နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenagem ao Abençoado, ao Digno, ao Perfeitamente Desperto.

ခုဒ္ဒကနိကာယေ

No Khuddaka Nikāya

နေတ္တိပ္ပကရဏ-ဋီကာ

Subcomentário do Nettippakaraṇa

ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação da Introdução do Livro

သံဝဏ္ဏနာရမ္ဘေ [Pg.1] (ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာ; မ. နိ. ဋီ. ၁.၁ ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာ; သံ. နိ. ဋီ. ၁.၁.၁ ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာ) ရတနတ္တယဝန္ဒနာ သံဝဏ္ဏေတဗ္ဗဿ ဓမ္မဿ ပဘဝနိဿယဝိသုဒ္ဓိပဋိဝေဒနတ္ထံ, တံ ပန ဓမ္မသံဝဏ္ဏနာသု ဝိညူနံ ဗဟုမာနုပ္ပာဒနတ္ထံ, တံ သမ္မဒေဝ တေသံ ဥဂ္ဂဟဏဓာရဏာဒိက္ကမလဒ္ဓဗ္ဗာယ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ သဗ္ဗဟိတသုခနိပ္ဖာဒနတ္ထံ. အထ ဝါ မင်္ဂလဘာဝတော, သဗ္ဗကိရိယာသု ပုဗ္ဗကိစ္စဘာဝတော, ပဏ္ဍိတေဟိ သမ္မာစရိတဘာဝတော, အာယတိံ ပရေသံ ဒိဋ္ဌာနုဂတိအာပဇ္ဇနတော စ သံဝဏ္ဏနာယံ ရတနတ္တယပဏာမကိရိယာ. အထ ဝါ ရတနတ္တယပဏာမကရဏံ ပူဇနီယပူဇာပုညဝိသေသနိဗ္ဗတ္တနတ္ထံ, တံ အတ္တနော ယထာလဒ္ဓသမ္ပတ္တိနိမိတ္တဿ ကမ္မဿ ဗလာနုပ္ပဒါနတ္ထံ, အန္တရာ စ တဿ အသင်္ကောစနတ္ထံ, တဒုဘယံ အနန္တရာယေန အဋ္ဌကထာယ ပရိသမာပနတ္ထံ. ဣဒမေဝ စ ပယောဇနံ အာစရိယေန ဣဓာဓိပ္ပေတံ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘ဝန္ဒနာဇနိတံ…ပေ… တဿ တေဇသာ’’တိ. ဝတ္ထုတ္တယပူဇာ ဟိ နိရတိသယပုညက္ခေတ္တသမ္ဗုဒ္ဓိယာ အပရိမေယျပ္ပဘာဝေါ ပုညာတိသယောတိ ဗဟုဝိဓန္တရာယေပိ လောကသန္နိဝါသေ အန္တရာယနိဗန္ဓနသကလသံကိလေသဝိဒ္ဓံသနာယ ပဟောတိ, ဘယာဒိဥပဒ္ဒဝဉ္စ နိဝါရေတိ. ယထာဟ –

No início da explicação (dī. ni. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā; ma. ni. ṭī. 1.1 ganthārambhakathāvaṇṇanā; saṃ. ni. ṭī. 1.1.1 ganthārambhakathāvaṇṇanā), a homenagem à Tríplice Joia é feita para demonstrar a pureza da origem, do suporte e da realização do Dhamma a ser explicado; e isso, por sua vez, para gerar grande apreço nos sábios em relação às explicações do Dhamma; e isso para a realização de todo o benefício e felicidade por meio da prática correta, a ser obtida adequadamente através do processo de aprender, memorizar, etc. Ou então, o ato de prestar homenagem à Tríplice Joia na explicação é feito por ser auspicioso, por ser um dever preliminar em todas as ações, por ser praticado corretamente pelos sábios, e para que outros no futuro sigam esse exemplo. Ou ainda, o prestar homenagem à Tríplice Joia serve para produzir o mérito especial de prestar culto àqueles que são dignos de culto; isso para dar força ao próprio kamma que é a causa das realizações obtidas por si mesmo, e para que não haja diminuição no meio do caminho; ambos para a conclusão do comentário sem obstáculos. E este é precisamente o propósito pretendido pelo mestre aqui. Pois assim ele dirá: “Gerado pela homenagem... pe... pelo poder disso”. Pois a adoração à Tríplice Joia é um mérito extraordinário de poder incomensurável, devido à conexão com o campo de mérito insuperável, sendo capaz de destruir todas as impurezas que causam obstáculos, mesmo em um mundo cheio de múltiplos perigos, e afasta perigos como o medo, etc. Como foi dito:

‘‘ပူဇာရဟေ ပူဇယတော, ဗုဒ္ဓေ ယဒိ ဝ သာဝကေ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၉၅;

အပ. ထေရ ၁.၁၀.၁) စ,

“Para aquele que adora os dignos de adoração, sejam os Buddhas ou seus discípulos...” (Dhp. 195; Ap. Thera 1.10.1) e,

တထာ [Pg.2] –

E também –

‘‘ယေ, ဘိက္ခဝေ, ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာ, အဂ္ဂေ တေ ပသန္နာ, အဂ္ဂေ ခေါ ပန ပသန္နာနံ အဂ္ဂေါ ဝိပါကော ဟောတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၃၄; ဣတိဝု. ၉၀) စ,

“Aqueles, monges, que têm confiança no Buddha, têm confiança no supremo; e para aqueles que têm confiança no supremo, o resultado é supremo” (A. Ni. 4.34; Itivuttaka 90) e,

တထာ –

E também –

‘‘‘ဗုဒ္ဓေါ’တိ ကိတ္တယန္တဿ, ကာယေ ဘဝတိ ယာ ပီတိ;

ဝရမေဝ ဟိ သာ ပီတိ, ကသိဏေနပိ ဇမ္ဗုဒီပဿ;

‘‘‘ဓမ္မော’တိ…ပေ… ‘သံဃော’တိ…ပေ… ဒီပဿာ’’တိ. (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၆;

ဣတိဝု. အဋ္ဌ ၉၀;

ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာ;

မ. နိ. ဋီ. ၁.၁;

အ. နိ. ဋီ. ၂.၄.၃၄) စ,

“Para quem louva: ‘Buddha’, o êxtase que surge no corpo; esse êxtase é de fato superior a todo o Jambudīpa [mesmo que este fosse obtido] por meio de um kasiṇa; ‘Dhamma’... pe... ‘Saṅgha’... pe... do continente” (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.6; Itivu. Aṭṭha 90; Dī. Ni. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā; Ma. Ni. ṭī. 1.1; A. Ni. ṭī. 2.4.34) e,

တထာ –

E também –

‘‘ယသ္မိံ, မဟာနာမ, သမယေ အရိယသာဝကော တထာဂတံ အနုဿရတိ, နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသ…ပေ… န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတီ’’တိ (အ. နိ. ၆.၁၀; ၁၁.၁၁) စ,

“No momento, Mahānāma, em que o nobre discípulo recorda o Tathāgata, nesse momento sua mente não está dominada pela cobiça, nem pela aversão... pe... nem pela ilusão” (A. Ni. 6.10; 11.11) e,

တထာ –

E também –

‘‘အရညေ ရုက္ခမူလေ ဝါ…ပေ…;

ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ, လောမဟံသော န ဟေဿတီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၄၉) စ;

“Na floresta ou ao pé de uma árvore... pe... nenhum medo, pavor ou arrepiamento de pelos ocorrerá” (Saṃ. Ni. 1.249) e;

တတ္ထ ယဿ ရတနတ္တယဿ ဝန္ဒနံ ကတ္တုကာမော, တဿ ဂုဏာတိသယယောဂသန္ဒဿနတ္ထံ ‘‘မဟာကာရုဏိက’’န္တိအာဒိနာ ဂါထာတ္တယမာဟ. ဂုဏာတိသယယောဂေန ဟိ ဝန္ဒနာရဟဘာဝေါ, ဝန္ဒနာရဟေ စ ကတာ ဝန္ဒနာ ယထာဓိပ္ပေတပ္ပယောဇနံ သာဓေတီတိ. တတ္ထ ယဿာ သံဝဏ္ဏနံ ကတ္တုကာမော, သာ နေတ္တိ ဝိသေသတော ယထာနုလောမသာသနသန္နိဿယာ, တဿ စ ဝိစိတ္တာကာရပ္ပဝတ္တိဝိဘာဝိနီ. တထာ ဟိ သုတ္တန္တဒေသနာ န ဝိနယဒေသနာ ဝိယ ကရုဏာပ္ပဓာနာ, နာပိ အဘိဓမ္မဒေသနာ ဝိယ ပညာပ္ပဓာနာ, အထ ခေါ ကရုဏာပညာပ္ပဓာနာတိ တဒုဘယပ္ပဓာနဒေသနာဝိသေသဝိဘာဝနံ တာဝ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ထောမနံ ကာတုံ တမ္မူလကတ္တာ သေသရတနာနံ ‘‘မဟာကာရုဏိကံ နာထ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

Aqui, desejando prestar homenagem à Tríplice Joia, para mostrar a sua posse de qualidades extraordinárias, ele proferiu as três estrofes começando com “mahākāruṇikaṃ” (o de grande compaixão), etc. Pois é devido à posse de qualidades extraordinárias que existe a dignidade de receber homenagem, e a homenagem prestada a quem é digno de homenagem realiza o propósito pretendido. Aqui, aquilo que ele deseja explicar é o Netti, que se baseia especialmente no ensinamento conforme (yathānulomasāsana) e esclarece o seu funcionamento de várias maneiras. Pois o ensinamento dos Suttas não é predominantemente baseado na compaixão como o ensinamento do Vinaya, nem predominantemente baseado na sabedoria como o ensinamento do Abhidhamma, mas sim predominantemente baseado em ambos, compaixão e sabedoria. Portanto, para primeiro louvar o Perfeitamente Desperto, que esclarece esse ensinamento especial caracterizado por ambos, e por ser Ele a raiz das demais joias, foi dito: “Ao protetor de grande compaixão”, etc.

တတ္ထ ကိရတီတိ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာ; မ. နိ. ဋီ. ၁.၁; သံ. နိ. ဋီ. ၁.၁.၁; အ. နိ. ဋီ. ၁.၁.၁) ကရုဏာ, ပရဒုက္ခံ ဝိက္ခိပတိ အပနေတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ကိဏာတီတိ ကရုဏာ, ပရဒုက္ခေ သတိ ကာရုဏိကံ ဟိံသတိ ဝိဗာဓတီတိ အတ္ထော[Pg.3]. ကမ္ပနံ ကရောတီတိ ဝါ ကရုဏာ, ပရဒုက္ခေ သတိ သာဓူနံ ဟဒယခေဒံ ကရောတီတိ အတ္ထော. ကမိတိ ဝါ သုခံ, တံ ရုန္ဓတီတိ ကရုဏာ. ဧသာ ဟိ ပရဒုက္ခာပနယနကာမတာလက္ခဏာ, အတ္တသုခနိရပေက္ခတာယ ကာရုဏိကာနံ သုခံ ရုန္ဓတိ ဝိဗန္ဓတီတိ အတ္ထော. ကိရိယတိ ဒုက္ခိတေသု ပသာရိယတီတိ ဝါ ကရုဏာ, ကရုဏာယ နိယုတ္တောတိ ကာရုဏိကော ယထာ ‘‘ဒေါဝါရိကော’’တိ (အ. နိ. ၇.၆၇). ယထာ ဟိ ဒွါရဋ္ဌာနတော အညတ္ထ ဝတ္တမာနောပိ ဒွါရပဋိဗဒ္ဓဇီဝိကော ပုရိသော ဒွါရာနတိဝတ္တဝုတ္တိတာယ ဒွါရေ နိယုတ္တောတိ ‘‘ဒေါဝါရိကော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ဘဂဝါ မေတ္တာဒိဝသေန ကရုဏာဝိဟာရတော အညတ္ထ ဝတ္တမာနောပိ ကရုဏာနတိဝတ္တဝုတ္တိတာယ ကရုဏာယ နိယုတ္တောတိ ‘‘ကာရုဏိကော’’တိ ဝုစ္စတိ. မဟာဘိနီဟာရတော ပဋ္ဌာယ ဟိ ယာဝ မဟာပရိနိဗ္ဗာနာ လောကဟိတတ္ထမေဝ လောကနာထာ တိဋ္ဌန္တီတိ. မဟန္တော ကာရုဏိကောတိ မဟာကာရုဏိကော. သတိပိ ဘဂဝတော တဒညဂုဏာနမ္ပိ ဝသေန မဟန္တဘာဝေ ကာရုဏိကသဒ္ဒသန္နိဓာနေန ဝုတ္တတ္တာ ကရုဏာဝသေနေဝေတ္ထ မဟန္တဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော ယထာ ‘‘မဟာဝေယျာကရဏော’’တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘မဟာကာရုဏိကော’’တိ ဣမိနာ ပဒေန ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေန သတ္ထု မဟာကရုဏာ ဝုတ္တာ ဟောတိ.

Aqui, “karuṇā” (compaixão) é assim chamada porque dispersa (kirati) (dī. ni. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā; ma. ni. ṭī. 1.1; saṃ. ni. ṭī. 1.1.1; a. ni. ṭī. 1.1.1), significando que afasta ou remove o sofrimento alheio. Ou então, “karuṇā” é assim chamada porque fere (kiṇāti), significando que, quando há o sofrimento alheio, ela aflige ou perturba o compassivo. Ou ainda, “karuṇā” é assim chamada porque faz tremer (kampanaṃ karoti), significando que, diante do sofrimento alheio, ela causa aflição no coração dos virtuosos. Ou “kam” significa felicidade, e “karuṇā” é o que a obstrui (rundhati). Pois esta, caracterizada pelo desejo de remover o sofrimento alheio, obstrui ou impede a felicidade dos compassivos devido ao seu desinteresse pela própria felicidade. Ou “karuṇā” é o que é estendido (kiriyati) sobre os que sofrem. Aquele que é dedicado à compaixão é “kāruṇiko” (compassivo), assim como “dovāriko” (porteiro). Pois assim como um homem cuja subsistência depende da porta, mesmo quando está em outro lugar que não a porta, é chamado de “porteiro” (dovāriko) por sua atividade estar vinculada à porta, da mesma forma o Abençoado, embora possa estar em outro estado que não a morada da compaixão devido à sua prática de amor-bondade (mettā), etc., é chamado de “compassivo” (kāruṇiko) por sua atividade não se afastar da compaixão. Pois, desde a grande resolução até o mahāparinibbāna, os protetores do mundo permanecem unicamente para o benefício do mundo. Um grande compassivo é “mahākāruṇiko”. Embora a grandeza do Abençoado também se deva a outras qualidades, como este termo é expresso em proximidade com a palavra “compassivo”, sua grandeza aqui deve ser entendida especificamente em termos de compaixão, assim como no termo “grande gramático” (mahāveyyākaraṇo). E, sendo assim, através deste termo “mahākāruṇiko”, a grande compaixão do Mestre é expressa por meio de uma designação pessoal (puggalādhiṭṭhānena).

အပရော နယော – အတ္ထသာဓနတော ကရုဏံ ကရုဏာယနံ ကရုဏာသမ္ပဝတ္တနံ အရဟတီတိ ကာရုဏိကော. ဘဂဝတော ဟိ သဗ္ဗညုတာယ အနဝသေသတော သတ္တာနံ ဟိတံ, ဟိတုပါယဉ္စ ဇာနတော, တတ္ထ စ အကိလာသုနော ဟိတေသိတာ သတ္ထိကာ, န တထာ အညေသန္တိ. အထ ဝါ ကရုဏာ ကရုဏာယနံ သီလံ ပကတိ သဘာဝေါ ဧတဿာတိ ကာရုဏိကော. ဘဂဝါ ဟိ ပထဝီဖဿာဒယော ဝိယ ကက္ခဠဖုသနာဒိသဘာဝါ ကရုဏာသဘာဝေါ သဘာဝဘူတကရုဏောတိ အတ္ထော. သေသံ ပုရိမသဒိသမေဝ. အထ ဝါ မဟာဝိသယတာယ, မဟာနုဘာဝတာယ, မဟပ္ဖလတာယ စ မဟတီ ကရုဏာတိ မဟာကရုဏာ. ဘဂဝတော ဟိ ကရုဏာ နိရဝသေသေသု သတ္တေသု ပဝတ္တတိ, ပဝတ္တမာနာ စ အနညသာဓာရဏာ ပဝတ္တတိ, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒိဘေဒဉ္စ မဟန္တမေဝ သတ္တာနံ ဟိတသုခံ ဧကန္တတော နိပ္ဖာဒေတိ, မဟာကရုဏာယ နိယုတ္တောတိ မဟာကာရုဏိကော, တံ မဟာကာရုဏိကံ. သေသံ သဗ္ဗံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သုမာဂဓာဒိပဒါနံ ဝိယ စေတ္ထ သဒ္ဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Outro método: ele é “kāruṇiko” porque é digno de compaixão, de agir com compaixão, de manifestar compaixão, devido à realização do benefício. Pois, devido à sua onisciência, o Abençoado conhece sem exceção o benefício dos seres e os meios para esse benefício, e sua busca incansável pelo benefício deles é eficaz, o que não ocorre com os outros. Ou então, ele é “kāruṇiko” porque a compaixão, o agir com compaixão, é sua conduta, sua natureza, seu próprio ser. O significado é que o Abençoado tem a compaixão como sua própria natureza, assim como o toque da terra, etc., tem a dureza, etc., como sua natureza intrínseca. O restante é exatamente como o anterior. Ou ainda, a compaixão é “grande compaixão” (mahākaruṇā) devido ao seu grande escopo, seu grande poder e seus grandes frutos. Pois a compaixão do Abençoado estende-se a todos os seres sem exceção e, ao estender-se, opera de uma maneira que não é compartilhada por outros, e produz infalivelmente o grande benefício e felicidade dos seres, tanto nesta vida quanto em outras. Aquele que é dedicado à grande compaixão é “mahākāruṇiko”; a ele, o de grande compaixão (mahākāruṇikaṃ). Todo o restante deve ser entendido da mesma maneira que já foi explicada. E a formação da palavra aqui deve ser entendida como a de palavras como “Sumāgadhā”, etc.

နာထတီတိ [Pg.4] နာထော, ဝေနေယျာနံ ဟိတသုခံ အာသီသတိ ပတ္ထေတီတိ အတ္ထော, မေတ္တာယနဝသေန စေတ္ထ ဟိတသုခါသီသနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, န ကရုဏာယနဝသေန ပဌမပဒေန ဝုတ္တတ္တာ. အထ ဝါ နာထတိ ဝေနေယျဂတံ ကိလေသဗျသနံ ဥပတာပေတီတိ နာထော, နာထတီတိ ဝါ နာထော, ယာစတီတိ အတ္ထော. ဘဂဝါ ဟိ ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာလေန ကာလံ အတ္တသမ္ပတ္တိံ ပစ္စဝေက္ခိတာ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၈.၇, ၈) သတ္တာနံ တံ တံ ဟိတပ္ပဋိပတ္တိံ ယာစိတွာပိ မဟာကရုဏာယ သမုဿာဟိတော တေ တတ္ထ နိယောဇေတိ. ပရမေန ဝါ စိတ္တိဿရိယေန သမန္နာဂတော, သဗ္ဗသတ္တေ ဝါ သီလာဒိဂုဏေဟိ ဤသတိ အဘိဘဝတီတိ ပရမိဿရော ဘဂဝါ ‘‘နာထော’’တိ ဝုစ္စတိ, တံ နာထံ.

Ele é “nātho” (protetor) porque deseja (nāthati), significando que ele deseja e aspira ao benefício e à felicidade daqueles que são passíveis de serem guiados (veneyya). Aqui, o desejar o benefício e a felicidade deve ser entendido por meio do amor-bondade (mettā), e não por meio da compaixão (karuṇā), uma vez que esta já foi expressa pelo termo anterior. Ou então, ele é “nātho” porque destrói ou aflige (nāthati) a ruína das impurezas que afeta os que devem ser guiados. Ou ele é “nātho” porque pede (nāthati), significando que roga. Pois o Abençoado, impulsionado por sua grande compaixão, mesmo rogando aos seres pela prática do seu respectivo benefício através de passagens como: “É bom, monges, que um monge de tempos em tempos examine suas próprias realizações”, etc., os engaja nisso. Ou, por ser dotado de supremo domínio sobre a mente, ou por governar e superar todos os seres através de suas qualidades como a virtude, etc., o Abençoado, o senhor supremo, é chamado de “nātho” (protetor); a ele, o protetor (nāthaṃ).

ဉာတဗ္ဗန္တိ ဉေယျံ, အတီတာဒိဘေဒဘိန္နံ သဗ္ဗံ သင်္ခတံ, အသင်္ခတဉ္စ. သင်္ဂရဏဋ္ဌေန သာဂရော, ပတိတပတိတာနံ အတ္တနော ပုထုလဂမ္ဘီရဘာဝေဟိ သံသီဒနံ နိမ္မုဇ္ဇနံ ကရောတီတိ အတ္ထော. သံ-သဒ္ဒဿ စေတ္ထ ‘‘သာဘာဝေါ, သာရာဂေါ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၃၈၉, ၃၉၁) ဝိယ နိရုတ္တိနယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သင်္ဂရဏဋ္ဌေနာတိ ဝါ သင်္ဂရကရဏဋ္ဌေန, ဌိတဓမ္မတာယ ‘‘အယံ မေ မရိယာဒါ, ဣမံ ဝေလံ နာတိက္ကမာမီ’’တိ လောကေန သင်္ဂရံ သင်္ကေတံ ကရောန္တော ဝိယ ဟောတီတိ အတ္ထော. သင်္ဂရဏံ ဝါ သမန္တတော ဂလနံ သန္ဒနံ ဥဒကေန ကရောတီတိ သာဂရော. ကပ္ပဝုဋ္ဌာနကာလေ ဟိ မဟာသမုဒ္ဒေါ ဣတော စိတော စ ပဂ္ဃရိတွာ သကလံ လောကဓာတုံ ဧကောဃံ ကရောတီတိ. လောကိယာ ပန ဝဒန္တိ ‘‘သာဂရဿ ရညော ပုတ္တေဟိ သာဂရေဟိ နိဗ္ဗတ္တိတော ခတောတိ သာဂရော, ပုရတ္ထိမော သမုဒ္ဒပ္ပဒေသော, တံသမ္ဗန္ဓတာယ ရုဠှိဝသေန သဗ္ဗောပိ သမုဒ္ဒေါ တထာ ဝေါဟရီယတီ’’တိ. သာဂရသဒိသတ္တာ သာဂရော, ဉေယျမေဝ သာဂရောတိ ဉေယျသာဂရော. သဒိသတာ စေတ္ထ ပုထုလဒုတ္တရဂမ္ဘီရာနာဒိကာလိကတာဟိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, နိဟီနံ စေတမောပမ္မံ. တထာ ဟိ ဉေယျဿေဝ သာတိသယာ ပုထုလတာ အပရိမာဏလောကဓာတုဗျာပနတော, သဗ္ဗညုတညာဏဿေဝ တရဏီယတာယ ဒုတ္တရတာ, ဂမ္ဘီရတာ, အာဒိကောဋိရဟိတာ စ ပဝတ္တိ, န ဣတရဿ ပရိစ္ဆိန္နဒေသတ္တာ ဗာဟိရကဝီတရာဂေဟိပိ ဣတ္တရေန ခဏေန အတိက္ကမိတဗ္ဗတ္တာ, ပရိမိတဂမ္ဘီရတ္တာ, ပရိမိတကာလတ္တာ စ. ဉေယျသာဂရဿ ပါရံ ပရိယန္တံ ဂတောတိ ဉေယျသာဂရပါရဂူ, တံ ဉေယျသာဂရပါရဂုံ.

O que deve ser conhecido é o “ñeyya” (o cognoscível), que consiste em tudo o que é condicionado (saṅkhata), dividido em passado, etc., e no incondicionado (asaṅkhata). O oceano é “sāgaro” no sentido de engolir ou afundar (saṅgaraṇa), significando que, por sua vastidão e profundidade, faz com que aqueles que nele caem repetidamente afundem e submerjam. O prefixo “saṃ-” aqui deve ser visto de acordo com o método gramatical (排/niruttinaya), como em palavras como “sābhāvo”, “sārāgo”, etc. Ou então, no sentido de fazer um acordo (saṅgara), significando que, por sua natureza estável, é como se fizesse um acordo ou pacto com o mundo, dizendo: “Este é o meu limite, não ultrapassarei esta fronteira”. Ou “sāgaro” é assim chamado porque realiza o transbordamento (saṅgaraṇa), ou seja, o fluxo de água por todos os lados. Pois, no momento da destruição do ciclo cósmico (kappa), o grande oceano transborda de um lado a outro e transforma todo o sistema de mundos em uma única inundação. No entanto, as pessoas do mundo dizem: “O oceano é chamado de ‘sāgaro’ porque foi escavado pelos filhos do rei Sāgara; originalmente referia-se à região oriental do oceano, mas por uso convencional (ruḷhi), todo o oceano passou a ser chamado assim devido à sua conexão com aquilo”. É “sāgaro” por ser semelhante ao oceano; o próprio cognoscível é o oceano, daí “ñeyyasāgaro” (o oceano do cognoscível). A semelhança aqui deve ser entendida em termos de vastidão, dificuldade de travessia, profundidade e ausência de um início temporal; contudo, esta comparação é inferior. Pois a vastidão do cognoscível é incomparavelmente superior por abranger imensuráveis sistemas de mundos; sua dificuldade de travessia deve-se ao fato de ser transponível apenas pelo conhecimento da onisciência; sua profundidade e sua existência não têm um ponto de partida inicial; ao passo que o outro (o oceano físico) tem uma extensão limitada, pode ser atravessado em um curto momento mesmo por ascetas externos livres de apego, tem profundidade limitada e tempo limitado. Aquele que foi à outra margem, ao limite do oceano do cognoscível, é “ñeyyasāgarapāragū” (aquele que cruzou o oceano do cognoscível); a ele, o que cruzou o oceano do cognoscível (ñeyyasāgarapāraguṃ).

ဂမနဉ္စေတ္ထ [Pg.5] ဉာဏဂမနမေဝ, န ဣတရံ ဉေယျဂ္ဂဟဏတော, တံ ပန ဉာဏံ ဒုဝိဓံ သမ္မသနပဋိဝေဓဘေဒတော, တထာ ဟေတုဖလဘေဒတော. တတ္ထ ‘‘ကိစ္ဆံ ဝတာယံ လောကော အာပန္နော’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၂.၅၇; သံ. နိ. ၂.၄, ၁၀; ပေဋကော. ၂၃) ကရုဏာယနဝသေနေဝ အဘိနိဝိသိတွာ အနေကာကာရဝေါကာရေ သင်္ခါရေ သမ္မသန္တံ ဘဂဝတော သမ္မသနဉာဏံ ဆတ္တိံသကောဋိသတသဟဿမုခေန ဉေယျသာဂရံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ တဿ ပါရံ ပရိယန္တံ အဂမာသိ, ယံ ‘‘မဟာဝဇိရဉာဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ပဋိဝေဓဉာဏံ ပန သဗ္ဗညုတညာဏပဒဋ္ဌာနံ အာသဝက္ခယဉာဏံ, အာသဝက္ခယဉာဏပဒဋ္ဌာနဉ္စ သဗ္ဗညုတညာဏံ, ယံ ‘‘မဟာဗောဓီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပါရဂမနဉ္စ တဿ ကိစ္စသိဒ္ဓိယာ, သမတ္ထတာယ စ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တထာ ယထာဝုတ္တံ သမ္မသနဉာဏံ ဟေတု, ဣတရံ ဖလံ. သဟ သမ္မသနဉာဏေန ဝါ အာသဝက္ခယဉာဏံ ဟေတု, သဗ္ဗညုတညာဏံ ဖလံ တဒါနိသံသဘာဝတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

E o “ir” (gamana) aqui é unicamente o ir do conhecimento, não outro, devido à apreensão do cognoscível. E esse conhecimento é de dois tipos, dividido em investigação (sammasana) e penetração (paṭivedha), e também dividido em causa (hetu) e fruto (phala). Entre estes, o conhecimento de investigação do Abençoado — que, aplicando-se unicamente por meio da compaixão através de passagens como ‘Ah, este mundo caiu em sofrimento!’, etc., investiga as formações condicionadas em seus múltiplos aspectos e variedades — mergulhou no oceano do cognoscível através de trinta e seis centenas de milhares de koṭis de vias e alcançou a sua outra margem, o seu limite; este é chamado de “conhecimento do grande diamante” (mahāvajirañāṇa). O conhecimento de penetração, por sua vez, é o conhecimento da destruição das impurezas (āsavakkhayañāṇa), que é a causa próxima do conhecimento da onisciência (sabbaññutaññāṇa), e o conhecimento da onisciência, que é a causa próxima do conhecimento da destruição das impurezas; este é chamado de “grande iluminação” (mahābodhi). E o seu “ir à outra margem” deve ser entendido pela realização de sua tarefa e por sua capacidade. Assim, o mencionado conhecimento de investigação é a causa, e o outro é o fruto. Ou então, junto com o conhecimento de investigação, o conhecimento da destruição das impurezas é a causa, e o conhecimento da onisciência é o fruto, por ser o seu benefício correspondente.

ဝန္ဒေတိ နမာမိ, အဘိတ္ထဝါမိ ဝါ. သဏှဋ္ဌေန နိပုဏာ, အနုပစိတဉာဏသမ္ဘာရာနံ အဂါဓဋ္ဌေန ဂမ္ဘီရာ, ဧကတ္တာဒိဘေဒတော နန္ဒိယာဝဋ္ဋာဒိဝိဘာဂတော စ ဝိစိတြာ ဝိသိဋ္ဌာ နာနာဝိဓာ နယာ ဧတိဿာတိ နိပုဏဂမ္ဘီရဝိစိတြနယာ, နိပုဏဂမ္ဘီရဝိစိတြနယာ ဒေသနာ အဿာတိ နိပုဏဂမ္ဘီရဝိစိတြနယဒေသနော, တံ နိပုဏ…ပေ… ဒေသနံ. နယတီတိ ဝါ နယော, ပါဠိဂတိ, သာ စ ဝုတ္တနယေန အတ္ထတော နိပုဏာ, အတ္ထတော ဗျဉ္ဇနတော စ ဂမ္ဘီရာ, သင်္ခေပဝိတ္ထာရာနုလောမာဒိပ္ပဝတ္တိယာ နာနာဝိဓတာယ ဝိစိတြာ. တထာ ဟိ ပညတ္တိအနုပညတ္တိအာဒိဝသေန, သံကိလေသဘာဂိယာဒိလောကိယာဒိတဒုဘယဝေါမိဿတာဒိဝသေန, ကုသလာဒိခန္ဓာဒိသင်္ဂဟာဒိသမယဝိမုတ္တာဒိဌပနာဒိကုသလမူလာဒိတိကပဋ္ဌာနာဒိဝသေန စ အနေကဝိဓာ ပါဠိဂတီတိ.

“Vandeti” (ele presta homenagem) significa “eu me curvo” (namāmi) ou “eu louvo” (abhitthavāmi). Aquela cujos métodos (naya) são sutis (nipuṇā) no sentido de serem refinados, profundos (gambhīrā) no sentido de serem insondáveis para aqueles que não acumularam as provisões de conhecimento, e variados (vicitrā), distintos e de diversos tipos devido a divisões como unidade, etc., e classificações como o Nandiyāvaṭṭa, etc., é “nipuṇagambhīravicitranayā” (de métodos sutis, profundos e variados). Aquele cujo ensinamento (desanā) possui esses métodos sutis, profundos e variados é “nipuṇagambhīravicitranayadesano”; a ele, o de ensinamento de métodos sutis... pe... (nipuṇagambhīravicitranayadesanaṃ). Ou então, “nayo” (método) é assim chamado porque conduz (nayati), sendo o curso do texto em Pali (pāḷigati); e este, conforme o método explicado, é sutil no significado, profundo no significado e no fraseado, e variado devido à sua diversidade em termos de brevidade, detalhamento, conformidade, etc. Pois o curso do texto em Pali é de muitos tipos devido a distinções como regras primárias e secundárias (paññatti-anupaññatti), etc.; devido a distinções como o que pertence à impureza, o que é mundano, a mistura de ambos, etc.; e devido a distinções como o agrupamento de agregados benéficos, etc., a libertação temporária, etc., o estabelecimento de raízes benéficas, etc., a tríade do Paṭṭhāna, etc.

တတ္ထ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာ) ဒွီဟာကာရေဟိ ဘဂဝတော ထောမနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ အတ္တဟိတသမ္ပတ္တိတော, ပရဟိတပ္ပဋိပတ္တိတော စ. တေသု အတ္တဟိတသမ္ပတ္တိ အနာဝရဏဉာဏာဓိဂမတော, သဝါသနာနံ သဗ္ဗေသံ ကိလေသာနံ အစ္စန္တပ္ပဟာနတော စ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ပရဟိတပ္ပဋိပတ္တိ လာဘသက္ကာရာဒိနိရပေက္ခစိတ္တဿ သဗ္ဗဒုက္ခနိယျာနိကဓမ္မဒေသနတော, ပဋိဝိရုဒ္ဓေသုပိ နိစ္စံ ဟိတဇ္ဈာသယဉာဏပရိပါကကာလာဂမနတော စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သာ ပနေတ္ထ ပယောဂတော, အာသယတော စ ဒုဝိဓာ, ပရဟိတပ္ပဋိပတ္တိ, ယထာဝုတ္တဘေဒါ ဒုဝိဓာ စ အတ္တဟိတသမ္ပတ္တိ ပကာသိတာ ဟောတိ. ကထံ? ‘‘မဟာကာရုဏိက’’န္တိ ဣမိနာ အာသယတော[Pg.6], ‘‘နိပုဏ…ပေ… ဒေသန’’န္တိ ဣမိနာ ပယောဂတော, ‘‘နာထ’’န္တိ ဣမိနာ ပန ဥဘယထာပိ ဘဂဝတော ပရဟိတပ္ပဋိပတ္တိ ပကာသိတာ ကရုဏာကိစ္စဒီပနတော, ‘‘ဉေယျသာဂရပါရဂု’’န္တိ ဣမိနာ သာတိသယံ အတ္တဟိတသမ္ပတ္တိ ပရမုက္ကံသဂတဉာဏကိစ္စဒီပနတော.

Aqui (na Explicação da Introdução do Livro do Subcomentário do Dīgha Nikāya), o louvor ao Abençoado deve ser compreendido de duas maneiras: a partir da realização do seu próprio benefício (attahitasampatti) e a partir da prática para o benefício dos outros (parahitappaṭipatti). Entre estas, a realização do seu próprio benefício deve ser compreendida a partir do alcance do conhecimento desobstruído (anāvaraṇañāṇa) e do abandono definitivo de todas as impurezas mentais (kilesa) junto com suas impressões residuais (savāsanā). A prática para o benefício dos outros deve ser compreendida a partir do ensino do Dhamma que conduz à libertação de todo o sofrimento, realizado com uma mente desinteressada de ganhos, honras e afins, e a partir do aguardo do momento da maturação do conhecimento daqueles que, embora hostis, são sempre objeto de sua intenção benévola. E esta prática para o benefício dos outros é de dois tipos: por meio da aplicação (payoga) e por meio da intenção (āsaya); e a realização do seu próprio benefício, com as divisões mencionadas, também é declarada como sendo de dois tipos. Como? Pelo termo ‘Mahākāruṇika’ (O Grande Compassivo), ela é declarada a partir da intenção; pelo termo ‘nipuṇa…pe… desana’ (o sutil… ensino), ela é declarada a partir da aplicação; mas pelo termo ‘nātha’ (protetor), a prática do Abençoado para o benefício dos outros é declarada de ambas as formas, ao iluminar a atividade da compaixão; e pelo termo ‘ñeyyasāgarapāragu’ (aquele que cruzou o oceano do que pode ser conhecido), a sua extraordinária realização do próprio benefício é declarada, ao iluminar a atividade do conhecimento que atingiu a suprema excelência.

အထ ဝါ တီဟာကာရေဟိ ဘဂဝတော ထောမနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ ဟေတုတော, ဖလတော, ဥပကာရတော စ. တတ္ထ ဟေတု မဟာကရုဏာ, သာ ပန ပဌမပဒေန သရူပေနေဝ ဒဿိတာ. ဖလံ စတုဗ္ဗိဓံ ဉာဏသမ္ပဒါ ပဟာနသမ္ပဒါ အာနုဘာဝသမ္ပဒါ ရူပကာယသမ္ပဒါ စာတိ. တာသု ပဓာနဘူတာ ဉာဏပဟာနသမ္ပဒါ ‘‘ဉေယျသာဂရပါရဂု’’န္တိ ဣမိနာ ပဒေန ပကာသိတာ. ပဓာနေ ဟိ ဒဿိတေ အဝိနာဘာဝတော ဣတရမ္ပိ ဒွယံ ဒဿိတမေဝ ဟောတိ. န ဟိ ဗုဒ္ဓါနံ အာနုဘာဝရူပကာယသမ္ပတ္တီဟိ ဝိနာ ကဒါစိပိ ဓမ္မကာယသိရီ ဝတ္တတီတိ. ဥပကာရော အနန္တရံ အဗာဟိရံ ကတွာ တိဝိဓယာနမုခေန ဝိမုတ္တိဓမ္မဒေသနာ, သာ ‘‘နာထံ, နိပုဏ…ပေ… ဒေသန’’န္တိ ပဒဒွယေန ပကာသိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Ou então, o louvor ao Abençoado deve ser compreendido de três maneiras: a partir da causa (hetu), do fruto (phala) e do benefício prestado (upakāra). Ali, a causa é a grande compaixão (mahākaruṇā), e esta é mostrada em sua própria forma pela primeira palavra. O fruto é de quatro tipos: a realização do conhecimento (ñāṇasampadā), a realização do abandono (pahānasampadā), a realização do poder espiritual (ānubhāvasampadā) e a realização do corpo físico (rūpakāyasampadā). Entre estas, as realizações principais do conhecimento e do abandono são declaradas pela palavra ‘ñeyyasāgarapāragu’. Pois, quando o principal é mostrado, o outro par também é necessariamente mostrado devido à sua conexão inseparável. De fato, a glória do corpo do Dhamma (dhammakāya) dos Buddhas nunca existe sem as realizações do poder espiritual e do corpo físico. O benefício prestado deve ser compreendido como o ensino do Dhamma da libertação por meio dos portais dos três veículos, feito de forma imediata e íntima; e isso é declarado pelo par de palavras ‘nāthaṃ, nipuṇa…pe… desana’.

တတ္ထ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာ) ‘‘မဟာကာရုဏိက’’န္တိ ဧတေန သမ္မာသမ္ဗောဓိယာ မူလံ ဒဿေတိ. မဟာကရုဏာသဉ္စောဒိတမာနသော ဟိ ဘဂဝါ သံသာရပင်္ကတော သတ္တာနံ သမုဒ္ဓရဏတ္ထံ ကတာဘိနီဟာရော အနုပုဗ္ဗေန ပါရမိယော ပူရေတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဓိဂတောတိ ကရုဏာ သမ္မာသမ္ဗောဓိယာ မူလံ. ‘‘ဉေယျသာဂရပါရဂု’’န္တိ ဧတေန ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဋိပတ္တိယာ သဒ္ဓိံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ ဒဿေတိ. အနာဝရဏဉာဏပဒဋ္ဌာနဉှိ မဂ္ဂဉာဏံ, မဂ္ဂဉာဏပဒဋ္ဌာနဉ္စ အနာဝရဏဉာဏံ ‘‘သမ္မာသမ္ဗောဓီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တပ္ပဘေဒံ ပန သမ္မသနဉာဏံ သဟ ပညာပါရမိယာ တဿာ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ. တဿာ ဟိ အာနုဘာဝေန လီနုဒ္ဓစ္စပတိဋ္ဌာနာယူဟနကာမသုခလ္လိကတ္တကိလမထာနုယောဂသဿတုစ္ဆေဒါဒိအန္တဒွယဝိရဟိတာ ဥက္ကံသပါရမိပ္ပတ္တာ မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂတာ. ‘‘နာထ’’န္တိ ဣမိနာ သမ္မာသမ္ဗောဓိယာ ဖလံ ဒဿေတိ လောကတ္တယနာယကဘာဝဒီပနတော. တထာ ဟိ သဗ္ဗာနတ္ထပရိဟာရပုဗ္ဗင်္ဂမာယ နိရဝသေသဟိတသုခဝိဓာနတပ္ပရာယ နိရတိသယာယ ပယောဂသမ္ပတ္တိယာ, သဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ အစ္စန္တုပကာရိတာယ အပရိမိတနိရုပမဘာဝဂုဏဝိသေသသမင်္ဂိတာယ စ သဗ္ဗသတ္တုတ္တမော ဘဂဝါ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ အနုတ္တရဂါရဝဋ္ဌာနဘူတတာယ စ ‘‘နာထော’’တိ ဝုစ္စတီတိ. ‘‘နိပုဏ…ပေ… ဒေသန’’န္တိ ဣမိနာ သမ္မာသမ္ဗောဓိယာ ပယောဇနံ [Pg.7] ဒဿေတိ. သံသာရမဟောဃတော သတ္တသန္တာရဏတ္ထဉှိ ဘဂဝတာ သမ္မာသမ္ဗောဓိ အဘိပတ္ထိတာ, တဉ္စ သတ္တသန္တာရဏံ ယထာဝုတ္တဒေသနာသမ္ပတ္တိယာ သမိဇ္ဈတိ တဒဝိနာဘာဝတော. ဣမိနာ ဘဂဝတော သာတိသယာ ပရဟိတပ္ပဋိပတ္တိ ဒဿိတာ, ဣတရေဟိ အတ္တဟိတသမ္ပတ္တီတိ တဒုဘယေန အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နာဒီသု စတူသု ပုဂ္ဂလေသု ဘဂဝတော စတုတ္ထပုဂ္ဂလဘာဝံ ဒီပေတိ, တေန စ အနုတ္တရဒက္ခိဏေယျဘာဝံ, ဥတ္တမဝန္ဒနီယဘာဝံ, အတ္တနော စ ဝန္ဒနကိရိယာယ ခေတ္တင်္ဂတဘာဝံ ဒီပေတိ.

Aqui (na Explicação da Introdução do Livro do Subcomentário do Dīgha Nikāya), com o termo ‘mahākāruṇika’, mostra-se a raiz do supremo e perfeito despertar (sammāsambodhi). Pois o Abençoado, com a mente impelida pela grande compaixão, tendo feito a resolução de resgatar os seres do lamaçal do saṃsāra, preencheu gradualmente as perfeições (pāramīs) e alcançou o insuperável supremo e perfeito despertar; assim, a compaixão é a raiz do supremo e perfeito despertar. Com o termo ‘ñeyyasāgarapāragu’, mostra-se o supremo e perfeito despertar junto com a prática preliminar. Pois o conhecimento do caminho (maggañāṇa), que é a causa próxima do conhecimento desobstruído, e o conhecimento desobstruído, que é a causa próxima do conhecimento do caminho, são chamados de ‘supremo e perfeito despertar’. E o conhecimento de investigação (sammasanañāṇa) com as divisões mencionadas, junto com a perfeição da sabedoria (paññāpāramī), é a sua prática preliminar. Pois, por meio do poder desta, o caminho do meio — livre da indolência, da agitação, da estagnação, do esforço vão e dos dois extremos da busca pelo prazer sensorial e da automortificação, bem como do eternalismo e do aniquilacionismo —, tendo alcançado a culminação das perfeições, chega à plenitude do desenvolvimento mental (bhāvanā). Com o termo ‘nātha’, mostra-se o fruto do supremo e perfeito despertar, ao iluminar o seu estado de líder dos três mundos. De fato, devido à sua insuperável perfeição de aplicação, que é precedida pela remoção de todos os males e dedicada a proporcionar o bem-estar e a felicidade sem exceção, devido ao seu benefício supremo para a geração de deuses e humanos, devido ao seu dote de qualidades e virtudes incomparáveis e ilimitadas, o Abençoado, sendo o mais excelente de todos os seres, é chamado de ‘nātha’ (protetor) por ser o objeto de supremo respeito para incontáveis seres em incontáveis reinos do mundo. Com o termo ‘nipuṇa…pe… desana’, mostra-se o propósito do supremo e perfeito despertar. Pois o supremo e perfeito despertar foi aspirado pelo Abençoado para fazer os seres cruzarem a grande inundação do saṃsāra, e esse cruzamento dos seres é realizado por meio da excelência do ensino mencionado, devido à sua conexão inseparável com ele. Com isso, mostra-se a extraordinária prática do Abençoado para o benefício dos outros, e com os outros termos, mostra-se a realização do seu próprio benefício; por meio de ambos, ilumina-se, entre os quatro tipos de pessoas (como aquela que pratica para o seu próprio benefício, etc.), o estado do Abençoado como a quarta pessoa (aquela que pratica tanto para o seu próprio benefício quanto para o benefício dos outros), e com isso ilumina-se o seu estado de insuperável merecedor de oferendas (anuttaradakkhiṇeyya), o seu estado de supremo objeto de veneração, e o fato de ele ser o campo ideal para a própria ação de prestar homenagem.

ဧတ္ထ စ ယထာ ‘‘မဟာကာရုဏိက’’န္တိ ဣမိနာ ပဒေန ဘဂဝတော မဟာကရုဏာ ဒဿိတာ, ဧဝံ ‘‘ဉေယျသာဂရပါရဂု’’န္တိ ဧတေန မဟာပညာ ဒဿိတာ. တေသု ကရုဏာဂ္ဂဟဏေန လောကိယေသု မဟဂ္ဂတဘာဝပ္ပတ္တာသာဓာရဏဂုဏဒီပနတော ဘဂဝတော သဗ္ဗလောကိယဂုဏသမ္ပတ္တိ ဒဿိတာ ဟောတိ, ပညာဂ္ဂဟဏေန သဗ္ဗညုတညာဏပဒဋ္ဌာနမဂ္ဂဉာဏဒီပနတော သဗ္ဗလောကုတ္တရဂုဏသမ္ပတ္တိ. တဒုဘယဂ္ဂဟဏသိဒ္ဓေါ ဧဝ စတ္ထော နာထသဒ္ဒေန ပကာသီယတိ. ကရုဏာဝစနေန ဥပဂမနံ နိရုပက္ကိလေသံ ဒဿေတိ, ပညာဝစနေန အပဂမနံ. တထာ ကရုဏာဂ္ဂဟဏေန လောကသမညာနုရူပံ ဘဂဝတော ပဝတ္တိံ ဒဿေတိ လောကဝေါဟာရဝိသယတ္တာ ကရုဏာယ, ပညာဂ္ဂဟဏေန သမညာယ အနတိဓာဝနံ. သဘာဝါနဝဗောဓေန ဟိ ဓမ္မာနံ သမညံ အတိဓာဝိတွာ သတ္တာဒိသမ္မသနံ ဟောတီတိ. တထာ ကရုဏာဂ္ဂဟဏေန မဟာကရုဏာသမာပတ္တိဝိဟာရံ ဒဿေတိ, ပညာဂ္ဂဟဏေန တီသု ကာလေသု အပ္ပဋိဟတဉာဏံ, စတုသစ္စဉာဏံ, စတုပဋိသမ္ဘိဒါဉာဏံ, စတုဝေသာရဇ္ဇဉာဏံ. ကရုဏာဂ္ဂဟဏေန မဟာကရုဏာသမာပတ္တိဉာဏဿ ဂဟိတတ္တာ သေသာသာဓာရဏဉာဏာနိ, ဆ အဘိညာ, အဋ္ဌသု ပရိသာသု (မ. နိ. ၁.၁၅၁, ၁၇၈) အကမ္ပနဉာဏာနိ, ဒသ ဗလာနိ, စုဒ္ဒသ ဗုဒ္ဓဉာဏာနိ, သောဠသ ဉာဏစရိယာ, အဋ္ဌာရသ ဗုဒ္ဓဓမ္မာ (မဟာနိ. ၆၉, ၁၅၆; စူဠနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၈၅; ပဋိ. မ. ၃.၅; ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၃၀၅; ဝိဘ. မူလဋီ. သုတ္တန္တဘာဇနီယဝဏ္ဏနာ; ဒီ. နိ. ဋီ. ၃.၁၄၁), စတုစတ္တာလီသ ဉာဏဝတ္ထူနိ သတ္တသတ္တတိ ဉာဏဝတ္ထူနီတိ (သံ. နိ. ၂.၃၄) ဧဝမာဒီနံ အနေကေသံ ပညာပ္ပဘေဒါနံ ဝသေန ဉာဏစာရံ ဒဿေတိ.

E aqui, assim como pela palavra ‘mahākāruṇika’ mostra-se a grande compaixão do Abençoado, da mesma forma por ‘ñeyyasāgarapāragu’ mostra-se a sua grande sabedoria (mahāpaññā). Entre estas, pela menção da compaixão, mostra-se a realização de todas as qualidades mundanas do Abençoado, ao iluminar as qualidades incomuns que alcançaram o estado de grandeza (mahaggata) entre as mundanas; pela menção da sabedoria, mostra-se a realização de todas as qualidades supramundanas, ao iluminar o conhecimento do caminho que é a causa próxima do conhecimento da omnisciência. O próprio significado estabelecido pela menção de ambos é declarado pela palavra ‘nātha’. Pela palavra que expressa compaixão, mostra-se a aproximação livre de impurezas; pela palavra que expressa sabedoria, mostra-se o afastamento. Da mesma forma, pela menção da compaixão, mostra-se a conduta do Abençoado em conformidade com as convenções do mundo, visto que a compaixão tem como objeto o âmbito das convenções mundanas; pela menção da sabedoria, mostra-se o não ir além das convenções. Pois, devido à falta de compreensão da natureza real das coisas, ultrapassa-se a convenção e ocorre a investigação em termos de ‘seres’, etc. Da mesma forma, pela menção da compaixão, mostra-se a sua permanência na realização da grande compaixão (mahākaruṇāsamāpatti); pela menção da sabedoria, mostra-se o seu conhecimento desobstruído nos três tempos, o conhecimento das Quatro Verdades, o conhecimento das quatro discriminações analíticas (paṭisambhidā) e o conhecimento dos quatro tipos de destemor (vesārajja). Pela menção da compaixão, estando incluído o conhecimento da realização da grande compaixão, mostra-se o curso do conhecimento por meio de várias divisões da sabedoria, tais como: os demais conhecimentos incomuns, os seis conhecimentos diretos (abhiññā), os conhecimentos de destemor nas oito assembleias, as dez forças (dasabala), os quatorze conhecimentos de um Buddha, as dezesseis condutas de conhecimento, as dezoito qualidades de um Buddha, as quarenta e quatro bases de conhecimento, as setenta e sete bases de conhecimento, e assim por diante.

တထာ ကရုဏာဂ္ဂဟဏေန စရဏသမ္ပတ္တိ, ပညာဂ္ဂဟဏေန ဝိဇ္ဇာသမ္ပတ္တိ. ကရုဏာဂ္ဂဟဏေန သတ္တာဓိပတိတာ, ပညာဂ္ဂဟဏေန ဓမ္မာဓိပတိတာ. ကရုဏာဂ္ဂဟဏေန [Pg.8] လောကနာထဘာဝေါ, ပညာဂ္ဂဟဏေန အတ္တနာထဘာဝေါ. တထာ ကရုဏာဂ္ဂဟဏေန ပုဗ္ဗကာရိဘာဝေါ, ပညာဂ္ဂဟဏေန ကတညုတာ. ကရုဏာဂ္ဂဟဏေန အပရန္တပတာ, ပညာဂ္ဂဟဏေန အနတ္တန္တပတာ. ကရုဏာဂ္ဂဟဏေန ဝါ ဗုဒ္ဓကရဓမ္မသိဒ္ဓိ, ပညာဂ္ဂဟဏေန ဗုဒ္ဓဘာဝသိဒ္ဓိ. တထာ ကရုဏာဂ္ဂဟဏေန ပရေသံ တာရဏံ, ပညာဂ္ဂဟဏေန သယံ တာရဏံ. တထာ ကရုဏာဂ္ဂဟဏေန သဗ္ဗသတ္တေသု အနုဂ္ဂဟစိတ္တတာ, ပညာဂ္ဂဟဏေန သဗ္ဗဓမ္မေသု ဝိရတ္တစိတ္တတာ ဒဿိတာ ဟောတိ. သဗ္ဗေသဉ္စ ဗုဒ္ဓဂုဏာနံ ကရုဏာ အာဒိ တံနိဒါနဘာဝတော, ပညာ ပရိယောသာနံ တတော ဥတ္တရိ ကရဏီယာဘာဝတော, ဣတိ အာဒိပရိယောသာနဒဿနေန သဗ္ဗေ ဗုဒ္ဓဂုဏာ ဒဿိတာ ဟောန္တိ. တထာ ကရုဏာဝစနေန သီလက္ခန္ဓပုဗ္ဗင်္ဂမော သမာဓိက္ခန္ဓော ဒဿိတော ဟောတိ. ကရုဏာနိဒါနဉှိ သီလံ တတော ပါဏာတိပါတာဒိဝိရတိပ္ပဝတ္တိတော, သာ စ ဈာနတ္တယသမ္ပယောဂိနီတိ. ပညာဝစနေန ပညာက္ခန္ဓော. သီလဉ္စ သဗ္ဗဗုဒ္ဓဂုဏာနံ အာဒိ, သမာဓိ မဇ္ဈေ, ပညာ ပရိယောသာနန္တိ ဧဝမ္ပိ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနကလျာဏာ သဗ္ဗေ ဗုဒ္ဓဂုဏာ ဒဿိတာ ဟောန္တိ နယတော ဒဿိတတ္တာ. ဧသော ဧဝ ဟိ နိရဝသေသတော ဗုဒ္ဓဂုဏာနံ ဒဿနုပါယော, ယဒိဒံ နယဂ္ဂါဟဏံ, အညထာ ကော နာမ သမတ္ထော ဘဂဝတော ဂုဏေ အနုပဒံ နိရဝသေသတော ဒဿေတုံ. တေနေဝါဟ –

Da mesma forma, pela menção da compaixão, mostra-se a realização da conduta (caraṇasampatti); pela menção da sabedoria, a realização do verdadeiro conhecimento (vijjāsampatti). Pela menção da compaixão, a supremacia sobre os seres; pela menção da sabedoria, a supremacia sobre o Dhamma. Pela menção da compaixão, o estado de ser o protetor do mundo; pela menção da sabedoria, o estado de ser o seu próprio protetor. Da mesma forma, pela menção da compaixão, o estado de ser um benfeitor prévio; pela menção da sabedoria, a gratidão. Pela menção da compaixão, o não atormentar os outros; pela menção da sabedoria, o não atormentar a si mesmo. Ou, pela menção da compaixão, a realização das qualidades que fazem um Buddha (buddhakaradhamma); pela menção da sabedoria, a realização do estado de Buddha (buddhabhāva). Da mesma forma, pela menção da compaixão, o salvamento dos outros; pela menção da sabedoria, o salvamento de si mesmo. Da mesma forma, pela menção da compaixão, mostra-se uma mente de benevolência para com todos os seres; pela menção da sabedoria, mostra-se uma mente de desapego em relação a todos os fenômenos. E de todas as qualidades de um Buddha, a compaixão é o início, por ser a causa delas, e a sabedoria é o fim, por não haver nada mais a ser feito além dela; assim, ao mostrar o início e o fim, todas as qualidades de um Buddha são mostradas. Da mesma forma, pela palavra que expressa compaixão, mostra-se o grupo da concentração (samādhikkhandha) precedido pelo grupo da virtude (sīlakkhandha). Pois a virtude tem como causa a compaixão, a partir da qual ocorre a abstenção de tirar a vida, etc., e esta está associada aos três primeiros jhānas. Pela palavra que expressa sabedoria, mostra-se o grupo da sabedoria (paññākkhandha). E sendo a virtude o início de todas as qualidades de um Buddha, a concentração o meio, e a sabedoria o fim, assim também todas as qualidades de um Buddha, excelentes no início, no meio e no fim, são mostradas por meio de sua apresentação sistemática. Pois este é o único método para mostrar as qualidades de um Buddha sem omissão, a saber, a apreensão do método; de outro modo, quem seria capaz de mostrar as qualidades do Abençoado, palavra por palavra, sem deixar nada de fora? Por isso foi dito:

‘‘ဗုဒ္ဓေါပိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဏေယျ ဝဏ္ဏံ, ကပ္ပမ္ပိ စေ အညမဘာသမာနော;

ခီယေထ ကပ္ပော စိရဒီဃမန္တရေ, ဝဏ္ဏော န ခီယေထ တထာဂတဿာ’’တိ. (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၃၀၄;

၃.၁၄၁;

မ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၄၂၅;

ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၅၃;

အပ. အဋ္ဌ. ၂.၇.၂၀;

ဗု. ဝံ. အဋ္ဌ. ၄.၄;

စရိယာ. အဋ္ဌ. နိဒါနကထာ, ပကိဏ္ဏကကထာ;

ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာ;

မ. နိ. ဋီ. ၁.၁;

သံ. နိ. ဋီ. ၁.၁.၁;

အ. နိ. ဋီ. ၁.၁.၁;

ဝဇိရ. ဋီ. ဂန္ထာရမ္ဘကထာ;

သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာ);

“Mesmo que um Buddha proclamasse os louvores de outro Buddha, e fizesse isso por um éon inteiro sem falar de mais nada, o éon se esgotaria nesse longo e extenso intervalo, mas os louvores do Tathāgata não se esgotariam.”

တေနေဝ စ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တတ္ထေရေနာပိ ဗုဒ္ဓဂုဏပရိစ္ဆေဒနံ ပတိ အနုယုတ္တေန ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၄၅) ပဋိက္ခိပိတွာ ‘‘အပိစ မေ, ဘန္တေ, ဓမ္မနွယော ဝိဒိတော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၄၆) ဝုတ္တံ.

E por essa mesma razão, o venerável ancião Sāriputta, quando questionado sobre a definição das qualidades do Buddha, tendo rejeitado isso dizendo: ‘Não é assim, Senhor’, disse: ‘Contudo, Senhor, a linha de continuidade do Dhamma me é conhecida’.

ဧဝံ သင်္ခေပေန သကလသဗ္ဗညုဂုဏေဟိ ဘဂဝန္တံ အဘိတ္ထဝိတွာ ဣဒါနိ သဒ္ဓမ္မံ ထောမေတုံ ‘‘ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နာ ဟုတွာတိ ဝစနသေသော. ဝိန္ဒိယံ ဓမ္မာနံ သလက္ခဏံ, သာမညလက္ခဏဉ္စ [Pg.9] ဝိန္ဒတီတိ ဝိဇ္ဇာ, လောဘက္ခန္ဓာဒီနိ ဝါ ဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန ဝိဇ္ဇာ, စတုန္နံ ဝါ အရိယသစ္စာနံ ဝိဒိတကရဏဋ္ဌေန ဝိဇ္ဇာတိ ဧဝံ တာဝေတ္ထ ဝစနတ္ထတော ဝိဇ္ဇာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပဘေဒတော ပန တိဿောပိ ဝိဇ္ဇာ ဝိဇ္ဇာ ဘယဘေရဝသုတ္တေ အာဂတနိယာမေနေဝ, အဋ္ဌပိ ဝိဇ္ဇာ ဝိဇ္ဇာ အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၇၈ အာဒယော) အာဂတနိယာမေနေဝ. စရန္တိ တေဟီတိ စရဏာနိ, သီလသံဝရာဒယော ပဉ္စဒသ ဓမ္မာ, ဣတိ ဣမာဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ, ဣမေဟိ စ စရဏေဟိ သမ္ပန္နာ သမ္ပန္နာဂတာတိ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နာ.

Tendo assim louvado o Abençoado brevemente com todas as qualidades de um Omnisciente, agora, para louvar o Verdadeiro Dhamma, ele diz ‘dotados de verdadeiro conhecimento e conduta’ (vijjācaraṇasampannā), e assim por diante. Ali, a elipse a ser preenchida é ‘tendo se tornado dotados de verdadeiro conhecimento e conduta’. O verdadeiro conhecimento (vijjā) deve ser compreendido primeiramente a partir do significado literal: é aquilo pelo qual se conhece (vindati) a característica individual e a característica geral dos fenômenos; ou é o verdadeiro conhecimento no sentido de perfurar (vijjhana) o grupo da ganância, etc.; ou é o verdadeiro conhecimento no sentido de tornar conhecidas as Quatro Nobres Verdades. Quanto às suas divisões, as três formas de verdadeiro conhecimento são consideradas verdadeiro conhecimento conforme o método apresentado no Bhayabherava Sutta, e as oito formas de verdadeiro conhecimento são consideradas verdadeiro conhecimento conforme o método apresentado no Ambaṭṭha Sutta e outros. Aquilo por meio do qual eles se conduzem (caranti) são as condutas (caraṇāni), que são os quinze fatores como a contenção por meio da virtude (sīlasaṃvara), etc. Assim, ‘dotados de verdadeiro conhecimento e conduta’ significa aqueles que são dotados, que alcançaram a dotação, com estes conhecimentos e com estas condutas.

ယေနာတိ ယေန ဓမ္မေန ကရဏဘူတေန, ဟေတုဘူတေန စ. တတ္ထ မဂ္ဂဓမ္မဿ ကရဏတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော နိယျာနကိရိယာသာဓကတမဘာဝတော, နိဗ္ဗာနဓမ္မဿ ဟေတုအတ္ထော အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝတော. ပစ္စယတ္ထော ဟိ အယံ ဟေတွတ္ထော. ပရိယတ္တိဓမ္မဿပိ ဟေတုအတ္ထော ယုဇ္ဇတေဝ ပရမ္ပရာယ ဟေတုဘာဝတော. ဖလဓမ္မေ ပန ဥဘယမ္ပိ သမ္ဘဝတိ. ကထံ? ‘‘တာယ သဒ္ဓါယ အဝူပသန္တာယာ’’တိ ဝစနတော မဂ္ဂေန သမုစ္ဆိန္နာနံ ကိလေသာနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပ္ပဟာနကိစ္စတာယ ဖလဿ နိယျာနာနုဂုဏတာ, နိယျာနပရိယောသာနတာ စာတိ ဣမိနာ ပရိယာယေန သိယာ ကရဏတ္ထော နိယျာနကိရိယာယ. သကဒါဂါမိမဂ္ဂဝိပဿနာဒီနံ ပန ဥပနိဿယပစ္စယဘာဝတော သိယာ ဟေတုအတ္ထော. ဧဝဉ္စ ကတွာ အဂ္ဂပ္ပသာဒသုတ္တာဒီသု (ဣတိဝု. ၉၀) အဂ္ဂါဒိဘာဝေန အဂ္ဂဟိတာပိ ဖလပရိယတ္တိဓမ္မာ ဆတ္တမာဏဝကဝိမာနာဒီသု (ဝိ. ဝ. ၈၈၆ အာဒယော) သရဏီယဘာဝေန ဂဟိတာတိ တေသံ မဂ္ဂနိဗ္ဗာနာနံ ဝိယ မဟာအဋ္ဌကထာယံ သရဏဘာဝေါ ဥဒ္ဓဋော. ဝိသေသတော စေတ္ထ မဂ္ဂပရိယာပန္နာ ဧဝ ဝိဇ္ဇာစရဏဓမ္မာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေ ဟိ နိပ္ပရိယာယေန နိယျာနကိရိယာယ သာဓကတမဘူတာ, န ဣတရေ. ဣတရေသံ ပန နိယျာနတ္ထတာယ နိယျာနတာ. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ‘‘ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နာ ဟုတွာ’’တိ ဝုတ္တံ, နိယျာနသမကာလမေဝ ဟိ ယထာဝုတ္တဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပတ္တိသမဓိဂမောတိ? နာယံ ဝိရောဓော သမာနကာလတာယ ဧဝ အဓိပ္ပေတတ္တာ ယထာ ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၂၀၄, ၄၀၀; ၃.၄၂၁, ၄၂၅, ၄၂၆; သံ. နိ. ၂.၄၃-၄၅; ၄.၆၀; ကထာ. ၄၆၅, ၄၆၇). သမ္ပန္နာတိ ဝါ ပဒဿ ဝတ္တမာနကာလတ္ထတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ ‘‘ဥပ္ပန္နာ ဓမ္မာ’’တိ (ဓ. သ. တိကမာတိကာ ၁၇) ဧတ္ထ ဥပ္ပန္နသဒ္ဒဿ ဝိယ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝစနသေသမန္တရေနေဝ ပဒယောဇနာ သိဒ္ဓါ ဟောတိ. ‘‘ယေနာ’’တိ [Pg.10] စ ပဒံ ဥဘယတ္ထ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ ‘‘ယေန ဓမ္မေန ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နာ, ယေန ဓမ္မေန နိယျန္တီ’’တိ.

"Por meio do qual" (yenā) significa: por meio de qual Dhamma que atua como instrumento (karaṇabhūtena) e como causa (hetubhūtena). Ali, o sentido instrumental (karaṇattha) do Dhamma do caminho (maggadhamma) deve ser entendido devido ao fato de ser o meio mais eficaz para realizar a ação de libertação (niyyānakiriyā). O sentido de causa (hetuattha) do Dhamma do Nibbāna deve ser entendido devido ao fato de ser a condição de objeto (ārammaṇapaccaya). Pois este sentido de causa é, na verdade, o sentido de condição (paccaya). O sentido de causa também se aplica ao Dhamma do ensinamento teórico (pariyattidhamma), devido ao fato de ser uma causa indireta (paramparāya hetubhāva). No Dhamma do fruto (phaladhamma), no entanto, ambos os sentidos são possíveis. Como? Pela declaração "com aquela fé que não foi acalmada...", devido à função do fruto de abandonar por meio do apaziguamento (paṭippassaddhippahāna) as defilezas (kilesas) que foram cortadas pelo caminho, o fruto é favorável à libertação e é a culminação da libertação; por essa perspectiva, haveria o sentido instrumental na ação de libertação. Mas, devido ao fato de ser a condição de suporte decisivo (upanissayapaccaya) para a visão penetrante do caminho de quem retorna uma única vez (sakadāgāmimagga-vipassanā), etc., haveria o sentido de causa. E tendo feito assim, embora nos discursos como o Aggappasāda Sutta (Itivuttaka 90) os Dhammas do fruto e do ensinamento teórico não sejam tomados como supremos sob o aspecto de "supremo", etc., no Chattamāṇavaka Vimāna, etc. (Vimānavatthu 886, etc.), eles são tomados como objetos de refúgio; assim, no Grande Comentário (Mahā-aṭṭhakathā), a qualidade de refúgio deles é extraída, assim como a do caminho e do Nibbāna. E aqui, especificamente, os Dhammas de conhecimento e conduta (vijjācaraṇadhamma) incluídos no caminho devem ser compreendidos. Pois eles, em sentido direto (nippariyāyena), são os meios mais eficazes para a ação de libertação, não os outros. Mas, para os outros, a qualidade de libertação se deve ao fato de terem o propósito de libertação. Se assim for, por que foi dito "tendo se tornado dotados de conhecimento e conduta", uma vez que a realização da referida dotação de conhecimento e conduta ocorre exatamente ao mesmo tempo que a libertação? Não há contradição nisso, pois a intenção é precisamente a simultaneidade, assim como em: "Em dependência do olho e das formas visuais, surge a consciência visual" (MN 1.204, etc.). Ou então, o significado do tempo presente para a palavra "sampannā" (dotados) deve ser entendido, assim como o da palavra "uppanna" em "dhammas que surgiram" (Dhammasaṅgaṇī, Matika do Tríade 17). E tendo feito assim, a conexão das palavras é estabelecida sem a necessidade de palavras adicionais. E a palavra "yena" (por meio do qual) deve ser conectada a ambos os lados: "por meio de qual Dhamma são dotados de conhecimento e conduta, por meio de qual Dhamma se libertam".

လောကတောတိ ခန္ဓာဒိလောကတော, ဝဋ္ဋတောတိ အတ္ထော. န္တိ တံ မဂ္ဂနိဗ္ဗာနဖလပရိယတ္တိဘေဒံ ဓမ္မံ. ဥတ္တမန္တိ သေဋ္ဌံ. တထာ ဟေသ အတ္တနာ ဥတ္တရိတရဿ အဘာဝေန ‘‘အနုတ္တရော’’တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ မဂ္ဂဿ နိယျာနဟေတုအာဒိအတ္ထေန, နိဗ္ဗာနဿ နိဿရဏဝိဝေကာဒိအတ္ထေန, ဖလဿ အရိယသန္တဘာဝါဒိအတ္ထေန စ သေဋ္ဌတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သွာယမတ္ထော ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သင်္ခတာ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ (ဣတိဝု. ၉၀; အ. နိ. ၄.၃၄) အာဒိသုတ္တပဒါနုသာရေန ဝိဘာဝေတဗ္ဗော.

"Do mundo" (lokato) significa do mundo dos agregados (khandha), etc.; o significado é "do ciclo de existências" (vaṭṭato). "O" (n'ti / taṃ) refere-se àquele Dhamma dividido em caminho, Nibbāna, fruto e ensinamento teórico. "Supremo" (uttamaṃ) significa excelente (seṭṭhaṃ). Pois ele é chamado de "insuperável" (anuttaro) devido à ausência de algo superior a si mesmo. Ali, a excelência do caminho deve ser entendida no sentido de ser a causa da libertação, etc.; a do Nibbāna, no sentido de ser a saída, o isolamento, etc.; e a do fruto, no sentido de ser o estado nobre e pacífico, etc. Este mesmo significado deve ser detalhado de acordo com as palavras dos discursos como: "Monges, dentre todos os dhammas condicionados, o Nobre Caminho Óctuplo é declarado o supremo" (Itivuttaka 90; Anguttara Nikāya 4.34), etc.

ဓမ္မန္တိ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနေ အပါယတော, သံသာရတော စ အပတမာနေ ကတွာ ဓာရေတီတိ ဓမ္မော. သမ္မာ, သာမဉ္စ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဗုဒ္ဓတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, သဗ္ဗညုတာအနာဝရဏဉာဏော သမန္တစက္ခု ဘဂဝါ, တေန ယထာ သမ္မာသမ္ဗောဓိသမဓိဂမေနေဝ သဗ္ဗေ ဗုဒ္ဓဂုဏာ သမ္ပာပုဏီယန္တိ, ဧဝံ သမ္မဒေဝ အာသေဝနာယ ဘာဝနာယ ဗဟုလီကိရိယာယ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ သမ္မဒေဝ ပစ္စဝေက္ခဏာယ သက္ကစ္စံ ဓမ္မဒေသနာယ ဝေနေယျသန္တာနေသု ပတိဋ္ဌာပနေန –

"Dhamma" é assim chamado porque sustenta (dhāreti) aqueles que praticam de acordo com a instrução, impedindo-os de cair nos estados de sofrimento (apāya) e no ciclo de renascimentos (saṃsāra). Aquele que despertou para todos os dhammas de forma correta (sammā) e por si mesmo (sāmaṃ) é o "Sammāsambuddho" (o Perfeitamente Desperto). O Abençoado (bhagavā), que possui o conhecimento da omnisciência e o conhecimento desobstruído, o Olho Universal (samantacakkhu), por quem, assim como todas as qualidades búdicas são alcançadas precisamente através da realização do perfeito despertar, da mesma forma, através da correta associação, do desenvolvimento, da prática frequente, da prática correta, da correta reflexão, do ensino respeitoso do Dhamma e do seu estabelecimento no fluxo mental daqueles que são passíveis de serem guiados —

‘‘အရိယံ, ဝေါ ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသမာဓိံ ဒေသေဿာမိ (မ. နိ. ၃.၁၃၆; ပေဋကော. ၂၄). မဂ္ဂါနဋ္ဌင်္ဂိကော သေဋ္ဌော (ဓ. ပ. ၂၇၃; နေတ္တိ. ၁၇၀; ပေဋကော. ၃၀). ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သင်္ခတာ ဝါ အသင်္ခတာ ဝါ, ဝိရာဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ (ဣတိဝု. ၉၀; အ. နိ. ၄.၃၄). ဧကာယနော အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၃; မ. နိ. ၁.၁၀၆; သံ. နိ. ၅.၃၆၇, ၃၈၄). ဓမ္မံ, ဝေါ ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ အာဒိကလျာဏ’’န္တိ (မ. နိ. ၃.၄၂၀; နေတ္တိ. ၅) –

"Monges, eu lhes ensinarei a nobre concentração correta" (MN 3.136; Peṭakopadesa 24). "Dentre os caminhos, o óctuplo é o excelente" (Dhammapada 273; Nettippakaraṇa 170; Peṭakopadesa 30). "Monges, de todos os dhammas, sejam condicionados ou incondicionados, o desapego é declarado o supremo" (Itivuttaka 90; Aṅguttara Nikāya 4.34). "Monges, este é o caminho direto para a purificação dos seres" (Dīgha Nikāya 2.373; Majjhima Nikāya 1.106; Saṃyutta Nikāya 5.367, 384). "Monges, eu lhes ensinarei o Dhamma que é belo no início..." (Majjhima Nikāya 3.420; Nettippakaraṇa 5) —

အာဒိဝစနေဟိ, အဘိတ္ထဝနေန စ ပူဇိတော မာနိတော အပစိတောတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပူဇိတော, တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပူဇိတံ ဓမ္မံ ဝန္ဒေတိ သမ္ဗန္ဓော.

Através de tais declarações e de louvores, ele é honrado, respeitado e reverenciado, daí "homenageado pelo Perfeitamente Desperto" (sammāsambuddhapūjito). A conexão é: "eu saúdo aquele Dhamma homenageado pelo Perfeitamente Desperto".

အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ယဿ ဓမ္မဿ အဓိဂမနေ ဝိဇ္ဇာသမ္ပန္နာ စေဝ ဟောန္တိ စရဏသမ္ပန္နာ စ, သဗ္ဗဝဋ္ဋဒုက္ခတော စ နိယျန္တိ, တမေဝ အရိယာနံ သကလဂုဏသမင်္ဂိဘာဝနိမိတ္တံ, အနဝသေသဒုက္ခနိဿရဏဟေတုဘူတဉ္စ ဥတ္တမံ [Pg.11] ပဝရံ သဒ္ဓိံ ပရိယတ္တိဓမ္မေန နဝဝိဓံ လောကုတ္တရဓမ္မံ ဘဂဝတာပိ သမ္မာပဋိပတ္တိအာဒိဝိဓိနာ ပူဇိတံ နမာမိ, အဘိတ္ထဝါမိ ဝါတိ.

E aqui está o significado resumido: através da realização de qual Dhamma os seres se tornam dotados de conhecimento e dotados de conduta, e se libertam de todo o sofrimento do ciclo de existências (vaṭṭadukkha), a esse mesmo Dhamma, que é a causa para os nobres serem dotados de todas as qualidades, e que é a causa para a saída de todo o sofrimento sem restante, o supremo, o excelente, o Dhamma supramundano de nove tipos junto com o Dhamma do ensinamento teórico, que também foi homenageado pelo Abençoado através do método da prática correta, etc., eu reverencio e louvo.

ဧတ္ထ စ ‘‘ယေန လောကတော နိယျန္တိ, ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နာ စ ဟောန္တီ’’တိ ပဒဒွယေန ယထာက္ကမံ ဓမ္မဿ ဘာဝေတဗ္ဗဘာဝေါ, သစ္ဆိကာတဗ္ဗဘာဝေါ စ ဝုတ္တော. တေသု ပဌမေန ဝိဇ္ဇာသမ္ပတ္တိယာ ဓမ္မံ ထောမေတိ, ဒုတိယေန ဝိမုတ္တိသမ္ပတ္တိယာ. တထာ ပဌမေန ဈာနသမ္ပဒါယ, ဒုတိယေန ဝိမောက္ခသမ္ပဒါယ. ပဌမေန ဝါ သမာဓိသမ္ပဒါယ, ဒုတိယေန သမာပတ္တိသမ္ပဒါယ. ပဌမေန ဝါ ခယဉာဏဘာဝေန, ဒုတိယေန အနုပ္ပာဒဉာဏဘာဝေန. အထ ဝါ ပုရိမေန ဝိဇ္ဇူပမတာယ, ဒုတိယေန ဝဇိရူပမတာယ. ပုရိမေန ဝါ ဝိရာဂသမ္ပတ္တိယာ, ဒုတိယေန နိရောဓသမ္ပတ္တိယာ. တထာ ပဌမေန နိယျာနဘာဝေန, ဒုတိယေန နိဿရဏဘာဝေန. ပဌမေန ဝါ ဟေတုဘာဝေန, ဒုတိယေန အသင်္ခတဘာဝေန. ပဌမေန ဝါ ဒဿနဘာဝေန, ဒုတိယေန ဝိဝေကဘာဝေန. ပဌမေန ဝါ အဓိပတိဘာဝေန, ဒုတိယေန အမတဘာဝေန ဓမ္မံ ထောမေတိ. အထ ဝါ ပဌမေန နိယျာနိကဘာဝဒဿနတော သွာက္ခာတတာယ ဓမ္မံ ထောမေတိ, ဒုတိယေန သစ္ဆိကာတဗ္ဗဘာဝတော သန္ဒိဋ္ဌိကတာယ. တထာ ပုရိမေန အကာလိကတာယ, ပစ္ဆိမေန ဧဟိပဿိကတာယ. ပုရိမေန ဝါ ဩပနေယျိကတာယ, ပစ္ဆိမေန ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗတာယ ဓမ္မံ ထောမေတိ.

E aqui, pelas duas frases "por meio do qual se libertam do mundo" e "e se tornam dotados de conhecimento e conduta", são declarados, respectivamente, o estado do Dhamma a ser desenvolvido (bhāvetabba) e o estado a ser realizado (sacchikātabba). Entre eles, com o primeiro louva-se o Dhamma pela realização do conhecimento (vijjāsampatti), e com o segundo, pela realização da libertação (vimuttisampatti). Da mesma forma, com o primeiro, pela realização da absorção meditativa (jhāna); com o segundo, pela realização da libertação (vimokkha). Ou, com o primeiro, pela realização da concentração (samādhi); com o segundo, pela realização das realizações meditativas (samāpatti). Ou, com o primeiro, pelo estado de conhecimento da destruição (khayañāṇa); com o segundo, pelo estado de conhecimento do não surgimento (anuppādañāṇa). Ou ainda, com o anterior, pela semelhança com o relâmpago (vijjūpama); com o posterior, pela semelhança com o diamante (vajirūpama). Ou, com o anterior, pela realização do desapego (virāga); com o posterior, pela realização da cessação (nirodha). Da mesma forma, com o primeiro, pelo estado de libertação (niyyāna); com o segundo, pelo estado de saída (nissaraṇa). Ou, com o primeiro, pelo estado de causa (hetu); com o segundo, pelo estado de incondicionado (asaṅkhata). Ou, com o primeiro, pelo estado de visão (dassana); com o segundo, pelo estado de isolamento (viveka). Ou, com o primeiro, pelo estado de supremacia (adhipati); com o segundo, pelo estado de imortalidade (amata), louva-se o Dhamma. Ou ainda, com o primeiro, por mostrar o estado de conduzir à libertação, louva-se o Dhamma por ser bem proclamado (svākkhātata); com o segundo, por ser realizável, por ser visível aqui e agora (sandiṭṭhikata). Da mesma forma, com o anterior, por ser atemporal (akālikata); com o posterior, por convidar a vir e ver (ehipassikata). Ou, com o anterior, por ser digno de ser aplicado (opaneyyikata); com o posterior, por ser realizável individualmente (paccattaṃ veditabbata), louva-se o Dhamma.

‘‘ဥတ္တမ’’န္တိ စ ဧတေန အညဿ ဝိသိဋ္ဌဿ အဘာဝဒီပနေန ပရိပုဏ္ဏတာယ ဓမ္မံ ထောမေတိ, ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပူဇိတ’’န္တိ ဧတေန ပရိသုဒ္ဓတာယ. သဗ္ဗဒေါသာပဂမေန ဟိဿ ပူဇနီယတာ. ပရိသုဒ္ဓတာယ စဿ ပဟာနသမ္ပဒါ, ပရိပုဏ္ဏတာယ ပဘဝသမ္ပဒါ. ပဟာနသမ္ပတ္တိယာ စ ဘာဝနာပါရိပူရီ အနဝသေသဒေါသသမုဂ္ဃာဋနတော, ပဘဝသမ္ပတ္တိယာ သစ္ဆိကိရိယနိဗ္ဗတ္တိ တတုတ္တရိ ကရဏီယာဘာဝတော. အနညသာဓာရဏတာယ ဟိ ဥတ္တမောတိ. တထာ ဘာဝေတဗ္ဗဘာဝေနဿ သဟ ပုဗ္ဗဘာဂသီလာဒီဟိ သေက္ခာ သီလသမာဓိပညာက္ခန္ဓာ, သစ္ဆိကာတဗ္ဗဘာဝေန သဟ အသင်္ခတာယ ဓာတုယာ အသေက္ခာ သီလသမာဓိပညာက္ခန္ဓာ ဒဿိတာ ဟောန္တီတိ.

E com "supremo" (uttama), ao indicar a ausência de qualquer outra coisa superior, louva-se o Dhamma por sua plenitude (paripuṇṇatā). Com "homenageado pelo Perfeitamente Desperto" (sammāsambuddhapūjita), louva-se por sua pureza (parisuddhatā). Pois sua qualidade de ser digno de homenagem se deve ao afastamento de todas as falhas. E de sua pureza decorre a realização do abandono (pahānasampadā); de sua plenitude, a realização do poder (pabhavasampadā). E pela realização do abandono, há a plenitude do desenvolvimento (bhāvanāpāripūrī) devido ao desenraizamento de todas as falhas sem restante. Pela realização do poder, há a produção da realização (sacchikiriyanibbatti) devido ao fato de não haver nada mais a ser feito além disso. Pois ele é supremo por não ser compartilhado com outros. Da mesma forma, por seu estado a ser desenvolvido, juntamente com a moralidade preliminar, etc., são mostrados os agregados de moralidade, concentração e sabedoria dos que estão em treinamento (sekkhā); por seu estado a ser realizado, juntamente com o elemento incondicionado (asaṅkhatā dhātu), são mostrados os agregados de moralidade, concentração e sabedoria daqueles que estão além do treinamento (asekkhā).

ဧဝံ သင်္ခေပေန သဗ္ဗသဒ္ဓမ္မဂုဏေဟိ သဒ္ဓမ္မံ ထောမေတွာ ဣဒါနိ အရိယသံဃံ ထောမေတုံ ‘‘သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နောတိ သီလသမာဓိပညာဝိမုတ္တိယာဒိဂုဏေဟိ သမ္ပန္နော သမန္နာဂတော, သမ္ပန္နသီလာဒိဂုဏော ဝါ. အရိယာနဉှိ တံတံမဂ္ဂဝဇ္ဈကိလေသပ္ပဟာနေန ဟတပဋိပက္ခာ သုဝိသုဒ္ဓါ သီလာဒယော ‘‘သမ္ပန္နာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟန္တိ[Pg.12], န ပုထူဇ္ဇနာနံ, ယတော ‘‘သုပ္ပဋိပန္နော’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၇၄; အ. နိ. ၆.၁၀; ဥဒါ. ၁၈) အရိယသံဃော ထောမီယတိ. အထ ဝါ သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နောတိ ပရိပုဏ္ဏသီလာဒိဂုဏော. အရိယပုဂ္ဂလာနဉှိ အရိယသစ္စပ္ပဋိဝေဓေန သဟေဝ ယထာရဟံ သေက္ခာသေက္ခာ သီလာဒိဓမ္မက္ခန္ဓာ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တီတိ. ဌိတော မဂ္ဂဖလေသူတိ မဂ္ဂေသု, ဖလေသု စ ဌိတော, မဂ္ဂဋ္ဌော, ဖလဋ္ဌော စာတိ အတ္ထော. ယောတိ အနိယမတော အရိယသံဃံ နိဒ္ဒိသတိ, တဿ ‘‘တ’’န္တိ ဣမိနာ နိယမံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Tendo assim louvado brevemente o verdadeiro Dhamma com todas as suas qualidades, agora, para louvar a Nobre Sangha, diz-se "dotado de qualidades como a moralidade", etc. Ali, "dotado de qualidades como a moralidade" (sīlādiguṇasampanno) significa dotado, provido de qualidades como moralidade, concentração, sabedoria, libertação, etc., ou aquele cujas qualidades de moralidade, etc., são perfeitas. Pois, para os nobres, devido ao abandono das defilezas que devem ser eliminadas por seus respectivos caminhos, a moralidade, etc., puríssimas e livres de oposição, merecem ser chamadas de "perfeitas" (sampannā), mas não as das pessoas comuns (puthujjanas); razão pela qual a Nobre Sangha é louvada com termos como "aqueles que praticam bem" (suppaṭipanno), etc. (MN 1.74; AN 6.10; Udāna 18). Ou então, "dotado de qualidades como a moralidade" significa aquele cujas qualidades de moralidade, etc., são plenas. Pois, para os nobres, juntamente com a penetração das Nobres Verdades, os agregados de qualidades como moralidade, etc., dos que estão em treinamento e dos que estão além do treinamento, alcançam a plenitude conforme o caso. "Estabelecido nos caminhos e frutos" (ṭhito maggaphalesu) significa estabelecido nos caminhos e nos frutos; o significado é: aquele que está no caminho (maggaṭṭha) e aquele que está no fruto (phalaṭṭha). Onde se diz "aquele que" (yo) para indicar a Nobre Sangha de forma indefinida, a definição deve ser entendida pela palavra "aquele" (taṃ).

နနု စ အရိယသံဃေ န သဗ္ဗေ အရိယပုဂ္ဂလာ မဂ္ဂဋ္ဌာ, နာပိ သဗ္ဗေ ဖလဋ္ဌာတိ? သစ္စမေတံ, အဝယဝဓမ္မေန ပန သမုဒါယံ နိဒ္ဒိသန္တော ဧဝမာဟ ယထာ ‘‘သမံ စုဏ္ဏ’’န္တိ. ယထာ ဟိ ယောဂစုဏ္ဏဿ အဝယဝေသု လဗ္ဘမာနော သမဘာဝေါ သမုဒါယေ အပဒိသီယတိ ‘‘သမံ စုဏ္ဏ’’န္တိ, ဧဝံ အရိယသံဃဿ အဝယဝဘူတေသု အရိယပုဂ္ဂလေသု လဗ္ဘမာနော မဂ္ဂဋ္ဌဖလဋ္ဌဘာဝေါ သမုဒါယဘူတေ အရိယသံဃေ ဌိတော ‘‘မဂ္ဂဖလေသူ’’တိ အပဒိဋ္ဌောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Mas não é verdade que na Nobre Sangha nem todos os nobres estão no caminho, nem todos estão no fruto? Isso é verdade; no entanto, referindo-se ao todo através da propriedade de suas partes, diz-se assim, como na expressão "pó uniforme" (samaṃ cuṇṇaṃ). Pois, assim como a uniformidade encontrada nas partes de um pó misturado é atribuída ao todo como "pó uniforme", da mesma forma, o estado de estar no caminho e no fruto, encontrado nos nobres individuais que são partes da Nobre Sangha, deve ser entendido como atribuído à Nobre Sangha como um todo, expressando-se como "estabelecido nos caminhos e frutos".

အာရကတ္တာ ကိလေသေဟိ, အနယေ န ဣရိယနတော, အယေ စ ဣရိယနတော, သဒေဝကေန စ လောကေန ‘‘သရဏ’’န္တိ အရဏီယတော အရိယော, ဒိဋ္ဌိသီလသာမညေန သံဟတတ္တာ သံဃော, အရိယော စ သော သံဃော စာတိ အရိယသံဃော, တံ အရိယသံဃံ. ပုဇ္ဇဘဝဖလနိဗ္ဗတ္တနတော အတ္တနော သန္တာနံ ပုနာတီတိ ဝါ ပုညံ, ခိတ္တံ ဝုတ္တံ ဗီဇံ ဝိရုဟနဋ္ဌာနတာယ တာယတိ ရက္ခတီတိ ခေတ္တံ ကေဒါရာဒိ, ခေတ္တံ ဝိယာတိ ခေတ္တံ, သတ္တာနံ ပုညဿ မဟပ္ဖလဘာဝကရဏေန ဝိရုဟနဋ္ဌာနတာယ ခေတ္တန္တိ ပုညက္ခေတ္တံ. အနုတ္တရံ ဝန္ဒေတိ သမ္ဗန္ဓော.

Ele é "nobre" (ariya) por estar distante (ārakattā) das defilezas, por não se conduzir no que é prejudicial (anaye na iriyanato), por se conduzir no que é benéfico (aye ca iriyanato), e por ser digno de ser buscado como refúgio (araṇīyato) pelo mundo com seus deuses. É uma "comunidade" (saṅgha) por estar unida pela comunhão de visão e moralidade (diṭṭhisīlasāmañña). Sendo ao mesmo tempo nobre e comunidade, é a "Nobre Sangha" (ariyasaṅgho); a essa Nobre Sangha. "Mérito" (puñña) é aquilo que purifica (punāti) o próprio fluxo mental ao produzir frutos de natureza venerável. "Campo" (khetta) é como um campo de cultivo, etc., que protege e preserva (tāyati rakkhati) a semente lançada e semeada por ser o local de seu crescimento. É como um campo, daí "campo". É um "campo de mérito" (puññakkhetta) por ser o local de crescimento do mérito dos seres, fazendo com que este produza grandes frutos. A conexão é: "eu saúdo o insuperável [campo de mérito]".

ဧတ္ထ စ ‘‘သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နော’’တိ ဧတေန အရိယသံဃဿ ဘဂဝတော အနုဇာတပုတ္တတံ ဒဿေတိ, တေနဿ ပဘဝသမ္ပဒါ ဒီပိတာ ဟောတိ. ‘‘ဌိတော မဂ္ဂဖလေသူ’’တိ ဧတေန ပဟာနသမ္ပဒံ, ဉာဏသမ္ပဒဉ္စ ဒဿေတိ ကိလေသာနံ သမုစ္ဆေဒပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပ္ပဟာနဒီပနတော, မဂ္ဂဖလဉာဏာဓိဂမဒီပနတော စ. ‘‘အရိယသံဃ’’န္တိ ဧတေန ပဘဝသမ္ပဒံ သဗ္ဗသံဃာနံ အဂ္ဂဘာဝဒီပနတော, သဒေဝကေန စ လောကေန အရဏီယဘာဝဒီပနတော. ‘‘ပုညက္ခေတ္တံ အနုတ္တရ’’န္တိ ဧတေန လောကဿ ဗဟူပကာရတံ ဒဿေတိ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျဘာဝဒီပနတော.

E aqui, com "dotado de qualidades como a moralidade", mostra-se que a Nobre Sangha é composta por filhos legítimos do Abençoado; com isso, ilustra-se a realização de sua origem/poder (pabhavasampadā). Com "estabelecido nos caminhos e frutos", mostra-se a realização do abandono (pahānasampadā) e a realização do conhecimento (ñāṇasampadā), ao ilustrar o abandono das defilezas por corte e apaziguamento, e ao ilustrar a obtenção do conhecimento dos caminhos e frutos. Com "Nobre Sangha", ilustra-se a realização do poder ao mostrar sua supremacia sobre todas as comunidades e sua qualidade de ser digna de ser buscada como refúgio pelo mundo com seus deuses. Com "insuperável campo de mérito", mostra-se sua grande utilidade para o mundo ao ilustrar sua qualidade de ser o supremo campo digno de oferendas (aggadakkhiṇeyya).

တထာ [Pg.13] ‘‘သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နော’’တိ ဣဒံ အရိယသံဃဿ သမ္မာဥဇုဉာယသာမီစိပ္ပဋိပန္နဘာဝဒီပနံ. ‘‘ဌိတော မဂ္ဂဖလေသူ’’တိ ဣဒံ သတိပိ သန္တာနဝိဘာဂေန အနေကဘာဝေ စတုပုရိသယုဂအဋ္ဌပုရိသပုဂ္ဂလဘာဝဒီပနံ. ‘‘အရိယသံဃ’’န္တိ ဣဒံ အာဟုနေယျာဒိဘာဝဒီပနံ. ‘‘ပုညက္ခေတ္တံ အနုတ္တရ’’န္တိ ဣဒံ လောကဿ ဟိတသုခါယ ပဋိပန္နတာဒီပနံ. တထာ ‘‘ဌိတော မဂ္ဂဖလေသူ’’တိ ဣဒံ အရိယသံဃဿ လောကုတ္တရသရဏဂမနသဗ္ဘာဝဒီပနံ, တေနဿ ဘဂဝတော ဩရသပုတ္တဘာဝေါ ဒဿိတော ဟောတိ. ‘‘သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နော’’တိ ဣမိနာ ပနဿ ဝိဟတဝိဓသ္တကိလေသာ အနဝသေသာ သေက္ခာသေက္ခာ သီလာဒိဓမ္မက္ခန္ဓာ ဒဿိတာ. ‘‘အရိယသံဃံ ပုညက္ခေတ္တံ အနုတ္တရ’’န္တိ ဣမိနာ တေသံ တေသညေဝ ယထာဝုတ္တဂုဏဝိသေသာနံ သုပရိသုဒ္ဓတံ ဒီပေတိ. တေနဿ မဟာနုဘာဝတံ, အနုတ္တရဒက္ခိဏေယျဘာဝံ, ဝန္ဒနာရဟဘာဝံ, အတ္တနော စ ဝန္ဒနာကိရိယာယ ခေတ္တင်္ဂတဘာဝံ ဒီပေတိ. သရဏဂမနဉ္စ သာဝကာနံ သဗ္ဗဂုဏာနံ အာဒိ, သပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဋိပဒါ သေက္ခာ သီလက္ခန္ဓာဒယော မဇ္ဈေ, အသေက္ခာ သီလက္ခန္ဓာဒယော ပရိယောသာနန္တိ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနကလျာဏာ သဗ္ဗေ အရိယသံဃဂုဏာ ဣမာယ ဂါထာယ ပကာသိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Assim, "dotado de virtudes como a moralidade, etc." é a elucidação de que a Nobre Sangha pratica de forma correta, reta, sistemática e apropriada. "Estabelecido nos caminhos e frutos" é a elucidação de que, embora haja uma continuidade mental individualizada, existem múltiplos estados que constituem os quatro pares de pessoas, os oito tipos de indivíduos. "Nobre Sangha" é a elucidação de qualidades como ser digno de oferendas, etc. "Campo supremo de mérito" é a elucidação de sua prática voltada para o bem-estar e a felicidade do mundo. Da mesma forma, "estabelecido nos caminhos e frutos" é a elucidação da existência do refúgio supramundano na Nobre Sangha; por meio disso, mostra-se que eles são os filhos legítimos do Abençoado. Por "dotado de virtudes como a moralidade, etc.", mostram-se os agregados do Dhamma, como a moralidade, etc., dos que estão em treinamento e dos que estão além do treinamento, cujas impurezas foram completamente destruídas e eliminadas sem restar nada. Por "a Nobre Sangha é o campo supremo de mérito", elucida-se a extrema pureza dessas mesmas qualidades especiais mencionadas. Com isso, elucida-se o seu grande poder, a sua condição de ser supremamente digno de dádivas, a sua condição de ser digno de reverência, e o fato de ser o campo para a própria ação de prestar reverência. E deve-se compreender que todas as qualidades da Nobre Sangha, que são belas no início, no meio e no fim, são reveladas por este verso: o ir para o refúgio é o início de todas as qualidades dos discípulos; a prática preliminar, os agregados de moralidade, etc., dos que estão em treinamento estão no meio; e os agregados de moralidade, etc., dos que estão além do treinamento estão no fim.

ဧဝံ ဂါထာတ္တယေန သင်္ခေပတော သကလဂုဏသံကိတ္တနမုခေန ရတနတ္တယဿ ပဏာမံ ကတွာ ဣဒါနိ တံ နိပစ္စကာရံ ယထာဓိပ္ပေတေ ပယောဇနေ ပရိဏာမေန္တော ‘‘ဝန္ဒနာဇနိတ’’န္တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဝန္ဒနာဇနိတန္တိ ဝန္ဒနာကာရေန နိဗ္ဗတ္တိတံ, ရတနတ္တယဂုဏာဘိတ္ထဝနဝသေန, နိပစ္စကာရဝသေန ဝါ ဥပ္ပာဒိတန္တိ အတ္ထော. ဣတီတိ ဧဝံ ‘‘မဟာကာရုဏိက’’န္တိအာဒိပ္ပကာရေန. ရတိဇနနဋ္ဌေန ရတနံ, ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃာ, စိတ္တီကတာဒိဘာဝေါ ဝါ ရတနဋ္ဌော. ဝုတ္တဉှေတံ –

Tendo assim prestado homenagem à Tríplice Joia de forma resumida por meio de três versos, louvando todas as suas qualidades, agora, direcionando essa ação de humildade para o propósito pretendido, ele proferiu o verso que começa com "gerado pela reverência". Ali, "gerado pela reverência" significa produzido pelo ato de reverência, ou seja, gerado por meio do louvor às qualidades da Tríplice Joia ou por meio do ato de humildade. "Iti" significa "assim", da maneira expressa por "O Grande Compassivo", etc. É chamado de "joia" no sentido de gerar deleite; refere-se ao Buda, ao Dhamma e à Sangha. Ou o significado de joia reside no fato de ser altamente estimada, etc. Pois foi dito:

‘‘စိတ္တီကတံ မဟဂ္ဃဉ္စ, အတုလံ ဒုလ္လဘဒဿနံ;

အနောမသတ္တပရိဘောဂံ, ရတနံ တေန ဝုစ္စတီ’’တိ. (ခု. ပါ. အဋ္ဌ. ၆.၃;

ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၃;

သံ. နိ. ၅.၂၂၃;

သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂၂၆;

မဟာနိ. အဋ္ဌ. ၅၀;

ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.ဂန္ထာရမ္ဘကထာ;

မ. နိ. ဋီ. ၁.၄;

သံ. နိ. ဋီ. ၁.၁.၄;

အ. နိ. ဋီ. ၁.၁.၄;

သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာ);

"O que é altamente estimado, de grande valor, incomparável, difícil de ser visto, e usufruído por seres excelsos — por isso é chamado de joia."

စိတ္တီကတဘာဝါဒယော စ အနညသာဓာရဏာ ဗုဒ္ဓါဒီသု ဧဝ လဗ္ဘန္တိ, ရတနာနံ တယံ ရတနတ္တယံ, တသ္မိံ ရတနတ္တယေ. ဟတန္တရာယောတိ ဝိဓသ္တဥပဒ္ဒဝေါ ဟုတွာတိ သမ္ဗန္ဓော, ဧတေန အတ္တနော ပသာဒသမ္ပတ္တိယာ, ရတနတ္တယဿ စ ခေတ္တဘာဝသမ္ပတ္တိယာ တဿ ပုညဿ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာယ ဥပဃာတကဥပဒ္ဒဝါနံ [Pg.14] ဝိဟနနေ သမတ္ထတံ ဒဿေတိ. သဗ္ဗတ္ထာတိ သဗ္ဗသ္မိံ အန္တော စေဝ ဗဟိ စ, အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရဝတ္ထူသူတိ အတ္ထော. သဗ္ဗတ္ထာတိ ဝါ သဗ္ဗသ္မိံ ကာလေ, သံဝဏ္ဏနာယ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနကာလေသူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဟုတွာတိ ပုဗ္ဗကာလကိရိယာ, တဿ ‘‘ကရိဿာမတ္ထဝဏ္ဏန’’န္တိ ဧတေန သမ္ဗန္ဓော. တဿာတိ ယံ ရတနတ္တယေ ဝန္ဒနာဇနိတံ ပုညံ, တဿ. တေဇသာတိ အာနုဘာဝေန ဗလေန.

E essas qualidades, como o fato de ser altamente estimado, etc., que não são compartilhadas com outros, são encontradas apenas no Buda e nos demais. A tríade de joias é a Tríplice Joia; "naquela Tríplice Joia". "Com os obstáculos destruídos" conecta-se com "tendo os perigos eliminados". Com isso, ele mostra que, devido à perfeição de sua própria devoção e à perfeição da Tríplice Joia como um campo de mérito, esse mérito é capaz de destruir os perigos e obstáculos que poderiam impedir a explicação do significado. "Em todos os lugares" significa em tudo, tanto dentro quanto fora, isto é, em relação a coisas internas e externas. Ou "em todos os lugares" significa em todos os momentos, ou seja, nos momentos do início, do meio e do fim da explicação. "Tendo se tornado" é uma ação anterior que se conecta com "farei a explicação do significado". "Daquele" refere-se ao mérito gerado pela reverência à Tríplice Joia. "Pelo poder" significa por sua influência ou força.

ဧဝံ ရတနတ္တယဝန္ဒနာယ ပယောဇနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ နေတ္တိပ္ပကရဏဿ ဂမ္ဘီရတ္ထတ္တာ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာယ ဒုက္ကရဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ဌိတိ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဌိတိန္တိ ဌာနံ အနန္တရဓာနံ အဝိစ္ဆေဒပ္ပဝတ္တိံ. အာကင်္ခမာနေနာတိ ဣစ္ဆမာနေန ပတ္ထယန္တေန, ‘‘အဟောဝတာယံ သဒ္ဓမ္မနေတ္တိ စိရံ တိဋ္ဌေယျာ’’တိ ဧဝံ ပတ္ထယန္တေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. စိရန္တိ ဒီဃကာလံ, ပဉ္စဝဿသဟဿပရိမာဏံ ကာလန္တိ အတ္ထော. သဒ္ဓမ္မနေတ္တိယာတိ သဒ္ဓမ္မသင်္ခါတာယ နေတ္တိယာ. သဒ္ဓမ္မော ဟိ ဝေနေယျသန္တာနေသု အရိယဂုဏာနံ နယနတော နေတ္တိ, သဒ္ဓမ္မဿ ဝါ နေတ္တိ သဒ္ဓမ္မနေတ္တိ, တဿာ သဒ္ဓမ္မနေတ္တိယာ, သွာယမတ္ထော အဋ္ဌကထာယံ ဝိစာရိတော ဧဝ. ထေရေနာတိ ထိရဂုဏယုတ္တေန. အဘိယာစိတောတိ အာဒရဂါရဝေန ယာစိတော. အဘိမုခံ ဝါ ယာစိတော, အနုတ္တရံ ကတွာ ယာစိတောတိ အတ္ထော. ဥဒ္ဒိဿ ဝါ ယာစိတော, ဂရုတရံ ကတွာ ယာစိတောတိ အတ္ထော, ‘‘ကရောတု အာယသ္မာ နေတ္တိပ္ပကရဏဿ ကဉ္စိ အတ္ထသံဝဏ္ဏန’’န္တိ ဧဝံ နေတ္တိယာ အတ္ထသံဝဏ္ဏနံ ပတိ အဇ္ဈေသိတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ သဒ္ဓမ္မဿ စိရံ ဌိတိကာမေန အဇ္ဈာသယသမ္ပန္နေန သာသနေ ထိရဂုဏယုတ္တေန သဗြဟ္မစာရိနာ အာဒရဂါရဝေန, အဘိမုခံ ဝါ ယာစိတေန မေ န သက္ကာ တဿ အဘိယာစနံ ပဋိက္ခိပိတုန္တိ ဒဿေတိ ‘‘ဌိတိံ အာကင်္ခမာနေနာ’’တိ ဂါထာယ.

Tendo assim mostrado o propósito de reverenciar a Tríplice Joia, agora, para mostrar a dificuldade de explicar o significado devido à profundidade do Netti-ppakaraṇa, ele proferiu o verso que começa com "permanência". Ali, "permanência" significa estabilidade, não desaparecimento, continuidade ininterrupta. "Desejando" significa querendo, aspirando; isto é, aspirando da seguinte forma: "Oh, que este guia do verdadeiro Dhamma permaneça por muito tempo!". "Por muito tempo" significa por um longo período, isto é, um período de cinco mil anos. "Do guia do verdadeiro Dhamma" refere-se ao guia que é o verdadeiro Dhamma. Pois o verdadeiro Dhamma é um "guia" porque conduz às qualidades nobres nos fluxos mentais daqueles que são passíveis de serem guiados; ou "guia do verdadeiro Dhamma" é o guia do verdadeiro Dhamma. Esse mesmo significado já foi examinado no Comentário. "Pelo Ancião" significa por aquele dotado de qualidades firmes. "Sendo solicitado" significa rogado com respeito e reverência. Ou solicitado face a face, solicitado colocando-o em posição elevada. Ou solicitado com um propósito específico, solicitado com grande consideração. Significa que ele foi convidado a fazer uma explicação do significado do Netti-ppakaraṇa, dizendo: "Que o venerável faça alguma explicação do significado do Netti-ppakaraṇa". E aqui, por meio do verso "desejando a permanência...", ele mostra: "Sendo eu solicitado face a face, com respeito e reverência, por um companheiro de vida santa dotado de qualidades firmes na Dispensação, que possui uma excelente intenção e deseja a longa permanência do verdadeiro Dhamma, não me é possível recusar o seu pedido".

ပဒုမုတ္တရနာထဿာတိ ပဒုမုတ္တရဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. ပဿတာတိ ပုဗ္ဗေနိဝါသစက္ခုနာ, သမန္တစက္ခုနာ ဧဝ ဝါ ဟတ္ထတလေ ဌပိတအာမလကံ ဝိယ အဘိနီဟာရံ ပဿန္တေန. တာဒိနာတိ တာဒိဘာဝယုတ္တေန, သဗ္ဗတ္ထ ဝါ နိဗ္ဗိကာရေန, ‘‘အမှာကံ ဘဂဝတာ’’တိ ဝစနသေသော. ယဿာတိ အာယသ္မတော မဟာကစ္စာနတ္ထေရဿ. ဌပိတောတိ –

"Do Protetor Padumuttara" significa do Buda perfeitamente iluminado Padumuttara. "Por aquele que vê" significa por aquele que vê a aspiração com o olho da lembrança de vidas passadas ou com o olho universal, como se fosse uma fruta āmalaka colocada na palma da mão. "Por aquele que é tal" significa dotado da qualidade de ser imutável, ou imperturbável em todas as circunstâncias; as palavras "pelo nosso Abençoado" devem ser supridas. "De quem" refere-se ao Venerável Mahākaccāna Thera. "Estabelecido" significa:

‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇန္တာနံ ယဒိဒံ မဟာကစ္စာနော’’တိ (အ. နိ. ၁.၁၈၈, ၁၉၇) –

"Monjes, este é o principal entre os meus discípulos bhikkhus que detalham o significado daquilo que foi dito de forma resumida, a saber, Mahākaccāna."

ဧဝံ [Pg.15] ဌပိတော. သီလာဒိဂုဏဝိသေသေဟိ မဟန္တာ သာဝကာတိ မဟာသာဝကာ (ထေရဂါ. အဋ္ဌ. ၂.၁၂၈၈; အ. နိ. ဋီ. ၂.၃.၅၉), မဟာကဿပါဒယော, တေသု အယမာယသ္မာ အညတရောတိ, မဟာသာဝကော စ သော ဂုဏဝိသေသယောဂတော ဥတ္တမော စာတိ မဟာသာဝကုတ္တမော.

Assim estabelecido. "Grandes discípulos" são aqueles que são grandes devido a qualidades especiais como a moralidade, etc., tais como Mahākassapa e outros; este venerável é um deles. E por ser um grande discípulo e também supremo devido à sua associação com qualidades especiais, ele é o "supremo entre os grandes discípulos".

ဈာနာဒီသု သာတိသယာနံ အာဝဇ္ဇနာဒိဝသီဘာဝါနံ, အရိယိဒ္ဓိဝသေန ပရမဿ စ စေတောဝသီဘာဝဿ အဓိဂတတ္တာ ဝသိပ္ပတ္တော. အတ္ထာဒီသု သဝိသေသဘေဒဂတပဋိသမ္ဘိဒါဉာဏတ္တာ ပဘိန္နပဋိသမ္ဘိဒေါ. ‘‘ပဏ္ဍိတော, ဘိက္ခဝေ, မဟာကစ္စာနော, မဟာပညော, ဘိက္ခဝေ, မဟာကစ္စာနော’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၀၅) အနေကေသု ဌာနေသု ဘဂဝတာ ပသံသိတတ္တာ သမ္ဗုဒ္ဓေန ပသံသိတော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သတ္ထု စေဝ သံဝဏ္ဏိတော သံဘာဝိတော, ဝိညူနဉ္စ သဗြဟ္မစာရိန’’န္တိ.

Aquele que alcançou o domínio porque alcançou o domínio supremo sobre a mente por meio dos poderes nobres e o domínio sobre a atenção reflexiva, etc., que são extraordinários nos jhānas, etc. Aquele que possui as análises discriminativas detalhadas por possuir o conhecimento das análises discriminativas que penetrou nas distinções especiais do significado, etc. Elogiado pelo Buda por ter sido elogiado pelo Abençoado em muitos lugares com palavras como: "Monjes, Mahākaccāna é sábio; monjes, Mahākaccāna é de grande sabedoria", etc. Por isso foi dito: "Elogiado e honrado pelo próprio Mestre, e também pelos sábios companheiros de vida santa".

အနုမောဒိတာတိ ‘‘သာဓု သာဓု, ကစ္စာန, သာဓု ခေါ, တွံ ကစ္စာန, ဣမံ ဓမ္မသံဝဏ္ဏနံ အဘာသီ’’တိ ဧဝံ အနုမောဒိတာ. ဧကသ္မိံ ကိရ သမယေ အယံ မဟာထေရော ဇမ္ဗုဝနသဏ္ဍေ ဝိဟရန္တော အတ္တနော သန္တိကာဝစရာနံ ဘိက္ခူနံ ဣမံ ဟာရနယပဋိမဏ္ဍိတံ ပကရဏံ အဘာသိ. ဘာသိတွာ စ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသိန္နော ယထာဘာသိတံ ဣမံ ပကရဏံ ဘဂဝတော နိဝေဒေသိ. တံ သုတွာ ဘဂဝါ ‘‘သာဓု သာဓူ’’တိအာဒိနာ အနုမောဒိတွာ ‘‘တသ္မာတိဟ, တွံ ကစ္စာန, ဣမံ ဓမ္မသံဝဏ္ဏနံ ဓမ္မနေတ္တိတွေဝ ဓာရေဟီ’’တိ နာမဂ္ဂဟဏံ အကာသီတိ ဝဒန္တိ. ဒေသနာဟာရာဒိနန္ဒိယာဝဋ္ဋနယာဒိဟာရနယာနုသာရေနေဝ သဗ္ဗဓမ္မသံဝဏ္ဏနာနံ ဂတိယောတိ အာဟ ‘‘သာသနဿ သဒါယတ္တာ, နဝင်္ဂဿတ္ထဝဏ္ဏနာ’’တိ.

"Aprovado" significa aprovado da seguinte forma: "Muito bem, muito bem, Kaccāna! É excelente, Kaccāna, que tenhas proferido esta explicação do Dhamma". Diz-se que, em certa ocasião, este grande ancião, residindo no bosque Jambu, proferiu este tratado adornado com os métodos de condução aos monges que viviam sob sua tutela. Tendo-o proferido, aproximou-se do Abençoado, prestou-lhe homenagem, sentou-se a um lado e relatou este tratado ao Abençoado exatamente como o havia proferido. Ao ouvir isso, o Abençoado aprovou dizendo "Muito bem, muito bem!", etc., e deu-lhe o nome dizendo: "Portanto, Kaccāna, guarda esta explicação do Dhamma precisamente como o Guia do Dhamma". Como o curso de todas as explicações do Dhamma segue precisamente os métodos de condução, tais como os métodos de exposição, etc., e os métodos de rotação do deleite, etc., ele disse: "A explicação do significado do ensinamento de nove partes depende sempre dele".

ဂမ္ဘီရဉာဏေဟီဟိ ဂမ္ဘီရေဟိ ဉာဏေဟိ, န သဒ္ဓါမတ္တကေန, ဂမ္ဘီရဉာဏေဟိ ဝါ မဟာပညေဟိ အရိယေဟိ. ပကရဏဿ ဂမ္ဘီရတ္ထတံ, အတ္တနော စ ဉာဏဿ နာတိဝိသယတံ ဝိဒိတွာ သံဝဏ္ဏနာရမ္ဘေ သံသီဒန္တမ္ပိ မံ သာသနဂုဏာဒိဥပနိဿယသမ္ပဒါ ဥဿာဟေသီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ ‘‘ကိဉ္စာပီ’’တိအာဒိနာ.

"Por aqueles de sabedoria profunda" significa por meio de conhecimentos profundos, não por mera fé; ou por nobres de grande sabedoria que possuem conhecimentos profundos. Sabendo que o significado do tratado é profundo e que ele não está totalmente ao alcance do seu próprio conhecimento, embora ele tenha hesitado no início da explicação, a perfeição das condições de apoio, como as qualidades do ensinamento, etc., o encorajou. Ele mostra esse significado com o verso que começa com "embora".

‘‘ပဉ္စပိ နိကာယေ ဩဂါဟေတွာ’’တိ ဣမိနာ နေတ္တိယာ ပဉ္စပိ မဟာနိကာယေ အနုပဝိသိတွာ အဝဋ္ဌာနံ, တေသံ သံဝဏ္ဏနာဘာဝဉ္စ ဒီပေတိ. တတ္ထ [Pg.16] ‘‘ကတမော အဿာဒေါ စ အာဒီနဝေါ စာ’’တိအာဒိပေဋကောပဒေသပါဠိံ (ပေဋကော. ၂၃) အာနေတွာ ဣဓ ဒေသနာဟာရာဒီနံ ပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယော ပေဋကေန သံသန္ဒနံ နာမ. ‘‘ယထာဗလ’’န္တိ ဣမိနာ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗဘာဂေနာပိ နေတ္တိယာ သံဝဏ္ဏနာ မယာ န သုကရာ ကာတုံ, အတ္တနော ပန ဉာဏဗလာနုရူပံ ကရိဿာမီတိ နိရတိမာနတံ ဒီပေတိ.

Por "tendo mergulhado nos cinco Nikāyas", elucida-se a penetração e o estabelecimento do Netti nos cinco grandes Nikāyas, bem como a sua natureza de explicação deles. Ali, trazendo o texto do Peṭakopadesa que começa com "Qual é a gratificação e o perigo?", etc., a determinação do significado das palavras dos métodos de exposição, etc., aqui, é chamada de "concordância com o Peṭaka". Por "conforme a minha capacidade", ele elucida a sua humildade, indicando: "Não é fácil para mim fazer uma explicação completa do Netti em todos os seus aspectos, mas farei de acordo com a força do meu próprio conhecimento".

သုဝိသုဒ္ဓန္တိ သုဋ္ဌု ဝိသုဒ္ဓံ, နိကာယန္တရလဒ္ဓိဒေါသေဟိ အန္တရန္တရာ အနုပ္ပဝေသိတေဟိ အသမ္မိဿန္တိ အဓိပ္ပာယော. အသံကိဏ္ဏန္တိ သနိကာယေပိ ပဒတ္ထန္တရပရိကပ္ပနာဒိနာ အသံကိဏ္ဏံ တာဒိသသင်္ကရရဟိတံ အနာကုလံ သုပရိစ္ဆိန္နံ. ဝိဝိဓေဟိ အာကာရေဟိ နိစ္ဆိနောတီတိ ဝိနိစ္ဆယော. အတ္ထာနံ ဝိနိစ္ဆယော အတ္ထဝိနိစ္ဆယော. ဂဏ္ဌိဋ္ဌာနဘူတေသု အတ္ထေသု ခိလမဒ္ဒနာကာရေန ပဝတ္တာ ဝိမတိစ္ဆေဒကထာ, နိပုဏော သုခုမော သဏှော အတ္ထဝိနိစ္ဆယော ဧတဿာတိ နိပုဏတ္ထဝိနိစ္ဆယော. အထ ဝါ အတ္ထေ ဝိနိစ္ဆိနောတီတိ အတ္ထဝိနိစ္ဆယော, ယထာဝုတ္တအတ္ထဝိသယဉာဏံ, နိပုဏော ဆေကော အတ္ထဝိနိစ္ဆယော ဧတဿာတိ နိပုဏတ္ထဝိနိစ္ဆယော, တံ နိပုဏတ္ထဝိနိစ္ဆယံ. သမယန္တိ သိဒ္ဓန္တံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – မဟာဝိဟာရဝါသီနံ သိဒ္ဓန္တော ဝုတ္တနယေန သုပရိသုဒ္ဓေါ, အနာကုလော, သဏှသုခုမဝိနိစ္ဆယော စ, သိဒ္ဓန္တံ တံ အဝိလောမေန္တော အနုကူလတော တတ္ထ သိဒ္ဓံယေဝ ဓမ္မနေတ္တိံ ပကာသယန္တော နေတ္တိပ္ပကရဏဿ အတ္ထသံဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမီတိ.

"Extremamente puro" significa perfeitamente puro, isto é, não misturado com os erros das visões de outras escolas introduzidos aqui e ali. "Não confuso" significa não confuso mesmo dentro da própria escola por meio da imaginação de outros significados de palavras, etc., livre de tal mistura, não perturbado e bem delimitado. "Determinação" é aquilo que determina de várias maneiras. A determinação dos significados é a "determinação do significado". Refere-se à discussão que corta as dúvidas, que opera de modo a esmagar a obstinação em relação a significados que são pontos difíceis; aquele que possui uma determinação do significado que é sutil, refinada e suave é "dotado de sutil determinação do significado". Ou "determinação do significado" é o que determina os significados, isto é, o conhecimento que tem como objeto o significado conforme mencionado; aquele que possui uma determinação do significado sutil e hábil é "dotado de sutil determinação do significado", a essa sutil determinação do significado. "Doutrina" significa o sistema estabelecido. O que se quer dizer é o seguinte: a doutrina dos residentes do Mahāvihāra é extremamente pura da maneira mencionada, não perturbada, e possui uma determinação suave e sutil; sem contradizer essa doutrina, de forma harmoniosa, revelando o próprio Guia do Dhamma ali estabelecido, farei a explicação do significado do Netti-ppakaraṇa.

ပမာဒလေခန္တိ အပရဘာဂေ ပေါတ္ထကာရုဠှကာလေ ပမဇ္ဇိတွာ လိခနဝသေန ပဝတ္တပ္ပမာဒပါဌံ. ဝဇ္ဇေတွာတိ အပနေတွာ. ပါဠိံ သမ္မာ နိယောဇယန္တိ တံ တံ နေတ္တိပါဠိံ တတ္ထ တတ္ထ ဥဒါဟရဏဘာဝေန အာနီတသုတ္တေ သမ္မဒေဝ နိယောဇေန္တော, အတ္ထသံဝဏ္ဏနာယ ဝါ တံ တံ ဥဒါဟရဏသုတ္တသင်္ခါတံ ပါဠိံ တသ္မိံ တသ္မိံ လက္ခဏဘူတေ နေတ္တိဂန္ထေ သမ္မဒေဝ နိယောဇေန္တော. ဥပဒေသန္တိ နေတ္တိဥပနိသံ နေတ္တိဟဒယံ. ယွာယံ သပဋ္ဌာနဝိဘာဂဿ တေတ္တိံသဝိဓဿ နေတ္တိပဒတ္ထဿ သဟ နိမိတ္တဝိဘာဂေန အသင်္ကရတော ဝဝတ္ထိတော ဝိသယော, တံ. ဝိဘာဝေန္တော ပကာသေန္တော. တဿာ နေတ္တိယာ ကရိဿာမိ အတ္ထဝဏ္ဏနန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

"Erros de escrita" refere-se a leituras errôneas que surgiram devido à negligência na escrita no momento posterior em que o texto foi colocado em livros. "Evitando" significa removendo. "Aplicando corretamente o texto canônico" significa aplicando corretamente o respectivo texto do Netti aos suttas trazidos aqui e ali como exemplos; ou, na explicação do significado, aplicando corretamente o respectivo texto canônico constituído pelos suttas exemplares no respectivo livro do Netti que serve como característica. "A instrução" refere-se ao fundamento do Netti, ao coração do Netti. Trata-se do escopo determinado sem confusão dos trinta e três tipos de termos do Netti com a sua divisão de fundamentos juntamente com a divisão de causas. "Explicando" significa revelando. A conexão é: "farei a explicação do significado daquele Netti".

ဧတ္ထ စ ‘‘အဘိယာစိတော’’တိ ဣမိနာ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာယ နိမိတ္တံ ဒဿေတိ, ‘‘ဌိတိံ အာကင်္ခမာနေန စိရံ သဒ္ဓမ္မနေတ္တိယာ’’တိ ဣမိနာ ပယောဇနံ, ‘‘ကရိဿာမတ္ထဝဏ္ဏန’’န္တိ [Pg.17] ဣမိနာ ပိဏ္ဍတ္ထံ. သံဝဏ္ဏိယမာနာ ဟိ ပကရဏတ္ထာ သံဝဏ္ဏနာယ ပိဏ္ဍတ္ထော. ‘‘တမုပနိဿာယာ’’တိအာဒိနာ ကရဏပ္ပကာရံ.

E aqui, por "sendo solicitado", ele mostra a causa para a explicação do significado; por "desejando a longa permanência do guia do verdadeiro Dhamma", ele mostra o propósito; por "farei a explicação do significado", ele mostra o assunto resumido. Pois os significados do tratado que estão sendo explicados constituem o assunto resumido da explicação. Por "apoiando-me nisso", etc., ele mostra o modo de realização.

ဣဒါနိ သံဝဏ္ဏနာယ သဝနေ နိယောဇေန္တော ‘‘ဣတိ အတ္ထ’’န္တိ ဩသာနဂါထမာဟ. တတ္ထ ‘‘သက္ကစ္စ’’န္တိ ပဒံ ဥဘယတ္ထ ယောဇေတဗ္ဗံ ‘‘သက္ကစ္စံ ဝိဘဇန္တဿ, သက္ကစ္စံ နိသာမယထာ’’တိ.

Agora, exortando a ouvir a explicação, ele proferiu o verso final que começa com "iti atthaṃ". Ali, a palavra "atentamente" deve ser aplicada a ambos os lados: "daquele que detalha atentamente, escutai atentamente".

ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da introdução do livro está concluída.

နိဒါနကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação do Relato de Origem

ဝစနတ္ထဇာနနေန ဝိဒိတပ္ပကရဏတ္ထသာမညတ္ထဿ ပကရဏကထာ ဝုစ္စမာနာ သောဘေယျာတိ နေတ္တိပဒတ္ထပရိဇာနနမေဝ အာဒိမှိ ယုတ္တရူပန္တိ တဒတ္ထံ ပုစ္ဆတိ ‘‘တတ္ထ ကေနဋ္ဌေန နေတ္တီ’’တိ. တတ္ထ တတ္ထာတိ ‘‘တဿာ နေတ္တိယာ ကရိဿာမတ္ထဝဏ္ဏန’’န္တိ ယဒိဒံ ဝုတ္တံ, တသ္မိံ; ယဿာ ကရိဿာမတ္ထဝဏ္ဏနန္တိ ပဋိညာတံ, သာ နေတ္တိ ကေနဋ္ဌေန နေတ္တီတိ အတ္ထော. တတ္ထာတိ ဝါ ‘‘နေတ္တိပ္ပကရဏဿာ’’တိ ဧတသ္မိံ ဝစနေ ယာ နေတ္တိ ဝုတ္တာ, သာ ကေနဋ္ဌေန နေတ္တီတိ အတ္ထော. ‘‘နယနဋ္ဌေနာ’’တိ ဣဒံ ကတ္တုကရဏာဓိကရဏသာဓနာနံ သာဓာရဏဝစနန္တိ ‘‘အရိယဓမ္မံ နယတီ’’တိ ကတ္တုသာဓနဝသေန တာဝ နေတ္တိသဒ္ဒဿ အတ္ထံ ဝတွာ ဣဒါနိ ကရဏာဓိကရဏသာဓနဝသေန ဝတ္တုံ ‘‘နယန္တိ တာယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

Considerando que a explicação do tratado brilha quando o significado geral do tratado é compreendido através do conhecimento do significado das palavras, é apropriado no início compreender precisamente o significado do termo 'Netti'. Para esse propósito, pergunta-se: 'Lá, em que sentido é Netti?' 'Lá' (tattha) significa: naquilo que foi dito, a saber, 'faremos a explicação do significado daquela Netti'; o significado é: em que sentido aquela Netti, cuja explicação do significado foi prometida, é chamada de 'Netti'? Ou 'lá' significa: na expressão 'do tratado Netti', em que sentido a Netti ali mencionada é 'Netti'? 'No sentido de guiar' (nayanaṭṭhena) é uma expressão comum para as derivações de agente (kattu), instrumento (karaṇa) e locativo (adhikaraṇa). Assim, tendo primeiro explicado o significado da palavra 'Netti' por meio da derivação de agente como 'aquilo que guia para o Nobre Dhamma' (ariyadhammaṃ nayatī), agora, para explicá-lo por meio das derivações de instrumento e locativo, diz-se 'guiam por meio dela' (nayanti tāyā), etc.

တထာ ဟိ ဝုတ္တန္တိ နေတ္တိဥပဒေသာဓီနတ္တာ ဧဝ သုတ္တာဝဗောဓဿ ဝုတ္တံ. ပေဋကေ ‘‘တသ္မာ နိဗ္ဗာယိတုကာမေန သုတမယေန အတ္ထာ ပရိယေသိတဗ္ဗာ, တတ္ထ ပရိယေသနာယ အယံ အနုပုဗ္ဗီ ဘဝတိ သောဠသ ဟာရာ ပဉ္စ နယာ အဋ္ဌာရသ မူလပဒါနီ’’တိအာဒိ (ပေဋကော. ၃). ဟာရနယဝိစာရဏာ ဝိနိမုတ္တော အတ္ထသံဝဏ္ဏနာဝိသေသော နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘သုတ္တဿ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ နေတ္တိဥပဒေသာယတ္တာ’’တိ. သွာယမတ္ထော ပရတော ပကိဏ္ဏကကထာယံ အာဝိ ဘဝိဿတိ. ဧဝံ မဟာဝိသယာ စာယံ နေတ္တိ ကုတော ပဘဝါတိ အာဟ ‘‘သုတ္တပ္ပဘဝါ’’တိ, ဧတေန နေတ္တိယာ ပမာဏဘူတတံ ဒဿေတိ. ဣဒဉ္စ သုတ္တဿ နေတ္တိသန္နိဿယတာပရိဒီပနပရံ, န ထေရပ္ပဘဝတာပဋိက္ခေပပရံ. ထေရော ဟိ ပဉ္စ မဟာနိကာယေ ဩဂါဟေတွာ တံသန္နိဿယေနေဝ [Pg.18] တေသံ သံဝဏ္ဏနာဘူတံ ဣမံ ပကရဏံ အဘာသိ, တသ္မာ အယမေဝ သံဝဏ္ဏနာဓမ္မော, ယဒိဒံ သံဝဏ္ဏေတဗ္ဗဓမ္မသန္နိဿယတာ.

Pois assim foi dito: diz-se que a compreensão dos suttas depende inteiramente das instruções da Netti. No Peṭaka diz-se: 'Portanto, por aquele que deseja extinguir-se, os significados devem ser buscados através do conhecimento baseado no que foi ouvido; lá, para essa busca, esta é a ordem sucessiva: os dezesseis guias (hāra), os cinco métodos (naya) e os dezoito termos fundamentais (mūlapada)', etc. (Peṭako 3). Não havendo nenhuma explicação detalhada do significado que esteja livre da investigação dos guias e métodos, diz-se: 'A explicação do significado do sutta depende das instruções da Netti'. Este mesmo significado se tornará claro mais adiante na discussão miscelânea. Sendo a Netti de tão vasto escopo, de onde ela se origina? Diz-se: 'Originada dos suttas' (suttappabhavā); com isso, demonstra-se a autoridade da Netti. E isso visa esclarecer a dependência da Netti em relação aos suttas, não rejeitar sua origem a partir do Ancião (Thera). Pois o Ancião, tendo mergulhado nos cinco grandes Nikāyas, expôs este tratado que serve como explicação deles com base neles mesmos; portanto, este é o próprio princípio da explicação, a saber, a dependência em relação ao Dhamma a ser explicado.

ပကရဏပရိစ္ဆေဒတောတိ ပကရဏဿ ဝိဘာဂတော. ဟာရဝိစာရာဒယော ဟိ တယော နေတ္တိပ္ပကရဏဿ ဝိဘာဂါ, ပကရဏဘူတပရိစ္ဆေဒတော ဝါ. တီဏိ ဟိ ဧတာနိ ပကရဏာနိ တယော အဓိကာရာ, ယဒိဒံ ဟာရဝိစာရာဒယော. ပါဠိဝဝတ္ထာနတောတိ ပါဌသန္နိဝေသတော.

'Pela divisão do tratado' (pakaraṇaparicchedato) significa pela classificação do tratado. Pois os três, a saber, a investigação dos guias (hāravicāra), etc., são as divisões do tratado Netti, ou pelas seções que constituem o tratado. Pois estes são três tratados, três seções principais, a saber, a investigação dos guias, etc. 'Pelo estabelecimento do texto em Pāli' (pāḷivavatthānato) significa pelo arranjo do texto.

‘‘သဗ္ဗော ဟိ ပကရဏတ္ထော’’တိအာဒိနာ သင်္ဂဟဝါရဿ အနွတ္ထသညတံ ဒဿေတိ. ‘‘နနု စေတ္ထ ပဋ္ဌာနံ အသင်္ဂဟိတ’’န္တိ စောဒကော ဗျဘိစာရမာဟ. ဣတရော ယဒိပိ သရူပတော အသင်္ဂဟိတံ, အတ္ထတော ပန သင်္ဂဟိတန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘နယိဒမေဝ’’တိအာဒိနာ ပရိဟရတိ. ပုန ‘‘တထာ ဟီ’’တိအာဒိနာ တမေဝတ္ထံ ပါဠိယာ ပါကဋတရံ ကရောတိ. အတ္ထနယာ နန္ဒိယာဝဋ္ဋာဒယော. သင်္ခါရတ္တိကာ ပုညာဘိသင်္ခါရာဒယော, ကာယသင်္ခါရာဒယော စ. တေသု အတ္ထနယာနံ အညမညသင်္ဂဟော ပရတော အာဝိ ဘဝိဿတိ. ဣတရေ ပန ကာမာဝစရာ, ရူပါဝစရာ စ ကုသလာ စေတနာ ပုညာဘိသင်္ခါရော, အကုသလာ စေတနာ အပုညာဘိသင်္ခါရော, အရူပါဝစရာ ကုသလာ စေတနာ အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရော. ပုညာဘိသင်္ခါရော စ အပုညာဘိသင်္ခါရော စ ကာယဒွါရပ္ပဝတ္တော ကာယသင်္ခါရော, သော ဧဝ ဝစီဒွါရပ္ပဝတ္တော ဝစီသင်္ခါရော, မနောဒွါရပ္ပဝတ္တော ပန တိဝိဓောပိ စိတ္တသင်္ခါရော. ဣတိ ဇာတိဝသေန ပုရိမတ္တိကေ ဝုတ္တာ ဧဝ ဓမ္မာ ဒွါရဝသေန ဒုတိယတ္တိကေ ဝုတ္တာ, တေ ဧဝ စ ပုရိမတ္တိကေတိ အညမညသင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Com as palavras 'Pois todo o significado do tratado', etc., ele mostra a conformidade do nome do capítulo de resumo (saṅgahavāra) com o seu significado. O objetor aponta uma inconsistência, dizendo: 'Mas o Paṭṭhāna não está incluído aqui?' O outro responde com 'Não é bem assim', etc., mostrando que, embora não esteja incluído em sua forma literal (sarūpato), está incluído em termos de significado (atthato). Novamente, com 'Pois assim', etc., ele torna esse mesmo significado mais claro através do texto em Pāli. Os métodos de significado (atthanaya) são o Nandiyāvaṭṭa, etc. As tríades de formações (saṅkhārattika) são as formações de mérito (puññābhisaṅkhāra), etc., e as formações do corpo (kāyasaṅkhāra), etc. Entre eles, a inclusão mútua dos métodos de significado se tornará clara mais adiante. Quanto aos outros, a volição (cetanā) habilidosa da esfera dos sentidos (kāmāvacara) e da esfera da matéria sutil (rūpāvacara) é a formação de mérito; a volição inábil é a formação de demérito (apuññābhisaṅkhāra); a volição habilidosa da esfera imaterial (arūpāvacara) é a formação imperturbável (āneñjābhisaṅkhāra). A formação de mérito e a formação de demérito que ocorrem pela porta do corpo são a formação do corpo (kāyasaṅkhāra); a mesma ocorrendo pela porta da fala é a formação da fala (vacīsaṅkhāra); ocorrendo pela porta da mente, no entanto, todos os três tipos são a formação da mente (cittasaṅkhāra). Assim, os fenômenos (dhamma) que foram explicados por meio de sua natureza (jāti) na primeira tríade são explicados por meio das portas (dvāra) na segunda tríade, e estes são os mesmos da primeira tríade; assim deve ser compreendida a sua inclusão mútua.

ယတ္ထာတိ ယသ္မိံ ဝါရေ. ပေဋကေတိ ပေဋကောပဒေသေ. သမ္ပတမာနာတိ သံဝဏ္ဏနာဝသေန သန္နိပတန္တာ. ‘‘ဗျဉ္ဇနဝိဓိပုထုတ္တာ’’တိ ဣဒံ ဧကသ္မိံ သုတ္တေ အနေကေသံ ဟာရာနံ သန္နိပတနဿ ကာရဏဝစနံ. တထာ ဟိ ‘‘အနေကသာမတ္ထိယနိစိတာ သဒ္ဒါ’’တိ အက္ခရစိန္တကာ ဝဒန္တိ.

'Onde' (yattha) significa em qual seção. 'No Peṭaka' (peṭake) significa no Peṭakopadesa. 'Confluindo' (sampatamānā) significa reunindo-se por meio da explicação. 'Devido à multiplicidade de arranjos de palavras' (byañjanavidhiputhuttā) é a declaração do motivo para a confluência de múltiplos guias (hāra) em um único sutta. Pois os gramáticos dizem: 'As palavras são acumuladas com múltiplas capacidades'.

‘‘န သရူပတော’’တိ ဣမိနာ သင်္ဂဟဝါရေ ဝိယ ဥဒ္ဒေသနိဒ္ဒေသဝါရေသုပိ ပဋ္ဌာနဿ အတ္ထတော ဥဒ္ဓဋတံ ဒဿေတိ. မူလပဒဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟိတတ္တာ ဥဒ္ဒေသဝါရေ တာဝ ဧဝံ ဟောတု, နိဒ္ဒေသဝါရေ ပန ကထန္တိ? တတ္ထာပိ နယဂ္ဂဟဏေနေဝ မူလပဒါနိပိ ဂဟိတာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. န ဟိ မူလပဒေဟိ ဝိနာ ကာစိ နယယောဇနာ သမ္ဘဝတိ. အပရေ ပန ‘‘ဟာရနယာ ဝိယ ပဋ္ဌာနံ န [Pg.19] သုတ္တဿ သံဝဏ္ဏနာဝိသေသော, အထ ခေါ တသ္မိံ တသ္မိံ သုတ္တေ သံကိလေသဘာဂိယတာဒိလဗ္ဘမာနဝိသေသမတ္တန္တိ န တဿ ပကရဏဿ ပဒတ္ထသင်္ဂဟော. ဧဝဉ္စ ကတွာ တေတ္တိံသာယ နေတ္တိပဒတ္ထေသု ပဋ္ဌာနံ အသင်္ဂဟိတံ, ဥဒ္ဒေသနိဒ္ဒေသဝါရေသု စ အနုဒ္ဓဋမေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ.

Com as palavras 'Não em sua forma literal' (na sarūpato), ele mostra que, assim como no capítulo de resumo, também nos capítulos de enunciação (uddesa) e exposição (niddesa), o Paṭṭhāna é extraído em termos de significado. Que seja assim no capítulo de enunciação, por estar incluído na própria menção dos termos fundamentais (mūlapada); mas como é no capítulo de exposição? Deve-se entender que ali também, pela própria menção dos métodos (naya), os termos fundamentais também estão incluídos. Pois nenhuma aplicação de método é possível sem os termos fundamentais. Outros, porém, dizem: 'Diferente dos guias e métodos, o Paṭṭhāna não é uma explicação detalhada do sutta, mas sim apenas a distinção particular que se encontra em cada sutta, como a partilha da corrupção (saṃkilesabhāgiya), etc.; portanto, não há inclusão do significado de seus termos neste tratado. E, tendo feito isso, o Paṭṭhāna não está incluído nos trinta e três termos da Netti, e não é de forma alguma extraído nos capítulos de enunciação e exposição'.

‘‘ပါဠိတော ဧဝ ဝိညာယတီ’’တိ ဝုတ္တမတ္ထံ သမတ္ထေန္တော ‘‘တထာ ဟိ…ပေ… အာဘတ’’န္တိ အာဟ, တေန ထေရေန ဘာသိတဘာဝေါ ဝိယ ဘဂဝတာ အနုမောဒိတဘာဝေါပိ ပါဠိအနုဂတော ဧဝါတိ ဒဿေတိ. သာဝကဘာသိတတ္တာ နိဒါနံ န ဝုတ္တန္တိ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ စောဒေန္တော ‘‘သာဝက…ပေ… ဘာသိတ’’န္တိ အာဟ. နယိဒံ ဧကန္တိကန္တိ စ သာဝကဘာသိတဗုဒ္ဓဘာသိတဘာဝေါ နိဒါနာဝစနဿ, နိဒါနဝစနဿ စ အကာရဏံ ဥဘယတ္ထာပိ ဥဘယဿ ဒဿနတော. တသ္မာ နိဒါနာဝစနေန နေတ္တိယာ အသာဝကဘာသိတတာ န သိဇ္ဈတီတိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘န စ တာဝတာ တာနိ အပ္ပမာဏံ, ဧဝမိဓာပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ.

Apoiando o significado do que foi dito, 'É conhecido a partir do próprio texto em Pāli' (pāḷito eva viññāyatī), ele diz: 'Pois assim... [pe]... foi trazido', mostrando com isso que, assim como o fato de ter sido falado pelo Ancião, o fato de ter sido aprovado pelo Abençoado também está de acordo com o texto em Pāli. Questionando que não se pode dizer que a introdução (nidāna) não foi dita por ter sido falada por um discípulo, ele diz: 'Falado por um discípulo... [pe]...'. E isso não é absoluto, pois o fato de ser falado por um discípulo ou pelo Buda não é a causa para a declaração ou não declaração de uma introdução, visto que ambos os casos são vistos em ambas as situações. Portanto, ele mostra que a não autoria de um discípulo para a Netti não é provada pela declaração de uma introdução. Por isso ele diz: 'E nem por isso eles carecem de autoridade; o mesmo deve ser visto aqui'.

ယေနေဝ ကာရဏေန နိဒါနာဝစနဿ ပမာဏဘာဝသာဓနတာ, တေနေဝ ကာရဏေန ဣမဿ ပကရဏဿ ပမာဏဘာဝသိဒ္ဓီတိ ဒဿေတိ ‘‘နိဒါနဉ္စ နာမာ’’တိအာဒိနာ. ဣဒါနိ ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိနာ နေတ္တိယာ နိဒါနာဝစနေန အဗျဘိစာရဟေတုမာဟ. အယဉှေတ္ထ ပယောဂေါ န နေတ္တိယာ နိဒါနံ ဝတ္တဗ္ဗံ ပါဠိယာ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာဘာဝတော. ယာ ဟိ ပါဠိယာ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ န တဿာ နိဒါနဝစနံ ဒိဋ္ဌံ ယထာ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂဿ, နိဒ္ဒေသာဒီနဉ္စာတိ.

Pela mesma razão que a declaração de uma introdução serve para estabelecer a autoridade, por essa mesma razão se estabelece a autoridade deste tratado, como ele mostra com as palavras 'E a introdução...', etc. Agora, com 'Ou então', etc., ele declara a razão infalível para a declaração da introdução da Netti. Pois este é o argumento aqui: a introdução da Netti não precisa ser dita por ser uma explicação do significado do texto em Pāli. Pois para aquilo que é uma explicação do significado do texto em Pāli, nenhuma declaração de introdução é vista, como no caso do Paṭisambhidāmagga, do Niddesa, etc.

‘‘အယံ ဝိဘာဂေါ’’တိအာဒိနာ ဧကဝိဓတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ စတုရာသီတိသဟဿပ္ပဘေဒါ, တာဝ ယထာဒဿိတဿ ပကရဏဝိဘာဂဿ ပုန ‘‘အာဒိနာ နယေန ပကရဏဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဣဒံ နိဂမနံ. တတ္ထ အာဒိနာ နယေနာတိ အာဒိသဒ္ဒေန အဘိညေယျဓမ္မနိဒ္ဒေသတော ပညတ္တိပညပေတဗ္ဗဓမ္မဝိဘဇနတော တိယဒ္ဓပရိယာပန္နဓမ္မဝိစာရတော စတုရောဃနိတ္ထရဏတ္ထတော ပဉ္စာဘိနန္ဒနာဒိပ္ပဟာနတော ဆတဏှာကာယုပသမနတော သင်္ဂဟဝါရာဒိသတ္တဝါရသင်္ဂဟတော အဋ္ဌမိစ္ဆတ္တသမုဂ္ဃာတဒီပနတောတိ ဧဝမာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Com as palavras 'Esta divisão', etc., começando com o tipo único até a divisão em oitenta e quatro mil partes, esta é a conclusão da divisão do tratado conforme demonstrado: 'A divisão do tratado deve ser compreendida pelo método inicial', etc. Lá, 'pelo método inicial' significa que, pela palavra 'inicial' (ādi), deve-se entender a inclusão de aspectos como: a exposição dos fenômenos a serem conhecidos por conhecimento direto (abhiññeyyadhamma), a classificação dos fenômenos a serem designados e suas designações, a investigação dos fenômenos pertencentes aos três períodos de tempo, o propósito de cruzar as quatro correntes (ogha), o abandono dos cinco tipos de deleite (abhinandana), etc., a pacificação dos seis grupos de desejo (taṇhākāya), a inclusão dos sete capítulos começando com o capítulo de resumo, e a elucidação da erradicação dos oito caminhos incorretos (micchatta), e assim por diante.

၁. သင်္ဂဟဝါရဝဏ္ဏနာ

1. Explicação do Capítulo de Resumo (Saṅgahavāra)

ယန္တိ အနိယမတ္ထော သဗ္ဗနာမသဒ္ဒေါ ကမ္မသာဓနဝသေန ဝုတ္တော. အတ္ထာဝဗောဓနတ္ထော သဒ္ဒပ္ပယောဂေါ အတ္ထပရာဓီနော ကေဝလော အတ္ထပဒတ္ထကော[Pg.20], သော ပဒတ္ထဝိပရိယေသကာရိနာ ဣတိ-သဒ္ဒေန ပရဘူတေန သဒ္ဒပဒတ္ထကော ဇာယတီတိ အာဟ ‘‘ယန္တိ အနိယမတော ဥပယောဂနိဒ္ဒေသော’’တိ. လောကောတိ ကတ္တုနိဒ္ဒေသောတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

'O que' (yaṃ) é um pronome de significado indefinido, expresso por meio da derivação objetiva (kamma). O uso de uma palavra com o propósito de fazer compreender o significado depende do significado; por si só, ela tem o significado de um objeto (atthapadatthako), mas quando seguida pela palavra 'iti', que inverte o significado do termo, ela passa a ter o significado de uma palavra (saddapadatthako). Por isso ele diz: ''Yaṃ' é uma indicação do caso acusativo de forma indefinida'. O mesmo método se aplica a expressões como ''loko' é a indicação do agente (kattu)', etc.

ဧဝံ ‘‘ယ’’န္တိအာဒီနံ ဂါထာပဒါနံ ကမ္မကတ္တုကိရိယာကတ္တုဝိသေသနာဒိဒဿနဝသေန အတ္ထံ ဝတွာ ဣဒါနိ အဝယဝဇောတနဝသေန ပဒတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘လောကိယန္တိ ဧတ္ထာ’’တိအာဒိမာဟ. လောကသဒ္ဒေါ ဣဓ သာမတ္ထိယတော သတ္တလောကဝစနော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေနာဟ ‘‘ပူဇနကိရိယာယောဂျဘူတတာဝသေနာ’’တိ. သာသနန္တရဓာနတော ပရံ ပူဇနာ အညဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေန ဝေဒိတဗ္ဗာ, ယထေတရဟိ ဝိပဿီအာဒိသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ. ‘‘ဒီပင်္ကရော’’တိအာဒိနာ ယဒိပိ ဗုဒ္ဓဝံသဒေသနာယံ (ဗု. ဝံ. ၂.၇၅) ဘဂဝတာဝ ဝုတ္တံ, သုမေဓပဏ္ဍိတတ္တဘာဝေန ပန ပဝတ္တိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ယထာဟ ဘဂဝါ သုမေဓဘူတော’’တိ.

Tendo assim explicado o significado dos termos dos versos como 'yaṃ', etc., mostrando o objeto, o agente, a ação, o qualificador do agente, etc., agora, para mostrar o significado dos termos por meio da elucidação de suas partes, ele diz 'Mundano, aqui...', etc. A palavra 'loka' (mundo) aqui, por sua capacidade, deve ser entendida como se referindo ao mundo dos seres (sattaloka). Por isso ele diz: 'por meio de ser digno de atos de adoração'. A adoração após o desaparecimento do ensinamento (sāsana) deve ser entendida com o surgimento de outro Buda, como ocorre atualmente com os Budas Perfeitamente Despertos como Vipassī, etc. Embora na exposição do Buddhavaṃsa (Bu. Vaṃ. 2.75) com as palavras 'Dīpaṅkara', etc., tenha sido dito pelo próprio Abençoado, foi dito referindo-se à sua existência como o sábio Sumedha; por isso ele diz: 'Como disse o Abençoado quando era Sumedha'.

ပရိညာက္ကမေနာတိ ဉာတပရိညာဒိပဋိပါဋိယာ. လက္ခဏာဝဗောဓပ္ပဋိပတ္တိယာတိ ဝိပဿနာယ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သုညတမုခါဒီဟီ’’တိ. တထာ စ ဝုတ္တန္တိ ဝိညူဟိ ဝေဒနီယတာယ ဧဝ သာသနဝရဿ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ –

'Pela ordem da compreensão plena' (pariññākkamena) significa pela sequência que começa com a compreensão plena do conhecido (ñātapariññā), etc. 'Pela prática de compreender as características' (lakkhaṇāvabodhappaṭipattiyā) significa pela meditação de insight (vipassanā). Por isso foi dito: 'através dos portais da vacuidade (suññatāmukha), etc.' E assim foi dito: o Abençoado falou sobre o excelente ensinamento precisamente por ser realizável pelos sábios (viññūhi vedanīya) –

‘‘ဧတု ဝိညူ ပုရိသော အသဌော အမာယာဝီ ဥဇုဇာတိကော, အဟမနုသာသာမိ, အဟံ ဓမ္မံ ဒေသေမိ, ယထာနုသိဋ္ဌံ တထာ ပဋိပဇ္ဇမာနော န စိရဿေဝ သာမညေဝ ဥဿတိ, သာမံ ဒက္ခိတီ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၂.၂၈၁).

'Que venha um homem sábio, sincero, sem falsidade, de natureza reta; eu o instruirei, eu ensinarei o Dhamma. Praticando de acordo com o que foi instruído, em pouco tempo ele mesmo saberá diretamente, ele mesmo verá diretamente', etc. (MN 2.281).

ယံ-သဒ္ဒေါ သာသနဝိသယော, လောကပါလသဒ္ဒေါ သတ္ထုဝိသယောပိ လောကံ ပတိ ဂုဏီဘူတောတိ ‘‘တဿာ’’တိ ပဋိနိဒ္ဒေသဿ ကထံ သတ္ထုဝိသယတာတိ စောဒနံ မနသိကတွာ အာဟ ‘‘သလောကပါလောတိ စေတ္ထာ’’တိအာဒိ, ဂုဏီဘူတောပိ လောကပါလသဒ္ဒေါ ပဓာနဘူတော ဝိယ ပဋိနိဒ္ဒေသံ အရဟတိ. အညော ဟိ သဒ္ဒက္ကမော, အညော အတ္ထက္ကမောတိ.

A palavra 'yaṃ' refere-se ao ensinamento (sāsana). A palavra 'lokapāla' (protetor do mundo), embora se refira ao Mestre, é subordinada em relação ao mundo. Tendo em mente a objeção 'Como a referência 'tassā' (dela/daquele) pode se referir ao Mestre?', ele diz: 'E aqui, com os protetores do mundo...', etc. Embora subordinada, a palavra 'lokapāla' merece a referência como se fosse principal. Pois uma é a ordem das palavras, outra é a ordem dos significados.

ဓမ္မဂါရဝေန ဘဂဝါ ဓမ္မံ ပူဇေန္တော ဝေနေယျဗန္ဓဝေ အစိန္တေတွာ သမာပတ္တိသမာပဇ္ဇနဓမ္မပစ္စဝေက္ခဏာဟိ သတ္တသတ္တာဟံ ဝီတိနာမေသီတိ အာဟ ‘‘ဘဂဝတော…ပေ… ဒီပေတဗ္ဗာ’’တိ. တတ္ထ အာဒိသဒ္ဒေန သာဝကေဟိ ဓမ္မဿဝနဿ, တေသံ ပစ္စုဂ္ဂမနာဒီနဉ္စ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော.

O Abençoado, prestando homenagem ao Dhamma por respeito a ele, sem pensar naqueles que poderiam ser guiados (veneyyabandhava), passou sete semanas em realizações meditativas (samāpatti) e na contemplação do Dhamma; por isso ele diz: 'Do Abençoado... [pe]... deve ser iluminado'. Lá, pela palavra 'inicial' (ādi), deve-se entender a inclusão do ouvir do Dhamma pelos discípulos, a recepção deles, etc.

ဣစ္စဿာတိ [Pg.21] ဣတိ အဿ, ဧဝံ ဘဂဝတော အဝိပရီတအနန္တရာယိကနိယျာနိကဓမ္မဒေသနာယ သဗ္ဗညုတာနာဝရဏဘာဝဒီပနေနာတိ အတ္ထော. တေနာတိ စတုဝေသာရဇ္ဇယောဂေန. တဒဝိနာဘာဝိနာ ဒသဗလ…ပေ… ပကာသိတာ ဟောတိ. အာဝေဏိကဗုဒ္ဓဓမ္မာဒီတိ ဧတ္ထ အာဒိသဒ္ဒေန တီသု ကာလေသု အပ္ပဋိဟတဉာဏာနိ, စတုသစ္စဉာဏာနိ, စတုပဋိသမ္ဘိဒါဉာဏာနိ, ပဉ္စဂတိပရိစ္ဆေဒကဉာဏာနိ, ဆ အဘိညာဉာဏာနိ, သတ္တ အရိယဓနာနိ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, အဋ္ဌ ဝိဇ္ဇာ, အဋ္ဌသု ပရိသာသု အကမ္ပနဉာဏာနိ, အဋ္ဌ ဝိမောက္ခာ, နဝ သမာဓိစရိယာ, နဝ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရာ, ဒသ နာထကရဏာ ဓမ္မာ, ဒသ အရိယဝါသာ, ဒွါဒသ ဓမ္မစက္ကာကာရာ, တေရသ ဓုတဓမ္မာ, စုဒ္ဒသ ဗုဒ္ဓဉာဏာနိ, ပန္နရသ စရဏဓမ္မာ, သောဠသ ဉာဏစရိယာ, သောဠသ အာနာပါနဿတီ, ဧကူနဝီသတိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏာနိ, စတုဝီသတိ ပစ္စယဝိဘာဝနဉာဏာနိ, စတုစတ္တာရီသ ဉာဏဝတ္ထူနိ, သတ္တသတ္တတိ ဉာဏဝတ္ထူနိ, စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသမာပတ္တိသဉ္စာရိမဟာဝဇိရဉာဏံ, အနန္တနယသမန္တပဋ္ဌာနပဝိစယဒေသနာကာရပ္ပဝတ္တဉာဏာနိ စာတိ ဧဝမာဒီနံ ဘဂဝတော ဂုဏဝိသေသာနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

'Iccassa' significa 'iti assa' (assim para ele), ou seja, pela elucidação do estado de onisciência desimpedida do Abençoado através do ensinamento do Dhamma que é infalível, livre de obstáculos e condutor à libertação. 'Por isso' significa pela posse das quatro formas de destemor (vesārajja). Inseparável disso, as dez forças (dasabala)... [pe]... são manifestadas. Em 'qualidades exclusivas do Buda (āveṇikabuddhadhamma), etc.', pela palavra 'inicial' (ādi), deve-se entender a inclusão das qualidades especiais do Abençoado, tais como: os conhecimentos desimpedidos nos três períodos de tempo, os conhecimentos das quatro nobres verdades, os conhecimentos das quatro análises discriminativas (paṭisambhidā), os conhecimentos que discernem os cinco destinos de renascimento, os seis conhecimentos diretos (abhiññā), as sete riquezas nobres, os sete fatores do despertar (bojjhaṅga), os oito tipos de conhecimento claro (vijjā), os conhecimentos de inabalabilidade nas oito assembleias, as oito libertações (vimokkha), as nove práticas de concentração (samādhi), as nove moradas sucessivas (anupubbavihāra), os dez qualidades que criam proteção (nāthakaraṇa), os dez moradas nobres (ariyavāsa), os doze aspectos da Roda do Dhamma, as treze práticas ascéticas (dhutanga), os quatorze conhecimentos búdicos, as quinze condutas (caraṇa), as dezesseis práticas de conhecimento, as dezesseis etapas da atenção plena na respiração (ānāpānassati), os dezenove conhecimentos de revisão (paccavekkhaṇa), os vinte e quatro conhecimentos que explicam as condições (paccaya), os quarenta e quatro tópicos de conhecimento (ñāṇavatthu), os setenta e sete tópicos de conhecimento, o conhecimento do grande diamante que se move através de cento e vinte bilhões de realizações meditativas, e os conhecimentos que operam no modo de ensinar a investigação do Paṭṭhāna que é dotado de infinitos métodos, e assim por diante.

အပရော နယော – ဂုဏဝိသိဋ္ဌတံ ဒီပေတိ, သာ စ ဂုဏဝိသိဋ္ဌတာ မဟာကရုဏာမဟာပညာဟိ ဝေဒိတဗ္ဗာ တာဟိ သတ္ထုသမ္ပတ္တိသိဒ္ဓိတော. တတ္ထ မဟာကရုဏာယ ပဝတ္တိဘေဒေါ ‘‘ဗဟုကေဟိ အာကာရေဟိ ပဿန္တာနံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ သတ္တေသု မဟာကရုဏာ ဩက္ကမတီ’’တိအာဒိနာ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၇) ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. မဟာပညာယ ပန ပဝတ္တိဘေဒေါ ဝုတ္တော ဧဝ. တတ္ထ ကရုဏာယ ဘဂဝတော စရဏသမ္ပတ္တိ, ပညာယ ဝိဇ္ဇာသမ္ပတ္တိ. ကရုဏာယ သတ္တာဓိပတိတာ, ပညာယ ဓမ္မာဓိပတိတာ. ကရုဏာယ လောကနာထတာ, ပညာယ အတ္တနာထတာ. ကရုဏာယ ပုဗ္ဗကာရိတာ, ပညာယ ကတညုတာ. ကရုဏာယ အပရန္တပတာ, ပညာယ အနတ္တန္တပတာ. ကရုဏာယ ဗုဒ္ဓကရဓမ္မသိဒ္ဓိ, ပညာယ ဗုဒ္ဓဘာဝသိဒ္ဓိ. ကရုဏာယ ပရေသံ တာရဏံ, ပညာယ သယံ တာရဏံ. ကရုဏာယ သဗ္ဗသတ္တေသု အနုဂ္ဂဟစိတ္တတာ, ပညာယ သဗ္ဗဓမ္မေသု ဝိရတ္တစိတ္တတာ ပကာသိတာ ဟောတီတိ အနဝသေသတော ပရဟိတပဋိပတ္တိယာ, အတ္တဟိတသမ္ပတ္တိယာ စ ပါရိပူရီ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တီသုပိ အဝတ္ထာသူတိ ဟေတုဖလသတ္တူပကာရာဝတ္ထာသု.

Outro método: ilumina a distinção de qualidades, e essa distinção de qualidades deve ser conhecida através da grande compaixão e da grande sabedoria, pois através delas se realiza a perfeição do Mestre. Ali, a manifestação detalhada da grande compaixão deve ser compreendida conforme o método dito no Paṭisambhidāmagga (Paṭi. Ma. 1.117): 'A grande compaixão desce sobre os seres para os Budas, os Abençoados, que veem de muitas maneiras', etc. A manifestação detalhada da grande sabedoria, por outro lado, já foi dita. Ali, através da compaixão, há a perfeição de conduta do Abençoado; através da sabedoria, a perfeição de conhecimento claro. Através da compaixão, a supremacia sobre os seres; através da sabedoria, a supremacia do Dhamma. Através da compaixão, o ser o protetor do mundo; através da sabedoria, o ser o próprio protetor. Através da compaixão, a ação benfeitora prévia; através da sabedoria, a gratidão. Através da compaixão, o não atormentar os outros; através da sabedoria, o não atormentar a si mesmo. Através da compaixão, a realização das qualidades que fazem um Buda; através da sabedoria, a realização do estado de Buda. Através da compaixão, a travessia dos outros; através da sabedoria, a própria travessia. Através da compaixão, revela-se a mente de compaixão para com todos os seres; através da sabedoria, a mente de desapego em relação a todos os fenômenos. Assim, deve ser conhecida a plenitude completa da prática para o benefício alheio e da realização do próprio benefício. 'Nas três condições' significa nas condições de causa, de fruto e de auxílio aos seres.

အဘိသမယော [Pg.22] ပဋိဝေဓသာသနဿ, မနသိကရဏံ ပဋိပတ္တိသာသနဿ, သဝနာဒီဟိ ပရိစယကရဏံ ပရိယတ္တိသာသနဿာတိ တိဏ္ဏမ္ပိ ဝသေန ယောဇေတဗ္ဗော. တေနာဟ ‘‘ယထာရဟ’’န္တိ. ‘‘သက္ကစ္စံ ဓမ္မဒေသနေနာ’’တိ ဣမိနာ ဣဓ ‘‘သာသန’’န္တိ ဝုတ္တဿ တိဝိဓဿာပိ သဒ္ဓမ္မဿ အဝိသေသေန ဒေသနာပူဇံ ဝတွာ ထောမနာပူဇနဿ ဝသေန တံ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေန္တော ‘‘အရိယံ, ဝေါ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘ထောမနေနာ’’တိ ပဒေနာပိ ‘‘သက္ကစ္စ’’န္တိ ပဒံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ပူဇနာဒွယဿာပိ ဝါ ဝသေန ဣဓာပိ ပဒယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အရိယဘာဝါဒယောတိ အရိယသေဋ္ဌအဂ္ဂဘာဝါဒယော. နိယျာနာဒယောတိ နိယျာနဟေတုဒဿနာဒယော. သွာက္ခာတတာဒယောတိ သွာက္ခာတသန္ဒိဋ္ဌိကတာဒယော.

A plena compreensão refere-se ao ensinamento da penetração, a atenção sábia ao ensinamento da prática, e a familiarização por meio da audição, etc., ao ensinamento do aprendizado teórico — assim deve ser aplicado de acordo com os três. Por isso ele disse: 'conforme apropriado'. Com as palavras 'com respeito, através do ensinamento do Dhamma', tendo expressado a adoração do ensinamento sem distinção para o tríplice verdadeiro Dhamma aqui chamado de 'ensinamento', ele mostra isso dividindo-o por meio da adoração de louvor, dizendo 'nobre, ó monges', etc. Ali, a palavra 'com respeito' também deve ser conectada com a palavra 'com louvor'. Ou a conexão das palavras aqui deve ser entendida por meio de ambos os tipos de adoração. 'O estado nobre, etc.' significa o estado nobre, excelente e supremo. 'A libertação, etc.' significa a demonstração da causa da libertação, etc. 'O ser bem proclamado, etc.' significa o ser bem proclamado, visível aqui e agora, etc.

ဣဒါနိ အရိယသံဃဂုဏာနမ္ပိ ဣမာယ ဂါထာယ ပကာသိတဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ယသ္မာ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဗာလျာဒိသမတိက္ကမနတောတိ ဗာလအဗျတ္တဘာဝါဒိသမတိက္ကမနတော.

Agora, para mostrar que as qualidades da Nobre Sangha também são reveladas por este verso, diz-se 'mas porque', etc. 'Pela superação da tolice, etc.' significa pela superação do estado de tolice, de incompetência, etc.

ဉာဏဝိသေသော သုတစိန္တာဘာဝနာမယဉာဏာနိ. သောတဗ္ဗမနသိကာတဗ္ဗပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗာဝတ္ထာ အဝတ္ထာဘေဒေါ. ဥဘယန္တိ ဗျဉ္ဇနပဒံ, အတ္ထပဒဉ္စ. ဥဘယထာတိ ကရဏကမ္မသာဓနဝသေန ပစ္စေကံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာတိ ဉာတဗ္ဗတ္တာ.

A distinção de conhecimento refere-se aos conhecimentos baseados no aprendizado, na reflexão e no desenvolvimento mental. A distinção de condições refere-se às condições de ser ouvido, de receber atenção sábia e de ser penetrado. 'Ambos' refere-se ao fraseado e ao significado. 'De ambas as maneiras' deve ser aplicado individualmente por meio do instrumento e do objeto. 'Por dever ser praticado' significa por dever ser conhecido.

‘‘အယဉ္စ ဂါထာ’’တိအာဒိ ကေသဉ္စိ ဝါဒေါ. တထာ ဟိ အပရေ ‘‘ထေရေနေဝါယံ ဂါထာ ဘာသိတာ’’တိ ဝဒန္တိ. အတ္တူပနာယိကာပိ ဟိ ကဒါစိ ဓမ္မဒေသနာ ဟောတိ ဧဝ ယထာ ‘‘ဒသဗလသမန္နာဂတော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော စတုဝေသာရဇ္ဇဝိသာရဒေါ’’တိအာဒိ (သံ. နိ. ၂.၂၁-၂၂). ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘ကတမေ သောဠသ ဟာရာ’’တိအာဒိဝစနံ သမတ္ထိတံ ဟောတိ.

'E este verso', etc., é a opinião de alguns. Pois outros dizem: 'Este verso foi proferido pelo próprio Ancião'. Pois às vezes o ensinamento do Dhamma é de fato autorreferencial, como em: 'Dotado de dez poderes, ó monges, é o Tathāgata, possuidor das quatro formas de destemor', etc. (Saṃ. Ni. 2.21-22). E tendo feito assim, a declaração 'quais são os dezesseis guias?', etc., torna-se justificada.

ယထာဝုတ္တအတ္ထမုခေနေဝါတိ မူလပဒသင်္ခါတအတ္ထုဒ္ဓါရေနေဝ. ပရတော အာဂမိဿတီတိ နိဒ္ဒေသဝါရဿ ပရိယောသာနေ အာဂမိဿတိ ‘‘တီဏိ စ နယာ အနူနာ’’တိအာဒိနာ (နေတ္တိ. ၄ ဒွါဒသပဒ).

'Apenas pelo aspecto do significado conforme mencionado' significa apenas pela extração do significado conhecido como os termos fundamentais. 'Virá mais adiante' significa que virá no final da seção de exposição detalhada, com as palavras 'e os três métodos completos', etc. (Netti. 4, doze termos).

ဝုစ္စတီတိ ကတ္တရိ ကမ္မနိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘‘ဝဒတီ’’တိ. အထ ဝါ ဝုစ္စတီတိ ကမ္မကတ္တုနိဒ္ဒေသောယံ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ဟာရာ, နယာ စာတိ ဥဘယံ ပရိဂ္ဂဟိတံ သံဝဏ္ဏကေန သဗ္ဗထာ ဂဟိတဉ္စေ, ဝုစ္စတိ သုတ္တံ, သယမေဝ သုတ္တံ သံဝဏ္ဏေတီတိ[Pg.23], ဧတေန ဟာရနယေသု ဝသီဘာဝေန သုတ္တသံဝဏ္ဏနာယ သုကရတံ ဒဿေတိ.

Diz-se que 'é dito' é uma indicação do objeto no sentido do agente, por isso ele diz 'fala'. Ou então, 'é dito' é uma indicação do agente-objeto. Este é o significado aqui: se ambos, os guias e os métodos, forem compreendidos e totalmente apreendidos pelo comentador, o discurso 'é dito' — ou seja, ele próprio explica o discurso. Com isso, demonstra-se a facilidade de explicar os discursos através do domínio sobre os guias e métodos.

ပကာရန္တရေနာတိ ပုဗ္ဗေ ‘‘သာသန’’န္တိ ဝုတ္တမတ္ထံ ‘‘ဒေသနာ, ဒေသိတ’’န္တိ တတော အညေန ပကာရေန. နိယမေတွာတိ တဿ ဧကန္တတော ဝိညေယျတံ အဝဓာရေတွာ. ဝိညေယျတာ ဝိသိဋ္ဌေသု ဒေသနာဒေသိတေသု ဝိညေယျပဒေ လဗ္ဘမာနာ ဝိဇာနနကိရိယာ.

'De outra maneira' significa o significado anteriormente chamado de 'ensinamento' como 'instrução' e 'o que foi ensinado', de uma maneira diferente daquela. 'Tendo determinado' significa tendo estabelecido sua cognoscibilidade absoluta. 'Cognoscibilidade' é a ação de conhecer obtida no termo cognoscível entre as instruções e o que foi ensinado de forma distinta.

ဒေသနာဒေသိတာနိ စ ယာဝဒေဝ ဝိဇာနနတ္ထာနီတိ ဝိဇာနနံ ပဓာနန္တိ တမေဝ နိဒ္ဓါရေန္တော ‘‘တတြာတိ တသ္မိံ ဝိဇာနနေ’’တိ အာဟ.

E as instruções e o que foi ensinado servem apenas para o propósito de conhecer; assim, o conhecer é o principal. Identificando precisamente isso, ele disse: 'ali significa naquele conhecer'.

ဧတ္ထာဟာတိ နဝင်္ဂသာသနနဝဝိဓသုတ္တန္တာတိ ဧတသ္မိံ အတ္ထဝစနေ အာဟ စောဒကော. တဿာယံ အဓိပ္ပာယော – နဝဟိ အင်္ဂေဟိ ဝဝတ္ထိတေဟိ အညမညသင်္ကရရဟိတေဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ, တထာ စ သတိ အသုတ္တသဘာဝါနေဝ ဂေယျင်္ဂါဒီနီတိ နဝဝိဓသုတ္တန္တဝစနံ ဝိရုဇ္ဈေယျ. အထ သုတ္တသဘာဝါနိ ဂေယျင်္ဂါဒီနိ, ဧဝံ သတိ ‘‘သုတ္တ’’န္တိ ဝိသုံ သုတ္တင်္ဂံ န သိယာ, ဧဝံ သန္တေ အဋ္ဌင်္ဂသာသနံ အာပဇ္ဇတီတိ. တေနာဟ ‘‘ကထံ ပနာ’’တိအာဒိ. ဂေယျင်္ဂါဒီသု ကတိပယာနမ္ပိ သုတ္တဘာဝေ ယထာဝုတ္တဒေါသာနတိဝတ္တိ, ပဂေဝ သဗ္ဗေသန္တိ ဒဿေတိ ‘‘ယဉ္စာ’’တိအာဒိနာ. သင်္ဂဟေသူတိ အဋ္ဌကထာသု. ပေါရာဏဋ္ဌကထာနဉှိ သင်္ခေပဘူတာ ဣဒါနိ အဋ္ဌကထာ ‘‘သင်္ဂဟာ’’တိ ဝုတ္တာ. သုတ္တံ နာမ သဂါထကံ ဝါ သိယာ, နိဂ္ဂါထကံ ဝါတိ အင်္ဂဒွယေနေဝ တဒုဘယင်္ဂံ ကတန္တိ ဝိသုံ သုတ္တင်္ဂဿ အသမ္ဘဝေါ တဒုဘယဝိနိမုတ္တဿ သုတ္တဿ အဘာဝတော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သုတ္တင်္ဂမေဝ န သိယာ’’တိ. အထာပိ ကထဉ္စိ. သိယာတိ ဝက္ခမာနံ သာမညဝိဓိံ သန္ဓာယာဟ. ဧဝမ္ပိ အယံ ဒေါသောတိ ဒဿေန္တော ‘‘မင်္ဂလသုတ္တာဒီန’’န္တိအာဒိမာဟ.

Aqui ele diz: o objetor fala a respeito desta explicação do significado de 'o ensinamento de nove partes e os nove tipos de suttas'. Esta é a sua intenção: as nove partes devem ser estabelecidas sem confusão mútua entre si; se assim for, as partes como geyya (prosa com versos), etc., não teriam a natureza de sutta, e a expressão 'nove tipos de suttas' seria contraditória. Se, por outro lado, geyya, etc., tivessem a natureza de sutta, então não haveria uma parte separada chamada 'sutta'; e sendo assim, resultaria em um ensinamento de oito partes. Por isso ele disse: 'como, porém', etc. Para mostrar que mesmo se apenas alguns entre geyya, etc., tivessem a natureza de sutta, a falha mencionada não seria evitada, quanto mais se todos tivessem, ele diz 'e o que', etc. 'Nas compilações' significa nos comentários. Pois os comentários atuais, que são resumos dos comentários antigos, são chamados de 'compilações'. Um sutta pode ser com versos ou sem versos; assim, ambas as partes são constituídas apenas por esses dois membros, de modo que um membro de sutta separado é impossível, pois não existe sutta livre de ambos. Por isso foi dito: 'não haveria o próprio membro de sutta'. 'Mesmo assim, de alguma forma, haveria' refere-se à regra geral que será dita. Mostrando que mesmo assim esta falha permanece, ele diz 'do Maṅgala Sutta, etc.', etc.

တဗ္ဘာဝနိမိတ္တန္တိ ဂေယျင်္ဂဘာဝနိမိတ္တံ. ဝေယျာကရဏဿ တဗ္ဘာဝနိမိတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. စောဒကော ‘‘ဂါထာဝိရဟေ’’တိ ဝစနံ အဂ္ဂဏှန္တော ‘‘ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနံ ဗျာကရဏ’’န္တိ ဝစနမတ္တမေဝ ဂဟေတွာ ‘‘ဧဝံ သန္တေ’’တိအာဒိနာ စောဒေတိ. ဣတရော ပန ဩကာသဝိဓိတော အနောကာသော ဝိဓိ ဗလဝါတိ ဉာယံ ဂါထာဝိရဟိတံယေဝ ဝေယျာကရဏန္တိ, ဣဓာဓိပ္ပေတန္တိ စ ဒဿေန္တော ‘‘နာပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိနာ ပရိဟရတိ. တထာ ဟီတိ တေနေဝ ကာရဏေန, သတိပိ သညန္တရနိမိတ္တယောဂေ အနောကာသသညာနံ ဗလဝဘာဝေနေဝါတိ အတ္ထော.

'A causa de sua existência' significa a causa da existência de geyya. 'A causa de sua existência para a exposição detalhada' é a conexão. O objetor, não aceitando a expressão 'na ausência de versos', toma apenas a declaração 'a resposta a perguntas é uma exposição' e objeta dizendo 'sendo assim', etc. O outro, porém, mostrando que a regra específica é mais forte que a regra geral, e que a exposição detalhada desprovida de versos é o que se pretende aqui, responde dizendo 'não resulta', etc. 'Pois assim' significa por essa mesma razão, mesmo quando há a aplicação de outra designação, devido à força das designações específicas.

သင်္ဂဟဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da seção de compilação está concluída.

၂. ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

2. Explicação da seção de enunciação

၁. ဝိဘာဂေနာတိ [Pg.24] သရူပဝိဘာဂေန. အဒိဋ္ဌံ ဇောတီယတိ ဧတာယာတိ အဒိဋ္ဌဇောတနာ. ဒိဋ္ဌံ သံသန္ဒီယတိ ဧတာယာတိ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာ, သံသန္ဒနံ စေတ္ထ သာကစ္ဆာဝသေန ဝိနိစ္ဆယကရဏံ. ဝိမတိ ဆိဇ္ဇတိ ဧတာယာတိ ဝိမတိစ္ဆေဒနာ. အနုမတိယာ ပုစ္ဆာ အနုမတိပုစ္ဆာ. ‘‘တံ ကိံ မညထာ’’တိ ဟိ ကာ တုမှာကံ အနုမတီတိ အနုမတိ ပုစ္ဆိတာ. ကထေတုကမျတာတိ ကထေတုကမျတာယ.

1. 'Pela divisão' significa pela divisão de suas próprias formas. 'Aquilo que não é visto é iluminado por ela' é a iluminação do não visto. 'Aquilo que é visto é comparado por ela' é a comparação do visto; e aqui 'comparação' significa tomar uma decisão por meio de discussão. 'A dúvida é cortada por ela' é o corte da dúvida. Uma pergunta para obter consentimento é uma pergunta de consentimento. Pois em 'o que vocês acham disso?', pergunta-se pelo consentimento: 'qual é o consentimento de vocês?'. 'Pelo desejo de falar' significa devido ao desejo de falar.

‘‘ဟရီယန္တိ ဧတေဟီ’’တိအာဒိနာ ကရဏာဓိကရဏကတ္တုဘာဝကမ္မသာဓနာနံ ဝသေန ဟာရ-သဒ္ဒဿ အတ္ထံ ဝတွာ သဒိသကပ္ပနာဝသေန ဒဿေတုံ ‘‘ဟာရာ ဝိယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပုန ဂန္ထကရဏာဒိအတ္ထေန ဂန္ထာဒိသဒ္ဒါနံ ဝိယ ဟာရကရဏာဒိအတ္ထေန ဟာရသဒ္ဒသိဒ္ဓိံ ဒဿေတုံ ‘‘ဟာရယန္တီ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ဟရဏတော, ရမဏတော စာ’’တိ ဣမိနာ မနောဟရာ မနောရမာ စေတေ သံဝဏ္ဏနာဝိသေသာတိ ဒဿေတိ.

Tendo explicado o significado da palavra 'hāra' (guia) por meio das derivações instrumental, locativa, de agente, de estado e de objeto com as palavras 'eles são levados por estes', etc., diz-se 'como colares', etc., para mostrar isso por meio de uma metáfora de semelhança. Novamente, para mostrar o estabelecimento da palavra 'hāra' no sentido de fazer um colar, etc., assim como as palavras 'gantha' (livro), etc., no sentido de fazer um livro, etc., ele diz 'eles fazem levar', etc. Com as palavras 'por levar e por encantar', ele mostra que estas explicações especiais são cativantes e encantadoras.

ဥပပတ္တိသာဓနယုတ္တီတိ လက္ခဏဟေတု. ဝုတ္တနယေနာတိ ‘‘နနု စ အညေပိ ဟာရာ ယုတ္တိသဟိတာ ဧဝါ’’တိအာဒိနာ ဒေသနာဟာရေ ဝုတ္တနယာနုသာရေန.

'A adequação que estabelece a prova' refere-se à característica e à causa. 'Pelo método mencionado' significa de acordo com o método mencionado no guia da instrução, com as palavras 'mas não são os outros guias também dotados de adequação?', etc.

စတုန္နံ ဗျူဟော ဧတ္ထာတိ ဘိန္နာဓိကရဏာနမ္ပိ ပဒါနံ အညပဒတ္ထသမာသော လဗ္ဘတိ ‘‘ဥရသိလောမော’’တိအာဒီနံ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၃.၅၄, ၃၀၃) ဝိယာတိ ဝုတ္တံ.

'O arranjo de quatro está aqui' — diz-se que um composto possessivo de palavras com diferentes casos gramaticais é obtido aqui, assim como em 'urasiloma' (com pelos no peito), etc. (Dī. Ni. ṭī. 3.54, 303).

သေသန္တိ ‘‘ဝိဝစနမေဝ ဝေဝစန’’န္တိ ဧဝမာဒိ.

O restante é 'a própria definição é um sinônimo', e assim por diante.

အနုပ္ပဝေသီယန္တီတိ အဝဂါဟီယန္တိ. သမာဓီယန္တီတိ ပရိဟရီယန္တိ. ဝိနာ ဝိကပ္ပေနာတိ ဇာတိ သာမညံ, ဘေဒေါ သာမညံ, သမ္ဗန္ဓော သာမညန္တိအာဒိနာ ပဒတ္ထန္တရဘာဝဝိကပ္ပနမန္တရေန.

'São introduzidos' significa são imersos. 'São resolvidos' significa são solucionados. 'Sem distinção' significa sem a distinção de outros significados de palavras como 'o nascimento é geral', 'a diferença é geral', 'a conexão é geral', etc.

ပဒဋ္ဌာနာဒိမုခေနာတိ ပဒဋ္ဌာနဝေဝစနဘာဝနာပဟာနမုခေန. ကေစီတိ ပဒဋ္ဌာနပရိက္ခာရအာဝဋ္ဋပရိဝတ္တနပညတ္တိဩတရဏေ သန္ဓာယ ဝဒတိ.

'Por meio da causa próxima, etc.' significa por meio da causa próxima, dos sinônimos, do desenvolvimento mental e do abandono. 'Alguns' refere-se à causa próxima, aos requisitos, ao giro, à rotação, à designação e à entrada.

၂. သမ္ဗန္ဓောတိ ဟေတုဖလဘာဝယောဂေါ. တထာဘူတာနဉှိ ဓမ္မာနံ ဧကသန္တာနသိဒ္ဓတာ ဧကတ္တနယော. ဝိဘာဂေါ သတိပိ နေသံ ဟေတုဖလဘာဝေ ဝိဘတ္တသဘာဝတာ. အညော ဧဝ ဟိ ဟေတု, အညံ ဖလန္တိ. ဗျာပါရဝိရဟော နိရီဟတာ. န ဟိ ဟေတုဖလာနံ ဧဝံ ဟောတိ ‘‘အဟံ ဣမံ နိဗ္ဗတ္တေမိ, ဣမိနာဟံ နိဗ္ဗတ္တော’’တိ. အနုရူပဖလတာ ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ပစ္စယာနုကူလတာ. သမူဟာဒိံ [Pg.25] ဥပါဒါယ လောကသင်္ကေတသိဒ္ဓါ ဝေါဟာရမတ္တတာ သမ္မုတိသဘာဝေါ. ပထဝီဖဿာဒီနံ ကက္ခဠဖုသနာဒိလက္ခဏံ ပရမတ္ထသဘာဝေါ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပေါ – ယသ္မိံ ဘိန္နေ, ဣတရာပေါဟေ ဝါ စိတ္တေန ကတေန တထာ ဗုဒ္ဓိ, ဣဒံ သမ္မုတိသစ္စံ ယထာ ဃဋေ, သသမ္ဘာရဇလေ စ, တဗ္ဗိပရိယာယေန ပရမတ္ထသစ္စန္တိ. ပရမတ္ထသစ္စပ္ပဋိဝေဓာယာတိ နိဗ္ဗာနာဓိဂမာယ.

2. 'Conexão' é a união da relação de causa e efeito. Pois a realização de tais fenômenos em um único fluxo mental é o método da unidade. 'Divisão' é a sua natureza distinta, mesmo existindo a relação de causa e efeito entre eles; pois a causa é uma coisa, e o efeito é outra. 'Ausência de atividade' é a falta de erro intencional. Pois não ocorre às causas e efeitos: 'eu produzo isto, por isto eu sou produzido'. 'Fruto correspondente' é a conformidade dos fenômenos originados de forma condicionada com as suas condições. 'A natureza convencional' é a mera expressão convencional estabelecida pelo consenso do mundo com base em um grupo, etc. 'A natureza última' é a característica de dureza, de toque, etc., da terra, do contato, etc. Este é o resumo aqui: aquilo que, quando quebrado ou excluído mentalmente de outras coisas, deixa de produzir tal cognição na mente, é a verdade convencional, como um pote ou a água em seus elementos constituintes; o oposto disso é a verdade última. 'Para a penetração da verdade última' significa para a realização do Nibbāna.

အန္တောတိ အဗ္ဘန္တရော. ပဓာနာဝယဝေနာတိ မူလဘာဝေန. ‘‘နန္ဒီ ဒုက္ခဿ မူလ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၃) တဏှာ ‘‘နန္ဒီ’’တိ ဝုတ္တာ. ‘‘သင်္ဂါမေ စ နန္ဒိံ စရတီ’’တိအာဒီသု ပမောဒေါတိ အာဟ ‘‘တဏှာယ, ပမောဒဿ ဝါ’’တိ.

'Fim' significa o interior. 'Pela parte principal' significa pelo estado de raiz. Em passagens como 'o deleite é a raiz do sofrimento' (Ma. Ni. 1.13), o desejo é chamado de 'deleite'. Em passagens como 'e ele encontra deleite na batalha', etc., refere-se à alegria, por isso ele diz 'do desejo ou da alegria'.

၃. ဇာတိဘေဒတောတိ ကုသလာ, အကုသလာတိ ဣမသ္မာ ဝိသေသာ. ယုဇ္ဇန္တီတိ ဧတ္ထ ဟေတုအတ္ထော အန္တောနီတော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘ယောဇီယန္တီ’’တိ. ကေဟိ ယောဇီယန္တိ? သံဝဏ္ဏနကေဟီတိ အဓိပ္ပာယော. ယုဇ္ဇန္တီတိ ဝါ ယုတ္တာ ဟောန္တိ, တေဟိ သမာနယောဂက္ခမာ တဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟိတာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော တဒေကဋ္ဌဘာဝတော. ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ‘‘နဝဟိ ပဒေဟီ’’တိ သဟယောဂေ ကရဏဝစနံ, ပုရိမသ္မိံ ကရဏေ. ‘‘ဧတေ ခေါ’’တိ စ ပါဌော. တတ္ထ ခေါ-သဒ္ဒဿ ပဒပူရဏတာ, အဝဓာရဏတ္ထတာ ဝါ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတေ ဧဝါတိ ဧတေ တဏှာဒယော ဧဝ, န ဣတော အညေတိ အတ္ထော. အဋ္ဌာရသေဝ န တတော ဥဒ္ဓံ, အဓော ဝါတိ. ပုရိမသ္မိံ ပက္ခေ မူလပဒန္တရာဘာဝေါ, ဒုတိယသ္မိံ တေသံ အနူနာဓိကတာ ဒီပိတာ ဟောတိ.

3. 'Pela diferença de tipo' significa por esta distinção entre o que é habilidoso e o que é inábil. 'Eles se unem' — aqui o sentido causal deve ser entendido como implícito, por isso ele diz 'são aplicados'. Por quem são aplicados? Pelos comentadores, esta é a intenção. Ou 'eles se unem' significa que são adequados, sendo capazes de uma aplicação semelhante a eles, são incluídos pela própria apreensão deles, devido ao fato de compartilharem o mesmo significado. Neste sentido, 'pelos nove termos' é o caso instrumental em associação; no sentido anterior, é o instrumental de meio. Há também a leitura 'ete kho'. Ali, a palavra 'kho' deve ser entendida como um preenchimento de verso ou com o sentido de ênfase. 'Apenas estes' significa apenas estes como o desejo, etc., e não outros além destes. 'Apenas dezoito', nem acima disso, nem abaixo disso. No primeiro caso, mostra-se a ausência de outros termos fundamentais; no segundo caso, mostra-se que eles não são nem a mais nem a menos.

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da seção de enunciação está concluída.

၃. နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

3. Explicação da seção de exposição detalhada

၄. နိဒ္ဒေသဝါရေ သာမညတောတိ သာဓာရဏတော. ဝိသေသေနာတိ အသာဓာရဏတော. ပဒတ္ထောတိ သဒ္ဒတ္ထော. လက္ခဏန္တိ သဘာဝေါ. ကမောတိ အနုပုဗ္ဗီ. ဧတ္တာဝတာတိ ဧတ္တကပ္ပမာဏဘာဝေါ. ဟေတွာဒီတိ ဟေတုဖလဘူမိဥပနိသာသဘာဂဝိသဘာဂလက္ခဏနယာ. ဝိသေသတော ပန လက္ခဏန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

4. Na seção de exposição detalhada, 'em geral' significa de forma comum. 'Em particular' significa de forma incomum. 'O significado do termo' é o significado da palavra. 'A característica' é a própria natureza. 'A ordem' é a sequência. 'Até este ponto' é a medida desta quantidade. 'Causa, etc.' refere-se aos métodos de causa, fruto, plano, suporte decisivo, semelhante, diferente e característica. 'Mas a característica em particular' é a conexão.

ဟာရသင်္ခေပဝဏ္ဏနာ

Explicação do resumo dos guias

၁. ယံ, ဘိက္ခဝေတိ ဧတ္ထ ယန္တိ ပစ္စတ္တဝစနံ, တဉ္စ သုခံ, သောမနဿန္တိ ဒွယေန သမာနာဓိကရဏန္တိ ကတွာ ‘‘အဿာဒီယတီတိ အဿာဒေါ, သုခံ, သောမနဿဉ္စာ’’တိ [Pg.26] ဝုတ္တံ. သုခါဒိဝေဒနာ ဝိယ မနာပိယရူပါဒိပိ အဝီတရာဂဿ အဿာဒေတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ဧဝံ ဣဋ္ဌာရမ္မဏမ္ပီ’’တိ. ‘‘အဿာဒေတိ ဧတာယာတိ ဝါ အဿာဒေါ, တဏှာ’’တိ ဧတေန ‘‘ယ’’န္တိ ဟေတုအတ္ထေ နိပါတောတိ ဒဿေတိ. တတြာယမတ္ထော – ယေန ဟေတုနာ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ ပဋိစ္စ အဿာဒနီယဘာဝေန ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ, အယံ တဏှာသင်္ခါတော အဿာဒေါ အဿာဒနကိရိယာယ ကာရဏန္တိ. ဣတိ ကတွာ အယမတ္ထော ဒိဋ္ဌာဘိနန္ဒနာဒိဘာဝတော ဝိပလ္လာသေသုပိ သမ္ဘဝတီတိ အာဟ ‘‘ဧဝံ ဝိပလ္လာသာပီ’’တိ. အနိဋ္ဌမ္ပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန ဣဋ္ဌမ္ပီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ, အနဝသေသာ သာသဝါ ဓမ္မာ ဣဓ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတာတိ အာဟ ‘‘သဗ္ဗေသံ တေဘူမကသင်္ခါရာန’’န္တိ.

1. "Yaṃ, bhikkhave" (O que, monges): Aqui, "yaṃ" é um pronome no caso nominativo. Fazendo-o concordar em caso com o par "felicidade e alegria mental", diz-se: "É saboreado, por isso é gratificação: a felicidade e a alegria mental." Assim como a sensação agradável, etc., também as formas agradáveis, etc., devem ser saboreadas por aquele que não está livre da cobiça; por isso ele diz: "assim também o objeto desejável". Ou "aquilo através do qual se saboreia é a gratificação, isto é, o desejo". Com isso, mostra-se que "yaṃ" é uma partícula no sentido de causa. Aqui, este é o significado: por qual causa, dependendo dos cinco agregados de apego, surge a felicidade e a alegria mental na forma de algo a ser saboreado; esta gratificação, conhecida como desejo, é a causa do ato de saborear. Sendo assim, este significado, devido ao estado de deleite nas visões, etc., também ocorre nas distorções; por isso ele diz: "assim também as distorções". "Mesmo o indesejável": pela palavra "também", deve-se conectar com "o desejável também". Todos os fenômenos com influxos, sem exceção, são aqui tomados pela apreensão do objeto; por isso ele diz: "de todas as formações dos três planos".

ဒုက္ခာဒုက္ခမသုခဝေဒနာနန္တိ ဧတ္ထ ဒုက္ခသဘာဝါ ဧဝ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ ဂဟိတာ အနိဋ္ဌာရမ္မဏဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ, န သုခသဘာဝါ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ယာယံ, ဘန္တေ, အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ, သန္တသ္မိံ ဧသာ ပဏီတေ သုခေ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၈၈; သံ. နိ. ၄.၂၆၇). ‘‘သုခပရိယာယသဗ္ဘာဝတော’’တိ ဣမိနာ ဣဋ္ဌတာမတ္တတောပိ လေသေန သတ္တာနံ အာရမ္မဏဿ အဿာဒနီယတာ သမ္ဘဝတီတိ ဒဿေတိ.

Aqui, em "das sensações de dor e nem-dor-nem-prazer", a sensação nem-dolorosa-nem-prazerosa é tomada como tendo uma natureza de sofrimento, pois o objeto indesejável é o pretendido, não tendo uma natureza de prazer. Em referência a isso, foi dito: "Esta sensação nem-dolorosa-nem-prazerosa, venerável senhor, foi declarada pelo Abençoado como uma felicidade pacífica e sublime." Com a expressão "devido à existência de uma forma figurada de felicidade", ele mostra que, mesmo por um mero pretexto de ser desejável, a qualidade de ser gratificante do objeto é possível para os seres.

အာဒီနဝေါ ဒေါသနိဿန္ဒနတာယ ဒေါသော, သွာယံ ပီဠနဝုတ္တိယာ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘အာဒီနဝေါ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ, တိဿောပိ ဝါ ဒုက္ခတာ’’တိ. ဧဝံ ဒေါသတ္ထတံ အာဒီနဝဿ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ကပဏတ္ထတံ ဒဿေတုံ ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယတောတိ ယသ္မာ ဒေါသကပဏသဘာဝတ္တာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

O perigo é um defeito por ser uma emanação de defeito; este deve ser conhecido por sua atividade de oprimir. Por isso ele diz: "O perigo é a sensação dolorosa, ou também as três formas de sofrimento." Tendo assim mostrado o significado de defeito do perigo, agora, para mostrar o significado de miséria, diz-se "ou então", etc. "De onde" significa "porque tem a natureza de defeito e miséria".

နိဿရတီတိ ဝိဝိတ္တိ, သဗ္ဗသင်္ခါရဝိဝေကောတိ အတ္ထော. သာမညနိဒ္ဒေသေနာတိ နိဿရဏသဒ္ဒဝစနီယတာသာမညေန. ပုရိမာနန္တိ အဿာဒါဒီနဝတာနံ. ဥပါယော စာတိအာဒီသု စ-သဒ္ဒေါ ပဒပူရဏမတ္တန္တိ ကတွာ အာဟ ‘‘ပစ္ဆိမာနဉ္စာ’’တိ, ဖလာဒီနန္တိ အတ္ထော. တဒန္တောဂဓဘေဒါနန္တိ အရိယမဂ္ဂပရိယာပန္နဝိသေသာနံ.

"Escapa" significa afastamento; o significado é o afastamento de todas as formações. "Pela designação geral" significa pela generalidade daquilo que pode ser expresso pela palavra "escape". "Dos anteriores" refere-se à gratificação e ao perigo. Em "e o meio", etc., considerando a palavra "e" como mero preenchimento métrico, ele diz "e dos últimos", cujo significado é "do fruto", etc. "Das distinções incluídas neles" refere-se às distinções incluídas no Nobre Caminho.

ကာမဘဝါဒီနန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန န ရူပါရူပဘဝါ ဧဝ ဂဟိတာ, အထ ခေါ တေ စ သညီဘဝါဒယော စ ဧကဝေါကာရဘဝါဒယော စ ဂဟိတာ. တေနာဟ ‘‘တိဏ္ဏံ တိဏ္ဏံ ဘဝါန’’န္တိ.

Em "existência sensual, etc.", pela palavra "etc.", não apenas as existências de forma e sem forma são tomadas, mas sim aquelas e também a existência com percepção, etc., e a existência com um único constituinte, etc. Por isso ele diz: "das três tríades de existências".

ယာဝဒေဝ [Pg.27] အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနတ္ထာ ဘဂဝတော ဒေသနာတိ အာဟ ‘‘နနု စ…ပေ… နိပ္ဖာဒီယတီ’’တိ. ‘‘ဝုတ္တမေဝါ’’တိ ဣမိနာ ပုနရုတ္တိဒေါသံ စောဒေတိ. ဣတရော ‘‘သစ္စမေတ’’န္တိ အနုဇာနိတွာ ‘‘တဉ္စ ခေါ’’တိအာဒိနာ ပရိဟရတိ. ‘‘ပရမ္ပရာယာ’’တိ ဧတေန အဇ္ဈတ္တံ ယောနိသောမနသိကာရော ဝိယ န ပရတောဃောသော အာသန္နကာရဏံ ဓမ္မာဓိဂမဿ ဓမ္မဿ ပစ္စတ္တံ ဝေဒနီယတ္တာတိ ဒဿေတိ. တထာ ဟိ ‘‘အက္ခာတာရော တထာဂတာ, ပဋိပန္နာ ပမောက္ခန္တိ, ဈာယိနော မာရဗန္ဓနာ’’တိ (ဓ. ပ. ၂၇၆) ဝုတ္တံ. တဒဓိဂမကာရဏံ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမကာရဏံ သိယာ. ကိံ ပန တန္တိ အာဟ ‘‘သမ္ပတ္တိဘဝဟေတူ’’တိ, တေန စရိမတ္တဘာဝဟေတုဘူတံ ပုညသမ္ပတ္တိံ ဝဒတိ.

Visto que o ensinamento do Abençoado tem como único propósito o parinibbāna sem apego, ele diz: "Não é verdade que... pe... é realizado?". Com "já foi dito", ele objeta o erro de redundância. O outro, admitindo "isso é verdade", responde com "e contudo", etc. Com "por sucessão", ele mostra que, assim como a atenção sábia interna, a voz de outrem não é a causa imediata para a realização do Dhamma, pois o Dhamma deve ser experimentado individualmente. Pois assim foi dito: "Os Tathāgatas são apenas apontadores do caminho; os que praticam e meditam se libertarão dos laços de Māra." A causa para essa realização seria a causa para a realização do Nobre Caminho. O que é isso? Ele diz: "a causa para a existência afortunada"; com isso, ele se refere à perfeição do mérito que serve de causa para a última existência.

‘‘အတ္တာနုဒိဋ္ဌိံ ဦဟစ္စ, ဧဝံ မစ္စုတရော သိယာ’’တိ ဣဒံ အရိယမဂ္ဂဿ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါယ ဖလဘာဝသာဓနံ. ယေန ဟိ ဝိဓိနာ အတ္တာနုဒိဋ္ဌိသမုဂ္ဃာတော, မစ္စုတရဏဉ္စ သိယာ, သော ‘‘ဧဝ’’န္တိ ဣမိနာ ပကာသိတောတိ. အတ္တာနုဒိဋ္ဌိသမုဂ္ဃာတမစ္စုတရဏာနံ ဖလဘာဝေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ.

"Tendo erradicado a visão de si mesmo, assim se cruzará a morte" — isto é a realização do estado de fruto através da prática preliminar do Nobre Caminho. Pois o método pelo qual ocorre a erradicação da visão de si mesmo e o cruzamento da morte é revelado pela palavra "assim". Não há necessidade de dizer nada sobre o fato de a erradicação da visão de si mesmo e o cruzamento da morte serem o estado de fruto.

‘‘ဓမ္မော ဟဝေ’’တိ ပန ဂါထာယံ လောကိယဿ ပုညဖလဿ ဝုတ္တတ္တာ အာဟ ‘‘ဣဒံ ဖလ’’န္တိ. ယံ နိဗ္ဗတ္တေတဗ္ဗံ, တံ ဖလံ. ယံ နိဗ္ဗတ္တကံ, သော ဥပါယော. အယမေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော. တေနာဟ ‘‘ဧတေန နယေနာ’’တိအာဒိ. ဥပဓိသမ္ပတ္တီတိ အတ္တဘာဝသောဘာ.

Mas no verso "O Dhamma certamente...", visto que o fruto mundano do mérito é mencionado, ele diz: "este é o fruto". O que deve ser produzido é o fruto. O que produz é o meio. Esta é a decisão aqui. Por isso ele diz "por este método", etc. "Perfeição das aquisições" significa a beleza da própria existência física.

ဝိသုဒ္ဓီတိ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ အဓိပ္ပေတာတိ အာဟ – ‘‘ဧတ္ထာပိ…ပေ… ဝိညာတု’’န္တိ. ‘‘ယသ္မာ ပနာ’’တိအာဒိနာပိ တမေဝတ္ထံ ဝစနန္တရေ ပါကဋတရံ ကရောတိ.

Por "purificação", a purificação pelo conhecimento e visão é o que se pretende; por isso ele diz: "aqui também... pe... para compreender". E com "Mas porque...", etc., ele torna esse mesmo significado ainda mais claro em outra declaração.

သရူပတော အာဂတာနိ ‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၂၆-၂၈). ဧကဒေသေန အာဂတာနိ ‘‘သံယောဇနိယေသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု အဿာဒါနုပဿိနော ဝိဟရတော (သံ. နိ. ၂.၅၃), ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော (မ. နိ. ၁.၁၁၇), သင်္ခါရာနမေတံ နိဿရဏံ, ယဒိဒံ နိဗ္ဗာန’’န္တိအာဒီသု (ပဋိ. မ. ၁.၂၄; ၃.၄၁). န သရူပေန အာဂတာနိ ယထာ သာမညဖလသုတ္တာဒီသု. အတ္ထဝသေနာတိ အဿာဒေတဗ္ဗာဒိအတ္ထဝသေန. န ပပဉ္စိတောတိ န ဝိတ္ထာရိတော.

Aqueles que aparecem em sua própria forma ocorrem em passagens como: "Quando, monges, um monge compreende conforme a realidade a origem, o desaparecimento, a gratificação, o perigo e o escape em relação aos cinco agregados de apego...", etc. Aqueles que aparecem parcialmente ocorrem em passagens como: "Para aquele que vive contemplando a gratificação nas coisas que acorrentam, monges...", "há muito sofrimento, muito desespero, o perigo aqui é maior", "este é o escape das formações, a saber, o Nibbāna", etc. Aqueles que não aparecem em sua própria forma ocorrem como no Sāmaññaphala Sutta, etc. "Em virtude do significado" significa em virtude do significado de "aquilo que deve ser saboreado", etc. "Não detalhado" significa não expandido.

၂. ဧသေဝ [Pg.28] နယောတိ အတိဒေသေန ဝိစိယမာနဝစနသေသော အတိဒိဋ္ဌော. ဘာဝတ္ထေ တောဟိ အာဟ ‘‘ဝိဿဇ္ဇိတန္တိ ဝိဿဇ္ဇနာ’’တိ. သုတ္တေ အာဂတံ န အတ္ထသံဝဏ္ဏနာဝသေန အဋ္ဌကထာယံ အာဂတန္တိ အဓိပ္ပာယော. ပုစ္ဆာနုရူပတာ ဣဓ ပုဗ္ဗာပရန္တိ စတုဗျူဟပုဗ္ဗာပရတော ဣမံ ဝိသေသေတွာ ဒဿေတိ. ပုစ္ဆာနုသန္ဓီတိ ပုစ္ဆာယ ဝိဿဇ္ဇနေန အနုသန္ဓာနံ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ဟေဋ္ဌိမဒေသနာယ ပုစ္ဆာနိမိတ္တပဝတ္တဥပရိဒေသနာယ သမ္ဗန္ဓော ‘‘ပုစ္ဆာနုသန္ဓီ’’တိ ဝုတ္တံ. ပုဗ္ဗာပေက္ခန္တိ ပုစ္ဆိတဝိဿဇ္ဇိတပဒါပေက္ခံ. ‘‘သုတ္တဿာ’’တိ ဝါ ဣမိနာ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာအနုဂီတိယော ဌပေတွာ သေသော ဝိစယဟာရပဒတ္ထော သင်္ဂဟိတောတိ ပဒဿာပိ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမသ္မိံ ပက္ခေ ဂါထာယံ စ-သဒ္ဒေါ ပဒပူရဏမတ္တေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

2. "Este mesmo método" indica que o restante do texto que está sendo investigado é estendido por analogia. Pelo sufixo no sentido abstrato, ele diz: "o que foi respondido é a resposta". A intenção é: o que aparece no Sutta, não o que aparece no comentário por meio da explicação do significado. Aqui, a "conformidade com a pergunta" é a "relação anterior-posterior", distinguindo-a da relação anterior-posterior dos quatro arranjos. "Conexão com a pergunta" é a conexão da pergunta com a resposta. No comentário, porém, a conexão do ensinamento anterior com o ensinamento posterior que surge devido à pergunta é chamada de "conexão com a pergunta". "Dependência do anterior" significa a dependência das palavras perguntadas e respondidas. Ou, pela palavra "do Sutta", excluindo as perguntas, respostas e versos subsequentes, o restante do significado dos termos do método de investigação é compreendido; assim, deve-se entender que o termo individual também está incluído. Nesta alternativa, a palavra "e" no verso deve ser vista como mero preenchimento métrico.

‘‘စက္ခု အနိစ္စ’’န္တိ ပုဋ္ဌေ ‘‘အာမ, စက္ခု အနိစ္စမေဝါ’’တိ ဧကန္တတော ဝိဿဇ္ဇနံ ဧကံသဗျာကရဏံ. ‘‘အညိန္ဒြိယံ ဘာဝေတဗ္ဗံ, သစ္ဆိကာတဗ္ဗဉ္စာ’’တိ ပုဋ္ဌေ ‘‘မဂ္ဂပရိယာပန္နံ ဘာဝေတဗ္ဗံ, ဖလပရိယာပန္နံ သစ္ဆိကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဝိဘဇိတွာ ဝိဿဇ္ဇနံ ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏံ. ‘‘အညိန္ဒြိယံ ကုသလ’’န္တိ ပုဋ္ဌေ ‘‘ကိံ အနဝဇ္ဇဋ္ဌော ကုသလဋ္ဌော, ဥဒါဟု သုခဝိပါကဋ္ဌော’’တိ ပဋိပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇနံ ပဋိပုစ္ဆာဗျာကရဏံ. ‘‘သဿတော အတ္တာ, အသဿတော ဝါ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အဗျာကတမေတ’’န္တိအာဒိနာ အဝိဿဇ္ဇနံ ဌပနံ. ‘‘ကိံ ပနေတေ ကုသလာတိ ဝါ ဓမ္မာတိ ဝါ ဧကတ္ထာ, ဥဒါဟု နာနတ္ထာ’’တိ ဣဒံ ပုစ္ဆနံ သာဝသေသံ. ဝိဿဇ္ဇနဿ ပန သာဝသေသတာ ဝေနေယျဇ္ဈာသယဝသေန ဒေသနာယံ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အပ္ပာဋိဟီရကံ သဥတ္တရံ. သပ္ပာဋိဟီရကံ နိရုတ္တရံ. သေသံ ဝိစယဟာရနိဒ္ဒေသေ သုဝိညေယျမေဝ.

Quando se pergunta "O olho é impermanente?", responder categoricamente "Sim, o olho é de fato impermanente" é uma resposta categórica. Quando se pergunta "A faculdade do conhecimento supremo deve ser desenvolvida e realizada?", responder fazendo uma distinção: "O que pertence ao caminho deve ser desenvolvido, o que pertence ao fruto deve ser realizado" é uma resposta analítica. Quando se pergunta "A faculdade do conhecimento supremo é benéfica?", responder fazendo uma contrapergunta: "É benéfica no sentido de ser irrepreensível, ou no sentido de ter um resultado feliz?" é uma resposta por contrapergunta. Quando se diz "O eu é eterno ou não eterno?", não responder, dizendo "Isto é indeterminável", etc., é deixar de lado. "Mas estes termos, 'benéficos' ou 'fenômenos', têm o mesmo significado ou significados diferentes?" — esta pergunta é incompleta. A incompletude da resposta, porém, deve ser compreendida no ensinamento de acordo com a inclinação daqueles a serem guiados. O que não é convincente é superável. O que é convincente é insuperável. O restante é facilmente compreensível na exposição do método de investigação.

ဧတ္ထ စ အဿာဒေါ အဿာဒဟေတု ယာဝ အာဏတ္တိဟေတူတိ ဧဝံ ဟေတူနမ္ပိ အဿာဒါဒယော ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ သင်္ခေပတော သုခသုခပစ္စယလက္ခဏော အဿာဒေါ, သော ဝိသေသတော သဂ္ဂသမ္ပတ္တိယာ ဒီပေတဗ္ဗော. သာ ဟိ တဿ ဥက္ကံသော, သေသာ ပနေတ္ထ ဘဝသမ္ပတ္တိ တဒနွာယိကာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တဿ ဟေတု ဒါနမယံ, သီလမယဉ္စ ပုညကိရိယဝတ္ထု. ဒုက္ခဒုက္ခပစ္စယလက္ခဏော အာဒီနဝေါ. ဝိပရိဏာမသင်္ခါရဒုက္ခတာနံ တဒဝရောဓတော ဝဋ္ဋဒုက္ခဿာပိ ဧတ္ထ သင်္ဂဟော. ဝိသေသတော ပန ကာမာနံ ဩကာရောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, သွာယံ သံကိလေသဝတ္ထုနာ, ဣတ္တရပစ္စုပဋ္ဌာနတာဒီဟိ စ ဝိဘာဝေတဗ္ဗော, တဿ ဟေတု ဒသ အကုသလကမ္မပထာ. နေက္ခမ္မံ နိဿရဏံ, တဿ ဟေတု ယထာရဟံ တဒနုစ္ဆဝိကာ ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဋိပဒါ. ဖလံ ဒေသနာဖလမေဝ, တဿ [Pg.29] ဟေတု ဒေသနာ. ဥပါယော ယထာဝုတ္တဥပါယောဝ, တဿ ဟေတု စတ္တာရိ စက္ကာနိ. အာဏတ္တိ ဥပဒေသော, တဿ ရာဂဂ္ဂိအာဒီဟိ လောကဿ အာဒိတ္တတာ, သတ္ထု မဟာကရုဏာယောဂေါ စ ဟေတု.

E aqui, a gratificação, a causa da gratificação, e assim por diante até a causa da instrução — assim também a gratificação, etc., devem ser conhecidas em relação às causas. Ali, em resumo, a gratificação tem como característica a felicidade e a causa da felicidade; ela deve ser ilustrada especialmente pela perfeição celestial. Pois essa é o seu ápice, e as demais perfeições de existência aqui devem ser conhecidas como consequência dela. A causa disso é a base para ação meritória que consiste em generosidade e virtude. O perigo tem como característica o sofrimento e a causa do sofrimento. Devido à inclusão do sofrimento da mudança e do sofrimento das formações, o sofrimento do ciclo de renascimentos também está incluído aqui. Especialmente, porém, deve ser visto como a baixeza dos prazeres sensuais; esta deve ser explicada por meio das bases de impureza, por sua manifestação temporária, etc. A causa disso são os dez caminhos de ação prejudicial. A renúncia é o escape; a causa disso é a prática preliminar apropriada e adequada. O fruto é o próprio fruto do ensinamento; a causa disso é o ensinamento. O meio é o próprio meio já mencionado; a causa disso são as quatro rodas. A instrução é o conselho; a causa disso é o fato de o mundo estar em chamas com o fogo da cobiça, etc., e a grande compaixão do Mestre.

တထာ စတူသု အရိယသစ္စေသု သမုဒယေန အဿာဒေါ, ဒုက္ခေန အာဒီနဝေါ, မဂ္ဂနိရောဓေဟိ နိဿရဏံ, မဂ္ဂေါ ဝါ ဥပါယော, တဒုပဒေသော အာဏတ္တိ, အနုပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတု ဖလံ. ဣတိ အနုပုဗ္ဗကထာယ သဒ္ဓိံ ဗုဒ္ဓါနံ သာမုက္ကံသိကာယ ဓမ္မဒေသနာယ နိဒ္ဓါရဏဘာဝေန ဝိစယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဒဿ ပဒတ္ထသမ္ဗန္ဓော ဟေတု. သော ဟိ တဿ ပဝတ္တိနိမိတ္တံ, ပဉှဿ ဉာတုကာမတာ, ကထေကုကာမတာ စ. အဒိဋ္ဌဇောတနာဒီနဉှိ စတုန္နံ ဉာတုကာမတာ, ဣတရဿ ဣတရာ. ဝိဿဇ္ဇနဿ ပဉှော ဟေတု. ဧဝံ သေသာနမ္ပိ ယထာရဟံ ဝတ္တဗ္ဗံ.

Da mesma forma, nas quatro nobres verdades, a gratificação é representada pela origem, o perigo pelo sofrimento, o escape pelo caminho e pela cessação, ou o caminho é o meio, a instrução sobre isso é a instrução, e o elemento do Nibbāna sem resíduo de apego é o fruto. Assim, junto com o discurso gradual, a investigação deve ser conhecida por meio da determinação do ensinamento do Dhamma que é próprio dos Budas. A causa de um termo é a sua conexão com o significado do termo. Pois essa é a razão para a sua ocorrência; e para a pergunta, o desejo de saber e o desejo de falar. Pois, para os quatro tipos de perguntas, como "revelar o que não foi visto", etc., a causa é o desejo de saber; para o outro, é o outro. A causa da resposta é a pergunta. Assim também deve ser dito apropriadamente para os demais.

၃. ဗျဉ္ဇနတ္ထာနံ ယုတ္တာယုတ္တပရိက္ခာတိ ဗျဉ္ဇနဂ္ဂဟဏေန ပဒံ ဂဟိတံ, အတ္ထဂ္ဂဟဏေန ပဉှာဒီဟိ သဒ္ဓိံ အဿာဒါဒယော ဂဟိတာ. ဝိစယဟာရပဒတ္ထာ ဧဝ ဟိ ယုတ္တာယုတ္တာဒိဝိသေသသဟိတာ ယုတ္တိဟာရာဒီနံ ပဒတ္ထာ. တထာ ဟိ ပဒဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနိကဘာဝဝိသိဋ္ဌာ တေယေဝ ပဒဋ္ဌာနဟာရဿ ပဒတ္ထာ. လက္ခဏလက္ခိတဗ္ဗတာဝိသိဋ္ဌာ, နိဒ္ဓါရိတာ စ လက္ခဏဟာရဿ, နိဗ္ဗစနာဒိဝိဘာဝနာဝိသိဋ္ဌာ စတုဗျူဟဟာရဿ, သဘာဂဓမ္မဝသေန, ဝိသဘာဂဓမ္မဝသေန စ အာဝဋ္ဋနဝိသိဋ္ဌာ အာဝဋ္ဋဟာရဿ, ဘူမိဝိဘာဂါဒိဝိသိဋ္ဌာ ဝိဘတ္တိဟာရဿ, ပဋိပက္ခတော ပရိဝတ္တနဝိသိဋ္ဌာ ပရိဝတ္တနဟာရဿ, ပရိယာယဝေဝစနဝိသိဋ္ဌာ ဝေဝစနဟာရဿ, ပဘဝါဒိပညာပနဝိသိဋ္ဌာ ပညတ္တိဟာရဿ, ခန္ဓာဒိမုခေဟိ ဩတရဏဝိသိဋ္ဌာ ဩတရဏဟာရဿ, ပဒပဒတ္ထပဉှာရမ္ဘသောဓနဝိသိဋ္ဌာ သောဓနဟာရဿ, သာမညဝိသေသနိဒ္ဓါရဏဝိသိဋ္ဌာ အဓိဋ္ဌာနဟာရဿ, ပစ္စယဓမ္မေဟိ ပရိက္ခရဏဝိသိဋ္ဌာ ပရိက္ခာရဟာရဿ, ပဟာတဗ္ဗဘာဝေတဗ္ဗတာနိဒ္ဓါရဏဝိသိဋ္ဌာ သမာရောပနဟာရဿ ပဒတ္ထာ. ‘‘ဗျဉ္ဇနဿ သဘာဝနိရုတ္တိတာ, အတ္ထဿ သုတ္တာဒီဟိ အဝိလောမနံ ယုတ္တဘာဝေါ’’တိ ဣမိနာ အသဘာဝနိရုတ္တိတာ, သုတ္တာဒီဟိ ဝိလောမနဉ္စ အယုတ္တဘာဝေါတိ ဒီပေတိ, တေန ယုတ္တာယုတ္တီနံ ဟေတုံ ဒဿေတိ.

3. "O exame do que é adequado e inadequado nos fraseados e significados": pela menção de "fraseado", o termo é tomado; pela menção de "significado", a gratificação, etc., junto com as perguntas, etc., são tomadas. Pois os próprios significados dos termos do método de investigação, acompanhados pelas distinções de adequado, inadequado, etc., são os significados dos termos do método de aplicação, etc. Pois esses mesmos, caracterizados pela relação de causa próxima e o que dela decorre, são os significados dos termos do método de causa próxima. Caracterizados pela relação de característica e o que é caracterizado, e determinados, são os do método de característica; caracterizados pela explicação de termos como "canejana", etc., são os do método dos quatro arranjos; caracterizados pelo retorno por meio de fenômenos semelhantes e fenômenos dissemelhantes, são os do método de reversão; caracterizados pela divisão de planos, etc., são os do método de partilha; caracterizados pela conversão a partir do oposto, são os do método de conversão; caracterizados por sinônimos e termos equivalentes, são os do método de sinônimos; caracterizados pela designação de origem, etc., são os do método de designação; caracterizados pela entrada por meio de portas como os agregados, etc., são os do método de entrada; caracterizados pela purificação de termos, significados de termos, perguntas e introduções, são os do método de purificação; caracterizados pela determinação do geral e do específico, são os do método de determinação; caracterizados pelo equipamento por meio de fenômenos condicionantes, são os do método de equipamento; caracterizados pela determinação do que deve ser abandonado e do que deve ser desenvolvido, são os significados dos termos do método de atribuição. Com a frase "A adequação consiste na linguagem natural para o fraseado, e na não contradição com os Suttas, etc., para o significado", ele esclarece que a linguagem não natural e a contradição com os Suttas, etc., constituem a inadequação; com isso, ele mostra a causa do que é adequado e inadequado.

၄. ယောနိသောမနသိကာရာဒီတိ အာဒိသဒ္ဒေန သဒ္ဓမ္မဿဝနသပ္ပုရိသူပနိဿယာဒိသာဓာရဏံ, အသာဓာရဏဉ္စ ဒေယျပဋိဂ္ဂါဟကာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. သမ္ဘဝတောတိ ယထာရဟံ တဿ ဓမ္မဿ အနုရူပံ. ယာဝ သဗ္ဗဓမ္မာတိ [Pg.30] ဧတ္ထ သဗ္ဗံ နာမ ပဒေသသဗ္ဗံ, န သဗ္ဗသဗ္ဗန္တိ. အယဉှိ သဗ္ဗသဒ္ဒေါ ယထာ ပဌမဝိကပ္ပေ သုတ္တေ အာဂတဓမ္မဝသေန ပဒေသဝိသယော, ဧဝံ ဒုတိယဝိကပ္ပေ ပဒဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနိကနိဒ္ဓါရဏေန တံတံပကရဏပရိစ္ဆိန္နဓမ္မဂ္ဂဟဏတော ပဒေသဝိသယော ဧဝ, န အနဝသေသဓမ္မဝိသယောတိ. သုတ္တာဂတဓမ္မာနံ ယာနိ ပဒဋ္ဌာနာနိ, တေသဉ္စ ယာနီတိ ဧဝံ ကာရဏပရမ္ပရာနိဒ္ဓါရဏလက္ခဏော ပဒဋ္ဌာနဟာရော, ပရိက္ခာရဟာရော ပန သုတ္တာဂတဓမ္မာနံ တံတံပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ပဋိဟေတုပစ္စယတာဝိသေသဝိဘာဝနလက္ခဏောတိ သတိပိ ကာရဏဝိစာရဏဘာဝေ အယံ ပဒဋ္ဌာနဟာရပရိက္ခာရဟာရာနံ ဝိသေသော.

4. Pela palavra 'começando com consideração sábia' (yonisomanasikāra-ādi), a palavra 'começando com' (ādi) inclui tanto o que é comum, como ouvir o verdadeiro Dhamma (saddhammassavana) e associar-se com pessoas íntegras (sappurisūpanissaya), quanto o que é incomum, como o doador e o receptor (deyyapaṭiggāhaka), etc. 'De acordo com a possibilidade' (sambhavato) significa conforme apropriado, em conformidade com aquele dhamma. Em 'até todos os dhammas' (yāva sabbadhammā), 'todos' (sabba) refere-se a um 'todo parcial' (padesasabba), não ao 'todo absoluto' (sabbasabba). Pois esta palavra 'todos' (sabba), assim como na primeira alternativa é de escopo parcial em virtude dos dhammas que constam no sutta, assim também na segunda alternativa é de escopo parcial devido à apreensão de dhammas delimitados por este ou aquele tratado através da determinação do fundamento (padaṭṭhāna) e do fundamentado (padaṭṭhānika), e não de escopo que abrange os dhammas sem exceção. O método do fundamento (padaṭṭhānahāra) tem como característica a determinação de uma sucessão de causas, como: 'quais são os fundamentos dos dhammas que constam no sutta, e quais são os fundamentos daqueles [fundamentos]?'; por outro lado, o método dos requisitos (parikkhārahāra) tem como característica a elucidação da distinção específica de causas e condições para os dhammas que constam no sutta e que surgiram de suas respectivas condições. Assim, embora ambos envolvam a investigação de causas, esta é a diferença entre o método do fundamento (padaṭṭhānahāra) e o método dos requisitos (parikkhārahāra).

၅. ယထာ ‘‘သမာနာဓိကရဏသမာနပဒေ’’တိအာဒီသု ဧကသဒ္ဒဿ အတ္ထော သမာနသဒ္ဒေါ, ဧဝံ ဧကရသဋ္ဌေန ဘာဝနာ ‘‘ဧကုပ္ပာဒါ’’တိအာဒီသု (ကထာ. ၄၇၃) ဝိယ ဧကလက္ခဏာတိ ဧတ္ထ ဧကသဒ္ဒေါ သမာနတ္ထောတိ အာဟ ‘‘သမာနလက္ခဏာ’’တိ. သံဝဏ္ဏနာဝသေနာတိ ဧတ္ထ ကမ္မတ္ထေ အန-သဒ္ဒေါ, သံဝဏ္ဏေတဗ္ဗတာဝသေနာတိ အတ္ထော. လက္ခဏာတိ ဥပလက္ခဏာ. ‘‘နာနတ္တကာယနာနတ္တသညိနော (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၁, ၃၅၇, ၃၅၉; အ. နိ. ၉.၂၄), နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ’’တိအာဒီသု သဟစာရိတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သညာသဟဂတာ ဟိ ဓမ္မာ တတ္ထ သညာဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတာ. ‘‘ဒဒံ မိတ္တာနိ ဂန္ထတီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၂၄၆; သု. နိ. ၁၈၉) သမာနကိစ္စတာ. ပိယဝစနတ္ထစရိယာ သမာနတ္တတာပိ ဟိ တတ္ထ မိတ္တဂန္ထနကိစ္စေန သမာနကိစ္စာ ဂယှန္တိ သင်္ဂဟဝတ္ထုဘာဝတော. ‘‘ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၁၂၆; သံ. နိ. ၂.၁, ၃၉; မဟာဝ. ၁; ဝိဘ. ၂၂၅; ဥဒါ. ၁; နေတ္တိ. ၂၄) သမာနဟေတုတာ. ယထာ ဟိ ဖဿော ဝေဒနာယ, ဧဝံ သညာဒီနမ္ပိ သဟဇာတာဒိနာ ပစ္စယော ဟောတိ ဧဝါတိ တေပိ သမာနဟေတုတာယ ဝုတ္တာ ဧဝ ဟောန္တိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘တဇ္ဇာမနောဝိညာဏဓာတုသမ္ဖဿဇာ စေတနာ’’တိ (ဓ. သ. ၅), ‘‘ဖုဋ္ဌော သဉ္ဇာနာတိ, ဖုဋ္ဌော စေတေတီ’’တိအာဒိ (သံ. နိ. ၄.၉၃). ဧဝံ ‘‘တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါန’’န္တိ (မ. နိ. ၃.၁၂၆; သံ. နိ. ၂.၁, ၃၉; မဟာဝ. ၁; ဝိဘ. ၂၂၅; ဥဒါ. ၁; နေတ္တိ. ၂၄) ဧဝမာဒိပိ ဥဒါဟရိတဗ္ဗံ. ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၁၂၆; သံ. နိ. ၂.၁, ၃၉; မဟာဝ. ၁; ဝိဘ. ၂၂၅; ဥဒါ. ၁; နေတ္တိ. ၂၄) သမာနဖလတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ယထာ ဟိ သင်္ခါရာ အဝိဇ္ဇာယ ဖလံ, ဧဝံ တဏှုပါဒါဒီနမ္ပီတိ တေပိ တတ္ထ ဂဟိတာဝ ဟောန္တိ. တေနာဟ ‘‘ပုရိမကမ္မဘဝသ္မိံ မောဟော အဝိဇ္ဇာ အာယူဟနာ သင်္ခါရာ နိကန္တိ တဏှာ ဥပဂမနံ ဥပါဒါန’’န္တိ. ‘‘ရူပံ အဿာဒေတိ အဘိနန္ဒတိ[Pg.31], တံ အာရဗ္ဘ ရာဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၂၄) ဝုတ္တေ တံသမ္ပယုတ္တာ ဝေဒနာဒယော ဝုတ္တာ ဧဝ ဟောန္တိ သမာနာရမ္မဏဘာဝတော. န ဟိ တေဟိ ဝိနာ တဿ ဥပ္ပတ္တိ အတ္ထိ. ဧဝမာဒီဟီတိ ဧတ္ထ အာဒိသဒ္ဒေန အတ္ထပ္ပကရဏလိင်္ဂသဒ္ဒန္တရသန္နိဓာနသာမတ္ထိယာဒီနမ္ပိ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အတ္ထာဒိဝသေနပိ ဟိ သုတ္တေ အဝုတ္တာနမ္ပိ ဝုတ္တာနံ ဝိယ နိဒ္ဓါရဏံ သမ္ဘဝတီတိ. ဝုတ္တပ္ပကာရေနာတိ ‘‘ဝဓကဋ္ဌေန ဧကလက္ခဏာနီ’’တိအာဒိနာ ပါဠိယံ, ‘‘သဟစာရိတာ’’တိအာဒိနာ အဋ္ဌကထာယဉ္စ ဝုတ္တေန ပကာရေန.

5. Assim como em passagens como 'samānādhikaraṇasamānapade' (no mesmo caso gramatical e na mesma palavra), o significado da palavra 'eka' (um/mesmo) é expresso pela palavra 'samāna' (igual/mesmo); assim também, no sentido de ter um único sabor (ekarasa), o desenvolvimento mental (bhāvanā) tem uma única característica (ekalakkhaṇā), como em 'ekuppādā' (surgimento simultâneo), etc. Aqui, a palavra 'eka' tem o significado de 'samāna' (igual/mesmo); por isso, diz-se 'samānalakkhaṇā' (característica comum/igual). Em 'por meio da explicação' (saṃvaṇṇanāvasena), o sufixo '-ana' é usado no sentido passivo (kammattha); o significado é 'por meio daquilo que deve ser explicado'. 'Característica' (lakkhaṇā) significa indicação/caracterização (upalakkhaṇā). Em passagens como 'aqueles que têm corpos diversos e percepções diversas' e 'pela falta de atenção às percepções de diversidade', deve-se ver a associação (sahacāritā). Pois os dhammas associados à percepção (saññā) são ali incluídos pela menção da percepção. Em passagens como 'dando, ele cativa amigos', há uma identidade de função (samānakiccatā). Pois a fala amável, a conduta benéfica e a imparcialidade também são ali tomadas como tendo a mesma função que o ato de cativar amigos, por serem bases de simpatia (saṅgahavatthu). Em passagens como 'com o contato como condição, surge a sensação', há uma causa comum (samānahetutā). Pois assim como o contato é uma condição para a sensação, ele também é uma condição para a percepção, etc., por meio de condições como o surgimento simultâneo (sahajāta); portanto, estes também são ditos como tendo uma causa comum. Pois assim foi dito: 'a volição nascida do contato correspondente com o elemento da consciência mental', e 'tocado, ele percebe; tocado, ele quer', etc. Assim também deve ser exemplificado com 'com o desejo como condição, o apego', etc. Em passagens como 'com a ignorância como condição, as formações', deve-se ver um resultado comum (samānaphalatā). Pois assim como as formações são o resultado da ignorância, o mesmo ocorre com o desejo, o apego, etc.; portanto, estes também estão ali incluídos. Por isso foi dito: 'Na existência kármica anterior, a ilusão é a ignorância, o acúmulo são as formações, o apego sutil é o desejo, a aproximação é o apego'. Quando se diz 'ele saboreia a forma física, deleita-se nela, e com base nela surge a cobiça', a sensação e outros fatores associados a ela já estão ditos, por terem o mesmo objeto (samānārammaṇabhāva). Pois sem eles não há o surgimento dela. Em 'por estes e outros meios' (evamādīhi), pela palavra 'outros' (ādi) deve-se entender a inclusão do significado, do contexto, dos indícios, da proximidade de outras palavras, da capacidade, etc. Pois, por meio do significado, etc., a determinação daquilo que não foi dito explicitamente no sutta é possível, assim como daquilo que foi dito. 'Pela maneira mencionada' (vuttappakārena) refere-se à maneira dita no texto em Pāli como 'tendo uma única característica no sentido de opressão/destruição', etc., e no comentário como 'por associação', etc.

၆. ‘‘ဖုသနဋ္ဌေန ဖဿော’’တိအာဒိနာ နိဒ္ဓါရေတွာ ဝစနံ နိဗ္ဗစနံ, တံ ပန ပဒဿေဝ, န ဝါကျဿာတိ အာဟ ‘‘ပဒနိဗ္ဗစန’’န္တိ. အဓိပ္ပာယနိဒါနာနိပေတ္ထ ဗျဉ္ဇနမုခေနေဝ နိဒ္ဓါရေတဗ္ဗာနိ. နိဗ္ဗစနပုဗ္ဗာပရသန္ဓီသု ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘ဝိသေသတော ဗျဉ္ဇနဒွါရေနေဝ အတ္ထပရိယေသနာ’’တိ. ပဝတ္တိနိမိတ္တံ အဇ္ဈာသယာဒိ.

6. A declaração que determina o significado por meio de expressões como 'o contato é assim chamado no sentido de tocar' é a etimologia (nibbacana). Mas como isso se aplica apenas a uma palavra (pada), e não a uma frase (vākya), diz-se 'etimologia da palavra' (padanibbacana). Aqui, a intenção (adhippāya) e a origem (nidāna) também devem ser determinadas precisamente por meio do fraseado (byañjana). Não há necessidade de dizer nada sobre a etimologia e a conexão entre o que precede e o que segue; por isso, diz-se: 'especialmente, a busca pelo significado ocorre apenas através do fraseado'. A causa para a ocorrência (pavattinimitta) é a inclinação mental (ajjhāsaya), etc.

၇. ‘‘ပဒဋ္ဌာနေ’’တိ ဣဒံ သုတ္တေ အာဂတဓမ္မာနံ ကာရဏဘူတေပိ ဓမ္မေ နိဒ္ဓါရေတွာ သဘာဂတော, ဝိသဘာဂတော စ အာဝဋ္ဋနံ ကာတဗ္ဗန္တိ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, န တန္တိဝသေန. တသ္မာ ပဒဋ္ဌာနနိဒ္ဓါရဏာယ ဝိနာပိ အာဝဋ္ဋနံ ယုတ္တမေဝါတိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ. ပဒဿ ဝါ သဒ္ဒပဝတ္တိဋ္ဌာနံ ပဒဋ္ဌာနံ ပဒတ္ထော. ဧတသ္မိံ ပက္ခေ ‘‘အာရမ္ဘထ နိက္ကမထာတိ (သံ. နိ. ၁.၁၈၅; နေတ္တိ. ၂၉; ပေဋကော. ၃၈; မိ. ပ. ၅.၁.၄) ဝီရိယဿ ပဒဋ္ဌာန’’န္တိ (နေတ္တိ. ၂၉) ဧတ္ထ ယွာယမာရမ္ဘဓာတုအာဒိကော အတ္ထော ဝုတ္တော, တံ ဝီရိယသဒ္ဒဿ ပဝတ္တိဋ္ဌာနံ ဝီရိယသဒ္ဒါဘိဓေယျော အတ္ထောတိ ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. သေသကံ နာမဂဟိတတော ဣတရံ, တံ ပန တဿ ပဋိပက္ခဘူတံ ဝါ သိယာ, အညံ ဝါတိ အာဟ ‘‘ဝိသဘာဂတာယ အဂ္ဂဟဏေန ဝါ’’တိ. သံဝဏ္ဏနာယ ယောဇေန္တောတိ ယထာဝုတ္တဝိသဘာဂဓမ္မနိဒ္ဓါရဏဘူတေန အတ္ထကထနေန ပါဠိယံ ယောဇေန္တော. တေနာဟ ‘‘ဒေသန’’န္တိ. ‘‘ပဋိပက္ခေ’’တိ ဣဒံ နိဒဿနမတ္တံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ သဘာဂဓမ္မဝသေနပိ အာဝဋ္ဋနဿ ဣစ္ဆိတတ္တာ.

7. A expressão 'no fundamento' (padaṭṭhāne) é dita para mostrar que, tendo determinado também os dhammas que servem como causa para os dhammas que constam no sutta, deve-se fazer uma rotação (āvaṭṭana) a partir do que é semelhante (sabhāgato) e do que é dissemelhante (visabhāgato), e não em virtude do texto literal (tanti). Portanto, fica estabelecido que, para a determinação do fundamento, mesmo sem a rotação, isso é perfeitamente apropriado. Ou o fundamento (padaṭṭhāna) é a base para a ocorrência do som de uma palavra, isto é, o significado da palavra (padattha). Nesta alternativa, em 'Iniciai! Esforçai-vos! é o fundamento da energia', o significado que é dito aqui, como o elemento de iniciativa (ārambhadhātu), etc., deve ser entendido como a base para a ocorrência da palavra 'energia' (vīriya), ou seja, o significado denotado pela palavra 'energia'. O mesmo método se aplica aos demais. O 'restante' (sesaka) é o que é diferente daquilo que foi mencionado pelo nome; isso pode ser o seu oposto (paṭipakkha) ou algo diferente. Por isso, diz-se: 'ou pela não inclusão devido à dissemelhança (visabhāgatā)'. 'Conectando com a explicação' (saṃvaṇṇanāya yojento) significa conectar com o texto em Pāli por meio da explicação do significado que consiste na determinação dos dhammas dissemelhantes conforme mencionado. Por isso, diz-se 'o ensinamento' (desana). A expressão 'no oposto' (paṭipakkhe) deve ser vista apenas como uma ilustração, visto que a rotação também é desejada em virtude de dhammas semelhantes.

၈. နာမဝသေနာတိ သာဓာရဏနာမဝသေန. ပါဠိယံ ပန ‘‘မိစ္ဆတ္တနိယတာနံ သတ္တာနံ, အနိယတာနဉ္စ သတ္တာနံ ဒဿနပဟာတဗ္ဗာ ကိလေသာ သာဓာရဏာ’’တိအာဂတတ္တာ (နေတ္တိ. ၃၄) ‘‘ဒဿနပဟာတဗ္ဗာဒိနာမဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝတ္ထုဝသေနာတိ [Pg.32] သတ္တသန္တာနဝသေန. သော ဟိ ဓမ္မာနံ ပဝတ္တိဋ္ဌာနတာယ ဣဓ ‘‘ဝတ္ထူ’’တိ အဓိပ္ပေတော. တေနာဟ – ‘‘ပုထုဇ္ဇနဿ, သောတာပန္နဿ စ ကာမရာဂဗျာပါဒါ သာဓာရဏာ’’တိအာဒိ (နေတ္တိ. ၃၄). ဝုတ္တဝိပရိယာယေနာတိ နာမတော, ဝတ္ထုတော စ အာဝေဏိကတာယ. တံတံမဂ္ဂဖလဋ္ဌာနဉှိ တံတံမဂ္ဂဖလဋ္ဌတာ, ဘဗ္ဗာနံ ဘဗ္ဗတာ, အဘဗ္ဗာနံ အဘဗ္ဗတာ အသာဓာရဏာ.

8. 'Por meio do nome' (nāmavasena) significa por meio de um nome comum. Mas como no texto em Pāli consta: 'Para os seres fixados na falsidade e para os seres não fixados, as impurezas a serem abandonadas pela visão são comuns', diz-se 'por meio do nome de [impurezas] a serem abandonadas pela visão, etc.'. 'Por meio da base' (vatthuvasena) significa por meio do fluxo de continuidade dos seres (sattasantāna). Pois este fluxo é aqui pretendido como 'base' (vatthu) por ser o lugar de ocorrência dos dhammas. Por isso foi dito: 'Para o homem comum e para o que entrou na corrente (sotāpanna), o desejo sensual e a má vontade são comuns', etc. 'Pelo inverso do que foi dito' (vuttavipariyāyena) significa pela exclusividade (āveṇikatā) em termos de nome e de base. Pois o estabelecimento em seus respectivos caminhos e frutos, a capacidade dos capazes e a incapacidade dos incapazes são incomuns (asādhāraṇā).

၉. ‘‘ဘာဝိတေ’’တိ ဣဒံ ဘာဝနာကိရိယာယ ဥပလက္ခဏံ, န ဧတ္ထ ကာလဝစနိစ္ဆာတိ အာဟ ‘‘ဘာဝေတဗ္ဗေတိ အတ္ထော’’တိ. ဘာဝနာ စေတ္ထ အာသေဝနာတိ, ကုသလသဒ္ဒေါပိ အနဝဇ္ဇဋ္ဌောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဋိပက္ခတောတိ ဝိပက္ခတော. ဝိသဒိသူဒါဟရဏေန ဗျတိရေကတော ယထာဓိပ္ပေတဓမ္မပ္ပတိဋ္ဌာနာ ဟေသာ.

9. A palavra 'desenvolvido' (bhāvite) é uma indicação da ação de desenvolver; não há aqui a intenção de expressar um tempo verbal específico, por isso diz-se: 'o significado é: a ser desenvolvido' (bhāvetabbe). E aqui, 'desenvolvimento' (bhāvanā) significa cultivo/frequência (āsevanā), e a palavra 'habilidoso/salutar' (kusala) deve ser entendida no sentido de ser irrepreensível (anavajja). 'Pelo oposto' (paṭipakkhato) significa pelo contrário (vipakkhato). Pois este é o estabelecimento do dhamma pretendido por meio de contraste (byatireka), usando um exemplo dissemelhante.

၁၀. ပဒတ္ထဿာတိ ပဒါဘိဓေယျဿ အတ္ထဿ, သဘာဝဓမ္မဿ ဝါ.

10. 'Do significado da palavra' (padatthassa) significa do significado denotado pela palavra, ou do dhamma com natureza intrínseca (sabhāvadhamma).

၁၁.

11.

နိက္ခေပေါ ဒေသနာ. ပဘဝေါ သမုဒယော.

'Apresentação' (nikkhepa) significa ensinamento (desanā). 'Origem' (pabhava) significa surgimento (samudaya).

၁၂. ‘‘အဝုတ္တာနမ္ပိ သင်္ဂဟော’’တိ ဣမိနာ အဝုတ္တသမုစ္စယတ္ထော စ-သဒ္ဒေါတိ ဒဿေတိ.

12. Com a frase 'a inclusão também daquilo que não foi dito', mostra-se que a palavra 'ca' (e/também) tem o sentido de acumular o que não foi dito.

၁၃. ‘‘ဂါထာရုဠှေ’’တိ ဣမိနာ ပါဠိအာဂတောဝ ပဉှော ဝေဒိတဗ္ဗော, န ဣတရောတိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ဗျာကတေ’’တိ. တဿ အတ္ထဿာတိ အာရဒ္ဓဿ အတ္ထဿ, တေန အာရမ္ဘသောဓနဿ ဝိသယမာဟ. ဧတ္ထ စ အတ္ထဒွါရေနေဝ ပဒပုစ္ဆာသောဓနမ္ပိ ကရီယတီတိ ပုန ‘‘တဿ အတ္ထဿာ’’တိ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ဝိဿဇ္ဇိတမှီတိ ဝိဿဇ္ဇနေ. ဝိဿဇ္ဇနသောဓနေန ဟိ ပဉှာသောဓနံ. ပဉှေတိ ပုစ္ဆာယံ. ဂါထာယန္တိ ဥပလက္ခဏံ, တေန ဂါထာယံ, သုတ္တဂေယျာဒီသု စာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယမာရဗ္ဘာတိ ယံ သီလာဒိမာရဗ္ဘ ဂါထာဒီသု ဒေသိတံ, တသ္မိံ အာရမ္ဘေတိ အတ္ထော. ပုစ္ဆိတာတိ ပုစ္ဆာကာရိနီ, ‘‘ကာ ဧတ္ထ ပဒသုဒ္ဓိ, ကာ ပဉှာသုဒ္ဓိ, ကာ အာရမ္ဘသုဒ္ဓီ’’တိ ဧဝံ ပုစ္ဆာကာရိနီ ပုစ္ဆံ ကတွာ ပဝတ္တိတာ သုဒ္ဓါသုဒ္ဓပရိက္ခာတိ ယောဇနာ.

13. Pela expressão 'colocado em versos' (gāthāruḷha), mostra-se que se deve entender apenas uma pergunta que consta no texto em Pāli, e não outra. Por isso, diz-se 'respondido pelo Buda e outros'. 'Daquele assunto' (tassa atthassa) significa do assunto iniciado; com isso, declara-se o objeto da purificação do início (ārambhasodhana). E como aqui a purificação da pergunta sobre as palavras também é feita precisamente através do assunto, diz-se novamente 'daquele assunto'. Ou então, 'no que foi respondido' (vissajjitamhi) significa na resposta (vissajjane). Pois através da purificação da resposta ocorre a purificação da pergunta. 'Pergunta' (pañha) significa questionamento (pucchā). 'No verso' (gāthāyaṃ) é uma indicação geral; com isso, quer-se dizer 'no verso, no sutta, no geyya, etc.'. 'Com base em que' (yamārabbha) significa com base em que virtude (sīla), etc., foi ensinado nos versos, etc.; o significado é 'naquela base/início'. 'Perguntado' (pucchitā) significa o que faz a pergunta. A conexão é: o exame de pureza ou impureza realizado ao fazer uma pergunta que indaga: 'qual é aqui a pureza das palavras, qual é a pureza da pergunta, qual é a pureza do início?'.

၁၄. န ဝိကပ္ပယိတဗ္ဗာတိ ယထာ လောကေ ‘‘ဇာတိ သာမညံ, ဘေဒေါ သာမညံ, သမ္ဗန္ဓော သာမည’’န္တိအာဒိနာ သာမညံ ဇာတိအာဒိံ, တဗ္ဗိဓုရဉ္စ ဝိသေသံ [Pg.33] ဝိကပ္ပေန္တိ ပရိကပ္ပေန္တိ, ဧဝံ န ဝိကပ္ပယိတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. ယဒါ ယော ကာလဝိသေသော ‘‘သွေ’’တိ လဒ္ဓဝေါဟာရော, တဒါ သော တံဒိဝသာတိက္ကမေ ‘‘အဇ္ဇာ’’တိ, ပုန တံဒိဝသာတိက္ကမေ ‘‘ဟိယျော’’တိ ဝေါဟရီယတီတိ အနဝဋ္ဌိတသဘာဝါ ဧတေ ကာလဝိသေသာ. ဒိသာယပိ ‘‘ဧကံ အဝဓိံ အပေက္ခိတွာ ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ, တတော အညံ အပေက္ခိတွာ ပစ္ဆိမာ နာမ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ အနဝဋ္ဌိတသဘာဝတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဇာတိအာဒိအပေက္ခာယာတိ ဇာတိအာဒိဒုက္ခဝိသေသာပေက္ခာယ. သစ္စာပေက္ခာယာတိ သစ္စသာမညာပေက္ခာယ. ‘‘တဏှာ’’တိ ဝုစ္စမာနံ ကာမတဏှာဒိအပေက္ခာယ သာမညမ္ပိ သမာနံ သစ္စာပေက္ခာယ ဝိသေသော ဟောတီတိ ဧဝမာဒိံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဧသ နယော သမုဒယာဒီသုပီ’’တိ.

14. 'Não deve ser conceituado/distinguido' (na vikappayitabbā) significa que, assim como no mundo as pessoas conceituam e imaginam o geral (sāmañña) como gênero, diferença, relação, etc., e o particular (visesa) como o oposto disso, não se deve conceituar dessa maneira. Quando um determinado período de tempo recebe a designação de 'amanhã' (sve), então, com a passagem daquele dia, ele é designado como 'hoje' (ajja), e com mais uma passagem de dia, como 'ontem' (hiyyo); assim, esses períodos de tempo têm uma natureza instável. No caso das direções (disā) também, deve-se entender sua natureza instável por meio de expressões como: 'em relação a um certo limite, é a direção leste; em relação a outro, torna-se a direção oeste', etc. 'Em relação ao nascimento, etc.' (jātiādiapekkhāya) significa em relação ao sofrimento específico do nascimento, etc. 'Em relação à verdade' (saccāpekkhāya) significa em relação à generalidade da verdade. O que é chamado de 'desejo' (taṇhā), embora seja geral em relação ao desejo sensual, etc., torna-se particular em relação à verdade. Tendo isso em vista, diz-se: 'este método também se aplica à origem, etc.'.

၁၆. ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ ဗုဒ္ဓဝစနေ. တေနာဟ ‘‘သိက္ခတ္တယသင်္ခါတဿာ’’တိအာဒိ. ယထာရုတံ ယထာကထိတံ သဒ္ဒတော အဓိဂတံ နိဒ္ဓါရိတံ, န အတ္ထပ္ပကရဏလိင်္ဂသဒ္ဒန္တရသန္နိဓာနာဒိပ္ပမာဏန္တရာဓိဂတံ. ‘‘အတ္ထတော ဒဿိတာ’’တိ ဣဒံ ယသ္မိံ သုတ္တေ ဘာဝနာဝ ကထိတာ, န ပဟာနံ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

16. 'Aqui' (ettha) significa nesta palavra do Buda. Por isso, diz-se 'daquilo que é conhecido como o tríplice treinamento', etc. 'Conforme o som/literal' (yathāruta) significa conforme o que foi dito, compreendido e determinado a partir do som das palavras, e não compreendido por meio de outros critérios como o significado, o contexto, os indícios, a proximidade de outras palavras, etc. A expressão 'mostrada de acordo com o significado' (atthato dassitā) é dita tendo em vista aquele sutta no qual apenas o desenvolvimento (bhāvanā) é ensinado, e não o abandono (pahāna).

နယသင်္ခေပဝဏ္ဏနာ

A Explicação do Resumo dos Métodos

၁၇. တဏှာဝိဇ္ဇာဟိ ကရဏဘူတာဟိ. သံကိလေသော ပက္ခော ဧတဿာတိ သံကိလေသပက္ခော, သံကိလေသပက္ခိကော သုတ္တတ္ထော, တဿ နယနလက္ခဏောတိ ယောဇနာ. ဝေါဒါနပက္ခဿ သုတ္တတ္ထဿာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိယာ, ဗလဝဝိပဿနာယ စ ဒုက္ခာဒီသု ပရိညေယျတာဒီနိ မဂ္ဂါနုဂုဏော ဂဟဏာကာရော အနုဂါဟဏနယော. ယဒိ ဧဝံ ကထံ နယောတိ အာဟ ‘‘တဿ ပနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ‘‘နယဝေါဟာရော’’တိ ဣမိနာ နယာဓိဋ္ဌာနံ နယောတိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတိ.

17. Por meio do desejo e da ignorância agindo como causas. 'Aquele que tem a impureza como seu lado' é o lado da impureza (saṃkilesapakkha), isto é, o significado do sutta que pertence ao lado da impureza; a conexão é: 'tem como característica a condução daquele [significado]'. A conexão é com 'o significado do sutta que pertence ao lado da purificação' (vodānapakkhassa suttatthassa). O método de recepção/apoio (anugāhaṇanaya) é o modo de apreensão em conformidade com o caminho, como a qualidade de ser plenamente compreendido, etc., em relação ao sofrimento, etc., por meio do insight que leva à emergência (vuṭṭhānagāminī) e do insight forte (balavavipassanā). Se é assim, de que maneira é um método? Por isso, diz-se: 'mas dele...', etc. Ali, pela expressão 'designação de método' (nayavohāro), mostra-se que o fundamento do método é chamado de 'método'.

၁၈. ဗာဓကာဒိဘာဝတောတိ ဗာဓကပဘဝသန္တိနိယျာနဘာဝတော. အညထာဘာဝါဘာဝေနာတိ အဗာဓကအပ္ပဘဝအသန္တိ အနိယျာနဘာဝါဘာဝေန. သစ္စသဘာဝတ္တာတိ အမုသာသဘာဝတ္တာ. အဝိသံဝါဒနတောတိ အရိယသဘာဝါဒိဘာဝဿ န ဝိသံဝါဒနတော ဧကန္တိကတ္တာတိ အတ္ထော.

18. 'Pelo fato de ser opressor, etc.' (bādhakādibhāvato) significa pelo fato de ser opressor, originador, pacificador e libertador. 'Pela ausência de alteridade' (aññathābhāvābhāvena) significa pela ausência de ser não opressor, não originador, não pacificador e não libertador. 'Por ter a natureza da verdade' (saccasabhāvattā) significa por ter a natureza de não ser falso (amusāsabhāvattā). 'Pela não contradição' (avisaṃvādanato) significa pela não contradição da natureza nobre, etc.; o significado é: por ser absoluto/infalível (ekantikattā).

၁၉. သံကိလိဋ္ဌဓမ္မာတိ သံကိလေသသမန္နာဂတာ ဓမ္မာ သဒ္ဓမ္မနယကောဝိဒါတိ သစ္စပဋိစ္စသမုပ္ပာဒါဒိဓမ္မနယကုသလာ, ဧကတ္တာဒိနယကုသလာ ဝါ.

19. 'Dhammas impuros' (saṃkiliṭṭhadhammā) são os dhammas acompanhados de impurezas. 'Peritos no método do verdadeiro Dhamma' (saddhammanayakovidā) significa aqueles que são hábeis no método dos dhammas como as verdades, a originação dependente, etc., ou hábeis no método da unidade, etc.

၂၀. အတ္ထဝိဿဇ္ဇနေသူတိ [Pg.34] ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁) သုတ္တေ ကတပဉှဝိဿဇ္ဇနေသု စေဝ အဋ္ဌကထာယ ကတအတ္ထသံဝဏ္ဏနာသု စ. ‘‘ဝေါဒါနိယာ’’တိ ဣမိနာ အနဝဇ္ဇဓမ္မာ ဣဓ ကုသလာတိ အဓိပ္ပေတာ, န သုခဝိပါကာတိ ဒဿေတိ. တဿ တဿ အတ္ထနယဿ ယောဇနတ္ထံ မနသာ ဝေါလောကယတေတိ ယောဇနာ.

20. 'Nas respostas sobre o significado' (atthavissajjanesu) refere-se tanto às respostas dadas às perguntas feitas no sutta, como 'estes dhammas são salutares', etc., quanto às explicações de significado feitas no comentário. Pela palavra 'purificadores' (vodāniyā), mostra-se que os dhammas irrepreensíveis são aqui pretendidos como 'salutares' (kusala), e não aqueles que têm maturação feliz. A conexão é: 'ele examina mentalmente para a aplicação deste ou daquele método de significado'.

၂၁. ယဒိ ကရဏဘူတံ, ကထံ တဿ အတ္ထန္တရာဘာဝေါတိ အာဟ ‘‘ယေန ဟီ’’တိအာဒိ. ဒိသာဘူတဓမ္မာနံ ဝေါလောကယနသမာနယနဘာဝတော ဝေါဟာရဘူတော, ကမ္မဘူတော စ နယော, န နန္ဒိယာဝဋ္ဋာဒယော ဝိယ အတ္ထဘူတောတိ ‘‘ဝေါဟာရနယော, ကမ္မနယော’’တိ စ ဝုစ္စတိ.

21. Se ele age como causa, como pode não haver diferença de significado para ele? Por isso, diz-se: 'pois por meio de qual...', etc. Por consistir no exame e na colação dos dhammas que servem como direções, o método é de natureza de designação (vohārabhūta) e de natureza de ação (kammabhūta), e não de natureza de realidade substancial (atthabhūta) como o nandiyāvaṭṭa, etc.; por isso, também é chamado de 'método de designação' (vohāranaya) e 'método de ação' (kammanaya).

ဒွါဒသပဒဝဏ္ဏနာ

A Explicação dos Doze Termos

၂၃. အပရိယောသိတေ ပဒေတိ ဥစ္စာရဏဝေလာယံ ပဒေ အသမတ္တေ, ဝိပ္ပကတေတိ အတ္ထော. ပရိယောသိတေ ဟိ ‘‘ပဒ’’န္တွေ သမညာ သိယာ, န ‘‘အက္ခရ’’န္တိ အဓိပ္ပာယော. ပဒဿ ဝေဝစနတာယ အတ္ထဝသေန ပရိယာယံ ခရန္တံ သဉ္စရန္တံ ဝိယ ဟောတိ, န ဧဝံ ဝဏ္ဏော အဝေဝစနတ္တာတိ အာဟ ပရိယာယဝသေန အက္ခရဏတော’’တိ. န ဟိ ဝဏ္ဏဿ ပရိယာယော ဝိဇ္ဇတီ’’တိ ဣဒံ အကာရာဒိဝဏ္ဏဝိသေသံ သန္ဓာယ ဝဒတိ, န ဝဏ္ဏသာမညံ. တဿ ဟိ ဝဏ္ဏော အက္ခရန္တိ ပရိယာယော ဝုတ္တော ဧဝါတိ.

23. No caso de 'uma palavra não terminada' (apariyosite pade), o significado é que a palavra está incompleta, inacabada no momento da pronúncia. Pois, quando concluída, a designação seria 'palavra' (pada), não 'letra/sílaba' (akkhara) — este é o sentido. Devido aos sinônimos de uma palavra, ela é como se estivesse fluindo ou se movendo em termos de seu significado por meio de sinônimos (pariyāya); o fonema (vaṇṇa) não é assim, por não ter sinônimos. Por isso, diz-se: 'por não fluir (na akkharaṇato) por meio de sinônimos'. 'Pois não existe sinônimo para um fonema' — isso é dito referindo-se a fonemas específicos como a letra 'a', etc., e não ao fonema em geral. Pois, para este último, o sinônimo 'fonema é letra' (vaṇṇo akkharaṃ) já foi de fato mencionado.

အက္ခရသဒ္ဒဿ အတ္ထံ ဝတွာ တပ္ပသင်္ဂေန ဝဏ္ဏသဒ္ဒဿပိ ဝတ္တုံ ‘‘ကေနဋ္ဌေန ဝဏ္ဏော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ နနု ပဒေန, ဝါကျေန ဝါ အတ္ထော သံဝဏ္ဏီယတိ, န အက္ခရေနာတိ စောဒနံ မနသိ ကတွာ အာဟ ‘‘ဝဏ္ဏော ဧဝ ဟီ’’တိအာဒိ. ပဒါဒိဘာဝေနာတိ ပဒဝါကျဘာဝေန. ယထာသမ္ဗန္ဓန္တိ ယထာသင်္ကေတံ. အယံ-သဒ္ဒေါ ဣမဿတ္ထဿ ဝါစကော, အယံ အတ္ထော ဣမဿ သဒ္ဒဿ ဝစနီယောတိ ယထာဂဟိတသင်္ကေတာနုရူပံ သဒ္ဒတ္ထာနံ ဝါစကဝစနီယဘာဝေါ. အထ ဝါ ယွာယံ သဒ္ဒတ္ထာနံ အညမညံ အဝိနာဘာဝေါ, သော သမ္ဗန္ဓော. တဒနုရူပံ ဧကက္ခရံ နာမပဒံ ‘‘မာ ဧဝံ မညသီ’’တိအာဒီသု မာ-ကာရာဒိ. ကေစီတိ အဘယဂိရိဝါသိနော. တေ ဟိ အဘိဓမ္မဒေသနံ ‘‘မနသာဒေသနာ’’တိ ဝဒန္တိ, ယတော ရာဟုလာစရိယော ‘‘ဝိသုဒ္ဓကရုဏာနံ မနသာဒေသနာ ဝါစာယ အက္ခရဏတော အက္ခရသညိတာ’’တိ အာဟ.

Tendo explicado o significado da palavra akkhara (letra/sílaba), para falar também da palavra vaṇṇa (fonema) em conexão com isso, ele disse: 'Em que sentido é vaṇṇa?', etc. A respeito disso, tendo em mente a objeção: 'Não é por meio de uma palavra ou frase que o significado é explicado, e não por uma letra?', ele disse: 'Pois o próprio fonema...', etc. 'Na forma de palavra, etc.' significa na forma de palavra e frase. 'De acordo com a relação' significa de acordo com a convenção. 'Este som expressa este significado, este significado deve ser expresso por este som' — esta é a relação entre o expressador e o expresso de sons e significados, de acordo com a convenção adotada. Ou então, a relação é a mútua inseparabilidade entre sons e significados. Correspondente a isso, um substantivo de uma única letra é a letra mā, etc., em passagens como 'não pense assim' (mā evaṃ maññasi). 'Alguns' refere-se aos moradores de Abhayagiri. Pois eles dizem que o ensinamento do Abhidhamma é um 'ensinamento mental' (manasādesanā), razão pela qual o mestre Rāhula disse: 'O ensinamento mental daqueles de pura compaixão é chamado de akkhara porque não flui através da fala'.

သတွပ္ပဓာနန္တိ [Pg.35] ဒြဗျပ္ပဓာနံ. နာမပဒေ ဟိ ဒြဗျမာဝိဘူတရူပံ, ကိရိယာ အနာဝိဘူတရူပါ ယထာ ‘‘ဖဿော’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၂၆; သံ. နိ. ၂.၁, ၃၉; မဟာဝ. ၁; ဝိဘ. ၂၂၅; ဥဒါ. ၁; နေတ္တိ. ၂၄). အာချာတပဒေ ပန ကိရိယာ အာဝိဘူတရူပါ, ဒြဗျမနာဝိဘူတရူပံ ယထာ ‘‘ဖုသတီ’’တိ. တေန နေသံ သတွကိရိယာပ္ပဓာနတာ ဝုတ္တာ. ကိရိယာဝိသေသဂ္ဂဟဏနိမိတ္တန္တိ ကိရိယာဝိသေသာဝဗောဓဟေတု ကိရိယာဝိသေသဒီပနတော, ယထာ ‘‘စိရပ္ပဝါသိ’’န္တိ (ဓ. ပ. ၂၁၉) ဧတ္ထ ပ-သဒ္ဒေါ ဝသနကိရိယာယ ဝိယောဂဝိသိဋ္ဌတံ ဒီပေတိ. ‘‘ဧဝံ မနသိ ကရောထ, မာ ဧဝံ မနသာကတ္ထာ’’တိအာဒီသု ကိရိယာဝိသေသဿ ဇောတကော ဧဝံ-သဒ္ဒေါ. ‘‘ဧဝံသီလာ (ဒီ. နိ. ၃.၁၄၂) ဧဝံဓမ္မာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၁၃; မ. နိ. ၃. ၁၉၈; သံ. နိ. ၅.၃၇၈) သတွဝိသေသဿ. ဧဝံ သေသနိပါတပဒါနမ္ပီတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘ကိရိယာယ…ပေ… နိပါတပဒ’’န္တိ.

'Tendo a substância como principal' (sattvappadhāna) significa ter a coisa/substância (dravya) como principal. Pois, em um substantivo (nāmapada), a substância tem uma forma manifesta, enquanto a ação tem uma forma não manifesta, como em 'contato' (phasso). Por outro lado, em um verbo (ākhyātapada), a ação tem uma forma manifesta, enquanto a substância tem uma forma não manifesta, como em 'ele toca' (phusati). Por isso, diz-se que eles têm a substância e a ação, respectivamente, como principais. 'A causa para apreender a distinção da ação' significa a causa para a compreensão da distinção da ação, por iluminar a distinção da ação; como em 'aquele que esteve ausente por muito tempo' (cirappavāsiṃ), onde o prefixo pa- ilumina a distinção de separação na ação de habitar. Em passagens como 'assim considerai mentalmente, não considereis mentalmente de tal modo', a palavra evaṃ (assim) é um iluminador da distinção da ação. Em passagens como 'de tal virtude, de tal natureza' (evaṃsīlā evaṃdhammā), ela ilumina a distinção da substância. O mesmo se aplica às demais partículas (nipātapada) — este é o sentido. Por isso, ele disse: 'da ação... [pe]... a partícula'.

သင်္ခေပတော ဝုတ္တံ, ကိံ ပန တန္တိ အာဟ ‘‘ပဒါဘိဟိတ’’န္တိ. အထ ဝါ သင်္ခေပတော ဝုတ္တံ, ယော အက္ခရေဟိ သင်္ကာသိတောတိ ဝုစ္စတိ. ပဒါဘိဟိတံ ပဒေဟိ ကထိတံ, ယော ပဒေဟိ ပကာသိတောတိ ဝုစ္စတိ. တဒုဘယံ, ယဒိ ပဒသမုဒါယော ဝါကျံ, တဿ ကော ပရိစ္ဆေဒေါ. ယာဝတာ အဓိပ္ပေတတ္ထပရိယောသာနံ, တာဝတာ ဧကဝါကျန္တိပိ ဝဒန္တိ, ဗဟူပေတ္ထ ပကာရေ ဝဏ္ဏေန္တိ. ကိံ တေဟိ, သာချာတံ သာဗျယံ သကာရကံ သဝိသေသနံ ‘‘ဝါကျ’’န္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နနု စ ပဒေနပိ အတ္ထော ဗျဉ္ဇီယတီတိ စောဒနံ မနသိ ကတွာ အာဟ ‘‘ပဒမတ္တသဝနေပိ ဟီ’’တိအာဒိ. အာကာရေသု ဝါကျဝိဘာဂေသု အဘိဟိတံ ကထိတံ နိဗ္ဗစနံ အာကာရာဘိဟိတံ နိဗ္ဗစနံ. ‘‘အဘိဟိတန္တိ စ ပါဠိအာဂတ’’န္တိ ဝဒန္တိ.

O que foi dito de forma resumida, o que é isso? Ele disse: 'expresso por palavras' (padābhihita). Ou então, o que foi dito de forma resumida é o que se diz ser 'indicado por letras' (akkharehi saṅkāsito). 'Expresso por palavras' significa dito por palavras, o que se diz ser 'revelado por palavras' (padehi pakāsito). Ambos esses dois: se uma frase (vākya) é uma coleção de palavras, qual é o seu limite? Eles dizem que uma única frase se estende até onde se conclui o significado pretendido; e explicam isso de muitas maneiras. Para que servem essas explicações? Deve-se considerar que uma 'frase' é aquilo que contém um verbo, uma partícula indeclinável, um caso gramatical (kāraka) e um modificador. Tendo em mente a objeção: 'Mas o significado não é expresso também por uma única palavra?', ele disse: 'Pois mesmo ao ouvir apenas uma palavra...', etc. A explicação etimológica (nibbacana) expressa nas divisões das frases (ākāra) é a 'etimologia expressa por modos' (ākārābhihitaṃ nibbacanaṃ). Eles dizem: 'E "abhihita" é o que veio no texto canônico (pāḷi)'.

‘‘နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂတိ, နိဗ္ဗာနတ္ထိကေဟိ ဝါ မဂ္ဂီယတိ, ကိလေသေ ဝါ မာရေန္တော ဂစ္ဆတီတိ မဂ္ဂေါ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၆) နိဗ္ဗစနာနံ ဝိတ္ထာရော. တံနိဒ္ဒေသကထနတ္တာ နိဒ္ဒေသောတိ ဣမမတ္ထမာဟ ‘‘နိဗ္ဗစနဝိတ္ထာရော နိရဝသေသဒေသနတ္တာ နိဒ္ဒေသော’’တိ. ပဒေဟီတိ ဝါကျာဝယဝဘူတေဟိ, ဝါကျတော ဝိဘဇ္ဇမာနေဟိ ဝါ အာချာတာဒိပဒေဟိ. တေနာဟ ‘‘ဝါကျဿ ဝိဘာဂေါ’’တိ, တထာ စာဟ ‘‘အပရိယောသိတေ’’တိအာဒိ. အပရေ ပန ‘‘ပကတိပစ္စယလောပါဒေသာဒိဝသေန အက္ခရဝိဘာဂေါ အာကာရော, နိရုတ္တိနယေန ပဒဝိဘာဂေါ နိဗ္ဗစနံ, ဝါကျဝိဘာဂေါ နိဒ္ဒေသော. ဝဏ္ဏပဒဝါကျာနိ ဟိ အဝိဘတ္တာနိ, ဝိဘတ္တာနိ စ ဆ ဗျဉ္ဇနပဒါနီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဆဋ္ဌံ ဝစနန္တိ ဆဋ္ဌံ ပဒံ. ကာတဗ္ဗန္တိ ‘‘အက္ခရံ [Pg.36] ပဒံ ဗျဉ္ဇနံ အာကာရော တထေဝ နိရုတ္တိ နိဒ္ဒေသော ဆဋ္ဌဝစန’’န္တိ ဂါထာယံ ဧဝံ ကတ္တဗ္ဗံ, သံဝဏ္ဏနာဝသေန ဝါ အာကာရပဒံ စတုတ္ထံ ကာတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. သဗ္ဗော သဒ္ဒဝေါဟာရော ဝိဘတ္တေဟိ, အဝိဘတ္တေဟိ စ အက္ခရပဒဝါကျေဟေဝ, တဒညပ္ပကာရော နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘ယာနိမာနီ’’တိအာဒိ.

A expansão das etimologias (nibbacana) é dada por passagens como: 'Busca o Nibbāna, ou é buscado por aqueles que desejam o Nibbāna, ou vai destruindo as impurezas mentais, por isso é o Caminho (maggo)', etc. Por ser a declaração de sua exposição detalhada, é uma 'exposição' (niddesa); ele expressou este significado: 'A expansão da etimologia é a exposição (niddesa) por ser um ensinamento completo'. 'Por palavras' significa por verbos, etc., que são partes de uma frase ou que são divididos a partir de uma frase. Por isso, ele disse: 'a divisão da frase', e assim ele disse: 'no inacabado', etc. Outros, porém, dizem: 'A divisão de letras por meio de base, sufixo, elisão, substituição, etc., é o modo (ākāra); a divisão de palavras por meio da análise linguística (nirutti) é a etimologia (nibbacana); a divisão de frases é a exposição (niddesa). Pois fonemas, palavras e frases, tanto não divididos quanto divididos, constituem os seis termos de expressão (byañjanapadāni)'. 'A sexta expressão' significa a sexta palavra. 'Deve ser feito' significa que no verso: 'letra, palavra, frase, modo, e também etimologia, exposição é a sexta expressão', deve ser feito assim; ou, para fins de comentário, a palavra 'modo' (ākāra) deve ser colocada em quarto lugar — este é o significado. Todo uso da linguagem ocorre apenas por meio de letras, palavras e frases, divididas ou não divididas, e não há outra maneira além disso; por isso ele disse: 'Estes que...', etc.

၂၄. ကာသနာသဒ္ဒေါ ကမ္မတ္ထောတိ ဒဿေတုံ ‘‘ကာသီယတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပဒေဟိ တာဝ အတ္ထဿ သင်္ကာသနာ, ပကာသနာ စ ဟောတု, ပဒါဝဓိကာပိ သံဝဏ္ဏနာ ဣစ္ဆိတာတိ အက္ခရေဟိ ပန ကထန္တိ အာဟ ‘‘အက္ခရေဟိ သုယျမာနေဟီ’’တိအာဒိ. ပဒတ္ထသမ္ပဋိပတ္တီတိ ပဒါဘိဓေယျအတ္ထာဝဗောဓော. ‘‘အက္ခရေဟိ သင်္ကာသေတီ’’တိအာဒိနာ အက္ခရကရဏံ သင်္ကာသနဘူတံ ဥဂ္ဃဋနကိရိယံ ဝဒန္တေန ယထာဝုတ္တော အတ္ထော သာဓိတောတိ ဒဿေတုံ ‘‘တထာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

24. Para mostrar que a palavra kāsana (indicação/revelação) tem um sentido passivo, diz-se: 'é indicado/revelado' (kāsīyati), etc. Que haja a indicação e a revelação do significado por meio de palavras, e que o comentário limitado a palavras também seja desejado; mas como isso ocorre por meio de letras? Ele disse: 'Por meio de letras que estão sendo ouvidas...', etc. 'A compreensão do significado das palavras' (padatthasampaṭipatti) significa a compreensão do significado expresso pelas palavras. Para mostrar que o significado mencionado é alcançado por quem diz: 'indica por meio de letras', etc., referindo-se à ação de revelar (ugghaṭanakiriya) que consiste na indicação por meio da produção de letras, diz-se: 'Pois assim...', etc.

ဝိဘဇနုတ္တာနီကမ္မပညတ္တီတိ ဧကတ္တနိဒ္ဒေသော သမာဟာရောတိ အယံ ဒွန္ဒသမာသော. ဥဘယေနာတိ ‘‘ဝိဝရဏာ, ဝိဘဇနာ’’တိ ဣမိနာ ဒွယေန. ဧတေဟီတိ ဧတ္ထ ဧဝ-ကာရော လုတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌောတိ အာဟ ‘‘ဧတေဟိ ဧဝါ’’တိ. ‘‘သင်္ကာသနာ…ပေ… အဘာဝတော’’တိ ဣမိနာ ယထာဓိပ္ပေတအနူနာဝဓာရဏဖလံ ဒဿေတိ. ဥဂ္ဃဋနာဒီတိ အာဒိသဒ္ဒေန ဝိပဉ္စနနယာနိ သင်္ဂဏှာတိ.

'Vibhajanuttānīkammapaññatti' (divisão, esclarecimento e designação) é um composto dvandva coletivo (samāhāra) expresso no singular. 'Por ambos' significa por esta dupla: 'exposição' (vivaraṇā) e 'divisão' (vibhajanā). Em etehi (por estes), a partícula eva (apenas) está implícita; por isso ele disse: 'apenas por estes' (etehi eva). Com a frase 'devido à ausência de indicação... [pe]...', ele mostra o resultado da determinação completa conforme pretendido. Com a palavra 'revelação, etc.' (ugghaṭanādi), o termo 'etc.' inclui os métodos de detalhamento (vipañcananaya).

၂၅. သမ္မာ ယုတ္တောတိ သမ္မာ အဝိပရီတံ, အနဝသေသတော စ ယုတ္တော သဟိတော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘အနူနာ’’တိ. သဗ္ဗော ဟိ ပါဠိအတ္ထော အတ္ထပဒအတ္ထနယေဟိ အနဝသေသတော သင်္ဂဟိတော. တေနာဟ ‘‘သဗ္ဗဿ ဟီ’’တိအာဒိ.

25. 'Corretamente dotado' (sammā yutto) significa dotado de forma correta, não errônea, e de forma completa, sem omissão. Pois assim foi dito: 'não deficiente' (anūnā). Pois todo o significado do texto canônico (pāḷi) está completamente contido nos métodos de significados de palavras e frases. Por isso ele disse: 'Pois de tudo...', etc.

၂၆. ကသ္မာ ပနေတ္ထ မူလပဒပဒဋ္ဌာနာနိ အသင်္ဂဟိတာနီတိ? ပဒတ္ထန္တရာဘာဝတော. မူလပဒါနိ ဟိ နယာနံ သမုဋ္ဌာနမတ္တတ္တာ ပဒဋ္ဌာနာနီတိ ဒဿိတောယံ နယော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဣတော ဝိနိမုတ္တော ကောစိ နေတ္တိပဒတ္ထော နတ္ထီ’’တိ.

26. Por que, no entanto, os termos fundamentais (mūlapada) e as causas próximas (padaṭṭhāna) não estão incluídos aqui? Devido à ausência de qualquer outro significado de palavra. Pois os termos fundamentais são apenas a origem dos métodos, e este método é mostrado como sendo as causas próximas. Por isso foi dito: 'Não há nenhum significado de palavra do Nettipakarana que esteja separado disso'.

နေတ္တိယာ ကာရဏဘူတာယ. ဟာရာ သံဝဏ္ဏေတဗ္ဗာတိ သုတ္တဿ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာဝသေန ဟာရာ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာ. သွာယန္တိ သော အယံ သံဝဏ္ဏနာက္ကမော. ယေန အနုက္ကမေန နေတ္တိယံ ဒေသိတာ, တေနေဝ သုတ္တေ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာဝသေန ယောဇေတဗ္ဗာတိ. ဧဝံ သိဒ္ဓေတိ ဒေသနာက္ကမေနေဝ သိဒ္ဓေ. အယံ အာရမ္ဘောတိ ‘‘သောဠသ ဟာရာ ပဌမ’’န္တိ ဧဝံ ပဝတ္တော အာရမ္ဘော. ဣမမတ္ထန္တိ ဣမံ ဝုစ္စမာနနိယမသင်္ခါတံ အတ္ထံ.

Sendo o Nettipakarana a causa. 'Os métodos de interpretação (hārā) devem ser comentados' significa que os métodos de interpretação devem ser detalhados por meio do comentário do significado do sutta. 'Este mesmo' (svāyaṃ) refere-se a este método de comentário. Na mesma ordem em que foram ensinados no Nettipakarana, eles devem ser aplicados por meio do comentário do significado no sutta. 'Assim estabelecido' significa estabelecido precisamente pela ordem do ensinamento. 'Este início' refere-se ao início que procede assim: 'Os dezesseis métodos de interpretação primeiro', etc. 'Este significado' refere-se a este significado que é chamado de regra que está sendo dita.

ယဒိ [Pg.37] ဒေသိတက္ကမေနေဝ ဟာရနယာ သုတ္တေ ယောဇေတဗ္ဗာ သိယုံ, ကိံ သော ကမော ကာရဏနိရပေက္ခော, ဥဒါဟု ကာရဏသာပေက္ခောတိ? ကိဉ္စေတ္ထ – ယဒိ တာဝ ကာရဏနိရပေက္ခော ဟာရနယာနံ အနုက္ကမော, အနေကေ အတ္ထာ ဝုစ္စမာနာ အဝဿံ ဧကေန ကမေန ဝုစ္စန္တီတိ. ဧဝံ သန္တေ ယေန ကေနစိ ကမေန သုတ္တေ ယောဇေတဗ္ဗာ သိယုံ, တထာ သတိ နိယမော နိရတ္ထကော သိယာ. အထ ကာရဏသာပေက္ခော, ကိံ တံ ကာရဏန္တိ? ဣတရော ကာရဏဂဝေသနံ အကတွာ အတ္ထော ဧဝေတ္ထ ဂဝေသိတဗ္ဗောတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘နာယမနုယောဂေါ န ကတ္ထစိ အနုက္ကမေ နိဝိသတီ’’တိ ဝတွာ ‘‘န ပန မယံ ဒေဝါနံပိယဿ မနောရထဝိဃာတာယ စေတေမာ’’တိ ကမကာရဏံ ဝိစာရေန္တော ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိနာ ဒေသနာဟာရဿ တာဝ အာဒိတော ဒေသနာယ ကာရဏံ ပတိဋ္ဌပေတိ. တတ္ထ ဓမ္မဒေသနာယ နိဿယော အဿာဒါဒီနဝနိဿရဏာနိ, သရီရံ အာဏတ္တိ. ပကတိယာ သဘာဝေန. နိဒ္ဓါရဏေန ဝိနာပိ ပတိဋ္ဌာဘာဝတော နိဿယဘာဝတော.

Se os métodos de interpretação (hāra) e os caminhos (naya) devem ser aplicados ao sutta exatamente na ordem em que foram ensinados, essa ordem é independente de uma causa ou depende de uma causa? E o que há nisso? Se a ordem dos métodos de interpretação e caminhos fosse independente de uma causa, muitos significados sendo ditos seriam necessariamente ditos em uma única ordem. Sendo assim, eles poderiam ser aplicados ao sutta em qualquer ordem, e nesse caso a regra seria inútil. Mas se depende de uma causa, qual é essa causa? O outro, sem buscar a causa, com a intenção de que apenas o significado deve ser buscado aqui, tendo dito: 'Esta investigação não se aplica a nenhuma ordem', e investigando a causa da ordem dizendo: 'Mas nós não pretendemos frustrar o desejo do amado dos deuses (devānaṃpiya)', estabelece a causa do ensinamento a partir do início do método de interpretação do ensinamento (desanāhāra) com as palavras 'além disso', etc. Lá, o suporte (nissaya) do ensinamento do Dhamma são a gratificação, o perigo e a liberação (assāda, ādīnava, nissaraṇa), e o corpo (sarīra) é a instrução (āṇatti). Por natureza, por sua própria natureza. Por estar estabelecido mesmo sem especificação, devido a ser o suporte.

‘‘တထာ ဟိ ဝက္ခတီ’’တိအာဒိနာ ယထာဝုတ္တံ အတ္ထံ ပါကဋတရံ ကရောတိ. ဧသ နယော ဣတရေသုပိ.

Com as palavras 'Pois assim ele dirá', etc., ele torna o significado mencionado mais claro. Este método se aplica também aos demais.

ဝိစယာနန္တရန္တိ ဝိစယဟာရာနန္တရံ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. တထာ ဟီတိ လက္ခဏဟာရဝိဘင်္ဂေ ယုတ္တာယုတ္တာနံ ကာရဏပရမ္ပရာယ ပရိဂ္ဂဟိတသဘာဝါနံ အဝုတ္တာနမ္ပိ ဧကလက္ခဏတာယ ဂဟဏံ ဝုတ္တံ.

'Imediatamente após a investigação' (vicayānantara) significa imediatamente após o método de interpretação da investigação (vicayahāra). O mesmo método se aplica aos demais. Pois assim, na análise do método de interpretação da característica (lakkhaṇahāra), diz-se que a apreensão daquilo que não foi dito ocorre por ter a mesma característica daqueles que foram compreendidos em sua própria natureza por meio de uma cadeia de causas do que é apropriado e inapropriado.

အတ္ထတော နိဒ္ဓါရိတာနန္တိ အတ္ထုဒ္ဓါရပုဗ္ဗာပရာနုသန္ဓိအာဒိအတ္ထတော သုတ္တန္တရတော ဥဒ္ဓဋာနံ သံဝဏ္ဏိယမာနသုတ္တေ အာနီတာနံ ပါဠိဓမ္မာနံ. သဒ္ဒတော, ပမာဏန္တရတော စ လဒ္ဓါနံ ဣဓ ဝိစာရေတဗ္ဗတ္တာ အာဟ ‘‘နိရဝသေသတော’’တိ. အတ္ထဿာတိ အဘိဓေယျတ္ထဿ. ဓမ္မဿာတိ သဘာဝဓမ္မဿ. တတ္ထ တတ္ထ တံ အဘိနိရောပေတီတိ တသ္မိံ တသ္မိံ အတ္ထေ, ဓမ္မေ စ တံ နာမံ အဘိနိရောပေတိ, ‘‘အယမေဝံနာမော’’တိ ဝေါဟရတိ. ‘‘အတ္ထဿ, ဓမ္မဿာ’’တိ ပဒဒွယေန သာမညတော အတ္ထော, ဓမ္မော စ အနဝသေသေတွာ ဂဟိတောတိ အာဟ ‘‘အနဝသေသပရိယာဒါန’’န္တိ, ယတော ဝုတ္တံ ‘‘တတ္ထ တတ္ထာ’’တိ. တထာတိ ယထာ အနဝသေသတ္ထာဝဗောဓဒီပကံ အနဝသေသပရိယာဒါနံ ကတံ စတုဗျူဟပါဠိယံ, ဧဝံ ပုနပ္ပုနံ ဂဗ္ဘမုပေတီတိ ဧတ္ထ အသဒ္ဒဝတီ အတ္ထာ ပဝတ္တိဝသေန လဗ္ဘမာနာ သမ္မာပဋိပတ္တိ ဥဒ္ဓဋာတိ ဥပသံဟာရတ္ထော တထာ-သဒ္ဒေါ.

'Determinados de acordo com o significado' refere-se aos ensinamentos canônicos (pāḷidhamma) extraídos de outros suttas de acordo com o significado, como a extração do significado, a conexão anterior e posterior, etc., e trazidos para o sutta que está sendo comentado. Como o que foi obtido a partir do som e de outros meios de conhecimento deve ser investigado aqui, ele disse: 'completamente' (niravasesato). 'Do significado' significa do significado expresso. 'Do fenômeno' (dhamma) significa do fenômeno com sua própria natureza (sabhāvadhamma). 'Ele aplica isso aqui e ali' significa que ele aplica esse nome àquele respectivo significado e fenômeno, expressando: 'Este tem tal nome'. Com o par de palavras 'do significado, do fenômeno', o significado e o fenômeno em geral são compreendidos sem omissão; por isso ele disse: 'compreensão completa' (anavasesapariyādāna), razão pela qual foi dito: 'aqui e ali'. 'Assim' (tathā) significa que, assim como a compreensão completa que ilumina a compreensão do significado sem omissão foi feita no texto canônico de quatro arranjos (catubyūhapāḷi), assim também 'entra repetidamente no útero' — aqui, a prática correta obtida por meio da ocorrência de significados não expressos por palavras é extraída; a palavra tathā tem o propósito de resumir.

တေနေဝါတိ [Pg.38] သုတ္တန္တရသံသန္ဒနဿ သဘာဂဝိသဘာဂဓမ္မန္တရာဝဋ္ဋနူပါယဘာဝတော ဧဝ. ယတောတိ သဘာဂဝိသဘာဂဓမ္မာဝဋ္ဋနဿ သာဓာရဏာဒိဓမ္မဝိဘဇနူပါယတ္တာ. ပဋိဝိဘတ္တသဘာဝေတိ ပဋိဘာဂဘာဝေန ဝိဘတ္တသဘာဝေ.

'Precisamente por isso' (teneva) significa precisamente por ser o meio de converter outros fenômenos semelhantes e dissemelhantes na comparação com outros suttas. 'Porque' (yato) significa por ser o meio de dividir fenômenos comuns, etc., na conversão de fenômenos semelhantes e dissemelhantes. 'De naturezas divididas' (paṭivibhattasabhāve) significa de naturezas divididas por meio de contrapartes.

တေ ဓမ္မာတိ ပဋိပက္ခတော ပရိဝတ္တိတဓမ္မာ. န ပရိယာယဝိဘာဝနာ ပညတ္တိဝိဘာဂပရိဂ္ဂါဟိကာတိ အာဟ ‘‘ပရိယာ…ပေ… သုဗောဓနဉ္စာ’’တိ.

'Esses fenômenos' refere-se aos fenômenos convertidos a partir do lado oposto. A explicação de sinônimos não é o que apreende a divisão de designações; por isso ele disse: 'sinônimo... [pe]... e fácil compreensão'.

ပုစ္ဆာဝိသောဓနံ ဝိဿဇ္ဇနံ. အာရမ္ဘဝိသောဓနံ ဒေသနာယ အတ္ထကထနံ. တဒုဘယဝိစာရော ဓာတာဒီသု အသမ္မုယှန္တဿေဝ သမ္ဘဝတီတိ အာဟ ‘‘ဓာတာယတနာ…ပေ… သမ္ပာဒေတု’’န္တိ. သုဒ္ဓေါ အာရမ္ဘောတိအာဒိပါဠိနိဒဿနေနပိ အယမေဝတ္ထော ဥဒါဟဋောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

A purificação da pergunta é a resposta (vissajjana). A purificação do início é a explicação do significado do ensinamento. A investigação de ambos só é possível para quem não está confuso em relação aos elementos (dhātu), bases (āyatana), etc.; por isso ele disse: 'elementos, bases... [pe]... deve realizar'. Deve-se entender que este mesmo significado é ilustrado pelo exemplo do texto canônico que começa com 'O início puro', etc.

‘‘ကာရဏာကာရော’’တိ ပဒဋ္ဌာနံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ပဘေဒတော ဒေသနာကာရောတိ ဝေဝစနံ. နိဒ္ဓါရေတွာ ဝုစ္စမာနာနီတိ ဥဒ္ဓရိတွာ သမာရောပိယမာနာနီတိ အဓိပ္ပာယော. သုတ္တဿ အတ္ထံ တထတ္တာဝဗောဓာယာတိ သုတ္တဿ ပဒတ္ထာဝဂမမုခေန စတုသစ္စာဘိသမယာယ.

'O modo da causa' (kāraṇākāro) é dito referindo-se à causa próxima (padaṭṭhāna). 'O modo do ensinamento de acordo com a divisão' é um sinônimo. 'Sendo ditos após serem determinados' significa sendo aplicados após serem extraídos — este é o sentido. 'Para a compreensão da verdade do significado do sutta' significa para a realização das Quatro Nobres Verdades por meio da compreensão do significado das palavras do sutta.

ဝေနေယျတ္တယယုတ္တော အတ္ထနယတ္တယူပဒေသော ‘‘ဝေနေယျတ္တယပ္ပယောဇိတော’’တိ ဝုတ္တော. ဝေနေယျတ္တယဉှိ ပစ္စယသမဝါယေ တဒုပဒေသဖလံ အဓိဂစ္ဆန္တံ အတ္ထံ ပယောဇေတိ နာမာတိ. တဒနုက္ကမေနေဝါတိ တေသံ ဥဂ္ဃဋိတညုအာဒီနံ ဒေသနာနုက္ကမေနေဝ. တေတိ တယော အတ္ထနယာ. တေသန္တိ ဥဂ္ဃဋိတညုအာဒီနံ. ယထာ ဥဒ္ဒေသာဒီနံ သင်္ခေပမဇ္ဈိမဝိတ္ထာရဝုတ္တိယာ တိဏ္ဏံ ပုဂ္ဂလာနံ ဥပကာရတာ, ဧဝံ တေသံ အတ္ထနယာနံ. တဿာတိ အတ္ထနယတ္ထဿ. တတ္ထာတိ တဿံ တဿံ ဘူမိယံ.

A instrução dos três caminhos de significado dotada dos três tipos de pessoas a serem guiadas (veneyya) é chamada de 'aplicada aos três tipos de pessoas a serem guiadas' (veneyyattayappayojito). Pois a tríade de pessoas a serem guiadas, ao obter o fruto daquela instrução na combinação de condições, de fato realiza o significado. 'Precisamente em sua ordem' significa precisamente na ordem do ensinamento para aquelas pessoas de compreensão rápida (ugghaṭitaññu), etc. 'Eles' refere-se aos três caminhos de significado. 'Deles' refere-se àqueles de compreensão rápida, etc. Assim como a exposição resumida, média e detalhada é benéfica para as três pessoas, o mesmo ocorre com esses caminhos de significado. 'Deste' refere-se ao significado do caminho de significado. 'Lá' significa naquele respectivo estágio (bhūmi).

သမုဋ္ဌာနံ နိဒါနံ. အနေကဓာ သဒ္ဒနယတော, နိရုတ္တိနယတော စာတိ အနေကပ္ပကာရံ. ပဒတ္ထော သဒ္ဒတ္ထော. ဝိဓိ အနုဝါဒေါတိ ဣဒမေတ္ထ ဝိဓိဝစနံ, အယမနုဝါဒေါတိ အယံ ဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. သမာဓာတဗ္ဗောတိ ပရိဟရိတဗ္ဗော. အနုသန္ဓီယာ အနုရူပံ နိဂမေတဗ္ဗန္တိ ယာယ အနုသန္ဓိယာ သုတ္တေ ဥပရိ ဒေသနာ ပဝတ္တာ, တဒနုရူပံ သံဝဏ္ဏနာ နိဂမေတဗ္ဗာ. ပယောဇနန္တိ ဖလံ. ပိဏ္ဍတ္ထောတိ သင်္ခေပတ္ထော. အနုသန္ဓီတိ ပုစ္ဆာနုသန္ဓိအာဒိအနုသန္ဓိ. ဥပေါဂ္ဃာဋောတိ နိဒဿနံ. စာလနာတိ စောဒနာ. ပစ္စုပဋ္ဌာနံ ပရိဟာရော.

Origem é a causa. De muitas maneiras, pelo método das palavras e pelo método da linguagem, significa de vários tipos. O significado da palavra é o significado do termo. Regra e reiteração: aqui, deve-se compreender esta distinção: 'esta é uma declaração de regra, esta é uma reiteração'. ‘Deve ser resolvido’ significa deve ser solucionado. ‘Deve ser concluído de acordo com a conexão’ significa que, por qualquer conexão que o ensinamento prossiga adiante no sutta, o comentário deve ser concluído em conformidade com ela. Propósito é o fruto. Significado resumido é o significado condensado. Conexão é a conexão por meio de perguntas, etc. Introdução é a ilustração. Objeção é a crítica. Manifestação é a resposta.

ပကတိအာဒိပဒါဝယဝံ [Pg.39] ဘိန္ဒိတွာ ကထနံ ဘေဒကထာ ယထာ ‘‘ဒိဗ္ဗန္တီတိ ဒေဝါ’’တိ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၅၃). ပဒဿ အတ္ထကထနံ တတွကထာ ယထာ ‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ ယော သော ဘဂဝါ သယမ္ဘူ အနာစရိယကော’’တိ (မဟာနိ. ၁၉၂; စူဠနိ. ပါရာယနတ္ထုတိဂါထာနိဒ္ဒေသ ၉၇; ပဋိ. မ. ၁.၁၆၁). ပရိယာယဝစနံ ဝေဝစနဂ္ဂဟဏံ ယထာ ‘‘ပညာ ပဇာနနာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၆). ဝိစယယုတ္တိစတုဗျူဟပရိဝတ္တနဟာရေကဒေသသင်္ဂဟိတာ, ဝေဝစနဟာရသင်္ဂဟိတာ စာတိ အာဟ ‘‘တေ ဣဓ ကတိပယဟာရသင်္ဂဟိတာ’’တိ.

Explicar dividindo os componentes de uma palavra, como a raiz, etc., é a explicação analítica, como: 'Eles brilham, por isso são devas'. Explicar o significado real de uma palavra é a explicação essencial, como: 'O Buda é aquele que é o Abençoado, autoiluminado, sem mestre'. Sinônimo é a inclusão de termos equivalentes, como: 'Sabedoria é o ato de compreender'. Eles estão incluídos em parte nos métodos de Investigação, Adequação, Quádruplo Arranjo, Rotação, e no método dos Sinônimos; por isso ele disse: 'Eles estão aqui incluídos em alguns métodos'.

အတ္တနော ဖလံ ဓာရေတီတိ ဓမ္မောတိ ဟေတုနော ဓမ္မဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဉာပကဟေတူပိ ဉာဏကရဏဋ္ဌေန ကာရကေ ပက္ခိပိတွာ အာဟ ‘‘ကာရကော သမ္ပာပကောတိ ဒုဝိဓော’’တိ. ပုန စက္ခုဗီဇာဒိနိဗ္ဗတ္တကမေဝ ကာရဏံ ကတွာ ဒဿေန္တော ‘‘ပုန…ပေ… တိဝိဓော’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘တယော ကုသလဟေတူ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၀၅၉-၁၀၆၀) အာဂတာ အလောဘာဒယော, လောဘာဒယော စ ဟေတုဟေတု နာမ. ‘‘စတ္တာရော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မဟာဘူတာ ဟေတု, စတ္တာရော မဟာဘူတာ ပစ္စယော ရူပက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၈၆) အာဂတော ပစ္စယဟေတု နာမ. ကုသလာကုသလံ ကမ္မံ အတ္တနော ဝိပါကံ ပတိ ဥတ္တမဟေတု နာမ. စက္ခာဒိဗီဇာဒိ စက္ခုဝိညာဏအင်္ကုရာဒီနံ အသာဓာရဏဟေတု နာမ. ကုသလာကုသလာနံ သတိပိ ပစ္စယဓမ္မဘာဝေ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဖလဝိသေသဟေတုဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝိသုံ ဂဟဏံ, သဒ္ဒမဂ္ဂါနံ ပန ဉာပကသမ္ပာပကဟေတုဘာဝဒဿနတ္ထန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အင်္ကုရာဒိကဿ အသာဓာရဏဟေတု ဗီဇာဒိသမာနဇာတိယဟေတုတာယ သဘာဂဟေတု. သာဓာရဏဟေတု ဘုသသလိလာဒိအသမာနဇာတိယတာယ အသဘာဂဟေတု. ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓသန္တာနိကော အဇ္ဈတ္တိကဟေတု, ဣတရော ဗာဟိရဟေတု. ကေစိ ပန ‘‘သသန္တာနိကော အဇ္ဈတ္တိကဟေတု, ဣတရော ဗာဟိရဟေတူ’’တိ ဝဒန္တိ. ပရိဂ္ဂါဟကော ဥပတ္ထမ္ဘကော. ပရမ္ပရဟေတု ဥပနိဿယပစ္စယော.

‘Sustenta seu próprio fruto, por isso é dhamma’ — assim deve ser compreendida a natureza de dhamma da causa. Incluindo também a causa indicadora entre os agentes no sentido de produzir conhecimento, ele disse: 'O agente é de dois tipos: o realizador e o alcançador'. Mostrando novamente a causa apenas como aquilo que produz, como o olho, a semente, etc., ele disse: 'Novamente... etc... é de três tipos'. O não-apego, etc., e o apego, etc., que vêm em passagens como 'Três são as causas benéficas', são chamados de 'causa-raiz'. O que vem em passagens como 'Monjes, os quatro grandes elementos são a causa, os quatro grandes elementos são a condição para a designação do agregado da forma', é chamado de 'causa-condição'. O kamma benéfico e prejudicial em relação ao seu próprio amadurecimento é chamado de 'causa suprema'. O olho, a semente, etc., em relação à consciência visual, ao broto, etc., são chamados de 'causa específica'. Embora as ações benéficas e prejudiciais tenham a natureza de fenômenos condicionantes, sua consideração separada serve para mostrar que são causas de frutos específicos desejáveis ou indesejáveis; enquanto que para a fé e os caminhos, deve-se ver que serve para mostrar sua natureza como causas indicadoras e realizadoras. A causa específica do broto, etc., por ser uma causa da mesma natureza que a semente, etc., é uma 'causa homogênea'. A causa comum, por ser de natureza diferente, como a palha, a água, etc., é uma 'causa heterogênea'. A causa interna é aquela ligada ao fluxo de continuidade associado às faculdades sensoriais; a outra é a causa externa. Alguns, porém, dizem: 'A causa interna é aquela ligada ao próprio fluxo de continuidade; a outra é a causa externa'. O sustentador é o apoiador. A causa indireta é a condição de forte apoio.

နိဗ္ဗာနဿ အနိဗ္ဗတ္တနိယေပိ သမုဒယပ္ပဟာနသမုဒယနိရောဓာနံ အဓိဂမာဓိဂန္တဗ္ဗဘာဝတော နိဗ္ဗာနံ ပတိ မဂ္ဂဿ ဟေတုဘာဝေါ ဝိယ မဂ္ဂံ ပတိ နိဗ္ဗာနဿ ဖလဘာဝေါ ဥပစာရသိဒ္ဓေါတိ အာဟ ‘‘ဖလပရိယာယော လဗ္ဘတီ’’တိ.

Embora o Nibbāna não seja algo a ser produzido, devido à relação de realização e realizável entre o abandono da origem e a cessação da origem, assim como o Caminho é a causa em relação ao Nibbāna, a natureza do Nibbāna como fruto em relação ao Caminho é estabelecida por metáfora; por isso ele disse: 'a designação de fruto é obtida'.

ပဋိပဇ္ဇမာနဘူမိ မဂ္ဂဓမ္မာ. ပဋိပန္နဘူမိ ဖလဓမ္မာ.

O estágio de quem está praticando são os fenômenos do Caminho. O estágio de quem alcançou são os fenômenos do Fruto.

ကိစ္စတောတိ [Pg.40] သရသတော. လက္ခဏတောတိ ဥပလက္ခဏတော. သာမညတောတိ သမာနဘာဝတော. တေန သမာနဟေတုတာ, သမာနဖလတာ, သမာနာရမ္မဏတာ စ ဂဟိတာ ဟောတီတိ. တတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ လက္ခဏဟာရနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တမေဝ.

‘Por função’ significa por sua própria essência. ‘Por característica’ significa por distinção. ‘Por generalidade’ significa por estado comum. Por isso, a causa comum, o fruto comum e o objeto comum são incluídos. O que deve ser dito sobre isso já foi dito acima, na explicação da exposição do método das características.

အပိစေတ္ထ သမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂဝိရောဓပကရဏလိင်္ဂသဒ္ဒန္တရသန္နိဓာနသာမတ္ထိယာဒီနမ္ပိ ဝသေန နယဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ သမ္ပယောဂတော တာဝနယဝိဘာဂေါ – ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အညံ ဧကဓမ္မမ္ပိ သမနုပဿာမိ, ယံ ဧဝံ လဟုပရိဝတ္တံ, ယထယိဒံ စိတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁.၄၈) စိတ္တဿ လဟုပရိဝတ္တိတာ ဂဟိတာ, တံသမ္ပယောဂတော စေတသိကာနမ္ပိ ဂဟိတာဝ ဟောတိ အညတ္ထ နေသံ စိတ္တေန သမ္ပယောဂဒီပနတော. အထ ဝါ ‘‘သညိနော’’တိ. သညာသဟိတတာဝစနေန ဟိ နေသံ ဝေဒနာစေတနာဒိဝန္တတာပိ သမ္ပယောဂတော ဒီပိတာ ဟောတိ.

Além disso, aqui, a distinção de métodos deve ser compreendida também por meio de associação, dissociação, oposição, contexto, marca, proximidade de outra palavra, capacidade, etc. Entre estes, primeiro, a distinção de método por associação: na passagem 'Monjes, não vejo nenhum outro fenômeno único que mude tão rapidamente quanto esta mente', a rápida mudança da mente é apreendida; por associação com ela, a dos fatores mentais também é apreendida, pois em outros lugares sua associação com a mente é demonstrada. Ou ainda, pela palavra 'dotados de percepção'. Pois, pela declaração de estarem acompanhados de percepção, o fato de possuírem sensação, volição, etc., também é demonstrado por associação.

ဝိပ္ပယောဂတော – ‘‘အဟေတုကာ’’တိ. ဟေတုသမ္ပယုတ္တာ ဟိ ဓမ္မာ ‘‘သဟေတုကာ’’တိ ဝုတ္တာတိ တဗ္ဗိဓုရာ ဓမ္မာ ဝိပ္ပယောဂတော ‘‘အဟေတုကာ’’တိ ဝုတ္တာတိ ဝိညာယတိ. အထ ဝါ ‘‘အသညိနော’’တိ. သညာဝိပ္ပယုတ္တာ ဟိ ဓမ္မပဝတ္တိ ဣဓာဓိပ္ပေတာ, န သညာယ အဘာဝမတ္တန္တိ ဝိညာယတိ.

Por dissociação: 'sem causa'. Pois os fenômenos associados a causas são chamados de 'com causa'; assim, compreende-se que os fenômenos desprovidos delas são chamados de 'sem causa' por dissociação. Ou ainda, 'sem percepção'. Pois a ocorrência de fenômenos dissociados da percepção é o que se pretende aqui, não a mera ausência de percepção; assim se compreende.

ဝိရောဓတော – ‘‘အဋ္ဌမကော (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမကပါဠိ.၄၃၉), သဒ္ဓါနုသာရီ’’တိ (ပု. ပ. မာတိကာ ၇.၃၆) စ ဝုတ္တေ တံ သန္တတိယံ သံယောဇနတ္တယပ္ပဟာနံ ဝိညာယတိ, တထာ ‘‘သတိ ဝါ ဥပါဒိသေသေ အနာဂါမိတာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၄၀၄; မ. နိ. ၁.၁၃၇) ဝုတ္တေ ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယသံယောဇနပ္ပဟာနံ, ‘‘ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အညာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၄၀၄; မ. နိ. ၁.၁၃၇) ဝုတ္တေ အနဝသေသသံယောဇနပ္ပဟာနံ ဝိညာယတိ.

Por oposição: quando se diz 'o oitavo' ou 'o seguidor pela fé', compreende-se o abandono dos três grilhões em seu fluxo de continuidade; da mesma forma, quando se diz 'ou, se houver resíduo de apego, o estado de não-retorno', compreende-se o abandono dos cinco grilhões inferiores, e quando se diz 'conhecimento final nesta mesma vida', compreende-se o abandono de todos os grilhões sem exceção.

ပကရဏတော – ‘‘အဗျာကတာ ဓမ္မာ’’တိ (ဓ. သ. မာတိကာ). အဓိကာရတော ဟိ ကုသလာကုသလဘာဝေန န ကထိတာတိ ဉာယတိ. ‘‘ဥပဓီ ဟိ နရဿ သောစနာ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၂, ၁၄၄) စ. ဗာဟိရာ ဟိ ဓမ္မာ ဣဓ ‘‘ဥပဓီ’’တိ အဓိပ္ပေတာတိ ဝိညာယတိ.

Por contexto: 'fenômenos indeterminados'. Pois, pelo contexto, compreende-se que eles não são descritos como benéficos ou prejudiciais. E na passagem 'Pois as aquisições são a tristeza do homem', compreende-se que os fenômenos externos são o que se pretende aqui por 'aquisições'.

လိင်္ဂတော – ‘‘သီတေနပိ ရုပ္ပတိ, ဥဏှေနပိ ရုပ္ပတီ’’တိအာဒိ (သံ. နိ. ၃.၇၉). သီတာဒိဂ္ဂဟဏေန ဟိ လိင်္ဂေန ဘူတုပါဒါယပ္ပကာရဿေဝ ဓမ္မဿ ရူပဘာဝေါ, န ဣတရဿ.

Por marca: 'é afetado pelo frio, é afetado pelo calor', etc. Pois, pela marca da menção ao frio, etc., a natureza da forma pertence apenas ao fenômeno que consiste nos grandes elementos e na forma derivada, e não a outro.

သဒ္ဒန္တရသန္နိဓာနတော – ‘‘ကာယပဿဒ္ဓိ, ကာယာယတန’’န္တိ. ‘‘ယာ ဝေဒနာက္ခန္ဓဿာ’’တိအာဒိဝစနတော ဟိ ပုရိမော ကာယသဒ္ဒေါ သမူဟဝါစီ, ဣတရော အာယတနသဒ္ဒသန္နိဓာနတော ပသာဒဝါစီ.

Por proximidade de outra palavra: 'tranquilidade do corpo', 'base do corpo'. Pois, devido a declarações como 'aquilo que pertence ao agregado da sensação', a primeira palavra 'corpo' refere-se ao grupo mental, enquanto a outra, devido à proximidade com a palavra 'base', refere-se à faculdade sensorial física.

သာမတ္ထိယတော [Pg.41] – ‘‘သဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, အာဒိတ္တံ (သံ. နိ. ၄.၂၈; မဟာဝ. ၅၄), သဗ္ဗေ တသန္တိ ဒဏ္ဍဿာ’’တိ (ဓ. ပ. ၁၂၉) စ, တထာ ‘‘သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… ဖရိတွာ ဝိဟရတီ’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၁.၅၅၆; ၃.၃၀၈; မ. နိ. ၁.၇၇, ၂၃၂, ၄၅၉, ၅၀၉; ၂.၃၀၉; ၃.၂၃၀; ဝိဘ. ၆၄၂). ဧတ္ထ ဟိ သတိပိ သဗ္ဗသဒ္ဒဿ အနဝသေသသတ္တဝါစကတ္တေ အာဒိတ္တတာ သာပေက္ခဿေဝ အတ္ထဿ ဝါစကတ္တာ ပဒေသဝါစီ သဗ္ဗသဒ္ဒေါ, လောကသဒ္ဒေါပိ သတ္တဝါစီ. သတ္တာရမ္မဏာ ဟိ အပ္ပမညာတိ. တထာ ‘‘မာတရံ ပိတရံ ဟန္တွာ’’တိ (ဓ. ပ. ၂၉၄-၂၉၅) သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဟိ သပဋိက္ခေပတော, မာတုပိတုဃာတကမ္မဿ စ မဟာသာဝဇ္ဇတာပဝေဒနတော, ဣဓ စ တဒနုညာယ ကတာယ မာတုပိတုဋ္ဌာနိယာ တာဒိသာ ကေစိ ပါပဓမ္မာ ဝေနေယျဝသေန ဂဟိတာ ဝိညာယတိ. ကေ ပန တေတိ? တဏှာမာနာ. တဏှာ ဟိ ဇနနီ သတ္တာနံ. ‘‘တဏှာ ဇနေတိ ပုရိသ’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၅၅-၅၇) ဟိ ဝုတ္တံ. ပိတုဋ္ဌာနိယော မာနော တံ နိဿာယ အတ္တသမ္ပဂ္ဂဏှတော ‘‘အဟံ အသုကဿ ရုညော, ရာဇမဟာမတ္တဿ ဝါ ပုတ္တော’’တိ ယထာ. သာမတ္ထိယာဒီနန္တိ အာဒိသဒ္ဒေန ဒေသပကတိအာဒယော သင်္ဂယှန္တိ.

Por capacidade: 'Tudo, monjes, está em chamas', e 'Todos tremem diante do bastão', e também 'Ele habita permeando todo o mundo com uma mente acompanhada de amor benevolente... etc.'. Pois aqui, embora a palavra 'tudo' se refira a todos os seres sem exceção, a palavra 'tudo' refere-se a uma parte devido a expressar um significado que depende de estar em chamas, e a palavra 'mundo' também se refere aos seres. Pois as imensuráveis têm os seres como objeto. Da mesma forma, na passagem 'Tendo matado a mãe e o pai', uma vez que o ato de matar a mãe e o pai é totalmente rejeitado e declarado como de grande culpa, e aqui, sendo feita uma concessão a isso, compreende-se que certos estados prejudiciais que ocupam o lugar de mãe e pai são tomados de acordo com a necessidade de guiar os discípulos. Quem são eles? O desejo e o orgulho. Pois o desejo é a mãe dos seres. De fato, foi dito: 'O desejo gera o homem'. O orgulho ocupa o lugar do pai, pois, dependendo dele, a pessoa se exalta, como ao dizer: 'Eu sou o filho de tal rei ou de tal ministro real'. Pela palavra 'etc.' em 'capacidade, etc.', incluem-se o local, a natureza, etc.

လဗ္ဘမာနပဒတ္ထနိဒ္ဓါရဏမုခေနာတိ တသ္မိံ တသ္မိံ သုတ္တေ လဗ္ဘမာနအဿာဒါဒိဟာရပဒတ္ထနိဒ္ဓါရဏဒွါရေန. ယထာလက္ခဏန္တိ ယံ ယံ လက္ခဏံ, လက္ခဏာနုရူပံ ဝါ ယထာလက္ခဏံ. ဟေတုဖလာဒီနိ ဥပဓာရေတွာ ယောဇေတဗ္ဗာနိ တေသံ ဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒါနိ ဟေတုဖလာဒယော ယေ ယသ္မိံ ဟာရေ သဝိသေသံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ, တေ ဒဿေတုံ ‘‘ဝိသေသတော ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. တံ သုဝိညေယျမေဝ.

‘Por meio da determinação do significado das palavras obtidas’ significa por meio da determinação do significado das palavras dos métodos de gratificação, etc., obtidas em cada sutta respectivo. ‘De acordo com a característica’ significa qualquer que seja a característica, ou em conformidade com a característica. O significado é que as causas, frutos, etc., devem ser considerados e aplicados de acordo com eles. Agora, para mostrar quais causas, frutos, etc., devem ser especialmente desejados em qual método, ele disse 'Mas especialmente...', etc. Isso é fácil de compreender.

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da seção de exposição está concluída.

၄. ပဋိနိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

4. Explicação da Seção de Contra-exposição

၁. ဒေသနာဟာရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ

1. Explicação da Análise do Método do Ensinamento

၅. အနွတ္ထသညတန္တိ အတ္ထာနုဂတသညဘာဝံ, ‘‘ဒေသနာဟာရော’’တိ အယံ သညာ အနွတ္ထာ အတ္ထာနုဂတာတိ အတ္ထော.

5. ‘Tendo uma designação conforme ao significado’ significa o estado de uma designação que segue o significado. O significado é que esta designação 'método do ensinamento' é conforme ao significado, seguindo o significado.

အဝုတ္တမေဝါတိ [Pg.42] ပုဗ္ဗေ အသံဝဏ္ဏိတပဒမေဝ. ‘‘ဓမ္မံ ဝေါ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၃.၄၂၀) ဝစနဿ သမ္ဗန္ဓံ ဒဿေတုံ ‘‘ကတ္ထ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တေပိဋကဿ ဟိ ဗုဒ္ဓဝစနဿ သံဝဏ္ဏနာလက္ခဏံ နေတ္တိပ္ပကရဏံ, တဉ္စ ပရိယတ္တိဓမ္မသင်္ဂါဟကေ သုတ္တပဒေ သံဝဏ္ဏေတဗ္ဗဘာဝေန ဂဟိတေ ဂဟိတမေဝ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ဒေသနာဟာရေန…ပေ… ဒဿေတီ’’တိ.

‘Apenas o que não foi dito’ significa apenas a palavra que não foi comentada anteriormente. Para mostrar a conexão da declaração 'O Dhamma para vós', etc., foi dito 'Onde, então...', etc. Pois o Netti-ppakaraṇa tem a característica de comentar a palavra do Buda contida no Cânone Tríplice, e isso já está incluído quando a palavra do sutta que reúne o Dhamma do estudo é tomada como algo a ser comentado. Por isso ele disse: 'Pelo método do ensinamento... etc... ele mostra'.

ယေသံ အဿာဒါဒီနံ ဝိဘဇနလက္ခဏော ဒေသနာဟာရော, တေ ဂါထာယ, ဣဓာပိ စ အာဂတေ ‘‘အဿာဒံ အာဒီနဝ’’န္တိအာဒိနာ ဥဒါဟရဏဝသေန ဝိဘဇိတုံ ‘‘တတ္ထ ကတမော အဿာဒေါ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ တတ္ထာတိ တဿံ ‘‘အဿာဒါဒီနဝတာ’’တိ ဂါထာယံ ဝုတ္တော ကတမော အဿာဒေါ. အထ ဝါ ‘‘အဿာဒံ အာဒီနဝ’’န္တိအာဒိနာ ယော ဣဓ အဿာဒါဒီနံ ဥဒ္ဒေသော, တတ္ထ ကတမော အဿာဒေါတိ စေတိ အတ္ထော. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ကမ္မကရဏတ္ထဘိန္နဿ ဝိသယဝိသယိတာလက္ခဏဿ အဿာဒဒွယဿ နိဒဿနတ္ထံ ဂါထာဒွယုဒါဟရဏံ, တထာ ကာမဝိပရိဏာမလက္ခဏဿ, ဝဋ္ဋဒုက္ခလက္ခဏဿ စာတိ ဒုဝိဓဿာပိ အာဒီနဝဿ နိဒဿနတ္ထံ ‘‘အရိယမဂ္ဂေါ နိဗ္ဗာန’’န္တိ ဒုဝိဓဿာပိ နိဿရဏဿ နိဒဿနနိဒဿနတ္ထဉ္စ ဒွေ ဒွေ ဂါထာ ဥဒါဟဋာ.

Para analisar, por meio de exemplos, a gratificação, etc., cuja característica de análise constitui o método do ensinamento, tanto no verso quanto no que é apresentado aqui como 'gratificação, perigo', etc., iniciou-se com 'Aqui, qual é a gratificação?', etc. ‘Aqui, ali’ significa qual é a gratificação mencionada naquele verso 'gratificação, perigo'. Ou ainda, o significado é: na exposição da gratificação, etc., que é feita aqui como 'gratificação, perigo', etc., qual é a gratificação? Este método aplica-se também aos demais. Dois versos são citados como exemplo para ilustrar os dois tipos de gratificação, que se distinguem pelo objeto e pelo sujeito, e pelo ato e pelo agente; da mesma forma, para ilustrar os dois tipos de perigo, a saber, aquele caracterizado pela mudança nos prazeres sensoriais e aquele caracterizado pelo sofrimento do ciclo de existências; e para ilustrar os dois tipos de escape, a saber, o Nobre Caminho e o Nibbāna, dois versos foram citados para cada um.

ဓမ္မော ဟဝေ ရက္ခတိ ဓမ္မစာရိန္တိ (ဇာ. ၁.၁၀.၁၀၂-၁၀၃; နေတ္တိ. ၅, ၂၆, ၃၁; ပေဋကော. ၂၂) ဧတ္ထ ဓမ္မစာရိနော မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနေဟိ သာတိသယာရက္ခာ သမ္ဘဝတိ, သမ္ပတ္တိဘဝဿာပိ ဝိပရိဏာမသင်္ခါရဒုက္ခတာဟိ ဒုဂ္ဂတိဘာဝေါ ဣစ္ဆိတောဝါတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘နိဿရဏံ အနာမသိတွာ’’တိ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘နိဗ္ဗာနံ ဝါ ဥပနိဓာယ သဗ္ဗာ ဥပပတ္တိယော ဒုဂ္ဂတီ’’တိ.

Na passagem 'O Dhamma certamente protege quem pratica o Dhamma', ocorre uma proteção excelente para quem pratica o Dhamma por meio do Caminho, do Fruto e do Nibbāna; com a intenção de que mesmo a existência próspera é considerada um estado de infortúnio devido ao sofrimento da mudança e das formações, ele disse: 'sem se referir ao escape'. Pois assim ele dirá: 'Em comparação com o Nibbāna, todos os renascimentos são estados de infortúnio'.

အဝေက္ခဿူတိ ဝိဓာနံ. တဿာ ပန အဝေက္ခာယ ပဝတ္တိအာကာရော, ဝိသယော, ကတ္တာ စ ‘‘သုညတော, လောကံ, မောဃရာဇာ’’တိ ပဒတ္တယေန ဝုတ္တာတိ အာဟ – ‘‘သုညတော…ပေ… အာဏတ္တီ’’တိ. တတ္ထ သင်္ခါရာနံ သုညတာ အနတ္တသဘာဝတာယ, အတ္တသုညတာယ စ သိယာ. ယတော တေ န ဝသဝတ္တိနော, အတ္တသာရဝိရဟိတာ စ, ယတော တေ အနတ္တာ, ရိတ္တာ, တုစ္ဆာ စ အတ္တနာ, တဒုဘယံ ဒဿေတိ ‘‘အဝသဝတ္တိတာ’’တိအာဒိနာ. ဧဝံ မစ္စုတရော သိယာတိ ဧဝံ ပဋိပတ္တိယာ မစ္စုတရော ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. ပရိကပ္ပေတွာ ဝိဓိယမာနဿ မစ္စုတရဏဿ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ ဒေသနာယ ပစ္စက္ခတော သိဇ္ဈမာနံ သာတိသယံ ဖလန္တိ အာဟ ‘‘တဿ ယံ…ပေ… ဖလ’’န္တိ.

‘Contemple!’ é a instrução. Mas o modo de ocorrência, o objeto e o agente dessa contemplação são expressos pelas três palavras 'como vazio', 'o mundo' e 'Mogharāja'; por isso ele disse: 'como vazio... etc... é a ordem'. Ali, o vazio das formações deve-se à sua natureza de não-eu e ao fato de serem vazias de um eu. Como elas não estão sob controle e são desprovidas de uma essência de eu, e como são não-eu, vazias e vãs de um eu, ele mostra ambas as coisas por meio de 'não estar sob controle', etc. ‘Assim se cruzará a morte’ significa que por tal prática se cruzará a morte. O fruto excelente que se realiza diretamente através do ensinamento da prática preliminar para cruzar a morte, que é prescrita após ser concebida, é o que ele quis dizer com 'seu... etc... fruto'.

၆. ဥဒါဟရဏဝသေနာတိ [Pg.43] နိဒဿနဝသေန. တတ္ထ ‘‘ပုဂ္ဂလဝိဘာဂေနာ’’တိ ဣမိနာ ဥဂ္ဃဋိတညုအာဒိပုဂ္ဂလပယောဇိတော အဿာဒါဒီသု ဘဂဝတော ဒေသနာဝိသေသောတိ ဒဿေတိ.

6. ‘Por meio de exemplos’ significa por meio de ilustrações. Ali, pela expressão 'pela classificação de pessoas', ele mostra que o ensinamento especial do Abençoado sobre a gratificação, etc., é direcionado a pessoas como aquelas de compreensão rápida, etc.

ဃဋိတမတ္တန္တိ သောတဒွါရာနုသာရေန မနောဒွါရိကဝိညာဏသန္တာနေန အာလမ္ဗိတမတ္တံ. သဿတာဒိအာကာရဿာတိ သဿတုစ္ဆေဒါကာရဿ. ဣဒဉှိ ဒွယံ ဓမ္မဒေသနာယ စာလေတဗ္ဗံ, န အနုလောမိကခန္တိ, ယထာဘူတဉာဏံ ဝါ. ဧတသ္မိဉှိ စတုက္ကေ အာသယသာမညတာ. ဝုတ္တဉှေတံ –

‘Apenas conectado’ significa apenas aquilo que é apreendido pelo fluxo da consciência da porta da mente seguindo a porta do ouvido. ‘Do aspecto de eternidade, etc.’ significa do aspecto de eternidade e aniquilação. Pois este par deve ser abalado pelo ensinamento do Dhamma, não a paciência em conformidade ou o conhecimento de acordo com a realidade. Pois nesta tétrade há uma comunalidade de inclinação. De fato, foi dito:

‘‘သဿတုစ္ဆေဒဒိဋ္ဌီ စ, ခန္တိ စေဝါနုလောမိကာ;

ယထာဘူတဉ္စ ယံ ဉာဏံ, ဧတံ အာသယသညိတ’’န္တိ. (ဝိသုဒ္ဓိ. မဟာဋီ. ၁.၁၃၆;

ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာဝဏ္ဏနာ;

သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာဝဏ္ဏနာ, ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ;

ဝိ. ဝိ. ဋီ. ၁.ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ);

“As visões de eternismo e aniquilacionismo, a aceitação conforme, e o conhecimento de acordo com a realidade: isso é chamado de ‘inclinação’ (āsaya).” (visuddhi. mahāṭī. 1.136; dī. ni. ṭī. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanā; sārattha. ṭī. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanā, verañjakaṇḍavaṇṇanā; vi. vi. ṭī. 1.verañjakaṇḍavaṇṇanā);

စလနာယာတိ ဝိက္ခမ္ဘနာယ. ပရာနုဝတ္တိယာတိ သမုစ္ဆေဒနာယ. ဥဂ္ဃဋိတေ ဇာနာတီတိ ဥဂ္ဃဋိတညူတိ မူလဝိဘုဇာဒိပက္ခေပေန သဒ္ဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝိပဉ္စိတန္တိ ‘‘ဝိသမံ စန္ဒိမသူရိယာ ပရိဝတ္တန္တီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၇၀) ဝိယ ဘာဝနပုံသကနိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘‘မန္ဒံ သဏိက’’န္တိ. နိဿရဏအာဒီနဝနိဿရဏအဿာဒါဒီနဝနိဿရဏာနံ ဝိဘာဝနာ ဝေနေယျတ္တယဝိနယနသမတ္ထာ.

Por ‘oscilação’ (calanāya) quer-se dizer por meio da supressão (vikkhambhanāya). Por ‘conformidade com os outros’ (parānuvattiyā) quer-se dizer por meio da erradicação (samucchedanāya). A formação da palavra ‘aquele que compreende imediatamente’ (ugghaṭitaññū) como ‘aquele que conhece quando [o ensinamento] é revelado’ (ugghaṭite jānāti) deve ser entendida pela inserção de afixos como na raiz vibhuj, etc. Sobre ‘vipañcita’ (detalhado), como em passagens como ‘a lua e o sol giram de forma irregular’ (AN 4.70), trata-se de uma designação neutra abstrata (bhāvanapuṃsaka), por isso diz-se ‘lentamente, gradualmente’ (mandaṃ saṇikaṃ). A explicação da saída (nissaraṇa), do perigo e da saída (ādīnava-nissaraṇa), e da gratificação, do perigo e da saída (assāda-ādīnava-nissaraṇa) é capaz de guiar os três tipos de pessoas a serem disciplinadas (veneyya).

စတ္တာရောတိ အဿာဒေါ စ အာဒီနဝေါ စ အဿာဒေါ အာဒီနဝေါ စ အဿာဒေါ နိဿရဏဉ္စာတိ ဧတေ စတ္တာရော. ယဒိ နိဿရဏဝိဘာဝနာ ဝေနေယျဝိနယနသမတ္ထာ, ကသ္မာ ပဉ္စမော န ဂဟိတောတိ အာဟ ‘‘အာဒီနဝါဝစနတော’’တိ. ယဒိ ဟိ ဥဂ္ဃဋိတညုံ သန္ဓာယ အယံ နယော ဝုစ္စတိ, နိဿရဏမတ္တေန သိဒ္ဓံ သိယာ. အထ ဝိပဉ္စိတညုံ, နေယျံ ဝါ, အာဒီနဝေါ စ နိဿရဏဉ္စ အဿာဒေါ စ အာဒီနဝေါ နိဿရဏဉ္စ ဝတ္တဗ္ဗော သိယာ? တထာ အပ္ပဝတ္တတ္တာ န ဂဟိတော. တေနာဟ ‘‘အာဒီနဝါဝစနတော’’တိအာဒိ. ဒေသနန္တိ သာမညတော ဂဟိတံ ‘‘သုတ္တေကဒေသံ ဂါထံ ဝါ’’တိ ဝိသေသေတိ. ပဒပရမအဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ သဥပါယဿ နိဿရဏဿ အနာမဋ္ဌတ္တာ.

‘Quatro’ refere-se a estes quatro: gratificação, perigo, gratificação e perigo, e gratificação e saída. Se a explicação da saída é capaz de guiar os que devem ser disciplinados, por que um quinto não é incluído? Ele diz: ‘por não se falar de perigo’ (ādīnavāvacanato). Pois se este método é dito em referência àquele que compreende imediatamente (ugghaṭitaññū), isso seria realizado apenas pela saída. Mas se fosse em referência àquele que compreende por meio de detalhamento (vipañcitaññū) ou àquele que precisa ser guiado (neyya), dever-se-ia falar de ‘perigo e saída’ e ‘gratificação, perigo e saída’? Como isso não ocorre dessa forma, não foi incluído. Por isso ele diz: ‘por não se falar de perigo’, etc. Ele especifica ‘o ensinamento’ (desanaṃ), que é tomado de forma geral, como ‘uma parte de um discurso (sutta) ou um verso (gāthā)’. E a não inclusão daquele para quem as palavras são o máximo (padaparama) aqui se deve ao fato de que a saída com seus meios não é mencionada.

‘‘ကလျာဏ’’န္တိ ဣမိနာ ဣဋ္ဌဝိပါကော, ‘‘ပါပက’’န္တိ အနိဋ္ဌဝိပါကော အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘အယံ အဿာဒေါ, အယံ အာဒီနဝေါ’’တိ. လာဘာဒီနံ ပုညဖလတ္တာ တဒနုရောဓံ ဝါ သန္ဓာယ ‘‘အယံ အဿာဒေါ’’တိ ဝုတ္တံ. တဗ္ဗိပရိယာယေန အလာဘာဒီနံ အာဒီနဝတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Com ‘belo’ (kalyāṇa) quer-se dizer o resultado desejável (iṭṭhavipāka), e com ‘mau’ (pāpaka) quer-se dizer o resultado indesejável (aniṭṭhavipāka); por isso ele diz: ‘esta é a gratificação, este é o perigo’. Diz-se ‘esta é a gratificação’ em referência ao ganho, etc., por serem frutos do mérito, ou em conformidade com isso. Por oposição a isso, o caráter de perigo deve ser entendido em relação à perda, etc.

ကာမာတိ [Pg.44] ကိလေသကာမသဟိတာ ဝတ္ထုကာမာ. ဝိရူပရူပေနာတိ အပ္ပတိရူပါကာရေန. မထေန္တီတိ မဒ္ဒန္တိ. ပဗ္ဗဇိတောမှီတိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဥပဂတော အမှိ. အပဏ္ဏကန္တိ အဝိရဇ္ဈနကံ. သာမညန္တိ သမဏဘာဝေါ. သမိတပါပဘာဝေါယေဝ သေယျော သုန္ဒရတရော.

‘Prazeres sensuais’ (kāmā) são os objetos de prazer sensual (vatthukāma) junto com as defecções do prazer sensual (kilesakāma). ‘Com uma forma disforme’ (virūparūpena) significa com uma aparência inadequada. ‘Eles agitam’ (mathenti) significa que eles esmagam. ‘Eu me tornei um renunciante’ (pabbajitomhi) significa ‘entrei na vida de renúncia’ (pabbajjaṃ upagato amhi). ‘Incontestável’ (apaṇṇakaṃ) significa aquilo que não falha (avirajjhanakaṃ). ‘Vida ascética’ (sāmaññaṃ) significa o estado de asceta (samaṇabhāvo). O próprio estado de ter pacificado o mal é o melhor, o mais excelente.

တတ္ထ ‘‘ကာမာ ဟိ စိတြာ မဓုရာ မနောရမာ’’တိ အယံ အဿာဒေါ, ‘‘ဝိရူပရူပေန မထေန္တိ စိတ္တ’’န္တိ အယံ အာဒီနဝေါ, ‘‘အပဏ္ဏကံ သာမည’’န္တိ ဣဒံ နိဿရဏန္တိ အာဟ ‘‘အယံ…ပေ… နိဿရဏဉ္စာ’’တိ.

Ali, ‘Pois os prazeres sensuais são diversos, doces e encantadores’ é a gratificação, ‘com uma forma disforme eles agitam a mente’ é o perigo, ‘a incontestável vida ascética’ é a saída; por isso ele diz: ‘esta... pe... e a saída’.

ဖလာဒီနံ ဧကကဝသေန စ တိကဝသေန စ ပါဠိယံ ဥဒါဟဋတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ဒုကဝသေနပီ’’တိ.

Como os frutos, etc., são exemplificados no texto canônico (pāḷi) por meio de grupos de um e grupos de três, diz-se ‘também por meio de duplas’ (dukavasenapi).

သုခါ ပဋိပဒါ, ဒုက္ခာ ပဋိပဒါတိ ယာ ဒွေ ပဋိပဒါ, တာသု ဧကေကာ ဒန္ဓခိပ္ပာဘိညတာယ ဒွေ ဒွေ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘ပဋိပဒါဘိညာကတော ဝိဘာဂေါ ပဋိပဒါကတော ဟောတီ’’တိ. ကတပုဗ္ဗကိစ္စဿ ပထဝီကသိဏာဒီသု သဗ္ဗပဌမံ ‘‘ပထဝီ’’တိအာဒိနာ ပဝတ္တမနသိကာရော ပဌမသမန္နာဟာရော. ဥပစာရန္တိ ဥပစာရဇ္ဈာနံ. ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗတာယ ဈာနမ္ပိ ‘‘ပဋိပဒါ’’တိ ဝုစ္စတိ. တဒညာ ဟေဋ္ဌိမပညတော အဓိကာ ပညာတိ ကတွာ ‘‘အဘိညာ’’တိ ဝုစ္စတိ.

Das duas práticas, a saber, a prática agradável e a prática dolorosa, cada uma se divide em duas devido ao conhecimento direto lento ou rápido; por isso ele diz: ‘a divisão feita por meio da prática e do conhecimento direto é feita por meio da prática’. Para aquele que realizou os deveres preliminares, a atenção que ocorre logo no início em relação ao kasiṇa de terra, etc., como ‘terra’, é a primeira aplicação da mente (paṭhamasamannāhāra). ‘Acesso’ (upacāra) refere-se ao jhana de acesso (upacārajjhāna). Por ser algo a ser praticado, o jhana também é chamado de ‘prática’ (paṭipadā). A sabedoria que é diferente e superior à sabedoria inferior é chamada de ‘conhecimento direto’ (abhiññā).

ကိလေသေတိ နီဝရဏပ္ပကာရေ, တံသဟဂတကိလေသေ စ. အင်္ဂပါတုဘာဝန္တိ ဝိတက္ကာဒိဈာနင်္ဂပဋိလာဘံ.

Em ‘defecções’ (kilese), refere-se aos tipos de obstáculos (nīvaraṇa) e às defecções que os acompanham. ‘O surgimento dos fatores’ (aṅgapātubhāva) refere-se à obtenção dos fatores do jhana, como o pensamento aplicado (vitakka), etc.

အဘိနိဝိသန္တောတိ ပဋ္ဌပေန္တော. ရူပါရူပံ ပရိဂ္ဂဏှန္တောတိ ရူပါရူပဓမ္မေ လက္ခဏာဒီဟိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဂဏှန္တော. ပရိဂ္ဂဟိတရူပါရူပဿ မဂ္ဂပါတုဘာဝဒန္ဓတာ စ နာမရူပဝဝတ္ထာနာဒီနံ ကိစ္ဆသိဒ္ဓိယာ သိယာတိ န ရူပါရူပပရိဂ္ဂဟကိစ္ဆတာယ ဧဝ ဒုက္ခာပဋိပဒတာ ဝတ္တဗ္ဗာတိ စေ? န, နာမရူပဝဝတ္ထာပနာဒီနံ ပစ္စနီကကိလေသမန္ဒတာယ သုခသိဒ္ဓိယမ္ပိ တထာသိဒ္ဓဝိပဿနာသဟဂတာနံ ဣန္ဒြိယာနံ မန္ဒတာယ မဂ္ဂပါတုဘာဝတော. ရူပါရူပံ ပရိဂ္ဂဟေတွာတိ အကိစ္ဆေနပိ ပရိဂ္ဂဟေတွာ, ကိစ္ဆေန ပရိဂ္ဂဟိတေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ဧဝံ သေသေသုပိ. နာမရူပံ ဝဝတ္ထာပေန္တောတိ ‘‘နာမရူပမတ္တမေတံ, န အညော ကောစိ သတ္တာဒိကော’’တိ ဝဝတ္ထာပနံ ကရောန္တော. ကတရော ပနေတ္ထ ဝါရော ယုတ္တရူပေါတိ? ယော ကောစိ သကိံ, ဒွိက္ခတ္တုံ, အနေကသတက္ခတ္တုန္တိ ဧဝမာဒီသု ဟိ ဝိက္ခမ္ဘနဝါရေသု သကိံ, ဒွိက္ခတ္တုဉ္စ ဝိက္ခမ္ဘနဝါရော သုခါ ပဋိပဒါ ဧဝ, န တတော ဥဒ္ဓံ သုခါ ပဋိပဒါ ဟောတိ, တသ္မာ တိက္ခတ္တုံ ဝိက္ခမ္ဘနဝါရတော [Pg.45] ပဋ္ဌာယ ဒုက္ခာ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အပိစ ကလာပသမ္မသနာဝသာနေ ဥဒယဗ္ဗယာနုပဿနာယ ဥပ္ပန္နဿ ဝိပဿနုပက္ကိလေသဿ တိက္ခတ္တုံ ဝိက္ခမ္ဘနေန ကိစ္ဆတာဝါရော ဒုက္ခာ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတ္ထ ဒန္ဓတ္တာ ပဋိပဒါယ ဧတဿ အကိစ္ဆတ္တေပိ ပုရိမာနံ ကိစ္ဆတ္တေ ဒုက္ခာပဋိပဒတာ ဝုတ္တနယာဝ. ယဿ ပန သဗ္ဗတ္ထ အကိစ္ဆတာ, တဿ ပရမုက္ကံသဂတာ သုခါ ပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

‘Estabelecendo-se’ (abhinivisanto) significa iniciando. ‘Apreendendo o material e o imaterial’ (rūpārūpaṃ pariggaṇhanto) significa discernir e apreender os fenômenos materiais e imateriais por meio de suas características, etc. Se for objetado: ‘A lentidão do surgimento do caminho para quem apreendeu o material e o imaterial ocorreria devido à difícil realização da definição de nome e forma, etc.; portanto, a prática dolorosa não deveria ser dita como decorrente apenas da dificuldade de apreender o material e o imaterial’? Não é assim. Pois mesmo quando a definição de nome e forma, etc., é realizada facilmente devido à fraqueza das defecções opositoras, o surgimento do caminho ocorre devido à fraqueza das faculdades que acompanham o insight (vipassanā) assim realizado. ‘Tendo apreendido o material e o imaterial’ significa tendo apreendido mesmo sem dificuldade; se for apreendido com dificuldade, não há necessidade de dizer nada. O mesmo se aplica aos demais. ‘Definindo nome e forma’ (nāmarūpaṃ vavatthāpento) significa fazer a definição: ‘Isto é apenas nome e forma, não há nenhum outro ser, etc.’. Qual turno aqui é apropriado? Pois, entre os turnos de supressão como ‘uma vez, duas vezes, muitas centenas de vezes’, o turno de supressão de uma ou duas vezes é de fato a prática agradável; além disso, não é a prática agradável. Portanto, a partir do turno de supressão de três vezes, deve ser entendida como prática dolorosa. Além disso, o turno de dificuldade devido à supressão por três vezes das imperfeições do insight (vipassanupakkilesa) surgidas na contemplação do surgimento e desaparecimento (udayabbayānupassanā) ao final da investigação em grupos (kalāpasammasana) deve ser entendido como prática dolorosa. Aqui, devido à lentidão da prática, mesmo que esta não seja difícil, a prática dolorosa em relação às anteriores que são difíceis é exatamente como explicado. Mas para aquele que não tem dificuldade em lugar nenhum, sua prática agradável deve ser entendida como tendo alcançado a suprema excelência.

ယထာ နာမရူပပရိဂ္ဂဟကိစ္ဆတာယ မဂ္ဂပါတုဘာဝဒန္ဓတာယ ဒုက္ခာ ပဋိပဒါ ဒန္ဓာဘိညာ ဝုတ္တာ, တထာ တဗ္ဗိပရိယာယေန စတုတ္ထီ, တဒုဘယဝေါမိဿတာဝသေန ဒုတိယာ, တတိယာ စ ဉာတဗ္ဗာတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဣမိနာ…ပေ… ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ. ဝဋ္ဋဒုက္ခတော နိယျာနဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ ‘‘ဝိပဿနာပက္ခိကာ ဧဝါ’’တိ ဝုတ္တံ.

Assim como a prática dolorosa com conhecimento direto lento é dita devido à dificuldade de apreender nome e forma e à lentidão do surgimento do caminho, assim também, por oposição a isso, a quarta deve ser conhecida, e a segunda e a terceira devem ser conhecidas por meio da mistura de ambas; mostrando isso, ele diz: ‘por este... pe... deve ser entendida’. Como a saída do sofrimento do ciclo de existências (vaṭṭadukkha) é o que se pretende, diz-se: ‘elas pertencem apenas ao lado do insight (vipassanā)’.

ဟေတုပါယဖလေဟီတိ ဧတ္ထ တဏှာစရိတတာ, မန္ဒပညတာ စ ပဌမာယ ပဋိပဒါယ ဟေတု, တဏှာစရိတတာ, ဥဒတ္ထပညတာ စ ဒုတိယာယ, ဒိဋ္ဌိစရိတတာ, မန္ဒပညတာ စ တတိယာယ, ဒိဋ္ဌိစရိတတာ, ဥဒတ္ထပညတာ စ စတုတ္ထိယာ. ဥပါယော ပန ယထာက္ကမံ သတိသမာဓိဝီရိယပညိန္ဒြိယာနိ, သတိပဋ္ဌာနဈာနသမ္မပ္ပဓာနသစ္စာနိ စ ဥပနိဿယဘူတာနိ. ဖလံ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော နိယျာနံ.

Em ‘por causas, meios e frutos’ (hetupāyaphalehi), aqui, o temperamento de desejo (taṇhācaritatā) e a sabedoria fraca (mandapaññatā) são a causa para a primeira prática; o temperamento de desejo e a sabedoria aguçada (udatthapaññatā) para a segunda; o temperamento de visões (diṭṭhicaritatā) e a sabedoria fraca para a terceira; e o temperamento de visões e a sabedoria aguçada para a quarta. O meio (upāya), por sua vez, são respectivamente as faculdades da atenção, concentração, energia e sabedoria (sati-samādhi-vīriya-paññindriyāni), e os fundamentos da atenção, jhanas, esforços corretos e verdades (satipaṭṭhāna-jhāna-sammappadhāna-saccāni) servindo como condições de suporte forte (upanissaya). O fruto (phala) é a saída do sofrimento do ciclo de existências.

သမာဓိမုခေနာတိ သမာဓိမုခေန ဘာဝနာနုယောဂေန. တေနေဝါဟ ‘‘သမထပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ဝိပဿနာယာ’’တိ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ နေတ္တိပ္ပကရဏေ. ဝက္ခတိ ‘‘ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိ သေက္ခဖလ’’န္တိ, ‘‘ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိကာမဓာတုသမတိက္ကမ’’န္တိ စ. သောတိ အနာဂါမီ.

‘Por meio da concentração’ (samādhimukhena) significa por meio da dedicação ao desenvolvimento mental que tem a concentração como porta de entrada. Por isso ele diz: ‘pelo insight precedido pela tranquilidade’ (samathapubbaṅgamāya vipassanāya). ‘Aqui’ (idha) significa neste Nettippakaraṇa. Ele dirá: ‘a libertação da mente através do desapego da cobiça é o fruto do aprendiz (sekkhaphala)’ e ‘a libertação da mente através do desapego da cobiça é a superação do reino dos desejos (kāmadhātu)’. ‘Ele’ (so) refere-se ao não-retornante (anāgāmī).

တေနာတိ ပဋိပက္ခေန. တတောတိ ပဋိပက္ခတော. သမာနာဓိကရဏဝသေန စ စေတောဝိမုတ္တိသဒ္ဒါနံ သမာသံ ကတွာ ဘိန္နာဓိကရဏဝသေန ဝတ္တုံ ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပုန ‘‘စေတသော ဝါ’’တိအာဒိနာ အညပဒတ္ထဝသေန စေတောဝိမုတ္တိပဒါနံ သမာသံ ဒဿေတိ. ဝိညာဏပရိယာယေန စေတော-သဒ္ဒေန ဝုတ္တယောဇနာ န သမ္ဘဝတီတိ အာဟ ‘‘ယထာသမ္ဘဝ’’န္တိ.

‘Por isso’ (tena) significa pelo antídoto (paṭipakkhena). ‘Disso’ (tato) significa do antídoto. E tendo feito o composto das palavras ‘cetovimutti’ (libertação da mente) por meio de relação de mesmo caso (samānādhikaraṇa), diz-se ‘ou então’ (atha vā), etc., para falar por meio de relação de casos diferentes (bhinnādhikaraṇa). Novamente, com ‘ou da mente’ (cetaso vā), etc., ele mostra o composto das palavras ‘cetovimutti’ por meio do significado de outro termo (aññapadattha). Como a aplicação dita com a palavra ‘ceto’ como sinônimo de consciência (viññāṇa) não é possível, ele diz ‘conforme o caso’ (yathāsambhavaṃ).

ဟာ-သဒ္ဒေါ ဂတိအတ္ထော, ဂတိ စေတ္ထ ဉာဏဂတိ အဓိပ္ပေတာတိ အာဟ ‘‘ဟာတဗ္ဗာတိ ဂမေတဗ္ဗာ’’တိ. နေတဗ္ဗာတိ ဉာပေတဗ္ဗာ.

A palavra ‘hā’ tem o sentido de movimento (gati), e o movimento aqui pretendido é o movimento do conhecimento (ñāṇagati); por isso ele diz: ‘deve ser percorrido’ (hātabbā) significa ‘deve ser compreendido’ (gametabbā). ‘Deve ser conduzido’ (netabbā) significa ‘deve ser feito conhecido’ (ñāpetabbā).

၇. တန္တိ [Pg.46] ပုဂ္ဂလဝိဘာဂံ. ဉာဏဝိဘာဂေနာတိ သုတမယာဒိဉာဏပ္ပဘေဒေန. နိဗ္ဗတ္တနန္တိ ဥပ္ပာဒနံ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ ဥဂ္ဃဋိတညုတာတိအာဒိပုဂ္ဂလဝိဘာဂဘူတေ ဒေသနာဘာဇနေ. ဒေသနာယန္တိ သုတ္တေ. တံ ဒဿေတုန္တိ တံ ပုဂ္ဂလဝိဘာဂံ ဒဿေတုံ. ‘‘သွာယံ ဟာရော ကထံ သမ္ဘဝတီ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ.

7. ‘Isso’ (taṃ) refere-se à classificação de pessoas (puggalavibhāga). ‘Pela classificação do conhecimento’ (ñāṇavibhāgena) significa pela distinção do conhecimento baseado no aprendizado, etc. ‘Produção’ (nibbattanaṃ) significa geração (uppādanaṃ). ‘Ali’ (tattha) significa naquele recipiente do ensinamento que consiste na classificação de pessoas como ‘aquele que compreende imediatamente’, etc. ‘No ensinamento’ (desanāyaṃ) significa no discurso (sutta). ‘Para mostrar isso’ significa para mostrar essa classificação de pessoas. Alguns leem: ‘Como este método (hāra) é possível?’.

သာတိ ဝုတ္တပ္ပကာရဓမ္မတ္ထာနံ ဝီမံသနပညာ. အဓိကာရတောတိ ‘‘သတ္ထာ ဝါ ဓမ္မံ ဒေသယတီ’’တိအာဒိအဓိကာရတော. သာမတ္ထိယတော ဥဂ္ဃဋိတညုအာဒိဝေနေယျဝိနယနသမတ္ထဘာဝတော. ပရိယတ္တိဓမ္မဿ ဥပဓာရဏန္တိ ဧတ္ထာပိ ‘‘အဓိကာရတော သာမတ္ထိယတော ဝါ’’တိ အာနေတွာ ယောဇေတဗ္ဗံ.

‘Ela’ (sā) é a sabedoria de investigação (vīmaṃsanapaññā) dos ensinamentos e significados do modo mencionado. ‘Por contexto’ (adhikārato) significa a partir do contexto de ‘ou o Mestre ensina o Dhamma’, etc. ‘Por capacidade’ (sāmatthiyato) significa devido à capacidade de disciplinar os que devem ser guiados, como aquele que compreende imediatamente, etc. Em ‘a sustentação do Dhamma das escrituras’ (pariyattidhammassa upadhāraṇaṃ), aqui também se deve trazer e aplicar ‘por contexto ou por capacidade’.

‘‘ဝီမံသာဒိပရိယာယဝတီ ပဌမဝိကပ္ပဝသေန, ဝီမံသာဒိဝိဘာဂဝတီ ဒုတိယဝိကပ္ပဝသေန, စိန္တာယ ဟေတုဘူတာယ နိဗ္ဗတ္တာ စိန္တာမယီ’’တိ ဧဝမာဒိဝုတ္တနယာနုသာရေန သက္ကာ ယောဇေတုန္တိ အာဟ ‘‘သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါ’’တိ.

É possível aplicar de acordo com o método mencionado: ‘Possuindo os sinônimos de investigação, etc., de acordo com a primeira alternativa; possuindo a divisão de investigação, etc., de acordo com a segunda alternativa; nascida tendo o pensamento como causa, ela é feita de pensamento (cintāmayī)’; por isso ele diz: ‘o restante é exatamente como o método mencionado’.

သုတစိန္တာမယဉာဏေသူတိ သုတမယဉာဏေ စ စိန္တာမယဉာဏေ စ သုတစိန္တာမယဉာဏေသု စ သုတစိန္တာမယဉာဏေသူတိ ဧကဒေသသရူပေကသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. စိန္တာမယဉာဏေယေဝ ဟိ ပတိဋ္ဌိတာ မဟာဗောဓိသတ္တာ စရိမဘဝေ ဝိပဿနံ အာရဘန္တိ, ဣတရေ သုတစိန္တာမယဉာဏေသူတိ. တေဟီတိ တထာ ပဌန္တေဟိ. ဝုတ္တနယေနာတိ ‘‘ဥပါဒါရူပံ ပရိဂ္ဂဏှာတိ, အရူပံ ပရိဂ္ဂဏှာတီ’’တိအာဒိနာ ပဋိပဒါကထာယံ (နေတ္တိ. အဋ္ဌ. ၅) ဝုတ္တနယေန.

Em ‘nos conhecimentos baseados no aprendizado e no pensamento’ (sutacintāmayañāṇesu), deve-se entender uma elipse de termos semelhantes de uma parte (ekadesasarūpekasesa), ou seja, ‘no conhecimento baseado no aprendizado e no conhecimento baseado no pensamento’. Pois os grandes Bodisatvas, estabelecidos apenas no conhecimento baseado no pensamento, iniciam o insight (vipassanā) em sua última existência; os outros, nos conhecimentos baseados no aprendizado e no pensamento. ‘Por eles’ (tehi) refere-se àqueles que leem dessa forma. ‘Pelo método mencionado’ (vuttanayena) significa pelo método mencionado na explicação da prática (Netti-aṭṭhakathā 5), como ‘apreende a matéria derivada, apreende o imaterial’, etc.

၈. ပရတော ဃောသော ပစ္စယဘူတော ဧတိဿာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ပစ္စတ္တသမုဋ္ဌိတေန စ ယောနိသောမနသိကာရေနာ’’တိ ဣဒံ အာဝုတ္တိနယေန ဒုတိယံ အာဝဋ္ဋတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေန သာဝကာနံ ဘာဝနာမယဉာဏုပ္ပတ္တိ သင်္ဂဟိတာ ဟောတိ. သာဝကာနမေဝ ဝါ ဉာဏုပ္ပတ္တိ ဣဓာဓိပ္ပေတာ ဥဂ္ဃဋိတညုအာဒိဝိဘာဂကထနတော. ဧတသ္မိံ ပက္ခေ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဧကသေသနယောပိ ပဋိက္ခိတ္တော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘အာသယပယောဂပဗောဓဿ နိပ္ဖာဒိတတ္တာ’’တိ ဧတေန ပစ္ဆိမစက္ကဒွယပရိယာပန္နာနိ ပုဗ္ဗဟေတုသင်္ဂဟာနိ သုတစိန္တာမယဉာဏာနိ သန္ဓာယ ‘‘ဣမာ ဒွေ ပညာ အတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတိ. အတ္ထိဘာဝေါ စေတာသံ ပဋိပက္ခေန အနုပဒ္ဒုတတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အပရိက္ခတတ္တာ အနဘိသင်္ခတတ္တာ. သုတမယဉာဏဿာပိ ပုရိမသိဒ္ဓဿ.

8. A intenção é que a voz de outrem (parato ghosa) é a condição para ela. ‘E pela atenção sábia surgida internamente’ (paccattasamuṭṭhitena ca yonisomanasikārena) deve ser entendido como se repetindo uma segunda vez por meio da repetição (āvuttinaya). Com isso, o surgimento do conhecimento baseado no desenvolvimento mental (bhāvanāmayañāṇa) dos discípulos é incluído. Ou então, o surgimento do conhecimento dos próprios discípulos é o que se pretende aqui, devido à explicação da classificação de ‘aquele que compreende imediatamente’, etc. Nesta alternativa, o método de elipse (ekasesanaya) mencionado anteriormente também deve ser considerado rejeitado. Com ‘devido à realização do despertar da inclinação e do esforço’, ele mostra que se diz ‘existem estas duas sabedorias’ em referência aos conhecimentos baseados no aprendizado e no pensamento que pertencem às duas últimas rodas e que incluem as causas anteriores. A existência delas deve ser entendida como o estado de não serem perturbadas pelo oposto. ‘Por não serem desgastadas’ (aparikkhatattā) significa por não serem condicionadas (anabhisaṅkhatattā). Mesmo para o conhecimento baseado no aprendizado que foi realizado anteriormente.

၉. ဒေသနာပဋိပဒါဉာဏဝိဘာဂေဟီတိ [Pg.47] နိဿရဏဒေသနာဒိဒေသနာဝိဘာဂေဟိ, ဒုက္ခာပဋိပဒါဒိပဋိပဒါဝိဘာဂေဟိ, သုတမယဉာဏာဒိဉာဏဝိဘာဂေဟိ.

9. Em ‘pelas classificações do ensinamento, da prática e do conhecimento’ (desanāpaṭipadāñāṇavibhāgehi), refere-se às classificações do ensinamento como o ensinamento da saída, etc.; às classificações da prática como a prática dolorosa, etc.; e às classificações do conhecimento como o conhecimento baseado no aprendizado, etc.

အဝသိဋ္ဌပါရိသဇ္ဇေနာတိ ခတ္တိယဂဟပတိပရိသပရိယာပန္နေန. အဋ္ဌန္နန္တိ ခတ္တိယပရိသာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိသမဏစာတုမဟာရာဇိကတာဝတိံသမာရဗြဟ္မပရိသာတိ ဣမာသံ အဋ္ဌန္နံ.

‘Pelo membro restante da assembleia’ (avasiṭṭhapārisajjena) significa por aquele que pertence à assembleia de nobres (khattiya) ou de chefes de família (gahapati). ‘Das oito’ (aṭṭhannaṃ) refere-se a estas oito: a assembleia de nobres, de brâmanes, de chefes de família, de ascetas, dos quatro grandes reis, dos trinta e três deuses, de Mara e de Brahma.

သမတ္ထေတီတိ သမတ္ထံ သမ္ဗန္ဓတ္ထံ ကရောတိ.

‘Ele estabelece’ (samattheti) significa que ele torna o significado conectado.

တမေဝ ဒွါဒသပဒဘာဝံ ဒီပေတွာတိ သမ္ဗန္ဓော. တဒတ္ထဿာတိ ဆဆက္ကပရိယာယတ္ထဿ (မ. နိ. ၃.၄၂၀ အာဒယော). သဗ္ဗပရိယတ္တိဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္တာ ဆဆက္ကပရိယာယဿ, တဒတ္ထဿ စ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တေန သုတ္တေန (သံ. နိ. ၅.၁၀၈၁; မဟာဝ. ၁၃; ပဋိ. မ. ၂.၃၀) သင်္ဂဟိတတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗဿာပိ…ပေ… ဝိဘာဝေန္တော’’တိ. ဝိသယိဘာဝေန ဗျဉ္ဇနပဒါနံ, ဝိသယဘာဝေန အတ္ထပဒါနံ သမ္ဗန္ဓံ သန္ဓာယာဟ ‘‘တေသံ…ပေ… သမ္ဗန္ဓဘာဝ’’န္တိ.

A conexão é: ‘tendo iluminado essa mesma natureza de doze termos’. ‘De seu significado’ (tadatthassa) refere-se ao significado do método dos seis grupos de seis (chachakka-pariyāya). Como o método dos seis grupos de seis abrange todo o Dhamma das escrituras, e seu significado está contido no discurso do Girar da Roda do Dhamma, diz-se: ‘explicando... pe... de todo’. Em referência à conexão dos termos de expressão (byañjanapada) como possuidores do objeto (visayī) e dos termos de significado (atthapada) como o objeto (visaya), ele diz: ‘a relação de conexão... pe... deles’.

ပဒါဝယဝေါ အက္ခရာနိ. ပဒတ္ထောတိ ပဒတ္ထာဝယဝေါ. ပဒတ္ထဂ္ဂဟဏဿာတိ ပဒတ္ထာဝဗောဓဿ. ဝိသေသာဓာနံ ဝိသေသုပ္ပတ္တိ. ဝါကျဘေဒေတိ ဝါကျဝိသေသေ. စိတ္တပရိတောသနံ စိတ္တာရာဓနံ. ဗုဒ္ဓိနိသာနံ ပညာယ တေဇနံ တိက္ခဘာဝကရဏံ. နာနာဝါကျဝိသယတာပိ သိဒ္ဓါ ဟောတိ ပဒါဒီဟိပိ သင်္ကာသနဿ သိဒ္ဓတ္တာ. ဧကဝါကျဝိသယတာယ ဟိ အတ္ထပဒါနံ သင်္ကာသနာဒယော ယထာက္ကမံ အက္ခရာဒိဝိသယာ ဧဝါတိ နိယမော သိယာ. ဧတေနာတိ အတ္ထပဒါနံ နာနာဝါကျဝိသယတ္ထေန.

A parte de uma palavra são as letras (akkhara). ‘Significado da palavra’ (padattha) refere-se à parte do significado da palavra. ‘Da apreensão do significado da palavra’ (padatthaggahaṇassa) significa da compreensão do significado da palavra. ‘Atribuição de distinção’ (visesādhāna) significa o surgimento de uma distinção. ‘Na divisão de frases’ (vākyabhede) significa na distinção de frases. ‘Satisfação da mente’ (cittaparitosana) significa o contentamento da mente. ‘Afiação do intelecto’ (buddhinisāna) significa a afiação da sabedoria, tornando-a aguda. O fato de ter como objeto várias frases também é estabelecido, pois a indicação (saṅkāsana) por meio de palavras, etc., é estabelecida. Pois se houvesse apenas o objeto de uma única frase, haveria a regra de que a indicação, etc., dos termos de significado teriam como objeto respectivamente apenas as letras, etc. ‘Por isso’ (etena) significa pelo fato de os termos de significado terem como objeto várias frases.

ဥဂ္ဃဋနာဒိအတ္ထာနီတိ ဥဂ္ဃဋနဝိပဉ္စနနယနပ္ပယောဇနာနိ.

‘Os propósitos de revelação, etc.’ (ugghaṭanādiatthāni) refere-se aos propósitos de revelação (ugghaṭana), detalhamento (vipañcana) e condução (nayana).

၁၀. ဥပတိဋ္ဌတိ ဧတ္ထာတိ ဥပဋ္ဌိတန္တိ ဥပဋ္ဌိတသဒ္ဒဿ အဓိကရဏတ္ထတံ ဒဿေတုံ ‘‘ဥပတိဋ္ဌနဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုတ္တံ ယထာ ‘‘ပဒက္ကန္တ’’န္တိ. တေနာဟ ‘‘ဣဒံ နေသ’’န္တိအာဒိ. ပဋိပတ္တိဒေသနာဂမနေဟီတိ ပဋိပတ္တိဂမနဒေသနာဂမနေဟိ. ‘‘ကိစ္ဆံ ဝတာယံ လောကော အာပန္နော ဇာယတိ စ…ပေ… ဇရာမရဏဿာ’’တိအာဒိနာ ဇရာမရဏတော ပဋ္ဌာယ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒမုခေန ဝိပဿနံ အဘိနိဝိသိတွာ မဟာဂဟနံ ဆိန္ဒိတုံ နိသာနသိလာယံ ဖရသုံ နိသေန္တော ဝိယ ကိလေသဂဟနံ ဆိန္ဒိတုံ လောကနာထော ဉာဏဖရသုံ တေဇေန္တော ဗုဒ္ဓဘာဝါယ ဟေတုသမ္ပတ္တိယာ ပရိပါကဂတတ္တာ သဗ္ဗညုတညာဏာဓိဂမာယ ဝိပဿနာဂဗ္ဘံ [Pg.48] ဂဏှာပေန္တော အန္တရန္တရာ နာနာသမာပတ္တိယော သမာပဇ္ဇိတွာ အနုပဒဓမ္မဝိပဿနာဝသေန အနေကာကာရဝေါကာရသင်္ခါရေ သမ္မသန္တော ဆတ္တိံသကောဋိသတသဟဿမုခေန ယံ ဉာဏံ ပဝတ္တေသိ, တံ ‘‘မဟာဝဇိရဉာဏ’’န္တိ ဝဒန္တိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသမာပတ္တိသဉ္စာရိမဟာဝဇိရဉာဏ’’န္တိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၁၄၁) အာဂတံ, တံ ဒေဝသိကံ ဝဠဉ္ဇနကသမာပတ္တီနံ ပုရေစရာနုစရဉာဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယံ ပန ဝက္ခတိ ‘‘ဉာဏဝဇိရမောဟဇာလပဒါလန’’န္တိ, တံ သဟ ဝိပဿနာယ မဂ္ဂဉာဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ သာသနဗြဟ္မစရိယံ အဓိပ္ပေတန္တိ တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဗြဟ္မုနော’’တိအာဒိမာဟ.

10. Diz-se 'upaṭṭhita' (estabelecido) porque se estabelece (upatiṭṭhati) ali; para mostrar o sentido locativo da palavra 'upaṭṭhita', foi dito 'o lugar onde se estabelece' (upatiṭṭhanaṭṭhāna), assim como 'padakkanta' (onde o pé pisou). Por isso foi dito: 'Este deles...', etc. 'Por meio da prática, do ensino e da realização' significa por meio do progresso na prática, do progresso no ensino e do progresso na realização. Com as palavras: 'Em apuros, de fato, este mundo caiu: ele nasce... etc... até o envelhecimento e morte', começando pelo envelhecimento e morte, tendo ingressado na introspecção (vipassanā) por meio do surgimento dependente (paṭiccasamuppāda), a fim de cortar a grande floresta densa, como alguém que afia um machado em uma pedra de amolar, o Protetor do Mundo (lokanātha), afiando o machado do conhecimento para cortar a floresta densa das impurezas (kilesa), devido ao amadurecimento da perfeição das causas para o estado de Buda, para a obtenção do conhecimento da omnisciência, fazendo com que se conceba o útero da introspecção, tendo entrado de tempos em tempos em várias realizações meditativas (samāpatti), investigando as formações (saṅkhāra) de múltiplos aspectos e variedades por meio da introspecção dos estados mentais um a um (anupadadhamma-vipassanā), o conhecimento que ele fez surgir através de trinta e seis centenas de milhares de koṭis de portas, a isso chamam de 'o grande conhecimento do diamante' (mahāvajirañāṇa). No Comentário, no entanto, é mencionado 'o grande conhecimento do diamante que se move através de vinte e quatro centenas de milhares de koṭis de realizações meditativas' (DA 3.141); isso foi dito referindo-se ao conhecimento que precede e sucede as realizações meditativas de uso diário. O que, no entanto, será dito como 'o rasgar da rede da ilusão pelo diamante do conhecimento', isso deve ser entendido como o conhecimento do caminho (maggañāṇa) junto com a introspecção (vipassanā). 'Esta vida santa' (etaṃ brahmacariyaṃ) refere-se à vida santa da Dispensação (sāsanabrahmacariya); para mostrar isso, ele disse 'do Nobre' (brahmuno), etc.

ဒေသနာယာတိ ကရဏတ္ထေ ဣဒံ ကရဏဝစနံ. နိယုတ္တောတိ ဧတ္ထ ဟေတုအတ္ထော အန္တောနီတောတိ ဒဿေန္တော ‘‘နိဒ္ဓါရေတွာ ယောဇိတော’’တိ အာဟ.

'Pelo ensinamento' (desanāya): este é o caso instrumental no sentido instrumental. Para mostrar que o sentido causal está implícito em 'niyutto' (aplicado), ele disse 'selecionado e aplicado' (niddhāretvā yojito).

ဒေသနာဟာရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A descrição da análise do método de exposição (desanāhāra-vibhaṅga-vaṇṇanā) está concluída.

၂. ဝိစယဟာရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ

2. Descrição da análise do método de investigação (vicayahāra-vibhaṅga-vaṇṇanā)

၁၁. ဇာတိလိင်္ဂကာလသာဓနဝိဘတ္တိသင်္ချာဝိသေသာဒိတော သဒ္ဒတော ပဒဝိစယော ကာတဗ္ဗော. တတ္ထ ကရိယမာနော စ ယထာသဘာဝနိရုတ္တိယာ ဧဝ ကတော သုကတော ဟောတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဣဒံ နာမပဒံ …ပေ… အယံ သဒ္ဒတော ပဒဝိစယော’’တိ ဝတွာ ‘‘သော ပနာယ’’န္တိအာဒိမာဟ. ဝတ္တဗ္ဗအတ္ထသံဝဏ္ဏနာတိ တံတံပဒဝစနီယဿ အတ္ထဿ ဘေဒံ ဝတွာ ပရိယာယေဟိ ဝိဝရိတွာ ကထနံ.

11. A investigação das palavras (padavicaya) deve ser feita a partir do som (saddato), considerando a classe (jāti), o gênero (liṅga), o tempo (kāla), o meio de realização (sādhana), a declinação (vibhatti), o número (saṅkhyā), a distinção (visesa), etc. E para mostrar que, ao ser feita ali, ela é bem feita somente quando realizada de acordo com a linguagem natural (yathāsabhāvanirutti), ele disse: 'Este é um substantivo... etc... esta é a investigação das palavras a partir do som', e então disse 'E este...', etc. 'A explicação do significado a ser dito' (vattabba-attha-saṃvaṇṇanā) é a exposição detalhada do significado expresso por cada palavra, explicando-o por meio de sinônimos.

ဝိစိယမာနဿ သုတ္တပဒဿာတိ ပုစ္ဆာဝသေန ပဝတ္တသုတ္တပဒဿ. ‘‘သုတ္တန္တရပဒါနိပိ ပုစ္ဆာဝသေနေဝ ပဝတ္တာနီ’’တိ ဝဒန္တိ ‘‘န သဗ္ဗမ္ပိ သုတ္တပဒ’’န္တိ. ဧကဿေဝ ပဒဿ သမ္ဘဝန္တာနံ အနေကေသံ အတ္ထာနံ ဥဒ္ဓါရော အတ္ထုဒ္ဓါရော. ဧကဿေဝ ပန အတ္ထဿ သမ္ဘဝန္တာနံ အနေကေသံ ပဒါနံ ဥဒ္ဓါရော ပဒုဒ္ဓါရော. သဗ္ဗေ ဟိ သံဝဏ္ဏိယမာနေ သုတ္တေ လဗ္ဘမာနေ သဗ္ဗေ ပဒတ္ထေ. နဝ သုတ္တန္တေတိ သုတ္တဂေယျာဒိဝသေန နဝပ္ပကာရေ သုတ္တသ္မိံ အာနေတွာ ဝိစိနတီတိ [Pg.49] ယောဇနာ. အထ ဝါ ‘‘သဗ္ဗေ နဝ သုတ္တန္တေ’’တိ ဣမိနာ ပဝိစယလက္ခဏေန ဟာရေန သုတ္တဂေယျာဒီနိ သဗ္ဗာနိပိ နဝပ္ပကာရာနိ သုတ္တာနိ ဝိစိနတီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘သုတ္တဂေယျာဒိကေ’’တိအာဒိ.

'Do termo do sutta que está sendo investigado' (viciyamānassa suttapadassā) refere-se ao termo do sutta que ocorre por meio de uma pergunta. Eles dizem: 'Até mesmo os termos de outros suttas ocorrem apenas por meio de perguntas, não todo e qualquer termo de sutta'. A extração de múltiplos significados possíveis para uma única palavra é a extração de significados (atthuddhāra). Por outro lado, a extração de múltiplas palavras possíveis para um único significado é a extração de palavras (paduddhāra). Pois todos os significados das palavras que se encontram no sutta que está sendo explicado são extraídos. A conexão é: 'nos nove discursos' (nava suttante) significa que ele investiga trazendo-os para os nove tipos de discursos, tais como sutta, geyya, etc. Ou então, 'todos os nove discursos' significa que, por meio deste método caracterizado pela investigação (pavicaya-lakkhaṇa-hāra), ele investiga todos os nove tipos de discursos, tais como sutta, geyya, etc. Por isso ele disse: 'Sutta, geyya, etc.', e assim por diante.

‘‘ကောသလာနံ ပုရာ ရမ္မာ’’တိအာဒိကာ (သု. နိ. ၉၈၂) ဆပညာသ ဂါထာ ဝတ္ထုဂါထာ. ‘‘ပါရာယနမနုဂါယိဿ’’န္တိ (သု. နိ. ၁၁၃၇ အာဒယော) ပန အာဒိကာ ဧကူနဝီသတိ ဂါထာ အနုဂီတိဂါထာ. ဣဒံ နာမံ ကတန္တိ ဣဒံ ‘‘ပါရာယန’’န္တိ နာမံ ကတံ. တေနာဟ ‘‘ပါရံ ဂမနီယာ ဣမေ ဓမ္မာ, တသ္မာ ဣမဿ ဓမ္မပရိယာယဿ ‘ပါရာယနန္တွေဝ အဓိဝစန’’’န္တိ (သု. နိ. ပါရာယနတ္ထုတိဂါထာ; စူဠနိ. ပါရာယနတ္ထုတိဂါထာ ၁၄၉ အာဒယော). ဗုဒ္ဓိယံ ဝိပရိဝတ္တမာနန္တိ ဣမဿ ဝိစယဟာရဝိဘင်္ဂဿ ဒေသနာကာလေ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော အတ္တနော ဗုဒ္ဓိယံ ဝတ္တမာနံ ကတွာ ဧဝမာဟာတိ ယောဇနာ.

Os cinquenta e seis versos que começam com 'Da bela cidade dos Kosalas...' (Sn 982) são os versos introdutórios (vatthugāthā). Por outro lado, os dezenove versos que começam com 'Cantarei o Pārāyana...' (Sn 1137, etc.) são os versos subsequentes (anugītigāthā). 'Este nome foi dado' significa que o nome 'Pārāyana' foi dado. Por isso ele disse: 'Estes ensinamentos levam à outra margem (pāra); portanto, "Pārāyana" (O Caminho para a Outra Margem) é a designação desta exposição do Dhamma' (Sn, versos de louvor ao Pārāyana; Cnd, versos de louvor ao Pārāyana 149, etc.). 'Girando no intelecto' (buddhiyaṃ viparivattamānaṃ) significa que, no momento de ensinar esta análise do método de investigação, o venerável Mahākaccāna, tendo-o tornado presente em seu próprio intelecto, falou assim; esta é a conexão.

ဧကံသဗျာကရဏဿ အယန္တိ ဧကံသဗျာကရဏီယာ, ဧကံသေန ဝါ ဗျာကာတဗ္ဗတ္တာ ဧကံသဗျာကရဏီယာ, ဧကံသဗျာကရဏယောဂ္ဂါတိ အတ္ထော. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ဌပနီယာတိ ဌပေတဗ္ဗတ္တာ အဗျာကရဏီယာတိ အတ္ထော. သမယန္တရပရိစယေန နိဝါရဏဓမ္မံ ပတိ သံသယပက္ခန္ဒော ပုစ္ဆတီတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ဝိမတိစ္ဆေဒန’’န္တိ. ပကတိယာ ပန နိဝါရဏဓမ္မံ အဇာနန္တော ဉာတုကာမတာယ ပုစ္ဆတီတိ အဒိဋ္ဌဇောတနာယ ပုစ္ဆာပိ သိယာ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘လောကဿ နိဝါရဏာဒီနိ အဇာနန္တေနာ’’တိ.

'Adequado para uma resposta categórica' (ekaṃsabyākaraṇīya) significa que pertence a uma resposta categórica, ou porque deve ser respondido categoricamente, significando que é digno de uma resposta categórica. O mesmo método se aplica aos outros dois termos. 'A ser deixado de lado' (ṭhapanīya) significa que não deve ser respondido, pois deve ser deixado de lado. Com a intenção de que alguém, por meio do conhecimento de outras doutrinas, pergunte ao cair em dúvida sobre a natureza dos obstáculos, ele disse 'o corte da dúvida' (vimaticchedana). Por outro lado, se alguém, por natureza, não conhece a natureza dos obstáculos e pergunta por desejo de saber, isso também seria uma pergunta para revelar o que não foi visto. Pois assim ele dirá: 'Por aquele que não conhece os obstáculos do mundo, etc.'

ဧကဝတ္ထုပရိဂ္ဂဟာတိ ဧကဿ အဘိဓေယျတ္ထဿ ဂဟဏတော.

'A apreensão de um único objeto' (ekavatthu-pariggaha) significa devido à apreensão de um único significado expresso.

ဝိမုတ္တိပရိပါစကဣန္ဒြိယာနိ ဝိဝဋ္ဋပက္ခေ ဌိတဿ သဒ္ဓါဒယော ဓမ္မာ, ကိံ ပနေတ္ထ အရိယာနမ္ပိ ဣန္ဒြိယလောကေန သင်္ဂဟော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပရိယာပန္နဓမ္မဝသေနာ’’တိအာဒိ.

As faculdades que amadurecem a libertação (vimuttiparipācakaindriya) são os estados como a fé, etc., daquele que se estabelece no lado da cessação (vivaṭṭapakkha). Mas será que aqui as faculdades dos nobres (ariya) também estão incluídas no mundo das faculdades? Ele disse: 'Por meio dos estados incluídos no mundo', etc.

ကာဠပက္ခစာတုဒ္ဒသီဃနဝနသဏ္ဍမေဃပဋလစ္ဆာဒနအဍ္ဎရတ္တီနံ ဝသေန စတုရင်္ဂသမန္နာဂတေန. ဝိဝိစ္ဆာတိ ဝိစိကိစ္ဆာယ. တေနာဟ ‘‘ဝိစိကိစ္ဆာဟေတူ’’တိ. ဒုက္ခမဿ မဟဗ္ဘယန္တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တံ ‘‘အဿာ’’တိ ပဒံ ‘‘ဇပ္ပာဘိလေပနံ အဿ ဗြူမီ’’တိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ဇပ္ပာ တဏှာ အဿ လောကဿာ’’တိ အာဟ. ‘‘သဗ္ဗသတ္တာန’’န္တိအာဒိနာ, ‘‘သဗ္ဗသောဝါ’’တိအာဒိနာ စ အနွယတော, ဗျတိရေကတော စ သာတိသယံ အဝိဇ္ဇာယ နီဝရဏဘာဝံ [Pg.50] ဒဿေတိ. ‘‘ဒူရေ သန္တော ပကာသန္တိ (ဓ. ပ. ၃၀၄; နေတ္တိ. ၁၁), ရတ္တော အတ္ထံ န ဇာနာတီ’’တိ (နေတ္တိ. ၁၁, ၂၇) ဂါထာဒွယေနာပိ အနုဂီတိဝိစယံ ဒဿေတီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

Dotado de quatro fatores: a décima quarta noite da quinzena escura, uma floresta densa, a cobertura de uma camada de nuvens e a meia-noite. 'Vivicchā' significa dúvida (vicikicchā). Por isso ele disse: 'por causa da dúvida'. Na frase 'O sofrimento é o seu grande medo' (dukkhamassa mahabbhayaṃ), para mostrar que a palavra 'assa' (dele/deste) deve ser trazida e conectada com 'Eu digo que o apego do desejo é dele' (jappābhilepanaṃ assa brūmi), ele disse: 'O desejo (jappā) é a cobiça (taṇhā) deste mundo'. Com as palavras 'de todos os seres', etc., e 'de todas as formas', etc., ele mostra, por concordância (anvaya) e por diferença (byatireka), a natureza de obstáculo supremo da ignorância (avijjā). Deve-se conectar que, por meio dos dois versos 'Os bons brilham de longe...' e 'Aquele que está apegado não conhece o significado...', ele também mostra a investigação dos versos subsequentes (anugītivicaya).

ရူပါဝစရာတိ ရူပါဝစရသတ္တာ. ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာယ မုစ္စနဿ ကာရဏဝစနန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ယတော ဝဋ္ဋဒုက္ခတော မုစ္စနံ. တံ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ အနဝသေသပရိယာဒါနဝသေန သင်္ခါရဒုက္ခတာဂဟဏေန.

'Pertencentes à esfera da matéria sutil' (rūpāvacara) refere-se aos seres da esfera da matéria sutil. A conexão é: 'a declaração do motivo para a libertação do sofrimento devido à mudança' (vipariṇāma-dukkhatā). Pois a libertação é do sofrimento do ciclo (vaṭṭadukkha). Esse sofrimento do ciclo é compreendido pela apreensão do sofrimento das formações (saṅkhāradukkhatā) por meio do esgotamento completo sem resíduos.

ဧကာဓာရန္တိ ဧကဝတ္ထု အဓိဋ္ဌာနံ. နိဝါရဏံ ဝိက္ခမ္ဘနံ ပိဓာနံ သမုစ္ဆေဒေါတိ အတ္ထဒွယဿ ပုစ္ဆိတတ္တာ ‘‘အနေကာဓာရံ ဒဿေတု’’န္တိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘နိဝါရဏသင်္ခါတံ သံဝရံ…ပေ… ပိဓိယျန္တိ ပစ္ဆိဇ္ဇန္တီ’’တိ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၁၀၄၁; စူဠနိ. အဋ္ဌ. ၃). တဿတ္ထော ‘‘နိဝါရဏသင်္ခါတံ ဝိက္ခမ္ဘနံ, သံဝရံ, ပိဓာနဉ္စ ကထေဟီ’’တိ.

'Com base única' (ekādhāra) significa que tem um único objeto como fundamento. Como os dois significados — o obstáculo como supressão (vikkhambhana) e o fechamento como erradicação (samuccheda) — foram perguntados, foi dito 'para mostrar bases múltiplas' (anekādhāra). Por isso ele disse: 'A contenção conhecida como obstáculo... etc... são fechados, são cortados' (SnA 2.1041; CndA 3). O significado disso é: 'Fala sobre a supressão conhecida como obstáculo, sobre a contenção e sobre o fechamento'.

‘‘ဝေါဒါန’’န္တိ ဣမိနာ သောတာနံ ဝိက္ခမ္ဘနဝိသုဒ္ဓိ, ‘‘ဝုဋ္ဌာန’’န္တိ ဣမိနာ သမုစ္ဆေဒဝိသုဒ္ဓိ အဓိပ္ပေတာတိ အာဟ ‘‘ပုစ္ဆာယ ဒုဝိဓတ္ထဝိသယတံ ဝိဝရိတုံ ‘ဧဝ’န္တိအာဒိ ဝုတ္တ’’န္တိ. တထာ စာဟ ‘‘ဝေါဒါယတိ…ပေ… အရိယမဂ္ဂေါ’’တိ.

Com a palavra 'purificação' (vodāna), refere-se à pureza por supressão das correntes; com a palavra 'surgimento' (vuṭṭhāna), refere-se à pureza por erradicação. Para explicar que o objeto da pergunta tem um duplo significado, foi dito 'assim...', etc. E assim ele disse: 'Purifica-se... etc... o Nobre Caminho'.

ဒိဋ္ဌိမာနာဝိဇ္ဇာသောတာပိ တဏှာသောတာနုဂါတိ အာဟ ‘‘ယေဘုယျေန အနုရောဓဝသေနာ’’တိ. ဥပစာရဝသေနာတိ နိဿိတုပစာရဝသေန. သဗ္ဗသ္မာတိ စက္ခုတော ယာဝ မနတောတိ သဗ္ဗသ္မာ ဒွါရတော. သဗ္ဗပ္ပကာရေနာတ္တိ တဏှာယနမိစ္ဆာဘိနိဝေသနဥန္နမနာဒိပ္ပကာရေန.

As correntes de visões, orgulho e ignorância também seguem a corrente do desejo; por isso ele disse: 'principalmente por meio da conformidade' (anurodhavasena). 'Por meio da metáfora' (upacāravasena) significa por meio de uma metáfora baseada na dependência. 'De tudo' (sabbasmā) significa de todas as portas, desde o olho até a mente. 'De todas as formas' (sabbappakārena) significa por meio de formas como o desejar, a adesão a visões errôneas, o orgulho, etc.

တမေဝ သတိန္တိ ယာယံ သတိ ပုဗ္ဗဘာဂေ သောတာနံ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ဝုတ္တာ, တမေဝ သတိံ. မဂ္ဂက္ခဏေ သောတာနံ သံဝရံ ပိဓာနံ ဗြူမိ. ယသ္မာ ပန ပိဓာယိကာပိ သတိ မဂ္ဂက္ခဏေ ပညာနုဂါ, ပညာကိစ္စမေဝေတ္ထ အဓိကံ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ပညာယေတေ ပိဓီယရေ’’တိ.

'Essa mesma atenção' (tameva satiṃ) refere-se àquela atenção que foi mencionada na fase preliminar como sendo para a supressão das correntes. No momento do caminho, eu digo que ela é a contenção e o fechamento das correntes. No entanto, como no momento do caminho até mesmo a atenção que fecha é acompanhada pela sabedoria, e a função da sabedoria é predominante aqui, por isso foi dito: 'Pela sabedoria elas são fechadas' (paññāyete pidhīyare).

သံဝရပိဓာနာနန္တိ ဧတ္ထ သံဝရသဒ္ဒေန နိဝါရဏံ ဝုတ္တံ.

Na expressão 'das contenções e fechamentos' (saṃvara-pidhānānaṃ), o obstáculo (nivāraṇa) é expresso pela palavra 'contenção' (saṃvara).

ယသ္မိံ ယသ္မိံ အရိယမဂ္ဂေ အနဓိဂတေ ယံ ယံ အဘိသင်္ခါရဝိညာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟံ, တသ္မိံ တသ္မိံ အဓိဂတေ တံ တံ ဝိညာဏံ အနုပ္ပာဒနိရောဓေန နိရုဇ္ဈတိ သဒ္ဓိံ အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တနာမရူပေနာတိ အာဟ ‘‘တဿ တဿ ဝိညာဏဿ နိရောဓေန သဟေဝါ’’တိ. အနုပ္ပာဒနိရောဓော ဟိ ဧတ္ထ ‘‘နိရောဓော’’တိ အဓိပ္ပေတော အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဿ အဓိပ္ပေတတ္တာတိ. အနုသန္ဓီယတိ ဧတေနာတိ အနုသန္ဓိ, ဣဓ ပုစ္ဆိယမာနော အတ္ထော.

Quando um determinado Nobre Caminho não foi alcançado, qualquer consciência de formações volitivas (abhisaṅkhāra-viññāṇa) que seja propensa a surgir, ao ser alcançado esse caminho, essa respectiva consciência cessa por meio da cessação sem ressurgimento, junto com a mentalidade-materialidade (nāmarūpa) associada a ela; por isso ele disse: 'junto com a cessação de cada respectiva consciência'. Pois aqui 'cessação' (nirodha) refere-se à cessação sem ressurgimento, visto que o Nibbāna sem resíduo de apego (anupādisesa-nibbāna) é o que se tem em vista. 'Aquilo pelo qual se faz a conexão' é a conexão (anusandhi); aqui, refere-se ao assunto que está sendo perguntado.

သဟ [Pg.51] ဝိသယေန ဒဿေတုန္တိ ဧတ္ထ သစ္စာနိ ဧဝ ဝိသယော. ပဟာတဗ္ဗသဘာဝံ သမုဒယသစ္စံ, တဿ ဝိသယော ဒုက္ခသစ္စံ. ‘‘သံယောဇနိယေသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု အဿာဒါနုပဿိနော ဝိဟရတော တဏှာ ပဝဍ္ဎတီ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၅၃, ၅၇) ဟိ ဝုတ္တံ. ပဟာယကသဘာဝံ မဂ္ဂသစ္စံ, တဿ ဝိသယော နိရောဓသစ္စန္တိ အာဟ ‘‘သဟ ဝိသယေန…ပေ… သစ္စေသူ’’တိ. ကာမဉ္စေတ္ထ ‘‘သမုဒယော ဒွီသု ဘူမီသု ပဟီယတီ’’တိ အာရဒ္ဓံ, ‘‘ဒဿနေန တီဏိ သံယောဇနာနိ ပဟီယန္တိ, ဘာဝနာယ သတ္တ သံယောဇနာနိ ပဟီယန္တီ’’တိ ပန ဝိဘာဂဝစနမေဝ ဝတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ပဟာယကဝိဘာဂမုခေန ပဟာတဗ္ဗဝိဘာဂံ ဒဿေတု’’န္တိ.

'Para mostrar junto com o objeto' (saha visayena dassetuṃ): aqui, as próprias verdades são o objeto. A verdade da origem (samudayasacca) tem a natureza de ser abandonada, e o seu objeto é a verdade do sofrimento (dukkhasacca). Pois foi dito: 'Monges, naquele que vive contemplando a gratificação nas coisas que propiciam grilhões, o desejo cresce' (SN 2.53, 57). A verdade do caminho (maggasacca) tem a natureza de abandonar, e o seu objeto é a verdade da cessação (nirodhasacca); por isso ele disse: 'junto com o objeto... etc... nas verdades'. Embora aqui se tenha iniciado com 'a origem é abandonada em dois planos', ele fala apenas a declaração de divisão: 'pela visão, três grilhões são abandonados; pelo desenvolvimento mental, sete grilhões são abandonados'; por isso ele disse: 'para mostrar a divisão do que deve ser abandonado por meio da divisão do que abandona'.

နိရဝသေသကာမရာဂဗျာပါဒါ တတိယမဂ္ဂေန ပဟီယန္တိ, ဣတရေ စတုတ္ထမဂ္ဂေနာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဣတရေဟိ ပန နိရဝသေသ’’န္တိ. တတ္ထာတိ ကမ္မဝိပါကဝဋ္ဋပ္ပဘေဒေန တေဓာတုကေ ဘဝတ္တယေ. သံယောဇနဝသေနာတိ သဗ္ဗဒါ ယောဇနဝသေန ဗန္ဓနဝသေန.

O desejo sensual (kāmarāga) e a má vontade (byāpāda) sem resíduos são abandonados pelo terceiro caminho, e os outros pelo quarto caminho; por isso foi dito: 'mas pelos outros, sem resíduos'. 'Ali' (tattha) refere-se aos três planos de existência (tedhātuka) divididos pelo ciclo de kamma e sua maturação. 'Por meio de grilhões' (saṃyojanavasena) significa por meio de união constante, por meio de aprisionamento.

၁၂. အဂ္ဂဖလဉာဏတာယ ဧကမ္ပိ သမာနံ တန္နိမိတ္တဿ ခယာနုပ္ပာဒါရမ္မဏဿ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏဿ ဝသေန ဖလဝေါဟာရေန ဒွေ နာမာနိ လဘတိ.

12. Embora seja um só como o conhecimento do fruto supremo (aggaphalañāṇa), ele recebe dois nomes por meio da designação de fruto, devido ao conhecimento de revisão (paccavekkhaṇañāṇa) que tem como objeto a destruição e o não surgimento, que são a sua causa.

သောမနဿနာမလာဘော ဣမိနာ အာရမ္မဏသင်္ကေတေနာတိ တဒတ္ထံ ဝိဝရန္တော ‘‘ခယေ…ပေ… သမညာယာ’’တိ အာဟ.

A obtenção do nome 'alegria' (somanassa) ocorre por meio desta designação de objeto; explicando esse significado, ele disse: 'na destruição... etc... por designação'.

၁၃. တဂ္ဂဟဏေနေဝါတိ ဖဿပဉ္စမကပဉ္စရူပိန္ဒြိယဂ္ဂဟဏေနေဝ. သဟစရဏာဒိနာတိ သဟဇာတာဒိအနန္တရာဒိပစ္စယဘာဝေန စေဝ နိဿယာရမ္မဏာဒိနာ စ. ‘‘သမ္ပယုတ္တ’’န္တိ ဣမိနာ သဟိတတာ အဝိသိဋ္ဌတာ ဣဓာဓိပ္ပေတာတိ အာဟ ‘‘အဝိဘာဂေန ဂဟဏီယဘာဝံ သန္ဓာယာ’’တိ.

13. 'Pela própria apreensão disso' (taggahaṇeneva) significa pela própria apreensão do grupo de cinco que tem o contato como o quinto e das cinco faculdades físicas. 'Por meio da associação, etc.' (sahacaraṇādinā) significa tanto pela condição de surgimento simultâneo, contiguidade, etc., quanto pelo suporte, objeto, etc. Com a palavra 'associado' (sampayutta), o que se tem em vista aqui é o estar junto e a não distinção; por isso ele disse: 'referindo-se à natureza de ser apreendido sem divisão'.

ကထံ သမာဓိန္ဒြိယံ ဥပ္ပာဒေတီတိ အာဟ ‘‘သတိဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ ပရိယုဋ္ဌာနပ္ပဟာနံ ဣဓာဓိပ္ပေတ’’န္တိ. န ဟိ သမာဓိနာ ပရိယုဋ္ဌာနပ္ပဟာနံ သမ္ဘဝတိ.

Para responder a 'Como ele faz surgir a faculdade da concentração?', ele disse: 'E aqui, pela apreensão da atenção, o que se tem em vista é o abandono das obsessões (pariyuṭṭhāna)'. Pois o abandono das obsessões não é possível por meio da concentração.

ပဒဟတိ ဧတေနာတိ ပဓာနံ, ဝီရိယံ. တေတိ ဝီရိယသင်္ခါရာ. ဧကရသေနာတိ ယထာ ဣန္ဒြိယာနိ ဧကရသာနိ ဟောန္တိ, ဧဝံ ဧကရသဘာဝေန သရဏတော ပဝတ္တနတော. တထာ ပဝတ္တိယာ ဧဝ သုဋ္ဌု ဝတ ဝီရိယံ ဝါဟေသီတိ ယောဂိနာ သင်္ကပ္ပေတဗ္ဗတော တဒုပဂဝီရိယဝါဟနဋ္ဌေန ‘‘သမ္ပဟံသနာ’’တိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ဧဝံ မေ…ပေ… ဟေတုဘာဝတော’’တိ.

'Aquilo pelo qual se empenha' é o esforço (padhāna), a energia (vīriya). 'Estes' (te) refere-se às formações de energia (vīriyasaṅkhāra). 'Com sabor único' (ekarasena) significa por meio do funcionamento como um sabor único, assim como as faculdades têm um sabor único ao se refugiarem. Como o praticante (yogī) deve pensar: 'De fato, apliquei bem a energia para tal funcionamento', diz-se 'encorajamento' (sampahaṃsanā) no sentido de conduzir a energia que leva a isso. Por isso ele disse: 'Assim para mim... etc... devido ao estado de causa'.

ဣဒ္ဓိသဒ္ဒဿ [Pg.52] ပဌမော ကတ္တုအတ္ထော, ဒုတိယော ကရဏတ္ထော ဝုတ္တော, ပါဒသဒ္ဒဿ ဧကော ကရဏတ္ထော ဧဝ. ပဇ္ဇိတဗ္ဗာ စ ဣဒ္ဓီ ဝုတ္တာ, န စ ဣဇ္ဈန္တိ. ပဇ္ဇိတဗ္ဗာ စ ဣဒ္ဓီ ပဇ္ဇနကရဏေန ပါဒေန သမာနာဓိကရဏာ န ဟောန္တီတိ ‘‘ပဌမေန အတ္ထေန ဣဒ္ဓိ ဧဝ ပါဒေါ’’တိ ကထံ သက္ကာ ဝတ္တုံ, တထာ ဣဒ္ဓိကိရိယာကရဏေန သာဓေတဗ္ဗာ ဗုဒ္ဓိသင်္ခါတာ ဣဒ္ဓိ ပဇ္ဇနကိရိယာကရဏေန ပဇ္ဇိတဗ္ဗာတိ ဒွိန္နံ ကရဏာနံ န သမာနာဓိကရဏတာ သမ္ဘဝတီတိ ‘‘ဒုတိယေန အတ္ထေန ဣဒ္ဓိယာ ပါဒေါ’’တိ ကထံ သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ စေ? သက္ကာ, ပါဒဿ ဣဇ္ဈမာနကောဋ္ဌာသ ဣဇ္ဈနကရဏူပါယဘာဝတော. အထ ဝါ ‘‘ပဌမေန အတ္ထေန ဣဒ္ဓိယာ ပါဒေါ, ဒုတိယေန အတ္ထေန ဣဒ္ဓိ ဧဝ ပါဒေါ ဣဒ္ဓိပါဒေါ’’တိ ဧဝံ ယောဇနတော. ကထံ? အနန္တရတ္ထော ပစ္စာသတ္တိဉာယေန ဣဓ ပဌမောတိ အဓိပ္ပေတော, တတော ပုရိမော ဒုတိယောတိ.

Para a palavra 'iddhi' (sucesso/poder espiritual), o primeiro sentido é o de agente (kattu), e o segundo é o instrumental (karaṇa); para a palavra 'pāda' (base/pé), há apenas o sentido instrumental. E diz-se que o poder espiritual (iddhi) deve ser alcançado (pajjitabba), e eles não realizam. E como o poder espiritual a ser alcançado não está em relação de concordância gramatical (samānādhikaraṇa) com a 'base' (pāda) que é o meio de alcançar, como se pode dizer, de acordo com o primeiro sentido, que 'o próprio poder espiritual é a base' (iddhi eva pādo)? Da mesma forma, como o poder espiritual conhecido como intelecto, a ser realizado por meio da ação de realizar o poder espiritual, deve ser alcançado por meio da ação de alcançar, não sendo possível a concordância gramatical entre os dois meios instrumentais, como se pode dizer, de acordo com o segundo sentido, que é 'a base do poder espiritual' (iddhiyā pādo)? É possível, porque a base é o meio e o método para realizar a parte que está sendo realizada. Ou então, pela conexão: 'pelo primeiro sentido, é a base do poder espiritual (iddhiyā pādo); pelo segundo sentido, o próprio poder espiritual é a base (iddhi eva pādo), logo, iddhipāda'. Como? Pela regra da proximidade, o significado imediatamente anterior é considerado o primeiro aqui, e o anterior a este é o segundo.

‘‘ဆန္ဒံ စေ ဘိက္ခု အဓိပတိံ ကရိတွာ လဘတိ သမာဓိ’’န္တိအာဒိ (ဝိဘ. ၄၃၂) ဝစနတော ဆန္ဒသမာဓိပ္ပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတံ ဣဒ္ဓိပါဒံ ဘာဝေတီတိ ဧတ္ထာပိ ဆန္ဒာဓိပတိ သမာဓိ ဆန္ဒသမာဓီတိ အဓိပတိသဒ္ဒလောပံ ကတွာ သမာသော ဝုတ္တောတိ ဝိညာယတိ. အဓိပတိသဒ္ဒတ္ထဒဿနဝသေနေဝ ပန ‘‘ဆန္ဒဟေတုကော, ဆန္ဒာဓိကော ဝါ သမာဓီ’’တိ သမ္မောဟဝိနောဒနိယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၄၃၁) ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဣဓာပိ ဆန္ဒာဓိပတိ သမာဓိ ဆန္ဒသမာဓီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တံ ပန ဆန္ဒံ ဝုတ္တနယေန သဒ္ဓါသီသေန ဒဿေန္တော ‘‘သဒ္ဓါဓိပတေယျာ စိတ္တေကဂ္ဂတာ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဣဒံ ပဓာန’’န္တိ ဝါ ဝီရိယံ ဝုတ္တံ. ဝီရိယသဒ္ဒါပေက္ခာသဟိတံ ဧကဝစနေန ဝတွာ စတုဗ္ဗိဓဿပိ ဝီရိယဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ နိဗ္ဗတ္တေတဗ္ဗဓမ္မဝိဘာဂေန စ ‘‘ဣမေ သင်္ခါရာ’’တိ ဝုတ္တံ. တေန ပဓာနဘူတာ သင်္ခါရာတိ ဧဝံ သမာသော ဝေဒိတဗ္ဗော. သင်္ခတသင်္ခါရာဒိနိဝတ္တနတ္ထဉ္စေတ္ထ ပဓာနဂ္ဂဟဏံ. အထ ဝါ တံ တံ ဝိသေသံ သင်္ခရောတီတိ သင်္ခါရော, သဗ္ဗမ္ပိ ဝီရိယံ. တတ္ထ စတုကိစ္စသာဓကတော အညဿ နိဝတ္တနတ္ထံ ပဓာနဂ္ဂဟဏန္တိ ပဓာနဘူတာ သေဋ္ဌဘူတာတိ အတ္ထော.

A partir da declaração: 'Se um bhikkhu, tendo feito do desejo (chanda) o fator predominante, obtém a concentração...' (Vibh. 432), etc., ele desenvolve a base do poder espiritual que possui a concentração do desejo e as formações de esforço (chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti). Aqui também se compreende que o composto 'concentração do desejo' (chandasamādhi) é expresso omitindo-se a palavra 'predomínio' (adhipati), ou seja, 'concentração com predomínio do desejo' (chandādhipati samādhi). No entanto, apenas para mostrar o significado da palavra 'predomínio', foi dito na Sammohavinodanī (Vibh. A. 431): 'a concentração que tem o desejo como causa, ou na qual o desejo é excessivo'. Portanto, aqui também deve ser entendido que 'concentração com predomínio do desejo' é 'concentração do desejo'. Mostrando esse desejo sob a liderança da fé (saddhā) da maneira mencionada, foi dito: 'unifocalidade da mente com predomínio da fé'. Ou 'este esforço' (idaṃ padhānaṃ) refere-se à energia (vīriya). Tendo falado no singular com referência à palavra 'energia', e porque os quatro tipos de energia são pretendidos, foi dito 'estas formações' (ime saṅkhārā) de acordo com a divisão dos estados a serem produzidos. Por isso, o composto deve ser entendido como 'formações que são principais' (padhānabhūtā saṅkhārā). E a menção de 'principal' (padhāna) aqui serve para excluir as formações condicionadas (saṅkhatasaṅkhāra), etc. Ou então, 'formação' (saṅkhāra) é aquilo que realiza esta ou aquela distinção, ou seja, toda energia. Nisto, a menção de 'principal' serve para excluir qualquer outra coisa que não realize a quádrupla função; assim, 'principal' significa 'excelente', este é o significado.

ဝီရိယိဒ္ဓိပါဒနိဒ္ဒေသေ ‘‘ဝီရိယသမာဓိပ္ပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတ’’န္တိ (ဝိဘ. ၄၃၅) ဒွိက္ခတ္တုံ ဝီရိယံ အာဂတံ. တတ္ထ ပုရိမံ သမာဓိဝိသေသနံ ‘‘ဝီရိယာဓိပတိ သမာဓိ ဝီရိယသမာဓီ’’တိ, ဒုတိယံ သမန္နာဂမင်္ဂဒဿနတ္ထံ. ဒွေ ဧဝ ဟိ သဗ္ဗတ္ထ သမန္နာဂမင်္ဂါနိ သမာဓိ, ပဓာနသင်္ခါရော စ. ဆန္ဒာဒယော သမာဓိဝိသေသနာနိ. ပဓာနသင်္ခါရော ပန ပဓာနဝစနေနေဝ ဝိသေသိတော, န ဆန္ဒာဒီဟီတိ န ဣဓ ဝီရိယာဓိပတိတာ ပဓာနသင်္ခါရဿ ဝုတ္တာ ဟောတိ. ဝီရိယဉ္စ သမာဓိံ ဝိသေသေတွာ ဌိတမေဝ သမန္နာဂမင်္ဂဝသေန [Pg.53] ပဓာနသင်္ခါရဝစနေန ဝုတ္တန္တိ နာပိ ဒွီဟိ ဝီရိယေဟိ သမန္နာဂမော ဝုတ္တော ဟောတိ. ယသ္မာ ပန ဆန္ဒာဒီဟိ ဝိသိဋ္ဌော သမာဓိ တထာ ဝိသိဋ္ဌေနေဝ တေန သမ္ပယုတ္တော ပဓာနသင်္ခါရော, သေသဓမ္မာ စ, တသ္မာ သမာဓိဝိသေသနာနံ ဝသေန ‘‘စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ’’တိ ဝုတ္တာ. ဝိသေသနဘာဝေါ စ ဆန္ဒာဒီနံ တံတံအပဿယနဝသေန ဟောတီတိ ဆန္ဒသမာဓိ…ပေ… ဣဒ္ဓိပါဒန္တိ ဧတ္ထ နိဿယတ္ထေပိ ပါဒသဒ္ဒေန ဥပါယတ္ထေန ဆန္ဒာဒီနံ ဣဒ္ဓိပါဒတာ ဝုတ္တာ ဟောတိ. တထာ ဟိ အဘိဓမ္မေ ဥတ္တရစူဠဘာဇနီယေ ‘‘စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဆန္ဒိဒ္ဓိပါဒေါ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၄၅၇) ဆန္ဒာဒီနမေဝ ဣဒ္ဓိပါဒတာ ဝုတ္တာ. ပဉှာပုစ္ဆကေ စ ‘‘စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ – ဣဓ ဘိက္ခု ဆန္ဒသမာဓီ’’တိ (ဝိဘ. ၄၆၂) အာရဘိတွာပိ ပုန ဆန္ဒာဒီနံယေဝ ကုသလာဒိဘာဝေါ ဝိဘတ္တော. ဥပါယိဒ္ဓိပါဒဒဿနတ္ထမေဝ ဟိ နိဿယိဒ္ဓိပါဒဒဿနံ ကတံ. အညထာ စတုဗ္ဗိဓတာဝ န ဟောတီတိ. အယမေတ္ထ ပါဠိဝသေန အတ္ထဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Na explicação da base de poder da energia (vīriyiddhipāda), a palavra 'energia' (vīriya) aparece duas vezes na expressão 'vīriyasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgata' (Vibh. 435). Ali, a primeira ocorrência é um qualificador da concentração: 'a concentração com predomínio da energia é a concentração da energia' (vīriyādhipati samādhi vīriyasamādhi); a segunda serve para mostrar o fator de associação. Pois em toda parte há apenas dois fatores de associação: a concentração e as formações de esforço (padhānasaṅkhāra). O desejo (chanda), etc., são qualificadores da concentração. Mas as formações de esforço são qualificadas apenas pela palavra 'esforço' (padhāna), não por desejo, etc.; portanto, aqui não se diz que as formações de esforço têm o predomínio da energia. E como a energia, tendo qualificado a concentração, é expressa pela palavra 'formações de esforço' em virtude de ser um fator de associação, não se diz que há associação com duas energias. No entanto, visto que a concentração qualificada por desejo, etc., e as formações de esforço associadas a ela são igualmente qualificadas, assim como os demais estados, por isso, em virtude dos qualificadores da concentração, diz-se 'quatro bases de poder' (cattāro iddhipādā). E o estado de qualificador do desejo, etc., ocorre em virtude de depender de cada um deles; assim, em 'concentração do desejo... pe... base de poder', mesmo no sentido de suporte, pela palavra 'base' (pāda) no sentido de meio, afirma-se que o desejo, etc., são bases de poder. De fato, no Abhidhamma, no Uttaracūḷabhājanīya, diz-se 'quatro bases de poder: a base de poder do desejo' (Vibh. 457), etc., atribuindo a base de poder ao próprio desejo, etc. E no questionário (Pañhāpucchaka), embora comece com 'quatro bases de poder — aqui um bhikkhu [desenvolve a concentração do desejo]...' (Vibh. 462), a natureza saudável (kusala), etc., do próprio desejo, etc., é novamente analisada. Pois a exibição da base de poder como suporte é feita justamente para mostrar a base de poder como meio. Caso contrário, não haveria a quadruplicidade. Assim deve ser entendida a determinação do significado aqui de acordo com o Pāli.

တဒင်္ဂသမုစ္ဆေဒနိဿရဏဝိဝေကနိဿိတတ္တံ ဝတွာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝိဝေကနိဿိတဿ အဝစနံ ‘‘ဆန္ဒသမာဓိ…ပေ… ဣဒ္ဓိပါဒံ ဘာဝေတီ’’တိ (ဝိဘ. ၄၃၂) ဘာဝေတဗ္ဗာနံ ဣဒ္ဓိပါဒါနံ ဝုတ္တတ္တာ. ဘာဝိတိဒ္ဓိပါဒဿ ဟိ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ ဖလပရိယာပန္နာ ဣဒ္ဓိပါဒါတိ.

Tendo declarado a dependência do isolamento por substituição de fatores (tadaṅga), erradicação (samuccheda) e libertação (nissaraṇa), a não menção da dependência do isolamento pelo apaziguamento (paṭippassaddhi) deve-se ao fato de que, na passagem 'desenvolve a concentração do desejo... pe... base de poder' (Vibh. 432), são mencionadas as bases de poder que devem ser desenvolvidas. Pois, para quem já desenvolveu as bases de poder, as bases de poder incluídas no fruto (phala) são aquelas que devem ser realizadas.

ဝေါဿဂ္ဂသဒ္ဒေါ ပရိစ္စာဂတ္ထော, ပက္ခန္ဒနတ္ထော စာတိ ဝေါဿဂ္ဂဿ ဒုဝိဓတာ ဝုတ္တာ. ယထာဝုတ္တေန ပကာရေနာတိ တဒင်္ဂသမုစ္ဆေဒပ္ပကာရေန, တန္နိန္နဘာဝါရမ္မဏပ္ပကာရေန စ. ပရိဏမန္တံ ဝိပဿနက္ခဏေ.

A palavra 'vossagga' (abandono/entrega) tem o significado de renúncia (pariccāga) e o significado de saltar para dentro (pakkhandana); assim, a natureza dupla do abandono é declarada. 'Da maneira mencionada' significa pela maneira de substituição de fatores e erradicação, e pela maneira de ter isso como inclinação e objeto. 'Amadurecendo' refere-se ao momento da visão penetrante (vipassanā).

၁၄. ပုဗ္ဗဘာဂပညာယာတိ ဧကာဝဇ္ဇနနာနာဝဇ္ဇနဝီထီသု ပဝတ္တဥပစာရပညာယ. အဓိဂမပညာယာတိ အပ္ပနာပညာယ. ပုန ပုဗ္ဗဘာဂပညာယာတိ နာနာဝဇ္ဇနုပစာရပညာယ, ပဋိသန္ဓိပညာယ ဝါ. ဥပစာရပညာယာတိ ဧကာဝဇ္ဇနေ, သဗ္ဗတ္ထ ဝါ ပဝတ္တဥပစာရပညာယ.

14. 'Pela sabedoria da fase preliminar' (pubbabhāgapaññā) significa pela sabedoria de acesso (upacārapaññā) que ocorre nos processos de cognição de uma única advertência ou de múltiplas advertências. 'Pela sabedoria da realização' (adhigamapaññā) significa pela sabedoria de absorção (appanāpaññā). Novamente, 'pela sabedoria da fase preliminar' significa pela sabedoria de acesso de múltiplas advertências, ou pela sabedoria do renascimento (paṭisandhipaññā). 'Pela sabedoria de acesso' significa na advertência única, ou pela sabedoria de acesso que ocorre em todos os casos.

ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနဝိစယောပီတိ ယထာဝုတ္တာယ ပုစ္ဆာယ ဝိဿဇ္ဇနဝိစယောပိ. ဝုတ္တနယာနုသာရေနာတိ အဒိဋ္ဌဇောတနာ, ဝိမတိစ္ဆေဒနာ စာတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယာနုဂမနေန.

'Também a investigação da pergunta e da resposta' significa a investigação da resposta à pergunta mencionada. 'De acordo com o método exposto' significa seguindo o método exposto abaixo: 'iluminar o que não foi visto' e 'cortar a dúvida'.

၁၅. သေခေ [Pg.54] အသေခေတိ သေက္ခေ အရိယပုဂ္ဂလေ, အသေက္ခေ အရိယပုဂ္ဂလေ. ဝိပဿနာပုဗ္ဗင်္ဂမပ္ပဟာနေတိ ဝိပဿနံ ပုရေစာရိကံ ကတွာ ပဝတ္တကိလေသပ္ပဟာနေ, ပဟာနာဘိသမယေတိ အတ္ထော.

15. 'No que treina e no que não treina mais' (sekhe asekhe) significa no nobre indivíduo que treina (sekha) e no nobre indivíduo que não treina mais (asekha). 'No abandono precedido pela visão penetrante' significa no abandono das impurezas mentais (kilesa) que ocorre tendo a visão penetrante como precursora; o significado é 'na realização do abandono' (pahānābhisamaya).

‘‘ယံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာ’’တိ ပါဠိံ ဒဿေတွာ ပုန ‘‘ယံ အနိစ္စေ ဒုက္ခေ အနတ္တနီ’’တိ ဝစနံ ဧဝမ္ပေတ္ထ ပဌန္တီတိ ဒဿေတုံ.

Tendo mostrado o texto Pāli 'o que é impermanente, insatisfatório, não-eu' (yaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā), a repetição com as palavras 'no que é impermanente, insatisfatório, não-eu' (yaṃ anicce dukkhe anattanī) serve para mostrar que eles também leem dessa maneira aqui.

သေသသံကိလေသဝေါဒါနဓမ္မာတိ ဂေဓတော အဝသိဋ္ဌသံကိလေသဓမ္မာ စ သဗ္ဗဝေါဒါနဓမ္မာ စ. အဘာဝေနာတိ အဘာဝနေန အဘာဝကရဏေန.

'Os demais estados de impureza e purificação' (sesasaṃkilesavodānadhammā) são os estados de impureza restantes além da cobiça (gedha) e todos os estados de purificação. 'Pela ausência' (abhāvena) significa pelo não desenvolvimento, pelo ato de tornar inexistente.

ပယောဂပရက္ကမန္တိ ဘုသံ ယောဂေါ ပယောဂေါ, ပယောဂေါဝ ပရက္ကမော ပယောဂပရက္ကမော, စိတ္တံ. ဥက္ခိပတီတိ ကောသဇ္ဇပက္ခေ ပတိတုံ အဒေန္တော ကုသလပက္ခေ ဥဒ္ဓံ ခိပေန္တော ဝိယ ပဝတ္တတိ. ပဓာနဝီရိယန္တိ အကုသလာနံ အနုပ္ပာဒနဋ္ဌေန ဥတ္တမဝီရိယံ. ယောဇေတဗ္ဗာနီတိ ‘‘အာသေဝမာနော ဝါယမတီ’’တိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. အနုပ္ပန္နာတိ အဝတ္တဗ္ဗတံ အာပန္နာနန္တိ ဘူမိလဒ္ဓါရမ္မဏာဓိဂ္ဂဟိတာဝိက္ခမ္ဘိတာသမုဂ္ဃာဋိတုပ္ပန္နာနံ.

'Esforço e empenho' (payogaparakkama): a aplicação intensa é o esforço (prayoga); o próprio esforço é o empenho (parakkama); assim, 'esforço e empenho' refere-se à mente. 'Eleva' (ukkhipati) significa que atua como se estivesse lançando para cima, em direção ao lado saudável, não permitindo que caia no lado da preguiça (kosajja). 'Energia de esforço' (padhānavīriya) é a energia suprema no sentido de não permitir o surgimento de estados prejudiciais. 'Devem ser conectados' significa que devem ser conectados por meio de passagens como 'cultivando, ele se esforça', etc. 'Não surgidos' refere-se àqueles que alcançaram o estado de indizíveis, isto é, aqueles que surgiram tendo obtido uma base, sido apreendidos por um objeto, não suprimidos e não erradicados.

၁၆. ‘‘အဋ္ဌမကဿ ဣန္ဒြိယာနီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ပဌမမဂ္ဂေ သဒ္ဓါဒယော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဣန္ဒြိယဂ္ဂဟဏဉ္စ ပါဠိယံ နိဒဿနမတ္တံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

16. Por ter sido dito 'as faculdades da oitava pessoa' (aṭṭhamakassa indriyāni), foi dito 'a fé, etc., no primeiro caminho', etc. E a menção das faculdades no Pāli deve ser vista apenas como uma ilustração.

အသုဘာနုပဿနာ ကာယာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနန္တိ အာဟ ‘‘သတိပဋ္ဌာနဘာဝနာယ သုနိဂ္ဂဟိတော ကာမဝိတက္ကော’’တိ. သမာဓိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ကာမဝိတက္ကမ္ပိ နိဂ္ဂဟေတွာ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘အနဝဇ္ဇသုခပဒဋ္ဌာနေနာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ကုသလေသု ဓမ္မေသု အာရဒ္ဓဝီရိယော’’တိအာဒိနာ ဓမ္မစ္ဆန္ဒတော ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဝီရိယစ္ဆန္ဒော ခန္တိံ ပရိဗြူဟေတီတိ ဒဿေတိ. အနဝဇ္ဇဓမ္မာနံ ဥပကာရကဓမ္မာသေဝနံ ဝိယ အနုပကာရကဓမ္မပရိဝဇ္ဇနမ္ပိ ပညာနိသေဝနေနေဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘သမာဓိအာဒီန’’န္တိအာဒိ.

A contemplação do que é feio (asubhānupassanā) é o estabelecimento da atenção plena na contemplação do corpo (kāyānupassanāsatipaṭṭhāna); por isso, diz-se: 'o pensamento sensual é bem refreado pelo desenvolvimento do estabelecimento da atenção plena'. Mostrando que a concentração, ao surgir, surge justamente após refrear também o pensamento sensual, diz-se 'tendo a felicidade irrepreensível como causa próxima', etc. Com a passagem 'aquele que iniciou a energia nos estados saudáveis', etc., mostra-se que o desejo de energia (vīriyacchanda) que surge do desejo pelo Dhamma (dhammacchanda) fortalece a paciência (khanti). Assim como o cultivo de estados benéficos aos estados irrepreensíveis, também a evitação de estados não benéficos ocorre apenas por meio do cultivo da sabedoria; por isso, diz-se 'da concentração, etc.', etc.

၁၇. သဗ္ဗဓမ္မာဓိဋ္ဌာနံ ဒေသနံ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေန ဝိဘဇိတုံ ‘‘လောကော နာမာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘သဗ္ဗဓမ္မာနန္တိ…ပေ… ဒဿေတု’’န္တိ အာဟ. မဟဂ္ဂတဓမ္မေသု ဌာနံ တံသမ္ပာဒနာဝ. တထာ သေသေသု. ဝဍ္ဎိယမာနေသူတိ ယထာ ဝိမုတ္တိံ ပရိပါစယန္တိ, ဧဝံ ဗြူဟိယမာနေသု.

17. Mostrando que a passagem 'o mundo é chamado...', etc., foi dita para analisar o ensinamento baseado em todos os fenômenos (sabbadhammādhiṭṭhāna) por meio de termos baseados em pessoas (puggalādhiṭṭhāna), diz-se 'de todos os fenômenos... pe... para mostrar'. O estabelecimento nos estados sublimes (mahaggatadhamma) é justamente a sua realização. O mesmo se aplica aos demais. 'Sendo aumentados' significa sendo cultivados de tal maneira que amadurecem a libertação.

ဒဿနပရိညာတိ ရူပါရူပဓမ္မာနံ သလက္ခဏတော, ပစ္စယတော စ ပရိဇာနနာ. တေနာဟ ‘‘ဉာတပရိညာ’’တိ. ပဋိပက္ခဝိဓမနေန သဒ္ဓိံ လက္ခဏတ္တယဝိဘာဝနာ ဣဓ ‘‘ဘာဝနာပရိညာ’’တိ အဓိပ္ပေတာတိ အာဟ ‘‘ဘာဝနာ…ပေ… ပရိညာ စာ’’တိ[Pg.55]. ဒဿနတ္ထာ ပရိညာ ဒဿနပရိညာ, ဘာဝနတ္ထာ ပရိညာ ဘာဝနာပရိညာတိ ဧဝံ ဝါ ဧတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

'A compreensão plena por meio da visão' (dassanapariññā) é a compreensão plena dos fenômenos materiais e imateriais a partir de suas próprias características e de suas condições. Por isso, diz-se 'compreensão plena do conhecido' (ñātapariññā). A elucidação das três características juntamente com a destruição dos opostos é o que se pretende aqui por 'compreensão plena pelo desenvolvimento' (bhāvanāpariññā); por isso, diz-se 'desenvolvimento... pe... e compreensão plena'. Ou então, o significado aqui deve ser visto assim: a compreensão plena com o propósito de ver é a 'compreensão plena por meio da visão', e a compreensão plena com o propósito de desenvolver é a 'compreensão plena pelo desenvolvimento'.

ကက္ခဠဖုသနာဒီတိ ကက္ခဠာဒိဖုသနာဒိ. အဘိဇာနိတွာတိ အဘိညာယ ပညာယ ဇာနိတွာ, ဌိတဿ အဘိဇာနနဟေတု ဝါတိ အတ္ထော. အတ္ထောတိ ဖလံ. နယောတိ ဝုတ္တနယော.

'O toque da dureza, etc.' (kakkhaḷaphusanādi) significa o toque da dureza, etc. 'Tendo conhecido diretamente' (abhijānitvā) significa tendo conhecido com sabedoria direta (abhiññā), ou significa 'por causa do conhecimento direto daquele que está estabelecido'. 'O propósito' (attho) é o fruto (phala). 'O método' (nayo) é o método mencionado.

‘‘ယံ အသင်္ခတ’’န္တိပိ ပဌန္တိ. စတုနယကောဝိဒေါတိ ဧကတ္တနာနတ္တာဒိနယစတုက္ကေ နိပုဏော. ဒေသနာယုတ္တိကုသလောတိ ဓမ္မာနံ ဒေသနာဝိဓိမှိ ကုသလော.

Eles também leem 'o que é incondicionado' (yaṃ asaṅkhataṃ). 'Perito nos quatro métodos' (catunayakovido) significa habilidoso no grupo de quatro métodos que inclui a unidade, a diversidade, etc. 'Habilidoso na lógica do ensinamento' (desanāyuttikusalo) significa habilidoso no método de ensinar os ensinamentos.

သဒိသီ ကာတဗ္ဗာ သံသန္ဒနဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော. အာနေတဗ္ဗာ ‘‘အယံ ဒေသနာ ဣမာယ ဒေသနာယ ဧဝံ သံသန္ဒတီ’’တိ. အတ္ထတော အပေတန္တိ အယုတ္တတ္ထံ. အသမ္ဗန္ဓတ္ထန္တိ အညမညံ အသမ္ဗန္ဓပဒတ္ထံ. နနု ပဋ္ဌာနဝိစာရော နယဝိစာရော ဝိယ ဟာရေဟိ အသမ္မိဿော ဝိစာရဏန္တရောတိ စောဒနံ မနသိ ကတွာ အာဟ ‘‘ယသ္မာ ပနာ’’တိအာဒိ. ဣဓ နိက္ခိတ္တောတိ ဣဓ သုတ္တဝိစယေ သုတ္တတ္ထဝိစာရဘာဝတော နိက္ခိတ္တော, ဧတေန ဝါ ပဋ္ဌာနဿ ဟာရန္တောဂဓဘာဝဒဿနေနေဝ မူလပဒါနံ ဝိယ ပဋ္ဌာနဿ ပဒတ္ထန္တရာဘာဝေါ ဒဿိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

'Deve ser feita semelhante por meio da comparação' é a intenção. Deve ser trazida assim: 'este ensinamento se compara a este ensinamento desta maneira'. 'Desprovido de significado' (atthato apetaṃ) significa com um significado inadequado. 'Com significado desconexo' (asambandhatthaṃ) significa com significados de palavras que não se conectam entre si. Tendo em mente a objeção: 'Não é verdade que a investigação das relações (paṭṭhāna) é uma investigação diferente, não misturada com os métodos de condução (hāra), assim como a investigação dos métodos (naya)?', diz-se 'mas porque...', etc. 'Aqui depositado' significa aqui depositado na investigação dos suttas devido ao estado de investigação do significado dos suttas; ou, por meio disso, ao mostrar que as relações estão incluídas nos métodos de condução, deve-se entender que se mostra a ausência de outro significado de palavra para as relações, assim como para os termos fundamentais.

ဣမဿ သုတ္တဿာတိ သံဝဏ္ဏိယမာနသုတ္တံ သန္ဓာယာဟ. ကသ္မိံ ဝါ ပဒေတိ သံဝဏ္ဏိယမာနံ ဂါထံ သန္ဓာယာဟ. တဗ္ဗိစယေနာတိ ပုစ္ဆာဒိဝိစယေန, အဿာဒါဒိဝိစယေန စ.

'Deste sutta' refere-se ao sutta que está sendo comentado. 'Ou em qual palavra' refere-se à estrofe que está sendo comentada. 'Pela investigação disso' significa pela investigação das perguntas, etc., e pela investigação da gratificação, etc.

ဝိစယဟာရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da análise do método de condução da investigação (Vicayahāra) está concluída.

၃. ယုတ္တိဟာရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ

3. Explicação da análise do método de condução da lógica (Yuttihāra)

၁၈. ဧဝမေတဿ သုတ္တဿ အတ္ထော န ဂဟေတဗ္ဗော, ဧဝံ ပန ဂဟေတဗ္ဗောတိ အဂ္ဂဟေတဗ္ဗဂဟေတဗ္ဗာနံ အတ္ထာနံ ဝိဇဟနဂ္ဂဟဏတ္ထာယ ယုတ္တာယုတ္တိဝိစာရဏာယံ ဝဇ္ဇေတဗ္ဗေသု တာဝ ပဌမံ ပဋိပတ္တီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အတထာကာရေန ဂယှမာနာ သုတ္တတ္ထာ ဝိသယော’’တိ ယထာ ‘‘ဝါမံ မုဉ္စ, ဒက္ခိဏံ ဂဏှာ’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၉၈; ဝိသုဒ္ဓိ. မဟာဋီ. ၁.၁၄; သံ. နိ. ဋီ. ၁.၁.၂၁၃). ဝဇ္ဇေတဗ္ဗဘာဝတော ဟိ သုတ္တပဒေဟိ သုတ္တတ္ထေ [Pg.56] ဝိဝေစိတေ ဂဟေတဗ္ဗဘာဝေါ စ အဝသိဋ္ဌော ဟောတိ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘မေတ္တာဝိဟာရဿ သတော ဗျာပါဒေါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌဿတီ’တိ န ယုဇ္ဇတိ ဒေသနာ, ‘ဗျာပါဒေါ ပဟာနံ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆတီ’တိ ယုဇ္ဇတိ ဒေသနာ’’တိ (နေတ္တိ. ၂၁).

18. Mostrando que na investigação do que é lógico e ilógico para abandonar e adotar os significados que não devem ser adotados e os que devem ser adotados — com a ideia de que 'o significado deste sutta não deve ser tomado desta maneira, mas deve ser tomado daquela maneira' —, a primeira prática diz respeito ao que deve ser evitado; por isso, diz-se: 'os significados dos suttas tomados de maneira incorreta são o objeto', como em 'solte a esquerda, pegue a direita' (Dhs. A. 498; Visuddhi. Mṭ. 1.14; Saṃ. Ni. Ṭī. 1.1.213). Pois, quando o significado do sutta é discernido a partir das palavras do sutta in termos do que deve ser evitado, o que deve ser adotado permanece. De fato, ele dirá: 'O ensinamento "para quem habita na benevolência (mettā) com atenção plena, a má vontade dominará a mente" não é lógico; o ensinamento "a má vontade vai para o abandono, para o desaparecimento" é lógico' (Netti. 21).

ယုတ္တိနိဒ္ဓါရဏေန အယထာသဘာဝတော ဝိဝေစိတွာ ယထာသဘာဝတော ဓမ္မဿ ဂဟဏကာရဏာနိ ကထေန္တော ‘‘မဟန္တာ အပဒိသိတဗ္ဗာ ဧတေသန္တိ မဟာပဒေသာ’’တိ ဣမမတ္ထမာဟ ‘‘ဗုဒ္ဓါဒယော’’တိအာဒိနာ. ပတိဋ္ဌာနာနီတိ ပတိဋ္ဌာနသာဓနာနိ. သေသေသူတိ သံဃာပဒေသာဒီသု. ပဌမတ္ထော ဧဝ ဟိ ဣဓ ပါဠိ အာဂတော, ဝိနိစ္ဆယနေ ကာရဏံ မဟာပဒေသောတိ အဓိပ္ပာယော. သုတ္တောတရဏာဒီတိ အာဒိသဒ္ဒေန သုတ္တာနောတရဏာဒိပိ သင်္ဂယှတိ. သုတ္တောတရဏဝိနယသန္ဒဿနာနိ ဟိ ကေနစိ ယထာဘတဿ ဂန္ထဿ ‘‘ဓမ္မော’’တိ ဝိနိစ္ဆယနေ ကာရဏံ. သုတ္တာနောတရဏဝိနယာသန္ဒဿနာနိ ‘‘အဓမ္မော’’တိ. ယဒိ ဧဝန္တိ ယဒိ ယထာဘတဿ ဂန္ထဿ သုတ္တဝိနယေဟိ သံသန္ဒနံ ‘‘ဓမ္မော’’တိ, အသံသန္ဒနံ ‘‘အဓမ္မော’’တိ ဝိနိစ္ဆယကာရဏံ, ဧဝံ သန္တေတိ အတ္ထော. သမ္ပဒီယတိ ဉာပီယတိ ဓမ္မော ဧတေဟီတိ သမ္ပဒါယာ, အက္ခာတာရော.

Explicando as razões para adotar o Dhamma de acordo com a sua verdadeira natureza, após discerni-lo de sua natureza incorreta por meio da determinação da lógica, ele expressa este significado: 'grandes são aqueles que devem ser citados por eles, por isso são grandes referências (mahāpadesa)', com as palavras 'os Budas, etc.'. 'Bases' (patiṭṭhānāni) significa meios de estabelecimento. 'Nos demais' refere-se à referência ao Saṅgha, etc. Pois apenas o primeiro significado aparece aqui no Pāli; a intenção é que a grande referência é a razão para a decisão. Pela palavra 'entrada no sutta, etc.' (suttotaraṇādi), a não entrada no sutta, etc., também está incluída. Pois a entrada no sutta e a conformidade com o Vinaya são as razões para decidir que um texto trazido por alguém é 'Dhamma'. A não entrada no sutta e a não conformidade com o Vinaya significam 'não-Dhamma'. 'Se assim for' significa: se a comparação de um texto trazido com o Sutta e o Vinaya é a razão para decidir que é 'Dhamma', e a não comparação é a razão para decidir que é 'não-Dhamma', sendo assim. 'Aqueles por quem o Dhamma é transmitido e conhecido' são os transmissores (sampadāyā), os expositores.

ဝိနီယန္တိ ရာဂါဒယော ဧတေနာတိ ဝိနယော, ကာရဏံ. တေနာဟ ‘‘ရာဂါဒိဝူပသမနိမိတ္တ’’န္တိ. ကိံ ပန တံ? သာဓိဋ္ဌာနသမထဝိပဿနာဒိဓမ္မာ. ယေ ပရတော ‘‘တေစတ္တာလီသံ ဗောဓင်္ဂမာ ဓမ္မာ’’တိ (နေတ္တိ. ၂၄) ဝက္ခတိ.

'Aquilo pelo qual a cobiça, etc., são disciplinados é o Vinaya', ou seja, a causa. Por isso, diz-se 'a causa para o apaziguamento da cobiça, etc.'. O que é isso? São os estados que incluem a tranquilidade (samatha) e a visão penetrante (vipassanā) com suas bases. Aqueles que ele chamará mais adiante de 'os quarenta e três estados que levam ao despertar' (Netti. 24).

ဝိနယမဟာပဒေသာ ကပ္ပိယာနုလောမတော အနုလောမကပ္ပိယံ နာမ, တံသဒိသတာယ သုတ္တန္တမဟာပဒေသာပိ အနုလောမကပ္ပိယန္တိ အဋ္ဌကထာဝေါဟာရော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယံ အနုလောမကပ္ပိယန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

A grande referência do Vinaya é chamada de 'conforme ao que é permitido' (anulomakappiya) de acordo com a conformidade com o que é permitido; devido à semelhança com isso, a grande referência do Suttanta também é chamada de 'conforme ao que é permitido' no jargão dos comentários. Por isso, foi dito: 'o que é chamado de conforme ao que é permitido'.

ယဒိပိ တတ္ထ တတ္ထ ပဝတ္တာ ဘဂဝတော ပကိဏ္ဏကဒေသနာ အဋ္ဌကထာ, သာ ပန ဓမ္မသင်္ဂါဟကေဟိ တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ သင်္ဂါယိတွာ တဿ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာနုရူပေန ဝါစနာမဂ္ဂံ အာရောပိတတ္တာ အာစရိယဝါဒေါ နာမ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အာစရိယဝါဒေါ နာမ အဋ္ဌကထာ’’တိ. တိဿောပိ သင်္ဂီတိယော အာရုဠှော ဧဝ ဟိ ဗုဒ္ဓဝစနဿ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာဘူတော ကထာမဂ္ဂေါ ပစ္ဆာ တမ္ဗပဏ္ဏိယေဟိ မဟာထေရေဟိ သီဟဠဘာသာယ ဌပိတော. အတ္တနောမတိ ထေရဝါဒေါ. သမေန္တမေဝ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ယထာ ပါဠိယာ သံသန္ဒတိ[Pg.57], ဧဝံ မဟာပဒေသတော အတ္ထာ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗာတိ ဒဿေတိ. ပမာဒပါဌဝသေန အာစရိယဝါဒဿ ကဒါစိ ပါဠိယာ အသံသန္ဒနာပိ သိယာ, သော န ဂဟေတဗ္ဗောတိ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘သုတ္တေန သမေန္တော ဧဝ ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ.

Embora o comentário (aṭṭhakathā) seja o ensinamento disperso do Abençoado exposto aqui e ali, por ter sido estabelecido no método de recitação pelos compiladores do Dhamma após recitarem a palavra do Buda no Tipiṭaka, em conformidade com a explicação do seu significado, ele é chamado de "doutrina dos mestres" (ācariyavāda). Por isso foi dito: "O comentário é chamado de doutrina dos mestres". Pois o método de exposição que constitui a elucidação do significado da palavra do Buda, tendo de fato ascendido aos três concílios, foi posteriormente preservado na língua cingalesa pelos grandes anciãos de Tambapaṇṇi. A opinião pessoal é a doutrina dos anciãos (theravāda). "Apenas o que concorda deve ser aceito" mostra que, assim como se harmoniza com o texto canônico (Pāli), assim os significados devem ser extraídos a partir das grandes referências (mahāpadesa). Mostrando que, devido a erros de leitura por negligência, a doutrina dos mestres pode às vezes não concordar com o texto canônico, e que esta não deve ser aceita, ele disse: "Apenas o que concorda com o Sutta deve ser aceito".

စတူဟိ မဟာပဒေသေဟိ ယုဇ္ဇတီတိ စတူဟိ မဟာပဒေသေဟိ န ဝိရုဇ္ဈတိ. ဣဒါနိ တံ အဝိရုဇ္ဈနာကာရံ ဒဿေန္တော ‘‘ယေန ယေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သုတ္တောတရဏာဒိ ဧဝ ဟေတ္ထ ကာရဏံ. တဿ စ အနေကာကာရတာယ ‘‘ပကာရေနာ’’တိ ဝုတ္တော. သံဝဏ္ဏိယမာနေ သုတ္တေ သံဝဏ္ဏနာဝသေန ဂဟေတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော. အာဘတေနာတိ အာနီတေန. သုတ္တတောတိ သုတ္တန္တရတော. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ကေနစိ ပသင်္ဂေန သုတ္တန္တရတော ဥဒ္ဓရိတွာ အာနီတေန သုတ္တပဒေန သုတ္တောတရဏာဒိနာ, ကာရဏပ္ပကာရေန စ စတုမဟာပဒေသာဝိရောဓေန သံဝဏ္ဏိယမာနေ သုတ္တေ သံဝဏ္ဏနာဝသေန အတ္ထဇာတံ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ. တေနာဟ ‘‘တေန…ပေ… ကာတဗ္ဗာ’’တိ. တတ္ထ ယုတ္တိဟာရယောဇနာ ကာတဗ္ဗာတိ ယုတ္တိနိဒ္ဓါရဏဝသေန အယံ ယုတ္တိဟာရော ယောဇေတဗ္ဗော. အထ ဝါ ယုတ္တိဟာရယောဇနာ ကာတဗ္ဗာတိ ဣမိနာ ဟာရေန ဝက္ခမာနနယေန ယုတ္တိဂဝေသနံ ကတွာ တာယ ယုတ္တိယာ သဗ္ဗဟာရယောဇနာ ကာတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. လက္ခဏဉှေတံ ယုတ္တိဂဝေသနာယ, ယဒိဒံ ယုတ္တိဟာရော. တေနာဟ ‘‘သဗ္ဗေသံ ဟာရာနံ, ယာ ဘူမီ, ယော စ ဂေါစရော တေသံ. ‘‘ယုတ္တာယုတ္တပရိက္ခာ’’တိ (နေတ္တိ. ၄), ‘‘ဣမာယ ယုတ္တိယာ အညမညေဟိ ကာရဏေဟိ ဂဝေသိတဗ္ဗ’’န္တိ (နေတ္တိ. ၂၀) စ.

"Une-se às quatro grandes referências" significa que não contradiz as quatro grandes referências. Agora, mostrando o modo de não contradição, diz-se "por meio de qualquer..." e assim por diante. A entrada no Sutta, etc., é de fato a razão aqui. E por causa de sua multiplicidade de modos, diz-se "pelo modo". A conexão é: "deve ser aceito por meio da explicação no Sutta que está sendo explicado". "Trazido" significa conduzido. "Do Sutta" significa de outro Sutta. Este é o significado aqui: tendo extraído de outro Sutta em alguma conexão, por meio do termo do Sutta que foi trazido, pela entrada no Sutta, etc., e pelo modo de razão, sem contradição com as quatro grandes referências, no Sutta que está sendo explicado, o conjunto de significados deve ser aceito por meio da explicação. Por isso ele disse: "Por isso... deve ser feita". Nele, "a aplicação do método de reconstrução lógica (yuttihāra) deve ser feita" significa que este método de reconstrução lógica deve ser aplicado por meio da determinação da adequação lógica. Ou então, "a aplicação do método de reconstrução lógica deve ser feita" significa que, tendo feito a busca pela adequação lógica por meio deste método na maneira a ser explicada, a aplicação de todos os métodos deve ser feita por meio dessa adequação lógica. Pois esta é a característica da busca pela adequação lógica, a saber, o método de reconstrução lógica. Por isso ele disse: "De todos os métodos, qual é o terreno e qual é o domínio deles? A investigação do que é adequado e inadequado" (Netti 4), e "Por meio desta adequação lógica, deve-se buscar por outras razões mútuas" (Netti 20).

၁၉. ယဒိ ဝါ သဗ္ဗာနိ ပဒါနိ ဧကံ အတ္ထံ အဘိဝဒန္တီတိ ယောဇနာ.

19. Ou então, a aplicação é: "todas as palavras expressam um único significado".

၂၀. ဇရာယံ ဌိတဿ အညထတ္တန္တိ ဌိတဿ ယံ အညထတ္တံ အညထာဘာဝေါ, အယံ ဇရာ နာမ. ခဏိကမရဏံ ခဏိကနိရောဓော. သမုစ္ဆေဒမရဏံ ခီဏာသဝါနံ ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနံ.

20. Nisto, "a alteração daquilo que permanece" significa que qualquer alteração ou mudança de estado daquilo que permanece é chamada de velhice (jarā). A morte momentânea é a cessação momentânea. A morte por aniquilação é o parinibbāna dos agregados daqueles cujas impurezas foram destruídas.

ကေဝလဿာတိ ဇရာယ အမိဿဿ. အညာဝ ဇရာ, အညံ မရဏန္တိ ‘‘ပဋိညာတဿ ကေဝလဿ မရဏဿ ဒိဋ္ဌတ္တာ’’တိ ဟေတု. ယထာ တံ ဒေဝါနန္တိ သဒိသူဒါဟရဏံ, ဝိသဒိသူဒါဟရဏံ ပန ဣဒ္ဓိပါဒါဒယော, အနွယဗျတိရေကာ ဂဟေတွာ ယောဇေတဗ္ဗာ.

"De todo" significa não misturado com a velhice. "A velhice é uma coisa, a morte é outra" é a razão para "porque a morte total que foi afirmada é vista". "Como aquela dos deuses" é um exemplo semelhante; por outro lado, um exemplo dissemelhante são as bases do poder espiritual, etc., que devem ser aplicadas tomando-se a concordância e a diferença.

တေဟီတိ [Pg.58] ဇရာမရဏေဟိ.

"Por eles" significa pela velhice e pela morte.

‘‘ဇီရဏဘိဇ္ဇနသဘာဝါ’’တိ ဣမိနာ လေသေန တဏှာဇရာမရဏာနံ အနညတ္တံ ယောဇေတိ. ယဒိပိ ‘‘အညာ တဏှာ, အညာ ဇရာ, အညံ မရဏ’’န္တိ သိဒ္ဓေါဝါယမတ္ထော, ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘န ဣဒ’’န္တိအာဒိ, တထာပိ သက္ကုဏေယျပရိဟာရာယံ စောဒနာတိ အဇ္ဈာရုဠှံ တတ္ထ ဒေါသံ ဒဿေတုံ ‘‘ယဒိ စ ယထာ ဇရာမရဏ’’န္တိ ပါဠိပဝတ္တာနိ ဒဿေန္တော ‘‘ယဒိ…ပေ… ဒဿေတီ’’တိ အာဟ. ဘာဝေါတိ အဓိပ္ပာယော. ဧတေသန္တိ တဏှာဇရာမရဏာနံ.

Por meio deste pretexto, "tendo a natureza de envelhecer e quebrar", ele conecta a não-diferença entre o desejo (taṇhā), a velhice e a morte. Embora este ponto esteja estabelecido — a saber, "o desejo é uma coisa, a velhice é outra, a morte é outra" —, em referência ao qual foi dito "não isto", etc., ainda assim, visto que esta objeção visa evitar o que é possível, para mostrar a falha nela implicada, mostrando as passagens do texto canônico como "e se, assim como a velhice e a morte...", ele disse: "Se... ele mostra". "Estado" significa a intenção. "Destes" refere-se ao desejo, à velhice e à morte.

‘‘ဣမာယ ယုတ္တိယာ အညမညေဟိ ကာရဏေဟိ ဂဝေသိတဗ္ဗ’’န္တိ စ ကေစိ ပဌန္တိ, ဗျဉ္ဇနတောပိ ဂဝေသိတဗ္ဗံ, အညတ္ထ အတ္ထတော အညတ္ထမ္ပီတိ အဓိပ္ပာယော. တမေဝ ဗျဉ္ဇနတော အညတ္ထံ ဒဿေတုံ ပါဠိယံ ‘‘သလ္လောတိ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဣမေသန္တိ သလ္လဓူပါယနာနံ. ဣစ္ဆာဝိပရိယာယေတိ ဣစ္ဆိတာလာဘေ, အပ္ပစ္စယသမဝါယေ ဝါ. ဣဒမ္ပိ သမတ္ထနံ ဟောတိ ယထာဓိပ္ပေတဿ အညတ္ထဿ ဗျတိရေကဒဿနဘာဝတော. ဇရာမရဏဝိပရိယာယေတိ ဇရာမရဏေ အသတိ. န ဟိ ယထာဓိပ္ပေတဇရာမရဏာဘာဝေ တဏှာ န ဟောတီတိ.

Alguns leem: "Por meio desta adequação lógica, deve-se buscar por outras razões mútuas"; a intenção é que se deve buscar também pela letra, em outro lugar pelo significado, e também em outro lugar. Para mostrar essa diferença na letra, diz-se no texto canônico "ou como uma flecha", etc. "Destes" refere-se às flechas e à fumaça. "No oposto do desejo" significa na não obtenção do que é desejado, ou na ausência de uma combinação de condições. Isto também serve como confirmação, devido à demonstração da diferença em relação ao significado pretendido. "No oposto da velhice e da morte" significa na ausência de velhice e morte. Pois não é o caso que, na ausência da velhice e da morte pretendidas, o desejo não exista.

ဒွိဓာ ဝုတ္တာတိ ဒွိပ္ပကာရေန ဝုတ္တာ, ဒွိက္ခတ္တုံ ဝါ ဝုတ္တာ. ယံ ဣဒံ…ပေ… အာရမ္မဏကရဏဝသေန ဝါ အဘိလပနန္တိ ဧဝံ ကိရိယာပရာမသနံ ယောဇေတဗ္ဗန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိသေသောတိ အယံ ဧတာသံ ဣစ္ဆာတဏှာနံ ပကတိသင်္ခါတော ဝိသေသော. ‘‘ဒွီဟိ နာမေဟီ’’တိပိ ပါဠိ. ယဒိပိ ဧဝန္တိ ကာမံ ဝိသယဝိသေသေသု ဧဝံ ယထာဝုတ္တအဝတ္ထာဝိသေသေန ဣစ္ဆာတဏှာနံ အတ္ထိ ကာစိ ဘေဒမတ္တာတိ အတ္ထော. သဘာဝတော ပန ဘေဒေါ နတ္ထီတိ ဒဿေန္တော ‘‘တထာပီ’’တိ အာဟ.

"Declarado de duas maneiras" significa declarado de dois modos, ou declarado duas vezes. Deve-se entender que a referência à ação deve ser aplicada assim: "isto que... ou a expressão por meio de fazer um objeto mental". "Diferença" é esta diferença em termos de natureza entre o desejo-vontade (icchā) e o desejo-sede (taṇhā). Há também a leitura canônica "por dois nomes". Embora seja assim, o significado é que certamente há alguma mera distinção entre o desejo-vontade e o desejo-sede de acordo com a diferença de estados mencionada em relação a objetos específicos. No entanto, mostrando que por natureza própria não há diferença, ele disse: "Ainda assim".

ဣစ္ဆန္တီတိ ကာမေန္တိ. တဏှာယနာ ပါတုကာမတာ. သန္တာပနဋ္ဌေနာတိ ပရိဒဟနဘာဝေန. အာကဍ္ဎနဋ္ဌေနာတိ အဝဟရဏဋ္ဌေန. သရိတာနီတိ ရာဂဝသေန အလ္လာနိ. တံသမ္ပယုတ္တပီတိဝသေန သိနိဒ္ဓါနိ သိနေဟိတာနိ. ဝိသတ္တိကာတိ ဝိတ္ထတာ ရူပါဒီသု တေဘူမကဓမ္မေသု ဗျာပနဝသေန. ဝိသဋာတိ ပုရိမဝေဝစနမေဝ တ-ကာရဿ ဋ-ကာရံ ကတွာ ဝုတ္တံ. ဝိသာလာတိ ဝိပုလာ. ဝိသက္ကတီတိ ပရိသက္ကတိ သဟတိ. ရတ္တော ဟိ ရာဂဝတ္ထုနာ ပါဒေန တာဠိယမာနောပိ သဟတိ. ‘‘ဩသက္ကနံ, ဝိပ္ဖန္ဒနံ ဝါ ဝိသက္ကန’’န္တိ ဝဒန္တိ. အနိစ္စာဒိကံ နိစ္စာဒိတော [Pg.59] ဂဏှန္တီ ဝိသံဝါဒိကာ ဟောတိ. ဝိသံဟရတီတိ တထာ တထာ ကာမေသု အာနိသံသံ ဒဿေန္တီ ဝိဝိဓေဟိ အာကာရေဟိ နေက္ခမ္မာဘိမုခပ္ပဝတ္တိတော စိတ္တံ သံဟရတိ သံခိပတိ. ဝိသံ ဝါ ဒုက္ခံ, တံ ဟရတိ, ဝဟတီတိ အတ္ထော. ဒုက္ခနိဗ္ဗတ္တကဿ ကမ္မဿ ဟေတုဘာဝတော ဝိသမူလာ, ဝိသံ ဝါ ဒုက္ခာဒိဘေဒါ ဝေဒနာ မူလံ ဧတာယာတိ ဝိသမူလာ, ဒုက္ခသမုဒယတ္တာ ဝိသံ ဖလံ ဧတိဿာတိ ဝိသဖလာ. ရူပါဒိဒုက္ခဿေဝ ပရိဘောဂေါ ဧတာယ, န အမတဿာတိ ဝိသပရိဘောဂါ. သဗ္ဗတ္ထ နိရုတ္တိဝသေန ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယော ပနေတ္ထ ပဓာနော အတ္ထော, တံ ဒဿေတုံ ပုန ‘‘ဝိသတာ ဝါ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

"Eles desejam" significa que eles anseiam. "Desejar" é o desejo de manifestar. "No sentido de queimar" significa pelo estado de combustão interna. "No sentido de arrastar" significa pelo sentido de levar embora. "Fluídos" significa úmidos por força da cobiça (rāga). "Lubrificados" significa untados por força do júbilo associado a isso. "Visattikā" significa espalhada, devido à sua difusão nas coisas dos três planos de existência, como formas, etc. "Visaṭā" é apenas o sinônimo anterior, dito mudando a letra "ta" para "ṭa". "Visālā" significa vasta. "Visakkatī" significa que rasteja ao redor, ou tolera; pois aquele que está apegado tolera mesmo sendo pisado com o pé pelo objeto de sua cobiça. Dizem que "visakkana" é recuar ou debater-se. Sendo enganosa, ela toma o impermanente, etc., como permanente, etc. "Ela desvia" significa que, mostrando as vantagens nos prazeres sensoriais de várias maneiras, ela desvia ou retrai a mente de se mover em direção à renúncia. Ou então, significa que ela carrega ou traz o veneno ou o sofrimento. Ela tem "raiz venenosa" por ser a causa do kamma que produz o sofrimento, ou porque o veneno, ou seja, a sensação dividida em sofrimento, etc., é a sua raiz; ela tem "fruto venenoso" porque o veneno é o seu fruto devido ao surgimento do sofrimento; ela tem "consumo venenoso" porque por meio dela consome-se apenas o sofrimento das formas, etc., e não o Imortal. Em todos os casos, a formação das palavras deve ser entendida por meio da derivação etimológica. Para mostrar qual é o significado principal aqui, foi dito novamente "ou então, espalhada...", etc.

သိနေဟနံ ပေမကရဏံ. ဗန္ဓနဋ္ဌေနာတိ သံယောဇနဋ္ဌေန. အာသီသနဋ္ဌေနာတိ ဣစ္ဆနဋ္ဌေန. အဘိနန္ဒနဋ္ဌေနာတိ အဿာဒနဋ္ဌေန, သမ္ပဋိစ္ဆနဋ္ဌေန ဝါ.

"Lubrificação" é a produção de afeto. "No sentido de atar" significa no sentido de grilhão. "No sentido de ansiar" significa no sentido de desejar. "No sentido de deleitar-se" significa no sentido de saborear, ou no sentido de acolher com prazer.

၂၁. အနဘိရတီတိ ဥက္ကဏ္ဌာ. ဉာဏနိဗ္ဗိဒါတိ နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာ. ယထာ စ ဒုက္ခူ…ပေ… စာရေသု ယုတ္တိ ဝုတ္တာတိ ယောဇနာ.

21. "Descontentamento" significa insatisfação. "Desencanto do conhecimento" é a contemplação do desencanto. A aplicação é: "E como a adequação lógica foi declarada nos cursos... do sofrimento", etc.

သုခါပဋိပဒါဒန္ဓာဘိညာ သုခါပဋိပဒါခိပ္ပာဘိညာ သုခါပဋိပဒါဒယော. ယော ဒုက္ခာယ ပဋိပဒါယ ဝိသေသံ အဓိဂန္တုံ ဘဗ္ဗော, တဿ သုခါပဋိပဒါယောဂျဿ ဝိယ ကရိယမာနာ ဓမ္မဒေသနာ ဝိသေသာဝဟာ န ဟောတိ, တသ္မာ သာ န ယုတ္တာတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ ‘‘ရာဂစရိတော’’တိအာဒိနာ. ရာဂစရိတဿ တထာ တထာ ကာမာနံ အာဒီနဝံ, ဩကာရံ, သံကိလေသံ, နေက္ခမ္မေ အာနိသံသဉ္စ အဝိဘာဝေတွာ အာဒိတော ဝိပဿနာကထာဝ ကရိယမာနာ န ဝိသေသာဝဟာ ဟောတိ အာသယဿ အသောဓိတတ္တာတိ ဧတမတ္ထံ ဒဿေန္တော ပါဠိယံ ‘‘ဝိပဿနာ…ပေ… ဒေသနာ’’တိ အာဟာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေသပဒေသုပီတိ ယထာ ‘‘ရာဂစရိတဿာ’’တိအာဒိနာ ရာဂစရိတကောဋ္ဌာသဝသေန ပါဠိယံ ဒေသနာယ အယုတ္တိ ဝုတ္တာ, ဣမိနာ နယေန သေသပဒေသုပိ ဒေါသစရိတကောဋ္ဌာသာဒီသုပိ ‘‘ဒေါသစရိတဿ ပုဂ္ဂလဿ အသုဘံ ဒေသေယျာ’’တိအာဒိနာ ပါဠိယံ အဝုတ္တောပိ ယထာသမ္ဘဝမတ္ထော နိဒ္ဓါရေတွာ ဝတ္တဗ္ဗော. ကသ္မာ ပန ယုတ္တိဟာရေ အယုတ္တိနိဒ္ဓါရဏာ ကတာတိ စောဒနံ မနသိ ကတွာ အာဟ ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယောတိ သေသေသုပိ ဒေါသစရိတာဒိဝသေန နိဒ္ဓါရိတေသု အယုတ္တိဂဝေသနေသု အယမေဝ ဥပါယော. အနုလောမပ္ပဟာန’’န္တိပိ ပါဠိ, သော ဧဝတ္ထော.

"Prática agradável com cognição lenta", "prática agradável com cognição rápida", etc., são as práticas agradáveis. Para aquele que é capaz de alcançar a distinção por meio da prática dolorosa, um ensinamento do Dhamma dado como se ele fosse adequado para a prática agradável não traz distinção; portanto, isso não é adequado. Ele mostra este significado por meio de "aquele de temperamento cobiçoso", etc. Deve-se entender que, para alguém de temperamento cobiçoso, se o discurso sobre a meditação de insight (vipassanā) for feito desde o início sem esclarecer o perigo, a baixeza e a impureza dos prazeres sensoriais, e os benefícios da renúncia, ele não trará distinção porque a inclinação mental não foi purificada; mostrando este significado, ele disse no texto canônico: "o ensinamento de vipassanā...". "Também nos termos restantes" significa que, assim como a inadequação do ensinamento de acordo com a categoria do temperamento cobiçoso foi declarada no texto canônico por meio de "para aquele de temperamento cobiçoso", etc., por este método, também nos termos restantes, como na categoria do temperamento colérico, etc., embora não seja dito explicitamente no texto canônico "deve-se ensinar a impureza para uma pessoa de temperamento colérico", etc., o significado deve ser determinado e declarado conforme apropriado. Tendo em mente a objeção "por que a determinação do que é inadequado foi feita no método de reconstrução lógica?", ele disse: "E aqui...", etc. "Nos restantes este mesmo método se aplica" significa que este mesmo método é o meio nas buscas restantes por inadequação determinadas de acordo com o temperamento colérico, etc. Há também a leitura canônica "abandono em conformidade", que tem o mesmo significado.

‘‘ယာဝတိကာ [Pg.60] ဉာဏဿ ဘူမီ’’တိ ဧတေန ယုတ္တိဟာရဿ မဟာဝိသယတံ ဒဿေတိ. ကသ္မာ ပနာယံ မဟာဝိသယောတိ? ယုတ္တိဝိစာရဘာဝတော, သံဝဏ္ဏေတဗ္ဗဿ စ ဓမ္မဿ နာနာနယနိပုဏာဒိဂုဏဝိသေသယောဂတောတိ ဒဿေန္တော ‘‘တံ ကိဿ ဟေတူ’’တိ အာဟ.

Com "tão longe quanto se estende o terreno do conhecimento", ele mostra o vasto escopo do método de reconstrução lógica (yuttihāra). Mas por que este tem um vasto escopo? Mostrando que é devido à natureza da investigação da adequação lógica e devido à sua associação com qualidades especiais, como a habilidade em vários métodos do Dhamma a ser explicado, ele disse: "Qual é a razão disso?".

အပရဘာဂေတိ ပစ္ဆာဘာဂေ. မေတ္တာဝိဟာရိဘာဂဿ အပရိဟီနတာဝစနတော အယောဂေါ ဝုတ္တော. တေနာဟ ‘‘သတော’’တိ. ယထာဝုတ္တကာရဏတော ဧဝါတိ ပဋိပက္ခတ္တာ ဧဝ.

"Em um momento posterior" significa no período subsequente. A inadequação é declarada devido à afirmação de não-declínio da parte da morada na amorosidade (mettāvihāra). Por isso ele disse: "atento". "Precisamente devido à razão mencionada" significa precisamente por ser o oposto.

ပဟာနေကဋ္ဌဘာဝတော ဒိဋ္ဌိမညိတဿ. အာဒီနဝဒဿနေန ဝိတက္ကံ ဇိဂုစ္ဆန္တာ ဒုတိယဇ္ဈာနဿ အာသန္နဥပစာရဇ္ဈာနဓမ္မာပိ ဝိတက္ကာရမ္မဏာ န ဟောန္တိ, ပဂေဝ ဒုတိယဇ္ဈာနဓမ္မာတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘အာရမ္မဏကရဏတ္ထော ဟေတ္ထ သဟဂတသဒ္ဒေါ’’တိ.

Do pensamento presunçoso de visões devido ao estado de ter o mesmo propósito no abandono. Com a intenção de que, para aqueles que sentem aversão pelo pensamento aplicado ao verem o seu perigo, mesmo os estados do jhana de acesso próximo ao segundo jhana não têm o pensamento aplicado como objeto mental, quanto menos os estados do próprio segundo jhana, ele disse: "A palavra \"associado\" (sahagata) aqui tem o significado de fazer um objeto mental".

ဧဝံ ယုတ္တိဟာရလက္ခဏံ အာဂမတော ယုတ္တာယုတ္တဝိစာရံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အာဂမာနုဂတာယ ယုတ္တိယာပိ တံ ဒဿေတုံ ဂုဏမုခေန ဒေါသဝိဘဇနံ ဝိဘဇန္တော ‘‘အပိစေတ္ထာ’’တိအာဒိမာဟ. တံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

Tendo assim mostrado a característica do método de reconstrução lógica (yuttihāra) e a investigação do que é adequado e inadequado a partir da tradição escritural, agora, para mostrar isso também por meio da adequação lógica que segue a tradição escritural, dividindo a classificação das falhas por meio das qualidades, ele disse "além disso, aqui...", etc. O significado disso é evidente.

ယုတ္တိဟာရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação da classificação do método de reconstrução lógica (Yuttihāravibhaṅgavaṇṇanā).

၄. ပဒဋ္ဌာနဟာရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ

4. Explicação da classificação do método dos termos fundamentais (Padaṭṭhānahāravibhaṅgavaṇṇanā)

၂၂. တေသံ တေသန္တိ အနဝသေသပရိယာဒါနံ, တေန ယေ သုတ္တေ ဝုတ္တာ စ ဓမ္မာ, ယေ စ တေသံ ကာရဏဘူတံ, တေသံ သဗ္ဗေသမ္ပီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သဗ္ဗဓမ္မယာထာဝအသမ္ပဋိဝေဓောတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ကတ္ထ ပန သော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

22. "Destes e daqueles" é uma inclusão exaustiva sem resíduos; por meio disso, quer-se dizer de todos eles: tanto os dhammas declarados no Sutta quanto aqueles que são a causa deles. Para mostrar este significado, a saber, a não penetração na verdadeira natureza de todas as coisas, diz-se "onde, porém, ele...", etc.

ပိယာယိတဗ္ဗဇာတိယန္တိ ပေမနီယသဘာဝံ. မိစ္ဆာပဋိပဒါတိ ပမာဒါပတ္တိ, မိစ္ဆာဘိနိဝေသော ဝါ. ဧကဝါရံ ဥပ္ပန္နာပိ ပါဏာတိပါတစေတနာ ဝေရပ္ပသဝနတော ဒေါသဿ, ဧကဝါရံ ဥပ္ပန္နာပိ ပမာဒါပတ္တိ, မိစ္ဆာဘိနိဝေသော ဝါ မောဟဿ ဥပ္ပတ္တိကာရဏန္တိ ပါဠိယံ အဝုတ္တမ္ပိ နယတော နိဒ္ဓါရေတဗ္ဗန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ဒေါသဿ…ပေ… ဣမိနာဝ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ အာဟ. နိမိတ္တတ္ထဂ္ဂဟဏလက္ခဏံ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနံ, အနုဗျဉ္ဇနတ္ထဂ္ဂဟဏလက္ခဏံ အနုဗျဉ္ဇနန္တိ ‘‘နိမိတ္တာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂဟဏလက္ခဏာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တတ္ထ နိမိတ္တံ ဣတ္ထိပုရိသနိမိတ္တံ. အနုဗျဉ္ဇနံ ဟတ္ထပါဒဟသိတကထိတာဒိ. ဖဿော ပစ္စယော ဧတိဿာတိ [Pg.61] ဖဿပစ္စယာ, တံဘာဝေါ ဖဿပစ္စယတာ. အဿာဒေတိ ဧတာယာတိ အဿာဒေါ, တဏှာ.

"Da natureza de ser amado" significa que tem uma natureza afetuosa. "Prática incorreta" significa uma transgressão por negligência, ou um apego incorreto. Mostrando que, embora não seja dito explicitamente no texto canônico, deve-se determinar pelo método que mesmo a intenção de tirar a vida que surge uma única vez é a causa para o surgimento da aversão devido à geração de hostilidade, e mesmo uma transgressão por negligência ou um apego incorreto que surge uma única vez é a causa para o surgimento da ilusão, ele disse: "da aversão... por este mesmo método o significado deve ser entendido". A apreensão do aspecto geral caracterizada pela cor e forma, e a apreensão dos detalhes caracterizada pelos detalhes secundários, é o que se quer dizer com "caracterizada pela apreensão do aspecto geral e dos detalhes". Nisto, o "aspecto geral" (nimitta) refere-se ao aspecto de homem ou mulher. Os "detalhes" (anubyañjana) referem-se às mãos, pés, riso, fala, etc. "Aquilo que tem o contato como condição" é "condicionado pelo contato"; o estado disso é a condicionalidade do contato. "Aquilo por meio do qual se saboreia" é o "sabor", ou seja, o desejo.

ဝတ္ထူနိ ဉေယျဓမ္မောတိ အာဟ ‘‘ဝတ္ထုအဝိပ္ပဋိပတ္တိ ဝိသယသဘာဝပဋိဝေဓော’’တိ. ဣဓာဓိပ္ပေတံ သမ္မာပဋိပတ္တိံ ဒဿေတုံ ‘‘သီလသမာဓိသမ္ပဒါန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧကဒေသုပလက္ခဏဝသေန, ဝဏ္ဏဂန္ဓရာဂိသပ္ပာယဝသေန ဝါ ပါဠိယံ ‘‘ဝိနီလကဝိပုဗ္ဗကဂ္ဂဟဏလက္ခဏာ အသုဘသညာ’’တိ ဝတွာ ‘‘တဿာ နိဗ္ဗိဒါပဒဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုတ္တံ နိဗ္ဗိဒံ ဒဿေန္တော ‘‘နိဗ္ဗိဒါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပရိတဿနတော ဝိသေသေတုံ ‘‘ဉာဏေနာ’’တိ ဝိသေသိတံ. တထာ ပဝတ္တန္တိ နိဗ္ဗိဒနာကာရေန ပဝတ္တနံ.

Dizendo que as bases são as coisas a serem conhecidas, ele disse: "a não-perversão das bases é a penetração na natureza do objeto". Para mostrar a prática correta pretendida aqui, foi dito: "a realização da virtude e da concentração". Por meio da caracterização de uma parte, ou por meio da adequação da cor, odor e cobiça, tendo dito no texto canônico "a percepção da impureza caracterizada pela apreensão do cadáver azulado e purulento", e tendo dito "o desencanto é o seu termo fundamental", para mostrar o desencanto, diz-se "desencanto", etc. Nisto, para distingui-lo do mero temor, ele é qualificado por "pelo conhecimento". "Ocorrendo assim" significa ocorrendo no modo de desencanto.

ယောနိသော ဥမ္မုဇ္ဇန္တိယာ ဝိဒေဟရညော ဓီတာယ ရုစာယ ဇာတိဿရဉာဏံ ကမ္မဿကတညာဏဿ ကာရဏံ အဟောသိ, န ပန အသပ္ပုရိသူပနိဿယတော, အယောနိသော ဥမ္မုဇ္ဇန္တဿ တဿေဝ ရညော သေနာပတိနော အလာတဿ ဗီဇကဿ ဒါသဿာတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဣမဿ စ…ပေ… ဥဒါဟရိတဗ္ဗော’’တိ အာဟ. သောတိ ပသာဒေါ. အဝတ္ထာဝိသေသောတိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ အနာဝိလဘာဝလက္ခိတော အဝတ္ထာဘေဒေါ. အာယတနဂတောတိ ဌာနဂတော, ရတနတ္တယဝိသယောတိ အတ္ထော. ‘‘ကာယော’’တိအာဒိနာ အဝတ္ထာဝိသေသေန ဝိနာ သဘာဝသိဒ္ဓမေဝ ပဒဋ္ဌာနံ ဒဿေတိ.

Para Rucā, a filha do rei de Videha, que emergiu com atenção sábia (yoniso), o conhecimento da recordação de vidas passadas (jātissarañāṇa) foi a causa para o conhecimento de que as ações são propriedade de cada um (kammassakataññāṇa), e não devido à associação com pessoas não íntegras (asappurisūpanissaya). No entanto, para Alāta, o general daquele mesmo rei, e para o escravo Bījaka, que emergiram sem atenção sábia (ayoniso) — mostrando este significado, ele disse: 'E deste... pe... deve ser exemplificado'. 'Aquele' (so) refere-se à fé/serenidade (pasāda). 'Estado particular' (avatthāvisesa) é uma distinção de estado caracterizada pela limpidez dos estados associados (sampayuttadhamma). 'Ido ao campo' (āyatanagato) significa ido ao lugar (ṭhānagato); o significado é que tem as Três Joias como seu objeto. Através de 'corpo' (kāyo), etc., ele mostra a causa próxima (padaṭṭhāna) estabelecida por sua própria natureza, sem um estado particular.

ဣမသ္မိံ စ ဌာနေ ပါဠိယံ ပုဗ္ဗေ ယေသံ ဓမ္မာနံ ပဒဋ္ဌာနံ နိဒ္ဓါရိတံ, တေ ဓမ္မာ ယေသံ ဓမ္မာနံ ပဒဋ္ဌာနာနိ ဟောန္တိ, တေ ဒဿေတုံ ‘‘အပရော နယော’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဿာဒမနသိကာရော အယောနိသောမနသိကာရလက္ခဏော ဝုတ္တော နိဒဿနမတ္တအတ္ထောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော, ယေဘုယျေန သတ္တာနံ လောဘဝသေန အယောနိသောမနသိကာရာ သံဝတ္တန္တီတ္တိ ဒဿနတ္ထံ ဝါ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဥပပတ္တိ ဧဝ ဩပပစ္စယံ, တဿ ဘာဝေါ ဩပပစ္စယိကန္တိ အာဟ ‘‘ဥပပတ္တိဘဝဘာဝေနာ’’တိ. ဝဝတ္ထိတဘာဝေါတိ ဝဝတ္ထိတဘာဝေါ ရူပဿ ဒဿနာဒိပဋိနိယတာရမ္မဏကိစ္စတာ. ဘဝဿ အင်္ဂါနီတိ ဘဝဿ ကာရဏာနိ. ဒုတိယေ အင်္ဂါနီတိ အဝယဝါ, ကမ္မဝဋ္ဋမ္ပိ ဝါ ကာရဏင်္ဂဘာဝေန ယောဇေတဗ္ဗံ.

E neste ponto, deve-se entender que o texto canônico inicia com 'outro método' (aparo nayo), etc., para mostrar que aqueles estados cuja causa próxima foi anteriormente determinada são, por sua vez, as causas próximas de outros estados. Deve-se entender que a atenção ao prazer (assādamanasikāra), caracterizada pela atenção inadequada (ayonisomanasikāra), é mencionada apenas para fins de ilustração, ou foi dita assim para mostrar que, na maioria das vezes, a atenção inadequada dos seres ocorre sob a influência da cobiça (lobha). O próprio renascimento (upapatti) é a condição de surgimento (opapaccaya); seu estado é 'condicionado pelo renascimento' (opapaccayika), por isso ele diz: 'pelo estado de vir a ser no renascimento' (upapattibhavabhāvena). 'Estado determinado' (vavatthitabhāvo) é a função específica da matéria (rūpa) em relação a objetos determinados, como a visão, etc. 'Fatores da existência' (bhavassa aṅgāni) significa as causas da existência. No segundo caso, 'fatores' (aṅgāni) significa partes (avayavā), ou também o ciclo das ações (kammavaṭṭa) deve ser associado como um fator causal.

ကမ္မဋ္ဌာနဿာတိ ဘာဝနာယ ဗြူဟနာ ဝဍ္ဎနာ. တေသူတိ တိတ္ထညုတာဒီသု. ကလျာဏမိတ္တဿ သမ္မဒေဝ ပယိရုပါသနာယပီတိ တံ နိဿာယ လဒ္ဓေန သဗ္ဗာယ ဓမ္မဿဝနေန ဓမ္မုပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ ဟောတီတိ တိတ္ထညုတာ ပီတညုတာယ ပဒဋ္ဌာနံ. ဧဝံ ယာယ ဝိမုတ္တိယာ သတိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ ဟောတီတိ [Pg.62] သာ တဿ ပဒဋ္ဌာနန္တိ အယမတ္ထော ပါကဋောတိ အာဟ ‘‘ပုရိမာနံ…ပေ… သုဝိညေယျော ဧဝါ’’တိ. သဟ အဓိဋ္ဌာနေနာတိ ဉာတပရိညာယ သဒ္ဓိံ. ဉာတပရိညာ ဟိ တီရဏပရိညာယ အဓိဋ္ဌာနံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

Do tema de meditação (kammaṭṭhānassa) significa o cultivo e o desenvolvimento do desenvolvimento mental (bhāvanā). 'Entre estes' (tesu) significa entre o conhecimento do caminho correto (titthaññutā), etc. 'Também pela correta associação com um belo amigo' (kalyāṇamittassa sammadeva payirupāsanāya): porque, ao apoiar-se nele e ouvir o Dhamma com respeito, surge o contentamento (pāmojja) associado ao Dhamma; assim, o conhecimento do caminho correto (titthaññutā) é a causa próxima para o conhecimento do que é agradável (pītaññutā). Assim, quando há libertação (vimutti), ocorre o conhecimento e visão da libertação (vimuttiñāṇadassana); portanto, aquela é a causa próxima deste. Este significado é claro, por isso ele disse: 'Dos anteriores... pe... é facilmente compreensível'. 'Junto com a base' (saha adhiṭṭhānena) significa junto com a compreensão plena do conhecido (ñātapariññā). Pois a compreensão plena do conhecido (ñātapariññā) é a base para a compreensão plena por investigação (tīraṇapariññā). O restante é facilmente compreensível.

ပဒဋ္ဌာနဟာရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre a análise do método da causa próxima (padaṭṭhānahāra) está concluído.

၅. လက္ခဏဟာရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ

5. Comentário sobre a Análise do Método das Características (Lakkhaṇahāra)

၂၃. ‘‘လက္ခဏဟာရဿ ဝိသယံ ပုစ္ဆတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘ကော ပန တဿ ဝိသယော’’တိ ဝုတ္တေ သမာနလက္ခဏာ အဝုတ္တဓမ္မာ. ကာယာနုပဿနာယ သမာရဒ္ဓါယ ဝေဒနာနုပဿနာဒယော သုခေနေဝ သိဇ္ဈန္တီတိ တဗ္ဗစနေန ဝေဒနာဂတာသတိအာဒီနံ ဝုတ္တဘာဝေါ ဒဿိတော သတိပဋ္ဌာနဘာဝေန ဧကလက္ခဏတ္တာတိ ကာယာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနဿ သဒ္ဓါနုဂ္ဂဟိတာနိ ဝီရိယသတိသမာဓိပညိန္ဒြိယာနိ သာဓနံ, ဧဝံ ဣတရေသမ္ပီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. အယံ အတ္ထော အဋ္ဌကထာယမေဝ (နေတ္တိ. အဋ္ဌ. ၅၁) ပရတော အာဂမိဿတိ. ဣမိနာ နယေန သေသေသုပိ ဧကလက္ခဏတာနိဒ္ဒေသေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပရတောတိ စတုဗျူဟဟာရဝဏ္ဏနာယံ (နေတ္တိ. အဋ္ဌ. ၂၀).

23. Foi dito: 'Pergunta-se sobre o escopo do método das características'. Quando se pergunta: 'Qual é, então, o seu escopo?', a resposta é: os estados não mencionados que possuem a mesma característica. Pela declaração de que 'quando a contemplação do corpo é iniciada, a contemplação das sensações, etc., é facilmente realizada', mostra-se que a atenção plena direcionada às sensações, etc., já foi mencionada, pois possuem a mesma característica de serem estabelecimentos da atenção plena (satipaṭṭhāna). Assim, as faculdades da energia, atenção plena, concentração e sabedoria, apoiadas pela fé, são os meios para o estabelecimento da atenção plena na contemplação do corpo; e o mesmo se aplica aos outros. Este significado aparecerá mais adiante no próprio comentário (Netti-aṭṭhakathā 51). Por este método, o significado deve ser entendido também nas demais exposições sobre a unidade de características. 'Mais adiante' refere-se ao comentário sobre o método do arranjo quádruplo (catubyūhahāra) (Netti-aṭṭhakathā 20).

အသမ္မိဿတောတိ ဝေဒနာဒယောပိ ဧတ္ထ သိတာ ဧတ္ထ ပဋိသန္ဓာတိ ကာယေ ဝေဒနာဒိအနုပဿနာပသင်္ဂေပိ အာပန္နေ တဒသမ္မိဿတောတိ အတ္ထော.

'Sem mistura' (asammissato) significa que, embora as sensações, etc., estejam apoiadas aqui e se conectem aqui, e mesmo que ocorra a possibilidade de contemplar as sensações, etc., no corpo, ainda assim há uma não mistura com isso.

အဝယဝိဂါဟသမညာတိဓာဝနသာရာဒါနာဘိနိဝေသနိသေဓနတ္ထံ ကာယံ အင်္ဂပစ္စင်္ဂေဟိ, တာနိ စ ကေသာဒီဟိ, ကေသာဒိကေ စ ဘူတုပါဒါယရူပေဟိ ဝိနိဗ္ဘုဇိတုံ ‘‘တထာ န ကာယေ’’တိအာဒိမာဟ. ပါသာဒါဒိနဂရာဝယဝသမူဟေ အဝယဝိဝါဒိနောပိ အဝယဝိဂါဟဏံ ကရောန္တိ. နဂရံ နာမ ကောစိ အတ္ထော အတ္ထီတိ ပန ကေသဉ္စိ သမညာတိဓာဝနံ သိယာတိ ဣတ္ထိပုရိသာဒိသမညာတိဓာဝနေ နဂရနိဒဿနံ ဝုတ္တံ. အညော ကောစိ သတ္တာဒိကော. ယံ ပဿတိ ဣတ္ထိံ, ပုရိသံ ဝါ. နနု စက္ခုနာ ဣတ္ထိပုရိသဒဿနံ နတ္ထီတိ? သစ္စံ နတ္ထိ, ‘‘ဣတ္ထိံ ပဿာမိ, ပုရိသံ ပဿာမီ’’တိ ပန ပဝတ္တသမညာဝသေန ‘‘ယံ ပဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ. မိစ္ဆာဒဿနေန ဝါ ဒိဋ္ဌိယာ ယံ ပဿတိ, န တံ ဒိဋ္ဌံ ရူပါယတနံ ဟောတိ, ရူပါယတနံ ဝါ တံ န ဟောတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ တံ ကောသာဒိဘူတုပါဒါယသမူဟသင်္ခါတံ [Pg.63] ဒိဋ္ဌံ န ဟောတိ, ဒိဋ္ဌံ ဝါ ယထာဝုတ္တံ န ဟောတီတိ အတ္ထော. ယံ ဒိဋ္ဌံ တံ န ပဿတီတိ ယံ ရူပါယတနံ, ကေသာဒိဘူတုပါဒါယသမူဟသင်္ခါတံ ဝါ ဒိဋ္ဌံ, တံ ပညာစက္ခုနာ ဘူတတော န ပဿတီတိ အတ္ထော.

Para evitar a imersão nas partes (avayavigāha), o apego excessivo a designações (samaññātidhāvana), a apreensão de uma essência (sārādāna) e o apego dogmático (abhinivesa), ele disse 'não assim no corpo', etc., a fim de analisar o corpo em membros e partes, estes em cabelos, etc., e os cabelos, etc., em elementos primários e matéria derivada. No conjunto de partes de uma cidade, como palácios, etc., mesmo aqueles que defendem a existência do todo realizam a imersão nas partes. Mas, para alguns, pode haver um apego excessivo à designação de que 'existe algo chamado cidade'; por isso, o exemplo da cidade foi dado em relação ao apego excessivo a designações como 'mulher', 'homem', etc. 'Outro' refere-se a qualquer ser, etc. 'O que ele vê' refere-se a uma mulher ou a um homem. Mas não é verdade que não há visão de mulher ou homem através do olho? É verdade que não há; no entanto, diz-se 'o que ele vê' em virtude da designação convencional em uso: 'vejo uma mulher, vejo um homem'. Ou, o que ele vê através de uma visão incorreta (micchādassana) ou opinião (diṭṭhi), aquilo que é visto não é a base visível (rūpāyatana), ou aquilo não é a base visível; este é o significado. Ou então, aquilo que é constituído pelo conjunto de elementos primários e derivados, como os cabelos, etc., não é o que é visto, ou o que é visto não é como foi dito; este é o significado. 'O que é visto, ele não vê' significa que aquilo que é a base visível, ou o que é visto como o conjunto de elementos primários e derivados, como os cabelos, etc., ele não vê como realmente é (bhūtato) com o olho da sabedoria (paññācakkhu); este é o significado.

န အညဓမ္မာနုပဿီတိ န အညသဘာဝါနုပဿီ, အသုဘာဒိတော အညာကာရာနုပဿီ န ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

'Não contemplando outro estado' (na aññadhammānupassī) significa não contemplando outra natureza intrínseca (na aññasabhāvānupassī); o que se quer dizer é que ele não contempla um aspecto diferente daquele que é impuro (asubha), etc.

ပထဝီကာယန္တိ ကေသာဒိံ ပထဝီဓမ္မသမူဟတ္တာ ‘‘ကာယော’’တိ ဝဒတိ, လက္ခဏပထဝိမေဝ ဝါ အနေကဘေဒဘိန္နံ သကလသရီရဂတံ ပုဗ္ဗာပရိယဘာဝေန ပဝတ္တမာနံ သမူဟဝသေန ဂဟေတွာ ‘‘ကာယော’’တိ ဝဒတိ. ဧဝံ အညတ္ထာပိ.

'Corpo de terra' (pathavīkāya): ele chama os cabelos, etc., de 'corpo' (kāya) por serem um conjunto de estados do elemento terra; ou, tomando o próprio elemento terra característico, que é dividido em muitas partes, permeia todo o corpo e ocorre em uma sequência temporal, ele o chama de 'corpo' por meio de um conjunto. O mesmo se aplica aos outros casos.

အာကာရသမူဟသင်္ခါတဿာတိ အနိစ္စတာဒိအာကာရသမုဒါယပရိယာယဿ.

'Daquilo que é constituído por um conjunto de aspectos' (ākārasamūhasaṅkhātassa) significa o equivalente ao conjunto de aspectos como a impermanência (aniccatā), etc.

တီသု ဘဝေသု ကိလေသေတိ ဘဝတ္တယဝိသယကိလေသေ. သဗ္ဗတ္ထိကန္တိ သဗ္ဗတ္ထ လီနေ, ဥဒ္ဓတေ စ စိတ္တေ ဣစ္ဆိတဗ္ဗတ္ထာ, သဗ္ဗေ ဝါ လီနေ, ဥဒ္ဓတေ စ ဘာဝေတဗ္ဗာ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ အတ္ထိကာ ဧတာယာတိ သဗ္ဗတ္ထိကာ. အန္တော သင်္ကောစောတိ အန္တော ဩလီယနာ, ကောသဇ္ဇန္တိ အတ္ထော.

'As impurezas nos três devires' (tīsu bhavesu kilese) refere-se às impurezas que têm como objeto os três tipos de existência (bhavattaya). 'Útil em todas as circunstâncias' (sabbatthika) significa que é desejável em todas as situações, tanto quando a mente está desanimada (līna) quanto quando está agitada (uddhata); ou significa que todos os fatores da iluminação (bojjhaṅga) a serem desenvolvidos quando a mente está desanimada ou agitada estão presentes nela, por isso é 'útil em todas as circunstâncias'. 'Contração interna' (anto saṅkoco) significa retração interna, isto é, preguiça (kosajja).

၂၄. ဂဟိတေသူတိ ဘာဝနာဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတေသု, ဘာဝိတေသူတိ အတ္ထော, ဝစနေန ဝါ ဂဟိတေသု. ဘာဝနာဂ္ဂဟဏဒီပနတ္ထတ္တာ ပန ဝစနေန ဂဟဏဿ ဘာဝနာဂ္ဂဟဏမေတ္ထ ပဓာနံ. ယဿ သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝိတာ, တဿ သမ္မပ္ပဓာနာဒယော ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ န ဘာဝိတာတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီတိ စ သမာနလက္ခဏတာပဒေသေန ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ပါဠိယံ ‘‘စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု ဘာဝိယမာနေသု စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

24. 'Quando são compreendidos' (gahitesu) significa compreendidos através do cultivo mental (bhāvanā), isto é, desenvolvidos (bhāvitesu); ou compreendidos por meio de palavras. No entanto, como a menção por palavras serve para ilustrar a compreensão através do cultivo mental, a compreensão através do cultivo mental é o principal aqui. E para mostrar este significado sob a designação de possuir a mesma característica — a saber, que não é possível que aquele que desenvolveu os estabelecimentos da atenção plena (satipaṭṭhāna) não tenha desenvolvido os corretos esforços (sammappadhāna) e os demais fatores da iluminação (bodhipakkhiyadhamma) —, foi dito no texto canônico: 'Quando os quatro estabelecimentos da atenção plena são desenvolvidos, os quatro corretos esforços alcançam a plenitude do desenvolvimento', etc.

ဝိပလ္လာသာ ပဟီယန္တိ ဥဇုဝိပစ္စနီကဘာဝတော. ‘‘အာဟာရသမုဒယာ ကာယဿ သမုဒယော, ဖဿသမုဒယာ ဝေဒနာနံ သမုဒယော (သံ. နိ. ၅.၄၀၈), သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပ’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၁, ၃၉; မ. နိ. ၃.၁၂၆; မဟာဝ. ၁; ဥဒါ. ၁; ဝိဘ. ၂၂၅) ဝစနတော ကာယာဒီနံ သမုဒယဘူတာ ကဗဠီကာရာဟာရဖဿမနောသဉ္စေတနာဝိညာဏာဟာရာကာယာဒီနံ ပရိဇာနနေန ပရိညာတာ ဟောန္တိ တပ္ပဋိပက္ခပ္ပဟာနတောတိ ဒဿေန္တော ‘‘စတ္တာရော [Pg.64] အာဟာရာ’’တိအာဒိမာဟ. သဗ္ဗတ္ထာတိ ‘‘ဥပါဒါနေဟိ အနုပါဒါနော ဘဝတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု.

'As distorções (vipallāsa) são abandonadas' devido à sua oposição direta. Mostrando que, pela compreensão plena do corpo, etc., os alimentos que constituem a origem do corpo, etc. — a saber, o alimento físico (kabaḷīkārāhāra), o contato (phassa), a volição mental (manosañcetanā) e a consciência (viññāṇa) —, tornam-se plenamente compreendidos (pariññāta) através do abandono de seus opostos, de acordo com as passagens: 'Com a origem do alimento há a origem do corpo; com a origem do contato há a origem das sensações; com as formações como condição há a consciência; com a consciência como condição há a mente e a matéria', ele disse 'os quatro alimentos', etc. 'Em todos os lugares' (sabbattha) refere-se a passagens como 'através dos apegos, ele se torna livre de apego', etc.

တတ္ထ ယသ္မာ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ သဝိသေသာ ကာယေ လဗ္ဘန္တီတိ ဝိသေသေန ကာယော ကာမုပါဒါနဿ ဝတ္ထု, သုခဝေဒနဿာဒဝသေန ပရလောကနိရပေက္ခော ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၇၁; မ. နိ. ၁.၄၄၅; ၂.၉၄-၉၅, ၂၂၅; ၃.၉၁, ၁၁၆; သံ. နိ. ၃.၂၁၀; ဓ. သ. ၁၂၂၁; ဝိဘ. ၉၃၈) ပရာမာသံ ဥပ္ပာဒေတီတိ ဒိဋ္ဌုပါဒါနဿ ဝေဒနာ, စိတ္တေ နိစ္စဂ္ဂဟဏဝသေန သဿတဿ ‘‘အတ္တနော သီလာဒိဝသေန ပရိသုဒ္ဓပရာမသနံ ဟောတီ’’တိ သီလဗ္ဗတုပါဒါနဿ စိတ္တံ, နာမရူပပရိစ္ဆေဒေန ဘူတံ ဘူတတော အပဿန္တဿ ‘‘အတ္တာဘိနိဝေသော ဟောတီ’’တိ အတ္တဝါဒုပါဒါနဿ ဓမ္မာ ဝတ္ထု, တသ္မာ ‘‘စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု ဘာဝိယမာနေသု ဥပါဒါနေဟိ အနုပါဒါနော ဘဝတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

A esse respeito, visto que os cinco fios do prazer sensorial (kāmaguṇa) são encontrados especialmente no corpo, o corpo é particularmente o objeto do apego aos prazeres sensoriais (kāmupādāna). A sensação é o objeto do apego a visões (diṭṭhupādāna), pois, devido ao sabor da sensação agradável, gera o apego errôneo sem consideração pelo outro mundo, como 'não há o que é dado', etc. A mente é o objeto do apego a regras e rituais (sīlabbatupādāna), pois, devido à apreensão da mente como permanente, ocorre o apego errôneo de que 'a purificação se dá por meio de suas próprias regras', etc. Os fenômenos (dhamma) são o objeto do apego à doutrina do eu (attavādupādāna) para aquele que, por não distinguir a mente e a matéria, não vê o que existe como realmente existe, surgindo assim o apego a um eu. Portanto, foi dito: 'Quando os quatro estabelecimentos da atenção plena são desenvolvidos, através dos apegos, ele se torna livre de apego'.

ယသ္မာ ပန ဝုတ္တနယေနေဝ ကာယော ကာမယောဂဿ ဝတ္ထု, ဘဝေသု သုခဂ္ဂဟဏဝသေန ဘဝဿာဒေါ ဟောတီတိ ဘဝယောဂဿ ဝေဒနာ, သန္တတိဃနဂ္ဂဟဏဝသေန စိတ္တေ အတ္တာဘိနိဝေသော ဟောတီတိ ဒိဋ္ဌိယောဂဿစိတ္တံ, ဓမ္မဝိနိဗ္ဘောဂဿ ဒုက္ကရတ္တာ, ဓမ္မာနံ ဓမ္မမတ္တတာယ စ ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈတ္တာ သမ္မောဟော ဟောတီတိ အဝိဇ္ဇာယောဂဿ ဓမ္မာ, ဝတ္ထု, တသ္မာ စတုသတိပဋ္ဌာနဘာဝနာယ တေသု တေသံ ပဟာနသိဒ္ဓိတော ယောဂေဟိ ဝိသံယုတ္တတာ ဝုတ္တာ. ဧတေနေဝ အာသဝေဟိ အနာသဝတာ, ဩဃေဟိ နိတ္တိဏ္ဏတာ စ သံဝဏ္ဏိတာ ဟောတိ ကာမရာဂါဒီနံ ဧဝ ကာမယောဂကာမာသဝကာမောဃာဒိဘာဝတော.

E visto que, pelo mesmo método mencionado, o corpo é o objeto do vínculo dos prazeres sensoriais (kāmayoga); a sensação é o objeto do vínculo da existência (bhavayoga), pois, devido à apreensão do prazer nas existências, surge o deleite na existência; a mente é o objeto do vínculo de visões (diṭṭhiyoga), pois, devido à apreensão da continuidade e da solidez, surge o apego a um eu na mente; e os fenômenos (dhamma) são o objeto do vínculo da ignorância (avijjāyoga), pois, devido à dificuldade de analisar os fenômenos e à dificuldade de penetrar o fato de que os fenômenos são meros fenômenos, surge a ilusão; portanto, através do desenvolvimento dos quatro estabelecimentos da atenção plena, pela realização do abandono de cada um deles, declara-se a libertação dos vínculos (yoga). Por isso mesmo, a ausência de influxos (anāsavata) em relação aos influxos (āsava) e a travessia das correntes (ogha) são elogiadas, visto que a cobiça pelos prazeres sensoriais, etc., constitui o próprio vínculo dos prazeres sensoriais, o influxo dos prazeres sensoriais, a corrente dos prazeres sensoriais, etc.

ဝုတ္တနယေနေဝ ကာယော အဘိဇ္ဈာကာယဂန္ထဿ ဝတ္ထု, ‘‘ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ပဋိဃာနုသယော အနုသေတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၆၅) ဒုက္ခဒုက္ခဝိပရိဏာမဒုက္ခသင်္ခါရဒုက္ခဘူတာ ဝေဒနာ ဝိသေသေန ဗျာပါဒကာယဂန္ထဿ ဝတ္ထု, စိတ္တေ နိစ္စာဘိနိဝေသဝသေန သဿတဿ ‘‘အတ္တနော သီလေန သုဒ္ဓီ’’တိအာဒိပရာမသနံ ဟောတီတိ သီလဗ္ဗတပရာမာသဿ စိတ္တံ ဝတ္ထု, သပ္ပစ္စယနာမရူပဒဿနာဘာဝတော ဘဝဝိဘဝဒိဋ္ဌိသင်္ခါတော ဣဒံသစ္စာဘိနိဝေသော ဟောတီတိ တဿ ဓမ္မာ ဝတ္ထူတိ စတုသတိပဋ္ဌာနာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

Pelo mesmo método mencionado, o corpo é o objeto do nó corporal da cobiça (abhijjhākāyagantha). A sensação — que consiste no sofrimento do sofrimento (dukkhadukkha), no sofrimento devido à mudança (vipariṇāmadukkha) e no sofrimento devido às formações (saṅkhāradukkha) — é especialmente o objeto do nó corporal da má vontade (byāpādakāyagantha), de acordo com a passagem: 'Na sensação dolorosa, o elemento latente da aversão reside'. A mente é o objeto do apego a regras e rituais (sīlabbataparāmāsa), pois, devido ao apego à mente como permanente, ocorre o apego errôneo de que 'a purificação se dá pelas próprias regras', etc. Os fenômenos (dhamma) são o objeto do apego dogmático de que 'esta é a verdade' (idaṃsaccābhinivesa), que consiste nas visões de existência e não existência devido à ausência de visão da mente e da matéria com suas condições. Assim deve ser associado aos quatro estabelecimentos da atenção plena.

ဝုတ္တနယေနေဝ [Pg.65] ဝိသေသတော ကာယော ရာဂသလ္လဿ ဝတ္ထု, ဝေဒနာ ဒေါသသလ္လဿ, ‘‘စိတ္တံ နိစ္စဂ္ဂဟဏဝသေန အတ္တာဘိနိဝေသံ အတ္တာနံ သေယျာဒိတော ဒဟတီ’’တိ စိတ္တံ မာနသလ္လဿ, ဝုတ္တနယေနေဝ ဓမ္မာ မောဟသလ္လဿ ဝတ္ထူတိ စတုသတိပဋ္ဌာနာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

Pelo mesmo método mencionado, o corpo é especialmente o objeto do dardo da cobiça (rāgasalla); a sensação é o objeto do dardo da aversão (dosasalla); a mente é o objeto do dardo do orgulho (mānasalla), pois 'devido à apreensão da mente como permanente, surge o apego a um eu, considerando-se como superior', etc.; e os fenômenos (dhamma) são o objeto do dardo da ilusão (mohasalla), pelo mesmo método mencionado. Assim deve ser associado aos quatro estabelecimentos da atenção plena.

ယသ္မာ ပန ကာယာနုပဿနာဒီဟိ ကာယဝေဒနာစိတ္တဓမ္မေသု ပရိညာတေသု ရူပဝေဒနာသညာသင်္ခါရက္ခန္ဓာ ပရိညာတာ ဟောန္တိ, စိတ္တေ ဟိ ပရိညာတေ သညာပိ ပရိညာတာဝ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော စဿ ပရိညံ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ.

E visto que, quando o corpo, as sensações, a mente e os fenômenos são plenamente compreendidos através da contemplação do corpo, etc., os agregados da matéria, da sensação, da percepção e das formações tornam-se plenamente compreendidos — pois, quando a mente é plenamente compreendida, a percepção também é necessariamente compreendida —, por isso foi dito: 'E as suas bases para a consciência (viññāṇaṭṭhiti) alcançam a compreensão plena'.

တထာ ဝိသေသတော ကာယေ သာပေက္ခာ ဆန္ဒာဂတိံ ဂစ္ဆတီတိ ကာယော ဆန္ဒာဂတိယာ ဝတ္ထု, ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒနာ ဗျာပါဒဿ နိမိတ္တန္တိ သာ ဒေါသာဂတိယာ ဝတ္ထု, သန္တတိဃနဂ္ဂဟဏဝသေန သရာဂါဒိစိတ္တေ သမ္မောဟော ဟောတီတိ မောဟာဂတိယာ စိတ္တံ, ဓမ္မသဘာဝါနဝဗောဓေန ဘယံ ဟောတီတိ ဘယာဂတိယာ ဓမ္မာ ဝတ္ထူတိ စတုသတိပဋ္ဌာနဘာဝနာယ အဂတိဂမနပ္ပဟာနံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အဂတိဂမနေဟိ စ န အဂတိံ ဂစ္ဆတီ’’တိ.

Da mesma forma, o corpo é o objeto do caminho errôneo do desejo (chandāgati), pois aquele que tem apego ao corpo segue o caminho errôneo do desejo. A sensação é o objeto do caminho errôneo da aversão (dosāgati), pois, pelo mesmo método mencionado, ela é a causa para a má vontade. A mente é o objeto do caminho errôneo da ilusão (mohāgati), pois, devido à apreensão da continuidade e da solidez, surge a ilusão na mente acompanhada de cobiça, etc. Os fenômenos (dhamma) são o objeto do caminho errôneo do medo (bhayāgati), pois o medo surge devido à não compreensão da natureza dos fenômenos. Assim, através do desenvolvimento dos quatro estabelecimentos da atenção plena, ocorre o abandono de seguir os caminhos errôneos; por isso ele disse: 'E ele não segue um caminho errôneo através dos caminhos errôneos'.

‘‘အကုသလဿ သောမနဿဿ ဝသေနာ’’တိ ဣဒံ ‘‘အယမ္ပိ အတ္ထော သမ္ဘဝတီ’’တိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ‘‘သုခါယ ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယော အနုသေတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၆၅) ပန ဝစနတော သုခဝေဒနာဂ္ဂဟဏေန တတ္ထာနုသယနေန သမုဒယသစ္စံ ဒေသိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဒေသိတံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စန္တိ ဒုက္ခဒုက္ခဂ္ဂဟဏေန သာတိသယံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ ပကာသိတံ ဟောတီတိ ပါဠိယံ ‘‘ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ ဒေသိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သဟစရဏာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာယံ (နေတ္တိ. အဋ္ဌ. ၅ အာဒယော) ဝုတ္တံ.

'Sob a influência da alegria prejudicial' (akusalassa somanassassa vasena): isto foi dito considerando que 'este significado também é possível'. No entanto, de acordo com a passagem: 'Na sensação agradável, o elemento latente da cobiça reside', deve-se entender que, pela apreensão da sensação agradável e pela latência nela, a verdade da origem (samudayasacca) é ensinada. 'A nobre verdade do sofrimento é ensinada': pela apreensão do sofrimento do sofrimento (dukkhadukkha), a nobre verdade do sofrimento extremo é manifestada; por isso foi dito no texto canônico: 'A nobre verdade do sofrimento é ensinada'. O que deve ser dito sobre a associação (sahacaraṇa), etc., foi dito anteriormente no comentário sobre a seção de exposição (Netti-aṭṭhakathā 5, etc.).

လက္ခဏဟာရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre a análise do método das características (lakkhaṇahāra) está concluído.

၆. စတုဗျူဟဟာရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ

6. Comentário sobre a Análise do Método do Arranjo Quádruplo (Catubyūhahāra)

၂၅. ဟာရာနန္တိ နိဒ္ဓါရဏေ သာမိဝစနံ. ဟာရေသု ဣမဿ စတုဗျူဟဟာရဿ ဝိသေသတော သုတ္တဿ ဗျဉ္ဇနဝိစယဘာဝတောတိ ယောဇနာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဗျဉ္ဇန…ပေ… ဒဿေတီ’’တိ. ယာယာတိ နိရုတ္တိယာ.

25. 'Dos métodos' (hārānaṃ) é um genitivo de especificação. A conexão é: entre os métodos, este método do arranjo quádruplo (catubyūhahāra) consiste especialmente na investigação do fraseado (byañjanavicaya) do sutta. Por isso foi dito: 'Mostra o fraseado... pe...'. 'Por qual' (yāyā) refere-se à linguagem/expressão (niruttiyā).

ယထာရဟန္တိ [Pg.66] သံဝဏ္ဏိယမာနေ သုတ္တေ ယံ ယံ အရဟတိ နိဗ္ဗစနံ ဝတ္တုံ, တံတံလောကသမညာနုရောဓေနေဝ. ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ သမ္ပာဒေတွာ ပစ္ဆာ သစ္စာဘိသမယံ ပါပုဏာတီတိ အာဟ ‘‘သမ္မုတိ…ပေ… ဟောတီ’’တိ, တံတံပညတ္တိဂ္ဂဟဏမုခေန ပရမတ္ထဂ္ဂဟဏံ ဟောတီတိ ဧဝံ ဝါ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော.

No sutta que está sendo comentado, qualquer definição que seja apropriada proferir, isso é feito em estrita conformidade com a convenção do mundo. Tendo completado a prática preliminar, posteriormente alcança-se a penetração das verdades; por isso diz-se: 'a convenção... pe... ocorre'. Ou, de outra forma, a conexão com isto é que, por meio da apreensão de tal e tal designação, ocorre a apreensão do sentido último.

ယမိဒံ အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓရူပသန္တာနံ သန္ဓာယ ‘‘ဥဘယမန္တရေနာ’’တိ ဣဓ ဝုတ္တံ. ဩတရဏဟာရေ (နေတ္တိ. အဋ္ဌ. ၄၂ အာဒယော) ပနဿ ဒွါရပ္ပဝတ္တဖဿာဒိဓမ္မေ သန္ဓာယ ဝုတ္တဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ဥဘယမန္တရေနာတိ ဖဿသမုဒိတေသု ဓမ္မေသူ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော. အဋ္ဌကထာစရိယာ ပနာဟု ‘‘အန္တရေနာတိ ဝစနံ ပန ဝိကပ္ပန္တရဒီပန’’န္တိ. တသ္မာ အယမေတ္ထ အတ္ထော – န ဣမံ လောကံ, န ဟုရံ လောကံ, အထ ခေါ ဥဘယမန္တရေနာတိ. အပရော ဝိကပ္ပော – ဥဘယမန္တရေနာတိ ဝါ ဝစနံ ဝိကပ္ပန္တရာဘာဝဒီပနံ. တဿတ္ထော – န ဣမံ လောကံ, န ဟုရံ လောကံ နိဿာယ ဈာယတိ ဈာယီ, ဥဘယမန္တရေန ပန အညံ ဌာနံ အတ္ထီတိ.

O que é dito aqui como 'entre ambos' refere-se a este fluxo de matéria não ligada às faculdades sensoriais. No entanto, no Otaraṇahāra, para mostrar que isso foi dito referindo-se aos fenômenos como o contato que ocorre nas portas sensoriais, etc., o significado é expresso como: '“entre ambos” significa nos fenômenos originados pelo contato'. Mas os professores dos comentários dizem: 'a palavra “entre” indica outra alternativa'. Portanto, este é o significado aqui: nem este mundo, nem o outro mundo, mas sim entre ambos. Outra alternativa: a palavra 'entre ambos' indica a ausência de outra alternativa. Seu significado é: o meditador medita sem se apoiar neste mundo nem no outro mundo, mas há outro estado entre ambos.

ယေပိ စ ‘‘အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ, သမ္ဘဝေသီ’’တိ စ ဣမေသံ သုတ္တပဒါနံ အတ္ထံ မိစ္ဆာ ဂဟေတွာ အတ္ထိ ဧဝ အန္တရာဘဝေါတိ ဝဒန္တိ, တေပိ ယသ္မာ အဝိဟာဒီသု တတ္ထ တတ္ထ အာယုဝေမဇ္ဈံ အနတိက္ကမိတွာ အန္တရာ အဂ္ဂမဂ္ဂါဓိဂမေန အနဝသေသကိလေသပရိနိဗ္ဗာနေန ပရိနိဗ္ဗာယန္တီတိ အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ, န အန္တရာဘဝဘူတောတိ ပုရိမဿ သုတ္တပဒဿ အတ္ထော. ပစ္ဆိမဿ စ ယေ ဘူတာ ဧဝ, န ပုန ဘဝိဿန္တိ, တေ ဟိ (ကထာ. အနုဋီ. ၅၀၇) ခီဏာသဝါ, ပုရိမပဒေဟိ ‘‘ဘူတာ’’တိ ဝုတ္တာ. တဗ္ဗိပရီတတာယ သမ္ဘဝံ ဧသန္တီတိ သမ္ဘဝေသိနော. အပ္ပဟီနဘဝသံယောဇနတ္တာ သေက္ခာ, ပုထုဇ္ဇနာ စ. စတူသု ဝါ ယောနီသု အဏ္ဍဇဇလာဗုဇသတ္တာ ယာဝ အဏ္ဍကောသံ, ဝတ္ထိကောသဉ္စ န ဘိန္ဒန္တိ, တာဝ သမ္ဘဝေသီ နာမ. အဏ္ဍကောသတော, ဝတ္ထိကောသတော စ ဗဟိ နိက္ခန္တာ ဘူတာ နာမ. သံသေဒဇဩပပါတိကာ စ ပဌမစိတ္တက္ခဏေ သမ္ဘဝေသီ နာမ, ဒုတိယစိတ္တက္ခဏတော ပဋ္ဌာယ ဘူတာ နာမ. ယေန ဝါ ဣရိယာပထေန ဇာယန္တိ, ယာဝ တတော အညံ န ပါပုဏန္တိ, တာဝ သမ္ဘဝေသီ, တတော ပရံ ဘူတာတိ အတ္ထော, တသ္မာ နတ္ထီတိ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗံ. သတိ ဟိ ဥဇုကေ ပါဠိအနုဂတေ အတ္ထေ ကိံ အနိဒ္ဓါရိတသာမတ္ထိယေန အန္တရာဘဝေန အတ္တဘာဝပရိကပ္ပိတေန ပယောဇနန္တိ.

E também aqueles que, compreendendo erroneamente o significado destes termos do sutta, a saber, 'antarāparinibbāyī' e 'sambhavesī', afirmam que existe de fato um estado intermediário (antarābhava) — eles também devem ser refutados. Pois o significado do primeiro termo do sutta é que, nos reinos como Avihā, etc., sem ultrapassar a metade do tempo de vida ali, alcança-se o parinibbāna no intervalo através da obtenção do caminho supremo e do parinibbāna com a extinção completa das impurezas remanescentes; portanto, é chamado de 'antarāparinibbāyī', e não porque seja um ser em um estado intermediário. E quanto ao último termo, aqueles que já vieram a ser (bhūtā) e não virão a ser novamente são os khīṇāsavas (aqueles cujos influxos foram destruídos), os quais são chamados de 'bhūtā' nos termos anteriores. Ao contrário deles, aqueles que buscam a existência (sambhava) são chamados de 'sambhavesino'. Estes são os sekhas (discípulos em treinamento) e os puthujjanas (pessoas comuns), por não terem abandonado os grilhões da existência. Ou, entre os quatro tipos de nascimento, os seres nascidos de ovos e nascidos de útero são chamados de 'sambhavesī' enquanto não rompem a casca do ovo ou a membrana uterina. Uma vez saídos da casca do ovo ou da membrana uterina, são chamados de 'bhūtā'. E os seres nascidos da umidade e de nascimento espontâneo são chamados de 'sambhavesī' no primeiro momento mental, e a partir do segundo momento mental são chamados de 'bhūtā'. Ou ainda, o significado é que eles são 'sambhavesī' na postura em que nascem até que adotem outra postura, e a partir de então são chamados de 'bhūtā'. Portanto, a existência [de um estado intermediário] deve ser rejeitada. Pois, havendo um significado direto e em conformidade com o texto Pāli, qual é a utilidade de um estado intermediário imaginado por opinião própria, cuja validade não foi comprovada?

ယံ [Pg.67] ပန ယေ ‘‘သန္တာနဝသေန ပဝတ္တမာနာနံ ဓမ္မာနံ အဝိစ္ဆေဒေန ဒေသန္တရေသု ပါတုဘာဝေါ ဒိဋ္ဌော. ယထာ တံ ဝီဟိအာဒိအဝိညာဏကသန္တာနေ, ဧဝံ သဝိညာဏကသန္တာနေပိ အဝိစ္ဆေဒေန ဒေသန္တရေသု ပါတုဘာဝေန ဘဝိတဗ္ဗံ. အယဉ္စ နယော သတိ အန္တရာဘဝေ ယုဇ္ဇတိ, နာညထာ’’တိ ယုတ္တိံ ဝဒန္တိ. တေဟိ ဣဒ္ဓိမတော စေတောဝသိပ္ပတ္တဿ စိတ္တာနုဂတိကံ ကာယံ အဓိဋ္ဌဟန္တဿ ခဏေန ဗြဟ္မလောကတော ဣဓူပသင်္ကမနေ, ဣတော ဝါ ဗြဟ္မလောကဂမနေ ယုတ္တိ ဝတ္တဗ္ဗာ. ယဒိ သဗ္ဗတ္ထေဝ ဝိစ္ဆိန္နဒေသေ ဓမ္မာနံ ပဝတ္တိ န ဣစ္ဆိတာ, ယဒိပိ သိယာ ‘‘ဣဒ္ဓိဝိသယော အစိန္တေယျော’’တိ, တံ ဣဓာပိ သမာနံ ‘‘ကမ္မဝိပါကော အစိန္တေယျော’’တိ ဝစနတော, တသ္မာ တံ တေသံ မတိမတ္တမေဝ. အစိန္တေယျသဘာဝါ ဟိ သဘာဝဓမ္မာ, တေ ကတ္ထစိ ပစ္စယဝိသေသေန ဝိစ္ဆိန္နဒေသေ ပါတုဘဝန္တိ, ကတ္ထစိ အဝိစ္ဆိန္နဒေသေ စ. တထာ ဟိ မုခဃောသာဒီဟိ အညသ္မိံ ဒေသေ အာဒါသပဗ္ဗတပ္ပဒေသာဒိကေ ပဋိဗိမ္ဗပဋိဃောသာဒိကံ ပစ္စယုပ္ပန္နံ နိဗ္ဗတ္တမာနံ ဒိဿတိ, တသ္မာ န သဗ္ဗံ သဗ္ဗတ္ထ ဥပနေတဗ္ဗန္တိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရတော ပန ပဋိဗိမ္ဗဿ ဥဒါဟရဏဘာဝသာဓနာဒိကော အန္တရာဘဝဝိစာရော ကထာဝတ္ထုပ္ပကရဏဿဋီကာယံ (ကထာ. အနုဋီ. ၅၀၇) ဂဟေတဗ္ဗော.

Quanto ao argumento que alguns apresentam: 'Vê-se o surgimento, sem interrupção, em outros lugares, de fenômenos que ocorrem por meio de um fluxo contínuo. Assim como ocorre no fluxo inconsciente do arroz, etc., o mesmo deve ocorrer no fluxo consciente, surgindo sem interrupção em outros lugares. E este princípio é logicamente válido se houver um estado intermediário, e não de outra forma.' Por eles, uma explicação lógica deve ser dada para o caso de alguém com poderes psíquicos que alcançou o domínio da mente, determinando que o corpo siga a mente, e que num instante se move do mundo de Brahma para cá, ou daqui para o mundo de Brahma. Se a ocorrência de fenômenos em locais descontínuos não for aceita em nenhum caso, e se for dito que 'o escopo dos poderes psíquicos é incompreensível', isso é igualmente aplicável aqui, devido à declaração de que 'a maturação do kamma é incompreensível'. Portanto, isso é apenas uma mera opinião deles. Pois os fenômenos intrínsecos têm uma natureza incompreensível; eles surgem em alguns casos em locais descontínuos devido a condições específicas, e em outros casos em locais contínuos. De fato, a partir do som da boca, etc., vê-se surgir em outro lugar, como em um espelho ou na encosta de uma montanha, o reflexo ou o eco como algo condicionado. Portanto, nem tudo deve ser aplicado a todos os casos; este é o resumo aqui. Detalhadamente, porém, a investigação sobre o estado intermediário, incluindo a demonstração do exemplo do reflexo, deve ser obtida no subcomentário do Kathāvatthu.

အပရေ ပန ‘‘ဣဓာတိ ကာမဘဝေါ, ဟုရန္တိ အရူပဘဝေါ, ဥဘယမန္တရေနာတိ ရူပဘဝေါ ဝုတ္တော’’တိ ဝဒန္တိ, ‘‘ဣဓာတိ ပစ္စယဓမ္မာ, ဟုရန္တိ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာ, ဥဘယမန္တရေနာတိ ပဏ္ဏတ္တိဓမ္မာ ဝုတ္တာ’’တိ စ ဝဒန္တိ, တံ သဗ္ဗအဋ္ဌကထာသု နတ္ထိ, တသ္မာ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အဝသိဋ္ဌံ ရူပန္တိ အာပေါဓာတုအာကာသဓာတူဟိ သဒ္ဓိံ လက္ခဏရူပါနိ, ဩဇဉ္စ သန္ဓာယာဟ အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓရူပဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. တဿ ခီဏာသဝဿ တံ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏံ စိတ္တံ န ဇာနန္တိ န ဉာယန္တိ ‘‘ဈာယမာနာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

Outros, porém, dizem: '“aqui” refere-se à existência no reino dos desejos, “além” à existência no reino sem forma, e “entre ambos” refere-se à existência no reino da forma'. E também dizem: '“aqui” refere-se aos fenômenos condicionantes, “além” aos fenômenos condicionados, e “entre ambos” refere-se aos fenômenos conceituais'. Isso não se encontra em nenhum dos comentários; portanto, o significado deve ser compreendido apenas da maneira explicada anteriormente. 'A matéria restante' refere-se às características da matéria junto com o elemento água e o elemento espaço, e à essência nutritiva, visto que se tem em mente a matéria não ligada às faculdades sensoriais. Eles não conhecem nem compreendem aquela mente daquele cujos influxos foram destruídos, a qual tem o Nibbāna como objeto, pois foi dito 'meditando'. O restante é de fácil compreensão.

စတုဗျူဟဟာရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da análise do método da quádrupla matriz está concluída.

၇. အာဝဋ္ဋဟာရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ

7. Explicação da análise do método do retorno

၂၉. အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဝိဒ္ဓံသနသဘာဝတ္တာ, အကုသလာနံ ဝါ ပဇဟနေ ကုသလာနံ သမ္ပာဒနေ ပဋ္ဌပနသဘာဝတ္တာ အာရမ္ဘဓာတု. တထာဘူတာတိ သီလာဒီဟိ [Pg.68] သမင်္ဂီဘူတာ. ကာမဓာတုအာဒိကာ တိဓာတုယောဝ တေဓာတု. တဿ အဘိဘဝနတော တေဓာတုဣဿရော မစ္စုရာဇာ. အနာဒိမတိသံသာရေ စိရကာလံ လဒ္ဓပတိဋ္ဌာပိ အစိရကာလံ ဘာဝိတေဟိ ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သမုစ္ဆိန္ဒနီယတ္တာ အဗလာ ကိလေသာတိ ဝုတ္တံ ‘‘အဗလံ ဒုဗ္ဗလ’’န္တိ. တေနာဟ ‘‘အဗလာ နံ ဗလီယန္တီ’’တိ.

29. O elemento de iniciativa é assim chamado por ter a natureza de destruir os fenômenos prejudiciais, ou por ter a natureza de estabelecer o abandono dos fenômenos prejudiciais e a realização dos benéficos. 'Tornou-se tal' significa dotado de moralidade, etc. Os três reinos, começando com o reino dos desejos, são os três reinos. Por dominá-los, o rei da morte é o senhor dos três reinos. Embora tenham obtido uma base por um longo tempo no saṃsāra sem início, as impurezas são fracas porque podem ser completamente erradicadas por fenômenos benéficos cultivados por um curto período; por isso diz-se 'sem força, fraco'. Por isso diz-se: 'os fracos o dominam'.

ဣဒံ ဝစနံ အယံ ဂါထာပါဒေါ. သမာဓိဿ ပဒဋ္ဌာနန္တိ ဧတ္ထ သမာဓိဿ ကာရဏံ သမတာနုယောဂေ နိယောဇနတောတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ပပဉ္စာတိ ရာဂါဒယောဝ. တထာ စေဝ သံဝဏ္ဏိတန္တိ ဒေသနာယ ပဒဋ္ဌာနဘာဝေနေဝ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ ကတာတိ အတ္ထော.

Esta declaração é esta linha de verso. 'A causa próxima da concentração' deve ser conectada aqui como a causa da concentração devido ao empenho na tranquilidade. Este princípio também se aplica aos demais. 'Proliferações' são a cobiça, etc. 'E assim foi comentado' significa que a explicação do significado foi feita precisamente como a causa próxima para o ensinamento.

န္တိ တံ ဒေသနံ. တဿာတိ သဘာဂါဒိဝသေန အာဝဋ္ဋနဿ. ပရိပက္ကဉာဏာနံ ဝိသေသာဓိဂမာယ. လာဘဝိနိစ္ဆယပရိဂ္ဂဟမစ္ဆရိယာနီတိအာဒီသု လာဘောတိ ရူပါဒိအာရမ္မဏပ္ပဋိလာဘော. သော ပရိယေသနာယ သတိ ဟောတီတိ ပရိယေသနာဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတော. ဝိနိစ္ဆယောတိ ‘‘ဧတ္တကံ မေ ရူပါရမ္မဏတ္ထာယ ဘဝိဿတိ, ဧတ္တကံ သဒ္ဒါဒိအာရမ္မဏတ္ထာယ, ဧတ္တကံ မယှံ, ဧတ္တကံ ပရဿ, ဧတ္တကံ ပရိဘုဉ္ဇိဿာမိ, ဧတ္တကံ နိဒဟိဿာမီ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တော ဝိတက္ကော ဝိနိစ္ဆယော. သော လာပိတဟေတုကတ္တာ ပရိယေသနမူလကတာယ ပရိယေသနာဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟိတော, တထာ ပရိဂ္ဂဟမစ္ဆရိယာနိ. တတ္ထ ပရိဂ္ဂဟော ‘‘မမ ဣဒ’’န္တိ ပရိဂ္ဂဏှနံ. မစ္ဆရိယံ ‘‘မယှေဝ ဟောတူ’’တိ ပရေဟိ သာဓာရဏဘာဝါသဟနံ. တေနေဝဿ ပေါရာဏာ ဧဝံ ဝစနတ္ထံ ဝဒန္တိ ‘‘မယှေဝိဒမစ္ဆရိယံ ဟောတု, မာ အညေသံ အစ္ဆရိယံ ဟောတူတိ ပဝတ္တတ္တာ မစ္ဆရိယန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၁၀၃; အ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၉.၂၃). ပရိဘောဂတ္ထာနံ ပန ဝိနိစ္ဆယာဒီနံ ပရိဘောဂန္တောဂဓတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဆန္ဒရာဂေါ ဒုဗ္ဗလရာဂေါ. အဇ္ဈောသာနံ ‘‘မမ ဣဒ’’န္တိ တဏှာဝသေန ဗလဝသန္နိဋ္ဌာနန္တိ အာဟ ‘‘ဆန္ဒရာဂအဇ္ဈောသာနာ တဏှာ ဧဝါ’’တိ. အာရက္ခနိမိတ္တံ ဒွါရပိဒဟနမဉ္ဇူသာဂေါပနာဒိနာ သုဋ္ဌု ရက္ခဏနိမိတ္တံ. ပါပါနိ ကရောန္တော ပရိဘောဂနိမိတ္တံ ရတ္တော ဂိဒ္ဓေါ ဂဓိတော မုစ္ဆိတော ဟုတွာ မိဂေါဝ ပရိဘုဉ္ဇနနိမိတ္တံ ပမာဒံ အာပဇ္ဇတီတိ ဧဝံ ပရိယေနာရက္ခာ ပရိဘောဂနိမိတ္တံ. ပမာဒေါ တိဝိဓော တဏှာယ ဝသေန ကထိတောတိ ဒဿေန္တော ‘‘တိဝိဓော တဏှာယာတိ ဝုတ္တ’’န္တိ အာဟ.

“...ti” refere-se àquele ensinamento. “Dela” refere-se ao retorno por meio de elementos semelhantes, etc., para a obtenção da distinção por aqueles de sabedoria madura. Em termos como “ganho, decisão, posse, egoísmo”, etc., “ganho” é a obtenção de objetos como formas, etc. Como ele ocorre quando há busca, ele está incluído na menção de “busca”. “Decisão” é o pensamento que ocorre assim: “isto será para o meu objeto de forma, isto para o objeto de som, etc., isto para mim, isto para o outro, isto eu consumirei, isto eu guardarei”. Por ser causado pelo que foi obtido e ter sua raiz na busca, ele está incluído na menção de “busca”; o mesmo se aplica à posse e ao egoísmo. Ali, “posse” é o ato de se apropriar dizendo “isto é meu”. “Egoísmo” é a intolerância em compartilhar com os outros, pensando “que seja apenas meu”. Por isso, os antigos explicam o significado da palavra assim: 'Chama-se “macchariya” porque ocorre como “que esta maravilha seja apenas minha, que não seja uma maravilha para os outros”'. Deve-se entender que a decisão, etc., que servem ao propósito do desfrute, estão incluídas no desfrute. “Desejo-cobiça” é uma cobiça fraca. “Apego” é uma forte determinação sob a influência do desejo, dizendo “isto é meu”; por isso diz-se: “desejo-cobiça e apego são o próprio desejo”. “Por causa da proteção” significa para o propósito de proteger bem, fechando portas, guardando em cofres, etc. Cometendo atos prejudiciais por causa do desfrute, tornando-se apegado, ganancioso, obcecado e cego como um cervo, cai-se na negligência por causa do desfrute; assim, a busca e a proteção ocorrem por causa do desfrute. Mostrando que a negligência é descrita como tripla sob a influência do desejo, diz-se: “é dita como tripla devido ao desejo”.

အဝိသေသေန ဝုတ္တန္တိ ‘‘ကတမေန ဥပါဒါနေန သဥပါဒါနာ’’တိ ဝိဘာဂေန ပုစ္ဆိတွာပိ ‘‘အဝိဇ္ဇာယ စ တဏှာယ စာ’’တိ အဝိနိဗ္ဘုဇိတွာ ဝုတ္တံ. တဏှဉ္စ အဝိဇ္ဇဉ္စ စတုရုပါဒါနံ [Pg.69] ဝသေနာတိ ကာမုပါဒါနာဒီနံ စတုန္နံ ဥပါဒါနာနံ ဝသေန ဝိဘဇိတွာ ခန္ဓာနံ ဒုက္ခဘာဝေန ဒုက္ခသစ္စဘာဝေန သဟ ပရိညေယျဘာဝံ, ဥပါဒါနာနံ သမုဒယဘာဝေန သမုဒယသစ္စဘာဝေန သဟ ပဟာတဗ္ဗဘာဝံ ဒဿေတီတိ ယောဇနာ.

“Dito sem distinção” significa que, embora se pergunte de forma analítica “com qual apego eles são dotados de apego?”, é dito sem fazer distinção: “pela ignorância e pelo desejo”. Dividindo o desejo e a ignorância por meio dos quatro apegos, a saber, o apego aos prazeres sensoriais, etc., mostra-se a natureza de sofrimento dos agregados junto com a verdade do sofrimento como algo a ser plenamente compreendido, e a natureza de origem dos apegos junto com a verdade da origem como algo a ser abandonado; esta é a conexão.

၃၀. ‘‘ယော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တော တိဝိဓော ပမာဒေါ ပရိယေသတိ, အာရက္ခဏဉ္စ ကရောတိ, ပရိဘောဂနိမိတ္တဉ္စာတိ သမ္ဗန္ဓော. ပမာဒေါ ဟိ ပမဇ္ဇန္တဿ ပုဂ္ဂလဿ ဘောဂါနံ ပရိယေသနာယ, အာရက္ခဏာယ စ ဟေတုဘူတော ကတ္တုဘာဝေန ဥပစရိတော, ပရိဘောဂဿ ပန နိမိတ္တံ. ‘‘တပ္ပဋိပက္ခေနာ’’တိ ပဒဿ အတ္ထံ ဝိဝရတိ ‘‘အပ္ပမာဒါနုယောဂေနာ’’တိ, တေန သမထဘာဝံ ဒဿေတိ. ခေပနာတိ ခယပါပနာ. ဝေါဒါနပက္ခဝိသဘာဂဓမ္မဝသေနာတိ ဝေါဒါနပက္ခော စ သော ပမာဒဿ ဝိသဘာဂဓမ္မော စာတိ ဝေါဒါန…ပေ… ဓမ္မော, သမထော, တဿ ဝသေန.

30. A conexão é que a negligência tripla descrita por “Aquele que...”, etc., busca, protege e serve de causa para o desfrute. Pois a negligência é tratada figurativamente como o agente que causa a busca e a proteção dos bens para a pessoa negligente, mas é a causa para o desfrute. Explica o significado da palavra “pelo seu oposto” como “pelo empenho na diligência”; com isso, mostra o estado de tranquilidade. “Eliminação” significa levar à destruição. “Por meio do fenômeno incompatível do lado da purificação” significa que ele pertence ao lado da purificação e é um fenômeno incompatível com a negligência; ou seja, por meio do fenômeno da purificação... pe... que é a tranquilidade.

သမထေ သတီတိ အဓိဋ္ဌာနဘူတေ ဈာနေ သတိ, တံ ပါဒကံ ကတွာတိ အတ္ထော. ယာ ပညာတိ နာမရူပပရိစ္ဆေဒါဒိဝသေန ပဝတ္တပညာ. တေနာဟ ‘‘အယံ ဝိပဿနာ’’တိ. ပဟီနေသူတိ ပဟီယမာနေသု.

“Havendo tranquilidade” significa havendo o jhana que serve de base, fazendo dele o fundamento. “A sabedoria que...” é a sabedoria que opera por meio da delimitação de mente e matéria, etc. Por isso diz-se: “esta é a visão clara”. “Sendo abandonados” significa no processo de serem abandonados.

ဝေါဒါနပက္ခန္တိ အာရမ္ဘဓာတုအာဒိဝေါဒါနပက္ခံ နိက္ခိပိတွာ. ဝိသဘာဂဓမ္မဝသေနာတိ ပမာဒဝသေနေဝ. သဘာဂဓမ္မဝသေနာတိ ပုဗ္ဗေ နိက္ခိတ္တဿ အာရမ္ဘဓာတုအာဒိဝေါဒါနဓမ္မဿ သမထာဒိသဘာဂဓမ္မဝသေန.

“O lado da purificação” significa tendo estabelecido o lado da purificação, como o elemento de iniciativa, etc. “Por meio do fenômeno incompatível” significa precisamente por meio da negligência. “Por meio do fenômeno compatível” significa por meio do fenômeno compatível, como a tranquilidade, etc., do fenômeno de purificação anteriormente estabelecido, como o elemento de iniciativa, etc.

ပုန အပရိယောဒါပနိယံ သိခါပ္ပတ္တပရိယောဒါပနံ ဣဓာဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘တံ ပန အရဟတ္တေန ဟောတီ’’တိ.

Novamente, a purificação que não necessita de mais purificação, a purificação que atingiu o ápice, é o que se tem em mente aqui; por isso diz-se: “mas isso ocorre com o estado de Arahat”.

မောဟသမုဋ္ဌာနတာ ဝုတ္တာ ‘‘မောဟော ဧဝ သမုဋ္ဌာန’’န္တိ ကတွာ. အညထာ ပိသုဏာဝါစာယ ဒေါသသမုဋ္ဌာနတာ မုသာဝါဒဿ ဝိယ မောဟသမုဋ္ဌာနဘာဝါ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာ.

A origem na ilusão é dita ao estabelecer que “a própria ilusão é a origem”. Caso contrário, a origem na aversão para a fala maliciosa deveria ser declarada, assim como a origem na ilusão para a fala mentirosa.

ကမ္မပထဘာဝံ ပတ္တာနံ, အပ္ပတ္တာနဉ္စ အကုသလဓမ္မာနံ ‘‘သဗ္ဗပါပ’’န္တိ ပဒေန ပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ကမ္မပထကမ္မဝိဘာဂေနာ’’တိ.

Como os fenômenos prejudiciais que atingiram ou não o estado de caminhos de ação estão incluídos na palavra “todo o mal”, diz-se “pela divisão entre caminhos de ação e ações”.

၃၁. သေသပဒါနန္တိ ‘‘ကုသလဿ ဥပသမ္ပဒါ’’တိအာဒီနံ (ဒီ. နိ. ၂.၉၀; ဓ. ပ. ၁၈၃; နေတ္တိ. ၃၀, ၅၀, ၁၁၆, ၁၂၄; ပေဋကော. ၂၉) ဂါထာယ အဝသိဋ္ဌပဒါနံ. ယထာဓိဂတန္တိ အတ္တနာ အဓိဂတပ္ပကာရံ, ပစ္ဆာ ဘူမိဒိသာ.

31. “Das palavras restantes” refere-se às palavras restantes do verso que começa com “a realização do que é benéfico”, etc. “Conforme alcançado” significa da maneira alcançada por si mesmo; posteriormente, a direção do plano.

ဥပရိ [Pg.70] ယာပေန္တီတိ မနုဿလောကတော ဥပရိဋ္ဌိမံ ဒေဝလောကံ ဂမေန္တိ.

“Eles conduzem para cima” significa que eles fazem ir do mundo humano para o mundo celestial superior.

၃၂. ယထာဝုတ္တဿ ဓမ္မဿာတိ သီလဿ စ မဂ္ဂဿ စ. တဏှာဝိဇ္ဇာဒီနန္တိ အာဒိသဒ္ဒေန တဒေကဋ္ဌကိလေသာ ဂယှန္တိ, တေသံ ပဒဋ္ဌာနဓမ္မာ စ. သမထဝိပဿနာဒီနန္တိ အာဒိသဒ္ဒေန သာမညဖလာနံ သင်္ဂဟော. ယဒဂ္ဂေန စေတ္ထ ‘‘နိရောဓော ရက္ခတီ’’တိ ဝုတ္တော, တဒဂ္ဂေန မဂ္ဂေါ ရက္ခဏကိရိယာယ ကရဏံ ဝုတ္တံ ‘‘ယေန ရက္ခတီ’’တိ. ဝိသဘာဂဓမ္မဝသေန ပုရိမာနိ သဘာဂဓမ္မာဝဋ္ဋနဝသေန ပစ္ဆိမာနိ သစ္စာနိ နိဒ္ဓါရိတာနီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

32. “Do Dhamma conforme mencionado” refere-se à moralidade e ao caminho. Em “desejo, ignorância, etc.”, pela palavra “etc.” são incluídas as impurezas que coexistem com eles, bem como os fenômenos que servem como suas causas próximas. Em “tranquilidade, visão clara, etc.”, pela palavra “etc.” há a inclusão dos frutos da vida ascética. Na medida em que se diz aqui “a cessação protege”, nessa mesma medida o caminho é dito ser o instrumento da ação de proteção por meio de “pelo qual protege”. Deve-se conectar que as primeiras verdades são determinadas por meio de fenômenos incompatíveis, e as últimas por meio do retorno de fenômenos compatíveis.

အာဝဋ္ဋဟာရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da análise do método do retorno está concluída.

၈. ဝိဘတ္တိဟာရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ

8. Explicação da análise do método da classificação

၃၃. ဓမ္မေသူတိ ပုညာဒိဒါနာဒိဘေဒဘိန္နေသု သဘာဝဓမ္မေသု. တတ္ထ လဗ္ဘမာနောတိ တေသု ယထာဝုတ္တေသု ဓမ္မေသု လဗ္ဘမာနော. ဘူမိဝိဘာဂေါတိ ကာမာဝစရာဒိဒဿနာဒိဘူမိပ္ပဘေဒေါ. ပဒဋ္ဌာနဝိဘာဂေါတိ တေ ပုညာဒိဓမ္မာ ယေသံ ပဒဋ္ဌာနံ, တေသံ ဝါ ယေ ဓမ္မာ ပဒဋ္ဌာနံ, တဗ္ဗိဘာဂေါ. ယေသံ သုတ္တာနန္တိ မူလပဒဋ္ဌာနဘူတာနံ သံကိလေသဘာဂိယာဒီနံ စတုန္နံ သုတ္တာနံ ဝသေန. အသင်္ကရဝဝတ္ထာနေန ဟိ ဧတေသု သုတ္တေသု သာတိသယံ ဓမ္မာ ဝိဘတ္တာ နာမ ဟောန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဝိသေသတော’’တိ. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ဝါသနာဘာဂိယနိဗ္ဗေဓဘာဂိယသုတ္တာနိ ဧဝေတ္ထ ဂဟိတာနီတိ? နယိဒမေဝံ နိက္ခမနပရိယောသာနဘာဝေန ဣတရေသမ္ပိ ဂဟိတတ္တာ. ယတော ဟိ နိဿဋာ ဝါသနာဘာဂိယာ ဓမ္မာ, တေ သံကိလေသဘာဂိယာ. ယံပရိယောသာနာ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယာ ဓမ္မာ, တေ အသေက္ခဘာဂိယာတိ ဒွယဂ္ဂဟဏေနေဝ ဣတရမ္ပိ ဒွယံ ဂဟိတမေဝ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ဣမေသံ စတုန္နံ သုတ္တာနံ ဒေသနာယာ’’တိ. ဣမာနိ စတ္တာရိ သုတ္တာနီတိ ပါဠိယာ, ဝက္ခမာနာယ ဒေသနာယ ဝါ ဣတရဒွယသင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, န ပဋိက္ခေပေါ.

33. Nos dhammas (dhammesu) significa nos dhammas com natureza própria (sabhāvadhammesu) que são divididos em distinções como mérito, doação, etc. Ali, 'encontrado' (labbhamāno) significa encontrado naqueles dhammas acima mencionados. 'A classificação dos planos' (bhūmivibhāgo) é a divisão dos planos, tais como a esfera dos sentidos, etc., e a visão, etc. 'A classificação das causas próximas' (padaṭṭhānavibhāgo) é a classificação daqueles dhammas de mérito, etc., dos quais eles são a causa próxima, ou daqueles dhammas que são a causa próxima para eles. 'De quais discursos' (yesaṃ suttānaṃ) significa por meio dos quatro discursos que servem como causas próximas fundamentais, a saber, aqueles que compartilham da corrupção, etc. Pois, por meio de uma definição sem confusão, os dhammas são eminentemente classificados nesses discursos. Por isso ele disse: 'especialmente' (visesato). Se assim for, por que apenas os discursos que compartilham das impressões latentes (vāsanābhāgiya) e da penetração (nibbedhabhāgiya) são tomados aqui? Não é assim, pois os outros também são incluídos em virtude de serem a saída e a conclusão. Pois os dhammas dos quais os dhammas que compartilham das impressões latentes escaparam são aqueles que compartilham da corrupção. E aqueles que são a conclusão dos dhammas que compartilham da penetração são aqueles que compartilham do além-do-treinamento (asekkhabhāgiya); assim, pela inclusão do par, o outro par também é incluído. Por isso ele disse: 'pelo ensinamento destes quatro discursos'. Pelo texto canônico (pāḷi) 'estes quatro discursos', ou pelo ensinamento a ser exposto, deve-se entender a inclusão do outro par, não a sua exclusão.

တေနေဝါတိ နိယမဿ အကတတ္တာ, တတော စ တေန တန္နိဿိတေန စ ဗြဟ္မစာရီ ဘဝတီတိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ. ဧဝ-သဒ္ဒေါ ဝါ သမုစ္စယတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သိယာ တဿ ပဋိက္ခေပေါတိ တဿ အဋ္ဌသမာပတ္တိဗြဟ္မစရိယဿ သိယာ ပဋိက္ခေပေါ. ဧဝံ သတိ သာဝသေသာ ဒေသနာ သိယာ.

'Apenas por isso' (teneva) significa que, por não haver restrição estabelecida, fica estabelecido que alguém se torna um praticante da vida santa (brahmacārī) por meio disso e daquilo que depende disso. Ou a palavra 'eva' deve ser vista como tendo o sentido de conjunção. 'Poderia haver uma rejeição disso' (siyā tassa paṭikkhepo) significa que poderia haver uma rejeição daquela vida santa que consiste nas oito realizações meditativas (aṭṭhasamāpattibrahmacariya). Sendo assim, o ensinamento seria incompleto.

တဒင်္ဂါဒိပ္ပဟာနဒွယံ [Pg.71] ပဒဋ္ဌာနဘူတံ ဣဓ ဂဏနူပဂံ န ဟောတီတိ ‘‘သမုစ္ဆေဒပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပ္ပဟာနာနံ ဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. တထာ ဟေတ္ထ ကေစိ ‘‘တေနေဝါ’’တိ ပဌန္တိ. ‘‘တေနေဝ ဗြဟ္မစရိယေနာတိ ပဌန္တီ’’တိ ဣဒံ ‘‘သံဝရသီလေ ဌိတော’’တိ (နေတ္တိ. ၃၃) ဧတ္ထ ဝုတ္တံ ပါဠိဝိကပ္ပံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ‘‘ယသ္မာ…ပေ… ဝက္ခတီ’’တိ ဣဒံ ပစ္ဆိမပါဌဿေဝ ယုတ္တတာယ ကာရဏဝစနံ.

Visto que o par de abandonos, a saber, o abandono por substituição de fatores (tadaṅgapahāna), etc., que servem como causa próxima, não é incluído na contagem aqui, diz-se: 'por meio dos abandonos por erradicação (samuccheda) e tranquilização (paṭippassaddhi)'. Pois alguns leem aqui 'teneva' (apenas por isso). A leitura 'apenas por aquela vida santa' (teneva brahmacariyena) é dita em referência à variante textual canônica mencionada em 'estabelecido na virtude da contenção' (Netti 33). 'Porque... etc... ele dirá' é a declaração do motivo para a adequação da última leitura.

ကထံ မန္တာတိ? အနိဗ္ဗေဓသဘာဝတ္တာ မဟဂ္ဂတပုညာနံ န နိဗ္ဗေဓဘာဂိယသုတ္တေန သင်္ဂဟော, ဝါသနာဘာဂိယတ္တာ ပန ဝါသနာဘာဂိယသုတ္တေနေဝ သင်္ဂဟောတိ. တဒုပသင်္ဂါ ဟိ ပစ္ဆိမော ဧဝ ပါဌော ယုတ္တတရော. ဣတရထာ သာဝသေသာ ဒေသနာ ဘဝေယျ. တေနာဟ ‘‘န ဟိ…ပေ… ဒေသေတီ’’တိ.

'Como são os mantras?' (kathaṃ mantā). Devido à natureza não penetrativa dos méritos sublimes (mahaggatapuñña), eles não são incluídos no discurso que compartilha da penetração, mas, por compartilharem das impressões latentes, são incluídos apenas no discurso que compartilha das impressões latentes. De fato, devido a essa inclusão, a última leitura é mais adequada. De outro modo, o ensinamento seria incompleto. Por isso ele disse: 'Pois não... etc... ensina'.

သံကိလေသဘာဂိယအသေက္ခဘာဂိယာနံ ပရတော ဝက္ခမာနတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ဝက္ခမာနာနံ…ပေ… ဝသေနာ’’တိ. ‘‘သဗ္ဗတော’’တိ ဣဒံ ပုဗ္ဗပရာပေက္ခံ. တဿ ပရာပေက္ခတာယ ‘‘သဗ္ဗတောဘာဂေန ဧကာဒသသု ဌာနေသု ပက္ခိပိတွာ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ ယောဇိတံ. တတ္ထ ပဒါဒိကေ ဝိစယဟာရပဒတ္ထေ သန္ဓာယ ‘‘ဧကာဒသသု ဌာနေသူ’’တိ ဝုတ္တံ. ပုဗ္ဗပေက္ခတာယ ပန ‘‘သဗ္ဗတောဘာဂေန ဒေသနာယ ဖလေနာ’’တိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗံ.

Visto que aqueles que compartilham da corrupção e aqueles que compartilham do além-do-treinamento serão explicados mais adiante, diz-se: 'por meio daqueles a serem explicados... etc.'. 'De todos os lados' (sabbato) refere-se tanto ao que precede quanto ao que segue. Devido à sua referência ao que segue, é conectado no comentário como 'tendo inserido inteiramente em onze lugares'. Ali, 'em onze lugares' é dito em referência aos significados dos termos no método de investigação (vicayahāra), começando com as palavras, etc. Mas, em referência ao que precede, deve ser conectado como 'inteiramente pelo fruto do ensinamento', etc.

သံကိလေသဘာဂိယာနံ တဏှာသံကိလေသာဒိနာ ဒေသနာနယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဖလံ အပါယဒုက္ခေန မနုဿေသု ဒေါဘဂ္ဂိယေန. အသေက္ခဘာဂိယာနံ အသေက္ခေဟိ သီလက္ခန္ဓာဒီဟိ ဒေသနာနယော. ဖလံ အဂ္ဂဖလေန စ အနုပါဒိသေသာယ စ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣတရေသံ ပါဠိယံ ဝုတ္တမေဝ. ကာမရာဂဗျာပါဒဥဒ္ဓမ္ဘာဂိယသံယောဇနဂ္ဂဟဏေန သံကိလေသဘာဂိယာနံ, ဝိရာဂဂ္ဂဟဏေန အသေက္ခဂ္ဂဟဏေနေဝ စ အသေက္ခဘာဂိယာနံ ဝက္ခမာနတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ဝက္ခမာနာနံ…ပေ… ဝသေနာ’’တိ. ပဒပဒတ္ထဝိစာရယုတ္တိနိဒ္ဓါရဏမုခေန ဓမ္မဝိဘတ္တိအာဒိဝိစာရော ကာတဗ္ဗောတိ ဒဿေတုံ ပါဠိယံ ‘‘ဝိစယေန…ပေ… တဗ္ဗာနီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဝိစယေန…ပေ… ဒဿေတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

Para aqueles que compartilham da corrupção, o método de ensinamento deve ser entendido por meio da corrupção do desejo (taṇhāsaṃkilesa), etc. O fruto deve ser entendido como o sofrimento nos estados de infortúnio (apāya) e o infortúnio entre os seres humanos. Para aqueles que compartilham do além-do-treinamento, o método de ensinamento é por meio do grupo da virtude (sīlakkhandha), etc., daqueles que estão além do treinamento. O fruto deve ser entendido como o fruto supremo (aggaphala) e o elemento do nibbāna sem resíduo de apego (anupādisesa nibbānadhātu). Para os outros, já está dito no texto canônico. Visto que aqueles que compartilham da corrupção serão explicados pela inclusão do desejo sensual (kāmarāga), da má vontade (byāpāda) e dos grilhões superiores (uddhambhāgiyasaṃyojana), e aqueles que compartilham do além-do-treinamento serão explicados pela inclusão do desapego (virāga) e do próprio além-do-treinamento (asekkha), diz-se: 'por meio daqueles a serem explicados... etc.'. Para mostrar que a investigação sobre a classificação dos dhammas, etc., deve ser feita por meio da investigação das palavras, do significado das palavras e da determinação lógica, diz-se no texto canônico: 'pela investigação... etc... devem ser [investigados]'; e no comentário diz-se: 'pela investigação... etc... ele mostra'.

၃၄. ဧဝန္တိ ဣတိ. ဓမ္မေတိ ဝုတ္တသဘာဂဓမ္မေ. သာဓာရဏာသာဓာရဏဘာဝေဟီတိ သာမညဝိသေသေန ဝိသိဋ္ဌေဟိ. ဒွေ ဓမ္မာ သာဓာရဏာတိ ဒွေ ဣမေ ဓမ္မာ ယေဟိ သဘာဂဓမ္မာ သာဓာရဏာ နာမ ဟောန္တိ. ကတမေ ဒွေ? နာမံ, ဝတ္ထု စ. တတ္ထ နာမံ နာမပညတ္တိ, တံမုခေနေဝ သဒ္ဒတော တဒတ္ထာဝဂမော. သဒ္ဒေန စ သာမညရူပေနေဝ တထာရူပဿ အတ္ထဿ [Pg.72] ဂဟဏံ, န ဝိသေသရူပေန, တသ္မာ သဒ္ဒဝစနီယာ အတ္ထာ သာဓာရဏရူပနာမာယတ္တဂဟဏီယတာယ နာမသာဓာရဏာ ဝုတ္တာ. ဝတ္ထူတိ ပဝတ္တိဋ္ဌာနံ. ယတ္ထ ဟိ ယေ ဓမ္မာ ပဝတ္တန္တိ, တေသံ သဗ္ဗေသံ တေ ဓမ္မာ သာဓာရဏာတိ ပဝတ္တိဋ္ဌာနသင်္ခါတာနံ ဝတ္ထူနံ သာဓာရဏာ. ယသ္မာ ပနိဒံ ဒွယံ တေသံ ဓမ္မာနံ သာဓာရဏဘာဝေ ပကတိဘူတံ သဘာဝဘူတံ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဒွေ ဓမ္မာတိ ဒုဝေ ပကတိယော’’တိ. ဧကသန္တတိပတိတတာယာတိ သမာနသန္တတိပဝတ္တိယာ. တေနာဟ ‘‘သမာနဝတ္ထုကာ’’တိ. ဒဿနပဟာတဗ္ဗာနဉှိ ယထာ မိစ္ဆတ္တနိယတသတ္တာ ပဝတ္တိဋ္ဌာနံ, ဧဝံ အနိယတာပီတိ ဥဘယေ ဟိ တေ သမာနဝတ္ထုကာ. ဧသ နယော ဣတရေသုပိ. သက္ကာယဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာသီလဗ္ဗတပရာမာသာ ဟိ ဘိန္နသဘာဝါပေတေ ဓမ္မာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗတံ နာတိဝတ္တန္တီတိ တေ နာမသာမညတံ ပတ္တာ, ရူပရာဂါဒယော စ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗတန္တိ အာဟ ‘‘ပဟာနေကဋ္ဌာ နာမသာဓာရဏာ’’တိ. ယထာ ပန ‘‘ဝတ္ထူနံ သာဓာရဏာ ဝတ္ထုသာဓာရဏာ’’တိ အယမတ္ထော လဗ္ဘတိ, ဧဝံ ‘‘ဝတ္ထုနာ သာဓာရဏာ ဝတ္ထုသာဓာရဏာ’’တိ အယမ္ပိ အတ္ထော လဗ္ဘတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘သဟဇေကဋ္ဌာ ဝတ္ထုသာဓာရဏာ’’တိ အာဟ. တေ ဟိ အညမညံ ဖုသနာဒိသဘာဝတော ဘိန္နာပိ ယသ္မိံ ပဝတ္တန္တိ, တေန ဝတ္ထုနာ သာဓာရဏာ နာမ ဟောန္တိ. ဧတ္ထ စ လဗ္ဘမာနမ္ပိ ကုသလာဒိနာမသာဓာရဏံ အနာမသိတွာ ဝတ္ထုသာဓာရဏာ တာဝ ယောဇိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပဋိပက္ခာဒီဟီတိ အာဒိသဒ္ဒေန သမာနဖလတာသဟဗျတာဒိကေ သင်္ဂဏှာတိ. သေသပဒေသူတိ ‘‘ပုထုဇ္ဇနဿာ’’တိအာဒိဝါကျေသု. ကထံ? တတ္ထ ဟိ ပုထုဇ္ဇနဿ, သောတာပန္နဿ စ သမ္ဘဝတော အနာဂါမိနော, အရဟတော စ အသမ္ဘဝတောတိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗံ.

34. 'Assim' (evaṃ) significa 'desse modo' (iti). 'Dhammas' (dhamme) refere-se aos dhammas com natureza própria acima mencionados. 'Por estados comuns e incomuns' (sādhāraṇāsādhāraṇabhāvehi) significa distinguidos pelo comum e pelo específico. 'Dois dhammas são comuns' (dve dhammā sādhāraṇā) significa que existem estes dois dhammas pelos quais os dhammas com natureza própria são chamados de comuns. Quais são os dois? O nome (nāma) e a base (vatthu). Ali, 'nome' é o conceito de nome (nāmapaññatti); é por meio dele que o significado é compreendido a partir do som. E, por meio do som, o significado de tal forma é apreendido apenas em sua forma geral, não em sua forma específica; portanto, os significados expressos por palavras são chamados de 'comuns pelo nome' (nāmasādhāraṇa) porque sua apreensão depende de nomes que têm uma forma comum. 'Base' (vatthu) significa o lugar de ocorrência (pavattiṭṭhāna). Pois, onde quer que certos dhammas ocorram, esses dhammas são comuns a todos eles; assim, eles são comuns em relação às bases conhecidas como lugares de ocorrência. Mas, como este par é a natureza intrínseca e o estado natural no que diz respeito ao caráter comum daqueles dhammas, diz-se: 'dois dhammas significa duas naturezas'. 'Por pertencerem a um único fluxo' (ekasantatipatitatāya) significa por ocorrerem no mesmo fluxo. Por isso ele disse: 'tendo a mesma base' (samānavatthukā). Pois, para os dhammas a serem abandonados pela visão (dassanapahātabba), assim como os seres fixados na falsidade são o lugar de ocorrência, o mesmo ocorre com os não fixados; assim, ambos têm a mesma base. Este método também se aplica aos outros. Pois a visão da identidade (sakkāyadiṭṭhi), a dúvida cética (vicikicchā) e o apego a regras e rituais (sīlabbataparāmāsa), embora sejam dhammas de naturezas distintas, não transcendem o fato de serem abandonados pela visão; assim, eles alcançam a generalidade do nome. E o desejo por formas (rūparāga), etc., são a serem abandonados pelo desenvolvimento mental (bhāvanā); por isso ele disse: 'comuns pelo nome por terem o mesmo propósito no abandono' (pahānekaṭṭhā nāmasādhāraṇā). Mas, assim como se obtém o significado 'comum às bases é comum pela base' (vatthusādhāraṇa), também se obtém o significado 'comum por meio da base é comum pela base'; para mostrar isso, ele disse: 'comuns pela base por terem o mesmo propósito no surgimento conjunto' (sahajekaṭṭhā vatthusādhāraṇā). Pois eles, embora difiram uns dos outros em suas naturezas de contato (phusana), etc., são chamados de comuns por meio daquela base na qual ocorrem. E aqui, deve-se entender que, sem mencionar o caráter comum do nome como 'habilidoso' (kusala), etc., que também é obtido, o caráter comum pela base é primeiramente aplicado. Por 'opostos, etc.' (paṭipakkhādīhi), a palavra 'etc.' inclui ter o mesmo fruto, a associação, etc. 'Nos termos restantes' (sesapadesu) refere-se a frases como 'do homem comum' (puthujjanassa), etc. Como? Pois ali deve ser conectado da seguinte forma: 'por ser possível para o homem comum e para o que entrou na corrente (sotāpanna), mas impossível para o que não retorna (anāgāmī) e para o arahant', etc.

ကထံ တေ ဩဓိသော ဂဟိတာတိ ကေနာကာရေန တေ ‘‘သာဓာရဏာ’’တိ ဝုတ္တဓမ္မာ ဘာဂသော ဂဟိတာ. ‘‘အမုကဿ, အမုကဿ စာ’’တိ အယဉှေတ္ထ အတ္ထော. သာမညဘူတာ ဓမ္မာ သာဓာရဏာ နာမ, ဧဝံ သန္တေ ကထံ တေသံ မိစ္ဆတ္တနိယတာနိယတာဒိဝသေန ဝိဘာဂေန ပဝတ္တိဋ္ဌာနတာ ဝုစ္စတိ, န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. အထ ဝိဘာဂေန တံ ဝတ္တဗ္ဗံ, နနု တေ သာဓာရဏာတိ န ဝတ္တဗ္ဗမေဝါတိ? ဧဝံ သာဓာရဏာတိ မိစ္ဆတ္တနိယတာနံ, အနိယတာနန္တိ ဣမေသံ ဥဘယေသံယေဝ တေ ဓမ္မာ သာဓာရဏာ. တေနာဟ – ‘‘န သဗ္ဗသတ္တာနံ သာဓာရဏတာယ သာဓာရဏာ’’တိ. ‘‘ယသ္မာ’’တိအာဒိနာ တတ္ထ ကာရဏမာဟ, တေနေတံ ဒဿေတိ ‘‘ကေစိ ဓမ္မာ ကေသဉ္စိဒေဝ ဓမ္မာနံ သာဓာရဏာ [Pg.73] ဟောန္တိ, အညေသံ အသာဓာရဏာ’’တိ. တေနာဟ ‘‘ပဋိနိယတဉှိ တေသံ ပဝတ္တိဋ္ဌာန’’န္တိ.

'Como eles são tomados limitadamente?' (kathaṃ te odhiso gahitā) significa de que maneira aqueles dhammas chamados de 'comuns' são tomados em partes. 'Deste e daquele' é o significado aqui. Os dhammas que são gerais são chamados de comuns; sendo assim, como se pode dizer que o lugar de ocorrência deles é dividido de acordo com o fato de serem fixados na falsidade, não fixados, etc.? A intenção é que isso não deveria ser dito. Se isso deve ser dito por meio de divisão, então não se deveria dizer que eles são comuns? Assim, 'comuns' significa que esses dhammas são comuns a ambos, a saber, aos fixados na falsidade e aos não fixados. Por isso ele disse: 'Eles não são comuns por serem comuns a todos os seres sencientes'. Com 'Porque...', etc., ele declara a razão para isso; com isso ele mostra: 'alguns dhammas são comuns apenas a alguns dhammas, e incomuns a outros'. Por isso ele disse: 'Pois o lugar de ocorrência deles é especificamente restrito'.

ဣတရထာတိ အနိယတပဝတ္တိဋ္ဌာနတာယ သဗ္ဗေသံ သာဓာရဏာ, အသာဓာရဏာ ဝါ သိယုံ, တထာ သတိ. တထာ ဝေါဟာရောတိ ‘‘သာဓာရဏာ, အသာဓာရဏာ’’တိ စ အယံ ဝေါဟာရော သာမညာ ဧဝ န ဘဝေယျ. ဧတေ ဧဝ ဓမ္မာတိ ‘‘သာဓာရဏာ’’တိ ဝုတ္တဓမ္မာ ဧဝ. ဧဝန္တိ ‘‘မိစ္ဆတ္တနိယတာန’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တပ္ပကာရေန. နိယတဝိသယာ ပရိစ္ဆိန္နပ္ပဝတ္တိဋ္ဌာနာ. ‘‘ယောပီ’’တိအာဒိ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေန ဝုတ္တဿေဝတ္ထဿ ပါကဋကရဏံ. ‘‘န ဟီ’’တိအာဒိနာ အနွယတော, ဗျတိရေကတော စ တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတိ. သေသေပီတိ ‘‘ဘာဝနာပဟာတဗ္ဗာ’’တိ ဧဝမာဒိမှိပိ.

'De outro modo' (itarathā) significa que, se assim fosse, por terem um lugar de ocorrência não restrito, eles seriam comuns ou incomuns a todos. 'Tal designação' (tathā vohāro) significa que esta designação como 'comum' e 'incomum' não seria meramente geral. 'Estes mesmos dhammas' (ete eva dhammā) refere-se precisamente aos dhammas chamados de 'comuns'. 'Assim' (evaṃ) significa da maneira declarada em 'dos fixados na falsidade', etc. 'Tendo um objeto restrito' significa ter um lugar de ocorrência delimitado. 'Aquele que também...', etc., é a elucidação do significado expresso em termos de pessoa (puggalādhiṭṭhāna). Com 'Pois não...', etc., ele esclarece esse mesmo significado por meio de conexão direta (anvaya) e exclusão (byatireka). 'Nos restantes também' (sesepi) refere-se a expressões como 'a serem abandonados pelo desenvolvimento mental' (bhāvanāpahātabbā), etc.

ပစ္စတ္တနိယတောတိ ပါဋိပုဂ္ဂလိကော. ဣတရဿာတိ အပစ္စတ္တနိယတဿ. တထာတိ အသာဓာရဏဘာဝေန. ကောစိ ဓမ္မော ကဉ္စိ ဓမ္မံ ဥပါဒါယ သာဓာရဏောပိ သမာနော တဒညံ ဥပါဒါယ အသာဓာရဏောပိ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘သာဓာရဏာဝိဓုရတာယာ’’တိ. တေနာဟ ‘‘တံ တံ ဥပါဒါယာ’’တိအာဒိ. တထာ ဟိ ‘‘ဓမ္မတာ’’တိ ဝုတ္တပဌမမဂ္ဂဋ္ဌတာ ဒီပိတာ, တာဒိသာနံ ဧဝ အနေကေသံ အရိယာနံ ဝသေန သာဓာရဏာတိ. ပဌမဿာတိ အဋ္ဌမကဿ. ဒုတိယဿာတိ သောတာပန္နဿ. ပုန အဋ္ဌမကဿာတိ ‘‘အဋ္ဌမကဿ, အနာဂါမိဿ စာ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တအဋ္ဌမကဿ. တေနာဟ ‘‘အနာဂါမိမဂ္ဂဋ္ဌဿာ’’တိ. အဂ္ဂဖလဋ္ဌတော ပဋ္ဌာယ ပဋိလောမတော ဂဏိယမာနော ပဌမမဂ္ဂဋ္ဌော အဋ္ဌမကော, မဂ္ဂဋ္ဌတာယ, ပဟီယမာနကိလေသတာယ စ သဗ္ဗေပိ မဂ္ဂဋ္ဌာ အဋ္ဌမကာ ဝိယာတိ အဋ္ဌမကာ, ‘‘ဧကစိတ္တက္ခဏတော ဥဒ္ဓံ န တိဋ္ဌတီတိ အဋ္ဌမကော’’တိ အပရေ နိရုတ္တိနယေန. ‘‘သေက္ခာ’’တိ နာမံ သာဓာရဏန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဣတရေသူတိ ‘‘ဘဗ္ဗာဘဗ္ဗာ’’တိ ဝုတ္တေသု အနရိယေသု. တေနာဟ ပါဠိယံ ‘‘ဟီနုက္ကဋ္ဌမဇ္ဈိမံ ဥပါဒါယာ’’တိ.

'Restrito a si mesmo' (paccattaniyato) significa individual (pāṭipuggalika). 'Do outro' (itarassa) significa daquele que não é restrito a si mesmo. 'Assim' (tathā) significa pelo caráter incomum. Visto que um certo dhamma, embora seja comum em relação a um determinado dhamma, é incomum em relação a outro diferente dele, ele disse: 'pela ausência de caráter comum' (sādhāraṇāvidhuratāya). Por isso ele disse: 'em relação a este e àquele', etc. Pois, a condição de estar no primeiro caminho, chamada de 'natureza das coisas' (dhammatā), é iluminada; ela é comum em virtude de muitos nobres (ariya) desse tipo. 'Do primeiro' (paṭhamassa) refere-se ao oitavo (aṭṭhamaka). 'Do segundo' (dutiyassa) refere-se ao que entrou na corrente (sotāpanna). 'Novamente, do oitavo' (puna aṭṭhamakassa) refere-se ao oitavo mencionado em 'do oitavo e do que não retorna'. Por isso ele disse: 'daquele que está no caminho do não retorno' (anāgāmimaggaṭṭhassa). Contando em ordem inversa a partir daquele estabelecido no fruto supremo, aquele que está no primeiro caminho é o oitavo; e, por estarem no caminho e por terem as impurezas sendo abandonadas, todos os que estão no caminho são como o oitavo, daí serem chamados de 'oitavos'; outros, por um método etimológico, dizem: 'é chamado de oitavo porque não permanece além de um único momento mental'. A conexão é: o nome 'em treinamento' (sekkhā) é comum. 'Nos outros' (itaresu) refere-se aos não nobres (anariya) chamados de 'capazes e incapazes'. Por isso diz-se no texto canônico: 'em relação ao inferior, ao superior e ao médio'.

နိယာမာဝက္ကန္တိယာတိ အဝက္ကန္တနိယာမတာယ. ဉာဏုတ္ထရဿာတိ ဉာဏာဓိကဿ. တထာဝိဓပစ္စယသမာယောဂေတိ ဉာဏဝိသေသပစ္စယသမဝါယေ. ယထာ ဟိ ဉာဏဗလေန ဒန္ဓာဘိညတာ န ဟောတိ, ဧဝံ ပဋိပဒါပဋိပန္နောပိ သုခေန ဝိသောသီယတီတိ. သာ ဟိ သုခါပဋိပဒါ ခိပ္ပာဘိညာ တံသမင်္ဂိနော ဉာဏုတ္တရတ္တာ ဝိပဿနာယ ပဒဋ္ဌာနန္တိ ဝုတ္တာ.

'Pela entrada no caminho correto' (niyāmāvakkantiyā) significa pela certeza da entrada (avakkantaniyāmatāya). 'Daquele que é superior em conhecimento' (ñāṇuttharassa) significa daquele que tem conhecimento abundante (ñāṇādhika). 'Na conjunção de tais condições' (tathāvidhapaccayasamāyoge) significa na combinação de condições para um conhecimento específico. Pois, assim como pelo poder do conhecimento não há conhecimento direto lento (dandhābhiññatā), da mesma forma aquele que pratica o caminho é facilmente purificado. Pois aquela prática agradável com conhecimento direto rápido (sukhāpaṭipadā khippābhiññā) é dita ser a causa próxima para o insight (vipassanā) devido à superioridade em conhecimento daquele que a possui.

ဓမ္မတော [Pg.74] အနပေတာ စိန္တာ ဓမ္မစိန္တာ, ယောနိသောမနသိကာရေန ပဝတ္တိတတ္တာ ဓမ္မေသု စိန္တာ, ဓမ္မော ဝါ ဉာဏံ, တသ္မာ ဓမ္မာဝဟာ စိန္တာ ဓမ္မစိန္တာ, စိန္တာမယဉာဏဿ ဟေတုဘူတာ စိန္တာတိ အတ္ထော.

O pensamento que não se afasta do Dhamma é o pensamento do Dhamma (dhammacintā); é o pensamento sobre os dhammas por ter ocorrido por meio da atenção sábia (yonisomanasikāra). Ou 'dhamma' é o conhecimento; portanto, o pensamento que traz o Dhamma é o pensamento do Dhamma. O significado é: o pensamento que serve como causa para o conhecimento resultante do pensamento (cintāmayañāṇa).

ပါဠိယံ သုတမယပညာဂ္ဂဟဏေန ‘‘ယေ တေ ဓမ္မာ အာဒိကလျာဏာ…ပေ… တထာရူပါဿ ဓမ္မာ ဗဟုဿုတာ ဟောန္တီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၈.၂) သုတ္တပဒသင်္ဂဟော အတ္ထော ပရိဂ္ဂဟိတော, တထာ ယောနိသောမနသိကာရဂ္ဂဟဏေန ‘‘သော ‘အနိစ္စ’န္တိ ယောနိသော မနသိ ကရောတီ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တော ဥပါယမနသိကာရော ပရိဂ္ဂဟိတော. သမ္မာဒိဋ္ဌိဂ္ဂဟဏေန ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတ’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပရိဂ္ဂဟိတာတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အထ ခေါ…ပေ… ဒဿေတု’’န္တိ. သေသန္တိ ‘‘ဓမ္မသွာက္ခာတတာ’’တိ ဧဝမာဒိ.

No texto canônico, pela inclusão da sabedoria baseada no aprendizado (sutamayapaññā), compreende-se o significado da inclusão de passagens de discursos como 'aqueles dhammas que são belos no início... etc... tais dhammas são amplamente ouvidos por ele', etc. (AN 8.2). Da mesma forma, pela inclusão da atenção sábia (yonisomanasikāra), compreende-se a atenção aos meios (upāyamanasikāra) expressa em passagens como 'ele atenta sabiamente: impermanente', etc. Para mostrar que, pela inclusão da visão correta (sammādiṭṭhi), compreende-se a visão correta expressa em passagens como 'ele desenvolve a visão correta baseada no isolamento', etc., ele disse: 'Mas... etc... para mostrar'. 'O restante' (sesa) refere-se a expressões como 'o Dhamma ser bem proclamado' (dhammasvākkhātatā), etc.

ယဿ စ ပုဗ္ဗေ အတ္ထော န သံဝဏ္ဏိတော, တတ္ထ ကလျာဏမိတ္တတာယ အာယတနဂတော ပသာဒေါ, စိတ္တဝူပသမော စ ဖလန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘သပ္ပုရိသ…ပေ… ပဒဋ္ဌာန’’န္တိ အာဟ. အတ္တသမ္မာပဏိဟိတတ္တာ ပါပဇေဂုစ္ဆိနိဗ္ဗိဒါဒိဗဟုလောဝ ဟောတီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အတ္ထ…ပေ… ပဒဋ္ဌာန’’န္တိ. ဓမ္မော သွာက္ခာတော အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပရိယောသာနာ သဗ္ဗသမ္ပတ္တိပါရိပူရိဟေတူတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဓမ္မသွာက္ခာတတာ…ပေ… ပဒဋ္ဌာန’’န္တိ အာဟ. ကုသလမူလရောပနာ ဟိ သမာပတ္တိပရိယောသာနာတိ. သံဃသုဋ္ဌုတာယ သံဃဿ သုဋ္ဌုဘာဝါယ သံဃဿ သပ္ပတိဿတာယ ‘‘သုဋ္ဌု, ဘန္တေ’’တိ ဝစနသမ္ပဋိစ္ဆနဘာဝါယ. ဣတရံ သုဝိညေယျမေဝ.

E para aquilo cujo significado não foi explicado anteriormente, para mostrar que a confiança baseada nas bases (āyatanagata pasāda) e a pacificação da mente (cittavūpasama) são os frutos da boa amizade (kalyāṇamittatā), ele disse: 'de um homem íntegro... etc... causa próxima'. Para mostrar que, devido ao direcionamento correto de si mesmo (attasammāpaṇihitattā), alguém se torna abundante em aversão ao mal, desapego, etc., ele disse: 'significado... etc... causa próxima'. Para mostrar que o Dhamma bem proclamado, desde o início até o fim, é a causa para a plenitude de todas as realizações, ele disse: 'o Dhamma ser bem proclamado... etc... causa próxima'. Pois o plantio de raízes saudáveis (kusalamūlaropana) tem as realizações meditativas (samāpatti) como sua conclusão. 'Para o bem da Sangha' (saṅghasuṭṭhutāya) significa para o excelente estado da Sangha, para o respeito em relação à Sangha, para o estado de aceitar as palavras dizendo 'Muito bem, venerável senhor'. O restante é facilmente compreensível.

ဝိဘတ္တိဟာရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A descrição da classificação do método de divisão (Vibhattihāravibhaṅgavaṇṇanā) está concluída.

၉. ပရိဝတ္တနဟာရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ

9. A descrição da classificação do método de reversão (Parivattanahāravibhaṅgavaṇṇanā)

၃၅. သမ္မာဒိဋ္ဌိဿ…ပေ… နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဘဝတီတိ ဧတ္ထ ယထာ မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိဝသေနတ္ထော ဝုတ္တော, ဧဝံ ကမ္မဿကတာကမ္မပထသမ္မာဒိဋ္ဌီနမ္ပိ ဝသေန အတ္ထော လဗ္ဘတေဝ. ကမ္မပထကထာ ဟေသာ. ယထာဝုတ္တေနာကာရေနာတိ ‘‘အဝိမုတ္တာဝ သမာနာ’’တိ, ‘‘အဝိမုတ္တိယ’’န္တိ စ ဝုတ္တပ္ပကာရေန. မိစ္ဆာဘိနိဝေသဝသေနာတိ အသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဧဝ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ, အနိယျာနိကံ ဧဝ နိယျာနိကောတိ, အသန္တံ ဧဝ ပန သန္တန္တိ, အနရိယံ ဧဝ အရိယောတိ ဝိပရီတာဘိနိဝေသဝသေန[Pg.75]. မိစ္ဆာဓိမောက္ခောတိ အယာထာဝပသာဒေါ, အယာထာဝသန္နိဋ္ဌာနံ ဝါ. ဥပ္ပန္နမောဟော မိစ္ဆာဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

35. Em 'Para aquele de visão correta... pe... são desgastados', assim como o significado é exposto por meio da visão correta do caminho, da mesma forma o significado é obtido por meio da visão correta da propriedade das ações (kammassakatā) e dos caminhos de ação (kammapatha). Pois esta é uma exposição sobre os caminhos de ação. 'Pela maneira como foi dito' significa pela maneira descrita como 'sendo ainda não libertos' e 'na não libertação'. 'Por meio do apego errôneo' significa por meio do apego invertido, como considerar o que não é um perfeitamente desperto como um perfeitamente desperto, o que não conduz à libertação como o que conduz à libertação, o que não é real como real, e o que não é nobre como nobre. 'Falsa convicção' é a fé incorreta ou a decisão incorreta. A conexão é: 'tendo surgido a ilusão, [há] o conhecimento e visão da falsa libertação'.

၃၆. ဝါဒါနံ ဝါ အနုဝါဒါ ဝါဒါနုဝါဒါ, တေသံ ဝါဒါနံ ဥပါဒါတိ အတ္ထော. ဝါဒါနုပဝတ္တိယောတိ ဝါဒါနံ ဒေါသာနံ အနုပဝတ္တိယော.

36. 'Vādānuvāda' são as críticas subsequentes ou refutações de argumentos; o significado é o apego a esses argumentos. 'Vādānupavatti' são as ocorrências subsequentes das falhas dos argumentos.

အန္တဒွယပရိဝတ္တနန္တိ ကာမသုခအတ္တကိလမထာနုယောဂသင်္ခါတဿ အန္တဒွယဿ ပဋိပက္ခဝသေန ပရိဝတ္တနံ.

'A inversão dos dois extremos' é a inversão, por meio do oposto, dos dois extremos conhecidos como a busca pelo prazer sensorial e a busca pela auto-mortificação.

ဧတေသုပိ ဝါရေသူတိ ‘‘နိယျာနိကော ဓမ္မော တေသံ အဓမ္မော, သုခေါ တေသံ အဓမ္မော’’တိ စ ဣမေသု ဝါရေသု. ဝုတ္တနယေနာတိ ယဒိ အတ္တပရိတာပနံ အတ္တနော ဒုက္ခာပနံ ဓမ္မော, ဓမ္မဿ ပဋိဝိရုဒ္ဓေါ အဓမ္မော သိယာ, ဒုက္ခဿ စ သုခပဋိဝိရုဒ္ဓန္တိ ဈာနမဂ္ဂဖလသုခဿ, အနဝဇ္ဇပစ္စယပရိဘောဂသုခဿ စ တေသံ အဓမ္မဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗာ. ‘‘ယံ ယံ ဝါ ပနာတိအာဒိနာ’’တိ ဣဒံ အဝသေသပါဌာမသနံ. ဧတ္ထ ယံ ယံ ဝါ ပန ဓမ္မန္တိ ယံ ဝါ တံ ဝါ ဓမ္မံ, ကုသလံ ဝါ အကုသလံ ဝါ ဣဋ္ဌံ ဝါ အနိဋ္ဌံ ဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ရောစယတိ ဝါ ဥပဂစ္ဆတိ ဝါတိ စိတ္တေန ရောစတိ, ဒိဋ္ဌိယာ ဥပဂစ္ဆတီတိ. တဿ တဿ ဓမ္မဿ ယော ပဋိပက္ခောတိ တဿ တဿ ရုစိတဿ, ဥပဂတဿ ဝါ ဓမ္မဿ ယော ပဋိပက္ခော နာမ. သွဿ အနိဋ္ဌတော အဇ္ဈာပန္နော ဘဝတီတိ ယော ဓမ္မော အဿ ရုစိတဿ, ဥပဂတဿ ဝါ ဓမ္မဿ အနိဋ္ဌတော ပစ္စနီကတော အဗ္ဘုပဂတော ဟောတိ, တေန ပဋိပက္ခေန ဒေသနာယ ပရိဝတ္တနံ ပရိဝတ္တနော ဟာရောတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ပဋိပက္ခဿ လက္ခဏံ ဝိဘာဝေတီ’’တိ.

Em 'Também nestas seções', refere-se a estas seções: 'o Dhamma que conduz à libertação é o não-Dhamma para eles, o Dhamma que é feliz é o não-Dhamma para eles'. 'Pelo método dito' significa que deve ser dito assim: se a auto-tortura, o causar sofrimento a si mesmo, fosse o Dhamma, então o oposto do Dhamma seria o não-Dhamma; e sendo o sofrimento o oposto da felicidade, resultaria que a felicidade do jhana, do caminho e do fruto, bem como a felicidade do desfrute de requisitos irrepreensíveis, seria o não-Dhamma para eles. 'Ou qualquer que seja...' etc., esta é a indicação do restante do texto. Aqui, 'ou qualquer que seja o dhamma' significa qualquer dhamma que seja, seja benéfico ou prejudicial, desejável ou indesejável. 'Aprova ou aproxima-se' significa que aprova com a mente, aproxima-se com a visão. 'O que é o oposto daquele respectivo dhamma' refere-se ao que é o oposto daquele respectivo dhamma aprovado ou aproximado. 'Este se torna comprometido com o que lhe é indesejável' significa que o dhamma que é oposto e contrário ao seu dhamma aprovado ou aproximado é aceito por ele; o significado é que a inversão do ensinamento por meio desse oposto é o método da inversão (parivattana-hāra). Por isso foi dito: 'Ele esclarece a característica do oposto'.

ပရိဝတ္တနဟာရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da análise do método da inversão (parivattana-hāra) está concluída.

၁၀. ဝေဝစနဟာရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ

10. Explicação da análise do método dos sinônimos (vevacana-hāra)

၃၇. အညမညေဟီတိ အညေဟိ အညေဟိ. အာယတိန္တိ ပစ္စဝေက္ခဏကာလေ. ကထဉ္စီတိ ယေန ကေနစိ ပကာရေန, ပဌမံ ဝုတ္တေန ပရိယာယေန အပ္ပဋိဝိဇ္ဈန္တော အပရေန ပရိယာယေန ပဋိဝိဇ္ဈေယျာတိ အဓိပ္ပာယော. ပရိယာယဝစနံ နိဒ္ဒိသတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ. တသ္မိံ ခဏေတိ ပရိယာယဝစနဿ ဝုတ္တက္ခဏေ. ဝိက္ခိတ္တစိတ္တာနန္တိ အာရမ္မဏန္တရေဟိ ဝိဝိဓခိတ္တစိတ္တာနံ[Pg.76]. အညဝိဟိတာနန္တိ အညံ စိန္တေန္တာနံ. ကသ္မာ ပန အညေန ပရိယာယေန တဒတ္ထာဝဗောဓနံ, နနု တေန ဝုတ္တေ ဒဠှီကရဏံ ဟောတီတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘တေနေဝါ’’တိအာဒိ. တတ္ထ တဒညေသန္တိ တေဟိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တာဒီဟိ အညေသံ, ယေဟိ ပဌမံ ဝစနံ သမ္မဒေဝ ဂဟိတံ. တတ္ထာတိ ဝုတ္တဝစနေနေဝ ပုနပ္ပုနံ ဝစနေ. အဓိဂတအနွတ္ထတာယ ပုနရုတ္တိ ပရိဝဇ္ဇနတ္ထံ ဝိသေသနဘာဝေန တာဟိ တာဟိ သညာဟိပိ အယမ္ပိ သဒ္ဒေါ ဣမဿတ္ထဿ ဝါစကော, အယမ္ပိ သဒ္ဒေါ ဣမဿတ္ထဿ ဝါစကောတိ ပညာပနေဟိ. ဒေသေတဗ္ဗဿ တဿ တဿ အတ္ထဿ အတ္တနော စိတ္တေ ဥပနိဗန္ဓနံ ဌပနံ. တတ္ထာတိ ဓမ္မနိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါယံ. ဗီဇာဝါပနံ ဟေတုသမ္ပာဒနံ.

37. 'Por uns e outros' significa por diferentes termos. 'No futuro' significa no momento da reflexão retrospectiva. 'De alguma forma' significa de qualquer maneira; a intenção é que, se alguém não penetrar o significado pelo primeiro método exposto, possa penetrá-lo por outro método. A conexão é: 'indica o termo sinônimo'. Assim em todos os lugares. 'Naquele momento' significa no momento em que o termo sinônimo é dito. 'Daqueles de mente distraída' significa daqueles cujas mentes estão diversamente dispersas por outros objetos. 'Daqueles que estão ocupados com outra coisa' significa daqueles que estão pensando em outra coisa. Mas por que a compreensão desse significado se dá por outro método? Não seria uma confirmação se fosse dito pelo mesmo termo? Visando a essa objeção, ele diz: 'Por essa mesma razão...', etc. Ali, 'daqueles outros que não eles' significa daqueles outros que não os de mente distraída, etc., por quem a primeira declaração foi perfeitamente compreendida. 'Ali' significa na repetição da mesma declaração já dita. Para evitar a repetição devido ao significado já ter sido compreendido, e por meio de distinções através de várias designações, mostrando que 'esta palavra também expressa este significado, e esta palavra também expressa este significado'. É a fixação e o estabelecimento em sua própria mente de cada respectivo significado a ser ensinado. 'Ali' refere-se à discriminação analítica da linguagem do Dhamma (dhammaniruttipaṭisambhidā). 'O semear de sementes' é a realização da causa.

ဧဝံ ဘဂဝတော ပရိယာယဒေသနာယံ အနေကာနိ ပယောဇနာနိ ဝတွာ ဣဒါနိ အတ္တနော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓတာယ ဧဝံ တထာဂတာ ဗုဒ္ဓလီလာယ အနေကေဟိ ပရိယာယေဟိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ကိံ ဗဟုနာ’’တိအာဒိမာဟ.

Tendo assim exposto os muitos benefícios no ensinamento por métodos (pariyāyadesanā) do Abençoado, agora, mostrando que, devido ao seu estado de perfeitamente desperto, os Tathāgatas ensinam o Dhamma com a graça búdica através de muitos métodos, ele diz: 'Para que dizer mais?', etc.

ပါဠိယံ ‘‘ပိဟာ နာမ ယာ ဝတ္တမာနဿ အတ္ထဿ ပတ္ထနာ’’တိ ပစ္စုပ္ပန္နဝိသယတံ ဒဿေတွာ ပုန အနာဂတဝိသယတံ ဒဿေတုံ ‘‘သေယျတရံ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ‘‘အနာဂတပစ္စုပ္ပန္နတ္ထဝိသယာ တဏှာ ပိဟာ’’တိ အာဟ.

No texto canônico, tendo apresentado a relação com o presente através de 'anseio (pihā) é o desejo por um objeto presente', para mostrar novamente a relação com o futuro, diz-se 'ou o que é melhor', etc.; por isso ele diz: 'o anseio é o desejo que tem como objeto o futuro e o presente'.

အတ္ထနိပ္ဖတ္တိပဋိပါလနာတိ ဣမသ္မိံ ဝါ ပဒေ ပိဟာယ ဧဝတ္ထဝသေန အနာဂတပစ္စုပ္ပန္နတ္ထဝိသယဘာဝဒီပနတော.

Ou, na expressão 'a proteção da realização do benefício', por força do próprio significado de anseio (pihā), devido à iluminação do estado de ter como objeto o futuro e o presente.

ဓမ္မာရမ္မဏေနေဝ သင်္ဂဟိတာ ‘‘ဓမ္မာရမ္မဏ’’န္တွေဝ ဂဟဏံ ဂတာ. စတုဝီသတိ ပဒါနီတိ ဧတ္ထ ဂေဟသိတဒေါမနဿူပဝိစာရာဒီနံ စတုန္နံ ဆက္ကာနံ ဝသေန စတုဝီသ ကောဋ္ဌာသာ.

Sendo incluídos apenas no objeto mental (dhammārammaṇa), eles são tomados apenas como 'objeto mental'. Em 'vinte e quatro termos', há aqui vinte e quatro partes por meio de quatro grupos de seis, tais como as investigações mentais de tristeza baseadas na vida doméstica (gehasitadomanassūpavicāra), etc.

၃၈. သာယေဝ ပတ္ထနာကာရေန ဓမ္မနန္ဒီတိအာဒိမာဟာတိ ဧတ္ထ အယမတ္ထော – သာ ဧဝ ပတ္ထနာကာရေန ပဝတ္တိယာ အာသာဒိပရိယာယေန ဝုတ္တာ တဏှာ ရူပါဒိဓမ္မေသု နန္ဒနဋ္ဌေန ဓမ္မနန္ဒီ. တေသံ ဧဝ ပိယာယနဋ္ဌေန ဓမ္မပေမံ. ဂိလိတွာ ပရိနိဋ္ဌပေတွာ ဌာနတော ဓမ္မဇ္ဈောသာနန္တိ.

38. Em 'Ela mesma, sob a forma de desejo, é o deleite no Dhamma', etc., este é o significado: aquele mesmo desejo (taṇhā) expresso sob a forma de desejo, por meio de sinônimos como esperança, etc., é 'deleite no dhamma' (dhammanandī) no sentido de deleitar-se nos fenômenos como formas, etc. É 'amor pelo dhamma' (dhammapema) no sentido de afeição por esses mesmos fenômenos. É 'apego ao dhamma' (dhammajjhosāna) devido ao estado de engolir e consumar o apego.

ဣမိနာပီတိ န ကေဝလံ ‘‘ပညာ ပဇာနနာ’’တိအာဒိအာဝေဏိကပရိယာယေနေဝ ဝေဝစနံ ဝတ္တဗ္ဗံ, အထ ခေါ ဣမိနာ အာဓိပတေယျာဒိသာဓာရဏပရိယာယေနပိ ဝေဝစနံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ဣမိနာဝ နယေနာတိ ဧတေန ပရိယာယဝစနေန[Pg.77]. န ဟိ ဒေသနတ္ထသာဓနံ ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ’’တိအာဒိပါဠိနယဒဿနန္တိ ဒဿေတိ. ဗလနိပ္ဖတ္တိဂတောတိအာဒီသု ဒသသု တထာဂတဗလေသု နိပ္ဖတ္တိံ ပါရိပူရိံ ဂတော. သမ္ဗောဓိပဟာနန္တရာယဒေသနာ ဝိသေသစောဒနာသု ဝိသာရဒဘာဝသင်္ခါတာနိ စတ္တာရိ ဉာဏာနိ ပတ္တော အဓိဂတောတိ ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တော.

'Também por este' significa que o sinônimo não deve ser dito apenas por meio de um método exclusivo como 'sabedoria é o ato de compreender', mas também por meio deste método comum de supremacia (ādhipateyya), etc. 'Por este mesmo método' significa por este termo sinônimo. Pois ele mostra que a realização do propósito do ensinamento não é apenas a exibição do método canônico como 'Assim é o Abençoado...', etc. 'Aquele que alcançou a perfeição dos poderes', etc., significa aquele que alcançou a perfeição e a plenitude nos dez poderes do Tathāgata. 'Aquele que alcançou a destreza' (vesārajjappatto) significa aquele que alcançou e obteve os quatro conhecimentos conhecidos como o estado de destreza (visārada) em relação ao despertar, ao abandono, aos obstáculos e ao ensinamento, e diante de contestações específicas.

လောဘဇ္ဈာသယာဒိအဇ္ဈာသယံ ဝိသေသေန အတိဝတ္တောတိ အဇ္ဈာသယဝီတိဝတ္တော. အတီတဟေတုသင်္ခေပါဒိသင်္ခေပဝိရဟိတတာယ အသင်္ခေပသင်္ခါတံ နိဗ္ဗာနံ, အကုပ္ပဓမ္မတာယ ဂုဏေဟိ ဝါ အသင်္ခေပံ အသင်္ချေယျံ ဂတော ဥပဂတောတိ အသင်္ခေပဂတော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. ဥဒ္ဓေယျန္တိ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗံ.

'Aquele que transcendeu as inclinações' (ajjhāsayavītivatto) é aquele que transcendeu especialmente as inclinações como a inclinação à ganância, etc. O Nibbāna é conhecido como o incalculável (asaṅkhepa) por ser livre de condensações como a condensação das causas passadas, etc.; e 'aquele que alcançou o incalculável' (asaṅkhepagato) é aquele que alcançou e atingiu o incalculável ou imensurável devido à sua natureza inabalável ou por suas qualidades. O restante é fácil de compreender. 'A ser extraído' (uddheyya) significa o que deve ser extraído.

ဓမ္မာနုဿတိယံ ဧဝံ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ သမ္ဗန္ဓော. သံသာရဒုက္ခတော ပါတိ, သန္တေန သုခေန ရမေတိ စာတိ ဝါ ပါရံ.

A conexão é: 'assim o significado deve ser visto na recordação do Dhamma'. Ou 'pāra' (a outra margem) é aquilo que protege do sofrimento do saṃsāra e faz deleitar com a felicidade pacífica.

အဘူတပုဗ္ဗတ္တာတိ အနုပ္ပန္နပုဗ္ဗတ္တာ, တေနဿ နိစ္စတံဝ ဝိဘာဝေတိ ကေနစိ ဒေဝတောပသဂ္ဂါဒိနာ အနုပသဇ္ဇနီယတ္တာ အနုပသဋ္ဌတ္တာ.

'Por nunca ter existido antes' significa por nunca ter surgido antes; por isso ele esclarece a sua própria permanência, por ser livre de aflição e incapaz de ser afligido por qualquer perturbação de divindades, etc.

‘‘ဒုပ္ပဿ’’န္တိပိ ပါဠိ, ဒုရဓိဂမန္တိ အတ္ထော. ဂုဏသောဘာသုရဘိဘာဝေနာတိ ဂုဏေဟိ သောဘာယ, သုဂန္ဓိဘာဝေန စ.

Há também a leitura canônica 'duppassaṃ' (difícil de ver), cujo significado é 'difícil de alcançar'. 'Pelo estado de superar pela beleza das qualidades' significa pela beleza das qualidades e pela fragrância.

ယထာ အက္ခဏဝေဓီ ပုဂ္ဂလော သိပ္ပနိပ္ဖတ္တိယာ ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယ အစိရက္ခဏာလောကေန အတိသုခုမမ္ပိ ဒူရဂတံ လက္ခံ ဝိဇ္ဈတိ, ဧဝံ အရိယသာဝကော သီလသမ္ပတ္တိယာ အတိသုခုမံ နိဗ္ဗာနံ စတုသစ္စဓမ္မံ ဧကပဋိဝေဓေနေဝ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ အာဟ ‘‘သိပ္ပဉ္စ သီလံ အက္ခဏဝေဓိတာယာ’’တိ. လောကိကန္တိ နိဒဿနမတ္တံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ လောကုတ္တရဓမ္မဩလောကနဿာပိ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော.

Assim como um arqueiro capaz de atirar num relâmpago (akkhaṇavedhī), pela perfeição de sua arte, na escuridão profunda da noite, com a luz de um relâmpago momentâneo, atinge um alvo extremamente sutil e distante, assim o nobre discípulo, pela perfeição da virtude, penetra o extremamente sutil Nibbāna e o Dhamma das Quatro Verdades com uma única penetração; por isso ele diz: 'a arte e a virtude são para o atirar no relâmpago'. 'Mundano' deve ser visto apenas como uma ilustração, por ser também a base para a contemplação do Dhamma supramundano.

ဝေဝစနဟာရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da análise do método dos sinônimos (vevacana-hāra) está concluída.

၁၁. ပညတ္တိဟာရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ

11. Explicação da análise do método das designações (paññatti-hāra)

၃၉. ဘဂဝတော သာဘာဝိကဓမ္မကထာယာတိ အတ္တနော ဘာဝေါ သဘာဝေါ, သဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တာ, တတော ဝါ အာဂတာတိ သာဘာဝိကာ, သာ ဧဝ ဓမ္မကထာတိ သာဘာဝိကဓမ္မကထာ, ဗုဒ္ဓါနံ သာမုက္ကံသိကဓမ္မကထာတိ အတ္ထော[Pg.78], တာယ ကရဏဘူတာယ ဓမ္မဒေသနာယ အနညတ္တေပိ ကထာဒေသနာနံ ဥပစာရသိဒ္ဓေန ဘေဒေနေဝံ ဝုတ္တံ, အဝယဝသမုဒါယဝိဘာဂေန ဝါ. တေနာဟ ‘‘ကာ စ ပကတိကထာယ ဒေသနာ? စတ္တာရိ သစ္စာနီ’’တိ. ဣဒဉှိ အတ္ထဿ ဒေသနာယ အဘေဒေါပစာရံ ကတွာ ဝုတ္တံ. တဿာ ဒေသနာယ ပညာပနာ. အယံ ပညတ္တိဟာရောတိ သင်္ခေပေနေဝ ပညတ္တိဟာရဿ သရူပမာဟ. သာတိ ယထာဝုတ္တဒေသနာ. တထာ တထာတိ ယထာ ယထာ သစ္စာနိ ဒေသေတဗ္ဗာနိ, တထာ တထာ. ကထဉ္စေတာနိ ဒေသေတဗ္ဗာနိ? ပရိညေယျာဒိပ္ပကာရေန. ယထာဓိပ္ပေတန္တိ အဓိပ္ပေတာနုရူပံ, ဗောဓနေယျဗန္ဓဝါနံ ဗောဓနာဓိပ္ပာယာနုကူလန္တိ အတ္ထော. အတ္ထန္တိ ဒေသေတဗ္ဗတ္ထံ, ဒုက္ခာဒိအတ္ထမေဝ ဝါ. နိက္ခိပတီတိ ပတိဋ္ဌာပေတိ. ယတော ‘‘စတ္တာရော သုတ္တနိက္ခေပါ’’တိအာဒိ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.မူလပရိယာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ) အဋ္ဌကထာသု ဝုစ္စတိ.

39. Em 'Pelo discurso do Dhamma natural do Abençoado', a própria natureza é 'sabhāva'; o que é produzido pela própria natureza ou originado dela é 'sābhāvikā'. Esse mesmo discurso do Dhamma é 'sābhāvikadhammakathā', cujo significado é: o discurso do Dhamma mais elevado (sāmukkaṃsika) dos Budas. Por meio desse ensinamento do Dhamma que serve como instrumento, embora não haja diferença real, fala-se assim por meio de uma distinção estabelecida por metáfora entre o discurso e o ensinamento, ou pela divisão entre as partes e o todo. Por isso ele diz: 'E qual é o ensinamento pelo discurso natural? As Quatro Verdades'. Pois isto é dito fazendo um uso metafórico de não-distinção entre o significado e o ensinamento. A designação desse ensinamento é 'este é o método das designações', expressando de forma concisa a própria natureza do método das designações. 'Ela' é o ensinamento conforme mencionado. 'Dessa e daquela maneira' significa da maneira como as verdades devem ser ensinadas. E como devem ser ensinadas? Pela maneira de serem plenamente compreendidas, etc. 'Conforme o pretendido' significa de acordo com o que se pretende, isto é, em conformidade com a intenção de despertar aqueles que são capazes de ser despertados. 'O significado' é o significado a ser ensinado, ou o próprio significado do sofrimento, etc. 'Apresenta' significa estabelece. Pois diz-se nos comentários: 'Há quatro apresentações de discursos', etc.

တတ္ထာတိ နိက္ခေပဒေသနာယန္တိ အတ္ထော. မဂ္ဂပက္ခိယာတိ ဒုက္ခသစ္စတော ဗဟိကတာတိ အဓိပ္ပာယော.

'Ali' significa no ensinamento da apresentação. 'Aqueles que pertencem ao caminho' significa que estão excluídos da verdade do sofrimento; esta é a intenção.

ယသ္မိံ ဌာနေတိ ယသ္မိံ ဘဝါဒိသင်္ခါတေ ဌာနေ. ယထာဝုတ္တာ ဒေသနာတိ စတုရာဟာရပဋိဗဒ္ဓရာဂါဒိမုခေန ဝဋ္ဋဒီပနီ ဝုတ္တပ္ပကာရာ ဒေသနာ.

'Em qual lugar' significa em qual lugar conhecido como existência, etc. 'O ensinamento conforme mencionado' é o ensinamento do tipo descrito que ilumina o ciclo da existência por meio da cobiça, etc., ligada aos quatro alimentos.

၄၁. တေပရိဝဋ္ဋဝသေနာတိ ဧတ္ထာပိ ‘‘သစ္စေသူ’’တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ပရိညာပညတ္တီတိ အာဟာတိ သမ္ဗန္ဓော. အဇ္ဈတ္တရတော, သမာဟိတောတိ ပဒဒွယေန သမာဓာနဝိသိဋ္ဌံ အဇ္ဈတ္တရတတာဘာဝနံ ဒီပေတိ ဂေါစရဇ္ဈတ္တတာဒီပနတော. ကေဝလော ဟိ အဇ္ဈတ္တသဒ္ဒေါ အဇ္ဈတ္တဇ္ဈတ္တဂေါစရဇ္ဈတ္တေသုပိ ဝတ္တတိ. အဇ္ဈတ္တရတတာဝိသိဋ္ဌဉ္စ သမာဓာနံ သာတိသယံ စိတ္တဋ္ဌိတိံ ဒီပေတီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ ‘‘သမာဓာနဝိသိဋ္ဌဿာ’’တိအာဒိနာ.

41. 'Por meio das três rotações' deve ser conectado aqui também com 'nas verdades'. A conexão é: 'ele diz: a designação da plena compreensão'. Pelas duas palavras 'deleitando-se internamente, concentrado', ele ilumina o desenvolvimento do deleite interno caracterizado pela concentração, devido à iluminação do objeto interno. Pois a palavra 'interno' (ajjhatta) por si só aplica-se tanto ao que é puramente interno quanto ao que é interno como objeto. E a concentração caracterizada pelo deleite interno ilumina uma estabilidade mental superior; ele mostra este significado através de 'daquele caracterizado pela concentração', etc.

အာသဇ္ဇနဋ္ဌေနာတိ အာသင်္ဂနဋ္ဌေန. တထာ ဒဿနန္တိ အတထာဘူတဿာပိ ဘဗ္ဗရူပဿ ဝိယ အတ္တနော ဝိဒံသနံ. အလက္ခိကောတိ ဝိလက္ခိကော.

'No sentido de atacar' significa no sentido de apegar-se. 'Mostrar-se assim' é a exibição de si mesmo como se fosse adequado, embora não o seja. 'Desafortunado' (alakkhiko) significa desprovido de características favoráveis.

ကာမာနန္တိ ကာမာဝစရဓမ္မာနံ. ရူပါနန္တိ ရူပါဝစရဓမ္မာနံ. နိဿရဏန္တိ ကာမာနံ ရူပါဝစရဓမ္မာ နိဿရဏံ, တေသံ အရူပါဝစရဓမ္မာ နိဿရဏံ. ဧဝံ တံသဘာဝါနန္တိ သဥတ္တရသဘာဝါနံ. တထာတိ ယထာ သင်္ခတဓမ္မာနံ နိဿရဏဘာဝတော, ကိလေသသမုစ္ဆေဒကဿ အရိယမဂ္ဂဿ အာရမ္မဏဘာဝတော စ [Pg.79] အတ္ထေဝ အသင်္ခတာ ဓာတု, တထာ ဝုစ္စမာနေနာပိ ကာရဏေန အတ္ထေဝ အသင်္ခတာ ဓာတူတိ ဒဿေတိ. ကတ္ထစိ ဝိသယေတိ အသင်္ခတဓာတုံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. အဝိပရီတတ္ထောတိ ဘူတတ္ထော. ‘‘ယတော ခေါ ဘော အယံ အတ္တာ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတော သမင်္ဂီဘူတော ပရိစာရေတိ, ဧတ္တာဝတာ ခေါ ဘော အယံ အတ္တာ ပရမဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တော ဟောတိ (ဒီ. နိ. ၁.၉၄), သပကဋ္ဌနိဗ္ဗာနဘာဝိနော’’တိ စ ဧဝမာဒီသု ဥပစာရဝုတ္တိသဗ္ဘာဝတော. ယထာ တံ သီဟသဒ္ဒေါတိ ယထာ ‘‘သီဟော မာဏဝကော’’တိအာဒိနာ မာဏဝကာဒီသု ဥပစာရဝုတ္တိနာ ဝတ္တမာနော မိဂရာဇေ ဘူတတ္ထဝိသယေ ဒိဋ္ဌော, ဧဝံ နိဗ္ဗာနသဒ္ဒေါပိ ကာမဂုဏရူပဇ္ဈာနသမင်္ဂိတာသု ဥပစာရဝုတ္တိယာ ဝတ္တမာနော ကတ္ထစိ ဝိသယေ အဝိပရီတတ္ထော. ယတ္ထ စ ဝိသယေ အဝိပရီတတ္ထော, သာ အသင်္ခတာ ဓာတု. ဟတ္ထတလေ သအာမလကံ ဝိယ ဉေယျံ ပစ္စက္ခတော ပဿန္တဿ ဧကပ္ပမာဏဿ သတ္ထုဝစနမေဝေတ္ထ ပမာဏန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ကိံ ဝါ ဧတာယ ယုတ္တိစိန္တာယာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ပဋိညာတဿ အတ္ထဿ သိဒ္ဓိယာ ပကာသနာပညတ္တီ’’တိ နိဂမံ သန္ဓာယာဟာတိ.

'Dos desejos sensoriais' significa dos fenômenos da esfera sensorial. 'Das formas' significa dos fenômenos da esfera da matéria sutil. 'A saída' significa que os fenômenos da esfera da matéria sutil são a saída para os desejos sensoriais, e os fenômenos da esfera imaterial são a saída para aqueles. Assim, 'daqueles que têm essa natureza' significa daqueles que têm uma natureza superável (sauttara). Assim como, por ser a saída para os fenômenos condicionados e por ser o objeto do caminho nobre que erradica as defileções, o elemento incondicionado (asaṅkhatā dhātu) realmente existe, da mesma forma, pela razão que está sendo dita, ele mostra que o elemento incondicionado realmente existe. 'Em certo objeto' refere-se ao elemento incondicionado. 'Significado não invertido' significa o significado real. Devido à existência do uso metafórico em passagens como: 'Quando, meu caro, este eu, provido e dotado dos cinco prazeres sensoriais, diverte-se, até este ponto, meu caro, este eu alcançou o Nibbāna supremo nesta vida' e 'tendo a natureza de um Nibbāna aparente'. Assim como a palavra 'leão', embora usada de forma metafórica em relação a um jovem como em 'o jovem é um leão', é vista em seu sentido real em relação ao rei dos animais, da mesma forma a palavra 'Nibbāna', embora usada de forma metafórica em relação à posse de prazeres sensoriais e jhanas materiais, em certo objeto tem um significado não invertido. E o objeto no qual ela tem o significado não invertido é o elemento incondicionado. Mostrando que a palavra do Mestre, que vê diretamente o que deve ser conhecido como uma fruta mirobálana na palma da mão, é a única autoridade aqui, ele diz: 'Para que serve esta especulação lógica?', etc. Ele diz isso visando à conclusão: 'A designação da revelação é para a realização do significado afirmado'.

ပညတ္တိဟာရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da análise do método das designações (paññatti-hāra) está concluída.

၁၂. ဩတရဏဟာရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ

12. Explicação da análise do método da convergência (otaraṇa-hāra)

၄၂. ဣန္ဒြိယေဟီတိ ကရဏေ ကရဏဝစနံ ‘‘မဂ္ဂေန ဂစ္ဆတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ, ‘‘ဖရသုနာ ဆိန္ဒတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု ဝိယ စ. ဩတရဏာတိ အနုပ္ပဝေသနာ.

42. A expressão 'por meio das faculdades' (indriyehi) é o caso instrumental no sentido de instrumento, como em passagens tais como 'ele vai pelo caminho' (maggena gacchati) e 'ele corta com um machado' (pharasunā chindati). 'Entrada' (otaraṇa) significa penetração.

ပညာက္ခန္ဓေ သင်္ဂဏှနဝသေန သမ္မာသင်္ကပ္ပော ဝိယာတိ ယောဇနာ. အဓိစိတ္တအနုယုတ္တာနံ သဒ္ဒဟနုဿဟနုပဋ္ဌာနသမာဒဟနေဟိ သဒ္ဓါဒီသု ဥပကရောန္တေသု ဧဝ ပညာ ဒဿနကိစ္စံ သာဓေတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘သဒ္ဓါ..ပေ… ဝုတ္တာနီ’’တိ အာဟ. နော စ ဘဝင်္ဂါတိ တေသံ သင်္ခါရာနံ ပဝတ္တိကာရဏတာဘာဝံ ဒဿေတိ.

A conexão é: 'como o pensamento correto (sammāsaṅkappa) por meio da inclusão no agregado da sabedoria (paññākkhandha)'. Mostrando que, para aqueles dedicados à mente superior (adhicitta), somente quando a fé e as outras faculdades auxiliam por meio da convicção, do esforço, do estabelecimento e da concentração, é que a sabedoria realiza a função de ver, ele disse: 'fé... pe... são ditas'. 'E não o bhavaṅga' mostra a ausência de causalidade para a ocorrência dessas formações (saṅkhāras).

၄၃. တထာ ဝုတ္တောတိ ‘‘နိဿယော’’တိ ဝုတ္တော. စေတနာသီသေန တဏှံ ဧဝ ဝဒတိ စေတနာသဟစရဏတော.

43. 'Assim dito' significa dito como 'suporte' (nissaya). Por meio do termo principal 'intenção' (cetanā), ele se refere à própria cobiça (taṇhā), devido à sua associação com a intenção.

ရတ္တဿာတိ [Pg.80] မဂ္ဂေန အသမုစ္ဆိန္နရာဂဿ. ယေန ပုဂ္ဂလော ‘‘ရတ္တော’’တိ ဝုစ္စတိ, တဿ ရာဂဿ သမ္ဗန္ဓိနီ သုခါ ဝေဒနာ ဝုတ္တာ တတ္ထ တဿ အနုသယနတော. တေနာဟ ‘‘သုခါယ…ပေ… ဝုတ္တ’’န္တိ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. တေနာဟ ‘‘တထာ’’တိအာဒိ.

'Daquele que é apegado' (rattassa) significa daquele cuja cobiça (rāga) não foi erradicada pelo caminho. A sensação agradável associada àquela cobiça pela qual uma pessoa é chamada de 'apegada' é mencionada porque ela jaz latente ali. Por isso ele disse: 'para a agradável... pe... é dito'. Este método também se aplica aos demais. Por isso ele disse: 'assim', etc.

တာနိ ဧဝ ဣန္ဒြိယာနီတိ သုခသောမနဿုပေက္ခိန္ဒြိယာနိ. ‘‘သင်္ခါရပရိယာပန္နာနီ’’တိ ဝစနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဣဓ ဝေဒနာသီသေန စေတနာ ဝုတ္တာ’’တိ. န ဟိ ဝေဒနာ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နာ ဟောတိ. တဏှာယ, ဒိဋ္ဌိယာတိ စ ဥပယောဂေ ကရဏဝစနန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘တဏှာယာ’’တိအာဒိမာဟ. ဣဒါနိ ဥပယောဂဝသေနေဝ ‘‘တဏှာယာ’’တိအာဒီနံ အတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ ဝါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သေသဓမ္မာနန္တိ တဏှာဝဇ္ဇိတအဝိသိဋ္ဌဓမ္မာနံ. တဏှာယ နိဿယဘာဝေတိ ယဒါ တဏှာ တေသံ နိဿယော ဟောတိ.

'Essas mesmas faculdades' refere-se às faculdades do prazer, da alegria e da equanimidade. Referindo-se à expressão 'incluídas nas formações' (saṅkhārapariyāpannāni), ele disse: 'aqui, sob o termo principal sensação (vedanā), a intenção (cetanā) é mencionada'. Pois a sensação não está incluída no agregado das formações. Mostrando que o caso instrumental é usado no sentido de acusativo em 'pela cobiça' (taṇhāya) e 'pela visão' (diṭṭhiyā), ele disse 'pela cobiça', etc. Agora, para mostrar o significado de 'pela cobiça', etc., precisamente de acordo com o uso acusativo, ele disse 'ou como', etc. Ali, 'dos demais fenômenos' (sesadhammānaṃ) significa dos fenômenos restantes excluindo a cobiça. 'No estado de suporte da cobiça' significa quando a cobiça é o suporte deles.

တဏှာယ သေသဓမ္မာနံ ပစ္စယဘာဝေတိ ယဒါ သေသဓမ္မာ တဏှာပစ္စယာ ဟောန္တိ. ‘‘ကရဇကာယသန္နိဿိတာ’’တိ ဣမိနာ ဝေဒနာဒိက္ခန္ဓတ္တယနိဿိတာပိ ဂဟိတာ ကာယပ္ပဿဒ္ဓိဘာဝတော. ကာရဏဘာဝန္တိ ပရမ္ပရဟေတုဘာဝံ. တဏှာဒိဋ္ဌိဥပယေနာတိ ဒိဋ္ဌိဥပယေန စ ဒိဋ္ဌိသဟဂတတဏှာဥပယေန စ.

'No estado de condição da cobiça para os demais fenômenos' significa quando os demais fenômenos são condicionados pela cobiça. Pela expressão 'apoiado no corpo físico' (karajakāyasannissitā), aqueles apoiados na tríade de agregados que começa com a sensação também são incluídos, devido ao estado de tranquilidade do corpo. 'Estado de causa' significa o estado de causa indireta. 'Por meio da abordagem da cobiça e da visão' significa por meio da abordagem da visão e por meio da abordagem da cobiça associada à visão.

‘‘အာဂတီတိ ဣဓာဂတိ, ဂတီတိ ပေစ္စဘဝေါ’’တိ ပဒဒွယေန ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပါကဋတရံ ကာတုံ ပါဠိယံ ‘‘အာဂတိဂတီပိ န ဘဝန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣဓ ဟုရန္တိ ဒွါရာရမ္မဏဓမ္မာ ဒဿိတာ အာသန္နဒူရဘာဝေဟိ ဒွါရာရမ္မဏေဟိ ဝိနိဝတ္တေတွာ ဂဟိတတ္တာ. ဣဓ ဒွါရပ္ပဝတ္တဓမ္မာ ‘‘ဥဘယမန္တရေနာ’’တိ ပဒဿ အတ္ထဘာဝေန ဝုတ္တာ. စတုဗျူဟဟာရေ ပန အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓရူပဓမ္မာ တထာ ဝုတ္တာ. ကာရဏဘူတေန အနန္တရပစ္စယဘူတေန, ဥပနိဿယပစ္စယဘူတေန စ. ယေ ဓမ္မာ ဥပါဒါယ ‘‘အတ္တာ’’တိ သမညာ, တေသံ ဝိညာဏာဒိဓမ္မာနံ အဘာဝေန အနုပ္ပာဒဓမ္မတံ အာပါဒိတတ္တာတိ အတ္ထော. ‘‘အနိဿိတဿ စလိတံ နတ္ထီ’’တိအာဒိနာ ပဋိလောမတော ပစ္စယဘာဝေါ ဒဿိတောတိ ဒဿေန္တော ပါဠိယံ ‘‘ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿာတိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ’’တိ ဝတွာ နနု ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ’’တိအာဒိကော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါတိ စောဒနံ သန္ဓာယ ယထာဝုတ္တဿ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘သော ဒုဝိဓော’’တိအာဒိနာ လောကိယလောကုတ္တရဝသေန ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ ဝိဘတ္တော. တဒတ္ထတာယာတိ ဝီတရာဂဝိမုတ္တိအတ္ထတာယ. တဗ္ဘာဝန္တိ လောကုတ္တရပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဘာဝံ.

Para tornar mais claro o significado expresso pelo par de palavras 'vinda (āgati) significa vir para cá, e ida (gati) significa a existência após a morte', é dito no texto canônico: 'nem vinda nem ida existem'. Aqui, 'além' (huraṃ) refere-se aos fenômenos das portas dos sentidos e de seus objetos, mostrados como sendo apreendidos ao se afastar das portas e objetos próximos e distantes. Aqui, os fenômenos que ocorrem nas portas dos sentidos são expressos pelo significado da frase 'entre ambos' (ubhayamantarena). No entanto, no Catubyūhahāra, os fenômenos materiais não associados às faculdades são descritos dessa maneira. Por meio do que serve como causa, do que serve como condição de proximidade imediata e do que serve como condição de suporte decisivo. O significado é que, devido à ausência daqueles fenômenos como a consciência, etc., com base nos quais existe a designação 'eu' (attā), o estado de não surgimento foi alcançado. Mostrando que a relação condicional na ordem inversa é indicada por passagens como 'para quem não se apoia, não há oscilação', e tendo dito no texto canônico 'este é o fim do sofrimento; isto é a originação dependente', e considerando a objeção 'não é a originação dependente aquilo que começa com "com a ignorância como condição, as formações surgem"?', para mostrar a natureza de originação dependente do que foi dito, ela foi dividida em mundana e supramundana por meio de 'ela é de dois tipos', etc. 'Para o propósito disso' (tadatthatāya) significa para o propósito da libertação livre de cobiça. 'O estado disso' (tabbhāvaṃ) significa o estado de originação dependente supramundana.

ဩတရဏဟာရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da análise do método de entrada (otaraṇahāra) está concluída.

၁၃. သောဓနဟာရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ

13. Explicação da análise do método de purificação (sodhanahāra)

၄၅. သောဓေတိ [Pg.81] နာမာတိ ပုစ္ဆိတမတ္ထံ ဟတ္ထတလေ ဌပိတအာမလကံ ဝိယ ပစ္စက္ခတော ဒဿေန္တော နိဂ္ဂုမ္ဗံ နိဇ္ဇဋံ ကတွာ ဝိဝရန္တော တဗ္ဗိသယအညာဏသံသယာဒိမလာပနယနေန သောဓေတိ, ဧဝံ သောဓေန္တော စ ပဒဿ အတ္ထေန အဘေဒေါပစာရံ ကတွာ ‘‘ပဒံ သောဓေတိ’’စ္စေဝ ဝုစ္စတိ. တေနာဟ ‘‘ပဒံ သောဓေတိ နာမာ’’တိ. ပုစ္ဆာယ ဝိဿဇ္ဇနမေဝေတ္ထ သောဓနန္တိ အာဟ ‘‘တဒတ္ထဿ ဝိဿဇ္ဇနတော’’တိ. အာရဘီယတီတိ အာရမ္ဘော, ဒေသနာယ ပကာသိယမာနော အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘န တာဝ…ပေ… ပဗောဓိတတ္တာ’’တိ. ဣဓ သောဓနံ နာမ ပဋိစ္ဆန္နရူပဿ အတ္ထဿ ဒေသနာနုဘာဝေန ဝိဝဋဘာဝကရဏန္တိ တမတ္ထံ ဥပမာယ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘အညာဏပက္ခန္ဒာန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

45. 'Purifica' significa que, ao mostrar diretamente o assunto questionado como uma fruta mirobálano colocada na palma da mão, tornando-o livre de emaranhados e nós, revelando-o e purificando-o ao remover as impurezas da ignorância, da dúvida, etc., em relação a esse assunto. E ao purificar dessa maneira, fazendo uma metáfora de identidade com o significado do termo, diz-se que ele 'purifica o termo'. Por isso ele disse: 'chama-se "purificar o termo"'. Ele disse que a purificação aqui é a própria resposta à pergunta, dizendo: 'devido à elucidação do seu significado'. 'Início' (ārambha) é o que é iniciado, isto é, o significado que está sendo revelado pelo ensinamento. Por isso ele disse: 'ainda não... pe... devido a ter sido despertado'. Aqui, 'purificação' significa o ato de revelar, pelo poder do ensinamento, um significado que estava oculto; para ilustrar esse ponto com uma metáfora, foi dito 'daqueles que caíram na ignorância', etc.

သောဓနဟာရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da análise do método de purificação (sodhanahāra) está concluída.

၁၄. အဓိဋ္ဌာနဟာရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ

14. Explicação da análise do método de determinação (adhiṭṭhānahāra)

၄၆. ဓာရယိတဗ္ဗာတိ ဥပဓာရေတဗ္ဗာ, ဥပလက္ခိတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. ဝုတ္တမေဝ ‘‘သာမညဝိသေသကပ္ပနာယ ဝေါဟာရဘာဝေန အနဝဋ္ဌာနတော’’တိအာဒိနာ (နေတ္တိ. အဋ္ဌ. ၁၄).

46. 'Deve ser mantido' (dhārayitabbā) significa que deve ser ponderado, deve ser caracterizado. Isso já foi dito por meio de passagens como 'devido à não fixação por meio do uso convencional na conceituação do geral e do particular', etc.

တံ တံ ဖလန္တိ နိရယာဒိံ တံ တံ ဖလံ. အဉ္စိတာတိ ဂတာ. ယောနီတိ ဧကဇာတိ. သမာနဝသေန မိဿီဘဝတိ ဧတာယာတိ ဟိ ယောနိ, ဥပပတ္တိ. ပေစ္စာတိ မရိတွာ. ဥဿန္နတာယာတိ ဝိတက္ကဗဟုလတာယ. ‘‘ဥဿန္နတ္တာ’’တိပိ ဝဒန္တိ. သဿတာဒီဟိ ဝါ ဥဿန္နတ္တာ. အသုရဇာတိယာ နိဗ္ဗတ္တာပနကော အသုရဇာတိနိဗ္ဗတ္တနကော.

'Este ou aquele fruto' significa este ou aquele fruto, como o reino dos infernos, etc. 'Ido' (añcita) significa ido. 'Matriz' (yoni) significa um único nascimento. Pois a matriz é aquilo através do qual se mistura por meio de semelhança; refere-se ao renascimento. 'Tendo partido' (pecca) significa tendo morrido. 'Devido à abundância' (ussannatāya) significa devido à abundância de pensamentos aplicados (vitakka). Eles também dizem 'ussannattā'. Ou devido à abundância de visões como o eternalismo, etc. 'Aquele que faz renascer no reino dos asuras' é o que causa o renascimento no reino dos asuras.

သင်္ခါတိ ပညာ. ပညာပဓာနာ စ ဘာဝနာတိ အာဟ ‘‘ပဋိသင်္ခါယ ပဋိပက္ခဘာဝနာယာ’’တိ.

'Discernimento' (saṅkhā) significa sabedoria. E como o desenvolvimento mental (bhāvanā) tem a sabedoria como principal, ele disse: 'por meio do discernimento e do desenvolvimento do antídoto'.

၄၇. ပတ္ထဋဘာဝေန ပထဝီ. သဘာဝဓာရဏဋ္ဌေန, နိဿတ္တနိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန စ ဓာတု. အာပီယတိ, အပ္ပာယတီတိ ဝါ အာပေါ. တေဇနဝသေန တိက္ခတာဝသေန, ဒဟနဝသေန ဝါ တေဇော. ဝါယနဝသေန ဝေဂဂမနဝသေန, သမုဒီရဏဝသေန [Pg.82] ဝါ ဝါယော. ဝီသတိ အာကာရာတိ ကေသာဒယော ဝီသတိ ကောဋ္ဌာသာ, ပကာရာ ဝါ. ကက္ခဠလက္ခဏာဓိကတာယ ကေသာဒီ ကက္ခဠလက္ခဏာ ဝုတ္တာ.

47. A terra (pathavī) é assim chamada devido ao seu estado de extensão. É um elemento (dhātu) no sentido de sustentar sua própria natureza e no sentido de ser desprovido de um ser e de uma alma viva. A água (āpo) é aquilo que flui ou que coesa. O fogo (tejo) é assim chamado por meio do aquecimento, da intensidade ou da combustão. O ar (vāyo) é assim chamado por meio do sopro, do movimento rápido ou do movimento de agitação. 'Vinte aspectos' refere-se às vinte partes ou modos, como os cabelos da cabeça, etc. Devido à predominância da característica de dureza, os cabelos da cabeça, etc., são descritos como tendo a característica de dureza.

ပါဋိယေက္ကော ပထဝီဓာတုကောဋ္ဌာသောတိ ပထဝီကောဋ္ဌာသမတ္တော, အတ္တသုညဓမ္မမတ္တောတိ အတ္ထော. သန္တပ္ပတီတိ ဧတ္ထ သရီရပကတိမတိက္ကမိတွာ ဥဏှဘာဝေါ သန္တာပေါ, သရီရဒဟနဝသေန ပဝတ္တော မဟာဒါဟော, အယမေတေသံ ဝိသေသော. ယေန စ ဇီရီယတီတိ ဧကာဟိကာဒိဇရာရောဂေန ဇရီယတီတိ စ အတ္ထော ယုဇ္ဇတိ. ‘‘သတဝါရံ တာပေတွာ တာပေတွာ ဥဒကေ ပက္ခိပိတွာ ဥဒ္ဓဋသပ္ပိ သတဓောတသပ္ပီ’’တိ ဝဒန္တိ. ရသရုဓိရမံသမေဒနှာရုအဋ္ဌိအဋ္ဌိမိဉ္ဇာ ရသာဒယော. ကေစိ နှာရုံ အပနေတွာ သုက္ကံ သတ္တမံ ဓာတုံ ဝဒန္တိ. ဝိဝေကန္တိ ဝိသုံဘာဝံ, ဝိသဒိသဘာဝန္တိ အတ္ထော. ဝတ္ထုသင်္ခါတော ဟိ အာဟာရော ပရိဏာမံ ဂစ္ဆန္တော ပါဏဘက္ခဂဟဏိပဒနိယ မုတ္တကရီသဘာဝေဟိ ဝိယ အတ္တနာပိ ဝိသဒိသရသသင်္ခါတံ ဝိသုံဘာဝံ နိဗ္ဗတ္တေန္တော တဗ္ဘာဝံ ဂစ္ဆတီတိ ဝုစ္စတိ, တထာ ရသာဒယောပိ ရုဓိရာဒိကောဋ္ဌာသံ. တေနာဟ ‘‘ရသာဒိဘာဝေန ဝိဝေကံ ဂစ္ဆတီ’’တိ.

'Uma parte individual do elemento terra' significa apenas uma parte de terra, o que significa apenas um fenômeno vazio de um eu. 'Ele se aquece' (santappati) — aqui, o calor que excede o estado normal do corpo é a febre (santāpa), e o grande ardor que ocorre por meio da queima do corpo é a queimação (dahana); esta é a diferença entre eles. 'E aquilo pelo qual se envelhece' — o significado de que se envelhece por meio de doenças da velhice, como febres intermitentes diárias, etc., também é apropriado. Eles dizem: 'manteiga clarificada lavada cem vezes (satadhota-sappi) é a manteiga clarificada que foi aquecida repetidamente por cem vezes, jogada na água e depois retirada'. Quilo (rasa), sangue, carne, gordura, tendões, ossos e medula óssea são os elements que começam com o quilo. Alguns, excluindo os tendões, mencionam o sêmen como o sétimo elemento. 'Separação' (viveka) significa o estado de distinção, o estado de dissimilaridade. Pois o alimento, conhecido como substância, ao passar pela digestão, assim como produz urina e fezes, também produz por si mesmo um estado distinto conhecido como um suco dissemelhante, e diz-se que ele atinge esse estado; o mesmo ocorre com o quilo, etc., em relação à porção de sangue, etc. Por isso ele disse: 'atinge a separação sob a forma de quilo, etc.'.

သဘာဝလက္ခဏတောတိ အသုစိဘာဝေန လက္ခိတဗ္ဗတော.

'Por meio da característica de sua própria natureza' significa por ser caracterizado por seu estado de impureza.

၄၈. ယာထာဝသရသလက္ခဏန္တိ ရသိတဗ္ဗောတိ ရသော, ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗော သဘာဝေါ, အတ္တနော ရသော သရသော, ယာထာဝေါ သရသော, ယာထာဝသရသော ယာထာဝသရသော ဧဝ လက္ခိတဗ္ဗတ္တာ လက္ခဏန္တိ ယာထာဝသရသလက္ခဏံ. အထ ဝါ ယာထာဝသရသလက္ခဏန္တိ အဝိပရီတံ အတ္တနော ပဝတ္တိသင်္ခါတံ ကိစ္စဉ္စေဝ ပီဠနသင်္ခါတံ လက္ခဏဉ္စ. ‘‘ဣဒံ ကိစ္စံ, ဣဒံ လက္ခဏ’’န္တိ အဝိဇ္ဇာဟေတု ဉာတုံ န သက္ကောတိ, တဗ္ဗိသယဉာဏုပ္ပတ္တိံ နိဝါရေန္တီ ဆာဒေတွာ ပရိယောနန္ဓိတွာ တိဋ္ဌတီတိ ဝုတ္တာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဇာနိတုံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ န ဒေတီ’’တိ. တယိဒမဿာ ကိစ္စန္တိ ကိစ္စတော ကထိတာ. ကထိတာတိ စ ဝုတ္တာ, ယတော စ အဝိဇ္ဇာ အသမ္ပဋိဝေဓရသာတိ ဝုစ္စတိ. ဇာယတိ ဧတ္ထာတိ ဇာတိ, ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနံ. ယဒိပိ နိရောဓမဂ္ဂေ အဝိဇ္ဇာ အာရမ္မဏံ န ကရောတိ, တေ ပန ဇာနိတုကာမဿ တပ္ပဋိစ္ဆာဒနဝသေန အနိရောဓမဂ္ဂေသု နိရောဓမဂ္ဂဂ္ဂဟဏဿ ကာရဏဘာဝေန ပဝတ္တမာနာ တတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝုစ္စတိ, တေသမ္ပိ အဝိဇ္ဇာယ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနတာ ဟောတိ, ဣတရေသံ အာရမ္မဏဘာဝေန စာတိ.

48. 'A característica de sua função real' (yāthāvasarasalakkhaṇa) — 'função' (rasa) é o que deve ser experimentado, a natureza que deve ser penetrada; a própria função é 'sarasa'; a função real é 'yāthāvasarasa'; e por ser caracterizado precisamente por essa função real, é chamado de 'característica de sua função real'. Ou então, 'característica de sua função real' refere-se à sua função não distorcida, conhecida como sua própria ocorrência, e à sua característica, conhecida como opressão. Diz-se que, devido à ignorância, não se é capaz de saber 'esta é a função, esta é a característica'; ela permanece impedindo o surgimento do conhecimento sobre esse objeto, cobrindo-o e envolvendo-o. Por isso foi dito: 'ela não permite saber nem penetrar'. 'E esta é a sua função' — assim ela é descrita em termos de sua função. E 'descrita' significa dita, visto que a ignorância é dita ter como função a não penetração. 'Nascimento' (jāti) é aquilo em que algo nasce, o local de surgimento. Embora a ignorância não tome o caminho da cessação (nirodhamagga) como objeto, diz-se que ela surge ali para quem deseja conhecê-lo, agindo por meio do encobrimento dele e servindo como causa para a apreensão de caminhos que não são o da cessação; portanto, esses caminhos também se tornam o local de surgimento da ignorância, enquanto os outros o são por servirem de objeto.

အတ္ထာနတ္ထန္တိ [Pg.83] ဟိတာဟိတံ. သမ္မောဟဝိနောဒနိယံ ပန ‘‘အတ္ထတ္ထ’’န္တိ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၂၆) ဝုတ္တံ, တတ္ထ အတ္ထော ဧဝ အတ္ထတ္ထောတိ အတ္ထဿ အဝိပရီတတာဒဿနတ္ထံ ဒုတိယေန အတ္ထသဒ္ဒေန ဝိသေသနံ. န ဟိ ဉာဏံ အနတ္ထေ ‘‘အတ္ထော’’တိ ဂဏှာတီတိ. ကာရဏာကာရဏန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အတ္ထတ္ထန္တိ ဝါ အာမေဍိတဝစနံ သဗ္ဗေသံ အတ္ထာနံ ပါကဋကရဏဘာဝပ္ပကာသနတ္ထံ, ဖလံ ဖလန္တိ အတ္ထော, ဟိတပရိယာယေပိ ဧသေဝ နယော. န္တိ အတ္ထာနတ္ထာဒိကံ. အာကာရန္တိ အတ္ထာဒိကာရဏမေဝ.

'O benéfico e o prejudicial' (atthānattha) significa o que é proveitoso e o que não é proveitoso. No entanto, no Sammohavinodanī é dito 'atthattha'; ali, o próprio benefício é 'atthattha', sendo qualificado pela segunda palavra 'benefício' (attha) para mostrar a não distorção do benefício. Pois o conhecimento não toma o que é prejudicial como sendo 'benéfico'. 'Causa e não causa' (kāraṇākāraṇa) também deve ser visto da mesma maneira aqui. Ou então, 'atthattha' é uma palavra repetida para expressar o estado de tornar manifestos todos os benefícios; o significado é 'fruto do fruto', e o mesmo método se aplica ao sinônimo de proveito. '...ti' refere-se ao benéfico e prejudicial, etc. 'Aspecto' (ākāra) significa a própria causa do benefício, etc.

ပဋိဝိဒ္ဓဿ ပုန အဝေက္ခနာ ပစ္စဝေက္ခဏာ. ဒုစိန္တိတစိန္တိတာဒိလက္ခဏဿ ဗာလဿ ဘာဝေါ ဗာလျံ. သမ္ပဇာနာတီတိ သမံ ပကာရေဟိ ဇာနာတိ. ဗလဝမောဟော ပမောဟော. သမန္တတော မောဟနံ သမ္မောဟော. ဒုဂ္ဂတိဂါမိကမ္မဿ ဝိသေသပစ္စယတ္တာ အဝိန္ဒိယံ. ဝိန္ဒတီတိ လဘတိ. အနဝဇ္ဇဓမ္မာနံ ဝိဇ္ဇာ ဝိယ ဝိသေသပစ္စယော န ဟောတီတိ ဝိန္ဒိယံ န ဝိန္ဒတိ. အယံ အဝိဇ္ဇာယ ဝေမတ္တတာတိ အယံ ‘‘ဒုက္ခေ အညာဏ’’န္တိအာဒိနာ ကိစ္စဇာတိလက္ခဏေဟိ ဝုတ္တော အဝိဇ္ဇာယ အဝိသေသော. ဝိဇ္ဇာတိအာဒီနံ ဝုတ္တနယာနသာရေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

A contemplação repetida daquilo que foi penetrado é a revisão (paccavekkhaṇā). O estado do tolo, caracterizado por pensar mal, etc., é a tolice (bālya). 'Compreende claramente' (sampajānāti) significa que ele conhece de maneira correta e sob vários aspectos. A ilusão forte é a grande ilusão (pamoha). A ilusão completa em todos os sentidos é a confusão mental (sammoha). 'O que não deve ser obtido' (avindiya) é assim chamado por ser a condição específica para ações que levam a destinos infelizes. 'Obtém' (vindati) significa adquire. Como não serve como condição específica para fenômenos irrepreensíveis, ao contrário do conhecimento claro (vijjā), ele não obtém o que deve ser obtido. 'Esta é a diversidade da ignorância' — esta é a não distinção da ignorância expressa por meio de sua função, origem e características em passagens como 'ignorância em relação ao sofrimento', etc. O significado de 'conhecimento claro' (vijjā), etc., deve ser compreendido de acordo com o método já explicado.

ပါသာဏသက္ခရဝါလိကာဝိရဟိတာ ဘူမိ သဏှာတိ ‘‘သဏှဋ္ဌေနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

A terra desprovida de pedras, cascalho e areia é lisa; por isso é dito 'no sentido de ser lisa' (saṇhaṭṭhena).

တတ္တကမေဝ ကာလန္တိ ပဉ္စကပ္ပသတာနိ. ဝိဘူတံ သမတ္တိက္ကန္တံ ရူပသညာသင်္ခါတံ ရူပံ ဧတာယာတိ ဝိဘူတရူပံ, သမာပတ္တိန္တိ ပဒတ္ထော. န ဟိ ကာစိ အရူပသမာပတ္တိ ရူပသညာသဟဂတာ ပဝတ္တီတိ. နိရောဓသမာပတ္တိယံ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ, တတ္ထ နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘သေသာရုပ္ပသမာပတ္တိယော’’တိ.

'Apenas esse período de tempo' significa quinhentos éons. 'Aquela na qual a forma, conhecida como a percepção da forma, foi transcendida e superada' é a realização de forma transcendida (vibhūtarūpa); este é o significado do termo 'realização' (samāpatti). Pois nenhuma realização imaterial ocorre acompanhada pela percepção da forma. Na realização da cessação (nirodhasamāpatti) não há nada a ser dito; ali, como a realização da esfera da nem percepção, nem não percepção foi tomada separadamente, é dito 'as realizações imateriais restantes'.

ဒမထံ အနုပဂစ္ဆန္တော ဒုဋ္ဌဿော ခလုင်္ကဿော. ဥတ္တရိဒမထာယာတိ အရိယမဂ္ဂဒမထာယ.

Um cavalo selvagem que não se submete ao amestramento é um cavalo rebelde (khaluṅka). 'Para o amestramento superior' (uttaridamathāya) significa para o amestramento por meio do nobre caminho.

ဣတရောတိ ဒုက္ခာပဋိပဒေါ ခိပ္ပာဘိညော, သုခါပဋိပဒေါ စ ခိပ္ပာဘိညော. ဥဘယတောဘာဂေဟီတိ ရူပကာယနာမကာယဘာဂေဟိ. ဥဘယတောတိ ဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒဝိမုတ္တိဝသေန.

'O outro' refere-se àquele de prática difícil com penetração rápida e àquele de prática fácil com penetração rápida. 'Por ambas as partes' (ubhayatobhāgehi) significa pelas partes do corpo físico (rūpakāya) e do corpo mental (nāmakāya). 'De ambos os lados' significa por meio da libertação por supressão e por erradicação.

အနေကောပီတိ [Pg.84] သဘာဝေန အနေကောပိ. ဧကသဒ္ဒါဘိဓေယျတာယာတိ သာမညသဒ္ဒါဘိဓေယျတာယ.

'Embora múltiplo' significa embora múltiplo por sua própria natureza. 'Por ser designado por uma única palavra' significa por ser designado por um termo geral.

အဓိဋ္ဌာနဟာရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da análise do método de determinação (adhiṭṭhānahāra) está concluída.

၁၅. ပရိက္ခာရဟာရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ

15. Explicação da análise do método de requisitos (parikkhārahāra)

၄၉. ‘‘ဟိနောတီ’’တိ ပဒဿ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ကာရဏဘာဝံ ဂစ္ဆတီ’’တိ အာဟ အနေကတ္ထတ္တာ ဓာတူနံ. ဧတီတိ အာဂစ္ဆတိ, ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော.

49. Mostrando o significado da palavra 'hinoti', ele disse 'torna-se uma causa', devido ao fato de as raízes verbais terem múltiplos significados. 'Vai' (eti) significa vem, surge; este é o significado.

အဝိဇ္ဇာယပိ ဟေတုဘာဝေတိ ဧတ္ထ အဝိဇ္ဇာ အနန္တရာယ အဝိဇ္ဇာယ အနန္တရသမနန္တရူပနိဿယနတ္ထိဝိဂတာသေဝနပစ္စယေဟိ, အနန္တရာယ ပန သဟဇာတာယ သဟဇာတအညမညနိဿယသမ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတဟေတုပစ္စယေဟိ, အသဟဇာတာယ ဥပနိဿယကောဋိယာ ဧဝ ပစ္စယော ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အတ္တနော ဖလံ ကရောတီတိ ကာရဏန္တိ အာဟ ‘‘ကာရဏဘာဝေါ စ ဖလာပေက္ခာယာ’’တိ.

'No estado de causa também para a ignorância' — aqui, deve-se compreender que a ignorância é uma condição para a ignorância subsequente imediata por meio das condições de proximidade imediata, contiguidade, suporte decisivo, ausência, desaparecimento e repetição; mas para a ignorância que surge simultaneamente, ela é uma condição por meio das condições de causa, co-surgimento, reciprocidade, suporte, associação, presença e não desaparecimento; e para a que não surge simultaneamente, ela é uma condição apenas na categoria de suporte decisivo. 'Aquilo que/_produz o seu próprio fruto é uma causa'; por isso ele disse: 'e o estado de causa se dá em relação ao fruto'.

နိဗ္ဗတ္တိအတ္ထော ဖလတ္ထော ဖလသင်္ခါတော အတ္ထော.

O 'significado de surgimento' é o significado de fruto, isto é, o significado conhecido como fruto.

ယော သဘာဝေါတိ ပုညာဒိအဘိသင်္ခါရာနံ ယော အဘိသင်္ခရဏသဘာဝေါ, သော ဟေတု. သေသပဒေသူတိ ဝိညာဏာဒိပဒေသု. ယထာဝုတ္တပ္ပဘေဒေါတိ ‘‘အသာဓာရဏလက္ခဏော ဟေတူ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တပ္ပဘေဒေါ. ယော ကောစိ ပစ္စယောတိ ဇနကာဒိဘေဒံ ယံ ကိဉ္စိ ကာရဏံ. အဘိသင်္ခရဏတောတိ ပစ္စက္ခတော, ပရမ္ပရာယ စ နိဗ္ဗတ္တနတော.

A frase 'aquele que é a própria natureza' (yo sabhāvo) refere-se à natureza de condicionamento das formações volitivas de mérito, etc.; essa é a causa. 'Nos termos restantes' significa nos termos como consciência, etc. 'A classificação conforme mencionada' refere-se à classificação dita por meio de 'a causa tem uma característica específica', etc. 'Qualquer condição' significa qualquer causa dividida em geradora, etc. 'Por meio do condicionamento' significa diretamente e por meio da produção em sucessão.

ပရိက္ခာရဟာရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Está concluída a explicação da análise do método dos requisitos (Parikkhārahāra).

၁၆. သမာရောပနဟာရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ

16. Explicação da análise do método de atribuição (Samāropanahāra)

၅၀. သုတ္တေန ဂဟိတေတိ သုတ္တေ ဝုတ္တေ. ပဒဋ္ဌာနဂ္ဂဟဏံ အဓိဋ္ဌာနဝိသယဒဿနတ္ထံ, ဝေဝစနဂ္ဂဟဏံ အဓိဝစနဝိဘာဂဒဿနတ္ထန္တိ ယောဇနာ. ဝိသယာဓိဋ္ဌာနဘာဝတောတိ ဝိသယသင်္ခါတပဝတ္တိဋ္ဌာနဘာဝတော. ဝနီယတီတိ ဘဇီယတိ. ဝနတီတိ ဘဇတိ သေဝတိ. ဝနုတေတိ ယာစတိ, ပတ္ထေတီတိ အတ္ထော[Pg.85]. ပဉ္စ ကာမဂုဏာ ကာမတဏှာယ ကာရဏံ ဟောတိ အာရမ္မဏပစ္စယတာယ. နိမိတ္တဂ္ဂါဟော အနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟဿ ကာရဏံ ဟောတိ ဥပနိဿယတာယာတိ ဧဝံ သေသေသုပိ ယထာရဟံ ကာရဏတာ ဝတ္တဗ္ဗာ.

50. 'Compreendido pelo sutta' significa dito no sutta. A conexão é: a apreensão da causa próxima serve para mostrar o objeto de estabelecimento, e a apreensão dos sinônimos serve para mostrar a distinção das designações. 'Devido ao estado de estabelecimento do objeto' significa devido ao estado de lugar de ocorrência conhecido como objeto. 'É desejado' significa é associado. 'Deseja' significa associa-se, cultiva. 'Anseia' significa implora, aspira — este é o significado. As cinco cordas do prazer sensorial são a causa do desejo sensorial por meio da condição de objeto. A apreensão dos sinais gerais é a causa para a apreensão dos detalhes secundários por meio da condição de suporte decisivo; assim também nos casos restantes, a causalidade deve ser declarada conforme apropriado.

၅၁. ‘‘ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရာဟီ’’တိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ လက္ခဏဟာရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာယံ (နေတ္တိ. အဋ္ဌ. ၂၃) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယံ ပန ဝိသေသော – ရူပဓမ္မပရိညာယာတိ ရူပူပိကဝိညာဏဋ္ဌိတိပရိညာယ.

51. O que deve ser dito em passagens como 'Habite contemplando o corpo no corpo', etc., deve ser compreendido exatamente pelo método dito anteriormente na explicação da análise do método das características (Lakkhaṇahāra). Esta, porém, é a distinção: 'para a compreensão plena dos fenômenos materiais' significa para a compreensão plena do estabelecimento da consciência associada à forma.

‘‘ဒုက္ခ’’န္တိ ပဿန္တီ သာ ဝေဒနာနုပဿနာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဝေဒနာဟေတုပရိညာယာတိ ဖဿပရိညာယ. ‘‘ဝေဒနာဝသေနာ’’တိ ပဒေန အတ္တနာ ဥပ္ပာဒိတဒုက္ခဝသေန. ဝေဒနာပရိညာယာတိ ဝေဒနူပိကဝိညာဏဋ္ဌိတိပရိညာယ. နိစ္စာဘိနိဝေသပဋိပက္ခတော အနိစ္စာနုပဿနာယာတိ အဓိပ္ပာယော. နိစ္စသညာနိမိတ္တဿာတိ နိစ္စသညာဟေတုကဿ. သညာပရိညာယာတိ သညူပိကဝိညာဏဋ္ဌိတိပရိညာယ. ပဌမမဂ္ဂဝဇ္ဈတ္တာ အဂတိဂမနဿ ဝုတ္တံ ‘‘ဒိဋ္ဌာဘိနိဝေသဿ…ပေ… အဂတိဂမနဿ စာ’’တိ.

Deve-se conectar: 'vendo como sofrimento, essa é a contemplação da sensação'. 'Para a compreensão plena da causa da sensação' significa para a compreensão plena do contato. Pela palavra 'por meio da sensação' significa por meio do sofrimento produzido por si mesmo. 'Para a compreensão plena da sensação' significa para a compreensão plena do estabelecimento da consciência associada à sensação. O sentido é: 'pela contemplação da impermanência como o oposto da insistência na permanência'. 'Do sinal da percepção de permanência' significa daquilo que tem como causa a percepção de permanência. 'Para a compreensão plena da percepção' significa para a compreensão plena do estabelecimento da consciência associada à percepção. Por ser abandonado pelo primeiro caminho, diz-se sobre o desvio: 'da insistência em visões... etc... e do desvio'.

သင်္ခါရပရိညာယာတိ သင်္ခါရူပိကဝိညာဏဋ္ဌိတိပရိညာယ.

'Para a compreensão plena das formações' significa para a compreensão plena do estabelecimento da consciência associada às formações.

သမာရောပနဟာရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Está concluída a explicação da análise do método de atribuição (Samāropanahāra).

နိဋ္ဌိတာ စ ဟာရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ.

E está concluída a explicação da análise dos métodos (Hāravibhaṅga).

၁. ဒေသနာဟာရသမ္ပာတဝဏ္ဏနာ

1. Explicação da combinação do método de exposição (Desanāhāra)

‘‘ဧဝ’’န္တိအာဒိ ဟာရသမ္ပာတဒေသနာယ သမ္ဗန္ဓဒဿနံ. တတ္ထ ပုရိမေန ဥပမာဒွယေန သုပရိကမ္မကတမဏိကောဋ္ဋိမသဒိသီ, သုဝိရစိတဇမ္ဗုနဒါဘရဏသဒိသီ စ ပါဠိ. တတ္ထ ကတနာနာဝဏ္ဏပုပ္ဖူပဟာရသဒိသီ, ဝိဝိဓရံသိဇာလာသမုဇ္ဇလဗဒ္ဓနာနာရတနာဝလိသဒိသီ စ ဟာရဝိဘင်္ဂဒေသနာတိ ဒဿေတိ. ပစ္ဆိမေန တဿ ပဏီတမဟာရဟေ ဇဋာဟိ သဒ္ဓိံ ဒုက္ကရတရတံ ဒီပေတိ. ယာယံ ဂါထာ ဝုတ္တာတိ ယောဇနာ.

A expressão 'Assim', etc., mostra a conexão com a exposição da combinação dos métodos. Nisso, pelas duas primeiras metáforas, o texto em Pāli é semelhante a um pavimento de joias bem polido e semelhante a um ornamento de ouro de Jambunada finamente trabalhado. Nisso, mostra que a exposição da análise dos métodos é semelhante a uma oferenda de flores de várias cores e semelhante a um colar de várias joias amarradas brilhando com redes de raios diversos. Pela última metáfora, ilustra a dificuldade ainda maior de desembaraçar os emaranhados daquele colar excelente e de grande valor. A conexão é: 'este verso que foi dito'.

၅၂. ယသ္မာယံ ဟာရဝိဘင်္ဂဝါရော နပ္ပယောဇေတိ ယထာဝုတ္တေန ကာရဏေန, တသ္မာ သာ ဟာရဝိဘင်္ဂဝါရဿ အာဒိမှိ န ပစ္စာမဋ္ဌာတိ အဓိပ္ပာယော[Pg.86]. ဟာရသမ္ပာတဝါရော ပန တံ ပယောဇေတီတိ ယသ္မာ ပန ဟာရသမ္ပာတဝါရော တံ ဂါထံ ပယောဇေတိ ယထာဝုတ္တေနေဝ ကာရဏေန, တသ္မာ ‘‘သောဠသ…ပေ… အာဟာ’’တိ အာဟ. ယောဇနာနယဒဿနန္တိ ယောဇနာယ နယဒဿနံ.

52. O sentido é: como esta seção da análise dos métodos (hāravibhaṅgavāra) não aplica o verso pelo motivo mencionado, por isso ele não foi retomado no início da seção da análise dos métodos. Mas como a seção da combinação dos métodos (hārasampātavāra) aplica esse verso exatamente pelo motivo mencionado, por isso ele disse: 'dezesseis... etc... disse'. 'Mostrar o método de conexão' significa mostrar o método para a conexão.

တေနာတိ ‘‘တံ မစ္စုနော ပဒ’’န္တိ ဝစနေန. သဗ္ဗံ ဝိပလ္လာသန္တိ ဒွါဒသဝိဓမ္ပိ ဝိပလ္လာသံ. သာမညဿ…ပေ… ဝေါဟရီယတိ ယတ္ထ ပတိဋ္ဌိတံ သာမညံ, သော ဝိသေသော. အတ္ထတော ပန သညာဒယော ဧဝ ရူပါဒိဝိသယံ ဝိပရီတာကာရေန ဂဏှန္တေ ဝိပလ္လာသောတိ ဒဿေန္တော ‘‘သညာဝိပလ္လာသော’’တိအာဒိမာဟ.

Por 'por isso' refere-se à declaração 'esse é o reino da morte'. 'Toda distorção' significa a distorção de doze tipos. Do comum... etc... é designado; aquilo em que o comum está estabelecido, isso é o específico. Mas, em termos de significado, mostrando que são apenas a percepção, etc., que apreendem o objeto como forma, etc., de maneira distorcida que constitui a distorção, ele disse 'distorção da percepção', etc.

ဣန္ဒဇာလာဒိဝသေန မဏိအာဒိအာကာရေန ဥပဋ္ဌဟန္တေ ဥပါဒါနက္ခန္ဓပဉ္စကေ အဟံမမာဒိကာရဏတာယ နိရုတ္တိနယေန ‘‘အတ္တာ’’တိ ဝုစ္စမာနော တံဗုဒ္ဓိဝေါဟာရပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တတာယ အတ္တဘာဝေါ သုခါဒီနံ ဝတ္ထုတာယ ‘‘အတ္တဘာဝဝတ္ထူ’’တိ ပဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘တေဟီ’’တိအာဒိ. တေသန္တိ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ. ဝိပလ္လာသာနံ ပဝတ္တိအာကာရော ‘‘အသုဘေ သုဘ’’န္တိအာဒိ. ဝိသယော ကာယဝေဒနာစိတ္တဓမ္မာ. အဝိဇ္ဇာ စ…ပေ… ဧဝ သမ္မောဟပုဗ္ဗကတ္တာ သဗ္ဗဝိပလ္လာသာနံ. စ-သဒ္ဒေါ သုဘသုခသညာနန္တိ ဧတ္ထာပိ အာနေတွာ ယောဇေတဗ္ဗော.

Nos cinco agregados do apego que aparecem na forma de joias, etc., por meio de ilusão mágica, etc., o que é chamado de 'eu' por meio da análise linguística por ser a causa de 'eu' e 'meu', etc., é chamado de 'personalidade' por ser a causa para a ocorrência da designação e do intelecto sobre isso, e é chamado de 'base da personalidade' por ser a base para a felicidade, etc. Por isso ele disse 'por eles', etc. 'Deles' refere-se aos agregados do apego. O modo de ocorrência das distorções é 'o belo no não belo', etc. O objeto são o corpo, as sensações, a mente e os fenômenos mentais. E a ignorância... etc... é de fato a causa, por ser precedida pela ilusão de todas as distorções. A palavra 'e' deve ser trazida e conectada também aqui com 'percepções do belo e do agradável'.

တတ္ထာယံ ယောဇနာ – ‘‘အဝိဇ္ဇာ စ သုဘသုခသညာနံ ပစ္စယော ဧဝ, န တဏှာ ဧဝ, အဝိဇ္ဇာ သုဘသုခသညာနဉ္စ ပစ္စယော, န နိစ္စအတ္တသညာနံ ဧဝါ’’တိ. ဧဝံ သန္တေပိ ပုရိမာနံ ဒွိန္နံ ဝိပရီတသညာနံ တဏှာ, ပစ္ဆိမာနံ အဝိဇ္ဇာ ဝိသေသပစ္စယောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘တထာပီ’’တိအာဒိ. အဝိဇ္ဇာသီသေန စေတ္ထ ဒိဋ္ဌိယာ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘ဒိဋ္ဌိနိဝုတံ စိတ္တ’’န္တိ, ‘‘ယော ဒိဋ္ဌိဝိပလ္လာသော’’တိ စ အာဒိ, ယထာ စ အဝိဇ္ဇာသီသေန ဒိဋ္ဌိယာ ဂဟဏံ, ဧဝံ ဒိဋ္ဌိသီသေန အဝိဇ္ဇာယပိ ဂဟဏံ သိယာတိ အာဟ ‘‘ဒိဋ္ဌိသီသေန အဝိဇ္ဇာ ဝုတ္တာ’’တိ. တဏှာဝိဇ္ဇာသု သုဘသုခသညာနံ ယထာ တဏှာ ဝိသေသပစ္စယော, န ဧဝံ အဝိဇ္ဇာ. နိစ္စအတ္တသညာနံ ပန ယထာ အဝိဇ္ဇာ ဝိသေသပစ္စယော, န တထာ တဏှာတိ ဒဿေန္တော ‘‘မောဟော ဝိသေသပစ္စယော’’တိ အာဟ.

Nisso, esta é a conexão: 'e a ignorância é de fato a condição para as percepções do belo e do agradável, não apenas o desejo; e a ignorância é a condição para as percepções do belo e do agradável, não apenas para as percepções do permanente e do eu'. Mesmo sendo assim, mostrando que o desejo é a condição específica para as duas primeiras percepções distorcidas, e a ignorância para as duas últimas, ele disse 'no entanto', etc. E aqui, deve-se entender a apreensão da visão sob a liderança da ignorância. Por isso ele disse 'a mente obscurecida pela visão' e 'aquela que é a distorção da visão', etc. E assim como há a apreensão da visão sob a liderança da ignorância, assim também haveria a apreensão da ignorância sob a liderança da visão; por isso ele disse 'a ignorância é dita sob a liderança da visão'. Entre o desejo e a ignorância, mostrando que assim como o desejo é a condição específica para as percepções do belo e do agradável, a ignorância não o é; e assim como a ignorância é a condição específica para as percepções do permanente e do eu, o desejo não o é, ele disse 'a ilusão é a condição específica'.

ပစ္ဆိမာနံ ဒွိန္နံ…ပေ… ဟောတီတိ အတီတံသေ တဏှာဘိနိဝေသဿ ဗလဝဘာဝါဘာဝတော. တေနေဝ ဟိ ‘‘သော အတီတံ ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ’’စ္စေဝ [Pg.87] ဝုတ္တံ, န ‘‘အဘိနန္ဒတီ’’တိ. တဏှာဝိပလ္လာသောတိ တဏှံ ဥပနိဿာယ ပဝတ္တော ဝိပလ္လာသော, န ဟိ တဏှာ သယံ ဝိပလ္လာသော. တေနာဟ ‘‘တဏှာမူလကော ဝိပလ္လာသော’’တိ. ဒိဋ္ဌာဘိနန္ဒနဝသေနာတိ တဏှုပနိဿယဒိဋ္ဌာဘိနန္ဒနဝသေန, ယတော သော ‘‘တဏှာဝိပလ္လာသော’’တိ ဝုတ္တော. ဧတေနာတိ ‘‘ယော တဏှာဝိပလ္လာသော’’တိအာဒိပါဌေန. သောဠသ သညီဝါဒါ, အဋ္ဌ အသညီဝါဒါ, အဋ္ဌ နေဝသညီနာသညီဝါဒါ, ပဉ္စ ပရမဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒါ စ, ယထာ အတ္တနော ဂတာယ, နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိယာ စ ပရိကပ္ပဝသေန သုဘသုခါကာရဂ္ဂါဟိနော, န ဧဝံ သတ္တ ဥစ္ဆေဒဝါဒါတိ အာဟ ‘‘ယေဘုယျေနာ’’တိ. ပဋိပက္ခဝသေနပီတိ ဝိသုဒ္ဓိဝသေနပိ. ယာဝ ဟိ ဥပက္ကိလေသာ, တာဝ စိတ္တံ န ဝိသုဇ္ဈတေဝ. ယဒါ စ တေ ပဟီနာ, တဒါ ဝိသုဒ္ဓမေဝ. တေနာဟ ‘‘န ဟီ’’တိအာဒိ. ‘‘အရက္ခိတေန စိတ္တေနာ’’တိ ပါဠိံ နိက္ခိပိတွာ ဝိပလ္လာသမုခေနေဝ ဒေသနာယ နိဒ္ဓါရိယမာနတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ယထာနုသန္ဓိနာဝ ဂါထံ နိဋ္ဌပေတု’’န္တိ.

Para as duas últimas... etc... ocorre porque no aspecto do passado não há a força da insistence do desejo. Pois por isso mesmo foi dito 'ele contempla a forma passada como o eu', e não 'ele se deleita'. 'Distorção do desejo' significa a distorção que ocorre tendo o desejo como suporte decisivo, pois o desejo em si não é a distorção. Por isso ele disse 'a distorção baseada no desejo'. 'Por meio do deleite na visão' significa por meio do deleite na visão que tem o desejo como suporte decisivo, razão pela qual é chamada de 'distorção do desejo'. Por isso, pela leitura 'aquela que é a distorção do desejo', etc. As dezesseis doutrinas de percepção, as oito doutrinas de não percepção, as oito doutrinas de nem percepção nem não percepção, e as cinco doutrinas do Nibbana supremo nesta vida, assim como apreendem o aspecto do belo e do agradável por meio de conjecturas sobre o seu próprio destino e a obtenção do Nibbana, as sete doutrinas do aniquilacionismo não o fazem; por isso ele disse 'na maioria das vezes'. 'Também por meio do oposto' significa também por meio da purificação. Pois enquanto houver imperfeições, a mente simplesmente não se purifica. E quando elas são abandonadas, então ela é purificada. Por isso ele disse 'pois não', etc. Tendo apresentado o texto em Pāli 'com a mente desprotegida', por ser determinado na exposição apenas por meio da distorção, diz-se 'para concluir o verso de acordo com a conexão'.

မာရဿာတိ ကိလေသမာရဿ. တဿ ဟိ ဝသေ ဌိတော သေသမာရာနံ ဟတ္ထဂတော ဧဝါတိ. တေနာဟ ‘‘ကိလေသမာရဂ္ဂဟဏေနေဝါ’’တိအာဒိ.

'De Mara' significa de Mara das defecções (kilesamāra). Pois aquele que está sob o seu poder caiu de fato nas mãos dos Maras restantes. Por isso ele disse 'apenas pela apreensão de Mara das defecções', etc.

မာရဗန္ဓနန္တိ သတ္တမာရပက္ခေ မာရဿ ဗန္ဓနန္တိ မာရဗန္ဓနံ. သော ဟိ ကိလေသဗန္ဓနဘူတေ အတ္တနော သမာရကပရိသေ မညတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အန္တလိ…ပေ… မောက္ခသီ’’တိ (မဟာဝ. ၃၃). ဣတရမာရပက္ခေ မာရောဝ ဗန္ဓနန္တိ မာရဗန္ဓနံ. ဝိသင်္ခါရော နိဗ္ဗာနံ.

'A prisão de Mara' significa, no lado do Mara como ser, a prisão de Mara. Pois ele considera o seu próprio domínio com Mara como sendo a prisão das defecções. Por isso foi dito 'no espaço... etc... serás libertado'. No lado do outro Mara, o próprio Mara é a prisão; daí 'a prisão de Mara'. 'O incondicionado' é o Nibbana.

မောဟသမ္ပယောဂတော စိတ္တံ ‘‘မူဠှ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ရတ္တဒုဋ္ဌာနမ္ပိ မူဠှတာယ သဗ္ဘာဝေ ‘‘မူဠှ’’န္တိ ဝိသုံ ဝစနံ အာဝေဏိကမောဟဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ဒွိန္နံ မောမူဟစိတ္တုပ္ပာဒါနံ ဝသေနာ’’တိ အာဟ. ဧဝန္တိ ဧဝံ ရာဂါဒိအကုသလပ္ပတ္တိယာ ကုသလဘဏ္ဍစ္ဆေဒနတော အရက္ခိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, သဗ္ဗောပိ မိစ္ဆာဘိနိဝေသော ဧတ္ထေဝ သင်္ဂဟံ သမောသရဏံ ဂစ္ဆတီတိ အာဟ ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ …ပေ… ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ. သဗ္ဗေပီတိ ‘‘အရက္ခိတံ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဟတံ, ထိနမိဒ္ဓါဘိဘူတ’’န္တိ တီဟိပိ ပဒေဟိ ဝုတ္တဓမ္မာ.

Mostrando que a mente é chamada de 'iludida' devido à associação com a ilusão, e que mesmo para aqueles que são apegados e odiosos, devido à presença da ilusão, a palavra separada 'iludida' é dita por meio da ilusão exclusiva, ele disse 'por meio dos dois surgimentos de mente associados à extrema ilusão'. 'Assim' significa que, desse modo, devido à ocorrência de estados prejudiciais como a cobiça, etc., e devido ao corte dos bens benéficos, a mente torna-se desprotegida; e toda insistência errônea é incluída e converge exatamente aqui; por isso ele disse 'visão incorreta... etc... deve ser compreendido'. 'Todos também' refere-se aos fenômenos ditos pelas três palavras: 'desprotegida, destruída pela visão incorreta, dominada pela preguiça e torpor'.

စက္ခုနာတိ ဒွါရေန. ရူပန္တိ ဝိသဘာဂဝတ္ထုသန္နိဿိတံ ရူပါယတနံ. နိမိတ္တဂ္ဂါဟီတိ ‘‘ဣတ္ထီ’’တိ ဝါ ပုရိသော’’တိ ဝါ ‘‘သုဘ’’န္တိ ဝါ ‘‘အသုဘ’’န္တိ ဝါ ပရိကပ္ပိတနိမိတ္တံ [Pg.88] ဂဏှာတိ, တဿ ဝါ ဂဟဏသီလော. အနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီတိ ဟတ္ထပါဒဟသိတကထိတာဒိပ္ပဘေဒေ ကိလေသာနံ အနု အနု ဗျဉ္ဇနတော အနုဗျဉ္ဇနသညိတေ အာကာရေ ဂဏှာတိ, တေသံ ဝါ ဂဟဏသီလော. ယတွာဓိကရဏန္တိ ယံ နိမိတ္တံ, နိမိတ္တာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂဟဏနိမိတ္တန္တိ အတ္ထော. ဧဝံ ‘‘စက္ခုန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တ’’န္တိ, ယော ‘‘နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ, အနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ’’တိ စ ဝုတ္တော ပုဂ္ဂလော, တမေနံ စက္ခုန္ဒြိယံ စက္ခုဒွါရံ အသံဝုတံ သတိကဝါဋေန အပိဟိတံ ကတွာ ဝတ္တန္တံ, တဿ စ ရူပဿ ဣဋ္ဌာကာရဂ္ဂဟဏေ အဘိဇ္ဈာ, အနိဋ္ဌာကာရဂ္ဂဟဏေ ဒေါမနဿံ, အသမပေက္ခနေ မောဟော မိစ္ဆာဘိနိဝေသေ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီတိ ဧဝံ အဘိဇ္ဈာဗျာပါဒါ, အညေ စ လာမကဋ္ဌေန ပါပကာ အကောသလ္လသမ္ဘူတဋ္ဌေန အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ အနု အနု ပဝတ္တေယျုံ.

'Pelo olho' significa pela porta do olho. 'A forma' significa a base da forma que se apoia em um objeto incompatível. 'Aquele que apreende os sinais gerais' significa que ele apreende o sinal imaginado como 'mulher' ou 'homem', ou 'belo' ou 'não belo', ou tem o hábito de apreendê-lo. 'Aquele que apreende os detalhes secundários' significa que ele apreende os aspectos designados como detalhes secundários devido à manifestação sucessiva das defecções nas divisões como mãos, pés, riso, fala, etc., ou tem o hábito de apreendê-los. 'Pelo motivo de que' significa qual sinal, isto é, o motivo para a apreensão dos sinais gerais e detalhes secundários — este é o significado. Assim, 'habitando com a faculdade do olho desprotegida', a pessoa que é dita como 'apreendedora de sinais gerais e apreendedora de detalhes secundários', mantendo essa faculdade do olho, a porta do olho, desprotegida, não fechada pela porta da atenção plena, e na apreensão do aspecto desejável daquela forma surge a cobiça, na apreensão do aspecto indesejável surge a aversão, na falta de observação correta surge a ilusão, e na insistência errônea surge a visão incorreta; assim, a cobiça e a má vontade, e outros estados que são maus por serem vis e prejudiciais por surgirem da falta de habilidade, fluiriam e ocorreriam sucessivamente.

တဿ သံဝရာယ န ပဋိပဇ္ဇတီတိ တဿ စက္ခုဒွါရဿ သံဝရာယ သတိကဝါဋေန ပိဒဟနတ္ထံ န ပဋိပဇ္ဇတိ. သာ ပန အပ္ပဋိပတ္တိ စက္ခုန္ဒြိယဿ အနာရက္ခာသံဝရဿ အနုပ္ပာဒေါတိ ဒဿေန္တော ‘‘န ရက္ခတိ…ပေ… အာပဇ္ဇတီ’’တိ အာဟ. ဇဝနေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောပိ ဟိ အသံဝရော တေန ဒွါရေန ပဝတ္တနတော ‘‘စက္ခုန္ဒြိယာသံဝရော’’တွေဝ ဝုစ္စတီတိ. သေသဒွါရေသုပိ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘ပုဗ္ဗန္တကပ္ပနဝသေန စာ’’တိအာဒိနာ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေန္တော ‘‘သင်္ခေပတော စ ဝိတ္ထာရော အညော’’တိ ကတွာ တံ သမုစ္စိနန္တော ‘‘ယာ စ ခေါ ဣမာ’’တိအာဒိမာဟ.

'Não pratica para a sua contenção' significa que não pratica para a contenção daquela porta do olho, para fechá-la com a porta da atenção plena. Mostrando que essa falta de prática é a falta de proteção da faculdade do olho e o não surgimento da contenção, ele disse 'não protege... etc... incorre'. Pois a falta de contenção, mesmo surgindo no momento do javana (impulsão), por ocorrer através daquela porta, é chamada precisamente de 'falta de contenção da faculdade do olho'. Nas portas restantes também, o significado deve ser compreendido exatamente pelo método dito. Mostrando detalhadamente o significado dito resumidamente por 'e por meio de conjecturas sobre o passado', etc., considerando que 'o resumo e o detalhe são diferentes' e reunindo isso, ele disse 'e de fato estas', etc.

ယထာဝုတ္တာ အကုသလာ ဓမ္မာတိ ဒွါဒသ အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒဓမ္မာ, တေသံ ဝတ္ထူနိ ဝါ. တေ ဟိ သမုဒယဝဇ္ဇာ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ. ‘‘ဧဝ’’န္တိ ဣမိနာ နေတ္တိပါဠိယံ, အဋ္ဌကထာယဉ္စ နိဒ္ဓါရိတပ္ပကာရေန. ဣဓာတိ ဣမိဿံ ‘‘အရက္ခိတေန စိတ္တေနာ’’တိ ဂါထာယံ.

'Os estados prejudiciais conforme mencionados' refere-se aos doze estados de surgimento de mente prejudicial, ou às suas bases. Pois eles são os cinco agregados do apego, excluindo a origem. Por 'assim' refere-se à maneira determinada no texto do Netti e no seu comentário. 'Aqui' refere-se a este verso 'com a mente desprotegida'.

ယဒိပိ ဒေသနာဟာရသမ္ပာတပါဠိယံ ‘‘တသ္မာ ရက္ခိတစိတ္တဿာ’’တိ ဂါထာ သရူပတော န ဂဟိတာ, အတ္ထတော ပန ‘‘တေသံ ဘဂဝါ ပရိညာယာ’’တိအာဒိနာ ဂဟိတာ ဧဝါတိ တဿာ ဂဟိတဘာဝံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ကထံ ဒေသေတီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘တသ္မာ ရက္ခိတစိတ္တဿာ’’တိ ဂါထံ ဥဒ္ဓရိ.

Embora no texto em Pāli da combinação do método de exposição o verso 'Portanto, para aquele com a mente protegida' não tenha sido tomado em sua forma literal, em termos de significado ele foi de fato tomado por meio de 'tendo compreendido plenamente estes, o Abençoado...', etc.; assim, para esclarecer o fato de ter sido tomado, tendo perguntado 'como ele expõe?', ele citou o verso 'Portanto, para aquele com a mente protegida'.

ယောနိသောမနသိကာရေန ကမ္မံ ကရောန္တောတိ ‘‘သော ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယောနိသော မနသိ ကရောတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝိပဿနာသင်္ခါတေန ယောနိသောမနသိကာရေန ဘာဝနာကမ္မံ ကရောန္တော, ဘာဝေန္တောတိ အတ္ထော[Pg.89]. ယထာဘူတဉာဏန္တိ ဉာတပရိညာယ ပုဗ္ဗဘာဂဝိပဿနာယ ‘‘အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ ရူပသမုဒယော, အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ ရူပနိရောဓော’’တိအာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၁.၅၀) သမပညာသာယ အာကာရေဟိ. နိရယဂတိယံ ဒုက္ခဒုက္ခတာ, သုဂတိဝိသေသေ ဗြဟ္မလောကေကဒေသေ သင်္ခါရဒုက္ခတာ, ဣတရတ္ထ ဒွေ တိဿောပီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ယထာသမ္ဘဝံ တိဝိဓဒုက္ခတာယောဂေနာ’’တိ.

'Realizando a ação com atenção sábia' significa realizando a ação de desenvolvimento mental por meio da atenção sábia conhecida como vipassana, pelo método como 'ele aplica a mente sabiamente: isto é sofrimento', etc. — 'desenvolvendo' é o significado. 'O conhecimento de acordo com a realidade' refere-se à vipassana da fase preliminar para a compreensão plena do que é conhecido, por meio de cinquenta aspectos como 'com o surgimento da ignorância há o surgimento da forma, com a cessação da ignorância há a cessação da forma', etc. Mostrando que no destino infernal há o sofrimento do próprio sofrimento, em um destino feliz específico como uma parte do mundo de Brahma há o sofrimento das formações, e em outros lugares há duas ou todas as três, ele disse 'pela associação com os três tipos de sofrimento conforme apropriado'.

ဒေသနာဟာရသမ္ပာတဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Está concluída a explicação da combinação do método de exposição (Desanāhāra).

၂. ဝိစယဟာရသမ္ပာတဝဏ္ဏနာ

2. Explicação da combinação do método de investigação (Vicayahāra)

၅၃. ကုသလဓမ္မာရမ္မဏာတိ ကုသလဓမ္မေ ဥဒ္ဒိဿ ပဝတ္တိမတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န တေသံ အာရမ္မဏပစ္စယတံ ဣဓ ‘‘ကုသလာ ဓမ္မာ’’တိ လောကုတ္တရဓမ္မာနံ အဓိပ္ပေတတ္တာ. န ဟိ ကဒါစိ အနုပါဒါနိယာ ဓမ္မာ ဥပါဒါနာရမ္မဏာ ဟောန္တိ. ဖလဓမ္မေ ဥဒ္ဒိဿ ပဝတ္တာယ တဏှာယ ဂဟိတတ္တာ ‘‘ကုသလ…ပေ… ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. ဒေသနာဟာရေတိ ဒေသနာဟာရသမ္ပာတေ. ကထံ ပန ကုသလဘာဝေါတိ ‘‘ကုသလာ’’တိ ဝစနမတ္တံ ဂဟေတွာ စောဒေတိ, တဉ္စ နိဒဿနမတ္တံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ပဟာနဟေတုဘာဝေါပိဿာ သိယာ စောဒကေန သမ္ပဋိစ္ဆိတောဝ. ‘‘မာနောပိ ဒုဝိဓော’’တိအာဒိနာ မာနဿ စ တဿာ တဏှာယ စ သေဝိတဗ္ဗဘာဝေါ အကုသလာနံ ပဟာနာယ, ကုသလာနံ ဥပ္ပတ္တိယာ စ ပစ္စယဘာဝတော.

53. “Tendo estados benéficos como objeto” (kusaladhammārammaṇā) é dito referindo-se à mera ocorrência direcionada a estados benéficos, não à sua condição de condição de objeto, pois aqui, por “estados benéficos” (kusalā dhammā), os estados supramundanos são pretendidos. Pois os estados não sujeitos ao apego nunca se tornam objetos de apego. Devido ao fato de o desejo que surge direcionado aos estados de fruto ser apreendido, diz-se “benéfico... deve ser visto”. “No método de instrução” (desanāhāre) significa na aplicação do método de instrução. Mas como há a natureza benéfica? Ele objeta tomando apenas a palavra “benéficos”, e isso deve ser visto apenas como uma ilustração; e sua natureza como causa para o abandono seria certamente aceita pelo próprio objetor. Com a passagem “O orgulho também é de dois tipos”, etc., mostra-se que o orgulho e aquele desejo devem ser cultivados por serem condições para o abandono de estados prejudiciais e para o surgimento de estados benéficos.

နေက္ခမ္မဿိတံ ဒေါမနဿံ နာမ ‘‘အရိယဘူမိံ ပါပုဏိတုံ နာသက္ခိ’’န္တိ အနုသောစတော ဥပ္ပန္နံ ဒေါမနဿန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဧဝန္တိ ဣမိနာ ပါဠိယံ ဝုတ္တပ္ပကာရေန, ပိဟံ ဥပဋ္ဌပေတွာ ဆသု ဒွါရေသု ဣဋ္ဌာရမ္မဏေ အာပါထဂတေ အနိစ္စာဒိဝသေန ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာတိ ယောဇနာ. ဣဋ္ဌာရမ္မဏဉ္စေတ္ထ ယထာဝုတ္တအနုသောစနဒေါမနဿုပ္ပတ္တီနံ ယထာဘိနိဝိဋ္ဌဿ အာရမ္မဏဿ အနိဋ္ဌတာယာတိ ဒဿနတ္ထံ. ‘‘ကထံ နေက္ခမ္မဝသေနာ’’တိ ပဒဿ အတ္ထံ ဝိဝရိတုံ ‘‘ဝိပဿနာဝသေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝိပဿနာဒိဝိနိမုတ္တာ ဝါ ပဌမဇ္ဈာနာဒိဝသေန ဝုတ္တာ ကုသလာ ဓမ္မာ ဣဓ နေက္ခမ္မံ. အနုဿတိဂ္ဂဟဏေန ဥပစာရဇ္ဈာနမေဝ ဂဟိတန္တိ ‘‘ပဌမဇ္ဈာနာဒိဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. အာဒိသဒ္ဒေန ဒုတိယဇ္ဈာနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အဂ္ဂဖလာ ဥပရိဝိသေသာ သင်္ဂဟိတာ. ယာယ ပညာဝိမုတ္တိယာ.

O chamado “descontentamento baseado na renúncia” (nekkhammassitaṃ domanassaṃ) refere-se ao descontentamento que surge em quem lamenta: “Não fui capaz de alcançar o plano nobre”. “Assim” (evaṃ) refere-se à maneira descrita no texto em Pāli: tendo estabelecido o anseio, quando um objeto desejável entra no campo das seis portas dos sentidos, estabelece-se a visão libertadora (vipassanā) por meio da impermanência, etc. — esta é a conexão. E o “objeto desejável” aqui serve para mostrar que, para o surgimento do lamento e do descontentamento acima mencionados, o objeto ao qual se está apegado é indesejável. Para explicar o significado de “Como por meio da renúncia?”, diz-se “por meio da visão libertadora”, etc. Ou os estados benéficos livres de visão libertadora, etc., explicados por meio do primeiro jhana, etc., são aqui chamados de “renúncia”. Pela inclusão das recordações, apenas o jhana de acesso é tomado; por isso diz-se “por meio do primeiro jhana, etc.”. Pela palavra “etc.”, as distinções superiores, começando do segundo jhana até o fruto supremo, estão incluídas. Pela qual libertação através da sabedoria.

ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိဘာဝေနာတိ [Pg.90] ဥပေက္ခာဇနိတသတိပါရိသုဒ္ဓိသဗ္ဘာဝေန. ကမ္မယောဂ္ဂန္တိ ဝိပဿနာဘာဝနာဒိကမ္မဿ ယောဂ္ဂံ အနုရူပံ အနုစ္ဆဝိကံ. အဿဒ္ဓိယေတိ အဿဒ္ဓိယဟေတု, ‘‘အဿဒ္ဓိယေနာ’’တိပိ ပဌန္တိ, သော ဧဝတ္ထော. ဩဘာသဂတန္တိ ဉာဏောဘာသဂတံ. ကာမံ ပုဗ္ဗေပိ ပညာ ဝုတ္တာ, အဿဒ္ဓိယာဒီဟိ ပန အညေသံ ကိလေသာနံ ဝိဓမနမ္ပိ ပညာယ ဧဝ ဟောတိ, သာ စ ဧဝံဘူတာတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ဩဘာသဂတံ ကိလေသန္ဓကာရေ န ဣဉ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

“Pelo estado de pureza da atenção devido à equanimidade” (upekkhāsatipārisuddhibhāvena) significa pela presença da pureza da atenção gerada pela equanimidade. “Adequado para o trabalho” (kammayoggaṃ) significa adequado, apropriado e condizente para o trabalho de desenvolvimento da visão libertadora, etc. “Na falta de fé” (assaddhiye) significa devido à falta de fé; também se lê “pela falta de fé” (assaddhiyena), sendo o mesmo significado. “Que alcançou a luminosidade” (obhāsagataṃ) significa que alcançou a luminosidade do conhecimento. Embora a sabedoria tenha sido mencionada anteriormente, a destruição de outras impurezas, como a falta de fé, etc., também ocorre apenas através da sabedoria. Para mostrar que ela é desse tipo, diz-se: “tendo alcançado a luminosidade, não vacila na escuridão das impurezas”.

ကောပေါ ကောဓော. အပ္ပစ္စယော ဒေါမနဿံ. ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏာဒိကာ ဆ အဘိညာ ပါကဋာ ဧဝါတိ ‘‘ဒွေ စ ဝိသေသေ’’တိ ဝုတ္တဓမ္မေ ဒဿေတုံ ‘‘မနောမယိဒ္ဓိ, ဝိပဿနာဉာဏဉ္စာ’’တိ အာဟ. အင်္ဂဏာနိ ရာဂါဒယော. ဥပက္ကိလေသာ အဘိဇ္ဈာဝိသမလောဘာဒယော. အနုလောမနံ တဒေကဋ္ဌတာ. ဖန္ဒနာ ဒုဗ္ဗလာ ဝိက္ခေပပ္ပဝတ္တိ. ဗလဝတီ အနဝဋ္ဌာနံ. သဗ္ဗော မိစ္ဆာဘိနိဝေသော အယောနိသောမနသိကာရေန ဟောတိ, မိစ္ဆာဝိတက္ကေန စ. တတ္ထ အယောနိသောမနသိကာရော အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေါ တပ္ပရိယာပန္နော မိစ္ဆာဝိတက္ကော ဝိက္ခေပသဟိတော ဧဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘မိစ္ဆာဘိနိဝေသဟေတုတာယ ဒိဋ္ဌိပက္ခော’’တိ ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ဝိတက္ကောပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ, အယောနိသော မနသိကာရောပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာန’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၂၄).

“Ira” (kopo) é raiva. “Descontentamento” (appaccayo) é aversão mental. Como os seis conhecimentos diretos, começando com o conhecimento dos poderes psíquicos, são bem conhecidos, para mostrar os estados referidos como “e duas distinções”, ele disse: “o poder mental e o conhecimento da visão libertadora”. “Impurezas” (aṅgaṇāni) são a cobiça, etc. “Definhamentos” (upakkilesā) são a cobiça mental, a ganância desmedida, etc. “Conformidade” (anulomanaṃ) é estar estabelecido no mesmo estado. “Oscilação” (phandanā) é a ocorrência de uma distração fraca. A forte é a instabilidade. Toda adesão errônea ocorre por meio da atenção inadequada e do pensamento incorreto. Nisso, a atenção inadequada é o surgimento de uma mente prejudicial; o pensamento incorreto nela incluído é acompanhado de distração. Por isso, diz-se: “por ser a causa da adesão errônea, pertence ao lado das visões”. Pois foi dito: “O pensamento também é uma base para visões; a atenção inadequada também é uma base para visões”.

အထ ဝါ ဣဉ္ဇနာတိ ဖန္ဒနာ, ဒိဋ္ဌပရိတ္တာသော. ယထာဟ ‘‘တဒပိ တေသံ ဘဝတံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ အဇာနတံ အပဿတံ ဝေဒယိတံ တဏှာဂတာနံ ပရိတဿိတဝိပ္ဖန္ဒိတမေဝါ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၀၅ အာဒယော). အဋ္ဌိတီတိ အနဝဋ္ဌာနံ, ဒိဋ္ဌိဝိတက္ကော. တေန ဟိ ပုထုဇ္ဇနော ကာလေ သဿတံ, ကာလေ ဥစ္ဆေဒန္တိ တံ တံ ဒိဋ္ဌိဂ္ဂဟဏံ ပက္ခန္ဒန္တော သတ္တတော ပရိဗ္ဘဋ္ဌအန္ဓော ဝိယ, သမုဒ္ဒေ ဝိဿဋ္ဌဝါဟနိကာ ဝိယ, ယန္တေ ယုတ္တဂေါဏော ဝိယ စ တထာ တထာ ပရိဗ္ဘမတိ. တေနာဟ ‘‘ဒိဋ္ဌိယောပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ, ဝိတက္ကောပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာန’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၂၄) စ. ဧတသ္မိဉ္စ ပက္ခေ မိစ္ဆာဘိနိဝေသတာယ, မိစ္ဆာဘိနိဝေသဟေတုတာယ စ တဿာ ဒွေ ပက္ခာတိ ဧကဒေသသရူပေကသေသော ကတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Ou então, “vacilação” (iñjanā) é oscilação, o tremor das visões. Como foi dito: “Isso também, para aqueles veneráveis ascetas e brâmanes que não sabem e não veem, é a sensação daqueles que estão imersos no desejo, que é apenas agitação e oscilação”. “Não permanência” (aṭṭhiti) é instabilidade, o pensamento de visões. Pois, por meio disso, o homem comum, ora correndo para o eternalismo, ora para o aniquilacionismo, apegando-se a esta ou àquela visão, vaga de um lado para o outro como um cego que se perdeu de seu guia, como um barco à deriva no oceano, ou como um boi atado a um moinho. Por isso foi dito: “As visões também são uma base para visões; o pensamento também é uma base para visões”. E, neste aspecto, devido à adesão errônea e por ser a causa da adesão errônea, esses são os seus dois lados; deve-se entender que foi feita uma elipse de termos semelhantes.

‘‘ဧဝ’’န္တိအာဒိနာ ‘‘သော ဥပရိမ’’န္တိအာဒိပါဠိယံ သမ္ဗန္ဓံ ဒဿေတိ. ပဋိဃသညာတိ ဘုမ္မတ္ထေ ပစ္စတ္တဝစနန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ပဋိဃ…ပေ… သညာသူ’’တိ အာဟ. ရူပါဝစရသညာတိ သညာသီသေန ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနိ ဝဒတိ. နာနတ္တသညာတိ [Pg.91] နာနာသဘာဝါ, နာနာသဘာဝေ ဝါ အာရမ္မဏေ သညာ. ဌပေတွာ ပဋိဃသညာ အဝသိဋ္ဌကာမာဝစရသညာ ဟေတာ. တာ သမတိက္ကမတီတိ တာ ရူပသညာနာနတ္တသညာယော အာရမ္မဏေဟိ သဒ္ဓိံ သမ္မဒေဝ အတိက္ကမတိ.

Com as palavras “Assim”, etc., ele mostra a conexão com o texto em Pāli que começa com “Ele, o superior”, etc. Mostrando que “percepção de resistência” (paṭighasaññā) é o caso nominativo usado no sentido do caso locativo, ele disse: “nas percepções de resistência...”. “Percepções da esfera da matéria sutil” (rūpāvacarasaññā) refere-se aos jhanas da esfera da matéria sutil sob o título de “percepção”. “Percepções de diversidade” (nānattasaññā) são percepções de naturezas diversas, ou percepções em relação a objetos de naturezas diversas. Excluindo as percepções de resistência, estas são as percepções restantes da esfera dos sentidos. “Ele as transcende” significa que ele transcende completamente aquelas percepções de matéria sutil e percepções de diversidade junto com seus objetos.

ရူပါဝစရဇ္ဈာနောဘာသောပိ ကသိဏာရမ္မဏာ. ကသိဏနိဿန္ဒော ဟိ အာရုပ္ပဇ္ဈာနုပ္ပတ္တိ. ဒဿနန္တိ ကသိဏရူပါနံ ဒဿနံ. အဘိဇ္ဈာဗျာပါဒပ္ပဟာနေန သဒ္ဓိံ ဝီရိယာရမ္ဘော ဥပကာရကော သမထော သတိပဿဒ္ဓိယော ပရိက္ခာရင်္ဂတာ ဝုတ္တာ ဧဝ. သတိရဟိတံ သမ္မသနံ နာမ နတ္ထီတိ ‘‘ယာ ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာ, အယံ ဝိပဿနာ’’တိ ဝုတ္တံ. တေန သတိသီသေန ဝိပဿနာ ဂဟိတာတိ ဒဿေတိ. သမ္မောသာနံ ပဟာနမာဟာတိ သမ္ဗန္ဓော.

A luminosidade do jhana da esfera da matéria sutil também tem os kasiṇas como objeto. Pois o surgimento dos jhanas imateriais é um resultado direto do kasiṇa. “Visão” (dassanaṃ) é a visão das formas dos kasiṇas. Junto com o abandono da cobiça e da má vontade, o início da energia, a tranquilidade auxiliadora, a atenção e a serenidade são de fato descritos como fatores auxiliares. Como não existe investigação desprovida de atenção, diz-se: “aquela atenção estabelecida e não esquecida, esta é a visão libertadora”. Com isso, mostra-se que a visão libertadora é tomada sob o título de “atenção”. “Ele fala do abandono do esquecimento” é a conexão.

၅၄. ပစ္စုပ္ပန္နသုခအာယတိသုခဝိပါကကိရိယနိရာမိသအကာပုရိသသေဝိတဘာဝေဟိ ဧဝ သေသာ ပါဠိယံ ဧတဿ သမာဓိဿ သန္တပဏီတတာဒိဝိသေသာ ဝုတ္တာ, တေပိ ဣဓ သင်္ဂဟိတာတိ တေသံ ပဒါနံ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘အင်္ဂသန္တတာယာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အင်္ဂသန္တတာယာတိ ဖလဈာနင်္ဂါနံ ဥပသန္တတာယ. ကိလေသဒရထသန္တတာယာတိ ကိလေသဒရထပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ. ပဏီတောတိ ဥဠာရော. ဧကောဒိဘာဝေနာတိ မဂ္ဂသမာဓိသင်္ခါတေန ဧကောဒိဘာဝေန. ဧကောဒိဘာဝန္တိ သမာဓာနံ. လောကိယသမာဓိဿ ပစ္စနီကနီဝရဏပဌမဇ္ဈာနနိကန္တိအာဒီနိ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာနိ, အညေ စ ကိလေသာ ဝါရေတဗ္ဗာ. ဣမဿ ပန အရဟတ္တသမာဓိဿ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓကိလေသတ္တာ န နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ, ဝါရေတဗ္ဗဉ္စ အတ္ထီတိ သော မဂ္ဂါနန္တရံ သမာပတ္တိက္ခဏေဝ အပ္ပယောဂေနေဝ အဓိဂတတ္တာ, ဌိတတ္တာ စ အပရိဟာနိဝသေန ဝါ အဓိဂတတ္တာ နသသင်္ခါရနိဂ္ဂယှဝါရိတဂတော.

54. Através de qualidades como a felicidade no presente, o amadurecimento feliz no futuro, a ação funcional, o desapego material e o fato de ser cultivado por homens não vis, as distinções restantes de paz, sublimidade, etc., desta concentração são descritas no texto em Pāli. Como elas também estão incluídas aqui, ele diz “pela tranquilidade dos fatores”, etc., mostrando o significado dessas palavras. Nisso, “pela tranquilidade dos fatores” (aṅgasantatāya) significa pela tranquilidade dos fatores do jhana de fruto. “Pela tranquilidade da aflição das impurezas” (kilesadarathasantatāya) significa pelo apaziguamento da aflição das impurezas. “Sublime” (paṇīto) significa grandioso. “Pela unificação” (ekodibhāvena) significa pela unificação conhecida como a concentração do caminho. “Unificação” (ekodibhāva) significa concentração. Na concentração mundana, os obstáculos adversos, o apego ao primeiro jhana, etc., devem ser subjugados, e outras impurezas devem ser evitadas. Mas para esta concentração do estado de Arahant, como as impurezas foram completamente apaziguadas, não há nada a ser subjugado ou evitado. Como ela é alcançada imediatamente após o caminho, no próprio momento da realização, sem esforço, e por estar estabelecida ou por ser alcançada sem declínio, ela não entra na categoria de ser subjugada ou evitada por meio de esforço condicionado.

‘‘သတိဝေပုလ္လပ္ပတ္တော’’တိ ဧတေန အပ္ပဝတ္တမာနာယပိ သတိယာ သတိဗဟုလတာယ သတော ဧဝ နာမာတိ ဒဿေတိ. ‘‘ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလဝသေနာ’’တိ ဧတေန ပရိစ္ဆိန္နသတိယာ သတောတိ ဒဿေတိ.

Com as palavras “alcançou a abundância de atenção” (sativepullappatto), mostra-se que, devido à abundância de atenção, mesmo quando a atenção não está ocorrendo ativamente, a pessoa é chamada de “atenta”. Com as palavras “de acordo com o período de tempo delimitado” (yathāparicchinnakālavasena), mostra-se que a pessoa é atenta por meio de uma atenção delimitada.

ဝက္ခမာနေနာတိ ‘‘ပီတိဖရဏာ’’တိအာဒိနာ အနန္တရံ ဝက္ခမာနေန. ‘‘ပီတိဖရဏတာ’’တိ ပန ပါဠိ အာဂတာ. တံ ‘‘ပဉ္စင်္ဂိကော သမ္မာသမာဓီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၅၅) သမာဓိအင်္ဂဘာဝေန ပညာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. တတော ဧဝ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ပီတိဖရဏတာ’’တိအာဒီနဉ္စ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ ကတာ. တတ္ထ ‘‘သော ဣမမေဝ ကာယံ [Pg.92] ဝိဝေကဇေန ပီတိသုခေန အဘိသန္ဒေတီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၂၂၆) နယေန ပီတိယာ, သုခဿ စ ဖရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

“Pelo que será dito” significa pelo que será dito imediatamente a seguir com as palavras “difusão de êxtase”, etc. No entanto, o texto em Pāli traz “difusão de êxtase” (pītipharaṇatā). Isso é dito considerando que a sabedoria é indicada como um fator de concentração na passagem “concentração correta de cinco fatores”. Por essa mesma razão, a explicação do significado de “difusão de êxtase”, etc., é feita no comentário. Nisso, a difusão do êxtase e da felicidade deve ser entendida de acordo com o método: “ele inunda este mesmo corpo com o êxtase e a felicidade nascidos do isolamento”, etc. O restante é fácil de entender.

သမာဓိဝသေန သမထော ဥဒ္ဓဋောတိ သဘာဝဝသေန သမထော ဥဒ္ဓဋော, န ဥပကာရကဓမ္မဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော.

“A tranquilidade é extraída por meio da concentração” significa que a tranquilidade é extraída por meio de sua própria natureza, não por meio de estados auxiliares — este é o significado.

၅၅. ရာဂပဋိပက္ခတ္တာ သမာဓိဿ ‘‘အဓိစိတ္တသိက္ခာယ သိက္ခန္တော’’တိ ဝုတ္တံ. ဝုတ္တနယာနုသာရေနာတိ ‘‘သုခပဏိဓိအာဒိသမုဂ္ဃာဋနေန အပ္ပဏိဟိတော’’တိအာဒိနာ. ဧတ္ထ စ သင်္ခါရာနံ ခဏဘင်္ဂုရတံ သမ္မဒေဝ ပဿန္တဿ န ရာဂေါ ပတိဋ္ဌံ လဘတီတိ အနိစ္စာနုပဿနာ ရာဂစရိတဿ သပ္ပာယာ ဝုတ္တာ, တထာ သင်္ခါရာနံ သဘာဝဒုက္ခတံ သမ္မဒေဝ ပဿန္တဿ ပကတိယာပိ ဒုက္ခိတေသု ဒုက္ခုပ္ပာဒနံ ဝဏေ ခါရောဒကသေကသဒိသန္တိ န ဒေါသော ပတိဋ္ဌံ လဘတီတိ ဒုက္ခာနုပဿနာ ဒေါသစရိတဿ သပ္ပာယာ ဝုတ္တာ, တထာ သင်္ခါရေသု သမ္မဒေဝ ဃနဝိနိဗ္ဘောဂေ ကတေ အတ္တသုညတာယ ဥပဋ္ဌဟမာနာယ န မောဟော ပတိဋ္ဌံ လဘတီတိ အနတ္တာနုပဿနာ မောဟစရိတဿ သပ္ပာယာ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ရာဂပဋိပက္ခတ္တာ သမာဓိဿ ‘‘အဓိစိတ္တသိက္ခာယ သိက္ခန္တော’’တိ ဝုတ္တံ. ဧသ နယော ဣတရေသု. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျံ.

55. Como a concentração é o antídoto para a cobiça, diz-se “treinando no treinamento da mente superior” (adhicittasikkhāya sikkhanto). “De acordo com o método mencionado” refere-se a passagens como “o sem aspiração através da erradicação da aspiração pela felicidade, etc.”. E aqui, para quem vê corretamente a natureza momentânea e perecível das formações, a cobiça não encontra apoio; por isso, a contemplação da impermanência é dita adequada para quem tem temperamento de cobiça. Da mesma forma, para quem vê corretamente o sofrimento inerente às formações, causar sofrimento àqueles que já sofrem por natureza é como derramar água salgada em uma ferida; assim, a aversão não encontra apoio, e a contemplação do sofrimento é dita adequada para quem tem temperamento de aversão. Da mesma forma, quando a solidez das formações é corretamente desfeita e o vazio de um eu se manifesta, a ilusão não encontra apoio; assim, deve-se entender que a contemplação do não-eu é dita adequada para quem tem temperamento de ilusão. Como a concentração é o antídoto para a cobiça, diz-se “treinando no treinamento da mente superior”. Este mesmo método se aplica aos outros. O restante aqui é fácil de entender.

ခန္တိဗဟုလော ဥပ္ပန္နံ အရတိံ အနဘိရတိံ အဘိဘုယျ ဝိဟရန္တော သုခေန သမာဓိံ အဓိဂစ္ဆတီတိ ခန္တိပ္ပဓာနတာပိ သမထပက္ခဘဇနဿ ကာရဏံ ဝုတ္တာ. ဥဋ္ဌာနံ သမ္ပဇ္ဇတီတိ သမ္ပန္နကာယိကဝီရိယံ. သမ္မာကမ္မန္တဝါယာမာနံ ယော ကာယိကာဒိဝိကပ္ပော ဝုတ္တော ပါဠိယံ, သော နေသံ ကာယိကဿ ပယောဂဿ သမုဋ္ဌာနဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော.

Aquele que é abundante em paciência, vivendo ao superar o descontentamento e a insatisfação que surgem, alcança facilmente a concentração; assim, a predominância da paciência também é dita como causa para se associar ao lado da tranquilidade. “A iniciativa é bem-sucedida” significa a energia física consumada. A distinção corporal, etc., mencionada no texto em Pāli em relação à ação correta e ao esforço correto deve ser entendida por meio do surgimento de sua aplicação física.

‘‘ခိပ္ပာဓိဂမော’’တိ ဣမိနာ မဂ္ဂါသေဝနဘာဝံ ဒဿေတိ. ‘‘ဝိပဿနာယ ဝိမုတ္တာဓိဂမော’’တိ ဣမိနာ ဝိပဿနာနုဘာဝေန သမုစ္ဆေဒဝိမုတ္တိ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမုတ္တိ ဝိယ သမထာနုဘာဝေနာတိ ဒဿေတိ. လောကိယေဟီတိ နိဿက္ကဝစနံ. မဟန္တာနန္တိ ဥဠာရာနံ, ပဏီတာနန္တိ အတ္ထော.

Com as palavras “de rápida realização” (khippādhigamo), mostra-se o estado de cultivo do caminho. Com as palavras “a realização da libertação através da visão libertadora”, mostra-se que a libertação por erradicação ocorre pelo poder da visão libertadora, assim como a libertação por supressão ocorre pelo poder da tranquilidade. “Pelos mundanos” (lokiyehi) é o caso ablativo. “Dos grandes” (mahantānaṃ) significa dos grandiosos, dos sublimes — este é o significado.

၅၆. တန္တိ ဝိစယဟာရံ. ဝိသံဝါဒနဟေတူနံ လောဘာဒီနံ ပါပဓမ္မာနံ. သောဓေန္တောတိ ယထာ သရဏာဒိဝိသယာ အညာဏာဒိသံကိလေသာ န ပဝတ္တန္တိ, ဧဝံ သောဓေန္တော. ပရိပူရေန္တာတိ ယထာ သီလံ အခဏ္ဍာဒိဘာဝေန ပရိပုဏ္ဏံ ဟောတိ အနူနံ, ဧဝံ ပရိပူရေန္တာ.

56. “A ele” (taṃ) refere-se ao método de investigação. Dos estados malignos como a cobiça, etc., que são causas de engano. “Purificando” (sodhento) significa purificar de tal modo que as impurezas como a ignorância, etc., em relação aos objetos como os refúgios, não ocorram. “Preenchendo” (paripūrentā) significa preencher de tal modo que a virtude seja completa e sem falhas, sem nenhuma deficiência.

‘‘တထာ [Pg.93] ပဋိပဇ္ဇန္တော’’တိ ဣမိနာ သတ္ထု မဟာပတိကာရဘာဝေါ ပရိပုဏ္ဏော ဒဿိတောတိ ပဌမဝါဒေ ‘‘ဒဿနာဘူမိဉ္စ ဘာဝနာဘူမိဉ္စာ’’တိ ဝုတ္တံ.

Com as palavras “praticando assim” (tathā paṭipajjanto), mostra-se que a grande retribuição ao Mestre é plenamente realizada; por isso, na primeira declaração, diz-se “o plano da visão e o plano do desenvolvimento”.

ယဿ အတ္ထာယာတိ ယဿ ယဿ ပဟာနတ္ထာယ. တထာ ပဋိပန္နဿာတိ ယထာ အသုဘဇ္ဈာနာဒိံ ပါဒကံ ကတွာ အနာဂါမိမဂ္ဂါဒိအဓိဂမော ဟောတိ, တထာ ပဋိပန္နဿ.

“Para o propósito de qual” (yassa atthāya) significa para o propósito do abandono de qual ou qual estado. “Para quem pratica assim” (tathā paṭipannassa) significa para quem pratica de tal modo que, tendo feito do jhana sobre o impuro, etc., a base, ocorre a realização do caminho do não-retorno, etc.

ဝဓိတန္တိ ဃာတိတံ.

“Ferido” (vadhitaṃ) significa destruído.

‘‘မနုဿဘူတော’’တိ ဣဒံ ပုဗ္ဗာပရာပေက္ခံ ကတွာ ‘‘ပိတာ မနုဿဘူတော ခီဏာသဝေါ’’တိ စ တထာ ‘‘မာတာ မနုဿဘူတာ’’တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဘေဒါနုရူပဿ သာဝနံ အနုဿာဝနံ, ဘေဒါနုရူပေန ဝါ ဝစနေန ဝိညာပနံ.

“Tendo se tornado humano” (manussabhūto) deve ser conectado considerando o contexto anterior e posterior como “o pai, tendo se tornado humano, é um cujas impurezas foram destruídas” e, da mesma forma, “a mãe, tendo se tornado humana”. “Proclamação repetida” (anussāvana) é fazer ouvir o que é adequado para a divisão, ou fazer compreender por meio de palavras adequadas para a divisão.

၅၇. မနုဿတ္တန္တိ မနုဿဇာတိတာ. လိင်္ဂသမ္ပတ္တီတိ ပုရိသဘာဝေါ. ဟေတူတိ မနောဝစီပဏိဓာနသိဒ္ဓိယာ သဒ္ဓိံ ပုဗ္ဗဟေတုသမ္ပဒါ. သတ္ထာရဒဿနန္တိ သတ္ထု သမ္မုခီဘာဝေါ. ဂုဏသမ္ပတ္တီတိ အဘိညာသမာပတ္တိလာဘော. အဓိကာရောတိ အတ္တနော သရီရနိရပေက္ခံ သတ္ထု ဥပကာရကရဏံ. ဆန္ဒတာတိ ဗုဒ္ဓဘာဝါယ ဒဠှစ္ဆန္ဒတာ အနိဝတ္တိဓမ္မတာ.

57. “Estado humano” (manussattaṃ) é o nascimento como ser humano. “Perfeição do gênero” (liṅgasampatti) é a condição masculina. “Causa” (hetu) é a realização da causa anterior junto com a realização da aspiração mental e verbal. “Encontro com o Mestre” (satthāradassanaṃ) é estar na presença do Mestre. “Perfeição de qualidades” (guṇasampatti) é a obtenção dos conhecimentos diretos e das realizações meditativas. “Serviço dedicado” (adhikāro) é prestar serviço ao Mestre sem consideração pelo próprio corpo. “Zelo” (chandatā) é o forte desejo pelo estado de Buda, a qualidade de não retroceder.

န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ပန အတ္ထီတိ ‘‘န မေ အာစရိယော အတ္ထိ, သဒိသော မေ န ဝိဇ္ဇတီ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၂၈၅; ၂.၃၄၁; ကထာ. ၄၀၅; မဟာဝ. ၁၁; မိ. ပ. ၄.၅.၁၁) ဣမိဿာ လောကဓာတုယာ ဌတွာ ဝဒန္တေန ဘဂဝတာ ‘‘ကိံ ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, အတ္ထေတရဟိ အညော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဘဂဝတော သမသမော သမ္ဗောဓိယန္တိ ဧဝံ ပုဋ္ဌော အဟံ, ဘန္တေ, ‘နော’တိ ဝဒေယျ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၆၁) ဝတွာ တဿ ကာရဏံ ဒဿေတုံ ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော, ယံ ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ ဒွေ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၆၁; အ. နိ. ၁.၂၇၇) ဣမံ သုတ္တံ ဒဿေန္တေန ဓမ္မသေနာပတိနာဝ ဗုဒ္ဓခေတ္တဘူတံ ဣမံ လောကဓာတုံ ဌပေတွာ အညတ္ထ အနုပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော.

Quanto ao significado de "não surgem": o Abençoado, falando a partir deste sistema de mundos, disse: "Não tenho mestre, ninguém igual a mim existe" (MN 1.285, etc.). E o General do Dhamma (Sāriputta), tendo dito: "Se me perguntassem: 'Mas, amigo Sāriputta, existe agora algum outro asceta ou brâmane que seja igual ao Abençoado em termos de iluminação?', eu responderia: 'Não, senhor'", para mostrar a razão disso, apresentou este sutta: "É impossível, não há oportunidade para que, em um único sistema de mundos, dois Arahants, Budas Perfeitamente Iluminados [surjam simultaneamente]". Com isso, a intenção é que, excetuando este sistema de mundos que constitui o campo do Buda (buddhakhetta), o não surgimento [de outro Buda] em outro lugar é o que é declarado.

ခေတ္တပရိဂ္ဂဟော ကတော နာမ ဟောတိ ‘‘ဣဒံ ဗုဒ္ဓခေတ္တံ နာမာ’’တိ.

Diz-se que a delimitação do campo foi feita [com a determinação]: 'Este é o chamado campo do Buda (buddhakhetta)'.

ဧဝံ ဌာနာဋ္ဌာနဘာဝံ ဂတာတိ ဝုတ္တပ္ပကာရေန ဌာနဘူတာ, ဝုတ္တနယေန ဝါ အညေပိ ယထာရဟံ ဌာနာဋ္ဌာနဘာဝေန ပဝတ္တာ. သတ္တပညတ္တိယာ ဥပါဒါနဘူတာတိ ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓေ ခန္ဓေ သန္ဓာယ ဝဒတိ.

Assim, 'chegaram ao estado de possibilidade e impossibilidade' significa que se tornaram possíveis da maneira mencionada, ou que outros também ocorreram de acordo com a possibilidade e impossibilidade conforme o método exposto. 'Sendo a base para a designação de um ser' refere-se aos agregados (khandhas) conectados com as faculdades sensoriais.

၅၈. ဖလဿ [Pg.94] ပစ္စက္ခကာရိတာတိ ‘‘ဣမဿ ကမ္မဿ ဣဒံ ဖလ’’န္တိ တံတံကမ္မဖလာဝဗောဓော. အပ္ပဒါနာဘာဝေါတိ ပစ္စယသမဝါယေ ကမ္မဿ ဧကန္တတော ဖလုပ္ပာဒနံ. တေနာဟ ‘‘ကတူပစိတာန’’န္တိ.

58. 'A realização direta do fruto' é a compreensão do fruto de cada ação específica: 'Este é o fruto desta ação'. 'A ausência de não concessão' (appadānābhāvo) significa a produção infalível do fruto pela ação quando há a conjunção de condições. Por isso foi dito: 'das [ações] realizadas e acumuladas'.

၅၉. အဇ္ဈောသိတဝတ္ထုနာတိ တဏှာဘိနိဝေသဝသေန အဘိနိဝိဋ္ဌဝတ္ထုနာ. ရူပဘဝအရူပဘဝါဒိနာတိ ဘဝတဏှာ ဝိယ သယံ ဒဿေတိ.

59. 'Pelo objeto ao qual se está apegado' significa pelo objeto ao qual se aderiu devido à insistência do desejo (taṇhā). 'Pela existência de forma, existência sem forma, etc.' mostra a si mesma como o desejo pela existência (bhavataṇhā).

ခန္ဓတ္တယဝသေနာတိ သီလာဒိက္ခန္ဓတ္တယဝသေန. ပဋိပဒါဝိဘာဂေနာတိ ‘‘သဗ္ဗတ္ထဂါမိနီ’’တိ အာဒိပဋိပဒါယ ဘေဒေန.

'Por meio do grupo de três' significa por meio do grupo de três que começa com a moralidade (sīla) [ou seja, os três agregados do Nobre Caminho Óctuplo: moralidade, concentração e sabedoria]. 'Pela classificação da prática' significa pela distinção da prática que começa com 'que conduz a todos os lugares'.

တတ္ထတတ္ထဂါမိနီတိ နိရယာဒိနိဗ္ဗာနန္တိ ဒွီသု ဂန္ဓဗ္ဗဋ္ဌာနေသု တတ္ထ တတ္ထေဝ ဂမနသီလာ. သဗ္ဗတ္ထဂါမိနီတိ ယထာဝုတ္တေသု သဗ္ဗဋ္ဌာနေသု စ ဂမနသီလာ.

'Que conduz a este ou àquele lugar' significa que tem a natureza de ir especificamente para este ou aquele lugar entre os dois destinos, que vão desde o inferno até o Nibbāna. 'Que conduz a todos os lugares' significa que tem a natureza de ir a todos os lugares mencionados.

သဉ္ဇီဝေါ ကာဠသုတ္တံ သံဃာတော ရောရုဝေါ မဟာရောရုဝေါ တာပနော မဟာတာပနော အဝီစီတိ ဧတေ အဋ္ဌ မဟာနိရယာ. ဧကေကဿ စတ္တာရိ စတ္တာရိ ဒွါရာနိ, ဧကေကသ္မိံ ဒွါရေ စတ္တာရော စတ္တာရော ဂူထနိရယာဒယောတိ ဧဝံ သောဠသ ဥဿဒနိရယေ ဝဏ္ဏေန္တိ.

Sañjīva, Kāḷasutta, Saṅghāta, Roruva, Mahāroruva, Tāpana, Mahātāpana e Avīci: estes são os oito grandes infernos (mahāniraya). Cada um tem quatro portas, e em cada porta há quatro infernos de excrementos, etc.; assim eles descrevem os dezesseis infernos secundários (ussadaniraya) [para cada grande inferno].

သက္ကသုယာမာဒိကော ဇေဋ္ဌကဒေဝရာဇာ. ပဇာပတိဝရုဏဤသာနာဒယော ဝိယ ဒုတိယာဒိဋ္ဌာနန္တရကာရကော ပရိစာရကော.

O rei principal dos devas é Sakka, Suyāma, etc. Os assistentes que ocupam a segunda posição e assim por diante são como Pajāpati, Varuṇa, Īsāna, etc.

ကိလေသကာမပက္ခေတိ ‘‘သင်္ကပ္ပော ကာမော, ရာဂေါ ကာမော, သင်္ကပ္ပရာဂေါ ကာမောတိ (မဟာနိ. ၁) ဧတ္ထ ဝုတ္တသင်္ကပ္ပဝသေန ဝုတ္တံ. သောပိ ဟိ ဝိဗာဓတိ, ဥပတာပေတိ စာတိ ကိလေသတ္တသမ္ဘဝတော ကိလေသကာမော ဝုတ္တော, န ကိလေသဝတ္ထုဘာဝတော. ကာမပဋိသံယုတ္တောတိ ကာမရာဂသင်္ခါတေန ကာမေန သမ္ပယုတ္တော, ကာမပဋိဗဒ္ဓေါ ဝါ. အညေသု စ ကာမပဋိသံယုတ္တေသု ဓမ္မေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု ဝိတက္ကေ ဧဝ ကာမသဒ္ဒေါ ဓာတုသဒ္ဒေါ နိရုဠှောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိတက္ကဿ ကာမသင်္ကပ္ပဝုတ္တိယာ သာတိသယတ္တာ. ဧသ နယော ဗျာပါဒဓာတုအာဒီသု. ပရဿ, အတ္တနော စ ဒုက္ခာပနံ ဝိဟိံသာ. တံ တု မိစ္ဆာဟိ ဝိဟိံသာ.

No que diz respeito ao 'lado do desejo-obstáculo' (kilesakāmapakkha), isso é dito em termos do pensamento (saṅkappa) mencionado em: 'O pensamento é desejo, a cobiça é desejo, a cobiça baseada no pensamento é desejo' (Mnd. 1). Pois este também aflige e atormenta; assim, devido à possibilidade de ser uma deficiência (kilesa), é chamado de 'desejo-obstáculo' (kilesakāma), e não por ser um objeto de desejo. 'Associado ao desejo' significa associado ao desejo conhecido como cobiça sensual (kāmarāga), ou ligado ao desejo. E deve-se entender que, embora existam outros estados associados ao desejo, o termo 'desejo' (kāma) e o termo 'elemento' (dhātu) são aplicados convencionalmente apenas ao pensamento aplicado (vitakka), devido à preeminência do funcionamento do pensamento aplicado como pensamento sensual. Este mesmo princípio se aplica ao elemento de malevolência (byāpādadhātu), etc. Causar sofrimento a outro e a si mesmo é a crueldade (vihiṃsā). Mas isso é crueldade por meio de visões incorretas.

ဗီဇာဒိဓာတုနာနတ္တဝသေန ခန္ဓာဒိနာနတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ခန္ဓောတိ ဒွိဓာဘူတဂ္ဂေါ.

A diversidade de agregados (khandha), etc., deve ser entendida por meio da diversidade de elementos como sementes, etc. 'Agregado' (khandha) significa aquilo que tem o topo dividido em dois.

၆၀. အဇ္ဈာသယဓာတူတိ [Pg.95] အဇ္ဈာသယသဘာဝေါ. ယထာ ဂူထာဒီနံ သဘာဝေါ ဧသော ယံ ဂူထာဒီဟေဝ သံသန္ဒတိ, ဧဝံ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယဿေဝေသ သဘာဝေါ, ယံ ဒုဿီလာဒယော ဒုဿီလာဒိကေဟေဝ သံသန္ဒန္တိ.

60. 'O elemento da inclinação' (ajjhāsayadhātu) significa a natureza da inclinação. Assim como é a natureza de coisas como o excremento se misturarem apenas com excrementos, etc., assim também é a própria natureza da inclinação das pessoas que faz com que os imorais se associem apenas com os imorais, etc.

သဒ္ဓါမူလကတ္တာ ကုသလကိရိယာယ ဝုတ္တံ ‘‘ယံ သဒ္ဓါဝသေနာ’’တိအာဒိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘သဒ္ဓါ ဗီဇ’’န္တိ (သု. နိ. ၇၇). ယံ လောဘဝသေန, သဒ္ဓါဝသေန စ ဒေါသဝသေန, သဒ္ဓါဝသေန စ မောဟဝသေန, သဒ္ဓါဝသေန စာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဝီရိယဝသေနာတိ သမ္မပ္ပဓာနဝီရိယဝသေန. ပညာဝသေနာတိ မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိဝသေန.

Como a ação benéfica (kusala) tem a fé como sua raiz, foi dito: 'aquilo que é por meio da fé', etc. Pois assim foi dito: 'A fé é a semente' (Sn 77). Deve-se aplicar isso como: 'aquilo que é por meio da ganância e por meio da fé, por meio do ódio e por meio da fé, por meio da ilusão e por meio da fé'. 'Por meio da energia' significa por meio da energia do esforço correto (sammappadhāna). 'Por meio da sabedoria' significa por meio da visão correta do caminho (maggasammādiṭṭhi).

အကုသလဿ ကမ္မဿ ကတောကာသတာယ ပါဠိယံ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဝိပါကာဝရဏေန နိဝုတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တံ ပန နိဒဿနမတ္တံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ ကမ္မာဝရဏာဒီဟိပိ နိဝုတတာယ ဣစ္ဆိတတ္တာ. တထာ ဟိ ယထာ ဒေဝဒတ္တံ ကောကာလိကံ သုနက္ခတ္တံ လိစ္ဆဝိပုတ္တန္တိ ဥဒါဟဋံ, ယဒိပိ ဘဂဝါ ပဋိဝေဓဿ အဋ္ဌာနတံ ဒိသွာ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယဒေသနံ န ဒေသေတိ, ဝါသနာဘာဂိယံ ပန တထာရူပဿ ဒေသေတိ ဧဝါတိ ဒဿေန္တော ‘‘သစ္စပ္ပဋိဝေဓ’’န္တိအာဒိမာဟ. အဇာတသတ္တုအာဒီနန္တိ အာဒိသဒ္ဒေန သစ္စကာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တဿာပိ ဘဂဝါ အနာဂတေ ဝါသနတ္ထာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သတ္ထာ ဟိ ‘‘အနာဂတေ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ သာသနံ ပတိဋ္ဌဟိဿတီ’’တိ တတ္ထာယံ ကုလဃရေ နိဗ္ဗတ္တော ပဗ္ဗဇိတွာ ကာဠဗုဒ္ဓရက္ခိတတ္ထေရော နာမ ပဘိန္နပဋိသမ္ဘိဒေါ မဟာခီဏာသဝေါ ဘဝိဿတီတိ ဣဒံ ဒိသွာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, သော စ တထာ အဟောသီတိ.

Como foi dito no texto canônico que a oportunidade foi criada para a ação prejudicial (akusala), diz-se: 'obstruído pelo obstáculo do amadurecimento [karmático]' (vipākāvaraṇa). No entanto, isso deve ser visto apenas como uma ilustração, pois deseja-se incluir também a obstrução pelos obstáculos da ação (kammāvaraṇa), etc. Pois, assim como nos exemplos de Devadatta, Kokālika e Sunakkhatta, o filho dos Licchavis, embora o Abençoado, vendo a impossibilidade de sua penetração [da verdade], não lhes pregue um ensinamento que leve à penetração (nibbedhabhāgiya), ele ainda prega a tais pessoas um ensinamento que serve como uma inclinação latente (vāsanābhāgiya). Para mostrar isso, ele disse: 'a penetração da verdade', etc. Na expressão 'de Ajātasattu, etc.', a inclusão de Saccaka e outros deve ser entendida pelo termo 'etc.'. Para ele também, o Abençoado pregou o Dhamma para servir como uma inclinação latente no futuro. Pois o Mestre, vendo que 'no futuro a Dispensação será estabelecida na ilha de Tambapaṇṇi, e lá ele nascerá em uma família nobre, se ordenará e se tornará o ancião Kāḷabuddharakkhita, um grande Arahant de intelecto analítico discriminativo', pregou o Dhamma; e assim aconteceu.

အသမ္ပုဏ္ဏေတိ ဧကန္တတော ဝိပါကဒါနသမတ္ထတာဝသေန ပါရိပူရိံ အနုပဂတေ. ဒိဋ္ဌုပနိဿယဒိဋ္ဌိသဟဂတဿ ကမ္မံ သန္ဓာယ ‘‘ကမ္မေ အသမ္ပုဏ္ဏေ’’တိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ကိလေသန္တရာယ မိဿကံ ကမ္မန္တရာယံ ဒဿေတွာ’’တိ.

'Incompleto' significa que não atingiu a plenitude em termos de capacidade absoluta de dar frutos. Referindo-se à ação daquele que é acompanhado por visões incorretas ou que tem visões incorretas como suporte decisivo, diz-se: 'quando a ação está incompleta'. Por isso foi dito: 'tendo mostrado o obstáculo da ação misturado com o obstáculo das deficiências'.

၆၁. ဒိဋ္ဌိ ပနေတ္ထ ပဓာနဘာဝေန ပါဠိယံ ဂဟိတာ သီလဗ္ဗတပရာမာသဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘ယထာ ပုဏ္ဏဉ္စ ဂေါဝတိကံ, အစေလဉ္စ ကုက္ကုရဝတိက’’န္တိ. အသမ္ပုဏ္ဏတ္တာ ဧဝ ဟိ တဿ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနဿ တေသံ ဘဂဝါ ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ပုဏ္ဏ, ကမ္မာနီ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၂.၈၁) ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တာယ စ ဒေသနာယ တေ တံ ဒိဋ္ဌိံ ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ သမ္မတ္တေ ပတိဋ္ဌဟိံသု.

61. Aqui, a visão incorreta (diṭṭhi) é tomada como o fator principal no texto canônico, pois o apego a regras e rituais (sīlabbataparāmāsa) é o que se tem em mente. Pois assim foi dito: 'como Puṇṇa, que pratica o voto do boi, e o asceta nu Seniya, que pratica o voto do cão'. De fato, precisamente porque aquela adoção de ações baseadas em visões incorretas estava incompleta, o Abençoado pregou-lhes o Dhamma com as palavras: 'Puṇṇa, existem estas quatro ações...' (MN 2.81). E, por meio desse ensinamento, eles abandonaram aquela visão incorreta e se estabeleceram na retidão.

၆၂. ပဂုဏတာယ [Pg.96] ဝေါဒါနံ ပဂုဏဝေါဒါနံ. တဒေဝ ပဌမဇ္ဈာနာဒီဟိ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒိအဓိဂမဿ ပစ္စယတ္တာ ဝုဋ္ဌာနံ နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဝုဋ္ဌာနံ ပဂုဏဝေါဒါန’’န္တိ. ဘဝင်္ဂဝုဋ္ဌာနံ ဘဝင်္ဂုပ္ပတ္တိ. ဘဝင်္ဂစိတ္တေ ဟိ ဥပ္ပန္နေ တံသမင်္ဂိသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌိတော နာမ ဟောတိ. သညာဝေဒယိတအပဂမော ဧဝ အပဂမဝိမောက္ခော.

62. A purificação devido à proficiência é a 'purificação por proficiência' (paguṇavodāna). Como essa mesma purificação serve como condição para a obtenção do segundo jhána, etc., após emergir do primeiro jhána, etc., ela é chamada de 'emergência' (vuṭṭhāna); por isso ele disse: 'a emergência é a purificação por proficiência'. 'A emergência do fluxo do ser' (bhavaṅgavuṭṭhāna) é o surgimento do bhavaṅga. Pois, quando o pensamento do fluxo do ser (bhavaṅgacitta) surge, diz-se que a pessoa emergiu daquela realização meditativa associada. O próprio desaparecimento da percepção e da sensação é a 'libertação por desaparecimento' (apagamavimokkha).

ဣဒံ ဝုဋ္ဌာနန္တိ ဣဒံ ယထာဝုတ္တံ ကောသလ္လံ ဝုဋ္ဌာနဟေတုဘာဝတော ဝုဋ္ဌာနံ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝေါဒါနမ္ပိ တမှာ တမှာ သမာဓိမှာ ဝုဋ္ဌာန’’န္တိ (ဝိဘ. ၈၂၈). ဣမာယ ပန ဝုဋ္ဌာနပါဠိယာ အသင်္ဂဟိတတ္တာ ‘‘နိရောဓသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌာနံ ပါဠိမုတ္တကဝုဋ္ဌာနံ နာမာ’’တိ သမ္မောဟဝိနောဒနိယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၈၂၈) ဝုတ္တံ. ယေ ပန ‘‘နိရောဓတော ဖလသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌာန’’န္တိ ပါဠိယံ နတ္ထီတိ ဝဒေယျုံ, တေ ‘‘နိရောဓာ ဝုဋ္ဌဟန္တဿ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဖလသမာပတ္တိယာ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၁၇) ဣမာယ ပါဠိယာ ပဋိသေဓေတဗ္ဗာ.

'Esta emergência' significa que esta habilidade mencionada é chamada de 'emergência' por ser a causa da emergência. Pois assim foi dito: 'A purificação também é a emergência de cada respectiva concentração' (Vibh. 828). No entanto, por não estar incluída neste texto canônico sobre a emergência, diz-se no Sammohavinodanī: 'A emergência da realização da cessação (nirodhasamāpatti) é chamada de emergência não mencionada no texto canônico'. Mas aqueles que dizem que 'a emergência da cessação para a realização do fruto' não está no texto canônico devem ser refutados por esta passagem canônica: 'Para quem emerge da cessação, a esfera da nem percepção, nem não percepção é uma condição por proximidade imediata para a realização do fruto' (Paṭṭh. 1.1.417).

၆၃. အယံ စဿ အာသယောတိ ဧတ္ထ အာသယဇာနနာဒိနာ ယေဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ ယေဟိ ပရောပရေဟိ သတ္တာ ကလျာဏပါပါသယာဒိကာ ဟောန္တိ, တေသံ ပဇာနနံ ဝိဘာဝေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တအာသယာနုသယဉာဏာနံ ဝိသုံ အသာဓာရဏတာ, ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တနာနာဓိမုတ္တိကတာဉာဏာနံ ဝိသုံ ဗလတာ စ သိဒ္ဓါ ဟောတိ.

63. Na frase 'esta é a sua inclinação', deve-se entender que, por meio do conhecimento da inclinação, etc., ele discerne aquelas faculdades e aquelas qualidades superiores e inferiores pelas quais os seres têm inclinações benéficas ou prejudiciais, etc. E, tendo feito isso, estabelece-se a distinção única do conhecimento das faculdades superiores e inferiores e das inclinações e tendências latentes, bem como o poder distinto do conhecimento das faculdades superiores e inferiores e das diversas inclinações.

ထာမဂတောတိ ဧတ္ထ ထာမဂမနံ နာမ အညေသံ အသာဓာရဏော ကာမရာဂါဒီနံ ဧဝ အာဝေဏိကော သဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, ယတော ‘‘ထာမဂတော အနုသယံ ပဇဟတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၃.၂၁) ဝုတ္တံ.

Na expressão 'tendo alcançado a força', o 'alcançar a força' deve ser entendido como a natureza específica e exclusiva da cobiça sensual, etc., que não é compartilhada por outros, razão pela hual foi dito: 'tendo alcançado a força, ele abandona a tendência latente' (Pts. II 21).

အာဝဇ္ဇနမတ္တေနေဝ သရတိ အာကင်္ခါယတ္တဝုတ္တိကတ္တာ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘အာကင်္ခပဋိဗဒ္ဓံ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဉာဏံ, မနသိကာရပဋိဗဒ္ဓံ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဉာဏ’’န္တိအာဒိ (မဟာနိ. ၁၅၆; စူဠနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၈၅; ပဋိ. မ. ၃.၅). သဗ္ဗညုတညာဏံ ဝိယ ဟိ သဗ္ဗံ ဘဂဝတော ဉာဏံ ပရိကမ္မနိရပေက္ခန္တိ.

Ele se lembra pelo mero ato de direcionar a mente (āvajjanā), pois sua atividade depende de seu desejo. Pois assim foi dito: 'O conhecimento do Buda, o Abençoado, está ligado ao seu desejo; o conhecimento do Buda, o Abençoado, está ligado à sua atenção', etc. (Mnd. 156, etc.). Pois, assim como o conhecimento da omnisciência, todo o conhecimento do Abençoado é independente de preparação prévia.

၆၄. ဥပက္ကိလေသဝိမုတ္တတ္တာတိ ဧတ္ထ စိတ္တာဒိ ဧဝ ဥပက္ကိလေသာ, နိဗ္ဗတ္တကဿ ဝါ ကမ္မဿ ပါရိဗန္ဓကိလေသာ. ကသိဏကမ္မပရိကမ္မဈာနနိဗ္ဗတ္တနကသိဏဘာဝေါ စုဒ္ဒသဝိဓေန စိတ္တပရိဒမနံ အဘိညာဘိနီဟာရောတိ သဗ္ဗတ္ထာပိ [Pg.97] ဝီရိယဗလဿ ဗဟူပကာရတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ဝီရိယဘာဝနာဗလနိဗ္ဗတ္တ’’န္တိ. ဒိဗ္ဗသဒိသတ္တာတိ ဒိဗ္ဗေ ဘဝန္တိ ဒိဗ္ဗံ, ယထာဝုတ္တံ ပသာဒစက္ခု, ဒိဗ္ဗံ ဝိယာတိ ဒိဗ္ဗံ, အဂ္ဂတံ အဘိညာဏံ. ဒိဗ္ဗဝိဟာရော စတ္တာရိ ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနိ. တေသံ ဝသေန နိဗ္ဗတ္တိတွာ ပဋိလဒ္ဓဗ္ဗတ္တာ ဒိဗ္ဗံ, တေန ဒိဗ္ဗဟေတုကတ္တာ ဒိဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတိ. ဒိဗ္ဗဝိဟာရသန္နိဿိတတ္တာတိ ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနေန နိဿယပစ္စယေန နိဗ္ဗတ္တတ္တာ, တေန ဒိဗ္ဗနိဿိတံ ဒိဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. ဒိဝုသဒ္ဒံ အက္ခရစိန္တကာ ကီဠာဒီသု ပဌန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘တံ သဗ္ဗံ သဒ္ဒသတ္ထာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ. ပုရိမာ ဟိ တယော အတ္ထာ ကီဠတ္ထဿ ဝသေန, ဣတရေ ဇုတိဂတိအတ္ထဝသေနေဝ ဒဿိတာတိ.

64. 'Por estar livre de impurezas': aqui, a própria mente, etc., são as impurezas, ou as deficiências que obstruem a ação que produz [o resultado]. O estado de kasiṇa produzido pelo jhána de preparação para o trabalho com o kasiṇa, o adestramento da mente de quatorze maneiras e a aplicação do conhecimento direto — em todos esses casos, devido à grande utilidade do poder da energia, diz-se: 'produzido pelo poder do desenvolvimento da energia'. 'Por ser semelhante ao divino': o que existe no reino divino é 'divino' (dibba), como o olho sensível mencionado; o que é como o divino é 'divino', o conhecimento direto supremo. A 'morada divina' (dibbavihāra) são os quatro jhánas do reino da forma. Ele mostra que é chamado de 'divino' porque é obtido após ser produzido por meio deles, e assim tem uma causa divina. 'Por ser baseado na morada divina' significa que é produzido com o quarto jhána do reino da forma como condição de suporte; assim, ele mostra que o que é baseado no divino é 'divino'. Os gramáticos ensinam que a raiz 'div' refere-se a brincar, etc.; por isso foi dito: 'tudo isso deve ser entendido de acordo com a ciência da gramática'. Pois os três primeiros significados são mostrados por meio do sentido de brincar, enquanto os outros são mostrados por meio dos sentidos de brilho e movimento.

မနုဿူပစာရန္တိ မနုဿဂေါစရံ. ဒဋ္ဌုံ န သက္ကာ ဣတ္တရခဏတ္တာ ခဏပစ္စုပ္ပန္နဿ. ‘‘အာသန္နစုတိကာ’’တိအာဒိနာ သန္တတိပစ္စုပ္ပန္နဝသေန ‘‘စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတိ. ‘‘မောဟနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ’’တိအာဒိနာ သတ္တာနံ ဟီနပဏီတတ္တာဒိဘာဝဿ မောဟာဒိကမ္မနိဒါနဟေတုကတံ, နိဿန္ဒဖလတဉ္စ ဒဿေတိ. ဒိဗ္ဗစက္ခုဿ ပါဒကံ ဧတေသန္တိ ဒိဗ္ဗစက္ခုပါဒကာနိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ သဟေဝ ဣဇ္ဈန္တီ’’တိ. တာနိ ဟိဿ ပရိဘဏ္ဍဉာဏာနိ.

'O domínio dos seres humanos' significa o campo de atividade dos seres humanos. Não é possível ver o momento presente imediato devido à sua brevidade extrema. Com as palavras 'aqueles que estão próximos da morte', etc., ele mostra que 'morrendo e renascendo' é dito em termos do presente de continuidade (santatipaccuppanna). Com as palavras 'por estar associado ao fluxo da ilusão', etc., ele mostra que o estado inferior ou superior dos seres, etc., tem como causa e origem ações baseadas na ilusão, etc., e é o fruto desse fluxo. 'Aquilo que serve de base para o olho divino' são as bases do olho divino. Por isso foi dito: 'elas se realizam junto com o olho divino'. Pois estas são as suas ciências acessórias.

သမာဒီယန္တီတိ သမာဒါနာနိ, ကမ္မာနိ သမာဒါနာနိ ဧတေသန္တိ ကမ္မသမာဒါနာ. သမာဒါတဗ္ဗနာနာဝိဓကမ္မာတိ အတ္ထော ပုရိမေ အတ္ထေ, ဒုတိယေ ပန ကမ္မာနိ သမာဒါပေန္တီတိ ကမ္မသမာဒါနာ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ကမ္မသမာဒါနာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ, ဟေတုအတ္ထေ စေတံ ကရဏဝစနံ.

'Eles assumem', portanto são 'assunções' (samādānāni); as ações são as assunções deles, portanto são 'assunções de ações' (kammasamādānā). No primeiro significado, o sentido é 'as diversas ações a serem assumidas'; no segundo, porém, 'aquilo que faz com que as ações sejam assumidas' são as assunções de ações; 'assunções de ações por meio de visões incorretas' são as 'assunções de ações de visões incorretas', e este caso instrumental é usado no sentido de causa.

တံ ဝါစန္တိ တံ အရိယာနံ ဥပဝဒနဝါစံ. တံ စိတ္တန္တိ သမုဋ္ဌာပကစိတ္တံ. တံ ဒိဋ္ဌိန္တိ ယေန မိစ္ဆာဂါဟေန အရိယေ အနုဒ္ဓံသေတိ, မိစ္ဆာဘိနိဝေသံ. အယမ္ပေတ္ထ အတ္ထော – ယထာ နာမ ဟေတုသမ္ပန္နဿ ဘိက္ခုနော ဝိသုဒ္ဓံ သီလံ, သမာဓိဉ္စ သမ္ပာဒေတွာ ဌိတဿ ဒန္ဓော သတုပ္ပာဒေါ ခိပ္ပာဘိညာယ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အညာ, သတိ ဝါ ဥပါဒိသေသေ အနာဂါမိတာ. ဧဝမေဝံ ယော အရိယူပဝါဒီ ယထာဝုတ္တစိတ္တဒိဋ္ဌီဟိ အပက္ကမိတွာ အပ္ပတိရူပံ သဘာဝံ ‘‘မယာ, ဘန္တေ, တုမှာကံ ဥပရိ ဝုတ္တ’န္တိ အစ္စယဒေသနာယ တေ န ခမာပေတိ, သော ကာယဿ ဘေဒါ နိရယေ ဧဝါတိ. တေသု ပသန္နစိတ္တဿ ခမာပနဉှေတ္ထ တေသံ ဝါစာဒီနံ ပဟာနံ ပဋိနိဿဂ္ဂေါဝ. ဣတော သာဝဇ္ဇတရံ နာမ အညံ နတ္ထိ သဗ္ဗာနတ္ထဝိဓာနတော, သဗ္ဗဟိတသုခပရိဓံသနတော စ.

'Aquela fala' significa aquela fala de insulto aos nobres (ariyas). 'Aquele pensamento' significa o pensamento que a origina. 'Aquela visão' significa a adesão incorreta pela qual se ataca os nobres, a insistência errônea. Este também é o significado aqui: assim como para um bhikkhu dotado de condições adequadas, que permanece tendo aperfeiçoado a moralidade pura e a concentração, o surgimento da atenção pode ser lento, mas com conhecimento direto rápido ele alcança o conhecimento final nesta mesma vida, ou, se houver apego remanescente, o estado de não retorno (anāgāmitā). Da mesma forma, aquele que insulta os nobres, tendo se desviado com o pensamento e a visão mencionados, se não pedir perdão a eles por meio da confissão de sua falta, dizendo: 'Venerável senhor, isso foi dito por mim contra o senhor', confessando sua conduta inadequada, ele, com a dissolução do corpo, irá de fato para o inferno. Pois pedir perdão àqueles que têm a mente serena é, neste caso, o próprio abandono e renúncia àquela fala, etc. Não há nada mais censurável do que isso, pois causa toda sorte de infortúnios e destrói todo o bem-estar e felicidade.

ကာယဿ [Pg.98] ဘေဒါတိ ဣဓ ကာယသဒ္ဒေါ အတ္တဘာဝပရိယာယောတိ အာဟ ‘‘ဥပါဒိန္နက္ခန္ဓပရိစ္စာဂါ’’တိ. တဒနန္တရန္တိ တဿ မရဏသင်္ခါတဿ ခန္ဓပရိစ္စာဂဿ အနန္တရံ. အဘိနိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓတ္ထော ပရသဒ္ဒေါ, အနောရိမဘူတဝတ္ထုဝိသယော ဝါ သိယာ, အဝဓိဝိသေသနမတ္တံ ဝါ. တေသု ပုရိမံ သန္ဓာယာဟ ‘‘အဘိနိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓဂ္ဂဟဏေ’’တိ, ပစ္ဆိမဿ ပန ဝသေန ‘‘စုတိတော ဥဒ္ဓ’’န္တိ.

"Com a dissolução do corpo" (kāyassa bhedā): aqui a palavra 'corpo' (kāyasadda) é um sinônimo para a existência individual (attabhāva), por isso diz: 'pelo abandono dos agregados apropriados' (upādinnakkhandhapariccāgā). 'Imediatamente após isso' (tadanantaraṃ): imediatamente após aquele abandono dos agregados conhecido como morte. A palavra 'além' (para) tem o significado de agregados que surgiram [em uma nova existência], ou pode se referir ao domínio de um objeto que não pertence a este lado, ou simplesmente a uma especificação de limite. Entre estes, referindo-se ao primeiro, diz: 'na apreensão dos agregados que surgiram'; mas por meio do último, diz: 'depois da morte' (cutito uddhaṃ).

ဝုတ္တဝိပရိယာယေနာတိ ‘‘သုဋ္ဌု စရိတံ, သောဘနံ ဝါ စရိတ’’န္တိအာဒိနာ. ဟနနန္တိ ဃာတနံ.

"Pelo oposto do que foi dito" (vuttavipariyāyena): por "bem praticado, ou belamente praticado", etc. "Matar" (hanana) significa destruição (ghātana).

ကာရဏာကာရဏန္တိ ဌာနာဋ္ဌာနံ. စေတနာစေတနာသမ္ပယုတ္တဓမ္မေ နိရယာဒိနိဗ္ဗာနဂါမိပဋိပဒါဘူတေ ကမ္မန္တိ ဂဟေတွာ အာဟ ‘‘ကမ္မပရိစ္ဆေဒမေဝါ’’တိ. ကမ္မဝိပါကန္တရံ ကမ္မဝိပါကဝိသေသော ကမ္မဝိပါကဿ ဝိဘာဂေါ. အပ္ပေတုံ န သက္ကောတိ အဋ္ဌမနဝမဗလာနိ ဝိယ, တံသဒိသံ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏံ ဝိယ ဝိကုဗ္ဗိတုံ, ဧတေနဿ ဗလသဒိသတဉ္စ နိဝါရေတိ. ဈာနာဒိဉာဏံ ဝိယ ဝါ အပ္ပေတုံ, ဝိကုဗ္ဗိတုဉ္စ. ယဒိပိ ဟိ ဈာနာဒိပစ္စဝေက္ခဏာဉာဏံ ဣဓ ဆဋ္ဌံ ဗလန္တိ တဿ သဝိတက္ကသဝိစာရတာ ဝုတ္တာ, တထာပိ ဈာနာဒီဟိ ဝိနာ ပစ္စဝေက္ခဏာ နတ္ထီတိ ဈာနာဒိသဟဂတံ ဉာဏံ တဒန္တောဂဓံ ကတွာ ဧဝံ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ သဗ္ဗညုတညာဏံ ဈာနာဒိကိစ္စံ ဝိယ န သဗ္ဗံ ဗလကိစ္စံ ကာတုံ သက္ကောတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဈာနံ ဟုတွာ အပ္ပေတုံ, ဣဒ္ဓိ ဟုတွာ ဝိကုဗ္ဗိတုဉ္စ န သက္ကောတီ’’တိ (ဝိဘ. မူလဋီ. ၈၃၁) ဝုတ္တံ, န ပန ကဿစိ ဗလဿ ဈာနဣဒ္ဓိဘာဝေါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

"Causa e não-causa" (kāraṇākāraṇa) significa o que é possível e o que é impossível (ṭhānāṭṭhāna). Tomando como "kamma" os estados associados à volição que constituem a prática que conduz aos infernos, etc., e ao Nibbāna, diz: "apenas a delimitação do kamma" (kammaparicchedamevā). "A diferença na maturação do kamma" (kammavipākantara) é a distinção na maturação do kamma, a divisão da maturação do kamma. "Não é capaz de fixar" [a mente] como os oitavo e o nono poderes, nem de realizar transformações como o conhecimento dos poderes psíquicos (iddhividhañāṇa) que lhes é semelhante; por isso, nega que ele seja semelhante a esses poderes. Ou de fixar e transformar como o conhecimento do jhana, etc. Pois embora o conhecimento de revisão do jhana, etc., seja aqui o sexto poder, e sua natureza com pensamento aplicado e sustentado (savitakka-savicāra) tenha sido dita, ainda assim, como não há revisão sem jhana, etc., isso foi dito incluindo o conhecimento associado ao jhana, etc., dentro dele. Ou então, para mostrar que o conhecimento da omnisciência não pode realizar toda a função dos poderes como faz a função do jhana, etc., foi dito: "não é capaz de se tornar jhana para fixar, nem de se tornar poder psíquico para transformar" (Vibh. Mūlaṭī. 831); mas não se deve considerar que qualquer poder tenha a natureza de jhana ou poder psíquico.

ဝိစယဟာရသမ္ပာတဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da combinação do método de investigação (vicayahārasampātavaṇṇanā) está concluída.

၃. ယုတ္တိဟာရသမ္ပာတဝဏ္ဏနာ

3. Explicação da combinação do método de adequação (yuttihārasampātavaṇṇanā)

၆၅. ပဋိပက္ခပဋိဗာဠှာ ကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇိတုမေဝ န သက္ကောန္တိ, ဥပ္ပန္နာပိ သမ္မဒေဝ အတ္တနော ကိစ္စံ ကာတုံ အသမတ္ထတာယ အနုပ္ပန္နသဒိသာတိ ပဋိပက္ခနိဝါရဏေန ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ကိစ္စကရဏဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘မနစ္ဆဋ္ဌာနိ…ပေ… ဘဝိဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝိဟရန္တဿာတိ ဝိဟရဏဟေတု. ဝိဟရန္တောတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော, တေန ရက္ခိတစိတ္တတာ ဝုတ္တနယေန ဧကန္တတော သမ္မာသင်္ကပ္ပဂေါစရတာယ စ သံဝတ္တတီတိ ဒဿေတိ. ဝုတ္တနယေနာတိ [Pg.99] မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာနံ အဝသရံ အဒတွာ ဝိသောဓိတနေက္ခမ္မာဒိဝိတက္ကတာယ. အဝိပရီတမေဝါတိ ကာယာဒိအသုဘာဒိတော အာဒါနံ. ဝိနိပါတဘယန္တိ ဒုဂ္ဂတိဘယံ. သဗ္ဗောပိ စာယမတ္ထောတိ ‘‘သမ္မာသင်္ကပ္ပဂေါစရော သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဘဝိဿတီ’’တိအာဒီသု အတ္ထော ယုတ္တိယာ ယုတ္တော ဧဝ အနရူပကာရဏဘာဝတော.

65. Os estados benéficos (kusalā dhammā) obstruídos pelo oposto (paṭipakkha) não são capazes sequer de surgir; e mesmo que surjam, por serem incapazes de realizar devidamente a sua própria função, são como se não tivessem surgido. Para mostrar a realização da função dos estados benéficos através do impedimento do oposto, foi dito: "tendo a mente como o sexto... pe... será". "De quem habita" (viharantassa) significa devido à habitação. "Aquele que habita" (viharanto) — aqui também o método é o mesmo; com isso, mostra que o estado de mente protegida, pelo método mencionado, conduz exclusivamente ao domínio do pensamento correto (sammāsaṅkappa). "Pelo método mencionado" (vuttanayena) significa por ter purificado os pensamentos de renúncia, etc., sem dar oportunidade aos pensamentos incorretos (micchāsaṅkappa). "De modo não invertido" (aviparītameva) significa a apreensão a partir da impureza do corpo, etc. "O medo da queda" (vinipātabhaya) significa o medo de um destino infeliz (duggati). "E todo este significado" (sabbopi cāyamattho) — o significado em passagens como "aquele cujo domínio é o pensamento correto terá a visão correta", etc., é de fato adequado à razão (yuttiyā yutto), por não ser uma causa inadequada.

ယုတ္တိဟာရသမ္ပာတဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da combinação do método de adequação (yuttihārasampātavaṇṇanā) está concluída.

၄. ပဒဋ္ဌာနဟာရသမ္ပာတာဒိဝဏ္ဏနာ

4. Explicação da combinação do método de causa próxima (padaṭṭhānahārasampātādivaṇṇanā), etc.

၆၆. ယသ္မာ ဝါ သံကိလေသတော ရက္ခိတစိတ္တဿ တီဏိ သုစရိတာနိ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ ရက္ခိတစိတ္တဿာတိ ဧတ္ထ ယာယံ ရက္ခိတစိတ္တတာ, သာ ကာယသုစရိတာဒီနံ တိဏ္ဏံ သုစရိတာနံ ပဒဋ္ဌာနန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အတ္တာဓီနန္တိ အတ္တပရာဓီနံ.

66. Ou porque, para aquele cuja mente está protegida das impurezas (saṃkilesa), as três boas condutas (sucarita) chegam à plenitude, portanto, em "daquele cuja mente está protegida" (rakkhitacittassa), deve-se entender o significado de que este estado de mente protegida é a causa próxima (padaṭṭhāna) das três boas condutas, a começar pela boa conduta corporal. "Dependente de si mesmo" (attādhīna) significa dependente de si próprio.

တတော ဧဝါတိ ကာရဏဂ္ဂဟဏေန ဖလဿ ဂဟိတတ္တာ ဧဝ.

"Apenas por isso" (tato eva) significa precisamente porque o fruto é apreendido pela apreensão da causa.

၆၈. တတ္ထ ဣတိသဒ္ဒေါတိ ‘‘ပရိပါလီယတီ’’တိ ဣတိသဒ္ဒေါ.

68. Ali, a palavra "iti" é a palavra "iti" em "é protegido" (paripālīyati).

၇၃-၄. ပါဠိယံ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ တီဟိ ခန္ဓေဟိ သင်္ဂဟိတာနီတိ ဧတ္ထ သဒ္ဓါဝီရိယသတိန္ဒြိယေဟိ ပါတိမောက္ခာဒိ တိဝိဓံ သီလံ ဂဟိတံ သောဓေတဗ္ဗတ္တာ. တေသန္တိ တေဟိ သီလက္ခန္ဓော သင်္ဂဟိတော. သမာဓိပညိန္ဒြိယေဟိ သမာဓိပညာက္ခန္ဓာ ဂဟိတာတိ ပါကဋောယမတ္ထော, တထာ သေသမ္ပီတိ အာဟ ‘‘ဣတော ပရေသု…ပေ… ဝုတ္တနယမေဝါ’’တိ.

73-4. No texto canônico (pāḷi), "as cinco faculdades são incluídas nos três agregados" — aqui, pelas faculdades da fé, energia e atenção plena (saddhā-vīriya-satindriya), a tríplice moralidade (sīla), como o pātimokkha, etc., é tomada por necessitar de purificação. "Deles" significa que por eles o agregado da moralidade (sīlakkhandha) é incluído. Pelas faculdades da concentração e da sabedoria (samādhi-paññindriya), os agregados da concentração e da sabedoria são tomados — este significado é evidente. "Assim também o restante", por isso diz: "nos outros além deste... pe... é o mesmo método mencionado".

၇၆. ဟေတုဟေတုသမုပ္ပန္နပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နသင်္ခါတဿာတိ ဧတ္ထ ဟေတုပစ္စယဝိဘာဂေါ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ.

76. "Daquilo que é conhecido como causa, o que surge da causa, condição e o que surge da condição" (hetuhetusamuppannapaccayapaccayuppannasaṅkhātassa) — aqui, a distinção entre causa e condição (hetu-paccaya) já foi dita acima.

ပဒဋ္ဌာနဟာရသမ္ပာတာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da combinação do método de causa próxima (padaṭṭhānahārasampātādivaṇṇanā), etc., está concluída.

မိဿကဟာရသမ္ပာတဝဏ္ဏနာ

Explicação da combinação do método misto (missakahārasampātavaṇṇanā)

ဣဒါနိ ယသ္မာ သုတ္တေသု ဟာရာနံ ယောဇနာနယဒဿနတ္တာ ဟာရသမ္ပာတဒေသနာ ဟာရဝိဘင်္ဂဒေသနာ ဝိယ န ဟာရသရူပမတ္တဒဿနတ္တာ, တသ္မာ ပေဋကောပဒေသေ [Pg.100] အာဂတနယာနုသာရေန အပရေဟိ ဝိပရိယာယေဟိ ဟာရသမ္ပာတယောဇနာဝိဓိံ ဒဿေန္တော ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝိဇ္ဇာဝိဇ္ဇာယ ကုသလာကုသလစိတ္တပ္ပဝတ္တိယာ အလောဘာဒေါသလောဘဒေါသာပိ ပရမ္ပရဘာဝေန ပဝတ္တန္တိ နိဒါနဘာဝတောတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဆ ဓမ္မာ…ပေ… မူလာနီ’’တိ အာဟ. ယထာ စ နိဒါနဘာဝေန ပုဗ္ဗင်္ဂမတာ, ဧဝံ အတ္တနော ဝသေဝတ္တနေနာပိ ပုဗ္ဗင်္ဂမတာ လဗ္ဘတေဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘သာဓိပတိကာနံ အဓိပတိ, သဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒါနံ ဣန္ဒြိယာနီ’’တိ. အလောဘဿာတိ အလောဘယုတ္တဿ စိတ္တုပ္ပာဒဿ. နေက္ခမ္မစ္ဆန္ဒေနာတိ ကုသလစ္ဆန္ဒေန. နေက္ခမ္မသဒ္ဒေါ ပဗ္ဗဇ္ဇာဒီသု နိရုဠှော. ဝုတ္တဉှိ –

Agora, visto que nos suttas o ensinamento sobre a combinação dos métodos (hārasampātadesanā) serve para mostrar o método de aplicação dos métodos, assim como o ensinamento sobre a análise dos métodos (hāravibhaṅgadesanā), e não apenas para mostrar a própria natureza dos métodos, por isso, mostrando o método de aplicação da combinação dos métodos por meio de outras inversões de acordo com o método vindo no Peṭakopadesa, diz "além disso" (apicā), etc. Ali, mostrando que, através do conhecimento e da ignorância (vijjā-avijjā), o desapego, a não-aversão, o apego e a aversão também ocorrem em uma relação de sucessão com a ocorrência da mente benéfica e prejudicial, devido ao seu estado de causa original (nidāna), diz: "seis estados... pe... são as raízes". E assim como a precedência é obtida pelo estado de causa original, da mesma forma a precedência é obtida pelo controle sobre si mesmo; por isso foi dito: "o soberano daqueles que têm soberano, as faculdades de todos os surgimentos de mente". "Do desapego" (alobhassa) significa do surgimento de mente associado ao desapego. "Pelo desejo de renúncia" (nekkhammacchandena) significa pelo desejo benéfico (kusalacchandena). A palavra "renúncia" (nekkhamma) é tradicionalmente usada para a ordenação (pabbajjā), etc. Pois foi dito:

‘‘ပဗ္ဗဇ္ဇာ ပဌမံ ဈာနံ, နိဗ္ဗာနဉ္စ ဝိပဿနာ;

သဗ္ဗေပိ ကုသလာ ဓမ္မာ, ‘နေက္ခမ္မ’န္တိ ပဝုစ္စရေ’’တိ. (ဣတိဝု. အဋ္ဌ. ၁၀၉;

ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၃၅၉;

အ. နိ. ဋီ. ၂.၂.၆၆) –

"A ordenação, o primeiro jhana, o Nibbāna e a introspecção (vipassanā); todos os estados benéficos são chamados de 'renúncia' (nekkhamma)." (Itivu. Aṭṭha. 109; Dī. Ni. Ṭī. 2.359; A. Ni. Ṭī. 2.2.66)

တေသု ဣဓ ကုသလာ ဓမ္မာ အဓိပ္ပေတာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ကုသလစ္ဆန္ဒေနာ’’တိ. နေက္ခမ္မစ္ဆန္ဒေန ဥပနိဿယဘူတေန, န အဓိပတိဘူတေန. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – အလောဘပ္ပဓာနော စေ စိတ္တုပ္ပာဒေါ ဟောတိ, နေက္ခမ္မစ္ဆန္ဒေန ဥပနိဿယဘူတေန မနော တဿ ပုဗ္ဗင်္ဂမော ဟောတိ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော.

Entre estes, aqui se pretendem os estados benéficos. Por isso foi dito: "pelo desejo benéfico" (kusalacchandena). Pelo desejo de renúncia atuando como condição de suporte decisivo (upanissaya), não como condição de soberania (adhipati). Isto é o que se quer dizer: se o surgimento de mente tem o desapego como principal, a mente é a sua predecessora por meio do desejo de renúncia atuando como condição de suporte decisivo. O mesmo método se aplica também aos outros dois termos.

ယဒဂ္ဂေန တေသံ ဓမ္မာနံ မနော ပုဗ္ဗင်္ဂမံ, တဒဂ္ဂေန တေသံ ဇေဋ္ဌံ, ပဓာနဉ္စာတိ ဝုတ္တံ ‘‘မနောသေဋ္ဌာတိ မနော တေသံ ဓမ္မာန’’န္တိအာဒိ. မနောမယတာ မနေန ကတာဒိဘာဝေါ, သော စ မနဿ တေသံ သဟဇာတာဒိနာ ပစ္စယဘာဝေါ ဧဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘မနောမယာတိ…ပေ… ပစ္စယော’’တိ. တေ ပနာတိ ဧတ္ထ ပန-သဒ္ဒေါ ဝိသေသတ္ထဒီပကော, တေနေတံ ဒဿေတိ – ယဒိပိ တေသံ ဓမ္မာနံ ဆန္ဒာဒယောပိ ပစ္စယာ ဧဝ, ဣန္ဒြိယာဒိပစ္စယေန ပန သဝိသေသံ ပစ္စယဘူတဿ မနဿေဝ ဝသေနေဝ ဝုတ္တံ ‘‘မနောမယာ’’တိ. တတ္ထ ဆန္ဒသမုဒါနီတာတိ ယထာဝုတ္တနေက္ခမ္မာဒိဆန္ဒေန သမ္မာ ဥဒ္ဓမုဒ္ဓံ နီတာ, တတော သမုဒါဂတာတိ အတ္ထော. တတော ဧဝ နေက္ခမ္မဝိတက္ကာဒိတော သမုပ္ပန္နတ္တာ အနာဝိလသင်္ကပ္ပသမုဋ္ဌာနာ. တဇ္ဇာမနောဝိညာဏဓာတုသမ္ဖဿေန သဟာဓိဋ္ဌာနတော ဖဿသမောဓာနာ. ‘‘ဖုဋ္ဌော, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒေတိ, ဖုဋ္ဌော သဉ္ဇာနာတိ, ဖုဋ္ဌော စေတေတီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၉၃) ဟိ ဝုတ္တံ. ဣဒံ မနောကမ္မန္တိ ကာယင်္ဂဝါစင်္ဂစောပနံ အကတွာ သဒ္ဓါသမန္နာဂတေန ပသန္နေန မနသာ ပဝတ္တံ ဣဒံ ကုသလံ မနောကမ္မံ. တံ ပန [Pg.101] အနဘိဇ္ဈာသဟဂတံ, အဗျာပါဒသဟဂတံ, သမ္မာဒိဋ္ဌိသဟဂတန္တိ တိဝိဓံ ဟောတိ.

Na medida em que a mente é a predecessora desses estados, nessa mesma medida ela é o seu chefe e principal; por isso foi dito: "tendo a mente como chefe, isto é, a mente é [o chefe] desses estados", etc. O estado de ser feito de mente (manomayatā) é o estado de ser feito pela mente, etc., e isso é precisamente a condição da mente para com eles por meio do surgimento simultâneo (sahajāta), etc.; por isso foi dito: "feitos de mente... pe... condição". "Mas eles" (te pana) — aqui a palavra "pana" esclarece uma distinção, mostrando o seguinte: embora o desejo (chanda), etc., também sejam condições para esses estados, foi dito "feitos de mente" apenas sob a influência da mente, que é uma condição de modo especial através da condição de faculdade (indriya), etc. Ali, "conduzidos pelo desejo" (chandasamudānītā) significa devidamente conduzidos cada vez mais alto pelo desejo de renúncia, etc., conforme mencionado, e daí originados. Precisamente por isso, por terem surgido do pensamento de renúncia, etc., eles têm sua origem em intenções puras (anāvilasaṅkappasamuṭṭhānā). Por estarem estabelecidos junto com o contato do elemento de consciência mental nascido disso, eles têm o contato como ponto de encontro (phassasamodhānā). Pois foi dito: "Aquele que é tocado, monges, sente; aquele que é tocado, percebe; aquele que é tocado, intenciona" (Saṃ. Ni. 4.93). "Esta ação mental" (manokamma) é esta ação mental benéfica que ocorre através de uma mente confiante e purificada, dotada de fé, sem realizar movimentos dos membros do corpo ou dos órgãos da fala. E ela é de três tipos: associada ao desapego (anabhijjhā), associada à não-malevolência (abyāpāda) e associada à visão correta (sammādiṭṭhi).

ဘာသတီတိ အဝိသံဝါဒနာဒိနာ ဝါစင်္ဂစောပနာဝသေန ပဝတ္တေန္တိယာ ဝစီဝိညတ္တိယာ သာဓေတဗ္ဗံ သာဓေတီတိ အတ္ထော, တေန ကာယဒွါရတော ပဝတ္တကုသလဝစီကမ္မမ္ပိ သင်္ဂဟိတံ ဟောတိ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘ဝစီဝိညတ္တိဝိပ္ဖာရတော, တထာ သာဒိယနတော စ ဘာသတီ’’တိ. သဗ္ဗမ္ပိ ဝစီကမ္မံ သစ္စာဒိဝသေန စတုဗ္ဗိဓံ. ကရောတီတိ အတ္တနော, ပရေသဉ္စ ဟိတာဟိတာနိ ကာရဏာကာရဏေဟိ ကာယင်္ဂစောပနာဝသေန ပဝတ္တေန္တိယာ ကာယဝိညတ္တိယာ သာဓေတဗ္ဗံ သာဓေတီတိ အတ္ထော, တေန ဝစီဒွါရတော ပဝတ္တကုသလကာယကမ္မမ္ပိ သင်္ဂဟိတံ ဟောတိ. တထာ စ ဝက္ခတိ ‘‘ကာယဝိညတ္တိဝိပ္ဖာရတော, တထာ သာဒိယနတော စ ကရောတီ’’တိ (နေတ္တိ. အဋ္ဌ. ၇၆ မိဿကဟာရသမ္ပာတဝဏ္ဏနာ). ကမ္မပထဝသေန ဂယှမာနေ ပါဏာတိပါတာဒိဝသေန တံ တိဝိဓံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ဣတိ ဒသကုသလကမ္မပထာဒဿိတာ’’တိ. ဒသပုညကိရိယဝတ္ထုဝသေနာပိ ဂါထာယ အတ္ထော ယုဇ္ဇတိ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘သော ပသန္နစိတ္တော’’တိအာဒိ. ဘာသတိ ဝါ ကရောတိ ဝါ ကေဝလံ မနသာ ပဝတ္တတီတိ အနိယမတ္ထော ဝါ-သဒ္ဒေါ. တထာ စေဝ သံဝဏ္ဏိတံ.

"Fala" (bhāsati) significa que realiza o que deve ser realizado por meio da intimidade verbal (vacīviññatti) que ocorre através do movimento dos órgãos da fala por meio da não-falsidade, etc.; com isso, a ação verbal benéfica que ocorre através da porta do corpo também é incluída. Pois assim dirá: "fala por meio da difusão da intimidade verbal, e também por meio do consentimento". Toda ação verbal é de quatro tipos, por meio da verdade, etc. "Faz" (karoti) significa que realiza o que deve ser realizado por meio da intimidade corporal (kāyaviññatti) que ocorre através do movimento dos membros do corpo por meio de causas e não-causas, do que é benéfico e prejudicial para si mesmo e para os outros; com isso, a ação corporal benéfica que ocorre através da porta da fala também é incluída. E assim dirá: "faz por meio da difusão da intimidade corporal, e também por meio do consentimento" (Netti. Aṭṭha. 76 Missakahārasampātavaṇṇanā). Quando tomada sob o aspecto dos caminhos de ação (kammapatha), ela é de três tipos, por meio da abstenção de destruir a vida, etc. Por isso disse: "assim, os dez caminhos de ação benéfica são mostrados". O significado do verso também é adequado sob o aspecto das dez bases de ação meritória (dasapuññakiriyavatthu). Pois assim dirá: "ele, com a mente confiante", etc. "Ou fala ou faz" — a palavra "ou" (vā) tem um significado indefinido, indicando que ocorre apenas pela mente. E assim foi comentado.

ဒသဝိဓဿ ကုသလကမ္မဿာတိ ဒသဝိဓဿ ကုသလကမ္မပထကမ္မဿ, ဝက္ခမာနနယေန ဝါ ဒသပုညကိရိယဝတ္ထုသင်္ခါတဿ ကုသလကမ္မဿ. နနု တတ္ထ ဒါနာဒိမယံ တိဝိဓမေဝ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဝုတ္တန္တိ? သစ္စံ, တံ ပန ဣတရေသံ တဒန္တောဂဓတ္တာ.

"Da ação benéfica de dez tipos" (dasavidhassa kusalakammassa) significa do caminho de ação benéfica de dez tipos, ou, pelo método a ser dito, da ação benéfica conhecida como as dez bases de ação meritória. Mas não foram ditas ali apenas três bases de ação meritória, consistindo em doação, etc.? É verdade, mas isso ocorre porque as outras estão incluídas nelas.

‘‘သုခမနွေတီ’’တိ သင်္ခေပေန ဝုတ္တံ သုခါနုဂမံ ဝိတ္ထာရေန ဒဿေန္တော ‘‘ဣဓဿု ပုရိသော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧဝံ သန္တန္တိ ဧဝံ ဘူတံ, အပ္ပဟီနာနုသယော ဟုတွာ သုခဝေဒနီယဖဿသမ္ဘူတန္တိ အတ္ထော.

Mostrando detalhadamente o seguimento da felicidade que foi dito resumidamente como "a felicidade o segue" (sukhamanveti), diz "aqui, um homem", etc. Ali, "sendo assim" (evaṃ santaṃ) significa sendo desse modo, isto é, tendo as tendências latentes (anusaya) não abandonadas, nascido do contato a ser sentido como agradável.

တတ္ထ ‘‘ယံ မနော’’တိအာဒိနာ ဂါထာတ္ထဝသေန စတုသစ္စံ နိဒ္ဓါရေတိ. အာဒိတော ဝဝတ္ထာပိတေသု ခန္ဓာဒီသု ခန္ဓမုခေန သစ္စာနံ ကထိတတ္တာ သတ္တာနံ ဘိန္နရုစိဘာဝတော နာနာနယေဟိ ဝိပဿနာဘူမိကောသလ္လတ္ထံ, ပုဗ္ဗာပရသမ္ဗန္ဓဒဿနတ္ထဉ္စ ဧဝံ ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝံ…ပေ… နိဒ္ဓါရေတဗ္ဗာနီ’’တိ. သစ္စမုခေန အဿာဒါဒိကေ နိဒ္ဓါရေတွာ ဒေသနာဟာရသမ္ပာတံ ယောဇေတုံ ‘‘တတ္ထ သမုဒယေနာ’’တိအာဒိမာဟ, တံ ဝုတ္တနယမေဝ. ယဉှေတ္ထ အညမ္ပိ အတ္ထတော န ဝိဘတ္တံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ, ဥတ္တာနတ္ထတ္တာ စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Ali, por meio do significado do verso que começa com "aquilo que a mente", etc., ele determina as Quatro Verdades. Como as verdades foram ditas por meio dos agregados, etc., determinados desde o início, e devido à diversidade de inclinações dos seres, para fins de habilidade no campo da introspecção por vários métodos e para mostrar a conexão entre o que precede e o que segue, foi dito: "assim... pe... devem ser determinadas". Para aplicar a combinação do método de ensinamento após determinar a gratificação, etc., por meio das verdades, diz "ali, pela origem", etc., o que é exatamente o método mencionado. E o que mais aqui não foi detalhado em termos de significado deve ser entendido como sendo devido ao método mencionado acima e por ter um significado claro.

မနနလက္ခဏေတိ [Pg.102] မနနလက္ခဏဟေတု. ‘‘မနနလက္ခဏေနာ’’တိ ဝါ ပါဌော. ဤဟာဘာဝတော ဗျာပါရာဘာဝတော. ယေန ပသာဒေန သမန္နာဂတတ္တာ မနော ‘‘ပသန္နော’’တိ ဝုတ္တော, တဿ ပသာဒဿ ကိစ္စံ မနေ အာရောပေတွာ အာဟ ‘‘အကာလုသိယတော, အာရမ္မဏဿ ဩကပ္ပနတော စ ပသန္နေနာ’’တိ. တထာ သာဒိယနတောတိ ဝါစာယ ဝတ္တဗ္ဗံ အဝတွာဝ ဖဿသာဒိယနတော အနုဇာနတော. ဒုတိယေ တထာ သာဒိယနတောတိ ကာယေန ကာတဗ္ဗံ ယထာ ကတံ ဟောတိ, တထာ ဝါစာယ သံဝိဓာနတော. တထာ ပသုတတ္တာတိ ယထာ သုခမနွေတိ, တထာ ဥပစိတတ္တာ ဧဝါတိ အတ္ထော. တတောတိ တတော ကာရဏာ, မနသာ ပသန္နေန, ဘာသနေန, ကရဏေန စ ဟေတုနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနညတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ ပန အတ္ထေ. တတောတိ တတော ဧဝ. ယော ဟိ ပသန္နမနော တေန ယံ ဘာသနံ, ကရဏဉ္စ, တတော ဧဝ နံ သုခမနွေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သာတဘာဝတောတိ သာတဝေဒနာဘာဝတော. ဣဋ္ဌဘာဝတောတိ မနာပဘာဝတော. ကမ္မတော ဝိပါကုပ္ပတ္တိဖလဒါနသမတ္ထဘာဝေန ကမ္မဿ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ ဝိပါကဿေဝ အနိဗ္ဗတ္တတ္တာတိ အာဟ ‘‘ကတူ…ပေ… အနွေတီတိ ဝုတ္တ’’န္တိ ကာရဏာယတ္တ ဝုတ္တိတောတိ ကတဘာဝဟေတုကတ္တာ ကမ္မဿာတိ အဓိပ္ပာယော. အသင်္ကန္တိတောတိ ယသ္မိံ သန္တာနေ ကမ္မံ နိဗ္ဗတ္တံ, တဒညသန္တာနာ သင်္ကမနတော.

"Na característica de cogitar" (mananalakkhaṇe) significa devido à característica de cogitar. Ou a leitura é "pela característica de cogitar" (mananalakkhaṇena). "Devido à ausência de esforço" (īhābhāvato) significa devido à ausência de atividade (byāpāra). Atribuindo à mente a função daquela clareza e confiança (pasāda) pela qual a mente é dita "confiante" (pasanna), diz: "confiante devido à ausência de turbidez e devido à convicção no objeto". "Da mesma forma, pelo consentimento" (tathā sādiyanato) significa por consentir através da aprovação do contato, sem sequer falar o que deveria ser dito por meio da fala. No segundo caso, "da mesma forma, pelo consentimento" (tathā sādiyanato) significa por organizar através da fala o que deve ser feito pelo corpo, de modo que seja feito. "Da mesma forma, por estar empenhado" (tathā pasutattā) significa precisamente por ter acumulado de tal modo que a felicidade o segue. "Por isso" (tato) significa devido àquela causa, isto é, devido à mente confiante, ao falar e ao agir. "Não em outro lugar" (anaññathā) significa neste mesmo sentido. "Por isso" (tato) significa precisamente por isso. Pois para aquele que tem a mente confiante, por meio daquilo que é falado e feito por ele, precisamente por isso a felicidade o segue, assim foi dito. "Devido ao estado de ser agradável" (sātabhāvato) significa devido ao estado de sensação agradável. "Devido ao estado de ser desejável" (iṭṭhabhāvato) significa devido ao estado de ser atraente. Como o kamma é produzido com a capacidade de dar frutos e gerar maturação a partir do kamma, e a própria maturação não é produzida [da mesma forma], diz: "feito... pe... segue, assim foi dito"; a intenção é que, por ser uma afirmação dependente da causa, o kamma tem como causa o estado de ter sido feito. "Por não transmigrar" (asaṅkantito) significa por não passar da continuidade mental na qual o kamma foi produzido para outra continuidade mental diferente.

အာဓိပစ္စယောဂတောတိ သဟဇာတာဓိပတိဝသေန အာဓိပစ္စယုတ္တတ္တာ. သဟဇာတဓမ္မာနဉှိ တံသမ္ပယုတ္တဿ မနဿ ဝသေန ပုဗ္ဗင်္ဂမတာ ဣဓာဓိပ္ပေတာ. တတော ဧဝါတိ အာဓိပစ္စယောဂတော ဧဝ. မနဿာတိ ဥပယောဂတ္ထေ သာမိဝစနံ. တေသံ ဓမ္မာနန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ကုသလဘာဝေါ ယုဇ္ဇတိ ပသာဒဿ ယောနိသောမနသိကာရဟေတုကတ္တာ. နနု ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏေသု တေသံ သာဝကာနံ သဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? နာယံ သဒ္ဓါ, တဒါကာရာ ပန အကုသလာ ဓမ္မာ တထာ ဝုစ္စန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘နာယံ ပသာဒေါ’’တိအာဒိ (နေတ္တိ. အဋ္ဌ. ၇၆ မိဿကဟာရသမ္ပာတဝဏ္ဏနာ). သုခံ အနွေတီတိ ယုဇ္ဇတိ ကမ္မဿ ဖလဒါနေ သမတ္ထဘာဝတော. ယထာ ဟိ ကတံ ကမ္မံ ဖလဒါနသမတ္ထံ ဟောတိ, တထာ ကတံ ဥပစိတန္တိ ဝုစ္စတီတိ.

"Por meio da conexão com a condição de predominância" (ādhipaccayogato) significa estar conectado com a condição de predominância por meio da força de um predominante conato (sahajātādhipati). Pois a precedência dos fenômenos conatos (sahajātadhamma) por meio da mente associada a eles é o que se pretende aqui. "Por essa mesma razão" (tato eva) significa precisamente por meio da conexão com a condição de predominância. "Da mente" (manassa) é um caso genitivo no sentido de acusativo (upayogattha). A conexão é "desses fenômenos" (tesaṃ dhammānaṃ). O estado saudável (kusalabhāva) é apropriado, porque a clareza (pasāda) tem como causa a atenção sábia (yonisomanasikāra). Não é verdade que nas respostas analíticas (vibhajjabyākaraṇa) surge a fé (saddhā) daqueles discípulos? Deve-se entender que esta não é a fé, mas sim que fenômenos prejudiciais (akusalā dhammā) que têm essa aparência são assim chamados. Pois assim dirá: "Esta não é a clareza", etc. (Netti-aṭṭhakathā 76, Comentário sobre a Combinação do Método de Associação). "A felicidade o segue" é apropriado devido à capacidade do kamma de dar frutos. Pois, assim como o kamma realizado torna-se capaz de dar frutos, diz-se que o que foi assim realizado foi acumulado (upacita).

မနောပဝိစာရာ ဣဓ နေက္ခမ္မသိတာ သောမနဿူပဝိစာရာ, ဥပေက္ခူပဝိစာရာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ ကုသလာဓိကာရတ္တာ. တေ ပန ယသ္မာ စိတ္တံ နိဿာယေဝ ပဝတ္တန္တိ, နာနိဿာယ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘မနော မနောပဝိစာရာနံ ပဒဋ္ဌာန’’န္တိ. ကုသလပက္ခဿ ပဒဋ္ဌာနန္တိ ဧတ္ထ ကုသလော တာဝ ဖဿော ကုသလဿ ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ [Pg.103] သညာက္ခန္ဓဿ သင်္ခါရက္ခန္ဓဿ သဟဇာတာဒိနာ ပစ္စယော ဟောတိ. ‘‘ဖုဋ္ဌော, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒေတိ, ဖုဋ္ဌော သဉ္ဇာနာတိ, ဖုဋ္ဌော စေတေတီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၉၃) ဝုတ္တံ. ဧဝံ ဝေဒနာဒီနမ္ပိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သဒ္ဓါဒီနမ္ပိ ပစ္စယဘာဝေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. သဗ္ဗဿာတိ စတုဘူမကဿ. ကာမာဝစရာ ဟိ ကုသလာ ဓမ္မာ ယထာရဟံ စတုဘူမကဿာပိ ကုသလဿ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, ဧဝံ ဣတရဘူမကာပိ.

Aqui, as investigações mentais (manopavicārā) devem ser entendidas como as investigações de alegria baseadas na renúncia (nekkhammasita somanassūpavicāra) e as investigações de equanimidade (upekkhūpavicāra), devido ao contexto de estados saudáveis (kusalādhikāra). E visto que elas ocorrem apenas dependendo da mente, e não sem depender dela, por isso foi dito: "A mente é a causa próxima das investigações mentais". Quanto a "causa próxima do lado saudável", aqui, primeiramente, o contato saudável (kusala phassa) é uma condição por via de conascença (sahajāta), etc., para o agregado da sensação saudável, o agregado da percepção e o agregado das formações. Pois foi dito: "Monges, aquele que é tocado sente, aquele que é tocado percebe, aquele que é tocado intenciona" (SN 4.93). O mesmo deve ser entendido para a sensação, etc. E não há necessidade de mencionar que o mesmo se aplica à condição para a fé (saddhā), etc. "De tudo" (sabbassa) refere-se àquele dos quatro planos (catubhūmaka). Pois os fenômenos saudáveis do plano sensorial (kāmāvacara kusala dhamma) são, conforme o caso, condições para o saudável dos quatro planos, e o mesmo se aplica aos outros planos.

‘‘ပသန္နေန မနသာ ဘာသတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဝိသေသတော သမ္မာဝါစာပစ္စယံ ဘာသနံ ဣဓာဓိပ္ပေတန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘ဘာသတီတိ သမ္မာဝါစာ’’တိ. တတ္ထာယမဓိပ္ပာယော ‘‘ဘာသတီတိ ယမိဒံ ပဒံ, ဣမိနာ သမ္မာဝါစာ ဂဟိတာ ဟောတီ’’တိ. ကရောတီတိ သမ္မာကမ္မန္တောတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. သုပရိသုဒ္ဓေ ကာယဝစီကမ္မေ ဌိတဿ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိ, န ဣတရဿာတိ ဝုတ္တံ ‘‘တေ သမ္မာအာဇီဝဿ ပဒဋ္ဌာန’’န္တိ. တတ္ထ တေတိ သမ္မာဝါစာကမ္မန္တာ. ယသ္မာ ပန အာဇီဝဋ္ဌမကေ သီလေ ပတိဋ္ဌိတဿ ဥပ္ပန္နာနုပ္ပန္နာနံ အကုသလဓမ္မာနံ ပဟာနာနုပ္ပာဒနာနိ, အနုပ္ပန္နုပ္ပန္နာနံ ကုသလဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒနပါရိပူရိယာ စ သမ္ဘဝန္တိ, တထာ သမ္မာဝါယာမေ ဌိတဿေဝ ကာယာဒီသု သုဘသညာဒိဝိဒ္ဓံသိနီ သမ္မာသတိ သမ္ဘဝတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘သမ္မာအာဇီဝေါ…ပေ…ပဒဋ္ဌာန’’န္တိ. ဇေဋ္ဌကသီလံ ပါတိမောက္ခသံဝရော, သဒ္ဓါသာဓနော စ သောတိ အာဟ ‘‘တံ သီလဿ ပဒဋ္ဌာန’’န္တိ.

Como foi dito "fala com a mente serena", a fala que tem como condição a fala correta (sammāvācā) é o que se pretende aqui especificamente; por isso foi dito: "fala é a fala correta". Aqui, este é o significado: "pela palavra fala, a fala correta é compreendida". "Age é a ação correta" (sammākammanta) — o mesmo método se aplica aqui. A purificação do meio de vida pertence àquele que está estabelecido em ações corporais e verbais extremamente puras, e não a outro; por isso foi dito: "elas são a causa próxima do meio de vida correto". Aqui, "elas" (te) refere-se à fala correta e à ação correta. E visto que para aquele que está estabelecido na moralidade que tem o meio de vida como o oitavo fator (ājīvaṭṭhamaka sīla), ocorrem o abandono e a não-produção de estados prejudiciais surgidos e não surgidos, e a produção e o preenchimento de estados saudáveis não surgidos e surgidos; e da mesma forma, somente para aquele que está estabelecido no esforço correto ocorre a atenção plena correta que destrói a percepção do belo, etc., no corpo, etc., por isso foi dito: "o meio de vida correto... [pe]... é a causa próxima". A moralidade principal é a restrição do Pātimokkha, e ela é realizada por meio da fé; por isso disse: "ela é a causa próxima da moralidade".

တေသန္တိ ကာယဝစီကမ္မာနံ. ကမ္မပစ္စယတာယာတိ ကုသလကမ္မဟေတုကတာယ.

"Delas" (tesaṃ) refere-se às ações corporais e verbais. "Por meio da conexão com a condição de kamma" (kammapaccayatāya) significa por ter como causa o kamma saudável.

ပဒတ္ထော စ ဝုတ္တနယေနာတိ ‘‘မနနတော အာရမ္မဏဝိဇာနနတော’’တိအာဒိနာ.

E o significado do termo (padattha) é conforme o método já mencionado, ou seja, "por meio do pensar, por meio do conhecer o objeto", etc.

အယံ အာဝဋ္ဋောတိ အယံ သဘာဂဝိသဘာဂဓမ္မာဝဋ္ဋနဝသေန အာဝဋ္ဋော. ဧတ္ထ ဟိ ကုသလမူလသမ္မတ္တမဂ္ဂါဒိနိဒ္ဓါရဏာ သဘာဂဓမ္မာဝဋ္ဋနာ. အဝိဇ္ဇာဘဝတဏှာနံ နိဒ္ဓါရဏာ ဝိသဘာဂဓမ္မာဝဋ္ဋနာ.

"Este é o ciclo" (āvaṭṭa) significa que este é um ciclo por meio da rotação de fenômenos homogêneos (sabhāga) e heterogêneos (visabhāga). Pois aqui, a especificação das raízes saudáveis, do caminho correto, etc., é a rotação de fenômenos homogêneos. A especificação da ignorância, da existência e do desejo é a rotação de fenômenos heterogêneos.

ဝိဘတ္တိဟာရေ ပဒဋ္ဌာနဘူမိဝိဘာဂါ ဝုတ္တနယာ, သုဝိညေယျာ စာတိ ဓမ္မဝိဘာဂမေဝ ဒဿေန္တော ‘‘နယိဒ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘နယိဒံ ယထာရုတဝသေန ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ သုတ္တဿ နေယျတ္ထတံ ဝတွာ ‘‘ယောဟီ’’တိအာဒိနာ တံ ဝိဝရတိ. ‘‘ဒုက္ခမေဝ အနွေတီ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဟိတေသိတာ ကုသလမေဝါတိ? နယိဒမီဒိသံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အဓမ္မံ ပန ဓမ္မောတိ, ဓမ္မဉ္စ ပန [Pg.104] အဓမ္မောတိ ဒီပနေန လောကဿ သဗ္ဗာနတ္ထဗီဇဘူတေသု သကလဟိတသုခုပါယပဋိက္ခေပကေသု တိတ္ထကရေသု အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနဝသေန ပဝတ္တမိစ္ဆာဓိမောက္ခံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယော ဟိ လောကေ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ပုညံ ကာတုကာမံ ပါပိကံ ဒိဋ္ဌိံ နိဿာယ ပဋိဗာဟတိ, သောပိ ဂါရယှော, ကိမင်္ဂံ ပန အရိယဝိနယေ သမ္မာပဋိပတ္တိံ ပဋိဗာဟန္တေသူတိ ဒုက္ခဖလာဝ တတ္ထ သမ္ဘာဝနာပသံသာ ပယိရုပါသနာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ – ‘‘န ခေါ အဟံ, မောဃပုရိသ, အရဟတ္တဿ မစ္ဆရာယာမိ, အပိစ တုယှေဝေတံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ…ပေ… ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၇), ‘‘ယော နိန္ဒိယံ ပသံသတိ (သု. နိ. ၆၆၃; သံ. နိ. ၁.၁၈၀, ၁၈၁; အ. နိ. ၄.၃; နေတ္တိ. ၉၂), သဗ္ဗဿာပိ အနတ္ထဿ မူလံ ဗာလူပသေဝနာ’’တိ စ.

No método de classificação (vibhattihāra), as divisões de causas próximas e planos foram explicadas conforme o método mencionado e são fáceis de compreender; mostrando apenas a classificação dos fenômenos, ele disse "não isto", etc. Aqui, ao dizer "isto não deve ser tomado literalmente", ele declara o sentido indireto (neyyattha) do sutta e o explica com "aquele que", etc. Por que foi dito "apenas o sofrimento o segue"? Não é verdade que o desejo pelo bem-estar de alguém, onde quer que seja, é puramente saudável? Isto não foi dito com referência a tal caso, mas sim com referência à convicção incorreta (micchādhimokkha) que ocorre devido à atribuição de qualidades inexistentes a fundadores de seitas que rejeitam todos os meios para o bem-estar e a felicidade, que são a semente de todo infortúnio para o mundo, ao declararem o que não é o Dhamma como o Dhamma, e o Dhamma como o que não é o Dhamma. Pois aquele no mundo que, desejando fazer mesmo um pequeno mérito, o impede baseando-se em uma visão perversa, também é censurável; quanto mais, então, aqueles que impedem a prática correta na Disciplina Nobre (ariyavinaya)? Portanto, a estima, o elogio e a associação com tais pessoas têm apenas o sofrimento como fruto. Pois assim foi dito: "Eu não sou mesquinho, homem tolo, em relação ao estado de Arahant, mas sim que esta sua visão perversa... [pe]... conduzirá ao seu infortúnio e sofrimento por muito tempo" (DN 3.7), e "aquele que elogia o que é censurável" (Sn 663, etc.), e "a associação com tolos é a raiz de todo infortúnio".

ဣဒဉှိ သုတ္တန္တိ ‘‘မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ…ပေ…ပဒ’’န္တိ (ဓ. ပ. ၁, ၂) ပဌမံ ဂါထံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဧတဿာတိ သံဝဏ္ဏိယမာနသုတ္တဿ.

Pois "este sutta" refere-se à primeira estrofe: "A mente precede... [pe]... o verso" (Dhp. 1, 2). "Deste" (etassa) refere-se ao sutta que está sendo comentado.

ကိစ္စပညတ္တီတိ အဓိပတိပစ္စယသင်္ခါတဿ ကိစ္စဿ ပညာပနံ. ပဓာနပညတ္တီတိ ပဓာနဘာဝဿ ပညာပနာ. သဟဇာတပညတ္တီတိ တေသံ ဓမ္မာနံ မနသာ သဟဘာဝပညာပနာ.

"Designação de função" (kiccapaññatti) é a designação da função conhecida como condição de predominância. "Designação de primazia" (padhānapaññatti) é a designação do estado de primazia. "Designação de conascença" (sahajātapaññatti) é a designação da coexistência desses fenômenos com a mente.

မဟာဘူတာတီတိ ဣတိသဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော, တေန မဟာဘူတာဝိနာဘာဝီ သဗ္ဗော ရူပဓမ္မော သင်္ဂယှတိ.

Em "grandes elementos, etc." (mahābhūtāti), a palavra "iti" tem o sentido de "etc."; por meio disso, toda a matéria (rūpadhamma) que é inseparável dos grandes elementos é incluída.

‘‘မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ’’တိ သမာသပဒေ ‘‘မနော’’တိ ပဒံ တဒဝယဝမတ္တန္တိ အာဟ ‘‘နေဝ ပဒသုဒ္ဓီ’’တိ. တေနေဝါဟ ‘‘မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာတိ ပဒသုဒ္ဓီ’’တိ. ‘‘ဆာယာဝ အနပါယိနီ’’တိ ဣဒံ သုခါနုဂမဿ ဥဒါဟရဏမတ္တံ, န ယထာဓိပ္ပေတတ္ထပရိသမာပနံ. ‘‘သုခမနွေတီ’’တိ ပန ယထာဓိပ္ပေတတ္ထပရိသမာပနန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘ပဒသုဒ္ဓိ စေဝ အာရမ္ဘသုဒ္ဓိ စာ’’တိ.

No termo composto "manopubbaṅgamā", a palavra "mano" é apenas uma parte dele; por isso disse: "não é a pureza do termo isolado". Por isso mesmo disse: "manopubbaṅgamā é a pureza do termo". "Como uma sombra que não se afasta" é apenas um exemplo do seguimento da felicidade, não a conclusão do significado pretendido. Mas "a felicidade o segue" é a conclusão do significado pretendido; por isso foi dito: "tanto a pureza do termo quanto a pureza do início".

ဧကတ္တတာတိ မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာဒိသာမညံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဧဝံ သေသေသုပိ. ဝေမတ္တတာ ‘‘မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ’’တိအာဒိနာ သာမညတော ဝုတ္တဓမ္မေ ပသာဒေါ ဓာရဏာယ နိဝတ္တေတွာ ပသန္နသင်္ခါတေ ဝိသေသေ အဝဋ္ဌာပနတော. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. ပသာဒေါ သိနေဟသဘာဝေါ, အဿဒ္ဓိယံ ဝိယ လူခသဘာဝံ ဒေါသံ ဝိနောဒေတီတိ အာဟ ‘‘ဗျာပါဒဝိက္ခမ္ဘနတော’’တိ. ဗဟိဒ္ဓါတိ သဒ္ဓေယျဝတ္ထုံ သန္ဓာယာဟ. ဩကပ္ပနတောတိ အာရမ္မဏံ အနုပဝိသိတွာ အနုပက္ခန္ဒိတွာ သဒ္ဒဟနတော.

"Unidade" (ekattatā) refere-se à generalidade de "precedido pela mente", etc. O mesmo se aplica aos demais. A "diversidade" (vemattatā) ocorre porque a clareza (pasāda) nos fenômenos descritos de forma geral por "precedido pela mente", etc., afasta-se da mera retenção e se estabelece na distinção conhecida como "sereno". O mesmo método se aplica aos demais. A clareza (pasāda) tem a natureza da serenidade e dissipa a aversão (dosa), que tem uma natureza áspera como a falta de fé; por isso disse: "por meio da supressão da má vontade (byāpāda)". "Externamente" (bahiddhā) refere-se ao objeto digno de fé. "Por meio da convicção" (okappana) significa por meio da crença que penetra e se lança no objeto.

ဒေယျဓမ္မာဒယောတိ [Pg.105] ဧတ္ထ အာဒိသဒ္ဒေန သံဝေဂဟိရောတ္တပ္ပကသိဏမဏ္ဍလာဒယော သင်္ဂယှန္တိ. ဣဋ္ဌာရမ္မဏာဒယောတိ အာဒိသဒ္ဒေန ဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တာရမ္မဏာ, ဒွါရဓမ္မာ, မနသိကာရောတိ ဧဝမာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ဖဿောတိ ယထာ ဝေဒနာဒီနံ ဣဋ္ဌာရမ္မဏာဒယော ပစ္စယော, ဧဝံ ဖဿောပီတိ ပစ္စယတာသာမညမေဝ ဥပသံဟရတိ တထာ-သဒ္ဒေါ. ဝေဒနာဒီနန္တိ ဟိ ဝေဒနာဒယော တယော ခန္ဓာ ဂဟိတာ. ဝိညာဏဿ ဝေဒနာဒယောတိ နာမရူပံ သန္ဓာယ ဝဒတိ.

Em "objetos de doação, etc." (deyyadhammādayo), a palavra "etc." inclui a urgência espiritual (saṃvega), o temor e a vergonha moral (hirottappa), o círculo de kasiṇa, etc. Em "objetos desejáveis, etc." (iṭṭhārammaṇādayo), a palavra "etc." deve ser entendida como incluindo objetos desejáveis e neutros, os fenômenos das portas dos sentidos, a atenção (manasikāra), etc. "Da mesma forma, o contato" (tathā phasso) resume a generalidade da condicionalidade: assim como os objetos desejáveis, etc., são condições para a sensação, etc., o mesmo ocorre com o contato; a palavra "tathā" (da mesma forma) indica isso. Pois em "da sensação, etc." (vedanādīnaṃ), os três agregados que começam com a sensação são compreendidos. "Para a consciência, a sensação, etc." refere-se à mentalidade-materialidade (nāmarūpa).

‘‘သီလမယဿ အဒေါသော ပဒဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုတ္တံ ခန္တိပဓာနတ္တာ သီလဿ. အဓိဋ္ဌာတီတိ အနုယုဉ္ဇတိ ဥပ္ပာဒေတိ. သောတိ ဧဝံ ကုသလစိတ္တံ ဘာဝေန္တော. ‘‘အနုပ္ပန္နာန’’န္တိအာဒိနာ ဘာဝနာပဟာနသမာရောပနာနိ ဒဿေန္တော နိဗ္ဗေဓဘာဂိယဝသေန ဂါထာယ အတ္ထံ ဝိစိနိတွာ သမာရောပေတိ, ဧဝမ္ပိ သက္ကာ ယောဇေတုန္တိ ဝါသနာဘာဂိယဝသေန ပဒဋ္ဌာနနိဒ္ဒေသေ ဥဒါဟရီယတိ.

Foi dito: "A não-aversão (adoso) é a causa próxima daquilo que consiste em moralidade", porque a moralidade tem a paciência (khanti) como principal. "Determina" (adhiṭṭhāti) significa que se empenha, que produz. "Ele" (so) refere-se àquele que assim cultiva a mente saudável. Mostrando as atribuições de cultivo e abandono por meio de "dos não surgidos", etc., ele investiga o significado da estrofe de acordo com a porção que conduz à penetração (nibbedhabhāgiya) e o atribui; ou, sendo também possível conectar dessa forma, é citado como exemplo na exposição da causa próxima de acordo com a porção que conduz às impressões latentes (vāsanābhāgiya).

ဧဝံ ‘‘မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ’’တိ ဂါထာယ ဝသေန ဟာရသမ္ပာတယောဇနာဝိဓိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဂါထာန္တရေန ဒဿေတုံ ‘‘တထာ ဒဒတော ပုည’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဘာဝနာမယန္တိ ပညာဘာဝနာမယံ.

Tendo assim mostrado o método de aplicação da combinação dos métodos (hārasampāta) por meio da estrofe "A mente precede os fenômenos", agora, para mostrá-lo por meio de outra estrofe, ele diz: "Assim, para aquele que dá, o mérito...", etc. Aqui, "consistente em cultivo" (bhāvanāmaya) significa consistente no cultivo da sabedoria (paññābhāvanā).

‘‘အလောဘော ကုသလမူလ’’န္တိအာဒိ ဒါနာဒီနံ အလောဘာဒိပဓာနတ္တာ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗတ္ထ စ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ပဒံ အာနေတွာ ယောဇေတဗ္ဗံ. တေသန္တိ ရာဂါဒီနံ. နိဿရဏန္တိ စ ပရိနိဗ္ဗာနမေဝ သန္ဓာယ ဝဒတိ.

"O não-desejo (alobha) é uma raiz saudável", etc., foi dito porque a doação, etc., têm o não-desejo, etc., como principal; e em todos os lugares a palavra "dito" (vutta) deve ser trazida e conectada. "Deles" (tesaṃ) refere-se à cobiça (rāga), etc. E "libertação" (nissaraṇa) refere-se precisamente ao Parinibbāna.

ပရိစ္စာဂသီလော အလောဘဇ္ဈာသယော ကာမေသု အာဒီနဝဒဿာဝီ သမ္မဒေဝ သီလံ ပရိပူရေတီတိ အာဟ ‘‘ဒဒတော…ပေ… ပဒဋ္ဌာန’’န္တိ. ဣဓ ဩဠာရိကာ နာမ ကိလေသာ ဝီတိက္ကမာဝတ္ထာနံ, တပ္ပဟာနံ တဒင်္ဂပ္ပဟာနေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. မဇ္ဈိမာနန္တိ ပရိယုဋ္ဌာနာဝတ္ထာနံ. သုခုမာနန္တိ အနုသယာဝတ္ထာနံ. ကတာဝီဘူမိ န္တိ ခီဏာသဝဘူမိံ.

Aquele que tem a natureza da generosidade, cuja inclinação é o não-desejo e que vê o perigo nos prazeres sensoriais, preenche perfeitamente a moralidade; por isso disse: "para aquele que dá... [pe]... é a causa próxima". Aqui, as chamadas máculas grosseiras (oḷārika kilesa) são o estágio de transgressão (vītikkamāvatthāna); o seu abandono deve ser entendido como o abandono por substituição dos opostos (tadaṅgappahāna). "Das médias" (majjhimānaṃ) refere-se ao estágio de manifestação mental (pariyuṭṭhānāvatthāna). "Das sutis" (sukhumānaṃ) refere-se ao estágio de tendências latentes (anusayāvatthāna). "O plano daquele que realizou" (katāvībhūmi) refere-se ao plano daquele cujas máculas foram destruídas (khīṇāsavabhūmi).

ဒဒတောတိ မဂ္ဂသဟဂတေန အလောဘေန သဒေဝကဿ လောကဿ အဘယဒါနံ ဒဒတော. ပုညန္တိ လောကုတ္တရကုသလံ. သံယမတောတိ မဂ္ဂပရိယာပန္နေဟိ သမ္မာဝါစာကမ္မန္တာဇီဝေဟိ ဒိဋ္ဌေကဋ္ဌာဒိသံကိလေသတော မဂ္ဂသံယမေန သံယမန္တဿ. ဝေရန္တိ ပါဏာတိပါတာဒိပါပံ. ကုသလောတိ မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ကုသလော ဝိစက္ခဏော. ဇဟာတိ ပါပကန္တိ တေဟိ တေဟိ မဂ္ဂေဟိ တံ တံ ပဟာတဗ္ဗံ ပါပဓမ္မံ ဩဓိသော ဇဟာတိ သမုစ္ဆိန္ဒတိ. တေနာဟ ‘‘မဂ္ဂေါ ဝုတ္တော’’တိ.

"Para aquele que dá" (dadato) significa para aquele que, por meio do não-desejo associado ao caminho, dá o dom do destemor ao mundo com seus deuses. "Mérito" (puñña) refere-se ao saudável supramundano (lokuttara kusala). "Para aquele que se restringe" (saṃyamato) significa para aquele que se restringe por meio da restrição do caminho contra as impurezas a serem abandonadas pela visão, etc., por meio da fala correta, ação correta e meio de vida correto incluídos no caminho. "Inimizade" (vera) refere-se ao mal como a destruição da vida, etc. "O sábio" (kusalo) significa aquele que é sábio e discernente por meio da visão correta do caminho. "Abandona o mal" (jahāti pāpakaṃ) significa que ele abandona e erradica completamente, por meio dos respectivos caminhos, os respectivos estados prejudiciais que devem ser abandonados. Por isso disse: "o caminho foi declarado".

‘‘ဒဒတော’’တိအာဒိနာ [Pg.106] ပုဗ္ဗေ အဝိဘာဂေန ကုသလမူလာနိ ဥဒ္ဓဋာနီတိ ဣဒါနိ ဝိဘာဂေန တာနိ ဥဒ္ဓရန္တော ‘‘လောကိယကုသလမူလ’’န္တိအာဒိမာဟ.

Como anteriormente as raízes saudáveis foram extraídas sem distinção por meio de "para aquele que dá", etc., agora, extraindo-as com distinção, ele diz: "a raiz saudável mundana", etc.

ပုထုဇ္ဇနဘူမိ သေက္ခဘူမိ ဒဿိတာ ပဟာနဿ ဝိပ္ပကတဘာဝဒီပနတော. အသေက္ခဘူမိ ဒဿိတာ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနဒီပနတော.

O plano do homem comum (puthujjanabhūmi) e o plano do aprendiz (sekkhabhūmi) são mostrados por meio da indicação do estado incompleto do abandono. O plano daquele que não é mais aprendiz (asekkhabhūmi) é mostrado por meio da indicação do Parinibbāna sem apego.

သဂ္ဂဂါမိနီ ပဋိပဒါ ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဋိပတ္တိ.

A prática que conduz ao céu (saggagāminī paṭipadā) é a prática da fase preliminar.

ပုညေ ကထိတေ ပုညဖလမ္ပိ ကထိတမေဝ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဒဒတော…ပေ… ဒေသနမာဟာ’’တိ. သစ္စကမ္မဋ္ဌာနေန ဝိနာ သံကိလေသပ္ပဟာနံ နတ္ထီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ကုသလော…ပေ… ဒေသနမာဟာ’’တိ.

Quando o mérito é declarado, o fruto do mérito também é declarado; por isso foi dito: "para aquele que dá... [pe]... ele declarou o ensinamento". Mostrando que sem o tema de meditação sobre as verdades não há abandono das impurezas, ele disse: "o sábio... [pe]... ele declarou o ensinamento".

ဝေရသဒ္ဒေါ အဒိန္နာဒါနာဒိပါပဓမ္မေသုပိ နိရုဠှောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝံ သဗ္ဗာနိပိ သိက္ခာပဒါနိ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာနီ’’တိ. ဒွေပိ ဝိမုတ္တိယော သေက္ခာသေက္ခဝိမုတ္တိယော, သဥပါဒိသေသအနုပါဒိသေသဝိမုတ္တိယော စ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘နိဗ္ဗုတောတိ ဒွေ နိဗ္ဗာနဓာတုယော’’တိအာဒိ (နေတ္တိ. အဋ္ဌ. ၇၆).

Como a palavra "hostilidade" (vera) é tradicionalmente aplicada também a estados prejudiciais como o roubo, etc., foi dito: "assim, todos os preceitos de treinamento devem ser detalhados". As duas libertações são as libertações do aprendiz e do não-aprendiz, e as libertações com resíduo e sem resíduo de apego. Pois assim dirá: "extinto refere-se aos dois elementos do Nibbāna", etc. (Netti-aṭṭhakathā 76).

ကာရဏူပစာရေန, ကာရဏဂ္ဂဟဏေန ဝါ ဖလံ ဂဟိတန္တိ အာဟ ‘‘ဒွေ သုဂတိယော’’တိအာဒိ. ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋသမ္ပတ္တိယော ဣမိဿာ ဒေသနာယ ဖလံ, တဿ ဒါနံ သီလံ ဘာဝနာ ဥပါယော, ‘‘သမ္ပတ္တိဒွယံ ဣစ္ဆန္တေန ဒါနာဒီသု အပ္ပမတ္တေန ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ အယမေတ္ထ ဘဂဝတော အာဏတ္တီတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဖလာဒီနိ ယထာရဟံ ဝေဒိတဗ္ဗာနီ’’တိ.

Por meio da metáfora da causa (kāraṇūpacāra) ou pela tomada da causa, o fruto é compreendido; por isso disse: "os dois destinos felizes", etc. As realizações no ciclo (vaṭṭa) e fora do ciclo (vivaṭṭa) são o fruto deste ensinamento, e a doação, a moralidade e o cultivo são os meios para isso; "aquele que deseja as duas realizações deve ser diligente na doação, etc." — esta é a instrução do Abençoado aqui. Com referência a este significado, ele disse: "os frutos, etc., devem ser entendidos conforme o caso".

ဝိစယောတိ ဝိစယဟာရသမ္ပာတော, သော ဝုစ္စတီတိ အတ္ထော. ဧသ နယော ဣတော ပရေသုပိ. ‘‘တိဝိဓမ္ပိ ဒါနမယ’’န္တိအာဒိနာ ပဒတ္ထဝိစယံ ဒဿေတိ, တေန အဿာဒါဒယော, ဣတရေ စ ဝိစယဟာရပဒတ္ထာ အတ္ထတော ဝိစိတာ ဧဝ ဟောန္တီတိ. ရူပါဒိအာရမ္မဏဿ ပရိစ္စာဂေါ ဝုတ္တောတိ သမ္ဗန္ဓော. သဗ္ဗောတိ သကလော အနဝသေသတော ကိစ္စဿ ဝုတ္တတ္တာ.

"Investigação" (vicaya) refere-se à aplicação do método de investigação (vicayahāra); este é o significado. Este método também se aplica aos seguintes. Por meio de "mesmo o triplo que consiste em doação", etc., ele mostra a investigação do significado dos termos; por meio disso, a gratificação (assāda), etc., e os outros termos do método de investigação são de fato investigados em seu significado. A conexão é: "o abandono do objeto que consiste em forma, etc., foi declarado". "Tudo" (sabbo) significa a totalidade, sem resíduo, porque a função foi declarada.

ဒါနာဘိရတဿ စာဂါဓိဋ္ဌာနံ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဒဒတော…ပေ… ပဒဋ္ဌာန’’န္တိ. ဝိရတိသစ္စေ, ဝစီသစ္စေ စ တိဋ္ဌတော သစ္စာဓိဋ္ဌာနံ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘သံယမ…ပေ… ပဒဋ္ဌာန’’န္တိ. ကောသလ္လယောဂတော စ ပါပပ္ပဟာနတော စ ပညာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ကုသလော…ပေ… ပဒဋ္ဌာန’’န္တိ. အနဝသေသရာဂါဒီသု ပဟီနေသု ဥပသမော ဥပဋ္ဌိတော နာမ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ရာဂ…ပေ… ပဒဋ္ဌာန’’န္တိ.

Para aquele que se deleita na doação, a determinação de generosidade (cāgādhiṭṭhāna) atinge a plenitude; por isso foi dito: "para aquele que dá... [pe]... é a causa próxima". Para aquele que se estabelece na verdade da abstenção e na verdade da fala, a determinação da verdade (saccādhiṭṭhāna) atinge a plenitude; por isso foi dito: "restrição... [pe]... é a causa próxima". Por meio da aplicação da habilidade e do abandono do mal, a plenitude da sabedoria (paññāpāripūri) é alcançada; por isso foi dito: "o sábio... [pe]... é a causa próxima". Quando a cobiça, etc., são abandonadas sem resíduo, diz-se que a pacificação (upasama) está estabelecida; por isso foi dito: "cobiça... [pe]... é a causa próxima".

ကုသလောတိ [Pg.107] ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေန ကောသလ္လသမ္မာဒိဋ္ဌိ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ကုသလော…ပေ… မဂ္ဂင်္ဂါဒိဘာဝေန ဧကလက္ခဏတ္တာ’’တိ. အာဒိသဒ္ဒေန ဗောဓိပက္ခိယဘာဝါဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ခေပေတဗ္ဗဘာဝေနာတိ ပဟာတဗ္ဗဘာဝေန.

Ao dizer 'habilidoso' (kusala), refere-se à visão correta da habilidade (kosalla-sammādiṭṭhi) por meio de uma designação baseada em pessoa, daí dizer: 'habilidoso... pe... por ter uma única característica como sendo um fator do caminho, etc.'. Com a palavra 'etc.', inclui-se o estado de ser um fator do despertar (bodhipakkhiya), etc. 'Por ter a natureza de ser esgotado' significa por ter a natureza de ser abandonado.

အဝေရတန္တိ အသပတ္တတံ. ကုသလဓမ္မေဟီတိ အနဝဇ္ဇဓမ္မေဟိ, ဖလနိဗ္ဗာနေဟီတိ အဓိပ္ပာယော. ဒါနဿ မဟပ္ဖလတာ, သီလာဒိဂုဏေဟိ သတ္ထု အနုတ္တရဒက္ခိဏေယျဘာဝေါ, အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနန္တိ ဣမေသံ ပစ္စဝေက္ခဏာ ဣမဿ ဒါနဿ နိဒါနန္တိ အယမတ္ထော ပါဠိယံ နိရုဠှောဝ. နိဗ္ဗစနနိဒါနသန္ဓယော သုဝိညေယျာဝါတိ အာဟ ‘‘နိဗ္ဗစနနိဒါနသန္ဓယော ဝတ္တဗ္ဗာ’’တိ.

'Livre de inimizade' (averataṃ) significa ausência de hostilidade. 'Por qualidades benéficas' (kusaladhammehi) significa por qualidades irrepreensíveis; o significado é pelos frutos e pelo Nibbāna. A grande frutificação da doação, o estado do Mestre como o supremo campo de mérito devido a qualidades como a virtude, e o parinibbāna sem apego — a reflexão sobre estas coisas é a causa (nidāna) desta doação; este significado está bem estabelecido no texto em Pāli. As conexões das definições e causas são fáceis de compreender, por isso diz: 'as conexões das definições e causas devem ser ditas'.

ပဋိပက္ခနိဒ္ဒေသေန သမုဒယောတိ ဒေသနတ္ထံ ပဋိပက္ခနိဒ္ဒေသနေန နိဒ္ဓါရိတော အယံ မစ္ဆရိယာဒိသံကိလေသပက္ခိကော သမုဒယော. အလောဘေန…ပေ… ဒါနာဒီဟီတိ ယေဟိ အလောဘာဒီဟိ ဒါနာဒယော ဓမ္မာ သမ္ဘဝန္တိ, တာနိ ဒါနာဒိဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟိတာနီတိ ကုသလမူလာနိ နိဒ္ဓါရေတိ ‘‘ဣမာနိ တီဏိ ကုသလာနီ’’တိ. တေသန္တိ ကုသလမူလာနံ.

'A origem através da indicação do oposto': para o propósito do ensinamento, esta origem associada ao lado das impurezas, como a avareza, etc., é determinada pela indicação do oposto. 'Através do desapego... pe... por meio da doação, etc.': aquelas qualidades como a doação, etc., que surgem através do desapego, etc., são tomadas pela própria menção da doação, etc.; assim, ele determina as raízes benéficas (kusalamūla) dizendo: 'estas três são benéficas'. 'Delas' refere-se às raízes benéficas.

ဘယဟေတု ဒေတိ ပဏ္ဏာကာရာဒိဝသေန. ရာဂဟေတု ဒေတိ သဘာဂဝတ္ထုဿ. အာမိသကိဉ္စိက္ခဟေတု ဒေတိ လဉ္ဇာဒိဝသေန. အနုကမ္ပန္တော ဝါ ကရုဏာခေတ္တေ. အပစယမာနော ဂုဏခေတ္တေ, ဥပကာရခေတ္တေ ဝါ. ဘယူပရတောတိ ဘယေန ဩရတော. တေန တထာရူပေန သံယမေန ဝေရံ န စိယတေဝ. ဧဝံ သဗ္ဗဿ အကုသလဿ ပါပကော ဝိပါကောတိ ယောဇနာ.

'Dá por causa do medo' significa por meio de presentes, etc. 'Dá por causa do apego' significa em relação a um objeto afim. 'Dá por causa de algum ganho material' significa por meio de suborno, etc. 'Ou compassivo' refere-se ao campo da compaixão. 'Mostrando respeito' refere-se ao campo das qualidades virtuosas ou ao campo dos benfeitores. 'Cessado pelo medo' significa refreado pelo medo. Por meio de tal restrição, a inimizade certamente não é acumulada. Assim, a conexão é: 'o resultado de todo o não-benéfico é mau'.

‘‘ဒဒတော’’တိအာဒိနာ ယထာ ဒါနပဋိက္ခေပေန ပရိဝတ္တနံ ဒဿိတံ, ဧဝံ ပဟာနပဋိက္ခေပေနပိ ပရိဝတ္တနံ ဒဿေတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘အကုသလော ပန န ဇဟာတီ’’တိ.

Assim como a reversão é mostrada pela rejeição da doação através de passagens como 'Para aquele que dá...', etc., assim também a reversão deve ser mostrada pela rejeição do abandono, por isso é dito: 'mas o não-habilidoso não abandona'.

ကမ္မဖလံ သဒ္ဒဟန္တော ဒါနကိရိယာယံ ပဒဟန္တော ယေန ဝိဓိနာ ဒါနံ ဒါတဗ္ဗံ, တတ္ထ သတိံ ဥပဋ္ဌပေန္တော စိတ္တံ သမာဒဟန္တော သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ပုရက္ခရောန္တော ဒါနေ သမ္မာပဋိပန္နော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဒါနံ နာမ…ပေ… ဟောတီ’’တိ.

Aquele que tem fé no fruto do kamma, que se esforça no ato de doar, que estabelece a atenção plena no método pelo qual a doação deve ser dada, que concentra a mente e coloca a visão correta em primeiro lugar, torna-se alguém que pratica corretamente na doação; por isso diz: 'a doação... pe... torna-se'.

ဘာဝနာပဟာနသမာရောပနာနိ ပါဠိယံ သရူပတော ဝိညာယန္တီတိ ပဒဋ္ဌာနဝေဝစနသမာရောပနာနိ ဒဿေတုံ ‘‘တံ သီလဿ ပဒဋ္ဌာန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တံ သုဝိညေယျံ. အညဉ္စ ယဒေတ္ထ အတ္ထတော န ဝိဘတ္တံ, တံ ဝုတ္တနယတ္တာ, ဥတ္တာနတ္ထတ္တာ စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Como o desenvolvimento (bhāvanā), o abandono (pahāna) e a atribuição (samāropana) são compreendidos em sua própria forma no texto Pāli, para mostrar a atribuição de causas próximas (padaṭṭhāna) e sinônimos (vevacana), diz-se 'isso é a causa próxima da virtude', etc., o que é fácil de compreender. E o que mais não foi detalhado aqui em termos de significado deve ser entendido pelo método já mencionado e por ter um significado claro.

ဟာရသမ္ပာတဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da seção sobre a combinação dos métodos (Hārasampātavāra) está concluída.

နယသမုဋ္ဌာနဝါရဝဏ္ဏနာ

A explicação da seção sobre a origem dos métodos (Nayasamuṭṭhānavāra)

၇၉. ‘‘ဝိသယဘေဒတော’’တိ [Pg.108] သင်္ခေပေန ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဝိဝရိတုံ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ နယတောတိ နယဂ္ဂါဟတော. န ဟိ ပဋိဝေဓဉာဏံ ဝိယ ဝိပဿနာဉာဏံ ပစ္စက္ခတော ပဝတ္တတီတိ. အနုဗုဇ္ဈိယမာနောတိ အဘိသမယဉာဏဿ အနုရူပံ ဗုဇ္ဈိယမာနော. ယထာ ဧကပဋိဝေဓေနေဝ မဂ္ဂဉာဏံ ပဝတ္တတိ, ဧဝံ တဒနုစ္ဆဝိကံ ဝိပဿနာဉာဏေန ဂယှမာနောတိ အတ္ထော. ဧဝဉ္စ ကတွာ နန္ဒိယာဝဋ္ဋာဒီနံ တိဏ္ဏံ အတ္ထနယဘာဝေါ သမတ္ထိတော ဟောတီတိ. တထာ ဟိ အတ္ထဝိသေသသရူပတာယ တယော နယာ ‘‘သုတ္တတ္ထော’’တိ ဝုတ္တာ, ပဒတ္ထဝိစာရဘာဝေပိ ပန ဟာရာ ‘‘ဗျဉ္ဇနဝိစယော’’တိ. ယဒိ ဧဝံ ကထံ တယောတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ပဋိဝိဇ္ဈန္တာနံ ပနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဧကမေကော သံကိလေသဝေါဒါနာနံ ဝိဘာဂတော ဒွိသင်္ဂဟောတိ ယောဇနာ. စတုဆအဋ္ဌဒိသော စာတိ န ပစ္စေကံ တေ နန္ဒိယာဝဋ္ဋာဒယော စတုဆအဋ္ဌဒိသာ, အထ ခေါ ယထာက္ကမန္တိ. ‘‘ဧဝ’’န္တိအာဒိ ယထာဝုတ္တဿ အတ္ထဿ နိဂမနံ.

79. Para expor detalhadamente o significado brevemente expresso como 'pela divisão dos objetos' (visayabhedato), ele diz 'como de fato...', etc. Aqui, 'pelo método' (nayato) significa pela apreensão do método. Pois o conhecimento de insight (vipassanāñāṇa) não opera por percepção direta da mesma forma que o conhecimento da penetração (paṭivedhañāṇa). 'Sendo compreendido subsequentemente' (anubujjhiyamāno) significa ser compreendido em conformidade com o conhecimento da realização (abhisamayañāṇa). O significado é que, assim como o conhecimento do caminho opera por meio de uma única penetração, da mesma forma ele é apreendido pelo conhecimento de insight de maneira correspondente. E tendo feito isso, o estado de ser um método de significado (atthanaya) para os três, como o Nandiyāvaṭṭa, etc., é estabelecido. Pois, devido à sua natureza de significados específicos, os três métodos são chamados de 'o significado do sutta' (suttattha), enquanto os modos de transmissão (hāra), mesmo sendo uma investigação do significado das palavras, são chamados de 'investigação do fraseado' (byañjanavicaya). Considerando a objeção 'se é assim, como existem três?', ele diz 'mas para aqueles que penetram...', etc. Aqui, a conexão é: 'cada um é uma dupla compilação devido à divisão entre impureza (saṃkilesa) e purificação (vodāna)'. E 'com quatro, seis e oito direções' significa que esses métodos, como o Nandiyāvaṭṭa, etc., não têm individualmente quatro, seis e oito direções, mas sim respectivamente. 'Assim...', etc., é a conclusão do significado acima mencionado.

တထာ စာတိ ယထာဝုတ္တဿ အတ္ထဿ ဥပစယေန သမတ္ထနာ. ပုဗ္ဗာ ကောဋိ န ပညာယတီတိ ဧတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရတော ပဋ္ဌာနကထာယံ အာဝိ ဘဝိဿတိ. ‘‘အန္ဓံ တမံ တဒါ ဟောတိ, ယံ လောဘော သဟတေ နရ’’န္တိအာဒိ (စူဠနိ. ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တနိဒ္ဒေသ ၁၂၈) ဝစနတော ကာမတဏှာပိ ပဋိစ္ဆာဒနသဘာဝါ, ယတော ကာမစ္ဆန္ဒံ ‘‘နီဝရဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အဝိဇ္ဇာယ ပန ဘဝေသု အာဒီနဝပ္ပဋိစ္ဆာဒနံ သာတိသယန္တိ. တထာ အဝိဇ္ဇာပိ သံယောဇနသဘာဝါ, ယတော သာ ဗဟိဒ္ဓါ သံယောဇနဘာဝေန ဝုတ္တာ. ဧဝံ သန္တေပိ တဏှာယ ဗန္ဓနဋ္ဌော သာတိသယော အပေက္ခိတဘာဝတောတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘တထာပိ…ပေ… ဝုတ္တ’’န္တိ အာဟ.

'E assim' significa a confirmação do significado acima mencionado por meio de suporte adicional. O que deve ser dito aqui sobre 'um ponto inicial não é discernido' se tornará claro mais adiante na discussão sobre o Paṭṭhāna. Pela declaração 'Há uma escuridão cega quando a cobiça domina o homem', etc., o desejo sensorial (kāmataṇhā) também tem a natureza de encobrir, razão pela qual o desejo sensorial (kāmacchanda) é chamado de 'obstáculo' (nīvaraṇa). No entanto, o encobrimento do perigo nas existências por parte da ignorância (avijjā) é excessivo. Da mesma forma, a ignorância também tem a natureza de um grilhão (saṃyojana), razão pela qual ela é descrita externamente como sendo um grilhão. Mesmo sendo assim, o sentido de aprisionamento do desejo (taṇhā) é excessivo devido ao seu estado de dependência; mostrando este significado, ele diz 'no entanto... pe... é dito'.

‘‘သံယုတ္တာ’’တိ ပဒဿ သမ္ပယုတ္တာတိ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘မိဿိတာ’’တိ. ‘‘အဝိဇ္ဇာဘိဘူတာ…ပေ… အဘိနိဝိသန္တာ’’တိ ဧတေန အဝိဇ္ဇာယ အယာထာဝဂဟဏဟေတုတံ ဒဿေတိ, တတော သော အဝိန္ဒိယံ ဝိန္ဒတီတိ အဝိဇ္ဇာတိ ဝုစ္စတိ. ကိလိဿနံ ဥပတာပနန္တိ အာဟ ‘‘ကိလိဿနပ္ပယောဂံ အတ္တပရိတာပနပဋိပတ္တိ’’န္တိ. အလ္လီယနံ သေဝနံ.

Para a palavra 'associados' (saṃyuttā), o significado é 'conectados' (sampayuttā), por isso diz 'misturados' (missitā). Com 'dominados pela ignorância... pe... apegando-se', ele mostra que a ignorância é a causa da apreensão incorreta; a partir disso, porque alguém experimenta o que não deve ser experimentado, isso é chamado de ignorância (avijjā). A aflição (kilissana) é o tormento, por isso diz 'a aplicação da aflição é a prática de auto-tormento'. Aderir (allīyana) significa cultivar.

ဒုက္ခန္တိ [Pg.109] …ပေ… ဇာနန္တီတိ အတ္တနာ အနုဘူယမာနံ တထာ တထာ ဥပဋ္ဌိတံ ကာယိကစေတသိကဒုက္ခံ, ဣတရမ္ပိ ဝါ ဧကဒေသံ ဇာနန္တိ. တဏှာယပိ ဧသေဝ နယော. သဘာဂဝိသဘာဂပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗာကာရတော တတ္ထ တေသံ ဉာဏံ နတ္ထေဝါတိဒဿေန္တော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိမာဟ. ပဝတ္တိပဝတ္တိဟေတုမတ္တမ္ပီတိ ‘‘ပဝတ္တိ ပဝတ္တိဟေတူ’’တိ ဧတ္တကမ္ပိ. ကာ ပန ကထာတိ ပစုရဇနသာဓာရဏေ လောကိယေပိ နာမ အတ္ထေ ယေသံ ဉာဏဿ ပဋိဃာတော, ပရမဂမ္ဘီရေ အရိယာနံ ဧဝ ဝိသယဘူတေ လောကုတ္တရေ နိဝတ္တိနိဝတ္တိဟေတုသင်္ခါတေ အတ္ထေ ကာ နာမ ကထာ, ဆိန္နာ ကထာတိ အတ္ထော. အဋ္ဌသမာပတ္တိပဘေဒဿ ကေဝလဿ သမထဿ တာဒိသေ ကာလေ ဗာဟိရကာနဉ္စ ဣဇ္ဈနတော ‘‘ဝိပဿနာဓိဋ္ဌာန’’န္တိ ဝိသေသိတံ. ဝူပသမော သမုစ္ဆေဒေါ, ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိ စ.

'Sofrimento... pe... eles sabem' significa que eles sabem o sofrimento físico e mental experimentado por si mesmos conforme ele se apresenta de várias maneiras, ou também uma parte do outro sofrimento. O mesmo método se aplica ao desejo (taṇhā). Mostrando que eles não têm de modo algum conhecimento sobre isso a partir do modo de prática compatível ou incompatível, ele diz 'isto é o sofrimento', etc. 'Mesmo apenas a ocorrência e a causa da ocorrência' significa mesmo apenas isso: 'ocorrência e causa da ocorrência'. E 'o que dizer de...' significa: se o conhecimento deles é obstruído mesmo em relação a assuntos mundanos comuns ao povo em geral, o que dizer então em relação ao assunto supramundano extremamente profundo, que é o domínio exclusivo dos Nobres, conhecido como a cessação e a causa da cessação? O significado é que qualquer discussão sobre isso está descartada. Como a mera tranquilidade (samatha) dividida em oito realizações meditativas também era alcançada por não-budistas em tal época, ela é especificada como 'a base para o insight' (vipassanādhiṭṭhāna). A pacificação (vūpasama) é a erradicação (samuccheda) e a tranquilização (paṭippassaddhi).

‘‘သံသာရဿ အနုပစ္ဆေဒနတော’’တိ ဣဒံ ဒိဋ္ဌိဂတာနံ ဒိဋ္ဌိဂတိကမတဒဿနံ. သော ဟိ ပုတ္တမုခဒဿနေ အသတိ သံသာရော ဥစ္ဆိဇ္ဇေယျာတိ ဘာယတိ. ယတော ဝုတ္တံ –

'Devido à não-interrupção do saṃsāra' — esta é a exibição da visão daqueles que se apegam a visões especulativas. Pois tal pessoa teme que, se não vir o rosto de um filho, o saṃsāra seja interrompido. Por isso foi dito:

‘‘ဂဏ္ဍုပ္ပာဒေါ ကိကီ စေဝ, ကုန္တီ ဗြာဟ္မဏဓမ္မိကော;

ဧတေ အဘယံ ဘာယန္တိ, သမ္မူဠှာ စတုရော ဇနာ’’တိ. (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂၉၃;

အ. နိ. ဋီ. ၃.၅.၁၉၂);

'A minhoca, o pássaro kiki, o pássaro kunti e o brâmane tradicional; estes quatro seres iludidos temem o que é seguro'.

တဒဘိညာတိ တံ ယထာဝုတ္တအန္တဒွယံ အဘိဇာနန္တိ ဂုဏံ အာရောပေတွာ ဇာနန္တီတိ တဒဘိညာ. အတ္ထဘဉ္ဇနတော, ရောဂဂဏ္ဍသလ္လသဒိသတာယ အတ္တဘာဝသံကိလေသာနဉ္စ ရောဂဂဏ္ဍသလ္လတာ.

'Conhecendo isso diretamente' (tadabhiññā) significa que eles conhecem diretamente os dois extremos acima mencionados, conhecendo-os ao atribuir-lhes qualidades. Devido à destruição do bem-estar, e devido à semelhança com uma doença, um tumor e uma flecha; e o estado de doença, tumor e flecha refere-se às impurezas da própria existência.

သက္ကာယဒဿနေတိ ဧတ္ထ ဒိဋ္ဌိဒဿနံ, သက္ကာယောဝ ဒဿနံ သက္ကာယဒဿနန္တိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. တေသန္တိ ဒိဋ္ဌိစရိတာနံ. အတ္တာဘိနိဝေသော ဗလဝါ. တသ္မာ ယထာဥပဋ္ဌိတံ ရူပံ ‘‘အတ္တာ’’ဣစ္စေဝ ဂဏှန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. တထာ ဝေဒနာဒိံ. တဏှာစရိတော ပန ယထာဥပဋ္ဌိတံ ရူပံ တဏှာဝတ္ထုံ ကတွာ အတ္တနိယာဘိနိဝေသေန အဘိနိဝိသန္တာ တဒညမေဝ အတ္တတော သမနုပဿန္တိ. ဧဝံ ဝေဒနာဒီသု. တေနာဟ ‘‘တဏှာစရိတာ’’တိအာဒိ. ဝိဇ္ဇမာနေတိ ပရမတ္ထတော ဥပလဗ္ဘမာနေ. ကာယေတိ သမူဟေ. ဒိဋ္ဌိယာ ပရိကပ္ပိတော အတ္တာဒိ ဧဝ ပရမတ္ထတော နုပလဗ္ဘတိ, ဒိဋ္ဌိ ပန လဗ္ဘတေဝါတိ အာဟ ‘‘သတီ ဝါ ဝိဇ္ဇမာနာ’’တိ.

Em 'visão da identidade' (sakkāyadassana), aqui 'dassana' refere-se à visão; o significado deve ser entendido como: a própria identidade (sakkāya) é a visão, logo, 'visão da identidade'. 'Deles' refere-se àqueles de temperamento inclinado a visões especulativas. O apego à ideia de um eu é forte. Portanto, o significado é que eles tomam a forma conforme ela se apresenta precisamente como 'o eu'. O mesmo se aplica à sensação, etc. Por outro lado, aquele de temperamento inclinado ao desejo, fazendo da forma que se apresenta um objeto de desejo, apegando-se a ela com o apego ao que pertence ao eu, contempla algo diferente disso como o eu. O mesmo se aplica à sensação, etc. Por isso ele diz 'aqueles de temperamento inclinado ao desejo', etc. 'Existente' significa aquilo que é obtido no sentido último. 'No grupo' (kāye) significa no agregado. Apenas o eu, etc., concebido pela visão especulativa, não é obtido no sentido último, mas a própria visão especulativa é de fato obtida; por isso diz 'existente ou presente'.

သက္ကာယဒဿနမုခေနာတိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိမုခေန.

'Por meio da visão da identidade' significa por meio da visão especulativa da identidade (sakkāyadiṭṭhi).

ဥစ္ဆေဒသဿတန္တိ [Pg.110] တံသဟစရဏတော ဥစ္ဆေဒသဿတဒိဋ္ဌိ ဝုတ္တာ. ‘‘ဥစ္ဆေဒသဿတဝါဒါ’’တိပိ ပါဌော.

'Aniquilacionismo e eternalismo' refere-se à visão de aniquilação e eternidade devido à sua associação com isso. Há também a leitura 'aqueles que proclamam o aniquilacionismo e o eternalismo'.

ကသိဏာယတနာနီတိ ကသိဏဇ္ဈာနာနိ.

'As bases de kasiṇa' (kasiṇāyatanāni) refere-se às absorções meditativas de kasiṇa (kasiṇajjhāna).

တေဇေတွာတိ နိသာနေတွာ.

'Tendo afiado' (tejetvā) significa tendo aguçado.

၈၁. ဧတ္တာဝတာ နန္ဒိယာဝဋ္ဋဿ ဘူမိရစနဝသေန သံကိလေသပက္ခော ဒဿိတောတိ အာဟ ‘‘တတ္ထ ဒိဋ္ဌိစရိတောတိအာဒိနာ ဝေါဒါနပက္ခံ ဒဿေတီ’’တိ. ‘‘ယသ္မာ သလ္လေခေ တိဗ္ဗဂါရဝေါ’’တိ ဣမိနာ တတ္ထ တိဗ္ဗဂါရဝတ္တာ သံလေခါနုသန္တတဝုတ္တိနာ ဘဝတီတိ ဒဿေတိ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. မိစ္ဆာဓိမောက္ခော သဒ္ဓါပတိရူပကော အဝတ္ထုသ္မိံ ပသာဒေါ.

81. Até aqui, o lado das impurezas (saṃkilesapakkha) foi mostrado por meio do estabelecimento do terreno para o Nandiyāvaṭṭa, por isso diz: 'ali, com as palavras "aquele de temperamento inclinado a visões", etc., ele mostra o lado da purificação (vodānapakkha)'. Com 'porque ele tem profundo respeito pela austeridade (sallekha)', ele mostra que, devido a esse profundo respeito, ele passa a viver em contínua conformidade com a austeridade. O mesmo método se aplica aos demais. A 'falsa convicção' (micchādhimokkha) é uma imitação da fé, uma devoção em algo sem fundamento real.

ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေန ဓမ္မမေဝ ဝိဘဇတီတိ အာဟ ‘‘သတ္တာပိ…ပေ… ဒဿေတီ’’တိ.

Ele analisa o próprio ensinamento (dhamma) por meio de uma designação baseada em pessoa, por isso diz: 'os seres também... pe... ele mostra'.

ယေ ဟိ ကေစီတိ ဧတ္ထ ဟိ-သဒ္ဒေါ နိပါတမတ္တံ. ‘‘ဣမာဟိ ဧဝ စတူဟိ ပဋိပဒါဟီ’’တိပိ ပါဠိ. ဒုက္ခာပဋိပဒါဒိဝိဘာဂေန မဂ္ဂေါ ဧဝ ဣဓ ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘ပဋိပဒါ ဟိ မဂ္ဂေါ’’တိ စတုဒ္ဒိသာသင်္ခါတံ မဂ္ဂန္တိ စတုဒ္ဒိသာသင်္ခါတံ ပဝတ္တနုပါယံ. ဒွေ ဒိသာ ဧတိဿာတိ ဒွိဒိသာ. နန္ဒိယာဝဋ္ဋဿာတိ နန္ဒိယာဝဋ္ဋနယဿ.

Em 'quaisquer que sejam' (ye hi keci), aqui a palavra 'hi' é apenas uma partícula enfática. Há também o texto em Pāli: 'precisamente por estas quatro práticas'. Como o próprio caminho é mencionado aqui através da divisão em prática dolorosa, etc., ele diz: 'pois a prática é o caminho'. 'O caminho conhecido como tendo quatro direções' significa o meio de progressão conhecido como tendo quatro direções. 'Tendo duas direções' (dvidisā) significa que este tem duas direções. 'Do Nandiyāvaṭṭa' significa do método Nandiyāvaṭṭa.

၈၂. ဝိဝတ္တတိ ဝဋ္ဋံ ဧတ္ထာတိ ဝိဝတ္တံ, ဝိဝတ္တံ ဧဝ ဝိဝဋ္ဋံ, အသင်္ခတဓာတု, နိဗ္ဗုတိ ဧဝ ဝါ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘နိဗ္ဗာန’’န္တိ.

82. Aquilo em que o ciclo (vaṭṭa) cessa é a cessação do ciclo (vivatta); o próprio 'vivatta' é 'vivaṭṭa', o elemento incondicionado (asaṅkhatadhātu), ou a própria extinção (nibbuti). Por isso é chamado de 'Nibbāna'.

‘‘ကတ္ထ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ ဝါ ပါဠိ. ဥပစယေတိ ဥပစယာဝတ္ထာယန္တိ အတ္ထော. ဒသန္နန္တိ လောဘာဒိကိလေသဝတ္ထူနံ. ဝိပလ္လာသဟေတုဘာဝတောတိ သုဘသညာဒိဝိပလ္လာသဟေတုကဘာဝတော. ဝိပရိယေသဂ္ဂါဟဝသေန ဟိ အာဒီနဝေသု ဧဝ သံယောဇနိယေသု ဓမ္မေသု အဿာဒါနုပဿိတာ. န ဟိ ယထာဘူတဉာဏေ သတိ တထာ သမ္ဘဝေါ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဒသန္နံ…ပေ… ဘာဝတော’’တိ. ဒသဝိဓကာရဏေတိ ဒသဝိဓေ ကာရဏေ, ဒသဝိဓဿ ဝါ ကာရဏေ. အယောနိသောမနသိကာရပရိက္ခတာ ဓမ္မာ သုဘာရမ္မဏာဒယော.

Há também o texto em Pāli: 'onde deve ser visto?'. 'No acúmulo' (upacaye) significa no estado de acúmulo. 'De dez' refere-se às dez bases de impurezas, como a cobiça, etc. 'Devido a ser a causa das distorções' (vipallāsa) significa devido a ter como causa as distorções como a percepção do belo, etc. Pois, por meio de uma apreensão distorcida, há a contemplação do prazer precisamente naquelas qualidades propensas aos grilhões que são, na verdade, perigos. Pois, quando há o conhecimento de acordo com a realidade, tal coisa não ocorre. Por isso é dito: 'devido ao estado de dez... pe...'. 'Na causa de dez tipos' significa na causa de dez tipos, ou da causa de dez tipos. As qualidades afetadas pela atenção inadequada (ayonisomanasikāra) são os objetos belos, etc.

တဗ္ဗိသယာ ကိလေသာတိ အာဟာရပရိညာပရိဗန္ဓဘူတာ ကိလေသာ. ဝိညာဏဋ္ဌိတီသုပိ ဧသေဝ နယော. ကာယေ ပဝတ္တမာနော ပဌမော ဝိပလ္လာသော ကာယသမုဒါယေ, ကာယေကဒေသေ စ ကဗဠီကာရေ အာဟာရေ ပဝတ္တော ဧဝ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပဌမေ အာဟာရေ ဝိသယဘူတေ ပဌမော ဝိပလ္လာသော [Pg.111] ပဝတ္တတီ’’တိ. တထာ ဝေဒနာယံ ပဝတ္တမာနော ဒုတိယဝိပလ္လာသော တပ္ပစ္စယေ ဖဿာဟာရေ, စိတ္တေ ပဝတ္တမာနော တတိယဝိပလ္လာသော တပ္ပစ္စယေ မနောသဉ္စေတနာဟာရေ, ဓမ္မေသု ပဝတ္တမာနော စတုတ္ထဝိပလ္လာသော တပ္ပစ္စယေ ဝိညာဏာဟာရေ ပဝတ္တော ဧဝ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘စတုတ္ထေ အာဟာရေ စတုတ္ထော ဝိပလ္လာသော’’တိ. တေနာဟ ‘‘သေသာဟာရေသုပိ ဧသေဝ နယော’’တိ. အာဟာရသီသေန ဝါ အာဟာရပဋိဗဒ္ဓေါ ဆန္ဒရာဂေါ ဂဟိတော. ဝိညာဏဋ္ဌိတီသုပိ ဧသေဝ နယော. တေနေဝါဟ ‘‘အာဟာရသီသေန တဗ္ဗိသယာ ကိလေသာ အဓိပ္ပေတာ’’တိ. ပဌမေ အာဟာရေ ဝိသယဘူတေတိ စ ပဌမေ အာဟာရေ ဆန္ဒရာဂဿ ဝိသယဘာဝံ ပတ္တေ, တဗ္ဘာဝံ အနတိက္ကန္တေတိ အတ္ထော. အပ္ပဟီနစ္ဆန္ဒရာဂဿ ဟိ တတ္ထ ဝိပလ္လာသာ သမ္ဘဝန္တိ, န ဣတရဿ. တထာ ဒုတိယဝိပလ္လာသာဒီသု အပ္ပဟီနေသု. ဣတရေ ဥပါဒါနာနိ ပဝတ္တန္တေဝ အပ္ပဟီနတ္တာတိ အာဟ ‘‘သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော’’တိ. ယသ္မာ စ ဥပါဒါနာဒီသု အပ္ပဟီနေသုပိ ယောဂါဒယော ပဝတ္တန္တေဝ ယထာရဟံ တံသဘာဝတ္တာ, တဒေကဋ္ဌသဘာဝတော စ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ပါဠိယံ ‘‘ပဌမေ ဥပါဒါနေ ပဌမော ယောဂေါ’’တိအာဒိ. တေနာဟ ‘‘သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော’’တိ.

'As impurezas que têm isso como objeto' refere-se às impurezas que constituem um obstáculo para a compreensão completa do alimento (āhārapariññā). O mesmo método se aplica também às bases para a consciência (viññāṇaṭṭhiti). A primeira distorção (vipallāsa) que opera no corpo — seja no corpo como um todo ou em uma parte do corpo — opera de fato em relação ao alimento físico; por isso é dito: 'quando o primeiro alimento se torna o objeto, a primeira distorção opera'. Da mesma forma, a segunda distorção que opera na sensação opera em relação ao seu correspondente alimento do contato; a terceira distorção que opera na mente opera em relação ao seu correspondente alimento da volição mental; e a quarta distorção que opera nos fenômenos opera em relação ao seu correspondente alimento da consciência; por isso é dito: 'no quarto alimento, a quarta distorção'. Por isso ele diz: 'o mesmo método se aplica também aos demais alimentos'. Ou, sob a categoria de 'alimento', o desejo e o apego (chandarāga) vinculados ao alimento são tomados. O mesmo método se aplica também às bases para a consciência. Por isso ele diz: 'sob a categoria de alimento, as impurezas que têm isso como objeto são pretendidas'. E 'quando o primeiro alimento se torna o objeto' significa quando o primeiro alimento atinge o estado de ser o objeto do desejo e do apego, sem transcender esse estado. Pois as distorções ocorrem ali para aquele cujo desejo e apego não foram abandonados, não para outrem. O mesmo ocorre quando a segunda distorção, etc., não foram abandonadas. Os outros apegos (upādāna) continuam a operar precisamente porque não foram abandonados, por isso ele diz: 'o mesmo método se aplica também aos demais termos'. E como os liames (yoga), etc., continuam a operar conforme o caso mesmo quando os apegos, etc., não foram abandonados, devido a terem essa mesma natureza e compartilharem do mesmo estado, por isso é dito no texto em Pāli: 'no primeiro apego, o primeiro liame', etc. Por isso ele diz: 'o mesmo método se aplica também aos demais'.

၈၃. အပရိဇာနန္တဿာတိ ဉာတပရိညာယ, တီရဏပရိညာယ, ပဟာနပရိညာယာတိ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ အဇာနန္တဿ, တေသံ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ အနဝဗုဇ္ဈန္တဿာတိ အတ္ထော. တိဗ္ဗော ဗဟလော ဆန္ဒရာဂေါ ဟောတိ တဏှာစရိတဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော. ဣတိ ဥပက္ကိလေသဿ ဒိဋ္ဌာဘိနိဝေသဿ ဟေတုဘာဝတောတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဝုတ္တနယေနေဝါ’’တိ. သုဘသုခသညာကာမုပါဒါနကာမဘဝယောဂအဘိဇ္ဈာကာယဂန္ထကာမဘဝါသဝ- ကာမဘဝေါဃရာဂသလ္လဆန္ဒာဂတိဂမနာနိ တဏှာပက္ခိကတာယ, တဏှာသဘာဝတာယ စ တဏှာပဓာနာနိ. သီလဗ္ဗတုပါဒါနဗျာပါဒကာယဂန္ထဒေါသသလ္လဒေါသာဂတိဂမနာနိ ပန တဏှာဘာဝေ ဘာဝတော, ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော တဏှာဝိသယတော, သဗ္ဗေသံ ဝါ တဏှာဝိသယတော တဏှာပဓာနတာ လဗ္ဘတေဝ. ပစ္ဆိမကာနံ ဒိဋ္ဌိပဓာနတာ ဝုတ္တနယာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗာ.

83. Significa para aquele que não conhece após ter delimitado através das três compreensões plenas: a compreensão plena do conhecido (ñāta-pariññā), a compreensão plena por investigação (tīraṇa-pariññā) e a compreensão plena pelo abandono (pahāna-pariññā). O significado é: para aquele que não desperta para a origem, o desaparecimento, a satisfação, o perigo e a libertação deles como realmente são. A intenção é que há um desejo-apego agudo e denso devido à natureza do temperamento de avidez. Assim, referindo-se a este significado — de ser a causa da impureza mental e do apego dogmático a visões —, ele disse: 'da mesma maneira explicada'. A percepção do belo e do agradável, o apego aos prazeres sensoriais, o jugo dos prazeres sensoriais e da existência, o nó corporal da cobiça, as máculas dos prazeres sensoriais e da existência, as torrentes dos prazeres sensoriais e da existência, o dardo da cobiça, o desejo e o ir por caminhos errados devido ao desejo são dominados pela avidez por pertencerem ao lado da avidez e por compartilharem da natureza da avidez. Por outro lado, o apego a regras e rituais, o nó corporal da má vontade, o dardo da aversão, o ir por caminhos errados devido à aversão existem onde há avidez; as bases da consciência estão no domínio da avidez; ou, por estarem todas no domínio da avidez, a predominância da avidez é certamente obtida. A predominância de visões para os últimos deve ser compreendida de acordo com o método explicado.

၈၄. ကဗဠီကာရေ အာဟာရေတိ ကဗဠီကာရာဟာရဝိသယေ ဆန္ဒရာဂေ. ‘‘အပ္ပဟီနေ’’တိအာဒိကံ ပရိယာယကထံ မုဉ္စိတွာ နိပ္ပရိယာယမေဝ ဒဿေန္တော ကဗဠီကာရာဟာရဿ [Pg.112] ‘‘အသုဘသဘာဝတ္တာ, အသုဘသမုဋ္ဌာနတ္တာ စာ’’တိ ဝုတ္တံ. လဗ္ဘမာနေ ဟိ ဥဇုကေ အတ္ထေ ကိံ ပရိယာယကထာယာတိ. ဆန္ဒရာဂေါ ဝါ တတ္ထ အတ္ထသိဒ္ဓေါတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော ဝုတ္တော. န ဟိ တတ္ထ အသတိ ဆန္ဒရာဂေ ဝိပလ္လာသော သမ္ဘဝတိ. ဒုက္ခသဘာဝတ္တာတိ သင်္ခါရဒုက္ခတာယ ဒုက္ခသဘာဝတ္တာ. ဒုက္ခပစ္စယတ္တာတိ တိဝိဓဒုက္ခတာလက္ခဏဿ ဒုက္ခဿ ကာရဏတော. ဝိညာဏေ နိစ္စသညိနော. တထာ ဟိ သာတိ နာမ ဘိက္ခု ကေဝဋ္ဋပုတ္တော ‘‘တံယေဝ ဝိညာဏံ သန္ဓာဝတိ သံသရတီ’’တိ တတ္ထ နိစ္စာဘိနိဝေသံ သံဝေဒေသိ. ယေဘုယျေန သင်္ခါရေသု အတ္တသညိတာ ဒိဋ္ဌိဂတိကာနံ ‘‘စေတနာ အတ္တာ’’တိအာဒိဒိဋ္ဌိပရိဒီပနေသု ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘ဘဝဝိသုဒ္ဓီ’’တိ ပဒဿ အတ္ထဝစနံ ‘‘နိဗ္ဗုတိသုခ’’န္တိ. ‘‘သီလဗ္ဗတေဟိ…ပေ… သုခန္တိ ဒဠှံ ဂဏှာတီ’’တိ ဣမိနာ သီလဗ္ဗတုပါဒါနံ ဣဓ ဘဝုပါဒါနန္တိ ဒဿေတိ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘သီလဗ္ဗတုပါဒါနသင်္ခါတေန ဘဝုပါဒါနေနာ’’တိ.

84. 'No alimento físico' significa no desejo-apego em relação ao objeto do alimento físico. Deixando de lado a explicação figurativa que começa com 'não abandonado' e mostrando o sentido direto, diz-se que o alimento físico 'tem uma natureza impura e uma origem impura'. Pois, quando o significado direto é obtido, para que serve uma explicação figurativa? Ou, visto que o desejo-apego está estabelecido ali como o significado, o sentido é expresso dessa forma. Pois, na ausência de desejo-apego ali, a distorção não seria possível. 'Devido à natureza de sofrimento' significa devido à natureza de sofrimento das formações. 'Devido a ser uma condição para o sofrimento' significa por ser a causa do sofrimento caracterizado pelos três tipos de sofrimento. Aqueles que têm a percepção de permanência na consciência. Pois o bhikkhu chamado Sāti, filho de um pescador, expressou um apego dogmático à permanência ali, dizendo: 'É essa mesma consciência que transmigra e vaga'. Geralmente, a percepção de um eu nas formações por parte daqueles que seguem visões errôneas deve ser compreendida nas exposições de visões como 'a volição é o eu', etc. A explicação do termo 'pureza da existência' é 'a felicidade do Nibbāna'. Com a frase 'através de regras e rituais... etc., ele se apega firmemente à felicidade', mostra-se que o apego a regras e rituais é aqui o apego à existência. Pois ele dirá mais adiante: 'pelo apego à existência conhecido como apego a regras e rituais'.

ပစ္စယာ ဟောန္တိ ဥပနိဿယပစ္စယာဒိနာ. ပဌမေ ယောဂေ ဌိတောတိ ပဌမေ ယောဂေ ပတိဋ္ဌိတော. အပ္ပဟီနာ ဟိ ကိလေသာ ကမ္မဝဋ္ဋာဒီနံ ကာရဏဘူတာ တံသမင်္ဂိနော သတ္တဿ ပတိဋ္ဌာတိ ဝုစ္စန္တိ. ပရဿ အဘိဇ္ဈာယနံ ပရာဘိဇ္ဈာယနံ. ဘဝပတ္ထနာယ ဘဝဒိဋ္ဌိဘဝရာဂဝသေန ပိယာယိတဿ ဝတ္ထုနော ဝိပရိဏာမညထာဘာဝေ ဒေါမနဿုပ္ပတ္တိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဘဝရာဂ…ပေ… ပဒူသေန္တီ’’တိ.

Eles são condições por meio da condição de suporte decisivo, etc. 'Estabelecido no primeiro jugo' significa fundamentado no primeiro jugo. Pois as impurezas não abandonadas, que são as causas do ciclo do kamma, etc., são chamadas de 'fundamento' para o ser que as possui. Cobiçar o que pertence a outrem é cobiça alheia. Referindo-se ao surgimento do sofrimento mental quando um objeto querido devido ao desejo pela existência, à visão de existência e ao apego à existência muda e se altera, diz-se: 'o apego à existência... etc., corrompe'.

ဂန္ထိတွာတိ ဂန္ထိံ ကတွာ. ဒွိဓာဘူတံ ရဇ္ဇုအာဒိကေ ဝိယ ဂန္ထိကရဏဉှိ ဂန္ထနံ. စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တာ အာသဝါနံ ဥပ္ပတ္တိဟေတု ဟောန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. ပရိယုဋ္ဌာနပ္ပတ္တာ ဧကစ္စေ ကိလေသာ ဝိသေသတော အာသဝုပ္ပတ္တိဟေတု ဟောန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ အဋ္ဌကထာယံ ဥပ္ပဋိပါဋိဝစနံ. တပ္ပဋိပက္ခေ ဝိသယေ ပတ္ထေတီတိ ယောဇနာ. တဗ္ဗိသယဗဟုလေ ဘဝေ ပတ္ထေတီတိ ယထာ မာနုသကေဟိ ကာမေဟိ နိဗ္ဗိန္နရူပါ ဒေဝူပပတ္တိ. တံသဘာဝတ္တာတိ ဒိဋ္ဌိသဘာဝတ္တာ. အပရာပရန္တိ အညမညံ. ဧကစ္စာ ဟိ ဒိဋ္ဌိ ဧကစ္စဿ ဒိဋ္ဌာဘိနိဝေသဿ ကာရဏံ ဟောတိ, ယထာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဣတရာသံ. အဘိနိဝိသန္တဿာတိ အဘိနိဝေသနဟေတု. ‘‘အယောနိသောမနသိကာရတော…ပေ… အဝိဇ္ဇာသဝေါ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဣဒံ သစ္စာဘိနိဝေသဿ ဖလဘူတံ အဝိဇ္ဇာသဝံ ဒဿေတိ ဧကန္တဝဿိမေဃဝုဋ္ဌာနေန ဝိယ မဟောဃပ္ပဝတ္တိ. အဝိဇ္ဇာသဝေါ သိဒ္ဓေါ ဟောတိ ဝုဋ္ဌိဟေတုကမဟောဃသိဒ္ဓိယာ ဥပရိမေဃဝုဋ္ဌာနံ ဝိယ.

'Tendo atado' significa tendo feito um nó. Pois atar é como fazer um nó em algo que está dividido em dois, como uma corda, etc. A conexão é: 'permanecendo após dominar a mente, eles se tornam a causa para o surgimento das máculas'. A declaração fora de ordem no comentário serve para mostrar que certas impurezas que atingiram o estado de obsessão ativa são, em particular, a causa para o surgimento das máculas. A construção é: 'deseja um objeto que é o oposto daquilo'. 'Deseja uma existência abundante naquele objeto', como o renascimento no reino de devas por parte de quem está desiludido com os prazeres sensoriais humanos. 'Devido a ser de tal natureza' significa devido a ter a natureza de visões. 'Um após o outro' significa mutuamente. Pois uma certa visão é a causa para o apego dogmático a outra visão, assim como a visão de identidade é para as outras. 'Para aquele que se apega dogmaticamente' significa devido ao apego dogmático. A frase 'a partir da atenção inadequada... etc., surge a mácula da ignorância' mostra a mácula da ignorância como o fruto do apego dogmático à verdade, semelhante ao fluxo de uma grande inundação decorrente da queda de nuvens de chuva contínua. A mácula da ignorância é estabelecida assim como o surgimento de nuvens no alto é estabelecido pela ocorrência de uma grande inundação causada pela chuva.

‘‘နန္ဒီရာဂသဟဂတာ’’တိအာဒီသု [Pg.113] (မဟာဝ. ၁၄) ဝိယ တဗ္ဘာဝတ္ထော သဟဂတသဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘အနုသယ…ပေ… ဘူတာ ဝါ’’တိ. စိတ္တဿ အဗ္ဘန္တရသင်္ခါတံ ဟဒယန္တိ ဝိပါကစိတ္တပ္ပဝတ္တိံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဝိပါကဝဋ္ဋေပိ ကိလေသဝါသနာဟိတာ အတ္ထိ ကာစိ ဝိသေသမတ္တာ.

Como em passagens como 'acompanhado de deleite e cobiça', etc., a palavra 'acompanhado' tem o significado de ter aquela natureza; por isso ele disse: 'ou tornaram-se tendências latentes... etc.'. Ele fala referindo-se ao fluxo da consciência resultante, que é chamado de 'o coração' ou o interior da mente. Mesmo no ciclo de maturação dos resultados, há uma certa qualidade especial depositada pelas impressões latentes das impurezas.

လောဘသဟဂတဿ ဝိညာဏဿ. ဣတရဿ ဒေါသသဟဂတာဒိကဿ. ဗျဉ္ဇနေန ဝိယ ဘောဇနဿ အာရမ္မဏဿ အဘိသင်္ခရဏံ ဝိသေသာပါဒနံ ဥပသေစနံ, နန္ဒီ သပ္ပီတိကတဏှာ ဥပသေစနံ ဧတဿာတိ နန္ဒူပသေစနံ ဥပသေစနဘူတာယပိ နန္ဒိယာ ရာဂသလ္လဥပနိသတော. ဥပသိတ္တေ ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ ဒဿေတုံ ပါဠိယာ ‘‘ရာဂသလ္လေန နန္ဒူပသေစနေန ဝိညာဏေနာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ တမတ္ထံ ပါကဋံ ကာတုံ ‘‘ကေန ပန တံ နန္ဒူပသေစန’’န္တိ ပုစ္ဆတိ.

Da consciência acompanhada de ganância. Da outra, acompanhada de aversão, etc. Assim como o tempero melhora e dá um toque especial ao alimento, o processamento e a qualificação especial do objeto é o 'tempero'; o deleite, que é a avidez acompanhada de alegria, é o tempero para isso, daí 'temperado com deleite'. Mesmo sendo o deleite o tempero, ele é dependente do dardo da cobiça. Para mostrar que, quando está temperado, não há necessidade de dizer mais nada, o texto em Pāli diz: 'pela consciência temperada com deleite através do dardo da cobiça'. Para tornar esse significado claro, ele pergunta: 'mas por que ela é temperada com deleite?'.

ရာဂသလ္လေနာတိ ဟေတုမှိ ကရဏဝစနန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ရာဂသလ္လေန ဟေတုဘူတေနာ’’တိ အာဟ. ဥပနိဿယပစ္စယတ္ထော စေတ္ထ ဟေတွတ္ထော. ဥပဂန္တဗ္ဗတော ဝိညာဏေနာတိ ဝိဘတ္တိံ ပရိဏာမေတွာ ယောဇေတဗ္ဗံ. ‘‘ပတိဋ္ဌာဘာဝတော’’တိ ဣမိနာ ဝိညာဏဿ နိဿယာဒိပစ္စယတံ ဝဒတိ. တေနာဟ ‘‘ရူပက္ခန္ဓံ နိဿာယ တိဋ္ဌတီ’’တိ. ဧဝံ ဒုတိယာဒိဝိညာဏဋ္ဌိတီသုပိ နိဿယာဒိပစ္စယတာ ဝတ္တဗ္ဗာ ပတိဋ္ဌာဝစနတော.

Mostrando que 'pelo dardo da cobiça' é um caso instrumental usado no sentido de causa, ele disse: 'pelo dardo da cobiça agindo como causa'. E aqui, o significado de causa é o significado da condição de suporte decisivo. 'Pela consciência, por ser aquilo que deve ser alcançado' deve ser conectado mudando a terminação de caso. Com a expressão 'por ser um fundamento', ele fala da condição de suporte, etc., para a consciência. Por isso ele disse: 'permanece apoiando-se no agregado da forma'. Da mesma forma, nas segunda e demais bases da consciência, a condição de suporte, etc., deve ser declarada a partir do termo 'fundamento'.

၈၅. ယဒိပိ အကုသလမူလာဒိကေ တိပုက္ခလဿ, တဏှာဒိကေ နန္ဒိယာဝဋ္ဋဿ ဒိသာဘာဝေန ဝက္ခတိ, တထာပိ အညမညာနုပ္ပဝေသတော ဧကသ္မိံ နယေ သိဒ္ဓေ ဣတရေပိ သိဒ္ဓါ ဧဝ ဟောန္တီတိ ဣမဿ ဝိသေသဿ ဒဿနတ္ထံ ‘‘အာဟာရာဒယော…ပေ… ဝဝတ္ထပေတု’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဝက္ခမာနေ ဝါ အကုသလမူလတဏှာဒိကေ အာဒိသဒ္ဒေန သင်္ဂဟေတွာ ‘‘အာဟာရာဒယော’’တိ ဝဒန္တော ‘‘နယာန’’န္တိ ဗဟုဝစနမာဟ. ဧကဿ အတ္ထဿာတိ ရာဂစရိတဿ ဥပက္ကိလေသတာသင်္ခါတဿ ဧကဿ ပယောဇနဿ. ဗျဉ္ဇနတ္ထောပိ ဂဟိတော, န ဗျဉ္ဇနမေဝ ဂဟိတန္တိ သုတ္တပဒါနိ အညမညပရိယာယဝစနာနိ ယထာရဟံ တဏှာဝတ္ထူနံ တတ္ထ ကထိတတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘သဝတ္ထုကာ တဏှာ ဝုတ္တာ’’တိ. ဒေါသဝတ္ထူနံ, ဒိဋ္ဌိဝတ္ထူနဉ္စ တတ္ထ ကထိတတ္တာ ‘‘သဝတ္ထုကော ဒေါသော, သဝတ္ထုကာ ဒိဋ္ဌိ စ ဝုတ္တာ’’တိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဝုတ္တနယာနုသာရေနာ’’တိ.

85. Embora ele vá falar das raízes prejudiciais, etc., como a direção do tríplice florescimento, e da avidez, etc., como a direção do ciclo de deleite, ainda assim, devido à interpenetração mútua, quando um método é estabelecido, os outros também são estabelecidos. Para mostrar essa distinção, foi dito: 'alimentos, etc... para determinar'. Ou, incluindo as raízes prejudiciais, a avidez, etc., que serão mencionadas, sob a palavra 'etc.', ao dizer 'alimentos, etc.', ele usou o plural 'dos métodos'. 'De um único propósito' significa de um único propósito conhecido como a impureza do temperamento de cobiça. O significado das palavras também é compreendido, não apenas as palavras em si; visto que os termos do sutta são sinônimos mútuos e as bases da avidez são ali expostas conforme apropriado, diz-se: 'a avidez é exposta junto com suas bases'. E visto que as bases da aversão e as bases das visões são ali expostas, referindo-se a este significado — 'a aversão junto com suas bases e a visão junto com suas bases são expostas' —, ele disse: 'de acordo com o método explicado'.

ဒုက္ခာကာရေန [Pg.114] သဟ ဒုက္ခာကာရံ ဂဟေတွာတိ အတ္ထော. ဧဝဉ္စေတန္တိ ယဒိ တံတံအနုပဿနာဗဟုလဿ ဝသေန ပုရိမာဟာရဒွယာဒီသု ဝိမောက္ခမုခဝိသေသနိဒ္ဓါရဏံ ကတံ, ဧတံ ဧဝမေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ, န အညထာ. တတ္ထ ကာရဏံ ဝဒန္တော ‘‘န ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တဿတ္ထော – ယထာ အရိယမဂ္ဂါနံ ဩဓိသော ကိလေသပ္ပဇဟနတော ပဟာတဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု နိယမော အတ္ထိ, န ဧဝံ ဝိပဿနာယ ပရိညာပဟာနာနံ အနိစ္စန္တိကတ္တာတိ.

O significado é: 'tendo apreendido o aspecto do sofrimento junto com o aspecto do sofrimento'. 'Se for assim' significa que se, por força daquele que é abundante em tal e tal contemplação, a determinação da distinção das portas de libertação foi feita nos dois primeiros alimentos, etc., isso deve ser compreendido exatamente assim, e não de outra forma. Declarando a razão para isso, ele disse a frase que começa com 'pois não'. Seu significado é: assim como há uma regra fixa em relação aos estados a serem abandonados pelos caminhos nobres devido ao abandono definitivo das impurezas por etapas, não é assim com o abandono por compreensão plena na meditação de insight, por não ser definitivo.

အပရေ ပနာဟု – ပုရိမေ အာဟာရဒွယေ ပရိကိလေသဘာဝေန, ဒုက္ခပစ္စယတ္တာ စ ဒုက္ခလက္ခဏံ သုပါကဋံ. တတ္ထ ပုရိမေ ဝိညာဏဋ္ဌိတိဒွယဝိညာဏာဟာရေ တတိယဝိညာဏဋ္ဌိတိယံ အနိစ္စလက္ခဏံ, မနောသဉ္စေတနာဟာရေ စတုတ္ထဝိညာဏဋ္ဌိတိယံ အနတ္တလက္ခဏံ သုပါကဋန္တိ တိဿန္နံ အနုပဿနာနံ ပဝတ္တိမုခတာယ တေဟိ အပ္ပဏိဟိတာဒိဝိမောက္ခမုခေဟိ ပရိညံ ဂစ္ဆန္တီတိ. တထာ ဝိပလ္လာသာဒီသု ပုရိမဒွယံ ဒုက္ခာနုပဿနာယ ဥဇုဝိပစ္စနီကံ, ဣတရဒွယံ အနိစ္စာနတ္တာနုပဿနာနံ. ဣတိ ပဝတ္တိမုခတာယ စ ဥဇုဝိပစ္စနီကတာယ စ ဣမေ ဓမ္မာ ယထာရဟံ အပ္ပဏိဟိတာဒိဝိမောက္ခမုခေဟိ ပရိညေယျာ, ပဟာတဗ္ဗာ စ ဝုတ္တာ. တတ္ထ သုဘသုခသညာကာမုပါဒါနသီလဗ္ဗတုပါဒါနကာမယောဂဘဝယောဂအဘိဇ္ဈာကာယ ဂန္ထကာမာသဝကာမောဃ ဘဝေါဃ ရာဂသလ္လဆန္ဒအဂတိဂမနာနိ သုခဿာဒဝသေန ပဝတ္တနတော ဒုက္ခာနုပဿနာယ ပဋိပက္ခဘာဝတော ဗျာပါဒကာယဂန္ထဒေါသသလ္လဒေါသအဂတိဂမနာနိ ပဝတ္တိမုခတာယ အပ္ပဏိဟိတဝိမောက္ခမုခေန ပဟာတဗ္ဗာနိ. တတိယသညာဒယော နိစ္စာဘိနိဝေသတန္နိမိတ္တာဟိ အနိစ္စာနုပဿနာယ ပဋိပက္ခဘာဝတော အနိမိတ္တဝိမောက္ခမုခေန ပဟာတဗ္ဗာ. စတုတ္ထသညာဒယော အတ္တာဘိနိဝေသတန္နိတ္တာဟိ အနတ္တာနုပဿနာယ ပဋိပက္ခဘာဝတော သုညတဝိမောက္ခမုခေန ပဟာတဗ္ဗာ. တတ္ထ မာနသလ္လဘယအဂတိဂမနာနံ နိစ္စာဘိနိဝေသနိမိတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. န ဟိ အနိစ္စတော ပဿတော မာနဇပ္ပနံ, ဘယံ ဝါ သမ္ဘဝတိ. အဝိဇ္ဇာယောဂါဒီနံ အတ္တာဘိနိဝေသနိမိတ္တတာ ပါကဋာ ဧဝါတိ.

Outros, porém, dizem: nos dois primeiros alimentos, a característica do sofrimento é muito evidente devido ao estado de aflição e por serem condições para o sofrimento. Ali, nos dois primeiros alimentos que são bases da consciência e no alimento da consciência, e na terceira base da consciência, a característica da impermanência é muito evidente; no alimento da volição mental e na quarta base da consciência, a característica do não-eu é muito evidente. Assim, por meio do portal de atividade das três contemplações, eles alcançam a compreensão plena através daquelas portas de libertação, como a sem aspiração, etc. Da mesma forma, entre as distorções, etc., o primeiro par é o oposto direto da contemplação do sofrimento, e o outro par é o oposto das contemplações da impermanência e do não-eu. Assim, por meio do portal de atividade e da oposição direta, diz-se que esses estados devem ser plenamente compreendidos e abandonados, conforme apropriado, através das portas de libertação sem aspiração, etc. Ali, a percepção do belo e do agradável, o apego aos prazeres sensoriais, o apego a regras e rituais, o jugo dos prazeres sensoriais, o jugo da existência, o nó corporal da cobiça, a mácula dos prazeres sensoriais, a torrente dos prazeres sensoriais, a torrente da existência, o dardo da cobiça, o desejo e o ir por caminhos errados devido ao desejo — por operarem sob a influência da satisfação com a felicidade e por serem opostos à contemplação do sofrimento —, bem como o nó corporal da má vontade, o dardo da aversão e o ir por caminhos errados devido à aversão, devem ser abandonados, por meio do portal de atividade, através da porta de libertação sem aspiração. A terceira percepção, etc., por serem opostas à contemplação da impermanência devido ao apego dogmático à permanência e suas causas, devem ser abandonadas através da porta de libertação sem sinal. A quarta percepção, etc., por serem opostas à contemplação do não-eu devido ao apego dogmático a um eu e suas causas, devem ser abandonadas através da porta de libertação do vazio. Ali, deve-se compreender que o dardo do orgulho, o medo e o ir por caminhos errados têm como causa o apego dogmático à permanência. Pois, para quem vê como impermanente, o murmúrio do orgulho ou o medo não são possíveis. E que o jugo da ignorância, etc., têm como causa o apego dogmático a um eu é algo evidente.

၈၆. အပ္ပမညာဝဇ္ဇာ ရူပါဝစရသမာပတ္တိယော ဒိဗ္ဗဝိဟာရာ ‘‘ဒေဝူပပတ္တိသံဝတ္တနိကကုသလသမာပတ္တိယော စာ’’တိ ကတွာ, သတိပိ တဗ္ဘာဝေ ပရဟိတပဋိပတ္တိတော, နိဒ္ဒေါသတာယ စ သေဋ္ဌာ ဝိဟာရာတိ စတဿော အပ္ပမညာ ဗြဟ္မဝိဟာရာ, စတဿော ဖလသမာပတ္တိယော အရိယဝိဟာရာ ‘‘အာရကာ ကိလေသေဟိ အရိယာနံ ဝိဟာရာ’’တိ. စတဿော အာရုပ္ပသမာပတ္တိယော အာနေဉ္ဇဝိဟာရာ[Pg.115], သတိပိ ဒေဝူပပတ္တိသံဝတ္တနိကကုသလသမာပတ္တိဘာဝေ အာနေဉ္ဇသန္တတာဟိ လောကိယေသု သိခါပ္ပတ္တိတော.

86. As realizações meditativas da esfera da matéria sutil, exceto as imensuráveis, são moradas divinas, sendo consideradas 'realizações benéficas que conduzem ao renascimento no reino dos devas'. Embora isso seja verdade, por serem a prática para o bem dos outros e por serem livres de falhas, as moradas sublimes são as quatro imensuráveis ou moradas de Brahma. As quatro realizações do fruto são as moradas nobres, significando 'as moradas dos nobres que estão distantes das impurezas'. As quatro realizações imateriais são as moradas imperturbáveis; embora também sejam realizações benéficas que conduzem ao renascimento no reino dos devas, elas alcançaram o ápice entre os estados mundanos devido à continuidade imperturbável.

အဓိကရဏဘေဒေနာတိ ဝတ္ထုဘေဒေန.

'Pela diferença de circunstância' significa pela diferença de objeto.

ယံ အဘိဏှံ န ပဝတ္တတိ, တံ အစ္ဆရိယန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘အန္ဓဿ…ပေ… ဥပ္ပဇ္ဇနက’’န္တိ ဝုတ္တံ. အဓိတိဋ္ဌတိ သီလာဒိ ဧတေန သစ္စေန, ဧတ္ထ ဝါ သစ္စေ နိမိတ္တဘူတေ, အဓိဋ္ဌာနမတ္တမေဝ ဝါ တံ သစ္စန္တိ ဧဝံ ကရဏာဓိကရဏဘာဝတ္ထာ ပစ္စယဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ သမာနာဓိကရဏသမာသပက္ခေ. တထာ အညပဒတ္ထသမာသပက္ခေ. ဣတရသ္မိံ ပန သမာသေ ကရဏာဓိကရဏတ္ထာ ဧဝ, တေ စ ခေါ သီလာဒိဝသေန စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သုခန္တိ ဈာနဝိပဿနာမဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနသုခံ. လောကိယဝိပါကသုခမ္ပိ လဗ္ဘတေဝ. ‘‘နာညတြ ဗောဇ္ဈာ…ပေ… ပါဏိန’’န္တိ (သံ. နိ. ၁. ၉၈) ဟိ ဣမာယ ဂါထာယ သင်္ဂဟိတာ အနတ္တပရိဟာရမုခေန သတ္တာနံ အဘယာ နိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိသုခါဝဟာ စတ္တာရော ဓမ္မာ ဣဓ ‘‘သုခဘာဂိယာ’’တိ ဝုတ္တာတိ. အနဝသေသပရိယာဒါနတောတိ ဖရဏဝသေန အနဝသေသဂ္ဂဟဏတော.

Para mostrar que aquilo que não ocorre frequentemente é maravilhoso, foi dito: 'o surgimento para um cego... etc.'. A moralidade, etc., fundamenta-se por meio desta verdade, ou aqui, sendo a verdade a causa, ou essa verdade é apenas o próprio fundamento; assim, os significados de instrumento, locativo e estado abstrato devem ser compreendidos por meio dos sufixos no caso de um composto de mesma referência. Da mesma forma no caso de um composto com significado externo. No outro composto, porém, há apenas os significados de instrumento e locativo, e estes devem ser compreendidos por meio da moralidade, etc. 'Felicidade' significa a felicidade do jhana, do insight, do caminho, do fruto e do Nibbāna. A felicidade do resultado mundano também é certamente obtida. Pois os quatro estados contidos neste verso: 'Não há outro senão os fatores do despertar... etc., para os seres vivos' (SN 1.98), que trazem a felicidade de alcançar o Nibbāna livre de perigo para os seres por meio do abandono do eu, são aqui chamados de 'conducentes à felicidade'. 'Pelo esgotamento completo' significa pela apreensão sem resíduo por meio da difusão.

ပဌမဿ သတိပဋ္ဌာနဿ ပဌမပဋိပဒါဝသေန ပဝတ္တဿာတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝံ သေသေသုပိ. ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိနာ ယထာဝုတ္တပဋိပဒါသတိပဋ္ဌာနာနံ နာနန္တရိယကတံ ဥပမာယ ဝိဘာဝေတိ. သတိပိ စ သဗ္ဗာဟိ ပဋိပဒါဟိ သဗ္ဗေသံ သတိပဋ္ဌာနာနံ နိယမာဘာဝေ နာနန္တရိကဘာဝေန ဒေသနာက္ကမေနေဝေတ္ထ နေသံ အယမနုက္ကမော ကတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အထ ဝါ ကာယဝေဒနာသု သုဘသုခသညာနံ ဒုဗ္ဗိနိဝေဌိယတာယ အသုဘဒုက္ခာနုပဿနာနံ ကိစ္စသိဒ္ဓိတော ပုရိမေန ပဋိပဒါဒွယေန ပုရိမံ သတိပဋ္ဌာနဒွယံ ယောဇိတံ တဒဘာဝတော. ဣတရေန ဣတရံ. တာနိ ဟိ ပုရိမေသု သတိပဋ္ဌာနေသု ကတကမ္မဿ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာနိ. အထ ဝါ ယထာ တဏှာစရိတဒိဋ္ဌိစရိတာနံ မန္ဒတိက္ခပညာနံ ဝသေန စတဿော ပဋိပဒါ ယောဇိတာ, ဧဝံ စတ္တာရိ သတိပဋ္ဌာနာနိ သမ္ဘဝန္တီတိ ဒဿေတုံ ပဋိပဒါသတိပဋ္ဌာနာနံ အယမနုက္ကမော ကတော.

O significado é: “do primeiro estabelecimento da atenção plena ocorrendo por meio do primeiro modo de prática”. O mesmo se aplica aos demais. Com as palavras “Como de fato” (yathā hi), etc., ele ilustra por meio de uma analogia a ausência de um intervalo imediato entre os modos de prática e os estabelecimentos da atenção plena acima mencionados. E deve-se entender que, embora não haja uma regra estrita ligando todos os estabelecimentos da atenção plena a todos os modos de prática, esta sequência deles é estabelecida aqui de acordo com a ordem do ensinamento devido à sua relação de contiguidade. Ou então, porque as percepções de beleza e felicidade no corpo e nas sensações são difíceis de desenredar, os dois primeiros estabelecimentos da atenção plena são associados aos dois primeiros modos de prática devido à realização da tarefa de contemplação do que é impuro e do sofrimento; na ausência disso, o outro par é associado ao outro. Pois estes últimos são desejáveis para quem já realizou o trabalho nos primeiros estabelecimentos da atenção plena. Ou ainda, assim como os quatro modos de prática são aplicados de acordo com aqueles de temperamento de desejo ou de temperamento de visões, com sabedoria fraca ou aguda, esta sequência de modos de prática e estabelecimentos da atenção plena foi feita para mostrar que os quatro estabelecimentos da atenção plena ocorrem de forma correspondente.

‘‘တထာ’’တိ ဣမိနာ ယထာ သမာနပဋိပက္ခတာယ ပဌမဿ သတိပဋ္ဌာနဿ ဘာဝနာ ပဌမဿ ဈာနဿ ဝိသေသာဝဟာ, ဧဝံ ပီတိသဟဂတာဒိသမာနတာယ ဒုတိယသတိပဋ္ဌာနာဒိဘာဝနာ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီနံ ဝိသေသာဝဟာတိ ဣမမတ္ထံ ဥပသံဟရတိ. ပီတိပဋိသံဝေဒနာဒီတိ အာဒိသဒ္ဒေန သုခပဋိသံဝေဒနံ, စိတ္တသင်္ခါရပဋိသံဝေဒနံ, ပဿမ္ဘနဉ္စ သင်္ဂဏှာတိ. စိတ္တဿ အဘိပ္ပမောဒနဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ [Pg.116] နိဒဿနမတ္တံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ ပဋိသံဝေဒနသမာဒဟနဝိမောစနာနမ္ပိ ဝသေန ပဝတ္တိယာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗတ္တာ. အနိစ္စဝိရာဂါဒီတိ အာဒိသဒ္ဒေန နိရောဓပဋိနိဿဂ္ဂါ သင်္ဂယှန္တိ.

Com a palavra “Assim” (tathā), ele conclui este significado: assim como o desenvolvimento do primeiro estabelecimento da atenção plena traz distinção para o primeiro jhana devido a terem o mesmo oponente, da mesma forma, o desenvolvimento do segundo estabelecimento da atenção plena, etc., traz distinção para o segundo jhana, etc., devido à semelhança de serem acompanhados por alegria, etc. Pela palavra “experienciar a alegria” (pītipaṭisaṃvedanā), etc., o termo “etc.” inclui experienciar o prazer, experienciar as formações mentais e tranquilizá-las. E a menção de “alegrar a mente” aqui deve ser vista apenas como uma ilustração, pois a ocorrência por meio de experienciar, concentrar e libertar também é desejada. Pela palavra “impermanência, desapego” (aniccavirāga), etc., o termo “etc.” inclui a cessação e o abandono.

ရူပါဝစရသမာပတ္တီနန္တိ ဧတ္ထ ပဋိလဒ္ဓမတ္တံ ပဌမဇ္ဈာနံ ပဌမဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ ပဂုဏဝသီဘာဝါပါဒနဿ ပစ္စယော ဟောတိ, န ဣတရာသံ. ဣတရာသံ ပန အဓိဋ္ဌာနဘာဝေန ပရမ္ပရာယ ပစ္စယော ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဗျာပါဒဝိဟိံသာဝိတက္ကအရတိရာဂါ ဗျာပါဒဝိတက္ကာဒယော. သုခေနာတိ အကိစ္ဆေန, အကသိရေနာတိ အတ္ထော.

Quanto a “das realizações da esfera da matéria sutil” (rūpāvacarasamāpattīnaṃ), aqui, o primeiro jhana meramente obtido é a condição para produzir a maestria e a familiaridade com a realização do primeiro jhana, não para as outras. Mas deve-se entender que ele é uma condição para as outras indiretamente, servindo como base. “Pensamentos de má vontade, etc.” refere-se a pensamentos de má vontade, de crueldade, descontentamento e cobiça. “Facilmente” (sukhena) significa sem dificuldade, sem esforço.

ဒိဗ္ဗဝိဟာရာဒိကေ စတ္တာရော ဝိဟာရေ ပဒဋ္ဌာနံ ကတွာ နာနာသန္တာနေသု ဥပ္ပန္နာယ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာယ ယထာက္ကမံ အနုပ္ပန္နာကုသလာနုပ္ပာဒနာဒိဝသေန ပဝတ္တဝိသယံ သန္ဓာယ ပါဠိယံ ‘‘ပဌမော ဝိဟာရော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သမ္မပ္ပဓာနသဒိသဉှေတ္ထ သမ္မပ္ပဓာနံ ဝုတ္တံ. အရိယဝိဟာရေ စ ဟေဋ္ဌိမေ နိဿာယ ဥပရိမဂ္ဂါဓိဂမာယ ဝါယမန္တဿ အယံ နယော လဗ္ဘတိ. မဂ္ဂပရိယာပန္နဿေဝ ဝါ သမ္မပ္ပဓာနဿ နာနာသန္တာနိကဿ ယထာဝုတ္တဝိပဿနာဂမနေန တံတံကိစ္စာဒိကဿ ဝသေနေတံ ဝုတ္တံ. သက္ကာ ဟိ ဝိပဿနာဂမနေန သဒ္ဓိန္ဒြိယာဒိတိက္ခတာဝိသေသော ဝိယ ဝီရိယဿ ကိစ္စဝိသေသဝိသယော မဂ္ဂေါ ဝိညာတုံ.

Tendo feito das quatro moradas, começando com a morada divina, a causa próxima, e referindo-se ao escopo da ocorrência por meio do não surgimento de estados prejudiciais não surgidos, etc., respectivamente, através do insight que leva à emergência surgido em vários fluxos de continuidade mental, é dito no texto canônico: “a primeira morada foi desenvolvida e cultivada”, etc. Pois o esforço correto aqui mencionado é semelhante ao esforço correto. E este método é aplicável àquele que, apoiando-se na morada nobre inferior, esforça-se para alcançar o caminho superior. Ou então, isso é dito a respeito do esforço correto que pertence ao caminho em si, ocorrendo em vários fluxos de continuidade mental, por meio do progresso do insight acima mencionado, de acordo com suas respectivas funções, etc. Pois, através do progresso do insight, o caminho que é o domínio da função específica da energia pode ser conhecido, assim como a distinção na agudeza da faculdade da fé, etc.

တထာ သိခါပ္ပတ္တဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိဒိဗ္ဗဝိဟာရံ နိဿာယ ဥပ္ပန္နံ ပဌမံ သမ္မပ္ပဓာနံ မာနပ္ပဟာနံ ဥက္ကံသေတိ, ဗြဟ္မဝိဟာရသန္နိဿယေ ဥပ္ပန္နံ ဒုတိယံ သမ္မပ္ပဓာနံ ကာမာလယသမုဂ္ဃာတံ, အရိယဝိဟာရသန္နိဿယေန ဥပ္ပန္နံ တတိယံ သမ္မပ္ပဓာနံ အဝိဇ္ဇာပဟာနံ, သန္တဝိမောက္ခသန္နိဿယေန ဥပ္ပန္နံ စတုတ္ထံ သမ္မပ္ပဓာနံ ဘဝူပသမံ ဥက္ကံသေတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ပဌမံ သမ္မပ္ပဓာန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

Assim, o primeiro esforço correto, surgido com base na morada divina que alcançou o ápice da pureza da atenção plena devido à equanimidade, eleva o abandono do orgulho; o segundo esforço correto, surgido com base na morada sublime, eleva a erradicação do apego aos prazeres sensoriais; o terceiro esforço correto, surgido com base na morada nobre, eleva o abandono da ignorância; o quarto esforço correto, surgido com base na libertação pacífica, eleva a pacificação da existência — para mostrar isso, é dito: “o primeiro esforço correto”, etc.

ပဟီနမာနော န ဝိသံဝါဒေယျာတိ မာနပ္ပဟာနံ သစ္စာဓိဋ္ဌာနံ ဝဍ္ဎေတိ ဝိသံဝါဒနနိမိတ္တဿေဝ အဘာဝတော. အပ္ပဟီနမာနော ဟိ မာနနိဿယေန ကိဉ္စိ ဝိသံဝါဒေယျ. ကာမာလယေ, ဒိဋ္ဌာလယေ စ သမုဂ္ဃာဋိတေ စာဂပဋိပက္ခဿ အဝသရော ဧဝ နတ္ထီတိ အာလယသမုဂ္ဃာတော စာဂါဓိဋ္ဌာနံ ဝဍ္ဎေတိ. အဝိဇ္ဇာယ သမုစ္ဆိန္နာယ ပညာဗုဒ္ဓိယာ ပရိဗန္ဓောဝ နတ္ထိ, ဘဝသင်္ခါရေသု ဩဿဋ္ဌေသု အဘဝူပသမဿ ဩကာသောဝ နတ္ထီတိ မာနပ္ပဟာနာဒယော သစ္စာဓိဋ္ဌာနာဒိကေ သံဝဍ္ဎေန္တီတိ ဒဿေတုံ ‘‘မာနပ္ပဟာန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

Aquele cujo orgulho foi abandonado não enganaria; portanto, o abandono do orgulho desenvolve a determinação na verdade, devido à própria ausência de causa para o engano. Pois quem não abandonou o orgulho poderia enganar em algo apoiando-se no orgulho. Quando o apego aos prazeres sensoriais e o apego às visões são erradicados, não há oportunidade alguma para o oposto da generosidade; portanto, a erradicação do apego develops a determinação na generosidade. Quando a ignorância é extirpada, não há obstáculo para o despertar da sabedoria; quando as formações da existência são abandonadas, não há oportunidade alguma para a não pacificação da existência. Assim, para mostrar que o abandono do orgulho, etc., desenvolvem a determinação na verdade, etc., é dito: “o abandono do orgulho”, etc.

အဝိသံဝါဒနသီလော [Pg.117] ဓမ္မစ္ဆန္ဒဗဟုလော ဆန္ဒာဓိပတေယျံ သမာဓိံ နိဗ္ဗတ္တေတိ. စာဂါဓိမုတ္တော နေက္ခမ္မဇ္ဈာသယော အကောသဇ္ဇဗဟုလတာယ ဝီရိယာဓိပတေယျံ, ဉာဏုတ္တရော စိတ္တံ အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တေန္တော စိတ္တာဓိပတေယျံ, ဝူပသန္တသဘာဝေါ ဥပသမဟေတုဘူတာယ ဝီမံသာယ ဝီမံသယတော ဝီမံသာဓိပတေယျံ သမာဓိံ နိဗ္ဗတ္တေတီတိ သစ္စာဓိဋ္ဌာနာဒိပါရိသုဒ္ဓိဆန္ဒသမာဓိအာဒီနံ ပါရိပူရိယာ သံဝတ္တတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘သစ္စာဓိဋ္ဌာနံ ဘာဝိတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

Aquele que tem o caráter de não enganar e é abundante em desejo pelo Dhamma produz a concentração que tem o desejo como predominante. Aquele que é dedicado à generosidade e tem inclinação para a renúncia, devido à abundância de não preguiça, produz a concentração que tem a energia como predominante; aquele que é superior em conhecimento e mantém a mente sob seu controle produz a concentração que tem a mente como predominante; aquele que tem uma natureza pacificada, ao investigar com a investigação que é a causa da pacificação, produz a concentração que tem a investigação como predominante. Para mostrar que isso conduz ao preenchimento da concentração do desejo purificada pela determinação na verdade, etc., é dito: “a determinação na verdade foi desenvolvida”, etc.

ဓမ္မစ္ဆန္ဒဗဟုလော ဆန္ဒသမာဓိမှိ ဌိတော ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဆဠာရမ္မဏာပါတေ အနဝဇ္ဇသေဝီ ဟောတိ. အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝီရိယသမာဓိမှိ ဌိတော သံကိလေသပက္ခဿ သန္တပနဝသေနေဝ ပုညံ ပရိပူရေတိ. စိတ္တံ အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တေန္တော စိတ္တသမာဓိမှိ ဌိတော ပညာယ ဥပကာရာနုပကာရကေ ဓမ္မေ ပရိဂ္ဂဏှန္တော ဗုဒ္ဓိံ ဖာတိံ ဂမိဿတိ. ဝီမံသာသမာဓိမှိ ဌိတော ဓမ္မဝိစယဗဟုလော ဥပဓိပဋိနိဿဂ္ဂါဝဟမေဝ ပဋိပတ္တိံ ဗြူဟေတီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ဆန္ဒသမာဓိ ဘာဝိတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

Aquele que é abundante em desejo pelo Dhamma, estabelecido na concentração do desejo, cultiva o que é irrepreensível quando confrontado com os seis objetos dos sentidos, agradáveis ou desagradáveis. Aquele que possui energia iniciada, estabelecido na concentração da energia, preenche o mérito precisamente por meio da queima do lado das impurezas. Aquele que mantém a mente sob seu controle, estabelecido na concentração da mente, discernindo com sabedoria os estados benéficos e não benéficos, fará crescer o seu entendimento. Aquele que está estabelecido na concentração da investigação, abundante na investigação dos fenômenos, fomenta precisamente a prática que conduz ao abandono das aquisições. Para mostrar este significado, é dito: “a concentração do desejo foi desenvolvida”, etc.

ဒူရာဒူရပစ္စတ္ထိကနိဝါရဏေ ဗဟူပကာရော ဣန္ဒြိယသံဝရော မေတ္တာယ ဝိသေသုပ္ပတ္တိဟေတုတော မေတ္တံ ဝဍ္ဎေတိ. တပေန သံကိလေသဓမ္မေ ဝိက္ခမ္ဘေန္တော ဝီရိယာဓိကော ပရဒုက္ခာပနယနကာမတံ သာဟတ္ထိကံ ကရောတီတိ တပေါ ကရုဏံ သံဝဍ္ဎေတိ. ပညာ ပရိယောဒါပိတာ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇဓမ္မေ ပရိဂ္ဂဏှန္တီ ပဟာသနိပါတတော မုဒိတံ ရက္ခန္တီ ပရိဗြူဟေတိ. ဥပဓိနိဿဂ္ဂေါ ပက္ခန္ဒော နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရောဝ သမ္မဒေဝ သတ္တသင်္ခါရေသု ဥဒါသိနော ဟောတီတိ သော ဥပေက္ခာဝိဟာရံ ပရိဝဍ္ဎေတီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣန္ဒြိယသံဝရော ဘာဝိတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ယော ယဿ ဝိသေသပစ္စယော, သော တံ ပရိပူရေတီတိ ဝုတ္တော’’တိ.

O controle das faculdades sensoriais, que é de grande ajuda para afastar inimigos distantes e próximos, desenvolve o amor-bondade por ser a causa para o surgimento especial do amor-bondade. Aquele que é abundante em energia, suprimindo os estados impuros por meio da austeridade, realiza diretamente o desejo de remover o sofrimento alheio; assim, a austeridade desenvolve a compaixão. A sabedoria purificada, discernindo os estados censuráveis e irrepreensíveis, protege e fomenta a alegria altruísta através da ocorrência do contentamento. Aquele que se lançou no abandono das aquisições, inclinado, propenso e tendencioso a ele, torna-se perfeitamente indiferente em relação aos seres e às formações; assim, ele desenvolve a morada da equanimidade. Para mostrar este significado, é dito: “o controle das faculdades sensoriais foi desenvolvido”, etc. Por isso foi dito: “Aquele que é a condição especial para algo, preenche esse algo”.

၈၇. ဒိသာဘာဝေနာတိ နယာနံ ဒိသာဘာဝေနာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. အတ္ထောပိဿ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယေန စတုက္ကေန ယဿ ရာဂစရိတာဒိပုဂ္ဂလဿ ဝေါဒါနံ ဝိသုဒ္ဓိ. ယထာ အပရိညာတာ, အပ္ပဟီနာ စ ပဌမာဟာရဝိပလ္လာသာဒယော ရာဂစရိတာဒီနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဥပက္ကိလေသာ, ဧဝံ ပဌမပဋိပဒါဒယော ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ နေသံ ဝိသုဒ္ဓိယော ဟောန္တီတိ ဝုတ္တနယာနုသာရေန သက္ကာ ဝိညာတုန္တိ အာဟ ‘‘ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝါ’’တိ.

87. “Como uma direção” deve ser conectado com “como uma direção dos métodos”. O seu significado também deve ser entendido precisamente pelo método mencionado anteriormente. Por qual tétrade ocorre a purificação e a limpeza de qual pessoa de temperamento de cobiça, etc. Assim como os primeiros alimentos, distorções, etc., não plenamente compreendidos e não abandonados, são as impurezas das pessoas de temperamento de cobiça, etc., da mesma forma, o primeiro modo de prática, etc., quando desenvolvidos e cultivados, tornam-se as suas purificações. Ele disse: “precisamente o método mencionado abaixo”, pois isso pode ser conhecido de acordo com o método já exposto.

အထ [Pg.118] ဝါ ပုရိမာဟိ ဒွီဟိ ပဋိပဒါဟိ သိဇ္ဈမာနာ ဝိပဿနာ အတ္တနော ကိစ္စဝုတ္တိသင်္ခါတံ ပဝတ္တိဒုက္ခမ္ပိ သင်္ဂဏှန္တီ ဒုက္ခာနုပဿနာဗာဟုလ္လဝိသေသတော ဒုက္ခလက္ခဏံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တီ ‘‘အပ္ပဏိဟိတံ ဝိမောက္ခမုခ’’န္တိ ဝုတ္တာ. တတိယာယ ပဋိပဒါယ သိဇ္ဈမာနာ သုခပ္ပဝတ္တိကတာယ သမ္မဒေဝ သန္တတိဃနံ ဘိန္ဒိတွာ အနိစ္စလက္ခဏံ ဝိဘာဝေန္တီ ‘‘အနိမိတ္တံ ဝိမောက္ခမုခ’’န္တိ ဝုတ္တာ. စတုတ္ထာယ ပန ပဋိပဒါယ သိဇ္ဈမာနာ သုခပ္ပဝတ္တိကတာယ, ဝိသဒဉာဏတာယ စ သမူဟကိစ္စာရမ္မဏဃနံ ဘိန္ဒိတွာ သမ္မဒေဝ အနတ္တလက္ခဏံ ဝိဘာဝေန္တီ ‘‘သုညတံ ဝိမောက္ခမုခ’’န္တိ ဝုတ္တာ.

Ou então, o insight que se realiza por meio dos dois primeiros modos de prática, compreendendo também o sofrimento do processo de ocorrência que consiste em sua própria atividade e funcionamento, e penetrando na característica do sofrimento devido à predominância especial da contemplação do sofrimento, é chamado de “a porta de libertação sem aspirações”. O insight que se realiza por meio do terceiro modo de prática, devido à sua ocorrência agradável, quebrando perfeitamente a solidez da continuidade e ilustrando a característica da impermanência, é chamado de “a porta de libertação sem sinais”. Mas o insight que se realiza por meio do quarto modo de prática, devido à sua ocorrência agradável e à clareza do conhecimento, quebrando perfeitamente a solidez do grupo, da função e do objeto, e ilustrando perfeitamente a característica do não-eu, é chamado de “a porta de libertação do vazio”.

တထာ ကာယဝေဒနာနုပဿနာ ဝိသေသတော ဒုက္ခလက္ခဏံ ဝိဘာဝေန္တီ, စိတ္တာနုပဿနာ အနိစ္စလက္ခဏံ, ဓမ္မာနုပဿနာ အနတ္တလက္ခဏန္တိ တာ ယထာက္ကမံ ‘‘အပ္ပဏိဟိတာဒိဝိမောက္ခမုခ’’န္တိ ဝုတ္တာ.

Da mesma forma, a contemplação do corpo e das sensações ilustra especialmente a característica do sofrimento; a contemplação da mente, a característica da impermanência; e a contemplação dos fenômenos, a característica do não-eu. Assim, elas são chamadas, respectivamente, de “a porta de libertação sem aspirações”, etc.

သပ္ပီတိကတာယ အဿာဒါနိ ပဌမဒုတိယဇ္ဈာနာနိ ဝိရဇ္ဇနဝသေန ဝိသေသတော ဒုက္ခတော ပဿန္တိယာ ဝိပဿနာယ ဝသေန ‘‘အပ္ပဏိဟိတံ ဝိမောက္ခမုခ’’န္တိ ဝုတ္တာနိ. တတိယံ သန္တသုခတာယ ဗာဟိရကာနံ နိစ္စာဘိနိဝေသဝတ္ထုဘူတံ သဘာဝတော ‘‘အနိစ္စ’’န္တိ ပဿန္တိယာ ဝိပဿနာယ ဝသေန ‘‘အနိမိတ္တံ ဝိမောက္ခမုခ’’န္တိ ဝုတ္တံ. စတုတ္ထံ ဥပက္ကိလေသဝိဂမာဒီဟိ ပရိသုဒ္ဓံ သုသမာဟိတံ ယထာ ပရေသံ, ဧဝံ အတ္တနော စ ယထာဘူတသဘာဝါဝဗောဓဟေတုတာယ သမ္မဒေဝ ‘‘သုည’’န္တိ ပဿန္တိယာ ဝိပဿနာယ ဝသေန ‘‘သုညတံ ဝိမောက္ခမုခ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

O primeiro e o segundo jhanas, que são prazerosos por serem acompanhados de alegria, são chamados de “a porta de libertação sem aspirações” por meio do insight que os vê especialmente como sofrimento através do desapego. O terceiro jhana, que devido à sua felicidade pacífica é a base para o apego dos de fora à permanência, é chamado de “a porta de libertação sem sinais” por meio do insight que o vê por sua própria natureza como “impermanente”. O quarto jhana, purificado pela remoção das impurezas, etc., e bem concentrado, é chamado de “a porta de libertação do vazio” por meio do insight que o vê perfeitamente como “vazio”, por ser a causa para a compreensão da natureza das coisas como elas realmente são, tanto para os outros quanto para si mesmo.

ဧဝံ ဝိဟာရာနံ ဝိပဿနာဝသေနေဝ ဝိမောက္ခမုခတာ, တတ္ထ ‘‘ဒိဗ္ဗဗြဟ္မဝိဟာရာနံ သန္တသုခတာယ အဿာဒနီယတာ’’တိအာဒိနာ အပ္ပဏိဟိတဝိမောက္ခမုခတာ ယောဇေတဗ္ဗာ. အရိယဝိဟာရဿ ပညာဓိကတ္တာ ဝိသေသတော အနတ္တာနုပဿနာသန္နိဿယတာယ သုညတဝိမောက္ခတာ. အာနေဉ္ဇဝိဟာရဿ သန္တဝိမောက္ခတာယ အနိစ္စလက္ခဏပ္ပဋိဝေဓဿ ဝိသေသပစ္စယသဘာဝတော အနိမိတ္တဝိမောက္ခမုခတာ ယောဇေတဗ္ဗာ.

Assim, o caráter de porta de libertação das moradas ocorre precisamente por meio do insight. Nele, a porta de libertação sem aspirações deve ser associada por meio de expressões como “a atratividade das moradas divinas e sublimes devido à sua felicidade pacífica”, etc. A libertação do vazio pertence à morada nobre devido à predominância da sabedoria e por se apoiar especialmente na contemplação do não-eu. A porta de libertação sem sinais deve ser associada à morada imperturbável devido à sua libertação pacífica e por ser, por sua própria natureza, uma condição especial para a penetração na característica da impermanência.

တထာ ပုရိမာနံ ဒွိန္နံ သမ္မပ္ပဓာနာနံ သံကိလေသဝိသယတ္တာ ကိလေသဒုက္ခဝီတိက္ကမဿ ဒုက္ခာနုပဿနာဗာဟုလ္လတ္တာ အပ္ပဏိဟိတဝိမောက္ခမုခတာ. တတိယဿ အနုပ္ပန္နကုသလုပ္ပာဒနေန ဓမ္မာနံ ဥဒယဝယဝန္တတာဝိဘာဝနတော အနိစ္စလက္ခဏံ ပါကဋန္တိ အနိမိတ္တဝိမောက္ခမုခတာ. စတုတ္ထဿ ဥပ္ပန္နာနံ ဌိတတ္တံ ဗျာပါရာပဇ္ဇနေန ဓမ္မာနံ အဝသဝတ္တိတာဒီပနတော အနတ္တလက္ခဏံ သုပါကဋန္တိ သုညတဝိမောက္ခမုခတာ.

Da mesma forma, os dois primeiros esforços corretos têm como objeto as impurezas; devido à superação do sofrimento das impurezas e à abundância da contemplação do sofrimento, eles constituem a porta de libertação sem aspirações. No terceiro, através do surgimento de estados benéficos não surgidos, a característica da impermanência torna-se evidente pela ilustração do surgimento e desaparecimento dos fenômenos; assim, ele constitui a porta de libertação sem sinais. No quarto, devido à estabilização dos estados surgidos e à ausência de atividade própria, a característica do não-eu torna-se muito evidente pela demonstração de que os fenômenos não estão sob controle; assim, ele constitui a porta de libertação do vazio.

မာနပ္ပဟာနာလယသမုဂ္ဃာတာနံ [Pg.119] သဟာယတဏှာပဟာနတာယ တဏှာပဏိဓိဝိသောဓနတော အပ္ပဏိဟိတဝိမောက္ခမုခတာ. အဝိဇ္ဇာပဟာနဿ ပညာကိစ္စာဓိကတာယ သုညတဝိမောက္ခမုခတာ. ဘဝူပသမဿ သင်္ခါရနိမိတ္တပဋိပက္ခတာယ အနိမိတ္တဝိမောက္ခမုခတာ.

O abandono do orgulho e a erradicação do apego constituem a porta de libertação sem aspirações, porque, ao abandonarem o desejo que os acompanha, purificam a aspiração do desejo. O abandono da ignorância constitui a porta de libertação do vazio devido à predominância da função da sabedoria. A pacificação da existência constitui a porta de libertação sem sinais por ser o oposto dos sinais das formações.

ပကတိယာ ဒုက္ခသဘာဝေ သင်္ခါရေ ဉာဏသစ္စေန အဝိသံဝါဒေန္တော ဒုက္ခတော ဧဝ ပဿတိ, စာဂါဓိဝိမုတ္တတာယ တဏှံ ဝိဒူရီကရောန္တော ရာဂပ္ပဏိဓိံ ဝိသောသေတီတိ ပုရိမံ အဓိဋ္ဌာနဒွယံ ‘‘အပ္ပဏိဟိတံ ဝိမောက္ခမုခ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဣတရဿ ပန အဓိဋ္ဌာနဒွယဿ သုညတာနိမိတ္တဝိမောက္ခမုခတာ ဝုတ္တနယာ ဧဝ.

Aquele que não se engana com a verdade do conhecimento vê as formações, que por natureza são sofrimento, precisamente como sofrimento; afastando o desejo devido à sua dedicação à generosidade, ele seca a aspiração da cobiça. Assim, as duas primeiras determinações são chamadas de “a porta de libertação sem aspirações”. Mas o caráter de porta de libertação do vazio e sem sinais das outras duas determinações deve ser entendido precisamente pelo método já mencionado.

ဆန္ဒာဓိပတေယျာ စိတ္တေကဂ္ဂတာ ဝိသေသတော ဓမ္မစ္ဆန္ဒဝတော နေက္ခမ္မဝိတက္ကဗဟုလဿ ဟောတိ, ဝီရိယာဓိပတေယျာ ပန ကာမဝိတက္ကာဒိကေ ဝိနောဒေန္တဿာတိ တဒုဘယံ နိဿာယ ပဝတ္တာ ဝိပဿနာ ဝိသေသတော ရာဂါဒိပ္ပဏိဓီနံ ဝိသောသနတော ‘‘အပ္ပဏိဟိတံ ဝိမောက္ခမုခ’’န္တိ ဝုတ္တာ. စိတ္တာဓိပတေယျံ, ဝီမံသာဓိပတေယျဉ္စ နိဿာယ ပဝတ္တာ ယထာက္ကမံ အနိစ္စာနတ္တာနုပဿနာဗာဟုလ္လတော ‘‘အနိမိတ္တံ ဝိမောက္ခမုခံ, အပ္ပဏိဟိတံ ဝိမောက္ခမုခ’’န္တိ စ ဝုတ္တာ.

A unificação da mente com predominância do desejo pertence especialmente àquele que tem desejo pelo Dhamma e é abundante em pensamentos de renúncia; a unificação com predominância da energia pertence àquele que afasta os pensamentos de prazeres sensoriais, etc. Assim, o insight que ocorre com base em ambas é chamado de “a porta de libertação sem aspirações”, especialmente por secar as aspirações de cobiça, etc. O insight que ocorre com base na predominância da mente e na predominância da investigação é chamado, respectivamente, de “a porta de libertação sem sinais” e “a porta de libertação sem aspirações”.

အဘိဇ္ဈာဝိနယနော ဣန္ဒြိယသံဝရော, ကာမသင်္ကပ္ပာဒိဝိနောဒနော တပေါ စ ဝုတ္တနယေနေဝ ပဏိဓိပဋိပက္ခတော အပ္ပဏိဟိတံ ဝိမောက္ခမုခံ, ဗုဒ္ဓိ အနတ္တာနုပဿနာနိမိတ္တံ, ဥပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ နိမိတ္တဂ္ဂါဟပဋိပက္ခောတိ တဒုဘယသန္နိဿယာ ဝိပဿနာ ယထာက္ကမံ ‘‘သုညတံ, အနိမိတ္တံ ဝိမောက္ခမုခ’’န္တိ ဝုတ္တာ.

O controle dos sentidos que remove a cobiça e a austeridade que dissipa os pensamentos sensuais, etc., pelo método já mencionado, por ser o oposto do anseio (paṇidhi), constituem a porta de libertação sem aspirações (appaṇihita-vimokkhamukha). O entendimento é a base para a contemplação do não-eu, e a renúncia às aquisições é o oposto da apreensão de sinais; o insight baseado em ambos é chamado, respectivamente, de 'porta de libertação do vazio' (suññata) e 'porta de libertação sem sinais' (animitta).

အာသန္နပစ္စတ္ထိကရာဂံ ပဋိဗာဟန္တီ မေတ္တာ ရာဂပဏိဓိယာ ပဋိပက္ခော, ကရုဏာ ပရဒုက္ခာပနယနာကာရဝုတ္တိကာ ဒုက္ခသဟဂတာယ ဒုက္ခာနုပဿနာယ ဝိသေသပစ္စယောတိ တဒုဘယသန္နိဿယာ ဝိပဿနာ ‘‘အပ္ပဏိဟိတံ ဝိမောက္ခမုခ’’န္တိ ဝုတ္တာ. မုဒိတာ သတ္တာနံ မောဒဂ္ဂဟဏဗဟုလာ တဒနိစ္စတာဒဿနတော အနိစ္စာနုပဿနာယ ဝိသေသပစ္စယောတိ တန္နိဿယာ ဝိပဿနာ အနိမိတ္တံ ဝိမောက္ခမုခံ. ဥပေက္ခာ ဉာဏကိစ္စာဓိကတာယ အနတ္တာနုပဿနာယ ဝိသေသပစ္စယောတိ တန္နိဿယာ ဝိပဿနာ ‘‘သုညတံ ဝိမောက္ခမုခ’’န္တိ ဝုတ္တာတိ ဧဝမေတ္ထ ပဝတ္တိအာကာရတော ဝိပဿတော နိဿယတော, ကိစ္စတော စ ဘိန္ဒိတွာ ဝိမောက္ခမုခါနိ ယောဇိတာနီတိ.

O amor-bondade (mettā), que repele a cobiça (rāga) — seu inimigo próximo —, é o oposto do anseio por cobiça. A compaixão (karuṇā), cuja atividade consiste em remover o sofrimento alheio, é uma condição especial para a contemplação do sofrimento (dukkhānupassanā) associada à dor; o insight baseado em ambos é chamado de 'porta de libertação sem aspirações' (appaṇihita-vimokkhamukha). A alegria altruísta (muditā), que se foca abundantemente no regozijo dos seres, por ver a impermanência disso, é uma condição especial para a contemplação da impermanência (aniccānupassanā); o insight baseado nela é a 'porta de libertação sem sinais' (animitta-vimokkhamukha). A equanimidade (upekkhā), devido à predominância da função do conhecimento, é uma condição especial para a contemplação do não-eu (anattānupassanā); o insight baseado nela é chamado de 'porta de libertação do vazio' (suññata-vimokkhamukha). Assim, aqui, as portas de libertação são aplicadas distinguindo-as de acordo com o modo de ocorrência, o insight, o suporte e a função.

သမတိက္ကမနံ [Pg.120] ပရိညာပဟာနဉ္စ. သပရသန္တာနေတိ အတ္တနော, ပရေသဉ္စ သန္တာနေ, တေန ကာယိကော, ဝါစသိကော စ ဝိဟာရော ‘‘ဝိက္ကီဠိတ’’န္တိ ဝုတ္တောတိ ဒဿေတိ ‘‘ဝိဝိဓော ဟာရော’’တိ ကတွာ. တဿ ပန ဝိဘာဝနာ ဣဓ အဓိပ္ပေတာ နယဿ ဘူမိဘာဝတော. ယေန ပဋိပက္ခဘာဝေန. တေသံ ပဋိပက္ခဘာဝေါတိ တေသံ အာဟာရာဒီနံ ပဋိပက္ခဘာဝေါ ပဟာတဗ္ဗဘာဝေါ ပဋိပဒါဒီနံ ပဋိပက္ခဘာဝေါ ပဟာယကဘာဝေါတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တတ္ထ ပဋိပဒါဂ္ဂဟဏေန ဝိပဿနာ ကထိတာ. ဝိပဿနာ စ စတ္တာရော အာဟာရေ ပရိဇာနန္တီ တပ္ပဋိဗဒ္ဓဆန္ဒရာဂံ ပဇဟတီတိ ဥဇုကမေဝ တေသံ ပဋိပက္ခတာ, ဧဝံ ဈာနာဒီနမ္ပိ ဥပါဒါနာဒိပဋိပက္ခတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ တဒုပဒေသေန ဝိပဿနာယ ကထိတတ္တာ. ဝိပလ္လာသသတိပဋ္ဌာနာနံ ပဋိပက္ခဘာဝေါ ပါကဋော ဧဝ. န္တိ သီဟဝိက္ကီဠိတံ. ဝီသတိယာ စတုက္ကေဟိ ဝိသဘာဂတော ဝိတ္ထာရေန ဝိဘတ္တန္တိ တီဟိ ပဒေဟိ သင်္ဂဟေတွာ ကထိကတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘သင်္ခေပေန ဒဿေန္တော’’တိ.

Superação significa a eliminação através da compreensão plena (pariññā-pahāna). 'No próprio fluxo mental e no de outros' significa no fluxo de si mesmo e de outros; por isso, o comportamento corporal e verbal é chamado de 'brincadeira' (vikkīḷita), mostrando que se trata de 'vários tipos de conduta' (vividho hāro). Mas a explicação disso é pretendida aqui por ser o terreno (bhūmi) do método. 'Pelo estado de oposição': 'o estado de oposição deles' deve ser associado assim: o estado de oposição aos alimentos, etc., é o estado de ser abandonado; o estado de oposição aos caminhos (paṭipadā), etc., é o estado de ser o abandonador. Ali, pela menção do caminho, o insight (vipassanā) é exposto. E o insight, ao compreender plenamente os quatro alimentos, abandona o desejo e a cobiça a eles associados; assim, sua oposição a eles é direta. Da mesma forma, deve-se entender a oposição dos jhanas, etc., aos apegos (upādāna), etc., pois o insight é exposto através dessa instrução. O estado de oposição entre as distorções (vipallāsa) e os estabelecimentos da atenção plena (satipaṭṭhāna) é evidente. '...' é o Brincar do Leão (sīhavikkīḷita). 'Mostrando resumidamente' é dito porque foi exposto de forma resumida por meio de três termos, embora seja detalhadamente dividido em vinte tétrades de maneira distinta.

ဣန္ဒြိယာနန္တိ သဒ္ဓါဒိဣန္ဒြိယာနံ. ဒသန္နံ စတုက္ကာနံ နိဒ္ဓါရဏာတိ ယောဇနာ.

'Das faculdades' significa das faculdades como a fé (saddhā), etc. A conexão é: 'a especificação das dez tétrades'.

၈၈. နိဂ္ဂစ္ဆတီတိ နိက္ခမတိ. တတော နိဒ္ဓါရေတွာ ဝုစ္စမာနော ဟိ နိဂ္ဂစ္ဆန္တော ဝိယ ဟောတီတိ. စတ္တာရော ပုဂ္ဂလေတိ ‘‘တဏှာစရိတော မန္ဒော’’တိအာဒိနာ (နေတ္တိ. ၆) ဝုတ္တေ စတ္တာရော ပုဂ္ဂလေ. ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေန စေတ္ထ ဓမ္မော ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘ဘူမိံ နိဒ္ဒိသိတွာ’’တိ. တတော ဧဝါတိ ယထာဝုတ္တပုဂ္ဂလစတုက္ကတော ဧဝ. ဣတရတ္ထာပီတိ ‘‘သုခါယ…ပေ… ပုဂ္ဂလာ’’တိ ဧတ္ထာပိ. သာဓာရဏာယာတိ ပဌမစတုတ္ထာဟိပိ ဝိမိဿာယ. ယထာဝုတ္တာသူတိ ဒုတိယတတိယာသု.

88. 'Emerge' significa sai. Pois aquilo que é dito após ser extraído dali é como se estivesse emergindo. 'Quatro pessoas' refere-se às quatro pessoas mencionadas por meio de 'aquele de temperamento de desejo e lento', etc. E como o ensinamento (dhamma) é exposto aqui em termos de pessoas (puggalādhiṭṭhāna), diz-se: 'tendo indicado o terreno'. 'Dali mesmo' significa apenas da referida tétrade de pessoas. 'Também em outro lugar' significa também em 'pelo agradável... [pe]... pessoas'. 'Comum' significa misturado também com a primeira e a quarta. 'Nas mencionadas' significa na segunda e na terceira.

ဟေဋ္ဌာတိ ဒေသနာဟာရဝိဘင်္ဂဝိစယဟာရသမ္ပာတဝဏ္ဏနာသု.

'Anteriormente' refere-se às explicações sobre a classificação do método de instrução (desanāhāra) e a combinação do método de investigação (vicayahāra).

ဧသေဝ နယောတိ ကုသလမူလာဒိဒွါဒသတိကသင်္ဂဟော အနဝဇ္ဇပက္ခော. ‘‘ဝေါဒါယတိ သုဇ္ဈတိ ဧတေနာတိ ဝေါဒါန’’န္တိ (နေတ္တိ. အဋ္ဌ. ၁၁) ဝံ နေတဗ္ဗတံ သန္ဓာယာဟ.

'Este mesmo método' é a compilação das doze tríades que começam com as raízes saudáveis (kusalamūla), o lado irrepreensível. Ele disse isso referindo-se à aplicabilidade de 'purificação (vodāna) é aquilo pelo qual se purifica, se limpa'.

ယထာ ဟာရဥဒ္ဒေသော ကတော, ဧဝံ နယာနံ အကရဏေ ကာရဏံ, ပယောဇနဉ္စ ဝိဘာဝေတုကာမော ‘‘ကသ္မာ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. နယေဟိ နယန္တရေဟိ. သမ္ဘဝဒဿနတ္ထန္တိ ဥပပတ္တိဒဿနတ္ထံ. တတ္ထ သမ္ဘဝေါ အနုဒ္ဒေသက္ကမေန နိဒ္ဒိသနေ ကရဏံ ဒဿနံ ပယောဇနံ. ယဒိ ဟိ ဣမေ နယာ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဝသေန အသံကိဏ္ဏာ ဘဝေယျုံ, ဟာရာ ဝိယ ဥဒ္ဒေသာနုက္ကမေနေဝ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ [Pg.121] သိယုံ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ဟာရာနံ ဥဒ္ဒေသာဝသာနေ ‘‘ဧတေ သောဠသ ဟာရာ ပကိတ္တိတာ အတ္ထတော အသံကိဏ္ဏာ’’တိ (နေတ္တိ. ၁).

Desejando esclarecer a razão e o propósito de não apresentar os métodos da mesma forma que a enumeração dos modos (hāra) foi feita, ele disse 'Mas por que...', etc. 'Pelos métodos' significa por outros métodos. 'Para mostrar a origem' significa para mostrar a ocorrência. Ali, a origem é a causa para a indicação fora da ordem de enumeração, e mostrá-la é o propósito. Pois se estes métodos fossem não misturados em termos de seu local de origem, eles deveriam ser indicados na própria ordem de enumeração, assim como os modos (hāra). De fato, foi dito ao final da enumeração dos modos: 'Estes dezesseis modos são proclamados, não misturados em significado'.

ယသ္မာ ပနေတေ မူလပဒေဟိ မူလပဒန္တရနိဒ္ဓါရဏေန အညမညံ တေ နိဂ္ဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ ဧကသ္မိံ နိဒ္ဒိဋ္ဌေ ဣတရောပိ အတ္ထတော နိဒ္ဒိဋ္ဌောယေဝ နာမ ဟောတီတိ ဣမဿ အတ္ထဿ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ဥဒ္ဒေသာနုက္ကမေန နိဒ္ဒေသော န ကတော’’တိ.

Mas como estes emergem uns dos outros através da especificação de termos fundamentais a partir de outros termos fundamentais, portanto, quando um é indicado, o outro também é considerado indicado em significado. Para mostrar esse significado, diz-se: 'a indicação não foi feita na ordem de enumeração'.

ဣဒါနိ တမေဝ သင်္ခေပေန ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရေန ဒဿေတုံ ‘‘ပဌမနယတော ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တဏှာဒိဋ္ဌိစရိတဝသေန ဒွိဓာ ပုဂ္ဂလေ ဝိဘဇိတွာ တေသံ ဝသေန နန္ဒိယာဝဋ္ဋနယံ နီဟရိတွာ ပုန တေ ဧဝ တဏှာဒိဋ္ဌိစရိတေ စတုပ္ပဋိပဒါဝိဘာဂေန ဝိဘဇိတွာ သီဟဝိက္ကီဠိတဿ နယဿ သမ္ဘဝေါ ဒဿိတော, တေ ဧဝ စတုပ္ပဋိပဒါဘေဒဘိန္နေ ပုဂ္ဂလေ ပုန ဥဂ္ဃဋိတညုအာဒိဝိဘာဂေန တိဓာ ဝိဘဇိတွာ တိပုက္ခလဿ နယဿ သမ္ဘဝေါ ဒဿိတော. တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ပဌမနယတော…ပေ… နိဒ္ဒိဋ္ဌော’’တိ.

Agora, para mostrar detalhadamente o mesmo significado que foi dito de forma resumida, diz-se 'Pois a partir do primeiro método...', etc. Ali, tendo dividido as pessoas em duas categorias de acordo com o temperamento de desejo (taṇhā) e de visões (diṭṭhi), e tendo extraído o método do Giro do Contentamento (nandiyāvaṭṭanaya) de acordo com elas, novamente, tendo dividido essas mesmas pessoas de temperamento de desejo e de visões de acordo com a classificação dos quatro caminhos (catuppaṭipadā), mostra-se a origem do método do Brincar do Leão (sīhavikkīḷita). E tendo dividido essas mesmas pessoas, diferenciadas pela divisão dos quatro caminhos, novamente em três de acordo com a classificação de 'aquele que compreende rapidamente' (ugghaṭitaññū), etc., mostra-se a origem do método do Triplo Excelente (tipukkhala). Referindo-se a isso, ele disse: 'A partir do primeiro método... [pe]... é indicado'.

ယသ္မာ သုဘသုခသညာဟိ လောဘော, နိစ္စသညာယ ဒေါသော ‘‘ဣမိနာ မေ အနတ္ထော ကတော’’တိ အာဃာတုပ္ပတ္တိတော, အတ္တသညာယ မောဟော ဂဟိတော ဟောတိ. တထာ အသုဘသညာဒီဟိ အလောဘာဒယော, တသ္မာ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနဝသေန တတိယနယတော ဒုတိယနယဿ သမ္ဘဝေါ. ယသ္မာ ပန လောဘေ သတိ သမ္ဘဝတော လောဘဂ္ဂဟဏေနေဝ ဒေါသော ဂယှတိ. လောဘော စ တဏှာ, မောဟော အဝိဇ္ဇာ, တပ္ပဋိပက္ခတော အလောဘာဒေါသေဟိ သမထော ဂယှတိ, အမောဟေန ဝိပဿနာ, တသ္မာ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနဝသေနေဝ ဒုတိယနယတော ပဌမနယဿ သမ္ဘဝေါတိ ဣမံ ဝိသေသံ ဒီပေတုံ ဥဒ္ဒေသာနုက္ကမေန နိဒ္ဒေသော န ကတောတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနဝသေန ပနာ’’တိအာဒိမာဟ.

Porque a partir das percepções do belo (subha) e do agradável (sukha) surge a ganância (lobha); a partir da percepção do permanente (nicca) surge a aversão (dosa), devido ao surgimento do ressentimento de que 'este me causou dano'; e a partir da percepção do eu (atta) a ilusão (moha) é apreendida. Da mesma forma, a não-ganância, etc., surgem a partir das percepções do não-belo (asubha), etc. Portanto, em termos de ensinamento (dhammādhiṭṭhāna), o segundo método origina-se do terceiro método. Mas como, havendo ganância, a aversão é apreendida pela própria apreensão da ganância devido à sua ocorrência; e a ganância é o desejo (taṇhā), a ilusão é a ignorância (avijjā); e, como oposto disso, a tranquilidade (samatha) é apreendida pela não-ganância e pela não-aversão, e o insight (vipassanā) pela não-ilusão; portanto, em termos de ensinamento, o primeiro método origina-se do segundo método. Para esclarecer essa distinção e mostrar que a indicação não foi feita na ordem de enumeração, ele disse 'Mas em termos de ensinamento...', etc.

တေနေဝါတိ တတိယနယတော ဒုတိယနယဿ ဝိယ ဒုတိယနယတော ပဌမနယဿပိ သမ္ဘဝတော. ဧဝံ ပါဠိယံ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနဝသေန အာဂတံ နိဿာယ အဋ္ဌကထာယံ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနဝသေနေဝ နယနိဂ္ဂမော နိဒ္ဓါရိတောတိ အယမေဝ ဝိသေသော. ယဒိ ဧဝန္တိ ပါဠိယံ အာဂတပ္ပကာရတော အညေနပိ ပကာရေန နယာ နိဒ္ဓါရေတဗ္ဗာ, ဧဝံ သန္တေ ယထာ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနဝသေန ပဌမနယတော တတိယနယဿ, တတိယနယတော ဒုတိယနယဿ [Pg.122] သမ္ဘဝေါ ဒဿိတော, ဧဝံ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနဝသေနေဝ ပဌမနယတော တတိယနယဒုတိယနယာနံ, ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနဝသေနေဝ ဒုတိယနယတော တတိယနယဿ သမ္ဘဝေါ ဒီပေတဗ္ဗောတိ ဣမမတ္ထမာဟ ‘‘ဒွေ ဟုတွာ…ပေ… သိယာ’’တိ.

'Por isso mesmo' significa porque, assim como o segundo método origina-se do terceiro, o primeiro método também origina-se do segundo. Assim, com base no que veio no texto canônico (pāḷi) em termos de pessoas (puggalādhiṭṭhāna), no comentário (aṭṭhakathā) a emergência dos métodos foi determinada em termos de ensinamento (dhammādhiṭṭhāna); esta é a distinção. 'Se assim for' significa que os métodos devem ser determinados também de outra maneira além daquela que veio no texto canônico. Sendo assim, assim como em termos de pessoas mostrou-se a origem do terceiro método a partir do primeiro, e do segundo método a partir do terceiro; da mesma forma, em termos de ensinamento, deve-se esclarecer a origem do terceiro e do segundo métodos a partir do primeiro, e a origem do terceiro método a partir do segundo. Ele disse isso para expressar esse significado: 'tendo se tornado dois... [pe]... seria'.

တတ္ထ နယောတိ ပစ္ဆာ ဝုတ္တဒုတိယနယော. အတ္ထတောတိ အတ္ထာပတ္တိတော, အတ္ထတော လဗ္ဘမာနတ္တာ ဧဝ သရူပေန န ကထိတောတိ အတ္ထော. ဣဒါနိ တံ အတ္ထာပတ္တိံ ဧကန္တိကံ ကတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ယသ္မာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အနုပ္ပဝေသော ဣစ္ဆိတော တံတံနယမူလပဒါနံ နယန္တရမူလပဒေသု သမဝရုဇ္ဈနတော. တထာ ဟိ ‘‘ယတ္ထ သဗ္ဗော အကုသလပက္ခော သင်္ဂဟံ သမောသရဏံ ဂစ္ဆတိ, ယတ္ထ သဗ္ဗော ကုသလပက္ခော သင်္ဂဟံ သမောသရဏံ ဂစ္ဆတီ’’တိ (နေတ္တိ. ၃) စ ဝုတ္တံ. အယဉ္စ အတ္ထောတိ ‘‘နယာနံ အညမညအနုပ္ပဝေသော နိဂ္ဂမော’’တိ အယံ ဒုဝိဓော အတ္ထော. ပိဋကာနံ အတ္ထကထနံ ပေဋကံ, သော ဧဝ ဥပဒေသောတိ ပေဋကောပဒေသော, ဥပဒေသဘူတာ ပရိယတ္တိသံဝဏ္ဏနာတိ အတ္ထော.

Ali, 'método' refere-se ao segundo método mencionado posteriormente. 'Em significado' significa por implicação (atthāpatti); o significado é que, por ser obtido a partir do significado, não foi exposto em sua própria forma. Agora, para mostrar essa implicação de forma definitiva, diz-se 'Porque...', etc. A inclusão mútua (anuppavesa) é pretendida porque os termos fundamentais de cada método estão contidos nos termos fundamentais de outros métodos. De fato, foi dito: 'onde todo o lado prejudicial vai para a compilação e convergência, onde todo o lado benéfico vai para a compilação e convergência'. 'E este significado' refere-se a este duplo significado: 'a inclusão mútua e a emergência dos métodos'. A explicação das escrituras (piṭaka) é o 'peṭaka', e isso mesmo é a instrução (upadesa), daí 'peṭakopadeso' (Instrução da Cesta); o significado é a explicação do texto sagrado que serve como instrução.

အာဒိတော ပဋ္ဌာယာတိ နယာနံ အညမညအနုပ္ပဝေသနိဂ္ဂမမတ္တမေဝ အဝိဘာဝေတွာ နယဝိစာရဿ ပဌမာဝယဝတော ပဘုတိ ဝိဘာဝနာ ဒီပနာ ပကာသနာ.

'A partir do início' significa que, sem apenas esclarecer a mera inclusão mútua e emergência dos métodos, mas a partir da primeira parte da investigação dos métodos, há a elucidação, a iluminação e a manifestação.

ဒေါသဒိဋ္ဌီတိ အပ္ပဿာဒတာဒိဒေါသဂါဟိကဒိဋ္ဌီ, ဒေါသဒဿိနောတိ အတ္ထော. တေ ဟိ အသမူဟတာနုသယာ, ကာမေသု စ အာဒီနဝဒဿိနော. ဣဒဉှိ နေသံ အင်္ဂဒွယံ အတ္တကိလမထာနုယောဂဿ ကာရဏံ ဝုတ္တံ. နတ္ထိ အတ္ထောတိ ယော ရာဂါဘိဘူတေဟိ အန္ဓဗာလေဟိ ပရိကပ္ပိတော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကော ကာမေဟိ အတ္ထော, သော မဓုဗိန္ဒုဂိဒ္ဓဿ မဓုလိတ္တသတ္ထဓာရာဝလေဟနသဒိသော အပ္ပဿာဒေါ ဗဟုဒုက္ခော ဗဟုပါယာသော ဗဟုအာဒီနဝေါ သဝိဃာတော သပရိဠာဟော သမ္ပရာယိကော တထေဝါတိ သဗ္ဗဒါပိ ဝိညူဇာတိကဿ ကာမေဟိ ပယောဇနံ န ဝိဇ္ဇတိ. အနဇ္ဈောသိတာတိ အနဘိဘူတာ ဝိဟရန္တိ. တေန ဝုစ္စတိ သုခါ ပဋိပဒါတိ တေန မန္ဒကိလေသဘာဝေန တေသံ ပုဂ္ဂလာနံ အကိစ္ဆေန သိဇ္ဈမာနာ ဝိပဿနာ ပဋိပဒါ ‘‘သုခါ ပဋိပဒါ’’တိ ဝုစ္စတိ. အဇ္ဈောသိတာတိ အဘိနိဝိဋ္ဌာ. ဣမေ သဗ္ဗေ သတ္တာတိ ဣမေ တဏှာဒိဋ္ဌိစရိတဘာဝေန ဒွိဓာ ဝုတ္တာ အပရိမာဏပ္ပဘေဒါ သဗ္ဗေပိ ပဋိပဇ္ဇန္တာ သတ္တာ.

'Visão de defeito' significa a visão que apreende defeitos como a falta de satisfação, etc.; o significado é 'aqueles que veem defeitos'. Pois eles têm tendências latentes (anusaya) não erradicadas e veem o perigo (ādīnava) nos prazeres sensuais. De fato, estes dois fatores deles são ditos como a causa para a prática da auto-mortificação (attakilamathānuyoga). 'Não há benefício' significa que o benefício nesta vida a partir dos prazeres sensuais, imaginado pelos tolos cegos dominados pela cobiça — que é semelhante a lamber o fio de uma lâmina untada com mel por alguém ávido por uma gota de mel, tendo pouca satisfação, muito sofrimento, muito desespero, muito perigo, cheio de aflição, cheio de queimação e afetando a vida futura —, da mesma forma, em nenhum momento há qualquer utilidade nos prazeres sensuais para uma pessoa sábia. 'Não apegados' significa que vivem sem ser dominados. 'Por isso é chamado de caminho agradável': devido a esse estado de poucas impurezas (kilesa), o caminho do insight que se realiza sem dificuldade para essas pessoas é chamado de 'caminho agradável' (sukhā paṭipadā). 'Apegados' significa obstinados. 'Todos estes seres' refere-se a todos os seres que praticam, divididos em duas categorias de acordo com o temperamento de desejo e de visões, com infinitas subdivisões.

သုခေန [Pg.123] ပဋိနိဿဇ္ဇန္တီတိ ကိလေသေ အကိစ္ဆေန ပဇဟန္တိ. ‘‘ဣမာ စတဿော ပဋိပဒါ’’တိအာဒိ ပဋိပဒါနံ ဧတ္တာဝတာယံ, ဝိသယဘာဝကိစ္စေသု စ ဗျဘိစာရာဘာဝဒဿနံ. အယံ ပဋိပဒါတိ နိဂမနံ, အယံ ပဋိပဒါ ယာယ ဝသေန သီဟဝိက္ကီဠိတဿ နယဿ ဘူမိဒဿနတ္ထံ စတ္တာရော ပုဂ္ဂလာ နိဒ္ဓါရိတာတိ အဓိပ္ပာယော. စတုက္ကမဂ္ဂေန ကိလေသေ နိဒ္ဒိသတီတိ အနန္တရံ ဝက္ခမာနေန အာဟာရာဒိစတုက္ကမဂ္ဂေန ဒသဝတ္ထုကေ ကိလေသသမူဟေ နိဒ္ဒိသတိ. စတုက္ကမဂ္ဂေန အရိယဓမ္မေသု နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာတိ တပ္ပဋိပက္ခေန ပဋိပဒါဒိစတုက္ကမဂ္ဂေန အရိယဓမ္မေသု ဗောဓိပက္ခိယေသု ဝိသယဘူတေသု နိဒ္ဓါရေတွာ ကထေတဗ္ဗာ.

'Abandonam com facilidade' significa que abandonam as impurezas (kilesa) sem dificuldade. 'Estes quatro caminhos', etc., mostra a extensão dos caminhos e a ausência de desvio em suas funções e objetos. 'Este caminho' é a conclusão; o significado é: este é o caminho pelo qual as quatro pessoas foram especificadas para mostrar o terreno do método do Brincar do Leão (sīhavikkīḷita). 'Indica as impurezas por meio do grupo de quatro' significa que indica o grupo de impurezas com dez bases por meio do grupo de quatro que começa com os alimentos, a ser mencionado a seguir. 'Deve ser indicado nos estados nobres por meio do grupo de quatro' significa que deve ser exposto especificando-se nos estados nobres (ariyadhamma), que são os fatores da iluminação (bodhipakkhiya) servindo como objetos, por meio do grupo de quatro que começa com os caminhos, que é o oposto daquilo.

ဣဒဉ္စ ပမာဏံ စတ္တာရော အာဟာရာတိ ဣမေသံ ဝိပလ္လာသာနံ ပဝတ္တိယာ ပမာဏံ, ယဒိဒံ စတ္တာရော အာဟာရာ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယာဝဒေဝ စတ္တာရော အာဟာရာ ပရိညံ န ဂစ္ဆန္တိ, တာဝဒေဝ စတ္တာရော ဝိပလ္လာသေ ဝိဘဇန္တိ. ယာဝဒေဝ စတ္တာရော ဝိပလ္လာသာ အပ္ပဟီနာ, တာဝဒေဝ စတ္တာရိ ဥပါဒါနာနိ ပရိဗြူဟန္တီတိ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ယထာရဟံ ဝတ္တဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘ဧဝံ ဣမာနိ သဗ္ဗာနိ ဒသ ပဒါနီ’’တိ. ‘‘ယောဇေတဗ္ဗာနီ’’တိ စ ဝစနသေသော.

'E esta medida são os quatro alimentos' significa que a medida para a ocorrência destas distorções (vipallāsa) são os quatro alimentos. Isto é o que foi dito: enquanto os quatro alimentos não forem plenamente compreendidos, eles distribuem as quatro distorções. Enquanto as quatro distorções não forem abandonadas, elas nutrem os quatro apegos (upādāna). Assim deve ser dito em todos os casos, conforme apropriado. Por isso ele disse: 'assim, todos estes dez termos'. E 'devem ser aplicados' é o restante da frase.

‘‘အဘိဇ္ဈာယ ဂန္ထတီ’’တိ ဣမိနာ အဘိဇ္ဈာယနမေဝ ဂန္ထနန္တိ ဒဿေတိ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ပပဉ္စေန္တောတိ ဒိဋ္ဌာဘိနိဝေသံ ဝိတ္ထာရေန္တော.

Por 'amarra com a cobiça', ele mostra que o próprio ato de cobiçar é a amarra (gantha). Este método se aplica também aos demais. 'Proliferando' significa expandindo o apego às visões.

ဝိပ္ပဋိသာရုပ္ပတ္တိဟေတုဘာဝေါ ကိလေသာနံ အာသဝနန္တိ အာဟ ‘‘အာသဝန္တီ’’တိ. ကိံ ဝိပ္ပဋိသာရာတိ တေန ကိလေသာနံ ဝီတိက္ကမဝတ္ထုံ ဝဒတိ. ယသ္မာ အပ္ပဟီနာနုသယဿေဝ ဝိပ္ပဋိသာရာ, န ဣတရဿ, တသ္မာ ‘‘ယေ ဝိပ္ပဋိသာရာ, တေ အနုသယာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပဒဒွယေနပိ ဖလူပစာရေန ကာရဏံ ဝုတ္တံ.

Ele disse 'fluem' (āsavanti) porque o estado de ser a causa do surgimento do remorso é o fluxo (āsavana) das impurezas. 'O que é o remorso?' — com isso, ele fala sobre o objeto de transgressão das impurezas. Como o remorso ocorre apenas para quem tem tendências latentes (anusaya) não abandonadas, e não para outros, por isso foi dito: 'aqueles que são remorsos, esses são tendências latentes'. Por meio de ambos os termos, a causa é expressa por meio de uma metáfora do fruto (phalūpacāra).

ပဌမေန ပဒေနာတိ ယထာဝုတ္တေသု ဒသသု သုတ္တပဒေသု ပဌမေန ပဒေန. ပဌမာယ ဒိသာယာတိ တဒတ္ထသင်္ခါတာယ သီဟဝိက္ကီဠိတဿ သံကိလေသပက္ခေ ပဌမာယ ဒိသာယ.

'Pelo primeiro termo' significa pelo primeiro termo entre os dez termos do sutta mencionados. 'Na primeira direção' significa na primeira direção do lado da impureza (saṃkilesapakkha) do Brincar do Leão (sīhavikkīḷita), que é designada por esse significado.

ဣတီတိ ဧဝံ, ဝုတ္တနယေနာတိ အတ္ထော. ကုသလာကုသလာနန္တိ ယထာဝုတ္တအနဝဇ္ဇသာဝဇ္ဇဓမ္မာနံ. ပက္ခပဋိပက္ခဝသေနာတိ ဝေါဒါနပက္ခတပ္ပဋိပက္ခဝသေန. ယောဇနာတိ ပဌမဒိသာဒိဘာဝေန ယုတ္တေ ကတွာ မနသာနုပေက္ခနာ. ‘‘မနသာ ဝေါလောကယတေ’’တိ (နေတ္တိ. ၄) ဟိ ဝုတ္တံ.

'Assim' significa desta maneira, pelo método mencionado; este é o significado. 'Dos benéficos e prejudiciais' significa dos referidos estados irrepreensíveis e repreensíveis. 'Em termos de lado e oposto' significa em termos do lado da purificação (vodāna) e do seu oposto. 'Conexão' significa a contemplação mental após tê-los conectado por meio da primeira direção, etc. De fato, foi dito: 'examina com a mente'.

တဿာတိ [Pg.124] ဒိသာလောကနဿ. သောတာပတ္တိဖလာဒီနံ ပရိယောသာနတာ ဣန္ဒြိယဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယေသဉှိ သဒ္ဓါဒီနံ ဣန္ဒြိယာနံ ဝသေန သတိပဋ္ဌာနာဒီနိ သိဇ္ဈန္တိ, တေသံ ဝသေန သောတာပတ္တိဖလာဒီနံ ပရိယောသာနတာ. တတ္ထ သောတာပတ္တိဖလေ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. သောတာပန္နော ဟိ သဒ္ဓါယ ပရိပူရိကာရီ. သကဒါဂါမိဖလေ ဝီရိယိန္ဒြိယံ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. သကဒါဂါမီ ဟိ အာရဒ္ဓဝီရိယော ဥပရိမဂ္ဂါဓိဂမာယ. အနာဂါမိဖလေ သမာဓိန္ဒြိယံ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. အနာဂါမီ သမာဓိသ္မိံ ပရိပူရိကာရီ. အဂ္ဂဖလေ အရဟတ္တေ သတိန္ဒြိယဉ္စ ပညိန္ဒြိယဉ္စ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. အရဟာ ဟိ သတိဝေပုလ္လပ္ပတ္တော, ပညာဝေပုလ္လပ္ပတ္တော စာတိ.

“Dele” refere-se ao exame das direções. A culminação do fruto da entrada na corrente, etc., deve ser entendida por meio das faculdades. Pois, por meio de quais faculdades, como a fé, etc., os estabelecimentos da atenção plena, etc., são realizados, por meio delas ocorre a culminação do fruto da entrada na corrente, etc. Ali, no fruto da entrada na corrente, a faculdade da fé alcança a plenitude. Pois aquele que entrou na corrente realiza a plenitude na fé. No fruto daquele que retorna uma vez, a faculdade da energia alcança a plenitude. Pois aquele que retorna uma vez tem a energia desperta para a realização dos caminhos superiores. No fruto daquele que não retorna, a faculdade da concentração alcança a plenitude. Pois aquele que não retorna realiza a plenitude na concentração. No fruto supremo, o estado de Arahant, tanto a faculdade da atenção plena quanto a faculdade da sabedoria alcançam a plenitude. Pois o Arahant alcançou a abundância de atenção plena e a abundância de sabedoria.

အပရေ ပနာဟု – သဒ္ဓါဗလေန သုဘသညာယ ပဟာနံ. သဒ္ဒဟန္တော ဟိ ပဋိက္ကူလမနသိကာရေ ကမ္မံ ကရောတိ. ဝီရိယဗလေန သုခသညာယ ပဟာနံ. ဝီရိယဝါ ဟိ သုခဿာဒံ အဘိဘဝိတွာ ယောနိသောမနသိကာရမနုယုဉ္ဇတိ. သမာဓိဗလေန နိစ္စသညာယ ပဟာနံ. သမာဟိတော ဟိ သင်္ခါရာနံ ဥဒယဗ္ဗယံ ပရိဂ္ဂဏှန္တော အနိစ္စသညံ ပဋိလဘတိ. ပညာဗလေန အတ္တသညာယ ပဟာနံ. ပညဝါ ဟိ သင်္ခါရာနံ အဝသဝတ္တိတံ သလ္လက္ခေန္တော အတ္တသုညတံ ပဋိဝိဇ္ဈတိ. သတိ ပန သဗ္ဗတ္ထာပိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ. တေနာဟ ‘‘သတိံ စ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗတ္ထိကံ ဝဒါမီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၄; မိ. ပ. ၂.၁.၁၃). ဧဝံ စတုဝိပလ္လာသပ္ပဟာယီနံ စတုန္နံ ဣန္ဒြိယာနံ ပါရိပူရိဋ္ဌာနံ စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ စတုဝိပလ္လာသမုခါနံ စတုန္နံ ဒိသာနံ ပရိယောသာနာနိ ဝုတ္တာနီတိ.

Outros, porém, dizem: o abandono da percepção do belo ocorre pelo poder da fé. Pois aquele que tem fé realiza o trabalho na atenção ao que é repulsivo. O abandono da percepção do agradável ocorre pelo poder da energia. Pois aquele que é energético, tendo superado a atração pelo prazer, dedica-se à atenção sábia. O abandono da percepção do permanente ocorre pelo poder da concentração. Pois aquele que está concentrado, compreendendo o surgimento e o desaparecimento das formações, adquire a percepção da impermanência. O abandono da percepção do eu ocorre pelo poder da sabedoria. Pois aquele que é sábio, observando a incontrolabilidade das formações, penetra o vazio de um eu. A atenção plena, porém, é necessária em todas as circunstâncias. Por isso o Abençoado disse: ‘Monges, eu digo que a atenção plena é útil em todas as circunstâncias.’ Assim, os quatro frutos da vida ascética, que são os locais de plenitude das quatro faculdades que abandonam as quatro distorções, são declarados como as culminações das quatro direções que têm como portais as quatro distorções.

‘‘လောဘော အကုသလမူလ’’န္တိအာဒိ လောဘာဒီနံ ဟေတုဖလဘာဝေန သမ္ပယုတ္တတာယ ဒဿနံ.

“‘A cobiça é uma raiz prejudicial’, etc., é a demonstração da associação da cobiça, etc., por meio da relação de causa e efeito.

တတ္ထ မနာပိကေနာတိ ယေဘုယျဝသေန ဝုတ္တံ. အမနာပိကေနာပိ ဟိ အာရမ္မဏေန ဝိပရိယေသဝသေန လောဘော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. မနာပိကေနာတိ ဝါ မနာပိကာကာရေန. ဖဿဝေဒနူပဝိစာရရာဂဝိတက္ကပရိဠာဟာ သဟဇာတာပိ လဗ္ဘန္တိ, အသဟဇာတာပိ. ‘‘ဥပ္ပာဒေါ’’တိ ဧတေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနသင်္ခါရဂ္ဂဟဏန္တိ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဥပ္ပာဒလက္ခဏဿေဝ ပန ဂဟဏေ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. န ဟိ ဥပ္ပာဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ရာဂဇပရိဠာဟဟေတုကတာ စ တေသံ ရာဂဿ တဏှာသဘာဝတ္တာ. တဏှာ ဟိ ဒုက္ခဿ သမုဒယော, ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ, သဗ္ဗံ တံ ဒုက္ခန္တိ. တထာ စ ဝုတ္တံ ‘‘တဏှာသဟဇာတဝေဒနာယ [Pg.125] ပန လောဘော သဟဇာတာဒိပစ္စယေဟိ စ ပစ္စယော’’တိ. ဧဝံ ဣဋ္ဌာရမ္မဏေ ဥပ္ပန္နလောဘသဟဂတသုခဝေဒနာယ ဥဒယော ဣဓ ‘‘ဥပ္ပာဒေါ သင်္ခတလက္ခဏ’’န္တိ ဝုတ္တော, တဿာ ဝိပရိဏာမော ‘‘ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာ’’တိ. ဝိပရိဏာမာဝတ္ထာ စ ဥဒယာဝတ္ထံ ဝိနာ န ဟောတီတိ သာ တံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ ဝိယ ဝုတ္တာ ‘‘ဥပ္ပာဒံ…ပေ… ဒုက္ခတာ’’တိ.

Ali, ‘por meio do agradável’ é dito de modo geral. Pois a cobiça também surge por meio de um objeto desagradável devido à distorção. Ou ‘por meio do agradável’ significa sob o aspecto do agradável. O contato, a sensação, a investigação mental, a cobiça, o pensamento aplicado e a febre da paixão são encontrados tanto como coexistentes quanto como não coexistentes. Pelo termo ‘surgimento’, entende-se a apreensão das formações que estão surgindo, por isso é dito ‘surge’. Se apenas a característica do surgimento fosse apreendida, não se deveria dizer ‘surge’. Pois o surgimento em si não surge, e o fato de eles terem como causa a febre nascida da cobiça deve-se ao fato de a cobiça ter a natureza da avidez. Pois a avidez é a origem do sofrimento; tudo o que tem a natureza de surgir é sofrimento. E assim foi dito: ‘Mas a cobiça é uma condição para a sensação coexistente com a avidez por meio de condições como a coexistência, etc.’ Assim, o surgimento da sensação agradável que acompanha a cobiça surgida em relação a um objeto desejável é chamado aqui de ‘surgimento, a característica do condicionado’, e a mudança dela é o ‘sofrimento devido à mudança’. E como o estado de mudança não ocorre sem o estado de surgimento, diz-se que ele surge dependendo deste, como em ‘surgimento... pe... sofrimento’.

ဒေါသော အကုသလမူလန္တိအာဒီသုပိ ဝုတ္တနယာနုသာရေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အယံ ပန ဝိသေသော – ဌိတဿ အညထတ္တံ နာမ ဇရာ, တံ နိဿာယ ဒေါမနဿဿ ဥပ္ပဇ္ဇနတော ဝုတ္တံ ‘‘ဌိတဿ…ပေ… ဒုက္ခဒုက္ခတာ’’တိ. ဒေါသဇပရိဠာဟဟေတုကတာ ဇရာယ ဒေါသဗဟုလဿ ပုဂ္ဂလဿ နစိရေန ဇီရဏတော ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Nos trechos como ‘A aversão é uma raiz prejudicial’, etc., o significado deve ser entendido de acordo com o método já exposto. Esta, porém, é a distinção: a alteração do que está presente é chamada de velhice; como o sofrimento mental surge dependendo dela, diz-se ‘do que está presente... pe... sofrimento do sofrimento’. O fato de a velhice ter como causa a febre nascida da aversão deve ser entendido a partir do envelhecimento rápido de uma pessoa que tem muita aversão.

ဝယောတိ သင်္ခါရာနံ နိရောဓော. အနိစ္စတာဝသေန စ သင်္ခတဓမ္မာနံ သင်္ခါရဒုက္ခတာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝယ…ပေ… သင်္ခါရဒုက္ခတာ’’တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခ’’န္တိ (သံ. နိ. ၃.၁၅, ၄၅, ၇၆; ပဋိ. မ. ၂.၁၀). မောဟဇပရိဠာဟဟေတုကတာ ဝယလက္ခဏဿ ယေဘုယျေန သမ္မောဟနိမိတ္တတ္တာ, မရဏဿ အဝိဇ္ဇာပစ္စယတ္တာ စ သံသာရပ္ပဝတ္တိယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

‘Desaparecimento’ é a cessação das formações. E, devido à impermanência dos fenômenos condicionados, diz-se ‘sofrimento das formações’, como em ‘desaparecimento... pe... sofrimento das formações’. Por isso o Abençoado disse: ‘O que é impermanente é sofrimento’. O fato de a característica do desaparecimento ter como causa a febre nascida da ilusão deve ser entendido porque ela é geralmente a causa da confusão mental, e porque a morte tem a ignorância como condição no processo do saṃsāra.

အလောဘာဒီနံ ပညာဒိပါရိပူရိဟေတုကတာ ယထာရဟံ ဥပနိဿယကောဋိသဟဇာတကောဋိယာ စ ပစ္စယဘာဝေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. သဗ္ဗေ ဟိ ကုသလာ ဓမ္မာ သဗ္ဗေသံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ယထာသမ္ဘဝံ ပစ္စယဝိသေသာ ဟောန္တိ ဧဝါတိ. အဗျာပါဒဝိတက္ကသန္နိဿယော ဥပဝိစာရော အဗျာပါဒူပဝိစာရော. အဝိဟိံသူပစာရေပိ ဧသေဝ နယော.

O fato de a não cobiça, etc., ser a causa da plenitude da sabedoria, etc., deve ser entendido, conforme o caso, por meio de sua condição como suporte decisivo ou como coexistência. Pois todos os estados benéficos são, de fato, condições específicas para todos os estados benéficos, conforme o caso. A investigação mental baseada no pensamento de não malevolência é a investigação da não malevolência. O mesmo método se aplica à investigação da não crueldade.

အယံ တိပုက္ခလော နာမ ဒုတိယော နယော သဒ္ဓိံ ဒိသာလောကနနယေန နိဒ္ဒိဋ္ဌောတိ ဝစနသေသော. ‘‘ဣမေ စတ္တာရော’’တိအာဒိ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေနေဝ နန္ဒိယာဝဋ္ဋဿ နယဿ ဘူမိဒဿနတ္ထံ အာရဒ္ဓံ. ဣမေ ယထာဝုတ္တပဋိပဒါစတုက္ကဿ ဝသေန စတုဗ္ဗိဓာ. ဝိသေသေနာတိ ဒိဋ္ဌိတဏှာသန္နိဿယတာဝိသေသေန. ဒိဋ္ဌိစရိတော ဟိ တိက္ခပညော, မန္ဒပညော စ သုခါယ ပဋိပဒါယ ခိပ္ပာဘိညာယ စ ဒန္ဓာဘိညာယ စ နိယျာတီတိ ဒွိဓာ ဝုတ္တောတိ. တထာ တဏှာစရိတော ဒုက္ခာယ ပဋိပဒါယ ခိပ္ပာဘိညာယ စ ဒန္ဓာဘိညာယ စ နိယျာတီတိ ဒွိဓာ ဝုတ္တောတိ ဒဿိတော စာယမတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဒွေ ဟောန္တိ ဒိဋ္ဌိစရိတော စ တဏှာစရိတော စာ’’တိ.

‘Este segundo método chamado de três pessoas é exposto junto com o método do exame das direções’ é o complemento da frase. O trecho ‘Estes quatro’, etc., é iniciado para mostrar o plano do método do giro da alegria por meio de uma exposição baseada em pessoas. Estes são de quatro tipos por meio do quádruplo caminho mencionado anteriormente. ‘Especialmente’ significa pela distinção de se apoiar na visão ou na avidez. Pois aquele que é de temperamento de visão, seja de sabedoria afiada ou de sabedoria fraca, liberta-se por meio do caminho agradável com cognição rápida ou com cognição lenta, sendo assim descrito de duas maneiras. Da mesma forma, aquele que é de temperamento de avidez liberta-se por meio do caminho doloroso com cognição rápida ou com cognição lenta, sendo assim descrito de duas maneiras, e este significado é demonstrado. Por isso foi dito: ‘Há dois: aquele de temperamento de visão e aquele de temperamento de avidez.’

စတ္တာရော [Pg.126] ဟုတွာတိ သီဟဝိက္ကီဠိတဿ နယဿ ဘူမိဒဿနေ စတ္တာရော ဟုတွာ ဌိတာ, စတုပ္ပဋိပဒါဝသေန စတ္တာရော ကတွာ ဝုတ္တာတိ အတ္ထော. တယော ဟောန္တီတိ တိပုက္ခလဿ နယဿ ဘူမိဒဿနေ ဥဂ္ဃဋိတညုအာဒိဝသေန တယော ဘဝန္တိ. တယော ဟုတွာတိ တထာ တယော ဟုတွာ ဌိတာ တယော ကတွာ ကထိတာ. ဒွေ ဟောန္တီတိ ဣဒါနိ နန္ဒိယာဝဋ္ဋဿ နယဿ ဘူမိဒဿနေ ဒွေ ဘဝန္တိ. အဇ္ဈောသာနန္တိ ဒိဋ္ဌိအဇ္ဈောသာနံ. အဘိနိဝေသောတိ တဏှာဘိနိဝေသော. အဟံကာရောတိ အဟံမာနော ‘‘အဟ’’န္တိ ဝါ ကရဏံ အဟံကာရော. ဒိဋ္ဌိမာနမညနာနံ ဝသေန ‘‘အဟမသ္မီ’’တိ သမနုပဿနာ မမံကာရော, မမာယနံ တဏှာဂ္ဂါဟော.

‘Tornando-se quatro’ significa que, na demonstração do plano do método do passo do leão, eles permanecem como quatro, sendo descritos como quatro por meio dos quatro caminhos. ‘Há três’ significa que, na demonstração do plano do método de três pessoas, há três por meio daquele de compreensão rápida, etc. ‘Tornando-se três’ significa que eles permanecem como três e são explicados como três. ‘Há dois’ significa que agora, na demonstração do plano do método do giro da alegria, há dois. ‘Apego’ é o apego à visão. ‘Insistência’ é a insistência na avidez. ‘O fazer do eu’ é o orgulho do eu, ou o ato de fazer o ‘eu’. A contemplação de ‘eu sou’ por meio da visão, do orgulho e das concepções é o ‘fazer do meu’, e o apego ao ‘meu’ é o apego da avidez.

ဒသပဒါနိ ‘‘ပဌမာ ဒိသာ’’တိ ကာတဗ္ဗာနီတိ နန္ဒိယာဝဋ္ဋဿ နယဿ ‘‘ပဌမာ ဒိသာ’’တိ ကရဏီယာနိ, ‘‘ပဌမာ ဒိသာ’’တိ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗာနီတိ အတ္ထော. သံခိတ္တေန…ပေ… ပက္ခဿာတိ အနေကပ္ပဘေဒဿပိ ကဏှပက္ခဿ သံကိလေသပက္ခဿ အတ္ထံ သံခိတ္တေန သင်္ခေပေန ပဋိပက္ခေ ဝတ္တမာနေ ဝေါဒါနဓမ္မေ ဥဒ္ဒိဿ ဉာပေန္တိ ပကာသေန္တိ, ပဌမာ ကာတဗ္ဗာတိ ယောဇနာ. ဒသ ပဒါနိ ဒုတိယကာနီတိ တဏှာဒိကာ ဒသ ကောဋ္ဌာသာ ‘‘ဒုတိယာ ဒိသာ’’တိ ကာတဗ္ဗာ. ‘‘သံခိတ္တေန…ပေ… ကဏှပက္ခဿာ’’တိ အာနေတွာ ယောဇေတဗ္ဗံ.

‘Os dez termos devem ser considerados como a primeira direção’ significa que, no método do giro da alegria, eles devem ser feitos como ‘a primeira direção’, ou seja, devem ser definidos como ‘a primeira direção’. ‘De forma resumida... pe... do lado’ significa que eles revelam e manifestam de forma resumida o significado do lado escuro, o lado da impureza, embora tenha muitas divisões, referindo-se ao estado de purificação que atua como o oposto; esta é a conexão com ‘deve ser feita a primeira’. ‘Os dez termos que são os segundos’ significa que as dez partes que começam com a avidez devem ser consideradas como ‘a segunda direção’. O trecho ‘De forma resumida... pe... do lado escuro’ deve ser trazido e conectado aqui.

ယောနိသောတိ ဥပါယသော. ယောနိသော မနသိကာရော အနိစ္စာဒိဝသေန ပဌမမနသိကာရော. ပညာတိ သုတစိန္တာမယီ ပညာ, ဈာနာဘိညာ စ. နိဗ္ဗိဒါတိ နိဗ္ဗေဓဉာဏံ. သောမနဿဓမ္မူပသဉှိတံ ပမောဒါဒိသဟဂတံ စေတသိကသုခံ.

‘Com sabedoria’ significa por meios adequados. ‘Atenção sábia’ é a atenção inicial por meio da impermanência, etc. ‘Sabedoria’ é a sabedoria baseada no aprendizado e na reflexão, bem como nas absorções e no conhecimento direto. ‘Desencanto’ é o conhecimento da penetração. ‘Associado a estados de alegria’ é a felicidade mental acompanhada de contentamento, etc.

ကုသလပက္ခေ စာတိ စ-သဒ္ဒေါ သမုစ္စယတ္ထော, တေန ဥဘယပက္ခတော သမုစ္စယဝသေန စတဿော ဒိသာ, န ပစ္စေကန္တိ ဒဿေတိ.

No trecho ‘E no lado benéfico’, a palavra ‘e’ tem o sentido de conjunção; por meio disso, mostra que as quatro direções ocorrem por meio da conjunção de ambos os lados, e não individualmente.

တေသန္တိ တဏှာဒီနံ, တဏှာယ, တဏှာပက္ခိကာနဉ္စာတိ အတ္ထော. သတိပိ အနဝသေသတော ရာဂေ ပဟီယမာနေ အနဝသေသတော အဝိဇ္ဇာပိ ပဟီယတေဝ, ရာဂဿ ပန စေတောဝိမုတ္တိ ဥဇုပဋိပက္ခောတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ရာဂဝိရာဂါ’’တိ ဝုတ္တံ. အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. အယဉ္စ အတ္ထော ‘‘အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိ’’န္တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၄၃၈) အာဂတပါဠိယာ အတ္ထဝဏ္ဏနာဝသေန ဝုတ္တာ, ဣဓ ပန ‘‘ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိ သေက္ခဖလံ, အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ပညာဝိမုတ္တိ အသေက္ခဖလ’’န္တိအာဒိနာ (နေတ္တိ. ၅၁) ဝေဝစနသမာရောပနေ [Pg.127] အာဂတတ္တာ ပုရိမာ အနာဂါမိဖလံ. တဉှိ ကာမရာဂဿ ဥဇုဝိပစ္စနီကတော သမာဓိပါရိပူရိယာဝ ဝိသေသတော ‘‘ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တီ’’တိ ဝုစ္စတိ, ပစ္ဆိမာ အရဟတ္တဖလံ တဏှာယ, အဝိဇ္ဇာယ စ အနဝသေသပ္ပဟာနတော, ပညာပါရိပူရိယာ စ ‘‘အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ပညာဝိမုတ္တီ’’တိ ဝုစ္စတိ.

‘Deles’ significa da avidez, etc., da avidez e daqueles que pertencem ao lado da avidez. Embora, quando a cobiça é abandonada sem resíduos, a ignorância também seja abandonada sem resíduos, diz-se ‘pelo desapego da cobiça’ para mostrar que a libertação da mente é o oposto direto da cobiça. O mesmo método se aplica a ‘pelo desapego da ignorância’. E este significado é exposto por meio do comentário sobre o texto em Pāli que diz ‘pela destruição das impurezas mentais, a libertação da mente livre de impurezas, a libertação pela sabedoria’, etc. Mas aqui, como aparece na atribuição de sinônimos ‘a libertação da mente pelo desapego da cobiça é o fruto do aprendiz, a libertação pela sabedoria pelo desapego da ignorância é o fruto do não aprendiz’, etc., a primeira refere-se ao fruto daquele que não retorna. Pois ela é chamada especialmente de ‘libertação da mente pelo desapego da cobiça’ por ser a oposição direta à cobiça sensual e devido à plenitude da concentração. A última é o fruto do estado de Arahant, sendo chamada de ‘libertação pela sabedoria pelo desapego da ignorância’ devido ao abandono sem resíduos da avidez e da ignorância, e devido à plenitude da sabedoria.

တတ္ထာတိ နန္ဒိယာဝဋ္ဋနယေ. တေသူတိ ‘‘စတ္တာရိ ပဒါနီ’’တိ ဝုတ္တေသု တဏှာဒီသု စတူသု မူလပဒေသု. ဣဓ သမောသရဏန္တိ သင်္ဂဟော ဝုတ္တော, သော စ သဘာဝတော, သဘာဂတော စ ဟောတီတိ တဏှာဒီနိ စတ္တာရိ ဒဿေတွာ ‘‘တေသု အဋ္ဌာရသ မူလပဒါနိ သမောသရန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. သမထံ ဘဇန္တိ သဘာဝတော, သဘာဂတော စာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝိပဿနံ ဘဇန္တီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. နယာဓိဋ္ဌာနာနံ နယာဓိဋ္ဌာနေ အနုပ္ပဝေသော နယာနံ နယေသု အနုပ္ပဝေသော ဧဝ နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘တိပုက္ခလော…ပေ… အနုပ္ပဝိသန္တီ’’တိ.

‘Ali’ significa no método do giro da alegria. ‘Neles’ refere-se aos quatro termos fundamentais, como a avidez, etc., descritos como ‘quatro termos’. Aqui, ‘convergência’ significa inclusão, e como esta ocorre por natureza própria e por semelhança, tendo mostrado os quatro termos como a avidez, etc., diz-se: ‘neles convergem os dezoito termos fundamentais’. O sentido é que eles se associam à tranquilidade por natureza própria e por semelhança. O mesmo método se aplica a ‘associam-se ao insight’. Como a entrada das bases dos métodos nas bases dos métodos é, de fato, a entrada dos métodos nos métodos, diz-se: ‘o de três pessoas... pe... entram’.

အလောဘာမောဟပက္ခံ အဘဇာပေတွာ အဒေါသပက္ခံ ဘဇာပေတဗ္ဗဿ နန္ဒိယာဝဋ္ဋသီဟဝိက္ကီဠိတမူလပဒဿ အဘာဝတော အဒေါသော ဧကသုတ္တကောဋိယာ ဧကကောဝ ဟောတီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အဒေါသော အဒေါသော ဧဝါ’’တိ. ဒေါသော ဒေါသော ဧဝါတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. သမောသရန္တိ သဘာဂတော စ သဘာဝတော စ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော.

Mostrando que, devido à ausência de um termo fundamental nos métodos do giro da alegria e do passo do leão que deva ser associado ao lado da não aversão sem se associar ao lado da não cobiça e da não ilusão, a não aversão permanece única em uma única vertente do discurso, diz-se: ‘a não aversão é apenas a não aversão’. O mesmo método se aplica a ‘a aversão é apenas a aversão’. ‘Convergem’ significa que eles são incluídos tanto por semelhança quanto por natureza própria.

ဘူမိ ဂေါစရောတိ စ မူလပဒါနိ ဧဝ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဧကေကံ နယံ အနုပ္ပဝိသတိ တံတံမူလပဒါနုပ္ပဝေသတော. ကုသလေ ဝါ ဝိညာတေ အကုသလော ပဋိပက္ခော, အကုသလေ ဝါ ကုသလော ပဋိပက္ခော အနွေသိတဗ္ဗော သံဝဏ္ဏိယမာနသုတ္တပဒါနုရူပတော ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗော. အနွေသနာ ဥပပရိက္ခာ ‘‘ဒိသာလောကန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. သော နယော နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗောတိ တထာ အနွေသိတွာ တေဟိ ဓမ္မေဟိ ဒိသာ ဝဝတ္ထပေတွာ သော သော နယော နိဒ္ဓါရေတွာ ယောဇေတဗ္ဗော. ယထာ မူလပဒေသု မူလပဒါနံ အနုပ္ပဝေသော သံဝဏ္ဏိတော, ဣမိနာဝ နယေန မူလပဒတော မူလပဒါနံ နိဒ္ဓါရဏာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ဒဿေန္တော ‘‘ယထာ ဧကမှိ…ပေ… နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာနီ’’တိ အာဟ. ‘‘ဧကေကသ္မိဉှီ’’တိအာဒိ ကာရဏဝစနံ.

‘Plano’ e ‘campo de ação’ referem-se especificamente aos termos fundamentais. Cada método é penetrado por meio da entrada em seus respectivos termos fundamentais. Quando o benéfico é conhecido, o prejudicial oposto deve ser buscado; ou quando o prejudicial é conhecido, o benéfico oposto deve ser buscado e examinado de acordo com os termos do discurso que está sendo comentado. Essa busca e exame são chamados de ‘exame das direções’. ‘Esse método deve ser exposto’ significa que, tendo buscado dessa forma e definido as direções por meio desses estados, cada método deve ser extraído e aplicado. Mostrando que, assim como a entrada dos termos fundamentais nos termos fundamentais foi descrita, por este mesmo método deve-se entender a extração dos termos fundamentais a partir de um termo fundamental, diz-se: ‘assim como em um... pe... devem ser expostos’. O trecho ‘Pois em cada um’, etc., é a declaração do motivo.

တတ္ထ တတ္ထာတိ ဧကေကသ္မိံ နယေ. ဧကသ္မိံ ဓမ္မေ ဝိညာတေတိ တဏှာဒိကေ ဧကသ္မိံ မူလပဒဓမ္မေ သရူပတော, နိဒ္ဓါရဏဝသေန ဝါ ဝိညာတေ. သဗ္ဗေ [Pg.128] ဓမ္မာ ဝိညာတာ ဟောန္တီတိ တဒညမူလပဒဘူတာ သဗ္ဗေ လောဘာဒယော ဝိညာတာ နယဿ ဘူမိစရဏာယောဂျတာယ ပကာသာ ပါကဋာ ဟောန္တိ. ‘‘ဣမေသ’’န္တိအာဒိ နယတ္တယဒိသာဘူတဓမ္မာနံ မတ္ထကပါပနေန တိဏ္ဏံ နယာနံ ကူဋဂ္ဂဟဏံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ.

‘Lá e cá’ significa em cada método. ‘Quando um estado é conhecido’ significa quando um único termo fundamental, como a avidez, etc., é conhecido em sua própria forma ou por meio de extração. ‘Todos os estados tornam-se conhecidos’ significa que todos os outros termos fundamentais, como a cobiça, etc., tornam-se conhecidos, revelados e evidentes devido à adequação para percorrer o plano do método. O trecho ‘Destes’, etc., é a síntese culminante dos três métodos por meio do alcance do topo dos estados que constituem as direções dos três métodos; este é o mesmo método mencionado anteriormente.

ပုန ‘‘ဣမေသူ’’တိအာဒိ ကမ္မနယဒွယဿ ဝိဘာဂဝိဘာဝနံ, တံ ဝိညေယျမေဝ.

Novamente, o trecho ‘Nestes’, etc., é a explicação da divisão dos dois métodos de ação, o que deve ser facilmente compreendido.

နယသမုဋ္ဌာနဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação da seção sobre a origem dos métodos está concluída.

သာသနပဋ္ဌာနဝါရဝဏ္ဏနာ

Explicação da seção sobre a base do ensinamento

၈၉. သင်္ဂဟဝါရာဒီသူတိ သင်္ဂဟဝါရဥဒ္ဒေသနိဒ္ဒေသဝါရေသု. သရူပတော န ဒဿိတံ, အတ္ထတော ပန ဒဿိတမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. တမေဝ ဟိ အတ္ထတော ဒဿနတ္ထံ ဥဒါဟရဏဘာဝေန နိက္ခိပတိ, ယထာ မူလပဒေဟိ ပဋ္ဌာနံ နိဒ္ဓါရေတဗ္ဗန္တိ. ‘‘အညမညသင်္ဂဟော’’တိ ဣဒံ မူလပဒပဋ္ဌာနာနံ အညမညတော နိဒ္ဓါရေတဗ္ဗတာယ ကာရဏဝစနံ ‘‘သတိ အနုပ္ပဝေသေ တတော ဝိနိဂ္ဂါမော သိယာ’’တိ. ပဋ္ဌာနန္တိ ဧတ္ထ ပ-ဣတိ ဥပသဂ္ဂပဒံ, တံ ပန ‘‘ဝိဘတ္တေသု ဓမ္မေသု ယံ သေဋ္ဌံ, တဒုပါဂမု’’န္တိအာဒီသု ဝိယ ပကာရတ္ထဇောတကန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ပကာရေဟိ ဌာန’’န္တိအာဒီသု ဝိယ ပကာရတ္ထဇောတကန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ပကာရေဟိ ဌာန’’န္တိ အာဟ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ နေတ္တိပ္ပကရဏေ. တဿာတိ ဒေသနာသင်္ခါတဿ ပရိယတ္တိသာသနဿ. တထာဘာဝဒီပနန္တိ ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုရူပေန ပဝတ္တိတတ္တာ သံကိလေသဘာဂိယတာဒိပ္ပကာရေဟိ ဌိတဘာဝေန ဒီပေတဗ္ဗတ္တာ ‘‘ဒီပိဿတီတိ ဒီပန’’န္တိ ကတွာ. ပတိဋ္ဌဟန္တိ အဓိသီလသိက္ခာဒယော သမုဒါယရူပေန ဂဟိတာ. ဧတေဟိ သံကိလေသဓမ္မာဒီဟိ, သံကိလေသဓမ္မာဒီနံ အဓိသီလသိက္ခာဒီနံ ပဝတ္တနုပါယတာ အနုပုဗ္ဗိကထာယ သာမုက္ကံသိကာယ ဓမ္မဒေသနာယ ဒီပေတဗ္ဗာ. တေသန္တိ သံကိလေသဓမ္မာဒီနံ. ပုန တေသန္တိ သုတ္တာနိ သန္ဓာယာဟ.

89. Nas seções sobre compilação, etc. (saṅgahavārādīsūti): nas seções de exposição e detalhamento da compilação. O significado é que, embora não seja mostrado em sua própria forma literal, é mostrado em termos de significado. Pois, para mostrar isso mesmo em termos de significado, ele o apresenta como um exemplo, como: ‘o estabelecimento (paṭṭhāna) deve ser determinado a partir dos termos fundamentais (mūlapada)’. ‘Compilação mútua’ (aññamaññasaṅgaho): esta é a declaração do motivo pelo qual os estabelecimentos dos termos fundamentais devem ser determinados mutuamente, pois ‘havendo penetração mútua, haveria saída disso’. Aqui, em ‘paṭṭhāna’, ‘pa’ é um prefixo. Mostrando que ele ilumina o significado de ‘modo’ (pakāra), como em ‘entre os dhammas classificados, aquilo que é excelente, a isso eles recorreram’, ele diz: ‘estabelecimento por vários modos’ (pakārehi ṭhānaṃ). ‘Aqui’ (idha) significa neste Netti-ppakaraṇa. ‘Dela’ (tassa) refere-se ao ensinamento da instrução (pariyattisāsana) conhecido como a exposição (desanā). ‘Iluminação de tal estado’ (tathābhāvadīpana): porque ocorre de acordo com a inclinação daqueles que devem ser guiados, e porque deve ser iluminado como estabelecido por modos como a partilha da corrupção (saṃkilesabhāgiya), etc., fazendo com que ‘ilumina’ signifique ‘iluminação’ (dīpana). ‘Eles se estabelecem’ (patiṭṭhahanti): os treinamentos em moralidade superior (adhisīlasikkhā), etc., são tomados coletivamente. Por meio desses dhammas de corrupção, etc., o meio de ocorrência dos treinamentos em moralidade superior, etc., para os dhammas de corrupção, etc., deve ser iluminado pelo ensinamento gradual (anupubbikathā) e pelo ensinamento do Dhamma mais excelente (sāmukkaṃsikā dhammadesanā). ‘Deles’ (tesaṃ) significa dos dhammas de corrupção, etc. Novamente, ‘deles’ (tesaṃ) é dito em referência aos suttas.

ဂေါဋ္ဌာတိ ဝဇာ. ပဋ္ဌိတဂါဝေါတိ ဂတဂါဝေါ. အာဂတဋ္ဌာနသ္မိန္တိ သီဟနာဒသုတ္တံ (မ. နိ. ၁.၁၅၆) ဝဒတိ. ပဝတ္တဂမနတ္တာ ဧတ္ထာတိ ဝစနသေသော. အထ ဝါ ဂစ္ဆတိ ဧတ္ထာတိ ဂမနံ, ဒေသနာဉာဏဿ နိဿင်္ဂဝသေန ပဝတ္တဂမနဒေသဘာဝတော ပဋ္ဌာနံ နာမာတိ အတ္ထော. ဝေါမိဿာတိ ‘‘သံကိလေသဘာဂိယဉ္စ ဝါသနာဘာဂိယဉ္စာ’’တိအာဒိနာ ဒုကတိကစတုက္ကဘာဝေန မိဿိတာ.

‘Curral’ (goṭṭha) significa cercados (vajā). ‘Vacas que partiram’ (paṭṭhitagāvo) significa vacas que foram (gatagāvo). ‘No lugar de origem’ (āgataṭṭhānasmim) refere-se ao Sīhanāda Sutta (MN I 156). ‘Por causa do movimento contínuo aqui’ é o restante da frase. Ou então, ‘vai aqui’ é o movimento (gamana); por ser o local do movimento contínuo devido à ausência de apego do conhecimento da exposição, é chamado de ‘estabelecimento’ (paṭṭhāna) — este é o significado. ‘Misto’ (vomissa) significa misturado na forma de díades, tríades e tétrades, como em ‘o que partilha da corrupção e o que partilha das impressões habituais’ (saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca), etc.

သံကိလေသဘာဝေ [Pg.129] ဉာပေတဗ္ဗေ ပဝတ္တံ, တံ ဝိသယံ ကတွာ ဒေသိတန္တိ အတ္ထော, အတ္ထမတ္တဝစနဉ္စေတံ, သံကိလေသဘာဂေ ဘဝန္တိ သဒ္ဒနယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘သံကိလေသဘာဂိက’’န္တိပိ ပါဌော, တဿ သံကိလေသဘာဂေါ ဧတဿ အတ္ထိ, သံကိလေသဘာဂေ ဝါ နိယုတ္တံ, သံကိလေသဘာဂဿ ဝါ ပဗောဓနသီလံ သံကိလေသဘာဂိကံ, တဒေဝ သံကိလေသဘာဂိယန္တိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဒါလနံ သမုစ္ဆိန္ဒနံ, ပဒါလနသန္နိဿယတာ စေတ္ထ ပဒါလနဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အသေက္ခေတိ အသေက္ခဓမ္မေ. တေသံ ဝေါမိဿကနယဝသေနာတိ တေသံ သံကိလေသဘာဂိယာဒီနံ စတုန္နံ ပဋိက္ခေပါပဋိက္ခေပဝေါမိဿကနယဝသေန.

O significado é que ocorreu quando o estado de corrupção devia ser conhecido, sendo ensinado tendo isso como seu objeto; e esta é apenas uma declaração do significado, o sentido deve ser entendido de acordo com o método gramatical como ‘eles existem na parte da corrupção’. Há também a leitura ‘saṃkilesabhāgika’; o significado deve ser entendido como: aquilo que tem uma parte de corrupção, ou está associado à parte de corrupção, ou tem a natureza de despertar a parte de corrupção é ‘saṃkilesabhāgika’, que é o mesmo que ‘saṃkilesabhāgiya’ (partilha da corrupção). ‘Rompimento’ (padālana) significa erradicação (samucchindana), e deve-se considerar que a dependência do rompimento é aqui abrangida pela menção ao ‘rompimento’. ‘Do que não mais treina’ (asekha) refere-se aos dhammas daquele que não mais treina (asekkhadhamma). ‘Pelo método de sua mistura’ (tesaṃ vomissakanayavasena) significa pelo método de rejeição, não rejeição e mistura desses quatro, a saber, o que partilha da corrupção, etc.

‘‘တာနိ ပန ဆ ဒုကာ’’တိအာဒိနာ ပဒါနံ ဂဟဏပရိစ္ဆေဒတော ဝဝတ္ထာပနတံ ဝတွာ ပရတော ‘‘သာဓာရဏာနိ ကတာနီ’’တိ ပဒဿ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာယ သယမေဝ သရူပတော ဒဿေဿတိ. ‘‘အနုဒ္ဓရဏေ ကာရဏံ နတ္ထီ’တိ ဝတွာ ဥဒ္ဓရဏေ ပန ကာရဏံ ဒဿေန္တော ‘‘တထာ ဟိ ဝက္ခတီ’’တိအာဒိနာ ပါဠိမာဟရိ. ဝေါဒါနံ နာမ သံကိလေသတော ဟောတိ သံကိလိဋ္ဌဿေဝ ဝေါဒါနဿ ဣစ္ဆိတတ္တာ. ယသ္မာ ဝေါဒါနံ တဒင်္ဂါဒိဝသေန သံကိလေသတော ဝိသုဇ္ဈနံ, တသ္မာ ‘‘တံ ပန အတ္ထတော ဝါသနာဘာဂိယာဒိ ဧဝ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနေဟိ ဝေါဒါနံ ဝါသနာဘာဂိယာဒိဝသေန ဟောတိ, သမုစ္ဆေဒပဋိပ္ပဿဒ္ဓီဟိ ဝေါဒါနံ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယဝသေန, အသေက္ခဘာဂိယဝသေန ဝေါဒါနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ ဧဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယာယံ ဒေသနာ ရာဂါဒိဘာဂိနီ သိယာ, သာ သံကိလေသဘာဂိယာ. ယာယံ ဒေသနာ စာဂါဒိဘာဂိနီ သိယာ, သာ ဝါသနာဘာဂိယာ. ယာ ပန အာပတ္တိဝိစ္ဆေဒနီ သာဝသေသံ, အနဝသေသဉ္စ, သာ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယာ, အသေက္ခဘာဂိယာ စ.

Tendo declarado a determinação a partir da delimitação da apreensão dos termos por meio de ‘Essas, porém, são as seis díades’, etc., ele mesmo mostrará isso em sua própria forma mais adiante, na explicação do significado do termo ‘foram tornados comuns’ (sādhāraṇāni katāni). Tendo dito ‘não há razão para não extrair’, mas mostrando a razão para extrair, ele cita o texto canônico (pāḷi) por meio de ‘pois assim ele dirá’, etc. A chamada purificação (vodāna) provém da corrupção, pois a purificação é desejada apenas para aquilo que está corrompido. Como a purificação é a purificação da corrupção por meio de substituição de fatores (tadaṅga), etc., por isso foi dito: ‘but isso, em termos de significado, é apenas o que partilha das impressões habituais (vāsanābhāgiya), etc.’ Ali, a purificação por meio de substituição de fatores e supressão (vikkhambhana) ocorre por meio do que partilha das impressões habituais, etc.; a purificação por meio de erradicação (samuccheda) e tranquilização (paṭippassaddhi) ocorre por meio do que partilha da penetração (nibbedhabhāgiya); e a purificação por meio do que partilha do não mais treinar (asekkhabhāgiya) deve ser entendida apenas por meio da tranquilização. A exposição que partilha da cobiça (rāga), etc., é aquela que partilha da corrupção (saṃkilesabhāgiyā). A exposição que partilha da generosidade (cāga), etc., é aquela que partilha das impressões habituais (vāsanābhāgiyā). Mas aquela que corta as ofensas com resíduo ou sem resíduo é aquela que partilha da penetração (nibbedhabhāgiyā) e aquela que partilha do não mais treinar (asekkhabhāgiyā).

‘‘တဏှာသံကိလေသဘာဂိယံ သုတ္တ’’န္တိအာဒိနာ ပဌမမေဝ သံကိလေသဘာဂဿ ဒဿိတတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘သံကိလေသော တိဝိဓော…ပေ… ဝိသယဒဿနတ္ထံ အာရဒ္ဓ’’န္တိ. ဘဝရာဂေါ ဘဝပတ္ထနာ. ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ န ဝိဂစ္ဆတိ. တတြ တတြ ဘဝေတိ ယဒိ ဝါ ကာမဘဝေ, ယဒိ ဝါ ရူပဘဝေ, ယဒိ ဝါ အရူပဘဝေ. ပဒန္တရသံယောဇနဝသေနာတိ ဒုကနယေနေဝ ပဒန္တရေန ယောဇနဝသေန. မိဿိတာနိ ကတာနီတိ သံသဋ္ဌာနိ ကတာနိ.

Como a parte da corrupção foi mostrada logo no início por meio de ‘o sutta que partilha da corrupção do desejo’ (taṇhāsaṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ), etc., foi dito: ‘a corrupção é tríplice... [pe]... iniciada para mostrar o objeto’. ‘Desejo pela existência’ (bhavarāgo) significa aspiração pela existência (bhavapatthanā). ‘Surge’ (uppajjati) significa que não desaparece. ‘Nesta ou naquela existência’ (tatra tatra bhave) significa seja na existência sensorial (kāmabhava), seja na existência de matéria sutil (rūpabhava), seja na existência imaterial (arūpabhava). ‘Por meio da conjunção com outros termos’ (padantarasaṃyojanavasena) significa por meio da associação com outro termo pelo próprio método das díades. ‘Foram feitos mistos’ (missitāni katāni) significa foram feitos combinados (saṃsaṭṭhāni katāni).

ဧကကစတုက္ကဝသေန ဒဿိတဗ္ဗာနိ ပဒါနိ ဧဝ ဂဟေတွာ အာဝုတ္တိနယဒဿနဝသေန မိဿေတွာ အဝသိဋ္ဌဒုကဝသေန, တိကစတုက္ကဝသေန စ ဣတရေ အဋ္ဌ ပဋ္ဌာနဘာဂါ ဒဿိတာတိ အာဟ ‘‘တာနိယေဝ ယထာဝုတ္တာနိ အဋ္ဌ သုတ္တာနီ’’တိအာဒိ[Pg.130]. စတ္တာရော ဧကကာယေဝ ပါဠိယံ အာဒိတော ဒဿိတာ. ဆဒုကာ ပါဠိယံ အာဂတာ စတ္တာရော, အဋ္ဌကထာယံ ဒွေတိ. စတ္တာရော တိကာ ပါဠိယံ အာဂတာ ဒွေ, အဋ္ဌကထာယံ ဒွေတိ. ဒွေ စတုက္ကာ ပန အဋ္ဌကထာယမေဝ အာဂတာ. ‘‘ပါဠိယံ အနာဂတာ’’တိ ဣဒံ သရူပတော အနာဂမနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, နယတော ပန အာဂတဘာဝေါ ဒဿိတော ဧဝ. ယေ ပနေတ္ထ ပါဠိယံ အနာဂတာ, တေသံ ဥဒါဟရဏာနိ ပရတော ဒဿယိဿာမ.

Tomando apenas os termos a serem mostrados por meio de mônades e tétrades, misturando-os para mostrar o método de repetição, e por meio das díades restantes, e por meio de tríades e tétrades, as outras oito partes do estabelecimento (paṭṭhānabhāga) são mostradas; por isso ele diz: ‘esses mesmos oito suttas mencionados’, etc. As quatro mônades (ekaka) são mostradas logo no início no texto canônico (pāḷi). Das seis díades (chaduka), quatro aparecem no texto canônico e duas no comentário (aṭṭhakathā). Das quatro tríades (tika), duas aparecem no texto canônico e duas no comentário. As duas tétrades (catukka), porém, aparecem apenas no comentário. ‘Não aparecem no texto canônico’ (pāḷiyaṃ anāgatā) é dito em referência à não ocorrência em sua própria forma literal, mas sua ocorrência por meio do método é de fato mostrada. E quanto àqueles que não aparecem aqui no texto canônico, mostraremos seus exemplos mais adiante.

သောဠသဟီတိ သောဠသဝိဓေဟိ. န ဟိ တာနိ သုတ္တာနိ သောဠသေဝ, အထ ခေါ သောဠသပ္ပကာရာနီတိ မူလဂဏနံ ဌပေတွာ ကာရဏသုတ္တလဒ္ဓေန သင်္ခါရဂဗ္ဘေန တဒနုရူပေါ ယော ဂဏနဝိတ္ထာရော, တဿ ပတ္ထရဏဝိဓိ ပဋ္ဌာနနယော. ဣမိနာ…ပေ… နတ္ထီတိ ယထာဝုတ္တပဋ္ဌာနဝိနိမုတ္တော ပရိယတ္တိသာသနပ္ပဒေသော န ဝိဇ္ဇတိ ယထာရဟံ တံတံပဋ္ဌာနဘာဝေန ပဝတ္တတ္တာတိ ဒဿေတိ. ယဒိ သုတ္တဂေယျာဒိ နဝဝိဓံ ပရိယတ္တိသာသနံ ယထာဝုတ္တပဋ္ဌာနဝသေနေဝ ပဝတ္တံ, တတ္ထ ကထမိဓ အနိဒဿိတာနံ ဂါထာဒီနံ သံကိလေသဘာဂိယာဒိဘာဝေါ ဂဟေတဗ္ဗောတိ ပဉှံ သန္ဓာယ ‘‘ဂါထာယ ဂါထာ အနုမိနိတဗ္ဗာ’’တိအာဒိပါဠိ ပဝတ္တာတိ ဒဿေတုံ ‘‘ကထံ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

‘Por dezesseis’ (soḷasahi) significa de dezesseis maneiras. Pois esses suttas não são apenas dezesseis, mas sim de dezesseis tipos; deixando de lado a contagem básica, o método de estabelecimento (paṭṭhānanaya) é o método de expansão dessa contagem correspondente, que contém o número obtido a partir dos suttas causais. Por meio de ‘Por este... [pe]... não há’, ele mostra que não existe nenhuma parte da instrução (pariyattisāsana) que esteja livre do estabelecimento mencionado, pois ela ocorre de acordo com cada respectiva parte do estabelecimento. Se a instrução de nove tipos, como suttas, geyyas, etc., ocorre precisamente por meio do estabelecimento mencionado, como então se deve compreender o estado de partilha da corrupção, etc., dos versos (gāthā), etc., que não são exemplificados aqui? Em referência a esta questão, para mostrar que o texto canônico que diz ‘um verso deve ser inferido por outro verso’, etc., foi apresentado, diz-se: ‘Como, porém’, etc.

တတ္ထ အယံ ဂါထာ ဝိယာတိ ‘‘ကာမန္ဓာ ဇာလသဉ္ဆန္နာ, မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ, ဥဒ္ဓံ အဓော သဗ္ဗဓိ ဝိပ္ပမုတ္တော, ယဿ သေလူပမံ စိတ္တ’’န္တိအာဒိနာ ဣဓ ဥဒါဟဋဂါထာ ဝိယ. ဂါထာတိ အညာပိ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ အာဂတာ ဣဓ အနုဒါဟဋာ. သံဝဏ္ဏနာကာလေ သမ္မုခီဘာဝေန ‘‘အယံ ဂါထာ ဝိယာ’’တိ ဝုတ္တာ ယာ ကာစိ ဂါထာ ‘‘သံကိလေသဘာဂိယာ’’တိ ဝါ ‘‘သံကိလေသဝါသနာနိဗ္ဗေဓအသေက္ခဘာဂိယာ’’တိ ဝါ အနုမိနိတဗ္ဗာ နယဂ္ဂါဟေန ဉာပေတဗ္ဗာတိ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ ‘‘သံကိလေသ…ပေ… ဇာနိတဗ္ဗာတိ အတ္ထော’’တိ. ဝါ-သဒ္ဒေါ ဟိ ဣဓ အဝုတ္တဝိကပ္ပနတ္ထော. သေသပဒေသူတိ ဝေယျာကရဏသုတ္တပဒေသု.

Ali, ‘como este verso’ significa como os versos aqui citados, tais como: ‘Cegos pelo desejo sensual, cobertos por uma rede...’, ‘Os fenômenos mentais são precedidos pela mente...’, ‘Livre acima, abaixo e em toda parte...’, ‘Aquele cuja mente é semelhante a uma rocha...’, etc. ‘Verso’ (gāthā) refere-se a outros versos que aparecem nas palavras do Buda no Tipiṭaka, mas que não foram citados aqui. Para mostrar que qualquer verso mencionado diretamente no momento da explicação como ‘como este verso’ deve ser inferido como ‘partilhando da corrupção’ ou ‘partilhando da corrupção, das impressões habituais, da penetração ou do não mais treinar’, devendo ser conhecido pela apreensão do método, foi dito: ‘corrupção... [pe]... deve ser conhecida — este é o significado’. Pois a palavra ‘ou’ (vā) aqui tem o sentido de uma alternativa não mencionada. ‘Nos termos restantes’ (sesapadesu) significa nas seções de suttas de explicações detalhadas (veyyākaraṇa).

၉၀. အရိယာနံ ဓမ္မန္တိ စာရိတ္တဝါရိတ္တဘေဒံ သီလာစာရံ. ဧကန္တကရဏီယဿ အကရဏမ္ပိ ဝီတိက္ကမော ဧဝ.

90. ‘O Dhamma dos nobres’ (ariyānaṃ dhammaṃ) refere-se à conduta moral (sīlācāra) dividida em regras de desempenho (cāritta) e de abstenção (vāritta). A não realização daquilo que deve ser feito de forma absoluta também é uma transgressão (vītikkama).

အဝိဇ္ဇာဒိကေ သံကိလေသဓမ္မေ တဒင်္ဂါဒိဝသေန ဓုနာတီတိ ဓောနာ ဝုစ္စတိ ပညာ. ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပရိဘုဉ္ဇနပညာတိ ပန ပကရဏေန အဝစ္ဆိန္နတ္တာ ဝုတ္တံ. တံ အတိက္ကမိတွာ စရန္တောတိ ပစ္စယာနံ အပစ္စဝေက္ခိတွာ ပစ္စယပရိဘောဂေ အာဒီနဝံ အပဿန္တော ဣဏပရိဘောဂဝသေန ပရိဘုဉ္ဇန္တော န ပရိမုစ္စတိ နိရယာဒိဒုက္ခတော, ဝဋ္ဋဒုက္ခတော စ.

A sabedoria (paññā) é chamada de ‘sacudidora’ (dhonā) porque sacode os dhammas de corrupção, como a ignorância (avijjā), etc., por meio da substituição de fatores (tadaṅga), etc. No entanto, diz-se ‘a sabedoria de usufruir após a reflexão’ porque ela é delimitada pelo contexto. ‘Aquele que age transgredindo isso’ significa que, ao usufruir dos requisitos sem refletir, não vendo o perigo no usufruto dos requisitos e usufruindo-os como se fosse uma dívida (iṇaparibhoga), ele não se liberta do sofrimento dos reinos infernais, etc., e do sofrimento do ciclo de existências (vaṭṭadukkha).

ကုက္ကုဇနကံ [Pg.131] နာမ ကဒလိယာ ပုပ္ဖနာဠိ. ပရာဘဝါယာတိ ဝိနာသာယ. တထာတိ ယထာ ဖလပါကန္တာ ကဒလီ, ဧဝံ ဝေဠုနဠာပိ ဩသဓိဇာတိကတ္တာတိ ဥပသံဟာရတ္ထော တထာ-သဒ္ဒေါ. တေနာဟ ‘‘ဖလံ ဝေဠုံ ဖလံ နဠ’’န္တိ.

O chamado ‘kukkujanaka’ é a haste floral da bananeira (kadalī). ‘Para a ruína’ (parābhavāya) significa para a destruição (vināsāya). ‘Assim’ (tathā): assim como a bananeira termina com o amadurecimento de seus frutos, o mesmo ocorre com o bambu (veḷu) e o junco (naḷa), pois pertencem à classe das plantas anuais (osadhijātika) — este é o sentido de aplicação da palavra ‘tathā’. Por isso ele disse: ‘o fruto destrói o bambu, o fruto destrói o junco’.

သုခေတ္တေပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန ကော ပန ဝါဒေါ ဦသရာဒိဒေါသဒုဋ္ဌေသု ခေတ္တေသူတိ ဒဿေတိ. ‘‘ဆကဏ…ပေ… အတ္ထော’’တိ ဧတေန ယထာဝုတ္တအဘိသင်္ခရဏာဘာဝေန ဗီဇဒေါသဒုဋ္ဌန္တိ ဒဿေတိ.

‘Mesmo em um bom campo’ (sukhette pi): com a palavra ‘mesmo’ (pi), ele mostra: ‘quanto mais em campos estragados por defeitos como a salinidade (ūsara), etc.’. Por meio de ‘esterco... [pe]... significado’, ele mostra que a semente está estragada por defeito devido à ausência da preparação mencionada.

၉၁. သဇ္ဇိတန္တိ သဉ္ဇိတံ. အပရိက္ခတေတိ ပဋိပက္ခေဟိ ဓမ္မေဟိ အဝိက္ခမ္ဘိတေ အရောဂေ.

91. ‘Preparado’ (sajjita) significa acumulado (sañjita). ‘Não ferido’ (aparikkhata) significa não suprimido pelos dhammas oponentes, saudável.

ယာယ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘ကိံ သုတံ မယာ, ကိံ ဝါ သုဏာမီ’’တိ ကုသလံ ဂဝေသီ စရတိ, သာ ဓမ္မောဇပညာ ကိဿဝါ နာမ. ဒုဗ္ဘာသိတာတိ ဒုဋ္ဌု ဘာသိတာ, ဣဿာမစ္ဆရိယဒေါသာဒီဟိ ဒုဋ္ဌာ ဝါ ဘာသိတာ.

Aquela sabedoria dotada da essência do Dhamma (dhammojapaññā), dotado da qual o indivíduo age buscando o que é benéfico, pensando: ‘O que eu ouvi? O que devo ouvir?’, é chamada de ‘kissavā’ (indagadora). ‘Mal dita’ (dubbhāsitā) significa dita de forma incorreta, ou dita de forma corrompida por defeitos como a inveja (issā) e o egoísmo (macchariya), etc.

၉၂. ဝိစိနာတီတိ ဝိသေသတော စိနာတိ ပသဝတိ.

92. ‘Investiga’ (vicināti) significa acumula ou produz de forma especial.

ဝိဂတဘူတာတိ ဝိဂတသစ္စ. တေနာဟ ‘‘အလီကဝါဒီ’’တိ.

‘Afastado da verdade’ (vigatabhūta) significa desprovido de verdade (vigatasacca). Por isso ele disse: ‘aquele que fala falsidades’ (alīkavādī).

အဝဇာတပုတ္တာတိ လာမကပုတ္တ. ဘဂဝတော သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ နိဟီနဝုတ္တိတံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. နေရယိကောတိ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တနကော. ပါပကမ္မိနော ပပတန္တိ ဧတ္ထာတိ ပပတံ, နရကံ.

‘Filhos degenerados’ (avajātaputtā) significa filhos inferiores (lāmakaputtā). Ele diz isso em referência à conduta degradada após ter se ordenado na dispensação do Abençoado. ‘Destinado ao inferno’ (nerayiko) significa aquele que renasce no inferno (niraya). ‘Abismo’ (papata) é o lugar onde os malfeitores caem (papatanti); refere-se ao inferno (naraka).

တဏှာဒီနံ သဘာဝဘေဒတောတိ တဏှာဒိဋ္ဌိဒုစ္စရိတာနံ တဏှာယနဝိပရီတဒဿနဒုဋ္ဌစရိတတာသင်္ခါတသဘာဝဝိဘာဂတော. အဝတ္ထာဘေဒတောတိ တဏှာယ ဆန္ဒပေမလောဘရာဂနန္ဒီပိပါသာမုစ္ဆာဒယော, ဒိဋ္ဌိယာ ဂါဟပရာမာသမိစ္ဆာဘိနိဝေသဝိသုကဝိပ္ဖန္ဒိတဝိပရီတဒဿနာဒယော, ဒုစ္စရိတဿ တိရစ္ဆာနပေတ္တိဝိသယအသုရယောနိဂါမိတာဒယော အဝတ္ထာဝိသေသာ. စ-သဒ္ဒေန တေသံ ကာမတဏှာဒိရူပတဏှာဒိအတ္တာနုဒိဋ္ဌာဒိသဿတဂါဟာဒိကာယဒုစ္စရိတာဒိ- ပါဏာတိပါတာဒိပ္ပကာရဘေဒေါ သင်္ဂယှတိ.

A partir da diferenciação da natureza intrínseca do desejo (taṇhā), etc.: a partir da distinção da natureza intrínseca conhecida como o ato de desejar, a visão distorcida e a conduta corrompida, pertencentes ao desejo, à visão incorreta (diṭṭhi) e à má conduta (duccarita). A partir da diferenciação de estados: os estados específicos do desejo são o anseio (chanda), o afeto (pema), a cobiça (lobha), a paixão (rāga), o deleite (nandī), a sede (pipāsā), o entorpecimento (mucchā), etc.; os da visão incorreta são o apego (gāha), a interpretação equivocada (parāmāsa), a insistência dogmática (micchābhinivesa), a distorção (visuka), a agitação (vipphandita), a visão distorcida (viparītadassana), etc.; os da má conduta são o renascimento no reino animal, no reino dos petas, no reino dos asuras, etc. Com a palavra ‘e’ (ca), inclui-se a diferenciação de seus tipos, tais como o desejo sensorial (kāmataṇhā), o desejo por matéria sutil (rūpataṇhā), etc.; a visão de um eu (attānudiṭṭhi), o apego ao eternalismo (sassatagāha), etc.; a má conduta corporal (kāyaduccarita), etc., e a destruição da vida (pāṇātipāta), etc.

၉၃. ဝိပုလန္တိ ဥဠာရံ, တေလာဒီဟိ စေဝ ဓနဓညာဒီဟိ စ ပဟူတသန္နိစယန္တိ အတ္ထော. သမ္ဗာဓာတိ ဇနသံမဒ္ဒသံဃဋာ.

93. ‘Vasto’ (vipula) significa grandioso (uḷāra); o significado é que possui um acúmulo abundante de óleos, etc., bem como de riquezas e grãos, etc. ‘Aperto’ (sambādha) significa a aglomeração e o aperto de pessoas.

ဒဏ္ဍေန န ဟိံသတီတိ ဧတ္ထ ဝုတ္တံ ယံ ဒဏ္ဍနိဓာနံ, တံ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋနိဿိတံ. တဒုဘယဿာပိ ဖလံ ဒဿေန္တော ‘‘သော ပုဂ္ဂလော’’တိအာဒိမာဟ.

O que é dito aqui como ‘não fere com bastão’ (daṇḍena na hiṃsati), que é a deposição do bastão (daṇḍanidhāna), está associado ao ciclo de existências (vaṭṭa) e à cessação do ciclo (vivaṭṭa). Mostrando o fruto de ambos, ele diz: ‘aquele indivíduo’ (so puggalo), etc.

၉၄. ကိဉ္စတိ [Pg.132] တံသမင်္ဂိနံ ဝိမဒ္ဒတီတိ ကိဉ္စနံ, ရာဂါဒိ, ပလိဗုန္ဓတိ ကုသလပ္ပဝတ္တိံ နိဝါရေတီတိ ပလိဗောဓော, ရာဂါဒိယေဝ, ကိဉ္စနမေဝ ပလိဗောဓော ကိဉ္စနပလိဗောဓော. အထ ဝါ ကိဉ္စနဉ္စ ပလိဗောဓော စ ကိဉ္စနပလိဗောဓော, အာမိသကိဉ္စိက္ခဉ္စ ရာဂါဒိသံကိလေသော စာတိ အတ္ထော.

94. O chamado ‘obstáculo’ (kiñcana) é aquilo que oprime quem o possui, como a cobiça (rāga), etc. O chamado ‘impedimento’ (palibodha) é aquilo que obstrui, impedindo a ocorrência do que é benéfico (kusala), que é a própria cobiça, etc. O próprio obstáculo como impedimento é o ‘impedimento do obstáculo’ (kiñcanapalibodha). Ou então, o obstáculo e o impedimento são o ‘impedimento do obstáculo’; o significado é a insignificância das coisas materiais (āmisa) e a corrupção da cobiça, etc.

ဝိသေသိတန္တိ ဝိလောမံ, ဝိသမံ ကိရိယန္တိ အတ္ထော. ရာဇဘဏ္ဍန္တိ ဩရောဓေ သန္ဓာယ ဝဒန္တိ.

‘Diferenciado’ (visesita) significa contrário (viloma); o significado é uma ação irregular (visama). ‘Bens do rei’ (rājabhaṇḍa) é dito em referência ao harém real (orodha).

ယာစယောဂေါတိ ယာစနယောဂေါ, ယာစကာနံ မနောရထပရိပူရဏတော. တေနာဟ ‘‘ယာစိတဗ္ဗယုတ္တော’’တိ. ဒါနယုတ္တောတိ သတတံ ဒါနကိရိယာသမင်္ဂီ. ဒါနသံဝိဘာဂရတောတိ ဧတ္ထ ဒါနံ နာမ အတ္ထိကာနံ ယထာဓိပ္ပာယပဋိယတ္တပရိစ္စာဂေါ, သံဝိဘာဂေါ အတ္တနာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော အပ္ပမတ္တကတောပိ သံဝိဘဇနံ. ဣမေဟိ ခေါ…ပေ… ဟောတီတိ ဧတ္ထ ဟောတိသဒ္ဒေန ‘‘သမန္နာဂတော’’တိ ပဒံ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ, န ‘‘သောတာပန္နော’’တိ ဒဿေတုံ ‘‘သောတာပန္နော…ပေ… ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂမော ဟိ ဣဓ ဝိဓီယတိ, န သောတာပန္နဘာဝေါ, တေန သောတာပန္နလက္ခဏမေတေ ဓမ္မာ, န သောတာပန္နဘာဝလက္ခဏန္တိ ဒဿေတိ. တထာ ဟိ ‘‘သောတာပန္နေန…ပေ… လဗ္ဘမာနတံ ဒဿေတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

‘Acessível a pedidos’ (yācayogo) significa adequado para ser solicitado, devido ao preenchimento do desejo dos pedintes. Por isso ele disse: ‘adequado para ser solicitado’ (yācitabbayutto). ‘Dedicado à doação’ (dānayutto) significa aquele que está constantemente engajado no ato de doar. Em ‘deleitar-se em doar e compartilhar’ (dānasaṃvibhāgarato): aqui, ‘doação’ (dāna) significa a renúncia de bens preparados de acordo com o desejo dos necessitados; ‘compartilhar’ (saṃvibhāgo) significa a partilha, mesmo que de uma pequena quantidade, daquilo que deveria ser usufruído por si mesmo. Em ‘Por estas... [pe]... ele é’, para mostrar que a palavra ‘é’ (hoti) deve ser conectada ao termo ‘dotado’ (samannāgato), e não a ‘aquele que entrou na corrente’ (sotāpanno), diz-se: ‘aquele que entrou na corrente... [pe]... é’. Pois o que se prescreve aqui é a dotação desses dhammas, não o estado de quem entrou na corrente; portanto, ele mostra que esses dhammas são características de quem entrou na corrente, e não características do estado de quem entrou na corrente. Pois assim foi dito: ‘mostra a obtenção por aquele que entrou na corrente... [pe]’.

၉၅. လပတိ ကထေတိ ဧတေနာတိ လပနံ, ဩဋ္ဌံ.

95. Aquilo com que se fala ou se conversa é o ‘órgão da fala’ (lapana), ou seja, o lábio (oṭṭha).

၉၇. မုဒိတောတိ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိယာ ပမုဒိတော.

97. ‘Alegre’ (mudito) significa grandemente alegre devido à prosperidade celestial (dibbasampatti).

၉၉. ကိဉ္စာပိ ဥဒတာရီတိ တရဏကိရိယာ အတီတဘာဝေန ဝုတ္တာ, တရဏမေဝ ပန ဂဟေတွာ အာဟ ‘‘ဩဃတရဏဿ အရိယမဂ္ဂကိစ္စတ္တာ’’တိ. ဧဝံ ဝိပ္ပမုတ္တော, ဝိမုတ္တောတိ စ ဧတ္ထ မုစ္စနကိရိယာယပိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

99. Embora 'atravessou' (udatāri) expresse a ação de atravessar no passado, tomando a própria travessia, diz-se: 'porque atravessar a torrente é a tarefa do Nobre Caminho'. Assim, em relação a 'totalmente liberto' (vippamutto) e 'liberto' (vimutto), a ação de libertar-se também deve ser mencionada aqui.

၁၀၀. ပါတု-သဒ္ဒပုဗ္ဗကော ဘဝန္တိ-သဒ္ဒေါ သိယာ ဥပ္ပာဒပရိယာယော သိယာ အာဝိဘာဝပရိယာယောတိ ‘‘ပါတုဘဝန္တီ’’တိ ပဒဿ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ပကာသေန္တိ စာ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော. ပါတုဘူတဓမ္မဿာတိ ဥပ္ပန္နဗောဓိပက္ခိယဓမ္မဿ, ဝိဘူတစတုသစ္စဓမ္မဿ ဝါ. နော ကလ္လောတိ န ယုတ္တော. သဟေတုဓမ္မန္တိ ဧတ္ထ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာဝ ဂဟိတာ, န ပစ္စယဓမ္မာတိ? နယိဒမေဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ ပစ္စယဓမ္မာနမ္ပိ ပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝါနတိဝတ္တနတော. အထ ဝါ သဟေတုဓမ္မန္တိ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မော ပဓာနဘာဝေန ဝုတ္တော, ပစ္စယဓမ္မော ပန ဂုဏဘာဝေနာတိ ဧဝမေတ္ထ ဥဘယေသံ ဝုတ္တဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

100. A palavra bhavanti precedida pela palavra pātu pode ser um sinônimo de surgimento ou um sinônimo de manifestação; por isso, o significado da palavra 'pātubhavanti' é dito como 'surgem e se manifestam'. 'Daquele para quem os dhammas se manifestaram' (pātubhūtadhammassa) significa daquele em quem surgiram os fatores da iluminação (bodhipakkhiyadhamma), ou daquele para quem as quatro nobres verdades se tornaram claras. 'Não é adequado' (no kallo) significa não é apropriado. Em relação a 'dhamma com causa' (sahetudhamma), apenas os dhammas originados por condições (paccayuppannadhamma) são tomados aqui, e não os dhammas condicionantes (paccayadhamma)? Não se deve ver isso dessa maneira, pois mesmo os dhammas condicionantes não deixam de ser originados por condições. Ou então, 'dhamma com causa' refere-se ao dhamma originado por condições como o aspecto principal, e ao dhamma condicionante como o aspecto secundário; assim, deve-se entender que ambos são mencionados aqui.

အာရညကန္တိ [Pg.133] အာရညကင်္ဂသမန္နာဂတံ. အညာတောတိ ပရိစယဝသေန န ဉာတော, အသံသဋ္ဌောတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘နိစ္စနဝေါ’’တိ.

'Da floresta' (āraññaka) significa dotado dos fatores de um habitante da floresta. 'Desconhecido' (aññāto) significa não conhecido por meio de familiaridade, isto é, não associado. Por isso, diz-se 'sempre novo' (niccanavo).

ဗျာပါဒဝိဟိံသာဝိတက္ကဝိရဟေ ဝေရိပရိသင်္ကာယ အဘာဝေ အကိတ္တိပရိမုတ္တီတိ ဧဝမာဒီဟိပိ ကာရဏေဟိ ကောဓပ္ပဟာနေန သုခံ သုပတိ. ကောဓပရိဠာဟာဘာဝေါ ပန ပါကဋတရောတိ အာဟ ‘‘ကောဓ…ပေ… သယတီ’’တိ. ဝိသမူလဿာတိ ဧတ္ထ ဝိသသရိက္ခတာယ ‘‘ဝိသ’’န္တိ ဒုက္ခံ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘ဒုက္ခဝိပါကဿာ’’တိ. သုခန္တိ စေတသိကသုခံ. အက္ကုဋ္ဌဿ ပစ္စက္ကောသိတွာ စ ပစ္စက္ကောသနဟေတု ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ယောဇနာ.

Devido a razões como a ausência de pensamentos de má vontade e crueldade, a ausência de suspeita de inimigos e a libertação da má reputação, dorme-se feliz por meio do abandono da raiva. Mas como a ausência da queimação da raiva é mais evidente, diz-se: 'tendo [matado] a raiva... dorme [feliz]'. Em relação a 'com raiz de veneno' (visamūla), aqui, devido à semelhança com o veneno, 'veneno' refere-se ao sofrimento; por isso, diz-se 'de resultado doloroso' (dukkhavipākassa). 'Felizmente' (sukhaṃ) significa felicidade mental. A conexão é: para aquele que foi insultado, ao insultar de volta, surge a causa para o contra-insulto.

၁၀၁. သလ္လုဗ္ဗာဟနံ သလ္လုဒ္ဓရဏံ.

101. 'Remoção do dardo' (sallubbāhana) significa a extração do dardo.

ဝိသယဘေဒေန, ပဝတ္တိအာကာရဘေဒေန စ အနေကဘေဒတ္တာ ကာမသညာယ ဝုတ္တံ ‘‘ယာယ ကာယစီ’’တိ.

Devido à diversidade de objetos e à diversidade de modos de ocorrência, por haver muitas variedades de percepção sensual, diz-se 'por qualquer uma que seja' (yāya kāyaci).

ဒါနမုခေနာတိ ဒါနေန မုခဘူတေန, ဒါနံ ပမုခံ ကတွာတိ အတ္ထော.

'Por meio da doação' (dānamukhena) significa tendo a doação como o portal, ou seja, fazendo da doação o aspecto principal.

‘‘အရိယမဂ္ဂသမ္ပာပနဝသေနာ’’တိ ဣမိနာ အနုကမ္ပာနုဒ္ဒယာနံ ဧကန္တာနဝဇ္ဇတမေဝ ဝိဘာဝေတိ. ‘‘အနုကမ္ပာ’’တိ ပဒဿတ္ထဝိဝရဏံ ‘‘ကရုဏာယနာ’’တိ, ဣတရဿ ‘‘မေတ္တာယနာ’’တိ.

Com a expressão 'por meio de fazer alcançar o Nobre Caminho' (ariyamaggasampāpanavasena), ele esclarece a natureza inteiramente irrepreensível da compaixão e da simpatia. A explicação do significado da palavra 'compaixão' (anukampā) é 'agir com compaixão' (karuṇāyanā), e da outra é 'agir com amor-bondade' (mettāyanā).

၁၀၂. ပကတိအာဒီတိ အာဒိသဒ္ဒေန အဏုဣဿရပဇာပတိပုရိသကာလာဓိဋ္ဌာယကာရိအာဒိကေ သင်္ဂဏှာတိ.

102. Na expressão 'natureza primordial, etc.' (pakati-ādi), com a palavra 'etc.', ele inclui o átomo, o senhor supremo (Isvara), o senhor das criaturas (Pajapati), a alma primordial (purisa), o tempo, o agente diretor, entre outros.

ကာမေသူတိ ကာမဂုဏေသု ရူပါဒိဝိသယေသု.

'Nos prazeres sensuais' (kāmesu) significa nos fios do prazer sensual, nos objetos como formas visuais, etc.

ဗဟလကိလေသတာယာတိ ဗဟုလကိလေသဘာဝေန. ပုဗ္ဗဟေတုမန္ဒတာယာတိ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယဿ ကုသလဿ အကတတ္တာ.

'Devido à densidade das impurezas mentais' (bahalakilesatāya) significa devido ao estado de ter abundantes impurezas mentais. 'Devido à fraqueza das causas passadas' (pubbahetumandatāya) significa por não ter realizado ações benéficas que servem de forte apoio para a libertação do ciclo de existências (vivaṭṭūpanissaya).

စိတ္တဝူပသမဘာဝနာယာတိ စိတ္တဝူပသမကရဘာဝနာယ သမထဝိပဿနာယ.

'Pelo desenvolvimento do apaziguamento da mente' (cittavūpasamabhāvanāya) significa pelo desenvolvimento que produz o apaziguamento da mente, isto é, pela tranquilidade (samatha) e pela introspecção (vipassanā).

ပရိဿယာ သီလာဒိပရိပူရဏဿ ပရိဗန္ဓဘူတာ ကိလေသာ ဧဝ. အနရိယာ ပညာသီသံ ဥက္ခိပိတွာ ဌာတုမေဝ န သက္ကောန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဉာဏသိရေန အဓောသိရာ ဟုတွာ’’တိ.

Os 'perigos' (parissaya) são as próprias impurezas mentais que constituem obstáculos para o aperfeiçoamento da virtude, etc. Os não-nobres são incapazes de se erguer levantando a cabeça da sabedoria; por isso, diz-se 'com a cabeça para baixo em relação à cabeça do conhecimento' (ñāṇasirena adhosirā hutvā).

၁၀၃. ဘဂဝတော, ဘိက္ခုသံဃဿ စ ဝသနယောဂျဘာဝေါ, တေဟိ နိဝုတ္ထဘာဝေါ စ တဿ သာတိသယော ဝဏ္ဏောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပဌမဂါထာယ ဇေတဝနဿ ဝဏ္ဏံ ကထေတွာ’’တိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

103. O fato de ser adequado para a habitação do Abençoado e da comunidade de monges, e o fato de ter sido habitado por eles, é o seu elogio supremo; por isso, diz-se 'tendo proclamado o elogio de Jetavana no primeiro verso'. Pois isto foi dito:

‘‘ဂါမေ [Pg.134] ဝါ ယဒိ ဝါရညေ, နိန္နေ ဝါ ယဒိ ဝါ ထလေ;

ယတ္ထ အရဟန္တော ဝိဟရန္တိ, တံ ဘူမိရာမဏေယျက’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၉၈;

ထေရဂါ. ၉၉၁);

'Seja na aldeia ou na floresta, no vale ou na planície; onde quer que os Arahants habitem, essa terra é encantadora.'

ဣဓ ဓမ္မသဒ္ဒေါ သမာဓိပရိယာယော ‘‘ဧဝံဓမ္မာ တေ ဘဂဝန္တော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၁၃; မ. နိ. ၃.၁၉၈; သံ. နိ. ၅.၃၇၈) ဝိယာတိ အာဟ ‘‘ဓမ္မောတိ သမာဓီ’’တိ သမာဓိပက္ခိကာ ဓမ္မာ သတိဝါယာမာ.

Aqui, a palavra dhamma é um sinônimo de concentração (samādhi), como em passagens como 'de tais qualidades (dhamma) eram aqueles Abençoados'; por isso, diz-se 'dhamma significa concentração', sendo os dhammas associados à concentração a atenção plena e o esforço.

နာနုဂစ္ဆေယျာတိ နာနုတသေယျ. အနုတသနမေဝ ဟိ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ အနုဂမနံ. ပဋိဝိပဿေယျာတိ ဝိပဿနာသမ္မသနမာဟ. ယမကတော, ဟိ ခဏိကတော, ပဋိပါဋိတော စ သမ္မသနံ ဝိပဿနာယပိ သမ္မသနတော ပဋိဝိပဿနာ နာမ. သာ ဟိ ဝိပဿနာယ ဒိဋ္ဌိဥဂ္ဃာဋနမာနသမုဂ္ဃာဋနနိကန္တိပရိယာဒါနဟေတုတာယ ဝိသေသတော ပဋိပက္ခေန အသံဟီရအသံကုပ္ပနဟေတုဘူတာ ပရိဗြူဟနာ ဟောတိ. ‘‘ပုနပ္ပုနံ…ပေ… အပ္ပေန္တော’’တိ ဧတေန နိဗ္ဗာနာရမ္မဏဓမ္မာနုဗြူဟနံ ယထာ ‘‘ဗြူဟေတာ သုညာဂါရာန’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၆၄) ဒဿေတိ.

'Não deve seguir' (nānugaccheyya) significa não deve ansiar ardentemente. Pois o próprio anseio ardente é o seguir por meio do desejo e das visões errôneas. 'Deve contemplar de volta' (paṭivipasseyya) refere-se à investigação por meio da introspecção. Pois a investigação em pares, momento a momento e em sucessão é chamada de 'contemplação de volta' (paṭivipassanā) por ser uma investigação que vai além da própria introspecção comum. Pois ela, por ser a causa para a erradicação de visões, a erradicação do orgulho e o esgotamento do apego através da introspecção, é um fortalecimento que serve especialmente como causa para a inabalabilidade e imperturbabilidade diante do que é oposto. Com as palavras 'repetidamente... aplicando', ele mostra o cultivo dos dhammas que têm o Nibbana como objeto, assim como na frase 'cultivador de moradas vazias'.

ယံ ကိဉ္စိ အပဒိသိတွာ ပဋိညာဒါနံ သင်္ဂရော. သော ပန အတ္တနော ကိစ္စဝိသေသံ အပဒိသိတွာ မိတ္တသန္ထဝဝသေန ဝါ ကာလာဂမနံ အပဒိသိတွာ ကိဉ္စိက္ခာနုပ္ပဒါနေန ဝါ ပဋိဗာဟကရဏံ အပဒိသိတွာ ဗလဂ္ဂဗောဓဝသေန ဝါ သိယာတိ တဿ မိတ္တကရဏာဒိပရိယာယတံ သန္ဓာယာဟ ‘‘သင်္ဂရောတိ…ပေ… နာမ’’န္တိ. ဧဝံ ပဋိပန္နတ္တာတိ ဧဝံ အနိစ္စသညာမုခေန တိယဒ္ဓကေသု သင်္ခါရေသု အပ္ပမာဒပ္ပဋိပတ္တိယာ ပဋိပန္နတ္တာ.

Fazer uma promessa alegando qualquer pretexto é um acordo (saṅgara). Mas isso pode ocorrer alegando uma tarefa específica própria, ou por meio de associação amigável, ou alegando a chegada do tempo apropriado, ou oferecendo alguma pequena coisa, ou alegando um impedimento, ou por meio de divisão de forças; tendo em vista que isso é um sinônimo de fazer amizade, etc., ele disse: 'saṅgara significa...'. 'Por ter praticado assim' (evaṃ paṭipannattā) significa por ter praticado com diligência em relação às formações condicionadas dos três períodos de tempo, tendo como porta de entrada a percepção da impermanência.

ဒိဗ္ဗစက္ခု သုဝိသုဒ္ဓန္တိ သာဝသေသာ ဒေသနာတိ အာဟ ‘‘ယံ သစ္ဆိကရောတီ’’တိ. ရူပါယတနဉှေတ္ထ အဓိပ္ပေတံ.

Em relação a 'o olho divino puríssimo', como o ensinamento é incompleto, ele disse 'o que ele realiza diretamente'. Pois aqui o objeto visual (rūpāyatana) é o que se tem em mente.

၁၀၄. အန္တန္တိ သင်္ခါရာနံ ပါရိမန္တဘူတံ. ဝေဒါနန္တိ မဂ္ဂဉာဏဝေဒါနမေဝ. အရဟတ္တာဓိဂမေန အန္တံ ပရိယောသာနံ ဂတတ္တာ. ကမ္မဝိပါကဝဋ္ဋာနံ, ကိလေသဝဋ္ဋဿာပိ စ ဥဿဒေန ဥပစယေန ဥဿဒါ, ရာဂါဒယော.

104. 'O fim' (anta) significa o limite extremo das formações condicionadas. 'Dos Vedas' (vedānaṃ) refere-se especificamente aos Vedas que são o conhecimento do caminho, por ter alcançado o fim, a conclusão, através da realização do estado de Arahant. 'Ussada' significa o acúmulo, o aumento do ciclo de ações e seus resultados, e também do ciclo de impurezas mentais; os 'ussada' são a cobiça, etc.

သုက္ကောဘာသတာယ သုက္ကာ, အဘိဝိသိဋ္ဌဂ္ဂဟာ. သဗ္ဗာနိ ဝါ တာရကရူပါနိ သုက္ကာ. ဝိန္ဒတီတိ ဥပလဘတိ, ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ အတ္ထော.

'Brilhantes' (sukkā) devido ao seu brilho claro, referindo-se aos planetas proeminentes. Ou todas as formas das estrelas são 'sukkā'. 'Encontra' (vindati) significa obtém, isto é, penetra.

‘‘အဇ္ဈတ္တံ ဝိပဿနာဘိနိဝေသော ဟောတီ’’တိ ဣဒံ ‘‘သကေသု ဓမ္မေသူ’’တိ ပါရဂုဘာဝဿ ဝိသေသိတတ္တာ ဝုတ္တံ, တဉ္စ ခေါ အဘိနိဝေသေနေဝ ဒေသိတံ. ‘‘သဗ္ဗံ[Pg.135], ဘိက္ခဝေ, အဘိညေယျ’’န္တိ (သံ. နိ. ၄.၄၆; ပဋိ. မ. ၁.၃) ဝုတ္တံ. ပါရဂုတာ စ တေသံ ခန္ဓာနံ ပရိညာဘိသမယဝသေန ဟောတိ. တတော စ နေသံ ဟေတုဘူတသမုဒယေ, တဒပ္ပဝတ္တိလက္ခဏေ နိရောဓေ, နိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ စ ပဟာနသစ္ဆိကိရိယာဘာဝနာဘိသမယပါရိပူရိဝသေန ဣတရသစ္စေသုပိ ပါရဂုဘာဝေါ ဝုတ္တော ဧဝ ဟောတိ. သဗ္ဗသော ဟိ သကအတ္တဘာဝဗောဓေနပိ စတုသစ္စာဘိသမယော ဟောတိယေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ဣမသ္မိံယေဝ ဗျာမမတ္တေ ကဠေဝရေ သသညိမှိ သမနကေ လောကဉ္စ ပညပေမိ, လောကသမုဒယဉ္စာ’’တိအာဒိ (သံ. နိ. ၁.၁၀၇; အ. နိ. ၄.၄၅). အထ ဝါ သကေသု ဓမ္မေသူတိ အတ္တနော ဓမ္မေသု. အတ္တဓမ္မာ နာမ အတ္ထကာမဿ ကုလပုတ္တဿ သီလာဒိဓမ္မာ. သီလသမာဓိပညာဒယော ဟိ ဝေါဒါနဓမ္မာ ဧကန္တဟိတသုခသမ္ပာဒနတော ပုရိသဿ သကဓမ္မာ နာမ, န အနတ္ထာဝဟာ သံကိလေသဓမ္မာ ဝိယ ပရဓမ္မာ. တေသံ သီလာဒီနံ ပါရိပူရိယာ ပါရံ ပရိယန္တံ ဂတောတိ ပါရဂူ. ‘‘အက္ကုလ ပက္ကုလ’’ဣတိ ဧဝံ ဝိဟိံသနကပယောဂံ. အဇကလာပေန (ဥဒါ. ၇) ဟိ တဒါ ဘဂဝန္တံ ဘီသာပေတုကာမေန ကတံ ယက္ခဂဇ္ဇိတံ ‘‘အက္ကုလ ပက္ကုလ’’ ဣတိ ဣမိနာ အာကာရေန သတ္တာနံ သောတပထံ အဂမာသိ, တသ္မာ တံ ‘‘အက္ကုလံ ပက္ကုလကရဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

A frase 'há uma aplicação da introspecção internamente' é dita para especificar o estado de ter ido além 'em seus próprios dhammas' (sakesu dhammesu), e isso é ensinado precisamente por meio da aplicação. Pois foi dito: 'Monges, tudo deve ser conhecido diretamente'. E o estado de ter ido além ocorre por meio da plena compreensão dos agregados. A partir disso, por meio do preenchimento da realização do abandono, da realização direta e do desenvolvimento em relação à sua causa (a origem), à cessação caracterizada pela não-ocorrência deles, e ao caminho que conduz à cessação, o estado de ter ido além também é dito em relação às outras verdades. Pois, de todas as maneiras, mesmo através da compreensão da própria individualidade, ocorre a realização das quatro verdades. Pois isto foi dito: 'É neste próprio corpo de uma braça de comprimento, dotado de percepção e mente, que eu proclamo o mundo, a origem do mundo...', etc. Ou então, 'em seus próprios dhammas' significa nos dhammas de si mesmo. Os 'dhammas de si mesmo' são os dhammas como a virtude, etc., de um jovem de boa família que deseja o seu próprio bem. Pois os dhammas de purificação, como a virtude, a concentração e a sabedoria, por produzirem exclusivamente o bem e a felicidade, são chamados de 'dhammas próprios' de uma pessoa, e não 'dhammas alheios' como os dhammas de impureza que trazem malefícios. Aquele que foi ao limite extremo, à perfeição dessas qualidades como a virtude, etc., é chamado de 'aquele que foi além' (pāragū). 'Akkula pakkula' refere-se a uma ação prejudicial desse tipo. Pois o rugido do yakkha feito por Ajakalapa, que naquela ocasião queria assustar o Abençoado, chegou aos ouvidos dos seres sob a forma de 'akkula pakkula'; por isso, foi chamado de 'fazer akkula e pakkula'.

နာဘိနန္ဒတီတိ ‘‘အယံ မံ ဒဋ္ဌုံ အာဂတာ’’တိ န တုဿတိ. ယသ္မာ ပန ‘‘ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၈၈) ဝိယ သမ္ပဋိစ္ဆနတ္ထောပိ အဘိနန္ဒသဒ္ဒေါ ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘စိတ္တေန န သမ္ပဋိစ္ဆတီ’’တိ. န သောစတီတိ ‘‘မယာ အသမ္မောဒိတာ ဂစ္ဆတီ’’တိ န စိတ္တသန္တာပံ အာပဇ္ဇတိ. ‘‘သင်္ဂါ သင်္ဂါမဇိံ မုတ္တ’’န္တိ ဣဒံ အဘိနန္ဒသောစနာနံ အဘာဝဿ ကာရဏဝစနံ.

'Não se alegra' (nābhinandati) significa não fica satisfeito pensando 'esta pessoa veio me ver'. Mas como a palavra abhinanda também tem o sentido de aceitação, como em passagens como 'alegrou-se com as palavras do Abençoado', por isso, diz-se 'não aceita com a mente'. 'Não se lamenta' (na socati) significa não sofre mentalmente pensando 'ela se vai sem ter conversado amigavelmente comigo'. 'Liberto do apego, vencedor da batalha' é a declaração da causa para a ausência de alegria e lamentação.

တေနာတိ ဥဒကေ နှာနေန. တေနေဝါဟ ‘‘န ဥဒကေန သုစီ ဟောတီ’’တိ. တဿတ္ထော – ဥဒကုမ္မုဇ္ဇနာဒိနာ နေဝ သတ္တာနံ သုစိ ပါပတော သုဒ္ဓိ နာမ ဟောတီတိ. ဥဒကုမ္မုဇ္ဇနာဒီနိ ဟိ ဣဓ ဥတ္တရပဒလောပေန ‘‘ဥဒက’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဥဒကေနာတိ ဝါ ဥမ္မုဇ္ဇနာဒိကိရိယာသာဓနဘူတေန ဥဒကေန သတ္တာနံ သုစိ ပါပသုဒ္ဓိ န ဟောတီတိ. အထ ဝါ သုစိတေန ယထာဝုတ္တေန ဥဒကေန ပါပမလတော သုဒ္ဓေါ နာမ သတ္တော န ဟောတီတိ. ယဒိ သိယာ, သဗ္ဗေသမေဝ မစ္ဆဗန္ဓာနံ ပါပသုဒ္ဓိ သိယာ. တေနာဟ ‘‘ဗဟွေတ္ထ နှာယတီ ဇနော’’တိ. မာတုဃာတာဒိပါပကမ္မကာရီနံ, အညေသဉ္စ ဂေါမဟိံသာဒီနံ ဥဒကံ ဩရောဟန္တာနံ အန္တမသော မစ္ဆကစ္ဆပေ ဥပါဒါယ သဗ္ဗေသမ္ပိ ပါပသုဒ္ဓိ သိယာ[Pg.136], န ပနေဝံ ဟောတိ. ကသ္မာ? နှာနီယပါပဟေတူနံ အပ္ပဋိပက္ခဘာဝတော. ယဉှိ ယံ ဝိနာသေတိ, သော တဿ ပဋိပက္ခော. ယထာ အာလောကော အန္ဓကာရဿ, ဝိဇ္ဇာ အဝိဇ္ဇာယ, န ဧဝံ နှာနံ ပါပဿ, တသ္မာ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ ‘‘န ဥဒကေန သုစီ ဟောတီ’’တိ. ယေန ပန သုစိ ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ယမှိ သစ္စဉ္စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သစ္စန္တိ ဝစီသစ္စဉ္စ ဝိရတိသစ္စဉ္စ. အထ ဝါ သစ္စန္တိ ဉာဏသစ္စဉ္စေဝ ပရမတ္ထသစ္စဉ္စ. ဓမ္မောတိ သေသော အရိယဓမ္မော. သစ္စဿ ပနေတ္ထ ဝိသုံ ဂဟဏံ တဿ ဗဟုကာရတာဒဿနတ္ထံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

'Por isso' significa pelo banho na água. Por isso mesmo ele disse: 'não é pela água que alguém se torna puro'. O significado disso é: de modo algum os seres obtêm a pureza, isto é, a purificação do mal, por meio de mergulhar na água, etc. Pois aqui, por meio da elisão do termo posterior, mergulhar na água, etc., é chamado simplesmente de 'água'. Ou então, 'pela água' significa que pela água, que serve como instrumento para a ação de mergulhar, etc., não ocorre a pureza dos seres, a purificação do mal. Ou ainda, um ser não se torna purificado da mancha do mal pela água dita pura. Se assim fosse, haveria purificação do mal para todos os pescadores. Por isso, diz-se: 'muitas pessoas se banham aqui'. Para aqueles que cometem ações malignas como o matricídio, e para outros que matam vacas, etc., ao entrarem na água, haveria purificação do mal para todos eles, incluindo até mesmo os peixes e tartarugas; mas isso não acontece. Por quê? Porque o banho não é o oposto das causas do mal. Pois aquilo que destrói algo é o seu oposto. Assim como a luz é o oposto da escuridão, e o conhecimento é o oposto da ignorância, o banho não é o oposto do mal; portanto, deve-se chegar a esta conclusão: 'não é pela água que alguém se torna puro'. Mas para mostrar aquilo pelo qual alguém se torna puro, diz-se: 'aquele em quem há a verdade...', etc. Aqui, 'verdade' (sacca) significa a verdade da palavra e a verdade da abstenção. Ou então, 'verdade' significa a verdade do conhecimento e a verdade última. 'Dhamma' refere-se ao restante do Nobre Dhamma. A menção separada da verdade aqui serve para mostrar a sua grande utilidade. O restante é de fácil compreensão.

ဇာတိဗလနိသေဓကန္တိ ဇာတိမတ္တဗြာဟ္မဏာနံ ဘောဝါဒိကာနံ ပဋိသေဓကံ. ဇာတိဝါဒဿ ဝါ နိသေဓကံ, ‘‘န ဇစ္စာ ဗြာဟ္မဏော ဟောတီ’’တိ (သု. နိ. ၆၅၅) ဟိ ဝုတ္တံ. ထေရော ဟိ တထာဝါဒေန တေ အနိဂ္ဂဏှန္တောပိ နိဂ္ဂဏှန္တော ဝိယ ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ.

'Que refuta a força do nascimento' (jātibalanisedhaka) significa que refuta aqueles que são brâmanes apenas por nascimento e que se dirigem aos outros com arrogância ('bhovādin'). Ou significa que refuta a doutrina do nascimento, pois foi dito: 'não é pelo nascimento que alguém se torna um brâmane'. Pois o Ancião, mesmo não os repreendendo diretamente com tais palavras, age como se os estivesse repreendendo; por isso, isso foi dito.

၁၀၅. ဝိမုတ္တိယန္တိ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုယံ.

105. 'Na libertação' (vimuttiyaṃ) significa no elemento do Nibbana sem resíduo de apego (anupādisesanibbānadhātu).

သဝါသနန္တိ ဧတ္ထ ခီဏာသဝဿာပိ အခီဏာသဝသဒိသကာယဝစီပယောဂဟေတုဘူတာ သန္တာနေ ကိလေသဘာဝနာ ဝါသနာ နာမ အာယသ္မတော ပိလိန္ဒဝစ္ဆဿ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၁၅; ဓ. ပ. အဋ္ဌ. ၂.ပိလိန္ဒဝစ္ဆတ္ထေရဝတ္ထု) ဝသလဝေါဟာရော ဝိယ, သဟ ဝါသနာယာတိ သဝါသနံ, ဘာဝနပုံသကဉ္စေတံ ‘‘ဝိသမံ စန္ဒိမသူရိယာ ပရိဝတ္တန္တီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၇၀) ဝိယ. ယထာဝုတ္တဝါသနမ္ပိ အသေသေတွာတိ အတ္ထော. ကုမ္မဂ္ဂပရိဟရဏဝသေန မဂ္ဂသမ္ပဋိပတ္တီတိ မဂ္ဂေ ကုသလော အမဂ္ဂေပိ ကုသလော ဧဝ ဟောတိ. ဘဂဝါ ပန သဗ္ဗညုတာယ သဗ္ဗတ္ထေဝ ကုသလောတိ အာဟ ‘‘မဂ္ဂေ စ အမဂ္ဂေ စ ကောဝိဒေါ’’တိ.

Em relação a 'junto com as impressões habituais' (savāsana): aqui, mesmo para um arahant, a inclinação das impurezas mentais no fluxo mental que serve como causa para o uso do corpo e da fala semelhante ao de um não-arahant é chamada de 'impressão habitual' (vāsanā), como o uso da palavra 'pária' (vasala) pelo venerável Pilindavaccha; 'junto com as impressões habituais' significa acompanhado por essa impressão habitual. E este termo é um substantivo abstrato neutro, como em passagens como 'a lua e o sol giram de forma irregular'. O significado é: sem deixar resíduo mesmo da referida impressão habitual. A prática do caminho por meio de evitar o caminho errado significa que aquele que é habilidoso no caminho também é habilidoso no que não é o caminho. Mas o Abençoado, devido à sua omnisciência, é habilidoso em tudo; por isso, diz-se 'perito no caminho e no que não é o caminho' (magge ca amagge ca kovido).

၁၀၆. တမေန ယုတ္တောတိ ယထာဝုတ္တတမော တဿ အတ္ထီတိ တမော, ပုဂ္ဂလော. အပ္ပကာသဘာဝေန ဌိတာ ခန္ဓာဝ တမော. အာလောကဘူတောတိ ဇာတိဂုဏာလောကော, ပါကဋဂုဏောတိ အတ္ထော.

106. 'Dotado de escuridão' (tamena yutto) significa que aquele que possui a referida escuridão é chamado de 'escuridão', isto é, a pessoa. Os próprios agregados que existem em um estado de não-iluminação são a 'escuridão'. 'Tornou-se luz' (ālokabhūto) significa a luz das qualidades inatas, isto é, de qualidades manifestas.

ကိလေသမယံ ဗန္ဓနံ ‘‘ဒဠှ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ယတော သစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈန္တာ ဗုဒ္ဓါဝ နံ ဆိန္ဒန္တိ, န အညေ.

Eles chamam o grilhão feito de impurezas mentais de 'forte' (daḷha). Pois somente os Budas, ao penetrarem as verdades, o cortam, e não os outros.

ဒုစ္ဆေဒနတ္ထေန [Pg.137] သတိပိ ဒဠှဘာဝေ သိထိလဝုတ္တိတံ တဿ ဒီပေတုံ ‘‘ဗန္ဓနဘာဝမ္ပီ’’တိအာဒိမာဟ. တေန ‘‘အဟော သုခုမတရံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာရဗန္ဓန’’န္တိ ဝုတ္တံ.

Embora seja forte no sentido de ser difícil de cortar, para ilustrar o seu caráter aparentemente frouxo, ele disse 'embora seja um grilhão...', etc. Por isso, foi dito: 'Oh, quão extremamente sutil, monges, é o grilhão de Mara!'.

၁၀၇. ယဒိပိ စေတနာ ကုသလာကုသလသာဓာရဏာ, အပုညာဘိသင်္ခါရော ဣဓာဓိပ္ပေတောတိ တဿ ဝသေန အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘အကုသလစေတနာဝသေန စေတေတီ’’တိ အာဟ. စေတနံ အဘိသန္ဒဟနံ, စိတ္တဿ ဗျာပါရာပတ္တိဘာဝေန ပဝတ္တီတိ အတ္ထော. ယသ္မာ ပန စေတနာ ယဒါ ဝိညတ္တိံ သမုဋ္ဌာပေတိ, တဒါ ဒိဂုဏုဿာဟာဒိဂုဏဝါယာမာ ဝိယ ဟုတွာ ပါကဋံ ပယောဂံ နိပ္ဖာဒေတိ, တသ္မာ ‘‘ပကပ္ပေတီ’’တိ ဝုတ္တာ. ပါကဋပ္ပယောဂကပ္ပနဉှေတ္ထ ပကပ္ပနံ အဓိပ္ပေတံ. တေနာဟ ‘‘တမေဝ ပကပ္ပေတီ’’တိ. ပစ္စယဋ္ဌော ဣဓ အာရမ္မဏတ္ထောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပဝတ္တိယာ ပစ္စယော ဟောတီ’’တိ.

107. Embora a volição (cetanā) seja comum tanto ao que é benéfico quanto ao que é prejudicial, a formação mental prejudicial (apuññābhisaṅkhāra) é o que se tem em mente aqui; mostrando o significado sob a influência disso, ele disse 'pensa por meio de volição prejudicial'. O significado é: a volição é a intenção, a ocorrência da mente por meio de entrar em atividade. Mas como a volição, quando gera a expressão (viññatti), torna-se como que dotada de duplo entusiasmo e duplo esforço, produzindo uma ação manifesta, por isso diz-se 'planeja' (pakappeti). Pois aqui 'planejar' refere-se ao planejamento de uma ação manifesta. Por isso, diz-se 'planeja isso mesmo'. O sentido de condição aqui é o sentido de objeto; por isso, diz-se 'torna-se uma condição para a ocorrência'.

၁၀၈. ယထာ ဇလသမုဒ္ဒဿ ဝီစိသမုဋ္ဌာနဝသေန လဗ္ဘမာနော ဝေဂေါ ‘‘ဝီစိမယော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ စက္ခုသမုဒ္ဒဿာပိ ရူပါဝဘာသနဝသေန လဗ္ဘမာနော ဝေဂေါ ‘‘ရူပမယော’’တိ ဝုတ္တော. ဧသေဝ နယော သေသေသုပိ. အာဝိဉ္ဆနတောတိ အာကဍ္ဎနတော, အာကဍ္ဎနဉ္စေတ္ထ သန္တာနဿ တန္နိန္နဘာဝဟေတုတာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

108. Assim como a força obtida devido ao surgimento de ondas no oceano de água é chamada de "feita de ondas" (vīcimaya), do mesmo modo, a força obtida devido ao aparecimento de formas no oceano do olho é chamada de "feita de formas" (rūpamaya). Este mesmo método se aplica aos demais. "Puxar" (āviñchanato) significa atrair (ākaḍḍhanato); e aqui, a atração deve ser entendida como a causa para a inclinação do fluxo mental em direção àquilo.

သမုဒနံ ကိလေသတေမနံ, အဝဿဝဟေတုတာ, ကိလေသာနံ ဦမိအာဒိသဒိသတာ သမာဝဋ္ဋနေန သတ္တာနံ အနတ္ထာဝဟတာယ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဥပရူပရိဝေဂုပ္ပတ္တိယာ ဥပဂတဿ ဥဋ္ဌာတုံ အပ္ပဒါနေန, ဂုဏသာရဝိနာသနေန စ ကောဓုပနာဟာဒီနံ ဦမိအာဒိသဒိသတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

O agitar (samudana) é o umedecimento pelas impurezas mentais (kilesa), sendo a causa do influxo (avassava). A semelhança das impurezas mentais com as ondas, etc., deve ser compreendida pelo fato de trazerem malefícios aos seres através de redemoinhos. Devido ao surgimento de forças sucessivas que não permitem que aquele que nelas caiu se levante, e pela destruição da essência das virtudes, deve-se ver a semelhança da raiva, da malevolência, etc., com as ondas e demais perigos.

အဘိမုခေါ နန္ဒတီတိ တဒါရမ္မဏံ သုခံ သောမနဿံ သာဒိယန္တော သမ္ပဋိစ္ဆတိ. အဘိဝဒတီတိ တဏှာဘိနိဝေသဝသေန အဘိနိဝိဿ ဝဒတိ. တဉှိဿ အဘိနိဝေသံ ဒီပေတုံ ‘‘အဟော သုခ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အဇ္ဈောသာနံ အဓိမုစ္စနဘူတာယ တဏှာယ တဏှာဝတ္ထုကဿ အနုပဝိသိတွာ အာဝေဏိကတာကရဏန္တိ အာဟ ‘‘အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတီတိ ဂိလိတွာ ပရိနိဋ္ဌပေတွာ’’တိ.

"Regozija-se" (abhimukho nandati) significa que ele aceita com prazer, desfrutando da felicidade e da alegria mental daquele objeto. "Acolhe" (abhivadati) significa que ele fala apegando-se a isso sob a influência do apego obsessivo do desejo (taṇhābhinivesa). Para ilustrar esse apego dele, diz-se: "Oh, que felicidade!" e assim por diante. O apego obstinado (ajjhosāna) é o ato de tornar exclusivo, penetrando no objeto do desejo por meio do desejo que se caracteriza pela forte adesão; por isso diz-se: "permanece apegado, isto é, tendo engolido e consumado".

၁၀၉. ‘‘ကသ္မာ’’တိအာဒိနာ သန္တာပဒုက္ခာနံ အသုပ္ပတိကာရတံ အာဟ ‘‘ယေန ဝါ ပကာရေနာ’’တိ. ယေနာတိ ယေန ဝါ ကာမဇ္ဈောသာနဒိဋ္ဌိဇ္ဈောသာနဘူတေန မိစ္ဆာဘိနိဝေသပ္ပကာရေန. ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတာ တထာရူပံ ကတွာ [Pg.138] အတ္တနော ဝဍ္ဎိဉ္စ မညန္တိ. အဝဍ္ဎိ ဧဝ ပန ဟောတိ တဿ ပကာရဿ ဝဍ္ဎိယံ အနုပါယဘာဝတော စ ဥပါယဘာဝတော စ အဝဍ္ဎိယံ. တထာပီတိ တတ္ထ တတ္ထ ဣစ္ဆာဝိဃာတံ ပါပုဏန္တောပိ. ယသ္မာ ဣတော ဗာဟိရကာ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဘဝနိဿရဏံ အပ္ပဇာနန္တော မန္ဒကိလေသံ ဒီဃာယုကံ သုခဗဟုလံ ဧကစ္စံ ဘဝံ တေနေဝ မန္ဒကိလေသာဒိဘာဝေန ‘‘နိဗ္ဗာန’’န္တိ သမနုပဿန္တိ, တသ္မာ ဘဝေန ဘဝဝိပ္ပမောက္ခံ ဝဒန္တီတိ.

109. Com as palavras "Por quê?" e assim por diante, ele mostra a dificuldade de remediar o sofrimento da queimação (santāpadukkha), dizendo "ou de qualquer maneira". "Pela qual" significa por qualquer modo de apego incorreto que consista no apego aos prazeres sensoriais (kāmajjhosāna) ou no apego a visões (diṭṭhijjhosāna). Leigos e renunciantes, agindo de tal forma, pensam que isso é o seu próprio crescimento. No entanto, trata-se apenas de declínio (avaḍḍhi), pois esse modo não é um meio para o crescimento, mas sim um meio para o declínio. "Mesmo assim" significa que, embora encontrem a frustração de seus desejos aqui e ali. Como aqueles que estão fora desta [dispensação], ignorando completamente a libertação da existência (bhavanissaraṇa), consideram certa existência que possui poucas impurezas, vida longa e abundante felicidade como sendo o "Nibbāna" precisamente por causa desse estado de poucas impurezas, etc., por isso eles falam da libertação da existência através da própria existência.

ဘဝဒိဋ္ဌိသဟဂတာ တဏှာ ပုရိမပဒေ ဥတ္တရပဒလောပေန ဘဝတဏှာတိ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ဘဝတဏှာတိအာဒီသု ဝိယာ’’တိ.

O desejo acompanhado pela visão de existência (bhavadiṭṭhi) é chamado de "desejo por existência" (bhavataṇhā) no termo anterior pela elisão do termo posterior; por isso ele disse: "como em bhavataṇhā e assim por diante".

ယတ္ထာတိ ယသ္မိံ ဘဝေ.

"Onde" significa em qual existência.

တတော ဧဝါတိ ဘူတရတိယာ ဧဝ. အညမညဉှိ သတ္တာနံ ဆန္ဒရာဂေါ ဗလဝါ ဟောတိ. အနဝသေသတောတိ အနဝသေသေန, န ကိဉ္စိ သေသေတွာ.

"Disso mesmo" significa do próprio deleite naquilo que veio a ser (bhūtarati). Pois o desejo e a cobiça (chandarāgo) dos seres uns pelos outros é forte. "Sem restante" significa completamente, sem deixar nada para trás.

သံသာရသောတဿ အနုကူလဘာဝေန ဂစ္ဆတီတိ အနုသောတဂါမီ. တဿေဝ ပဋိက္ကူလဝသေန နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာဒီဟိ ပဝတ္တတီတိ ပဋိသောတဂါမီ, အစလပ္ပသာဒါဒိသမန္နာဂမေန ဌိတသဘာဝေါတိ အတ္ထော.

Aquele que vai a favor da correnteza do saṃsāra é "aquele que vai com a correnteza" (anusotagāmī). Aquele que procede contra essa mesma correnteza por meio da contemplação do desencanto (nibbidānupassanā), etc., é "aquele que vai contra a correnteza" (paṭisotagāmī); o significado é: aquele cuja natureza é firme por ser dotado de confiança inabalável (acalappasāda), etc.

၁၁၀. ‘‘ပလဗ္ဘတိ, နိခဇ္ဇတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ ဥပသဂ္ဂေါ ပဒဝဍ္ဎနမတ္တန္တိ အာဟ ‘‘အဘိဇာတိကောတိ ဇာတိယော’’တိ. ကဏှဓမ္မသမန္နာဂတတ္တာ ဝါ ကဏှော. ပဌမဝယေပိ မဇ္ဈိမဝယေပိ ပါပသမင်္ဂီ ဟုတွာ ဌိတော ကဏှဓမ္မေ အဘိဇာယတိ, ပစ္ဆာပိ ပါပံ ပသဝတီတိ အတ္ထော. သုက္ကောတိ ဝါ ဧတ္ထ ဝုတ္တဝိပရိယာယေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

110. Assim como em "palabbhati", "nikhajjati", etc., o prefixo é apenas um acréscimo à palavra, ele disse: "abhijātiko significa nascimentos (jātiyo)". Ou "escuro" (kaṇha) por ser dotado de estados escuros (kaṇhadhamma). Aquele que, sendo possuído pelo mal na juventude ou na meia-idade, nasce em estados escuros e, mais tarde, também gera o mal — este é o significado. E "claro" (sukka) aqui deve ser entendido exatamente pelo oposto do que foi dito.

၁၁၁. ပုရိမသ္မိန္တိ ပုရိမသ္မိံ ပဒေ. ဝိသယေ ဘုမ္မံ တတ္ထ ဒေယျဓမ္မဿ ပတိဋ္ဌာပနတော. ဒုတိယေ အဓိကရဏေ, တဒဓိကရဏဉှိ နိဗ္ဗာနန္တိ. ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတကိစ္စေသု ဝါ ဝိသိဋ္ဌဓမ္မဒဿနတ္ထံ ပစ္စယဒါနာရဟတ္တာနံ သမဓုရတာနိဒ္ဒေသော. အထ ဝါ ယေန ယေန ပန ဝတ္ထုနာတိ ရူပါရူပနိရောဓာဒိနာ တဏှာဝတ္ထုနာ. အမရာဝိက္ခေပဝတ္ထုအာဒိနာတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန သုဘသုခါဒိမိစ္ဆာဘိနိဝေသဝတ္ထုံ သင်္ဂဏှာတိ. ယထာ ဝါ တဏှာဒိဋ္ဌိဒုစ္စရိတာနံ ဝသေန သံကိလေသဘာဂိယဿ သုတ္တဿ ဝိဘာဂေါ, ဧဝံ သမထဝိပဿနာသုစရိတဝသေန တဏှာဝေါဒါနဘာဂိယာဒိသုတ္တဝိဘာဂေါတိ ဒဿေတုံ ပါဠိယံ ‘‘တဏှာ…ပေ… နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

111. "No anterior" significa no termo anterior. O caso locativo está no sentido de objeto (visaya), devido ao estabelecimento do dom a ser dado (deyyadhamma) ali. No segundo, está no sentido de base (adhikaraṇa), pois o Nibbāna é essa base. Ou é uma exposição de igual peso entre a doação de requisitos e a dignidade de recebê-los, para mostrar o Dhamma distinto nos deveres de leigos e renunciantes. Ou ainda, "por qualquer objeto" significa por um objeto de desejo, como a cessação da forma e do sem-forma, etc. Em "pelo objeto de evasão (amarāvikkhepa), etc.", com a palavra "etc.", inclui-se o objeto de apego incorreto à beleza, à felicidade, etc. Ou, assim como há uma divisão do discurso que compartilha da impureza (saṃkilesabhāgiya) por meio do desejo, das visões e da má conduta, do mesmo modo, para mostrar a divisão do discurso que compartilha da purificação (vodānabhāgiya), etc., por meio da tranquilidade, da lucidez e da boa conduta, diz-se no Pāli: "desejo... [pe]... deve ser indicado".

ဣဒံ [Pg.139] ဧဝံ ပဝတ္တန္တိ ယထာ ဒုစိန္တိတာဒိဝသေန ဗာလော ဟောတိ ပုဂ္ဂလော, ဧဝံ တဿ ဒုစိန္တိတစိန္တိတာဒိဘာဝနာဝသေန ပဝတ္တံ ဣဒံ သံကိလေသဘာဂိယံ နာမ သုတ္တန္တိ ပုဗ္ဗေ သံကိလေသဓမ္မဝိဘာဂေန ဝုတ္တံ ဣဒါနိ သာမညတော သင်္ဂဟေတွာ ဝဒတိ. ဣဒံ ဝါသနာဘာဂိယံ သုတ္တန္တိ ဧတ္ထာပိ ဣမိနာ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

"Isto procede assim" significa: assim como uma pessoa se torna tola por meio de pensamentos mal pensados, etc., do mesmo modo, procedendo por meio do cultivo de seus pensamentos mal pensados, etc., este discurso é chamado de "compartilhando da impureza" (saṃkilesabhāgiya). O que antes foi dito por meio da divisão dos estados impuros, ele agora diz resumindo de forma geral. "Este discurso compartilha das tendências latentes (vāsanābhāgiya)" — aqui também o significado deve ser entendido por este mesmo método.

ကိလေသဋ္ဌာနေဟီတိ ကိလေသာနံ ပဝတ္တိဋ္ဌာနေဟိ. ကိလေသာဝတ္ထာဟီတိ ကိလေသာနံ ပဝတ္တိအာကာရဝိသေသေဟိ. ကာမရာဂါဒီဟိ သံယုဇ္ဇတိ ကာမရာဂါဒိဟေတု ကမ္မဝိပါကာဒိနာ. သတိပိ တေသံ ကာလန္တရဝုတ္တိယံ သံယုတ္တော နာမ ဟောတိ, ယတော ကာမရာဂါဒယော ‘‘သံယောဇန’’န္တိ ဝုစ္စန္တိ. ဥပါဒိယတီတိ ဒဠှံ ဂဏှာတိ ပဝတ္တေတိ. သေသံ ဝုတ္တနယတ္တာ, ဥတ္တာနတ္တာ စ သံဝဏ္ဏိတံ.

"Pelos estados de impureza" significa pelos lugares de ocorrência das impurezas. "Pelas condições de impureza" significa pelos modos específicos de ocorrência das impurezas. Ele é acorrentado pelo desejo sensorial, etc., por meio da maturação do kamma, etc., causada pelo desejo sensorial, etc. Mesmo que ocorram em um momento diferente, ele é de fato chamado de "acorrentado", visto que o desejo sensorial, etc., são chamados de "grilhões" (saṃyojana). "Apega-se" significa que ele agarra firmemente e prossegue. O restante é comentado conforme o método já exposto e por ser evidente.

၁၁၂. ဥဒါဟရဏဝသေနာတိ နိဒဿနဝသေန, ဧကဒေသဒဿနဝသေနာတိ အတ္ထော. သကလဿ ဟိ ပရိယတ္တိသာသနဿ သောဠသဟိ ပဋ္ဌာနဘာဂေဟိ ဂဟိတတ္တာ. ယထာ တဒေကဒေသာနံ သောဠသန္နမ္ပိ ပဋ္ဌာနဘာဂါနံ ဂဟဏံ ဥဒါဟရဏမတ္တံ, တေသံ ပန သောဠသန္နံ ဧကဒေသဂ္ဂဟဏံ ဥဒါဟရဏန္တိ ကိမေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဧကဒေသဒဿနဝသေနာတိ အတ္ထော’’တိ. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ပါဠိယံ ပဋ္ဌာနဿ ဧကဒေသောဝ ဥဒါဟဋော, န အဝသေသောတိ? နယနိဒဿနတ္ထံ. ဣမိနာ နယေန အဝသေသောပိ ပဋ္ဌာနဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

112. "Por meio de exemplo" significa por meio de ilustração, isto é, por meio de mostrar uma parte. Pois todo o ensinamento das escrituras (pariyattisāsana) é abrangido pelas dezesseis categorias do Paṭṭhāna. Assim como a apreensão das próprias dezesseis categorias, que são partes dele, é mero exemplo, o que dizer sobre a apreensão de uma parte dessas dezesseis ser um exemplo? Por isso foi dito: "isto é, por meio de mostrar uma parte". Por que, então, no texto Pāli, apenas uma parte do Paṭṭhāna é citada como exemplo, e não o restante? Para ilustrar o método. Por este método, as categorias restantes do Paṭṭhāna também devem ser compreendidas.

တတ္ထ ‘‘အပ္ပမ္ပိ စေ သံဟိတ ဘာသမာနော…ပေ… သ ဘာဂဝါ သာမညဿ ဟောတီ’’တိ (ဓ. ပ. ၂၀) ဣဒံ ဝါသနာဘာဂိယဉ္စ အသေက္ခဘာဂိယဉ္စ. ဧတ္ထ ဟိ ‘‘အပ္ပမ္ပိ စေ သံဟိတ ဘာသမာနော’’တိ ဣဒံ ဝါသနာဘာဂိယံ, ‘‘သ ဘာဂဝါ သာမညဿ ဟောတီ’’တိ ဣဒံ အသေက္ခဘာဂိယံ.

Ali, "Mesmo que recite pouco das escrituras... [pe]... ele compartilha dos frutos da vida ascética" (Dhp 20) — isto compartilha das tendências latentes (vāsanābhāgiya) e compartilha do além-do-treinamento (asekkhabhāgiya). Pois aqui, "Mesmo que recite pouco das escrituras" compartilha das tendências latentes, e "ele compartilha dos frutos da vida ascética" compartilha do além-do-treinamento.

တထာ မဃဒေဝသုတ္တံ. တတ္ထ ဟိ ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, အာနန္ဒ, ဣမိဿာယေဝ မိထိလာယံ မဃဒေဝေါ နာမ ရာဇာ အဟောသိ ဓမ္မိကော ဓမ္မရာဇာ ဓမ္မေ ဌိတော မဟာဓမ္မရာဇာ, ဓမ္မံ စရတိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေသု နေဂမေသု စေဝ ဇနပဒေသု စ, ဥပေါသထဉ္စ ဥပဝသတိ စာတုဒ္ဒသိံ, ပဉ္စဒသိံ, အဋ္ဌမိဉ္စ ပက္ခဿာ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၂.၃၀၈), ဣဒံ ဝါသနာဘာဂိယံ. ‘‘ဣဒံ ခေါ ပနာနန္ဒ, ဧတရဟိ မယာ ကလျာဏံ ဝတ္တံ နီဟရိတံ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဥပသမာယ [Pg.140] အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၈၉) ဣဒံ အသေက္ခဘာဂိယံ. ‘‘ပမာဒံ အပ္ပမာဒေန, ယဒါ နုဒတိ ပဏ္ဍိတော’’တိ (ဓ. ပ. ၂၈) ဣဒံ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယံ. ‘‘ပညာပါသာဒ…ပေ… အဝေက္ခတီ’’တိ (ဓ. ပ. ၂၈) ဣဒံ အသေက္ခဘာဂိယန္တိ ဣဒံ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယဉ္စ အသေက္ခဘာဂိယဉ္စ.

Da mesma forma, o Maghadeva Sutta. Pois ali, "No passado, Ānanda, houve nesta mesma Mithilā um rei chamado Maghadeva, justo, um rei da justiça, estabelecido na justiça, um grande rei da justiça, que praticava a justiça entre brâmanes e chefes de família, citadinos e camponeses, e observava o Uposatha no décimo quarto, décimo quinto e oitavo dias da quinzena", etc. (MN 2.308) — isto compartilha das tendências latentes (vāsanābhāgiya). "Mas esta nobre prática, Ānanda, que estabeleci agora, conduz ao desencanto absoluto, ao desapego, à cessação, à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, ao Nibbāna" (MN 3.189) — isto compartilha do além-do-treinamento (asekkhabhāgiya). "Quando o sábio afasta a negligência por meio da diligência" (Dhp 28) — isto compartilha da penetração (nibbedhabhāgiya). "Subindo ao palácio da sabedoria... [pe]... ele contempla" (Dhp 28) — isto compartilha do além-do-treinamento; assim, isto compartilha da penetração e compartilha do além-do-treinamento.

တထာ ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဣန္ဒြိယာနီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၄၉၃) သုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဣန္ဒြိယာနိ. ကတမာနိ တီဏီတိ? အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ အညိန္ဒြိယ’’န္တိ ဣဒံ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယံ, ‘‘အညာတာဝိန္ဒြိယ’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၄၉၃) ဣဒံ အသေက္ခဘာဂိယံ.

Da mesma forma, o sutta "Monges, existem estas três faculdades" (SN 5.493). Ali, "Monges, existem estas três faculdades. Quais três? A faculdade de quem passará a conhecer o desconhecido (anaññātaññassāmītindriya) e a faculdade do conhecimento final (aññindriya)" — isto compartilha da penetração (nibbedhabhāgiya); "a faculdade daquele que conheceu (aññātāvindriya)" — isto compartilha do além-do-treinamento (asekkhabhāgiya).

ရဋ္ဌပါလသုတ္တံ (မ. နိ. ၂.၂၉၃ အာဒယော) သံကိလေသဘာဂိယဉ္စ ဝါသနာဘာဂိယဉ္စ အသေက္ခဘာဂိယဉ္စ. တတ္ထ ဟိ ‘‘ဦနော လောကော အတိတ္တော တဏှာဒါသော’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၂.၃၀၆) သံကိလေသော ဝိဘတ္တော, ‘‘ဧကော ဝူပကဋ္ဌော’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၂.၂၉၉) အသေက္ခဓမ္မာ, ဣတရေန ဝါသနာဓမ္မာတိ.

O Raṭṭhapāla Sutta (MN 2.293 ss.) compartilha da impureza (saṃkilesabhāgiya), compartilha das tendências latentes (vāsanābhāgiya) e compartilha do além-do-treinamento (asekkhabhāgiya). Pois ali, com as palavras "O mundo é deficitário, insaciável, escravo do desejo", etc. (MN 2.306), a impureza é analisada; com "só, retirado", etc. (MN 2.299), os estados do além-do-treinamento são analisados; e pelo restante, os estados das tendências latentes.

‘‘ဓမ္မေ စ ယေ အရိယပဝေဒိတေ ရတာ, အနုတ္တရော တေ ဝစသာ မနသာ ကမ္မုနာ စ;

တေ သန္တိသောရစ္စသမာဓိသဏ္ဌိတာ, သုတဿ ပညာယ စ သာရမဇ္ဈဂူ’’တိ. (သု. နိ. ၃၃၂);

"E aqueles que se deleitam no Dhamma proclamado pelos Nobres, são insuperáveis em palavra, mente e ação; estabelecidos na paz, na gentileza e na concentração, alcançaram a essência do aprendizado e da sabedoria." (Sn 332);

ဣဒံ ဝါသနာဘာဂိယဉ္စ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယဉ္စ အသေက္ခဘာဂိယဉ္စ. ဧတ္ထ ဟိ ‘‘ဓမ္မေ စ ယေ အရိယပဝေဒိတေ ရတာ’’တိ အယံ ဝါသနာ, ‘‘အနုတ္တရာ…ပေ… သဏ္ဌိတာ’’တိ အယံ နိဗ္ဗေဓော, ‘‘သုတဿ ပညာယ စ သာရမဇ္ဈဂူ’’တိ အသေက္ခဓမ္မာ.

Isto compartilha das tendências latentes (vāsanābhāgiya), compartilha da penetração (nibbedhabhāgiya) e compartilha do além-do-treinamento (asekkhabhāgiya). Pois aqui, "E aqueles que se deleitam no Dhamma proclamado pelos Nobres" é a tendência latente (vāsanā); "insuperáveis... [pe]... estabelecidos" é a penetração (nibbedha); e "alcançaram a essência do aprendizado e da sabedoria" são os estados do além-do-treinamento (asekkha).

တထာ ‘‘သဒ္ဓေါ သုတဝါ နိယာမဒဿီ’’တိ ဂါထာ (သု. နိ. ၃၇၃). တတ္ထ ဟိ ‘‘သဒ္ဓေါ သုတဝါ’’တိ ဝါသနာ, ‘‘နိယာမဒဿီ ဝဂ္ဂဂတေသု န ဝဂ္ဂသာရိ ဓီရော, လောဘံ ဒေါသံ ဝိနေယျ ပဋိဃ’’န္တိ နိဗ္ဗေဓော, ‘‘သမ္မာ သော လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျာ’’တိ အသေက္ခဓမ္မာ.

Da mesma forma, o verso "Fiel, instruído, que vê a lei natural" (Sn 373). Pois ali, "Fiel, instruído" é a tendência latente (vāsanā); "que vê a lei natural, o sábio que não toma partido entre os que tomam partido, tendo removido a cobiça, a aversão e a hostilidade" é a penetração (nibbedha); e "ele caminharia corretamente no mundo" são os estados do além-do-treinamento (asekkha).

သဗ္ဗာသဝသံဝရော ပရိဿယာဒီနံ ဝသေန သဗ္ဗဘာဂိယံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဟိ သံကိလေသဓမ္မာ, လောကိယသုစရိတဓမ္မာ, သေက္ခဓမ္မာ, အသေက္ခဓမ္မာ စ ဝိဘတ္တာ. အသဗ္ဗဘာဂိယံ ပန ‘‘ပဿံ ပဿတီ’’တိအာဒိကံ (မ. နိ. ၁.၂၀၃) ဥဒကာဒိအနုဝါဒနဝစနံ [Pg.141] ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝမေတသ္မိံ သောဠသဝိဓေ သာသနပဋ္ဌာနေ ဧတေ တဏှာဒိဝသေန တယော သံကိလေသဘာဂါ, ဝေါဒါနာဒိဝသေန တယော ဝါသနာဘာဂါ, သေက္ခာနံ သီလက္ခန္ဓာဒီနံ ဝသေန တယော နိဗ္ဗေဓဘာဂါ, အသေက္ခာနံ သီလက္ခန္ဓာဒီနံ ဧဝ ဝသေန တယော အသေက္ခဘာဂါ, တေသံ ဝသေန မူလပဋ္ဌာနာနိ ဧဝ ဒွါဒသ ဟောန္တိ. တာနိ ပန ဝိတ္ထာရနယေန ဝိဘဇိယမာနာနိ ဆန္နဝုတာဓိကာနိ စတ္တာရိ သဟဿာနိ ဟောန္တိ. ယထာဒဿနံ ပနေတာနိ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗာနိ. တာနိ ပန ယသ္မာ သင်္ဂဟတော ကာမတဏှာဒိဝသေန တယော တဏှာသံကိလေသဘာဂါ, သဿတုစ္ဆေဒဝသေန ဒွေ ဒိဋ္ဌိသံကိလေသဘာဂါ, ကာယဒုစ္စရိတာဒိဝသေန တယော ဒုစ္စရိတသံကိလေသဘာဂါတိ အဋ္ဌ သံကိလေသဘာဂါ. ဓမ္မာမိသာဘယဒါနဝသေန တိဝိဓံ ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု, ကာယသုစရိတာဒိဝသေန တိဝိဓံ သီလမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု, သမထဝိပဿနာဝသေန ဒုဝိဓံ ဘာဝနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထူတိ အဋ္ဌေဝ ဝါသနာဘာဂါ.

A contenção de todos os influxos (sabbāsavasaṃvara) por meio de perigos, etc., deve ser compreendida como compartilhando de tudo (sabbabhāgiya). Pois ali são analisados os estados impuros, os estados mundanos de boa conduta, os estados de treinamento (sekkhadhamma) e os estados do além-do-treinamento (asekkhamma). Mas aquilo que não compartilha de tudo (asabbabhāgiya) deve ser compreendido como declarações que repetem/ecoam água, etc., tais como "vendo, ele vê", etc. (MN 1.203). Assim, nesta diretriz de dezesseis partes do ensinamento (sāsanapaṭṭhāna), estas três partes que compartilham da impureza por meio do desejo, etc., três partes que compartilham das tendências latentes por meio da purificação, etc., três partes que compartilham da penetração por meio dos agregados da virtude, etc., daqueles em treinamento, e três partes que compartilham do além-do-treinamento por meio dos próprios agregados da virtude, etc., daqueles além do treinamento — por meio destas, há exatamente doze categorias fundamentais (mūlapaṭṭhāna). Quando estas são analisadas detalhadamente, tornam-se quatro mil e noventa e seis (4096). Elas devem ser extraídas conforme forem vistas. E visto que, em resumo, há três partes de impureza do desejo por meio do desejo sensorial, etc., duas partes de impureza de visões por meio do eternalismo e do aniquilacionismo, e três partes de impureza de má conduta por meio da má conduta corporal, etc. — totalizando oito partes que compartilham da impureza. A base de ação meritória que consiste em doar, de três tipos, por meio da doação do Dhamma, de bens materiais e de destemor; a base de ação meritória que consiste em virtude, de três tipos, por meio da boa conduta corporal, etc.; e a base de ação meritória que consiste em cultivo mental, de dois tipos, por meio da tranquilidade e da lucidez — totalizando exatamente oito partes que compartilham das tendências latentes.

သဒ္ဓါနုသာရီ သဒ္ဓါဝိမုတ္တော ဓမ္မာနုသာရီ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော ကာယသက္ခီတိ (ပု. ပ. မာတိကာ ၇.၃၂-၃၆; ပု. ပ. ၂၆-၃၀) ပဉ္စန္နံ သေက္ခာနံ ပစ္စေကံ တယော သီလာဒိက္ခန္ဓာတိ ပန္နရသ နိဗ္ဗေဓဘာဂါ, သုညတာနိမိတ္တာပဏိဟိတဘေဒါ ပညာဝိမုတ္တာနံ တယော အဂ္ဂဖလဓမ္မာ, တေသု ပစ္စေကံ တယော တယော သီလာဒိက္ခန္ဓာ, တထာ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တာနန္တိ အဋ္ဌာရသ, သိက္ခိတဗ္ဗာဘာဝသာမညေန အသင်္ခတဓာတုံ ပက္ခိပိတွာ ဧကူနဝီသတိ အသေက္ခဘာဂါ, ဣတိ ပုရိမာနိ ဧကတိံသ, ဣမာနိ ဧကူနဝီသတီတိ သမပညာသ သံကိလေသဘာဂိယာဒိဓမ္မာ ဟောန္တိ. တသ္မာ ဣမေသံ သမပညာသာယ သံကိလေသဘာဂိယာဒိဓမ္မာနံ ဝသေန သမပညာသ သုတ္တာနိ ဟောန္တိ.

Para os cinco [tipos de pessoas] em treinamento — o seguidor pela fé (saddhānusārī), o libertado pela fé (saddhāvimutto), o seguidor do Dhamma (dhammānusārī), o que alcançou a visão (diṭṭhippatto) e a testemunha corporal (kāyasakkhī) —, cada um possuindo três agregados de virtude, etc., há quinze partes que compartilham da penetração (nibbedhabhāgiya). Para os libertados pela sabedoria (paññāvimutta), há três estados do fruto supremo distinguidos pelo vazio, pelo sem-sinal e pelo sem-desejo; em cada um destes, há três agregados de virtude, etc.; do mesmo modo para os libertados de ambos os lados (ubhatobhāgavimutta) — totalizando dezoito; incluindo o elemento incondicionado (asaṅkhatadhātu) devido à característica comum de não haver mais nada a ser treinado, há dezenove partes que compartilham do além-do-treinamento (asekkhabhāgiya). Assim, as trinta e uma anteriores e estas dezenove totalizam cinquenta estados que compartilham da impureza, etc. Portanto, por meio desses cinquenta estados que compartilham da impureza, etc., há cinquenta suttas.

ယသ္မာ စ တေ ပညာဝိမုတ္တာ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တဝိဘာဂံ အကတွာ အသင်္ခတာယ ဓာတုယာ အဂ္ဂဟဏေန နိပ္ပရိယာယေန အသေက္ခဘာဂါဘာဝတော နဝေဝ အသေက္ခဘာဂါတိ သမစတ္တာလီသ ဟောန္တိ, တသ္မာ ပေဋကေ ‘‘စတ္တာရီသာယ အာကာရေဟိ ပရိယေသိတဗ္ဗံ, ပညာသာယ အာကာရေဟိ သာသနပဋ္ဌာနံ နိဒ္ဒိဋ္ဌ’’န္တိ (ပေဋကော. ၂၁) စ ဝုတ္တံ. သင်္ဂဟတော ဧဝ ပန ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဝိတ္ထာရနယေန သောဠသ ဟောန္တိ, ပုန တိဝိဓသံကိလေသဘာဂိယာဒိဝသေန ဒွါဒသ ဟောန္တိ, ပုန တဏှာဒိဋ္ဌိဒုစ္စရိတသံကိလေသတဏှာဒိဋ္ဌိဒုစ္စရိတဝေါဒါနဘာဝေန ဆ ဟောန္တိ, ပုန သံကိလေသဘာဂိယံ ဝါသနာဘာဂိယံ ဒဿနဘာဂိယံ [Pg.142] ဝါသနာဘာဂိယံ အသေက္ခဘာဂိယန္တိ ပဉ္စ ဟောန္တိ, ပုန မူလပဋ္ဌာနဝသေန စတ္တာရိ ဟောန္တိ, ပုထုဇ္ဇနဘာဂိယသေက္ခဘာဂိယအသေက္ခဘာဂိယဘာဝေန တီဏိ ဟောန္တိ, ပုန သံကိလေသဘာဂိယဝေါဒါနဘာဂိယဘာဝေန ဒွေ ဧဝ ဟောန္တိ. ပဋ္ဌာနဘာဝေန ပန ဧကဝိဓမေဝ, ဣတိ ပဋ္ဌာနဘာဝေန ဧကဝိဓမ္ပိ သံကိလေသဝေါဒါနဘာဂိယဘာဝေန ဒုဝိဓန္တိ ဝိဘာဂတော ယာဝ ဆန္နဝုတာဓိကံ စတုသဟဿပ္ပဘေဒံ ဟောတိ, တာဝ နေတဗ္ဗံ. ဧဝမေတံ ပဋ္ဌာနံ သင်္ဂဟတော, ဝိဘာဂတော စ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

E visto que aqueles libertados pela sabedoria, sem fazer a distinção de libertados de ambos os lados, pela não apreensão do elemento incondicionado, por não haver o estado de não-aprendiz (asekha) em sentido literal, são apenas nove partes de não-aprendiz, totalizando quarenta; por isso, no Peṭaka é dito: "Deve ser investigado por meio de quarenta modos, a fundação do ensinamento é indicada por cinquenta modos" (Peṭako 21). Mas, em termos de síntese, de acordo com o método detalhado anteriormente, são dezesseis; novamente, por meio da divisão em três partes associadas às impurezas, etc., são doze; novamente, por meio do estado de impureza do desejo, da visão incorreta e da má conduta, e do estado de purificação do desejo, da visão incorreta e da má conduta, são seis; novamente, são cinco: associado à impureza, associado às impressões latentes, associado à visão, associado ao desenvolvimento [impressões latentes] e associado ao não-aprendiz; novamente, por meio da fundação original, são quatro; pelo estado de associado ao homem comum, associado ao aprendiz e associado ao não-aprendiz, são três; novamente, pelo estado de associado à impureza e associado à purificação, são apenas dois. E por meio do estado de fundação, é de apenas um tipo. Assim, embora seja de um tipo pelo estado de fundação, é de dois tipos pelo estado de associado à impureza e à purificação, devendo ser estendido por meio de divisões até quatro mil e noventa e seis variedades. Assim deve ser conhecida esta fundação em termos de síntese e divisão.

ဣမဿာပိ ပဋ္ဌာနဝိဘာဂဿ, န ပုရိမဿေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. လောကိကံ အဿတ္ထီတိ, လောကိကသဟစရဏတော ဝါ လောကိယံ, သုတ္တံ ပဒေသေနာတိ ဧကဒေသေန. သဗ္ဗပဒေသူတိ တံတံတိကာနံ တတိယပဒေသု. ဗုဒ္ဓါဒီနန္တိ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓဗုဒ္ဓသာဝကာနံ. ဓမ္မော ပနေတ္ထ ဗုဒ္ဓါဒိဂ္ဂဟဏေန ဝေဒိတဗ္ဗော, အာဒိသဒ္ဒေန ဝါ.

O significado é: "também desta divisão da fundação (paṭṭhāna), não apenas da anterior". "Que há o mundano" (lokikaṃ assatthi), ou "mundano" devido à associação com o mundano. "O sutta por meio de uma parte" significa por uma porção única. "Em todas as partes" (sabbapadesu) significa nas terceiras partes daquelas respectivas tríades (tika). "Dos Budas, etc." significa dos Budas, Budas Pacceka e discípulos dos Budas. Aqui, o Dhamma deve ser entendido pela inclusão de "Buda, etc.", ou pela palavra "etc.".

ပရိဏမတီတိ ပရိပစ္စတိ. ဓရန္တီတိ ပဗန္ဓဝသေန ပဝတ္တန္တိ. န္တိ ပါပကမ္မံ. တေတိ ကုသလာဘိနိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓာ. ရက္ခန္တိ ဝိပါကဒါနတော ဝိပစ္စိတုံ ဩကာသံ န ဒေန္တီတိ အတ္ထော. အယဉ္စ အတ္ထော ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယေသု ယုဇ္ဇတိ, ဣတရသ္မိမ္ပိ ယထာရဟံ လဗ္ဘတေဝ. တေနာဟ ‘‘ဒုတိယေ ဝါ တတိယေ ဝါ အတ္တဘာဝေ’’တိ.

"Amadurece" (pariṇamati) significa que se torna maduro (paripaccati). "Sustentam" (dharanti) significa que continuam por meio de uma conexão contínua. "N" [ou "ti"] refere-se à ação prejudicial (pāpakamma). "Eles" (te) refere-se aos agregados produzidos por ações benéficas. "Protegem" (rakkhanti) significa que não dão oportunidade para amadurecer ao dar o resultado (vipāka). E este significado é apropriado no caso de ações a serem vivenciadas no renascimento subsequente (upapajjavedanīya), e também é obtido adequadamente em outros casos. Por isso ele disse: "na segunda ou na terceira existência".

၁၁၃. အတ္တနော အနဝဇ္ဇသုခါဝဟံ ပဋိပတ္တိံ ပဋိပဇ္ဇန္တော ပရမတ္ထတော အတ္တကာမော နာမာတိ အာဟ ‘‘အတ္တနော သုခကာမော’’တိ. သုခါနုဗန္ဓဉှိ သုခံ ကာမေန္တော သုခမေဝ ကာမေတီတိ စ သုခကာမောတိ.

113. Aquele que pratica a prática irrepreensível que traz felicidade para si mesmo é, no sentido supremo, chamado de "amante de si mesmo" (attakāmo); por isso ele disse: "desejoso da própria felicidade" (attano sukhakāmo). Pois aquele que deseja a felicidade que é seguida pela felicidade deseja apenas a felicidade, sendo assim chamado de "desejoso de felicidade" (sukhakāmo).

ဝိတ္ထတဋ္ဌေနာတိ သုဝိပ္ဖာရဒိဋ္ဌီနံ ပဝတ္တနဋ္ဌာနတာသင်္ခါတေန ဝိတ္ထာရဋ္ဌေန.

"No sentido de extenso" (vitthataṭṭhena) significa no sentido de extensão, caracterizado por ser o local de ocorrência de visões amplamente difundidas.

၁၁၄. ဒိဋ္ဌေ ဒုက္ခာဒိဓမ္မေတိ ဘာဝေနဘာဝလက္ခဏေ ဘုမ္မံ, ဒုက္ခာဒိဓမ္မေ ဒိဋ္ဌေ ဉာတေတိ အတ္ထော.

114. "Quando o fenômeno do sofrimento, etc., é visto" (diṭṭhe dukkhādidhamme) é o caso locativo que indica uma característica de um estado por outro estado (bhāvena bhāvalakkhaṇa); o significado é "quando o fenômeno do sofrimento, etc., é visto e conhecido".

‘‘ဥဒ္ဓ’’န္တိအာဒိ ကာလဒေသာနံ အနဝသေသပရိယာဒါနန္တိ အာဟ ‘‘ဥဒ္ဓန္တိ အနာဂတံ, ဥပရိ စာ’’တိအာဒိ. ဂမနေနာတိ စုတူပပါတဂမနေန.

A expressão "acima" (uddhaṃ), etc., refere-se ao esgotamento completo do tempo e do espaço; por isso ele disse: "acima significa o futuro e o que está no alto", etc. "Pela ida" (gamanena) significa pela ida através da morte e do renascimento (cutūpapāta).

၁၁၅. နဂရဒွါရထိရကရဏတ္ထန္တိ နဂရဿ ဒွါရဗာဟထိရကရဏတ္ထံ. ဂမ္ဘီရနေမတာယာတိ ‘‘နေမံ’’ဝုစ္စတိ နိခါတထမ္ဘာဒီနံ ပထဝိံ အနုပဝိသိတွာ ဌိတပ္ပဒေသော[Pg.143], ဂမ္ဘီရံ နေမံ ဧတဿာတိ ဂမ္ဘီရနေမော, တဿ ဘာဝေါ ဂမ္ဘီရနေမတာ, တာယ. ကမ္ပနံ ယထာဌိတဿ ဣတော စိတော စ သဉ္စောပနံ, စာလနံ ဌိတဋ္ဌာနတော စာဝနံ. အဇ္ဈောဂါဟေတွာတိ အဝိပရီတသဘာဝါဘိသမယဝသေန အနုပဝိသိတွာ, အနုပဝိဋ္ဌော ဝိယ ဟုတွာတိ အတ္ထော.

115. "Para tornar firmes os portões da cidade" significa para tornar firmes os batentes dos portões da cidade. "Por ter uma fundação profunda" (gambhīranematāya): "nema" refere-se à parte de pilares fincados, etc., que penetra na terra e ali permanece; aquilo que tem uma fundação profunda é "gambhīranema", e o estado disso é "gambhīranematā" (ter uma fundação profunda); por causa disso. "Tremor" (kampana) é o movimento de um lado para o outro daquilo que está estabelecido; "oscilação" (cālana) é o deslocamento do local onde está estabelecido. "Tendo penetrado" (ajjhogāhetvā) significa tendo entrado por meio da penetração na natureza não distorcida das coisas, sendo como se tivesse entrado.

သံယောဇနာနံ ပဇဟနဝသေနာတိ ဂါထာယ ဝစနသေသံ အာနေတွာ ဒဿေတိ. အထ ဝါ ပဟာတဗ္ဗဿ ပဟာနေန ဝိနာ န ဘာဝနာသိဒ္ဓီတိ အတ္ထသိဒ္ဓံ ပဟာတဗ္ဗပဟာနံ အဇ္ဈတ္တံ, ဗဟိဒ္ဓါတိ ပဒဒွယေန ယောဇေတွာ ဒဿေတုံ အဇ္ဈတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါတိ ဩရမ္ဘာဂိယဥဒ္ဓမ္ဘာဂိယသံယောဇနာနံ ဝိသံယောဂဂဟိတောတိ ဣမမတ္ထံ ပါဠိယာ သမတ္ထေတုံ ‘‘တေနာဟ သဗ္ဗလောကေ’’တိ ဝုတ္တံ.

"Por meio do abandono dos grilhões" (saṃyojana) mostra o restante das palavras do verso que foi trazido. Ou então, visto que o desenvolvimento mental (bhāvanā) não se realiza sem o abandono daquilo que deve ser abandonado, para mostrar o abandono estabelecido daquilo que deve ser abandonado conectando-o com as duas palavras "internamente" (ajjhattaṃ) e "externamente" (bahiddhā), diz-se "internamente e externamente", significando a libertação dos grilhões inferiores (orambhāgiya) e superiores (uddhambhāgiya). Para apoiar este significado com o texto em Pāli, foi dito: "Por isso ele disse: em todo o mundo".

အလောဘသီသေနာတိ အလောဘေန ပုဗ္ဗင်္ဂမေန, ယတော ယောဂါဝစရော ‘‘နေက္ခမ္မစ္ဆန္ဒော’’တိ ဝုစ္စတိ. အသုဘသညာ ရာဂပ္ပဋိပက္ခတာယ ‘‘ဝိသေသတော အလောဘပ္ပဓာနာ’’တိ ဝုတ္တာ, ဒသာသုဘဝသေန ဝါ. အဓိဂတဇ္ဈာနာဒီနီတိ အာဒိသဒ္ဒေန ဝိပဿနာဒီနိ သင်္ဂဏှာတိ. ဝိဟိံသာရတိရာဂါနံ ဗျာပါဒဟေတုကတော စတ္တာရောပိ ဗြဟ္မဝိဟာရာ အဗျာပါဒပဓာနာတိ အာဟ ‘‘စတု…ပေ… အဗျာပါဒေါ ဓမ္မပဒ’’န္တိ. အဓိဂတာနိ ဈာနာဒီနီတိ ယောဇနာ. ဒသာနုဿတိ…ပေ… အဓိဂတာနိ သမ္မာသတိ ဓမ္မပဒံ သတိသီသေန တေသံ အဓိဂန္တဗ္ဗတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. အာနာပါနဘာဝနာယံ သမာဓိပိ ပဓာနော, န သတိ ဧဝါတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ဒသကသိဏ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ ဓမ္မပဒ’’န္တိ ဝုတ္တံ. စတုဓာတုဝဝတ္ထာနဝသေန အဓိဂတာနမ္ပိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

"Tendo o desapego como principal" (alobhasīsena) significa tendo o desapego (alobha) como precursor, razão pela qual o praticante (yogāvacara) é chamado de "aquele que deseja a renúncia" (nekkhammacchando). A percepção do que é feio/impuro (asubhasaññā), por ser o oposto da cobiça (rāga), é dita ser "especialmente dominada pelo desapego", ou por meio das dez impurezas. "Os jhanas alcançados, etc." (adhigatajjhānādīni) inclui a visão penetrante (vipassanā), etc., pela palavra "etc.". Visto que a crueldade, o apego ao prazer e a cobiça têm a má vontade como causa, todos os quatro moradas divinas (brahmavihāra) têm a não-má-vontade como principal; por isso ele disse: "os quatro... pe... a não-má-vontade é o caminho do Dhamma". A conexão é "os jhanas alcançados, etc.". "As dez recordações... pe... a atenção plena correta alcançada é o caminho do Dhamma" significa que eles devem ser alcançados tendo a atenção plena como principal. Para mostrar que na meditação da respiração (ānāpānasati) a concentração (samādhi) também é principal, e não apenas a atenção plena, foi dito: "os dez kasinas... pe... a concentração correta é o caminho do Dhamma". A inclusão daqueles alcançados por meio da definição dos quatro elementos também deve ser vista aqui.

၁၁၆. ဥပလက္ခဏကာရဏာနီတိ သဉ္ဇာနနနိမိတ္တာနိ.

116. "Causas de caracterização" (upalakkhaṇakāraṇāni) significa os sinais de reconhecimento (sañjānananimittāni).

ပါပမေဝ ပါပိယောတိ အာဟ ‘‘ပါပံ ဟောတီ’’တိ, ‘‘ပါပိယော’’တိ စ လိင်္ဂဝိပလ္လာသဝသေန ဝုတ္တံ. ဧကဝစနေ ဗဟုဝစနန္တိ ဧကဝစနေ ဝတ္တဗ္ဗေ ဗဟုဝစနံ ဝုတ္တံ.

O próprio mal é mais maligno; por isso ele disse: "torna-se mau" (pāpaṃ hoti), e "mais maligno" (pāpiyo) é dito por meio de uma inversão de gênero gramatical. "O plural no lugar do singular" significa que o plural foi usado onde o singular deveria ser usado.

၁၁၇. ဩလီယနတဏှာဘိနိဝေသဝသေနာတိ ဘဝတဏှာဘဝဒိဋ္ဌိဝသေန. တာ ဟိ ဘဝေသု သတ္တေ အလ္လီယာပေန္တိ. အတိဓာဝနာဘိနိဝေသဝသေနာတိ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိဝသေန. သာ ဟိ အဝဋ္ဋုပစ္ဆေဒမေဝ ဝဋ္ဋုပစ္ဆေဒံ ကတွာ အဘိနိဝိသနတော အတိဓာဝနာဘိနိဝေသော နာမ. ဩလီယန္တီတိ သမ္မာပဋိပတ္တိတော သင်္ကောစံ အာပဇ္ဇန္တိ. အဘိဓာဝန္တီတိ သမ္မာပဋိပတ္တိံ အတိက္ကမန္တိ.

117. "Por meio do apego ao desejo de retroceder" (olīyanataṇhābhinivesavasena) significa por meio do desejo pela existência (bhavataṇhā) e da visão de existência (bhavadiṭṭhi). Pois estas fazem com que os seres se apeguem às existências. "Por meio do apego ao desejo de ultrapassar os limites" (atidhāvanābhinivesavasena) significa por meio da visão de aniquilação (ucchedadiṭṭhi). Pois esta, ao tomar a própria interrupção do redemoinho como a interrupção do ciclo de existências e apegar-se a ela, é chamada de apego ao desejo de ultrapassar os limites. "Eles retrocedem" (olīyanti) significa que eles se esquivam da prática correta. "Eles ultrapassam os limites" (abhidhāvanti) significa que eles vão além da prática correta.

တေသဉ္စာတိ [Pg.144] တေသံ ဥဘိန္နံ အဘိနိဝေသာနံ, တဒညေသဉ္စ သဗ္ဗမညိတာနံ.

"E deles" (tesañca) significa daqueles dois apegos, e de todas as outras conceitualizações (maññita) além deles.

၁၁၈. ဣဒံ ဣဋ္ဌဝိပါကံ အနိဋ္ဌဝိပါကန္တိ ဣဒံ ဣဋ္ဌဝိပါကသင်္ခါတံ အနိဋ္ဌဝိပါကသင်္ခါတံ ဖလံ.

118. "Isto tem resultado desejável, aquilo tem resultado indesejável" significa este fruto conhecido como resultado desejável e aquele conhecido como resultado indesejável.

‘‘အကင်္ခတော န ဇာနေယျု’’န္တိ ဧတေန ‘‘အာကင်္ခတော’’တိ ဣမိနာ ပဒေန သဒ္ဓိံ သမ္ဗန္ဓဒဿနမုခေန ‘‘န ဇညာ’’တိ ပဒဿ အတ္ထံ ဒဿေတိ.

Com a frase "se desejassem, não saberiam" (akāṅkhato na jāneyyuṃ), ele mostra o significado da palavra "não saberia" (na jaññā) por meio da demonstração de sua conexão com a palavra "desejando" (ākaṅkhato).

န ဥပလဗ္ဘတီတိ နတ္ထီတိ အတ္ထော.

"Não é encontrado" (na upalabbhati) significa que não existe.

၁၂၀. တာနီတိ ကမ္မကမ္မနိမိတ္တဂတိနိမိတ္တာနိ. ပတ္ထရဏာကာရောယေဝ ဟေသ, ယဒိဒံ ဆာယာနံ ဝေါလမ္ဗနံ. ဧဝံ ဟောတီတိ ‘‘အကတံ ဝတ မေ ကလျာဏ’’န္တိအာဒိပ္ပကာရေန ဝိပ္ပဋိသာရော ဟောတိ.

120. "Eles" (tāni) refere-se ao kamma, ao sinal do kamma (kammanimitta) e ao sinal do destino (gatinimitta). Pois este é o modo de se espalhar, a saber, o pairar das sombras. "Assim acontece" significa que surge o remorso da seguinte maneira: "Infelizmente, não fiz o que é bom", etc.

၁၂၂. ဧသကေဟီတိ ဂဝေသကေဟိ သပရသန္တာနေ သမ္ပာဒကေဟိ. ဒုက္ခုဒြယန္တိ ဒုက္ခဖလံ. တီဟိ ကာရဏေဟီတိ ကာယဝါစာစိတ္တေဟိ. တာနိ ဟိ တံတံသံဝရာနံ ဒွါရဘာဝေန ကာရဏာနီတိ ဝုတ္တာနိ. တီဟိ ဌာနေဟီတိ ဝါ တီဟိ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနေဟိ. ပိဟိတန္တိ ပိဓာယကံ.

122. "Pelos que buscam" (esakehi) significa pelos investigadores que realizam isso em si mesmos e nos outros. "Que traz sofrimento como resultado" (dukkhudrayaṃ) significa que tem o sofrimento como fruto. "Por três causas" (tīhi kāraṇehi) significa pelo corpo, pela fala e pela mente. Pois estes são chamados de causas por servirem como portas para as respectivas restrições. Ou "por três lugares" (tīhi ṭhānehi) significa por três locais de origem. "Fechado" (pihitaṃ) significa aquilo que obstrui ou cobre.

‘‘ဥဋ္ဌာနဋ္ဌာနသင်္ခါတ’’န္တိ ဣဒံ ပါသာဏဘာဝသာမညံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ.

"Conhecido como o local de origem" (uṭṭhānaṭṭhānasaṅkhātaṃ) é dito tomando a característica comum de ser uma rocha.

၁၂၃. ရဇမိဿကန္တိ ပုပ္ဖရဇမိဿကံ. တဿာတိ တဿ သေက္ခာသေက္ခမုနိနော. မဟိစ္ဆာဒီနံ ဝိယ ဂါမေ စရဏပ္ပစ္စယာ ဂါမဝါသီနံ သဒ္ဓါဟာနိ ဝါ ဘောဂဟာနိ ဝါ န ဟောတိ, အထ ခေါ ဥပရူပရိ ဝုဒ္ဓိယေဝ ဟောတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ပါကတိကမေဝ ဟောတီ’’တိ အာဟ. အဇ္ဈတ္တိကကမ္မဋ္ဌာနန္တိ စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနံ.

123. "Misturado com pó" (rajamissakaṃ) significa misturado com o pó de flores (pólen). "Deles" (tassa) refere-se àquele sábio (muni) que é um aprendiz (sekha) ou um não-aprendiz (asekha). Ao contrário daqueles com grandes desejos, etc., devido ao seu andar na aldeia, não há perda de fé ou perda de bens para os habitantes da aldeia; pelo contrário, há apenas um crescimento contínuo; mostrando isso, ele disse: "permanece perfeitamente natural". "O tema de meditação interno" (ajjhattikakammaṭṭhānaṃ) refere-se ao tema de meditação das Quatro Nobres Verdades.

တေနာတိ ကုသလေန ကာယဝစီကမ္မေန. ထိရဘာဝေါ ထာမံ နာမာတိ တဿ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ထာမဝါတိ ဌိတိမာ’’တိ အာဟ.

"Por isso" (tena) significa por aquela ação benéfica do corpo e da fala. O estado de firmeza é chamado de força (thāma); mostrando o seu significado, ele disse: "forte significa firme" (thāmavā ti ṭhitimā).

အတ္တသံနိဿယံ ပေမံ အတ္တာတိ ဂဟေတွာ ‘‘အတ္တသမ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘အတ္တပေမေန သမံ ပေမံ နတ္ထီ’’တိ. ဘဂဝတော ဝိပဿနာဉာဏောဘာသပ္ပဝတ္တိံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ပညာ ပန…ပေ… သက္ကောတီ’’တိ. သဗ္ဗညုတညာဏံ, ပန အဘိညာဉာဏာနိ စ အနန္တာပရိမာဏံ လောကဓာတုံ ဩဘာသေန္တိ.

Tomando o amor baseado em si mesmo como "si mesmo" (attā), diz-se "igual a si mesmo" (attasamaṃ); por isso ele disse: "não há amor igual ao amor por si mesmo" (attapemena samaṃ pemaṃ natthi). Referindo-se à ocorrência do brilho do conhecimento de visão penetrante (vipassanāñāṇa) do Abençoado, ele disse: "mas a sabedoria... pe... é capaz". No entanto, o conhecimento da omnisciência (sabbaññutaññāṇa) e os conhecimentos das ações diretas (abhiññāñāṇa) iluminam o sistema de mundos infinito e incomensurável.

၁၂၄. ကိဿ ဘီတာတိ ကေန ကာရဏေန ဘီတာ.

124. "Temerosos de quê?" (kissa bhītā) significa por qual razão estão temerosos.

ဌပေတွာတိ [Pg.145] ပဝတ္တေတွာ. ဝစနီယော ယာစကာနန္တိ ယောဇနာ, ယာစိတဗ္ဗယုတ္တောတိ အတ္ထော. ယညဥပက္ခရောတိ ယညောပကရဏံ. ‘‘ဧတေသု ဓမ္မေသု ဌိတော စတူသူ’’တိ ဝုတ္တံ စတုက္ကံ ဝဝတ္ထပေတုံ ‘‘သဒ္ဓေါတိ ဧကံ အင်္ဂ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

"Tendo estabelecido" (ṭhapetvā) significa tendo colocado em movimento. A conexão é "deve ser falado aos pedintes" (vacanīyo yācakānaṃ), o que significa que é apropriado ser solicitado. "Utensílio de sacrifício" (yaññaupakkharo) significa o equipamento para o sacrifício. Para definir o grupo de quatro mencionado em "estabelecido nestes quatro fatores", foi dito: "a fé é um fator", etc.

ဂါထာယံ ဝုတ္တဓမ္မေ ဒွေ ဒွေ ဧကံ ကတွာ အင်္ဂကရဏံ ဒုကနယော.

Fazer de cada dois fatores mencionados no verso um único fator é o método das díades (dukanaya).

ဇာတိဓမ္မန္တိ ပဝတ္တိဓမ္မံ သန္ဓာယ ဝဒတိ.

"Sujeito ao nascimento" (jātidhammaṃ) é dito referindo-se à natureza da ocorrência (pavattidhamma).

၁၂၅. သစ္စေကဒေသတော သစ္စသမုဒါယော အနဝသေသပရိယာဒါနတော ဝိသိဋ္ဌောတိ ဒဿေန္တော ‘‘ပရမတ္ထသစ္စံ ဝါ ဟောတူ’’တိ အာဟ. စတုရော ပဒါတိ စတ္တာရိ ပဒါနိ, လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တံ, စတ္တာရော ဓမ္မကောဋ္ဌာသာတိ အတ္ထော. ကေဝလံ သတ္တဝိဘာဂဒဿနတ္ထမေဝ စတုပဒဂ္ဂဟဏံ, န အဓိဂတဓမ္မာနုရူပတာယ.

125. Mostrando que a totalidade da verdade é superior a uma parte da verdade devido ao seu esgotamento completo e sem resíduos, ele disse: "ou que seja a verdade suprema" (paramatthasaccaṃ vā hotu). "Quatro versos" (caturo padā) significa quatro versos (cattāri padāni), dito com uma inversão de gênero gramatical; o significado é quatro porções do Dhamma. A menção de quatro versos serve apenas para mostrar a divisão dos seres, e não de acordo com o Dhamma alcançado.

နိမ္မဒါတိ န မဒါ.

"Livres de orgulho" (nimmadā) significa sem orgulho (na madā).

‘‘သစ္စဝါဒီ ဇိနော ရောမော’’တိပိ ပါဌော. တတ္ထ ရောမောတိ ဒိဋ္ဌိရာဂရတ္တာနံ တိတ္ထိယာနံ, တိတ္ထကရာနဉ္စ အဓမ္မဝါဒီနံ ရာဂဝိပရီတဓမ္မဒေသနတော ဘယဇနကော, အဓမ္မဝါဒီနံ ဝါ တတ္ထ အာဒီနဝဒဿနေန ဘာယိတဗ္ဗော, အပ္ပဟီနာသံဝရာနံ ဝါ ဒုရုပသင်္ကမနတော ဒုရာသဒေါတိ အတ္ထော.

Há também a leitura "saccavādī jino romo". Ali, "romo" significa aquele que gera medo nos sectários (titthiya) apegados às visões e paixões, e nos fundadores de seitas (titthakara) que ensinam o que não é o Dhamma, devido ao seu ensinamento do Dhamma que é o oposto da paixão; ou significa que ele deve ser temido por aqueles que ensinam o que não é o Dhamma por mostrar o perigo nisso; ou significa que ele é difícil de se aproximar por aqueles que não abandonaram a falta de restrição, sendo difícil de ser atacado.

သစ္စော စ သော ဓမ္မော စာတိ သစ္စဓမ္မော. တေနာဟ ‘‘ဧကန္တနိဿရဏဘာဝေနာ’’တိအာဒိ.

Aquilo que é verdadeiro e é o Dhamma é o "Dhamma verdadeiro" (saccadhamma). Por isso ele disse: "pelo estado de libertação absoluta", etc.

ဧကာယနဘာဝန္တိ ဧကမဂ္ဂဘာဝံ, အညမဂ္ဂဘာဝန္တိ အတ္ထော.

"O estado de caminho único" (ekāyanabhāvaṃ) significa o estado de um único caminho, o que significa o estado de não haver outro caminho.

ဒဿနဘာဂိယံ ဘာဝနာဘာဂိယန္တိ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယမေဝ ဒွိဓာ ဝိဘဇိတွာ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘သံကိလေသဘာဂိယာဒီဟိ စတူဟိ ပဒေဟီ’’တိ. သေသတ္တိကာနန္တိ သတ္တာဓိဋ္ဌာနတ္တိကာဒီနံ အဋ္ဌန္နံ တိကာနံ. သေသပဒါနဉ္စာတိ သံကိလေသဘာဂိယဉ္စ ဝါသနာဘာဂိယဉ္စာတိအာဒိမိဿကပဒါနဉ္စ. စ-သဒ္ဒေန သံကိလေသဘာဂိယာဒိပဒါနိ စ သင်္ဂဏှာတိ. လောကိယတ္တိကဿေဝ ဟိ ‘‘သေသပဒါနီ’’တိ ဝုတ္တေဟိ မိဿကပဒေဟိ ဧဝံ သံသန္ဒနေ နယဒဿနံ, ဣတရေသံ ပန တိကာနံ သံကိလေသဘာဂိယာဒိပဒေဟိ စေဝ သေသပဒေဟိ စ သံသန္ဒနေ ဣဒံ နယဒဿနန္တိ ‘‘ဝုတ္တနယာနုသာရေန သုဝိညေယျ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သမတိက္ကမနန္တိ ပဟာနံ. သတိပိ ဝါသနာဘာဂိယသံကိလေသဘာဂိယဓမ္မာနံ လောကိယဘာဝေ [Pg.146] ပုရိမေဟိ ပန ပစ္ဆိမာ ပဟာတဗ္ဗာ တဒင်္ဂဝသေန, ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန စ. ဧဝံ ပဇဟနသမတ္ထတာယ ပဟာနန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝါသနာဘာဂိယံ သုတ္တံ သံကိလေသဘာဂိယဿ သမတိက္ကမာယ ဟောတီ’’တိ. သံကိလေသဓမ္မာနံ သမတိက္ကမေန အဓိဂန္တဗ္ဗာ ဝေါဒါနဓမ္မာ ဝိယာတိ ယောဇနာ. ဘာဝနာ နာမ တိဝိဓာ ဈာနဘာဝနာ, ဝိပဿနာဘာဝနာ, မဂ္ဂဘာဝနာတိ. တာသု မဂ္ဂဘာဝနာယ ဂဟိတာယ ဝိပဿနာဘာဝနာ ဂဟိတာ ဧဝ ဟောတီတိ တံ အနာမသိတွာ ဣတရာ ဒွေ ဧဝ ဂဟိတာ. တထာပိ ‘‘ဘာဝနာဘာဂိယဿ သုတ္တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါယာ’’တိ ဝုတ္တေ ကိံ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အသေက္ခဿ ဈာနဘာဝနာပိ ပဋိနိဿဋ္ဌာတိ စောဒနံ မနသိ ကတွာ ပါဠိယံ ‘‘အသေက္ခဘာဂိယံ သုတ္တံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရတ္ထ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘အသေက္ခဓမ္မေသု ဥပ္ပန္နေသု မဂ္ဂဘာဝနာကိစ္စံ နာမ နတ္ထီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ဈာနဘာဝနာပိ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရတ္ထာ ဧဝါ’’တိ အာဟ.

Dizendo que "associado à visão" (dassanabhāgiya) e "associado ao desenvolvimento" (bhāvanābhāgiya) são ditos dividindo o próprio "associado à penetração" (nibbedhabhāgiya) em dois, ele disse: "por meio dos quatro termos, começando com associado à impureza", etc. "Das tríades restantes" (sesattikānaṃ) refere-se às oito tríades, começando com a tríade baseada nos seres. "E dos termos restantes" (sesapadānañca) refere-se aos termos mistos, como "associado à impureza e associado às impressões latentes", etc. Pela palavra "e" (ca), ele também inclui os termos como "associado à impureza", etc. Pois, quando se diz "os termos restantes" apenas para a tríade mundana, esta é a demonstração do método em tal comparação com os termos mistos; mas para as outras tríades, na comparação tanto com os termos como "associado à impureza", etc., quanto com os termos restantes, esta é a demonstração do método; por isso foi dito: "é facilmente compreensível de acordo com o método mencionado". "Superação" (samatikkamana) significa abandono (pahāna). Embora os fenômenos associados às impressões latentes e associados à impureza sejam mundanos, os últimos devem ser abandonados pelos primeiros por meio da substituição dos fatores (tadaṅgavasena) e pela supressão (vikkhambhanavasena). Assim, devido à capacidade de abandonar, o abandono é chamado de superação em: "o sutta associado às impressões latentes serve para a superação daquele associado à impureza". A conexão é: "como os fenômenos de purificação que devem ser alcançados pela superação dos fenômenos de impureza". O desenvolvimento (bhāvanā) é de três tipos: desenvolvimento do jhana (jhānabhāvanā), desenvolvimento da visão penetrante (vipassanābhāvanā) e desenvolvimento do caminho (maggabhāvanā). Entre estes, quando o desenvolvimento do caminho é tomado, o desenvolvimento da visão penetrante já está incluído; por isso, sem mencioná-lo, apenas os outros dois são tomados. No entanto, quando se diz "para o abandono do sutta associado ao desenvolvimento", considerando a objeção: "será que o desenvolvimento do jhana também é totalmente abandonado pelo não-aprendiz (asekha)?", mostrando que no text em Pāli é dito "o sutta associado ao não-aprendiz serve para a morada feliz no presente estado de existência", ele disse: "quando os fenômenos de não-aprendiz surgiram, não há mais a tarefa do desenvolvimento do caminho", e acrescentou: "o desenvolvimento do jhana também serve apenas para a morada feliz no presente estado de existência".

ဧကံ ဧဝ ဘဝဗီဇံ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏံ ဧကဗီဇံ, တံ အဿ အတ္ထီတိ ဧကဗီဇီ. သန္ဓာဝိတွာ သမာဂန္တွာ, နိဗ္ဗတ္တနဝသေန ဥပဂန္တွာတိ အတ္ထော. သံသရိတွာတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ကုလံ ကုလံ ဂစ္ဆတီတိ ကောလံကောလော. ပုရိမပဒေ အနုနာသိကလောပံ အကတွာ နိဒ္ဒေသော.

Apenas uma única semente de existência, a consciência de renascimento (paṭisandhiviññāṇa), é a "semente única" (ekabīja); aquele que possui isso é um "ekabījī" (aquele que tem uma única semente, ou seja, que renasce apenas mais uma vez). "Tendo transmigrado e se reunido" (sandhāvitvā samāgantvā) significa tendo se aproximado por meio do renascimento. "Tendo vagado" (saṃsaritvā) é um sinônimo disso mesmo. "Aquele que vai de família em família" é um "kolaṃkola". Esta é uma designação sem a elisão do som nasal no termo anterior.

တေသံ သောတာပန္နာနံ. ဧတံ ပဘေဒန္တိ ဧကဗီဇိအာဒိဝိဘာဂံ. ပုရိမဘဝသိဒ္ဓံ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယပုညကမ္မံ ဣဓ ပုဗ္ဗဟေတု နာမ. ယော ‘‘ကတပုညတာ’’တိ ဝုစ္စတိ, သော ပဌမမဂ္ဂေ သာဓိတေ စရိတတ္ထတာယ ဝိပက္ကဝိပါကံ ဝိယ ကမ္မံ ဥပရိမမဂ္ဂါနံ ဥပနိဿယော န သိယာတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ဥပရိ…ပေ… အာပဇ္ဇတီ’’တိ. တိဏ္ဏံ မဂ္ဂါနံ နိရတ္ထကတာ အာပဇ္ဇတိ ပဌမမဂ္ဂေနေဝ တေဟိ ကာတဗ္ဗကိစ္စဿ သာဓိတတ္တာ. ပဌမမဂ္ဂေ…ပေ… အာပဇ္ဇတီတိ အနုပ္ပန္နဿ အတ္ထကိရိယာသမ္ဘဝတော. ဧဝံ တိဏ္ဏံ ဝါဒါနံ ယုတ္တိအဘာဝံ ဒဿေတွာ စတုတ္ထဝါဒေါ ဧဝေတ္ထ ယုတ္တောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဝိပဿနာ…ပေ… ယုဇ္ဇတီ’’တိ. ‘‘သစေ ဟီ’’တိအာဒိနာ တံ ယုတ္တိံ ဝိဘာဝေတိ. ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာနံ ဓမ္မာနံ ပရိပက္ကတာယ ဣန္ဒြိယာနံ တိက္ခတာယ ဉာဏဿ ဝိသဒတာယ ဝိပဿနာယ ဗလဝဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. သော ဟိ ဝေါမိဿကနယေန သံသရဏကော ဣဓာဓိပ္ပေတော ‘‘ဒေဝေ စေဝ မာနုသေ စ သန္ဓာဝိတွာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. ဣဓ ကာမဘဝေ ဌိတော ဣဓဋ္ဌကော. မနုဿဒေဝလောကူပပဇ္ဇနတော ဩကာရေန ဝေါကိဏ္ဏော. အရိယသာဝကဿ တံတံသတ္တနိကာယုပပတ္တိ တဿ တဿ သောဓနသဒိသံ ကိလေသမလာဒိအနတ္ထာပနယနတောတိ [Pg.147] အာဟ ‘‘ဆ ဒေဝလောကေ သောဓေတွာ’’တိ. ‘‘အကနိဋ္ဌေ ဌတွာ’’တိ ဧတေန ဟေဋ္ဌာဗြဟ္မလောကသောဓနံ ဝုတ္တမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Desses que entraram na corrente (sotāpannas). 'Esta classificação' significa a divisão em ekabījī (aquele que tem apenas uma existência restante), etc. A ação meritória que serve de apoio para a libertação (vivaṭṭa), realizada em uma existência anterior, é chamada aqui de 'causa anterior' (pubbahetu). Aquilo que é chamado de 'ter feito mérito' (katapuññatā), uma vez que o primeiro caminho foi realizado, por ter cumprido seu propósito, assim como uma ação cujo fruto já amadureceu, não seria um apoio para os caminhos superiores; com essa intenção, ele disse: 'superior... etc... resulta'. Resultaria na inutilidade dos três caminhos [superiores], pois o dever a ser realizado por eles já teria sido realizado apenas pelo primeiro caminho. 'No primeiro caminho... etc... resulta' porque é impossível para o que não surgiu realizar uma função útil. Assim, tendo mostrado a falta de lógica das três teorias, mostrando que apenas a quarta teoria é lógica aqui, ele disse: 'a vipassana... etc... é adequada'. Com as palavras 'Se de fato', etc., ele explica essa lógica. A força da vipassana deve ser entendida devido ao amadurecimento das qualidades que levam à maturação da libertação, à agudeza das faculdades espirituais (indriyas) e à clareza do conhecimento. Pois aquele que transmigra de maneira mista é o que se pretende aqui, conforme dito: 'tendo vagado entre deuses e humanos'. Aquele que está estabelecido aqui na esfera dos desejos (kāmabhava) é chamado de 'estabelecido aqui' (idhaṭṭhaka). Misto por causa do renascimento no mundo humano e no mundo dos deuses. O renascimento do nobre discípulo em tais e tais reinos de seres é semelhante à purificação de cada um deles, devido à remoção de males como a impureza das defilezas (kilesas); por isso ele disse: 'tendo purificado seis mundos celestiais'. Com as palavras 'permanecendo em Akaniṭṭha', deve-se entender que a purificação dos mundos de Brahma inferiores já foi mencionada.

သဒ္ဓံ ဓုရံ ကတွာတိ သဒ္ဓံ ဓုရံ ဇေဋ္ဌကံ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ ကတွာ. သဒ္ဓါယ အနုဿတိ ပဋိပတ္တိ, သဒ္ဓံ ဝါ ပုဗ္ဗဘာဂိယံ အနုဿတိ, သဒ္ဓါယ ဝါ အနုသရဏသီလောတိ သဒ္ဓါနုသာရီ. ဓမ္မာနုသာရီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဓမ္မောတိ ပနေတ္ထ ပညာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သဒ္ဒဟန္တော ဝိမုတ္တောတိ သဒ္ဓါဝိမုတ္တော. ယဒိပိ သဗ္ဗထာ အဝိမုတ္တော, သဒ္ဓါမတ္တေန ပန ဝိမုတ္တောတိ အတ္ထော. သဒ္ဓါယ ဝါ အဓိမုတ္တောတိ သဒ္ဓါဝိမုတ္တော. ဝုတ္တနယေနာတိ ဥပရိမဂ္ဂဝိပဿနာယ ဗလဝမန္ဒမန္ဒတရဘာဝေန. ဒိဋ္ဌိယာ ပတ္တောတိ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော, စတုသစ္စဒဿနသင်္ခါတာယ ဒိဋ္ဌိယာ နိရောဓပ္ပတ္တောတိ အတ္ထော. ဒိဋ္ဌန္တံ ဝါ ပတ္တောတိ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော, ဒဿနသင်္ခါတဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဉာဏဿ အနန္တရပ္ပဝတ္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပဌမဖလတော ပဋ္ဌာယ ဟိ ယာဝ အဂ္ဂမဂ္ဂါ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တာတိ. ဣဒန္တိ ယထာဝုတ္တသောတာပန္နာနံ သဒ္ဓါဝိမုတ္တဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တတာဝစနံ. အဋ္ဌန္နံ ဝိမောက္ခာနန္တိ စတဿော ရူပါဝစရသမာပတ္တိယော, စတဿော အရူပါဝစရသမာပတ္တိယောတိ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခာ, တေသံ.

'Tendo feito da fé a liderança' significa tendo feito da fé o líder, o precursor. A prática de seguir de acordo com a fé, ou seguir a fé que pertence à fase preliminar, ou aquele cuja natureza é seguir com fé, é o 'seguidor pela fé' (saddhānusārī). No caso de 'seguidor pelo Dhamma' (dhammānusārī), o método é o mesmo. Aqui, 'Dhamma' deve ser entendido como sabedoria (paññā). Aquele que é libertado por meio da fé é o 'libertado pela fé' (saddhāvimutto). Embora não esteja totalmente libertado em todos os aspectos, o significado é que ele é libertado principalmente por meio da fé. Ou aquele que é intensamente focado na fé é o 'libertado pela fé'. 'Pelo método mencionado' refere-se ao estado forte, fraco ou ainda mais fraco da vipassana nos caminhos superiores. 'Aquele que alcançou através da visão' é o 'alcançador da visão' (diṭṭhippatto); o significado é que ele alcançou a cessação através da visão que consiste na visão das Quatro Nobres Verdades. Ou 'aquele que alcançou o fim da visão' é o 'alcançador da visão'; o que se quer dizer é que ele se desenvolve imediatamente após o conhecimento do caminho da entrada na corrente (sotāpattimaggañāṇa), que consiste na visão. Pois, a partir do primeiro fruto até o caminho supremo, eles são chamados de 'alcançadores da visão'. 'Isto' refere-se à declaração sobre o estado de libertado pela fé e alcançador da visão dos que entraram na corrente mencionados anteriormente. 'Das oito libertações' refere-se às quatro realizações meditativas da esfera da matéria sutil (rūpāvacara) e às quatro realizações meditativas da esfera imaterial (arūpāvacara), que constituem as oito libertações; delas.

ဖုဋ္ဌန္တံ သစ္ဆိကရောတီတိ ကာယသက္ခီ, ဖုဋ္ဌာနံ အန္တော ဖုဋ္ဌန္တော, ဖုဋ္ဌာနံ အရူပဇ္ဈာနာနံ အနန္တရော ကာလောတိ အဓိပ္ပာယော. အစ္စန္တသံယောဂေ စေတံ ဥပယောဂဝစနံ, ဖုဋ္ဌာနန္တရကာလမေဝ သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကရောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ‘‘ဝိသမံ စန္ဒိမသူရိယာ ပရိဝတ္တန္တီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၇၀) ဝိယ ဝါ ဘာဝနပုံသကန္တိ ဧတံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယော ဟိ အရူပဇ္ဈာနေန ရူပကာယတော, နာမကာယေကဒေသတော စ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမောက္ခေန ဝိမုတ္တော, တေန နိရောဓသင်္ခါတော ဝိမောက္ခော အာလောစိတော ပကာသိတော ဝိယ ဟောတိ, န ကာယေန သစ္ဆိကတော, နိရောဓံ ပန အာရမ္မဏံ ကတွာ ဧကစ္စေသု အာသဝေသု ခေပိတေသု တေန သော သစ္ဆိကတော ဟောတိ. တသ္မာ သော သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ နိရောဓံ ယထာအာလောစိတံ နာမကာယေန သစ္ဆိကရောတီတိ ‘‘ကာယသက္ခီ’’တိ ဝုစ္စတိ, န တု ဝိမုတ္တော ဧကစ္စာနံ ဧဝ အာသဝါနံ အပရိက္ခီဏတ္တာ.

'Aquele que realiza o limite do que foi tocado' é a 'testemunha corporal' (kāyasakkhī); 'o limite do que foi tocado' significa o fim do que foi tocado, a intenção é o tempo imediatamente após as absorções imateriais (arūpajjhānas). E este é um caso de acusativo de duração de tempo (accantasaṃyoga); o que se diz é que ele realiza o que deve ser realizado precisamente no tempo imediatamente após o toque, ou deve ser visto como um substantivo abstrato neutro, como na passagem 'a lua e o sol giram de forma irregular' (AN 4.70), etc. Pois aquele que, por meio da absorção imaterial, está libertado do corpo físico (rūpakāya) e de uma parte do corpo mental (nāmakāya) através da libertação por supressão (vikkhambhanavimokkha), por ele a libertação chamada cessação (nirodha) é como se fosse vislumbrada e revelada, mas não realizada diretamente com o corpo; no entanto, tendo feito da cessação o seu objeto mental, quando algumas das máculas (āsavas) são destruídas, ela é realizada por ele. Portanto, diz-se que ele realiza com o corpo mental a cessação a ser realizada, conforme vislumbrada, sendo assim chamado de 'testemunha corporal' (kāyasakkhī), mas não é totalmente libertado porque algumas das máculas ainda não foram destruídas.

အဘေဒေနာတိ အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယိအာဒိဘေဒေန ဝိနာ. ‘‘အဘေဒေနာ’’တိ စ ဣဒံ ‘‘သဒ္ဓါဝိမုတ္တဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တကာယသက္ခိနော’’တိ ဣဓာပိ အာနေတွာ ယောဇေတဗ္ဗံ. ယထေဝ ဟိ အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယိအာဒိဘေဒါနာမသနေနေဝ ဧကော အနာဂါမီ [Pg.148] ဟောတိ, ဧဝံ ယထာဝုတ္တဘေဒအာမသနေနေဝ သဒ္ဓါဝိမုတ္တော, ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော, ကာယသက္ခီတိ တယော အနာဂါမိနော ဟောန္တိ. အယဉ္စ အနာဂါမိနော တာဒိသမဝတ္ထာဘေဒံ ဂဟေတွာ ဂဏနာ ကတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘အဝိဟာဒီသူ’’တိအာဒိ သုဝိညေယျမေဝ.

'Sem distinção' significa sem a distinção em antarāparinibbāyī (aquele que alcança o parinibbāna no intervalo), etc. E este termo 'sem distinção' deve ser trazido e aplicado também aqui a 'libertado pela fé, alcançador da visão e testemunha corporal'. Pois, assim como sem mencionar a distinção de antarāparinibbāyī, etc., há apenas um que não retorna (anāgāmī), da mesma forma, mencionando as distinções acima referidas, há três que não retornam: o libertado pela fé, o alcançador da visão e a testemunha corporal. E deve-se entender que esta contagem do que não retorna foi feita tomando tal distinção de estados. 'Nos mundos Aviha, etc.' é de fácil compreensão.

ပညာယ ဧဝ ဝိမုတ္တော, န စေတောဝိမုတ္တိဘူတေန သာတိသယေန သမာဓိနာပီတိ ပညာဝိမုတ္တော. ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တောတိ ဥဘောဟိ ဘာဂေဟိ ဥဘတောဘာဂတော ဝိမုတ္တော. ကိလေသာနံ ဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆိန္နေဟိ ရူပကာယနာမကာယတော ဝိမုတ္တောတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဝိက္ခမ္ဘန…ပေ… ဝိမုတ္တော နာမာ’’တိ အာဟ. အရူပသမာပတ္တိယာ ရူပကာယတော, အဂ္ဂမဂ္ဂေန အရူပကာယတော ဝိမုတ္တံ. ယထာဟ –

Aquele que é libertado apenas pela sabedoria, e não por uma concentração superior que constitui a libertação da mente (cetovimutti), é o 'libertado pela sabedoria' (paññāvimutto). 'Libertado de ambos os lados' (ubhatobhāgavimutto) significa libertado de ambos os lados, por ambas as partes. Mostrando este significado, a saber, que ele está libertado do corpo físico e do corpo mental através da supressão e da erradicação das defilezas, ele disse: 'supressão... etc... é chamado de libertado'. Libertado do corpo físico por meio da realização imaterial, e do corpo mental por meio do caminho supremo (aggamagga). Como foi dito:

‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ယေ တေ သန္တာ ဝိမောက္ခာ အတိက္ကမ္မ ရူပေ အာရုပ္ပာ, တေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ (မ. နိ. ၂.၁၈၂).

'Aqui, monges, uma certa pessoa reside tendo tocado com o corpo aquelas libertações que são pacíficas, imateriais, transcendendo as formas, e, tendo visto com sabedoria, suas máculas são destruídas. Esta pessoa, monges, é chamada de libertada de ambos os lados' (MN 2.182).

ယံ ပန မဟာနိဒါနသုတ္တေ ‘‘ရူပီ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိအာဒိကေ (ဒီ. နိ. ၂.၁၂၉) နိရောဓသမာပတ္တိအန္တေ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ဝတွာ –

No entanto, o que foi dito no Mahānidāna Sutta (DN 2.129), começando com 'tendo forma, ele vê formas', etc., tendo exposto as oito libertações que terminam com a realização da cessação (nirodhasamāpatti) —

‘‘ယတော ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဣမေ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ အနုလောမမ္ပိ သမာပဇ္ဇတိ…ပေ… အယံ ဝုစ္စတာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော, ဣမာယ စ, အာနန္ဒ, ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တိယာ အညာ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တိ ဥတ္တရိတရာ ဝါ ပဏီတတရာ ဝါ နတ္ထီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၃၀) –

'Quando, Ānanda, um monge entra nessas oito libertações em ordem direta... etc... este monge, Ānanda, é chamado de libertado de ambos os lados; e, Ānanda, não existe outra libertação de ambos os lados superior ou mais excelente do que esta libertação de ambos os lados' (DN 2.130) —

ဝုတ္တံ, တံ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တသေဋ္ဌဝသေန ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယသ္မာ အာရုပ္ပသမာပတ္တီသု ဧကာယပိ ရူပကာယော ဝိက္ခမ္ဘိတော ဧဝ နာမ ဟောတိ, တသ္မာ စတုန္နံ အာရုပ္ပသမာပတ္တီနံ, နိရောဓသမာပတ္တိယာ စ လာဘီနံ ဝသေန ပဉ္စ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧသ နယော ကာယသက္ခိမှိပိ. အဋ္ဌဝိမောက္ခေကဒေသေပိ ဟိ အဋ္ဌဝိမောက္ခသမညာ ယထာ ‘‘လောကေ သတ္တာ’’တိ.

Isso foi dito em referência ao tipo mais excelente de libertado de ambos os lados. A esse respeito, visto que mesmo por uma única das realizações imateriais o corpo físico é de fato suprimido, deve-se entender que existem cinco tipos de libertados de ambos os lados, de acordo com os que obtêm as quatro realizações imateriais e a realização da cessação. Este mesmo método se aplica também à testemunha corporal. Pois, mesmo em uma parte das oito libertações, aplica-se a designação de 'oito libertações', assim como se diz 'seres no mundo'.

တေရသသု သီသေသု ပလိဗောဓသီသာဒီနိ, ပဝတ္တသီသဉ္စ ပရိယာဒိယိတဗ္ဗာနိ, အဓိမောက္ခသီသာဒီနိ ပရိယာဒကာနိ, ဂေါစရသီသံ ပရိယာဒကဖလံ. တဉှိ [Pg.149] ဝိသယဇ္ဈတ္တံ ဖလံ, ဝိမောက္ခော ပရိယာဒကဿ မဂ္ဂဿ, ဖလဿ စ အာရမ္မဏံ. သင်္ခါရသီသံ သင်္ခါရဝိဝေကဘူတော နိရောဓောတိ ပရိယာဒိယိတဗ္ဗာနံ, ပရိယာဒကဖလာနဉ္စ သဟ ဝိသယသံသိဒ္ဓိဒဿနေန သမသီသိဘာဝံ ဒဿေတုံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ (ပဋိ. မ. ၁.၈၇) တေရသ သီသာနိ ဝုတ္တာနိ. ဣဓ ပန ‘‘ယဿ ပုဂ္ဂလဿ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ အာသဝပရိယာဒါနဉ္စ ဟောတိ ဇီဝိတပရိယာဒါနဉ္စာ’’တိ (ပု. ပ. ၁၆) ပုဂ္ဂလပညတ္တိယံ အာဂတတ္တာ တေသု ကိလေသပဝတ္တသီသာနံ ဧဝ ဝသေန ယောဇနံ ကရောန္တော ‘‘ကိလေသသီသ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပဝတ္တသီသမ္ပိ မဂ္ဂေါ ပဝတ္တိတော ဝုဋ္ဌဟန္တော စုတိတော ဥဒ္ဓံ အပ္ပဝတ္တိကရဏေန ယဒိပိ ပရိယာဒိယတိ, ယာဝ ပန စုတိ, တာဝ ပဝတ္တိသမ္ဘဝတော ‘‘ပဝတ္တသီသံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ စုတိစိတ္တံ ပရိယာဒိယတီ’’တိ အာဟ.

Entre os treze tópicos principais (sīsa), os tópicos dos obstáculos (palibodha), etc., e o tópico da ocorrência (pavatta) são os que devem ser esgotados; os tópicos da determinação (adhimokkha), etc., são os esgotadores; o tópico do campo de atuação (gocara) é o fruto do esgotador. Pois esse fruto está internalizado no objeto; a libertação é o objeto mental do caminho esgotador e do fruto. O tópico das formações (saṅkhāra) é a cessação que constitui o isolamento das formações; para mostrar o estado de igualdade de tópicos (samasīsibhāva) daqueles que devem ser esgotados e dos frutos do esgotador, juntamente com a demonstração do estabelecimento do objeto, treze tópicos principais foram mencionados no Paṭisambhidāmagga (Paṭis. I, 87). Aqui, no entanto, visto que no Puggalapaññatti (Pug. 16) consta: 'para qual pessoa o esgotamento das máculas e o esgotamento da vida ocorrem simultaneamente (nem antes nem depois)?', fazendo a aplicação apenas por meio dos tópicos das defilezas e da ocorrência entre eles, ele disse 'o tópico das defilezas' (kilesasīsa), etc. A esse respeito, embora o caminho também esgote o tópico da ocorrência ao emergir da ocorrência e impedir que ela continue após a morte, contudo, visto que a ocorrência continua até a morte, ele disse: 'o tópico da ocorrência esgota a faculdade da vida e a mente da morte (cuticitta)'.

ကိလေသပရိယာဒါနေန အတ္တနော အနန္တရံ ဝိယ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗာ, ပစ္စဝေက္ခဏဝါရာ စ ကိလေသပရိယာဒါနဿေဝ ဝါရာတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟန္တိ. ‘‘ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၇၈; သံ. နိ. ၃.၁၂, ၁၄) ဟိ ဝစနတော ပစ္စဝေက္ခဏပရိသမာပနေန ကိလေသပရိယာဒါနံ သမာပိတံ နာမ ဟောတိ. တံ ပန ပရိသမာပနံ ယဒိ စုတိစိတ္တေန ဟောတိ, တေနေဝ ဇီဝိတပရိသမာပနဉ္စ ဟောတီတိ ဣမာယ ဝါရစုတိသမတာယ ကိလေသပရိယာဒါနဇီဝိတပရိယာဒါနာနံ အပုဗ္ဗာစရိမတာ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဝါရသမတာယာ’’တိ. ဘဝင်္ဂံ ဩတရိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတောတိ ဧတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာနစိတ္တမေဝ ဘင်္ဂေါတ္တရဏဘာဝေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Eles merecem ser chamados de momentos de revisão (paccavekkhaṇavāra) do próprio esgotamento das defilezas, devendo ser realizados imediatamente após o esgotamento das defilezas. Pois, de acordo com a declaração 'Na libertação, surge o conhecimento: "está libertado"' (MN 1.78; SN 3.12, 14), o esgotamento das defilezas é considerado concluído com a finalização da revisão. Se essa conclusão ocorre com a mente da morte (cuticitta), com ela ocorre também a conclusão da vida; devido a essa igualdade entre o momento [da revisão] e a morte, ocorre a simultaneidade (nem antes nem depois) do esgotamento das defilezas e do esgotamento da vida; por isso ele disse: 'pela igualdade dos momentos'. Na frase 'tendo entrado no bhavaṅga, ele alcança o parinibbāna', deve-se entender que a própria mente do parinibbāna é mencionada como transcendendo a dissolução.

စရိတန္တိ စရိတာ ကာယဝစီမနပ္ပဝတ္တိ. ဧတ္ထ စ ယေန ရာဂါဓိကဘာဝေန ပုဂ္ဂလော ‘‘ရာဂစရိတော’’တိ လက္ခီယတိ, တယိဒံ လက္ခဏံ. တေနာဟ ‘‘ရာဂဇ္ဈာသယော ရာဂါဓိကောတိ အတ္ထော’’တိ, တေန အပ္ပဟီနဘာဝေန သန္တာနေ ထာမဂတဿ ရာဂဿ ဗလဘာဝေါ လက္ခီယတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧသေဝ နယော သေသေသုပိ.

'Temperamento' (carita) refere-se ao comportamento, que é a atividade do corpo, da fala e da mente. E aqui, a característica pela qual uma pessoa é identificada como 'de temperamento cobiçoso' (rāgacarita) devido ao excesso de cobiça, é esta mesma característica. Por isso ele disse: 'com inclinação à cobiça significa com excesso de cobiça'; deve-se entender que, por não ter sido abandonada, a força da cobiça estabelecida no fluxo mental é assim identificada. Este mesmo método se aplica aos demais [temperamentos].

သီလဝန္တေဟီတိ အာဒိသဒ္ဒဿ လောပံ ကတွာ နိဒ္ဒေသော ကတောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သီလဝန္တာဒီဟီ’’တိ. အာဒိသဒ္ဒေန ဒါယကာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Mostrando que a designação 'pelos virtuosos' (sīlavantehi) foi feita omitindo a palavra 'etc.' (ādi), ele disse: 'pelos virtuosos, etc.' (sīlavantādīhi). Pela palavra 'etc.', deve-se entender a inclusão dos doadores (dāyaka), etc.

အာရမ္မဏဘူတာ [Pg.150] ဉေယျန္တိ အာရမ္မဏဘူတာဝ ဉေယျံ.

'O que deve ser conhecido como objeto' significa o que deve ser conhecido precisamente como objeto.

ပုထုဇ္ဇနဘူမိအာဒီသူတိ ပုထုဇ္ဇနသေက္ခာသေက္ခဘူမီသု. တတ္ထ ပုထုဇ္ဇနဘူမိဝသေန သံဝရော, သေက္ခဘူမိဝသေန ပဟာနဘာဝနာ, အသေက္ခဘူမိဝသေန သစ္ဆိကိရိယာ, ပုထုဇ္ဇနဘူမိသေက္ခဘူမိဝသေန ဝါ ယထာရဟံ သံဝရပဟာနဘာဝနာ. ပုဗ္ဗဘာဂိယာ ဟိ သံဝရပဟာနဘာဝနာ ပုထုဇ္ဇနဿ သမ္ဘဝန္တိ, ဣတရာ သေက္ခဿ, အသေက္ခဘူမိဝသေန သစ္ဆိကိရိယာ. နယတော ဒဿိတန္တိ ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, မယာ ‘ဣဒံ န ကပ္ပတီ’တိ အပ္ပဋိက္ခိတ္တံ, တံ စေ ကပ္ပိယံ အနုလောမေတိ, အကပ္ပိယံ ပဋိဗာဟတိ, တံ ဝေါ ကပ္ပတီ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၃၀၅) နယဒဿနဝသေန ပကာသိတံ. သရာဂါဒိသံဝတ္တနန္တိ သရာဂါဒိဘာဝါယ သံဝတ္တနံ.

'Nos planos do homem comum, etc.' refere-se aos planos do homem comum (puthujjana), do discípulo em treinamento (sekkha) e do que não necessita mais de treinamento (asekkha). Ali, em relação ao plano do homem comum, há a contenção (saṃvara); em relação ao plano do discípulo em treinamento, há o abandono e o cultivo (pahānabhāvanā); em relação ao plano do que não necessita mais de treinamento, há a realização (sacchikiriyā); ou, em relação aos planos do homem comum e do discípulo em treinamento, há a contenção, o abandono e o cultivo, conforme apropriado. Pois a contenção, o abandono e o cultivo preliminares ocorrem para o homem comum, os outros para o discípulo em treinamento, e a realização ocorre em relação ao plano do que não necessita mais de treinamento. 'Mostrado por meio de diretrizes' significa revelado por meio da apresentação de diretrizes, como na passagem: 'O que, monges, não foi rejeitado por mim dizendo "isto não é permitido", se estiver de acordo com o que é permitido e se opuser ao que não é permitido, isso é permitido para vós' (Mahāvagga, 305), etc. 'Que conduz à cobiça, etc.' significa que conduz ao estado de cobiça, etc.

အညမညံ သံသဂ္ဂတောတိ ‘‘သံကိလေသဘာဂိယဉ္စ ဝါသနာဘာဂိယဉ္စာ’’တိအာဒိနာ သံကိလေသဘာဂိယာဒီနံ ပဒါနံ အညမညသံသဂ္ဂတော. အနေကဝိဓောတိ ဒွါဒသဝိဓော ယာဝ ဒွါနဝုတာဓိကစတုသဟဿဝိဓောပိ အနေကပ္ပကာရော. လောကိယသတ္တာဓိဋ္ဌာနာဒိသံသဂ္ဂတောတိ အာဒိသဒ္ဒေန လောကိယံ ဉာဏံ, လောကုတ္တရံ ဉာဏံ, လောကိယဉ္စ လောကုတ္တရဉ္စ ဉာဏံ, လောကိယံ ဉေယျံ, လောကုတ္တရံ ဉေယျံ, လောကိယဉ္စ လောကုတ္တရဉ္စ ဉေယျံ, လောကိယံ ဉာဏဉ္စ ဉေယျဉ္စ, လောကုတ္တရံ ဉာဏဉ္စ ဉေယျဉ္စ, လောကိယဉ္စ လောကုတ္တရဉ္စ ဉာဏဉ္စ ဉေယျဉ္စာတိအာဒိကော သမ္ဘဝန္တော ပဋ္ဌာနဘေဒေါ သင်္ဂဟိတော. ဥဘယတ္ထာတိ သံကိလေသဘာဂိယာဒိကေ, လောကိယာဒိကေ စ. ယထာရဟန္တိ ယော ယော သံသဂ္ဂဝသေန ယောဇနံ အရဟတိ, သော သော ဓမ္မော. သမ္ဘဝါဝိရောဓေနေဝ ဟိ ယောဇနာ. န ဟိ ‘‘လောကိယံ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယ’’န္တိအာဒိနာ ယောဇနာ သမ္ဘဝတိ.

'Pela associação mútua' refere-se à associação mútua de termos como 'associado à impureza e associado às impressões habituais', etc. 'De muitos tipos' significa de doze tipos, ou até mesmo de quatro mil e noventa e dois tipos, de muitas maneiras. 'Pela associação com seres mundanos como base, etc.' — pela palavra 'etc.', inclui-se a classificação possível do Paṭṭhāna, como: conhecimento mundano, conhecimento supermundano, conhecimento mundano e supermundano; o que deve ser conhecido mundano, o que deve ser conhecido supermundano, o que deve ser conhecido mundano e supermundano; conhecimento e o que deve ser conhecido mundanos, conhecimento e o que deve ser conhecido supermundanos, conhecimento e o que deve ser conhecido mundanos e supermundanos, etc. 'Em ambos os casos' refere-se ao que é associado à impureza, etc., e ao que é mundano, etc. 'Conforme apropriado' refere-se a qualquer ensinamento (dhamma) que seja adequado para aplicação por meio da associação. Pois a aplicação deve ser feita sem contradição com o que é possível. Pois não é possível uma aplicação como 'o mundano é associado à penetração', etc.

တီသု ပိဋကေသု လဗ္ဘမာနဿာတိ တိဿော သင်္ဂီတိယော အာရုဠှေ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ ဥပလဗ္ဘမာနဿ ဝိဇ္ဇမာနဿ, ဧတေန န ကေဝလံ သင်္ဂဟော ဧဝ ယထာဝုတ္တဘေဒါနံ ပဋ္ဌာနဘာဂါနံ နိဒ္ဓါရဏာယ ကာရဏံ, အထ ခေါ ပါဠိယံ ဒဿနဉ္စာတိ ဝိဘာဝေတိ. တေနာဟ ‘‘ယံ ဒိဿတိ တာသု တာသု ဘူမီသူ’’တိ. ‘‘တေနေဝ ဟီ’’တိအာဒိနာ ယထာဝုတ္တဿ အတ္ထဿ ပါဌာနုဂမံ ဒဿေတိ.

'Do que é encontrado nos três Cestos' significa do que é encontrado, do que existe na palavra do Buda contida no Tipiṭaka, estabelecida nos três concílios; com isso, ele explica que não apenas a inclusão é a razão para determinar as divisões mencionadas das seções do Paṭṭhāna, mas também a sua visualização no texto canônico (pāḷi). Por isso ele disse: 'o que é visto em tais e tais planos'. Com as palavras 'Por essa mesma razão', etc., ele mostra a conformidade do significado mencionado com o texto.

သာသနပဋ္ဌာနဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação sobre a seção do Sāsanapaṭṭhāna (Fundamento do Ensinamento).

နိဂမနကထာဝဏ္ဏနာ

Explicação das palavras de conclusão.

သဒ္ဓမ္မာဝတရဋ္ဌာနေတိ [Pg.151] ဒေသန္တရတော အာဂန္တွာ သဒ္ဓမ္မဿ အဝတရဏောကာသဘူတေ သဒ္ဓမ္မဿဝနဓာရဏပရိစယပရိပုစ္ဆာမနသိကာရဗဟုလာနံ နိဝါသဋ္ဌာနတံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ, အတ္တနော ဝါ သန္တာနေ ပရိယတ္တိသဒ္ဓမ္မဿ အနုပ္ပဝေသနဋ္ဌာနတာယ ဧဝံ ဝုတ္တံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝါတိ.

Com a expressão 'no lugar de descida do verdadeiro Dhamma' (saddhammāvataraṭṭhāne), isso foi dito referindo-se ao local de residência daqueles que, tendo vindo de outra região, dedicam-se amplamente a ouvir, reter, familiarizar-se, questionar e aplicar a atenção mental ao verdadeiro Dhamma, servindo como um local de oportunidade para a descida do verdadeiro Dhamma; ou foi assim dito por ser o lugar de penetração do verdadeiro Dhamma das escrituras (pariyatti) no próprio fluxo de continuidade mental. O restante é de fácil compreensão.

နေတ္တိအဋ္ဌကထာယ လီနတ္ထဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Está concluída a elucidação do significado oculto do Comentário do Netti.

နေတ္တိပ္ပကရဏ-ဋီကာ နိဋ္ဌိတာ.

Está concluído o subcomentário do Nettippakaraṇa.