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นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

उन भगवन्, अर्हत्, सम्यक्सम्बुद्ध को नमस्कार।

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ขุทฺทกนิกาเย

खुद्दकनिकाय में

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เนตฺติปฺปกรณ-อฏฺฐกถา

नेत्तिप्पकरण-अट्ठकथा

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คนฺถารมฺภกถา

ग्रन्थारम्भकथा (ग्रन्थ के आरम्भ की कथा)

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มหาการุณิกํ [Pg.1] นาถํ, เญยฺยสาครปารคุํ;

วนฺเท นิปุณคมฺภีร-วิจิตฺรนยเทสนํ.

मैं उन महाकारुणिक नाथ (रक्षक) की वन्दना करता हूँ, जो ज्ञेय (जानने योग्य धर्मों) रूपी सागर के पार पहुँच चुके हैं और जिनकी देशना सूक्ष्म, गम्भीर एवं विचित्र (विविध) नयों (विधियों) वाली है।

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วิชฺชาจรณสมฺปนฺนา, เยน นิยฺยนฺติ โลกโต;

วนฺเท ตมุตฺตมํ ธมฺมํ, สมฺมาสมฺพุทฺธปูชิตํ.

मैं उस उत्तम धर्म की वन्दना करता हूँ, जिससे युक्त होकर (साधक) विद्या और चरण से सम्पन्न होते हैं और लोक से मुक्त हो जाते हैं, और जो सम्यक्सम्बुद्ध द्वारा पूजित है।

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สีลาทิคุณสมฺปนฺโน, ฐิโต มคฺคผเลสุ โย;

วนฺเท อริยสงฺฆํ ตํ, ปุญฺญกฺเขตฺตํ อนุตฺตรํ.

मैं उस आर्य संघ की वन्दना करता हूँ, जो शील आदि गुणों से सम्पन्न है, जो मार्ग और फलों में स्थित है, और जो पुण्य का अनुपम क्षेत्र है।

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วนฺทนาชนิตํ ปุญฺญํ, อิติ ยํ รตนตฺตเย;

หตนฺตราโย สพฺพตฺถ, หุตฺวาหํ ตสฺส เตชสา.

इस प्रकार रत्नत्रय की वन्दना से जो पुण्य उत्पन्न हुआ है, उसके प्रताप से सभी स्थानों पर विघ्न-बाधाओं से रहित होकर मैं (इस कार्य को करूँगा)।

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ฐิตึ อากงฺขมาเนน, จิรํ สทฺธมฺมเนตฺติยา;

ธมฺมรกฺขิตนาเมน, เถเรน อภิยาจิโต.

सद्धर्म-नेत्ति (सद्धर्म के मार्गदर्शक ग्रन्थ) की चिरकाल तक स्थिति की आकांक्षा रखने वाले 'धम्मरक्खित' नामक स्थविर द्वारा प्रार्थना किए जाने पर,

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ปทุมุตฺตรนาถสฺส, ปาทมูเล ปวตฺติตํ;

ปสฺสตา อภินีหารํ, สมฺปตฺตํ ยสฺส มตฺถกํ.

पदुमुत्तर नाथ के चरणों में किए गए जिस (महाकच्चायन स्थविर के) संकल्प को पूर्णता प्राप्त हुई देखते हुए,

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สํขิตฺตํ วิภชนฺตานํ, เอโส อคฺโคติ ตาทินา;

ฐปิโต เอตทคฺคสฺมึ, โย มหาสาวกุตฺตโม.

संक्षेप में कहे गए (वचनों) का विस्तार से विभाग करने वालों में 'यह श्रेष्ठ है'—ऐसा कहकर उन तादी (राग-द्वेष रहित बुद्ध) द्वारा जिन्हें एतदग्र (सर्वश्रेष्ठ) स्थान पर स्थापित किया गया, जो उत्तम महाश्रावक हैं,

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ฉฬภิญฺโญ วสิปฺปตฺโต, ปภินฺนปฏิสมฺภิโท;

มหากจฺจายโน เถโร, สมฺพุทฺเธน ปสํสิโต.

छह अभिज्ञाओं से युक्त, वशीभाव (मानसिक नियंत्रण) को प्राप्त, प्रतिसम्भिदाओं (विश्लेषणात्मक ज्ञान) में निपुण और बुद्ध द्वारा प्रशंसित वे महाकच्चायन स्थविर हैं।

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เตน [Pg.2] ยา ภาสิตา เนตฺติ, สตฺถารา อนุโมทิตา;

สาสนสฺส สทายตฺตา, นวงฺคสฺสตฺถวณฺณนา.

उनके द्वारा जो 'नेत्ति' कही गई है, जिसे शास्ता (बुद्ध) ने अनुमोदित किया है, वह नौ अंगों वाले शासन (बुद्ध-वचन) के अर्थ की व्याख्या करने वाली और सदैव शासन के अधीन (सम्बद्ध) है।

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ตสฺสา คมฺภีรญาเณหิ, โอคาเหตพฺพภาวโต;

กิญฺจาปิ ทุกฺกรา กาตุํ, อตฺถสํวณฺณนา มยา.

गम्भीर ज्ञान के द्वारा ही अवगाहन (समझने) योग्य होने के कारण, यद्यपि मेरे लिए उस (नेत्ति) की अर्थ-व्याख्या (अट्ठकथा) करना अत्यन्त कठिन है,

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สห สํวณฺณนํ ยสฺมา, ธรเต สตฺถุสาสนํ;

ปุพฺพาจริยสีหานํ, ติฏฺฐเตว วินิจฺฉโย.

तथापि, क्योंकि व्याख्या के साथ ही शास्ता का शासन टिका रहता है और पूर्व आचार्यों रूपी सिंहों के निर्णय (भी) विद्यमान हैं,

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ตสฺมา ตมุปนิสฺสาย, โอคาเหตฺวาน ปญฺจปิ;

นิกาเย เปฏเกนาปิ, สํสนฺทิตฺวา ยถาพลํ.

इसलिए, उसका आश्रय लेकर, पाँचों निकायों में अवगाहन कर और 'पेटक' (पेटकोपदेस) के साथ मिलान कर, अपनी शक्ति के अनुसार,

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สุวิสุทฺธมสํกิณฺณํ, นิปุณตฺถวินิจฺฉยํ;

มหาวิหารวาสีนํ, สมยํ อวิโลมยํ.

महाविहारवासियों के सिद्धान्त के अविरुद्ध, जो अत्यन्त शुद्ध, असंकीर्ण (स्पष्ट) और सूक्ष्म अर्थ-निश्चय वाला है,

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ปมาทเลขํ วชฺเชตฺวา, ปาฬึ สมฺมา นิโยชยํ;

อุปเทสํ วิภาเวนฺโต, กริสฺสามตฺถวณฺณนํ.

लेखन की त्रुटियों को त्यागकर, पालि का सम्यक् नियोजन करते हुए और उपदेशों को स्पष्ट करते हुए, मैं (इसकी) अर्थ-व्याख्या (अट्ठकथा) करूँगा।

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อิติ อตฺถํ อสงฺกิณฺณํ, เนตฺติปฺปกรณสฺส เม;

วิภชนฺตสฺส สกฺกจฺจํ, นิสามยถ สาธโวติ.

इस प्रकार, नेत्तिप्पकरण के असंकीर्ण (स्पष्ट) अर्थ का विभाग (व्याख्या) करते हुए मुझको, हे सत्पुरुषों! आप आदरपूर्वक सुनें।

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ตตฺถ เกนฏฺเฐน เนตฺติ? สทฺธมฺมนยนฏฺเฐน เนตฺติ. ยถา หิ ตณฺหา สตฺเต กามาทิภวํ นยตีติ ‘‘ภวเนตฺตี’’ติ วุจฺจติ, เอวมยมฺปิ เวเนยฺยสตฺเต อริยธมฺมํ นยตีติ สทฺธมฺมนยนฏฺเฐน ‘‘เนตฺตี’’ติ วุจฺจติ. อถ วา นยนฺติ ตายาติ เนตฺติ. เนตฺติปฺปกรเณน หิ กรณภูเตน ธมฺมกถิกา เวเนยฺยสตฺเต ทสฺสนมคฺคํ นยนฺติ สมฺปาเปนฺตีติ, นียนฺติ วา เอตฺถ เอตสฺมึ ปกรเณ อธิฏฺฐานภูเต ปติฏฺฐาเปตฺวา เวเนยฺยา นิพฺพานํ สมฺปาปิยนฺตีติ เนตฺติ. น หิ เนตฺติอุปเทสสนฺนิสฺสเยน วินา อวิปรีตสุตฺตตฺถาวโพโธ สมฺภวติ. ตถา หิ วุตฺตํ – ‘‘ตสฺมา นิพฺพายิตุกาเมนา’’ติอาทิ. สพฺพาปิ หิ สุตฺตสฺส อตฺถสํวณฺณนา เนตฺติอุปเทสายตฺตา, เนตฺติ จ สุตฺตปฺปภวา, สุตฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธปฺปภวนฺติ.

वहाँ 'नेत्ति' किस अर्थ में है? सद्धर्म की ओर ले जाने (नयन) के अर्थ में 'नेत्ति' है। जैसे तृष्णा प्राणियों को कामादि भवों में ले जाती है, इसलिए उसे 'भवनैत्री' (भवनित्ति) कहा जाता है, वैसे ही यह (ग्रन्थ) भी विनेय (शिक्षा-योग्य) प्राणियों को आर्य धर्म की ओर ले जाता है, इसलिए सद्धर्म-नयन के अर्थ में इसे 'नेत्ति' कहा जाता है। अथवा, जिसके द्वारा ले जाया जाता है, वह 'नेत्ति' है। करण-स्वरूप इस नेत्तिप्पकरण के द्वारा धर्म-कथक विनेय प्राणियों को दर्शन-मार्ग (सोतापत्ति मार्ग) तक ले जाते हैं या पहुँचाते हैं। अथवा, इस ग्रन्थ को आधार बनाकर इसमें प्रतिष्ठित होकर विनेय प्राणी निर्वाण को प्राप्त होते हैं, इसलिए यह 'नेत्ति' है। वास्तव में, नेत्ति-उपदेश के आश्रय के बिना सूत्रों के अर्थ का यथार्थ बोध सम्भव नहीं है। जैसा कि कहा गया है— 'इसलिए निर्वाण की इच्छा रखने वाले के द्वारा...' इत्यादि। सूत्रों की समस्त अर्थ-व्याख्या नेत्ति-उपदेश के अधीन है, नेत्ति सूत्रों से उत्पन्न है और सूत्र सम्यक्सम्बुद्ध से उत्पन्न हैं।

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สา ปนายํ เนตฺติ ปกรณปริจฺเฉทโต ติปฺปเภทา หารนยปฏฺฐานานํ วเสน. ปฐมญฺหิ หารวิจาโร, ตโต นยวิจาโร, ปจฺฉา ปฏฺฐานวิจาโรติ. ปาฬิววตฺถานโต ปน สงฺคหวารวิภาควารวเสน ทุวิธา. สพฺพาปิ หิ เนตฺติ สงฺคหวาโร วิภาควาโรติ วารทฺวยเมว โหติ.

वह यह 'नेत्ति' ग्रन्थ के परिच्छेद (विभाजन) की दृष्टि से हार, नय और (शासन) पट्ठान के भेद से तीन प्रकार की है। पहले 'हार-विचार' है, उसके बाद 'नय-विचार' और अन्त में 'पट्ठान-विचार' है। पालि की व्यवस्था (संरचना) की दृष्टि से यह 'संग्रह-वार' और 'विभाग-वार' के भेद से दो प्रकार की है। वास्तव में, सम्पूर्ण नेत्ति 'संग्रह-वार' और 'विभाग-वार'—इन दो वारों का ही समूह है।

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ตตฺถ [Pg.3] สงฺคหวาโร อาทิโต ปญฺจหิ คาถาหิ ปริจฺฉินฺโน. สพฺโพ หิ ปกรณตฺโถ ‘‘ยํ โลโก ปูชยเต’’ติอาทีหิ ปญฺจหิ คาถาหิ อปริคฺคหิโต นาม นตฺถิ. นนุ เจตฺถ ปฏฺฐานํ อสงฺคหิตนฺติ? นยิทเมวํ ทฏฺฐพฺพํ, มูลปทคฺคหเณน ปฏฺฐานสฺส สงฺคหิตตฺตา. ตถา หิ วกฺขติ – ‘‘อฏฺฐารส มูลปทา กุหึ ทฏฺฐพฺพา สาสนปฏฺฐาเน’’ติ. มูลปทปฏฺฐานานิ หิ อตฺถนยสงฺขารตฺติกา วิย อญฺญมญฺญํ สงฺคหิตานิ.

वहाँ 'संग्रह-वार' आरम्भ की पाँच गाथाओं द्वारा परिच्छिन्न (निर्धारित) है। ग्रन्थ का कोई भी अर्थ ऐसा नहीं है जो 'यं लोको पूजयते' आदि पाँच गाथाओं में संगृहीत न हो। क्या यहाँ 'पट्ठान' संगृहीत नहीं है? ऐसा नहीं समझना चाहिए, क्योंकि 'मूलपद' के ग्रहण से 'पट्ठान' का संग्रह हो जाता है। जैसा कि आगे कहेंगे— 'अठारह मूलपद कहाँ देखे जाने चाहिए? शासन-पट्ठान में।' मूलपद और पट्ठान, अर्थ-नय और संस्कार-त्रिक की भाँति एक-दूसरे में संगृहीत हैं।

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วิภาควาโร ปน อุทฺเทสนิทฺเทสปฏินิทฺเทสวเสน ติวิโธ. เตสุ ‘‘ตตฺถ กตเม โสฬส หารา’’ติ อารภิตฺวา ยาว ‘‘ภวนฺติ อฏฺฐารส ปทานี’’ติ อยํ อุทฺเทสวาโร. ‘‘อสฺสาทาทีนวตา’’ติ อารภิตฺวา ยาว ‘‘เตตฺตึสา เอตฺติกา เนตฺตี’’ติ อยํ นิทฺเทสวาโร. ปฏินิทฺเทสวาโร ปน หารวิภงฺควาโร หารสมฺปาตวาโร นยสมุฏฺฐานวาโร สาสนปฏฺฐานวาโรติ จตุพฺพิโธ. เตสุ ‘‘ตตฺถ กตโม เทสนาหาโร’’ติ อารภิตฺวา ยาว ‘‘อยํ ปหาเนน สมาโรปนา’’ติ อยํ หารวิภงฺควาโร. ตตฺถ ‘‘กตโม เทสนาหารสมฺปาโต’’ติ อารภิตฺวา ยาว ‘‘อนุปาทิเสสา จ นิพฺพานธาตู’’ติ อยํ หารสมฺปาตวาโร. เอตฺถาห – หารวิภงฺคหารสมฺปาตวารานํ กึ นานากรณนฺติ? วุจฺจเต – ยตฺถ อเนเกหิปิ อุทาหรณสุตฺเตหิ เอโก หาโร นิทฺทิสียติ, อยํ หารวิภงฺควาโร. ยตฺถ ปน เอกสฺมึ สุตฺเต อเนเก หารา สมฺปตนฺติ, อยํ หารสมฺปาตวาโร. วุตฺตญฺเหตํ เปฏเก –

विभाग-वार 'उद्देश', 'निर्देश' और 'प्रतिनिर्देश' के भेद से तीन प्रकार का है। उनमें 'तत्य कतमे सोळस हारा' से आरम्भ कर 'भवन्ति अट्ठारस पदानि' तक यह 'उद्देश-वार' है। 'अस्सादादीनवता' से आरम्भ कर 'तेत्तिंसा एत्तिका नेत्ति' तक यह 'निर्देश-वार' है। प्रतिनिर्देश-वार चार प्रकार का है— हार-विभंग-वार, हार-सम्पात-वार, नय-समुत्थान-वार और शासन-पट्ठान-वार। उनमें 'तत्थ कतमो देसनाहारो' से आरम्भ कर 'अयं पहानेन समारोपणा' तक यह 'हार-विभंग-वार' है। वहाँ 'कतमो देसनाहारसम्पातो' से आरम्भ कर 'अनुपादिसैसा च निब्बानधातू' तक यह 'हार-सम्पात-वार' है। यहाँ प्रश्न है— हार-विभंग और हार-सम्पात वारों में क्या अन्तर है? उत्तर है— जहाँ अनेक उदाहरण-सूत्रों के द्वारा एक 'हार' का निर्देश किया जाता है, वह 'हार-विभंग-वार' है। किन्तु जहाँ एक ही सूत्र में अनेक 'हार' प्रवृत्त (संगठित) होते हैं, वह 'हार-सम्पात-वार' है। 'पेटक' (पेटकोपदेस) में ऐसा कहा भी गया है—

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‘‘ยตฺถ จ สพฺเพ หารา, สมฺปตมานา นยนฺติ สุตฺตตฺถํ;

พฺยญฺชนวิธิปุถุตฺตา, สา ภูมี หารสมฺปาโต’’ติ.

'जहाँ व्यंजन-विधि (शब्द-रचना) की विविधता के कारण सभी हार मिलकर सूत्र के अर्थ को स्पष्ट करते हैं, वह भूमि (विषय) 'हार-सम्पात' है।'

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นยสมุฏฺฐานสาสนปฏฺฐานวารวิภาโค ปากโฏ เอว. สาสนปฏฺฐานวาโร ปน สงฺคหวาเร วิย อุทฺเทสนิทฺเทสวาเรสุปิ น สรูปโต อุทฺธโฏติ. เอตฺถาห – ‘‘อิทํ เนตฺติปฺปกรณํ มหาสาวกภาสิตํ, ภควตา อนุโมทิต’’นฺติ จ กถเมตํ วิญฺญายตีติ? ปาฬิโต เอว. น หิ ปาฬิโต อญฺญํ ปมาณตรํ อตฺถิ. ยา หิ จตูหิ มหาปเทเสหิ อวิรุทฺธา ปาฬิ, สา ปมาณํ. ตถา หิ อครหิตาย อาจริยปรมฺปราย เปฏโกปเทโส วิย อิทํ เนตฺติปฺปกรณํ อาภตํ. ยทิ เอวํ กสฺมาสฺส นิทานํ น วุตฺตํ. สาวกภาสิตานมฺปิ หิ สุภสุตฺต- (ที. นิ. ๑.๔๔๔ อาทโย) อนงฺคณสุตฺต- (ม. นิ. ๑.๕๗ อาทโย) กจฺจายนสํยุตฺตาทีนํ [Pg.4] นิทานํ ภาสิตนฺติ? นยิทํ เอกนฺติกํ. สาวกภาสิตานํ พุทฺธภาสิตานมฺปิ หิ เอกจฺจานํ ปฏิสมฺภิทามคฺคนิทฺเทสาทีนํ ธมฺมปทพุทฺธวํสาทีนญฺจ นิทานํ น ภาสิตํ, น จ ตาวตา ตานิ อปฺปมาณํ, เอวมิธาปิ ทฏฺฐพฺพํ.

नयसमुट्ठान और सासनपट्ठान वार का विभाग स्पष्ट ही है। किन्तु सासनपट्ठान वार, संग्रहवार की तरह उद्देस और निद्देस वारों में भी स्वरूपतः उद्धृत नहीं किया गया है, ऐसा जानना चाहिए। यहाँ (आक्षेपकर्ता) कहता है— "यह नेत्तिप्पकरण महाश्रावक द्वारा भाषित है और भगवान द्वारा अनुमोदित है", यह कैसे जाना जाता है? पालि से ही। क्योंकि पालि से बढ़कर अन्य कोई प्रमाण नहीं है। जो पालि चार महाप्रदेशों के अविरुद्ध है, वही प्रमाण है। उसी प्रकार, अनिन्दित आचार्य-परम्परा द्वारा पेटकोपदेस की तरह यह नेत्तिप्पकरण लाया गया है। यदि ऐसा है, तो इसका निदान (प्रस्तावना) क्यों नहीं कहा गया? क्योंकि श्रावक-भाषित सुभसुत्त, अनंगणसुत्त, कच्चायनसंयुत्त आदि का निदान कहा गया है? यह (निदान का न होना) एकान्तिक (नियम) नहीं है। क्योंकि श्रावक-भाषित पटिसम्भिदामग्ग, निद्देस आदि और बुद्ध-भाषित धम्मपद, बुद्धवंस आदि कुछ ग्रन्थों का भी निदान नहीं कहा गया है, और उतने मात्र से वे अप्रमाण नहीं हो जाते; यहाँ भी ऐसा ही समझना चाहिए।

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นิทานญฺจ นาม สุตฺตวินยานํ ธมฺมภณฺฑาคาริกอุปาลิตฺเถราทีหิ มหาสาวเกเหว ภาสิตํ, อิทญฺจ มหาสาวกภาสิตํ, เถรํ มุญฺจิตฺวา อนญฺญวิสยตฺตา อิมิสฺสา วิจารณายาติ กิเมเตน นิทานคเวสเนน, อตฺโถเยเวตฺถ คเวสิตพฺโพ, โย ปาฬิยา อวิรุทฺโธติ. อถ วา ปาฬิยา อตฺถสํวณฺณนาภาวโต น อิมสฺส ปกรณสฺส วิสุํ นิทานวจนกิจฺจํ อตฺถิ, ปฏิสมฺภิทามคฺคนิทฺเทสาทีนํ วิยาติ ทฏฺฐพฺพํ.

सुत्त और विनय का निदान धर्मभाण्डागारिक (आनन्द), उपालि स्थविर आदि महाश्रावकों द्वारा ही भाषित है। और यह (नेत्ति) भी महाश्रावक-भाषित है, क्योंकि स्थविर (महाकच्चायन) को छोड़कर इस (नेत्ति) के विवेचन का विषय अन्य किसी का नहीं है। अतः इस निदान की खोज से क्या लाभ? यहाँ केवल उस अर्थ की ही खोज करनी चाहिए जो पालि के अविरुद्ध हो। अथवा, पालि की अर्थ-वर्णना (व्याख्या) होने के कारण, इस प्रकरण के लिए अलग से निदान कहने की आवश्यकता नहीं है, जैसे पटिसम्भिदामग्ग, निद्देस आदि के विषय में समझना चाहिए।

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อิทานิ เอตสฺมึ ปกรเณ นานปฺปการโกสลฺลตฺถํ อยํ วิภาโค เวทิตพฺโพ – สพฺพเมว เจตํ ปกรณํ สาสนปริเยฏฺฐิภาวโต เอกวิธํ, ตถา อริยมคฺคสมฺปาทนโต วิมุตฺติรสโต จ. พฺยญฺชนตฺถวิจารภาวโต ทุวิธํ, ตถา สงฺคหวิภาคภาวโต ธมฺมวินยตฺถสํวณฺณนโต โลกิยโลกุตฺตรตฺถสงฺคหณโต รูปารูปธมฺมปริคฺคาหกโต ลกฺขณลกฺขิยภาวโต ปวตฺตินิวตฺติวจนโต สภาควิสภาคนิทฺเทสโต สาธารณาสาธารณธมฺมวิภาคโต จ.

अब इस प्रकरण में विविध प्रकार के कौशल के लिए यह विभाग समझना चाहिए—यह सम्पूर्ण प्रकरण शासन (बुद्ध-वचन) के अर्थ की खोज करने के कारण एक प्रकार का है; उसी प्रकार आर्यमार्ग को सिद्ध करने और विमुक्ति-रस के कारण भी (एक प्रकार का है)। व्यंजन (शब्द) और अर्थ के विवेचन के कारण यह दो प्रकार का है; उसी प्रकार संग्रह और विभाग होने के कारण, धम्म-विनय के अर्थ की व्याख्या करने के कारण, लौकिक और लोकोत्तर अर्थों का संग्रह करने के कारण, रूप और अरूप धर्मों का परिग्रह करने के कारण, लक्षण और लक्ष्य (उदाहरण) होने के कारण, प्रवृत्ति (वट्ट) और निवृत्ति (विवट्ट) का कथन करने के कारण, सभाग (समान) और विसभाग (असमान) का निर्देश करने के कारण, तथा साधारण और असाधारण धर्मों के विभाग के कारण भी (दो प्रकार का है)।

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ติวิธํ ปุคฺคลตฺตยนิทฺเทสโต ติวิธกลฺยาณวิภาคโต ปริญฺญตฺตยกถนโต ปหานตฺตยูปเทสโต สิกฺขตฺตยสงฺคหณโต ติวิธสํกิเลสวิโสธนโต มูลคีติอนุคีติสงฺคีติเภทโต ปิฏกตฺตยตฺถสํวณฺณนโต หารนยปฏฺฐานปฺปเภทโต จ.

तीन प्रकार का है—तीन प्रकार के पुद्गलों के निर्देश के कारण, तीन प्रकार के कल्याण के विभाग के कारण, तीन प्रकार की परिज्ञा के कथन के कारण, तीन प्रकार के प्रहाण के उपदेश के कारण, तीन शिक्षाओं के संग्रह के कारण, तीन प्रकार के संक्लेशों के शोधन के कारण, मूलगीति, अनुगीति और संगीति के भेद के कारण, त्रिपिटक के अर्थ की व्याख्या करने के कारण, तथा हार, नय और सासनपट्ठान के भेद के कारण।

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จตุพฺพิธํ จตุปฺปฏิสมฺภิทาวิสยโต จตุนยเทสนโต ธมฺมตฺถเทสนาปฏิเวธคมฺภีรภาวโต จ. ปญฺจวิธํ อภิญฺเญยฺยาทิธมฺมวิภาคโต ปญฺจกฺขนฺธนิทฺเทสโต ปญฺจคติปริจฺเฉทโต ปญฺจนิกายตฺถวิวรณโต จ. ฉพฺพิธํ ฉฬารมฺมณวิภาคโต ฉอชฺฌตฺติกพาหิรายตนวิภาคโต จ. สตฺตวิธํ สตฺตวิญฺญาณฏฺฐิติปริจฺเฉทโต. นววิธํ สุตฺตาทินวงฺคนิทฺเทสโต. จุทฺทสวิธํ สุตฺตาธิฏฺฐานวิภาคโต. โสฬสวิธํ อฏฺฐวีสติวิธญฺจ สาสนปฏฺฐานปฺปเภทโต. จตุราสีติสหสฺสวิธํ จตุราสีติสหสฺสธมฺมกฺขนฺธวิจารภาวโตติอาทินา นเยน ปกรณวิภาโค เวทิตพฺโพ.

चार प्रकार का है—चार प्रतिसम्भिदाओं के विषय के कारण, चार नयों की देशना के कारण, तथा धम्म, अत्थ, देसना और पटिवेध की गम्भीरता के कारण। पाँच प्रकार का है—अभिज्ञेय आदि धर्मों के विभाग के कारण, पाँच स्कन्धों के निर्देश के कारण, पाँच गतियों के परिच्छेद के कारण, और पाँच निकायों के अर्थ के विवरण के कारण। छह प्रकार का है—छह आलम्बनों के विभाग के कारण, तथा छह आध्यात्मिक और बाह्य आयतनों के विभाग के कारण। सात प्रकार का है—सात विज्ञान-स्थितियों के परिच्छेद के कारण। नौ प्रकार का है—सुत्त आदि नौ अंगों के निर्देश के कारण। चौदह प्रकार का है—सुत्त के अधिष्ठानों के विभाग के कारण। सोलह प्रकार का और अट्ठाईस प्रकार का है—सासनपट्ठान के भेद के कारण। चौरासी हजार प्रकार का है—चौरासी हजार धर्मस्कन्धों के विवेचन के कारण। इस प्रकार आदि नय से प्रकरण का विभाग समझना चाहिए।

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ตตฺถ สาสนปริเยฏฺฐิภาวโตติ สกลํ เนตฺติปฺปกรณํ สิกฺขตฺตยสงฺคหสฺส นวงฺคสฺส สตฺถุสาสนสฺส อตฺถสํวณฺณนาภาวโต. อริยมคฺคสมฺปาทนโตติ [Pg.5] ทสฺสนภูมิภาวนาภูมิสมฺปาทนโต. วิมุตฺติรสโตติ สาสนสฺส อมตปริโยสานตฺตา วุตฺตํ. พฺยญฺชนตฺถวิจารภาวโตติ หารพฺยญฺชนปทกมฺมนยานํ พฺยญฺชนวิจารตฺตา อตฺถปทอตฺถนยานํ อตฺถวิจารตฺตา วุตฺตํ. สงฺคหวิภาคภาโว ปรโต อาวิ ภวิสฺสติ. ธมฺมวินยตฺถสํวณฺณนโตติ สกลสฺสาปิ ปริยตฺติสาสนสฺส ธมฺมวินยภาวโต วุตฺตํ. ลกฺขณลกฺขิยภาวโตติ เนตฺติวจนสฺส ลกฺขณตฺตา อุทาหรณสุตฺตานญฺจ ลกฺขิยตฺตา วุตฺตํ. สภาควิสภาคนิทฺเทสโตติ สมานชาติยา ธมฺมา สภาคา, ปฏิปกฺขา วิสภาคา, ตํวิจารภาวโตติ อตฺโถ. สาธารณาสาธารณธมฺมวิภาคโตติ ปหาเนกฏฺฐสหเชกฏฺฐตาทิสามญฺเญน เย ธมฺมา เยสํ ธมฺมานํ นามวตฺถาทินา สาธารณา ตพฺพิธุรตาย อสาธารณา จ, ตํวิภาคโต ทุวิธนฺติ อตฺโถ.

वहाँ 'सासनपरियेट्ठिभावतो' का अर्थ है—सम्पूर्ण नेत्तिप्पकरण, तीन शिक्षाओं के संग्रह रूप नौ अंगों वाले शास्ता के शासन की अर्थ-वर्णना होने के कारण (एक प्रकार का है)। 'अरियमग्गसम्पादनतो' का अर्थ है—दर्शन-भूमि और भावना-भूमि को सिद्ध करने के कारण। 'विमुत्तिरसतो' यह शासन के अमृत-पर्यवसान (निर्वाण में समाप्त होने) के कारण कहा गया है। 'ब्यञ्जनत्थविचारभावतो' यह हार, व्यंजनपद और कर्म-नयों के व्यंजन-विवेचन होने के कारण, तथा अत्थपद और अर्थ-नयों के अर्थ-विवेचन होने के कारण कहा गया है। संग्रह और विभाग का भाव आगे स्पष्ट होगा। 'धम्मविनयत्थसंवण्णनतो' यह सम्पूर्ण परियत्ति-शासन के धम्म-विनय रूप होने के कारण कहा गया है। 'लक्खणलक्खियभावतो' यह नेत्ति-वचन के लक्षण होने और उदाहरण-सुत्तों के लक्ष्य होने के कारण कहा गया है। 'सभागविसभागनिद्देसतो' में समान जाति वाले धर्म 'सभाग' हैं और प्रतिपक्ष (विपरीत) धर्म 'विसभाग' हैं; उनका विवेचन होने के कारण, यह अर्थ है। 'साधारण-असाधारण धम्म विभाग' में प्रहाण-एकत्व, सहज-एकत्व आदि की समानता से जो धर्म जिन धर्मों के नाम, वस्तु आदि से साधारण (समान) हैं और उनके अभाव से असाधारण हैं; उनके विभाग के कारण दो प्रकार का है, यह अर्थ है।

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ปุคฺคลตฺตยนิทฺเทสโตติ อุคฺฆฏิตญฺญุอาทิ ปุคฺคลตฺตยนิทฺเทสโต. ติวิธกลฺยาณวิภาคโตติ อาทิกลฺยาณาทิวิภาคโต. มูลคีติอนุคีติสงฺคีติเภทโตติ ปฐมํ วจนํ มูลคีติ, วุตฺตสฺเสว อตฺถสฺส สงฺคหคาถา อนุคีติ, ตํตํสุตฺตตฺถโยชนวเสน วิปฺปกิณฺณสฺส ปกรณสฺส สงฺคายนํ สงฺคีติ, สา เถรสฺส ปรโต ปวตฺติตาติ เวทิตพฺพา, เอตาสํ ติสฺสนฺนํ เภทโต ติวิธนฺติ อตฺโถ. ปญฺจกฺขนฺธนิทฺเทสโตติ รูปาทิปญฺจกฺขนฺธสีลาทิปญฺจธมฺมกฺขนฺธนิทฺเทสโต ปญฺจวิธนฺติ อตฺโถ. สุตฺตาธิฏฺฐานวิภาคโตติ โลภโทสโมหานํ อโลภาโทสาโมหานํ กายวจีมโนกมฺมานํ สทฺธาทิปญฺจินฺทฺริยานญฺจ วเสน จุทฺทสวิธสฺส สุตฺตาธิฏฺฐานสฺส วิภาควจนโต จุทฺทสวิธนฺติ อตฺโถ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยนฺติ น ปปญฺจิตํ.

"पुग्गलत्तयनिद्देसतो" का अर्थ है उद्घटितञ्ञु आदि तीन प्रकार के व्यक्तियों के निर्देश से। "तिविधकल्याणविभागतो" का अर्थ है आदिकल्याण आदि के विभाजन से। "मूलगीति-अनुगीति-सङ्गीति-भेदतो" इस कथन में प्रथम वचन "मूलगीति" है; कहे गए अर्थ की संग्रह गाथा "अनुगीति" है; विभिन्न सूत्रों के अर्थों के संयोजन के माध्यम से बिखरे हुए प्रकरणों का संकलन "सङ्गीति" है, जिसे स्थविर कात्यायन के बाद प्रवृत्त हुआ समझना चाहिए; इन तीनों के भेद से यह तीन प्रकार का है, यह अर्थ है। "पञ्चक्खन्धनिद्देसतो" का अर्थ है रूपादि पाँच स्कन्धों और शीलादि पाँच धर्मस्कन्धों के निर्देश से पाँच प्रकार का। "सुत्ताधिट्ठानविभागतो" का अर्थ है लोभ-दोष-मोह, अलोभ-अदोष-अमोह, काय-वची-मनो-कर्म और श्रद्धा आदि पाँच इन्द्रियों के वश से चौदह प्रकार के सुत्ताधिट्ठान के विभाजन के कथन से चौदह प्रकार का। शेष सुविज्ञेय है, इसलिए विस्तार नहीं किया गया।

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๑. สงฺคหวารวณฺณนา

१. सङ्ग्रहवार-वर्णना

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เอวํ อเนกเภทวิภตฺเต เนตฺติปฺปกรเณ ยทิทํ วุตฺตํ ‘‘สงฺคหวิภาควารวเสน ทุวิธ’’นฺติ, ตตฺถ สงฺคหวาโร อาทิ. ตสฺสาปิ ‘‘ยํ โลโก ปูชยเต’’ติ อยํ คาถา อาทิ. ตตฺถ ยนฺติ อนิยมโต อุปโยคนิทฺเทโส, ตสฺส ‘‘ตสฺสา’’ติ อิมินา นิยมนํ เวทิตพฺพํ. โลโกติ กตฺตุนิทฺเทโส. ปูชยเตติ กิริยานิทฺเทโส. สโลกปาโลติ กตฺตุวิเสสนํ. สทาติ กาลนิทฺเทโส. นมสฺสติ จาติ อุปจเยน กิริยานิทฺเทโส[Pg.6]. ตสฺสาติ สามินิทฺเทโส. เอตนฺติ ปจฺจตฺตนิทฺเทโส. สาสนวรนฺติ ปจฺจตฺตนิทฺเทเสน นิทฺทิฏฺฐธมฺมนิทสฺสนํ. วิทูหีติ กรณวจเนน กตฺตุนิทฺเทโส. เญยฺยนฺติ กมฺมวาจกกิริยานิทฺเทโส. นรวรสฺสาติ ‘‘ตสฺสา’’ติ นิยเมตฺวา ทสฺสิตสฺส สรูปโต ทสฺสนํ.

इस प्रकार अनेक भेदों में विभक्त नेत्तिप्पकरण में जो यह कहा गया है कि "संग्रहवार और विभागवार के वश से दो प्रकार का है", वहाँ संग्रहवार आदि है। उसका भी "यं लोको पूजयते" यह गाथा आदि है। वहाँ "यं" यह अनियम से उपयोजन (द्वितीया विभक्ति) का निर्देश है, जिसका "तस्स" इस पद से नियमन समझना चाहिए। "लोको" कर्ता का निर्देश है। "पूजयते" क्रिया का निर्देश है। "सलोकपालो" कर्ता का विशेषण है। "सदा" काल का निर्देश है। "नमस्सति च" समुच्चय के साथ क्रिया का निर्देश है। "तस्स" स्वामी (षष्ठी विभक्ति) का निर्देश है। "एतं" पच्चत्त (प्रथमा विभक्ति) का निर्देश है। "सासनवरं" पच्चत्त निर्देश द्वारा निर्दिष्ट धर्म का निदर्शन है। "विदूहि" करण वचन (तृतीया विभक्ति) द्वारा कर्ता का निर्देश है। "ञेय्यं" कर्मवाच्य क्रिया का निर्देश है। "नरवरस्स" यह "तस्स" के रूप में नियमन कर दिखाए गए अर्थ का स्वरूप से प्रदर्शन है।

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ตตฺถ โลกิยนฺติ เอตฺถ ปุญฺญาปุญฺญานิ ตพฺพิปาโก จาติ โลโก, ปชา, สตฺตนิกาโยติ อตฺโถ. โลก-สทฺโท หิ ชาติสทฺทตาย สามญฺญวเสน นิรวเสสโต สตฺเต สงฺคณฺหาติ. กิญฺจาปิ หิ โลกสทฺโท สงฺขารภาชเนสุปิ ทิฏฺฐปฺปโยโค, ปูชนกิริยาโยคฺยภูตตาวเสน ปน สตฺตโลกวจโน เอว อิธ คหิโตติ ทฏฺฐพฺพํ. ปูชยเตติ มานยติ, อปจายตีติ อตฺโถ.

वहाँ "लोकियन्ति" (जहाँ पुण्य-अपुण्य और उनके विपाक स्थित रहते हैं) इस व्युत्पत्ति से "लोको" का अर्थ प्रजा या सत्त्व-निकाय (प्राणियों का समूह) है। "लोक" शब्द जाति-शब्द होने के कारण सामान्य रूप से बिना किसी शेष के सभी सत्त्वों का संग्रह करता है। यद्यपि "लोक" शब्द का प्रयोग संस्कार-लोक और भाजन-लोक में भी देखा जाता है, तथापि यहाँ पूजन-क्रिया की योग्यता के आधार पर केवल "सत्त्व-लोक" के अर्थ में ही ग्रहण किया गया है, ऐसा समझना चाहिए। "पूजयते" का अर्थ है सम्मान करता है, आदर करता है।

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โลกํ ปาเลนฺตีติ โลกปาลา, จตฺตาโร มหาราชาโน. โลกิยา ปน อินฺทยมวรุณกุเวรา โลกปาลาติ วทนฺติ. สห โลกปาเลหีติ สโลกปาโล, ‘‘โลโก’’ติ อิมินา ตุลฺยาธิกรณํ. อถ วา อิสฺสริยาธิปจฺเจน ตํตํสตฺตโลกสฺส ปาลนโต รกฺขณโต ขตฺติยจตุมหาราชสกฺกสุยามสนฺตุสิตสุนิมฺมิตปรนิมฺมิตวสวตฺติมหาพฺรหฺมาทโย โลกปาลา. เตหิ สห ตํตํสตฺตนิกาโย สโลกปาโล โลโกติ วุตฺโต. อถ วา ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, สุกฺกา ธมฺมา โลกํ ปาเลนฺตี’’ติ (อ. นิ. ๒.๙; อิติวุ. ๔๒) วจนโต หิโรตฺตปฺปธมฺมา โลกปาลา. เตหิ สมนฺนาคโต โลโก สโลกปาโล. หิโรตฺตปฺปสมฺปนฺนา หิ ปาปครหิโน สปฺปุริสา ธมฺมจฺฉนฺทวนฺตตาย ภควติ ปูชานมกฺการปรา โหนฺตีติ.

"लोकं पालेन्ति" (जो लोक की रक्षा करते हैं) वे "लोकपाल" हैं, जैसे चार महाराज। लौकिक जन तो इन्द्र, यम, वरुण और कुवेर को लोकपाल कहते हैं। लोकपालों के साथ "सलोकपालो" है, जो "लोको" पद के साथ समानाधिकरण है। अथवा ऐश्वर्य और आधिपत्य के कारण उन-उन सत्त्व-लोकों के पालन और रक्षण करने से क्षत्रिय, चातुमहाराजिक देव, शक्र, सुयाम, सन्तुषित, सुनिर्मित, परनिर्मितवशवर्ती और महाब्रह्मा आदि लोकपाल हैं। उनके साथ प्रवृत्त वह-वह सत्त्व-निकाय "सलोकपालो लोको" कहा गया है। अथवा "भिक्षुओं, ये दो शुक्ल धर्म लोक की रक्षा करते हैं" इस वचन से ह्री और ओत्तप्प धर्म लोकपाल हैं। उनसे समन्वित लोक "सलोकपाल" है। क्योंकि ह्री और ओत्तप्प से सम्पन्न, पाप की निन्दा करने वाले सत्पुरुष धर्म-छन्द (धर्म के प्रति उत्साह) होने के कारण भगवान के प्रति पूजा और नमस्कार में तत्पर होते हैं, इसलिए उन्हें लोकपालों से युक्त लोक कहा गया है।

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สทาติ สพฺพกาลํ รตฺติญฺเจว ทิวา จ, สทาติ วา ภควโต ธรมานกาเล ตโต ปรญฺจ. อถ วา สทาติ อภินีหารโต ปฏฺฐาย ยาว สาสนนฺตรธานา, ตโต ปรมฺปิ วา. มหาภินีหารโต ปฏฺฐาย หิ มหาโพธิสตฺตา โพธิยา นิยตตาย พุทฺธงฺกุรภูตา สเทวกสฺส โลกสฺส ปูชนียา เจว วนฺทนียา จ โหนฺติ. ยถาห ภควา สุเมธภูโต –

"सदा" का अर्थ है सर्वकाल, रात और दिन। अथवा "सदा" का अर्थ है भगवान के विद्यमान काल में और उसके बाद भी। अथवा "सदा" का अर्थ है अभिनिहार (बुद्धत्व के संकल्प) से लेकर शासन के अन्तर्धान होने तक, या उसके बाद भी। महान अभिनिहार से लेकर ही महाबोधिसत्व बोधि के लिए नियत होने के कारण बुद्ध-अंकुर होकर देवों सहित लोक के लिए पूजनीय और वन्दनीय होते हैं। जैसा कि सुमेध तापस बने हुए भगवान ने कहा है—

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‘‘ทีปงฺกโร โลกวิทู, อาหุตีนํ ปฏิคฺคโห;

มม กมฺมํ ปกิตฺเตตฺวา, ทกฺขิณํ ปาทมุทฺธริ.

"लोकविद् और आहुतियों के प्रतिग्राहक दीपङ्कर बुद्ध ने मेरे कर्म (कीचड़ पर लेटने) की प्रशंसा कर और (भविष्य के फल की) घोषणा कर अपना दायाँ पैर उठाया।"

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‘‘เย [Pg.7] ตตฺถาสุํ ชินปุตฺตา, ปทกฺขิณมกํสุ มํ;

เทวา มนุสฺสา อสุรา จ, อภิวาเทตฺวาน ปกฺกมุ’’นฺติ. (พุ. วํ. ๒.๗๕-๗๖);

"वहाँ जो जिन-पुत्र (बुद्ध के शिष्य) थे, उन सबने मेरी प्रदक्षिणा की; देव, मनुष्य और असुरों ने भी अभिवादन कर प्रस्थान किया।"

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นมสฺสติ จาติ เกจิ เกสญฺจิ ปูชาสกฺการาทีนิ กโรนฺตาปิ เตสํ อปากฏคุณตาย นมกฺการํ น กโรนฺติ, น เอวํ ภควโต, ยถาภูตอพฺภุคฺคตกิตฺติสทฺทตาย ปน ภควนฺตํ สเทวโก โลโก ปูชยติ เจว นมสฺสติ จาติ อตฺโถ. ‘‘สทา นรมนุสฺโส’’ติ เกจิ ปฐนฺติ, ตํ น สุนฺทรํ. ตสฺสาติ ยํ สเทวโก โลโก ปูชยติ เจว นมสฺสติ จ, ตสฺส. เอตนฺติ อิทานิ วตฺตพฺพํ พุทฺธิยํ วิปริวตฺตมานํ สามญฺเญน ทสฺเสติ. สาสนวรนฺติ ตํ สรูปโต ทสฺเสติ. ตตฺถ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกปรมตฺเถหิ ยถารหํ สตฺเต สาสติ วิเนติ เอเตนาติ สาสนํ, ตเทว เอกนฺตนิยฺยานฏฺเฐน อนญฺญสาธารณคุณตาย จ อุตฺตมฏฺเฐน ตํตํอภิปตฺถิตสมิทฺธิเหตุตาย ปณฺฑิเตหิ วริตพฺพโต วา วรํ, สาสนเมว วรนฺติ สาสนวรํ. วิทูหีติ ยถาสภาวโต กมฺมกมฺมผลานิ กุสลาทิเภเท จ ธมฺเม วิทนฺตีติ วิทู, ปณฺฑิตมนุสฺสา, เตหิ. ญาตพฺพํ, ญาณมรหตีติ วา เญยฺยํ. นรวรสฺสาติ ปุริสวรสฺส, อคฺคปุคฺคลสฺสาติ อตฺโถ.

"नमस्सति च" यहाँ कुछ लोग दूसरों की पूजा-सत्कार आदि करते हुए भी उनके गुणों के अप्रकट होने के कारण नमस्कार नहीं करते, भगवान के विषय में ऐसा नहीं है; अपितु यथार्थ रूप से फैली हुई कीर्ति के कारण देवों सहित लोक भगवान की पूजा भी करता है और नमस्कार भी करता है, यह अर्थ है। कुछ लोग "सदा नरमनुस्सो" पाठ पढ़ते हैं, वह सुन्दर नहीं है। "तस्स" का अर्थ है जिसकी देवों सहित लोक पूजा और नमस्कार करता है, उसका। "एतं" पद से अब कहे जाने वाले और बुद्धि में विद्यमान अर्थ को सामान्य रूप से दिखाते हैं। "सासनवरं" पद से उसे स्वरूपतः दिखाते हैं। वहाँ इस धर्म के द्वारा दृष्टधार्मिक, साम्परायिक और परमार्थ हितों से यथायोग्य सत्त्वों को अनुशासित किया जाता है, इसलिए यह "शासन" है। वही शासन एकान्ततः निर्याण (मुक्ति) के स्वभाव वाला होने और असाधारण गुणों से युक्त होने के कारण उत्तम अर्थ में, अथवा उन-उन अभिलषित सिद्धियों का हेतु होने के कारण पण्डितों द्वारा वरणीय होने से "वर" है; शासन ही वर है, इसलिए "शासनवर" है। "विदूहि" का अर्थ है जो यथास्वभाव से कर्म, कर्मफल और कुशलादि भेदों वाले धर्मों को जानते हैं, वे "विदू" (विद्वान) हैं, अर्थात् पण्डित मनुष्य, उनके द्वारा। "ञेय्यं" का अर्थ है जानने योग्य, अथवा जो ज्ञान के योग्य है। "नरवरस्स" का अर्थ है पुरुष-वर (श्रेष्ठ पुरुष) के, अग्रपुद्गल के, यह अर्थ है।

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อิทํ วุตฺตํ โหติ – โย อนญฺญสาธารณมหากรุณาสพฺพญฺญุตญฺญาณาทิคุณวิเสสโยเคน สเทวเกน โลเกน ปูชนีโย นมสฺสนีโย จ ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ, ตสฺส โลเก อุตฺตมปุคฺคลสฺส เอตํ อิทานิ อมฺเหหิ วิภชิตพฺพหารนยปฏฺฐานวิจารณวิสยภูตํ สาสนํ อาทิกลฺยาณตาทิคุณสมฺปตฺติยา วรํ อคฺคํ อุตฺตมํ นิปุณญาณโคจรตาย ปณฺฑิตเวทนียเมวาติ. ภควโต หิ วจนํ เอกคาถามตฺตมฺปิ สจฺจปฏิจฺจสมุปฺปาทขนฺธายตนธาตินฺทฺริยสติปฏฺฐานาทิสภาวธมฺมนิทฺธารณกฺขมตาย โสฬสหารปญฺจนยโสฬสอฏฺฐวีสติวิธปฏฺฐานวิจารโยคฺยภาเวน จ ปรมคมฺภีรํ อตฺถโต อคาธปารํ สณฺหสุขุมญาณวิสยเมวาติ. เตเนวาห – ‘‘ปญฺญวนฺตสฺสายํ ธมฺโม, นายํ ธมฺโม ทุปฺปญฺญสฺสา’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๕๘; อ. นิ. ๘.๓๐). อถ วา ภควโต สาสนํ ปริญฺญากฺกเมน ลกฺขณาวโพธปฺปฏิปตฺติยา สุญฺญตมุขาทีหิ โอคาหิตพฺพตฺตา อวิญฺญูนํ สุปินนฺเตนปิ น วิสโย โหตีติ อาห – ‘‘วิทูหิ เญยฺย’’นฺติ. ตถา จ วุตฺตํ – ‘‘เอตุ วิญฺญู ปุริโส’’ติอาทิ.

इसका अभिप्राय यह है - जो भगवान अर्हत् सम्यक्सम्बुद्ध, अनन्य-साधारण महाकरुणा और सर्वज्ञता-ज्ञान आदि विशेष गुणों से युक्त होने के कारण देवलोक सहित समस्त लोक द्वारा पूजनीय और नमस्करणीय हैं, उस लोक के उत्तम पुरुष के इस शासन (शिक्षा) को, जो अब हमारे द्वारा विभाजित किए जाने वाले हार, नय और पट्ठान के विचार का विषय है, आदि-कल्याण आदि गुणों की सम्पन्नता के कारण श्रेष्ठ, अग्र और उत्तम कहा गया है; और सूक्ष्म ज्ञान का विषय होने के कारण यह केवल पण्डितों (विद्वानों) द्वारा ही वेदनीय (जानने योग्य) है। क्योंकि भगवान का वचन, यहाँ तक कि एक गाथा मात्र भी, सत्य, प्रतीत्यसमुत्पाद, स्कन्ध, आयतन, धातु, इन्द्रिय और स्मृतिप्रस्थान आदि स्वभाव धर्मों के निर्धारण में समर्थ होने के कारण तथा सोलह हार, पाँच नय और सोलह व अट्ठाईस प्रकार के पट्ठान के विचार के योग्य होने के कारण, अर्थ की दृष्टि से परम गम्भीर, अगाध और सूक्ष्म ज्ञान का ही विषय है। इसीलिए कहा गया है - "यह धर्म प्रज्ञावान के लिए है, यह धर्म प्रज्ञाहीन (दुष्प्रज्ञ) के लिए नहीं है।" अथवा, भगवान का शासन परिज्ञा के क्रम से, लक्षणों के बोध की प्रतिपत्ति (अभ्यास) द्वारा और शून्यता-मुख आदि के माध्यम से अवगाहन करने योग्य होने के कारण, अज्ञानियों के लिए स्वप्न में भी विषय नहीं होता; इसीलिए कहा गया है - "विद्वानों द्वारा ज्ञेय (जानने योग्य) है।" और वैसा ही कहा गया है - "विज्ञ पुरुष आए..." आदि।

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อปเร [Pg.8] ปน ‘‘ตํ ตสฺส สาสนวร’’นฺติ ปฐนฺติ, เตสํ มเตน ยํ-สทฺโท สาสน-สทฺเทน สมานาธิกรโณติ ทฏฺฐพฺโพ. อิทํ วุตฺตํ โหติ ยํ สาสนวรํ สโลกปาโล โลโก ปูชยติ นมสฺสติ จ, ตํ สาสนวรํ วิทูหิ ญาตพฺพนฺติ. อิมสฺมิญฺจ นเย โลกปาล-สทฺเทน ภควาปิ วุจฺจติ. ภควา หิ โลกคฺคตายกตฺตา นิปฺปริยาเยน โลกปาโล, ตสฺมา ‘‘ตสฺสา’’ติ โลกปาลสฺส สตฺถุโนติ อตฺโถ. สโลกปาโลติ เจตฺถ โลกปาล-สทฺโท คุณีภูโตปิ สตฺถุวิสยตฺตา สาสน-สทฺทาเปกฺขตาย สามิภาเวน สมฺพนฺธีวิเสสภูโต ปธานภูโต วิย ปฏินิทฺเทสํ อรหตีติ.

किन्तु अन्य आचार्य "तं तस्स सासनवरं" (वह उसका श्रेष्ठ शासन) ऐसा पाठ करते हैं; उनके मत में 'यं' शब्द 'सासन' शब्द के साथ समानाधिकरण (एक ही अर्थ वाला) समझना चाहिए। इसका अर्थ यह है कि जिस श्रेष्ठ शासन की लोकपालों सहित लोक पूजा और नमस्कार करता है, उस श्रेष्ठ शासन को विद्वानों द्वारा जाना जाना चाहिए। और इस नय (पद्धति) में 'लोकपाल' शब्द से भगवान को भी कहा जाता है। क्योंकि भगवान लोक के अग्र-नायक होने के कारण मुख्य रूप से 'लोकपाल' हैं, इसलिए 'तस्स' का अर्थ 'लोकपाल शास्ता का' है। 'सलोकपालो' यहाँ 'लोकपाल' शब्द गौण होने पर भी, शास्ता का विषय होने के कारण और 'सासन' शब्द की अपेक्षा से स्वामी-भाव के सम्बन्ध में विशेष होने के कारण, प्रधान के समान 'तस्स' पद द्वारा पुन: निर्देश के योग्य है।

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กถํ ปน สยํ ธมฺมสฺสามี ภควา ธมฺมํ ปูชยตีติ? นายํ วิโรโธ. ธมฺมครุโน หิ พุทฺธา ภควนฺโต, เต สพฺพกาลํ ธมฺมํ อปจายมานาว วิหรนฺตีติ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘ยํนูนาหํ ยฺวายํ ธมฺโม มยา อภิสมฺพุทฺโธ, ตเมว ธมฺมํ สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา อุปนิสฺสาย วิหเรยฺย’’นฺติ (สํ. นิ. ๑.๑๗๓; อ. นิ. ๔.๒๑).

किन्तु स्वयं 'धम्मस्वामी' (धर्म के स्वामी) होते हुए भगवान धर्म की पूजा कैसे करते हैं? इसमें कोई विरोध नहीं है। क्योंकि बुद्ध भगवान धर्म को गुरु (आदरणीय) मानने वाले होते हैं, वे सदा धर्म का सत्कार करते हुए ही विहार करते हैं। जैसा कि कहा गया है - "क्यों न मैं उसी धर्म का सत्कार कर, उसे गुरु मानकर और उसी के आश्रय में विहार करूँ, जिसका मैंने साक्षात्कार किया है।"

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อปิ จ ภควโต ธมฺมปูชนา สตฺตสตฺตาหปฺปฏิปตฺติอาทีหิ ทีเปตพฺพา. ธมฺมสฺสามีติ จ ธมฺเมน สเทวกสฺส โลกสฺส สามีติ อตฺโถ, น ธมฺมสฺส สามีติ. เอวมฺปิ นมสฺสตีติ วจนํ น ยุชฺชติ. น หิ ภควา กญฺจิ นมสฺสตีติ, เอโสปิ นิทฺโทโส. น หิ นมสฺสตีติ ปทสฺส นมกฺการํ กโรตีติ อยเมว อตฺโถ, อถ โข ครุกรเณน ตนฺนินฺโน ตปฺโปโณ ตปฺปพฺภาโรติ อยมฺปิ อตฺโถ ลพฺภติ. ภควา จ ธมฺมครุตาย สพฺพกาลํ ธมฺมนินฺนโปณปพฺภารภาเวน วิหรตีติ. อยญฺจ อตฺโถ ‘‘เยน สุทํ สฺวาหํ นิจฺจกปฺปํ วิหรามี’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๘๗) เอวมาทีหิ สุตฺตปเทหิ ทีเปตพฺโพ. ‘‘วิทูหิ เนยฺย’’นฺติปิ ปาโฐ, ตสฺส ปณฺฑิเตหิ สปรสนฺตาเนสุ เนตพฺพํ ปาเปตพฺพนฺติ อตฺโถ. ตตฺถ อตฺตสนฺตาเน ปาปนํ พุชฺฌนํ, ปรสนฺตาเน โพธนนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

इसके अतिरिक्त, भगवान की धर्म-पूजा को सात सप्ताहों (सत्तसत्ताह) की प्रतिपत्ति आदि के माध्यम से दर्शाया जाना चाहिए। 'धम्मस्वामी' पद का अर्थ है - धर्म के द्वारा देवलोक सहित समस्त लोक के स्वामी, न कि धर्म के स्वामी। यदि कोई कहे कि "फिर भी 'नमस्सति' (नमस्कार करते हैं) कहना उचित नहीं है, क्योंकि भगवान किसी को नमस्कार नहीं करते", तो यह भी निर्दोष है। क्योंकि 'नमस्सति' पद का केवल यही अर्थ नहीं है कि 'नमस्कार करते हैं', बल्कि आदर करने के कारण 'उसकी ओर प्रवण (झुका हुआ), उसकी ओर नत और उसकी ओर उन्मुख होना' - यह अर्थ भी प्राप्त होता है। और भगवान धर्म के प्रति गौरव होने के कारण सदा धर्म-प्रवण, धर्म-नत और धर्म-उन्मुख होकर विहार करते हैं। इस अर्थ को "जिसके द्वारा मैं सदा विहार करता हूँ" आदि सुत्त-पदों से स्पष्ट किया जाना चाहिए। "विदूहि नेय्यं" ऐसा भी पाठ है, जिसका अर्थ है - पण्डितों द्वारा अपने और दूसरों के सन्तान (चित्त-सन्तति) में ले जाने योग्य या पहुँचाने योग्य। वहाँ अपने सन्तान में पहुँचाने का अर्थ 'बुद्ध होना' (स्वयं समझना) और दूसरों के सन्तान में पहुँचाने का अर्थ 'बोध कराना' (समझाना) समझना चाहिए।

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เอวํ ภควโต สเทวกสฺส โลกสฺส ปูชนียวนฺทนียภาโว อคฺคปุคฺคลภาโว จ วุจฺจมาโน คุณวิสิฏฺฐตํ ทีเปติ, สา จ คุณวิสิฏฺฐตา มหาโพธิยา เวทิตพฺพา. อาสวกฺขยญาณปทฏฺฐานญฺหิ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ สพฺพญฺญุตญฺญาณปทฏฺฐานญฺจ อาสวกฺขยญาณํ ‘‘มหาโพธี’’ติ วุจฺจติ. สา อวิปรีตธมฺมเทสนโต ตถาคเต สุปฺปติฏฺฐิตาติ วิญฺญายติ[Pg.9]. น หิ สวาสนนิรวเสสกิเลสปฺปหานํ อนาวรณญาณญฺจ วินา ตาทิสี ธมฺมเทสนา สมฺภวติ. อิจฺจสฺส จตุเวสารชฺชโยโค. เตน ทสพลฉอสาธารณญาณอฏฺฐารสาเวณิกพุทฺธธมฺมาทิสกลสพฺพญฺญุคุณปาริปูรี ปกาสิตา โหติ. เอตาทิสี จ คุณวิภูติ มหากรุณาปุพฺพงฺคมํ อภินีหารสมฺปตฺตึ ปุรสฺสรํ กตฺวา สมฺปาทิตํ สมตฺตึสปารมิสงฺขาตํ ปุญฺญญาณสมฺภารมนฺตเรน น อุปลพฺภตีติ เหตุสมฺปทาปิ อตฺถโต วิภาวิตา โหตีติ เอวํ ภควโต ตีสุปิ อวตฺถาสุ สพฺพสตฺตานํ เอกนฺตหิตปฺปฏิลาภเหตุภูตา อาทิมชฺฌปริโยสานกลฺยาณา นิรวเสสา พุทฺธคุณา อิมาย คาถาย ปกาสิตาติ เวทิตพฺพํ.

इस प्रकार, देवलोक सहित समस्त लोक के लिए भगवान की पूजनीयता, वन्दनीयता और उनका अग्र-पुद्गल (सर्वश्रेष्ठ पुरुष) होना उनके गुणों की विशिष्टता को दर्शाता है, और वह गुण-विशिष्टता 'महाबोधि' के माध्यम से जानी जानी चाहिए। आस्रव-क्षय-ज्ञान जिसका पदस्थान (निकट कारण) है ऐसा सर्वज्ञता-ज्ञान, और सर्वज्ञता-ज्ञान जिसका पदस्थान है ऐसा आस्रव-क्षय-ज्ञान 'महाबोधि' कहलाता है। वह (महाबोधि) तथागत में विपरीत-रहित (यथार्थ) धर्म-देशना के कारण सुप्रतिष्ठित है, ऐसा जाना जाता है। क्योंकि वासनाओं सहित समस्त क्लेशों के प्रहाण और अनावरण ज्ञान के बिना वैसी धर्म-देशना सम्भव नहीं है। इस प्रकार वे चार वैशारद्य (निर्भयता) से युक्त हैं। इससे दस बल, छह असाधारण ज्ञान, अठारह आवेणिक बुद्ध-धर्म आदि समस्त सर्वज्ञ-गुणों की परिपूर्णता प्रकाशित होती है। और ऐसी गुण-विभूति महाकरुणा को प्रधान मानकर, अभिनिहार (संकल्प) की सम्पन्नता को आगे रखकर सम्पादित की गई तीस पारमिताओं रूपी पुण्य-ज्ञान के सम्भार के बिना प्राप्त नहीं होती; इस प्रकार 'हेतु-सम्पदा' भी अर्थतः स्पष्ट हो जाती है। अतः यह समझना चाहिए कि इस गाथा द्वारा भगवान की तीनों अवस्थाओं में सभी सत्त्वों के लिए एकान्त हित की प्राप्ति के हेतुभूत, आदि-मध्य-पर्यवसान कल्याणकारी समस्त बुद्ध-गुण प्रकाशित किए गए हैं।

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ทุติยนเย ปน ยสฺมา สิกฺขตฺตยสงฺคหํ สผลํ อริยมคฺคสาสนํ ตสฺส อารมฺมณภูตญฺจ อมตธาตุํ ตทธิคมูปายญฺจ ปุพฺพภาคปฏิปตฺติสาสนํ ตทตฺถปริทีปนญฺจ ปริยตฺติสาสนํ ยถารหํ สจฺจาภิสมยวเสน อภิสเมนฺโต สฺวากฺขาตตาทิคุณวิเสสยุตฺตตํ มนสิกโรนฺโต สกฺกจฺจํ สวนธารณปริปุจฺฉาทีหิ ปริจยํ กโรนฺโต จ สเทวโก โลโก ปูชยติ นาม. โลกนาโถ จ สมฺมาสมฺโพธิปฺปตฺติยา เวเนยฺยานํ สกฺกจฺจํ ธมฺมเทสเนน ‘‘อริยํ โว, ภิกฺขเว, สมฺมาสมาธึ เทเสสฺสามิ’’ (ม. นิ. ๓.๑๓๖; สํ. นิ. ๕.๒๘; เปฏโก. ๒๔), ‘‘มคฺคานฏฺฐงฺคิโก เสฏฺโฐ’’ (ธ. ป. ๒๗๓; กถา. ๘๗๒; เนตฺติ. ๑๒๕; เปฏโก. ๓๐), ‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, ธมฺมา สงฺขตา วา อสงฺขตา วา, วิราโค เตสํ อคฺคมกฺขายติ’’ (อิติวุ. ๙๐; อ. นิ. ๔.๓๔), ‘‘ขยํ วิราคํ อมตํ ปณีตํ’’ (ขุ. ปา. ๖.๔; สุ. นิ. ๒๒๗), ‘‘เอกายโน อยํ, ภิกฺขเว, มคฺโค สตฺตานํ วิสุทฺธิยา’’ (ที. นิ. ๒.๓๗๓; ม. นิ. ๑.๑๐๖; สํ. นิ. ๕.๓๖๗), ‘‘ธมฺมํ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ อาทิกลฺยาณ’’นฺติอาทีหิ (ม. นิ. ๓.๔๒๐; เนตฺติ. ๕) วจเนหิ โถมเนน จ ปูชยติ นาม. ตสฺมา สาสนวรสฺส ปูชนียภาโว อิธ วุจฺจมาโน อนวเสสโต ธมฺมคุเณ ทีเปตีติ เย อริยภาวาทโย นิยฺยานาทโย ขยวิราคาทโย มทนิมฺมทนาทโย อสงฺขตาทโย สฺวากฺขาตตาทโย อาทิกลฺยาณตาทโย จ อเนเกหิ สุตฺตปเทหิ ปเวทิตา อเนเก ธมฺมคุณา, เต นิรวเสสโต อิมาย คาถาย ปกาสิตาติ เวทิตพฺพา.

दूसरी विधि में, क्योंकि तीन शिक्षाओं (सिक्खा) के संग्रह, फल सहित आर्य मार्ग रूपी शासन, उसके आलम्बन स्वरूप अमृत धातु (निर्वाण), उसकी प्राप्ति के उपाय स्वरूप पूर्वभाग प्रतिपत्ति शासन, और उसके अर्थ को प्रकाशित करने वाले पर्यत्ति शासन की, यथायोग्य सत्य के अभिसमय (साक्षात्कार) के द्वारा साक्षात्कार करते हुए, स्वाख्यात आदि विशेष गुणों से युक्त होने का मनन करते हुए, और आदरपूर्वक श्रवण, धारण, परिपृच्छा आदि के द्वारा अभ्यास करते हुए, देवों सहित लोक पूजा करता है। और लोकनाथ (बुद्ध) भी सम्यक् सम्बोधि की प्राप्ति के कारण विनेय जनों (शिष्यों) को आदरपूर्वक धर्म-देशना के द्वारा 'हे भिक्षुओं, मैं तुम्हें आर्य सम्यक् समाधि का उपदेश दूँगा', 'मार्गों में अष्टांगिक मार्ग श्रेष्ठ है', 'हे भिक्षुओं, जितने भी संस्कृत या असंस्कृत धर्म हैं, उनमें विराग (निर्वाण) श्रेष्ठ कहा गया है', 'क्षय, विराग, अमृत और प्रणीत', 'हे भिक्षुओं, यह एकायन मार्ग सत्त्वों की विशुद्धि के लिए है', 'हे भिक्षुओं, मैं तुम्हें आदि-कल्याण धर्म का उपदेश दूँगा' आदि वचनों और प्रशंसा के द्वारा पूजा करते हैं। इसलिए, यहाँ कहे जा रहे श्रेष्ठ शासन की पूजनीयता पूर्ण रूप से धर्म-गुणों को प्रकाशित करती है; अतः जो आर्य-भाव आदि, निर्याण आदि, क्षय-विराग आदि, मद-निर्मदन आदि, असंस्कृत आदि, स्वाख्यात आदि और आदि-कल्याण आदि अनेक सूत्र-पदों द्वारा बताए गए अनेक धर्म-गुण हैं, उन्हें इस गाथा द्वारा पूर्ण रूप से प्रकाशित किया गया है, ऐसा समझना चाहिए।

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ยสฺมา [Pg.10] ปน อริยสจฺจปฺปฏิเวเธน สมุคฺฆาฏิตสมฺโมหาเยว ปรมตฺถโต ปณฺฑิตา พาลฺยาทิสมติกฺกมนโต, ตสฺมา ภาวิตโลกุตฺตรมคฺคา สจฺฉิกตสามญฺญผลา จ อริยปุคฺคลา วิเสสโต วิทูติ วุจฺจนฺติ. เต หิ ยถาวุตฺตสาสนวรํ อวิปรีตโต ญาตุํ เนตุญฺจ สปรสนฺตาเน สกฺกุณนฺตีติ อฏฺฐอริยปุคฺคลสมูหสฺส ปรมตฺถสงฺฆสฺสาปิ อิธ คหิตตฺตา เย สุปฺปฏิปนฺนตาทโย อเนเกหิ สุตฺตปเทหิ สํวณฺณิตา อริยสงฺฆคุณา, เตปิ นิรวเสสโต อิธ ปกาสิตาติ เวทิตพฺพา.

चूँकि आर्य सत्यों के प्रतिवेध (साक्षात्कार) के द्वारा मोह को समूल नष्ट कर देने वाले आर्य ही परमार्थतः 'पण्डित' हैं, क्योंकि वे मूर्खता आदि का अतिक्रमण कर चुके हैं; इसलिए, जिन्होंने लोकोत्तर मार्ग की भावना की है और सामन्य-फल का साक्षात्कार किया है, उन आर्य पुद्गलों को विशेष रूप से 'विदू' (विद्वान) कहा जाता है। क्योंकि वे पूर्वोक्त श्रेष्ठ शासन को यथार्थ रूप से जानने और अपने तथा दूसरों के सन्तान (चित्त-धारा) में ले जाने (स्थापित करने) में समर्थ हैं; इसलिए यहाँ आठ आर्य पुद्गलों के समूह रूप परमार्थ संघ का भी ग्रहण होने के कारण, जो 'सुप्रतिपन्न' आदि अनेक सूत्र-पदों द्वारा वर्णित आर्य संघ के गुणों का वर्णन है, वे भी यहाँ पूर्ण रूप से प्रकाशित किए गए हैं, ऐसा समझना चाहिए।

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เอวํ ปฐมคาถาย สาติสยํ รตนตฺตยคุณปริทีปนํ กตฺวา อิทานิ –

इस प्रकार प्रथम गाथा के द्वारा रत्नत्रय के गुणों का अतिशय रूप से प्रतिपादन करके, अब—

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‘‘สพฺพปาปสฺส อกรณํ, กุสลสฺส อุปสมฺปทา;

สจิตฺตปริโยทปนํ, เอตํ พุทฺธาน สาสน’’นฺติ. (ที. นิ. ๒.๙๐;

ธ. ป. ๑๘๓;

เนตฺติ. ๓๐, ๕๐, ๑๑๖, ๑๒๔) –

“सभी पापों का न करना, कुशल (पुण्य) का उपार्जन करना, और अपने चित्त को परिशुद्ध करना—यही बुद्धों का शासन है।”

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วจนโต สงฺเขปโต สิกฺขตฺตยสงฺคหํ สาสนํ, ตํ ปน สิกฺขตฺตยํ ญาณวิเสสวิสยภาวเภทโต อวตฺถาเภทโต จ ติวิธํ โหติ. กถํ? สุตมยญาณโคจโร จ โย ‘‘ปริยตฺติสทฺธมฺโม’’ติ วุจฺจติ. จินฺตามยญาณโคจโร จ โย อาการปริวิตกฺกทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺตีหิ คเหตพฺพากาโร วิมุตฺตายตนวิเสโส ‘‘ปฏิปตฺติสทฺธมฺโม’’ติ วุจฺจติ. วิปสฺสนาญาณาทิสหคโต ภาวนามยญาณโคจโร จ โย ‘‘ปฏิเวธสทฺธมฺโม’’ติ วุจฺจติ. เอวํ ติวิธมฺปิ สาสนํ สาสนวรนฺติ ปเทน สงฺคณฺหิตฺวา ตตฺถ ยํ ปฐมํ, ตํ อิตเรสํ อธิคมูปาโยติ สพฺพสาสนมูลภูตํ อตฺตโน ปกรณสฺส จ วิสยภูตํ ปริยตฺติสาสนเมว ตาว สงฺเขปโต วิภชนฺโต ‘‘ทฺวาทส ปทานี’’ติ คาถมาห.

इस वचन के अनुसार, संक्षेप में शासन तीन शिक्षाओं का संग्रह है। वह त्रिविध शिक्षा ज्ञान-विशेष के विषय-भेद और अवस्था-भेद से तीन प्रकार की होती है। कैसे? श्रुतमय ज्ञान का विषय, जिसे 'पर्यत्ति सद्धर्म' कहा जाता है। चिन्तामय ज्ञान का विषय, जो आकार-परिवितर्क, दृष्टि-निज्झान-क्षान्ति (विचार और चिन्तन से होने वाली स्वीकृति) के द्वारा ग्रहण करने योग्य आकार वाला और विमुक्ति-आयतन का विशेष कारण है, उसे 'प्रतिपत्ति सद्धर्म' कहा जाता है। और विपश्यना ज्ञान आदि के साथ रहने वाला भावनामय ज्ञान का विषय, जिसे 'प्रतिवेध सद्धर्म' कहा जाता है। इस प्रकार तीनों प्रकार के शासन को 'शासनवरं' (श्रेष्ठ शासन) पद से संगृहीत करके, उनमें जो प्रथम (पर्यत्ति) है, वह अन्य (प्रतिपत्ति और प्रतिवेध) की प्राप्ति का उपाय होने के कारण, समस्त शासन का मूल आधार और अपने प्रकरण (ग्रन्थ) का विषय होने से, उस पर्यत्ति शासन का ही पहले संक्षेप में विभाजन करते हुए 'द्वादस पदानि' (बारह पद) गाथा कही।

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ตตฺถ ทฺวาทสาติ คณนปริจฺเฉโท. ปทานีติ ปริจฺฉินฺนธมฺมนิทสฺสนํ. เตสุ พฺยญฺชนปทานิ ปชฺชติ อตฺโถ เอเตหีติ ปทานิ. อตฺถปทานิ ปน ปชฺชนฺติ ญายนฺตีติ ปทานิ. อุภยมฺปิ วา อุภยถา โยเชตพฺพํ พฺยญฺชนปทานมฺปิ อวิปรีตํ ปฏิปชฺชิตพฺพตฺตา, อตฺถปทานํ อุตฺตริวิเสสาธิคมสฺส การณภาวโต, ตานิ ปทานิ ปรโต ปาฬิยญฺเญว อาวิ ภวิสฺสนฺตีติ ตตฺเถว วณฺณยิสฺสาม. อตฺถสูจนาทิอตฺถโต สุตฺตํ. วุตฺตญฺเหตํ สงฺคเหสุ –

वहाँ 'द्वादस' (बारह) संख्या का परिच्छेद (निर्धारण) है। 'पदानि' परिच्छिन्न धर्मों का निदर्शन (उदाहरण) है। उनमें व्यंजन-पद वे हैं जिनके द्वारा अर्थ को प्राप्त किया जाता है, इसलिए वे 'पद' हैं। अर्थ-पद वे हैं जो जाने जाते हैं (प्राप्त किए जाते हैं), इसलिए वे 'पद' हैं। अथवा दोनों को दोनों प्रकार से योजित करना चाहिए, क्योंकि व्यंजन-पदों का भी यथार्थ रूप से पालन किया जाना चाहिए, और अर्थ-पद उत्तर-विशेष (उच्चतर विशेष ज्ञान) की प्राप्ति के कारण हैं। वे पद आगे पालि में ही स्पष्ट होंगे, इसलिए वहीं उनकी व्याख्या करेंगे। अर्थ की सूचना आदि देने के कारण 'सुत्त' (सूत्र) कहा जाता है। संग्रहों (अट्ठकथाओं) में यह कहा गया है—

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‘‘อตฺถานํ สูจนโต, สุวุตฺตโต สวนโตถ สูทนโต;

สุตฺตาณา สุตฺตสภาคโต จ, ‘สุตฺต’นฺติ อกฺขาต’’นฺติ. (ปารา. อฏฺฐ. ๑.ปฐมมหาสงฺคีติกถา;

ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.ปฐมมหาสงฺคีติกถา;

ธ. ส. อฏฺฐ. นิทานกถา);

“अर्थों की सूचना देने के कारण, सुवक्त (भली-भाँति कहे जाने) के कारण, श्रवण (या स्रवण/प्रवाह) के कारण, सूदन (क्लेशों को नष्ट करने/क्षरित करने) के कारण, भली-भाँति रक्षा करने के कारण और सूत (धागे) के समान होने के कारण इसे 'सुत्त' (सूत्र) कहा गया है।”

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ตเทตํ [Pg.11] ตตฺถ สุตฺตปิฏกวเสน อาคตํ, อิธ ปน ปิฏกตฺตยวเสน โยเชตพฺพํ. ‘‘ทฺวาทส ปทานิ สุตฺต’’นฺติ วุตฺตํ, ยํ ปริยตฺติสาสนนฺติ อตฺโถ. ตํ สพฺพนฺติ ตํ ‘‘สุตฺต’’นฺติ วุตฺตํ สกลํ พุทฺธวจนํ. พฺยญฺชนญฺจ อตฺโถ จาติ พฺยญฺชนญฺเจว ตทตฺโถ จ. ยโต ‘‘ทฺวาทส ปทานิ สุตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – อตฺถสูจนาทิโต สุตฺตํ ปริยตฺติธมฺโม, ตญฺจ สพฺพํ อตฺถโต ทฺวาทส ปทานิ ฉ พฺยญฺชนปทานิ เจว ฉ อตฺถปทานิ จาติ. อถ วา ยเทตํ ‘‘สาสนวร’’นฺติ วุตฺตํ, ตํ สพฺพํ สุตฺตํ, ปริยตฺติสาสนสฺส อธิปฺเปตตฺตา. อตฺถโต ปน ทฺวาทส ปทานิ, พฺยญฺชนตฺถปทสมุทายภาวโต. ยถาห – ‘‘พฺยญฺชนญฺจ อตฺโถ จา’’ติ. ตํ วิญฺเญยฺยํ อุภยนฺติ ยสฺมึ พฺยญฺชเน อตฺเถ จ วจนวจนียภาเวน สมฺพนฺเธ สุตฺตโวหาโร, ตทุภยํ สรูปโต วิญฺญาตพฺพํ ตตฺถ กตมํ พฺยญฺชนํ กตโม อตฺโถติ? เตเนวาห – ‘‘โก อตฺโถ พฺยญฺชนํ กตม’’นฺติ.

यह (वचन) वहाँ सुत्तपिटक के अनुसार आया है, किन्तु यहाँ (नेत्ति में) इसे त्रिपिटक के अनुसार जोड़ना चाहिए। "बारह पद सुत्त हैं" ऐसा कहा गया है, जिसका अर्थ है जो 'परियत्ति शासन' है। वह सब "सुत्त" कहा गया सम्पूर्ण बुद्धवचन है। "व्यंजन और अर्थ" का अर्थ है व्यंजन (शब्द) और उसका अर्थ। चूँकि "बारह पद सुत्त हैं" ऐसा कहा गया है, इसका अर्थ यह है - अर्थ की सूचना देने आदि के कारण परियत्ति धर्म 'सुत्त' है, और वह सब अर्थतः बारह पद हैं - छह व्यंजन पद और छह अर्थ पद। अथवा, जो यह "शासनवर" (श्रेष्ठ शासन) कहा गया है, वह सब सुत्त है, क्योंकि यहाँ परियत्ति शासन ही अभिप्रेत है। अर्थतः तो बारह पद हैं, क्योंकि यह व्यंजन और अर्थ पदों का समूह है। जैसा कि कहा गया है - "व्यंजन और अर्थ"। "वह दोनों जानने योग्य हैं" का अर्थ है - जिस व्यंजन और अर्थ में वाचक-वाच्य भाव से सम्बन्ध होने पर 'सुत्त' का व्यवहार होता है, उन दोनों को उनके स्वरूप से जानना चाहिए। वहाँ व्यंजन क्या है और अर्थ क्या है? इसीलिए कहा गया - "अर्थ क्या है और व्यंजन कौन सा है?"

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เอวํ ‘‘สาสนวร’’นฺติ วุตฺตสฺส สุตฺตสฺส ปริยตฺติภาวํ ตสฺส จ อตฺถพฺยญฺชนปทภาเวน เวทิตพฺพตํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตสฺส ปวิจยุปายํ เนตฺติปฺปกรณํ ปทตฺถวิภาเคน ทสฺเสตุํ ‘‘โสฬสหารา’’ติ คาถมาห.

इस प्रकार "शासनवर" कहे गए सुत्त के परियत्ति-भाव को और उसके अर्थ-व्यंजन पदों के रूप में जानने योग्य होने को दिखाकर, अब उस सुत्त के विश्लेषण के उपाय स्वरूप 'नेत्तिप्पकरण' को पद और अर्थ के विभाग द्वारा दिखाने के लिए "सोळस हारा" (सोलह हार) वाली गाथा कही।

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ตตฺถ โสฬส หารา เอติสฺสาติ โสฬสหารา. ปญฺจนยา อฏฺฐารสมูลปทาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. อถ วา โสฬส หารา โสฬสหารา. เอวํ อิตรตฺถาปิ. หารนยมูลปทานิ เอว หิ สงฺเขปโต วิตฺถารโต จ ภาสิตานิ เนตฺตีติ. สาสนสฺส ปริเยฏฺฐีติ สาสนสฺส อตฺถปริเยสนา, ปริยตฺติสาสนสฺส อตฺถสํวณฺณนาติ อตฺโถ, สกลสฺเสว วา สาสนสฺส อตฺถวิจารณาติ อตฺโถ. ปฏิปตฺติปฏิเวเธปิ หิ เนตฺตินยานุสาเรน อธิคจฺฉนฺตีติ. มหกจฺจาเนนาติ กจฺโจติ ปุราตโน อิสิ, ตสฺส วํสาลงฺการภูโตยํ มหาเถโร ‘‘กจฺจาโน’’ติ วุจฺจติ. มหกจฺจาโนติ ปน ปูชาวจนํ, ยถา มหาโมคฺคลฺลาโนติ, ‘‘กจฺจายนโคตฺตนิทฺทิฏฺฐา’’ติปิ ปาโฐ. อยญฺจ คาถา เนตฺตึ สงฺคายนฺเตหิ ปกรณตฺถสงฺคณฺหนวเสน ฐปิตาติ ทฏฺฐพฺพา. ยถา จายํ, เอวํ หารวิภงฺควาเร ตํตํหารนิทฺเทสนิคมเน ‘‘เตนาห อายสฺมา’’ติอาทิวจนํ, หาราทิสมุทายภูตายํ เนตฺติยํ พฺยญฺชนตฺถสมุทาเย จ สุตฺเต กึ เกน วิจิยตีติ วิจารณายํ อาห – ‘‘หารา พฺยญฺชนวิจโย’’ติอาทิ.

वहाँ (उस गाथा में) जिसमें सोलह हार हैं, वह 'सोळस-हारा' है। "पाँच नय और अठारह मूलपद" यहाँ भी यही विधि समझनी चाहिए। अथवा, सोलह हार ही 'सोळस-हारा' हैं। इसी प्रकार अन्यत्र भी समझना चाहिए। वास्तव में, संक्षेप और विस्तार से कहे गए हार, नय और मूलपद ही 'नेत्ति' हैं। "शासन की खोज" (सासनस्स परियेट्ठी) का अर्थ है शासन के अर्थ की खोज, अर्थात् परियत्ति शासन के अर्थ की व्याख्या। अथवा सम्पूर्ण शासन के अर्थ का विचार। क्योंकि प्रतिपत्ति और प्रतिवेध को भी नेत्ति की विधि के अनुसार प्राप्त करते हैं। "महाकच्चान" के सम्बन्ध में - 'कच्च' एक प्राचीन ऋषि थे, उनके वंश के अलंकार स्वरूप इस महास्थविर को "कच्चान" कहा जाता है। "महाकच्चान" यह पूजा (आदर) सूचक शब्द है, जैसे "महामोग्गल्लान"। "कच्चायनगोत्तनिद्दिठ्ठा" ऐसा पाठ भी है। और यह गाथा नेत्ति का संगायन करने वालों द्वारा ग्रंथ के अर्थ के संग्रह के रूप में स्थापित की गई है, ऐसा समझना चाहिए। जैसे यह गाथा है, वैसे ही हार-विभंग वार में उन-उन हारों के निर्देश के अंत में "तेनाह आयस्मा" (इसलिए आयुष्मान ने कहा) आदि वचन हैं। हार आदि के समूह रूप इस नेत्ति में और व्यंजन-अर्थ के समूह रूप सुत्त में, क्या किसके द्वारा खोजा जाता है, इस विचार में कहा गया - "हार व्यंजन का चयन हैं" आदि।

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ตตฺถ [Pg.12] โสฬสปิ หารา มูลปทนิทฺธารณมนฺตเรน พฺยญฺชนมุเขเนว สุตฺตสฺส สํวณฺณนา โหนฺติ, น นยา วิย มูลปทสงฺขาตสภาวธมฺมนิทฺธารณมุเขนาติ เต ‘‘พฺยญฺชนวิจโย สุตฺตสฺสา’’ติ วุตฺตา. อตฺถนยา ปน ยถาวุตฺตอตฺถมุเขเนว สุตฺตสฺส อตฺถสมฺปฏิปตฺติยา โหนฺตีติ อาห – ‘‘นยา ตโย จ สุตฺตตฺโถ’’ติ. อยญฺจ วิจารณา ปรโตปิ อาคมิสฺสติ. เกจิ ‘‘นโย จา’’ติ ปฐนฺติ, ตํ น สุนฺทรํ. อุภยํ ปริคฺคหีตนฺติ หารา นยา จาติ เอตํ อุภยํ สุตฺตสฺส อตฺถนิทฺธารณวเสน ปริสมนฺตโต คหิตํ สพฺพถา สุตฺเต โยชิตํ. วุจฺจติ สุตฺตํ วทติ สํวณฺเณติ. กถํ? ยถาสุตฺตํ สุตฺตานุรูปํ, ยํ สุตฺตํ ยถา สํวณฺเณตพฺพํ, ตถา สํวณฺเณตีติ อตฺโถ. ยํ ยํ สุตฺตนฺติ วา ยถาสุตฺตํ, สพฺพํ สุตฺตนฺติ อตฺโถ. เนตฺตินเยน หิ สํวณฺเณตุํ อสกฺกุเณยฺยํ นาม สุตฺตํ นตฺถีติ.

वहाँ सोलह हार भी मूलपदों के निर्धारण के बिना व्यंजन के माध्यम से ही सुत्त की व्याख्या करते हैं, नयों की तरह मूलपद कहे जाने वाले स्वभाव धर्मों के निर्धारण के माध्यम से नहीं; इसलिए उन्हें "सुत्त का व्यंजन-चयन" कहा गया है। किन्तु अर्थ-नय पूर्वोक्त अर्थ के माध्यम से ही सुत्त के अर्थ की प्राप्ति के लिए होते हैं, इसलिए कहा - "तीन नय सुत्त का अर्थ हैं"। यह विचार आगे भी आएगा। कुछ लोग "नयो च" (एकवचन) पढ़ते हैं, वह श्रेष्ठ नहीं है। "दोनों ग्रहण किए गए हैं" का अर्थ है - हार और नय, ये दोनों सुत्त के अर्थ-निर्धारण के लिए पूरी तरह से लिए गए हैं और सुत्त में सर्वथा प्रयुक्त हैं। 'सुत्त' कहा जाता है, बोला जाता है, व्याख्या की जाती है। कैसे? "यथासुत्तं" अर्थात् सुत्त के अनुरूप; जिस सुत्त की जैसे व्याख्या की जानी चाहिए, वैसे उसकी व्याख्या करता है। अथवा "यथासुत्तं" का अर्थ है जो-जो सुत्त है, वह सब सुत्त (व्याख्यायित) है। क्योंकि नेत्ति की विधि से व्याख्या न की जा सके, ऐसा कोई सुत्त नहीं है।

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อิทานิ ยํ วุตฺตํ – ‘‘สาสนวรํ วิทูหิ เญยฺย’’นฺติ, ตตฺถ เนตฺติสํวณฺณนาย วิสยภูตํ ปริยตฺติธมฺมเมว ปการนฺตเรน นิยเมตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘ยา เจวา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

अब जो कहा गया है - "विद्वानों द्वारा जानने योग्य श्रेष्ठ शासन", वहाँ नेत्ति-व्याख्या के विषय बने हुए परियत्ति धर्म को ही दूसरे प्रकार से निर्धारित करके दिखाने के लिए "या चेव" (जो ही) आदि कहा गया है।

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ตตฺถ อตฺเถสุ กตปริจฺเฉโท พฺยญฺชนปฺปพนฺโธ เทสนา, โย ปาโฐติ วุจฺจติ. ตทตฺโถ เทสิตํ ตาย เทสนาย ปโพธิตตฺตา. ตทุภยญฺจ วิมุตฺตายตนสีเสน ปริจยํ กโรนฺตานํ อนุปาทาปรินิพฺพานปริโยสานานํ สมฺปตฺตีนํ เหตุภาวโต เอกนฺเตน วิญฺเญยฺยํ, ตทุภยวินิมุตฺตสฺส วา เญยฺยสฺส อภาวโต ตเทว ทฺวยํ วิญฺเญยฺยนฺติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ ยา เจว…เป… วิญฺเญยฺยนฺติ. ตตฺราติ ตสฺมึ วิชานเน สาเธตพฺเพ, นิปฺผาเทตพฺเพ เจตํ ภุมฺมํ. อยมานุปุพฺพีติ อยํ วกฺขมานา อนุปุพฺพิ หารนยานํ อนุกฺกโม, อนุกฺกเมน วกฺขมานา หารนยาติ อตฺโถ. นววิธสุตฺตนฺตปริเยฏฺฐีติ สุตฺตาทิวเสน นวงฺคสฺส สาสนสฺส ปริเยสนา, อตฺถวิจารณาติ อตฺโถ. สามิอตฺเถ วา เอตํ ปจฺจตฺตํ นววิธสุตฺตนฺตปริเยฏฺฐิยา อนุปุพฺพีติ. อถ วา อนุปุพฺพีติ กรณตฺเถ ปจฺจตฺตํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถาวุตฺตวิชานเน สาเธตพฺเพ วกฺขมานาย หารนยานุปุพฺพิยา อยํ นววิธสุตฺตนฺตสฺส อตฺถปริเยสนาติ.

वहाँ अर्थों में किया गया परिच्छेद (सीमांकन) वाला व्यंजन-प्रबंध 'देशना' है, जिसे 'पाठ' (पालि) कहा जाता है। उसका अर्थ 'देशित' है, क्योंकि वह उस देशना द्वारा बोधित होता है। और वे दोनों (देशना और देशित), विमुक्ति-आयतन के माध्यम से अभ्यास करने वालों के लिए, अनुपधिशेष-परिनिर्वाण तक की संपत्तियों के हेतु होने के कारण, एकांततः जानने योग्य हैं; अथवा उन दोनों से मुक्त (अलग) कोई अन्य ज्ञेय (जानने योग्य) न होने के कारण वे दोनों ही जानने योग्य हैं - इस अर्थ को "या चेव... विञ्ञेय्यं" इस पालि द्वारा दिखाते हैं। "तत्र" का अर्थ है उस सिद्ध किए जाने वाले या निष्पन्न किए जाने वाले 'विज्ञान' (बोध) में; यहाँ सप्तमी विभक्ति है। "अयममानुपुब्बी" का अर्थ है यह कही जाने वाली हार और नयों की अनुपूर्वी (क्रम); क्रम से कहे जाने वाले हार और नय। "नौ प्रकार के सुत्तंत की खोज" का अर्थ है सुत्त आदि के भेद से नौ अंगों वाले शासन की खोज, अर्थात् अर्थ का विचार। अथवा यहाँ प्रथमा विभक्ति षष्ठी के अर्थ में है - "नौ प्रकार के सुत्तंत की खोज की अनुपूर्वी"। अथवा "अनुपुब्बी" यहाँ करण अर्थ में प्रथमा है। इसका अर्थ यह है - पूर्वोक्त विज्ञान के सिद्ध होने पर, कही जाने वाली हार-नय की अनुपूर्वी के द्वारा यह नौ प्रकार के सुत्तंत के अर्थ की खोज है।

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เอตฺถาห – กถํ ปเนตฺถ เคยฺยงฺคาทีนํ สุตฺตภาโว, สุตฺตภาเว จ เตสํ กถํ สาสนสฺส นวงฺคภาโว. ยญฺจ สงฺคเหสุ วุจฺจติ ‘‘สคาถกํ สุตฺตํ เคยฺยํ, นิคฺคาถกํ สุตฺตํ เวยฺยากรณ’’นฺติ, ตถา จ สติ สุตฺตงฺคเมว น [Pg.13] สิยา. อถาปิ วิสุํ สุตฺตงฺคํ สิยา, มงฺคลสุตฺตาทีนํ (ขุ. ปา. ๕.๑ อาทโย; สุ. นิ. ๒๖๑ อาทโย) สุตฺตงฺคสงฺคโห น สิยา, คาถาภาวโต ธมฺมปทาทีนํ วิย, เคยฺยงฺคสงฺคโห วา สิยา, สคาถกตฺตา สคาถาวคฺคสฺส วิย, ตถา อุภโตวิภงฺคาทีสุ สคาถกปฺปเทสานนฺติ. วุจฺจเต –

यहाँ आक्षेपकर्ता कहता है—इन बुद्ध वचनों में गेय (geyya) आदि अंगों का 'सुत्त' होना कैसे संभव है? और यदि वे सुत्त हैं, तो शासन का नौ प्रकार का (नवाङ्ग) होना कैसे सिद्ध होगा? अट्टकथाओं में जो कहा गया है कि "गाथाओं सहित सुत्त 'गेय' है और गाथा रहित सुत्त 'वेय्याकरण' है", ऐसी स्थिति में तो केवल 'सुत्तङ्ग' ही नहीं बचेगा। यदि सुत्तङ्ग को पृथक माना जाए, तो मंगल सुत्त आदि का सुत्तङ्ग में संग्रह नहीं हो पाएगा, क्योंकि धम्मपद आदि की तरह वे भी गाथा-रूप हैं; अथवा गाथाओं से युक्त होने के कारण सगाथावग्ग की तरह उनका संग्रह 'गेय' में होना चाहिए। इसी प्रकार उभतोविभङ्ग आदि में गाथा वाले अंशों के विषय में भी समझना चाहिए। उत्तर में कहा जाता है—

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สุตฺตนฺติ สามญฺญวิธิ, วิเสสวิธโย ปเร;

สนิมิตฺตา นิรุฬฺหตฺตา, สหตาญฺเญน นาญฺญโต.

'सुत्त' एक सामान्य विधान है, जबकि अन्य (गेय आदि) विशेष विधान हैं। ये विशेष विधान विशिष्ट कारणों (निमित्तों) से युक्त हैं, लोक-प्रसिद्धि (रूढ़ि) के कारण हैं, और अन्य (गद्य) के साथ होने के कारण हैं, न कि केवल गाथा होने मात्र से।

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สพฺพสฺสาปิ หิ พุทฺธวจนสฺส สุตฺตนฺติ อยํ สามญฺญวิธิ. ตถา หิ ‘‘เอตฺตกํ ตสฺส ภควโต สุตฺตาคตํ สุตฺตปริยาปนฺนํ (ปาจิ. ๑๒๔๒), สาวตฺถิยา สุตฺตวิภงฺเค, สกวาเท ปญฺจ สุตฺตสตานี’’ติอาทิวจนโต วินยาภิธมฺมปริยตฺติวิเสเสปิ สุตฺตโวหาโร ทิสฺสติ. ตเทกเทเสสุ ปน เคยฺยาทโย วิเสสวิธโย เตน เตน นิมิตฺเตน ปติฏฺฐิตา. ตถา หิ เคยฺยสฺส สคาถกตฺตํ ตพฺภาวนิมิตฺตํ. โลเกปิ หิ สสิโลกํ สคาถกํ จุณฺณิยคนฺถํ เคยฺย’’นฺติ วทนฺติ. คาถาวิรเห ปน สติ ปุจฺฉิตฺวา วิสฺสชฺชนภาโว เวยฺยากรณสฺส. ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนญฺหิ ‘‘พฺยากรณ’’นฺติ วุจฺจติ. พฺยากรณเมว เวยฺยากรณนฺติ. เอวํ สนฺเต สคาถกาทีนมฺปิ ปญฺหาวิสฺสชฺชนวเสน ปวตฺตานํ เวยฺยากรณภาโว อาปชฺชตีติ? นาปชฺชติ, เคยฺยาทิสญฺญานํ อโนกาสภาวโต ‘‘คาถาวิรเห สตี’’ติ วิเสสิตตฺตา จ. ตถา หิ ธมฺมปทาทีสุ เกวลํ คาถาพนฺเธสุ สคาถกตฺเตปิ โสมนสฺสญาณมยิกคาถายุตฺเตสุ ‘‘วุตฺตญฺเหต’’นฺติอาทิวจนสมฺพนฺเธสุ อพฺภุตธมฺมปฏิสํยุตฺเตสุ จ สุตฺตวิเสเสสุ ยถากฺกมํ คาถาอุทานอิติวุตฺตกอพฺภุตธมฺมสญฺญา ปติฏฺฐิตา, ตถา สติปิ คาถาพนฺธภาเว ภควโต อตีตาสุ ชาตีสุ จริยานุภาวปฺปกาสเกสุ ชาตกสญฺญา. สติปิ ปญฺหาวิสฺสชฺชนภาเว สคาถกตฺเต จ เกสุจิ สุตฺตนฺเตสุ เวทสฺส ลภาปนโต เวทลฺลสญฺญา ปติฏฺฐิตาติ เอวํ เตน เตน สคาถกตฺตาทินา นิมิตฺเตน เตสุ เตสุ สุตฺตวิเสเสสุ เคยฺยงฺคาทิสญฺญา ปติฏฺฐิตาติ วิเสสวิธโย สุตฺตงฺคโต ปเร เคยฺยาทโย.

वास्तव में, समस्त बुद्ध वचन के लिए 'सुत्त' यह एक सामान्य संज्ञा है। जैसा कि "इतना उस भगवान का सुत्त-गत है, सुत्त-पर्यापन्न है", "सावत्थी के सुत्त-विभङ्ग में", "स्व-मत में पाँच सौ सुत्त हैं" आदि वचनों से स्पष्ट है कि विनय और अभिधम्म जैसे विशिष्ट आगमों में भी 'सुत्त' शब्द का प्रयोग देखा जाता है। परंतु उनके अंशों में उन-उन निमित्तों (कारणों) के आधार पर 'गेय' आदि विशेष संज्ञाएँ प्रतिष्ठित हैं। जैसे, गाथाओं से युक्त होना 'गेय' होने का निमित्त है। लोक में भी गद्य के साथ गाथाओं वाले ग्रंथ को 'गेय' कहा जाता है। गाथाओं के अभाव में प्रश्न-उत्तर के रूप में होना 'वेय्याकरण' का निमित्त है। प्रश्न-उत्तर को ही 'व्याकरण' कहा जाता है और व्याकरण ही 'वेय्याकरण' है। यदि ऐसा है, तो क्या गाथा आदि से युक्त प्रश्न-उत्तर वाले अंशों को भी 'वेय्याकरण' माना जाएगा? नहीं, क्योंकि 'गेय' आदि संज्ञाओं के लिए वहाँ अवकाश नहीं है और "गाथाओं के अभाव में" ऐसा विशेषण दिया गया है। इसी प्रकार धम्मपद आदि जो केवल गाथा-बद्ध हैं, उनमें गाथा होने पर भी, और सोमनस्य एवं ज्ञानमय गाथाओं से युक्त सुत्तों में, "वुत्तञ्हेतं" आदि वचनों से संबद्ध सुत्तों में तथा अद्भुत धर्मों से संबंधित सुत्तों में क्रमशः 'गाथा', 'उदान', 'इतिवुत्तक' और 'अब्भुतधम्म' संज्ञाएँ प्रतिष्ठित हैं। इसी प्रकार गाथा-बद्ध होने पर भी भगवान के अतीत जन्मों के चरित्र और प्रभाव को प्रकाशित करने वाले सुत्तों में 'जातक' संज्ञा है। प्रश्न-उत्तर और गाथा होने पर भी कुछ सुत्तों में ज्ञान (वेद) की प्राप्ति कराने के कारण 'वेदल्ल' संज्ञा प्रतिष्ठित है। इस प्रकार उन-उन गाथा-युक्त होने आदि निमित्तों के कारण उन विशिष्ट सुत्तों में 'गेय' आदि संज्ञाएँ प्रतिष्ठित हैं, इसलिए सुत्तङ्ग के अतिरिक्त अन्य गेय आदि विशेष विधान हैं।

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ยํ ปเนตฺถ เคยฺยงฺคาทินิมิตฺตรหิตํ สุตฺตํ, ตํ สุตฺตงฺคํ วิเสสสญฺญาปริหาเรน สามญฺญสญฺญาย ปวตฺตนโตติ. นนุ จ สคาถกํ [Pg.14] สุตฺตํ เคยฺยํ, นิคฺคาถกํ สุตฺตํ เวยฺยากรณนฺติ สุตฺตงฺคํ น สมฺภวตีติ โจทนา ตทวตฺถา เอวาติ? น ตทวตฺถา, โสธิตตฺตา. โสธิตญฺหิ ปุพฺเพ คาถาวิรเห สติ ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนภาโว เวยฺยากรณสฺส ตพฺภาวนิมิตฺตนฺติ. ยญฺจ วุตฺตํ – ‘‘คาถาภาวโต มงฺคลสุตฺตาทีนํ สุตฺตงฺคสงฺคโห น สิยา’’ติ, ตมฺปิ น, นิรุฬฺหตฺตา. นิรุฬฺโห หิ มงฺคลสุตฺตาทีสุ สุตฺตภาโว, น หิ ตานิ ธมฺมปทพุทฺธวํสาทโย วิย คาถาภาเวน ปญฺญาตานิ, กินฺตุ สุตฺตภาเวเนว. เตเนว หิ อฏฺฐกถายํ ‘‘สุตฺตนามก’’นฺติ นามคฺคหณํ กตํ.

यहाँ जो सुत्त गेय आदि के निमित्तों से रहित है, वह विशेष संज्ञाओं को छोड़कर सामान्य संज्ञा (सुत्त) के रूप में प्रवृत्त होने के कारण 'सुत्तङ्ग' कहलाता है। क्या यह आक्षेप अभी भी बना हुआ है कि "गाथा युक्त सुत्त गेय है और गाथा रहित सुत्त वेय्याकरण है, अतः सुत्तङ्ग संभव नहीं है"? नहीं, यह आक्षेप दूर हो गया है क्योंकि इसका समाधान कर दिया गया है। पहले ही स्पष्ट किया जा चुका है कि गाथा के अभाव में प्रश्न-उत्तर का होना वेय्याकरण का निमित्त है। और जो यह कहा गया कि "गाथा-रूप होने के कारण मंगल सुत्त आदि का सुत्तङ्ग में संग्रह नहीं होना चाहिए", वह भी सही नहीं है, क्योंकि वे 'सुत्त' के रूप में ही प्रसिद्ध (रूढ़) हैं। मंगल सुत्त आदि में 'सुत्त' भाव प्रसिद्ध है; वे धम्मपद या बुद्धवंस आदि की तरह गाथा के रूप में नहीं जाने जाते, बल्कि सुत्त के रूप में ही जाने जाते हैं। इसीलिए अट्टकथा में "सुत्त-नामक" शब्द का प्रयोग किया गया है।

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ยํ ปน วุตฺตํ ‘‘สคาถกตฺตา เคยฺยงฺคสงฺคโห วา สิยา’’ติ, ตทปิ นตฺถิ, ยสฺมา สหตาญฺเญน. สห คาถาหีติ หิ สคาถกํ. สหภาโว จ นาม อตฺถโต อญฺเญน โหติ, น จ มงฺคลสุตฺตาทีสุ คาถาวินิมุตฺโต โกจิ สุตฺตปฺปเทโส อตฺถิ. โย สห คาถาหีติ วุจฺเจยฺย, น จ สมุทาโย นาม โกจิ อตฺถิ. ยทปิ วุตฺตํ – ‘‘อุภโตวิภงฺคาทีสุ สคาถกปฺปเทสานํ เคยฺยงฺคสงฺคโห สิยา’’ติ, ตทปิ น อญฺญโต. อญฺญา เอว หิ ตา คาถา, ชาตกาทิปริยาปนฺนตฺตา. อโต น ตาหิ อุภโตวิภงฺคาทีนํ เคยฺยงฺคภาโวติ เอวํ สุตฺตาทีนํ องฺคานํ อญฺญมญฺญสงฺกราภาโว เวทิตพฺโพ. ยสฺมา ปน สพฺพมฺปิ พุทฺธวจนํ ยถาวุตฺตนเยน อตฺถานํ สูจนาทิอตฺเถน สุตฺตนฺตฺเวว วุจฺจติ, ตสฺมา วุตฺตํ – ‘‘นววิธสุตฺตนฺตปริเยฏฺฐี’’ติ.

जो यह कहा गया कि "गाथा-युक्त होने के कारण (मंगल सुत्त आदि का) गेय में संग्रह होना चाहिए", वह भी ठीक नहीं है, क्योंकि 'सगाथक' (गाथा सहित) होने का अर्थ है किसी अन्य (गद्य) के साथ होना। 'सगाथक' का अर्थ है गाथाओं के साथ होना। 'साथ होना' (सहभाव) वास्तव में किसी भिन्न वस्तु के साथ होता है, और मंगल सुत्त आदि में गाथाओं से मुक्त ऐसा कोई सुत्त-अंश नहीं है जिसके साथ गाथाओं का होना कहा जा सके; और न ही (गद्य-पद्य का) ऐसा कोई समुदाय वहाँ विद्यमान है। जो यह कहा गया कि "उभतोविभङ्ग आदि में गाथा वाले अंशों का गेय में संग्रह होना चाहिए", वह भी सही नहीं है क्योंकि वे अन्यत्र समाहित हैं। वे गाथाएँ जातक आदि के अंतर्गत आने के कारण भिन्न ही हैं। अतः उन गाथाओं के कारण उभतोविभङ्ग आदि 'गेय' नहीं हो जाते। इस प्रकार सुत्त आदि अंगों का परस्पर संकर (मिश्रण) न होना समझना चाहिए। चूँकि समस्त बुद्ध वचन को पूर्वोक्त रीति से अर्थों की सूचना देने आदि के कारण 'सुत्त' ही कहा जाता है, इसलिए आचार्य ने "नौ प्रकार के सुत्तंत की खोज" ऐसा कहा है।

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สงฺคหวารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

संग्रहवार का वर्णन समाप्त हुआ।

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๒. อุทฺเทสวารวณฺณนา

२. उद्देसवार का वर्णन।

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๑. เอวํ สงฺคหวาเรน สงฺเขปโต ทสฺสิเต หาราทโย อิทานิ วิภาเคน ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถ กตเม โสฬส หารา’’ติอาทิเทสนา อารทฺธา. ตตฺถ ตตฺถาติ ยํ วุตฺตํ – ‘‘โสฬสหารา เนตฺตี’’ติ, ตสฺมึ วจเน, ติสฺสํ วา คาถายํ, ยานิ หารนยมูลปทานิ อุทฺธฏานิ, เตสูติ อตฺโถ. กตเมติ ปุจฺฉาวจนํ. ปุจฺฉา จ นาเมสา ปญฺจวิธา อทิฏฺฐโชตนาปุจฺฉา ทิฏฺฐสํสนฺทนาปุจฺฉา วิมติจฺเฉทนาปุจฺฉา อนุมติปุจฺฉา กเถตุกมฺยตาปุจฺฉาติ. ตาสุ อยํ กเถตุกมฺยตาปุจฺฉา. โสฬสาติ คณนวเสน ปริจฺเฉโท. เตน เนสํ น ตโต อุทฺธํ อโธ จาติ เอตปรมตํ [Pg.15] ทสฺเสติ. สา เจตปรมตา ปรโต อาวิ ภวิสฺสติ. หาราติ คณนวเสน ปริจฺฉินฺนานํ สามญฺญโต ทสฺสนํ. เทสนา วิจโยติอาทิ สรูปทสฺสนํ.

१. इस प्रकार संग्रहवार के माध्यम से संक्षेप में दिखाए गए हार (hāra) आदि को अब विस्तार से दिखाने के लिए "वहाँ सोलह हार कौन से हैं?" आदि देशना प्रारंभ की गई है। वहाँ "तत्य" (वहाँ) शब्द का अर्थ उस वचन या गाथा से है जिसमें "सोलह हार नेत्ति हैं" ऐसा कहा गया है, और उनमें जो हार, नय और मूलपद उद्धृत किए गए हैं, उनसे है। "कतमे" (कौन से) एक प्रश्नवाचक शब्द है। प्रश्न पाँच प्रकार के होते हैं: अनदेखे को जानने के लिए प्रश्न, देखे हुए की तुलना के लिए प्रश्न, संशय दूर करने के लिए प्रश्न, अनुमति के लिए प्रश्न और कहने की इच्छा से किया गया प्रश्न। इनमें से यह 'कहने की इच्छा से किया गया प्रश्न' है। "सोलह" यह संख्या के द्वारा किया गया परिच्छेद (सीमा निर्धारण) है। इससे यह स्पष्ट होता है कि वे न सोलह से अधिक हैं और न कम; यह उनकी अधिकतम सीमा को दर्शाता है। यह सीमा आगे स्पष्ट होगी। "हारा" यह शब्द संख्या द्वारा परिच्छिन्न हारों का सामान्य रूप से निर्देश है। "देसना", "विचय" आदि उनके वास्तविक स्वरूप का प्रदर्शन है।

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ตตฺถ เกนฏฺเฐน หารา? หรียนฺติ เอเตหิ, เอตฺถ วา สุตฺตเคยฺยาทิวิสยา อญฺญาณสํสยวิปลฺลาสาติ หารา, หรนฺติ วา สยํ ตานิ, หรณมตฺตเมว วาติ หารา ผลูปจาเรน. อถ วา หรียนฺติ โวหรียนฺติ ธมฺมสํวณฺณกธมฺมปฏิคฺคาหเกหิ ธมฺมสฺส ทานคฺคหณวเสนาติ หารา. อถ วา หารา วิยาติ หารา. ยถา หิ อเนกรตนาวลิสมูโห หารสงฺขาโต อตฺตโน อวยวภูตรตนสมฺผสฺเสหิ สมุปฺปชฺชนียมานหิลาทสุโข หุตฺวา ตทุปโภคีชนสรีรสนฺตาปํ นิทาฆปริฬาหุปชนิตํ วูปสเมติ, เอวเมเตปิ นานาวิธปรมตฺถรตนปฺปพนฺธา สํวณฺณนาวิเสสา อตฺตโน อวยวภูตปรมตฺถรตนาธิคเมน สมุปฺปาทิยมานนิพฺพุติสุขา ธมฺมปฏิคฺคาหกชนหทยปริตาปํ กามราคาทิกิเลสเหตุกํ วูปสเมนฺตีติ. อถ วา หารยนฺติ อญฺญาณาทีนํ หารํ อปคมํ กโรนฺติ อาจิกฺขนฺตีติ วา หารา. อถ วา โสตุชนจิตฺตสฺส หรณโต รมณโต จ หารา นิรุตฺตินเยน, ยถา – ‘‘ภเวสุ วนฺตคมโน ภควา’’ติ (วิสุทฺธิ. ๑.๑๔๔; ปารา. อฏฺฐ. ๑.๑ เวรญฺชกณฺฑวณฺณนา). อยํ ตาว หารานํ สาธารณโต อตฺโถ.

वहाँ किस अर्थ में 'हार' (Hāra) हैं? इनके द्वारा, अथवा इनमें सुत्त, गेय आदि विषयों के अज्ञान, संशय और विपर्यास को दूर किया जाता है, इसलिए ये 'हार' हैं; अथवा ये स्वयं उन्हें दूर करते हैं, अथवा फल के उपचार से केवल दूर करना ही 'हार' है। अथवा, धर्म का उपदेश करने वाले और धर्म को ग्रहण करने वाले व्यक्तियों द्वारा धर्म के दान और ग्रहण के माध्यम से इन्हें 'हार' कहा जाता है। अथवा, ये हार (मोतियों की माला) के समान हैं, इसलिए 'हार' हैं। जैसे अनेक रत्नों की माला जिसे 'हार' कहा जाता है, अपने अवयवभूत रत्नों के स्पर्श से उत्पन्न होने वाले आह्लाद और सुख के माध्यम से, ग्रीष्म ऋतु के ताप से उत्पन्न उस हार का उपभोग करने वाले व्यक्तियों के शरीर की जलन को शांत करती है; उसी प्रकार, नाना प्रकार के परमार्थ-रत्नों के प्रबंध रूप ये विशेष व्याख्याएँ (हार) भी अपने अवयवभूत परमार्थ-रत्नों की प्राप्ति से उत्पन्न होने वाले निर्वाण-सुख के माध्यम से, काम-राग आदि क्लेशों के कारण उत्पन्न धर्म-ग्राही व्यक्तियों के हृदय के संताप को शांत करती हैं। अथवा, ये अज्ञान आदि को दूर करते हैं, उनका अभाव करते हैं या उनके दूर होने का मार्ग बताते हैं, इसलिए 'हार' हैं। अथवा, निरुक्ति के अनुसार, श्रोताओं के चित्त को हरने (आकर्षित करने) और रमाने (प्रसन्न करने) के कारण ये 'हार' हैं, जैसे— 'भवों में गमन को त्याग देने के कारण वे भगवान हैं'। यह हारों का साधारण अर्थ है।

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อสาธารณโต ปน เทสียติ สํวณฺณียติ เอตาย สุตฺตตฺโถติ เทสนา, เทสนาสหจรณโต วา เทสนา. นนุ จ อญฺเญปิ หารา เทสนาสงฺขาตสฺส สุตฺตสฺส อตฺถสํวณฺณนโต เทสนาสหจาริโนวาติ? สจฺจเมตํ, อยํ ปน หาโร เยภุยฺเยน ยถารุตวเสเนว วิญฺญายมาโน เทสนาย สห จรตีติ วตฺตพฺพตํ อรหติ, น ตถา ปเร. น หิ อสฺสาทาทีนวนิสฺสรณาทิสนฺทสฺสนรหิตา สุตฺตเทสนา อตฺถิ. อสฺสาทาทิสนฺทสฺสนวิภาวนลกฺขโณ จายํ หาโรติ.

असाधारण रूप से, जिसके द्वारा सुत्त के अर्थ का उपदेश या वर्णन किया जाता है, वह 'देसना' (Desanā) है, अथवा देसना के साथ होने के कारण यह 'देसना' है। क्या अन्य हार भी देसना कहे जाने वाले सुत्त के अर्थ का वर्णन करने के कारण देसना के साथ होने वाले नहीं हैं? यह सत्य है, फिर भी यह हार प्रायः यथाश्रुत (शब्दशः) अर्थ के वश से ही समझा जाता हुआ देसना के साथ प्रवृत्त होता है, इसलिए इसे ऐसा कहना उचित है, दूसरों को नहीं। क्योंकि आस्वाद (Assāda), आदिनव (Ādīnava) और निस्सरण (Nissaraṇa) आदि के दर्शन से रहित कोई सुत्त-देसना नहीं होती। और यह हार आस्वाद आदि के दर्शन को स्पष्ट करने के लक्षण वाला है।

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วิจิยนฺติ เอเตน, เอตฺถ วา ปทปญฺหาทโย, วิจิติ เอว วา เตสนฺติ วิจโย. ปาฬิยํ ปน วิจินตีติ วิจโยติ อยมตฺโถ ทสฺสิโต.

जिसके द्वारा, अथवा जिसमें पदों और प्रश्नों आदि की विवेचना की जाती है, अथवा उनकी विवेचना ही 'विचय' (Vicayo) है। पालि में 'विचिति' (विवेचना करता है) इस अर्थ में 'विचय' शब्द दिखाया गया है।

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ยุตฺตีติ อุปปตฺติสาธนยุตฺติ, อิธ ปน ยุตฺติวิจารณา ยุตฺติ อุตฺตรปทโลเปน ‘‘รูปภโว รูป’’นฺติ ยถา, ยุตฺติสหจรณโต วา. อิธาปิ เทสนาหาเร วุตฺตนเยน อตฺโถ วิตฺถาเรตพฺโพ.

'युत्ति' (Yutti) का अर्थ है उपपत्ति-साधन-युक्ति (तर्कसंगत प्रमाण), किन्तु यहाँ युक्ति का विचार करना ही 'युत्ति' है, जिसमें उत्तर पद का लोप हो गया है, जैसे 'रूपभव' के स्थान पर 'रूप' कहा जाता है; अथवा युक्ति के साथ होने के कारण यह 'युत्ति' है। यहाँ भी देसना-हार में कही गई विधि के अनुसार अर्थ का विस्तार करना चाहिए।

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ปทฏฺฐานนฺติ [Pg.16] อาสนฺนการณํ, อิธาปิ ปทฏฺฐานวิจารณาติอาทิ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

'पदट्ठान' (Padaṭṭhāna) का अर्थ है आसन्न कारण (निकटतम कारण), यहाँ भी पदट्ठान का विचार करना आदि अर्थ पूर्वोक्त विधि के अनुसार ही समझना चाहिए।

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ลกฺขียนฺติ เอเตน, เอตฺถ วา เอกลกฺขณา ธมฺมา อวุตฺตาปิ เอกวจเนนาติ ลกฺขณํ.

जिसके द्वारा, अथवा जिसमें समान लक्षण वाले धर्मों को, सुत्त में न कहे जाने पर भी, एक वचन के माध्यम से लक्षित किया जाता है, वह 'लक्खण' (Lakkhaṇa) है।

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วิยูหียนฺติ วิภาเคน ปิณฺฑียนฺติ เอเตน, เอตฺถ วาติ พฺยูโห. นิพฺพจนาทีนํ สุตฺเต ทสฺสิยมานานํ จตุนฺนํ พฺยูโหติ จตุพฺยูโห, จตุนฺนํ วา พฺยูโห เอตฺถาติ จตุพฺยูโห.

जिसके द्वारा, अथवा जिसमें विभागपूर्वक संग्रह (पिंडीकरण) किया जाता है, वह 'ब्यूह' (Byūho) है। सुत्त में दिखाए गए निर्वचन आदि चार अर्थों का समूह होने के कारण यह 'चतुब्यूह' (Catubyūha) है, अथवा जिसमें चार का समूह हो वह 'चतुब्यूह' है।

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อาวฏฺฏียนฺติ เอเตน, เอตฺถ วา สภาคา วิสภาคา จ ธมฺมา, เตสํ วา อาวฏฺฏนนฺติ อาวฏฺโฏ.

जिसके द्वारा, अथवा जिसमें सभाग (समान) और विसभाग (असमान) धर्मों को घुमाया (आवर्तित किया) जाता है, अथवा उनका आवर्तन ही 'आवट्ठ' (Āvaṭṭo) है।

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วิภชียนฺติ เอเตน, เอตฺถ วา สาธารณาสาธารณานํ สํกิเลสโวทานธมฺมานํ ภูมิโยติ วิภตฺติ, วิภชนํ วา เอเตสํ ภูมิยาติ วิภตฺติ.

जिसके द्वारा, अथवा जिसमें साधारण और असाधारण संक्लेश और व्यवदान धर्मों की भूमियों का विभाजन किया जाता है, वह 'विभत्ति' (Vibhatti) है, अथवा इन भूमियों का विभाजन ही 'विभत्ति' है।

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ปฏิปกฺขวเสน ปริวตฺตียนฺติ อิมินา, เอตฺถ วา สุตฺเต วุตฺตธมฺมา, ปริวตฺตนํ วา เตสนฺติ ปริวตฺตโน.

जिसके द्वारा, अथवा जिसमें सुत्त में कहे गए धर्मों को प्रतिपक्ष के वश से परिवर्तित किया जाता है, अथवा उनका परिवर्तन ही 'परिवत्तन' (Parivattano) है।

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วิวิธํ วจนํ เอกสฺเสวตฺถสฺส วาจกเมตฺถาติ วิวจนํ, วิวจนเมว เววจนํ, วิวิธํ วุจฺจติ เอเตน อตฺโถติ วา วิวจนํ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

जिसमें एक ही अर्थ को बताने वाले विविध वचन (शब्द) होते हैं, वह 'विवचन' है; विवचन ही 'वेवचन' (Vevacana) है, अथवा जिसके द्वारा अर्थ को विविध प्रकार से कहा जाता है वह 'विवचन' है। शेष पूर्वोक्त विधि के अनुसार ही है।

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ปกาเรหิ ปเภทโต วา ญาปียนฺติ อิมินา, เอตฺถ วา อตฺถาติ ปญฺญตฺติ.

जिसके द्वारा, अथवा जिसमें अर्थों को प्रकारों या भेदों के माध्यम से ज्ञापित किया जाता है, वह 'पञ्ञत्ति' (Paññatti) है।

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โอตารียนฺติ อนุปฺปเวสียนฺติ เอเตน, เอตฺถ วา สุตฺตาคตา ธมฺมา ปฏิจฺจสมุปฺปาทาทีสูติ โอตรโณ.

जिसके द्वारा, अथवा जिसमें सुत्त में आए धर्मों को प्रतीत्यसमुत्पाद आदि में उतारा या प्रविष्ट कराया जाता है, वह 'ओतरण' (Otaraṇo) है।

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โสธียนฺติ สมาธียนฺติ เอเตน, เอตฺถ วา สุตฺเต ปทปทตฺถปญฺหารมฺภาติ โสธโน.

जिसके द्वारा, अथवा जिसमें सुत्त के पद, पदार्थ, प्रश्न और आरम्भ का शोधन या समाधान किया जाता है, वह 'सोधन' (Sodhano) है।

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อธิฏฺฐียนฺติ อนุปวตฺตียนฺติ เอเตน, เอตฺถ วา สามญฺญวิเสสภูตา ธมฺมา วินา วิกปฺเปนาติ อธิฏฺฐาโน.

जिसके द्वारा, अथवा जिसमें सामान्य और विशेष रूप धर्मों को बिना किसी विकल्प (भेद) के अधिष्ठित या अनुवर्तित किया जाता है, वह 'अधिट्ठान' (Adhiṭṭhāno) है।

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ปริกโรติ อภิสงฺขโรติ ผลนฺติ ปริกฺขาโร, เหตุ ปจฺจโย จ, ปริกฺขารํ อาจิกฺขตีติ ปริกฺขาโร, หาโร, ปริกฺขารวิสยตฺตา ปริกฺขารสหจรณโต วา ปริกฺขาโร.

जो फल को परिष्कृत या अभिसंस्कृत करता है, वह 'परिक्खार' (Parikkhāro) है, जो हेतु और प्रत्यय है; जो परिक्खार को बताता है वह 'परिक्खार' हार है; परिक्खार का विषय होने के कारण अथवा परिक्खार के साथ होने के कारण यह 'परिक्खार' है।

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สมาโรปียนฺติ เอเตน, เอตฺถ วา ปทฏฺฐานาทิมุเขน ธมฺมาติ สมาโรปโน. สพฺพตฺถ จ ภาวสาธนวเสนาปิ อตฺโถ สมฺภวตีติ ตสฺสาปิ วเสน โยเชตพฺพํ.

जिसके द्वारा, अथवा जिसमें पदट्ठान आदि के माध्यम से धर्मों का समारोपण किया जाता है, वह 'समारोपन' (Samāropano) है। सभी हारों में भाव-साधन के वश से भी अर्थ संभव होता है, इसलिए उसके अनुसार भी योजना करनी चाहिए।

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ตสฺสาติ [Pg.17] ยถาวุตฺตสฺส หารุทฺเทสสฺส. อนุคีตีติ วุตฺตสฺเสวตฺถสฺส สุขคฺคหณตฺถํ อนุปจฺฉา คายนคาถา, ตาสุ โอสานคาถาย อตฺถโต อสํกิณฺณาติ ปทตฺเถน สงฺกรรหิตา, เตน ยทิปิ เกจิ หารา อญฺญมญฺญํ อวิสิฏฺฐา วิย ทิสฺสนฺติ, ตถาปิ เตสํ อตฺถโต สงฺกโร นตฺถีติ ทสฺเสติ. โส จ เนสํ อสงฺกโร ลกฺขณนิทฺเทเส สุปากโฏ โหติ. เอเตสญฺเจวาติ เอเตสํ โสฬสนฺนํ หารานํ. ยถา อสงฺกโร, ตถา เจว ภวติ. กึ ภวติ? วิตฺถารตยา วิตฺถาเรน. นยวิภตฺติ นเยน อุปาเยน ญาเยน วิภาโค. เอเตน ตํ เอว อสงฺกิณฺณตํ วิภาเวติ. เกจิ ‘‘วิตฺถารนยา’’ติ ปฐนฺติ, ตํ น สุนฺทรํ, อยญฺจ คาถา เกสุจิ โปตฺถเกสุ นตฺถิ.

'तस्स' का अर्थ है पूर्वोक्त हार-उद्देश का। 'अनुगीति' का अर्थ है कहे गए अर्थ को सुगमता से ग्रहण करने के लिए बाद में गाई गई गाथाएँ; उनमें अंतिम गाथा में 'अत्थतो असंकिण्णा' का अर्थ है पद और अर्थ के द्वारा संकर (मिश्रण) से रहित। उससे यह दिखाया गया है कि यद्यपि कुछ हार परस्पर अभिन्न जैसे दिखते हैं, फिर भी अर्थ की दृष्टि से उनमें कोई संकर नहीं है। और उनका वह असंकर (स्पष्टता) लक्षणों के निर्देश में भली-भांति प्रकट होता है। 'एतेसंचैव' का अर्थ है इन सोलह हारों का। जैसा असंकर है, वैसा ही होता है। क्या होता है? विस्तारपूर्वक। 'नयविभत्ति' का अर्थ है नय, उपाय या न्याय के द्वारा विभाजन। इसके द्वारा उसी असंकीर्णता (स्पष्टता) को प्रकट किया गया है। कुछ लोग 'वित्थारनया' पाठ पढ़ते हैं, वह श्रेष्ठ नहीं है, और यह गाथा कुछ पुस्तकों में नहीं है।

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๒. เอวํ หาเร อุทฺทิสิตฺวา อิทานิ นเย อุทฺทิสิตุํ ‘‘ตตฺถ กตเม’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ นยนฺติ สํกิเลเส โวทานานิ จ วิภาคโต ญาเปนฺตีติ นยา, นียนฺติ วา ตานิ เอเตหิ, เอตฺถ วาติ นยา, นยนมตฺตเมว วาติ นยา, นียนฺติ วา สยํ ธมฺมกถิเกหิ อุปนียนฺติ สุตฺตสฺส อตฺถปวิจยตฺถนฺติ นยา. อถ วา นยา วิยาติ นยา. ยถา หิ เอกตฺตาทโย นยา สมฺมา ปฏิวิชฺฌิยมานา ปจฺจยปจฺจยุปฺปนฺนธมฺมานํ ยถากฺกมํ สมฺพนฺธวิภาคพฺยาปารวิรหานุรูปผลภาวทสฺสเนน อสงฺกรโต สมฺมุติสจฺจปรมตฺถสจฺจานํ สภาวํ ปเวทยนฺตา ปรมตฺถสจฺจปฺปฏิเวธาย สํวตฺตนฺติ, เอวเมเตปิ กณฺหสุกฺกสปฺปฏิภาคธมฺมวิภาคทสฺสเนน อวิปรีตสุตฺตตฺถาวโพธาย อภิสมฺภุณนฺตา เวเนยฺยานํ จตุสจฺจปฺปฏิเวธาย สํวตฺตนฺติ. อถ วา ปริยตฺติอตฺถสฺส นยนโต สํกิเลสโต ยมนโต จ นยา นิรุตฺตินเยน.

२. इस प्रकार हारों (hāras) का निर्देश करने के बाद, अब नयों (methods) का निर्देश करने के लिए "तत्थ कतमे" (वहाँ कौन से हैं) आदि कहा गया है। वहाँ 'नय' वे विशेष व्याख्याएँ हैं जो संक्लेश (अशुद्धि) और वोदान (शुद्धि) को विभागपूर्वक समझाती हैं। अथवा, इनके द्वारा वे (संक्लेश और वोदान) जाने जाते हैं, इसलिए ये 'नय' हैं। अथवा, केवल ज्ञान कराने के कारण ये 'नय' हैं। अथवा, धर्मकथिकों द्वारा सूत्र के अर्थ की परीक्षा के लिए स्वयं प्रयुक्त होते हैं, इसलिए 'नय' हैं। अथवा, ये (नय) 'एकत्व' आदि नयों के समान हैं। जैसे एकत्व आदि नय सम्यक् रूप से साक्षात्कार किए जाने पर प्रत्यय और प्रत्ययोत्पन्न धर्मों के यथाक्रम सम्बन्ध, विभाग और व्यापार-रहित अनुरूप फल-भाव के दर्शन द्वारा बिना मिश्रण के सम्मति-सत्य और परमार्थ-सत्य के स्वभाव को बताते हुए परमार्थ-सत्य के साक्षात्कार के लिए प्रवृत्त होते हैं, वैसे ही ये (नन्द्यावर्त आदि) भी कृष्ण (अकुशल) और शुक्ल (कुशल) प्रतिपक्ष धर्मों के विभाग के दर्शन द्वारा यथार्थ सूत्रार्थ के बोध के लिए समर्थ होते हुए विनेय जनों के चतुरार्य सत्य के साक्षात्कार के लिए प्रवृत्त होते हैं। अथवा, पर्यत्ति (शास्त्र) के अर्थ को समझाने के कारण और संक्लेश से रोकने के कारण निरुक्ति-नय से ये 'नय' कहलाते हैं।

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นนฺทิยาวฏฺโฏติอาทีสุ นนฺทิยาวฏฺฏสฺส วิย อาวฏฺโฏ เอตสฺสาติ นนฺทิยาวฏฺโฏ, ยถา หิ นนฺทิยาวฏฺโฏ อนฺโตฐิเตน ปธานาวยเวน พหิทฺธา อาวฏฺฏติ, เอวมยมฺปิ นโยติ อตฺโถ. อถ วา นนฺทิยา ตณฺหาย ปโมทสฺส วา อาวฏฺโฏ เอตฺถาติ นนฺทิยาวฏฺโฏ. ตีหิ อวยเวหิ โลภาทีหิ สํกิเลสปกฺเข อโลภาทีหิ จ โวทานปกฺเข ปุกฺขโล โสภโนติ ติปุกฺขโล. อสนฺตาสนชวปรกฺกมาทิวิเสสโยเคน สีโห ภควา, ตสฺส วิกฺกีฬิตํ เทสนาวจีกมฺมภูโต วิหาโรติ กตฺวา วิปลฺลาสตปฺปฏิปกฺขปริทีปนโต สีหสฺส วิกฺกีฬิตํ เอตฺถาติ สีหวิกฺกีฬิโต, [Pg.18] นโย. พลวิเสสโยคทีปนโต วา สีหวิกฺกีฬิตสทิสตฺตา นโย สีหวิกฺกีฬิโต. พลวิเสโส เจตฺถ สทฺธาทิพลํ, ทสพลานิ เอว วา. อตฺถนยตฺตยทิสาภาเวน กุสลาทิธมฺมานํ อาโลจนํ ทิสาโลจนํ. ตถา อาโลจิตานํ เตสํ ธมฺมานํ อตฺถนยตฺตยโยชเน สมานยนโต องฺกุโส วิย องฺกุโส. คาถาสุ ลญฺเชติ ปกาเสติ สุตฺตตฺถนฺติ ลญฺชโก, นโย จ โส ลญฺชโก จาติ นยลญฺชโก. คตาติ ญาตา, มตาติ อตฺโถ. โส เอว วา ปาโฐ. เสสํ วุตฺตนเยน เวทิตพฺพํ.

"नन्द्यावर्त" आदि में, नन्द्यावर्त (तगर पुष्प) के समान जिसका आवर्त (घुमाव) है, वह 'नन्द्यावर्त' है। जैसे नन्द्यावर्त अपने भीतर स्थित प्रधान अवयव के साथ बाहर की ओर घूमता है, वैसे ही यह नय भी है - यह अर्थ है। अथवा, नन्दि (तृष्णा या प्रमोद) का आवर्त जिसमें है, वह 'नन्द्यावर्त' है। लोभ आदि तीन अवयवों द्वारा संक्लेश पक्ष में और अलोभ आदि द्वारा वोदान पक्ष में जो शोभन (सुन्दर) है, वह 'तिपुक्खल' (त्रिपुष्कल) है। निर्भयता, वेग और पराक्रम आदि विशेष गुणों के योग से भगवान 'सिंह' हैं, उनका विहार (उपदेश रूपी वाक्कर्म) 'विक्रीड़ित' (क्रीड़ा) है; इस कारण विपर्यास और उनके प्रतिपक्षों का प्रतिपादन करने से जिसमें सिंह का विक्रीड़ित है, वह 'सिंहविक्रीड़ित' नय है। अथवा, बल-विशेष के योग को प्रकट करने के कारण सिंह-विक्रीड़ित के समान होने से यह नय 'सिंहविक्रीड़ित' है। यहाँ बल-विशेष से तात्पर्य श्रद्धा आदि बल या दशबल ही हैं। अर्थ-नय-त्रय की दिशा होने से कुशल आदि धर्मों का अवलोकन 'दिशालोकन' है। उस प्रकार अवलोकित उन धर्मों को अर्थ-नय-त्रय में जोड़ने के लिए भली-भाँति ले जाने के कारण अंकुश के समान 'अंकुश' है। गाथाओं में जो सूत्र के अर्थ को प्रकाशित करता है, वह 'लञ्जक' है; वह नय भी है और लञ्जक भी, इसलिए 'नयलञ्जक' है। 'गता' का अर्थ ज्ञात है, 'मता' का भी यही अर्थ है। अथवा वही (मता) पाठ है। शेष पूर्वोक्त नय के अनुसार समझना चाहिए।

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๓. เอวํ นเยปิ อุทฺทิสิตฺวา อิทานิ มูลปทานิ อุทฺทิสิตุํ ‘‘ตตฺถ กตมานี’’ติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถ มูลานิ จ ตานิ นยานํ ปฏฺฐานภาคานญฺจ ปติฏฺฐาภาวโต ปทานิ จ อธิคมูปายภาวโต โกฏฺฐาสภาวโต จาติ มูลปทานิ. โกสลฺลสมฺภูตฏฺเฐน, กุจฺฉิตานํ วา ปาปธมฺมานํ สลนโต วิทฺธํสนโต, กุสานํ วา ราคาทีนํ ลวนโต, กุสา วิย วา ลวนโต, กุเสน วา ญาเณน ลาตพฺพโต ปวตฺเตตพฺพโต กุสลานิ, ตปฺปฏิปกฺขโต อกุสลานีติ ปทตฺโถ เวทิตพฺโพ.

३. इस प्रकार नयों का भी निर्देश करके अब मूलपदों का निर्देश करने के लिए "तत्थ कतमानि" आदि आरम्भ किया गया है। वहाँ, नयों और शासन-प्रस्थान के भागों के आधार होने के कारण वे 'मूल' हैं, और प्राप्ति के उपाय होने तथा भाग होने के कारण 'पद' हैं, इसलिए वे 'मूलपद' हैं। प्रज्ञा से उत्पन्न होने के अर्थ में, अथवा कुत्सित पाप धर्मों का विनाश करने के कारण, अथवा कुश (तृण) के समान राग आदि को काटने के कारण, अथवा कुश के समान तीक्ष्णता से काटने के कारण, अथवा प्रज्ञा द्वारा ग्रहण करने या प्रवृत्त करने योग्य होने के कारण 'कुशल' हैं; उनके प्रतिपक्ष होने से 'अकुशल' हैं - ऐसा पद-अर्थ समझना चाहिए।

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เอวํ คณนปริจฺเฉทโต ชาติเภทโต จ มูลปทานิ ทสฺเสตฺวา อิทานิ สรูปโต ทสฺเสนฺโต สํกิเลสปกฺขํเยว ปฐมํ อุทฺทิสติ ‘‘ตณฺหา’’ติอาทินา. ตตฺถ ตสติ ปริตสตีติ ตณฺหา. อวินฺทิยํ วินฺทติ, วินฺทิยํ น วินฺทตีติ อวิชฺชา, วิชฺชาปฏิปกฺขาติ วา อวิชฺชา. ลุพฺภนฺติ เตน, สยํ วา ลุพฺภติ, ลุพฺภนมตฺตเมว วา โสติ โลโภ. โทสโมเหสุปิ เอเสว นโย. อสุเภ ‘‘สุภ’’นฺติ ปวตฺตา สญฺญา สุภสญฺญา. สุขสญฺญาทีสุปิ อิมินาว นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. สงฺคหนฺติ คณนํ. สโมสรณนฺติ สโมโรปนํ.

इस प्रकार गणना के परिच्छेद और जाति के भेद से मूलपदों को दिखाकर, अब उनके स्वरूप को दिखाते हुए आचार्य सबसे पहले संक्लेश पक्ष का ही "तण्हा" (तृष्णा) आदि द्वारा निर्देश करते हैं। वहाँ, जो प्यास जगाती है या परितप्त करती है, वह 'तृष्णा' है। जो न पाने योग्य (दुश्चरित) को पाती है और पाने योग्य (सुचरित) को नहीं पाती, वह 'अविद्या' है; अथवा जो विद्या की प्रतिपक्ष है, वह 'अविद्या' है। जिससे लुब्ध होते हैं, या जो स्वयं लुब्ध होता है, या जो केवल लुब्ध होना मात्र है, वह 'लोभ' है। द्वेष और मोह में भी यही नय समझना चाहिए। अशुभ में 'शुभ' ऐसी जो संज्ञा प्रवृत्त होती है, वह 'शुभसंज्ञा' है। सुखसंज्ञा आदि में भी इसी नय से अर्थ समझना चाहिए। 'संग्रह' का अर्थ गणना है। 'समोसरण' का अर्थ सम्मिलित होना है।

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ปจฺจนีกธมฺเม สเมตีติ สมโถ. อนิจฺจาทีหิ วิวิเธหิ อากาเรหิ ปสฺสตีติ วิปสฺสนา. อโลภาทโย โลภาทิปฏิปกฺขโต เวทิตพฺพา. อสุเภ ‘‘อสุภ’’นฺติ ปวตฺตา สญฺญา อสุภสญฺญา, กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ. สญฺญาสีเสน หิ เทสนา. ทุกฺขสญฺญาทีสุปิ เอเสว นโย.

जो प्रतिपक्ष धर्मों को शान्त करता है, वह 'शमथ' है। जो अनित्य आदि विविध आकारों से देखता है, वह 'विपश्यना' है। अलोभ आदि को लोभ आदि के प्रतिपक्ष के रूप में समझना चाहिए। अशुभ में 'अशुभ' ऐसी जो संज्ञा प्रवृत्त होती है, वह 'अशुभसंज्ञा' है, जो कायानुपश्यना स्मृतिप्रस्थान है। क्योंकि यहाँ संज्ञा को प्रधान मानकर देशना कही गई है। दुःखसंज्ञा आदि में भी यही नय है।

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อิทํ อุทฺทานนฺติ อิทํ วุตฺตสฺเสว อตฺถสฺส วิปฺปกิณฺณภาเวน นสฺสิตุํ อทตฺวา อุทฺธํ ทานํ รกฺขณํ อุทฺทานํ, สงฺคหวจนนฺติ อตฺโถ. ‘‘จตฺตาโร วิปลฺลาสา’’ติปิ [Pg.19] ปาโฐ. กิเลสภูมีติ สํกิเลสภูมิ สพฺเพสํ อกุสลธมฺมานํ สโมสรณฏฺฐานตฺตา. กุสลานํ ยานิ ตีณิ มูลานิ. ‘‘กุสลานี’’ติปิ ปฐนฺติ. สติปฏฺฐานาติ อสุภสญฺญาทโย สนฺธายาห. อินฺทฺริยภูมีติ สทฺธาทีนํ วิมุตฺติปริปาจนินฺทฺริยานํ สโมสรณฏฺฐานตฺตา วุตฺตํ. ยุชฺชนฺตีติ โยชียนฺติ. โขติ ปทปูรเณ, อวธารณตฺเถ วา นิปาโต. เตน เอเต เอวาติ ทสฺเสติ. อฏฺฐารเสวาติ วา. มูลปทาติ มูลปทานิ, ลิงฺควิปลฺลาโส วา.

"इदं उद्दानं" (यह उद्दान है) - यह वचन कहे गए अर्थ को ही बिखर कर नष्ट न होने देने के लिए ऊपर से धारण करना या रक्षा करना 'उद्दान' है, इसका अर्थ संग्रह-वचन है। "चत्तारो विपल्लासा" (चार विपर्यास) ऐसा भी पाठ है। 'क्लेशभूमि' का अर्थ संक्लेश-भूमि है, क्योंकि यह सभी अकुशल धर्मों का मिलन-स्थान है। "कुशलानं यानि तीणि मूलानि" (कुशलों के जो तीन मूल हैं)। "कुशलानि" ऐसा भी पढ़ते हैं। "स्मृतिप्रस्थान" यह वचन अशुभसंज्ञा आदि के संदर्भ में कहा गया है। "इन्द्रियभूमि" यह वचन श्रद्धा आदि विमुक्ति को परिपक्व करने वाले इन्द्रियों के मिलन-स्थान होने के कारण कहा गया है। "युज्जन्ति" का अर्थ है - योजित किए जाते हैं। 'खो' (खलु) पद-पूरण में या निश्चय के अर्थ में प्रयुक्त निपात है। उससे "ये ही (मूलपद) हैं" ऐसा दिखाते हैं। अथवा "अठारह ही" हैं। 'मूलपदा' का अर्थ मूलपद हैं, अथवा यह लिंग-परिवर्तन है।

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อุทฺเทสวารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

निर्देश-वार की व्याख्या समाप्त हुई।

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๓. นิทฺเทสวารวณฺณนา

३. निर्देश-वार की व्याख्या (Niddesavāra-vaṇṇanā)

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๔. เอวํ อุทฺทิฏฺเฐ หาราทโย นิทฺทิสิตุํ ‘‘ตตฺถ สงฺเขปโต’’ติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถ ตตฺถาติ ตสฺมึ อุทฺเทสปาเฐ. สงฺเขปโต เนตฺติ กิตฺติตาติ สมาสโต เนตฺติปฺปกรณํ กถิตํ. หารนยมูลปทานญฺหิ สรูปทสฺสนํ อุทฺเทสปาเฐน กตนฺติ. เอตฺถ จ หารนยานํ –

४. इस प्रकार संक्षेप में निर्दिष्ट हार आदि की विस्तृत व्याख्या करने के लिए "तत्थ संखेपतो" आदि आरम्भ किया गया है। वहाँ "तत्थ" का अर्थ उस निर्देश-पाठ में है। "संखेपतो नेत्ति कित्तिता" का अर्थ है - संक्षेप में नेत्ति-प्रकरण कहा गया है। क्योंकि हार, नय और मूलपदों का स्वरूप-दर्शन निर्देश-पाठ द्वारा किया गया है। और यहाँ हार और नयों के —

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สามญฺญโต วิเสเสน, ปทตฺโถ ลกฺขณํ กโม;

เอตฺตาวตา จ เหตฺวาที, เวทิตพฺพา หิ วิญฺญุนา.

सामान्य रूप से और विशेष रूप से, पद-अर्थ, लक्षण, क्रम, इयत्ता (सीमा) और हेतु आदि को विद्वान पुरुष को जानना चाहिए।

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เตสุ อวิเสสโต วิเสสโต จ หารนยานํ อตฺโถ ทสฺสิโต. ลกฺขณาทีสุ ปน อวิเสสโต สพฺเพปิ หารา นยา จ ยถากฺกมํ พฺยญฺชนตฺถมุเขน นวงฺคสฺส สาสนสฺส อตฺถสํวณฺณนลกฺขณา. วิเสสโต ปน ตสฺส ตสฺส หารสฺส นยสฺส จ ลกฺขณํ นิทฺเทเส เอว กถยิสฺสาม. กมาทีนิ จ ยสฺมา เนสํ ลกฺขเณสุ ญาเตสุ วิญฺเญยฺยานิ โหนฺติ, ตสฺมา ตานิปิ นิทฺเทสโต ปรโต ปกาสยิสฺสาม.

उनमें (पदार्थ आदि में) सामान्य रूप से और विशेष रूप से हारों और नयों का अर्थ दिखाया गया है। किन्तु लक्षणों आदि में सामान्य रूप से सभी हार और नय क्रमशः शब्द और अर्थ के माध्यम से नौ अंगों वाले शासन (बुद्ध वचन) के अर्थ की व्याख्या करने के लक्षण वाले हैं। विशेष रूप से तो उन-उन हारों और नयों के लक्षणों को हम निर्देश (विस्तृत व्याख्या) में ही कहेंगे। और क्योंकि उनके लक्षणों के ज्ञात होने पर क्रम आदि सुगमता से समझ में आ जाते हैं, इसलिए उन्हें भी हम निर्देश के बाद प्रकाशित करेंगे।

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หารสงฺเขโป

हार-संक्षेप (हारों का संक्षिप्त विवरण)।

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๑. ยา ปน อสฺสาทาทีนวตาติอาทิกา นิทฺเทสคาถา, ตาสุ อสฺสาทาทีนวตาติ อสฺสาโท อาทีนวตาติ ปทวิภาโค. อาทีนวตาติ จ อาทีนโว เอว. เกจิ ‘‘อสฺสาทาทีนวโต’’ติ ปฐนฺติ, ตํ น สุนฺทรํ. ตตฺถ อสฺสาทียตีติ อสฺสาโท, สุขํ โสมนสฺสญฺจ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘ยํ, ภิกฺขเว, ปญฺจุปาทานกฺขนฺเธ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สุขํ โสมนสฺสํ, อยํ ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ [Pg.20] อสฺสาโท’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๖๖; สํ. นิ. ๓.๒๖). ยถา เจตํ สุขํ โสมนสฺสํ, เอวํ อิฏฺฐารมฺมณมฺปิ. วุตฺตมฺปิ เจตํ – ‘‘โส ตทสฺสาเทติ ตํ นิกาเมตี’’ติ ‘‘รูปํ อสฺสาเทติ อภินนฺทติ, ตํ อารพฺภ ราโค อุปฺปชฺชตี’’ติ (ปฏฺฐา. ๑.๑.๔๒๔), ‘‘สํโยชนีเยสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ อสฺสาทานุปสฺสิโน’’ติ (สํ. นิ. ๒.๕๓) จ. อสฺสาเทติ เอตายาติ วา อสฺสาโท, ตณฺหา. ตณฺหาย หิ การณภูตาย ปุคฺคโล สุขมฺปิ สุขารมฺมณมฺปิ อสฺสาเทติ. ยถา จ ตณฺหา, เอวํ วิปลฺลาสาปิ. วิปลฺลาสวเสน หิ สตฺตา อนิฏฺฐมฺปิ อารมฺมณํ อิฏฺฐากาเรน อสฺสาเทนฺติ, เอวํ เวทนาย สพฺเพสํ เตภูมกสงฺขารานํ ตณฺหาย วิปลฺลาสานญฺจ อสฺสาทวิจาโร เวทิตพฺโพ.

१. जो 'अस्साद-आदीनवत' आदि निर्देश गाथाएँ हैं, उनमें 'अस्साद-आदीनवत' का पद-विच्छेद 'अस्सादो' और 'आदीनवत' है। 'आदीनवत' का अर्थ 'आदीनव' (दोष) ही है। कुछ लोग 'अस्साद-आदीनवतो' पढ़ते हैं, वह ठीक नहीं है। वहाँ, जिसका आस्वादन किया जाता है वह 'अस्साद' है, जो सुख और सौमनस्य है। जैसा कि कहा गया है— "हे भिक्षुओं! पाँच उपादान स्कन्धों के प्रति जो सुख और सौमनस्य उत्पन्न होता है, वह पाँच उपादान स्कन्धों में अस्साद (आस्वाद) है।" जैसे यह सुख और सौमनस्य अस्साद है, वैसे ही इष्ट (प्रिय) आलम्बन भी अस्साद है। यह भी कहा गया है— "वह उसका आस्वादन करता है, उसकी कामना करता है", "रूप का आस्वादन करता है, अभिनन्दन करता है, उसे लेकर राग उत्पन्न होता है", और "हे भिक्षुओं! संयोजनीय धर्मों में अस्साद (आस्वाद) का अनुदर्शन करने वाले के..."। अथवा, जिसके द्वारा आस्वादन किया जाता है वह 'अस्साद' है, अर्थात् तृष्णा। क्योंकि कारणभूत तृष्णा के द्वारा ही पुद्गल सुख और सुखात्मक आलम्बन का आस्वादन करता है। जैसे तृष्णा अस्साद है, वैसे ही विपर्यास (विपल्लास) भी अस्साद हैं। क्योंकि विपर्यास के वश में होकर प्राणी अनिष्ट आलम्बन का भी इष्ट रूप में आस्वादन करते हैं। इस प्रकार वेदना, सभी त्रैभूमिक संस्कारों, तृष्णा और विपर्यासों के सम्बन्ध में 'अस्साद' का विचार समझना चाहिए।

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กถํ ปน ทุกฺขาทุกฺขมสุขเวทนานํ อสฺสาทนียตาติ? วิปลฺลาสโต สุขปริยายสพฺภาวโต จ. ตถา หิ วุตฺตํ – ‘‘สุขา โข, อาวุโส วิสาข, เวทนา ฐิติสุขา วิปริณามทุกฺขา. ทุกฺขา เวทนา ฐิติทุกฺขา วิปริณามสุขา, อทุกฺขมสุขา เวทนา ญาณสุขา อญฺญาณทุกฺขา’’ติ (ม. นิ. ๑.๔๖๕). ตตฺถ เวทนาย อฏฺฐสตปริยายวเสน, เตภูมกสงฺขารานํ นิกฺเขปกณฺฑรูปกณฺฑวเสน, ตณฺหาย สํกิเลสวตฺถุวิภงฺเค นิกฺเขปกณฺเฑ จ ตณฺหานิทฺเทสวเสน, วิปลฺลาสานํ สุขสญฺญาทิวเสน ทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิคตวเสน จ วิภาโค เวทิตพฺโพ.

किन्तु दुःखद और अदुःख-असुख (तटस्थ) वेदनाओं में आस्वादनीयता कैसे होती है? विपर्यास (भ्रम) के कारण और सुख के पर्याय की विद्यमानता के कारण। जैसा कि कहा गया है— "हे आयुष्मान विशाख! सुखद वेदना स्थिति में सुखद है और परिणाम (बदलने) में दुःखद है। दुःखद वेदना स्थिति में दुःखद है और परिणाम में सुखद है। अदुःख-असुख वेदना ज्ञान होने पर सुखद है और अज्ञान रहने पर दुःखद है।" वहाँ वेदना का एक सौ आठ (१०८) पर्यायों के वश से, त्रैभूमिक संस्कारों का निक्षेपकाण्ड और रूपकाण्ड के वश से, तृष्णा का संक्लेशवस्तु-विभंग और निक्षेपकाण्ड में तृष्णा-निर्देश के वश से, तथा विपर्यासों का सुख-संज्ञा आदि के वश से और बासठ (६२) दृष्टिगतों के वश से विभाजन समझना चाहिए।

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อาทีนโว ทุกฺขา เวทนา ติสฺโสปิ วา ทุกฺขตา. อถ วา สพฺเพปิ เตภูมกา สงฺขารา อาทีนโว. อาทีนํ อติวิย กปณํ วาติ ปวตฺตตีติ หิ อาทีนโว, กปณมนุสฺโส, เอวํสภาวา จ เตภูมกา ธมฺมา อนิจฺจตาทิโยเคน. ยโต ตตฺถ อาทีนวานุปสฺสนา อารทฺธวิปสฺสกานํ ยถาภูตนโยติ วุจฺจติ. ตถา จ วุตฺตํ – ‘‘ยํ, ภิกฺขเว, ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา อนิจฺจา ทุกฺขา วิปริณามธมฺมา, อยํ ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ อาทีนโว’’ติ. ตสฺมา อาทีนโว ทุกฺขสจฺจนิทฺเทสภูตานํ ชาติยาทีนํ อนิจฺจตาทีนํ ทฺวาจตฺตาลีสาย อาการานญฺจ วเสน วิภชิตฺวา นิทฺทิสิตพฺโพ.

दुःखद वेदना 'आदीनव' है अथवा तीनों प्रकार की दुःखताएँ 'आदीनव' हैं। अथवा सभी त्रैभूमिक संस्कार 'आदीनव' हैं। जो अत्यन्त दीन या दयनीय होकर प्रवर्तित होता है, वह 'आदीनव' है, जैसे कोई दीन मनुष्य; और अनित्यता आदि के योग के कारण त्रैभूमिक धर्म इसी स्वभाव वाले हैं। इसीलिए वहाँ आरब्ध-विपश्यकों (विपश्यना का अभ्यास करने वालों) के लिए 'आदीनवानुपश्यना' को 'यथाभूत नय' कहा जाता है। जैसा कि कहा गया है— "हे भिक्षुओं! जो पाँच उपादान स्कन्ध अनित्य, दुःख और विपरिणामधर्मी हैं, यह पाँच उपादान स्कन्धों में आदीनव है।" इसलिए आदीनव को दुःख-सत्य के निर्देश रूप जाति आदि के, तथा अनित्यता आदि के बयालीस (४२) आकारों के वश से विभाजित करके दिखाना चाहिए।

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นิสฺสรติ เอเตนาติ นิสฺสรณํ, อริยมคฺโค. นิสฺสรตีติ วา นิสฺสรณํ นิพฺพานํ. อุภยมฺปิ สามญฺญนิทฺเทเสน เอกเสเสน วา ‘‘นิสฺสรณ’’นฺติ [Pg.21] วุตฺตํ. ปิ-สทฺโท ปุริมานํ ปจฺฉิมานญฺจ สมฺปิณฺฑนตฺโถ. ตตฺถ อริยมคฺคปกฺเข สติปฏฺฐานาทีนํ สตฺตตฺตึสโพธิปกฺขิยธมฺมานํ กายานุปสฺสนาทีนญฺจ ตทนฺโตคธเภทานํ วเสน นิสฺสรณํ วิภชิตฺวา นิทฺทิสิตพฺพํ.

जिसके द्वारा (संसार से) निकला जाता है, वह 'निस्सरण' है, अर्थात् आर्य मार्ग। अथवा जो (संस्कारों से) मुक्त है, वह 'निस्सरण' है, अर्थात् निर्वाण। सामान्य निर्देश से अथवा एकशेष (संक्षेप) के द्वारा दोनों को ही 'निस्सरण' कहा गया है। 'पि' (भी) शब्द पूर्ववर्ती (अस्साद, आदीनव) और परवर्ती (फल, उपाय, आज्ञप्ति) को जोड़ने के लिए है। वहाँ आर्य मार्ग के पक्ष में, स्मृतिप्रस्थान आदि सैंतीस (३७) बोधिपाक्षिक धर्मों और उनके अन्तर्गत आने वाले कायानुपश्यना आदि भेदों के वश से निस्सरण को विभाजित करके दिखाना चाहिए।

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นิพฺพานปกฺเข ปน กิญฺจาปิ อสงฺขตาย ธาตุยา นิปฺปริยาเยน วิภาโค นตฺถิ. ปริยาเยน ปน โสปาทิเสสนิรุปาทิเสสเภเทน. ยโต วา ตํ นิสฺสฏํ, เตสํ ปฏิสมฺภิทามคฺเค (ปฏิ. ม. ๑.๓) ทสฺสิตปฺปเภทานํ จกฺขาทีนํ ฉนฺนํ ทฺวารานํ รูปาทีนํ ฉนฺนํ อารมฺมณานํ ตํตํทฺวารปฺปวตฺตานํ ฉนฺนํ ฉนฺนํ วิญฺญาณผสฺสเวทนาสญฺญาเจตนาตณฺหาวิตกฺกวิจารานํ ปถวีธาตุอาทีนํ ฉนฺนํ ธาตูนํ ทสนฺนํ กสิณายตนานํ อสุภานํ เกสาทีนํ ทฺวตฺตึสาย อาการานํ ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ ทฺวาทสนฺนํ อายตนานํ อฏฺฐารสนฺนํ ธาตูนํ โลกิยานํ อินฺทฺริยานํ กามธาตุอาทีนํ ติสฺสนฺนํ ธาตูนํ กามภวาทีนํ ติณฺณํ ติณฺณํ ภวานํ จตุนฺนํ ฌานานํ อปฺปมญฺญานํ อารุปฺปานํ ทฺวาทสนฺนํ ปฏิจฺจสมุปฺปาทงฺคานญฺจาติ เอวมาทีนํ สงฺขตธมฺมานํ นิสฺสรณภาเวน จ วิภชิตฺวา นิทฺทิสิตพฺพํ.

निर्वाण के पक्ष में तो यद्यपि असंस्कृत धातु का मुख्य रूप से कोई विभाजन नहीं है, फिर भी पर्याय (गौण रूप) से सोपाधिशेष और निरुपधिशेष के भेद से विभाजन है। अथवा जिससे वह (निर्वाण) मुक्त है, उन प्रतिसम्भिदामार्ग में दिखाए गए भेदों वाले चक्षु आदि छह द्वारों, रूप आदि छह आलम्बनों, उन-उन द्वारों में प्रवृत्त होने वाले छह-छह विज्ञान, स्पर्श, वेदना, संज्ञा, चेतना, तृष्णा, वितर्क और विचार, पृथ्वी धातु आदि छह धातुओं, दस कृत्स्न-आयतनों (कसिण), केश आदि बत्तीस अशुभ आकारों, पाँच स्कन्धों, बारह आयतनों, अठारह धातुओं, लौकिक इन्द्रियों, कामधातु आदि तीन धातुओं, कामभव आदि तीन-तीन भवों, चार ध्यानों, (चार) अप्रमाणों, (चार) आरूप्यों और बारह प्रतीत्यसमुत्पाद के अंगों—इन जैसे संस्कृत धर्मों से मुक्त होने के भाव के रूप में (निर्वाण को) विभाजित करके दिखाना चाहिए।

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ผลนฺติ เทสนาผลํ. กึ ปน ตนฺติ? ยํ เทสนาย นิปฺผาทียติ. นนุ จ นิพฺพานาธิคโม ภควโต เทสนาย นิปฺผาทียติ. นิพฺพานญฺจ ‘‘นิสฺสรณ’’นฺติ อิมินา วุตฺตเมวาติ? สจฺจเมตํ, ตญฺจ โข ปรมฺปราย. อิธ ปน ปจฺจกฺขโต เทสนาผลํ อธิปฺเปตํ. ตํ ปน สุตมยญาณํ. อตฺถธมฺมเวทาทิอริยมคฺคสฺส ปุพฺพภาคปฺปฏิปตฺติภูตา ฉพฺพิสุทฺธิโย. ยญฺจ ตสฺมึ ขเณ มคฺคํ อนภิสมฺภุณนฺตสฺส กาลนฺตเร ตทธิคมการณภูตํ สมฺปตฺติภวเหตุ จ สิยา. ตถา หิ วกฺขติ – ‘‘อตฺตานุทิฏฺฐึ อูหจฺจ, เอวํ มจฺจุตโร สิยาติ (สุ. นิ. ๑๑๒๕; กถา. ๒๒๖; จูฬนิ. โมฆราชมาณวปุจฺฉา ๑๔๔, โมฆราชมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๘๘; เนตฺติ. ๕; เปฏโก. ๒๒) อิทํ ผล’’นฺติ, ‘‘ธมฺโม หเว รกฺขติ ธมฺมจารินฺติ อิทํ ผล’’นฺติ (ชา. ๑.๑๐.๑๐๒-๑๐๓; ๑.๑๕.๓๘๕) จ. เอเตน นเยน เทเวสุ จ มานุเสสุ จ อายุวณฺณพลสุขยสปริวารอาธิปเตยฺยสมฺปตฺติโย อุปธิสมฺปตฺติโย จกฺกวตฺติสิรี เทวรชฺชสิรี จตฺตาริ สมฺปตฺติจกฺกานิ สีลสมฺปทา สมาธิสมฺปทา ติสฺโส วิชฺชา ฉ อภิญฺญา จตสฺโส ปฏิสมฺภิทา สาวกโพธิ ปจฺเจกโพธิ สมฺมาสมฺโพธีติ สพฺพาปิ สมฺปตฺติโย ปุญฺญสมฺภารเหตุกา ภควโต เทสนาย สาเธตพฺพตาย ผลนฺติ เวทิตพฺพา.

'फल' (Phala) का अर्थ है 'देशना-फल' (उपदेश का फल)। वह क्या है? जो देशना (उपदेश) द्वारा निष्पन्न (सिद्ध) होता है। क्या भगवान की देशना से निर्वाण की प्राप्ति सिद्ध नहीं होती? और निर्वाण तो 'निस्सरण' (nissaraṇa) शब्द से पहले ही कहा जा चुका है? यह सत्य है, किन्तु वह (निर्वाण) परम्परा (क्रमशः) से होता है। यहाँ तो प्रत्यक्ष रूप से देशना-फल अभिप्रेत है। वह देशना-फल 'श्रुतमय ज्ञान' है और अर्थ-धम्म-वेद आदि आर्यमार्ग के पूर्वभाग की प्रतिपत्ति स्वरूप 'छह विशुद्धियाँ' हैं। और जो उस क्षण में मार्ग प्राप्त न करने वाले के लिए कालान्तर में उस (मार्ग) की प्राप्ति का कारण और सम्पत्ति-भव (सुगति) का हेतु होता है, वह भी फल है। जैसा कि कहा जाएगा— "आत्म-दृष्टि को उखाड़कर इस प्रकार मृत्यु को पार करे—यह फल है" और "धर्म ही धर्मचारी की रक्षा करता है—यह फल है"। इस नय (विधि) से देवताओं और मनुष्यों में आयु, वर्ण, बल, सुख, यश, परिवार और आधिपत्य की सम्पत्तियाँ, उपधि-सम्पत्तियाँ, चक्रवर्ती की श्री, देवराज की श्री, चार सम्पत्ति-चक्र, शील-सम्पदा, समाधि-सम्पदा, तीन विद्याएँ, छह अभिज्ञाएँ, चार प्रतिसंविदाएँ, श्रावक-बोधि, प्रत्येक-बोधि और सम्यक-सम्बोधि—ये सभी पुण्य-सम्भार के हेतु वाली सम्पत्तियाँ भगवान की देशना द्वारा साध्य होने के कारण 'फल' के रूप में जाननी चाहिए।

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อุปาโยติ [Pg.22] อริยมคฺคปทฏฺฐานภูตา ปุพฺพภาคปฺปฏิปทา. สา หิ ปุริมา ปุริมา ปจฺฉิมาย ปจฺฉิมาย อธิคมูปายภาวโต ปรมฺปราย มคฺคนิพฺพานาธิคมสฺส จ เหตุภาวโต อุปาโย. ยา จ ปุพฺเพ วุตฺตผลาธิคมสฺส อุปายปฏิปตฺติ. เกจิ ปน ‘‘สห วิปสฺสนาย มคฺโค อุปาโย’’ติ วทนฺติ, เตสํ มเตน นิสฺสรณนฺติ นิพฺพานเมว วุตฺตํ สิยา. ผลํ วิย อุปาโยปิ ปุพฺพภาโคติ วุตฺตํ สิยา, ยํ ปน วกฺขติ ‘‘สพฺเพ ธมฺมา…เป… วิสุทฺธิยาติ (ธ. ป. ๒๗๙; เถรคา. ๖๗๘) อยํ อุปาโย’’ติ. เอตฺถาปิ ปุพฺพภาคปฺปฏิปทา เอว อุทาหฏาติ สกฺกา วิญฺญาตุํ. ยสฺมา ปน ‘‘เต ปหาย ตเร โอฆนฺติ อิทํ นิสฺสรณ’’นฺติ อริยมคฺคสฺส นิสฺสรณภาวํ วกฺขติ. อริยมคฺโค หิ โอฆตรณนฺติ.

'उपाय' (Upāya) का अर्थ है आर्यमार्ग का पदस्थान (निकटतम कारण) स्वरूप 'पूर्वभाग-प्रतिपदा' (प्रारम्भिक अभ्यास)। क्योंकि वह पूर्व-पूर्व (प्रतिपदा) बाद वाली प्रतिपदा की प्राप्ति का उपाय होने से और परम्परा से मार्ग एवं निर्वाण की प्राप्ति का हेतु होने से 'उपाय' है। और जो पूर्वोक्त फल की प्राप्ति के लिए उपाय-प्रतिपत्ति है, वह भी उपाय है। कुछ (आचार्य) तो कहते हैं कि "विपश्यना के साथ मार्ग ही उपाय है"; उनके मत में 'निस्सरण' शब्द से केवल निर्वाण ही कहा गया होगा। फल के समान उपाय को भी 'पूर्वभाग' कहा गया होगा। किन्तु जो (आगे) कहा जाएगा कि "सभी धर्म... विशुद्धि के लिए हैं—यह उपाय है", यहाँ भी पूर्वभाग-प्रतिपदा ही उदाहरण के रूप में ली गई है, ऐसा समझना चाहिए। क्योंकि "उन्हें त्यागकर ओघ (बाढ़) को पार करे—यह निस्सरण है", इस प्रकार (आचार्य) आर्यमार्ग के निस्सरण-भाव को कहेंगे। आर्यमार्ग ही 'ओघ-तरण' (बाढ़ को पार करना) है।

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อาณตฺตีติ อาณารหสฺส ภควโต เวเนยฺยชนสฺส หิตสิทฺธิยา ‘‘เอวํ ปฏิปชฺชาหี’’ติ วิธานํ. ตถา หิ วกฺขติ ‘‘สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขสฺสุ, โมฆราชาติ (สุ. นิ. ๑๑๒๕; กถา. ๒๒๖; เนตฺติ. ๕; เปฏโก. ๒๒; จูฬนิ. โมฆราชมาณวปุจฺฉา ๑๔๔, โมฆราชมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๘๘) อาณตฺตี’’ติ.

'आणत्ति' (Āṇatti - आज्ञा/निर्देश) का अर्थ है आज्ञा के योग्य भगवान द्वारा विनेय जनों (शिष्यों) के हित की सिद्धि के लिए "इस प्रकार प्रतिपत्ति (अभ्यास) करो"—ऐसा विधान (निर्देश) करना। जैसा कि कहा जाएगा— "हे मोघराज! लोक को शून्य के रूप में देखो—यह आणत्ति है।"

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โยคีนนฺติ จตุสจฺจกมฺมฏฺฐานภาวนาย ยุตฺตปฺปยุตฺตานํ เวเนยฺยานํ, อตฺถายาติ วจนเสโส. เทสนาหาโรติ เอเตสํ ยถาวุตฺตานํ อสฺสาทาทีนํ วิภชนลกฺขโณ สํวณฺณนาวิเสโส เทสนาหาโร นามาติ อตฺโถ. เอตฺถาห – กึ ปเนเตสํ อสฺสาทาทีนํ อนวเสสานํ วจนํ เทสนาหาโร, อุทาหุ เอกจฺจานนฺติ? นิรวเสสานํเยว. ยสฺมิญฺหิ สุตฺเต อสฺสาทาทีนวนิสฺสรณานิ สรูปโต อาคตานิ, ตตฺถ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. ยตฺถ ปน เอกเทเสน อาคตานิ, น วา สรูเปน. ตตฺถ อนาคตํ อตฺถวเสน นิทฺธาเรตฺวา หาโร โยเชตพฺโพ. อยญฺจ อตฺโถ เทสนาหารวิภงฺเค อาคมิสฺสตีติ อิธ น ปปญฺจิโต.

'योगियों के लिए' (Yogīnaṃ) का अर्थ है चार आर्य सत्यों के कर्मस्थान की भावना में पूरी तरह से लगे हुए विनेय जनों के 'हित के लिए'—यह वाक्य-शेष है। 'देशनाहार' (Desanāhāra) का अर्थ है—इन यथोक्त आस्वाद आदि का विभाजन (विश्लेषण) करने के लक्षण वाली विशेष व्याख्या 'देशनाहार' कहलाती है। यहाँ (कोई) पूछता है—क्या इन आस्वाद आदि का पूर्ण रूप से (बिना शेष के) कथन करना देशनाहार है, अथवा कुछ का? (उत्तर है—) पूर्ण रूप से ही। जिस सूत्र में आस्वाद, आदीनव और निस्सरण अपने मूल रूप में आए हैं, वहाँ तो कुछ कहने की आवश्यकता ही नहीं है। किन्तु जिस सूत्र में वे आंशिक रूप से आए हैं, या अपने मूल रूप में नहीं आए हैं, वहाँ न आए हुए (आस्वाद आदि) को अर्थ के वश से निर्धारित करके 'हार' (विधि) को जोड़ना चाहिए। यह अर्थ 'देशनाहार-विभंग' में आएगा, इसलिए यहाँ इसका विस्तार नहीं किया गया है।

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๒. ยํ ปุจฺฉิตนฺติ ยา ปุจฺฉา, วิจิยมานาติ วจนเสโส. วิสฺสชฺชิตํ อนุคีตีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. ตตฺถ วิสฺสชฺชิตนฺติ วิสฺสชฺชนา, สา เอกํสพฺยากรณาทิวเสน จตุพฺพิธํ พฺยากรณํ. จ-สทฺโท สมฺปิณฺฑนตฺโถ, เตน คาถายํ อวุตฺตํ ปทาทึ สงฺคณฺหาติ. ตา ปน ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนา กสฺสาติ อาห ‘‘สุตฺตสฺสา’’ติ. เอเตน สุตฺเต อาคตํ ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนํ วิเจตพฺพนฺติ ทสฺเสติ. ยา จ อนุคีติติ วุตฺตสฺเสว อตฺถสฺส ยา อนุ ปจฺฉา คีติ อนุคีติ, สงฺคหคาถา, ปุจฺฉาย วา อนุรูปา คีติ. เอเตน ปุพฺพาปรํ [Pg.23] คหิตํ. พฺยากรณสฺส หิ ปุจฺฉานุรูปตา อิธ ปุพฺพาปรํ อธิปฺเปตํ. ยา ‘‘ปุจฺฉานุสนฺธี’’ติ วุจฺจติ. ปุริมํ ‘‘สุตฺตสฺสา’’ติ ปทํ ปุพฺพาเปกฺขนฺติ ปุน ‘‘สุตฺตสฺสา’’ติ วุตฺตํ. เตน สุตฺตสฺส นิสฺสยภูเต อสฺสาทาทิเก ปริคฺคณฺหาติ. เอตฺตาวตา วิจยหารสฺส วิสโย นิรวเสเสน ทสฺสิโต โหติ. ตถา จ วกฺขติ วิจยหารวิภงฺเค ‘‘ปทํ วิจินติ…เป… อนุคีตึ วิจินตี’’ติ.

२. 'जो पूछा गया है' (Yaṃ pucchitaṃ) का अर्थ है 'जो पृच्छा (प्रश्न) जाँची जा रही है'—यह वाक्य-शेष है। 'विसर्जित (उत्तर) और अनुगीति' में भी यही नय (विधि) देखनी चाहिए। वहाँ 'विसर्जित' का अर्थ है 'विसर्जना' (उत्तर); वह एकान्त-व्याकरण (स्पष्ट उत्तर) आदि के भेद से चार प्रकार का व्याकरण (उत्तर) है। 'च' शब्द समुच्चय (जोड़ने) के अर्थ में है, उससे गाथा में न कहे गए पद आदि का संग्रह होता है। वे प्रश्न और उत्तर किसके हैं? इसके लिए कहा— "सूत्र के" (suttassa)। इससे यह दिखाते हैं कि सूत्र में आए हुए प्रश्न और उत्तर की विवेचना करनी चाहिए। 'और जो अनुगीति है' का अर्थ है—कहे हुए अर्थ के ही पीछे जो गान (कथन) है वह 'अनुगीति' है, अर्थात् संग्रह-गाथा, अथवा प्रश्न के अनुरूप जो गान है। इससे 'पूर्वापर' (संदर्भ) को ग्रहण किया गया है। यहाँ उत्तर की प्रश्न-अनुरूपता को ही 'पूर्वापर' अभिप्रेत है, जिसे 'पृच्छानुसन्धि' कहा जाता है। पिछला 'सूत्र का' (suttassa) पद पहले के (पदों) की अपेक्षा रखता है, इसलिए पुनः 'सूत्र का' ऐसा कहा गया है। उससे सूत्र के आश्रयभूत आस्वाद आदि का संग्रह होता है। इतने से 'विचय-हार' का विषय पूर्ण रूप से दिखाया गया है। और वैसा ही 'विचयहार-विभंग' में कहा जाएगा— "पद का विचय (जाँच) करता है... अनुगीति का विचय करता है।"

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ตตฺถ สุตฺเต สพฺเพสํ ปทานํ อนุปุพฺเพน อตฺถโส พฺยญฺชนโส จ วิจโย ปทวิจโย. ‘‘อยํ ปุจฺฉา อทิฏฺฐโชตนา ทิฏฺฐสํสนฺทนา วิมติจฺเฉทนา อนุมติปุจฺฉา กเถตุกมฺยตาปุจฺฉา สตฺตาธิฏฺฐานา ธมฺมาธิฏฺฐานา เอกาธิฏฺฐานา อเนกาธิฏฺฐานา สมฺมุติวิสยา ปรมตฺถวิสยา อตีตวิสยา อนาคตวิสยา ปจฺจุปฺปนฺนวิสยา’’ติอาทินา ปุจฺฉาวิจโย เวทิตพฺโพ. ‘‘อิทํ วิสฺสชฺชนํ เอกํสพฺยากรณํ วิภชฺชพฺยากรณํ ปฏิปุจฺฉาพฺยากรณํ ฐปนํ สาวเสสํ นิรวเสสํ สอุตฺตรํ อนุตฺตรํ โลกิยํ โลกุตฺตร’’นฺติอาทินา วิสฺสชฺชนวิจโย.

उनमें (उन ग्यारह पदों में), सूत्र में आए सभी पदों का क्रमशः अर्थ और व्यंजन (शब्द) के अनुसार विचय (जाँच) करना 'पद-विचय' है। "यह प्रश्न अदृष्ट-जोतना (अनदेखे को प्रकाशित करने वाला), दृष्ट-संसन्दना (देखे हुए का मिलान करने वाला), विमति-च्छेदना (संदेह को दूर करने वाला), अनुमति-पृच्छा, कथयितुकाव्यता-पृच्छा (कहने की इच्छा से किया गया प्रश्न), सत्त्वाधिष्ठान (प्राणी-विषयक), धर्माधिष्ठान (धर्म-विषयक), एकाधिष्ठान, अनेकाधिष्ठान, सम्मति-विषय (लोक-व्यवहार विषयक), परमार्थ-विषय, अतीत-विषय, अनागत-विषय, प्रत्युत्पन्न-विषय है"—इस प्रकार आदि के द्वारा 'पृच्छा-विचय' जानना चाहिए। "यह विसर्जना (उत्तर) एकान्त-व्याकरण, विभज्य-व्याकरण, प्रतिपृच्छा-व्याकरण, स्थापना, साविशेष (अपूर्ण), निरवशेष (पूर्ण), सोत्तर (स-उत्तर), अनुत्तर, लौकिक, लोकोत्तर है"—इस प्रकार आदि के द्वारा 'विसर्जना-विचय' (जानना चाहिए)।

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‘‘อยํ ปุจฺฉา อิมินา สเมติ, เอเตน น สเมตี’’ติ ปุจฺฉิตตฺถํ อาเนตฺวา วิจโย ปุพฺเพนาปรํ สํสนฺทิตฺวา จ วิจโย ปุพฺพาปรวิจโย. ‘‘อยํ อนุคีติ วุตฺตตฺถสงฺคหา อวุตฺตตฺถสงฺคหา ตทุภยตฺถสงฺคหา กุสลตฺถสงฺคหา อกุสลตฺถสงฺคหา’’ติอาทินา อนุคีติวิจโย. อสฺสาทาทีสุ สุขเวทนาย ‘‘อิฏฺฐารมฺมณานุภวนลกฺขณา’’ติอาทินา, ตณฺหาย ‘‘อารมฺมณคฺคหณลกฺขณา’’ติอาทินา, วิปลฺลาสานํ ‘‘วิปรีตคฺคหณลกฺขณา’’ติอาทินา, อวสิฏฺฐานํ เตภูมกธมฺมานํ ‘‘ยถาสกลกฺขณา’’ติอาทินา สพฺเพสญฺจ ทฺวาวีสติยา ติเกสุ ทฺวาจตฺตาลีสาธิเก จ ทุกสเต ลพฺภมานปทวเสน ตํตํอสฺสาทตฺถวิเสสนิทฺธารณํ อสฺสาทวิจโย.

‘यह प्रश्न इस (उत्तर) के साथ मिलता है, इसके साथ नहीं मिलता’—इस प्रकार पूछे गए अर्थ को लाकर विचार करना और पूर्व वचन के साथ उत्तर वचन का मिलान करके विचार करना ‘पूर्वापर-विचय’ कहलाता है। ‘यह अनुगीति कहे हुए अर्थ का संग्रह है, न कहे हुए अर्थ का संग्रह है, दोनों प्रकार के अर्थों का संग्रह है, कुशल अर्थ का संग्रह है, अकुशल अर्थ का संग्रह है’—इस प्रकार अनुगीति का विचार करना चाहिए। आस्वाद आदि में, सुख-वेदना के लिए ‘इष्ट आलम्बन के अनुभव का लक्षण है’, तृष्णा के लिए ‘आलम्बन को ग्रहण करने का लक्षण है’, विपर्यासों के लिए ‘विपरीत ग्रहण करने का लक्षण है’, और शेष त्रैभूमिक धर्मों के लिए ‘यथा-स्व-लक्षण (अपने-अपने लक्षण) हैं’—इस प्रकार सभी बाईस तिकों और एक सौ बयालीस दुकों में प्राप्त होने वाले पदों के वश से उन-उन आस्वाद-अर्थ-विशेषों का निर्धारण करना ‘आस्वाद-विचय’ है।

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ทุกฺขเวทนาย ‘‘อนิฏฺฐานุภวนลกฺขณา’’ติอาทินา, ทุกฺขสจฺจานํ ‘‘ปฏิสนฺธิลกฺขณา’’ติอาทินา, อนิจฺจตาทีนํ อาทิอนฺตวนฺตตาย อนิจฺจนฺติกตาย จ ‘‘อนิจฺจา’’ติอาทินา สพฺเพสญฺจ โลกิยธมฺมานํ สํกิเลสภาคิยหานภาคิยตาทิวเสน อาทีนววุตฺติยา โอการนิทฺธารเณน อาทีนววิจโย. นิสฺสรณปเท อริยมคฺคสฺส อาคมนโต [Pg.24] กายานุปสฺสนาทิปุพฺพภาคปฺปฏิปทาวิภาควิเสสนิทฺธารณวเสน นิพฺพานสฺส ยถาวุตฺตปริยายวิภาควิเสสนิทฺธารณวเสนาติ เอวํ นิสฺสรณวิจโย. ผลาทีนํ ตํตํสุตฺตเทสนาย สาเธตพฺพผลสฺส ตทุปายสฺส ตตฺถ ตตฺถ สุตฺตวิธิวจนสฺส จ วิภาคนิทฺธารณวเสน วิจโย เวทิตพฺโพ. เอวํ ปทปุจฺฉาวิสฺสชฺชนปุพฺพาปรานุคีตีนํ อสฺสาทาทีนญฺจ วิเสสนิทฺธารณวเสเนว วิจยลกฺขโณ ‘‘วิจโย หาโร’’ติ เวทิตพฺโพ.

दुःख-वेदना के लिए ‘अनिष्ट अनुभव का लक्षण है’, दुःख-सत्यों के लिए ‘प्रतिसन्धि का लक्षण है’, अनित्यता आदि के लिए आदि-अन्त युक्त होने और अनैकान्तिक होने के कारण ‘अनित्य हैं’—इस प्रकार सभी लौकिक धर्मों के संक्लेश-भागीय, हान-भागीय आदि होने के वश से, आदिनव (दोष) की वृत्ति में हीनता के निर्धारण द्वारा ‘आदीनव-विचय’ जानना चाहिए। निस्सरण पद में, आर्यमार्ग के उपदेश के कारण, कायानुपश्यना आदि पूर्व-भाग प्रतिपदा के विभाग-विशेष के निर्धारण के वश से, और निर्वाण के यथोक्त पर्याय-विभाजन के निर्धारण के वश से ‘निस्सरण-विचय’ जानना चाहिए। फल आदि के विषय में, उन-उन सुत्त-देशनाओं में सिद्ध करने योग्य फल, उसके उपाय और वहाँ-वहाँ सुत्त-विधि-वचन के विभाग-निर्धारण के वश से विचय (विचार) जानना चाहिए। इस प्रकार पद, पृच्छा, विसर्जन, पूर्वापर और अनुगीति का, तथा आस्वाद आदि का विशेष निर्धारण करने के वश से ही, विचय-लक्षण वाली व्याख्या को ‘विचय हार’ समझना चाहिए।

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๓. สพฺเพสนฺติ โสฬสนฺนํ. ภูมีติ พฺยญฺชนํ สนฺธายาห. พฺยญฺชนญฺหิ มูลปทานิ วิย นยานํ หารานํ ภูมิ ปวตฺติฏฺฐานํ, เตสํ พฺยญฺชนวิจารภาวโต. วุตฺตญฺหิ – ‘‘หารา พฺยญฺชนวิจโย’’ติ, เปฏเกปิ หิ วุตฺตํ – ‘‘ยตฺถ จ สพฺเพ หารา, สมฺปตมานา นยนฺติ สุตฺตตฺถํ. พฺยญฺชนวิธิปุถุตฺตา’’ติ. โคจโรติ สุตฺตตฺโถ. สุตฺตสฺส หิ ปทตฺถุทฺธารณมุเขน หารโยชนา. เตสํ พฺยญฺชนตฺถานํ. ยุตฺตายุตฺตปริกฺขาติ ยุตฺตสฺส จ อยุตฺตสฺส จ อุปปริกฺขา. ‘‘ยุตฺตายุตฺติปริกฺขา’’ติปิ ปาโฐ, ยุตฺติอยุตฺตีนํ วิจารณาติ อตฺโถ. กถํ ปน เตสํ ยุตฺตายุตฺตชานนา? จตูหิ มหาปเทเสหิ อวิรุชฺฌเนน. ตตฺถ พฺยญฺชนสฺส ตาว สภาวนิรุตฺติภาโว อธิปฺเปตตฺถวาจกภาโว จ ยุตฺตภาโว. อตฺถสฺส ปน สุตฺตวินยธมฺมตาหิ อวิโลมนํ. อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถาโร ปน ปรโต อาวิ ภวิสฺสติ. หาโร ยุตฺตีติ นิทฺทิฏฺโฐติ เอวํ สุตฺเต พฺยญฺชนตฺถานํ ยุตฺตายุตฺตภาววิภาวนลกฺขโณ ยุตฺติหาโรติ เวทิตพฺโพ.

३. ‘सब्बेसं’ का अर्थ है सोलह (भूमियों का)। ‘भूमि’ शब्द यहाँ व्यंजन (अक्षर) के संदर्भ में कहा गया है। क्योंकि व्यंजन ही, मूल पदों की तरह, नयों और हारों की भूमि (उत्पत्ति स्थान) है, क्योंकि वे व्यंजन का विचार करने वाले होते हैं। कहा भी गया है—‘हार व्यंजन का विचय है’। पेटक में भी कहा गया है—‘जहाँ सभी हार मिलकर सुत्त के अर्थ को ले जाते हैं, व्यंजन-विधि की पृथकता के कारण’। ‘गोचर’ का अर्थ है सुत्त का अर्थ। क्योंकि सुत्त के पद-अर्थ के उद्धरण के माध्यम से ही हार की योजना होती है। उन व्यंजन और अर्थों की। ‘युत्तायुत्त-परिक्खा’ का अर्थ है युक्त (उचित) और अयुक्त (अनुचित) की परीक्षा। ‘युत्तायुत्ति-परिक्खा’ ऐसा भी पाठ है, जिसका अर्थ है युक्ति और अयुक्ति का विचार। उन (शब्द और अर्थ) के युक्त या अयुक्त होने का ज्ञान कैसे होता है? चार महाप्रदेशों के साथ अविरोध से। वहाँ व्यंजन के लिए तो स्वभाव-निरुक्ति (मागधी भाषा) का होना और अभिप्रेत अर्थ का वाचक होना ‘युक्त-भाव’ है। अर्थ के लिए सुत्त, विनय और धर्मता के साथ विरोध न होना ‘युक्त-भाव’ है। यहाँ यह संक्षेप है। विस्तार बाद में स्पष्ट होगा। ‘हारो युत्ति’ इस प्रकार जो निर्दिष्ट है, वह सुत्त में व्यंजन और अर्थ के युक्त-अयुक्त भाव को प्रकाशित करने के लक्षण वाला ‘युक्ति हार’ समझना चाहिए।

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๔. ธมฺมนฺติ ยํ กิญฺจิ สุตฺตาคตํ กุสลาทิธมฺมมาห. ตสฺส ธมฺมสฺสาติ ตสฺส ยถาวุตฺตสฺส กุสลาทิธมฺมสฺส. ยํ ปทฏฺฐานนฺติ ยํ การณํ, โยนิโสมนสิการาทิ สุตฺเต อาคตํ วา อนาคตํ วา สมฺภวโต นิทฺธาเรตฺวา กเถตพฺพนฺติ อธิปฺปาโย. อิตีติ เอวํ, วุตฺตนเยนาติ อตฺโถ. ยาว สพฺพธมฺมาติ ยตฺตกา ตสฺมึ สุตฺเต อาคตา ธมฺมา, เตสํ สพฺเพสมฺปิ ยถานุรูปํ ปทฏฺฐานํ นิทฺธาเรตฺวา กเถตพฺพนฺติ อธิปฺปาโย. อถ วา ยาว สพฺพธมฺมาติ สุตฺตาคตสฺส ธมฺมสฺส ยํ ปทฏฺฐานํ, ตสฺสปิ ยํ ปทฏฺฐานนฺติ สมฺภวโต ยาว สพฺพธมฺมา ปทฏฺฐานวิจารณา กาตพฺพาติ อตฺโถ. เอโส หาโร ปทฏฺฐาโนติ เอวํ สุตฺเต อาคตธมฺมานํ ปทฏฺฐานภูตา ธมฺมา เตสญฺจ ปทฏฺฐานภูตาติ สมฺภวโต ปทฏฺฐานภูตธมฺมนิทฺธารณลกฺขโณ ปทฏฺฐาโน นาม หาโรติ อตฺโถ.

४. ‘धम्मं’ इस पद से सुत्त में आए हुए किसी भी कुशल आदि धर्म को कहा गया है। ‘तस्स धम्मस्स’ का अर्थ है उस यथोक्त कुशल आदि धर्म का। ‘यं पदट्ठानं’ का अर्थ है जो कारण है, जैसे योनिषोमनसिकार आदि, जो सुत्त में आया हो या न आया हो, उसे संभव होने के अनुसार निर्धारित करके कहना चाहिए—यह अभिप्राय है। ‘इति’ का अर्थ है इस प्रकार, ‘उक्त नय से’। ‘याव सब्बधम्मा’ का अर्थ है उस सुत्त में जितने भी धर्म आए हैं, उन सभी का यथारूप पदस्थान (निकट कारण) निर्धारित करके कहना चाहिए—यह अभिप्राय है। अथवा, ‘याव सब्बधम्मा’ का अर्थ है सुत्त में आए धर्म का जो पदस्थान है, उसका भी जो पदस्थान है—इस प्रकार संभव होने तक सभी धर्मों के पदस्थान का विचार करना चाहिए। ‘एसो हारो पदट्ठानो’ का अर्थ है कि सुत्त में आए धर्मों के जो पदस्थान-भूत धर्म हैं, और उनके भी जो पदस्थान-भूत हैं, इस प्रकार संभव होने के अनुसार पदस्थान-भूत धर्मों के निर्धारण के लक्षण वाली व्याख्या ‘पदस्थान हार’ कहलाती है।

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๕. วุตฺตมฺหิ [Pg.25] เอกธมฺเมติ กุสลาทีสุ ขนฺธาทีสุ วา ยสฺมึ กิสฺมิญฺจิ เอกธมฺเม, สุตฺเต สรูปโต นิทฺธารณวเสน วา กถิเต. เย ธมฺมา เอกลกฺขณา เกจีติ เย เกจิ ธมฺมา กุสลาทิภาเวน รูปกฺขนฺธาทิภาเวน วา เตน ธมฺเมน สมานลกฺขณา. วุตฺตา ภวนฺติ สพฺเพติ เต สพฺเพปิ กุสลาทิสภาวา, ขนฺธาทิสภาวา วา ธมฺมา สุตฺเต อวุตฺตาปิ ตาย สมานลกฺขณตาย วุตฺตา ภวนฺติ อาเนตฺวา สํวณฺณนาวเสนาติ อธิปฺปาโย. เอตฺถ จ เอกลกฺขณาติ สมานลกฺขณา วุตฺตา. เตน สหจาริตา สมานกิจฺจตา สมานเหตุตา สมานผลตา สมานารมฺมณตาติ เอวมาทีหิ อวุตฺตานมฺปิ วุตฺตานํ วิย นิทฺธารณํ เวทิตพฺพํ. โส หาโร ลกฺขโณ นามาติ เอวํ สุตฺเต อนาคเตปิ ธมฺเม วุตฺตปฺปกาเรน อาคเต วิย นิทฺธาเรตฺวา ยา สํวณฺณนา, โส ลกฺขโณ นาม หาโรติ อตฺโถ.

५. ‘वुत्तम्हि एकधम्मे’ का अर्थ है कुशल आदि में या स्कन्ध आदि में किसी एक धर्म के विषय में, सुत्त में साक्षात् रूप से या निर्धारण के वश से कहे जाने पर। ‘ये धम्मा एकलक्खणा केचि’ का अर्थ है जो कोई भी धर्म कुशल आदि भाव से या रूपस्कन्ध आदि भाव से उस धर्म के समान लक्षण वाले हैं। ‘वुत्ता भवन्ति सब्बे’ का अर्थ है कि वे सभी कुशल-स्वभाव वाले या स्कन्ध-स्वभाव वाले धर्म, सुत्त में न कहे जाने पर भी, उस समान लक्षण होने के कारण, व्याख्या के वश से लाकर कहे गए ही होते हैं—यह अभिप्राय है। यहाँ ‘एकलक्षण’ से ‘समान लक्षण’ वाले धर्म कहे गए हैं। इसलिए सहचारिता, समान-कृत्यता, समान-हेतुता, समान-फलता और समान-आलम्बनता आदि के द्वारा सुत्त में न कहे गए धर्मों का भी कहे गए धर्मों की तरह निर्धारण समझना चाहिए। ‘सो हारो लक्खणो नाम’ का अर्थ है कि इस प्रकार सुत्त में न आए हुए धर्मों को भी उक्त प्रकार से आए हुए धर्मों की तरह निर्धारित करके जो व्याख्या की जाती है, वह ‘लक्षण हार’ कहलाती है।

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๖. เนรุตฺตนฺติ นิรุตฺตํ, ปทนิพฺพจนนฺติ อตฺโถ. อธิปฺปาโยติ พุทฺธานํ สาวกานํ วา ตสฺส สุตฺตสฺส เทสกานํ อธิปฺปาโย. พฺยญฺชนนฺติ พฺยญฺชเนน, กรเณ หิ เอตํ ปจฺจตฺตํ. กามญฺจ สพฺเพ หารา พฺยญฺชนวิจยา, อยํ ปน วิเสสโต พฺยญฺชนทฺวาเรเนว อตฺถปริเยสนาติ กตฺวา ‘‘พฺยญฺชน’’นฺติ วุตฺตํ. ตถา หิ วกฺขติ – ‘‘พฺยญฺชเนน สุตฺตสฺส เนรุตฺตญฺจ อธิปฺปาโย จ นิทานญฺจ ปุพฺพาปรานุสนฺธิ จ คเวสิตพฺพา’’ติ. อถาติ ปทปูรณมตฺตํ. เทสนานิทานนฺติ นิททาติ ผลนฺติ นิทานํ, การณํ, เยน การเณน เทสนา ปวตฺตา, ตํ เทสนาย ปวตฺตินิมิตฺตนฺติ อตฺโถ. ปุพฺพาปรานุสนฺธีติ ปุพฺเพน จ อปเรน จ อนุสนฺธิ. ‘‘ปุพฺพาปเรน สนฺธี’’ติปิ ปาโฐ, สุตฺตสฺส ปุพฺพภาเคน อปรภาคํ สํสนฺทิตฺวา กถนนฺติ อตฺโถ. สงฺคีติวเสน วา ปุพฺพาปรภูเตหิ สุตฺตนฺตเรหิ สํวณฺณิยมานสฺส สุตฺตสฺส สํสนฺทนํ ปุพฺพาปรานุสนฺธิ. ยญฺจ ปุพฺพปเทน ปรปทสฺส สมฺพนฺธนํ, อยมฺปิ ปุพฺพาปรานุสนฺธิ. เอโส หาโร จตุพฺยูโหติ เอวํ นิพฺพจนาธิปฺปายาทีนํ จตุนฺนํ วิภาวนลกฺขโณ จตุพฺยูโห หาโร นามาติ อตฺโถ.

६. "निरुक्ति" (Nerutta) का अर्थ है 'निरुक्त' या पदों का निर्वचन (व्युत्पत्ति)। "अभिप्राय" का अर्थ है बुद्धों या उनके श्रावकों का, जो उस सूत्र के उपदेशक हैं, उनका अभिप्राय। "व्यंजन" (Byañjana) का अर्थ है 'व्यंजन के द्वारा'; यहाँ प्रथमा विभक्ति करण अर्थ में प्रयुक्त हुई है। यद्यपि सभी हार व्यंजनों का चयन (विचार) करते हैं, फिर भी यह हार विशेष रूप से व्यंजन के द्वार से ही अर्थ की खोज करता है, इसलिए इसे "व्यंजन" कहा गया है। जैसा कि आगे कहा जाएगा— "व्यंजन के द्वारा सूत्र की निरुक्ति, अभिप्राय, निदान और पूर्वापर अनुसन्धि की खोज करनी चाहिए।" "अथ" शब्द केवल पद-पूरण मात्र है। "देशना-निदान" का अर्थ है—जो फल देता है या स्थापित करता है, वह 'निदान' (कारण) है; जिस कारण से देशना प्रवृत्त हुई, वह देशना की प्रवृत्ति का निमित्त है। "पूर्वापर-अनुसन्धि" का अर्थ है पूर्व और अपर (बाद के) वचनों के साथ सम्बन्ध। "पूर्वापर के साथ सन्धि" ऐसा पाठ भी है, जिसका अर्थ है सूत्र के पूर्व भाग का उत्तर भाग के साथ मिलान करके कहना। अथवा संगीति के वश से पूर्व और बाद में स्थित अन्य सूत्रों के साथ व्याख्यायित किए जा रहे सूत्र का मिलान करना "पूर्वापर-अनुसन्धि" है। और जो पूर्व पद का उत्तर पद के साथ सम्बन्ध है, वह भी "पूर्वापर-अनुसन्धि" है। "यह हार चतुर्व्यूह है"—इस प्रकार निरुक्ति, अभिप्राय आदि इन चारों को स्पष्ट करने के लक्षण वाला हार "चतुर्व्यूह हार" कहलाता है।

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๗. เอกมฺหิ ปทฏฺฐาเนติ เอกสฺมึ อารมฺภธาตุอาทิเก ปรกฺกมธาตุอาทีนํ ปทฏฺฐานภูเต ธมฺเม เทสนารุฬฺเห สติ. ปริเยสติ เสสกํ ปทฏฺฐานนฺติ ตสฺส วิสภาคตาย อคฺคหเณน วา เสสกํ ปมาทาทีนํ อาสนฺนการณตฺตา ปทฏฺฐานภูตํ โกสชฺชาทิกํ ธมฺมนฺตรํ ปริเยสติ ปญฺญาย คเวสติ, ปริเยสิตฺวา จ สํวณฺณนาย โยเชนฺโต เทสนํ [Pg.26] อาวฏฺฏติ ปฏิปกฺเขติ วีริยารมฺภาทิมุเขน อารทฺธสุตฺตํ วุตฺตนเยน ปมาทาทิวเสน นิทฺทิสนฺโต เทสนํ ปฏิปกฺขโต อาวฏฺเฏติ นาม. อาวฏฺโฏ นาม โส หาโรติ เทสนาย คหิตธมฺมานํ สภาควิสภาคธมฺมวเสน อาวฏฺฏนลกฺขโณ อาวฏฺโฏ หาโร นามาติ อตฺโถ.

७. "एक पदस्थान में" का अर्थ है—आरम्भ-धातु आदि किसी एक धर्म के, जो पराक्रम-धातु आदि के पदस्थान (निकटवर्ती कारण) हैं, देशना में आरूढ़ होने पर। "शेष पदस्थान की खोज करता है" का अर्थ है—उस धर्म की विसभागता (असमानता) के कारण या (सूत्र में) ग्रहण न किए जाने के कारण, प्रमाद आदि के निकटवर्ती कारण होने से पदस्थान-भूत आलस्य (कोसज्ज) आदि अन्य धर्मों की प्रज्ञा से खोज करता है। खोज करके और व्याख्या में उन्हें जोड़ते हुए देशना को घुमाता (आवृत्त करता) है। "प्रतिपक्ष में घुमाता है"—यहाँ वीर्यारम्भ आदि के माध्यम से आरम्भ किए गए सूत्र को बताए गए तरीके से प्रमाद आदि के रूप में निर्दिष्ट करते हुए देशना को प्रतिपक्ष की ओर से घुमाना "आवृत्त करना" कहलाता है। "वह हार आवर्त है"—देशना में गृहीत धर्मों के सभाग (समान) और विसभाग (असमान) धर्मों के वश से घुमाने के लक्षण वाली व्याख्या "आवर्त हार" कहलाती है।

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๘. ธมฺมนฺติ สภาวธมฺมํ, ตํ กุสลาทิวเสน อเนกวิธํ. ปทฏฺฐานนฺติ ยสฺมึ ปติฏฺฐิเต อุตฺตริ คุณวิเสเส อธิคจฺฉติ, ตํ วิเสสาธิคมนการณํ. ภูมินฺติ ปุถุชฺชนภูมิ ทสฺสนภูมีติ เอวมาทิกํ ภูมึ. วิภชฺชเตติ วิภาเคน กเถติ. สาธารเณติ ทสฺสนปหาตพฺพาทินามวเสน วา ปุถุชฺชนโสตาปนฺนาทิวตฺถุวเสน วา สาธารเณ อวิสิฏฺเฐ สมาเนติ อตฺโถ. วุตฺตวิปริยาเยน อสาธารณา เวทิตพฺพา. เนยฺโย วิภตฺตีติ ยถาวุตฺตธมฺมาทีนํ วิภชโน อยํ หาโร วิภตฺตีติ ญาตพฺโพติ อตฺโถ. ตสฺมา สํกิเลสธมฺเม โวทานธมฺเม จ สาธารณาสาธารณโต ปทฏฺฐานโต ภูมิโต จ วิภชนลกฺขโณ ‘‘วิภตฺติหาโร’’ติ ทฏฺฐพฺพํ.

८. "धर्म" का अर्थ है स्वभाव-धर्म, जो कुशल आदि के भेद से अनेक प्रकार का है। "पदस्थान" का अर्थ है—जिसके प्रतिष्ठित होने पर उत्तरवर्ती विशेष गुणों की प्राप्ति होती है, वह विशेष प्राप्ति का कारण। "भूमि" का अर्थ है पृथग्जन-भूमि, दर्शन-भूमि आदि भूमियाँ। "विभजन करता है" का अर्थ है विभागपूर्वक कहना। "साधारण" का अर्थ है—दर्शन-प्रहातव्य आदि नामों के वश से अथवा पृथग्जन, स्रोतआपन्न आदि व्यक्तियों (वस्तुओं) के वश से जो साधारण, अविशिष्ट या समान हैं। इसके विपरीत "असाधारण" समझना चाहिए। "विभक्ति जानने योग्य है"—यथोक्त धर्मों आदि का विभाजन करने वाला यह हार "विभक्ति हार" जानना चाहिए। इसलिए संक्लेश धर्मों और व्यवदान धर्मों का साधारण-असाधारण रूप से, पदस्थान के रूप में और भूमि के रूप में विभाजन करने के लक्षण वाली व्याख्या को "विभक्ति हार" समझना चाहिए।

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๙. นิทฺทิฏฺเฐติ กถิเต สุตฺเต อาคเต, สํวณฺณิเต วา. ภาวิเตติ ยถา อุปฺปนฺนสทิสา อุปฺปนฺนาติ วุจฺจนฺติ, เอวํ ภาวิตสทิเส ภาเวตพฺเพติ อตฺโถ. ปหีเนติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. ปริวตฺตติ ปฏิปกฺเขติ วุตฺตานํ ธมฺมานํ เย ปฏิปกฺขา, เตสํ วเสน ปริวตฺเตตีติ อตฺโถ. เอวํ นิทฺทิฏฺฐานํ ธมฺมานํ ปฏิปกฺขโต ปริวตฺตนลกฺขโณ ‘‘ปริวตฺตโน หาโร’’ติ เวทิตพฺโพ.

९. "निर्दिष्ट" का अर्थ है—कहे गए सूत्र में आए हुए या व्याख्यायित किए गए धर्म। "भावित" के विषय में—जैसे उत्पन्न के समान धर्मों को 'उत्पन्न' कहा जाता है, वैसे ही भावित (विकसित) के समान भविष्य में भावना करने योग्य धर्मों को 'भावित' समझना चाहिए। "प्रहीण" (त्यागे हुए) में भी यही न्याय समझना चाहिए। "प्रतिपक्ष में परिवर्तित करता है" का अर्थ है—सूत्र में कहे गए धर्मों के जो प्रतिपक्ष हैं, उनके वश से परिवर्तित करता है। इस प्रकार निर्दिष्ट धर्मों को उनके प्रतिपक्ष के माध्यम से परिवर्तित करने के लक्षण वाली व्याख्या "परिवर्तन हार" के रूप में जाननी चाहिए।

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๑๐. วิวิธานิ เอกสฺมึเยว อตฺเถ วจนานิ วิวจนานิ, วิวจนานิ เอว เววจนานิ, ปริยายสทฺทาติ อตฺโถ. ตานิ เววจนานิ. พหูนีติ อเนกานิ. ตุ-สทฺโท อวธารเณ. เตน พหู เอว ปริยายสทฺทา เววจนหารโยชนายํ กเถตพฺพา, น กติปยาติ ทสฺเสติ. สุตฺเต วุตฺตานีติ นววิธสุตฺตนฺตสงฺขาเต เตปิฏเก พุทฺธวจเน ภาสิตานิ. เอตฺถาปิ ตุ-สทฺทสฺส อตฺโถ อาเนตฺวา โยเชตพฺโพ, เตน ปาฬิยํ อาคตานิเยว เววจนานิ คเหตพฺพานีติ วุตฺตํ โหติ. เอกธมฺมสฺสาติ เอกสฺส ปทตฺถสฺส. โย ชานาติ สุตฺตวิทูติ ยถา ‘‘สปฺปิสฺส ชานาหี’’ติ วุตฺเต ‘‘สปฺปินา วิจาเรหิ, สปฺปึ เทหิ, เทถา’’ติ วา อาณาเปตีติ อตฺโถ, เอวํ โย สุตฺตโกวิโท ธมฺมกถิโก เอกสฺส [Pg.27] อตฺถสฺส พหูปิ ปริยายสทฺเท วิจาเรติ วิภาเวติ โยเชตีติ อตฺโถ. เววจโน นาม โส หาโรติ ตสฺส อตฺถสฺส วุตฺตปฺปการปริยายสทฺทโยชนาลกฺขโณ เววจนหาโร นาม. ตสฺมา เอกสฺมึ อตฺเถ อเนกปริยายสทฺทโยชนาลกฺขโณ ‘‘เววจนหาโร’’ติ เวทิตพฺพํ.

१०. एक ही अर्थ में प्रवृत्त विविध वचन "विवचन" हैं; विवचन ही "वेवचन" (पर्यायवाची) हैं, जिनका अर्थ पर्याय-शब्द है। वे पर्यायवाची शब्द "बहुत" अर्थात् अनेक होते हैं। यहाँ 'तु' शब्द अवधारण (निश्चय) के अर्थ में है। उससे यह स्पष्ट होता है कि वेवचन-हार के प्रयोग में बहुत से पर्याय-शब्द कहने चाहिए, केवल कुछ ही नहीं। "सूत्र में कहे गए" का अर्थ है—नौ प्रकार के अंगों वाले सुत्तन्त रूप त्रिपिटक बुद्ध-वचन में कहे गए। यहाँ भी 'तु' शब्द का अर्थ लाकर जोड़ना चाहिए, जिससे यह अर्थ निकलता है कि पालि में आए हुए पर्यायवाची शब्दों को ही ग्रहण करना चाहिए। "एक धर्म का" अर्थात् एक पद के अर्थ का। "जो सूत्रविद् जानता है"—जैसे "घी के विषय में जानो" कहने पर "घी से प्रबंध करो", "घी दो" या "घी दीजिए" ऐसा आदेश देता है, वैसे ही जो सूत्र-कुशल धर्मकथक है, वह एक ही अर्थ के बहुत से पर्याय-शब्दों का विचार करता है, उन्हें स्पष्ट करता है और जोड़ता है। "वह हार वेवचन है"—उस अर्थ के लिए उक्त प्रकार के पर्याय-शब्दों को जोड़ने के लक्षण वाली व्याख्या "वेवचन हार" है। इसलिए एक अर्थ में अनेक पर्याय-शब्दों को जोड़ने के लक्षण वाले हार को "वेवचन हार" समझना चाहिए।

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๑๑. ธมฺมนฺติ ขนฺธาทิธมฺมํ. ปญฺญตฺตีหีติ ปญฺญาปเนหิ ปกาเรหิ ญาปเนหิ, อสงฺกรโต วา ฐปเนหิ. วิวิธาหีติ นิกฺเขปปฺปภวาทิวเสน อเนกวิธาหิ. โส อากาโรติ โย เอกสฺเสวตฺถสฺส นิกฺเขปปฺปภวปญฺญตฺติอาทิวเสน อเนกาหิ ปญฺญตฺตีหิ ปญฺญาปนากาโร. เญยฺโย ปญฺญตฺติ นาม หาโรติ ปญฺญตฺติหาโร นามาติ ญาตพฺโพ. ตสฺมา เอเกกสฺส ธมฺมสฺส อเนกาหิ ปญฺญตฺตีหิ ปญฺญาเปตพฺพาการวิภาวนลกฺขโณ ‘‘ปญฺญตฺติหาโร’’ติ เวทิตพฺพํ.

११. "धर्म" का अर्थ है स्कन्ध आदि धर्म। "प्रज्ञप्तियों द्वारा" का अर्थ है—प्रज्ञापन (प्रकट करने) के प्रकारों से, बोध कराने के तरीकों से, अथवा बिना संकर (मिश्रण) के स्थापित करने से। "विविध" का अर्थ है—निक्षेप, प्रभव आदि के वश से अनेक प्रकार की। "वह आकार"—जो एक ही अर्थ का निक्षेप-प्रज्ञप्ति, प्रभव-प्रज्ञप्ति आदि के वश से अनेक प्रज्ञप्तियों द्वारा प्रज्ञापन (बोध कराने) का आकार है। "प्रज्ञप्ति नामक हार जानना चाहिए"—उसे 'प्रज्ञप्ति हार' समझना चाहिए। इसलिए प्रत्येक धर्म को अनेक प्रज्ञप्तियों द्वारा प्रज्ञापित किए जाने वाले आकार को स्पष्ट करने के लक्षण वाले हार को "प्रज्ञप्ति हार" समझना चाहिए।

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๑๒. ปฏิจฺจุปฺปาโทติ ปฏิจฺจสมุปฺปาโท. อินฺทฺริยขนฺธาติ อินฺทฺริยานิ จ ขนฺธา จ. ธาตุอายตนาติ ธาตุโย จ อายตนานิ จ. เอเตหีติ โย ทฺวาทสปทิโก ปจฺจยากาโร ยานิ จ ทฺวาวีสตินฺทฺริยานิ เย จ ปญฺจกฺขนฺธา ยา จ อฏฺฐารส ธาตุโย ยานิ จ ทฺวาทสายตนานิ, เอเตหิ สุตฺเต อาคตปทตฺถมุเขน นิทฺธาริยมาเนหิ. โอตรติ โยติ โย สํวณฺณนานโย โอคาหติ, ปฏิจฺจสมุปฺปาทาทิเก อนุปวิสตีติ อตฺโถ. โอตรโณ นาม โส หาโรติ โย ยถาวุตฺโต สํวณฺณนาวิเสโส, โส โอตรณหาโร นาม. จ-สทฺเทน เจตฺถ สุญฺญตมุขาทีนํ คาถายํ อวุตฺตานมฺปิ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. เอวํ ปฏิจฺจสมุปฺปาทาทิมุเขหิ สุตฺตตฺถสฺส โอตรณลกฺขโณ โอตรโณ หาโร นามาติ เวทิตพฺพํ.

१२. "प्रतीत्युत्पाद" का अर्थ प्रतीत्यसमुत्पाद है। "इन्द्रिय-स्कन्ध" का अर्थ इन्द्रियाँ और स्कन्ध है। "धातु-आयतन" का अर्थ धातुएँ और आयतन हैं। "इनके द्वारा" का अर्थ है बारह अंगों वाला प्रतीत्यसमुत्पाद, बाईस इन्द्रियाँ, पाँच स्कन्ध, अठारह धातुएँ और बारह आयतन; सूत्र में आए पदों के अर्थ के माध्यम से निर्धारित किए जाने वाले इन (प्रतीत्यसमुत्पाद आदि) धर्मों के द्वारा। "जो उतरता है" का अर्थ है जो व्याख्या की पद्धति प्रतीत्यसमुत्पाद आदि में प्रवेश करती है या समाहित होती है। वह "ओतरण हार" कहलाता है। यहाँ 'च' शब्द से गाथा में न कहे गए 'शून्यता-मुख' आदि का भी संग्रह समझना चाहिए। इस प्रकार प्रतीत्यसमुत्पाद आदि के माध्यम से सूत्र के अर्थ में उतरने (प्रवेश करने) के लक्षण वाला हार "ओतरण हार" है।

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๑๓. วิสฺสชฺชิตมฺหีติ พุทฺธาทีหิ พฺยากเต. ปญฺเหติ ญาตุํ อิจฺฉิเต อตฺเถ. คาถายนฺติ คาถารุฬฺเห. อิทญฺจ ปุจฺฉนฺตา เยภุยฺเยน คาถาพนฺธวเสน ปุจฺฉนฺตีติ กตฺวา วุตฺตํ. ยมารพฺภาติ สา ปน คาถา ยํ อตฺถํ อารพฺภ อธิกิจฺจ ปุจฺฉิตา, ตสฺส อตฺถสฺส. สุทฺธาสุทฺธปริกฺขาติ ปทํ โสธิตํ, อารมฺโภ น โสธิโต, ปทญฺจ โสธิตํ อารมฺโภ จ โสธิโตติ เอวํ ปทาทีนํ โสธิตาโสธิตภาววิจาโร. หาโร โส โสธโน นามาติ ยถาวุตฺตวิจาโร โสธโน หาโร นาม. เอวํ สุตฺเต ปทปทตฺถปญฺหารมฺภานํ โสธนลกฺขโณ ‘‘โสธโน หาโร’’ติ เวทิตพฺพํ.

१३. "विसर्जित (उत्तर दिए गए) में" का अर्थ है बुद्ध आदि के द्वारा व्याख्या किए गए (उत्तर दिए गए) में। "प्रश्न में" का अर्थ है जानने की इच्छा किए गए अर्थ में। "गाथा में" का अर्थ है गाथा के रूप में प्रस्तुत होने पर। यह वचन इसलिए कहा गया है क्योंकि पूछने वाले प्रायः गाथा के रूप में ही प्रश्न पूछते हैं। "जिसके आरम्भ में" का अर्थ है वह गाथा जिस अर्थ को लेकर या जिस विषय में पूछी गई है, उस अर्थ के विषय में। "शुद्ध-अशुद्ध की परीक्षा" का अर्थ है—पद शोधित है किन्तु आरम्भ शोधित नहीं है, अथवा पद भी शोधित है और आरम्भ भी शोधित है—इस प्रकार पदों आदि के शोधित या अशोधित होने की अवस्था का विचार। वह विचार "शोधन हार" कहलाता है। इस प्रकार सूत्र में आए पदों, पद-अर्थों, प्रश्नों और आरम्भों के शोधन के लक्षण वाला हार "शोधन हार" है।

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๑๔. เอกตฺตตายาติ [Pg.28] เอกสฺส ภาโว เอกตฺตํ, เอกตฺตเมว เอกตฺตตา, ตาย เอกตฺตตาย. เอก-สทฺโท เจตฺถ สมานสทฺทปริยาโย, ตสฺมา สามญฺเญนาติ อตฺโถ. วิสิฏฺฐา มตฺตา วิมตฺตา, วิมตฺตาว เวมตฺตํ, ตสฺส ภาโว เวมตฺตตา, ตาย เวมตฺตตาย, วิเสเสนาติ อตฺโถ. เต น วิกปฺปยิตพฺพาติ เย ธมฺมา ‘‘ทุกฺขํ สมุทโย’’ติอาทินา สามญฺเญน, ‘‘ชาติ ชรา กามตณฺหา ภวตณฺหา’’ติอาทินา วิเสเสน จ สุตฺเต เทสิตา, เต ‘‘กิเมตฺถ สามญฺญํ, โก วา วิเสโส’’ติ เอวํ สามญฺญวิเสสวิกปฺปนวเสน น วิกปฺปยิตพฺพา. กสฺมา? สามญฺญวิเสสกปฺปนาย โวหารภาเวน อนวฏฺฐานโต กาลทิสาวิเสสาทีนํ วิย อเปกฺขาสิทฺธิโต จ. ยถา หิ ‘‘อชฺช หิยฺโย สฺเว’’ติ วุจฺจมานา กาลวิเสสา อนวฏฺฐิตสภาวา ‘‘ปุริมา ทิสา ปจฺฉิมา ทิสา’’ติ วุจฺจมานา ทิสาวิเสสา จ, เอวํ สามญฺญวิเสสาปิ. ตถา หิ ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ วุจฺจมานํ ชาติอาทิอเปกฺขาย สามญฺญมฺปิ สมานํ สจฺจาเปกฺขาย วิเสโส โหติ. เอส นโย สมุทยาทีสุปิ. เอโส หาโร อธิฏฺฐาโนติ เอวํ สุตฺตาคตานํ ธมฺมานํ อวิกปฺปนวเสน สามญฺญวิเสสนิทฺธารณลกฺขโณ อธิฏฺฐาโน หาโร นามาติ อตฺโถ.

१४. "एकत्व" का अर्थ है एक होने का भाव, और वही "एकतत्ता" (एकत्व) है। यहाँ 'एक' शब्द 'समान' शब्द का पर्यायवाची है, इसलिए इसका अर्थ "सामान्य रूप से" है। विशिष्ट मात्रा "विमत्ता" है, और विमत्ता ही "वैमत्त" (विविधता) है, उसका भाव "वेमत्तता" है; इसका अर्थ "विशेष रूप से" है। "उनका विकल्प (भेद) नहीं करना चाहिए" का अर्थ है कि जो धर्म सूत्र में "दुःख, समुदाय" आदि के रूप में सामान्यतः और "जाति, जरा, काम-तृष्णा, भव-तृष्णा" आदि के रूप में विशेष रूप से उपदिष्ट हैं, उनमें "यहाँ सामान्य क्या है और विशेष क्या है" इस प्रकार सामान्य और विशेष के विकल्प के वश में होकर भेद नहीं करना चाहिए। क्यों? क्योंकि सामान्य और विशेष की कल्पना व्यवहार मात्र होने के कारण, काल और दिशा के भेदों की तरह अनवस्थित (अस्थिर) होती है और सापेक्षता से सिद्ध होती है। जैसे "आज, कल, परसों" कहे जाने वाले काल-विशेष अनवस्थित स्वभाव वाले होते हैं और "पूर्वी दिशा, पश्चिमी दिशा" कहे जाने वाले दिशा-विशेष भी, वैसे ही सामान्य और विशेष भी हैं। जैसे "यह दुःख है" ऐसा कहा जाने वाला (दुःख सत्य), जाति आदि की अपेक्षा से सामान्य होते हुए भी, 'सत्य' की अपेक्षा से विशेष होता है। यही नियम समुदाय आदि में भी समझना चाहिए। यह "अधिष्ठान हार" है—इस प्रकार सूत्र में आए धर्मों का बिना विकल्प किए सामान्य और विशेष का निर्धारण करने के लक्षण वाला हार "अधिष्ठान हार" है।

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๑๕. เย ธมฺมาติ เย อวิชฺชาทิกา ปจฺจยธมฺมา. ยํ ธมฺมนฺติ ยํ สงฺขาราทิกํ ปจฺจยุปฺปนฺนธมฺมํ. ชนยนฺตีติ นิพฺพตฺเตนฺติ. ปจฺจยาติ สหชาตปจฺจยภาเวน. ปรมฺปรโตติ ปรมฺปรปจฺจยภาเวน, อนุรูปสนฺตานฆฏนวเสน ปจฺจโย หุตฺวาติ อตฺโถ. อุปนิสฺสยโกฏิ หิ อิธาธิปฺเปตา. ปุริมสฺมึ อวสิฏฺโฐ ปจฺจยภาโว. เหตุมวกฑฺฒยิตฺวาติ ตํ ยถาวุตฺตปจฺจยสงฺขาตํ ชนกาทิเภทภินฺนํ เหตุํ อากฑฺฒิตฺวา สุตฺตโต นิทฺธาเรตฺวา โย สํวณฺณนาสงฺขาโต, เอโส หาโร ปริกฺขาโรติ เอวํ สุตฺเต อาคตธมฺมานํ ปริกฺขารสงฺขาเต เหตุปจฺจเย นิทฺธาเรตฺวา สํวณฺณนลกฺขโณ ปริกฺขาโร หาโรติ อตฺโถ.

१५. "जो धर्म" का अर्थ है अविद्या आदि जो प्रत्यय-धर्म (कारण) हैं। "जिस धर्म को" का अर्थ है संस्कार आदि जो प्रत्यय-उत्पन्न धर्म (कार्य) हैं। "उत्पन्न करते हैं" का अर्थ है निष्पन्न करते हैं। "प्रत्यय" का अर्थ है सहजात-प्रत्यय के रूप में। "परम्परा से" का अर्थ है परम्परा-प्रत्यय के रूप में, अनुरूप सन्तान के जुड़ने के क्रम से प्रत्यय होकर। यहाँ 'परम्परा' में 'उपनिषय' की सीमा अभिप्रेत है। पहले (प्रत्यय) में शेष प्रत्यय-भाव अभिप्रेत है। "हेतु को खींचकर" का अर्थ है उस यथोक्त प्रत्यय संज्ञक, जनक आदि भेदों में विभक्त हेतु को सूत्र से निर्धारित कर जो व्याख्या की जाती है, वह "परिक्खार हार" है। इस प्रकार सूत्र में आए धर्मों के 'परिक्खार' संज्ञक हेतु और प्रत्ययों को निर्धारित कर व्याख्या करने के लक्षण वाला हार "परिक्खार हार" है।

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๑๖. เย ธมฺมาติ เย สีลาทิธมฺมา. ยํมูลาติ เยสํ สมาธิอาทีนํ มูลภูตา, เต เตสํ สมาธิอาทีนํ ปทฏฺฐานภาเวน สมาโรปยิตพฺพาติ สมฺพนฺโธ. เย เจกตฺถา ปกาสิตา มุนินาติ เย จ ราควิราคาเจโตวิมุตฺติเสกฺขผลกามธาตุสมติกฺกมนาทิสทฺทา อนาคามิผลตฺถตาย เอกตฺถา พุทฺธมุนินา ปริทีปิตา, เต อญฺญมญฺญเววจนภาเวน สมาโรปยิตพฺพาติ สมฺพนฺโธ. สมาโรปนญฺเจตฺถ สุตฺเต ยถารุตวเสน [Pg.29] นิทฺธารณวเสน วา คยฺหมานสฺส สิกฺขตฺตยสงฺขาตสฺส สีลาทิกฺขนฺธตฺตยสฺส ปริยายนฺตรวิภาวนมุเขน ภาวนาปาริปูริกถนํ, ภาวนาปาริปูรี จ ปหาตพฺพสฺส ปหาเนนาติ ปหานสมาโรปนาปิ อตฺถโต ทสฺสิตา เอว โหติ. เอส สมาโรปโน หาโรติ เอส สุตฺเต อาคตธมฺมานํ ปทฏฺฐานเววจนภาวนาปหานสมาโรปนวิจารณลกฺขโณ สมาโรปโน นาม หาโรติ อตฺโถ.

१६. "जो धर्म" का अर्थ है शील आदि धर्म। "जो मूल हैं" का अर्थ है जो समाधि आदि के मूल (कारण) हैं; उन (शील आदि) को उन समाधि आदि के "पदस्थान" (निकटतम कारण) के रूप में आरोपित करना चाहिए—यह सम्बन्ध समझना चाहिए। "और जो एक ही अर्थ वाले मुनि द्वारा प्रकाशित हैं" का अर्थ है जो राग-विराग, चेतोविमुक्ति, शैक्ष-फल, कामधातु-समतिक्क्रमण आदि शब्द अनागामी-फल रूपी अर्थ होने के कारण एक ही अर्थ वाले हैं और बुद्ध-मुनि द्वारा प्रकाशित किए गए हैं, उन्हें एक-दूसरे के "पर्याय" (समानार्थी) के रूप में आरोपित करना चाहिए—यह सम्बन्ध देखना चाहिए। यहाँ आरोपण का अर्थ सूत्र में शब्द के अनुसार या निर्धारण के अनुसार ग्रहण किए गए शिक्षा-त्रय संज्ञक शील आदि तीन स्कन्धों के अन्य पर्यायों को स्पष्ट करने के माध्यम से "भावना की परिपूर्णता" का कथन है; और भावना की परिपूर्णता त्याज्य धर्मों के प्रहाण से होती है, इसलिए "प्रहाण-आरोपण" भी अर्थतः दिखाया ही गया है। यह "समारोपण हार" है—इस प्रकार सूत्र में आए धर्मों के पदस्थान, पर्याय, भावना और प्रहाण के आरोपण के विचार के लक्षण वाला यह हार "समारोपण हार" है।

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นยสงฺเขโป

नयों का संक्षेप

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๑๗. เอวํ คาถาพนฺธวเสน โสฬสปิ หาเร นิทฺทิสิตฺวา อิทานิ นเย นิทฺทิสิตุํ ‘‘ตณฺหญฺจา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ตณฺหญฺจ อวิชฺชมฺปิ จาติ สุตฺเต อาคตํ อตฺถโต นิทฺธารณวเสน วา คหิตํ ตณฺหํ อวิชฺชญฺจ โย เนตีติ สมฺพนฺโธ. โย สํวณฺณนาวิเสโส ตํ เนติ สํกิเลสปกฺขํ ปาเปติ สํกิเลสวเสน สุตฺตตฺถํ โยเชตีติ อธิปฺปาโย. สมเถนาติ สมาธินา. วิปสฺสนายาติ ปญฺญาย, โย เนติ โวทานปกฺขํ ปาเปติ, ตถา สุตฺตตฺถํ โยเชตีติ อธิปฺปาโย. สจฺเจหิ โยชยิตฺวาติ นยนฺโต จ ตณฺหา จ อวิชฺชา จ ภวมูลกตฺตา สมุทยสจฺจํ, อวเสสา เตภูมกธมฺมา ทุกฺขสจฺจํ, สมถวิปสฺสนา มคฺคสจฺจํ, เตน ปตฺตพฺพา อสงฺขตธาตุ นิโรธสจฺจนฺติ เอวํ อิเมหิ จตูหิ สจฺเจหิ โยเชตฺวา. อยํ นโย นนฺทิยาวฏฺโฏติ โย ตณฺหาวิชฺชาหิ สํกิเลสปกฺขสฺส สุตฺตตฺถสฺส สมถวิปสฺสนาหิ โวทานปกฺขสฺส จตุสจฺจโยชนมุเขน นยนลกฺขโณ สํวณฺณนาวิเสโส, อยํ นนฺทิยาวฏฺโฏ นโย นามาติ อตฺโถ. เอตฺถ จ นยสฺส ภูมิ คาถายํ ‘‘นโย’’ติ วุตฺตา, ตสฺมา สํวณฺณนาวิเสโสติ วุตฺตํ. น หิ อตฺถนโย สํวณฺณนา, จตุสจฺจปฏิเวธสฺส อนุรูโป ปุพฺพภาเค อนุคาหณนโย อตฺถนโย. ตสฺส ปน ยา อุคฺฆฏิตญฺญุอาทีนํ วเสน ตณฺหาทิมุเขน นยภูมิรจนา, ตตฺถ นยโวหาโร.

१७. इस प्रकार गाथा-बन्ध के सामर्थ्य से सोलह ही हारों को विस्तार से दिखाकर, अब नयों को दिखाने के लिए 'तण्हञ्च' (तृष्णा च) आदि कहा गया है। वहाँ 'तण्हञ्च अविज्जम्पि च' (तृष्णा और अविद्या भी) - इस सुत्त में आए हुए अर्थ से या निर्धारण के सामर्थ्य से ग्रहण की गई तृष्णा और अविद्या को जो ले जाता है, ऐसा सम्बन्ध करना चाहिए। जो व्याख्या-विशेष उसे ले जाता है, संक्लेश पक्ष को पहुँचाता है, संक्लेश के सामर्थ्य से सुत्त के अर्थ को योजित करता है - यह अभिप्राय है। 'समतहेन' (शमथ से) अर्थात् समाधि से। 'विपस्सनाय' (विपश्यना से) अर्थात् प्रज्ञा से; जो व्याख्या-विशेष व्यवदान पक्ष को पहुँचाता है, उसी प्रकार सुत्त के अर्थ को योजित करता है - यह अभिप्राय है। 'सत्यों से योजित करके' (सच्चेहि योजयित्वा) ले जाते हुए भी - तृष्णा और अविद्या भव के मूल होने के कारण 'समुदय सत्य' हैं; शेष त्रिभूमिक धर्म 'दुःख सत्य' हैं; शमथ और विपश्यना 'मार्ग सत्य' हैं; और उनके द्वारा प्राप्त करने योग्य असंस्कृत धातु 'निरोध सत्य' है - इस प्रकार इन चार सत्यों के साथ योजित करके ले जाता है। 'यह नन्द्यावर्त नय है' (अयं नयो नन्दियावट्टो) - जो तृष्णा और अविद्या के द्वारा संक्लेश पक्ष के सुत्त-अर्थ को, और शमथ एवं विपश्यना के द्वारा व्यवदान पक्ष के सुत्त-अर्थ को चार सत्यों के योजन के माध्यम से ले जाने के लक्षण वाला व्याख्या-विशेष है, वह 'नन्द्यावर्त नय' नाम का है - यह अर्थ है। और यहाँ नय की भूमि रूप व्याख्या-विशेष को गाथा में 'नय' कहा गया है, इसलिए हमारे द्वारा इसे 'व्याख्या-विशेष' कहा गया है। क्योंकि अर्थ-नय स्वयं व्याख्या नहीं है; चार सत्यों के प्रतिवेध के अनुरूप पूर्व भाग में जो अनुग्रहण नय है, वह अर्थ-नय कहलाता है। उस अर्थ-नय की उद्घटितज्ञु आदि व्यक्तियों के सामर्थ्य से तृष्णा आदि के माध्यम से जो नय-भूमि की रचना है, वहाँ 'नय' का व्यवहार होता है।

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๑๘. อกุสเลติ ทฺวาทสจิตฺตุปฺปาทสงฺคหิเต สพฺเพปิ อกุสเล ธมฺเม. สมูเลหีติ อตฺตโน มูเลหิ, โลภโทสโมเหหีติ อตฺโถ. กุสเลติ สพฺเพปิ จตุภูมเก กุสเล ธมฺเม. กุสลมูเลหีติ กุสเลหิ อโลภาทิมูเลหิ โย เนติ. นยนฺโต จ กุสลากุสลํ มายามรีจิอาทโย วิย อภูตํ น โหตีติ ภูตํ. ปฏฆฏาทโย [Pg.30] วิย น สมฺมุติสจฺจมตฺตนฺติ ตถํ. อกุสลสฺส อิฏฺฐวิปากตาภาวโต กุสลสฺส จ อนิฏฺฐวิปากตาภาวโต วิปาเก สติ อวิสํวาทกตฺตา อวิตถํ เนติ. เอวเมเตสํ ติณฺณมฺปิ ปทานํ กุสลากุสลวิเสสนตา ทฏฺฐพฺพา. อถ วา อกุสลมูเลหิ อกุสลานิ กุสลมูเลหิ จ กุสลานิ นยนฺโต อยํ นโย ภูตํ ตถํ อวิตถํ เนติ, จตฺตาริ สจฺจานิ นิทฺธาเรตฺวา โยเชตีติ อตฺโถ. ทุกฺขาทีนิ หิ พาธกาทิภาวโต อญฺญถาภาวาภาเวน ภูตานิ, สจฺจสภาวตฺตา ตถานิ, อวิสํวาทนโต อวิตถานิ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, ตถานิ อวิตถานิ อนญฺญถานี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๑๐๙๐). ติปุกฺขลํ ตํ นยํ อาหูติ โย อกุสลมูเลหิ สํกิเลสปกฺขสฺส กุสลมูเลหิ โวทานปกฺขสฺส สุตฺตตฺถสฺส จตุสจฺจโยชนมุเขน นยนลกฺขโณ สํวณฺณนาวิเสโส, ตํ ติปุกฺขลํ นยนฺติ วทนฺตีติ อตฺโถ.

१८. 'अकुशल में' (अकुसले) अर्थात् बारह चित्तोत्पादों में संगृहीत सभी अकुशल धर्मों को। 'मूलों के साथ' (समूलेहि) अर्थात् अपने मूलों - लोभ, द्वेष और मोह के साथ - यह अर्थ है। 'कुशल में' (कुसले) अर्थात् चारों भूमियों के सभी कुशल धर्मों को। 'कुशल मूलों के साथ' (कुसलमूलेहि) अर्थात् कुशल अलोभ आदि मूलों के साथ जो ले जाता है। ले जाते हुए भी, कुशल और अकुशल माया एवं मरीचिका आदि के समान असत्य नहीं होते, इसलिए वे 'भूत' (सत्य) हैं। वे घड़े आदि के समान मात्र सम्मति सत्य नहीं होते, इसलिए वे 'तथ्य' (यथार्थ) हैं। अकुशल का इष्ट विपाक न होने के कारण और कुशल का अनिष्ट विपाक न होने के कारण, विपाक के होने पर विसंवाद न करने वाला होने से वह 'अवितथ' (अव्यभिचारी) रूप में ले जाता है। इस प्रकार इन तीनों ही पदों की कुशल-अकुशल के विशेषण के रूप में स्थिति देखनी चाहिए। अथवा, अकुशल मूलों से अकुशलों को और कुशल मूलों से कुशल को ले जाते हुए यह नय 'भूत', 'तथ्य' और 'अवितथ' सत्य को दिखाकर ले जाता है, अर्थात् चार सत्यों को दिखाकर योजित करता है - यह अर्थ है। क्योंकि दुःख आदि बाधक आदि होने के कारण और अन्यथा भाव न होने से 'भूत' कहलाते हैं; सत्य स्वभाव होने से 'तथ्य' कहलाते हैं; और विसंवाद न होने से 'अवितथ' कहलाते हैं। भगवान द्वारा यह कहा भी गया है - "भिक्षुओं! ये चार तथ्य हैं, अवितथ हैं, अनन्यथा हैं" (सं. नि. 5.1090)। 'उसे त्रिपौष्कल नय कहते हैं' (तिपुक्खलं तं नयं आहू) - जो अकुशल मूलों से संक्लेश पक्ष के और कुशल मूलों से व्यवदान पक्ष के सुत्त-अर्थ को चार सत्यों के योजन के माध्यम से ले जाने के लक्षण वाला व्याख्या-विशेष है, उसे विद्वान 'त्रिपौष्कल नय' कहते हैं - यह अर्थ है।

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๑๙. วิปลฺลาเสหีติ อสุเภ สุภนฺติอาทินยปฺปวตฺเตหิ จตูหิ วิปลฺลาเสหิ. กิเลเสติ กิลิสฺสนฺติ วิพาธิยนฺตีติ กิเลสา, สํกิลิฏฺฐธมฺมา, สํกิเลสปกฺขนฺติ อตฺโถ. เกจิ ‘‘สํกิเลเส’’ติปิ ปฐนฺติ, กิเลสสหิเตติ อตฺโถ. อินฺทฺริเยหีติ สทฺธาทีหิ อินฺทฺริเยหิ. สทฺธมฺเมติ ปฏิปตฺติปฏิเวธสทฺธมฺเม, โวทานปกฺขนฺติ อตฺโถ. เอตํ นยนฺติ โย สุภสญฺญาทีหิ วิปลฺลาเสหิ สกลสฺส สํกิเลสปกฺขสฺส สทฺธินฺทฺริยาทีหิ โวทานปกฺขสฺส จตุสจฺจโยชนวเสน นยนลกฺขโณ สํวณฺณนาวิเสโส, เอตํ นยํ นยวิทู สทฺธมฺมนยโกวิทา, อตฺถนยกุสลา เอว วา สีหวิกฺกีฬิตํ นยนฺติ วทนฺตีติ อตฺโถ.

१९. 'विपर्यासों से' (विपल्लासेहि) अर्थात् अशुभ में शुभ आदि के नय से प्रवृत्त चार विपर्यासों से। 'क्लेशों में' (किलेसे) अर्थात् जो धर्म क्लेशित होते हैं या बाधित होते हैं, वे क्लेश हैं, अर्थात् संक्लिष्ट धर्म या संक्लेश पक्ष - यह अर्थ है। कुछ लोग 'संक्लेसे' (संक्लेशों में) भी पढ़ते हैं, जिसका अर्थ क्लेश सहित धर्मों में है। 'इन्द्रियों से' (इन्द्रियेहि) अर्थात् श्रद्धा आदि इन्द्रियों से। 'सद्धर्म में' (सद्धम्मे) अर्थात् प्रतिपत्ति और प्रतिवेध रूप सद्धर्म में, जिसका अर्थ व्यवदान पक्ष है। 'इस नय को' (एतं नयं) - जो शुभ संज्ञा आदि विपर्यासों से सम्पूर्ण संक्लेश पक्ष के सुत्त-अर्थ को और श्रद्धेन्द्रिय आदि से व्यवदान पक्ष के सुत्त-अर्थ को चार सत्यों के योजन के सामर्थ्य से ले जाने के लक्षण वाला व्याख्या-विशेष है, उस नय को नय के ज्ञाता, सद्धर्म-नय में कुशल अथवा अर्थ-नय में कुशल विद्वान ही 'सिंहविक्रीड़ित नय' कहते हैं - यह अर्थ है।

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๒๐. เวยฺยากรเณสูติ ตสฺส ตสฺส อตฺถนยสฺส โยชนตฺถํ กเตสุ สุตฺตสฺส อตฺถวิสฺสชฺชเนสูติ อตฺโถ. เตเนวาห ‘‘ตหึ ตหิ’’นฺติ. กุสลากุสลาติ โวทานิยา สํกิเลสิกา จ ตสฺส ตสฺส นยสฺส ทิสาภูตธมฺมา. วุตฺตาติ สุตฺตโต นิทฺธาเรตฺวา กถิตา. มนสา โวโลกยเตติ เต ยถาวุตฺตธมฺเม จิตฺเตเนว ‘‘อยํ ปฐมา ทิสา อยํ ทุติยา ทิสา’’ติอาทินา ตสฺส ตสฺส นยสฺส ทิสาภาเวน อุปปริกฺขติ, วิจาเรตีติ อตฺโถ. ‘‘โอโลกยเต เต อพหี’’ติปิ [Pg.31] ปาโฐ. ตตฺถ เตติ เต ยถาวุตฺตธมฺเม. อพหีติ อพฺภนฺตรํ, จิตฺเต เอวาติ อตฺโถ. ตํ ขุ ทิสาโลจนํ อาหูติ โอโลกยเตติ เอตฺถ ยเทตํ โอโลกนํ, ตํ ทิสาโลจนํ นาม นยํ วทนฺติ. ขุ-ติ จ นิปาโต อวธารเณ. เตน โอโลกนเมว อยํ นโย, น โกจิ อตฺถวิเสโสติ ทสฺเสติ.

२०. 'व्याकरणों में' (वेय्याकरणेसु) पद का अर्थ है - उस-उस अर्थ-नय के योजन के लिए की गई सुत्त की अर्थ-व्याख्याओं में। इसी कारण आचार्य ने कहा है - "वहाँ-वहाँ" (तहिं तहिं)। 'कुशल और अकुशल' (कुसलाकुसला) अर्थात् व्यवदान पक्षीय और संक्लेश पक्षीय उस-उस नय के दिशा-भूत धर्म। 'कहे गए हैं' (वुत्ता) अर्थात् सुत्त से निकालकर कहे गए हैं। 'मन से अवलोकन करता है' (मनसा वोलोकयते) - इस पाठ में, उन कहे गए धर्मों को चित्त से ही "यह प्रथम दिशा है, यह द्वितीय दिशा है" इत्यादि प्रकार से उस-उस नय की दिशा के रूप में जाँचता है, विचार करता है - यह अर्थ है। "ओलोकयते ते अबही" (वह उन्हें भीतर देखता है) ऐसा भी पाठ है। वहाँ 'ते' का अर्थ उन कहे गए धर्मों को है। 'अबही' का अर्थ भीतर, अर्थात् चित्त में ही है - यह अर्थ है। 'उसे ही दिशालोचन कहते हैं' (तं खु दिसालोचनं आहू) - 'ओलोकयते' इस वचन में जो यह अवलोकन है, उस अवलोकन को 'दिशालोचन' नाम का नय कहते हैं। और 'खु' (खलु) निपात निश्चय के अर्थ में प्रयुक्त है। उससे यह दिखाता है कि यह नय अवलोकन ही है, कोई अन्य अर्थ-विशेष नहीं।

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๒๑. โอโลเกตฺวาติ ปฐมาทิทิสาภาเวน อุปปริกฺขิตฺวา. ทิสาโลจเนนาติ ทิสาโลจนนเยน กรณภูเตน. เยน หิ วิธินา ตสฺส ตสฺส อตฺถนยสฺส โยชนาย ทิสา โอโลกียนฺติ, โส วิธิ ทิสาโลจนนฺติ เอวํ วา เอตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. อุกฺขิปิยาติ อุทฺธริตฺวา, ทิสาภูตธมฺเม สุตฺตโต นิทฺธาเรตฺวาติ อตฺโถ. ‘‘อุกฺขิปิย โย สมาเนตี’’ติปิ ปฐนฺติ, ตสฺสตฺโถ – ‘‘โย เตสํ ทิสาภูตธมฺมานํ สมานยนํ กโรตี’’ติ. ยนฺติ วา กิริยาปรามสนํ. สมาเนตีติ สมํ, สมฺมา วา อาเนติ ตสฺส ตสฺส นยสฺส โยชนาวเสน. เก ปน อาเนติ? สพฺเพ กุสลากุสเล ตํตํนยทิสาภูเต. อยํ นโยติ สมาเนตีติ เอตฺถ ยเทตํ ตํตํนยทิสาภูตธมฺมานํ สมานยนํ, อยํ องฺกุโส นาม นโยติ อตฺโถ. เอตญฺจ ทฺวยํ ‘‘โวหารนโย, กมฺมนโย’’ติ จ วุจฺจติ.

२१. 'ओलोकेत्वा' (देखकर) का अर्थ है पहली आदि दिशाओं के रूप में परीक्षा करना। 'दिसालोचन' का अर्थ है कारणभूत दिशालोचन की विधि से। जिस विधि से उन-उन अर्थ-नयों के योजन के लिए दिशाओं को देखा जाता है, वह विधि 'दिसालोचन' है - ऐसा यहाँ अर्थ समझना चाहिए। 'उक्खिपिय' का अर्थ है उद्धृत करके, सुत्तों से दिशाभूत धर्मों को निकालकर दिखाना। कुछ लोग "उक्खिपिय यो समानेति" भी पढ़ते हैं, उसका अर्थ है - "जो उन दिशाभूत धर्मों का समानयन (एकत्र करना) करता है"। 'यं' क्रिया का परामर्श है। 'समानेति' का अर्थ है उन-उन नयों के योजन के वश से समान रूप से या सम्यक् रूप से लाना। किनको लाता है? उन-उन नयों की दिशाभूत सभी कुशल और अकुशल धर्मों को। 'अयं नयो' (यह नय) - यहाँ 'समानेति' पद में जो उन-उन नय-दिशाभूत धर्मों का समानयन है, वह 'अंकुस' नामक नय है। इन दोनों को 'वोहारनय' और 'कम्मनय' भी कहा जाता है।

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๒๒. เอวํ หาเร นเย จ นิทฺทิสิตฺวา อิทานิ เนสํ โยชนกฺกมํ ทสฺเสนฺโต ‘‘โสฬส หารา ปฐม’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ ปฐมํ โสฬส หารา ‘‘โยเชตพฺพา’’ติ วจนเสโส. หารสํวณฺณนา ปฐมํ กาตพฺพา พฺยญฺชนปริเยฏฺฐิภาวโตติ อธิปฺปาโย. ทิสโลจนโตติ ทิสาโลจเนน, อยเมว วา ปาโฐ. องฺกุเสน หีติ หิ-สทฺโท นิปาตมตฺตํ. เสสํ อุตฺตานเมว.

२२. इस प्रकार हारों और नयों का निर्देश करके, अब उनके योजन-क्रम को दिखाते हुए "सोळस हारा पठमं" (सोलह हार पहले) आदि कहा। वहाँ "योजन करना चाहिए" (योजेतब्बा) यह वाक्य-शेष जोड़ना चाहिए। व्यंजन (शब्द) की खोज करने के स्वभाव के कारण हारों की व्याख्या पहले करनी चाहिए - यह अभिप्राय है। 'दिसलोचनतो' का अर्थ है दिशालोचन के द्वारा, अथवा यही मूल पाठ है। 'अंकुसेन हि' में 'हि' शब्द मात्र निपात है। शेष स्पष्ट ही है।

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ทฺวาทสปทํ

बारह पद।

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๒๓. อิทานิ เยสํ พฺยญฺชนปทานํ อตฺถปทานญฺจ วเสน ทฺวาทส ปทานิ สุตฺตนฺติ วุตฺตํ, ตานิ ปทานิ นิทฺทิสิตุํ ‘‘อกฺขรํ ปท’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ อปริโยสิเต ปเท วณฺโณ อกฺขรํ ปริยายวเสน อกฺขรณโต อสญฺจรณโต. น หิ วณฺณสฺส ปริยาโย วิชฺชติ, อถ วณฺโณติ เกนฏฺเฐน วณฺโณ? อตฺถสํวณฺณนฏฺเฐน. วณฺโณ เอว หิ อิตฺตรขณตาย อปราปรภาเวน ปวตฺโต ปทาทิภาเวน คยฺหมาโน ยถาสมฺพนฺธํ ตํ ตํ อตฺถํ วทติ[Pg.32]. เอกกฺขรํ วา ปทํ อกฺขรํ, เกจิ ปน ‘‘มนสา เทสนาวาจาย อกฺขรณโต อกฺขร’’นฺติ วทนฺติ.

२३. अब जिन व्यंजन-पदों और अर्थ-पदों के वश से "बारह पद सुत्त हैं" ऐसा कहा गया है, उन पदों का निर्देश करने के लिए "अक्खरं पदं" आदि कहा। वहाँ अपूर्ण पद में वर्ण 'अक्षर' है, क्योंकि पर्याय के वश से उसका क्षरण नहीं होता, वह बदलता नहीं है। वर्ण का कोई पर्याय (समानार्थी) नहीं होता। फिर 'वर्ण' किस अर्थ में वर्ण है? अर्थ की व्याख्या (संवरण) करने के अर्थ में वर्ण है। वर्ण ही क्षणिक होने के कारण और निरंतर होने के कारण, पद आदि के रूप में ग्रहण किए जाने पर, संबंध के अनुसार उन-उन अर्थों को कहता है। अथवा एक अक्षर वाला पद 'अक्षर' है। कुछ लोग कहते हैं कि "मन की देशना का वाणी के रूप में क्षरण न होने से वह अक्षर है"।

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ปทนฺติ ปชฺชติ อตฺโถ เอเตนาติ ปทํ, ตํ นามปทํ อาขฺยาตปทํ อุปสคฺคปทํ นิปาตปทนฺติ จตุพฺพิธํ. ตตฺถ ‘‘ผสฺโส เวทนา จิตฺต’’นฺติ เอวมาทิกํ สตฺวปฺปธานํ นามปทํ. ‘‘ผุสติ เวทยติ วิชานาตี’’ติ เอวมาทิกํ กิริยาปธานํ อาขฺยาตปทํ. กิริยาวิเสสคฺคหณนิมิตฺตํ ‘‘ป’’ อิติ เอวมาทิกํ อุปสคฺคปทํ. กิริยาย สตฺวสฺส จ สรูปวิเสสปฺปกาสนเหตุภูตํ ‘‘เอว’’นฺติ เอวมาทิกํ นิปาตปทํ.

'पद' वह है जिससे अर्थ जाना जाता है, वह नाम-पद, आख्यात-पद, उपसर्ग-पद और निपात-पद - इस प्रकार चार प्रकार का होता है। वहाँ "फस्सो, वेदना, चित्तं" आदि जिसमें द्रव्य (सत्त्व) प्रधान है, वह नाम-पद है। "फुसति, वेदयति, विजानाति" आदि जिसमें क्रिया प्रधान है, वह आख्यात-पद है। क्रिया के विशेष अर्थ को ग्रहण करने के निमित्त "प" आदि उपसर्ग-पद हैं। क्रिया और द्रव्य के स्वरूप-विशेष को प्रकाशित करने के हेतुभूत "एव" आदि निपात-पद हैं।

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พฺยญฺชนนฺติ สงฺเขปโต วุตฺตํ ปทาภิหิตํ อตฺถํ พฺยญฺชยตีติ พฺยญฺชนํ, วากฺยํ. ตํ ปน อตฺถโต ปทสมุทาโยติ ทฏฺฐพฺพํ. ปทมตฺตสวเนปิ หิ อธิการาทิวเสน ลพฺภมาเนหิ ปทนฺตเรหิ อนุสนฺธานํ กตฺวาว อตฺถสมฺปฏิปตฺติ โหตีติ วากฺยเมว อตฺถํ พฺยญฺชยติ. นิรุตฺตีติ อาการาภิหิตํ นิพฺพจนํ นิรุตฺติ.

'व्यंजन' वह है जो संक्षेप में कहे गए पदों द्वारा अभिहित अर्थ को प्रकट करता है, अर्थात् वाक्य। वह अर्थतः पदों का समूह है - ऐसा समझना चाहिए। केवल पद सुनने पर भी, अधिकार (प्रसंग) आदि के वश से प्राप्त अन्य पदों के साथ संबंध जोड़कर ही अर्थ का बोध होता है, इसलिए वाक्य ही अर्थ को प्रकट करता है। 'निरुत्ति' का अर्थ है आकार (प्रकार) के रूप में कहा गया निर्वचन (व्युत्पत्ति)।

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นิทฺเทโสติ นิพฺพจนวิตฺถาโร นิรวเสสเทสนตฺตา นิทฺเทโส. ปเทหิ วากฺยสฺส วิภาโค อากาโร. ยทิ เอวํ ปทโต อาการสฺส โก วิเสโสติ? อปริโยสิเต วากฺเย อวิภชฺชมาเน วา ตทวยโว ปทํ. อุจฺจารณวเสน ปริโยสิเต วากฺเย วิภชฺชมาเน วา ตทวยโว อากาโรติ อยเมเตสํ วิเสโส. ฉฏฺฐํ วจนํ ฉฏฺฐวจนํ. อากาโร ฉฏฺฐวจนํ เอตสฺสาติ อาการฉฏฺฐวจนํ, พฺยญฺชนปทํ. เอตฺถ จ พฺยญฺชนนฺติ อิมสฺส ปทสฺส อนนฺตรํ วตฺตพฺพํ อาการปทํ นิทฺเทสปทานนฺตรํ วทนฺเตน ‘‘อาการฉฏฺฐวจน’’นฺติ วุตฺตํ, ปทานุปุพฺพิกํ ปน อิจฺฉนฺเตหิ ตํ พฺยญฺชนปทานนฺตรเมว กาตพฺพํ. ตถา หิ วกฺขติ ‘‘อปริมาณา พฺยญฺชนา อปริมาณา อาการาติ, พฺยญฺชเนหิ วิวรติ อากาเรหิ วิภชตี’’ติ จ. เกจิ ปน ‘‘อาการปทพฺยญฺชนนิรุตฺติโย จ นิทฺเทโส’’ติ ปฐนฺติ. เอตฺตาว พฺยญฺชนํ สพฺพนฺติ ยานิมานิ อกฺขราทีนิ นิทฺทิฏฺฐานิ, เอตฺตกเมว สพฺพํ พฺยญฺชนํ, เอเตหิ อสงฺคหิตํ พฺยญฺชนํ นาม นตฺถีติ อตฺโถ.

'निर्देश' का अर्थ है निर्वचन का विस्तार; पूर्ण रूप से देशना होने के कारण वह निर्देश है। पदों के द्वारा वाक्य का विभाग 'आकार' है। यदि ऐसा है, तो पद और आकार में क्या अंतर है? अपूर्ण वाक्य में या अविभक्त वाक्य में उसका अंश 'पद' है। उच्चारण के वश से पूर्ण हुए वाक्य में या विभक्त वाक्य में उसका अंश 'आकार' है - यह इनमें अंतर है। छठा वचन 'छठ्ठवचन' है। 'आकारछठ्ठवचन' वह व्यंजन-पद है जिसका छठा वचन 'आकार' है। यहाँ 'व्यंजन' पद के तुरंत बाद कहे जाने वाले 'आकार' पद को 'निर्देश' पद के बाद कहते हुए "आकारछठ्ठवचनं" कहा गया है, किंतु जो पदों का अनुक्रम चाहते हैं, उन्हें उसे व्यंजन-पद के तुरंत बाद ही रखना चाहिए। जैसा कि आगे कहेंगे - "अपरिमित व्यंजन... अपरिमित आकार" और "व्यंजनों से खोलता है, आकारों से विभक्त करता है"। कुछ लोग "आकारपदब्यञ्जननिरुत्तियो च निद्देसो" ऐसा पढ़ते हैं। "एत्ताव ब्यञ्जनं सब्बं" का अर्थ है - जो ये अक्षर आदि निर्दिष्ट किए गए हैं, इतना ही सारा व्यंजन है; इनसे असंगृहीत कोई व्यंजन नामक शब्द नहीं है।

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๒๔. สงฺกาสนาติ สํขิตฺเตน กาสนา. ปกาสนาติ ปฐมํ กาสนา, กาสียติ ทีปียตีติ อตฺโถ. อิมินา หิ อตฺถปททฺวเยน อกฺขรปเทหิ วิภาวิยมาโน อตฺถากาโร คหิโต. ยสฺมา อกฺขเรหิ สุยฺยมาเนหิ สุณนฺตานํ วิเสสวิธานสฺส กตตฺตา ปทปริโยสาเน [Pg.33] ปทตฺถสมฺปฏิปตฺติ โหติ. ตถา หิ วกฺขติ ‘‘ตตฺถ ภควา อกฺขเรหิ สงฺกาเสติ ปเทหิ ปกาเสตีติ, อกฺขเรหิ ปเทหิ จ อุคฺฆาเฏตี’’ติ จ.

२४. 'संकासना' का अर्थ है संक्षेप में दिखाना। 'पकासना' का अर्थ है पहले दिखाना; दिखाया जाता है या प्रकाशित किया जाता है - यह अर्थ है। इन दो अर्थ-पदों के द्वारा अक्षर-पदों से विभावित (प्रकट) होने वाला अर्थ-आकार ग्रहण किया गया है। क्योंकि सुने जाने वाले अक्षरों से, सुनने वालों के लिए विशेष विधान (क्रम) किए जाने के कारण, पद की समाप्ति पर पद-अर्थ का बोध होता है। जैसा कि आगे कहेंगे - "वहाँ भगवान अक्षरों से संकासन करते हैं, पदों से प्रकाशन करते हैं" और "अक्षरों और पदों से उद्घाटन करते हैं"।

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วิวรณาติ วิตฺถารณา. วิภชนา จ อุตฺตานีกมฺมญฺจ ปญฺญตฺติ จ วิภชนุตฺตานีกมฺมปญฺญตฺติ. ตตฺถ วิภชนาติ วิภาคกรณํ, อุภเยนาปิ นิทฺทิสนมาห. อิธ ปุริมนเยเนว พฺยญฺชนากาเรหิ นิทฺทิสิยมาโน อตฺถากาโร ทสฺสิโตติ ทฏฺฐพฺพํ. อุตฺตานีกมฺมํ ปากฏกรณํ. ปกาเรหิ ญาปนํ ปญฺญตฺติ. ทฺวเยนาปิ ปฏินิทฺทิสนํ กเถติ. เอตฺถาปิ นิรุตฺตินิทฺเทสสงฺขาเตหิ พฺยญฺชนปเทหิ นิทฺทิสิยมาโน อตฺถากาโร วุตฺโต, โย ปฏินิทฺทิสียตีติ วุจฺจติ. เอเตหีติ เอเตหิ เอว สงฺกาสนาทิวินิมุตฺตสฺส เทสนาตฺถสฺส อภาวโต. อตฺโถติ สุตฺตตฺโถ. กมฺมนฺติ อุคฺฆฏนาทิกมฺมํ. สุตฺตตฺเถน หิ เทสนาย ปวตฺติยมาเนน อุคฺฆฏิตญฺญุอาทิเวเนยฺยานํ จิตฺตสนฺตานสฺส ปโพธนกิริยานิพฺพตฺติ. โส จ สุตฺตตฺโถ สงฺกาสนาทิอากาโรติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อตฺโถ กมฺมญฺจ นิทฺทิฏฺฐ’’นฺติ.

विवरण का अर्थ विस्तार है। विभाजन, स्पष्टीकरण और प्रज्ञापन—ये विश्लेषण, स्पष्टीकरण और प्रज्ञापन के प्रकार हैं। वहाँ 'विभाजन' का अर्थ विश्लेषण करना है; इन दोनों (विवरण और विभाजन) के द्वारा विस्तृत निर्देश कहा गया है। यहाँ पूर्व पद्धति के अनुसार ही व्यंजनों के माध्यम से निर्देशित होने वाले अर्थ के स्वरूप को दिखाया गया है, ऐसा समझना चाहिए। 'स्पष्टीकरण' का अर्थ प्रकट करना है। विभिन्न प्रकारों से ज्ञापित करना 'प्रज्ञप्ति' है। इन दोनों (स्पष्टीकरण और प्रज्ञप्ति) के द्वारा पुनः निर्देश (प्रतिनिर्देश) कहा जाता है। यहाँ भी निरुक्ति-निर्देश नामक व्यंजन-पदों द्वारा निर्देशित होने वाले अर्थ के स्वरूप को कहा गया है, जिसे 'प्रतिनिर्देश' कहा जाता है। 'इनके द्वारा' का अर्थ है कि इन छह अर्थ-पदों के अतिरिक्त देशना के अर्थ का अभाव होने के कारण, इन्हीं छह अर्थ-पदों के द्वारा ही सूत्र के अर्थ और कर्म (उद्घटन आदि क्रिया) को निर्दिष्ट किया गया है। 'अर्थ' का तात्पर्य सूत्र का अर्थ है। 'कर्म' का तात्पर्य उद्घटन आदि क्रिया है। क्योंकि सूत्र के अर्थ के साथ प्रवर्तित होने वाली देशना से उद्घटितज्ञु आदि विनेय जनों के चित्त-संतान में प्रबोधन (जागृति) की क्रिया निष्पन्न होती है। और वह सूत्र का अर्थ संकासना आदि स्वरूप वाला होता है। इसीलिए कहा गया है— 'अर्थ और कर्म निर्दिष्ट हैं'।

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๒๕. ตีณีติ ลิงฺควิปลฺลาเสน วุตฺตํ, ตโยติ วุตฺตํ โหติ. นวหิ ปเทหีติ นวหิ โกฏฺฐาเสหิ. อตฺโถ สมายุตฺโตติ อตฺโถ สมฺมา ยุตฺโต น วินา วตฺตติ. สพฺพสฺส หิ พุทฺธวจนสฺส จตุสจฺจปฺปกาสนโต อตฺถนยานญฺจ จตุสจฺจโยชนวเสน ปวตฺตนโต สพฺโพ ปาฬิอตฺโถ อตฺถนยตฺตยสงฺคหิโต สงฺกาสนาทิอาการวิเสสวุตฺติ จาติ.

२५. 'तीणि' (तीन) यह शब्द लिंग-विपर्यास (लिंग परिवर्तन) के साथ कहा गया है, इसका अर्थ 'त्रयः' (तीन) है। 'नौ पदों द्वारा' का अर्थ नौ भागों से है। 'अर्थ समायुक्त है' का अर्थ है कि अर्थ भली-भांति युक्त है, उसके बिना नहीं रहता। क्योंकि समस्त बुद्ध-वचन चार आर्य सत्यों को प्रकाशित करने वाले हैं और अर्थ-नय भी चार सत्यों के योजन के वश से प्रवर्तित होते हैं, इसलिए सम्पूर्ण पालि-अर्थ तीन अर्थ-नयों में संगृहीत है और संकासना आदि विशेष आकारों वाली वृत्ति वाला है। इसलिए नौ पदों द्वारा अर्थ भली-भांति युक्त है।

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๒๖. อิทานิ ยถานิทฺทิฏฺเฐ เทสนาหาราทิเก เนตฺติปฺปกรณสฺส ปทตฺเถ สุขคฺคหณตฺถํ คณนวเสน ปริจฺฉินฺทิตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘อตฺถสฺสา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ จตุพฺพีสาติ โสฬส หารา ฉ พฺยญฺชนปทานิ ทฺเว กมฺมนยาติ เอวํ จตุพฺพีส. อุภยนฺติ ฉ อตฺถปทานิ ตโย อตฺถนยาติ อิทํ นววิธํ ยถาวุตฺตํ จตุพฺพีสวิธญฺจาติ เอตํ อุภยํ. สงฺกลยิตฺวาติ สมฺปิณฺเฑตฺวา. ‘‘สงฺเขปยโต’’ติปิ ปาโฐ, เอกโต กโรนฺตสฺสาติ อตฺโถ. เอตฺติกาติ เอตปฺปมาณา, อิโต วินิมุตฺโต โกจิ เนตฺติปทตฺถา นตฺถีติ อตฺโถ.

२६. अब, यथा-निर्दिष्ट देशना-हार आदि नेत्ति-प्रकरण के पदार्थों को सुगमता से ग्रहण करने के लिए गणना के माध्यम से विभाजित करके दिखाते हुए 'अर्थस्य' आदि कहा। वहाँ उस वचन में 'चौबीस' का अर्थ है—सोलह हार, छह व्यंजन-पद और दो कर्म-नय; इस प्रकार चौबीस। 'दोनों' का अर्थ है—छह अर्थ-पद और तीन अर्थ-नय, यह नौ प्रकार का और पूर्वोक्त चौबीस प्रकार का—इन दोनों को एकत्रित करके। 'संक्षेपतः' ऐसा भी पाठ है, जिसका अर्थ है—एक साथ करने वाले के लिए। 'इतने ही' का अर्थ है—इतने परिमाण वाले; इससे अलग कोई भी नेत्ति का पदार्थ नहीं है, यह अर्थ है।

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เอวํ เตตฺตึสปทตฺถาย เนตฺติยา สุตฺตสฺส อตฺถปริเยสนาย โย ‘‘โสฬส หารา ปฐม’’นฺติ นเยหิ ปฐมํ หารา สํวณฺเณตพฺพาติ หารนยานํ สํวณฺณนากฺกโม ทสฺสิโต, สฺวายํ หารนยานํ เทสนากฺกเมเนว [Pg.34] สิทฺโธ. เอวํ สิทฺเธ สติ อยํ อารมฺโภ อิมมตฺถํ ทีเปติ – สพฺเพปิเม หารา นยา จ อิมินา ทสฺสิตกฺกเมเนว สุตฺเตสุ สํวณฺณนาวเสน โยเชตพฺพา, น อุปฺปฏิปาฏิยาติ.

इस प्रकार, तैंतीस पदार्थों वाली नेत्ति के द्वारा सूत्र के अर्थ की खोज के लिए, 'सोलह हार प्रथम हैं' इस पालि के माध्यम से नयों से पहले हारों की व्याख्या की जानी चाहिए—यह हार और नयों की व्याख्या का क्रम दिखाया गया है। वह यह व्याख्या-क्रम हार और नयों के देशना-क्रम से ही सिद्ध है। ऐसा सिद्ध होने पर, यह आरम्भ इस अर्थ को प्रकाशित करता है कि—ये सभी हार और नय इसी दिखाए गए क्रम से ही सूत्रों में व्याख्या के रूप में योजित किए जाने चाहिए, क्रम उलटकर नहीं।

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กึ ปเนตฺถ การณํ, ยเทเต หารา นยา จ อิมินาว กเมน เทสิตาติ? ยทิปิ นายมนุโยโค กตฺถจิ อนุกฺกเม นิวิสติ, อปิ จ ธมฺมเทสนาย นิสฺสยผลตทุปายสรีรภูตานํ อสฺสาทาทีนํ วิภาวนสภาวตฺตา ปกติยา สพฺพสุตฺตานุรูปาติ สุวิญฺเญยฺยภาวโต ปเรสญฺจ สํวณฺณนาวิเสสานํ วิจยหาราทีนํ ปติฏฺฐาภาวโต ปฐมํ เทสนาหาโร ทสฺสิโต.

इन हारों और नयों को इसी क्रम से क्यों उपदिष्ट किया गया है? यह प्रश्न है। यद्यपि यह प्रश्न किसी विशेष अनुक्रम में नहीं आता, फिर भी धर्म-देशना के आश्रय, फल और उसके उपाय के स्वरूप वाले आस्वाद आदि को स्पष्ट करने के स्वभाव वाला होने के कारण, स्वभावतः सभी सूत्रों के अनुरूप होने से, सुविज्ञेय (आसानी से समझने योग्य) होने से और अन्य व्याख्या-विशेषों जैसे विचय-हार आदि का आधार होने से, सबसे पहले देशना-हार को दिखाया गया है।

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ปทปุจฺฉาวิสฺสชฺชนปุพฺพาปรานุคีตีหิ สทฺธึ เทสนาหารปทตฺถานํ ปวิจยสภาวตาย ตสฺส อนนฺตรํ วิจโย. ตถา หิ วกฺขติ ‘‘ปทํ วิจินติ…เป… อาณตฺตึ วิจินติ อนุคีตึ วิจินตี’’ติ.

पदों के प्रश्न, उत्तर और पूर्वापर अनुगीतियों के साथ देशना-हार के पदार्थों का प्रविचय (गहन विश्लेषण) करने के स्वभाव वाला होने के कारण, उसके (देशना-हार के) अनन्तर विचय-हार को दिखाया गया है। जैसा कि आगे कहा जाएगा— 'पद का विचय करता है... अनुगीति का विचय करता है'।

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วิจเยน หาเรน ปวิจิตานํ อตฺถานํ ยุตฺตายุตฺติวิจารณา ยุตฺตาติ ยุตฺติวิจารณภาวโต วิจยานนฺตรํ ยุตฺติหาโร วุตฺโต. ตถา หิ วกฺขติ – ‘‘วิจเยน หาเรน วิจินิตฺวา ยุตฺติหาเรน โยเชตพฺพ’’นฺติ.

विचय-हार द्वारा विश्लेषित अर्थों की युक्ति-अयुक्ति (उचित-अनुचित) का विचार करना उचित है, अतः युक्ति-विचार के स्वभाव वाला होने के कारण विचय के अनन्तर युक्ति-हार कहा गया है। जैसा कि आगे कहा जाएगा— 'विचय-हार से विश्लेषण करके युक्ति-हार से योजित करना चाहिए'।

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ยุตฺตายุตฺตานํเยว อตฺถานํ อุปปตฺติอนุรูปํ การณปรมฺปราย นิทฺธารณลกฺขณํ ปทฏฺฐานจินฺตนํ กตฺตพฺพนฺติ ยุตฺติหารานนฺตรํ ปทฏฺฐานหาโร ทสฺสิโต. ตถา หิ วกฺขติ – ‘‘โย โกจิ อุปนิสฺสโย โย โกจิ ปจฺจโย จ, สพฺโพ โส ปทฏฺฐาน’’นฺติ.

युक्ति-अयुक्त अर्थों के ही तर्क के अनुरूप या कारण-परम्परा द्वारा निर्धारण के लक्षण वाले पदस्थान-चिन्तन को करना चाहिए, इसलिए युक्ति-हार के अनन्तर पदस्थान-हार दिखाया गया है। जैसा कि आगे कहा जाएगा— 'जो कोई उपनिषय है और जो कोई प्रत्यय है, वह सब पदस्थान है'।

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ยุตฺตายุตฺตานํ การณปรมฺปราย ปริคฺคหิตสภาวานํเยว จ ธมฺมานํ อวุตฺตานมฺปิ เอกลกฺขณตาย คหณํ กาตพฺพนฺติ ทสฺสนตฺถํ ปทฏฺฐานานนฺตรํ ลกฺขโณ หาโร วุตฺโต. ตถา หิ ลกฺขณหารวิภงฺเค ‘‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา’’ติอาทินา ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ ทสฺเสตฺวา ‘‘เอวํ เย ธมฺมา เอกลกฺขณา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

युक्ति-अयुक्त और कारण-परम्परा द्वारा परिगृहीत स्वभाव वाले धर्मों के ही, सूत्र में न कहे जाने पर भी, एक-लक्षण होने के कारण उन्हें ग्रहण करना चाहिए—यह दिखाने के लिए पदस्थान के अनन्तर लक्षण-हार कहा गया है। जैसा कि लक्षण-हार के विभंग में 'अविद्या के प्रत्यय से संस्कार' आदि के द्वारा प्रतीत्यसमुत्पाद को दिखाकर 'इस प्रकार जो धर्म एक-लक्षण वाले हैं' आदि कहा गया है।

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อตฺถโต นิทฺธาริตานมฺปิ ธมฺมานํ นิพฺพจนาทีนิ วตฺตพฺพานิ, น สุตฺเต สรูปโต อาคตานเมวาติ ทสฺสนตฺถํ ลกฺขณานนฺตรํ จตุพฺยูโห วุตฺโต. เอวญฺหิ นิรวเสสโต อตฺถาวโพโธ โหติ, เอวญฺจ กตฺวา ‘‘ยทา หิ ภิกฺขุ อตฺถสฺส จ นามํ ชานาติ ธมฺมสฺส จ นามํ ชานาติ ตถา ตถา นํ อภินิโรเปตี’’ติ อนวเสสปริยาทานํ วกฺขติ. ตถา ‘‘ปุนปฺปุนํ คพฺภมุเปตี’’ติ เอตฺถ ‘‘เย ชรามรเณน อฏฺฏิยิตุกามา ภวิสฺสนฺติ[Pg.35], เต ภวิสฺสนฺติ โภชเน มตฺตญฺญุโน อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารา’’ติอาทินา สมฺมาปฏิปตฺตึ อธิปฺปายภาเวน วกฺขติ.

अर्थ के माध्यम से निर्धारित किए गए धर्मों के भी निर्वचन (व्युत्पत्ति) आदि कहे जाने चाहिए, न कि केवल सूत्र में स्पष्ट रूप से आए हुए धर्मों के ही—यह दिखाने के लिए लक्षण के अनन्तर चतुर्व्यूह कहा गया है। क्योंकि इस प्रकार अर्थ के माध्यम से निर्धारित धर्मों के भी निर्वचन आदि कहे जाने पर पूर्णतः अर्थ का बोध होता है। और ऐसा करके इस कारण से 'जब भिक्षु अर्थ और धर्म के नाम को जानता है, तब वह उसे वैसे ही प्रतिष्ठित करता है'—यह पूर्णतः ग्रहण करने वाला वचन कहा जाएगा। उसी प्रकार 'बार-बार गर्भ में आता है' इस पालि में 'जो जरा-मरण से उद्विग्न होना चाहेंगे, वे भोजन में मात्रा जानने वाले और इंद्रियों के द्वारों की रक्षा करने वाले होंगे' आदि के द्वारा सम्यक् प्रतिपत्ति को उपदेशक के अभिप्राय के रूप में कहा जाएगा।

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นิพฺพจนาธิปฺปายนิทานวจเนหิ สทฺธึ สุตฺเต ปทตฺถานํ สุตฺตนฺตรสํสนฺทนสงฺขาเต ปุพฺพาปรวิจาเร ทสฺสิเต เตสํ สภาควิสภาคธมฺมนฺตราวฏฺฏนํ สุเขน สกฺกา ทสฺเสตุนฺติ จตุพฺยูหานนฺตรํ อาวฏฺโฏ วุตฺโต. เตเนว หิ ‘‘อารมฺภถ นิกฺกมถา’’ติ คาถายํ อารมฺภนิกฺกมนพุทฺธสาสนโยคธุนเนหิ วีริยสมาธิปญฺญินฺทฺริยานิ นิทฺธาเรตฺวา ตทนุโยคสฺส มูลํ ‘‘ปมาโท’’ติ สุตฺตนฺตเร ทสฺสิโต ปมาโท อาวฏฺฏิโต.

निर्वचन, अभिप्राय और निदान के वचनों के साथ सुत्त में पदों के अर्थों को अन्य सुत्तों के साथ तुलना रूपी पूर्वापर विचार के दिखाए जाने पर, उन सभागत और विसभागत धर्मों के आवर्तन (घुमाव) को सुगमता से दिखाया जा सकता है; इसलिए चतुब्यूह के बाद आवट्ट (हार) कहा गया है। इसीलिए 'आरम्भथ निक्कमथ' इस गाथा में आरम्भ, निष्क्रमण, बुद्ध-शासन में योग और धुनन (विनाश) के द्वारा वीर्य, समाधि और प्रज्ञा इन्द्रियों को निर्धारित कर, उनके अनुयोग के मूल 'प्रमाद' को, जो अन्य सुत्त में दिखाया गया है, आवर्तित किया गया है।

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สภาควิสภาคธมฺมาวฏฺฏเน นิโยชิเต สาธารณาสาธารณวเสน สํกิเลสโวทานธมฺมานํ ปทฏฺฐานโต ภูมิโต จ วิภาโค สกฺกา สุเขน โยชิตุนฺติ อาวฏฺฏานนฺตรํ วิภตฺติหาโร วุตฺโต. ยโต วิภตฺติหารวิภงฺเค ‘‘กตเม ธมฺมา สาธารณา? ทฺเว ธมฺมา สาธารณา, นามสาธารณา วตฺถุสาธารณา จา’’ติ อารภิตฺวา ‘‘มิจฺฉตฺตนิยตานํ สตฺตานํ อนิยตานญฺจ สตฺตานํ ทสฺสนปฺปหาตพฺพา กิเลสา สาธารณา, ปุถุชฺชนสฺส โสตาปนฺนสฺส จ กามราคพฺยาปาทา สาธารณา’’ติอาทินา สภาควิสภาคปริยายวนฺเตเยว ธมฺเม วิภชิสฺสติ.

सभागत और विसभागत धर्मों के आवर्तन के नियोजित होने पर, साधारण और असाधारण के भेद से संक्लेश और व्यवदान धर्मों का पदस्थान और भूमि के अनुसार विभाग सुगमता से किया जा सकता है; इसलिए आवट्ट के बाद विभत्ति-हार कहा गया है। क्योंकि विभत्ति-हार-विभंग में "कौन से धर्म साधारण हैं? दो धर्म साधारण हैं—नाम-साधारण और वस्तु-साधारण" यहाँ से आरम्भ कर "मिथ्यात्व-नियत सत्त्वों और अनियत सत्त्वों के दर्शन-प्रहातव्य क्लेश साधारण हैं, पृथग्जन और स्रोतआपन्न के कामराग और व्यापाद साधारण हैं" इत्यादि के द्वारा सभागत और विसभागत पर्याय वाले धर्मों का ही विभाग किया जाएगा।

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สาวชฺชานวชฺชธมฺมานํ สปฺปฏิภาคาภาวโต เตสํ วิภาเค กเต สุตฺตาคเต ธมฺเม อกสิเรน ปฏิปกฺขโต ปริวตฺเตตุํ สกฺกาติ วิภตฺติอนนฺตรํ ปริวตฺตนหาโร วุตฺโต. ตถา หิ ‘‘สมฺมาทิฏฺฐิสฺส ปุริสปุคฺคลสฺส มิจฺฉาทิฏฺฐิ นิชฺชิณฺณา ภวตี’’ติ ปฏิวิภตฺตสภาเว เอว ธมฺเม ปริวตฺตนหารวิภงฺเค อุทาหริสฺสติ.

सावद्य (दोषयुक्त) और अनवद्य (दोषरहित) धर्मों के परस्पर प्रतिपक्ष होने के कारण, उनका विभाग किए जाने पर सुत्त में आए धर्मों को बिना कठिनाई के प्रतिपक्ष (विपरीत) रूप में परिवर्तित किया जा सकता है; इसलिए विभत्ति के बाद परिवत्तन-हार कहा गया है। जैसा कि "सम्यग्दृष्टि पुरुष-पुद्गल की मिथ्यादृष्टि क्षीण हो जाती है" इस प्रकार प्रतिपक्ष भाव से विभक्त धर्मों को ही परिवत्तन-हार-विभंग में उदाहरण स्वरूप प्रस्तुत किया जाएगा।

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ปฏิปกฺขโต ปริวตฺติตาปิ ธมฺมา ปริยายวจเนหิ โพเธตพฺพา, น สุตฺเต อาคตาเยวาติ ทสฺสนตฺถํ ปริวตฺตนานนฺตรํ เววจนหาโร วุตฺโต.

प्रतिपक्ष के रूप में परिवर्तित किए गए धर्मों को भी पर्यायवाचियों (समानार्थी शब्दों) के माध्यम से समझाना चाहिए, न कि केवल सुत्त में आए शब्दों से ही—यह दिखाने के लिए परिवत्तन के बाद वेवचन-हार कहा गया है।

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เอวํ เต ธมฺมา ปริยายสทฺทโตปิ วิภาวิตา โหนฺตีติ ปริยายโต ปกาสิตานํ ธมฺมานํ ปเภทโต ปญฺญตฺติวเสน วิภชนํ สุเขน สกฺกา ญาตุนฺติ เววจนหารานนฺตรํ ปญฺญตฺติหาโร วุตฺโต. ตถา หิ สุตฺเต อาคตธมฺมานํ ปริยายปญฺญตฺติวิภาคํ สุโพธนญฺจ ปญฺญตฺติหารวิภงฺเค วกฺขติ.

इस प्रकार वे धर्म पर्याय-शब्दों से भी स्पष्ट हो जाते हैं, अतः पर्यायों द्वारा प्रकाशित धर्मों के भेदों को प्रज्ञप्ति के अनुसार विभाजित करना सुगमता से जाना जा सकता है; इसलिए वेवचन-हार के बाद पञ्ञत्ति-हार कहा गया है। जैसा कि सुत्त में आए धर्मों के पर्याय-प्रज्ञप्ति विभाग और उनके सुबोध होने के विषय में पञ्ञत्ति-हार-विभंग में कहा जाएगा।

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ปภาวปริญฺญาทิปญฺญตฺติวิภาคมุเขน [Pg.36] ปฏิจฺจสมุปฺปาทสจฺจาทิธมฺมวิภาเค กเต สุตฺเต อาคตธมฺมานํ ปฏิจฺจสมุปฺปาทาทิมุเขน อวธารณํ สกฺกา ทสฺเสตุนฺติ ปญฺญตฺติอนนฺตรํ โอตรโณ หาโร วุตฺโต. ตถา หิ ‘‘อุทฺธํ อโธ’’ติ คาถํ อุทฺทิสิตฺวา ‘‘วิปฺปมุตฺโต’’ติ ปเทน อเสกฺขํ วิชฺชํ นิทฺธาเรตฺวา ‘‘วิชฺชุปฺปาทา อวิชฺชานิโรโธ’’ติอาทินา ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ อุทาหริสฺสติ.

प्रभव-प्रज्ञप्ति, परिज्ञा-प्रज्ञप्ति आदि प्रज्ञप्ति-विभाग के माध्यम से प्रतीत्यसमुत्पाद, सत्य आदि धर्मों का विभाग किए जाने पर, सुत्त में आए धर्मों का प्रतीत्यसमुत्पाद आदि के माध्यम से अवतरण (प्रवेश) दिखाया जा सकता है; इसलिए पञ्ञत्ति के बाद ओतरण-हार कहा गया है। जैसा कि "ऊपर, नीचे" इस गाथा को निर्दिष्ट कर "विप्रमुक्त" पद से अशैक्ष विद्या को उद्धृत कर "विद्या की उत्पत्ति से अविद्या का निरोध होता है" इत्यादि के द्वारा प्रतीत्यसमुत्पाद का उदाहरण दिया जाएगा।

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ธาตายตนาทีสุ โอตาริตานํ สุตฺเต ปทตฺถานํ ปุจฺฉารมฺภวิโสธนํ สกฺกา สุเขน สมฺปาเทตุนฺติ โอตรณานนฺตรํ โสธโน หาโร วุตฺโต. ตถา หิ วกฺขติ – ‘‘ยตฺถ เอวํ สุทฺโธ อารมฺโภ, โส ปญฺโห วิสฺสชฺชิโต ภวตี’’ติอาทิ.

धातु, आयतन आदि में अवतरित किए गए सुत्त के पदों के अर्थों की पृच्छा (प्रश्न) और आरम्भ का शोधन सुगमता से सम्पन्न किया जा सकता है; इसलिए ओतरण के बाद सोधन-हार कहा गया है। जैसा कि कहा जाएगा—"जहाँ इस प्रकार शुद्ध आरम्भ है, वह प्रश्न विसर्जित (उत्तरित) हो जाता है" इत्यादि।

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วิโสธิเตสุ สุตฺเต ปทปทตฺเถสุ ตตฺถ ลพฺภมานสามญฺญวิเสสภาโว สุกโร โหตีติ ทสฺเสตุํ โสธนานนฺตรํ อธิฏฺฐาโน หาโร ทสฺสิโต. โสธโน หิ อธิฏฺฐานสฺส พหูปกาโร, ตโต เอว หิ ‘‘ยถา ยถา วา ปน ปุจฺฉิตํ, ตถา ตถา วิสฺสชฺชยิตพฺพ’’นฺติ วกฺขติ.

सुत्त के पदों और उनके अर्थों के शोधित हो जाने पर, उनमें प्राप्त होने वाले सामान्य और विशेष भाव सुकर (आसान) हो जाते हैं—यह दिखाने के लिए सोधन के बाद अधिष्ठान-हार दिखाया गया है। सोधन वास्तव में अधिष्ठान के लिए बहुत उपकारी है, इसीलिए कहा जाएगा—"जैसे-जैसे पूछा गया है, वैसे-वैसे ही उत्तर दिया जाना चाहिए।"

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สามญฺญวิเสสภูเตสุ สาธารณาสาธารเณสุ ธมฺเมสุ ปเวทิเตสุ ปริกฺขารสงฺขาตสฺส สาธารณาสาธารณรูปสฺส ปจฺจยเหตุราสิสฺส ปเภโท สุวิญฺเญยฺโยติ อธิฏฺฐานานนฺตรํ ปริกฺขาโร วุตฺโต. ตถา หิ วกฺขติ ‘‘อสาธารณลกฺขโณ เหตุ, สาธารณลกฺขโณ ปจฺจโย. ยถา กึ ภเว, ยถา องฺกุรสฺส นิพฺพตฺติยา พีชํ อสาธารณํ, ปถวี อาโป จ สาธารณา’’ติอาทิ.

सामान्य-विशेष रूप और साधारण-असाधारण धर्मों के ज्ञात हो जाने पर, 'परिक्खार' (परिष्कार) कहे जाने वाले साधारण-असाधारण स्वरूप वाले प्रत्यय और हेतु के समूह का भेद भली-भाँति जाना जा सकता है; इसलिए अधिष्ठान के बाद परिक्खार-हार कहा गया है। जैसा कि कहा जाएगा—"असाधारण लक्षण वाला हेतु है, साधारण लक्षण वाला प्रत्यय है। जैसे क्या हो? जैसे अंकुर की उत्पत्ति में बीज असाधारण है, और पृथ्वी तथा जल साधारण हैं" इत्यादि।

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อสาธารเณ สาธารเณ จ การเณ ทสฺสิเต ตสฺส อตฺตโน ผเลสุ การณากาโร เตสํ เหตุผลานํ ปเภทโต เทสนากาโร ภาเวตพฺพปหาตพฺพธมฺมานํ ภาวนาปหานานิ จ นิทฺธาเรตฺวา วุจฺจมานานิ สมฺมา สุตฺตสฺส อตฺถํ ตถตฺตาวโพธาย สํวตฺตนฺตีติ ปริกฺขารานนฺตรํ สมาโรปโน หาโร ทสฺสิโตติ. อิทํ หารานํ อนุกฺกมการณํ.

असाधारण और साधारण कारणों के दिखाए जाने पर, उस कारण का अपने फलों में कारणाकार (कारण का स्वरूप), उन हेतु-फलों के भेद से देशनाकार (उपदेश का स्वरूप), और भावना करने योग्य तथा प्रहाण करने योग्य धर्मों की भावना और प्रहाण को उद्धृत कर कहे जाने पर, वे सुत्त के अर्थ को यथार्थ रूप से समझने में भली-भाँति सहायक होते हैं; इसलिए परिक्खार के बाद समारोपन-हार दिखाया गया है। यह हारों के अनुक्रम का कारण है।

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นยานํ ปน เวเนยฺยตฺตยปฺปโยชิตตฺตา อตฺถนยตฺตยูปเทสสฺส ตทนุกฺกเมเนว นนฺทิยาวฏฺฏาทีนํ ติณฺณํ อตฺถนยานํ กโม เวทิตพฺโพ. อุคฺฆฏิตญฺญุอาทโย หิ ตโย เวเนยฺยา นนฺทิยาวฏฺฏาทโย ปโยเชนฺติ. ตสฺมา เต อุทฺเทสนิทฺเทสปฏินิทฺเทสา วิย ยถากฺกมํ เตสํ อุปการาย [Pg.37] สวํตฺตนฺตีติ. ตถา หิ เนสํ จตฺตาโร ฉ อฏฺฐ จ มูลปทา นิทฺทิฏฺฐา. อิตรสฺส ปน นยทฺวยสฺส อตฺถนยตฺตยสฺส ภูมิยา อาโลจนํ ตสฺส ตตฺถ สมานยนญฺจาติ อิมินา การเณน อุทฺเทสกฺกโม เวทิตพฺโพ. น หิ สกฺกา อโนโลเกตฺวา สมาเนตุนฺติ.

नयों के विषय में, तीन प्रकार के विनेय जनों (शिष्यों) की आवश्यकता के कारण, तीन अर्थ-नयों के समूह रूप उपदेश का अनुक्रम नन्द्यावर्त आदि तीन अर्थ-नयों के अनुसार ही समझना चाहिए। उद्घटितज्ञ आदि तीन प्रकार के विनेय जन नन्द्यावर्त आदि नयों को प्रयुक्त करते हैं। इसलिए वे उद्देस, निद्देस और पटिनिद्देस के समान क्रमशः उनके उपकार के लिए प्रवृत्त होते हैं। इसीलिए उनके चार, छह और आठ मूल पद निर्दिष्ट किए गए हैं। अन्य दो नयों (विचित और युत्ति) के लिए, तीन अर्थ-नयों के क्षेत्र का अवलोकन करना और उन्हें वहाँ यथोचित रूप से घटाना—इस कारण से उद्देस-क्रम समझना चाहिए। क्योंकि बिना अवलोकन किए समन्वय करना संभव नहीं है।

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เอตปรมตา จ หารานํ เอตฺตเกหิ ปการวิเสเสหิ อตฺถนยตฺตยสหิเตหิ สุตฺตสฺส อตฺโถ นิทฺธาริยมาโน เวเนยฺยานํ อลมนุตฺตราย ปฐมาย ภูมิยา สมธิคมายาติ เวทิตพฺโพ. ทสฺสนภูมิสมนุปฺปตฺติอตฺถา หิ เนตฺติปฺปกรณเทสนาติ. อถ วา เอตทนฺโตคธตฺตา สพฺเพสํ สุตฺตสฺส สํวณฺณนาวิเสสานํ เอตฺตาวตา หารานํ ทฏฺฐพฺพา. ยตฺตกา หิ สุตฺตสฺส สํวณฺณนาวิเสสา, สพฺเพ เต เนตฺติอุปเทสายตฺตาติ วุตฺโตวายมตฺโถ.

हारों (Hāras) की यह सीमा इन विशिष्ट प्रकारों और तीन अर्थ-नयों के साथ सूत्र के अर्थ को स्पष्ट करने के लिए है, जो विनेय जनों (veneyyas) के लिए श्रेष्ठ प्रथम भूमि (स्रोतापत्ति मार्ग) की प्राप्ति हेतु पर्याप्त है, ऐसा जानना चाहिए। क्योंकि नेत्तिप्पकरण की देशना दर्शन-भूमि की प्राप्ति के प्रयोजन के लिए है। अथवा, सूत्र की सभी विशिष्ट व्याख्याओं का इन्हीं में अंतर्भाव होने के कारण, हारों की सीमा इतनी ही देखनी चाहिए। क्योंकि सूत्र की जितनी भी विशिष्ट व्याख्याएँ हैं, वे सभी नेत्ति के उपदेशों के अधीन हैं, ऐसा यह अर्थ कहा गया है।

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ตถา หิ เย เกจิ สุตฺตสฺส สํวณฺณนาปการา นิทฺทิสียนฺติ. เสยฺยถิทํ – สุตฺตสฺส สมุฏฺฐานํ วตฺตพฺพํ, อธิปฺปาโย วิภาเวตพฺโพ, อเนกธา ปทตฺโถ สํวณฺเณตพฺโพ, วิธิ อนุวาโท จ เวทิตพฺโพ, วิโรโธ สมาธาตพฺโพ, อนุสนฺธิยา อนุรูปํ นิคเมตพฺพนฺติ. ตถา สุตฺตสฺส ปโยชนํ ปิณฺฑตฺโถ ปทตฺโถ อนุสนฺธิ โจทนา ปริหาโร จ อตฺถํ วทนฺเตน วตฺตพฺพาติ. ตถา อุโปคฺฆาฏปทวิคฺคหปทตฺถจาลนาปจฺจุปฏฺฐานานิ วตฺตพฺพานีติ.

इसी प्रकार, सूत्र की व्याख्या के जो भी प्रकार निर्दिष्ट किए जाते हैं, जैसे—सूत्र का समुत्थान (निदान) कहना चाहिए, अभिप्राय स्पष्ट करना चाहिए, अनेक प्रकार से पदों का अर्थ समझाना चाहिए, विधि और अनुवाद को जानना चाहिए, विरोध का समाधान करना चाहिए, और अनुसन्धि के अनुरूप निष्कर्ष निकालना चाहिए। इसी प्रकार, अर्थ बताते समय सूत्र का प्रयोजन, पिण्डार्थ (संक्षिप्त अर्थ), पद-अर्थ, अनुसन्धि, चोदना (आक्षेप) और परिहार (उत्तर) कहना चाहिए। इसी प्रकार, उपोद्घात (भूमिका), पद-विग्रह, पद-अर्थ, चालना (आक्षेप) और प्रत्युपस्थान (समाधान) कहने चाहिए।

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ตถา ติสฺโส กถา เอกนาฬิกา จตุรสฺสา นิสินฺนวตฺติกา. ตตฺถ ปาฬึ วตฺวา เอเกกปทสฺส อตฺถกถนํ เอกนาฬิกา นาม.

इसी प्रकार, तीन कथाएँ हैं—एकनालिका, चतुरस्रा और निसिन्नवत्तिका। उनमें से, पालि (मूल पाठ) कहकर एक-एक पद की व्याख्या करना 'एकनालिका' कहलाती है।

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ปฏิปกฺขํ ทสฺเสตฺวา ปฏิปกฺขสฺส อุปมํ ทสฺเสตฺวา สปกฺขํ ทสฺเสตฺวา สปกฺขสฺส อุปมํ ทสฺเสตฺวา กถนํ จตุรสฺสา นาม.

प्रतिपक्ष (विपक्षी पक्ष) को दिखाकर, प्रतिपक्ष की उपमा दिखाकर, स्वपक्ष को दिखाकर और स्वपक्ष की उपमा दिखाकर जो कथन किया जाता है, वह 'चतुरस्रा' कहलाता है।

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วิสภาคธมฺมวเสเนว ปริโยสานํ คนฺตฺวา ปุน สภาคธมฺมวเสเนว ปริโยสานคมนํ นิสินฺนวตฺติกา นาม.

केवल विसभाग (असमान) धर्मों के वश से ही अंत तक जाकर, पुनः सभाग (समान) धर्मों के वश से ही अंत तक पहुँचना 'निसिन्नवत्तिका' कहलाती है।

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เภทกถาย ตตฺวกถาย ปริยายวจเนหิ จ สุตฺตํ สํวณฺเณตพฺพนฺติ จ เอวมาทโย. เตสมฺปิ เอตฺเถว อวโรโธ, ยสฺมา เต อิธ กติปยหารสงฺคหิตาติ.

भेद-कथा (विभाजन), तत्व-कथा (यथार्थ अर्थ) और पर्याय वचनों (समानार्थी शब्दों) के द्वारा सूत्र की व्याख्या करनी चाहिए—इत्यादि व्याख्या के प्रकार हैं। इनका भी इन्हीं (हारों) में अंतर्भाव होता है, क्योंकि वे यहाँ कुछ हारों के द्वारा संगृहीत हैं।

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นยานํ ปน ยสฺมา อุคฺฆฏิตญฺญุอาทโย ตโย เอว เวเนยฺยา สจฺจาภิสมยภาคิโน ตทตฺถาย จ อตฺถนยเทสนา, ตสฺมา สติปิ สํกิเลสโวทานธมฺมานํ [Pg.38] ยถาวุตฺตมูลปทเภทโต วฑฺเฒตฺวา วิภชิตพฺพปฺปกาเร ตถา มูลปทานิ อวฑฺเฒตฺวา เวเนยฺยตฺตยวเสเนว เอตปรมตา วุตฺตา. นวสุ นวสุ เอว หิ มูลปเทสุ สพฺเพสํ สํกิเลสโวทานธมฺมานํ อนฺโตคธภาวโต น ตานิ วฑฺเฒตพฺพานิ เวเนยฺยตฺตยาธิการโต น หาเปตพฺพานีติ นยานํ เอตปรมตา ทฏฺฐพฺพา.

नयों (Nayas) के विषय में, चूँकि उद्घटितज्ञु आदि तीन ही प्रकार के विनेय जन सत्य के साक्षात्कार (सच्चाभिसमय) के भागी होते हैं और उन्हीं के लिए अर्थ-नय की देशना है, इसलिए संक्लेश और वोदान धर्मों के पूर्वोक्त मूल पदों के भेद से बढ़ाकर विभाजित करने योग्य प्रकार होने पर भी, उन मूल पदों को न बढ़ाकर केवल तीन प्रकार के विनेय जनों के वश से ही यह सीमा (इतनी ही संख्या) कही गई है। क्योंकि नौ-नौ मूल पदों में ही सभी संक्लेश और वोदान धर्मों का अंतर्भाव हो जाने के कारण उन्हें बढ़ाना नहीं चाहिए, और तीन प्रकार के विनेय जनों का अधिकार होने के कारण उन्हें घटाना नहीं चाहिए—इस प्रकार नयों की यह सीमा देखनी चाहिए।

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กมฺมนยานํ ปน อาโลจนสมานยนโต อญฺญสฺส ปการนฺตรสฺส อสมฺภวโต เอตปรมตา. เหตฺวาทีติ เอตฺถ อาทิสทฺเทน ผลภูมิอุปนิสาสภาควิสภาคลกฺขณนยาทโย ปริคฺคหิตา. เตสุ เหตูติ การณํ, โย ธมฺโมติปิ วุจฺจติ, โส ปน ปจฺจยภาเวน เอกวิโธ. การโก สมฺปาปโกติ ทุวิโธ. ปุน การโก ญาปโก สมฺปาปโกติ ติวิโธ. เหตุเหตุ ปจฺจยเหตุ อุตฺตมเหตุ สาธารณเหตูติ จตุพฺพิโธ. ปจฺจยธมฺโม กุสโล อกุสโล สทฺโท อริยมคฺโคติ ปญฺจวิโธ. ตถา สภาคเหตุ อสภาคเหตุ อชฺฌตฺติกเหตุ พาหิรเหตุ ชนกเหตุ ปริคฺคาหกเหตุ สาธารณเหตุ อสาธารณเหตุ สมนนฺตรเหตุ ปรมฺปรเหตุ สหชาตเหตุ อสหชาตเหตุ สาสวเหตุ อนาสวเหตูติอาทินา อเนกวิโธ จาติ เวทิตพฺโพ.

कर्म-नयों (Kammanayas) की सीमा तो आलोचना (देखने) और समानयन (संगठित करने) से भिन्न किसी अन्य प्रकार के संभव न होने के कारण है। 'हेत्वादि' इस पद में 'आदि' शब्द से फल, भूमि, उपनिषय, सभाग, विसभाग, लक्षण-नय आदि ग्रहण किए गए हैं। उनमें 'हेतु' का अर्थ कारण है, जिसे 'धम्म' भी कहा जाता है। वह हेतु प्रत्यय-भाव से एक प्रकार का है। कारक और सम्पापक के भेद से दो प्रकार का है। पुनः कारक, ज्ञापक और सम्पापक के भेद से तीन प्रकार का है। हेतु-हेतु, प्रत्यय-हेतु, उत्तम-हेतु और साधारण-हेतु के भेद से चार प्रकार का है। प्रत्यय-धर्म, कुशल, अकुशल, शब्द और आर्यमार्ग के भेद से पाँच प्रकार का है। इसी प्रकार सभाग-हेतु, असभाग-हेतु, आध्यात्मिक-हेतु, बाह्य-हेतु, जनक-हेतु, परिग्राहक-हेतु, साधारण-हेतु, असाधारण-हेतु, समनन्तर-हेतु, परम्परा-हेतु, सहजगत-हेतु, असहजात-हेतु, सासव-हेतु और अनासव-हेतु आदि के भेद से अनेक प्रकार का है, ऐसा जानना चाहिए।

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ผลมฺปิ ปจฺจยุปฺปนฺนภาเวน เอกวิธํ. อธิคนฺตพฺพโตปิ สมฺปาปกเหตุวเสน ผลปริยาโย ลพฺภตีติ นิพฺพตฺเตตพฺพอธิคนฺตพฺพภาวโต ทุวิธํ. ญาเปตพฺพนิพฺพตฺเตตพฺพปตฺตพฺพโต ติวิธํ. ปจฺจยุปฺปนฺนวิปากกิริยาวจนตฺถนิพฺพานวเสน ปญฺจวิธํ. สภาคเหตุนิพฺพตฺตํ อสภาคเหตุนิพฺพตฺตนฺติ เอวมาทิวเสน อเนกวิธญฺจาติ เวทิตพฺพํ. ตถา โลกิยํ โลกุตฺตรนฺติ. ตตฺถ โลกุตฺตรํ จตฺตาริ สามญฺญผลานิ. โลกิยผลํ ทุวิธํ กายิกํ มานสญฺจ. ตตฺถ กายิกํ ปญฺจทฺวาริกํ, อวสิฏฺฐํ มานสํ. ยญฺจ ตาย ตาย สุตฺตเทสนาย สาเธตพฺพํ, ตทปิ ผลนฺติ.

फल भी प्रत्ययोत्पन्न (प्रत्ययों से उत्पन्न) होने के भाव से एक प्रकार का है। प्राप्त करने योग्य होने से भी सम्पापक-हेतु के वश से 'फल' संज्ञा प्राप्त होती है, इसलिए निष्पाद्य (उत्पन्न करने योग्य) और प्राप्तव्य (प्राप्त करने योग्य) के भाव से दो प्रकार का है। ज्ञाप्य, निष्पाद्य और प्राप्तव्य के भेद से तीन प्रकार का है। प्रत्ययोत्पन्न, विपाक, क्रिया, वचनार्थ और निर्वाण के वश से पाँच प्रकार का है। सभाग-हेतु से उत्पन्न और असभाग-हेतु से उत्पन्न—इत्यादि के वश से अनेक प्रकार का है, ऐसा जानना चाहिए। इसी प्रकार लौकिक और लोकोत्तर फल हैं। उनमें लोकोत्तर फल चार सामन्य-फल हैं। लौकिक फल दो प्रकार का है—कायिक और मानसिक। उनमें कायिक पञ्च-द्वारिक है, और शेष मानसिक है। और जो उस-उस सूत्र-देशना से सिद्ध करने योग्य है, वह भी फल है।

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ภูมีติ สาสวภูมิ อนาสวภูมิ สงฺขตภูมิ อสงฺขตภูมิ ทสฺสนภูมิ ภาวนาภูมิ ปุถุชฺชนภูมิ เสกฺขภูมิ อเสกฺขภูมิ สาวกภูมิ ปจฺเจกพุทฺธภูมิ สมฺมาสมฺพุทฺธภูมิ ฌานภูมิ อสมาหิตภูมิ ปฏิปชฺชมานภูมิ ปฏิปนฺนภูมิ ปฐมาภูมิ ยาว จตุตฺถีภูมิ กามาวจรภูมิ ยาว โลกุตฺตรภูมีติ พหุวิธา. ตตฺถ สาสวภูมิ ปริตฺตมหคฺคตา ธมฺมา. อนาสวภูมิ อปฺปมาณา ธมฺมา. สงฺขตภูมิ นิพฺพานวชฺชา สพฺเพ สภาวธมฺมา. อสงฺขตภูมิ อปฺปจฺจยา [Pg.39] ธมฺมา. ทสฺสนภูมิ ปฐมมคฺคผลธมฺมา. ภาวนาภูมิ อวสิฏฺฐมคฺคผลธมฺมา. ปุถุชฺชนภูมิ หีนมชฺฌิมา ธมฺมา. เสกฺขภูมิ จตฺตาโร อริยมคฺคธมฺมา เหฏฺฐิมา จ ตโย ผลธมฺมา. อเสกฺขภูมิ อคฺคผลธมฺมา. สาวกปจฺเจกพุทฺธพุทฺธธมฺมา สาวกาทิภูมิโย. ฌานภูมิ ฌานธมฺมา. อสมาหิตภูมิ ฌานวชฺชิตา ธมฺมา. ปฏิปชฺชมานภูมิ มคฺคธมฺมา. ปฏิปนฺนภูมิ ผลธมฺมา. ปฐมาทิภูมิโย สห ผเลน จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา ธมฺมา ‘‘ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา’’ติอาทิวจนโต. กามาวจราทิภูมิโย กามาวจราทิธมฺมา. เย จ ธมฺมา เตสํ เตสํ หารนยานํ ปติฏฺฐานภาเวน สุตฺเตสุ นิทฺธารียนฺติ, เตปิ ภูมิโยติ วิญฺญาตพฺพา.

'भूमि' (Bhūmi) अनेक प्रकार की होती है: सासव भूमि, अनासव भूमि, संस्कृत भूमि, असंस्कृत भूमि, दर्शन भूमि, भावना भूमि, पृथग्जन भूमि, शैक्ष भूमि, अशैक्ष भूमि, श्रावक भूमि, प्रत्येकबुद्ध भूमि, सम्यक्सम्बुद्ध भूमि, ध्यान भूमि, असमाहित भूमि, प्रतिपद्यमान भूमि, प्रतिपन्न भूमि, प्रथम भूमि से लेकर चतुर्थ भूमि तक, कामावचर भूमि से लेकर लोकोत्तर भूमि तक। उनमें से, परीत्त (सीमित) और महग्गत (विस्तृत) धर्म 'सासव भूमि' कहलाते हैं। अप्रमाण धर्म 'अनासव भूमि' कहलाते हैं। निर्वाण को छोड़कर सभी स्वभाव धर्म 'संस्कृत भूमि' कहलाते हैं। प्रत्यय-रहित (असंस्कृत) धर्म 'असंस्कृत भूमि' कहलाते हैं। प्रथम मार्ग और फल के धर्म 'दर्शन भूमि' हैं। शेष मार्ग और फल के धर्म 'भावना भूमि' हैं। हीन और मध्यम धर्म 'पृथग्जन भूमि' हैं। चार आर्य मार्ग और नीचे के तीन फल 'शैक्ष भूमि' हैं। अग्र फल (अर्हत् फल) 'अशैक्ष भूमि' है। श्रावक, प्रत्येकबुद्ध और बुद्ध के धर्म 'श्रावकादि भूमि' कहलाते हैं। ध्यान के धर्म 'ध्यान भूमि' हैं। ध्यान-रहित धर्म 'असमाहित भूमि' हैं। मार्ग के धर्म 'प्रतिपद्यमान भूमि' हैं। फल के धर्म 'प्रतिपन्न भूमि' हैं। "प्रथम भूमि की प्राप्ति के लिए" इत्यादि वचनों के अनुसार, फल के साथ चारों मार्ग अपरियापन्न (लोकोत्तर) धर्म 'प्रथमादि भूमि' हैं। कामावचर आदि धर्म 'कामावचरादि भूमि' हैं। और जो धर्म उन-उन हारों और नयों के आधार के रूप में सूत्रों में निर्दिष्ट किए गए हैं, उन्हें भी 'भूमि' समझना चाहिए।

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อุปนิสาติ พลวการณํ, โย อุปนิสฺสยปจฺจโยติ วุจฺจติ. ยญฺจ สนฺธาย สุตฺเต ‘‘ทุกฺขูปนิสา สทฺธา สทฺธูปนิสํ ‘สีล’นฺติ ยาว วิมุตฺตูปนิสํ วิมุตฺติญาณทสฺสน’’นฺติ วุตฺตํ. อปิ จ อุปนิสาติ ตสฺมึ ตสฺมึ สมเย สิทฺธนฺเต หทยภูตํ อพฺภนฺตรํ วุจฺจติ. อิธาปิ เนตฺติหทยํ, ยํ สมฺมา ปริคฺคณฺหนฺตา ธมฺมกถิกา ตสฺมึ ตสฺมึ สุตฺเต อาคตธมฺมมุเขน สพฺพหารนยโยชนาย สมตฺถา โหนฺติ. กึ ปเนตํ เนตฺติหทยํ? ยทิทํ เอตสฺเสว เตตฺตึสวิธสฺส ปกรณปทตฺถโสฬสสฺส อฏฺฐวีสติวิธปฏฺฐานวิภงฺคสหิตสฺส วิสโย สห นิมิตฺตวิภาเคน อสงฺกรโต ววตฺถิโต.

'उपनिसा' (Upanisā) का अर्थ है बलवान कारण, जिसे 'उपनिस्सय-प्रत्यय' कहा जाता है। और जिसके संदर्भ में सूत्र में कहा गया है— "दुःख उपनिसा है श्रद्धा की, श्रद्धा उपनिसा है शील की..." विमुक्ति-ज्ञान-दर्शन तक। इसके अतिरिक्त, "उपनिसा" उस-उस समय के सिद्धांत में 'हृदय-भूत' (सार) आंतरिक धर्म को कहा जाता है। यहाँ भी 'नेत्ति-हृदय' को उपनिसा कहा गया है, जिसे भली-भाँति ग्रहण करते हुए धर्म-कथक उन-उन सूत्रों में आए हुए धर्मों के माध्यम से सभी हारों और नयों के संयोजन में समर्थ होते हैं। यह 'नेत्ति-हृदय' क्या है? यह इस तेंतीस प्रकार के, सोलह पदों वाले और अट्ठाईस प्रकार के शासन-प्रस्थान-विभंग सहित ग्रंथ का विषय है, जो निमित्त-विभाजन के साथ असंकर (बिना मिश्रण के) रूप में व्यवस्थित है।

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เสยฺยถิทํ – เทสนาหารสฺส อสฺสาทาทโย วิสโย, ตสฺส อสฺสาทาทิวิภาวนลกฺขณตฺตา. ตสฺส อสฺสาโท สุขํ โสมนสฺสนฺติ เอวมาทิวิภาโค, ตสฺส นิมิตฺตํ อิฏฺฐารมฺมณาทิ, อยญฺจ อตฺโถ เทสนาหารวิจยหารนิทฺเทสวณฺณนายํ วิตฺถารโต ปกาสิโต เอว. สุตฺเต อาคตธมฺมสฺส สภาควิสภาคธมฺมาวฏฺฏนวิสโย อาวฏฺฏหาโร, ตทุภยอาวฏฺฏนลกฺขณตฺตา. สุตฺเต อาคตธมฺมานํ ปจฺจนีกธมฺมวิสโย ปริวตฺตนหาโร, ปฏิปกฺขธมฺมปริวตฺตนลกฺขณตฺตา. ปทฏฺฐานปริกฺขาเรสุ อาสนฺนการณํ อุปนิสฺสยการณญฺจ ปทฏฺฐานํ, เหตุ ปริกฺขาโรติ อยเมเตสํ วิเสโส.

जैसे कि— देशनाहार का विषय 'अस्साद' (आस्वादन) आदि है, क्योंकि इसका लक्षण अस्साद आदि का विवेचन करना है। उसका अस्साद, सुख, सौमनस्य आदि के रूप में विभाजन है, और इष्ट आलम्बन आदि उसका निमित्त है; यह अर्थ देशनाहार और विचयहार के निर्देश के वर्णन में विस्तार से प्रकाशित किया गया है। सूत्र में आए धर्म के सभाग (समान) और विसभाग (असमान) धर्मों का आवर्तन 'आवट्टहार' का विषय है, क्योंकि इसका लक्षण उन दोनों का आवर्तन करना है। सूत्र में आए धर्मों के प्रतिपक्ष (विपक्षी) धर्म 'परिवत्तनहार' का विषय हैं, क्योंकि इसका लक्षण प्रतिपक्ष धर्मों का परिवर्तन करना है। पदट्ठान (पदस्थान) और परिक्खार (परिष्कार) में, आसन्न कारण और उपनिस्सय कारण 'पदट्ठान' हैं, और हेतु 'परिक्खार' है— यह इनमें विशेष अंतर है।

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สภาควิสภาคธมฺมา จ เตสํ เตสํ ธมฺมานํ อนุกูลปฏิกูลธมฺมา ยถากฺกมํ เวทิตพฺพา. ยถา – สมฺมาทิฏฺฐิยา สมฺมาสงฺกปฺโป สภาโค, มิจฺฉาสงฺกปฺโป วิสภาโคติ อิมินา นเยน สพฺพํ สภาควิสภาคโต เวทิตพฺพํ.

सभाग और विसभाग धर्मों को उन-उन धर्मों के अनुकूल और प्रतिकूल धर्मों के रूप में क्रमशः समझना चाहिए। जैसे— सम्यक्-दृष्टि के लिए सम्यक्-संकल्प 'सभाग' है और मिथ्या-संकल्प 'विसभाग' है; इस विधि से सभी को सभाग-विसभाग के रूप में समझना चाहिए।

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ลกฺขณนฺติ [Pg.40] สภาโว. โส หารนยานํ นิทฺเทเส วิภาวิโต เอว.

'लक्षण' (Lakkhaṇa) का अर्थ है स्वभाव। वह हारों और नयों के निर्देश में प्रकाशित ही है।

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ยํ ปเนตํ เหตุอาทิวิเสสวินิมุตฺตํ หารนยานํ โยชนานิพนฺธนํ, โส นโย. ยถาห – ลกฺขณหาเร ‘‘เอวํ เย ธมฺมา เอกลกฺขณา กิจฺจโต จ ลกฺขณโต จ สามญฺญโต จา’’ติอาทิ. ตถา วิจเยน หาเรน วิจินิตฺวา ยุตฺติหาเรน โยเชตพฺพาติ. ตถา โสธนหาราทีสุ สุทฺโธ อารมฺโภ โหติ, โส ปญฺโห วิสฺสชฺชิโต ภวตีติ เอวมาทิ. เอกตฺตาทโยปิ นยา อิธ นโยติ คเหตพฺพา.

जो हेतु आदि के विशेष भेदों से मुक्त हारों और नयों के संयोजन का आधार है, वह 'नय' है। जैसा कि कहा गया है— लक्षणहार में "इस प्रकार जो धर्म एक लक्षण वाले हैं, कृत्य से, लक्षण से और सामान्य रूप से" इत्यादि। वैसे ही विचयहार से खोजकर युक्तिहार से संयोजित करना चाहिए। वैसे ही शोधनहार आदि में "शुद्ध आरम्भ होता है, वह प्रश्न विसर्जित (हल) हो जाता है" इत्यादि। एकत्व आदि नयों को भी यहाँ 'नय' के रूप में ग्रहण करना चाहिए।

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เอวํ เหตุผลาทีนิ อุปธาเรตฺวา เนสํ วเสน ตตฺถ ตตฺถ สุตฺเต ลพฺภมานปทตฺถนิทฺธารณมุเขน ยถาลกฺขณํ เอเต หารา นยา จ โยเชตพฺพา. วิเสสโต ปน ปทฏฺฐานปริกฺขารา เหตุวเสน. เทสนาวิจยจตุพฺยูหสมาโรปนา เหตุผลวเสน. ตถา เววจนปญฺญตฺติโอตรณโสธนา ผลวเสเนวาติ เกจิ. วิภตฺติ เหตุภูมิวเสน. ปริวตฺโต วิสภาควเสน. อาวฏฺโฏ สภาควิสภาควเสน. ลกฺขณยุตฺติอธิฏฺฐานา นยวเสน โยเชตพฺพาติ. เอตฺตาวตา จ ยํ วุตฺตํ –

इस प्रकार हेतु-फल आदि का विचार करके, उनके द्वारा उन-उन सूत्रों में प्राप्त होने वाले पद-अर्थों के निर्धारण के माध्यम से, लक्षण के अनुसार इन हारों और नयों का संयोजन करना चाहिए। विशेष रूप से, पदट्ठान और परिक्खार का हेतु के वश से। देशना, विचय, चतुब्यूह और समारोपणा का हेतु-फल के वश से। वैसे ही वेवचन, पञ्ञत्ति, ओतरण और शोधना का फल के वश से ही— ऐसा कुछ लोग कहते हैं। विभत्ति का हेतु और भूमि के वश से। परिवत्त का विसभाग के वश से। आवट्ट का सभाग-विसभाग के वश से। लक्षण, युक्ति और अधिष्ठान का नय के वश से संयोजन करना चाहिए। और इतने से जो कहा गया है—

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‘‘สามญฺญโต วิเสเสน, ปทตฺโถ ลกฺขณํ กโม;

เอตฺตาวตา จ เหตฺวาที, เวทิตพฺพา หิ วิญฺญุนา’’ติ.

"सामान्य रूप से और विशेष रूप से, पद का अर्थ, लक्षण और क्रम; इतने से हेतु आदि को विद्वानों द्वारा जान लेना चाहिए।"

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อยํ คาถา วุตฺตตฺถา โหติ.

यह गाथा उक्त अर्थ वाली है।

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นิทฺเทสวารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

निर्देशवार का वर्णन समाप्त हुआ।

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๔. ปฏินิทฺเทสวารวณฺณนา

४. प्रतिनिर्देशवार का वर्णन।

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๑. เทสนาหารวิภงฺควณฺณนา

१. देशनाहार-विभंग का वर्णन।

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๕. เอวํ หาราทโย สุขคฺคหณตฺถํ คาถาพนฺธวเสน สรูปโต นิทฺทิสิตฺวา อิทานิ เตสุ หาเร ตาว ปฏินิทฺเทสวเสน วิภชิตุํ ‘‘ตตฺถ กตโม เทสนาหาโร’’ติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถ กตโมติ กเถตุกมฺยตาปุจฺฉา. เทสนาหาโรติ ปุจฺฉิตพฺพธมฺมนิทสฺสนํ. กิญฺจาปิ เทสนาหาโร นิทฺเทสวาเร สรูปโต ทสฺสิโต, ปฏินิทฺเทสสฺส ปน วิสยํ [Pg.41] ทสฺเสนฺโต ‘‘อสฺสาทาทีนวตา’’ติ คาถํ เอกเทเสน ปจฺจามสติ. อยํ เทสนาหาโร ปุพฺพาปราเปกฺโข. ตตฺถ ปุพฺพาเปกฺขตฺเต ‘‘กตโม เทสนาหาโร’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘อสฺสาทาทีนวตา’’ติ สรูปโต ทสฺสิตสฺส นิคมนํ โหติ. ปราเปกฺขตฺเต ปน ‘‘อยํ เทสนาหาโร กึ เทสยตี’’ติ เทสนากิริยาย กตฺตุนิทฺเทโส โหติ. เตน เทสนาหารสฺส อนฺวตฺถสญฺญตํ ทสฺเสติ. เทสยตีติ สํวณฺเณติ, วิตฺถาเรตีติ อตฺโถ.

५. इस प्रकार, हार आदि को सुगमता से ग्रहण करने के लिए गाथा के रूप में बांधकर स्वरूप से निर्देश करने के बाद, अब उन हारों में से पहले देशना-हार को प्रतिनिर्देश के माध्यम से विभाजित (विश्लेषित) करने के लिए 'तत्य कतमो देसनाहारो' (उनमें देशना-हार कौन सा है?) आदि आरम्भ किया गया है। वहाँ 'कतमो' (कौन सा) यह बताने की इच्छा से पूछा गया प्रश्न है। 'देसनाहारो' यह शब्द पूछे जाने वाले धर्म का निदर्शन (संकेत) है। यद्यपि देशना-हार को निर्देश-वार में स्वरूप से दिखाया गया है, फिर भी प्रतिनिर्देश के विषय को दर्शाते हुए 'अस्सादादीनवत' (आस्वाद-आदीनवता) गाथा के एक अंश का परामर्श (उल्लेख) करते हैं। यह देशना-हार पूर्वापर (आगे-पीछे) की अपेक्षा रखने वाला है। वहाँ पूर्व की अपेक्षा होने पर, 'देशना-हार कौन सा है?' ऐसा पूछकर 'आस्वाद-आदीनवता' के रूप में स्वरूप से दिखाए गए अर्थ का निगमन (निष्कर्ष) होता है। बाद की अपेक्षा होने पर, 'यह देशना-हार क्या उपदेश देता है?' इस प्रकार देशना-क्रिया के कर्ता का निर्देश होता है। इसके द्वारा देशना-हार की अन्वर्थ संज्ञा (सार्थक नाम) को दर्शाते हैं। 'देसयति' का अर्थ है वर्णन करना या विस्तार करना।

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อิทานิ อเนน เทเสตพฺพธมฺเม สรูปโต ทสฺเสนฺโต ‘‘อสฺสาท’’นฺติอาทิมาห, ตํ ปุพฺเพ วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานเมว. ตสฺมา อิโต ปรมฺปิ อวุตฺตเมว วณฺณยิสฺสาม. ‘‘กตฺถ ปน อาคเต อสฺสาทาทิเก อยํ หาโร สํวณฺเณตี’’ติ อนุโยคํ มนสิกตฺวา เทสนาหาเรน สํวณฺเณตพฺพธมฺมํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ธมฺมํ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามี’’ติอาทิกํ สพฺพปริยตฺติธมฺมสงฺคาหกํ ภควโต ฉฉกฺกเทสนํ เอกเทเสน ทสฺเสติ.

अब इसके (देशना-हार) द्वारा उपदेश दिए जाने वाले धर्मों को स्वरूप से दिखाते हुए 'अस्सादं' (आस्वाद) आदि कहा गया है, जो पहले कही गई विधि के अनुसार स्पष्ट ही है। इसलिए, इसके बाद भी जो नहीं कहा गया है, केवल उसी की व्याख्या करेंगे। 'कहाँ आए हुए आस्वाद आदि का यह हार वर्णन करता है?' इस प्रश्न को मन में रखकर, देशना-हार द्वारा वर्णित किए जाने वाले धर्म को दिखाते हुए 'भिक्खवे, मैं तुम्हें धर्म का उपदेश दूँगा' आदि, जो भगवान की 'छछक्क-देशना' के माध्यम से समस्त पर्यत्ति धर्म का संग्रह करती है, उसके एक अंश को दिखाते हैं।

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ตตฺถ ธมฺมนฺติ อยํ ธมฺม-สทฺโท ปริยตฺติสจฺจสมาธิปญฺญาปกติปุญฺญาปตฺติเญยฺยาทีสุ พหูสุ อตฺเถสุ ทิฏฺฐปฺปโยโค. ตถา หิ ‘‘อิธ, ภิกฺขุ, ธมฺมํ ปริยาปุณาตี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๕.๗๓) ปริยตฺติธมฺเม ทิสฺสติ. ‘‘ทิฏฺฐธมฺโม ปตฺตธมฺโม’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๒๙๙; มหาว. ๑๘) สจฺเจ. ‘‘เอวํธมฺมา เต ภควนฺโต อเหสุ’’นฺติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๑๓, ๑๔๕) สมาธิมฺหิ. ‘‘สจฺจํ ธมฺโม ธิติ จาโค’’ติ เอวมาทีสุ (ชา. ๑.๑.๕๗; ๑.๒.๑๔๗-๑๔๘) ปญฺญายํ. ‘‘ชาติธมฺมานํ, ภิกฺขเว, สตฺตาน’’นฺติ เอวมาทีสุ (ที. นิ. ๒.๓๙๘; ม. นิ. ๑.๑๓๑) ปกติยํ. ‘‘ธมฺโม หเว รกฺขติ ธมฺมจาริ’’นฺติอาทีสุ (ชา. ๑.๑๐.๑๐๒; ๑.๑๕.๓๘๕) ปุญฺเญ. ‘‘จตฺตาโร ปาราชิกา ธมฺมา’’ติ เอวมาทีสุ (ปารา. ๒๓๓) อาปตฺติยํ. ‘‘กุสลา ธมฺมา อกุสลาธมฺมา’’ติอาทีสุ (ธ. ส. ติกมาติกา ๑) เญยฺเย. อิธ ปน ปริยตฺติยํ ทฏฺฐพฺโพติ (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.มูลปริยายสุตฺตวณฺณนา; ธ. ส. อฏฺฐ. จิตฺตุปฺปาทกณฺฑ ๑; พุ. วํ. อฏฺฐ. ๑.๑).

वहाँ 'धम्म' शब्द पर्यत्ति (शास्त्र), सत्य, समाधि, प्रज्ञा, प्रकृति (स्वभाव), पुण्य, आपत्ति (दोष), और ज्ञेय (जानने योग्य) आदि अनेक अर्थों में प्रयुक्त देखा जाता है। जैसे कि 'यहाँ भिक्षु धर्म (पर्यत्ति) को सीखता है' आदि में पर्यत्ति धर्म में देखा जाता है। 'दृष्ट-धर्मा, प्राप्त-धर्मा' आदि में सत्य के अर्थ में। 'वे भगवान ऐसे धर्म (समाधि) वाले थे' आदि में समाधि के अर्थ में। 'सत्य, धर्म (प्रज्ञा), धृति, त्याग' आदि में प्रज्ञा के अर्थ में। 'हे भिक्षुओं, जन्म लेने के स्वभाव वाले (जाति-धर्मा) सत्त्वों को' आदि में प्रकृति (स्वभाव) के अर्थ में। 'धर्म (पुण्य) निश्चय ही धर्मचारी की रक्षा करता है' आदि में पुण्य के अर्थ में। 'चार पाराजिक धर्म (आपत्तियाँ)' आदि में आपत्ति के अर्थ में। 'कुशल धर्म, अकुशल धर्म' आदि में ज्ञेय के अर्थ में। किन्तु यहाँ इसे 'पर्यत्ति' के अर्थ में समझना चाहिए।

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โวติ ปน อยํ โว-สทฺโท ‘‘หนฺท ทานิ, ภิกฺขเว, ปวาเรมิ โว’’ติ (สํ. นิ. ๑.๒๑๕) เอตฺถ อุปโยคตฺเถ อาคโต. ‘‘สนฺนิปติตานํ โว, ภิกฺขเว, ทฺวยํ กรณีย’’นฺติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๗๓) กรณตฺเถ. ‘‘เย หิ โว อริยา ปริสุทฺธกายกมฺมนฺตา’’ติอาทีสุ ปทปูรเณ. ‘‘อาโรจยามิ โว, ภิกฺขเว’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๗.๗๒) สมฺปทานตฺเถ. อิธาปิ สมฺปทานตฺเถ เอวาติ ทฏฺฐพฺโพ.

वहाँ 'वो' शब्द 'हे भिक्षुओं, अब मैं तुम्हें (वो) आमंत्रित करता हूँ' यहाँ द्वितीया (उपयोग) के अर्थ में आया है। 'एकत्रित हुए तुम्हारे द्वारा (वो) दो कार्य किए जाने चाहिए' आदि में तृतीया (करण) के अर्थ में। 'जो आर्य शुद्ध काय-कर्म वाले हैं' आदि में पद-पूरण के अर्थ में। 'हे भिक्षुओं, मैं तुम्हें (वो) सूचित करता हूँ' आदि में चतुर्थी (सम्प्रदान) के अर्थ में। यहाँ भी इसे सम्प्रदान के अर्थ में ही समझना चाहिए।

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ภิกฺขนสีลตาทิคุณโยเคน [Pg.42] ภิกฺขู, ภินฺนกิเลสตาทิคุณโยเคน วา. อถ วา สํสาเร ภยํ อิกฺขนฺตีติ ภิกฺขู. ภิกฺขเวติ เตสํ อาลปนํ. เตน เต ธมฺมสฺสวเน นิโยเชนฺโต อตฺตโน มุขาภิมุขํ กโรติ. เทเสสฺสามีติ กเถสฺสามิ. เตน นาหํ ธมฺมิสฺสรตาย ตุมฺเห อญฺญํ กิญฺจิ กาเรยฺยามิ, อนาวรณญาเณน สพฺพํ เญยฺยธมฺมํ ปจฺจกฺขการิตาย ปน ธมฺมํ เทเสสฺสามีติ อิทานิ ปวตฺติยมานํ ธมฺมเทสนํ ปฏิชานาติ. อาทิกลฺยาณนฺติอาทีสุ อาทิมฺหิ กลฺยาณํ อาทิกลฺยาณํ, อาทิกลฺยาณเมตสฺสาติ วา อาทิกลฺยาณํ. เสสปททฺวเยปิ เอเสว นโย. ตตฺถ สีเลน อาทิกลฺยาณํ. สมาธินา มชฺเฌกลฺยาณํ. ปญฺญาย ปริโยสานกลฺยาณํ. พุทฺธสุพุทฺธตาย วา อาทิกลฺยาณํ. ธมฺมสุธมฺมตาย มชฺเฌกลฺยาณํ. สงฺฆสุปฺปฏิปตฺติยา ปริโยสานกลฺยาณํ. อถ วา อุคฺฆฏิตญฺญุวินยเนน อาทิกลฺยาณํ. วิปญฺจิตญฺญุวินยเนน มชฺเฌกลฺยาณํ เนยฺยปุคฺคลวินยเนน ปริโยสานกลฺยาณํ. อยเมวตฺโถ อิธาธิปฺเปโต.

भिक्षा माँगने के स्वभाव आदि गुणों के योग से 'भिक्षु' कहलाते हैं, अथवा क्लेशों को नष्ट करने के गुणों के योग से। अथवा संसार में भय देखने के कारण 'भिक्षु' हैं। 'भिक्खवे' उनका संबोधन है। इसके द्वारा उन्हें धर्म-श्रवण में नियुक्त करते हुए अपनी ओर उन्मुख करते हैं। 'देसेस्सामि' का अर्थ है कहूँगा। इससे यह भाव है कि 'मैं धर्म का स्वामी होने के कारण तुमसे कोई अन्य कार्य नहीं कराऊँगा, बल्कि अनावरण ज्ञान से समस्त ज्ञेय धर्मों का साक्षात्कार करने के कारण धर्म का उपदेश दूँगा', इस प्रकार अब प्रवर्तित होने वाली धर्म-देशना की प्रतिज्ञा करते हैं। 'आदिकल्याण' आदि में, आदि में कल्याणकारी होने से 'आदिकल्याण' है, अथवा जिसका आदि कल्याणमय है वह 'आदिकल्याण' है। शेष दो पदों (मध्यकल्याण, पर्यवसानकल्याण) में भी यही विधि है। वहाँ शील से आदि-कल्याण, समाधि से मध्य-कल्याण और प्रज्ञा से पर्यवसान-कल्याण होता है। अथवा बुद्ध की सुबुद्धता से आदि-कल्याण, धर्म की सुधर्मता से मध्य-कल्याण और संघ की सुप्रतिपत्ति से पर्यवसान-कल्याण होता है। अथवा उद्घटितज्ञु के विनेयन (शिक्षण) से आदि-कल्याण, विपञ्चितज्ञु के विनेयन से मध्य-कल्याण और नेय्य पुद्गल के विनेयन से पर्यवसान-कल्याण होता है। यही अर्थ यहाँ अभिप्रेत है।

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อตฺถสมฺปตฺติยา สาตฺถํ. พฺยญฺชนสมฺปตฺติยา สพฺยญฺชนํ. สงฺกาสนาทิฉอตฺถปทสมาโยคโต วา สาตฺถํ. อกฺขราทิฉพฺยญฺชนปทสมาโยคโต สพฺยญฺชนํ. อยเมวตฺโถ อิธาธิปฺเปโต. อุปเนตพฺพาภาวโต เอกนฺเตน ปริปุณฺณนฺติ เกวลปริปุณฺณํ. อปเนตพฺพาภาวโต ปริสุทฺธํ. สีลาทิปญฺจธมฺมกฺขนฺธปาริปูริยา วา ปริปุณฺณํ. จตุโรฆนิตฺถรณาย ปวตฺติยา โลกามิสนิรเปกฺขตาย จ ปริสุทฺธํ. พฺรหฺมํ เสฏฺฐํ อุตฺตมํ พฺรหฺมูนํ วา เสฏฺฐานํ อริยานํ จริยํ สิกฺขตฺตยสงฺคหํ สาสนํ พฺรหฺมจริยํ ปกาสยิสฺสามิ ปริทีปยิสฺสามีติ อตฺโถ.

अर्थ-सम्पत्ति के कारण 'सार्थ' है। व्यंजन-सम्पत्ति के कारण 'सब्यंजन' है। अथवा संकासना आदि छह अर्थ-पदों के योग से 'सार्थ' है और अक्षरादि छह व्यंजन-पदों के योग से 'सब्यंजन' है। यही अर्थ यहाँ अभिप्रेत है। कुछ भी जोड़ने योग्य न होने के कारण जो पूर्णतः परिपूर्ण है, वह 'केवल-परिपूर्ण' है। कुछ भी त्यागने योग्य न होने के कारण 'परिशुद्ध' है। अथवा शीलादि पाँच धर्म-स्कन्धों की पूर्णता के कारण 'परिपूर्ण' है। चार ओघों से पार उतारने के लिए प्रवृत्त होने और सांसारिक लाभ की अपेक्षा न रखने के कारण 'परिशुद्ध' है। 'ब्रह्म' अर्थात् श्रेष्ठ, उत्तम; 'चर्य' अर्थात् आचरण। अथवा श्रेष्ठ आर्यों का आचरण। शिक्षा-त्रय का संग्रह करने वाला शासन ही 'ब्रह्मचर्य' है। उसे मैं प्रकाशित करूँगा, भली-भाँति दिखाऊँगा—यही इसका अर्थ है।

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เอวํ ภควตา เทสิโต ปกาสิโต จ สาสนธมฺโม เยสํ อสฺสาทาทีนํ ทสฺสนวเสน ปวตฺโต, เต อสฺสาทาทโย เทสนาหารสฺส วิสยภูตา ยตฺถ ยตฺถ ปาเฐ สวิเสสํ วุตฺตา, ตโต ตโต นิทฺธาเรตฺวา อุทาหรณวเสน อิธาเนตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถ กตโม อสฺสาโท’’ติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถ กามนฺติ มนาปิยรูปาทึ เตภูมกธมฺมสงฺขาตํ วตฺถุกามํ. กามยมานสฺสาติ อิจฺฉนฺตสฺส. ตสฺส เจตํ สมิชฺฌตีติ ตสฺส กามยมานสฺส สตฺตสฺส ตํ กามสงฺขาตํ วตฺถุ สมิชฺฌติ เจ, สเจ โส ตํ ลภตีติ วุตฺตํ โหติ. อทฺธา ปีติมโน [Pg.43] โหตีติ เอกํเสน ตุฏฺฐจิตฺโต โหติ. ลทฺธาติ ลภิตฺวา. มจฺโจติ สตฺโต. ยทิจฺฉตีติ ยํ อิจฺฉติ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน นิทฺเทเส (มหานิ. ๑) วุตฺตนเยน เวทิตพฺโพ. อยํ อสฺสาโทติ ยายํ อธิปฺปายสมิชฺฌนา อิจฺฉิตลาเภ ปีติมนตา โสมนสฺสํ, อยํ อสฺสาเทตพฺพโต อสฺสาโท.

इस प्रकार भगवान द्वारा उपदिष्ट और प्रकाशित शासन-धर्म, जिन अस्साद (आस्वाद) आदि के दर्शन के वश से प्रवृत्त है, वे अस्साद आदि देशनाहार के विषयभूत होकर जहाँ-जहाँ पाठ में विशेष रूप से कहे गए हैं, वहाँ-वहाँ से उन्हें उद्धृत कर उदाहरण के रूप में यहाँ दिखाने के लिए 'तत्थ कतमो अस्सादो' आदि आरम्भ किया गया है। वहाँ 'काम' का अर्थ है—मनभावन रूप आदि त्रैभूमिक धर्म संज्ञक 'वस्तु-काम'। 'कामयमानस्स' का अर्थ है—इच्छा करने वाले का। 'तस्स चेतं समिज्झति' का अर्थ है—उस इच्छा करने वाले सत्त्व की वह काम-संज्ञक वस्तु यदि सिद्ध हो जाती है, अर्थात् यदि वह उसे प्राप्त कर लेता है। 'अद्धा पीतिमनो होति' का अर्थ है—निश्चित रूप से प्रसन्नचित्त होता है। 'लद्धा' का अर्थ है—प्राप्त करके। 'मच्चो' का अर्थ है—सत्त्व (प्राणी)। 'यदिच्छति' का अर्थ है—जो चाहता है। यहाँ यह संक्षेप है, विस्तार तो 'निद्देस' (महाणिद्देस) में कहे गए नय के अनुसार समझना चाहिए। 'अयं अस्सादो' का अर्थ है—इच्छा की पूर्ति होने पर, इच्छित वस्तु की प्राप्ति होने पर जो यह प्रसन्नचित्तता और सौमनस्य है, वह आस्वादन योग्य होने के कारण 'अस्साद' (आस्वाद) है।

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ตสฺส เจ กามยานสฺสาติ ตสฺส ปุคฺคลสฺส กาเม อิจฺฉมานสฺส, กาเมน วา ยายมานสฺส. ฉนฺทชาตสฺสาติ ชาตตณฺหสฺส. ชนฺตุโนติ สตฺตสฺส. เต กามา ปริหายนฺตีติ เต วตฺถุกามา เกนจิ อนฺตราเยน วินสฺสนฺติ เจ. สลฺลวิทฺโธว รุปฺปตีติ อถ อโยมยาทินา สลฺเลน วิทฺโธ วิย ปีฬิยตีติ อตฺโถ. อยํ อาทีนโวติ ยายํ กามานํ วิปริณามญฺญถาภาวา กามยานสฺส สตฺตสฺส รุปฺปนา โทมนสฺสุปฺปตฺติ, อยํ อาทีนโว.

'तस्स चे कामयानस्स' का अर्थ है—उस पुद्गल (व्यक्ति) के, जो काम (भोगों) की इच्छा कर रहा है, या काम के साथ जा रहा है। 'छन्दजातस्स' का अर्थ है—जिसमें तृष्णा उत्पन्न हो गई है। 'जन्तुनो' का अर्थ है—सत्त्व (प्राणी) के। 'ते कामा परिहायन्ति' का अर्थ है—वे वस्तु-काम यदि किसी अन्तराय (बाधा) के कारण नष्ट हो जाते हैं। 'सल्लविद्धोव रुप्पति' का अर्थ है—तब वह लोहे आदि के शल्य (बाण) से बिंधे हुए के समान पीड़ित होता है। 'अयं आदीनवो' का अर्थ है—कामों के विपरिणाम (परिवर्तन) और अन्यथाभाव (विनाश) के कारण काम की इच्छा रखने वाले सत्त्व को जो यह पीड़ा और दौर्मनस्य की उत्पत्ति होती है, वह 'आदीनव' (दोष) है।

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โย กาเม ปริวชฺเชตีติ โย ภิกฺขุ ยถาวุตฺเต กาเม ตตฺถ ฉนฺทราคสฺส วิกฺขมฺภเนน วา สมุจฺฉินฺทเนน วา สพฺพภาเคน วชฺเชติ. ยถา กึ? สปฺปสฺเสว ปทา สิโรติ, ยถา โกจิ ปุริโส ชีวิตุกาโม กณฺหสปฺปํ ปฏิปเถ ปสฺสิตฺวา อตฺตโน ปาเทน ตสฺส สิรํ ปริวชฺเชติ, โสมํ…เป… สมติวตฺตตีติ โส ภิกฺขุ สพฺพํ โลกํ วิสริตฺวา ฐิตตฺตา โลเก วิสตฺติกาสงฺขาตํ อิมํ ตณฺหํ สติมา หุตฺวา สมติกฺกมตีติ. อิทํ นิสฺสรณนฺติ ยทิทํ วิสตฺติกาสงฺขาตาย ตณฺหาย นิพฺพานารมฺมเณน อริยมคฺเคน สมติวตฺตนํ, อิทํ นิสฺสรณํ.

'यो कामे परिवज्जेति' का अर्थ है—जो भिक्षु यथोक्त कामों में छन्द-राग को विक्खम्भन (दबाने) या समुच्छेद (पूर्णतः काटने) के द्वारा पूर्ण रूप से त्याग देता है। कैसे? 'सप्पस्सेव पदा सिरो'—जैसे कोई जीवन की इच्छा रखने वाला पुरुष मार्ग में काले सर्प को देखकर अपने पैर से उसके सिर को बचा लेता है (दूर रहता है)। 'सो मं... समतिवत्तति' का अर्थ है—वह भिक्षु समस्त लोक का अतिक्रमण कर स्थित होने के कारण, लोक में 'विसत्तिका' संज्ञक इस तृष्णा को स्मृतिमान होकर पार कर जाता है। 'इदं निस्सरणं' का अर्थ है—विसत्तिका संज्ञक उस तृष्णा का निर्वाण को आलम्बन बनाने वाले आर्यमार्ग के द्वारा जो यह अतिक्रमण (पार करना) कहा गया है, वह 'निस्सरण' (मुक्ति) है।

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เขตฺตนฺติ เกทาราทิเขตฺตํ. วตฺถุนฺติ ฆรวตฺถุอาทิวตฺถุํ. หิรญฺญํ วาติ กหาปณสงฺขาตํ สุวณฺณสงฺขาตญฺจ หิรญฺญํ. วา-สทฺโท วิกปฺปนตฺโถ, โส สพฺพปเทสุ โยเชตพฺโพ. ควาสฺสนฺติ คาโว จ อสฺเส จาติ ควาสฺสํ. ทาสโปริสนฺติ ทาเส จ โปริเส จาติ ทาสโปริสํ. ถิโยติ อิตฺถิโย. พนฺธูติ ญาติพนฺธโว. ปุถู กาเมติ อญฺเญปิ วา มนาปิยรูปาทิเก พหู กามคุเณ. โย นโร อนุคิชฺฌตีติ โย สตฺโต อนุ อนุ อภิกงฺขติ ปตฺเถตีติ อตฺโถ. อยํ อสฺสาโทติ ยทิทํ เขตฺตาทีนํ อนุคิชฺฌนํ, อยํ อสฺสาเทติ วตฺถุกาเม เอเตนาติ อสฺสาโท.

'खेत्तं' का अर्थ है—केदार् (खेत) आदि। 'वत्थुं' का अर्थ है—घर की भूमि आदि। 'हिरञ्ञं वा' का अर्थ है—कार्षापण संज्ञक और सुवर्ण संज्ञक हिरण्य (सोना-चाँदी)। 'वा' शब्द विकल्प के अर्थ में है, इसे सभी पदों के साथ जोड़ना चाहिए। 'गवास्सं' का अर्थ है—गायें और घोड़े। 'दासपोरिसं' का अर्थ है—दास और कर्मकार (मजदूर) पुरुष। 'थियो' का अर्थ है—स्त्रियाँ। 'बन्धू' का अर्थ है—ज्ञाति-बान्धव (रिश्तेदार)। 'पुथू कामे' का अर्थ है—अन्य भी मनभावन रूप आदि बहुत से काम-गुण। 'यो नरो अनुगिज्झति' का अर्थ है—जो सत्त्व बार-बार अभिलाषा करता है, प्रार्थना करता है। 'अयं अस्सादो' का अर्थ है—खेत आदि के प्रति जो यह बार-बार होने वाला लोभ (अनुगिज्झन) कहा गया है, वह 'अस्साद' है, क्योंकि इस लोभ के द्वारा वह वस्तु-कामों का आस्वादन करता है।

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อพลา [Pg.44] นํ พลียนฺตีติ เขตฺตาทิเภเท กาเม อนุคิชฺฌนฺตํ ตํ ปุคฺคลํ กุสเลหิ ปหาตพฺพตฺตา อพลสงฺขาตา กิเลสา พลียนฺติ อภิภวนฺติ, สทฺธาพลาทิวิรเหน วา อพลํ ตํ ปุคฺคลํ อพลา กิเลสา พลียนฺติ, อพลตฺตา อภิภวนฺตีติ อตฺโถ. มทฺทนฺเตนํ ปริสฺสยาติ เอนํ กามคิทฺธํ กาเม ปริเยสนฺตํ รกฺขนฺตญฺจ สีหาทโย จ ปากฏปริสฺสยา กายทุจฺจริตาทโย จ อปากฏปริสฺสยา มทฺทนฺติ. ตโต นํ…เป… ทกนฺติ ตโต เตหิ ปากฏาปากฏปริสฺสเยหิ อภิภูตํ ตํ ปุคฺคลํ ชาติอาทิทุกฺขํ สมุทฺเท ภินฺนนาวํ อุทกํ วิย อนฺเวติ อนุคจฺฉตีติ อตฺโถ. อยํ อาทีนโวติ ยฺวายํ ตณฺหาทุจฺจริตสํกิเลสเหตุโก ชาติอาทิทุกฺขานุพนฺโธ, อยํ อาทีนโว.

'अबला नं बलीयन्ति' का अर्थ है—खेत आदि के भेद वाले कामों में आसक्त उस पुद्गल को, कुशल धर्मों द्वारा त्याज्य होने के कारण 'अबल' (दुर्बल) कहे जाने वाले क्लेश दबा देते हैं, अभिभूत कर देते हैं; अथवा श्रद्धा-बल आदि के अभाव के कारण निर्बल उस पुद्गल को दुर्बल क्लेश भी दबा देते हैं, क्योंकि वह स्वयं निर्बल है। 'मद्दन्तेनं परिस्सया' का अर्थ है—कामों में लुब्ध, कामों की खोज करने वाले और उनकी रक्षा करने वाले इस मनुष्य को सिंह आदि प्रकट (प्रत्यक्ष) उपद्रव और काय-दुश्चरित आदि अप्रकट (परोक्ष) उपद्रव कुचलते (पीड़ित करते) हैं। 'ततो नं... दकं' का अर्थ है—तब उन प्रकट और अप्रकट उपद्रवों से अभिभूत उस पुद्गल को जाति (जन्म) आदि का दुःख वैसे ही घेर लेता है जैसे समुद्र में टूटी हुई नाव में पानी प्रवेश कर जाता है। 'अयं आदीनवो' का अर्थ है—तृष्णा और दुश्चरित रूपी संक्लेश के कारण होने वाला जाति आदि दुःखों का जो यह अनुबन्ध (पीछा करना) कहा गया है, वह 'आदीनव' है।

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ตสฺมาติ ยสฺมา กามคิทฺธสฺส วุตฺตนเยน ทุกฺขานุพนฺโธ วิชฺชติ, ตสฺมา. ชนฺตูติ สตฺโต. สทา สโตติ ปุพฺพรตฺตาปรรตฺตํ ชาคริยานุโยเคน สโต หุตฺวา. กามานิ ปริวชฺชเยติ วิกฺขมฺภนวเสน สมุจฺเฉทวเสน จ รูปาทีสุ วตฺถุกาเมสุ สพฺพปฺปการํ กิเลสกามํ อนุปฺปาเทนฺโต กามานิ ปริวชฺชเย ปชเหยฺย. เต ปหาย ตเร โอฆนฺติ เอวํ เต กาเม ปหาย ตปฺปหานกรอริยมคฺเคเนว จตุพฺพิธมฺปิ โอฆํ ตเรยฺย, ตริตุํ สกฺกุเณยฺยาติ อตฺโถ. นาวํ สิตฺวาว ปารคูติ ยถา ปุริโส อุทกคฺคหเณน ครุภารํ นาวํ อุทกํ พหิ สิญฺจิตฺวา ลหุกาย นาวาย อปฺปกสิเรเนว ปารคู ภเวยฺย, ปารํ คจฺเฉยฺย, เอวเมว อตฺตภาวนาวํ กิเลสูทกครุกํ สิญฺจิตฺวา ลหุเกน อตฺตภาเวน ปารคู ภเวยฺย, ปารํ นิพฺพานํ อรหตฺตปฺปตฺติยา คจฺเฉยฺย อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพาเนนาติ อตฺโถ. อิทํ นิสฺสรณนฺติ ยํ กามปฺปหานมุเขน จตุโรฆํ ตริตฺวา อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา นิพฺพานํ, อิทํ สพฺพสงฺขตนิสฺสรณโต นิสฺสรณนฺติ.

'तस्मा' का अर्थ है—चूँकि काम-लुब्ध व्यक्ति के लिए उक्त रीति से दुःखों का अनुबन्ध विद्यमान है, इसलिए। 'जन्तू' का अर्थ है—सत्त्व। 'सदा सतो' का अर्थ है—पूर्व-रात्रि और अपर-रात्रि (रात-दिन) जागरण के अभ्यास द्वारा स्मृतिमान होकर। 'कामानि परिवज्जये' का अर्थ है—विक्खम्भन और समुच्छेद के वश से रूप आदि वस्तु-कामों में सभी प्रकार के क्लेश-काम को उत्पन्न न होने देते हुए कामों का परित्याग करे। 'ते पहाय तरे ओघं' का अर्थ है—इस प्रकार उन कामों को छोड़कर, उनके प्रहाण करने वाले आर्यमार्ग के द्वारा ही चारों प्रकार के ओघ (बाढ़) को पार करे, पार करने में समर्थ हो। 'नावं सिञ्चित्वाव पारगू' का अर्थ है—जैसे कोई पुरुष पानी भर जाने से भारी हुई नाव से पानी को बाहर उलीच कर (निकाल कर) हल्की नाव के द्वारा बिना किसी कठिनाई के पार पहुँच जाता है, वैसे ही क्लेश रूपी जल से भारी इस आत्मभाव (शरीर) रूपी नाव को उलीच कर (क्लेशों को निकालकर) हल्के आत्मभाव के द्वारा पारगामी हो, अर्हत्व की प्राप्ति द्वारा अनुपधिशेष निर्वाण-धातु में परिनिर्वाण के माध्यम से निर्वाण रूपी पार (दूसरे तट) पर पहुँच जाए। 'इदं निस्सरणं' का अर्थ है—काम-प्रहाण के माध्यम से चार ओघों को पार कर अनुपधिशेष निर्वाण-धातु द्वारा जो निर्वाण प्राप्त होता है, वह सभी संस्कृत धर्मों से निःसृत होने के कारण 'निस्सरण' है।

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ธมฺโมติ ทานาทิปุญฺญธมฺโม. หเวติ นิปาตมตฺตํ. รกฺขติ ธมฺมจารินฺติ โย ตํ ธมฺมํ อปฺปมตฺโต จรติ, ตํ ธมฺมจารึ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกเภเทน ทุวิธโตปิ อนตฺถโต รกฺขติ ปาเลติ. ฉตฺตํ มหนฺตํ ยถ วสฺสกาเลติ วสฺสกาเล เทเว วสฺสนฺเต ยถา มหนฺตํ ฉตฺตํ กุสเลน ปุริเสน ธาริตํ ตํ วสฺสเตมนโต รกฺขติ. ตตฺถ ยถา ตํ ฉตฺตํ อปฺปมตฺโต หุตฺวา อตฺตานํ รกฺขนฺตํ ฉาเทนฺตญฺจ วสฺสาทิโต รกฺขติ, เอวํ ธมฺโมปิ อตฺตสมฺมาปณิธาเนน อปฺปมตฺโต หุตฺวา ธมฺมจริยาย อตฺตานํ รกฺขนฺตํเยว [Pg.45] รกฺขตีติ อธิปฺปาโย. เอสา…เป… จารีติ เอเตน วุตฺตเมวตฺถํ ปากฏตรํ กโรติ, ตํ สุวิญฺเญยฺยเมว. อิทํ ผลนฺติ ทิฏฺฐธมฺมิเกหิ สมฺปรายิเกหิ จ อนตฺเถหิ ยทิทํ ธมฺมสฺส รกฺขณํ วุตฺตํ รกฺขาวสานสฺส จ อพฺภุทยสฺส นิปฺผาทนํ, อิทํ นิสฺสรณํ อนามสิตฺวา เทสนาย นิพฺพตฺเตตพฺพตาย ผลนฺติ.

"धम्म" का अर्थ दान आदि पुण्य-धर्म है। "हवे" केवल एक निपात है। "धर्म आचरण करने वाले की रक्षा करता है" का अर्थ है कि जो उस धर्म का प्रमाद-रहित होकर आचरण करता है, धर्म उस धर्माचारी की वर्तमान और भविष्य के भेद से दोनों प्रकार के अनर्थों (हानियों) से रक्षा करता है, पालन करता है। "जैसे वर्षा काल में बड़ा छाता" का अर्थ है कि वर्षा काल में आकाश से वर्षा होने पर जैसे किसी कुशल व्यक्ति द्वारा धारण किया गया बड़ा छाता उसे भीगने से बचाता है। वहाँ जैसे वह छाता प्रमाद-रहित होकर अपनी रक्षा करने वाले और स्वयं को ढकने वाले की वर्षा आदि से रक्षा करता है, वैसे ही धर्म भी अपने चित्त के सम्यक् प्रणिधान से प्रमाद-रहित होकर धर्म-आचरण द्वारा अपनी रक्षा करने वाले की ही रक्षा करता है—यही अभिप्राय है। "एसा... चारी" इस पद से पूर्वोक्त अर्थ को ही और अधिक स्पष्ट किया गया है, जो सुविज्ञेय ही है। "यह फल है" का अर्थ है कि वर्तमान और भविष्य के अनर्थों से धर्म द्वारा जो रक्षा कही गई है और रक्षा के अंत में जो अभ्युदय की निष्पत्ति होती है, उसे निस्सरण (मुक्ति) का स्पर्श किए बिना, देशना द्वारा निष्पन्न होने के कारण "फल" कहा गया है।

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สพฺเพ ธมฺมาติ สพฺเพ สงฺขตา ธมฺมา. อนตฺตาติ นตฺถิ เอเตสํ อตฺตา การกเวทกสภาโว, สยํ วา น อตฺตาติ อนตฺตาติ. อิตีติ เอวํ. ยทา ปญฺญาย ปสฺสตีติ ยสฺมึ กาเล วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปนฺโต อนตฺตานุปสฺสนาสงฺขาตาย ปญฺญาย ปสฺสติ. อถ นิพฺพินฺทติ ทุกฺเขติ อถ อนตฺตานุปสฺสนาย ปุพฺเพ เอว อนิจฺจตาทุกฺขตานํ สุปริทิฏฺฐตฺตา นิพฺพิทานุปสฺสนาวเสน วิปสฺสนาโคจรภูเต ปญฺจกฺขนฺธทุกฺเข นิพฺพินฺทติ นิพฺเพทํ อาปชฺชติ. เอส มคฺโค วิสุทฺธิยาติ ยา วุตฺตลกฺขณา นิพฺพิทานุปสฺสนา สพฺพกิเลสวิสุชฺฌนโต วิสุทฺธิสงฺขาตสฺส อริยมคฺคสฺส อจฺจนฺตวิสุทฺธิยา วา อมตธาตุยา มคฺโค อุปาโย. อยํ อุปาโยติ ยทิทํ อนตฺตานุปสฺสนามุเขน สพฺพสฺมึ วฏฺฏสฺมึ นิพฺพินฺทนํ วุตฺตํ, ตํ วิสุทฺธิยา อธิคมเหตุภาวโต อุปาโย.

"सभी धर्म" का अर्थ सभी संस्कृत (संस्कारित) धर्म है। "अनात्म" का अर्थ है कि इनका कोई 'आत्मा' रूपी कर्ता या भोक्ता स्वभाव नहीं है, अथवा वे स्वयं आत्मा नहीं हैं, इसलिए अनात्म हैं। "इति" का अर्थ 'इस प्रकार' है। "जब प्रज्ञा से देखता है" का अर्थ है जिस समय विपश्यना में उद्योगी होकर अनात्मानुपश्यना नामक प्रज्ञा से देखता है। "तब दुःख से निर्वेद प्राप्त करता है" का अर्थ है कि तब अनात्मानुपश्यना के द्वारा, पहले ही अनित्यता और दुःखता के भली-भाँति देख लिए जाने के कारण, निर्वेदानुपश्यना के वश से विपश्यना के विषय बने हुए पंच-स्कंध रूपी दुःख से ऊब जाता है, निर्वेद को प्राप्त होता है। "यह विशुद्धि का मार्ग है" का अर्थ है कि जो उक्त लक्षणों वाली निर्वेदानुपश्यना है, वह सभी क्लेशों की शुद्धि होने के कारण 'विशुद्धि' कहे जाने वाले आर्यमार्ग का, अथवा अत्यंत विशुद्धि रूप अमृत-धातु (निर्वाण) का मार्ग यानी उपाय है। "यह उपाय है" का अर्थ है कि अनात्मानुपश्यना के माध्यम से समस्त संसार के प्रति जो निर्वेद कहा गया है, वह विशुद्धि की प्राप्ति का कारण होने से 'उपाय' है।

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‘‘จกฺขุมา…เป… ปริวชฺชเย’’ติ อิมิสฺสา คาถาย อยํ สงฺเขปตฺโถ – ยถา จกฺขุมา ปุริโส สรีเร วหนฺเต วิสมานิ ภูมิปฺปเทสานิ จณฺฑตาย วา วิสเม หตฺถิอาทโย ปริวชฺเชติ, เอวํ โลเก สปฺปญฺโญ ปุริโส สปฺปญฺญตาย หิตาหิตํ ชานนฺโต ปาปานิ ลามกานิ ทุจฺจริตานิ ปริวชฺเชยฺยาติ. อยํ อาณตฺตีติ ยา อยํ ‘‘ปาปานิ ปริวชฺเชตพฺพานี’’ติ ธมฺมราชสฺส ภควโต อาณา, อยํ อาณตฺตีติ.

"चक्षुमान... वर्जन करे" इस गाथा का संक्षिप्त अर्थ यह है—जैसे आँखों वाला व्यक्ति शरीर के रहते हुए विषम भूमि-प्रदेशों को अथवा अपनी उग्रता के कारण खतरनाक हाथी आदि का वर्जन करता है (उनसे बचता है), वैसे ही लोक में प्रज्ञावान व्यक्ति अपनी प्रज्ञा के कारण हित और अहित को जानते हुए पापमय अधम दुश्चरित्रों का वर्जन करे। "यह आज्ञप्ति है" का अर्थ है कि "पापों का वर्जन करना चाहिए"—यह जो धर्मराज भगवान की आज्ञा है, वही 'आज्ञाप्ति' है।

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เอวํ วิสุํ วิสุํ สุตฺเตสุ อาคตา ผลูปายาณตฺติโย อุทาหรณภาเวน ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตา เอกโต อาคตา ทสฺเสตุํ ‘‘สุญฺญโต’’ติ คาถมาห.

इस प्रकार अलग-अलग सूत्रों में आए हुए फल, उपाय और आज्ञप्ति को उदाहरण के रूप में दिखाकर, अब उन्हें एक साथ दिखाने के लिए "सुञ्ञतो" (शून्यतः) गाथा कही गई है।

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ตตฺถ สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขสฺสุ, โมฆราชาติ อาณตฺตีติ ‘‘โมฆราช, สพฺพมฺปิ สงฺขารโลกํ อวสวตฺติตาสลฺลกฺขณวเสน วา ตุจฺฉภาวสมนุปสฺสนวเสน วา สุญฺโญติ ปสฺสา’’ติ อิทํ ธมฺมราชสฺส วจนํ วิธานภาวโต อาณตฺติ. สพฺพทา สติกิริยาย ตํสุญฺญตาทสฺสนํ สมฺปชฺชตีติ ‘‘สทา สโตติ อุปาโย’’ติ วุตฺตํ. อตฺตานุทิฏฺฐึ อูหจฺจาติ วีสติวตฺถุกํ [Pg.46] สกฺกายทสฺสนํ อุทฺธริตฺวา สมุจฺฉินฺทิตฺวา. เอวํ มจฺจุตโร สิยาติ. อิทํ ผลนฺติ ยํ เอวํ วุตฺเตน วิธินา มจฺจุตรณํ มจฺจุโน วิสยาติกฺกมนํ ตสฺส ยํ ปุพฺพภาคปฏิปทาปฏิปชฺชนํ, อิทํ เทสนาย ผลนฺติ อตฺโถ. ยถา ปน อสฺสาทาทโย สุตฺเต กตฺถจิ สรูปโต กตฺถจิ นิทฺธาเรตพฺพตาย กตฺถจิ วิสุํ วิสุํ กตฺถจิ เอกโต ทสฺสิตา, น เอวํ ผลาทโย. ผลาทโย ปน สพฺพตฺถ สุตฺเต คาถาสุ วา เอกโต ทสฺเสตพฺพาติ อิมสฺส นยสฺส ทสฺสนตฺถํ วิสุํ วิสุํ อุทาหริตฺวาปิ ปุน ‘‘สุญฺญโต โลก’’นฺติอาทินา เอกโต อุทาหรณํ กตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

वहाँ "हे मोघराज! लोक को शून्य रूप में देखो" यह आज्ञप्ति है—"हे मोघराज! समस्त संस्कार-लोक को अपने वश में न होने के लक्षण के कारण अथवा तुच्छ भाव के दर्शन के कारण 'शून्य' देखो"—धर्मराज का यह वचन विधान होने के कारण 'आज्ञाप्ति' है। सर्वदा स्मृति बनाए रखने से वह शून्यता का दर्शन सिद्ध होता है, इसलिए "सदा स्मृतिमान" को 'उपाय' कहा गया है। "आत्म-दृष्टि को उखाड़कर" का अर्थ है बीस प्रकार की सत्काय-दृष्टि को जड़ से उखाड़कर, पूर्णतः काटकर। "इस प्रकार मृत्यु को पार करने वाला हो"—यह 'फल' है। इस प्रकार बताई गई विधि से जो मृत्यु का तरण है, मृत्यु के विषय का अतिक्रमण है, उसके लिए जो पूर्व-भाग की प्रतिपदा का अनुष्ठान है, वह देशना का 'फल' है—यही अर्थ है। जैसे 'आस्वाद' आदि सूत्रों में कहीं साक्षात् रूप में, कहीं निष्कर्ष रूप में, कहीं अलग-अलग और कहीं एक साथ दिखाए गए हैं, वैसे फल आदि नहीं दिखाए गए। फल आदि तो सभी जगह सूत्रों या गाथाओं में एक साथ ही दिखाए जाने चाहिए—इस पद्धति को दर्शाने के लिए अलग-अलग उदाहरण देने के बाद भी पुनः "सुञ्ञतो लोकं" आदि के द्वारा एक साथ उदाहरण दिया गया है, ऐसा समझना चाहिए।

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๖. เอวํ อสฺสาทาทโย อุทาหรณวเสน สรูปโต ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตตฺถ ปุคฺคลวิภาเคน เทสนาวิภาคํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถ ภควา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

६. इस प्रकार आस्वाद आदि को उदाहरण के रूप में साक्षात् दिखाकर, अब उनमें पुद्गल-विभाजन के अनुसार देशना-विभाजन को दिखाने के लिए "वहाँ भगवान..." आदि कहा गया है।

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ตตฺถ อุคฺฆฏิตํ ฆฏิตมตฺตํ อุทฺทิฏฺฐมตฺตํ ยสฺส นิทฺเทสปฏินิทฺเทสา น กตา, ตํ ชานาตีติ อุคฺฆฏิตญฺญู. อุทฺเทสมตฺเตน สปฺปเภทํ สวิตฺถารมตฺถํ ปฏิวิชฺฌตีติ อตฺโถ, อุคฺฆฏิตํ วา อุจฺจลิตํ อุฏฺฐปิตนฺติ อตฺโถ, ตํ ชานาตีติ อุคฺฆฏิตญฺญู. ธมฺโม หิ เทสิยมาโน เทสกโต เทสนาภาชนํ สงฺกมนฺโต วิย โหติ, ตเมส อุจฺจลิตเมว ชานาตีติ อตฺโถ, จลิตเมว วา อุคฺฆฏิตํ. สสฺสตาทิอาการสฺส หิ เวเนยฺยานํ อาสยสฺส พุทฺธาเวณิกา ธมฺมเทสนา ตงฺขณปติตา เอว จลนาย โหติ, ตโต ปรมฺปรานุวตฺติยา, ตตฺถายํ อุคฺฆฏิเต จลิตมตฺเตเยว อาสเย ธมฺมํ ชานาติ อวพุชฺฌตีติ อุคฺฆฏิตญฺญู, ตสฺส อุคฺฆฏิตญฺญุสฺส นิสฺสรณํ เทสยติ, ตตฺตเกเนว ตสฺส อตฺถสิทฺธิโต. วิปญฺจิตํ วิตฺถาริตํ นิทฺทิฏฺฐํ ชานาตีติ วิปญฺจิตญฺญู, วิปญฺจิตํ วา มนฺทํ สณิกํ ธมฺมํ ชานาตีติ วิปญฺจิตญฺญู, ตสฺส วิปญฺจิตญฺญุสฺส อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ เทสยติ, นาติสงฺเขปวิตฺถาราย เทสนาย ตสฺส อตฺถสิทฺธิโต. เนตพฺโพ ธมฺมสฺส ปฏินิทฺทิเสน อตฺถํ ปาเปตพฺโพติ เนยฺโย, มุทินฺทฺริยตาย วา ปฏิโลมคฺคหณโต เนตพฺโพ อนุเนตพฺโพติ เนยฺโย, ตสฺส เนยฺยสฺส อสฺสาทํ อาทีนวํ นิสฺสรณญฺจ เทสยติ, อนวเสเสตฺวาว เทสเนน ตสฺส อตฺถสิทฺธิโต. ตตฺถายํ ปาฬิ –

वहाँ (उस वचन में) अवयव का अर्थ इस प्रकार समझना चाहिए: जो केवल संक्षिप्त रूप में निर्दिष्ट (उद्दिष्टमात्र) धर्म को, जिसके विस्तार (निर्देश-प्रतिनिर्देश) नहीं किए गए हैं, जान लेता है, वह 'उग्घटितञ्ञू' (उद्घटितज्ञ) है। इसका अर्थ है कि वह केवल संक्षिप्त कथन मात्र से ही उसके भेदों और विस्तार सहित अर्थ को जान लेता है। अथवा 'उग्घटित' का अर्थ है 'प्रेरित' या 'उत्थापित'; जो उसे जान लेता है, वह 'उग्घटितञ्ञू' है। वास्तव में, उपदेश दिया जाता हुआ धर्म उपदेशक से उपदेश के पात्र (श्रोता) में संक्रमित होने जैसा होता है; वह व्यक्ति उस प्रेरित धर्म को ही जान लेता है। अथवा 'चलित' (हिला हुआ) ही 'उग्घटित' है। बुद्धों की असाधारण धर्म-देशना विनेय जनों के शाश्वत आदि दृष्टियों वाले आशय को विचलित करने के लिए उसी क्षण प्रवृत्त होती है, उसके बाद वह परंपरा से अनुवर्तन के लिए होती है। वहाँ, उस आशय के केवल विचलित या उग्घटित होने पर ही जो धर्म को जान लेता है, वह 'उग्घटितञ्ञू' है। उस उग्घटितज्ञ के लिए बुद्ध 'निस्सरण' (मुक्ति) का उपदेश देते हैं, क्योंकि उतने से ही उसका प्रयोजन सिद्ध हो जाता है। जो प्रपंचित (विस्तारित) और निर्दिष्ट अर्थ को जानता है, वह 'विपञ्चितञ्ञू' (विपञ्चितज्ञ) है। अथवा जो धर्म को धीरे-धीरे और मंद गति से जानता है, वह 'विपञ्चितञ्ञू' है। उस विपञ्चितज्ञ के लिए बुद्ध 'आदीनव' (दोष) और 'निस्सरण' का उपदेश देते हैं, क्योंकि न अत्यंत संक्षिप्त और न अत्यंत विस्तृत देशना से उसका प्रयोजन सिद्ध होता है। जिसे धर्म के प्रतिनिर्देश द्वारा अर्थ तक पहुँचाया जाना चाहिए, वह 'नेय्य' (नेय) है। अथवा मंद इन्द्रियों वाला होने के कारण या विपरीत ग्रहण करने के कारण जिसे बार-बार विनीत (शिक्षित) किया जाना चाहिए, वह 'नेय्य' है। उस नेय व्यक्ति के लिए बुद्ध 'अस्साद' (आस्वाद), 'आदीनव' और 'निस्सरण' का उपदेश देते हैं, क्योंकि बिना कुछ शेष छोड़े पूर्ण देशना से ही उसका प्रयोजन सिद्ध होता है। वहाँ यह पालि है—

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‘‘กตโม จ ปุคฺคโล อุคฺฆฏิตญฺญู? ยสฺส ปุคฺคลสฺส สห อุทาหฏเวลาย ธมฺมาภิสมโย โหติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล อุคฺฆฏิตญฺญู.

“उग्घटितञ्ञू पुद्गल (व्यक्ति) कौन है? जिस व्यक्ति को (धर्म के) कथन के समय ही धर्म का अभिसमय (साक्षात्कार) हो जाता है, वह व्यक्ति 'उग्घटितञ्ञू' कहलाता है।”

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‘‘กตโม [Pg.47] จ ปุคฺคโล วิปญฺจิตญฺญู? ยสฺส ปุคฺคลสฺส สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺเถ วิภชิยมาเน ธมฺมาภิสมโย โหติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล วิปญฺจิตญฺญู.

“विपञ्चितञ्ञू पुद्गल कौन है? जिस व्यक्ति को संक्षेप में कहे गए सूत्र के अर्थ का विस्तार से विभाग (व्याख्या) किए जाने पर धर्म का अभिसमय होता है, वह व्यक्ति 'विपञ्चितञ्ञू' कहलाता है।”

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‘‘กตโม จ ปุคฺคโล เนยฺโย? ยสฺส ปุคฺคลสฺส อุทฺเทสโต ปริปุจฺฉโต โยนิโสมนสิกโรโต กลฺยาณมิตฺเต เสวโต ภชโต ปยิรุปาสโต เอวํ อนุปุพฺเพน ธมฺมาภิสมโย โหติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล เนยฺโย’’ติ (ปุ. ป. ๑๔๘-๑๕๐).

“नेय्य पुद्गल कौन है? जिस व्यक्ति को पाठ सीखने (उद्देश), प्रश्न पूछने (परिपृच्छा), योनिशो मनसिकार करने और कल्याणमित्रों की सेवा, संगति तथा उपासना करने से इस प्रकार क्रमशः धर्म का अभिसमय होता है, वह व्यक्ति 'नेय्य' कहलाता है।”

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ปทปรโม ปเนตฺถ เนตฺติยํ ปฏิเวธสฺส อภาชนนฺติ น คหิโตติ ทฏฺฐพฺพํ. เอตฺถ จ อสฺสาโท, อาทีนโว, นิสฺสรณํ, อสฺสาโท จ อาทีนโว จ, อสฺสาโท จ นิสฺสรณญฺจ, อาทีนโว จ นิสฺสรณญฺจ, อสฺสาโท จ อาทีนโว จ นิสฺสรณญฺจาติ เอเต สตฺต ปฏฺฐานนยา.

यहाँ 'पदपरम' पुद्गल को नेत्ति में ग्रहण नहीं किया गया है क्योंकि वह (इस जन्म में) सत्य के साक्षात्कार (प्रतिवेध) का पात्र नहीं है। और यहाँ अस्साद (आस्वाद), आदीनव (दोष), निस्सरण (मुक्ति), अस्साद और आदीनव, अस्साद और निस्सरण, आदीनव और निस्सरण, तथा अस्साद, आदीनव और निस्सरण—ये सात प्रस्थान-नय हैं।

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เตสุ ตติยฉฏฺฐสตฺตมา เวเนยฺยตฺตยวินยเน สมตฺถตาย คหิตา, อิตเร จตฺตาโร น คหิตา. น หิ เกวเลน อสฺสาเทน อาทีนเวน ตทุภเยน วา กถิเตน เวเนยฺยวินยนํ สมฺภวติ, กิเลสานํ ปหานาวจนโต. ปญฺจโมปิ อาทีนวาวจนโต นิสฺสรณสฺส อนุปาโย เอว. น หิ วิมุตฺติรสา ภควโต เทสนา วิมุตฺตึ ตทุปายญฺจ อนามสนฺตี ปวตฺตติ. ตสฺมา เอเต จตฺตาโร นยา อนุทฺธฏา. สเจ ปน ปทปรมสฺส ปุคฺคลสฺส วเสน ปวตฺตํ สํกิเลสภาคิยํ วาสนาภาคิยํ ตทุภยภาเค ฐิตํ เทสนํ สุตฺเตกเทสํ คาถํ วา ตาทิสํ เอเตสํ นยานํ อุทาหรณภาเวน อุทฺธรติ, เอวํ สติ สตฺตนฺนมฺปิ นยานํ คหณํ ภเวยฺย. เวเนยฺยวินยนํ ปน เตสํ สนฺตาเน อริยมคฺคสฺส อุปฺปาทนํ. ตํ ยถาวุตฺเตหิ เอว นเยติ, นาวเสเสหีติ อิตเร อิธ น วุตฺตา. ยสฺมา ปน เปฏเก (เปฏโก. ๒๓) –

उनमें से तीसरे, छठे और सातवें नय को तीन प्रकार के विनेय जनों को विनीत करने में समर्थ होने के कारण ग्रहण किया गया है, शेष चार को नहीं। क्योंकि केवल अस्साद, केवल आदीनव या उन दोनों के उपदेश से विनेय जनों का विनीत होना संभव नहीं है, क्योंकि उनमें क्लेशों के प्रहाण का कथन नहीं होता। पाँचवाँ (अस्साद-निस्सरण) भी आदीनव का कथन न होने के कारण निस्सरण (मुक्ति) का उपाय नहीं है। वास्तव में, भगवान की विमुक्ति-रस वाली देशना विमुक्ति और उसके उपाय का स्पर्श किए बिना प्रवृत्त नहीं होती। इसलिए ये चार नय यहाँ उद्धृत नहीं किए गए हैं। यदि पदपरम पुद्गल के वश से प्रवृत्त संक्लेश-भागी, वासना-भागी या उन दोनों भागों में स्थित देशना, सूत्र का अंश या गाथा को इन नयों के उदाहरण के रूप में उद्धृत किया जाए, तो सातों नयों का ग्रहण हो सकता है। किंतु विनेय जनों का विनीत होना उनके सन्तान (चित्त-संतति) में आर्यमार्ग का उत्पन्न होना है। वह केवल पूर्वोक्त नयों से ही होता है, शेष से नहीं; इसलिए अन्य नय यहाँ नहीं कहे गए हैं। क्योंकि पेटक में—

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‘‘ตตฺถ กตโม อสฺสาโท จ อาทีนโว จ?

“वहाँ अस्साद और आदीनव क्या है?”

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ยานิ กโรติ ปุริโส, ตานิ อตฺตนิ ปสฺสติ;

กลฺยาณการี กลฺยาณํ, ปาปการี จ ปาปก’’นฺติ.

“मनुष्य जो भी कर्म करता है, उन्हें वह अपने आप में (परिणाम स्वरूप) देखता है; कल्याण (पुण्य) करने वाला कल्याण देखता है और पाप करने वाला पाप।”

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ตตฺถ ยํ กลฺยาณการี กลฺยาณํ ปจฺจนุโภติ, อยํ อสฺสาโท. ยํ ปาปการี ปาปํ ปจฺจนุโภติ, อยํ อาทีนโว.

वहाँ कल्याण करने वाला जो कल्याण (सुख) अनुभव करता है, वह 'अस्साद' है। पाप करने वाला जो पाप (दुःख) अनुभव करता है, वह 'आदीनव' है।

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อฏฺฐิเม[Pg.48], ภิกฺขเว, โลกธมฺมา. กตเม อฏฺฐ? ลาโภติอาทิ (อ. นิ. ๘.๖). ตตฺถ ลาโภ ยโส สุขํ ปสํสา, อยํ อสฺสาโท. อลาโภ อยโส ทุกฺขํ นินฺทา, อยํ อาทีนโว.

भिक्षुओं! ये आठ लोकधर्म हैं। आठ कौन से? लाभ आदि। वहाँ लाभ, यश, सुख और प्रशंसा—यह 'अस्साद' है। अलाभ, अयश, दुःख और निंदा—यह 'आदीनव' है।

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ตตฺถ กตโม อสฺสาโท จ นิสฺสรณญฺจ?

वहाँ अस्साद और निस्सरण क्या है?”

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‘‘สุโข วิปาโก ปุญฺญานํ, อธิปฺปาโย จ อิชฺฌติ;

ขิปฺปญฺจ ปรมํ สนฺตึ, นิพฺพานมธิคจฺฉตี’’ติ. (เปฏโก. ๒๓);

“पुण्यों का विपाक सुखद होता है और संकल्प सिद्ध होता है; तथा वह शीघ्र ही परम शांति निर्वाण को प्राप्त कर लेता है।”

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อยํ อสฺสาโท จ นิสฺสรณญฺจ.

यह अस्साद और निस्सरण है।

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ทฺวตฺตึสิมานิ, ภิกฺขเว, มหาปุริสสฺส มหาปุริสลกฺขณานิ, เยหิ สมนฺนาคตสฺส มหาปุริสสฺส ทฺเวว คติโย ภวนฺติ อนญฺญา…เป… วิวฏจฺฉโทติ สพฺพํ ลกฺขณสุตฺตํ, (ที. นิ. ๓.๑๙๙) อยํ อสฺสาโท จ นิสฺสรณญฺจ.

भिक्षुओं! महापुरुष के ये बत्तीस महापुरुष लक्षण हैं, जिनसे युक्त महापुरुष की दो ही गतियाँ होती हैं, तीसरी नहीं... (पेय्याल)... विवटाच्छदो (जिसने अविद्या का आवरण हटा दिया है)—यह संपूर्ण लक्षण सुत्त है। यह अस्साद और निस्सरण है।

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ตตฺถ กตโม อาทีนโว จ นิสฺสรณญฺจ?

वहाँ आदीनव और निस्सरण क्या है?”

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‘‘ภารา หเว ปญฺจกฺขนฺธา, ภารหาโร จ ปุคฺคโล;

ภาราทานํ ทุขํ โลเก, ภารนิกฺเขปนํ สุขํ.

“निश्चित ही पाँच स्कंध भार हैं और पुद्गल भार ढोने वाला है; लोक में भार को ग्रहण करना दुःख है और भार को उतार देना सुख है।

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‘‘นิกฺขิปิตฺวา ครุํ ภารํ, อญฺญํ ภารํ อนาทิย;

สมูลํ ตณฺหมพฺพุยฺห, นิจฺฉาโต ปรินิพฺพุโต’’ติ. (สํ. นิ. ๓.๒๒);

भारी भार को उतारकर और दूसरा भार न ग्रहण कर, मूल सहित तृष्णा को उखाड़कर, वह तृष्णा-रहित (निच्छात) हो परिनिर्वाण को प्राप्त होता है।”

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อยํ อาทีนโว จ นิสฺสรณญฺจ.

यह आदीनव और निस्सरण है।

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ตตฺถ กตโม อสฺสาโท จ อาทีนโว จ นิสฺสรณญฺจ?

वहाँ अस्साद, आदीनव और निस्सरण क्या है?”

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‘‘กามา หิ จิตฺรา มธุรา มโนรมา, วิรูปรูเปน มเถนฺติ จิตฺตํ;

ตสฺมา อหํ ปพฺพชิโตมฺหิ ราช, อปณฺณกํ สามญฺญเมว เสยฺโยติ. (ม. นิ. ๒.๓๐๗;

เถรคา. ๗๘๗-๗๘๘;

เปฏโก. ๒๓);

“काम (भोग) विचित्र, मधुर और मनभावन होते हैं, वे विकृत रूप से चित्त को मथते हैं; इसलिए हे राजन! मैं प्रव्रजित हुआ हूँ, निष्पाप श्रमण-भाव ही श्रेष्ठ है।”

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อยํ อสฺสาโท จ อาทีนโว จ นิสฺสรณญฺจา’’ติ วุตฺตํ. ตสฺมา เตปิ นยา อิธ นิทฺธาเรตฺวา เวทิตพฺพา. ผลาทีสุปิ อยํ นโย ลพฺภติ เอว. ยสฺมา เปฏเก (เปฏโก. ๒๒) ‘‘ตตฺถ กตมํ ผลญฺจ อุปาโย จ? สีเล ปติฏฺฐาย นโร สปญฺโญ’’ติ คาถา (สํ. นิ. ๑.๒๓), อิทํ ผลญฺจ อุปาโย จ.

"यह आस्वाद, आदिनाव और निस्सरण है" - ऐसा कहा गया है। इसलिए उन नयों (विधियों) को भी यहाँ निर्धारित कर जानना चाहिए। फल आदि में भी यह नय प्राप्त होता ही है। क्योंकि पेटक में [कहा गया है] - "वहाँ फल और उपाय क्या है? शील में प्रतिष्ठित प्रज्ञावान मनुष्य..." यह गाथा फल और उपाय है।

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ตตฺถ [Pg.49] กตมํ ผลญฺจ อาณตฺติ จ?

वहाँ फल और आज्ञा (अनुशासन) क्या है?

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‘‘สเจ ภายถ ทุกฺขสฺส, สเจ โว ทุกฺขมปฺปิยํ;

มากตฺถ ปาปกํ กมฺมํ, อาวิ วา ยทิ วา รโหติ. (อุทา. ๔๔);

"यदि तुम दुःख से डरते हो, यदि तुम्हें दुःख अप्रिय है, तो चाहे प्रत्यक्ष में हो या एकांत में, पाप कर्म मत करो।"

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อิทํ ผลญฺจ อาณตฺติ จ.

यह फल और आज्ञा है।

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ตตฺถ กตโม อุปาโย จ อาณตฺติ จ?

वहाँ उपाय और आज्ञा क्या है?

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‘‘กุมฺภูปมํ กายมิมํ วิทิตฺวา, นครูปมํ จิตฺตมิทํ ฐเปตฺวา;

โยเธถ มารํ ปญฺญาวุเธน, ชิตญฺจ รกฺเข อนิเวสโน สิยา’’ติ. (ธ. ป. ๔๐);

"इस शरीर को घड़े के समान [नश्वर] जानकर, इस चित्त को नगर के समान [सुदृढ़] स्थापित कर, प्रज्ञा रूपी आयुध से मार (क्लेशों) के साथ युद्ध करना चाहिए, और जीते हुए की रक्षा करनी चाहिए तथा अनासक्त होना चाहिए।"

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อยํ อุปาโย จ อาณตฺติ จ. เอวํ ผลาทีนํ ทุกวเสนปิ อุทาหรณํ เวทิตพฺพํ. เอตฺถ จ โย นิสฺสรณเทสนาย วิเนตพฺโพ, โส อุคฺฆฏิตญฺญูติอาทินา ยถา เทสนาวิภาเคน ปุคฺคลวิภาคสิทฺธิ โหติ, เอวํ อุคฺฆฏิตญฺญุสฺส ภควา นิสฺสรณํ เทเสตีติอาทินา ปุคฺคลวิภาเคน เทสนาวิภาโค สมฺภวตีติ โส ตถา ทสฺสิโต.

यह उपाय और आज्ञा है। इस प्रकार फल आदि के 'द्विक' (जोड़े) के रूप में भी उदाहरण समझना चाहिए। और यहाँ जिस व्यक्ति को निस्सरण देशना द्वारा विनीत किया जाना है, वह 'उग्घटितञ्ञू' (क्षिप्राभिज्ञ) है - इस प्रकार देशना-विभाजन से पुद्गल-विभाजन की सिद्धि होती है, वैसे ही 'उग्घटितञ्ञू के लिए भगवान निस्सरण का उपदेश देते हैं' - इस प्रकार पुद्गल-विभाजन से देशना-विभाजन संभव होता है, इसलिए उसे वैसा दिखाया गया है।

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เอวํ เยสํ ปุคฺคลานํ วเสน เทสนาวิภาโค ทสฺสิโต, เต ปุคฺคเล ปฏิปทาวิภาเคน วิภชิตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘จตสฺโส ปฏิปทา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ปฏิปทาภิญฺญากโต วิภาโค ปฏิปทากโต โหตีติ อาห – ‘‘จตสฺโส ปฏิปทา’’ติ. ตา ปเนตา จ สมถวิปสฺสนาปฏิปตฺติวเสน ทุวิธา โหนฺติ. กถํ? สมถปกฺเข ตาว ปฐมสมนฺนาหารโต ปฏฺฐาย ยาว ตสฺส ตสฺส ฌานสฺส อุปจารํ อุปฺปชฺชติ, ตาว ปวตฺตา สมถภาวนา ‘‘ปฏิปทา’’ติ วุจฺจติ. อุปจารโต ปน ปฏฺฐาย ยาว อปฺปนา ตาว ปวตฺตา ปญฺญา ‘‘อภิญฺญา’’ติ วุจฺจติ.

इस प्रकार जिन व्यक्तियों के वश से देशना-विभाजन दिखाया गया है, उन व्यक्तियों को प्रतिपदा-विभाजन (मार्ग-विभाजन) द्वारा विभक्त कर दिखाने के लिए "चार प्रतिपदाएँ" आदि कहा गया है। वहाँ प्रतिपदा और अभिज्ञा द्वारा किया गया विभाजन 'प्रतिपदा-कृत' होता है, इसलिए कहा - "चार प्रतिपदाएँ"। वे प्रतिपदाएँ शमथ और विपश्यना की प्रतिपत्ति (अभ्यास) के भेद से दो प्रकार की होती हैं। कैसे? शमथ के पक्ष में पहले, प्रथम मनस्कार (ध्यान लगाने) से लेकर जब तक उस-उस ध्यान का 'उपचार' (सामीप्य) उत्पन्न होता है, तब तक प्रवृत्त शमथ-भावना 'प्रतिपदा' कहलाती है। उपचार से लेकर जब तक 'अर्पणा' (पूर्ण समाधि) प्राप्त होती है, तब तक प्रवृत्त प्रज्ञा 'अभिज्ञा' कहलाती है।

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สา ปนายํ ปฏิปทา เอกจฺจสฺส ทุกฺขา โหติ นีวรณาทิปจฺจนีกธมฺมสมุทาจารคหณตาย กิจฺฉา อสุขเสวนาติ อตฺโถ, เอกจฺจสฺส ตทภาเวน สุขา. อภิญฺญาปิ เอกจฺจสฺส ทนฺธา โหติ มนฺทา อสีฆปฺปวตฺติ, เอกจฺจสฺส ขิปฺปา อมนฺทา สีฆปฺปวตฺติ. ตสฺมา โย อาทิโต กิเลเส วิกฺขมฺเภนฺโต ทุกฺเขน สสงฺขาเรน สปฺปโยเคน กิลมนฺโต วิกฺขมฺเภติ, ตสฺส ทุกฺขา ปฏิปทา โหติ. โย ปน วิกฺขมฺภิตกิเลโส อปฺปนาปริวาสํ [Pg.50] วสนฺโต จิเรน องฺคปาตุภาวํ ปาปุณาติ, ตสฺส ทนฺธาภิญฺญา นาม โหติ. โย ขิปฺปํ องฺคปาตุภาวํ ปาปุณาติ, ตสฺส ขิปฺปาภิญฺญา นาม โหติ. โย กิเลเส วิกฺขมฺเภนฺโต สุเขน อกิลมนฺโต วิกฺขมฺเภติ, ตสฺส สุขา ปฏิปทา นาม โหติ.

वह यह प्रतिपदा किसी के लिए 'दुःखा' (कष्टसाध्य) होती है, क्योंकि नीवरण आदि विरोधी धर्मों के समुदाय को ग्रहण करने के कारण वह कठिन और असुखद सेवन वाली होती है - यह अर्थ है; और किसी के लिए उनके अभाव के कारण 'सुखा' (सुखद) होती है। अभिज्ञा भी किसी के लिए 'दन्धा' (मंद) होती है, जो धीमी और शीघ्र प्रवृत्त न होने वाली होती है; और किसी के लिए 'खिप्पा' (शीघ्र) होती है, जो अमंद और तीव्र प्रवृत्त होने वाली होती है। इसलिए जो आरम्भ से क्लेशों का विष्खम्भन (दमन) करते हुए दुःखपूर्वक, ससंस्कार (प्रयत्नपूर्वक) और पूर्ण उद्योग के साथ थकते हुए दमन करता है, उसके लिए 'दुःखा प्रतिपदा' होती है। जो क्लेशों का दमन कर लेने के बाद अर्पणा के अभ्यास में रहते हुए देर से अंगों (ध्यान-अंगों) के प्रादुर्भाव को प्राप्त करता है, उसके लिए 'दन्धाभिज्ञा' होती है। जो शीघ्र अंगों के प्रादुर्भाव को प्राप्त करता है, उसके लिए 'खिप्पाभिज्ञा' होती है। जो क्लेशों का दमन करते हुए सुखपूर्वक, बिना थके दमन करता है, उसके लिए 'सुखा प्रतिपदा' होती है।

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วิปสฺสนาปกฺเข ปน โย รูปารูปมุเขน วิปสฺสนํ อภินิวิสนฺโต จตฺตาริ มหาภูตานิ ปริคฺคเหตฺวา อุปาทารูปํ ปริคฺคณฺหาติ อรูปํ ปริคฺคณฺหาติ, รูปารูปํ ปน ปริคฺคณฺหนฺโต ทุกฺเขน กสิเรน กิลมนฺโต ปริคฺคเหตุํ สกฺโกติ, ตสฺส ทุกฺขา ปฏิปทา นาม โหติ. ปริคฺคหิตรูปารูปสฺส ปน วิปสฺสนาปริวาเส มคฺคปาตุภาวทนฺธตาย ทนฺธาภิญฺญา นาม โหติ. โยปิ รูปารูปํ ปริคฺคเหตฺวา นามรูปํ ววตฺถเปนฺโต ทุกฺเขน กสิเรน กิลมนฺโต ววตฺถเปติ, ววตฺถปิเต จ นามรูเป วิปสฺสนาปริวาสํ วสนฺโต จิเรน มคฺคํ อุปฺปาเทตุํ สกฺโกติ. ตสฺสาปิ ทุกฺขา ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา นาม โหติ.

विपश्यना के पक्ष में, जो रूप और अरूप के माध्यम से विपश्यना में अभिनिवेश (प्रवेश) करते हुए, चार महाभूतों का परिग्रह कर उपादा-रूप का परिग्रह करता है और अरूप का परिग्रह करता है, किन्तु रूप-अरूप का परिग्रह करते समय दुःख और कठिनाई से थकते हुए परिग्रह कर पाता है, उसके लिए 'दुःखा प्रतिपदा' होती है। रूप-अरूप का परिग्रह कर लेने वाले के लिए विपश्यना के अभ्यास में मार्ग के प्रादुर्भाव की मंदता के कारण 'दन्धाभिज्ञा' होती है। जो रूप-अरूप का परिग्रह कर नाम-रूप का व्यवस्थान (निश्चय) करते हुए दुःख और कठिनाई से थकते हुए व्यवस्थान करता है, और नाम-रूप के व्यवस्थित हो जाने पर विपश्यना के अभ्यास में रहते हुए देर से मार्ग उत्पन्न कर पाता है, उसके लिए भी 'दुःखा प्रतिपदा दन्धाभिज्ञा' होती है।

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อปโร นามรูปมฺปิ ววตฺถเปตฺวา ปจฺจเย ปริคฺคณฺหนฺโต ทุกฺเขน กสิเรน กิลมนฺโต ปริคฺคณฺหาติ, ปจฺจเย จ ปริคฺคเหตฺวา วิปสฺสนาปริวาสํ วสนฺโต จิเรน มคฺคํ อุปฺปาเทติ. เอวมฺปิ ทุกฺขา ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา นาม โหติ.

दूसरा व्यक्ति नाम-रूप का भी व्यवस्थान कर प्रत्ययों (कारणों) का परिग्रह करते समय दुःख और कठिनाई से थकते हुए परिग्रह करता है, और प्रत्ययों का परिग्रह कर विपश्यना के अभ्यास में रहते हुए देर से मार्ग उत्पन्न करता है। इस प्रकार भी 'दुःखा प्रतिपदा दन्धाभिज्ञा' होती है।

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อปโร ปจฺจเยปิ ปริคฺคเหตฺวา ลกฺขณานิ ปฏิวิชฺฌนฺโต ทุกฺเขน กสิเรน กิลมนฺโต ปฏิวิชฺฌติ, ปฏิวิทฺธลกฺขโณ จ วิปสฺสนาปริวาสํ วสนฺโต จิเรน มคฺคํ อุปฺปาเทติ. เอวมฺปิ ทุกฺขา ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา นาม โหติ.

दूसरा व्यक्ति प्रत्ययों का भी परिग्रह कर लक्षणों (अनित्य आदि) का प्रतिवेध (साक्षात्कार) करते समय दुःख और कठिनाई से थकते हुए प्रतिवेध करता है, और लक्षणों का प्रतिवेध कर विपश्यना के अभ्यास में रहते हुए देर से मार्ग उत्पन्न करता है। इस प्रकार भी 'दुःखा प्रतिपदा दन्धाभिज्ञा' होती है।

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อปโร ลกฺขณานิปิ ปฏิวิชฺฌิตฺวา วิปสฺสนาญาเณ ติกฺเข สูเร สุปฺปสนฺเน วหนฺเต อุปฺปนฺนํ วิปสฺสนานิกนฺตึ ปริยาทิยมาโน ทุกฺเขน กสิเรน กิลมนฺโต ปริยาทิยติ, นิกนฺติญฺจ ปริยาทิยิตฺวา วิปสฺสนาปริวาสํ วสนฺโต จิเรน มคฺคํ อุปฺปาเทติ. เอวมฺปิ ทุกฺขา ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา นาม โหติ. อิมินาวุปาเยน อิตราปิ ติสฺโส ปฏิปทา เวทิตพฺพา. วิปสฺสนาปกฺขิกา เอว ปเนตฺถ จตสฺโส ปฏิปทา ทฏฺฐพฺพา.

दूसरा व्यक्ति लक्षणों का भी प्रतिवेध कर, विपश्यना-ज्ञान के तीक्ष्ण, शूर और सुप्रसन्न होकर वहन करने पर, उत्पन्न हुई 'विपश्यना-निकान्ति' (विपश्यना के प्रति आसक्ति) को क्षीण करते समय दुःख और कठिनाई से थकते हुए क्षीण करता है, और निकान्ति को क्षीण कर विपश्यना के अभ्यास में रहते हुए देर से मार्ग उत्पन्न करता है। इस प्रकार भी 'दुःखा प्रतिपदा दन्धाभिज्ञा' होती है। इसी उपाय (विधि) से अन्य तीन प्रतिपदाओं को भी समझना चाहिए। यहाँ विपश्यना-पक्षीय ही चार प्रतिपदाएँ देखनी चाहिए।

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จตฺตาโร ปุคฺคลาติ ยถาวุตฺตปฏิปทาวิภาเคน จตฺตาโร ปฏิปนฺนกปุคฺคลา. ตํ ปน ปฏิปทาวิภาคํ สทฺธึ เหตุปายผเลหิ ทสฺเสตุํ ‘‘ตณฺหาจริโต’’ติอาทิ วุตฺตํ.

"चार पुद्गल" - यथोक्त प्रतिपदा-विभाजन के अनुसार चार प्रतिपन्नक (मार्ग पर चलने वाले) पुद्गल होते हैं। उस प्रतिपदा-विभाजन को हेतु, उपाय और फल के साथ दिखाने के लिए "तण्हाचरितो" (तृष्णा-चरित) आदि कहा गया है।

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ตตฺถ จริตนฺติ จริยา, วุตฺตีติ อตฺโถ. ตณฺหาย นิพฺพตฺติตํ จริตํ เอตสฺสาติ ตณฺหาจริโต, ตณฺหาย วา ปวตฺติโต จริโต ตณฺหาจริโต, [Pg.51] โลภชฺฌาสโยติ อตฺโถ. ทิฏฺฐิจริโตติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. มนฺโทติ มนฺทิยํ วุจฺจติ อวิชฺชา, ตาย สมนฺนาคโต มนฺโท, โมหาธิโกติ อตฺโถ.

वहाँ 'चरित' का अर्थ चर्या या वृत्ति (आचरण) है। जिसकी तृष्णा से उत्पन्न चर्या है, वह 'तण्हाचरितो' है; अथवा तृष्णा के कारण जिसकी चर्या प्रवृत्त हुई है, वह 'तण्हाचरितो' है; इसका अर्थ 'लोभ-अध्याशय' (लोभ की प्रवृत्ति वाला) है। 'दिट्ठिचरितो' (दृष्टि-चरित) में भी यही नय है। 'मन्द' शब्द से अविद्या की मंदता (जड़ता) कही जाती है, उससे युक्त व्यक्ति 'मन्द' है; इसका अर्थ 'मोहाधिक' (मोह की अधिकता वाला) है।

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สตินฺทฺริเยนาติ สติยา อาธิปจฺจํ กุรุมานาย. สตินฺทฺริยเมว หิสฺส วิสทํ โหติ. ยสฺมา ตณฺหาจริตตาย ปุพฺพภาเค โกสชฺชาภิภเวน น วีริยํ พลวํ โหติ, โมหาธิกตาย น ปญฺญา พลวตี. ตทุภเยนาปิ น สมาธิ พลวา โหติ, ตสฺมา ‘‘สตินฺทฺริยเมว หิสฺส วิสทํ โหตี’’ติ วุตฺตํ. เตเนวาห – ‘‘สติปฏฺฐาเนหิ นิสฺสเยหี’’ติ. ตณฺหาจริตตาย จสฺส กิเลสวิกฺขมฺภนํ น สุกรนฺติ ทุกฺขา ปฏิปทา, อวิสทญาณตาย ทนฺธาภิญฺญาติ ปุพฺเพ วุตฺตนยํ อาเนตฺวา โยเชตพฺพํ. นิยฺยาตีติ อริยมคฺเคน วฏฺฏทุกฺขโต นิคฺคจฺฉติ.

"सतिन्द्रिय (स्मृति इन्द्रिय) से" का अर्थ है प्रभुत्व या आधिपत्य स्थापित करने वाली स्मृति के द्वारा। क्योंकि उस व्यक्ति के लिए सतिन्द्रिय ही स्पष्ट (निर्मल) होती है। चूँकि तृष्णा-चरित होने के कारण प्रारम्भिक अवस्था में आलस्य के अभिभव से वीर्य बलवान नहीं होता, और मोह की अधिकता के कारण प्रज्ञा बलवती नहीं होती। इन दोनों कारणों से समाधि भी बलवान नहीं होती, इसीलिए कहा गया है कि "उसकी सतिन्द्रिय ही स्पष्ट होती है।" इसी कारण कहा गया है— "सतिपट्टानों के आश्रय से।" तृष्णा-चरित होने के कारण उसके लिए क्लेशों का विष्कम्भन (दबाना) सुकर नहीं है, इसलिए वह "दुःखा पटिपदा" (दुःखमय प्रतिपदा) है, और ज्ञान के स्पष्ट न होने से वह "दन्धाभिञ्ञा" (मन्द अभिज्ञा) है—इस प्रकार पूर्वोक्त विधि के अनुसार अर्थ लगाना चाहिए। "निय्याति" (निकलता है) का अर्थ है— आर्य मार्ग के द्वारा संसार-दुःख से बाहर निकलना।

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อุทตฺโถติ อุทอตฺโถ, อุฬารปญฺโญติ อตฺโถ. ปญฺญาสหายปฏิลาเภน จสฺส สมาธิ ติกฺโข โหติ สมฺปยุตฺเตสุ อาธิปจฺจํ ปวตฺเตติ. เตเนวาห – ‘‘สมาธินฺทฺริเยนา’’ติ. วิสทญาณตฺตา ‘‘ขิปฺปาภิญฺญายา’’ติ วุตฺตํ. สมาธิปธานตฺตา ฌานานํ ฌาเนหิ นิสฺสเยหีติ อยํ วิเสโส. เสสํ ปุริมสทิสเมว. ทิฏฺฐิจริโต อนิยฺยานิกมคฺคมฺปิ นิยฺยานิกนฺติ มญฺญมาโน ตตฺถ อุสฺสาหพหุลตฺตา วีริยาธิโก โหติ. วีริยาธิกตาเยว จสฺส กิเลสวิกฺขมฺภนํ สุกรนฺติ สุขา ปฏิปทา, อวิสทญาณตาย ปน ทนฺธาภิญฺญาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘ทิฏฺฐิจริโต มนฺโท’’ติอาทินา. เสสํ วุตฺตนยเมว.

"उदत्थो" का अर्थ है 'उद-अत्थो' अर्थात् विशाल प्रज्ञा वाला। प्रज्ञा रूपी सहायक की प्राप्ति से उसकी समाधि तीक्ष्ण होती है और सम्प्रयुक्त धर्मों पर आधिपत्य स्थापित करती है। इसीलिए कहा गया है— "समाधिन्द्रिय से।" ज्ञान की निर्मलता के कारण "खिप्पाभिञ्ञा" (शीघ्र अभिज्ञा) कहा गया है। ध्यानों में समाधि की प्रधानता होने के कारण "ध्यानों के आश्रय से"—यही विशेषता है। शेष पूर्व के समान ही है। दृष्टि-चरित व्यक्ति मोक्ष न देने वाले मार्ग को भी मोक्षदायी मानकर उसमें अत्यधिक उत्साह के कारण वीर्य-अधिक (अत्यधिक उत्साही) होता है। वीर्य की अधिकता के कारण ही उसके लिए क्लेशों का विष्कम्भन सुकर होता है, इसलिए वह "सुखा पटिपदा" (सुखमय प्रतिपदा) है, किन्तु ज्ञान की अस्पष्टता के कारण "दन्धाभिञ्ञा" (मन्द अभिज्ञा) है—इस अर्थ को "दृष्टि-चरित मन्द है" इत्यादि के द्वारा दर्शाया गया है। शेष पूर्वोक्त विधि के अनुसार ही है।

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สจฺเจหีติ อริยสจฺเจหิ. อริยสจฺจานิ หิ โลกิยานิ ปุพฺพภาคญาณสฺส สมฺมสนฏฺฐานตาย โลกุตฺตรานิ อธิมุจฺจนตาย มคฺคญาณสฺส อภิสมยฏฺฐานตาย จ นิสฺสยานิ โหนฺตีติ. เสสํ วุตฺตนยเมว. เอตฺถ จ ทิฏฺฐิจริโต อุทตฺโถ อุคฺฆฏิตญฺญู. ตณฺหาจริโต มนฺโท เนยฺโย. อิตเร ทฺเวปิ วิปญฺจิตญฺญูติ เอวํ เยน เวเนยฺยตฺตเยน ปุพฺเพ เทสนาวิภาโค ทสฺสิโต, ตเทว เวเนยฺยตฺตยํ อิมินา ปฏิปทาวิภาเคน ทสฺสิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

"सच्चेहि" का अर्थ है आर्य सत्यों के द्वारा। लौकिक आर्य सत्य पूर्व-भाग के ज्ञान के लिए सम्मसन (मनन) के स्थान होने के कारण, और लोकोत्तर आर्य सत्य अधिमुक्ति (निश्चय) तथा मार्ग-ज्ञान के अभिसमय (साक्षात्कार) के स्थान होने के कारण 'निश्रय' (आश्रय) होते हैं। शेष पूर्वोक्त विधि के अनुसार ही है। यहाँ दृष्टि-चरित और विशाल प्रज्ञा वाला व्यक्ति "उग्घटितञ्ञू" (शीघ्र प्रज्ञ) है। तृष्णा-चरित और मन्द प्रज्ञा वाला व्यक्ति "नेय्य" (अनुगामी) है। अन्य दोनों भी "विपञ्चितञ्ञू" (विस्तार से समझने वाले) हैं—इस प्रकार जिन तीन प्रकार के विनेय जनों के द्वारा पूर्व में देशना-विभाजन दिखाया गया था, उन्हीं तीन विनेय जनों को इस प्रतिपदा-विभाजन के द्वारा दिखाया गया है, ऐसा समझना चाहिए।

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อิทานิ ตํ เวเนยฺยุปุคฺคลวิภาคํ อตฺถนยโยชนาย วิสยํ กตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘อุโภ ตณฺหาจริตา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตณฺหาย สมาธิปฏิปกฺขตฺตา ตณฺหาจริโต วิสุชฺฌมาโน สมาธิมุเขน วิสุชฺฌตีติ อาห [Pg.52] – ‘‘สมถปุพฺพงฺคมายา’’ติ. ‘‘สมถวิปสฺสนํ ยุคนทฺธํ ภาเวตี’’ติ (อ. นิ. ๔.๑๗๐; ปฏิ. ม. ๒.๑, ๓) วจนโต ปน สมฺมาทิฏฺฐิสหิเตเนว สมฺมาสมาธินา นิยฺยานํ, น สมฺมาสมาธินา เอวาติ อาห – ‘‘สมถปุพฺพงฺคมาย วิปสฺสนายา’’ติ. ‘‘ราควิราคา เจโตวิมุตฺตีติ อรหตฺตผลสมาธี’’ติ สงฺคเหสุ วุตฺตํ. อิธ ปน อนาคามิผลสมาธีติ วกฺขติ. โส หิ สมาธิสฺมึ ปริปูรการีติ. ตตฺถ รญฺชนฏฺเฐน ราโค. โส วิรชฺชติ เอตายาติ ราควิราคา, ตาย ราควิราคาย, ราคปฺปหายิกายาติ อตฺโถ.

अब उन विनेय पुद्गलों के विभाजन को अर्थ-नय के प्रयोग के विषय के रूप में दिखाने के लिए "दोनों तृष्णा-चरित" इत्यादि कहा गया है। तृष्णा के समाधि का प्रतिपक्ष (विरोधी) होने के कारण, तृष्णा-चरित व्यक्ति शुद्ध होते समय समाधि के मुख (द्वार) से शुद्ध होता है, इसीलिए कहा गया है— "शमथ-पूर्वांगमा" (शमथ जिसका पूर्वगामी है)। "शमथ और विपश्यना को युगनद्ध (एक साथ) भावित करता है" इस वचन के अनुसार, सम्यक् दृष्टि के साथ युक्त सम्यक् समाधि से ही निर्याण (मुक्ति) होता है, केवल सम्यक् समाधि से नहीं; इसीलिए कहा गया है— "शमथ-पूर्वांगमा विपश्यना के द्वारा।" संग्रहों (अट्ठकथाओं) में कहा गया है कि "राग के विराग से चेतोविमुक्ति होती है, जो अर्हत्-फल समाधि है।" किन्तु यहाँ इसे "अनागामी-फल समाधि" कहा जाएगा, क्योंकि वह (अनागामी) समाधि में परिपूर्णकारी होता है। वहाँ 'रञ्जन' (रंगने/आसक्त करने) के अर्थ में 'राग' है। जिससे वह राग विरक्त (नष्ट) होता है, वह 'राग-विरागा' है; उस राग-विरागा अर्थात् राग का प्रहाण करने वाली (चेतोविमुक्ति) के द्वारा—यह अर्थ है।

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เจโตวิมุตฺติยาติ เจโตติ จิตฺตํ, ตทปเทเสน เจตฺถ สมาธิ วุจฺจติ ‘‘ยถา จิตฺตํ ปญฺญญฺจ ภาวย’’นฺติ (สํ. นิ. ๑.๒๓). ปฏิปฺปสฺสทฺธิวเสน ปฏิปกฺขโต วิมุจฺจตีติ วิมุตฺติ, เตน วา วิมุตฺโต, ตโต วิมุจฺจนนฺติ วา วิมุตฺติ, สมาธิเยว. ยถา หิ โลกิยกถายํ สญฺญา จิตฺตญฺจ เทสนาสีสํ. ยถาห – ‘‘นานตฺตกายา นานตฺตสญฺญิโน’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๓๒, ๓๔๑, ๓๕๗; อ. นิ. ๗.๔๔; ๙.๒๔) ‘‘กึ จิตฺโต ตฺวํ, ภิกฺขู’’ติ (ปารา. ๑๓๕) จ, เอวํ โลกุตฺตรกถายํ ปญฺญา สมาธิ จ. ยถาห – ‘‘ปญฺจญาณิโก สมฺมาสมาธี’’ติ (วิภ. ๘๐๔) จ ‘‘สมถวิปสฺสนํ ยุคนทฺธํ ภาเวตี’’ติ จ. เตสุ อิธ ราคสฺส อุชุวิปจฺจนีกโต สมถปุพฺพงฺคมตาวจนโต จ เจโตคฺคหเณน สมาธิ วุตฺโต. ตถา วิมุตฺติวจเนน. เตน วุตฺตํ ‘‘สมาธิเยวา’’ติ. เจโต จ ตํ วิมุตฺติ จาติ เจโตวิมุตฺติ. อถ วา วุตฺตปฺปการสฺเสว เจตโส ปฏิปกฺขโต วิมุตฺติ วิโมกฺโขติ เจโตวิมุตฺติ, เจตสิ วา ผลวิญฺญาเณ วุตฺตปฺปการาว วิมุตฺตีติ เจโตวิมุตฺติ, เจตโส วา ผลวิญฺญาณสฺส ปฏิปกฺขโต วิมุตฺติ วิโมกฺโข เอตสฺมินฺติ เจโตวิมุตฺติ, สมาธิเยว. ปญฺญาวิมุตฺติยาติ เอตฺถาปิ อยํ นโย ยถาสมฺภวํ โยเชตพฺโพ.

"चेतोविमुक्ति" में 'चेतो' का अर्थ चित्त है, और उस संज्ञा से यहाँ समाधि कही गई है, जैसे "चित्त और प्रज्ञा को भावित करो" में। प्रतिपक्ष (विरोधी धर्मों) से प्रतिप्रश्रब्धि (शान्त होने) के कारण मुक्त होने से 'विमुक्ति' है, अथवा उसके द्वारा मुक्त होने से, या उससे मुक्त होने की क्रिया होने से 'विमुक्ति' है—यह समाधि ही है। जैसे लौकिक चर्चा में संज्ञा और चित्त देशना के प्रधान विषय होते हैं, जैसा कि कहा गया है— "विभिन्न काया वाले और विभिन्न संज्ञा वाले" तथा "हे भिक्षु, तुम किस चित्त वाले हो?", वैसे ही लोकोत्तर चर्चा में प्रज्ञा और समाधि प्रधान होते हैं। जैसा कि कहा गया है— "पंच-ज्ञान वाला सम्यक् समाधि" और "शमथ-विपश्यना को युगनद्ध भावित करता है।" उनमें से यहाँ राग का सीधा प्रतिपक्षी होने के कारण और शमथ-पूर्वांगमता के वचन के कारण 'चेतो' शब्द से समाधि कही गई है। उसी प्रकार 'विमुक्ति' शब्द से भी। इसीलिए कहा गया है— "समाधि ही है।" जो चित्त है वही विमुक्ति है, इसलिए 'चेतोविमुक्ति' है। अथवा, उक्त प्रकार के चित्त की प्रतिपक्ष से विमुक्ति या विमोक्ष 'चेतोविमुक्ति' है; अथवा फल-विज्ञान रूपी चित्त में उक्त प्रकार की विमुक्ति 'चेतोविमुक्ति' है; अथवा जिससे चित्त या फल-विज्ञान की प्रतिपक्ष से विमुक्ति या विमोक्ष होता है, वह 'चेतोविमुक्ति' है—यह समाधि ही है। "प्रज्ञाविमुक्ति" में भी इसी नय (विधि) को यथासम्भव जोड़ना चाहिए।

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ทิฏฺฐิยา สวิสเย ปญฺญาสทิสี ปวตฺตีติ ทิฏฺฐิจริโต วิสุชฺฌมาโน ปญฺญามุเขน วิสุชฺฌตีติ อาห – ‘‘อุโภ ทิฏฺฐิจริตา วิปสฺสนา’’ติอาทิ. อวิชฺชาวิราคา ปญฺญาวิมุตฺตีติ อรหตฺตผลปญฺญา. สมถคฺคหเณน ตปฺปฏิปกฺขโต ตณฺหํ วิปสฺสนาคฺคหเณน อวิชฺชญฺจ นิทฺธาเรตฺวา ปฐมนยสฺส ภูมึ สกฺกา สุเขน ทสฺเสตุนฺติ อาห – ‘‘เย สมถ…เป… หาตพฺพา’’ติ.

दृष्टि की अपने विषय में प्रज्ञा के समान प्रवृत्ति होती है, इसलिए दृष्टि-चरित व्यक्ति शुद्ध होते समय प्रज्ञा के मुख (द्वार) से शुद्ध होता है, इसीलिए कहा गया है— "दोनों दृष्टि-चरित विपश्यना हैं" इत्यादि। "अविद्या के विराग से प्रज्ञाविमुक्ति" अर्हत्-फल प्रज्ञा है। शमथ के ग्रहण से उसके प्रतिपक्ष तृष्णा को, और विपश्यना के ग्रहण से उसके प्रतिपक्ष अविद्या को निर्धारित करके प्रथम नय की भूमि को सुगमता से दिखाया जा सकता है, इसीलिए कहा गया है— "जो शमथ... इत्यादि... त्यागने योग्य हैं।"

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ตตฺถ [Pg.53] สมถปุพฺพงฺคมา ปฏิปทาติ ปุริมา ทฺเว ปฏิปทา, อิตรา วิปสฺสนาปุพฺพงฺคมาติ ทฏฺฐพฺพา. หาตพฺพาติ คเมตพฺพา, เนตพฺพาติ อตฺโถ. วิปสฺสนาย อนิจฺจทุกฺขอนตฺตสญฺญาภาวโต ทุกฺขสญฺญาปริวารตฺตา จ อสุภสญฺญาย อิมา จตสฺโส สญฺญา ทสฺสิตา โหนฺติ. ตปฺปฏิปกฺเขน จ จตฺตาโร วิปลฺลาสาติ สกลสฺส สีหวิกฺกีฬิตนยสฺส ภูมึ สุเขน สกฺกา ทสฺเสตุนฺติ อาห – ‘‘เย วิปสฺสนา…เป… หาตพฺพา’’ติ.

वहाँ "शमथ-पूर्वांगमा प्रतिपदा" से तात्पर्य प्रथम दो प्रतिपदाओं से है, और अन्य दो "विपश्यना-पूर्वांगमा" समझनी चाहिए। "हातब्बा" का अर्थ है— प्राप्त करने योग्य या ले जाने योग्य। विपश्यना में अनित्य, दुःख और अनात्म संज्ञाओं के होने के कारण तथा अशुुभ संज्ञा के दुःख संज्ञा की अनुगामी होने के कारण, ये चार संज्ञाएँ दिखाई गई हैं। उनके प्रतिपक्ष के रूप में चार विपर्यास भी दिखाए गए हैं। इस प्रकार सम्पूर्ण 'सीहविक्कीलित' नय की भूमि को सुगमता से दिखाया जा सकता है, इसीलिए कहा गया है— "जो विपश्यना... इत्यादि... त्यागने योग्य हैं।"

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๗. เอวํ ปฏิปทาวิภาเคน เวเนยฺยปุคฺคลวิภาคํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตํ ญาณวิภาเคน ทสฺเสนฺโต ยสฺมา ภควโต เทสนา ยาวเทว เวเนยฺยวินยนตฺถา, วินยนญฺจ เนสํ สุตมยาทีนํ ติสฺสนฺนํ ปญฺญานํ อนุกฺกเมน นิพฺพตฺตนํ, ยถา ภควโต เทสนาย ปวตฺติภาววิภาวนญฺจ หารนยพฺยาปาโร, ตสฺมา อิมสฺส หารสฺส สมุฏฺฐิตปฺปการํ ตาว ปุจฺฉิตฺวา เยน ปุคฺคลวิภาคทสฺสเนน เทสนาภาชนํ วิภชิตฺวา ตตฺถ เทสนายํ เทสนาหารํ นิโยเชตุกาโม ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘สฺวายํ หาโร กตฺถ สมฺภวตี’’ติอาทิมาห.

७. इस प्रकार प्रतिपदा के विभाजन द्वारा विनेय पुद्गलों के विभाजन को दिखाकर, अब उस पुद्गल-विभाजन को ज्ञान के विभाजन के माध्यम से दिखाते हुए आचार्य (महाकात्यायन), क्योंकि भगवान की देशना केवल विनेय जनों के विनय (अनुशासन) के लिए है, और विनय का अर्थ है उनमें श्रुतमय आदि तीन प्रज्ञाओं की क्रमशः उत्पत्ति; और जिस प्रकार भगवान की देशना की प्रवृत्ति के स्वरूप को स्पष्ट करना हार-नयों का कार्य है, इसलिए इस हार की उत्पत्ति के प्रकार को पहले पूछकर, जिस पुद्गल-विभाजन के प्रदर्शन द्वारा देशना के पात्र का विभाजन करके, उस देशना में देशना-हार को नियोजित करने की इच्छा से उसे दिखाने के लिए "वह यह हार कहाँ उत्पन्न होता है" आदि कहा।

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ตตฺถ ยสฺสาติ โย โส อฏฺฐหิ อกฺขเณหิ วิมุตฺโต โสตาวธานปริโยสานาหิ จ สมฺปตฺตีติ สมนฺนาคโต ยสฺส. สตฺถาติ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกปรมตฺเถหิ ยถารหํ อนุสาสนโต สตฺถา. ธมฺมนฺติ ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปชฺชมาเน อปาเยสุ อปตมาเน ธาเรตีติ ธมฺโม, ตํ ธมฺมํ. เทสยตีติ สงฺเขปวิตฺถารนเยหิ ภาสติ กเถติ. อญฺญตโรติ ภควโต สาวเกสุ อญฺญตโร. ครุฏฺฐานีโยติ สีลสุตาทิคุณวิเสสโยเคน ครุกรณีโย. สพฺรหฺมจารีติ พฺรหฺมํ วุจฺจติ เสฏฺฐฏฺเฐน สกลํ สตฺถุสาสนํ. สมํ สห วา พฺรหฺมํ จรติ ปฏิปชฺชตีติ สพฺรหฺมจารี. สทฺธํ ปฏิลภตีติ ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ วต โส ภควา โย เอวรูปสฺส ธมฺมสฺส เทเสตา’’ติ ตถาคเต, ‘‘สฺวากฺขาโต วตายํ ธมฺโม โย เอวํ เอกนฺตปริปุณฺโณ เอกนฺตปริสุทฺโธ’’ติอาทินา ธมฺเม จ สทฺธํ ลภติ อุปฺปาเทตีติ อตฺโถ.

वहाँ 'यस्स' (जिसका) का अर्थ है—जो वह पुद्गल आठ अक्षणों (असमय) से मुक्त है और ध्यानपूर्वक सुनने की पूर्णता आदि संपत्तियों से युक्त है, उस पुद्गल के लिए। 'सत्था' (शास्ता) का अर्थ है—इहलोक, परलोक और परमार्थ के लाभों के द्वारा यथायोग्य अनुशासन करने के कारण शास्ता। 'धम्मं' (धर्म) का अर्थ है—उपदेश के अनुसार आचरण करने वालों को अपायों में गिरने से बचाने (धारण करने) के कारण धर्म; उस धर्म को। 'देसयति' (देशना करता है) का अर्थ है—संक्षेप और विस्तार की विधियों से कहता है। 'अञ्ञतरो' का अर्थ है—भगवान के श्रावकों में से कोई एक। 'गरुट्टानीयो' का अर्थ है—शील, श्रुत आदि विशेष गुणों के योग के कारण आदरणीय। 'सब्रह्मचारी'—श्रेष्ठ होने के कारण संपूर्ण बुद्ध-शासन को 'ब्रह्म' कहा जाता है; जो समान रूप से या साथ मिलकर उस ब्रह्म (शासन) का आचरण करता है, वह सब्रह्मचारी है। 'सद्धां पटिलभति' (श्रद्धा प्राप्त करता है) का अर्थ है—"वे भगवान निश्चित ही सम्यक्सम्बुद्ध हैं जो इस प्रकार के धर्म के उपदेशक हैं"—इस प्रकार तथागत में, और "यह धर्म निश्चित ही सुव्याख्यायित है जो इस प्रकार पूर्णतः परिपूर्ण और पूर्णतः परिशुद्ध है"—इस प्रकार धर्म में श्रद्धा प्राप्त करता है या उत्पन्न करता है।

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ตตฺถาติ ตสฺมึ ยถาสุเต ยถาปริยตฺเต ธมฺเม. วีมํสาติ ปาฬิยา ปาฬิอตฺถสฺส จ วีมํสนปญฺญา. เสสํ ตสฺสา เอว เววจนํ. สา หิ ยถาวุตฺตวีมํสเน สงฺโกจํ อนาปชฺชิตฺวา อุสฺสหนวเสน อุสฺสาหนา, ตุลนวเสน ตุลนา, อุปปริกฺขณวเสน อุปปริกฺขาติ จ วุตฺตา. อถ วา [Pg.54] วีมํสตีติ วีมํสา, สา ปทปทตฺถวิจารณา ปญฺญา. อุสฺสาหนาติ วีริเยน อุปตฺถมฺภิตา ธมฺมสฺส ธารณปริจยสาธิกา ปญฺญา. ตุลนาติ ปเทน ปทนฺตรํ, เทสนาย วา เทสนนฺตรํ ตุลยิตฺวา สํสนฺทิตฺวา คหณปญฺญา. อุปปริกฺขาติ มหาปเทเส โอตาเรตฺวา ปาฬิยา ปาฬิอตฺถสฺส จ อุปปริกฺขณปญฺญา. อตฺตหิตํ ปรหิตญฺจ อากงฺขนฺเตหิ สุยฺยตีติ สุตํ, กาลวจนิจฺฉาย อภาวโต, ยถา ทุทฺธนฺติ. กึ ปน ตนฺติ? อธิการโต สามตฺถิยโต วา ปริยตฺติธมฺโมติ วิญฺญายติ. อถ วา สวนํ สุตํ, โสตทฺวารานุสาเรน ปริยตฺติธมฺมสฺส อุปธารณนฺติ อตฺโถ. สุเตน เหตุนา นิพฺพตฺตา สุตมยี. ปกาเรน ชานาตีติ ปญฺญา. ยา วีมํสา, อยํ สุตมยี ปญฺญาติ ปจฺเจกมฺปิ โยเชตพฺพํ. ตถาติ ยถา สุตมยี ปญฺญา วีมํสาทิปริยายวตี วีมํสาทิวิภาควตี จ, ตถา จินฺตามยี จาติ อตฺโถ. ยถา วา สุตมยี โอรมตฺติกา อนวฏฺฐิตา จ, เอวํ จินฺตามยี จาติ ทสฺเสติ.

'तत्य' (वहाँ) का अर्थ है—उस सुने हुए या सीखे हुए धर्म में। 'विमंसा' (मीमांसा) का अर्थ है—पालि और पालि के अर्थ का अन्वेषण करने वाली प्रज्ञा। शेष शब्द उसी के पर्यायवाची हैं। क्योंकि वह प्रज्ञा उक्त मीमांसा में संकोच न करते हुए, उत्साह के कारण 'उत्साहना', तुलना के कारण 'तुलना' और सूक्ष्म परीक्षण के कारण 'उपपरीक्षा' कही गई है। अथवा, जो मीमांसा करती है वह मीमांसा है; वह पद और पद के अर्थ का विचार करने वाली प्रज्ञा है। 'उत्साहना'—वीर्य द्वारा समर्थित, धर्म को धारण करने और अभ्यास को सिद्ध करने वाली प्रज्ञा है। 'तुलना'—एक पद से दूसरे पद की, या एक देशना से दूसरी देशना की तुलना और मिलान करके ग्रहण करने वाली प्रज्ञा है। 'उपपरीक्षा'—महाप्रदेशों में घटाकर पालि और पालि के अर्थ का सूक्ष्म परीक्षण करने वाली प्रज्ञा है। अपना और दूसरों का हित चाहने वालों द्वारा सुना जाता है, इसलिए 'श्रुत' है; यहाँ काल-वाचक विवक्षा के अभाव के कारण (जैसे 'दुग्ध' शब्द में) इसे 'श्रुत' कहा गया है। वह 'श्रुत' क्या है? प्रसंग या सामर्थ्य से इसे 'पर्यप्ति धर्म' समझा जाता है। अथवा, सुनना ही श्रुत है; श्रोत्र-द्वार के माध्यम से पर्यप्ति धर्म को धारण करना ही इसका अर्थ है। श्रुत के कारण उत्पन्न होने वाली प्रज्ञा 'श्रुतमयी' है। विशेष प्रकार से जानने के कारण 'प्रज्ञा' है। जो मीमांसा है, वही श्रुतमयी प्रज्ञा है—इस प्रकार प्रत्येक पद के साथ जोड़ना चाहिए। 'तथा' का अर्थ है—जिस प्रकार श्रुतमयी प्रज्ञा मीमांसा आदि पर्यायों और विभाजनों वाली होती है, उसी प्रकार चिंतामयी प्रज्ञा भी होती है। अथवा, जिस प्रकार श्रुतमयी प्रज्ञा अल्प और अस्थिर होती है, उसी प्रकार चिंतामयी प्रज्ञा भी होती है—यह दिखाया गया है।

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สุเตน นิสฺสเยนาติ สุเตน ปริยตฺติธมฺเมน ปริยตฺติธมฺมสฺสวเนน วา อุปนิสฺสเยน อิตฺถมฺภูตลกฺขเณ กรณวจนํ, ยถาวุตฺตํ สุตํ อุปนิสฺสายาติ อตฺโถ. วีมํสาติอาทีสุ ‘‘อิทํ สีลํ, อยํ สมาธิ, อิเม รูปารูปธมฺมา, อิเม ปญฺจกฺขนฺธา’’ติ เตสํ เตสํ ธมฺมานํ สภาววีมํสนภูตา ปญฺญา วีมํสา. เตสํเยว ธมฺมานํ วจนตฺถํ มุญฺจิตฺวา สภาวสรสลกฺขณสฺส ตุลยิตฺวา วิย คหณปญฺญา ตุลนา. เตสํเยว ธมฺมานํ สลกฺขณํ อวิชหิตฺวา อนิจฺจตาทิรุปฺปนสปฺปจฺจยาทิอากาเร จ ตกฺเกตฺวา วิตกฺเกตฺวา จ อุปปริกฺขณปญฺญา อุปปริกฺขา, ตถา อุปปริกฺขิเต ธมฺเม สวิคฺคเห วิย อุปฏฺฐหนฺเต เอวเมเตหิ นิชฺฌานกฺขเม กตฺวา จิตฺเตน อนุ อนุ เปกฺขณา มนสานุเปกฺขณา. เอตฺถ จ ยถา สุตมยี ปญฺญา ยถาสุตสฺส ธมฺมสฺส ธารณปริจยวเสน ปวตฺตนโต อุสฺสาหชาตา ‘‘อุสฺสาหนา’’ติ วตฺตพฺพตํ อรหติ, น เอวํ จินฺตามยีติ อิธ ‘‘อุสฺสาหนา’’ติ ปทํ น วุตฺตํ. จินฺตนํ จินฺตา, นิชฺฌานนฺติ อตฺโถ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

'श्रुतेन निस्सयेन' का अर्थ है—श्रुत रूपी पर्यप्ति धर्म के द्वारा या पर्यप्ति धर्म के श्रवण के द्वारा उपनिषय (आश्रय) बनाकर; यहाँ 'इत्थंभूत-लक्षण' के अर्थ में करण विभक्ति का प्रयोग है। इसका अर्थ है—उक्त श्रुत का आश्रय लेकर। 'मीमांसा' आदि पदों में—"यह शील है, यह समाधि है, ये रूप-अरूप धर्म हैं, ये पाँच स्कंध हैं"—इस प्रकार उन-उन धर्मों के स्वभाव की मीमांसा करने वाली प्रज्ञा 'मीमांसा' है। उन्हीं धर्मों के शब्दार्थ को छोड़कर, उनके स्वभाव, कृत्य (रस) और लक्षण की तुलना करके ग्रहण करने वाली प्रज्ञा 'तुलना' है। उन्हीं धर्मों के स्व-लक्षण को न छोड़ते हुए, अनित्यता आदि आकारों तथा रूपण-सप्रत्यय आदि आकारों का तर्क और वितर्क करके सूक्ष्म परीक्षण करने वाली प्रज्ञा 'उपपरीक्षा' है। इस प्रकार परीक्षित धर्मों के प्रत्यक्ष होने पर, उन्हें गहन चिंतन के योग्य बनाकर चित्त से बार-बार देखना 'मनसानुप्रेक्षणा' है। और यहाँ, जिस प्रकार श्रुतमयी प्रज्ञा सुने हुए धर्म को धारण करने और अभ्यास करने के कारण उत्साहयुक्त होने से 'उत्साहना' कहलाने योग्य है, चिंतामयी प्रज्ञा वैसी नहीं है, इसलिए यहाँ 'उत्साहना' पद नहीं कहा गया है। चिंतन ही चिंता है, जिसका अर्थ गहन चिंतन (निध्यान) है। शेष पूर्वोक्त विधि के अनुसार ही है।

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อิมาหิ ทฺวีหิ ปญฺญาหีติ ยถาวุตฺตาหิ ทฺวีหิ ปญฺญาหิ การณภูตาหิ. สุตจินฺตามยญาเณสุ หิ ปติฏฺฐิโต วิปสฺสนํ อารภตีติ. ‘‘อิมาสุ ทฺวีสุ ปญฺญาสู’’ติปิ ปฐนฺติ. ‘‘เตหิ ชาตาสุ อุปฺปนฺนาสู’’ติ วา วจนเสโส [Pg.55] โยเชตพฺโพ. มนสิการสมฺปยุตฺตสฺสาติ รูปารูปปริคฺคหาทิมนสิกาเร ยุตฺตปฺปยุตฺตสฺส. ยํ ญาณํ อุปฺปชฺชตีติ วุตฺตนเยน มนสิการปฺปโยเคน ทิฏฺฐิวิสุทฺธิกงฺขาวิตรณวิสุทฺธิมคฺคามคฺคญาณทสฺสนวิสุทฺธิปฏิปทาญาณทสฺสนวิสุทฺธีนํ สมฺป อาทเนน วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกนฺตสฺส ยํ ญาณทสฺสนวิสุทฺธิสงฺขาตํ อริยมคฺคญาณํ อุปฺปชฺชติ, อยํ ภาวนามยี ปญฺญาติ สมฺพนฺโธ. ตํ ปน ทสฺสนํ ภาวนาติ ทุวิธนฺติ อาห – ‘‘ทสฺสนภูมิยํ วา ภาวนาภูมิยํ วา’’ติ. ยทิ ทสฺสนนฺติ วุจฺจติ, กถํ ตตฺถ ปญฺญา ภาวนามยีติ? ภาวนามยเมว หิ ตํ ญาณํ, ปฐมํ นิพฺพานทสฺสนโต ปน ‘‘ทสฺสน’’นฺติ วุตฺตนฺติ สผโล ปฐมมคฺโค ทสฺสนภูมิ. เสสา เสกฺขาเสกฺขธมฺมา ภาวนาภูมิ.

"इन दो प्रज्ञाओं से" (इमाहि द्वीहि पञ्ञाहीति) का अर्थ है पूर्वोक्त कारणभूत दो प्रज्ञाओं से। वास्तव में, श्रुतमय और चिंतामय ज्ञान में प्रतिष्ठित व्यक्ति ही विपश्यना का आरम्भ करता है। कुछ लोग "इमासु द्वीसु पञ्ञासू" (इन दो प्रज्ञाओं में) ऐसा भी पढ़ते हैं। उनके अनुसार "उत्पन्न होने पर" (जातासु या उप्पन्नासु) शब्द शेष के रूप में जोड़ना चाहिए। "मनसिकार-सम्प्रयुक्त के लिए" (मनसिकारसम्पयुत्तस्स) का अर्थ है रूप-अरूप के परिग्रह आदि मनसिकार में प्रयुक्त व्यक्ति के लिए। "जो ज्ञान उत्पन्न होता है" (यं ञाणं उप्पज्जतीति) का अर्थ है—पूर्वोक्त विधि से मनसिकार के प्रयोग द्वारा दृष्टि-विशुद्धि, काङ्क्षावितरण-विशुद्धि, मार्गामार्ग-ज्ञानदर्शन-विशुद्धि और प्रतिपदा-ज्ञानदर्शन-विशुद्धि को सिद्ध करते हुए विपश्यना में उत्साही व्यक्ति को जो 'ज्ञानदर्शन-विशुद्धि' नामक आर्यमार्ग-ज्ञान उत्पन्न होता है, वह "भावना मयी प्रज्ञा" है—ऐसा सम्बन्ध करना चाहिए। वह ज्ञान 'दर्शन' और 'भावना' के रूप में दो प्रकार का है, इसलिए कहा गया है—"दर्शनभूमि में या भावनाभूमि में"। यदि इसे 'दर्शन' कहा जाता है, तो वहाँ प्रज्ञा 'भावनामयी' कैसे होती है? वास्तव में वह ज्ञान भावनामयी ही है, किन्तु प्रथम बार निर्वाण का दर्शन करने के कारण उसे 'दर्शन' कहा गया है। फल सहित प्रथम मार्ग 'दर्शनभूमि' है और शेष शैक्ष एवं अशैक्ष धर्म 'भावनाभूमि' हैं।

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๘. อิทานิ อิมา ติสฺโส ปญฺญา ปริยายนฺตเรน ทสฺเสตุํ ‘‘ปรโตโฆสา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ปรโตติ น อตฺตโต, อญฺญโต สตฺถุโต สาวกโต วาติ อตฺโถ. โฆสาติ เตสํ เทสนาโฆสโต, เทสนาปจฺจยาติ อตฺโถ. อถ วา ปรโต โฆโส เอติสฺสาติ ปรโตโฆสา, ยา ปญฺญา, สา สุตมยีติ โยเชตพฺพํ. ปจฺจตฺตสมุฏฺฐิตาติ ปจฺจตฺตํ ตสฺส ตสฺส อตฺตนิ สมฺภูตา. โยนิโสมนสิการาติ เตสํ เตสํ ธมฺมานํ สภาวปริคฺคณฺหนาทินา ยถาวุตฺเตน อุปาเยน ปวตฺตมนสิการา. ปรโต จ โฆเสนาติ ปรโตโฆเสน เหตุภูเตน. เสสํ วุตฺตนยเมว.

८. अब इन तीन प्रज्ञाओं को दूसरे पर्याय से दिखाने के लिए "परतो घोसा" (दूसरों के घोष से) आदि कहा गया है। वहाँ "परतो" का अर्थ है—स्वयं से नहीं, बल्कि दूसरे शास्ता या श्रावक से। "घोसा" का अर्थ है—उनके देशना-घोष से या देशना रूपी प्रत्यय से। अथवा, जिसके लिए दूसरों का घोष (देशना) है, वह "परतोघोसा" है; जो प्रज्ञा ऐसी है, वह "श्रुतमयी" है—ऐसा जोड़ना चाहिए। "पच्चत्तसमुट्ठिता" का अर्थ है—प्रत्येक के अपने भीतर उत्पन्न। "योनिसो मनसिकारा" का अर्थ है—उन-उन धर्मों के स्वभाव-परिग्रह आदि की पूर्वोक्त विधि से प्रवृत्त मनसिकार। "परतो च घोसेन" का अर्थ है—हेतुभूत पर-घोष (दूसरों की देशना) से। शेष पूर्वोक्त विधि के समान ही है।

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อิทานิ ยทตฺถํ อิมา ปญฺญา อุทฺธฏา, ตเมว เวเนยฺยปุคฺคลวิภาคํ โยเชตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘ยสฺสา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อิมา ทฺเวติ คณนวเสน วตฺวา ปุน ตา สุตมยี จินฺตามยี จาติ สรูปโต ทสฺเสติ. อยํ อุคฺฆฏิตญฺญูติ อยํ สุตมยจินฺตามยญาเณหิ อาสยปโยคปโพธสฺส นิปฺผาทิตตฺตา อุทฺเทสมตฺเตเนว ชานนโต ‘‘อุคฺฆฏิตญฺญู’’ติ วุจฺจติ. อยํ วิปญฺจิตญฺญูติ จินฺตามยญาเณน อาสยสฺส อปริกฺขตตฺตา อุทฺเทสนิทฺเทเสหิ ชานนโต วิปญฺจิตญฺญู. อยํ เนยฺโยติ สุตมยญาณสฺสาปิ อภาวโต นิรวเสสํ วิตฺถารเทสนาย เนตพฺพโต เนยฺโย.

अब जिस प्रयोजन के लिए इन प्रज्ञाओं को उद्धृत किया गया है, उसी विनेय-पुद्गल-विभाजन को जोड़कर दिखाने के लिए "यस्सा" आदि कहा गया है। वहाँ "ये दो" (इमा द्वे) ऐसा गणना के रूप में कहकर, पुनः उन्हें "श्रुतमयी और चिंतामयी" के रूप में स्वरूपतः दिखाया गया है। "यह उद्घटितज्ञ है" (अयं उग्घटितञ्ञू)—यह पुद्गल श्रुतमय और चिंतामय ज्ञान के द्वारा आशय और प्रयोग के बोध को सिद्ध कर लेने के कारण केवल निर्देश (उद्देश) मात्र से ही जान लेने के कारण "उद्घटितज्ञ" कहा जाता है। "यह विपञ्चितज्ञ है" (अयं विपञ्चितञ्ञू)—चिंतामय ज्ञान के द्वारा आशय के पूर्णतः परिष्कृत न होने के कारण, जो निर्देश और विवरण (उद्देश-निर्देश) से जानता है, वह "विपञ्चितज्ञ" है। "यह नेय है" (अयं नेय्यो)—श्रुतमय ज्ञान के भी अभाव के कारण जिसे विस्तृत देशना के द्वारा पूर्णतः ले जाना (समझाना) पड़े, वह "नेय" है।

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๙. เอวํ เทสนาปฏิปทาญาณวิภาเคหิ เทสนาภาชนํ เวเนยฺยตฺตยํ วิภชิตฺวา อิทานิ ตตฺถ ปวตฺติตาย ภควโต ธมฺมเทสนาย เทสนาหารํ นิทฺธาเรตฺวา โยเชตุํ ‘‘สายํ ธมฺมเทสนา’’ติอาทิ อารทฺธํ.

९. इस प्रकार देशना, प्रतिपदा और ज्ञान के विभाजन द्वारा देशना के पात्र रूप तीन विनेय पुद्गलों को विभाजित कर, अब उनमें प्रवृत्त भगवान की धर्म-देशना में "देशना-हार" को निर्धारित कर प्रयुक्त करने के लिए "सायं धम्मदेसना" आदि आरम्भ किया गया है।

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ตตฺถ [Pg.56] สายนฺติ สา อยํ. ยา ปุพฺเพ ‘‘ธมฺมํ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามี’’ติอาทินา (เนตฺติ. ๕) ปฏินิทฺเทสวารสฺส อาทิโต เทสนาหารสฺส วิสยภาเวน นิกฺขิตฺตา ปาฬิ, ตเมเวตฺถ เทสนาหารํ นิโยเชตุํ ‘‘สายํ ธมฺมเทสนา’’ติ ปจฺจามสติ. กึ เทสยตีติ กเถตุกมฺยตาวเสน เทสนาย ปิณฺฑตฺถํ ปุจฺฉิตฺวา ตํ คณนาย ปริจฺฉินฺทิตฺวา สามญฺญโต ทสฺเสติ ‘‘จตฺตาริ สจฺจานี’’ติ. สจฺจวินิมุตฺตา หิ ภควโต เทสนา นตฺถีติ. ตสฺสา จ จตฺตาริ สจฺจานิ ปิณฺฑตฺโถ. ปวตฺติปวตฺตกนิวตฺติตทุปายวิมุตฺตสฺส เนยฺยสฺส อภาวโต จตฺตาริ อวิปรีตภาเวน สจฺจานีติ ทฏฺฐพฺพํ. ตานิ ‘‘ทุกฺขํ สมุทยํ นิโรธํ มคฺค’’นฺติ สรูปโต ทสฺเสติ.

वहाँ "सायं" का अर्थ है—"सा अयं" (वह यह)। जो पहले "भिक्षुओं, मैं तुम्हें धर्म का उपदेश दूँगा" आदि के द्वारा प्रतिनिर्देश-वार के आरम्भ में देशना-हार के विषय के रूप में पालि रखी गई थी, उसी पालि को यहाँ देशना-हार में प्रयुक्त करने के लिए "सायं धम्मदेसना" (वह यह धर्म-देशना) कहकर संकेत किया गया है। "क्या उपदेश देते हैं?" (किं देसयति)—इस प्रकार कहने की इच्छा से देशना के संक्षिप्त अर्थ (पिण्डत्थ) को पूछकर, उसे गणना द्वारा परिसीमित कर सामान्य रूप से "चार सत्य" (चत्तारि सच्चानि) ऐसा दिखाते हैं। क्योंकि भगवान की देशना सत्यों से मुक्त (अलग) नहीं है। और उस देशना का संक्षिप्त अर्थ चार सत्य ही है। प्रवृत्ति (संसार), प्रवृत्ति-कारक (समुदय), निवृत्ति (निर्वाण) और निवृत्ति के उपाय (मार्ग) से मुक्त अन्य किसी ज्ञेय के न होने के कारण, यथार्थ होने से ये चार "सत्य" हैं—ऐसा समझना चाहिए। उन्हें "दुःख, समुदय, निरोध और मार्ग" के रूप में स्वरूपतः दिखाते हैं।

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ตตฺถ อเนกุปทฺทวาธิฏฺฐานภาเวน กุจฺฉิตตฺตา พาลชนปริกปฺปิตธุวสุภสุขตฺตภาววิรเหน ตุจฺฉตฺตา จ ทุกฺขํ. อวเสสปจฺจยสมวาเย ทุกฺขสฺส อุปฺปตฺติการณตฺตา สมุทโย. สพฺพคติสุญฺญตฺตา นตฺถิ เอตฺถ สํสารจารกสงฺขาโต ทุกฺขโรโธ, เอตสฺมึ วา อธิคเต สํสารจารกสงฺขาตสฺส ทุกฺขโรธสฺส อภาโวติปิ นิโรโธ, อนุปฺปาทนิโรธปจฺจยตฺตา วา. มาเรนฺโต คจฺฉติ, นิพฺพานตฺถิเกหิ มคฺคิยตีติ วา มคฺโค. ตตฺถ สมุทเยน อสฺสาโท, ทุกฺเขน อาทีนโว, มคฺคนิโรเธหิ นิสฺสรณํ. เอวํ ยสฺมึ สุตฺเต จตฺตาริ สจฺจานิ สรูปโต อาคตานิ, ตตฺถ ยถารุตวเสน. ยตฺถ ปน สุตฺเต จตฺตาริ สจฺจานิ สรูปโต น อาคตานิ, ตตฺถ อตฺถโต จตฺตาริ สจฺจานิ อุทฺธริตฺวา เตสํ วเสน อสฺสาทาทโย นิทฺธาเรตพฺพา. ยตฺถ จ อสฺสาทาทโย สรูปโต อาคตา, ตตฺถ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. ยตฺถ ปน น อาคตา, ตตฺถ อตฺถโต อุทฺธริตฺวา เตสํ วเสน จตฺตาริ สจฺจานิ นิทฺธาเรตพฺพานิ. อิธ ปน อสฺสาทาทโย อุทาหรณวเสน สรูปโต ทสฺสิตาติ เตหิ สจฺจานิ นิทฺธาเรตุํ ‘‘อาทีนโว จา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

वहाँ अनेक उपद्रवों का अधिष्ठान होने से, निन्दित होने से और अज्ञानी जनों द्वारा कल्पित ध्रुव, शुभ, सुख और आत्म-भाव से रहित होने के कारण शून्य होने से "दुःख" है। अन्य प्रत्ययों के समूह होने पर दुःख की उत्पत्ति का कारण होने से "समुदय" है। सभी गतियों से शून्य होने के कारण यहाँ संसार-कारागार रूपी दुःख का अवरोध (निरोध) नहीं है, अथवा इसके प्राप्त होने पर संसार-कारागार रूपी दुःख के अवरोध का अभाव हो जाता है, इसलिए "निरोध" है; अथवा अनुत्पाद-निरोध का प्रत्यय होने के कारण निरोध है। क्लेशों को मारते हुए जाता है, अथवा निर्वाण के अभिलाषियों द्वारा खोजा जाता है, इसलिए "मार्ग" है। वहाँ समुदय से 'आस्वाद', दुःख से 'आदीनव' और मार्ग एवं निरोध से 'निस्सरण' (मुक्ति) होता है। इस प्रकार जिस सूत्र में चार सत्य स्वरूपतः आए हैं, वहाँ शब्दार्थ के अनुसार (यथारुत) समझना चाहिए। किन्तु जिस सूत्र में चार सत्य स्वरूपतः नहीं आए हैं, वहाँ अर्थ के आधार पर चार सत्यों को उद्धृत कर उनके द्वारा आस्वाद आदि का निर्धारण करना चाहिए। और जहाँ आस्वाद आदि स्वरूपतः आए हैं, वहाँ तो कुछ कहना ही नहीं है। किन्तु जहाँ वे नहीं आए हैं, वहाँ अर्थतः उद्धृत कर उनके द्वारा चार सत्यों का निर्धारण करना चाहिए। यहाँ तो आस्वाद आदि उदाहरण के रूप में स्वरूपतः दिखाए गए हैं, इसलिए उनके द्वारा सत्यों का निर्धारण करने के लिए "आदीनवो च" आदि कहा गया है।

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ตตฺถ ‘‘สํขิตฺเตน ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา ทุกฺขา’’ติ (ที. นิ. ๒.๓๘๗; ม. นิ. ๑.๑๒๐; ๓.๓๗๓; วิภ. ๒๐๒) วจนโต ตณฺหาวชฺชา เตภูมกธมฺมา ทุกฺขสจฺจํ, เต จ อนิจฺจาทิสภาวตฺตา อาทีนโว, ผลญฺจ เทสนาย สาเธตพฺพํ. ตตฺถ ยํ โลกิยํ, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘ผลญฺจ ทุกฺข’’นฺติ. อสฺสาโทติ ตณฺหาวิปลฺลาสานมฺปิ อิจฺฉิตตฺตา เต สนฺธาย ‘‘อสฺสาโท สมุทโย’’ติ วุตฺตํ. สห วิปสฺสนาย อริยมคฺโค เทสนา จ [Pg.57] เทสนาผลาธิคมสฺส อุปาโยติ กตฺวา ‘‘อุปาโย อาณตฺติ จ มคฺโค’’ติ วุตฺตํ. นิสฺสรณปเท จาปิ อริยมคฺโค นิทฺธาเรตพฺโพ, น จายํ สจฺจวิภาโค อากุโลติ ทฏฺฐพฺโพ. ยถา หิ สจฺจวิภงฺเค (วิภ. ๒๐๘) ‘‘ตณฺหา อวสิฏฺฐา กิเลสา อวสิฏฺฐา อกุสลา ธมฺมา สาสวานิ กุสลมูลานิ สาสวา จ กุสลา ธมฺมา สมุทยสจฺจภาเวน วิภตฺตา’’ติ ตสฺมึ ตสฺมึ นเย ตํตํอวสิฏฺฐา เตภูมกธมฺมา ทุกฺขสจฺจภาเวน วิภตฺตา, เอวมิธาปิ ทฏฺฐพฺพนฺติ. อิมานิ จตฺตาริ สจฺจานีติ นิคมนํ. อิทํ ธมฺมจกฺกนฺติ ยายํ ภควโต จตุสจฺจวเสน สามุกฺกํสิกา ธมฺมเทสนา, อิทํ ธมฺมจกฺกํ.

वहाँ, “संक्षेप में पाँच उपादान स्कन्ध दुःख हैं” इस वचन के कारण, तृष्णा को छोड़कर तीनों भूमियों के धर्म 'दुःख सत्य' हैं; और वे अनित्य आदि स्वभाव वाले होने के कारण 'आदीनव' (दोष) हैं, और फल देशना द्वारा सिद्ध किया जाने वाला प्रयोजन है। वहाँ जो लौकिक फल है, उसे लक्ष्य करके कहा गया है— “फल भी दुःख है”। 'अस्साद' (आस्वाद) के विषय में, तृष्णा और विपर्यासों की भी इच्छा होने के कारण, उन्हें लक्ष्य करके “आस्वाद ही समुदय है” ऐसा कहा गया है। विपश्यना के साथ आर्य मार्ग और देशना (उपदेश), देशना के फल की प्राप्ति के उपाय हैं, इसलिए “उपाय और आज्ञा ही मार्ग है” ऐसा कहा गया है। 'निस्सरण' पद में भी आर्य मार्ग को ही निर्धारित करना चाहिए, और यह सत्य-विभाजन व्याकुल (उलझा हुआ) नहीं है, ऐसा समझना चाहिए। क्योंकि जैसे सच्चविभंग में “तृष्णा, शेष क्लेश, शेष अकुशल धर्म, सासव कुशल मूल और सासव कुशल धर्म समुदय सत्य के रूप में विभाजित हैं”, वैसे ही उस-उस नय में उन-उन (समुदय) से शेष रहे तीनों भूमियों के धर्मों को दुःख सत्य के रूप में विभाजित किया गया है, यहाँ भी वैसा ही समझना चाहिए। “ये चार सत्य हैं”—यह उपसंहार (निगमन) है। “यह धम्मचक्क है”—भगवान की जो यह चार सत्यों के वश से स्वयं के द्वारा खोजी गई (सामुक्कंसिका) धर्म देशना है, यही धम्मचक्क है।

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อิทานิ ตสฺสา ธมฺมเทสนาย ธมฺมจกฺกภาวํ สจฺจวิภงฺคสุตฺตวเสน (ม. นิ. ๓.๓๗๑ อาทโย) ทสฺเสตุํ ‘‘ยถาห ภควา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อิทํ ทุกฺขนฺติ อิทํ ชาติอาทิวิภาคํ สงฺเขปโต ปญฺจุปาทานกฺขนฺธสงฺคหํ ตณฺหาวชฺชํ เตภูมกธมฺมชาตํ ทุกฺขสฺส อธิฏฺฐานภาเวน ทุกฺขทุกฺขาทิภาเวน จ ทุกฺขํ อริยสจฺจนฺติ อตฺโถ. เมติ ภควา อตฺตานํ นิทฺทิสติ. พาราณสิยนฺติ พาราณสีนามกสฺส นครสฺส อวิทูเร. ปจฺเจกพุทฺธอิสีนํ อากาสโต โอตรณฏฺฐานตาย อิสิปตนํ. มิคานํ ตตฺถ อภยสฺส ทินฺนตฺตา มิคทายนฺติ จ ลทฺธนาเม อสฺสเม. อุตฺตรติ อติกฺกมติ, อภิภวตีติ วา อุตฺตรํ, นตฺถิ เอตสฺส อุตฺตรนฺติ อนุตฺตรํ. อนติสยํ อปฺปฏิภาคํ วา. กิญฺจาปิ ภควโต ธมฺมเทสนา อเนกาสุ เทวมนุสฺสปริสาสุ อเนกสตกฺขตฺตุํ เตสํ อริยสจฺจปฺปฏิเวธสมฺปาทนวเสน ปวตฺติตา, ตถาปิ สพฺพปฐมํ อญฺญาสิโกณฺฑญฺญปฺปมุขาย อฏฺฐารสปริมาณาย พฺรหฺมโกฏิยา จตุสจฺจปฺปฏิเวธวิภาวนียา ธมฺมเทสนา, ตสฺสา สาติสยา ธมฺมจกฺกสมญฺญาติ ‘‘ธมฺมจกฺกํ ปวตฺติต’’นฺติ วุตฺตํ.

अब उस धर्म देशना के धम्मचक्क-भाव को सच्चविभंग सुत्त के अनुसार दिखाने के लिए “जैसा भगवान ने कहा” आदि कहा गया है। वहाँ “यह दुःख है” का अर्थ है—यह जाति आदि के विभाग वाला, संक्षेप में पाँच उपादान स्कन्धों में संगृहीत, तृष्णा को छोड़कर तीनों भूमियों में उत्पन्न धर्म-समूह, दुःख के अधिष्ठान होने के कारण और दुःख-दुःख आदि भाव के कारण “दुःख आर्य सत्य” है। 'मे' (मेरे द्वारा) इस पद से भगवान स्वयं को निर्दिष्ट करते हैं। 'वाराणसी में' का अर्थ है—वाराणसी नामक नगर के समीप। प्रत्येकबुद्ध रूपी ऋषियों के आकाश से उतरने का स्थान होने के कारण 'इसिपतन' (ऋषिपतन) कहा जाता है। वहाँ मृगों को अभय दान दिए जाने के कारण 'मिगदाय' (मृगदाव) नाम प्राप्त आश्रम में। जो पार कर जाता है, अतिक्रमण करता है या अभिभूत करता है, वह 'उत्तर' है; जिसका कोई उत्तर (श्रेष्ठ) नहीं है, वह 'अनुत्तर' है। अर्थात जो सर्वोत्कृष्ट या अद्वितीय है। यद्यपि भगवान की धर्म देशना अनेक देव और मनुष्य परिषदों में अनेक सौ बार उनके आर्य सत्य के प्रतिवेध (साक्षात्कार) को सिद्ध करने के लिए प्रवर्तित की गई है, फिर भी सबसे पहले आज्ञाकोण्डन्य को प्रमुख मानकर अठारह करोड़ ब्रह्माओं को चार सत्यों का प्रतिवेध कराने वाली जो धर्म देशना है, उसकी 'धम्मचक्क' यह संज्ञा अतिशय (विशेष) है, इसलिए “धम्मचक्क प्रवर्तित किया गया” ऐसा कहा गया है।

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ตตฺถ สติปฏฺฐานาทิธมฺโม เอว ปวตฺตนฏฺเฐน จกฺกนฺติ ธมฺมจกฺกํ, จกฺกนฺติ วา อาณา. ธมฺมโต อนเปตตฺตา ธมฺมญฺจ ตํ จกฺกญฺจาติ ธมฺมจกฺกํ. ธมฺเมน ญาเยน จกฺกนฺติปิ ธมฺมจกฺกํ. ยถาห – ‘‘ธมฺมญฺจ ปวตฺเตติ จกฺกญฺจาติ ธมฺมจกฺกํ, จกฺกญฺจ ปวตฺเตติ ธมฺมญฺจาติ ธมฺมจกฺกํ, ธมฺเมน ปวตฺเตตีติ ธมฺมจกฺก’’นฺติอาทิ (ปฏิ. ม. ๒.๔๑-๔๒). อปฺปฏิวตฺติยนฺติ ธมฺมิสฺสรสฺส ภควโต สมฺมาสมฺพุทฺธภาวโต ธมฺมจกฺกสฺส จ อนุตฺตรภาวโต อปฺปฏิเสธนียํ. เกน ปน อปฺปฏิวตฺติยนฺติ อาห ‘‘สมเณน วา’’ติอาทิ. ตตฺถ สมเณนาติ ปพฺพชฺชํ อุปคเตน. พฺราหฺมเณนาติ [Pg.58] ชาติพฺราหฺมเณน. ปรมตฺถสมณพฺราหฺมณานญฺหิ ปฏิโลมนจิตฺตํเยว นตฺถิ. เทเวนาติ กามาวจรเทเวน. เกนจีติ เยน เกนจิ อวสิฏฺฐปาริสชฺเชน. เอตฺตาวตา อฏฺฐนฺนมฺปิ ปริสานํ อนวเสสปริยาทานํ ทฏฺฐพฺพํ. โลกสฺมินฺติ สตฺตโลเก.

वहाँ स्मृतिप्रस्थान आदि धर्म ही प्रवर्तन (होने) के अर्थ में 'चक्र' हैं, इसलिए 'धम्मचक्क' है। अथवा 'चक्र' का अर्थ 'आज्ञा' है। धर्म से अलग न होने के कारण वह धर्म भी है और चक्र (आज्ञा) भी, इसलिए 'धम्मचक्क' है। धर्म के द्वारा, न्याय (उचित रीति) से चक्र होने के कारण भी 'धम्मचक्क' है। जैसा कि कहा गया है— “धर्म को प्रवर्तित करता है और चक्र को भी, इसलिए धम्मचक्क है; चक्र को प्रवर्तित करता है और धर्म को भी, इसलिए धम्मचक्क है; धर्म के द्वारा प्रवर्तित करता है, इसलिए धम्मचक्क है” आदि। 'अप्पटिवत्तियं' (अप्रतिवर्त्य) का अर्थ है—धर्म के ईश्वर भगवान के सम्यक्सम्बुद्ध होने के कारण और धम्मचक्क के अनुत्तर होने के कारण जिसे रोका नहीं जा सकता (अप्रतिषेधनीय)। किसके द्वारा अप्रतिवर्त्य है? इसके लिए कहा— “श्रमण के द्वारा” आदि। वहाँ 'श्रमण' का अर्थ है—प्रव्रज्या प्राप्त व्यक्ति। 'ब्राह्मण' का अर्थ है—जन्म से ब्राह्मण। क्योंकि परमार्थ श्रमणों और ब्राह्मणों में तो प्रतिकूल चित्त होता ही नहीं है। 'देव' का अर्थ है—कामावचर देव। 'केनाचि' (किसी के भी द्वारा) का अर्थ है—किसी भी शेष परिषद (क्षत्रिय, गृहपति आदि) के द्वारा। इतने से आठों परिषदों का पूर्ण रूप से ग्रहण समझना चाहिए। 'लोक में' का अर्थ है—सत्त्वलोक में।

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ตตฺถาติ ติสฺสํ จตุสจฺจธมฺมเทสนายํ. อปริมาณา ปทา, อปริมาณา อกฺขราติ อุปฺปฏิปาฏิวจนํ เยภุยฺเยน ปทสงฺคหิตานิ อกฺขรานีติ ทสฺสนตฺถํ. ปทา อกฺขรา พฺยญฺชนาติ ลิงฺควิปลฺลาโส กโตติ ทฏฺฐพฺพํ. อตฺถสฺสาติ จตุสจฺจสงฺขาตสฺส อตฺถสฺส. สงฺกาสนาติ สงฺกาสิตพฺพากาโร. เอส นโย เสเสสุปิ. อตฺถสฺสาติ จ สมฺพนฺเธ สามิวจนํ. อิติปิทนฺติ อิตีติ ปการตฺโถ, ปิ-สทฺโท สมฺปิณฺฑนตฺโถ, อิมินาปิ อิมินาปิ ปกาเรน อิทํ ทุกฺขํ อริยสจฺจํ เวทิตพฺพนฺติ อตฺโถ. เตน ชาติอาทิเภเทน ยถาวุตฺตสฺส ทุกฺขสจฺจสฺส อเนกเภทตํ ตํทีปกานํ อกฺขรปทาทีนํ วุตฺตปฺปการํ อปริมาณตญฺจ สมตฺเถติ.

वहाँ का अर्थ है—उस चतुःसत्य धर्म देशना में। “अपरिमित पद, अपरिमित अक्षर”—यह व्युत्क्रम वचन प्रायः यह दिखाने के लिए है कि अक्षर पदों में संगृहीत होते हैं। 'पदा अक्खरा ब्यञ्जना'—यहाँ लिंग-विपर्यास किया गया है, ऐसा समझना चाहिए। 'अर्थ का' का अर्थ है—चतुःसत्य रूप अर्थ का। 'संकासना' का अर्थ है—संक्षेप में दिखाने का प्रकार। यही नय शेष (प्रकासना आदि) पदों में भी समझना चाहिए। 'अत्थस्स' में सम्बन्ध अर्थ में षष्ठी विभक्ति है। 'इतिपिदं' में 'इति' शब्द प्रकार अर्थ में है, 'पि' शब्द समुच्चय अर्थ में है। इसका अर्थ है— “इस प्रकार से भी और इस प्रकार से भी यह दुःख आर्य सत्य जानना चाहिए”। उससे जाति आदि के भेद से कहे गए दुःख सत्य की अनेकविधता और उसे प्रकाशित करने वाले अक्षर-पदों आदि की पूर्वोक्त अपरिमितता सिद्ध होती है।

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อยํ ทุกฺขสมุทโยติ อยํ กามตณฺหาทิเภทา ตณฺหาวฏฺฏสฺส มูลภูตา ยถาวุตฺตสฺส ทุกฺขสฺส นิพฺพตฺติเหตุภาวโต ทุกฺขสมุทโย. อยํ ทุกฺขนิโรโธติ อยํ สพฺพสงฺขตนิสฺสฏา อสงฺขตธาตุ ยถาวุตฺตสฺส ทุกฺขสฺส อนุปฺปาทนิโรธปจฺจยตฺตา ทุกฺขนิโรโธ. อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทาติ อยํ สมฺมาทิฏฺฐิอาทิอฏฺฐงฺคสมูโห ทุกฺขนิโรธสงฺขาตํ นิพฺพานํ คจฺฉติ อารมฺมณวเสน ตทภิมุขีภูตตฺตา ปฏิปทา จ โหติ ทุกฺขนิโรธปฺปตฺติยาติ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา. อิติปิทนฺติ ปทสฺส ปน สมุทยสจฺเจ อฏฺฐสตตณฺหาวิจริเตหิ, นิโรธสจฺเจ มทนิมฺมทนาทิปริยาเยหิ, มคฺคสจฺเจ สตฺตตฺตึสโพธิปกฺขิยธมฺเมหิ อตฺโถ วิภชิตฺวา เวทิตพฺโพ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

"यह दुःख-समुदय है" - यह काम-तृष्णा आदि भेदों वाली तृष्णा, जो संसार-चक्र (वट) का मूल है, पूर्वोक्त दुःख की उत्पत्ति का कारण होने से 'दुःख-समुदय' कहलाती है। "यह दुःख-निरोध है" - यह समस्त संस्कृत (संस्कारों) से मुक्त असंस्कृत धातु, पूर्वोक्त दुःख के अनुत्पाद-निरोध (पुनः उत्पन्न न होने वाले निरोध) का प्रत्यय होने से 'दुःख-निरोध' कहलाती है। "यह दुःख-निरोध-गामिनी प्रतिपदा है" - यह सम्यक्-दृष्टि आदि आठ अंगों का समूह, दुःख-निरोध संज्ञक निर्वाण की ओर आलम्बन के रूप में उसके सम्मुख होने के कारण जाता है और दुःख-निरोध की प्राप्ति के लिए प्रतिपदा (मार्ग) है, इसलिए यह 'दुःख-निरोध-गामिनी प्रतिपदा' कहलाती है। "इतिपिदं" इस पद का अर्थ समुदय-सत्य में एक सौ आठ प्रकार की तृष्णा-विचरितों के द्वारा, निरोध-सत्य में मद-निर्मदन (मद को दूर करने) आदि पर्यायों के द्वारा, और मार्ग-सत्य में सैंतीस बोधिपाक्षिक धर्मों के द्वारा विभाजित करके समझना चाहिए। शेष पूर्वोक्त रीति के अनुसार ही है।

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เอวํ ‘‘ทฺวาทส ปทานิ สุตฺต’’นฺติ คาถาย สกลสฺส สาสนสฺส ฉนฺนํ อตฺถปทานํ ฉนฺนญฺจ พฺยญฺชนปทานํ วเสน ยา ทฺวาทสปทตา วุตฺตา, ตเมว ‘‘ธมฺมํ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามี’’ติอาทินา เทสนาหารสฺส วิสยทสฺสนวเสน ฉฉกฺกปริยายํ (ม. นิ. ๓.๔๒๐ อาทโย) เอกเทเสน อุทฺทิสิตฺวา ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนสุตฺเตน (สํ. นิ. ๕.๑๐๘๑; มหาว. ๑๓; ปฏิ. ม. ๒.๓๐) ตทตฺถสฺส สงฺคหิตภาวทสฺสนมุเขน สพฺพสฺสาปิ ภควโต วจนสฺส จตุสจฺจเทสนาภาวํ ตทตฺถสฺส จ จตุสจฺจภาวํ วิภาเวนฺโต ‘‘อิทํ ทุกฺขนฺติ [Pg.59] เม, ภิกฺขเว, พาราณสิย’’นฺติอาทินา สจฺจวิภงฺคสุตฺตํ (ม. นิ. ๓.๓๗๑ อาทโย) อุทฺเทสโต ทสฺเสตฺวา ‘‘ตตฺถ อปริมาณา ปทา’’ติอาทินา พฺยญฺชนตฺถปทานิ วิภชนฺโต ทฺวาทสปทภาวํ ทีเปตฺวา อิทานิ เตสํ อญฺญมญฺญวิสยิวิสยภาเวน สมฺพนฺธภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถ ภควา อกฺขเรหิ สงฺกาเสตี’’ติอาทิ วุตฺตํ.

इस प्रकार, "द्वादस पदानि सुत्तं" इस गाथा के द्वारा सम्पूर्ण शासन के छह अर्थ-पदों और छह व्यंजन-पदों के माध्यम से जो बारह-पदता कही गई है, उसी को "भिक्षुओं, मैं तुम्हें धर्म का उपदेश दूँगा" आदि के द्वारा देशनाहार के विषय-प्रदर्शन के माध्यम से 'छछक्क-पर्याय' (छह-छह के समूह) को एक अंश में निर्दिष्ट करके, धम्मचक्कप्पवत्तन सुत्त के द्वारा उसके अर्थ के संग्रह भाव को दिखाने के माध्यम से, भगवान् के सम्पूर्ण वचनों के चतुःसत्य-देशना रूप होने को और उसके अर्थ के चतुःसत्य रूप होने को स्पष्ट करते हुए, "भिक्षुओं, वाराणसी में यह दुःख है - ऐसा मैंने (जाना)" आदि के द्वारा सच्चविभङ्ग सुत्त को संक्षेप में दिखाकर, "वहाँ अपरिमेय पद हैं" आदि के द्वारा व्यंजन और अर्थ पदों का विभाजन करते हुए, उसी बारह-पदता को प्रकाशित करके, अब उनके परस्पर विषय-विषयी भाव के सम्बन्ध को दिखाने के लिए "वहाँ भगवान् अक्षरों के द्वारा संकासित (सूचित) करते हैं" आदि कहा गया है।

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ตตฺถ ปทาวยวคฺคหณมุเขน ปทคฺคหณํ, คหิเต จ ปเท ปทตฺถาวโพโธ คหิตปุพฺพสงฺเกตสฺส โหติ. ตตฺถ จ ปทาวยวคฺคหเณน วิย ปทคฺคหณสฺส, ปทตฺถาวยวคฺคหเณนาปิ ปทตฺถคฺคหณสฺส วิเสสาธานํ ชายตีติ อาห – ‘‘อกฺขเรหิ สงฺกาเสตี’’ติ. ยสฺมา ปน อกฺขเรหิ สํขิตฺเตน ทีปิยมาโน อตฺโถ ปทปริโยสาเน วากฺยสฺส อปริโยสิตตฺตา ปเทเนว ปกาสิโต ทีปิโต โหติ, ตสฺมา ‘‘ปเทหิ ปกาเสตี’’ติ วุตฺตํ. วากฺยปริโยสาเน ปน โส อตฺโถ วิวริโต วิวโฏ กโต โหตีติ วุตฺตํ ‘‘พฺยญฺชเนหิ วิวรตี’’ติ. ยสฺมา จ ปกาเรหิ วากฺยเภเท กเต ตทตฺโถ วิภตฺโต นาม โหติ, ตสฺมา ‘‘อากาเรหิ วิภชตี’’ติ วุตฺตํ. ตถา วากฺยาวยวานํ ปจฺเจกํ นิพฺพจนวิภาเค กเต โส อตฺโถ ปากโฏ โหตีติ วุตฺตํ ‘‘นิรุตฺตีหิ อุตฺตานีกโรตี’’ติ. กตนิพฺพจเนหิ วากฺยาวยเวหิ วิตฺถารวเสน นิรวเสสโต เทสิเตหิ เวเนยฺยานํ จิตฺตปริโตสนํ พุทฺธินิสานญฺจ กตํ โหตีติ อาห – ‘‘นิทฺเทเสหิ ปญฺญเปตี’’ติ. เอตฺถ จ อกฺขเรหิ เอว สงฺกาเสตีติ อวธารณํ อกตฺวา อกฺขเรหิ สงฺกาเสติเยวาติ เอวํ อวธารณํ ทฏฺฐพฺพํ. เอวญฺหิ สติ อตฺถปทานํ นานาวากฺยวิสยตาปิ สิทฺธา โหติ. เตน เอกานุสนฺธิเก สุตฺเต ฉเฬว อตฺถปทานิ, นานานุสนฺธิเก ปน อนุสนฺธิมฺหิ อนุสนฺธิมฺหิ ฉ ฉ อตฺถปทานิ นิทฺธาเรตพฺพานิ.

वहाँ (उस वचन में), पद के अवयव (अक्षर) के ग्रहण के माध्यम से पद का ग्रहण होता है, और पद के ग्रहण होने पर, जिसने पहले संकेत (संज्ञा) ग्रहण कर लिया है, उसे पद के अर्थ का बोध होता है। वहाँ जैसे पद के अवयव के ग्रहण से पद-ग्रहण की विशेषता उत्पन्न होती है, वैसे ही पद के अर्थ के अवयव के ग्रहण से भी पद-अर्थ के ग्रहण की विशेषता उत्पन्न होती है, इसलिए कहा गया है - "अक्षरों के द्वारा संकासित (सूचित) करते हैं।" क्योंकि अक्षरों के द्वारा संक्षेप में प्रकाशित किया जाने वाला अर्थ पद की समाप्ति पर वाक्य के समाप्त न होने के कारण पद के द्वारा ही प्रकाशित (दीपित) होता है, इसलिए "पदों के द्वारा प्रकाशित करते हैं" ऐसा कहा गया है। वाक्य की समाप्ति पर वह अर्थ विवृत (खुला हुआ) हो जाता है, इसलिए "व्यंजनों के द्वारा विवृत करते हैं" ऐसा कहा गया है। और क्योंकि विभिन्न प्रकारों से वाक्य-भेद करने पर उसका अर्थ विभक्त (विभाजित) हो जाता है, इसलिए "आकारों के द्वारा विभक्त करते हैं" ऐसा कहा गया है। उसी प्रकार वाक्य के अवयवों का अलग-अलग निरुक्ति-विभाजन करने पर वह अर्थ स्पष्ट हो जाता है, इसलिए "निरुक्तियों के द्वारा उत्तानीकृत (स्पष्ट) करते हैं" ऐसा कहा गया है। किए गए निर्वचनों वाले वाक्य-अवयवों के द्वारा विस्तार से पूर्णतः उपदिष्ट होने पर विनेय जनों (शिष्यों) के चित्त का परितोष और प्रज्ञा की तीक्ष्णता सिद्ध होती है, इसलिए कहा - "निर्देशों के द्वारा प्रज्ञापित करते हैं।" और यहाँ "अक्षरों के द्वारा ही संकासित करते हैं" ऐसा अवधारण (नियम) न करके "अक्षरों के द्वारा संकासित ही करते हैं" ऐसा अवधारण समझना चाहिए। ऐसा होने पर अर्थ-पदों की नाना-वाक्य-विषयता भी सिद्ध होती है। इसलिए एक-अनुसन्धि वाले सुत्त में छह ही अर्थ-पद, और नाना-अनुसन्धि वाले सुत्त में प्रत्येक अनुसन्धि में छह-छह अर्थ-पद निर्धारित करने चाहिए।

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‘‘อกฺขเรหิ จ ปเทหิ จ อุคฺฆเฏตี’’ติอาทินา พฺยญฺชนปทานํ กิจฺจสาธนํ ทสฺเสติ. เวเนยฺยตฺตยวินยเมว หิ เตสํ พฺยาปาโร. อฏฺฐานภาวโต ปน สจฺจปฺปฏิเวธสฺส ปทปรโม น อิธ วุตฺโต. เนยฺยคฺคหเณเนว วา ตสฺสาปิ อิธ คหณํ เสกฺขคฺคหเณน วิย กลฺยาณปุถุชฺชนสฺสาติ ทฏฺฐพฺพํ. อกฺขเรหีติอาทีสุ กรณสาธเน กรณวจนํ, น เหตุมฺหิ. อกฺขราทีนิ หิ อุคฺฆฏนาทิอตฺถานิ, น อุคฺฆฏนาทิอกฺขราทิอตฺถํ. ยทตฺถา จ กิริยา [Pg.60] โส เหตุ, ยถา ‘‘อนฺเนนวสตี’’ติ. อุคฺฆเฏตีติ โสตาวธานํ กตฺวา สมาหิตจิตฺตานํ เวเนยฺยานํ สงฺกาสนวเสน อกฺขเรหิ วิเสสํ อาทหนฺโต ยถา ปทปริโยสาเน อาสยปฺปฏิโพโธ โหติ, ตถา ยถาธิปฺเปตํ อตฺถํ สงฺเขเปน กเถติ อุทฺทิสตีติ อตฺโถ. วิปญฺจยตีติ ยถาอุทฺทิฏฺฐํ อตฺถํ นิทฺทิสติ. วิตฺถาเรตีติ วิตฺถารํ กโรติ, วิตฺถารํ กตฺวา อาจิกฺขติ วา, ปฏินิทฺทิสตีติ อตฺโถ. ยสฺมา เจตฺถ อุคฺฆเฏตีติ อุทฺทิสนํ อธิปฺเปตํ. อุทฺเทโส จ เทสนาย อาทิ, ตสฺมา วุตฺตํ – ‘‘อุคฺฆฏนา อาที’’ติ. ตถา วิปญฺจนํ นิทฺทิสนํ, วิตฺถรณํ ปฏินิทฺทิสนํ, นิทฺเทสปฏินิทฺเทสา จ เทสนาย มชฺฌปริโยสานาติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘วิปญฺจนา มชฺเฌ, วิตฺถารณา ปริโยสาน’’นฺติ.

"अक्षरों और पदों के द्वारा उद्घाटित करते हैं" आदि के द्वारा व्यंजन-पदों के कार्य की सिद्धि को दिखाते हैं। तीनों प्रकार के विनेय जनों का विनय (अनुशासन) ही उनका कार्य है। सत्य-प्रतिवेध (सत्य का साक्षात्कार) की असम्भवता के कारण यहाँ 'पदपरम' व्यक्ति का उल्लेख नहीं किया गया है। अथवा, 'नेय्य' के ग्रहण से ही उसका (पदपरम का) भी यहाँ ग्रहण समझना चाहिए, जैसे 'शैक्ष' (सेक्ख) के ग्रहण से कल्याण-पृथग्जन का ग्रहण होता है। 'अक्खरेहि' आदि में करण-साधन में तृतीया विभक्ति है, हेतु अर्थ में नहीं। क्योंकि अक्षर आदि उद्घाटनादि प्रयोजन वाले होते हैं, न कि उद्घाटनादि अक्षर आदि प्रयोजन वाले। जिस प्रयोजन के लिए क्रिया होती है, वह हेतु है, जैसे "अन्न के लिए रहता है" (अन्नेन वसति)। 'उद्घाटित करते हैं' पद का अर्थ है - श्रोता के अवधान (ध्यान) को प्राप्त कर समाहित चित्त वाले विनेय जनों को संकासन (संक्षेप) के माध्यम से अक्षरों के द्वारा विशेषता प्रदान करते हुए, जिस प्रकार पद की समाप्ति पर आशय का प्रबोध (जागृति) हो, उस प्रकार अभिप्रेत अर्थ को संक्षेप में कहते हैं या निर्दिष्ट करते हैं। 'विपञ्चयति' का अर्थ है - यथा-निर्दिष्ट अर्थ का निर्देश करना। 'वित्थारेति' का अर्थ है - विस्तार करना, अथवा विस्तार करके कहना, अर्थात् प्रति-निर्देश करना। क्योंकि यहाँ 'उद्घाटित करते हैं' इस पद से 'उद्देश' (संक्षेप) अभिप्रेत है, और उद्देश देशना का आदि (प्रारम्भ) है, इसलिए कहा गया - "उद्घाटना आदि है।" उसी प्रकार विपञ्चन 'निर्देश' है, विस्तारण 'प्रति-निर्देश' है; और निर्देश एवं प्रति-निर्देश देशना के मध्य और पर्यसान (अन्त) हैं। इसलिए कहा गया - "विपञ्चना मध्य में है, विस्तारणा पर्यसान (अन्त) में है।"

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เอวํ ‘‘อกฺขเรหิ สงฺกาเสตี’’ติอาทินา ฉนฺนํ พฺยญฺชนปทานํ พฺยาปารํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อตฺถปทานํ พฺยาปารํ ทสฺเสตุํ ‘‘โสยํ ธมฺมวินโย’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ สีลาทิธมฺโม เอว ปริยตฺติอตฺถภูโต เวเนยฺยวินยนโต ธมฺมวินโย. อุคฺฆฏียนฺโตติ อุทฺทิสิยมาโน. เตนาติ อุคฺฆฏิตญฺญูวินยเนน. วิปญฺจียนฺโตติ นิทฺทิสิยมาโน. วิตฺถารียนฺโตติ ปฏินิทฺทิสิยมาโน.

इस प्रकार, 'अक्षरों द्वारा प्रकाशित करता है' इत्यादि के माध्यम से छह व्यंजन पदों के कार्य को प्रदर्शित करने के बाद, अब अर्थ पदों के कार्य को प्रदर्शित करने के लिए 'वह यह धर्म-विनय है' इत्यादि कहा गया है। वहाँ, शील आदि धर्म ही, जो परियत्ति (शास्त्र) के अर्थ स्वरूप हैं, विनेय जनों (शिष्यों) के अनुशासन के कारण 'धर्म-विनय' कहलाते हैं। 'उग्घटीयन्तो' (Ugghaṭīyantos) का अर्थ है संक्षेप में निर्दिष्ट किया जाना। 'तेन' (Tenā) का अर्थ है उग्घटितञ्ञू (शीघ्र समझने वाले) व्यक्ति के अनुशासन द्वारा। 'विपञ्चीयन्तो' (Vipañcīyanto) का अर्थ है विस्तार से निर्दिष्ट किया जाना। 'वित्थारीयन्तो' (Vitthārīyanto) का अर्थ है पुनः विस्तार से निर्दिष्ट किया जाना।

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๑๐. เอตฺตาวตา ‘‘ธมฺมํ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามี’’ติ อุทฺทิฏฺฐาย ปาฬิยา ติวิธกลฺยาณตํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อตฺถพฺยญฺชนสมฺปตฺตึ ทสฺเสตุํ ‘‘ฉ ปทานิ อตฺโถ’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตํ สุวิญฺเญยฺยํ. ‘‘เตนาห ภควา’’ติอาทินา เทสนาหารสฺส วิสยภาเวน อุทฺทิฏฺฐํ ปาฬึ นิคมนวเสน ทสฺเสติ. โลกุตฺตรนฺติอาทิ ‘‘เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธ’’นฺติ ปทานํ อตฺถวิวรณํ. ตตฺถ อุปฏฺฐิตํ สพฺพวิเสสานนฺติ สพฺเพสํ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมสงฺขาตานํ วิเสสานํ อธิสีลสิกฺขาทิวิเสสานํ วา อุปติฏฺฐนฏฺฐานํ. ‘‘อิทํ เนสํ ปทกฺกนฺต’’นฺติอาทีนํ วิย เอตสฺส สทฺทสิทฺธิ เวทิตพฺพา. ‘‘อิทํ วุจฺจติ ตถาคตปทํ อิติปี’’ติอาทีสุ อิทํ สิกฺขตฺตยสงฺคหํ สาสนพฺรหฺมจริยํ ตถาคตคนฺธหตฺถิโน ปฏิปตฺติเทสนาคมเนหิ กิเลสคหนํ โอตฺถริตฺวา คตมคฺโคติปิ. เตน โคจรภาวนาเสวนาหิ นิเสวิตํ ภชิตนฺติปิ. ตสฺส มหาวชิรญาณสพฺพญฺญุตญฺญาณทนฺเตหิ อารญฺชิตํ เตภูมกธมฺมานํ อารญฺชนฏฺฐานนฺติปิ วุจฺจตีติ อตฺโถ. อโต เจตนฺติ ยโต ตถาคตปทาทิภาเวน วุจฺจติ, อโต อเนเนว การเณน พฺรหฺมุโน สพฺพสตฺตุตฺตมสฺส ภควโต, พฺรหฺมํ วา สพฺพเสฏฺฐํ จริยนฺติ ปญฺญายติ ยาวเทว [Pg.61] มนุสฺเสหิ สุปฺปกาสิตตฺตา ยถาวุตฺตปฺปกาเรหิ ญายติ. เตนาห ภควาติ ยถาวุตฺตตฺถํ ปาฬึ นิคมนวเสน ทสฺเสติ.

१०. इतने से 'भिक्षुओं, मैं तुम्हें धर्म का उपदेश दूँगा' इस संक्षिप्त पालि की त्रिविध कल्याणता को दिखाकर, अब अर्थ और व्यंजन की सम्पत्ति को दिखाने के लिए 'छह पद अर्थ हैं' इत्यादि कहा गया है। वह सुविज्ञेय (आसानी से समझने योग्य) है। 'इसलिए भगवान ने कहा' इत्यादि के द्वारा देशना-हार के विषय के रूप में संक्षिप्त पालि को निगमन (निष्कर्ष) के रूप में प्रदर्शित करते हैं। 'लोकुत्तर' इत्यादि 'केवलपरिपुण्णं परिसुद्धं' (पूर्णतः परिपूर्ण और परिशुद्ध) इन पदों का अर्थ-विवरण है। वहाँ 'उपट्टितं सब्बविसेसां' का अर्थ है सभी उत्तर-मनुष्य-धर्म कहे जाने वाले विशेष गुणों का, अथवा अधिशील-शिक्षा आदि विशेष गुणों का अधिष्ठान (उत्पत्ति स्थान)। 'इदं नेसं पदक्कन्तं' इत्यादि के समान ही इस शब्द की सिद्धि समझनी चाहिए। 'इसे तथागत-पद भी कहा जाता है' इत्यादि में, यह तीन शिक्षाओं (शील, समाधि, प्रज्ञा) का संग्रह रूप शासन-ब्रह्मचर्य, तथागत रूपी गंध-हस्ती के प्रतिपत्ति और देशना रूपी गमन द्वारा क्लेश रूपी गहन वन को रौंदकर बनाया गया मार्ग भी है। उनके द्वारा गोचर-भावना के सेवन से यह सेवित और भजित भी है। उनके महावज्र-ज्ञान और सर्वज्ञता-ज्ञान रूपी दांतों द्वारा त्रैभूमिक धर्मों को विदीर्ण करने का स्थान होने के कारण भी इसे ऐसा कहा जाता है - यह अर्थ है। 'अतो चेतं' का अर्थ है - जिस कारण से इसे तथागत-पद आदि के रूप में कहा जाता है, इसी कारण से यह समस्त सत्त्वों में उत्तम ब्रह्मा (श्रेष्ठ) भगवान की चर्या है, अथवा यह ब्रह्म (सर्वश्रेष्ठ) चर्या के रूप में जानी जाती है, क्योंकि यह मनुष्यों के लिए भली-भांति प्रकाशित है और पूर्वोक्त प्रकारों से जानी जाती है। 'इसलिए भगवान ने कहा' इस पद से पूर्वोक्त अर्थ वाली पालि को निगमन के रूप में प्रदर्शित करते हैं।

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อนุปาทาปรินิพฺพานตฺถตาย ภควโต เทสนาย ยาวเทว อริยมคฺคสมฺปาปนตฺโถ เทสนาหาโรติ ทสฺเสตุํ ‘‘เกสํ อยํ ธมฺมเทสนา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘โยคีน’’นฺติ อาห. จตุสจฺจกมฺมฏฺฐานภาวนาย ยุตฺตปฺปยุตฺตาติ โยคิโน. เต หิ อิมํ เทสนาหารํ ปโยเชนฺตีติ. อิทํ วจนํ เทสนาหารวิภงฺคสฺส ยถานุสนฺธินา สมฺมา ฐปิตภาวํ ทสฺเสตุํ ปกรณํ สงฺคายนฺเตหิ ฐปิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘เตนาห อายสฺมา มหากจฺจายโน’’ติ. นิยุตฺโตติ ปาฬิโต อสฺสาทาทิปทตฺเถ นิทฺธาเรตฺวา โยชิโตติ อตฺโถ.

भगवान की देशना का प्रयोजन अनुपादा-परिनिर्वाण होने के कारण, देशना-हार आर्य मार्ग की प्राप्ति कराने के लिए है - यह दिखाने के लिए 'यह धर्म-देशना किनके लिए है?' ऐसा पूछकर 'योगियों के लिए' कहा गया है। जो चतुःसत्य-कर्मस्थान की भावना में निरंतर संलग्न हैं, वे 'योगी' हैं। क्योंकि वे इस देशना-हार का प्रयोग करते हैं। यह वचन देशना-हार-विभंग के अनुसन्धि के अनुसार भली-भांति स्थापित होने को प्रदर्शित करने के लिए ग्रंथ की संगायना करने वाले (संगीतकार) स्थविरों द्वारा स्थापित किया गया है, ऐसा समझना चाहिए। इसीलिए कहा गया है - 'इसलिए आयुष्मान महाकात्यायन ने कहा'। 'नियुत्तो' का अर्थ है - पालि से आस्वाद आदि पदों के अर्थों को निर्धारित करके संयोजित किया गया।

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เทสนาหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

देशना-हार-विभंग की व्याख्या समाप्त हुई।

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๒. วิจยหารวิภงฺควณฺณนา

२. विचय-हार-विभंग की व्याख्या।

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๑๑. ตตฺถ กตโม วิจโย หาโรติอาทิ วิจยหารวิภงฺโค. ตตฺถายํ อปุพฺพปทวณฺณนา – กึ วิจินตีติ เอตฺถ ‘‘วิจินตี’’ติ เอเตน วิจยสทฺทสฺส กตฺตุนิทฺเทสตํ ทสฺเสติ. กินฺติ ปนตฺถสฺส หารสฺส วิสโย ปุจฺฉิโตติ ตํ ตสฺส วิสยํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปทํ วิจินตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ปทํ วิจินตีติ อาทิโต ปฏฺฐาย ยาว นิคมนา สุตฺตสฺส สพฺพํ ปทํ วิจินติ. อยญฺจ วิจโย ทุวิโธ สทฺทโต อตฺถโต จ. เตสุ ‘‘อิทํ นามปทํ, อิทํ อาขฺยาตปทํ, อิทํ อุปสคฺคปทํ, อิทํ นิปาตปทํ, อิทํ อิตฺถิลิงฺคํ, อิทํ ปุริสลิงฺคํ, อิทํ นปุํสกลิงฺคํ, อิทํ อตีตกาลํ, อิทํ อนาคตกาลํ, อิทํ วตฺตมานกาลํ, อิทํ กตฺตุสาธนํ, อิทํ กรณสาธนํ, อิทํ กมฺมสาธนํ, อิทํ อธิกรณสาธนํ, อิทํ ปจฺจตฺตวจนํ, อิทํ อุปโยควจนํ, ยาว อิทํ ภุมฺมวจนํ, อิทํ เอกวจนํ, อิทํ อเนกวจน’’นฺติ เอวมาทิวิภาควจนํ, อยํ สทฺทโต ปทวิจโย. โส ปนายํ ปทวิจโย อวิปรีตสภาวนิรุตฺติสลฺลกฺขเณเนว สมฺปชฺชตีติ ทฏฺฐพฺพํ. อตฺถโต ปน วิจโย เตน เตน ปเทน วตฺตพฺพอตฺถสํวณฺณนา. สเจ ปน ปทํ ปุจฺฉาทิวเสน ปวตฺตํ, ตสฺส ตทตฺถสฺส จ ปุจฺฉาทิภาโว วิเจตพฺโพติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปญฺหํ วิจินตี’’ติอาทิมาห.

११. वहाँ 'विचय हार कौन सा है?' इत्यादि विचय-हार-विभंग है। वहाँ यह पदों की क्रमिक व्याख्या है - 'क्या चुनता (विचय करता) है?' यहाँ 'विचयति' इस पद से 'विचय' शब्द की कर्तृ-निर्देशता (कर्ता भाव) को दर्शाया गया है। 'क्या?' इस पद से इस हार के विषय के बारे में पूछा गया है, अतः उस विषय को दिखाने के लिए 'पद को चुनता है' इत्यादि कहा गया है। वहाँ 'पद को चुनता है' का अर्थ है - आदि से लेकर अंत (निगमन) तक सूत्र के सभी पदों का विश्लेषण करता है। यह विचय (विश्लेषण) दो प्रकार का है - शब्द से और अर्थ से। उनमें 'यह नाम-पद है, यह आख्यात-पद है, यह उपसर्ग-पद है, यह निपात-पद है, यह स्त्रीलिंग है, यह पुल्लिंग है, यह नपुंसक लिंग है, यह अतीत काल है, यह अनागत काल है, यह वर्तमान काल है, यह कर्तृ-साधन है, यह करण-साधन है, यह कर्म-साधन है, यह अधिकरण-साधन है, यह प्रथमा विभक्ति है, यह द्वितीया विभक्ति है... सप्तमी विभक्ति तक, यह एकवचन है, यह अनेकवचन है' - इस प्रकार का विभाजन शब्द के आधार पर 'पद-विचय' है। यह पद-विचय यथार्थ स्वभाव वाली निरुक्ति (मागधी भाषा) के सही लक्षण को पहचानने से ही सिद्ध होता है, ऐसा समझना चाहिए। अर्थ के आधार पर विचय उन-उन पदों द्वारा कहे जाने वाले अर्थ की व्याख्या है। यदि पद प्रश्न आदि के रूप में प्रवृत्त हुआ है, तो उस पद और उसके अर्थ के प्रश्न आदि होने के भाव का विश्लेषण करना चाहिए - इस अर्थ को दिखाने के लिए 'प्रश्न को चुनता है' इत्यादि कहा गया है।

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ยสฺมา [Pg.62] จ สพฺโพ เทสนาหาโร วิจยหารสฺส วิสโย สุตฺตสฺส วิจโยติ กตฺวา, ตสฺมา วุตฺตํ – ‘‘อสฺสาทํ วิจินตี’’ติอาทิ. ยสฺมา ปน อนุคีตีติ เอตฺถ อนุรูปา คีติ อนุคีตีติ อยมฺปิ อตฺโถ อิจฺฉิโต, ตสฺมา วิจิยมานสฺส สุตฺตปทสฺส อนุรูปโต สุตฺตนฺตรปทานิปิ อตฺถุทฺธารวเสน วา ปทุทฺธารวเสน วา อาเนตฺวา วิเจตพฺพานีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘สพฺเพ นว สุตฺตนฺเต วิจินตี’’ติ อาห. นว สุตฺตนฺเตติ สุตฺตเคยฺยาทิเก นว สุตฺเต, ยถาสมฺภวโตติ อธิปฺปาโย. อยํ วิจยหารสฺส ปทตฺถนิทฺเทโส.

चूँकि संपूर्ण देशना-हार विचय-हार का विषय है क्योंकि यह सूत्र का विचय (विश्लेषण) है, इसलिए 'आस्वाद को चुनता है' इत्यादि कहा गया है। चूँकि 'अनुगीति' इस पद में 'अनुरूप गायन (कथन) ही अनुगीति है' यह अर्थ भी अभीष्ट है, इसलिए विश्लेषण किए जा रहे सूत्र-पद के अनुरूप अन्य सूत्रों के पदों को भी अर्थ-उद्धरण या पद-उद्धरण के माध्यम से लाकर विश्लेषण करना चाहिए - यह दिखाने के लिए 'सभी नौ सुत्तान्तों को चुनता है' ऐसा कहा गया है। 'नौ सुत्तान्त' का अर्थ है - सूत्र, गेय आदि नौ प्रकार के सूत्र, यथासंभव (जहाँ जैसा संभव हो) - यह अभिप्राय है। यह विचय-हार का पद-अर्थ निर्देश है।

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เอวํ นิทฺเทสวาเร วิจยหาโร สงฺเขปโต นิทฺทิฏฺโฐติ ตํ วิภาเคน นิทฺทิสิตฺวา ปฏินิทฺเทสวเสน วิภชนฺโต ยสฺมา ปทวิจโย สุตฺตสฺส อนุปทํ ปวตฺเตตพฺพตาย อติภาริโก น สุกโร จาติ ตํ อนามสิตฺวา ปญฺหวิสฺสชฺชนวิจเย ตาว ทสฺเสนฺโต ‘‘ยถา กึ ภเว’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ยถา กึ ภเวติ เยน ปกาเรน โส วิจโย ปวตฺเตตพฺโพ, ตํ ปการชาตํ กึ ภเว, กีทิสํ ภเวยฺยาติ อตฺโถ. ‘‘ยถา กึ ภเวยฺยา’’ติปิ ปาโฐ. ปุน ยถาติ นิปาตมตฺตํ. อายสฺมาติ ปิยวจนํ อชิโตติ พาวรีพฺราหฺมณสฺส ปริจารกภูตานํ โสฬสนฺนํ อญฺญตโร. ปารายเนติ ปารํ วุจฺจติ นิพฺพานํ, ตสฺส อธิคมูปายเทสนตฺตา กิญฺจาปิ สพฺพํ ภควโต วจนํ ‘‘ปารายน’’นฺติ วตฺตพฺพตํ อรหติ, สงฺคีติกาเรหิ ปน วตฺถุคาถานุคีติคาถาทีหิ สทฺธึ อชิตสุตฺตาทีนํ (สุ. นิ. ๑๐๓๘ อาทโย; จูฬนิ. อชิตมาณวปุจฺฉา ๕๗ อาทโย, อชิตมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๑ อาทโย) โสฬสนฺนํ สุตฺตานํ อิทํ นามํ กตนฺติ เตสญฺเญว ปารายนสมญฺญาติ อาห ‘‘ปารายเน’’ติ. เกจิ ‘‘ปารายนิโก’’ติ ปฐนฺติ. เต กิร ตาปสปพฺพชฺชูปคมนโต ปุพฺเพ ปารายนํ อธียนฺตา วิจรึสุ. ตสฺมา อยมฺปิ ปารายนํ วตฺเตตีติ ปารายนิโกติ วุตฺโต. ปุจฺฉตีติ กสฺมา วุตฺตํ, นนุ ปุจฺฉานิพฺพตฺตตฺตา อตีตาติ? สจฺจเมตํ, ปุจฺฉนาการํ ปน พุทฺธิยํ วิปริวตฺตมานํ กตฺวา เอวมาห.

इस प्रकार निर्देशवार में विचयहार संक्षेप में निर्दिष्ट किया गया है। उस विचयहार को विभाग द्वारा निर्दिष्ट करके प्रतिनिर्देश के वश से विभक्त करते हुए, क्योंकि पद-विचय (पदों का विश्लेषण) सूत्र के पदों के अनुसार प्रवृत्त होने के कारण अत्यंत भारी और सुकर (आसान) नहीं है, इसलिए उसे स्पर्श न करते हुए (छोड़कर) पहले प्रश्न-विसर्जन (उत्तर) विचय को दिखाने के लिए 'यथा किं भवे' आदि कहा। वहाँ 'यथा किं भवे' का अर्थ है - जिस प्रकार से वह विचय प्रवृत्त करना चाहिए, वह प्रकार क्या होगा, कैसा होना चाहिए। 'यथा किं भवेय्या' ऐसा भी पाठ है। पुनः 'यथा' मात्र निपात है। 'आयुष्मान्' प्रिय वचन है। 'अजित' बावरी ब्राह्मण के अनुयायी (परिचारक) सोलह शिष्यों में से एक है। 'पारायण' में 'पार' निर्वाण को कहा जाता है, उसकी प्राप्ति के उपाय की देशना होने के कारण यद्यपि भगवान के सभी वचन 'पारायण' कहलाने के योग्य हैं, फिर भी संगीतिकारों ने वस्तुगाथा, अनुगीतिगाथा आदि के साथ अजित सुत्त आदि सोलह सुत्तों का यह नाम रखा है, इसलिए उन्हीं की 'पारायण' संज्ञा है, ऐसा 'पारायणे' पद से कहा। कुछ लोग 'पारायमिको' पढ़ते हैं। वे (सोलह शिष्य) तपस्वी प्रव्रज्या ग्रहण करने से पहले पारायण (निर्वाण प्राप्ति के मार्ग) का अध्ययन करते हुए विचरण करते थे। इसलिए यह (अजित) भी पारायण का आचरण करता है, इसलिए 'पारायमिक' कहा गया। 'पूछता है' (वर्तमान काल) ऐसा क्यों कहा गया, क्या प्रश्न पूछने की क्रिया संपन्न हो जाने के कारण वह अतीत नहीं है? यह सत्य है, फिर भी पूछने के ढंग को अपनी बुद्धि में वर्तमान मानकर ऐसा कहा गया है।

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ปุจฺฉา จ นาเมสา อทิฏฺฐโชตนาปุจฺฉา ทิฏฺฐสํสนฺทนา วิมติจฺเฉทนา อนุมติปุจฺฉา กเถตุกมฺยตาปุจฺฉา เอกํสพฺยากรณียา วิภชฺชพฺยากรณียา ปฏิปุจฺฉาพฺยากรณียา ฐปนียา ธมฺมาธิฏฺฐานา สตฺตาธิฏฺฐานาติ อเนกวิธา. ตสฺมา ‘‘กิมยํ ปุจฺฉา อทิฏฺฐโชตนา’’ติอาทินา ยถาสมฺภวํ ปุจฺฉา วิเจตพฺพา. ยถา เจตฺถ ปุจฺฉาวิภาโค, เอวํ วิสฺสชฺชนวิภาโคปิ [Pg.63] วิสฺสชฺชนวิจเย ยถาสมฺภวํ วตฺตพฺโพ. ปุจฺฉาสภาเคน หิ วิสฺสชฺชนนฺติ. อิธ ปน วิมติจฺเฉทนํ สตฺตาธิฏฺฐานํ ปุจฺฉํ อุทาหริตฺวา ตตฺถ วิจยนาการํ ทสฺเสตุํ ‘‘เกนสฺสุ นิวุโต โลโก’’ติอาทิมาห.

यह प्रश्न अनेक प्रकार का होता है - अदृष्ट-जोतना प्रश्न, दृष्ट-संसंदना, विमति-च्छेदना, अनुमति-प्रश्न, कथेतुकाम्यता-प्रश्न, एकंश-व्याकरणीय, विभज्य-व्याकरणीय, प्रतिपृच्छा-व्याकरणीय, स्थापनीय, धर्माधिष्ठान और सत्त्वाधिष्ठान। इसलिए 'क्या यह प्रश्न अदृष्ट-जोतना है' आदि के द्वारा यथासंभव प्रश्न का विचय (विश्लेषण) करना चाहिए। जैसे यहाँ प्रश्न का विभाग है, वैसे ही विसर्जन (उत्तर) के विचय में विसर्जन का विभाग भी यथासंभव कहना चाहिए। क्योंकि प्रश्न के स्वभाव के अनुसार ही विसर्जन (उत्तर) होता है। यहाँ विमति-च्छेदना (संदेह दूर करने वाला) और सत्त्वाधिष्ठान प्रश्न का उदाहरण देकर उसमें विचय के प्रकार को दिखाने के लिए 'केनस्सु निवुतो लोको' आदि कहा।

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ตตฺถ เกนาติ กตฺตริ กรณวจนํ. สูติ นิปาตมตฺตํ, สูติ วา สํสเย นิปาโต, เตนสฺส ปญฺหสฺส วิมติจฺเฉทนปุจฺฉาภาวํ ทสฺเสติ. นิวุโตติ ปฏิจฺฉาทิโต. โลโกติ สตฺตโลโก. อิจฺจายสฺมา อชิโตติ สงฺคีติการกวจนํ. นปฺปกาสตีติ น ปญฺญายติ. กิสฺสาภิเลปนํ พฺรูสีติ กึ อสฺส โลกสฺส อภิเลปนํ วทสิ. ‘‘กึ สฺวาภิเลปน’’นฺติปิ ปาโฐ, ตสฺส กึ สุ อภิเลปนนฺติ ปทวิภาโค.

वहाँ 'केन' यह कर्ता अर्थ में करण विभक्ति है। 'सु' मात्र निपात है, अथवा 'सु' संशय के अर्थ में निपात है, उससे इस प्रश्न के विमति-च्छेदना प्रश्न होने का भाव प्रकट होता है। 'निवुतो' का अर्थ है ढका हुआ (आच्छादित)। 'लोको' का अर्थ है सत्त्व-लोक। 'इच्चायस्मा अजितो' यह संगीतिकारों का वचन है। 'नप्पकासति' का अर्थ है स्पष्ट नहीं होता (प्रकट नहीं होता)। 'किस्साभिलेपनं ब्रूसी' का अर्थ है - इस लोक के लिए क्या लेप (चिपकाने वाला) कहते हो? 'किं स्वाभिलेपनं' ऐसा भी पाठ है, उसका पद-विच्छेद 'किं सु अभिलेपनं' करना चाहिए।

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ปทานีติ ปชฺชติ เอเตหิ อตฺโถติ ปทานิ, วากฺยานิ. ปุจฺฉิตานีติ ปุจฺฉาภาเวน วุตฺตานีติ อตฺโถ. เอโก ปญฺโหติ ยทิปิ จตฺตาริ ปทานิ ปุจฺฉนวเสน วุตฺตานิ, ญาตุํ อิจฺฉิโต ปน อตฺโถ เอโก เอวาติ ‘‘เอโก ปญฺโห’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ การณมาห ‘‘เอกวตฺถุปริคฺคหา’’ติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – กิญฺจาปิ นิวารณอปฺปกาสนอภิเลปนมหาภยสงฺขาตา ปุจฺฉาย คหิตา จตฺตาโร เอเต อตฺถา, เต ปเนกํ โลกํ ปติคุณภูตา, โลโก ปธานภาเวน คหิโตติ ตพฺพเสน เอโกวายํ ปญฺโหติ. เตเนวาห ‘‘โลกาธิฏฺฐาน’’นฺติอาทิ. โก ปน โส โลโกติ? อาห ‘‘โลโก ติวิโธ’’ติอาทิ.

'पदानि' का अर्थ है - जिनसे अर्थ जाना जाता है, वे पद या वाक्य हैं। 'पुच्छितानि' का अर्थ है - प्रश्न के रूप में कहे गए। 'एको पञ्हो' (एक प्रश्न) - यद्यपि पूछने के वश से चार पद कहे गए हैं, फिर भी जानने के लिए इच्छित अर्थ एक ही है, इसलिए 'एक प्रश्न' कहा गया। वहाँ कारण कहते हैं - 'एकवत्थुपरिग्गहा' (एक वस्तु के ग्रहण से)। यह कहा गया है - यद्यपि प्रश्न में निवारण, अप्रकाशन, अभिलेपन और महाभय नामक ये चार अर्थ ग्रहण किए गए हैं, फिर भी वे एक लोक के प्रति गौण (अप्रधान) हैं, लोक को प्रधान रूप से ग्रहण किया गया है, इसलिए उसके वश से यह एक ही प्रश्न है। इसीलिए 'लोकाधिष्ठानं' आदि कहा। वह लोक कौन सा है? 'लोको तिविधो' (लोक तीन प्रकार का है) आदि कहा।

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ตตฺถ ราคาทิกิเลสพหุลตาย กามาวจรสตฺตา กิเลสโลโก. ฌานาภิญฺญาปริพุทฺธิยา รูปาวจรสตฺตา ภวโลโก. อาเนญฺชสมาธิพหุลตาย วิสทินฺทฺริยตฺตา อรูปาวจรสตฺตา อินฺทฺริยโลโก. อถ วา กิลิสฺสนํ กิเลโส, วิปากทุกฺขนฺติ อตฺโถ. ตสฺมา ทุกฺขพหุลตาย อปาเยสุ สตฺตา กิเลสโลโก. ตทญฺเญ สตฺตา สมฺปตฺติภวภาวโต ภวโลโก. ตตฺถ เย วิมุตฺติปริปาจเกหิ อินฺทฺริเยหิ สมนฺนาคตา สตฺตา, โส อินฺทฺริยโลโกติ เวทิตพฺพํ. ปริยาปนฺนธมฺมวเสน โลกสมญฺญาติ อริยปุคฺคลา อิธ น สงฺคยฺหนฺติ.

वहाँ राग आदि क्लेशों की बहुलता के कारण कामावचर सत्त्व 'क्लेश-लोक' हैं। ध्यान और अभिज्ञा की वृद्धि के कारण रूपावचर सत्त्व 'भव-लोक' हैं। आनेञ्ज (अचल) समाधि की बहुलता और विशुद्ध इन्द्रियों के कारण अरूपावचर सत्त्व 'इन्द्रिय-लोक' हैं। अथवा क्लेश का अर्थ मलिन होना है, जो विपाक-दुःख है। इसलिए दुःख की बहुलता के कारण अपायों में उत्पन्न सत्त्व 'क्लेश-लोक' हैं। उनसे अन्य सत्त्व संपत्ति-भव होने के कारण 'भव-लोक' हैं। वहाँ जो सत्त्व विमुक्ति को परिपक्व करने वाली इन्द्रियों से युक्त हैं, उन्हें 'इन्द्रिय-लोक' समझना चाहिए। लोक की संज्ञा संसार (वट्ट) में सम्मिलित धर्मों के वश से होती है, इसलिए यहाँ आर्य पुद्गलों का संग्रह नहीं किया गया है।

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อวิชฺชาย นิวุโต โลโกติ จตุรงฺคสมนฺนาคเตน อนฺธกาเรน วิย รถฆฏาทิธมฺมสภาวปฺปฏิจฺฉาทนลกฺขณาย อวิชฺชาย นิวุโต ปฏิจฺฉาทิโต [Pg.64] โลโก. วิวิจฺฉาติ วิจิกิจฺฉาเหตุ. ‘‘วิวิจฺฉา มจฺฉริย’’นฺติ สงฺคเห วุตฺตํ. ปมาทาติ ปมาทเหตุ. ชปฺปาภิเลปนนฺติ ชปฺปา ตณฺหา อสฺส โลกสฺส มกฺกฏาเลโป วิย มกฺกฏสฺส อภิเลปนํ สิเลโสติ พฺรูมิ. ทุกฺขนฺติ ชาติอาทิกํ วฏฺฏทุกฺขนฺติ อยํ ปทตฺโถ. เสสํ ปาฬิยา เอว วิญฺญายติ. อิมานิ จตฺตาริ ปทานิ ปุจฺฉาคาถายํ วุตฺตานิ ‘‘อิเมหี’’ติ วิสฺสชฺชนคาถายํ วุตฺเตหิ อิเมหิ จตูหิ ปเทหิ วิสฺสชฺชิตานิ. กถนฺติ อาห ‘‘ปฐม’’นฺติอาทึ. เตน ยถากฺกมํ ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนานิ เวทิตพฺพานีติ ทสฺเสติ.

'अविज्जाय निवुतो लोको' - जैसे चार अंगों से युक्त अंधकार रथ, घड़े आदि को ढक देता है, वैसे ही धर्म-स्वभाव को ढकने के लक्षण वाली अविद्या द्वारा लोक ढका हुआ (आच्छादित) है। 'विविच्छा' का अर्थ विचिकित्सा (संदेह) के कारण है। संग्रह (अट्ठकथा) में कहा गया है - 'विविच्छा मत्सर (मत्सरिय) है'। 'पमादा' का अर्थ प्रमाद के कारण है। 'जप्पाभिलेपनं' - जप्पा तृष्णा है, जो इस लोक के लिए वैसे ही लेप (चिपकाव) है जैसे बंदर के लिए बंदर-लेप (गोंद), मैं उसे 'अभिलेपन' (चिपकना) कहता हूँ। 'दुःखं' का अर्थ जाति आदि वट्ट-दुःख है, यह पद का अर्थ है। शेष पालि से ही समझा जा सकता है। प्रश्न-गाथा में कहे गए ये चार पद, विसर्जन-गाथा में कहे गए इन चार पदों 'इमेहि' के द्वारा विसर्जित (उत्तरित) किए गए हैं। कैसे? इसके लिए 'पठमं' आदि कहा। उससे यथाक्रम प्रश्न और विसर्जन को समझना चाहिए, यह दिखाया गया है।

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อิทานิ ตํ ยถากฺกมํ ปุจฺฉํ วิสฺสชฺชนญฺจ สรูปโต ทสฺเสตุํ คาถาย จ อตฺถํ วิวริตุํ ‘‘เกนสฺสู’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘นีวรเณหี’’ติ ปเทน วุตฺตเมวตฺถํ ปากฏํ กตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘อวิชฺชานีวรณา หิ สพฺเพ สตฺตา’’ติอาทิ วุตฺตํ. เอตฺถ จ ‘‘ยถาหา’’ติอาทินา สุตฺตนฺตรทสฺสเนน อิมสฺมึ ปญฺหวิสฺสชฺชนวิจเย อนุคีติวิจยํ ทสฺเสตีติ ทฏฺฐพฺพํ. ตตฺถ ปริยายโตติ การณโต. นีวรณสงฺขาตานํ กามจฺฉนฺทาทีนมฺปิ การณภาวโต ปฏิจฺฉาทนภาวโต จ เอกํเยว นีวรณํ วทามิ, น ปน อญฺเญสํ นีวรณสภาวานํ อภาวาติ อตฺโถ. ยถา จ อวิชฺชาย สติ นีวรณานํ ภาโว, เอวํ อวิชฺชาย อสติ น สนฺติ นีวรณานีติ ทสฺเสตุํ ‘‘สพฺพโส’’ติอาทิ วุตฺตํ.

अब उस प्रश्न और उत्तर को क्रमवार स्वरूप से दिखाने के लिए और गाथा के अर्थ को स्पष्ट करने के लिए 'के नस्सु' आदि कहा गया है। वहाँ 'नीवरणों द्वारा' इस पद से कहे गए अर्थ को ही स्पष्ट करके दिखाने के लिए 'अविद्या रूपी नीवरण वाले ही सभी प्राणी हैं' आदि कहा गया है। और यहाँ 'यथाह' आदि के द्वारा अन्य सूत्रों के दर्शन से इस प्रश्न-उत्तर के विवेचन में अनुगीति के विवेचन को दिखाया गया है, ऐसा समझना चाहिए। वहाँ 'पर्याय से' का अर्थ 'कारण से' है। नीवरण कहे जाने वाले कामछन्द आदि का भी कारण होने से और ढकने के स्वभाव वाला होने से, मैं केवल एक अविद्या को ही नीवरण कहता हूँ, अन्य नीवरण स्वभाव वाले धर्मों के अभाव के कारण नहीं, यह अर्थ है। जैसे अविद्या के होने पर नीवरणों का होना होता है, वैसे ही अविद्या के न होने पर नीवरण नहीं होते, यह दिखाने के लिए 'सब्बसो' (पूर्णतः) आदि कहा गया है।

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เตนาติ ‘‘อวิชฺชาย นิวุโต โลโก’’ติ ปเทน. ปฐมสฺส ปทสฺสาติ ‘‘เกนสฺสุ นิวุโต โลโก’’ติ ปทสฺส. ยุตฺตาติ โยชิตา, อนุรูปาติ วา อตฺโถ. เอเตน ปุจฺฉานุรูปตา วิสฺสชฺชนสฺส ทสฺสิตาติ ปุพฺพาปรวิจโย วุตฺโตติ เวทิตพฺพํ. ‘‘โย ปุคฺคโล นีวรเณหิ นิวุโต’’ติอาทินา วิวิจฺฉาปมาทานํ อวิชฺชาย ปจฺจยภาวํ ทสฺเสติ. นิวุโต เอว หิ นปฺปกาสติ. วิวิจฺฉาติ วิจิกิจฺฉา. เตเนวาห – ‘‘วิวิจฺฉา นาม วุจฺจติ วิจิกิจฺฉา’’ติ. ตตฺรายํ ปทสิทฺธิ – ยถา มิจฺฉาทิฏฺฐิสมฺมาทิฏฺฐิโย ‘‘นิจฺจํ อนิจฺจ’’นฺติอาทินา เอกํสคฺคาหภาเวน ปวตฺตนฺติ, น เอวมยํ. อยํ ปน อเนกํสคฺคาหภาวโต ‘‘นิจฺจํ นุ โข อนิจฺจํ นุ โข’’ติอาทินา วิวิธํ วิรุทฺธํ วา อิจฺฉติ เอสตีติ วิวิจฺฉาติ. ‘‘โส วิจิกิจฺฉนฺโต’’ติอาทินา อปฺปกาสนสฺส วิวิจฺฉาปมาทานํ การณภาวํ วิวรติ. สุกฺเก ธมฺเม น อุปฺปาทิยตีติ น สมาทาย วตฺตติ. นปฺปกาสนฺตีติ เต อตฺตโน สนฺตาเน อนุปฺปาทิยมานา กุสลา ธมฺมา ตํ ปุคฺคลํ ปกาสํ [Pg.65] โลเก อภิญฺญาตํ น กโรนฺตีติ อตฺโถ. อภิลิมฺปตีติ มกฺกฏาเลโป วิย มกฺกฏํ ทารุสิลาทีสุ ปุริสํ รูปาทิวิสเย อลฺลียาเปตีติ อตฺโถ. อาสตฺติพหุลสฺสาติ อาสงฺคพหุลสฺส. เอวํ อภิชปฺปาติ กริตฺวาติ เอวํ ปริยุฏฺฐานฏฺฐายินีติ อิมินา การเณน. ตตฺถาติ ตาย ตณฺหาย. โลโก อภิลิตฺโต สิเลเสน มกฺขิโต วิย โหตีติ อตฺโถ.

'तेन' (उससे) का अर्थ 'अविद्या से लोक ढका हुआ है' इस पद से है। 'प्रथम पद का' का अर्थ 'किससे लोक ढका हुआ है' इस पद का है। 'युक्त' का अर्थ 'योजित' या 'अनुरूप' है। इससे उत्तर की प्रश्न के प्रति अनुरूपता दिखाई गई है, इसलिए यह 'पूर्वापर विवेचन' कहा गया है, ऐसा जानना चाहिए। 'जो पुद्गल नीवरणों से ढका है' आदि के द्वारा विचिकित्सा और प्रमाद के प्रति अविद्या की कारणता को दिखाया गया है। ढका हुआ होने के कारण ही वह प्रकाशित नहीं होता। 'विविच्छा' का अर्थ 'विचिकित्सा' है। इसीलिए कहा गया है— 'विविच्छा विचिकित्सा को कहा जाता है'। वहाँ यह पद-सिद्धि है— जैसे मिथ्यादृष्टि और सम्यग्दृष्टि 'नित्य, अनित्य' आदि के द्वारा एकांश (निश्चित) रूप से ग्रहण करने के भाव से प्रवृत्त होती हैं, यह वैसे प्रवृत्त नहीं होती। बल्कि यह अनिश्चित (अनेकांश) ग्रहण के भाव से 'क्या यह नित्य है, क्या यह अनित्य है' आदि के द्वारा विविध या विरुद्ध की इच्छा करती है, खोजती है, इसलिए 'विविच्छा' है। 'वह विचिकित्सा करता हुआ' आदि के द्वारा अप्रकाशन (प्रकट न होने) के प्रति विविच्छा और प्रमाद की कारणता को स्पष्ट किया गया है। 'शुक्ल धर्मों को उत्पन्न नहीं करता' का अर्थ है कि वह उन्हें ग्रहण कर आचरण नहीं करता। 'प्रकाशित नहीं होते' का अर्थ है कि वे कुशल धर्म अपने सन्तान (प्रवाह) में उत्पन्न न किए जाने के कारण उस पुद्गल को लोक में प्रसिद्ध या विख्यात नहीं करते। 'अभि लिम्पति' (लिप्त करता है) का अर्थ है जैसे बंदर को पकड़ने वाला लेप (मक्कटालेप) बंदर को लकड़ी या पत्थर आदि में चिपका देता है, वैसे ही यह पुरुष को रूपादि विषयों में चिपका देता है। 'आसक्ति की बहुलता वाले का' अर्थ है 'लगाव की बहुलता वाले का'। 'इस प्रकार अभिजप्पा (तृष्णा) करके' का अर्थ है 'इस प्रकार पर्यवस्थान (अभिभूत करने) में स्थित होने' के इस कारण से। 'वहाँ' का अर्थ है 'उस तृष्णा के द्वारा'। लोक लिप्त है, जैसे गोंद या राल से पुता हुआ हो, यह अर्थ है।

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ภายติ เอตสฺมาติ ภยํ. มหนฺตํ ภยํ มหพฺภยํ. เตเนวาห – ‘‘ทุกฺขมสฺส มหพฺภย’’นฺติ. ทุกฺขํ โทมนสฺสนฺติ ทุกฺขเมว วิภตฺตนฺติ สพฺพํ ทุกฺขํ วิภชิตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘ติสฺโส ทุกฺขตา’’ติอาทิ วุตฺตํ. โอธโสติ กทาจิ อตฺตูปกฺกมมูลาย กทาจิ ปรูปกฺกมมูลายาติอาทินา วิภาเคน ทุกฺขทุกฺขตาย มุจฺจนกา วิเสเสน รูปาวจรา. ตถาติ โอธโส กทาจิ กรหจีติ เอวํ อากฑฺฒติ. วิปริณามทุกฺขตาย มุจฺจนกา อุเปกฺขาสมาปตฺติพหุลา วิเสเสน อรูปาวจรสตฺตา. อปฺปาพาธาติ ปทํ ทุกฺขทุกฺขตาย มุจฺจนสฺส การณวจนํ. ทีฆายุกาติ วิปริณามทุกฺขตาย. อรูปเทวา หิ โลเก วิเสสโต ทีฆายุกาติ. อิทญฺจ มุจฺจนมจฺจนฺติกํ. ยสฺมา จ ทุกฺขา เวทนาปิ สงฺขตตฺตา อนิจฺจตาทิสงฺขารทุกฺขสภาวา เอว, ตสฺมา ยโต มุจฺจนมจฺจนฺติกํ, ตํ อนวเสสปริยาทานวเสน สงฺคณฺหิตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘สงฺขารทุกฺขตาย ปนา’’ติอาทิมาห.

जिससे डर लगता है, वह 'भय' है। महान भय 'महाभय' है। इसीलिए कहा गया— 'दुःख इसका महाभय है'। 'दुःख और दौर्मनस्य' इन पदों से दुःख को ही विभक्त किया गया है, इसलिए सम्पूर्ण दुःख को विभाजित करके दिखाने के लिए 'तीन दुःखताएँ' आदि कहा गया है। 'ओधसो' (क्रमशः या कभी-कभी) का अर्थ है— कभी अपने प्रयत्न के मूल वाले दुःख से, कभी दूसरे के प्रयत्न के मूल वाले दुःख से, इस प्रकार के विभाग से दुःख-दुःखता से मुक्त होने वाले विशेष रूप से रूपावचर प्राणी हैं। 'तथा' इस पद से 'ओधसो' (कभी-कभी या किसी समय) इस प्रकार अर्थ लिया जाता है। विपरिणाम-दुःखता से मुक्त होने वाले वे हैं जिनमें उपेक्षा-समापत्ति की बहुलता है, विशेष रूप से अरूपावचर प्राणी। 'अप्पाबाधा' (अल्प व्याधि) पद दुःख-दुःखता से मुक्ति का कारण बताने वाला वचन है। 'दीर्घायु' पद विपरिणाम-दुःखता से मुक्ति का कारण है। क्योंकि अरूप देव लोक में विशेष रूप से दीर्घायु होते हैं। और यह मुक्ति आत्यन्तिक (पूर्ण) है। और चूँकि दुःखद वेदनाएँ भी संस्कृत होने के कारण अनित्यता आदि संस्कार-दुःख स्वभाव वाली ही होती हैं, इसलिए जिससे आत्यन्तिक मुक्ति होती है, उसे बिना किसी शेष के पूर्णतः ग्रहण करके दिखाने के लिए 'संस्कार-दुःखता से तो' आदि कहा गया है।

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ตตฺถ อุปาทิยตีติ อุปาทิ, วิปากกฺขนฺธา กฏตฺตา จ รูปํ. อุปาทิสฺส เสสํ อุปาทิเสสํ, ตํ นตฺถิ เอติสฺสาติ อนุปาทิเสสา, นิพฺพานธาตุ, ตาย อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา, อิตฺถมฺภูตลกฺขเณ จายํ กรณนิทฺเทโส. นิพฺพานธาตูติ จ นิพฺพายนมตฺตํ. ตสฺมาติ ยสฺมา สกลโลกพฺยาปินี สพฺพสงฺคาหินี จ สงฺขารทุกฺขตา, ตสฺมา. โลกสฺสาติ สมฺพนฺเธ สามิวจนํ. เตน ‘‘ทุกฺขมสฺสา’’ติ ปทสฺส อตฺถํ ทสฺเสติ. เอวเมตฺถ โลกสฺส นีวรณาทีนิ อชานนฺเตน, สมยนฺตรปริจเยน วา ตตฺถ สํสยปกฺขนฺเทน เอกํเสเนว พฺยากาตพฺพตฺตา สตฺตาธิฏฺฐานา ปุจฺฉา กตา, สา จ อชานนสฺส, สํสยสฺส วา นีวรณาทิวิสยตาย จตุพฺพิธา. ปาฬิยํ ปน นีวรณาทีนํ โลโก อาธารภาเวน คาถายํ วุตฺโตติ เอโก ปญฺโหติ ทสฺสิตนฺติ. อยเมตฺถ ปุจฺฉาวิจโย. วิสฺสชฺชนวิจโยปิ อทิฏฺฐโชตินี วิสฺสชฺชนา วิมติจฺเฉทินี จาติอาทินา ปุจฺฉาวิจเย วุตฺตนยานุสาเรน เวทิตพฺโพ.

वहाँ 'उपादान किया जाता है' इसलिए 'उपाधि' है, जो विपाक-स्कन्ध और कटत्ता-रूप हैं। उपाधि का शेष 'उपाधिशेष' है, वह जिसमें नहीं है वह 'अनुपादिशेष' निर्वाण-धातु है। उस अनुपादिशेष निर्वाण-धातु के द्वारा, यहाँ 'इत्थंभूत-लक्षण' (इस प्रकार के लक्षण) के अर्थ में करण विभक्ति का निर्देश है। 'निर्वाण-धातु' का अर्थ केवल 'बुझ जाना' (शान्त होना) मात्र है। 'उससे' का अर्थ है— चूँकि संस्कार-दुःखता समस्त लोक में व्याप्त है और सभी दुःखों को समाहित करने वाली है, इसलिए। 'लोक का' यहाँ षष्ठी विभक्ति सम्बन्ध के अर्थ में है। उससे 'दुःखमस्स' पद का अर्थ दिखाया गया है। इस प्रकार यहाँ लोक के नीवरण आदि को न जानते हुए, अथवा अन्य मतों के परिचय के कारण उनमें संशय में पड़ने के कारण, निश्चित रूप से समाधान योग्य होने से प्राणियों पर आधारित प्रश्न किया गया है। वह प्रश्न अज्ञानी या संशयी अजित के लिए नीवरण आदि के विषय होने के कारण चार प्रकार का है। किन्तु पालि में नीवरण आदि के आधार के रूप में लोक को गाथा में कहा गया है, इसलिए यह 'एक प्रश्न' है, ऐसा दिखाया गया है। ऐसा समझना चाहिए। यह यहाँ 'प्रश्न का विवेचन' है। 'उत्तर का विवेचन' भी 'अदृष्ट-जोतना-विस्सर्जना' और 'विमति-च्छेदनी' आदि के द्वारा प्रश्न-विवेचन में कही गई विधि के अनुसार समझना चाहिए।

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เอวํ [Pg.66] เอกาธารํ ปุจฺฉํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อเนกาธารํ ทสฺเสตุํ ‘‘สวนฺติ สพฺพธี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ สวนฺตีติ สนฺทนฺติ. สพฺพธีติ สพฺเพสุ รูปาทีสุ อายตเนสุ. โสตาติ ตณฺหาทิโสตา. กึ นิวารณนฺติ เตสํ กึ อาวรณํ กา รกฺขา. สํวรํ พฺรูหีติ ตํ เนสํ นีวรณสงฺขาตํ สํวรํ กเถหิ. เกน โสตา ปิธียเรติ เกน ธมฺเมน ตณฺหาทิโสตา ปิธิยฺยนฺติ ปจฺฉิชฺชนฺตีติ อยเมตฺถ ปทตฺโถ. เสสํ ปาฬิวเสเนว อาวิ ภวิสฺสติ.

इस प्रकार एक आधार वाले प्रश्न को दिखाकर अब अनेक आधार वाले प्रश्न को दिखाने के लिए 'सवन्ति सब्बधी' (सब ओर बहते हैं) आदि कहा गया है। वहाँ 'सवन्ति' का अर्थ है 'बहते हैं'। 'सब्बधी' का अर्थ है 'सभी रूपादि आयतनों में'। 'सोता' (स्रोत) का अर्थ है तृष्णा आदि के स्रोत। 'क्या निवारण है' का अर्थ है उनका क्या आवरण (रोकथाम) है, क्या रक्षा है। 'संवर बताओ' का अर्थ है उन स्रोतों का नीवरण कहा जाने वाला वह संवर कहिए। 'किससे स्रोत बंद किए जाते हैं' का अर्थ है किस धर्म से तृष्णा आदि के स्रोत बंद होते हैं या कट जाते हैं, यह यहाँ पदार्थों का अर्थ है। शेष पालि के अनुसार ही स्पष्ट हो जाएगा।

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เต ทฺเว ปญฺหาติ ยทิปิ อิมิสฺสา คาถาย ปุจฺฉาวเสน ปวตฺตาย จตฺตาริ ปทานิ จตฺตาริ วากฺยานิ. ญาตุํ อิจฺฉิตสฺส ปน อตฺถสฺส ทุวิธตฺตา เต ทฺเว ปญฺหา. กสฺมาติ เจ? ‘‘อิเมหิ พหฺวาธิวจเนน ปุจฺฉิตา’’ติ อาห. ตตฺถายํ สงฺเขปตฺโถ – อิเม เอตาย คาถาย คหิตา อตฺถา ยสฺมา พหูนิ อธิกิจฺจ ปวตฺตวจเนน ปุจฺฉิตา, ตสฺมา เต ทฺเว ปญฺหาติ. เอกโต อุปริ พหูติ หิ สาสนโวหาโร, ตเมว ปุจฺฉาย ทุวิธตฺถวิสยตํ วิวริตุํ ‘‘เอว’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตสฺสตฺโถ – ยาหิ ญาติพฺยสนาทิสงฺขาตาหิ ปาณวธาทีหิ เอว วา ทุคฺคติเหตุภูตาหิ อาปทาหิ สมํ สห, สพฺพถา วา อยํ โลโก อาปนฺโน อชฺโฌตฺถโฏ. ตํนิมิตฺเตหิ ทสหิ กิเลสวตฺถูหิ สํกิลิฏฺโฐ จ, ตสฺส ตํ อาปนฺนาการํ สํกิลิฏฺฐาการญฺจ พุทฺธิยํ กตฺวา อาห – ‘‘เอวํ สมาปนฺนสฺส เอวํ สํกิลิฏฺฐสฺสา’’ติ. โวทายติ สุชฺฌติ เอเตนาติ โวทานํ, สมถวิปสฺสนา. วุฏฺฐาติ เอเตน นิมิตฺตโต ปวตฺตโต จาติ วุฏฺฐานํ, อริยมคฺโค.

'ते द्वे पञ्हा' (वे दो प्रश्न हैं) - यद्यपि इस गाथा में पृच्छा के वश से प्रवृत्त चार पद और चार वाक्य हैं, फिर भी जानने की इच्छा वाले अर्थ की द्विविधता के कारण वे दो प्रश्न हैं। 'किसलिए?' यदि ऐसा कहें, तो कहा - 'इनके द्वारा बहुत से अधिवाचनों से पूछा गया है।' यहाँ यह संक्षेपार्थ है - इस गाथा द्वारा ग्रहण किए गए ये अर्थ चूँकि बहुत से धर्मों को अधिकृत कर प्रवृत्त वचन द्वारा पूछे गए हैं, इसलिए वे दो प्रश्न हैं। शासन के व्यवहार में एक से ऊपर 'बहु' (अनेक) कहा जाता है। पृच्छा के उसी द्विविध अर्थ-विषय को प्रकट करने के लिए 'एवं' आदि कहा गया है। उसका अर्थ है - जिन ज्ञाति-व्यसन आदि रूप आपदाओं से, अथवा प्राणातिपात आदि रूप दुर्गति के हेतुभूत आपदाओं से युक्त होकर, अथवा सभी प्रकार से यह लोक आपन्न (ग्रस्त) और अभिभूत (आच्छादित) है, तथा उन आपदाओं के निमित्त वाले दस क्लेश-वस्तुओं से संक्लिष्ट भी है; उस लोक के उस आपन्न-आकार और संक्लिष्ट-आकार को बुद्धि में रखकर कहा - 'इस प्रकार आपन्न हुए का, इस प्रकार संक्लिष्ट हुए का।' इसके द्वारा शुद्ध होता है, पवित्र होता है, इसलिए यह 'वोदान' (विशुद्धि) है, जो शमथ-विपश्यना है। इसके द्वारा निमित्त से और प्रवृत्त (संसार) से निकलता है, इसलिए यह 'वुट्ठान' (व्युत्थान) है, जो आर्यमार्ग है।

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อสมาหิตสฺสาติ นานารมฺมเณสุ วิกฺขิตฺตจิตฺตสฺส. สวนฺตีติ ปวตฺตนฺติ. อภิชฺฌาติอาทิ อสมาธานเหตุทสฺสนํ. เตเนวาห – ‘‘เอวํ อสมาหิตสฺสา’’ติ. ‘‘ยถาห ภควา’’ติอาทินา อิธาปิ อนุคีติวิจยํ ทสฺเสติ. โสตานํ สวนํ เยภุยฺเยน อนุโรธวเสเนวาติ อาห – ‘‘สวติ มนาปิเกสุ รูเปสู’’ติ. เอตฺถ จ จกฺขาทโย โสตานํ ทฺวารภาเวน ปวตฺตมานา อุปจารวเสน สยํ สวนฺตา วิย วุตฺตา. อิตีติ เอวํ. สพฺพาติ สพฺพสฺมา. สพฺพถาติ สพฺพปฺปกาเรน. อิทํ โวทานนฺติ อิทํ ‘‘ปริยุฏฺฐานวิฆาต’’นฺติ วุตฺตํ ปริยุฏฺฐานปฺปหานํ โวทานํ.

'असमाहितस्स' अर्थात् नाना आलम्बनों में विक्षिप्त चित्त वाले का। 'सवन्ति' अर्थात् प्रवृत्त होते हैं। 'अभिज्झा' आदि असमाधान (एकाग्रता के अभाव) के हेतु का दर्शन है। इसीलिए कहा - 'इस प्रकार असमाहित का।' 'यथाह भगवा' आदि के द्वारा यहाँ भी अनुगीति-विचय को दिखाते हैं। स्रोतों का स्रवण (बहना) प्रायः अनुनय (राग) के वश से ही होता है, इसलिए कहा - 'मनोज्ञ रूपों में बहता है।' और यहाँ चक्षु आदि, जो स्रोतों के द्वार के रूप में प्रवृत्त होते हैं, उपचार के वश से स्वयं बहते हुए के समान कहे गए हैं। 'इति' अर्थात् इस प्रकार। 'सब्बा' अर्थात् सभी द्वारों से। 'सब्बथा' अर्थात् सभी प्रकार से। 'इदं वोदानं' अर्थात् यह जो 'परियुट्टान-विघात' (पर्यवस्थान का विनाश) कहा गया है, यह पर्यवस्थान का प्रहाण ही 'वोदान' है।

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วิสฺสชฺชนคาถาย [Pg.67] สติ เตสํ นิวารณนฺติ วิปสฺสนาสมฺปยุตฺตา สติ กุสลากุสลานํ ธมฺมานํ คติโย สมนฺเวสมานา เตสํ โสตานํ นิวารณนฺติ. โสตานํ สํวรํ พฺรูมีติ ตเมว สตึ โสตานํ สํวรํ พฺรูมิ. ปญฺญาเยเต ปิธียเรติ รูปาทีสุ อนิจฺจตาทิปฏิเวธสาธิกาย มคฺคปญฺญาย เอเต โสตา สพฺพโส ปิธิยฺยนฺติ, อุปฺปชฺชิตุํ อปฺปทานวเสน สมุจฺฉิชฺชนฺตีติ อตฺโถ.

विसर्जन-गाथा (उत्तर-गाथा) में 'सति तेसं निवारणं' इस पाठ में - कुशल और अकुशल धर्मों की गतियों का सम्यक् अन्वेषण करने वाली विपश्यना-सम्प्रयुक्त 'स्मृति' (सति) उन स्रोतों का निवारण (रोकथाम) है। 'सोतानं संवरं ब्रूमि' अर्थात् उसी स्मृति को स्रोतों का 'संवर' (संयम) कहता हूँ। 'पञ्ञायेते पिधीयरे' अर्थात् रूपादि में अनित्यता आदि के प्रतिवेध (साक्षात्कार) को सिद्ध करने वाली मार्ग-प्रज्ञा द्वारा ये स्रोत पूरी तरह से बंद हो जाते हैं, उत्पन्न न होने देने के वश से समूच्छेद हो जाते हैं - यह अर्थ है।

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นาวิญฺฉตีติ อภิชฺฌาทิปฺปวตฺติทฺวารภาเวน จิตฺตสนฺตานํ, ปุคฺคลํ วา นากฑฺฒติ. อนุสยปฺปหานํ อิธ ปิธานํ อธิปฺเปตนฺติ อาห – ‘‘ปญฺญาย อนุสยา ปหียนฺตี’’ติ. ยสฺมา อนุสยนิมิตฺตํ ปริยุฏฺฐานํ อนุสยาภาเว น โหตีติ อาห ‘‘อนุสเยสู’’ติอาทิ. อิทานิ ตเมวตฺถํ อุปมาย วิภาเวนฺโต ‘‘ตํ ยถา ขนฺธวนฺตสฺสา’’ติอาทิมาห. เอตฺถาปิ โสตานํ นิวารณสงฺขาตํ สํวรํ ปิธานญฺจ อชานนฺเตน ตตฺถ วา สํสยิเตน เอกํสิกตฺตา ธมฺมาธิฏฺฐานา ปุจฺฉา กตาติ อิธ ปุจฺฉาวิจโย วุตฺตนเยเนว วิสฺสชฺชนวิจโย จ เวทิตพฺโพ.

'नाविञ्छति' अर्थात् अभिध्या आदि की प्रवृत्ति के द्वार के रूप में चित्त-सन्तान को या पुद्गल को नहीं खींचता। यहाँ अनुशय-प्रहाण ही 'पिधान' (बंद करना) अभिप्रेत है, इसलिए कहा - 'प्रज्ञा से अनुशय प्रहीण हो जाते हैं।' चूँकि अनुशय-निमित्तक पर्यवस्थान अनुशय के अभाव में नहीं होता, इसलिए 'अनुसयेसु' आदि कहा। अब उसी अर्थ को उपमा से स्पष्ट करते हुए 'तं यथा खन्धवन्तस्स' आदि कहा। यहाँ भी स्रोतों के निवारण-संज्ञक संवर और पिधान को न जानते हुए, अथवा उसमें संशय होने के कारण, एकान्तिक (निश्चित) धर्म-अधिष्ठान वाली पृच्छा की गई है, इसलिए यहाँ पृच्छा-विचय और उक्त रीति से ही विसर्जन-विचय समझना चाहिए।

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เอตฺถ จ เยน อธิปฺปาเยน ‘‘เกนสฺสุ นิวุโต โลโก’’ติ คาถาย (สุ. นิ. ๑๐๓๘; จูฬนิ. อชิตมาณวปุจฺฉา ๕๗, อชิตมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๑; เนตฺติ. ๔๕) สติปิ นิวารณาทีนํ จตุนฺนํ ปุจฺฉิตพฺพภาเว เอโก ปญฺโหติ วุตฺตํ. เตน ตาว โสตานํเยว สํวโร ปิธานญฺจ ปุจฺฉิตนฺติ โสเต เอกตฺถวเสน คเหตฺวา ปุจฺฉาย เอกาธิฏฺฐานภาวโต เอโก ปญฺโหติ วตฺตพฺพํ สิยา. โสตานํ วา พหุภาวโต พหูติ ยตฺตกา โสตา, ตตฺตกา ปญฺหาติ. เยน ปน อธิปฺปาเยน ‘‘สวนฺติ สพฺพธิ โสตา’’ติ คาถายํ (สุ. นิ. ๑๐๔๐; จูฬนิ. อชิตมาณวปุจฺฉา ๕๙, อชิตมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๓; เนตฺติ. ๔๕) โสเต อนามสิตฺวา สํวรปิธานานํ วเสน ‘‘ทฺเว ปญฺหา’’ติ วุตฺตํ. เตน ปฐมคาถายํ สติปิ นิวารณาทีนํ โลกาธารภาเว โลกํ อนามสิตฺวา นิวารณาทีนํ วิภาเคน จตฺตาโร ปญฺหาติปิ วตฺตพฺพนฺติ อยํ นโย ทสฺสิโตติ ทฏฺฐพฺพํ.

और यहाँ जिस अभिप्राय से 'केनस्सु निवृतो लोको' इस गाथा में नीवरण आदि चार धर्मों के पूछे जाने योग्य होने पर भी 'एक प्रश्न' कहा गया है, उस अभिप्राय से तो स्रोतों का ही संवर और पिधान पूछा गया है, अतः स्रोतों को एकत्व के वश से ग्रहण कर पृच्छा के एकाधिष्ठान होने के कारण 'एक प्रश्न' कहना चाहिए। अथवा स्रोतों की बहुलता के कारण वे 'अनेक' हैं, जितने स्रोत हैं उतने ही प्रश्न हैं। परन्तु जिस अभिप्राय से 'सवन्ति सब्बधि सोता' इस गाथा में स्रोतों का उल्लेख न कर संवर और पिधान के वश से 'दो प्रश्न' कहा गया है, उस अभिप्राय से प्रथम गाथा में नीवरण आदि के लोकाधार होने पर भी लोक का उल्लेख न कर नीवरण आदि के विभाग से 'चार प्रश्न' भी कहना चाहिए - यह नय दिखाया गया है, ऐसा समझना चाहिए।

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อิทานิ ยสฺมา ปุจฺฉนฺโต น เกวลํ ปุพฺเพ อตฺตนา รจิตนิยาเมเนว ปุจฺฉติ, อถ โข เทสนากาเล วุตฺตธมฺมสฺส อนุสนฺธึ คเหตฺวาปิ ปุจฺฉติ, ตสฺมา ตสฺส อนุสนฺธึ ปุจฺฉาย วิเจตพฺพาการํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยานิ โสตานี’’ติ คาถาย อนนฺตรํ ‘‘ปญฺญา เจว สติ จา’’ติ คาถมาห. ตสฺสายํ สงฺเขปตฺโถ – ยายํ ภควตา วุตฺตา ปญฺญา, ยา จ [Pg.68] สติ ยญฺจ ตทวเสสํ นามรูปํ, เอตํ สพฺพมฺปิ กตฺถ นิรุชฺฌติ, เอตํ เม ปุฏฺโฐ ปพฺรูหีติ.

अब चूँकि पूछने वाला न केवल पहले अपने द्वारा रचित नियम के अनुसार ही पूछता है, बल्कि देशना के समय कहे गए धर्म के अनुसन्धि (क्रम) को ग्रहण करके भी पूछता है, इसलिए उस अनुसन्धि-पृच्छा के विचारणीय आकार को दिखाते हुए 'यानि सोतानि' गाथा के बाद 'पञ्ञा चेव सति च' गाथा कही। उसका यह संक्षेपार्थ है - भगवान् द्वारा जो यह प्रज्ञा कही गई है, और जो स्मृति है, तथा जो उसके अतिरिक्त नाम-रूप है, यह सब कहाँ निरुद्ध होता है? मेरे द्वारा पूछे जाने पर आप इसे विस्तार से कहें - यह संक्षेपार्थ है।

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วิสฺสชฺชนคาถายํ ปนสฺส ยสฺมา ปญฺญาสติโย นาเมเนว สงฺคหํ คจฺฉนฺติ, ตสฺมา ตา วิสุํ น วุตฺตา. อยญฺเจตฺถ สงฺเขปตฺโถ – ยํ มํ ตฺวํ, อชิต, เอตํ ปญฺหํ อปุจฺฉิ – ‘‘กตฺเถตํ อุปรุชฺฌตี’’ติ อนนฺตรคาถายํ (สุ. นิ. ๑๐๔๒; จูฬนิ. อชิตมาณวปุจฺฉา ๖๑, อชิตมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๕; เนตฺติ. ๑๑, ๔๕), ยตฺถ ตํ อเสสํ อุปรุชฺฌติ, ตํ เต วทามิ. ตสฺส ตสฺส หิ วิญฺญาณสฺส นิโรเธน สเหว อปุพฺพํ อจริมํ เอตฺเถตํ อุปรุชฺฌติ, เอตฺเถว วิญฺญาณสฺส นิโรเธน นิรุชฺฌติ, เอตํ วิญฺญาณนิโรธํ ตสฺส นิโรโธ นาติวตฺตตีติ วุตฺตํ โหตีติ. อยํ ปญฺเห อนุสนฺธึ ปุจฺฉตีติ อนนฺตรคาถายํ โสตานํ ปริยุฏฺฐานานุสยปฺปหานกิจฺเจน สทฺธึ สติ ปญฺญา จ วุตฺตา, ตํ สุตฺวา ตปฺปหาเน ปญฺญาสตีสุ ติฏฺฐนฺตีสุ ตาสํ สนฺนิสฺสเยน นามรูเปน ภวิตพฺพํ, ตถา จ สติ วฏฺฏติ เอว. กตฺถ นุ โข อิมาสํ สนิสฺสยานํ ปญฺญาสตีนํ อเสสนิโรโธติ อิมินา อธิปฺปาเยน อยํ ปุจฺฉา กตาติ อาห – ‘‘อยํ ปญฺเห…เป… ธาตุ’’นฺติ. ตตฺถ อนุสนฺธียติ เทสนา เอตายาติ อนุสนฺธิ.

इस उत्तर की गाथा में, क्योंकि प्रज्ञा और स्मृति 'नाम' (नाम-रूप के अंतर्गत) में ही सम्मिलित हो जाती हैं, इसलिए उन्हें अलग से नहीं कहा गया है। यहाँ संक्षिप्त अर्थ यह है—हे अजित! पिछली गाथा में तुमने मुझसे जो यह प्रश्न पूछा था कि 'यह (नाम-रूप) कहाँ निरुद्ध होता है?', जहाँ वह पूर्णतः निरुद्ध होता है, वह मैं तुम्हें बताता हूँ। उस-उस विज्ञान के निरोध के साथ ही, बिना किसी पूर्व-अपर क्रम के (एक साथ), यहाँ यह निरुद्ध होता है; इसी विज्ञान के निरोध से वह निरुद्ध होता है; उस (नाम-रूप) का निरोध इस विज्ञान-निरोध का अतिक्रमण नहीं करता—ऐसा कहा गया है। 'यह प्रश्न अनुसन्धि (सम्बन्ध) पूछता है'—पिछली गाथा में स्रोतों (तृष्णा आदि) के पर्युत्थान और अनुशय के प्रहाण के कार्य के साथ स्मृति और प्रज्ञा भी कही गई हैं। उसे सुनकर (यह विचार आता है कि) उनके प्रहाण होने पर, यदि प्रज्ञा और स्मृति बनी रहती हैं, तो उनके आश्रय स्वरूप नाम-रूप का भी होना आवश्यक है, और ऐसा होने पर संसार-चक्र चलता ही रहता है। 'इन आश्रय-सहित प्रज्ञा और स्मृति का पूर्ण निरोध कहाँ होता है?'—इस अभिप्राय से यह प्रश्न किया गया है, इसलिए कहा गया—'यह प्रश्न... धातु'। वहाँ, जिसके द्वारा देशना को जोड़ा जाता है, वह 'अनुसन्धि' है।

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ยาย ปฏิปทาย อนุปาทิเสสํ นิพฺพานธาตุํ อธิคจฺฉนฺติ, ตํ จตุสจฺจกมฺมฏฺฐานภาวนาสงฺขาตํ ปฏิปทํ สห วิสเยน ทสฺเสตุํ ‘‘ตีณิ จ สจฺจานี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ สงฺขตานีติ สเมจฺจ สมฺภูย ปจฺจเยหิ กตานีติ สงฺขตานิ. นิโรธธมฺมานีติ นิรุชฺฌนสภาวานิ. ทุกฺขํ สมุทโย มคฺโคติ เตสํ สรูปทสฺสนํ. นิโรโธ ปน กถนฺติ อาห ‘‘นิโรโธ อสงฺขโต’’ติ. โส หิ เกนจิ ปจฺจเยน น สงฺขโตติ อสงฺขโต. สห วิสเยน ปหาตพฺพปหายกสภาเวสุ อริยสจฺเจสุ ปหายกวิภาคมุเขน ปหาตพฺพวิภาคํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถ สมุทโย’’ติอาทิ วุตฺตํ.

जिस प्रतिपदा (मार्ग) से अनुपधिशेष निर्वाण-धातु को प्राप्त करते हैं, उस चतुःसत्य-कर्मस्थान-भावना रूपी प्रतिपदा को उसके विषय के साथ दिखाने के लिए 'तीन सत्य' आदि कहा गया है। वहाँ 'संस्कृत' (संखतानि) का अर्थ है—प्रत्ययों (कारणों) के द्वारा मिलकर बनाए गए, इसलिए वे 'संस्कृत' हैं। 'निरोधधर्मा' का अर्थ है—निरुद्ध होने के स्वभाव वाले। 'दुःख, समुदय, मार्ग'—यह उन (तीन सत्यों) का स्वरूप-दर्शन है। 'किन्तु निरोध कैसा है?'—इस जिज्ञासा पर कहा गया—'निरोध असंस्कृत है'। क्योंकि वह किसी भी प्रत्यय द्वारा संस्कृत (निर्मित) नहीं है, इसलिए 'असंस्कृत' है। विषय के साथ प्रहातव्य (त्यागने योग्य) और प्रहायक (त्यागने वाले) स्वभाव वाले आर्यसत्यों में, प्रहायक (मार्ग सत्य) के विभाजन के माध्यम से प्रहातव्य (समुदय सत्य) के विभाजन को दिखाने के लिए 'वहाँ समुदय' आदि कहा गया है।

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ตตฺถ อวิชฺชาวเสสาติ ทสฺสนมคฺเคน ปหีนาวเสสา อวิชฺชาติ อตฺโถ. อยญฺจ เสส-สทฺโท กามจฺฉนฺโท พฺยาปาโท มาโน อุทฺธจฺจนฺติ เอตฺถาปิ โยเชตพฺโพ. ยถา หิ อวิชฺชา, เอวํ เอเตปิ ธมฺมา อปายคมนียสภาวา ปฐมมคฺเคน ปหียนฺติ เอวาติ. ‘‘อวิชฺชานิรวเสสา’’ติปิ ปาโฐ, เอตฺถาปิ ยถาวุตฺเตสุ กามจฺฉนฺทาทิปเทสุปิ นิรวเสส-สทฺโท โยเชตพฺโพ[Pg.69]. สาวเสสญฺหิ ปุริมมคฺคทฺวเยน กามจฺฉนฺทาทโย ปหียนฺติ, อิตเรหิ ปน นิรวเสสนฺติ. เตธาตุเก อิมานิ ทส สํโยชนานีติ เอตฺถ เตธาตุเกติ สํโยชนานํ วิสยทสฺสนํ. ตตฺถ หิ ตานิ สํโยชนวเสน ปวตฺตนฺติ.

वहाँ 'अविद्यावशेष' का अर्थ है—दर्शन-मार्ग (सोतापत्ति मार्ग) द्वारा प्रहाण किए जाने से बची हुई अविद्या। और यह 'शेष' शब्द कामच्छन्द, व्यापाद, मान और उद्धच्च—इनमें भी जोड़ना चाहिए। क्योंकि जैसे अविद्या, वैसे ही ये धर्म भी अपाय-गामी स्वभाव वाले होने के कारण प्रथम मार्ग (सोतापत्ति मार्ग) द्वारा प्रहीण हो ही जाते हैं। 'अविद्या-निरवशेष' ऐसा भी पाठ है; यहाँ भी पूर्वोक्त कामच्छन्द आदि पदों में 'निरवशेष' शब्द जोड़ना चाहिए। क्योंकि प्रथम दो मार्गों द्वारा कामच्छन्द आदि सवशेष (अंशतः) प्रहीण होते हैं, किन्तु अन्य (ऊपर के दो मार्गों) द्वारा निरवशेष (पूर्णतः) प्रहीण होते हैं। 'तीनों धातुओं (त्रैधातुक) में ये दस संयोजन हैं'—यहाँ 'त्रैधातुक' संयोजनों के विषय का प्रदर्शन है। क्योंकि वहाँ वे संयोजन के रूप में प्रवृत्त होते हैं।

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๑๒. อนญฺญาตญฺญสฺสามีตินฺทฺริยํ อธิฏฺฐายาติ ตํ ปหายกํ ปตฺวา. ยํ ปนาติ เอตฺถ ยนฺติ เหตุอตฺเถ นิปาโต. อิทํ ขเย ญาณนฺติ เยน ญาเณน เหตุภูเตน ‘‘ขีณา เม ชาตี’’ติ อตฺตโน ชาติยา ขีณภาวํ ชานาติ, อิทํ เอวํ ปจฺจเวกฺขณสฺส นิมิตฺตภูตํ อรหตฺตผลญาณํ ขเย ญาณํ นาม. นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตีติ เอตฺถาปิ ยนฺติ อาเนตพฺพํ ‘‘ยํ นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ. อิทํ อนุปฺปาเท ญาณนฺติ อิธาปิ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว อรหตฺตผลญาณวเสน อตฺโถ โยเชตพฺโพ. อฏฺฐสาลินิยํ (ธ. ส. อฏฺฐ. จิตฺตุปฺปาทกฺกณฺฑ ๑๓๕-๑๔๒) ปน ‘‘ขเย ญาณํ กิเลสกฺขยกเร อริยมคฺเค ญาณนฺติ วุตฺตํ. อนุปฺปาเท ญาณํ ปฏิสนฺธิวเสน อนุปฺปาทภูเต ตํตํมคฺควชฺฌกิเลสานํ อนุปฺปาทปริโยสาเน อุปฺปนฺเน อริยผเล ญาณ’’นฺติ วุตฺตํ. อิธ ปน อุภยมฺปิ อรหตฺตผลญาณวเสเนว วิภตฺตํ. เตเนวาห – ‘‘อิมานิ ทฺเว ญาณานิ อญฺญาตาวินฺทฺริย’’นฺติ, ‘‘อารมฺมณสงฺเกเตน ทฺเว นามานิ ลพฺภนฺตี’’ติ จ.

१२. 'अनज्ञातञ्ञस्सामीतीन्द्रिय' को अधिष्ठान करके—अर्थात् उस प्रहायक (इन्द्रिय) को प्राप्त करके। 'यं पन'—यहाँ 'यं' पद हेतु के अर्थ में प्रयुक्त निपात है। 'यह क्षय-ज्ञान है'—जिस हेतुभूत ज्ञान से 'मेरी जाति (जन्म) क्षीण हो गई है' इस प्रकार अपनी जाति के क्षीण होने को जानता है, इस प्रकार के प्रत्यवेक्षण का निमित्तभूत यह अर्हत्-फल-ज्ञान 'क्षय-ज्ञान' कहलाता है। 'इसके बाद इस स्थिति के लिए और कुछ शेष नहीं है'—ऐसा जानता है, यहाँ भी 'यं' पद को लाना चाहिए, जैसे—'जो यह जानता है कि इसके बाद...'। 'यह अनुत्पाद-ज्ञान है'—यहाँ भी पूर्वोक्त रीति से अर्हत्-फल-ज्ञान के अनुसार ही अर्थ जोड़ना चाहिए। किन्तु अट्ठसालिनी में कहा गया है—'क्लेशों का क्षय करने वाले आर्यमार्ग में प्रवृत्त ज्ञान क्षय-ज्ञान है। प्रतिसन्धि के रूप में अनुत्पाद होने के कारण, उन-उन मार्गों द्वारा वध्य क्लेशों के अनुत्पाद की समाप्ति पर उत्पन्न आर्यफल में प्रवृत्त ज्ञान अनुत्पाद-ज्ञान है।' किन्तु यहाँ दोनों को अर्हत्-फल-ज्ञान के रूप में ही विभक्त किया गया है। इसीलिए कहा गया—'ये दो ज्ञान आज्ञातावीन्द्रिय हैं' और 'आलम्बन के संकेत से दो नाम प्राप्त होते हैं'।

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อญฺญินฺทฺริยํ เหฏฺฐิเมสุ ตีสุ ผเลสุ, อุปริเมสุ จ ตีสุ มคฺเคสุ อุปฺปตฺติยา ปุนปฺปุนํ อุปฺปชฺชมานมฺปิ อนญฺญาตญฺญสฺสามีตินฺทฺริยํ วิย ปฐมผลุปฺปตฺติยา อคฺคผลุปฺปตฺติยา อนุปฺปาทนิโรเธน นิรุชฺฌตีติ อาห – ‘‘ยญฺจ อนญฺญาตญฺญสฺสามีตินฺทฺริย’’นฺติอาทิ. เอเตน ปหาตพฺพธมฺมา วิย ทสฺสนภาวนาหิ อคฺคผลุปฺปตฺติยา ตทวเสสผลธมฺมาปิ อนุปฺปาทนิโรเธน นิรุชฺฌนฺติ. โก ปน วาโท เตภูมกธมฺมานนฺติ ทสฺเสติ, เอกา ปญฺญา อญฺญาตาวินฺทฺริยตฺตา. ยทิ เอกา, กถํ ทฺวิธา วุตฺตาติ อาห ‘‘อปิ จา’’ติอาทิ. อารมฺมณสงฺเกเตนาติ ขเย อนุปฺปาเทติ อิมาย อารมฺมณสมญฺญาย. สา ปชานนฏฺเฐน ปญฺญาติ ยา ปุพฺเพ โสตานํ ปิธานกิจฺจา วุตฺตา ปญฺญา, สา ปชานนสภาเวน ปญฺญา. อิตรา ปน ยถาทิฏฺฐํ ยถาคหิตํ อารมฺมณํ อปิลาปนฏฺเฐน โอคาหนฏฺเฐน สตีติ.

'अञ्ञिन्द्रिय' (आज्ञेन्द्रिय) नीचे के तीन फलों और ऊपर के तीन मार्गों में बार-बार उत्पन्न होने पर भी, 'अनज्ञातञ्ञस्सामीतीन्द्रिय' की तरह प्रथम फल की उत्पत्ति से और अग्र-फल (अर्हत्-फल) की उत्पत्ति से अनुत्पाद-निरोध द्वारा निरुद्ध हो जाता है—ऐसा कहा गया है 'और जो अनज्ञातञ्ञस्सामीतीन्द्रिय...' आदि। इससे, जैसे प्रहातव्य धर्म दर्शन और भावना (मार्गों) द्वारा निरुद्ध होते हैं, वैसे ही अग्र-फल की उत्पत्ति से उससे शेष फल-धर्म भी अनुत्पाद-निरोध द्वारा निरुद्ध हो जाते हैं। तो फिर त्रैभूमिक धर्मों के (निरोध के) विषय में क्या कहना!—यह दिखाया गया है। आज्ञातावीन्द्रिय होने के कारण प्रज्ञा एक ही है। यदि एक है, तो दो प्रकार से क्यों कही गई?—इस पर कहा गया—'अपि च' आदि। 'आलम्बन के संकेत से'—अर्थात् 'क्षय' और 'अनुत्पाद'—इस आलम्बन की संज्ञा (नाम) के कारण। 'वह प्रजानन (विशेष रूप से जानने) के अर्थ में प्रज्ञा है'—जो पहले स्रोतों को रोकने के कार्य वाली प्रज्ञा कही गई थी, वह प्रजानन स्वभाव के कारण 'प्रज्ञा' है। किन्तु दूसरी (स्मृति), जैसा देखा गया और जैसा ग्रहण किया गया, उस आलम्बन में न बहने (स्थिर रहने) और अवगाहन करने के अर्थ में 'स्मृति' है।

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๑๓. เอวํ [Pg.70] ‘‘ปญฺญา เจว สติ จา’’ติ ปทสฺส อตฺถํ วิวริตฺวา อิทานิ ‘‘นามรูป’’นฺติ ปทสฺส อตฺถํ วิวรนฺโต ‘‘ตตฺถ เย ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา, อิทํ นามรูป’’นฺติ อาห. นามรูปญฺจ วิภาเคน ทสฺเสนฺโต สุขคฺคหณตฺถํ ปากฏนามรูปเมว วิภาเวตุํ ‘‘ตตฺถ เย’’ติอาทิมาห. ตคฺคหเณเนว หิ สหจรณาทินา ตทญฺเญ จิตฺตเจตสิกา รูปธมฺมา จ คหิตา โหนฺตีติ. นามคฺคหเณน เจตฺถ ขนฺธตฺตยเมว คหิตนฺติ ‘‘นามรูปํ วิญฺญาณสมฺปยุตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. ตํ ปน รูปํ สมฺปยุตฺตนฺติ? นยิทํ สมฺปยุตฺตปจฺจยวเสน วุตฺตํ. ปจุรชนสฺส ปน อวิภาเคน คหณียสภาวํ สนฺธาย วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

१३. इस प्रकार 'प्रज्ञा और स्मृति' (paññā ceva sati cā) इस पद के अर्थ का विवरण करके, अब 'नामरूप' (nāmarūpa) इस पद के अर्थ का विवरण करते हुए 'वहाँ जो पाँच उपादान स्कन्ध हैं, वही नामरूप है' (tattha ye pañcupādānakkhandhā, idaṃ nāmarūpaṃ) ऐसा कहा। नाम और रूप को विभाग पूर्वक दिखाते हुए, सुखपूर्वक ग्रहण करने के लिए स्पष्ट नाम-रूप को ही विभाजित करने के लिए 'वहाँ जो' (tattha ye) आदि कहा। वास्तव में, उसके ग्रहण से ही सह-चरण आदि के द्वारा, उससे अन्य चित्त-चैतसिक और रूप-धर्म भी गृहीत हो जाते हैं। यहाँ 'नाम' शब्द के ग्रहण से तीन स्कन्धों (वेदना, संज्ञा, संस्कार) का समूह ही गृहीत है, इसलिए 'नामरूप विज्ञान से सम्प्रयुक्त है' (nāmarūpaṃ viññāṇasampayuttaṃ) ऐसा कहा गया। क्या वह रूप सम्प्रयुक्त है? यह सम्प्रयुक्त-प्रत्यय के वश से नहीं कहा गया है। बल्कि साधारण जनों के लिए बिना भेद के ग्रहण करने योग्य स्वभाव के सन्दर्भ में कहा गया है, ऐसा समझना चाहिए।

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คาถาย อนุปาทิเสสา นิพฺพานธาตุ ปุจฺฉิตาติ ตํ จตุริทฺธิปาทมุเขน อริยมคฺคาธิคเมน ปตฺตพฺพนฺติ ทสฺเสนฺโต อิทฺธิปาทภาวนามูลภูตานิ อินฺทฺริยานิ สติปญฺญาหิ นิทฺธาเรตุํ ‘‘ตตฺถ สติ จ ปญฺญา จ จตฺตาริ อินฺทฺริยานี’’ติ อาห. กุสลากุสลานํ ธมฺมานํ คติโย สมนฺเวสมานา สติ สิชฺฌนฺตี เอกนฺเตน สมาธึ นิปฺผาเทติ. สติคฺคหเณน เจตฺถ ปริยุฏฺฐานปฺปหานํ อิธาธิปฺเปตนฺติ อาห – ‘‘สติ ทฺเว อินฺทฺริยานิ, สตินฺทฺริยญฺจ สมาธินฺทฺริยญฺจา’’ติ. ตถา อนุสยสมุคฺฆาตวิธายินี ปญฺญา สิชฺฌมานา น วินา จตุพฺพิธสมฺมปฺปธานวีริยํ สิชฺฌตีติ วุตฺตํ – ‘‘ปญฺญา ทฺเว อินฺทฺริยานิ ปญฺญินฺทฺริยญฺจ วีริยินฺทฺริยญฺจา’’ติ.

गाथा में अनुपादिशेष निर्वाण-धातु पूछी गई है, इसलिए उसे चार ऋद्धिपादों के माध्यम से आर्य-मार्ग की प्राप्ति द्वारा प्राप्त किया जाना चाहिए—ऐसा दिखाते हुए, ऋद्धिपाद-भावना के मूलभूत इन्द्रियों को स्मृति और प्रज्ञा के द्वारा निर्धारित करने के लिए 'वहाँ स्मृति और प्रज्ञा चार इन्द्रियाँ हैं' (tattha sati ca paññā ca cattāri indriyānī) ऐसा कहा। कुशल और अकुशल धर्मों की गतियों की भली-भाँति खोज करती हुई स्मृति जब सिद्ध होती है, तब वह निश्चित रूप से समाधि को निष्पन्न करती है। यहाँ स्मृति के ग्रहण से परियुत्थान का प्रहाण (त्याग) अभिप्रेत है, इसलिए कहा—'स्मृति दो इन्द्रियाँ हैं, स्मृति-इन्द्रिय और समाधि-इन्द्रिय'। उसी प्रकार, अनुशयों का समूच्छेद (उन्मूलन) करने वाली प्रज्ञा जब सिद्ध होती है, तब वह चार प्रकार के सम्यक्-प्रधान वीर्य के बिना सिद्ध नहीं होती, इसलिए कहा गया—'प्रज्ञा दो इन्द्रियाँ हैं, प्रज्ञा-इन्द्रिय और वीर्य-इन्द्रिय'।

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ยา อิเมสุ จตูสุ อินฺทฺริเยสูติ อิเมสุ สติอาทีสุ จตูสุ อินฺทฺริเยสุ นิสฺสยปจฺจยตาย อธิฏฺฐานภูเตสุ ตํสหชาตา เอว ยา สทฺทหนา. ‘‘อิเมหิ จตูหิ อินฺทฺริเยหี’’ติปิ ปาฬิ, ตสฺสา อิเมหิ จตูหิ อินฺทฺริเยหิ สมฺปยุตฺตาติ วจนเสโส, อารมฺมเณ อภิปฺปสาทลกฺขณา สทฺธา กตฺตุกามตาสภาวสฺส ฉนฺทสฺส วิเสสปจฺจโย โหตีติ อาห – ‘‘ยา สทฺธาธิปเตยฺยา จิตฺเตกคฺคตา, อยํ ฉนฺทสมาธี’’ติ. สมาหิเต จิตฺเตติ วิปสฺสนาสมาธินา สมาหิเต จิตฺเต. อิทํ ปหานนฺติ วิกฺขมฺภนปฺปหานสาธโก สมาธิ ปหานนฺติ วุตฺโต ปชหติ เอเตนาติ กตฺวา. ‘‘ปธาน’’นฺติปิ ปาโฐ, อคฺโคติ อตฺโถ. ตถา หิ ‘‘สมาธิ เอโกที’’ติ วุจฺจติ.

इन चार इन्द्रियों में (yā imesu catūsu indriyesu) अर्थात् इन स्मृति आदि चार इन्द्रियों में, जो निश्रय-प्रत्यय के रूप में अधिष्ठान-भूत हैं, उनके साथ ही उत्पन्न होने वाली जो श्रद्धा है। 'इन चार इन्द्रियों से' (imehi catūhi indriyehi) ऐसा भी पालि पाठ है, उसमें 'इन चार इन्द्रियों से सम्प्रयुक्त' ऐसा शेष वचन जोड़ना चाहिए। आलम्बन में पूर्ण प्रसन्नता (श्रद्धा) के लक्षण वाली श्रद्धा, करने की इच्छा (छन्द) के स्वभाव वाले छन्द के लिए विशेष प्रत्यय होती है, इसलिए कहा—'जो श्रद्धा के आधिपत्य वाली चित्त की एकाग्रता है, वही छन्द-समाधि है'। समाहित चित्त में (samāhite citte) अर्थात् विपश्यना-समाधि द्वारा समाहित चित्त में। 'यह प्रहाण है' (idaṃ pahānaṃ) यहाँ विक्खम्भन-प्रहाण को सिद्ध करने वाली समाधि को 'प्रहाण' कहा गया है, क्योंकि इसके द्वारा त्यागा जाता है। 'प्रधान' (padhāna) ऐसा भी पाठ है, जिसका अर्थ 'अग्र' (श्रेष्ठ) है। इसीलिए 'समाधि एकोदि' (एकाग्रता) कही जाती है।

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‘‘อสฺสาสปสฺสาสา’’ติอาทินา กายวจีจิตฺตสงฺขารสีเสน ตํสมุฏฺฐาปกา วีริยสงฺขาราว คหิตา. เต หิ ยาว ภาวนานิปฺผตฺติ ตาว เอกรเสน สรณโต สงฺกปฺเปตพฺพโต จ สรสงฺกปฺปา’’ติ วุตฺตา ‘‘เอวํ [Pg.71] เม ภาวนา โหตู’’ติ ยถา อิจฺฉิตา, ตถา ปวตฺติยา เหตุภาวโต. ตทุภยนฺติ ฉนฺทสมาธิสงฺขาตญฺจ ปธานสงฺขารสงฺขาตญฺจ วีริยนฺติ ตํ อุภยํ. อุภยเมว หิ อุปจารวเสน อญฺญํ วิย กตฺวา ‘‘ฉนฺทสมาธิปฺปธานสงฺขารสมนฺนาคตํ อิทฺธิปาท’’นฺติ วุตฺตํ. อภินฺนมฺปิ หิ อุปจารวเสน ภินฺนํ วิย กตฺวา โวหรนฺติ, ยถา ‘‘สิลาปุตฺตกสฺส สรีร’’นฺติ.

'श्वास-प्रश्वास' (assāsapassāsā) आदि के द्वारा, काय-वच-चित्त संस्कार को मुख्य रखकर, उन्हें समुत्थापित करने वाले वीर्य-संस्कार ही गृहीत हैं। वे ही जब तक भावना की निष्पत्ति नहीं होती, तब तक एक-रस से प्रवृत्त होने के कारण और योगी द्वारा संकल्प किए जाने के कारण 'सर-संकल्प' (sara-saṅkappā) कहे गए हैं। 'मेरी भावना ऐसी हो'—इस प्रकार जैसी इच्छा की गई, वैसी प्रवृत्ति के हेतु होने के कारण। 'वे दोनों' (tadubhayaṃ) अर्थात् छन्द-समाधि संख्यक और प्रधान-संस्कार संख्यक वीर्य, ये दोनों। दोनों को ही उपचार-वश (लाक्षणिक रूप से) भिन्न की तरह करके 'छन्द-समाधि-प्रधान-संस्कार-समन्वागत ऋद्धिपाद' कहा गया है। अभिन्न (जो अलग नहीं है) को भी उपचार-वश भिन्न की तरह व्यवहार करते हैं, जैसे 'शिला-पुत्र (पत्थर की मूर्ति) का शरीर'।

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ตตฺถ อิชฺฌตีติ อิทฺธิ, สมิชฺฌติ นิปฺผชฺชตีติ อตฺโถ. อิชฺฌนฺติ วา ตาย สตฺตา อิทฺธา วุทฺธา อุกฺกํสคตา โหนฺตีติ อิทฺธิ, ปชฺชติ เอเตนาติ ปาโท, ปฐเมน อตฺเถน อิทฺธิ เอว ปาโท อิทฺธิปาโท, อิทฺธิโกฏฺฐาโสติ อตฺโถ. ทุติเยน อตฺเถน อิทฺธิยา ปาโท ปติฏฺฐา อธิคมูปาโยติ อิทฺธิปาโท. เตน หิ อุปรูปริวิเสสสงฺขาตํ อิทฺธึ ปชฺชนฺติ ปาปุณนฺติ. วิเวกนิสฺสิตนฺติ ตทงฺควิเวกนิสฺสิตํ สมุจฺเฉทวิเวกนิสฺสิตํ นิสฺสรณวิเวกนิสฺสิตญฺจ อิทฺธิปาทํ ภาเวตีติ อตฺโถ. ตถา หิ อยํ อิทฺธิปาทภาวนานุยุตฺโต โยคี วิปสฺสนากฺขเณ กิจฺจโต ตทงฺควิเวกนิสฺสิตํ อชฺฌาสยโต นิสฺสรณวิเวกนิสฺสิตํ. มคฺคกฺขเณ ปน กิจฺจโต สมุจฺเฉทวิเวกนิสฺสิตํ อารมฺมณโต นิสฺสรณวิเวกนิสฺสิตํ อิทฺธิปาทํ ภาเวตีติ. เอส นโย วิราคนิสฺสิตนฺติอาทีสุ.

वहाँ 'सिद्ध होता है' (ijjhati) इसलिए 'ऋद्धि' (iddhi) है; पूर्ण होता है या निष्पन्न होता है, यह अर्थ है। अथवा, जिसके द्वारा प्राणी सिद्ध होते हैं, समृद्ध होते हैं या उत्कर्ष को प्राप्त होते हैं, इसलिए 'ऋद्धि' है। इसके द्वारा प्राप्त किया जाता है, इसलिए 'पाद' (pādo) है। पहले अर्थ के अनुसार ऋद्धि ही पाद है, इसलिए 'ऋद्धिपाद' है, जिसका अर्थ 'ऋद्धि का अंश' है। दूसरे अर्थ के अनुसार, ऋद्धि का पाद (प्रतिष्ठा या प्राप्ति का उपाय) है, इसलिए 'ऋद्धिपाद' है। क्योंकि उसके द्वारा ऊपर-ऊपर के विशेष रूप ऋद्धि को प्राप्त करते हैं। 'विवेक-निश्रित' (vivekanissitaṃ) का अर्थ है—तदंग-विवेक-निश्रित, समूच्छेद-विवेक-निश्रित और निस्सरण-विवेक-निश्रित ऋद्धिपाद की भावना करता है। क्योंकि यह ऋद्धिपाद-भावना में लगा हुआ योगी, विपश्यना के क्षण में कार्य (कृत्य) से तदंग-विवेक-निश्रित और अभिप्राय से निस्सरण-विवेक-निश्रित की भावना करता है। मार्ग के क्षण में कार्य से समूच्छेद-विवेक-निश्रित और आलम्बन से निस्सरण-विवेक-निश्रित ऋद्धिपाद की भावना करता है। यही विधि 'विराग-निश्रित' आदि में भी देखनी चाहिए।

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วิเวกตฺตา เอว หิ วิราคาทโย, เกวลญฺเจตฺถ โวสฺสคฺโค ทุวิโธ ปริจฺจาคโวสฺสคฺโค จ ปกฺขนฺทนโวสฺสคฺโค จาติ. ตตฺถ ปริจฺจาคโวสฺสคฺโค วิปสฺสนากฺขเณ ตทงฺควเสน, มคฺคกฺขเณ สมุจฺเฉทวเสน กิเลสปฺปหานํ. ปกฺขนฺทนโวสฺสคฺโค วิปสฺสนากฺขเณ ตนฺนินฺนภาเวน, มคฺคกฺขเณ อารมฺมณกรณวเสน นิพฺพานปกฺขนฺทนํ. ตทุภยมฺปิ อิมสฺมึ โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสเก อตฺถสํวณฺณนานเย ยุชฺชติ. ตถา หิ อยํ ปฐมิทฺธิปาโท ยถาวุตฺเตน ปกาเรน กิเลเส ปริจฺจชติ นิพฺพานญฺจ ปกฺขนฺทติ. โวสฺสคฺคปริณามินฺติ อิมินา ปน วจเนน โวสฺสคฺคตฺถํ ปริณมนฺตํ ปริณตญฺจ ปริปจฺจนฺตํ ปริปกฺกญฺจาติ อตฺโถ. อยญฺหิ อิทฺธิปาทภาวนานุยุตฺโต โยคี ยถา ปฐโม อิทฺธิปาโท กิเลสปริจฺจาคโวสฺสคฺคตฺถํ นิพฺพานปกฺขนฺทนโวสฺสคฺคตฺถญฺจ ปริปจฺจติ, ยถา จ ปริปกฺโก โหติ, ตถา นํ ภาเวตีติ. เสสิทฺธิปาเทสุปิ เอเสว นโย. อยํ ปน วิเสโส – ยถา ฉนฺทํ เชฏฺฐกํ กตฺวา ปวตฺติโต สมาธิ ฉนฺทสมาธิ. เอวํ วีริยํ จิตฺตํ วีมํสํ เชฏฺฐกํ กตฺวา ปวตฺติโต สมาธิ วีมํสาสมาธีติ.

निश्चित ही विराग आदि विवेक के अर्थ में ही हैं, और यहाँ विशेष रूप से 'वोसग्ग' (त्याग/उत्सर्ग) दो प्रकार का है: परित्याग-वोसग्ग और पक्खन्दन-वोसग्ग। उनमें से, परित्याग-वोसग्ग विपश्यना के क्षण में तदंग-वश और मार्ग के क्षण में समुच्छेद-वश क्लेशों का प्रहाण है। पक्खन्दन-वोसग्ग विपश्यना के क्षण में उसकी ओर झुकने के भाव से और मार्ग के क्षण में आलम्बन बनाने के वश से निर्वाण में प्रवेश करना है। ये दोनों ही इस लौकिक और लोकोत्तर मिश्रित अर्थ-वर्णन की पद्धति में उचित हैं। क्योंकि यह प्रथम ऋद्धिपाद पूर्वोक्त प्रकार से क्लेशों का परित्याग करता है और निर्वाण में प्रवेश करता है। 'वोसग्गपरिणामी' इस वचन से यह अर्थ है कि जो वोसग्ग के लिए परिणत हो रहा है और परिणत हो चुका है, परिपक्व हो रहा है और परिपक्व हो चुका है। क्योंकि ऋद्धिपाद की भावना में लगा हुआ यह योगी जिस प्रकार प्रथम ऋद्धिपाद क्लेश-परित्याग-वोसग्ग के लिए और निर्वाण-प्रवेश-वोसग्ग के लिए परिपक्व होता है, और जिस प्रकार परिपक्व होता है, उसी प्रकार उसकी भावना करता है। शेष ऋद्धिपादों में भी यही विधि है। किन्तु यह विशेषता है - जैसे छन्द को प्रधान बनाकर प्रवृत्त हुआ समाधि 'छन्द-समाधि' है, वैसे ही वीर्य, चित्त और विमंसा को प्रधान बनाकर प्रवृत्त हुई समाधि 'विमंसा-समाधि' है।

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๑๔. น [Pg.72] เกวลํ จตุตฺถอิทฺธิปาโท เอว สมาธิญาณมูลโก, อถ โข สพฺโพปีติ ทสฺเสตุํ ‘‘สพฺโพ สมาธิ ญาณมูลโก ญาณปุพฺพงฺคโม ญาณานุปริวตฺตี’’ติ วุตฺตํ. ยทิ เอวํ กสฺมา โส เอว วีมํสาสมาธีติ วุตฺโตติ? วีมํสํ เชฏฺฐกํ กตฺวา ปวตฺติตตฺตาติ วุตฺโตวายมตฺโถ. ตตฺถ ปุพฺพภาคปญฺญาย ญาณมูลโก. อธิคมปญฺญาย ญาณปุพฺพงฺคโม. ปจฺจเวกฺขณปญฺญาย ญาณานุปริวตฺติ. อถ วา ปุพฺพภาคปญฺญาย ญาณมูลโก. อุปจารปญฺญาย ญาณปุพฺพงฺคโม. อปฺปนาปญฺญาย ญาณานุปริวตฺติ. อุปจารปญฺญาย วา ญาณมูลโก. อปฺปนาปญฺญาย ญาณปุพฺพงฺคโม. อภิญฺญาปญฺญาย ญาณานุปริวตฺตีติ เวทิตพฺพํ.

१४. न केवल चौथा ऋद्धिपाद ही समाधि-ज्ञान मूलक है, बल्कि सभी (ऋद्धिपाद) हैं, यह दिखाने के लिए कहा गया है— 'सभी समाधि ज्ञान-मूलक, ज्ञान-पुरोगामी और ज्ञान के अनुवर्ती हैं'। यदि ऐसा है, तो केवल उसे ही 'विमंसा-समाधि' क्यों कहा गया है? क्योंकि विमंसा (मीमांसा/प्रज्ञा) को प्रधान बनाकर प्रवृत्त होने के कारण उसे ऐसा कहा गया है, यह अर्थ पहले ही कहा जा चुका है। वहाँ पूर्वभाग-प्रज्ञा से वह 'ज्ञान-मूलक' है, अधिगम-प्रज्ञा से 'ज्ञान-पुरोगामी' है, और प्रत्यवेक्षण-प्रज्ञा से 'ज्ञान-अनुवर्ती' है। अथवा, पूर्वभाग-प्रज्ञा से 'ज्ञान-मूलक' है, उपचार-प्रज्ञा से 'ज्ञान-पुरोगामी' है, और अर्पणा-प्रज्ञा से 'ज्ञान-अनुवर्ती' है। या फिर, उपचार-प्रज्ञा से 'ज्ञान-मूलक' है, अर्पणा-प्रज्ञा से 'ज्ञान-पुरोगामी' है, और अभिज्ञा-प्रज्ञा से 'ज्ञान-अनुवर्ती' है—ऐसा समझना चाहिए।

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ยถา ปุเรติ ยถา สมาธิสฺส ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติญาณานุปริวตฺติภาเวน ปุเร ปุพฺเพ อตีตาสุ ชาตีสุ อสงฺขฺเยยฺเยสุปิ สํวฏฺฏวิวฏฺเฏสุ อตฺตโน ปเรสญฺจ ขนฺธํ ขนฺธูปนิพทฺธญฺจ ทุปฺปฏิวิชฺฌํ นาม นตฺถิ, ตถา ปจฺฉา สมาธิสฺส อนาคตํสญาณานุปริวตฺติภาเวน อนาคตาสุ ชาตีสุ อสงฺขฺเยยฺเยสุปิ สํวฏฺฏวิวฏฺเฏสุ อตฺตโน ปเรสญฺจ ขนฺธํ ขนฺธูปนิพทฺธญฺจ ทุปฺปฏิวิชฺฌํ นาม นตฺถีติ อตฺโถ.

'यथा पुरे' (जैसे पहले) के पद में यह अर्थ है: जैसे समाधि के पूर्वनिवास-अनुस्मृति-ज्ञान के अनुवर्ती होने के कारण, पहले अतीत की असंख्य जातियों और संवर्त-विवर्त कल्पों में अपने और दूसरों के स्कन्धों और स्कन्धों से सम्बद्ध (नाम, गोत्र आदि) के विषय में कुछ भी ऐसा नहीं है जो दुर्बोध (जानने में कठिन) हो; वैसे ही 'पच्छा' (बाद में) समाधि के अनागतंश-ज्ञान के अनुवर्ती होने के कारण, भविष्य की असंख्य जातियों और संवर्त-विवर्त कल्पों में अपने और दूसरों के स्कन्धों और स्कन्धों से सम्बद्ध विषयों में कुछ भी दुर्बोध नहीं है।

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ยถา ปจฺฉาติ ยถา สมาธิสฺส เจโตปริยญาณานุปริวตฺติภาเวน อนาคเตสุ สตฺตสุ ทิวเสสุ ปรสตฺตานํ จิตฺตํ ทุปฺปฏิวิชฺฌํ นาม นตฺถิ, ตถา ปุเร อตีเตสุ สตฺตสุ ทิวเสสุ ปรสตฺตานํ จิตฺตํ ทุปฺปฏิวิชฺฌํ นาม นตฺถีติ อตฺโถ. ยถา ทิวาติ ยถา ทิวสภาเค สูริยาโลเกน อนฺธการสฺส วิธมิตตฺตา จกฺขุมนฺตานํ สตฺตานํ อาปาถคตํ จกฺขุวิญฺเญยฺยํ รูปํ สุวิญฺเญยฺยํ. ตถา รตฺตินฺติ ตถา รตฺติภาเค จตุรงฺคสมนฺนาคเตปิ อนฺธกาเร วตฺตมาเน สมาธิสฺส ทิพฺพจกฺขุญาณานุปริวตฺติตาย ทุปฺปฏิวิชฺฌํ รูปายตนํ นตฺถิ.

'यथा पच्छा' (जैसे बाद में) के पाठ में यह अर्थ है: जैसे समाधि के चेतोपरिय-ज्ञान के अनुवर्ती होने के कारण, आने वाले सात दिनों में दूसरे प्राणियों के चित्त के विषय में कुछ भी दुर्बोध नहीं है, वैसे ही 'पुरे' (पहले) अतीत के सात दिनों में दूसरे प्राणियों के चित्त के विषय में कुछ भी दुर्बोध नहीं है। 'यथा दिवा' (जैसे दिन में) का अर्थ है: जैसे दिन के समय सूर्य के प्रकाश से अन्धकार के नष्ट हो जाने के कारण चक्षुमान प्राणियों के लिए दृष्टि-पथ में आया हुआ चक्षु-विज्ञेय रूप सुविज्ञेय (आसानी से जानने योग्य) होता है, वैसे ही 'रत्तिं' (रात्रि में) का अर्थ है: वैसे ही रात्रि के समय चार अंगों वाले (घोर) अन्धकार के होने पर भी, समाधि के दिव्य-चक्षु-ज्ञान के अनुवर्ती होने के कारण कोई भी रूपायातन दुर्बोध नहीं है।

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ยถา รตฺตึ ตถา ทิวาติ ยถา จ รตฺติยํ ตถา ทิวาปิ อติสุขุมํ เกนจิ ติโรหิตํ ยญฺจ อติทูเร, ตํ สพฺพรูปํ ทุปฺปฏิวิชฺฌํ นาม นตฺถิ. ยถา จ รูปายตเน วุตฺตํ, ตถา สมาธิสฺส ทิพฺพโสตญาณานุปริวตฺติตาย สทฺทายตเน จ เนตพฺพํ. เตเนวาห ‘‘อิติ วิวเฏน เจตสา’’ติอาทิ. ตตฺถ อปริโยนทฺเธนาติ อภิญฺญาญาณสฺส ปาริพนฺธกกิเลเสหิ อนชฺโฌตฺถเฏน, อปริโยนทฺธตฺตา เอว สปฺปภาสํ จิตฺตํ. เอเตเนว สมาธิสฺส อิทฺธิวิธญาณานุปริวตฺติตาปิ วุตฺตา เอวาติ ทฏฺฐพฺพํ. ปญฺจินฺทฺริยานีติ อิทฺธิปาทสมฺปยุตฺตานิ เสกฺขสฺส ปญฺจินฺทฺริยานิ อธิปฺเปตานีติ อาห [Pg.73] ‘‘กุสลานี’’ติ. จิตฺตสหภูนีติอาทิ เตสํ วิญฺญาณนิโรเธน นิโรธทสฺสนตฺถํ อารทฺธํ. ตถา ‘‘นามรูปญฺจา’’ติอาทิ. เตเนตํ ทสฺเสติ ‘‘น เกวลํ ปญฺจินฺทฺริยานิ เอว, อถ โข นามรูปญฺจ วิญฺญาณเหตุกํ วิญฺญาณสฺส นิโรธา นิรุชฺฌตี’’ติ.

'यथा रत्तिं तथा दिवा' का अर्थ है: जैसे रात्रि में, वैसे ही दिन में भी जो अत्यन्त सूक्ष्म है, किसी वस्तु से ढका हुआ है, या जो बहुत दूर स्थित है, वह सारा रूप दुर्बोध नहीं है। जैसा रूपायातन के विषय में कहा गया है, वैसा ही समाधि के दिव्य-श्रोत्र-ज्ञान के अनुवर्ती होने के कारण शब्दायातन के विषय में भी समझना चाहिए। इसीलिए कहा गया है— 'इस प्रकार विवृत (खुले) चित्त से' आदि। वहाँ 'अपारियोनद्धेन' का अर्थ है— अभिज्ञा-ज्ञान के बाधक क्लेशों द्वारा अनभिभूत (न दबाया हुआ), आवरण-रहित होने के कारण ही चित्त प्रभास्वर (प्रकाशयुक्त) है। इसी से समाधि की ऋद्धिविध-ज्ञान-अनुवर्तिता भी कही गई है, ऐसा समझना चाहिए। 'पञ्चिन्द्रियाणि' इस पद से ऋद्धिपाद-सम्प्रयुक्त शैक्ष (पुद्गल) की पाँच इन्द्रियाँ अभिप्रेत हैं, इसीलिए 'कुसलानि' कहा गया है। 'चित्तसहभूनि' आदि उनके विज्ञान-निरोध से निरोध दिखाने के लिए आरम्भ किया गया है। वैसे ही 'नामरूपञ्च' आदि। उससे यह दिखाते हैं— 'न केवल पाँच इन्द्रियाँ ही, बल्कि विज्ञान-हेतुक नाम-रूप भी विज्ञान के निरोध से निरुद्ध हो जाता है'।

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ตสฺสาติ วิญฺญาณสฺส. เหตูติ ตณฺหาอวิชฺชาทิโก. อนาหารนฺติ ปทสฺส อตฺถวิวรณํ. อนภินนฺทิตนฺติ อภินนฺทนภูตาย ตณฺหาย ปหีนตฺตา เอว อปตฺถิตํ. ตโต เอว อปฺปฏิสนฺธิกํ วิญฺญาณํ ตํ นิรุชฺฌติ. ยถา จ วิญฺญาณํ, เอวํ นามรูปมฺปิ วิญฺญาณสงฺขาตสฺส เหตุโน ปจฺจยสฺส จ อภาวา ตปฺปจฺจยานํ สงฺขาราทีนํ อภาวา อเหตุ อปฺปจฺจยํ. เสสํ ปากฏเมว. ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนวิจโยปิ วุตฺตนยานุสาเรน เวทิตพฺโพ.

'तस्स' का अर्थ है— विज्ञान का। 'हेतु' का अर्थ है— तृष्णा, अविद्या आदि। 'अनाहारं' यह पद (उसका) अर्थ-विवरण है। 'अनभिनन्दितं' का अर्थ है— अभिनन्दन-स्वरूप तृष्णा के प्रहाण के कारण ही जिसकी प्रार्थना नहीं की गई है। उसी कारण से वह विज्ञान प्रतिसन्धि-रहित होकर निरुद्ध हो जाता है। जैसे विज्ञान, वैसे ही नाम-रूप भी विज्ञान-संज्ञक हेतु और प्रत्यय के अभाव से, तथा उनके प्रत्यय-भूत संस्कारों आदि के अभाव से हेतु-रहित और प्रत्यय-रहित हो जाता है। शेष स्पष्ट ही है। प्रश्न-उत्तर का विचार भी उक्त पद्धति के अनुसार समझना चाहिए।

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เอวํ อนุสนฺธิปุจฺฉมฺปิ ทสฺเสตฺวา เหฏฺฐา สตฺตาธิฏฺฐานา ธมฺมาธิฏฺฐานา จ ปุจฺฉา วิสุํ วิสุํ ทสฺสิตาติ อิทานิ ตา สห ทสฺเสตุํ ‘‘เย จ สงฺขาตธมฺมาเส’’ติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถายํ ปทตฺโถ – สงฺขาตธมฺมาติ อนิจฺจาทิวเสน ปริวีมํสิตธมฺมา, อรหตํ เอตํ อธิวจนํ. เสกฺขาติ สีลาทีนิ สิกฺขมานา อวเสสา อริยปุคฺคลา. ปุถูติ พหู สตฺตชนา. เตสํ เม นิปโก อิริยํ, ปุฏฺโฐ ปพฺรูหีติ เตสํ เสขาเสขานํ นิปโก ปณฺฑิโต ตฺวํ ภควา ปฏิปตฺตึ ปุฏฺโฐ เม พฺรูหีติ. เสสํ ปาฬิวเสเนว วิญฺญายติ.

इस प्रकार अनुसन्धि-पृच्छा (सम्बन्ध जोड़ने वाले प्रश्न) को भी दिखाकर, नीचे 'सत्त्वाधिष्ठान' (व्यक्तियों पर आधारित) और 'धर्माधिष्ठान' (धर्मों पर आधारित) प्रश्नों को अलग-अलग दिखाया गया है; इसलिए अब उन्हें एक साथ दिखाने के लिए "ये च सङ्खातधम्मासे" आदि आरम्भ किया गया है। वहाँ यह अर्थ है - 'सङ्खातधम्मा' अर्थात् अनित्यता आदि के रूप में भली-भाँति विचार किए गए धर्म, यह अर्हतों का नाम है। 'सेक्खा' (शैक्य) अर्थात् शील आदि की शिक्षा ग्रहण करने वाले शेष आर्य पुद्गल। 'पुथू' अर्थात् बहुत से सात प्रकार के व्यक्ति। "तेसं मे निपको इरियं, पुट्ठो पब्रूही" अर्थात् उन शैक्ष और अशैक्षों की प्रतिपत्ति (आचरण) के विषय में पूछे जाने पर, हे बुद्धिमान (निपको) भगवान! आप मुझे बताएँ। शेष पालि के अनुसार ही समझा जाता है।

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๑๕. กิสฺสาติ กิสฺส เหตุ, เกน การเณนาติ อตฺโถ. เสขาเสขวิปสฺสนา ปุพฺพงฺคมปฺปหานโยเคนาติ เสเข อเสเข วิปสฺสนาปุพฺพงฺคมปฺปหาเน จ ปุจฺฉนโยเคน, ปุจฺฉาวิธินาติ อตฺโถ.

१५. 'किस्सा' का अर्थ है - किस हेतु से, किस कारण से। 'सेक्खासेक्खविपस्सना पुब्बङ्गमप्पहानयोगेन' का अर्थ है - शैक्ष और अशैक्षों में विपश्यना-पूर्वक प्रहाण (त्याग) के विषय में पूछने के योग से, अर्थात् प्रश्न की विधि से।

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วิสฺสชฺชนคาถายํ กาเมสุ นาภิคิชฺเฌยฺยาติ วตฺถุกาเมสุ กิเลสกาเมน น อภิคิชฺเฌยฺย. มนสานาวิโล สิยาติ พฺยาปาทวิตกฺกาทโย กายทุจฺจริตาทโย จ มนโส อาวิลภาวกเร ธมฺเม ปชหนฺโต จิตฺเตน อนาวิโล ภเวยฺย. ยสฺมา ปน อเสกฺโข อนิจฺจตาทิวเสน สพฺพธมฺมานํ ปริตุลิตตฺตา กุสโล สพฺพธมฺเมสุ กายานุปสฺสนาสติอาทีหิ จ สโต สพฺพกิเลสานํ ภินฺนตฺตา อุตฺตมภิกฺขุภาวํ ปตฺโต จ หุตฺวา สพฺพอิริยาปเถสุ ปวตฺตติ, ตสฺมา ‘‘กุสโล…เป… ปริพฺพเช’’ติ อาหาติ อยํ สงฺเขปตฺโถ.

उत्तर की गाथा में, "कामेसु नाभिगिज्झेय्या" का अर्थ है - वस्तु-कामों में क्लेश-काम के द्वारा आसक्त न हो। "मनसानाविलो सिया" का अर्थ है - व्यापाद-वितर्क आदि और काय-दुश्चरित आदि मन को मलिन करने वाले धर्मों को त्यागते हुए चित्त से निर्मल (अनाविल) हो। चूँकि अशैक्ष (अर्हन्त) अनित्यता आदि के द्वारा सभी धर्मों का भली-भाँति तुलना (परीक्षण) करने के कारण सभी धर्मों में कुशल होता है, और कायानुपश्यना-स्मृति आदि के द्वारा स्मृतिवान होकर तथा सभी क्लेशों के नष्ट हो जाने से उत्तम भिक्षु-भाव को प्राप्त होकर सभी ईर्यापथों में प्रवृत्त होता है, इसलिए "कुसलो... परिब्बजे" (कुशल होकर विचरण करे) ऐसा कहा गया है। यह संक्षिप्त अर्थ है।

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ตตฺถ [Pg.74] ยํ ปุจฺฉาคาถายํ ‘‘นิปโก’’ติ ปทํ วุตฺตํ, ตํ ภควนฺตํ สนฺธาย วุตฺตํ, ภควโต จ เนปกฺกํ อุกฺกํสปารมิปฺปตฺตํ อนาวรณญาณทสฺสเนน ทีเปตพฺพนฺติ อนาวรณญาณํ ตาว กมฺมทฺวารเภเทหิ วิภชิตฺวา เสขาเสขปฏิปทํ ทสฺเสตุํ ‘‘ภควโต สพฺพํ กายกมฺม’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. เตน สพฺพตฺถ อปฺปฏิหตญาณทสฺสเนน ตถาคตสฺส เสขาเสขปฏิปตฺติเทสนาโกสลฺลเมว วิภาเวติ. ตตฺถ โก จาติ กฺว จ, กสฺมึ วิสเยติ อตฺโถ. ตํ วิสยํ ทสฺเสติ ‘‘ยํ อนิจฺเจ ทุกฺเข อนตฺตนิ จา’’ติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ญาณทสฺสนํ นาม อุปฺปชฺชมานํ ‘‘สพฺพํ สงฺขตํ อนิจฺจํ ทุกฺขํ สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ อุปฺปชฺชติ, ตสฺส ปน ตสฺมึ วิสเย เยน อปฺปวตฺติ, โส ปฏิฆาโตติ, เอเตน ลกฺขณตฺตยปฺปฏิเวธสฺส ทุรภิสมฺภวตํ อนญฺญสาธารณตญฺจ ทสฺเสติ. ลกฺขณตฺตยวิภาวเนน หิ ภควโต จตุสจฺจปฺปฏิเวธํ สมฺมาสมฺโพธิญฺจ ปณฺฑิตา ปฏิชานนฺติ.

वहाँ प्रश्न-गाथा में जो 'निपको' पद कहा गया है, वह भगवान के सन्दर्भ में कहा गया है। भगवान की उत्कृष्ट पारमिता को प्राप्त प्रज्ञा (नैपक्क्य) को अनावरण-ज्ञान-दर्शन के द्वारा प्रकाशित करना चाहिए, इसलिए अनावरण-ज्ञान को पहले कर्म-द्वार के भेदों से विभाजित करके शैक्ष-अशैक्ष की प्रतिपत्ति दिखाने के लिए "भगवतो सब्बं कायकम्मं" आदि कहा गया है। उसके द्वारा सर्वत्र अप्रतिहत (बाधारहित) ज्ञान-दर्शन से तथागत की शैक्ष-अशैक्ष प्रतिपत्ति के उपदेश में कुशलता ही प्रकट होती है। वहाँ 'को च' का अर्थ है - कहाँ, किस विषय में। उस विषय को "यं अनिच्चे दुक्खे अनत्तनि चा" इस पद से दिखाते हैं। इसका यह अभिप्राय है - ज्ञान-दर्शन उत्पन्न होते समय "सब संस्कृत (संस्कार) अनित्य हैं, दुःख हैं, सभी धर्म अनात्मा हैं" इस प्रकार उत्पन्न होता है। उस विषय में जिस मोह के कारण ज्ञान की अप्रवृत्ति होती है, वह 'प्रतिघात' (बाधा) है। इसके द्वारा त्रिलक्षण के प्रतिवेध (साक्षात्कार) की दुर्बोधता और असाधारणता को दिखाया गया है। त्रिलक्षण के विवेचन से ही विद्वान लोग भगवान के चतुरार्य सत्य के प्रतिवेध और सम्यक सम्बोधि को स्वीकार करते हैं।

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อญฺญาณํ อทสฺสนนฺติ ตํ ปฏิฆาตํ สรูปโต ทสฺเสติ. ฉฬารมฺมณสภาวปฺปฏิจฺฉาทโก หิ สมฺโมโห ญาณทสฺสนสฺส ปฏิฆาโตติ. ยสฺมึ วิสเย ญาณทสฺสนํ อุปฺปตฺติรหํ, ตตฺเถว ตสฺส ปฏิฆาเตน ภวิตพฺพนฺติ อาห – ‘‘ยํ อนิจฺเจ ทุกฺเข อนตฺตนิ จา’’ติ. ยถา อิธ ปุริโสติอาทิ อุปมาทสฺสนํ. ตตฺริทํ โอปมฺมสํสนฺทนํ – ปุริโส วิย สพฺโพ โลโก, ตารกรูปานิ วิย ฉ อารมฺมณานิ, ตสฺส ปุริสสฺส ตารกรูปานํ ทสฺสนํ วิย โลกสฺส จกฺขุวิญฺญาณาทีหิ ยถารหํ ฉฬารมฺมณชานนํ, ตสฺส ปุริสสฺส ตารกรูปานิ ปสฺสนฺตสฺสาปิ ‘‘เอตฺตกานิ สตานิ, เอตฺตกานิ สหสฺสานี’’ติอาทินา คณนสงฺเกเตน อชานนํ วิย โลกสฺส รูปาทิอารมฺมณํ กถญฺจิ ชานนฺตสฺสาปิ อนิจฺจาทิลกฺขณตฺตยานวโพโธติ. เสสํ ปากฏเมว.

'अञ्ञाणं अदस्सनं' (अज्ञान, अदर्शन) इस पाठ से उस प्रतिघात (बाधा) को उसके स्वरूप में दिखाते हैं। छह आलम्बनों के स्वभाव को ढकने वाला सम्मोह ही ज्ञान-दर्शन का प्रतिघात है। जिस विषय में ज्ञान-दर्शन उत्पन्न होने योग्य है, उसी विषय में उसके प्रतिघात (मोह) का होना सम्भव है, इसलिए कहा - "यं अनिच्चे दुक्खे अनत्तनि चा"। "यथा इध पुरिसो" आदि उपमा का प्रदर्शन है। यहाँ यह उपमा का मिलान है - पुरुष के समान सारा लोक है, ताराओं के समान छह आलम्बन हैं। उस पुरुष के ताराओं को देखने के समान लोक का चक्षु-विज्ञान आदि के द्वारा यथायोग्य छह आलम्बनों को जानना है। उस पुरुष के ताराओं को देखते हुए भी "इतने सौ हैं, इतने हजार हैं" आदि गणना-संकेत से न जानने के समान, लोक का रूपादि आलम्बनों को किसी प्रकार जानते हुए भी अनित्यता आदि त्रिलक्षणों का बोध न होना है। शेष स्पष्ट ही है।

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อิทานิ เยหิ ปเทหิ ภควตา อายสฺมโต อชิตสฺส เสขาเสขปฏิปทา วุตฺตา, เตสํ ปทานํ อตฺถํ วิภชิตุํ ‘‘ตตฺถ เสเขนา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ตตฺถาติ นิปาตมตฺตํ, ตสฺมึ วา วิสฺสชฺชเน. เสเขนาติ สิกฺขา เอตสฺส สีลนฺติ เสโข, เตน เสเขน. ทฺวีสุ ธมฺเมสูติ ทุวิเธสุ ธมฺเมสูติ อธิปฺปาโย. ปริยุฏฺฐานีเยสูติ โทเสน ปริยุฏฺฐิเตน ยตฺถ ปริวตฺติตพฺพํ, เตสุ อาฆาตวตฺถูสูติ อตฺโถ. ‘‘ปฏิฆฏฺฐานีเยสู’’ติปิ ปาโฐ, โสเยวตฺโถ.

अब जिन पदों के द्वारा भगवान ने आयुष्मान अजित को शैक्ष-अशैक्ष प्रतिपत्ति बताई है, उन पदों के अर्थ को विभाजित करने के लिए "तत्थ सेक्खेना" आदि कहा। वहाँ 'तत्थ' केवल निपात मात्र है, अथवा उस उत्तर में। 'सेक्खेना' का अर्थ है - जिसकी शिक्षा ही शील है, वह 'सेक्खो' (शैक्य) है, उस शैक्ष के द्वारा। 'द्वीसु धम्मेसू' का अभिप्राय दो प्रकार के धर्मों में है। 'परियुट्ठानीयसू' का अर्थ है - प्रज्वलित द्वेष के द्वारा जहाँ प्रवृत्त होना चाहिए, उन आघात-वस्तुओं (क्रोध के कारणों) में। 'पटिघट्ठानीयसू' ऐसा भी पाठ है, उसका भी वही अर्थ है।

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เอตฺถ [Pg.75] จ เคธปฏิเสธโจทนายํ เคธนิมิตฺโต โทโส เคเธ สติ โหตีติ ตโตปิ จิตฺตสฺส รกฺขิตพฺพตา นิทฺธาเรตฺวา วุตฺตา. ยสฺมา ปน ภควตา ‘‘กาเมสุ นาภิคิชฺเฌยฺยา’’ติ (สุ. นิ. ๑๐๔๕; จูฬนิ. อชิตมาณวปุจฺฉา ๖๔, อชิตมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๘; เนตฺติ. ๑๕-๑๗) วุตฺตํ, ตสฺมา ‘‘ตตฺถ ยา อิจฺฉา’’ติอาทินา เคธวเสน นิทฺเทโส กโต. อถ วา โทสโต จิตฺตสฺส รกฺขิตพฺพตา คาถาย ทุติยปาเทน วุตฺตาเยวาติ ทฏฺฐพฺพา. ทุติยปาเทน หิ เสสกิเลสโวทานธมฺมา ทสฺสิตา. ตถา หิ อุปฺปนฺนานุปฺปนฺนเภทโต สมฺมาวายามสฺส วิสยภาเวน สพฺเพ สํกิเลสโวทานธมฺเม จตุธา วิภชิตฺวา สมฺมปฺปธานมุเขน เสขปฏิปทํ มตฺถกํ ปาเปตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘เสโข อภิคิชฺฌนฺโต’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อนาวิลสงฺกปฺโปติ อาวิลานํ กามสงฺกปฺปาทีนํ อภาเวน อนาวิลสงฺกปฺโป. ตโต เอว จ อนภิคิชฺฌนฺโต วายมติ, วีริยํ ปวตฺเตติ. กถํ วายมตีติ อาห – ‘‘โส อนุปฺปนฺนาน’’นฺติอาทิ.

यहाँ लोभ (गेध) के निषेध की प्रेरणा में, लोभ के कारण होने वाला द्वेष लोभ के होने पर ही होता है, इसलिए उससे भी चित्त की रक्षा की जानी चाहिए, ऐसा निश्चित करके कहा गया है। चूँकि भगवान ने "कामेसु नाभिगिज्झेय्या" कहा है, इसलिए "तत्थ या इच्छा" आदि के द्वारा लोभ के वश से निर्देश किया गया है। अथवा, द्वेष से चित्त की रक्षा की बात गाथा के दूसरे पाद द्वारा कही ही गई है, ऐसा समझना चाहिए। क्योंकि दूसरे पाद के द्वारा शेष क्लेश और व्यवदान (शुद्धि) धर्म दिखाए गए हैं। वैसे ही, उत्पन्न और अनुत्पन्न के भेद से सम्यक व्यायाम के विषय होने के कारण सभी संक्लेश और व्यवदान धर्मों को चार प्रकार से विभाजित करके, सम्यक प्रधान के माध्यम से शैक्ष-प्रतिपत्ति को पूर्णता तक पहुँचाकर दिखाने के लिए "सेक्खो अभिगिज्झन्तो" आदि कहा गया है। वहाँ 'अनाविलसङ्कप्पो' का अर्थ है - मलिन काम-संकल्प आदि के अभाव से निर्मल संकल्प वाला होना। उसी कारण से आसक्त न होते हुए वह व्यायाम (प्रयत्न) करता है, वीर्य को प्रवृत्त करता है। वह कैसे व्यायाम करता है? इसके लिए कहा - "सो अनुप्पन्नानं" आदि।

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ตตฺถ โสติ อุตฺตริวิเสสตฺถาย ปฏิปชฺชมาโน เสกฺโข. อนุปฺปนฺนานนฺติ อนิพฺพตฺตานํ. ปาปกานนฺติ ลามกานํ. อกุสลานํ ธมฺมานนฺติ อโกสลฺลสมฺภูตานํ ธมฺมานํ. อนุปฺปาทายาติ น อุปฺปาทนตฺถาย. ฉนฺทํ ชเนตีติ กตฺตุกมฺยตาสงฺขาตํ กุสลจฺฉนฺทํ อุปฺปาเทติ. วายมตีติ ปโยคปรกฺกมํ กโรติ. วีริยํ อารภตีติ กายิกเจตสิกวีริยํ กโรติ. จิตฺตํ ปคฺคณฺหาตีติ เตเนว สหชาตวีริเยน จิตฺตํ อุกฺขิปติ. ปทหตีติ ปธานวีริยํ กโรติ. วายมตีติอาทีนิ ปน จตฺตาริ ปทานิ อาเสวนาภาวนาพหุลีกมฺมสาตจฺจกิริยาหิ โยเชตพฺพานิ. อุปฺปนฺนานํ ปาปกานนฺติ อนุปฺปนฺนาติ อวตฺตพฺพตํ อาปนฺนานํ ปาปธมฺมานํ. ปหานายาติ ปชหนตฺถาย. อนุปฺปนฺนานํ กุสลานนฺติ อนิพฺพตฺตานํ โกสลฺลสมฺภูตานํ ธมฺมานํ. อุปฺปาทายาติ อุปฺปาทนตฺถาย. อุปฺปนฺนานนฺติ นิพฺพตฺตานํ. ฐิติยาติ ฐิตตฺถํ. อสมฺโมสายาติ อนสฺสนตฺถํ. ภิยฺโยภาวายาติ ปุนปฺปุนํ ภาวาย. เวปุลฺลายาติ วิปุลภาวาย. ภาวนายาติ วฑฺฒิยา. ปาริปูริยาติ ปริปูรณตฺถายาติ อยํ ตาว ปทตฺโถ.

वहाँ 'स' (वह) शब्द से तात्पर्य उच्चतर विशेष अवस्था (अधिगत धर्म) की प्राप्ति के लिए अभ्यास करने वाले 'शैक्ष' (सेक्ख) पुद्गल से है। 'अनुत्पन्नानं' का अर्थ है जो अभी उत्पन्न नहीं हुए हैं। 'पापकानं' का अर्थ है अधम या नीच। 'अकुसलानं धम्मानं' का अर्थ है प्रज्ञा के अभाव (अकौशल) से उत्पन्न होने वाले धर्म। 'अनुप्पादाय' का अर्थ है उत्पन्न न होने देने के लिए। 'छन्दं जनेति' का अर्थ है कुछ करने की इच्छा रूपी 'कुशल छन्द' को उत्पन्न करना। 'वायमति' का अर्थ है उद्योग या पराक्रम करना। 'वीरियं आरभति' का अर्थ है कायिक और चैतसिक वीर्य (प्रयत्न) करना। 'चित्तं पग्गण्हाति' का अर्थ है उसी सहजात वीर्य के द्वारा चित्त को ऊपर उठाना (प्रोत्साहित करना)। 'पदहति' का अर्थ है प्रधान वीर्य (श्रेष्ठ प्रयत्न) करना। किन्तु 'वायमति' आदि इन चार पदों को सेवन, भावना, बहुलीकरण और सातत्य (निरंतरता) की क्रियाओं के साथ जोड़ना चाहिए। 'उत्पन्नानं पापकानं' का अर्थ है वे पाप धर्म जो 'अनुत्पन्न' नहीं कहे जा सकते (अर्थात जो प्रकट हो चुके हैं)। 'पहानाय' का अर्थ है त्यागने के लिए। 'अनुत्पन्नानं कुसलानं' का अर्थ है प्रज्ञा से उत्पन्न होने वाले वे धर्म जो अभी उत्पन्न नहीं हुए हैं। 'उप्पादाय' का अर्थ है उत्पत्ति के लिए। 'उत्पन्नानं' का अर्थ है जो उत्पन्न हो चुके हैं। 'ठितिया' का अर्थ है स्थिति (बनाए रखने) के लिए। 'असम्मोसाय' का अर्थ है विस्मृत न होने (नष्ट न होने) के लिए। 'भिय्योभावाय' का अर्थ है पुनः-पुनः होने (वृद्धि) के लिए। 'वेपुल्लाय' का अर्थ है विपुलता (विस्तार) के लिए। 'भावनाय' का अर्थ है संवर्धन के लिए। 'पारिपूरिया' का अर्थ है परिपूर्णता के लिए। यह इस पद का अर्थ है।

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๑๖. ‘‘กตเม อนุปฺปนฺนา’’ติอาทิ อกุสลธมฺมา กุสลธมฺมา จ ยาทิสา อนุปฺปนฺนา ยาทิสา จ อุปฺปนฺนา, เต ทสฺเสตุํ อารทฺธํ. ตตฺถ อิเม อนุปฺปนฺนาติ อิเม กามวิตกฺกาทโย อสมุทาจารวเสน วา อนนุภูตารมฺมณวเสน [Pg.76] วา อนุปฺปนฺนา นาม. อญฺญถา หิ อนมตคฺเค สํสาเร อนุปฺปนฺนา นาม อกุสลา ธมฺมา นตฺถิ. วิตกฺกตฺตยคฺคหณญฺเจตฺถ นิทสฺสนมตฺตํ ทฏฺฐพฺพํ. อกุสลมูลานีติ อนุสยา เอว สพฺเพสํ อกุสลานํ มูลภาวโต เอวํ วุตฺตา, น โลภาทโย เอว. อิเม อุปฺปนฺนา อนุสยา ภูมิลทฺธุปฺปนฺนา อสมุคฺฆาฏิตุปฺปนฺนาติอาทิอุปฺปนฺนปริยายสพฺภาวโต นามวเสน อุปฺปนฺนา นาม, น วตฺตมานภาเวนาติ อตฺโถ. อิเม อนุปฺปนฺนา กุสลา ธมฺมาติ อิเม โสตาปนฺนสฺส สทฺธาทโย โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺนสฺส อนุปฺปนฺนา กุสลา ธมฺมา นาม, โก ปน วาโท ปุถุชฺชนานนฺติ ทสฺเสติ. กุสลสทฺโท เจตฺถ พาหิติกสุตฺเต (ม. นิ. ๒.๓๕๘ อาทโย) วิย อนวชฺชปริยาโย ทฏฺฐพฺโพ. อิเม อุปฺปนฺนา กุสลา ธมฺมาติ อิเม ปฐมมคฺเค สทฺธาทโย โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺนสฺส อุปฺปนฺนา กุสลา ธมฺมา นาม.

१६. 'कतमे अनुत्पन्ना' इत्यादि वचन उन कुशल और अकुशल धर्मों को दर्शाने के लिए आरम्भ किए गए हैं, जो जिस प्रकार के अनुत्पन्न हैं और जिस प्रकार के उत्पन्न हैं। वहाँ 'इमे अनुत्पन्ना' का अर्थ है कि ये काम-वितर्क आदि या तो सक्रिय न होने (असमुदाचार) के कारण या पहले अनुभव न किए गए आलम्बनों के कारण 'अनुत्पन्न' कहलाते हैं। क्योंकि अन्यथा, इस अनादि (अनमतग्ग) संसार में ऐसे कोई अकुशल धर्म नहीं हैं जो कभी उत्पन्न न हुए हों। यहाँ तीन प्रकार के वितर्कों का ग्रहण केवल उदाहरण (निदर्शन) मात्र समझना चाहिए। 'अकुशल मूल' से यहाँ केवल 'अनुशय' ही अभिप्रेत हैं, क्योंकि वे ही समस्त अकुशल धर्मों के मूल हैं; यहाँ केवल लोभ आदि को मूल नहीं कहा गया है। ये उत्पन्न अनुशय 'भूमि-लब्ध-उत्पन्न' (अवस्था प्राप्त) और 'असमुद्घाटित-उत्पन्न' (न उखाड़े गए) आदि पर्यायों के होने के कारण नाम मात्र से 'उत्पन्न' कहलाते हैं, वर्तमान भाव (प्रकट रूप) से नहीं—यह इसका अर्थ है। 'इमे अनुत्पन्ना कुसला धम्मा' से यह दर्शाया गया है कि स्रोतपत्ति-फल के साक्षात्कार के लिए प्रतिपन्न (साधना रत) व्यक्ति के लिए श्रद्धा आदि धर्म 'अनुत्पन्न कुशल धर्म' हैं; फिर पृथग्जनों के विषय में तो कहना ही क्या! यहाँ 'कुशल' शब्द को 'बाहितिक सुत्त' की भाँति 'अनवद्य' (दोषरहित) के पर्याय के रूप में समझना चाहिए। 'इमे उत्पन्ना कुसला धम्मा' का अर्थ है कि प्रथम मार्ग (स्रोतपत्ति मार्ग) में स्थित, फल-साक्षात्कार के लिए प्रतिपन्न व्यक्ति के लिए श्रद्धा आदि धर्म 'उत्पन्न कुशल धर्म' हैं।

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สติปฏฺฐานภาวนาย สุนิคฺคหิโต กามวิตกฺโกติ อาห – ‘‘เยน กามวิตกฺกํ วาเรติ, อิทํ สตินฺทฺริย’’นฺติ. อนวชฺชสุขปทฏฺฐาเนน อวิกฺเขเปน เจโตทุกฺขสนฺนิสฺสโย วิกฺเขปปจฺจโย พฺยาปาทวิตกฺโก สุนิคฺคหิโตติ วุตฺตํ – ‘‘เยน พฺยาปาทวิตกฺกํ วาเรติ, อิทํ สมาธินฺทฺริย’’นฺติ. กุสเลสุ ธมฺเมสุ อารทฺธวีริโย ปราปราธํ สุเขน สหตีติ วีริเยน วิหึสาวิตกฺโก สุนิคฺคหิโตติ อาห – ‘‘เยน วิหึสาวิตกฺกํ วาเรติ, อิทํ วีริยินฺทฺริย’’นฺติ. สมาธิอาทีนมฺปิ ยถาสกํปฏิปกฺขปฺปหานํ ปญฺญวนฺตสฺเสว อิชฺฌตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘เยน อุปฺปนฺนุปฺปนฺเน’’ติอาทิ.

सतिपट्ठान (स्मृति-प्रस्थान) की भावना से काम-वितर्क भली-भाँति निग्रहित (नियंत्रित) हो जाता है, इसलिए कहा गया है— 'जिसके द्वारा काम-वितर्क को रोकता है, वह स्मृति-इन्द्रिय है'। निर्दोष सुख के पदस्थान (निकट कारण) वाले अविक्षेप (एकाग्रता) के द्वारा, चित्त के दुःख पर आश्रित और विक्षेप के कारण स्वरूप व्यापाद-वितर्क भली-भाँति निग्रहित हो जाता है, इसलिए कहा गया है— 'जिसके द्वारा व्यापाद-वितर्क को रोकता है, वह समाधि-इन्द्रिय है'। कुशल धर्मों में आरब्ध-वीर्य (प्रयत्नशील) व्यक्ति दूसरों के अपराधों को सहजता से सहन कर लेता है, अतः वीर्य के द्वारा विहिंसा-वितर्क भली-भाँति निग्रहित हो जाता है, इसलिए कहा गया है— 'जिसके द्वारा विहिंसा-वितर्क को रोकता है, वह वीर्य-इन्द्रिय है'। समाधि आदि के द्वारा भी अपने-अपने प्रतिपक्षों (विपरीत धर्मों) का प्रहाण केवल प्रज्ञावान व्यक्ति के लिए ही सिद्ध होता है—इस अर्थ को दर्शाते हुए कहा गया है— 'येन उप्पन्नुप्पन्ने' इत्यादि।

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เอเตสํ ยถานิทฺธาริตานํ ปญฺจนฺนํ อินฺทฺริยานํ สวิสเย เชฏฺฐกภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘สทฺธินฺทฺริยํ กตฺถ ทฏฺฐพฺพ’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตํ สุวิญฺเญยฺยเมว. อิเมสญฺจ สทฺธาทีนํ เสขานํ อินฺทฺริยานํ นิพฺพตฺติยา สพฺเพปิ เสขา ธมฺมา มตฺถกปฺปตฺตา โหนฺตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘เอวํ เสโข’’ติอาทินา เสขปฏิปทํ นิคเมติ.

इन यथा-निर्धारित पाँच इन्द्रियों की अपने-अपने विषयों में प्रधानता (ज्येष्ठता) दर्शाने के लिए 'श्रद्धा-इन्द्रिय को कहाँ देखना चाहिए' इत्यादि कहा गया है। वह (वचन) सुविज्ञेय (आसानी से समझने योग्य) ही है। इन श्रद्धा आदि शैक्ष-इन्द्रियों की निष्पत्ति से सभी शैक्ष-धर्म पराकाष्ठा (मत्थकप्पत्त) को प्राप्त हो जाते हैं—यह दर्शाते हुए 'एवं सेक्खो' इत्यादि के द्वारा शैक्ष-प्रतिपदा का उपसंहार किया गया है।

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๑๗. เอวํ เสขปฏิปทํ วิภชิตฺวา อิทานิ อเสขปฏิปทํ วิภชิตุํ ‘‘กุสโล สพฺพธมฺมาน’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ สพฺพธมฺมานนฺติ อิมินา ปเทน วุตฺตธมฺเม ตาว วิภชิตฺวา ตตฺถ อเสกฺขสฺส โกสลฺลํ ทสฺเสตุํ ‘‘โลโก นามา’’ติอาทิ [Pg.77] วุตฺตํ. ตํ วุตฺตตฺถเมว. กิเลสโลเกน ภวโลโก สมุทาคจฺฉตีติ กามาวจรธมฺมํ นิสฺสาย รูปารูปาวจรธมฺเม สมุทาคเมตีติ อตฺโถ. โสติ โส มหคฺคตธมฺเมสุ, ปริตฺตมหคฺคตธมฺเมสุ วา ฐิโต. อินฺทฺริยานิ นิพฺพตฺเตตีติ สีลสมาธโย นิพฺเพธภาคิเย กตฺวา วิมุตฺติปริปาจนียานิ สทฺธาทีนิ อินฺทฺริยานิ อุปฺปาเทติ. อินฺทฺริเยสุ ภาวิยมาเนสูติ ยถาวุตฺตอินฺทฺริเยสุ วฑฺฒิยมาเนสุ รูปารูปปริคฺคหาทิวเสน เนยฺยสฺส ปริญฺญา ภวติ.

१७. इस प्रकार शैक्ष-प्रतिपदा का विभाजन (व्याख्या) कर, अब अशैक्ष-प्रतिपदा की व्याख्या करने के लिए 'कुसलो सब्बधम्मानं' (सभी धर्मों में कुशल) इत्यादि कहा गया है। वहाँ 'सब्बधम्मानं' इस पद के द्वारा पहले कहे गए धर्मों का विभाजन कर, उनमें अशैक्ष (अर्हत्) की कुशलता दर्शाने के लिए 'लोको नाम' इत्यादि कहा गया है। उसका अर्थ पहले बताया जा चुका है। 'क्लेश-लोक के द्वारा भव-लोक समुदित होता है' का अर्थ है कि कामावचर धर्मों के आश्रय से रूपावचर और अरूपावचर धर्मों को भली-भाँति प्राप्त करता है। 'स' (वह) का अर्थ है वह पुद्गल जो महग्गत धर्मों में, अथवा परीत्त (कामावचर) और महग्गत धर्मों में स्थित है। 'इन्द्रियों को उत्पन्न करता है' का अर्थ है कि शील और समाधि को निर्वेध-भागीय (क्लेश-भेदक) बनाकर, विमुक्ति को परिपक्व करने वाली श्रद्धा आदि इन्द्रियों को उत्पन्न करता है। 'इन्द्रियों की भावना किए जाने पर' का अर्थ है कि यथा-कथित इन्द्रियों के संवर्धित होने पर, रूप और अरूप (नाम) के परिग्रह (निश्चय) आदि के द्वारा ज्ञेय धर्मों की 'परिज्ञा' (पूर्ण ज्ञान) होती है।

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ทสฺสนปริญฺญาติ ญาตปริญฺญา. ภาวนาปริญฺญาติ ตีรณปริญฺญา ปหานปริญฺญา จ. ‘‘สา ทุวิเธนา’’ติอาทินา สงฺเขปโต วุตฺตมตฺถํ ‘‘ยทา หิ เสโข’’ติอาทินา วิวรติ. ตตฺถ ‘‘นิพฺพิทาสหคเตหิ สญฺญามนสิกาเรหี’’ติ อิมินา พลววิปสฺสนํ ทสฺเสติ. ยทา หิ เสโขติ เจตฺถ สิกฺขนสีลตาย กลฺยาณปุถุชฺชโนปิ เสขปเทน สงฺคหิโตติ กตฺวา ‘‘ทฺเว ธมฺมา โกสลฺลํ คจฺฉนฺติ ทสฺสนโกสลฺลญฺจา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อยเมตฺถ อธิปฺปาโย – ยทา กลฺยาณปุถุชฺชโน ปุพฺพภาคสิกฺขํ สิกฺขนฺโต นิพฺพิทาสหคเตหิ สญฺญามนสิกาเรหิ เญยฺยํ ปริชานาติ, ตทา ตสฺส เต วิปสฺสนาธมฺมา ทสฺสนโกสลฺลํ ปฐมมคฺคญาณํ คจฺฉนฺติ สมฺปาปุณนฺติ เตน สทฺธึ ฆเฏนฺติ. ยทา ปน โสตาปนฺนาทิเสโข วุตฺตนเยน เนยฺยํ ปริชานาติ, ตทา ตสฺส เต วิปสฺสนาธมฺมา ภาวนาโกสลฺลํ คจฺฉนฺตีติ.

'दस्सनपरिञ्ञा' (दर्शनपरिज्ञा) का अर्थ 'ज्ञातपरिज्ञा' है। 'भावनापरिञ्ञा' (भावनापरिज्ञा) का अर्थ 'तीरणपरिज्ञा' और 'पहानपरिज्ञा' (प्रहाणपरिज्ञा) है। "वह दो प्रकार की है" इत्यादि के द्वारा संक्षेप में कहे गए अर्थ को "जब शैक्ष (पुद्गल)" इत्यादि के द्वारा स्पष्ट करते हैं। वहाँ "निर्वेद-सहगत संज्ञा और मनसिकारों के द्वारा" इससे बलवती विपश्यना को दिखाते हैं। "जब शैक्ष" इस पद में सीखने के स्वभाव के कारण 'कल्याण-पृथग्जन' को भी 'शैक्ष' पद से ग्रहण किया गया है, ऐसा मानकर "दो धर्म कौशल को प्राप्त होते हैं - दर्शनकौशल..." इत्यादि कहा गया है। यहाँ यह अभिप्राय है - जब कल्याण-पृथग्जन पूर्वभाग की शिक्षा को सीखते हुए निर्वेद-सहगत संज्ञा और मनसिकारों के द्वारा ज्ञेय (जानने योग्य) को परिज्ञात करता है, तब उसके वे विपश्यना धर्म 'दर्शनकौशल' अर्थात् प्रथम मार्गज्ञान (स्रोतपत्ति मार्गज्ञान) को प्राप्त होते हैं, उसके साथ जुड़ते हैं। किन्तु जब स्रोतापन्न आदि शैक्ष उक्त विधि से ज्ञेय को परिज्ञात करता है, तब उसके वे विपश्यना धर्म 'भावनैकौशल' (ऊर्ध्व मार्गज्ञान) को प्राप्त होते हैं।

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ตํ ญาณนฺติ ยา ปุพฺเพ เนยฺยสฺส ปริญฺญา วุตฺตา, ตํ เนยฺยปริชานนญาณํ. ปญฺจวิเธน เวทิตพฺพนฺติ วิสยเภเทน ตสฺส เภทํ ทสฺเสติ. ธมฺมานํ สลกฺขเณ ญาณนฺติ รูปารูปธมฺมานํ กกฺขฬผุสนาทิสลกฺขเณ ญาณํ. ตํ ปน ยสฺมา สพฺพํ เนยฺยํ เหตุเหตุผลเภทโต ทุวิธเมว โหติ, ตสฺมา ‘‘ธมฺมปฏิสมฺภิทา จ อตฺถปฏิสมฺภิทา จา’’ติ นิทฺทิฏฺฐํ.

'वह ज्ञान' का अर्थ है - जो पहले ज्ञेय की परिज्ञा कही गई है, वह ज्ञेय-परिज्ञान-ज्ञान। "पाँच प्रकार से जानना चाहिए" इससे विषय-भेद के द्वारा उस ज्ञान के भेद को दिखाते हैं। "धर्मों के स्वलक्षण में ज्ञान" का अर्थ है - रूप और अरूप धर्मों के कर्कशता, स्पर्शन आदि स्वलक्षणों में ज्ञान। वह ज्ञान, क्योंकि सारा ज्ञेय हेतु और हेतु-फल के भेद से दो ही प्रकार का होता है, इसलिए "धर्म-प्रतिसंविदा और अर्थ-प्रतिसंविदा" के रूप में निर्दिष्ट किया गया है।

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ปริญฺญาติ ตีรณปริญฺญา อธิปฺเปตา. ยสฺมา ปนสฺส รูปารูปธมฺเม สลกฺขณโต ปจฺจยโต จ อภิชานิตฺวา กุสลาทิวิภาเคหิ เต ปริคฺคเหตฺวา อนิจฺจาทิวเสน ชานนา โหติ, ตสฺมา ‘‘เอวํ อภิชานิตฺวา ยา ปริชานนา, อิทํ กุสล’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ เอวํคหิตาติ เอวํ อนิจฺจาทิโต กลาปสมฺมสนาทิวเสน คหิตา สมฺมสิตา. อิทํ ผลํ นิพฺพตฺเตนฺตีติ อิทํ อุทยพฺพยญาณาทิกํ ผลํ ปฏิปาฏิยา อุปฺปาเทนฺติ[Pg.78], นิมิตฺตสฺส กตฺตุภาเวน อุปจรณโต ยถา อริยภาวกรานิ สจฺจานิ อริยสจฺจานีติ. เตสนฺติ อุทยพฺพยญาณาทีนํ. เอวํคหิตานนฺติ เอวํปวตฺติตานํ. อยํ อตฺโถติ อยํ สจฺจานํ อนุโพธปฏิเวโธ อตฺโถ. ยถา หิ ปริญฺญาปญฺญา สมฺมสิตพฺพธมฺเม สมฺมสนธมฺเม ตตฺถ สมฺมสนาการํ ปริชานาติ, เอวํ สมฺมสนผลมฺปิ ปริชานาตีติ กตฺวา อยํ นโย ทสฺสิโต.

'परिज्ञा' इस पद से 'तीरणपरिज्ञा' अभिप्रेत है। क्योंकि उस (शैक्ष) को रूप-अरूप धर्मों को स्वलक्षण और प्रत्यय (कारण) से जानकर, कुशलादि विभागों द्वारा उन्हें ग्रहण कर, अनित्यता आदि के वश से ज्ञान होता है, इसलिए "इस प्रकार जानकर जो परिज्ञान है, वह कुशल है" इत्यादि कहा गया है। वहाँ 'इस प्रकार गृहीत' का अर्थ है - इस प्रकार अनित्यता आदि से कलाप-सम्मसन (समूह-विमर्श) आदि के वश से गृहीत और विमर्शित। "इस फल को उत्पन्न करते हैं" का अर्थ है - इस उदयव्ययज्ञान आदि फल को क्रम से उत्पन्न करते हैं; जैसे आर्य-भाव को करने वाले सत्यों को 'आर्यसत्य' कहा जाता है, वैसे ही निमित्त (आलम्बन) को कर्ता के रूप में उपचार करने से 'उत्पन्न करते हैं' कहा गया है। 'उनका' अर्थात् उदयव्ययज्ञान आदि का। 'इस प्रकार गृहीतों का' अर्थात् इस प्रकार प्रवृत्त धर्मों का। 'यह अर्थ है' का अर्थ है - यह सत्यों का अनुबोध-प्रतिवेध रूप अर्थ है। जैसे परिज्ञा-प्रज्ञा सम्मसन-योग्य धर्मों को, सम्मसन-धर्मों को और वहाँ सम्मसन के आकार को परिज्ञात करती है, वैसे ही वह सम्मसन के फल को भी परिज्ञात करती है - ऐसा मानकर यह विधि दिखाई गई है।

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เย อกุสลาติ สมุทยสจฺจมาห. สพฺเพ หิ อกุสลา สมุทยปกฺขิยาติ. เย กุสลาติ มคฺคธมฺมา สมฺมาทิฏฺฐิอาทโย. ยทิปิ ผลธมฺมาปิ สจฺฉิกาตพฺพา, จตุสจฺจปฺปฏิเวธสฺส ปน อธิปฺเปตตฺตา ‘‘กตเม ธมฺมา สจฺฉิกาตพฺพา, ยํ อสงฺขต’’นฺติ วุตฺตํ. อตฺถกุสโลติ ปจฺจยุปฺปนฺเนสุ อตฺเถสุ กุสโล. ธมฺมกุสโลติ ปจฺจยธมฺเมสุ กุสโล. ปาฬิอตฺถปาฬิธมฺมา วา อตฺถธมฺมา. กลฺยาณตากุสโลติ ยุตฺตตากุสโล, จตุนยโกวิโทติ อตฺโถ, เทสนายุตฺติกุสโล วา. ผลตากุสโลติ ขีณาสวผลกุสโล. ‘‘อายกุสโล’’ติอาทีสุ อาโยติ วฑฺฒิ. สา อนตฺถหานิโต อฏฺฐุปฺปตฺติโต จ ทุวิธา. อปายาติ อวฑฺฒิ. สาปิ อตฺถหานิโต อนฏฺฐุปฺปตฺติโต จ ทุวิธา. อุปาโยติ สตฺตานํ อจฺจายิเก กิจฺเจ วา ภเย วา อุปฺปนฺเน ตสฺส ติกิจฺฉนสมตฺถํ ฐานุปฺปตฺติการณํ, ตตฺถ กุสโลติ อตฺโถ. ขีณาสโว หิ สพฺพโส อวิชฺชาย ปหีนตฺตา ปญฺญาเวปุลฺลปฺปตฺโต เอเตสุ อายาทีสุ กุสโลติ. เอวํ อเสขสฺส โกสลฺลํ เอกเทเสน วิภาเวตฺวา ปุน อนวเสสโต ทสฺเสนฺโต ‘‘มหตา โกสลฺเลน สมนฺนาคโต’’ติ อาห.

"जो अकुशल हैं" इस पद से 'समुदय सत्य' को कहा है। क्योंकि सभी अकुशल 'समुदय-पक्षीय' होते हैं। "जो कुशल हैं" वे सम्यग्दृष्टि आदि मार्ग-धर्म हैं। यद्यपि फल-धर्म भी साक्षात्कृत करने योग्य हैं, तथापि चतुःसत्य-प्रतिवेध के अभिप्रेत होने से "कौन से धर्म साक्षात्कृत करने योग्य हैं, जो असंस्कृत है" ऐसा कहा गया है। 'अर्थ-कुशल' का अर्थ है - प्रत्ययोत्पन्न अर्थों में कुशल। 'धर्म-कुशल' का अर्थ है - प्रत्यय-धर्मों में कुशल। अथवा पालि का अर्थ और पालि-धर्म 'अर्थ-धर्म' कहलाते हैं। 'कल्याणता-कुशल' का अर्थ है - युक्तता में कुशल, अर्थात् चार नयों में निपुण, अथवा देशना की युक्ति में कुशल। 'फलत्ता-कुशल' का अर्थ है - क्षीणास्रव-फल में कुशल। "आय-कुशल" इत्यादि में 'आय' का अर्थ वृद्धि है। वह अनर्थ की हानि से और अर्थ की उत्पत्ति से दो प्रकार की है। 'अपाय' का अर्थ अ-वृद्धि है। वह भी अर्थ की हानि से और अनर्थ की उत्पत्ति से दो प्रकार की है। 'उपाय' का अर्थ है - प्राणियों के लिए आकस्मिक कार्य या भय उत्पन्न होने पर उसके निवारण में समर्थ तात्कालिक कारण; उसमें जो कुशल है, वह 'उपाय-कुशल' है। क्षीणास्रव पुद्गल सर्वथा अविद्या के प्रहाण से प्रज्ञा की विपुलता को प्राप्त होकर इन आय आदि में कुशल होता है। इस प्रकार अशैक्ष के कौशल को एक अंश में स्पष्ट करके, पुनः उसे पूर्ण रूप से दिखाने के लिए "महान कौशल से समन्वित" ऐसा कहा।

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ปรินิฏฺฐิตสิกฺขสฺส อเสขสฺส สโตการิตาย อญฺญํ ปโยชนํ นตฺถีติ วุตฺตํ ‘‘ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารตฺถ’’นฺติ. อิทานิ ยถานิทฺทิฏฺฐํ เสขาเสขปฏิปทํ นิคเมนฺโต ‘‘อิมา ทฺเว จริยา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ โพชฺฌนฺติ พุชฺฌิตพฺพํ. ตํ จตุพฺพิธนฺติ ตํ โพชฺฌํ จตุพฺพิธํ, จตุสจฺจภาวโต. เอวํ ชานาตีติ เอวํ ปริญฺญาภิสมยาทิวเสน โย ชานาติ. อยํ วุจฺจตีติ อยํ อเสโข สติเวปุลฺลปฺปตฺโต นิปฺปริยาเยน ‘‘สโต อภิกฺกมตี’’ติอาทินา วุจฺจตีติ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว. อิธาปิ ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนวิจยา ปุพฺเพ วุตฺตนยานุสาเรน เวทิตพฺพา.

जिसकी शिक्षा पूर्ण हो चुकी है, उस अशैक्ष के लिए स्मृति रखने का अन्य कोई प्रयोजन नहीं है, इसलिए "दृष्टधर्म-सुख-विहार के लिए" ऐसा कहा गया है। अब यथोक्त शैक्ष-अशैक्ष प्रतिपदा का उपसंहार करते हुए "ये दो चर्याएँ" इत्यादि कहा। वहाँ 'बोझ' (बोधि) का अर्थ है - जो जानने योग्य है। "वह चार प्रकार की है" का अर्थ है - वह बोधि चार सत्यों के होने से चार प्रकार की है। "इस प्रकार जानता है" का अर्थ है - जो पुद्गल इस प्रकार परिज्ञा-अभिसमय आदि के वश से जानता है। "यह कहा जाता है" का अर्थ है - स्मृति की विपुलता को प्राप्त यह अशैक्ष मुख्य रूप से "स्मृतिमान होकर आगे बढ़ता है" इत्यादि के द्वारा कहा जाता है। शेष अर्थ स्पष्ट ही है। यहाँ भी प्रश्न और उत्तर की परीक्षा पहले बताई गई विधि के अनुसार जाननी चाहिए।

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เอตฺตาวตา [Pg.79] จ มหาเถโร วิจยหารํ วิภชนฺโต อชิตสุตฺตวเสน (สุ. นิ. ๑๐๓ อาทโย; จูฬนิ. อชิตมาณวปุจฺฉา ๕๗ อาทโย, อชิตมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๑ อาทโย) ปุจฺฉาวิจยํ วิสฺสชฺชนวิจยญฺจ ทสฺเสตฺวา อิทานิ สุตฺตนฺตเรสุปิ ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนวิจยานํ นยํ ทสฺเสนฺโต ‘‘เอวํ ปุจฺฉิตพฺพํ, เอวํ วิสฺสชฺชิตพฺพ’’นฺติ อาห. ตตฺถ เอวนฺติ อิมินา นเยน. ปุจฺฉิตพฺพนฺติ ปุจฺฉา กาตพฺพา, อาจิกฺขิตพฺพา วา, วิเวเจตพฺพาติ อตฺโถ. เอวํ วิสฺสชฺชิตนฺติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. สุตฺตสฺส จาติอาทิ อนุคีติวิจยนิทสฺสนํ. อนุคีติ อตฺถโต จ พฺยญฺชนโต จ สมาเนตพฺพาติ สุตฺตนฺตรเทสนาสงฺขาตา อนุคีติ อตฺถโต พฺยญฺชนโต จ สํวณฺณิยมาเนน สุตฺเตน สมานา สทิสี กาตพฺพา, ตสฺมึ วา สุตฺเต สมฺมา อาเนตพฺพา. อตฺถาปคตนฺติ อตฺถโต อเปตํ, อสมฺพนฺธตฺถํ วา ทสทาฬิมาทิวจนํ วิย. เตเนวาห ‘‘สมฺผปฺปลาปํ ภวตี’’ติ. เอเตน อตฺถสฺส สมาเนตพฺพตาย การณมาห. ทุนฺนิกฺขิตฺตสฺสาติ อสมฺมาวุตฺตสฺส. ทุนฺนโยติ ทุกฺเขน เนตพฺโพ, เนตุํ วา อสกฺกุเณยฺโย. พฺยญฺชนุเปตนฺติ สภาวนิรุตฺติสมุเปตํ.

इतने विस्तार से महास्थविर (महाकात्यायन) ने विचय-हार का विश्लेषण करते हुए, अजित-सुत्त के माध्यम से प्रश्नों की परीक्षा और उत्तरों की परीक्षा को प्रदर्शित किया। अब अन्य सूत्रों में भी प्रश्न और उत्तर की परीक्षा की विधि को दिखाते हुए उन्होंने कहा— "इस प्रकार पूछना चाहिए, इस प्रकार उत्तर देना चाहिए।" वहाँ 'एवं' (इस प्रकार) का अर्थ है इस विधि से। 'पूछना चाहिए' का अर्थ है प्रश्न करना चाहिए, बताना चाहिए या विवेचन करना चाहिए। 'इस प्रकार उत्तर देना चाहिए' में भी यही विधि है। 'सुत्तस्स च' आदि अनुगीति की परीक्षा का निदर्शन है। 'अनुगीति को अर्थ और व्यंजन से समान करना चाहिए' का अर्थ है कि अन्य सुत्त-देशनाओं के रूप में कही गई अनुगीति को, व्याख्यायित किए जा रहे सुत्त के साथ अर्थ और व्यंजन की दृष्टि से समान या सदृश बनाना चाहिए, अथवा उस सुत्त में भली-भाँति लाना चाहिए। 'अत्थापगतं' का अर्थ है अर्थ से रहित, अथवा 'दस अनार' आदि वचनों की तरह असम्बद्ध अर्थ वाला। इसीलिए उन्होंने कहा— "वह सम्फप्पलाप (व्यर्थ प्रलाप) होता है।" इसके द्वारा उन्होंने अर्थ की समानता के कारण को बताया है। 'दुन्निक्खित्तस्स' का अर्थ है अनुचित रूप से कहा गया। 'दुन्नयो' का अर्थ है जिसे कठिनाई से समझा जा सके या जो समझने योग्य न हो। 'ब्यञ्जनुपेतं' का अर्थ है स्वाभाविक निरुक्ति (मागधी भाषा) से युक्त।

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เอวํ อนุคีติวิจยํ ทสฺเสตฺวา นิทฺเทสวาเร ‘‘สุตฺตสฺส โย ปวิจโย’’ติ สํขิตฺเตน วุตฺตมตฺถํ วิภชิตุํ ‘‘สุตฺตญฺจ ปวิจินิตพฺพ’’นฺติ วตฺวา ตสฺส วิจินนาการํ ทสฺเสนฺโต ‘‘กึ อิทํ สุตฺตํ อาหจฺจวจน’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ อาหจฺจวจนนฺติ ภควโต ฐานกรณานิ อาหจฺจ อภิหนฺตฺวา ปวตฺตวจนํ, สมฺมาสมฺพุทฺเธน สามํ เทสิตสุตฺตนฺติ อตฺโถ. อนุสนฺธิวจนนฺติ สาวกภาสิตํ. ตญฺหิ ภควโต วจนํ อนุสนฺเธตฺวา ปวตฺตนโต ‘‘อนุสนฺธิวจน’’นฺติ วุตฺตนฺติ. นีตตฺถนฺติ ยถารุตวเสน ญาตพฺพตฺถํ. เนยฺยตฺถนฺติ นิทฺธาเรตฺวา คเหตพฺพตฺถํ. สํกิเลสภาคิยนฺติอาทีนํ ปทานํ อตฺโถ ปฏฺฐานวารวณฺณนายํ อาวิ ภวิสฺสติ. ยสฺมา ปน ภควโต เทสนา โสฬสวิเธ สาสนปฏฺฐาเน เอกํ ภาคํ อภชนฺตี นาม นตฺถิ, ตสฺมา โสปิ นโย วิเจตพฺพภาเวน อิธ นิกฺขิตฺโต.

इस प्रकार अनुगीति की परीक्षा को दिखाकर, निर्देश-वार में "सुत्त का जो प्रविचय है" इस संक्षिप्त कथन के अर्थ को विभक्त करने के लिए, "सुत्त की भी परीक्षा करनी चाहिए" ऐसा कहकर, उस सुत्त की परीक्षा की विधि को दिखाते हुए उन्होंने "क्या यह सुत्त आहच्च-वचन है" आदि कहा। वहाँ 'आहच्च-वचन' का अर्थ है भगवान के स्थान-करणों (वाक्-यंत्रों) से उच्चारित वचन, अर्थात् स्वयं सम्यक्सम्बुद्ध द्वारा देशित सुत्त। 'अनुसंधि-वचन' का अर्थ है श्रावकों द्वारा भाषित वचन; क्योंकि वह भगवान के वचनों से जुड़कर प्रवृत्त होता है, इसलिए उसे 'अनुसंधि-वचन' कहा गया है। 'नीतत्थ' का अर्थ है यथाश्रुत (शाब्दिक) रूप से जानने योग्य अर्थ वाला सुत्त। 'नेय्यत्थ' का अर्थ है निष्कर्ष निकालकर ग्रहण करने योग्य अर्थ वाला सुत्त। 'संकिलेसभागिय' आदि पदों का अर्थ पट्ठान-वार की व्याख्या में स्पष्ट होगा। चूँकि भगवान की देशना सोलह प्रकार के शासन-पट्ठान के किसी एक भाग में न आती हो, ऐसा नहीं है, इसलिए वह विधि भी परीक्षा करने योग्य होने के कारण यहाँ रखी गई है।

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กุหึ อิมสฺส สุตฺตสฺสาติ อิมสฺส สุตฺตสฺส กสฺมึ ปเทเส อาทิมชฺฌปริโยสาเนสุ. สพฺพานิ สจฺจานิ ปสฺสิตพฺพานีติ ทุกฺขสจฺจํ สุตฺตสฺส ‘‘กุหึ กสฺมึ ปเทเส กสฺมึ วา ปเท ปสฺสิตพฺพํ นิทฺธาเรตฺวา วิเจตุํ, สมุทยสจฺจํ นิโรธสจฺจํ มคฺคสจฺจํ กุหึ ปสฺสิตพฺพํ ทฏฺฐพฺพํ นิทฺธาเรตฺวา วิเจตุ’’นฺติ เอวํ สพฺพานิ สจฺจานิ อุทฺธริตฺวา วิเจตพฺพานีติ อธิปฺปาโย. อาทิมชฺฌปริโยสาเนติ เอวํ สุตฺตํ ปวิเจตพฺพนฺติ อาทิโต มชฺฌโต ปริโยสานโต [Pg.80] จ เอวํ อิมินา ปุจฺฉาวิจยาทินเยน สุตฺตํ ปวิจิตพฺพนฺติ อตฺโถ. เอตฺถ จ ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนปุพฺพาปรานุคีติวิจยา ปาฬิยํ สรูเปเนว ทสฺสิตา. อสฺสาทาทิวิจโย ปน สจฺจนิทฺธารณมุเขน นยโต ทสฺสิโต, โส นิทฺเทสวาเร วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. ตพฺพิจเยเนว จ ปทวิจโย สิทฺโธติ.

"इस सुत्त में कहाँ" का अर्थ है इस सुत्त के किस प्रदेश (स्थान) में—आदि, मध्य या अंत में। "सभी सत्यों को देखना चाहिए" का अर्थ है सुत्त के किस स्थान या किस पद में दुःख-सत्य को ढूँढकर परीक्षा करने के लिए देखना चाहिए; समुदय-सत्य, निरोध-सत्य और मार्ग-सत्य को कहाँ ढूँढकर परीक्षा करने के लिए देखना चाहिए—इस प्रकार सभी सत्यों को उद्धृत कर उनकी परीक्षा करनी चाहिए, यह अभिप्राय है। "आदि, मध्य और अंत में इस प्रकार सुत्त की परीक्षा करनी चाहिए" इस पाठ में अर्थ यह है कि आदि से, मध्य से और अंत से, इस प्रकार प्रश्न-विचय आदि की विधि से सुत्त की भली-भाँति परीक्षा करनी चाहिए। और यहाँ इस विचय-हार के विभंग में प्रश्न, उत्तर, पूर्वापर और अनुगीति की परीक्षा पालि में अपने स्वरूप में ही दिखाई गई है। आस्वाद आदि की परीक्षा को सत्यों के उद्धरण के माध्यम से विधिपूर्वक दिखाया गया है, उसे निर्देश-वार में कही गई विधि के अनुसार ही समझना चाहिए। उसी (प्रश्न आदि की) परीक्षा से ही पद-विचय सिद्ध होता है।

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วิจยหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

विचय-हार-विभंग की व्याख्या समाप्त हुई।

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๓. ยุตฺติหารวิภงฺควณฺณนา

३. युक्ति-हार-विभंग की व्याख्या

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๑๘. ตตฺถ กตโม ยุตฺติหาโรติอาทิ ยุตฺติหารวิภงฺโค. ตตฺถ กึ โยชยตีติ ยุตฺติหารสฺส วิสยํ ปุจฺฉติ. โก ปเนตสฺส วิสโย? อตถากาเรน คยฺหมานา สุตฺตตฺถา วิสโย, เต หิ เตน สาติสยํ ยาถาวโต ยุตฺตินิทฺธารเณน โยเชตพฺพา. อิตเรสุปิ อยํ หาโร อิจฺฉิโต เอว. ตํ ปน ภูตกถนมตฺตํ โหติ. ยสฺมา ปนายํ ยุตฺติคเวสนา นาม น มหาปเทเสน วินา, ตสฺมา ยุตฺติหารํ วิภชนฺโต ตสฺส ลกฺขณํ ตาว อุปทิสิตุํ ‘‘จตฺตาโร มหาปเทสา’’ติอาทิมาห.

१८. वहाँ "युक्ति-हार कौन सा है" आदि युक्ति-हार-विभंग है। वहाँ "क्या जोड़ता है" इस पाठ से युक्ति-हार के विषय के बारे में पूछते हैं। इसका विषय क्या है? अयथार्थ रूप से ग्रहण किए गए सुत्त के अर्थ ही इसके विषय हैं; क्योंकि उन्हें उस युक्ति-हार के द्वारा युक्तिपूर्वक यथार्थ रूप से भली-भाँति जोड़ना चाहिए। अन्य हारों में भी यह हार अभीष्ट ही है, किंतु वह केवल यथार्थ कथन मात्र होता है। चूँकि यह युक्ति-अन्वेषण महाप्रदेश के बिना नहीं होता, इसलिए युक्ति-हार का विश्लेषण करते हुए उसके लक्षण को पहले बताने के लिए उन्होंने "चार महाप्रदेश" आदि कहा।

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ตตฺถ มหาปเทสาติ มหาอปเทสา, พุทฺธาทโย มหนฺเต อปทิสิตฺวา วุตฺตานิ มหาการณานีติ อตฺโถ. อถ วา มหาปเทสาติ มหาโอกาสา, มหนฺตานิ ธมฺมสฺส ปติฏฺฐานานีติ วุตฺตํ โหติ. ตตฺรายํ วจนตฺโถ – อปทิสฺสตีติ อปเทโส, พุทฺโธ อปเทโส เอตสฺสาติ พุทฺธาปเทโส. เอส นโย เสเสสุปิ. ‘‘สมฺมุขา เมตํ ภควโต สุต’’นฺติอาทินา เกนจิ อาภตสฺส คนฺถสฺส ธมฺโมติ วา อธมฺโมติ วา วินิจฺฉยเน การณํ. กึ ปน ตนฺติ? ตสฺส ตถา อาภตสฺส สุตฺโตตรณาทิ เอว. ยทิ เอวํ กถํ จตฺตาโรติ? อปทิสิตปฺปเภทโต. ธมฺมสฺส หิ ทฺเว สมฺปทาโย ภควา สาวกา จ. เตสุ สาวกา สงฺฆคณปุคฺคลวเสน ติวิธา. ‘‘เอวมมุมฺหา มยายํ ธมฺโม ปฏิคฺคหิโต’’ติ อปทิสิตพฺพานํ เภเทน จตฺตาโร. เตนาห – ‘‘พุทฺธาปเทโส…เป… เอกตฺเถราปเทโส’’ติ. ตานิ ปทพฺยญฺชนานีติ เกนจิ อาภตสุตฺตสฺส ปทานิ พฺยญฺชนานิ จ, อตฺถปทานิ เจว พฺยญฺชนปทานิ จาติ อตฺโถ. สํวณฺณเกน วา สํวณฺณนาวเสน อาหริยมานานิ [Pg.81] ปทพฺยญฺชนานิ. สุตฺเต โอตารยิตพฺพานีติ สุตฺเต อนุปฺปเวสิตพฺพานิ. สนฺทสฺสยิตพฺพานีติ สํสนฺเทตพฺพานิ. อุปนิกฺขิปิตพฺพานีติ ปกฺขิปิตพฺพานิ.

वहाँ 'महाप्रदेश' का अर्थ है महान् अपदेश (कारण), अर्थात् बुद्ध आदि महान् व्यक्तियों को निर्दिष्ट कर कहे गए महान् कारण। अथवा 'महाप्रदेश' का अर्थ है महान् अवकाश (स्थान), अर्थात् धर्म की प्रतिष्ठा के महान् आधार। यहाँ यह शब्दार्थ है—जो निर्दिष्ट किया जाता है, वह 'अपदेश' है; बुद्ध जिसके अपदेश (निर्देशक) हैं, वह 'बुद्धापदेश' है। यही विधि शेष (संघापदेश आदि) में भी है। "यह मैंने भगवान के सम्मुख सुना है" आदि के द्वारा किसी के द्वारा लाए गए ग्रंथ के 'धम्म' या 'अधम्म' होने के निर्णय में यह कारण है। वह कारण क्या है? उस प्रकार लाए गए उस ग्रंथ का सुत्त में अवतरण (प्रवेश) आदि ही कारण है। यदि ऐसा है, तो चार कैसे हुए? निर्दिष्ट किए जाने वाले व्यक्तियों के भेद से। धर्म की दो परंपराएँ (बताने वाले) हैं—भगवान और श्रावक। उनमें श्रावक संघ, गण और पुद्गल के भेद से तीन प्रकार के हैं। "इस प्रकार मैंने अमुक व्यक्ति से यह धर्म ग्रहण किया है"—इस प्रकार निर्दिष्ट किए जाने वाले व्यक्तियों के भेद से चार होते हैं। इसीलिए उन्होंने कहा— "बुद्धापदेश... पे... एकत्थेरापदेश।" 'वे पद और व्यंजन' का अर्थ है किसी के द्वारा लाए गए सुत्त के पद और व्यंजन, अर्थात् अर्थ-पद और व्यंजन-पद। अथवा व्याख्याकार द्वारा व्याख्या के माध्यम से लाए गए पद और व्यंजन। "सुत्त में उतारना चाहिए" का अर्थ है सुत्त में प्रविष्ट करना चाहिए। "समान देखना चाहिए" का अर्थ है तुलना करनी चाहिए। "उपनिहित करना चाहिए" का अर्थ है सम्मिलित करना चाहिए।

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สุตฺตาทีนิ ทสฺเสตุํ ‘‘กตมสฺมิ’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ยสฺมา ภควโต วจนํ เอกคาถามตฺตมฺปิ สจฺจวินิมุตฺตํ นตฺถิ, ตสฺมา สุตฺเตติ ปทสฺส อตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘จตูสุ อริยสจฺเจสู’’ติ วุตฺตํ. อฏฺฐกถายํ ปน ตีณิ ปิฏกานิ สุตฺตนฺติ วุตฺตํ, ตํ อิมินา เนตฺติวจเนน อญฺญทตฺถุ สํสนฺทติ เจว สเมติ จาติ ทฏฺฐพฺพํ. ยาวเทว อนุปาทาปรินิพฺพานตฺถา ภควโต เทสนา, สา เอกนฺเตน ราคาทิกิเลสวูปสมํ วทตีติ วินเยติปทสฺส อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ราควินเย’’ติอาทิมาห. วินโยติ หิ การณํ ราคาทิวูปสมนิมิตฺตํ อิธาธิปฺเปตํ. ยถาห –

सूत्र आदि को दिखाने के लिए 'कतमस्मिं' (किसमें) आदि कहा गया है। वहाँ, क्योंकि भगवान का वचन एक गाथा मात्र भी सत्यों (चार आर्य सत्यों) से रहित नहीं है, इसलिए 'सुत्ते' (सूत्र में) इस पद का अर्थ दिखाने के लिए 'चार आर्य सत्यों में' ऐसा कहा गया है। किन्तु अट्ठकथा में तीनों पिटकों को 'सुत्त' कहा गया है; उस वचन को इस नेत्ति-वचन के साथ निश्चित रूप से तुलना करनी चाहिए और यह समान है, ऐसा समझना चाहिए। भगवान की देशना जब तक कि उपादान-रहित परिनिर्वाण के प्रयोजन वाली होती है, वह देशना एकांत रूप से राग आदि क्लेशों के उपशम को कहती है, इसलिए 'विनये' (विनय में) इस पद का अर्थ दिखाते हुए 'राग के विनय (दमन) में' आदि कहा। क्योंकि यहाँ राग आदि के उपशम का निमित्त भूत कारण ही 'विनय' के रूप में अभिप्रेत है। जैसा कि कहा है—

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‘‘เย โข ตฺวํ, โคตมิ, ธมฺเม ชาเนยฺยาสิ, อิเม ธมฺมา สราคาย สํวตฺตนฺติ โน วิราคาย, สญฺโญคาย สํวตฺตนฺติ โน วิสญฺโญคาย, อาจยาย สํวตฺตนฺติ โน อปจยาย, มหิจฺฉตาย สํวตฺตนฺติ โน อปฺปิจฺฉตาย, อสนฺตุฏฺฐิยา สํวตฺตนฺติ โน สนฺตุฏฺฐิยา, สงฺคณิกาย สํวตฺตนฺติ โน ปวิเวกาย, โกสชฺชาย สํวตฺตนฺติ โน วีริยารมฺภาย, ทุพฺภรตาย สํวตฺตนฺติ โน สุภรตาย, เอกํเสน โคตมิ ธาเรยฺยาสิ ‘เนโส ธมฺโม, เนโส วินโย, เนตํ สตฺถุสาสน’นฺติ. เย จ โข ตฺวํ, โคตมิ, ธมฺเม ชาเนยฺยาสิ อิเม ธมฺมา วิราคาย สํวตฺตนฺติ โน สราคาย, วิสญฺโญคาย สํวตฺตนฺติ โน สญฺโญคาย, อปจยาย สํวตฺตนฺติ โน อาจยาย, อปฺปิจฺฉตาย สํวตฺตนฺติ โน มหิจฺฉตาย, สนฺตุฏฺฐิยา สํวตฺตนฺติ โน อสนฺตุฏฺฐิยา ปวิเวกาย สํวตฺตนฺติ โน สงฺคณิกาย, วีริยารมฺภาย สํวตฺตนฺติ โน โกสชฺชาย, สุภรตาย สํวตฺตนฺติ โน ทุพฺภรตาย, เอกํเสน โคตมิ ธาเรยฺยาสิ ‘เอโส ธมฺโม, เอโส วินโย, เอตํ สตฺถุสาสน’’’นฺติ (จูฬว. ๔๐๖).

'हे गौतमी! जिन धर्मों को तुम जानो कि—ये धर्म राग के लिए प्रवृत्त होते हैं, विराग के लिए नहीं; संयोग के लिए प्रवृत्त होते हैं, विसंयोग के लिए नहीं; संचय के लिए प्रवृत्त होते हैं, अपचय के लिए नहीं; महाइच्छुकता के लिए प्रवृत्त होते हैं, अल्प-इच्छुकता के लिए नहीं; असंतोष के लिए प्रवृत्त होते हैं, संतोष के लिए नहीं; संगणिका (भीड़) में रमने के लिए प्रवृत्त होते हैं, प्रविवेक (एकान्त) के लिए नहीं; आलस्य के लिए प्रवृत्त होते हैं, वीर्यारम्भ के लिए नहीं; दुभरता के लिए प्रवृत्त होते हैं, सुभरता के लिए नहीं—हे गौतमी! तुम निश्चित रूप से उन्हें ऐसा धारण करो कि—यह धर्म नहीं है, यह विनय नहीं है, यह शास्ता का शासन नहीं है। और हे गौतमी! जिन धर्मों को तुम जानो कि—ये धर्म विराग के लिए प्रवृत्त होते हैं, राग के लिए नहीं; विसंयोग के लिए प्रवृत्त होते हैं, संयोग के लिए नहीं; अपचय के लिए प्रवृत्त होते हैं, संचय के लिए नहीं; अल्प-इच्छुकता के लिए प्रवृत्त होते हैं, महाइच्छुकता के लिए नहीं; संतोष के लिए प्रवृत्त होते हैं, असंतोष के लिए नहीं; प्रविवेक के लिए प्रवृत्त होते हैं, संगणिका के लिए नहीं; वीर्यारम्भ के लिए प्रवृत्त होते हैं, आलस्य के लिए नहीं; सुभरता के लिए प्रवृत्त होते हैं, दुभरता के लिए नहीं—हे गौतमी! तुम निश्चित रूप से उन्हें ऐसा धारण करो कि—यह धर्म है, यह विनय है, यह शास्ता का शासन है'।

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ธมฺมตายนฺติปทสฺส อตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปฏิจฺจสมุปฺปาเท’’ติ วุตฺตํ. ปฏิจฺจสมุปฺปาโท หิ ฐิตาว สา ธาตุ ธมฺมฏฺฐิตตา ธมฺมนิยามตาติ (อ. นิ. ๓.๑๓๗) วุตฺโต. ‘‘ธมฺมตายํ [Pg.82] อุปนิกฺขิปิตพฺพานี’’ติ อิทํ ปาฬิยํ นตฺถิ, อตฺถทสฺสนวเสน ปน อิธ วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. เอตฺถ จ ปวตฺตึ นิวตฺตึ ตทุปายญฺจ พาธกาทิภาเว นิยตํ ปริทีเปนฺโต สุตฺเต โอตรติ นาม. เอกนฺเตน ราคาทิกิเลสวินยํ วทนฺโต วินเย สนฺทิสฺสติ นาม. ตถา สสฺสตํ อุจฺเฉทญฺจ วชฺเชตฺวา เอกตฺตนยาทิปริทีปเนน สภาวธมฺมานํ ปจฺจยปจฺจยุปฺปนฺนภาวํ วิภาเวนฺโต ธมฺมตํ น วิโลเมติ นาม.

'धम्मतायं' इस पद का अर्थ दिखाने के लिए 'प्रतीत्यसमुत्पाद में' ऐसा कहा गया है। क्योंकि प्रतीत्यसमुत्पाद को 'वह धातु स्थित ही है, वह धर्म-स्थितता है, धर्म-नियामता है' ऐसा कहा गया है। 'धम्मतायं उपनिक्खिपितब्बानि' (धर्मता में निक्षेप करना चाहिए) यह वचन पालि में नहीं है, किन्तु अर्थ दिखाने के वश से यहाँ कहा गया है, ऐसा समझना चाहिए। और यहाँ प्रवृत्ति (दुःख सत्य), निवृत्ति (निरोध सत्य) और उनके उपाय (समुदय और मार्ग सत्य) को बाधक आदि भाव में निश्चित रूप से प्रकाशित करते हुए 'सुत्त' (सूत्र) में 'अवतरण' (ओतरति) होता है। एकांत रूप से राग आदि क्लेशों के विनय (दमन) को कहते हुए 'विनय' में 'सन्दृश्य' (मेल) होता है। उसी प्रकार शाश्वत और उच्छेद (दृष्टियों) को छोड़कर, एकत्व-नय आदि के प्रदर्शन द्वारा स्वभाव-धर्मों के प्रत्यय और प्रत्यय-उत्पन्न भाव को स्पष्ट करते हुए 'धर्मता' का उल्लंघन नहीं करता है।

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เอวํวิโธ จ กามาสวาทิกํ อาสวํ น อุปฺปาเทตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยทิ จตูสุ อริยสจฺเจสู’’ติอาทิมาห. นนุ จ อนุโลมโต ปฏิจฺจสมุปฺปาโท ปวตฺติ, ปฏิโลมโต นิวตฺตีติ โส จตฺตาริ อริยสจฺจานิ อนุปวิฏฺโฐ กสฺมา อิธ วิสุํ คหิโตติ? สจฺจเมตํ. อิธ ปน วิสุํ คหณํ ธมฺมานํ ปจฺจยายตฺตวุตฺติทสฺสเนน อนิจฺจปจฺจยลกฺขณํ อสมตฺถปจฺจยลกฺขณํ นิรีหปจฺจยลกฺขณญฺจ วิภาเวตฺวา เตสํ อุทยวนฺตตา ตโต เอว วยวนฺตตา ตทุภเยน อนิจฺจตา อุทยพฺพยปฏิปีฬเนน ทุกฺขตา อนตฺตตาติ ติลกฺขณสมาโยคปริทีปนี สพฺพทิฏฺฐิคตกุมติวิทฺธํสนี อนญฺญสาธารณา สาสนสมฺปตฺติ ปกาสิตา โหตีติ ทสฺสนตฺถํ.

इस प्रकार का (सूत्र में अवतरण आदि वाला) अर्थ-व्यंजन का समूह कामासव आदि आस्रवों को उत्पन्न नहीं करता है, इस अर्थ को दिखाने के लिए 'यदि चार आर्य सत्यों में' आदि कहा। क्या अनुलोम प्रतीत्यसमुत्पाद 'प्रवृत्ति' है और प्रतिलोम 'निवृत्ति' है, तो वह चार आर्य सत्यों में ही समाविष्ट है, फिर यहाँ अलग से क्यों ग्रहण किया गया है? यह सत्य है। किन्तु यहाँ अलग से ग्रहण करना धर्मों की प्रत्यय-अधीन वृत्ति को दिखाने के द्वारा अनित्य-प्रत्यय लक्षण, असमर्थ-प्रत्यय लक्षण और निरीह-प्रत्यय लक्षण को स्पष्ट करके, उन धर्मों की उदयशीलता (उत्पत्ति) और उसी से व्ययशीलता (विनाश) को, और उन दोनों से अनित्यता को, तथा उत्पाद-व्यय के उत्पीड़न से दुःखता और अनात्मता (अतत्ता) को—इस प्रकार त्रिलक्षण के संयोग को प्रकाशित करने वाली, सभी दृष्टिगत कुमतियों (मिथ्या धारणाओं) का विध्वंस करने वाली और अनन्य-साधारण शासन की सम्मपत्ति को प्रकाशित करने के लिए है।

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เอตฺถ จ สุตฺตํ สุตฺตานุโลมํ อาจริยวาโท อตฺตโนมตีติ อิทํ จตุกฺกํ เวทิตพฺพํ – ตตฺถ สุตฺตํ นาม ติสฺโส สงฺคีติโย อารุฬฺหานิ ตีณิ ปิฏกานิ. สุตฺตานุโลมํ นาม มหาปเทสา, ยํ ‘‘อนุโลมกปฺปิย’’นฺติ วุจฺจติ. อาจริยวาโท นาม อฏฺฐกถา. อตฺตโนมติ นาม นยคฺคาเหน อนุพุทฺธิยา อตฺตโน ปฏิภานํ. ตตฺถ สุตฺตํ อปฺปฏิพาหิยํ, ตํ ปฏิพาหนฺเตน สตฺถาว ปฏิพาหิโต โหติ. อนุโลมกปฺปิยํ ปน สุตฺเตน สเมนฺตเมว คเหตพฺพํ, น อิตรํ. อาจริยวาโทปิ สุตฺเตน สเมนฺโต เอว คเหตพฺโพ, น อิตโร. ตถา อตฺตโนมติ, สา ปน สพฺพทุพฺพลาติ.

और यहाँ 'सुत्त' (सूत्र), 'सुत्तानुलोम', 'आचरियवाद' (आचार्य-वाद) और 'अत्तनोमति' (स्व-मत)—यह चतुष्क जानना चाहिए। वहाँ 'सुत्त' का अर्थ है तीनों संगीति में आरूढ़ (संग्रहित) तीनों पिटक। 'सुत्तानुलोम' का अर्थ है महाप्रदेश, जिसे 'अनुलोम-कप्पिय' कहा जाता है। 'आचरियवाद' का अर्थ है अट्ठकथा। 'अत्तनोमति' का अर्थ है नय-ग्रहण (युक्ति) और अनुबुद्धि (पश्चात ज्ञान) से अपनी प्रतिभा (समझ)। वहाँ 'सुत्त' का निषेध नहीं किया जा सकता; उसका निषेध करने वाले के द्वारा शास्ता (बुद्ध) का ही निषेध किया जाता है। किन्तु 'अनुलोम-कप्पिय' को सूत्र के साथ मेल खाने पर ही ग्रहण करना चाहिए, अन्यथा नहीं। आचार्य-वाद को भी सूत्र के साथ मेल खाने पर ही ग्रहण करना चाहिए, अन्यथा नहीं। उसी प्रकार स्व-मत को भी; और वह (स्व-मत) सबसे अधिक दुर्बल है, ऐसा जानना चाहिए।

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อิทานิ ยทตฺถํ อิธ จตฺตาโร มหาปเทสา อาภตา, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘จตูหิ มหาปเทเสหี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ยํ ยนฺติ ยํ ยํ อตฺถชาตญฺจ ธมฺมชาตญฺจ. ยุชฺชตีติ ยถาวุตฺเตหิ จตูหิ มหาปเทเสหิ ยุชฺชติ. เยน เยนาติ เยน เยน การเณน. ยถา ยถาติ เยน เยน ปกาเรน. ตํ ตํ คเหตพฺพนฺติ สํวณฺณิยมาเน สุตฺเต อาภเตน การเณน ปสงฺเคน ปกาเรน จ สุตฺตโต อุทฺธริตฺวา สํวณฺณนาวเสน คเหตพฺพนฺติ [Pg.83] อตฺโถ. เตน จตุมหาปเทสาวิรุทฺธาย ยุตฺติยา สุตฺตโต อตฺเถ นิทฺธาเรตฺวา ยุตฺติหารโยชนา กาตพฺพาติ ทสฺเสติ.

अब जिस प्रयोजन के लिए यहाँ चार महाप्रदेश लाए गए हैं, उसे दिखाने के लिए 'चार महाप्रदेशों द्वारा' आदि कहा गया है। वहाँ 'यं यं' (जो जो) का अर्थ है जो-जो अर्थ-समूह और धर्म-समूह। 'युज्जति' (युक्त होता है) का अर्थ है पूर्वोक्त चार महाप्रदेशों के साथ युक्त होता है। 'येन येन' का अर्थ है जिस-जिस कारण से। 'यथा यथा' का अर्थ है जिस-जिस प्रकार से। 'तं तं गहेतब्बं' (उसे ग्रहण करना चाहिए) का अर्थ है—व्याख्या किए जाते समय सूत्र में लाए गए कारण, प्रसंग और प्रकार के द्वारा सूत्र से उद्धृत करके व्याख्या के वश से ग्रहण करना चाहिए। इससे यह प्रदर्शित होता है कि चार महाप्रदेशों से अविरुद्ध युक्ति के द्वारा सूत्र से अर्थों को निकालकर युक्ति-हार की योजना करनी चाहिए।

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๑๙. อิทานิ ตํ ยุตฺตินิทฺธารณํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปญฺหํ ปุจฺฉิเตนา’’ติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถ กติ ปทานีติ กิตฺตกานิ ปทานิ. ปริโยคาหิตพฺพนฺติ ปทสฺส อตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘วิเจตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ. ยตฺตกานิ ปทานิ ยถาธิปฺเปตํ อตฺถํ อภิวทนฺติ, ตตฺตกานิ ปทานิ ตทตฺถสฺเสกสฺส ญาตุํ อิจฺฉิตตฺตา ‘‘เอโก ปญฺโห’’ติ วุจฺจติ, ตานิ ปน เอกคาถายํ ยทิ วา สพฺพานิ ปทานิ ยาว ยทิ วา เอกํ ปทํ เอกํ อตฺถํ อภิวทติ, เอโกเยว โส ปญฺโหติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘ยทิ สพฺพานี’’ติอาทินา. ตนฺติ ตํ ปญฺหํ. อญฺญาตพฺพนฺติ อาชานิตพฺพํ. กึ อิเม ธมฺมาติอาทิ อาชานนาการทสฺสนํ. ตตฺถ ธมฺมาติ ปริยตฺติธมฺมา. นานตฺถาติ นานา อตฺถา.

१९. अब उस युक्ति के निष्कर्षण को दिखाने के लिए "प्रश्न पूछे जाने पर" (pañhaṃ pucchitena) आदि आरम्भ किया गया है। वहाँ "कितने पद" (kati padāni) का अर्थ है "कितने शब्द"। 'परियोगाहितब्बं' (pariyogāhitabbaṃ) पद का अर्थ दिखाने के लिए 'विचेतब्बं' (vicetabbaṃ - विचारणीय/जाँचने योग्य) कहा गया है। जितने पद अभिप्रेत अर्थ को कहते हैं, उतने पदों को उस एक अर्थ को जानने की इच्छा होने के कारण "एक प्रश्न" कहा जाता है। वे पद एक गाथा में हों, चाहे वे सभी पद हों या एक पद हो, यदि वे एक ही अर्थ को बताते हैं, तो वह एक ही प्रश्न होता है - इस अर्थ को "यदि सभी" (yadi sabbāni) आदि के द्वारा दिखाया गया है। 'तं' (taṃ) का अर्थ है उस प्रश्न को। 'अञ्ञातब्बं' (aññātabbaṃ) का अर्थ है 'जानना चाहिए'। "ये धर्म क्या हैं" आदि जानने के प्रकार का प्रदर्शन है। वहाँ 'धम्मा' का अर्थ है 'परियत्ति धर्म'। 'नानत्था' का अर्थ है 'विभिन्न अर्थ'।

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ปุจฺฉาคาถายํ อยํ ปทตฺโถ – เกนสฺสุพฺภาหโต โลโกติ อยํ สตฺตโลโก โจโร วิย โจรฆาตเกน เกน อภิหโต วธียตีติ อตฺโถ. เกนสฺสุ ปริวาริโตติ มาลุวลตาย วิย นิสฺสิตรุกฺโข เกน โลโก อชฺโฌตฺถโฏ. เกน สลฺเลน โอติณฺโณติ เกน วิสปีตขุรปฺเปน วิย สรีรพฺภนฺตรนิมุคฺเคน สลฺเลน อนุปวิฏฺโฐ. กิสฺส ธูปายิโตติ กิสฺส เกน การเณน ธูปายิโต สนฺตาปิโต โลโก. สทาติ ปทํ สพฺพตฺถ โยเชตพฺพํ. เตติ จตฺตาริ ปทานิ. ปญฺหสทฺทาเปกฺขาย ปุลฺลิงฺคนิทฺเทโส. ‘‘วิสฺสชฺเชตี’’ติ เอเตน วิสฺสชฺชนโต ตโย ปญฺหาติ ญายตีติ ทสฺเสติ.

प्रश्न-गाथा में यह पदों का अर्थ है - "किसके द्वारा यह लोक आहत है?" (kenassubbhāhato loko) का अर्थ है कि यह सत्त्व-लोक चोर के समान किसके द्वारा, वध करने वाले के समान, आहत या मारा जा रहा है। "किसके द्वारा घिरा हुआ है?" (kenassu parivārito) का अर्थ है कि जैसे मालुवा लता आश्रित वृक्ष को ढँक लेती है, वैसे ही किसके द्वारा लोक व्याप्त (अज्झोत्थटो) है। "किस शल्य (बाण) से बिंधा हुआ है?" (kena sallena otiṇṇo) का अर्थ है कि विष-लिप्त बाण के समान शरीर के भीतर धँसे हुए किस शल्य से प्रविष्ट है। "किसके लिए धुआँयित (तप्त) है?" (kissa dhūpāyito) का अर्थ है कि किस कारण से लोक धुआँयित या संतप्त है। 'सदा' (sadā) पद को सभी जगह जोड़ना चाहिए। 'ते' (te) ये चार पद हैं। 'पञ्ह' (प्रश्न) शब्द की अपेक्षा से यहाँ पुल्लिंग निर्देश है। "विसर्जन करता है" (vissajjeti) इसके द्वारा यह दिखाया गया है कि उत्तर देने से यह ज्ञात होता है कि तीन प्रश्न हैं।

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๒๐. ตตฺถาติ วิสฺสชฺชนคาถายํ ทุติยปาเท วุตฺตา ชรา จ ปฐมปาเท วุตฺตํ มรณญฺจาติ อิมานิ ทฺเว สงฺขตสฺส ปญฺจกฺขนฺธสฺส ‘‘สงฺขโต’’ติ ลกฺขียติ เอเตหีติ สงฺขตลกฺขณานิ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘ตีณิมานิ, ภิกฺขเว, สงฺขตสฺส สงฺขตลกฺขณานิ. กตมานิ ตีณิ? อุปฺปาโท ปญฺญายติ, วโย ปญฺญายติ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ ปญฺญายตี’’ติ (อ. นิ. ๓.๔๗; กถา. ๒๑๔). เตน วุตฺตํ – ‘‘ชรายํ ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ, มรณํ วโย’’ติ. เอตฺถ จ ‘‘ฐิตสฺส อญฺญถตฺต’’นฺติ เอเตน ขนฺธปฺปพนฺธสฺส ปุพฺพาปรวิเสโส อิธ ชรา, น ขณฏฺฐิตีติ ทสฺเสติ. ‘‘มรณํ วโย’’ติ อิมินา จ ‘‘ติสฺโส มโต, ผุสฺโส [Pg.84] มโต’’ติ เอวํ โลเก วุตฺตํ สมฺมุติมรณํ ทสฺเสติ, น ขณิกมรณํ, สมุจฺเฉทมรณํ วา.

२०. यहाँ 'तत्य' (tattha) का अर्थ है उत्तर-गाथा में। दूसरे पाद में कही गई 'जरा' और प्रथम पाद में कहा गया 'मरण' - ये दोनों संस्कृत (संस्कारित) पंच-स्कन्ध के लक्षण हैं, क्योंकि इनके द्वारा वह 'संस्कृत' के रूप में लक्षित होता है, इसलिए ये संस्कृत-लक्षण हैं। भगवान द्वारा यह कहा गया है - "भिक्षुओं! संस्कृत के ये तीन संस्कृत-लक्षण हैं। कौन से तीन? उत्पत्ति (उत्पाद) प्रज्ञायित होती है, विनाश (व्यय) प्रज्ञायित होता है, और स्थिति का अन्यथाभाव (बदलाव) प्रज्ञायित होता है।" इसलिए कहा गया है - "जरा स्थिति का अन्यथाभाव है, और मरण व्यय (विनाश) है।" और यहाँ "स्थिति का अन्यथाभाव" (ṭhitassa aññathattaṃ) इस पाठ से यह दिखाया गया है कि स्कन्ध-प्रबन्ध (स्कन्धों की निरंतरता) का पूर्व और अपर का विशेष ही यहाँ 'जरा' है, न कि क्षणिक स्थिति। "मरण व्यय है" इसके द्वारा लोक में प्रचलित "तिस्स मर गया, फुस्स मर गया" इस प्रकार के सम्मति-मरण (लोक-प्रसिद्ध मरण) को दिखाया गया है, न कि क्षणिक मरण या समुच्छेद मरण को।

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อิทานิ ‘‘เต ตโย ปญฺหา’’ติ วุตฺตมตฺถํ ยุตฺติวเสน ทสฺเสตุํ ‘‘ชราย จา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ เยภุยฺเยน ชิณฺณสฺส มรณทสฺสนโต ชรามรณานํ นานตฺตํ อสมฺปฏิจฺฉมานํ ปติ เตสํ นานตฺตทสฺสนตฺถํ ‘‘คพฺภคตาปิ หิ มียนฺตี’’ติ วุตฺตํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถาธิปฺเปตชราวิรหิตสฺส มรณสฺส ทสฺสนโต อญฺญา ชรา อญฺญํ มรณนฺติ. เตเนวาห – ‘‘น จ เต ชิณฺณา ภวนฺตี’’ติ. กิญฺจ ภิยฺโย? เกวลสฺส มรณสฺส ทิฏฺฐตฺตา อญฺญาว ชรา อญฺญํ มรณํ, ยถา ตํ เทวานนฺติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘อตฺถิ จ เทวาน’’นฺติอาทินา. อนุตฺตริมนุสฺสธมฺเมน จ ติกิจฺฉเนน สกฺกา ชราย ปฏิการํ กาตุํ, น ตถา มรณสฺสาติ เอวมฺปิ ชรามรณานํ อตฺถโต นานตฺตํ สมฺปฏิจฺฉิตพฺพนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘สกฺกเตวา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ สกฺกเตติ สกฺยเต, สกฺกาติ อตฺโถ. ปฏิกมฺมนฺติ ปฏิกรณํ. นนุ จ มรณสฺสาปิ ปฏิการํ กาตุํ สกฺกา อิทฺธิปาทภาวนาย วสิภาเว สตีติ โจทนํ มนสิ กตฺวา อาห – ‘‘อญฺญตฺเรว อิทฺธิมนฺตานํ อิทฺธิวิสยา’’ติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

अब "वे तीन प्रश्न" इस कहे गए अर्थ को युक्ति के माध्यम से दिखाने के लिए "जरा के द्वारा" (jarāya ca) आदि कहा गया है। वहाँ प्रायः वृद्धों का मरण देखे जाने के कारण जो जरा और मरण की भिन्नता को स्वीकार नहीं करते, उनके प्रति उन (जरा और मरण) की भिन्नता दिखाने के लिए "गर्भ में स्थित भी मरते हैं" (gabbhagatāpi hi mīyanti) कहा गया है। इसका यह अर्थ है - अभिप्रेत जरा से रहित मरण के देखे जाने के कारण जरा अलग है और मरण अलग है। इसीलिए कहा - "और वे वृद्ध नहीं होते।" और क्या अधिक? केवल मरण के देखे जाने के कारण जरा अलग ही है और मरण अलग ही है, जैसे कि देवताओं का होता है - इस अर्थ को "देवताओं का भी है" (atthi ca devānaṃ) आदि के द्वारा दिखाया गया है। और उत्तर-मनुष्य धर्म (ध्यान आदि) तथा चिकित्सा के द्वारा जरा का प्रतिकार करना संभव है, किन्तु मरण का वैसा प्रतिकार संभव नहीं है - इस प्रकार भी जरा और मरण की अर्थतः भिन्नता स्वीकार करनी चाहिए, यह दिखाने के लिए "सक्कतेव" (sakkateva - संभव ही है) आदि कहा गया है। वहाँ 'सक्कते' (sakkate) का अर्थ है 'सक्यते' (sakyate) या 'सक्का' (sakkā - समर्थ है)। 'पटिकम्मं' (paṭikammaṃ) का अर्थ है प्रतिकार (इलाज)। "क्या ऋद्धिपाद-भावना में वशीभाव होने पर मरण का भी प्रतिकार करना संभव नहीं है?" - इस आक्षेप (चोदना) को मन में रखकर कहा - "ऋद्धिमानों के ऋद्धि-विषय के अतिरिक्त अन्यत्र (ही यह नियम है)।" भगवान द्वारा यह कहा गया है -

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‘‘ยสฺส กสฺสจิ, อานนฺท, จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ภาวิตา พหุลีกตา ยานีกตา วตฺถุกตา อนุฏฺฐิตา ปริจิตา สุสมารทฺธา, โส อากงฺขมาโน กปฺปํ วา ติฏฺเฐยฺย กปฺปาวเสสํ วา’’ติ (ที. นิ. ๒.๑๖๖, ๑๘๒; สํ. นิ. ๕.๘๒๒; กถา. ๖๒๓; อุทา. ๕๑).

"आनन्द! जिस किसी ने चार ऋद्धिपादों को भावित किया है, बहुलीकृत किया है, यान के समान बनाया है, आधार के समान बनाया है, अनुष्ठित किया है, परिचित किया है और सुसमारब्ध किया है, वह यदि चाहे तो कल्प भर या कल्प के शेष भाग तक ठहर सकता है।"

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โก ปเนตฺถ กปฺโป, โก วา กปฺปาวเสโสติ? กปฺโปติ อายุกปฺโป, ยสฺมึ ตสฺมิญฺหิ กาเล ยํ มนุสฺสานํ อายุปฺปมาณํ, ตํ ปริปุณฺณํ กโรนฺโต กปฺปํ ติฏฺฐติ นาม. ‘‘อปฺปํ วา ภิยฺโย’’ติ (ที. นิ. ๒.๗; อ. นิ. ๗.๗๔) วุตฺตํ ปน วสฺสสตาทิโต อติเรกํ ติฏฺฐนฺโต กปฺปาวเสสํ ติฏฺฐติ นาม. ยทิ เอวํ กสฺมา อิทฺธิมนฺโต เจโตวสิปฺปตฺตา ขีณาสวา โลกหิตตฺถํ ตถา น ติฏฺฐนฺตีติ? ขนฺธสงฺขาตสฺส ทุกฺขภารสฺส ปริญฺญาตตฺตา อนุสฺสุกฺกตาย จ. ปฏิปฺปสฺสทฺธสพฺพุสฺสุกฺกา หิ เต อุตฺตมปุริสาติ. วุตฺตญฺเหตํ ธมฺมเสนาปตินา –

यहाँ 'कल्प' क्या है और 'कल्पावशेष' क्या है? 'कल्प' का अर्थ है आयु-कल्प। जिस-जिस काल में मनुष्यों की जो आयु-प्रमाण होती है, उसे पूर्ण करने वाला 'कल्प भर ठहरता है' कहलाता है। "थोड़ा कम या अधिक" इस वचन के अनुसार सौ वर्ष आदि से अधिक ठहरने वाला 'कल्पावशेष तक ठहरता है' कहलाता है। यदि ऐसा है, तो ऋद्धिमान, चित्त-वशीभाव प्राप्त क्षीणास्त्रव (अर्हत्) लोक-हित के लिए उस प्रकार क्यों नहीं ठहरते? स्कन्ध-संज्ञक दुःख-भार को पूर्णतः जान लेने के कारण और (जीने की) इच्छा न होने के कारण। वे उत्तम पुरुष समस्त उत्सुकता (प्रयास) से शांत हो चुके होते हैं। धर्मसेनापति (सारिपुत्र) द्वारा यह कहा गया है -

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‘‘นาภินนฺทามิ มรณํ, นาภิกงฺขามิ ชีวิตํ;

กาลญฺจ ปฏิกงฺขามิ, เวตนํ ภตโก ยถา’’ติ. (เถรคา. ๖๕๔;

มิ. ป. ๒.๒.๔);

"मैं न मरण का अभिनन्दन करता हूँ, न जीवन की आकांक्षा करता हूँ; मैं केवल काल (मृत्यु के समय) की प्रतीक्षा करता हूँ, जैसे कोई मजदूर अपनी मजदूरी की प्रतीक्षा करता है।"

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ยถา [Pg.85] ชรามรณานํ อญฺญมญฺญํ อตฺถโต นานตฺตํ, เอวํ เตหิ ตณฺหาย จ นานตฺเต ทสฺสิเต ‘‘ตโย ปญฺหา’’ติ อิทํ สิชฺฌตีติ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยํ ปนา’’ติอาทิมาห.

जिस प्रकार जरा और मरण की परस्पर अर्थतः भिन्नता है, उसी प्रकार उनके और तृष्णा के बीच भिन्नता दिखाए जाने पर "तीन प्रश्न" यह बात सिद्ध होती है - इसे दिखाने के लिए "जो पुनः" (yaṃ pana) आदि कहा गया है।

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ตตฺถ ยสฺมา ตณฺหาย อภาเวปิ สติ ชรามรณํ ลพฺภติ ขีณาสวสนฺตาเน, ตสฺมา อญฺญํ ชรามรณํ อญฺญา ตณฺหาติ อิมมตฺถมาห ‘‘ทิสฺสนฺติ วีตราคา ชีรนฺตาปิ มียนฺตาปี’’ติ. นนุ จ ตณฺหาปิ ชีรณภิชฺชนสภาวาติ? สจฺจํ, น อิทํ ชรามรณํ อิธาธิปฺเปตนฺติ วุตฺโตวายมตฺโถ. ‘‘ยทิ จา’’ติอาทินา ชรามรณโต ตณฺหาย อนญฺญตฺเต โทสํ ทสฺเสติ. โยพฺพนฏฺฐาปิ วิคตตณฺหา สิยุํ, น อิทํ ยุตฺตนฺติ อธิปฺปาโย. ชรามรณมฺปิ สิยา ทุกฺขสฺส สมุทโย ตณฺหาย อนญฺญตฺเต สตีติ อธิปฺปาโย. น จ สิยา ตณฺหา ทุกฺขสฺส สมุทโย ชรามรณโต อนญฺญตฺเต สตีติ ภาโว. น หิ ชรามรณํ ทุกฺขสฺส สมุทโย, ตณฺหา ทุกฺขสฺส สมุทโย, ตสฺมา เวทิตพฺพํ เอเตสมตฺถโต นานตฺตนฺติ อธิปฺปาโย. ยถา จ ตณฺหา มคฺควชฺฌา, เอวํ ชรามรณมฺปิ สิยา มคฺควชฺฌํ ตณฺหาย อนญฺญตฺเต สติ. ยถา จ ชรามรณํ น มคฺควชฺฌํ, ตถา ตณฺหาปิ สิยาติ อยมฺปิ นโย วุตฺโต เอวาติ ทฏฺฐพฺพํ. อิมาย ยุตฺติยาติ อิมาย ยถาวุตฺตาย อุปปตฺติยา. อญฺญมญฺเญหีติ อญฺญาหิ อญฺญาหิ การณูปปตฺตีหิ อตฺถโต เจ อญฺญตฺตํ, ตทญฺญมฺปิ พฺยญฺชนโต คเวสิตพฺพนฺติ อตฺโถ.

वहाँ, क्योंकि तृष्णा के अभाव होने पर भी क्षीणास्त्रवों (अर्हतों) की संतान में जरा-मरण पाया जाता है, इसलिए जरा-मरण अन्य है और तृष्णा अन्य है—इस अर्थ को "वीतराग भी वृद्ध होते और मरते देखे जाते हैं" इस पाठ से कहा है। क्या तृष्णा भी जीर्ण होने और टूटने के स्वभाव वाली नहीं है? सत्य है, किन्तु यहाँ यह (क्षणिक) जरा-मरण अभिप्रेत नहीं है, यह अर्थ पहले ही कहा जा चुका है। "यदि च" इत्यादि के द्वारा जरा-मरण से तृष्णा की अभिन्नता में दोष दिखाते हैं। युवावस्था में स्थित व्यक्ति भी तृष्णा-रहित हो जाएँगे, यह उचित नहीं है—यह अभिप्राय है। यदि जरा-मरण और तृष्णा अभिन्न हों, तो जरा-मरण भी दुःख का समुदय (कारण) हो जाएगा। और यदि तृष्णा जरा-मरण से अभिन्न हो, तो वह दुःख का समुदय नहीं होगी। क्योंकि जरा-मरण दुःख का समुदय नहीं है, तृष्णा दुःख का समुदय है, इसलिए अर्थतः इनमें भिन्नता जाननी चाहिए। जैसे तृष्णा मार्ग द्वारा वध्य (त्याज्य) है, वैसे ही जरा-मरण भी मार्ग-वध्य हो जाएगा यदि वह तृष्णा से अभिन्न हो। और जैसे जरा-मरण मार्ग-वध्य नहीं है, वैसे ही तृष्णा भी (मार्ग-वध्य) नहीं होगी—यह नय भी कहा गया है, ऐसा समझना चाहिए। "इमाय युत्तिया" का अर्थ है—इस यथोक्त उपपत्ति (तर्क) से। "अञ्ञमञ्ञेहि" का अर्थ है—अन्य-अन्य कारणों और उपपत्तियों से यदि अर्थतः भिन्नता दिखती है, तो उसे व्यञ्जन (नाम) से भी अन्य खोजना चाहिए।

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อิเมสํ ธมฺมานํ อตฺถโต เอกตฺตนฺติ อิมเมวตฺถํ ‘‘น หิ ยุชฺชตี’’ติอาทินา วิวรติ. ตณฺหาย อธิปฺปาเย อปริปูรมาเนติ อิจฺฉิตาลาภมาห. เตน อิจฺฉาตณฺหานํ อตฺถโต เอกตฺตํ วุตฺตํ โหตีติ. เอเตน น หิ ยุชฺชติ อิจฺฉาย จ ตณฺหาย จ อตฺถโต อญฺญตฺตนฺติ. ยถา อิทํ วจนํ สมตฺถนํ โหติ, เอวํ อิจฺฉาวิปริยาเย อาฆาตวตฺถูสุ โกโธ จ อุปนาโห จ อุปฺปชฺชตีติ อิทมฺปิ สมตฺถนํ โหติ, น ตถา ชรามรณวิปริยาเยติ ชรามรณตณฺหานํ อตฺถโต อญฺญตฺตมฺปิ สมตฺถิตํ โหตีติ เอตมตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘อิมาย ยุตฺติยา’’ติอาทินา.

"इन धर्मों की अर्थतः एकता है"—इसी अर्थ को "न हि युज्जति" (यह उचित नहीं है) इत्यादि से स्पष्ट करते हैं। "तृष्णा का अभिप्राय पूर्ण न होने पर" इस पाठ से इच्छित वस्तु की अप्राप्ति को कहा है। उससे इच्छा और तृष्णा की अर्थतः एकता कही गई है। इससे "इच्छा और तृष्णा की अर्थतः भिन्नता युक्तियुक्त नहीं है" यह वचन सिद्ध होता है। जैसे इच्छा के विपरीत होने पर आघात-वस्तुओं में क्रोध और उपनाह (बैर) उत्पन्न होता है, वैसे ही यह वचन भी सिद्ध होता है। किन्तु जरा-मरण के विपरीत होने पर वैसा नहीं होता, इसलिए जरा-मरण और तृष्णा की अर्थतः भिन्नता भी सिद्ध होती है—इस अर्थ को "इमाय युत्तिया" इत्यादि से दिखाते हैं।

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ยทิ อิจฺฉาตณฺหานํ อตฺถโต อนญฺญตฺตํ, อถ กสฺมา ภควตา อิมิสฺสา คาถาย ทฺวิธา วุตฺตาติ? ตตฺถ ปริหารมาห ‘‘ยํ ปนิท’’นฺติอาทินา. ตตฺถ ยนฺติ กิริยาปรามสนํ. อภิลปิตนฺติ วุตฺตํ ยํ อิทํ อภิลปนํ[Pg.86], อิทํ พาหิรานํ รูปาทีนํ วตฺถูนํ อารมฺมณวเสน, อารมฺมณกรณวเสน วา โยเชตพฺพํ. ทฺวีหิ ธมฺเมหีติ ทฺวีหิ ปกตีหิ. กา ปน ตา ปกติโยติ? อปฺปตฺตสฺส วิสยสฺส เอสนวเสน อิจฺฉา, ปตฺตสฺส อปฺปตฺตสฺส วา ปาตุกามตาวเสน ตณฺหา, อยเมตาสํ วิเสโส. ยทิปิ เอวํ, ตถาปิ สพฺพา ตณฺหา รูปาทิวิสยํ คิลิตฺวา ปรินิฏฺฐเปตฺวา คหเณน เอกสภาวา เอวาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘สพฺพา หิ ตณฺหา อชฺโฌสานลกฺขเณน เอกลกฺขณา’’ติ อาห. อิทานิ ตมตฺถํ อุปมาย ปกาเสนฺโต ‘‘สพฺโพ อคฺคี’’ติอาทิมาห, ตํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

यदि इच्छा और तृष्णा की अर्थतः अभिन्नता है, तो भगवान ने इस गाथा में उन्हें दो प्रकार से क्यों कहा? वहाँ "यं पनिदं" इत्यादि से परिहार (उत्तर) कहते हैं। वहाँ 'यं' यह पद क्रिया का परामर्शक है। 'अभिलपित' का अर्थ 'कहा गया' है। जो यह कथन है, उसे बाह्य रूपादि वस्तुओं के आलम्बन के रूप में या आलम्बन करने के रूप में जोड़ना चाहिए। "दो धर्मों द्वारा" अर्थात् दो प्रकृतियों (स्वभावों) द्वारा। वे दो प्रकृतियाँ क्या हैं? अप्राप्त विषय की खोज के रूप में 'इच्छा' है; प्राप्त या अप्राप्त विषय के उपभोग (पीने) की इच्छा के रूप में 'तृष्णा' है—यही इनमें विशेष (भेद) है। यद्यपि ऐसा है, फिर भी सभी तृष्णा रूपादि विषयों को निगलकर और पूर्ण करके ग्रहण करने के कारण एक ही स्वभाव वाली हैं—यह दिखाते हुए "सभी तृष्णा अध्यवसान (लिप्त होने) के लक्षण से एक ही लक्षण वाली हैं" ऐसा कहा। अब उसी अर्थ को उपमा से प्रकाशित करते हुए "सब्बो अग्गी" (सभी अग्नि) इत्यादि कहा, वह सुविज्ञेय (आसानी से समझने योग्य) ही है।

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อยํ ปน น เกวลํ ตณฺหา อารมฺมเณ ปวตฺติวิเสเสน ทฺวีหิ เอว นาเมหิ วุตฺตา, อถ โข อเนเกหิปิ ปริยาเยหีติ ทสฺสนตฺถํ ‘‘อิจฺฉาอิติปี’’ติอาทิ วุตฺตํ.

यह तृष्णा न केवल आलम्बन में प्रवृत्ति-विशेष के कारण दो ही नामों से कही गई है, बल्कि अनेक पर्यायों से भी कही गई है—यह दिखाने के लिए "इच्छा इति पि" इत्यादि कहा गया है।

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ตตฺถ อิจฺฉนฺติ ตาย อารมฺมณานีติ อิจฺฉา. ตณฺหายนฏฺเฐน ตณฺหา. ปีฬาชนนโต ทุรุทฺธารณโต จ วิสปีตํ สลฺลํ วิยาติ สลฺลํ. สนฺตาปนฏฺเฐน ธูปายนา. อากฑฺฒนฏฺเฐน สีฆโสตา สริตา วิยาติ สริตา, อลฺลฏฺเฐน วา สริตา, ‘‘สริตานิ สิเนหิตานิ จ, โสมนสฺสานิ ภวนฺติ ชนฺตุโน’’ติ (ธ. ป. ๓๔๑) หิ วุตฺตํ. อลฺลานิ เจว สินิทฺธานิ จาติ อยเมตฺถ อตฺโถ. วิสตฺติกาติ วิสตาติ วิสตฺติกา. วิสฏาติ วิสตฺติกา. วิสมาติ วิสตฺติกา. วิสาลาติ วิสตฺติกา. วิสกฺกตีติ วิสตฺติกา. วิสํวาทิกาติ วิสตฺติกา. วิสํหรตีติ วิสตฺติกา. วิสมูลาติ วิสตฺติกา. วิสผลาติ วิสตฺติกา. วิสปริโภคาติ วิสตฺติกา. วิสตา วา ปน สา ตณฺหา รูเป สทฺเท คนฺเธ รเส โผฏฺฐพฺเพ ธมฺเม กุเล คเณ วิสตา วิตฺถตาติ วิสตฺติกา.

वहाँ, जिससे आलम्बनों की इच्छा करते हैं, वह 'इच्छा' है। तृषित होने के अर्थ में 'तृष्णा' है। पीड़ा उत्पन्न करने और कठिनता से निकाले जाने के कारण विष में बुझे हुए शल्य (बाण) के समान होने से 'शल्य' है। संताप देने के अर्थ में 'धूपायना' (धुआँ उठना) है। खींचने के अर्थ में तीव्र वेग वाली 'सरिता' (नदी) के समान होने से 'सरिता' है, अथवा आर्द्र (गीला) होने के अर्थ में 'सरिता' है; क्योंकि कहा गया है—"प्राणी के लिए सरिताएँ (तृष्णाएँ) स्रवित और स्नेहित (चिकनी) होती हैं"। 'आर्द्र और स्निग्ध'—यही यहाँ अर्थ है। 'विसत्तिका' इसलिए है क्योंकि वह विस्तृत (फैली हुई) है। विसटा (फैली हुई) होने से विसत्तिका है। विषम होने से विसत्तिका है। विशाल होने से विसत्तिका है। विसक्कति (चेष्टा करना) के कारण विसत्तिका है। विसंवादिका (धोखा देने वाली) होने से विसत्तिका है। विसंहरति (विक्षिप्त करना) के कारण विसत्तिका है। विषमूला (दुःख रूपी मूल वाली) होने से विसत्तिका है। विसफला (दुःख रूपी फल वाली) होने से विसत्तिका है। विसपरिभोगा (दुःख का ही उपभोग करने वाली) होने से विसत्तिका है। अथवा वह तृष्णा रूप, शब्द, गंध, रस, स्पर्श, धर्म, कुल और गण में विसृत (व्याप्त) और विस्तृत होने के कारण 'विसत्तिका' है।

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สิเนหนวเสน สิเนโห. นานาคตีสุ กิลมถุปฺปาทเนน กิลมโถ. ปลิเวฐนฏฺเฐน ลตา วิยาติ ลตา. ‘‘ลตา อุปฺปชฺช ติฏฺฐตี’’ติ (ธ. ป. ๓๔๐) หิ วุตฺตํ. มมนฺติ มญฺญนวเสน มญฺญนา. ทูรคตมฺปิ อากฑฺฒิตฺวา พนฺธนฏฺเฐน พนฺโธ. อาสีสนฏฺเฐน อาสา. อารมฺมณรสํ ปาตุกามตาวเสน ปิปาสา. อภินนฺทนฏฺเฐน อภินนฺทนา. อิตีติ เอวํ อารมฺมเณ ปวตฺติวิเสเสน อเนเกหิ นาเมหิ คยฺหมานาปิ สพฺพา ตณฺหา อชฺโฌสานลกฺขเณน เอกลกฺขณาติ ยถาวุตฺตมตฺถํ นิคเมติ.

स्नेह (प्रेम) करने के कारण 'स्नेह' है। विभिन्न गतियों में क्लम (थकान) उत्पन्न करने के कारण 'क्लमथ' है। लपेटने के अर्थ में लता के समान होने से 'लता' है; क्योंकि कहा गया है—"लता (तृष्णा) उत्पन्न होकर टिकी रहती है"। "यह मेरा है"—इस प्रकार मानने के कारण 'मन्यना' है। दूर गए हुए को भी खींचकर बाँधने के अर्थ में 'बन्ध' है। आशा (चाह) करने के अर्थ में 'आशा' है। आलम्बन के रस को पीने की इच्छा के कारण 'पिपासा' है। अत्यधिक नन्दन (प्रसन्न होने) के अर्थ में 'अभिनन्दना' है। इस प्रकार आलम्बन में प्रवृत्ति-विशेष के कारण अनेक नामों से ग्रहण किए जाने पर भी, सभी तृष्णा अध्यवसान (लिप्त होने) के लक्षण से एक ही लक्षण वाली हैं—इस प्रकार यथोक्त अर्थ का उपसंहार करते हैं।

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ปุน [Pg.87] ตณฺหาย อเนเกหิ นาเมหิ คหิตภาวเมว ‘‘ยถา จา’’ติอาทินา อุปจเยน ทสฺเสติ. ตตฺถ เววจเนติ เววจนหารวิภงฺเค. ‘‘อาสา จ ปิหา’’ติ คาถาย (เนตฺติ. ๓๗; เปฏโก. ๑๑) อตฺถํ ตตฺเถว วณฺณยิสฺสาม. อวิคตราคสฺสาติอาทีสุ รญฺชนฏฺเฐน ราโค, ฉนฺทนฏฺเฐน ฉนฺโท, ปิยายนฏฺเฐน เปมํ, ปริทหนฏฺเฐน ปริทาโหติ ตณฺหาว วุตฺตา. เตเนวาห – ‘‘ตณฺหาเยตํ เววจน’’นฺติ. เอวํ ยุชฺชตีติ เอวํ อิจฺฉาตณฺหานํ อตฺถโต อนญฺญตฺตา ‘‘ตโย ปญฺหา’’ติ ยํ วุตฺตํ, ตํ ยุชฺชติ ยุตฺติยา สงฺคจฺฉตีติ อตฺโถ.

फिर, 'यथा च' इत्यादि के माध्यम से 'च' शब्द के समुच्चय अर्थ के साथ तृष्णा के अनेक नामों द्वारा ग्रहण किए जाने के भाव को ही दिखाते हैं। वहाँ 'वेवचन' (पर्याय) शब्द का अर्थ 'वेवचनहार-विभंग' में है। 'आसा च पिहा' इस गाथा का अर्थ हम वहीं (वेवचनहार-विभंग में) स्पष्ट करेंगे। 'अविगतरागस्स' इत्यादि में, अनुरंजन (आसक्ति) के अर्थ में 'राग', इच्छा के अर्थ में 'छन्द', प्रिय लगने के अर्थ में 'पेम' (प्रेम), और संताप (जलन) के अर्थ में 'परिदाह' - इस प्रकार तृष्णा को ही कहा गया है। इसीलिए कहा गया है - "यह तृष्णा का ही पर्याय है।" 'इस प्रकार युक्त होता है' का अर्थ है कि इस प्रकार इच्छा और तृष्णा के अर्थ में भिन्नता न होने के कारण, जो 'तीन प्रश्न' कहा गया है, वह युक्त है, अर्थात् युक्ति के साथ संगत होता है।

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๒๑. เอวํ ‘‘เกนสฺสุพฺภาหโต โลโก’’ติ (สํ. นิ. ๑.๖๖) คาถาย ‘‘ตโย ปญฺหา’’ติ ปญฺหตฺตยภาเว ยุตฺตึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อญฺเญหิ ปกาเรหิ ยุตฺติคเวสนํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สพฺโพ ทุกฺขูปจาโร’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ทุกฺขูปจาโรติ ทุกฺขปฺปวตฺติ. กามตณฺหาสงฺขารมูลโกติ กามตณฺหาปจฺจยสงฺขารเหตุโกติ ยุชฺชตีติ อธิปฺปาโย. นิพฺพิทูปจาโรติ นิพฺพิทาปวตฺติ กามานํ วิปริณามญฺญถาภาวา อุปฺปชฺชมานา อนภิรติ ญาณนิพฺพิทา จ. กามตณฺหาปริกฺขารมูลโกติ กามตณฺหาย ปริกฺขารภูตวตฺถุกามเหตุโก. ตตฺถ อนภิรติสงฺขาตา นิพฺพิทา กามตณฺหาปริกฺขารมูลิกา, น ญาณนิพฺพิทาติ สพฺโพ นิพฺพิทูปจาโร กามตณฺหาปริกฺขารมูลโกติ น ปน ยุชฺชตีติ วุตฺตํ. อิมาย ยุตฺติยาติ นยํ ทสฺเสติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถา ปญฺหตฺตยภาเว ยุตฺติ วุตฺตา, ยถา จ ทุกฺขูปจารนิพฺพิทูปจาเรสุ, เอวํ อิมาย ยุตฺติยา อิมินา โยเคน นเยน อญฺญมญฺเญหิ การเณหิ ตํตํปาฬิปฺปเทเส อนุรูเปหิ อญฺญถา อญฺเญหิ เหตูหิ ยุตฺติ คเวสิตพฺพาติ.

२१. इस प्रकार 'केनस्सुब्भाहतो लोको' इस गाथा में 'तीन प्रश्न' - इस प्रकार तीन प्रश्नों के समूह के होने में युक्ति दिखाकर, अब अन्य प्रकारों से युक्ति की खोज को प्रदर्शित करते हुए 'सब्बो दुक्खूपचारो' इत्यादि कहा। वहाँ 'दुक्खूपचार' का अर्थ है दुःख की प्रवृत्ति। 'कामतण्हा-संखार-मूलक' का अभिप्राय है कि काम-तृष्णा रूपी प्रत्यय (कारण) वाले संस्कार ही जिसके हेतु हैं, यह कहना युक्त है। 'निब्बिदूपचार' का अर्थ है निर्वेद (वैराग्य) की प्रवृत्ति, जो काम-भोगों के विपरिणाम (परिवर्तन) और अन्यथाभाव (बदलाव) के कारण उत्पन्न होने वाली अरुचि (अनभिरति) और ज्ञान-निर्वेद (विपश्यना ज्ञान) है। 'कामतण्हा-परिक्खार-मूलक' का अर्थ है काम-तृष्णा के परिष्कार (सामग्री) स्वरूप वस्तु-काम जिसका हेतु है। वहाँ अनभिरति (अरुचि) संज्ञक निर्वेद तो काम-तृष्णा के परिष्कार मूलक है, किन्तु ज्ञान-निर्वेद नहीं। इसलिए 'सम्पूर्ण निर्वेद-प्रवृत्ति काम-तृष्णा के परिष्कार मूलक है' - यह कहना युक्त नहीं है। 'इस युक्ति से' - इसके द्वारा विधि (नय) को दिखाते हैं। इसका अर्थ यह है - जैसे तीन प्रश्नों के होने में युक्ति कही गई है, और जैसे दुःख-प्रवृत्ति और निर्वेद-प्रवृत्ति में, वैसे ही इस युक्ति से, इस योग (प्रयोग) से, इस नय (विधि) से, विभिन्न कारणों द्वारा उन-उन पालि प्रदेशों में अनुरूप अन्य प्रकारों से और अन्य हेतुओं से युक्ति की खोज करनी चाहिए।

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อิทานิ ตํ นยทสฺสนํ สํขิตฺตนฺติ วิตฺถารโต วิภชิตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘ยถา หิ ภควา’’ติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถายํ สงฺเขปตฺโถ – ราคโทสโมหจริตานํ ยถากฺกมํ อสุภเมตฺตาปจฺจยาการกถา ราคาทิวินยนโต สปฺปายาติ อยํ สาสนยุตฺติ. เอวมวฏฺฐิเต ยทิ ราคจริตสฺส เมตฺตาเจโตวิมุตฺตึ เทเสยฺย, สา เทสนา น ยุชฺชติ อสปฺปายภาวโต. ตถา สุขาปฏิปทาทโยติ. นนุ จ สุขาปฏิปทาทโย ปฏิปตฺติยา สมฺภวนฺติ, น เทสนายาติ? สจฺจเมตํ, อิธ ปน ราคจริโตติ ติพฺพกิเลโส ราคจริโตติ อธิปฺเปโต. ตสฺส ทุกฺขาย ปฏิปทาย ภาวนา [Pg.88] สมิชฺฌติ. ยสฺส จ ทุกฺขาย ปฏิปทาย ภาวนา สมิชฺฌติ, ตสฺส ครุตรา อสุภเทสนา สปฺปายา, ยสฺส ครุตรา อสุภเทสนา สปฺปายา, น ตสฺส มนฺทกิเลสสฺส วิย ลหุกตราติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘สุขํ วา ปฏิปทํ…เป… เทเสยฺย น ยุชฺชติ เทสนา’’ติ. อิมินา นเยน เสสปเทสุปิ ยถาสมฺภวํ อตฺโถ วตฺตพฺโพ. เอตฺถ จ อยุตฺตปริหาเรน ยุตฺติสมธิคโมติ ยุตฺติวิจารณาย อยุตฺติปิ คเวสิตพฺพาติ วุตฺตํ – ‘‘ยทิ หิ…เป… น ยุชฺชติ เทสนา’’ติ. เสเสสุปิ เอเสว นโย. เอวํ ยํ กิญฺจีติอาทิ ยุตฺติหารโยชนาย นยทสฺสนเมว.

अब वह नय-दर्शन (विधि का प्रदर्शन) संक्षिप्त है, इसलिए विस्तार से विभाजित कर दिखाने के लिए 'यथा हि भगवा' इत्यादि आरम्भ किया गया है। वहाँ यह संक्षिप्त अर्थ है - राग-चरित, द्वेष-चरित और मोह-चरित वाले व्यक्तियों के लिए क्रमशः अशुभ-कथा, मैत्री-कथा और प्रत्ययाकार (पठिच्चसमुप्पाद) कथा, राग आदि के दमन (विनयन) के कारण उपयुक्त (सप्पाय) हैं; यह 'शासन-युक्ति' है। इस प्रकार व्यवस्थित होने पर, यदि राग-चरित वाले के लिए मैत्री-चेतोविमुक्ति का उपदेश दिया जाए, तो वह देशना अनुपयुक्त होने के कारण युक्त नहीं है। वैसे ही सुखा-प्रतिपदा (सुखद मार्ग) आदि के विषय में भी है। क्या सुखा-प्रतिपदा आदि प्रतिपत्ति (अभ्यास) में संभव होते हैं, देशना (उपदेश) में नहीं? यह सत्य है, किन्तु यहाँ 'राग-चरित' से तीव्र क्लेशों वाले राग-चरित व्यक्ति का अभिप्राय है। उसके लिए दुःखा-प्रतिपदा (कठिन मार्ग) द्वारा भावना सिद्ध होती है। और जिसके लिए दुःखा-प्रतिपदा द्वारा भावना सिद्ध होती है, उसके लिए गम्भीर (भारी) अशुभ-देशना उपयुक्त है। जिसके लिए गम्भीर अशुभ-देशना उपयुक्त है, उसके लिए मन्द क्लेशों वाले व्यक्ति की तरह लघुतर (हल्की) देशना उपयुक्त नहीं है - इस अर्थ को दिखाते हुए कहा - "सुखद प्रतिपदा... इत्यादि का उपदेश दे, तो वह देशना युक्त नहीं है।" इसी नय (विधि) से शेष पदों में भी यथासंभव अर्थ कहना चाहिए। और यहाँ अयुक्ति (अनुपयुक्तता) के परिहार से युक्ति की प्राप्ति होती है, इसलिए युक्ति के विचार में अयुक्ति की भी खोज करनी चाहिए - इसीलिए कहा गया है - "यदि... इत्यादि... देशना युक्त नहीं है।" शेष में भी यही नय है। इस प्रकार 'यं किञ्चि' इत्यादि युक्तिहार के योजन (प्रयोग) में नय-दर्शन (विधि का प्रदर्शन) ही है।

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ตตฺถ เอวนฺติ อิมินา นเยน. ยํ กิญฺจีติ อญฺญมฺปิ ยํ กิญฺจิ. อนุโลมปฺปหานนฺติ ปหานสฺส อนุรูปํ, ปหานสมตฺถนฺติ อตฺโถ. สุตฺเต อนวเสสานํ ปทตฺถานํ อนุปทวิจารณา วิจโย หาโร, วิจยหารสํวณฺณนาย นิทฺธาริเตสุ อตฺเถสุ ยุตฺติคเวสนํ สุกรนฺติ อาห – ‘‘สพฺพํ ตํ วิจเยน หาเรน วิจินิตฺวา ยุตฺติหาเรน โยเชตพฺพ’’นฺติ. ยาวติกา ญาณสฺส ภูมีติ สํวณฺเณนฺตสฺส อาจริยสฺส ยํ ญาณํ ยํ ปฏิภานํ, ตสฺส ยตฺตโก วิสโย, ตตฺตโก ยุตฺติหารวิจาโรติ อตฺโถ. ตํ กิสฺส เหตุ? อนนฺตนโย สมนฺตภทฺทโก วิมทฺทกฺขโม วิจิตฺตเทสโน จ สทฺธมฺโมติ.

वहाँ 'एवं' का अर्थ है इस नय (विधि) से। 'यं किञ्चि' का अर्थ है अन्य भी जो कुछ। 'अनुलोम-प्पहान' का अर्थ है प्रहाण (त्याग) के अनुरूप, अर्थात् प्रहाण करने में समर्थ। सूत्र में समस्त पदों के अर्थों का पद-दर-पद विचार करना 'विचय हार' है; विचय-हार के वर्णन द्वारा निकाले गए अर्थों में युक्ति की खोज करना सुगम होता है, इसलिए कहा - "उस सबको विचय हार द्वारा चुनकर युक्तिहार के साथ योजित करना चाहिए।" 'यावतिका जाणस्स भूमी' का अर्थ है - व्याख्या करने वाले आचार्य का जो ज्ञान और जो प्रतिभा है, उसका जितना विषय (क्षेत्र) है, उतना ही युक्तिहार का विचार होता है। वह किस कारण से? क्योंकि सद्धर्म अनन्त नयों वाला, सर्वतोभद्र (सब ओर से कल्याणकारी), विमर्ष-क्षम (परीक्षा सहने में समर्थ) और विचित्र देशना वाला है।

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เอวํ นยทสฺสนวเสเนว ยุตฺติหารโยชนา ทสฺสิตาติ ตํ พฺรหฺมวิหารผลสมาปตฺตินวานุปุพฺพสมาปตฺติวสิภาเวหิ วิภชิตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘เมตฺตาวิหาริสฺส สโต’’ติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถ เมตฺตาวิหาริสฺสาติ เมตฺตาวิหารลาภิโน. สโตติ สมานสฺส, ตถาภูตสฺสาติ อตฺโถ. พฺยาปาโทติ ปโทโส. จิตฺตํ ปริยาทาย ฐสฺสตีติ จิตฺตํ อภิภวิสฺสติ. ยสฺมา ปน กุสลากุสลานํ ธมฺมานํ อปุพฺพํ อจริมํ ปวตฺติ นาม นตฺถิ, ตสฺมา สมาปตฺติโต วุฏฺฐานสฺส อปรภาเคติ ทสฺสนตฺถํ ‘‘ฐสฺสตี’’ติ วุตฺตํ. น ยุชฺชติ เทสนาติ พฺยาปาทปฏิปกฺขตฺตา เมตฺตาย ตาทิสี กถา น ยุตฺตาติ อตฺโถ. พฺยาปาโท ปหานํ อพฺภตฺถํ คจฺฉตีติ ยุชฺชติ เทสนาติ ยถาวุตฺตการณโต เอว อยํ กถา ยุตฺตาติ. เสสวาเรสุปิ อิมินาว นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อนุตฺตานํ เอว วณฺณยิสฺสาม.

इस प्रकार नय-दर्शन (विधि-प्रदर्शन) के वश से ही युक्तिहार का योजन दिखाया गया है, अतः उसे ब्रह्मविहार, फल-समापत्ति और नौ अनुक्रमिक समापत्तियों के वशीभाव (निपुणता) के द्वारा विभाजित कर दिखाने के लिए 'मेत्ताविहारिस्स सतो' इत्यादि आरम्भ किया गया है। वहाँ 'मेत्ताविहारिस्स' का अर्थ है मैत्री-विहार को प्राप्त करने वाले का। 'सतो' का अर्थ है 'होते हुए', अर्थात् वैसा (मैत्री-विहार से युक्त) होते हुए। 'ब्यापादो' का अर्थ है प्रद्वेष (द्वेष)। 'चित्तं परियादाय ठस्सति' का अर्थ है चित्त को अभिभूत (अभिभावित) कर लेगा। चूँकि कुशल और अकुशल धर्मों की एक साथ (न पूर्व न पश्चात्) प्रवृत्ति नहीं होती, इसलिए समापत्ति से व्युत्थान (बाहर निकलने) के बाद के समय में चित्त को अभिभूत कर स्थित होगा - यह दिखाने के लिए 'ठस्सति' (स्थित होगा) कहा गया है। 'देशना युक्त नहीं है' का अर्थ है कि मैत्री के व्यापाद (द्वेष) का प्रतिपक्ष होने के कारण वैसी कथा युक्त नहीं है। 'व्यापाद प्रहाण को प्राप्त होता है, अतः देशना युक्त है' का अर्थ है कि पूर्वोक्त कारण से ही यह कथा युक्त है। शेष अवसरों में भी इसी नय से अर्थ समझना चाहिए। हम केवल अस्पष्ट पदों की ही व्याख्या करेंगे।

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อนิมิตฺตวิหาริสฺสาติ อนิจฺจานุปสฺสนามุเขน ปฏิลทฺธผลสมาปตฺติวิหารสฺส. นิมิตฺตานุสารีติ สงฺขารนิมิตฺตานุสารี. เตน เตเนวาติ นิจฺจาทีสุ [Pg.89] ยํ ยํ ปหีนํ, เตน เตเนว นิมิตฺเตน. อสฺมีติ วิคตนฺติ ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ ทิฏฺฐิมานวเสน ยํ อสฺมีติ มญฺญิตํ, ตํ วิคตํ. ตเมวตฺถํ วิวรติ ‘‘อยมหมสฺมีติ น สมนุปสฺสามี’’ติ. วิจิกิจฺฉากถํกถาสลฺลนฺติ วินยกุกฺกุจฺจสฺสาปิ กถํ กถนฺติ ปวตฺติสพฺภาวโต วิจิกิจฺฉาปเทน วิเสสิตํ. น ยุชฺชติ เทสนาติ วิจิกิจฺฉาย ปหาเนกฏฺฐภาวโต น ยุตฺตายํ กถา.

'अनिमित्तविहारी' का अर्थ है - अनित्यानुपश्यना के माध्यम से प्राप्त फल-समापत्ति के विहार में रहने वाले व्यक्ति के लिए। 'निमित्तानुसारी' का अर्थ है - संस्कार-निमित्त का अनुसरण करने वाला। 'तेन तेनेव' का अर्थ है - नित्य आदि निमित्तों में से जो-जो निमित्त प्रहीण (त्याग) कर दिए गए हैं, उसी-उसी निमित्त के द्वारा। 'अस्मीति विगतं' का अर्थ है - पाँच उपादान स्कन्धों में दृष्टि और मान के वश में होकर जो 'मैं हूँ' ऐसी मान्यता थी, वह मान्यता दूर हो गई है। उसी अर्थ को 'यह मैं हूँ, ऐसा मैं नहीं देखता हूँ' इस पाठ के द्वारा स्पष्ट किया गया है। 'विचिकित्सा-कथंकथा-शल्य' में, विनय संबंधी कुक्कुच्च (संशय) में भी 'कैसे, क्या' इस प्रकार की प्रवृत्ति होने के कारण, इसे 'विचिकित्सा' पद से विशेषित किया गया है। 'देशना युक्त नहीं है' का अर्थ है - विचिकित्सा के प्रहाण का स्थान (दृष्टि के साथ) एक ही होने के कारण, यह कथन उचित नहीं है।

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ปฐมํ ฌานํ สมาปนฺนสฺสาติ ปฐมชฺฌานสมงฺคิโน. กามราคพฺยาปาทา วิเสสาย สํวตฺตนฺตีติ น ยุชฺชตีติ ยสฺมา นีวรเณสุ อปฺปหีเนสุ ปฐมชฺฌานสฺส อุปจารมฺปิ น สมฺปชฺชติ, ปเคว ฌานํ, ตสฺมา กามราคพฺยาปาทา วิเสสาย ทุติยชฺฌานาย สํวตฺตนฺตีติ น ยุตฺตายํ กถา. ยถาลทฺธสฺส ปน ปฐมชฺฌานสฺส กามราคพฺยาปาทา ปริยุฏฺฐานปฺปตฺตา หานาย สํวตฺตนฺตีติ ยุชฺชติ เทสนา ยุตฺตา กถาติ, เอวํ สพฺพตฺถ โยเชตพฺพํ. อวิตกฺกสหคตา สญฺญามนสิการา นาม สห อุปจาเรน ทุติยชฺฌานธมฺมา, อารมฺมณกรณตฺโถ เหตฺถ สหคต-สทฺโท. หานายาติ ปฐมชฺฌานโต ปริหานาย. วิเสสายาติ ทุติยชฺฌานาย. อิมินา นเยน ตตฺถ ตตฺถ หานนฺติ, วิเสโสติ จ วุตฺตธมฺมา เวทิตพฺพา. วิตกฺกวิจารสหคตาติ ปฐมชฺฌานธมฺมา, กามาวจรธมฺมา เอว วา. อุเปกฺขาสุขสหคตาติ อุปจาเรน สทฺธึ ทุติยชฺฌานธมฺมา, ตตฺรมชฺฌตฺตุเปกฺขา หิ อิธ อุเปกฺขาติ อธิปฺเปตา. ปีติสุขสหคตาติ สห อุปจาเรน ตติยชฺฌานธมฺมา. อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธิสหคตาติ จตุตฺถชฺฌานธมฺมา.

'प्रथम ध्यान को प्राप्त व्यक्ति के लिए' का अर्थ है - प्रथम ध्यान से युक्त व्यक्ति के लिए। 'कामरोग और व्यापाद विशेष के लिए संवर्तित होते हैं' यह युक्त नहीं है, क्योंकि जब तक नीवरण प्रहीण नहीं होते, तब तक प्रथम ध्यान का उपचार भी सिद्ध नहीं होता, ध्यान की तो बात ही क्या। इसलिए 'कामरोग और व्यापाद विशेष अर्थात् द्वितीय ध्यान के लिए संवर्तित होते हैं' यह कथन उचित नहीं है। लेकिन प्राप्त हुए प्रथम ध्यान के लिए, पर्यवस्थान (प्रकट रूप) को प्राप्त कामराग और व्यापाद हानि के लिए संवर्तित होते हैं, यह देशना युक्त है, यह कथन उचित है - ऐसा सर्वत्र समझना चाहिए। 'अवितर्क-सहगत संज्ञा और मनसिकार' का अर्थ उपचार सहित द्वितीय ध्यान के धर्म हैं; यहाँ 'सहगत' शब्द का अर्थ 'आलम्बन करना' है। 'हानि के लिए' का अर्थ है - प्रथम ध्यान से परिहानि के लिए। 'विशेष के लिए' का अर्थ है - द्वितीय ध्यान के लिए। इस पद्धति से उन-उन स्थानों पर 'हानि' और 'विशेष' के रूप में कहे गए धर्मों को समझना चाहिए। 'वितर्क-विचार-सहगत' का अर्थ प्रथम ध्यान के धर्म हैं, अथवा कामावचर धर्म ही हैं। 'उपेक्षा-सुख-सहगत' का अर्थ उपचार सहित द्वितीय ध्यान के धर्म हैं; यहाँ 'उपेक्षा' से 'तत्रमज्झत्तुपेक्षा' अभिप्रेत है। 'प्रीति-सुख-सहगत' का अर्थ उपचार सहित तृतीय ध्यान के धर्म हैं। 'उपेक्षा-स्मृति-परिशुद्धि-सहगत' का अर्थ चतुर्थ ध्यान के धर्म हैं।

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สญฺญูปจาราติ ปฏุสญฺญากิจฺจํ กโรนฺตา เอว เย เกจิ จิตฺตุปฺปาทา, ‘‘อากิญฺจญฺญายตนธมฺมา’’ติปิ วทนฺติ. สญฺญาเวทยิตนิโรธสหคตาติ ‘‘สญฺญาเวทยิตนิโรธํ อุปสมฺปชฺช วิหริสฺสามี’’ติ ตสฺส ปริกมฺมวเสน ปวตฺตธมฺมา. เต ปน ยสฺมา เนวสญฺญานาสญฺญายตนสมาปตฺติยํ ฐิเตเนว สกฺกา สญฺญาเวทยิตนิโรธํ อุปสมฺปชฺช วิหริตุํ, น ตโต ปริหีเนน, ตสฺมา เนวสญฺญานาสญฺญายตนสมาปตฺติยา หานาย สํวตฺตนฺตีติ น ยุตฺตา กถา. วิเสสาย สํวตฺตนฺตีติ ปน ยุตฺตา กถาติ อาห – ‘‘หานาย…เป… เทสนา’’ติ. กลฺลตาปริจิตนฺติ สมตฺถภาเวน ปริจิตํ, ยถาวุตฺตสมาปตฺตีสุ วสิภาเวน ปริจิตนฺติ อตฺโถ. เตเนวาห – ‘‘อภินีหารํ ขมตี’’ติ. เสสํ สพฺพํ อุตฺตานเมว.

'संज्ञोपचार' का अर्थ है - स्पष्ट संज्ञा-कृत्य करने वाले जो कोई भी चित्तोत्पाद हैं; उन्हें 'आकिंचन्यायतन धर्म' भी कहते हैं। 'संज्ञा-वेदयित-निरोध-सहगत' का अर्थ है - 'मैं संज्ञा-वेदयित-निरोध को प्राप्त कर विहार करूँगा' इस प्रकार उसके परिकर्म के वश में प्रवृत्त होने वाले धर्म। वे धर्म, क्योंकि नैवसंज्ञा-नासंज्ञायतन समापत्ति में स्थित व्यक्ति के द्वारा ही संज्ञा-वेदयित-निरोध को प्राप्त कर विहार करना संभव है, उससे च्युत व्यक्ति के द्वारा नहीं; इसलिए 'वे नैवसंज्ञा-नासंज्ञायतन समापत्ति की हानि के लिए संवर्तित होते हैं' यह कथन उचित नहीं है। 'वे विशेष के लिए संवर्तित होते हैं' यह कथन उचित है, इसलिए कहा गया है - 'हानि के लिए... देशना'। 'कल्लता-परिचित' का अर्थ है - सामर्थ्य के भाव से अभ्यस्त, अर्थात् पूर्वोक्त समापत्तियों में वशीभाव के द्वारा अभ्यस्त। इसीलिए कहा गया है - 'अभिनिहार के योग्य है'। शेष सब स्पष्ट ही है।

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อปิ [Pg.90] เจตฺถ อปฺปฏิกฺกูลสญฺญามุเขน กามจฺฉนฺโท วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. ปฏิกฺกูลสญฺญาปติรูปตาย พฺยาปาโท วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. สมาธิมุเขน ถินมิทฺธํ วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. วีริยารมฺภมุเขน อุทฺธจฺจํ วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. สิกฺขากามตามุเขน กุกฺกุจฺจํ วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. อุภยปกฺขสนฺตีรณมุเขน วิจิกิจฺฉา วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. อิฏฺฐานิฏฺฐสมุเปกฺขนมุเขน สมฺโมโห วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. อตฺตญฺญุตามุเขน อตฺตนิ อปริภวเน มาโน วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. วีมํสามุเขน เหตุปติรูปกปริคฺคเหน มิจฺฉาทิฏฺฐิ วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. วิรตฺตตาปติรูปเกน สตฺเตสุ อทยาปนฺนตา วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. อนุญฺญาตปฏิเสวนปติรูปตาย กามสุขลฺลิกานุโยโค วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. อาชีวปาริสุทฺธิปติรูปตาย อสํวิภาคสีลตา วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. สํวิภาคสีลตาปติรูปตาย มิจฺฉาชีโว วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. อสํสคฺควิหาริตาปติรูปตาย อสงฺคหสีลตา วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. สงฺคหสีลตาปติรูปตาย อนนุโลมิกสํสคฺโค วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. สจฺจวาทิตาปติรูปตาย ปิสุณวาจา วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. อปิสุณวาทิตาปติรูปตาย อนตฺถกามตา วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. ปิยวาทิตาปติรูปตาย จาฏุกมฺยตา วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. มิตภาณิตาปติรูปตาย อสมฺโมทนสีลตา วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. สมฺโมทนสีลตาปติรูปตาย มายา สาเฐยฺยญฺจ วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. นิคฺคยฺหวาทิตาปติรูปตาย ผรุสวาจตา วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. ปาปครหิตาปติรูปตาย ปรวชฺชานุปสฺสิตา วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. กุลานุทฺธยตาปติรูปตาย กุลมจฺฉริยํ วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. อาวาสจิรฏฺฐิติกามตามุเขน อาวาสมจฺฉริยํ วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. ธมฺมปริพนฺธปริหรณมุเขน ธมฺมมจฺฉริยํ วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. ธมฺมเทสนาภิรติมุเขน ภสฺสารามตา วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. อผรุสวาจตาคณานุคฺคหกรณมุเขน สงฺคณิการามตา วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. ปุญฺญกามตาปติรูปตาย กมฺมารามตา วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. สํเวคปติรูเปน จิตฺตสนฺตาโป วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. สทฺธาลุตาปติรูปตาย อปริกฺขตา วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. วีมํสนาปติรูเปน อสฺสทฺธิยํ วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. อตฺตาธิปเตยฺยปติรูเปน ครูนํ อนุสาสนิยา อปฺปทกฺขิณคฺคาหิตา วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. ธมฺมาธิปเตยฺยปติรูเปน สพฺรหฺมจารีสุ อคารวํ วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. โลกาธิปเตยฺยปติรูเปน อตฺตนิ ธมฺเม จ ปริภโว วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. เมตฺตายนามุเขน ราโค วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. กรุณายนาปติรูเปน โสโก วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. มุทิตาวิหารปติรูเปน ปหาโส [Pg.91] วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. อุเปกฺขาวิหารปติรูเปน กุสเลสุ ธมฺเมสุ นิกฺขิตฺตฉนฺทตา วญฺเจตีติ ยุชฺชติ. เอวํ อาคมปติรูปกอธิคมปติรูปกาทีนมฺปิ ตถา ตถา วญฺจนสภาโว ยุตฺติโต เวทิตพฺโพ. เอวํ อาคมานุสาเรน ยุตฺติคเวสนา กาตพฺพาติ.

इसके अतिरिक्त, यहाँ (इस युक्तिहार में) यह कहना उचित है कि 'अप्रतिकूल संज्ञा' (अजुगुप्सा) के माध्यम से कामच्छन्द (इन्द्रिय-अभिलाषा) धोखा देता है। 'प्रतिकूल संज्ञा' के स्वांग (छद्म रूप) में व्यापाद (द्वेष) धोखा देता है। समाधि के माध्यम से स्त्यान-मिद्ध (आलस्य और तन्द्रा) धोखा देता है। वीर्यारम्भ (उद्यम) के माध्यम से औद्धत्य (चंचलता) धोखा देता है। शिक्षा की अभिलाषा के माध्यम से कौकृत्य (पछतावा) धोखा देता है। दोनों पक्षों की मीमांसा के माध्यम से विचिकित्सा (संदेह) धोखा देता है। इष्ट और अनिष्ट के प्रति उपेक्षा के माध्यम से सम्मोह (मोह) धोखा देता है। आत्मज्ञता (स्वयं को जानने) के माध्यम से स्वयं का तिरस्कार न करने के रूप में मान (अहंकार) धोखा देता है। मीमांसा के माध्यम से और हेतु के सदृश आभास होने वाले कारणों को ग्रहण करने से मिथ्यादृष्टि धोखा देती है। विरक्तता के स्वांग में प्राणियों के प्रति निर्दयता धोखा देती है। अनुज्ञात (अनुमति प्राप्त) वस्तुओं के सेवन के स्वांग में कामसुखल्लिकानुयोग (इन्द्रिय सुखों में लिप्तता) धोखा देता है। आजीव-परिशुद्धि के स्वांग में असंविभागशीलता (दान न करने का स्वभाव) धोखा देती है। संविभागशीलता (दानशीलता) के स्वांग में मिथ्या आजीव धोखा देता है। असंसर्ग-विहार (एकांतवास) के स्वांग में असंग्रहशीलता (परोपकार न करना) धोखा देती है। संग्रहशीलता के स्वांग में अननुलोमिक संसर्ग (अनुचित मेल-जोल) धोखा देता है। सत्यवादिता के स्वांग में पिशुनवाचा (चुगली) धोखा देती है। अपिशुनवादिता के स्वांग में अनर्थकामता (हित की इच्छा न होना) धोखा देती है। प्रियवादिता के स्वांग में चाटुकारिता धोखा देती है। मितभाषिता के स्वांग में असममोदनशीलता (प्रसन्नतापूर्वक बात न करना) धोखा देती है। सम्मोदनशीलता (मिलनसारिता) के स्वांग में माया और शाठ्य (छल-कपट) धोखा देते हैं। निग्रहवादिता (दोष बताने) के स्वांग में परुषवाचा (कठोर वचन) धोखा देती है। पाप-गर्हणा (पाप की निंदा) के स्वांग में पर-वज्र्यानुपश्यिता (दूसरों के दोष देखना) धोखा देती है। कुल के प्रति दया (अनुग्रह) के स्वांग में कुल-मात्सर्य (कुल के प्रति कंजूसी) धोखा देता है। आवास की चिरस्थिति की इच्छा के माध्यम से आवास-मात्सर्य धोखा देता है। धर्म के अन्तरायों को दूर करने के माध्यम से धर्म-मात्सर्य धोखा देता है। धर्म-देशना में अभिरति के माध्यम से भस्य-आरामता (गपशप में रुचि) धोखा देती है। अकठोर वाणी और गण (समूह) पर अनुग्रह करने के माध्यम से संगणिकारामता (समूह में रहने की आसक्ति) धोखा देती है। पुण्य की इच्छा के स्वांग में कर्मामरामता (कामकाज में आसक्ति) धोखा देती है। संवेग के स्वांग में चित्त का संताप धोखा देता है। श्रद्धा के स्वांग में अपरीक्षिता (बिना विचार किए स्वीकार करना) धोखा देती है। मीमांसा (जाँच-पड़ताल) के स्वांग में अश्रद्धा धोखा देती है। आत्माधिपत्य (स्वयं को प्रधान मानने) के स्वांग में गुरुओं के उपदेशों को आदरपूर्वक ग्रहण न करना धोखा देता है। धर्माधिपत्य के स्वांग में सब्रह्मचारियों के प्रति अनादर धोखा देता है। लोकाधिपत्य के स्वांग में स्वयं और धर्म का तिरस्कार धोखा देता है। मैत्री के माध्यम से राग धोखा देता है। करुणा के स्वांग में शोक धोखा देता है। मुदिता-विहार के स्वांग में प्रहास (अत्यधिक हँसी-मजाक) धोखा देता है। उपेक्षा-विहार के स्वांग में कुशल धर्मों के प्रति इच्छा का त्याग (उदासीनता) धोखा देता है। इसी प्रकार आगम-प्रतिरूपक (शास्त्र के आभास) और अधिगम-प्रतिरूपक (साक्षात्कार के आभास) आदि के द्वारा भी उस-उस प्रकार से वंचना (धोखा देने) के स्वभाव को युक्तिपूर्वक जानना चाहिए। इस प्रकार आगम के अनुसार युक्ति की खोज करनी चाहिए।

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ยุตฺติหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

युक्तिहार-विभंग की व्याख्या समाप्त हुई।

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๔. ปทฏฺฐานหารวิภงฺควณฺณนา

४. पदस्थानहार-विभंग की व्याख्या

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๒๒. ตตฺถ กตโม ปทฏฺฐาโน หาโรติอาทิ ปทฏฺฐานหารวิภงฺโค. ตตฺถ ยสฺมา ‘‘อิทํ อิมสฺส ปทฏฺฐานํ, อิทํ อิมสฺส ปทฏฺฐาน’’นฺติ เตสํ เตสํ ธมฺมานํ ปทฏฺฐานภูตธมฺมวิภาวนลกฺขโณ ปทฏฺฐาโน หาโร, ตสฺมา ปวตฺติยา มูลภูตํ อวิชฺชํ อาทึ กตฺวา สภาวธมฺมานํ ปทฏฺฐานํ อาสนฺนการณํ นิทฺธาเรนฺโต อวิชฺชาย สภาวํ นิทฺทิสติ ‘‘สพฺพธมฺมยาถาวอสมฺปฏิเวธลกฺขณา อวิชฺชา’’ติ. ตสฺสตฺโถ – สพฺเพสํ ธมฺมานํ อวิปรีตสภาโว น สมฺปฏิวิชฺฌียติ เอเตนาติ สพฺพธมฺมยาถาวอสมฺปฏิเวโธ. โส ลกฺขณํ เอติสฺสาติ สา ตถา วุตฺตา. เอเตน ธมฺมสภาวปฺปฏิจฺฉาทนลกฺขณา อวิชฺชาติ วุตฺตํ โหติ. อถ วา สมฺมา ปฏิเวโธ สมฺปฏิเวโธ. ตสฺส ปฏิปกฺโข อสมฺปฏิเวโธ. กตฺถ ปน โส สมฺปฏิเวธสฺส ปฏิปกฺโขติ อาห – ‘‘สพฺพ…เป… ลกฺขณา’’ติ. ยสฺมา ปน อสุเภ สุภนฺติอาทิวิปลฺลาเส สติ ตตฺถ สมฺโมโห อุปรูปริ ชายติเยว น หายติ, ตสฺมา ‘‘ตสฺสา วิปลฺลาสา ปทฏฺฐาน’’นฺติ วุตฺตํ.

२२. वहाँ 'पदस्थान हार कौन सा है' इत्यादि पदस्थानहार-विभंग है। वहाँ क्योंकि 'यह इसका पदस्थान (निकटतम कारण) है, यह इसका पदस्थान है'—इस प्रकार उन-उन धर्मों के पदस्थान-भूत धर्मों को स्पष्ट करने के लक्षण वाला हार 'पदस्थान हार' है, इसलिए संसार-प्रवृत्ति की मूल कारण अविद्या को आदि मानकर, स्वभाव-धर्मों के पदस्थान अर्थात् निकटतम कारण का निर्धारण करते हुए (महाकात्यायन स्थविर) अविद्या के स्वभाव का निर्देश करते हैं—'सभी धर्मों के यथार्थ स्वरूप का साक्षात्कार न होना अविद्या का लक्षण है'। इसका अर्थ है—जिसके द्वारा सभी धर्मों के अविपरीत (यथार्थ) स्वभाव का साक्षात्कार नहीं किया जाता, वह 'सर्वधर्म-यथाव-असम्प्रतिवेध' है। वह (असम्प्रतिवेध) जिसका लक्षण है, वह (अविद्या) वैसी कही गई है। इससे यह कहा गया है कि धर्मों के स्वभाव को ढकने के लक्षण वाली अविद्या है। अथवा, सम्यक् प्रतिवेध 'सम्प्रतिवेध' है। उसका प्रतिपक्ष 'असम्प्रतिवेध' है। वह सम्प्रतिवेध का प्रतिपक्ष कहाँ होता है? इसके लिए कहा—'सब्ब...पे... लक्खणा' (सभी धर्मों के यथार्थ स्वरूप का साक्षात्कार न होना)। क्योंकि अशुभ में शुभ आदि के विपर्यास (विपरीत ज्ञान) होने पर, वहाँ सम्मोह (अज्ञान) उत्तरोत्तर बढ़ता ही है, घटता नहीं है, इसलिए कहा गया है कि 'उस (अविद्या) का पदस्थान विपर्यास है'।

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ปิยรูปํ สาตรูปนฺติ ปิยายิตพฺพชาติยํ อิฏฺฐชาติยญฺจ ปทฏฺฐานํ. ‘‘ยํ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ เอตฺเถสา ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชตี’’ติ (ที. นิ. ๒.๔๐๐; ม. นิ. ๑.๑๓๓; วิภ. ๒๐๓) หิ วุตฺตํ. อทินฺนาทานนฺติ อทินฺนาทานเจตนา. สา หิ เอกวารํ อุปฺปนฺนาปิ อนาทีนวทสฺสิตาย โลภสฺส อุปฺปตฺติการณํ โหตีติ ตสฺส ปทฏฺฐานํ วุตฺตํ. โทสสฺส ปาณาติปาโต ปทฏฺฐานํ, โมหสฺส มิจฺฉาปฏิปทา ปทฏฺฐานนฺติ เอตฺถาปิ อิมินาว นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. วณฺณสณฺฐานพฺยญฺชนคฺคหณลกฺขณาติ นิมิตฺตานุพฺยญฺชนคฺคหณลกฺขณา. สุขสญฺญาย ผสฺสสฺส อุปคมนลกฺขณตา ผสฺสปจฺจยตาว วุตฺตา. ‘‘ผุฏฺโฐ สญฺชานาตี’’ติ (สํ. นิ. ๔.๙๓) หิ วุตฺตํ[Pg.92]. อสฺสาโทติ ตณฺหา. สงฺขตลกฺขณานิ อุปฺปาทวยญฺญถตฺตานิ. เยภุยฺเยน นิจฺจคฺคหณํ วิญฺญาณาธีนนฺติ นิจฺจสญฺญาย วิญฺญาณปทฏฺฐานตา วุตฺตา. ตถา หิ โส ภิกฺขุ ตํเยว วิญฺญาณํ สนฺธาวติ สํสรตีติ วิญฺญาณวิสยเมว อตฺตโน นิจฺจคฺคาหํ ปเวเทสิ. ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ ยทิ อนิจฺจตา ทุกฺขตา จ สุทิฏฺฐา, อตฺตสญฺญา สุขสญฺญา อนวกาสาติ อาห – ‘‘อนิจฺจสญฺญาทุกฺขสญฺญาอสมนุปสฺสนลกฺขณา อตฺตสญฺญา’’ติ. ‘‘ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺขํ, ยํ ทุกฺขํ ตทนตฺตา’’ติ (สํ. นิ. ๓.๑๕) หิ วุตฺตํ.

"प्रिय-रूप और सात-रूप" का अर्थ है प्रिय लगने योग्य स्वभाव और इष्ट (वांछित) स्वभाव वाला धर्म ही पदस्थान (निकटतम कारण) है। क्योंकि कहा गया है— "लोक में जो प्रिय-रूप और सात-रूप है, वहीं यह तृष्णा उत्पन्न होती हुई उत्पन्न होती है।" "अदत्तादान" का अर्थ अदत्तादान की चेतना है। वह एक बार उत्पन्न होने पर भी, दोषों को न देखने के कारण लोभ की उत्पत्ति का कारण होती है, इसलिए उसे उसका पदस्थान कहा गया है। द्वेष का पदस्थान प्राणातिपात है, और मोह का पदस्थान मिथ्या-प्रतिपत्ति (गलत आचरण) है; यहाँ भी इसी पद्धति से अर्थ समझना चाहिए। "वर्ण, संस्थान और व्यंजन को ग्रहण करने के लक्षण वाली" का अर्थ है निमित्त और अनुव्यंजन को ग्रहण करने के लक्षण वाली। सुख-संज्ञा के लिए स्पर्श का आलम्बन तक पहुँचना ही स्पर्श-प्रत्ययता (स्पर्श का कारण होना) कहा गया है। क्योंकि कहा गया है— "स्पर्श होने पर ही संज्ञा होती है (पहचानता है)।" "अस्साद" (आस्वाद) का अर्थ तृष्णा है। उत्पाद, व्यय और अन्यथात्व (बदलाव) संस्कृत (संस्कारित) के लक्षण हैं। प्रायः 'नित्य' के रूप में ग्रहण करना विज्ञान के अधीन है, इसलिए नित्य-संज्ञा के लिए विज्ञान को पदस्थान कहा गया है। जैसा कि वह भिक्षु कहता है कि "वही विज्ञान संसरण करता है और भटकता है", इस प्रकार उसने विज्ञान के विषय में ही अपने नित्य-ग्राह (नित्य मानने की धारणा) को प्रकट किया। यदि पाँचों स्कंधों की अनित्यता और दुःखता भली-भाँति देख ली जाए, तो आत्म-संज्ञा और सुख-संज्ञा के लिए कोई स्थान (अवकाश) नहीं रहता; इसीलिए कहा गया है— "अनित्य-संज्ञा और दुःख-संज्ञा का अनुदर्शन न करना ही आत्म-संज्ञा का लक्षण है।" क्योंकि कहा गया है— "जो अनित्य है वह दुःख है, जो दुःख है वह अनात्मा है।"

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เยภุยฺเยน อตฺตาภินิเวโส อรูปธมฺเมสูติ อาห – ‘‘ตสฺสา นามกาโย ปทฏฺฐาน’’นฺติ. สพฺพํ เนยฺยนฺติ จตฺตาริ สจฺจานิ จตุสจฺจวินิมุตฺตสฺส เญยฺยสฺส อภาวโต. จิตฺตวิกฺเขปปฏิสํหรณํ อุทฺธจฺจวิกฺขมฺภนํ. อสุภาติ อสุภานุปสฺสนา, ปฏิภาคนิมิตฺตภูตา อสุภา เอว วา, ตณฺหาปฏิปกฺขตฺตา สมถสฺส อสุภา ปทฏฺฐานนฺติ วุตฺตํ. อภิชฺฌาย ตนุกรณโต อทินฺนาทานาเวรมณี อโลภสฺส ปทฏฺฐานนฺติ วุตฺตา. ตถา พฺยาปาทสฺส ตนุกรณโต ปาณาติปาตาเวรมณี อโทสสฺส ปทฏฺฐานนฺติ วุตฺตา. วตฺถุอวิปฺปฏิปตฺติ วิสยสภาวปฏิเวโธ, สมฺมาปฏิปตฺติ สีลสมาธิสมฺปทานํ นิพฺพิทาญาเณน อนภิรติญาณเมว วา ตถา ปวตฺตํ. สพฺพาปิ เวทนา ทุกฺขทุกฺขตาทิภาวโต ทุกฺขนฺติ กตฺวา วุตฺตํ – ‘‘ทุกฺขสญฺญาย เวทนา ปทฏฺฐาน’’นฺติ. ธมฺมสญฺญาติ ธมฺมมตฺตนฺติ สญฺญา.

प्रायः अरूप धर्मों (नाम) में ही आत्म-अभिनिवेश (आत्मा होने का आग्रह) होता है, इसलिए कहा गया है— "उसका पदस्थान नाम-काय है।" "सब ज्ञेय" का अर्थ चार आर्य सत्य हैं, क्योंकि चार सत्यों से मुक्त (अलग) कोई अन्य ज्ञेय नहीं है। चित्त के विक्षेप को दूर करना ही औद्धत्य (उद्धच्च) का विष्खम्भन (दबाना/हटाना) है। "अशुभ" का अर्थ अशुभानुपश्यना है, अथवा प्रतिभाग-निमित्त रूप अशुभ आलम्बन ही हैं; तृष्णा के प्रतिपक्ष होने के कारण शम (समाधि) के लिए अशुभ को पदस्थान कहा गया है। अभिध्या (लोभ) को कम करने के कारण अदत्तादान से विरति को अलोभ का पदस्थान कहा गया है। उसी प्रकार व्यापाद (द्वेष) को कम करने के कारण प्राणातिपात से विरति को अद्वेष का पदस्थान कहा गया है। वस्तु के प्रति अविप्रतिपत्ति (भ्रम न होना) विषय के स्वभाव का प्रतिवेध (साक्षात्कार) है; सम्यक् प्रतिपत्ति शील और समाधि की संपन्नता है; निर्वेद ज्ञान के द्वारा होने वाली अरुचि अथवा उस प्रकार प्रवृत्त ज्ञान ही निर्वेद है। सभी वेदनाएँ दुःख-दुःखता आदि के कारण दुःख ही हैं, ऐसा मानकर कहा गया है— "दुःख-संज्ञा के लिए वेदना पदस्थान है।" "धम्म-संज्ञा" का अर्थ है यह केवल धर्म (मात्र धर्म) है, ऐसी संज्ञा।

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สตฺตานํ กาเย อวีตราคตา ปญฺจนฺนํ อชฺฌตฺติกายตนานํ วเสน โหตีติ อาห – ‘‘ปญฺจินฺทฺริยานิ รูปีนิ รูปราคสฺส ปทฏฺฐาน’’นฺติ. กาโย หิ อิธ รูปนฺติ อธิปฺเปโต. วิเสสโต ฌานนิสฺสยภูเต มนายตเน จ นิกนฺติ โหตีติ อาห – ‘‘ฉฏฺฐายตนํ ภวราคสฺส ปทฏฺฐาน’’นฺติ. เอทิสํ มา รูปํ นิพฺพตฺตตุ, มา เอทิสี เวทนาติ เอวํ ปวตฺตา รูปาทิอภินนฺทนา นิพฺพตฺตภวานุปสฺสิตา. ญาณทสฺสนสฺสาติ กมฺมสฺสกตญฺญาณทสฺสนสฺส. โยนิโสมนสิการวโต หิ ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติ กมฺมสฺสกตญฺญาณสฺส การณํ โหติ, น อโยนิโส อุมฺมุชฺชนฺตสฺส. อิมสฺส จ อตฺถสฺส วิภาวนตฺถํ มหานารทกสฺสปชาตกํ (ชา. ๒.๒๒.๑๑๕๓ อาทโย), พฺรหฺมชาเล (ที. นิ. ๑.๓๘ อาทโย) เอกจฺจสสฺสตวาโท จ อุทาหริตพฺโพ. ‘‘โอกปฺปนลกฺขณา’’ติอาทินา สทฺธาปสาทานํ วิเสสํ ทสฺเสติ. โส ปน สทฺธายเยว อวตฺถาวิเสโส ทฏฺฐพฺโพ. ตตฺถ โอกปฺปนํ สทฺทหนวเสน อารมฺมณสฺส โอคาหณํ นิจฺฉโย. อนาวิลตา [Pg.93] อสฺสทฺธิยาปคเมน จิตฺตสฺส อกาลุสฺสิยตา. อภิปตฺถิยนา สทฺทหนเมว. อเวจฺจปสาโท ปญฺญาสหิโต อายตนคโต อภิปฺปสาโท. อปิลาปนํ อสมฺโมโส นิมุชฺชิตฺวา วิย อารมฺมณสฺส โอคาหณํ วา, เอตฺถ จ สทฺธาทีนํ ปสาทสทฺธาสมฺมปฺปธานสติปฏฺฐานฌานงฺคานิ ยถากฺกมํ ปทฏฺฐานนฺติ วทนฺเตน อวตฺถาวิเสสวเสน ปทฏฺฐานภาโว วุตฺโตติ ทฏฺฐพฺพํ. สติสมาธีนํ วา กายาทโย สติปฏฺฐานาติ. วิตกฺกาทโย จ ฌานานีติ ปทฏฺฐานภาเวน วุตฺตา.

प्राणियों की काया (शरीर) में जो राग का न छूटना है, वह पाँच आध्यात्मिक आयतनों के कारण होता है, इसलिए कहा गया है— "पाँच रूपी इन्द्रियाँ रूप-राग का पदस्थान हैं।" यहाँ 'काया' से 'रूप' अभिप्रेत है। विशेष रूप से ध्यान के आश्रयभूत मनायतन में जो निकान्ति (आसक्ति) होती है, उसके लिए कहा गया है— "छठा आयतन (मनायतन) भव-राग का पदस्थान है।" "ऐसा रूप उत्पन्न न हो, ऐसी वेदना उत्पन्न न हो"—इस प्रकार प्रवृत्त रूप आदि का अभिनन्दन ही 'निर्वृत्त-भव-अनुपश्यिता' (उत्पन्न भव को देखने वाला) है। "ज्ञानदर्शन" का अर्थ कर्मस्वकीयता ज्ञानदर्शन (कर्म ही अपनी संपत्ति है, ऐसा ज्ञान) है। क्योंकि योनिशो मनसिकार करने वाले के लिए पूर्वनिवासानुस्मृति कर्मस्वकीयता ज्ञान का कारण होती है, न कि अयोनि-मनसिकार में डूबे हुए व्यक्ति के लिए। इस अर्थ को स्पष्ट करने के लिए महा नारद काश्यप जातक और ब्रह्मजाल सुत्त के एकच्च-शाश्वतवाद का उदाहरण दिया जाना चाहिए। "ओकप्पन (अवगाहन) लक्षण वाली" आदि के द्वारा श्रद्धा और प्रसाद के विशेष भेद को दिखाया गया है। वह प्रसाद श्रद्धा की ही एक विशेष अवस्था समझनी चाहिए। वहाँ 'ओकप्पन' का अर्थ श्रद्धा के कारण आलम्बन में प्रवेश करना या निश्चय करना है। 'अनाविलता' का अर्थ अश्रद्धा के दूर होने से चित्त की निर्मलता है। 'अभिपत्थना' का अर्थ श्रद्धा ही है। 'अवेच्चप्रसाद' का अर्थ प्रज्ञा सहित रत्नों (आयतनों) के प्रति अत्यधिक प्रसन्नता है। 'अपिलापन' का अर्थ असंमोह (न भूलना) या आलम्बन में गोता लगाने की तरह प्रवेश करना है। और यहाँ श्रद्धा आदि के पदस्थान के विषय में प्रसाद, श्रद्धा, सम्यक् प्रधान, स्मृतिप्रस्थान और ध्यानांगों को क्रमशः पदस्थान कहते हुए आचार्य महाकात्यायन ने अवस्था-विशेष के अनुसार पदस्थान भाव को कहा है, ऐसा समझना चाहिए। अथवा स्मृति और समाधि के लिए काया आदि स्मृतिप्रस्थान हैं, और वितर्क आदि ध्यानांग पदस्थान के रूप में कहे गए हैं।

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อสฺสาทมนสิกาโร สํโยชนีเยสุ ธมฺเมสุ อสฺสาทานุปสฺสิตา. ปุนพฺภววิโรหณาติ ปุนพฺภวาย วิโรหณา, ปุนพฺภวนิพฺพตฺตนารหตา วิปากธมฺมตาติ อตฺโถ. โอปปจฺจยิกนิพฺพตฺติลกฺขณนฺติ อุปปตฺติภวภาเวน นิพฺพตฺตนสภาวํ. นามกายรูปกายสงฺฆาตลกฺขณนฺติ อรูปรูปกายานํ สมูหิยภาวํ. อินฺทฺริยววตฺถานนฺติ จกฺขาทีนํ ฉนฺนํ อินฺทฺริยานํ ววตฺถิตภาโว. โอปปจฺจยิกนฺติ อุปปตฺติกฺขนฺธนิพฺพตฺตกํ. อุปธีติ อตฺตภาโว. อตฺตโน ปิยสฺส มรณํ จินฺเตนฺตสฺส พาลสฺส เยภุยฺเยน โสโก อุปฺปชฺชตีติ มรณํ โสกสฺส ปทฏฺฐานนฺติ วุตฺตํ. อุสฺสุกฺกํ เจตโส สนฺตาโป. โอทหนนฺติ อวทหนํ. อตฺตโน นิสฺสยสฺส สนฺตปนเมว ภวสฺสาติ วุตฺตํ ภวํ ทสฺเสตุํ ‘‘อิมานี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ภวสฺส องฺคานิ ภวสงฺขาตานิ จ องฺคานิ ภวงฺคานิ. เตสุ กิเลสา ภวสฺส องฺคานิ. กมฺมวิปากวฏฺฏํ ภวสงฺขาตานิ องฺคานิ. สมคฺคานีติ สพฺพานิ. ขนฺธายตนาทีนํ อปราปรุปฺปตฺติสํสรณํ สํสาโร. ตสฺส ปุริมปุริมชาตินิปฺผนฺนํ กิเลสาทิวฏฺฏํ การณนฺติ อาห – ‘‘ภโว สํสารสฺส ปทฏฺฐาน’’นฺติ. สมฺปาปกเหตุภาวํ สนฺธาย ‘‘มคฺโค นิโรธสฺส ปทฏฺฐาน’’นฺติ วุตฺตํ.

संयोजनीय धर्मों (संयोजन के विषयों) में आस्वाद का दर्शन करना 'आस्वाद-मनसिकार' है। 'पुनब्भवविरोहा' का अर्थ है पुनर्जन्म के लिए अंकुरित होना, अर्थात पुनर्जन्म उत्पन्न करने की योग्यता या विपाक-धर्मिता। 'ओपपच्चयिकनिब्बत्तिलक्खण' का अर्थ है उपपत्ति-भव के रूप में उत्पन्न होने का स्वभाव। 'नामकायरूपकायसङ्घातलक्खण' का अर्थ है अरूप और रूप कायों का समूह होना। 'इन्द्रियववत्थान' का अर्थ है चक्षु आदि छह इन्द्रियों की व्यवस्थित अवस्था। 'ओपपच्चयिक' का अर्थ है उपपत्ति-स्कन्धों को उत्पन्न करने वाला। 'उपधि' का अर्थ है आत्मभाव। अपने प्रिय की मृत्यु का चिंतन करने वाले अज्ञानी व्यक्ति को प्रायः शोक उत्पन्न होता है, इसलिए कहा गया है कि 'मृत्यु शोक का पदस्थान (निकटतम कारण) है'। 'उत्सुकता' चित्त का संताप है। 'ओदहन' का अर्थ है अत्यधिक दहन (जलन)। अपने आश्रय का संताप ही 'भव' है, इसे दिखाने के लिए 'इमानि' आदि कहा गया है। वहाँ भव के अंग और भव-संज्ञक अंग 'भवङ्ग' कहलाते हैं। उनमें क्लेश भव के अंग हैं। कर्म-विपाक-वट्ट भव-संज्ञक अंग हैं। 'समग्गानि' का अर्थ है सभी। स्कन्ध, आयतन आदि की बार-बार उत्पत्ति और संसरण 'संसार' है। उस संसार के लिए पूर्व-पूर्व जन्मों में निष्पन्न क्लेश आदि का चक्र कारण है, इसलिए कहा गया है— 'भव संसार का पदस्थान है'। सम्प्रापक हेतु के भाव को ध्यान में रखते हुए कहा गया है— 'मार्ग निरोध का पदस्थान है'।

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กมฺมฏฺฐาโนคาหกสฺส โอตรณฏฺฐานตาย พหุสฺสุโต ติตฺถํ นาม, ตสฺส สมฺมาปยิรุปาสนา ติตฺถญฺญุตา. ธมฺมูปสญฺหิตํ ปาโมชฺชํ ปีตํ นาม, สปฺปายธมฺมสฺสวเนน ตํ อุปฺปาเทตฺวา กมฺมฏฺฐานสฺส พฺรูหนา ปีตญฺญุตา, ภาวนาย โถกมฺปิ ลยาปตฺติยา อุทฺธํปตฺติยา จ ชานนา ปตฺตญฺญุตา. อตฺตโน ปญฺจหิ ปธานิยงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ชานนา อตฺตญฺญุตา, เตสุ ปุริมานํ ปุริมานํ ปจฺฉิมสฺส ปจฺฉิมสฺส ปทฏฺฐานภาโว สุวิญฺเญยฺโย เอว. กตปุญฺญสฺเสว ปติรูปเทสวาโส สมฺภวติ[Pg.94], น อิตรสฺสาติ ‘‘ปุพฺเพกตปุญฺญตา ปติรูปเทสวาสสฺส ปทฏฺฐาน’’นฺติ วุตฺตํ. ยถาภูตญาณทสฺสนํ สห อธิฏฺฐาเนน ตรุณวิปสฺสนา. นิพฺพิทาติ พลววิปสฺสนา. วิราโคติ มคฺโค. วิมุตฺตีติ ผลํ. เอวนฺติ ยทิทํ ‘‘ตสฺสา วิปลฺลาสา ปทฏฺฐาน’’นฺติอาทินา อวิชฺชาทีนํ ปทฏฺฐานํ ทสฺสิตํ, อิมินา นเยน อถาปิ โย โกจิ อุปนิสฺสโย พลวปจฺจโยติ โย โกจิ อวเสสปจฺจโย, สพฺโพ โส ปทฏฺฐานํ การณนฺติ เวทิตพฺพํ. ‘‘เอวํ ยา กาจิ อุปนิสา โยคโต จ ปจฺจยโต จา’’ติปิ ปฐนฺติ. ตตฺถ อุปนิสาติ การณํ, โยคโตติ ยุตฺติโต, ปจฺจยโตติ ปจฺจยภาวมตฺตโตติ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ยํ ปเนตฺถ อตฺถโต น วิภตฺตํ, ตํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

कर्मस्थान में प्रवेश करने वाले के लिए उतरने का स्थान होने के कारण 'बहुश्रुत' व्यक्ति 'तीर्थ' कहलाता है। उस (बहुश्रुत) की सम्यक् सेवा-उपासना 'तीर्थज्ञता' है। धर्म से संबंधित प्रमोद 'पीत' कहलाता है। उपयुक्त धर्म-श्रवण से उसे उत्पन्न कर कर्मस्थान की वृद्धि करना 'पीतज्ञता' है। भावना में थोड़ी सी भी शिथिलता (लय) या विक्षेप (उद्धच्च) को जानना 'पत्तज्ञता' है। अपने पाँच प्रधान अंगों से युक्त होने को जानना 'आत्मज्ञता' है। इनमें पूर्व-पूर्व धर्मों का उत्तर-उत्तर धर्मों के लिए पदस्थान होना सुविज्ञ (स्पष्ट) ही है। जिसने पुण्य किया है, उसी का प्रतिरूप देश में निवास संभव होता है, अन्य का नहीं; इसलिए कहा गया है— 'पूर्वकृत पुण्यवत्ता प्रतिरूप देश-निवास का पदस्थान है'। अधिष्ठान (तीरण-परिज्ञा के आधारभूत ज्ञात-परिज्ञा) के साथ तरुण विपश्यना 'यथाभूतज्ञानदर्शन' है। 'निब्बिदा' बलवती विपश्यना है। 'विराग' मार्ग है। 'विमुक्ति' फल है। इस प्रकार, 'उसका विपर्यास पदस्थान है' आदि के द्वारा अविद्या आदि का जो पदस्थान दिखाया गया है, इसी नय से, जो कोई भी उपनिश्रय (बलवान प्रत्यय) है या जो कोई शेष प्रत्यय है, वह सब 'पदस्थान' (कारण) समझना चाहिए। 'एवं या काचि उपनिसा योगतो च पच्चयतो चा'—ऐसा भी पाठ पढ़ते हैं। वहाँ 'उपनिसा' का अर्थ कारण है, 'योगतो' का अर्थ युक्ति से है, और 'पच्चयतो' का अर्थ केवल प्रत्यय-भाव से है। यहाँ जिसका अर्थ विस्तार से नहीं बताया गया है, वह सुविज्ञ ही है।

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ปทฏฺฐานหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

पदस्थान-हार-विभंग की व्याख्या समाप्त हुई।

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๕. ลกฺขณหารวิภงฺควณฺณนา

५. लक्षण-हार-विभंग की व्याख्या।

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๒๓. ตตฺถ กตโม ลกฺขโณ หาโรติอาทิ ลกฺขณหารวิภงฺโค. ตตฺถ กึ ลกฺขยตีติ ลกฺขณหารสฺส วิสยํ ปุจฺฉติ. ‘‘เย ธมฺมา’’ติอาทินา ลกฺขณหารํ สงฺเขปโต ทสฺเสตฺวา ตํ อุทาหรเณหิ วิภชิตุํ ‘‘จกฺขุ’’นฺติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถ ‘‘วธกฏฺเฐน เอกลกฺขณานี’’ติ อิมินา อนวฏฺฐิตภาวาทินาปิ เอกลกฺขณตา วุตฺตา เอวาติ ทฏฺฐพฺพํ.

२३. वहाँ 'कतम लक्षण हार' आदि लक्षण-हार-विभंग है। वहाँ 'क्या लक्षित होता है?'—इस प्रश्न से लक्षण-हार के विषय को पूछा गया है। 'ये धम्मा' आदि के द्वारा लक्षण-हार को संक्षेप में दिखाकर, उसे उदाहरणों के साथ विभक्त करने के लिए 'चक्खुं' आदि आरम्भ किया गया है। वहाँ 'वधक के अर्थ में एक-लक्षण वाले'—इसके द्वारा अनवस्थित-भाव (अस्थिरता) आदि के कारण भी एक-लक्षणता कही गई है, ऐसा समझना चाहिए।

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เอวํ อายตนวเสน เอกลกฺขณตํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ขนฺธาทิวเสน ทสฺเสตุํ ‘‘อตีเต, ราธ, รูเป อนเปกฺโข โหตี’’ติอาทิ สุตฺตํ อาภตํ. ยมโกวาทสุตฺเต (สํ. นิ. ๓.๘๕) วธกฏฺเฐน เอกลกฺขณา วุตฺตาติ ตสฺมึ สุตฺเต ‘‘วธกํ รูปํ วธกํ รูปนฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาตี’’ติอาทินา อาคตตฺตา วุตฺตํ. อิตีติ เอวํ, อิมิสฺสํ คาถายํ กายคตาย สติยา วุตฺตาย สติ เวทนาคตา สติ จิตฺตคตา สติ ธมฺมคตา จ สติ วุตฺตา ภวติ สติปฏฺฐานภาเวน เอกลกฺขณตฺตาติ อธิปฺปาโย. ทิฏฺฐนฺติอาทีนํ อตฺถํ ปรโต วณฺณยิสฺสาม.

इस प्रकार आयतन के वश से एक-लक्षणता दिखाकर, अब स्कन्ध आदि के वश से दिखाने के लिए 'अतीते, राध, रूपे अनपेक्खो होति' आदि सूत्र लाया गया है। यमकोवाद-सुत्त में वधक के अर्थ में एक-लक्षणता कही गई है, क्योंकि उस सूत्र में 'रूप वधक है, रूप वधक है—ऐसा यथाभूत नहीं जानता' आदि आया है। 'इति'—इस प्रकार, इस गाथा में 'कायगत सति' के कहे जाने पर, सति-प्रस्थान के रूप में एक-लक्षण होने के कारण वेदनागत सति, चित्तगत सति और धर्मगत सति भी कही गई है, यह अभिप्राय है। 'दिट्ठं' आदि पदों के अर्थ की व्याख्या आगे (चतुब्यूह हार में) करेंगे।

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กาเย [Pg.95] กายานุปสฺสี วิหราหีติ เอตฺถ กาเยติ รูปกาเย. รูปกาโย หิ อิธ องฺคปจฺจงฺคานํ เกสาทีนญฺจ สมูหฏฺเฐน กาโยติ อธิปฺเปโต. ยถา จ สมูหฏฺเฐน, เอวํ กุจฺฉิตานํ อายฏฺเฐน. กุจฺฉิตานญฺหิ ปรมเชคุจฺฉานํ โส อาโยติปิ กาโย, อาโยติ อุปฺปตฺติเทโส. ตตฺรายํ วจนตฺโถ – อายนฺติ ตโตติ อาโย. เก อายนฺติ? กุจฺฉิตา เกสาทโย, อิติ กุจฺฉิตานํ อาโยติ กาโย.

'काये कायानुपस्सी विहर'—यहाँ 'काये' का अर्थ रूप-काय में है। यहाँ रूप-काय को अंगों-प्रत्यंगों और केश आदि के समूह के अर्थ में 'काय' माना गया है। जैसे समूह के अर्थ में, वैसे ही कुत्सित (घृणित) वस्तुओं के आय (उत्पत्ति स्थान) होने के अर्थ में भी 'काय' है। क्योंकि वह अत्यंत जुगुप्सित केश आदि का आय (स्थान) है, इसलिए भी 'काय' है। 'आय' का अर्थ उत्पत्ति-स्थान है। यहाँ शब्दार्थ यह है—जिससे 'आयन्ति' (उत्पन्न होते हैं), वह 'आय' है। क्या उत्पन्न होते हैं? कुत्सित केश आदि उत्पन्न होते हैं, इस प्रकार कुत्सितों का आय होने से 'काय' है।

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กายานุปสฺสีติ กายํ อนุปสฺสนสีโล, กายํ วา อนุปสฺสมาโน. ‘‘กาเย’’ติ จ วตฺวา ปุน ‘‘กายานุปสฺสี’’ติ ทุติยํ กายคฺคหณํ อสมฺมิสฺสโต ววตฺถานฆนวินิพฺโภคาทิทสฺสนตฺถํ. เตน น กาเย เวทนานุปสฺสี จิตฺตธมฺมานุปสฺสี วา, อถ โข กายานุปสฺสี เอวาติ กายสงฺขาเต วตฺถุสฺมึ กายานุปสฺสนาการสฺเสว ทสฺสเนน อสมฺมิสฺสโต ววตฺถานํ ทสฺสิตํ โหติ. ตถา น กาเย องฺคปจฺจงฺควินิมุตฺตเอกธมฺมานุปสฺสี, นาปิ เกสโลมาทิวินิมุตฺตอิตฺถิปุริสานุปสฺสี.

'कायानुपस्सी' का अर्थ है काय का बार-बार दर्शन करने के स्वभाव वाला, अथवा काय का बार-बार दर्शन करने वाला। 'काये' कहकर पुनः 'कायानुपस्सी'—यह दूसरी बार 'काय' शब्द का ग्रहण असम्मिश्र (बिना मिले हुए) रूप से व्यवस्थान (निर्धारण) और घन-विनिब्भोग (समूह के भेदन) आदि को दिखाने के लिए है। उससे यह सिद्ध होता है कि काय में वेदनानुपश्यी या चित्त-धर्मानुपश्यी नहीं है, बल्कि 'कायानुपश्यी' ही है—इस प्रकार काय-संज्ञक वस्तु में कायानुपश्यना के आकार को ही दिखाने से असम्मिश्र व्यवस्थान दिखाया गया है। उसी प्रकार, काय में अंग-प्रत्यंग से मुक्त किसी एक धर्म का अनुपश्यी नहीं है, और न ही केश-लोम आदि से मुक्त किसी स्त्री या पुरुष का अनुपश्यी है।

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โยปิ เจตฺถ เกสโลมาทิโก ภูตุปาทายสมูหสงฺขาโต กาโย, ตตฺถปิ น ภูตุปาทายวินิมุตฺตเอกธมฺมานุปสฺสี, อถ โข รถสมฺภารานุปสฺสโก วิย องฺคปจฺจงฺคสมูหานุปสฺสี, นคราวยวานุปสฺสโก วิย เกสโลมาทิสมูหานุปสฺสี, กทลิกฺขนฺธปตฺตวฏฺฏิวินิพฺภุชฺชโก วิย ริตฺตมุฏฺฐิวินิเวฐโก วิย จ ภูตุปาทายสมูหานุปสฺสี เอวาติ นานปฺปการโต สมูหวเสเนว กายสงฺขาตสฺส วตฺถุโน ทสฺสเนน ฆนวินิพฺโภโค ทสฺสิโต โหติ. น เหตฺถ ยถาวุตฺตสมูหวินิมุตฺโต กาโย วา อญฺโญ วา โกจิ ธมฺโม ทิสฺสติ, ยถาวุตฺตธมฺมสมูหมตฺเต เอว ปน ตถา ตถา สตฺตา มิจฺฉาภินิเวสํ กโรนฺติ. เตนาหุ โปราณา –

यहाँ इस शरीर में जो केश, रोम आदि महाभूतों और उपादाय रूपों का समूह रूपी शरीर है, उसमें भी वह महाभूतों और उपादाय रूपों से मुक्त किसी एक धर्म का अनुदर्शन नहीं करता है। बल्कि, जैसे रथ के अंगों को देखने वाला अंगों के समूह को देखता है, जैसे नगर के अवयवों को देखने वाला केश-रोम आदि के समूह को देखता है, जैसे केले के तने की परतों को अलग करने वाला या खाली मुट्ठी को खोलने वाला होता है, वैसे ही वह केवल महाभूतों और उपादाय रूपों के समूह का ही अनुदर्शन करता है। इस प्रकार विभिन्न प्रकार से समूह के रूप में ही 'काय' (शरीर) नामक वस्तु के दर्शन से 'घन' (ठोसपन) का विभेदन दिखाया गया है। यहाँ कहे गए समूह से मुक्त न तो कोई शरीर दिखता है और न ही कोई अन्य धर्म; फिर भी प्राणी उस कहे गए धर्म-समूह मात्र में ही वैसा-वैसा मिथ्या अभिनिवेश (आग्रह) करते हैं। इसीलिए प्राचीन आचार्यों ने कहा है—

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‘‘ยํ ปสฺสติ น ตํ ทิฏฺฐํ, ยํ ทิฏฺฐํ ตํ น ปสฺสติ;

อปสฺสํ พชฺฌเต มูฬฺโห, พชฺฌมาโน น มุจฺจตี’’ติ. (ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๓๗๓;

ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๐๖;

ปฏิ. ม. อฏฺฐ. ๑.๑.๓๖;

มหานิ. อฏฺฐ. ๓);

“जो वह देखता है, वह देखा हुआ (परमार्थ) नहीं है; जो देखा हुआ (परमार्थ) है, उसे वह नहीं देखता। न देखते हुए वह मूढ़ व्यक्ति (क्लेशों से) बँध जाता है, और बँधा हुआ वह (संसार से) मुक्त नहीं होता।”

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ฆนวินิพฺโภคาทิทสฺสนตฺถนฺติ อาทิสทฺเทน อยมตฺโถ เวทิตพฺโพ. อยญฺหิ เอตสฺมึ กาเย กายานุปสฺสีเยว, น อญฺญธมฺมานุปสฺสี.

'घन-विनिब्भोग' (ठोसपन का विभेदन) आदि दिखाने के लिए—यहाँ 'आदि' शब्द से यह अर्थ समझना चाहिए: यह भिक्षु इस शरीर में केवल शरीर का ही अनुदर्शन करने वाला है, किसी अन्य धर्म का अनुदर्शन करने वाला नहीं।

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อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถา อนุทกภูตายปิ มรีจิยา อุทกานุปสฺสิโน โหนฺติ, น เอวํ อนิจฺจทุกฺขานตฺตอสุภภูเต เอว อิมสฺมึ กาเย นิจฺจสุขอตฺตสุภภาวานุปสฺสี[Pg.96], อถ โข กายานุปสฺสี อนิจฺจทุกฺขอนตฺตอสุภาการสมูหานุปสฺสีติ อตฺโถ. อถ วา ยฺวายํ มหาสติปฏฺฐาเน (ที. นิ. ๒.๓๗๔ อาทโย) อสฺสาสปสฺสาสาทิจุณฺณิกชาตอฏฺฐิกปริโยสาโน กาโย วุตฺโต, โย จ ‘‘อิเธกจฺโจ ปถวีกายํ อนิจฺจโต อนุปสฺสติ, อาโปกายํ เตโชกายํ วาโยกายํ เกสกายํ…เป… อฏฺฐิมิญฺชกาย’’นฺติ ปฏิสมฺภิทายํ (ปฏิ. ม. ๓.๓๔ อาทโย) กาโย วุตฺโต, ตสฺส สพฺพสฺส อิมสฺมึเยว กาเย อนุปสฺสนโต กาเย กายานุปสฺสีติ เอวมฺเปตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

इसका यह अर्थ है—जैसे जल रहित मरीचिका (मृगतृष्णा) में लोग जल का दर्शन करते हैं, वैसे इस अनित्य, दुःख, अनात्म और अशुभ स्वरूप शरीर में नित्य, सुख, आत्म और शुभ भाव का अनुदर्शन नहीं करता है; बल्कि वह 'कायानुपश्यी' होकर अनित्य, दुःख, अनात्म और अशुभ आकारों के समूह का अनुदर्शन करता है—यही अर्थ है। अथवा, महासतिपट्ठान सुत्त में श्वास-प्रश्वास से लेकर चूर्ण हुए अस्थियों तक जिस 'काय' का वर्णन है, और प्रतिसम्भिदामग्ग में जो कहा गया है कि “यहाँ कोई पृथ्वी-काय को अनित्य रूप में देखता है, आपो-काय, तेजो-काय, वायो-काय, केश-काय... अस्थि-मज्जा-काय को अनित्य रूप में देखता है”, उस समस्त काय का इसी शरीर में अनुदर्शन करने के कारण 'काये कायानुपस्सी' (शरीर में शरीर का अनुदर्शन करने वाला)—ऐसा अर्थ यहाँ देखना चाहिए।

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อถ วา กาเย อหนฺติ วา มมนฺติ วา คเหตพฺพสฺส กสฺสจิ อนนุปสฺสนโต, ตสฺส ปน เกสโลมาทิกสฺส นานาธมฺมสมูหสฺส อนุปสฺสนโต กาเย เกสาทิธมฺมสมูหสงฺขาเต กายานุปสฺสีติ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. อปิ จ ‘‘อิมสฺมึ กาเย อนิจฺจโต อนุปสฺสติ โน นิจฺจโต’’ติอาทินา อนุกฺกเมน ปฏิสมฺภิทายํ (ปฏิ. ม. ๓.๓๔ อาทโย) อาคตนยสฺส สพฺพสฺเสว อนิจฺจลกฺขณาทิกสฺส อาการสมูหสงฺขาตสฺส กายสฺส อนุปสฺสนโต กาเย กายานุปสฺสีติ อตฺโถ.

अथवा, शरीर में 'मैं' या 'मेरा' के रूप में ग्रहण करने योग्य किसी भी चीज़ का अनुदर्शन न करने के कारण, बल्कि उस केश-रोम आदि विभिन्न धर्मों के समूह का अनुदर्शन करने के कारण, केश आदि धर्म-समूह रूपी शरीर में 'कायानुपश्यी' है—ऐसा अर्थ समझना चाहिए। इसके अतिरिक्त, “इस शरीर में अनित्य रूप से देखता है, नित्य रूप से नहीं” इत्यादि क्रम से प्रतिसम्भिदामग्ग में आए हुए नय के अनुसार, अनित्य लक्षण आदि आकारों के समूह रूपी समस्त काय का अनुदर्शन करने के कारण 'काये कायानुपस्सी' (शरीर में शरीर का अनुदर्शन करने वाला) यह अर्थ है।

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วิหราหีติ วตฺตาหิ. อาตาปีติ ตีสุ ภเวสุ กิเลเส อาตาเปตีติ อาตาโป, โส อสฺส อตฺถีติ อาตาปี. สมฺปชาโนติ สมฺปชญฺญสงฺขาเตน ญาเณน สมนฺนาคโต. สติมาติ กายปริคฺคาหิกาย สติยา สมนฺนาคโต. อยํ ปน ยสฺมา สติยา อารมฺมณํ ปริคฺคเหตฺวา ปญฺญาย อนุปสฺสติ, น หิ สติวิรหิตา อนุปสฺสนา อตฺถิ, เตเนวาห – ‘‘สติญฺจ ขฺวาหํ, ภิกฺขเว, สพฺพตฺถิกํ วทามี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๓๔). อนาตาปิโน จ อนฺโต สงฺโกโจ อนฺตรายกโร โหติ, กมฺมฏฺฐานํ น สมฺปชฺชติ. ตสฺมา เยสํ ธมฺมานํ อานุภาเวน ตํ สมฺปชฺชติ, ตํ ทสฺสนตฺถํ ‘‘อาตาปี’’ติอาทิ วุตฺตํ.

'विहर' (विहार करो) का अर्थ है 'रहो'। 'आतापी' का अर्थ है—जो तीनों भवों में क्लेशों को तपाता (जलाता) है, वह 'आताप' (वीर्य/पुरुषार्थ) है; वह जिसमें है, वह 'आतापी' है। 'सम्पजानो' का अर्थ है—सम्प्रजन्य नामक ज्ञान से युक्त। 'सतिमा' का अर्थ है—शरीर का परिग्रह करने वाली स्मृति (सति) से युक्त। चूँकि यह भिक्षु स्मृति से आलम्बन को ग्रहण कर प्रज्ञा से अनुदर्शन करता है, और स्मृति के बिना अनुदर्शन संभव नहीं है, इसीलिए (भगवान ने) कहा है— “भिक्षुओं! मैं स्मृति को सर्वत्र उपयोगी (सब्बत्थिक) कहता हूँ।” पुरुषार्थहीन व्यक्ति के भीतर संकोच (शिथिलता) पैदा होता है जो अन्तरायकारी होता है, जिससे कर्मस्थान सिद्ध नहीं होता। इसलिए जिन धर्मों के प्रभाव से वह (कर्मस्थान) सिद्ध होता है, उन्हें दिखाने के लिए 'आतापी' आदि कहा गया है।

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ตตฺถ วิเนยฺยาติ ตทงฺควินเยน วา วิกฺขมฺภนวินเยน วา วินยิตฺวา. โลเกติ ตสฺมึเยว กาเย. กาโย หิ อิธ ลุชฺชนปลุชฺชนฏฺเฐน โลโกติ อธิปฺเปโต. อภิชฺฌาคฺคหเณน เจตฺถ กามจฺฉนฺโท, โทมนสฺสคฺคหเณน พฺยาปาโท คหิโตติ นีวรเณสุ พลวธมฺมทฺวยปฺปหานทสฺสเนน นีวรณปฺปหานํ วุตฺตนฺติ กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานสฺส ปหานงฺคํ [Pg.97] ทสฺสิตํ. ‘‘อาตาปี’’ติอาทินา ปน สมฺปโยคงฺคํ ทสฺสิตนฺติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อาตาปี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อภิชฺฌาโทมนสฺสานํ สมโถ อุชุปฏิปกฺโขติ อภิชฺฌาโทมนสฺสวินโย วุจฺจมาโน สมาธินฺทฺริยํ ทีเปตีติ อาห – ‘‘วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสนฺติ สมาธินฺทฺริย’’นฺติ (สํ. นิ. อฏฺฐ. ๓.๕.๓๖๗). เอกลกฺขณตฺตา จตุนฺนํ อินฺทฺริยานนฺติ ยถา วีริยปญฺญาสมาธินฺทฺริเยหิ กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ อิชฺฌติ, เอวํ เวทนาจิตฺตธมฺมานุปสฺสนาสติปฏฺฐานานิปิ เตหิ อิชฺฌนฺตีติ จตุสติปฏฺฐานสาธเน อิเมสํ อินฺทฺริยานํ สภาวเภทาภาวโต สมานลกฺขณตฺตา อิตรานิ สติปฏฺฐานานิปิ วุตฺตานิ เอว โหนฺตีติ อตฺโถ.

वहाँ 'विनेय' (दूर कर) का अर्थ है—तदंग-विनय या विष्खम्भन-विनय द्वारा दूर करके। 'लोके' (लोक में) का अर्थ है—उसी शरीर में। क्योंकि यहाँ टूटने-फूटने (लुज्जन-पलुज्जन) के अर्थ में शरीर को ही 'लोक' माना गया है। यहाँ 'अभिध्या' के ग्रहण से कामच्छन्द और 'दौर्मनस्य' के ग्रहण से व्यापाद लिया गया है; इस प्रकार नीवरणों में से दो प्रबल धर्मों के प्रहाण को दिखाकर नीवरणों के प्रहाण की बात कही गई है, जिससे कायानुपश्यना सतिपट्ठान के 'प्रहाण-अंग' को दर्शाया गया है। 'आतापी' आदि के द्वारा 'सम्प्रयोग-अंग' को दर्शाया गया है—इसी अर्थ को दिखाने के लिए 'आतापी' आदि कहा गया है। वहाँ अभिध्या और दौर्मनस्य का शमन ही उनका सीधा प्रतिपक्ष है, इसलिए अभिध्या-दौर्मनस्य के विनय (दमन) की बात कहते हुए समाधि-इन्द्रिय को प्रकाशित किया गया है, जैसा कि कहा गया है— “लोक में अभिध्या-दौर्मनस्य को दूर कर—यह समाधि-इन्द्रिय है।” 'चारों इन्द्रियों का एक ही लक्षण होने के कारण'—जैसे वीर्य, प्रज्ञा और समाधि इन्द्रियों से कायानुपश्यना सतिपट्ठान सिद्ध होता है, वैसे ही वेदना, चित्त और धर्मानुपश्यना सतिपट्ठान भी उन्हीं से सिद्ध होते हैं। अतः चारों सतिपट्ठानों की सिद्धि में इन इन्द्रियों के स्वभाव में भेद न होने के कारण और समान लक्षण होने के कारण, अन्य सतिपट्ठान भी कह दिए गए ही माने जाते हैं—यही अर्थ है।

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๒๔. อิทานิ สติปฏฺฐาเนสุ คหิเตสุ สพฺเพสํ โพธิปกฺขิยธมฺมานํ คหิตภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘จตูสุ สติปฏฺฐาเนสู’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ โพธงฺคมาติ โพธํ อริยมคฺคญาณํ คจฺฉนฺตีติ โพธงฺคมา. ยถาวุตฺตสฺส โพธสฺส ปกฺเข ภวาติ โพธิปกฺขิยา. เนยฺยานิกลกฺขเณนาติ เอตฺถ นิมิตฺตโต ปวตฺตโต จ วุฏฺฐานํ นิยฺยานํ, นิยฺยาเน นิยุตฺตาติ เนยฺยานิกา, ยถา โทวาริโกติ. นิยฺยานสงฺขาตํ วา ผลํ อรหนฺตีติ เนยฺยานิกา. นิยฺยานํ ปโยชนํ เอเตสนฺติ วา เนยฺยานิกา. ‘‘นิยฺยานิกา’’ติปิ ปาโฐ, ตตฺถ นิยฺยานํ เอเตสํ อตฺถีติ นิยฺยานิกาติ อตฺโถ. ‘‘นิยฺยานิยา’’ติปิ ปาโฐ, ตสฺส นิยฺยนฺตีติ นิยฺยานิยาติ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. นิยฺยานิกลกฺขเณนาติ นิยฺยานิกสภาเวน.

२४. अब सतिपट्ठान के ग्रहण किए जाने पर सभी बोधिपक्खिय धर्मों के ग्रहण किए जाने के भाव को दिखाने के लिए 'चतूसु सतिपट्ठानेसू' (चार सतिपट्ठानों में) आदि कहा गया है। वहाँ 'बोधाङ्गमा' का अर्थ है— जो बोध अर्थात् आर्यमार्ग-ज्ञान को प्राप्त होते हैं, वे 'बोधाङ्गमा' हैं। यथावक्त बोध के पक्ष (अंश) में होने के कारण वे 'बोधिपक्खिय' कहलाते हैं। 'नैय्यानिक लक्षण' यहाँ निमित्त (नित्य आदि के निमित्त) और प्रवृत्ति (संसार) से निकलना 'निय्यान' (निर्वाण/मुक्ति) है; जो इस निय्यान में नियुक्त हैं, वे 'नैय्यानिक' हैं, जैसे द्वारपाल (दोवारिक)। अथवा जो निय्यान नामक फल के योग्य हैं, वे 'नैय्यानिक' हैं। अथवा जिनका प्रयोजन निय्यान है, वे 'नैय्यानिक' हैं। 'निय्यानिका' (Niyyānikā) ऐसा भी पाठ है, वहाँ अर्थ है कि जिनका निय्यान है, वे 'निय्यानिका' हैं। 'निय्यानिया' (Niyyāniyā) ऐसा भी पाठ है, उसका अर्थ 'वे निकलते हैं' (निय्यन्ति) ऐसा समझना चाहिए। 'नैय्यानिक लक्षण' का अर्थ 'नैय्यानिक स्वभाव' है।

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เอวํ อกุสลาปิ ธมฺมาติ ยถา กุสลา ธมฺมา เอกลกฺขณภาเวน นิทฺธาริตา, เอวํ อกุสลาปิ ธมฺมา เอกลกฺขณฏฺเฐน นิทฺธาเรตพฺพา. กถํ? ปหาเนกฏฺฐตาวเสนาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปหานํ อพฺภตฺถํ คจฺฉนฺตี’’ติ อาห. อิทานิ ตํ ปหานํ ทสฺเสตุํ ‘‘จตูสุ สติปฏฺฐาเนสู’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ กายานุปสฺสนาทีสุ จตูสุ สติปฏฺฐาเนสุ ภาวิยมาเนสุ อสุเภ สุภนฺติอาทโย จตฺตาโร วิปลฺลาสา ปหียนฺติ, กพฬีการาหาราทโย จตฺตาโร อาหารา จสฺส ปริญฺญํ คจฺฉนฺติ, เตสํ ปริชานนสฺส ปริพนฺธิโน กามราคาทโย พฺยนฺตีกตา โหนฺตีติ อตฺโถ, กสฺมา? เตหิ ปหาตพฺพภาเวน เอกลกฺขณตฺตาติ. เอวํ สพฺพตฺถ อตฺโถ โยเชตพฺโพ. เตเนวาห – ‘‘เอวํ อกุสลาปิ ธมฺมา เอกลกฺขณตฺตา ปหานํ อพฺภตฺถํ คจฺฉนฺตี’’ติ.

इसी प्रकार 'अकुशल धर्म भी' का अर्थ है— जैसे कुशल धर्म एक-लक्षण भाव से निर्धारित किए गए हैं, वैसे ही अकुशल धर्म भी एक-लक्षण के अर्थ में निर्धारित किए जाने चाहिए। कैसे? 'प्रहाण (त्याग) में एक-अर्थता के वश से' यह दिखाते हुए "प्रहाण को प्राप्त होते हैं" कहा गया है। अब उस प्रहाण को दिखाने के लिए "चार सतिपट्ठानों में" आदि कहा गया है। वहाँ कायानुपश्यना आदि चार सतिपट्ठानों की भावना किए जाने पर, अशुभ में शुभ आदि चार विपर्यास प्रहीण हो जाते हैं, कबलंकार आहार आदि चार आहार उस योगी के लिए परिज्ञा (पूर्ण ज्ञान) को प्राप्त होते हैं, और उनके परिज्ञान में बाधक कामराग आदि का अंत हो जाता है—यही अर्थ है। क्यों? क्योंकि उनके द्वारा प्रहातव्य (त्यागने योग्य) होने के कारण वे एक-लक्षण वाले हैं। इस प्रकार सर्वत्र अर्थ जोड़ना चाहिए। इसीलिए कहा गया है— "इस प्रकार अकुशल धर्म भी एक-लक्षण होने के कारण प्रहाण को प्राप्त होते हैं।"

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อิทานิ [Pg.98] อญฺเญนปิ ปริยาเยน ลกฺขณหารสฺส อุทาหรณานิ ทสฺเสตุํ ‘‘ยตฺถ วา ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ยตฺถาติ ยสฺสํ เทสนายํ. วา-สทฺโท วิกปฺปตฺโถ. ปนาติ ปทปูรโณ. รูปินฺทฺริยนฺติ รุปฺปนสภาวํ อฏฺฐวิธํ อินฺทฺริยํ. ตตฺถาติ ตสฺสํ เทสนายํ. รูปธาตูติ รุปฺปนสภาวา ทส ธาตุโย. รูปายตนนฺติ รุปฺปนสภาวํ ทสายตนํ, รูปีนิ ทสายตนานีติ อตฺโถ. รุปฺปนลกฺขเณน เอกลกฺขณตฺตา อิมานิ เทสิตานีติ อธิปฺปาโย. เทสิตํ ตตฺถ สุขินฺทฺริยํ โสมนสฺสินฺทฺริยํ สุขเวทนาภาเวน เอกลกฺขณตฺตาติ อธิปฺปาโย.

अब अन्य पर्याय से भी लक्षण-हार के उदाहरण दिखाने के लिए "यत्थ वा पना" आदि कहा गया है। वहाँ 'यत्थ' का अर्थ है—जिस देशना में। 'वा' शब्द विकल्प के अर्थ में है। 'पना' पद-पूरक निपात है। 'रूपिन्द्रिय' का अर्थ है—रूपण-स्वभाव (विकारशील) वाला आठ प्रकार का इन्द्रिय। 'तत्य' का अर्थ है—उस देशना में। 'रूपधातु' का अर्थ है—रूपण-स्वभाव वाली दस धातुएँ। 'रूपायतन' का अर्थ है—रूपण-स्वभाव वाले दस आयतन; अर्थात् रूपी दस आयतन। अभिप्राय यह है कि रूपण-लक्षण से एक-लक्षण होने के कारण ये उपदिष्ट हैं। वहाँ सुखेन्द्रिय और सौमनस्येन्द्रिय सुख-वेदना के स्वभाव से एक-लक्षण होने के कारण उपदिष्ट हैं, यही अभिप्राय है।

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ทุกฺขสมุทโย จ อริยสจฺจนฺติ อิทํ อกุสลสฺส โสมนสฺสสฺส วเสน วุตฺตํ, สาสวกุสลสฺสาปิ วเสน ยุชฺชติ เอว. สพฺโพ จ ปฏิจฺจสมุปฺปาโท เทสิโตติ สมฺพนฺโธ. อวิชฺชานุสยิตตฺตา อทุกฺขมสุขาย เวทนาย. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘อทุกฺขมสุขาย เวทนาย อวิชฺชานุสโย อนุเสตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๔๖๕). ตถา จ วุตฺตํ ‘‘อทุกฺขมสุขาย หิ เวทนาย อวิชฺชา อนุเสตี’’ติ. เอเตน อทุกฺขมสุขาเวทนาคฺคหเณน อวิชฺชา คหิตาติ ทสฺเสติ. สติ จ อวิชฺชาคฺคหเณ สพฺโพ ปฏิจฺจสมุปฺปาโท เทสิโตติ ทสฺเสตุํ ‘‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา’’ติอาทิ วุตฺตํ. โส จาติ เอตฺถ จ-สทฺโท พฺยติเรกตฺโถ, เตน โส ปฏิจฺจสมุปฺปาโท อนุโลมปฏิโลมวเสน ทุวิโธติ อิมํ วกฺขมานวิเสสํ โชเตติ. เตสุ อนุโลมโต ปฏิจฺจสมุปฺปาโท ยถาทสฺสิโต สราคสโทสสโมหสํกิเลสปกฺเขน หาตพฺโพติ วุตฺโต, ปฏิโลมโต ปน ปฏิจฺจสมุปฺปาโท โย ‘‘อวิชฺชายตฺเวว อเสสวิราคนิโรธา’’ติอาทินา ปาฬิยํ (ม. นิ. ๓.๑๒๖; มหาว. ๑) วุตฺโต, ตํ สนฺธาย ‘‘วีตราควีตโทสวีตโมหอริยธมฺเมหิ หาตพฺโพ’’ติ วุตฺตํ.

'दुःखसमुदय आर्यसत्य' यह अकुशल सौमनस्य के वश से कहा गया है, और यह सासव (आस्रव-युक्त) कुशल के वश से भी उचित ही है। और 'सम्पूर्ण प्रतीत्यसमुत्पाद उपदिष्ट है' ऐसा सम्बन्ध करना चाहिए। अदुःख-असुख वेदना में अविद्या के अनुशयित (सुप्त रूप में स्थित) होने के कारण। क्योंकि यह कहा गया है— "अदुःख-असुख वेदना में अविद्यानुशय अनुशयित रहता है।" और वैसा ही कहा गया है— "अदुःख-असुख वेदना में ही अविद्या अनुशयित रहती है।" इससे अदुःख-असुख वेदना के ग्रहण से अविद्या का ग्रहण होता है, यह दिखाया गया है। और अविद्या के ग्रहण होने पर सम्पूर्ण प्रतीत्यसमुत्पाद उपदिष्ट होता है, यह दिखाने के लिए "अविद्या-प्रत्यय संस्कार" आदि कहा गया है। 'सो च' यहाँ 'च' शब्द व्यतिरेक अर्थ में है, उससे वह प्रतीत्यसमुत्पाद अनुलोम और प्रतिलोम के वश से दो प्रकार का है, यह आगामी विशेषता प्रकट होती है। उनमें अनुलोम प्रतीत्यसमुत्पाद, जैसा दिखाया गया है, सराग-सदोष-समोह संक्लेश पक्ष के द्वारा त्यागने योग्य (हातब्ब) कहा गया है। किन्तु प्रतिलोम प्रतीत्यसमुत्पाद जो पालि में "अविद्या के ही अवशेष विराग निरोध से" आदि के रूप में कहा गया है, उसके सन्दर्भ में "वीतराग-वीतदोष-वीतमोह आर्यधर्मों के द्वारा प्राप्त करने योग्य" कहा गया है।

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อิทานิ เอกลกฺขณตาวิภาวเนน ลกฺขณหารโยชนาย นยํ ทสฺเสตุํ ‘‘เอวํ เย ธมฺมา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ กิจฺจโตติ ปถวีอาทีนํ ผสฺสาทีนญฺจ รูปารูปธมฺมานํ สนฺธารณสงฺฆฏฺฏนาทิกิจฺจโต, เตสํ เตสํ วา ปจฺจยธมฺมานํ ตํตํปจฺจยุปฺปนฺนธมฺมสฺส ปจฺจยภาวสงฺขาตกิจฺจโต. ลกฺขณโตติ กกฺขฬผุสนาทิสภาวโต. สามญฺญโตติ รุปฺปนนมนาทิโต อนิจฺจตาทิโต ขนฺธายตนาทิโต จ. จุตูปปาตโตติ สงฺขตธมฺมานํ ภงฺคโต อุปฺปาทโต จ, สมานนิโรธโต สมานุปฺปาทโต จาติ [Pg.99] อตฺโถ. เอตฺถ จ สหจรณํ สมานเหตุตา สมานผลตา สมานภูมิตา สมานวิสยตา สมานารมฺมณตาติ เอวมาทโยปิ จ-สทฺเทน สงฺคหิตาติ ทฏฺฐพฺพํ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมว.

अब एक-लक्षणता के स्पष्टीकरण द्वारा लक्षण-हार के प्रयोग की विधि दिखाने के लिए "एवं ये धम्मा" आदि कहा गया है। वहाँ 'कृत्यतः' (कार्य से) का अर्थ है—पृथ्वी आदि और स्पर्श आदि रूप-अरूप धर्मों के संधारण, संघट्टन आदि कार्यों से; अथवा उन-उन प्रत्यय धर्मों के उन-उन प्रत्ययोत्पन्न धर्मों के प्रति प्रत्यय-भाव रूपी कार्य से। 'लक्षणतः' का अर्थ है—कर्कशता, स्पर्शन आदि स्वभाव से। 'सामान्यतः' का अर्थ है—रूपण, नमन आदि से, अनित्यता आदि से, और स्कन्ध-आयतन आदि से। 'च्युति-उत्पत्ति' (चुतूपपात) से तात्पर्य है—संस्कृत धर्मों के भंग और उत्पाद से, अर्थात् समान निरोध और समान उत्पाद से। यहाँ सहचरण, समान-हेतुता, समान-फलता, समान-भूमिता, समान-विषयता, समान-आलम्बनता आदि को भी 'च' शब्द से संगृहीत समझना चाहिए। शेष अर्थ स्पष्ट ही है।

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ลกฺขณหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

लक्षण-हार विभंग की व्याख्या समाप्त हुई।

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๖. จตุพฺยูหหารวิภงฺควณฺณนา

६. चतुब्यूह-हार विभंग की व्याख्या

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๒๕. ตตฺถ กตโม จตุพฺยูโห หาโรติ จตุพฺยูหหารวิภงฺโค. ตตฺถ พฺยญฺชเนน สุตฺตสฺส เนรุตฺตญฺจ อธิปฺปาโย จ นิทานญฺจ ปุพฺพาปรสนฺธิ จ คเวสิตพฺโพติ สงฺเขเปน ตาว จตุพฺยูหํ ทสฺเสติ. ‘‘พฺยญฺชเนนา’’ติ อิมินา หารานํ สุตฺตสฺส พฺยญฺชนวิจยภาวโต พฺยญฺชนมุเขเนว เอเต จตุพฺยูหหารปทตฺถา นิทฺธาเรตพฺพาติ ทสฺเสติ. เนรุตฺตนฺติ นิรุตฺตํ นิพฺพจนนฺติ อตฺโถ. นิรุตฺตเมว เนรุตฺตํ. เตเนวาห – ‘‘ยา นิรุตฺติปทสํหิตา’’ติ. ตสฺสตฺโถ – ยา นิรุตฺติ, อิทํ เนรุตฺตํ. กา ปน สา นิรุตฺติ? ปทสํหิตาติ ปเทสุ สํหิตา ยุตฺตา, ลิงฺควจนกาลสาธนปุริสาทิวิเสสโยเคน โย โย อตฺโถ ยถา ยถา วตฺตพฺโพ, ตถา ตถา ปวตฺตสภาวนิรุตฺตีติ อตฺโถ. ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘ยํ ธมฺมานํ นามโส ญาณ’’นฺติ.

२५. वहाँ 'चतुब्यूह हार' क्या है? यह चतुब्यूह हार का विश्लेषण है। वहाँ 'व्यंजन (शब्द) के माध्यम से सूत्र की निरुक्ति (व्युत्पत्ति), अभिप्राय, निदान (कारण) और पूर्वापर संधि (क्रम) की खोज करनी चाहिए' - इस पाठ के द्वारा संक्षेप में चतुब्यूह को दिखाया गया है। 'व्यंजन के द्वारा' इस पद से यह दर्शाया गया है कि हारों में इस सूत्र के व्यंजन-विचय (शब्दों के विश्लेषण) होने के कारण व्यंजन के माध्यम से ही इन चतुब्यूह हार के पदों के अर्थों का निर्धारण करना चाहिए। 'नेरुत्त' का अर्थ निरुक्ति या निर्वचन है। निरुक्ति ही नेरुत्त है। इसीलिए कहा गया है - 'जो निरुक्ति पदों से युक्त है'। उसका अर्थ है - जो निरुक्ति है, वह नेरुत्त है। वह निरुक्ति क्या है? 'पदसंहिता' अर्थात् पदों में भली-भाँति युक्त, लिंग, वचन, काल, साधन, पुरुष आदि विशेष योग के द्वारा जो-जो अर्थ जिस-जिस प्रकार से कहा जाना चाहिए, उस-उस प्रकार से प्रवृत्त स्वभाव-निरुक्ति ही इसका अर्थ है। जैसा कि कहा गया है - 'जो धर्मों का नामतः ज्ञान है'।

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ตตฺถ ยนฺติ เหตุอตฺเถ นิปาโต, ยาย การณภูตายาติ อตฺโถ. ธมฺมานนฺติ เญยฺยธมฺมานํ. นามโสติ ปถวี ผสฺโส ขนฺธา ธาตุ ติสฺโส ผุสฺโสติ เอวมาทินามวิเสเสน ญาณํ ปวตฺตติ, อยํ สภาวนิรุตฺติ นาม. ปถวีติ หิ เอวมาทิกํ สทฺทํ คเหตฺวา ตโต ปรํ สงฺเกตทฺวาเรน ตทตฺถปฏิปตฺติ ตํตํอนิยตนามปญฺญตฺติคฺคหณวเสเนว โหตีติ. อถ วา ปทสํหิตาติ ปเทน สํหิตา. ปทโต หิ ปทตฺถาวโพโธ. โส ปนสฺส อตฺเถ ปวตฺตินิมิตฺตภูตาย ปญฺญตฺติยา คหิตาย เอว โหตีติ สา ปน ปญฺญตฺติ นิรุตฺติสงฺขาตปเทน สํหิตา ปทตฺถํ โพเธตีติ ปทสํหิตาติ วุตฺตา. ‘‘ยทา หิ ภิกฺขู’’ติอาทินา ‘‘ธมฺมานํ นามโส ญาณ’’นฺติ ปทสฺส อตฺถํ วิวรติ.

वहाँ 'यं' यह शब्द हेतु (कारण) के अर्थ में निपात है, जिसका अर्थ है 'जिस कारणभूत (निरुक्ति) के द्वारा'। 'धम्मानं' का अर्थ है 'ज्ञेय धर्मों का'। 'नामसो' का अर्थ है - पृथ्वी, स्पर्श, स्कंध, धातु, तिस्स, फुस्स आदि नाम-विशेष के द्वारा ज्ञान प्रवृत्त होता है, इसे 'स्वभाव-निरुक्ति' कहा जाता है। क्योंकि 'पृथ्वी' आदि शब्दों को ग्रहण कर उसके बाद संकेत के माध्यम से उन-उन अनियत नाम-प्रज्ञप्ति के ग्रहण के वश से ही उस शब्द के अर्थ का बोध होता है। अथवा 'पदसंहिता' का अर्थ है पद के साथ संहिता (युक्त)। क्योंकि पद से ही पदार्थ का बोध होता है। वह (पदार्थ बोध) उस पद के अर्थ में प्रवृत्ति-निमित्त बनी हुई प्रज्ञप्ति के ग्रहण होने पर ही होता है, इसलिए वह प्रज्ञप्ति निरुक्ति-संज्ञक पद के साथ युक्त होकर पदार्थ का बोध कराती है, अतः उसे 'पदसंहिता' कहा गया है। 'यदा हि भिक्खू' आदि के द्वारा 'धर्मों का नामतः ज्ञान' इस पद के अर्थ को स्पष्ट किया गया है।

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ตตฺถ อตฺถสฺสาติ สทฺทาภิเธยฺยสฺส อตฺถสฺส. นามํ ชานาตีติ นามปญฺญตฺติวเสน อยํ นามาติ นามํ ชานาติ. ธมฺมสฺสาติ สภาวธมฺมสฺส. ตถา [Pg.100] ตถา นํ อภินิโรเปตีติ โย โย อตฺโถ ธมฺโม จ ยถา ยถา จ โวหริตพฺโพ, ตถา ตถา นํ นามํ โวหารํ อภินิโรเปติ เทเสตีติ อตฺโถ. เอตฺตาวตา จ อยํ ภิกฺขุ อตฺถกุสโล ยาว อเนกาธิวจนกุสโลติ วุจฺจตีติ สมฺพนฺธิตพฺพํ.

वहाँ 'अत्थस्स' का अर्थ है शब्द द्वारा कहे जाने वाले अर्थ का। 'नामं जानाति' का अर्थ है नाम-प्रज्ञप्ति के वश से 'यह इस नाम वाला है' इस प्रकार नाम को जानता है। 'धम्मस्स' का अर्थ है स्वभाव-धर्म का। 'तथा तथा नं अभिनिरोपेति' का अर्थ है - जो-जो अर्थ और जो-जो धर्म जिस-जिस प्रकार से व्यवहार (कथन) करने योग्य है, उस-उस प्रकार से उस नाम-व्यवहार को आरोपित करता है या उपदेश करता है। इतने मात्र से 'यह भिक्षु अर्थ-कुशल है' से लेकर 'अनेक अधिवचन-कुशल है' तक कहा जाता है - ऐसा संबंध जोड़ना चाहिए।

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ตตฺถ อตฺถกุสโลติ ปาฬิอตฺเถ กุสโล. ธมฺมกุสโลติ ปาฬิยํ กุสโล. พฺยญฺชนกุสโลติ อกฺขเรสุ จ วากฺเยสุ จ กุสโล. นิรุตฺติกุสโลติ นิพฺพจเน กุสโล. ปุพฺพาปรกุสโลติ เทสนาย ปุพฺพาปรกุสโล. เทสนากุสโลติ ธมฺมสฺส เทสนาย กุสโล. อตีตาธิวจนกุสโลติ อตีตปญฺญตฺติกุสโล. เอส นโย เสเสสุปิ. เอวํ สพฺพานิ กาตพฺพานิ, ชนปทนิรุตฺตานีติ ยตฺตกานิ สตฺตโวหารปทานิ, ตานิ สพฺพานิ ยถาสมฺภวํ สุตฺเต นิพฺพจนวเสน กาตพฺพานิ วตฺตพฺพานีติ อตฺโถ. สพฺพา จ ชนปทนิรุตฺติโยติ สพฺพา จ โลกสมญฺญาโย ยถารหํ กาตพฺพา. ‘‘สมญฺญํ นาติธาเวยฺยา’’ติ หิ วุตฺตํ. ตถา หิ สมฺมุติสจฺจมุเขเนว ปรมตฺถสจฺจาธิคโม โหตีติ.

वहाँ 'अर्थ-कुशल' का अर्थ है पालि के अर्थ में कुशल। 'धर्म-कुशल' का अर्थ है पालि (मूल पाठ) में कुशल। 'व्यंजन-कुशल' का अर्थ है अक्षरों और वाक्यों में कुशल। 'निरुक्ति-कुशल' का अर्थ है निर्वचन (व्युत्पत्ति) में कुशल। 'पूर्वापर-कुशल' का अर्थ है देशना के पूर्वापर (क्रम) में कुशल। 'देशना-कुशल' का अर्थ है धर्म की देशना करने में कुशल। 'अतीताधिवचन-कुशल' का अर्थ है अतीत की प्रज्ञप्तियों में कुशल। यही नियम शेष पदों में भी है। इस प्रकार सभी 'जनपद-निरुक्ति' किए जाने चाहिए, अर्थात् जितने भी प्राणियों के व्यवहार-पद हैं, उन सभी को यथासंभव सूत्र में निर्वचन के वश से करना चाहिए या कहना चाहिए। 'सभी जनपद-निरुक्तियाँ' अर्थात् सभी लोक-संज्ञाओं (लोक-व्यवहारों) को यथायोग्य करना चाहिए। क्योंकि कहा गया है - 'लोक-संज्ञा का उल्लंघन नहीं करना चाहिए'। क्योंकि सम्मति-सत्य के माध्यम से ही परमार्थ-सत्य की प्राप्ति होती है।

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๒๖. อธิปฺปายกณฺเฑ อนุตฺตานํ นาม นตฺถิ.

२६. अभिप्राय-काण्ड में कुछ भी अस्पष्ट नहीं है।

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๒๗. นิทานกณฺเฑ อิมินา วตฺถุนาติ อิมินา ปุตฺตควาทิกิตฺตนสงฺขาเตน การเณน. การณญฺเหตฺถ วตฺถุ นิทานนฺติ จ วุตฺตํ. อิมินา นเยน สพฺพตฺถ นิทานนิทฺธารณํ เวทิตพฺพํ.

२७. निदान-काण्ड में 'इस वस्तु से' का अर्थ है पुत्र, गौ आदि के कीर्तन रूप इस कारण से। यहाँ 'कारण' को ही 'वस्तु' और 'निदान' कहा गया है। इसी विधि से सभी जगह निदान के निर्धारण को समझना चाहिए।

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กามนฺธาติ กิเลสกาเมน อนฺธา. ชาลสญฺฉนฺนาติ ตณฺหาชาลปลิคุณฺฐิตา. ตณฺหาฉทนฉาทิตาติ ตณฺหาสงฺขาเตน อนฺธกาเรน ปิหิตา. พนฺธนาพทฺธาติ กามคุณสงฺขาเตน พนฺธเนน พทฺธา. ‘‘ปมตฺตพนฺธนา’’ติปิ ปาโฐ, ปมาเทนาติ อตฺโถ. ปุพฺพาปเรนาติ ปุพฺเพน วา อปเรน วา เทสนนฺตเรนาติ อธิปฺปาโย. ยุชฺชตีติ โยคํ อุเปติ, สเมตีติ อตฺโถ. อิเมหิ ปเทหิ ปริยุฏฺฐาเนหีติ อิเมหิ ยถาวุตฺเตหิ คาถาปเทหิ ตณฺหาปริยุฏฺฐานทีปเกหิ. สาเยว ตณฺหาติ ยา ปุริมคาถาย วุตฺตา, สาเยว ตณฺหา. ‘‘ยญฺจาหา’’ติอาทินา ทฺวินฺนมฺปิ คาถานํ อตฺถสํสนฺทเนน ปุพฺพาปรํ วิภาเวติ. ปโยเคนาติ สมุทาจาเรน. ตสฺมาติ ยตฺถ สยํ อุปฺปนฺนา, ตํ สนฺตานํ นิสฺสริตุํ อเทนฺตี นานารมฺมเณหิ [Pg.101] ปโลภยมานา กิเลเสหิ จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐติ. ตสฺมา กิเลสวเสน จ ปริยุฏฺฐานวเสน จ ตณฺหาพนฺธนํ วุตฺตา.

'कामान्धा' का अर्थ है क्लेश-काम के कारण अंधे। 'जालसंछन्ना' का अर्थ है तृष्णा रूपी जाल से लिपटे हुए। 'तृष्णा-छादन-छादिता' का अर्थ है तृष्णा रूपी अंधकार से ढके हुए। 'बंधनाबद्धा' का अर्थ है काम-गुण रूपी बंधन से बंधे हुए। 'पमत्तबंधना' ऐसा भी पाठ है, जिसका अर्थ है प्रमाद से बंधे हुए। 'पूर्वापर' का अर्थ है पूर्व या उत्तर की अन्य देशना के साथ - यह अभिप्राय है। 'युज्जति' का अर्थ है योग को प्राप्त होता है या मेल खाता है। 'इन पदों और पर्युत्थानों के द्वारा' अर्थात् तृष्णा-पर्युत्थान को दर्शाने वाले इन पूर्वोक्त गाथा-पदों के द्वारा। वही तृष्णा अर्थात् जो पिछली गाथा में कही गई है, वही तृष्णा। 'यञ्चाह' आदि के द्वारा दोनों गाथाओं के अर्थों की तुलना करके पूर्वापर का विश्लेषण करते हैं। 'प्रयोग' का अर्थ है निरंतर अभ्यास (समुदाचार)। 'इसलिए' अर्थात् जिस संतान (प्रवाह) में वह स्वयं उत्पन्न हुई है, उस संतान से निकलने न देते हुए, विभिन्न आलम्बनों से लुभाते हुए क्लेशों के द्वारा चित्त को चारों ओर से घेर कर खड़ी रहती है। इसलिए क्लेश के वश से और पर्युत्थान के वश से तृष्णा को 'बंधन' कहा गया है।

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ปปญฺเจนฺติ สํสาเร จิรํ ฐเปนฺตีติ ปปญฺจา. ติฏฺฐนฺติ เอตาหีติ ฐิตี. พนฺธนฏฺเฐน สนฺทานํ วิยาติ สนฺทานํ. นิพฺพานนครปฺปเวสสฺส ปฏิเสธนโต ปลิฆํ วิยาติ ปลิฆํ. อนวเสสตณฺหาปหาเนน นิตฺตณฺโห. อตฺตหิตปรหิตานํ อิธโลกปรโลกานญฺจ มุนนโต มุนีติ เอวํ คาถาย ปทตฺโถ เวทิตพฺโพ. ปปญฺจาทิอตฺถา ปน ปาฬิยํ วิภตฺตา เอวาติ. ตตฺถ ยสฺเสเต ปปญฺจาทโย อพฺภตฺถํ คตา, ตสฺส ตณฺหาย เลโสปิ น ภวติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘โย เอตํ สพฺพํ สมติกฺกนฺโต, อยํ วุจฺจติ นิตฺตณฺโห’’ติ.

जो संसार में चिरकाल तक रोके रखते हैं, वे 'प्रपंच' हैं। जिनके द्वारा (संसार में) टिके रहते हैं, वह 'स्थिति' है। बंधन के अर्थ में रस्सी के समान होने से 'सन्दान' है। निर्वाण-नगर में प्रवेश को रोकने के कारण अर्गला (कुंडी) के समान होने से 'पलिघ' है। समस्त तृष्णा के प्रहाण से 'नित्तण्ह' (तृष्णारहित) है। आत्म-हित, पर-हित और इस लोक तथा परलोक को जानने के कारण 'मुनि' है - इस प्रकार गाथा के पदों का अर्थ समझना चाहिए। प्रपंच आदि के अर्थ तो पालि में विभक्त (स्पष्ट) ही हैं। वहाँ जिस मुनि के ये प्रपंच आदि अस्त हो गए हैं, उसे तृष्णा का लेश मात्र भी नहीं होता। इसीलिए कहा गया है - 'जो इस सब का अतिक्रमण कर गया है, वह तृष्णारहित कहलाता है'।

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๒๘. ปริยุฏฺฐานนฺติ ‘‘ตณฺหาย ปริยุฏฺฐาน’’นฺติ วุตฺตานิ ตณฺหาวิจริตานิ. สงฺขาราติ ‘‘ตทภิสงฺขตา สงฺขารา’’ติ วุตฺตา ตณฺหาทิฏฺฐิมานเหตุกา สงฺขารา. เต ปน ยสฺมา สตฺตสุ ชวนเจตนาสุ ปฐมเจตนา สติ ปจฺจยสมวาเย อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว ผลํ เทติ. ปจฺฉิมเจตนา อนนฺตเร อตฺตภาเว. อุภินฺนํ เวมชฺฌเจตนา ยตฺถ กตฺถจิ ผลํ เทติ, ตสฺมา วิปจฺจโนกาสวเสน วิภชิตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘ทิฏฺฐธมฺมเวทนียา วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ยสฺมา ปน ตํตํเจตนาสมฺปยุตฺตา ตณฺหาปิ เจตนา วิย ทิฏฺฐธมฺมเวทนียาทิวเสน ติธา โหติ, ตสฺมา วุตฺตํ – ‘‘เอวํ ตณฺหา ติวิธํ ผลํ เทตี’’ติ. ปุพฺพาปเรน ยุชฺชตีติ ยํ ปุพฺพํ ปุริมํ สงฺขารานํ ทิฏฺฐธมฺมเวทนียตาทิวจนํ วุตฺตํ, ตํ อิมินา อปเรน กมฺมสฺส ทิฏฺฐธมฺมเวทนียตาทิวจเนน ยุชฺชติ คงฺโคทกํ วิย ยมุโนทเกน สํสนฺทติ สเมตีติ อตฺโถ.

२८. "परियुत्थान" (Pariyuṭṭhāna) का अर्थ है "तृष्णा का परियुत्थान", जो तृष्णा के विचरण (taṇhāvicaritāni) हैं। "संस्कार" (Saṅkhārā) का अर्थ है "उसके द्वारा अभिसंस्कृत संस्कार", जो तृष्णा, दृष्टि और मान के कारण होने वाले संस्कार हैं। वे (संस्कार) सात जवन-चेतनाओं में से, पहली चेतना प्रत्ययों की अनुकूलता होने पर इसी आत्मभाव (जीवन) में फल देती है। अंतिम चेतना अगले आत्मभाव में फल देती है। दोनों के बीच की मध्यवर्ती चेतनाएँ कहीं भी फल देती हैं, इसलिए विपाक के अवसर के अनुसार विभाजित करके दिखाने के लिए "दृष्टधर्मवेदनीय" आदि कहा गया है। चूँकि उन-उन चेतनाओं से सम्प्रयुक्त तृष्णा भी चेतना की भाँति दृष्टधर्मवेदनीय आदि के भेद से तीन प्रकार की होती है, इसलिए कहा गया है - "इस प्रकार तृष्णा तीन प्रकार का फल देती है"। "पूर्व और अपर का मेल होता है" का अर्थ है कि संस्कारों के विषय में जो पहले "दृष्टधर्मवेदनीय" आदि वचन कहा गया है, वह कर्म के इस बाद वाले "दृष्टधर्मवेदनीय" आदि वचन के साथ मेल खाता है, जैसे गंगा का जल यमुना के जल के साथ मिल जाता है और एक हो जाता है।

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สงฺขารา ทสฺสนพเลนาติ จตูสุ ทิฏฺฐิคตสมฺปยุตฺเตสุ วิจิกิจฺฉาสมฺปยุตฺเต จาติ ปญฺจสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ สงฺขารา ปฐมมคฺคปญฺญาพเลน. ฉตฺตึส ตณฺหาวิจริตานิ ภาวนาพเลนาติ ปฐมมคฺเคน ปหีนาวเสสวเสน วุตฺตํ, น สพฺเพสํ วเสน.

"दर्शन के बल से संस्कार" का अर्थ है कि चार दृष्टिगत-सम्प्रयुक्त और एक विचिकित्सा-सम्प्रयुक्त, इन पाँच चित्तोत्पादों में होने वाले संस्कार प्रथम मार्ग की प्रज्ञा के बल से (प्रहीण होते हैं)। "भावना के बल से छत्तीस तृष्णा-विचरित" यह प्रथम मार्ग द्वारा प्रहीण किए गए के बाद बचे हुए के आधार पर कहा गया है, सभी के आधार पर नहीं।

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อนุพนฺโธติ ตณฺหาทีนํ อนุปฺปพนฺเธน ปวตฺติ. โย จาปิ ปปญฺโจติอาทินา ‘‘ปปญฺเจตี’’ติอาทินา วุตฺตํ ราธสุตฺตญฺจสํสนฺทติ. เตเนวาห – ‘‘อิทํ เอกตฺถ’’นฺติ. ยทิปิ อตฺถโต เอกํ, เทสนาย ปน วิเสโส [Pg.102] วิชฺชตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘อปิ จา’’ติอาทิ วุตฺตํ. เอวนฺติ อิมินา วุตฺตปฺปกาเรน. สุตฺเตนาติ สํวณฺณิยมาเนน สุตฺเตน. สุตฺตนฺติ สุตฺตนฺตรํ. สํสนฺทยิตฺวาติ วิมิสฺสิตฺวา อตฺถโต อภินฺนํ กตฺวา. ปุพฺพาปเรน สทฺธึ โยชยิตฺวาติ ปุพฺเพน วา อปเรน วา สุตฺเตน สทฺธึ อตฺถโต สมฺพนฺธํ โยเชตฺวา. วุตฺตเมวตฺถํ ปากฏํ กโรติ เตน สุตฺตสฺส อตฺโถ นิทฺทิฏฺโฐ โหติ วิตฺถาริโต สุตฺตนฺตรทสฺสเนน.

"अनुबन्ध" का अर्थ है तृष्णा आदि की निरंतर प्रवृत्ति। "यो चापि प्रपञ्चो" आदि और "प्रपञ्चेति" आदि के द्वारा कहा गया वचन राध-सुत्त के साथ मेल खाता है। इसीलिए कहा गया - "यह एक ही अर्थ वाला है"। यद्यपि अर्थ की दृष्टि से एक है, फिर भी देशना में विशेषता है, यह दिखाने के लिए "अपि च" आदि कहा गया है। "एवं" का अर्थ है इस बताए गए प्रकार से। "सुत्तेन" का अर्थ है व्याख्यायित किए जा रहे सूत्र के साथ। "सुत्तं" का अर्थ है अन्य सूत्र (सूत्रान्तर)। "संसन्दयित्वा" का अर्थ है मिलाकर अर्थ की दृष्टि से अभिन्न करना। "पूर्व और अपर के साथ जोड़कर" का अर्थ है पहले के या बाद के सूत्र के साथ अर्थ का सम्बन्ध जोड़कर। इससे कहा गया अर्थ स्पष्ट हो जाता है, जिससे सूत्र का अर्थ निर्दिष्ट हो जाता है और अन्य सूत्रों के दर्शन से वह विस्तृत हो जाता है।

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น เกวลํ สุตฺตนฺตรสํสนฺทนเมว ปุพฺพาปรสนฺธิ, อถ โข อญฺโญปิ อตฺถีติ ทสฺเสตุํ ‘‘โส จาย’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อตฺถสนฺธีติ กิริยาการกาทิวเสน อตฺถสฺส สมฺพนฺโธ. โส ปน ยสฺมา สงฺกาสนาทีนํ ฉนฺนํ อตฺถปทานํเยว โหติ, สพฺพสฺสาปิ ปทตฺถสฺส ตทวโรธโต.

केवल अन्य सूत्रों के साथ मिलान करना ही "पूर्वापर-सन्धि" नहीं है, बल्कि अन्य भी है, यह दिखाने के लिए "सो चायं" आदि कहा गया है। वहाँ "अर्थ-सन्धि" का अर्थ है क्रिया, कारक आदि के द्वारा अर्थ का सम्बन्ध। वह सम्बन्ध संकासना आदि छह अर्थ-पदों का ही होता है, क्योंकि सभी पदों के अर्थ उन्हीं में समाहित हैं।

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สมฺพนฺโธ จ นาม น โกจิ อตฺโถ. ตสฺมา ‘‘อตฺถสนฺธิ ฉปฺปทานี’’ติอาทิ วุตฺตํ. พฺยญฺชนสนฺธีติ ปทสฺส ปทนฺตเรน สมฺพนฺโธ. ยสฺมา ปน สพฺพมฺปิ นามาทิปทํ ฉหิ พฺยญฺชนปเทหิ อสงฺคหิตํ นาม นตฺถิ, ตสฺมา ‘‘พฺยญฺชนสนฺธิ ฉปฺปทานี’’ติอาทิ วุตฺตํ.

"सम्बन्ध" नाम का कोई अलग अर्थ नहीं होता। इसलिए "अर्थ-सन्धि छह पद हैं" आदि कहा गया है। "व्यंजन-सन्धि" का अर्थ है एक पद का दूसरे पद के साथ सम्बन्ध। चूँकि कोई भी नाम आदि पद ऐसा नहीं है जो छह व्यंजन-पदों में संगृहीत न हो, इसलिए "व्यंजन-सन्धि छह पद हैं" आदि कहा गया है।

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เทสนาสนฺธีติ ยถาวุตฺตเทสนนฺตเรน เทสนาย สํสนฺทนํ. น จ ปถวึ นิสฺสายาติ ปถวึ วิสยสงฺขาตํ นิสฺสยํ กตฺวา, ปถวึ อาลมฺพิตฺวาติ อตฺโถ. ฌายีติ ผลสมาปตฺติฌาเนน ฌายี. โส หิ สพฺพสงฺขารนิสฺสฏํ นิพฺพานํ อาลมฺพิตฺวา สมาปชฺชนวเสน ฌายติ, น ปถวึ นิสฺสาย ฌายตีติ วุตฺโต. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย. เอตฺถ จ จตูหิ มหาภูเตหิ รูปปฺปฏิพทฺธวุตฺติตาย สพฺโพ กามภโว รูปภโว จ คหิตา. อรูปภโว ปน สรูเปเนว คหิโตติ สพฺพํ โลกํ ปริยาทิยิตฺวา ปุน อญฺเญนปิ ปริยาเยน ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘น จ อิมํ โลก’’นฺติอาทิมาห. สพฺโพ หิ โลโก อิธโลโก ปรโลโก จาติ ทฺเวว โกฏฺฐาสา โหนฺติ. ยสฺมา ปน ‘‘อิธโลโก’’ติ วิเสสโต ทิฏฺฐธมฺมภูโต สตฺตสนฺตาโน วุจฺจติ. ‘‘ปรโลโก’’ติ ภวนฺตรสงฺเขปคโต สตฺตสนฺตาโน ตทุภยวินิมุตฺโต อนินฺทฺริยพทฺโธ รูปสนฺตาโน. ตสฺมา ตํ สนฺธาย ‘‘ยมิทํ อุภยมนฺตเรนา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

"देशना-सन्धि" का अर्थ है यथाकथित अन्य देशना के साथ देशना का मिलान। "पृथ्वी के आश्रित नहीं" का अर्थ है पृथ्वी को विषय के रूप में आश्रय न बनाकर, पृथ्वी का आलम्बन न लेकर। "ध्यायी" का अर्थ है फल-समापत्ति रूपी ध्यान से ध्यान करने वाला। वह सभी संस्कारों से मुक्त निर्वाण का आलम्बन लेकर समापत्ति के वश से ध्यान करता है, पृथ्वी के आश्रित होकर ध्यान नहीं करता - ऐसा कहा गया है। शेष पदों में भी यही नियम है। यहाँ चार महाभूतों के साथ रूप के सम्बद्ध होने के कारण समस्त काम-भव और रूप-भव ग्रहण किए गए हैं। अरूप-भव तो अपने स्वरूप से ही ग्रहण किया गया है; अतः समस्त लोक को समाप्त कर पुनः अन्य पर्याय से उसे दिखाने के लिए "न च इमं लोकं" आदि कहा। क्योंकि समस्त लोक "इहलोक" और "परलोक" - इन दो भागों में ही होता है। चूँकि "इहलोक" से विशेष रूप से वर्तमान में स्थित सत्त्व-सन्तान कही जाती है, और "परलोक" से अन्य भव में स्थित सत्त्व-सन्तान; उन दोनों से मुक्त, इन्द्रियों से असम्बद्ध जो रूप-सन्तान है, उसे लक्ष्य करके "यमिदं उभयमन्तरेण" आदि कहा गया है।

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เย ปน ‘‘อุภยมนฺตเรนา’’ติ วจนํ คเหตฺวา อนฺตราภวํ อิจฺฉนฺติ, เตสํ ตํ มิจฺฉา. อนฺตราภโว หิ อภิธมฺเม ปฏิกฺขิตฺโตติ. ทิฏฺฐนฺติ รูปายตนํ[Pg.103]. สุตนฺติ สทฺทายตนํ. มุตนฺติ ปตฺวา คเหตพฺพโต คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนญฺจ. วิญฺญาตนฺติ อวสิฏฺฐํ ธมฺมารมฺมณปริยาปนฺนรูปํ. ปตฺตนฺติ ปริเยสิตฺวา วา อปริเยสิตฺวา วา ปตฺตํ. ปริเยสิตนฺติ ปตฺตํ วา อปฺปตฺตํ วา ปริเยสิตํ. วิตกฺกิตํ วิจาริตนฺติ วิตกฺกนวเสน อนุมชฺชนวเสน จ อาลมฺพิตํ. มนสานุจินฺติตนฺติ จิตฺเตน อนุ อนุ จินฺติตํ. อยํ สเทวเก…เป… อนิสฺสิเตน จิตฺเตน น ญายติ ฌายนฺโตติ อยํ ขีณาสโว ผลสมาปตฺติฌาเนน ฌายนฺโต ปุพฺเพว ตณฺหาทิฏฺฐินิสฺสยานํ สุฏฺฐุ ปหีนตฺตา สเทวเก โลเก…เป… มนุสฺสาย ยตฺถ กตฺถจิปิ อนิสฺสิเตน จิตฺเตน ฌายติ นาม. ตโต เอว โลเก เกนจิปิ น ญายติ ‘‘อยํ อิทํ นาม นิสฺสาย ฌายตี’’ติ. วุตฺตญฺเหตํ –

जो लोग "उभयमन्तरेण" वचन को पकड़कर "अन्तराभव" मानते हैं, उनका वह मानना मिथ्या है। क्योंकि अभिधर्म में अन्तराभव का निषेध किया गया है। "दृष्ट" का अर्थ है रूप-आयतन। "श्रुत" का अर्थ है शब्द-आयतन। "मुत" का अर्थ है पहुँचकर ग्रहण किए जाने के कारण गन्ध-आयतन, रस-आयतन और स्प्रष्टव्य-आयतन। "विज्ञात" का अर्थ है शेष धर्मावलम्बन में आने वाला रूप। "प्राप्त" का अर्थ है खोजकर या बिना खोजे प्राप्त किया गया। "पर्येषित" का अर्थ है प्राप्त या अप्राप्त जिसकी खोज की गई हो। "वितर्कित-विचारित" का अर्थ है वितर्क और विचार के द्वारा आलम्बन बनाया गया। "मनसा अनुचिन्तित" का अर्थ है चित्त के द्वारा बार-बार चिन्तन किया गया। "यह देवलोक सहित... अनाश्रित चित्त से ध्यान करता हुआ नहीं जाना जाता" का अर्थ है कि यह क्षीणास्त्रव फल-समापत्ति के ध्यान से ध्यान करता हुआ, पहले ही तृष्णा और दृष्टि के आश्रयों को भली-भाँति त्याग देने के कारण, देवलोक सहित मनुष्यों के बीच कहीं भी अनाश्रित चित्त से ध्यान करता है। इसीलिए लोक में किसी के द्वारा यह नहीं जाना जाता कि "यह इस आलम्बन के आश्रित होकर ध्यान कर रहा है"। ऐसा कहा भी गया है -

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‘‘นโม เต ปุริสาชญฺญ, นโม เต ปุริสุตฺตม;

ยสฺส เต นาภิชานาม, กึ ตฺวํ นิสฺสาย ฌายสี’’ติ. (เนตฺติ. ๑๐๔);

"हे पुरुष-आजान्य! आपको नमस्कार है। हे पुरुषोत्तम! आपको नमस्कार है। हम आपके उस चित्त को नहीं जानते कि आप किसका आश्रय लेकर ध्यान कर रहे हैं।"

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อิทานิ ขีณาสวจิตฺตสฺส กตฺถจิปิ อนิสฺสิตภาวํ โคธิกสุตฺเตน (สํ. นิ. ๑.๑๕๙) วกฺกลิสุตฺเตน (สํ. นิ. ๓.๘๗) จ วิภาเวตุํ ‘‘ยถา มาโร’’ติอาทิ วุตฺตํ. วิญฺญาณํ สมนฺเวสนฺโตติ ปรินิพฺพานโต อุทฺธํ วิญฺญาณํ ปริเยสนฺโต. ‘‘ปปญฺจาตีโต’’ติอาทินา อทสฺสนสฺส การณมาห. อนิสฺสิตจิตฺตา น ญายนฺติ ฌายมานาติ น เกวลํ อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ขีณาสวสฺส จิตฺตคตึ มาราทโย น ชานนฺติ, อปิ จ โข สอุปาทิเสสายปิ นิพฺพานธาตุยา ตสฺส ตํ น ชานนฺตีติ อตฺโถ. อยํ เทสนาสนฺธีติ โคธิกสุตฺตวกฺกลิสุตฺตานํ วิย สุตฺตนฺตานํ อญฺญมญฺญอตฺถสํสนฺทนา เทสนาสนฺธิ นาม.

अब, क्षीणास्रव (अर्हत्) के चित्त की किसी भी लोक में अनाश्रित अवस्था को गोधिक सुत्त और वक्कल सुत्त के माध्यम से स्पष्ट करने के लिए "यथा मारो" आदि कहा गया है। "विज्ञाणम् समन्वेसन्तो" का अर्थ है परिनिर्वाण के बाद विज्ञान की खोज करना। "प्रपञ्चातीतो" आदि के द्वारा न दिखने (अदर्शन) का कारण बताया गया है। "अनाश्रित चित्त वाले ध्यान करते हुए नहीं जाने जाते" - यहाँ केवल अनुपधिशेष निर्वाण धातु में ही नहीं, बल्कि सोपधिशेष निर्वाण धातु में भी मार आदि उस क्षीणास्रव की चित्त-गति को नहीं जानते, यह अर्थ है। इसे 'देशना-सन्धि' कहते हैं - जैसे गोधिक और वक्कल सुत्तों का परस्पर अर्थ-संबंध है, वैसे ही सुत्तों का परस्पर अर्थ-संबंध देशना-सन्धि कहलाता है।

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นิทฺเทสสนฺธีติ นิทฺเทสสฺส สนฺธิ นิทฺเทสสนฺธิ, นิทฺเทเสน วา สนฺธิ นิทฺเทสสนฺธิ. ปุริเมน สุตฺตสฺส นิทฺเทเสน ตสฺเสว ปจฺฉิมสฺส นิทฺเทสสฺส, ปจฺฉิเมน วา ปุริมสฺส สมฺพนฺธนนฺติ อตฺโถ. ตํ ทสฺเสตุํ ยสฺมา ภควา เยภุยฺเยน ปฐมํ วฏฺฏํ ทสฺเสตฺวา ปจฺฉา วิวฏฺฏํ ทสฺเสติ, ตสฺมา ‘‘นิสฺสิตจิตฺตา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ นิสฺสิตํ จิตฺตํ เอเตสนฺติ นิสฺสิตจิตฺตา, ปุคฺคลา, นิทฺทิสิตพฺพา ปุคฺคลาธิฏฺฐานาย เทสนายาติ อธิปฺปาโย. ธมฺมาธิฏฺฐานาย ปน นิสฺสิตํ จิตฺตํ เอตฺถาติ นิสฺสิตจิตฺตา, นิสฺสิตจิตฺตวนฺโต ตณฺหาทิฏฺฐินิสฺสยวเสน ปวตฺตา สุตฺตปเทสา. เสสเมตฺถ สพฺพํ ปากฏเมว.

'निर्देश-सन्धि' का अर्थ है निर्देश का संबंध। सुत्त के पूर्व निर्देश का उसी के उत्तर निर्देश के साथ, या उत्तर का पूर्व के साथ संबंध निर्देश-सन्धि है। उसे दिखाने के लिए, क्योंकि भगवान प्रायः पहले 'वट्ट' (संसार) को दिखाकर बाद में 'विवट्ट' (निर्वाण) को दिखाते हैं, इसलिए "निश्रित-चित्त" (nissitacittā) आदि कहा गया है। वहाँ, जिनका चित्त आश्रित है वे 'निश्रित-चित्त' पुद्गल हैं, यह पुद्गलाधिष्ठान देशना के अनुसार निर्देश है। धर्माधिष्ठान के अनुसार, जहाँ चित्त आश्रित है वे 'निश्रित-चित्त' हैं, अर्थात् तृष्णा और दृष्टि के आश्रय से प्रवृत्त सुत्त-पद। यहाँ शेष सब स्पष्ट ही है।

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จตุพฺยูหหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

चतुब्यूह-हार-विभंग की व्याख्या समाप्त हुई।

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๗. อาวฏฺฏหารวิภงฺควณฺณนา

७. ७. आवट्ट-हार-विभंग की व्याख्या।

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๒๙. ตตฺถ [Pg.104] กตโม อาวฏฺโฏ หาโรติ อาวฏฺฏหารวิภงฺโค. ตตฺถ อารมฺภถาติ อารมฺภธาตุสงฺขาตํ วีริยํ กโรถ. นิกฺกมถาติ โกสชฺชปกฺขโต นิกฺขนฺตตฺตา นิกฺกมธาตุสงฺขาตํ ตทุตฺตริวีริยํ กโรถ. ยุญฺชถ พุทฺธสาสเนติ ยสฺมา สีลสํวโร อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารตา โภชเน มตฺตญฺญุตา สติสมฺปชญฺญนฺติ อิเมสุ ธมฺเมสุ ปติฏฺฐิตานํ ชาคริยานุโยควเสน อารมฺภนิกฺกมธาตุโย สมฺปชฺชนฺติ, ตสฺมา ตถาภูตสมถวิปสฺสนาสงฺขาเต ภควโต สาสเน ยุตฺตปฺปยุตฺตา โหถ. ธุนาถ มจฺจุโน เสนํ, นฬาคารํว กุญฺชโรติ เอวํ ปฏิปชฺชนฺตา จ เตธาตุอิสฺสรสฺส มจฺจุราชสฺส วสํ สตฺเต เนตีติ ตสฺส เสนาสงฺขาตํ อพลํ ทุพฺพลํ ยถา นาม พลูปปนฺโน กุญฺชโร นเฬหิ กตํ อคารํ ขเณเนว วิทฺธํเสติ, เอวเมว กิเลสคณํ ธุนาถ วิธมถ วิทฺธํเสถาติ อตฺโถ (สํ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๑๘๕).

२९. वहाँ "कतम आवट्टो हारो" आदि आवट्ट-हार-विभंग है। वहाँ "आरम्भथ" का अर्थ है आरम्भ-धातु संज्ञक वीर्य (पुरुषार्थ) करो। "निक्कमथ" का अर्थ है आलस्य के पक्ष से निकलने के कारण निष्क्रमण-धातु संज्ञक उससे भी श्रेष्ठ वीर्य करो। "युञ्जथ बुद्धसासने" का अर्थ है - क्योंकि शील-संवर, इन्द्रियों में गुप्तद्वारता, भोजन में मात्रा-ज्ञान, स्मृति और सम्प्रजन्य - इन धर्मों में प्रतिष्ठित व्यक्तियों को जाग्रत रहने के अभ्यास से आरम्भ और निष्क्रमण धातुएँ प्राप्त होती हैं, इसलिए उस प्रकार के शमथ और विपश्यना संज्ञक भगवान के शासन में पूरी तरह संलग्न हो जाओ। "धुनाथ मच्चुनो सेनं, नळागारंव कुञ्जरो" - इस प्रकार प्रतिपत्ति करने वाले प्राणियों को त्रिधातु का स्वामी मृत्युराज अपने वश में ले जाता है, इसलिए उसकी सेना संज्ञक उस निर्बल और दुर्बल (क्लेश-समूह) को वैसे ही नष्ट कर दो जैसे एक बलवान हाथी नरकुल (घास) से बने घर को क्षण भर में नष्ट कर देता है। यहाँ 'धुनाथ' का अर्थ है - क्लेशों को झाड़ दो, विध्वंस कर दो।

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อิทานิ ยทตฺถํ อยํ คาถา นิกฺขิตฺตา, ตํ โยเชตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘อารมฺภถ นิกฺกมถาติ วีริยสฺส ปทฏฺฐาน’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อารมฺภถ นิกฺกมถาติ อิทํ วจนํ วีริยสฺส ปทฏฺฐานํ วีริยปโยคสฺส การณํ วีริยารมฺเภ นิโยชนโต, ‘‘โยคา เว ชายตี ภูรี’’ติ (ธ. ป. ๒๘๒) วจนโต โยโค ภาวนา. ตตฺถ วิปสฺสนาภาวนาย วกฺขมานตฺตา สมาธิภาวนา อิธาธิปฺเปตาติ วุตฺตํ – ‘‘ยุญฺชถ พุทฺธสาสเนติ สมาธิสฺส ปทฏฺฐาน’’นฺติ. ‘‘มจฺจุโน เสน’’นฺติ วุตฺตาย กิเลสเสนาย สมฺมา ธุนนํ ญาเณเนว โหตีติ อาห – ‘‘ธุนาถ…เป… ปทฏฺฐาน’’นฺติ. ปุน ยถาวุตฺตวีริยสมาธิปญฺญาสมฺปยุตฺเตสุ อาธิปจฺจกิจฺจตาย ปปญฺจปฺปหานสมตฺถา วฏฺฏมูลํ ฉินฺทิตฺวา วิวฏฺฏํ ปาเปนฺติ จาติ ทสฺสนตฺถํ ‘‘อารมฺภถ นิกฺกมถาติ วีริยินฺทฺริยสฺส ปทฏฺฐาน’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. อิมานิ ปทฏฺฐานานิ เทสนาติ ‘‘ยานิมานิ วีริยสฺส ปทฏฺฐาน’’นฺติอาทินา วีริยาทีนํ ปทฏฺฐานานิ วุตฺตานิ, สา อารมฺภถ นิกฺกมถาติ อาทิเทสนา, น วีริยารมฺภวตฺถุอาทีนีติ อตฺโถ. ตถา เจว สํวณฺณิตํ.

अब जिस उद्देश्य से यह गाथा रखी गई है, उसे जोड़कर दिखाने के लिए "आरम्भथ निक्कमथ इति वीरियस्स पदट्ठानं" आदि कहा गया है। वहाँ "आरम्भथ निक्कमथ" यह वचन वीर्य के आरम्भ में नियोजित करने के कारण वीर्य का पदस्थान (निकट कारण) और वीर्य-प्रयोग का कारण है। "योगा वे जायती भूरी" इस वचन के अनुसार 'योग' का अर्थ भावना है। वहाँ विपश्यना-भावना का आगे वर्णन होने के कारण यहाँ समाधि-भावना अभिप्रेत है, इसलिए "युञ्जथ बुद्धसासने इति समाधिस्स पदट्ठानं" कहा गया है। "मच्चुनो सेनं" इस प्रकार कही गई क्लेश-सेना का सम्यक् विध्वंस ज्ञान से ही होता है, इसलिए "धुनाथ... पदट्ठानं" कहा गया है। पुनः, पूर्वोक्त वीर्य, समाधि और प्रज्ञा से युक्त होने पर, आधिपत्य-कृत्य के कारण प्रपञ्चों के प्रहाण में समर्थ होकर वे संसार-मूल को काटकर निर्वाण तक पहुँचाते हैं, यह दिखाने के लिए "आरम्भथ... वीरियिन्द्रियस्स पदट्ठानं" आदि फिर से कहा गया है। "ये पदस्थान देशना हैं" - यहाँ वीर्य आदि के जो पदस्थान कहे गए हैं, वे "आरम्भथ निक्कमथ" आदि देशना ही हैं, वीर्यारम्भ-वस्तु आदि नहीं, यह अर्थ है। वैसा ही वर्णन किया गया है।

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เอวํ ยถานิกฺขิตฺตาย เทสนาย ปทฏฺฐานวเสน อตฺถํ นิทฺธาเรตฺวา อิทานิ ตํ สภาควิสภาคธมฺมวเสน อาวฏฺเฏตุกาโม ตสฺส ภูมึ ทสฺเสตุํ [Pg.105] ‘‘อยุญฺชนฺตานํ วา สตฺตานํ โยเค ยุญฺชนฺตานํ วา อารมฺโภ’’ติอาทิมาห. ตสฺสตฺโถ – โยเค ภาวนายํ ตํ อยุญฺชนฺตานํ วา สตฺตานํ อปริปกฺกญาณานํ วาสนาภาเคน อายตึ วิชานนตฺถํ อยํ เทสนารมฺโภ ยุญฺชนฺตานํ วา ปริปกฺกญาณานนฺติ.

इस प्रकार रखी गई देशना के पदस्थान के अनुसार अर्थ का निर्धारण करके, अब उस देशना को सभाग और विसभाग धर्मों के अनुसार आवर्तित करने की इच्छा से उसका क्षेत्र दिखाने के लिए "अयुञ्जन्तानं वा सत्तानं..." आदि कहा गया है। इसका अर्थ है - योग (भावना) में संलग्न न होने वाले अपरिपक्व ज्ञान वाले प्राणियों के लिए भविष्य में समझने हेतु वासना-भाग के रूप में यह देशना-आरम्भ है, और संलग्न होने वाले परिपक्व ज्ञान वालों के लिए विशेष उपलब्धि हेतु है।

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โส ปมาโท ทุวิโธติ เยน ปมาเทน ภาวนํ นานุยุญฺชนฺติ, โส ปมาโท อตฺตโน การณเภเทน ทุวิโธ. อญฺญาเณนาติ ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ สลกฺขณสามญฺญลกฺขณปฏิจฺฉาทเกน สมฺโมเหน. นิวุโตติ ฉาทิโต. เญยฺยฏฺฐานนฺติ เญยฺยญฺจ ตํ ‘‘อิติ รูปํ, อิติ รูปสฺส สมุทโย’’ติอาทินา ญาณสฺส ปวตฺตนฏฺฐานญฺจาติ เญยฺยฏฺฐานํ. อเนกเภทตฺตา ปาปธมฺมานํ ตพฺพเสน อเนกเภโทปิ ปมาโท มูลภูตาย อวิชฺชาย วเสน เอโก เอวาติ อาห – ‘‘เอกวิโธ อวิชฺชายา’’ติ. ลาภวินิจฺฉยปริคฺคหมจฺฉริยานิ ปริเยสนาอารกฺขาปริโภเคสุ อนฺโตคธานิ. ฉนฺทราคชฺโฌสานา ตณฺหา เอวาติ ตณฺหามูลเกปิ ธมฺเม เอตฺเถว ปกฺขิปิตฺวา ‘‘ติวิโธ ตณฺหายา’’ติ วุตฺตํ.

"वह प्रमाद दो प्रकार का है" - जिस प्रमाद के कारण भावना में संलग्न नहीं होते, वह प्रमाद अपने कारणों के भेद से दो प्रकार का है। "अञ्ञाणेन" (अज्ञान से) - पाँच स्कन्धों के स्वलक्षण और सामान्य लक्षण को ढकने वाले सम्मोह (मोह) से। "निवुतो" का अर्थ है ढका हुआ। "ञेय्यट्ठानं" का अर्थ है जो ज्ञेय है और "यह रूप है, यह रूप का समुदय है" आदि के रूप में ज्ञान की प्रवृत्ति का स्थान है। पाप-धर्मों के अनेक भेद होने के कारण उनके वश में प्रमाद भी अनेक प्रकार का है, फिर भी मूल कारण अविद्या के वश में वह एक ही है, इसलिए "एकविधो अविज्जाय" कहा गया है। लाभ, विनिश्चय, परिग्रह और मात्सर्य - ये गवेषणा, रक्षा और उपभोग में अन्तर्निहित हैं। छन्द-राग और अध्यवसान तृष्णा ही हैं, इसलिए तृष्णा-मूलक धर्मों को भी इन्हीं में समाहित करके "त्रिविधो तण्हाय" (तृष्णा के कारण तीन प्रकार का) कहा गया है।

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รูปีสุ ภเวสูติ รูปธมฺเมสุ. อชฺโฌสานนฺติ ตณฺหาภินิเวโส. เอเตน ‘‘ตณฺหาย รูปกาโย ปทฏฺฐาน’’นฺติ ปทสฺส อตฺถํ วิวรติ. อนาทิมติ หิ สํสาเร อิตฺถิปุริสา อญฺญมญฺญรูปาภิรามา, อยญฺจตฺโถ จิตฺตปริยาทานสุตฺเตน (อ. นิ. ๑.๑-๑๐) ทีเปตพฺโพ. อรูปีสุ สมฺโมโหติ ผสฺสาทีนํ อติสุขุมสภาวตฺตา สนฺตติสมูหกิจฺจารมฺมณฆนวินิพฺโภคสฺส ทุกฺกรตฺตา จ อรูปธมฺเมสุ สมฺโมโห, สตฺตานํ ปติฏฺฐิโตติ วจนเสโส. เอวํ นิทฺธาริเต รูปกายนามกายสงฺขาเต อุปาทานกฺขนฺธปญฺจเก อารมฺมณกรณวเสน ปวตฺตํ ตณฺหญฺจ อวิชฺชญฺจ อวิเสเสน วุตฺตํ จตุปาทานานํ วเสน วิภชิตฺวา เตสํ ขนฺธานํ อุปาทานานญฺจ ทุกฺขสมุทยภาเวน สหปริญฺเญยฺยปหาตพฺพภาวํ ทสฺเสติ ‘‘ตตฺถ รูปกาโย’’ติอาทินา.

"रूपीसु भवेसु" का अर्थ रूप-धर्मों में है। "अज्झोसानं" का अर्थ तृष्णा का अभिनिवेश (आसक्ति) है। इसके द्वारा "तृष्णा के लिए रूपकाय पदट्ठान (आसन्न कारण) है" इस पद के अर्थ को स्पष्ट किया गया है। क्योंकि अनादि संसार में स्त्री और पुरुष एक-दूसरे के रूप में अत्यधिक रमण करते हैं, इसलिए रूपकाय तृष्णा का पदट्ठान है; इस अर्थ को 'चित्तपरियादान सुत्त' के द्वारा प्रकाशित किया जाना चाहिए। "अरूपीसु सम्मोहो" का अर्थ है—स्पर्श आदि के अत्यंत सूक्ष्म स्वभाव होने के कारण और संतति, समूह, कृत्य तथा आलम्बन के घन (समूह) को अलग-अलग करना कठिन होने के कारण, अरूप धर्मों (नाम धर्मों) में जो मोह है, वह सत्त्वों में प्रतिष्ठित है—यह वाक्य शेष है। इस प्रकार निर्धारित किए गए रूपकाय और नामकाय संज्ञक पाँच उपादान स्कन्धों में, आलम्बन करने के वश से प्रवृत्त हुई सामान्य रूप से कही गई तृष्णा और अविद्या को चार उपादानों के वश से विभाजित करके, उन स्कन्धों और उन उपादानों के दुःख-सत्य और समुदय-सत्य होने के साथ-साथ क्रमशः परिज्ञेय (जानने योग्य) और प्रहातव्य (त्यागने योग्य) होने के भाव को "तत्थ रूपकायो" इत्यादि के द्वारा दिखाया गया है।

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๓๐. เอวํ ปมาทมุเขน ปุริมสจฺจทฺวยํ นิทฺธาเรตฺวา ปมาทมุเขเนว อปรมฺปิ สจฺจทฺวยํ นิทฺธาเรตุํ ‘‘ตตฺถ โย’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ตสฺสาติ ตสฺส ปมาทสฺส. สมฺปฏิเวเธนาติ สมฺมา ปริชานเนน อสฺสาทาทีนํ ชานเนน. รกฺขณา ปฏิสํหรณาติ อตฺตโน จิตฺตสฺส รกฺขณสงฺขาตา ปมาทสฺส ปฏิสํหรณา, ตปฺปฏิปกฺเขน สงฺโกจนา อปฺปมาทานุโยเคน ยา [Pg.106] เขปนา. อยํ สมโถติ กิจฺเจน สมาธึ ทสฺเสติ. อยํ โวทานปกฺขวิสภาคธมฺมวเสน อาวฏฺฏนา. ‘‘ยทา ชานาติ กามานํ…เป… อานิสํส’’นฺติ อิมินา สมถาธิคมสฺส อุปายํ ทสฺเสติ.

३०. इस प्रकार प्रमाद के माध्यम से पूर्व के दो सत्यों (दुःख और समुदय) का निर्धारण करके, प्रमाद के माध्यम से ही अन्य दो सत्यों (निरोध और मार्ग) का निर्धारण करने के लिए "तत्थ यो" इत्यादि कहा गया है। वहाँ "तस्स" का अर्थ उस प्रमाद का है। "सम्पटिवेधेन" का अर्थ सम्यक् परिज्ञान (पूर्ण ज्ञान) से है, अर्थात् आस्वाद आदि के ज्ञान से है। "रक्खणा पटिसंहरणा" का अर्थ अपने चित्त की रक्षा रूपी प्रमाद का निवारण है, उसके प्रतिपक्ष (अप्रमाद) के द्वारा संकोचन है, और अप्रमाद के अनुयोग से जो क्षय है। "अयं समथो" इसके द्वारा कृत्य (कार्य) के माध्यम से समाधि को दर्शाया गया है। यह वोदान-पक्ष (शुद्धि पक्ष) के विसभागात्मक धर्म के वश से आवर्तन (घुमाना) है। "यदा जानाति कामानं... पे... आनिसंसं" इसके द्वारा शमथ की प्राप्ति के उपाय को दिखाया गया है।

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ตตฺถ กามานนฺติ วตฺถุกามานญฺจ กิเลสกามานญฺจ. อสฺสาทญฺจ อสฺสาทโตติ กาเม ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชมานํ สุขโสมนสฺสสงฺขาตํ อสฺสาทํ อสฺสาทตาย อสฺสาทมตฺตโต. อาทีนวนฺติ ‘‘อปฺปสฺสาทา กามา พหุทุกฺขา’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๒๓๖) วุตฺตํ อาทีนวํ โทสํ. นิสฺสรณนฺติ ปฐมชฺฌานํ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘กามานเมตํ นิสฺสรณํ ยทิทํ เนกฺขมฺม’’นฺติ (อิติวุ. ๗๒). โอการนฺติ ลามกภาวํ. สํกิเลสนฺติ สํกิลิสฺสนํ. กามเหตุ หิ สตฺตา สํกิลิสฺสนฺติ. โวทานนฺติ วิสุชฺฌนํ. เนกฺขมฺเม จ อานิสํสนฺติ นีวรณปฺปหานาทิคุณวิเสสโยคํ. ตตฺถาติ ตสฺมึ ยถาวุตฺเต สมเถ สติ. ยา วีมํสาติ ยา ปญฺญา. ‘‘สมาหิโต, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ยถาภูตํ ปชานาตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๑๐๗๑) หิ วุตฺตํ. ยถา ตณฺหาสหิตาว อวิชฺชา สงฺขารานํ ปจฺจโย, เอวํ อวิชฺชาสหิตาว ตณฺหา อุปาทานานํ ปจฺจโย. ตาสุ นิรุทฺธาสุ อุปาทานาทีนํ อภาโว เอวาติ ตณฺหาอวิชฺชาปหาเนน สกลวฏฺฏทุกฺขนิโรธํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิเมสุ ทฺวีสุ ธมฺเมสุ ปหีเนสู’’ติอาทิมาห. อิมานิ จตฺตาริ สจฺจานิ วิสภาคสภาคธมฺมาวฏฺฏนวเสน นิทฺธาริตานีติ อธิปฺปาโย.

वहाँ "कामानं" का अर्थ वस्तु-काम और क्लेश-काम दोनों से है। "अस्सादञ्च अस्सादतो" का अर्थ है—कामों के प्रति उत्पन्न होने वाले सुख-सौमनस्य रूपी आस्वाद को आस्वाद के रूप में, केवल आस्वाद मात्र के रूप में जानना। "आदीनवं" का अर्थ "काम अल्प आस्वाद वाले और बहुत दुःख वाले हैं" इत्यादि के द्वारा कहे गए दोष हैं। "निस्सरणं" का अर्थ प्रथम ध्यान है। जैसा कि कहा गया है— "कामों से निसरण (निकलना) यही नैष्क्रम्य है"। "ओकारं" का अर्थ हीनता (नीचता) है। "संकिलेसं" का अर्थ संक्लेश (मलिनता) है; क्योंकि काम के कारण ही सत्त्व संक्लिष्ट होते हैं। "वोदानं" का अर्थ विशुद्धि है। "नेक्खम्मे च आनिसंसं" का अर्थ नीवरणों के प्रहाण आदि विशिष्ट गुणों का योग है। "तत्थ" का अर्थ उस पूर्वोक्त शमथ के होने पर है। "या वीमंसा" का अर्थ जो प्रज्ञा है। क्योंकि कहा गया है— "हे भिक्षुओं! समाहित भिक्षु यथाभूत (जैसा है वैसा) जानता है"। जैसे अविद्या तृष्णा के साथ मिलकर संस्कारों का प्रत्यय (कारण) होती है, वैसे ही तृष्णा अविद्या के साथ मिलकर उपादानों का प्रत्यय होती है। उनके निरुद्ध होने पर उपादान आदि का अभाव ही होता है, अतः तृष्णा और अविद्या के प्रहाण से सम्पूर्ण वट्ट-दुःख (संसार दुःख) के निरोध को दर्शाते हुए "इमेसु द्वीसु धम्मेसु पहीनेसु" इत्यादि कहा गया है। अभिप्राय यह है कि इन चार सत्यों को विसभागात्मक और सभागात्मक धर्मों के आवर्तन के वश से निर्धारित किया गया है।

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เอวํ โวทานปกฺขํ นิกฺขิปิตฺวา ตสฺส วิสภาคธมฺมวเสน สภาคธมฺมวเสน จ อาวฏฺฏนํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ สํกิเลสปกฺขํ นิกฺขิปิตฺวา ตสฺส วิสภาคธมฺมวเสน สภาคธมฺมวเสน จ อาวฏฺฏนํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยถาปิ มูเล’’ติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – ยถา นาม ปติฏฺฐาเหตุภาเวน มูลนฺติ ลทฺธโวหาเร ภูมิคเต รุกฺขสฺส อวยเว ผรสุเฉทาทิอนฺตรายาภาเวน อนุปทฺทเว ตโต เอว ทฬฺเห ถิเร สติ ขนฺเธ ฉินฺเนปิ อสฺสตฺถาทิรุกฺโข รุหติ, เอวเมว ตณฺหานุสยสงฺขาเต อตฺตภาวรุกฺขสฺส มูเล มคฺคญาณผรสุนา อนุปจฺฉินฺเน ตยิทํ ทุกฺขํ ปุนปฺปุนํ อปราปรภาเวน นิพฺพตฺตติ น นิรุชฺฌตีติ. กามตณฺหาทินิวตฺตนตฺถํ ‘‘ภวตณฺหายา’’ติ วุตฺตํ. เอตสฺส ธมฺมสฺส ปจฺจโยติ เอตสฺส ภวตณฺหาสงฺขาตสฺส ธมฺมสฺส ภเวสุ อาทีนวปฺปฏิจฺฉาทนาทิวเสน อสฺสาทคฺคหณสฺส ปจฺจโย. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘สํโยชนีเยสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ อสฺสาทานุปสฺสิโน [Pg.107] ตณฺหา ปวฑฺฒตี’’ติ (สํ. นิ. ๒.๕๗). เตเนวาห – ‘‘อวิชฺชาปจฺจยา หิ ภวตณฺหา’’ติ. อิธ สมโถ วิปสฺสนา จ มคฺคสมาธิ มคฺคปญฺญา จ อธิปฺเปตาติ อาห – ‘‘เยน ตณฺหานุสยํ สมูหนตี’’ติอาทิ. อิมานิ จตฺตาริ สจฺจานีติ วิสภาคสภาคธมฺมาวฏฺฏนวเสน นิทฺธาริตานีติ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

इस प्रकार वोदान-पक्ष (शुद्धि पक्ष) को स्थापित करके, उसके विसभागात्मक और सभागात्मक धर्मों के वश से आवर्तन को दिखाकर, अब संक्लेश-पक्ष को स्थापित करके, उसके विसभागात्मक और सभागात्मक धर्मों के वश से आवर्तन को दिखाने के लिए "यथापि मूले" यह गाथा कही गई है। इसका अर्थ है—जैसे आधार होने के कारण 'मूल' (जड़) नाम से पुकारे जाने वाले, भूमि में स्थित वृक्ष के अवयव के, कुल्हाड़ी से कटने आदि के अन्तराय (बाधा) न होने से उपद्रव रहित होने पर और उसी कारण से दृढ़ एवं स्थिर होने पर, तने के काट दिए जाने पर भी पीपल आदि का वृक्ष पुनः उग आता है; वैसे ही तृष्णा-अनुशय रूपी आत्मभाव-वृक्ष की जड़ के मार्ग-ज्ञान रूपी कुल्हाड़ी से न काटे जाने पर, यह दुःख बार-बार उत्तरोत्तर रूप में उत्पन्न होता है, निरुद्ध नहीं होता। काम-तृष्णा आदि की निवृत्ति के लिए "भवतण्हाया" कहा गया है। "एतस्स धम्मस्स पच्चयो" का अर्थ है—इस भवतृष्णा संज्ञक धर्म का, भवों में दोषों को छिपाने आदि के वश से आस्वाद ग्रहण करने का प्रत्यय (कारण) होना। जैसा कि कहा गया है— "हे भिक्षुओं! संयोजनीय (बन्धनकारी) धर्मों में आस्वाद का अनुपश्यी (बार-बार देखने वाले) व्यक्ति की तृष्णा बढ़ती है"। इसीलिए कहा गया— "अविद्या के प्रत्यय से भवतृष्णा होती है"। यहाँ शमथ और विपासना तथा मार्ग-समाधि और मार्ग-प्रज्ञा अभिप्रेत हैं, इसलिए कहा— "जिसके द्वारा तृष्णा-अनुशय को समूल नष्ट करता है" इत्यादि। ये चार सत्य विसभागात्मक और सभागात्मक धर्मों के आवर्तन के वश से निर्धारित किए गए हैं। शेष अर्थ पूर्वोक्त रीति के अनुसार ही है।

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อิทานิ น เกวลํ นิทฺธาริเตเหว วิสภาคสภาคธมฺเมหิ อาวฏฺฏนํ, อถ โข ปาฬิอาคเตหิปิ เตหิ อาวฏฺฏนํ อาวฏฺฏหาโรติ ทสฺสนตฺถํ ‘‘สพฺพปาปสฺส อกรณ’’นฺติ คาถมาห. ตตฺถ สพฺพปาปสฺสาติ สพฺพากุสลสฺส. อกรณนฺติ อนุปฺปาทนํ. กุสลสฺสาติ จตุภูมกกุสลสฺส. อุปสมฺปทาติ ปฏิลาโภ. สจิตฺตปริโยทาปนนฺติ อตฺตโน จิตฺตโวทานํ, ตํ ปน อรหตฺเตน โหติ. อิติ สีลสํวเรน สพฺพปาปํ ปหาย สมถวิปสฺสนาหิ กุสลํ สมฺปาเทตฺวา อรหตฺตผเลน จิตฺตํ ปริโยทเปตพฺพนฺติ เอตํ พุทฺธาน สาสนํ โอวาโท อนุสิฏฺฐีติ อยํ สงฺเขปตฺโถ, วิตฺถารโต ปน อตฺโถ ปาฬิโต เอว วิญฺญายติ.

अब न केवल निर्धारित किए गए विसभागात्मक और सभागात्मक धर्मों के द्वारा आवर्तन होता है, बल्कि पालि में आए हुए उन धर्मों के द्वारा भी आवर्तन 'आवृत्त-हार' कहलाता है—यह दिखाने के लिए "सब्बपापस्स अकरणं" यह गाथा कही गई है। वहाँ "सब्बपापस्स" का अर्थ सभी अकुशल कर्मों से है। "अकरणं" का अर्थ उन्हें उत्पन्न न करना है। "कुसलस्स" का अर्थ चारों भूमियों के कुशल धर्मों से है। "उपसम्पदा" का अर्थ उनकी प्राप्ति है। "सचित्तपरियोदपनं" का अर्थ अपने चित्त की शुद्धि है, और वह अर्हत्त्व के द्वारा होती है। इस प्रकार शील-संवर के द्वारा सभी पापों को त्यागकर, शमथ और विपासना के द्वारा कुशल को सम्पादित करके, अर्हत्त्व-फल के द्वारा चित्त को परिशुद्ध करना चाहिए—यही बुद्धों का शासन, ओवाद (उपदेश) और अनुशासनी है। यह संक्षिप्त अर्थ है, विस्तार से अर्थ तो पालि से ही जाना जाता है।

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ตตฺถ ‘‘สพฺพปาปํ นามา’’ติอาทีสุ โทสสมุฏฺฐานนฺติ โทโส สมุฏฺฐานเมว เอตสฺสาติ โทสสมุฏฺฐานํ, น โทโส เอว สมุฏฺฐานนฺติ. โลภสมุฏฺฐานายปิ ปิสุณวาจาย สมฺภวโต. กายทุจฺจริตนฺติ ปทํ อเปกฺขิตฺวา ‘‘โทสสมุฏฺฐาน’’นฺติ นปุํสกนิทฺเทโส. โลภสมุฏฺฐานํ โมหสมุฏฺฐานนฺติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. สมฺผปฺปลาโป อุทฺธจฺจจิตฺเตน ปวตฺตยตีติ อธิปฺปาเยน ตสฺส โมหสมุฏฺฐานตา วุตฺตา.

वहाँ "सब्बपापं नामा" (सभी पाप) इत्यादि में, "दोससमुट्ठानं" का अर्थ है कि इसका कारण द्वेष (दोष) ही है, न कि केवल द्वेष ही कारण है। क्योंकि चुगली (पिसुणवाचा) लोभ के कारण भी उत्पन्न हो सकती है। "कायदुच्चरितं" पद की अपेक्षा रखते हुए "दोससमुट्ठानं" यह नपुंसक लिंग में निर्देश किया गया है। "लोभसमुट्ठानं" और "मोहसमुट्ठानं" में भी यही नियम है। व्यर्थ प्रलाप (सम्फप्पलाप) उद्धच्च (उद्धत्य) चित्त से प्रवृत्त होता है, इस अभिप्राय से उसे "मोहसमुट्ठान" (मोह-जनित) कहा गया है।

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เอวํ ทุจฺจริตอกุสลกมฺมปถกมฺมวิภาเคน ‘‘สพฺพปาป’’นฺติ เอตฺถ วุตฺตปาปํ วิภชิตฺวา อิทานิสฺส อกุสลมูลวเสน อคติคมนวิภาคมฺปิ ทสฺเสตุํ ‘‘อกุสลมูล’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อกุสลมูลํ ปโยคํ คจฺฉนฺตนฺติ โลภาทิอกุสลานิ กายวจีปโยคํ คจฺฉนฺตานิ, กายวจีปโยคํ สมุฏฺฐาเปนฺตานีติ อตฺโถ. ฉนฺทาติ ฉนฺทเหตุ. ยํ ฉนฺทา อคตึ คจฺฉติ, อิทํ โลภสมุฏฺฐานนฺติ ฉนฺทา อคตึ คจฺฉตีติ ยเทตํ อคติคมนํ, อิทํ โลภสมุฏฺฐานนฺติ. เอวํ เสเสสุปิ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เอตฺตาวตา ‘‘สพฺพปาปสฺส อกรณ’’นฺติ เอตฺถ ปาปํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตสฺส อกรณํ ทสฺเสนฺโต ‘‘โลโภ…เป… ปญฺญายา’’ติ ตีหิ กุสลมูเลหิ [Pg.108] ติณฺณํ อกุสลมูลานํ ปหานวเสน สพฺพปาปสฺส อกรณํ อนุปฺปาทนมาห. ตถา โลโภ อุเปกฺขายาติอาทินา พฺรหฺมวิหาเรหิ. ตตฺถ อรตึ วูปสเมนฺตี มุทิตา ตสฺสา มูลภูตํ โมหํ ปชหตีติ กตฺวา วุตฺตํ – ‘‘โมโห มุทิตาย ปหานํ อพฺภตฺถํ คจฺฉตี’’ติ.

इस प्रकार दुश्चरित, अकुशल कर्मपथ और कर्म के विभाजन द्वारा "सब्बपापं" पद में कहे गए पाप का विश्लेषण कर, अब इसके अकुशल मूलों के वश से और अगति-गमन के विभाजन को दिखाने के लिए "अकुसलमूलं" इत्यादि कहा गया है। वहाँ "अकुसलमूलं पयोगं गच्छन्तं" का अर्थ है कि लोभ आदि अकुशल धर्म कायिक और वाचिक प्रयोग (चेष्टा) को प्राप्त होते हैं, अर्थात् कायिक और वाचिक प्रयोग को उत्पन्न करते हैं। "छन्दा" का अर्थ है छन्द (पक्षपात) के कारण। "यं छन्दा अगतिं गच्छति" का अर्थ है कि जो छन्द के कारण अगति (गलत मार्ग) पर जाना है, वह लोभ-जनित है। इसी प्रकार शेष पदों का भी अर्थ समझना चाहिए। इतने से "सब्बपापस्स अकरणं" में पाप को दिखाकर, अब उसके अकरण (न करने) को दिखाते हुए "लोभो... पे... पञ्ञाय" इत्यादि द्वारा तीन कुशल मूलों से तीन अकुशल मूलों के प्रहाण के वश से सभी पापों के अकरण अर्थात् अनुत्पाद (उत्पन्न न होने) को कहा है। उसी प्रकार "लोभो उपेक्खाय" इत्यादि द्वारा ब्रह्मविहारों के माध्यम से भी कहा है। वहाँ अरति (अरुचि) को शांत करने वाली मुदिता, उसके मूलभूत मोह का त्याग करती है, ऐसा मानकर कहा गया है— "मोह मुदिता द्वारा प्रहाण (विनाश) को प्राप्त होता है।"

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๓๑. อิทานิ อญฺเญนปิ ปริยาเยน ปาปํ ตสฺส อกรณญฺจ ทสฺเสตฺวา เสสปทานญฺจ อตฺถวิภาวนมุเขน สภาควิสภาคธมฺมาวฏฺฏนํ ทสฺเสตุํ ‘‘สพฺพปาปํ นาม อฏฺฐ มิจฺฉตฺตานี’’ติอาทิ วุตฺตํ. อกิริยา อกรณํ อนชฺฌาจาโรติ ตีหิปิ ปเทหิ มิจฺฉตฺตานํ อนุปฺปาทนเมว วทติ. ตถา กิริยา กรณํ อชฺฌาจาโรติ ตีหิปิ ปเทหิ อุปฺปาทนเมว วทติ. อชฺฌาจาโรติ อธิฏฺฐหิตฺวา อาจรณํ. อตีตสฺสาติ จิรกาลปฺปวตฺติวเสน ปุราณสฺส. มคฺคสฺสาติ อริยมคฺคสฺส. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘ปุราณมคฺคํ ปุราณํ อญฺชสนฺติ โข อริยสฺเสตํ อฏฺฐงฺคิกสฺส มคฺคสฺส อธิวจน’’นฺติ (สํ. นิ. ๒.๖๕ อตฺถโต สมานํ). อตีเตน วา วิปสฺสินา ภควตา ยถาธิคตํ เทสิตภาวํ สนฺธาย ‘‘อตีตสฺส มคฺคสฺสา’’ติ วุตฺตํ. วิปสฺสิโน หิ อยํ ภควโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปาติโมกฺขุทฺเทสคาถาติ.

३१. अब अन्य पर्याय से भी पाप और उसके अकरण को दिखाकर, तथा शेष पदों के अर्थ-विभाजन के माध्यम से सभाग (समान) और विसभाग (असमान) धर्मों के आवर्तन को दिखाने के लिए "सब्बपापं नाम अट्ठ मिच्छत्तानि" (सभी पाप आठ मिथ्यात्व हैं) इत्यादि कहा गया है। "अकिरिया, अकरणं, अनज्झाचारो" इन तीनों पदों से मिथ्यात्वों के अनुत्पाद (उत्पन्न न होने) को ही कहा गया है। उसी प्रकार "किरिया, करणं, अज्झाचारो" इन तीनों पदों से (कुशल धर्मों के) उत्पाद को ही कहा गया है। "अज्झाचारो" का अर्थ है अधिष्ठान (दृढ़ निश्चय) करके आचरण करना। "अतीतस्स" का अर्थ है चिरकाल से प्रवृत्त होने के कारण "पुराण" (प्राचीन)। "मग्गस्स" का अर्थ है आर्यमार्ग का। जैसा कि कहा गया है— "पुराण मार्ग, पुराण पथ, यह आर्य अष्टांगिक मार्ग का ही नाम है।" अथवा, अतीत के विपस्सी भगवान द्वारा यथा-प्राप्त उपदेश दिए जाने के भाव के संदर्भ में "अतीतस्स मग्गस्स" कहा गया है। क्योंकि यह गाथा भगवान विपस्सी सम्यक्सम्बुद्ध की पातिमोक्ख-उद्देश गाथा है।

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ยํ ปฏิเวเธนาติ ยสฺส ปริญฺญาภิสมเยน. ยํ ปริโยทาปิตํ, อยํ นิโรโธติ ยทิปิ อสงฺขตา ธาตุ เกนจิ สํกิเลเสน น สํกิลิสฺสติ, อธิคจฺฉนฺตสฺส ปน ปุคฺคลสฺส วเสน เอวํ วุตฺตํ. ตสฺส หิ ยาว สํกิเลสา น วิคจฺฉนฺติ, ตาว อสงฺขตา ธาตุ อปริโยทปิตาติ วุจฺจติ. ยถา นิพฺพานาธิคเมน เย ขนฺธา วูปสเมตพฺพา, เตสํ เสสภาเวน อเสสภาเวน จ ‘‘สอุปาทิเสสา’’ติ จ, ‘‘อนุปาทิเสสา’’ติ จ วุจฺจติ, เอวํสมฺปทมิทํ ทฏฺฐพฺพํ.

"यं पटिवेधेना" का अर्थ है जिसके परिज्ञा-अभिसमय (पूर्ण ज्ञान) द्वारा। "यं परियोदापितं, अयं निरोधो" (जो परिशुद्ध किया गया, वह निरोध है)— यद्यपि असंस्कृत धातु (निर्वाण) किसी भी संक्लेश (मल) से मलिन नहीं होती, फिर भी उसे प्राप्त करने वाले पुद्गल (व्यक्ति) के वश से ऐसा कहा गया है। क्योंकि जब तक उसके संक्लेश दूर नहीं होते, तब तक असंस्कृत धातु को "अपरिशुद्ध" कहा जाता है। जैसे निर्वाण की प्राप्ति से जिन स्कन्धों को शांत किया जाना है, उनके शेष रहने या न रहने के आधार पर "सउपादिसोस" और "अनुपादिसोस" कहा जाता है, वैसे ही यहाँ भी समझना चाहिए।

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อิมานิ ปาฬิอาคตธมฺมานํ สภาควิสภาคธมฺมาวฏฺฏนวเสน นิทฺธาริตานิ จตฺตาริ สจฺจานิ ปุนปิ ปาฬิอาคตธมฺมานํ สภาควิสภาคธมฺมาวฏฺฏเนน อาวฏฺฏหารํ ทสฺเสตุํ ‘‘ธมฺโม หเว รกฺขตี’’ติ คาถมาห. ตสฺสา ปทตฺโถ ปุพฺเพ วุตฺโต เอว. ธมฺโมติ ปุญฺญธมฺโม อิธาธิปฺเปโต. ตํ วิภชิตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘ธมฺโม นาม ทุวิโธ อินฺทฺริยสํวโร มคฺโค จา’’ติ อาห. อินฺทฺริยสํวรสีเสน เจตฺถ สพฺพมฺปิ สีลํ คหิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ[Pg.109]. สพฺพา อุปปตฺติโย ทุคฺคติ ทุกฺขทุกฺขตาทิโยเคน ทุกฺขา คติโยติ กตฺวา. ยถาวุตฺเต ทุวิเธ ธมฺเม ปฐโม ธมฺโม ยถา สุจิณฺโณ โหติ, ยโต จ โส รกฺขติ, ยตฺถ จ ปติฏฺฐาเปติ, ตํ สพฺพํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถ ยา สํวรสีเล อขณฺฑการิตา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อิทานิ ตสฺส ธมฺมสฺส อปายโต รกฺขเณ เอกนฺติกภาวํ วิภาเวตุํ คามณิสํยุตฺเต (สํ. นิ. ๔.๓๕๘) อสิพนฺธกปุตฺตสุตฺตํ อาภตํ.

पालि में आए धर्मों के सभाग और विसभाग धर्मों के आवर्तन के वश से ये चार सत्य निर्धारित किए गए हैं। पुनः पालि में आए धर्मों के सभाग-विसभाग आवर्तन द्वारा "आवट्ठहार" (आवर्तन हार) को दिखाने के लिए "धम्मो हवे रक्खति" (धर्म ही रक्षा करता है) गाथा कही गई है। इसके पदों का अर्थ पहले ही कहा जा चुका है। यहाँ "धम्मो" से "पुण्य धर्म" अभिप्रेत है। उसका विभाजन करते हुए "धम्मो नाम दुविधो इन्द्रियसंवरो मग्गो चा" (धर्म दो प्रकार का है— इन्द्रिय-संवर और मार्ग) कहा गया है। यहाँ इन्द्रिय-संवर के माध्यम से संपूर्ण शील को ग्रहण किया गया है, ऐसा समझना चाहिए। सभी उपपत्तियाँ (पुनर्जन्म) "दुग्गति" हैं क्योंकि वे दुःख-दुःखता आदि के योग से दुःखमय गतियाँ हैं। यथाकथित दो प्रकार के धर्मों में प्रथम धर्म (शील) जिस प्रकार "सुचिण्ण" (सुचरित) होता है, जिससे वह रक्षा करता है और जहाँ वह प्रतिष्ठित करता है, उस सबको दिखाने के लिए "तत्थ या संवरसीले अखण्डकारिता" इत्यादि कहा गया है। अब उस धर्म की अपाय (दुर्गति) से रक्षा करने में एकांतिकता (निश्चितता) को स्पष्ट करने के लिए गामणि-संयुत्त से "असिबन्धकपुत्त सुत्त" उद्धृत किया गया है।

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ตตฺถ เอวนฺติ ปกาเรน. จ-สทฺโท สมฺปิณฺฑเน, อิมินาปิ ปกาเรน อยมตฺโถ เวทิตพฺโพติ อธิปฺปาโย. อสิพนฺธกปุตฺโตติ อสิพนฺธกสฺส นาม ปุตฺโต. คาเม เชฏฺฐกตาย คามณี. ปจฺฉาภูมกาติ ปจฺฉาภูมิวาสิโน. กามณฺฑลุกาติ สกมณฺฑลุโน. เสวาลมาลิกาติ ปาโตว อุทกโต เสวาลญฺเจว อุปฺปลาทีนิ จ คเหตฺวา อุทกสุทฺธิภาวชานนตฺถํ มาลํ กตฺวา ปิฬนฺธนกา. อุทโกโรหกาติ สายํ ปาตํ อุทกํ โอโรหณกา. อุยฺยาเปนฺตีติ อุปริยาเปนฺติ. สญฺญาเปนฺตีติ สมฺมา ยาเปนฺติ. สคฺคํ นาม โอกฺกาเมนฺตีติ ปริวาเรตฺวา ฐิตาว ‘‘คจฺฉ, โภ, พฺรหฺมโลกํ, คจฺฉ, โภ, พฺรหฺมโลก’’นฺติ วทนฺตา สคฺคํ ปเวเสนฺติ.

वहाँ "एवं" शब्द प्रकार (विधि) के अर्थ में है। "च" शब्द समुच्चय (जोड़ने) के अर्थ में है; इस प्रकार से भी यह अर्थ समझना चाहिए— यह अभिप्राय है। "असिबन्धकपुत्तो" का अर्थ है असिबन्धक नामक व्यक्ति का पुत्र। गाँव में ज्येष्ठ (प्रमुख) होने के कारण वह "गामणी" (ग्रामणी) है। "पच्छाभूमका" का अर्थ है पश्चाद्भूमि (पश्चिमी क्षेत्र) के निवासी। "कामण्डलुका" का अर्थ है अपने कमंडलु के साथ रहने वाले। "सेवालमालिका" का अर्थ है जो प्रातःकाल ही जल से शैवाल (काई) और उत्पल (नीलकमल) आदि लेकर, जल द्वारा शुद्धि के ज्ञान के लिए माला बनाकर धारण करते हैं। "उदकोरोहका" का अर्थ है जो शाम और सुबह जल में उतरते (स्नान करते) हैं। "उय्यापेन्ति" का अर्थ है ऊपर (स्वर्ग) पहुँचाते हैं। "सञ्ञापेन्ति" का अर्थ है भली-भाँति पहुँचाते हैं। "सग्गं नाम ओक्कामेन्ति" का अर्थ है कि वे चारों ओर घेर कर खड़े होकर "हे भो! ब्रह्मलोक जाओ, हे भो! ब्रह्मलोक जाओ" कहते हुए स्वर्ग में प्रवेश कराते हैं।

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อนุปริสกฺเกยฺยาติ อนุปริคจฺเฉยฺย. อุมฺมุชฺชาติ อุฏฺฐห. อุปฺลวาติ ชลสฺส อุปริปฺลว. ถลมุปฺลวาติ ถลํ อภิรุห. ตตฺร ยาสฺสาติ ตตฺร ยํ อสฺส, ยํ ภเวยฺย. สกฺขรกฐลนฺติ สกฺขรา วา กฐลา วา. สา อโธคามี อสฺสาติ สา อโธ คจฺเฉยฺย, เหฏฺฐาคามี ภเวยฺย. อโธ คจฺเฉยฺยาติ เหฏฺฐา คจฺเฉยฺย. มคฺคสฺสาติ อริยมคฺคสฺส. ติกฺขตาติ ติขิณตา. สา จ โข น สตฺถกสฺส วิย นิสิตกรณตา, อถ โข อินฺทฺริยานํ ปฏุภาโวติ ทสฺเสตุํ ‘‘อธิมตฺตตา’’ติ อาห. นนุ จ อริยมคฺโค อตฺตนา ปหาตพฺพกิเลเส อนวเสสํ สมุจฺฉินฺทตีติ อติขิโณ นาม นตฺถีติ? สจฺจเมตํ, ตถาปิ โน จ โข ‘‘ยถา ทิฏฺฐิปฺปตฺตสฺสา’’ติ วจนโต สทฺธาวิมุตฺตทิฏฺฐิปฺปตฺตานํ กิเลสปฺปหานํ ปติ อตฺถิ กาจิ วิเสสมตฺตาติ สกฺกา วตฺตุํ. อยํ ปน วิเสโส น อิธาธิปฺเปโต, สพฺพุปปตฺติสมติกฺกมนสฺส อธิปฺเปตตฺตา. ยสฺมา ปน อริยมคฺเคน โอธิโส กิเลสา ปหียนฺติ, ตญฺจ เนสํ ตถาปหานํ มคฺคธมฺเมสุ อินฺทฺริยานํ [Pg.110] อปาฏวปาฏวตรปาฏวตมภาเวน โหตีติ โย วชิรูปมธมฺเมสุ มตฺถกปฺปตฺตานํ อคฺคมคฺคธมฺมานํ ปฏุตมภาโว. อยํ อิธ มคฺคสฺส ติกฺขตาติ อธิปฺเปตา. เตเนวาห – ‘‘อยํ ธมฺโม สุจิณฺโณ สพฺพาหิ อุปปตฺตีหิ รกฺขตี’’ติ. ‘‘ตสฺมา รกฺขิตจิตฺตสฺสา’’ติอาทินา สุตฺตนฺตเรน (อุทา. ๓๒) สุคติสญฺญิตานมฺปิ อุปปตฺตีนํ ทุคฺคติภาวํ สาเธติ.

"अनुपरिसक्केय्या" का अर्थ है "पीछे-पीछे जाना" (अनुपरिगच्छेय्य)। "उम्मुज्जा" का अर्थ है "ऊपर उठना" (उट्ठह)। "उप्लवा" का अर्थ है "जल के ऊपर तैरना" (जलस्स उपरि प्लव)। "थलमुप्लवा" का अर्थ है "स्थल पर चढ़ना" (थलं अभिरुह)। "तत्र यास्स" का अर्थ है "वहाँ जो हो" (तत्र यं अस्स), जो हो सकता है। "सक्खरकठलं" का अर्थ है "कंकड़ या ठीकरा"। "सा अधोगामी अस्सा" का अर्थ है "वह नीचे जाए", "नीचे जाने वाला हो"। "अधो गच्छेय्या" का अर्थ है "नीचे जाए"। "मग्गस्स" का अर्थ है "आर्य मार्ग का"। "तिक्खता" का अर्थ है "तीक्ष्णता" (प्रखरता)। वह तीक्ष्णता शस्त्र (चाकू) की तरह तेज करने से नहीं होती, बल्कि इन्द्रियों की प्रखरता (पटुभाव) को दिखाने के लिए "अधिमत्तता" (अत्यधिकता) कहा गया है। क्या आर्य मार्ग स्वयं प्रहाण करने योग्य क्लेशों को पूरी तरह से नहीं काट देता, इसलिए क्या कोई 'अति-तीक्ष्ण' नाम की चीज नहीं है? यह सच है, फिर भी "यथा दिट्ठिप्पत्तस्स" (जैसे दृष्टि-प्राप्त व्यक्ति के लिए) इस वचन के कारण श्रद्धाविमुक्त और दृष्टि-प्राप्त व्यक्तियों के क्लेश-प्रहाण के संबंध में कुछ विशेष मात्रा (विशेषमत्ता) है, ऐसा कहा जा सकता है। लेकिन यहाँ यह विशेषता अभिप्रेत नहीं है, क्योंकि यहाँ सभी प्रकार की उत्पत्ति (पुनर्जन्म) के अतिक्रमण को चाहा गया है। चूँकि आर्य मार्ग द्वारा क्लेशों का क्रमिक प्रहाण होता है, और वह प्रहाण मार्ग-धर्मों में इन्द्रियों की अपटुता, पटुता, पटुतरता और पटुतमता के भाव से होता है, इसलिए जो वज्र के समान धर्मों में शिखर पर पहुँचे हुए अग्र-मार्ग (अर्हत् मार्ग) के धर्मों की पटुतमता (अत्यधिक प्रखरता) है, वही यहाँ मार्ग की "तिक्खता" (तीक्ष्णता) के रूप में अभिप्रेत है। इसीलिए कहा गया है— "यह भली-भाँति आचरित धर्म सभी उत्पत्तियों से रक्षा करता है।" "तस्मा रक्खितचित्तस्स" आदि अन्य सूत्रों (उदान ३२) के माध्यम से सुगति कही जाने वाली उत्पत्तियों की भी दुर्गति-अवस्था को सिद्ध करता है।

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๓๒. อิทานิ ยถาวุตฺตสฺส ธมฺมสฺส วิสภาคธมฺมานํ ตณฺหาวิชฺชาทีนํ สภาคธมฺมานญฺจ สมถวิปสฺสนาทีนํ นิทฺธารณวเสน อาวฏฺฏหารํ โยเชตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถ ทุคฺคตีนํ เหตุ ตณฺหา จ อวิชฺชา จา’’ติอาทิมาห. ตํ ปุพฺเพ วุตฺตนยตฺตา สุวิญฺเญยฺยเมว. อิทํ วุจฺจติ พฺรหฺมจริยนฺติ อิทํ อริยํ สมถวิปสฺสนาสงฺขาตํ มคฺคพฺรหฺมจริยนฺติ วุจฺจติ. ยํ รกฺขตีติ สพฺพาหิ ทุคฺคตีหิ รกฺขนฺตสฺส อริยมคฺคสฺส อารมฺมณภูโต นิโรโธ รกฺขนฺโต วิย วุตฺโต, นิมิตฺตสฺส กตฺตุภาเวน อุปจริตตฺตา. อิมานิ จตฺตาริ สจฺจานิ วิสภาคสภาคธมฺมาวฏฺฏนวเสน นิทฺธาริตานีติ อธิปฺปาโย.

३२. अब पूर्वोक्त धर्म के विसभाग धर्मों (विपरीत धर्मों) जैसे तृष्णा, अविद्या आदि और सभाग धर्मों (समान धर्मों) जैसे शमथ, विपश्यना आदि के निर्धारण के माध्यम से आवट्टहार को जोड़कर दिखाने के लिए "वहाँ दुर्गतियों का हेतु तृष्णा और अविद्या है" आदि कहा गया है। वह पहले कहे गए तरीके के अनुसार आसानी से समझने योग्य ही है। "इदं वुच्चति ब्रह्मचरियं" (इसे ब्रह्मचर्य कहा जाता है) का अर्थ है— यह आर्य शमथ-विपश्यना रूपी "मार्ग-ब्रह्मचर्य" कहा जाता है। "यं रक्खति" (जो रक्षा करता है) का अर्थ है— सभी दुर्गतियों से रक्षा करने वाले आर्य मार्ग का आलम्बन रूप "निरोध" (निर्वाण) रक्षा करने वाले के समान कहा गया है, क्योंकि निमित्त (आलम्बन) में कर्ता भाव का उपचार (आरोप) किया गया है। इन चार सत्यों को विसभाग और सभाग धर्मों के आवर्तन (घुमाने) के माध्यम से निर्धारित किया गया है, यही अभिप्राय है।

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อาวฏฺฏหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

आवट्टहार-विभंग की व्याख्या समाप्त हुई।

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๘. วิภตฺติหารวิภงฺควณฺณนา

८. विभत्तिहार-विभंग की व्याख्या।

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๓๓. ตตฺถ กตโม วิภตฺติหาโรติ วิภตฺติหารวิภงฺโค. ตตฺถ ธมฺมวิภตฺติภูมิวิภตฺติปทฏฺฐานวิภตฺตีติ ติวิธา วิภตฺติ. ตาสุ ยสฺมา ธมฺเมสุ วิภาคโต นิทฺทิฏฺเฐสุ ตตฺถ ลพฺภมาโน ภูมิวิภาโค ปทฏฺฐานวิภาโค จ นิทฺทิสิยมาโน สุวิญฺเญยฺโย โหติ, ตสฺมา ธมฺมวิภตฺตึ ตาว นิทฺทิสนฺโต โสฬสวิเธ ปฏฺฐาเน เยสํ สุตฺตานํ วเสน วิเสสโต วิภชิตพฺพา, ตานิ สุตฺตานิ ทสฺเสตุํ ‘‘ทฺเว สุตฺตานิ วาสนาภาคิยญฺจ นิพฺเพธภาคิยญฺจา’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ วาสนา ปุญฺญภาวนา, ตสฺสา ภาโค โกฏฺฐาโส วาสนาภาโค, ตสฺส หิตนฺติ วาสนาภาคิยํ, สุตฺตํ. นิพฺพิชฺฌนํ โลภกฺขนฺธาทีนํ ปทาลนํ นิพฺเพโธ, ตสฺส ภาโคติ เสสํ ปุริมสทิสเมว. ยสฺมึ สุตฺเต ตีณิ ปุญฺญกิริยวตฺถูนิ เทสิตานิ, ตํ สุตฺตํ วาสนาภาคิยํ. ยสฺมึ ปน เสกฺขาเสกฺขา เทสิตา, ตํ นิพฺเพธภาคิยํ. อยญฺจ อตฺโถ ปาฬิยํเยว อาคมิสฺสติ.

३३. "वहाँ विभत्तिहार कौन सा है?" यह विभत्तिहार-विभंग है। वहाँ धर्म-विभक्ति, भूमि-विभक्ति और पदस्थान-विभक्ति— इस प्रकार तीन प्रकार की विभक्ति है। उनमें से, चूँकि धर्मों के विभागपूर्वक निर्दिष्ट होने पर, उनमें प्राप्त होने वाले भूमि-विभाग और पदस्थान-विभाग का निर्देश किए जाने पर वे आसानी से समझ में आ जाते हैं, इसलिए पहले धर्म-विभक्ति का निर्देश करते हुए, सोलह प्रकार के प्रस्थानों में जिन सूत्रों के माध्यम से विशेष रूप से विभाजन किया जाना चाहिए, उन सूत्रों को दिखाने के लिए "दो सूत्र— वासनाभागीय और निब्बेधभागीय" कहा गया है। वहाँ "वासना" पुण्य की भावना है, उसका "भाग" अंश है, वह वासना-भाग है; उसके लिए जो हितकारी (अनुकूल) है, वह "वासनाभागीय" सूत्र है। लोभ-स्कन्ध आदि का भेदन करना "निब्बेध" (निर्वेध) है, उसका भाग— शेष पहले के समान ही है। जिस सूत्र में तीन पुण्य-क्रिया-वस्तुओं का उपदेश दिया गया है, वह सूत्र "वासनाभागीय" है। और जिस सूत्र में शैक्ष और अशैक्ष धर्मों का उपदेश दिया गया है, वह "निब्बेधभागीय" है। यह अर्थ पालि में ही आगे आएगा।

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ปุญฺญภาคิยาติ [Pg.111] ปุญฺญภาเค ภวา. ตถา ผลภาคิยา เวทิตพฺพา. ผลนฺติ ปน สามญฺญผลํ. สํวรสีลนฺติ ปาติโมกฺขสํวโร, สติสํวโร, ญาณสํวโร, ขนฺติสํวโร, วีริยสํวโรติ ปญฺจ สํวรา สํวรสีลํ. ปหานสีลนฺติ ตทงฺคปฺปหานํ, วิกฺขมฺภนปฺปหานํ, สมุจฺเฉทปฺปหานํ, ปฏิปฺปสฺสทฺธิปฺปหานํ, นิสฺสรณปฺปหานนฺติ ปญฺจปฺปหานานิ. เตสุ นิสฺสรณปฺปหานวชฺชานํ ปหานานํ วเสน ปหานสีลํ เวทิตพฺพํ. โสติ โย วาสนาภาคิยสุตฺตสมฺปฏิคฺคาหโก, โส. เตน พฺรหฺมจริเยนาติ เตน สํวรสีลสงฺขาเตน เสฏฺฐจริเยน การณภูเตน พฺรหฺมจารี ภวติ. เอตฺถ จ อฏฺฐสมาปตฺติพฺรหฺมจริยสฺส น ปฏิกฺเขโป, เกจิ ปน ‘‘เตเนว พฺรหฺมจริเยนา’’ติ ปฐนฺติ, เตสํ มเตน สิยา ตสฺส ปฏิกฺเขโป.

"पुण्यभागीय" का अर्थ है पुण्य के भाग में होने वाली (चर्या)। इसी प्रकार "फलभागीय" को समझना चाहिए। "फल" का अर्थ है श्रामण्य-फल। "संवर-शील" का अर्थ है— पातिमोक्ख-संवर, स्मृति-संवर, ज्ञान-संवर, क्षान्ति-संवर और वीर्य-संवर— ये पाँच संवर ही संवर-शील हैं। "प्रहाण-शील" का अर्थ है— तदंग-प्रहाण, विष्खम्भन-प्रहाण, समुच्चय-प्रहाण, प्रतिप्रश्रब्धि-प्रहाण और निस्सरण-प्रहाण— ये पाँच प्रहाण हैं। उनमें से निस्सरण-प्रहाण को छोड़कर अन्य प्रहाणों के माध्यम से प्रहाण-शील को समझना चाहिए। "सो" (वह) का अर्थ है— जो वासनाभागीय सूत्र को ग्रहण करने वाला व्यक्ति है, वह। "तेन ब्रह्मचरियेन" का अर्थ है— उस संवर-शील रूपी श्रेष्ठ चर्या के कारण स्वरूप होने से वह "ब्रह्मचारी" होता है। और यहाँ आठ समापत्तियों वाले ब्रह्मचर्य का निषेध नहीं है, लेकिन कुछ आचार्य "तेनेव ब्रह्मचरियेन" (उसी ब्रह्मचर्य से ही) ऐसा पढ़ते हैं, उनके मत में उसका (आठ समापत्तियों का) निषेध हो सकता है।

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ปหานสีเล ฐิโตติ สมุจฺเฉทปฏิปฺปสฺสทฺธิปฺปหานานํ วเสน ปหานสีเล ฐิโต. เตน พฺรหฺมจริเยนาติ เตน ปหานสีเลน วิเสสภูเตน มคฺคพฺรหฺมจริเยน. เย ปน ‘‘เตเนว พฺรหฺมจริเยนา’’ติ ปฐนฺติ, เตสํ อยํ ปาโฐ ‘‘วาสนาภาคิยํ นาม สุตฺตํ ทานกถา, สีลกถา, สคฺคกถา, ปุญฺญวิปากกถา’’ติ. เย ปน ‘‘เตน พฺรหฺมจริเยนา’’ติ ปฐนฺติ, เตสํ อยํ ปาโฐ – ‘‘วาสนาภาคิยํ นาม สุตฺตํ ทานกถา, สีลกถา, สคฺคกถา กามานํ อาทีนโว เนกฺขมฺเม อานิสํโส’’ติ. ตตฺถ กตโม ปาโฐ ยุตฺตตโรติ? ปจฺฉิโม ปาโฐติ นิฏฺฐํ คนฺตพฺพํ. ยสฺมา ‘‘นิพฺเพธภาคิยํ นาม สุตฺตํ ยา จตุสจฺจปฺปกาสนา’’ติ วกฺขติ, น หิ มหาเถโร สาวเสสํ กตฺวา ธมฺมํ เทเสสีติ.

"प्रहाण-शील में स्थित" का अर्थ है— समुच्चय और प्रतिप्रश्रब्धि प्रहाणों के माध्यम से प्रहाण-शील में स्थित। "तेन ब्रह्मचरियेन" का अर्थ है— उस प्रहाण-शील रूपी विशेष मार्ग-ब्रह्मचर्य से। जो आचार्य "तेनेव ब्रह्मचरियेन" पढ़ते हैं, उनके लिए यह पाठ है— "वासनाभागीय नामक सूत्र दान-कथा, शील-कथा, स्वर्ग-कथा, पुण्य-विपाक-कथा है।" लेकिन जो "तेन ब्रह्मचरियेन" पढ़ते हैं, उनके लिए यह पाठ है— "वासनाभागीय नामक सूत्र दान-कथा, शील-कथा, स्वर्ग-कथा, कामों के आदिनव (दोष) और नैष्क्रम्य के आनृशंस (लाभ) हैं।" उनमें से कौन सा पाठ अधिक उपयुक्त है? "पिछला पाठ" (अंतिम पाठ) ही अधिक उपयुक्त है, ऐसा निश्चय करना चाहिए। क्योंकि आगे वे कहेंगे— "निब्बेधभागीय नामक सूत्र वह है जो चार सत्यों का प्रकाशन करता है", और महास्थविर (कात्यायन) धर्म को अधूरा छोड़कर उपदेश नहीं देते।

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‘‘นตฺถิ ปชานนา’’ติอาทินา อุภินฺนํ สุตฺตานํ สาติสยํ อสงฺกรการณํ ทสฺเสติ. ตตฺถ ปชานนาติ อริยมคฺคสฺส ปทฏฺฐานภูตา วุฏฺฐานคามินี วิปสฺสนาปญฺญา. อิมานิ จตฺตาริ สุตฺตานีติ อิเมสํ สุตฺตานํ วาสนาภาคิยนิพฺเพธภาคิยานํ วกฺขมานานญฺจ สํกิเลสภาคิยอเสกฺขภาคิยานํ วเสน จตฺตาริ สุตฺตานิ. เทสนายาติ เทสนานเยน. สพฺพโต วิจเยน หาเรน วิจินิตฺวาติ สพฺพโตภาเคน เอกาทสสุ ฐาเนสุ ปกฺขิปิตฺวา วิจเยน หาเรน วิจินิตฺวา. ‘‘ยุตฺติหาเรน โยเชตพฺพานี’’ติ เอเตน วิจยหารยุตฺติหารา วิภตฺติหารสฺส ปริกมฺมฏฺฐานนฺติ ทสฺเสติ. ‘‘ยาวติกา ญาณสฺส ภูมี’’ติ อิมินา วิภตฺติหารสฺส มหาวิสยตํ ทสฺเสติ.

"नत्थि पजानना" (प्रज्ञा का अभाव) इत्यादि के द्वारा, वह दोनों सूत्रों के बीच अत्यधिक असंकर (मिश्रण न होने) के कारण को दर्शाता है। वहाँ "पजानना" का अर्थ है—आर्यमार्ग का पदस्थान (आसन्न कारण) स्वरूप 'वुट्ठानगामिनी विपश्यना प्रज्ञा'। "इमानि चत्तारि सुत्तानि" (ये चार सूत्र) का अर्थ है—इन वासनाभागीय और निब्बेधभागीय सूत्रों के साथ-साथ, आगे कहे जाने वाले संकिलेसभागीय और असेक्खभागीय सूत्रों के आधार पर चार सूत्र होते हैं। "देसनाया" का अर्थ है—देशना के नय (पद्धति) से। "सब्बतो विचयेन हारेन विचित्वा" का अर्थ है—सभी प्रकार से ग्यारह स्थानों में समाविष्ट करके 'विचय हार' के माध्यम से चयन करके। "युत्तिहारेन योजेतब्बानि" इसके द्वारा यह दर्शाया गया है कि विचय हार और युक्ति हार, विभक्ति हार के लिए परिकर्म-स्थान (तैयारी के आधार) हैं। "यावतिका ञाणस्स भूमी" इसके द्वारा विभक्ति हार की महान विषयता (व्यापकता) को दर्शाया गया है।

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๓๔. เอวํ [Pg.112] วาสนาภาคิยนิพฺเพธภาคิยภาเวหิ ธมฺเม เอกเทเสน วิภชิตฺวา อิทานิ เตสํ กิเลสภาคิยอเสกฺขภาคิยภาเวหิ สาธารณาสาธารณภาเวหิ วิภชิตุํ ‘‘ตตฺถ กตเม ธมฺมา สาธารณา’’ติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถ กตเม ธมฺมาติ กตเม สภาวธมฺมา. สาธารณาติ อวิสิฏฺฐา, สมานาติ อตฺโถ. ทฺเว ธมฺมาติ ทุเว ปกติโย. ปกติอตฺโถ หิ อยํ ธมฺม-สทฺโท ‘‘ชาติธมฺมานํ สตฺตาน’’นฺติอาทีสุ (ปฏิ. ม. ๑.๓๓) วิย. นามสาธารณาติ นาเมน สาธารณา, กุสลากุสลาติ สมานนามาติ อตฺโถ. วตฺถุสาธารณาติ วตฺถุนา นิสฺสเยน สาธารณา, เอกสนฺตติปติตตาย สมานวตฺถุกาติ อตฺโถ. วิเสสโต สํกิเลสปกฺเข ปหาเนกฏฺฐา นามสาธารณา, สหเชกฏฺฐา วตฺถุสาธารณา. อญฺญมฺปิ เอวํ ชาติยนฺติ กิจฺจปจฺจยปฏิปกฺขาทีหิ สมานํ สงฺคณฺหาติ. มิจฺฉตฺตนิยตานํ อนิยตานนฺติ อิทํ ปุถุชฺชนานํ อุปลกฺขณํ. ตสฺมา สสฺสตวาทา อุจฺเฉทวาทาติ อาทิโก สพฺโพ ปุถุชฺชนเภโท อาหริตฺวา วตฺตพฺโพ. ทสนปฺปหาตพฺพา กิเลสา สาธารณา มิจฺฉตฺตนิยตานํ อนิยตานํ เอว จ สมฺภวโต สมฺมตฺตนิยตานํ อสมฺภวโต จ. อิมินา นเยน เสสปเทสุปิ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

३४. इस प्रकार वासनाभागीय और निब्बेधभागीय भावों के द्वारा धर्मों को एक अंश में विभाजित करके, अब उन धर्मों को संकिलेसभागीय-असेक्खभागीय भावों के साथ-साथ साधारण और असाधारण भावों के द्वारा विभाजित करने के लिए "तत्थ कतमे धम्मा साधारणा" इत्यादि आरम्भ किया गया है। वहाँ "कतमे धम्मा" का अर्थ है—कौन से स्वभाव-धर्म? "साधारणा" का अर्थ है—अविशिष्ट (समान) या एक जैसे। "द्वे धम्मा" का अर्थ है—दो प्रकृतियाँ (स्वभाव)। यहाँ "धम्म" शब्द "जातिधम्मानं सत्तानं" इत्यादि के समान 'प्रकृति' (स्वभाव) के अर्थ में प्रयुक्त हुआ है। "नामसाधारणा" का अर्थ है—नाम से साधारण (समान), जैसे कुशल और अकुशल—इस प्रकार समान नाम वाले होना। "वत्थुसाधारणा" का अर्थ है—वस्तु (आश्रय) के द्वारा साधारण, अर्थात् एक ही संतति में होने के कारण समान वस्तु (आश्रय) वाले होना। विशेष रूप से संक्लेश पक्ष में, प्रहाण (त्याग) के आधार पर एक ही स्थान पर स्थित धर्म "नाम-साधारण" हैं, और सहजात (साथ उत्पन्न होने) के आधार पर एक ही स्थान पर स्थित धर्म "वस्तु-साधारण" हैं। "अञ्ञम्पि एवं जातियं" (अन्य भी इसी प्रकार के) इस वचन से कृत्य, प्रत्यय, प्रतिपक्ष आदि के द्वारा समानता रखने वाले धर्मों का संग्रह किया जाता है। "मिच्छत्तनियातानं अनियातानं" (मिथ्यात्व-नियत और अनियत जनों के लिए) यह कथन पृथग्जनों का उपलक्षण (पहचान) है। इसलिए शाश्वतवादी, उच्छेदवादी आदि सभी प्रकार के पृथग्जनों के भेदों को यहाँ ग्रहण करना चाहिए। दर्शन-प्रहातव्य (सोतापत्ति मार्ग द्वारा त्याज्य) क्लेश मिथ्यात्व-नियत और अनियत जनों के लिए साधारण हैं क्योंकि उनमें ये संभव हैं, किन्तु सम्यक्त्व-नियत (आर्यों) में ये असंभव हैं। इसी पद्धति से शेष पदों का भी अर्थ समझना चाहिए।

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อริยสาวโกติ เสกฺขํ สนฺธาย วทติ. สพฺพา สา อวีตราเคหิ สาธารณาติ โลกิยสมาปตฺติ รูปาวจรา อรูปาวจรา ทิพฺพวิหาโร พฺรหฺมวิหาโร ปฐมชฺฌานสมาปตฺตีติ เอวมาทีหิ ปริยาเยหิ สาธารณา. กุสลสมาปตฺติ ปน อิมินา ปริยาเยน สิยา อสาธารณา, อิมํ ปน โทสํ ปสฺสนฺตา เกจิ ‘‘ยํ กิญฺจิ…เป… สพฺพา สา อวีตราเคหิ สาธารณา’’ติ ปฐนฺติ. กถํ เต โอธิโส คหิตา, อถ โอธิโส คเหตพฺพา, กถํ สาธารณาติ? อนุโยคํ มนสิกตฺวา ตํ วิโสเธนฺโต อาห – ‘‘สาธารณา หิ ธมฺมา เอวํ อญฺญมญฺญ’’นฺติอาทิ. ตสฺสตฺโถ – ยถา มิจฺฉตฺตนิยตานํ อนิยตานญฺจ สาธารณาติ วุตฺตํ, เอวํ สาธารณา ธมฺมา น สพฺพสตฺตานํ สาธารณตาย สาธารณา, กสฺมา? ยสฺมา อญฺญมญฺญํ ปรํ ปรํ สกํ สกํ วิสยํ นาติวตฺตนฺติ. ปฏินิยตญฺหิ เตสํ ปวตฺติฏฺฐานํ, อิตรถา ตถา โวหาโร เอว น สิยาติ อธิปฺปาโย. ยสฺมา จ เอเต เอว ธมฺมา เอวํ [Pg.113] นิยตา วิสยา, ตสฺมา ‘‘โยปิ อิเมหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต น โส ตํ ธมฺมํ อุปาติวตฺตตี’’ติ อาห. น หิ มิจฺฉตฺตนิยตานํ อนิยตานญฺจ ทสฺสเนน ปหาตพฺพา กิเลสา น สนฺติ, อญฺเญสํ วา สนฺตีติ เอวํ เสเสปิ วตฺตพฺพํ.

"आर्यश्रावक" यह शब्द 'शैक्ष' (सेक्ख) पुद्गल के संदर्भ में कहा गया है। "वह सब अवीतरागियों के लिए साधारण है" का अर्थ है—लौकिक समापत्ति, रूपावचर, अरूपावचर, दिव्यविहार, ब्रह्मविहार, प्रथम ध्यान समापत्ति इत्यादि पर्यायों से यह साधारण है। किन्तु कुशल समापत्ति इस पर्याय से असाधारण हो सकती है; इस दोष को देखते हुए कुछ लोग "यं किञ्चि... पे... सब्बा सा अवीतरागेहि साधारणा" ऐसा पाठ पढ़ते हैं। वे धर्म किस प्रकार सीमाबद्ध (ओधिसो) होकर ग्रहण किए गए हैं? यदि वे सीमाबद्ध होकर ग्रहण किए जाने योग्य हैं, तो वे साधारण कैसे हुए? इस शंका (अनुयोग) को मन में रखकर उसका समाधान करते हुए कहा—"साधारणा हि धम्मा एवं अञ्ञमञ्ञं" इत्यादि। इसका अर्थ यह है—जैसे मिथ्यात्व-नियत और अनियत जनों के लिए साधारण कहा गया है, वैसे ही ये साधारण धर्म सभी प्राणियों के लिए साधारण होने के कारण साधारण नहीं हैं। क्यों? क्योंकि वे परस्पर एक-दूसरे के अपने-अपने विषय का उल्लंघन नहीं करते। क्योंकि उनका उत्पत्ति-स्थान प्रतिनियत (निश्चित) है; अन्यथा उस प्रकार का (साधारण-असाधारण) व्यवहार ही नहीं होता—यही अभिप्राय है। और चूँकि ये ही धर्म इस प्रकार नियत विषय वाले हैं, इसलिए कहा गया—"जो भी इन धर्मों से समन्वित है, वह उस धर्म का उल्लंघन नहीं करता।" ऐसा नहीं है कि मिथ्यात्व-नियत और अनियत जनों में दर्शन-प्रहातव्य क्लेश नहीं होते, या दूसरों (आर्यों) में वे होते हैं; इसी प्रकार शेष के विषय में भी कहना चाहिए।

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อสาธารโณ นาม ธมฺโม ตสฺส ตสฺส ปุคฺคลสฺส ปจฺจตฺตนิยโต อริเยสุ เสกฺขาเสกฺขธมฺมวเสน อนริเยสุ สพฺพาภพฺพปหาตพฺพวเสน คเวสิตพฺโพ, อิตรสฺส ตถา นิทฺทิสิตพฺพภาวาภาวโต. โส จ โข สาธารณาวิธุรตาย ตํ ตํ อุปาทาย ตถาวุตฺตเทสนานุสาเรนาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘กตเม ธมฺมา อสาธารณา ยาว เทสนํ อุปาทาย คเวสิตพฺพา เสกฺขาเสกฺขา ภพฺพาภพฺพา’’ติ อิมินา. อฏฺฐมกสฺสาติ โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺนสฺส. ธมฺมตาติ ธมฺมสภาโว ปฐมสฺส มคฺคฏฺฐตา ทุติยสฺส ผลฏฺฐตา. ปฐมสฺส วา ปหียมานกิเลสตา. ทุติยสฺส ปหีนกิเลสตา. ปุน อฏฺฐมกสฺสาติ อนาคามิมคฺคฏฺฐสฺส. นามนฺติ เสกฺขาติ นามํ. ธมฺมตาติ ตํตํมคฺคฏฺฐตา เหฏฺฐิมผลฏฺฐตา จ. ปฏิปนฺนกานนฺติ มคฺคสมงฺคีนํ. นามนฺติ ปฏิปนฺนกาติ นามํ. เอวํ ‘‘อฏฺฐมกสฺสา’’ติอาทินา อริยปุคฺคเลสุ อสาธารณธมฺมํ ทสฺเสตฺวา อิตเรสุ นยทสฺสนตฺถํ ‘‘เอวํ วิเสสานุปสฺสินา’’ติอาทิ วุตฺตํ. โลกิยธมฺเมสุ เอว หิ หีนาทิภาโว. ตตฺถ วิเสสานุปสฺสินาติ อสาธารณธมฺมานุปสฺสินา. มิจฺฉตฺตนิยตานํ อนิยตา ธมฺมา สาธารณา มิจฺฉตฺตนิยตา ธมฺมา อสาธารณา. มิจฺฉตฺตนิยเตสุปิ นิยตมิจฺฉาทิฏฺฐิกานํ อนิยตา ธมฺมา สาธารณา. นิยตมิจฺฉาทิฏฺฐิ อสาธารณาติ อิมินา นเยน วิเสสานุปสฺสินา เวทิตพฺพา.

"असाधारण धर्म" वह है जो उस-उस पुद्गल के लिए व्यक्तिगत रूप से नियत (पच्चत्त-नियत) है; इसे आर्यों में शैक्ष-अशैक्ष धर्मों के आधार पर और अनार्यों (पृथग्जनों) में भव्य-अभव्य के प्रहाण के आधार पर खोजना चाहिए, क्योंकि अन्य (साधारण) धर्मों में इस प्रकार निर्दिष्ट होने का भाव नहीं होता। और वह (असाधारण धर्म) साधारण के विपरीत होने के कारण, उस-उस धर्म को लेकर पूर्वोक्त देशना के अनुसार ग्रहण करना चाहिए—इस अर्थ को "कतमे धम्मा असाधारणा... सेक्खासेक्खा भब्बाभब्बा" इसके द्वारा दर्शाया गया है। "अट्ठमकस्स" का अर्थ है—सोतापत्ति-फल के साक्षात्कार के लिए प्रतिपन्न (मार्गस्थ) पुद्गल के लिए। "धम्मता" का अर्थ है—धर्म-स्वभाव; प्रथम (मार्गस्थ) की मार्गस्थ-अवस्था और द्वितीय (फलस्थ) की फलस्थ-अवस्था। अथवा प्रथम की क्लेशों के प्रहाण की प्रक्रिया (पहीयमान-किलेसत) और द्वितीय की क्लेशों के प्रहाण की पूर्णता (पहीन-किलेसत)। पुनः "अट्ठमकस्स" का अर्थ अनागामी-मार्गस्थ पुद्गल के लिए भी है। "नाम" का अर्थ है—'शैक्ष' यह नाम साधारण है। "धम्मता" का अर्थ है—उस-उस मार्गस्थ की अवस्था और निचले फल की अवस्था। "पटिपन्नकानं" का अर्थ है—मार्ग-समंगी (मार्ग से युक्त) पुद्गलों के लिए। "नाम" का अर्थ है—'प्रतिपन्नक' यह नाम साधारण है। इस प्रकार "अट्ठमकस्स" इत्यादि के द्वारा आर्य पुद्गलों में असाधारण धर्म को दिखाकर, अन्यों (पृथग्जनों) में पद्धति दिखाने के लिए "एवं विसेसानुपस्सिना" इत्यादि कहा गया है। क्योंकि लौकिक धर्मों में ही हीन आदि का भाव होता है। वहाँ "विसेसानुपस्सिना" का अर्थ है—असाधारण धर्मों को देखने वाले के द्वारा। मिथ्यात्व-नियत जनों के लिए अनियत धर्म साधारण हैं, किन्तु मिथ्यात्व-नियत धर्म असाधारण हैं। मिथ्यात्व-नियत जनों में भी, नियत-मिथ्यादृष्टि वालों के लिए अनियत धर्म साधारण हैं, किन्तु नियत-मिथ्यादृष्टि असाधारण है—इस पद्धति से विशेष-अनुपश्यी (असाधारण धर्मों को देखने वाले) द्वारा इसे समझना चाहिए।

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เอวํ นานานเยหิ ธมฺมวิภตฺตึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ภูมิวิภตฺตึ ปทฏฺฐานวิภตฺติญฺจ วิภชิตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘ทสฺสนภูมี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ทสฺสนภูมีติ ปฐมมคฺโค. ยสฺมา ปน ปฐมมคฺคกฺขเณ อริยสาวโก สมฺมตฺตนิยามํ โอกฺกมนฺโต นาม โหติ, ตโต ปรํ โอกฺกนฺโต, ตสฺมา ‘‘ทสฺสนภูมิ นิยามาวกฺกนฺติยา ปทฏฺฐาน’’นฺติ วุตฺตํ. กิญฺจาปิ เหฏฺฐิโม เหฏฺฐิโม มคฺโค อุปริอุปริมคฺคาธิคมสฺส การณํ โหติ, สกฺกายทิฏฺฐิอาทีนิ อปฺปหาย กามราคพฺยาปาทาทิปฺปหานสฺส อสกฺกุเณยฺยตฺตา. ตถาปิ อริยมคฺโค อตฺตโน ผลสฺส วิเสสการณํ อาสนฺนการณญฺจาติ ทสฺเสตุํ ‘‘ภาวนาภูมิ [Pg.114] อุตฺตริกานํ ผลานํ ปตฺติยา ปทฏฺฐาน’’นฺติ วุตฺตํ. สุขา ปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา ญาณุตฺตรสฺส ตถาวิธปจฺจยสมาโยเค จ โหตีติ สา วิปสฺสนาย ปทฏฺฐานนฺติ วุตฺตา. อิตรา ปน ติสฺโสปิ ปฏิปทา สมถํ อาวหนฺติ เอว. ตาสุ สพฺพมุทุตาย ทสฺสิตาย เสสาปิ ทสฺสิตา เอวาติ อาห – ‘‘ทุกฺขา ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา สมถสฺส ปทฏฺฐาน’’นฺติ.

इस प्रकार विभिन्न विधियों से धम्म-विभक्ति को दिखाकर, अब भूमि-विभक्ति और पदस्थान-विभक्ति को विभाजित करके दिखाने के लिए "दर्शनभूमि" आदि कहा गया है। वहाँ "दर्शनभूमि" का अर्थ प्रथम मार्ग है। चूँकि प्रथम मार्ग के क्षण में आर्य श्रावक 'सम्मत-नियाम' (सम्यक्त्व-नियम) में प्रवेश करने वाला होता है और उसके बाद प्रवेश कर चुका होता है, इसलिए "दर्शनभूमि नियामावक्रान्ति का पदस्थान है" ऐसा कहा गया है। यद्यपि निचला-निचला मार्ग ऊपरी-ऊपरी मार्ग की प्राप्ति का कारण होता है, क्योंकि सत्काय-दृष्टि आदि का प्रहाण किए बिना कामराग-व्यापाद आदि का प्रहाण संभव नहीं है। फिर भी, आर्य मार्ग अपने फल का विशेष कारण और आसन्न (निकटतम) कारण होता है, यह दिखाने के लिए "भावनाभूमि उत्तरवर्ती फलों की प्राप्ति का पदस्थान है" ऐसा कहा गया है। "सुखा प्रतिपदा क्षिप्राभिज्ञा" (सुखद मार्ग और तीव्र अभिज्ञा) उत्तम ज्ञान वाले व्यक्ति के लिए और उस प्रकार के प्रत्ययों के संयोग होने पर ही होती है, इसलिए उसे विपश्यना का पदस्थान कहा गया है। अन्य तीनों प्रतिपदाएँ भी शमथ को ही लाती हैं। उनमें से सबसे कोमल (मृदु) को दिखाने पर शेष भी दिखाई गई ही होती हैं, इसलिए कहा— "दुःखा प्रतिपदा दन्धाभिज्ञा शमथ का पदस्थान है।"

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ทานมยํ ปุญฺญกิริยวตฺถูติ ทานเมว ทานมยํ, ปุชฺชผลนิพฺพตฺตนฏฺเฐน ปุญฺญํ, ตเทว กตฺตพฺพโต กิริยา, ปโยคสมฺปตฺติยาทีนํ อธิฏฺฐานภาวโต วตฺถุ จาติ ทานมยปุญฺญกิริยวตฺถุ. ปรโตโฆสสฺสาติ ธมฺมสฺสวนสฺส. สาธารณนฺติ น พีชํ วิย องฺกุรสฺส, ทสฺสนภูมิอาทโย วิย วา นิยามาวกฺกนฺติอาทีนํ อาเวณิกํ, อถ โข สาธารณํ, ตทญฺญการเณหิปิ ปรโตโฆสสฺส ปวตฺตนโตติ อธิปฺปาโย. ตตฺถ เกจิ ทายกสฺส ทานานุโมทนํ อาจิณฺณนฺติ ทานํ ปรโตโฆสสฺส การณนฺติ วทนฺติ. ทายโก ปน ทกฺขิณาวิสุทฺธึ อากงฺขนฺโต ทานสีลาทิคุณวิเสสานํ สวเน ยุตฺตปฺปยุตฺโต โหตีติ ทานํ ธมฺมสฺสวนสฺส การณํ วุตฺตํ.

"दानमय पुण्यक्रियावस्तु" में दान ही दानमय है; पूजनीय फल उत्पन्न करने के अर्थ में 'पुण्य' है; वही करने योग्य होने के कारण 'क्रिया' है; और प्रयोग-सम्पत्ति आदि का आधार होने के कारण 'वस्तु' है—इस प्रकार यह "दानमय पुण्यक्रियावस्तु" है। "परतोघोष का" अर्थ है धर्म-श्रवण का। "साधारण" का अर्थ यह है कि यह अंकुर के लिए बीज की तरह या नियामावक्रान्ति आदि के लिए दर्शनभूमि आदि की तरह 'आवेणिक' (विशिष्ट) कारण नहीं है, बल्कि साधारण है, क्योंकि उस (दानमय पुण्यक्रियावस्तु) के अतिरिक्त अन्य कारणों से भी परतोघोष (धर्म-श्रवण) की प्रवृत्ति होती है—यही अभिप्राय है। वहाँ कुछ लोग कहते हैं कि दाता के लिए दान का अनुमोदन करना एक अभ्यास है, इसलिए दान परतोघोष का कारण है। किन्तु दाता दक्षिणा-विशुद्धि की आकांक्षा करते हुए दान-शील आदि गुणों की विशेषता के श्रवण में अत्यधिक प्रयत्नशील होता है, इसलिए दान को धर्म-श्रवण का कारण कहा गया है।

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สีลสมฺปนฺโน วิปฺปฏิสาราภาเวน สมาหิโต ธมฺมจินฺตาสมตฺโถ โหตีติ สีลํ จินฺตามยญาณสฺส การณนฺติ อาห ‘‘สีลมย’’นฺติอาทิ. ภาวนามยนฺติ สมถสงฺขาตํ ภาวนามยํ. ภาวนามยิยาติ อุปริฌานสงฺขาตาย วิปสฺสนาสงฺขาตาย จ ภาวนามยิยา. ปุริมํ ปุริมญฺหิ ปจฺฉิมสฺส ปจฺฉิมสฺส ปทฏฺฐานํ. อิทานิ ยสฺมา ทานํ สีลํ โลกิยภาวนา จ น เกวลํ ยถาวุตฺตปรโตโฆสาทีนํเยว, อถ โข ยถากฺกมํ ปริยตฺติพาหุสจฺจกมฺมฏฺฐานานุโยคมคฺคสมฺมาทิฏฺฐีนมฺปิ ปจฺจยา โหนฺติ, ตสฺมา ตมฺปิ นยํ ทสฺเสตุํ ปุน ‘‘ทานมย’’นฺติอาทินา เทสนํ วฑฺเฒสิ. ตถา ปติรูปเทสวาสาทโย กายวิเวกจิตฺตวิเวกาทีนํ การณํ โหตีติ อิมํ นยํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปติรูปเทสวาโส’’ติอาทิมาห. ตตฺถ กุสลวีมํสายาติ ปฏิสงฺขานุปสฺสนาย. อกุสลปริจฺจาโคติ อิมินา ปหานปริญฺญา วุตฺตาติ. สมาธินฺทฺริยสฺสาติ มคฺคสมาธินฺทฺริยสฺส. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

शील-सम्पन्न व्यक्ति पश्चाताप के अभाव के कारण समाहित होकर धर्म-चिन्तन में समर्थ होता है, इसलिए शील चिन्तामय ज्ञान का कारण है, यह बताने के लिए "शीलमय" आदि कहा गया है। "भावनामय" का अर्थ शमथ-संज्ञक भावनामय है। "भावनामयी" का अर्थ ऊपरी ध्यान-संज्ञक और विपश्यना-संज्ञक भावनामयी प्रज्ञा है। क्योंकि पूर्व-पूर्व (ध्यान) ही उत्तर-उत्तर (ध्यान) का पदस्थान होता है। अब, चूँकि दान, शील और लौकिक भावना न केवल पूर्वोक्त परतोघोष आदि के ही प्रत्यय हैं, बल्कि वे क्रमशः पर्यप्ति-बहुश्रुतता, कर्मस्थान-अनुयोग और मार्ग-सम्यग्दृष्टि के भी प्रत्यय होते हैं, इसलिए उस विधि को भी दिखाने के लिए पुनः "दानमय" आदि के द्वारा देशना का विस्तार किया गया। उसी प्रकार, प्रतिरूप-देश-वास आदि काय-विवेक और चित्त-विवेक आदि के कारण होते हैं, इस विधि को दिखाने के लिए "प्रतिरूपदेशवास" आदि कहा गया। वहाँ "कुशल-मीमांसा" का अर्थ प्रतिसंख्यान-अनुपश्यना है। "अकुशल-परित्याग" इस शब्द से प्रहाण-परिज्ञा कही गई है। "समाधिन्द्रिय का" अर्थ मार्ग-समाधिन्द्रिय का है। शेष अर्थ सुविज्ञेय ही है।

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วิภตฺติหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

विभक्ति-हार-विभंग की व्याख्या (वर्णना) समाप्त हुई।

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๙. ปริวตฺตนหารวิภงฺควณฺณนา

९. परिवर्त-हार-विभंग की व्याख्या (वर्णना)।

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๓๕. ตตฺถ [Pg.115] กตโม ปริวตฺตโน หาโรติ ปริวตฺตนหารวิภงฺโค. ตตฺถ ยสฺมา สํวณฺณิยมาเน สุตฺเต ยถานิทฺทิฏฺฐานํ กุสลากุสลธมฺมานํ ปฏิปกฺขภูเต อกุสลกุสลธมฺเม ปหาตพฺพภาวาทิวเสน นิทฺธารณํ ปฏิปกฺขโต ปริวตฺตนํ, ตสฺมา ‘‘สมฺมาทิฏฺฐิสฺส ปุริสปุคฺคลสฺส มิจฺฉาทิฏฺฐิ นิชฺชิณฺณา ภวตี’’ติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถ สมฺมา ปสตฺถา, สุนฺทรา ทิฏฺฐิ เอตสฺสาติ สมฺมาทิฏฺฐิ, ตสฺส. สา ปนสฺส สมฺมาทิฏฺฐิตา ปุพฺพภาคสมฺมาทิฏฺฐิยา วา โลกุตฺตรสมฺมาทิฏฺฐิยา วา เวทิตพฺพา. มิจฺฉาทิฏฺฐิ นิชฺชิณฺณา ภวตีติ ปุริมนเย วิปสฺสนาสมฺมาทิฏฺฐิยา ปหีนา โหติ, วิกฺขมฺภิตาติ อตฺโถ. ปจฺฉิมนเย ปฐมมคฺคสมฺมาทิฏฺฐิยา ปหีนา สมุจฺฉินฺนาติ อตฺโถ.

३५. वहाँ "परिवर्तन हार कौन सा है?" यह परिवर्तन-हार-विभंग है। वहाँ चूँकि व्याख्या किए जा रहे सूत्र में यथा-निर्दिष्ट कुशल और अकुशल धर्मों के प्रतिपक्ष-भूत अकुशल और कुशल धर्मों का प्रहातव्य-भाव आदि के वश से निर्धारण करना प्रतिपक्ष के द्वारा 'परिवर्तन' है, इसलिए "सम्यग्दृष्टि वाले पुरुष-पुद्गल की मिथ्यादृष्टि क्षीण हो जाती है" आदि आरम्भ किया गया है। वहाँ जिसकी दृष्टि सम्यक्, प्रशंसित और सुन्दर है, वह "सम्यग्दृष्टि" है। उसकी वह सम्यग्दृष्टि-अवस्था या तो पूर्वभाग-सम्यग्दृष्टि से या लोकोत्तर-सम्यग्दृष्टि से समझनी चाहिए। "मिथ्यादृष्टि क्षीण हो जाती है" का अर्थ पूर्व विधि में विपश्यना-सम्यग्दृष्टि द्वारा प्रहीण और विक्खम्भित होती है। उत्तर विधि में प्रथम मार्ग-सम्यग्दृष्टि द्वारा प्रहीण और समुच्छिन्न होती है—यही अर्थ है।

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เย จสฺส มิจฺฉาทิฏฺฐิปจฺจยาติ มิจฺฉาภินิเวสเหตุ เย อริยานํ อทสฺสนกามตาทโย โลภาทโย ปาณาติปาตาทโย จ อเนเก ลามกฏฺเฐน ปาปกา อโกสลฺลสมฺภูตฏฺเฐน อกุสลา ธมฺมา อุปฺปชฺเชยฺยุํ. อิมสฺส อารทฺธวิปสฺสกสฺส อริยสฺส จ. ธมฺมาติ สมถวิปสฺสนาธมฺมา, สตฺตตฺตึสโพธิปกฺขิยธมฺมา วา อนุปฺปนฺนา วา สมฺภวนฺติ อุปฺปนฺนา, ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ. สมฺมาสงฺกปฺปสฺสาติอาทีนมฺปิ อิมินาว นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อยํ ปน วิเสโส – สมฺมาวิมุตฺติอาทีนํ มิจฺฉาวิมุตฺติ อวิมุตฺตาว สมานา ‘‘วิมุตฺตา มย’’นฺติ เอวํสญฺญิโน อวิมุตฺติยํ วา วิมุตฺติสญฺญิโน. ตตฺรายํ วจนตฺโถ – มิจฺฉา ปาปิกา วิมุตฺติ วิโมกฺโข เอตสฺสาติ มิจฺฉาวิมุตฺติ. อฏฺฐงฺคา จ มิจฺฉาวิมุตฺติ ยถาวุตฺเตนากาเรน มิจฺฉาภินิเวสวเสน จ ปวตฺตา อนฺตทฺวยลกฺขณา. สมฺมาวิมุตฺติ ปน ผลธมฺมา, มิจฺฉาทิฏฺฐิเก สมาเสวโต มิจฺฉาวิโมกฺโข วา มิจฺฉาวิมุตฺติ. มิจฺฉาวิมุตฺติญาณทสฺสนํ ปน มิจฺฉาวิโมกฺเข มิจฺฉาทิฏฺฐิยา จ สารนฺติ คหณวเสน ปวตฺโต อกุสลจิตฺตุปฺปาโท อนฺตมโส ปาปํ กตฺวา ‘‘สุกตํ มยา’’ติ ปจฺจเวกฺขโต อุปฺปนฺนโมโห จ. สมฺมาวิมุตฺติญาณทสฺสนสฺสาติ เอตฺถ เสกฺขานํ ปจฺจเวกฺขณญาณํ สมฺมาวิมุตฺติญาณทสฺสนนฺติ อธิปฺเปตํ. ตญฺหิ อุตฺตริภาวนาปาริปูริยา สํวตฺตติ.

"ये चस्स मिच्छादिट्ठिपच्चया" का अर्थ है—मिथ्या अभिनिवेश (गलत धारणा) के कारण जो आर्यों के दर्शन की अनिच्छा आदि, लोभ आदि, प्राणातिपात आदि अनेक नीच होने के कारण पापकर्म और अकुशलता से उत्पन्न होने के कारण अकुशल धर्म उत्पन्न होते हैं। यह इस आरब्ध-विपश्यक (विपश्यना का अभ्यास करने वाले) और इस आर्य पुरुष के लिए है। "धम्मा" का अर्थ है—शमथ-विपश्यना धर्म या सैंतीस बोधिपाक्षिक धर्म, जो अनुत्पन्न होने पर उत्पन्न होते हैं और उत्पन्न होने पर भावना की परिपूर्णता को प्राप्त होते हैं। "सम्मासंकप्पस्स" आदि का अर्थ भी इसी पद्धति से समझना चाहिए। किन्तु यह विशेषता है—सम्माविमुत्ति आदि के सन्दर्भ में मिच्छाविमुत्ति वह है जहाँ मुक्त न होते हुए भी "हम मुक्त हैं" ऐसी संज्ञा होती है या अमुक्ति में मुक्ति की संज्ञा होती है। यहाँ यह शब्दार्थ है—मिथ्या (पापपूर्ण) विमुक्ति (विमोक्ष) जिसकी है, वह "मिच्छाविमुत्ति" है। मिच्छाविमुत्ति आठ अंगों वाली होती है और पूर्वोक्त प्रकार से मिथ्या अभिनिवेश के वश में प्रवृत्त होकर दो छोरों (अन्तों) के लक्षण वाली होती है। सम्माविमुत्ति तो फल-धर्म है; मिथ्यादृष्टि वालों की भली-भाँति सेवा करने वाले का मिथ्या विमोक्ष ही मिच्छाविमुत्ति है। मिच्छाविमुत्ति-ज्ञानदर्शन तो मिथ्या विमोक्ष और मिथ्या दृष्टि में "यह सार है" इस प्रकार ग्रहण करने के कारण प्रवृत्त अकुशल चित्तोत्पाद है, अथवा अंततः पाप करके भी "मैंने अच्छा किया" इस प्रकार प्रत्यवेक्षण करने वाले को उत्पन्न होने वाला मोह है। "सम्माविमुत्तिञाणदस्सनस्स" यहाँ शैक्षों (सेक्ख) के प्रत्यवेक्षण ज्ञान को "सम्माविमुत्ति-ज्ञानदर्शन" के रूप में अभिप्रेत किया गया है। क्योंकि वह उत्तर-भावना की परिपूर्णता के लिए संवर्तित होता है।

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๓๖. เอวํ สมฺมาทิฏฺฐิอาทิมุเขน มิจฺฉาทิฏฺฐิอาทึ ทสฺเสตฺวา ปุน ปาณาติปาตอทินฺนาทานกาเมสุมิจฺฉาจาราทิโต เวรมณิยาทีหิ ปาณาติปาตาทีนํ ปริวตฺตนํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยสฺสา’’ติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถ กาลวาทิสฺสาติ [Pg.116] ลกฺขณวจนํ. กาเลน สาปเทสํ ปริยนฺตวตึ อตฺถสญฺหิตนฺติ โส สมฺผปฺปลาปสฺส ปหานาย ปฏิปนฺโน โหตีติ วุตฺตํ.

३६. इस प्रकार सम्यग्दृष्टि आदि के माध्यम से मिथ्यादृष्टि आदि को दिखाकर, पुनः प्राणातिपात, अदत्तादान, कामेसुमिच्छाचार आदि से विरति आदि के द्वारा प्राणातिपात आदि के परिवर्तन (निवृत्ति) को दिखाने के लिए "यस्स" आदि आरम्भ किया गया है। वहाँ "कालवादी" यह लक्षण-वचन (परिभाषिक शब्द) है। समय पर, सोदाहरण (कारण सहित), परिमित और अर्थयुक्त (हितकारी) वाणी बोलता है—वह सम्फप्पलाप (व्यर्थ प्रलाप) के प्रहाण के लिए प्रतिपन्न (प्रवृत्त) होता है, ऐसा कहा गया है।

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ปุน ‘‘เย จ โข เกจี’’ติอาทินา สมฺมาทิฏฺฐิอาทิมุเขเนว มิจฺฉาทิฏฺฐิอาทีหิ เอว ปริวตฺตนํ ปการนฺตเรน ทสฺเสติ. ตตฺถ สนฺทิฏฺฐิกาติ ปจฺจกฺขา. สหธมฺมิกาติ สการณา. คารยฺหาติ ครหิตพฺพยุตฺตา. วาทานุวาทาติ วาทา เจว อนุวาทา จ. ‘‘วาทานุปาตา’’ติปิ ปาโฐ, วาทานุปวตฺติโยติ อตฺโถ. ปุชฺชาติ ปูชนียา. ปาสํสาติ ปสํสิตพฺพา.

पुनः "ये च खो केचि" आदि के द्वारा सम्यग्दृष्टि आदि के माध्यम से ही मिथ्यादृष्टि आदि के द्वारा परिवर्तन को दूसरे प्रकार से दिखाते हैं। वहाँ "सन्दिट्ठिका" का अर्थ प्रत्यक्ष है। "सहधम्मिका" का अर्थ कारण सहित है। "गारय्हा" का अर्थ निंदा के योग्य है। "वादानुवादा" का अर्थ निंदा और आरोप है। "वादानुपाता" ऐसा भी पाठ है, जिसका अर्थ दोषों के अनुसार प्रवृत्त होना है। "पुज्जा" का अर्थ पूजनीय है। "पासंसा" का अर्थ प्रशंसनीय है।

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ปุน ‘‘เย จ โข เกจี’’ติอาทินา มชฺฌิมาย ปฏิปตฺติยา อนฺตทฺวยปริวตฺตนํ ทสฺเสติ. ตตฺถ ภุญฺชิตพฺพาติอาทีนิ จตฺตาริ ปทานิ วตฺถุกามวเสน โยเชตพฺพานิ. ภาวยิตพฺพา พหุลีกาตพฺพาติ ปททฺวยํ กิเลสกามวเสน. เตสํ อธมฺโมติ ภาเวตพฺโพ นาม ธมฺโม สิยา, กามา จ เตสํ ภาเวตพฺพา อิจฺฉิตา, กาเมหิ จ เวรมณี กามานํ ปฏิปกฺโข, อิติ สา เตสํ อธมฺโม อาปชฺชตีติ อธิปฺปาโย.

पुनः "ये च खो केचि" आदि के द्वारा मध्यम प्रतिपदा से दो छोरों (अन्तों) के परिवर्तन को दिखाते हैं। वहाँ "भुञ्जितब्बा" आदि चार पदों को वस्तु-काम के वश से जोड़ना चाहिए। "भावेतब्बा" और "बहुलीकातब्बा" इन दो पदों को क्लेश-काम के वश से। "तेसं अधम्मो" का अर्थ है—उनके लिए जो धर्म विकसित किया जाना चाहिए, वे तो काम (भोगों) को ही विकसित करना चाहते हैं, और काम-भोगों से विरति काम-भोगों की विरोधी है, इसलिए वह विरति उनके लिए "अधर्म" हो जाती है—यही अभिप्राय है।

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นิยฺยานิโก ธมฺโมติ สห วิปสฺสนาย อริยมคฺโค. ทุกฺโขติ ปาปํ นิชฺชราเปสฺสามาติ ปวตฺติตํ สรีรตาปนํ วทติ. สุโขติ อนวชฺชปจฺจยปริโภคสุขํ. เอเตสุปิ วาเรสุ วุตฺตนเยเนว อธมฺมภาวาปตฺติ วตฺตพฺพา. อิทานิ อสุภสญฺญาทิมุเขน สุภสญฺญาทิปริวตฺตนํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยถา วา ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อารทฺธวิปสฺสกสฺส กิเลสาสุจิปคฺฆรณวเสน เตภูมกสงฺขารา อสุภโต อุปฏฺฐหนฺตีติ กตฺวา วุตฺตํ ‘‘สพฺพสงฺขาเรสุ อสุภานุปสฺสิโน วิหรโต’’ติ. ‘‘ยํ ยํ วา ปนา’’ติอาทินา ปฏิปกฺขสฺส ลกฺขณํ วิภาเวติ. ตตฺถ อชฺฌาปนฺโนติ อธิอาปนฺโน, อภิอุปคโต ปริญฺญาโตติ อตฺโถ.

"निय्यानिको धम्मो" का अर्थ है—विपश्यना सहित आर्य मार्ग। "दुक्खो" पद से वह शरीर का तपाना कहा गया है जो इस विचार से किया जाता है कि "हम पाप को नष्ट कर देंगे"। "सुखो" का अर्थ है—निर्दोष प्रत्ययों (साधनों) के उपभोग से होने वाला सुख। इन वारों (प्रसंगों) में भी पूर्वोक्त पद्धति से ही अधर्म-भाव की प्राप्ति कहनी चाहिए। अब अशुुभ-संज्ञा आदि के माध्यम से शुभ-संज्ञा आदि के परिवर्तन को दिखाने के लिए "यथा वा पना" आदि कहा गया है। आरब्ध-विपश्यक के लिए क्लेश रूपी अशुचि के क्षरण के कारण तीनों भूमियों के संस्कार अशुुभ रूप में उपस्थित होते हैं, ऐसा मानकर "सब संस्कारों में अशुुभ का अनुपश्यी होकर विहार करते हुए" कहा गया है। "यं यं वा पना" आदि के द्वारा प्रतिपक्ष (विरोधी धर्म) के लक्षण को स्पष्ट करते हैं। वहाँ "अज्झापन्नो" का अर्थ अधि-आपन्न, अभि-उपगत या परिज्ञात (भली-भाँति ज्ञात) है।

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ปริวตฺตนหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

परिवर्तन-हार-विभंग की व्याख्या (वर्णना) समाप्त हुई।

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๑๐. เววจนหารวิภงฺควณฺณนา

१०. वेवचन-हार-विभंग की व्याख्या (वर्णना)

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๓๗. ตตฺถ [Pg.117] กตโม เววจโน หาโรติ เววจนหารวิภงฺโค. ตตฺถ ยถา เววจนนิทฺเทโส โหติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘เอกํ ภควา ธมฺมํ อญฺญมญฺเญหิ เววจเนหิ นิทฺทิสตี’’ติ วุตฺตํ. เววจเนหีติ ปริยายสทฺเทหีติ อตฺโถ. ปทตฺโถ ปุพฺเพ วุตฺโต เอว. กสฺมา ปน ภควา เอกํ ธมฺมํ อเนกปริยาเยหิ นิทฺทิสตีติ? วุจฺจเต – เทสนากาเล อายติญฺจ กสฺสจิ กถญฺจิ ตทตฺถปฏิโพโธ สิยาติ ปริยายวจนํ, ตสฺมึ ขเณ วิกฺขิตฺตจิตฺตานํ อญฺญวิหิตานํ อญฺเญน ปริยาเยน ตทตฺถาวโพธนตฺถํ ปริยายวจนํ. เตเนว ปเทน ปุน วจเน ตทญฺเญสํ ตตฺถ อธิคตตา สิยาติ มนฺทพุทฺธีนํ ปุนปฺปุนํ ตทตฺถสลฺลกฺขเณ อสมฺโมสนตฺถํ ปริยายวจนํ. อเนเกปิ อตฺถา สมานพฺยญฺชนา โหนฺตีติ ยา อตฺถนฺตรปริกปฺปนา สิยา, ตสฺสา ปริวชฺชนตฺถมฺปิ ปริยายวจนํ อนญฺญสฺส วจเน อเนกาหิ ตาหิ ตาหิ สญฺญาหิ เตสํ เตสํ อตฺถานํ ญาปนตฺถมฺปิ ปริยายวจนํ เสยฺยถาปิ นิฆณฺฏุสตฺเถ. ธมฺมกถิกานํ ตนฺติอตฺถุปนิพนฺธนปราวโพธนานํ สุขสิทฺธิยาปิ ปริยายวจนํ. อตฺตโน ธมฺมนิรุตฺติปฏิสมฺภิทาปฺปตฺติยา วิภาวนตฺถํ, เวเนยฺยานํ ตตฺถ พีชาวาปนตฺถํ วา ปริยายวจนํ ภควา นิทฺทิสติ.

३७. "तत्य कतमो वेवचनो हारो" यह वेवचन-हार-विभंग है। वहाँ जिस प्रकार वेवचन (पर्याय) का निर्देश होता है, उसे दिखाने के लिए "भगवान् एक ही धर्म को विभिन्न पर्यायों (वेवचनों) से निर्दिष्ट करते हैं" ऐसा कहा गया है। "वेवचनेहि" का अर्थ पर्याय-शब्दों से है। पदों का अर्थ पहले ही कहा जा चुका है। किन्तु भगवान् एक ही धर्म को अनेक पर्यायों से क्यों निर्दिष्ट करते हैं? उत्तर दिया जाता है—देशना के समय और भविष्य में किसी को किसी प्रकार से उस अर्थ का बोध हो जाए, इसलिए पर्याय-वचन कहे जाते हैं; उस क्षण विक्षिप्त चित्त वालों या अन्यत्र ध्यान देने वालों को दूसरे पर्याय से उस अर्थ का बोध कराने के लिए पर्याय-वचन कहे जाते हैं। उसी पद को पुनः कहने पर दूसरों को उसमें अधिगतता (प्राप्ति) हो जाए, इसलिए और मन्द बुद्धि वालों को बार-बार उस अर्थ के संलक्षण (स्मरण) में विस्मृति न हो, इसलिए पर्याय-वचन कहे जाते हैं। अनेक अर्थ भी समान व्यंजन (शब्द) वाले होते हैं, अतः जो अर्थान्तर की कल्पना (गलत अर्थ निकालना) हो सकती है, उसके वर्जन (बचाव) के लिए भी पर्याय-वचन कहे जाते हैं; अनन्य (एक ही) वचन के होने पर अनेक उन-उन संज्ञाओं से उन-उन अर्थों के ज्ञापन (बोध) के लिए भी पर्याय-वचन कहे जाते हैं, जैसे कि निघण्टु शास्त्र (कोश) में होता है। धर्म-कथिकों (उपदेशकों) के लिए पालि-अर्थ के निबन्धन और दूसरों को बोध कराने की सुख-सिद्धि (सुगमता) के लिए भी पर्याय-वचन कहे जाते हैं। अपनी धर्म-निरुक्ति-प्रतिसम्भिदा की प्राप्ति को प्रकट करने के लिए, अथवा विनेय जनों (शिष्यों) में उस (प्रतिसम्भिदा) के बीज बोने के लिए भगवान् पर्याय-वचन निर्दिष्ट करते हैं।

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กึ พหุนา ยสฺสา ธมฺมธาตุยา สุปฺปฏิวิทฺธตฺตา สมฺมาสมฺพุทฺธา ยถา สพฺพสฺมึ อตฺเถ อปฺปฏิหตญาณาจารา, ตถา สพฺพสฺมึ สทฺทโวหาเรติ เอกมฺปิ อตฺถํ อเนเกหิ ปริยาเยหิ โพเธติ, น ตตฺถ ทนฺธายิตตฺตํ วิตฺถายิตตฺตํ อตฺถสฺส. นาปิ ธมฺมเทสนาหานิ, อาเวณิโกวายํ พุทฺธธมฺโมติ ปริยายเทสนํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อาสา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อาสา นาม วุจฺจติ ยา ภวิสฺสสฺส อตฺถสฺสา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ภวิสฺสสฺส อตฺถสฺสาติ อนาคตสฺส อิจฺฉิตพฺพสฺส อตฺถสฺส. ‘‘อวสฺสํ อาคมิสฺสตี’’ติอาทินา ตสฺสา ปวตฺติยาการํ ทสฺเสติ. อนาคตตฺถวิสยา ตณฺหา อาสา. อนาคตปจฺจุปฺปนฺนตฺถวิสยา ตณฺหา ปิหาติ อยเมตาสํ วิเสโส.

अधिक कहने से क्या लाभ? जिस धर्मधातु के सुप्रतिविद्ध होने से सम्यक्सम्बुद्ध जैसे समस्त अर्थों में अप्रतिहत ज्ञान वाले होते हैं, वैसे ही समस्त शब्द-व्यवहारों में भी अप्रतिहत ज्ञान वाले होते हैं। इसलिए वे एक ही अर्थ को अनेक पर्यायों से बोधित करते हैं। वहाँ न तो मन्दता होती है और न ही अर्थ का अति-विस्तार। न ही धर्म-देशना की हानि होती है। यह बुद्ध-धर्म 'आवेणिक' (असाधारण) ही है। इस प्रकार पर्याय-देशना को दिखाते हुए "आशा" इत्यादि कहा। वहाँ अर्थ दिखाते हुए "आशा उसे कहते हैं जो भविष्य के अर्थ की..." इत्यादि कहा। वहाँ 'भविष्य के अर्थ की' का अर्थ है - अनागत इच्छित अर्थ की। "अवश्य आएगा" इत्यादि के द्वारा उस आशा की प्रवृत्ति के आकार को दिखाते हैं। अनागत विषय वाली तृष्णा 'आशा' है। अनागत और प्रत्युत्पन्न विषय वाली तृष्णा 'पिहा' (स्पृहा) है - यही इन दोनों में विशेष अन्तर है।

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อตฺถนิปฺผตฺติปฏิปาลนาติ ยาย อิจฺฉิตสฺส อตฺถสฺส นิปฺผตฺตึ ปฏิปาเลติ อาคเมติ, ยาย วา นิปฺผนฺนํ อตฺถํ ปฏิปาเลติ รกฺขติ. อยํ อภินนฺทนา [Pg.118] นาม, ยถาลทฺธสฺส อตฺถสฺส เกลายนา นามาติ อตฺโถ. ตํ อตฺถนิปฺผตฺตึ สตฺตสงฺขารวเสน วิภชิตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘ปิยํ วา ญาติ’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ ธมฺมนฺติ รูปาทิอารมฺมณธมฺมํ, อติอิฏฺฐารมฺมณํ อภินนฺทติ, อนิฏฺฐารมฺมเณหิปิ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อปฺปฏิกฺกูลโต วา อภินนฺทตี’’ติ วุตฺตํ. ปฏิกฺกูเลปิ หิ วิปลฺลาสวเสน สตฺตํ, สงฺขารํ วา อปฺปฏิกฺกูลโต อภินนฺทติ.

अर्थनिष्पत्ति-प्रतिपालना का अर्थ है—जिस (तृष्णा) के द्वारा इच्छित अर्थ (प्रयोजन) की निष्पत्ति (सिद्धि) की प्रतीक्षा की जाती है, अथवा जिसके द्वारा सिद्ध हुए अर्थ की रक्षा की जाती है। इसे 'अभिनन्दना' कहा जाता है, जिसका अर्थ है प्राप्त हुए अर्थ का लाड़-प्यार (स्नेह) करना। उस अर्थ-निष्पत्ति को सत्त्व और संस्कार के भेद से दिखाते हुए 'प्रियं वा ज्ञाति' आदि कहा गया है। वहाँ 'धम्म' से तात्पर्य रूपादि आरम्बन धर्मों से है, जो अत्यंत इष्ट आरम्बन होने पर उनमें अभिनन्दन करता है; अनिष्ट आरम्बनों में भी उसे दिखाने के लिए 'अप्रतिकूलतः वा अभिनन्दति' (अप्रतिकूल भाव से अभिनन्दन करता है) कहा गया है। क्योंकि प्रतिकूल होने पर भी विपर्यास के कारण वह सत्त्व या संस्कार का अप्रतिकूल भाव से अभिनन्दन करता है।

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ยาสุ อเนกธาตูสุ ปวตฺติยา ตณฺหา ‘‘อเนกธาตูสุ สรา’’ติ วุตฺตา, ตา ธาตุโย วิภาเคน ทสฺเสตุํ ‘‘จกฺขุธาตู’’ติอาทิ วุตฺตํ. กิญฺจาปิ ธาตุวิภงฺคาทีสุ (วิภ. ๑๗๒ อาทโย) กามธาตุอาทโย อญฺญาปิ อเนกธาตุโย อาคตา, ตาสมฺปิ เอตฺเถว สมวโรโธติ ทสฺสนตฺถํ อฏฺฐารเสเวตฺถ ทสฺสิตา. เกจิ รูปาธิมุตฺตาติอาทิ ตาสุ ธาตูสุ ตณฺหาย ปวตฺติทสฺสนํ. ตตฺถ ยสฺมา ปญฺจ อชฺฌตฺติกา ธาตุโย สตฺต จ วิญฺญาณธาตุโย ธมฺมธาตุ จ ธมฺมารมฺมเณเนว สงฺคหิตา, ตสฺมา อฏฺฐารส ธาตุโย อุทฺทิสิตฺวา ฉเฬว ตณฺหาย ปวตฺติฏฺฐานานิ วิภตฺตานีติ ทฏฺฐพฺพํ. ตณฺหาปกฺขา เนกฺขมฺมสฺสิตาปิ โทมนสฺสุปวิจารา ตสฺส อนุตฺตเรสุ วิโมกฺเขสุ ปิหํ อุปฏฺฐาปยโต อุปฺปชฺชติ ‘‘ปิหปจฺจยา โทมนสฺส’’นฺติ วจนโต, โก ปน วาโท เคหสฺสิเตสุ โทมนสฺสุปวิจาเรสูติ อิมานิ จตุวีสติ ปทานิ ‘‘ตณฺหาปกฺโข’’ติ วุตฺตํ. เคหสฺสิตา ปน อุเปกฺขา อญฺญาณุเปกฺขตาย ยถาภินิเวสสฺส ปจฺจโย โหตีติ ‘‘ยา ฉ อุเปกฺขา เคหสฺสิตา, อยํ ทิฏฺฐิปกฺโข’’ติ วุตฺตํ.

जिन अनेक धातुओं में प्रवृत्त होने के कारण तृष्णा को 'अनेकधातुसु सरा' (अनेक धातुओं में संचरण करने वाली) कहा गया है, उन धातुओं को विभागपूर्वक दिखाने के लिए 'चक्खुधातु' आदि कहा गया है। यद्यपि धातुविभंग आदि में कामधातु आदि अन्य अनेक धातुएँ भी आई हैं, तथापि उनका भी इन्हीं (अठारह धातुओं) में समावेश हो जाता है, यह दिखाने के लिए यहाँ केवल अठारह धातुएँ ही दिखाई गई हैं। 'केचि रूपाधिमुत्ता' आदि उन धातुओं में तृष्णा की प्रवृत्ति का दर्शन है। वहाँ चूँकि पाँच आध्यात्मिक धातुएँ, सात विज्ञान धातुएँ और धर्मधातु—ये धर्मावलम्बन (धम्मारम्मण) के द्वारा ही संगृहीत हैं, इसलिए अठारह धातुओं का उल्लेख करके तृष्णा की प्रवृत्ति के केवल छह स्थानों का ही विभाजन किया गया है, ऐसा समझना चाहिए। 'पिहापच्चया दोमनस्सं' (अभिलाषा के कारण दौर्मनस्य) इस वचन के अनुसार, अनुत्तर विमोक्षों में अभिलाषा उत्पन्न करने वाले व्यक्ति को नैष्क्रम्य-आश्रित दौर्मनस्य-उपविचार भी उत्पन्न होते हैं, जो तृष्णा के पक्ष में हैं; तो फिर गृह-आश्रित दौर्मनस्य-उपविचारों के विषय में क्या कहना! इसलिए इन चौबीस पदों को 'तृष्णा-पक्ष' कहा गया है। किन्तु गृह-आश्रित उपेक्षा, अज्ञान-उपेक्षा होने के कारण यथा-अभिनिवेश (मिथ्या आग्रह) का प्रत्यय होती है, इसलिए 'जो छह गृह-आश्रित उपेक्षाएँ हैं, वह दृष्टि-पक्ष है' ऐसा कहा गया है।

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๓๘. อิทานิ เตสํ อุปวิจารานํ ตณฺหาปริยายํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สาเยว ปตฺถนากาเรน ธมฺมนนฺที’’ติอาทิมาห. ปุน จิตฺตํ ปญฺญา ภควา ธมฺโม สงฺโฆ สีลํ จาโคติ อิเมสํ ปริยายวจนนิทฺธารเณน เววจนหารํ วิภชิตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘จิตฺตํ มโน วิญฺญาณ’’นฺติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถ ‘‘อญฺญมฺปิ เอวํ ชาติย’’นฺติ อิมินา ปญฺญา ปชานนา วิจโย ปวิจโย ธมฺมวิจโย สลฺลกฺขณา อุปลกฺขณา ปจฺจุปลกฺขณา ปณฺฑิจฺจํ โกสลฺลํ เนปุญฺญํ เวภพฺยา จินฺตา อุปปริกฺขา ภูรี เมธา ปริณายิกา วิปสฺสนา สมฺปชญฺญํ ปโตโท ปญฺญา ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ ปญฺญาสตฺถํ ปญฺญาปาสาโท ปญฺญาอาโลโก ปญฺญาโอภาโส ปญฺญาปชฺโชโต ปญฺญารตนํ อโมโหติ (มหานิ. ๑๔๙) เอวมาทีนมฺปิ ปญฺญาย ปริยายสทฺทานํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ.

३८. अब उन उपविचारों के तृष्णा-पर्याय को दिखाते हुए 'वही प्रार्थना (अभिलाषा) के आकार में धम्मनन्दी है' आदि कहा गया है। पुनः चित्त, प्रज्ञा, भगवान, धर्म, संघ, शील और त्याग—इनके पर्यायवाचक शब्दों के निर्धारण द्वारा 'वेवचनहार' (पर्याय-हार) को विभक्त कर दिखाने के लिए 'चित्तं मनो विञ्ञाणं' आदि आरम्भ किया गया है। वहाँ 'अञ्ञम्पि एवं जातियं' (अन्य भी इसी प्रकार के) इस पद के द्वारा प्रज्ञा, प्रजानना, विचय, प्रविचय, धर्मविचय, संलक्षणा, उपलक्षणा, प्रत्युपलक्षणा, पाण्डित्य, कौशल, नैपुण्य, वैभव्य, चिन्ता, उपपरीक्षा, भूरी, मेधा, परिणायिका, विपश्यना, सम्प्रजन्य, प्रतोद, प्रज्ञा, प्रज्ञेन्द्रिय, प्रज्ञाबल, प्रज्ञा-शस्त्र, प्रज्ञा-प्रासाद, प्रज्ञा-आलोक, प्रज्ञा-ओभास, प्रज्ञा-प्रद्योत, प्रज्ञा-रत्न, अमोह—इस प्रकार के प्रज्ञा के अन्य पर्यायवाची शब्दों का भी संग्रह समझना चाहिए।

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ปญฺจินฺทฺริยานิ [Pg.119] โลกุตฺตรานีติ ขเย ญาณนฺติอาทีนิ ปญฺจินฺทฺริยานิ โลกุตฺตรานิ, โลกุตฺตรปญฺญาย เววจนานีติ อตฺโถ. สพฺพา ปญฺญาติ อิตเรหิ เววจเนหิ วุตฺตา สพฺพา ปญฺญา โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสิกาติ อตฺโถ. ‘‘อปิ จา’’ติอาทินา อิมินาปิ ปริยาเยน เววจนํ วตฺตพฺพนฺติ ทสฺเสติ. อาธิปเตยฺยฏฺเฐนาติ อธิโมกฺขลกฺขเณ อาธิปเตยฺยฏฺเฐน. ยถา จ พุทฺธานุสฺสติยํ วุตฺตนฺติ ยถา พุทฺธานุสฺสตินิทฺเทเส (วิสุทฺธิ. ๑.๑๒๓) ‘‘อิติปิ โส ภควา’’ติอาทินา ปาฬิยา โส ภควา อิติปิ อรหํ…เป… อิติปิ ภควาติ อเนเกหิ เววจเนหิ ภควา อนุสฺสริตพฺโพติ วุตฺตํ. อิมินาว นเยน พลนิปฺผตฺติคโต เวสารชฺชปฺปตฺโต ยาว ธมฺโมภาสปชฺโชตกโรติ, เอเตหิ ปริยาเยหิ พุทฺธสฺส ภควโต เววจนํ พุทฺธานุสฺสติยํ วตฺตพฺพนฺติ ปทํ อาหริตฺวา สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. เอตานิปิ กติปยานิ เอว ภควโต เววจนานิ. อสงฺขฺเยยฺยา หิ พุทฺธคุณา คุณเนมิตฺตกานิ จ ภควโต นามานิ. วุตฺตญฺเหตํ ธมฺมเสนาปตินา –

'पञ्चिन्द्रियाणि लोकुत्तराणि' का अर्थ है—क्षय-ज्ञान आदि पाँच इन्द्रियाँ लोकोत्तर हैं, जो लोकोत्तर प्रज्ञा के ही पर्यायवाची हैं। 'सब्बा पञ्ञा' का अर्थ है—अन्य पर्यायों द्वारा कही गई सम्पूर्ण प्रज्ञा, जो लौकिक और लोकोत्तर का मिश्रण है। 'अपि च' आदि के द्वारा इस पर्याय से भी पर्यायवाची शब्द कहे जाने चाहिए, यह दिखाया गया है। 'आधिपतेय्यट्ठेन' का अर्थ है—अधिमोक्ष (निश्चय) के लक्षण में आधिपत्य के भाव से। और जैसा कि बुद्धानुस्मृति में कहा गया है—जैसे बुद्धानुस्मृति-निर्देश में 'इतिपि सो भगवा' आदि पालि के द्वारा 'वह भगवान इस कारण से भी अर्हत् हैं... इस कारण से भी भगवान हैं'—इस प्रकार अनेक पर्यायों से भगवान का अनुस्मरण करना चाहिए, ऐसा कहा गया है। इसी न्याय से 'बलनिष्पत्तिगत', 'वैशारद्यप्राप्त' से लेकर 'धर्मोभास-प्रद्योतकर' तक—इन पर्यायों के द्वारा बुद्ध भगवान के पर्यायवाची शब्दों को बुद्धानुस्मृति में कहना चाहिए, इस पद को लाकर सम्बन्ध समझना चाहिए। ये भी भगवान के कुछ ही पर्यायवाची शब्द हैं। क्योंकि बुद्ध के गुण असंख्य हैं और भगवान के नाम गुणों पर आधारित (गुण-नैमित्तिक) हैं। धर्मसेनापति (सारिपुत्र) द्वारा यह कहा गया है—

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‘‘อสงฺขฺเยยฺยานิ นามานิ, สคุเณน มเหสิโน;

คุเณน นามมุทฺเธยฺยํ, อปิ นาม สหสฺสโต’’ติ. (อุทา. อฏฺฐ. ๕๓);

“महर्षि (बुद्ध) के अपने गुणों के कारण नाम असंख्य हैं; एक हजार नामों में से भी गुणों के आधार पर नाम उद्धृत (प्रकट) किए जा सकते हैं।”

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ธมฺมานุสฺสติยํ ‘‘อสงฺขต’’นฺติอาทีสุ น เกนจิ ปจฺจเยน สงฺขตนฺติ อสงฺขตํ. นตฺถิ เอตสฺส อนฺโต วินาโสติ อนนฺตํ. อาสวานํ อนารมฺมณโต อนาสวํ. อวิปรีตสภาวตฺตา สจฺจํ. สํสารสฺส ปรตีรภาวโต ปารํ. นิปุณญาณวิสยตฺตา สุขุมสภาวตฺตา จ นิปุณ. อนุปจิตญาณสมฺภาเรหิ ทฏฺฐุํ น สกฺกาติ สุทุทฺทสํ. อุปฺปาทชราหิ อนพฺภาหตตฺตา อชชฺชรํ. ถิรภาเวน ธุวํ. ชรามรเณหิ อปลุชฺชนโต อปโลกิตํ. มํสจกฺขุนา ทิพฺพจกฺขุนา จ อปสฺสิตพฺพตฺตา อนิทสฺสนํ. ราคาทิปปญฺจาภาเวน นิปฺปปญฺจํ. กิเลสาภิสงฺขารานํ วูปสมเหตุตาย สนฺตํ.

धर्मानुस्मृति में 'असंस्कृत' (असंखत) आदि पदों में—किसी भी प्रत्यय (कारण) द्वारा जो संस्कृत (निर्मित) नहीं है, वह 'असंस्कृत' है। जिसका अंत या विनाश नहीं है, वह 'अनंत' है। आस्रवों का आलम्बन न होने के कारण 'अनास्रव' है। विपरीत स्वभाव न होने के कारण (यथार्थ होने से) 'सत्य' है। संसार के दूसरे तट के समान होने के कारण 'पार' है। सूक्ष्म ज्ञान का विषय होने और सूक्ष्म स्वभाव वाला होने के कारण 'निपुण' है। संचित ज्ञान-सामग्री के बिना जिसे देखना संभव नहीं है, वह 'सुदुर्दर्श' है। उत्पाद और जरा (बुढ़ापे) से अभिभूत न होने के कारण 'अजर्जर' है। स्थिर होने के कारण 'ध्रुव' है। जरा और मरण से क्षय न होने के कारण 'अपलोकित' है। मांस-चक्षु और दिव्य-चक्षु से न देखे जा सकने के कारण 'अनिदर्शन' है। राग आदि प्रपंचों के अभाव के कारण 'निष्प्रपंच' है। क्लेशों और अभिसंस्कारों के उपशम का हेतु होने के कारण 'शांत' है।

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อมตเหตุตาย ภงฺคาภาวโต จ อมตํ. อุตฺตมฏฺเฐน อตปฺปกฏฺเฐน จ ปณีตํ. อสิวานํ กมฺมกิเลสวิปากวฏฺฏานํ อภาเวน สิวํ. จตูหิ โยเคหิ อนุปทฺทวภาเวน เขมํ. ตณฺหา ขียติ เอตฺถาติ ตณฺหกฺขโย. กตปุญฺเญหิปิ กทาจิเทว ปสฺสิตพฺพตฺตา อจฺฉริยํ. อภูตปุพฺพตฺตา อพฺภุตํ[Pg.120]. อนนฺตรายตฺตา อนีติกํ. อนนฺตรายภาวเหตุโต อนีติกธมฺมํ (สํ. นิ. อฏฺฐ. ๓.๕.๓๗๗-๔๐๙).

अमृत (अमरत्व) का हेतु होने और विनाश के अभाव के कारण 'अमृत' है। उत्तम अर्थ में और अतृप्तिकारक (परम तृप्तिदायक) होने के कारण 'प्रणीत' है। अकल्याणकारी कर्म-क्लेश-विपाक रूपी आवर्तों (चक्रों) के अभाव के कारण 'शिव' है। चार योगों (बंधनों) द्वारा उपद्रव न होने के कारण 'क्षेम' है। यहाँ तृष्णा क्षीण होती है, इसलिए 'तृष्णाक्षय' है। पुण्यवान व्यक्तियों द्वारा भी कभी-कभी ही देखे जाने के कारण 'आश्चर्य' है। पहले कभी न होने (अपूर्व) के कारण 'अद्भुत' है। अंतराय (बाधा) न होने के कारण 'अनीतिक' है। अंतराय के अभाव का हेतु होने के कारण 'अनीतिक धर्म' है।

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อนิพฺพตฺติสภาวตฺตา อชาตํ. ตโต เอว อภูตํ. อุภเยนาปิ อุปฺปาทรหิตนฺติ วุตฺตํ โหติ. เกนจิ อนุปทฺทุตตฺตา อนุปทฺทวํ. น เกนจิ ปจฺจเยน กตนฺติ อกตํ. นตฺถิ เอตฺถ โสโกติ อโสกํ. โสกเหตุวิคเมน วิโสกํ. เกนจิ อนุปสชฺชิตพฺพตฺตา อนุปสคฺคํ. อนุปสคฺคภาวเหตุโต อนุปสคฺคธมฺมํ.

उत्पन्न न होने के स्वभाव वाला होने के कारण 'अजात' है। उसी कारण से 'अभूत' है। इन दोनों पदों से 'उत्पाद रहित' कहा गया है। किसी भी उपद्रव से पीड़ित न होने के कारण 'अनुपद्रव' है। किसी भी प्रत्यय द्वारा न बनाए जाने के कारण 'अकृत' है। यहाँ शोक नहीं है, इसलिए 'अशोक' है। शोक के हेतु के दूर हो जाने से 'विशोक' है। किसी के द्वारा आक्रांत न किए जा सकने के कारण 'अनुपसर्ग' है। अनुपसर्ग भाव का हेतु होने के कारण 'अनुपसर्ग धर्म' है।

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คมฺภีรญาณโคจรโต คมฺภีรํ. สมฺมาปฏิปตฺตึ วินา ปสฺสิตุํ ปตฺตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา ทุปฺปสฺสํ. สพฺพโลกํ อุตฺตริตฺวา ฐิตนฺติ อุตฺตรํ. นตฺถิ เอตสฺส อุตฺตรนฺติ อนุตฺตรํ. สมสฺส สทิสสฺส อภาเวน อสมํ. ปฏิภาคาภาเวน อปฺปฏิสมํ. อุตฺตมฏฺเฐน เชฏฺฐํ, ปาสํสตมตฺตา วา เชฏฺฐํ. สํสารทุกฺขฏฺฏิเตหิ เลตพฺพโต เลณํ. ตโต รกฺขณโต ตาณํ. รณาภาเวน อรณํ. องฺคณาภาเวน อนงฺคณํ. นิทฺโทสตาย อกาจํ. ราคาทิมลาปคเมน วิมลํ. จตูหิ โอเฆหิ อนชฺโฌตฺถรณียโต ทีโป. สํสารวูปสมสุขตาย สุขํ. ปมาณกรธมฺมาภาวโต อปฺปมาณํ, คเณตุํ เอตสฺส น สกฺกาติ จ อปฺปมาณํ. สํสารสมุทฺเท อโนสีทนฏฺฐานตาย ปติฏฺฐา. ราคาทิกิญฺจนาภาเวน ปริคฺคหาภาเวน จ อกิญฺจนนฺติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

गंभीर ज्ञान का विषय होने के कारण 'गंभीर' है। सम्यक् प्रतिपत्ति (साधना) के बिना देखना या प्राप्त करना असंभव होने के कारण 'दुर्दर्श' है। समस्त लोक से ऊपर स्थित होने के कारण 'उत्तर' है। इससे श्रेष्ठ (उत्तर) कुछ नहीं है, इसलिए 'अनुत्तर' है। समान या सदृश के अभाव के कारण 'असम' है। प्रतिभाग (तुलना) के अभाव के कारण 'अप्रतिसम' है। उत्तम अर्थ में 'ज्येष्ठ' है, अथवा विशेष रूप से प्रशंसनीय होने के कारण 'ज्येष्ठ' है। संसार के दुखों से पीड़ित लोगों के लिए छिपने का स्थान होने के कारण 'लेण' (लयन/शरण) है। उससे रक्षा करने के कारण 'त्राण' है। क्लेश रूपी रज (धूल) न होने के कारण, अथवा राग आदि रोदन के कारणों के अभाव के कारण 'अरण' है। क्लेशों के अभाव के कारण 'अनंगण' है। निर्दोष होने के कारण 'अकाच' (निर्मल) है। राग आदि मलों के दूर होने से 'विमल' है। चार ओघों (बाढ़) द्वारा अभिभूत न होने के कारण 'द्वीप' है। संसार के उपशम रूपी सुख के कारण 'सुख' है। प्रमाण (सीमा) करने वाले राग आदि धर्मों के अभाव के कारण 'अप्रमाण' है, और इसका प्रमाण (माप) नहीं किया जा सकता, इसलिए भी 'अप्रमाण' है। संसार रूपी समुद्र में न डूबने का स्थान होने के कारण 'प्रतिष्ठा' है। राग आदि किंचन (आसक्ति) के अभाव और परिग्रह के अभाव के कारण 'अकिंचन' है—इस प्रकार अर्थ समझना चाहिए।

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สงฺฆานุสฺสติยํ สตฺตานํ สาโรติ สีลสาราทิสารคุณโยคโต สตฺเตสุ สารภูโต. สตฺตานํ มณฺโฑติ โครเสสุ สปฺปิมณฺโฑ วิย สตฺเตสุ มณฺฑภูโต. สารคุณวเสเนว สตฺเตสุ อุทฺธริตพฺพโต สตฺตานํ อุทฺธาโร. นิจฺจลคุณตาย สตฺตานํ เอสิกา. คุณโสภาสุรภิภาเวน สตฺตานํ ปสูนํ สุรภิ กุสุมนฺติ อตฺโถ.

संघानुस्मृति में 'सत्त्वों का सार' का अर्थ है—शील-सार आदि सारभूत गुणों से युक्त होने के कारण सत्त्वों में सारभूत होना। 'सत्त्वों का मंड' का अर्थ है—जैसे दुग्ध-रसों में घी का मंड (मलाई/सार) होता है, वैसे ही सत्त्वों में मंड-भूत होना। सारभूत गुणों के कारण ही सत्त्वों में से उद्धार करने योग्य होने से 'सत्त्वों का उद्धार' है। निश्चल गुणों के कारण सत्त्वों के लिए 'एषिका' (इंद्रकील या द्वार-स्तंभ) के समान हैं। गुणों की शोभा और सुगंध के कारण सत्त्वों के लिए 'सुरभि कुसुम' (सुगंधित पुष्प) के समान हैं—यही अर्थ है।

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คุเณสุ อุตฺตมงฺคํ ปญฺญา ตสฺสา อุปโสภาเหตุตาย สีลํ อุตฺตมงฺโคปโสภนํ วุตฺตํ. สีเลสุ ปริปูรการิโน อนิชฺฌนฺตา นาม คุณา นตฺถีติ ‘‘นิธานญฺจ สีลํ สพฺพโทภคฺคสมติกฺกมนฏฺเฐนา’’ติ วุตฺตํ. อยญฺจ อตฺโถ อากงฺเขยฺยสุตฺเตน (ม. นิ. ๑.๖๔ อาทโย) ทีเปตพฺโพ. อปรมฺปิ วุตฺตํ – ‘‘อิชฺฌติ, ภิกฺขเว, สีลวโต เจโตปณิธิ วิสุทฺธตฺตา’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๓๗; สํ. นิ. ๔.๓๕๒; อ. นิ. ๘.๓๕). สิปฺปนฺติ ธนุสิปฺปํ. ธญฺญนฺติ ธนายิตพฺพํ. ธมฺมโวโลกนตายาติ สมถวิปสฺสนาทิธมฺมสฺส โวโลกนภาเวน[Pg.121]. โวโลกนฏฺเฐนาติ สตฺตภูมกาทิปาสาเท วิย สีเล ฐตฺวา อภิญฺญาจกฺขุนา โลกสฺส โวโลเกตุํ สกฺกาติ วุตฺตํ. สพฺพภูมานุปริวตฺติ จ สีลํ จตุภูมกกุสลสฺสาปิ ตทนุวตฺตนโต. เสสํ อุตฺตานเมวาติ.

गुणों में प्रज्ञा 'उत्तमांग' (मस्तक) है; उसकी शोभा का हेतु होने के कारण शील को 'उत्तमांगोपशोभन' (मस्तक की शोभा बढ़ाने वाला) कहा गया है। शीलों को पूर्ण करने वाले के लिए कोई भी गुण अपूर्ण नहीं रहता, इसलिए कहा गया है—"शील समस्त दुर्भाग्य के अतिक्रमण के अर्थ में एक निधान (खजाना) है।" इस अर्थ को 'आकंखेय्य सुत्त' द्वारा स्पष्ट किया जाना चाहिए। अन्यत्र भी कहा गया है—"भिक्षुओं! शीलवान का चित्त-प्रणिधान (संकल्प) विशुद्ध होने के कारण सिद्ध होता है।" 'शिल्प' का अर्थ धनुर्विद्या (धनुष चलाने की कला) के समान है। 'धान्य' का अर्थ प्रार्थनीय अनाज के समान है। 'धर्म-वलोकनता' का अर्थ शमथ-विपश्यना आदि धर्मों के अवलोकन के स्वभाव से है। 'अवलोकन' के अर्थ में कहा गया है कि जैसे सात मंजिला प्रासाद आदि पर खड़े होकर देखा जा सकता है, वैसे ही शील में प्रतिष्ठित होकर अभिज्ञा-चक्षु से लोक का अवलोकन किया जा सकता है। शील 'सर्वभूमि-अनुवर्ती' है क्योंकि यह चारों भूमियों के कुशल धर्मों का अनुगमन करता है। शेष अर्थ स्पष्ट ही है।

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เววจนหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

वेवचनहार-विभंग की व्याख्या समाप्त हुई।

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๑๑. ปญฺญตฺติหารวิภงฺควณฺณนา

११. प्रज्ञप्तिहार-विभंग की व्याख्या।

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๓๙. ตตฺถ กตโม ปญฺญตฺติหาโรติ ปญฺญตฺติหารวิภงฺโค. ตตฺถ กา ปนายํ ปญฺญตฺตีติ? อาห ‘‘ยา ปกติกถาย เทสนา’’ติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยา เทสนาหาราทโย วิย อสฺสาทาทิปทตฺถวิเสสนิทฺธารณํ อกตฺวา ภควโต สาภาวิกธมฺมกถาย เทสนา. ยา ตสฺสา ปญฺญาปนา, อยํ ปญฺญตฺติหาโร. ยสฺมา ปน สา ภควโต ตถา ตถา เวเนยฺยสนฺตาเน ยถาธิปฺเปตมตฺถํ นิกฺขิปตีติ นิกฺเขโป. ตสฺส จายํ หาโร ทุกฺขาทิสงฺขาเต ภาเค ปกาเรหิ ญาเปติ, อสงฺกรโต วา ฐเปติ, ตสฺมา ‘‘นิกฺเขปปญฺญตฺตี’’ติ วุตฺโต. อิติ ปกติกถาย เทสนาติ สงฺเขเปน วุตฺตมตฺถํ วิตฺถาเรน วิภชิตุํ ‘‘กา จ ปกติกถาย เทสนา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘จตฺตาริ สจฺจานี’’ติอาทิมาห.

३९. वहाँ 'प्रज्ञप्तिहार' क्या है? यह प्रज्ञप्तिहार-विभंग है। वहाँ 'प्रज्ञप्ति' क्या है? कहा गया है—"जो प्राकृतिक कथा (स्वाभाविक उपदेश) द्वारा देशना है।" इसका अभिप्राय यह है—जो देशना हार आदि के समान आस्वाद आदि पद-अर्थों के विशेषों का निर्धारण किए बिना, भगवान की स्वाभाविक धर्म-कथा द्वारा देशना है। उस देशना के माध्यम से जो प्रज्ञापन (बोध कराना) है, वह 'प्रज्ञप्तिहार' है। क्योंकि वह देशना भगवान द्वारा उस-उस प्रकार से विनेय जनों (शिष्यों) की संतान (चित्त-धारा) में अभिप्रेत अर्थ को स्थापित करती है, इसलिए इसे 'निक्षेप' कहते हैं। उस निक्षेप रूपी देशना का यह हार दुःख आदि संख्यक भागों को विभिन्न प्रकारों से बोध कराता है, अथवा असंकर (बिना मिश्रण के) रूप में स्थापित करता है, इसलिए इसे 'निक्षेप-प्रज्ञप्ति' कहा गया है। इस प्रकार "प्राकृतिक कथा द्वारा देशना" के संक्षिप्त अर्थ को विस्तार से विभक्त करने के लिए "प्राकृतिक कथा द्वारा देशना क्या है?" ऐसा पूछकर "चार आर्य सत्य" आदि कहा गया है।

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ตตฺถ อิทํ ทุกฺขนฺติ อยํ ปญฺญตฺตีติ กกฺขฬผุสนาทิสภาเว รูปารูปธมฺเม อตีตาทิวเสน อเนกเภทภินฺเน อภินฺทิตฺวา ปีฬนสงฺขตสนฺตาปวิปริณามฏฺฐตาสามญฺเญน ยา กุจฺฉิตภาวาทิมุเขน เอกชฺฌํ คหณสฺส การณภูตา ปญฺญตฺติ, กา ปน สาติ? นามปญฺญตฺตินิพนฺธนา ตชฺชาปญฺญตฺติ. ‘‘วิญฺญตฺติวิการสหิโต สทฺโท เอวา’’ติ อปเร. อิมินา นเยน ตตฺถ ตตฺถ ปญฺญตฺติอตฺโถ เวทิตพฺโพ. ‘‘ปญฺจนฺนํ ขนฺธาน’’นฺติอาทินา ตสฺสา ปญฺญตฺติยา อุปาทานํ ทสฺเสติ. ทสนฺนํ อินฺทฺริยานนฺติ อฏฺฐ รูปินฺทฺริยานิ มนินฺทฺริยํ เวทนินฺทฺริยนฺติ เอวํ ทสนฺนํ. อนุภวนสามญฺเญน หิ เวทนา เอกมินฺทฺริยํ กตา, ตถา สทฺธาทโย จ มคฺคปกฺขิยาติ.

वहाँ 'यह दुःख है'—यह प्रज्ञप्ति है। कठोरता, स्पर्श आदि स्वभाव वाले रूप-अरूप धर्मों को, जो अतीत आदि के भेद से अनेक प्रकार के हैं, बिना विभाजित किए, उत्पीड़न, संस्कृत, संताप और विपरिणाम के सामान्य लक्षणों के आधार पर, जो घृणित भाव आदि के माध्यम से एक साथ ग्रहण करने का कारणभूत प्रज्ञप्ति है, वह क्या है? वह नाम-प्रज्ञप्ति से सम्बद्ध तज्जा-प्रज्ञप्ति (तदनुरूप प्रज्ञप्ति) है। 'विज्ञप्ति-विकार सहित शब्द ही है'—ऐसा अन्य आचार्य कहते हैं। इस पद्धति से उन-उन स्थानों पर प्रज्ञप्ति का अर्थ समझना चाहिए। 'पाँच स्कन्धों का' इत्यादि के द्वारा उस प्रज्ञप्ति के उपादान (आधार) को दर्शाते हैं। 'दस इन्द्रियों का' अर्थात् आठ रूप-इन्द्रियाँ, मन-इन्द्रिय और वेदना-इन्द्रिय—इस प्रकार दस। अनुभव करने की समानता के कारण वेदना को एक इन्द्रिय माना गया है, उसी प्रकार श्रद्धा आदि मार्ग-पक्षीय धर्मों को भी।

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กพฬํ กรียตีติ กพฬีกาโรติ วตฺถุวเสน อยํ นิทฺเทโส. ยาย โอชาย สตฺตา ยาเปนฺติ, ตสฺสาเยตํ อธิวจนํ. สา หิ โอชฏฺฐมกสฺส [Pg.122] รูปสฺส อาหรณโต อาหาโร. อตฺถีติ มคฺเคน อสมุจฺฉินฺนตาย วิชฺชติ. ราโคติ รญฺชนฏฺเฐน ราโค. นนฺทนฏฺเฐน นนฺที. ตณฺหายนฏฺเฐน ตณฺหา. สพฺพาเนตานิ โลภสฺเสว นามานิ. ปติฏฺฐิตํ ตตฺถ วิญฺญาณํ วิรุฬฺหนฺติ กมฺมํ ชวาเปตฺวา ปฏิสนฺธิอากฑฺฒนสมตฺถตาย ปติฏฺฐิตญฺเจว วิญฺญาณํ วิรุฬฺหญฺจ. ยตฺถาติ เตภูมกวฏฺเฏ ภุมฺมํ, สพฺพตฺถ วา ปุริมปุริมปเท เอตํ ภุมฺมํ. อตฺถิ ตตฺถ สงฺขารานํ วุทฺธีติ เย อิมสฺมึ วิปากวฏฺเฏ ฐิตสฺส อายตึ วฑฺฒนเหตุกา สงฺขารา, เต สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘ยตฺถ อตฺถิ อายตึ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺตี’’ติ ยสฺมึ ฐาเน อายตึ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติ อตฺถิ. อตฺถิ ตตฺถ อายตึ ชาติชรามรณนฺติ ยตฺถ ปฏิสนฺธิคฺคหณํ, ตตฺถ ขนฺธานํ อภินิพฺพตฺติลกฺขณา ชาติ, ปริปากลกฺขณา ชรา, เภทนลกฺขณํ มรณญฺจ อตฺถิ. อยํ ปภาวปญฺญตฺติ ทุกฺขสฺส จ สมุทยสฺส จาติ อยํ ยถาวุตฺตา เทสนา ทุกฺขสจฺจสฺส สมุทยสจฺจสฺส จ สมุฏฺฐานปญฺญตฺติ, วิปากวฏฺฏสฺส สงฺขารานญฺจ ตณฺหาปจฺจยนิทฺเทสโตติ อธิปฺปาโย.

'कवल (ग्रास) बनाया जाता है' इसलिए 'कवलीकार' है—यह वस्तु के वश से निर्देश है। जिस ओज (पोषक तत्व) से प्राणी जीवित रहते हैं, यह उसी का नाम है। क्योंकि वह ओज-अष्टमक रूप को लाने वाला (आहारक) है, इसलिए 'आहार' है। 'है' (अत्थि) अर्थात् मार्ग के द्वारा पूर्णतः उच्छिन्न न होने के कारण विद्यमान है। 'राग' अर्थात् अनुरंजन करने के अर्थ में राग है। 'नन्दी' अर्थात् नन्दन (प्रसन्न होने) के अर्थ में। 'तन्हा' (तृष्णा) अर्थात् तृष्णा (लालसा) करने के अर्थ में। ये सभी लोभ के ही नाम हैं। 'वहाँ विज्ञान प्रतिष्ठित है, विरूढ़ (वृद्ध) है' अर्थात् कर्म को जवित (प्रवृत्त) कर प्रतिसन्धि को खींचने में समर्थ होने के कारण विज्ञान प्रतिष्ठित भी है और विरूढ़ भी। 'जहाँ' (यत्थ) अर्थात् त्रि-भूमिक वट (संसार चक्र) में, यह सप्तमी विभक्ति है; अथवा सर्वत्र पूर्व-पूर्व पदों में यह सप्तमी है। 'वहाँ संस्कारों की वृद्धि है'—जो इस विपाक-वट में स्थित व्यक्ति के लिए भविष्य में वृद्धि के हेतुभूत संस्कार हैं, उन्हें लक्ष्य कर कहा गया है—'जहाँ भविष्य में पुनर्जन्म की उत्पत्ति है' अर्थात् जिस स्थान पर भविष्य में पुनर्जन्म की निष्पत्ति होती है। 'वहाँ भविष्य में जाति-जरा-मरण है' अर्थात् जहाँ प्रतिसन्धि ग्रहण होती है, वहाँ स्कन्धों की उत्पत्ति-लक्षण वाली 'जाति', परिपाक-लक्षण वाली 'जरा' और भेद-लक्षण वाला 'मरण' होता है। 'यह दुःख और समुदाय की प्रभाव-प्रज्ञप्ति है'—यह यथोक्त देशना दुःख-सत्य और समुदाय-सत्य की समुत्थान-प्रज्ञप्ति (उत्पत्ति को बताने वाली प्रज्ञप्ति) है; विपाक-वट और संस्कारों का तृष्णा-प्रत्यय से निर्देश होने के कारण—यही अभिप्राय है।

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นตฺถิ ราโคติ อคฺคมคฺคภาวนาย สมุจฺฉินฺนตฺตา นตฺถิ เจ ราโค. อปฺปติฏฺฐิตํ ตตฺถ วิญฺญาณํ อวิรุฬฺหนฺติ กมฺมํ ชวาเปตฺวา ปฏิสนฺธิอากฑฺฒนสมตฺถตายาภาเวน อปฺปติฏฺฐิตญฺเจว อวิรุฬฺหญฺจาติ วุตฺตปฏิปกฺขนเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

'राग नहीं है' अर्थात् अग्र-मार्ग (अर्हत् मार्ग) की भावना से उच्छिन्न हो जाने के कारण यदि राग नहीं है। 'वहाँ विज्ञान अप्रतिष्ठित है, अविरूढ़ है' अर्थात् कर्म को प्रवृत्त कर प्रतिसन्धि को खींचने की सामर्थ्य के अभाव के कारण (विज्ञान) न तो प्रतिष्ठित है और न ही विरूढ़—इस प्रकार पूर्वोक्त के विपरीत पद्धति से अर्थ समझना चाहिए।

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‘‘อยํ ปริญฺญาปญฺญตฺตี’’ติอาทินา เอกาภิสมยวเสเนว มคฺคสมฺมาทิฏฺฐิ จตูสุ อริยสจฺเจสุ ปวตฺตตีติ ทสฺเสติ. อยํ ภาวนาปญฺญตฺตีติ อยํ ทฺวารารมฺมเณหิ ฉทฺวารปฺปวตฺตนธมฺมานํ อนิจฺจานุปสฺสนา มคฺคสฺส ภาวนาปญฺญตฺติ. นิโรธปญฺญตฺติ นิโรธสฺสาติ โรธสงฺขาตาย ตณฺหาย มคฺเคน อนวเสสนิโรธปญฺญตฺติ. อุปฺปาทปญฺญตฺตีติ อุปฺปนฺนสฺส ปญฺญาปนา. โอกาสปญฺญตฺตีติ ฐานสฺส ปญฺญาปนา. อาหฏนาปญฺญตฺตีติ นีหรณปญฺญตฺติ. อาสาฏิกานนฺติ คุนฺนํ วเณสุ นีลมกฺขิกาหิ ฐปิตอณฺฑกา อาสาฏิกา นาม. เอตฺถ ยสฺส อุปฺปนฺนา, ตสฺส สตฺตสฺส อนยพฺยสนเหตุตาย อาสาฏิกา วิยาติ อาสาฏิกา, กิเลสา, เตสํ อาสาฏิกานํ. อภินิฆาตปญฺญตฺตีติ สมุคฺฆาตปญฺญตฺติ.

'यह परिज्ञा-प्रज्ञप्ति है' इत्यादि के द्वारा यह दर्शाते हैं कि एक-अभिसमय (एक साथ साक्षात्कार) के वश से ही मार्ग-सम्यग्दृष्टि चारों आर्य सत्यों में प्रवृत्त होती है। 'यह भावना-प्रज्ञप्ति है'—यह द्वारों और आलम्बनों के साथ छह द्वारों में प्रवृत्त होने वाले धर्मों की अनित्यानुपश्यना, मार्ग की भावना-प्रज्ञप्ति है। 'निरोध की निरोध-प्रज्ञप्ति' अर्थात् 'रोध' कही जाने वाली तृष्णा का मार्ग के द्वारा पूर्ण निरोध की प्रज्ञप्ति है। 'उत्पाद-प्रज्ञप्ति' अर्थात् उत्पन्न होने का प्रज्ञापन (ज्ञान कराना)। 'अवकाश-प्रज्ञप्ति' अर्थात् स्थान का प्रज्ञापन। 'आहटना-प्रज्ञप्ति' अर्थात् निकालने (निकासन) की प्रज्ञप्ति। 'आसाटिकाओं का' अर्थात् गायों के घावों में नीली मक्खियों द्वारा रखे गए अंडे 'आसाटिका' कहलाते हैं। यहाँ जिसके (जिस प्राणी के) भीतर ये उत्पन्न होते हैं, उस प्राणी के अनय (अहित) और व्यसन (विनाश) का हेतु होने के कारण वे मक्खी के अंडों के समान हैं, इसलिए 'आसाटिका' क्लेश हैं; उन आसाटिकाओं की। 'अभिनिघात-प्रज्ञप्ति' अर्थात् समुद्घात (पूर्ण विनाश) की प्रज्ञप्ति।

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๔๑. เอวํ วฏฺฏวิวฏฺฏมุเขน สมฺมสนอุปาทานกฺขนฺธมุเขเนว สจฺเจสุ ปญฺญตฺติวิภาคํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ เตปริวฏฺฏวเสน ทสฺเสตุํ ‘‘อิทํ ‘ทุกฺข’นฺติ เม, ภิกฺขเว’’ติอาทิ [Pg.123] อารทฺธํ. ตตฺถ ทสฺสนฏฺเฐน จกฺขุ. ยถาสภาวโต ชานนฏฺเฐน ญาณํ. ปฏิวิชฺฌนฏฺเฐน ปญฺญา. วิทิตกรณฏฺเฐน วิชฺชา. โอภาสนฏฺเฐน อาโลโก. สพฺพํ ปญฺญาเววจนเมว. อยํ เววจนปญฺญตฺติ. สจฺฉิกิริยาปญฺญตฺตีติ ปจฺจกฺขกรณปญฺญตฺติ.

४१. इस प्रकार वट-विवट (संसार और निर्वाण) के माध्यम से तथा सम्मसन (विमर्श) और उपादान-स्कन्धों के माध्यम से सत्यों में प्रज्ञप्ति-विभाजन को दिखाकर, अब त्रि-परिवर्त (तीन चक्रों) के वश से दिखाने के लिए 'भिक्षुओं, यह दुःख है, ऐसा मुझे...' इत्यादि आरम्भ किया गया है। वहाँ देखने के अर्थ में 'चक्षु' है। यथास्वभाव (यथार्थ) जानने के अर्थ में 'ज्ञान' है। प्रतिवेध (भेदन) करने के अर्थ में 'प्रज्ञा' है। विदित (ज्ञात) करने के अर्थ में 'विद्या' है। प्रकाशित करने के अर्थ में 'आलोक' है। ये सभी प्रज्ञा के ही पर्यायवाची हैं। यह 'पर्यायवाची-प्रज्ञप्ति' (वेवचन-प्रज्ञप्ति) है। 'साक्षात्क्रिया-प्रज्ञप्ति' अर्थात् प्रत्यक्ष करने की प्रज्ञप्ति।

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ตุลมตุลญฺจาติ คาถาย ปจุรชนานํ ปจฺจกฺขภาวโต ตุลิตํ ปริจฺฉินฺนนฺติ ตุลํ, กามาวจรํ. น ตุลนฺติ อตุลํ, ตุลํ วา สทิสมสฺส อญฺญํ โลกิยกมฺมํ นตฺถีติ อตุลํ, มหคฺคตกมฺมํ. กามาวจรรูปาวจรกมฺมํ วา ตุลํ, อรูปาวจรํ อตุลํ, อปฺปวิปากํ วา ตุลํ. พหุวิปากํ อตุลํ. สมฺภวติ เอเตนาติ สมฺภวํ, สมฺภวเหตุภูตํ. ภวสงฺขารํ ปุนพฺภวสงฺขรณกํ. อวสฺสชีติ วิสฺสชฺเชสิ. มุนีติ พุทฺธมุนิ. อชฺฌตฺตรโตติ นิยกชฺฌตฺตรโต. สมาหิโตติ อุปจารปฺปนาสมาธิวเสน สมาหิโต. อภินฺทิ กวจมิวาติ กวจํ วิย ภินฺทิ. อตฺตสมฺภวนฺติ อตฺตนิ สญฺชาตํ กิเลสํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – สวิปากฏฺเฐน สมฺภวํ ภวาภิสงฺขรณฏฺเฐน ภวสงฺขารนฺติ จ ลทฺธนามํ ตุลาตุลสงฺขาตํ โลกิยกมฺมญฺจ โอสฺสชิ, สงฺคามสีเส มหาโยโธ กวจํ วิย อตฺตสมฺภวํ กิเลสญฺจ อชฺฌตฺตรโต สมาหิโต หุตฺวา อภินฺทีติ.

'तुलं-अतुलं च' इस गाथा में—साधारण जनों के लिए प्रत्यक्ष होने के कारण जो तुलित (मापा गया) और परिच्छिन्न (सीमित) है, वह 'तुल' है, अर्थात् कामावचर कर्म। जो तुलित नहीं है, वह 'अतुल' है; अथवा जिसके समान अन्य कोई लौकिक कर्म नहीं है, वह 'अतुल' है, अर्थात् महग्गत कर्म। अथवा कामावचर और रूपावचर कर्म 'तुल' हैं, अरूपावचर 'अतुल' है; अथवा अल्प विपाक वाला 'तुल' है और बहु विपाक वाला 'अतुल' है। 'इससे उत्पन्न होता है' इसलिए 'सम्भव' है, जो जन्म का हेतुभूत है। 'भव-संस्कार' अर्थात् पुनर्जन्म को संस्कारित (निर्मित) करने वाला कर्म। 'अवस्सजि' अर्थात् त्याग दिया। 'मुनि' अर्थात् बुद्ध-मुनि। 'अध्यात्म-रतो' अर्थात् अपने भीतर होने वाले धर्मों में लीन होकर। 'समाहितो' अर्थात् उपचार और अप्पना समाधि के वश से समाहित होकर। 'कवच के समान तोड़ दिया' अर्थात् कवच की तरह छिन्न-भिन्न कर दिया। 'आत्म-सम्भव' अर्थात् अपने भीतर उत्पन्न क्लेश को। इसका यह अभिप्राय है—सविपाक (फल देने वाले) होने के कारण 'सम्भव' और भव का अभिसंस्कार करने के कारण 'भव-संस्कार' नाम प्राप्त करने वाले, तुल और अतुल कहे जाने वाले लौकिक कर्मों को त्याग दिया; और युद्ध के मैदान में महायोद्धा द्वारा कवच को तोड़ने के समान, अपने भीतर उत्पन्न क्लेश को भी अध्यात्म-रत और समाहित होकर तोड़ दिया।

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อถ วา ตุลนฺติ ตุลยนฺโต ตีเรนฺโต. อตุลญฺจ สมฺภวนฺติ นิพฺพานญฺเจว สมฺภวญฺจ. ภวสงฺขารนฺติ ภวคามิกมฺมํ. อวสฺสชิ มุนีติ ‘‘ปญฺจกฺขนฺธา อนิจฺจา, เตสํ นิโรโธ นิพฺพานํ นิจฺจ’’นฺติอาทินา (ปฏิ. ม. ๓.๓๘ อตฺถโต สมานํ) นเยน ตุลยนฺโต พุทฺธมุนิ ภเว อาทีนวํ นิพฺพาเน อานิสํสญฺจ ทิสฺวา ตํ ขนฺธานํ มูลภูตํ ภวสงฺขารํ กมฺมกฺขยกเรน อริยมคฺเคน อวสฺสชิ. กถํ? อชฺฌตฺตรโต. โส หิ วิปสฺสนาวเสน อชฺฌตฺตรโต สมถวเสน สมาหิโต กวจมิว อตฺตภาวํ ปริโยนนฺธิตฺวา ฐิตํ อตฺตนิ สมฺภวตฺตา ‘‘อตฺตสมฺภว’’นฺติ ลทฺธนามํ สพฺพํ กิเลสชาตํ อภินฺทิ, กิเลสาภาเว กมฺมํ อปฺปฏิสนฺธิกตฺตา อวสฺสฏฺฐํ นาม โหติ, กิเลสาภาเวน กมฺมํ ชหีติ อตฺโถ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๑๖๙; อุทา. อฏฺฐ. ๕๑).

अथवा 'तुलं' का अर्थ है जाँचते हुए और निर्णय करते हुए। 'अतुलं च सम्भवं' का अर्थ है निर्वाण और भव (अस्तित्व) को। 'भवसंखारं' का अर्थ है भवगामी कर्म (वह कर्म जो भव की ओर ले जाता है)। 'अवस्सजि मुनि' का अर्थ है— "पाँच स्कन्ध अनित्य हैं, उनका निरोध निर्वाण नित्य है"—इस प्रकार की विधि से जाँचते हुए बुद्ध-मुनि ने भव में दोष और निर्वाण में लाभ को देखकर, उन स्कन्धों के मूल कारण उस भव-संस्कार (कर्म) को कर्म का क्षय करने वाले आर्यमार्ग द्वारा त्याग दिया। कैसे त्यागा? अध्यात्म में रत होकर। क्योंकि वह बुद्ध-मुनि विपश्यना के वश से अध्यात्म में रत होकर और शमथ के वश से समाहित होकर, कवच की तरह आत्म-भाव (शरीर) को घेरे हुए, अपने भीतर उत्पन्न होने के कारण 'आत्म-सम्भव' नाम प्राप्त समस्त क्लेश-समूह को नष्ट कर दिया। क्लेशों के अभाव में कर्म प्रतिसन्धि (पुनर्जन्म) उत्पन्न नहीं करता, इसलिए उसे 'त्यागा हुआ' (अवस्सट्ठं) कहा जाता है। क्लेशों के अभाव से कर्म का त्याग कर दिया—यही अर्थ है।

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สงฺขตาสงฺขตธาตุวินิมุตฺตสฺส อภิญฺเญยฺยสฺส อภาวโต วุตฺตํ ‘‘ตุล…เป… ธมฺมาน’’นฺติ. เตน ธมฺมปฏิสมฺภิทา วุตฺตา โหตีติ อาห – ‘‘นิกฺเขปปญฺญตฺติ ธมฺมปฏิสมฺภิทายา’’ติ. ภวสงฺขาเร สมุทยปกฺขิยํ สนฺธายาห ‘‘ปริจฺจาคปญฺญตฺตี’’ติ. ทุกฺขสจฺจปกฺขิยวเสน ‘‘ปริญฺญาปญฺญตฺตี’’ติ. สมาธานวิสิฏฺฐสฺส [Pg.124] อชฺฌตฺตรตภาวสฺส วเสน ‘‘ภาวนาปญฺญตฺติ กายคตาย สติยา’’ติ วุตฺตํ. อชฺฌตฺตรตตาวิสิฏฺฐสฺส ปน สมาธานสฺส วเสน ‘‘ฐิติปญฺญตฺติ จิตฺเตกคฺคตายา’’ติ วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. อภินิพฺพิทาปญฺญตฺติ จิตฺตสฺสาติ อายุสงฺขาโรสฺสชฺชนวเสน จิตฺตสฺส อภินีหรณปญฺญตฺติ. อุปาทานปญฺญตฺตีติ คหณปญฺญตฺติ. สพฺพญฺญุตายาติ สมฺมาสมฺพุทฺธภาวสฺส. เอเตน อสมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อายุสงฺขาโรสฺสชฺชนํ นตฺถีติ ทสฺเสติ. กิเลสาภาเวน ภควา กมฺมํ ชหตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปทาลนาปญฺญตฺติ อวิชฺชณฺฑโกสาน’’นฺติ อาห.

संस्कृत और असंस्कृत धातुओं से मुक्त किसी अन्य अभिज्ञेय (जानने योग्य) धर्म के अभाव के कारण 'तुल... धम्मानं' कहा गया है। इससे 'धम्म-पटिसम्भिदा' (धर्म-प्रतिसंविदा) कही गई है, इसलिए कहा— 'निक्खेप-पञ्ञत्ति धम्म-पटिसम्भिदाया' (धर्म-प्रतिसंविदा की निक्षेप प्रज्ञप्ति)। भव-संस्कारों में 'समुदय-पक्ष' के कर्म के सन्दर्भ में 'परित्याग-प्रज्ञप्ति' (परच्चाग-पञ्ञत्ति) कहा। दुःख-सत्य के पक्ष के वश से 'परिज्ञा-प्रज्ञप्ति' (परिञ्ञा-पञ्ञत्ति) कहा। समाधान (एकाग्रता) से विशिष्ट अध्यात्म-रति के वश से 'कायगतासति की भावना-प्रज्ञप्ति' कहा गया। अध्यात्म-रति से विशिष्ट समाधान के वश से 'चित्त की एकाग्रता की स्थिति-प्रज्ञप्ति' कहा गया—ऐसा समझना चाहिए। 'चित्त की अभिनिब्बिदा-प्रज्ञप्ति' का अर्थ है आयु-संस्कार के त्याग के वश से चित्त की अभिनिहार-प्रज्ञप्ति (परिनिर्वाण की ओर ले जाने वाली प्रज्ञप्ति)। 'उपादान-प्रज्ञप्ति' का अर्थ है ग्रहण-प्रज्ञप्ति। 'सर्वज्ञता' का अर्थ है सम्यक-सम्बुद्ध भाव। इससे यह दिखाया गया है कि जो सम्यक-सम्बुद्ध नहीं है, उसका आयु-संस्कार का त्याग नहीं होता। क्लेशों के अभाव से भगवान कर्म का त्याग करते हैं, यह दिखाते हुए 'अविद्या-अण्डकोशों की विदारण-प्रज्ञप्ति' (पदालना-पञ्ञत्ति) कहा।

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โย ทุกฺขมทฺทกฺขิ ยโตนิทานนฺติ โย อารทฺธวิปสฺสโก สพฺพํ เตภูมกํ ทุกฺขํ อทกฺขิ ปสฺสิ, ตญฺจ ยโตนิทานํ ยํ เหตุกํ, ตมฺปิสฺส การณภาเวน ตณฺหํ ปสฺสิ. กาเมสุ โส ชนฺตุ กถํ นเมยฺยาติ โส เอวํ ปฏิปนฺโน ปุริโส สวตฺถุกาเมสุ กิเลสกาเมสุ เยน ปกาเรน นเมยฺย อภินเมยฺย, โส ปกาโร นตฺถิ. กสฺมา? กามา หิ โลเก สงฺโคติ ญตฺวา. ยสฺมา อิมสฺมึ โลเก กามสทิสํ พนฺธนํ นตฺถิ. วุตฺตญฺเจตํ ภควตา ‘‘น ตํ ทฬฺหํ พนฺธนมาหุ ธีรา’’ติอาทิ (ธ. ป. ๓๔๕; สํ. นิ. ๑.๑๒๑; เนตฺติ. ๑๐๖; เปฏโก ๑๕), ตสฺมา สงฺขาเร อาสชฺชนฏฺเฐน สงฺโคติ วิทิตฺวา. เตสํ สตีมา วินยาย สิกฺเขติ กายคตาสติโยเคน สติมา เตสํ กามานํ วูปสมาย ตีสุปิ สิกฺขาสุ อปฺปมตฺโต สิกฺเขยฺยาติ อตฺโถ.

'यो दुक्खमद्दक्खि यतोनिदानं': जिस आरब्ध-विपश्यक (विपश्यना का अभ्यास करने वाले) व्यक्ति ने समस्त त्रैभूमिक दुःख को देखा, और वह दुःख जिस कारण (तृष्णा) से उत्पन्न है, उस तृष्णा को भी उस दुःख के कारण के रूप में देखा। 'कामेसु सो जन्तु कथं नमेय्या': इस प्रकार प्रतिपन्न (आचरण करने वाला) वह पुरुष सवस्तु-काम और क्लेश-काम में किस प्रकार झुकेगा? वह प्रकार (झुकना) संभव नहीं है। क्यों? क्योंकि 'लोक में काम ही संग (आसक्ति) है' ऐसा जानकर। क्योंकि इस लोक में काम के समान कोई बन्धन नहीं है। भगवान ने कहा भी है— "धीर पुरुष उसे दृढ़ बन्धन नहीं कहते" इत्यादि। इसलिए संस्कारों में चिपकने के स्वभाव के कारण 'संग' है, ऐसा जानकर। 'तेसं सतीमा विनयाय सिक्खेति': कायगतासति के योग से स्मृतिमान होकर, उन कामों के उपशम (शान्ति) के लिए तीनों शिक्षाओं (शील, समाधि, प्रज्ञा) में अप्रमादी होकर अभ्यास करे—यही अर्थ है।

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เววจนปญฺญตฺตีติ ขนฺธาทีนํ เววจนปญฺญตฺติ. อทกฺขีติ ปน ปเทน สมฺพนฺธตฺตา วุตฺตํ – ‘‘ทุกฺขสฺส ปริญฺญาปญฺญตฺติ จา’’ติ. ปจฺจตฺถิกโต ทสฺสนปญฺญตฺตีติ อนตฺถชนนโต ปจฺจตฺถิกโต ทสฺสนปญฺญตฺติ. ปาวกกปฺปาติ ชลิตอคฺคิกฺขนฺธสทิสา. ปปาตอุรโคปมาติ ปปาตูปมาอุรโคปมา จ.

'वेवचन-पञ्ञत्ति' का अर्थ है स्कन्ध आदि की पर्याय-प्रज्ञप्ति (पर्यायवाची प्रज्ञप्ति)। 'अदक्खि' (देखा) इस पद के साथ सम्बन्ध होने के कारण 'दुःख की परिज्ञा-प्रज्ञप्ति' कहा गया है। 'पच्चत्थिकतो दस्सन-पञ्ञत्ति' का अर्थ है अनर्थ (हानि) उत्पन्न करने के कारण शत्रु के रूप में देखने की प्रज्ञप्ति। 'पावक-कप्पा' का अर्थ है प्रज्वलित अग्नि-पुंज के समान। 'पपात-उरग-उपमा' का अर्थ है प्रपात (खाई) की उपमा और सर्प की उपमा वाले।

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โมหสมฺพนฺธโน โลโกติ อยํ โลโก อวิชฺชาเหตุเกหิ สํโยชเนหิ พนฺโธ. ภพฺพรูโปว ทิสฺสตีติ วิปนฺนชฺฌาสโยปิ มายาย สาเฐยฺเยน จ ปฏิจฺฉาทิตสภาโว ภพฺพชาติกํ วิย อตฺตานํ ทสฺเสติ. อุปธิพนฺธโน พาโล, ตมสา ปริวาริโตติ ตสฺส ปน พาลสฺส ตถา ทสฺสเน สมฺโมหตมสา ปริวาริตตฺตา กามคุเณสุ อนาทีนวทสฺสิตาย กิเลสาภิสงฺขาเรหิ พนฺธตฺตา. ตถา ภูโต จายํ [Pg.125] พาโล ปณฺฑิตานํ อสฺสิรี วิย ขายติ อลกฺขิโก เอว หุตฺวา อุปฏฺฐาติ. ตยิทํ สพฺพํ พาลสฺส สโต ราคาทิกิญฺจนโต. ปณฺฑิตสฺส ปน ปญฺญาจกฺขุนา ปสฺสโต นตฺถิ กิญฺจนนฺติ อยํ สงฺเขปตฺโถ. โมหสีเสน วิปลฺลาสา คหิตาติ อาห – ‘‘เทสนาปญฺญตฺติ วิปลฺลาสาน’’นฺติ. วิปรีตปญฺญตฺตีติ วิปรีตากาเรน อุปฏฺฐหมานสฺส ปญฺญาปนา.

'मोह-सम्बन्धनो लोको': यह सत्त्व-लोक अविद्या-मूलक संयोजनों से बँधा हुआ है। 'भब्बरूपोव दिस्सति': भ्रष्ट आशय वाला होने पर भी माया और शठता (धूर्तता) से अपने स्वभाव को छिपाकर, स्वयं को मुक्त होने योग्य (भव्य) के समान दिखाता है। 'उपधि-बन्धनो बालो, तमसा परिवारितो': उस मूर्ख व्यक्ति के लिए, उस प्रकार (भव्य के समान) स्वयं को दिखाने में, सम्मोह रूपी अन्धकार से घिरे होने के कारण, काम-गुणों में दोष न देखने के कारण और क्लेश-अभिसंस्कारों से बँधे होने के कारण। और वह मूर्ख व्यक्ति पण्डितों को शोभा-हीन (अश्रीक) के समान प्रतीत होता है, वह अभागा होकर ही दिखाई देता है। यह सब मूर्ख व्यक्ति के लिए राग आदि 'किंचन' (मल/बाधा) होने के कारण है। किन्तु प्रज्ञा-चक्षु से देखने वाले पण्डित के लिए कोई 'किंचन' नहीं है—यह संक्षिप्त अर्थ है। मोह को प्रधान मानकर विपर्यासों (विपल्लास) को ग्रहण किया गया है, इसलिए कहा— 'विपर्यासों की देशना-प्रज्ञप्ति'। 'विपरीत-पञ्ञत्ति' का अर्थ है विपरीत आकार में प्रतीत होने वाले को प्रज्ञप्त करना (बताना)।

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อตฺถิ นิพฺพานนฺติ สมณพฺราหฺมณานํ วาจาวตฺถุมตฺตเมว. นตฺถิ นิพฺพานนฺติ ปรมตฺถโต อลพฺภมานสภาวตฺตาติ วิปฺปฏิปนฺนานํ มิจฺฉาวาทํ ภญฺชิตุํ ภควตา วุตฺตํ – ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, อชาตํ อภูตํ อกตํ อสงฺขต’’นฺติ. ตตฺถ เหตุํ ทสฺเสตุํ ‘‘โน เจตํ, ภิกฺขเว’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตสฺสตฺโถ – ภิกฺขเว, ยทิ อสงฺขตา ธาตุ น อภวิสฺส, น อิธ สพฺพสฺส สงฺขตสฺส นิสฺสรณํ สิยา. นิพฺพานญฺหิ อารมฺมณํ กตฺวา ปวตฺตมานา สมฺมาทิฏฺฐิอาทโย มคฺคธมฺมา อนวเสสกิเลเส สมุจฺฉินฺทนฺติ, ตโต ติวิธสฺสปิ วฏฺฏสฺส อปฺปวตฺตีติ.

"निर्वाण है"—यह श्रमण-ब्राह्मणों के लिए केवल वाणी का विषय (शब्द मात्र) है। "निर्वाण नहीं है" क्योंकि परमार्थतः वह प्राप्त होने योग्य स्वभाव वाला नहीं है—इस प्रकार के विपरीत आचरण वाले लोगों के मिथ्यावाद को नष्ट करने के लिए भगवान ने कहा— "भिक्षुओं, एक अजन्मा, अभूत, अकृत और असंस्कृत (निर्वाण) है।" वहाँ कारण दिखाने के लिए "नो चेतं भिक्खवे" (भिक्षुओं, यदि यह न होता) इत्यादि कहा गया है। उसका अर्थ है— भिक्षुओं, यदि असंस्कृत धातु न होती, तो यहाँ समस्त संस्कृत (निर्मित) धर्मों से निस्तरण (मुक्ति) न होती। क्योंकि निर्वाण को आलम्बन बनाकर प्रवृत्त होने वाले सम्यक-दृष्टि आदि मार्ग-धर्म समस्त क्लेशों का समूच्छेद (विनाश) कर देते हैं, जिससे तीनों प्रकार के वट (संसार-चक्र) की अप्रवृत्ति (समाप्ति) हो जाती है।

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ตตฺถายมธิปฺปาโย – ยถา ปริญฺเญยฺยตาย สอุตฺตรานํ กามานํ รูปานญฺจ ปฏิปกฺขภูตํ ตพฺพิธุรสภาวํ นิสฺสรณํ ปญฺญายติ, เอวํ ตํสภาวานํ สงฺขภธมฺมานํ ปฏิปกฺขภูเตน ตพฺพิธุรตาสภาเวน นิสฺสรเณน ภวิตพฺพํ, ยญฺจ ตํ นิสฺสรณํ. สา อสงฺขตา ธาตุ. กิญฺจ ภิยฺโย? สงฺขตธมฺมารมฺมณํ วิปสฺสนาญาณํ. อปิ จ อนุโลมญาณํ กิเลเส น สมุจฺเฉทวเสน ปชหิตุํ สกฺโกติ. สมฺมุติสจฺจารมฺมณมฺปิ ปฐมชฺฌานาทีสุ ญาณํ วิกฺขมฺภนมตฺตเมว กโรติ, กิเลสานํ น สมุจฺเฉทํ, สมุจฺเฉทปฺปหานกรญฺจ อริยมคฺคญาณํ, ตสฺส สงฺขตธมฺมสมฺมุติสจฺจวิปรีเตน อารมฺมเณน ภวิตพฺพํ, สา อสงฺขตา ธาตุ. ตถา นิพฺพาน-สทฺโท กตฺถจิ วิสเย อวิปรีตตฺโถ เวทิตพฺโพ, อุปจารวุตฺติสพฺภาวโต, ยถา ตํ ‘‘สีหสทฺโท’’ติ.

वहाँ यह अभिप्राय है - जैसे परिज्ञेय होने के कारण सउत्तर (श्रेष्ठ) काम और रूप धर्मों के प्रतिपक्षभूत और उनके विपरीत स्वभाव वाला निस्सरण (मुक्ति) ज्ञात होता है, वैसे ही उन स्वभाव वाले संस्कृत धर्मों के प्रतिपक्षभूत और उनके विपरीत स्वभाव वाले निस्सरण का होना आवश्यक है, और जो वह निस्सरण है, वह असंस्कृत धातु है। और क्या? संस्कृत धर्मों को आलम्बन बनाने वाला विपश्यना ज्ञान, यहाँ तक कि अनुलोम ज्ञान भी, क्लेशों को समुच्छेद के माध्यम से त्यागने में समर्थ नहीं है। सम्मति-सत्य को आलम्बन बनाने वाला प्रथम ध्यान आदि का ज्ञान भी क्लेशों का केवल विक्षम्भन ही करता है, समुच्छेद नहीं; और आर्यमार्ग ज्ञान समुच्छेद-प्रहाण करने वाला है, उसका आलम्बन संस्कृत धर्म और सम्मति-सत्य से विपरीत होना चाहिए, वह असंस्कृत धातु है। उसी प्रकार 'निर्वाण' शब्द को कुछ विषयों में यथार्थ अर्थ वाला समझना चाहिए, उपचार वृत्ति के सद्भाव के कारण, जैसे कि 'सिंह' शब्द।

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อถ วา ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, อชาตํ อภูตํ อกตํ อสงฺขต’’นฺติ (อุทา. ๗๓) วจนํ อวิปรีตตฺถํ, ภควตา ภาสิตตฺตา. ยญฺหิ ภควตา ภาสิตํ, ตํ อวิปรีตตฺถํ. ยถา ตํ ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา, สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา, สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๕๓, ๓๕๖; กถา. ๗๕๓; จูฬนิ. อชิตมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๔; ปฏิ. ม. ๑.๓๑; เนตฺติ. ๕; ธ. ป. ๒๗๗-๒๗๙), เอวมฺปิ ยุตฺติวเสน อสงฺขตาย ธาตุยา ปรมตฺถโต สพฺภาโว เวทิตพฺโพ. กึ วา เอตาย ยุตฺติจินฺตาย? ยสฺมา ภควตา [Pg.126] ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, อชาตํ อภูตํ อกตํ อสงฺขตนฺติ (อุทา. ๗๓), อปฺปจฺจยา ธมฺมา อสงฺขตา ธมฺมาติ (ธ. ส. ทุกมาติกา ๗-๘) จ, อสงฺขตญฺจ โว, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสสฺสามิ อสงฺขตคามินิญฺจ ปฏิปท’’นฺติอาทินา (สํ. นิ. ๔.๓๖๖-๓๖๗, ๓๗๗) จ อเนเกหิ สุตฺตปเทหิ นิพฺพานธาตุยา ปรมตฺถโต สพฺภาโว เทสิโตติ. ตตฺถ อุปนยนปญฺญตฺตีติ ปฏิปกฺขโต เหตุอุปนยนสฺส ปญฺญาปนา. โชตนาปญฺญตฺตีติ ปฏิญฺญาตสฺส อตฺถสฺส สิทฺธิยา ปกาสนาปญฺญตฺติ. เสสํ สพฺพํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

अथवा, 'भिक्षुओं, वह है जो अजन्मा, अभूत, अकृत और असंस्कृत है' - यह वचन यथार्थ अर्थ वाला है, क्योंकि यह भगवान द्वारा कहा गया होने के कारण है। जो भगवान द्वारा कहा गया है, वह यथार्थ अर्थ वाला होता है। जैसे 'सभी संस्कार अनित्य हैं, सभी संस्कार दुःख हैं, सभी धर्म अनात्म हैं' - इस प्रकार युक्ति के बल से असंस्कृत धातु का परमार्थतः अस्तित्व समझना चाहिए। अथवा इस युक्ति-चिन्तन से क्या प्रयोजन? क्योंकि भगवान ने 'भिक्षुओं, वह है जो अजन्मा...' और 'अप्रत्यय धर्म असंस्कृत धर्म हैं' तथा 'भिक्षुओं, मैं तुम्हें असंस्कृत और असंस्कृत-गामिनी प्रतिपदा का उपदेश दूँगा' आदि अनेक सूत्र-पदों द्वारा निर्वाण-धातु का परमार्थतः अस्तित्व उपदिष्ट किया है। वहाँ 'उपनयन-प्रज्ञप्ति' का अर्थ प्रतिपक्ष के माध्यम से हेतु के उपनयन का प्रज्ञापन है। 'जोतना-प्रज्ञप्ति' का अर्थ प्रतिज्ञात अर्थ की सिद्धि के लिए प्रकाशन-प्रज्ञप्ति है। शेष सब सुविज्ञेय ही है।

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ปญฺญตฺติหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

प्रज्ञप्तिहार-विभंग की व्याख्या समाप्त हुई।

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๑๒. โอตรณหารวิภงฺควณฺณนา

१२. १२. अवतरणहार-विभंग की व्याख्या।

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๔๒. ตตฺถ กตโม โอตรโณ หาโรติ โอตรณหารวิภงฺโค. ตตฺถ อเสกฺขา วิมุตฺตีติ อยํ เตธาตุเก วีตราคตา อเสกฺขา ผลวิมุตฺติ. ตานิเยวาติ ตานิ อเสกฺขายํ วิมุตฺติยํ สทฺธาทีนิ. อยํ อินฺทฺริเยหิ โอตรณาติ อเสกฺขาย วิมุตฺติยา นิทฺธาริเตหิ สทฺธาทีหิ อินฺทฺริเยหิ สํวณฺณนาย โอตรณา.

४२. वहाँ 'अवतरण हार क्या है?' - यह अवतरणहार-विभंग है। वहाँ 'अशैक्ष विमुक्ति' का अर्थ तीनों धातुओं में यह वीतरागता है, जो अशैक्ष फल-विमुक्ति है। 'वे ही' का अर्थ है - उस अशैक्ष विमुक्ति में वे श्रद्धा आदि इन्द्रियाँ। 'यह इन्द्रियों द्वारा अवतरण है' का अर्थ है - अशैक्ष विमुक्ति में निर्धारित श्रद्धा आदि इन्द्रियों के माध्यम से व्याख्या द्वारा अवतरण है।

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ปญฺจินฺทฺริยานิ วิชฺชาติ สมฺมาสงฺกปฺโป วิย สมฺมาทิฏฺฐิยา อุปการกตฺตา ปญฺญากฺขนฺเธ สทฺธาทีนิ จตฺตาริ อินฺทฺริยานิ วิชฺชาย อุปการกตฺตา สงฺคณฺหนวเสน วุตฺตานิ. สงฺขารปริยาปนฺนานีติ ปญฺจสุ ขนฺเธสุ สงฺขารกฺขนฺเธ อนฺโตคธานิ. เย สงฺขารา อนาสวาติ ตํ สงฺขารกฺขนฺธํ วิเสเสติ, อคฺคผลสฺส อธิปฺเปตตฺตา. ตโต เอว จ โน ภวงฺคา. ธมฺมธาตุสงฺคหิตาติ อฏฺฐารสธาตูสุ ธมฺมธาตุสงฺคหิตา. ยทิปิ ปุพฺเพ วีตราคตา อเสกฺขา วิมุตฺติ ทสฺสิตา, ตสฺสา ปน ปฏิปตฺติทสฺสนตฺถํ ‘‘อยํ อหมสฺมีติ อนานุปสฺสี’’ติ ทสฺสนมคฺโค อิธ วุตฺโตติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อยํ อหมสฺมีติ อนานุปสฺสี’’ติอาทิ วุตฺตํ. สพฺพํ วุตฺตนยเมว.

पाँच इन्द्रियाँ 'विद्या' हैं - जैसे सम्यक् दृष्टि का उपकारक होने के कारण प्रज्ञा-स्कन्ध में (सम्यक् संकल्प को) कहा गया है, वैसे ही श्रद्धा आदि चार इन्द्रियाँ विद्या की उपकारक होने के कारण संग्रह के वश से कही गई हैं। 'संस्कार-पर्यापन्न' का अर्थ है - पाँच स्कन्धों में से संस्कार-स्कन्ध के अन्तर्गत। 'जो संस्कार अनास्रव हैं' - इस पद से उस संस्कार-स्कन्ध को विशेषित किया गया है, क्योंकि यहाँ अग्रफल अभिप्रेत है। इसी कारण वे भवांग नहीं हैं। 'धर्मधातु-संगृहीत' का अर्थ है - अठारह धातुओं में धर्मधातु द्वारा संगृहीत। यद्यपि पहले वीतरागता रूप अशैक्ष विमुक्ति दिखाई गई है, फिर भी उसकी प्रतिपत्ति दिखाने के लिए 'यह मैं हूँ - ऐसा नहीं देखने वाला' इस पाठ द्वारा यहाँ दर्शन-मार्ग कहा गया है - इस अर्थ को दिखाने के लिए 'यह मैं हूँ - ऐसा नहीं देखने वाला' आदि कहा गया है। सब कुछ पूर्वोक्त रीति के अनुसार ही है।

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๔๓. นิสฺสิตสฺส จลิตนฺติ ตณฺหาทิฏฺฐิวเสน กมฺมํ อนวฏฺฐานํ. จุตูปปาโตติ อปราปรํ จวนํ อุปปตนญฺจ. นิสฺสิตปเท ลพฺภมานํ นิสฺสยนํ อุทฺธรนฺโต อาห – ‘‘นิสฺสโย นามา’’ติ. ตณฺหานิสฺสโยติ ตณฺหาภินิเวโส. โส หิ ตณฺหาจริตสฺส ปติฏฺฐาภาเวน ตถา วุตฺโต. เอวํ [Pg.127] ทิฏฺฐินิสฺสโยปิ ทฏฺฐพฺโพ. รตฺตสฺส เจตนาติ เจตนาปธานตฺตา สงฺขารกฺขนฺธธมฺมานํ เจตนาสีเสน ตณฺหํ เอว วทติ. เตเนวาห – ‘‘อยํ ตณฺหานิสฺสโย’’ติ. ยสฺมา ปน วิปรีตาภินิเวโส โมหสฺส พลวภาเว เอว โหติ, ตสฺมา ‘‘ยา มูฬฺหสฺส เจตนา, อยํ ทิฏฺฐินิสฺสโย’’ติ วุตฺตํ.

४३. 'निश्रित का कम्पन होता है' का अर्थ है - तृष्णा और दृष्टि के वश से होने वाला विचलन या अस्थिरता। 'च्युति-उपपात' का अर्थ है - बार-बार मरना और जन्म लेना। 'निश्रित' पद में प्राप्त होने वाले 'निश्रय' को उद्धृत करते हुए कहा - 'निश्रय नाम...'। 'तृष्णा-निश्रय' का अर्थ है - तृष्णा का अभिनिवेश। वह तृष्णा-चरित वाले व्यक्ति का आधार होने के कारण वैसा कहा गया है। इसी प्रकार 'दृष्टि-निश्रय' को भी समझना चाहिए। 'रक्त की चेतना' - यहाँ संस्कार-स्कन्ध के धर्मों में चेतना की प्रधानता होने के कारण चेतना के माध्यम से तृष्णा को ही कहा गया है। इसीलिए कहा - 'यह तृष्णा-निश्रय है'। चूँकि विपरीत अभिनिवेश मोह की प्रबलता होने पर ही होता है, इसलिए 'जो मूढ़ की चेतना है, वह दृष्टि-निश्रय है' - ऐसा कहा गया है।

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เอวํ เจตนาสีเสน ตณฺหาทิฏฺฐิโย วตฺวา อิทานิ ตตฺถ นิปฺปริยาเยน เจตนํเยว คณฺหนฺโต ‘‘เจตนา ปน สงฺขารา’’ติ อาห. ยา รตฺตสฺส เวทนา, อยํ สุขา เวทนาติ สุขาย เวทนาย ราโค อนุเสตีติ กตฺวา วุตฺตํ. ตถา อทุกฺขมสุขาย เวทนาย อวิชฺชา อนุเสตีติ อาห – ‘‘ยา สมฺมูฬฺหสฺส เวทนา, อยํ อทุกฺขมสุขา เวทนา’’ติ. อิธ เวทนาสีเสน เจตนา วุตฺตา. ตณฺหายาติ ตณฺหํ. ทิฏฺฐิยาติ ทิฏฺฐึ. ยถา วา เสสธมฺมานํ ตณฺหาย นิสฺสยภาเว ปุคฺคโล ตณฺหาย นิสฺสิโตติ วุจฺจติ. เอวํ ตณฺหาย เสสธมฺมานํ ปจฺจยภาเว ปุคฺคโล ตณฺหาย นิสฺสิโตติ วุจฺจตีติ อาห – ‘‘ตณฺหาย อนิสฺสิโต’’ติ.

इस प्रकार चेतना की प्रधानता से तृष्णा और दृष्टि को कहकर, अब वहाँ मुख्य रूप से चेतना को ही ग्रहण करते हुए 'चेतना तो संस्कार है' - ऐसा कहा। 'जो रक्त की वेदना है, वह सुखद वेदना है' - यह सुखद वेदना में राग अनुशयित रहता है, ऐसा मानकर कहा गया है। उसी प्रकार अदुःख-असुख वेदना में अविद्या अनुशयित रहती है, इसलिए कहा - 'जो सम्मूढ़ की वेदना है, वह अदुःख-असुख वेदना है'। यहाँ वेदना की प्रधानता से चेतना कही गई है। 'तृष्णाया' का अर्थ है - तृष्णा को। 'दृष्टिया' का अर्थ है - दृष्टि को। अथवा जैसे अन्य धर्मों के प्रति तृष्णा के आश्रय-भाव होने पर पुद्गल को 'तृष्णा का आश्रित' कहा जाता है, वैसे ही तृष्णा के अन्य धर्मों के प्रति प्रत्यय-भाव होने पर पुद्गल को 'तृष्णा का आश्रित' कहा जाता है - ऐसा 'तृष्णा से अनाश्रित' के सन्दर्भ में कहा गया है।

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ปสฺสทฺธีติ ทรถปฏิปฺปสฺสมฺภนา. กายิกาติ กรชกายสนฺนิสฺสิตา. เจตสิกาติ จิตฺตสนฺนิสฺสิตา. ยสฺมา ปน สา ทรถปฏิปฺปสฺสทฺธิ กายจิตฺตานํ สุเข สติ ปากฏา โหติ, ตสฺมา ‘‘ยํ กายิกํ สุข’’นฺติอาทินา ผลูปจาเรน วุตฺตาย ปสฺสทฺธิยา นติอภาวสฺส การณภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปสฺสทฺธกาโย’’ติอาทิ วุตฺตํ. โสติ เอวํ วิมุตฺตจิตฺโต ขีณาสโว. รูปสงฺขเย วิมุตฺโตติ รูปานํ สงฺขยสงฺขาเต นิพฺพาเน วิมุตฺโต. อตฺถีติปิ น อุเปตีติ สสฺสโต อตฺตา จ โลโก จาติปิ ตณฺหาทิฏฺฐิอุปเยน น อุเปติ น คณฺหาติ. นตฺถีติ อสสฺสโตติ. อตฺถิ นตฺถีติ เอกจฺจํ สสฺสตํ เอกจฺจํ อสสฺสตนฺติ. เนวตฺถิ โน นตฺถีติ อมราวิกฺเขปวเสน. คมฺภีโรติ อุตฺตานภาวเหตูนํ กิเลสานํ อภาเวน คมฺภีโร. นิพฺพุโตติ อตฺถีติอาทินา อุปคมนกิเลสานํ วูปสเมน ปรินิพฺพุโต สีติภูโต.

"प्रस्रब्धि" (Passaddhi) का अर्थ है संताप का शांत होना। "कायिक" का अर्थ है भौतिक शरीर पर आश्रित। "चैतसिक" का अर्थ है चित्त पर आश्रित। चूँकि वह संताप की शांति शरीर और चित्त के सुख होने पर प्रकट होती है, इसलिए "जो कायिक सुख है" इत्यादि वचनों द्वारा फल के उपचार से कही गई प्रस्रब्धि के नति-अभाव (झुकाव न होने) के कारण-भाव को दिखाने के लिए "प्रस्रब्ध-काय" इत्यादि कहा गया है। "वह" इस प्रकार विमुक्त चित्त वाला क्षीणास्त्रव है। "रूप के क्षय में विमुक्त" का अर्थ है रूपों के क्षय कहे जाने वाले निर्वाण में विमुक्त। "है, ऐसा भी नहीं मानता" का अर्थ है कि वह तृष्णा और दृष्टि के उपादान से "आत्मा और लोक शाश्वत हैं" ऐसा नहीं मानता, ग्रहण नहीं करता। "नहीं है" का अर्थ अशाश्वत है। "है और नहीं है" का अर्थ है कुछ शाश्वत है और कुछ अशाश्वत है। "न है और न नहीं है" अमर-विक्षेप के वश से है। "गंभीर" का अर्थ है उथलेपन के कारणभूत क्लेशों के अभाव के कारण गंभीर। "निर्वृत" का अर्थ है "है" इत्यादि रूप में प्रवृत्त होने वाले क्लेशों के उपशम से परिनिर्वृत, शीतल हुआ।

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อิธาคตีติ ปรโลกโต อิธ อาคติ. คตีติ อิธโลกโต ปรโลกคมนํ. ตํ ปน ปุนพฺภโวติ อาห ‘‘เปจฺจภโว’’ติ. อิธ หุรนฺติ ทฺวารารมฺมณธมฺมา ทสฺสิตาติ ‘‘อุภยมนฺตเรนา’’ติ ปเทน ทฺวารปฺปวตฺตธมฺเม ทสฺเสนฺโต ‘‘ผสฺสสมุทิเตสุ ธมฺเมสู’’ติ อาห. ตสฺสตฺโถ – ผสฺเสน [Pg.128] สทฺธึ ผสฺเสน การณภูเตน จ สมุทิเตสุ สมฺภูเตสุ วิญฺญาณเวทนาสญฺญาเจตนาวิตกฺกวิจาราทิธมฺเมสุ. อตฺตานํ น ปสฺสตีติ เตสํ ธมฺมานํ อนตฺตภาเวเนว ตตฺถ อตฺตานํ น ปสฺสติ. วิรชฺชติ วิราคา วิมุจฺจตีติ ปเทหิ โลกุตฺตรธมฺมานํ ปฏิจฺจสมุปฺปาทภาวํ ทสฺเสนฺโต ตทตฺถตาย สีลาทีนมฺปิ ปริยาเยน ตพฺภาวมาห ‘‘โลกุตฺตโร’’ติอาทินา.

"इहागति" का अर्थ है परलोक से यहाँ आना। "गति" का अर्थ है इस लोक से परलोक जाना। वह परलोक जाना पुनर्जन्म है, इसलिए "पेच्चभव" कहा गया है। "इध" और "हुरं" पदों से द्वार और आलम्बन रूप धर्मों को दिखाया गया है, इसलिए "दोनों के बीच में" इस पद से द्वार में प्रवृत्त होने वाले धर्मों को दिखाते हुए "स्पर्श से उत्पन्न धर्मों में" ऐसा कहा गया है। इसका अर्थ है—स्पर्श के साथ और कारणभूत स्पर्श से उत्पन्न हुए विज्ञान, वेदना, संज्ञा, चेतना, वितर्क, विचार आदि धर्मों में। "आत्मा को नहीं देखता" का अर्थ है उन धर्मों के अनात्म-भाव के कारण ही वहाँ आत्मा को नहीं देखता। "विरागी होता है, वैराग्य से विमुक्त होता है" इन पदों से लोकोत्तर धर्मों के प्रतीत्यसमुत्पाद-भाव को दिखाते हुए, उस प्रयोजन के लिए होने के कारण शील आदि को भी पर्याय से लोकोत्तर प्रतीत्यसमुत्पाद-भाव के रूप में "लोकोत्तर" इत्यादि कहा गया है।

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๔๔. นามสมฺปยุตฺโตติ นาเมน มิสฺสิโต. สอุปาทิเสสา นิพฺพานธาตูติ อรหตฺตผลํ อธิปฺเปตํ. ตญฺจ ปญฺญาปธานนฺติ อาห – ‘‘สอุปาทิเสสา นิพฺพานธาตุ วิชฺชาติ. เสสํ สพฺพํ อุตฺตานเมว.

४४. "नाम-सम्प्रयुक्त" का अर्थ है नाम के साथ मिश्रित। "स-उपादिशेष निर्वाण-धातु" से अर्हत्त्व-फल अभिप्रेत है। और वह प्रज्ञा-प्रधान है, इसलिए कहा गया—"स-उपादिशेष निर्वाण-धातु विद्या है।" शेष सब स्पष्ट ही है।

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โอตรณหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ओतरण-हार-विभंग की व्याख्या समाप्त हुई।

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๑๓. โสธนหารวิภงฺควณฺณนา

१३. शोधन-हार-विभंग की व्याख्या।

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๔๕. ตตฺถ กตโม โสธโน หาโรติ โสธนหารวิภงฺโค. ตตฺถ ภควา ปทํ โสเธตีติ ‘‘อวิชฺชาย นิวุโต โลโก’’ติ (สุ. นิ. ๑๐๓๙; จูฬนิ. อชิตมาณวปุจฺฉา ๕๘, อชิตมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๒) วทนฺโต ภควา – ‘‘เกนสฺสุ นิวุโต โลโก’’ติ (สุ. นิ. ๑๐๓๘; จูฬนิ. อชิตมาณวปุจฺฉา ๕๗, อชิตมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๑) อายสฺมตา อชิเตน ปุจฺฉาวเสน วุตฺตํ ปทํ โสเธติ นาม, ตทตฺถสฺส วิสฺสชฺชนโต. โน จ อารมฺภนฺติ น ตาว อารมฺภํ โสเธติ, ญาตุํ อิจฺฉิตสฺส อตฺถสฺส อปริโยสิตตฺตา. สุทฺโธ อารมฺโภติ ญาตุํ อิจฺฉิตสฺส อตฺถสฺส ปโพธิตตฺตา โสธิโต อารมฺโภติ อตฺโถ. อญฺญาณปกฺขนฺทานํ ทฺเวฬฺหกชาตานํ วา ปุจฺฉนกาเล ปุจฺฉิตานํ ปุจฺฉาวิสโย อวิชฏํ มหาคหนํ วิย มหาทุคฺคํ วิย จ อนฺธการํ อวิภูตํ โหติ. ยทา จ ภควตา ปณฺฑิเตหิ วา ภควโต สาวเกหิ อปเท ปทํ ทสฺเสนฺเตหิ นิชฺชฏํ นิคุมฺพํ กตฺวา ปญฺเห วิสฺสชฺชิเต มหตา คนฺธหตฺถินา อภิภวิตฺวา โอภคฺคปทาลิโต คหนปฺปเทโส วิย วิคตนฺธกาโร วิภูโต อุปฏฺฐหมาโน วิโสธิโต นาม โหติ.

४५. वहाँ शोधन हार कौन सा है? यह शोधन-हार-विभंग है। वहाँ "भगवान् पद का शोधन करते हैं" का अर्थ है—"अविद्या से लोक ढका हुआ है" ऐसा कहते हुए भगवान्, आयुष्मान् अजित द्वारा प्रश्न के रूप में पूछे गए "लोक किससे ढका हुआ है?" इस पद का शोधन करते हैं, क्योंकि वे उसके अर्थ का उत्तर देते हैं। "आरम्भ नहीं" का अर्थ है कि तब तक आरम्भ का शोधन नहीं होता जब तक जानने की इच्छा वाले अर्थ की समाप्ति न हो जाए। "शुद्ध आरम्भ" का अर्थ है जानने की इच्छा वाले अर्थ के बोधित होने के कारण शोधित आरम्भ। अज्ञान में पड़े हुए या संशययुक्त व्यक्तियों द्वारा प्रश्न पूछते समय, प्रश्न का विषय उलझा हुआ, घने जंगल की तरह, दुर्गम खाई की तरह और अंधकारमय अस्पष्ट होता है। और जब भगवान् द्वारा या भगवान् के विद्वान शिष्यों द्वारा अपद में पद दिखाते हुए, उसे गुत्थी-रहित और झाड़ी-रहित करके प्रश्न का उत्तर दिया जाता है, तब वह एक महान गंधहस्ती द्वारा रौंदे गए और छिन्न-भिन्न किए गए जंगल के प्रदेश की तरह, अंधकार-रहित और स्पष्ट रूप से प्रकट होकर "विशोधित" कहलाता है।

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โสธนหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

शोधन-हार-विभंग की व्याख्या समाप्त हुई।

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๑๔. อธิฏฺฐานหารวิภงฺควณฺณนา

१४. अधिष्ठान-हार-विभंग की व्याख्या।

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๔๖. ตตฺถ [Pg.129] กตโม อธิฏฺฐาโน หาโรติ อธิฏฺฐานหารวิภงฺโค. ตตฺถ ตถา ธารยิตพฺพาติ เอกตฺตเวมตฺตตาสงฺขาตสามญฺญวิเสสมตฺตโต ธารยิตพฺพา, น ปน ตตฺถ กิญฺจิ วิกปฺเปตพฺพาติ อธิปฺปาโย. อวิกปฺเปตพฺพตาย การณํ นิทฺเทสวารวณฺณนายํ วุตฺตเมว. ตํ ตํ ผลํ มคฺคติ คเวสตีติ มคฺโค, ตทตฺถิเกหิ มคฺคียติ คเวสียตีติ วา มคฺโค. นิรติยฏฺเฐน นิรสฺสาทฏฺเฐน จ นิรโย. อุทฺธํ อนุคนฺตฺวา ติริยํ อญฺจิตาติ ติรจฺฉานา. ติรจฺฉานาว ติรจฺฉานโยนิ. เปตตาย เปตฺติ, อิโต เปจฺจ คตภาโวติ อตฺโถ. เปตฺติ เอว เปตฺติวิสโย. น สุรนฺติ น ภาสนฺติ น ทิพฺพนฺตีติ อสุรา. อสุรา เอว อสุรโยนิ. ทิพฺเพหิ รูปาทีหิ สุฏฺฐุ อคฺคาติ สคฺคา. มนสฺส อุสฺสนฺนตาย มนุสฺสา. วานํ วุจฺจติ ตณฺหา, ตํ ตตฺถ นตฺถีติ นิพฺพานํ. นิรยํ คจฺฉตีติ นิรยคามี. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย. อสุรโยนิโยติ อสุรโยนิยา หิโต, อสุรชาตินิพฺพตฺตนโกติ อตฺโถ. สคฺคํ คเมตีติ สคฺคคามิโย. มนุสฺสคามีติ มนุสฺสโลกคามี. ปฏิสงฺขานิโรโธติ ปฏิสงฺขาย ปฏิปกฺขภาวนาย นิโรโธ, ปฏิปกฺเข วา ตถา อปฺปวตฺเต อุปฺปชฺชนารหสฺส ปฏิปกฺขวุตฺติยา อนุปฺปาโท. อปฺปฏิสงฺขานิโรโธติ สงฺขตธมฺมานํ สรสนิโรโธ, ขณิกนิโรโธติ อตฺโถ.

४६. वहाँ अधिष्ठान हार कौन सा है? यह अधिष्ठान-हार-विभंग है। वहाँ "वैसे ही धारण करना चाहिए" का अर्थ है—एकत्व और नानात्व कहे जाने वाले सामान्य और विशेष मात्र से धारण करना चाहिए, वहाँ कुछ भी विकल्प नहीं करना चाहिए—यही अभिप्राय है। विकल्प न करने का कारण निर्देश-वार की व्याख्या में कहा ही गया है। "उस-उस फल को ढूँढता है, खोजता है" इसलिए "मार्ग" है; अथवा उसके इच्छुक लोगों द्वारा खोजा जाता है, इसलिए "मार्ग" है। रति न होने के अर्थ में और आस्वाद न होने के अर्थ में "निरय" है। ऊपर न जाकर तिरछे चलने के कारण "तिर्यक" हैं। तिर्यक ही "तिर्यक-योनि" है। प्रेत होने के कारण "पेत्ति" है; यहाँ से मरकर दूसरी गति में जाना—यही अर्थ है। प्रेत ही "प्रेत-विषय" है। जो प्रकाशित नहीं होते, शोभायमान नहीं होते, दिव्य क्रीड़ा नहीं करते, वे "असुर" हैं। असुर ही "असुर-योनि" है। दिव्य रूपादि के कारण जो भली-भाँति श्रेष्ठ हैं, वे "स्वर्ग" हैं। मन की प्रधानता के कारण "मनुष्य" हैं। तृष्णा को "वान" कहा जाता है, वह वहाँ नहीं है, इसलिए "निर्वाण" है। जो नरक को जाता है, वह "निरयगामी" है। शेष पदों में भी यही नय है। "असुर-योनियाँ" का अर्थ है असुर-योनि के लिए हितकर, अथवा असुर जाति में उत्पन्न करने वाला—यही अर्थ है। जो स्वर्ग पहुँचाता है, वह "स्वर्गगामी" है। "मनुष्यगामी" का अर्थ है मनुष्य-लोक को ले जाने वाला। "प्रतिसंख्या-निरोध" का अर्थ है प्रतिसंख्या द्वारा प्रतिपक्ष की भावना से निरोध; अथवा प्रतिपक्ष के वैसे अप्रवृत्त होने पर, उत्पन्न होने योग्य धर्म का प्रतिपक्ष की वृत्ति से अनुत्पाद। "अप्रतिसंख्या-निरोध" का अर्थ है संस्कृत धर्मों का स्वाभाविक निरोध, अर्थात् क्षणिक निरोध।

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๔๗. รูปนฺติ เอกตฺตตา. ภูตานํ อุปาทายาติ เวมตฺตตา. อุปาทารูปนฺติ เอกตฺตตา. จกฺขายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโรติ เวมตฺตตา. ตถา ภูตรูปนฺติ เอกตฺตตา. ปถวีธาตุ …เป… วาโยธาตูติ เวมตฺตตา. ปถวีธาตูติ เอกตฺตตา. วีสติ อาการา เวมตฺตตา. อาโปธาตูติ เอกตฺตตา. ทฺวาทส อาการา เวมตฺตตา. เตโชธาตูติ เอกตฺตตา. จตฺตาโร อาการา เวมตฺตตา. วาโยธาตูติ เอกตฺตตา. ฉ อาการา เวมตฺตตาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ทฺวีหิ อากาเรหิ ธาตุโย ปริคฺคณฺหาตี’’ติอาทิมาห.

४७. "रूप" एकत्व (एकता) है। "महाभूत और उपादा-रूप" यह नानात्व (विविधता) है। "उपादा-रूप" एकत्व है। "चक्षु-आयतन से लेकर कवलिकार आहार तक" यह नानात्व है। उसी प्रकार, "महाभूत-रूप" एकत्व है। "पृथ्वी-धातु से लेकर वायु-धातु तक" यह नानात्व है। "पृथ्वी-धातु" एकत्व है। "बीस प्रकार (अंग)" नानात्व हैं। "आपो-धातु" एकत्व है। "बारह प्रकार" नानात्व हैं। "तेजो-धातु" एकत्व है। "चार प्रकार" नानात्व हैं। "वायु-धातु" एकत्व है। "छह प्रकार" नानात्व हैं। इस अर्थ को दिखाते हुए, "दो प्रकारों से धातुओं का परिग्रह करता है" आदि कहा गया है।

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ตตฺถ เกสาติ เกสา นาม อุปาทินฺนกสรีรฏฺฐกา กกฺขฬลกฺขณา อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก ปถวีธาตุโกฏฺฐาโส. โลมา นาม…เป… มตฺถลุงฺคํ นาม สรีรฏฺฐกํ กกฺขฬลกฺขณํ อิมสฺมึ สรีเร ปาฏิเยกฺโก โกฏฺฐาโสติ อยํ เวมตฺตตา. อาโปธาตูติอาทิโกฏฺฐาเสสุ ปิตฺตาทีสุ [Pg.130] เอเสว นโย. อยํ ปน วิเสโส – เยน จาติ เยน เตโชธาตุนา กุปิเตน. สนฺตปฺปตีติ อยํ กาโย สนฺตปฺปติ เอกาหิกชราทิภาเวน อุสุมชาโต โหติ. เยน จ ชีรียตีติ เยน อยํ กาโย ชรียติ. อินฺทฺริยเวกลฺลตํ พลกฺขยํ วลิตฺตจปลิตาทิญฺจ ปาปุณาติ. เยน จ ปริฑยฺหตีติ เยน กุปิเตน อยํ กาโย ฑยฺหติ, โส จ ปุคฺคโล ‘‘ฑยฺหามิ ฑยฺหามี’’ติ กนฺทนฺโต สตโธตสปฺปิโคสีตจนฺทนาทิเลปนํ ตาลวณฺฏวาตญฺจ ปจฺจาสีสติ. เยน จ อสิตปีตขายิตสายิตํ สมฺมา ปริณามํ คจฺฉตีติ อสิตํ วา โอทนาทิ, ปีตํ วา ปานกาทิ, ขายิตํ วา ปิฏฺฐขชฺชกาทิ, สายิตํ วา อมฺพปกฺกมธุผาณิตาทิ สมฺมา ปริปากํ คจฺฉติ, รสาทิภาเวน วิเวกํ คจฺฉตีติ อตฺโถ. เอตฺถ จ ปุริมา ตโย เตโชธาตู จตุสมุฏฺฐานา. ปจฺฉิโม กมฺมสมุฏฺฐาโนว.

वहाँ "केश" का अर्थ है—केश जो इस उपात्त (ग्रहण किए हुए) शरीर में स्थित हैं, कठोरता के लक्षण वाले हैं और इस शरीर में पृथ्वी-धातु का एक पृथक भाग हैं। "लोम" (रोम) आदि... "मस्तलुंग" (मस्तिष्क) तक जो शरीर में स्थित हैं, कठोर लक्षण वाले हैं और इस शरीर में एक पृथक भाग हैं—यह नानात्व है। आपो-धातु आदि के भागों में, पित्त आदि में भी यही विधि है। किन्तु यह विशेषता है—"येन च" (जिसके द्वारा) का अर्थ है—जिस प्रकुपित तेजो-धातु के द्वारा। "सन्तप्पति" (सन्तप्त होता है) का अर्थ है—यह शरीर सन्तप्त होता है, एकाहिक ज्वर आदि के कारण उष्णता से युक्त होता है। "येन च जीरीयति" का अर्थ है—जिसके द्वारा यह शरीर जीर्ण (वृद्ध) होता है, इन्द्रियों की विकलता, बल का क्षय और झुर्रियों एवं सफेद बालों आदि को प्राप्त होता है। "येन च परिडय्हति" का अर्थ है—जिस प्रकुपित (तेजो-धातु) के द्वारा यह शरीर जलता है, और वह व्यक्ति "मैं जल रहा हूँ, मैं जल रहा हूँ" चिल्लाते हुए सौ बार धोए हुए घी, गोशीर्ष चन्दन आदि के लेप और ताड़ के पंखे की हवा की इच्छा करता है। "येन च असित-पीत-खायित-सायितं सम्मा परिणामं गच्छति" का अर्थ है—खाया हुआ (भात आदि), पिया हुआ (पेय आदि), चबाया हुआ (खाद्य आदि), चखा हुआ (आम, शहद, गुड़ आदि) भली-भाँति पच जाता है, रस आदि के रूप में विभक्त हो जाता है—यह अर्थ है। और यहाँ पहले तीन तेजो-धातु चार कारणों (समुत्थानों) से उत्पन्न होते हैं; अन्तिम (पाचक अग्नि) केवल कर्म-समुत्थान ही है।

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อุทฺธงฺคมา วาตาติ อุคฺคารหิกฺการาทิปวตฺตกา อุทฺธํ อาโรหนวาตา. อโธคมา วาตาติ อุจฺจารปสฺสาวาทินีหรณกา อโธ โอโรหนวาตา. กุจฺฉิสยา วาตาติ อนฺตานํ พหิวาตา. โกฏฺฐาสยา วาตาติ อนฺตานํ อนฺโตวาตา. องฺคมงฺคานุสาริโน วาตาติ ธมนิชาลานุสาเรน สกลสรีเร องฺคมงฺคานิ อนุสฏา สมิญฺชนปสารณาทินิพฺพตฺตกา วาตา. อสฺสาโสติ อนฺโตปวิสนนาสิกวาโต. ปสฺสาโสติ พหินิกฺขมนนาสิกวาโต. เอตฺถ จ ปุริมา สพฺเพ จตุสมุฏฺฐานา. อสฺสาสปสฺสาสา จิตฺตสมุฏฺฐานา เอว. เอวํ เวมตฺตตาทสฺสนวเสน วิภาเคน อุทาหฏา จตสฺโส ธาตุโย ปฏิกฺกูลมนสิการวเสน อุปสํหรนฺโต ‘‘อิเมหิ ทฺวาจตฺตาลีสาย อากาเรหี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ น คยฺหูปคนฺติ น คหณโยคฺคํ. สภาวภาวโตติ สภาวลกฺขณโต.

"उद्धंगमा वाता" (ऊपर जाने वाली वायु) का अर्थ है—डकार, हिचकी आदि को प्रवृत्त करने वाली, ऊपर की ओर चढ़ने वाली वायु। "अधोगमा वाता" (नीचे जाने वाली वायु) का अर्थ है—मल-मूत्र आदि को बाहर निकालने वाली, नीचे की ओर उतरने वाली वायु। "कुच्छिसया वाता" का अर्थ है—आंतों के बाहर की वायु। "कोट्ठासया वाता" का अर्थ है—आंतों के भीतर की वायु। "अंगमंगानुसारिनो वाता" का अर्थ है—धमनी-जाल (नसों के जाल) के अनुसार पूरे शरीर के अंगों-प्रत्यंगों में व्याप्त, सिकोड़ने और फैलाने आदि को उत्पन्न करने वाली वायु। "अस्सासो" का अर्थ है—भीतर प्रवेश करने वाली नासिका की वायु। "पस्सासो" का अर्थ है—बाहर निकलने वाली नासिका की वायु। और यहाँ पहले की सभी (वायु) चार कारणों (समुत्थानों) वाली हैं। श्वास-प्रश्वास केवल चित्त-समुत्थान ही हैं। इस प्रकार नानात्व दिखाने के द्वारा, विभाजन पूर्वक कही गई चार धातुओं को प्रतिकूल-मनस्कार के वश से उपसंहार करते हुए "इन बयालीस प्रकारों से" आदि कहा गया है। वहाँ "न गय्हूपगं" का अर्थ है—ग्रहण करने योग्य नहीं। "सभावभावतो" का अर्थ है—स्वभाव-लक्षण से।

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เอวํ ปฏิกฺกูลมนสิการํ ทสฺเสตฺวา ปุน ตตฺถ สมฺมสนจารํ ปาฬิวเสเนว ทสฺเสตุํ ‘‘เตนาห ภควา ยา เจว โข ปนา’’ติอาทิมาห. ตํ สพฺพํ สุวิญฺเญยฺยํ.

इस प्रकार प्रतिकूल-मनस्कार को दिखाकर, फिर वहाँ सम्मसन-चार (विपश्यना विचार) को पालि के माध्यम से ही दिखाने के लिए "इसीलिए भगवान ने कहा—जो कोई भी..." आदि कहा। वह सब सुविज्ञेय (आसानी से समझने योग्य) है।

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๔๘. เอวํ สจฺจมคฺครูปธมฺมวเสน อธิฏฺฐานหารํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อวิชฺชาวิชฺชาทีนมฺปิ วเสน ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อวิชฺชาติ เอกตฺตตา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘ทุกฺเข อญฺญาณ’’นฺติอาทีสุ ยสฺมา อวิชฺชา ทุกฺขสจฺจสฺส ยาถาวสรสลกฺขณํ [Pg.131] ชานิตุํ ปฏิวิชฺฌิตุํ น เทติ ฉาเทตฺวา ปริโยนนฺธิตฺวา ติฏฺฐติ, ตสฺมา ‘‘ทุกฺเข อญฺญาณ’’นฺติ วุจฺจติ. ตถา ยสฺมา ทุกฺขสมุทยสฺส ทุกฺขนิโรธสฺส ทุกฺขนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย ยาถาวสรสลกฺขณํ ชานิตุํ ปฏิวิชฺฌิตุํ น เทติ ฉาเทตฺวา ปริโยนนฺธิตฺวา ติฏฺฐติ, ตสฺมา ‘‘ทุกฺขนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย อญฺญาณ’’นฺติ วุจฺจติ. ปุพฺพนฺโต อตีตทฺธภูตา ขนฺธายตนธาตุโย. อปรนฺโต อนาคตทฺธภูตา. ปุพฺพนฺตาปรนฺโต ตทุภยํ. อิทปฺปจฺจยตา สงฺขาราทีนํ การณานิ อวิชฺชาทีนิ. ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา ธมฺมา อวิชฺชาทีหิ นิพฺพตฺตา สงฺขาราทิธมฺมา.

४८. इस प्रकार सत्य, मार्ग और रूप-धर्मों के वश से अधिष्ठान-हार को दिखाकर, अब अविद्या और विद्या आदि के वश से उसे दिखाने के लिए "अविद्या एकत्व है" आदि कहा गया है। वहाँ "दुक्खे अञ्ञाणं" (दुःख में अज्ञान) आदि में, क्योंकि अविद्या दुःख-सत्य के यथार्थ स्वभाव-लक्षण को जानने और भेदने नहीं देती, उसे ढँककर और लपेटकर स्थित रहती है, इसलिए "दुःख में अज्ञान" कहा जाता है। उसी प्रकार, क्योंकि वह दुःख-समुदय, दुःख-निरोध और दुःख-निरोध-गामिनी प्रतिपदा (मार्ग) के यथार्थ स्वभाव-लक्षण को जानने और भेदने नहीं देती, ढँककर और लपेटकर स्थित रहती है, इसलिए "दुःख-निरोध-गामिनी प्रतिपदा में अज्ञान" कहा जाता है। "पुब्बन्तो" (पूर्वान्त) अतीत काल के स्कन्ध, आयतन और धातु हैं। "अपरन्तो" (अपरान्त) अनागत (भविष्य) काल के हैं। "पुब्बन्तापरन्तो" वे दोनों हैं। "इदप्पच्चयता" (इदंप्रत्ययता) संस्कारों आदि के कारण अविद्या आदि हैं। "पटिच्चसमुप्पन्ना धम्मा" (प्रतीत्यसमुत्पन्न धर्म) अविद्या आदि से उत्पन्न संस्कार आदि धर्म हैं।

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ตตฺถายํ อวิชฺชา ยสฺมา อตีตานํ ขนฺธาทีนํ ยาว ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนานํ ธมฺมานํ ยาถาวสรสลกฺขณํ ชานิตุํ ปฏิวิชฺฌิตุํ น เทติ ฉาเทตฺวา ปริโยนนฺธิตฺวา ติฏฺฐติ, ตสฺมา ‘‘ปุพฺพนฺเต อญฺญาณํ ยาว ปฏิจฺจสมุปฺปนฺเนสุ ธมฺเมสุ อญฺญาณ’’นฺติ วุจฺจติ, เอวายํ อวิชฺชา กิจฺจโต ชาติโตปิ กถิตา. อยญฺหิ อิมานิ อฏฺฐ ฐานานิ ชานิตุํ ปฏิวิชฺฌิตุํ น เทตีติ กิจฺจโต กถิตา. อุปฺปชฺชมานาปิ อิเมสุ อฏฺฐสุ ฐาเนสุ อุปฺปชฺชตีติ ชาติโต กถิตา. เอวํ กิจฺจโต ชาติโต จ กถิตาปิ ลกฺขณโต กถิเต เอว สุกถิตา โหตีติ ลกฺขณโต ทสฺเสตุํ ‘‘อญฺญาณ’’นฺติอาทิ วุตฺตํ.

वहाँ यह अविद्या क्योंकि अतीत के स्कन्धों आदि से लेकर प्रतीत्यसमुत्पन्न धर्मों तक के यथार्थ स्वभाव-लक्षण को जानने और भेदने नहीं देती, ढँककर और लपेटकर स्थित रहती है, इसलिए "पूर्वान्त में अज्ञान... प्रतीत्यसमुत्पन्न धर्मों में अज्ञान" कहा जाता है; इस प्रकार यह अविद्या कृत्य (कार्य) और जाति (उत्पत्ति) से भी कही गई है। क्योंकि यह इन आठ स्थानों को जानने और भेदने नहीं देती, इसलिए कृत्य के वश से कही गई है। उत्पन्न होते समय भी इन आठ स्थानों में उत्पन्न होती है, इसलिए जाति के वश से कही गई है। इस प्रकार कृत्य और जाति से कहे जाने पर भी, लक्षण के वश से कहे जाने पर ही वह भली-भाँति कही गई होती है, अतः लक्षण दिखाने के लिए "अज्ञान" आदि कहा गया है।

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ตตฺถ ญาณํ อตฺถานตฺถํ การณาการณํ จตุสจฺจธมฺมํ วิทิตํ ปากฏํ กโรติ. อยํ ปน อวิชฺชา อุปฺปชฺชิตฺวา ตํ วิทิตํ ปากฏํ กาตุํ น เทตีติ ญาณปจฺจนีกโต อญฺญาณํ. ทสฺสนนฺติปิ ปญฺญา, สา หิ ตํ อาการํ ปสฺสติ. อวิชฺชา ปน อุปฺปชฺชิตฺวา ปสฺสิตุํ น เทตีติ อทสฺสนํ. อภิสมโยติปิ ปญฺญา, สา ตํ อาการํ อภิสเมติ. อวิชฺชา ปน อุปฺปชฺชิตฺวา ตํ อภิสเมตุํ น เทตีติ อนภิสมโย. อนุโพโธ สมฺโพโธ ปฏิเวโธติปิ ปญฺญา, สา ตํ อาการํ อนุพุชฺฌติ สมฺพุชฺฌติ ปฏิวิชฺฌติ. อวิชฺชา ปน อุปฺปชฺชิตฺวา ตํ อนุพุชฺฌิตุํ สมฺพุชฺฌิตุํ ปฏิวิชฺฌิตุํ น เทตีติ อนนุโพโธ อสมฺโพโธ อปฺปฏิเวโธ. ตถา สลฺลกฺขณํ อุปลกฺขณํ ปจฺจุปลกฺขณํ สมเปกฺขณนฺติปิ ปญฺญา, สา ตํ อาการํ สลฺลกฺขติ อุปลกฺขติ ปจฺจุปลกฺขติ สมํ สมฺมา จ อเปกฺขติ. อวิชฺชา ปน อุปฺปชฺชิตฺวา ตสฺส ตถา กาตุํ น เทตีติ อสลฺลกฺขณํ อนุปลกฺขณํ อปจฺจุปลกฺขณํ อสมเปกฺขณนฺติ จ วุจฺจติ.

वहाँ (उस वचन में) ज्ञान हित-अहित, कारण-अकारण और चार आर्य सत्यों के धर्म को विदित (ज्ञात) और प्रकट करता है। किन्तु यह अविद्या उत्पन्न होकर उसे विदित और प्रकट नहीं होने देती, इसलिए ज्ञान की विरोधी होने के कारण इसे 'अज्ञान' (aññāṇa) कहा जाता है। 'दर्शन' भी प्रज्ञा ही है, क्योंकि वह उस आकार (स्वभाव) को देखती है। किन्तु अविद्या उत्पन्न होकर देखने नहीं देती, इसलिए यह 'अदर्शन' (adassana) है। 'अभिसमय' भी प्रज्ञा ही है, वह उस आकार का साक्षात्कार करती है। किन्तु अविद्या उत्पन्न होकर उसका साक्षात्कार नहीं करने देती, इसलिए यह 'अनभिसमय' (anabhisamayo) है। 'अनुबोध', 'सम्बोध' और 'प्रतिवेध' भी प्रज्ञा ही हैं, वह उस आकार का अनुबोध, सम्बोध और प्रतिवेध करती है। किन्तु अविद्या उत्पन्न होकर अनुबोध, सम्बोध और प्रतिवेध नहीं करने देती, इसलिए इसे 'अननुबोध', 'असम्बोध' और 'अप्रतिवेध' कहा जाता है। इसी प्रकार 'संलक्षण', 'उपलक्षण', 'प्रत्युपलक्षण' और 'समपेक्षा' भी प्रज्ञा ही हैं; वह उस आकार का संलक्षण, उपलक्षण, प्रत्युपलक्षण करती है और समान रूप से तथा सम्यक् रूप से देखती है। किन्तु अविद्या उत्पन्न होकर उसे वैसा नहीं करने देती, इसलिए इसे 'असंलक्षण', 'अनुपलक्षण', 'अप्रत्युपलक्षण' और 'असमपेक्षा' कहा जाता है।

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นาสฺส [Pg.132] กิญฺจิ ปจฺจกฺขกมฺมํ อตฺถิ, สยญฺจ อปฺปจฺจเวกฺขิตฺวา กตกมฺมนฺติ อปฺปจฺจกฺขกมฺมํ. ทุมฺเมธานํ ภาโว ทุมฺเมชฺฌํ. พาลานํ ภาโว พาลฺยํ. สมฺปชญฺญนฺติ ปญฺญา, สา อตฺถานตฺถํ การณาการณํ จตุสจฺจธมฺมํ สมฺปชานาติ. อวิชฺชา ปน อุปฺปชฺชิตฺวา ตํ การณํ ปชานิตุํ น เทตีติ อสมฺปชญฺญํ. โมหนวเสน โมโห. ปโมหนวเสน ปโมโห. สมฺโมหนวเสน สมฺโมโห. อวินฺทิยํ วินฺทติ, วินฺทิยํ น วินฺทตีติ อวิชฺชา. วฏฺฏสฺมึ โอหนติ โอตรตีติ อวิชฺโชโฆ. วฏฺฏสฺมึ โยเชตีติ อวิชฺชาโยโค. อปฺปหีนฏฺเฐน เจว ปุนปฺปุนํ อุปฺปชฺชนโต จ อวิชฺชานุสโย. มคฺเค ปริยุฏฺฐิตโจรา วิย อทฺธิเก กุสลจิตฺตํ ปริยุฏฺฐาติ วิลุปฺปตีติ อวิชฺชาปริยุฏฺฐานํ. ยถา นครทฺวาเร ปลิฆสงฺขาตาย ลงฺคิยา ปติตาย มนุสฺสานํ นครปฺปเวโส ปจฺฉิชฺชติ, เอวเมว ยสฺส สกฺกายนคเร อยํ ปติตา, ตสฺส นิพฺพานสมฺปาปกํ ญาณคมนํ ปจฺฉิชฺชตีติ อวิชฺชาลงฺคี นาม โหติ. อกุสลญฺจ ตํ มูลญฺจ, อกุสลานํ วา มูลนฺติ อกุสลมูลํ. ตํ ปน น อญฺญํ, อิธาธิปฺเปโต โมโหติ โมโห อกุสลมูลนฺติ อยํ เอกปทิโก อวิชฺชาย อตฺถุทฺธาโร. อยํ เวมตฺตตาติ อยํ อวิชฺชาย เวมตฺตตา.

इसका कोई प्रत्यक्ष कर्म नहीं है, और स्वयं बिना प्रत्यवेक्षण (बिना सोचे-समझे) किया गया कर्म होने के कारण इसे 'अप्रत्यक्ष-कर्म' (appaccakkhakamma) कहते हैं। दुर्बुद्धियों (प्रज्ञाहीनों) का भाव 'दुर्मेध्य' (dummejjha) है। बालकों (मूर्खों) का भाव 'बाल्य' (bālya) है। 'सम्प्रजन्य' प्रज्ञा है, वह हित-अहित, कारण-अकारण और चार आर्य सत्यों को भली-भाँति जानती है। किन्तु अविद्या उत्पन्न होकर उस कारण को जानने नहीं देती, इसलिए यह 'असम्प्रजन्य' (asampajañña) है। मोहने के स्वभाव से 'मोह' है। प्रकृष्ट रूप से मोहने के स्वभाव से 'प्रमोह' है। सम्यक् (पूर्णतः) मोहने के स्वभाव से 'सम्मोह' है। जो प्राप्त करने योग्य नहीं है (जैसे काय-दुश्चरित) उसे प्राप्त करती है, और जो प्राप्त करने योग्य है (जैसे काय-सुचरित) उसे प्राप्त नहीं करती, इसलिए यह 'अविद्या' है। संसार (वट) में डुबो देती है, इसलिए 'अविद्या-ओघ' है। संसार में योजित करती है (बाँधती है), इसलिए 'अविद्या-योग' है। प्रहीण न होने के कारण और बार-बार उत्पन्न होने के कारण यह 'अविद्या-अनुशय' है। जैसे मार्ग में लुटेरे यात्रियों को लूट लेते हैं, वैसे ही यह कुशल चित्त को घेर लेती है और लूट लेती है, इसलिए यह 'अविद्या-पर्यवस्थान' (avijjāpariyuṭṭhāna) है। जैसे नगर के द्वार पर 'परिघ' (अर्गला) के गिर जाने पर मनुष्यों का नगर में प्रवेश रुक जाता है, वैसे ही जिसके 'सत्काय' रूपी नगर में यह (अविद्या) गिर जाती है, उसका निर्वाण तक पहुँचाने वाला ज्ञान-गमन रुक जाता है, इसलिए इसे 'अविद्या-लंगी' (अर्गला) कहा जाता है। वह अकुशल भी है और मूल भी, अथवा अकुशलों का मूल है, इसलिए 'अकुशल-मूल' है। वह (अकुशल-मूल) कोई अन्य नहीं है, यहाँ 'मोह' ही अभिप्रेत है, अतः 'मोह अकुशल-मूल है'—यह अविद्या का एकपद वाला अर्थ-उद्धार है। 'यह वेमत्तता (विविधता) है'—यह अविद्या की वेमत्तता है।

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วิชฺชาติ วินฺทิยํ วินฺทตีติ วิชฺชา, วิชฺฌนฏฺเฐน วิชฺชา, วิทิตกรณฏฺเฐน วิชฺชา. ‘‘ทุกฺเข ญาณ’’นฺติอาทีสุ ทุกฺขสจฺจสฺส ยาถาวสรสลกฺขณํ ชานาติ ปสฺสติ ปฏิวิชฺฌตีติ ทุกฺเข อริยสจฺเจ วิสยภูเต ญาณํ ‘‘ทุกฺเข ญาณ’’นฺติ วุตฺตํ. เอส นโย เสเสสุปิ. ปญฺญาติ ตสฺส ตสฺส อตฺถสฺส ปากฏกรณสงฺขาเตน ปญฺญาปนฏฺเฐน ปญฺญา, เตน เตน วา อนิจฺจาทินา ปกาเรน ธมฺเม ชานาตีติ ปญฺญา. ปชานนากาโร ปชานนา. อนิจฺจาทีนิ วิจินตีติ วิจโย. ปกาเรหิ วิจินตีติ ปวิจโย. จตุสจฺจธมฺเม วิจินตีติ ธมฺมวิจโย. อนิจฺจาทีนํ สลฺลกฺขณวเสน สลฺลกฺขณา. เตสํเยว ปติ ปติ อุปลกฺขณวเสน ปจฺจุปลกฺขณา. ปณฺฑิตภาโว ปณฺฑิจฺจํ. กุสลภาโว โกสลฺลํ. นิปุณภาโว เนปุญฺญํ. อนิจฺจาทีนํ วิภาวนวเสน เวภพฺยา. เตสํเยว จินฺตนวเสน จินฺตา. อนิจฺจาทีนิ อุปปริกฺขตีติ อุปปริกฺขา. ภูรีติ ปถวิยา นามํ, อยมฺปิ สณฺหฏฺเฐน วิตฺถตฏฺเฐน จ ภูรี วิยาติ ภูรี. เตน วุตฺตํ – ‘‘ภูรี วุจฺจติ ปถวี, ตาย ปถวิสมาย วิตฺถตาย ปญฺญาย สมนฺนาคโตติ ภูริปญฺโญ’’ติ [Pg.133] (มหานิ. ๒๗). อปิ จ ภูรีติ ปญฺญาเยเวตํ อธิวจนํ. ภูเต อตฺเถ รมตีติ ภูรี.

'विद्या' उसे कहते हैं जो प्राप्त करने योग्य को प्राप्त करती है; वेधन (भेदने) के अर्थ में विद्या है; विदित (प्रकट) करने के अर्थ में विद्या है। 'दुःख में ज्ञान' आदि में, दुःख सत्य के यथार्थ स्वलक्षण को जानती है, देखती है और प्रतिवेध करती है, इसलिए विषयभूत दुःख आर्य सत्य में जो ज्ञान है, उसे 'दुःख में ज्ञान' कहा गया है। यही नियम शेष (सत्यों) में भी है। 'प्रज्ञा' उस-उस अर्थ को प्रकट करने के कारण 'प्रज्ञापन' के अर्थ में प्रज्ञा है; अथवा उस-उस अनित्य आदि प्रकारों से धर्मों को जानती है, इसलिए 'प्रज्ञा' है। प्रजानन (भली-भाँति जानने) का आकार 'प्रजानना' है। अनित्य आदि का चयन (विचार) करती है, इसलिए 'विचय' है। अनेक प्रकारों से चयन करती है, इसलिए 'प्रविचय' है। चार आर्य सत्यों के धर्मों का चयन करती है, इसलिए 'धर्म-विचय' है। अनित्य आदि के संलक्षण (भली-भाँति लक्षण करने) के कारण 'संलक्षणा' है। उन्हीं का बार-बार उपलक्षण करने के कारण 'प्रत्युपलक्षणा' है। पंडित का भाव 'पांडित्य' है। कुशल का भाव 'कौशल' है। निपुण का भाव 'नैपुण्य' है। अनित्य आदि के विभावित (प्रकट) करने के कारण 'वैभव्या' है। उन्हीं के चिंतन के कारण 'चिंता' है। अनित्य आदि की उपपरीक्षा (जाँच) करती है, इसलिए 'उपपरीक्षा' है। 'भूरि' पृथ्वी का नाम है; यह (प्रज्ञा) भी सूक्ष्म होने के कारण और विस्तृत होने के कारण पृथ्वी के समान है, इसलिए 'भूरि' है। इसीलिए कहा गया है—"पृथ्वी को भूरि कहा जाता है, उस पृथ्वी के समान विस्तृत प्रज्ञा से जो युक्त है, वह भूरि-प्रज्ञ है।" इसके अतिरिक्त, 'भूरि' यह प्रज्ञा का ही पर्यायवाची है। जो भूत (सत्य) अर्थ में रमण करती है, वह 'भूरि' है।

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กิเลเส เมธติ หึสตีติ เมธา, ขิปฺปํ คหณธารณฏฺเฐน วา เมธา. ยสฺสุปฺปชฺชติ, ตํ สตฺตํ หิตปฏิปตฺติยํ สมฺปยุตฺตํ วา ยาถาวลกฺขณปฏิเวเธ ปริเณตีติ ปริณายิกา. อนิจฺจาทิวเสน ธมฺเม วิปสฺสตีติ วิปสฺสนา. สมฺมา ปกาเรหิ อนิจฺจาทีนิ ชานาตีติ สมฺปชญฺญํ. อุปฺปถปฏิปนฺเน สินฺธเว วีถิอาโรปนตฺถํ ปโตโท วิย อุปฺปเถ ธาวนกูฏจิตฺตํ วีถิอาโรปนตฺถํ วิชฺฌตีติ ปโตโท วิยาติ ปโตโท. ทสฺสนลกฺขเณ อินฺทฏฺฐํ กาเรตีติ อินฺทฺริยํ, ปญฺญาสงฺขาตํ อินฺทฺริยํ ปญฺญินฺทฺริยํ. อวิชฺชาย น กมฺปตีติ ปญฺญาพลํ. กิเลสจฺเฉทนฏฺเฐน ปญฺญาว สตฺถํ ปญฺญาสตฺถํ. อจฺจุคฺคตฏฺเฐน ปญฺญาว ปาสาโท ปญฺญาปาสาโท. อาโลกนฏฺเฐน ปญฺญาว อาโลโก ปญฺญาอาโลโก.

क्लेशों का हनन (विनाश) करती है, इसलिए 'मेधा' है; अथवा शीघ्र ग्रहण और धारण करने के अर्थ में 'मेधा' है। जिसमें यह उत्पन्न होती है, उस सत्त्व को हित-प्रतिपत्ति (कल्याणकारी आचरण) में अथवा सम्प्रयुक्त धर्मों को यथार्थ लक्षण के प्रतिवेध में ले जाती है, इसलिए 'परिणायिका' है। अनित्य आदि के रूप में धर्मों को विशेष रूप से देखती है, इसलिए 'विपश्यना' है। सम्यक् प्रकारों से अनित्य आदि को जानती है, इसलिए 'सम्प्रजन्य' है। जैसे कुमार्ग पर चलने वाले सैंधव घोड़ों को मार्ग पर लाने के लिए 'प्रतोद' (चाबुक) बींधता है, वैसे ही कुमार्ग पर दौड़ने वाले कुटिल चित्त को मार्ग पर लाने के लिए यह बींधती है, इसलिए प्रतोद के समान होने के कारण 'प्रतोद' है। दर्शन के लक्षण में इंद्र (स्वामी) का भाव कराती है, इसलिए 'इंद्रिय' है; प्रज्ञा नाम वाली इंद्रिय 'प्रज्ञेंद्रिय' है। अविद्या से कंपित नहीं होती, इसलिए 'प्रज्ञा-बल' है। क्लेशों को काटने के अर्थ में प्रज्ञा ही शस्त्र है, अतः 'प्रज्ञा-शस्त्र' है। अत्यंत ऊँचा होने के अर्थ में प्रज्ञा ही प्रासाद है, अतः 'प्रज्ञा-प्रासाद' है। आलोकित (प्रकाशित) करने के अर्थ में प्रज्ञा ही आलोक है, अतः 'प्रज्ञा-आलोक' है।

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โอภาสนฏฺเฐน ปญฺญาว โอภาโส ปญฺญาโอภาโส. ปชฺโชตนฏฺเฐน ปญฺญาว ปชฺโชโต ปญฺญาปชฺโชโต. รติกรณฏฺเฐน รติทายกฏฺเฐน รติชนกฏฺเฐน จิตฺตีกตฏฺเฐน ทุลฺลภปาตุภาวฏฺเฐน อตุลฏฺเฐน อโนมสตฺตปริโภคฏฺเฐน จ ปญฺญาว รตนํ ปญฺญารตนํ. น เตน สตฺตา มุยฺหนฺติ, สยํ วา อารมฺมเณ น มุยฺหตีติ อโมโห. ธมฺมวิจยปทํ วุตฺตตฺถเมว. กสฺมา ปเนตํ ปุน วุตฺตนฺติ? อโมหสฺส โมหปฏิปกฺขภาวทีปนตฺถํ. เตเนตํ ทีเปติ – ยฺวายํ อโมโห, โส น เกวลํ โมหโต อญฺโญ ธมฺโม, โมหสฺส ปฏิปกฺโข ธมฺมวิจยสงฺขาโต อโมโหว อิธาธิปฺเปโตติ. สมฺมาทิฏฺฐีติ ยาถาวนิยฺยานิกกุสลทิฏฺฐิ. ธมฺมวิจยสงฺขาโต ปสตฺโถ สุนฺทโร วา โพชฺฌงฺโคติ ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺโค. มคฺคงฺคนฺติ อริยมคฺคสฺส องฺคํ การณนฺติ มคฺคงฺคํ. อริยมคฺคสฺส อนฺโตคธตฺตา มคฺคปริยาปนฺนนฺติ.

प्रकाशित करने के अर्थ में प्रज्ञा ही प्रकाश है, इसलिए वह 'प्रज्ञा-ओभास' (प्रज्ञा-प्रकाश) है। प्रज्वलित करने के अर्थ में प्रज्ञा ही प्रदीप है, इसलिए वह 'प्रज्ञा-पज्जोत' (प्रज्ञा-प्रदीप) है। रमणीय बनाने के अर्थ में, प्रीति देने के अर्थ में, प्रीति उत्पन्न करने के अर्थ में, आदरणीय होने के अर्थ में, दुर्लभ प्रादुर्भाव होने के अर्थ में, अतुलनीय होने के अर्थ में और श्रेष्ठ सत्त्वों द्वारा उपभोग किए जाने के अर्थ में प्रज्ञा ही रत्न है, इसलिए वह 'प्रज्ञा-रत्न' है। उस धर्म के द्वारा प्राणी मोहित नहीं होते, अथवा स्वयं आलम्बन में मोहित नहीं होता, इसलिए वह 'अमोह' है। 'धम्मविचय' पद का अर्थ पहले ही कहा जा चुका है। फिर इसे दोबारा क्यों कहा गया? अमोह के मोह-प्रतिपक्ष भाव को दिखाने के लिए इसे दोबारा कहा गया है। इसके द्वारा यह स्पष्ट किया जाता है कि—जो यह अमोह है, वह केवल मोह से भिन्न कोई अन्य धर्म नहीं है, बल्कि मोह का प्रतिपक्ष 'धम्मविचय' नामक अमोह ही यहाँ अभिप्रेत है। 'सम्मादिट्ठी' (सम्यक् दृष्टि) का अर्थ यथार्थ और निर्याणिक (मुक्तिगामी) कुशल दृष्टि है। धम्मविचय नामक प्रशंसित या सुंदर बोध्यंग होने के कारण यह 'धम्मविचय-सम्बोज्झंग' है। 'मग्गंग' का अर्थ आर्य मार्ग का अंग या कारण है। आर्य मार्ग के अंतर्गत होने के कारण इसे 'मग्गपरियापन्न' कहा गया है।

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อสญฺญาสมาปตฺตีติ สญฺญาวิราคภาวนาวเสน ปวตฺติตา อสญฺญภวูปปตฺตินิพฺพตฺตนสมาปตฺติ. อนุปฺปนฺเน หิ พุทฺเธ เอกจฺเจ ติตฺถายตเน ปพฺพชิตฺวา วาโยกสิเณ ปริกมฺมํ กตฺวา จตุตฺถชฺฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา ฌานา วุฏฺฐาย สญฺญาย โทสํ ปสฺสนฺติ, สญฺญาย สติ หตฺถจฺเฉทาทิทุกฺขญฺเจว สพฺพภยานิ [Pg.134] จ โหนฺติ, ‘‘อลํ อิมาย สญฺญาย, สญฺญาภาโว สนฺโต’’ติ เอวํ สญฺญาย โทสํ ปสฺสิตฺวา สญฺญาวิราควเสน จตุตฺถชฺฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา อปริหีนชฺฌานา กาลํ กตฺวา อสญฺญีสุ นิพฺพตฺตนฺติ. จิตฺตํ เนสํ จุติจิตฺตนิโรเธเนว อิธ นิวตฺตติ, รูปกฺขนฺธมตฺตเมว ตตฺถ นิพฺพตฺตติ.

'असंज्ञा-समापत्ति' का अर्थ है संज्ञा से विरक्ति की भावना के वश में प्रवृत्त हुई वह समापत्ति, जो असंज्ञी-लोक में उत्पत्ति को सिद्ध करती है। वास्तव में, जब बुद्ध उत्पन्न नहीं हुए होते, तब कुछ लोग तीर्थंकरों के स्थानों में प्रव्रजित होकर, वायु-कसिण में परिकर्म करके, चतुर्थ ध्यान को प्राप्त कर, ध्यान से उठकर संज्ञा में दोष देखते हैं। वे क्या देखते हैं? 'संज्ञा के होने पर हाथ काटने आदि के दुःख और सभी भय होते हैं। इस संज्ञा से क्या लाभ, संज्ञा का न होना ही शांत है।' इस प्रकार संज्ञा में दोष देखकर, संज्ञा-विराग के वश में चतुर्थ ध्यान को उत्पन्न कर, ध्यान से न गिरते हुए मृत्यु प्राप्त कर असंज्ञी देवों में उत्पन्न होते हैं। उनका चित्त च्युति-चित्त के निरोध के साथ ही यहाँ (काम-लोक में) रुक जाता है, वहाँ केवल रूप-स्कन्ध ही उत्पन्न होता है।

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เต ยถา นาม ชิยาเวคุกฺขิตฺโต สโร ยตฺตโก ชิยาเวโค, ตตฺตกเมว อากาเส คจฺฉติ, เอวเมวํ ฌานเวคุกฺขิตฺตา อุปปชฺชิตฺวา ยตฺตโก ฌานเวโค, ตตฺตกเมว กาลํ ติฏฺฐนฺติ. ฌานเวเค ปน ปริกฺขีเณ ตตฺถ รูปกฺขนฺโธ อนฺตรธายติ, อิธ ปฏิสนฺธิสญฺญา อุปฺปชฺชติ, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘อสญฺญภวูปปตฺตินิพฺพตฺตนสมาปตฺตี’’ติ. วิภูตสญฺญาสมาปตฺตีติ วิญฺญาณญฺจายตนสมาปตฺติ. สา หิ ปฐมารุปฺปวิญฺญาณสฺส ปฐมารุปฺปสญฺญายปิ วิภาวนโต ‘‘วิภูตสญฺญา’’ติ วุจฺจติ. เกจิ ‘‘วิภูตรูปสญฺญา’’ติ ปฐนฺติ, เตสํ มเตน วิภูตรูปสมาปตฺติ นาม เสสารุปฺปสมาปตฺติโย. เสสา สมาปตฺติโย สุวิญฺเญยฺยาว.

वे वैसे ही हैं जैसे प्रत्यंचा के वेग से छोड़ा गया बाण, जितना प्रत्यंचा का वेग होता है, उतनी ही दूर आकाश में जाता है; इसी प्रकार ध्यान के वेग से प्रेरित होकर उत्पन्न हुए वे (देव) जितना ध्यान का वेग होता है, उतने ही समय तक वहाँ रहते हैं। जब ध्यान का वेग क्षीण हो जाता है, तब वहाँ रूप-स्कन्ध अंतर्धान हो जाता है और यहाँ (काम-लोक में) प्रतिसंधि-संज्ञा उत्पन्न होती है। उसी के संदर्भ में कहा गया है—'असंज्ञी-लोक में उत्पत्ति को सिद्ध करने वाली समापत्ति'। 'विभूत-संज्ञा-समापत्ति' का अर्थ विज्ञानानन्त्यायतन समापत्ति है। क्योंकि वह प्रथम आरूप्य विज्ञान के लिए प्रथम आरूप्य संज्ञा को भी स्पष्ट कर देती है, इसलिए उसे 'विभूत-संज्ञा' कहा जाता है। कुछ लोग 'विभूत-रूप-संज्ञा' ऐसा पाठ पढ़ते हैं, उनके मत में 'विभूत-रूप-समापत्ति' का अर्थ शेष आरूप्य समापत्तियाँ हैं। शेष समापत्तियाँ सुविज्ञेय ही हैं।

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เนวเสกฺขนาเสกฺโข ฌายีติ ฌานลาภี ปุถุชฺชโน. อาชานิโย ฌายีติ อรหา, สพฺเพปิ วา อริยปุคฺคลา. อสฺสขลุงฺโก ฌายีติ ขลุงฺกสฺสสทิโส ฌายี. ตถา หิ ขลุงฺโก อสฺโส ทมถํ น อุเปติ อิโต จิโต จ ยถารุจิ ธาวติ, เอวเมวํ โย ปุถุชฺชโน อภิญฺญาลาภี, โส อภิญฺญา อสฺสาเทตฺวา ‘‘อลเมตฺตาวตา, กตเมตฺตาวตา’’ติ อุตฺตริทมถาย อปริสกฺกนฺโต อภิญฺญาจิตฺตวเสน อิโต จิโต จ ธาวติ ปวตฺตติ, โส ‘‘อสฺสขลุงฺโก ฌายี’’ติ วุตฺโต. ทิฏฺฐุตฺตโร ฌายีติ ฌานลาภี ทิฏฺฐิคติโก. ปญฺญุตฺตโร ฌายีติ ลกฺขณูปนิชฺฌาเนน ฌายี, สพฺโพ เอว วา ปญฺญาธิโก ฌายี.

'न-शैक-न-अशैक ध्यायी' का अर्थ ध्यान प्राप्त पृथग्जन है। 'आजानेय ध्यायी' का अर्थ अर्हत् है, अथवा सभी आर्य पुद्गल हैं। 'अश्व-खलुंक ध्यायी' का अर्थ दुष्ट घोड़े के समान ध्यायी है। जैसे दुष्ट घोड़ा दमन में नहीं आता और यहाँ-वहाँ अपनी रुचि के अनुसार दौड़ता है, वैसे ही जो पृथग्जन अभिज्ञा प्राप्त कर लेता है, वह उन अभिज्ञाओं का आस्वादन कर 'इतना ही पर्याप्त है, इतना ही कार्य पूर्ण है' ऐसा मानकर, उत्तर-दमन (आर्य मार्ग) के लिए प्रयत्न न करते हुए, अभिज्ञा-चित्त के वश में यहाँ-वहाँ दौड़ता है या प्रवृत्त होता है, उसे 'अश्व-खलुंक ध्यायी' कहा गया है। 'दृष्टि-उत्तर ध्यायी' का अर्थ ध्यान प्राप्त मिथ्या-दृष्टि वाला व्यक्ति है। 'प्रज्ञा-उत्तर ध्यायी' का अर्थ लक्षणों के समीप ध्यान करने वाला ध्यायी है, अथवा वह सभी ध्यायी जो प्रज्ञा में अधिक हैं।

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สรโณ สมาธีติ อกุสลจิตฺเตกคฺคตา, สพฺโพปิ วา สาสโว สมาธิ. อรโณ สมาธีติ สพฺโพ กุสลาพฺยากโต สมาธิ, โลกุตฺตโร เอว วา. สเวโร สมาธีติ ปฏิฆจิตฺเตสุ เอกคฺคตา. อเวโร สมาธีติ เมตฺตาเจโตวิมุตฺติ. อนนฺตรทุเกปิ เอเสว นโย. สามิโส สมาธีติ โลกิยสมาธิ. โส หิ อนติกฺกนฺตวฏฺฏามิสโลกามิสตาย สามิโส. นิรามิโส สมาธีติ โลกุตฺตโร สมาธิ. สสงฺขาโร สมาธีติ ทุกฺขาปฏิปโท ทนฺธาภิญฺโญ สุขาปฏิปโท จ ทนฺธาภิญฺโญ. โส หิ สสงฺขาเรน สปฺปโยเคน จิตฺเตน ปจฺจนีกธมฺเม กิจฺเฉน [Pg.135] กสิเรน นิคฺคเหตฺวา อธิคนฺตพฺโพ. อิตโร อสงฺขาโร สมาธิ. เอกํสภาวิโต สมาธีติ สุกฺขวิปสฺสกสฺส สมาธิ. อุภยํสภาวิโต สมาธีติ สมถยานิกสฺส สมาธิ. อุภยโต ภาวิตภาวโน สมาธีติ กายสกฺขิโน อุภโตภาควิมุตฺตสฺส จ สมาธิ. โส หิ อุภยโต ภาเคหิ อุภยโต ภาวิตภาวโน.

'स-रण समाधि' का अर्थ अकुशल चित्त की एकाग्रता है, अथवा सभी सासव समाधि है। 'अ-रण समाधि' का अर्थ सभी कुशल और अव्याकृत समाधि है, अथवा केवल लोकोत्तर समाधि है। 'स-वैर समाधि' का अर्थ प्रतिघ-चित्तों में एकाग्रता है। 'अ-वैर समाधि' का अर्थ मैत्री-चेतोविमुक्ति है। इसके बाद वाले युगल में भी यही विधि है। 'स-आमिष समाधि' का अर्थ लौकिक समाधि है। क्योंकि वह अनतिक्रान्त संसार के आमिष और लोकामिष होने के कारण 'स-आमिष' है। 'निर-आमिष समाधि' का अर्थ लोकोत्तर समाधि है। 'स-संस्कार समाधि' का अर्थ दुःख-प्रतिपदा-धन्धाभिज्ञा और सुख-प्रतिपदा-धन्धाभिज्ञा समाधि है। क्योंकि उस समाधि को स-संस्कार और स-प्रयोग चित्त के द्वारा, विपक्षी धर्मों को कठिनाई और कष्ट से दबाकर प्राप्त किया जाता है। दूसरी 'अ-संस्कार समाधि' है। 'एक-अंश भावित समाधि' का अर्थ शुष्क-विपश्यक की समाधि है। 'उभय-अंश भावित समाधि' का अर्थ शमथ-यानिक की समाधि है। 'उभयतः भावित-भावना समाधि' का अर्थ काय-साक्षी और उभयतोभाग-विमुक्त पुद्गल की समाधि है। क्योंकि वह दोनों भागों से और दोनों प्रकार से भावित-भावना वाला होता है।

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อาคาฬฺหปฏิปทาติ กามานํ โอโรหนปฏิปตฺติ, กามสุขานุโยโคติ อตฺโถ. นิชฺฌามปฏิปทาติ กามสฺส นิชฺฌาปนวเสน เขทนวเสน ปวตฺตา ปฏิปตฺติ, อตฺตกิลมถานุโยโคติ อตฺโถ. อกฺขมา ปฏิปทาติอาทีสุ ปธานกรณกาเล สีตาทีนิ อสหนฺตสฺส ปฏิปทา, ตานิ นกฺขมตีติ อกฺขมา. สหนฺตสฺส ปน ตานิ ขมตีติ ขมา. ‘‘อุปฺปนฺนํ กามวิตกฺกํ นาธิวาเสตี’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๒๖; อ. นิ. ๔.๑๔; ๖.๕๘) นเยน มิจฺฉาวิตกฺเก สเมตีติ สมา. มนจฺฉฏฺฐานิ อินฺทฺริยานิ ทเมตีติ ทมา ปฏิปทา.

'आगाळ्ह-प्रतिपदा' का अर्थ काम-भोगों में उतरने वाली प्रतिपत्ति है, अर्थात् काम-सुख का अनुयोग। 'निज्झाम-प्रतिपदा' का अर्थ काम को जलाने के वश में या थकाने के वश में प्रवृत्त प्रतिपत्ति है, अर्थात् आत्म-क्लमथ का अनुयोग। 'अ-क्षमा प्रतिपदा' आदि में, साधना करने के समय शीत आदि को सहन न करने वाले की प्रतिपत्ति 'अ-क्षमा' है क्योंकि वह उन्हें सहन नहीं करती। सहन करने वाले की प्रतिपत्ति 'क्षमा' है क्योंकि वह उन्हें सहन करती है। 'उत्पन्न हुए काम-वितर्क को सहन नहीं करता' आदि विधि से मिथ्या-वितर्कों को शांत करने के कारण वह 'शमा' है। मन सहित छहों इन्द्रियों का दमन करने के कारण वह 'दमा' प्रतिपदा है।

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เอวนฺติ อิมินา วุตฺตนเยน. โย ธมฺโมติ โย โกจิ ชาติอาทิธมฺโม. ยสฺส ธมฺมสฺสาติ ตโต อญฺญสฺส ชราทิธมฺมสฺส. สมานภาโวติ ทุกฺขาทิภาเวน สมานภาโว. เอกตฺตตายาติ สมานตาย ทุกฺขาทิภาวานํ เอกีภาเวน. เอกี ภวตีติ อเนโกปิ ‘‘ทุกฺข’’นฺติอาทินา เอกสทฺทาภิเธยฺยตาย เอกี ภวติ. เอเตน เอกตฺตตาย ลกฺขณมาห. เยน เยน วา ปน วิลกฺขโณติ โย ธมฺโม ยสฺส ธมฺมสฺส เยน เยน ภาเวน วิสทิโส. เตน เตน เวมตฺตํ คจฺฉตีติ เตน เตน ภาเวน โส ธมฺโม ตสฺส ธมฺมสฺส เวมตฺตตํ วิสทิสตฺตํ คจฺฉติ, ทุกฺขภาเวน สมาโนปิ ชาติอาทิโก อภินิพฺพตฺติอาทิภาเวน ชราทิกสฺส วิสิฏฺฐตํ คจฺฉตีติ อตฺโถ. อิมินา เวมตฺตตาย ลกฺขณมาห.

"एवं" का अर्थ है इस कहे गए तरीके से। "यो धम्मो" का अर्थ है कोई भी धर्म जैसे जाति (जन्म) आदि। "यस्स धम्मस्स" का अर्थ है उससे अन्य धर्म जैसे जरा (बुढ़ापा) आदि। "समानभावो" का अर्थ है दुःख आदि के रूप में समान होना। "एकत्तताया" का अर्थ है दुःख आदि के भावों के एक होने से समानता। "एकी भवति" का अर्थ है अनेक होने पर भी "दुःख" आदि एक शब्द द्वारा कहे जाने के कारण एक हो जाते हैं। इसके द्वारा एकता (एकत्व) का लक्षण कहा गया है। "येन येन वा पन विलक्खणो" का अर्थ है जो धर्म जिस धर्म से जिस-जिस भाव से भिन्न है। "तेन तेन वेमत्तं गच्छति" का अर्थ है उस-उस भाव से वह धर्म उस धर्म के प्रति भिन्नता या असमानता को प्राप्त होता है; दुःख के रूप में समान होने पर भी जाति आदि धर्म उत्पत्ति आदि के भाव से जरा आदि से विशिष्टता (भिन्नता) को प्राप्त होते हैं, यह अर्थ है। इसके द्वारा भिन्नता (वेमत्तता) का लक्षण कहा गया है।

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อิทานิ ตาว เอกตฺตเวมตฺตตาวิสเย นิโยเชตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘สุตฺเต วา เวยฺยากรเณ วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ปุจฺฉิตนฺติ ปุจฺฉาวเสน เทสิตสุตฺตวเสน วุตฺตํ, น ปน อธิฏฺฐานหารสฺส ปุจฺฉาวิสยตาย. เสสํ อุตฺตานเมว.

अब पहले एकता और भिन्नता को विषय में लागू करके दिखाने के लिए "सुत्ते वा वेय्याकरणे वा" आदि कहा गया है। वहाँ "पुच्छितं" (पूछा गया) शब्द प्रश्न के वश से उपदिष्ट सुत्त के वश से कहा गया है, न कि अधिष्ठान-हार के प्रश्न-विषय के रूप में। शेष स्पष्ट ही है।

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อธิฏฺฐานหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

अधिष्ठान-हार-विभंग की व्याख्या समाप्त हुई।

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๑๕. ปริกฺขารหารวิภงฺควณฺณนา

१५. परिक्खार-हार-विभंग की व्याख्या।

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๔๙. ตตฺถ [Pg.136] กตโม ปริกฺขาโร หาโรติ ปริกฺขารหารวิภงฺโค. ตตฺถ โย ธมฺโม ยํ ธมฺมํ ชนยติ, ตสฺส โส ปริกฺขาโรติ สงฺเขปโต ปริกฺขารลกฺขณํ วตฺวา ตํ วิภาเคน ทสฺเสตุํ ‘‘กึลกฺขโณ’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ หิโนติ อตฺตโน ผลํ ปฏิการณภาวํ คจฺฉตีติ เหตุ. ปฏิจฺจ เอตสฺมา ผลํ เอตีติ ปจฺจโย. กิญฺจาปิ เหตุปจฺจยสทฺเทหิ การณเมว วุจฺจติ, ตถาปิ ตตฺถ วิเสสํ วิภาเคน ทสฺเสตุํ ‘‘อสาธารณลกฺขโณ’’ติอาทิ วุตฺตํ. สภาโว เหตูติ สมานภาโว พีชํ เหตุ. นนุ จ พีชํ องฺกุราทิสทิสํ น โหตีติ? โน น โหติ, อญฺญโต หิ ตาทิสสฺส อนุปฺปชฺชนโต.

४९. वहाँ "परिक्खार हार कौन सा है?" यह परिक्खार-हार-विभंग है। वहाँ "जो धर्म जिस धर्म को उत्पन्न करता है, वह उसका परिक्खार (उपकरण) है" - इस प्रकार संक्षेप में परिक्खार का लक्षण कहकर, उसे विस्तार से दिखाने के लिए "किं लक्खणो" (क्या लक्षण है) आदि कहा गया है। वहाँ "हेतु" वह है जो अपने फल के प्रति कारण-भाव को प्राप्त होता है (हिनोति)। "पच्चय" (प्रत्यय) वह है जिससे फल उत्पन्न होता है (पच्चेति)। यद्यपि हेतु और प्रत्यय शब्दों से कारण ही कहा जाता है, फिर भी उनमें विशेष अंतर को विस्तार से दिखाने के लिए "असाधारण-लक्षण" आदि कहा गया है। "सभावो हेतु" का अर्थ है समान स्वभाव वाला बीज हेतु है। क्या बीज अंकुर आदि के समान नहीं होता? नहीं, ऐसा नहीं है; क्योंकि किसी अन्य (कारण) से वैसा अंकुर उत्पन्न नहीं होता।

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‘‘ยถา วา ปนา’’ติอาทินาปิ อุทาหรณนฺตรทสฺสเนน เหตุปจฺจยานํ วิเสสเมว วิภาเวติ. ตตฺถ ทุทฺธนฺติ ขีรํ. ทธิ ภวตีติ เอกตฺตนเยน อเภโทปจาเรน วา วุตฺตํ, น อญฺญถา. น หิ ขีรํ ทธิ โหติ. เตเนวาห – ‘‘น จตฺถิ เอกกาลสมวธานํ ทุทฺธสฺส จ ทธิสฺส จา’’ติ. อถ วา ฆเฏ ทุทฺธํ ปกฺขิตฺตํ ทธิ ภวติ, ทธิ ตตฺถ กาลนฺตเร ชายติ ปจฺจยนฺตรสมาโยเคน, ตสฺมา น จตฺถิ เอกกาลสมวธานํ ทุทฺธสฺส จ ทธิสฺส จ รสขีรวิปากาทีหิ ภินฺนสภาวตฺตา. เอวเมวนฺติ ยถา เหตุภูตสฺส ขีรสฺส ผลภูเตน ทธินา น เอกกาลสมวธานํ, เอวมญฺญสฺสาปิ เหตุสฺส ผเลน น เอกกาลสมวธานํ, น ตถา ปจฺจยสฺส, น หิ ปจฺจโย เอกนฺเตน ผเลน ภินฺนกาโล เอวาติ. เอวมฺปิ เหตุปจฺจยานํ วิเสโส เวทิตพฺโพติ อธิปฺปาโย.

"यथा वा पना" आदि के द्वारा भी अन्य उदाहरण देकर हेतु और प्रत्यय के विशेष अंतर को ही स्पष्ट किया गया है। वहाँ "दुद्धं" का अर्थ दूध है। "दधि भवति" (दही होता है) यह एकता के नियम से या अभेद-उपचार से कहा गया है, अन्यथा नहीं। क्योंकि दूध दही नहीं होता। इसीलिए कहा गया है - "दूध और दही का एक ही समय में साथ होना संभव नहीं है।" अथवा, घड़े में डाला गया दूध दही बन जाता है, दही वहाँ अन्य समय में अन्य प्रत्ययों (कारणों) के संयोग से उत्पन्न होता है, इसलिए रस, दूध के पाक आदि के कारण भिन्न स्वभाव होने से दूध और दही का एक-काल में साथ होना नहीं होता। "एवमेवं" - जैसे हेतु-भूत दूध का फल-भूत दही के साथ एक-काल में साथ होना नहीं होता, वैसे ही अन्य हेतु का भी फल के साथ एक-काल में साथ होना नहीं होता; किंतु प्रत्यय के विषय में ऐसा नहीं है, क्योंकि प्रत्यय फल के साथ अनिवार्य रूप से भिन्न काल वाला ही नहीं होता। इस प्रकार हेतु और प्रत्यय का विशेष अंतर समझना चाहिए, यह अभिप्राय है।

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เอวํ พาหิรํ เหตุปจฺจยวิภาคํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อชฺฌตฺติกํ ทสฺเสตุํ ‘‘อยญฺหิ สํสาโร’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘อวิชฺชา อวิชฺชาย เหตู’’ติ วุตฺเต กึ เอกสฺมึ จิตฺตุปฺปาเท อเนกา อวิชฺชา วิชฺชนฺตีติ? อาห ‘‘ปุริมิกา อวิชฺชา ปจฺฉิมิกาย อวิชฺชาย เหตู’’ติ. เตน เอกสฺมึ กาเล เหตุผลานํ สมวธานํ นตฺถีติ เอตเมวตฺถํ สมตฺเถติ. ตตฺถ ‘‘ปุริมิกา อวิชฺชา’’ติอาทินา เหตุผลภูตานํ อวิชฺชานํ วิภาคํ ทสฺเสติ. ‘‘พีชงฺกุโร วิยา’’ติอาทินา อิมมตฺถํ ทสฺเสติ – ยถา พีชํ องฺกุรสฺส เหตุ โหนฺตํ สมนนฺตรเหตุตาย เหตุ โหติ. ยํ ปน พีชโต ผลํ นิพฺพตฺตติ, ตสฺส พีชํ ปรมฺปรเหตุตาย เหตุ โหติ. เอวํ อวิชฺชายปิ เหตุภาเว ทฏฺฐพฺพนฺติ.

इस प्रकार बाहरी हेतु-प्रत्यय के विभाग को दिखाकर, अब आंतरिक विभाग को दिखाने के लिए "अयञ्हि संसारो" आदि कहा गया है। वहाँ "अविद्या अविद्या का हेतु है" ऐसा कहने पर, क्या एक ही चित्तोत्पाद में अनेक अविद्याएँ विद्यमान होती हैं? (उत्तर में) कहा - "पूर्ववर्ती अविद्या परवर्ती अविद्या का हेतु है।" इससे यह अर्थ सिद्ध होता है कि एक ही समय में हेतु और फल का साथ होना नहीं होता। वहाँ "पुरिमिका अविद्या" आदि के द्वारा हेतु-फल रूप अविद्याओं का विभाग दिखाया गया है। "बीजङ्कुरो विय" आदि के द्वारा यह अर्थ दिखाया गया है - जैसे बीज अंकुर का हेतु होते हुए समनन्तर-हेतु के रूप में हेतु होता है, किंतु जो फल बीज से उत्पन्न होता है, उस फल के लिए बीज परम्परा-हेतु के रूप में हेतु होता है। इसी प्रकार अविद्या के हेतु-भाव में भी समझना चाहिए।

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ปุน [Pg.137] ‘‘ยถา วา ปนา’’ติอาทินาปิ เหตุปจฺจยวิภาคเมว ทสฺเสติ. ตตฺถ ถาลกนฺติ ทีปกปลฺลิกา. อนคฺคิกนฺติ อคฺคึ วินา. ทีเปตุนฺติ ชาเลตุํ. อิติ สภาโว เหตูติ เอวํ ปทีปุชฺชาลนาทีสุ อคฺคิอาทิปทีปสทิสํ การณํ สภาโว เหตุ. ปรภาโว ปจฺจโยติ ตตฺเถว กปลฺลิกาวฏฺฏิเตลาทิสทิโส อคฺคิโต อญฺโญ สภาโว ปจฺจโย. อชฺฌตฺติโกติ นิยกชฺฌตฺติโก นิยกชฺฌตฺเต ภโว. พาหิโรติ ตโต พหิภูโต. ชนโกติ นิพฺพตฺตโก. ปริคฺคาหโกติ อุปตฺถมฺภโก. อสาธารโณติ อาเวณิโก. สาธารโณติ อญฺเญสมฺปิ ปจฺจยุปฺปนฺนานํ สมาโน.

पुनः "यथा वा पना" आदि के द्वारा भी हेतु-प्रत्यय के विभाग को ही दिखाया गया है। वहाँ "थालकं" का अर्थ दीपक की प्याली (दीपक-पात्र) है। "अनग्गिकं" का अर्थ अग्नि के बिना है। "दीपेतुं" का अर्थ जलाने के लिए है। "इति सभावो हेतु" - इस प्रकार दीपक जलाने आदि में अग्नि आदि दीपक के समान कारण "स्वभाव-हेतु" है। "परभावो पच्चयो" - वहाँ ही प्याली, बत्ती, तेल आदि के समान अग्नि से भिन्न स्वभाव वाले कारण "परभाव-प्रत्यय" हैं। "अज्झत्तिको" का अर्थ है निजी आंतरिक, जो अपने भीतर उत्पन्न हो। "बाहिरो" का अर्थ है उससे बाहर स्थित। "जनको" का अर्थ है उत्पन्न करने वाला। "परिग्गाहको" का अर्थ है सहारा देने वाला (उपस्तम्भक)। "असाधारणो" का अर्थ है विशिष्ट (आवेणिक)। "साधारणो" का अर्थ है अन्य कार्य-धर्मों के लिए भी समान।

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อิทานิ ยสฺมา การณํ ‘‘ปริกฺขาโร’’ติ วุตฺตํ, การณภาโว จ ผลาเปกฺขาย, ตสฺมา การณสฺส โย การณภาโว ยถา จ โส โหติ, ยญฺจ ผลํ โย จ ตสฺส วิเสโส, โย จ การณผลานํ สมฺพนฺโธ, ตํ สพฺพํ วิภาเวตุํ ‘‘อวุปจฺเฉทตฺโถ’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ การณผลภาเวน สมฺพนฺธตา สนฺตติ. โก จ ตตฺถ สมฺพนฺโธ, โก การณผลภาโว จ? โส เอว อวุปจฺเฉทตฺโถ. โย ผลภูโต อญฺญสฺส อการณํ หุตฺวา นิรุชฺฌติ, โส วุปจฺฉินฺโน นาม โหติ, ยถา ตํ อรหโต จุติจิตฺตํ. โย ปน อตฺตโน อนุรูปสฺส ผลสฺส เหตุ หุตฺวา นิรุชฺฌติ, โส อนุปจฺฉินฺโน เอว นาม โหติ, เหตุผลสมฺพนฺธสฺส วิชฺชมานตฺตาติ อาห – ‘‘อวุปจฺเฉทตฺโถ สนฺตติอตฺโถ’’ติ.

अब चूँकि कारण को "परिक्खार" कहा गया है, और कारण-भाव फल की अपेक्षा से होता है, इसलिए कारण का जो कारण-भाव है और वह जैसा होता है, तथा जो फल है और उसका जो विशेष अंतर है, और कारण-फल का जो सम्बन्ध है, उस सबको स्पष्ट करने के लिए "अवुपच्छेदत्थो" (अविच्छेद-अर्थ) आदि कहा गया है। वहाँ कारण-फल के भाव से जो सम्बद्धता है, वह "सन्तति" (निरन्तरता) है। वहाँ सम्बन्ध क्या है और कारण-फल भाव क्या है? वह "अविच्छेद-अर्थ" ही है। जो फल-भूत धर्म दूसरे का अकारण होकर निरुद्ध हो जाता है, वह "विच्छिन्न" (कटा हुआ) कहलाता है, जैसे अर्हत् का च्युति-चित्त। किंतु जो धर्म अपने अनुरूप फल का हेतु होकर निरुद्ध होता है, वह हेतु-फल सम्बन्ध के विद्यमान होने के कारण "अविच्छिन्न" ही कहलाता है; इसीलिए कहा गया है - "अविच्छेद का अर्थ ही सन्तति का अर्थ है।"

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ยสฺมา จ การณโต นิพฺพตฺตํ ผลํ นาม, น อนิพฺพตฺตํ, ตสฺมา ‘‘นิพฺพตฺติอตฺโถ ผลตฺโถ’’ติ วุตฺตํ. ยสฺมา ปน ปุริมภเวน อนนฺตรภวปฏิสนฺธานวเสน ปวตฺตา อุปปตฺติกฺขนฺธา ปุนพฺภโว, ตสฺมา วุตฺตํ – ‘‘ปฏิสนฺธิอตฺโถ ปุนพฺภวตฺโถ’’ติ. ตถา ยสฺส ปุคฺคลสฺส กิเลสา อุปฺปชฺชนฺติ, ตํ ปลิพุนฺเธนฺติ สมฺมา ปฏิปชฺชิตุํ น เทนฺติ. ยาว จ มคฺเคน อสมุคฺฆาติตา, ตาว อนุเสนฺติ นาม, เตน วุตฺตํ – ‘‘ปลิโพธตฺโถ ปริยุฏฺฐานตฺโถ, อสมุคฺฆาตตฺโถ อนุสยตฺโถ’’ติ. ปริญฺญาภิสมยวเสน ปริญฺญาเต น กทาจิ ตํ นามรูปงฺกุรสฺส การณํ เหสฺสตีติ อาห – ‘‘อปริญฺญาตตฺโถ วิญฺญาณสฺส พีชตฺโถ’’ติ. ยตฺถ อวุปจฺเฉโท ตตฺถ สนฺตตีติ ยตฺถ รูปารูปปฺปวตฺติยํ ยถาวุตฺโต อวุปจฺเฉโท, ตตฺถ สนฺตติโวหาโร[Pg.138]. ยตฺถ สนฺตติ ตตฺถ นิพฺพตฺตีติอาทิ ปจฺจยปรมฺปรทสฺสนํ เหตุผลสมฺพนฺธวิภาวนเมว.

चूँकि किसी कारण से जो उत्पन्न होता है उसे 'फल' कहा जाता है, न कि उसे जो उत्पन्न नहीं हुआ है, इसलिए कहा गया है— 'उत्पत्ति का अर्थ ही फल का अर्थ है'। चूँकि पिछले भव के साथ निरंतर भव के प्रतिसंधि के वश से प्रवृत्त होने वाले उपपत्ति-स्कंध ही 'पुनर्भव' हैं, इसलिए कहा गया है— 'प्रतिसंधि का अर्थ ही पुनर्भव का अर्थ है'। उसी प्रकार, जिस व्यक्ति के क्लेश उत्पन्न होते हैं, वे उसे पीड़ित करते हैं और सम्यक् प्रकार से प्रतिपन्न होने (आचरण करने) नहीं देते। और जब तक वे मार्ग द्वारा समूल नष्ट नहीं कर दिए जाते, तब तक वे 'अनुशय' (सुप्त क्लेश) कहलाते हैं, इसलिए कहा गया है— 'बाधा का अर्थ पर्यवस्था (उभरना) है, और समूल नष्ट न होने का अर्थ अनुशय है'। परिज्ञा-अभिसमय के वश से परिज्ञात होने पर वह (विज्ञान) कभी भी नाम-रूप के अंकुर का कारण नहीं होगा, इसलिए कहा— 'अपरिज्ञात का अर्थ विज्ञान का बीज-भाव है'। जहाँ अविच्छेद (निरंतरता) है वहाँ 'संतति' है— जहाँ रूप और अरूप की प्रवृत्ति में यथोक्त अविच्छेद होता है, वहाँ 'संतति' का व्यवहार होता है। 'जहाँ संतति है वहाँ उत्पत्ति है' आदि वचनों द्वारा प्रत्ययों की परंपरा का दर्शन कराना ही हेतु-फल के संबंध का स्पष्टीकरण है।

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‘‘ยถา วา ปน จกฺขุญฺจ ปฏิจฺจา’’ติอาทินา ‘‘สภาโว เหตู’’ติ วุตฺตเมวตฺถํ วิภาเคน ทสฺเสติ. ตตฺถ สนฺนิสฺสยตายาติ อุปนิสฺสยปจฺจยตาย. มนสิกาโรติ กิริยามโนธาตุ. สา หิ จกฺขุวิญฺญาณสฺส วิญฺญาณภาเวน สมานชาติตาย สภาโว เหตุ. สงฺขารา วิญฺญาณสฺส ปจฺจโย สภาโว เหตูติ ปุญฺญาทิอภิสงฺขารา ปฏิสนฺธิวิญฺญาณสฺส ปจฺจโย, ตตฺถ โย สภาโว, โส เหตูติ. สงฺขาราติ เจตฺถ สพฺโพ โลกิโย กุสลากุสลจิตฺตุปฺปาโท อธิปฺเปโต. อิมินา นเยน เสสปเทสุปิ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. เอวํ โย โกจิ อุปนิสฺสโย สพฺโพ โส ปริกฺขาโรติ ยถาวุตฺตปฺปเภโท โย โกจิ ปจฺจโย, โส สพฺโพ อตฺตโน ผลสฺส ปริกฺขรณโต อภิสงฺขรณโต ปริกฺขาโร. ตสฺส นิทฺธาเรตฺวา กถนํ ปริกฺขาโร หาโรติ.

'अथवा जैसे चक्षु की अपेक्षा कर...' आदि के द्वारा 'स्वभाव ही हेतु है' इस पूर्वोक्त अर्थ को ही विस्तार से दिखाया गया है। वहाँ 'सन्निश्रित होने से' (सन्निश्रयतया) का अर्थ है 'उपनिषय-प्रत्यय के रूप में'। 'मनस्कार' का अर्थ है 'क्रिया-मनोधातु'। क्योंकि वह चक्षु-विज्ञान के लिए विज्ञान-भाव के कारण समान जाति का होने से 'स्वभाव-हेतु' है। 'संस्कार विज्ञान के प्रत्यय और स्वभाव-हेतु हैं'— यहाँ पुण्याभिसंस्कार आदि प्रतिसंधि-विज्ञान के प्रत्यय हैं, उनमें जो स्वभाव है, वह हेतु है। यहाँ 'संस्कार' शब्द से सभी लौकिक कुशल और अकुशल चित्तोत्पाद अभिप्रेत हैं। इसी विधि से शेष पदों में भी अर्थ समझना चाहिए। इस प्रकार जो कोई भी उपनिषय है, वह सब 'परिकार' (उपकरण) है— यथोक्त भेदों वाला जो कोई भी प्रत्यय है, वह सब अपने फल का परिष्करण (संस्कार) करने के कारण 'परिकार' है। उसका विश्लेषण करके कथन करना 'परिकार-हार' है।

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ปริกฺขารหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

परिकार-हार-विभंग की व्याख्या समाप्त।

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๑๖. สมาโรปนหารวิภงฺควณฺณนา

१६. समारोपण-हार-विभंग की व्याख्या

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๕๐. ตตฺถ กตโม สมาโรปโน หาโรติ สมาโรปนหารวิภงฺโค. ตตฺถ เอกสฺมึ ปทฏฺฐาเนติ ยสฺมึ กิสฺมิญฺจิ เอกสฺมึ การณภูเต ธมฺเม สุตฺเตน คหิเต. ยตฺตกานิ ปทฏฺฐานานิ โอตรนฺตีติ ยตฺตกานิ อญฺเญสํ การณภูตานิ ตสฺมึ ธมฺเม สโมสรนฺติ. สพฺพานิ ตานิ สมาโรปยิตพฺพานีติ สพฺพานิ ตานิ ปทฏฺฐานานิ ปทฏฺฐานภูตา ธมฺมา สมฺมา นิทฺธารณวเสน อาเนตฺวา เทสนาย อาโรเปตพฺพา, เทสนารุฬฺเห วิย กตฺวา กเถตพฺพาติ อตฺโถ. ยถา อาวฏฺเฏ หาเร ‘‘เอกมฺหิ ปทฏฺฐาเน, ปริเยสติ เสสกํ ปทฏฺฐาน’’นฺติ (เนตฺติ. ๔ นิทฺเทสวาร) วจนโต อเนเกสํ ปทฏฺฐานานํ ปริเยสนา วุตฺตา, เอวมิธาปิ พหูนํ ปทฏฺฐานานํ สมาโรปนา กาตพฺพาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยถา อาวฏฺเฏ หาเร’’ติ อาห. น เกวลํ ปทฏฺฐานวเสเนว สมาโรปนา, อถ โข เววจนภาวนาปหานวเสนปิ สมาโรปนา กาตพฺพาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตตฺถ สมาโรปนา จตุพฺพิธา’’ติอาทิมาห.

५०. वहाँ समारोपण हार कौन सा है? यह समारोपण-हार का विभंग है। वहाँ 'एक पदस्थान में' का अर्थ है— जब सूत्र द्वारा किसी एक कारणभूत धर्म को ग्रहण किया जाता है। 'जितने पदस्थान उतरते हैं' का अर्थ है— अन्य धर्मों के कारणभूत जितने धर्म उस (एक) धर्म में सम्मिलित होते हैं। 'वे सभी समारोपित किए जाने चाहिए' का अर्थ है— उन सभी पदस्थानों को, जो पदस्थान-भूत धर्म हैं, सम्यक् विश्लेषण के द्वारा लाकर देशना में आरोपित करना चाहिए; उन्हें देशना में आए हुए के समान करके कहना चाहिए— यह अर्थ है। जैसे आवर्त-हार में 'एक पदस्थान होने पर, शेष पदस्थानों को खोजता है' इस वचन से अनेक पदस्थानों की खोज कही गई है, वैसे ही यहाँ भी बहुत से पदस्थानों का समारोपण करना चाहिए— यह दिखाते हुए कहा 'जैसे आवर्त-हार में'। केवल पदस्थान के वश से ही समारोपण नहीं करना चाहिए, बल्कि पर्याय (वेवचन), भावना और प्रहाण के वश से भी समारोपण करना चाहिए— यह दिखाते हुए 'वहाँ समारोपण चार प्रकार का है' आदि कहा।

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กสฺมา [Pg.139] ปเนตฺถ ปทฏฺฐานเววจนานิ คหิตานิ, นนุ ปทฏฺฐานเววจนหาเร เอว อยมตฺโถ วิภาวิโตติ? สจฺจเมตํ, อิธ ปน ปทฏฺฐานเววจนคฺคหณํ ภาวนาปหานานํ อธิฏฺฐานวิสยทสฺสนตฺถญฺเจว เตสํ อธิวจนวิภาคทสฺสนตฺถญฺจ. เอวญฺหิ ภาวนาปหานานิ สุวิญฺเญยฺยานิ โหนฺติ สุกรานิ จ ปญฺญาเปตุํ. อิทํ ปทฏฺฐานนฺติ อิทํ ติวิธํ สุจริตํ พุทฺธานํ สาสนสฺส โอวาทสฺส วิสยาธิฏฺฐานภาวโต ปทฏฺฐานํ. ตตฺถ ‘‘กายิก’’นฺติอาทินา ตีหิ สุจริเตหิ สีลาทโย ตโย ขนฺเธ สมถวิปสฺสนา ตติยจตุตฺถผลานิ จ นิทฺธาเรตฺวา ทสฺเสติ, ตํ สุวิญฺเญยฺยเมว. วนียตีติ วนํ, วนติ, วนุเต อิติ วา วนํ. ตตฺถ ยสฺมา ปญฺจ กามคุณา กามตณฺหาย, นิมิตฺตคฺคาโห อนุพฺยญฺชนคฺคาหสฺส, อชฺฌตฺติกพาหิรานิ อายตนานิ ตปฺปฏิพนฺธฉนฺทราคาทีนํ, อนุสยา จ ปริยุฏฺฐานานํ การณานิ โหนฺติ, ตสฺมา ตมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปญฺจ กามคุณา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

यहाँ पदस्थान और पर्याय क्यों ग्रहण किए गए हैं, क्या पदस्थान-हार और वेवचन-हार में ही यह अर्थ स्पष्ट नहीं कर दिया गया है? यह सत्य है, किंतु यहाँ पदस्थान और पर्याय का ग्रहण भावना और प्रहाण के अधिष्ठान-विषय को दिखाने के लिए तथा उनके नाम-विभाजन (अधिवचन-विभंग) को दिखाने के लिए है। इस प्रकार भावना और प्रहाण भली-भाँति समझने योग्य और प्रज्ञापित करने में सुगम हो जाते हैं। 'यह पदस्थान है'— यह त्रिविध सुचरित बुद्धों के शासन और उपदेश का विषय-अधिष्ठान होने के कारण 'पदस्थान' है। वहाँ 'कायिक' आदि तीन सुचरितों के द्वारा शील आदि तीन स्कंधों, शमथ-विपश्यना और तृतीय-चतुर्थ फलों को विश्लेषण करके दिखाया गया है, वह सुविज्ञेय ही है। 'वनीयति' (सेवन किया जाता है) इसलिए 'वन' है, अथवा 'वनति' (सेवन करता है), 'वनुते' (याचना/इच्छा करता है) इसलिए 'वन' है। वहाँ चूँकि पाँच काम-गुण काम-तृष्णा के कारण हैं, निमित्त-ग्रहण अनुव्यंजन-ग्रहण का कारण है, आध्यात्मिक और बाह्य आयतन उनसे संबंधित छंद-राग आदि के कारण हैं, और अनुशय पर्यवस्थाओं के कारण हैं, इसलिए उस अर्थ को दिखाने के लिए 'पाँच काम-गुण' आदि कहा गया है।

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๕๑. อยํ เววจเนน สมาโรปนาติ โย ‘‘ราควิราคา เจโตวิมุตฺติ เสกฺขผลํ, อนาคามิผลํ, กามธาตุสมติกฺกมน’’นฺติ เอเตหิ ปริยายวจเนหิ ตติยผลสฺส นิทฺเทโส, ตถา โย ‘‘อวิชฺชาวิราคา ปญฺญาวิมุตฺติ อเสกฺขผลํ, อคฺคผลํ อรหตฺตํ, เตธาตุกสมติกฺกมน’’นฺติ เอเตหิ ปริยายวจเนหิ จตุตฺถผลสฺส นิทฺเทโส, โย จ ‘‘ปญฺญินฺทฺริย’’นฺติอาทีหิ ปริยายวจเนหิ ปญฺญาย นิทฺเทโส, อยํ เววจเนหิ จ สมาโรปนา.

५१. यह 'पर्याय द्वारा समारोपण' है— जो 'राग-विराग से चेतोविमुक्ति, शैक्ष-फल, अनागामी-फल, काम-धातु का अतिक्रमण' इन पर्याय-वाचक शब्दों द्वारा तृतीय फल का निर्देश है; उसी प्रकार जो 'अविद्या-विराग से प्रज्ञा-विमुक्ति, अशैक्ष-फल, अग्र-फल, अर्हत्व, त्रिधातु का अतिक्रमण' इन पर्याय-वाचक शब्दों द्वारा चतुर्थ फल का निर्देश है; और जो 'प्रज्ञेन्द्रिय' आदि पर्याय-वाचक शब्दों द्वारा प्रज्ञा का निर्देश है— यह पर्यायों (वेवचनों) द्वारा समारोपण है।

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ตสฺมาติห ตฺวํ, ภิกฺขุ, กาเย กายานุปสฺสี วิหราหีติอาทิ ลกฺขณหารวิภงฺควณฺณนายํ วุตฺตนเยน เวทิตพฺพํ. เกวลํ ตตฺถ เอกลกฺขณตฺตา อวุตฺตานมฺปิ วุตฺตภาวทสฺสนวเสเนว อาคตํ, อิธ ภาวนาสมาโรปนวเสนาติ อยเมว วิเสโส. กายานุปสฺสนา วิเสสโต อสุภานุปสฺสนา เอว กามราคตเทกฏฺฐกิเลสานํ เอกนฺตปฏิปกฺขาติ อสุภสญฺญา กพฬีการาหารปริญฺญาย ปริพนฺธกิเลสา กามุปาทานํ กามโยโค อภิชฺฌากายคนฺโถ กามาสโว กาโมโฆ ราคสลฺลํ รูปธมฺมปริญฺญาย ปฏิปกฺขกิเลสา รูปธมฺเมสุ ราโค ฉนฺทาคติคมนนฺติ เอเตสํ ปาปธมฺมานํ ปหานาย สํวตฺตตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘กาเย กายานุปสฺสี วิหรนฺโต’’ติอาทินา.

इसलिए, 'हे भिक्षु, तुम शरीर में शरीर का अनुपश्यी होकर विहार करो' आदि को लक्षणहार-विभंग-वर्णना में बताए गए तरीके से समझना चाहिए। विशेषता यह है कि वहाँ (लक्षणहार में) एक ही लक्षण होने के कारण जो नहीं कहे गए हैं, उन्हें भी कहे गए के रूप में दिखाया गया है, जबकि यहाँ (समारोपणहार में) भावना के आरोपण के वश से दिखाया गया है। कायानुपश्यना विशेष रूप से अशुभानुपश्यना ही है, जो कामराग और उससे संबंधित क्लेशों की पूर्णतः प्रतिपक्षी है। यह शुभ-संज्ञा, कवलिकार आहार के परिज्ञान में बाधक क्लेशों, काम-उपादान, काम-योग, अभिध्या-कायग्रंथ, कामासव, कामौघ, राग-शल्य, रूप-धर्मों के परिज्ञान के प्रतिपक्षी क्लेशों, रूप-धर्मों में राग और छंदागति-गमन जैसे पाप-धर्मों के प्रहाण के लिए प्रवृत्त होती है—यह अर्थ 'काये कायानुपस्सी विहरन्तो' आदि पदों से दिखाया गया है।

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ตถา [Pg.140] เวทนานุปสฺสนา วิเสสโต ทุกฺขานุปสฺสนาติ, สา –

उसी प्रकार, वेदनानुपश्यना विशेष रूप से दुःखानुपश्यना है, वह—

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‘‘โย สุขํ ทุกฺขโต อทฺท, ทุกฺขมทฺทกฺขิ สลฺลโต;

อทุกฺขมสุขํ สนฺตํ, อทกฺขิ นํ อนิจฺจโต’’ติ. (สํ. นิ. ๔.๒๕๓;

อิติวุ. ๕๓) –

'जिसने सुख को दुःख के रूप में देखा, दुःख को शल्य (काँटे) के रूप में देखा; और शांत अदुःख-असुख (उपेक्षा) को अनित्य के रूप में देखा।'

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อาทิวจนโต สพฺพํ เวทนํ ‘‘ทุกฺข’’นฺติ ปสฺสนฺตี สุขสญฺญาย เวทนาเหตุปริญฺญาย ปริพนฺธกิเลสานํ โคสีลาทีหิ ภวสุทฺธิ โหตีติ เวทนาสฺสาเทน ปวตฺตสฺส ภวุปาทานสงฺขาตสฺส สีลพฺพตุปาทานสฺส เวทนาวเสน ‘‘อนตฺถํ เม อจรี’’ติอาทินยปฺปวตฺตสฺส (ที. นิ. ๓.๓๔๐; อ. นิ. ๙.๒๙; ๑๐.๗๙; ธ. ส. ๑๒๓๗; วิภ. ๙๐๙, ๙๖๐) พฺยาปาทกายคนฺถสฺส โทสสลฺลสฺส เวทนาสฺสาทวเสเนว ปวตฺตสฺส ภวโยคภวาภวภโวฆสงฺขาตสฺส ภวราคสฺส ภวปริญฺญาย ปริพนฺธกกิเลสานํ เวทนาวิสยสฺส ราคสฺส โทสาคติคมนสฺส จ ปหานาย สํวตฺตตีติ เอตมตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี’’ติอาทินา.

इस आदि वचन के अनुसार, समस्त वेदना को 'दुःख' के रूप में देखते हुए, वह सुख-संज्ञा के प्रहाण के लिए, वेदना के हेतु के परिज्ञान में बाधक क्लेशों के प्रहाण के लिए, 'गो-शील' आदि के द्वारा भव-शुद्धि होती है—ऐसी वेदना के आस्वाद से प्रवृत्त भव-उपादान संज्ञक शीलव्रत-उपादान के प्रहाण के लिए, वेदना के वश से 'इसने मेरा अनर्थ किया' आदि रीति से प्रवृत्त व्यापाद-कायग्रंथ और द्वेष-शल्य के प्रहाण के लिए, वेदना के आस्वाद के वश से ही प्रवृत्त भव-योग, भव-आसव, भव-ओघ संज्ञक भव-राग के प्रहाण के लिए, भव-परिज्ञान के बाधक क्लेशों के प्रहाण के लिए, वेदना-विषयक राग और द्वेषागति-गमन के प्रहाण के लिए प्रवृत्त होती है—यह अर्थ 'वेदनासु वेदनानुपस्सी' आदि पदों से दिखाया गया है।

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ตถา จิตฺตานุปสฺสนา วิเสสโต อนิจฺจานุปสฺสนาติ, สา จิตฺตํ ‘‘อนิจฺจ’’นฺติ ปสฺสนฺตี ตตฺถ เยภุยฺเยน สตฺตา นิจฺจสญฺญิโนติ นิจฺจสญฺญาย วิญฺญาณาหารปริญฺญาย ปริพนฺธกิเลสานํ นิจฺจาภินิเวสปฏิปกฺขโต เอว ทิฏฺฐุปาทานํ ทิฏฺฐิโยคสีลพฺพตปรามาสกายคนฺถทิฏฺฐาสวทิฏฺโฐฆสงฺขาตาย ทิฏฺฐิยา นิจฺจสญฺญานิมิตฺตสฺส ‘‘เสยฺโยหมสฺมี’’ติอาทินยปฺปวตฺตสฺส (ธ. ส. ๑๒๓๙; วิภ. ๘๓๒, ๘๖๖, ๙๖๒) มานสลฺลสฺส สญฺญาปริญฺญาย ปฏิปกฺขกิเลสานํ สญฺญาย ราคสฺส ทิฏฺฐาภินิเวสสฺส อปฺปหีนตฺตา อุปฺปชฺชนกสฺส ภยาคติคมนสฺส จ ปหานาย สํวตฺตตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘จิตฺเต จิตฺตานุปสฺสี’’ติอาทินา.

उसी प्रकार, चित्तानुपश्यना विशेष रूप से अनित्यानुपश्यना है। वह चित्त को 'अनित्य' के रूप में देखते हुए, वहाँ (चित्त में) प्रायः प्राणियों को होने वाली नित्य-संज्ञा के प्रहाण के लिए, विज्ञान-आहार के परिज्ञान में बाधक क्लेशों के प्रहाण के लिए, अनित्य-अभिनिवेश की प्रतिपक्षी होने के कारण ही दृष्ट्युपादान, दृष्टि-योग, शीलव्रत-परामर्श-कायग्रंथ, दृष्ट्यासव, दृष्ट्यौघ संज्ञक दृष्टि के प्रहाण के लिए, नित्य-संज्ञा के निमित्त 'मैं श्रेष्ठ हूँ' आदि रीति से प्रवृत्त मान-शल्य के प्रहाण के लिए, संज्ञा-परिज्ञान के प्रतिपक्षी क्लेशों के प्रहाण के लिए, संज्ञा में राग के प्रहाण के लिए, और दृष्टि-अभिनिवेश के प्रहीण न होने के कारण उत्पन्न होने वाले भयागति-गमन के प्रहाण के लिए प्रवृत्त होती है—यह अर्थ 'चित्ते चित्तानुपस्सी' आदि पदों से दिखाया गया है।

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ตถา ธมฺมานุปสฺสนา วิเสสโต อนตฺตสญฺญาติ, สา สงฺขาเรสุ อตฺตสญฺญาย มโนสญฺเจตนาหารปริญฺญาย ปฏิปกฺขกิเลสานํ สกฺกายทิฏฺฐิยา ‘‘อิทเมว สจฺจ’’นฺติ (ม. นิ. ๒.๑๘๗, ๒๐๒-๒๐๓; ๓.๒๗) ปวตฺตสฺส มิจฺฉาภินิเวสสฺส มิจฺฉาภินิเวสเหตุกาย อวิชฺชาโยคอวิชฺชาสวอวิชฺโชฆโมหสลฺลสงฺขาตาย อวิชฺชาย สงฺขารปริญฺญาย ปริพนฺธกิเลสานํ สงฺขาเรสุ ราคสฺส โมหาคติคมนสฺส [Pg.141] จ ปหานาย สํวตฺตตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรนฺโต’’ติอาทินา. เสสํ อุตฺตานเมว.

उसी प्रकार, धम्मानुपश्यना विशेष रूप से अनत्त-संज्ञा (अनात्म-संज्ञा) है। वह संस्कारों में आत्म-संज्ञा के प्रहाण के लिए, मनःसंचेतना-आहार के परिज्ञान के प्रतिपक्षी क्लेशों के प्रहाण के लिए, सत्काय-दृष्टि और 'यही सत्य है' इस प्रकार प्रवृत्त मिथ्या-अभिनिवेश के प्रहाण के लिए, मिथ्या-अभिनिवेश के कारण होने वाले अविद्या-योग, अविद्यासव, अविद्या-ओघ, मोह-शल्य संज्ञक अविद्या के प्रहाण के लिए, संस्कार-परिज्ञान के बाधक क्लेशों के प्रहाण के लिए, संस्कारों में राग और मोहागति-गमन के प्रहाण के लिए प्रवृत्त होती है—यह अर्थ 'धम्मेसु धम्मानुपस्सी विहरन्तो' आदि पदों से दिखाया गया है। शेष स्पष्ट ही है।

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สมาโรปนหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

समारोपणहार-विभंग-वर्णना समाप्त हुई।

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นิฏฺฐิตา จ หารวิภงฺควณฺณนา.

और हार-विभंग-वर्णना भी समाप्त हुई।

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๑. เทสนาหารสมฺปาตวณฺณนา

१. देशनाहार-सम्पात-वर्णना

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เอวํ สุปริกมฺมกตาย ภูมิยา นานาวณฺณานิ มุตฺตปุปฺผานิ ปกิรนฺโต วิย สุสิกฺขิตสิปฺปาจริยวิจาริเตสุ สุรตฺตสุวณฺณาลงฺกาเรสุ นานาวิธรํสิชาลสมุชฺชลานิ วิวิธานิ มณิรตนานิ พนฺธนฺโต วิย มหาปถวึ ปริวตฺเตตฺวา ปปฺปฏโกชํ ขาทาเปนฺโต วิย โยชนิกมธุคณฺฑํ ปีเฬตฺวา สุมธุรสํ ปาเยนฺโต วิย จ อายสฺมา มหากจฺจาโน นานาสุตฺตปเทเส อุทาหรนฺโต โสฬส หาเร วิภชิตฺวา อิทานิ เต เอกสฺมึเยว สุตฺเต โยเชตฺวา ทสฺเสนฺโต หารสมฺปาตวารํ อารภิ. อารภนฺโต จ ยายํ นิทฺเทสวาเร –

इस प्रकार, अच्छी तरह तैयार की गई भूमि पर अनेक रंगों के मोतियों के फूलों को बिखेरने वाले के समान, भली-भांति शिक्षित शिल्प-आचार्य द्वारा निर्मित अत्यंत लाल स्वर्ण-अलंकारों में विभिन्न प्रकार की रश्मि-जालों से देदीप्यमान विविध मणि-रत्नों को जड़ने वाले के समान, महापृथ्वी को उलटकर पृथ्वी के सार (ओज) को खिलाने वाले के समान, और एक योजन के मधु-छत्ते को निचोड़कर अत्यंत मधुर रस पिलाने वाले के समान, आयुष्मान महाकात्यायन ने विभिन्न सूत्रों के अंशों को उद्धृत करते हुए सोलह हारों का विभाजन किया और अब उन्हें एक ही सूत्र में संयोजित करके दिखाते हुए 'हारसम्पात-वार' का आरम्भ किया। आरम्भ करते हुए, जो यह निर्देश-वार में—

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๕๒.

५२.

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‘‘โสฬส หารา ปฐมํ, ทิสโลจนโต ทิสา วิโลเกตฺวา;

สงฺขิปิย องฺกุเสน หิ, นเยหิ ตีหิ นิทฺทิเส สุตฺต’’นฺติ. –

'पहले सोलह हारों के द्वारा, फिर दिशा-लोचन के द्वारा दिशाओं का अवलोकन करके, और अंकुश के द्वारा संक्षेप करके, तीन नयों के माध्यम से सूत्र का निर्देश करना चाहिए'—

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คาถา วุตฺตา. ยสฺมา ตํ หารวิภงฺควาโร นปฺปโยเชติ, วิปฺปกิณฺณวิสยตฺตา, นยวิจารสฺส จ อนฺตริตตฺตา. อเนเกหิ สุตฺตปเทเสหิ หารานํ วิภาคทสฺสนเมว หิ หารวิภงฺควาโร. หารสมฺปาตวาโร ปน ตํ ปโยเชติ, เอกสฺมึเยว สุตฺตปเทเส โสฬส หาเร โยเชตฺวาว ตทนนฺตรํ นยสมุฏฺฐานสฺส กถิตตฺตา. ตสฺมา ‘‘โสฬส หารา ปฐม’’นฺติ คาถํ ปจฺจามสิตฺวา ‘‘ตสฺสา นิทฺเทโส กุหึ ทฏฺฐพฺโพ, หารสมฺปาเต’’ติ อาห. ตสฺสตฺโถ – ‘‘ตสฺสา คาถาย นิทฺเทโส กตฺถ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ. เอเตน สุตฺเตสุ หารานํ โยชนานยทสฺสนํ หารสมฺปาตวาโรติ ทสฺเสติ. หารสมฺปาตปทสฺส อตฺโถ วุตฺโต เอว.

यह गाथा कही गई है। चूँकि हार-विभंग-वार इसका प्रयोग नहीं करता है, क्योंकि उसका विषय बिखरा हुआ है और नय-विचार का अंतराल है। अनेक सूत्र-अंशों के माध्यम से हारों का विभाजन दिखाना ही हार-विभंग-वार है। किन्तु हार-सम्पात-वार इसका प्रयोग करता है, क्योंकि एक ही सूत्र-अंश में सोलह हारों को संयोजित करने के तुरंत बाद नय-समुत्थान का कथन किया गया है। इसलिए 'सोलह हार पहले' (सोळस हारा पठमं) इस गाथा का पुनरावलोकन करते हुए उन्होंने कहा—'इसका निर्देश कहाँ देखना चाहिए? हार-सम्पात में।' इसका अर्थ है—'उस गाथा का निर्देश कहाँ देखा जाना चाहिए?' इससे यह दिखाया गया है कि सूत्रों में हारों के संयोजन की विधि का प्रदर्शन ही 'हारसम्पात-वार' है। 'हारसम्पात' पद का अर्थ पहले ही कहा जा चुका है।

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อรกฺขิเตน [Pg.142] จิตฺเตนาติ จกฺขุทฺวาราทีสุ สติอารกฺขาภาเวน อคุตฺเตน จิตฺเตน. มิจฺฉาทิฏฺฐิหเตนาติ สสฺสตาทิมิจฺฉาภินิเวสทูสิเตน. ถินมิทฺธาภิภูเตนาติ จิตฺตสฺส กายสฺส จ อกลฺยตาลกฺขเณหิ ถินมิทฺเธหิ อชฺโฌตฺถเฏน. วสํ มารสฺส คจฺฉตีติ กิเลสมาราทีนํ ยถากามํ กรณีโย โหตีติ อยํ ตาว คาถาย ปทตฺโถ.

"असुरक्षित चित्त से" का अर्थ है चक्षु-द्वार आदि में स्मृति रूपी रक्षा के अभाव के कारण असुरक्षित चित्त से। "मिथ्या दृष्टि से आहत" का अर्थ है शाश्वतवाद आदि मिथ्या अभिनिवेश (गलत धारणाओं) द्वारा दूषित। "स्त्यान-मिद्ध (आलस्य और तन्द्रा) से अभिभूत" का अर्थ है चित्त और काय (वेदना आदि तीन स्कन्धों) की अस्वस्थता के लक्षण वाले स्त्यान-मिद्ध द्वारा दबाया हुआ। "मार के वश में जाता है" का अर्थ है कि वह क्लेश-मार आदि की इच्छानुसार वशवर्ती हो जाता है। यह इस गाथा के पदों का अर्थ है।

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ปมาทนฺติ ‘‘อรกฺขิเตน จิตฺเตนา’’ติ อิทํ ปทํ ฉสุ ทฺวาเรสุ สติโวสคฺคลกฺขณํ ปมาทํ กเถติ. ตํ มจฺจุโน ปทนฺติ ตํ ปมชฺชนํ คุณมารณโต มจฺจุสงฺขาตสฺส มารสฺส วสวตฺตนฏฺฐานํ, เตน ‘‘อรกฺขิเตน จิตฺเตน, วสํ มารสฺส คจฺฉตี’’ติ ปฐมปาทํ จตุตฺถปาเทน สมฺพนฺธิตฺวา ทสฺเสติ. โส วิปลฺลาโสติ ยํ อนิจฺจสฺส ขนฺธปญฺจกสฺส ‘‘นิจฺจ’’นฺติ ทสฺสนํ, โส วิปลฺลาโส วิปริเยสคฺคาโห. เตเนวาห – ‘‘วิปรีตคฺคาหลกฺขโณ วิปลฺลาโส’’ติ. สพฺพํ วิปลฺลาสสามญฺเญน คเหตฺวา ตสฺส อธิฏฺฐานํ ปุจฺฉติ ‘‘กึ วิปลฺลาสยตี’’ติ. สามญฺญสฺส จ วิเสโส อธิฏฺฐานภาเวน โวหรียตีติ อาห – ‘‘สญฺญํ จิตฺตํ ทิฏฺฐิมิตี’’ติ. ตํ ‘‘วิปลฺลาสยตี’’ติ ปเทน สมฺพนฺธิตพฺพํ. เตสุ สญฺญาวิปลฺลาโส สพฺพมุทุโก, อนิจฺจาทิกสฺส วิสยสฺส มิจฺฉาวเสน อุปฏฺฐิตาการคฺคหณมตฺตํ มิคโปตกานํ ติณปุริสเกสุ ปุริโสติ อุปฺปนฺนสญฺญา วิย. จิตฺตวิปลฺลาโส ตโต พลวตโร, อมณิอาทิเก วิสเย มณิอาทิอากาเรน อุปฏฺฐหนฺเต ตถา สนฺนิฏฺฐานํ วิย นิจฺจาทิโต สนฺนิฏฺฐานมตฺตํ. ทิฏฺฐิวิปลฺลาโส ปน สพฺพพลวตโร ยํ ยํ อารมฺมณํ ยถา ยถา อุปฏฺฐาติ, ตถา ตถา นํ สสฺสตาทิวเสน ‘‘อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ อภินิวิสนฺโต ปวตฺตติ. ตตฺถ สญฺญาวิปลฺลาโส จิตฺตวิปลฺลาสสฺส การณํ, จิตฺตวิปลฺลาโส ทิฏฺฐิวิปลฺลาสสฺส การณํ โหติ.

"प्रमाद" के विषय में, "असुरक्षित चित्त से" यह पद छह द्वारों में स्मृति के छूट जाने के लक्षण वाले प्रमाद को कहता है। "वह मृत्यु का पद है" का अर्थ है कि वह प्रमाद गुणों का विनाश करने के कारण मृत्यु संज्ञक मार के वश में होने का स्थान (कारण) है। इसके द्वारा "असुरक्षित चित्त से, मार के वश में जाता है" इस प्रकार प्रथम पाद को चतुर्थ पाद से जोड़कर दिखाया गया है। "वह विपर्यास है" का अर्थ है कि अनित्य पंच-स्कन्धों को "नित्य" के रूप में देखना ही विपर्यास या विपरीत ग्रहण है। इसीलिए कहा गया है— "विपरीत ग्रहण के लक्षण वाला विपर्यास है।" सभी विपर्यासों को सामान्य रूप से ग्रहण करके उनके अधिष्ठान (आधार) के बारे में पूछते हैं— "क्या विपर्यस्त करता है?" सामान्य का विशेष अधिष्ठान के रूप में व्यवहार किया जाता है, इसलिए कहा— "संज्ञा, चित्त और दृष्टि को।" इसे "विपर्यस्त करता है" पद के साथ जोड़ना चाहिए। उनमें संज्ञा-विपर्यास सबसे कोमल (दुर्बल) है, जो अनित्य आदि विषयों को मिथ्या रूप से प्रतीत होने वाले आकार में मात्र ग्रहण करना है, जैसे मृग-शावकों को घास के पुतलों में "मनुष्य" की संज्ञा उत्पन्न हो जाती है। चित्त-विपर्यास उससे अधिक बलवान है, जो मणि आदि न होने पर भी मणि आदि के आकार में प्रतीत होने पर, उसे नित्य आदि के रूप में निश्चय करने मात्र के समान है। किन्तु दृष्टि-विपर्यास सबसे अधिक बलवान है, जो जो आलम्बन जिस-जिस प्रकार से प्रतीत होता है, उसे उसी प्रकार शाश्वत आदि के रूप में "यही सत्य है, अन्य सब व्यर्थ है" ऐसा अभिनिवेश (दृढ़ निश्चय) करते हुए प्रवृत्त होता है। वहाँ संज्ञा-विपर्यास चित्त-विपर्यास का कारण है, और चित्त-विपर्यास दृष्टि-विपर्यास का कारण होता है।

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อิทานิ วิปลฺลาสานํ ปวตฺติฏฺฐานํ วิสยํ ทสฺเสตุํ ‘‘โส กุหึ วิปลฺลาสยติ, จตูสุ อตฺตภาววตฺถูสู’’ติ อาห. ตตฺถ อตฺตภาววตฺถูสูติ ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ. เต หิ อาหิโต อหํ มาโน เอตฺถาติ อตฺตา, ‘‘อตฺตา’’ติ ภวติ เอตฺถ พุทฺธิ โวหาโร จาติ อตฺตภาโว, โส เอว สุภาทีนํ วิปลฺลาสสฺส จ อธิฏฺฐานภาวโต วตฺถุ จาติ ‘‘อตฺตภาววตฺถู’’ติ วุจฺจติ. ‘‘รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสตี’’ติอาทินา เตสํ สพฺพวิปลฺลาสมูลภูตาย สกฺกายทิฏฺฐิยา ปวตฺติฏฺฐานภาเวน อตฺตภาววตฺถุตํ ทสฺเสตฺวา ปุน วิปลฺลาสานํ ปวตฺติอากาเรน สทฺธึ [Pg.143] วิสยํ วิภชิตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘รูปํ ปฐมํ วิปลฺลาสวตฺถุ อสุเภ สุภ’’นฺติ วุตฺตํ. ตํ สพฺพํ สุวิญฺเญยฺยํ. ปุน มูลการณวเสน วิปลฺลาเส วิภชิตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘ทฺเว ธมฺมา จิตฺตสฺส สํกิเลสา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ กิญฺจาปิ อวิชฺชารหิตา ตณฺหา นตฺถิ, อวิชฺชา จ สุภสุขสญฺญานมฺปิ ปจฺจโย เอว, ตถาปิ ตณฺหา เอตาสํ สาติสยํ ปจฺจโยติ ทสฺเสตุํ ‘‘ตณฺหานิวุตํ…เป… ทุกฺเข สุข’’นฺติ วุตฺตํ. ทิฏฺฐินิวุตนฺติ ทิฏฺฐิสีเสน อวิชฺชา วุตฺตาติ อวิชฺชานิวุตนฺติ อตฺโถ. กามญฺเจตฺถ ตณฺหารหิตา ทิฏฺฐิ นตฺถิ, ตณฺหาปิ ทิฏฺฐิยา ปจฺจโย เอว. ตณฺหาปิ ‘‘นิจฺจํ อตฺตา’’ติ อโยนิโส อุมฺมุชฺชนฺตานํ ตถาปวตฺตมิจฺฉาภินิเวสสฺส โมโห วิเสสปจฺจโยติ ทสฺเสตุํ ‘‘ทิฏฺฐินิวุตํ…เป… อตฺตา’’ติ วุตฺตํ.

अब विपर्यासों की प्रवृत्ति के स्थान रूपी विषय को दिखाने के लिए कहा— "वह कहाँ विपर्यस्त करता है? चार आत्मभाव-वस्तुओं में।" वहाँ "आत्मभाव-वस्तुओं में" का अर्थ है पाँच उपादान स्कन्धों में। क्योंकि उनमें "मैं" रूपी मान स्थापित है, इसलिए वे "आत्मा" कहलाते हैं; उनमें "आत्मा" ऐसी बुद्धि और व्यवहार होता है, इसलिए वे "आत्मभाव" कहलाते हैं; और वही शुभ आदि के विपर्यास का अधिष्ठान होने के कारण "वस्तु" भी है, इसलिए उसे "आत्मभाव-वस्तु" कहा जाता है। "रूप को आत्मा के रूप में देखता है" आदि के द्वारा उन (स्कन्धों) की सभी विपर्यासों की मूलभूत सत्काय-दृष्टि के प्रवृत्ति-स्थान के रूप में आत्मभाव-वस्तुता को दिखाकर, पुनः विपर्यासों की प्रवृत्ति के प्रकार के साथ विषय को विभाजित करके दिखाने के लिए "रूप प्रथम विपर्यास-वस्तु है, अशुभ में शुभ" ऐसा कहा गया है। वह सब सुविज्ञेय है। पुनः मूल कारण के वश से विपर्यासों को विभाजित करके दिखाने के लिए "दो धर्म चित्त के संक्लेश हैं" आदि कहा। वहाँ यद्यपि अविद्या रहित तृष्णा नहीं है, और अविद्या शुभ-सुख संज्ञाओं का भी प्रत्यय (कारण) ही है, फिर भी तृष्णा इनका विशेष प्रत्यय है, यह दिखाने के लिए "तृष्णा से ढका हुआ... दुःख में सुख" ऐसा कहा गया है। "दृष्टि से ढका हुआ" इस वचन में दृष्टि को प्रधान मानकर अविद्या कही गई है, अतः इसका अर्थ "अविद्या से ढका हुआ" है। यहाँ यद्यपि तृष्णा रहित दृष्टि नहीं है, और तृष्णा भी दृष्टि का प्रत्यय ही है, फिर भी "नित्य, आत्मा" इस प्रकार अयोनिशः विचार करने वालों के उस प्रकार के मिथ्या अभिनिवेश के लिए मोह विशेष प्रत्यय है, यह दिखाने के लिए "दृष्टि से ढका हुआ... आत्मा" ऐसा कहा गया है।

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โย ทิฏฺฐิวิปลฺลาโสติ ‘‘อนิจฺเจ นิจฺจํ, อนตฺตนิ อตฺตา’’ติ ปวตฺตมฺปิ วิปลฺลาสทฺวยํ สนฺธายาห – ‘‘โส อตีตํ รูปํ…เป… อตีตํ วิญฺญาณํ อตฺตโต สมนุปสฺสตี’’ติ. เอเตน อฏฺฐารสวิโธปิ ปุพฺพนฺตานุกปฺปิกวาโท ปจฺฉิมานํ ทฺวินฺนํ วิปลฺลาสานํ วเสน โหตีติ ทสฺเสติ. ตณฺหาวิปลฺลาโสติ ตณฺหามูลโก วิปลฺลาโส. ‘‘อสุเภ สุภํ, ทุกฺเข สุข’’นฺติ เอตํ วิปลฺลาสทฺวยํ สนฺธาย วทติ. อนาคตํ รูปํ อภินนฺทตีติ อนาคตํ รูปํ ทิฏฺฐาภินนฺทนวเสน อภินนฺทติ. อนาคตํ เวทนํ, สญฺญํ, สงฺขาเร, วิญฺญาณํ อภินนฺทตีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. เอเตน จตุจตฺตาลีสวิโธปิ อปรนฺตานุกปฺปิกวาโท เยภุยฺเยน ปุริมานํ ทฺวินฺนํ วิปลฺลาสานํ วเสน โหตีติ ทสฺเสติ. ทฺเว ธมฺมา จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลสาติ เอวํ ปรมสาวชฺชสฺส วิปลฺลาสสฺส มูลการณนฺติ วิเสสโต ทฺเว ธมฺมา จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลสา ตณฺหา จ อวิชฺชา จาติ เต สรูปโต ทสฺเสติ. ตาหิ วิสุชฺฌนฺตํ จิตฺตํ วิสุชฺฌตีติ ปฏิปกฺขวเสนปิ ตาสํ อุปกฺกิเลสภาวํเยว วิภาเวติ, น หิ ตณฺหาอวิชฺชาสุ ปหีนาสุ โกจิ สํกิเลสธมฺโม น ปหียตีติ. ยถา จ วิปลฺลาสานํ มูลการณํ ตณฺหาวิชฺชา, เอวํ สกลสฺสาปิ วฏฺฏสฺส มูลการณนฺติ ยถานุสนฺธินาว คาถํ นิฏฺฐเปตุํ ‘‘เตส’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ เตสนฺติ เยสํ อรกฺขิตํ จิตฺตํ มิจฺฉาทิฏฺฐิหตญฺจ, เตสํ. ‘‘อวิชฺชานีวรณาน’’นฺติอาทินา มารสฺส วสคมเนน อนาทิมติสํสาเร สํสรณนฺติ ทสฺเสติ.

जो 'दृष्टिविपर्यास' (diṭṭhivipallāso) कहा गया है, वह 'अनित्य में नित्य' और 'अनात्म में आत्म' के रूप में प्रवृत्त होने वाले दो विपर्यासों के संदर्भ में कहा गया है—'वह अतीत रूप को... अतीत विज्ञान को आत्म के रूप में देखता है'। इसके द्वारा यह दर्शाया गया है कि अठारह प्रकार के 'पूर्वानुकल्पिक वाद' (pubbantānukappikavādo) बाद के दो विपर्यासों के वश में होते हैं। 'तृष्णा-विपर्यास' (taṇhāvipallāso) का अर्थ है तृष्णा-मूलक विपर्यास। यह 'अशुभ में शुभ' और 'दुःख में सुख'—इन दो विपर्यासों के संदर्भ में कहा गया है। 'अनागत रूप का अभिनन्दन करता है' का अर्थ है कि वह अनागत रूप का दृष्टि-अभिनन्दन के वश में होकर अभिनन्दन करता है। अनागत वेदना, संज्ञा, संस्कार और विज्ञान के अभिनन्दन के विषय में भी यही नियम है। इसके द्वारा यह दर्शाया गया है कि चवालीस प्रकार के 'अपरान्तकप्पिक वाद' (aparantānukappikavādo) प्रायः पहले के दो विपर्यासों के वश में होते हैं। 'दो धर्म चित्त के उपक्लेश हैं'—इस प्रकार, परम दोषयुक्त विपर्यास के मूल कारण के रूप में विशेष रूप से दो धर्मों, तृष्णा और अविद्या को चित्त के उपक्लेशों के रूप में उनके वास्तविक स्वरूप में दर्शाया गया है। 'उनसे शुद्ध होने पर चित्त शुद्ध होता है'—इस प्रकार प्रतिपक्ष के वश में भी उनके उपक्लेश-भाव को ही स्पष्ट किया गया है, क्योंकि तृष्णा और अविद्या के प्रहीण होने पर कोई भी संक्लेश धर्म प्रहीण न हो, ऐसा नहीं है। जैसे विपर्यासों का मूल कारण तृष्णा और अविद्या है, वैसे ही वे संपूर्ण संसार-चक्र के भी मूल कारण हैं—इस प्रकार यथानुसन्धि के अनुसार गाथा को समाप्त करने के लिए 'तेसं' (tesaṃ) आदि कहा गया है। वहाँ 'तेसं' का अर्थ है—जिनका चित्त अरक्षित और मिथ्यादृष्टि से आहत है, उनका। 'अविद्या-नीवरण' आदि के द्वारा मार के वश में होने से अनादि संसार में संसरण को दर्शाया गया है।

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ถินมิทฺธาภิภูเตนาติ เอตฺถ ‘‘ถินํ นามา’’ติอาทินา ถินมิทฺธานํ สรูปํ ทสฺเสติ. เตหิ จิตฺตสฺส อภิภูตตา สุวิญฺเญยฺยาวาติ ตํ อนามสิตฺวา กิเลสมารคฺคหเณเนว [Pg.144] ตํนิมิตฺตา อภิสงฺขารมารขนฺธมารมจฺจุมารา คหิตา เอวาติ ‘‘กิเลสมารสฺส จ สตฺตมารสฺส จา’’ติ จ-สทฺเทน วา เตสมฺปิ คหณํ กตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. โส หิ นิวุโต สํสาราภิมุโขติ โส มารวสํ คโต, ตโต เอว นิวุโต กิเลเสหิ ยาว น มารพนฺธนํ ฉิชฺชติ, ตาว สํสาราภิมุโขว โหติ, น วิสงฺขาราภิมุโขติ อธิปฺปาโย. อิมานิ ภควตา ทฺเว สจฺจานิ เทสิตานิ. กถํ เทสิตานิ?

'स्त्यान-मिद्ध से अभिभूत' (thinamiddhābhibhūtena) यहाँ 'स्त्यान नाम का' आदि के द्वारा स्त्यान और मिद्ध के वास्तविक स्वरूप को दर्शाया गया है। उनके द्वारा चित्त का अभिभूत होना सुविज्ञेय ही है, इसलिए उसका उल्लेख न करके केवल 'क्लेश-मार' के ग्रहण से ही उसके निमित्त होने वाले अभिसंस्कार-मार, स्कन्ध-मार और मृत्यु-मार भी गृहीत ही हैं—ऐसा 'क्लेश-मार और सत्त्व-मार' में 'च' शब्द के द्वारा उनका भी ग्रहण किया गया है, ऐसा समझना चाहिए। 'वह आवृत होकर संसार के अभिमुख होता है' का अर्थ है कि वह मार के वश में गया हुआ है, और उसी कारण से क्लेशों द्वारा आवृत है; जब तक मार का बन्धन नहीं कटता, तब तक वह संसार के ही अभिमुख रहता है, विसंस्कार (निर्वाण) के अभिमुख नहीं—यही अभिप्राय है। भगवान द्वारा ये दो सत्य उपदिष्ट किए गए हैं। वे कैसे उपदिष्ट किए गए हैं?

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ตตฺถ ทุวิธา กถา อภิธมฺมนิสฺสิตา จ สุตฺตนฺตนิสฺสิตา จ. ตาสุ อภิธมฺมนิสฺสิตา นาม อรกฺขิเตน จิตฺเตนาติ รตฺตมฺปิ จิตฺตํ อรกฺขิตํ, ทุฏฺฐมฺปิ จิตฺตํ อรกฺขิตํ, มูฬฺหมฺปิ จิตฺตํ อรกฺขิตํ. ตตฺถ รตฺตํ จิตฺตํ อฏฺฐนฺนํ โลภสหคตจิตฺตุปฺปาทานํ วเสน เวทิตพฺพํ, ทุฏฺฐํ จิตฺตํ ทฺวินฺนํ ปฏิฆจิตฺตุปฺปาทานํ วเสน เวทิตพฺพํ, มูฬฺหํ จิตฺตํ ทฺวินฺนํ โมมูหจิตฺตุปฺปาทานํ วเสน เวทิตพฺพํ. ยาว อิเมสํ จิตฺตุปฺปาทานํ วเสน อินฺทฺริยานํ อคุตฺติ อโคปายนา อปาลนา อนารกฺขา สติโวสคฺโค ปมาโท จิตฺตสฺส อสํวโร, เอวํ อรกฺขิตํ จิตฺตํ โหติ. มิจฺฉาทิฏฺฐิหตํ นาม จิตฺตํ จตุนฺนํ ทิฏฺฐิสมฺปยุตฺตจิตฺตุปฺปาทานํ วเสน เวทิตพฺพํ, ถินมิทฺธาภิภูตํ นาม จิตฺตํ ปญฺจนฺนํ สสงฺขาริกากุสลจิตฺตุปฺปาทานํ วเสน เวทิตพฺพํ. เอวํ สพฺเพปิ อคฺคหิตคฺคหเณน ทฺวาทส อกุสลจิตฺตุปฺปาทา โหนฺติ. เต ‘‘กตเม ธมฺมา อกุสลา? ยสฺมึ สมเย อกุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหตี’’ติอาทินา จิตฺตุปฺปาทกณฺเฑ (ธ. ส. ๓๖๕) อกุสลจิตฺตุปฺปาทเทสนาวเสน วิตฺถารโต วตฺตพฺพา. มารสฺสาติ เอตฺถ ปญฺจ มารา. เตสุ กิเลสมารสฺส จตุนฺนํ อาสวานํ จตุนฺนํ โอฆานํ จตุนฺนํ โยคานํ จตุนฺนํ คนฺถานํ จตุนฺนํ อุปาทานานํ อฏฺฐนฺนํ นีวรณานํ ทสนฺนํ กิเลสวตฺถูนํ วเสน อาสวโคจฺฉกาทีสุ (ธ. ส. ทุกมาติกา ๑๔-๑๙, ๑๑๐๒) วุตฺตนเยน, ตถา ‘‘ชาติมโท โคตฺตมโท อาโรคฺยมโท’’ติอาทินา ขุทฺทกวตฺถุวิภงฺเค (วิภ. ๘๓๒) อาคตานํ สตฺตนฺนํ กิเลสานญฺจ วเสน วิภาโค วตฺตพฺโพ. อยํ ตาเวตฺถ อภิธมฺมนิสฺสิตา กถา.

वहाँ कथा दो प्रकार की है—अभिधर्म-निश्रित और सूत्रान्त-निश्रित। उनमें 'अभिधर्म-निश्रित' का अर्थ है—'अरक्षित चित्त के द्वारा' यहाँ रागयुक्त चित्त भी अरक्षित है, द्वेषयुक्त चित्त भी अरक्षित है और मोहयुक्त चित्त भी अरक्षित है। वहाँ रागयुक्त चित्त को आठ लोभ-सहगत चित्तोत्पादों के वश में समझना चाहिए, द्वेषयुक्त चित्त को दो प्रतिघ-चित्तोत्पादों के वश में समझना चाहिए, और मोहयुक्त चित्त को दो मोह-चित्तोत्पादों के वश में समझना चाहिए। जब तक इन चित्तोत्पादों के वश में इन्द्रियों की असुरक्षा, अगोपना, अपालना, अनारक्षा, स्मृति का त्याग, प्रमाद और चित्त का असंवर रहता है, तब तक चित्त 'अरक्षित' होता है। 'मिथ्यादृष्टि-हत' चित्त को चार दृष्टि-सम्प्रयुक्त चित्तोत्पादों के वश में समझना चाहिए, और 'स्त्यान-मिद्ध-अभिभूत' चित्त को पाँच ससंस्कारिक अकुशल चित्तोत्पादों के वश में समझना चाहिए। इस प्रकार, पहले गृहीत को पुनः न गिनते हुए, कुल बारह अकुशल चित्तोत्पाद होते हैं। उन्हें 'कौन से धर्म अकुशल हैं? जिस समय अकुशल चित्त उत्पन्न होता है' आदि के द्वारा चित्तोत्पाद-काण्ड में अकुशल चित्तोत्पाद देशना के वश में विस्तार से कहना चाहिए। 'मार के' यहाँ पाँच मार हैं। उनमें क्लेश-मार का विभाजन चार आस्रवों, चार ओघों, चार योगों, चार ग्रन्थों, चार उपादानों, आठ नीवरणों और दस क्लेश-वस्तुओं के वश में 'आसवगोच्छक' आदि में बताए गए तरीके से, तथा 'जाति-मद, गोत्र-मद, आरोग्य-मद' आदि के द्वारा क्षुद्रकवस्तु-विभंग में आए सात क्लेशों के वश में कहना चाहिए। यहाँ तक यह अभिधर्म-निश्रित कथा है।

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สุตฺตนฺตนิสฺสิตา (ม. นิ. ๑.๓๔๗; อ. นิ. ๑๑.๑๗) ปน อรกฺขิเตน จิตฺเตนาติ จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา นิมิตฺตคฺคาหี โหติ อนุพฺยญฺชนคฺคาหี, ยตฺวาธิกรณเมนํ จกฺขุนฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส [Pg.145] สํวราย น ปฏิปชฺชติ, น รกฺขติ จกฺขุนฺทฺริยํ, จกฺขุนฺทฺริเย น สํวรํ อาปชฺชติ. โสเตน …เป… ฆาเนน… ชิวฺหาย… กาเยน… มนสา…เป… มนินฺทฺริเยน สํวรํ อาปชฺชติ (ม. นิ. ๑.๓๔๗, ๔๑๑, ๔๒๑; ๒.๔๑๙; ๓.๑๕, ๗๕). เอวํ อรกฺขิตํ จิตฺตํ โหติ. มิจฺฉาทิฏฺฐิหเตน จาติ มิจฺฉาทิฏฺฐิหตํ นาม จิตฺตํ ปุพฺพนฺตกปฺปนวเสน วา อปรนฺตกปฺปนวเสน วา ปุพฺพนฺตาปรนฺตกปฺปนวเสน วา มิจฺฉาภินิวิสนฺตสฺส อโยนิโส อุมฺมุชฺชนฺตสฺส ‘‘สสฺสโต โลโกติ วา…เป… เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’’ติ (วิภ. ๙๓๗; ปฏิ. ม. ๑.๑๔๐) วา ยา ทิฏฺฐิ, ตาย หตํ อุปหตํ. ยา จ โข ‘‘อิมา จตฺตาโร สสฺสตวาทา…เป… ปญฺจ ปรมทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานวาทา’’ติ พฺรหฺมชาเล (ที. นิ. ๑.๓๐ อาทโย) ปญฺจตฺตเย (ม. นิ. ๓.๒๑ อาทโย) จ อาคตา ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิโย, ตาสํ วเสน จิตฺตสฺส มิจฺฉาทิฏฺฐิหตภาโว กเถตพฺโพ.

सूत्रों पर आधारित (व्याख्या) इस प्रकार जाननी चाहिए। 'अरक्षित चित्त से' यहाँ चक्षु से रूप को देखकर निमित्तग्राही (स्त्री-पुरुष आदि के निमित्त को ग्रहण करने वाला) होता है, अनुव्यंजनग्राही (क्लेशों को प्रकट करने वाले विवरणों को ग्रहण करने वाला) होता है। जिस कारण से इस चक्षु-इन्द्रिय को असंयत रखकर विहार करने वाले उस पुद्गल को अभिध्या और दौर्मनस्य रूपी पापमय अकुशल धर्म सताते हैं, वह उसके संवर के लिए प्रतिपन्न नहीं होता, चक्षु-इन्द्रिय की रक्षा नहीं करता, चक्षु-इन्द्रिय में संवर को प्राप्त नहीं होता। श्रोत्र... घ्राण... जिह्वा... काय... मन... मन-इन्द्रिय में संवर को प्राप्त नहीं होता। इस प्रकार चित्त अरक्षित होता है। 'मिथ्यादृष्टि से हत' यहाँ मिथ्यादृष्टि-हत चित्त वह है जो पूर्वान्त-कल्पना (अतीत के बारे में सोचना) के वश में, या अपरान्त-कल्पना (भविष्य के बारे में सोचना) के वश में, या पूर्वान्त-अपरान्त-कल्पना के वश में मिथ्या अभिनिवेश करने वाले और अयोनिशः (अनुचित रूप से) विचार करने वाले के लिए 'लोक शाश्वत है' अथवा 'तथागत मृत्यु के बाद न होते हैं, न नहीं होते हैं' आदि जो दृष्टि है, उसके द्वारा हत (पीडित) और उपहत (नष्ट) है। और जो ये 'चार शाश्वतवाद... पाँच परम-दृष्ट-धर्म-निर्वाणवाद' आदि ब्रह्मजाल और पञ्चत्तय सूत्रों में आई हुई बासठ दृष्टियाँ हैं, उनके वश में चित्त की मिथ्यादृष्टि-हत अवस्था कहनी चाहिए।

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ถินมิทฺธาภิภูเตนาติ ถินํ นาม จิตฺตสฺส อกมฺมญฺญตา. มิทฺธํ นาม เวทนาทิกฺขนฺธตฺตยสฺส อกมฺมญฺญตา. ตถา ถินํ อนุสฺสาหสํหนนํ. มิทฺธํ อสตฺติวิฆาโต. อิติ ถิเนน มิทฺเธน จ จิตฺตํ อภิภูตํ อชฺโฌตฺถฏํ อุปทฺทุตํ สงฺโกจนปฺปตฺตํ ลยาปนฺนํ. วสํ มารสฺส คจฺฉตีติ วโส นาม อิจฺฉา โลโภ อธิปฺปาโย รุจิ อากงฺขา อาณา อาณตฺติ. มาโรติ ปญฺจ มารา – ขนฺธมาโร อภิสงฺขารมาโร มจฺจุมาโร เทวปุตฺตมาโร กิเลสมาโรติ. คจฺฉตีติ เตสํ วสํ อิจฺฉํ…เป… อาณตฺตึ คจฺฉติ อุปคจฺฉติ อุเปติ วตฺตติ อนุวตฺตติ นาติกฺกมตีติ. เตน วุจฺจติ – ‘‘วสํ มารสฺส คจฺฉตี’’ติ.

'स्त्यान-मिद्ध (आलस्य-तन्द्रा) से अभिभूत' यहाँ चित्त की अकर्मण्यता (कार्यक्षमता का अभाव) 'स्त्यान' (थीन) है। वेदना आदि तीन स्कन्धों की अकर्मण्यता 'मिद्ध' है। वैसे ही, उत्साह का अभाव स्त्यान है, और असमर्थता या थकावट मिद्ध है। इस प्रकार इस स्त्यान और मिद्ध के द्वारा चित्त अभिभूत, आच्छादित, उपद्रुत, संकुचित और लय (सुस्ती) को प्राप्त होता है। 'मार के वश में जाता है' यहाँ 'वश' का अर्थ इच्छा, लोभ, अभिप्राय, रुचि, आकांक्षा, आज्ञा और आदेश है। 'मार' यहाँ पाँच मार हैं - स्कन्धमार, अभिसंस्कारमार, मृत्युमार, देवपुत्रमार और क्लेशमार। 'जाता है' का अर्थ है उनके वश में, उनकी इच्छा में... उनके आदेश में जाता है, पहुँचता है, अनुसरण करता है, उल्लंघन नहीं करता। इसलिए कहा जाता है - 'मार के वश में जाता है'।

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ตตฺถ ยถาวุตฺตา อกุสลา ธมฺมา, ตณฺหาวิชฺชา เอว วา สมุทยสจฺจํ. โย โส ‘‘วสํ มารสฺส คจฺฉตี’’ติ วุตฺโต, โส เย ปญฺจุปาทานกฺขนฺเธ อุปาทาย ปญฺญตฺโต, เต ปญฺจกฺขนฺธา ทุกฺขสจฺจํ. เอวํ ภควตา อิธ ทฺเว สจฺจานิ เทสิตานิ. เตเนวาห – ‘‘ทุกฺขํ สมุทโย จา’’ติ. เตสํ ภควา ปริญฺญาย จ ปหานาย จ ธมฺมํ เทเสตีติ วุตฺตเมวตฺถํ ปากฏตรํ กาตุํ ‘‘ทุกฺขสฺส ปริญฺญาย สมุทยสฺส ปหานายา’’ติ วุตฺตํ. กถํ เทเสตีติ เจ –

वहाँ (उस गाथा में) कहे गए अकुशल धर्म, अथवा तृष्णा और अविद्या ही 'समुदय सत्य' हैं। जो वह 'मार के वश में जाता है' ऐसा कहा गया है, वह पुद्गल जिन पाँच उपादान स्कन्धों को लेकर प्रज्ञप्त (जाना जाता) है, वे पाँच स्कन्ध 'दुःख सत्य' हैं। इस प्रकार भगवान द्वारा यहाँ दो सत्य उपदिष्ट किए गए हैं। इसीलिए कहा - 'दुःख और समुदय'। उनके (दुःख और समुदय के) परिज्ञान और प्रहाण के लिए भगवान धर्म का उपदेश देते हैं - इस कहे गए अर्थ को और अधिक स्पष्ट करने के लिए 'दुःख के परिज्ञान के लिए और समुदय के प्रहाण के लिए' कहा गया है। वह कैसे उपदेश देते हैं? -

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‘‘ตสฺมา รกฺขิตจิตฺตสฺส, สมฺมาสงฺกปฺปโคจโร;

สมฺมาทิฏฺฐึ ปุรกฺขตฺวา, ญตฺวาน อุทยพฺพยํ;

ถินมิทฺธาภิภู ภิกฺขุ, สพฺพา ทุคฺคติโย ชเห’’ติ. (อุทา. ๓๒) –

'इसलिए रक्षित चित्त वाले, सम्यक् संकल्प के गोचर वाले, सम्यक् दृष्टि को आगे रखकर, उदय और व्यय को जानकर, स्त्यान-मिद्ध को जीतने वाले भिक्षु को सभी दुर्गतियों को त्याग देना चाहिए' (उदान ३२)।

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คาถาย[Pg.146]. ตสฺสตฺโถ – ยสฺมา อรกฺขิเตน จิตฺเตน วสํ มารสฺส คจฺฉติ, ตสฺมา สติสํวเรน มนจฺฉฏฺฐานํ อินฺทฺริยานํ รกฺขเณน รกฺขิตจิตฺโต อสฺส. สมฺมาสงฺกปฺปโคจโรติ ยสฺมา กามสงฺกปฺปาทิมิจฺฉาสงฺกปฺปโคจโร ตถา ตถา อโยนิโส วิกปฺเปตฺวา นานาวิธานิ มิจฺฉาทสฺสนานิ คณฺหาติ. ตโต เอว จ มิจฺฉาทิฏฺฐิหเตน จิตฺเตน วสํ มารสฺส คจฺฉติ, ตสฺมา โยนิโสมนสิกาเรน กมฺมํ กโรนฺโต เนกฺขมฺมสงฺกปฺปาทิสมฺมาสงฺกปฺปโคจโร อสฺส. สมฺมาทิฏฺฐึ ปุรกฺขตฺวาติ สมฺมาสงฺกปฺปโคจรตาย วิธุตมิจฺฉาทสฺสโน กมฺมสฺสกตาลกฺขณํ ยถาภูตญาณลกฺขณญฺจ สมฺมาทิฏฺฐึ ปุพฺพงฺคมํ กตฺวา สีลสมาธีสุ ยุตฺตปฺปยุตฺโต. ตโต เอว จ ญตฺวาน อุทยพฺพยํ ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ สมปญฺญาสาย อากาเรหิ อุปฺปาทํ นิโรธญฺจ ญตฺวา วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปตฺวา อนุกฺกเมน อริยมคฺเค คณฺหนฺโต อคฺคมคฺเคน ถินมิทฺธาภิภู ภิกฺขุ สพฺพา ทุคฺคติโย ชเหติ เอวํ สพฺพโส ภินฺนกิเลสตฺตา ภิกฺขุ ขีณาสโว ยถาสมฺภวํ ติวิธทุกฺขตาโยเคน ทุคฺคติสงฺขาตา สพฺพาปิ คติโย ชเหยฺย, ตาสํ ปรภาเค นิพฺพาเน ติฏฺเฐยฺยาติ อตฺโถ.

गाथा का अर्थ इस प्रकार जानना चाहिए - चूँकि अरक्षित चित्त के कारण मार के वश में जाना पड़ता है, इसलिए स्मृति-संवर के द्वारा मन सहित छह इन्द्रियों की रक्षा से रक्षित चित्त वाला होना चाहिए। 'सम्यक् संकल्प के गोचर वाला' - चूँकि काम-संकल्प आदि मिथ्या संकल्पों के गोचर वाला व्यक्ति उस-उस प्रकार से अयोनिशः विकल्प (अनुचित विचार) करके नाना प्रकार की मिथ्या दृष्टियों को ग्रहण करता है, और उसी कारण मिथ्यादृष्टि-हत चित्त से मार के वश में जाता है, इसलिए योनिशः मनसिकार (उचित चिन्तन) के द्वारा (भावना का) कार्य करते हुए नैष्क्रम्य-संकल्प आदि सम्यक् संकल्पों के गोचर वाला होना चाहिए। 'सम्यक् दृष्टि को आगे रखकर' - सम्यक् संकल्प के गोचर वाला होने से मिथ्या दर्शनों को दूर कर, कर्मस्वकीयता के लक्षण वाली और यथाभूत ज्ञान के लक्षण वाली सम्यक् दृष्टि को अग्रणी बनाकर शील और समाधि में पूर्णतः संलग्न होना चाहिए। और उसी कारण 'उदय और व्यय को जानकर' - पाँच उपादान स्कन्धों में पचास प्रकारों से उत्पत्ति और निरोध को जानकर, विपश्यना में उद्योग करके, क्रमशः आर्यमार्गों को ग्रहण करते हुए, अग्र मार्ग (अर्हत् मार्ग) के द्वारा स्त्यान-मिद्ध को जीतने वाला भिक्षु सभी दुर्गतियों को त्याग देता है। इस प्रकार पूर्णतः क्लेशों को नष्ट कर देने के कारण वह भिक्षु क्षीणास्त्रव (अर्हत्) होकर, यथासंभव तीन प्रकार की दुःखता के योग से दुर्गति संज्ञक सभी गतियों को त्याग दे और उनके परे निर्वाण में स्थित हो - यह अर्थ है।

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ยํ ตณฺหาย อวิชฺชาย จ ปหานํ, อยํ นิโรโธติ ปหานสฺส นิโรธสฺส ปจฺจยภาวโต อสงฺขตธาตุ ปหานํ นิโรโธติ จ วุตฺตา. อิมานิ จตฺตาริ สจฺจานีติ ปุริมคาถาย ปุริมานิ ทฺเว, ปจฺฉิมคาถาย ปจฺฉิมานิ ทฺเวติ ทฺวีหิ คาถาหิ ภาสิตานิ อิมานิ จตฺตาริ อริยสจฺจานิ. เตสุ สมุทเยน อสฺสาโท, ทุกฺเขน อาทีนโว, มคฺคนิโรเธหิ นิสฺสรณํ, สพฺพคติชหนํ ผลํ, รกฺขิตจิตฺตตาทิโก อุปาโย, อรกฺขิตจิตฺตตาทินิเสธนมุเขน รกฺขิตจิตฺตตาทีสุ นิโยชนํ ภควโต อาณตฺตีติ. เอวํ เทสนาหารปทตฺถา อสฺสาทาทโย นิทฺธาเรตพฺพา. เตเนวาห – ‘‘นิยุตฺโต เทสนาหารสมฺปาโต’’ติ.

जो तृष्णा और अविद्या का प्रहाण है, वह 'निरोध' है - प्रहाण और निरोध के प्रत्यय (कारण) होने के कारण 'असंस्कृत धातु का प्रहाण' और 'निरोध' ऐसा कहा गया है। 'ये चार सत्य हैं' - पहली गाथा में पहले दो सत्य, और दूसरी गाथा में बाद के दो सत्य - इस प्रकार इन दो गाथाओं द्वारा ये चार आर्य सत्य कहे गए हैं। उनमें समुदय से 'आस्वाद' होता है, दुःख से 'आदीनव' (दोष) होता है, मार्ग और निरोध से 'निःसरण' (मुक्ति) होता है, सभी गतियों का त्याग 'फल' है, रक्षित-चित्तता आदि 'उपाय' हैं। अरक्षित-चित्तता आदि के निषेध के माध्यम से रक्षित-चित्तता आदि में नियोजित करना भगवान की 'आज्ञा' है। इस प्रकार देशनाहार के पद-अर्थ आस्वाद आदि का निर्धारण करना चाहिए। इसीलिए कहा - 'देशनाहार-सम्पात नियुक्त है'।

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เทสนาหารสมฺปาตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

देशनाहार-सम्पात का वर्णन समाप्त हुआ।

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๒. วิจยหารสมฺปาตวณฺณนา

२. विचयहार-सम्पात का वर्णन।

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๕๓. เอวํ [Pg.147] เทสนาหารสมฺปาตํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ วิจยหารสมฺปาตํ ทสฺเสนฺโต ยสฺมา เทสนาหารปทตฺถวิจโย วิจยหาโร, ตสฺมา เทสนาหาเร วิปลฺลาสเหตุภาเวน นิทฺธาริตาย ตณฺหาย กุสลาทิวิภาคปวิจยมุเขน วิจยหารสมฺปาตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถ ตณฺหา ทุวิธา’’ติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถ กุสลาติ กุสลธมฺมารมฺมณา. กุสล-สทฺโท เจตฺถ พาหิติกสุตฺเต (ม. นิ. ๒.๓๕๘ อาทโย) วิย อนวชฺชตฺเถ ทฏฺฐพฺโพ. กสฺมา ปเนตฺถ ตณฺหา กุสลปริยาเยน อุทฺธฏา? เหฏฺฐา เทสนาหาเร วิปลฺลาสเหตุภาเวน ตณฺหํ อุทฺธริตฺวา ตสฺสา วเสน สํกิเลสปกฺโข ทสฺสิโต. วิจิตฺตปฏิภานตาย ปน อิธาปิ ตณฺหามุเขเนว โวทานปกฺขํ ทสฺเสตุํ กุสลปริยาเยน ตณฺหา อุทฺธฏา. ตตฺถ สํสารํ คเมตีติ สํสารคามินี, สํสารนายิกาติ อตฺโถ. อปจยํ นิพฺพานํ คเมตีติ อปจยคามินี. กถํ ปน ตณฺหา อปจยคามินีติ? อาห ‘‘ปหานตณฺหา’’ติ. ตทงฺคาทิปฺปหานสฺส เหตุภูตา ตณฺหา. กถํ ปน เอกนฺตสาวชฺชาย ตณฺหาย กุสลภาโวติ? เสวิตพฺพภาวโต. ยถา ตณฺหา, เอวํ มาโนปิ ทุวิโธ กุสโลปิ อกุสโลปิ, น ตณฺหา เอวาติ ตณฺหาย นิทสฺสนภาเวน มาโน วุตฺโต.

५३. इस प्रकार देशनाहार-सम्पात को दिखाकर, अब विचयहार-सम्पात को दिखाते हुए, चूँकि देशनाहार के पद और अर्थ का विचय (चयन/विश्लेषण) ही विचयहार है, इसलिए देशनाहार में विपर्यास के हेतु के रूप में निर्धारित तृष्णा के कुशल आदि विभाग के विचय के माध्यम से विचयहार-सम्पात को दिखाने के लिए "वहाँ तृष्णा दो प्रकार की है" इत्यादि आरम्भ किया गया है। वहाँ 'कुशल' का अर्थ है कुशल धर्मों को आलम्बन बनाने वाली। यहाँ 'कुशल' शब्द को बाहितिक सुत्त की तरह 'अनवद्य' (निर्दोष) के अर्थ में देखना चाहिए। यहाँ तृष्णा को कुशल के पर्याय से क्यों उद्धृत किया गया है? नीचे देशनाहार में विपर्यास के हेतु के रूप में तृष्णा को उद्धृत कर उसके द्वारा संक्लेश-पक्ष को दिखाया गया है। किन्तु विचित्र प्रतिभा (विविध प्रज्ञा) के कारण यहाँ भी तृष्णा के माध्यम से ही व्यवदान-पक्ष (शुद्धि-पक्ष) को दिखाने के लिए कुशल के पर्याय से तृष्णा को उद्धृत किया गया है। वहाँ जो संसार में ले जाती है, वह 'संसारगामिनी' है, अर्थात् संसार की नायिका। जो अपचय (दुःख का क्षय) अर्थात् निर्वाण की ओर ले जाती है, वह 'अपचयगामिनी' है। तृष्णा अपचयगामिनी कैसे हो सकती है? कहा गया— "प्रहाण-तृष्णा"। तदङ्ग आदि प्रहाण की हेतुभूत तृष्णा। एकान्ततः सावद्य (दोषपूर्ण) तृष्णा का कुशल-भाव कैसे हो सकता है? सेवितव्य होने के कारण (सेवन करने योग्य होने से)। जैसे तृष्णा, वैसे ही मान भी दो प्रकार का है— कुशल भी और अकुशल भी, न कि केवल तृष्णा ही; अतः तृष्णा के निदर्शन (उदाहरण) के रूप में मान को कहा गया है।

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ตตฺถ มานสฺส ยถาธิปฺเปตํ กุสลาทิภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยํ มานํ นิสฺสายา’’ติอาทิมาห. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘มานมหํ, เทวานมินฺท, ทุวิเธน วทามิ เสวิตพฺพมฺปิ อเสวิตพฺพมฺปี’’ติอาทิ. ยํ เนกฺขมฺมสฺสิตํ โทมนสฺสนฺติอาทิ ‘‘กุสลา’’ติ วุตฺตตณฺหาย สรูปทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ตตฺถ เนกฺขมฺมสฺสิตํ โทมนสฺสํ นาม –

वहाँ मान के अभिप्रेत कुशल आदि भाव को दिखाने के लिए "जिस मान के आश्रय से" इत्यादि कहा गया है। भगवान द्वारा यह कहा गया है— "हे देवेन्द्र! मैं मान को दो प्रकार का कहता हूँ— सेवितव्य (सेवन करने योग्य) भी और असेवितव्य (सेवन न करने योग्य) भी" इत्यादि। "जो नैष्क्रम्य-आश्रित दौर्मनस्य है" इत्यादि 'कुशल' कही गई तृष्णा के स्वरूप को दिखाने के लिए कहा गया है। वहाँ नैष्क्रम्य-आश्रित दौर्मनस्य का अर्थ है—

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‘‘ตตฺถ กตมานิ ฉ เนกฺขมฺมสฺสิตานิ โทมนสฺสานิ? รูปานํตฺเวว อนิจฺจตํ วิทิตฺวา วิปริณามวิราคนิโรธํ ‘ปุพฺเพ เจว รูปา เอตรหิ จ, สพฺเพเต รูปา อนิจฺจา ทุกฺขา วิปริณามธมฺมา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทิสฺวา อนุตฺตเรสุ วิโมกฺเขสุ ปิหํ อุปฏฺฐาเปติ ‘กุทาสฺสุ นามาหํ ตทายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหริสฺสามิ, ยทริยา เอตรหิ อายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรนฺตี’ติ. อิติ อนุตฺตเรสุ วิโมกฺเขสุ ปิหํ อุปฏฺฐาปยโต อุปฺปชฺชติ [Pg.148] ปิหา, ปิหาปจฺจยา โทมนสฺสํ. ยํ เอวรูปํ โทมนสฺสํ, อิทํ วุจฺจติ เนกฺขมฺมสฺสิตํ โทมนสฺส’’นฺติ (ม. นิ. ๓.๓๐๗) –

"वहाँ कौन से छह नैष्क्रम्य-आश्रित दौर्मनस्य हैं? रूपों की अनित्यता को जानकर, उनके विपरिणाम, विराग और निरोध को जानकर— 'पहले भी रूप थे और अब भी हैं, ये सभी रूप अनित्य, दुःख और विपरिणाम-धर्मा हैं'— इस प्रकार इसे यथार्थ रूप में सम्यक् प्रज्ञा से देखकर अनुत्तर विमोक्षों (श्रेष्ठ विमुक्तियों) के प्रति अभिलाषा (पिहा) उत्पन्न करता है— 'मैं कब उस आयतन (अवस्था) को प्राप्त कर विहार करूँगा, जिसे आर्य जन अभी प्राप्त कर विहार कर रहे हैं?' इस प्रकार अनुत्तर विमोक्षों में अभिलाषा उत्पन्न करने वाले को अभिलाषा उत्पन्न होती है, और अभिलाषा के प्रत्यय (कारण) से दौर्मनस्य उत्पन्न होता है। जो इस प्रकार का दौर्मनस्य है, उसे 'नैष्क्रम्य-आश्रित दौर्मनस्य' कहा जाता है।"

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เอวํ ฉสุ ทฺวาเรสุ อิฏฺฐารมฺมเณ อาปาถคเต อนุตฺตรวิโมกฺขสงฺขาตอริยผลธมฺเมสุ ปิหํ อุปฏฺฐาเปตฺวา ตทธิคมาย อนิจฺจาทิวเสน วิปสฺสนํ อุปฏฺฐาเปตฺวา อุสฺสุกฺกาเปตุํ อสกฺโกนฺตสฺส ‘‘อิมมฺปิ ปกฺขํ อิมมฺปิ มาสํ, อิมมฺปิ สํวจฺฉรํ, วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปตฺวา อริยภูมึ สมฺปาปุณิตุํ นาสกฺขิ’’นฺติ อนุโสจโต อุปฺปนฺนํ โทมนสฺสํ เนกฺขมฺมวเสน วิปสฺสนาวเสน อนุสฺสติวเสน ปฐมชฺฌานาทิวเสน ปฏิปตฺติยา เหตุภาเวน อุปฺปชฺชนโต เนกฺขมฺมสฺสิตํ โทมนสฺสํ นาม. อยํ ตณฺหา กุสลาติ อยํ ‘‘ปิหา’’ติ วุตฺตา ตณฺหา กุสลา. กถํ? ราควิราคา เจโตวิมุตฺติ, ตทารมฺมณา กุสลาติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ราควิราคา เจโตวิมุตฺติ, น สภาเวน กุสลา, อนวชฺชฏฺเฐน กุสลา. ตํ อุทฺทิสฺส ปวตฺติยา ตทารมฺมณา ปน ตณฺหา กุสลารมฺมณตาย กุสลาติ. อวิชฺชาวิราคา ปญฺญาวิมุตฺติ อนวชฺชฏฺเฐน กุสลา. ตสฺสาติ ปญฺญาวิมุตฺติยา. ยาย วเสน ‘‘ตสฺมา รกฺขิตจิตฺตสฺสา’’ติ คาถายํ ‘‘สพฺพา ทุคฺคติโย ชเห’’ติ วุตฺตํ.

इस प्रकार छह द्वारों पर इष्ट आलम्बन के उपस्थित होने पर, अनुत्तर विमोक्ष संज्ञक आर्य फल धर्मों में अभिलाषा उत्पन्न कर, उसकी प्राप्ति के लिए अनित्य आदि के रूप में विपश्यना को स्थापित कर, उद्योग करने में असमर्थ व्यक्ति के— "मैं इस पक्ष (पखवाड़े), इस मास, या इस वर्ष भी विपश्यना में उद्योग कर आर्य भूमि को प्राप्त नहीं कर सका"— इस प्रकार अनुशोचन (चिन्तन/शोक) करने वाले को उत्पन्न दौर्मनस्य, नैष्क्रम्य के वश से, विपश्यना के वश से, अनुस्मृति के वश से, प्रथम ध्यान आदि के वश से, प्रतिपत्ति (साधना) के हेतु होने के कारण उत्पन्न होने से 'नैष्क्रम्य-आश्रित दौर्मनस्य' कहलाता है। "यह तृष्णा कुशल है"— यह 'पिहा' (अभिलाषा) कही गई तृष्णा कुशल है। कैसे? राग-विराग से होने वाली चेतोविमुक्ति कुशल है, और उसे आलम्बन बनाने वाली तृष्णा कुशल है। इसका यह अभिप्राय है— राग-विराग से होने वाली चेतोविमुक्ति अपने स्वभाव से कुशल नहीं है (क्योंकि वह फल है), किन्तु अनवद्य (निर्दोष) होने के कारण कुशल है। उसके प्रति प्रवृत्त होने के कारण, उसे आलम्बन बनाने वाली तृष्णा तो कुशल आलम्बन वाली होने से कुशल है। अविद्या-विराग से होने वाली प्रज्ञा-विमुक्ति अनवद्य होने के कारण कुशल है। "उसकी" अर्थात् प्रज्ञा-विमुक्ति की। जिसके वश से "इसलिए रक्षित चित्त वाले के" इस गाथा में "सभी दुर्गतियों को त्याग दे" ऐसा कहा गया है।

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อิติ จิรตรํ วิปสฺสนาปริวาสํ ปริวสิตฺวา ทุกฺขาปฏิปทาทนฺธาภิญฺญาย อธิคตาย ปญฺญาวิมุตฺติยา วเสน วิจยหารสมฺปาตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตสฺสา โก ปวิจโย’’ติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถ ยสฺมา ปญฺญาวิมุตฺติ อริยมคฺคมูลิกา, ตสฺมา จตุตฺถชฺฌานปาทเก อริยมคฺคธมฺเม อุทฺทิสิตฺวา เตสํ อาคมนปฏิปทํ ทสฺเสตุํ ‘‘กตฺถ ทฏฺฐพฺโพ, จตุตฺเถ ฌาเน’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ปารมิตายาติ อุกฺกํสคตาย จตุตฺถชฺฌานภาวนาย. เยหิ อฏฺฐหิ องฺเคหิ สมนฺนาคตํ จตุตฺถชฺฌานจิตฺตํ วุตฺตํ, ตานิ องฺคานิ ทสฺเสตุํ ‘‘ปริสุทฺธ’’นฺติอาทิ วุตฺตํ.

इस प्रकार बहुत समय तक विपश्यना के अभ्यास में रहकर, दुःख-प्रतिपदा और दन्धाभिज्ञा (कठिन साधना और मन्द अभिज्ञा) से प्राप्त प्रज्ञा-विमुक्ति के माध्यम से विचयहार-सम्पात को दिखाने के लिए "उसका विचय क्या है?" इत्यादि आरम्भ किया गया है। वहाँ चूँकि प्रज्ञा-विमुक्ति आर्य मार्ग पर आधारित है, इसलिए चतुर्थ ध्यान को आधार बनाने वाले आर्य मार्ग के धर्मों का निर्देश कर, उनकी प्राप्ति की प्रतिपदा (मार्ग) को दिखाने के लिए "कहाँ देखना चाहिए? चतुर्थ ध्यान में" इत्यादि कहा गया है। वहाँ 'पारमिता' का अर्थ है— उत्कर्ष (श्रेष्ठता) को प्राप्त चतुर्थ ध्यान की भावना। जिन आठ अंगों से युक्त चतुर्थ ध्यान का चित्त कहा गया है, उन अंगों को दिखाने के लिए "परिशुद्ध" इत्यादि कहा गया है।

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ตตฺถ อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธิภาเวน ปริสุทฺธํ. ปริสุทฺธตฺตา เอว ปริโยทาตํ, ปภสฺสรนฺติ วุตฺตํ โหติ. สุขาทีนํ ปจฺจยฆาเตน วีตราคาทิองฺคณตฺตา อนงฺคณํ. อนงฺคณตฺตา เอว วิคตูปกฺกิเลสํ, องฺคเณน หิ จิตฺตํ อุปกฺกิลิสฺสติ, สุภาวิตตฺตา มุทุภูตํ วสิภาวปฺปตฺตนฺติ อตฺโถ. วเส วตฺตมานญฺหิ จิตฺตํ ‘‘มุทู’’ติ วุจฺจติ. มุทุตฺตา เอว จ กมฺมนิยํ, กมฺมกฺขมํ กมฺมโยคฺคนฺติ อตฺโถ. มุทุญฺหิ จิตฺตํ กมฺมนิยํ โหติ[Pg.149], เอวํ ภาวิตํ มุทุญฺจ โหติ กมฺมนิยญฺจ, ยถยิทํ, ภิกฺขเว, จิตฺต’’นฺติ (อ. นิ. ๑.๒๒). เอเตสุ ปริสุทฺธภาวาทีสุ ฐิตตฺตา ฐิตํ. ฐิตตฺตาเยว อาเนญฺชปฺปตฺตํ, อจลํ นิริญฺชนนฺติ อตฺโถ. มุทุกมฺมญฺญภาเวน วา อตฺตโน วเส ฐิตตฺตา ฐิตํ. สทฺธาทีหิ ปริคฺคหิตตฺตา อาเนญฺชปฺปตฺตํ. สทฺธาปริคฺคหิตญฺหิ จิตฺตํ อสฺสทฺธิเยน น อิญฺชติ, วีริยปริคฺคหิตํ โกสชฺเชน น อิญฺชติ, สติปริคฺคหิตํ ปมาเทน น อิญฺชติ, สมาธิปริคฺคหิตํ อุทฺธจฺเจน น อิญฺชติ, ปญฺญาปริคฺคหิตํ อวิชฺชาย น อิญฺชติ, โอภาสคตํ กิเลสนฺธกาเรน น อิญฺชติ. อิเมหิ ฉหิ ธมฺเมหิ ปริคฺคหิตํ อาเนญฺชปฺปตฺตํ โหติ. เอวํ อฏฺฐงฺคสมนฺนาคตํ จิตฺตํ อภินีหารกฺขมํ โหติ. อภิญฺญาสจฺฉิกรณียานํ ธมฺมานํ อภิญฺญาสจฺฉิกิริยาย.

वहाँ (उस वचन में), उपेक्षा और स्मृति की परिशुद्धि के भाव से 'परिशुद्ध' है। परिशुद्ध होने के कारण ही 'पर्योदात' (उज्ज्वल) और 'प्रभास्वर' कहा गया है। सुख आदि के प्रत्ययों (कारणों) के विनाश से और राग आदि दोषों (अंगण) से रहित होने के कारण 'अनंगण' (दोषरहित) है। अनंगण होने के कारण ही 'विगत-उपक्क्लेश' (मल-रहित) है; क्योंकि दोष (अंगण) से चित्त मलिन होता है। भली-भाँति भावित होने के कारण 'मृदुभूत' (कोमल) है, जिसका अर्थ है 'वशीभाव' (वश में) प्राप्त होना। क्योंकि जो चित्त वश में रहता है, उसे 'मृदु' कहा जाता है। मृदु होने के कारण ही 'कर्मण्य' है, जिसका अर्थ है कर्म के क्षम (योग्य) या कर्म के योग्य होना। क्योंकि मृदु चित्त ही कर्मण्य होता है, और इस प्रकार भावित होने पर वह मृदु और कर्मण्य होता है, जैसा कि कहा गया है—"हे भिक्षुओं! मैं ऐसे किसी अन्य धर्म को नहीं देखता जो इस प्रकार भावित होने पर मृदु और कर्मण्य होता हो, जैसा कि यह चित्त।" इन परिशुद्ध भाव आदि में स्थित होने के कारण 'स्थित' है। स्थित होने के कारण ही 'आनेञ्जप्राप्त' (अचल) है, जिसका अर्थ है अचल और निष्कंप। अथवा मृदु और कर्मण्य भाव के कारण अपने वश में स्थित होने से 'स्थित' है। श्रद्धा आदि के द्वारा परिगृहीत (सुरक्षित) होने के कारण 'आनेञ्जप्राप्त' है। क्योंकि श्रद्धा से परिगृहीत चित्त अश्रद्धा से विचलित नहीं होता, वीर्य से परिगृहीत चित्त आलस्य से विचलित नहीं होता, स्मृति से परिगृहीत चित्त प्रमाद से विचलित नहीं होता, समाधि से परिगृहीत चित्त औद्धत्य (चंचलता) से विचलित नहीं होता, प्रज्ञा से परिगृहीत चित्त अविद्या से विचलित नहीं होता, और प्रकाश को प्राप्त चित्त क्लेशों के अंधकार से विचलित नहीं होता। इन छह धर्मों से परिगृहीत चित्त 'आनेञ्जप्राप्त' होता है। इस प्रकार आठ अंगों से युक्त चित्त 'अभिनिहार-क्षम' (अभिज्ञा की ओर ले जाने योग्य) होता है, उन धर्मों के लिए जिन्हें अभिज्ञा द्वारा साक्षात् किया जाना चाहिए।

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อปโร นโย – จตุตฺถชฺฌานสมาธินา สมาหิตํ จิตฺตํ นีวรณทูรีภาเวน ปริสุทฺธํ. วิตกฺกาทิสมติกฺกเมน ปริโยทาตํ. ฌานปฏิลาภปจฺจนีกานํ ปาปกานํ อิจฺฉาวจรานํ อภาเวน อนงฺคณํ. อิจฺฉาวจรานนฺติ อิจฺฉาย อวจรานํ อิจฺฉาวเสน โอติณฺณานํ ปวตฺตานํ นานปฺปการานํ โกปอปจฺจยานนฺติ อตฺโถ. อภิชฺฌาทีนํ จิตฺตุปกฺกิเลสานํ วิคเมน วิคตูปกฺกิเลสํ. อุภยมฺปิ เจตํ อนงฺคณสุตฺตวตฺถสุตฺตานํ (ม. นิ. ๑.๕๗ อาทโย; ๗๐ อาทโย) วเสน เวทิตพฺพํ. วสิปฺปตฺติยา มุทุภูตํ. อิทฺธิปาทภาวูปคเมน กมฺมนิยํ. ภาวนาปาริปูริยา ปณีตภาวูปคเมน ฐิตํ อาเนญฺชปฺปตฺตํ. ยถา อาเนญฺชภาวปฺปตฺตํ อาเนญฺชปฺปตฺตํ โหติ, เอวํ ฐิตนฺติ อตฺโถ. เอวมฺปิ อฏฺฐงฺคสมนฺนาคตํ จิตฺตํ อภินีหารกฺขมํ โหติ. อภิญฺญาสจฺฉิกรณียานํ ธมฺมานํ อภิญฺญาสจฺฉิกิริยาย ปาทกํ ปทฏฺฐานภูตํ. เตเนวาห – ‘‘โส ตตฺถ อฏฺฐวิธํ อธิคจฺฉติ ฉ อภิญฺญา ทฺเว จ วิเสเส’’ติ.

दूसरा प्रकार—चतुर्थ ध्यान की समाधि से समाहित चित्त नीवरणों के दूर होने के कारण 'परिशुद्ध' है। वितर्क आदि के अतिक्रमण के कारण 'पर्योदात' (उज्ज्वल) है। ध्यान की प्राप्ति के प्रतिकूल पापमय इच्छाओं (इच्छावचर धर्मों) के अभाव के कारण 'अनंगण' है। 'इच्छावचर' का अर्थ है—इच्छा के वश में प्रवृत्त होने वाले, इच्छा के प्रभाव से उत्पन्न होने वाले विभिन्न प्रकार के क्रोध और अप्रसन्नता के कारण। अभिध्या (लोभ) आदि चित्त के उपक्क्लेशों के दूर होने से 'विगत-उपक्क्लेश' है। इन दोनों (अनंगण और विगत-उपक्क्लेश) को क्रमशः अनंगण सुत्त और वत्थ सुत्त के अनुसार समझना चाहिए। वशीभाव (नियंत्रण) प्राप्त करने से 'मृदुभूत' है। ऋद्धिपाद के भाव को प्राप्त करने से 'कर्मण्य' है। भावना की परिपूर्णता और प्रणीत (उत्कृष्ट) भाव को प्राप्त करने से 'स्थित' और 'आनेञ्जप्राप्त' है। जिस प्रकार आनेञ्ज-भाव को प्राप्त होना 'आनेञ्जप्राप्त' है, उसी प्रकार वह 'स्थित' है—यही अर्थ है। इस प्रकार भी आठ अंगों से युक्त चित्त 'अभिनिहार-क्षम' होता है। यह अभिज्ञा द्वारा साक्षात् करने योग्य धर्मों के साक्षात्कार के लिए पादक (आधार) और पदस्थान (कारण) होता है। इसीलिए कहा गया है—"वह वहाँ आठ प्रकार के गुणों को प्राप्त करता है—छह अभिज्ञाएँ और दो विशेष।"

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ตตฺถ โสติ อธิคตจตุตฺถชฺฌาโน โยคี. ตตฺถาติ ตสฺมึ จตุตฺถชฺฌาเน อธิฏฺฐานภูเต. อฏฺฐวิธํ อธิคจฺฉตีติ อฏฺฐวิธํ คุณํ อธิคจฺฉติ. โก ปน โส อฏฺฐวิโธ คุโณติ? อาห ‘‘ฉ อภิญฺญา ทฺเว จ วิเสเส’’ติ. มโนมยิทฺธิ วิปสฺสนาญาณญฺจ. ตํ จิตฺตนฺติ จตุตฺถชฺฌานจิตฺตํ. ‘‘ยโต ปริสุทฺธํ, ตโต ปริโยทาต’’นฺติอาทินา ปุริมํ ปุริมํ ปจฺฉิมสฺส ปจฺฉิมสฺส การณวจนนฺติ ทสฺเสติ. ตทุภยนฺติ เยสํ ราคาทิองฺคณานํ อภิชฺฌาทิอุปกฺกิเลสานญฺจ อภาเวน ‘‘อนงฺคณํ วิคตูปกฺกิเลส’’นฺติ [Pg.150] จ วุตฺตํ. ตานิ องฺคณานิ อุปกฺกิเลสา จาติ ตํ อุภยํ. ตทุภยํ ตณฺหาสภาวตฺตา ตณฺหาย อนุโลมนโต จ ตณฺหาปกฺโข. ยา จ อิญฺชนาติ ยา จ จิตฺตสฺส อสมาทาเนน ผนฺทนา. อฏฺฐิตีติ อนวฏฺฐานํ. อยํ ทิฏฺฐิปกฺโขติ ยา อิญฺชนา อฏฺฐิติ จ, อยํ มิจฺฉาภินิเวสเหตุตาย ทิฏฺฐิปกฺโข.

वहाँ 'स' (वह) का अर्थ है—चतुर्थ ध्यान प्राप्त योगी। 'तत्र' (वहाँ) का अर्थ है—अधिष्ठान स्वरूप उस चतुर्थ ध्यान में। 'आठ प्रकार को प्राप्त करता है' का अर्थ है—आठ प्रकार के गुणों को प्राप्त करता है। वह आठ प्रकार का गुण क्या है? कहा गया है—"छह अभिज्ञाएँ और दो विशेष।" (वे दो विशेष हैं—) मनोमय ऋद्धि और विपश्यना ज्ञान। 'वह चित्त' का अर्थ है—चतुर्थ ध्यान का चित्त। "चूँकि परिशुद्ध है, इसलिए पर्योदात है" इत्यादि वचनों से यह दिखाया गया है कि पूर्व-पूर्व पद उत्तर-उत्तर पद का कारण-वचन है। 'तदुभय' (वे दोनों) का अर्थ है—जिन राग आदि दोषों (अंगण) और अभिध्या आदि उपक्क्लेशों के अभाव के कारण 'अनंगण' और 'विगत-उपक्क्लेश' कहा गया है, वे दोष और वे उपक्क्लेश—ये दोनों। वे दोनों तृष्णा के स्वभाव वाले होने के कारण और तृष्णा के अनुकूल होने के कारण 'तृष्णा-पक्ष' के हैं। 'इञ्जना' (चंचलता) का अर्थ है—चित्त की एकाग्रता न होने से होने वाली फड़कन (कंपन)। 'अस्थिति' का अर्थ है—अस्थिरता। 'यह दृष्टि-पक्ष है' का अर्थ है—जो चंचलता और अस्थिरता है, वह मिथ्या अभिनिवेश (गलत धारणा) का कारण होने से 'दृष्टि-पक्ष' (मिथ्या दृष्टि का समूह) है।

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‘‘จตฺตาริ อินฺทฺริยานี’’ติอาทินา เวทนาโตปิ จตุตฺถชฺฌานํ วิภาเวติ. เอวํ อฏฺฐงฺคสมนฺนาคตํ จตุตฺถชฺฌานจิตฺตํ อุปริ อภิญฺญาธิคมาย อภินีหารกฺขมํ โหติ. สา จ อภินีหารกฺขมตา จุทฺทสหิ อากาเรหิ จิณฺณวสิภาวสฺเสว โหติ. โส จ วสิภาโว อฏฺฐสมาปตฺติลาภิโน, น รูปาวจรชฺฌานมตฺตลาภิโนติ อารุปฺปสมาปตฺติยา มนสิการวิธึ ทสฺเสนฺโต ‘‘โส อุปริมํ สมาปตฺตึ สนฺตโต มนสิกโรตี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อุปริมํ สมาปตฺตินฺติ อากาสานญฺจายตนสมาปตฺตึ. สนฺตโต มนสิกโรตีติ องฺคสนฺตตายปิ อารมฺมณสนฺตตายปิ ‘‘สนฺตา’’ติ มนสิกโรติ. ยโต ยโต หิ อารุปฺปสมาปตฺตึ สนฺตโต มนสิกโรติ, ตโต ตโต รูปาวจรชฺฌานํ อวูปสนฺตํ หุตฺวา อุปฏฺฐาติ. เตเนวาห – ‘‘ตสฺส อุปริมํ…เป… สณฺฐหตี’’ติ. อุกฺกณฺฐา จ ปฏิฆสญฺญาติ ปฏิฆสญฺญาสงฺขาตาสุ ปญฺจวิญฺญาณสญฺญาสุ อนภิรติ สณฺฐหติ. ‘‘โส สพฺพโส’’ติอาทินา เอกเทเสน อารุปฺปสมาปตฺตึ ทสฺเสติ. อภิญฺญาภินีหาโร รูปสญฺญาติ รูปาวจรสญฺญา นาเมตา ยาวเทว อภิญฺญตฺถาภินีหารมตฺตํ, น ปน อรูปาวจรสมาปตฺติโย วิย สนฺตาติ อธิปฺปาโย. โวกาโร นานตฺตสญฺญาติ นานตฺตสญฺญา นาเมตา นานารมฺมเณสุ โวกาโร, ตตฺถ จิตฺตสฺส อากุลปฺปวตฺตีติ อตฺโถ. สมติกฺกมตีติ เอวํ ตตฺถ อาทีนวทสฺสี หุตฺวา ตา สมติกฺกมติ. ปฏิฆสญฺญา จสฺส อพฺภตฺถํ คจฺฉตีติ อสฺส อากาสานญฺจายตนสมาปตฺตึ อธิคจฺฉนฺตสฺส โยคิโน ทสปิ ปฏิฆสญฺญา วิคจฺฉนฺติ. อิมินา ปฐมารุปฺปสมาปตฺติมาห.

'चत्तारि इन्द्रियानि' (चार इन्द्रियाँ) आदि के द्वारा वेदना के माध्यम से भी चतुर्थ ध्यान को स्पष्ट करते हैं। इस प्रकार आठ अंगों से युक्त चतुर्थ ध्यान का चित्त ऊपरी अभिज्ञाओं की प्राप्ति के लिए अभिनिहार (प्रवृत्ति) के योग्य होता है। और वह अभिनिहार-क्षमता चौदह प्रकारों से अभ्यस्त वशीभाव वाले योगी को ही होती है। और वह वशीभाव आठ समापत्तियों के लाभियों को होता है, न कि केवल रूपावचर ध्यान के लाभियों को; इसलिए अरूप समापत्ति की मनसिकार विधि को दिखाते हुए 'वह ऊपरी समापत्ति को शांत रूप में मनसिकार करता है' आदि कहा। वहाँ 'ऊपरी समापत्ति' का अर्थ आकाशानन्त्यायतन समापत्ति है। 'शांत रूप में मनसिकार करता है' का अर्थ है अंगों की शांति और आलम्बन की शांति के कारण 'शांत है' ऐसा मनसिकार करता है। क्योंकि जब-जब वह अरूप समापत्ति को शांत रूप में मनसिकार करता है, तब-तब रूपावचर ध्यान अशांत होकर उपस्थित होता है। इसीलिए कहा - 'उसकी ऊपरी... स्थिर होती है।' 'उत्कंठा और प्रतिघ संज्ञा' का अर्थ है प्रतिघ संज्ञा कही जाने वाली पाँच विज्ञान संज्ञाओं में अरति (अरुचि) का स्थिर होना। 'वह सर्वथा' आदि के द्वारा एक अंश से अरूप समापत्ति को दिखाते हैं। 'अभिज्ञा-अभिनिहार रूप संज्ञा' का अर्थ है कि ये रूपावचर संज्ञाएँ केवल अभिज्ञा के प्रयोजन के लिए अभिनिहार मात्र हैं, अरूपावचर समापत्तियों की तरह शांत नहीं हैं - यह अभिप्राय है। 'वकार (मिश्रण) नानात्व संज्ञा' का अर्थ है कि ये नानात्व संज्ञाएँ विभिन्न आलम्बनों में मिश्रण हैं, वहाँ चित्त की व्याकुल प्रवृत्ति ही अर्थ है। 'समतिक्रमति' का अर्थ है इस प्रकार वहाँ दोषों को देखते हुए उनका समतिक्रमण करता है। 'उसकी प्रतिघ संज्ञा अस्त हो जाती है' का अर्थ है कि आकाशानन्त्यायतन समापत्ति को प्राप्त करने वाले उस योगी की दसों प्रतिघ संज्ञाएँ दूर हो जाती हैं। इसके द्वारा प्रथम अरूप समापत्ति को कहा गया है।

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เอวํ สมาหิตสฺสาติ เอวํ อิมินา วุตฺตนเยน รูปาวจรชฺฌาเน จิตฺเตกคฺคตายปิ สมติกฺกเมน สมาหิตสฺส. สมาหิตสฺสาติ อารุปฺปสมาธินา สนฺตวุตฺตินา สมาหิตสฺส. โอภาโสติ โย ปุเร รูปาวจรชฺฌาโนภาโส. อนฺตรธายตีติ โส รูปาวจรชฺฌาโนภาโส อรูปาวจรชฺฌานสมาปชฺชนกาเล วิคจฺฉติ. ทสฺสนญฺจาติ รูปาวจรชฺฌานจกฺขุนา [Pg.151] ทสฺสนญฺจ อนฺตรธายติ. โส สมาธีติ โส ยถาวุตฺโต รูปารูปสมาธิ. ฉฬงฺคสมนฺนาคโตติ อุปการกปริกฺขารสภาวภูเตหิ ฉหิ องฺเคหิ สมนฺนาคโต. ปจฺจเวกฺขิตพฺโพติ ปติ อเวกฺขิตพฺโพ, ปุนปฺปุนํ จินฺเตตพฺโพติ อตฺโถ. ปจฺจเวกฺขณาการํ สห วิสเยน ทสฺเสตุํ ‘‘อนภิชฺฌาสหคต’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ สพฺพโลเกติ สพฺพสฺมึ ปิยรูเป สาตรูเป สตฺตโลเก สงฺขารโลเก จ. เตน กามจฺฉนฺทสฺส ปหานมาห. ตถา ‘‘อพฺยาปนฺน’’นฺติอาทินา พฺยาปาทโกสชฺชสารมฺภสาเฐยฺยวิกฺเขปสมฺโมสานํ ปหานํ. ปุน ตานิ ฉ องฺคานิ สมถวิปสฺสนาวเสน วิภชิตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘ยญฺจ อนภิชฺฌาสหคต’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตํ สพฺพํ สุวิญฺเญยฺยํ.

'इस प्रकार समाहित का' का अर्थ है इस प्रकार उक्त विधि से रूपावचर ध्यान में चित्त की एकाग्रता के भी समतिक्रमण द्वारा समाहित का। 'समाहित का' का अर्थ है शांत वृत्ति वाली अरूप समाधि द्वारा समाहित का। 'ओभास' (आभा) का अर्थ है जो पहले रूपावचर ध्यान की आभा थी। 'अन्तर्धान हो जाती है' का अर्थ है कि वह रूपावचर ध्यान की आभा अरूपावचर समापत्ति के समय दूर हो जाती है। 'और दर्शन भी' का अर्थ है रूपावचर ध्यान रूपी चक्षु से दर्शन भी अन्तर्धान हो जाता है। 'वह समाधि' का अर्थ है वह यथाोक्त रूप-अरूप समाधि। 'छह अंगों से युक्त' का अर्थ है उपकारक और परिष्कार स्वरूप छह अंगों से युक्त। 'प्रत्यवेक्षण करना चाहिए' का अर्थ है बार-बार देखना चाहिए, बार-बार चिंतन करना चाहिए। प्रत्यवेक्षण के आकार को विषय के साथ दिखाने के लिए 'अनभिध्या-सहगत' आदि कहा गया। वहाँ 'सर्वलोक में' का अर्थ है सभी प्रियरूप, सातरूप, सत्त्वलोक और संस्कारलोक में। इसके द्वारा कामच्छन्द के प्रहाण को कहा गया है। उसी प्रकार 'अव्यापन्न' आदि के द्वारा व्यापाद, कौसीद्य, सारम्भ, शाठ्य, विक्षेप और सम्मोह के प्रहाण को कहा गया है। पुनः उन छह अंगों को शमथ और विपश्यना के भेद से विभाजित कर दिखाने के लिए 'जो अनभिध्या-सहगत है' आदि कहा गया। वह सब सुविज्ञेय है।

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๕๔. เอตฺตาวตา ‘‘ปญฺญาวิมุตฺตี’’ติ วุตฺตสฺส อรหตฺตผลสฺส สมาธิมุเขน ปุพฺพภาคปฏิปทํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อรหตฺตผลสมาธึ ทสฺเสตุํ ‘‘โส สมาธี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ โส สมาธีติ โย โส สมฺมาสมาธิ. ปุพฺเพ วุตฺตสฺส อริยมคฺคสมาธิสฺส ผลภูโต สมาธิ ปญฺจวิเธน เวทิตพฺโพ อิทานิ วุจฺจมาเนหิ ปญฺจหิ ปจฺจเวกฺขณญาเณหิ อตฺตโน ปจฺจเวกฺขิตพฺพาการสงฺขาเตน ปญฺจวิเธน เวทิตพฺโพ. ‘‘อยํ สมาธิ ปจฺจุปฺปนฺนสุโข’’ติอาทีสุ อรหตฺตผลสมาธิ อปฺปิตปฺปิตกฺขเณ สุขตฺตา ปจฺจุปฺปนฺนสุโข. ปุริโม ปุริโม ปจฺฉิมสฺส ปจฺฉิมสฺส สมาธิสุขสฺส ปจฺจยตฺตา อายตึ สุขวิปาโก. กิเลเสหิ อารกตฺตา อริโย. กามามิสวฏฺฏามิสโลกามิสานํ อภาวา นิรามิโส. พุทฺธาทีหิ มหาปุริเสหิ เสวิตตฺตา อกาปุริสเสวิโต. องฺคสนฺตตาย สพฺพกิเลสทรถสนฺตตาย จ สนฺโต. อติตฺติกรฏฺเฐน ปณีโต. กิเลสปฏิปฺปสฺสทฺธิยา ลทฺธตฺตา, กิเลสปฏิปฺปสฺสทฺธิภาเวน วา ลทฺธตฺตา ปฏิปฺปสฺสทฺธิลทฺโธ. ปสฺสทฺธํ ปสฺสทฺธีติ หิ อิทํ อตฺถโต เอกํ. ปฏิปฺปสฺสทฺธิกิเลเสน วา อรหตา ลทฺธตฺตาปิ ปฏิปฺปสฺสทฺธิลทฺโธ. เอโกทิภาเวน อธิคตตฺตา, เอโกทิภาวเมว วา อธิคตตฺตา เอโกทิภาวาธิคโต. อปฺปคุณสาสวสมาธิ วิย สสงฺขาเรน สปฺปโยเคน ปจฺจนีกธมฺเม นิคฺคยฺห กิเลเส วาเรตฺวา อนธิคตตฺตา นสสงฺขารนิคฺคยฺหวาริตคโตติ.

५४. इतने से 'प्रज्ञाविमुक्ति' कहे गए अर्हत्-फल की समाधि के माध्यम से पूर्वभाग प्रतिपदा को दिखाकर, अब अर्हत्-फल समाधि को दिखाने के लिए 'वह समाधि' आदि कहा गया। वहाँ 'वह समाधि' का अर्थ है जो वह सम्यक् समाधि है। पहले कही गई आर्यमार्ग समाधि के फल स्वरूप समाधि को पाँच प्रकार से जानना चाहिए; अब कहे जाने वाले पाँच प्रत्यवेक्षण ज्ञानों के द्वारा, अपने प्रत्यवेक्षण करने योग्य आकारों के रूप में पाँच प्रकार से जानना चाहिए। 'यह समाधि प्रत्युत्पन्न सुख वाली है' आदि में अर्हत्-फल समाधि प्रत्येक समापत्ति के क्षण में सुखद होने के कारण 'प्रत्युत्पन्न सुख' वाली है। पूर्व-पूर्व समाधि बाद-बाद के समाधि-सुख का प्रत्यय होने से भविष्य में 'सुख विपाक' वाली है। क्लेशों से दूर होने के कारण 'आर्य' है। कामामिष, वट्टा मिष और लोकामिष के अभाव के कारण 'निरामिष' है। बुद्ध आदि महापुरुषों द्वारा सेवित होने के कारण 'अकापुरुष-सेवित' है। अंगों की शांति और सभी क्लेश-दाह की शांति के कारण 'शांत' है। अतृप्तिकर होने के अर्थ में 'प्रणीत' है। क्लेशों की प्रतिप्रश्रब्धि से प्राप्त होने के कारण, अथवा क्लेशों की प्रतिप्रश्रब्धि भाव से प्राप्त होने के कारण 'प्रतिप्रश्रब्धि-लब्ध' कहलाती है। क्योंकि 'प्रश्रब्ध' और 'प्रश्रब्धि' - ये दोनों अर्थतः एक ही हैं। अथवा प्रतिप्रश्रब्ध-क्लेश वाले अर्हत् द्वारा प्राप्त होने के कारण भी 'प्रतिप्रश्रब्धि-लब्ध' है। एकोदीभाव द्वारा प्राप्त होने के कारण, अथवा एकोदीभाव को ही प्राप्त होने के कारण 'एकोदीभावाधिगत' है। अनभ्यस्त सासव समाधि की तरह ससंस्कार और सप्रयोग प्रत्यनीक धर्मों का निग्रह कर और क्लेशों को रोककर प्राप्त न होने के कारण 'न-ससंस्कार-निग्रह-वारित-गत' है।

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ยโต ยโต ภาคโต ตญฺจ สมาธึ สมาปชฺชนฺโต, ตโต วา วุฏฺฐหนฺโต สติเวปุลฺลปฺปตฺโต สโตว สมาปชฺชติ สโตว วุฏฺฐหติ, ยถาปริจฺฉินฺนกาลวเสน วา สโต สมาปชฺชติ สโต วุฏฺฐหติ. ตสฺมา [Pg.152] ยเทตฺถ ‘‘อยํ สมาธิ ปจฺจุปฺปนฺนสุโข เจว อายติญฺจ สุขวิปาโก’’ติ เอวํ ปจฺจเวกฺขนฺตสฺส ปจฺจตฺตเมว อปรปฺปจฺจยญาณํ อุปฺปชฺชติ, อยเมโก อากาโร. เอส นโย เสเสสุปิ. เอวเมเตสํ ปญฺจนฺนํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพาการานํ วเสน สมาธิ ปญฺจวิเธน เวทิตพฺโพ.

जिस-जिस भाग से उस समाधि में समापन्न होते हुए, अथवा उससे व्युत्थान करते हुए, स्मृति की प्रचुरता को प्राप्त कर स्मृतिमान होकर ही समापन्न होता है और स्मृतिमान होकर ही व्युत्थान करता है, अथवा यथा-परिच्छिन्न काल के वश से स्मृतिमान होकर समापन्न होता है और स्मृतिमान होकर व्युत्थान करता है। इसलिए जो यहाँ 'यह समाधि प्रत्युत्पन्न सुख वाली है और भविष्य में सुख विपाक वाली है' - इस प्रकार प्रत्यवेक्षण करने वाले को स्वयं ही अनन्य-प्रत्यय ज्ञान उत्पन्न होता है, यह एक आकार है। यही विधि शेष आकारों में भी है। इस प्रकार इन पाँच प्रत्यवेक्षण करने योग्य आकारों के वश से समाधि को पाँच प्रकार से जानना चाहिए।

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ปุน ‘‘โย จ สมาธี’’ติอาทินา อรหตฺตผเล สมถวิปสฺสนาวิภาคํ ทสฺเสติ. ตตฺถ สมาธิสุขสฺส ‘‘สุข’’นฺติ อธิปฺเปตตฺตา ‘‘โย จ สมาธิ ปจฺจุปฺปนฺนสุโข, โย จ สมาธิ อายตึ สุขวิปาโก, อยํ สมโถ’’ติ วุตฺตํ. อริยนิรามิสาทิภาโว ปน ปญฺญานุภาเวน นิปฺผชฺชตีติ อาห – ‘‘โย จ สมาธิ อริโย…เป… อยํ วิปสฺสนา’’ติ.

फिर से, "यो च समाधि" इत्यादि के द्वारा अर्हत्फल में शमथ और विपश्यना के विभाग को दर्शाते हैं। वहाँ समाधि के सुख को "सुख" के रूप में अभिप्रेत होने के कारण "जो समाधि वर्तमान में सुखद है, और जो समाधि भविष्य में सुखद विपाक वाली है, वह शमथ है" ऐसा कहा गया है। किन्तु आर्य और निरामिष आदि भाव प्रज्ञा के प्रभाव से सिद्ध होते हैं, इसलिए कहा गया है - "जो समाधि आर्य है... वह विपश्यना है।"

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เอวํ อรหตฺตผลสมาธึ วิภาเคน ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตสฺส ปุพฺพภาคปฏิปทํ สมาธิวิภาเคน ทสฺเสตุํ ‘‘โส สมาธี’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ โส สมาธีติ โย โส อรหตฺตผลสมาธิสฺส ปุพฺพภาคปฏิปทายํ วุตฺโต รูปาวจรจตุตฺถชฺฌานสมาธิ, โส สมาธิ. ปญฺจวิเธนาติ วกฺขมาเนน ปญฺจปฺปกาเรน เวทิตพฺโพ. ‘‘ปีติผรณตา’’ติอาทีสุ ปีตึ ผรมานา อุปฺปชฺชตีติ ทฺวีสุ ฌาเนสุ ปญฺญา ปีติผรณตา นาม. สุขํ ผรมานา อุปฺปชฺชตีติ ตีสุ ฌาเนสุ ปญฺญา สุขผรณตา นาม. ปเรสํ เจโต ผรมานา อุปฺปชฺชตีติ เจโตปริยปญฺญา เจโตผรณตา นาม. อาโลกผรเณ อุปฺปชฺชตีติ ทิพฺพจกฺขุปญฺญา อาโลกผรณตา นาม. ปจฺจเวกฺขณญาณํ ปจฺจเวกฺขณานิมิตฺตํ นาม. วุตฺตมฺปิ เจตํ ‘‘ทฺวีสุ ฌาเนสุ ปญฺญา ปีติผรณตา, ตีสุ ฌาเนสุ ปญฺญา สุขผรณตา, ปรจิตฺเต ญาณํ เจโตผรณตา, ทิพฺพจกฺขุ อาโลกผรณตา, ตมฺหา ตมฺหา สมาธิมฺหา วุฏฺฐิตสฺส ปจฺจเวกฺขณญาณํ ปจฺจเวกฺขณนิมิตฺต’’นฺติ (วิภ. ๘๐๔).

इस प्रकार अर्हत्फल-समाधि को विभागपूर्वक दिखाकर, अब उसकी पूर्वभाग-प्रतिपदा (प्रारंभिक अभ्यास) को समाधि के विभाग द्वारा दिखाने के लिए "सो समाधि" (वह समाधि) कहा गया है। वहाँ "सो समाधि" का अर्थ है वह रूपावचर चतुर्थ ध्यान की समाधि, जो अर्हत्फल-समाधि की पूर्वभाग-प्रतिपदा में कही गई है। "पञ्चविधेन" (पाँच प्रकार से) का अर्थ है आगे कहे जाने वाले पाँच प्रकारों से समझना चाहिए। "पीतिफरणता" (प्रीति-व्याप्ति) आदि में, दो ध्यानों में प्रीति को व्याप्त करते हुए जो प्रज्ञा उत्पन्न होती है, उसे "पीतिफरणता" कहते हैं। तीन ध्यानों में सुख को व्याप्त करते हुए जो प्रज्ञा उत्पन्न होती है, उसे "सुखफरणता" कहते हैं। दूसरों के चित्त को व्याप्त करने वाली प्रज्ञा "चेतोपरिय-प्रज्ञा" या "चेतोफरणता" कहलाती है। प्रकाश को व्याप्त करने वाली दिव्यचक्षु-प्रज्ञा "आलोकफरणता" कहलाती है। प्रत्यवेक्षण-ज्ञान "प्रत्यवेक्षण-निमित्त" कहलाता है। यह भी कहा गया है - "दो ध्यानों में प्रज्ञा पीतिफरणता है, तीन ध्यानों में प्रज्ञा सुखफरणता है, परचित्त में ज्ञान चेतोफरणता है, दिव्यचक्षु आलोकफरणता है, और उस-उस समाधि से व्युत्थित (उठे हुए) व्यक्ति का प्रत्यवेक्षण-ज्ञान प्रत्यवेक्षण-निमित्त है।"

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อิธ สมถวิปสฺสนาวิภาคํ ทสฺเสตุํ ‘‘โย จ ปีติผรโณ’’ติอาทิ วุตฺตํ. เอตฺถ จ ปญฺญาสีเสน เทสนา กตาติ ปญฺญาวเสน สํวณฺณนา กตา. ปญฺญา ปีติผรณตาติอาทีสุ สมาธิสหคตา เอวาติ ตตฺถ สมาธิวเสน สมโถ อุทฺธโฏ. ตสฺมา ปีติสุขเจโตผรณตา วิเสสโต สมาธิวิปฺผารวเสน อิชฺฌนฺตีติ ตา ‘‘สมโถ’’ติ วุตฺตา. อิตรานิ ญาณวิปฺผารวเสนาติ ตานิ ‘‘วิปสฺสนา’’ติ วุตฺตานิ.

यहाँ शमथ और विपश्यना के विभाग को दिखाने के लिए "यो च पीतिफरणो" इत्यादि कहा गया है। यहाँ प्रज्ञा को प्रधान मानकर देशना की गई है, इसलिए प्रज्ञा के माध्यम से व्याख्या की गई है। "प्रज्ञा पीतिफरणता" आदि में प्रज्ञा समाधि के साथ ही होती है, इसलिए वहाँ समाधि के कारण "शमथ" को उद्धृत किया गया है। अतः पीति, सुख और चेतोफरणता विशेष रूप से समाधि के विस्तार (विस्फार) से सिद्ध होती हैं, इसलिए उन्हें "शमथ" कहा गया है। अन्य (आलोकफरणता और प्रत्यवेक्षण-निमित्त) ज्ञान के विस्तार से सिद्ध होते हैं, इसलिए उन्हें "विपश्यना" कहा गया है।

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๕๕. อิทานิ [Pg.153] ตํ สมาธึ อารมฺมณวเสน วิภชิตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘ทส กสิณายตนานี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ กสิณชฺฌานสงฺขาตานิ กสิณานิ จ ตานิ โยคิโน สุขวิเสสานํ อธิฏฺฐานภาวโต, มนายตนธมฺมายตนภาวโต จ อายตนานิ จาติ กสิณายตนานิ. ปถวีกสิณนฺติ กตปริกมฺมํ ปถวีมณฺฑลมฺปิ, ตตฺถ ปวตฺตํ อุคฺคหปฏิภาคนิมิตฺตมฺปิ, ตสฺมึ นิมิตฺเต อุปฺปนฺนชฺฌานมฺปิ วุจฺจติ. เตสุ ฌานํ อิธาธิปฺเปตํ. อากาสกสิณนฺติ กสิณุคฺฆาฏิมากาเส ปวตฺตปฐมารุปฺปชฺฌานํ. วิญฺญาณกสิณนฺติ ปฐมารุปฺปวิญฺญาณารมฺมณํ ทุติยารุปฺปชฺฌานํ. ปถวีกสิณาทิเก สุทฺธสมถภาวนาวเสน ปวตฺติเต สนฺธาย ‘‘อิมานิ อฏฺฐ กสิณานิ สมโถ’’ติ วุตฺตํ. เสสกสิณทฺวยํ วิปสฺสนาธิฏฺฐานภาเวน ปวตฺตํ ‘‘วิปสฺสนา’’ติ วุตฺตํ.

५५. अब उस समाधि को आलम्बन के अनुसार विभाजित करके दिखाने के लिए "दस कसिणायतन" इत्यादि कहा गया है। वहाँ कसिण-ध्यान कहे जाने वाले कसिण और योगी के विशेष सुखों के अधिष्ठान (आधार) होने के कारण तथा मनायतन और धम्मायतन होने के कारण वे "कसिणायतन" हैं। "पृथ्वी-कसिण" का अर्थ परिकर्म किया हुआ पृथ्वी-मण्डल भी है, वहाँ प्रवृत्त उद्ग्रह और प्रतिभाग निमित्त भी है, और उस निमित्त में उत्पन्न ध्यान भी कहा जाता है। इनमें से यहाँ "ध्यान" अभिप्रेत है। "आकाश-कसिण" का अर्थ कसिण को हटाने से प्राप्त आकाश में प्रवृत्त प्रथम आरूप्य ध्यान है। "विज्ञान-कसिण" का अर्थ प्रथम आरूप्य विज्ञान को आलम्बन बनाने वाला द्वितीय आरूप्य ध्यान है। शुद्ध शमथ भावना के वश में प्रवृत्त पृथ्वी-कसिण आदि के संदर्भ में "ये आठ कसिण शमथ हैं" ऐसा कहा गया है। शेष दो कसिण (आकाश और विज्ञान) जो विपश्यना के आधार के रूप में प्रवृत्त होते हैं, उन्हें "विपश्यना" कहा गया है।

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เอวนฺติ อิมินา นเยน. สพฺโพ อริยมคฺโคติ สมฺมาทิฏฺฐิอาทิภาเวน อภินฺโนปิ อริยมคฺโค สติปฏฺฐานาทิปุพฺพภาคปฏิปทาเภเทน อเนกเภทภินฺโน นิรวเสโส อริยมคฺโค. เยน เยน อากาเรนาติ อนภิชฺฌาทีสุ, ปจฺจุปฺปนฺนสุขตาทีสุ จ อากาเรสุ เยน เยน อากาเรน วุตฺโต. เตน เตนาติ เตสุ เตสุ อากาเรสุ เย เย สมถวเสน, เย จ เย จ วิปสฺสนาวเสน โยเชตุํ สมฺภวนฺติ, เตน เตน อากาเรน สมถวิปสฺสนาหิ อริยมคฺโค วิจินิตฺวา โยเชตพฺโพ. เตติ สมถาธิฏฺฐานวิปสฺสนาธมฺมา. ตีหิ ธมฺเมหิ สงฺคหิตาติ ตีหิ อนุปสฺสนาธมฺเมหิ สงฺคหิตา, คณนํ คตาติ อตฺโถ. กตเมหิ ตีหีติ? อาห ‘‘อนิจฺจตาย ทุกฺขตาย อนตฺตตายา’’ติ. อนิจฺจตาย สหจรณโต วิปสฺสนา ‘‘อนิจฺจตา’’ติ วุตฺตา. เอส นโย เสเสสุปิ.

"एवं" का अर्थ है इस नय (विधि) से। "सब्बो अरियमग्गो" (सम्पूर्ण आर्यमार्ग) का अर्थ है वह आर्यमार्ग जो सम्यग्दृष्टि आदि के रूप में अभिन्न होते हुए भी, स्मृतिप्रस्थान आदि पूर्वभाग-प्रतिपदा के भेद से अनेक प्रकार से भिन्न और निरवशेष है। "येन येन आकारेन" का अर्थ है अनभिध्या आदि और वर्तमान सुख आदि आकारों में जिस-जिस आकार से कहा गया है। "तेन तेन" का अर्थ है उन-उन आकारों में जो-जो शमथ के रूप में और जो-जो विपश्यना के रूप में योजित किए जा सकते हैं, उस-उस आकार से शमथ और विपश्यना के द्वारा आर्यमार्ग का चयन करके नियोजन करना चाहिए। "ते" का अर्थ है शमथ के अधिष्ठान रूप विपश्यना धर्म। "तीहि धम्मेहि सङ्गहिता" का अर्थ है तीन अनुप्रश्यना धर्मों में संगृहीत (सम्मिलित), अर्थात् गणना में आए हुए। वे तीन कौन से हैं? कहा - "अनित्यता, दुःखता और अनात्मता"। अनित्यता के साथ होने के कारण विपश्यना को "अनित्यता" कहा गया है। यही नय शेष (दुःखता और अनात्मता) में भी लागू होता है।

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โส สมถวิปสฺสนํ ภาวยมาโน ตีณิ วิโมกฺขมุขานิ ภาวยตีติ โส อริยมคฺคาธิคมาย ยุตฺตปฺปยุตฺโต โยคี กาเลน สมถํ สมาปชฺชนวเสน กาเลน วิปสฺสนํ สมฺมสนวเสน วฑฺฒยมาโน อนิมิตฺตวิโมกฺขมุขาทิสงฺขาตา ติสฺโส อนุปสฺสนา พฺรูเหติ. ตโย ขนฺเธ ภาวยตีติ ติสฺโส อนุปสฺสนา อุปรูปริวิเสสํ ปาเปนฺโต สีลกฺขนฺโธ สมาธิกฺขนฺโธ ปญฺญากฺขนฺโธติ เอเต ตโย ขนฺเธ วฑฺเฒติ. ยสฺมา ปน ตีหิ ขนฺเธหิ อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค สงฺคหิโต, ตสฺมา ‘‘ตโย ขนฺเธ ภาวยนฺโต อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ ภาวยตี’’ติ วุตฺตํ.

"वह शमथ और विपश्यना की भावना करता हुआ तीन विमोक्ष-मुखों की भावना करता है" - इसका अर्थ है कि आर्यमार्ग की प्राप्ति के लिए प्रयत्नशील वह योगी, कभी शमथ में समापन्न होने के द्वारा और कभी विपश्यना का सम्मर्शन (अनुशीलन) करने के द्वारा, अनिमित्त-विमोक्षमुख आदि कही जाने वाली तीन अनुप्रश्यनाओं को बढ़ाता है। "तीन स्कन्धों की भावना करता है" का अर्थ है कि तीन अनुप्रश्यनाओं को उत्तरोत्तर विशेषता तक पहुँचाते हुए वह शील-स्कन्ध, समाधि-स्कन्ध और प्रज्ञा-स्कन्ध - इन तीन स्कन्धों को बढ़ाता है। चूँकि तीन स्कन्धों में ही आर्य अष्टांगिक मार्ग संगृहीत है, इसलिए कहा गया है - "तीन स्कन्धों की भावना करता हुआ वह आर्य अष्टांगिक मार्ग की भावना करता है।"

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อิทานิ [Pg.154] เยสํ ปุคฺคลานํ ยตฺถ สิกฺขนฺตานํ วิเสสโต นิยฺยานมุขานิ เยสญฺจ กิเลสานํ ปฏิปกฺขภูตานิ ตีณิ วิโมกฺขมุขานิ, เตหิ สทฺธึ ตานิ ทสฺเสตุํ ‘‘ราคจริโต’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อนิมิตฺเตน วิโมกฺขมุเขนาติ อนิจฺจานุปสฺสนาย. สา หิ นิจฺจนิมิตฺตาทิสมุคฺฆาฏเนน อนิมิตฺโต, ราคาทีนํ สมุจฺเฉทวิมุตฺติยา วิโมกฺโขติ ลทฺธนามสฺส อริยมคฺคสฺส มุขภาวโต ทฺวารภาวโต ‘‘อนิมิตฺตวิโมกฺขมุข’’นฺติ วุจฺจติ. อธิจิตฺตสิกฺขายาติ สมาธิสฺมึ. สุขเวทนียํ ผสฺสํ อนุปคจฺฉนฺโตติ สุขเวทนาย หิตํ สุขเวทนาการณโต ผสฺสํ ตณฺหาย อนุปคจฺฉนฺโต. สุขํ เวทนํ ปริชานนฺโตติ ‘‘อยํ สุขา เวทนา วิปริณามาทินา ทุกฺขา’’ติ ปริชานนฺโต, สวิสยํ ราคํ สมติกฺกนฺโต. ‘‘ราคมลํ ปวาเหนฺโต’’ติอาทินา เตหิ ปริยาเยหิ ราคสฺเสว ปหานมาห. ‘‘โทสจริโต ปุคฺคโล’’ติอาทีสุปิ วุตฺตนยานุสาเรน อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

अब, जिन व्यक्तियों के लिए जिन (अधिशील आदि) शिक्षाओं में विशेष रूप से निर्याणमुख (मुक्ति के द्वार) होते हैं, और जिन क्लेशों के लिए तीन विमोक्षमुख प्रतिपक्ष होते हैं, उनके साथ उन विमोक्षमुखों को दिखाने के लिए "रागचरित" आदि कहा गया है। वहाँ "अनिमित्त विमोक्षमुख" से अनित्यानुपश्यना (अनित्यता का अनुदर्शन) अभिप्रेत है। क्योंकि वह नित्य-निमित्त आदि के उन्मूलन के कारण "अनिमित्त" है, और राग आदि की समुच्छेद-विमुक्ति के कारण "विमोक्ष" नाम प्राप्त आर्यमार्ग का मुख (द्वार) होने से उसे "अनिमित्त विमोक्षमुख" कहा जाता है। "अधिचित्त-शिक्षा" का अर्थ समाधि में है। "सुखवेदनीय स्पर्श को प्राप्त न होते हुए" का अर्थ है सुख-वेदना के कारणभूत और उसके लिए हितकारी स्पर्श को तृष्णा के वश में होकर प्राप्त न करना। "सुख-वेदना को परिज्ञात करते हुए" का अर्थ है—"यह सुख-वेदना विपरिणाम (परिवर्तन) आदि के कारण दुःख है"—ऐसा जानते हुए, विषय सहित राग का समतिक्रमण करना। "राग रूपी मल को धोते हुए" आदि पर्यायों से राग के ही प्रहाण (त्याग) को कहा गया है। "द्वेषचरित पुद्गल" आदि में भी इसी पद्धति के अनुसार अर्थ समझना चाहिए।

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ปญฺญาธิกสฺส สนฺตติสมูหกิจฺจารมฺมณาทิฆนวินิพฺโภเคน สงฺขาเรสุ อตฺตสุญฺญตา ปากฏา โหตีติ วิเสสโต อนตฺตานุปสฺสนา ปญฺญาปธานาติ อาห – ‘‘สุญฺญตวิโมกฺขมุขํ ปญฺญากฺขนฺโธ’’ติ. ตถา สงฺขารานํ สรสปภงฺคุตาย อิตฺตรขณตฺตา อุปฺปนฺนานํ ตตฺถ ตตฺเถว ภิชฺชนํ สมฺมา สมาหิตสฺเสว ปากฏํ โหตีติ วิเสสโต อนิจฺจานุปสฺสนา สมาธิปฺปธานาติ อาห – ‘‘อนิมิตฺตวิโมกฺขมุขํ สมาธิกฺขนฺโธ’’ติ. ตถา สีเลสุ ปริปูรการิโน ขนฺติพหุลสฺส อุปฺปนฺนํ ทุกฺขํ อรติญฺจ อภิภุยฺย วิหรโต สงฺขารานํ ทุกฺขตา วิภูตา โหตีติ ทุกฺขานุปสฺสนา สีลปฺปธานาติ อาห – ‘‘อปฺปณิหิตวิโมกฺขมุขํ สีลกฺขนฺโธ’’ติ. อิติ ตีหิ วิโมกฺขมุเขหิ ติณฺณํ ขนฺธานํ สงฺคหิตตฺตา วุตฺตํ – ‘‘โส ตีณิ วิโมกฺขมุขานิ ภาวยนฺโต ตโย ขนฺเธ ภาวยตี’’ติ. ยสฺมา จ ตีหิ จ ขนฺเธหิ อริยสฺส อฏฺฐงฺคิกสฺส มคฺคสฺส สงฺคหิตตฺตา ตโย ขนฺเธ ภาวยนฺโต ‘‘อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ ภาวยตี’’ติ วุตฺตํ. ตสฺมา เตหิ ตสฺส สงฺคหํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยา จ สมฺมาวาจา’’ติอาทิมาห.

प्रज्ञा की अधिकता वाले व्यक्ति के लिए संतति, समूह, कृत्य और आलम्बन आदि के 'घन' (ठोसपन) के भेदन द्वारा संस्कारों में 'आत्म-शून्यता' स्पष्ट हो जाती है। इसलिए विशेष रूप से अनात्मानुपश्यना प्रज्ञा-प्रधान है, अतः कहा गया है—"शून्यता-विमोक्षमुख प्रज्ञा-स्कन्ध है।" उसी प्रकार, संस्कारों के अपने स्वभाव से ही भंगुर होने और क्षणिक होने के कारण, उत्पन्न हुए संस्कारों का वहीं के वहीं नष्ट होना सम्यक् समाहित व्यक्ति को ही स्पष्ट होता है। इसलिए विशेष रूप से अनित्यानुपश्यना समाधि-प्रधान है, अतः कहा गया है—"अनिमित्त-विमोक्षमुख समाधि-स्कन्ध है।" उसी प्रकार, शीलों को परिपूर्ण करने वाले, क्षमाशील और उत्पन्न दुःख तथा अरति (अरुचि) को अभिभूत कर विहार करने वाले व्यक्ति के लिए संस्कारों की दुःखता स्पष्ट हो जाती है। इसलिए दुःखानुपश्यना शील-प्रधान है, अतः कहा गया है—"अप्रणिहित-विमोक्षमुख शील-स्कन्ध है।" इस प्रकार, तीन विमोक्षमुखों द्वारा तीन स्कन्धों का संग्रह होने से कहा गया है—"वह तीन विमोक्षमुखों की भावना करता हुआ तीन स्कन्धों की भावना करता है।" और चूँकि तीन स्कन्धों में आर्य अष्टांगिक मार्ग का संग्रह होता है, इसलिए तीन स्कन्धों की भावना करने वाले के लिए कहा गया है कि वह "आर्य अष्टांगिक मार्ग की भावना करता है।" अतः उनके द्वारा उसका संग्रह दिखाते हुए "या च सम्मावाचा" (जो सम्यक् वाणी है) आदि कहा गया है।

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ปุน ติณฺณํ ขนฺธานํ สมถวิปสฺสนาภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘สีลกฺขนฺโธ’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ สีลกฺขนฺธสฺส ขนฺติปธานตฺตา, สมาธิสฺส พหูปการตฺตา จ สมถปกฺขภชนํ ทฏฺฐพฺพํ. ภวงฺคานีติ อุปปตฺติภวสฺส องฺคานิ. ทฺเว ปทานีติ ทฺเว ปาทา. เยภุยฺเยน หิ ปญฺจทส จรณธมฺมา สีลสมาธิสงฺคหิตาติ. ภาวิตกาโยติ [Pg.155] อาภิสมาจาริกสีลสฺส ปาริปูริยา ภาวิตกาโย. อาทิพฺรหฺมจริยกสีลสฺส ปาริปูริยา ภาวิตสีโล. อถ วา ภาวิตกาโยติ อินฺทฺริยสํวเรน ภาวิตปญฺจทฺวารกาโย. ภาวิตสีโลติ อวสิฏฺฐสีลวเสน ภาวิตสีโล. สมฺมา กายภาวนาย สติ อจฺจนฺตํ กายทุจฺจริตปฺปหานํ อนวชฺชญฺจ อุฏฺฐานํ สมฺปชฺชติ. ตถา อนุตฺตเร สีเล สิชฺฌมาเน อนวเสสโต มิจฺฉาวาจาย มิจฺฉาชีวสฺส จ ปหานํ สมฺปชฺชติ. จิตฺตปญฺญาสุ จ ภาวิตาสุ สมฺมาสติสมฺมาสมาธิสมฺมาทิฏฺฐิสมฺมาสงฺกปฺปา ภาวนาปาริปูรึ คตา เอว โหนฺติ ตํสภาวตฺตา ตทุภยการณตฺตา จาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘กาเย ภาวิยมาเน’’ติอาทินา.

पुनः तीन स्कन्धों के शमथ और विपश्यना रूप को दिखाने के लिए "शीलस्कन्ध" आदि कहा गया है। वहाँ शील-स्कन्ध की क्षान्ति-प्रधानता और समाधि के लिए बहुत उपकारी होने के कारण, उसे शमथ-पक्ष में सम्मिलित समझना चाहिए। "भवङ्गानि" का अर्थ है उपपत्ति-भव (पुनर्जन्म) के अंग। "द्वे पदानि" का अर्थ है दो चरण (पैर)। क्योंकि प्रायः पन्द्रह चरण-धर्म शील और समाधि में संगृहीत हैं। "भावितकायो" का अर्थ है आभिसमाचारिक शील की परिपूर्णता के लिए विकसित काया वाला। "भावितशीलो" का अर्थ है आदि-ब्रह्मचर्यक शील की परिपूर्णता के लिए विकसित शील वाला। अथवा, "भावितकायो" का अर्थ है इन्द्रिय-संवर के द्वारा विकसित पंच-द्वार रूपी काया। "भावितशीलो" का अर्थ है शेष शीलों के माध्यम से विकसित शील वाला। सम्यक् काय-भावना होने पर काया के दुश्चरित्र का पूर्ण प्रहाण और निर्दोष पुरुषार्थ (उत्थान) सिद्ध होता है। उसी प्रकार, अनुत्तर शील के सिद्ध होने पर मिथ्या वाणी और मिथ्या आजीविका का पूर्णतः प्रहाण सिद्ध होता है। चित्त और प्रज्ञा के भावित होने पर सम्यक् स्मृति, सम्यक् समाधि, सम्यक् दृष्टि और सम्यक् संकल्प भावना की परिपूर्णता को प्राप्त होते हैं, क्योंकि वे उस स्वभाव वाले हैं और उन दोनों के कारण हैं—इस अर्थ को "काये भावियमाने" आदि के द्वारा दिखाया गया है।

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ปญฺจวิธํ อธิคมํ คจฺฉตีติ อริยมคฺคาธิคมเมว อวตฺถาวิเสสวเสน ปญฺจธา วิภชิตฺวา ทสฺเสติ. อริยมคฺโค หิ ขิปฺปํ สกึ เอกจิตฺตกฺขเณเนว จตูสุ สจฺเจสุ อตฺตนา อธิคนฺตพฺพํ อธิคจฺฉตีติ น ตสฺส โลกิยสมาปตฺติยา วิย วสิภาวนากิจฺจํ อตฺถีติ ขิปฺปาธิคโม จ โหติ. ปชหิตพฺพานํ อจฺจนฺตวิมุตฺติวเสน ปชหนโต วิมุตฺตาธิคโม จ. โลกิเยหิ มหนฺตานํ สีลกฺขนฺธาทีนํ อธิคมนภาวโต มหาธิคโม จ. เตสํเยว วิปุลผลานํ อธิคมนโต วิปุลาธิคโม จ. อตฺตนา กตฺตพฺพสฺส กสฺสจิ อนวเสสโต อนวเสสาธิคโม จ โหตีติ. เก ปเนเต อธิคมา? เกจิ สมถานุภาเวน, เกจิ วิปสฺสนานุภาเวนาติ อิมํ วิภาคํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถ สมเถนา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

"पाँच प्रकार के अधिगम (प्राप्ति) को प्राप्त करता है"—यह आर्यमार्ग के अधिगम को ही अवस्था-विशेष के अनुसार पाँच प्रकार से विभाजित करके दिखाता है। क्योंकि आर्यमार्ग शीघ्र ही, एक ही बार में, एक ही चित्त-क्षण में चारों सत्यों में स्वयं के द्वारा जानने योग्य सत्य को जान लेता है। इसलिए, लौकिक समापत्तियों की तरह इसमें वशीभाव की भावना का कृत्य नहीं होता, अतः यह "क्षिप्र-अधिगम" (शीघ्र प्राप्ति) है। प्रहातव्य का पूर्ण विमुक्ति के रूप में प्रहाण करने के कारण यह "विमुक्त-अधिगम" है। लौकिक शीलों आदि की तुलना में महान् शील-स्कन्ध आदि की प्राप्ति होने के कारण यह "महा-अधिगम" है। उन्हीं विपुल फल वाले शीलों आदि की प्राप्ति के कारण यह "विपुल-अधिगम" है। स्वयं के द्वारा किए जाने वाले किसी भी कृत्य के शेष न रहने के कारण यह "अनवशेष-अधिगम" है। ये अधिगम कौन से हैं? कुछ शमथ के प्रभाव से होते हैं, कुछ विपश्यना के प्रभाव से—इस विभाग को दिखाने के लिए "तत्र समथेन" आदि कहा गया है।

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๕๖. อิติ มหาเถโร ‘‘ตสฺมา รกฺขิตจิตฺตสฺสา’’ติ คาถาย วเสน อรหตฺตผลวิมุตฺติมุเขน วิจยหารสมฺปาตํ นิทฺทิสนฺโต เทสนากุสลตาย อเนเกหิ สุตฺตปฺปเทเสหิ ตสฺสา ปุพฺพภาคปฏิปทาย ภาวนาวิเสสานํ ภาวนานิสํสานญฺจ วิภชนวเสน นานปฺปการโต วิจยหารํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ทสนฺนํ ตถาคตพลานมฺปิ วเสน ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถ โย เทสยตี’’ติอาทิมาห. โอวาเทน สาวเก น วิสํวาทยตีติ อตฺตโน อนุสิฏฺฐิยา ธมฺมสฺส สวนโต ‘‘สาวกา’’ติ ลทฺธนาเม เวเนยฺเย น วิปฺปลมฺเภติ น วญฺเจติ, วิสํวาทนเหตูนํ ปาปธมฺมานํ อริยมคฺเคน โพธิมูเล เอว สุปฺปหีนตฺตา. ติวิธนฺติ ติปฺปการํ, ตีหิ อากาเรหีติ อตฺโถ. อิทํ กโรถาติ อิมํ สรณคมนํ สีลาทิญฺจ อุปสมฺปชฺช [Pg.156] วิหรถ. อิมินา อุปาเยน กโรถาติ อเนนปิ วิธินา สรณานิ โสเธนฺตา สีลาทีนิ ปริปูเรนฺตา สมฺปาเทถ. อิทํ โว กุรุมานานนฺติ อิทํ สรณคมนํ สีลาทิญฺจ ตุมฺหากํ อนุติฏฺฐนฺตานํ ทิฏฺฐธมฺมสมฺปรายนิพฺพานานํ วเสน หิตาย สุขาย จ ภวิสฺสติ, ตานิ สมฺปาเทถาติ อตฺโถ.

५६. इस प्रकार महास्थविर ने "तस्मा रक्खितचित्तस्स" इस गाथा के माध्यम से अर्हत्फल-विमुक्ति के मुख से 'विचयहार' (जाँच का हार) का निर्देश करते हुए, देशना में कुशल होने के कारण अनेक सूत्र-प्रदेशों द्वारा उस अर्हत्फल-विमुक्ति की पूर्वभाग-प्रतिपदा (प्रारंभिक अभ्यास), भावना-विशेषों और भावना के लाभों के विभाजन के माध्यम से विभिन्न प्रकार से विचयहार को दिखाकर, अब दस तथागत-बलों के माध्यम से भी उसे दिखाने के लिए "तत्थ यो देसयति" आदि कहा। "उपदेश से श्रावकों को विसंवादित (धोखा) नहीं करते" का अर्थ है कि अपने अनुशासन द्वारा धर्म श्रवण करने के कारण "श्रावक" नाम प्राप्त करने वाले विनेय जनों को वे भ्रमित नहीं करते, न ही ठगते हैं; क्योंकि विसंवाद (धोखाधड़ी) के हेतुभूत पाप-धर्मों का आर्यमार्ग द्वारा बोधि-वृक्ष के मूल में ही भली-भाँति प्रहाण (त्याग) हो चुका है। "त्रिविध" का अर्थ है तीन प्रकार से, तीन आकारों से। "यह करो" का अर्थ है इस शरणागमन और शील आदि को प्राप्त कर विहार करो। "इस उपाय से करो" का अर्थ है इस विधि से भी शरणों को शुद्ध करते हुए और शील आदि को परिपूर्ण करते हुए सिद्ध करो। "यह तुम्हारे करने वालों के लिए" का अर्थ है कि यह शरणागमन और शील आदि तुम अनुष्ठान करने वालों के लिए दृष्टधर्म (वर्तमान), सम्पराय (परलोक) और निर्वाण के माध्यम से हित और सुख के लिए होगा, उन्हें सिद्ध करो - यह अर्थ है।

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เอวํ โอวทนาการํ ทสฺเสตฺวา ยํ วุตฺตํ – ‘‘โอวาเทน สาวเก น วิสํวาทยตี’’ติ, ตํ ตถาคตพเลหิ วิภชิตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘โส ตถา โอวทิโต’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ตถาติ เตน ปกาเรน ‘‘อิทํ กโรถ, อิมินา อุปาเยน กโรถา’’ติอาทินา วุตฺตปฺปกาเรน. โอวทิโตติ ธมฺมเทสนาย สาสิโต. อนุสิฏฺโฐติ ตสฺเสว เววจนํ. ตถา กโรนฺโตติ ยถานุสิฏฺฐํ ตถา กโรนฺโต. ตํ ภูมินฺติ ยสฺสา ภูมิยา อธิคมตฺถาย โอวทิโต, ตํ ทสฺสนภูมิญฺจ ภาวนาภูมิญฺจ. เนตํ ฐานํ วิชฺชตีติ เอตํ การณํ น วิชฺชติ. การณญฺหิ ติฏฺฐติ เอตฺถ ผลํ ตทายตฺตวุตฺติตายาติ ‘‘ฐาน’’นฺติ วุจฺจติ. ทุติยวาเร ภูมินฺติ สีลกฺขนฺเธน ปตฺตพฺพํ สมฺปตฺติภวสงฺขาตํ ภูมึ.

इस प्रकार उपदेश के आकार को दिखाकर, जो कहा गया था कि "उपदेश से श्रावकों को विसंवादित नहीं करते", उसे तथागत-बलों के माध्यम से विभाजित कर दिखाने के लिए "सो तथा ओवदितो" आदि कहा। वहाँ "तथा" का अर्थ है उस प्रकार से, "यह करो, इस उपाय से करो" आदि पूर्वोक्त प्रकार से। "ओवदितो" (उपदिष्ट) का अर्थ है धर्मदेशना द्वारा अनुशासित। "अनुसिट्ठो" (अनुशासित) उसी का पर्यायवाची है। "तथा करोन्तो" का अर्थ है जैसा उपदेश दिया गया है वैसा ही करते हुए। "उस भूमि को" का अर्थ है जिस भूमि की प्राप्ति के लिए उपदेश दिया गया है, उस दर्शन-भूमि और भावना-भूमि को। "यह स्थान (संभावना) नहीं है" का अर्थ है यह कारण विद्यमान नहीं है। क्योंकि कारण ही यहाँ फल के रूप में स्थित होता है, उस पर आश्रित होने के कारण उसे "स्थान" कहा जाता है। दूसरे अवसर पर "भूमि" का अर्थ है शील-स्कन्ध द्वारा प्राप्त की जाने वाली 'सम्पत्ति-भव' नामक भूमि।

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อิทานิ ยสฺมา ภควโต จตุเวสารชฺชานิปิ อวิปรีตสภาวตาย ปฐมผลญาณสฺส วิสยวิเสโส โหติ, ตสฺมา ตานิปิ ตสฺส วิสยภาเวน ทสฺเสตุํ ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส เต สโต’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส เต สโตติ อหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ, มยา สพฺเพ ธมฺมา อภิสมฺพุทฺธาติ ปฏิชานเนน สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส เต สโต. อิเม ธมฺมา อนภิสมฺพุทฺธาติ เนตํ ฐานํ วิชฺชตีติ ‘‘อิเม นาม ตยา ธมฺมา อนภิสมฺพุทฺธา’’ติ โกจิ สหธมฺเมน สเหตุนา สการเณน วจเนน, สุนกฺขตฺโต (ที. นิ. ๓.๑ อาทโย; ม. นิ. ๑.๑๔๖ อาทโย) วิย วิปฺปลปนฺตา ปน อปฺปมาณํ. ตสฺมา สหธมฺเมน ปฏิโจเทสฺสตีติ เอตํ การณํ น วิชฺชติ. เอส นโย เสสปเทสุปิ. ยสฺส เต อตฺถาย ธมฺโม เทสิโตติ ราคาทีสุ ยสฺส ยสฺส ปหานตฺถาย อสุภภาวนาทิธมฺโม กถิโต. ตกฺกรสฺสาติ ตถา ปฏิปนฺนสฺส. วิเสสาธิคมนฺติ อภิญฺญาปฏิสมฺภิทาทิวิเสสาธิคมํ.

अब चूँकि भगवान के चार वैशारद्य (निर्भयता) भी अविपरीत स्वभाव वाले होने के कारण प्रथम फल-ज्ञान (स्रोतपत्ति फल) के विशेष विषय होते हैं, इसलिए उन्हें भी उसके विषय-भाव के रूप में दिखाने के लिए "सम्मासम्बुद्धस्स ते सतो" आदि कहा गया। वहाँ "सम्मासम्बुद्धस्स ते सतो" का अर्थ है "मैं सम्यक्सम्बुद्ध हूँ, मेरे द्वारा सभी धर्मों का पूर्ण बोध प्राप्त कर लिया गया है" - इस प्रतिज्ञा के साथ सम्यक्सम्बुद्ध होते हुए आपके लिए। "ये धर्म अनभिसम्बुद्ध (अज्ञात) हैं, यह स्थान नहीं है" का अर्थ है कि "आपके द्वारा ये धर्म अज्ञात हैं" - ऐसा कोई भी सद्धर्म (युक्तियुक्त), सहेतुक और सकारण वचन से नहीं कह सकता; सुनक्षत्र की तरह प्रलाप करने वाले तो प्रमाण नहीं हैं। इसलिए "सद्धर्म (युक्ति) के साथ कोई चुनौती देगा" - यह कारण विद्यमान नहीं है। यही नियम शेष पदों में भी है। "जिसके लिए आपके द्वारा धर्म देशित है" का अर्थ है राग आदि में से जिस-जिस के प्रहाण के लिए अशुभ-भावना आदि धर्म कहे गए हैं। "तक्करस्स" का अर्थ है वैसा आचरण करने वाले के लिए। "विशेषाधिगम" का अर्थ है अभिज्ञा, प्रतिसम्भिदा आदि विशेष गुणों की प्राप्ति।

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อนฺตรายิกาติ อนฺตรายกรณํ อนฺตราโย, โส สีลํ เอเตสนฺติ อนฺตรายิกา. อนฺตราเย นิยุตฺตา, อนฺตรายํ วา ผลํ อรหนฺติ, อนฺตรายปฺปโยชนาติ [Pg.157] วา อนฺตรายิกา. เต ปน กมฺมกิเลสาทิเภเทน ปญฺจวิธา. อนิยฺยานิกาติ อริยมคฺควชฺชา สพฺเพ ธมฺมา.

"अन्तरायिक" का अर्थ है अन्तराय (बाधा) उत्पन्न करना ही अन्तराय है, और वह जिनका स्वभाव है वे अन्तरायिक हैं। जो अन्तराय में नियुक्त हैं, या जो अन्तराय रूपी फल के योग्य हैं, या जिनका प्रयोजन अन्तराय है, वे अन्तरायिक हैं। वे कर्म, क्लेश आदि के भेद से पाँच प्रकार के हैं। "अनैयाणिक" (निर्वाण की ओर न ले जाने वाले) का अर्थ है आर्यमार्ग को छोड़कर शेष सभी धर्म।

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ทิฏฺฐิสมฺปนฺโนติ มคฺคทิฏฺฐิยา สมฺปนฺโน โสตาปนฺโน อริยสาวโก. สุหตนฺติ อติวธิตํ. อิทมฺปิ เอกเทสกถนเมว. มตกเปตาทิทานมฺปิ โส น กโรติ เอว. ปุถุชฺชโนติ ปุถูนํ กิเลสาภิสงฺขาราทีนํ ชนนาทีหิ การเณหิ ปุถุชฺชโน. วุตฺตญฺเหตํ –

"दृष्टिसम्पन्न" का अर्थ है मार्ग-दृष्टि से युक्त स्रोतापन्न आर्यश्रावक। "सुहतं" का अर्थ है अत्यधिक वध किया हुआ (नष्ट किया हुआ)। यह भी एकदेशीय कथन (आंशिक कथन) ही है। वह (आर्यश्रावक) मृतक-प्रेत आदि के लिए दान (अन्धविश्वासपूर्ण बलि आदि) भी नहीं करता है। "पृथग्जन" का अर्थ है अनेक क्लेशों, अभिसंस्कारों आदि को उत्पन्न करने आदि कारणों से पृथग्जन। जैसा कि कहा गया है -

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‘‘ปุถูนํ ชนนาทีหิ, การเณหิ ปุถุชฺชโน;

ปุถุชฺชนนฺโตคธตฺตา, ปุถุวายํ ชโน อิตี’’ติ. (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๗;

ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๒;

อ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๕๑;

ธ. ส. อฏฺฐ. ๑๐๐๗;

ปฏิ. ม. อฏฺฐ. ๒.๑.๑๓๐);

"अनेक (क्लेशों) को उत्पन्न करने आदि कारणों से पृथग्जन है; पृथग्जनों के भीतर सम्मिलित होने के कारण, और यह जन (आर्यों से) पृथक ही है, इसलिए पृथग्जन है।"

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‘‘มาตร’’นฺติอาทีสุ ชนิกา มาตา. ชนโก จ ปิตา. มนุสฺสภูโต ขีณาสโว อรหาติ อธิปฺเปโต. กึ ปน อริยสาวโก อญฺเญ ชีวิตา โวโรเปยฺยาติ? เอตมฺปิ อฏฺฐานํ. สเจปิ ภวนฺตรคตํ อริยสาวกํ อตฺตโน อริยสาวกภาวํ อชานนฺตมฺปิ โกจิ เอวํ วเทยฺย ‘‘อิทํ กุนฺถกิปิลฺลิกํ ชีวิตา โวโรเปตฺวา สกลจกฺกวาฬคพฺเภ จกฺกวตฺติรชฺชํ ปฏิปชฺชาหี’’ติ, เนว โส นํ ชีวิตา โวโรเปยฺย. อถาปิ เอวํ วเทยฺยุํ – ‘‘สเจ อิมํ น ฆาเตสฺสสิ, สีสํ เต ฉินฺทิสฺสามา’’ติ, สีสเมวสฺส ฉินฺเทยฺยุํ, เนว โส ตํ ฆาเตยฺย. ปุถุชฺชนภาวสฺส ปน มหาสาวชฺชภาวทสฺสนตฺถํ อริยภาวสฺส จ พลทีปนตฺถํ เอวํ วุตฺตํ. อยญฺเหตฺถ อธิปฺปาโย – สาวชฺโช วต ปุถุชฺชนภาโว. ยตฺร หิ นาม มาตุฆากาทีนิปิ อานนฺตริยานิ กริสฺสติ, มหาพโลว จ อริยภาโว, โย เอตานิ กมฺมานิ น กโรตีติ.

"माता" आदि में जन्म देने वाली माता है। और जनक पिता है। मनुष्य रूप में क्षीणाश्रव (अर्हत्) 'अर्हन्त' के रूप में अभिप्रेत है। क्या आर्यश्रावक दूसरों को जीवन से वंचित करेगा? यह भी असंभव (अस्थान) है। यदि कोई किसी आर्यश्रावक से, जो दूसरे भव में गया हो और अपने आर्यश्रावक होने को न जानता हो, यह कहे कि "इस चींटी या कीड़े को मार कर समस्त चक्रवाल में चक्रवर्ती राज्य प्राप्त कर लो", तो भी वह उसे जीवन से वंचित नहीं करेगा। और यदि वे ऐसा कहें - "यदि तुम इसे नहीं मारोगे, तो हम तुम्हारा सिर काट देंगे", तो वे उसका सिर ही काट दें, पर वह उसे नहीं मारेगा। किन्तु पृथग्जन-भाव की महान दोषपूर्णता दिखाने के लिए और आर्य-भाव के बल को प्रकाशित करने के लिए ऐसा कहा गया है। यहाँ यह अभिप्राय है - पृथग्जन-भाव वास्तव में दोषपूर्ण है, जहाँ वह मातृघात आदि आनन्तर्य कर्म भी कर सकता है; और आर्य-भाव महान बलशाली है, जो इन कर्मों को नहीं करता है।

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สงฺฆํ ภินฺเทยฺยาติ สมานสํวาสกํ สมานสีมายํ ฐิตํ ปญฺจหิ การเณหิ สงฺฆํ ภินฺเทยฺย. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘ปญฺจหุปาลิ, อากาเรหิ สงฺโฆ ภิชฺชติ กมฺเมน อุทฺเทเสน โวหรนฺโต อนุสฺสาวเนน สลากคฺคาเหนา’’ติ (ปริ. ๔๕๘).

"संघ का भेद करे" का अर्थ है कि समान संवास (एक साथ रहने वाले) और समान सीमा में स्थित संघ को पाँच कारणों से विभाजित करना। यह कहा गया है— "हे उपालि! पाँच प्रकारों से संघ विभाजित होता है: कर्म द्वारा, उद्देश द्वारा, व्यवहार (कथन) द्वारा, अनुसावन (सुनाने) द्वारा और शलाका-ग्रहण द्वारा।"

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ตตฺถ กมฺเมนาติ อปโลกนาทีสุ จตูสุ กมฺเมสุ อญฺญตรกมฺเมน. อุทฺเทเสนาติ ปญฺจสุ ปาติโมกฺขุทฺเทเสสุ อญฺญตเรน อุทฺเทเสน. โวหรนฺโตติ [Pg.158] กถยนฺโต, ตาหิ ตาหิ อุปปตฺตีหิ ‘‘อธมฺมํ ธมฺโม’’ติอาทีนิ อฏฺฐารสเภทกรวตฺถูนิ ทีปยนฺโต. อนุสฺสาวเนนาติ ‘‘นนุ ตุมฺเห ชานาถ มยฺหํ อุจฺจกุลา ปพฺพชิตภาวํ พหุสฺสุตภาวญฺจ, มาทิโส นาม อุทฺธมฺมํ อุพฺพินยํ สตฺถุสาสนํ คาเหยฺยาติ กึ ตุมฺหากํ จิตฺตมฺปิ อุปฺปาเทตุํ ยุตฺตํ, กิมหํ อปายโต น ภายามี’’ติอาทินา นเยน กณฺณมูเล วจีเภทํ กตฺวา อนุสฺสาวเนน. สลากคฺคาเหนาติ เอวํ อนุสฺสาเวตฺวา เตสํ จิตฺตํ อุปตฺถมฺเภตฺวา อนิวตฺติธมฺมํ กตฺวา ‘‘คณฺหถ อิมํ สลาก’’นฺติ สลากคฺคาเหน.

वहाँ 'कर्म द्वारा' का अर्थ है—अपलोकन आदि चार कर्मों में से किसी एक कर्म द्वारा। 'उद्देश द्वारा' का अर्थ है—पाँच पातिमोक्ख उद्देशों में से किसी एक उद्देश द्वारा। 'व्यवहार करते हुए' का अर्थ है—कहते हुए, उन-उन युक्तियों से "अधर्म धर्म है" आदि अठारह भेदकारी वस्तुओं को प्रकाशित करते हुए। 'अनुसावन द्वारा' का अर्थ है—"क्या तुम नहीं जानते कि मैं उच्च कुल से प्रव्रजित हूँ और बहुश्रुत हूँ? क्या मेरे जैसा व्यक्ति अधर्म और अविनय युक्त शास्ता के शासन को ग्रहण करवाएगा? क्या तुम्हारे मन में ऐसा विचार आना उचित है? क्या मैं अपाय (नरक) से नहीं डरता?"—इस प्रकार की रीति से कान के पास वचन बोलकर सुनाने के द्वारा। 'शलाका-ग्रहण द्वारा' का अर्थ है—इस प्रकार सुनाकर उनके चित्त को पुष्ट कर, उन्हें न लौटने वाला (दृढ़) बनाकर "यह शलाका ग्रहण करो" इस प्रकार शलाका ग्रहण करवाने के द्वारा।

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เอตฺถ จ กมฺมเมว อุทฺเทโส วา ปมาณํ, โวหารานุสฺสาวนสลากคฺคาหาปนํ ปน ปุพฺพภาโค. อฏฺฐารสวตฺถุทีปนวเสน หิ โวหรนฺเตน ตตฺถ รุจิชนนตฺถํ อนุสฺสาเวตฺวา สลากาย คาหิตายปิ อภินฺโน เอว โหติ สงฺโฆ. ยทา ปน เอวํ จตฺตาโร วา อติเรกา วา สลากํ คาเหตฺวา อาเวณิกํ กมฺมํ วา อุทฺเทสํ วา กโรนฺติ, ตทา สงฺโฆ ภินฺโน นาม โหติ. เอวํ ทิฏฺฐิสมฺปนฺโน ปุคฺคโล สงฺฆํ ภินฺเทยฺย สงฺฆราชึ วา ชเนยฺยาติ เนตํ ฐานํ วิชฺชตีติ.

और यहाँ कर्म या उद्देश ही प्रमाण (मुख्य) है, जबकि व्यवहार, अनुसावन और शलाका-ग्रहण करवाना पूर्वभाग (प्रारंभिक चरण) है। क्योंकि अठारह वस्तुओं के प्रकाशन के वश से व्यवहार करने वाले के द्वारा, वहाँ रुचि उत्पन्न करने के लिए अनुसावन करके शलाका ग्रहण करवाने पर भी संघ तब तक विभाजित नहीं होता। लेकिन जब इस प्रकार चार या चार से अधिक (भिक्षु) शलाका ग्रहण करके अलग से कर्म या उद्देश करते हैं, तब संघ 'विभाजित' कहलाता है। इस प्रकार, दृष्टि-सम्पन्न (आर्य) पुद्गल संघ का भेद करे या संघ में दरार पैदा करे—यह स्थान (संभावना) विद्यमान नहीं है।

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ทุฏฺฐจิตฺโตติ วธกจิตฺเตน ปทุฏฺฐจิตฺโต. โลหิตํ อุปฺปาเทยฺยาติ ชีวมานกสรีเร ขุทฺทกมกฺขิกาย ปิวนมตฺตมฺปิ โลหิตํ อุปฺปาเทยฺย. เอตฺตาวตา หิ มาตุฆาตาทีนิ ปญฺจานนฺตริยกมฺมานิ ทสฺสิตานิ โหนฺติ. ยานิ ปุถุชฺชโน กโรติ, น อริยสาวโก. ทุฏฺฐจิตฺโตติ วินาสจิตฺเตน ปทุฏฺฐจิตฺโต. ถูปนฺติ เจติยํ. ภินฺเทยฺยาติ นาเสยฺย.

'दुष्ट चित्त वाला' का अर्थ है—वध करने की इच्छा (वधक-चित्त) से दूषित चित्त वाला। 'रुधिर (रक्त) निकाले' का अर्थ है—जीवित शरीर में एक छोटी मक्खी द्वारा पिए जाने मात्र भी रक्त निकालना। इतने से ही माता की हत्या आदि पाँच आनन्तर्य कर्म दिखाए गए हैं। जिन्हें पृथग्जन करता है, आर्य श्रावक नहीं। 'दुष्ट चित्त वाला' का अर्थ है—विनाश करने की इच्छा से दूषित चित्त वाला। 'स्तूप' का अर्थ है—चैत्य। 'भेद करे' का अर्थ है—नष्ट करे।

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อญฺญํ สตฺถารนฺติ ‘‘อยํ เม สตฺถา สตฺถุ กิจฺจํ กาตุํ สมตฺโถ’’ติ ภวนฺตเรปิ อญฺญํ ติตฺถกรํ. อปทิเสยฺยาติ ‘‘อยํ เม สตฺถา’’ติ เอวํ คณฺเหยฺยาติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. อิโต พหิทฺธา อญฺญํ ทกฺขิเณยฺยํ ปริเยเสยฺยาติ สาสนโต พหิทฺธา อญฺญํ พาหิรกํ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา ‘‘อยํ ทกฺขิณารโห, อิมสฺมึ กตา การา มหปฺผลา ภวิสฺสนฺตี’’ติ อธิปฺปาเยน ตสฺมึ ปฏิปชฺเชยฺยาติ อตฺโถ. กุตูหลมงฺคเลน สุทฺธึ ปจฺเจยฺยาติ ‘‘อิมินา อิทํ ภวิสฺสตี’’ติ เอวํ ปวตฺตตฺตา กุตูหลสงฺขาเตน ทิฏฺฐสุตมุตมงฺคเลน อตฺตโน สุทฺธึ โวทานํ สทฺทเหยฺย.

'अन्य शास्ता' का अर्थ है—"यह मेरा शास्ता है, शास्ता के कार्य करने में समर्थ है"—इस प्रकार अन्य भव में भी किसी अन्य तीर्थंकर को। 'उद्देश करे (बताए)' का अर्थ है—"यह मेरा शास्ता है"—इस प्रकार ग्रहण करे, यह स्थान विद्यमान नहीं है। 'इससे बाहर अन्य दक्षिणीय (दान के योग्य) को खोजे' का अर्थ है—शासन से बाहर किसी अन्य बाह्य श्रमण या ब्राह्मण को "यह दान के योग्य है, इसमें किए गए सत्कार महान फल वाले होंगे"—इस अभिप्राय से उसके प्रति प्रतिपत्ति (आचरण) करे, यह अर्थ है। 'कुतूहल मंगल से शुद्धि माने' का अर्थ है—"इससे यह होगा"—इस प्रकार प्रवृत्त होने के कारण कुतूहल संज्ञक देखे गए, सुने गए और अनुभव किए गए मंगलों से अपनी शुद्धि (विमुक्ति) का विश्वास करे।

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๕๗. อิตฺถี ราชา จกฺกวตฺตี สิยาติ เนตํ ฐานํ วิชฺชตีติ ยสฺมา อิตฺถิยา โกโสหิตวตฺถคุยฺหาทีนํ อภาเวน ลกฺขณานิ น ปริปูรนฺติ, อิตฺถิรตนาภาเวน [Pg.159] จ สตฺตรตนสมงฺคิตา น สมฺปชฺชติ. สพฺพมนุสฺสานมฺปิ จ น อธิโก อตฺตภาโว โหติ, ตสฺมา ‘‘อิตฺถี…เป… วิชฺชตี’’ติ วุตฺตํ. ยสฺมา สกฺกตฺตาทีนิ ตีณิ ฐานานิ อุตฺตมานิ, อิตฺถิลิงฺคญฺจ หีนํ, ตสฺมา ตสฺสา สกฺกตฺตาทีนิปิ ปฏิสิทฺธานีติ. นนุ จ ยถา อิตฺถิลิงฺคํ, เอวํ ปุริสลิงฺคมฺปิ พฺรหฺมโลเก นตฺถิ, ตสฺมา ปุริโส มหาพฺรหฺมา สิยาติ น วตฺตพฺพนฺติ? โน น วตฺตพฺพํ. กสฺมา? อิธ ปุริสสฺส ตตฺถ นิพฺพตฺตนโต. อิตฺถิโย หิ อิธ ฌานํ ภาเวตฺวา กาลํ กตฺวา พฺรหฺมปาริสชฺชานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชนฺติ, น มหาพฺรหฺมานํ. ปุริโส ปน กตฺถจิ น อุปฺปชฺชตีติ น วตฺตพฺโพ. สมาเนปิ ตตฺถ อุภยลิงฺคาภาเว ปุริสสณฺฐานาว ตตฺถ พฺรหฺมาโน, น อิตฺถิสณฺฐานา, ตสฺมา สุวุตฺตเมตํ. อิตฺถี ตถาคโตติ เอตฺถ ติฏฺฐตุ ตาว สพฺพญฺญุคุเณ นิพฺพตฺเตตฺวา โลกานํ ตารณสมตฺโถ พุทฺธภาโว, ปณิธานมตฺตมฺปิ อิตฺถิยา น สมฺปชฺชติ.

५७. 'स्त्री राजा चक्रवर्ती हो'—यह स्थान विद्यमान नहीं है, क्योंकि स्त्री में कोश-आच्छादित जननेन्द्रिय आदि के अभाव के कारण (महापुरुष) लक्षण परिपूर्ण नहीं होते, और स्त्री-रत्न के अभाव के कारण सात रत्नों की सम्पन्नता सिद्ध नहीं होती। सभी मनुष्यों से श्रेष्ठ आत्मभाव (शरीर) भी नहीं होता, इसलिए "स्त्री... विद्यमान नहीं है" ऐसा कहा गया है। चूँकि शक्रत्व (इन्द्र पद) आदि तीन स्थान उत्तम हैं और स्त्री-लिंग हीन है, इसलिए उसके लिए शक्रत्व आदि का भी निषेध किया गया है। क्या ऐसा नहीं कहना चाहिए कि जैसे स्त्री-लिंग, वैसे ही पुरुष-लिंग भी ब्रह्मलोक में नहीं है, इसलिए 'पुरुष महाब्रह्मा हो'—यह भी नहीं कहना चाहिए? नहीं, ऐसा नहीं है (कहना चाहिए)। क्यों? क्योंकि यहाँ के पुरुष का वहाँ उत्पन्न होने के कारण। स्त्रियाँ यहाँ ध्यान भावित कर, काल कर (मृत्यु प्राप्त कर) ब्रह्म-पारिषद्य (ब्रह्मा के पार्षदों) की सहभागिता को प्राप्त होती हैं, महाब्रह्माओं की नहीं। किन्तु पुरुष कहीं (किसी भी ब्रह्मलोक में) उत्पन्न नहीं होता—ऐसा नहीं कहा जा सकता। यद्यपि वहाँ दोनों लिंगों का अभाव समान है, फिर भी वहाँ के ब्रह्मा पुरुष-संस्थान (पुरुष की आकृति) वाले ही होते हैं, स्त्री-संस्थान वाले नहीं; इसलिए यह भली-भाँति कहा गया है। 'स्त्री तथागत हो'—यहाँ सर्वज्ञता के गुणों को उत्पन्न कर लोकों को तारने में समर्थ बुद्धत्व की बात तो दूर रहे, स्त्री के लिए (बुद्ध बनने का) संकल्प मात्र (प्रणिधान) भी सिद्ध नहीं होता।

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‘‘มนุสฺสตฺตํ ลิงฺคสมฺปตฺติ, เหตุ สตฺถารทสฺสนํ;

ปพฺพชฺชา คุณสมฺปตฺติ, อธิกาโร จ ฉนฺทตา;

อฏฺฐธมฺมสโมธานา, อภินีหาโร สมิชฺฌตี’’ติ. (พุ. วํ. ๒.๕๙) –

"मनुष्यत्व, लिंग-सम्पत्ति (पुरुष होना), हेतु (सामर्थ्य), शास्ता का दर्शन, प्रव्रज्या, गुण-सम्पत्ति, अधिकार (विशेष सत्कार) और छन्दता (तीव्र इच्छा)—इन आठ धर्मों के मिलन से (बुद्धत्व का) अभिनिहार (संकल्प) सिद्ध होता है।"

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อิมานิ หิ ปณิธานสมฺปตฺติการณานิ. อิติ ปณิธานมตฺตมฺปิ สมฺปาเทตุํ อสมตฺถาย อิตฺถิยา กุโต พุทฺธภาโวติ ‘‘อิตฺถี ตถาคโต อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ สิยาติ เนตํ ฐานํ วิชฺชตี’’ติ วุตฺตํ. สพฺพาการปริปูโร ปุญฺญุสฺสโย สพฺพาการปริปูรเมว อตฺตภาวํ นิพฺพตฺเตตีติ ปุริโสว อรหํ โหติ สมฺมาสมฺพุทฺโธ.

ये ही प्रणिधान (संकल्प) की सफलता के कारण हैं। इस प्रकार, प्रणिधान मात्र को भी सिद्ध करने में असमर्थ स्त्री के लिए बुद्धत्व कहाँ से (संभव) होगा? इसीलिए कहा गया है— "स्त्री तथागत, अर्हत्, सम्यक्सम्बुद्ध हो—यह स्थान विद्यमान नहीं है।" सभी प्रकार से परिपूर्ण पुण्य-समूह सभी प्रकार से परिपूर्ण आत्मभाव (शरीर) को ही उत्पन्न करता है, इसलिए पुरुष ही अर्हत् सम्यक्सम्बुद्ध होता है।

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เอกิสฺสา โลกธาตุยาติ ทสสหสฺสิโลกธาตุยา, ยา ชาติเขตฺตนฺติ วุจฺจติ. สา หิ ตถาคตสฺส คพฺโภกฺกนฺติกาลาทีสุ กมฺปติ. อาณาเขตฺตํ ปน โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาฬํ. ยา เอกโต สํวฏฺฏติ จ วิวฏฺฏติ จ, ยตฺถ จ อาฏานาฏิยปริตฺตาทีนํ (ที. นิ. ๓.๒๗๗ อาทโย) อาณา ปวตฺตติ. วิสยเขตฺตสฺส ปริมาณํ นตฺถิ. พุทฺธานญฺหิ ‘‘ยาวตกํ ญาณํ ตาวตกํ เนยฺยํ, ยาวตกํ เนยฺยํ ตาวตกํ ญาณํ, เนยฺยปริยนฺติกํ ญาณํ, ญาณปริยนฺติกํ เนยฺย’’นฺติ (มหานิ. ๖๙; จูฬนิ. โมฆราชมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๘๕; ปฏิ. ม. ๓.๕) วจนโต อวิสโย นาม นตฺถิ. อิติ อิเมสุ ตีสุ เขตฺเตสุ ติสฺโส สงฺคีติโย อารุฬฺเห เตปิฏเก พุทฺธวจเน ‘‘ฐเปตฺวา อิมํ จกฺกวาฬํ อญฺญสฺมึ จกฺกวาเฬ พุทฺธา อุปฺปชฺชนฺตี’’ติ สุตฺตํ นตฺถิ, น อุปฺปชฺชนฺตีติ ปน อตฺถิ.

'एकस्सा लोकधातुया' का अर्थ है—दस हजार लोकधातुओं में, जिसे 'जाति-क्षेत्र' कहा जाता है। वह (जाति-क्षेत्र) तथागत के गर्भ-अवक्रान्ति (गर्भ में प्रवेश) आदि के समय कम्पित होता है। 'आज्ञा-क्षेत्र' तो एक लाख करोड़ (कोटि-शत-सहस्र) चक्रवातों का समूह है, जो एक साथ संवर्त (नष्ट) और विवर्त (उत्पन्न) होता है, और जहाँ आटानाटिय-परित्त आदि की आज्ञा प्रवर्तित होती है। 'विषय-क्षेत्र' का कोई परिमाण (सीमा) नहीं है। क्योंकि बुद्धों के विषय में 'जितना ज्ञान है उतना ही ज्ञेय है, जितना ज्ञेय है उतना ही ज्ञान है; ज्ञान ज्ञेय-पर्यन्तिक है और ज्ञेय ज्ञान-पर्यन्तिक है'—इस वचन के अनुसार कोई भी वस्तु 'अविषय' (ज्ञान के बाहर) नहीं है। इस प्रकार इन तीन क्षेत्रों में, तीन संगीतियों (संगायनाओं) में आरूढ़ त्रिपिटक रूपी बुद्ध-वचन में 'इस चक्रवात को छोड़कर दूसरे चक्रवात में बुद्ध उत्पन्न होते हैं'—ऐसा कोई सूत्र नहीं है, बल्कि 'उत्पन्न नहीं होते'—ऐसा सूत्र है।

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อปุพฺพํ [Pg.160] อจริมนฺติ อปุเร อปจฺฉา เอกโต น อุปฺปชฺชนฺติ, ปุเร วา ปจฺฉา วา อุปฺปชฺชนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ตตฺถ คพฺโภกฺกนฺติโต ปุพฺเพ ปุเรติ เวทิตพฺพํ. ตโต ปฏฺฐาย หิ ทสสหสฺสิจกฺกวาฬกมฺปเนน เขตฺตปริคฺคโห กโต นาม โหติ, อญฺญสฺส พุทฺธสฺส อุปฺปตฺติ นตฺถิ. ธาตุปรินิพฺพานโต ปรํ ปน ปจฺฉา, ตโต เหฏฺฐาปิ อญฺญสฺส พุทฺธสฺส อุปฺปตฺติ นตฺถิ, อุทฺธํ น วาริตา.

"अपुब्बं अचरिमं" (न पहले, न बाद में) का अर्थ है कि वे एक साथ उत्पन्न नहीं होते हैं, बल्कि पहले या बाद में उत्पन्न होते हैं। वहाँ, माता के गर्भ में प्रतिसन्धि लेने से पहले के समय को "पुरे" (पहले) समझना चाहिए। क्योंकि उस समय से दस हज़ार चक्रवालो के कंपन के साथ बुद्ध-क्षेत्र का परिग्रह हो जाता है, इसलिए किसी अन्य बुद्ध की उत्पत्ति नहीं होती है। धातु-परिनिर्वाण के बाद के समय को "पच्छा" (बाद में) कहा जाता है, उससे पहले भी किसी अन्य बुद्ध की उत्पत्ति नहीं होती है, और उसके बाद निषेध नहीं किया गया है।

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กสฺมา ปน อปุพฺพํ อจริมํ น อุปฺปชฺชนฺตีติ? อนจฺฉริยตฺตา. อจฺฉริยมนุสฺสา หิ พุทฺธา ภควนฺโต. ยถาห – ‘‘เอกปุคฺคโล, ภิกฺขเว, โลเก อุปฺปชฺชมาโน อุปฺปชฺชติ อจฺฉริยมนุสฺโส’’ติอาทิ (อ. นิ. ๑.๑๗๑). ยทิ จ อเนเก พุทฺธา เอกโต อุปฺปชฺเชยฺยุํ, อนจฺฉริยา ภเวยฺยุํ. เทสนาย จ วิเสสาภาวโต. ยญฺหิ สติปฏฺฐานาทิเภทํ ธมฺมํ เอโก เทเสติ, อญฺเญนปิ โส เอว เทเสตพฺโพ สิยา, วิวาทภาวโต จ. พหูสุ หิ พุทฺเธสุ เอกโต อุปฺปนฺเนสุ พหูนํ อาจริยานํ อนฺเตวาสิกา วิย ‘‘อมฺหากํ พุทฺโธ ปาสาทิโก’’ติอาทินา เตสํ สาวกา วิวเทยฺยุํ. กึ วา เอเตน การณคเวสเนน, ธมฺมตาเวสา ยํ เอกิสฺสา โลกธาตุยา ทฺเว ตถาคตา เอกโต น อุปฺปชฺชนฺตีติ (มิ. ป. ๕.๑.๑).

लेकिन "अपुब्बं अचरिमं" (न पहले, न बाद में) बुद्ध क्यों उत्पन्न नहीं होते? आश्चर्यजनक न होने के कारण। क्योंकि बुद्ध भगवान आश्चर्यजनक मनुष्य होते हैं। जैसा कि कहा गया है— "भिक्षुओं! लोक में उत्पन्न होता हुआ एक पुद्गल आश्चर्यजनक मनुष्य के रूप में उत्पन्न होता है।" यदि अनेक बुद्ध एक साथ उत्पन्न हों, तो वे आश्चर्यजनक नहीं रहेंगे। और देशना (उपदेश) में विशेषता के अभाव के कारण भी। क्योंकि जिस सतिपट्ठान आदि भेदों वाले धर्म का एक बुद्ध उपदेश देते हैं, दूसरे बुद्ध को भी उसी का उपदेश देना होगा। और विवाद के अभाव के लिए भी। क्योंकि यदि बहुत से बुद्ध एक साथ उत्पन्न हों, तो बहुत से आचार्यों के शिष्यों की तरह उनके श्रावक यह कहकर विवाद कर सकते हैं कि "हमारे बुद्ध अधिक प्रासादिक (चित्त को प्रसन्न करने वाले) हैं"। अथवा इस कारण की खोज से क्या लाभ, यह तो धम्मता (प्राकृतिक नियम) ही है कि एक लोकधातु में दो तथागत एक साथ उत्पन्न नहीं होते हैं।

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ยถา นิมฺพพีชโกสาตกิพีชาทีนิ มธุรํ ผลํ น นิพฺพตฺเตนฺติ, อสาตํ อมธุรเมว ผลํ นิพฺพตฺเตนฺติ, เอวํ กายทุจฺจริตาทีนิ มธุรวิปากํ น นิพฺพตฺเตนฺติ อมธุรเมว นิพฺพตฺเตนฺติ. ยถา จ อุจฺฉุพีชสาลิพีชาทีนิ มธุรํ สาทุรสเมว ผลํ นิพฺพตฺเตนฺติ น อสาตํ กฏุกํ. เอวํ กายสุจริตาทีนิ มธุรเมว วิปากํ นิพฺพตฺเตนฺติ น อมธุรํ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

जैसे नीम के बीज और कड़वी तोरई (कोसाटकी) के बीज आदि मधुर फल उत्पन्न नहीं करते, बल्कि अरुचिकर और कड़वे फल ही उत्पन्न करते हैं, वैसे ही काय-दुश्चरित आदि मधुर विपाक उत्पन्न नहीं करते, बल्कि कटु विपाक ही उत्पन्न करते हैं। और जैसे गन्ने के बीज और शाली (चावल) के बीज आदि मधुर और स्वादिष्ट फल ही उत्पन्न करते हैं, अरुचिकर और कड़वे नहीं, वैसे ही काय-सुचरित आदि मधुर ही विपाक उत्पन्न करते हैं, कटु नहीं। यह कहा भी गया है—

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‘‘ยาทิสํ วปเต พีชํ, ตาทิสํ หรเต ผลํ;

กลฺยาณการี กลฺยาณํ, ปาปการี จ ปาปก’’นฺติ. (สํ. นิ. ๑.๒๕๖;

เนตฺติ. ๑๒๒);

"जैसा बीज बोया जाता है, वैसा ही फल प्राप्त होता है; कल्याणकारी (पुण्य करने वाला) कल्याण (अच्छा फल) देखता है और पापकारी पाप (बुरा फल) देखता है।"

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ตสฺมา ‘‘ติณฺณํ ทุจฺจริตาน’’นฺติอาทิ วุตฺตํ.

इसलिए "तीन दुश्चरितों का" इत्यादि कहा गया है।

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อญฺญตโร สมโณ วา พฺราหฺมโณ วาติ โย โกจิ ปพฺพชฺชามตฺเตน สมโณ วา ชาติมตฺเตน พฺราหฺมโณ วา. ปาปิจฺโฉ สมฺภาวนาธิปฺปาเยน วิมฺหาปนโต กุหโก. ปจฺจยสนฺนิสฺสิตาย ปยุตฺตวาจาย วเสน ลปโก. ปจฺจยนิพฺพตฺตกนิมิตฺตาวจรโต เนมิตฺตโก. กุหนลปนเนมิตฺตกตฺตํ ปุพฺพงฺคมํ กตฺวาติ กุหนาทิภาวเมว ปุรกฺขตฺวา สนฺตินฺทฺริโย [Pg.161] สนฺตมานโส วิย จรนฺโต. ปญฺจ นีวรเณติ กามจฺฉนฺทาทิเก ปญฺจ นีวรเณ. อปฺปหาย อสมุจฺฉินฺทิตฺวา, เจตโส อุปกฺกิเลเสติ นีวรเณ. นีวรณา หิ จิตฺตํ อุปกฺกิเลเสนฺติ กิลิฏฺฐํ กโรนฺติ วิพาเธนฺติ อุปตาเปนฺติ จ. ตสฺมา ‘‘เจตโส อุปกฺกิเลสา’’ติ วุจฺจนฺติ. ปญฺญาย ทุพฺพลีกรเณติ นีวรเณ. นีวรณา หิ อุปฺปชฺชมานา อนุปฺปนฺนาย ปญฺญาย อุปฺปชฺชิตุํ น เทนฺติ. ตสฺมา ‘‘ปญฺญาย ทุพฺพลีกรณา’’ติ วุจฺจนฺติ. อนุปฏฺฐิตสฺสตีติ จตูสุ สติปฏฺฐาเนสุ น อุปฏฺฐิตสฺสติ. อภาวยิตฺวาติ อวฑฺฒยิตฺวา. อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธินฺติ อรหตฺตปทฏฺฐานํ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ.

"कोई श्रमण या ब्राह्मण" का अर्थ है—जो कोई केवल प्रव्रज्या मात्र से श्रमण है या केवल जन्म मात्र से ब्राह्मण है। बुरी इच्छा वाला (पापिच्छो), अपनी प्रशंसा की इच्छा से दूसरों को विस्मित करने के कारण "कुहक" (कपटी) है। प्रत्ययों (आवश्यकताओं) के आश्रित प्रयुक्त वाणी के कारण "लपक" (चाटुकार) है। प्रत्यय उत्पन्न करने वाले निमित्तों के प्रयोग के कारण "नैमित्तिक" है। कुहन (कपट), लपन (चाटुकारिता) और नैमित्तिकता को आगे रखकर, शांत इंद्रियों और शांत मन वाले के समान आचरण करते हुए। "पाँच नीवरण" का अर्थ है—कामछन्द आदि पाँच नीवरण। उन्हें बिना त्यागे, बिना समूल नष्ट किए। "चित्त के उपक्लेश" का अर्थ नीवरण ही है। क्योंकि नीवरण चित्त को क्लिष्ट करते हैं, उसे दूषित करते हैं, बाधा पहुँचाते हैं और संतप्त करते हैं। इसलिए उन्हें "चित्त के उपक्लेश" कहा जाता है। "प्रज्ञा को दुर्बल करने वाले" का अर्थ भी नीवरण ही है। क्योंकि नीवरण उत्पन्न होते समय अनुत्पन्न प्रज्ञा को उत्पन्न नहीं होने देते। इसलिए उन्हें "प्रज्ञा को दुर्बल करने वाले" कहा जाता है। "अनुपस्थित स्मृति वाला" का अर्थ है—चार स्मृति-प्रस्थानों में जिसकी स्मृति उपस्थित नहीं है। "बिना भावना किए" का अर्थ है—बिना बढ़ाए। "अनुत्तर सम्यक्संबोधि" का अर्थ है—अर्हत्व फल जिसका निकट कारण है, ऐसा सर्वज्ञता-ज्ञान।

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ปจฺฉิมวาเร อญฺญตโร สมโณ วา พฺราหฺมโณ วาติ สพฺพญฺญุโพธิสตฺตํ สนฺธาย วทติ. ตตฺถ สพฺพโทสาปคโตติ สพฺเพหิ ปารมิตาปฏิปกฺขภูเตหิ โทเสหิ อปคโต. เอเตน ปริปูริตปารมิภาวํ ทสฺเสติ. สติปฏฺฐานานิ วิปสฺสนา, โพชฺฌงฺโค มคฺโค, อนุตฺตรา สมฺมาสมฺโพธิ อรหตฺตํ. สติปฏฺฐานานิ วา วิปสฺสนา, โพชฺฌงฺคา มิสฺสกา, สมฺมาสมฺโพธิ อรหตฺตเมว. เสสํ อนนฺตรวาเร วุตฺตปฏิปกฺขโต เวทิตพฺพํ. ยํ เอตฺถ ญาณนฺติ ยํ เอตสฺมึ ยถาวุตฺเต ฐาเน จ ฐานํ, อฏฺฐาเน จ อฏฺฐานนฺติ ปวตฺตํ ญาณํ. เหตุโสติ ตสฺส ฐานสฺส อฏฺฐานสฺส จ เหตุโต. ฐานโสติ ตงฺขเณ เอว อาวชฺชนสมนนฺตรํ. อโนธิโสติ โอธิอภาเวน, กิญฺจิ อนวเสเสตฺวาติ อตฺโถ.

अंतिम वार (प्रसंग) में "कोई श्रमण या ब्राह्मण" यह वचन सर्वज्ञ बोधिसत्व के संदर्भ में कहा गया है। वहाँ "सभी दोषों से रहित" का अर्थ है—पारमिताओं के प्रतिपक्ष (विरोधी) सभी दोषों से मुक्त। इससे पारमिताओं की पूर्णता की अवस्था को दर्शाया गया है। स्मृति-प्रस्थान 'विपश्यना' हैं, बोध्यंग 'मार्ग' है, और अनुत्तर सम्यक्संबोधि 'अर्हत्व' है। अथवा स्मृति-प्रस्थान 'विपश्यना' हैं, बोध्यंग 'मिश्रित' हैं, और सम्यक्संबोधि 'अर्हत्व' ही है। शेष को पिछले वार में कहे गए के विपरीत समझना चाहिए। "यहाँ जो ज्ञान है" का अर्थ है—इस यथोक्त स्थान (कारण) में 'कारण' और अस्थान (अकारण) में 'अकारण' के रूप में प्रवृत्त ज्ञान। "हेतुतः" का अर्थ है—उस स्थान और अस्थान के हेतु (कारण) से। "स्थानतः" का अर्थ है—उसी क्षण, आवर्जन (चिंतन) के तुरंत बाद। "अनोधिसः" का अर्थ है—सीमा के अभाव से, यानी बिना कुछ शेष छोड़े; यह अर्थ है।

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อิติ ฐานาฏฺฐานคตาติอาทีสุ เอวํ ฐานาฏฺฐานภาวํ คตา. สพฺเพติ ขยวยวิรชฺชนนิรุชฺฌนสภาวา สงฺขตธมฺมา, เต เอว จ สตฺตปญฺญตฺติยา อุปาทานภูตา เกจิ สคฺคูปคา เย ธมฺมจาริโน, เกจิ อปายูปคา เย อธมฺมจาริโน, เกจิ นิพฺพานูปคา เย กมฺมกฺขยกรํ อริยมคฺคํ ปฏิปนฺนา.

इस प्रकार 'स्थानास्थानगत' आदि में, इस प्रकार स्थान और अस्थान की अवस्था को प्राप्त हुए हैं। वे सभी संस्कृत धर्म (संखत धम्मा) क्षय, व्यय, विराग और निरोध के स्वभाव वाले हैं, और वे ही 'सत्व-प्रज्ञप्ति' के आधार (उपादान) हैं; जो धर्म का आचरण करने वाले हैं वे स्वर्गगामी होते हैं, जो अधर्म का आचरण करने वाले हैं वे अपायगामी होते हैं, और जो कर्मों का क्षय करने वाले आर्य मार्ग पर आरूढ़ हैं वे निर्वाणगामी होते हैं।

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๕๘. อิทานิ ยถาวุตฺตมตฺถํ วิวรนฺโต ‘‘สพฺเพ สตฺตา มริสฺสนฺตี’’ติ คาถาทฺวยมาห. ตสฺส อตฺถํ ‘‘สพฺเพ สตฺตาติ อริยา จ อนริยา จา’’ติอาทินา สยเมว นิทฺทิสติ. ตตฺถ ชีวิตปริยนฺโต มรณปริยนฺโตติ ชีวิตสฺส ปริยนฺโต นาม มรณสงฺขาโต อนฺโต. ยถากมฺมํ คมิสฺสนฺตีติ เอตฺถ ยเทตํ สตฺตานํ ยถากมฺมํ คมนํ, อยํ กมฺมสฺสกตาติ อตฺโถ[Pg.162]. กมฺมานํ ผลทสฺสาวิตา จ อวิปฺปวาโส จาติ ‘‘ปุญฺญปาปผลูปคา’’ติ อิมินา วจเนน กมฺมานํ ผลสฺส ปจฺจกฺขการิตา, กตูปจิตานํ กมฺมานํ อตฺตโน ผลสฺส อปฺปทานาภาโว จ ทสฺสิโตติ อตฺโถ.

५८. अब पूर्वोक्त अर्थ का विवरण करते हुए "सब्बे सत्ता मरिसन्ति" (सभी प्राणी मरेंगे) आदि दो गाथाएं कही गई हैं। उसका अर्थ "सब्बे सत्ताति अरिया च अनरिया चा" आदि के द्वारा स्वयं (कच्चायन आचार्य) ही निर्दिष्ट करते हैं। वहाँ 'जीवितपरियन्तो मरणपरियन्तो' का अर्थ है कि जीवन की सीमा मरण नामक अंत है। 'यथाकम्मं गमिस्सन्ति' यहाँ पाठ में प्राणियों का जो कर्मानुसार गमन है, उसका अर्थ 'कर्मस्वकीयता' (कम्मस्सकता) है। 'कम्मानं फलदस्साविता च अविप्पवासो च' यहाँ 'पुञ्ञपापफलूपगा' इस वचन से कर्मों के फल का प्रत्यक्ष होना और किए गए संचित कर्मों का अपना फल दिए बिना नष्ट न होना (अविप्पवास) दिखाया गया है।

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กมฺมเมว กมฺมนฺตํ, ปาปํ กมฺมนฺตํ เอเตสนฺติ ปาปกมฺมนฺตา, ตสฺส อตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อปุญฺญสงฺขารา’’ติ วุตฺตํ. อปุญฺโญ สงฺขาโร เอเตสนฺติ อปุญฺญสงฺขารา. ปาปกมฺมนฺตาติ วา นิสฺสกฺกวจนํ, ปาปกมฺมนฺตเหตูติ อตฺโถ. ตถา ปุญฺญสงฺขาราติอาทีสุปิ. ปุน ‘‘นิรยํ ปาปกมฺมนฺตา’’ติอาทินา อนฺตทฺวเยน สทฺธึ มชฺฌิมปฏิปทํ ทสฺเสติ. ตถา ‘‘อยํ สํกิเลโส’’ติอาทินา วฏฺฏวิวฏฺฏวเสน อาทีนวสฺสาทนิสฺสรณวเสน เหตุผลวเสน จ คาถายํ ตโย อตฺถวิกปฺปา ทสฺสิตา. ปุน ‘‘นิรยํ ปาปกมฺมนฺตาติ อยํ สํกิเลโส’’ติอาทินา โวทานวเสน คาถาย อตฺถํ ทสฺเสติ.

कर्म ही 'कम्मन्त' है; जिनका कर्म पापमय है वे 'पापकम्मन्ता' हैं, उसका अर्थ दिखाने के लिए 'अपुञ्ञसंखारा' (अपुण्य संस्कार) कहा गया है। जिनका अपुण्य संस्कार है वे 'अपुञ्ञसंखारा' हैं। 'पापकम्मन्ता' यह पंचमी विभक्ति (निसक्कवचन) भी हो सकती है, जिसका अर्थ है 'पाप कर्म के कारण'। इसी प्रकार 'पुञ्ञसंखारा' आदि में भी समझना चाहिए। पुनः 'निरयं पापकम्मन्ता' आदि के द्वारा दो अंतों के साथ मध्यम प्रतिपदा को दिखाते हैं। उसी प्रकार 'अयं संकिलेसो' आदि के द्वारा वट्ट-विवट्ट (संसार और निवृत्ति) के वश से, आदिनव-अस्साद-निस्सरण के वश से और हेतु-फल के वश से गाथा में तीन अर्थ-विकल्प दिखाए गए हैं। पुनः 'निरयं पापकम्मन्ताति अयं संकिलेसो' आदि के द्वारा व्यवदान (वोदान) के वश से गाथा का अर्थ दिखाते हैं।

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๕๙. เตน เตนาติ เตน เตน อชฺโฌสิตวตฺถุนา รูปภวอรูปภวาทินา. ฉตฺตึสาติ กามตณฺหา ตาว รูปาทิวิสยเภเทน ฉ, ตถา ภวตณฺหา วิภวตณฺหา จาติ อฏฺฐารส. ตา เอว อชฺฌตฺติเกสุ รูปาทีสุ อฏฺฐารส, พาหิเรสุ รูปาทีสุ อฏฺฐารสาติ เอวํ ฉตฺตึส. เยน เยนาติ ‘‘สุภํ สุข’’นฺติอาทินา.

५९. 'तेन तेन' का अर्थ है उस-उस आसक्त वस्तु (अज्झोसितवत्थु) के द्वारा, जैसे रूप-भव, अरूप-भव आदि। 'छत्तिंसा' (छत्तीस) का अर्थ है—काम-तृष्णा पहले रूपादि विषयों के भेद से छह प्रकार की होती है, उसी प्रकार भव-तृष्णा और विभव-तृष्णा भी छह-छह होती हैं, इस प्रकार अठारह हुई। वे ही आंतरिक रूपादि में अठारह और बाह्य रूपादि में अठारह होकर इस प्रकार छत्तीस होती हैं। 'येन येन' का अर्थ है 'शुभ और सुख' आदि के द्वारा।

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โวทานํ ติวิธํ ขนฺธตฺตยวเสนาติ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตณฺหาสํกิเลโส’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปุน ‘‘สพฺเพ สตฺตา มริสฺสนฺตี’’ติอาทิ ปฏิปทาวิภาเคน คาถานมตฺถํ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ. ตตฺถ ตตฺถ คามินีติ ตตฺถ ตตฺเถว นิพฺพาเน คามินี, นิพฺพานสฺส คมนสีลาติ อตฺโถ.

'वोदान' (शुद्धि) तीन स्कन्धों (शील, समाधि, प्रज्ञा) के वश से तीन प्रकार का है, उसे दिखाने के लिए 'तण्हा संकिलेसो' आदि कहा गया है। पुनः 'सब्बे सत्ता मरिसन्ति' आदि गाथाओं का अर्थ प्रतिपदा-विभंग (मार्ग के विश्लेषण) के द्वारा दिखाने के लिए कहा गया है। 'तत्थ तत्थ गामिनी' का अर्थ है—वहाँ-वहाँ अर्थात् निर्वाण की ओर ले जाने वाली, निर्वाण तक पहुँचने के स्वभाव वाली।

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ปุน ตตฺถตตฺถคามินีสพฺพตฺถคามินีนํ ปฏิปทานํ วิภาคํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตโย ราสี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ยนฺติ ยํ นิรยาทิ. ตํ ตํ ฐานํ ยถารหํ คเมตีติ สพฺพตฺถคามินี. ปฏิปทาสงฺขาเต อปุญฺญกมฺเม ปุญฺญกมฺเม จ กมฺมกฺขยกรณกมฺเม จ วิภาคโส ภควโต ปวตฺตนญาณํ. อิทํ สพฺพตฺถคามินี ปฏิปทาญาณํ นาม ตถาคตพลํ. อิมินา หิ ญาเณน ภควา สพฺพมฺปิ ปฏิปทํ ยถาภูตํ ปชานาติ.

पुतः 'तत्थतत्थगामिनी' और 'सब्बत्थगामिनी' प्रतिपदाओं (मार्गों) का विभाग दिखाने के लिए 'तयो रासी' आदि कहा गया है। 'यं' का अर्थ है जो नरक आदि है। उस-उस स्थान पर यथायोग्य पहुँचाती है, इसलिए 'सब्बत्थगामिनी' (सर्वत्रगामिनी) है। प्रतिपदा संज्ञक अपुण्य कर्म, पुण्य कर्म और कर्म-क्षयकारी कर्म में भगवान का जो विभागशः प्रवर्तमान ज्ञान है, यह 'सब्बत्थगामिनी प्रतिपदा ज्ञान' नामक तथागत-बल है। इस ज्ञान के द्वारा भगवान संपूर्ण प्रतिपदा को यथार्थ रूप से (यथाभूत) जानते हैं।

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กถํ? สกลคามวาสิเกสุปิ เอกํ สูกรํ วา มิคํ วา มาเรนฺเตสุ สพฺเพสํ เจตนา ปรสฺส ชีวิตินฺทฺริยารมฺมณาว โหติ, ตํ ปน กมฺมํ เตสํ อายูหนกฺขเณเยว นานา โหติ. เตสุ หิ เอโก อาทเรน กโรติ, เอโก ‘‘ตฺวมฺปิ กโรหี’’ติ ปเรหิ นิปฺปีฬิโต กโรติ[Pg.163], เอโก สมานจฺฉนฺโท วิย หุตฺวา อปฺปฏิพาหมาโน วิจรติ. เตสุ เอโก เตเนว กมฺเมน นิรเย นิพฺพตฺตติ, เอโก ติรจฺฉานโยนิยํ, เอโก เปตฺติวิสเย, ตํ ตถาคโต อายูหนกฺขเณ เอว ‘‘อิมินา นีหาเรน อายูหิตตฺตา เอส นิรเย นิพฺพตฺติสฺสติ, เอส ติรจฺฉานโยนิยํ, เอส เปตฺติวิสเย’’ติ ชานาติ. นิรเย นิพฺพตฺตนกมฺปิ ‘‘เอส อฏฺฐสุ มหานิรเยสุ นิพฺพตฺติสฺสติ, เอส โสฬสสุ อุสฺสเทสู’’ติ ชานาติ. ติรจฺฉานโยนิยํ นิพฺพตฺตนกมฺปิ ‘‘เอส อปาทโก ภวิสฺสติ, เอส ทฺวิปาทโก, เอส จตุปฺปาทโก, เอส พหุปฺปาทโก’’ติ ชานาติ. เปตฺติวิสเย นิพฺพตฺตนกมฺปิ ‘‘เอส นิชฺฌามตณฺหิโก ภวิสฺสติ, เอส ขุปฺปิปาสิโก, เอส ปรทตฺตูปชีวี’’ติ ชานาติ.

कैसे? यदि संपूर्ण ग्रामवासी भी किसी एक सूअर या मृग को मारते हैं, तो उन सभी की चेतना दूसरे के जीवितिन्द्रिय को ही आलम्बन बनाने वाली होती है, फिर भी वह कर्म उनके प्रयास के क्षण (आयूहण-क्षण) में ही भिन्न-भिन्न होता है। उनमें से कोई आदर (उत्साह) के साथ करता है, कोई 'तुम भी करो' इस प्रकार दूसरों के द्वारा विवश किए जाने पर करता है, कोई समान रुचि वाला होकर बिना विरोध किए साथ चलता है। उनमें से कोई उसी कर्म के कारण नरक में उत्पन्न होता है, कोई तिर्यक योनि में, कोई प्रेत लोक में; तथागत उसे प्रयास के क्षण में ही जान लेते हैं कि "इस विधि से प्रयास करने के कारण यह नरक में उत्पन्न होगा, यह तिर्यक योनि में, यह प्रेत लोक में।" नरक में उत्पन्न होने वाले के विषय में भी जानते हैं कि "यह आठ महानरकों में उत्पन्न होगा, यह सोलह उस्सदों (उत्सदों) में।" तिर्यक योनि में उत्पन्न होने वाले के विषय में भी जानते हैं कि "यह पद-रहित (अपदक) होगा, यह द्विपाद, यह चतुष्पाद, यह बहुपाद होगा।" प्रेत लोक में उत्पन्न होने वाले के विषय में भी जानते हैं कि "यह निज्झामतण्हिक (दग्ध-तृष्णा वाला) होगा, यह खुप्पिपासिक (क्षुधा-पिपासा वाला), यह परदत्तूपजीवी (दूसरों के दिए पर जीवित रहने वाला) होगा।"

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‘‘เตสุ จ กมฺเมสุ อิทํ กมฺมํ ปฏิสนฺธึ อากฑฺฒิสฺสติ, อิทํ นากฑฺฒิสฺสติ ทุพฺพลํ ทินฺนาย ปฏิสนฺธิยา อุปธิเวปกฺกมตฺตํ ภวิสฺสตี’’ติ ชานาติ. ตถา สกลคามวาสิเกสุ เอกโต ทานํ ททมาเนสุ สพฺเพสมฺปิ เจตนา เทยฺยธมฺมารมฺมณาว โหติ, ตํ ปน กมฺมํ เตสํ อายูหนกฺขเณ เอว นานํ โหติ. เตสุ หิ เกจิ เทวโลเก นิพฺพตฺตนฺติ, เกจิ มนุสฺสโลเก, ตํ ตถาคโต อายูหนกฺขเณ เอว ‘‘อิมินา นีหาเรน อายูหิตตฺตา เอส มนุสฺสโลเก นิพฺพตฺติสฺสติ, เอส เทวโลเก’’ติ ชานาติ. ตตฺถปิ ‘‘เอส ปรนิมฺมิตวสวตฺตีสุ นิพฺพตฺติสฺสติ, เอส ภุมฺมเทเวสุ นิพฺพตฺติสฺสติ, เอส เชฏฺฐกเทวราชา หุตฺวา, เอส ตสฺส ทุติยํ ตติยํ วา ฐานนฺตรํ กโรนฺโต ปริจารโก หุตฺวา นิพฺพตฺติสฺสตี’’ติ ชานาติ.

"और उन कर्मों में यह कर्म प्रतिसन्धि (पुनर्जन्म) को खींचेगा, यह नहीं खींचेगा; दुर्बल कर्म होने पर प्रतिसन्धि मिलने के बाद केवल शरीर की परिपक्वता (उपधिवेपक्क) मात्र होगी"—ऐसा वे जानते हैं। उसी प्रकार, यदि संपूर्ण ग्रामवासी एक साथ दान देते हैं, तो उन सभी की चेतना देय-वस्तु (देयधम्म) को ही आलम्बन बनाने वाली होती है, फिर भी वह कर्म उनके प्रयास के क्षण में ही भिन्न होता है। उनमें से कुछ देवलोक में उत्पन्न होते हैं, कुछ मनुष्य लोक में; तथागत उसे प्रयास के क्षण में ही जान लेते हैं कि "इस विधि से प्रयास करने के कारण यह मनुष्य लोक में उत्पन्न होगा, यह देवलोक में।" वहाँ भी जानते हैं कि "यह परनिर्मितवसवर्ती देवों में उत्पन्न होगा, यह भूम-देवों में उत्पन्न होगा, यह प्रधान देवराज होकर उत्पन्न होगा, यह उसका दूसरा या तीसरा पद प्राप्त करने वाला परिचारक (सेवक) होकर उत्पन्न होगा।"

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‘‘เตสุ จ กมฺเมสุ อิทํ ปฏิสนฺธึ อากฑฺฒิตุํ สกฺขิสฺสติ, อิทํ น สกฺขิสฺสติ ทุพฺพลํ ทินฺนาย ปฏิสนฺธิยา อุปธิเวปกฺกมตฺตํ ภวิสฺสตี’’ติ ชานาติ. ตถา ‘‘วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปนฺเตสุ จ เอส อิมินา นีหาเรน วิปสฺสนาย อารทฺธตฺตา อรหา ภวิสฺสติ, เอส อนาคามี, เอส สกทาคามี, เอส โสตาปนฺโน, เอกพีชี โกลํโกโล สตฺตกฺขตฺตุปรโม, เอส มคฺคํ ปตฺตุํ น สกฺขิสฺสติ ลกฺขณารมฺมณิกวิปสฺสนายเมว ฐสฺสติ, เอส ปจฺจยปริคฺคเห, เอส นามรูปปริคฺคเห, อรูปปริคฺคเห จ ฐสฺสติ, เอส มหาภูตมตฺตเมว ววตฺถเปสฺสติ, เอส กิญฺจิ สลฺลกฺเขตุํ น สกฺขิสฺสตี’’ติ ชานาติ. ‘‘กสิณปริกมฺมํ กโรนฺเตสุปิ เอส ปริกมฺมมตฺเต เอว ฐสฺสติ, เอส นิมิตฺตํ อุปฺปาเทตุํ สกฺขิสฺสติ, น อปฺปนํ. เอส อปฺปนมฺปิ อุปฺปาเทสฺสติ, เอส [Pg.164] ฌานํ อธิคมิสฺสติ, น อุปริวิเสสํ. เอส อุปริวิเสสมฺปิ อธิคมิสฺสตี’’ติ ชานาติ.

उन कर्मों में, वह जानता है कि 'यह कर्म प्रतिसंधि (पुनर्जन्म) खींचने में समर्थ होगा, यह समर्थ नहीं होगा; प्रतिसंधि दिए जाने पर यह दुर्बल होगा और केवल उपाधि-विपाक (अस्तित्व के परिणाम) मात्र होगा'। उसी प्रकार, विपश्यना का अभ्यास करने वालों के विषय में वह जानता है कि 'इस विधि से विपश्यना आरम्भ करने के कारण यह अर्हत् होगा, यह अनागामी होगा, यह सकदागामी होगा, यह स्रोतापन्न होगा—एकबीजी, कोलंकुल या सप्तकृत्वपरम। यह मार्ग प्राप्त करने में समर्थ नहीं होगा, केवल लक्षणों को आलम्बन बनाने वाली विपश्यना में ही स्थित रहेगा; यह प्रत्यय-परिग्रह (कारणों को ग्रहण करना) में, यह नाम-रूप परिग्रह में, और यह अरूप-परिग्रह में स्थित रहेगा; यह केवल महाभूतों का ही निर्धारण करेगा, यह किसी भी चीज़ को लक्षित करने में समर्थ नहीं होगा'। कसिण-परिकर्म करने वालों में भी वह जानता है कि 'यह केवल परिकर्म मात्र में ही स्थित रहेगा; यह निमित्त उत्पन्न करने में समर्थ होगा, किन्तु अर्पणा (समाधि) में नहीं। यह अर्पणा भी उत्पन्न करेगा; यह ध्यान प्राप्त करेगा, किन्तु उत्तर-विशेष (उच्चतर प्राप्ति) नहीं। यह उत्तर-विशेष भी प्राप्त करेगा'।

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อเนกธาตูติ อเนกา จกฺขาทโย ปถวาทโย จ ธาตุโย เอตสฺสาติ อเนกธาตุ, พหุธาตูติ อตฺโถ. โลโกติ ขนฺธายตนาทิโลโก. จกฺขุธาตูติอาทิ ยาหิ ธาตูหิ ‘‘อเนกธาตู’’ติ โลโก วุตฺโต, ตาสํ สรูปโต ทสฺสนํ. ตตฺถ สภาวฏฺเฐน นิสฺสตฺตฏฺเฐน จ ธาตุ. จกฺขุ เอว ธาตุ จกฺขุธาตุ. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย. กามธาตูติ เอตฺถ ทฺเว กามา กิเลสกาโม จ วตฺถุกาโม จ. กิเลสกามปกฺเข กามปฏิสํยุตฺโต ธาตุ กามธาตุ, กามวิตกฺกสฺเสตํ นามํ. วตฺถุกามปกฺเข ปน กามาวจรธมฺมา กาโม อุตฺตรปทโลเปน, กาโม จ โส ธาตุ จาติ กามธาตุ. พฺยาปาทปฏิสํยุตฺโต ธาตุ พฺยาปาทธาตุ, พฺยาปาทวิตกฺกสฺเสตํ นามํ. พฺยาปาโทว ธาตุ พฺยาปาทธาตุ, ทสอาฆาตวตฺถุวิสยสฺส ปฏิฆสฺเสตํ นามํ. วิหึสาปฏิสํยุตฺโต ธาตุ วิหึสาธาตุ, วิหึสาวิตกฺโก. วิหึสา เอว วา ธาตุ วิหึสาธาตุ, ปรสตฺตวิเหสนสฺเสตํ นามํ. เนกฺขมฺมอพฺยาปาทอวิหึสาธาตุโย เนกฺขมฺมวิตกฺกาทโย สพฺพกุสลธมฺมา เมตฺตากรุณา จาติ เวทิตพฺพํ. รูปธาตูติ รูปภโว, สพฺเพ วา รูปธมฺมา. อรูปธาตูติ อรูปภโว, อรูปธมฺมา วา. นิโรธธาตูติ นิโรธตณฺหา. สงฺขารธาตูติ สพฺเพ สงฺขตธมฺมา. เสสํ สุวิญฺเญยฺยํ.

'अनेकधातु' का अर्थ है—जिसमें चक्षु आदि और पृथ्वी आदि अनेक धातुएँ हों, वह अनेकधातु है; इसका अर्थ 'बहुधातु' है। 'लोक' का अर्थ स्कन्ध, आयतन आदि वाला लोक है। 'चक्षुधातु' आदि उन धातुओं का स्वरूप से प्रदर्शन है जिनके कारण लोक को 'अनेकधातु' कहा गया है। वहाँ, स्वभाव के अर्थ में और निस्सत्व (जीव-रहित) होने के अर्थ में 'धातु' है। चक्षु ही धातु है, इसलिए 'चक्षुधातु' है। शेष पदों में भी यही विधि है। 'कामधातु' में दो प्रकार के काम हैं—क्लेश-काम और वस्तु-काम। क्लेश-काम के पक्ष में, काम से सम्बद्ध धातु 'कामधातु' है; यह काम-वितर्क का नाम है। वस्तु-काम के पक्ष में, कामावचर धर्म 'काम' कहलाते हैं (उत्तरपद के लोप से), और वह काम भी है और धातु भी, इसलिए 'कामधातु' है। व्यापाद (द्वेष) से सम्बद्ध धातु 'व्यापादधातु' है; यह व्यापाद-वितर्क का नाम है। व्यापाद ही धातु है, इसलिए 'व्यापादधातु' है; यह दस आघात-वस्तुओं को विषय बनाने वाले 'प्रतिघ' (क्रोध) का नाम है। विहिंसा से सम्बद्ध धातु 'विहिंसाधातु' है, जो विहिंसा-वितर्क है। अथवा विहिंसा ही धातु है, इसलिए 'विहिंसाधातु' है; यह दूसरे प्राणियों को सताने का नाम है। नैष्क्रम्य, अव्यापाद और अविहिंसा धातुएँ—नैष्क्रम्य-वितर्क आदि, सभी कुशल धर्म, और मैत्री-करुणा के रूप में जाननी चाहिए। 'रूपधातु' का अर्थ रूप-भव है, अथवा सभी रूप-धर्म। 'अरूपधातु' का अर्थ अरूप-भव है, अथवा अरूप-धर्म। 'निरोधधातु' का अर्थ तृष्णा का निरोध है। 'संस्कारधातु' का अर्थ सभी संस्कृत धर्म हैं। शेष सुबोध है।

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อญฺญมญฺญวิลกฺขณตฺตา นานปฺปการา ธาตุโย เอตสฺมินฺติ นานาธาตุ, โลโก. เตเนวาห – ‘‘อญฺญา จกฺขุธาตุ ยาว อญฺญา นิพฺพานธาตู’’ติ, ยถา จ อิทํ ญาณํ จกฺขุธาตุอาทิเภเทน อุปาทินฺนกสงฺขารโลกสฺส วเสน อเนกธาตุนานาธาตุโลกํ ปชานาติ, เอวํ อนุปาทินฺนกสงฺขารโลกสฺสปิ วเสน ตํ ปชานาติ. ปจฺเจกพุทฺธา หิ ทฺเว จ อคฺคสาวกา อุปาทินฺนกสงฺขารโลกสฺเสว นานตฺตํ ชานนฺติ, ตมฺปิ เอกเทเสเนว, น นิปฺปเทสโต. อนุปาทินฺนกสงฺขารโลกสฺส ปน นานตฺตํ น ชานนฺติ. ภควา ปน ‘‘อิมาย นาม ธาตุยา อุสฺสนฺนาย อิมสฺส รุกฺขสฺส ขนฺโธ เสโต โหติ, อิมสฺส กาโฬ, อิมสฺส มฏฺโฐ, อิมสฺส ผรุโส, อิมสฺส พหโล, อิมสฺส ตนุตฺตโจ. อิมาย นาม ธาตุยา อุสฺสนฺนาย อิมสฺส รุกฺขสฺส ปตฺตํ วณฺณสณฺฐานาทิวเสน เอวรูปํ นาม โหติ, อิมาย นาม ธาตุยา อุสฺสนฺนตฺตา อิมสฺส รุกฺขสฺส ปุปฺผํ นีลํ โหติ ปีตกํ โลหิตกํ โอทาตํ [Pg.165] สุคนฺธํ ทุคฺคนฺธํ, อิมาย นาม ธาตุยา อุสฺสนฺนาย ผลํ ขุทฺทกํ มหนฺตํ ทีฆํ วฏฺฏํ สุสณฺฐานํ ทุสฺสณฺฐานํ มฏฺฐํ ผรุสํ สุคนฺธํ ทุคฺคนฺธํ ติตฺตํ มธุรํ กฏุกํ อมฺพิลํ กสาวํ โหติ, อิมาย นาม ธาตุยา อุสฺสนฺนาย อิมสฺส รุกฺขสฺส กณฺฏโก ติขิโณ โหติ, อติขิโณ อุชุโก กุฏิโล กณฺโห นีโล โอทาโต โหตี’’ติ เอวํ อนุปาทินฺนสงฺขารโลกสฺสาปิ วเสน อเนกธาตุนานาธาตุภาวํ ชานาติ. สพฺพญฺญุพุทฺธานํ เอว หิ เอตํ พลํ, น อญฺเญสํ.

परस्पर भिन्न लक्षण होने के कारण जिसमें नाना प्रकार की धातुएँ हों, वह 'नानाधातु' लोक है। इसीलिए कहा गया है—'चक्षुधातु अलग है... निर्वाणधातु अलग है'। जैसे यह ज्ञान चक्षुधातु आदि के भेद से उपादिन्नक-संस्कार-लोक (चेतन जगत) के माध्यम से अनेकधातु और नानाधातु लोक को जानता है, वैसे ही यह अनुपादिन्नक-संस्कार-लोक (अचेतन जगत) के माध्यम से भी उसे जानता है। प्रत्येकबुद्ध और दो अग्रश्रावक केवल उपादिन्नक-संस्कार-लोक की नानात्व (विविधता) को जानते हैं, और उसे भी केवल एक अंश में, पूर्ण रूप से नहीं। वे अनुपादिन्नक-संस्कार-लोक की नानात्व को नहीं जानते। किन्तु भगवान् जानते हैं कि 'इस अमुक धातु की अधिकता से इस वृक्ष का तना सफेद होता है, इसका काला, इसका चिकना, इसका खुरदरा, इसका मोटा, इसका पतली छाल वाला होता है। इस अमुक धातु की अधिकता से इस वृक्ष का पत्ता वर्ण और संस्थान (आकार) आदि के भेद से इस प्रकार का होता है; इस अमुक धातु की अधिकता के कारण इस वृक्ष का फूल नीला, पीला, लाल, सफेद, सुगन्धित या दुर्गन्धित होता है; इस अमुक धातु की अधिकता से फल छोटा, बड़ा, लम्बा, गोल, सुडौल, बेडौल, चिकना, खुरदरा, सुगन्धित, दुर्गन्धित, कड़वा, मीठा, तीखा, खट्टा या कसैला होता है; इस अमुक धातु की अधिकता से इस वृक्ष का काँटा तीखा, बहुत तीखा, सीधा, टेढ़ा, काला, नीला या सफेद होता है'—इस प्रकार वे अनुपादिन्न-संस्कार-लोक के माध्यम से भी अनेकधातु और नानाधातु भाव को जानते हैं। निश्चय ही यह केवल सर्वज्ञ बुद्धों का ही बल है, अन्यों का नहीं।

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๖๐. ยํ ยเทว ธาตุนฺติ ยํ กิญฺจิ หีนาทิสภาวํ. ยสฺมา อธิมุตฺติ นาม อชฺฌาสยธาตุ, ตสฺมา อธิมุจฺจนํ อชฺฌาสยสฺส หีนาทิสภาเวน ปวตฺตนํ. ตํ ปน ตสฺส ตํ ตํ อธิฏฺฐหนํ อภินิวิสนญฺจ โหตีติ อาห – ‘‘อธิมุจฺจนฺติ, ตํ ตเทว อธิฏฺฐหนฺติ อภินิวิสนฺตี’’ติ. อธิมุจฺจนสฺส วิสยํ วิภาเคน ทสฺเสตุํ ‘‘เกจิ รูปาธิมุตฺตา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตํ สุวิญฺเญยฺยเมว. นานาธิมุตฺติกตาญาณนฺติ หีนาทิวเสน นานาธิมุตฺติกตาย ญาณํ.

६०. 'जो-जो धातु' का अर्थ है—कोई भी हीन आदि स्वभाव। चूँकि 'अधिमुक्ति' का अर्थ आशय-धातु (रुचि/झुकाव) है, इसलिए 'अधिमुच्चन' (अधिमुक्त होना) का अर्थ आशय का हीन आदि स्वभाव के साथ प्रवृत्त होना है। वह (अधिमुक्ति) उस (आशय) का वैसा-वैसा अधिष्ठान (दृढ़ निश्चय) और अभिनिवेश (आग्रह) होता है, इसीलिए कहा गया—'अधिमुक्त होते हैं, उसी का अधिष्ठान करते हैं, अभिनिवेश करते हैं'। अधिमुक्ति के विषय को विभागपूर्वक दिखाने के लिए 'कुछ रूप में अधिमुक्त हैं' आदि कहा गया है। वह सुबोध ही है। 'नानाधिमुक्तिकता-ज्ञान' का अर्थ है—हीन आदि के भेद से विविध अधिमुक्तियों (रुचियों) का ज्ञान।

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เต ยถาธิมุตฺตา จ ภวนฺตีติ เต หีนาธิมุตฺติกา ปณีตาธิมุตฺติกา สตฺตา ยถา ยถา อธิมุตฺตา โหนฺติ. ตํ ตํ กมฺมสมาทานํ สมาทิยนฺตีติ อธิมุตฺติอนุรูปํ ตํ ตํ อตฺตนา สมาทิยิตพฺพํ กตฺตพฺพํ กมฺมํ กโรนฺติ, ตานิ กมฺมสมาทานานิ สมุฏฺฐานวเสน วิภชนฺโต ‘‘เต ฉพฺพิธํ กมฺม’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ เกจิ โลภวเสน กมฺมํ สมาทิยนฺตีติ สมฺพนฺธิตพฺพํ. เอส นโย เสเสสุปิ. ตํ วิภชฺชมานนฺติ ตํ สมุฏฺฐานวเสน ฉพฺพิธํ ปุน ปวตฺตินิวตฺติวเสน วิภชฺชมานํ ทุวิธํ.

"वे जैसे अधिमुक्त (रुचि वाले) होते हैं" - वे हीन रुचि वाले या श्रेष्ठ रुचि वाले प्राणी जिस-जिस प्रकार से अधिमुक्त होते हैं। "उस-उस कर्म-समादान को ग्रहण करते हैं" - अपनी रुचि के अनुरूप वे उस-उस स्वयं के द्वारा ग्रहण करने योग्य या करने योग्य कर्म को करते हैं। उन कर्म-समादानों को समुत्थान (उत्पत्ति) के वश से विभाजित करते हुए "वे छह प्रकार के कर्म" आदि कहा गया है। वहाँ "कुछ लोभ के वश से कर्म ग्रहण करते हैं" - ऐसा संबंध जोड़ना चाहिए। यही नियम शेष पदों में भी है। "वह विभाजित किया जाता हुआ" - वह समुत्थान के वश से छह प्रकार का और पुनः प्रवृत्ति-निवृत्ति के वश से विभाजित किए जाने पर दो प्रकार का होता है।

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ยํ โลภวเสน โทสวเสน โมหวเสน จ กมฺมํ กโรตีติ ทสอกุสลกมฺมปถกมฺมํ สนฺธาย วทติ. ตญฺหิ สํกิลิฏฺฐตาย กาฬกนฺติ กณฺหํ. อปาเยสุ นิพฺพตฺตาปนโต กาฬกวิปากนฺติ กณฺหวิปากํ. ยํ สทฺธาวเสน กมฺมํ กโรตีติ ทสกุสลกมฺมปถกมฺมํ. ตญฺหิ อสํกิลิฏฺฐตฺตา ปณฺฑรนฺติ สุกฺกํ. สคฺเค นิพฺพตฺตาปนโต ปณฺฑรวิปากตฺตา สุกฺกวิปากํ. ยํ โลภวเสน โทสวเสน โมหวเสน สทฺธาวเสน จ กมฺมํ กโรติ, อิทํ กณฺหสุกฺกนฺติ โวมิสฺสกกมฺมํ. กณฺหสุกฺกวิปากนฺติ สุขทุกฺขวิปากํ. มิสฺสกกมฺมญฺหิ กตฺวา อกุสลวเลน ติรจฺฉานโยนิยํ มงฺคลหตฺถิภาวํ อุปปนฺโน กุสเลน ปวตฺเต สุขํ อนุภวติ, กุสเลน ราชกุเล [Pg.166] นิพฺพตฺโตปิ อกุสเลน ทุกฺขํ เวทยติ. ยํ วีริยวเสน ปญฺญาวเสน จ กมฺมํ กโรติ, อิทํ กมฺมํ อกณฺหํ อสุกฺกํ อกณฺหอสุกฺกวิปากนฺติ กมฺมกฺขยกรา จตุมคฺคเจตนา. ตญฺหิ ยทิ กณฺหํ ภเวยฺย, กณฺหวิปากํ ทเทยฺย. ยทิ สุกฺกํ ภเวยฺย, สุกฺกอุปปตฺติปริยาปนฺนํ วิปากํ ทเทยฺย. อุภยวิปากสฺส ปน อปฺปทานโต อกณฺหอสุกฺกวิปากนฺติ อยเมตฺถ อตฺโถ.

"जो लोभ, द्वेष और मोह के वश में होकर कर्म करता है" - यह दस अकुशल कर्मपथों के संदर्भ में कहा गया है। वह संक्लिष्ट (मलिन) होने के कारण 'काला' (कृष्ण) है। अपायों में उत्पन्न करने के कारण वह 'कृष्ण विपाक' (काला फल) वाला है। "जो श्रद्धा के वश में होकर कर्म करता है" - यह दस कुशल कर्मपथों के संदर्भ में है। वह असंक्लिष्ट (निर्मल) होने के कारण 'शुक्ल' (सफेद) है। स्वर्ग में उत्पन्न करने के कारण और निर्मल विपाक होने के कारण वह 'शुक्ल विपाक' वाला है। "जो लोभ, द्वेष, मोह और श्रद्धा के वश में होकर कर्म करता है" - यह 'कृष्ण-शुक्ल' अर्थात् मिश्रित कर्म है। 'कृष्ण-शुक्ल विपाक' का अर्थ सुख-दुःख रूपी विपाक है। मिश्रित कर्म करके अकुशल के वश से तिर्यक योनि में 'मंगल हाथी' के रूप में उत्पन्न होकर भी कुशल के कारण वह सुख का अनुभव करता है, अथवा कुशल के कारण राजकुल में उत्पन्न होकर भी अकुशल के कारण दुःख भोगता है। "जो वीर्य और प्रज्ञा के वश में होकर कर्म करता है, वह कर्म न काला है न सफेद और न काले-सफेद विपाक वाला है" - यह कर्म-क्षय करने वाली चार मार्ग-चेतनाएँ हैं। यदि वह काला होता, तो काला विपाक देता। यदि वह सफेद होता, तो उत्पत्ति से संबंधित सफेद विपाक देता। दोनों प्रकार के विपाक न देने के कारण वह 'अकृष्ण-अशुक्ल विपाक' वाला है - यहाँ यही अर्थ है।

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กมฺมสมาทาเน ปฐมํ อเจลกปฏิปทา กาเมสุ ปาตพฺยตา, ทุติยํ ติพฺพกิเลสสฺส อสฺสุมุขสฺสาปิ รุทโต ปริสุทฺธพฺรหฺมจริยจรณํ, ตติยํ กาเมสุ อปาตพฺยตา อเจลกปฏิปทา, จตุตฺถํ ปจฺจเย อลภมานสฺสาปิ ฌานวิปสฺสนาสุขสมงฺคิโน สาสนพฺรหฺมจริยจรณํ. ยํ เอวํ ชาติยํ กมฺมสมาทานนฺติ ยํ อญฺญมฺปิ เอวํปการํ กมฺมํ. อิมินา ปุคฺคเลนาติอาทิ ตสฺมึ กมฺมวิปาเก ภควโต ญาณสฺส ปวตฺตนาการทสฺสนํ. ตตฺถ อุปจิตนฺติ ยถา กตํ กมฺมํ ผลทานสมตฺถํ โหติ, ตถา กตํ อุปจิตํ. อวิปกฺกนฺติ น วิปกฺกวิปากํ. วิปากาย ปจฺจุปฏฺฐิตนฺติ วิปากทานาย กโตกาสํ. น จ ภพฺโพ อภินิพฺพิธา คนฺตุนฺติ กิเลสาภิสงฺขารานํ อภินิพฺพิชฺฌนโต อภินิพฺพิธาสงฺขาตํ อริยมคฺคํ อธิคนฺตุํ น จ ภพฺโพ. ตํ ภควา น โอวทตีติ ตํ วิปากาวรเณน นิวุตํ ปุคฺคลํ ภควา สจฺจปฏิเวธํ ปุรกฺขตฺวา น โอวทติ, วาสนตฺถํ ปน ตาทิสานมฺปิ ธมฺมํ เทเสติ เอว, อชาตสตฺตุอาทีนํ วิย.

कर्म-समादानों में पहला 'अचेलक प्रतिपदा' (नग्न तपस्वियों की पद्धति) है जो कामभोगों में लिप्तता है; दूसरा, तीव्र क्लेशों के होते हुए, आँसू भरे मुख से रोते हुए भी परिशुद्ध ब्रह्मचर्य का पालन करना है; तीसरा, कामभोगों से विरक्त अचेलक प्रतिपदा है; चौथा, प्रत्यय (साधन) न मिलने पर भी ध्यान और विपश्यना के सुख से युक्त शासन (बुद्ध-शासन) में ब्रह्मचर्य का पालन करना है। "जो इस प्रकार का कर्म-समादान है" - अर्थात् जो अन्य भी इस प्रकार का कर्म है। "इस पुद्गल के द्वारा" आदि उस कर्म-विपाक में भगवान् के ज्ञान की प्रवृत्ति के प्रकार का दर्शन है। वहाँ 'उपचित' का अर्थ है - जिस प्रकार किया गया कर्म फल देने में समर्थ होता है, उस प्रकार किया गया कर्म उपचित है। 'अविपक्व' का अर्थ है - जिसका विपाक अभी परिपक्व नहीं हुआ है। 'विपाक के लिए उपस्थित' का अर्थ है - विपाक देने के लिए अवसर प्राप्त कर लेना। "और वह भेदन (अभिर्निभिदा) के लिए समर्थ नहीं है" - क्लेश-अभिसंस्कारों का भेदन करने के कारण 'अभिनिब्बिदा' कहे जाने वाले आर्यमार्ग को प्राप्त करने के योग्य नहीं है। "भगवान् उसे उपदेश नहीं देते" - विपाकावरण (विपाक रूपी बाधा) से ढके हुए उस पुद्गल को भगवान् सत्य-प्रतिवेध (सत्य के साक्षात्कार) को मुख्य रखकर उपदेश नहीं देते, किंतु वासना (भविष्य के संस्कार) के लिए उन जैसों को भी धर्मोपदेश देते ही हैं, जैसे अजातशत्रु आदि को।

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อุปจิตนฺติ กาตุํ อารทฺธํ. เตเนวาห – ‘‘น จ ตาว ปาริปูรึ คต’’นฺติ. เตน มิจฺฉตฺตนิยามสฺส อสมตฺถตํ ทสฺเสติ. ปุรา ปาริปูรึ คจฺฉตีติ ปาริปูรึ ผลนิปฺผาทนสมตฺถตํ คจฺฉติ ปุรา อธิคจฺเฉยฺย. มิจฺฉตฺตนิยตตาย สชฺชุกํ ผลธมฺมสฺส อภาชนภาวํ นิพฺพตฺตยติ ปุรา. เตเนวาห – ‘‘ปุรา เวเนยฺยตฺตํ สมติกฺกมตี’’ติ. ‘‘ปุรา อนิยตํ สมติกฺกมตี’’ติปิ ปาโฐ, โส เอวตฺโถ. อสมตฺเตติ กมฺเม อสมฺปุณฺเณ, เต อสมฺปุณฺเณ วา.

'उपचित' का अर्थ है - करना आरम्भ किया गया। इसीलिए कहा - "और अभी पूर्णता को प्राप्त नहीं हुआ है"। उससे मिथ्यात्व-नियाम (निश्चित मिथ्यात्व) की असमर्थता को दर्शाते हैं। "पूर्णता को प्राप्त होने से पूर्व" - फल निष्पन्न करने की सामर्थ्य रूपी पूर्णता को प्राप्त करने से पूर्व या अधिगत करने से पूर्व। मिथ्यात्व-नियत होने के कारण वह तत्काल फल-धर्म के लिए अपात्रता को पहले ही उत्पन्न कर देता है। इसीलिए कहा - "विनेयता (शिक्षा-योग्यता) के अतिक्रमण करने से पूर्व"। "अनियत के अतिक्रमण करने से पूर्व" ऐसा भी पाठ है, उसका भी वही अर्थ है। 'असमाप्त' का अर्थ है - कर्म के अपूर्ण होने पर, या वे अपूर्ण कर्म वाले।

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๖๑. เอวํ กิเลสนฺตรายมิสฺสกํ กมฺมนฺตรายํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อมิสฺสกํ กมฺมนฺตรายํ ทสฺเสตุํ ‘‘อิมสฺส จ ปุคฺคลสฺสา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตํ วุตฺตนยเมว.

६१. इस प्रकार क्लेश-अन्तराय (बाधा) से मिश्रित कर्म-अन्तराय को दिखाकर, अब अमिश्रित कर्म-अन्तराय को दिखाने के लिए "और इस पुद्गल के" आदि कहा गया है। वह पूर्वोक्त पद्धति के अनुसार ही है।

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สพฺเพสนฺติ อิมสฺมึ พลนิทฺเทเส วุตฺตานํ สพฺเพสํ กมฺมานํ. มุทุมชฺฌาธิมตฺตตาติ มุทุมชฺฌติพฺพภาโว. กมฺมานญฺหิ มุทุอาทิภาเวน ตํวิปากานํ มุทุมชฺฌติกฺขภาโว [Pg.167] วิญฺญายตีติ อธิปฺปาโย. ทิฏฺฐธมฺมเวทนียนฺติอาทีสุ ทิฏฺฐธมฺเม อิมสฺมึ อตฺตภาเว เวทิตพฺพํ ผลํ ทิฏฺฐธมฺมเวทนียํ. อุปปชฺเช อนนฺตเร อตฺตภาเว เวทิตพฺพํ ผลํ อุปปชฺชเวทนียํ. อปรสฺมึ อตฺตภาเว อิโต อญฺญสฺมึ ยสฺมึ กสฺมิญฺจิ อตฺตภาเว เวทิตพฺพํ ผลํ อปราปริยเวทนียํ. เอกชวนวารสฺมิญฺหิ สตฺตสุ เจตนาสุ ปฐมเจตนา ทิฏฺฐธมฺมเวทนียํ นาม. ปริโยสานเจตนา อุปปชฺชเวทนียํ นาม. มชฺเฌ ปญฺจ เจตนา อปราปริยเวทนียํ นาม. วิปากเวมตฺตตาญาณนฺติ วิปากเวมตฺตตาย วิปากวิเสเส ญาณํ. อิมสฺส ปน กมฺมวิปากสฺส คติสมฺปตฺติ คติวิปตฺติ, อุปธิสมฺปตฺติ อุปธิวิปตฺติ, กาลสมฺปตฺติ กาลวิปตฺติ, ปโยคสมฺปตฺติ ปโยควิปตฺติโย การณํ. โส จ เนสํ การณภาโว ‘‘อตฺเถกจฺจานิ ปาปกานิ กมฺมสมาทานานิ คติสมฺปตฺติปฏิพาฬฺหานิ น วิปจฺจนฺตี’’ติอาทิปาฬิวเสน (วิภ. ๘๑๐) เวทิตพฺโพ.

"सभी का" - इस बल-निर्देश में कहे गए सभी कर्मों का। "मृदु, मध्य और अधिमात्रता" का अर्थ है - मृदु, मध्य और तीव्र भाव। कर्मों के मृदु आदि होने से उनके विपाकों के मृदु, मध्य और तीक्ष्ण होने का ज्ञान होता है - यही अभिप्राय है। "दृष्टधर्मवेदनीय" आदि में - इसी दृष्टधर्म (वर्तमान) आत्मभाव (जीवन) में अनुभव करने योग्य फल 'दृष्टधर्मवेदनीय' है। इसके ठीक बाद वाले (अगले) आत्मभाव में अनुभव करने योग्य फल 'उपपद्यवेदनीय' है। इस आत्मभाव से भिन्न किसी अन्य (तीसरे या उसके बाद के) आत्मभाव में अनुभव करने योग्य फल 'अपरापारीयवेदनीय' है। एक जवन-वार में सात चेतनाओं में से पहली चेतना 'दृष्टधर्मवेदनीय' कहलाती है। अंतिम चेतना 'उपपद्यवेदनीय' कहलाती है। बीच की पाँच चेतनाएँ 'अपरापारीयवेदनीय' कहलाती हैं। "विपाक-वेमत्तता-ज्ञान" का अर्थ है - विपाक की भिन्नता के कारण विपाक-विशेष में होने वाला ज्ञान। इस कर्म-विपाक के लिए गति-सम्पत्ति, गति-विपत्ति, उपधि-सम्पत्ति, उपधि-विपत्ति, काल-सम्पत्ति, काल-विपत्ति, प्रयोग-सम्पत्ति और प्रयोग-विपत्ति कारण हैं। उनका वह कारण-भाव "कुछ पापमय कर्म-समादान गति-सम्पत्ति से रुक जाने के कारण विपाक नहीं देते" आदि पालि के अनुसार समझना चाहिए।

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๖๒. อนนฺตรพลนิทฺเทเส วุตฺตกมฺมสมาทานปเทเนว ฌานาทีนิ สงฺคเหตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘ตถา สมาทินฺนานํ กมฺมาน’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. เสกฺขปุถุชฺชนสนฺตาเนสุ ปวตฺตานิ ฌานาทีนิ กมฺมํ โหนฺติ. ตตฺถ ตถา สมาทินฺนานนฺติ ‘‘สุกฺกํ สุกฺกวิปากํ ปจฺจุปฺปนฺนสุขํ, อายตึ สุขวิปาก’’นฺติ เอวมาทิปฺปกาเรหิ สมาทินฺเนสุ กมฺเมสุ. สํกิเลโสติ ปฏิปกฺขธมฺมวเสน กิลิฏฺฐภาโว. โวทานํ ปฏิปกฺขธมฺเมหิ วิสุชฺฌนํ. วุฏฺฐานํ ปคุณโวทานํ ภวงฺควุฏฺฐานญฺจ. เอวํ สํกิลิสฺสตีติอาทีสุ อยเมวตฺโถ – อิมินา อากาเรน ฌานาทิ สํกิลิสฺสติ โวทายติ วุฏฺฐหตีติ ชานนญาณํ ภควโต อนาวรณญาณํ, น ตสฺส อาวรณํ อตฺถีติ.

६२. अनन्तरबल-निर्देश (तथागत बल के निर्देश) में, कहे गए 'कम्मसमादान' (कर्म-समादान) पद के द्वारा ही ध्यान आदि का संग्रह करके दिखाने के लिए 'तथा समादिन्नानं कम्मानं' (उसी प्रकार ग्रहण किए गए कर्मों का) आदि कहा गया है। शैक्ष और पृथग्जनों की सन्तान में प्रवृत्त ध्यान आदि 'कर्म' होते हैं। वहाँ 'तथा समादिन्नानं' का अर्थ है— 'शुक्ल... सुखविपाक' आदि प्रकारों से ग्रहण किए गए कर्मों में। 'संक्लेश' का अर्थ है— प्रतिपक्ष धर्मों के वश से मलिन भाव। 'वोदान' का अर्थ है— प्रतिपक्ष धर्मों से विशुद्धि। 'उत्थान' (वुट्ठान) का अर्थ है— अभ्यस्त (प्रगुण) वोदान और भवाङ्ग से उत्थान। 'एवं संकिलिस्सति' (इस प्रकार संक्लिष्ट होता है) आदि में यही अर्थ है— इस प्रकार से ध्यान आदि संक्लिष्ट होते हैं, निर्मल होते हैं, और उनसे उत्थान होता है— ऐसा जानने वाला ज्ञान भगवान का 'अनावरण ज्ञान' है, क्योंकि उस ज्ञान के लिए कोई आवरण नहीं है।

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กติ ฌานานีติอาทิ ฌานาทโย วิภาเคน ทสฺเสตุํ อารทฺธํ. จตฺตาริ ฌานานีติ จตุกฺกนยวเสน รูปาวจรชฺฌานานิ สนฺธายาห. เอกาทสาติ ‘‘รูปี รูปานิ ปสฺสตี’’ติอาทินา (ที. นิ. ๒.๑๒๙, ๑๗๔; ๓.๓๓๙, ๓๕๘; ม. นิ. ๒.๒๔๘; ๓.๓๑๒) อฏฺฐนฺนํ ติณฺณญฺจ สุญฺญตวิโมกฺขาทีนํ วเสน วุตฺตํ. อฏฺฐาติ เตสุ ฐเปตฺวา โลกุตฺตเร วิโมกฺเข อฏฺฐ. สตฺตาติ เตสุ เอว นิโรธสมาปตฺตึ ฐเปตฺวา สตฺต. ตโยติ สุตฺตนฺตปริยาเยน สุญฺญตวิโมกฺขาทโย ตโย. ทฺเวติ อภิธมฺมปริยาเยน อนิมิตฺตวิโมกฺขสฺสาสมฺภวโต อวเสสา ทฺเว. เอตฺถ จ ปฏิปาฏิยา สตฺต อปฺปิตปฺปิตกฺขเณ วิกฺขมฺภนวเสน ปจฺจนีกธมฺเมหิ วิมุจฺจนโต[Pg.168], อารมฺมเณ อธิมุจฺจนโต จ วิโมกฺขา. นิโรธสมาปตฺติ ปน สพฺพโส สญฺญาเวทยิเตหิ วิมุตฺตตฺตา อปคมวิโมกฺโข นาม. โลกุตฺตรา จ ตํตํมคฺควชฺฌกิเลเสหิ สมุจฺเฉทวเสน วิมุตฺตตฺตา วิโมกฺโขติ อยํ วิเสโส เวทิตพฺโพ.

'कितने ध्यान हैं' आदि के द्वारा ध्यान आदि को विभागपूर्वक दिखाने के लिए आरम्भ किया गया है। 'चार ध्यान' यह वचन चतुष्क-नय के वश से रूपावचर ध्यानों के सन्दर्भ में कहा गया है। 'ग्यारह' यह वचन 'रूपी रूपाणि पस्सति' (रूपी रूपों को देखता है) आदि के द्वारा आठ (विमोक्षों) और तीन शून्यता-विमोक्ष आदि के वश से कहा गया है। 'आठ' का अर्थ है— उनमें से लोकोत्तर विमोक्षों को छोड़कर आठ। 'सात' का अर्थ है— उनमें ही निरोध-समापत्ति को छोड़कर सात। 'तीन' का अर्थ है— सुत्तन्त-पर्याय से शून्यता-विमोक्ष आदि तीन। 'दो' का अर्थ है— अभिधम्म-पर्याय से अनिमित्त-विमोक्ष के असम्भव होने के कारण शेष दो। और यहाँ क्रम से सात विमोक्ष अर्पणा के क्षण में विष्कम्भन के वश से प्रतिपक्ष धर्मों से विमुक्त होने के कारण और आलम्बन में अधिमुक्त होने के कारण 'विमोक्ष' कहलाते हैं। निरोध-समापत्ति तो पूर्णतः संज्ञा और वेदना से विमुक्त होने के कारण 'अपगम-विमोक्ष' कहलाती है। लोकोत्तर विमोक्ष भी उन-उन मार्गों द्वारा वध किए जाने वाले क्लेशों से उच्छेद के वश से विमुक्त होने के कारण 'विमोक्ष' कहलाते हैं— यह विशेषता जाननी चाहिए।

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สมาธีสุ จตุกฺกนยปญฺจกนเยสุ ปฐมชฺฌานสมาธิ สวิตกฺโก สวิจาโร สมาธิ นาม. ปญฺจกนเย ทุติยชฺฌานสมาธิ อวิตกฺโก วิจารมตฺโต สมาธิ นาม. จตุกฺกนเย ปญฺจกนเยปิ เสสฌาเนสุ สมาธิ อวิตกฺโก อวิจาโร สมาธิ นาม.

समाधियों में, चतुष्क-नय और पञ्चक-नय में प्रथम ध्यान समाधि 'सवितर्क-सविचार' समाधि कहलाती है। पञ्चक-नय में द्वितीय ध्यान समाधि 'अवितर्क-विचारमात्र' समाधि कहलाती है। चतुष्क-नय और पञ्चक-नय दोनों में शेष ध्यानों की समाधि 'अवितर्क-अविचार' समाधि कहलाती है।

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สมาปตฺตีสุ ปฏิปาฏิยา อฏฺฐนฺนํ สมาปตฺตีนํ ‘‘สมาธี’’ติปิ นามํ ‘‘สมาปตฺตี’’ติปิ. กสฺมา? จิตฺเตกคฺคตาสพฺภาวโต. นิโรธสมาปตฺติยา ตทภาวโต น ‘‘สมาธี’’ติ นามํ. สญฺญาสมาปตฺติอาทิ เหฏฺฐา วุตฺตเมว.

समापत्तियों में, क्रम से आठ समापत्तियों का नाम 'समाधि' भी है और 'समापत्ति' भी। क्यों? चित्त की एकाग्रता का स्वभाव होने के कारण। निरोध-समापत्ति में उस (चित्त-एकाग्रता) के अभाव के कारण उसे 'समाधि' नहीं कहा जाता। 'संज्ञा-समापत्ति' आदि पहले ही कहा जा चुका है।

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หานภาคิโย สมาธีติ อปฺปคุเณหิ ปฐมชฺฌานาทีหิ วุฏฺฐิตสฺส สญฺญามนสิการานํ กามาทิอนุปกฺขนฺทนํ ปฐมชฺฌานาทิสมาธิสฺส หานภาคิยตา. ‘‘ปฐมชฺฌานสฺส กามราคพฺยาปาทา สํกิเลโส’’ติ วุตฺตตฺตา ทุติยชฺฌานาทิวเสน โยเชตพฺพํ. กุกฺกุฏํ วุจฺจติ อชญฺญาชิคุจฺฉนมุเขน ตปฺปรมตา. กุกฺกุฏฌายีติ ปุคฺคลาธิฏฺฐาเนน ฌานานิ วุตฺตานิ, ทฺเว ปฐมทุติยชฺฌานานีติ วุตฺตํ โหติ. โย ปฐมํ ทุติยํ วา ฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา ‘‘อลเมตฺตาวตา’’ติ สงฺโกจํ อาปชฺชติ, อุตฺตริ น วายมติ, ตสฺส ตานิ ฌานานิ จตฺตาริปิ ‘‘กุกฺกุฏฌานานี’’ติ วุจฺจนฺติ, ตํสมงฺคิโน จ กุกฺกุฏฌายี. เตสุ ปุริมานิ ทฺเว อาสนฺนพลวปจฺจตฺถิกตฺตา วิเสสภาคิยตาภาวโต จ สํกิเลสภาเวน วุตฺตานิ. อิตรานิ ปน วิเสสภาคิยตาภาเวปิ มนฺทปจฺจตฺถิกตฺตา โวทานภาเวน วุตฺตานีติ ทฏฺฐพฺพํ.

'हानभागीय समाधि' का अर्थ है— अनभ्यस्त प्रथम ध्यान आदि से व्युत्थित (उठे हुए) व्यक्ति की संज्ञा और मनसिकार का काम-राग आदि में प्रविष्ट होना प्रथम ध्यान आदि समाधि की हानभागीयता है। 'प्रथम ध्यान का काम-राग और व्यापाद से संक्लेश होता है'— ऐसा कहे जाने के कारण इसे द्वितीय ध्यान आदि के वश से जोड़ना चाहिए। 'कुक्कुट' (सिकुड़ा हुआ) उसे कहा जाता है जो अरुचि या घृणा के कारण उस ध्यान की सीमा तक ही सीमित रहता है। 'कुक्कुट-ध्यायी' के द्वारा पुद्गल के आधार पर ध्यानों को कहा गया है, जिसका अर्थ है— प्रथम और द्वितीय दो ध्यान। जो पुद्गल प्रथम या द्वितीय ध्यान को उत्पन्न करके 'इतना ही पर्याप्त है'— ऐसा सोचकर संकोच (सिकुड़न) को प्राप्त होता है और आगे प्रयत्न नहीं करता, उसके वे चारों ध्यान भी 'कुक्कुट-ध्यान' कहे जाते हैं, और उनसे युक्त व्यक्ति 'कुक्कुट-ध्यायी' कहलाता है। उनमें से पहले दो ध्यान निकट और प्रबल शत्रुओं के होने के कारण और विशेषभागीयता के अभाव के कारण 'संक्लेश-भाव' से कहे गए हैं। किन्तु अन्य दो ध्यान, विशेषभागीयता के अभाव में भी, मन्द शत्रुओं के होने के कारण 'वोदान-भाव' (निर्मलता) से कहे गए हैं— ऐसा समझना चाहिए।

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วิเสสภาคิโย สมาธีติ ปคุเณหิ ปฐมชฺฌานาทีหิ วุฏฺฐิตสฺส สญฺญามนสิการานํ ทุติยชฺฌานาทิปกฺขนฺทนํ, ปคุณโวทานํ ภวงฺควุฏฺฐานญฺจ ‘‘วุฏฺฐาน’’นฺติ วุตฺตํ. เหฏฺฐิมํ เหฏฺฐิมญฺหิ ปคุณชฺฌานํ อุปริมสฺส อุปริมสฺส ปทฏฺฐานํ โหติ. ตสฺมา โวทานมฺปิ ‘‘วุฏฺฐาน’’นฺติ วุตฺตํ. ภวงฺควเสน สพฺพฌาเนหิ วุฏฺฐานํ โหตีติ ภวงฺคญฺจ โวทานํ วุฏฺฐานํ. ยสฺมา ปน วุฏฺฐานวสิภาเวน ยถาปริจฺฉินฺนกาลํ สมาปตฺติโต วุฏฺฐานํ โหติ, ตสฺมา สมาปตฺติวุฏฺฐานโกสลฺลํ อิธ ‘‘วุฏฺฐาน’’นฺติ วุตฺตํ.

'विशेषभागीय समाधि' का अर्थ है— अभ्यस्त प्रथम ध्यान आदि से व्युत्थित व्यक्ति की संज्ञा और मनसिकार का द्वितीय ध्यान आदि में प्रविष्ट होना। अभ्यस्त वोदान और भवाङ्ग से उत्थान को 'उत्थान' (वुट्ठान) कहा गया है। क्योंकि नीचे-नीचे का अभ्यस्त ध्यान ऊपर-ऊपर के ध्यान का पदस्थान (निकट कारण) होता है, इसलिए वोदान को भी 'उत्थान' कहा गया है। भवाङ्ग के वश से सभी ध्यानों से उत्थान होता है, इसलिए भवाङ्ग और वोदान दोनों 'उत्थान' हैं। चूँकि उत्थान-वशिता के कारण यथा-निर्धारित समय पर समापत्ति से उत्थान होता है, इसलिए यहाँ समापत्ति-उत्थान-कौशल को 'उत्थान' कहा गया है।

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๖๓. ตสฺเสว [Pg.169] สมาธิสฺสาติ ตสฺส อนนฺตรพลนิทฺเทเส ฌานาทิปริยาเยหิ วุตฺตสมาธิสฺส. ปริวาราติ ปริกฺขารา. อินฺทฺริยานีติ สทฺธาสติปญฺญินฺทฺริยานิ. พลานีติ หิโรตฺตปฺเปหิ สทฺธึ ตานิเยว. วีริยสฺส วิสุํ คหณํ พลานํ พหูปการทสฺสนตฺถํ. วีริยุปตฺถมฺเภน หิ สทฺธาทโย ปฏิปกฺเขน อกมฺปนียา โหนฺติ. เตเนวาห – ‘‘วีริยวเสน พลานิ ภวนฺตี’’ติ. เตสนฺติ อินฺทฺริยานํ. มุทุมชฺฌาธิมตฺตตาติ อวิสทํ มุทุ. นาติวิสทํ มชฺฌํ. อติวิสทํ อธิมตฺตํ พลวํ ‘‘ติกฺข’’นฺติ วุจฺจติ.

६३. 'तस्सेव समाधिस्स' (उसी समाधि का) का अर्थ है— उस अनन्तरबल-निर्देश में ध्यान आदि पर्यायों से कही गई समाधि का। 'परिवार' का अर्थ है— परिष्कार (उपकरण)। 'इन्द्रिय' का अर्थ है— श्रद्धा, स्मृति और प्रज्ञा इन्द्रियाँ। 'बल' का अर्थ है— ह्री और अपत्राप्य के साथ वे ही (तीन)। वीर्य का अलग से ग्रहण करना बलों के बहु-उपकारक होने को दिखाने के लिए है। क्योंकि वीर्य के आलम्बन से श्रद्धा आदि प्रतिपक्षों द्वारा अकम्पनीय (अविचल) होते हैं। इसीलिए कहा गया है— 'वीर्य के वश से बल होते हैं'। 'तेसं' का अर्थ है— उन इन्द्रियों की। 'मृदु-मध्य-अधिमात्रता' में— जो स्पष्ट नहीं है वह 'मृदु' है। जो बहुत स्पष्ट नहीं है वह 'मध्य' है। जो अत्यन्त स्पष्ट और बलवान है वह 'अधिमात्र' या 'तीक्ष्ण' कहलाता है।

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เวเนยฺยานํ อินฺทฺริยานุรูปํ ภควโต เทสนาปวตฺตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถ ภควา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ สํขิตฺตวิตฺถาเรนาติ สํขิตฺตสฺส วิตฺถาเรน. อถ วา สํขิตฺเตนาติ อุทฺทิฏฺฐมตฺเตน. สํขิตฺตวิตฺถาเรนาติ อุทฺเทเสน นิทฺเทเสน จ. วิตฺถาเรนาติ อุทฺเทสนิทฺเทสปฏินิทฺเทเสหิ. มุทุกนฺติ ลหุกํ อปายภยวฏฺฏภยาทีหิ สนฺตชฺชนวเสน ภาริยํ อกตฺวา. มุทุติกฺขนฺติ นาติติกฺขํ. สํเวควตฺถูหิ สํเวคชนนาทิวเสน ภาริยํ กตฺวา. สมถํ อุปทิสตีติ สมถํ อธิกํ กตฺวา อุปทิสติ, น ตถา วิปสฺสนนฺติ อธิปฺปาโย. น หิ เกวเลน สมเถน สจฺจปฺปฏิเวโธ สมฺภวติ. สมถวิปสฺสนนฺติ สมธุรํ สมถวิปสฺสนํ. วิปสฺสนนฺติ สาติสยํ วิปสฺสนํ อุปทิสติ. ยสฺมา เจตฺถ ติกฺขินฺทฺริยาทโย อุคฺฆฏิตญฺญุอาทโยว, ตสฺมา ‘‘ติกฺขินฺทฺริยสฺส นิสฺสรณํ อุปทิสตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อธิปญฺญาสิกฺขายาติ อธิปญฺญาสิกฺขํ.

विनेय जनों (शिष्यों) की इन्द्रियों के अनुरूप भगवान की देशना की प्रवृत्ति होती है, यह दिखाने के लिए "तत्र भगवान" आदि कहा गया है। वहाँ 'संक्षिप्त-विस्तार' (संखित्तवित्थारेन) का अर्थ है संक्षिप्त का विस्तार। अथवा 'संक्षिप्त' का अर्थ है केवल निर्देश (उद्देस) मात्र। 'संक्षिप्त-विस्तार' का अर्थ है निर्देश और विवरण (निद्देस) के द्वारा। 'विस्तार' का अर्थ है निर्देश, विवरण और प्रति-विवरण (पठिनिद्देस) के द्वारा। 'मृदु' का अर्थ है हल्का, अपाय के भय और संसार के भय आदि के द्वारा डराने के माध्यम से भारी न करते हुए। 'मृदु-तीक्ष्ण' का अर्थ है जो बहुत तीक्ष्ण न हो। संवेग के कारणों (संवेगवत्थु) के द्वारा संवेग उत्पन्न करने आदि के माध्यम से भारी करते हुए। 'शमथ का उपदेश देते हैं' का अभिप्राय है कि शमथ को प्रधानता देकर उपदेश देते हैं, विपश्यना को उस प्रकार (प्रधानता देकर) नहीं। क्योंकि केवल शमथ से सत्य का साक्षात्कार (सच्चप्पटिवेध) संभव नहीं है। 'शमथ-विपश्यना' का अर्थ है समान भार वाली (समधुर) शमथ और विपश्यना। 'विपश्यना' का अर्थ है अतिशय (प्रधान) विपश्यना का उपदेश देते हैं। चूँकि यहाँ तीक्ष्ण-इन्द्रिय वाले व्यक्ति आदि उद्घटितज्ञु (शीघ्र समझने वाले) आदि ही हैं, इसलिए "तीक्ष्ण-इन्द्रिय वाले के लिए निस्सरण (मुक्ति) का उपदेश देते हैं" आदि कहा गया है। वहाँ 'अधिप्रज्ञा-शिक्षा' का अर्थ अधिप्रज्ञा-शिक्षा है।

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ยํ เอตฺถ ญาณนฺติ เอตฺถ อินฺทฺริยานํ มุทุมชฺฌาธิมตฺตตาย ยํ ญาณํ, อิทํ วุจฺจติ ปรสตฺตานํ ปรปุคฺคลานํ อินฺทฺริยปโรปริยตฺตเวมตฺตตาญาณนฺติ สมฺพนฺธิตพฺพํ. ตสฺส ญาณสฺส ปวตฺตนาการํ ทสฺเสตุํ ‘‘อยํ อิมํ ภูมิ’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อยํ อิมํ ภูมึ ภาวนญฺจ คโตติ อยํ ปุคฺคโล เอวมิมํ สํกิเลสวาสนํ โวทานํ ภวงฺคญฺจ คโต คจฺฉติ คมิสฺสติ จ, กาลวจนิจฺฉาย อภาวโต, ยถา ทุทฺธนฺติ. อิมาย เวลาย อิมสฺมึ สมเย อิมาย มุทุมชฺฌติกฺขเภทาย อนุสาสนิยา. เอวํธาตุโกติ หีนาทิวเสน เอวํอชฺฌาสโย เอวํอธิมุตฺติโก. อยญฺจสฺส อาสโยติ อิมสฺส ปุคฺคลสฺส อยํ สสฺสตุจฺเฉทปฺปกาโร, ยถาภูตญาณานุโลมขนฺติปฺปกาโร วา อาสโย. อิทญฺหิ จตุพฺพิธํ อาสยนฺติ เอตฺถ สตฺตา วสนฺตีติ อาสโยติ วุจฺจติ. อิมํ ปน ภควา สตฺตานํ อาสยํ [Pg.170] ชานนฺโต เตสํ ทิฏฺฐิคตานํ วิปสฺสนาญาณกมฺมสฺสกตญฺญาณานญฺจ อปฺปวตฺติกฺขเณปิ ชานาติ เอว. วุตฺตมฺปิ เจตํ – ‘‘กามํ เสวนฺตญฺเญว ชานาติ ‘อยํ ปุคฺคโล กามครุโก กามาสโย กามาธิมุตฺโต’ติ. กามํ เสวนฺตญฺเญว ชานาติ ‘อยํ ปุคฺคโล เนกฺขมฺมครุโก เนกฺขมฺมาสโย เนกฺขมฺมาธิมุตฺโต’ติ. เนกฺขมฺมํ เสวนฺตญฺเญว ชานาติ… พฺยาปาทํ… อพฺยาปาทํ… ถินมิทฺธํ… อาโลกสญฺญํ เสวนฺตญฺเญว ชานาติ ‘อยํ ปุคฺคโล ถินมิทฺธครุโก ถินมิทฺธาสโย ถินมิทฺธาธิมุตฺโต’’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๑๓).

'यहाँ जो ज्ञान है' का अर्थ है कि यहाँ इन्द्रियों की मृदुता, मध्यमता और अधिमात्रता (तीक्ष्णता) के विषय में जो ज्ञान प्रवृत्त है, उसे 'पर-सत्त्वों और पर-पुद्गलों के इन्द्रिय-परोपरियत्त-वैमत्तता ज्ञान' (इन्द्रियों की परिपक्वता और अपरिपक्वता की भिन्नता का ज्ञान) कहा जाता है, ऐसा संबंध जोड़ना चाहिए। उस ज्ञान की प्रवृत्ति के प्रकार को दिखाने के लिए "यह इस भूमि को..." आदि कहा गया है। वहाँ "यह इस भूमि और भावना को प्राप्त हुआ है" का अर्थ है कि यह पुद्गल इस प्रकार इस संक्लेश-वासना, व्यवदान (शुद्धि) और भवांग को प्राप्त हुआ है, प्राप्त हो रहा है और प्राप्त होगा; क्योंकि यहाँ काल-विशेष की विवक्षा का अभाव है, जैसे 'दुग्ध' (दूध) शब्द में। इस वेला में, इस समय में, इस मृदु-मध्य-तीक्ष्ण भेद वाली अनुशासनी के द्वारा। 'एवं-धातुक' का अर्थ है हीन आदि के भेद से इस प्रकार के आशय वाला और इस प्रकार की अधिमुक्ति (रुचि) वाला। 'यह इसका आशय है' का अर्थ है कि इस पुद्गल का यह शाश्वत-उच्छेद प्रकार वाला, अथवा यथाभूत-ज्ञान और अनुलोम-क्षान्ति प्रकार वाला आशय है। क्योंकि इन चार प्रकार के आशयों में सत्त्व निवास करते हैं (आसयन्ति), इसलिए इसे 'आशय' कहा जाता है। भगवान सत्त्वों के इस आशय को जानते हुए, उन दृष्टिगतों (मिथ्या दृष्टियों) और उन विपश्यना-ज्ञान एवं कर्मस्वकीयता-ज्ञान के उत्पन्न न होने के क्षण में भी उन्हें जानते ही हैं। यह कहा भी गया है - "काम (इन्द्रिय सुख) का सेवन करते हुए ही जानते हैं कि 'यह पुद्गल काम-गुरु, काम-आशय और काम-अधिमुक्त है'। काम का सेवन करते हुए ही जानते हैं कि 'यह पुद्गल नैष्क्रम्य-गुरु, नैष्क्रम्य-आशय और नैष्क्रम्य-अधिमुक्त है'। नैष्क्रम्य का सेवन करते हुए ही जानते हैं... व्यापाद... अव्यापाद... स्त्यान-मिद्ध... आलोक-संज्ञा का सेवन करते हुए ही जानते हैं कि 'यह पुद्गल स्त्यान-मिद्ध-गुरु, स्त्यान-मिद्ध-आशय और स्त्यान-मिद्ध-अधिमुक्त है'।"

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อยํ อนุสโยติ อยํ อิมสฺส ปุคฺคลสฺส กามราคาทิโก อปฺปหีโนเยว อนุสยิตกิเลโส. อปฺปหีโนเยว หิ ถามคโต กิเลโส อนุสโย. ปรสตฺตานนฺติ ปธานสตฺตานํ. ปรปุคฺคลานนฺติ ตโต ปเรสํ สตฺตานํ, หีนสตฺตานนฺติ อตฺโถ. เอกตฺถเมว วา เอตํ ปททฺวยํ เวเนยฺยวเสน ทฺวิธา วุตฺตํ. อินฺทฺริยปโรปริยตฺตเวมตฺตตาญาณนฺติ ปรภาโว จ อปรภาโว จ ปโรปริยตฺตํ อ-การสฺส โอการํ กตฺวา, ตสฺส เวมตฺตตา ปโรปริยตฺตเวมตฺตตา. สทฺธาทีนํ อินฺทฺริยานํ ปโรปริยตฺตเวมตฺตตาย ญาณํ อินฺทฺริยปโรปริยตฺตเวมตฺตตาญาณนฺติ ปทวิภาโค เวทิตพฺโพ.

'यह अनुशय है' का अर्थ है कि इस पुद्गल का कामराग आदि जो अभी प्रहीण (नष्ट) नहीं हुआ है, वही अनुशयित क्लेश है। क्योंकि जो क्लेश प्रहीण नहीं हुआ है और शक्तिशाली (स्थामगत) हो गया है, वही 'अनुशय' होता है। 'पर-सत्त्वों' का अर्थ है प्रधान सत्त्वों का। 'पर-पुद्गलों' का अर्थ है उनसे भिन्न अन्य सत्त्वों का, अर्थात् हीन सत्त्वों का। अथवा ये दोनों पद एक ही अर्थ वाले हैं, विनेय जनों के भेद से दो प्रकार से कहे गए हैं। 'इन्द्रिय-परोपरियत्त-वैमत्तता ज्ञान' में 'पर-भाव' (श्रेष्ठता) और 'अपर-भाव' (हीनता) को 'अ' कार को 'ओ' कार करके 'परोपरियत्त' कहा गया है, उसकी भिन्नता 'परोपरियत्त-वैमत्तता' है। श्रद्धा आदि इन्द्रियों की परिपक्वता और अपरिपक्वता की भिन्नता के विषय में जो ज्ञान है, वह 'इन्द्रिय-परोपरियत्त-वैमत्तता ज्ञान' है, इस प्रकार पद-विच्छेद समझना चाहिए।

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ตตฺถ ยนฺติ ยํ อเนกวิหิตสฺส ปุพฺเพนิวาสสฺส อนุสฺสรณวเสน ภควโต ญาณํ, อิทํ อฏฺฐมํ ตถาคตพลนฺติ สมฺพนฺโธ. อเนกวิหิตนฺติ อเนกวิธํ, อเนเกหิ วา ปกาเรหิ ปวตฺติตํ. ปุพฺเพนิวาสนฺติ อนุสฺสริตุํ อิจฺฉิตํ อตฺตโน ปเรสญฺจ สมนนฺตราตีตํ ภวํ อาทึ กตฺวา ตตฺถ ตตฺถ นิวุตฺถสนฺตานํ. อนุสฺสรตีติ ‘‘เอกมฺปิ ชาตึ ทฺเวปิ ชาติโย’’ติ เอวํ ชาติปฏิปาฏิยา อนุคนฺตฺวา สรติ, อนุเทว วา สรติ, จิตฺเต อภินินฺนามิตมตฺเต เอว สรตีติ อตฺโถ. ภควโต หิ ปริกมฺมกิจฺจํ นตฺถิ, อาวชฺชนมตฺเตเนว สรติ. เสยฺยถิทนฺติ อารทฺธปฺปการนิทสฺสนตฺเถ นิปาโต. เอกมฺปิ ชาตินฺติ เอกมฺปิ ปฏิสนฺธิมูลํ จุติปริโยสานํ เอกภวปริยาปนฺนํ ขนฺธสนฺตานํ. เอส นโย ทฺเวปิ ชาติโยติอาทีสุปิ.

वहाँ 'यत्' (जो) का संबंध इस प्रकार है - अनेक प्रकार के पूर्व-निवास (पूर्व जन्मों) के अनुस्मरण के माध्यम से भगवान का जो ज्ञान प्रवृत्त है, वह आठवाँ 'तथागत-बल' है। 'अनेक-विहित' का अर्थ है अनेक प्रकार का, अथवा अनेक प्रकारों से प्रवृत्त। 'पूर्व-निवास' का अर्थ है अनुस्मरण करने के लिए इच्छित अपने और दूसरों के ठीक पहले के अतीत भव से लेकर उन-उन भवों में निवास किए हुए सन्तान। 'अनुस्मरण करते हैं' का अर्थ है "एक भी जाति, दो भी जातियाँ" इस प्रकार जन्मों के क्रम का अनुसरण करते हुए स्मरण करते हैं, अथवा तुरंत ही स्मरण करते हैं, चित्त को केवल उस ओर झुकाते ही स्मरण करते हैं, यह अर्थ है। क्योंकि भगवान के लिए परिकर्म (तैयारी) का कोई कार्य नहीं है, वे केवल आवर्जन (ध्यान देने) मात्र से ही स्मरण कर लेते हैं। 'सेय्यथीदं' (जैसे कि) आरम्भ किए गए प्रकार को दिखाने के अर्थ में निपात है। 'एक भी जाति' का अर्थ है एक भी प्रतिसन्धि से आरम्भ होकर च्युति पर समाप्त होने वाली, एक भव के अन्तर्गत खन्ध-सन्तान। यही नियम 'दो भी जातियाँ' आदि में भी है।

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อเนเกปิ สํวฏฺฏกปฺเปติอาทีสุ ปน ปริหายมาโน กปฺโป สํวฏฺฏกปฺโป, วฑฺฒมาโน วิวฏฺฏกปฺโปติ เวทิตพฺโพ. ตตฺถ สํวฏฺเฏน สํวฏฺฏฏฺฐายี [Pg.171] คหิโต ตํมูลตฺตา, วิวฏฺเฏน จ วิวฏฺฏฏฺฐายี. เอวญฺหิ สติ ยานิ ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, กปฺปสฺส อสงฺขฺเยยฺยานิ. กตมานิ จตฺตาริ? สํวฏฺโฏ สํวฏฺฏฏฺฐายี วิวฏฺโฏ วิวฏฺฏฏฺฐายี’’ติ (อ. นิ. ๔.๑๕๖) วุตฺตานิ, ตานิ สพฺพานิ ปริคฺคหิตานิ โหนฺติ. อมุตฺราสินฺติอาทิ สรณาการทสฺสนํ. ตตฺถ อมุตฺราสินฺติ อมุมฺหิ สํวฏฺฏกปฺเป, อมุมฺหิ ภเว วา โยนิยํ วา คติยํ วา วิญฺญาณฏฺฐิติยํ วา สตฺตาวาเส วา สตฺตนิกาเย วา. เอวํนาโมติ ติสฺโส วา ผุสฺโส วา. เอวํโคตฺโตติ ภคฺคโว วา โคตโม วา. เอวํวณฺโณติ โอทาโต วา สาโม วา. เอวมาหาโรติ สาลิมํโสทนาหาโร วา ปวตฺตผลโภชโน วา. เอวํสุขทุกฺขปฺปฏิสํเวทีติ อเนกปฺปกาเรน กายิกเจตสิกานํ สามิสนิรามิสปฺปเภทานํ วา สุขทุกฺขานํ ปฏิสํเวที. เอวมายุปริยนฺโตติ เอวํ วสฺสสตปรมายุปริยนฺโต วา จตุราสีติกปฺปสหสฺสปรมายุปริยนฺโต วา. โส ตโต จุโต อมุตฺร อุทปาทินฺติ โส ตโต ภวโต, สตฺตนิกายโต วา จุโต ปุน อมุกสฺมึ นาม สตฺตนิกาเย อุทปาทึ. อถ วา ตตฺราปิ ภเว วา สตฺตนิกาเย วา อโหสึ. เอวํนาโมติอาทิ วุตฺตตฺถเมว.

अनेक संवर्तकल्प आदि के विषय में, क्षय होता हुआ कल्प 'संवर्तकल्प' है और बढ़ता हुआ कल्प 'विवर्तकल्प' है, ऐसा समझना चाहिए। वहाँ 'संवर्त' शब्द से 'संवर्तस्थायी' का ग्रहण किया गया है क्योंकि वह उसका मूल है, और 'विवर्त' शब्द से 'विवर्तस्थायी' का। ऐसा होने पर ही, 'भिक्षुओं, कल्प के ये चार असंख्येय हैं। कौन से चार? संवर्त, संवर्तस्थायी, विवर्त और विवर्तस्थायी'—यह जो कहा गया है, वे सभी संगृहीत हो जाते हैं। 'अमुत्रासिं' (मैं वहाँ था) आदि शब्द स्मरण के प्रकार को दर्शाते हैं। वहाँ 'अमुत्रासिं' का अर्थ है—उस संवर्तकल्प में, अथवा उस भव, योनि, गति, विज्ञानस्थिति, सत्त्वावास या सत्त्वनिकाय में। 'एवं नामो' का अर्थ है—तिस्स या फुस्स। 'एवं गोत्तो' का अर्थ है—भार्गव या गौतम। 'एवं वण्णो' का अर्थ है—श्वेत या श्याम। 'एवमाहारो' का अर्थ है—शालि-मांस-ओदन आहार वाला या स्वयं गिरे हुए फलों के भोजन वाला। 'एवं सुखदुःखप्पटिसंवेदी' का अर्थ है—अनेक प्रकार के कायिक और चैतसिक, सामिष और निरामिष भेदों वाले सुख-दुखों का अनुभव करने वाला। 'एवमायुपरियन्तो' का अर्थ है—इस प्रकार सौ वर्ष की परम आयु की सीमा वाला या चौरासी हजार कल्पों की परम आयु की सीमा वाला। 'सो ततो चुतो अमुत्र उदपादिं' का अर्थ है—वह उस भव या सत्त्वनिकाय से च्युत होकर पुनः अमुक नामक सत्त्वनिकाय में उत्पन्न हुआ। अथवा, 'वहाँ भी भव या सत्त्वनिकाय में मैं था'। 'एवं नामो' आदि का अर्थ पहले बताया जा चुका है।

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๖๔. ทิพฺเพนาติอาทีสุ ทิพฺพสทิสตฺตา ทิพฺพํ. เทวตานญฺหิ สุจริตกมฺมนิพฺพตฺตมฺปิ ปิตฺตเสมฺหรุหิราทีหิ อปลิพุทฺธํ อุปกฺกิเลสวิมุตฺตตฺตา ทูเรปิ อารมฺมณคฺคหณสมตฺถํ ทิพฺพํ ปสาทจกฺขุ โหติ. อิทมฺปิ วีริยภาวนาพลนิพฺพตฺตํ ญาณจกฺขุ ตาทิสเมวาติ ทิพฺพสทิสตฺตา ทิพฺพํ, ทิพฺพวิหารวเสน วา ปฏิลทฺธตฺตา, อตฺตนา จ ทิพฺพวิหารสนฺนิสฺสิตตฺตาปิ ทิพฺพํ, อาโลกปริคฺคเหน มหาชุติกตฺตาปิ ทิพฺพํ, ติโรกุฏฺฏาทิคตรูปทสฺสเนน มหาคติกตฺตาปิ ทิพฺพํ. ตํ สพฺพํ สทฺทสตฺถานุสาเรน เวทิตพฺพํ. ทสฺสนฏฺเฐน จกฺขุ. จกฺขุกิจฺจกรเณน จกฺขุมิวาติปิ จกฺขุ. จุตูปปาตทสฺสเนน ทิฏฺฐิวิสุทฺธิเหตุตฺตา วิสุทฺธํ. โย หิ จุติมตฺตเมว ปสฺสติ, น อุปปาตํ, โส อุจฺเฉททิฏฺฐึ คณฺหาติ. โย อุปปาตมตฺตเมว ปสฺสติ น จุตึ, โส นวสตฺตปาตุภาวทิฏฺฐึ คณฺหาติ. โย ปน ตทุภยํ ปสฺสติ, โส ยสฺมา ทุวิธมฺปิ ตํ ทิฏฺฐิคตํ อติวตฺตติ. ตสฺมาสฺส ตํ ทสฺสนํ ทิฏฺฐิวิสุทฺธิเหตุ โหติ. ตทุภยญฺจ ภควา ปสฺสติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘จุตูปปาตทสฺสเนน ทิฏฺฐิวิสุทฺธิเหตุตฺตา วิสุทฺธ’’นฺติ.

६४. 'दिब्बेन' आदि में, देवताओं के समान होने के कारण 'दिव्य' है। देवताओं की सुचरित कर्मों से उत्पन्न चक्षु भी पित्त, श्लेष्म, रुधिर आदि से अप्रभावित और उपक्लेशों से मुक्त होने के कारण दूर के आलम्बनों को ग्रहण करने में समर्थ 'दिव्य प्रसाद चक्षु' होती है। वीर्य और भावना के बल से उत्पन्न यह 'ज्ञान-चक्षु' भी वैसी ही होती है, इसलिए देवताओं के समान होने के कारण 'दिव्य' है; अथवा दिव्य-विहार के वश से प्राप्त होने के कारण, और स्वयं दिव्य-विहार के आश्रित होने के कारण भी 'दिव्य' है; आलोक के परिग्रह से महाज्योति वाला होने के कारण भी 'दिव्य' है; दीवार आदि के पार स्थित रूपों को देखने से महागति वाला होने के कारण भी 'दिव्य' है। वह सब शब्द-शास्त्र के अनुसार समझना चाहिए। देखने के अर्थ में 'चक्षु' है। चक्षु के कार्य को करने के कारण 'चक्षु के समान' होने से भी 'चक्षु' है। च्युति और उपपात (पुनर्जन्म) को देखने से दृष्टि-विशुद्धि का हेतु होने के कारण 'विशुद्ध' है। क्योंकि जो केवल च्युति को ही देखता है, उपपात को नहीं, वह उच्छेद-दृष्टि को ग्रहण करता है। जो केवल उपपात को ही देखता है, च्युति को नहीं, वह 'नये सत्त्व का प्रादुर्भाव' रूपी दृष्टि को ग्रहण करता है। किन्तु जो उन दोनों को देखता है, वह क्योंकि उन दोनों प्रकार की मिथ्या दृष्टियों का अतिक्रमण कर जाता है, इसलिए उसका वह दर्शन दृष्टि-विशुद्धि का हेतु होता है। और भगवान उन दोनों को देखते हैं। इसीलिए कहा गया है—'च्युति और उपपात के दर्शन से दृष्टि-विशुद्धि का हेतु होने के कारण विशुद्ध'।

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เอกาทสอุปกฺกิเลสวิรหโต [Pg.172] วา วิสุทฺธํ. ยถาห –

अथवा ग्यारह उपक्लेशों से रहित होने के कारण 'विशुद्ध' है। जैसा कि कहा गया है—

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‘‘โส โข อหํ อนุรุทฺธา ‘วิจิกิจฺฉา จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลโส’ติ อิติ วิทิตฺวา วิจิกิจฺฉํ จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลสํ ปชหึ. ‘อมนสิกาโร จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลโส… ถินมิทฺธํ… ฉมฺภิตตฺตํ… อุปฺปิลํ… ทุฏฺฐุลฺลํ… อจฺจารทฺธวีริยํ… อติลีนวีริยํ… อภิชปฺปา… นานตฺตสญฺญา… อตินิชฺฌายิตตฺตํ รูปานํ จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลโส’ติ อิติ วิทิตฺวา อตินิชฺฌายิตตฺตํ รูปานํ จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลสํ ปชหิ’’นฺติ (ม. นิ. ๓.๒๔๒) เอวมาทิ.

“‘हे अनुरुद्धों! मैंने ‘विचिकित्सा (संदेह) चित्त का उपक्लेश है’—ऐसा जानकर चित्त के उपक्लेश विचिकित्सा को त्याग दिया। ‘अमनसिकार चित्त का उपक्लेश है... स्त्यान-मिद्ध (आलस्य-तन्द्रा)... चम्भितत्त (भय/स्तब्धता)... उप्पिल (हर्षोल्लास)... दुट्ठुल्ल (अकुशलता/स्थूलता)... अत्यारब्ध वीर्य (अत्यधिक उत्साह)... अतिलीन वीर्य (अत्यधिक शिथिलता)... अभिजप्पा (तृष्णा)... नानात्व-संज्ञा... रूपों का अति-निध्यान (अत्यधिक ध्यान) चित्त का उपक्लेश है’—ऐसा जानकर रूपों के अति-निध्यान रूपी चित्त के उपक्लेश को त्याग दिया’—इत्यादि।

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ตเทวํ เอกาทสอุปกฺกิเลสวิรหโต วา วิสุทฺธํ. มนุสฺสูปจารํ อติกฺกมิตฺวา รูปทสฺสเนน อติกฺกนฺตมานุสกํ, มํสจกฺขุํ อติกฺกนฺตตฺตา วา อติกฺกนฺตมานุสกํ. เตน ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน.

इस प्रकार, ग्यारह उपक्लेशों से रहित होने के कारण 'विशुद्ध' है। मनुष्यों की पहुँच (सीमा) का अतिक्रमण कर रूपों को देखने के कारण 'अतिक्रान्त-मानुषक' (मानवीय सीमा से परे) है, अथवा मांस-चक्षु का अतिक्रमण करने के कारण 'अतिक्रान्त-मानुषक' है। उस दिव्य, विशुद्ध और अतिक्रान्त-मानुषक चक्षु से।

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สตฺเต ปสฺสตีติ มนุสฺโส มนุสฺสํ มํสจกฺขุนา วิย สตฺเต ปสฺสติ โอโลเกติ. จวมาเน อุปปชฺชมาเนติ เอตฺถ จุติกฺขเณ อุปปตฺติกฺขเณ วา ทิพฺพจกฺขุนาปิ ทฏฺฐุํ น สกฺกา. เย ปน อาสนฺนจุติกา อิทานิ จวิสฺสนฺติ, เย จ คหิตปฏิสนฺธิกา สมฺปติ นิพฺพตฺตา, เต ‘‘จวมานา อุปปชฺชมานา’’ติ อธิปฺเปตา. เต เอวรูเป จวมาเน อุปปชฺชมาเน. หีเนติ โมหนิสฺสนฺทยุตฺตตฺตา หีนชาติกุลโภคาทิวเสน หีฬิเต ปริภูเต. ปณีเตติ อโมหนิสฺสนฺทยุตฺตตฺตา ตพฺพิปรีเต. สุวณฺเณติ อโทสนิสฺสนฺทยุตฺตตฺตา อิฏฺฐกนฺตมนาปวณฺณยุตฺเต. ทุพฺพณฺเณติ โทสนิสฺสนฺทยุตฺตตฺตา อนิฏฺฐากนฺตามนาปวณฺณยุตฺเต อภิรูเป วิรูเป วาติ อตฺโถ. สุคเตติ สุคติคเต, อโลภนิสฺสนฺทยุตฺตตฺตา วา อฑฺเฒ มหทฺธเน. ทุคฺคเตติ ทุคฺคติคเต, โลภนิสฺสนฺทยุตฺตตฺตา วา ทลิทฺเท อปฺปนฺนปานโภชเน. ยถากมฺมูปเคติ ยํ ยํ กมฺมํ อุปจิตํ, เตน เตน อุปคเต. ตตฺถ ปุริเมหิ ‘‘จวมาเน’’ติอาทีหิ ทิพฺพจกฺขุกิจฺจํ วุตฺตํ. อิมินา ปน ปเทน ยถากมฺมูปคญาณกิจฺจํ. ยถากมฺมูปคญาณอนาคตํสญาณานิ จ ทิพฺพจกฺขุปาทกาเนว ทิพฺพจกฺขุนา สเหว อิชฺฌนฺติ.

'सत्त्वों को देखता है' का अर्थ है—जैसे मनुष्य मनुष्य को मांस-चक्षु से देखता है, वैसे ही सत्त्वों को देखता है, अवलोकन करता है। 'च्यवनशील और उत्पन्न होते हुए'—यहाँ च्युति-क्षण या उपपत्ति-क्षण में दिव्य-चक्षु से भी देखना संभव नहीं है। किन्तु जो आसन्न-च्युति वाले हैं और अब च्युत होंगे, तथा जिन्होंने प्रतिसन्धि ग्रहण कर ली है और अभी उत्पन्न हुए हैं, वे 'च्यवनशील और उत्पन्न होते हुए' अभिप्रेत हैं। उन इस प्रकार के च्यवनशील और उत्पन्न होते हुए सत्त्वों को। 'हीन' का अर्थ है—मोह के परिणाम से युक्त होने के कारण हीन जाति, कुल, भोग आदि के कारण निन्दित और तिरस्कृत। 'प्रणीत' का अर्थ है—अमोह के परिणाम से युक्त होने के कारण उससे विपरीत। 'सुवर्ण' का अर्थ है—अद्वेष के परिणाम से युक्त होने के कारण इष्ट, कान्त और मनभावन वर्ण से युक्त। 'दुर्वर्ण' का अर्थ है—द्वेष के परिणाम से युक्त होने के कारण अनिष्ट, अकान्त और अरुचिकर वर्ण से युक्त, अथवा अभिरूप और विरूप—यह अर्थ है। 'सुगत' का अर्थ है—सुगति को प्राप्त, अथवा अलोभ के परिणाम से युक्त होने के कारण धनी और महाधनी। 'दुर्गत' का अर्थ है—दुर्गति को प्राप्त, अथवा लोभ के परिणाम से युक्त होने के कारण दरिद्र और अल्प अन्न-पान-भोजन वाले। 'यथाकर्मोपग' का अर्थ है—जो-जो कर्म संचित किया है, उसके अनुसार प्राप्त हुए। वहाँ पूर्व के 'च्यवनशील' आदि पदों से दिव्य-चक्षु का कार्य कहा गया है। किन्तु इस पद (यथाकर्मोपग) से 'यथाकर्मोपग-ज्ञान' का कार्य कहा गया है। यथाकर्मोपग-ज्ञान और अनागतंश-ज्ञान दिव्य-चक्षु को ही आधार बनाने वाले होते हैं और दिव्य-चक्षु के साथ ही सिद्ध होते हैं।

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กายทุจฺจริเตนาติอาทีสุ ทุฏฺฐุ จริตํ, ทุฏฺฐํ วา จริตํ กิเลสปูติกตฺตา ทุจฺจริตํ. กาเยน ทุจฺจริตํ, กายโต วา ปวตฺตํ ทุจฺจริตํ กายทุจฺจริตํ. เอวํ วจีมโนทุจฺจริตานิปิ ทฏฺฐพฺพานิ. สมนฺนาคตาติ สมงฺคีภูตา. อริยานํ [Pg.173] อุปวาทกาติ พุทฺธาทีนํ อริยานํ, อนฺตมโส คิหิโสตาปนฺนานมฺปิ อนฺติมวตฺถุนา วา คุณปริธํสเนน วา อุปวาทกา อกฺโกสกา ครหกา. มิจฺฉาทิฏฺฐิกาติ วิปรีตทสฺสนา. มิจฺฉาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานาติ มิจฺฉาทิฏฺฐิเหตุภูตสมาทินฺนนานาวิธกมฺมา. เย จ มิจฺฉาทิฏฺฐิมูลเกสุ กายกมฺมาทีสุ อญฺเญปิ สมาทเปนฺติ. ตตฺถ วจีมโนทุจฺจริตคฺคหเณน อริยูปวาทมิจฺฉาทิฏฺฐีสุ คหิตาสุปิ เตสํ ปุน วจนํ มหาสาวชฺชภาวทสฺสนตฺถํ. มหาสาวชฺโช หิ อริยูปวาโท อานนฺตริยสทิโส. ยถาห –

"कायदुच्चरितेन" आदि पदों में, क्लेशों के कारण दूषित होने से जो बुरा आचरण है, वह 'दुच्चरित' (दुराचरण) है। शरीर द्वारा किया गया दुराचरण 'कायदुच्चरित' है। इसी प्रकार वाणी और मन के दुराचरण को भी समझना चाहिए। 'समन्नागता' का अर्थ है—युक्त होना। 'अरियानं उपवादका' का अर्थ है—बुद्ध आदि आर्यों की, यहाँ तक कि गृहस्थ स्रोतपन्नों की भी, अंतिम वस्तु (पाराजिक) के आरोप द्वारा या उनके गुणों के विनाश (निंदा) द्वारा आलोचना करने वाले, गाली देने वाले या निंदा करने वाले। 'मिच्छादिट्ठिका' का अर्थ है—विपरीत दृष्टि वाले। 'मिच्छादिट्ठिकम्मसमादाना' का अर्थ है—मिथ्या दृष्टि के कारण अपनाए गए विभिन्न प्रकार के कर्म। जो मिथ्या दृष्टि मूलक काय-कर्म आदि में दूसरों को भी प्रवृत्त करते हैं, वे भी इसमें सम्मिलित हैं। यहाँ वाणी और मन के दुराचरण के ग्रहण से यद्यपि आर्य-अपवाद और मिथ्या दृष्टि का ग्रहण हो जाता है, फिर भी उनका पुनः कथन उनके महा-सावद्य (अत्यधिक दोषपूर्ण) होने को दर्शाने के लिए है। आर्यों की निंदा करना आनन्तर्य कर्म के समान महा-सावद्य है। जैसा कि कहा गया है—

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‘‘เสยฺยถาปิ, สาริปุตฺต, ภิกฺขุ สีลสมฺปนฺโน สมาธิสมฺปนฺโน ปญฺญาสมฺปนฺโน ทิฏฺเฐว ธมฺเม อญฺญํ อาราเธยฺย, เอวํสมฺปทมิทํ, สาริปุตฺต, วทามิ ตํ วาจํ อปฺปหาย ตํ จิตฺตํ อปฺปหาย ตํ ทิฏฺฐึ อปฺปฏินิสฺสชฺชิตฺวา ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๔๙).

"हे सारिपुत्र! जैसे शील-सम्पन्न, समाधि-सम्पन्न और प्रज्ञा-सम्पन्न भिक्षु इसी जन्म में अर्हत्व प्राप्त कर सकता है, वैसे ही, हे सारिपुत्र! मैं यह कहता हूँ कि उस वाणी को न छोड़कर, उस चित्त को न छोड़कर और उस (मिथ्या) दृष्टि का परित्याग न करके, वह व्यक्ति जैसे लाया गया हो, वैसे ही नरक में डाल दिया जाता है।"

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มิจฺฉาทิฏฺฐิโต จ มหาสาวชฺชตรํ นาม อญฺญํ นตฺถิ. ยถาห –

मिथ्या दृष्टि से बढ़कर अन्य कोई महा-सावद्य (बड़ा अपराध) नहीं है। जैसा कि कहा गया है—

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‘‘นาหํ, ภิกฺขเว, อญฺญํ เอกธมฺมมฺปิ สมนุปสฺสามิ เอวํ มหาสาวชฺชตรํ, ยถยิทํ, ภิกฺขเว, มิจฺฉาทิฏฺฐิ. มิจฺฉาทิฏฺฐิปรมานิ, ภิกฺขเว, วชฺชานี’’ติ (อ. นิ. ๑.๓๑๐).

"हे भिक्षुओं! मैं किसी अन्य एक भी धर्म को ऐसा नहीं देखता जो मिथ्या दृष्टि के समान महा-सावद्य हो। हे भिक्षुओं! दोषों में मिथ्या दृष्टि ही परम (सबसे बड़ा) है।"

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กายสฺส เภทาติ อุปาทินฺนกฺขนฺธปริจฺจาคา. ปรํ มรณาติ ตทนนฺตรํ อภินิพฺพตฺตกฺขนฺธคฺคหเณ. อถ วา กายสฺส เภทาติ ชีวิตินฺทฺริยสฺส อุปจฺเฉทา. ปรํ มรณาติ จุติโต อุทฺธํ. อปายนฺติอาทิ สพฺพํ นิรยเววจนํ. นิรโย หิ สคฺคโมกฺขเหตุภูตา ปุญฺญสมฺมตา อยา อเปตตฺตา, สุขานํ วา อายสฺส อภาวา อปาโย. ทุกฺขสฺส คติ ปฏิสรณนฺติ ทุคฺคติ, โทสพหุลตาย วา ทุฏฺเฐน กมฺมุนา นิพฺพตฺตา คติ ทุคฺคติ. วิวสา นิปตนฺติ ตตฺถ ทุกฺกฏการิโนติ วินิปาโต. นตฺถิ เอตฺถ อสฺสาทสญฺญิโต อโยติ นิรโย.

'कायस्स भेदा' का अर्थ है—उपात्त स्कन्धों का परित्याग। 'परं मरणा' का अर्थ है—उसके अनन्तर नए स्कन्धों का ग्रहण। अथवा, 'कायस्स भेदा' का अर्थ है—जीवित्इन्द्रिय का उच्छेद। 'परं मरणा' का अर्थ है—च्युति (मृत्यु) के बाद। 'अपाय' आदि सभी नरक के पर्यायवाची हैं। स्वर्ग और मोक्ष के हेतुभूत 'पुण्य' कहे जाने वाले 'अय' (शुभ गति) से रहित होने के कारण, अथवा सुखों के 'आय' (प्राप्ति) के अभाव के कारण वह 'अपाय' है। दुःख की गति या शरण होने के कारण वह 'दुग्गति' है, अथवा दोषों की बहुलता के कारण दुष्ट कर्मों से उत्पन्न होने वाली गति 'दुग्गति' है। वहाँ दुष्कर्म करने वाले विवश होकर गिरते हैं, इसलिए वह 'विनिपात' है। जहाँ 'अस्साद' (आस्वाद) संज्ञक 'अय' (सुख) नहीं है, वह 'निरय' है।

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อถ วา อปายคฺคหเณน ติรจฺฉานโยนึ ทีเปติ, ติรจฺฉานโยนิ หิ อปาโย, สุคติโต อเปตตฺตา. น ทุคฺคติ, มเหสกฺขานํ นาคราชาทีนํ สมฺภวโต. ทุคฺคติคฺคหเณน เปตฺติวิสยํ ทีเปติ, โส หิ อปาโย เจว ทุคฺคติ จ สุคติโต อเปตตฺตา, ทุกฺขสฺส จ คติภูตตฺตา. น ตุ วินิปาโต อสุรสทิสํ อวินิปติตตฺตา. เปตมหิทฺธิกานญฺหิ [Pg.174] วิมานานิปิ นิพฺพตฺตนฺติ. วินิปาตคฺคหเณน อสุรกายํ ทีเปติ, โส หิ ยถาวุตฺเตนตฺเถน อปาโย เจว ทุคฺคติ จ สุขสมุสฺสเยหิ วินิปาตตฺตา วินิปาโตติ วุจฺจติ. นิรยคฺคหเณน อวีจิอาทิอเนกปฺปการํ นิรยเมว ทีเปติ. อุปปนฺนาติ อุปคตา, ตตฺถ อภินิพฺพตฺตาติ อธิปฺปาโย. วุตฺตวิปริยาเยน สุกฺกปกฺโข เวทิตพฺโพ.

अथवा, 'अपाय' शब्द से तिर्यक-योनि (पशु-योनि) को सूचित किया गया है, क्योंकि सुगति से रहित होने के कारण तिर्यक-योनि 'अपाय' है। महान प्रभावशाली नागराज आदि की उत्पत्ति संभव होने के कारण यह 'दुग्गति' नहीं है। 'दुग्गति' शब्द से प्रेत-लोक को सूचित किया गया है, क्योंकि सुगति से रहित होने और दुःख की गति होने के कारण वह 'अपाय' भी है और 'दुग्गति' भी। किन्तु असुरों के समान (पूर्णतः) पतित न होने के कारण वह 'विनिपात' नहीं है, क्योंकि महान ऋद्धि वाले प्रेतों के विमान भी उत्पन्न होते हैं। 'विनिपात' शब्द से असुर-निकाय को सूचित किया गया है, क्योंकि पूर्वोक्त अर्थ के अनुसार वह 'अपाय' भी है और 'दुग्गति' भी, तथा सुख-समूहों से पतित होने के कारण उसे 'विनिपात' कहा जाता है। 'निरय' शब्द से अवीचि आदि अनेक प्रकार के नरकों को ही सूचित किया गया है। 'उपपन्ना' का अर्थ है—पहुँचे हुए, अर्थात् वहाँ उत्पन्न हुए। इसके विपरीत अर्थ से 'शुक्ल पक्ष' (सुगति) को समझना चाहिए।

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อยํ ปน วิเสโส – เอตฺถ สุคติคฺคหเณน มนุสฺสคติมฺปิ สงฺคณฺหาติ. สคฺคคฺคหเณน เทวคตึ เอว. ตตฺถ สุนฺทรา คตีติ สุคติ. รูปาทีหิ วิสเยหิ สุฏฺฐุ อคฺโคติ สคฺโค. โส สพฺโพปิ ลุชฺชนปลุชฺชนฏฺเฐน โลโกติ อยํ วจนตฺโถ. อมุกาย กปฺปโกฏิยํ อุปจิตํ เตนายํ เอตรหิ, อนาคเต วา สคฺคูปโค อปายูปโค จาติ อฏฺฐมนวมพลญาณกิจฺจํ เอกชฺฌํ กตฺวา ทสฺสิตํ. ตถา กปฺปสตสหสฺเสวาติอาทีสุปิ. เตเนวาห – ‘‘อิมานิ ภควโต ทฺเว ญาณานี’’ติ.

यहाँ यह विशेषता है—यहाँ 'सुगति' के ग्रहण से मनुष्य-गति का भी संग्रह होता है। 'सग्ग' (स्वर्ग) के ग्रहण से केवल देव-गति का। उनमें, सुन्दर गति होने के कारण वह 'सुगति' है। रूपादि विषयों के कारण श्रेष्ठ होने से वह 'सग्ग' है। वह सब भी टूटने-फूटने (विनाशशील होने) के स्वभाव के कारण 'लोक' है—यह शब्दार्थ है। "अमुक करोड़ कल्पों में संचित उस कर्म के कारण यह व्यक्ति अभी या भविष्य में स्वर्गगामी या अपायगामी होता है"—इस प्रकार (बुद्ध के) आठवें और नौवें बल-ज्ञान के कार्यों को एक साथ करके दिखाया गया है। इसी प्रकार लाख कल्पों आदि के विषय में भी समझना चाहिए। इसीलिए कहा गया है—"ये भगवान के दो ज्ञान हैं।"

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นิหโต มาโร โพธิมูเลติ นิหโต สมุจฺฉินฺโน กิเลสมาโร โพธิรุกฺขมูเล. อิทํ ภควโต ทสมํ พลนฺติ อิทํ กิเลสมารสฺส หนนํ สมุจฺฉินฺทนํ ภควโต ทสมํ พลํ. เตเนวาห – ‘‘สพฺพาสวปริกฺขยํ ญาณ’’นฺติ. ยสฺมา ปน ยทา อรหตฺตมคฺเคน สวาสนา สพฺเพ อาสวา เขปิตา, ตทา ภควตา สพฺพญฺญุตญฺญาณํ อธิคตํ นาม, ตสฺมา ‘‘ยํ สพฺพญฺญุตา ปตฺตา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

'बोधिसत्व के मूल में मार का हनन हुआ' का अर्थ है—बोधि वृक्ष के मूल में क्लेश-मार का विनाश या समूलोच्छेद हुआ। 'यह भगवान का दसवाँ बल है' का अर्थ है—क्लेश-मार का यह हनन या समूलोच्छेद भगवान का दसवाँ बल है। इसीलिए कहा गया है—"सब आस्रवों के क्षय का ज्ञान।" क्योंकि जब अर्हत्व मार्ग द्वारा वासनाओं सहित सभी आस्रव क्षीण हो जाते हैं, तब भगवान द्वारा 'सर्वज्ञता-ज्ञान' प्राप्त कर लिया जाता है, इसीलिए "जिस सर्वज्ञता को प्राप्त किया" आदि कहा गया है।

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อยํ ตาเวตฺถ อาจริยานํ สมานตฺถกถา. ปรวาที ปนาห – ‘‘ทสพลญาณํ นาม ปาฏิเอกฺกํ นตฺถิ, ยสฺมา ‘สพฺพญฺญุตา ปตฺตา วิทิตา สพฺพธมฺมา’ติ วุตฺตํ, ตสฺมา สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺเสวายํ ปเภโท’’ติ, ตํ น ตถา ทฏฺฐพฺพํ. อญฺญเมว หิ ทสพลญาณํ, อญฺญํ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ. ทสพลญาณญฺหิ สกสกกิจฺจเมว ชานาติ, สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ตมฺปิ ตโต อวเสสมฺปิ ชานาติ. ทสพลญาเณสุ หิ ปฐมํ การณาการณเมว ชานาติ. ทุติยํ กมฺมปริจฺเฉทเมว, ตติยํ ธาตุนานตฺตการณเมว, จตุตฺถํ อชฺฌาสยาธิมุตฺติเมว, ปญฺจมํ กมฺมวิปากนฺตรเมว, ฉฏฺฐํ ฌานาทีหิ สทฺธึ เตสํ สํกิเลสาทิเมว, สตฺตมํ อินฺทฺริยานํ ติกฺขมุทุภาวเมว, อฏฺฐมํ ปุพฺเพนิวุตฺถกฺขนฺธสนฺตติเมว, นวมํ สตฺตานํ จุตูปปาตเมว, ทสมํ สจฺจปริจฺเฉทเมว. สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปน เอเตหิ ชานิตพฺพญฺจ ตโต อุตฺตริญฺจ ปชานาติ. เอเตสํ ปน กิจฺจํ สพฺพํ น กโรติ[Pg.175]. ตญฺหิ ฌานํ หุตฺวา อปฺเปตุํ น สกฺโกติ, อิทฺธิ หุตฺวา วิกุพฺพิตุํ น สกฺโกติ, มคฺโค หุตฺวา กิเลเส เขเปตุํ น สกฺโกติ.

यहाँ यह आचार्यों का एकसमान मत है। किन्तु परवादी (विपक्षी) कहता है - "दशबल ज्ञान नाम की कोई अलग वस्तु नहीं है, क्योंकि कहा गया है कि 'सर्वज्ञता प्राप्त कर ली गई है, सभी धर्म जान लिए गए हैं', इसलिए यह सर्वज्ञता-ज्ञान का ही एक भेद है।" उसे इस प्रकार नहीं देखा जाना चाहिए। क्योंकि दशबल ज्ञान अलग है और सर्वज्ञता-ज्ञान अलग है। दशबल ज्ञान केवल अपने-अपने कार्यों को ही जानता है, जबकि सर्वज्ञता-ज्ञान उसे भी और उसके अतिरिक्त शेष को भी जानता है। दशबल ज्ञानों में, पहला केवल कारण और अकारण को जानता है। दूसरा केवल कर्म के परिच्छेद को, तीसरा केवल धातुओं की अनेकता के कारण को, चौथा केवल आशय और अधिमुक्ति को, पाँचवाँ केवल कर्म-विपाक के अंतर को, छठा ध्यान आदि के साथ उनके संक्लेश आदि को, सातवाँ इन्द्रियों की तीक्ष्णता और मृदुता को, आठवाँ पूर्व-निवास के स्कन्ध-सन्तान को, नवाँ सत्त्वों के च्युति और उपपात (जन्म-मरण) को, और दसवाँ केवल सत्य के परिच्छेद को जानता है। किन्तु सर्वज्ञता-ज्ञान इनके द्वारा जानने योग्य विषयों को और उससे भी आगे के विषयों को जानता है। किन्तु वह इनके सभी कार्यों को नहीं करता है। क्योंकि वह (सर्वज्ञता-ज्ञान) ध्यान बनकर समापत्ति प्राप्त नहीं कर सकता, ऋद्धि बनकर चमत्कार नहीं कर सकता, और मार्ग बनकर क्लेशों का क्षय नहीं कर सकता।

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อปิจ ปรวาที เอวํ ปุจฺฉิตพฺโพ ‘‘ทสพลญาณํ นาเมตํ สวิตกฺกสวิจารํ อวิตกฺกวิจารมตฺตํ อวิตกฺกอวิจารํ กามาวจรํ รูปาวจรํ อรูปาวจรํ โลกิยํ โลกุตฺตร’’นฺติ. ชานนฺโต ‘‘ปฏิปาฏิยา สตฺต สวิตกฺกสวิจารานี’’ติ วกฺขติ, ตโต ปรานิ ทฺเว อวิตกฺกอวิจารานีติ, อาสวกฺขยญาณํ สิยา สวิตกฺกสวิจารํ, สิยา อวิตกฺกวิจารมตฺตํ, สิยา อวิตกฺกอวิจารนฺติ. ตถา ปฏิปาฏิยา สตฺต กามาวจรานิ, ตโต ทฺเว รูปาวจรานิ, อวสาเน เอกํ โลกุตฺตรนฺติ วกฺขติ. สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปน สวิตกฺกสวิจารเมว กามาวจรเมว โลกิยเมวาติ นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ.

इसके अतिरिक्त, परवादी से इस प्रकार पूछा जाना चाहिए - "यह दशबल ज्ञान सवितर्क-सविचार है, अवितर्क-विचारमात्र है, या अवितर्क-अविचार है? कामावचर है, रूपावचर है, अरूपावचर है, लौकिक है या लोकोत्तर है?" यदि वह जानता होगा, तो कहेगा - "क्रम से सात (ज्ञान) सवितर्क-सविचार हैं", उसके बाद के दो अवितर्क-अविचार हैं, और आस्रवक्षय-ज्ञान कभी सवितर्क-सविचार, कभी अवितर्क-विचारमात्र और कभी अवितर्क-अविचार हो सकता है। इसी प्रकार, क्रम से सात कामावचर हैं, उसके बाद दो रूपावचर हैं, और अंत में एक लोकोत्तर है। किन्तु सर्वज्ञता-ज्ञान तो केवल सवितर्क-सविचार, केवल कामावचर और केवल लौकिक ही है - ऐसा यहाँ निश्चय करना चाहिए।

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วิจยหารสมฺปาตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

विचयहार-सम्पात का वर्णन समाप्त हुआ।

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๓. ยุตฺติหารสมฺปาตวณฺณนา

३. युक्तिहार-सम्पात का वर्णन।

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๖๕. เอวํ นานานเยหิ วิจยหารสมฺปาตํ วิตฺถาเรตฺวา อิทานิ ยุตฺติหารสมฺปาตาทีนิ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถ กตโม ยุตฺติหารสมฺปาโต’’ติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถ ‘‘ตสฺมา รกฺขิตจิตฺตสฺสา’’ติ คาถาย ปทตฺโถ วิตฺถาริโตเยว. รกฺขิตจิตฺตสฺส สมฺมาสงฺกปฺปโคจโร ภวิสฺสตีติ ยุชฺชตีติ มนจฺฉฏฺฐานิ ทฺวารานิ สติกวาเฏน ปิทหิตฺวา วิหรนฺตสฺส กามวิตกฺกาทีนํ มิจฺฉาสงฺกปฺปานํ อวสโร เอว นตฺถีติ เนกฺขมฺมวิตกฺกาทิโก สมฺมาสงฺกปฺโป เอว ตสฺส โคจโร ปวตฺติฏฺฐานํ ภวิสฺสตีติ อยมตฺโถ ยุชฺชติ. ยุตฺติยา ฆเฏติ สํสนฺทติ สเมตีติ อตฺโถ. สมฺมาสงฺกปฺปโคจโร สมฺมาทิฏฺฐิ ภวิสฺสตีติ วุตฺตนเยน สมฺมาสงฺกปฺปโคจโร ปุคฺคโล อวิปรีตเมว วิตกฺกโต สมฺมาทิฏฺฐิ ภวิสฺสติ. สมฺมาทิฏฺฐิสงฺขาตํ วิปสฺสนาญาณํ ปุรกฺขตฺวา วิหรนฺโต มคฺคญาเณน ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ อุทยพฺพยํ อสมฺโมหโต ปฏิวิชฺฌิสฺสติ. ตถา ปฏิวิชฺฌนฺโต จ ทุกฺขสภาวตฺตา ทุคฺคติสงฺขาตา สพฺพา ภวคติโย ชหิสฺสติ, ตโต เอว สพฺพํ วินิปาตภยํ สํสารภยญฺจ สมติกฺกมิสฺสตีติ สพฺโพปิ จายมตฺโถ ยุตฺโต เอวาติ.

६५. इस प्रकार विभिन्न विधियों से विचयहार-सम्पात का विस्तार से वर्णन करने के बाद, अब युक्तिहार-सम्पात आदि को दिखाने के लिए "वहाँ युक्तिहार-सम्पात कौन सा है?" आदि आरम्भ किया गया है। वहाँ "इसलिए रक्षित चित्त वाले के लिए" इस गाथा के पदों का अर्थ पहले ही विस्तार से बताया जा चुका है। "रक्षित चित्त वाले का गोचर (विषय) सम्यक् संकल्प होगा" - यह उचित है, क्योंकि मन सहित छहों द्वारों को स्मृति रूपी कपाट (किवाड़) से बंद करके विहार करने वाले व्यक्ति के लिए काम-वितर्क आदि मिथ्या संकल्पों का कोई अवसर ही नहीं रहता, इसलिए नैष्क्रम्य-वितर्क आदि सम्यक् संकल्प ही उसका गोचर या प्रवृत्ति-स्थान होगा - यह अर्थ युक्तिसंगत है। युक्ति से घटित होना, मेल खाना और समान होना ही इसका अर्थ है। "सम्यक् संकल्प जिसका गोचर है, वह सम्यक् दृष्टि वाला होगा" - पूर्वोक्त विधि के अनुसार, सम्यक् संकल्प के गोचर वाला व्यक्ति विपरीत रहित (सही) चिंतन करने के कारण सम्यक् दृष्टि वाला होगा। सम्यक् दृष्टि नामक विपश्यना-ज्ञान को सम्मुख रखकर विहार करते हुए, वह मार्ग-ज्ञान के द्वारा पाँचों स्कन्धों के उदय और व्यय (उत्पत्ति और विनाश) को बिना किसी मोह के साक्षात् कर लेगा। इस प्रकार साक्षात् करते हुए, दुःख स्वभाव होने के कारण, वह दुर्गति संज्ञक सभी भव-गतियों को त्याग देगा, और उससे ही वह समस्त विनिपात-भय और संसार-भय को पार कर जाएगा - यह सम्पूर्ण अर्थ सर्वथा उचित ही है।

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ยุตฺติหารสมฺปาตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

युक्तिहार-सम्पात का वर्णन समाप्त हुआ।

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๔. ปทฏฺฐานหารสมฺปาตวณฺณนา

४. पदस्थानहार-सम्पात का वर्णन।

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๖๖. สกสมฺปตฺติยา [Pg.176] วิย สุสํวิหิตสงฺกปฺโป ภวติ. อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารตา สุจริตปาริปูริยา อาสนฺนการณนฺติ อาห – ‘‘รกฺขิตจิตฺตสฺสาติ ติณฺณํ สุจริตานํ ปทฏฺฐาน’’นฺติ. ตสฺสตฺโถ – ‘‘รกฺขิตจิตฺตสฺสา’’ติ อิทํ ติณฺณํ สุจริตานํ ปทฏฺฐานวจนนฺติ. เนกฺขมฺมสงฺกปฺปาทิพหุลสฺส กามจฺฉนฺทาทินีวรณปฺปหานํ สุกรนฺติ เนกฺขมฺมสงฺกปฺปาทโย สมถสฺส อาสนฺนการณนฺติ อาห – ‘‘สมฺมาสงฺกปฺปโคจโรติ สมถสฺส ปทฏฺฐาน’’นฺติ. กมฺมสฺสกตาสมฺมาทิฏฺฐิยํ สปฺปจฺจยนามรูปทสฺสนสมฺมาทิฏฺฐิยญฺจ ฐิโต อตฺตาธีนํ สํสารทุกฺขํ ปสฺสนฺโต ตทติกฺกมนุปายํ วิปสฺสนํ อารภตีติ สมฺมาทิฏฺฐิวิปสฺสนาย วิเสสการณนฺติ อาห – ‘‘สมฺมาทิฏฺฐิปุเรกฺขาโรติ วิปสฺสนาย ปทฏฺฐาน’’นฺติ. อุทยพฺพยทสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปนฺโต สมฺมตฺตนิยามํ โอกฺกมตีติ ตํ ปฐมมคฺคาธิคมสฺส การณนฺติ อาห – ‘‘ญตฺวาน อุทยพฺพยนฺติ ทสฺสนภูมิยา ปทฏฺฐาน’’นฺติ. อาโลกสญฺญามนสิการาทีหิ ถินมิทฺธสฺส อภิภวนํ วีริยสฺส อาสนฺนการณนฺติ อาห – ‘‘ถินมิทฺธาภิภู ภิกฺขูติ วีริยสฺส ปทฏฺฐาน’’นฺติ. ยทิปิ อริยมคฺคกฺขเณ ปหานภาวนา สมานกาลา เอกาภิสมยสฺส อิจฺฉิตตฺตา, ตถาปิ ปหาตพฺพสฺส ปหานาภาเว ภาวนาปาริปูรี นตฺถีติ ปหานนิมิตฺตา วิย กตฺวา ภาวนา วุตฺตา ‘‘สพฺพา ทุคฺคติโย ชเหติ ภาวนาย ปทฏฺฐาน’’นฺติ. อถ วา ‘‘สพฺพา ทุคฺคติโย ชเห’’ติ อิทํ ภควโต วจนํ โยคีนํ อุสฺสาหชนนตฺถํ อานิสํสกิตฺตนํ โหตีติ ภาวนาย วิเสสการณนฺติ วุตฺตํ ‘‘สพฺพา…เป… ปทฏฺฐาน’’นฺติ.

६६. अपनी सम्पत्ति के समान ही वह सुव्यवस्थित संकल्पों वाला होता है। इन्द्रियों में द्वारों की रक्षा करना सुचरित्र की परिपूर्णता का निकटतम कारण है, इसलिए कहा गया है - "रक्षित चित्त वाले के लिए (यह) तीनों सुचरित्रों का पदस्थान (निकटतम कारण) है।" इसका अर्थ है - "रक्षित चित्त वाले के लिए" यह वचन तीनों सुचरित्रों के पदस्थान को कहने वाला है। नैष्क्रम्य-संकल्प आदि की बहुलता वाले व्यक्ति के लिए कामच्छन्द आदि नीवरणों का प्रहाण (त्याग) करना सुगम होता है, इसलिए नैष्क्रम्य-संकल्प आदि शमथ के निकटतम कारण हैं, अतः कहा गया है - "सम्यक् संकल्प जिसका गोचर है, वह शमथ का पदस्थान है।" कर्मस्वकीयता-सम्यग्दृष्टि और सप्रत्यय-नामरूप-दर्शन-सम्यग्दृष्टि में स्थित व्यक्ति, अपने अधीन संसार-दुःख को देखते हुए, उसे पार करने के उपाय स्वरूप विपश्यना का आरम्भ करता है, इसलिए सम्यग्दृष्टि विपश्यना का विशेष कारण है, अतः कहा गया है - "सम्यग्दृष्टि को सम्मुख रखना विपश्यना का पदस्थान है।" उदय-व्यय के दर्शन में प्रयत्नशील व्यक्ति सम्यक्त्व-नियाम (मार्ग) में प्रवेश करता है, इसलिए वह प्रथम मार्ग की प्राप्ति का कारण है, अतः कहा गया है - "उदय-व्यय को जानकर (यह) दर्शन-भूमि का पदस्थान है।" आलोक-संज्ञा के मनस्कार आदि के द्वारा स्त्यान-मिद्ध (आलस्य-तन्द्रा) को अभिभूत करना वीर्य (उत्साह) का निकटतम कारण है, इसलिए कहा गया है - "स्त्यान-मिद्ध को जीतने वाला भिक्षु वीर्य का पदस्थान है।" यद्यपि आर्यमार्ग के क्षण में प्रहाण और भावना एक ही समय में होते हैं क्योंकि एक ही साथ साक्षात्कार (एकाभिसमय) की इच्छा होती है, तथापि त्याज्य धर्मों के प्रहाण के बिना भावना की परिपूर्णता नहीं होती, इसलिए प्रहाण को कारण मानकर भावना के विषय में कहा गया है - "सभी दुर्गतियों को त्यागना भावना का पदस्थान है।" अथवा "सभी दुर्गतियों को त्यागे" - भगवान् का यह वचन योगियों में उत्साह उत्पन्न करने के लिए लाभों का कीर्तन है, इसलिए यह भावना का विशेष कारण है, अतः कहा गया है - "सभी... (पे)... पदस्थान है।"

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ปทฏฺฐานหารสมฺปาตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

पदस्थानहार-सम्पात-वर्णना (यहाँ) समाप्त हुई।

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๕. ลกฺขณหารสมฺปาตวณฺณนา

५. ५. लक्षणहार-सम्पात-वर्णना

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๖๗. อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารตา สติสํวโร, สติพเลน จ เนกฺขมฺมวิตกฺกาทิพหุโล โหตีติ วุตฺตํ – ‘‘ตสฺมา รกฺขิตจิตฺตสฺส สมฺมาสงฺกปฺปโคจโรติ อิทํ สตินฺทฺริย’’นฺติ. ตสฺสตฺโถ – ‘‘ตสฺมา รกฺขิตจิตฺตสฺส สมฺมาสงฺกปฺปโคจโร’’ติ เอตฺถ รกฺขิตจิตฺตตาย จ สมฺมาสงฺกปฺปโคจรตา การณูปจาเรน [Pg.177] อิทํ สตินฺทฺริยํ, คหิตานิ ภวนฺติ ปญฺจินฺทฺริยานิ อินฺทฺริยลกฺขเณน วิมุตฺติปริปาจนภาเวน วา เอกลกฺขณตฺตาติ อธิปฺปาโย. คหิโต ภวตีติ เอตฺถ มคฺคลกฺขเณน คหณํ สุวิญฺเญยฺยนฺติ ตํ ฐเปตฺวา การณโต คหณํ ทสฺเสตุํ ‘‘สมฺมาทิฏฺฐิโต หิ สมฺมาสงฺกปฺโป ปภวตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตโต เอว คหิโต ภวติ อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโคติ วตฺวา วิมุตฺติวิมุตฺติญาณทสฺสนานิปิ วุตฺตานิ.

६७. इन्द्रियों में सुरक्षित द्वार होना सति-संवर है, और सति के बल से नैष्क्रम्य-वितर्क आदि की बहुलता होती है - ऐसा कहा गया है कि "इसलिए रक्षित चित्त वाले के लिए सम्यक् संकल्प गोचर है, यह सतीन्द्रिय है।" उसका अर्थ यह है - "इसलिए रक्षित चित्त वाले के लिए सम्यक् संकल्प गोचर है" यहाँ रक्षित चित्त होने और सम्यक् संकल्प गोचर होने को 'कारणोपचार' (कारण को कार्य के रूप में आरोपित करना) से सतीन्द्रिय कहा गया है; इन्द्रिय के लक्षण से या विमुक्ति को परिपक्व करने के स्वभाव से एक लक्षण होने के कारण पाँचों इन्द्रियाँ ग्रहण की गई हैं, यह अभिप्राय है। "ग्रहण किया गया है" यहाँ मार्ग के लक्षण से ग्रहण करना सुविज्ञेय है, इसलिए उसे छोड़कर कारण से ग्रहण को दिखाने के लिए "सम्यक् दृष्टि से ही सम्यक् संकल्प उत्पन्न होता है" आदि कहा गया है। उसी कारण से आर्य अष्टांगिक मार्ग ग्रहण किया गया होता है, ऐसा कहकर विमुक्ति और विमुक्ति-ज्ञान-दर्शन भी कहे गए हैं।

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ลกฺขณหารสมฺปาตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

लक्षणहार-सम्पात-वर्णना समाप्त हुई।

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๖. จตุพฺยูหหารสมฺปาตวณฺณนา

६. ६. चतुब्यूहहार-सम्पात-वर्णना

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๖๘. รกฺขียตีติ รกฺขิตํ. อิทํ ปทวเสน นิพฺพจนํ. ยสฺมา ปน อตฺถวเสน นิพฺพจเน วุตฺเต ปทวเสน นิพฺพจนํ วุตฺตเมว โหติ, ตสฺมา ‘‘รกฺขิตํ ปริปาลียตีติ เอสา นิรุตฺตี’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ อิติ-สทฺโท อาทฺยตฺโถ, ปกาเร วา. เตน เอวมาทิกา เอวํปการา วา เอสา นิรุตฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ตสฺมา จินฺเตตีติ จิตฺตํ. อตฺตโน สนฺตานํ จิโนตีติ จิตฺตํ, ปจฺจเยหิ จิตนฺติ จิตฺตํ, จิตฺตวิจิตฺตฏฺเฐน จิตฺตํ, จิตฺตกรณฏฺเฐน จิตฺตํ. สมฺมา สงฺกปฺเปตีติ สมฺมาสงฺกปฺโปติอาทินา นิรุตฺติ เวทิตพฺพา.

६८. रक्षा की जाती है, इसलिए 'रक्षित' है। यह पद के अनुसार निर्वचन (व्युत्पत्ति) है। चूँकि अर्थ के अनुसार निर्वचन कहने पर पद के अनुसार निर्वचन कह ही दिया जाता है, इसलिए "रक्षित का परिपालन किया जाता है, यह निरुक्ति है" ऐसा कहा गया है। वहाँ 'इति' शब्द 'आदि' के अर्थ में है या 'प्रकार' के अर्थ में। उससे "इस प्रकार की आदि वाली" या "इस प्रकार वाली" यह निरुक्ति है, ऐसा कहा गया होता है। इसलिए जो चिंतन करता है वह 'चित्त' है। अपनी संतान (प्रवाह) का चयन करता है इसलिए 'चित्त' है, प्रत्ययों द्वारा संचित किया जाता है इसलिए 'चित्त' है, चित्र-विचित्र होने के अर्थ में 'चित्त' है, चित्र-करण (विचित्रता उत्पन्न करने) के अर्थ में 'चित्त' है। सम्यक् रूप से संकल्प करता है इसलिए 'सम्यक् संकल्प' है - इस प्रकार निरुक्ति जाननी चाहिए।

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อยํ เอตฺถ ภควโต อธิปฺปาโยติ ‘‘รกฺขิตจิตฺโต อสฺสา’’ติอาทินา อินฺทฺริยสํวราทโย ทุคฺคติปหานญฺจ วทโต ภควโต เอตฺถ คาถายํ อธิปฺปาโย. โกกาลิโก หีติอาทิ นิทานนิทฺเทโส. ตตฺถ หิ-สทฺโท การเณ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยสฺมา โกกาลิโก (สํ. นิ. ๑.๑๘๑; อ. นิ. ๑๐.๘๙; สุ. นิ. โกกาลิกสุตฺต) อรกฺขิตจิตฺตตาย อคฺคสาวเกสุ จิตฺตํ ปโทเสตฺวา ปทุมนิรยํ อุปปนฺโน, ตสฺมา ทุคฺคติโย ชหิตุกาโม รกฺขิตจิตฺโต อสฺสาติ ภควา สติอารกฺเขน เจตสา สมนฺนาคโต สพฺพา ทุคฺคติโย ชหตีติ อตฺโถ. สุตฺตมฺหิ วุตฺตํ ‘‘สติยา จิตฺตํ รกฺขิตพฺพ’’นฺติ เทสนานุสนฺธิทสฺสนํ.

"यहाँ यह भगवान का अभिप्राय है" - "रक्षित चित्त वाला हो" आदि के द्वारा इन्द्रिय-संवर आदि और दुर्गति के प्रहाण को कहते हुए भगवान का इस गाथा में यह अभिप्राय है। "कोकालिक ही" आदि निदान (उत्पत्ति का कारण) का निर्देश है। वहाँ 'हि' शब्द कारण के अर्थ में है। यह कहा गया है - चूँकि कोकालिक ने (अपने चित्त की रक्षा न करने के कारण) अरक्षित चित्त होने से अग्रश्रावकों के प्रति चित्त को दूषित कर पद्म-नरक में उत्पन्न हुआ, इसलिए दुर्गति को छोड़ने की इच्छा रखने वाले को रक्षित चित्त वाला होना चाहिए - ऐसा भगवान ने सति-रूपी रक्षा वाले चित्त से युक्त होकर सभी दुर्गतियों को छोड़ते हैं, यह अर्थ है। सूत्र में कहा गया "सति से चित्त की रक्षा करनी चाहिए" यह देशना-अनुसन्धि का प्रदर्शन है।

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จตุพฺยูหหารสมฺปาตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

चतुब्यूहहार-सम्पात-वर्णना समाप्त हुई।

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๗. อาวฏฺฏหารสมฺปาตวณฺณนา

७. ७. आवट्टहार-सम्पात-वर्णना

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๖๙. เนกฺขมฺมสงฺกปฺปพหุโล [Pg.178] กสิณวเสน เมตฺตาทิวเสน วา ลทฺธาย จิตฺเตกคฺคตาสงฺขาตาย จิตฺตมญฺชูสาย จิตฺตํ ฐเปตฺวา สมาธึเยว วา ยถาลทฺธํ สํกิเลสโต รกฺขิตจิตฺโต นาม โหตีติ วุตฺตํ – ‘‘ตสฺมา รกฺขิตจิตฺตสฺส สมฺมาสงฺกปฺปโคจโรติ อยํ สมโถ’’ติ. ปญฺญาปธานา วิปสฺสนาติ อาห – ‘‘สมฺมาทิฏฺฐิปุเรกฺขาโรติ อยํ วิปสฺสนา’’ติ. อริยมคฺเคน ทุกฺขสจฺเจ ปริญฺญาเต อุทยพฺพยทสฺสนํ มตฺถกปฺปตฺตํ นาม โหตีติ วุตฺตํ – ‘‘ญตฺวาน อุทยพฺพยนฺติ ทุกฺขปริญฺญา’’ติ. ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ, สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ หิ มคฺคญาณสฺส ปวตฺติทสฺสนาติ. อิมานิ จตฺตาริ สจฺจานีติ จตุสจฺจธมฺมวเสน อาวฏฺฏนํ นิฏฺฐเปติ. ตตฺถ ปุริเมน สจฺจทฺวยฏฺฐปเนน วิสภาคธมฺมวเสน, ปจฺฉิเมน สภาคธมฺมวเสน อาวฏฺฏนนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

६९. नैष्क्रम्य-संकल्प की बहुलता वाला व्यक्ति, कसिण के द्वारा या मैत्री आदि के द्वारा प्राप्त चित्त की एकाग्रता रूपी चित्त-मंजूषा में चित्त को रखकर, अथवा समाधि को ही यथाप्राप्त उस चित्त को रखकर संक्लेश से रक्षित चित्त वाला होता है, इसलिए कहा गया - "इसलिए रक्षित चित्त वाले के लिए सम्यक् संकल्प गोचर है, यह शमथ है।" प्रज्ञा की प्रधानता वाली विपश्यना है, इसलिए कहा - "सम्यक् दृष्टि को आगे रखना विपश्यना है।" आर्य मार्ग के द्वारा दुःख सत्य को परिज्ञात करने पर उदय-व्यय का दर्शन 'मस्तक-प्राप्त' (चरम सीमा पर पहुँचा हुआ) होता है, इसलिए कहा गया - "उदय-व्यय को जानकर दुःख-परिज्ञा होती है।" "जो कुछ भी उदयधर्मा है, वह सब निरोधधर्मा है" - यह मार्ग-ज्ञान की प्रवृत्ति का दर्शन है। "ये चार सत्य हैं" इसके द्वारा चतुःसत्य धर्म के वश से आवर्तन को समाप्त करते हैं। वहाँ पहले के दो सत्यों की स्थापना से विसभागत-धर्म के वश से, और बाद के (दो सत्यों) से सभागत-धर्म के वश से आवर्तन होता है, ऐसा जानना चाहिए।

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อาวฏฺฏหารสมฺปาตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

आवट्टहार-सम्पात-वर्णना समाप्त हुई।

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๘. วิภตฺติหารสมฺปาตวณฺณนา

८. ८. विभक्तिहार-सम्पात-वर्णना

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๗๐. กุสลปกฺโข กุสลปกฺเขน นิทฺทิสิตพฺโพติ รกฺขิตจิตฺตสฺสาติ สติสํวโร, โส ฉพฺพิโธ ทฺวารวเสน จกฺขุทฺวารสํวโร ยาว มโนทฺวารสํวโรติ. สมฺมาสงฺกปฺโป ติวิโธ – เนกฺขมฺมสงฺกปฺโป, อพฺยาปาทสงฺกปฺโป, อวิหึสาสงฺกปฺโปติ. สมฺมาทิฏฺฐิ อฏฺฐวิธา ทุกฺเข ญาณํ…เป… อิทปฺปจฺจยตาปฏิจฺจสมุปฺปนฺเนสุ ธมฺเมสุ ญาณนฺติ. อุทยพฺพยญาณํ ปญฺญาสวิธํ อวิชฺชาสมุทยา รูปสมุทโย…เป… วิปริณามลกฺขณํ ปสฺสนฺโตปิ วิญฺญาณกฺขนฺธสฺส วยํ ปสฺสติ. ถินมิทฺธาภิภวนํ จตุพฺพิธํ จตุมคฺควเสน. ตตฺถ สติสํวโร โลกิยโลกุตฺตรวเสน ทุวิโธ. เตสุ โลกิโย กามาวจโรว, โลกุตฺตโร ทสฺสนภาวนาเภทโต ทุวิโธ. เอกเมโก เจตฺถ จตุสติปฏฺฐานเภทโต จตุพฺพิโธ. เอส นโย สมฺมาสงฺกปฺปาทีสุปิ.

७०. "कुशल पक्ष को कुशल पक्ष के द्वारा निर्दिष्ट करना चाहिए" - यहाँ 'रक्षित चित्त वाले के लिए' इसमें सति-संवर कहा गया है। वह द्वारों के वश से छह प्रकार का है - चक्षु-द्वार संवर से लेकर मनो-द्वार संवर तक। सम्यक् संकल्प तीन प्रकार का है - नैष्क्रम्य-संकल्प, अव्यापाद-संकल्प और अविहिंसा-संकल्प। सम्यक् दृष्टि आठ प्रकार की है - दुःख में ज्ञान... पे... इदंप्रत्ययता-प्रतीत्यसमुत्पन्न धर्मों में ज्ञान। उदय-व्यय ज्ञान पचास प्रकार का है - अविद्या के उदय से रूप का उदय... पे... विपरिणाम लक्षण को देखते हुए भी विज्ञान-स्कन्ध के व्यय को देखता है। स्त्यान-मृद्ध का अभिभव चार मार्ग के वश से चार प्रकार का है। वहाँ सति-संवर लौकिक और लोकोत्तर के भेद से दो प्रकार का है। उनमें लौकिक कामावचर ही है, लोकोत्तर दर्शन और भावना के भेद से दो प्रकार का है। यहाँ एक-एक चतुःस्मृतिप्रस्थान के भेद से चार प्रकार का है। यही विधि सम्यक् संकल्प आदि में भी है।

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อยํ ปน วิเสโส – สมฺมาสงฺกปฺโป ปฐมชฺฌานวเสน รูปาวจโรติปิ นีหริตพฺโพ. ปทฏฺฐานวิภาโค ปทฏฺฐานหารสมฺปาเต วุตฺตนเยน วตฺตพฺโพ[Pg.179]. อกุสลปกฺเข อสํวโร จกฺขุอสํวโร…เป… กายอสํวโร, โจปนกายอสํวโร, วาจาอสํวโร, มโนอสํวโรติ อฏฺฐวิโธ. มิจฺฉาสงฺกปฺโป กามวิตกฺกาทิวเสน ติวิโธ. อญฺญาณํ ‘‘ทุกฺเข อญฺญาณ’’นฺติอาทินา อฏฺฐวิธา วิภตฺตํ. สมฺมาทิฏฺฐิปฏิปกฺขโต มิจฺฉาทิฏฺฐิ ทฺวาสฏฺฐิวิเธน เวทิตพฺพา. ถินมิทฺธํ อุปฺปตฺติภูมิโต ปญฺจวิธนฺติ เอวํ อกุสลปกฺเข วิภตฺติ เวทิตพฺพา.

यह विशेष है - सम्यक् संकल्प प्रथम ध्यान के वश से रूपावचर भी है, ऐसा निकालना चाहिए। पदस्थान का विभाग पदस्थानहार-सम्पात में कही गई विधि से कहना चाहिए। अकुशल पक्ष में असंवर - चक्षु-असंवर... पे... काय-असंवर, चोपन-काय-असंवर, वाक्-असंवर, मन-असंवर - इस प्रकार आठ प्रकार का है। मिथ्या संकल्प काम-वितर्क आदि के वश से तीन प्रकार का है। अज्ञान "दुःख में अज्ञान" आदि के द्वारा आठ प्रकार से विभक्त है। सम्यक् दृष्टि के प्रतिपक्ष से मिथ्या दृष्टि बासठ (६२) प्रकार की जाननी चाहिए। स्त्यान-मृद्ध उत्पत्ति-भूमि के अनुसार पाँच प्रकार का है - इस प्रकार अकुशल पक्ष में विभक्ति जाननी चाहिए।

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วิภตฺติหารสมฺปาตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

विभक्तिहार-सम्पात-वर्णना समाप्त हुई।

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๙. ปริวตฺตนหารสมฺปาตวณฺณนา

९. ९. परिवर्तनहार-सम्पात-वर्णना

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๗๑. ปริวตฺตนหาเร อาวฏฺฏหาเร วุตฺตนเยน สมถวิปสฺสนานิทฺธารณํ อกตฺวา ‘‘สมถวิปสฺสนาย ภาวิตายา’’ติ อาห. โลกิยา เจตฺถ สมถวิปสฺสนา ทฏฺฐพฺพา. ปฏิปกฺเขนาติ ‘‘อรกฺขิเตน จิตฺเตนา’’ติ คาถาย ปฏิปกฺเขนาติ อธิปฺปาโย. อถ วา วิภตฺติหาเร นิทฺทิฏฺฐสฺส อกุสลปกฺขสฺส ปฏิปกฺเขนาติ อตฺโถ.

७१. परिवत्तनहार में, आवट्टहार में कहे गए तरीके के अनुसार शमथ-विपश्यना का पृथक्करण न करके 'शमथ-विपश्यना के भावित होने पर' (samathavipassanāya bhāvitāya) ऐसा कहा गया है। यहाँ लौकिक शमथ-विपश्यना को समझना चाहिए। 'प्रतिपक्ष से' (paṭipakkhena) का अर्थ 'अरक्खितेन चित्तेन' इस गाथा के प्रतिपक्ष से है। अथवा, विभत्तिहार में निर्दिष्ट अकुशल पक्ष के प्रतिपक्ष से, यह अर्थ है।

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ปริวตฺตนหารสมฺปาตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

परिवत्तनहार-सम्पात-वर्णना समाप्त हुई।

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๑๐. เววจนหารสมฺปาตวณฺณนา

१०. वेवचनहार-सम्पात-वर्णना

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๗๒. ‘‘มานสํ หทยํ ปณฺฑรํ วิญฺญาณํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ มโนวิญฺญาณธาตู’’ติ (ธ. ส. ๖) จ จิตฺตสฺส เววจนํ. ‘‘ตกฺโก วิตกฺโก สงฺกปฺโป อปฺปนา พฺยปฺปนา เจตโส อภินิโรปนา’’ติ จ สมฺมาสงฺกปฺปสฺส. ‘‘ปญฺญา ปชานนา วิจโย ปวิจโย’’ติอาทินา (ธ. ส. ๑๖) สมฺมาทิฏฺฐิยา. ‘‘ถินํ ถิยนา ถิยิตตฺตํ จิตฺตสฺส อกลฺลตา อกมฺมญฺญตา โอนาโห ปรินาโห อนฺโตสงฺโกโจ’’ติ ถินสฺส. ‘‘อกลฺลตา อกมฺมญฺญตา กายาลสิยํ สุปฺยํ สุปฺยนา สุปิตตฺต’’นฺติ (ธ. ส. ๑๑๖๓) มิทฺธสฺส. ‘‘ภิกฺขโก ภิกฺขู’’ติอาทินา (ปารา. ๔๕) ภิกฺขุปทสฺส. ‘‘ทุคฺคติ อปาโย วินิปาโต วฏฺฏทุกฺขํ สํสาโร’’ติอาทินา ทุคฺคติยา เววจนํ เวทิตพฺพํ.

७२. 'मानस, हृदय, पण्डर, विज्ञान, विज्ञानस्कन्ध, मनोविज्ञानधातु' - ये चित्त के पर्यायवाची हैं। 'तर्क, वितर्क, संकल्प, अर्पणा, व्यर्पणा, चित्त का अभिनिरोपण' - ये सम्यक् संकल्प के हैं। 'प्रज्ञा, प्रजानन, विचय, प्रविचय' आदि सम्यक् दृष्टि के हैं। 'थीन (स्त्यान), थीयना, थीयितत्त, चित्त की अस्वस्थता, अकर्मण्यता, ओनाह, परिनाह, अन्त:संकोच' - ये थीन के हैं। 'अस्वस्थता, अकर्मण्यता, काय-आलस्य, सुप्प, सुप्पना, सुपितत्त' - ये मिद्ध के हैं। 'भिक्खक, भिक्खु' आदि भिक्षु पद के हैं। 'दुर्गति, अपाय, विनिपात, वट्ट-दुःख, संसार' आदि दुर्गति के पर्यायवाची समझने चाहिए।

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เววจนหารสมฺปาตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

वेवचनहार-सम्पात-वर्णना समाप्त हुई।

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๑๑. ปญฺญตฺติหารสมฺปาตวณฺณนา

११. पञ्ञत्तिहार-सम्पात-वर्णना

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๗๓. อธิฏฺฐหิตฺวา [Pg.180] รกฺขนฺติยา สติยา รกฺขิยมานํ จิตฺตํ ตสฺสา อธิฏฺฐานํ วิย โหตีติ กตฺวา วุตฺตํ – ‘‘รกฺขิตจิตฺตสฺสาติ ปทฏฺฐานปญฺญตฺติ สติยา’’ติ. เสสํ อิมสฺมึ ปญฺญตฺติหารสมฺปาเต อิโต ปเรสุ โอตรณโสธนหารสมฺปาเตสุปิ อปุพฺพํ นตฺถิ. เหฏฺฐา วุตฺตนยเมว.

७३. अधिष्ठान करके रक्षा करने वाली स्मृति (सति) के द्वारा रक्षित चित्त उस स्मृति के अधिष्ठान (आधार) के समान होता है, इसलिए कहा गया है - 'रक्षित चित्त का, यह स्मृति की पदस्थान-प्रज्ञप्ति है'। इस प्रज्ञप्तिहार-सम्पात में शेष बातें और इसके बाद के ओतरण-सोधनहार-सम्पातों में भी कुछ नया नहीं है। पहले कहे गए तरीके के अनुसार ही है।

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ปญฺญตฺติหารสมฺปาตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

पञ्ञत्तिहार-सम्पात-वर्णना समाप्त हुई।

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๑๔. อธิฏฺฐานหารสมฺปาตวณฺณนา

१४. अधिट्ठानहार-सम्पात-वर्णना

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๗๖. อธิฏฺฐานหารสมฺปาเต สมฺมาทิฏฺฐิ นาม ยํ ทุกฺเข ญาณนฺติอาทินา จตุสจฺจเหตุเหตุสมุปฺปนฺนปจฺจยปจฺจยุปฺปนฺนสงฺขาตสฺส วิสยสฺส วเสน เวมตฺตตํ ทสฺเสตฺวา ปุน ยํ ตตฺถ ตตฺถ ยถาภูตํ ญาณทสฺสนนฺติ ปาฬิปาฬิอตฺถานํ อวสิฏฺฐวิสยวเสเนว เวมตฺตตํ ทีเปติ. ตตฺถ ยํ สจฺจาคมนนฺติ ยํ สจฺจโต อวิปรีตโต วิสยสฺส อาคมนํ, อธิคโมติ อตฺโถ. ‘‘ยํ ปจฺจาคมน’’นฺติปิ ปาโฐ, ตสฺส ยํ ปฏิปาฏิวิสยสฺส อาคมนํ, ตํตํวิสยาธิคโมติ อตฺโถ. เสสเมตฺถ ปริกฺขารสมาโรปนหารสมฺปาเตสุ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ ปุพฺเพ วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานเมว.

७६. अधिष्ठानहार-सम्पात में 'सम्यक् दृष्टि क्या है? जो दुःख में ज्ञान है' आदि के द्वारा चार आर्य सत्यों, हेतु, हेतु-समुत्पन्न, प्रत्यय और प्रत्यय-समुत्पन्न के रूप में विषय के भेद से भिन्नता दिखाकर, फिर 'जो वहाँ-वहाँ यथाभूत ज्ञानदर्शन है' इस प्रकार पालि और पालि के अर्थों के शेष विषयों के वश से ही भिन्नता को प्रकाशित करते हैं। वहाँ 'जो सत्यागमन है' का अर्थ है - सत्य के अनुसार, अविपरीत रूप से विषय का ज्ञान या प्राप्ति। 'यम्पच्चागमनं' ऐसा भी पाठ है, उसका अर्थ है - जो क्रमिक विषय का ज्ञान है, वह उस-उस विषय की प्राप्ति है। यहाँ और परिक्खार-समारोपणहार-सम्पातों में जो शेष कहने योग्य है, वह पहले कहे गए तरीके के अनुसार होने से स्पष्ट ही है।

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อธิฏฺฐานหารสมฺปาตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

अधिट्ठानहार-सम्पात-वर्णना समाप्त हुई।

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มิสฺสกหารสมฺปาตวณฺณนา

मिस्सकहार-सम्पात-वर्णना

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อปิ เจตฺถ หารสมฺปาตนิทฺเทโส อิมินาปิ นเยน เวทิตพฺโพ –

यहाँ हार-सम्पात का निर्देश इस विधि से भी समझना चाहिए -

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‘‘มโนปุพฺพงฺคมา ธมฺมา, มโนเสฏฺฐา มโนมยา;

มนสา เจ ปสนฺเนน, ภาสติ วา กโรติ วา;

ตโต นํ สุขมนฺเวติ, ฉายาว อนปายินี’’ติ. (ธ. ป. ๒);

धम्म (मानसिक अवस्थाएँ) मन के नेतृत्व वाले हैं, मन ही उनका श्रेष्ठ है, वे मन से बने हैं; यदि कोई प्रसन्न मन से बोलता है या कार्य करता है, तो सुख उसका अनुसरण करता है, जैसे कभी न छोड़ने वाली छाया।

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ตตฺถ กตโม เทสนาหารสมฺปาโต? มโนปุพฺพงฺคมา ธมฺมาติ มโนติ ขนฺธววตฺถาเนน วิญฺญาณกฺขนฺธํ เทเสติ. อายตนววตฺถาเนน มนายตนํ[Pg.181], ธาตุววตฺถาเนน วิญฺญาณธาตุํ, อินฺทฺริยววตฺถาเนน มนินฺทฺริยํ. กตเม ธมฺมา ปุพฺพงฺคมา? ฉ ธมฺมา ปุพฺพงฺคมา, กุสลานํ กุสลมูลานิ, อกุสลานํ อกุสลมูลานิ, สาธิปติกานํ อธิปติ, สพฺพจิตฺตุปฺปาทานํ อินฺทฺริยานิ. อปิ จ อิมสฺมึ สุตฺเต มโน อธิปฺเปโต. ยถา พลคฺคสฺส ราชา ปุพฺพงฺคโม, เอวเมวํ ธมฺมานํ มโน ปุพฺพงฺคโม. ตตฺถ ติวิเธน มโน ปุพฺพงฺคโม เนกฺขมฺมฉนฺเทน อพฺยาปาทฉนฺเทน อวิหึสาฉนฺเทน. ตตฺถ อโลภสฺส เนกฺขมฺมฉนฺเทน มโนปุพฺพงฺคมํ, อโทสสฺส อพฺยาปาทฉนฺเทน มโนปุพฺพงฺคมํ, อโมหสฺส อวิหึสาฉนฺเทน มโนปุพฺพงฺคมํ.

वहाँ देशनाहार-सम्पात क्या है? 'मनोपुब्बङ्गमा धम्मा' यहाँ 'मन' शब्द से स्कन्ध-व्यवस्थापन के द्वारा विज्ञानस्कन्ध को दिखाते हैं। आयतन-व्यवस्थापन के द्वारा मनायतन को, धातु-व्यवस्थापन के द्वारा विज्ञानधातु को, और इन्द्रिय-व्यवस्थापन के द्वारा मनिन्द्रिय को। कौन से धर्म पूर्वगामी हैं? छह धर्म पूर्वगामी हैं - कुशलों के लिए कुशल-मूल, अकुशलों के लिए अकुशल-मूल, साधिपतिकों के लिए अधिपति, और सभी चित्तोत्पादों के लिए इन्द्रियाँ। इसके अतिरिक्त, इस सूत्र में 'मन' अभिप्रेत है। जैसे सेना के आगे राजा चलता है, वैसे ही धर्मों के आगे मन चलता है। वहाँ तीन प्रकार से मन पूर्वगामी होता है - नैष्क्रम्य-छन्द से, अव्यापाद-छन्द से, और अविहिंसा-छन्द से। वहाँ अलोभ के लिए नैष्क्रम्य-छन्द के साथ मन पूर्वगामी होता है, अदोष के लिए अव्यापाद-छन्द के साथ, और अमोह के लिए अविहिंसा-छन्द के साथ।

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มโนเสฏฺฐาติ มโน เตสํ ธมฺมานํ เสฏฺฐํ วิสิฏฺฐํ อุตฺตมํ ปวรํ มูลํ ปมุขํ ปาโมกฺขํ, เตน วุจฺจติ ‘‘มโนเสฏฺฐา’’ติ. มโนมยาติ มเนน กตา, มเนน นิมฺมิตา, มเนน นิพฺพตฺตา, มโน เตสํ ปจฺจโย, เตน วุจฺจติ ‘‘มโนมยา’’ติ. เต ปน ธมฺมา ฉนฺทสมุทานิตา อนาวิลสงฺกปฺปสมุฏฺฐานา ผสฺสสโมธานา เวทนากฺขนฺโธ สญฺญากฺขนฺโธ สงฺขารกฺขนฺโธ. มนสา เจ ปสนฺเนนาติ ยา สทฺธา สทฺทหนา โอกปฺปนา อภิปฺปสาโท. อิติ อิมินา ปสาเทน อุเปโต สมุเปโต อุปคโต สมุปคโต สมฺปนฺโน สมนฺนาคโต, เตน วุจฺจติ ‘‘ปสนฺเนนา’’ติ อิทํ มโนกมฺมํ. ภาสติ วาติ วจีกมฺมํ. กโรติ วาติ กายกมฺมํ. อิติ ทสกุสลกมฺมปถา ทสฺสิตา.

'मनोसेट्ठा' का अर्थ है - मन उन धर्मों में श्रेष्ठ, विशिष्ट, उत्तम, प्रवर, मूल, प्रमुख और प्रामोख्य है, इसलिए 'मनोसेट्ठा' कहा जाता है। 'मनोमया' का अर्थ है - मन के द्वारा किए गए, मन के द्वारा निर्मित, मन से उत्पन्न; मन उनका प्रत्यय है, इसलिए 'मनोमया' कहा जाता है। वे धर्म छन्द से उत्पन्न, निर्मल संकल्प से समुत्थित, और स्पर्श के मिलन वाले हैं - वे हैं वेदनास्कन्ध, संज्ञास्कन्ध और संस्कारस्कन्ध। 'मनसा चे पसन्नेन' का अर्थ है - जो श्रद्धा, श्रद्धान, दृढ़ विश्वास, और अभिप्रसाद है। इस प्रसाद से युक्त, समुपेत, उपगत, समुपगत, सम्पन्न और समन्वागत होने के कारण 'पसन्नेन' कहा जाता है; यह मनोकर्म है। 'भासति वा' से वचीकर्म दिखाया गया है। 'करोति वा' से कायकर्म दिखाया गया है। इस प्रकार दस कुशल कर्मपथ दिखाए गए हैं।

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ตโตติ ทสวิธสฺส กุสลกมฺมสฺส กตตฺตา อุปจิตตฺตา. นนฺติ โย โส กตปุญฺโญ กตกุสโล กตภีรุตฺตาโณ, ตํ ปุคฺคลํ. สุขนฺติ ทุวิธํ สุขํ กายิกํ เจตสิกญฺจ. อนฺเวตีติ อนุคจฺฉติ.

'ततो' का अर्थ है - दस प्रकार के कुशल कर्मों को करने के कारण, संचित करने के कारण। 'नं' का अर्थ है - वह व्यक्ति जिसने पुण्य किया है, जिसने कुशल किया है, जिसने भय से रक्षा करने वाला कार्य किया है, उस पुद्गल को। 'सुखं' का अर्थ है - दो प्रकार का सुख, कायिक और चैतसिक। 'अन्वेति' का अर्थ है - अनुगमन करता है।

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อิธสฺสุ ปุริโส อปฺปหีนานุสโย สํโยชนิเยสุ ธมฺเมสุ อสฺสาทํ อนุปสฺสติ, โส สํโยชนิเยสุ ธมฺเมสุ อสฺสาทํ อนุปสฺสนฺโต ยถาทิฏฺฐํ ยถาสุตํ สมฺปตฺติภวํ ปตฺเถติ. อิจฺจสฺส อวิชฺชา จ ภวตณฺหา จ อนุพทฺธา โหนฺติ, โส ยถาทิฏฺฐํ ยถาสุตํ สมฺปตฺติภวํ ปตฺเถนฺโต ปสาทนียวตฺถุสฺมึ จิตฺตํ ปสาเทติ สทฺทหติ โอกปฺเปติ. โส ปสนฺนจิตฺโต ติวิธํ ปุญฺญกิริยวตฺถุํ อนุติฏฺฐติ ทานมยํ สีลมยํ ภาวนามยํ กาเยน วาจาย มนสา. โส ตสฺส วิปากํ ปจฺจนุโภติ ทิฏฺเฐว ธมฺเม อุปปชฺเช วา อปราปเร วา ปริยาเย. อิติ โข ปนสฺส อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา, สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ, วิญฺญาณปจฺจยา นามรูปํ, นามรูปปจฺจยา สฬายตนํ, สฬายตนปจฺจยา สุขเวทนีโย ผสฺโส, ผสฺสปจฺจยา [Pg.182] เวทนาติ เอวํ สนฺตํ ตํ สุขมนฺเวติ. ตสฺเสวํ เวทนาย อปราปรํ ปริวตฺตมานาย อุปฺปชฺชติ ตณฺหา. ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานํ…เป… สมุทโย โหตีติ.

यहाँ इस लोक में, एक व्यक्ति जिसके अनुशय (सुप्त क्लेश) अभी नष्ट नहीं हुए हैं, वह संयोजन (बंधन) उत्पन्न करने वाले धर्मों में आस्वाद (सुख) देखता है। वह संयोजनकारी धर्मों में आस्वाद देखते हुए, जैसा देखा गया है और जैसा सुना गया है, वैसे ही समृद्ध भव (अस्तित्व) की कामना करता है। इस कारण से, उस व्यक्ति के पीछे अविद्या और भव-तृष्णा लगी रहती है। वह जैसा देखा और सुना गया है, वैसे समृद्ध भव की कामना करते हुए, श्रद्धा के योग्य वस्तु में चित्त को प्रसन्न करता है, श्रद्धा करता है और उसे स्वीकार करता है। वह प्रसन्न चित्त वाला व्यक्ति काया, वाणी और मन से दानमय, शीलमय और भावनामय—इन तीन प्रकार के पुण्य-क्रिया-वस्तुओं का अनुष्ठान करता है। वह उसके विपाक (फल) का अनुभव इसी जन्म में, अगले जन्म में या उसके बाद के जन्मों में करता है। इस प्रकार, अविद्या के प्रत्यय से संस्कार, संस्कार के प्रत्यय से विज्ञान, विज्ञान के प्रत्यय से नाम-रूप, नाम-रूप के प्रत्यय से षडायतन, षडायतन के प्रत्यय से सुखद स्पर्श और स्पर्श के प्रत्यय से वेदना उत्पन्न होती है। इस स्थिति में, सुख उसके पीछे वैसे ही चलता है। इस प्रकार उस व्यक्ति के लिए वेदना के बार-बार आवर्तित होने पर तृष्णा उत्पन्न होती है। तृष्णा के प्रत्यय से उपादान... और इस प्रकार दुःख-स्कंध का उदय होता है।

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ตตฺถ ยํ มโน, เย จ มโนปุพฺพงฺคมา ธมฺมา, ยญฺจ สุขํ, อิเม วุจฺจนฺติ ปญฺจกฺขนฺธา, เต ทุกฺขสจฺจํ. เตสํ ปุริมการณภูตา อวิชฺชา ภวตณฺหา จ สมุทยสจฺจํ. เตสํ ปริญฺญาย ปหานาย ภควา ธมฺมํ เทเสติ, ทุกฺขสฺส ปริญฺญาย สมุทยสฺส ปหานาย. เยน ปริชานาติ, เยน ปชหติ, อยํ มคฺโค. ยตฺถ จ มคฺโค ปวตฺตติ, อยํ นิโรโธ. อิมานิ จตฺตาริ สจฺจานิ เอวํ อายตนธาตุอินฺทฺริยมุเขนาปิ นิทฺธาเรตพฺพานิ. ตตฺถ สมุทเยน อสฺสาโท, ทุกฺเขน อาทีนโว, มคฺคนิโรเธหิ นิสฺสรณํ, สุขสฺส อนฺวโย ผลํ, มนสา ปสนฺเนน กายวจีสมีหา อุปาโย, มโนปุพฺพงฺคมตฺตา ธมฺมานํ อตฺตโน สุขกาเมน ปสนฺเนน มนสา วจีกมฺมํ กายกมฺมญฺจ ปวตฺเตตพฺพนฺติ อยํ ภควโต อาณตฺติ. อยํ เทสนาหารสมฺปาโต.

वहाँ जो मन है, और जो मन के पूर्वगामी धर्म हैं, और जो सुख है—इन्हें पाँच स्कंध कहा जाता है, और वे दुःख सत्य हैं। उनका पूर्व कारण बनी अविद्या और भव-तृष्णा 'समुदय सत्य' हैं। भगवान बुद्ध उनके परिज्ञान (पूर्ण ज्ञान) और प्रहाण (त्याग) के लिए धर्म का उपदेश देते हैं—दुःख के परिज्ञान के लिए और समुदय के प्रहाण के लिए। जिसके द्वारा वह परिज्ञान करता है और जिसके द्वारा वह त्याग करता है, वह 'मार्ग सत्य' है। और जहाँ मार्ग प्रवृत्त होता है, वह 'निरोध सत्य' है। इन चार सत्यों को इसी प्रकार आयतन, धातु और इन्द्रियों के माध्यम से भी निर्धारित किया जाना चाहिए। वहाँ समुदय से आस्वाद होता है, दुःख से आदिनव (दोष) होता है, मार्ग और निरोध से निस्सरण (मुक्ति) होता है। सुख का अनुगमन 'फल' है। प्रसन्न मन से काया और वाणी का प्रयास 'उपाय' है। धर्मों के मन-पूर्वगामी होने के कारण, अपने सुख की इच्छा रखने वाले व्यक्ति को प्रसन्न मन से वचन-कर्म और काय-कर्म प्रवृत्त करने चाहिए—यह भगवान की आज्ञा है। यह 'देशना-हार-सम्पात' है।

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ตตฺถ กตโม วิจยหารสมฺปาโต? มนนโต อารมฺมณวิชานนโต มโน. มนนลกฺขเณ สมฺปยุตฺเตสุ อาธิปจฺจกรณโต ปุพฺพงฺคโม อีหาภาวโต นิสฺสตฺตนิชฺชีวฏฺเฐน ธมฺมา. คาเมสุ คามณิ วิย ปธานฏฺเฐน มโน เสฏฺโฐ เอเตสนฺติ มโนเสฏฺฐา. สหชาตาทิปจฺจยภูเตน มนสา นิพฺพตฺตาติ มโนมยา. อกาลุสฺสิยโต, อารมฺมณสฺส โอกปฺปนโต จ ปสนฺเนน วจีวิญฺญตฺติวิปฺผารโต ตถา สาทิยนโต จ ภาสติ. โจปนกายวิปฺผารโต ตถา สาทิยนโต จ กโรติ. ตถา ปสุตตฺตา อนญฺญตฺตา จ ‘‘ตโต’’ติ วุตฺตํ. สุขนโต สาตภาวโต อิฏฺฐภาวโต จ ‘‘สุข’’นฺติ วุตฺตํ. กตูปจิตตฺตา อวิปกฺกวิปากตฺตา จ ‘‘อนฺเวตี’’ติ วุตฺตํ. การณายตฺตวุตฺติโต อสงฺกนฺติโต จ ‘‘ฉายาว อนปายินี’’ติ วุตฺตํ. อยํ อนุปทวิจยโต วิจยหารสมฺปาโต.

वहाँ 'विचय-हार-सम्पात' क्या है? मनन करने और आलम्बन (विषय) को जानने के कारण इसे 'मन' कहा जाता है। मनन के लक्षण में सम्प्रयुक्त धर्मों पर आधिपत्य करने के कारण यह 'पूर्वगामी' है। चेष्टा के अभाव के कारण और सत्त्व या जीव न होने के अर्थ में इन्हें 'धर्म' कहा जाता है। जैसे गाँवों में मुखिया प्रधान होता है, वैसे ही प्रधान होने के कारण इन (नाम-स्कंधों) का मन 'श्रेष्ठ' है, इसलिए वे 'मन-श्रेष्ठ' कहलाते हैं। सहजात आदि प्रत्ययों के रूप में मन से उत्पन्न होने के कारण वे 'मनोमय' कहलाते हैं। कलुषता के अभाव और आलम्बन में विश्वास के कारण 'प्रसन्न' मन से, वाणी की विज्ञप्ति के विस्तार से और उसी प्रकार (कायिक क्रिया की) स्वीकृति से वह 'बोलता' है। शरीर की हलचल के विस्तार से और उसी प्रकार (वाचिक क्रिया की) स्वीकृति से वह 'करता' है। उसी प्रकार संचित होने और अनन्य (वही होने) के कारण 'ततो' (उससे) कहा गया है। सुख देने वाला होने, साता (सुखद) भाव होने और इष्ट भाव होने के कारण 'सुख' कहा गया है। कृत और उपचित (संचित) होने के कारण तथा विपाक के अभी परिपक्व न होने के कारण 'अनुवेति' (पीछे चलता है) कहा गया है। कारण के अधीन होने और (अपने संतान से) विचलित न होने के कारण 'छाया की तरह साथ न छोड़ने वाली' कहा गया है। यह पदों के अनुसार विश्लेषण करने वाला 'विचय-हार-सम्पात' है।

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ตตฺถ กตโม ยุตฺติหารสมฺปาโต? มนสฺส ธมฺมานํ อาธิปจฺจโยคโต ปุพฺพงฺคมตา ยุชฺชติ. ตโต เอว เตสํ มนสฺส อนุวตฺตนโต ธมฺมานํ มโนเสฏฺฐตา ยุชฺชติ. สหชาตาทิปจฺจยวเสน มนสา นิพฺพตฺตตฺตา ธมฺมานํ มโนมยตา ยุชฺชติ. มนสา ปสนฺเนน สมุฏฺฐานานํ กายวจีกมฺมานํ กุสลภาโว ยุชฺชติ. เยน กุสลกมฺมํ อุปจิตํ, ตํ ฉายา วิย สุขํ อนฺเวตีติ ยุชฺชติ. อยํ ยุตฺติหารสมฺปาโต.

वहाँ 'युक्ति-हार-सम्पात' क्या है? मन का धर्मों के साथ आधिपत्य के संबंध के कारण 'पूर्वगामी' होना युक्त (तर्कसंगत) है। उसी कारण से, उन धर्मों का मन के पीछे चलने के कारण 'मन-श्रेष्ठ' होना युक्त है। सहजात आदि प्रत्ययों के वश से मन से उत्पन्न होने के कारण धर्मों का 'मनोमय' होना युक्त है। प्रसन्न मन से समुत्थित काय-कर्म और वचन-कर्म का 'कुशल' होना युक्त है। जिसने कुशल कर्म संचित किया है, सुख छाया की तरह उसके पीछे चलता है—यह कथन युक्त है। यह 'युक्ति-हार-सम्पात' है।

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ตตฺถ [Pg.183] กตโม ปทฏฺฐาโน หารสมฺปาโต? มโน มโนปวิจารานํ ปทฏฺฐานํ. มโนปุพฺพงฺคมา ธมฺมา สพฺพสฺส กุสลปกฺขสฺส ปทฏฺฐานํ. ‘‘ภาสตี’’ติ สมฺมาวาจา, ‘‘กโรตี’’ติ สมฺมากมฺมนฺโต, เต สมฺมาอาชีวสฺส ปทฏฺฐานํ. สมฺมาอาชีโว สมฺมาวายามสฺส ปทฏฺฐานํ. สมฺมาวายาโม สมฺมาสติยา ปทฏฺฐานํ. สมฺมาสติ สมฺมาสมาธิสฺส ปทฏฺฐานํ. ‘‘มนสา ปสนฺเนนา’’ติ เอตฺถ ปสาโท สทฺธินฺทฺริยํ, ตํ สีลสฺส ปทฏฺฐานํ. สีลํ สมาธิสฺส ปทฏฺฐานํ. สมาธิ ปญฺญายาติ ยาว วิมุตฺติญาณทสฺสนา โยเชตพฺพํ. อยํ ปทฏฺฐานหารสมฺปาโต.

वहाँ 'पदस्थान-हार-सम्पात' क्या है? मन, मन के उपविचारों का पदस्थान (निकट कारण) है। मन-पूर्वगामी धर्म, समस्त कुशल पक्ष के पदस्थान हैं। 'बोलता है' इस पद से सम्यक्-वाचा ग्रहण की गई है, 'करता है' इस पद से सम्यक्-कर्मान्त ग्रहण किया गया है; वे सम्यक्-आजीव के पदस्थान हैं। सम्यक्-आजीव, सम्यक्-व्यायाम का पदस्थान है। सम्यक्-व्यायाम, सम्यक्-स्मृति का पदस्थान है। सम्यक्-स्मृति, सम्यक्-समाधि का पदस्थान है। 'प्रसन्न मन से' यहाँ 'प्रसाद' श्रद्धा-इन्द्रिय है, वह शील का पदस्थान है। शील, समाधि का पदस्थान है। समाधि, प्रज्ञा का पदस्थान है—इस प्रकार विमुक्ति-ज्ञान-दर्शन तक जोड़ना चाहिए। यह 'पदस्थान-हार-सम्पात' है।

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ตตฺถ กตโม ลกฺขโณ หารสมฺปาโต? ‘‘มโนปุพฺพงฺคมา ธมฺมา’’ติ มโนปุพฺพงฺคมตาวจเนน ธมฺมานํ ฉนฺทปุพฺพงฺคมตาปิ วีริยปุพฺพงฺคมตาปิ วีมํสาปุพฺพงฺคมตาปิ วุตฺตา โหติ อาธิปเตยฺยลกฺขเณน ฉนฺทาทีนํ มนสา เอกลกฺขณตฺตา. ตถา เนสํ สทฺธาทิปุพฺพงฺคมตาปิ วุตฺตา โหติ อินฺทฺริยลกฺขเณน สทฺธาทีนํ มนสา เอกลกฺขณตฺตา. ‘‘มนสา เจ ปสนฺเนนา’’ติ ยถา มนสฺส ปสาทสมนฺนาคโม ตํสมุฏฺฐานานํ กายวจีกมฺมานํ อนวชฺชภาวลกฺขณํ. เอวํ จิตฺตสฺส สติอาทิสมนฺนาคโมปิ เนสํ อนวชฺชภาวลกฺขณํ โยนิโสมนสิการสมุฏฺฐานภาเวน เอกลกฺขณตฺตา. ‘‘สุขมนฺเวตี’’ติ สุขานุคมนวจเนน สุขสฺส ปจฺจยภูตานํ มนาปิยรูปาทีนํ อนุคโม วุตฺโต โหติ เตสมฺปิ กมฺมปจฺจยตาย เอกลกฺขณตฺตาติ. อยํ ลกฺขณหารสมฺปาโต.

वहाँ 'लक्षण-हार-सम्पात' क्या है? 'मन-पूर्वगामी धर्म' यहाँ मन के पूर्वगामी होने के कथन से धर्मों का छन्द-पूर्वगामी होना, वीर्य-पूर्वगामी होना और विमंसा-पूर्वगामी होना भी कहा गया है, क्योंकि आधिपत्य लक्षण के द्वारा छन्द आदि का मन के साथ एक ही लक्षण है। उसी प्रकार, उनका श्रद्धा-पूर्वगामी होना भी कहा गया है, क्योंकि इन्द्रिय लक्षण के द्वारा श्रद्धा आदि का मन के साथ एक ही लक्षण है। 'यदि प्रसन्न मन से' यहाँ जैसे मन का प्रसाद से युक्त होना उससे समुत्थित काय-कर्म और वचन-कर्म के अनवद्य (दोषरहित) होने का लक्षण है, वैसे ही चित्त का स्मृति आदि से युक्त होना भी उनके अनवद्य होने का लक्षण है, क्योंकि योनिषो-मनसिकार से उत्पन्न होने के कारण उनका एक ही लक्षण है। 'सुख पीछे चलता है' यहाँ सुख के अनुगमन के कथन से सुख के प्रत्यय स्वरूप प्रिय रूप आदि का अनुगमन भी कहा गया है, क्योंकि कर्म-प्रत्यय होने के कारण उनका भी एक ही लक्षण है। यह 'लक्षण-हार-सम्पात' है।

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ตตฺถ กตโม จตุพฺยูโห หารสมฺปาโต? ‘‘มโนปุพฺพงฺคมา’’ติอาทีสุ ‘‘มโน’’ติอาทีนํ ปทานํ นิพฺพจนํ นิรุตฺตํ, ตํ ปทตฺถนิทฺเทสวเสน เวทิตพฺพํ. ปทตฺโถ จ วุตฺตนเยน สุวิญฺเญยฺโยว. เย สุเขน อตฺถิกา, เตหิ ปสนฺเนน มนสา กายวจีมโนกมฺมานิ ปวตฺเตตพฺพานีติ อยเมตฺถ ภควโต อธิปฺปาโย. ปุญฺญกิริยาย อญฺเญสมฺปิ ปุพฺพงฺคมา หุตฺวา ตตฺถ เตสํ สมฺมา อุปเนตาโร อิมิสฺสา เทสนาย นิทานํ. ‘‘ฉทฺวาราธิปตี ราชา (ธ. ป. อฏฺฐ. ๒.๑๘๑ เอรกปตฺตนาคราชวตฺถุ), จิตฺตานุปริวตฺติโน ธมฺมา (ธ. ส. ทุกมาติกา ๖๒; ๑๒๐๕-๑๒๐๖), จิตฺตสฺส เอกธมฺมสฺส, สพฺเพว วสมนฺวคู’’ติ (สํ. นิ. ๑.๖๒) เอวมาทิสมานยเนน อิมิสฺสา เทสนาย สํสนฺทนา เทสนานุสนฺธิ. ปทานุสนฺธิโย ปน สุวิญฺเญยฺยาวาติ. อยํ จตุพฺยูโห หารสมฺปาโต.

वहाँ चतुब्यूह हार-सम्पात क्या है? 'मनोपुब्बङ्गमा' इत्यादि में 'मन' आदि पदों का निर्वचन और निरुक्ति, उसे पद-अर्थ के निर्देश के रूप में जानना चाहिए। और पद का अर्थ पूर्वोक्त विधि से सुविज्ञ ही है। जो सुख के इच्छुक हैं, उन्हें प्रसन्न मन से काय, वाणी और मन के कर्मों को प्रवृत्त करना चाहिए—यही यहाँ भगवान का अभिप्राय है। पुण्य क्रिया में दूसरों के भी अग्रगामी होकर वहाँ उन्हें सम्यक् रूप से ले जाने वाले इस देशना के निदान (कारण) हैं। 'छह द्वारों का अधिपति राजा, चित्त के अनुगामी धर्म, एक धर्म रूपी चित्त के ही सभी वश में होते हैं'—इस प्रकार आदि के समानयन (तुलना) से इस देशना का संसन्दन (संगति) देशना-अनुसन्धि है। पद-अनुसन्धियाँ तो सुविज्ञ ही हैं। यह चतुब्यूह हार-सम्पात है।

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ตตฺถ [Pg.184] กตโม อาวฏฺโฏ หารสมฺปาโต? ‘‘มโนปุพฺพงฺคมา ธมฺมา’’ติ ตตฺถ ยานิ ตีณิ กุสลมูลานิ, ตานิ อฏฺฐนฺนํ สมฺมตฺตานํ เหตุ. เย สมฺมตฺตา, อยํ อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค. ยํ มโนสหชนามรูปํ, อิทํ ทุกฺขํ. อสมุจฺฉินฺนา ปุริมนิปฺผนฺนา อวิชฺชา ภวตณฺหา, อยํ สมุทโย. ยตฺถ เตสํ ปหานํ, อยํ นิโรโธติ อิมานิ จตฺตาริ สจฺจานิ. อยํ อาวฏฺโฏ หารสมฺปาโต.

वहाँ आवर्त हार-सम्पात क्या है? 'मनोपुब्बङ्गमा धम्मा'—वहाँ जो तीन कुशल मूल हैं, वे आठ सम्यक्त्वों (सम्मत) के हेतु हैं। जो सम्यक्त्व हैं, वह यह अष्टांगिक मार्ग है। जो मन के साथ उत्पन्न होने वाला नाम-रूप है, वह दुःख है। जो प्रहीण नहीं हुई, पूर्व जन्म में निष्पन्न अविद्या और भव-तृष्णा है, वह समुदाय है। जहाँ उनका प्रहाण होता है, वह निरोध है—ये चार सत्य हैं। यह आवर्त हार-सम्पात है।

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ตตฺถ กตโม วิภตฺติหารสมฺปาโต? ‘‘มโนปุพฺพงฺคมา ธมฺมา, มนสา เจ ปสนฺเนน, ตโต นํ สุขมนฺเวตี’’ติ นยิทํ ยถารุตวเสน คเหตพฺพํ. โย หิ สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา ปาณาติปาติมฺหิ มิจฺฉาทิฏฺฐิเก มิจฺฉาปฏิปนฺเน สกํ จิตฺตํ ปสาเทติ, ปสนฺเนน จ จิตฺเตน อภูตคุณาภิตฺถวนวเสน ภาสติ วา นิปจฺจการํ วาสฺส ยํ กโรติ, น ตโต นํ สุขมนฺเวติ. ทุกฺขเมว ปน ตํ ตโต จกฺกํว วหโต ปทมนฺเวติ. อิติ หิ อิทํ วิภชฺชพฺยากรณียํ. ยํ มนสา เจ ปสนฺเนน ภาสติ วา กโรติ วา, ตญฺเจ วจีกมฺมํ กายกมฺมญฺจ สุขเวทนียนฺติ. ตํ กิสฺส เหตุ? สมฺมตฺตคเตหิ สุขเวทนียํ มิจฺฉาคเตหิ ทุกฺขเวทนียนฺติ. กถํ ปนายํ ปสาโท ทฏฺฐพฺโพ? นายํ ปสาโท, ปสาทปติรูปโก ปน มิจฺฉาธิโมกฺโขติ วทามิ. อยํ วิภตฺติหารสมฺปาโต.

वहाँ विभक्ति हार-सम्पात क्या है? 'मनोपुब्बङ्गमा धम्मा, मनसा चे पसन्नेन, ततो नं सुखमन्वेति'—इसे यथाश्रुत (शब्दशः) रूप में ग्रहण नहीं करना चाहिए। क्योंकि जो श्रमण या ब्राह्मण प्राणातिपाती, मिथ्यादृष्टि और मिथ्या-प्रतिपन्न (गलत आचरण करने वाले) में अपने चित्त को प्रसन्न करता है, और प्रसन्न चित्त से असत्य गुणों की प्रशंसा के द्वारा बोलता है या उसके प्रति जो विनय (निपच्चकार) करता है, उससे सुख उसका अनुगमन नहीं करता। बल्कि दुःख ही उसका अनुगमन करता है, जैसे ढोने वाले (बैल) के पैर के पीछे पहिया। इस प्रकार यह विभज्य-व्याकरणीय (विभाजित कर उत्तर देने योग्य) है। यदि प्रसन्न मन से जो बोलता है या करता है, और यदि वह वाक्-कर्म और काय-कर्म सुख-वेदनीय है (तो सुख मिलता है)। वह किस कारण से? क्योंकि सम्यक्-मार्ग पर चलने वालों के प्रति प्रसन्न मन से बोलना या करना सुख-वेदनीय होता है, और मिथ्या-मार्ग पर चलने वालों के प्रति दुःख-वेदनीय। फिर इस प्रसन्नता (प्रसाद) को कैसे देखना चाहिए? यह प्रसाद (श्रद्धा) नहीं है, बल्कि मैं इसे प्रसाद के सदृश मिथ्या-अधिमोक्ष (गलत निश्चय) कहता हूँ। यह विभक्ति हार-सम्पात है।

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ตตฺถ กตโม ปริวตฺตโน หารสมฺปาโต? มโนปุพฺพงฺคมาติอาทิ. ยํ มนสา ปทุฏฺเฐน ภาสติ วา กโรติ วา ทุกฺขสฺสานุคามี. อิทญฺหิ สุตฺตํ เอตสฺส อุชุปฏิปกฺโข. อยํ ปริวตฺตโน หารสมฺปาโต.

वहाँ परिवर्तन हार-सम्पात क्या है? 'मनोपुब्बङ्गमा' इत्यादि। जो दूषित मन से बोलता है या करता है, दुःख उसका अनुगामी होता है। यह सूत्र (गाथा) इसका सीधा प्रतिपक्ष (विपरीत) है। यह परिवर्तन हार-सम्पात है।

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ตตฺถ กตโม เววจโน หารสมฺปาโต? ‘‘มโนปุพฺพงฺคมา’’ติ มโน จิตฺตํ มนายตนํ มนินฺทฺริยํ มโนวิญฺญาณํ มโนวิญฺญาณธาตูติ ปริยายวจนํ. ปุพฺพงฺคมา ปุเรจาริโน ปุเรคามิโนติ ปริยายวจนํ. ธมฺมา อตฺตา สภาวาติ ปริยายวจนํ. เสฏฺฐํ ปธานํ ปวรนฺติ ปริยายวจนํ. มโนมยา มโนนิพฺพตฺตา มโนสมฺภูตาติ ปริยายวจนํ. ปสนฺเนน สทฺทหนฺเตน โอกปฺเปนฺเตนาติ ปริยายวจนํ. สุขํ สาตํ เวทยิตนฺติ ปริยายวจนํ. อนฺเวติ อนุคจฺฉติ อนุพนฺธตีติ ปริยายวจนํ. อยํ เววจโน หารสมฺปาโต.

वहाँ वेवचन (पर्यायवाची) हार-सम्पात क्या है? 'मनोपुब्बङ्गमा' यहाँ 'मन'—चित्त, मनायतन, मनिन्द्रिय, मनोविज्ञाण, मनोविज्ञाण-धातु—यह पर्यायवाची शब्द है। 'पुब्बङ्गमा'—पुरेचारी (अग्रगामी), पुरेगामी—यह पर्यायवाची शब्द है। 'धम्मा'—आत्मा (स्वभाव), स्वभाव—यह पर्यायवाची शब्द है। 'सेट्ठं'—प्रधान, प्रवर—यह पर्यायवाची शब्द है। 'मनोमया'—मनो-निर्वृत्त (मन से उत्पन्न), मनो-संभूत—यह पर्यायवाची शब्द है। 'पसन्नेन'—श्रद्धा रखने वाले (सद्दहन्तेन), स्वीकार करने वाले (ओकप्पेन्तेन)—यह पर्यायवाची शब्द है। 'सुखं'—सात (सुखद), वेदयित (अनुभव)—यह पर्यायवाची शब्द है। 'अन्वेति'—अनुगच्छति (पीछे जाता है), अनुबन्धति (पीछे लगा रहता है)—यह पर्यायवाची शब्द है। यह वेवचन हार-सम्पात है।

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ตตฺถ [Pg.185] กตโม ปญฺญตฺติหารสมฺปาโต? มโนปุพฺพงฺคมาติ อยํ มนโส กิจฺจปญฺญตฺติ. ธมฺมาติ สภาวปญฺญตฺติ, กุสลกมฺมปถปญฺญตฺติ. มโนเสฏฺฐาติ ปธานปญฺญตฺติ. มโนมยาติ สหชาตปญฺญตฺติ. ปสนฺเนนาติ สทฺธินฺทฺริเยน สมนฺนาคตปญฺญตฺติ, อสฺสทฺธิยสฺส ปฏิกฺเขปปญฺญตฺติ. ภาสติ วา กโรติ วาติ สมฺมาวาจาสมฺมากมฺมนฺตานํ นิกฺเขปปญฺญตฺติ. ตโต นํ สุขมนฺเวตีติ กมฺมสฺส ผลานุพนฺธปญฺญตฺติ, กมฺมสฺส อวินาสปญฺญตฺตีติ. อยํ ปญฺญตฺติหารสมฺปาโต.

वहाँ प्रज्ञप्ति हार-सम्पात क्या है? 'मनोपुब्बङ्गमा'—यह मन की कृत्य-प्रज्ञप्ति है। 'धम्मा'—यह स्वभाव-प्रज्ञप्ति और कुशल-कर्मपथ-प्रज्ञप्ति है। 'मनोसेट्ठा'—यह प्रधान-प्रज्ञप्ति है। 'मनोमया'—यह सहजात-प्रज्ञप्ति है। 'पसन्नेन'—यह श्रद्धा-इन्द्रिय से समन्वित होने की प्रज्ञप्ति और अश्रद्धा के प्रतिषेध की प्रज्ञप्ति है। 'भासति वा करोति वा'—यह सम्यक्-वाचा और सम्यक्-कर्मान्त की निक्षेप-प्रज्ञप्ति है। 'ततो नं सुखमन्वेति'—यह कर्म के फल-अनुबन्ध की प्रज्ञप्ति और कर्म के अविनाश की प्रज्ञप्ति है। यह प्रज्ञप्ति हार-सम्पात है।

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ตตฺถ กตโม โอตรโณ หารสมฺปาโต? มโนติ วิญฺญาณกฺขนฺโธ. ธมฺมาติ เวทนาสญฺญาสงฺขารกฺขนฺธา. ภาสติ วา กโรติ วาติ กายวจีวิญฺญตฺติโย. ตาสํ นิสฺสยา จตฺตาโร มหาภูตาติ รูปกฺขนฺโธติ อยํ ขนฺเธหิ โอตรโณ. มโนติ อภิสงฺขารวิญฺญาณนฺติ มโนคฺคหเณน อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา คหิตาติ. สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ…เป… สมุทโย โหตีติ อยํ ปฏิจฺจสมุปฺปาเทน โอตรโณติ. อยํ โอตรโณ หารสมฺปาโต.

वहाँ अवतरण हार-सम्पात क्या है? 'मन'—विज्ञाण-स्कन्ध है। 'धम्म'—वेदना, संज्ञा और संस्कार-स्कन्ध हैं। 'बोलता है या करता है'—काय-विज्ञप्ति और वाक्-विज्ञप्ति हैं। उनका आश्रय चार महाभूत हैं—इस प्रकार यह रूप-स्कन्ध है। इस प्रकार यह स्कन्धों के द्वारा अवतरण है। 'मन'—अभिसंस्कार-विज्ञाण है, इसलिए मन के ग्रहण से 'अविद्या-प्रत्यया संस्कारा' (अविद्या के कारण संस्कार) ग्रहण किए गए हैं। 'संस्कार-प्रत्यया विज्ञाणं' ... इत्यादि ... 'समुदय होता है'—इस प्रकार यह प्रतीत्यसमुत्पाद के द्वारा अवतरण है। यह अवतरण हार-सम्पात है।

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ตตฺถ กตโม โสธโน หารสมฺปาโต? มโนติ อารมฺโภ เนว ปทสุทฺธิ, น อารมฺภสุทฺธิ. มโนปุพฺพงฺคมาติ ปทสุทฺธิ, น อารมฺภสุทฺธิ. ตถา ธมฺมาติ ยาว สุขนฺติ ปทสุทฺธิ, น อารมฺภสุทฺธิ. สุขมนฺเวตีติ ปน ปทสุทฺธิ เจว อารมฺภสุทฺธิ จาติ. อยํ โสธโน หารสมฺปาโต.

वहाँ शोधन हार-सम्पात क्या है? 'मन'—यह आरम्भ है, न तो पद-शुद्धि है और न ही आरम्भ-शुद्धि। 'मनोपुब्बङ्गमा'—यह पद-शुद्धि है, आरम्भ-शुद्धि नहीं। उसी प्रकार 'धम्मा' से लेकर 'सुखं' तक पद-शुद्धि है, आरम्भ-शुद्धि नहीं। 'सुखमन्वेति'—यह तो पद-शुद्धि भी है और आरम्भ-शुद्धि भी। यह शोधन हार-सम्पात है।

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ตตฺถ กตโม อธิฏฺฐาโน หารสมฺปาโต? มโนปุพฺพงฺคมา ธมฺมา, มโนเสฏฺฐา มโนมยาติ เอกตฺตตา. มนสา เจ ปสนฺเนนาติ เวมตฺตตา, ตถา มนสา เจ ปสนฺเนนาติ เอกตฺตตา. ภาสติ วา กโรติ วาติ เวมตฺตตา, ตถา มนสา เจ ปสนฺเนนาติ เอกตฺตตา. โส ปสาโท ทุวิโธ อชฺฌตฺตญฺจ พฺยาปาทวิกฺขมฺภนโต, พหิทฺธา จ โอกปฺปนโต. ตถา สมฺปตฺติภวเหตุภูโตปิ วฑฺฒิเหตุภูโตวาติ อยํ เวมตฺตตา. ตยิทํ สุตฺตํ ทฺวีหิ อากาเรหิ อธิฏฺฐาตพฺพํ เหตุนา จ โย ปสนฺนมานโส, วิปาเกน จ โย สุขเวทนีโยติ. อยํ อธิฏฺฐาโน หารสมฺปาโต.

वहाँ अधिष्ठान हार-सम्पात क्या है? 'मनोपुब्बङ्गमा धम्मा, मनोसेट्ठा मनोमया' - यह एकता (सामान्यता) है। 'मनसा चे पसन्नेन' - यह वेमत्तता (विशिष्टता) है। उसी प्रकार 'मनसा चे पसन्नेन' - यह एकता है। 'भासति वा करोति वा' - यह वेमत्तता है। उसी प्रकार 'मनसा चे पसन्नेन' - यह एकता है। वह प्रसाद (चित्त की प्रसन्नता) दो प्रकार का है: अध्यात्म में व्यापाद के विक्षम्भन (दबाने) से, और बाहर (श्रद्धेय वस्तु में) ओकप्पन (दृढ़ विश्वास) से। उसी प्रकार, जो सम्पत्ति-भव का हेतु है, वह वृद्धि का ही हेतु होता है - यह वेमत्तता है। इस सुत्त को दो प्रकार से अधिष्ठित (निश्चित) करना चाहिए: हेतु से - जो प्रसन्न मन वाला है, और विपाक से - जो सुख-वेदनीय है। यह अधिष्ठान हार-सम्पात है।

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ตตฺถ กตโม ปริกฺขาโร หารสมฺปาโต? มโนปุพฺพงฺคมาติ เอตฺถ มโนติ กุสลวิญฺญาณํ. ตสฺส จ ญาณสมฺปยุตฺตสฺส อโลโภ อโทโส อโมโหติ ตโย สมฺปยุตฺตา เหตู, ญาณวิปฺปยุตฺตสฺส อโลโภ [Pg.186] อโทโสติ ทฺเว สมฺปยุตฺตา เหตู. สพฺเพสํ อวิเสเสน โยนิโสมนสิกาโร เหตุ, จตฺตาริ สมฺปตฺติจกฺกานิ ปจฺจโย. ตถา สทฺธมฺมสฺสวนํ, ตสฺส จ ทานาทิวเสน ปวตฺตมานสฺส เทยฺยธมฺมาทโย ปจฺจโย. ธมฺมาติ เจตฺถ เวทนาทีนํ อิฏฺฐารมฺมณาทโย. ตถา ตโย วิญฺญาณสฺส, เวทนาทโย ปสาทสฺส, สทฺเธยฺยวตฺถุกุสลาภิสงฺขาโร วิปากสุขสฺส ปจฺจโยติ. อยํ ปริกฺขาโร หารสมฺปาโต.

वहाँ परिक्खार (परिकर) हार-सम्पात क्या है? 'मनोपुब्बङ्गमा' यहाँ 'मन' का अर्थ कुशल-विज्ञान है। उस ज्ञान-सम्प्रयुक्त (कुशल-विज्ञान) के अलोभ, अदोष और अमोह - ये तीन सम्प्रयुक्त हेतु हैं; ज्ञान-विप्रयुक्त के अलोभ और अदोष - ये दो सम्प्रयुक्त हेतु हैं। सभी के लिए सामान्य रूप से योनिशो-मनसिकार हेतु है, और चार 'सम्पत्ति-चक्र' प्रत्यय हैं। उसी प्रकार सद्धर्म-श्रवण (प्रत्यय है), और दान आदि के रूप में प्रवृत्त होने वाले उस (कुशल-विज्ञान) के लिए देय-धर्म आदि प्रत्यय हैं। 'धम्मा' यहाँ वेदना आदि के लिए इष्ट-आलम्बन आदि (प्रत्यय) हैं। उसी प्रकार विज्ञान के लिए तीन (हेतु), प्रसाद के लिए वेदना आदि, और विपाक-सुख के लिए श्रद्धेय वस्तु विषयक कुशल-अभिसंस्कार प्रत्यय हैं। यह परिक्खार हार-सम्पात है।

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ตตฺถ กตโม สมาโรปโน หารสมฺปาโต? มโนปุพฺพงฺคมา ธมฺมาติ มโนติ ปุญฺญจิตฺตํ, ตํ ติวิธํ – ทานมยํ, สีลมยํ, ภาวนามยนฺติ. ตตฺถ ทานมยสฺส อโลโภ ปทฏฺฐานํ, สีลมยสฺส อโทโส ปทฏฺฐานํ, ภาวนามยสฺส อโมโห ปทฏฺฐานํ. สพฺเพสํ อภิปฺปสาโท ปทฏฺฐานํ, ‘‘สทฺธาชาโต อุปสงฺกมติ, อุปสงฺกมนฺโต ปยิรุปาสตี’’ติ (ม. นิ. ๒.๑๘๓) สุตฺตํ วิตฺถาเรตพฺพํ. กุสลจิตฺตํ สุขสฺส อิฏฺฐวิปากสฺส ปทฏฺฐานํ. โยนิโสมนสิกาโร กุสลจิตฺตสฺส ปทฏฺฐานํ. โยนิโส หิ มนสิ กโรนฺโต กุสลจิตฺตํ อธิฏฺฐาติ กุสลจิตฺตํ ภาเวติ, โส อนุปฺปนฺนานํ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ อนุปฺปาทาย ฉนฺทํ ชเนติ, อุปฺปนฺนานํ กุสลานํ ธมฺมานํ…เป… ปทหติ. ตสฺเสวํ จตูสุ สมฺมปฺปธาเนสุ ภาวิยมาเนสุ จตฺตาโร สติปฏฺฐานา ยาว อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉตีติ อยํ ภาวนาย สมาโรปนา. สติ จ ภาวนาย ปหานญฺจ สิทฺธเมวาติ. อยํ สมาโรปโน หารสมฺปาโต.

वहाँ समारोपण हार-सम्पात क्या है? 'मनोपुब्बङ्गमा धम्मा' यहाँ 'मन' का अर्थ पुण्य-चित्त है, वह तीन प्रकार का है - दानमय, शीलमय और भावनामय। वहाँ दानमय (चित्त) का अलोभ पदस्थान है, शीलमय का अदोष पदस्थान है, और भावनामय का अमोह पदस्थान है। सभी का 'अभिप्रसाद' (अत्यधिक प्रसन्नता/श्रद्धा) पदस्थान है; 'श्रद्धा उत्पन्न होने पर वह पास जाता है, पास जाकर सेवा करता है' - इस सुत्त का विस्तार करना चाहिए। कुशल-चित्त सुख और इष्ट-विपाक का पदस्थान है। योनिशो-मनसिकार कुशल-चित्त का पदस्थान है। क्योंकि योनिशो-मनसिकार करने वाला कुशल-चित्त को अधिष्ठित करता है, कुशल-चित्त की भावना करता है; वह अनुत्पन्न पापमय अकुशल धर्मों के अनुत्पाद के लिए छन्द (इच्छा) उत्पन्न करता है, उत्पन्न कुशल धर्मों के लिए... (पेय्याल)... प्रयत्न करता है। इस प्रकार उसके चार सम्यक्-प्रधानों की भावना करने पर, चार स्मृति-प्रस्थानों से लेकर आर्य अष्टांगिक मार्ग तक भावना की परिपूर्णता को प्राप्त होता है - यह भावना के द्वारा समारोपण है। भावना होने पर प्रहाण भी सिद्ध ही है। यह समारोपण हार-सम्पात है।

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ตถา –

उसी प्रकार -

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‘‘ททโต ปุญฺญํ ปวฑฺฒติ, สํยมโต เวรํ น จียติ;

กุสโล จ ชหาติ ปาปกํ, ราคโทสโมหกฺขยา ส นิพฺพุโต’’ติ. (ที. นิ. ๒.๑๙๗;

อุทา. ๗๕;

เปฏโก. ๑๖);

"दान देने वाले का पुण्य बढ़ता है, संयम रखने वाले का वैर संचित नहीं होता; कुशल (विद्वान) पाप का त्याग करता है, और राग, द्वेष तथा मोह के क्षय से वह निर्वाण प्राप्त करता है।"

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ตตฺถ ททโต ปุญฺญํ ปวฑฺฒตีติ ทานมยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ วุตฺตํ. สํยมโต เวรํ น จียตีติ สีลมยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ วุตฺตํ. กุสโล จ ชหาติ ปาปกนฺติ โลภสฺส จ โทสสฺส จ โมหสฺส จ ปหานมาห. เตน ภาวนามยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ วุตฺตํ. ราคโทสโมหกฺขยา ส นิพฺพุโตติ อนุปาทาปรินิพฺพานมาห.

वहाँ 'दान देने वाले का पुण्य बढ़ता है' - इससे दानमय पुण्य-क्रिया-वस्तु कही गई है। 'संयम रखने वाले का वैर संचित नहीं होता' - इससे शीलमय पुण्य-क्रिया-वस्तु कही गई है। 'कुशल पाप का त्याग करता है' - इससे लोभ, द्वेष और मोह के प्रहाण को कहा गया है। उससे भावनामय पुण्य-क्रिया-वस्तु कही गई है। 'राग, द्वेष और मोह के क्षय से वह निर्वाण प्राप्त करता है' - इससे अनुपादा-परिनिर्वाण को कहा गया है।

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ททโต [Pg.187] ปุญฺญํ ปวฑฺฒตีติ อโลโภ กุสลมูลํ. สํยมโต เวรํ น จียตีติ อโทโส กุสลมูลํ. กุสโล จ ชหาติ ปาปกนฺติ อโมโห กุสลมูลํ. ราคโทสโมหกฺขยา ส นิพฺพุโตติ เตสํ นิสฺสรณํ วุตฺตํ.

'दान देने वाले का पुण्य बढ़ता है' - यह अलोभ कुशल-मूल है। 'संयम रखने वाले का वैर संचित नहीं होता' - यह अदोष कुशल-मूल है। 'कुशल पाप का त्याग करता है' - यह अमोह कुशल-मूल है। 'राग, द्वेष और मोह के क्षय से वह निर्वाण प्राप्त करता है' - इससे उनका निस्सरण (मुक्ति) कहा गया है।

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ททโต ปุญฺญํ ปวฑฺฒตีติ สีลกฺขนฺธสฺส ปทฏฺฐานํ. สํยมโต เวรํ น จียตีติ สมาธิกฺขนฺธสฺส ปทฏฺฐานํ. กุสโล จ ชหาติ ปาปกนฺติ ปญฺญากฺขนฺธสฺส วิมุตฺติกฺขนฺธสฺส ปทฏฺฐานํ. ทาเนน โอฬาริกานํ กิเลสานํ ปหานํ, สีเลน มชฺฌิมานํ, ปญฺญาย สุขุมานํ. ราคโทสโมหกฺขยา ส นิพฺพุโตติ กตาวีภูมึ ทสฺเสติ.

'दान देने वाले का पुण्य बढ़ता है' - यह शील-स्कन्ध का पदस्थान है। 'संयम रखने वाले का वैर संचित नहीं होता' - यह समाधि-स्कन्ध का पदस्थान है। 'कुशल पाप का त्याग करता है' - यह प्रज्ञा-स्कन्ध और विमुक्ति-स्कन्ध का पदस्थान है। दान से उदार (स्थूल) क्लेशों का प्रहाण होता है, शील से मध्यम (क्लेशों) का, और प्रज्ञा से सूक्ष्म (क्लेशों) का। 'राग, द्वेष और मोह के क्षय से वह निर्वाण प्राप्त करता है' - यह 'कतावी-भूमि' (अर्हत् पद) को दर्शाता है।

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ททโต ปุญฺญํ…เป… ชหาติ ปาปกนฺติ เสกฺขภูมิ ทสฺสิตา. ราคโทสโมหกฺขยา ส นิพฺพุโตติ อคฺคผลํ วุตฺตํ.

'दान देने वाले का पुण्य... (पेय्याल)... पाप का त्याग करता है' - इससे शैक्ष-भूमि दर्शाई गई है। 'राग, द्वेष और मोह के क्षय से वह निर्वाण प्राप्त करता है' - इससे अग्र-फल (अर्हत् फल) कहा गया है।

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ตถา ททโต ปุญฺญํ…เป… น จียตีติ โลกิยกุสลมูลํ วุตฺตํ. กุสโล จ ชหาติ ปาปกนฺติ โลกุตฺตรกุสลมูลํ วุตฺตํ. ราคโทสโมหกฺขยา ส นิพฺพุโตติ โลกุตฺตรสฺส กุสลมูลสฺส ผลํ วุตฺตํ.

उसी प्रकार 'दान देने वाले का पुण्य... (पेय्याल)... संचित नहीं होता' - इससे लौकिक कुशल-मूल कहा गया है। 'कुशल पाप का त्याग करता है' - इससे लोकोत्तर कुशल-मूल कहा गया है। 'राग, द्वेष और मोह के क्षय से वह निर्वाण प्राप्त करता है' - इससे लोकोत्तर कुशल-मूल का फल कहा गया है।

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ททโต…เป… น จียตีติ ปุถุชฺชนภูมิ ทสฺสิตา. กุสโล จ ชหาติ ปาปกนฺติ เสกฺขภูมิ ทสฺสิตา. ราคโทสโมหกฺขยา ส นิพฺพุโตติ อเสกฺขภูมิ ทสฺสิตา.

'दान देने वाले... (पेय्याल)... संचित नहीं होता' - इससे पृथग्जन-भूमि दर्शाई गई है। 'कुशल पाप का त्याग करता है' - इससे शैक्ष-भूमि दर्शाई गई है। 'राग, द्वेष और मोह के क्षय से वह निर्वाण प्राप्त करता है' - इससे अशैक्ष-भूमि दर्शाई गई है।

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ททโต …เป… น จียตีติ สคฺคคามินี ปฏิปทา วุตฺตา. กุสโล จ ชหาติ ปาปกนฺติ เสกฺขวิมุตฺติ. ราคโทสโมหกฺขยา ส นิพฺพุโตติ อเสกฺขวิมุตฺติ วุตฺตา.

'दान देने वाले... (पेय्याल)... संचित नहीं होता' - इससे स्वर्गगामी प्रतिपदा (मार्ग) कही गई है। 'कुशल पाप का त्याग करता है' - इससे शैक्ष-विमुक्ति (कही गई है)। 'राग, द्वेष और मोह के क्षय से वह निर्वाण प्राप्त करता है' - इससे अशैक्ष-विमुक्ति कही गई है।

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ททโต…เป… น จียตีติ ทานกถํ สีลกถํ สคฺคกถํ โลกิยานํ ธมฺมานํ เทสนมาห. กุสโล จ ชหาติ ปาปกนฺติ โลเก อาทีนวานุปสฺสนาย สทฺธึ สามุกฺกํสิกํ ธมฺมเทสนมาห. ราคโทสโมหกฺขยา ส นิพฺพุโตติ ตสฺสา เทสนาย ผลมาห.

'दान देने वाले... (पेय्याल)... संचित नहीं होता' - इससे दान-कथा, शील-कथा, स्वर्ग-कथा और लौकिक धर्मों की देशना कही गई है। 'कुशल पाप का त्याग करता है' - इससे लोक में आदिनाव-अनुपश्यना (दोष-दर्शन) के साथ 'सामुक्कंसिक' (सर्वोत्कृष्ट) धर्म-देशना कही गई है। 'राग, द्वेष और मोह के क्षय से वह निर्वाण प्राप्त करता है' - इससे उस देशना का फल कहा गया है।

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ททโต ปุญฺญํ ปวฑฺฒตีติ ธมฺมทานํ อามิสทานญฺจ วทติ. สํยมโต เวรํ น จียตีติ ปาณาติปาตา เวรมณิยา สตฺตานํ อภยทานํ วทติ. เอวํ สพฺพานิปิ สิกฺขาปทานิ วิตฺถาเรตพฺพานิ. เตน จ สีลสํยเมน สีเล ปติฏฺฐิโต จิตฺตํ สํยเมติ, ตสฺส สมโถ ปาริปูรึ คจฺฉติ. เอวํ โส สมเถ ฐิโต วิปสฺสนาโกสลฺลโยคโต กุสโล จ ชหาติ [Pg.188] ปาปกํ ราคํ ชหาติ, โทสํ ชหาติ, โมหํ ชหาติ, อริยมคฺเคน สพฺเพปิ ปาปเก อกุสเล ธมฺเม ชหาติ. เอวํ ปฏิปนฺโน จ ราคโทสโมหกฺขยา ส นิพฺพุโตติ ราคาทีนํ ปริกฺขยา ทฺเวปิ วิมุตฺติโย อธิคจฺฉตีติ อยํ สุตฺตนิทฺเทโส.

"देने वाले का पुण्य बढ़ता है" (ददतो पुञ्ञं पवड्ढति) - इस पद से भगवान बुद्ध धम्मदान और आमिषदान को कहते हैं। "संयम से वैर संचित नहीं होता" (संयमतो वेरं न चीयति) - इस पद से प्राणातिपात से विरति द्वारा प्राणियों को अभयदान देना कहते हैं। इसी प्रकार सभी शिक्षापदों का विस्तार करना चाहिए। उस शील-संयम से शील में प्रतिष्ठित व्यक्ति चित्त को संयमित करता है, जिससे उसका शमथ (समाधि) परिपूर्णता को प्राप्त होता है। इस प्रकार शमथ में स्थित वह व्यक्ति विपश्यना-कौशल के योग से कुशल होकर पाप का त्याग करता है, राग का त्याग करता है, द्वेष का त्याग करता है, मोह का त्याग करता है; आर्यमार्ग के द्वारा सभी पापमय अकुशल धर्मों का त्याग करता है। इस प्रकार प्रतिपन्न (अभ्यासरत) वह व्यक्ति राग, द्वेष और मोह के क्षय से निर्वाण प्राप्त करता है; राग आदि के परिक्षय से वह दोनों विमुक्तियों को प्राप्त करता है - यह सूत्र का निर्देश (व्याख्या) है।

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ตตฺถ กตโม เทสนาหารสมฺปาโต? อิมสฺมึ สุตฺเต กึ เทสิตํ? ทฺเว สุคติโย เทวา จ มนุสฺสา จ, ทิพฺพา จ ปญฺจ กามคุณา, มานุสกา จ ปญฺจ กามคุณา, ทิพฺพา จ ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา, มานุสกา จ ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา. อิทํ วุจฺจติ ทุกฺขํ อริยสจฺจํ. ตสฺส การณภาเวน ปุริมปุริมนิปฺผนฺนา ตณฺหา สมุทโย อริยสจฺจํ. ตยิทํ วุจฺจติ อสฺสาโท จ อาทีนโว จ. สพฺพสฺส ปุริเมหิ ทฺวีหิ ปเทหิ นิทฺเทโส ‘‘ททโต…เป… น จียตี’’ติ. กุสโล จ ชหาติ ปาปกนฺติ มคฺโค วุตฺโต. ราคโทสโมหกฺขยา ส นิพฺพุโตติ ทฺเว นิพฺพานธาตุโย สอุปาทิเสสา จ อนุปาทิเสสา จ. อิทํ นิสฺสรณํ. ผลาทีนิ ปน ยถารหํ เวทิตพฺพานีติ. อยํ เทสนาหารสมฺปาโต.

वहाँ 'देशनाहार-सम्पात' क्या है? इस सूत्र में क्या उपदिष्ट है? दो सुगतियाँ - देव और मनुष्य; दिव्य पाँच कामगुण और मानुषी पाँच कामगुण; दिव्य पाँच उपादान-स्कन्ध और मानुषी पाँच उपादान-स्कन्ध। इसे 'दुःख आर्यसत्य' कहा जाता है। उसके कारण रूप में पूर्व-पूर्व भवों में उत्पन्न तृष्णा 'समुदय आर्यसत्य' है। इसे ही 'अस्वाद' और 'आदीनव' कहा जाता है। इन सबका निर्देश पूर्व के दो पदों "ददतो... न चीयति" द्वारा होता है। "कुशलो च जहाति पापकं" पद से 'मार्ग' (मग्ग) कहा गया है। "रागदोसमोहक्खया स निब्बुतो" पद से दो निर्वाण-धातुएँ - सउपादिशेष और अनुपपादिशेष कही गई हैं। यह 'निस्सरण' (मुक्ति) है। फल आदि को यथायोग्य समझना चाहिए। यह 'देशनाहार-सम्पात' है।

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วิจโยติ ‘‘ททโต ปุญฺญํ ปวฑฺฒตี’’ติ อิมินา ปฐเมน ปเทน ติวิธมฺปิ ทานมยํ สีลมยํ ภาวนามยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ วุตฺตํ. ทสวิธสฺสปิ เทยฺยธมฺมสฺส ปริจฺจาโค วุตฺโต. ตถา ฉพฺพิธสฺสปิ รูปาทิอารมฺมณสฺส. ‘‘สํยมโต เวรํ น จียตี’’ติ ทุติเยน ปเทน อเวรา อสปตฺตา อพฺยาปาทา จ ปฏิปทา วุตฺตา. ‘‘กุสโล จ ชหาติ ปาปก’’นฺติ ตติเยน ปเทน ญาณุปฺปาโท อญฺญาณนิโรโธ สพฺโพปิ อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค สพฺเพปิ โพธิปกฺขิยา ธมฺมา วุตฺตา. ‘‘ราคโทสโมหกฺขยา ส นิพฺพุโต’’ติ ราคกฺขเยน ราควิราคา เจโตวิมุตฺติ, โมหกฺขเยน อวิชฺชาวิราคา ปญฺญาวิมุตฺติ วุตฺตาติ. อยํ วิจโย หารสมฺปาโต.

'विचय' (विचयहार-सम्पात) यह है: "ददतो पुञ्ञं पवड्ढति" इस प्रथम पद से तीनों प्रकार की पुण्य-क्रिया-वस्तुएँ - दानमय, शीलमय और भावनामय कही गई हैं। दस प्रकार की देय-वस्तुओं (देयधम्म) का परित्याग कहा गया है। उसी प्रकार छह प्रकार के रूपादि आलम्बनों का परित्याग भी। "संयमतो वेरं न चीयति" इस द्वितीय पद से निर्वैर, शत्रु-रहित और अव्यापाद (अद्वेष) वाली प्रतिपदा (साधना) कही गई है। "कुशलो च जहाति पापकं" इस तृतीय पद से ज्ञान की उत्पत्ति, अज्ञान का निरोध, सम्पूर्ण आर्य अष्टांगिक मार्ग और सभी बोधिपाक्षिक धर्म कहे गए हैं। "रागदोसमोहक्खया स निब्बुतो" पद से राग के क्षय से 'राग-विराग चेतोविमुक्ति' और मोह के क्षय से 'अविद्या-विराग प्रज्ञाविमुक्ति' कही गई है। यह 'विचयहार-सम्पात' है।

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ยุตฺตีติ ทาเน ฐิโต อุภยํ ปริปูเรติ มจฺฉริยปฺปหานญฺจ ปุญฺญาภิสนฺทญฺจาติ อตฺเถสา ยุตฺติ. สีลสํยเม ฐิโต อุภยํ ปริปูเรติ อุปจารสมาธึ อปฺปนาสมาธิญฺจาติ อตฺเถสา ยุตฺติ. ปาปเก ธมฺเม ปชหนฺโต ทุกฺขํ ปริชานาติ, นิโรธํ สจฺฉิกโรติ, มคฺคํ ภาเวตีติ อตฺเถสา ยุตฺติ. ราคโทสโมเหสุ สพฺพโส ปริกฺขีเณสุ อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายตีติ อตฺเถสา ยุตฺตีติ. อยํ ยุตฺติหารสมฺปาโต.

'युक्ति' (युक्तिहार-सम्पात) यह है: दान में स्थित व्यक्ति दोनों को पूर्ण करता है - मात्सर्य (कंजूसी) का प्रहाण और पुण्य का प्रवाह; यहाँ यह युक्ति है। शील-संयम में स्थित व्यक्ति दोनों को पूर्ण करता है - उपचार समाधि और अप्पना समाधि; यहाँ यह युक्ति है। पापमय धर्मों का त्याग करने वाला दुःख को परिज्ञात करता है, निरोध का साक्षात्कार करता है और मार्ग की भावना करता है; यहाँ यह युक्ति है। राग, द्वेष और मोह के सर्वथा क्षीण हो जाने पर अनुपपादिशेष निर्वाण-धातु से परिनिर्वाण प्राप्त होता है; यहाँ यह युक्ति है। यह 'युक्तिहार-सम्पात' है।

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ปทฏฺฐานนฺติ [Pg.189] ททโต ปุญฺญํ ปวฑฺฒตีติ จาคาธิฏฺฐานสฺส ปทฏฺฐานํ. สํยมโต เวรํ น จียตีติ สจฺจาธิฏฺฐานสฺส ปทฏฺฐานํ. กุสโล จ ชหาติ ปาปกนฺติ ปญฺญาธิฏฺฐานสฺส ปทฏฺฐานํ. ราคโทสโมหกฺขยา ส นิพฺพุโตติ อุปสมาธิฏฺฐานสฺส ปทฏฺฐานนฺติ. อยํ ปทฏฺฐาโน หารสมฺปาโต.

'पदस्थान' (पदस्थानहार-सम्पात) यह है: "ददतो पुञ्ञं पवड्ढति" यह 'त्याग-अधिष्ठान' (चागाधिट्ठान) का पदस्थान (निकटतम कारण) है। "संयमतो वेरं न चीयति" यह 'सत्य-अधिष्ठान' (सच्चाधिट्ठान) का पदस्थान है। "कुशलो च जहाति पापकं" यह 'प्रज्ञा-अधिष्ठान' (पञ्ञाधिट्ठान) का पदस्थान है। "रागदोसमोहक्खया स निब्बुतो" यह 'उपशम-अधिष्ठान' (उपसमाधिट्ठान) का पदस्थान है। यह 'पदस्थानहार-सम्पात' है।

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ลกฺขโณติ ‘‘ททโต’’ติ เอเตน เปยฺยวชฺชํ อตฺถจริยํ สมานตฺตตา จ ทสฺสิตาติ เวทิตพฺพา สงฺคหวตฺถุภาเวน เอกลกฺขณตฺตา. ‘‘สํยมโต’’ติ เอเตน ขนฺติเมตฺตาอวิหึสาอนุทฺทยาทโย ทสฺสิตาติ เวทิตพฺพา เวรานุปฺปาทนลกฺขเณน เอกลกฺขณตฺตา. ‘‘เวรํ น จียตี’’ติ เอเตน หิรีโอตฺตปฺปอปฺปิจฺฉตาสนฺตุฏฺฐิตาทโย ทสฺสิตา เวราวฑฺฒเนน เอกลกฺขณตฺตา. ตถา อหิรีกาโนตฺตปฺปาทโย อเจตพฺพภาเวน เอกลกฺขณตฺตา. ‘‘กุสโล’’ติ เอเตน โกสลฺลทีปเนน สมฺมาสงฺกปฺปาทโย ทสฺสิตา มคฺคงฺคาทิภาเวน เอกลกฺขณตฺตา. ‘‘ชหาติ ปาปก’’นฺติ เอเตน ปริญฺญาภิสมยาทโยปิ ทสฺสิตา อภิสมยลกฺขเณน เอกลกฺขณตฺตา. ‘‘ราคโทสโมหกฺขยา’’ติ เอเตน อวสิฏฺฐกิเลสาทีนมฺปิ ขยา ทสฺสิตา เขเปตพฺพภาเวน เอกลกฺขณตฺตาติ อยํ ลกฺขโณ.

'लक्षण' (लक्षणहार-सम्पात) यह है: "ददतो" (देने वाले) इस पद से प्रियवचन, अर्थचर्या और समानार्थकता (समानता) भी दर्शित हैं, ऐसा समझना चाहिए; क्योंकि 'संग्रह-वस्तु' होने के नाते इनका लक्षण एक ही है। "संयमतो" (संयम से) इस पद से क्षान्ति, मैत्री, अहिंसा, अनुकम्पा आदि दर्शित हैं; क्योंकि 'वैर उत्पन्न न करने' के लक्षण के कारण इनका लक्षण एक ही है। "वेरं न चीयति" (वैर संचित नहीं होता) इस पद से ह्री (लज्जा), ओत्तप्प (भय), अल्पेच्छता, सन्तुष्टि आदि दर्शित हैं; क्योंकि 'वैर न बढ़ाने' के लक्षण के कारण इनका लक्षण एक ही है। उसी प्रकार अहीरिक (निर्लज्जता) और अनोत्तप्प (निर्भयता) आदि 'संचित न करने योग्य' होने के कारण एक ही लक्षण वाले हैं। "कुशलो" (कुशल) इस पद से कौशल के प्रदर्शन द्वारा सम्यक् संकल्प आदि दर्शित हैं; क्योंकि 'मार्गांग' होने के कारण इनका लक्षण एक ही है। "जहाति पापकं" (पाप का त्याग करता है) इस पद से परिज्ञा, अभिसमय आदि भी दर्शित हैं; क्योंकि 'अभिसमय' (साक्षात्कार) के लक्षण के कारण इनका लक्षण एक ही है। "रागदोसमोहक्खया" (राग, द्वेष और मोह के क्षय से) इस पद से शेष क्लेशों आदि का भी क्षय दर्शित है; क्योंकि 'क्षय करने योग्य' होने के कारण इनका लक्षण एक ही है। यह 'लक्षणहार-सम्पात' है।

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จตุพฺยูโหติ ททโตติ คาถายํ ภควโต โก อธิปฺปาโย? เย มหาโภคตํ ปตฺถยิสฺสนฺติ, เต ทานํ ทสฺสนฺติ ทาลิทฺทิยปฺปหานาย. เย อเวรตํ อิจฺฉนฺติ, เต ปญฺจ เวรานิ ปชหิสฺสนฺติ. เย กุสลธมฺเมหิ ฉนฺทกามา, เต อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ ภาเวสฺสนฺติ. เย นิพฺพายิตุกามา, เต ราคโทสโมหํ ปชหิสฺสนฺตีติ อยเมตฺถ ภควโต อธิปฺปาโย. เอวํ นิพฺพจนนิทานสนฺธโย วตฺตพฺพาติ. อยํ จตุพฺยูโห.

'चतुब्यूह' (चतुब्यूहहार-सम्पात) यह है: "ददतो" इस गाथा में भगवान का क्या अभिप्राय है? जो महाभोग (अत्यधिक सम्पत्ति) की प्रार्थना करेंगे, वे दरिद्रता के प्रहाण के लिए दान देंगे। जो निर्वैरता (वैर-रहित अवस्था) चाहते हैं, वे पाँच वैरों का त्याग करेंगे। जो कुशल धर्मों की इच्छा रखते हैं, वे अष्टांगिक मार्ग की भावना करेंगे। जो निर्वाण प्राप्त करना चाहते हैं, वे राग, द्वेष और मोह का त्याग करेंगे - यहाँ भगवान का यही अभिप्राय है। इसी प्रकार निर्वचन (परिभाषा), निदान (उत्पत्ति का कारण) और सन्धि (क्रम) कहे जाने चाहिए। यह 'चतुब्यूहहार-सम्पात' है।

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อาวฏฺโฏติ ยญฺจ อททโต มจฺฉริยํ, ยญฺจ อสํยมโต เวรํ, ยญฺจ อกุสลสฺส ปาปสฺส อปฺปหานํ, อยํ ปฏิปกฺขนิทฺเทเสน สมุทโย. ตสฺส อโลเภน จ อโทเสน จ อโมเหน จ ทานาทีหิ ปหานํ, อิมานิ ตีณิ กุสลมูลานิ. เตสํ ปจฺจโย อฏฺฐ สมฺมตฺตานิ, อยํ มคฺโค. โย ราคโทสโมหานํ ขโย, อยํ นิโรโธติ. อยํ อาวฏฺโฏ.

'आवृत्त' (आवृत्तहार-सम्पात) यह है: न देने वाले का जो मात्सर्य (कंजूसी) है, असंयमी का जो वैर है, और अकुशल व्यक्ति का जो पाप का अप्रहाण (त्याग न करना) है - यह प्रतिपक्ष के निर्देश से 'समुदय' (आर्यसत्य) है। उसका अलोभ, अदोष और अमोह के द्वारा तथा दान आदि के माध्यम से जो प्रहाण (त्याग) है - ये तीन 'कुशल-मूल' हैं। उनका प्रत्यय (कारण) आठ 'सम्यक्त्व' (सम्मतत्त) हैं, यह 'मार्ग' है। जो राग, द्वेष और मोह का क्षय है, वह 'निरोध' है। यह 'आवृत्तहार-सम्पात' है।

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วิภตฺตีติ ททโต ปุญฺญํ ปวฑฺฒตีติ เอกํเสน โย ภยเหตุ เทติ, ราคเหตุ เทติ, อามิสกิญฺจิกฺขเหตุ เทติ, น ตสฺส ปุญฺญํ วฑฺฒติ. ยญฺจ ทณฺฑทานํ สตฺถทานํ ปรวิเหฐนตฺถํ อปุญฺญํ อสฺส ปวฑฺฒติ. ยํ ปน กุสเลน จิตฺเตน อนุกมฺปนฺโต วา อปจายมาโน วา อนฺนํ เทติ, ปานํ วตฺถํ ยานํ [Pg.190] มาลาคนฺธวิเลปนํ เสยฺยาวสถํ ปทีเปยฺยํ เทติ, สพฺพสตฺตานํ วา อภยทานํ เทติ, เมตฺตจิตฺโต หิตชฺฌาสโย นิสฺสรณสญฺญี ธมฺมํ เทเสติ. สํยมโต เวรํ น จียตีติ เอกํเสน อภยูปรตสฺส จียติ, กึการณํ? ยํ อสมตฺโถ, ภยูปรโต ทิฏฺฐธมฺมิกสฺส ภายติ ‘‘มา มํ ราชาโน คเหตฺวา หตฺถํ วา ฉินฺเทยฺยุํ…เป… ชีวนฺตมฺปิ สูเล อุตฺตาเสยฺยุ’’นฺติ, เตน สํยเมน อเวรํ จียติ. โย ปน เอวํ สมาโน เวรํ น จียติ. โย ปน เอวํ สมาทิยติ, ปาณาติปาตสฺส ปาปโก วิปาโก ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปราเย จ, เอวํ สพฺพสฺส อกุสลสฺส, โส ตโต อารมติ, อิมินา สํยเมน เวรํ น จียติ. สํยโม นาม สีลํ. ตํ จตุพฺพิธํ เจตนา สีลํ, เจตสิกํ สีลํ, สํวโร สีลํ, อวีติกฺกโม สีลนฺติ. กุสโล จ ชหาติ ปาปกนฺติ ปาปปหายกา สตฺตตฺตึส โพธิปกฺขิยา ธมฺมา วตฺตพฺพาติ. อยํ วิภตฺติ.

विभक्ति का अर्थ है: 'देने वाले का पुण्य बढ़ता है' इस पद में, निश्चित रूप से जो भय के कारण देता है, राग के कारण देता है, या भौतिक लाभ की इच्छा से देता है, उसका पुण्य नहीं बढ़ता। दूसरों को पीड़ित करने के लिए जो दंड (लाठी) या शस्त्र का दान है, उससे उसका अपुण्य बढ़ता है। परंतु जो कुशल चित्त से, करुणावश या आदरवश अन्न, पान, वस्त्र, यान, माला-गंध-विलेपन, शय्या-आवास और प्रदीप देता है, अथवा सभी प्राणियों को अभयदान देता है, मैत्रीपूर्ण चित्त से, हित की इच्छा से और निस्सरण (मुक्ति) की संज्ञा से धर्म का उपदेश देता है, उससे उसका पुण्य बढ़ता है। 'संयम से वैर संचित नहीं होता' इस पद में, निश्चित रूप से जो भय से निवृत्त नहीं है, उसका वैर बढ़ता है। किस कारण से? क्योंकि जो असमर्थ है, वह भयवश निवृत्त होता है, वह इस लोक के भय से डरता है कि 'राजा मुझे पकड़कर हाथ न काट दें... या जीवित ही सूली पर न चढ़ा दें', उस संयम से वैर संचित होता है। परंतु जो ऐसा होने पर भी वैर संचित नहीं करता (वह श्रेष्ठ है)। जो इस प्रकार समादान करता है कि 'प्राणातिपात का विपाक इस लोक और परलोक दोनों में बुरा है', इसी प्रकार सभी अकुशल कर्मों के लिए, वह उनसे दूर रहता है, इस संयम से वैर संचित नहीं होता। संयम का अर्थ शील है। वह चार प्रकार का है: चेतना शील, चैतसिक शील, संवर शील और अवितिक्कम शील। 'कुशल पाप का त्याग करता है' इस पद में, पाप का प्रहाण करने वाले सैंतीस बोधिपाक्षिक धर्मों को कहना चाहिए। यह विभक्ति है।

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ปริวตฺตโนติ ททโต ปุญฺญํ ปวฑฺฒติ, อททโตปิ ปุญฺญํ ปวฑฺฒติ, น ทานมยิกํ. สํยมโต เวรํ น จียติ อสํยมโตปิ เวรํ น จียติ, ยํ ทาเนน ปฏิสงฺขานพเลน ภาวนาพเลน. กุสโล จ ชหาติ ปาปกํ, อกุสโล ปน น ชหาติ. ราคโทสโมหกฺขยา ส นิพฺพุโต, เตสํ อปริกฺขยา นตฺถิ นิพฺพุตีติ. อยํ ปริวตฺตโน.

परिवर्तन का अर्थ है: देने वाले का पुण्य बढ़ता है, और न देने वाले का भी पुण्य बढ़ता है, किंतु वह दानमय पुण्य नहीं होता। संयम से वैर संचित नहीं होता, और असंयम से भी वैर संचित नहीं होता, जो दान, प्रत्यवेक्षण के बल और भावना के बल से हो। कुशल पाप का त्याग करता है, किंतु अकुशल त्याग नहीं करता। राग, द्वेष और मोह के क्षय से वह शांत होता है, उनके अक्षय होने से शांति नहीं होती। यह परिवर्तन है।

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เววจโนติ ททโต ปุญฺญํ ปวฑฺฒติ. ปริจฺจาคโต กุสลํ อุปจียติ. อนุโมทโตปิ ปุญฺญํ ปวฑฺฒติ จิตฺตปฺปสาทโตปิ เวยฺยาวจฺจกิริยายปิ. สํยมโตติ สีลสํวรโต โสรจฺจโต. เวรํ น จียตีติ ปาปํ น วฑฺฒติ, อกุสลํ น วฑฺฒติ. กุสโลติ ปณฺฑิโต นิปุโณ เมธาวี ปริกฺขโก. ชหาตีติ สมุจฺฉินฺทติ สมุคฺฆาเฏติ. อยํ เววจโน.

वेवचन का अर्थ है: देने वाले का पुण्य बढ़ता है। परित्याग से कुशल संचित होता है। अनुमोदन करने से, चित्त की प्रसन्नता से और वैयावृत्य करने से भी पुण्य बढ़ता है। 'संयम' का अर्थ शील-संवर और सौरत्य है। 'वैर संचित नहीं होता' का अर्थ है कि पाप नहीं बढ़ता, अकुशल नहीं बढ़ता। 'कुशल' का अर्थ पंडित, निपुण, मेधावी और परीक्षक है। 'त्याग करता है' का अर्थ समूच्छेद और उन्मूलन करना है। यह वेवचन है।

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ปญฺญตฺตีติ ททโต ปุญฺญํ ปวฑฺฒตีติ โลภสฺส ปฏินิสฺสคฺคปญฺญตฺติ, อโลภสฺส นิกฺเขปปญฺญตฺติ. สํยมโต เวรํ น จียตีติ โทสสฺส วิกฺขมฺภนปญฺญตฺติ, อโทสสฺส นิกฺเขปปญฺญตฺติ. กุสโล จ ชหาติ ปาปกนฺติ โมหสฺส สมุคฺฆาตปญฺญตฺติ, อโมหสฺส ภาวนาปญฺญตฺติ. ราคโทสโมหสฺส ปหานปญฺญตฺติ, อโลภาโทสาโมหสฺส ภาวนาปญฺญตฺติ. ราคโทสโมหกฺขยา ส นิพฺพุโตติ กิเลสานํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิปญฺญตฺติ, นิพฺพานสฺส สจฺฉิกิริยปญฺญตฺตีติ. อยํ ปญฺญตฺติ.

प्रज्ञप्ति का अर्थ है: 'देने वाले का पुण्य बढ़ता है' यह लोभ के परित्याग की प्रज्ञप्ति है और अलोभ की स्थापना की प्रज्ञप्ति है। 'संयम से वैर संचित नहीं होता' यह द्वेष के विष्खंभन की प्रज्ञप्ति है और अद्वेष की स्थापना की प्रज्ञप्ति है। 'कुशल पाप का त्याग करता है' यह मोह के उन्मूलन की प्रज्ञप्ति है और अमोह की भावना की प्रज्ञप्ति है। राग, द्वेष और मोह के प्रहाण की प्रज्ञप्ति है, और अलोभ, अद्वेष एवं अमोह की भावना की प्रज्ञप्ति है। 'राग, द्वेष और मोह के क्षय से वह शांत होता है' यह क्लेशों के प्रतिप्रश्रब्धि की प्रज्ञप्ति है और निर्वाण के साक्षात्करण की प्रज्ञप्ति है। यह प्रज्ञप्ति है।

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โอตรโณติ [Pg.191] ททโต ปุญฺญํ ปวฑฺฒตีติ ทานํ นาม สทฺธาทีหิ อินฺทฺริเยหิ โหตีติ อยํ อินฺทฺริเยหิ โอตรโณ. สํยมโต เวรํ น จียตีติ สํยโม นาม สีลกฺขนฺโธติ อยํ ขนฺเธหิ โอตรโณ. กุสโล จ ชหาติ ปาปกนฺติ ปาปปฺปหานํ นาม ตีหิ วิโมกฺเขหิ โหติ. เตสํ อุปายภูตานิ ตีณิ วิโมกฺขมุขานีติ อยํ วิโมกฺขมุเขหิ โอตรโณ. ราคโทสโมหกฺขยา ส นิพฺพุโตติ วิมุตฺติกฺขนฺโธ. โส จ ธมฺมธาตุ ธมฺมายตนญฺจาติ อยํ ธาตูหิ จ อายตเนหิ จ โอตรโณติ. อยํ โอตรโณ.

अवतरण का अर्थ है: 'देने वाले का पुण्य बढ़ता है' इसमें दान श्रद्धा आदि इंद्रियों के माध्यम से होता है, यह इंद्रियों में अवतरण है। 'संयम से वैर संचित नहीं होता' इसमें संयम शील-स्कंध है, यह स्कंधों में अवतरण है। 'कुशल पाप का त्याग करता है' इसमें पाप का प्रहाण तीन विमोक्षों के द्वारा होता है। उनके उपाय स्वरूप तीन विमोक्ष-मुख हैं, यह विमोक्ष-मुखों में अवतरण है। 'राग, द्वेष और मोह के क्षय से वह शांत होता है' इस पद से विमुक्ति-स्कंध कहा गया है। वह धर्म-धातु और धर्मायतन भी है, यह धातुओं और आयतनों में अवतरण है। यह अवतरण है।

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โสธโนติ ททโตติอาทิกา ปทสุทฺธิ, โน อารมฺภสุทฺธิ. ราคโทสโมหกฺขยา ส นิพฺพุโตติ อยํ ปทสุทฺธิ จ อารมฺภสุทฺธิ จาติ. อยํ โสธโน.

शोधन का अर्थ है: 'देता है' आदि पद-शुद्धि हैं, किंतु आरंभ-शुद्धि नहीं हैं। 'राग, द्वेष और मोह के क्षय से वह शांत होता है' यह शब्द पद-शुद्धि भी है और आरंभ-शुद्धि भी। यह शोधन है।

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อธิฏฺฐาโนติ ททโตติ อยํ เอกตฺตตา, จาโค ปริจฺจาโค ธมฺมทานํ อามิสทานํ อภยทานํ, อฏฺฐ ทานานิ วิตฺถาเรตพฺพานิ. อยํ เวมตฺตตา. สํยโมติ อยํ เอกตฺตตา. ปาติโมกฺขสํวโร สติสํวโรติ อยํ เวมตฺตตา. กุสโล จ ชหาติ ปาปกนฺติ อยํ เอกตฺตตา. สกฺกายทิฏฺฐึ ปชหติ วิจิกิจฺฉํ ปชหตีติอาทิกา อยํ เวมตฺตตา. ราคโทสโมหกฺขยา ส นิพฺพุโตติ อยํ เอกตฺตตา. สอุปาทิเสสา นิพฺพานธาตุ อนุปาทิเสสา นิพฺพานธาตูติ อยํ เวมตฺตตาติ. อยํ อธิฏฺฐาโน.

अधिष्ठान का अर्थ है: 'देता है' यह एकत्व है; त्याग, परित्याग, धर्मदान, आमिषदान, अभयदान—इन आठ दानों का विस्तार करना चाहिए, यह वेमत्तता है। 'संयम' यह एकत्व है; पातिमोक्ष-संवर, स्मृति-संवर यह वेमत्तता है। 'कुशल पाप का त्याग करता है' यह एकत्व है; सत्काय-दृष्टि का त्याग करता है, विचिकित्सा का त्याग करता है आदि यह वेमत्तता है। 'राग, द्वेष और मोह के क्षय से वह शांत होता है' यह एकत्व है; स-उपादिशेष निर्वाण-धातु और अनुपादिशेष निर्वाण-धातु यह वेमत्तता है। यह अधिष्ठान है।

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ปริกฺขาโรติ ทานสฺส ปาโมชฺชํ ปจฺจโย. อโลโภ เหตุ, สํยมสฺส หิโรตฺตปฺปาทโย ปจฺจโย. โยนิโสมนสิกาโร อโทโส จ เหตุ, ปาปปฺปหานสฺส สมาธิ ยถาภูตญาณทสฺสนญฺจ ปจฺจโย. ติสฺโส อนุปสฺสนา เหตุ, นิพฺพุติยา มคฺคสมฺมาทิฏฺฐิ เหตุ, สมฺมาสงฺกปฺปาทโย ปจฺจโยติ. อยํ ปริกฺขาโร.

परिकार का अर्थ है: दान के लिए प्रमोद प्रत्यय है और अलोभ हेतु है। संयम के लिए ह्री और ओत्तप्प आदि प्रत्यय हैं, तथा योनिशो मनसिकार और अद्वेष हेतु हैं। पाप-प्रहाण के लिए समाधि और यथाभूत-ज्ञान-दर्शन प्रत्यय हैं, तथा तीन अनुपश्यनाएँ हेतु हैं। शांति के लिए मार्ग-सम्यक्-दृष्टि हेतु है और सम्यक्-संकल्प आदि प्रत्यय हैं। यह परिकार है।

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สมาโรปโน หารสมฺปาโตติ ททโต ปุญฺญํ ปวฑฺฒตีติ ทานมยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ, ตํ สีลสฺส ปทฏฺฐานํ. สํยมโต เวรํ น จียตีติ สีลมยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ, ตํ สมาธิสฺส ปทฏฺฐานํ. สีเลน หิ ฌาเนนปิ ราคาทิกิเลสา น จียนฺติ. เยปิสฺส ตปฺปจฺจยา อุปฺปชฺเชยฺยุํ อาสวา วิฆาตปริฬาหา, เตปิสฺส น โหนฺติ. กุสโล จ ชหาติ ปาปกนฺติ ปหานปริญฺญา, ตํ ภาวนามยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ. ราคโทสโมหกฺขยา ส [Pg.192] นิพฺพุโตติ ราคสฺสปิ ขยา โทสสฺสปิ ขยา โมหสฺสปิ ขยา. ตตฺถ ราโคติ โย ราโค สาราโค เจตโส สารชฺชนา โลโภ ลุพฺภนา ลุพฺภิตตฺตํ อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ. โทโสติ โย โทโส ทุสฺสนา ทุสฺสิตตฺตํ พฺยาปาโท เจตโส พฺยาปชฺชนา โทโส อกุสลมูลํ. โมโหติ ยํ อญฺญาณํ อทสฺสนํ อนภิสมโย อสมฺโพโธ อปฺปฏิเวโธ ทุมฺเมชฺฌํ พาลฺยํ อสมฺปชญฺญํ โมโห อกุสลมูลํ. อิติ อิเมสํ ราคาทีนํ ขโย นิโรโธ ปฏินิสฺสคฺโค นิพฺพุติ นิพฺพายนา ปรินิพฺพานํ สอุปาทิเสสา นิพฺพานธาตุ อนุปาทิเสสา นิพฺพานธาตูติ. อยํ สมาโรปโน หารสมฺปาโต.

समरोपण हार-सम्पात (Samāropana hārasampāta) का अर्थ है: 'दान देने वाले का पुण्य बढ़ता है'—इस पद से दानमय पुण्यक्रियावस्तु कही गई है, वह शील का पदस्थान (निकटतम कारण) है। 'संयम से वैर संचित नहीं होता'—इस पद से शीलमय पुण्यक्रियावस्तु कही गई है, वह समाधि का पदस्थान है। शील और ध्यान (समाधि) से राग आदि क्लेश संचित नहीं होते। उस (क्लेश) के कारण जो आस्रव और विघात-परिदाह उत्पन्न हो सकते थे, वे उसे नहीं होते। 'कुशल (ज्ञानी) पाप का त्याग करता है'—इस पद से प्रहाण-परिज्ञा (pahānapariññā) कही गई है, वह भावनामय पुण्यक्रियावस्तु है। 'राग, द्वेष और मोह के क्षय से वह निर्वृत्त (मुक्त) हो गया'—यहाँ राग के क्षय से, द्वेष के क्षय से और मोह के क्षय से (तात्पर्य है)। वहाँ 'राग' क्या है? जो राग, साराग, चित्त का रंजित होना, लोभ, लुब्ध होना, लुब्धता, अभिध्या, लोभ-अकुशलमूल है। 'द्वेष' क्या है? जो द्वेष, दूषण, दूषित होना, व्यापाद, चित्त का व्यापाद्य होना, द्वेष-अकुशलमूल है। 'मोह' क्या है? जो अज्ञान, अदर्शन, अनभिसमय, असम्बोध, अप्रतिवेध, दुर्मेध्य (बुद्धिहीनता), बाल्य (मूर्खता), असम्प्रजन्य, मोह-अकुशलमूल है। इस प्रकार इन राग आदि का क्षय, निरोध, प्रतिनिसर्ग, निवृति, निर्वाण, परिनिर्वाण, स-उपादिशेष निर्वाणधातु और अनुपादिशेष निर्वाणधातु—यह समरोपण हार-सम्पात है।

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มิสฺสกหารสมฺปาตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

मिश्रक-हार-सम्पात की व्याख्या समाप्त हुई।

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นยสมุฏฺฐานวารวณฺณนา

नय-समुत्थान वार की व्याख्या।

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๗๙. เอวํ นานาสุตฺตวเสน เอกสุตฺตวเสน จ หารวิจารํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ นยวิจารํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถ กตมํ นยสมุฏฺฐาน’’นฺติอาทิ อารทฺธํ. กสฺมา ปเนตฺถ ยถา ‘‘ตตฺถ กตโม เทสนาหาโร, อสฺสาทาทีนวตาติ คาถา. อยํ เทสนาหาโร กึ เทสยตี’’ติอาทินา หารนิทฺเทโส อารทฺโธ, เอวํ ‘‘ตตฺถ กตโม นนฺทิยาวฏฺโฏ, ตณฺหญฺจ อวิชฺชมฺปิ จาติ คาถา, อยํ นนฺทิยาวฏฺโฏ กึ นยตี’’ติอาทินา อนารภิตฺวา สมุฏฺฐานมุเขน อารทฺธนฺติ? วุจฺจเต – หารนยานํ วิสยเภทโต. ยถา หิ หารา พฺยญฺชนมุเขน สุตฺตสฺส อตฺถสํวณฺณนา, น เอวํ นยา. นยา ปน นานาสุตฺตโต นิทฺธาริเตหิ ตณฺหาวิชฺชาทีหิ มูลปเทหิ จตุสจฺจโยชนาย นยโต อนุพุชฺฌิยมาโน ทุกฺขาทิอตฺโถ. โส หิ มคฺคญาณํ นยติ สมฺปาเปตีติ นโย. ปฏิวิชฺฌนฺตานํ ปน อุคฺฆฏิตญฺญุอาทีนํ ติณฺณํ เวเนยฺยานํ วเสน มูลปทวิภาคโต ติธา วิภตฺตา. เอกเมโก เจตฺถ ยโต เนติ, ยญฺจ เนติ, เตสํ สํกิเลสโวทานานํ วิภาคโต ทฺวิสงฺคโห จตุฉอฏฺฐทิโส จาติ ภินฺโน หารนยานํ วิสโย. ตถา หิ วุตฺตํ – ‘‘หารา พฺยญฺชนวิจโย, สุตฺตสฺส นยา ตโย จ สุตฺตตฺโถ’’ติ (เนตฺติ. สงฺคหวาร). เอวํ วิสิฏฺฐวิสยตฺตา หารนยานํ หาเรหิ อญฺญถา นเย นิทฺทิสนฺโต ‘‘ตตฺถ กตมํ นยสมุฏฺฐาน’’นฺติอาทิมาห.

७९. इस प्रकार अनेक सूत्रों के वश से और एक सूत्र के वश से हार-विचार (हारों का विश्लेषण) दिखाकर, अब नय-विचार दिखाने के लिए 'तत्र कतमं नयसमुत्थानं' (वहाँ नय-समुत्थान क्या है) इत्यादि आरम्भ किया गया है। यहाँ यह प्रश्न उठता है कि जैसे 'तत्र कतमो देसनाहारो...' इत्यादि के द्वारा हार-निर्देश आरम्भ किया गया था, वैसे ही 'तत्र कतमो नन्दियावट्टो...' इत्यादि के द्वारा (नयों को) आरम्भ न करके समुत्थान के मुख से (स्रोत से) क्यों आरम्भ किया गया? उत्तर दिया जाता है—हार और नय के विषय-भेद के कारण। जैसे हार व्यञ्जन (शब्द) के माध्यम से सूत्र की अर्थ-व्याख्या हैं, नय वैसे नहीं हैं। नय तो अनेक सूत्रों से निकाले गए तृष्णा, अविद्या आदि मूल पदों के साथ चार आर्य सत्यों के योजन (प्रयोग) की विधि से समझा जाने वाला दुखादि अर्थ है। क्योंकि वह मार्ग-ज्ञान तक ले जाता है (नयति), इसलिए 'नय' कहलाता है। प्रतिवेध करने वाले (समझने वाले) उद्घटितज्ञ आदि तीन प्रकार के विनेय जनों के वश से, मूल पदों के विभाग से यह तीन प्रकार से विभक्त है। इसमें से प्रत्येक नय जिस (संक्लेश) से ले जाता है और जिस (व्यवदान) तक ले जाता है, उन संक्लेश और व्यवदान के विभाग से दो का संग्रह है, और चार, छह तथा आठ दिशाओं वाला है; इस प्रकार हार और नय का विषय भिन्न है। जैसा कि कहा गया है—'हार व्यञ्जन का चयन हैं, और सूत्र के तीन नय सूत्र के अर्थ हैं।' इस प्रकार हार और नय के विशिष्ट विषय होने के कारण, हारों से भिन्न प्रकार से नयों का निर्देश करते हुए 'तत्र कतमं नयसमुत्थानं' इत्यादि कहा गया है।

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ตตฺถายํ [Pg.193] วจนตฺโถ – สมุฏฺฐหนฺติ เอเตนาติ สมุฏฺฐานํ. เก สมุฏฺฐหนฺติ? นยา. นยานํ สมุฏฺฐานํ นยสมุฏฺฐานํ. กึ ปน ตํ? ตํตํมูลปเทหิ จตุสจฺจโยชนา. สา หิ นนฺทิยาวฏฺฏาทีนํ นยานํ อุปฺปตฺติฏฺฐานตาย สมุฏฺฐานํ ภูมีติ จ วุจฺจติ. ตถา จ วกฺขติ – ‘‘อยํ วุจฺจติ นนฺทิยาวฏฺฏสฺส นยสฺส ภูมี’’ติ (เนตฺติ. ๘๑). ปุพฺพา โกฏิ น ปญฺญายติ อวิชฺชาย จ ภวตณฺหาย จาติอาทิ นนฺทิยาวฏฺฏสฺส นยสฺส ภูมิทสฺสนํ. ตตฺถ ปุพฺพา โกฏิ น ปญฺญายตีติ อสุกสฺส นาม พุทฺธสฺส ภควโต, อสุกสฺส วา จกฺกวตฺติโน กาเล อวิชฺชา ภวตณฺหา จ อุปฺปนฺนา. ตโต ปุพฺเพ นาโหสีติ เอวํ อวิชฺชาภวตณฺหานํ น กาจิ ปุริมา มริยาทา อุปลพฺภติ. กสฺมา? อนมตคฺคตฺตา สํสารสฺส. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘อนมตคฺโคยํ, ภิกฺขเว, สํสาโร, ปุพฺพา โกฏิ น ปญฺญายตี’’ติ (สํ. นิ. ๒.๑๒๔; กถา. ๗๕) วิตฺถาโร. ตตฺถาติ อวิชฺชาภวตณฺหาสุ. ยทิปิ อวิชฺชาย สํโยชนภาโว, ตณฺหาย จ นีวรณภาโว ปาฬิยํ วุตฺโต, ตถาปิ อวิชฺชาย ปฏิจฺฉาทิตาทีนเวหิ ภเวหิ ตณฺหา สํโยเชตีติ อิมสฺส อตฺถสฺส ทสฺสนตฺถํ ‘‘อวิชฺชานีวรณํ ตณฺหาสํโยชน’’นฺติ วุตฺตํ.

वहाँ यह शब्दार्थ है—जिसके द्वारा समुत्थान (उत्पत्ति) होता है, वह 'समुत्थान' है। कौन उत्पन्न होते हैं? नय। नयों का समुत्थान 'नय-समुत्थान' है। वह क्या है? उन-उन मूल पदों के साथ चार आर्य सत्यों का योजन (सम्बन्ध जोड़ना)। वह नन्दियावट्ट आदि नयों का उत्पत्ति-स्थान होने के कारण 'समुत्थान' और 'भूमि' भी कहा जाता है। वैसा ही आगे कहेंगे—'यह नन्दियावट्ट नय की भूमि कही जाती है।' 'अविद्या और भव-तृष्णा की पूर्व कोटि (शुरुआत) नहीं जानी जाती' इत्यादि नन्दियावट्ट नय का भूमि-दर्शन है। वहाँ 'पूर्व कोटि नहीं जानी जाती' का अर्थ है कि अमुक नाम के बुद्ध भगवान के समय में या अमुक चक्रवर्ती के समय में अविद्या और भव-तृष्णा उत्पन्न हुई, उससे पहले नहीं थी—इस प्रकार अविद्या और भव-तृष्णा की कोई पूर्व मर्यादा (सीमा) नहीं प्राप्त होती। क्यों? संसार के अनमतग्ग (अनादि) होने के कारण। जैसा कि कहा गया है—'भिक्षुओं! यह संसार अनमतग्ग है, इसकी पूर्व कोटि नहीं जानी जाती'—विस्तार से। 'तत्र' (वहाँ) का अर्थ अविद्या और भव-तृष्णा में है। यद्यपि पालि में अविद्या का संयोजन-भाव और तृष्णा का नीवरण-भाव कहा गया है, तथापि अविद्या द्वारा ढके हुए दोषों वाले भवों के साथ तृष्णा जोड़ती (संयोजित करती) है—इस अर्थ को दिखाने के लिए 'अविद्या-नीवरण, तृष्णा-संयोजन' कहा गया है।

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อวิชฺชาสํยุตฺตาติ อวิชฺชาย มิสฺสิตา, อวิชฺชาย วา อภินิเวสวตฺถูสุ พทฺธา. อวิชฺชาปกฺเขน วิจรนฺตีติ อวิชฺชาปกฺเขน อวิชฺชาสหาเยน ทฺวาทสวิเธน วิปลฺลาเสน อภินิเวสวตฺถุภูเต อารมฺมเณ ปวตฺตนฺติ. เต วุจฺจนฺติ ทิฏฺฐิจริตาติ เต อวิชฺชาภิภูตา รูปาทีนิ นิจฺจาทิโต อภินิวิสนฺตา ทิฏฺฐิจริตาติ วุจฺจนฺติ, ทิฏฺฐิจริตา นามาติ อตฺโถ. ตณฺหาปกฺเขนาติ อฏฺฐสตตณฺหาวิจริเตน. ทิฏฺฐิวิจริเต ตณฺหาวิจริเต จ ปฏิปตฺติยา วิภชิตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘ทิฏฺฐิจริตา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อตฺตกิลมถานุโยคนฺติ อตฺตโน กายสฺส กิลิสฺสนปโยคํ อตฺตปริตาปนปฏิปตฺตึ. กามสุขลฺลิกานุโยคนฺติ กามสุขสฺส อลฺลียนปโยคํ กาเมสุ ปาตพฺยตํ.

'अविद्या-संयुक्त' का अर्थ है—अविद्या से मिश्रित, अथवा अविद्या के कारण अभिनिवेश-वस्तुओं (आसक्ति के विषयों) में बँधे हुए। 'अविद्या-पक्ष से विचरण करते हैं' का अर्थ है—अविद्या-पक्षीय, अविद्या के सहायक बारह प्रकार के विपर्यासों (विपल्लास) के साथ अभिनिवेश-वस्तु रूप आलम्बनों में प्रवृत्त होते हैं। वे 'दृष्टि-चरित' कहे जाते हैं—वे अविद्या से अभिभूत होकर रूपादि को नित्य आदि के रूप में अभिनिविष्ट (ग्रहण) करते हुए 'दृष्टि-चरित' कहे जाते हैं; 'दृष्टि-चरित' नाम वाले हैं—यह अर्थ है। 'तृष्णा-पक्ष से' का अर्थ है—एक सौ आठ प्रकार के तृष्णा-विचरितों के द्वारा। दृष्टि-चरित और तृष्णा-चरित को प्रतिपत्ति (अभ्यास) के द्वारा विभाजित करके दिखाने के लिए 'दृष्टि-चरित' इत्यादि कहा गया है। वहाँ 'आत्म-क्लमथानुयोग' का अर्थ है—अपने शरीर को क्लेश देने का प्रयोग, स्वयं को तपाने वाली प्रतिपत्ति (चर्या)। 'कामसुखल्लिकानुयोग' का अर्थ है—काम-सुख में लीन होने का प्रयोग, कामों में आसक्ति।

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ยทิปิ พาหิรกา ‘‘ทุกฺขํ ตณฺหา’’ติ จ ชานนฺติ ‘‘อิทํ ทุกฺขํ, เอตฺตกํ ทุกฺข’’นฺติ, ‘‘อยํ ตณฺหา, อยํ ตสฺสา วิราโค’’ติ ปริญฺเญยฺยปหาตพฺพภาเวน ปน น ชานนฺติ, อิติ ปวตฺติปวตฺติเหตุมตฺตมฺปิ น ชานนฺติ. กา ปน กถา นิวตฺตินิวตฺติเหตูสูติ อาห – ‘‘อิโต พหิทฺธา นตฺถิ สจฺจววตฺถาน’’นฺติอาทิ. ตตฺถ [Pg.194] สจฺจปฺปกาสนาติ สจฺจเทสนา. สมถวิปสฺสนาโกสลฺลนฺติ สมถวิปสฺสนาสุ ภาวนาโกสลฺลํ, ตาสุ อุคฺคหปริปุจฺฉาสวนมนสิการโกสลฺลํ วา. วิปสฺสนาธิฏฺฐานญฺเจตฺถ สมถํ อธิปฺเปตํ. อุปสมสุขปฺปตฺตีติ กิเลสานํ วูปสมสุขาธิคโม. วิปรีตเจตาติ มิจฺฉาภินิวิฏฺฐเจตา. นตฺถิ สุเขน สุขนฺติ ยํ อนวชฺชปจฺจยปริโภคสุเขน กายํ จิตฺตญฺจ ปฏิปฺปสฺสทฺธทรถํ กตฺวา อริเยหิ ปตฺตพฺพํ อุปสมสุขํ, ตํ ปฏิกฺขิปติ. ทุกฺเขนาติ กายเขทนทุกฺเขน.

यद्यपि बाहरी लोग (शासन से बाहर के लोग) 'दुःख' और 'तृष्णा' के बारे में जानते हैं, फिर भी वे 'यह दुःख है, इतना दुःख है' और 'यह तृष्णा है, यह उसका विराग (निरोध) है'—इस प्रकार परिज्ञेय (पूर्णतः जानने योग्य) और प्रहातव्य (त्यागने योग्य) के रूप में नहीं जानते हैं। इस प्रकार वे संसार की प्रवृत्ति और प्रवृत्ति के हेतु मात्र को भी नहीं जानते हैं। फिर निवृत्ति (निर्वाण) और निवृत्ति के हेतुओं के बारे में तो कहना ही क्या? इसलिए कहा गया है—'इससे बाहर सत्यों की व्यवस्था नहीं है' आदि। वहाँ 'सच्चप्पकासना' का अर्थ सत्य-देशना है। 'समथविपस्सनाकोसल्लं' का अर्थ शमथ और विपश्यना में भावना-कौशल है, अथवा उनमें उद्ग्रहण, परिपृच्छा, श्रवण और मनसिकार का कौशल है। यहाँ विपश्यना के अधिष्ठान रूप शमथ को अभिप्रेत किया गया है। 'उपसमसुखप्पत्ति' का अर्थ क्लेशों के व्युपशम (शान्ति) से प्राप्त सुख है। 'विपरीतचेता' का अर्थ मिथ्या अभिनिवेश युक्त चित्त वाले हैं। 'नत्थि सुखेना सुखं' का अर्थ है कि जो निर्दोष प्रत्ययों के परिभोग से प्राप्त सुख के द्वारा काय और चित्त की दरथ (तपन) को शान्त करके आर्यों द्वारा प्राप्त किया जाने वाला उपशम-सुख है, उसका वे निषेध करते हैं। 'दुक्खेन' का अर्थ कायिक खेद रूपी दुःख से है।

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โส โลกํ วฑฺฒยตีติ โส กาเม ปฏิเสเวนฺโต อตฺตภาวสงฺขาตํ โลกํ วฑฺเฒติ ปีเนติ. ปุตฺตนตฺตุปรมฺปราย วา สํสารสฺส อนุปจฺเฉทนโต สตฺตโลกํ วฑฺเฒติ. พหุํ ปุญฺญํ ปสวตีติ อตฺตโน ปญฺจหิ กามคุเณหิ สนฺตปฺปเนน ปุตฺตมุขทสฺสเนน จ พหุํ ปุญฺญํ อุปฺปาเทติ. อภินิเวสสฺส นาติทฬฺหตาย เอวํสญฺญี. ทฬฺหตาย เอวํทิฏฺฐี ทุกฺเขน สุขํ ปตฺถยมานา อตฺตกิลมถานุโยคมนุยุตฺตา กาเมสุ ปุญฺญสญฺญี กามสุขลฺลิกานุโยคมนุยุตฺตา จ วิหรนฺตีติ โยเชตพฺพํ.

'वह लोक को बढ़ाता है' का अर्थ है कि वह काम-भोगों का सेवन करते हुए आत्मभाव-संज्ञक लोक को बढ़ाता है, उसे पुष्ट करता है। अथवा पुत्र-पौत्रों की परम्परा के द्वारा संसार का उच्छेद न होने से वह सत्त्व-लोक को बढ़ाता है। 'बहुत पुण्य अर्जित करता है' का अर्थ है कि वह अपने पाँच काम-गुणों की तृप्ति से और पुत्र का मुख देखने से बहुत पुण्य उत्पन्न करता है। अभिनिवेश की अधिक दृढ़ता न होने के कारण वह 'ऐसी संज्ञा वाला' (एवं-सञ्ञी) होता है। दृढ़ता होने पर 'ऐसी दृष्टि वाला' (एवं-दिट्ठी) होता है। 'दुःख से सुख की इच्छा करते हुए, आत्म-क्लमथानुयोग में लगे हुए और काम-भोगों में पुण्य की संज्ञा वाले होकर कामसुखल्लिकानुयोग में लगे हुए विहार करते हैं'—इस प्रकार अर्थ जोड़ना चाहिए।

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ตทภิญฺญา สนฺตาติ ตถาสญฺญิโน สมานา. โรคเมว วฑฺฒยนฺตีติ อตฺตภาวโรคเมว กิเลสโรคเมว วา อปราปรํ วฑฺเฒนฺติ. คณฺฑสลฺเลสุปิ เอเสว นโย. โรคาภิตุนฺนาติ ยถาวุตฺตโรคพฺยาธิตา. คณฺฑปฏิปีฬิตาติ ยถาวุตฺตคณฺฑพาธิตา. สลฺลานุวิทฺธาติ ยถาวุตฺตสลฺเลน อนุปวิฏฺฐา. อุมฺมุชฺชนิมุชฺชานีติ อุปปชฺชนจวนานิ. อุคฺฆาตนิคฺฆาตนฺติ อุจฺจาวจภาวํ. โรคคณฺฑสลฺลเภสชฺชนฺติ ยถาวุตฺตโรคาทิติกิจฺฉนํ, สมถวิปสฺสนํ สนฺธาย วทติ. เตเนวาห – ‘‘สมถวิปสฺสนา โรคนิคฺฆาตกเภสชฺช’’นฺติ. ตตฺถ โรคนิคฺฆาตกนฺติ โรควูปสมนํ. ‘‘สํกิเลโส ทุกฺข’’นฺติอาทินา สจฺจานิ เตสํ ปริญฺเญยฺยาทิภาเวน กเถติ.

'तदभिज्ञा सन्ता' का अर्थ है वैसी संज्ञा वाले होते हुए। 'रोग को ही बढ़ाते हैं' का अर्थ है कि वे आत्मभाव-रूपी रोग को ही अथवा क्लेश-रूपी रोग को ही बार-बार बढ़ाते हैं। गण्ड (फोड़ा) और शल्य के विषय में भी यही नय (विधि) है। 'रोगाभितुन्ना' का अर्थ है पूर्वोक्त रोगों से पीड़ित। 'गण्डपटिपीळिता' का अर्थ है पूर्वोक्त गण्डों (फोड़ों) से बाधित। 'सल्लानुविद्धा' का अर्थ है पूर्वोक्त शल्यों से बिंधे हुए। 'उम्मुज्जनिमुज्जानि' का अर्थ है उपपत्ति (जन्म) और च्यवन (मृत्यु)। 'उग्घातनिग्घातं' का अर्थ है ऊँच-नीच का भाव (हीनता और श्रेष्ठता)। 'रोगगण्डसल्लभेसज्जं' यह वचन पूर्वोक्त रोग आदि की चिकित्सा करने वाली शमथ-विपश्यना के सन्दर्भ में कहा गया है। इसीलिए कहा गया है—'शमथ-विपश्यना रोग-विनाशक औषधि है'। वहाँ 'रोगनिग्घातकं' का अर्थ रोग को शान्त करने वाला है। 'संक्लेश दुःख है' आदि के द्वारा सत्यों को उनके परिज्ञेय आदि भावों के रूप में कहा गया है।

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ตตฺถ สํกิเลโส ทุกฺขนฺติ อตฺตกิลมถานุโยคกามสุขลฺลิกานุโยคสํกิเลสวนฺโต, เตหิ วา สํกิลิสฺสมาโน รูปารูปกาโย ทุกฺขํ อริยสจฺจํ. ตทภิสงฺโค ตณฺหาติ ตตฺถ อภิสงฺโค อาสงฺโคติ ลทฺธนามา ตณฺหา.

वहाँ 'संक्लेश दुःख है' का अर्थ है कि आत्म-क्लमथानुयोग और कामसुखल्लिकानुयोग रूपी संक्लेशों से युक्त, अथवा उनके द्वारा संक्लिष्ट होने वाला रूप-अरूप काय 'दुःख आर्यसत्य' है। 'उसमें आसक्ति तृष्णा है' का अर्थ है कि उस (रूप-अरूप काय) में जो आसक्ति है, उसे ही 'तृष्णा' नाम दिया गया है।

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๘๐. อิทานิ ทิฏฺฐิจริตตณฺหาจริตานํ สกฺกายทิฏฺฐิทสฺสเน ปวตฺติเภทํ ทสฺเสตุํ ‘‘ทิฏฺฐิจริตา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ทิฏฺฐิจริตา รูปํ อตฺตโต อุปคจฺฉนฺตีติ [Pg.195] ทิฏฺฐิจริตา ทิฏฺฐาภินิเวสสฺส พลวภาวโต รูปํ ‘‘อตฺตา’’ติ คณฺหนฺติ. เตสญฺหิ อตฺตาภินิเวโส พลวา, น ตถา อตฺตนิยาภินิเวโส. เอส นโย เวทนนฺติอาทีสุปิ. ตณฺหาจริตา รูปวนฺตํ อตฺตานนฺติ ตณฺหาจริตา ตณฺหาภินิเวสสฺส พลวภาวโต รูปํ อตฺตโน กิญฺจนปลิโพธภาเว ฐเปตฺวา อวเสสํ เวทนาทึ ‘‘อตฺตา’’ติ คณฺหนฺติ. อตฺตนิ วา รูปนฺติ อตฺตาธารํ วา รูปํ. รูปสฺมึ วา อตฺตานนฺติ รูปาธารํ วา อตฺตานํ. เวทนาวนฺตนฺติอาทีสุปิ เอเสว นโย. เอเตสญฺหิ อตฺตนิยาภินิเวโส พลวา, น ตถา อตฺตาภินิเวโส. ตสฺมา ยถาลทฺธํ อตฺตนิยนฺติ กปฺเปตฺวา ตทญฺญํ ‘‘อตฺตา’’ติ คณฺหนฺติ. อยํ วุจฺจติ วีสติวตฺถุกา สกฺกายทิฏฺฐีติ อยํ ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ เอเกกสฺมึ จตุนฺนํ จตุนฺนํ คาหานํ วเสน วีสติวตฺถุกา สติ วิชฺชมาเน ขนฺธปญฺจกสงฺขาเต กาเย, สตี วา วิชฺชมานา ตตฺถ ทิฏฺฐีติ สกฺกายทิฏฺฐิ.

८०. अब दृष्टि-चरित और तृष्णा-चरित व्यक्तियों के सत्काय-दृष्टि के दर्शन में होने वाले भेद को दिखाने के लिए 'दिट्ठिचरिता' आदि कहा गया है। वहाँ 'दृष्टि-चरित रूप को आत्मा के रूप में स्वीकार करते हैं' का अर्थ है कि दृष्टि-चरित व्यक्ति दृष्टि-अभिनिवेश की प्रबलता के कारण रूप को 'आत्मा' मानते हैं। उनके लिए आत्म-अभिनिवेश प्रबल होता है, आत्मीय-अभिनिवेश (मेरा है) वैसा प्रबल नहीं होता। यही नय वेदना आदि के विषय में भी है। 'तृष्णा-चरित रूपवान आत्मा को' का अर्थ है कि तृष्णा-चरित व्यक्ति तृष्णा-अभिनिवेश की प्रबलता के कारण रूप को अपने परिबोध (चिन्ता/बाधा) के रूप में रखकर शेष वेदना आदि को 'आत्मा' मानते हैं। 'आत्मा में रूप' का अर्थ है आत्मा के आधार वाला रूप। 'रूप में आत्मा' का अर्थ है रूप के आधार वाली आत्मा। वेदना आदि के विषय में भी यही नय है। इनके लिए आत्मीय-अभिनिवेश प्रबल होता है, आत्म-अभिनिवेश वैसा प्रबल नहीं होता। इसलिए जो कुछ प्राप्त होता है उसे 'आत्मीय' (मेरा) मानकर, उससे अन्य (वेदना आदि) को 'आत्मा' मानते हैं। इसे 'बीस वस्तुओं वाली सत्काय-दृष्टि' कहा जाता है क्योंकि पाँच उपादान स्कन्धों में से प्रत्येक में चार-चार प्रकार के ग्रहण (पकड़) के कारण यह बीस आधारों वाली होती है। विद्यमान (परमार्थतः) पाँच स्कन्धों के समूह रूपी काय में जो दृष्टि है, अथवा वहाँ जो विद्यमान दृष्टि है, उसे 'सत्काय-दृष्टि' कहते हैं।

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โลกุตฺตรา สมฺมาทิฏฺฐีติ ปฐมมคฺคสมฺมาทิฏฺฐิ. อนฺวายิกาติ สมฺมาทิฏฺฐิยา อนุคามิโน. ยทา สมฺมาทิฏฺฐิ สกฺกายทิฏฺฐิยา ปชหนวเสน ปวตฺตา, ตทา ตสฺสา อนุคุณภาเวน ปวตฺตมานกาติ อตฺโถ. เก ปน เตติ? อาห ‘‘สมฺมาสงฺกปฺโป’’ติอาทิ. ‘‘เต ตโย ขนฺธา’’ติอาทินา อริยมคฺคโต ขนฺธมุเขน สมถวิปสฺสนา นิทฺธาเรติ. ‘‘ตตฺถ สกฺกาโย’’ติอาทิ จตุสจฺจนิทฺธารณํ. ตํ สพฺพํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

'लोकोत्तर सम्यक्-दृष्टि' का अर्थ प्रथम मार्ग (स्रोतआपत्ति मार्ग) की सम्यक्-दृष्टि है। 'अन्वायिका' का अर्थ सम्यक्-दृष्टि के अनुगामी धर्म हैं। जब सम्यक्-दृष्टि सत्काय-दृष्टि के प्रहाण के रूप में प्रवृत्त होती है, तब उसके अनुकूल भाव से प्रवृत्त होने वाले (धर्म) इसका अर्थ है। 'वे कौन हैं?' इसके उत्तर में 'सम्यक्-संकल्प' आदि कहा गया है। 'वे तीन स्कन्ध' आदि के द्वारा आर्यमार्ग से स्कन्धों के माध्यम से शमथ और विपश्यना का निर्धारण किया गया है। 'वहाँ सत्काय' आदि चार सत्यों का निर्धारण है। वह सब सुविज्ञेय (आसानी से समझने योग्य) ही है।

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ปุน ‘‘ตตฺถ เย รูปํ อตฺตโต อุปคจฺฉนฺตี’’ติอาทินา สกฺกายทสฺสนมุเขน อุจฺเฉทาทิอนฺตทฺวยํ, มชฺฌิมญฺจ ปฏิปทํ นิทฺธาเรติ. ตตฺถ อิเม วุจฺจนฺติ อุจฺเฉทวาทิโนติ อิเม รูปาทิเก ปญฺจกฺขนฺเธ อตฺตโต อุปคจฺฉนฺตา รูปาทีนํ อนิจฺจภาวโต อุจฺฉิชฺชติ อตฺตา วินสฺสติ น โหติ ปรํ มรณาติ เอวํ อภินิวิสนโต ‘‘อุจฺเฉทวาทิโน’’ติ วุจฺจนฺติ. อิเม วุจฺจนฺติ สสฺสตวาทิโนติ อิเม ‘‘รูปวนฺตํ วา อตฺตาน’’นฺติอาทินา รูปาทิวินิมุตฺโต อญฺโญ โกจิ อตฺตาติ อุปคจฺฉนฺตา ‘‘โส นิจฺโจ ธุโว สสฺสโต’’ติ อภินิวิสนโต ‘‘สสฺสตวาทิโน’’ติ วุจฺจนฺติ. ‘‘อุจฺเฉทสสฺสตวาทา อุโภ อนฺตา, อยํ สํสารปวตฺตี’’ติอาทิ สจฺจนิทฺธารณํ, ตํ สุวิญฺเญยฺยํ.

पुनः 'वहाँ जो रूप को आत्मा के रूप में स्वीकार करते हैं' आदि के द्वारा सत्काय-दर्शन के माध्यम से उच्छेद आदि दो अन्तों (चरमों) और मध्यम प्रतिपदा का निर्धारण किया गया है। वहाँ 'इन्हें उच्छेदवादी कहा जाता है' का अर्थ है कि इन रूप आदि पाँच स्कन्धों को आत्मा के रूप में स्वीकार करने वाले व्यक्तियों को, रूप आदि की अनित्यता के कारण 'आत्मा उच्छिन्न हो जाती है, नष्ट हो जाती है, मृत्यु के बाद नहीं रहती'—इस प्रकार अभिनिवेश करने के कारण 'उच्छेदवादी' कहा जाता है। 'इन्हें शाश्वतवादी कहा जाता है' का अर्थ है कि 'रूपवान आत्मा' आदि के द्वारा रूप आदि से विनिर्मुक्त (अलग) कोई अन्य आत्मा है—ऐसा स्वीकार करने वाले व्यक्तियों को 'वह आत्मा नित्य, ध्रुव और शाश्वत है'—इस प्रकार अभिनिवेश करने के कारण 'शाश्वतवादी' कहा जाता है। 'उच्छेद और शाश्वतवाद दोनों अन्त हैं, यह संसार की प्रवृत्ति है' आदि सत्यों का निर्धारण है, जो सुविज्ञेय है।

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อุจฺเฉทสสฺสตํ สมาสโต วีสติวตฺถุกา สกฺกายทิฏฺฐีติ อตฺตา อุจฺฉิชฺชติ อตฺตา นิจฺโจติ จ อาทิปฺปวตฺตนโต อุจฺเฉทสสฺสตทสฺสนํ สงฺเขปโต [Pg.196] วีสติวตฺถุกา สกฺกายทิฏฺฐิ เอว โหติ. สพฺโพปิ หิ อตฺตวาโท สกฺกายทิฏฺฐิอนฺโตคโธ เอวาติ. วิตฺถารโต ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตานีติ อุจฺเฉทสสฺสตทสฺสนํ วิตฺถาเรน พฺรหฺมชาเล (ที. นิ. ๑.๒๘ อาทโย) อาคตานิ ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตานิ. เตสนฺติ เอวํ สงฺเขปวิตฺถารวนฺตานํ อุจฺเฉทสสฺสตทสฺสนานํ. ปฏิปกฺโขติ ปหายกปฏิปกฺโข. เตจตฺตาลีสํ โพธิปกฺขิยา ธมฺมาติ อนิจฺจสญฺญา ทุกฺขสญฺญา อนตฺตสญฺญา ปหานสญฺญา วิราคสญฺญา นิโรธสญฺญา จตฺตาโร สติปฏฺฐานา…เป… อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโคติ เอเต เตจตฺตาลีสํ โพธิปกฺขิยา ธมฺมา.

संक्षेप में उच्छेद और शाश्वत दृष्टि बीस प्रकार की सक्कायदिट्ठि (सत्कायदृष्टि) है। 'आत्मा नष्ट हो जाती है' और 'आत्मा नित्य है'—इस प्रकार की प्रवृत्तियों के कारण उच्छेद और शाश्वत दर्शन संक्षेप में बीस आधारों वाली सक्कायदिट्ठि ही है। क्योंकि सभी आत्मवाद सक्कायदिट्ठि के ही अंतर्गत हैं। विस्तार से बासठ दृष्टिगत (मिथ्या दृष्टियाँ) हैं—उच्छेद और शाश्वत दर्शन का विस्तार ब्रह्मजाल सुत्त में आए बासठ दृष्टिगतों में है। 'तेसं' का अर्थ है—इस प्रकार संक्षेप और विस्तार वाले उच्छेद-शाश्वत दर्शनों का। 'प्रतिपक्ष' का अर्थ है—प्रहाण करने वाला (त्यागने वाला) प्रतिपक्ष। 'तैंतालीस बोधिपाक्षिक धर्म'—अनित्य संज्ञा, दुःख संज्ञा, अनात्म संज्ञा, प्रहाण संज्ञा, विराग संज्ञा, निरोध संज्ञा, चार स्मृतिप्रस्थान... आदि... आर्य अष्टांगिक मार्ग—ये तैंतालीस बोधिपाक्षिक धर्म हैं।

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เอวํ วิปสฺสนาวเสน ปฏิปกฺขํ ทสฺเสตฺวา ปุน สมถวเสน ทสฺเสตุํ ‘‘อฏฺฐ วิโมกฺขา ทส จ กสิณายตนานี’’ติ วุตฺตํ. ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตานิ โมหชาลนฺติ ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตานิ โมหชาลเหตุกตฺตา โมหชาลญฺจ. อนาทิอนิธนปฺปวตฺตนฺติ ปุริมาย โกฏิยา อภาวโต อนาทิ. อสติ ปฏิปกฺขาธิคเม สนฺตานวเสน อนุปจฺเฉเทน ปวตฺตนโต อนิธนปฺปวตฺตํ. ยสฺมา ปน โมหชาลเหตุกานิ ทิฏฺฐิคตานิ โมหชาเล ปทาลิเต ปทาลิตานิ โหนฺติ, ตสฺมา วุตฺตํ – ‘‘เตจตฺตาลีสํ โพธิปกฺขิยา ธมฺมา ญาณวชิรํ โมหชาลปฺปทาลน’’นฺติ.

इस प्रकार विपश्यना के माध्यम से प्रतिपक्ष को दिखाकर, पुनः शमथ के माध्यम से दिखाने के लिए 'आठ विमोक्ष और दस कृत्स्न आयतन' कहा गया है। 'बासठ दृष्टिगत मोहजाल हैं'—बासठ दृष्टिगत मोहजाल (अविद्या-तृष्णा रूपी जाल) के कारण होने से मोहजाल भी कहलाते हैं। 'अनादि-अनिधन-प्रवृत्त'—पूर्व कोटि (शुरुआत) के अभाव के कारण अनादि है। प्रतिपक्ष की प्राप्ति न होने पर, संतति के रूप में निरंतर प्रवृत्त होने के कारण अनिधन-प्रवृत्त (बिना अंत के चलने वाला) है। चूँकि मोहजाल के कारण होने वाले दृष्टिगत, मोहजाल के छिन्न-भिन्न होने पर स्वयं ही छिन्न-भिन्न हो जाते हैं, इसलिए कहा गया है—'तैंतालीस बोधिपाक्षिक धर्म ज्ञान-वज्र हैं जो मोहजाल का विदारण (विनाश) करने वाले हैं'।

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ตตฺถ ญาณวชิรนฺติ วชิรูปมญาณํ. อฏฺฐ สมาปตฺติโย สมาปชฺชิตฺวา เตเชตฺวา ติกฺขสภาวํ อาปาทิตํ วิปสฺสนาญาณํ มคฺคญาณญฺจ ญาณวชิรํ. อิทเมว หิ ญาณํ ภควโต ปวตฺตํ ‘‘มหาวชิรญาณ’’นฺติ วุจฺจติ. ตํ ปน สสมฺภารํ กตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘เตจตฺตาลีสํ โพธิปกฺขิยา ธมฺมา’’ติ อาห. โมหชาลปฺปทาลนนฺติ ปุพฺพภาเค วิกฺขมฺภนวเสน มคฺคกฺขเณ สมุจฺเฉทวเสน อวิชฺชาภวตณฺหานํ ปทาลนํ. อตีตาทิเภทภินฺเนสุ รูปาทีสุ สกอตฺตภาวาทีสุ จ สํสิพฺพนวเสน ปวตฺตนโต ชาลํ ภวตณฺหา. ตสฺสา หิ ตณฺหา ชาลินี สิพฺพินี ชาลนฺติ จ อธิวจนนฺติ. เอวํ อตฺตกิลมถานุโยคกามสุขลฺลิกานุโยคทิฏฺฐิตณฺหาภินิเวสสสฺสตุจฺเฉทานํ นิทฺธารณวเสน โมหชาลปริยายวิเสสโต อวิชฺชาตณฺหา วิภชิตฺวา ยถานุสนฺธินา สํกิเลสปกฺขํ นิคเมนฺโต ‘‘เตน วุจฺจติ ปุพฺพา โกฏิ น ปญฺญายติ อวิชฺชาย จ ภวตณฺหาย จา’’ติ อาห.

वहाँ 'ज्ञान-वज्र' का अर्थ है—वज्र के समान उपमा वाला ज्ञान। आठ समापत्तियों में समापन्न होकर, उन्हें तीक्ष्ण बनाकर प्राप्त किया गया विपश्यना ज्ञान और मार्ग ज्ञान 'ज्ञान-वज्र' है। भगवान बुद्ध में प्रवृत्त इसी ज्ञान को 'महावज्र ज्ञान' कहा जाता है। उसे उसके उपकरणों (सभार) के साथ दिखाते हुए 'तैंतालीस बोधिपाक्षिक धर्म' कहा गया है। 'मोहजाल-विदारण' का अर्थ है—पूर्व भाग (प्रारंभिक अवस्था) में विष्कम्भन (दबाने) के द्वारा और मार्ग के क्षण में समुच्छेद (पूर्ण उन्मूलन) के द्वारा अविद्या और भव-तृष्णा का विदारण करना। अतीत आदि भेदों से भिन्न रूपादि विषयों में और अपने आत्मभाव आदि में संबन्धन (जकड़ने) के कारण प्रवृत्त होने से भव-तृष्णा 'जाल' है। क्योंकि उस तृष्णा के लिए 'जालिनी', 'सिब्बिनी' (सीने वाली) और 'जाल'—ये पर्यायवाची शब्द हैं। इस प्रकार आत्मक्लमथानुयोग, कामसुखल्लिकानुयोग, दृष्टि-तृष्णा के अभिनिवेश और शाश्वत-उच्छेद के निर्धारण के माध्यम से, मोहजाल के विशेष पर्याय से अविद्या और तृष्णा को विभाजित कर, अनुसन्धि के अनुसार संक्लेश पक्ष का उपसंहार करते हुए कहा गया है—'इसीलिए कहा जाता है कि अविद्या और भव-तृष्णा की पूर्व कोटि (आरंभ) नहीं जानी जाती'।

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๘๑. ‘‘ตตฺถ [Pg.197] ทิฏฺฐิจริโต’’ติอาทินา โวทานปกฺขํ ทสฺเสติ. ตตฺถ สลฺเลขานุสนฺตตวุตฺตีติ อนุปทฺทุตสลฺเลขวุตฺติ. กสฺมา? ยสฺมา สลฺเลเข ติพฺพคารโว. ทิฏฺฐิจริโต หิ ตโปชิคุจฺฉาทินา อนุปาเยนปิ เยภุยฺเยน กิเลสานํ สลฺเลขนาธิปฺปาเยน จรติ, ตสฺมา โส สาสเน ปพฺพชิโต ธุตธมฺมวเสน สลฺเลขปฏิปทํ ปูเรติ. สิกฺขานุสนฺตตวุตฺตีติ อจฺฉิทฺทจตุปาริสุทฺธิสีลวุตฺติ. ทิฏฺฐิยา สวิสเย ปญฺญาสทิสี ปวตฺตีติ โส วิสุชฺฌมาโน ปญฺญาธิโก โหตีติ อาห – ‘‘ทิฏฺฐิจริโต สมฺมตฺตนิยามํ โอกฺกมนฺโต ธมฺมานุสารี ภวตี’’ติ. ตณฺหาวเสน มิจฺฉาวิโมกฺโข โหตีติ ตณฺหาจริโต วิสุชฺฌมาโน สทฺธาธิโกว โหติ, ตสฺมา วุตฺตํ – ‘‘ตณฺหาจริโต สมฺมตฺตนิยามํ โอกฺกมนฺโต สทฺธานุสารี ภวตี’’ติ. ทิฏฺฐิจริโต สุขาย ปฏิปทายาติอาทิ ปฏิปทานิทฺเทโส เหฏฺฐา เทสนาหารวิภงฺเค (เนตฺติ. ๕ อาทโย) อาคโต เอว, อตฺโถปิ ตตฺถ สพฺพปฺปการโต วุตฺโต เอว.

८१. वहाँ 'दृष्टिचरित' आदि के द्वारा व्यवदान पक्ष (शुद्धि पक्ष) को दिखाते हैं। वहाँ 'सल्लेख-अनुसन्तत-वृत्ति' का अर्थ है—निरंतर सल्लेख (क्लेशों को क्षीण करने वाली) वृत्ति। क्यों? क्योंकि सल्लेख में तीव्र गौरव (आदर) होता है। दृष्टिचरित व्यक्ति तप और जुगुप्सा (घृणा) आदि अनुपायों (गलत विधियों) से भी प्रायः क्लेशों के सल्लेखन (क्षीण करने) के अभिप्राय से आचरण करता है, इसलिए वह शासन (बुद्ध धर्म) में प्रव्रजित होने पर धुत-धर्मों के माध्यम से सल्लेख-प्रतिपदा को पूर्ण करता है। 'शिक्षा-अनुसन्तत-वृत्ति' का अर्थ है—अखंड चार पारिशुद्धि शीलों वाली वृत्ति। दृष्टि के अपने विषय में प्रज्ञा के समान प्रवृत्ति होने के कारण, वह शुद्ध होते हुए प्रज्ञा-अधिक (प्रज्ञा की प्रधानता वाला) होता है, इसलिए कहा गया—'दृष्टिचरित सम्यक्त्व-नियम (मार्ग) में प्रवेश करते हुए धर्मानुसारी होता है'। तृष्णा के कारण मिथ्या विमोक्ष होता है, इसलिए तृष्णाचरित व्यक्ति शुद्ध होते हुए श्रद्धा-अधिक (श्रद्धा की प्रधानता वाला) ही होता है, अतः कहा गया—'तृष्णाचरित सम्यक्त्व-नियम में प्रवेश करते हुए श्रद्धानुसारी होता है'। 'दृष्टिचरित सुख प्रतिपदा' आदि प्रतिपदा-निर्देश नीचे देशनाहार-विभंग में आ चुके हैं, और वहाँ उनका अर्थ भी सभी प्रकार से कहा जा चुका है।

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อปุพฺพปเทสุ ปน วิเวจิยมาโนติ วิโมจิยมาโน. ปฏินิสฺสรตีติ นิยฺยาติ วิมุจฺจตีติ อตฺโถ. ทนฺธญฺจ ธมฺมํ อาชานาตีติ ตณฺหาจริตสฺส มนฺทปญฺญสฺส วเสน วุตฺตํ. ติกฺขปญฺโญ ปน ขิปฺปํ ธมฺมํ อาชานาตีติ. ‘‘สตฺตาปิ ทุวิธา’’ติอาทินา อินฺทฺริยวิภาเคน ปุน ปฏิปทาวิภาคํ ทสฺเสติ, ตํ สุวิญฺเญยฺยํ.

अपूर्व (नए) पदों में 'विवेचियमानो' का अर्थ है—विमोच्यमान (मुक्त किया जाता हुआ)। 'प्रतिनिसरति' का अर्थ है—निकलता है या मुक्त होता है। 'मन्दता से धर्म को जानता है'—यह तृष्णाचरित मन्द-प्रज्ञा वाले व्यक्ति के लिए कहा गया है। 'तीक्ष्ण-प्रज्ञा वाला शीघ्र ही धर्म को जान लेता है'। 'सत्त्व भी दो प्रकार के हैं' आदि के द्वारा इन्द्रिय-विभाजन से पुनः प्रतिपदा-विभाजन को दिखाते हैं, जो सुविज्ञेय (आसानी से समझने योग्य) है।

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‘‘เย หิ เกจี’’ติอาทินา ตาสํ ปฏิปทานํ นิยฺยาเน ตีสุปิ กาเลสุ เอกนฺติกภาวํ ทสฺเสติ. ตตฺถ อิมาหิ เอว จตูหิ ปฏิปทาหีติ อิมาหิ เอว จตูหิ ปฏิปทาหิ, ตพฺพินิมุตฺตาย อญฺญาย ปฏิปทาย อภาวโต. จตุกฺกมคฺคนฺติ ปฏิปทาจตุกฺกํ, ปฏิปทา หิ มคฺโคติ. อถ วา จตุกฺกมคฺคนฺติ นนฺทิยาวฏฺฏสฺส จตุทฺทิสาสงฺขาตํ มคฺคํ. ตา ปน จตสฺโส ทิสา ทิสาโลจนนเย อาคมิสฺสนฺติ. กิมตฺถํ ปน จตุกฺกมคฺคํ ปญฺญเปนฺตีติ อาห ‘‘อพุธชนเสวิตายา’’ติอาทิ. ตตฺถ อพุธชนเสวิตายาติ อปณฺฑิตชนเสวิตาย. พาลกนฺตายาติ พาลชนกามิตาย. รตฺตวาสินิยาติ รตฺเตสุ ราคาภิภูเตสุ วสตีติ รตฺตวาสินี, ตสฺสา. นนฺทิยาติ ตตฺร ตตฺราภินนฺทนฏฺเฐน นนฺทีสงฺขาตาย. อวฏฺฏนตฺถนฺติ สมุจฺฉินฺทนตฺถํ. อยํ วุจฺจติ นนฺทิยาวฏฺฏสฺส นยสฺส ภูมีติ อยํ ตณฺหาวิชฺชานํ วเสน สํกิเลสปกฺเข ทฺเว ทิสา สมถวิปสฺสนานํ วเสน [Pg.198] โวทานปกฺเขปิ ทฺเว ทิสา จตุสจฺจโยชนา นนฺทิยาวฏฺฏสฺส นยสฺส สมุฏฺฐานตาย ภูมีติ.

'ये हि केचि' आदि के द्वारा उन प्रतिपदाओं के निर्याण (मुक्ति) में तीनों कालों में एकान्तिक भाव (निश्चितता) को दिखाते हैं। वहाँ 'इन्हीं चार प्रतिपदाओं से' का अर्थ है—इन्हीं चार प्रतिपदाओं के द्वारा, क्योंकि इनसे मुक्त कोई अन्य प्रतिपदा नहीं है। 'चतुष्क-मार्ग' का अर्थ है—प्रतिपदा-चतुष्क, क्योंकि प्रतिपदा ही मार्ग है। अथवा 'चतुष्क-मार्ग' का अर्थ है—नन्द्यावर्त नय का चार दिशाओं वाला मार्ग। वे चार दिशाएँ 'दिशालोचन नय' में आएँगी। किस प्रयोजन से चतुष्क-मार्ग को प्रज्ञप्त करते हैं? इसके लिए कहा—'अबुधजन-सेविताया' आदि। वहाँ 'अबुधजन-सेविताया' का अर्थ है—अविद्वान जनों द्वारा सेवित। 'बालकान्ताया' का अर्थ है—मूर्ख जनों द्वारा वांछित। 'रत्तवासिनिया' का अर्थ है—रक्त (आसक्त) और राग से अभिभूत व्यक्तियों में वास करने वाली, उसकी। 'नन्दिया' का अर्थ है—तत्र-तत्र अभिनन्दन करने के अर्थ में 'नन्दी' (तृष्णा) कही गई। 'आवर्त्तनार्थम्' का अर्थ है—समुच्छेद (काटने) के लिए। 'यह नन्द्यावर्त नय की भूमि कही जाती है'—यह तृष्णा और अविद्या के कारण संक्लेश पक्ष में दो दिशाएँ, और शमथ-विपश्यना के कारण व्यवदान पक्ष में भी दो दिशाएँ—यह चार सत्यों की योजना नन्द्यावर्त नय की उत्पत्ति का आधार होने से 'भूमि' कहलाती है।

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๘๒. เอวํ นนฺทิยาวฏฺฏสฺส นยสฺส ภูมึ นิทฺทิสิตฺวา อิทานิ ตสฺส ทิสาภูตธมฺเม นิทฺทิสนฺเตน ยสฺมา จสฺส ทิสาภูตธมฺเมสุ วุตฺเตสุ ทิสาโลจนนโย วุตฺโตเยว โหติ, ตสฺมา ‘‘เวยฺยากรเณสุ หิ เย กุสลากุสลา’’ติ ทิสาโลจนลกฺขณํ เอกเทเสน ปจฺจามสิตฺวา ‘‘เต ทุวิธา อุปปริกฺขิตพฺพา’’ติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถ เตติ ทิสาภูตธมฺมา. ทุวิธาติ ‘‘อิเม สํกิเลสธมฺมา, อิเม โวทานธมฺมา’’ติ เอวํ ทุวิเธน. อุปปริกฺขิตพฺพาติ อุปปตฺติโต ปริโต อิกฺขิตพฺพา, ธมฺมยุตฺติโต ตํตํทิสาภาเวน เปกฺขิตพฺพา อาโลจิตพฺพาติ อตฺโถ.

८२. इस प्रकार नन्दियावट्ट नय (पद्धति) की भूमि का निर्देश करके, अब उसके दिशाभूत धर्मों का निर्देश करते हुए, आचार्य महाकात्यायन ने—चूँकि दिशाभूत धर्मों के कहे जाने पर 'दिशालोचन नय' का कथन हो ही जाता है—इसलिए "व्याकरणों (उपदेशों) में जो कुशल और अकुशल हैं" इस प्रकार दिशालोचन के लक्षण का एक अंश से स्पर्श करते हुए "वे दो प्रकार से परीक्षित किए जाने चाहिए" इत्यादि आरम्भ किया। वहाँ "वे" (ते) का अर्थ दिशाभूत धर्म है। "दो प्रकार से" का अर्थ है—"ये संक्लेश धर्म हैं, ये व्यवदान धर्म हैं", इस प्रकार दो भेदों से। "परीक्षित किए जाने चाहिए" का अर्थ है—युक्तिपूर्वक चारों ओर से देखे जाने चाहिए, धर्म की अनुकूलता के अनुसार उन-उन दिशाओं के रूप में देखे और जाँचे जाने चाहिए; यह अर्थ है।

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ยํ ปการํ สนฺธาย ‘‘ทุวิธา อุปปริกฺขิตพฺพา’’ติ วุตฺตํ, ตํ ทสฺเสติ ‘‘โลกวฏฺฏานุสารี จ โลกวิวฏฺฏานุสารี จา’’ติ. ตสฺสตฺโถ – โลโก เอว วฏฺฏํ โลกวฏฺฏํ. โลกวฏฺฏภาเวน อนุสรติ ปวตฺตตีติ โลกวฏฺฏานุสารี, สํกิเลสธมฺโมติ อตฺโถ. โลกสฺส, โลกโต วา วิวฏฺฏํ โลกวิวฏฺฏํ, นิพฺพานํ. ตํ อนุสรติ อนุโลมนวเสน คจฺฉตีติ โลกวิวฏฺฏานุสารี, โวทานธมฺโมติ อตฺโถ. เตเนวาห – ‘‘วฏฺฏํ นาม สํสาโร, วิวฏฺฏํ นิพฺพาน’’นฺติ.

जिस प्रकार के संदर्भ में "दो प्रकार से परीक्षित किए जाने चाहिए" कहा गया है, उसे "लोक-वट्टानुसारी और लोक-विवट्टानुसारी" के द्वारा दर्शाते हैं। उसका अर्थ है—लोक ही 'वट्ट' (वर्त/चक्र) है, इसलिए 'लोक-वट्ट'। लोक-वट्ट के रूप में जो पीछे चलता है या प्रवृत्त होता है, वह 'लोक-वट्टानुसारी' है, जिसका अर्थ 'संक्लेश धर्म' है। लोक का, या लोक से जो 'विवट्ट' (विवर्त/मुक्ति) है, वह 'लोक-विवट्ट' है, अर्थात् निर्वाण। उसका जो अनुलोम भाव से अनुसरण करता है या उसकी ओर जाता है, वह 'लोक-विवट्टानुसारी' है, जिसका अर्थ 'व्यवदान धर्म' है। इसीलिए कहा गया है— "वट्ट (वर्त) का नाम संसार है, और विवट्ट (विवर्त) का नाम निर्वाण है।"

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ตํ กถํ ทฏฺฐพฺพนฺติ ตํ กถํ เกน ปกาเรน ทฏฺฐพฺพนฺติ เจ? อุปจเยน. ยถา กตํ กมฺมํ ผลทานสมตฺถํ โหติ, ตถา กตํ อุปจิตนฺติ วุจฺจติ. เอวํ อุปจิตภาเว กมฺมํ นาม โหติ, วิปากวฏฺฏสฺส การณํ โหตีติ อตฺโถ. สพฺเพปิ กิเลสา จตูหิ วิปลฺลาเสหิ นิทฺทิสิตพฺพา, ทสนฺนมฺปิ กิเลสานํ วิปลฺลาสเหตุภาวโต. เต กตฺถ ทฏฺฐพฺพาติ เต ปน วิปลฺลาสา กตฺถ ปสฺสิตพฺพาติ อาห – ‘‘ทส วตฺถุเก กิเลสปุญฺเช’’ติ. ทสวิธการเณ กิเลสสมูเหติ อตฺโถ. ตตฺถ กิเลสาปิ กิเลสวตฺถุ, กิเลสานํ ปจฺจยธมฺมาปิ กิเลสวตฺถุ. เตสุ การณภาเวน ปุริมสิทฺธา กิเลสา ปรโต ปเรสํ กิเลสานํ ปจฺจยภาวโต กิเลสาปิ กิเลสวตฺถุ. อโยนิโสมนสิกาโร, อโยนิโสมนสิการปริกฺขตา จ ธมฺมา กิเลสุปฺปตฺติเหตุภาวโต กิเลสปฺปจฺจยาปิ กิเลสวตฺถูติ ทฏฺฐพฺพํ.

उसे कैसे देखा जाना चाहिए? यदि कोई पूछे कि उस कर्म को किस प्रकार और किस विधि से देखा जाना चाहिए, तो उत्तर है—संचय (उपचय) के रूप में। जिस प्रकार किया गया कर्म फल देने में समर्थ होता है, उसी प्रकार किए गए कर्म को 'उपचित' कहा जाता है। इस प्रकार, उपचित होने की अवस्था में वह कर्म कहलाता है और विपाक-चक्र (विपाकवट्ट) का कारण होता है, यही अर्थ है। सभी क्लेशों को चार विपर्यासों (विपल्लास) के माध्यम से निर्दिष्ट किया जाना चाहिए, क्योंकि दसों क्लेश विपर्यास के हेतु-स्वरूप होते हैं। वे कहाँ देखे जाने चाहिए? उन विपर्यासों को कहाँ देखा जाना चाहिए, इसके लिए कहा गया है—'दस वस्तुओं वाले क्लेश-पुंज में'। इसका अर्थ है दस प्रकार के कारणों वाले क्लेश-समूह में। वहाँ क्लेश भी क्लेश-वस्तु हैं और क्लेशों के प्रत्यय-धर्म (कारण) भी क्लेश-वस्तु हैं। उनमें कारण-भाव से पहले सिद्ध हुए क्लेश, बाद के अन्य क्लेशों के प्रत्यय होने के कारण, क्लेश भी क्लेश-वस्तु कहलाते हैं। अयोनिशो मनसिकार और अयोनिशो मनसिकार से घिरे हुए धर्म, क्लेशों की उत्पत्ति के हेतु होने के कारण, क्लेश-प्रत्यय भी क्लेश-वस्तु हैं, ऐसा समझना चाहिए।

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จตฺตาโร [Pg.199] อาหาราติ เอตฺถ อาหารสีเสน ตพฺพิสยา กิเลสาปิ อธิปฺเปตา. จตสฺโส วิญฺญาณฏฺฐิติโยติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. ‘‘ปฐเม อาหาเร’’ติอาทินา ทสวตฺถุเก กิเลสปุญฺเช ปุริมํ ปุริมํ ปจฺฉิมสฺส ปจฺฉิมสฺส การณนฺติ ทสฺเสติ. ตตฺถ ปฐเม อาหาเรติ วิสยภูเต ปฐเม อาหาเร ปฐโม วิปลฺลาโส ปวตฺตตีติ อตฺโถ. เสสาหาเรสุปิ เอเสว นโย. ปฐเม วิปลฺลาเสติ ปฐเม วิปลฺลาเส อปฺปหีเน สติ ปฐมํ อุปาทานํ ปวตฺตตีติ อตฺโถ. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย. ยํ ปเนตฺถ วตฺตพฺพํ, ตํ นิทฺเทเสเยว กถยิสฺสาม.

'चार आहार'—यहाँ आहार को प्रधान मानकर उनसे संबंधित क्लेशों को भी अभिप्रेत किया गया है। 'चार विज्ञान-स्थिति'—यहाँ भी यही नियम लागू होता है। 'प्रथम आहार में' इत्यादि के द्वारा दस वस्तुओं वाले क्लेश-पुंज में यह दिखाया गया है कि पूर्व-पूर्व क्लेश-वस्तु बाद वाली के लिए कारण है। वहाँ 'प्रथम आहार में' का अर्थ है कि विषय-भूत प्रथम आहार में प्रथम विपर्यास प्रवृत्त होता है। शेष आहारों में भी यही नियम है। 'प्रथम विपर्यास में' का अर्थ है कि प्रथम विपर्यास के प्रहीण न होने पर प्रथम उपादान प्रवृत्त होता है। शेष पदों में भी यही नियम है। यहाँ जो कुछ और कहना शेष है, उसे निर्देश (विस्तृत व्याख्या) में ही कहेंगे।

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๘๓. อิทานิ ทสวตฺถุกํ กิเลสปุญฺชํ ตณฺหาวิชฺชาวเสน ทฺเว โกฏฺฐาเส กโรนฺโต ‘‘โย จ กพฬีกาโร อาหาโร’’ติอาทิมาห. ตตฺถ กพฬีการาหารํ ผสฺสาหารญฺจ อปริชานนฺตสฺส ตณฺหาจริตสฺส ยถากฺกมํ กายเวทนาสุ ติพฺโพ ฉนฺทราโค โหติ, อิติ อุปกฺกิเลสสฺส ฉนฺทราคสฺส เหตุภาวโต โย จ กพฬีกาโร อาหาโร, โย จ ผสฺโส อาหาโร, อิเม ตณฺหาจริตสฺส ปุคฺคลสฺส อุปกฺกิเลสาติ วุตฺตา. ตถา มโนสญฺเจตนาหารํ วิญฺญาณาหารญฺจ อปริชานนฺโต ทิฏฺฐิจริโต เตสุ อตฺตสญฺญี นิจฺจสญฺญี จ โหตีติ วุตฺตนเยเนว เต ทิฏฺฐิจริตสฺส ปุคฺคลสฺส อุปกฺกิเลสาติ วุตฺตา. ตถา ปุริมกา ทฺเว วิปลฺลาสา ปุริมกานิ เอว จ ทฺเว ทฺเวอุปาทานโยคคนฺถาสวโอฆสลฺลวิญฺญาณฏฺฐิติอคติคมนานิ ตณฺหาปธานตฺตา ตณฺหาสภาวตฺตา ตณฺหาวิสยตฺตา จ ตณฺหาจริตสฺส อุปกฺกิเลสาติ วุตฺตา. ปจฺฉิมกานิ ปน ตานิ ทิฏฺฐิปธานตฺตา ทิฏฺฐิสภาวตฺตา ทิฏฺฐิวิสยตฺตา จ ทิฏฺฐิจริตสฺส อุปกฺกิเลสาติ วุตฺตาติ ทฏฺฐพฺพา.

८३. अब दस वस्तुओं वाले क्लेश-पुंज को तृष्णा और अविद्या के वश से दो भागों में विभाजित करते हुए 'जो कवलीकार आहार है' इत्यादि कहा गया है। वहाँ कवलीकार आहार और स्पर्श-आहार को पूर्णतः न जानने वाले तृष्णा-चरित व्यक्ति के लिए क्रमशः काय और वेदना में तीव्र छंद-राग होता है; इस प्रकार उपक्लेश रूपी छंद-राग का हेतु होने के कारण, 'जो कवलीकार आहार है' और 'जो स्पर्श आहार है', इन्हें तृष्णा-चरित व्यक्ति के उपक्लेश कहा गया है। उसी प्रकार, मनःसंचेतना-आहार और विज्ञान-आहार को न जानने वाला दृष्टि-चरित व्यक्ति उनमें 'आत्म-संज्ञा' और 'नित्य-संज्ञा' वाला होता है; अतः पूर्वोक्त रीति से ही उन्हें दृष्टि-चरित व्यक्ति के उपक्लेश कहा गया है। इसी प्रकार, पहले के दो विपर्यास और पहले के ही दो-दो उपादान, योग, ग्रंथ, आस्रव, ओघ, शल्य, विज्ञान-स्थिति और अगति-गमन—तृष्णा की प्रधानता, तृष्णा के स्वभाव और तृष्णा के विषय होने के कारण तृष्णा-चरित के उपक्लेश कहे गए हैं। और बाद वाले वे धर्म दृष्टि की प्रधानता, दृष्टि के स्वभाव और दृष्टि के विषय होने के कारण दृष्टि-चरित के उपक्लेश कहे गए हैं, ऐसा समझना चाहिए।

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๘๔. กพฬีกาเร อาหาเร ‘‘อสุเภ สุภ’’นฺติ วิปลฺลาโสติ จตูสุ อาหาเรสุ กพฬีกาเร อาหาเร จตูสุ จ วิปลฺลาเสสุ ‘‘อสุเภ สุภ’’นฺติ วิปลฺลาโส ทฏฺฐพฺโพ กพฬีการาหารสฺส อสุภสภาวตฺตา อสุภสมุฏฺฐานตฺตา จ. ตถา ผสฺสาหารสฺส ทุกฺขสภาวตฺตา ทุกฺขปจฺจยตฺตา จ วิเสสโต ตตฺถ ‘‘ทุกฺเข สุข’’นฺติ วิปลฺลาโส. ตถา เยภุยฺเยน สตฺตา วิญฺญาเณ นิจฺจสญฺญิโน, สงฺขาเรสุ จ อตฺตสญฺญิโน, เจตนาปธานา จ สงฺขาราติ วุตฺตํ – ‘‘วิญฺญาเณ อาหาเร…เป… อตฺตาติ วิปลฺลาโส’’ติ. ปฐเม วิปลฺลาเส ฐิโต กาเม อุปาทิยตีติ ‘‘อสุเภ สุภ’’นฺติ วิปริเยสคฺคาหี กิเลสกาเมน วตฺถุกาเม ทฬฺหํ คณฺหาติ[Pg.200]. อิทํ วุจฺจติ กามุปาทานนฺติ ยํ ตถา กามานํ คหณํ, อิทํ วุจฺจติ กามุปาทานํ. ‘‘ทุกฺเข สุข’’นฺติ วิปริเยสคฺคาหี ‘‘สีลพฺพเตหิ อนาคเต ภววิสุทฺธีติ ตํ นิพฺพุติสุข’’นฺติ ทฬฺหํ คณฺหาติ. ‘‘อนิจฺเจ นิจฺจ’’นฺติ วิปริเยสคฺคาหี ‘‘สพฺเพ ภวา นิจฺจา ธุวา สสฺสตา อวิปริณามธมฺมา’’ติ สํสาราภินนฺทินึ ภวทิฏฺฐึ ทฬฺหํ คณฺหาติ. ‘‘อนตฺตนิ อตฺตา’’ติ วิปริเยสคฺคาหี ‘‘อสติ อตฺตนิ กสฺสิทํ กมฺมผลํ, ตสฺมา โส กโรติ, โส ปฏิสํเวเทตี’’ติ อตฺตทิฏฺฐึ ทฬฺหํ คณฺหาตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘ทุติเย วิปลฺลาเส ฐิโต’’ติอาทินา.

८४. कवलिकार आहार में 'अशुभ में शुभ' का विपर्यास - चार आहारों में से कवलिकार आहार में और चार विपर्यासों में से 'अशुभ में शुभ' का विपर्यास समझना चाहिए, क्योंकि कवलिकार आहार अशुभ स्वभाव वाला और अशुभ से उत्पन्न होने वाला है। इसी प्रकार, स्पर्श आहार के दुःख स्वभाव वाला होने और दुःख का प्रत्यय (कारण) होने के कारण, विशेष रूप से वहाँ 'दुःख में सुख' का विपर्यास समझना चाहिए। उसी प्रकार, प्रायः प्राणी विज्ञान में 'नित्य' की संज्ञा वाले होते हैं और संस्कारों में 'आत्मा' की संज्ञा वाले होते हैं, और संस्कार चेतना-प्रधान होते हैं, इसलिए कहा गया है - "विज्ञान आहार में... आत्मा का विपर्यास है।" प्रथम विपर्यास में स्थित व्यक्ति काम का उपादान करता है - 'अशुभ में शुभ' का विपरीत ग्रहण करने वाला क्लेश-काम के द्वारा वस्तु-काम को दृढ़ता से ग्रहण करता है। इसे 'कामुपादान' कहा जाता है - जो इस प्रकार काम का ग्रहण है, उसे कामुपादान कहते हैं। 'दुःख में सुख' का विपरीत ग्रहण करने वाला "शीलव्रतों से भविष्य में भव-विशुद्धि होगी, वही निर्वाण का सुख है" - ऐसा दृढ़ता से ग्रहण करता है। 'अनित्य में नित्य' का विपरीत ग्रहण करने वाला "सभी भव नित्य, ध्रुव, शाश्वत और अपरिवर्तनशील स्वभाव वाले हैं" - इस प्रकार संसार में अभिनन्दन करने वाली भव-दृष्टि को दृढ़ता से ग्रहण करता है। 'अनात्मा में आत्मा' का विपरीत ग्रहण करने वाला "आत्मा के न होने पर यह कर्मफल किसका होगा? इसलिए वही करता है, वही भोगता है" - इस प्रकार आत्म-दृष्टि को दृढ़ता से ग्रहण करता है। इस अर्थ को "द्वितीय विपर्यास में स्थित" इत्यादि के द्वारा दिखाया गया है।

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อยํ วุจฺจติ กามโยโคติ เยน กามราคสงฺขาเตน กามุปาทาเนน วตฺถุกาเมหิ สห สตฺโต สํโยชียติ, อยํ กามราโค ‘‘กามโยโค’’ติ วุจฺจติ. อยํ วุจฺจติ ภวโยโคติ ยโต สีลพฺพตุปาทานสงฺขาเตน ภวุปาทาเนน ภเวน สห สตฺโต สํโยชียติ, อยํ ภวราโค ‘‘ภวโยโค’’ติ วุจฺจติ. อยํ วุจฺจติ ทิฏฺฐิโยโคติ ยาย อเหตุกทิฏฺฐิอาทิสงฺขาตาย ปาปิกาย ทิฏฺฐิยา, สกฺกายทิฏฺฐิอาทิอวสิฏฺฐทิฏฺฐิยา จ สตฺโต ทุกฺเขน สห สํโยชียติ, อยํ ปาปิกา ทิฏฺฐิ ‘‘ทิฏฺฐิโยโค’’ติ วุจฺจติ. อยํ วุจฺจติ อวิชฺชาโยโคติ ยาย อตฺตวาทุปาทาเนน สกลวฏฺฏทุกฺเขน จ สห สตฺโต สํโยชียติ, อยํ อวิชฺชา ‘‘อวิชฺชาโยโค’’ติ วุจฺจติ.

"इसे कामयोग कहा जाता है" - जिस काम-राग संज्ञक कामुपादान के द्वारा प्राणी वस्तु-कामों के साथ संयुक्त किया जाता है, उस काम-राग को 'कामयोग' कहा जाता है। "इसे भवयोग कहा जाता है" - जिससे शीलव्रत-उपादान संज्ञक भव-उपादान के द्वारा प्राणी भव के साथ संयुक्त किया जाता है, उस भव-राग को 'भवयोग' कहा जाता है। "इसे दृष्टियोग कहा जाता है" - जिस अहेतुक-दृष्टि आदि संज्ञक पापी दृष्टि के द्वारा और सत्काय-दृष्टि आदि शेष दृष्टियों के द्वारा प्राणी दुःख के साथ संयुक्त किया जाता है, उस पापी दृष्टि को 'दृष्टियोग' कहा जाता है। "इसे अविद्यायोग कहा जाता है" - जिसके द्वारा आत्मवाद-उपादान और सकल वट्ट-दुःख के साथ प्राणी संयुक्त किया जाता है, उस अविद्या को 'अविद्यायोग' कहा जाता है।

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ยสฺมา ปน กามโยคาทโย อภิชฺฌากายคนฺถาทีนํ ปจฺจยา โหนฺติ, ตสฺมา ‘‘ปฐเม โยเค ฐิโต อภิชฺฌาย กายํ คนฺถตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อภิชฺฌาย กายํ คนฺถตีติ ปราภิชฺฌายนลกฺขณาย อภิชฺฌาย นามกายํ คนฺถติ ฆฏฺเฏตีติ อตฺโถ. ตถา ภวปตฺถนาย อปฺปหีนตฺตา ภวทิฏฺฐิภวราควเสน อาฆาตวตฺถูสุ สตฺตา จิตฺตานิ ปทูเสนฺตีติ อาห – ‘‘ทุติเย โยเค ฐิโต พฺยาปาเทน กายํ คนฺถตี’’ติ. ตถา ทิฏฺฐิวเสน อวิชฺชาวเสน จ สีลพฺพเตหิ สุชฺฌติ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญนฺติ จ อภินิวิสตีติ อาห – ‘‘ตติเย…เป… อิทํสจฺจาภินิเวเสน กายํ คนฺถตี’’ติ.

क्योंकि कामयोग आदि अभिध्या-कायग्रन्थ आदि के प्रत्यय (कारण) होते हैं, इसलिए "प्रथम योग में स्थित व्यक्ति अभिध्या के द्वारा काय को ग्रथित करता है" इत्यादि कहा गया है। वहाँ 'अभिध्या के द्वारा काय को ग्रथित करता है' का अर्थ है - दूसरे की संपत्ति को अपनी ओर चाहने के लक्षण वाली अभिध्या के द्वारा नाम-काय को ग्रथित करता है या आहत करता है। उसी प्रकार, भव की तृष्णा के प्रहीण न होने के कारण, भव-दृष्टि और भव-राग के वश में होकर प्राणी आघात-वस्तुओं में चित्त को दूषित करते हैं, इसलिए कहा - "द्वितीय योग में स्थित व्यक्ति व्यापाद के द्वारा काय को ग्रथित करता है।" उसी प्रकार, दृष्टि के वश में और अविद्या के वश में होकर "शीलव्रतों से शुद्धि होती है" और "यही सत्य है, अन्य सब व्यर्थ है" - ऐसा अभिनिवेश करता है, इसलिए कहा - "तृतीय... 'इदं-सच्चाभिनिवेश' के द्वारा काय को ग्रथित करता है।"

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ตสฺสาติ ตสฺส อภิชฺฌาทีหิ สมนฺนาคตสฺส ปุคฺคลสฺส. เอวํ คนฺถิตาติ เอวํ อภิชฺฌายนาทิวเสน นามกายํ คนฺถิตฺวา ฐิตา. อาสวนฺตีติ [Pg.201] อาสวภาเวน ปวตฺตนฺติ. กุโต จ วุจฺจติ อาสวนฺตีติ กุโต ปน เหตุโต เต กิเลสา อาสวนฺตีติ อาสวเหตุํ ปุจฺฉติ. ยสฺมา ปน กิเลสา กุสลปฺปวตฺตึ นิวาเรตฺวา จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐนฺตา, มคฺเคน อสมุจฺฉินฺนา เอว วา อาสวานํ อุปฺปตฺติเหตุ โหนฺติ, ตสฺมา ‘‘อนุสยโต วา ปริยุฏฺฐานโต วา’’ติ วุตฺตํ. อภิชฺฌากายคนฺเถน กามาสโวติ อภิชฺฌากายคนฺเถน สิทฺเธน กามราคสภาวตฺตา กามาสโว สิทฺโธ โหติ. กตฺถจิเทว วิสเย โทมนสฺสิโต ตปฺปฏิปกฺเข วิสเย ตพฺพิสยพหุเล จ ภเว ปตฺเถตีติ อาห – ‘‘พฺยาปาทกายคนฺเถน ภวาสโว’’ติ. ปรามาสกายคนฺเถน ทิฏฺฐาสโวติ สีลพฺพตปรามาสกายคนฺเถน สิทฺเธน ตํสภาวตฺตา อปราปรํ วา ทิฏฺฐิโย คนฺเถนฺตสฺส ทิฏฺฐาสโว สิทฺโธ โหติ. อิทํสจฺจาภินิเวสกายคนฺเถน อวิชฺชาสโวติ ‘‘อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ อภินิวิสนฺตสฺส อโยนิโสมนสิการโต อเนเกหิ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สทฺธึ อวิชฺชาสโว อุปฺปชฺชติ, สพฺเพสํ วา อกุสลธมฺมานํ อวิชฺชาปุพฺพงฺคมตฺตา อิทํสจฺจาภินิเวสกายคนฺเถน สิทฺเธน ตสฺส เหตุภูโต อวิชฺชาสโว สิทฺโธ โหติ.

'तस्स' का अर्थ है - उस अभिध्या आदि से युक्त पुद्गल का। 'एवं गन्थिता' का अर्थ है - इस प्रकार अभिध्या आदि के वश में नाम-काय को ग्रथित करके स्थित। 'आसवन्ति' का अर्थ है - आस्रव के रूप में प्रवृत्त होते हैं। "किस कारण से आस्रव कहते हैं?" - इस प्रश्न के द्वारा उन क्लेशों के आस्रव होने के हेतु को पूछा गया है। क्योंकि क्लेश कुशल की प्रवृत्ति को रोककर, चित्त को अभिभूत करके स्थित होते हैं, अथवा मार्ग द्वारा समूच्छिन्न न होने के कारण आस्रवों की उत्पत्ति के हेतु होते हैं, इसलिए "अनुशय से अथवा पर्युत्थान से" ऐसा कहा गया है। 'अभिध्या-कायग्रन्थ से कामास्रव' - अभिध्या-कायग्रन्थ के सिद्ध होने पर, काम-राग स्वभाव वाला होने के कारण कामास्रव सिद्ध होता है। किसी विषय में दुर्मनस्क व्यक्ति उसके प्रतिपक्ष विषय में और उस विषय की बहुलता वाले भव की प्रार्थना करता है, इसलिए कहा - "व्यापाद-कायग्रन्थ से भवास्रव होता है।" 'परामर्श-कायग्रन्थ से दृष्ट्यास्रव' - शीलव्रत-परामर्श-कायग्रन्थ के सिद्ध होने पर, उस दृष्टि स्वभाव वाला होने के कारण, परस्पर दृष्टियों को ग्रथित करने वाले के लिए दृष्ट्यास्रव सिद्ध होता है। 'इदं-सच्चाभिनिवेश-कायग्रन्थ से अविद्यास्रव' - "यही सत्य है, अन्य सब व्यर्थ है" - ऐसा अभिनिवेश करने वाले के अयोनिश-मनसिकार के कारण अनेक अकुशल धर्मों के साथ अविद्यास्रव उत्पन्न होता है; अथवा सभी अकुशल धर्मों के अविद्या-प्रधान होने के कारण, सिद्ध हुए 'इदं-सच्चाभिनिवेश-कायग्रन्थ' के द्वारा उसके हेतुभूत अविद्यास्रव की सिद्धि होती है।

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ยสฺมา ปน อาสวา เอว ปริพุทฺธา วฏฺฏสฺมึ โอหนนฺติ โอสาเทนฺตีติ ‘‘โอฆา’’ติ วุจฺจนฺติ, ตสฺมา วุตฺตํ – ‘‘ตสฺส อิเม จตฺตาโร อาสวา’’ติอาทิ.

क्योंकि आस्रव ही प्रवृद्ध होकर संसार में निमज्जित करते हैं या डुबो देते हैं, इसलिए उन्हें 'ओघ' कहा जाता है। इसीलिए कहा गया है - "उसके ये चार आस्रव हैं" इत्यादि।

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อนุสยสหคตาติ อนุสยภาวํ อปฺปฏิกฺขิปิตฺวา คตา ปวตฺตา, อนุสยภูตา วา. อชฺฌาสยนฺติ จิตฺตํ. อนุปวิฏฺฐาติ โอคาฬฺหา. หทยํ อาหจฺจ ติฏฺฐนฺตีติ จิตฺตสฺส อพฺภนฺตรสงฺขาตํ หทยํ อาหนฺตฺวา ติฏฺฐนฺติ. ตถา หิ วุตฺตํ อฏฺฐสาลินิยํ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๕) ‘‘อพฺภนฺตรฏฺเฐน หทย’’นฺติ. เตน วุจฺจนฺติ สลฺลาติ ยสฺมา อชฺฌาสยํ อนุปวิฏฺฐา หทยํ อาหจฺจ ติฏฺฐนฺติ, เตน วุจฺจนฺติ ‘‘สลฺลา’’ติ. ปีฬาชนนํ ทุรุทฺธรณตา จ สลฺลฏฺโฐ. ‘‘เอโส เม อตฺตา’’ติ คหณมุเขน ‘‘เอโสหมสฺมี’’ติ คหณํ โหตีติ ทิฏฺฐึ นิสฺสายปิ มานํ ชปฺเปนฺตีติ อาห ‘‘ทิฏฺโฐเฆน มานสลฺโล’’ติ.

‘अनुसयसहगता’ का अर्थ है अनुशय भाव का परित्याग न कर उसमें प्रवृत्त होना, अथवा अनुशय रूप होना। ‘अज्झासय’ का अर्थ चित्त है। ‘अनुपविट्ठा’ का अर्थ है प्रविष्ट होना। ‘हृदयं आहच्च तिट्ठन्ति’ का अर्थ है चित्त के आभ्यन्तर कहे जाने वाले हृदय को आहत कर स्थित रहना। जैसा कि अट्ठसालिनी में कहा गया है— 'आभ्यन्तर अर्थ में हृदय है'। उन्हें ‘सल्ल’ (शल्य/बाण) कहा जाता है क्योंकि वे चित्त में प्रविष्ट होकर हृदय को आहत कर स्थित रहते हैं। पीड़ा पहुँचाना और कठिनता से निकाला जाना ‘सल्ल’ का अर्थ है। 'यह मेरा आत्मा है'—इस प्रकार के ग्रहण के माध्यम से 'यह मैं हूँ' ऐसा ग्रहण होता है, अतः दृष्टि के आश्रय से भी मान उत्पन्न होता है, इसीलिए कहा गया है— 'दृष्टि-ओघ के द्वारा मान-शल्य'।

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ปริยาทินฺนนฺติ อญฺญสฺส โอกาสํ อทตฺวา สมนฺตโต คหิตํ. จตูสุ ธมฺเมสุ สณฺฐหตีติ อารมฺมณปจฺจยตาย อารมฺมณภูเตสุ จตูสุ [Pg.202] ธมฺเมสุ ปติฏฺฐหติ. ตานิ สรูปโต ทสฺเสติ ‘‘รูเป เวทนาย สญฺญาย สงฺขาเรสู’’ติ. นนฺทูปเสจเนนาติ โลภสหคตสฺส สมฺปยุตฺตา นนฺที สหชาตโกฏิยา, อิตรสฺส อุปนิสฺสยโกฏิยา อุปเสจนนฺติ นนฺทูปเสจนํ, เตน นนฺทูปเสจเนน. เกน ปน ตํ นนฺทูปเสจนนฺติ อาห – ‘‘ราคสลฺเลน นนฺทูปเสจเนน วิญฺญาเณนา’’ติ.

‘परियादिन्न’ का अर्थ है अन्य (धर्मों) को अवसर न देकर पूर्णतः ग्रहण कर लेना। ‘चतूसु धम्मेसु संठहति’ का अर्थ है आलम्बन-प्रत्यय के रूप में आलम्बनभूत चार धर्मों में प्रतिष्ठित होना। उन्हें स्वरूपतः 'रूप, वेदना, संज्ञा और संस्कार' इन पदों से दर्शाया गया है। ‘नन्दूपसेचन’ का अर्थ है नन्दि (तृष्णा) द्वारा सींचा जाना; लोभ-सहगत विज्ञान के लिए सहजात-कोटि से और अन्य विज्ञान के लिए उपनिस्सय-कोटि से सींचना ‘नन्दूपसेचन’ है। वह विज्ञान किसके द्वारा नन्दूपसेचन है? इसके उत्तर में कहा गया— 'राग-शल्य के कारण नन्दि द्वारा सिक्त विज्ञान से'।

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ตตฺถ ราคสลฺเลนาติ ราคสลฺเลน เหตุภูเตน นนฺทูปเสจเนน วิญฺญาเณนาติ อิตฺถมฺภูตลกฺขเณ กรณวจนํ. รูปูปคา วิญฺญาณฏฺฐิตีติ รูปเมว อารมฺมณกรณวเสน อุปคนฺตพฺพโต, วิญฺญาณสฺส ปติฏฺฐาภาวโต จ รูปูปคา วิญฺญาณฏฺฐิติ. ติฏฺฐติ เอตฺถาติ ฐิติ. ปญฺจโวการภวสฺมิญฺหิ อภิสงฺขารวิญฺญาณํ รูปกฺขนฺธํ นิสฺสาย ติฏฺฐติ. โทสสลฺเลนาติ สหชาเตน โทสสลฺเลน. ยทา เวทนูปคา วิญฺญาณฏฺฐิติ วุจฺจติ, ตทา อุปนิสฺสยโกฏิยาว นนฺทิยา อุปสิตฺตํ วิญฺญาณํ ทฏฺฐพฺพํ. เวทนาปิ โทมนสฺสเวทนาว. ยทา จ อุปนิสฺสยปจฺจยภูเตน โทสสลฺเลน เวทนูปคา วิญฺญาณฏฺฐิติ วุจฺจติ, ตทา สหชาตโกฏิยา, อุปนิสฺสยโกฏิยา วา นนฺทิยา อุปสิตฺตํ วิญฺญาณํ ทฏฺฐพฺพํ. เวทนา ปน ติสฺโสปิ ติสฺสนฺนํ เวทนานํ อารมฺมณูปนิสฺสยภาวโต. ตตฺถ ปฐมนโย โทมนสฺสารมฺมณสฺส อภิสงฺขารวิญฺญาณสฺส วเสน วุตฺโต. ทุติโย สพฺพเวทนารมฺมณสฺส วเสนาปิ ทฏฺฐพฺพํ.

वहाँ ‘रागसल्लेन’ का अर्थ है हेतुभूत राग-शल्य के द्वारा। ‘नन्दूपसेचनेन विज्ञानेन’ इस पद में ‘इत्थंभूतलक्षण’ अर्थ में करण विभक्ति है। ‘रूपूपगा विज्ञाणट्ठिति’ का अर्थ है रूप को ही आलम्बन बनाने के कारण पहुँचने योग्य होने से और विज्ञान का आधार होने से ‘रूप-उपगत विज्ञान-स्थिति’ है। जिसमें स्थित होता है, वह ‘स्थिति’ है। पञ्चवोकार भव में अभिसंस्कार-विज्ञान रूप-स्कन्ध के आश्रय से स्थित रहता है। ‘दोससल्लेन’ का अर्थ है सहजात द्वेष-शल्य के द्वारा। जब ‘वेदना-उपगत विज्ञान-स्थिति’ कही जाती है, तब उपनिस्सय-कोटि से ही नन्दि (तृष्णा) द्वारा सिक्त विज्ञान को समझना चाहिए। वहाँ वेदना भी केवल दौर्मनस्य वेदना ही है। और जब उपनिस्सय-प्रत्ययभूत द्वेष-शल्य के द्वारा ‘वेदना-उपगत विज्ञान-स्थिति’ कही जाती है, तब सहजात-कोटि या उपनिस्सय-कोटि से नन्दि द्वारा सिक्त विज्ञान को समझना चाहिए। वहाँ तीनों ही वेदनाएँ ली जाती हैं क्योंकि तीनों ही वेदनाओं का आलम्बन-उपनिस्सय भाव होता है। उनमें प्रथम नय दौर्मनस्य-आलम्बन वाले अभिसंस्कार-विज्ञान की अपेक्षा से कहा गया है। द्वितीय नय सभी वेदनाओं के आलम्बन वाले अभिसंस्कार-विज्ञान की अपेक्षा से समझना चाहिए।

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มานสลฺเลนาติ มานสลฺเลน สหชาเตน, อุปนิสฺสยภูเตน วา. โมหสลฺเลนาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. เอตฺถ จ อนาทิมติสํสาเร อิตฺถิปุริสา รูปาภิรามาติ ราคสลฺลวเสน ปฐมา วิญฺญาณฏฺฐิติ โยชิตา. สพฺพายปิ เวทนาย ทุกฺขปริยายสพฺภาวโต ทุกฺขาย จ โทโส อนุเสตีติ โทสสลฺลวเสน ทุติยา, สญฺญาวเสน ‘‘เสยฺโยหมสฺมี’’ติ มญฺญนา โหตีติ มานสลฺลวเสน ตติยา, สงฺขาเรสุ สมูหฆนํ ทุพฺพินิพฺโภคนฺติ โมหสลฺลวเสน จตุตฺถี วิญฺญาณฏฺฐิติ โยชิตาติ ทฏฺฐพฺพา.

‘मानसल्लेन’ का अर्थ है सहजात अथवा उपनिस्सयभूत मान-शल्य के द्वारा। ‘मोहसल्लेन’ यहाँ भी यही नय है। इस अनादि संसार में स्त्री-पुरुष रूप में रमण करने वाले होते हैं, इसलिए राग-शल्य के वश प्रथम विज्ञान-स्थिति को जोड़ा गया है। सभी वेदनाओं में दुःख-पर्याय की विद्यमानता होने से और दुःख में द्वेष के अनुशयित होने से द्वेष-शल्य के वश द्वितीय (स्थिति), संज्ञा के वश 'मैं श्रेष्ठ हूँ' ऐसी मान्यता होने से मान-शल्य के वश तृतीय (स्थिति), और संस्कारों में समूह-घन के कारण भेद करना कठिन होने से मोह-शल्य के वश चतुर्थ विज्ञान-स्थिति को जोड़ा गया है—ऐसा समझना चाहिए।

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อุปตฺถทฺธนฺติ โอลุพฺภารมฺมณภูตาหิ วิญฺญาณฏฺฐิตีหิ อุปตฺถมฺภิตํ. ตญฺจ กมฺมนฺติ ยํ ‘‘เจตนา เจตสิก’’นฺติ ปุพฺเพ (เนตฺติ. ๘๒) วุตฺตํ. อิเม จ กิเลสาติ อิเม จ ทสวตฺถุกา กิเลสา. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

‘उपत्थद्धं’ का अर्थ है आलम्बनभूत विज्ञान-स्थितियों द्वारा समर्थित या उपस्तम्भित। ‘तञ्च कम्मं’ का अर्थ है वह कर्म जिसे पूर्व में 'चेतना और चैतसिक' कहा गया है। ‘इमे च किलेसा’ का अर्थ है ये दस वस्तुओं वाले क्लेश। शेष अर्थ सुबोध ही है।

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๘๕. อิทานิ [Pg.203] อาหาราทโย นยานํ สํกิเลสปกฺเข ทิสาภาเวน ววตฺถเปตุํ ‘‘อิมา จตสฺโส ทิสา’’ติอาทิ อารทฺธํ, ตํ อุตฺตานเมว. ปุน กพฬีกาโร อาหาโรติอาทิ อาหาราทีสุเยว ยสฺส ปุคฺคลสฺส อุปกฺกิเลสา, ตํ วิภชิตฺวา ทสฺเสตุํ อารทฺธํ. ตตฺถ ทสนฺนํ สุตฺตานนฺติ เอกเทเสสุ สมุทายโวหาเรน วุตฺตํ. สมุทาเยสุ หิ ปวตฺตา สมญฺญา อวยเวสุปิ ทิสฺสติ, ‘‘ยถา ปโฏ ทฑฺโฒ, สมุทฺโท ทิฏฺโฐ’’ติ จ. เอโก อตฺโถติ เอกสฺส อตฺถสฺส นิปฺผาทนโต วุตฺตํ. พฺยญฺชนเมว นานนฺติ เอตฺถ พฺยญฺชนคฺคหเณน พฺยญฺชนตฺโถปิ คหิโตติ ทฏฺฐพฺพํ. ทสหิปิ สุตฺตปเทหิ สวตฺถุกา ตณฺหา วุตฺตา. ตณฺหา จ ราคจริตํ ปุคฺคลํ ขิปฺปํ ทูเสตีติ อาห – ‘‘อิเม ราคจริตสฺส ปุคฺคลสฺส อุปกฺกิเลสา’’ติ. ยถา จ ปฐมทิสาภาเวน วุตฺตธมฺมา ราคจริตสฺส อุปกฺกิเลสา, เอวํ ทุติยทิสาภาเวน วุตฺตธมฺมา โทสจริตสฺส. ตติยจตุตฺถทิสาภาเวน วุตฺตธมฺมา ยถากฺกมํ ทิฏฺฐิจริตสฺส มนฺทสฺส ติกฺขสฺส จ อุปกฺกิเลสา วุตฺตา. เตสํ อุปกฺกิเลสภาโว วุตฺตนยานุสาเรน เวทิตพฺโพ.

८५. अब आहार आदि को नयों के संक्लेश-पक्ष में दिशा के रूप में निर्धारित करने के लिए 'ये चार दिशाएँ हैं' इत्यादि आरम्भ किया गया है, वह स्पष्ट ही है। पुनः 'कवलीकार आहार' इत्यादि के द्वारा आहार आदि में से जो जिस पुद्गल के उपक्लेश हैं, उन्हें विभाजित कर दिखाने के लिए आरम्भ किया गया है। वहाँ 'दस सूत्रों का' यह कथन अंशों में समुदाय के व्यवहार (उपचार) से कहा गया है। क्योंकि समुदायों में प्रवृत्त संज्ञा अवयवों (अंशों) में भी देखी जाती है, जैसे— 'वस्त्र जल गया' और 'समुद्र देख लिया'। 'एक ही अर्थ है'—यह एक ही प्रयोजन की निष्पत्ति के कारण कहा गया है। 'व्यञ्जन ही नाना हैं'—यहाँ व्यञ्जन के ग्रहण से व्यञ्जन का अर्थ भी गृहीत है, ऐसा समझना चाहिए। दसों ही सूत्र-पदों से स-वस्तु (आधार सहित) तृष्णा कही गई है। तृष्णा राग-चरित वाले पुद्गल को शीघ्र दूषित करती है, इसलिए कहा गया— 'ये राग-चरित पुद्गल के उपक्लेश हैं'। जिस प्रकार प्रथम दिशा के रूप में कहे गए धर्म राग-चरित के उपक्लेश हैं, उसी प्रकार द्वितीय दिशा के रूप में कहे गए धर्म द्वेष-चरित के। तृतीय और चतुर्थ दिशा के रूप में कहे गए धर्म क्रमशः मन्द और तीक्ष्ण बुद्धि वाले दृष्टि-चरित पुद्गल के उपक्लेश कहे गए हैं। उनके उपक्लेश-भाव को पूर्वोक्त नय के अनुसार समझना चाहिए।

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อาหารวิปลฺลาสาทโย ยทิปิ สพฺเพหิ ตีหิ วิโมกฺขมุเขหิ ปุพฺพภาเค ยถารหํ ปริญฺเญยฺยา ปหาตพฺพา จ. ยสฺส ปน ทุกฺขานุปสฺสนา ปุริเม อาหารทฺวเย ทุกฺขากาเรน พหุลํ ปวตฺตติ, ตสฺส วเสน โย จ กพฬีกาโร อาหาโร, โย จ ผสฺโส อาหาโร, อิเม อปฺปณิหิเตน วิโมกฺขมุเขน ปริญฺญํ คจฺฉนฺตีติ วุตฺตํ. เอส นโย เสเสสุ. เอวญฺเจตํ, น อญฺญถา. น หิ อริยมคฺคานํ วิย ปหาตพฺเพสุ วิโมกฺขมุขานํ ปริญฺเญยฺยปหาตพฺเพสุ โกจิ นิยโม สมฺภวติ. อิติ สพฺเพ โลกวฏฺฏานุสาริโน ธมฺมา นิยฺยนฺติ, เต โลกา ตีหิ วิโมกฺขมุเขหีติ นิคมนํ. ตสฺสตฺโถ – อิติ เอวํ วุตฺตปฺปการา สพฺเพ อาหาราทโย โลกสงฺขาตวฏฺฏานุสาริโน ธมฺมา เต โลกภูตา วฏฺฏโต นิยฺยนฺติ อนิจฺจานุปสฺสนาทีหิ ตีหิ วิโมกฺขมุเขหีติ.

आहार-विपल्लास आदि यद्यपि सभी तीन विमोक्षमुखों द्वारा पूर्वभाग (विपश्यना की प्रारंभिक अवस्था) में यथायोग्य परिज्ञेय (जानने योग्य) और प्रहातव्य (त्यागने योग्य) हैं। तथापि, जिस व्यक्ति के लिए दुःखानुपश्यना पहले दो आहारों में दुःख के रूप में अत्यधिक प्रवृत्त होती है, उसके वश से कवलिकार आहार और स्पर्श आहार 'अप्पणिहित' विमोक्षमुख द्वारा परिज्ञा को प्राप्त होते हैं, ऐसा कहा गया है। यही नय शेष में भी है। और यह ऐसा ही है, अन्यथा नहीं। क्योंकि आर्यमार्गों के समान प्रहातव्य धर्मों में विमोक्षमुखों के परिज्ञेय और प्रहातव्य होने में कोई निश्चित नियम नहीं होता। इस प्रकार सभी लोक-वर्त-अनुसारी धर्म निकलते हैं, वे लोक से तीन विमोक्षमुखों द्वारा निकलते हैं - यह उपसंहार है। इसका अर्थ यह है - इस प्रकार कहे गए प्रकार वाले सभी आहार आदि लोक संज्ञक वर्त के अनुसारी धर्म, वे लोकभूत (संसार रूप) वर्त से अनित्यानुपश्यना आदि तीन विमोक्षमुखों द्वारा निकलते हैं।

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๘๖. เอวํ สํกิเลสปกฺเข ทิสาภูตธมฺเม นิทฺทิสิตฺวา อิทานิ โวทานปกฺเข ทิสาภูตธมฺเม ทสฺเสตุํ ‘‘จตสฺโส ปฏิปทา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ทิพฺพพฺรหฺมอริยอาเนญฺชวิหาโรติ จตฺตาโร วิหารา. มานปฺปหานอาลยสมุคฺฆาตอวิชฺชาปหานภวูปสมา จตฺตาโร อจฺฉริยา อพฺภุตา ธมฺมา. สจฺจาธิฏฺฐานาทีนิ จตฺตาริ อธิฏฺฐานานิ. ฉนฺทสมาธิภาวนาทโย จตสฺโส สมาธิภาวนา. อินฺทฺริยสํวโร ตปสงฺขาโต ปุญฺญธมฺโม [Pg.204] โพชฺฌงฺคภาวนา สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺคสงฺขาตํ นิพฺพานญฺจาติ จตฺตาโร สุขภาคิยา ธมฺมา เวทิตพฺพาติ.

८६. इस प्रकार संक्लेश पक्ष में दिशाभूत धर्मों को निर्दिष्ट करके, अब व्यवदान (शुद्धि) पक्ष में दिशाभूत धर्मों को दिखाने के लिए 'चार प्रतिपदाएं' आदि कहा गया है। वहाँ दिव्य-विहार, ब्रह्म-विहार, आर्य-विहार और आणेञ्ज-विहार - ये चार विहार हैं। मान-प्रहाण, आलय-समुद्घात, अविद्या-प्रहाण और भव-उपशम - ये चार आश्चर्य और अद्भुत धर्म हैं। सत्याधिष्ठान आदि चार अधिष्ठान हैं। छन्द-समाधि-भावना आदि चार समाधि-भावनाएं हैं। इन्द्रिय-संवर, तप संज्ञक पुण्य धर्म, बोध्यंग-भावना और सभी उपधियों के त्याग संज्ञक निर्वाण - ये चार सुखभागीय धर्म जानने चाहिए।

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ปฐมา ปฏิปทาติอาทิ ปฏิปทาสติปฏฺฐานาทีนํ อเภทสนฺทสฺสนํ. ยทิ เอวํ กสฺมา วิสุํ คหณํ กตนฺติ? ทสวตฺถุกสฺส กิเลสปุญฺชสฺส ปฏิปกฺขภาวทสฺสนตฺถํ ปฏิปทาทิทสกนิทฺเทโส. ตถา หิ วกฺขติ – ‘‘จตฺตาโร อาหารา เตสํ ปฏิปกฺโข จตสฺโส ปฏิปทา’’ติอาทิ (เนตฺติ. ๘๗). กิญฺจาปิ จตูสุ สติปฏฺฐาเนสุ ‘‘อิทํ นาม สติปฏฺฐานํ อิมาย เอว ปฏิปทาย อิชฺฌตี’’ติ นิยโม นตฺถิ, ตถาปิ ปฐมาย ปฏิปทาย ปฐมํ สติปฏฺฐานํ สมฺภวตีติ สมฺภววเสน เอวํ วุตฺตํ – ‘‘ปฐมา ปฏิปทา, ปฐมํ สติปฏฺฐาน’’นฺติ. ยสฺมา ปน อาหารวิปลฺลาสาทีนํ วิย ปฏิปทาสติปฏฺฐานาทีนํ อตฺถโต นานตฺตํ นตฺถิ. สติปฏฺฐานานิเยว หิ ตถา ตถา ปฏิปชฺชมานานิ ทุกฺขาปฏิปทาทนฺธาภิญฺญาทินามกานิ โหนฺติ, ตสฺมา ยถา สํกิเลสปกฺเข ‘‘ปฐเม อาหาเร ปฐโม วิปลฺลาโส’’ติอาทินา อธิกรณเภเทน วุตฺตํ, เอวํ อธิกรณเภทํ อกตฺวา ‘‘ปฐมา ปฏิปทา, ปฐมํ สติปฏฺฐาน’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. เสเสสุปิ เอเสว นโย.

'प्रथम प्रतिपदा' आदि प्रतिपदा और स्मृतिप्रस्थान आदि की अभिन्नता का दर्शन है। यदि ऐसा है, तो अलग से ग्रहण क्यों किया गया है? दस वस्तुओं वाले क्लेश-पुंज के प्रतिपक्ष भाव को दिखाने के लिए प्रतिपदा आदि दसकों का निर्देश किया गया है। क्योंकि आगे कहेंगे - 'चार आहार हैं, उनके प्रतिपक्ष चार प्रतिपदाएं हैं' आदि। यद्यपि चार स्मृतिप्रस्थानों में 'यह स्मृतिप्रस्थान इसी प्रतिपदा से सिद्ध होता है' ऐसा कोई नियम नहीं है, फिर भी प्रथम प्रतिपदा से प्रथम स्मृतिप्रस्थान संभव होता है, इस संभावना के वश से ऐसा कहा गया है - 'प्रथम प्रतिपदा, प्रथम स्मृतिप्रस्थान'। क्योंकि आहार-विपल्लास आदि के समान प्रतिपदा-स्मृतिप्रस्थान आदि में वास्तव में कोई भिन्नता नहीं है। स्मृतिप्रस्थान ही उस-उस प्रकार से अभ्यास किए जाने पर दुःख-प्रतिपदा-दन्धाभिज्ञा आदि नामों वाले होते हैं, इसलिए जैसे संक्लेश पक्ष में 'प्रथम आहार में प्रथम विपल्लास' आदि अधिकरण-भेद से कहा गया है, वैसे यहाँ अधिकरण-भेद न करके 'प्रथम प्रतिपदा, प्रथम स्मृतिप्रस्थान' आदि कहा गया है। शेष में भी यही नय है।

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อนฺธสฺส ปพฺพตาโรหนํ วิย กทาจิเทว อุปฺปชฺชนกํ อจฺฉริยํ, อจฺฉราโยคฺคํ อจฺฉริยนฺติ โปราณา. อภูตปุพฺพํ ภูตนฺติ อพฺภุตํ. อุภยมฺเปตํ วิมฺหยาวหสฺส อธิวจนํ. น หิ มานปฺปหานาทิโต อญฺญํ ทุรภิสมฺภวตรํ วิมฺหนียญฺจ อุปลพฺภตีติ อธิติฏฺฐติ เอเตน, เอตฺถ วา อธิฏฺฐานมตฺตเมว วา ตนฺติ อธิฏฺฐานํ. สจฺจญฺจ ตํ อธิฏฺฐานญฺจ, สจฺจสฺส วา อธิฏฺฐานํ, สจฺจํ อธิฏฺฐานํ เอตสฺสาติ วา สจฺจาธิฏฺฐานํ. เสเสสุปิ เอเสว นโย. สมาธิ เอว ภาเวตพฺพตาย สมาธิภาวนา. สุขํ ภชตีติ สุขภาคิโย, สุขภาคสฺส วา สุขโกฏฺฐาสสฺส หิโตติ สุขภาคิโย. เอกสฺสปิ สตฺตสฺส อสุภภาวนาทโย วิย เอกเทเส อวตฺติตฺวา อนวเสสปริยาทานโต นตฺถิ เอติสฺสา ปมาณนฺติ อปฺปมญฺญา.

अंधे के पर्वत पर चढ़ने के समान कभी-कभी ही उत्पन्न होने वाला 'आश्चर्य' है; चुटकी बजाने के योग्य (क्षण मात्र में होने वाला) 'आश्चर्य' है - ऐसा प्राचीन आचार्य कहते हैं। जो पहले कभी नहीं हुआ, उसका होना 'अद्भुत' है। ये दोनों ही विस्मय उत्पन्न करने वाले के पर्यायवाची हैं। क्योंकि मान-प्रहाण आदि से बढ़कर अन्य कोई दुष्कर और विस्मयकारी प्राप्त नहीं होता। इसके द्वारा अधिष्ठित होता है, अथवा इसमें, अथवा यह केवल अधिष्ठान मात्र है, इसलिए 'अधिष्ठान' है। वह सत्य भी है और अधिष्ठान भी, अथवा सत्य का अधिष्ठान, अथवा सत्य ही जिसका अधिष्ठान है - वह 'सत्याधिष्ठान' है। शेष में भी यही नय है। समाधि ही भावित किए जाने योग्य होने के कारण 'समाधि-भावना' है। सुख को प्राप्त कराता है, इसलिए 'सुखभागीय' है; अथवा सुख के अंश के लिए हितकारी है, इसलिए 'सुखभागीय' है। अशुभ-भावना आदि के समान किसी एक अंश में न होकर, एक भी प्राणी को शेष न छोड़ते हुए सबको ग्रहण करने के कारण जिसकी कोई सीमा नहीं है, वह 'अप्पमञ्ञा' (अप्रमाण) है।

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ปฐมา ปฏิปทา ภาวิตา พหุลีกตา ปฐมํ สติปฏฺฐานํ ปริปูเรตีติ ปฐมาย ปฏิปทาย ภาวนาพหุลีกาโร ปฐมสฺส สติปฏฺฐานสฺส ภาวนาปาริปูรีติ อตฺโถ. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย. ยถา หิ อริยมคฺเค ภาวิเต สติปฏฺฐานาทโย โพธิปกฺขิยธมฺมา สพฺเพปิ ภาวิตา เอว โหนฺติ, เอวํสมฺปทมิทํ ทฏฺฐพฺพํ.

'प्रथम प्रतिपदा भावित और बहुलीकृत होने पर प्रथम स्मृतिप्रस्थान को परिपूर्ण करती है' - इसका अर्थ है कि प्रथम प्रतिपदा की भावना और बहुलीकरण प्रथम स्मृतिप्रस्थान की भावना की परिपूर्णता है। शेष पदों में भी यही नय है। जैसे आर्यमार्ग के भावित होने पर स्मृतिप्रस्थान आदि सभी बोधिपाक्षिक धर्म भावित ही होते हैं, वैसे ही इसे यहाँ समझना चाहिए।

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กายานุปสฺสนาย [Pg.205] กามราคสฺส อุชุวิปจฺจนีกภาวโต ‘‘ปฐโม สติปฏฺฐาโน ภาวิโต พหุลีกโต กามปฏิปกฺขํ ปฐมํ ฌานํ ปริปูเรตี’’ติ วุตฺตํ. ตถา ปีติปฏิสํเวทนาทิวเสน ปวตฺตมานํ ทุติยํ สติปฏฺฐานํ, สปฺปีติกสฺส ทุติยชฺฌานสฺส จิตฺตสฺส อภิปฺปโมทนวเสน ปวตฺตมานํ ตติยํ สติปฏฺฐานํ อุกฺกํสคตสุขสฺส ตติยชฺฌานสฺส อนิจฺจวิราคาทิวเสน ปวตฺติยา สงฺขาเรสุ อุเปกฺขกํ จตุตฺถํ สติปฏฺฐานํ อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธิภาวโต จตุตฺถชฺฌานสฺส ปาริปูริยา สํวตฺตติ.

कायानुपश्यना के कामराग का सीधा प्रतिपक्ष होने के कारण 'प्रथम स्मृतिप्रस्थान भावित और बहुलीकृत होने पर काम के प्रतिपक्ष प्रथम ध्यान को परिपूर्ण करता है' - ऐसा कहा गया है। उसी प्रकार प्रीति-प्रतिसंवेदन आदि के वश से प्रवृत्त होने वाला द्वितीय स्मृतिप्रस्थान स-प्रीतिक द्वितीय ध्यान की परिपूर्णता के लिए होता है; चित्त के अत्यधिक प्रसन्नता के वश से प्रवृत्त होने वाला तृतीय स्मृतिप्रस्थान उत्कर्ष को प्राप्त सुख वाले तृतीय ध्यान की परिपूर्णता के लिए होता है; अनित्य-विराग आदि के वश से प्रवृत्त होने के कारण संस्कारों में उपेक्षक चतुर्थ स्मृतिप्रस्थान उपेक्षा-स्मृति-परिशुद्धि भाव के कारण चतुर्थ ध्यान की परिपूर्णता के लिए होता है।

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ยสฺมา ปน รูปาวจรปฐมชฺฌานํ รูปาวจรสมาปตฺตีนํ, ทุติยชฺฌานํ พฺยาปาทวิตกฺกาทิทูรีภาเวน พฺรหฺมวิหารานํ, ตติยชฺฌานํ ปีติวิราเคน สุเขน วิปสฺสนาย อธิฏฺฐานภูตํ อริยวิหารานํ, จตุตฺถชฺฌานํ อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธิอาเนญฺชปฺปตฺตํ อาเนญฺชวิหารานํ วิเสสโต ปจฺจโย โหติ, ตสฺมา ‘‘ปฐมํ ฌานํ ภาวิตํ พหุลีกตํ ปฐมํ วิหารํ ปริปูเรตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. อิติ โย ยสฺส วิเสสปจฺจโย, โส ตํ ปริปูเรตีติ วุตฺโตติ ทฏฺฐพฺพํ.

चूँकि रूपावचर प्रथम ध्यान रूपावचर समापत्तियों के लिए, द्वितीय ध्यान व्यापाद-वितर्क आदि से दूर होने के कारण ब्रह्मविहारों के लिए, तृतीय ध्यान प्रीति के विराग और सुख के कारण विपश्यना का आधारभूत होने से आर्यविहारों के लिए, और चतुर्थ ध्यान उपेक्षा-स्मृति-परिशुद्धि एवं आनेञ्जता (अक्षोभ्यता) को प्राप्त होने के कारण आनेञ्जविहारों के लिए विशेष रूप से प्रत्यय (कारण) होता है, इसलिए "प्रथम ध्यान भावित और बहुलीकृत होने पर प्रथम विहार को परिपूर्ण करता है" आदि कहा गया है। इस प्रकार, जो जिसका विशेष प्रत्यय होता है, वह उसे परिपूर्ण करता है - ऐसा समझना चाहिए।

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๘๗. อิทานิ ปฏิปทาทโย โวทานปกฺเข ทิสาภาเวน ววตฺถเปตุํ ‘‘ตตฺถ อิมา จตสฺโส ทิสา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตํ สุวิญฺเญยฺยเมว. ปุน ‘‘ปฐมา ปฏิปทา’’ติอาทิ ปฏิปทาจตุกฺกาทีสุ เยน ยสฺส ปุคฺคลสฺส โวทานํ, ตํ วิภชิตฺวา ทสฺเสตุํ อารทฺธํ. ตํ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมว. ยทิปิ ตีสุ วิโมกฺขมุเขสุ ‘‘อิทํ นาม วิโมกฺขมุขํ อิมาย เอว ปฏิปทาย อิชฺฌตี’’ติ นิยโม นตฺถิ. เยสํ ปน ปุคฺคลานํ ปุริมาหิ ทฺวีหิ ปฏิปทาหิ อปฺปณิหิเตน วิโมกฺขมุเขน อริยมคฺคาธิคโม. ตถา ยสฺส ตติยาย ปฏิปทาย สุญฺญตวิโมกฺขมุเขน, ยสฺส จ จตุตฺถาย ปฏิปทาย อนิมิตฺตวิโมกฺขมุเขน อริยมคฺคาธิคโม, เตสํ ปุคฺคลานํ วเสน อยํ ปฏิปทาวิโมกฺขมุขสํสนฺทนา. สติปฏฺฐานาทีหิ วิโมกฺขมุขสํสนฺทนายปิ เอเสว นโย.

८७. अब प्रतिपदा (पद्धति) आदि को विशुद्धि-पक्ष में दिशाओं के रूप में निर्धारित करने के लिए "वहाँ ये चार दिशाएँ हैं" आदि कहा गया है। वह सुविज्ञेय (आसानी से समझने योग्य) ही है। पुनः "प्रथम प्रतिपदा" आदि के माध्यम से प्रतिपदा-चतुष्क आदि में जिस (चतुष्क) के द्वारा जिस पुद्गल की विशुद्धि होती है, उसे विभाजित करके दिखाने का आरम्भ किया गया है। वह नीचे बताई गई विधि के समान ही है। यद्यपि तीन विमोक्ष-मुखों में "यह अमुक विमोक्ष-मुख इसी प्रतिपदा से सिद्ध होता है" ऐसा कोई नियम नहीं है, फिर भी जिन पुद्गलों को प्रथम दो प्रतिपदाओं के द्वारा अप्रणिहित विमोक्ष-मुख से आर्यमार्ग की प्राप्ति होती है, उसी प्रकार जिसे तीसरी प्रतिपदा से शून्यता विमोक्ष-मुख से, और जिसे चौथी प्रतिपदा से अनिमित्त विमोक्ष-मुख से आर्यमार्ग की प्राप्ति होती है, उन पुद्गलों के अनुसार यह प्रतिपदा और विमोक्ष-मुख का समन्वय है। स्मृतिप्रस्थान आदि के साथ विमोक्ष-मुख के समन्वय में भी यही विधि है।

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เตสํ วิกฺกีฬิตนฺติ เตสํ อสนฺตาสนชวปรกฺกมาทิวิเสสโยเคน สีหานํ พุทฺธานํ ปจฺเจกพุทฺธานํ พุทฺธสาวกานญฺจ วิกฺกีฬิตํ วิหรณํ. ยทิทํ อาหาราทิกิเลสวตฺถุสมติกฺกมนมุเขน สปรสนฺตาเน ปฏิปทาทิสมฺปาทนา. อิทานิ อาหาราทีนํ ปฏิปทาทีหิ เยน สมติกฺกมนํ, ตํ เนสํ ปฏิปกฺขภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘จตฺตาโร อาหารา เตสํ ปฏิปกฺโข จตสฺโส [Pg.206] ปฏิปทา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ เตสํ ปฏิปกฺขภาโว ปหาตพฺพภาโว ปหายกภาโว จ อาหารวิญฺญาณฏฺฐิตีนญฺเจตฺถ ปหาตพฺพภาโว ตปฺปฏิพนฺธฉนฺทราควเสน ทฏฺฐพฺโพ. ตตฺถ ‘‘วิกฺกีฬิตํ ภาวนา สจฺฉิกิริยา จา’’ติอาทิ ตสฺสายํ สงฺเขปตฺโถ – เตสํ วิกฺกีฬิตนฺติ เอตฺถ ยเทตํ วิกฺกีฬิตํ นาม ภาเวตพฺพานํ โพธิปกฺขิยธมฺมานํ ภาวนา, สจฺฉิกาตพฺพานํ ผลนิพฺพานานํ สจฺฉิกิริยา จ. ตถา ปหาตพฺพสฺส ทสวตฺถุกสฺส กิเลสปุญฺชสฺส ตทงฺคาทิวเสน ปหานํ พฺยนฺตีกิริยา อนวเสสนนฺติ. อิทานิ ตํ สงฺเขเปน ทสฺเสนฺโต ‘‘อินฺทฺริยาธิฏฺฐานํ วิกฺกีฬิตํ วิปริยาสานธิฏฺฐาน’’นฺติ อาห.

"उनका क्रीड़ित (खेल/विहार)" का अर्थ है—निर्भयता, वेग और पराक्रम आदि विशेष गुणों से युक्त होने के कारण सिंहों के समान उन बुद्धों, प्रत्येकबुद्धों और बुद्ध-श्रावकों का विहार। जो आहार आदि क्लेश-वस्तुओं के अतिक्रमण के माध्यम से अपने और दूसरों के सन्तान (चित्त-परम्परा) में प्रतिपदा आदि का सम्पादन है, वही विहार रूपी क्रीड़ित है। अब आहार आदि का प्रतिपदा आदि के द्वारा जिस प्रतिपक्ष-भाव से अतिक्रमण होता है, उसे दिखाते हुए "चार आहार हैं, उनके प्रतिपक्ष चार प्रतिपदाएँ हैं" आदि कहा। वहाँ उनका प्रतिपक्ष-भाव 'प्रहातव्य-भाव' (त्यागने योग्य होना) और 'प्रहायक-भाव' (त्यागने वाला होना) है। यहाँ आहार और विज्ञान-स्थिति का प्रहातव्य-भाव उनसे सम्बद्ध छन्द-राग के कारण समझना चाहिए। वहाँ "क्रीड़ित भावना और साक्षात्क्रिया है" आदि का संक्षिप्त अर्थ यह है—"उनका क्रीड़ित" इस पद में जो यह क्रीड़ित नाम है, वह भावित करने योग्य बोधिपाक्षिक धर्मों की 'भावना' है और साक्षात्कृत करने योग्य फल एवं निर्वाण की 'साक्षात्क्रिया' है। उसी प्रकार, त्यागने योग्य दस वस्तुओं वाले क्लेश-पुञ्ज का तदङ्ग आदि के द्वारा प्रहाण, अन्त करना और निःशेष करना है। अब उसे संक्षेप में दिखाते हुए "इन्द्रिय-अधिष्ठान क्रीड़ित है और विपर्यास-अनधिष्ठान (क्रीड़ित है)" ऐसा कहा।

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อินฺทฺริยาธิฏฺฐานนฺติ อินฺทฺริยานํ ปวตฺตนํ ภาวนา สจฺฉิกิริยา จ. วิปริยาสานธิฏฺฐานนฺติ วิปลฺลาสานํ อปวตฺตนํ ปหานํ อนุปฺปาทนํ. อินฺทฺริยานิ สทฺธมฺมโคจโรติ อินฺทฺริยานิ เจตฺถ สทฺธมฺมสฺส โคจรภูตานิ ปวตฺติเหตูติ อธิปฺเปตานิ สทฺธินฺทฺริยาทีนีติ อตฺโถ. วิปริยาสา กิเลสโคจโรติ วิปลฺลาสา สํกิเลสปกฺขสฺส ปวตฺติฏฺฐานํ ปวตฺติเหตูติ. อยํ วุจฺจติ สีหวิกฺกีฬิตสฺส นยสฺส ภูมีติ ยายํ ‘‘จตฺตาโร อาหารา’’ติอาทินา สํกิเลสปกฺเข ทสนฺนํ จตุกฺกานํ, ‘‘จตสฺโส ปฏิปทา’’ติอาทินา โวทานปกฺเขปิ ทสนฺนํ จตุกฺกานํ ตณฺหาจริตาทีนํ อุปกฺกิเลสโวทานวิภาวนามุเขน นิทฺธารณา, อยํ สีหวิกฺกีฬิตสฺส นยสฺส ภูมิ นาม.

"इन्द्रिय-अधिष्ठान" का अर्थ है—इन्द्रियों का प्रवर्तन, भावना और साक्षात्क्रिया। "विपर्यास-अनधिष्ठान" का अर्थ है—विपर्यासों (विपरीत धारणाओं) का अप्रवर्तन, प्रहाण और अनुत्पाद। "इन्द्रियाँ सद्धर्म-गोचर हैं"—यहाँ इन्द्रियों से सद्धर्म के गोचर (विषय) और प्रवत्ति के हेतु के रूप में अभिप्रेत श्रद्धा-इन्द्रिय आदि अर्थ हैं। "विपर्यास क्लेश-गोचर हैं"—अर्थात् विपर्यास संक्लेश-पक्ष के प्रवत्ति-स्थान और प्रवत्ति-हेतु हैं। "यह सिंह-क्रीड़ित नय की भूमि कही जाती है"—"चार आहार" आदि के द्वारा संक्लेश-पक्ष में दस चतुष्कों का, और "चार प्रतिपदा" आदि के द्वारा विशुद्धि-पक्ष में भी दस चतुष्कों का, तृष्णा-चरित आदि पुद्गलों के उपक्लेश और विशुद्धि के स्पष्टीकरण के माध्यम से जो यह निर्धारण है, इसे 'सिंह-क्रीड़ित नय' की भूमि कहा जाता है।

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๘๘. อิทานิ อุคฺฆฏิตญฺญุอาทิปุคฺคลตฺตยวเสน ติปุกฺขลนยสฺส ภูมึ วิภาเวตุกาโม ยสฺมา ปน นยานํ อญฺญมญฺญานุปฺปเวสสฺส อิจฺฉิตตฺตา สีหวิกฺกีฬิตนยโต ติปุกฺขลนโย นิคฺคจฺฉติ, ตสฺมา ปฏิปทาวิภาคโต จตฺตาโร ปุคฺคเล สีหวิกฺกีฬิตนยสฺส ภูมึ นิทฺทิสิตฺวา ตโต เอว อุคฺฆฏิตญฺญุอาทิปุคฺคลตฺตเย นิทฺธาเรตุํ ‘‘ตตฺถ เย ทุกฺขาย ปฏิปทายา’’ติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถ อิเม ทฺเว ปุคฺคลาติ อิเม ปุริมานํ ทฺวินฺนํ ปฏิปทานํ วเสน ทฺเว ปุคฺคลา. เอส นโย อิตรตฺถาปิ. ปุน ‘‘ตตฺถ เย ทุกฺขาย ปฏิปทายา’’ติอาทิ ยถาวุตฺตปุคฺคลจตุกฺกโต อุคฺฆฏิตญฺญุอาทิปุคฺคลตฺตยํ นิทฺธาเรตุํ วุตฺตํ. ตตฺถ โย สาธารณายาติ ทุกฺขาปฏิปทาย ขิปฺปาภิญฺญาย, สุขาปฏิปทาย ทนฺธาภิญฺญาย จ นิยฺยาตีติ สมฺพนฺโธ. กถํ ปน ปฏิปทาทฺวยํ เอกสฺส สมฺภวตีติ? นยิทเมวํ ทฏฺฐพฺพํ. เอกสฺส ปุคฺคลสฺส เอกสฺมึ ทฺเว ปฏิปทา สมฺภวนฺตีติ. ยถาวุตฺตาสุ ปน ทฺวีสุ [Pg.207] ปฏิปทาสุ โย ยาย กายจิ นิยฺยาติ, อยํ วิปญฺจิตญฺญูติ อยเมตฺถ อธิปฺปาโย. ยสฺมา ปน อฏฺฐสาลินิยํ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๓๕๐) ปฏิปทา จลติ น จลตีติ วิจารณายํ ‘‘จลตี’’ติ วุตฺตํ, ตสฺมา เอกสฺสปิ ปุคฺคลสฺส ฌานนฺตรมคฺคนฺตเรสุ ปฏิปทาเภโท อิจฺฉิโตวาติ.

८८. अब उद्घटितज्ञु आदि तीन पुद्गलों के माध्यम से 'तिपुक्खल नय' (त्रिपौष्कल नय) की भूमि को स्पष्ट करने की इच्छा से—चूँकि नयों का परस्पर अनुप्रवेश (एक-दूसरे में प्रवेश) इष्ट होने के कारण सिंह-क्रीड़ित नय से ही तिपुक्खल नय निकलता है—इसलिए प्रतिपदा-विभाजन के द्वारा चार पुद्गलों को सिंह-क्रीड़ित नय की भूमि के रूप में निर्दिष्ट करके, उन्हीं में से उद्घटितज्ञु आदि तीन पुद्गलों को पृथक करने के लिए "वहाँ जो दुःख प्रतिपदा से..." आदि आरम्भ किया गया। वहाँ "ये दो पुद्गल" का अर्थ है—ये पूर्वोक्त दो प्रतिपदाओं के अनुसार दो पुद्गल। यही विधि अन्यत्र भी है। पुनः "वहाँ जो दुःख प्रतिपदा से..." आदि वचन पूर्वोक्त पुद्गल-चतुष्क में से उद्घटितज्ञु आदि तीन पुद्गलों को पृथक करने के लिए कहा गया है। वहाँ "जो साधारण है" का सम्बन्ध इस प्रकार है—जो दुःख-प्रतिपदा क्षिप्राभिज्ञा से और सुख-प्रतिपदा मन्दाभिज्ञा से निर्याण (मुक्त) होता है। प्रश्न है कि एक ही व्यक्ति के लिए दो प्रतिपदाएँ कैसे सम्भव हैं? इसे इस प्रकार नहीं समझना चाहिए कि एक ही पुद्गल के लिए एक ही क्षण में दो प्रतिपदाएँ सम्भव हैं। बल्कि, पूर्वोक्त दो प्रतिपदाओं में से जो जिस किसी भी प्रतिपदा से निर्याण करता है, वह 'विपञ्चितज्ञु' है—यही यहाँ अभिप्राय है। चूँकि अट्ठसालिनी में "प्रतिपदा विचलित होती है या नहीं" इस विचार में "विचलित होती है" ऐसा कहा गया है, इसलिए एक ही पुद्गल के लिए भी भिन्न-भिन्न ध्यानों और मार्गों में प्रतिपदा का भेद इष्ट ही है—ऐसा समझना चाहिए।

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‘‘ตตฺถ ภควา’’ติอาทินา เทสนาวิภาเคหิปิ ตเมว ปุคฺคลวิภาคํ วิภาเวติ. ตํ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมว. ตตฺถ อธิจิตฺตนฺติ อธิจิตฺตสิกฺขญฺจาติ จ-สทฺโท ลุตฺตนิทฺทิฏฺโฐ. เตน อธิจิตฺตสิกฺขญฺจ อธิปญฺญาสิกฺขญฺจ วิปญฺจิตญฺญุสฺส ปญฺญเปตีติ อตฺโถ. อธิสีลนฺติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. อธิสีลสิกฺขํ อธิจิตฺตสิกฺขํ อธิปญฺญาสิกฺขญฺจาติ โยเชตพฺพํ.

‘तत्र भगवान’ (Tattha bhagavā) इत्यादि के माध्यम से देशना-विभाजन (desanāvibhāga) के द्वारा भी उसी पुद्गल-विभाजन (puggalavibhāga) को स्पष्ट किया गया है। वह (व्याख्या) नीचे बताए गए तरीके के समान ही है। वहाँ 'अधिचित्त' (adhicitta) इस पद में 'अधिचित्तसिक्खा' (adhicittasikkha) भी है, यहाँ 'च' (ca) शब्द लुप्त है। इसलिए इसका अर्थ यह है कि वह विपञ्चितज्ञु (vipañcitaññū) के लिए अधिचित्तसिक्खा और अधिपज्ञासिक्खा का प्रज्ञापन करते हैं। 'अधिशील' (adhisīla) के विषय में भी यही विधि है। इसे अधिशीलसिक्खा, अधिचित्तसिक्खा और अधिपज्ञासिक्खा के रूप में जोड़ना चाहिए।

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จตฺตาริ หุตฺวา ตีณิ ภวนฺตีติ ลิงฺควิปลฺลาเสน วุตฺตํ, จตฺตาโร ปุคฺคลา หุตฺวา ตโย ปุคฺคลา โหนฺตีติ อตฺโถ.

‘चार होकर तीन होते हैं’ (Cattāri hutvā tīṇi bhavanti) यह कथन लिंग-विपर्यास (liṅgavipallāsa) के कारण कहा गया है; इसका अर्थ है कि 'चार पुद्गल होकर तीन पुद्गल होते हैं'।

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อยํ สํกิเลโสติ อยํ อกุสลมูลาทิทฺวาทสตฺติกสงฺคโห สํกิลิสฺสติ เอเตนาติ สํกิเลโสติ กตฺวา. อิทํ โวทานนฺติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย.

‘यह संक्लेश है’ (Ayaṃ saṃkileso) का अर्थ है कि अकुशल मूल आदि बारह त्रिकों (tikka) का संग्रह, जिससे (चित्त) संक्लिष्ट होता है, इसलिए इसे 'संक्लेश' कहा गया है। ‘यह व्यवदान है’ (Idaṃ vodānaṃ) के विषय में भी यही विधि है।

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ตีณิ หุตฺวา ทฺเว ภวนฺตีติ นนฺทิยาวฏฺฏนยสฺส ทิสาภูตธมฺมทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. เตเนวาห – ‘‘ตณฺหา จ อวิชฺชา จา’’ติอาทิ, ตํ สพฺพํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

‘तीन होकर दो होते हैं’ (Tīṇi hutvā dve bhavanti) यह कथन नन्दियावट्ट नय (nandiyāvaṭṭanaya) के आधारभूत धर्मों को दिखाने के लिए कहा गया है। इसीलिए कहा गया है - ‘तृष्णा और अविद्या’ इत्यादि; वह सब सुविज्ञेय (आसानी से समझने योग्य) ही है।

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กสฺมา ปเนตฺถ นยานํ อุทฺเทสานุกฺกเมน นิทฺเทโส น กโตติ? นยานํ นเยหิ สมฺภวทสฺสนตฺถํ. ปฐมนยโต หิ ปุคฺคลาธิฏฺฐานวเสน ตติยนยสฺส, ตติยนยโต จ ทุติยนยสฺส สมฺภโวติ อิมสฺส วิเสสสฺส ทสฺสนตฺถํ ปฐมนยานนฺตรํ ตติยนโย, ตติยนยานนฺตรญฺจ ทุติยนโย นิทฺทิฏฺโฐ. ธมฺมาธิฏฺฐานวเสน ปน ตติยนยโต ทุติยนโย, ทุติยนยโต ปฐมนโยปิ สมฺภวตีติ อิมสฺส วิเสสสฺส ทสฺสนตฺถํ อนฺเต ‘‘ตณฺหา จ อวิชฺชา จา’’ติอาทินา ปฐมนยสฺส ภูมิ ทสฺสิตา. เตเนว หิ ‘‘จตฺตาริ หุตฺวา ตีณิ ภวนฺติ, ตีณิ หุตฺวา ทฺเว ภวนฺตี’’ติ วุตฺตํ. ยทิ เอวํ ‘‘ทฺเว หุตฺวา จตฺตาริ ภวนฺติ, ทฺเว หุตฺวา ตีณิ ภวนฺติ, ตีณิ หุตฺวา จตฺตาริ ภวนฺตี’’ติ อยมฺปิ นโย วตฺตพฺโพ สิยาติ? สจฺจเมตํ, อยํ ปน นโย อตฺถโต ทสฺสิโต เอวาติ [Pg.208] กตฺวา น วุตฺโต. ยสฺมา ติณฺณํ อตฺถนยานํ อญฺญมญฺญํ อนุปฺปเวโส อิจฺฉิโต, สติ จ อนุปฺปเวเส ตโต วินิคฺคโมปิ สมฺภวติ เอวาติ. อยญฺจ อตฺโถ เปฏโกปเทเสน วิภาเวตพฺโพ.

यहाँ नयों (विधियों) का निर्देश उनके उद्देश-अनुक्रम (क्रम) के अनुसार क्यों नहीं किया गया? नयों की नयों से उत्पत्ति (सम्भव) दिखाने के लिए। पुद्गल-अधिष्ठान के वश से प्रथम नय से तृतीय नय की, और तृतीय नय से द्वितीय नय की उत्पत्ति होती है - इस विशेषता को दिखाने के लिए प्रथम नय के बाद तृतीय नय, और तृतीय नय के बाद द्वितीय नय का निर्देश किया गया है। धर्म-अधिष्ठान के वश से तृतीय नय से द्वितीय नय, और द्वितीय नय से प्रथम नय की भी उत्पत्ति होती है - इस विशेषता को दिखाने के लिए अंत में ‘तृष्णा और अविद्या’ इत्यादि के द्वारा प्रथम नय की भूमि दिखाई गई है। इसीलिए कहा गया है - ‘चार होकर तीन होते हैं, तीन होकर दो होते हैं’। यदि ऐसा है, तो ‘दो होकर चार होते हैं, दो होकर तीन होते हैं, तीन होकर चार होते हैं’ - यह नय भी कहा जाना चाहिए? यह सत्य है, परंतु यह नय अर्थतः पहले ही दिखाया जा चुका है, इसलिए नहीं कहा गया। क्योंकि तीनों अर्थ-नयों का परस्पर अनुप्रवेश (एक-दूसरे में समाहित होना) इष्ट है, और अनुप्रवेश होने पर उनसे विनिर्गम (निकलना) भी संभव है। इस अर्थ को पेटकोपदेस के माध्यम से स्पष्ट किया जाना चाहिए।

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ตตฺถายํ อาทิโต ปฏฺฐาย วิภาวนา – จตฺตาโร ปุคฺคลา ตณฺหาจริโต ทุวิโธ มุทินฺทฺริโย ติกฺขินฺทฺริโย จ. ตถา ทิฏฺฐิจริโตติ. ตตฺถ ตณฺหาจริโต มุทินฺทฺริโย ทุกฺขาย ปฏิปทาย ทนฺธาภิญฺญาย นิยฺยาติ, ติกฺขินฺทฺริโย ทุกฺขาย ปฏิปทาย ขิปฺปาภิญฺญาย นิยฺยาติ, ทิฏฺฐิจริโต ปน มุทินฺทฺริโย สุขาย ปฏิปทาย ทนฺธาภิญฺญาย นิยฺยาติ, ติกฺขินฺทฺริโย สุขาย ปฏิปทาย ขิปฺปาภิญฺญาย นิยฺยาติ. อิติ อิมาสุ ปฏิปทาสุ ยถารหํ ฐิเตหิ ตณฺหาจริตทิฏฺฐิจริเตหิ จตฺตาโร อาหารา ตปฺปฏิพนฺธฉนฺทราคปฺปหาเนน ปหาตพฺพา. จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน ภาเวตฺวา จตฺตาโร วิปลฺลาสา ทฏฺฐพฺพาติ สพฺโพ ยถาวุตฺตนโย อนุคนฺตพฺโพ.

वहाँ आदि से लेकर यह स्पष्टीकरण है - चार पुद्गल हैं: तृष्णा-चरित दो प्रकार के - मृदु-इन्द्रिय और तीक्ष्ण-इन्द्रिय; इसी प्रकार दृष्टि-चरित भी। उनमें से मृदु-इन्द्रिय वाला तृष्णा-चरित पुद्गल 'दुःखा प्रतिपदा दन्धाभिज्ञा' (कठिन मार्ग, धीमी समझ) से मुक्त होता है, तीक्ष्ण-इन्द्रिय वाला तृष्णा-चरित 'दुःखा प्रतिपदा खिप्पाभिज्ञा' (कठिन मार्ग, तीव्र समझ) से मुक्त होता है; मृदु-इन्द्रिय वाला दृष्टि-चरित 'सुखा प्रतिपदा दन्धाभिज्ञा' (सुगम मार्ग, धीमी समझ) से मुक्त होता है, और तीक्ष्ण-इन्द्रिय वाला दृष्टि-चरित 'सुखा प्रतिपदा खिप्पाभिज्ञा' (सुगम मार्ग, तीव्र समझ) से मुक्त होता है। इस प्रकार इन प्रतिपदाओं में यथाशक्ति स्थित तृष्णा-चरित और दृष्टि-चरित पुद्गलों द्वारा चार आहारों को उनसे संबंधित छंद-राग के प्रहाण (त्याग) द्वारा त्यागना चाहिए। चार सतिपट्ठान (स्मृति-प्रस्थान) की भावना करके चार विपर्यासों को देखना चाहिए - इस प्रकार पूर्वोक्त सभी विधियों का अनुसरण करना चाहिए।

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ตตฺถายํ ปาฬิ – ตตฺถ เย ทิฏฺฐิจริตา สตฺตา, เต กาเมสุ โทสทิฏฺฐี, น จ เย กาเมสุ อนุสยา สมูหตา, เต อตฺตกิลมถานุโยคมนุยุตฺตา วิหรนฺติ. เตสํ สตฺถา วา ธมฺมํ เทเสติ อญฺญตโร วา ครุฏฺฐานิโย สพฺรหฺมจารี ‘‘กาเมหิ นตฺถิ อตฺโถ’’ติ, เต จ ปุพฺเพเยว กาเมหิ อนตฺถิกา, อิติ กาเม อปฺปกสิเรน ปฏินิสฺสชฺชนฺติ, เต เจตสิเกน ทุกฺเขน อนชฺโฌสิตา. เตน วุจฺจติ ‘‘สุขา ปฏิปทา’’ติ. เย ปน ตณฺหาจริตา สตฺตา, เต กาเมสุ อชฺโฌสิตา, เตสํ สตฺถา วา ธมฺมํ เทเสติ อญฺญตโร วา ภิกฺขุ ‘‘กาเมหิ นตฺถิ อตฺโถ’’ติ, เต ปิยรูปํ ทุกฺเขน ปฏินิสฺสชฺชนฺติ. เตน วุจฺจติ ‘‘ทุกฺขา ปฏิปทา’’ติ. อิติ อิเม สพฺเพ สตฺตา ทฺวีสุ ปฏิปทาสุ สโมสรณํ คจฺฉนฺติ ทุกฺขายญฺจ สุขายญฺจ.

वहाँ यह पालि है - उनमें जो दृष्टि-चरित प्राणी हैं, वे काम-भोगों में दोष देखते हैं, और जिनके काम-भोगों के अनुशय (सुप्त क्लेश) समूल नष्ट नहीं हुए हैं, वे आत्म-क्लमथानुयोग (काया-क्लेश) में लगे रहते हैं। शास्ता (बुद्ध) या कोई अन्य गुरु-स्थानीय सब्रह्मचारी उन्हें धर्म उपदेश देते हैं कि ‘काम-भोगों से कोई लाभ नहीं है’, और वे पहले से ही काम-भोगों के प्रति अनिच्छुक होते हैं, इसलिए वे बिना किसी कठिनाई के काम-भोगों का परित्याग कर देते हैं, वे मानसिक दुःख से अभिभूत नहीं होते। इसलिए इसे ‘सुखा प्रतिपदा’ कहा जाता है। परंतु जो प्राणी तृष्णा-चरित हैं, वे काम-भोगों में आसक्त होते हैं, शास्ता या कोई अन्य भिक्षु उन्हें धर्म उपदेश देते हैं कि ‘काम-भोगों से कोई लाभ नहीं है’, वे प्रिय लगने वाली वस्तुओं को बड़े कष्ट से त्यागते हैं। इसलिए इसे ‘दुःखा प्रतिपदा’ कहा जाता है। इस प्रकार ये सभी प्राणी दो प्रतिपदाओं - दुःखा और सुखा - में सम्मिलित होते हैं।

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ตตฺถ เย ทิฏฺฐิจริตา สตฺตา, เต ทฺวิธา ติกฺขินฺทฺริยา จ มุทินฺทฺริยา จ. ตตฺถ เย ทิฏฺฐิจริตา สตฺตา ติกฺขินฺทฺริยา, เต สุเขน ปฏินิสฺสชฺชนฺติ, ขิปฺปญฺจ อภิสเมนฺติ. เตน วุจฺจติ – ‘‘สุขา ปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา’’ติ. ตตฺถ เย ทิฏฺฐิจริตา สตฺตา มุทินฺทฺริยา ปฐมํ ติกฺขินฺทฺริยํ อุปาทาย ทนฺธตรํ อภิสเมนฺติ, เต สุเขน ปฏินิสฺสชฺชนฺติ, ทนฺธญฺจ อภิสเมนฺติ. เตน วุจฺจติ – ‘‘สุขา ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา’’ติ. ตตฺถ ตณฺหาจริตา สตฺตา ทุวิธา ติกฺขินฺทฺริยา จ มุทินฺทฺริยา [Pg.209] จ. ตตฺถ เย ตณฺหาจริตา สตฺตา ติกฺขินฺทฺริยา, เต ทุกฺเขน ปฏินิสฺสชฺชนฺติ, ขิปฺปญฺจ อภิสเมนฺติ. เตน วุจฺจติ – ‘‘ทุกฺขา ปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา’’ติ. ตตฺถ เย ตณฺหาจริตา สตฺตา มุทินฺทฺริยา ปฐมํ ติกฺขินฺทฺริยํ อุปาทาย ทนฺธตรํ อภิสเมนฺติ, เต ทุกฺเขน ปฏินิสฺสชฺชนฺติ, ทนฺธญฺจ อภิสเมนฺติ. เตน วุจฺจติ – ‘‘ทุกฺขา ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา’’ติ. อิมา จตสฺโส ปฏิปทาโย อปญฺจมา อฉฏฺฐา. เย หิ เกจิ นิพฺพุตา นิพฺพายนฺติ นิพฺพายิสฺสนฺติ วา อิมาหิ จตูหิ ปฏิปทาหิ อนญฺญาหิ, อยํ ปฏิปทา จตุกฺกมคฺเคน กิเลเส นิทฺทิสติ. ยา จตุกฺกมคฺเคน อริยธมฺเมสุ นิทฺทิสิตพฺพา, อยํ วุจฺจติ สีหวิกฺกีฬิโต นาม นโย.

उनमें जो दृष्टि-चरित प्राणी हैं, वे दो प्रकार के हैं - तीक्ष्ण-इन्द्रिय और मृदु-इन्द्रिय। उनमें जो दृष्टि-चरित प्राणी तीक्ष्ण-इन्द्रिय वाले हैं, वे सुखपूर्वक (क्लेशों का) त्याग करते हैं और शीघ्र ही (सत्य को) जान लेते हैं। इसलिए इसे ‘सुखा प्रतिपदा खिप्पाभिज्ञा’ कहा जाता है। उनमें जो दृष्टि-चरित प्राणी मृदु-इन्द्रिय वाले हैं, वे पहले बताए गए तीक्ष्ण-इन्द्रिय वालों की तुलना में अधिक धीरे से समझते हैं, वे सुखपूर्वक त्याग करते हैं परंतु धीरे से समझते हैं। इसलिए इसे ‘सुखा प्रतिपदा दन्धाभिज्ञा’ कहा जाता है। वहाँ तृष्णा-चरित प्राणी भी दो प्रकार के हैं - तीक्ष्ण-इन्द्रिय और मृदु-इन्द्रिय। उनमें जो तृष्णा-चरित प्राणी तीक्ष्ण-इन्द्रिय वाले हैं, वे कष्टपूर्वक त्याग करते हैं और शीघ्र ही जान लेते हैं। इसलिए इसे ‘दुःखा प्रतिपदा खिप्पाभिज्ञा’ कहा जाता है। उनमें जो तृष्णा-चरित प्राणी मृदु-इन्द्रिय वाले हैं, वे पहले बताए गए तीक्ष्ण-इन्द्रिय वालों की तुलना में अधिक धीरे से समझते हैं, वे कष्टपूर्वक त्याग करते हैं और धीरे से समझते हैं। इसलिए इसे ‘दुःखा प्रतिपदा दन्धाभिज्ञा’ कहा जाता है। ये चार प्रतिपदाएँ हैं, न पाँचवीं है न छठी। जो कोई भी निर्वाण प्राप्त कर चुके हैं, प्राप्त कर रहे हैं या प्राप्त करेंगे, वे इन्हीं चार प्रतिपदाओं के माध्यम से ही करेंगे। यह प्रतिपदा चतुष्क-मार्ग (चार के समूह) द्वारा क्लेशों का निर्देश करती है। जो चतुष्क-मार्ग द्वारा आर्य धर्मों में निर्देशित की जानी चाहिए, उसे ‘सीहविक्कीलित’ (सिंह-विक्रीड़ित) नय कहा जाता है।

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ตตฺริเม จตฺตาโร อาหารา, จตฺตาโร วิปลฺลาสา อุปาทานา โยคา คนฺถา อาสวา โอฆา สลฺลา วิญฺญาณฏฺฐิติโย อคติคมนานีติ เอวํ อิมานิ สพฺพานิ ทส ปทานิ. อยํ สุตฺตสฺส สํสนฺทนา.

वहाँ (उस सिंहविक्रीड़ित विधि में) ये चार आहार, चार विपर्यास, उपादान, योग, ग्रन्थ, आस्रव, ओघ, शल्य, विज्ञान-स्थिति और अगति-गमन हैं; इस प्रकार ये सभी दस पद हैं। यह सूत्रों का मिलान (संसन्दन) है।

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จตฺตาโร อาหารา, ตตฺถ โย จ กพฬีกาโร อาหาโร, โย จ ผสฺโส อาหาโร, อิเม ตณฺหาจริเตน ปหาตพฺพา. ตตฺถ โย จ มโนสญฺเจตนาหาโร, โย จ วิญฺญาณาหาโร, อิเม ทิฏฺฐิจริเตน ปหาตพฺพา.

चार आहार हैं, उनमें से जो कवलिकार आहार है और जो स्पर्श आहार है, इन्हें तृष्णा-चरित (व्यक्ति) द्वारा प्रहाण किया जाना चाहिए। वहाँ जो मनःसंचेतना आहार है और जो विज्ञान आहार है, इन्हें दृष्टि-चरित (व्यक्ति) द्वारा प्रहाण किया जाना चाहिए।

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ตตฺถ ปฐโม อาหาโร ปฐโม วิปลฺลาโส, ทุติโย อาหาโร ทุติโย วิปลฺลาโส, ตติโย อาหาโร ตติโย วิปลฺลาโส, จตุตฺโถ อาหาโร จตุตฺโถ วิปลฺลาโส, อิเม จตฺตาโร วิปลฺลาสา อปญฺจมา อฉฏฺฐา. อิทญฺจ ปมาณา จตฺตาโร อาหารา.

वहाँ पहला आहार पहला विपर्यास है, दूसरा आहार दूसरा विपर्यास है, तीसरा आहार तीसरा विपर्यास है, और चौथा आहार चौथा विपर्यास है; ये चार विपर्यास हैं, न पाँचवाँ है न छठा। और ये चार आहार (विपर्यासों के) प्रमाण हैं।

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ตตฺถ ปฐเม วิปลฺลาเส ฐิโต กาเม อุปาทิยติ, อิทํ กามุปาทานํ. ทุติเย วิปลฺลาเส ฐิโต อนาคตํ ภวํ อุปาทิยติ, อิทํ สีลพฺพตุปาทานํ. ตติเย วิปลฺลาเส ฐิโต วิปรีตทิฏฺฐึ อุปาทิยติ, อิทํ ทิฏฺฐุปาทานํ. จตุตฺเถ วิปลฺลาเส ฐิโต ขนฺเธ อตฺตโต อุปาทิยติ, อิทํ อตฺตวาทุปาทานํ.

वहाँ पहले विपर्यास में स्थित व्यक्ति काम (इन्द्रिय सुखों) को ग्रहण करता है, यह 'कामुपादान' है। दूसरे विपर्यास में स्थित व्यक्ति अनागत (भविष्य के) भव को ग्रहण करता है, यह 'शीलव्रतोपादान' है। तीसरे विपर्यास में स्थित व्यक्ति विपरीत दृष्टि को ग्रहण करता है, यह 'दृष्ट्युपादान' है। चौथे विपर्यास में स्थित व्यक्ति स्कन्धों को आत्मा के रूप में ग्रहण करता है, यह 'आत्मवादोपादान' है।

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ตตฺถ กามุปาทาเน ฐิโต กาเม อภิชฺฌาย คนฺถติ, อยํ อภิชฺฌากายคนฺโถ. สีลพฺพตุปาทาเน ฐิโต พฺยาปาทํ คนฺถติ, อยํ พฺยาปาทกายคนฺโถ. ทิฏฺฐุปาทาเน ฐิโต ปรามาสํ คนฺถติ, อยํ ปรามาสกายคนฺโถ. อตฺตวาทุปาทาเน ฐิโต ปปญฺเจนฺโต คนฺถติ, อยํ อิทํสจฺจาภินิเวสกายคนฺโถ.

वहाँ कामुपादान में स्थित व्यक्ति काम को अभिध्या (लोभ) से ग्रथित (बाँधता) है, यह 'अभिध्या-कायग्रन्थ' है। शीलव्रतोपादान में स्थित व्यक्ति व्यापाद (द्वेष) को ग्रथित करता है, यह 'व्यापाद-कायग्रन्थ' है। दृष्ट्युपादान में स्थित व्यक्ति परामर्श को ग्रथित करता है, यह 'परामर्श-कायग्रन्थ' है। आत्मवादोपादान में स्थित व्यक्ति प्रपंच करते हुए ग्रथित करता है, यह 'इदंसत्याभिनिवेश-कायग्रन्थ' है।

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ตสฺส [Pg.210] คนฺถคนฺถิตา กิเลสา อาสวนฺติ. กึ ปน วุจฺจติ อาสวนฺตีติ? วิปฺปฏิสารา. เย วิปฺปฏิสารา, เต อนุสยา. ตตฺถ อภิชฺฌากายคนฺเถน กามาสโว, พฺยาปาทกายคนฺเถน ภวาสโว, ปรามาสกายคนฺเถน ทิฏฺฐาสโว, อิทํสจฺจาภินิเวสกายคนฺเถน อวิชฺชาสโว.

उस (व्यक्ति) के ग्रन्थों से बँधे हुए क्लेश आस्रवित होते हैं। 'आस्रवित होते हैं' ऐसा क्यों कहा जाता है? विप्रतिसार (पश्चाताप) के कारण। जो विप्रतिसार हैं, वे अनुशय हैं। वहाँ अभिध्या-कायग्रन्थ से 'कामास्रव', व्यापाद-कायग्रन्थ से 'भवास्रव', परामर्श-कायग्रन्थ से 'दृष्ट्यास्रव' और इदंसत्याभिनिवेश-कायग्रन्थ से 'अविद्यास्रव' सिद्ध होता है।

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เต จตฺตาโร อาสวา เวปุลฺลํ คตา โอฆา โหนฺติ, เตน วุจฺจนฺติ ‘‘โอฆา’’ติ. ตตฺถ กามาสโว กาโมโฆ, ภวาสโว ภโวโฆ, อวิชฺชาสโว อวิชฺโชโฆ, ทิฏฺฐาสโว ทิฏฺโฐโฆ.

वे चार आस्रव विपुलता (विस्तार) को प्राप्त होकर 'ओघ' (बाढ़) हो जाते हैं, इसलिए उन्हें 'ओघ' कहा जाता है। वहाँ कामास्रव 'कामोघ' है, भवास्रव 'भवौघ' है, अविद्यास्रव 'अविद्यौघ' है और दृष्ट्यास्रव 'दृष्ट्यौघ' है।

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เต จตฺตาโร โอฆา อาสยมนุปวิฏฺฐา อนุสยสหคตา วุจฺจนฺติ สลฺลาติ หทยมาหจฺจ ติฏฺฐนฺติ. ตตฺถ กาโมโฆ ราคสลฺลํ, ภโวโฆ โทสสลฺลํ, อวิชฺโชโฆ โมหสลฺลํ, ทิฏฺโฐโฆ ทิฏฺฐิสลฺลํ.

वे चार ओघ आशय (चित्त) में प्रविष्ट होकर और अनुशय के साथ होकर 'शल्य' (बाण) कहे जाते हैं; वे हृदय को आहत कर स्थित रहते हैं। वहाँ कामौघ 'राग-शल्य' है, भवौघ 'द्वेष-शल्य' है, अविद्यौघ 'मोह-शल्य' है और दृष्ट्यौघ 'दृष्टि-शल्य' है।

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อิเมหิ จตูหิ สลฺเลหิ ปริยาทินฺนํ วิญฺญาณํ จตูสุ ธมฺเมสุ ติฏฺฐติ รูเป เวทนาย สญฺญาย สงฺขาเรสุ. อิมา จตสฺโส วิญฺญาณฏฺฐิติโย. ตตฺถ ราคสลฺเลน นนฺทูปเสจนํ รูปูปคํ วิญฺญาณํ ติฏฺฐติ. โทสสลฺเลน เวทนูปคํ. โมหสลฺเลน สญฺญูปคํ. ทิฏฺฐิสลฺเลน นนฺทูปเสจนํ สงฺขารูปคํ วิญฺญาณํ ติฏฺฐติ.

इन चार शल्यों से अभिभूत विज्ञान चार धर्मों में स्थित होता है—रूप में, वेदना में, संज्ञा में और संस्कारों में। ये चार 'विज्ञान-स्थितियाँ' हैं। वहाँ राग-शल्य के कारण नन्दी (आनन्द) से सिंचित और रूप तक पहुँचा हुआ विज्ञान स्थित होता है। द्वेष-शल्य के कारण वेदना तक पहुँचा हुआ (विज्ञान स्थित होता है)। मोह-शल्य के कारण संज्ञा तक पहुँचा हुआ (विज्ञान स्थित होता है)। दृष्टि-शल्य के कारण नन्दी से सिंचित और संस्कारों तक पहुँचा हुआ विज्ञान स्थित होता है।

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จตูหิ วิญฺญาณฏฺฐิตีหิ จตุพฺพิธํ อคตึ คจฺฉนฺติ ฉนฺทา โทสา ภยา โมหา. ราเคน ฉนฺทา อคตึ คจฺฉติ, โทเสน โทสา อคตึ คจฺฉติ, โมเหน โมหา อคตึ คจฺฉติ, ทิฏฺฐิยา ภยา อคตึ คจฺฉติ, อิติ อิมานิ จ กมฺมานิ อิเม จ กิเลสา อยํ สํสารเหตุ.

चार विज्ञान-स्थितियों के कारण वे चार प्रकार की 'अगति' (गलत मार्ग) को प्राप्त होते हैं—छन्द (पक्षपात), द्वेष, भय और मोह। राग के कारण छन्द से अगति को प्राप्त होता है, द्वेष के कारण द्वेष से अगति को प्राप्त होता है, मोह के कारण मोह से अगति को प्राप्त होता है, और दृष्टि के कारण भय से अगति को प्राप्त होता है; इस प्रकार ये कर्म और ये क्लेश संसार के हेतु (कारण) हैं।

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ตตฺถิมา จตสฺโส ทิสา กพฬีกาโร อาหาโร ‘‘อสุเภ สุภ’’นฺติ วิปลฺลาโส กามุปาทานํ กามโยโค อภิชฺฌากายคนฺโถ กามาสโว กาโมโฆ ราคสลฺลํ รูปูปคา วิญฺญาณฏฺฐิติ ฉนฺทา อคติคมนํ, อยํ ปฐมา ทิสา.

वहाँ ये चार दिशाएँ हैं—कवलिकार आहार, 'अशुभ में शुभ' का विपर्यास, कामुपादान, काम-योग, अभिध्या-कायग्रन्थ, कामास्रव, कामौघ, राग-शल्य, रूप तक पहुँची हुई विज्ञान-स्थिति और छन्द (इच्छा) से अगति-गमन; यह 'प्रथम दिशा' है।

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ผสฺโส อาหาโร ‘‘ทุกฺเข สุข’’นฺติ วิปลฺลาโส สีลพฺพตุปาทานํ ภวโยโค พฺยาปาทกายคนฺโถ ภวาสโว ภโวโฆ โทสสลฺลํ เวทนูปคา วิญฺญาณฏฺฐิติ โทสา อคติคมนํ, อยํ ทุติยา ทิสา.

स्पर्श आहार, 'दुःख में सुख' का विपर्यास, शीलव्रतोपादान, भव-योग, व्यापाद-कायग्रन्थ, भवास्रव, भवौघ, द्वेष-शल्य, वेदना तक पहुँची हुई विज्ञान-स्थिति और द्वेष से अगति-गमन; यह 'द्वितीय दिशा' है।

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มโนสญฺเจตนาหาโร ‘‘อนตฺตนิ อตฺตา’’ติ วิปลฺลาโส ทิฏฺฐุปาทานํ ทิฏฺฐิโยโค ปรามาสกายคนฺโถ ทิฏฺฐาสโว ทิฏฺโฐโฆ ทิฏฺฐิสลฺลํ สญฺญูปคา วิญฺญาณฏฺฐิติ ภยา อคติคมนํ, อยํ ตติยา ทิสา.

मनःसंचेतना आहार, 'अनात्मा में आत्मा' का विपर्यास, दृष्ट्युपादान, दृष्टि-योग, परामर्श-कायग्रन्थ, दृष्ट्यास्रव, दृष्ट्यौघ, दृष्टि-शल्य, संज्ञा तक पहुँची हुई विज्ञान-स्थिति और भय से अगति-गमन; यह 'तृतीय दिशा' है।

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วิญฺญาณาหาโร [Pg.211] ‘‘อนิจฺเจ นิจฺจ’’นฺติ วิปลฺลาโส อตฺตวาทุปาทานํ อวิชฺชาโยโค อิทํสจฺจาภินิเวโสกายคนฺโถ อวิชฺชาสโว อวิชฺโชโฆ โมหสลฺลํ สงฺขารูปคา วิญฺญาณฏฺฐิติ โมหา อคติคมนํ, อยํ จตุตฺถี ทิสา. อิติ อิเมสํ ทสนฺนํ สุตฺตานํ ปฐเมน ปเทน ปฐมาย ทิสาย อาโลกนํ, ทุติเยน ปเทน ทุติยาย ทิสาย, ตติเยน ปเทน ตติยาย ทิสาย, จตุตฺเถน ปเทน จตุตฺถิยา ทิสาย อาโลกนํ, อยํ วุจฺจติ ทิสา อาโลกนา. อิมินา นเยน สพฺเพ กิเลสา จตูสุ ปเทสุ ปกฺขิปิตพฺพา. อยํ อกุสลปกฺโข.

विज्ञान आहार, 'अनित्य में नित्य' का विपर्यास, आत्मवादोपादान, अविद्या-योग, इदंसत्याभिनिवेश-कायग्रन्थ, अविद्यास्रव, अविद्यौघ, मोह-शल्य, संस्कारों तक पहुँची हुई विज्ञान-स्थिति और मोह से अगति-गमन; यह 'चतुर्थ दिशा' है। इस प्रकार इन दस सूत्रों (पदों) में से पहले पद द्वारा प्रथम दिशा का अवलोकन है, दूसरे पद द्वारा द्वितीय दिशा का, तीसरे पद द्वारा तृतीय दिशा का, और चौथे पद द्वारा चतुर्थ दिशा का अवलोकन है; इसे 'दिशा-अवलोकन' (दिसालोकन) कहा जाता है। इस विधि से सभी क्लेशों को चार पदों में सम्मिलित किया जाना चाहिए। यह 'अकुशल पक्ष' है।

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จตสฺโส ปฏิปทา, จตฺตาริ ฌานานิ, จตฺตาโร สติปฏฺฐานา, จตฺตาโร วิหารา ทิพฺโพ พฺรหฺมา อริโย อาเนญฺโช, จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา, จตฺตาโร อจฺฉริยา อพฺภุตา ธมฺมา, จตฺตาโร อธิฏฺฐานา, จตฺตาโร สมาธโย ฉนฺทสมาธิ วีริยสมาธิ จิตฺตสมาธิ วีมํสาสมาธิ, จตฺตาโร ธมฺมา สุขภาคิยา นาญฺญตฺร โพชฺฌงฺคา นาญฺญตฺร ตปสา นาญฺญตฺร อินฺทฺริยสํวรา นาญฺญตฺร สพฺพนิสฺสคฺคา, จตฺตาริ อปฺปมาณานิ.

चार प्रतिपदाएँ, चार ध्यान, चार स्मृतिप्रस्थान, चार विहार—दिव्य, ब्रह्म, आर्य और आनेञ्ज (अचल), चार सम्यक् प्रधान, चार आश्चर्य-अद्भुत धर्म, चार अधिष्ठान, चार समाधियाँ—छन्द-समाधि, वीर्य-समाधि, चित्त-समाधि और विमंसा-समाधि, चार सुख-भागी धर्म—जो बोध्यंगों के बिना नहीं, तप के बिना नहीं, इन्द्रिय-संवर के बिना नहीं और सर्व-निसर्ग (त्याग) के बिना नहीं होते, और चार अप्रमाण (ब्रह्मविहार) हैं।

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ตตฺถ ทุกฺขา ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา ภาวิยมานา พหุลีกริยมานา ปฐมํ ฌานํ ปริปูเรติ, ปฐมํ ฌานํ ปริปุณฺณํ ปฐมํ สติปฏฺฐานํ ปริปูเรติ, ปฐมํ สติปฏฺฐานํ ปริปุณฺณํ ปฐมํ วิหารํ ปริปูเรติ, ปฐโม วิหาโร ปริปุณฺโณ ปฐมํ สมฺมปฺปธานํ ปริปูเรติ, ปฐมํ สมฺมปฺปธานํ ปริปุณฺณํ ปฐมํ อจฺฉริยํ อพฺภุตํ ธมฺมํ ปริปูเรติ, ปฐโม อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม ปริปุณฺโณ ปฐมํ อธิฏฺฐานํ ปริปูเรติ, ปฐมํ อธิฏฺฐานํ ปริปุณฺณํ ฉนฺทสมาธึ ปริปูเรติ, ฉนฺทสมาธิ ปริปุณฺโณ อินฺทฺริยสํวรํ ปริปูเรติ, อินฺทฺริยสํวโร ปริปุณฺโณ ปฐมํ อปฺปมาณํ ปริปูเรติ. เอวํ ยาว สพฺพนิสฺสคฺคา จตุตฺถํ อปฺปมาณํ ปริปูเรติ.

वहाँ, दुःखमयी प्रतिपदा और मन्द अभिज्ञा (दुक्खा पटिपदा दन्धाभिञ्ञा) का अभ्यास और बहुलीकरण होने पर वह प्रथम ध्यान को परिपूर्ण करती है; परिपूर्ण प्रथम ध्यान प्रथम स्मृतिप्रस्थान को परिपूर्ण करता है; परिपूर्ण प्रथम स्मृतिप्रस्थान प्रथम विहार को परिपूर्ण करता है; परिपूर्ण प्रथम विहार प्रथम सम्यक् प्रधान को परिपूर्ण करता है; परिपूर्ण प्रथम सम्यक् प्रधान प्रथम आश्चर्यजनक और अद्भुत धर्म को परिपूर्ण करता है; परिपूर्ण प्रथम आश्चर्यजनक और अद्भुत धर्म प्रथम अधिष्ठान (सत्य) को परिपूर्ण करता है; परिपूर्ण प्रथम अधिष्ठान छन्द-समाधि को परिपूर्ण करता है; परिपूर्ण छन्द-समाधि इन्द्रिय-संवर को परिपूर्ण करती है; परिपूर्ण इन्द्रिय-संवर प्रथम अप्रमाण को परिपूर्ण करता है। इसी प्रकार, सभी उपाधियों के त्याग (निर्वाण) तक, वह चतुर्थ अप्रमाण को परिपूर्ण करता है।

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ตตฺถ ปฐมา จ ปฏิปทา ปฐมญฺจ ฌานํ ปฐมญฺจ สติปฏฺฐานํ ทิพฺโพ จ วิหาโร ปฐมญฺจ สมฺมปฺปธานํ ปฐโม จ อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม สจฺจาธิฏฺฐานญฺจ ฉนฺทสมาธิ จ อินฺทฺริยสํวโร จ เมตฺตา จ อปฺปมาณํ. อยํ ปฐมา ทิสา.

वहाँ, प्रथम प्रतिपदा, प्रथम ध्यान, प्रथम स्मृतिप्रस्थान, दिव्य विहार, प्रथम सम्यक् प्रधान, प्रथम आश्चर्यजनक और अद्भुत धर्म, सत्य-अधिष्ठान, छन्द-समाधि, इन्द्रिय-संवर और मैत्री-अप्रमाण—यह 'प्रथम दिशा' है।

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ทุติยา จ ปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา ทุติยญฺจ ฌานํ ทุติยญฺจ สติปฏฺฐานํ พฺรหฺมา จ วิหาโร ทุติยญฺจ สมฺมปฺปธานํ ทุติโย จ อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม จาคาธิฏฺฐานญฺจ [Pg.212] จิตฺตสมาธิ จ ตโป จ กรุณา จ อปฺปมาณํ. อยํ ทุติยา ทิสา.

द्वितीय प्रतिपदा और क्षिप्र अभिज्ञा, द्वितीय ध्यान, द्वितीय स्मृतिप्रस्थान, ब्रह्म विहार, द्वितीय सम्यक् प्रधान, द्वितीय आश्चर्यजनक और अद्भुत धर्म, त्याग-अधिष्ठान (चागाधिट्ठान), चित्त-समाधि, तप, और करुणा-अप्रमाण—यह 'द्वितीय दिशा' है।

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ตติยา จ ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา ตติยญฺจ ฌานํ ตติยญฺจ สติปฏฺฐานํ อริโย จ วิหาโร ตติยญฺจ สมฺมปฺปธานํ ตติโย จ อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม สจฺจาธิฏฺฐานญฺจ วีริยสมาธิ จ โพชฺฌงฺคา จ มุทิตา จ อปฺปมาณํ. อยํ ตติยา ทิสา.

तृतीय प्रतिपदा और मन्द अभिज्ञा, तृतीय ध्यान, तृतीय स्मृतिप्रस्थान, आर्य विहार, तृतीय सम्यक् प्रधान, तृतीय आश्चर्यजनक और अद्भुत धर्म, सत्य-अधिष्ठान, वीर्य-समाधि, बोध्यंग और मुदिता-अप्रमाण—यह 'तृतीय दिशा' है।

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จตุตฺถี จ ปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา จตุตฺถญฺจ ฌานํ จตุตฺถญฺจ สติปฏฺฐานํ อาเนญฺโช จ วิหาโร จตุตฺถญฺจ สมฺมปฺปธานํ จตุตฺโถ จ อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม อุปสมาธิฏฺฐานญฺจ วีมํสาสมาธิ จ สพฺพนิสฺสคฺโค จ อุเปกฺขา จ อปฺปมาณํ. อยํ จตุตฺถี ทิสา. อิมาสํ จตุนฺนํ ทิสานํ ยา อาโลกนา, อยํ วุจฺจติ ทิสาโลจโน นาม นโย.

चतुर्थ प्रतिपदा और क्षिप्र अभिज्ञा, चतुर्थ ध्यान, चतुर्थ स्मृतिप्रस्थान, आनेञ्ज (अचल) विहार, चतुर्थ सम्यक् प्रधान, चतुर्थ आश्चर्यजनक और अद्भुत धर्म, उपशम-अधिष्ठान, विमंसा-समाधि, सर्व-निसर्ग (निर्वाण) और उपेक्षा-अप्रमाण—यह 'चतुर्थ दिशा' है। इन चारों दिशाओं का जो अवलोकन है, उसे 'दिशालोकन' नय कहा जाता है।

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ตตฺถายํ โยชนา – จตฺตาโร จ อาหารา, จตสฺโส จ ปฏิปทา, จตฺตาโร จ วิปลฺลาสา, จตฺตาโร จ สติปฏฺฐานา, จตฺตาริ จ อุปาทานานิ, จตฺตาริ จ ฌานานิ, จตฺตาโร จ โยคา, จตฺตาโร จ วิหารา, จตฺตาโร จ คนฺถา, จตฺตาโร จ สมฺมปฺปธานา, จตฺตาโร จ อาสวา, จตฺตาโร จ อจฺฉริยา อพฺภุตา ธมฺมา, จตฺตาโร จ โอฆา, จตฺตาริ จ อธิฏฺฐานานิ, จตฺตาริ จ สลฺลานิ, จตฺตาโร จ สมาธโย, จตสฺโส จ วิญฺญาณฏฺฐิติโย, จตฺตาโร จ สุขภาคิยา ธมฺมา, จตฺตาริ จ อคติคมนานิ จตฺตาริ จ อปฺปมาณานิ. อิติ กุสลากุสลานํ ปกฺขปฏิปกฺขวเสน โยชนา. อยํ สีหวิกฺกีฬิเต ทิสาโลจโน นโย.

वहाँ यह योजना है—चार आहार, चार प्रतिपदाएँ, चार विपर्यास, चार स्मृतिप्रस्थान, चार उपादान, चार ध्यान, चार योग, चार विहार, चार ग्रन्थ, चार सम्यक् प्रधान, चार आस्रव, चार आश्चर्यजनक और अद्भुत धर्म, चार ओघ, चार अधिष्ठान, चार शल्य, चार समाधियाँ, चार विज्ञान-स्थितियाँ, चार सुख-भागी धर्म, चार अगति-गमन और चार अप्रमाण। इस प्रकार कुशल और अकुशल धर्मों की पक्ष और प्रतिपक्ष के रूप में योजना होती है। यह 'सिंहविक्रीड़ित' में 'दिशालोकन' नय है।

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ตสฺส จตฺตาริ สามญฺญผลานิ ปริโยสานํ, ตตฺถ ปฐมาย ทิสาย โสตาปตฺติผลํ ปริโยสานํ, ทุติยาย สกทาคามิผลํ, ตติยาย อนาคามิผลํ, จตุตฺถิยา อรหตฺตผลํ ปริโยสานนฺติ.

उसका पर्यवसान (अन्त) चार श्रामण्यफलों में होता है। वहाँ, प्रथम दिशा का पर्यवसान स्रोतापत्ति-फल में है, द्वितीय का सकृदागामी-फल में, तृतीय का अनागामी-फल में और चतुर्थ दिशा का पर्यवसान अर्हत्व-फल में है।

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ตตฺถ กตโม ติปุกฺขลนโย? ปฏิปทาวิภาเคน จตูสุ ปุคฺคเลสุ โย สุขาย ปฏิปทาย ขิปฺปาภิญฺญาย นิยฺยาติ, อยํ อุคฺฆฏิตญฺญู. โย สุขาย วา ปฏิปทาย, ทนฺธาภิญฺญาย, ทุกฺขาย วา ปฏิปทาย ขิปฺปาภิญฺญาย นิยฺยาติ, อยํ วิปญฺจิตญฺญู. โย ทุกฺขาย ปฏิปทาย ทนฺธาภิญฺญาย นิยฺยาติ, อยํ เนยฺโย. อิติ จตฺตาโร หุตฺวา ตโย โหนฺติ. ตตฺถ อุคฺฆฏิตญฺญุสฺส สมถปุพฺพงฺคมา วิปสฺสนา สปฺปายา[Pg.213]. เนยฺยสฺส วิปสฺสนาปุพฺพงฺคโม สมโถ, วิปญฺจิตญฺญุสฺส สมถวิปสฺสนา ยุคนทฺธา. อุคฺฆฏิตญฺญุสฺส มุทุกา เทสนา, เนยฺยสฺส ติกฺขา เทสนา, วิปญฺจิตญฺญุสฺส ติกฺขมุทุกา เทสนา.

वहाँ 'तिपुक्खल' (त्रि-पुष्कल) नय कौन सा है? प्रतिपदा के विभाजन के अनुसार चार प्रकार के पुद्गलों में, जो पुद्गल सुखमयी प्रतिपदा और क्षिप्र अभिज्ञा से मुक्त होता है, वह 'उग्घटितञ्ञू' (उद्घटितज्ञ) है। जो सुखमयी प्रतिपदा और मन्द अभिज्ञा से, अथवा दुःखमयी प्रतिपदा और क्षिप्र अभिज्ञा से मुक्त होता है, वह 'विपञ्चितञ्ञू' (विपञ्चितज्ञ) है। जो दुःखमयी प्रतिपदा और मन्द अभिज्ञा से मुक्त होता है, वह 'नेय्य' (नेय) है। इस प्रकार चार होकर वे तीन होते हैं। वहाँ, उद्घटितज्ञ के लिए शमथ-पूर्वांगम विपश्यना अनुकूल है। नेय के लिए विपश्यना-पूर्वांगम शमथ, और विपञ्चितज्ञ के लिए शमथ-विपश्यना का युगनद्ध (युगल रूप) अनुकूल है। उद्घटितज्ञ के लिए मृदु देशना, नेय के लिए तीक्ष्ण देशना, और विपञ्चितज्ञ के लिए तीक्ष्ण-मृदु देशना अनुकूल है।

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อุคฺฆฏิตญฺญุสฺส อธิปญฺญาสิกฺขา, วิปญฺจิตญฺญุสฺส อธิจิตฺตสิกฺขา จ อธิปญฺญาสิกฺขา จ, เนยฺยสฺส อธิสีลสิกฺขา จ อธิจิตฺตสิกฺขา จ อธิปญฺญาสิกฺขา จ. อิติ อิเมสํ ปุคฺคลานํ จตูหิ ปฏิปทาหิ นิยฺยานํ.

उद्घटितज्ञ के लिए अधिप्रज्ञा-शिक्षा अनुकूल है; विपञ्चितज्ञ के लिए अधिचित्त-शिक्षा और अधिप्रज्ञा-शिक्षा; और नेय के लिए अधिशील-शिक्षा, अधिचित्त-शिक्षा और अधिप्रज्ञा-शिक्षा अनुकूल है। इस प्रकार इन पुद्गलों का चार प्रतिपदाओं के माध्यम से निर्याण (मुक्ति) होता है।

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ตตฺถายํ สํกิเลสปกฺโข, ตีณิ อกุสลมูลานิ, ตโย ผสฺสา, ติสฺโส เวทนา, ตโย อุปวิจารา, ตโย กิเลสา, ตโย วิตกฺกา, ตโย ปริฬาหา, ตีณิ สงฺขตลกฺขณานิ, ติสฺโส ทุกฺขตา.

वहाँ यह संक्लेश-पक्ष है—तीन अकुशल मूल, तीन स्पर्श, तीन वेदनाएँ, तीन उपविचार, तीन क्लेश, तीन वितर्क, तीन परिदाह, तीन संस्कृत-लक्षण और तीन दुःखताएँ।

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ตีณิ อกุสลมูลานีติ โลโภ อกุสลมูลํ, โทโส อกุสลมูลํ, โมโห อกุสลมูลํ. ตโย ผสฺสาติ สุขเวทนีโย ผสฺโส, ทุกฺขเวทนีโย ผสฺโส, อทุกฺขมสุขเวทนีโย ผสฺโส. ติสฺโส เวทนาติ สุขา เวทนา, ทุกฺขา เวทนา, อทุกฺขมสุขา เวทนา. ตโย อุปวิจาราติ โสมนสฺสูปวิจาโร, โทมนสฺสูปวิจาโร, อุเปกฺขูปวิจาโร. ตโย กิเลสาติ โลโภ, โทโส, โมโห. ตโย วิตกฺกาติ กามวิตกฺโก, พฺยาปาทวิตกฺโก, วิหึสาวิตกฺโก. ตโย ปริฬาหาติ ราคโช, โทสโช, โมหโช. ตีณิ สงฺขตลกฺขณานีติ อุปฺปาโท, ฐิติ, วโย. ติสฺโส ทุกฺขตาติ ทุกฺขทุกฺขตา, วิปริณามทุกฺขตา, สงฺขารทุกฺขตา.

'तीन अकुशल मूल' हैं—लोभ अकुशल मूल, द्वेष अकुशल मूल और मोह अकुशल मूल। 'तीन स्पर्श' हैं—सुख-वेदनीय स्पर्श, दुःख-वेदनीय स्पर्श और अदुःख-असुख-वेदनीय स्पर्श। 'तीन वेदनाएँ' हैं—सुख वेदना, दुःख वेदना और अदुःख-असुख वेदना। 'तीन उपविचार' हैं—सौमनस्य-उपविचार, दौर्मनस्य-उपविचार और उपेक्षा-उपविचार। 'तीन क्लेश' हैं—लोभ, द्वेष और मोह। 'तीन वितर्क' हैं—काम-वितर्क, व्यापाद-वितर्क और विहिंसा-वितर्क। 'तीन परिदाह' हैं—राग-जन्य परिदाह, द्वेष-जन्य परिदाह और मोह-जन्य परिदाह। 'तीन संस्कृत-लक्षण' हैं—उत्पाद, स्थिति और व्यय। 'तीन दुःखताएँ' हैं—दुःख-दुःखता, विपरिणाम-दुःखता और संस्कार-दुःखता।

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ตตฺถ โลโภ อกุสลมูลํ มนาปิเกน อารมฺมเณน สมุฏฺฐหติ. ตเทว มนาปิการมฺมณํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สุขเวทนีโย ผสฺโส, สุขเวทนียํ ผสฺสํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สุขา เวทนา, สุขํ เวทนํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ โสมนสฺสูปวิจาโร, โสมนสฺสูปวิจารํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ราโค, ราคํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ กามวิตกฺโก, กามวิตกฺกํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ราคโช ปริฬาโห, ราคชํ ปริฬาหํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ อุปฺปาโท สงฺขตลกฺขณํ, อุปฺปาทํ สงฺขตลกฺขณํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ วิปริณามทุกฺขตา.

वहाँ, लोभ अकुशल मूल है, जो प्रिय आलम्बन से उत्पन्न होता है। उसी प्रिय आलम्बन के प्रत्यय से सुख-वेदनीय स्पर्श उत्पन्न होता है; सुख-वेदनीय स्पर्श के प्रत्यय से सुख-वेदना उत्पन्न होती है; सुख-वेदना के प्रत्यय से सौमनस्य-उपविचार उत्पन्न होता है; सौमनस्य-उपविचार के प्रत्यय से राग उत्पन्न होता है; राग के प्रत्यय से काम-वितर्क उत्पन्न होता है; काम-वितर्क के प्रत्यय से राग-जन्य परिदाह उत्पन्न होता है; राग-जन्य परिदाह के प्रत्यय से 'उत्पाद' नामक संस्कृत-लक्षण उत्पन्न होता है; उत्पाद नामक संस्कृत-लक्षण के प्रत्यय से विपरिणाम-दुःखता उत्पन्न होती है।

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โทโส อกุสลมูลํ อมนาปิเกน อารมฺมเณน สมุฏฺฐหติ. ตเทว อมนาปิการมฺมณํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ทุกฺขเวทนีโย ผสฺโส, ทุกฺขเวทนียํ [Pg.214] ผสฺสํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ทุกฺขา เวทนา, ทุกฺขํ เวทนํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ โทมนสฺสูปวิจาโร, โทมนสฺสูปวิจารํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ โทโส, โทสํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ พฺยาปาทวิตกฺโก, พฺยาปาทวิตกฺกํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ โทสโช ปริฬาโห, โทสชํ ปริฬาหํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ สงฺขตลกฺขณํ, ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ สงฺขตลกฺขณํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ทุกฺขทุกฺขตา.

द्वेष अकुशल मूल है, जो अप्रिय आलम्बन से उत्पन्न होता है। उसी अप्रिय आलम्बन के प्रत्यय से दुःख-वेदनीय स्पर्श उत्पन्न होता है; दुःख-वेदनीय स्पर्श के प्रत्यय से दुःख-वेदना उत्पन्न होती है; दुःख-वेदना के प्रत्यय से दौर्मनस्य-उपविचार उत्पन्न होता है; दौर्मनस्य-उपविचार के प्रत्यय से द्वेष उत्पन्न होता है; द्वेष के प्रत्यय से व्यापाद-वितर्क उत्पन्न होता है; व्यापाद-वितर्क के प्रत्यय से द्वेष-जन्य परिदाह उत्पन्न होता है; द्वेष-जन्य परिदाह के प्रत्यय से 'स्थित का अन्यथाभाव' नामक संस्कृत-लक्षण उत्पन्न होता है; स्थित के अन्यथाभाव नामक संस्कृत-लक्षण के प्रत्यय से दुःख-दुःखता उत्पन्न होती है।

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โมโห อกุสลมูลํ อุเปกฺขาฐานิยํ อารมฺมเณน สมุฏฺฐหติ. ตเทว อุเปกฺขาฐานิยํ อารมฺมณํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ อทุกฺขมสุขเวทนีโย ผสฺโส, อทุกฺขมสุขเวทนียํ ผสฺสํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ อทุกฺขมสุขา เวทนา, อทุกฺขมสุขํ เวทนํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ อุเปกฺขูปวิจาโร, อุเปกฺขูปวิจารํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ โมโห, โมหํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ วิหึสาวิตกฺโก, วิหึสาวิตกฺกํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ โมหโช ปริฬาโห, โมหชํ ปริฬาหํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ วโย สงฺขตลกฺขณํ, วยํ สงฺขตลกฺขณํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สงฺขารทุกฺขตา. อิติ อยํ ตีหิ อากาเรหิ กิเลสานํ นิทฺเทโส. โย โกจิ อกุสลปกฺโข, สพฺโพ โส ตีสุ อกุสลมูเลสุ สโมสรตีติ.

मोह अकुशल मूल है, जो उपेक्षा-स्थानीय आलम्बन से उत्पन्न होता है। उसी उपेक्षा-स्थानीय आलम्बन के प्रत्यय से अदुःख-असुख-वेदनीय स्पर्श उत्पन्न होता है; अदुःख-असुख-वेदनीय स्पर्श के प्रत्यय से अदुःख-असुख-वेदना उत्पन्न होती है; अदुःख-असुख-वेदना के प्रत्यय से उपेक्षा-उपविचार उत्पन्न होता है; उपेक्षा-उपविचार के प्रत्यय से मोह उत्पन्न होता है; मोह के प्रत्यय से विहिंसा-वितर्क उत्पन्न होता है; विहिंसा-वितर्क के प्रत्यय से मोह-जन्य परिदाह उत्पन्न होता है; मोह-जन्य परिदाह के प्रत्यय से 'व्यय' नामक संस्कृत-लक्षण उत्पन्न होता है; व्यय नामक संस्कृत-लक्षण के प्रत्यय से संस्कार-दुःखता उत्पन्न होती है। इस प्रकार, यह तीन प्रकार से क्लेशों का निर्देश है। जो कोई भी अकुशल पक्ष है, वह सब इन तीन अकुशल मूलों में ही समाहित होता है।

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ตตฺถ กตโม กุสลปกฺโข? ตีณิ กุสลมูลานิ อโลโภ, อโทโส, อโมโห. ติสฺโส ปญฺญา สุตมยี, จินฺตามยี, ภาวนามยี. ตโย สมาธี สวิตกฺกสวิจาโร, อวิตกฺกวิจารมตฺโต, อวิตกฺกอวิจาโร. ติสฺโส สิกฺขา อธิสีลสิกฺขา, อธิจิตฺตสิกฺขา, อธิปญฺญาสิกฺขา. ตีณิ นิมิตฺตานิ สมถนิมิตฺตํ, ปคฺคหนิมิตฺตํ, อุเปกฺขานิมิตฺตํ. ตโย วิตกฺกา เนกฺขมฺมวิตกฺโก, อพฺยาปาทวิตกฺโก, อวิหึสาวิตกฺโก. ตีณิ อินฺทฺริยานิ อนญฺญาตญฺญสฺสามีตินฺทฺริยํ, อญฺญินฺทฺริยํ, อญฺญาตาวินฺทฺริยํ. ตโย อุปวิจารา เนกฺขมฺมูปวิจาโร, อพฺยาปาทูปวิจาโร, อวิหึสูปวิจาโร ติสฺโส เอสนา กาเมสนา, ภเวสนา, พฺรหฺมจริเยสนา. ตโย ขนฺธา สีลกฺขนฺโธ, สมาธิกฺขนฺโธ, ปญฺญากฺขนฺโธ.

वहाँ, कुशल पक्ष क्या है? तीन कुशल मूल: अलोभ, अदोष और अमोह। तीन प्रज्ञाएँ: श्रुतमयी, चिंतामयी और भावनामयी। तीन समाधियाँ: सवितर्क-सविचार, अवितर्क-विचारमात्र और अवितर्क-अविचार। तीन शिक्षाएँ: अधिसील-शिक्षा, अधिचित्त-शिक्षा और अधिपज्ञा-शिक्षा। तीन निमित्त: शमथ-निमित्त, प्रग्रह-निमित्त और उपेक्षा-निमित्त। तीन वितर्क: नैष्क्रम्य-वितर्क, अव्यापाद-वितर्क और अविहिंसा-वितर्क। तीन इन्द्रियाँ: अनज्ञात-ज्ञास्यामीति-इन्द्रिय, आज्ञा-इन्द्रिय और आज्ञातावी-इन्द्रिय। तीन उपविचार: नैष्क्रम्य-उपविचार, अव्यापाद-उपविचार और अविहिंसा-उपविचार। तीन एषणाएँ: कामैषणा, भवौषणा और ब्रह्मचर्यैषणा। तीन स्कन्ध: शील-स्कन्ध, समाधि-स्कन्ध और प्रज्ञा-स्कन्ध।

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ตตฺถ อโลโภ กุสลมูลํ สุตมยิปญฺญํ ปริปูเรติ. สุตมยิ ปญฺญา ปริปุณฺณา สวิตกฺกสวิจารํ สมาธึ ปริปูเรติ, สวิตกฺกสวิจาโร สมาธิ ปริปุณฺโณ อธิสีลสิกฺขํ ปริปูเรติ, อธิสีลสิกฺขา ปริปุณฺณา [Pg.215] สมถนิมิตฺตํ ปริปูเรติ, สมถนิมิตฺตํ ปริปุณฺณํ เนกฺขมฺมวิตกฺกํ ปริปูเรติ, เนกฺขมฺมวิตกฺโก ปริปุณฺโณ อนญฺญาตญฺญสฺสามีตินฺทฺริยํ ปริปูเรติ, อนญฺญาตญฺญสฺสามีตินฺทฺริยํ ปริปุณฺณํ เนกฺขมฺมสิตูปวิจารํ ปริปูเรติ, เนกฺขมฺมูปวิจารํ ปริปุณฺโณ กาเมสนํ ปชหติ. กาเมสนปฺปหานํ สีลกฺขนฺธํ ปริปูเรติ.

वहाँ, अलोभ कुशल मूल श्रुतमयी प्रज्ञा को परिपूर्ण करता है। परिपूर्ण श्रुतमयी प्रज्ञा सवितर्क-सविचार समाधि को परिपूर्ण करती है; परिपूर्ण सवितर्क-सविचार समाधि अधिसील-शिक्षा को परिपूर्ण करती है; परिपूर्ण अधिसील-शिक्षा शमथ-निमित्त को परिपूर्ण करती है; परिपूर्ण शमथ-निमित्त नैष्क्रम्य-वितर्क को परिपूर्ण करता है; परिपूर्ण नैष्क्रम्य-वितर्क अनज्ञात-ज्ञास्यामीति-इन्द्रिय को परिपूर्ण करता है; परिपूर्ण अनज्ञात-ज्ञास्यामीति-इन्द्रिय नैष्क्रम्य-आश्रित उपविचार को परिपूर्ण करता है; परिपूर्ण नैष्क्रम्य-उपविचार कामैषणा का प्रहाण करता है। कामैषणा का प्रहाण शील-स्कन्ध को परिपूर्ण करता है।

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อโทโส กุสลมูลํ จินฺตามยิปญฺญํ ปริปูเรติ, จินฺตามยิปญฺญา ปริปุณฺณา อวิตกฺกวิจารมตฺตํ สมาธึ ปริปูเรติ, อวิตกฺกวิจารมตฺโต สมาธิ ปริปุณฺโณ อธิจิตฺตสิกฺขํ ปริปูเรติ, อธิจิตฺตสิกฺขา ปริปุณฺณา อุเปกฺขานิมิตฺตํ ปริปูเรติ, อุเปกฺขานิมิตฺตํ ปริปุณฺณํ อพฺยาปาทวิตกฺกํ ปริปูเรติ, อพฺยาปาทวิตกฺโก ปริปุณฺโณ อญฺญินฺทฺริยํ ปริปูเรติ, อญฺญินฺทฺริยํ ปริปุณฺณํ อพฺยาปาทูปวิจารํ ปริปูเรติ, อพฺยาปาทูปวิจาโร ปริปุณฺโณ ภเวสนํ ปชหติ, ภเวสนปฺปหานํ สมาธิกฺขนฺธํ ปริปูเรติ.

अदोष कुशल मूल चिंतामयी प्रज्ञा को परिपूर्ण करता है। परिपूर्ण चिंतामयी प्रज्ञा अवितर्क-विचारमात्र समाधि को परिपूर्ण करती है; परिपूर्ण अवितर्क-विचारमात्र समाधि अधिचित्त-शिक्षा को परिपूर्ण करती है; परिपूर्ण अधिचित्त-शिक्षा उपेक्षा-निमित्त को परिपूर्ण करती है; परिपूर्ण उपेक्षा-निमित्त अव्यापाद-वितर्क को परिपूर्ण करता है; परिपूर्ण अव्यापाद-वितर्क आज्ञा-इन्द्रिय को परिपूर्ण करता है; परिपूर्ण आज्ञा-इन्द्रिय अव्यापाद-उपविचार को परिपूर्ण करता है; परिपूर्ण अव्यापाद-उपविचार भवौषणा का प्रहाण करता है। भवौषणा का प्रहाण समाधि-स्कन्ध को परिपूर्ण करता है।

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อโมโห กุสลมูลํ ภาวนามยิปญฺญํ ปริปูเรติ, ภาวนามยิปญฺญา ปริปุณฺณา อวิตกฺกอวิจารํ สมาธึ ปริปูเรติ, อวิตกฺกอวิจาโร สมาธิ ปริปุณฺโณ อธิปญฺญาสิกฺขํ ปริปูเรติ, อธิปญฺญาสิกฺขา ปริปุณฺณา ปคฺคหนิมิตฺตํ ปริปูเรติ, ปคฺคหนิมิตฺตํ ปริปุณฺณํ อวิหึสาวิตกฺกํ ปริปูเรติ, อวิหึสาวิตกฺโก ปริปุณฺโณ อญฺญาตาวินฺทฺริยํ ปริปูเรติ, อญฺญาตาวินฺทฺริยํ ปริปุณฺณํ อวิหึสูปวิจารํ ปริปูเรติ, อวิหึสูปวิจาโร ปริปุณฺโณ พฺรหฺมจริเยสนํ ปริปูเรติ, พฺรหฺมจริเยสนา ปริปุณฺณา ปญฺญากฺขนฺธํ ปริปูเรติ.

अमोह कुशल मूल भावनामयी प्रज्ञा को परिपूर्ण करता है। परिपूर्ण भावनामयी प्रज्ञा अवितर्क-अविचार समाधि को परिपूर्ण करती है; परिपूर्ण अवितर्क-अविचार समाधि अधिपज्ञा-शिक्षा को परिपूर्ण करती है; परिपूर्ण अधिपज्ञा-शिक्षा प्रग्रह-निमित्त को परिपूर्ण करती है; परिपूर्ण प्रग्रह-निमित्त अविहिंसा-वितर्क को परिपूर्ण करता है; परिपूर्ण अविहिंसा-वितर्क आज्ञातावी-इन्द्रिय को परिपूर्ण करता है; परिपूर्ण आज्ञातावी-इन्द्रिय अविहिंसा-उपविचार को परिपूर्ण करता है; परिपूर्ण अविहिंसा-उपविचार ब्रह्मचर्यैषणा को परिपूर्ण करता है; परिपूर्ण ब्रह्मचर्यैषणा प्रज्ञा-स्कन्ध को परिपूर्ण करती है।

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อิติ อิเม ตโย ธมฺมา อกุสลปกฺขิกา กุสลปกฺขิกา จ ติกนิทฺเทเสหิ นิทฺทิฏฺฐา ติปุกฺขลนยสฺส ทิสา นาม. ตสฺส ปริโยสานํ ตโย วิโมกฺขา อปฺปณิหิโต สุญฺญโต อนิมิตฺโต, อยํ ติปุกฺขโล นาม ทุติโย นโย.

इस प्रकार, अकुशल पक्ष और कुशल पक्ष के ये तीन धर्म, त्रिक-निर्देशों द्वारा निर्दिष्ट किए गए हैं, जिन्हें 'तिपुक्खल' नय की 'दिशाएँ' कहा जाता है। उस (तिपुक्खल नय) का पर्यवसान तीन विमोक्ष हैं: अप्रणिहित, शून्यत और अनिमित्त। यह 'तिपुक्खल' नामक दूसरा नय है।

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ตตฺถ เย อิเม ตโย ปุคฺคลา อุคฺฆฏิตญฺญู วิปญฺจิตญฺญู เนยฺโยติ อิเมสํ ติณฺณํ ปุคฺคลานํ ทฺเว ปุคฺคลา สุขาย ปฏิปทาย ขิปฺปาภิญฺญาย, สุขาย ปฏิปทาย ทนฺธาภิญฺญาย จ นิยฺยนฺติ, ทฺเวเยว ปุคฺคลา ทุกฺขาย ปฏิปทาย ขิปฺปาภิญฺญาย, ทุกฺขาย ปฏิปทาย ทนฺธาภิญฺญาย จ นิยฺยนฺติ, อิเม จตฺตาโร. เต วิเสเสน ทฺเว โหนฺติ ทิฏฺฐิจริโต จ ตณฺหาจริโต จ. อิเม [Pg.216] จตฺตาโร หุตฺวา ตโย โหนฺติ, ตโย หุตฺวา ทฺเว โหนฺติ. อิเมสํ ทฺวินฺนํ ปุคฺคลานํ อยํ สํกิเลโส – อวิชฺชา จ ตณฺหา จ อหิรีกญฺจ อโนตฺตปฺปญฺจ อสติ จ อสมฺปชญฺญญฺจ นีวรณานิ จ สํโยชนานิ จ อชฺโฌสานญฺจ อภินิเวโส จ อหํกาโร จ มมํกาโร จ อสฺสทฺธิยญฺจ โทวจสฺสตา จ โกสชฺชญฺจ อโยนิโสมนสิกาโร จ วิจิกิจฺฉา จ อวิชฺชา จ อสทฺธมฺมสฺสวนญฺจ อสมาปตฺติ จ.

वहाँ जो ये तीन पुद्गल हैं - उद्घटितज्ञ, विपञ्चितज्ञ और नेय - इन तीन पुद्गलों में से दो पुद्गल सुख प्रतिपदा क्षिप्राभिज्ञा और सुख प्रतिपदा दन्धाभिज्ञा से मुक्त होते हैं, और दो ही पुद्गल दुःख प्रतिपदा क्षिप्राभिज्ञा और दुःख प्रतिपदा दन्धाभिज्ञा से मुक्त होते हैं, ये चार हैं। वे विशेष रूप से दो होते हैं - दृष्टिचरित और तृष्णाचरित। ये चार होकर तीन होते हैं, तीन होकर दो होते हैं। इन दो पुद्गलों का यह संक्लेश है - अविद्या, तृष्णा, अहीरीक्य (निर्लज्जता), अनोत्तप्य (भयहीनता), असति (अस्मृति), असम्पजन्य, नीवरण, संयोजन, अध्यवसान, अभिनिवेश, अहंकार, ममकार, अश्रद्धा, दुर्वचता, कौसीद्य (आलस्य), अयोनिशोमनसिकार, विचिकित्सा, अविद्या, असद्धर्म-श्रवण और असमापत्ति।

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ตตฺถ อวิชฺชา จ อหิรีกญฺจ อสติ จ นีวรณานิ จ อชฺโฌสานญฺจ อหํกาโร จ อสฺสทฺธิยญฺจ โกสชฺชญฺจ วิจิกิจฺฉา จ อสทฺธมฺมสฺสวนญฺจ, อยํ เอกา ทิสา.

वहाँ अविद्या, अहीरीक्य, असति, नीवरण, अध्यवसान, अहंकार, अश्रद्धा, कौसीद्य, विचिकित्सा और असद्धर्म-श्रवण - यह एक दिशा है।

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ตณฺหา จ อโนตฺตปฺปญฺจ อสมฺปชญฺญญฺจ สํโยชนานิ จ อภินิเวโส จ มมํกาโร จ โทวจสฺสตา จ อโยนิโสมนสิกาโร จ อวิชฺชา จ อสมาปตฺติ จ, อยํ ทุติยา ทิสา. ทสนฺนํ ทุกานํ ทส ปทานิ ปฐมา ทิสาติ กาตพฺพานิ. สํขิตฺเตน อตฺถํ ญาเปนฺติ ปฏิปกฺเข กณฺหปกฺขสฺส ทสนฺนํ ทุกานํ ทส ปทานิ ทุติยกานิ, อยํ ทุติยา ทิสา.

तृष्णा, अनोत्तप्य, असम्पजन्य, संयोजन, अभिनिवेश, ममकार, दुर्वचता, अयोनिशोमनसिकार, अविद्या और असमापत्ति - यह दूसरी दिशा है। दस दुकों के (प्रथम) दस पदों को 'प्रथम दिशा' समझना चाहिए। संक्षेप में अर्थ को ज्ञापित करते हुए, कृष्णपक्ष के प्रतिपक्ष में दस दुकों के जो दूसरे दस पद हैं, वह 'द्वितीय दिशा' है।

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ตตฺถ กตโม กุสลปกฺโข? สมโถ จ วิปสฺสนา จ วิชฺชา จ จรณญฺจ สติ จ สมฺปชญฺญญฺจ หิรี จ โอตฺตปฺปญฺจ อหํการปฺปหานญฺจ มมํการปฺปหานญฺจ สมฺมาวายาโม จ โยนิโสมนสิกาโร จ สมฺมาสติ จ สมฺมาสมาธิ จ ปญฺญา จ นิพฺพิทา จ สมาปตฺติ จ สทฺธมฺมสฺสวนญฺจ โสมนสฺสญฺจ ธมฺมานุธมฺมปฏิปตฺติ จ.

वहाँ कुशल पक्ष कौन सा है? शमथ, विपश्यना, विद्या, चरण, स्मृति, सम्प्रजन्य, ह्री, ओत्तप्य, अहंकार-प्रहाण, ममकार-प्रहाण, सम्यक् व्यायाम, योनिशोमनसिकार, सम्यक् स्मृति, सम्यक् समाधि, प्रज्ञा, निर्वेद, समापत्ति, सद्धर्म-श्रवण, सौमनस्य और धर्मानुधर्म-प्रतिपत्ति।

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ทสนฺนํ ทุกานํ สมถาทีนิ โสมนสฺสปริโยสานานิ ปฐมานิ ทส ปทานิ ปฐมา ทิสา, วิปสฺสนาทีนิ ธมฺมานุธมฺมปฏิปตฺติปริโยสานานิ ทุติยานิ ทส ปทานิ ทุติยา ทิสา. อิติ อกุสลปกฺเข กุสลปกฺเข จ นนฺทิยาวฏฺฏสฺส นยสฺส จตสฺโส ทิสา.

दस दुकों में शमथ आदि से लेकर सौमनस्य पर्यन्त प्रथम दस पद 'प्रथम दिशा' हैं; विपश्यना आदि से लेकर धर्मानुधर्म-प्रतिपत्ति पर्यन्त दूसरे दस पद 'द्वितीय दिशा' हैं। इस प्रकार अकुशल पक्ष और कुशल पक्ष में नन्द्यावर्त नय की चार दिशाएँ होती हैं।

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ตาสุ กุสลปกฺเข สมถาทีหิ อกุสลปกฺเข ตณฺหาทโย ปหานํ คจฺฉนฺติ, เตสํ ปหานา ราควิราคา เจโตวิมุตฺติ, กุสลปกฺเข วิปสฺสนาทีหิ อกุสลปกฺเข อวิชฺชาทโย ปหานํ คจฺฉนฺติ, เตสํ ปหานา อวิชฺชาวิราคา ปญฺญาวิมุตฺติ. อิติ อิมา ทฺเว วิมุตฺติโย นนฺทิยาวฏฺฏนเย ปริโยสานํ.

उनमें कुशल पक्ष के शमथ आदि के द्वारा अकुशल पक्ष के तृष्णा आदि प्रहाण को प्राप्त होते हैं, उनके प्रहाण से राग-विराग रूपी 'चेतोविमुक्ति' होती है; कुशल पक्ष के विपश्यना आदि के द्वारा अकुशल पक्ष के अविद्या आदि प्रहाण को प्राप्त होते हैं, उनके प्रहाण से अविद्या-विराग रूपी 'प्रज्ञाविमुक्ति' होती है। इस प्रकार ये दो विमुक्तियाँ नन्द्यावर्त नय का पर्यवसान (निष्कर्ष) हैं।

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ตตฺถ [Pg.217] ตณฺหา อวิชฺชา สมโถ วิปสฺสนาติ จตฺตาริ ปทานิ, เตสุ อฏฺฐารส มูลปทานิ สโมสรนฺติ. กถํ? สมโถ จ อโลโภ จ อโทโส จ อสุภสญฺญา จ ทุกฺขสญฺญา จาติ อิมานิ ปญฺจ ปทานิ สมถํ ภชนฺติ, วิปสฺสนา จ อโมโห จ อนิจฺจสญฺญา จ อนตฺตสญฺญา จาติ อิมานิ จตฺตาริ ปทานิ วิปสฺสนํ ภชนฺติ. เอวํ นว ปทานิ กุสลานิ ทฺวีสุ ปเทสุ สโมสรนฺติ. ตณฺหา จ โลโภ จ โทโส จ สุภสญฺญา จ สุขสญฺญา จาติ อิมานิ ปญฺจ ปทานิ ตณฺหํ ภชนฺติ, อวิชฺชา จ โมโห จ นิจฺจสญฺญา จ อตฺตสญฺญา จาติ อิมานิ จตฺตาริ ปทานิ อวิชฺชํ ภชนฺติ. เอวํ นว ปทานิ อกุสลานิ ทฺวีสุ ปเทสุ สโมสรนฺติ. อิติ ติปุกฺขโล จ สีหวิกฺกีฬิโต จ นนฺทิยาวฏฺฏนยํ อนุปฺปวิสนฺติ.

वहाँ तृष्णा, अविद्या, शमथ और विपश्यना - ये चार पद हैं, जिनमें अठारह मूल पद सम्मिलित होते हैं। कैसे? शमथ, अलोभ, अदोष, अशुभ-संज्ञा और दुःख-संज्ञा - ये पाँच पद 'शमथ' में समाहित होते हैं; विपश्यना, अमोह, अनित्य-संज्ञा और अनात्म-संज्ञा - ये चार पद 'विपश्यना' में समाहित होते हैं। इस प्रकार नौ कुशल पद दो पदों में सम्मिलित होते हैं। तृष्णा, लोभ, दोष, शुभ-संज्ञा और सुख-संज्ञा - ये पाँच पद 'तृष्णा' में समाहित होते हैं; अविद्या, मोह, नित्य-संज्ञा और आत्म-संज्ञा - ये चार पद 'अविद्या' में समाहित होते हैं। इस प्रकार नौ अकुशल पद दो पदों में सम्मिलित होते हैं। इस प्रकार त्रिपौष्कल और सिंहविक्रीड़ित नय नन्द्यावर्त नय में अनुप्रविष्ट होते हैं।

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กถํ ติปุกฺขเล นเย อิตเร ทฺเว นยา อนุปฺปวิสนฺติ? วิปสฺสนา จ อโมโห จ อนิจฺจสญฺญา จ อนตฺตสญฺญา จาติ อิมานิ จตฺตาริ ปทานิ อโมโห, สมโถ จ อโลโภ จ อสุภสญฺญา จ ทุกฺขสญฺญา จาติ อิมานิ จตฺตาริ ปทานิ อโลโภ, อโทโส อโทโส เอว. เอวํ นว ปทานิ กุสลานิ ตีสุ ปเทสุ สโมสรนฺติ. ตณฺหา จ โลโภ จ สุภสญฺญา จ สุขสญฺญา จาติ อิมานิ จตฺตาริ ปทานิ โลโภ, อวิชฺชา จ โมโห จ นิจฺจสญฺญา จ อตฺตสญฺญา จาติ อิมานิ จตฺตาริ ปทานิ โมโห, โทโส โทโส เอว. เอวํ นว ปทานิ อกุสลานิ ตีสุ ปเทสุ สโมสรนฺติ. อิติ ติปุกฺขเล นเย อิตเร ทฺเว นยา อนุปฺปวิสนฺติ.

त्रिपौष्कल नय में अन्य दो नय कैसे अनुप्रविष्ट होते हैं? विपश्यना, अमोह, अनित्य-संज्ञा और अनात्म-संज्ञा - ये चार पद 'अमोह' हैं; शमथ, अलोभ, अशुभ-संज्ञा और दुःख-संज्ञा - ये चार पद 'अलोभ' हैं; अदोष केवल 'अदोष' ही है। इस प्रकार नौ कुशल पद तीन पदों में सम्मिलित होते हैं। तृष्णा, लोभ, शुभ-संज्ञा और सुख-संज्ञा - ये चार पद 'लोभ' हैं; अविद्या, मोह, नित्य-संज्ञा और आत्म-संज्ञा - ये चार पद 'मोह' हैं; दोष केवल 'दोष' ही है। इस प्रकार नौ अकुशल पद तीन पदों में सम्मिलित होते हैं। इस प्रकार त्रिपौष्कल नय में अन्य दो नय अनुप्रविष्ट होते हैं।

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กถํ จตูสุ ปเทสุ อฏฺฐารส มูลปทานิ สโมสรนฺติ? ตณฺหา จ สุภสญฺญา จ, อยํ ปฐโม วิปลฺลาโส. โลโภ จ สุขสญฺญา จ, อยํ ทุติโย วิปลฺลาโส. อวิชฺชา จ นิจฺจสญฺญา จ, อยํ ตติโย วิปลฺลาโส. โมโห จ อตฺตสญฺญา จ, อยํ จตุตฺโถ วิปลฺลาโส. อิติ นว ปทานิ อกุสลานิ จตูสุ ปเทสุ สโมสรนฺติ. สมโถ จ อสุภสญฺญา จ ปฐมํ สติปฏฺฐานํ, อโลโภ จ ทุกฺขสญฺญา จ ทุติยํ สติปฏฺฐานํ, วิปสฺสนา จ อนิจฺจสญฺญา จ ตติยํ สติปฏฺฐานํ, อโมโห จ อนตฺตสญฺญา จ จตุตฺถํ สติปฏฺฐานํ. อิติ นว ปทานิ กุสลานิ จตูสุ ปเทสุ สโมสรนฺติ. เอวํ สีหวิกฺกีฬิตนเย อิตเร ทฺเว นยา อนุปฺปวิสนฺติ. ติณฺณญฺหิ นยานํ ยา ภูมิโย โคจโร, โส เอเกกํ นยํ [Pg.218] อนุปฺปวิสติ. ตสฺมา เอเกกสฺส นยสฺส อกุสเล วา ธมฺเม วิญฺญาเต กุสเล วา ปฏิปกฺโข อนฺเวสิตพฺโพ. ปฏิปกฺขํ อนฺเวสิตฺวา โส นโย นิทฺทิสิตพฺโพ. ตมฺหิ นเย นิทฺทิฏฺเฐ ยถา เอกมฺหิ นเย อิตเรสํ นยานํ มูลปทานิ อนุปฺปวิฏฺฐานิ, ตโต ตโต นีหริตฺวา นิทฺทิสิตพฺพานิ. เอเกกสฺมิญฺหิ นเย อฏฺฐารส มูลปทานิ อนุปฺปวิฏฺฐานิ.

चार पदों में अठारह मूलपद कैसे सम्मिलित होते हैं? तृष्णा और शुभ-संज्ञा, यह प्रथम विपर्यास है। लोभ और सुख-संज्ञा, यह द्वितीय विपर्यास है। अविद्या और नित्य-संज्ञा, यह तृतीय विपर्यास है। मोह और आत्म-संज्ञा, यह चतुर्थ विपर्यास है। इस प्रकार नौ अकुशल पद चार पदों में सम्मिलित होते हैं। शमथ और अशुभ-संज्ञा प्रथम स्मृतिप्रस्थान है, अलोभ और दुःख-संज्ञा द्वितीय स्मृतिप्रस्थान है, विपश्यना और अनित्य-संज्ञा तृतीय स्मृतिप्रस्थान है, अमोह और अनात्म-संज्ञा चतुर्थ स्मृतिप्रस्थान है। इस प्रकार नौ कुशल पद चार पदों में सम्मिलित होते हैं। इस प्रकार सिंहविक्रीड़ित नय में अन्य दो नय प्रविष्ट होते हैं। क्योंकि तीनों नयों की जो भूमियाँ और गोचर हैं, वे प्रत्येक नय में प्रविष्ट होते हैं। इसलिए प्रत्येक नय में अकुशल धर्मों के ज्ञात होने पर कुशल प्रतिपक्ष को खोजना चाहिए। प्रतिपक्ष को खोजकर उस नय का निर्देश करना चाहिए। उस नय के निर्दिष्ट होने पर, जैसे एक नय में अन्य नयों के मूलपद प्रविष्ट होते हैं, वैसे ही वहाँ-वहाँ से उन्हें निकालकर निर्दिष्ट करना चाहिए। क्योंकि प्रत्येक नय में अठारह मूलपद प्रविष्ट होते हैं।

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ตตฺถ เอเกกสฺมึ ธมฺเม วิญฺญาเต สพฺเพ ธมฺมา วิญฺญาตา โหนฺติ. อิเมสํ ติณฺณํ นยานํ สีหวิกฺกีฬิตสฺส นยสฺส จตฺตาริ ผลานิ ปริโยสานํ ปฐมาย ทิสาย ปฐมํ ผลํ, ทุติยาย ทิสาย ทุติยํ ผลํ, ตติยาย ทิสาย ตติยํ ผลํ, จตุตฺถาย ทิสาย จตุตฺถํ ผลํ ปริโยสานํ.

वहाँ एक-एक धर्म के ज्ञात होने पर सभी धर्म ज्ञात हो जाते हैं। इन तीनों नयों में से सिंहविक्रीड़ित नय का पर्यवसान (अंत) चार फल हैं—प्रथम दिशा का प्रथम फल पर्यवसान है, द्वितीय दिशा का द्वितीय फल पर्यवसान है, तृतीय दिशा का तृतीय फल पर्यवसान है, और चतुर्थ दिशा का चतुर्थ फल पर्यवसान है।

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ติปุกฺขลสฺส นยสฺส ตโย วิโมกฺขา ปริโยสานํ ปฐมาย ทิสาย อปฺปณิหิโต, ทุติยาย สุญฺญโต, ตติยาย อนิมิตฺโต วิโมกฺโข ปริโยสานํ.

त्रिपष्कल नय का पर्यवसान तीन विमोक्ष हैं—प्रथम दिशा का अप्रणिहित विमोक्ष, द्वितीय दिशा का शून्यत विमोक्ष, और तृतीय दिशा का अनिमित्त विमोक्ष पर्यवसान है।

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นนฺทิยาวฏฺฏสฺส นยสฺส ทฺเว วิมุตฺติโย ปริโยสานํ ปฐมาย ทิสาย ตณฺหาวิราคา เจโตวิมุตฺติ, ทุติยาย ทิสาย อวิชฺชาวิราคา ปญฺญาวิมุตฺติ ปริโยสานํ. อิเมสุ ตีสุ นเยสุ ยา อฏฺฐารสนฺนํ ปทานํ อาโลจนา, อยํ ทิสาโลจโน นโย. ยา อาโลเกตฺวา กุสลปกฺเข อกุสลปกฺเข จ ‘‘อยํ ธมฺโม อิมํ ธมฺมํ ภชตี’’ติ ชานนฺเตน สมฺมา โยชนา, อยํ องฺกุโส นโยติ อิเม ปญฺจ นยา.

नन्द्यावर्त नय का पर्यवसान दो विमुक्तियाँ हैं—प्रथम दिशा का तृष्णा-विराग से चेतोविमुक्ति, और द्वितीय दिशा का अविद्या-विराग से प्रज्ञाविमुक्ति पर्यवसान है। इन तीनों नयों में जो अठारह पदों का अवलोकन है, वह 'दिशालोकन नय' है। अवलोकन करके कुशल पक्ष और अकुशल पक्ष में "यह धर्म इस धर्म का सेवन करता है"—ऐसा जानते हुए जो सम्यक् योजना है, वह 'अंकुश नय' है। इस प्रकार ये पाँच नय हैं।

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นยสมุฏฺฐานวารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

नय-समुत्थान वार की व्याख्या समाप्त हुई।

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สาสนปฏฺฐานวารวณฺณนา

शासन-प्रस्थान वार की व्याख्या।

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๘๙. เอวํ สพฺพถา นยสมุฏฺฐานํ วิภชิตฺวา อิทานิ สาสนปฏฺฐานํ วิภชนฺโต ยสฺมา สงฺคหวาราทีสุ มูลปเทเหว ปฏฺฐานํ สงฺคเหตฺวา สรูปโต น ทสฺสิตํ, ตสฺมา ยถา มูลปเทหิ ปฏฺฐานํ นิทฺธาเรตพฺพํ, เอวํ ปฏฺฐานโตปิ มูลปทานิ นิทฺธาเรตพฺพานีติ ทสฺสนตฺถํ ‘‘อฏฺฐารส มูลปทา กุหึ ทฏฺฐพฺพา? สาสนปฏฺฐาเน’’ติ อาห. มูลปทสาสนปฏฺฐานานญฺหิ อญฺญมญฺญสงฺคโห ปุพฺเพ ทสฺสิโต เอวาติ. อถ สาสนปฏฺฐานนฺติ โก วจนตฺโถ? สาสนสฺส ปฏฺฐานนฺติ สาสนปฏฺฐานํ, สาสนํ [Pg.219] เทสนา, ตสฺสา เวเนยฺยชฺฌาสยานุรูปํ เตสํ หิตสุขนิปฺผาทนตฺถํ ปกาเรหิ ฐานํ ปวตฺติ สาสนปฏฺฐานํ. อิธ ปน ตสฺส ตถาภาวทีปนํ ‘‘สาสนปฏฺฐาน’’นฺติ เวทิตพฺพํ. อถ วา สาสนํ อธิสีลสิกฺขาทโย. เตสํ ปวตฺตนุปายภาวโต ปติฏฺฐหนฺติ เอเตหีติ ปฏฺฐานานิ, สํกิเลสาทิธมฺมา. เตสํ ปเวทนโต ตทุปจาเรน สุตฺตานิ ปฏฺฐานานิ. เตสํ ปน สมูหภาวโต อยํ ปกรณปฺปเทโส ปฏฺฐานํ นาม.

८९. इस प्रकार सभी प्रकार से नय-समुत्थान का विभाजन करके, अब शासन-प्रस्थान का विभाजन करते हुए, चूँकि संग्रह-वार आदि में मूलपदों के द्वारा ही प्रस्थान का संग्रह किया गया था और उसे स्वरूपतः नहीं दिखाया गया था, इसलिए जैसे मूलपदों से प्रस्थान को निकालना चाहिए, वैसे ही प्रस्थान से भी मूलपदों को निकालना चाहिए—यह दिखाने के लिए उन्होंने कहा: "अठारह मूलपद कहाँ देखे जाने चाहिए? शासन-प्रस्थान में।" क्योंकि मूलपदों और शासन-प्रस्थान का परस्पर संग्रह पहले ही दिखाया जा चुका है। अब 'शासन-प्रस्थान' का शब्दार्थ क्या है? शासन का प्रस्थान 'शासन-प्रस्थान' है। शासन का अर्थ देशना है। विनेय जनों (शिष्यों) के आशय के अनुरूप, उनके हित और सुख की सिद्धि के लिए विभिन्न प्रकार से उसकी प्रवृत्ति (होना) शासन-प्रस्थान है। यहाँ उस देशना के संक्लेश-भागीयादि रूप में होने के प्रकाशन को 'शासन-प्रस्थान' समझना चाहिए। अथवा, शासन का अर्थ अधिशील-शिक्षा आदि है। उनकी प्रवृत्ति के उपाय होने के कारण, इनके द्वारा वे प्रतिष्ठित होते हैं, इसलिए संक्लेश आदि धर्म 'प्रस्थान' हैं। उनके प्रतिपादन के कारण, उपचार से (लाक्षणिक रूप में) सूत्रों को 'प्रस्थान' कहा जाता है। उनके समूह होने के कारण, इस प्रकरण-भाग का नाम 'प्रस्थान' है।

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อปโร นโย – เกนฏฺเฐน ปฏฺฐานํ? ปฏฺฐิตฏฺเฐน คมนฏฺเฐนาติ อตฺโถ. ‘‘เย เต โคฏฺฐา ปฏฺฐิตคาโว’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๕๖) อาคตฏฺฐานสฺมิญฺหิ เยน ปฏฺฐาเนน เต ‘‘โคฏฺฐา ปฏฺฐิตคาโว’’ติ วุตฺตา, ตํ อตฺถโต คมนํ โหติ. อิติ นาติวิตฺถาริตนเยสุ หารนเยสุ อนิสฺสงฺคคมนสฺส เทสนาญาณสฺส สํกิเลสภาคิยาทิโลกิยาทิเภเทสุ ตทุภยโวมิสฺสกเภเทสุ จ วิตฺถาริตนยลาภโต นิสฺสงฺควเสน ปวตฺตคมนตฺตา เต สํกิเลสภาคิยาทโย โลกิยาทโย จ วิสุํ วิสุํ โวมิสฺสา จ อธิกรณวเสน ปฏฺฐานํ นาม. เตสํ ปกาสนโต อยํ ปกรณปฺปเทโส ปฏฺฐานนฺติ เวทิตพฺพํ.

दूसरा नय—किस अर्थ में 'प्रस्थान' है? प्रस्थित होने के अर्थ में या गमन के अर्थ में, यह इसका अर्थ है। "वे गोष्ठ (गौशालाएँ) जहाँ गायें गई हैं"—इस आगम-स्थल में जिस 'प्रस्थान' शब्द से उन्हें "प्रस्थित-गावो गोष्ठा" कहा गया है, वह अर्थतः 'गमन' ही है। इस प्रकार, जो नय बहुत विस्तृत नहीं हैं, उन हार-नयों में आसक्ति-रहित गमन वाले देशना-ज्ञान की, संक्लेश-भागीयादि और लौकिकादि भेदों में तथा उन दोनों के मिश्रित भेदों में विस्तृत नय की प्राप्ति होने से, अनासक्त भाव से प्रवृत्त गमन होने के कारण, वे संक्लेश-भागीयादि और लौकिकादि धर्म अलग-अलग और मिश्रित रूप में अधिकरण (विषय) के वश से 'प्रस्थान' कहलाते हैं। उनके प्रकाशन के कारण इस प्रकरण-भाग को 'प्रस्थान' समझना चाहिए।

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‘‘สํกิเลสภาคิย’’นฺติอาทีสุ สํกิลิสฺสติ เอเตนาติ สํกิเลโส. สํกิเลสภาเค สํกิเลสโกฏฺฐาเส ปวตฺตํ สํกิเลสภาคิยํ. วาสนา ปุญฺญภาวนา, วาสนาภาเค ปวตฺตํ วาสนาภาคิยํ, วาสนํ ภชาเปตีติ วา วาสนาภาคิยํ. นิพฺพิชฺฌนํ โลภกฺขนฺธาทีนํ ปทาลนํ นิพฺเพโธ. นิพฺเพธภาเค ปวตฺตํ, นิพฺเพธํ ภชาเปตีติ วา นิพฺเพธภาคิยํ. ปรินิฏฺฐิตสิกฺขาธมฺมา อเสกฺขา, อเสกฺขภาเว ปวตฺตํ, อเสกฺเข ภชาเปตีติ วา อเสกฺขภาคิยํ. เตสุ ยตฺถ ตณฺหาทิสํกิเลโส วิภตฺโต, อิทํ สํกิเลสภาคิยํ. ยตฺถ ทานาทิปุญฺญกิริยวตฺถุ วิภตฺตํ, อิทํ วาสนาภาคิยํ. ยตฺถ เสกฺขา สีลกฺขนฺธาทโย วิภตฺตา, อิทํ นิพฺเพธภาคิยํ. ยตฺถ ปน อเสกฺขา สีลกฺขนฺธาทโย วิภตฺตา, อิทํ อเสกฺขภาคิยํ. อิตรานิ เตสํ โวมิสฺสกนยวเสน วุตฺตานิ.

"संक्लेश-भागीय" आदि में—जिसके द्वारा संक्लिष्ट (मलिन) होते हैं, वह 'संक्लेश' है। संक्लेश के भाग (अंश) में प्रवृत्त होने वाला 'संक्लेश-भागीय' है। 'वासना' पुण्य की भावना है; वासना के भाग में प्रवृत्त होने वाला 'वासना-भागीय' है, अथवा जो वासना का सेवन कराता है, वह 'वासना-भागीय' है। लोभ-स्कन्ध आदि का भेदन करना या विदीर्ण करना 'निर्वेध' है। निर्वेध के भाग में प्रवृत्त होने वाला, अथवा जो निर्वेध का सेवन कराता है, वह 'निर्वेध-भागीय' है। जिनकी शिक्षा पूर्ण हो चुकी है, वे धर्म 'अशैक्ष' हैं; अशैक्ष भाव में प्रवृत्त होने वाला, अथवा जो अशैक्ष धर्मों का सेवन कराता है, वह 'अशैक्ष-भागीय' है। उनमें से जिस सूत्र में तृष्णा आदि संक्लेश का विभाजन किया गया है, वह 'संक्लेश-भागीय' है। जहाँ दान आदि पुण्य-क्रिया-वस्तुओं का विभाजन किया गया है, वह 'वासना-भागीय' है। जहाँ शैक्षों के शील-स्कन्ध आदि का विभाजन किया गया है, वह 'निर्वेध-भागीय' है। और जहाँ अशैक्षों के शील-स्कन्ध आदि का विभाजन किया गया है, वह 'अशैक्ष-भागीय' है। अन्य सूत्र उनके मिश्रित नय के अनुसार कहे गए हैं।

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ตานิ ปน ฉ ทุกา จตฺตาโร ติกา เอกํ จตุกฺกํ อปรมฺปิ เอกํ จตุกฺกนฺติ ทฺวาทส โหนฺติ. เตสุ จตฺตาโร ทุกา ทฺเว จ ติกา อุทฺธฏา, อิตเร [Pg.220] น อุทฺธฏา, อนุทฺธรเณ การณํ นตฺถิ. อิมินา นเยน เตปิ คเหตุํ สกฺกาติ ปาฬิยํ สํขิตฺตาติ ทฏฺฐพฺพํ. ตถา หิ วกฺขติ – ‘‘อิมานิ จตฺตาริ สุตฺตานิ, สาธารณานิ กตานิ อฏฺฐ ภวนฺตี’’ติอาทิ. ตตฺถ ยสฺมา กตฺถจิ สุตฺเต ตณฺหาสํกิเลโสว นิทฺทิสียติ, กตฺถจิ ทิฏฺฐิสํกิเลโสว, กตฺถจิ ทุจฺจริตสํกิเลโสว นิทฺทิสียติ, ตสฺมา สํกิเลสภาคิยํ สุตฺตํ ติธา วิภชิตฺวา อุทฺทิฏฺฐํ ‘‘ตณฺหาสํกิเลสภาคิยํ สุตฺต’’นฺติอาทินา. ตถา โวทานํ นาม สํกิเลเส สติ โหตีติ โวทานภาคิยํ สุตฺตํ สํกิเลสวิภาเคน ติธาว อุทฺทิฏฺฐํ ‘‘ตณฺหาโวทานภาคิยํ สุตฺต’’นฺติอาทินา. ตํ ปน อตฺถโต วาสนาภาคิยาทิ เอว โหติ. อยญฺจ นโย เกสุจิ โปตฺถเกสุ นตฺถิ.

वे (मिश्रित सुत्त) छह दुक, चार तिक, एक चतुक्क और एक अन्य चतुक्क - इस प्रकार बारह होते हैं। उनमें से चार दुक और दो तिक उद्धृत (स्पष्ट रूप से कहे गए) हैं, अन्य उद्धृत नहीं हैं; उन्हें उद्धृत न करने में कोई विशेष कारण नहीं है। इस पद्धति से उन्हें भी ग्रहण किया जा सकता है, इसलिए पालि में उन्हें संक्षेप में दिया गया है, ऐसा समझना चाहिए। जैसा कि आगे कहा जाएगा - “ये चार सुत्त, साधारण (मिश्रित) किए जाने पर आठ होते हैं” इत्यादि। वहाँ क्योंकि किसी सुत्त में केवल तृष्णा-संक्लेश का निर्देश है, किसी में केवल दृष्टि-संक्लेश का, और किसी में केवल दुश्चरित-संक्लेश का निर्देश है, इसलिए संक्लेश-भागीया सुत्त को तीन प्रकार से विभाजित कर “तृष्णा-संक्लेश-भागीया सुत्त” आदि के रूप में निर्दिष्ट किया गया है। उसी प्रकार, 'वोदान' (शुद्धि) संक्लेश के होने पर ही होती है, इसलिए वोदान-भागीया सुत्त को संक्लेश के विभाजन के अनुसार ही तीन प्रकार से “तृष्णा-वोदान-भागीया सुत्त” आदि के रूप में विभाजित कर निर्दिष्ट किया गया है। वह अर्थतः वासना-भागीया आदि ही होता है। और यह पद्धति कुछ पुस्तकों में नहीं है।

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‘‘ตตฺถ สํกิเลโส ติวิโธ’’ติอาทิ สํกิเลสปฏิปกฺขโต สมถาทินิทฺธารณวเสน วาสนาภาคิยาทิสุตฺตานํ วิสยทสฺสนตฺถํ อารทฺธํ. ตตฺถ ยทิ อาสตฺติ อุปฺปชฺชติ ภเวสูติ ภเวสุ ฉนฺทราคํ ปชหิตุํ อสกฺโกนฺตสฺส ยทิ ภวปตฺถนา อุปฺปชฺชติ. เอวํ สายนฺติ เอวมสฺส ปุคฺคลสฺส อยํ สมถวิปสฺสนาภาวนามยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ ภวติ ปุชฺชภวผลนิพฺพตฺตนโต. ตตฺรูปปตฺติยา สํวตฺตตีติ ตตฺร ตตฺร ภเว อุปปตฺติยา สํวตฺตติ. อิมานิ จตฺตาริ สุตฺตานีติ อิมานิ สํกิเลสภาคิยาทีนิ จตฺตาริ สุตฺตานิ. สาธารณานิ กตานีติ สํกิเลสภาคิยญฺจ วาสนาภาคิยญฺจ, สํกิเลสภาคิยญฺจ นิพฺเพธภาคิยญฺจ, สํกิเลสภาคิยญฺจ อเสกฺขภาคิยญฺจ, วาสนาภาคิยญฺจ นิพฺเพธภาคิยญฺจาติ เอวํ ปทนฺตรสํโยชนวเสน มิสฺสิตานิ กตานิ. อฏฺฐ ภวนฺตีติ ปุริมานิ จตฺตาริ อิมานิ จตฺตารีติ เอวํ อฏฺฐ ภวนฺติ.

“वहाँ संक्लेश तीन प्रकार का है” इत्यादि (कथन) संक्लेश के प्रतिपक्ष के रूप में शमथ आदि के निर्धारण के माध्यम से वासना-भागीया आदि सुत्तों के विषय को दिखाने के लिए आरम्भ किया गया है। वहाँ “यदि भवों में आसक्ति उत्पन्न होती है” का अर्थ है - भवों में छन्द-राग को त्यागने में असमर्थ व्यक्ति के लिए यदि भव की प्रार्थना (इच्छा) उत्पन्न होती है। “इस प्रकार होने पर” (एवं सायन्ति) का अर्थ है - उस पुद्गल के लिए यह शमथ-विपश्यना-भावना-मय पुण्य-क्रिया-वस्तु होती है, क्योंकि यह पूजनीय भव-रूपी फल को उत्पन्न करने वाली है। “वहाँ उत्पत्ति के लिए संवर्तित होती है” का अर्थ है - उन-उन भवों में उत्पत्ति के लिए सहायक होती है। “ये चार सुत्त” का अर्थ है - ये संक्लेश-भागीया आदि चार सुत्त। “साधारण (मिश्रित) किए गए” का अर्थ है - संक्लेश-भागीया और वासना-भागीया, संक्लेश-भागीया और निर्वेध-भागीया, संक्लेश-भागीया और अशैक्ष-भागीया, तथा वासना-भागीया और निर्वेध-भागीया - इस प्रकार अन्य पदों के संयोजन से मिश्रित किए गए हैं। “आठ होते हैं” का अर्थ है - पूर्व के चार और ये चार, इस प्रकार आठ होते हैं।

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ตานิเยว อฏฺฐ สุตฺตานิ สาธารณานิ กตานิ โสฬส ภวนฺตีติ ตานิเยว ยถาวุตฺตานิ อฏฺฐ สุตฺตานิ วาสนาภาคิยญฺจ อเสกฺขภาคิยญฺจ นิพฺเพธภาคิยญฺจ, อเสกฺขภาคิยญฺจ สํกิเลสภาคิยญฺจ วาสนาภาคิยญฺจ, นิพฺเพธภาคิยญฺจ สํกิเลสภาคิยญฺจ วาสนาภาคิยญฺจ, อเสกฺขภาคิยญฺจ สํกิเลสภาคิยญฺจ นิพฺเพธภาคิยญฺจ, อเสกฺขภาคิยญฺจ วาสนาภาคิยญฺจ นิพฺเพธภาคิยญฺจ, อเสกฺขภาคิยญฺจ สํกิเลสภาคิยญฺจ วาสนาภาคิยญฺจ, นิพฺเพธภาคิยญฺจ อเสกฺขภาคิยญฺจ เนวสํกิเลสภาคิยญฺจ, นวาสนาภาคิยญฺจ นนิพฺเพธภาคิยญฺจ น [Pg.221] อเสกฺขภาคิยญฺจาติ เอวํ สาธารณานิ กตานิ ปุริมานิ อฏฺฐ อิมานิ อฏฺฐาติ โสฬส ภวนฺติ. เตสุ จตฺตาโร เอกกา, ฉ ทุกา, จตฺตาโร ติกา, เอโก จตุกฺโก, อปโรปิ เอโก จตุกฺโกติ อยมฺปิ วิภาโค เวทิตพฺโพ. ตตฺถาปิ ทฺเว ทุกา, ทฺเว ติกา, ทฺเว จตุกฺกา จ ปาฬิยํ อนาคตาติ เวทิตพฺพา.

“वे ही आठ सुत्त साधारण (मिश्रित) किए जाने पर सोलह होते हैं” का अर्थ है - वे ही यथोक्त आठ सुत्त: वासना-भागीया, अशैक्ष-भागीया और निर्वेध-भागीया; अशैक्ष-भागीया, संक्लेश-भागीया और वासना-भागीया; निर्वेध-भागीया, संक्लेश-भागीया और वासना-भागीया; अशैक्ष-भागीया, संक्लेश-भागीया और निर्वेध-भागीया; अशैक्ष-भागीया, वासना-भागीया और निर्वेध-भागीया; अशैक्ष-भागीया, संक्लेश-भागीया और वासना-भागीया; निर्वेध-भागीया, अशैक्ष-भागीया और न-संक्लेश-भागीया; तथा न-वासना-भागीया, न-निर्वेध-भागीया और न-अशैक्ष-भागीया - इस प्रकार साधारण किए जाने पर पूर्व के आठ और ये आठ मिलकर सोलह होते हैं। उनमें चार एकक, छह दुक, चार तिक, एक चतुक्क और एक अन्य चतुक्क - यह विभाजन भी समझना चाहिए। वहाँ भी दो दुक, दो तिक और दो चतुक्क पालि में नहीं आए हैं, ऐसा समझना चाहिए।

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อิทานิ อิมสฺส ปฏฺฐานสฺส สกลสาสนสงฺคหิตภาวํ วิภาเวตุํ ‘‘อิเมหิ โสฬสหิ สุตฺเตหิ ภินฺเนหิ นววิธํ สุตฺตํ ภินฺนํ ภวตี’’ติ วุตฺตํ. ตสฺสตฺโถ – อิเมหิ สํกิเลสภาคิยาทีหิ โสฬสหิ สุตฺเตหิ ปฏฺฐานนเยน วิภตฺเตหิ สุตฺตเคยฺยาทินววิธํ ปริยตฺติสาสนสงฺขาตํ สุตฺตํ ภินฺนํ โสฬสธา วิภตฺตํ โหติ. อิมินา โสฬสวิเธน ปฏฺฐาเนน อสงฺคหิโต ปริยตฺติสาสนสฺส ปเทโส นตฺถีติ อธิปฺปาโย. กถํ ปน สํกิเลสภาคิยาทิภาโว คเหตพฺโพติ? อาห ‘‘คาถาย คาถา อนุมินิตพฺพา’’ติอาทิ. ตตฺถ คาถาย คาถา อนุมินิตพฺพาติ อยํ คาถา วิย คาถา สํกิเลสภาคิยาติ วา วาสนาภาคิยาติ วา นิพฺเพธภาคิยาติ วา อเสกฺขภาคิยาติ วา อนุมินิตพฺพา, อนุ อนุ มินิตฺวา ตกฺเกตฺวา ชานิตพฺพาติ อตฺโถ. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย. เอตฺถ จ คาถาเวยฺยากรณวินิมุตฺตา สพฺพา ปริยตฺติ ‘‘สุตฺเตนา’’ติปเทน สงฺคหิตาติ ทฏฺฐพฺพา.

अब इस प्रस्थान (पद्धति) के सकल शासन को संगृहीत करने के भाव को स्पष्ट करने के लिए कहा गया है - “इन सोलह सुत्तों के विभाजन से नौ प्रकार का सुत्त विभाजित होता है।” इसका अर्थ है - प्रस्थान-नय से विभाजित इन संक्लेश-भागीया आदि सोलह सुत्तों के द्वारा, सुत्त-गेय आदि नौ प्रकार का 'परियत्ति-शासन' नामक सुत्त सोलह प्रकार से विभाजित होता है। इस सोलह प्रकार के प्रस्थान द्वारा परियत्ति-शासन का कोई भी अंश असंगृहीत (छूटा हुआ) नहीं है, यह अभिप्राय है। किन्तु संक्लेश-भागीया आदि भाव को कैसे ग्रहण करना चाहिए? इसके लिए कहा - “गाथा से गाथा का अनुमान करना चाहिए” इत्यादि। वहाँ “गाथा से गाथा का अनुमान करना चाहिए” का अर्थ है - इस (नेत्ति में उद्धृत) गाथा की तरह (अन्य) गाथा को संक्लेश-भागीया, या वासना-भागीया, या निर्वेध-भागीया, या अशैक्ष-भागीया के रूप में अनुमानित करना चाहिए; बार-बार तुलना करके और विचार करके जानना चाहिए, यह अर्थ है। शेष पदों में भी यही पद्धति है। और यहाँ गाथा और व्याकरण से मुक्त समस्त परियत्ति को “सुत्तेन” पद से संगृहीत समझना चाहिए।

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๙๐. อิทานิ สํกิเลสภาคิยาทีนิ สุตฺตานิ ยถานิทฺทิฏฺฐานิ อุทาหรณวเสน วิภาเวตุํ ‘‘ตตฺถ กตมํ สํกิเลสภาคิยํ สุตฺต’’นฺติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถ ‘‘กามนฺธา ชาลสญฺฉนฺนา’’ติ คาถาย อตฺโถ เหฏฺฐา วุตฺโตเยว. ยถา อิมสฺส, เอวํ อิโต ปรานมฺปิ เหฏฺฐา วุตฺตตฺถานํ อุตฺตานปทานญฺจ อตฺถํ น วณฺณยิสฺสาม.

९०. अब संक्लेश-भागीया आदि सुत्तों को यथानिर्दिष्ट उदाहरणों के माध्यम से स्पष्ट करने के लिए “वहाँ संक्लेश-भागीया सुत्त कौन सा है” आदि आरम्भ किया गया है। वहाँ “कामान्धा जालसञ्छन्ना” गाथा का अर्थ नीचे (पहले ही) कहा जा चुका है। जैसे इसका, वैसे ही इसके बाद आने वाले उन पदों का भी अर्थ हम नहीं कहेंगे जिनका अर्थ पहले कहा जा चुका है या जो स्पष्ट हैं।

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อคติคมนานีติ กายาทีหิ อยุตฺตคมนานิ, อกตฺตพฺพกรณานีติ อตฺโถ. ฉนฺทาติ ฉนฺทเหตุ อิจฺฉาปจฺจยา. อคตึ คจฺฉตีติ อคนฺตพฺพํ คตึ คจฺฉติ, อกตฺตพฺพํ กโรตีติ อตฺโถ. ธมฺมนฺติ สาธูนํ อริยานํ ธมฺมํ. อติวตฺตตีติ อติมทฺทิตฺวา วีติกฺกมติ. นิหียตีติ หายติ. ยโสติ กิตฺติ จ ปริวาโร จ.

“अगतिगमनानि” का अर्थ है - काया आदि के द्वारा अयुक्त (अनुचित) मार्ग पर जाना, अर्थात् न करने योग्य कार्य करना। “छन्दा” का अर्थ है - छन्द के कारण, इच्छा के प्रत्यय से। “अगतिं गच्छति” का अर्थ है - न जाने योग्य गति को प्राप्त करना, अर्थात् न करने योग्य कार्य करना। “धम्मं” का अर्थ है - सत्पुरुषों और आर्यों का धर्म। “अतिवत्तति” का अर्थ है - मर्दन करके (दबाकर) उल्लंघन करना। “निहीयति” का अर्थ है - क्षीण होना या अवनति होना। “यसो” का अर्थ है - कीर्ति और परिवार (अनुयायी)।

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‘‘มโนปุพฺพงฺคมา ธมฺมา’’ติ คาถายํ มโนติ ยทิปิ กามาวจรกุสลาทิเภทํ สพฺพมฺปิ จตุภูมกจิตฺตํ มโน, อิมสฺมึ ปน ฐาเน จกฺขุปาลตฺเถรสฺส [Pg.222] (ธ. ป. ๑-๒; เถรคา. ๙๕) ปุริมชาติยํ เวชฺชภูตสฺส อุปฺปนฺนวเสน นิยมิยมานํ ปฏิฆสมฺปยุตฺตจิตฺตเมว ลพฺภติ. โส มโน ปุพฺพงฺคโม เอเตสนฺติ มโนปุพฺพงฺคมา, มนสา ปฐมคามินา สมนฺนาคตาติ อตฺโถ. ธมฺมาติ นิสฺสตฺตนิชฺชีวฏฺเฐน ธมฺมา, เต ปน เวทนาทโย ตโย อรูปิโน ขนฺธา. เอเต หิ มโนปุพฺพงฺคมา. กถํ ปเนเตหิ สทฺธึ เอกสฺมึ วตฺถุสฺมึ เอกสฺมิญฺจ อารมฺมเณ เอกกฺขเณ อุปฺปชฺชมาโน มโน ปุพฺพงฺคโม นาม โหตีติ? อุปฺปาทปจฺจยฏฺเฐน. ยถา หิ พหูสุ เอกโต คามฆาตาทิกมฺมานิ กโรนฺเตสุ ‘‘โก เอเตสํ ปุพฺพงฺคโม’’ติ วุตฺเต โย เตสํ ปจฺจโย โหติ, ยํ ยํ นิสฺสาย เต ตํ กมฺมํ กโรนฺติ, โส ทตฺโต วา มิตฺโต วา เตสํ ปุพฺพงฺคโมติ วุจฺจติ, เอวํสมฺปทมิทํ ทฏฺฐพฺพํ. อิติ อุปฺปาทปจฺจยฏฺเฐน มโน ปุพฺพงฺคโม เอเตสนฺติ มโนปุพฺพงฺคมา. น หิ เต มเน อนุปฺปชฺชนฺเต อุปฺปชฺชิตุํ สกฺกุณนฺติ, มโน ปน เอกจฺเจสุ เจตสิเกสุ อนุปฺปชฺชนฺเตสุปิ อุปฺปชฺชติ เอว.

“मनोपुब्बङ्गमा धम्मा” इस गाथा में 'मन' शब्द से यद्यपि कामावचर कुशल आदि भेदों वाला सभी चतुर्भूमिक चित्त 'मन' कहलाता है, तथापि इस स्थान पर पूर्व जन्म में वैद्य रहे चक्खुपाल स्थविर के (क्रोधवश) उत्पन्न होने के कारण निश्चित किया गया 'प्रतिघ-सम्प्रयुक्त चित्त' ही लिया जाता है। वह मन इनका पूर्वगामी है, इसलिए 'मनोपुब्बङ्गमा' है; इसका अर्थ है कि वे पहले जाने वाले मन से युक्त हैं। 'धम्मा' का अर्थ है—सत्त्व-रहित और निर्जीव होने के कारण 'धर्म'; वे वेदना आदि तीन अरूप स्कन्ध हैं। वे ही मन के पीछे चलने वाले हैं। प्रश्न है कि उनके साथ एक ही वस्तु (आधार), एक ही आलम्बन और एक ही क्षण में उत्पन्न होने वाला मन 'पूर्वगामी' कैसे कहलाता है? उत्तर है—उत्पत्ति के प्रत्यय (कारण) होने के अर्थ में। जैसे बहुत से लोगों द्वारा मिलकर गाँव लूटने आदि के कार्य करने पर, “इनका अगुआ कौन है?” ऐसा पूछने पर जो उनका कारण होता है, जिसका आश्रय लेकर वे वह कार्य करते हैं, वह 'दत्त' या 'मित्त' उनका अगुआ कहलाता है; इसी प्रकार इसे यहाँ भी समझना चाहिए। इस प्रकार, उत्पत्ति के प्रत्यय होने के अर्थ में मन इनका पूर्वगामी है, इसलिए 'मनोपुब्बङ्गमा' कहा गया है। वास्तव में, मन के उत्पन्न न होने पर वे (स्कन्ध) उत्पन्न नहीं हो सकते, जबकि मन कुछ चैतसिकों के उत्पन्न न होने पर भी उत्पन्न हो जाता है।

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อธิปติวเสน มโน เสฏฺโฐ เอเตสนฺติ มโนเสฏฺฐา. ยถา หิ โจราทีนํ โจรเชฏฺฐกาทโย อธิปติโน เสฏฺฐา, ตถา เตสมฺปิ มโน เสฏฺโฐ. ยถา ปน ทารุอาทีหิ นิปฺผนฺนานิ ภณฺฑานิ ทารุมยาทีนิ นาม โหนฺติ, ตถา เอเตปิ มนโต นิปฺผนฺนตฺตา มโนมยา นาม. ปทุฏฺเฐนาติ อภิชฺฌาทีหิ โทเสหิ ปทุฏฺเฐน ทูสิเตน ภาสติ วา กโรติ วา. โส หิ ภาสนฺโต จตุพฺพิธํ วจีทุจฺจริตเมว ภาสติ, กโรนฺโตปิ ติวิธํ กายทุจฺจริตเมว กโรติ, อภาสนฺโต อกโรนฺโต เตหิ อภิชฺฌาทีหิ ปทุฏฺฐมนตาย ติวิธํ มโนทุจฺจริตํ ปูเรติ. เอวมสฺส ทส อกุสลกมฺมปถา ปาริปูรึ คจฺฉนฺติ. ตโต นํ ทุกฺขมนฺเวตีติ ตโต ติวิธทุจฺจริตโต ตํ ปุคฺคลํ ทุกฺขํ อนฺเวติ ทุจฺจริตานุภาเวน จตูสุ อปาเยสุ ทุกฺขํ อนุคจฺฉติ. ยถา กึ? จกฺกํว วหโต ปทนฺติ, ยถา นาม สกฏํ วหโต พลีพทฺทสฺส ปทํ ปหรนฺตํ จกฺกํ อนุคจฺฉติ, เอวํ นํ ปุคฺคลํ ทุกฺขมนุคจฺฉตีติ.

अधिपति (स्वामी) होने के कारण मन इनका श्रेष्ठ है, इसलिए 'मनोसेट्ठा' कहलाते हैं। जैसे चोरों आदि का अधिपति चोर-प्रमुख आदि श्रेष्ठ होता है, वैसे ही उनका मन भी श्रेष्ठ है। जैसे लकड़ी आदि से बनी वस्तुएँ 'दारुमय' (काष्ठमय) कहलाती हैं, वैसे ही ये भी मन से निष्पन्न होने के कारण 'मनोमय' कहलाते हैं। 'पदुट्ठेन' का अर्थ है—अभिध्या (लोभ) आदि दोषों से दूषित मन से बोलता है या करता है। वह बोलते समय चार प्रकार के वचन-दुश्चरित ही बोलता है, और करते समय तीन प्रकार के काय-दुश्चरित ही करता है; न बोलते हुए और न करते हुए भी उन अभिध्या आदि से दूषित मन होने के कारण तीन प्रकार के मन-दुश्चरित को पूरा करता है। इस प्रकार उसके दस अकुशल कर्मपथ पूर्ण हो जाते हैं। 'ततो नं दुक्खमन्वेति' का अर्थ है—उस तीन प्रकार के दुश्चरित के कारण उस पुद्गल का दुःख पीछा करता है; दुश्चरित के प्रभाव से चारों अपायों में दुःख पीछे-पीछे चलता है। किसके समान? 'चक्कं व वहतो पदं'—जैसे गाड़ी खींचने वाले बैल के पैर के पीछे-पीछे (पैर के निशान पर प्रहार करता हुआ) पहिया चलता है, वैसे ही उस पुद्गल का दुःख पीछा करता है।

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‘‘มิทฺธี ยทา โหตี’’ติ คาถายํ มิทฺธีติ ถินมิทฺธาภิภูโต. มหคฺฆโสติ มหาโภชโน อาหรหตฺถกอลํสาฏกตตฺรวฏฺฏกกากมาสกภุตฺตวมิตกานํ อญฺญตโร วิย. นิทฺทายิตาติ สุปนสีโล. สมฺปริวตฺตสายีติ เสยฺยสุขปสฺสสุขานํ อนุยุญฺชนวเสน สมฺปริวตฺตกสยนสีโล[Pg.223]. นิวาปปุฏฺโฐติ กุณฺฑกาทินา สูกรภตฺเตน ปุฏฺโฐ. ฆรสูกโร หิ พาลกาลโต ปฏฺฐาย โปสิยมาโน ถูลสรีรกาเล เคหโต พหิ นิกฺขมิตุํ อลภนฺโต เหฏฺฐามญฺจาทีสุ สมฺปริวตฺติตฺวา สมฺปริวตฺติตฺวา อสฺสสนฺโต ปสฺสสนฺโต สยเตว. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยทา ปุริโส มิทฺธี จ โหติ มหคฺฆโส จ, นิวาปปุฏฺโฐ มหาวราโห วิย อญฺเญน อิริยาปเถน ยาเปตุํ อสกฺโกนฺโต นิทฺทาสีโล สํปริวตฺตสายี, ตทา โส ‘‘อนิจฺจํ ทุกฺขํ อนตฺตา’’ติ ตีณิ ลกฺขณานิ มนสิ กาตุํ น สกฺโกติ. เตสํ อมนสิการา มนฺทปญฺโญ ปุนปฺปุนํ คพฺภํ อุเปติ, คพฺภวาสโต น ปริมุจฺจตีติ.

“मिद्धी यदा होति” इस गाथा में 'मिद्धी' का अर्थ है—स्त्यान-मिद्ध (आलस्य और तन्द्रा) से अभिभूत। 'महग्घसो' का अर्थ है—बहुत अधिक भोजन करने वाला, जैसे आहरहत्थक, अलंसाटक, तत्रवट्टक, काकमासक और भुत्तवमितक ब्राह्मणों में से कोई एक। 'निद्दायिता' का अर्थ है—सोने के स्वभाव वाला। 'सम्पनिवत्तसायी' का अर्थ है—शयन-सुख और करवट बदलने के सुख में लगे रहने के कारण बार-बार करवट बदलकर सोने के स्वभाव वाला। 'निवापपुट्ठो' का अर्थ है—कण (चावल के टुकड़ों) आदि सूअर के भोजन से पाला गया। जैसे घर का सूअर बचपन से पाला जाकर, शरीर के स्थूल हो जाने पर घर से बाहर निकलने में असमर्थ होने के कारण, पलंग आदि के नीचे बार-बार करवटें बदलते हुए, लम्बी साँसें लेते हुए सोता ही रहता है। इसका यह अर्थ है—जब मनुष्य आलसी होता है और बहुत खाने वाला होता है, दाने पर पले हुए बड़े सूअर की तरह अन्य ईर्यापथों (चलने-फिरने) में असमर्थ होकर सोने के स्वभाव वाला और करवटें बदलने वाला होता है, तब वह “अनित्य, दुःख, अनात्म” इन तीन लक्षणों का मनस्कार (चिन्तन) नहीं कर पाता। उनके मनस्कार न करने से वह मन्दबुद्धि व्यक्ति बार-बार गर्भ में आता है, वह गर्भवास से मुक्त नहीं होता।

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‘‘อยสาว มล’’นฺติ คาถายํ อยสาติ อยโต. สมุฏฺฐิตนฺติ ชาตํ. ตตุฏฺฐายาติ ตโต อุฏฺฐหิตฺวา. อติโธนจารินนฺติ โธนา วุจฺจติ จตฺตาโร ปจฺจเย อิทมตฺถิตาย อลเมเตนาติ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ปริภุญฺชนปญฺญา, ตํ อติกฺกมิตฺวา จรนฺโต อติโธนจารี นาม. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถา อยโต มลํ สมุฏฺฐาย ยโต ตํ สมุฏฺฐิตํ, ตเมว ขาทติ วินาเสติ, เอวเมวํ จตฺตาโร ปจฺจเย อปฺปจฺจเวกฺขิตฺวา ปริภุญฺชนฺตํ อติโธนจารินํ สานิ กมฺมานิ อตฺตโน สนฺตาเน อุฏฺฐิตตฺตา อตฺตโน สนฺตกาเนว ตานิ กมฺมานิ ทุคฺคตึ นยนฺตีติ.

“अयसाव मलं” इस गाथा में 'अयसा' का अर्थ है—लोहे से। 'समुट्ठितं' का अर्थ है—उत्पन्न। 'ततुट्ठाया' का अर्थ है—उससे उठकर (निकलकर)। 'अतिधोनचारिनं' के विषय में—चारों प्रत्ययों (चीवर आदि) का “यह इस प्रयोजन के लिए पर्याप्त है” इस प्रकार प्रत्यवेक्षण (चिन्तन) करके उपभोग करने वाली प्रज्ञा 'धोना' कहलाती है; उसका उल्लंघन करके आचरण करने वाला 'अतिधोनचारी' कहलाता है। इसका यह अर्थ है—जैसे लोहे से जंग उत्पन्न होकर, जिससे वह उत्पन्न हुआ है, उसी लोहे को खा जाता है, नष्ट कर देता है; वैसे ही चारों प्रत्ययों का बिना प्रत्यवेक्षण किए उपभोग करने वाले 'अतिधोनचारी' व्यक्ति को उसके अपने ही कर्म, जो उसकी अपनी सन्तान (प्रवाह) में उत्पन्न हुए हैं और उसके अपने ही हैं, वे कर्म उसे दुर्गति में ले जाते हैं।

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‘‘โจโร ยถา’’ติ คาถายํ โจโร ยถา สนฺธิมุเข คหีโตติ ยถา โจโร ฆรสนฺธึ ฉินฺทิตฺวา เคหํ ปวิสนฺโต ฆรสนฺธิมุเข เอว ราชปุริเสหิ คหิโต. สกมฺมุนา หญฺญติ พชฺฌเต จาติ เตน อตฺตนา กตกมฺเมน กสาภิตาฬนาทินา หญฺญติ เจว อทฺทุพนฺธนาทินา พชฺฌติ จ. เอวํ อยํ เปจฺจ ปชา ปรตฺถาติ เอวมฺปิ อยํ ปาปการินี ปชา อิโต จวิตฺวา ปรโลเก. สกมฺมุนา หญฺญติ พชฺฌเต จาติ อตฺตนาว กเตน ปาปกมฺเมน นิรยาทีสุ นานปฺปกาเรหิ กมฺมการณาทีหิ หญฺญติ เจว ปริพชฺฌติ จาติ.

“चोरो यथा” इस गाथा में 'चोरो यथा सन्धिमुखे गहीतो' का अर्थ है—जैसे कोई चोर घर की दीवार काटकर घर में प्रवेश करते समय दीवार के छेद (सेंध) पर ही राजपुरुषों द्वारा पकड़ लिया गया हो। 'सकम्मुना हञ्ञति बज्झते च' का अर्थ है—वह अपने द्वारा किए गए उस कर्म के कारण कोड़ों की मार आदि से प्रताड़ित किया जाता है और बेड़ियों आदि से बाँधा जाता है। 'एवं अयं पेच्च पजा परत्था' का अर्थ है—इसी प्रकार यह पाप करने वाली प्रजा (प्राणी) यहाँ से च्युत होकर परलोक में। 'सकम्मुना हञ्ञति बज्झते च' का अर्थ है—स्वयं के द्वारा किए गए पाप-कर्म के कारण नरक आदि में अनेक प्रकार की यातनाओं आदि से प्रताड़ित की जाती है और बाँधी जाती है।

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‘‘สุขกามานี’’ติ คาถายํ โย ทณฺเฑน วิหึสตีติ โย ปุคฺคโล ทณฺเฑน วา เลฑฺฑุอาทีหิ วา วิพาธติ. เปจฺจ โส น ลเภ สุขนฺติ โส ปุคฺคโล ปรโลเก มนุสฺสสุขํ วา ทิพฺพสุขํ วา น ลภติ, นิพฺพานสุเข ปน วตฺตพฺพเมว นตฺถิ.

“सुखकामानि” इस गाथा में 'यो दण्डेन विहिंसति' का अर्थ है—जो व्यक्ति डण्डे से या ढेले आदि से (प्राणियों को) पीड़ित करता है। 'पेच्च सो न लभते सुखं' का अर्थ है—वह व्यक्ति परलोक में न तो मनुष्य-सुख प्राप्त करता है और न ही दिव्य-सुख; निर्वाण-सुख के विषय में तो कहना ही क्या (अर्थात् वह तो मिलता ही नहीं)।

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คุนฺนํ [Pg.224] เจ ตรมานานนฺติ คาวีสุ มโหฆํ ตรนฺตีสุ. ชิมฺหํ คจฺฉติ ปุงฺคโวติ ยทิ ยูถปติ อุสโภ กุฏิลํ คจฺฉติ. สพฺพา ตา ชิมฺหํ คจฺฉนฺตีติ สพฺพาปิ ตา คาวิโย กุฏิลเมว คจฺฉนฺติ. กสฺมา? เนตฺเต ชิมฺหํ คเต สตีติ เนตฺตริ กุฏิลํ คเต สติ, เนตฺตสฺส กุฏิลํ คตตฺตาติ อตฺโถ. โส หิ ตาสํ ปจฺจยิโก อุปทฺทวหโร จ.

'गायों के पार करते समय'—अर्थात् जब गायें विशाल जलधारा को पार कर रही हों। 'यदि सांड टेढ़ा जाता है'—अर्थात् यदि झुंड का स्वामी बैल कुटिल मार्ग से जाता है। 'वे सभी टेढ़ी जाती हैं'—अर्थात् वे सभी गायें भी कुटिल मार्ग से ही जाती हैं। क्यों? 'नेता के टेढ़े जाने पर'—अर्थात् मार्गदर्शक के कुटिल मार्ग पर जाने पर; नेता के कुटिलता से जाने के कारण, यही अर्थ है। क्योंकि वह उनका विश्वसनीय और विपत्तियों को दूर करने वाला होता है।

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‘‘เอวเมว’’นฺติ คาถายํ ยถา เจตํ, เอวเมวํ โย มนุสฺเสสุ ปธานสมฺมโต, ยทิ โส อธมฺมจารี สิยา. เย ตสฺส อนุชีวิโน, สพฺเพปิ อธมฺมิกาว โหนฺติ. สามิสมฺปทา หิ ปกติสมฺปทํ สมฺปาเทติ. ยสฺมา จ เอตเทว, ตสฺมา สพฺพํ รฏฺฐํ ทุกฺขํ เสติ, ราชา เจ โหติ อธมฺมิโก. สุกิจฺฉรูปา วตาติ สุฏฺฐุ กิจฺฉาปนฺนรูปา วต. อุปธีสูติ กามคุณูปธีสุ. รตฺตาติ ราคาภิภูตา. กฏุกนฺติ ทุกฺขํ.

'उसी प्रकार'—इस गाथा में, जैसे यह उदाहरण है, वैसे ही मनुष्यों में जो प्रधान माना जाता है, यदि वह अधर्माचारी हो जाए, तो जो उसके अनुयायी हैं, वे सभी भी अधार्मिक ही होते हैं। क्योंकि स्वामी की संपन्नता (आचरण) ही प्रजा की संपन्नता को सिद्ध करती है। और चूँकि ऐसा ही है, इसलिए यदि राजा अधार्मिक होता है, तो सारा राष्ट्र दुःख भोगता है। 'अत्यंत कष्टप्रद'—अर्थात् वास्तव में बहुत कठिनाई की अवस्था। 'उपधियों में'—अर्थात् काम-गुण रूपी उपधियों में। 'रक्त'—अर्थात् राग से अभिभूत। 'कटुक'—अर्थात् दुःख।

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กุกฺกุจฺจชนเกเนว ปตฺตวฏฺฏิปฺปภวสฺส อุปจฺฉินฺนตฺตา ผลุปฺปตฺติ กทลิยา ปราภวาย โหตีติ อาห – ‘‘ผลํ เว กทลึ หนฺตี’’ติ. ตถา ผลปริโยสานตฺตา โอสธีนํ ‘‘ผลํ เวฬุํ ผลํ นฬ’’นฺติ วุตฺตํ. วฬวาย กุจฺฉิสฺมึ คทฺรภสฺส ชาตา อสฺสตรี นาม, สา คพฺภํ คณฺหิตฺวา กาเล สมฺปตฺเต วิชายิตุํ น สกฺโกติ. ปาเทหิ ภูมึ ปหรนฺตี ติฏฺฐติ, อถสฺส จตฺตาโร ปาเท จตูสุ ขาณุเกสุ พนฺธิตฺวา กุจฺฉึ ผาเลตฺวา โปตกํ นีหรนฺติ, สา ตตฺเถว มรติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘คพฺโภ อสฺสตรึ ยถา’’ติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถา อตฺตโน ผลํ กทลิเวฬุนเฬปิ วินาเสติ, คพฺโภ จ อสฺสตรึ, เอวํ อตฺตโน กมฺมผลภูโต สกฺกาโร อสปฺปุริสํ วินาเสตีติ.

पत्तियों और कोंपलों की उत्पत्ति रुक जाने के कारण फल का उत्पन्न होना केले के विनाश के लिए होता है, इसीलिए कहा गया है—'फल वास्तव में केले को मार देता है'। उसी प्रकार, फलों के पकने के साथ ही अंत हो जाने के कारण औषधियों (वनस्पतियों) के विषय में कहा गया है—'फल बांस को और फल नरकुल को नष्ट कर देता है'। घोड़ी के गर्भ में गधे से उत्पन्न होने वाली 'अश्वतरी' (खच्चरी) कहलाती है; वह गर्भ धारण करने के बाद समय आने पर प्रसव करने में समर्थ नहीं होती। वह पैरों से भूमि को पीटती हुई खड़ी रहती है, तब उसके चारों पैरों को चार खूंटों से बांधकर, पेट चीरकर बच्चे को बाहर निकाला जाता है, और वह वहीं मर जाती है। इसीलिए कहा गया है—'जैसे गर्भ अश्वतरी को नष्ट कर देता है'। इसका तात्पर्य यह है—जैसे अपना फल केले, बांस और नरकुल को नष्ट कर देता है, और गर्भ अश्वतरी को, वैसे ही अपने कर्म-फल के रूप में प्राप्त सत्कार (सम्मान) असत्पुरुष का विनाश कर देता है।

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โกธมกฺขครูติ กุชฺฌนลกฺขณํ โกธํ, ปรคุณมกฺขนลกฺขณํ มกฺขญฺจ ครุํ กตฺวา อุทฺธํ กตฺวา อุกฺขิปิตฺวา จรนฺโต. สุเขตฺเตติ สุเขตฺเตปิ. ปูติพีชํวาติ ปูติภาวํ คตํ พีชํ วิย. ฉกณรสาทิปริภาวนสุกฺขาปนสุขสยาทีนิ อกรเณน พีชโทสทุฏฺฐนฺติ อตฺโถ.

'क्रोध और मक्ष को प्रधान मानने वाला'—अर्थात् क्रोध (क्रुद्ध होने का लक्षण) और मक्ष (दूसरों के गुणों को मिटाने का लक्षण) को महत्वपूर्ण मानकर, उन्हें ऊपर उठाकर धारण करते हुए विचरण करने वाला। 'सुक्षेत्र में'—अर्थात् अच्छे खेत में भी। 'सड़े हुए बीज के समान'—अर्थात् सड़न को प्राप्त बीज की तरह। गोबर के रस आदि से संस्कारित न करने, न सुखाने और ठीक से न रखने आदि के कारण बीज के दोष से दूषित, यही अर्थ है।

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๙๑. เจตสาติ อตฺตโน จิตฺเตน. เจโตติ ตสฺส ปุคฺคลสฺส จิตฺตํ. ปริจฺจาติ ปริจฺฉินฺทิตฺวา. อิริยตีติ ปวตฺตติ. ยถาภตนฺติ ยถา กิญฺจิ อาหริตฺวา ฐปิตํ.

९१. 'चेतसा'—अर्थात् अपने चित्त से। 'चेतो'—अर्थात् उस व्यक्ति का चित्त। 'परिच्चा'—अर्थात् परिच्छेद करके (जानकर)। 'इरियति'—अर्थात् प्रवृत्त होता है। 'यथाभतं'—अर्थात् जैसे कुछ लाकर रखा गया हो।

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มากตฺถาติ มา อกตฺถ. น ปมุตฺยตฺถีติ ปโมกฺโข นตฺถิ. อุเปจฺจาปีติ สญฺจิจฺจาปิ, พุทฺธิปุพฺเพนาปีติ อตฺโถ.

'माकत्था'—अर्थात् मत करो। 'न पमुत्यत्थि'—अर्थात् मुक्ति नहीं है। 'उपेच्चापि'—अर्थात् जानबूझकर भी, बुद्धिपूर्वक भी, यही अर्थ है।

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‘‘อธมฺเมนา’’ติ [Pg.225] วตฺวาปิ ‘‘มุสาวาเทนา’’ติ วจนํ มุสาวาทสฺส มหาสาวชฺชภาวทสฺสนตฺถํ. เตเนวาห – ‘‘เอกํ ธมฺมํ อตีตสฺสา’’ติอาทิ (ธ. ป. ๑๗๖), ตถา ‘‘เอวํ ปริตฺตํ โข, ราหุล, เตสํ สามญฺญํ, เยสํ นตฺถิ สมฺปชานมุสาวาเท ลชฺชา’’ติอาทิ (ม. นิ. ๒.๑๐๘). ตํ กถํ นุ ภวิสฺสตีติ ตํ ธนํ เกน นุ ปกาเรน เตสํ ภวิสฺสติ. อธมฺเมน เตสํ สมฺภตตฺตา เตสุ นจิรฏฺฐิติกํ โหตีติ อตฺโถ. อนฺตรายา สุ ภวิสฺสนฺตีติ อธมฺมิยโวหาราทิโต ราชนฺตรายาทโย ภวิสฺสนฺติ. สูติ นิปาตมตฺตํ. สมฺภตสฺส วินสฺสตีติ อิมสฺส สมฺภตํ สชฺชิตํ วินสฺสติ. สคฺคนฺติ สุคตึ. สา หิ รูปาทีหิ โสภเนหิ อคฺโคติ สคฺโคติ อธิปฺเปตา. เอตฺตาวตาติ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกานํ อตฺถานํ หานิยา. หตาติ วินฏฺฐา.

‘अधर्मेना’ (अधर्म से) कहकर भी ‘मुसावादेना’ (मृषावाद से) कहना मृषावाद के महान दोष को प्रदर्शित करने के लिए है। इसीलिए कहा गया है— ‘एकं धम्मं अतीतस्स’ आदि (धम्मपद १७६), तथा ‘हे राहुल, उनका श्रमणत्व इतना ही अल्प है, जिन्हें जानबूझकर झूठ बोलने में लज्जा नहीं है’ आदि (मज्झिम निकाय २.१०८)। ‘वह कैसे होगा’ का अर्थ है कि वह धन किस प्रकार से उन्हें प्राप्त होगा। अधर्म से उनके द्वारा संचित होने के कारण, वह उनके पास अधिक समय तक नहीं टिकता—यह अर्थ है। ‘अन्तराया सु भविस्सन्ति’ का अर्थ है कि अधार्मिक व्यवहार आदि के कारण राजा से होने वाले संकट आदि उत्पन्न होंगे। ‘सु’ केवल एक निपात मात्र है। ‘सम्भतस्स विनस्सति’ का अर्थ है कि इस व्यक्ति का संचित और तैयार किया हुआ धन नष्ट हो जाता है। ‘सग्गं’ का अर्थ सुगति है। वह रूप आदि शोभनीय वस्तुओं से श्रेष्ठ (अग्ग) है, इसलिए उसे ‘सग्ग’ (स्वर्ग) कहा गया है। ‘एत्तावता’ का अर्थ है इस लोक और परलोक के लाभों की हानि से। ‘हता’ का अर्थ नष्ट होना है।

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วิวฏฺฏเตติ นิวฏฺฏติ. โลภา ขณติ อตฺตานนฺติ โลภเหตุ อปุญฺญานิ กโรนฺโต กายวิสมาทิโยเคน อตฺตานํ ขณติ นาม. มิตฺเตหิ ชีรตีติ มิตฺตภาเวหิ หายติ.

‘विवट्टते’ का अर्थ है निवृत्त होना या डूबना। ‘लोभा खणति अत्तानं’ का अर्थ है लोभ के कारण अपुण्य (पाप) करते हुए, काया की विषमता (अकुशल कर्म) के योग से स्वयं को खोदना (नष्ट करना)। ‘मित्तेहि जीरति’ का अर्थ है मित्रता के भावों से च्युत होना या हानि होना।

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จรนฺตีติ จตูหิ อิริยาปเถหิ อกุสลเมว กโรนฺตา วิจรนฺติ. พาลาติ อิธโลกตฺถํ ปรโลกตฺถญฺจ อชานนฺตา อิธ พาลา นาม. ทุมฺเมธาติ นิปฺปญฺญา. น หิ ปญฺญาย ทุฏฺฐตฺตํ นาม อตฺถิ. อมิตฺเตเนวาติ อมิตฺตภูเตน วิย เวรินา วิย หุตฺวา. กฏุกปฺผลนฺติ ติขิณผลํ, ทุกฺขผลนฺติ อตฺโถ. น ตํ กมฺมํ กตํ สาธุ, ยํ กตฺวา อนุตปฺปตีติ ยํ กมฺมํ นิรยาทีสุ นิพฺพตฺตนสมตฺถํ ทุกฺขุทยํ กตฺวา อนุสฺสริตานุสฺสริตกฺขเณ อนุตปฺปติ อนุโสจติ, ตํ กตํ น สาธุ น สุนฺทรํ น ภทฺทกํ. ยสฺส อสฺสุมุโขติ ยสฺส อสฺสูหิ ตินฺตมุโข โรทนฺโต วิปากํ ปฏิเสวติ อนุโภติ.

‘चरन्ति’ का अर्थ है चारों ईर्यापथों में अकुशल कर्म ही करते हुए विचरण करना। ‘बाला’ का अर्थ है जो इस लोक और परलोक के हित को नहीं जानते, वे यहाँ ‘बाल’ (मूर्ख) कहलाते हैं। ‘दुम्मेधा’ का अर्थ प्रज्ञाहीन है। प्रज्ञा में दुष्टता जैसा कुछ नहीं होता। ‘अमित्तेनेव’ का अर्थ है शत्रु के समान होकर, वैरी के समान होकर। ‘कटुकप्फलं’ का अर्थ है तीक्ष्ण फल या दुःखद फल—यह अर्थ है। ‘वह कर्म किया हुआ अच्छा नहीं है, जिसे करके पछताना पड़े’ का अर्थ है कि जो कर्म नरक आदि में उत्पन्न करने में समर्थ है और दुःख को बढ़ाने वाला है, उसे करके जब-जब याद आए तब-तब पछतावा और शोक हो, वह कर्म किया हुआ न साधु है, न सुन्दर है, न कल्याणकारी है। ‘यस्स अस्सुमुखो’ का अर्थ है जिसके विपाक (फल) को आँसुओं से भीगे मुख वाला होकर, रोते हुए भोगता है या अनुभव करता है।

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ทุกฺกรนฺติ วตฺตปฏิวตฺตปูรณาทิวเสน อาภิสมาจาริกสีลสฺส กาตุํ อสกฺกุเณยฺยตาย ทุกฺกรํ. สมาทานโต ปฏฺฐาย ขณฺฑํ อกตฺวา วิเสสโต อาทิพฺรหฺมจริยกสฺส จริมกจิตฺตํ ปาเปตพฺพตาย ทุตฺติติกฺขํ, สีลสํวราทโย วา อปริกฺขเต กตฺวา สมฺปาเทตุํ อสกฺกุเณยฺยตาย ทุกฺกรํ. อธิวาเสตพฺพานํ ปน ทุสฺสหนโต ขนฺติสํวรํวเสน ทุตฺติติกฺขํ. อพฺยตฺเตนาติ มนฺทปญฺเญน. สามญฺญนฺติ สมณภาโว. ตตฺถาติ ตสฺส สามญฺญสฺส. สมฺพาธาติ ทุนฺนิวตฺถทุปฺปารุตมาตุคามาทิสมฺมทฺทา. ยตฺถาติ สีลสํวราทีนํ ปริพนฺธภูเตสุ สมฺพาธสงฺขาเตสุ วิสภาคารมฺมณาทีสุ[Pg.226]. อถ วา ทุกฺกรนฺติปทสฺส อตฺถํ ทสฺเสตุํ ทุตฺติติกฺขนฺติ วุตฺตํ. ทุตฺติติกฺขนฺติ ทุกฺขมํ ทุรธิวาสิยํ. อพฺยตฺเตนาติ พาเลน. สามญฺญนฺติ สมณธมฺโม. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยํ ปณฺฑิตา กุลปุตฺตา ทสปิ วสฺสานิ วีสติปิ…เป… สฏฺฐิปิ วสฺสานิ ทนฺเตภิ ทนฺตมาธาย ชิวฺหาย ตาลุํ อาหจฺจ เจตสา จิตฺตํ อภินิคฺคณฺหิตฺวา เอกาสนํ เอกภตฺตํ ปฏิเสวมานา อาปาณโกฏิกํ พฺรหฺมจริยํ จรนฺตา สามญฺญํ กโรนฺติ, ตํ พาลา อพฺยตฺตา กาตุํ น สกฺโกนฺตีติ. พหูหิ ตตฺถ สมฺพาธาติ ตสฺมึ สามญฺญสงฺขาเต อริยมคฺเค พหู สมฺพาธา, มคฺคาธิคมาย ปฏิปนฺนสฺส พหู ปริสฺสยาติ อตฺโถ.

"दुष्कर" (कठिन) का अर्थ है कर्तव्यों और प्रति-कर्तव्यों (वत्त-पटिवत्त) को पूरा करने आदि के माध्यम से आभिसमाचारिक शील का पालन करने में असमर्थता के कारण कठिन होना। समादान (ग्रहण करने) से लेकर अंत तक बिना खंडित किए, विशेष रूप से आजीवाष्टमक शील को च्युति-चित्त (अंतिम चित्त) तक पहुँचाने की आवश्यकता के कारण यह "दुस्तितिक्ख" (सहन करने में कठिन) है। अथवा, शील-संवर आदि को प्रतिकूल धर्मों से घिरे होने पर पूर्ण करने में असमर्थता के कारण यह दुष्कर है। सहन किए जाने वाले शीत-ताप आदि को खन्ति-संवर (क्षमा-संवर) के माध्यम से सहन करने की कठिनाई के कारण "दुस्तितिक्ख" है। "अव्यत्तेन" का अर्थ है मंद बुद्धि वाले व्यक्ति द्वारा। "सामञ्ञं" का अर्थ है श्रमण-भाव (संन्यास)। "तत्य" का अर्थ है उस श्रमण-भाव में। "सम्बाधा" का अर्थ है अनुचित वस्त्र धारण करने वाली स्त्रियों आदि के संसर्ग से होने वाली बाधाएँ। जहाँ शील-संवर आदि के बाधक रूप में संकीर्णता (सम्बाध) कही गई है, वहाँ विजातीय आलम्बनों आदि में बाधाएँ होती हैं। अथवा, "दुष्कर" पद के अर्थ को स्पष्ट करने के लिए "दुस्तितिक्ख" कहा गया है। "दुस्तितिक्ख" का अर्थ है जिसे सहन करना कठिन हो। "अव्यत्तेन" का अर्थ है मूर्ख द्वारा। "सामञ्ञं" का अर्थ है श्रमण-धर्म। इसका यह अर्थ है—जो विद्वान कुलपुत्र दस वर्ष, बीस वर्ष... साठ वर्ष तक भी दाँतों से दाँतों को दबाकर, जिह्वा को तालु से सटाकर, चित्त से चित्त का निग्रह करके, एकासन और एकभक्त का सेवन करते हुए जीवन के अंत तक ब्रह्मचर्य का पालन करते हुए जिस श्रमण-भाव को सिद्ध करते हैं, उसे मूर्ख और अल्पबुद्धि वाले करने में समर्थ नहीं होते। "बहूहि तत्थ सम्बाधा" का अर्थ है उस श्रमण-संज्ञक आर्यमार्ग में बहुत सी बाधाएँ हैं, अथवा मार्ग की प्राप्ति के लिए प्रतिपन्न (साधना करने वाले) के लिए बहुत से संकट हैं।

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อปฺปเมยฺยํ ปมินนฺโตติ อปฺปเมยฺยํ ขีณาสวปุคฺคลํ ‘‘เอตฺตกสีโล อยํ เอตฺตกสมาธิ เอตฺตกปญฺโญ’’ติ เอวํ มินนฺโต. โกธ วิทฺวา วิกปฺปเยติ โก อิธ วิทฺวา เมธาวี วิกปฺเปยฺย, ขีณาสโวว ขีณาสวํ มินนฺโต วิกปฺเปยฺยาติ ทีเปติ. นิวุตํ มญฺเญติ โย ปน ปุถุชฺชโน มิเนตุํ อารภติ, ตํ นิวุตํ อวกุชฺชปญฺญํ มญฺญามิ. อกิสฺสวนฺติ กิสฺสวา วุจฺจติ ปญฺญา, นิปฺปญฺญนฺติ อตฺโถ.

"अप्पमेय्यं पमिनन्तो" का अर्थ है अप्रमेय (अपरिमित) क्षीणास्रव पुद्गल (अर्हन्त) को इस प्रकार मापना कि "इस व्यक्ति का शील इतना है, समाधि इतनी है, प्रज्ञा इतनी है"। "कोध विद्वा विकप्पये" का अर्थ है—इस लोक में कौन विद्वान या मेधावी ऐसा विकल्प (भेद) करेगा? केवल क्षीणास्रव ही क्षीणास्रव को मापते हुए विकल्प कर सकता है—यही यहाँ दर्शाया गया है। "निवुतं मञ्ञेति" का अर्थ है—जो पृथग्जन मापने का प्रयास करता है, उसे मैं "निवृत" (ढका हुआ) या "अवाकुज्ज-प्रज्ञा" (उल्टी बुद्धि वाला) मानता हूँ। "अकिस्सवं" पद में "किस्सवा" का अर्थ प्रज्ञा है, अतः इसका अर्थ "प्रज्ञाहीन" है।

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กุฐารีติ อตฺตจฺเฉทกฏฺเฐน กุฐาริสทิสี ผรุสวาจา. ฉินฺทตีติ กุสลมูลสงฺขาเต มูเลเยว นิกนฺตติ. วิสํ หลาหลํ อิวาติ หลาหลสงฺขาตํ วิสํ อิว. เอวํ วิรทฺธํ ปาเตตีติ วิรทฺธํ อปรทฺธํ ขลิตปุคฺคลํ เอวํ อปาเยสุ วินิปาเตติ. วาจา ทุพฺภาสิตา ยถาติ ยถา วาจา อริยูปวาทนวเสน ทุพฺภาสิตา.

"कुठारी" का अर्थ है स्वयं का छेदन करने के भाव से कुल्हाड़ी के समान कठोर वाणी। "छिन्दति" का अर्थ है कुशल-मूल संज्ञक जड़ को ही काट देना। "विसं हलाहलं इव" का अर्थ है हलाहल नामक विष के समान। "एवं विरद्धं पातेति" का अर्थ है—अपराध करने वाले या स्खलित पुद्गल को इस प्रकार अपायों (नरक आदि) में गिरा देती है। "वाचा दुब्भासिता यथा" का अर्थ है—जैसे आर्यों की निंदा करने के कारण दुर्भाषित (बुरी तरह कही गई) वाणी अपायों में गिराती है।

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๙๒. นินฺทิยนฺติ นินฺทนียํ. ตํ วา นินฺทติ โย ปสํสิโยติ โย คุณวิสิฏฺฐตาย ปสํสารโห ปุคฺคโล, ตํ วา โส ปาปิจฺฉตาทีนิ อาโรเปตฺวา ครหติ. วิจินาตีติ อุปจินาติ. กลินฺติ อปราธํ. อยํ กลีติ อยํ อปราโธ. อกฺเขสูติ ชูตกีฬนกฺเขสุ. สพฺพสฺสาปิ สหาปิ อตฺตนาติ สพฺเพน อตฺตโน ธเนนาปิ อตฺตนาปิ สทฺธึ. สุคเตสูติ โสภนคมนตฺตา, สุนฺทรํ ฐานํ คตตฺตา, สมฺมา คตตฺตา, สมฺมา จ คทตฺตา สุคตสงฺขาเตสุ พุทฺธาทีสุ. มนํ ปโทสเยติ โย มนํ ปโทเสยฺย, ตสฺส อยํ มโนปโทโส เอว มหตฺตโร กลีติ วุตฺตํ โหติ. กสฺมา? ยสฺมา สตํ สหสฺสานํ…เป… ปาปกนฺติ. ตตฺถ สตํ สหสฺสานนฺติ นิรพฺพุทคณนาย สตสหสฺสํ. ฉตฺตึสตีติ อปรานิ ฉตฺตึสติ [Pg.227] นิรพฺพุทานิ. ปญฺจ จาติ อพฺพุทคณนาย ปญฺจ จ อพฺพุทานิ. ตสฺมา วสฺสคณนาย เอตฺตโก โส กาโล, ยํ กาลํ อริยครหิวาจํ มนญฺจ ปณิธาย ปาปกํ นิรยํ อุเปติ, ตตฺถ ปจฺจตีติ วุตฺตํ โหติ. อิทญฺจ สงฺเขเปน ปทุมนิรเย อายุปฺปมาณํ, วิตฺถาเรน ปน ปรโต อาคมิสฺสติ.

९२. "निन्दियं" का अर्थ है निन्दनीय। "तं वा निन्दति यो पसंसियो" का अर्थ है—जो व्यक्ति अपने विशिष्ट गुणों के कारण प्रशंसा के योग्य है, उस पर पापाचार आदि का आरोप लगाकर उसकी निंदा करना। "विचिनाति" का अर्थ है संचय करना या बढ़ाना। "कलिं" का अर्थ है अपराध (दोष)। "अयं कली" का अर्थ है यह अपराध। "अक्खेसु" का अर्थ है जुए के पाँसों के खेल में। "सब्बस्सापि सहापि अत्तना" का अर्थ है अपनी सारी संपत्ति और स्वयं के साथ भी। "सुगतेसु" का अर्थ है—सुन्दर गमन (आर्यमार्ग) होने के कारण, सुन्दर स्थान (निर्वाण) को प्राप्त होने के कारण, सम्यक् रूप से जाने के कारण और सम्यक् रूप से बोलने के कारण, सुगत संज्ञक बुद्ध आदि के प्रति। "मणं पदोसये" का अर्थ है—जो मन को दूषित करता है, उसके लिए यह मन का प्रदूषण ही सबसे बड़ा "कलि" (दोष) है। क्यों? क्योंकि जो आर्यों की निंदा करने वाली वाणी और मन को धारण करता है, वह जितने समय तक नरक में पकता है, वह समय एक लाख छतीस हजार निरब्बुद और पाँच अब्बुद के बराबर होता है। इसलिए यह मन का प्रदूषण ही महान दोष है। यह संक्षेप में "पदुम" नरक की आयु का परिमाण है, विस्तार से आगे आएगा।

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โลภคุเณติ ‘‘คุโณ’’ติ พาเลหิ ทิฏฺฐตฺตา, อเนกกฺขตฺตุํ ปวตฺติตตฺตา จ โลโภเยว โลภคุโณ, ตสฺมึ โลภคุเณ, ตณฺหายาติ อตฺโถ. อนุยุตฺโตติ อนุ อนุ ยุตฺโต. อวทญฺญูติ อวจนญฺญู, พุทฺธานมฺปิ โอวาทสฺส อคฺคหณโต. มจฺฉรีติ ปญฺจวิธมจฺฉริเยน มจฺฉรี. เปสุณิยํ อนุยุตฺโตติ เปสุณิยสฺมึ อนุยุตฺโต อคฺคสาวกานํ เภทเนน. โกกาลิกญฺหิ มียมานํ โอวทนฺเตน อายสฺมตา มหาโมคฺคลฺลาเนน ภาสิตา อิมา คาถาติ. มุขทุคฺคาติ มุขวิสม. วิภูตาติ วิคตภูต อลิกวาทิ. อนริยาติ อสปฺปุริส. ภูนหูติ ภูติหนก อตฺตโน พุทฺธิวินาสก. ปุริสนฺตาติ ปุริสาธม. กลีติ อลกฺขิปุริส. อวชาตกปุตฺตาติ พุทฺธสฺส ภควโต อวชาตปุตฺต. มา พหุภาณิธ เนรยิโกสีติ อิทานิ พหุภาณี มา โหหิ, เนรยิโก อสิ ชาโต. รชมากิรสีติ กิเลสรชํ อตฺตนิ ปกฺขิปสิ. สนฺเตติ สมิตกิเลเส ขีณาสเว. กิพฺพิสการีติ ปาปการิ. ปปตนฺติ นรกํ.

"लोभगुणे" पद में "गुण" का अर्थ है—मूर्खों द्वारा देखे जाने और बार-बार प्रवृत्त किए जाने के कारण लोभ ही "लोभ-गुण" है; उस लोभ-गुण में, अर्थात् तृष्णा में। "अनुयुत्तो" का अर्थ है बार-बार लगा हुआ। "अवदञ्ञू" का अर्थ है—बुद्धों के उपदेश को ग्रहण न करने के कारण शिक्षा को न जानने वाला। "मच्छरी" का अर्थ है पाँच प्रकार के मात्सर्य (कंजूसी) से युक्त। "पेसुणियं अनुयुत्तो" का अर्थ है—अग्रश्रावकों में भेद डालने के लिए चुगली करने में लगा हुआ। वास्तव में, ये गाथाएँ आयुष्मान महामौद्गल्यायन द्वारा मृत्यु के निकट पहुँचे कोकालिक को उपदेश देते हुए कही गई थीं। "मुखदुग्गा" का अर्थ है मुख से विषम (कटुभाषी)। "विभूता" का अर्थ है सत्य से रहित, मिथ्यावादी। "अनरिया" का अर्थ है असत्पुरुष (नीच)। "भूनहू" का अर्थ है अपने कल्याण या वृद्धि का विनाश करने वाला। "पुरिसन्ता" का अर्थ है अधम पुरुष। "कली" का अर्थ है श्रीहीन (अभागा) पुरुष। "अवजातकपुत्ता" का अर्थ है भगवान बुद्ध का कुपुत्र। "मा बहुभाणिध नेरयिकोसी" का अर्थ है—अब बहुत बोलने वाले मत बनो, तुम नरकगामी हो चुके हो। "रजमाकिरसी" का अर्थ है अपने ऊपर क्लेश रूपी धूल डालना। "सन्ते" का अर्थ है शांत क्लेशों वाले क्षीणास्रव। "किब्बिसकारी" का अर्थ है पाप करने वाला। "पपतन्ति" का अर्थ है नरक में गिरते हैं।

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อิทํ สํกิเลสภาคิยนฺติ อิทํ ตณฺหาทีนํ สภาวเภทโต อวตฺถาเภทโต จ อเนกเภทกํ ทสฺเสตุํ อเนเกหิ สุตฺตปเทหิ อุทาหรณวเสน ทสฺสิตํ สํกิเลสภาคิยํ สุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

"इदं संकिलेसभागियं" का अर्थ है—तृष्णा आदि के स्वभाव-भेद और अवस्था-भेद से अनेक प्रकार के भेदों को दर्शाने के लिए अनेक सुत्त-पदों द्वारा उदाहरण के रूप में दिखाया गया यह सुत्त "संकिलेसभागिय सुत्त" (संक्लेश-भागीय सूत्र) है, ऐसा जानना चाहिए।

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ปสนฺเนนาติ กมฺมกมฺมผลาทีนิ สทฺทหนฺเตน.

"पसन्नेन" का अर्थ है—कर्म और कर्म-फल आदि में श्रद्धा रखने वाले व्यक्ति द्वारा।

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๙๓. อิทฺธนฺติ หตฺถูปคสีสูปคาทิอลงฺกาเรหิ มณิกนกาทีหิ จ สมิทฺธํ. ผีตนฺติ เตลมธุผาณิตาทีหิ จ ธนธญฺญาทีหิ จ วิปุลํ. อากิณฺณมนุสฺสนฺติ นิรนฺตรมนุสฺสํ. สมฺพาธพฺยูหนฺติ พฺยูหา วุจฺจนฺติ อนิพฺพิทฺธรจฺฉาโย. เยสุ ปวิฏฺฐมคฺเคเนว นิคฺคจฺฉนฺติ, เต สมฺพาธา พฺยูหกา เอตฺถาติ สมฺพาธพฺยูหํ. อิมินาปิ ตสฺส นครสฺส ฆนวาสเมว ทีเปติ. ภนฺเตนาติ ทมถํ อนุปคเตน, อิโต จิโต จ ปริพฺภมนฺเตน วา. อปาปกนฺติ อลามกํ. อเวจฺจปฺปสาเทนาติ อจลปฺปสาเทน, สจฺจปฺปฏิเวธโต อาคเตน ปสาเทน.

९३. इद्धं (Iddhaṃ) का अर्थ है हाथ और सिर के आभूषणों आदि तथा मणियों और स्वर्ण आदि से समृद्ध। फीतं (Phītaṃ) का अर्थ है तेल, मधु, गुड़ आदि तथा धन-धान्य आदि से विपुल। आकिण्णमनुस्सं (Ākiṇṇamanussaṃ) का अर्थ है निरंतर मनुष्यों से भरा हुआ। सम्बाधब्यूहं (Sambādhabyūhaṃ) में 'ब्यूह' उन गलियों को कहा जाता है जो आर-पार नहीं होतीं (बंद गलियाँ)। जिनमें जिस मार्ग से प्रवेश करते हैं, उसी से बाहर निकलते हैं; वे संकरी गलियाँ यहाँ (कपिलवस्तु में) हैं, इसलिए इसे 'सम्बाधब्यूह' कहा गया है। इससे भी उस नगर के घनी आबादी वाले होने का ही संकेत मिलता है। भन्तेन (Bhantena) का अर्थ है दमन (आत्म-संयम) को प्राप्त न हुए, अथवा यहाँ-वहाँ भटकते हुए के द्वारा। अपापकं (Apāpakaṃ) का अर्थ है जो बुरा न हो (उत्तम)। अवेच्चप्पसादेन (Aveccappasādena) का अर्थ है अचल श्रद्धा से, जो सत्यों के साक्षात्कार (सच्चप्पटिवेध) से प्राप्त हुई श्रद्धा है।

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เปจฺจ [Pg.228] โส ลภเตติ โย ภูเต ทณฺเฑน น หึสติ, โส ปุคฺคโล ปรโลเก มนุสฺสภูโต มนุสฺสสุขํ เทวภูโต ทิพฺพสุขํ อุภยํ อติกฺกนฺโต นิพฺพานสุขํ ลภตีติ อตฺโถ.

'पेच्च सो लभते' (मरने के बाद वह प्राप्त करता है) का अर्थ है कि जो व्यक्ति प्राणियों को दंड (हिंसा) से नहीं सताता, वह व्यक्ति परलोक में मनुष्य होकर मनुष्य-सुख, देव होकर दिव्य-सुख और इन दोनों का अतिक्रमण कर निर्वाण-सुख प्राप्त करता है।

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๙๔. จาริกํ ปกฺกมิสฺสตีติ ชนปทจาริกํ คมิสฺสติ. กสฺมา ปน ภควา ชนปทจาริกํ จรตีติ? สตฺตหิ การเณหิ พุทฺธา ภควนฺโต ชนปทจาริกํ จรนฺติ – เทสนฺตรคตานํ เวเนยฺยานํ วินยนตฺตํ, ตตฺร ฐิตานํ อุสฺสุกฺกสมุปฺปาทนํ, ภาวกานํ เอกสฺมึ ฐาเน นิพทฺธวาสปริหรณํ อตฺตโน จ ตตฺถ อนาสงฺคทสฺสนํ, สมฺพุทฺธวสิตฏฺฐานตาย เทสานํ เจติยภาวสมฺปาทนํ, พหูนํ สตฺตานํ ทสฺสนูปสงฺกมนาทีหิ ปุญฺโญฆปฺปสวนํ, อวุฏฺฐิอาทิอุปทฺทวูปสมนญฺจาติ อิเมหิ สตฺตหิ การเณหิ พุทฺธา ภควนฺโต ชนปทจาริกํ จรนฺตีติ เวทิตพฺพํ.

९४. 'चारिकां पक्कमिस्सति' का अर्थ है जनपदों की यात्रा पर जाएँगे। भगवान जनपदों की यात्रा क्यों करते हैं? बुद्ध भगवान सात कारणों से जनपद-चारिका करते हैं— (१) अन्य प्रदेशों में स्थित विनेय जनों (शिष्यों) को अनुशासित करने के लिए, (२) वहाँ स्थित लोगों में उत्साह उत्पन्न करने के लिए, (३) शिष्यों के एक ही स्थान पर निरंतर निवास के मोह को दूर करने के लिए, (४) स्वयं की वहाँ अनासक्ति (लगाव न होना) प्रदर्शित करने के लिए, (५) बुद्धों के निवास स्थान होने के कारण उन स्थानों को चैत्य (पूजनीय) बनाने के लिए, (६) बहुत से प्राणियों को दर्शन और सेवा आदि के द्वारा पुण्य-राशि उत्पन्न करने के लिए, और (७) अनावृष्टि (सूखा) आदि उपद्रवों को शांत करने के लिए। इन सात कारणों से बुद्ध भगवान जनपद-चारिका करते हैं, ऐसा समझना चाहिए।

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อิสิทตฺตปุราณาติ อิสิทตฺโต จ ปุราโณ จ, เตสุ อิสิทตฺโต สกทาคามี. ปุราโณ โสตาปนฺโน. สาเกเตติ ‘‘สาเกโต’’ติ ลทฺธนาเม อตฺตโน โภคคามเก. มคฺเค ปุริสํ ฐเปสุนฺติ เตสํ กิร คามทฺวาเรน ภควโต คมนมคฺโค, ตสฺมา ‘‘สเจ ภควา อมฺหากํ สุตฺตานํ วา ปมตฺตานํ วา คจฺเฉยฺย, อถ ปสฺสิตุํ น ลเภยฺยามา’’ติ มคฺคมชฺเฌ ปุริสํ ฐเปสุํ. อนุพนฺธึสูติ น ทูรโตว, ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโต อนุพนฺธึสุ. ภควา หิ สกฏมคฺคสฺส มชฺเฌ ชงฺฆมคฺเคน อคมาสิ, อิตเร อุโภสุ ปสฺเสสุ อนุคจฺฉนฺตา อคมํสุ. มคฺคา โอกฺกมฺมาติ พุทฺธา หิ เกนจิ สทฺธึ คจฺฉนฺตาว ปฏิสนฺถารํ กโรนฺติ เกนจิ สทฺธึ ฐิตา เกนจิ สทฺธึ ทิวสภาคมฺปิ นิสินฺนา, ตสฺมา ภควา จินฺเตสิ – ‘‘อิเม มยฺหํ สาสเน วลฺลภา อาคตผลา, อิเมหิ สทฺธึ นิสีทิตฺวา ทิวสภาคํ ปฏิสนฺถารํ กริสฺสามี’’ติ. มคฺคโต โอกฺกมิตฺวา เยนญฺญตรํ รุกฺขมูลํ เตนุปสงฺกมิ. ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทีติ เต กิร ฉตฺตุปาหนกตฺตรทณฺฑปาทพฺภญฺชนเตลานิ เจว อฏฺฐวิธญฺจ ปานกํ สรภปาทปลฺลงฺกญฺจ คาหาเปตฺวา อาคมํสุ. อถ นํ ปลฺลงฺกํ ปญฺญเปตฺวา อทํสุ. สตฺถา ตตฺถ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสีทึสูติ ‘‘ฉตฺตุปาหนาทีนิ ภิกฺขุสงฺฆสฺส เทถา’’ติ วตฺวา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ.

इसिदत्तपुराणा (Isidattapurāṇā) का अर्थ है इसिदत्त और पुराण; उनमें से इसिदत्त सकदागामी थे और पुराण सोतापन्न थे। साकेते (Sākete) का अर्थ है 'साकेत' नाम के अपने भोग-ग्राम (जागीर) में। मग्गे पुरिसं ठपेसुं (Magge purisaṃ ṭhapesuṃ) का अर्थ है कि उन्होंने मार्ग में एक पुरुष को तैनात किया, क्योंकि भगवान के जाने का मार्ग उनके गाँव के द्वार से होकर था; इसलिए उन्होंने सोचा— 'यदि भगवान हमारे सोते समय या असावधान होने पर निकल जाएँ, तो हमें उनके दर्शन नहीं मिल पाएंगे', ऐसा सोचकर उन्होंने मार्ग के बीच में एक पुरुष को खड़ा कर दिया। अनुबन्धिंसु (Anubandhiṃsu) का अर्थ है कि वे केवल दूर से ही पीछे नहीं चले, बल्कि ठीक पीछे-पीछे चले। भगवान छकड़ा-मार्ग (सड़क) के बीच में पगडंडी से चले, और अन्य दोनों (इसिदत्त और पुराण) दोनों ओर साथ चलते हुए गए। मग्गा ओक्कम्मा (Maggā okkammā) का अर्थ है मार्ग से हटकर; बुद्ध किसी के साथ चलते हुए, खड़े होकर या पूरे दिन बैठे रहकर भी कुशल-क्षेम (प्रतिसंथार) करते हैं। इसलिए भगवान ने सोचा— 'ये मेरे शासन में प्रिय और फल-प्राप्त (आगतफल) हैं, इनके साथ बैठकर दिन का एक भाग कुशल-क्षेम करूँगा'। मार्ग से हटकर जहाँ एक वृक्ष की जड़ थी, वहाँ वे पहुँचे। पञ्ञत्ते आसने निसीदि (Paññatte āsane nisīdi) का अर्थ है कि वे (इसिदत्त और पुराण) छत्र, जूते, लाठी, पैर मलने का तेल, आठ प्रकार के पेय और शरभ (एक पशु) के पैरों वाले पलंग को लेकर आए थे। तब उन्होंने उस पलंग को बिछाकर दिया। शास्ता वहाँ बैठ गए। एकमन्तं निसीदिंसु (Ekamantaṃ nisīdiṃsu) का अर्थ है 'छत्र, जूते आदि भिक्षु-संघ को दे दो'—ऐसा कहकर और भगवान की वंदना कर वे एक ओर बैठ गए।

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สาวตฺถิยา [Pg.229] โกสเลสุ จาริกํ ปกฺกมิสฺสตีติอาทิ สพฺพํ มชฺฌิมเทสวเสเนว วุตฺตํ. กสฺมา? นิยตาจิณฺณตฺตา. ภควโต หิ จาริกจรณํ มชฺฌิมเทเสเยว. สเจปิ ปจฺจนฺตเทเส คจฺฉติ, มชฺฌิมเทเสเยว อรุณํ อุฏฺฐาเปตีติ นิยตาจิณฺณํ, ตสฺมา มชฺฌิมเทสวเสเนว วุตฺตํ. กาสีสูติ กาสิรฏฺฐโต. ตถา มคเธสูติ มคธรฏฺฐโต. อาสนฺเน โน ภควา ภวิสฺสตีติ เอตฺถ น เกวลํ อาสนฺนตฺตา เอว เตสํ โสมนสฺสํ โหติ, อถ โข ‘‘อิทานิ ทานํ ทาตุํ คนฺธมาลาทิปูชํ กาตุํ ธมฺมํ โสตุํ ปญฺหํ ปุจฺฉิตุํ ลภิสฺสามา’’ติ เนสํ โสมนสฺสํ โหติ.

'सावत्थिया कोसलेसु चारिकं पक्कमिस्सति' आदि सब कुछ मध्यदेश (मज्झिमदेस) के आधार पर ही कहा गया है। क्यों? क्योंकि यह एक निश्चित अभ्यास (नियत-आचरण) है। भगवान की चारिका प्रायः मध्यदेश में ही होती है। यदि वे प्रत्यंत देश (सीमावर्ती क्षेत्र) में जाते भी हैं, तो भी मध्यदेश में ही अरुणोदय (भोर) करते हैं—यह उनका निश्चित नियम है; इसलिए मध्यदेश के आधार पर ही कहा गया है। कासीसु (Kāsīsu) का अर्थ है कासि राष्ट्र से। उसी प्रकार मगधेसु (Magadhesu) का अर्थ है मगध राष्ट्र से। आसन्ने नो भगवा भविस्सति (Āsanne no bhagavā bhavissati) में केवल भगवान के समीप होने मात्र से उन्हें प्रसन्नता नहीं होती, बल्कि 'अब हमें दान देने, गंध-माला आदि से पूजा करने, धर्म सुनने और प्रश्न पूछने का अवसर मिलेगा'—इस कारण उन्हें प्रसन्नता होती है।

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ตสฺมาติห ถปตโย สมฺพาโธ ฆราวาโสติ ถปตโย ยสฺมา ตุมฺหากํ มยิ ทูรีภูเต อนปฺปกํ โทมนสฺสํ อาสนฺเน อนปฺปกํ โสมนสฺสํ โหติ, ตสฺมาปิ เวทิตพฺพเมตํ ‘‘สมฺพาโธ ฆราวาโส’’ติ. ฆราวาสสฺส หิ โทเสน ตุมฺหากํ เอวํ โหติ. สเจ ปน ฆราวาสํ ปหาย ปพฺพชิตา อสฺสถ, เอวํ โว มยา สทฺธึเยว คจฺฉนฺตานญฺจ อาคจฺฉนฺตานญฺจ ตํ น ภเวยฺยาติ อิมมตฺถํ ทีเปนฺโต เอวมาห. ตตฺถ สกิญฺจนสปลิโพธฏฺเฐน สมฺพาธตา เวทิตพฺพา. มหาฆเร วสนฺตสฺสาปิ หิ สกิญฺจนสปลิโพธฏฺเฐน ฆราวาโส สมฺพาโธว. รโชปโถติ ราคาทิรชานํ อาคมนปโถ, อาคมนฏฺฐานนฺติ อตฺโถ. อพฺโภกาโส ปพฺพชฺชาติ ปพฺพชฺชา ปน อกิญฺจนอปลิโพธฏฺเฐน อพฺโภกาโส. จตุรตนิเกปิ หิ คพฺเภ ทฺวินฺนํ ภิกฺขูนํ ปลฺลงฺเกน ปลฺลงฺกํ ฆฏฺเฏตฺวา นิสินฺนานมฺปิ อกิญฺจนาปลิโพธฏฺเฐน ปพฺพชฺชา อพฺโภกาโส นาม โหติ. อลญฺจ ปน โว ถปตโย อปฺปมาทายาติ เอวํ สมฺพาธฆราวาเส วสนฺตานํ ตุมฺหากํ อปฺปมาทเมว กาตุํ ยุตฺตนฺติ อตฺโถ.

'तस्मातिह थपतयो सम्बाधो घरावासो' (इसलिए हे स्थपतियों! गृहस्थ जीवन संकरा है)—हे स्थपतियों! चूँकि मेरे दूर होने पर तुम्हें बहुत दुख होता है और समीप होने पर बहुत सुख होता है, इसलिए भी यह समझना चाहिए कि 'गृहस्थ जीवन संकरा है'। गृहस्थ जीवन के दोष के कारण ही तुम्हें ऐसा (दुख-सुख) होता है। यदि तुम गृहस्थ जीवन छोड़कर प्रव्रजित (भिक्षु) हो गए होते, तो मेरे साथ चलते हुए या न चलते हुए तुम्हें ऐसा (दुख-सुख) नहीं होता—इस अर्थ को स्पष्ट करते हुए ऐसा कहा गया है। यहाँ 'सकिञ्चन' (राग आदि दोषों से युक्त) और 'सपलिबोध' (चिंताओं से युक्त) होने के कारण 'संकीर्णता' (सम्बाधता) समझनी चाहिए। बड़े घर में रहने वाले के लिए भी राग आदि दोषों और चिंताओं के कारण गृहस्थ जीवन संकरा ही होता है। रजोपथो (Rajopatho) का अर्थ है राग आदि रज (धूल) के आने का मार्ग या स्थान। अब्भोकासो पब्बज्जा (Abbhokāso pabbajjā) का अर्थ है कि प्रव्रज्या (भिक्षु जीवन) राग आदि दोषों और चिंताओं के न होने के कारण खुले आकाश (मैदान) के समान है। चार हाथ के छोटे कमरे में भी यदि दो भिक्षु एक-दूसरे से सटकर बैठे हों, तो भी राग आदि दोषों और चिंताओं के अभाव के कारण प्रव्रज्या 'खुला आकाश' ही कहलाती है। 'अलञ्च पन वो थपतयो अप्पमादाय' का अर्थ है कि इस प्रकार संकरे गृहस्थ जीवन में रहने वाले तुम लोगों के लिए अप्रमाद (सावधानी) करना ही उचित है।

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นาคาติ หตฺถิโน. โอปวยฺหาติ รญฺโญ อาโรหนโยคฺคา. เอกํ ปุรโต เอกํ ปจฺฉโต นิสีทาเปมาติ เต กิร ทฺเวปิ ชนา สพฺพาลงฺการปฏิมณฺฑิตา ทฺวีสุ นาเคสุ ตา อิตฺถิโย เอวํ นิสีทาเปตฺวา รญฺโญ นาคํ มชฺเฌ กตฺวา อุโภสุ ปสฺเสสุ คจฺฉนฺติ, ตสฺมา เอวมาหํสุ. นาโคปิ รกฺขิตพฺโพติ ยถา กิญฺจิ วิเสสิตํ น กโรติ, เอวํ รกฺขิตพฺโพ โหติ. ตาปิ ภคินิโยติ ยถา ปมาทํ นาปชฺชนฺติ, เอวํ รกฺขิตพฺพา โหนฺติ. อตฺตาปีติ สิตกถิตวิกฺเขปิตาทีนิ อกโรนฺเตหิ อตฺตาปิ รกฺขิตพฺโพ โหติ[Pg.230]. เอวํ กโรนฺโต หิ ‘‘สามิทุพฺภโก เอโส’’ติ นิคฺคเหตพฺโพ โหติ.

"नागा" का अर्थ है हाथी। "ओपवय्हा" का अर्थ है राजा के सवारी के योग्य। "एकं पुरतो एकं पच्छतो निसीदापेमा" का अर्थ है कि वे दोनों व्यक्ति (इिसदत्त और पुराण) सभी अलंकारों से सुसज्जित होकर, उन स्त्रियों को दो हाथियों पर इस प्रकार बैठाकर, राजा के हाथी को बीच में रखकर दोनों ओर चलते थे, इसलिए ऐसा कहा गया। "नागोपि रक्खितब्बो" का अर्थ है कि जैसे वह कोई प्रतिकूल कार्य न करे, वैसे ही उसकी रक्षा (नियंत्रण) करनी चाहिए। "तापि भगिनियो" का अर्थ है कि जैसे वे प्रमाद में न पड़ें, वैसे ही उनकी भी रक्षा करनी चाहिए। "अत्तापि" का अर्थ है कि मुस्कराने, बात करने और इधर-उधर देखने आदि को न करते हुए अपनी भी रक्षा करनी चाहिए। क्योंकि ऐसा करने वाला "यह स्वामी का द्रोही है" कहकर दंडित किए जाने योग्य होता है।

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ตสฺมาติห ถปตโยติ ยสฺมา ตุมฺเห ราชา นิจฺจํ ราชภณฺฑํ ปฏิจฺฉาเปติ, ตสฺมาปิ สมฺพาโธ ฆราวาโส รโชปโถ. ยสฺมา ปน ปํสุกูลิกํ ภิกฺขุํ เอวํ ปฏิจฺฉาเปนฺโต นตฺถิ, ตสฺมา อพฺโภกาโส ปพฺพชฺชา, เอวํ สพฺพตฺถาปิ. อลญฺจ โข ถปตโย อปฺปมาทาย, อปฺปมาทเมว กโรถาติ ทสฺเสติ.

"तस्मातिह थपतयो" का अर्थ है क्योंकि राजा तुम्हें निरंतर राज-भंडार सौंपता है, इसलिए भी गृहस्थ जीवन संकीर्ण और रज (राग आदि) का मार्ग है। किन्तु क्योंकि पांसुकूलिक भिक्षु को इस प्रकार (राज-भंडार) सौंपने वाला कोई नहीं है, इसलिए प्रव्रज्या खुले आकाश के समान है; सभी स्थानों पर ऐसा ही है। "हे स्थपतियों! अप्रमाद के लिए यह पर्याप्त है, अप्रमाद ही करो" - यह दर्शाता है।

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มุตฺตจาโคติ วิสฺสฏฺฐจาโค. ปยตปาณีติ อาคตาคตานํ ทานตฺถาย โธตหตฺโถ. โวสคฺครโตติ โวสคฺคสงฺขาเต จาเค รโต. ยาจโยโคติ ยาจิตพฺพยุตฺโต. ‘‘ยาชโยโค’’ติปิ ปาโฐ, ทานยุตฺโตติ อตฺโถ. ทานสํวิภาครโตติ เอเตน อปฺปมตฺตกมฺปิ กิญฺจิ ลภิตฺวา ตโตปิ สํวิภาเค รโต. อปฺปฏิวิภตฺตนฺติ ‘‘อิทํ อมฺหากํ ภวิสฺสติ, อิทํ อยฺยาน’’นฺติ เอวํ อกตวิภาคํ, สพฺพํ ทาตพฺพเมว หุตฺวา ฐิตนฺติ อตฺโถ. อิเมหิ โข ถปตโย จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อริยสาวโก โสตาปนฺโน โหตีติ โสตาปนฺโน อิเมหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต โหตีติ อตฺโถ. เอเตน โสตาปนฺเนน อิเมสํ จตุนฺนํ ธมฺมานํ เอกนฺตโต ลพฺภมานตํ ทสฺเสติ.

"मुत्तचागो" का अर्थ है मुक्त हस्त से त्याग करने वाला। "पयतपाणी" का अर्थ है आने-जाने वालों को दान देने के लिए धुले हुए हाथों वाला। "वोसग्गरतो" का अर्थ है 'वोसग्ग' (त्याग) नामक दान में रत। "याचयोयो" का अर्थ है याचना करने योग्य। "याजयोगो" ऐसा भी पाठ है, जिसका अर्थ है दान में लगा हुआ। "दानसंविभाग रतो" से तात्पर्य है कि थोड़ा सा भी कुछ प्राप्त कर उसमें से भी बाँटने में रत। "अप्पटिविभत्तं" का अर्थ है "यह हमारा होगा, यह आर्यों का होगा" - इस प्रकार का विभाजन न कर, सब कुछ देने योग्य ही मानकर स्थित होना। "इन चार धर्मों से युक्त आर्यश्रावक स्रोतआपन्न होता है" का अर्थ है कि स्रोतआपन्न इन धर्मों से युक्त होता है। इससे स्रोतआपन्न में इन चार धर्मों की निश्चित प्राप्ति को दर्शाया गया है।

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เอวํ เตสํ ถปตีนํ อิเมหิ จตูหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตํ ปริยาเยน ทสฺเสตฺวา อิทานิ นิปฺปริยาเยน ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตุมฺเห โข ถปตโย’’ติอาทิ วุตฺตํ.

इस प्रकार उन स्थपतियों के इन चार धर्मों से युक्त होने को 'पर्याय' (अप्रत्यक्ष रूप) से दिखाकर, अब उसे 'निप्परियाय' (मुख्य या प्रत्यक्ष रूप) से दिखाने के लिए "तुम्हे खो थपतयो" आदि कहा गया है।

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๙๕. สหสฺสํ กปฺปโกฏิโยติ สหสฺสํ อตฺตภาวา อเหสุนฺติ อตฺโถ. ‘‘อสีติ กปฺปโกฏิโย’’ติปิ ปาโฐ, อสีติอายุกปฺปโกฏิโย อเหสุนฺติ อตฺโถ. กตฺถ ปน เต อเหสุนฺติ? อาห ‘‘เทเว เจว มนุสฺเส จา’’ติ, เทเวสุ เจว มนุสฺเสสุ จาติ อตฺโถ. สํวิรุฬฺหมฺหีติ สมนฺตโต ปลฺลวคฺคหเณน วิรุฬฺเห. อลภึหนฺติ อลภึ อหํ. อชฺช ตึสํ ตโต กปฺปาติ ตโต กปฺปโต อชฺช สมฺปติ อยํ กปฺโป ตึสติโม. ตสฺสา สญฺญาย วาสนาติ ตสฺส พุทฺธคตาย สญฺญาย วาสนโต.

९५. "सहस्सं कप्पकोटियो" का अर्थ है कि एक हजार आत्मभाव (जन्म) हुए। "असीति कप्पकोटियो" ऐसा भी पाठ है, जिसका अर्थ है अस्सी करोड़ आयु-कल्पों तक हुए। वे कहाँ हुए? इसके उत्तर में कहा - "देवे चेव मनुस्से चा", अर्थात् देवों और मनुष्यों में। "संविरुळ्हम्हि" का अर्थ है चारों ओर से पल्लवों (कोंपलों) के निकलने से विकसित। "अलभिंहं" का अर्थ है मैंने प्राप्त किया। "अज्ज तिंसं ततो कप्पा" का अर्थ है उस कल्प से आज वर्तमान में यह तीसवाँ कल्प है। "तस्सा सञ्ञाय वासना" का अर्थ है उस बुद्ध-विषयक संज्ञा के संस्कार (वासना) से।

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ตณฺหานิฆาตโกติ [Pg.231] ตณฺหาย สมุจฺเฉทโก. วฏํสโกติ ปุปฺผมยกณฺณิโก. สพฺพปุปฺเผหิลงฺกโตติ นานาปุปฺเผหิ อลงฺกโต. ลปนนฺตราติ อุตฺตราธโรฏฺฐานํ อนฺตรโต. โอกฺกาติ ปภา. มุทฺธนนฺตรธายถาติ มุทฺธนิ อนฺตรธายถ. กงฺขํ วิตราติ วิมตึ วิโนเทหิ. ยสฺส ตํ สพฺพธมฺเมสุ, สทา ญาณํ ปวตฺตตีติ ตนฺติ นิปาตมตฺตํ. ยสฺส สพฺพธมฺเมสุ อากงฺขปฺปฏิพทฺธตฺตา สทา ญาณํ ปวตฺตติ. โส สพฺพญฺญู ภควา เถรํ อานนฺทํ เอตทพฺรวีติ สมฺพนฺโธ. ราชา รฏฺเฐ ภวิสฺสตีติ สพฺพสฺมึ รฏฺเฐ ราชา ภวิสฺสติ. จริมนฺติ จริมภวํ. สจฺฉิกตฺวาติ ปจฺจกฺขํ กตฺวา. ธมฺมตนฺติ จตุสจฺจธมฺมํ, ปจฺเจกโพธึ วา.

"तण्हानिघातको" का अर्थ है तृष्णा का समूच्छेद (पूर्ण विनाश) करने वाला। "वटंसको" का अर्थ है पुष्पों से बना कर्ण-आभूषण। "सब्बपुप्फेहिलङ्कतो" का अर्थ है विभिन्न पुष्पों से अलंकृत। "लपनन्तरा" का अर्थ है ऊपर और नीचे के होठों के बीच से। "ओक्का" का अर्थ है प्रभा (प्रकाश)। "मुद्धनन्तरधायथ" का अर्थ है मस्तक में अंतर्धान हो गया। "कङ्खं वितरा" का अर्थ है शंका को दूर करें। "यस्स तं सब्बधम्मेसु, सदा ञाणं पवत्तति" में 'तं' शब्द केवल निपात है। जिस (बुद्ध) का सभी धर्मों में इच्छा के अनुसार सदा ज्ञान प्रवृत्त होता है। "उस सर्वज्ञ भगवान ने स्थविर आनंद से यह वचन कहा" - यह संबंध जोड़ना चाहिए। "राजा रट्ठे भविस्सति" का अर्थ है पूरे राष्ट्र में राजा होगा। "चरिमं" का अर्थ है अंतिम भव। "सच्छिकत्वा" का अर्थ है प्रत्यक्ष करके। "धम्मतं" का अर्थ है चतुरार्य सत्य रूपी धर्म या प्रत्येकबोधि।

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๙๖. สุวณฺณจฺฉทนํ นาวนฺติ อุโภสุ ปสฺเสสุ สุวณฺณาลงฺกาเรหิ ปฏิมณฺฑิตวเสน ฉาทิตํ สุวณฺณนาวํ. ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, สกฺกสฺส อิติ เม สุตนฺติ ยถา สา เทวตา ปญฺหํ ปุฏฺฐา สกฺกสฺส พฺยากาสิ, เอวํ มยาปิ สุตนฺติ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน อตฺตนา ยถาสุตํ ตํ ภควโต วทติ.

९६. "सुवण्णच्छदनं नावं" का अर्थ है दोनों ओर सोने के अलंकारों से सुसज्जित होने के कारण ढकी हुई सोने की नौका। "पञ्हं पुट्ठा वियाकासि, सक्कस्स इति मे सुतं" का अर्थ है कि जैसे उस देवता ने प्रश्न पूछे जाने पर शक्र को उत्तर दिया, वैसे ही मैंने भी सुना है - इस प्रकार आयुष्मान महामौद्गल्यायन स्वयं जैसा सुना था, वैसा भगवान से कहते हैं।

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ปํสุถูเปสูติ สรีรธาตุํ อพฺภนฺตเร ฐเปตฺวา ปํสูหิ กตถูเปสุ. เอวญฺหิ เต ภควนฺตํ อุทฺทิสฺสกตา นาม โหนฺติ, เตเนวาห – ‘‘อุทฺทิสฺสกเตสุ ทสพลธราน’’นฺติ.

"पंसुथूपेसु" का अर्थ है शरीर-धातु को भीतर रखकर मिट्टी से बनाए गए स्तूपों में। क्योंकि इस प्रकार वे भगवान के उद्देश्य से बनाए गए कहलाते हैं, इसीलिए कहा गया है - "दशबलधारियों के उद्देश्य से बनाए गए (स्तूपों) में।"

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๙๗. เทวปุตฺตสรีรวณฺณาติ เทวปุตฺตสรีรสทิสวณฺณา. สุภคสณฺฐิตีติ โสภคฺคยุตฺตสณฺฐานา. อุฬารํ วต ตํ อาสีติ ตํ มยา กตํ ปุญฺญํ อุฬารํ วต อโหสิ. ยาหนฺติ ยา อหํ. สตสหสฺสํ กปฺเป, มุทิโต ถูปํ อปูเชสีติ ถูปํ ปูเชตฺวา สตสหสฺสํ อายุกปฺเป อหํ มุทิโตติ อตฺโถ. อนาคนฺตุน วินิปาตนฺติ อปายุปปตฺตึ อนุปคนฺตฺวา. ยํ จกฺขุนฺติ ยํ ปญฺญาจกฺขุํ. ปณิหิตนฺติ ฐปิตํ. วิมุตฺตจิตฺตมฺหีติ วิมุตฺตจิตฺโต อมฺหิ. วิธูตลโตติ วิธูตตณฺหาลโต, สมุจฺฉินฺนตณฺโหติ อตฺโถ.

९७. "देवपुत्तसरीरवण्णा" का अर्थ है देवपुत्र के शरीर के समान वर्ण वाली। "सुभगसण्ठिती" का अर्थ है सौभाग्य (सुंदरता) से युक्त आकृति वाली। "उळारं वत तं आसी" का अर्थ है कि मेरे द्वारा किया गया वह पुण्य निश्चय ही महान था। "याहं" का अर्थ है जो मैं। "सतसहस्सं कप्पे, मुदितो थूपं अपूजेसि" का अर्थ है स्तूप की पूजा करके एक लाख आयु-कल्पों तक मैं (देव-संपत्ति से) प्रसन्न रहा। "अनागन्तुन विनिपातं" का अर्थ है अपाय (दुर्गति) में उत्पन्न न होकर। "यं चक्खुं" का अर्थ है जो प्रज्ञा-चक्षु। "पणिहितं" का अर्थ है स्थापित किया गया। "विमुत्तचित्तम्हि" का अर्थ है मैं मुक्त चित्त वाला हूँ। "विधूतलतो" का अर्थ है जिसने तृष्णा रूपी लता को झाड़ दिया है, अर्थात् जिसकी तृष्णा छिन्न हो गई है।

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๙๘. สามากปตฺโถทนมตฺตนฺติ สามากติณานํ นาฬิโกทนมตฺตํ. อขิเลติ ปญฺจนฺนํ เจโตขิลานํ อภาเวน อขิเล. ตสฺมิญฺจ โอกปฺปยิ ธมฺมมุตฺตมนฺติ ตสฺมึ ปจฺเจกพุทฺเธ อุตฺตมธมฺมํ ปจฺเจกโพธึ ‘‘อุตฺตมธมฺเมน นาม อิมสฺมึ [Pg.232] ภวิตพฺพ’’นฺติ สทฺทหึ. ‘‘ตสฺมิญฺจ ธมฺเม ปณิเธสึ มานส’’นฺติ อิมินา ปฏิลทฺธธมฺมํ อหมฺปิ สจฺฉิกเรยฺยนฺติ จิตฺตํ ปณิทหึ. ภเว กุทาสุปิ จ มา อเปกฺขวาติ กตฺถจิ ภเว อเปกฺขวา มา ภเวยฺยนฺติ จ ปณิเธสึ มานสนฺติ สมฺพนฺโธ.

९८. "सामाकपत्थोदनमत्तं" का अर्थ है साँवा घास के दानों के एक प्रस्थ (कुड़व) मात्र पकाए हुए चावल। "अखिले" का अर्थ है पाँच 'चेतोखिल' (चित्त की कीलें/कठोरता) के अभाव के कारण दोषरहित। "तस्मिञ्च ओकप्पयि धम्ममुत्तमं" का अर्थ है उन प्रत्येकबुद्ध में उत्तम धर्म (प्रत्येकबोधि) के विषय में "निश्चय ही इन (महात्मा) में उत्तम धर्म होना चाहिए" - ऐसा विश्वास किया। "तस्मिञ्च धम्मे पणिधेसिं मानसं" का अर्थ है कि इनके द्वारा प्राप्त धर्म का मैं भी साक्षात्कार करूँ - ऐसा चित्त में संकल्प किया। "भवे कुदासुपि च मा अपेक्खवा" का अर्थ है कि किसी भी भव में मैं अपेक्षा (आसक्ति) रखने वाला न होऊँ - इस प्रकार 'मानसं पणिधेसिं' (मन में संकल्प किया) के साथ संबंध जोड़ना चाहिए।

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กุรูสูติ อุตฺตรกุรูสุ. ทีฆายุเกสูติ เตสํ วสฺสสหสฺสายุกตาย วุตฺตํ. อมเมสูติ อปริคฺคเหสุ. ปาณีสูติ สตฺเตสุ. อหีนคามีสูติ ยถาลทฺธสมฺปตฺตีหิ ยาวตายุกํ อปริหีนสภาเวสุ. ติทโสปปชฺชถาติ ตาวตึโส หุตฺวา อุปปชฺชึ, ติทเส วา ตาวตึสภวเน อุปปชฺชึ. วิสิฏฺฐกายูปคโตติ วิสิฏฺฐกาเยสุ นานาวณฺณกาเยสุ อุปคโต. ยสสฺสิสูติ ปริวารวนฺเตสุ. หิตาหิตาสิหีติ กุสลากุสเล วีติวตฺตีหิ. ปจฺจกฺขํ ขฺวิมนฺติ ปจฺจกฺขํ โข อิมํ วจนนฺติ อธิปฺปาโย.

‘कुरुसु’ का अर्थ उत्तरकुरु द्वीप में रहने वाले। ‘दीघायुकेसु’ उनकी एक हज़ार वर्ष की आयु होने के कारण कहा गया है। ‘अममेसु’ का अर्थ है परिग्रह-रहित (ममत्व-रहित)। ‘पाणीसु’ का अर्थ प्राणियों (सत्त्वों) में है। ‘अहीनगामीसु’ का अर्थ है प्राप्त संपत्तियों से जीवन भर च्युत न होने वाले स्वभाव वाले। ‘तिदसोपपज्जथ’ का अर्थ है तावतिंस (देव) होकर उत्पन्न हुआ, अथवा तावतिंस भवन में उत्पन्न हुआ। ‘विसेट्ठकायूपगतो’ का अर्थ है विशिष्ट शरीरों वाले, विभिन्न वर्णों वाले देव समूहों में पहुँचा हुआ। ‘यसस्सिसु’ का अर्थ है परिवार (अनुयायियों) वाले। ‘हिताहितासिहि’ का अर्थ है कुशल और अकुशल कर्मों को पार कर लेने वालों के द्वारा। ‘पच्चक्खं ख्विमं’ का अर्थ है ‘प्रत्यक्ष ही यह वचन’—यह अभिप्राय है।

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สกาสีติ โส อกาสิ. พลิมาภิหารีติ ปูชาพลึ อภิหริ. ปติตสฺส เอกนฺติ ตสฺส หตฺถโต เอกปุปฺผํ ปติตํ.

‘सकासि’ का अर्थ है उसने किया। ‘बलिमाभिहारी’ का अर्थ है पूजा की भेंट (बलि) अर्पित की। ‘पतितस्स एकं’ का अर्थ है उसके हाथ से एक फूल गिरा।

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อุปริฏฺฐนฺติ อุปริ เวหาเส ฐิตํ. อริฏฺฐนฺติ อริฏฺฐํ นาม ปจฺเจกสมฺพุทฺธํ. อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธา จาติ อชฺฌตฺตวิสยา จ พหิทฺธวิสยา จ. เย เม วิชฺชึสูติ เย เม ปุพฺเพ วิชฺชมานา อเหสุํ. ชาติมรณสํสาโร, นตฺถิ ทานิ ปุนพฺภโวติ ปุนปฺปุนํ ชายนมียนภูโต สํสาโร ปุนพฺภโวติ จ วุจฺจติ, โส จ ทานิ นตฺถีติ อตฺโถ.

‘उपरिट्ठं’ का अर्थ है ऊपर आकाश में स्थित। ‘अरिट्ठं’ का अर्थ है अरिट्ठ नामक प्रत्येक बुद्ध। ‘अज्झत्तञ्च बहिद्धा च’ का अर्थ है आध्यात्मिक (आन्तरिक) विषय और बाह्य विषय। ‘ये मे विज्जिंसु’ का अर्थ है जो मेरे पहले विद्यमान थे (आसव)। ‘जातिमरणसंसारो, नत्थि दानि पुनब्भवो’ का अर्थ है बार-बार जन्मने और मरने रूपी संसार, जिसे ‘पुनर्भव’ भी कहा जाता है, वह अब नहीं है—यह अर्थ है।

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อิทํ วาสนาภาคิยํ สุตฺตนฺติ อิทํ วาสนาภาคปุญฺญวิภาวนานํ นานาสุตฺตปทานํ อุทาหรณวเสน ทสฺสิตํ วาสนาภาคิยํ สุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

‘इदं वासनाभागियं सुत्तं’ का अर्थ है कि यह विभिन्न सुत्त पदों के उदाहरण के माध्यम से वासना-भागी पुण्य को प्रकट करने वाला ‘वासना-भागी सुत्त’ समझना चाहिए।

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๙๙. ‘‘อุทฺธํ อโธ…เป… อปุนพฺภวายา’’ติ อิทํ นิพฺเพธภาคิยํ สุตฺตนฺติ วุตฺตํ โอฆตรณสฺส อริยมคฺคกิจฺจตฺตา. น เจตนา กรณียาติ น จิตฺตํ อุปฺปาเทตพฺพํ. ธมฺมตาติ ธมฺมสภาโว.

९९. ‘उद्धं अधो... अपुनब्भवाया’—इस सुत्त को ‘निब्बेध-भागी’ (वेधन-भागी) सुत्त कहा गया है क्योंकि यह ओघ (संसार सागर) को पार करने के लिए आर्य मार्ग का कार्य है। ‘न चेतना करणीया’ का अर्थ है कि चित्त उत्पन्न नहीं करना चाहिए (अर्थात प्रयास की आवश्यकता नहीं)। ‘धम्मता’ का अर्थ धर्म-स्वभाव है।

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๑๐๐. ยทา หเวติ ยสฺมึ หเว กาเล. ปาตุภวนฺตีติ อุปฺปชฺชนฺติ. ธมฺมาติ อนุโลมปจฺจยาการปฏิเวธสาธกา โพธิปกฺขิยธมฺมา. ปาตุภวนฺตีติ วา ปกาเสนฺติ, อภิสมยวเสน ปากฏา โหนฺติ. ธมฺมาติ จตุอริยสจฺจธมฺมา. อาตาโป วุจฺจติ กิเลสสนฺตาปนฏฺเฐน วีริยํ. อาตาปิโนติ [Pg.233] สมฺมปฺปธานวีริยวโต. ฌายโตติ อารมฺมณูปนิชฺฌานลกฺขเณน ลกฺขณูปนิชฺฌานลกฺขเณน จ ฌาเนน ฌายนฺตสฺส. พฺราหฺมณสฺสาติ พาหิตปาปสฺส ขีณาสวสฺส. อถสฺส กงฺขา วปยนฺติ สพฺพาติ อถสฺส เอวํ ปาตุภูตธมฺมสฺส ยา ตา ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, ผุสตีติ? โน กลฺโล ปญฺโหติ ภควา อโวจา’’ติอาทินา (สํ. นิ. ๒.๑๒) นเยน ‘‘กตมํ นุ โข, ภนฺเต, ชรามรณํ, กสฺส ปนิทํ ชรามรณนฺติ? โน กลฺโล ปญฺโหติ ภควา อโวจา’’ติอาทินา (สํ. นิ. ๒.๓๕) จ นเยน ปจฺจยาการกงฺขา วุตฺตา. ยา จ ปจฺจยาการสฺเสว อปฺปฏิวิทฺธตฺตา ‘‘อโหสึ นุ โข อหมตีตมทฺธาน’’นฺติอาทิกา (ม. นิ. ๑.๑๘; สํ. นิ. ๒.๒๐) โสฬสกงฺขา ‘‘พุทฺเธ กงฺขติ ธมฺเม กงฺขตี’’ติอาทิกา (ธ. ส. ๑๐๐๘) อฏฺฐ จ กงฺขา อาคตา, ตา สพฺพา วปยนฺติ อปคจฺฉนฺติ นิรุชฺฌนฺติ, กสฺมา? ยโต ปชานาติ สเหตุธมฺมํ, ยสฺมา อวิชฺชาทิเกน เหตุนา สเหตุกํ อิมํ สงฺขาราทึ เกวลํ ทุกฺขกฺขนฺธธมฺมํ ปชานาติ อญฺญาสิ ปฏิวิชฺฌติ.

१००. ‘यदा हवे’ का अर्थ है जिस निश्चित काल में। ‘पातुभवन्ति’ का अर्थ है उत्पन्न होते हैं। ‘धम्मा’ का अर्थ है अनुलोम प्रतीत्यसमुत्पाद के वेधन को सिद्ध करने वाले बोधिपाक्षिक धर्म। ‘पातुभवन्ति’ का दूसरा अर्थ है प्रकाशित होते हैं, अभिसमय (साक्षात्कार) के कारण प्रकट होते हैं। ‘धम्मा’ का अर्थ चार आर्य सत्य रूपी धर्म है। क्लेशों को तपाने के अर्थ में वीर्य को ‘आतापो’ कहा जाता है। ‘आतापिनो’ का अर्थ है सम्यक् प्रधान वीर्य वाला। ‘झायतो’ का अर्थ है आलम्बन-उपनिध्यान और लक्षण-उपनिध्यान रूपी ध्यान से ध्यान करने वाले का। ‘ब्राह्मणस्स’ का अर्थ है जिसने पापों को बाहर निकाल दिया है, अर्थात क्षीणास्त्रव (अर्हत्)। ‘तब उसकी सभी शंकाएँ दूर हो जाती हैं’ का अर्थ है कि इस प्रकार प्रकट हुए धर्मों वाले उस अर्हत् की वे शंकाएँ, जो प्रतीत्यसमुत्पाद के विषय में ‘भन्ते, कौन स्पर्श करता है? यह प्रश्न उचित नहीं है—ऐसा बुद्ध ने कहा’ आदि नय से, तथा ‘भन्ते, जरामरण क्या है और यह जरामरण किसका है? यह प्रश्न उचित नहीं है—ऐसा बुद्ध ने कहा’ आदि नय से कही गई हैं। और प्रतीत्यसमुत्पाद का साक्षात्कार न होने के कारण जो ‘क्या मैं अतीत काल में था?’ आदि सोलह प्रकार की शंकाएँ, तथा ‘बुद्ध में शंका करता है, धर्म में शंका करता है’ आदि आठ प्रकार की शंकाएँ आई हैं, वे सभी दूर हो जाती हैं, निरुद्ध हो जाती हैं। क्यों? क्योंकि वह हेतु सहित धर्म को जानता है; क्योंकि वह अविद्या आदि हेतु से उत्पन्न हेतु-सहित इस संस्कार आदि रूपी केवल दुःख-स्कन्ध धर्म को जानता है, समझता है और उसका साक्षात्कार करता है।

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ยโต ขยํ ปจฺจยานํ อเวทีหิ ยสฺมา ปจฺจยานํ ขยสงฺขาตํ นิพฺพานํ อเวทิ อญฺญาสิ ปฏิวิชฺฌิ, ตสฺมา ยทาสฺส อาตาปิโน ฌายโต พฺราหฺมณสฺส วุตฺตปฺปการา ธมฺมา ปาตุภวนฺติ. อถสฺส ยา นิพฺพานสฺส อวิทิตตฺตา กงฺขา อุปฺปชฺเชยฺยุํ, สพฺพาปิ ตา กงฺขา วปยนฺตีติ.

चूँकि उसने प्रत्ययों (कारणों) के क्षय स्वरूप निर्वाण को जान लिया, समझ लिया और उसका साक्षात्कार कर लिया, इसलिए जब उस उद्योगी और ध्यानमग्न ब्राह्मण को पूर्वोक्त धर्म प्रकट होते हैं, तब निर्वाण के अज्ञात होने के कारण जो भी शंकाएँ उत्पन्न हो सकती थीं, वे सभी शंकाएँ विलीन हो जाती हैं।

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อารญฺญนฺติ อารญฺญกํ. อญฺญาตุญฺเฉน ยาเปนฺตนฺติ กุเลสุ อญฺญาโต นิจฺจนโวเยว หุตฺวา อุญฺเฉน ปิณฺฑจริยาย ยาเปนฺตํ. อถ วา อภิลกฺขิเตสุ อิสฺสรชนเคเหสุ กฏุกภณฺฑสมฺภารํ สุคนฺธโภชนํ ปริเยสนฺตสฺส อุญฺฉนํ ญาตุญฺฉนํ นาม, ฆรปฏิปาฏิยา ปน ทฺวาเร ฐิเตน ลทฺธมิสฺสกโภชนํ อญฺญาตุญฺฉนํ นาม. อิทํ อิธ อธิปฺเปตํ. เตน ยาเปนฺตํ. กาเมสุ อนเปกฺขินนฺติ วตฺถุกามกิเลสกาเมสุ นิรเปกฺขํ.

'आरञ्ञं' का अर्थ है आरण्यक (वनवासी)। 'अञ्ञातुञ्छेन यापेन्तं' का अर्थ है कुलों में अज्ञात रहकर, सदैव एक नवागंतुक की भाँति उञ्छचर्या (भिक्षाटन) द्वारा जीवन यापन करना। अथवा, विशिष्ट ऐश्वर्यशाली व्यक्तियों के घरों में स्वादिष्ट और सुगंधित भोजन की खोज में भिक्षा माँगना 'ज्ञात-उञ्छन' कहलाता है; जबकि घर-घर जाकर क्रम से द्वार पर खड़े होकर प्राप्त मिश्रित भोजन को ग्रहण करना 'अज्ञात-उञ्छन' कहलाता है। यहाँ यही (अज्ञात-उञ्छन) अभिप्रेत है। उससे जीवन यापन करने वाला। 'कामेसु अनपेक्खिनं' का अर्थ है वस्तु-काम और क्लेश-काम में आसक्ति रहित होना।

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เฉตฺวาติ วธิตฺวา. สุขํ เสตีติ โกธปริฬาเหน อปริทยฺหมานตฺตา สุขํ สยติ. น โสจตีติ โกธวินาเสน วินฏฺฐโทมนสฺสตฺตา น โสจติ. วิสมูลสฺสาติ ทุกฺขวิปากสฺส. มธุรคฺคสฺสาติ ยํ อกฺกุฏฺฐสฺส ปจฺจกฺโกสิตฺวา ปหฏสฺส ปฏิปฺปหริตฺวา สุขํ อุปฺปชฺชติ, ตํ สนฺธาย โส ‘‘มธุรคฺโค’’ติ วุตฺโต. อิมสฺมิญฺหิ ฐาเน ปริโยสานํ ‘‘อคฺค’’นฺติ วุตฺตํ. อริยาติ พุทฺธาทโย.

'छेत्वा' का अर्थ है वध करके। 'सुखं सेति' का अर्थ है क्रोध के परिदाह (जलन) से न जलने के कारण सुखपूर्वक रहना। 'न सोचति' का अर्थ है क्रोध के विनाश से दौर्मनस्य (मानसिक दुःख) के नष्ट हो जाने के कारण शोक न करना। 'विसमूलस्स' का अर्थ है जिसका फल दुःखद हो। 'मधुरग्गस्स' के विषय में: गाली देने वाले को पलटकर गाली देने या प्रहार करने वाले को पलटकर प्रहार करने से जो (क्षणिक) सुख मिलता है, उसे लक्ष्य कर क्रोध को 'मधुरग्ग' (मीठी नोक वाला) कहा गया है। यहाँ 'अग्ग' शब्द का अर्थ 'अंत' है। 'अरिया' का अर्थ बुद्ध आदि महापुरुष हैं।

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หเนติ [Pg.234] หเนยฺย. อุปฺปติตนฺติ อสมุคฺฆาฏิตํ อวิกฺขมฺภิตุปฺปนฺนวเสน สมุทาจารุปฺปนฺนวเสน สมุทาจรนฺตํ. วิโนทเยติ อตฺตโน สนฺตานโต นีหเรยฺย.

'हनेति' का अर्थ है वध करे या नष्ट करे। 'उप्पतितं' का अर्थ है जो अभी समूल नष्ट नहीं हुआ है, जो विक्षोभ के रूप में या बार-बार प्रकट होने के रूप में उत्पन्न हुआ है। 'विनोदयेति' का अर्थ है अपनी संतान (चित्त-संतति) से बाहर निकाल दे।

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๑๐๑. สตฺติยาติ เทสนาสีสเมตํ, เอกโตธาราทินา สตฺเถนาติ อตฺโถ. โอมฏฺโฐติ ปหโฏ. จตฺตาโร หิ ปหารา โอมฏฺโฐ อุมฺมฏฺโฐ มฏฺโฐ วิมฏฺโฐติ. ตตฺถ อุปริ ฐตฺวา อโธมุขํ ทินฺนปฺปหาโร โอมฏฺโฐ นาม, อโธ ฐตฺวา อุทฺธํ มุขํ ทินฺนปฺปหาโร อุมฺมฏฺโฐ นาม, อคฺคฬสูจิ วิย วินิวิชฺฌิตฺวา กโต มฏฺโฐ นาม, เสโส สพฺโพปิ วิมฏฺโฐ นาม. อิมสฺมึ ปน ฐาเน โอมฏฺโฐ คหิโต. โส หิ สพฺพทารุโณ ทุรุทฺธรณสลฺโล ทุตฺติกิจฺโฉ อนฺโตโทโส อนฺโตปุพฺพโลหิโต จ โหติ. ปุพฺพโลหิตํ อนิกฺขมิตฺวา วณมุขํ ปริโยนนฺธิตฺวา ติฏฺฐติ. ปุพฺพโลหิตํ นีหริตุกาเมหิ มญฺเจน สทฺธึ พนฺธิตฺวา อโธสิโร กาตพฺโพ โหติ, มรณํ วา มรณมตฺตํ วา ทุกฺขํ ปาปุณาติ. ปริพฺพเชติ วิหเรยฺย.

१०१. "सत्तिया" (भाले से) यह उपदेश का मुख्य उदाहरण है, इसका अर्थ है एक धार वाले शस्त्र आदि से। "ओमट्ठो" का अर्थ है प्रहार किया गया। प्रहार चार प्रकार के होते हैं: ओमट्ठ (नीचे की ओर), उम्मट्ठ (ऊपर की ओर), मट्ठ (कुंडी की तरह छेदने वाला), और विमट्ठ (अन्य सभी प्रकार के)। यहाँ ऊपर स्थित होकर नीचे की ओर किया गया प्रहार "ओमट्ठ" कहलाता है; नीचे स्थित होकर ऊपर की ओर किया गया प्रहार "उम्मट्ठ" कहलाता है; कुंडी की सुई की तरह छेद कर किया गया प्रहार "मट्ठ" कहलाता है; और शेष सभी प्रकार के प्रहार "विमट्ठ" कहलाते हैं। इस स्थान पर "ओमट्ठ" (नीचे की ओर प्रहार) को ग्रहण किया गया है। वह अत्यंत भयानक होता है, उससे लगा शल्य (काँटा/नोक) निकालना कठिन होता है, उसकी चिकित्सा कठिन होती है, वह आंतरिक दोष और आंतरिक पीप-रक्त वाला होता है। पीप और रक्त बाहर न निकलकर घाव के मुख को ढँक कर स्थित रहते हैं। पीप-रक्त निकालने के इच्छुक व्यक्तियों को (रोगी को) मंच (पलंग) के साथ बाँधकर सिर नीचे की ओर करना पड़ता है, वह मृत्यु या मृत्यु के समान दुःख को प्राप्त होता है। "परिव्वजेति" का अर्थ है विहार करे।

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อิมาย คาถาย กึ กถิตํ? ยถา สตฺติยา โอมฏฺฐปุริโส สลฺลุพฺพาหนวณติกิจฺฉนานํ อตฺถาย วีริยํ อารภติ ปโยคํ กโรติ ปรกฺกมติ. ยถา จ ทยฺหมาเน มตฺถเก อาทิตฺตสิโร ตสฺส นิพฺพาปนตฺถาย วีริยํ อารภติ ปโยคํ กโรติ ปรกฺกมติ, เอวเมวํ ภิกฺขุ กามราคปฺปหานาย สโต อปฺปมตฺโต หุตฺวา วิหเรยฺย ภควาติ กเถสิ.

इस गाथा के द्वारा क्या कहा गया है? जैसे भाले से प्रहार किया गया पुरुष शल्य (भाले की नोक) निकालने और घाव की चिकित्सा के लिए वीर्य (उत्साह) आरम्भ करता है, प्रयत्न करता है और पराक्रम करता है। और जैसे सिर जलने पर, प्रज्वलित सिर वाला पुरुष उसे बुझाने के लिए वीर्य आरम्भ करता है, प्रयत्न करता है और पराक्रम करता है; वैसे ही भिक्षु को काम-राग के प्रहाण के लिए स्मृतिमान और अप्रमत्त होकर विहार करना चाहिए—ऐसा भगवान् ने कहा।

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เอวํ เทวตาย กถิเต อถ ภควา จินฺเตสิ – ‘‘อิมาย เทวตาย อุปมา ทฬฺหํ กตฺวา อานีตา, อตฺถํ ปน ปริตฺตกํ คเหตฺวา ฐิตา. ปุนปฺปุนํ กเถนฺตีปิ หิ เอสา กามราคสฺส วิกฺขมฺภนปฺปหานเมว กเถยฺย, ยาว จ กามราโค มคฺเคน น สมุคฺฆาฏิยฺยติ, ตาว อนุพนฺโธว โหตี’’ติ ตเมว อุปมํ คเหตฺวา ปฐมมคฺควเสน เทวตาย วินิวฏฺเฏตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘สตฺติยา วิย โอมฏฺโฐ’’ติ ทุติยคาถมาห. ตสฺสตฺโถ ปุริมนยานุสาเรน เวทิตพฺโพ.

देवता के ऐसा कहने पर, तब भगवान् ने सोचा— "इस देवता ने उपमा तो बहुत प्रबल दी है, किन्तु अर्थ बहुत अल्प ग्रहण किया है। यदि यह बार-बार भी कहेगी, तो काम-राग के केवल विष्कम्भन-प्रहाण (दबाने) की ही बात कहेगी; और जब तक काम-राग मार्ग के द्वारा समूल नष्ट नहीं कर दिया जाता, तब तक वह पीछे लगा ही रहता है।" अतः उसी उपमा को लेकर, प्रथम मार्ग (स्रोतापत्ति मार्ग) के वश से देवता को (अर्थ) पलटकर दिखाते हुए "सत्तिया विय ओमट्ठो" (भाले से प्रहार किए गए के समान) यह दूसरी गाथा कही। इसका अर्थ पूर्व विधि के अनुसार ही समझना चाहिए।

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โลกามิสนฺติ กามคุโณ. สนฺติเปกฺโขติ สพฺพสงฺขารูปสมํ นิพฺพานํ อเปกฺขมาโน. ปญฺญวาติ ปญฺญวนฺโต. ปหิตตฺโตติ นิพฺพานํ ปติเปสิตจิตฺโต. วิรโต กามสญฺญายาติ ยาย กายจิ สพฺพโต กามสญฺญาย [Pg.235] จตุตฺถมคฺคสมฺปยุตฺตาย สมุจฺเฉทวิรติยา วิรโต. ‘‘วิรตฺโต’’ติปิ ปาโฐ. กามสญฺญายาติ ปน ภุมฺมวจนํ โหติ. สคาถาวคฺเค (สํ. นิ. ๑.๙๖) ‘‘กามสญฺญาสู’’ติ ปาโฐ. จตูหิ มคฺเคหิ ทสนฺนมฺปิ สํโยชนานํ อตีตตฺตา สพฺพสํโยชนาตีโต. จตุตฺถมคฺเคเนว วา อุทฺธมฺภาคิยสํโยชนาตีโต ตตฺร ตตฺราภินนฺทนโต นนฺทิสงฺขาตาย ตณฺหาย ติณฺณญฺจ ภวานํ ปริกฺขีณตฺตา นนฺทิภวปริกฺขีโณ. โส ตาทิโส ขีณาสโว ภิกฺขุ คมฺภีเร สํสารณฺณเว น สีทติ.

"लोकामिसं" का अर्थ है काम-गुण। "सन्तिपेक्खो" का अर्थ है सभी संस्कारों के उपशम रूप निर्वाण की अपेक्षा (इच्छा) करने वाला। "पञ्ञवा" का अर्थ है प्रज्ञावान। "पहितत्तो" का अर्थ है निर्वाण की ओर प्रेषित चित्त वाला। "विरतो कामसञ्ञाय" का अर्थ है किसी भी प्रकार की, सभी ओर से काम-संज्ञा से चतुर्थ मार्ग (अर्हत् मार्ग) से सम्प्रयुक्त समुच्छेद-विरति के द्वारा विरत। "विरत्तो" ऐसा भी पाठ है। "कामसञ्ञाय" यहाँ सप्तमी विभक्ति है। सगाथावग्ग में "कामसञ्ञासू" ऐसा पाठ है। चारों मार्गों के द्वारा दसों संयोजनों को पार कर लेने के कारण "सब्बसंयोजनातीतो" (सभी संयोजनों से अतीत) है। अथवा चतुर्थ मार्ग के द्वारा ही ऊर्ध्वभागीय संयोजनों से अतीत होने के कारण, और वहाँ-वहाँ अभिनन्दन करने से 'नन्दि' कही जाने वाली तृष्णा तथा तीनों भवों के क्षीण हो जाने से "नन्दिभवपरिक्खीणो" (नन्दि और भव से मुक्त) है। वह वैसा क्षीणास्त्रव भिक्षु गहरे संसार-सागर में नहीं डूबता।

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สทฺทหาโนติ เยน ปุพฺพภาเค กายสุจริตาทิเภเทน, อปรภาเค จ สตฺตตฺตึสโพธิปกฺขิยเภเทน ธมฺเมน อรหนฺโต พุทฺธปจฺเจกพุทฺธพุทฺธสาวกา นิพฺพานํ ปตฺตา. ตํ สทฺทหาโน อรหตํ ธมฺมํ นิพฺพานปฺปตฺติยา โลกิยโลกุตฺตรปญฺญํ ลภติ, ตญฺจ โข น สทฺธามตฺตเกเนว. ยสฺมา ปน สทฺธาชาโต อุปสงฺกมติ, อุปสงฺกมนฺโต ปยิรุปาสติ, ปยิรุปาสนฺโต โสตํ โอทหติ, โอทหิตโสโต ธมฺมํ สุณาติ, ตสฺมา อุปสงฺกมนโต ปฏฺฐาย ยาว ธมฺมสฺสวเนน สุสฺสูสํ ลภเต ปญฺญํ.

"सद्दहानो" (श्रद्धा रखते हुए) का अर्थ है—जिस धर्म के द्वारा पूर्व भाग में काय-सुचरित आदि के भेद से, और उत्तर भाग में सैंतीस बोधिपाक्षिक धर्मों के भेद से अर्हत् बुद्ध, प्रत्येक बुद्ध और बुद्ध-श्रावक निर्वाण को प्राप्त हुए हैं; अर्हन्तों के उस धर्म पर निर्वाण-प्राप्ति के लिए श्रद्धा रखते हुए वह लौकिक और लोकोत्तर प्रज्ञा को प्राप्त करता है। और वह प्रज्ञा केवल श्रद्धा मात्र से प्राप्त नहीं होती। क्योंकि श्रद्धा उत्पन्न होने पर वह (गुरु के) पास जाता है, पास जाकर सेवा-उपासना करता है, सेवा करते हुए कान लगाता है (ध्यान से सुनता है), और कान लगाकर धर्म सुनता है; इसलिए पास जाने से लेकर धर्म-श्रवण तक की प्रक्रिया में "सुस्सूसं" (सुनने की इच्छा रखने वाला) होकर वह प्रज्ञा प्राप्त करता है।

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กึ วุตฺตํ โหติ? ตํ ธมฺมํ สทฺทหิตฺวาปิ อาจริยุปชฺฌาเย กาเลน กาลํ อุปสงฺกมิตฺวาปิ วตฺตกรเณน ปยิรุปาสิตฺวา ยทา ปยิรุปาสนาย อาราธิตจิตฺตา กิญฺจิ วตฺตุกามา โหนฺติ. อถ อธิคตาย โสตุกามตาย โสตํ โอทหิตฺวา สุณนฺโต ลภตีติ เอวํ สุสฺสูสมฺปิ จ สติอวิปฺปวาเสน อปฺปมตฺโต สุภาสิตทุพฺภาสิตญฺญุตาย วิจกฺขโณ เอว ลภติ, น อิตโร. เตนาห – ‘‘อปฺปมตฺโต วิจกฺขโณ’’ติ.

क्या कहा गया है? उस धर्म पर श्रद्धा रखते हुए भी, समय-समय पर आचार्यों और उपाध्यायों के पास जाकर, सेवा-कर्तव्यों के द्वारा उनकी उपासना करके, जब वे उपासना से प्रसन्नचित्त होकर कुछ कहना चाहते हैं; तब सुनने की इच्छा प्राप्त होने पर, कान लगाकर सुनते हुए वह (प्रज्ञा) प्राप्त करता है—इस प्रकार सुनने की इच्छा रखने वाला भी स्मृति की निरंतरता के कारण "अप्रमत्त" होकर और सुभाषित-दुर्भाषित को जानने के कारण "विचक्षण" (बुद्धिमान) होकर ही प्रज्ञा प्राप्त करता है, दूसरा (प्रमत्त या अज्ञानी) नहीं। इसीलिए कहा गया है— "अप्रमत्त और विचक्षण"।

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ปติรูปการีติ เทสกาลาทีนิ อหาเปตฺวา โลกิยสฺส โลกุตฺตรสฺส ธมฺมสฺส ปติรูปํ อธิคมูปายํ กโรตีติ ปติรูปการี. ธุรวาติ เจตสิกวีริยวเสน อนิกฺขิตฺตธุโร. อุฏฺฐาตาติ กายิกวีริยวเสน อุฏฺฐานสมฺปนฺโน อสิถิลปรกฺกโม. วินฺทเต ธนนฺติ โลกิยโลกุตฺตรธนํ อธิคจฺฉติ. สจฺเจนาติ วจีสจฺเจน ปรมตฺถสจฺเจน จ. พุทฺธปจฺเจกพุทฺธอริยสาวกา นิพฺพุตึ ปาปุณนฺตา กิตฺติมฺปิ ปาปุณนฺติเยว. ททนฺติ ปเรสํ ยํ กิญฺจิ อิจฺฉิตํ ปตฺถิตํ เทนฺโต มิตฺตานิ คนฺถติ สมฺปาเทติ กโรตีติ [Pg.236] อตฺโถ. ทุทฺททํ วา ททนฺโต คนฺถติ, ทานมุเขน จตฺตาริปิ สงฺคหวตฺถูนิ คหิตานีติ เวทิตพฺพานิ. เตหิ มิตฺตานิ กโรนฺติ. อสฺมา โลกา ปรํ โลกํ, ส เว เปจฺจ น โสจตีติ ยสฺส ปุคฺคลสฺส อิเม สทฺธาทโย ธมฺมา วิชฺชนฺติ, โส อิมสฺมา โลกา ปรํ โลกํ คนฺตฺวา น โสจติ, โสกการณํ ตสฺส นตฺถีติ อตฺโถ.

"पतिरूपकारी" का अर्थ है—देश-काल आदि की उपेक्षा न करते हुए, लौकिक और लोकोत्तर धर्म के अनुरूप प्राप्ति का उपाय करने वाला "पतिरूपकारी" कहलाता है। "धुरवा" का अर्थ है—चैतसिक वीर्य के कारण कार्य-भार (धुरा) को न छोड़ने वाला। "उट्ठाता" का अर्थ है—कायिक वीर्य के कारण उत्थान-सम्पन्न (उद्यमी) और शिथिल न होने वाले पराक्रम वाला। "विन्दते धनं" का अर्थ है—लौकिक और लोकोत्तर धन प्राप्त करता है। "सच्चेन" का अर्थ है—वचन-सत्य और परमार्थ-सत्य के द्वारा। बुद्ध, प्रत्येक बुद्ध और आर्य श्रावक निर्वाण प्राप्त करते हुए कीर्ति भी प्राप्त करते ही हैं। "ददन्ति" का अर्थ है—दूसरों को उनकी इच्छित और प्रार्थित कोई भी वस्तु देते हुए वह मित्रों को जोड़ता है, प्राप्त करता है या बनाता है। अथवा जो देना कठिन हो, उसे देते हुए वह (मित्रों को) जोड़ता है; दान के माध्यम से चारों ही "संग्रह-वस्तुओं" को ग्रहण किया गया है, ऐसा समझना चाहिए। उनके द्वारा वे मित्र बनाते हैं। "इस लोक से परलोक में, वह मरने के बाद शोक नहीं करता"—जिस पुद्गल में ये श्रद्धा आदि धर्म विद्यमान हैं, वह इस लोक से परलोक जाकर शोक नहीं करता, क्योंकि उसके पास शोक का कोई कारण नहीं होता—यह अर्थ है।

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‘‘ยสฺเสเต จตุโร ธมฺมา, สทฺธสฺส ฆรเมสิโน;

สจฺจํ ธมฺโม ธิติ จาโค, ส เว เปจฺจ น โสจตี’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๒๔๖;

สุ. นิ. ๑๙๐) –

"जिस गृहस्थ श्रद्धालु के पास ये चार धर्म—सत्य, धर्म (प्रज्ञा), धृति (वीर्य) और त्याग—विद्यमान हैं, वह निश्चय ही परलोक में शोक नहीं करता।"

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คาถํ อวเสสํ กตฺวา อุทาหฏํ. อาฬวกสุตฺเต หิ อิมา คาถา อาฬวเกน ‘‘กถํ สุ ลภเต ปญฺญ’’นฺติอาทินา (สํ. นิ. ๑.๒๔๖; สุ. นิ. ๑๘๗) ปุฏฺเฐน ภควตา ภาสิตาติ.

गाथा के शेष भाग को उद्धृत किया गया है। क्योंकि आलवक सुत्त में ये गाथाएँ आलवक द्वारा "कथं सु लभते पञ्ञं" (प्रज्ञा कैसे प्राप्त होती है) आदि प्रश्न पूछे जाने पर भगवान् द्वारा कही गई थीं।

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เยน เกนจิ วณฺเณนาติ เยน เกนจิ การเณน, ปกาเรน วา. สํวาโสติ เอกสฺมึ ฐาเน สหวาโส สมาคโม. ตนฺติ ตถา สมาคตํ อนุกมฺปิตพฺพํ ปุริสํ. มนสา เจ ปสนฺเนนาติ กรุณาสมุสฺสาหิเตน ปสาเทน ปสนฺเนน มนสา. น เตน โหติ สํยุตฺโตติ เตน ยถาวุตฺเตน อนุสาสเนน กามจฺฉนฺทาทีนํ สํโยชนวเสน สํยุตฺโต นาม น โหติ. ยานุกมฺปา อนุทฺทยาติ ยา อริยมคฺคสมฺปาปนวเสน กรุณายนา, เมตฺตายนา จาติ อตฺโถ.

‘येन केनचि वण्णेनाति’ का अर्थ है किसी भी कारण से या किसी भी प्रकार से। ‘संवासोति’ का अर्थ है एक ही स्थान पर साथ रहना या समागम। ‘तन्ति’ का अर्थ है उस प्रकार से साथ आए हुए अनुकम्पा के योग्य पुरुष को। ‘मनसा चे पसन्नेनाति’ का अर्थ है करुणा से उत्साहित प्रसन्न मन से। ‘न तेन होति संयुत्तोति’ का अर्थ है उस पूर्वोक्त अनुशासन (उपदेश) के द्वारा कामच्छन्द आदि संयोजनों के वश में होकर वह संयुक्त नहीं होता। ‘यानुकम्पा अनुद्दयाति’ का अर्थ है वह करुणा और मैत्री जो आर्यमार्ग की प्राप्ति कराने वाली है।

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๑๐๒. ราโค จ โทโส จาติ ราคโทสา เหฏฺฐา วุตฺตนยาว. กุโตนิทานาติ กึนิทานา กึเหตุกา. ปจฺจตฺตวจนสฺส หิ อยํ โต-อาเทโส, สมาเส จสฺส โลปาภาโว เวทิตพฺโพ. อรตี รตี โลมหํโส กุโตชาติ ยายํ ปนฺเตสุ เสนาสเนสุ, อธิกุสเลสุ จ ธมฺเมสุ อรติ อุกฺกณฺฐิตา, ยา จ ปญฺจสุ กามคุเณสุ รติ อภิรติ อาสตฺติ กีฬนาทิ, โย จ โลมหํสสมุฏฺฐานโต โลมหํสสงฺขาโต จิตฺตุตฺราโส, อิเม ตโย ธมฺมา กุโต ชาตา กุโต นิพฺพตฺตาติ ปุจฺฉา. กุโต สมุฏฺฐายาติ กุโต อุปฺปชฺชิตฺวา. มโนติ กุสลจิตฺตํ. วิตกฺกาติ กามวิตกฺกาทโย. กุมารกา ธงฺกมิโวสชนฺตีติ ยถา กุมารกา กีฬนฺตา กากํ สุตฺเตน ปาเท พนฺธิตฺวา โอสชนฺติ ขิปนฺติ, เอวํ กุสลมนํ อกุสลวิตกฺกา กุโต สมุฏฺฐาย โอสชนฺตีติ ปุจฺฉา.

१०२. ‘रागो च दोसो चाति’ यहाँ राग और द्वेष का अर्थ वही है जो पहले बताया गया है। ‘कुतोनिदानाति’ का अर्थ है किस निदान (स्रोत) से या किस हेतु से? यहाँ प्रथमा विभक्ति के स्थान पर ‘तो’ आदेश हुआ है और समास में इसका लोप नहीं हुआ है, ऐसा समझना चाहिए। ‘अरती रती लोमहंसो कुतोजाति’ का अर्थ है—जो प्रान्त (एकान्त) शयनासनों में और अधि-कुशल धर्मों (शमथ-विपश्यना) में अरति (ऊब) है; जो पाँच कामगुणों में रति, अभिरति, आसक्ति और क्रीड़ा आदि है; और जो रोमांच (लोमहर्ष) उत्पन्न करने वाला चित्त का त्रास है—ये तीन धर्म कहाँ से उत्पन्न हुए, कहाँ से प्रकट हुए? यह प्रश्न है। ‘कुतो समुट्ठायाति’ का अर्थ है कहाँ से उत्पन्न होकर? ‘मनोति’ का अर्थ है कुशल चित्त। ‘वितक्काति’ का अर्थ है काम-वितर्क आदि। ‘कुमारका धङ्कमिवोसजन्तीति’ का अर्थ है—जैसे खेलते हुए बालक किसी कौवे के पैर में धागा बाँधकर उसे छोड़ देते हैं या फेंकते हैं, वैसे ही अकुशल वितर्क कहाँ से उत्पन्न होकर कुशल चित्त को विक्षेपित करते हैं (छोड़ते हैं)? यह प्रश्न है।

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ราโค [Pg.237] จาติ ทุติยคาถา ตสฺสา วิสฺสชฺชนํ. ตตฺถ อิโตติ อตฺตภาวํ สนฺธายาห. อตฺตภาวนิทานา หิ ราคโทสา, อรติ รติ โลมหํสา จ อตฺตภาวโต ชาตา. กามวิตกฺกาทโย อตฺตภาวโต เอว สมุฏฺฐาย กุสลมนํ โอสชนฺติ. เตน ตทญฺญํ ปกติอาทิการณํ ปฏิกฺขิปนฺโต อาห – ‘‘อิโตนิทานา อิโต สมุฏฺฐายา’’ติ. ปุริมคาถาย วุตฺตนเยเนตฺถ สทฺทสิทฺธิ เวทิตพฺพา.

‘रागो चाति’ यह दूसरी गाथा उस प्रश्न का उत्तर है। वहाँ ‘इतो’ शब्द से ‘आत्मभाव’ (शरीर-चित्त संघात) का निर्देश किया गया है। राग और द्वेष आत्मभाव-निदान (आत्मभाव से उत्पन्न) ही हैं; अरति, रति और लोमहर्ष भी आत्मभाव से ही उत्पन्न होते हैं। काम-वितर्क आदि आत्मभाव से ही समुत्थित होकर कुशल चित्त को विक्षेपित करते हैं। इसलिए, प्रकृति आदि अन्य कारणों का निषेध करते हुए कहा गया है—‘इतोनिदाना इतो समुट्ठायाति’ (यहीं से उत्पन्न, यहीं से समुत्थित)। शब्द-सिद्धि पिछली गाथा में बताए गए तरीके से ही समझनी चाहिए।

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อิทานิ ยฺวายํ ‘‘อิโตนิทานา’’ติอาทีสุ อตฺตภาวนิทานา อตฺตภาวโต ชาตา อตฺตภาวโต สมุฏฺฐายาติ อตฺโถ วุตฺโต, ตํ สาเธนฺโต อาห – ‘‘สฺเนหชา อตฺตสมฺภูตา’’ติ. เอเต หิ ราคาทโย วิตกฺกปริโยสานา ตณฺหาสฺเนเหน ชาตา. ตถา ชายนฺตา จ ปญฺจุปาทานกฺขนฺธเภเท อตฺตภาวสงฺขาเต อตฺตนิ สมฺภูตา. เตนาห – ‘‘สฺเนหชา อตฺตสมฺภูตา’’ติ. อิทานิ ตทตฺถโชติกํ อุปมํ ทสฺเสติ ‘‘นิคฺโรธสฺเสว ขนฺธชา’’ติ. ตตฺถ ขนฺธชาติ ขนฺเธสุ ชาตา ปาโรหา. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถา นิคฺโรธสฺส ขนฺธชสงฺขาตา ปาโรหา อาโปรสสงฺขาเต สฺเนเห สติ ชายนฺติ, ชายนฺตา จ ตสฺมึเยว นิคฺโรเธ เตสุ เตสุ สาขปฺปเทเสสุ สมฺภวนฺติ, เอวํ เอเต ราคาทโย อชฺฌตฺตํ ตณฺหาสฺเนเห สติ ชายนฺติ, ชายนฺตา จ ตสฺมึเยว อตฺตภาเว เตสุ เตสุ จกฺขาทิปฺปเทเสสุ อิฏฺฐารมฺมเณสุ สมฺภวนฺติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘สฺเนหชา อตฺตสมฺภูตา’’ติ. ปุถุ วิสตฺตา กาเมสูติ ยสฺมา ราโคปิ ปญฺจกามคุณิกาทิวเสน, โทโสปิ อาฆาตวตฺถุอาทิวเสน อรติอาทโยปิ ตสฺส ตสฺส เภทสฺส วเสนาติ สพฺพถา สพฺเพปิเม กิเลสา ปุถุ อเนกปฺปการา หุตฺวา วตฺถุทฺวารารมฺมณาทิวเสน เตสุ เตสุ กาเมสุ ตถา ตถา วิสตฺตา ลคฺคา สํสิพฺพิตฺวา ฐิตา. กิมิว? มาลุวาว วิตตา วเน ยถา วเน วิตตา มาลุวา เตสุ เตสุ รุกฺขสาขปฺปสาขาทิเภเทสุ วิสตฺตา โหติ ลคฺคา สํสิพฺพิตฺวา ฐิตา, เอวํ เอเต กิเลสา ธมฺมา, ตสฺมา เอตฺถ ปุถุปเภเทสุ วตฺถุกาเมสุ วิสตฺตํ กิเลสคหนํ.

अब, ‘इतोनिदाना’ आदि में जो यह अर्थ कहा गया है कि ‘आत्मभाव से उत्पन्न’ या ‘आत्मभाव से समुत्थित’, उसे सिद्ध करते हुए कहते हैं—‘स्नेहजा अत्तसम्भूताति’। ये राग आदि वितर्क-पर्यवसान (विचारों तक समाप्त होने वाले) धर्म तृष्णा रूपी स्नेह (नमी/चिपचिपाहट) से उत्पन्न होते हैं। इस प्रकार उत्पन्न होते हुए वे पाँच उपादान स्कन्धों के भेद वाले ‘आत्मभाव’ नामक स्वयं में ही उत्पन्न होते हैं। इसीलिए कहा गया—‘स्नेहजा अत्तसम्भूताति’। अब उस अर्थ को प्रकाशित करने वाली उपमा देते हैं—‘निग्रोधस्सेव खन्धजाति’। वहाँ ‘खन्धजा’ का अर्थ है तने (स्कन्ध) से उत्पन्न होने वाली जटाएँ (अवरोह)। इसका अर्थ यह है—जैसे बरगद के पेड़ की जटाएँ जल-रस रूपी स्नेह के होने पर उत्पन्न होती हैं, और उत्पन्न होकर उसी बरगद की विभिन्न शाखाओं में फैल जाती हैं, वैसे ही ये राग आदि आध्यात्मिक तृष्णा-स्नेह के होने पर उत्पन्न होते हैं, और उत्पन्न होकर उसी आत्मभाव में चक्षु आदि के भेदों वाले उन-उन इष्ट आरम्बणों (विषयों) में प्रवृत्त होते हैं। इसीलिए कहा गया—‘स्नेहजा अत्तसम्भूताति’। ‘पुथु विसत्ता कामेसूति’—चूँकि राग भी पाँच कामगुणों के वश से, द्वेष भी आघात-वस्तुओं के वश से और अरति आदि भी अपने-अपने भेदों के वश से अनेक प्रकार के हैं, इसलिए ये सभी क्लेश अनेक प्रकार के होकर वस्तु, द्वार और आरम्बण आदि के वश से उन-उन कामभोगों में उसी प्रकार आसक्त, संलग्न और गुंथे हुए स्थित हैं। किसकी तरह? ‘मालुवाव वितता वने’—जैसे वन में फैली हुई मालुवा लता उन-उन वृक्षों की शाखाओं-प्रशाखाओं में आसक्त, संलग्न और लिपटी हुई होती है, वैसे ही ये क्लेश रूपी धर्म हैं। इसलिए यहाँ अनेक प्रकार के वस्तु-कामों में आसक्त यह क्लेश-गहन (क्लेशों का जंगल) है।

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เย นํ ปชานนฺติ ยโตนิทานํ, เต นํ วิโนเทนฺติ สุโณหิ ยกฺข. ตสฺสตฺโถ – เย สตฺตา นํ กิเลสคหนํ ‘‘อิโตนิทานํ เอส อุปฺปชฺชตี’’ติ ชานนฺติ, เต นํ ตณฺหาสิเนหสิเนหิเต อตฺตภาเว อุปฺปชฺชตีติ [Pg.238] ญตฺวา ตํ ตณฺหาสิเนหํ อาทีนวานุปสฺสนาทิภาวนาญาณคฺคินา วิโสเสนฺตา วิโนเทนฺติ ปชหนฺติ, เอวํ อมฺหากํ ภาสิตํ สุโณหิ ยกฺขาติ. เต ทุตฺตรํ โอฆมิมํ ตรนฺติ, อติณฺณปุพฺพํ อปุนพฺภวายาติ เย หิ สํกิเลสคหนํ วิโนเทนฺติ, เต เอกนฺเตน มคฺคํ ภาเวนฺติ. น หิ มคฺคภาวนํ วินา กิเลสวิโนทนํ อตฺถิ. เอวํ มคฺคํ ภาเวนฺตา เต ปกติญาเณน ทุตฺตรํ กาโมฆาทึ จตุพฺพิธํ โอฆํ อิมินา ทีเฆน อทฺธุนา สุปินนฺเตนปิ อติณฺณปุพฺพํ อนติกฺกนฺตปุพฺพํ อปุนพฺภวาย นิพฺพานาย ตรนฺติ.

‘ये नं पजानन्ति यतोनिदानं, ते नं विनोदेन्ति सुणोहि यक्ख’—इसका अर्थ है: जो प्राणी इस क्लेश-गहन के विषय में यह जानते हैं कि ‘यह इस (आत्मभाव) के कारण उत्पन्न होता है’, वे उसे तृष्णा-स्नेह से सिक्त आत्मभाव में उत्पन्न होता जानकर, उस तृष्णा-स्नेह को आदिमव-अनुपश्यना आदि भावना-ज्ञान रूपी अग्नि से सुखाते हुए, उसे दूर करते हैं, त्याग देते हैं। हे यक्ष! हमारे इस वचन को सुनो। ‘ते दुत्तरं ओघमिमं तरन्ति, अतिण्णपुब्बं अपुनब्भवायाति’—जो इस संक्लेश-गहन को दूर करते हैं, वे निश्चित रूप से मार्ग की भावना करते हैं। क्योंकि मार्ग-भावना के बिना क्लेशों का निवारण संभव नहीं है। इस प्रकार मार्ग की भावना करते हुए, वे अपने प्रज्ञा-ज्ञान से उस दुस्तर काम-ओघ आदि चार प्रकार के ओघों को, जिन्हें इस लम्बे संसार काल में पहले कभी स्वप्न में भी पार नहीं किया गया था, पुनर्जन्म के अभाव (अपुनर्भव) के लिए अर्थात् निर्वाण के लिए पार कर जाते हैं।

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ทุกฺกรํ ภควาติ เอโก กิร เทวปุตฺโต ปุพฺพโยคาวจโร พหลกิเลสตาย สปฺปโยเคน กิเลเส วิกฺขมฺเภนฺโต สมณธมฺมํ กตฺวา ปุพฺพเหตุมนฺทตาย อริยภูมึ อปฺปตฺวาว กาลํ กตฺวา เทวโลเก นิพฺพตฺโต, โส ตถาคตํ อุปสงฺกมิตฺวา ทุกฺกรภาวํ อาโรเจนฺโต เอวมาห. ตตฺถ ทุกฺกรนฺติ ทสปิ วสฺสานิ…เป… สฏฺฐิปิ วสฺสานิ เอกนฺตปริสุทฺธสฺส สมณธมฺมสฺส กรณํ นาเมตํ ทุกฺกรํ. เสกฺขาติ สตฺต เสกฺขา. สีลสมาหิตาติ สีเลน สมาหิตา สมุเปตา. ฐิตตฺตาติ ปติฏฺฐิตสภาวา. เอวํ ปุจฺฉิตปญฺหํ วิสฺสชฺชิตฺวา อุปริปญฺหํ สมุฏฺฐาปนตฺถํ ‘‘อนคาริยุเปตสฺสา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อนคาริยุเปตสฺสาติ อนคาริยํ นิคฺเคหภาวํ อุปคตสฺส, ปพฺพชิตสฺสาติ อตฺโถ. ตุฏฺฐีติ จตุปจฺจยสนฺโตโส.

"दुष्करं भगवा" - ऐसा कहा जाता है कि एक देवपुत्र, जो पूर्व जन्म में योगावचर (साधना करने वाला भिक्षु) था, प्रबल क्लेशों के कारण प्रयत्नपूर्वक क्लेशों का दमन करते हुए श्रमण-धर्म का पालन किया, किन्तु पूर्व हेतुओं की मंदता के कारण आर्य-भूमि (अरिहंत पद) को प्राप्त किए बिना ही काल कर गया और देवलोक में उत्पन्न हुआ। उसने तथागत के पास जाकर दुष्कर होने के भाव को बताते हुए ऐसा कहा। वहाँ 'दुष्कर' का अर्थ है - दस वर्ष... या साठ वर्ष तक अत्यंत परिशुद्ध श्रमण-धर्म का पालन करना वास्तव में दुष्कर है। 'सेक्खा' का अर्थ है सात प्रकार के शैक्ष पुद्गल। 'शीलसमाहिता' का अर्थ है शील से युक्त या संपन्न। 'ठितत्ता' का अर्थ है प्रतिष्ठित स्वभाव वाले। इस प्रकार पूछे गए प्रश्न का उत्तर देकर, आगे के प्रश्न को उठाने के लिए "अनगारियुपेत्तस्स" आदि कहा। वहाँ 'अनगारियुपेत्तस्स' का अर्थ है - अनगार (गृहहीन) अवस्था को प्राप्त, अर्थात् प्रव्रजित (भिक्षु) के लिए। 'तुट्ठी' का अर्थ है चार प्रत्ययों (आवश्यकताओं) में संतोष।

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ภาวนายาติ จิตฺตวูปสมภาวนาย. เต เฉตฺวา มจฺจุโน ชาลนฺติ เย รตฺตินฺทิวํ อินฺทฺริยูปสเม รตา, เต ทุสฺสมาทหํ จิตฺตํ สมาทหนฺติ. เย สมาหิตจิตฺตา, เต จตุปจฺจยสนฺโตสํ ปูเรนฺตา น กิลมนฺติ. เย สนฺตุฏฺฐา, เต สีลํ ปูเรนฺตา น กิลมนฺติ. เย สีเล ปติฏฺฐิตา สตฺต เสกฺขา, เต อริยา มจฺจุโน ชาลสงฺขาตํ กิเลสชาลํ ฉินฺทิตฺวา คจฺฉนฺติ.

'भावनाय' का अर्थ है चित्त की शांति की भावना (शमथ और विपश्यना)। 'ते छेत्वा मच्चुनो जालं' - जो दिन-रात इंद्रियों के उपशम (शांति) में रत हैं, वे उस चित्त को समाहित करते हैं जिसे समाहित करना कठिन है। जो समाहित चित्त वाले हैं, वे चार प्रत्ययों के संतोष को पूर्ण करते हुए थकते नहीं हैं। जो संतुष्ट हैं, वे शील को पूर्ण करते हुए थकते नहीं हैं। जो शील में प्रतिष्ठित सात शैक्ष हैं, वे आर्य मृत्यु के जाल कहे जाने वाले क्लेश-जाल को काटकर जाते हैं।

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ทุคฺคโมติ สจฺจเมตํ, ภนฺเต, เย อินฺทฺริยูปสเม รตา, เต ทุสฺสมาทหํ จิตฺตํ สมาทหนฺติ. เย สมาหิตจิตฺตา, เต จตุปจฺจยสนฺโตสํ ปูเรนฺตา น กิลมนฺติ. เย สนฺตุฏฺฐา, เต สีลํ ปูเรนฺตา น กิลมนฺติ. เย สีเล ปรมคฺคาหิโน สตฺต เสกฺขา, เต อริยา มจฺจุโน ชาลสงฺขาตํ กิเลสชาลํ ฉินฺทิตฺวา คจฺฉนฺติ. กึ น คมิสฺสนฺติ, อยํ ปน ทุคฺคโม ‘‘ภควา [Pg.239] วิสโม มคฺโค’’ติ อาห. ตตฺถ กิญฺจาปิ อริยมคฺโค เนว ทุคฺคโม น วิสโม, ปุพฺพภาคปฏิปทาย ปนสฺส พหู ปริสฺสยา โหนฺติ, ตสฺมา เอวํ วุตฺโต. อวํสิราติ ญาณสิเรน อโธสิรา หุตฺวา ปปตนฺติ. อริยมคฺคํ อาโรหิตุํ อสมตฺถตาย เอว เต มคฺเค ปปตนฺตีติ วุจฺจนฺติ. อริยานํ สโม มคฺโคติ สฺเวว มคฺโค อริยานํ สโม โหติ. วิสเม สมาติ วิสเมปิ สตฺตกาเย สมา เอว.

'दुग्गमो' - भन्ते, यह सत्य है कि जो इंद्रियों के उपशम में रत हैं, वे उस चित्त को समाहित करते हैं जिसे समाहित करना कठिन है... जो शील में परमग्राही (दृढ़) सात शैक्ष हैं, वे आर्य मृत्यु के जाल रूपी क्लेश-जाल को काटकर जाते हैं। वे क्यों नहीं जाएँगे? किन्तु कामद देवपुत्र ने कहा - "भगवन, यह मार्ग दुर्गम और विषम है।" वहाँ यद्यपि आर्य मार्ग न तो दुर्गम है और न ही विषम, फिर भी इसकी पूर्वभाग-प्रतिपदा (प्रारंभिक साधना) में बहुत से उपद्रव (क्लेश) होते हैं, इसलिए ऐसा कहा गया है। 'अवंसिरा' का अर्थ है - ज्ञान रूपी सिर के साथ नीचे की ओर सिर करके गिरते हैं। आर्य मार्ग पर चढ़ने में असमर्थ होने के कारण ही वे मार्ग में गिरते हैं, ऐसा कहा जाता है। 'अरियानं समो मग्गो' - वही मार्ग आर्यों के लिए सम (सुगम) होता है। 'विसमे समा' - विषम (अधर्मी) प्राणी-समूह के बीच भी वे सम (धैर्यवान/समान) ही रहते हैं।

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๑๐๓. อิทญฺหิ ตํ เชตวนนฺติ อนาถปิณฺฑิโก เทวปุตฺโต เชตวนสฺส เจว พุทฺธาทีนญฺจ วณฺณภณนตฺถํ อาคนฺตฺวา เอวมาห. อิสิสงฺฆนิเสวิตนฺติ ภิกฺขุสงฺฆนิเวสิตํ. เอวํ ปฐมคาถาย เชตวนสฺส วณฺณํ กเถตฺวา อิทานิ อริยมคฺคสฺส วณฺณํ กเถนฺโต ‘‘กมฺมํ วิชฺชา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ กมฺมนฺติ มคฺคเจตนา. วิชฺชาติ มคฺคปญฺญา. ธมฺโมติ สมาธิ, สมาธิปกฺขิกา วา ธมฺมา. สีลํ ชีวิตมุตฺตมนฺติ สีเล ปติฏฺฐิตสฺส ชีวิตญฺจ อุตฺตมนฺติ ทสฺเสติ. อถ วา วิชฺชาติ ทิฏฺฐิสงฺกปฺปา. ธมฺโมติ วายามสติสมาธโย. สีลนฺติ วาจากมฺมนฺตาชีวา. ชีวิตมุตฺตมนฺติ เอตสฺมึ สีเล ปติฏฺฐิตสฺส ชีวิตํ นาม อุตฺตมนฺติ. ‘‘เอเตน มจฺจา สุชฺฌนฺตี’’ติ เอเตน อฏฺฐงฺคิเกน มคฺเคน สตฺตา วิสุชฺฌนฺติ.

१०३. "इदं हि तं जेतवनं" - अनाथपिण्डिक देवपुत्र ने जेतवन और बुद्ध आदि के गुणों का वर्णन करने के लिए आकर ऐसा कहा। 'इसिसंघनिसेवितं' का अर्थ है भिक्षु-संघ द्वारा सेवित। इस प्रकार पहली गाथा में जेतवन के गुणों को कहकर, अब आर्य मार्ग के गुणों को कहते हुए "कम्मं विज्जा" आदि कहा। वहाँ 'कम्म' का अर्थ है मार्ग-चेतना। 'विज्जा' का अर्थ है मार्ग-प्रज्ञा। 'धम्मो' का अर्थ है समाधि, या समाधि-पक्षीय धर्म। 'सीलं जीवितमुत्तमं' इस पाठ से यह दिखाते हैं कि शील में प्रतिष्ठित व्यक्ति का जीवन उत्तम होता है। अथवा, 'विज्जा' का अर्थ है (सम्यक) दृष्टि और संकल्प। 'धम्मो' का अर्थ है (सम्यक) व्यायाम, स्मृति और समाधि। 'सीलं' का अर्थ है (सम्यक) वाणी, कर्मान्त और आजीव। 'जीवितमुत्तमं' का अर्थ है इस शील में प्रतिष्ठित व्यक्ति का जीवन उत्तम है। "एतेन मच्चा सुज्झन्ति" - इस अष्टांगिक मार्ग से प्राणी शुद्ध होते हैं।

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ตสฺมาติ ยสฺมา มคฺเคน สุชฺฌนฺติ, น โคตฺตธเนหิ, ตสฺมา. โยนิโส วิจิเน ธมฺมนฺติ อุปาเยน โพธิปกฺขิยธมฺมํ วิจิเนยฺย. เอวํ ตตฺถ วิสุชฺฌตีติ เอวํ ตสฺมึ อริยมคฺเค วิสุชฺฌติ. อถ วา โยนิโส วิจิเน ธมฺมนฺติ อุปาเยน อริยสจฺจธมฺมํ วิจิเนยฺย. เอวํ ตตฺถ วิสุชฺฌตีติ เอวํ เตสุ จตูสุ อริยสจฺเจสุ วิสุชฺฌติ. อิทานิ สาริปุตฺตตฺเถรสฺส วณฺณํ กเถนฺโต ‘‘สาริปุตฺโตวา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สาริปุตฺโตวาติ อวธารณวจนํ, เอเตหิ ปญฺญาทีหิ สาริปุตฺโตว เสยฺโยติ วทติ. อุปสเมนาติ กิเลสวูปสเมน. ปารงฺคโตติ นิพฺพานํ คโต, โย โกจิ นิพฺพานปตฺโต ภิกฺขุ, น ตาทิโส. เอตาวปรโม สิยา, น เถรา อุตฺตริตโร นาม สาวโก อตฺถีติ วทติ.

'तस्मा' - क्योंकि वे मार्ग से शुद्ध होते हैं, गोत्र या धन से नहीं, इसलिए। 'योनिसो विचिने धम्मं' का अर्थ है उपाय (सही विधि) से बोधिपाक्षिक धर्मों का अन्वेषण करना चाहिए। 'एवं तत्थ विसुज्झति' - इस प्रकार उस आर्य मार्ग में शुद्ध होता है। अथवा, 'योनिसो विचिने धम्मं' का अर्थ है उपाय से आर्यसत्य रूपी धर्म का अन्वेषण करना चाहिए। 'एवं तत्थ विसुज्झति' - इस प्रकार उन चार आर्यसत्यों में शुद्ध होता है। अब सारिपुत्र स्थविर के गुणों को कहते हुए "सारिपुत्तो व" आदि कहा। वहाँ 'सारिपुत्तो व' में 'व' (एव) अवधारण वाचक है; इन प्रज्ञा आदि गुणों के कारण सारिपुत्र ही श्रेष्ठ हैं, ऐसा कहते हैं। 'उपसमेन' का अर्थ है क्लेशों के उपशम (शांति) से। 'पारंगतो' का अर्थ है निर्वाण को प्राप्त। जो कोई भी निर्वाण-प्राप्त भिक्षु है, वह उनके समान नहीं है। वे ही परम (सर्वश्रेष्ठ) हैं, स्थविर से बढ़कर कोई अन्य श्रावक नहीं है, ऐसा कहते हैं।

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อตีตนฺติ อตีเต ปญฺจกฺขนฺเธ. นานฺวาคเมยฺยาติ ตณฺหาทิฏฺฐีหิ นานุคจฺเฉยฺย. นปฺปฏิกงฺเขติ ตณฺหาทิฏฺฐีหิ น ปตฺเถยฺย. ยทตีตนฺติ อิทเมตฺถ การณวจนํ. ยสฺมา ยํ อตีตํ, ตํ ปหีนํ นิรุทฺธํ อตฺถงฺคตํ, ตสฺมา [Pg.240] ตํ นานุคจฺเฉยฺย. ยสฺมา จ ยํ ตตฺถ อนาคตํ, ตํ อปฺปตฺตํ อชาตํ อนิพฺพตฺตํ, ตสฺมา ตมฺปิ น ปตฺเถยฺย. ตตฺถ ตตฺถาติ ปจฺจุปฺปนฺนมฺปิ ธมฺมํ ยตฺถ ยตฺเถว โส อุปฺปนฺโน, ตตฺถ ตตฺเถว นํ อนิจฺจานุปสฺสนาทีหิ สตฺตหิ อนุปสฺสนาหิ วิปสฺสติ, อรญฺญาทีสุ วา ตตฺถ ตตฺถ วิปสฺสติ. อสํหีรํ อสํกุปฺปนฺติ อิทํ วิปสฺสนาปฏิวิปสฺสนาทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. วิปสฺสนา หิ ราคาทีหิ น สํหิรติ น กุปฺปตีติ อสํหีรา อสํกุปฺปา, ตํ อนุพฺรูหเย วฑฺเฒยฺย ปฏิวิปสฺเสยฺยาติ วุตฺตํ โหติ. อถ วา นิพฺพานํ ราคาทีหิ น สํหิรติ น กุปฺปตีติ อสํหีรํ อสํกุปฺปํ, ตํ วิทฺวา ปณฺฑิโต ภิกฺขุ อนุพฺรูหเย, ปุนปฺปุนํ ตทารมฺมณํ ผลสมาปตฺตึ อปฺเปนฺโต วฑฺเฒยฺยาติ อตฺโถ.

'अतीतं' का अर्थ है अतीत के पाँच स्कंध। 'नान्वागमेय्य' का अर्थ है तृष्णा और दृष्टि के साथ पीछे न जाना। 'नप्पटिकांखे' का अर्थ है तृष्णा और दृष्टि के साथ आकांक्षा न करना। 'यदतीतं' यहाँ कारण बताने वाला वचन है। चूँकि जो अतीत है, वह प्रहीण (त्यागा हुआ), निरुद्ध और अस्त हो चुका है, इसलिए उसके पीछे नहीं जाना चाहिए। और चूँकि जो अनागत (भविष्य) है, वह अभी अप्राप्त, अजात और अनुत्पन्न है, इसलिए उसकी भी आकांक्षा नहीं करनी चाहिए। 'तत्थ तत्थ' - वर्तमान धर्म जहाँ-जहाँ भी उत्पन्न होता है, वहीं-वहीं अनित्यानुपश्यना आदि सात अनुपश्यनाओं के द्वारा उसका विपश्यना (साक्षात्कार) करता है, अथवा वन आदि उन-उन स्थानों पर विपश्यना करता है। 'असंहिरं असंकुप्पं' यह विपश्यना और प्रति-विपश्यना को दिखाने के लिए कहा गया है। क्योंकि विपश्यना राग आदि के द्वारा विचलित नहीं होती और न ही नष्ट होती है, इसलिए वह 'असंहिर' और 'असंकुप्प' कहलाती है; उसे बढ़ाना चाहिए, विकसित करना चाहिए और पुनः विपश्यना करनी चाहिए, ऐसा कहा गया है। अथवा, निर्वाण राग आदि के द्वारा विचलित या नष्ट नहीं होता, इसलिए वह 'असंहिर' और 'असंकुप्प' है; उस निर्वाण को विद्वान पंडित भिक्षु बढ़ाए, अर्थात् बार-बार उसे आलम्बन बनाकर फल-समापत्ति में प्रविष्ट होते हुए उसकी वृद्धि करे, यह अर्थ है।

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ตสฺส ปน อนุพฺรูหนสฺส อตฺถาย อชฺเชว กิจฺจมาตปฺปนฺติ กิเลสานํ อาตาปนปริตาปเนน ‘‘อาตปฺป’’นฺติ ลทฺธนามํ วีริยํ อชฺเชว กาตพฺพํ. โก ชญฺญา มรณํ สุเวติ สฺเว ชีวิตํ วา มรณํ วา โก ชานาติ. อชฺเชว ทานํ ทสฺสามิ, สีลํ วา รกฺขิสฺสามิ, อญฺญตรํ วา ปน กุสลํ กริสฺสามิ, ‘‘อชฺช ตาว ปปญฺโจ อตฺถิ, สฺเว วา ปุนทิวเส วา ชานิสฺสามี’’ติ จิตฺตํ อนุปฺปาเทตฺวา ‘‘อชฺเชว กริสฺสามี’’ติ เอวํ วีริยํ กาตพฺพนฺติ ทสฺเสติ. มหาเสเนนาติ อหิวิจฺฉิกวิสสตฺถาทีนิ หิ อเนกานิ มรณการณานิ ตสฺส เสนาติ ตาย มหติยา เสนาย วเสน มหาเสเนน เอวรูเปน มจฺจุนา สทฺธึ ‘‘กติปาหํ ตาว อาคเมหิ, ยาวาหํ พุทฺธปูชาทึ อตฺตโน อวสฺสยํ กมฺมํ กโรมี’’ติ เอวํ มิตฺตสนฺถวาการสงฺขาโต วา ‘‘อิทํ สตํ วา สหสฺสํ วา คเหตฺวา กติปาหํ อาคเมหี’’ติ เอวํ ลญฺชานุปฺปทานสงฺขาโต วา ‘‘อิมินา พลราสินา ปฏิพาหิสฺสามี’’ติ เอวํ พลราสิสงฺขาโต วา สงฺคโร นตฺถิ. สงฺคโรติ หิ มิตฺตกรณลญฺชทานพลราสิสงฺกฑฺฒนานํ นามํ, ตสฺมา อยมตฺโถ วุตฺโต. อตนฺทิตนฺติ อนลสํ อุฏฺฐาหกํ. เอวํ ปฏิปนฺนตฺตา ภทฺโท เอกรตฺโต อสฺสาติ ภทฺเทกรตฺโต. อิตีติ เอวํ ปฏิปนฺนํ ปุคฺคลํ ‘‘ภทฺเทกรตฺโต อย’’นฺติ ราคาทิสนฺตตาย สนฺโต พุทฺธมุนิ อาจิกฺขติ.

उस (भावना) की वृद्धि के लिए आज ही तप (आतप्प) रूपी कार्य करना चाहिए। क्लेशों को तपाने और संतप्त करने के कारण जिसे 'आतप्प' नाम मिला है, वह वीर्य (पुरुषार्थ) आज ही करना चाहिए। कौन जानता है कि कल मृत्यु हो जाएगी? कल जीवित रहेंगे या मृत्यु होगी, यह कौन जानता है? "आज ही दान दूँगा, या शील की रक्षा करूँगा, या कोई अन्य कुशल कार्य करूँगा" - ऐसा विचार करना चाहिए। "आज तो अभी प्रपंच (विलंब) है, कल या परसों देखूँगा" - ऐसा चित्त उत्पन्न न करके "आज ही करूँगा" - इस प्रकार वीर्य करना चाहिए, यह दिखाया गया है। 'महासेनेन' का अर्थ है - सर्प, बिच्छू, विष, शस्त्र आदि अनेक मृत्यु के कारण ही उसकी (मृत्यु की) सेना हैं। उस विशाल सेना के कारण 'महासेन' (बड़ी सेना वाले) ऐसे मृत्यु के साथ "कुछ दिन प्रतीक्षा करो, जब तक मैं बुद्ध-पूजा आदि अपने लिए आवश्यक कल्याणकारी कार्य न कर लूँ" - इस प्रकार का न तो कोई मित्रतापूर्ण समझौता (संगर) है, न ही "यह सौ या हज़ार (मुद्राएँ) लेकर कुछ दिन रुक जाओ" - इस प्रकार का रिश्वत देना (संगर) है, और न ही "इस सेना के बल से रोक दूँगा" - इस प्रकार का सैन्य-बल का संग्रह (संगर) है। 'संगर' शब्द मित्रता करने, रिश्वत देने और सैन्य-बल इकट्ठा करने का नाम है, इसलिए यह अर्थ कहा गया है। 'अतन्दितं' का अर्थ है आलस्य रहित, उद्योगी। इस प्रकार प्रतिपन्न (आचरण करने वाले) व्यक्ति के लिए एक रात भी कल्याणकारी (भद्र) होती है, इसलिए वह 'भद्देकरत्त' है। इस प्रकार आचरण करने वाले उस पुद्गल को "यह भद्देकरत्त है" - ऐसा राग आदि की शांति के कारण 'शांत' बुद्ध-मुनि कहते हैं।

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จกฺขุนา ปญฺญาย จาติ จกฺขุนา จ ปญฺญาย จ. จกฺขุภูตาย วา ปญฺญาย. สติยา ปญฺญาย จาติ สติยา จ ปญฺญาย จ, สติวิสิฏฺฐาย วา ปญฺญาย. กาเยนาติ นามกาเยน.

'चक्खुना पञ्ञाय च' का अर्थ है चक्षु से और प्रज्ञा से। अथवा चक्षु-स्वरूपा प्रज्ञा से। 'सतिया पञ्ञाय च' का अर्थ है स्मृति से और प्रज्ञा से, अथवा स्मृति-विशिष्ट प्रज्ञा से। 'कायेन' का अर्थ है नाम-काय (मानसिक समूह) से।

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ทิพฺพจกฺขุ [Pg.241] สุวิสุทฺธนฺติ ทิพฺพํ จกฺขุ สุวิสุทฺธํ, ยํ สจฺฉิกโรตีติ อธิปฺปาโย. ปุพฺเพนิวาสาติ ปุริมาสุ ชาตีสุ นิวุตฺถกฺขนฺธา. อิทฺธิวิธาติ อิทฺธิโกฏฺฐาสา. นิโรโธติ นิพฺพานํ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

'दिब्बचक्खु सुविसुद्धं' का अभिप्राय है कि दिव्य चक्षु अत्यंत शुद्ध है, जिससे वह (रूपायातन का) साक्षात्कार करता है। 'पुब्बेनिवास' का अर्थ है पूर्व जन्मों में निवास किए हुए स्कंध। 'इद्धिविधा' का अर्थ है ऋद्धि के प्रकार (अंश)। 'निरोध' का अर्थ है निर्वाण। शेष (अंश) सुविज्ञ (आसानी से समझने योग्य) ही है।

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๑๐๔. ยสฺส เสลูปมํ จิตฺตนฺติ เอกฆนํ เสลํ วิย ปกติวาเตหิ โลกธมฺมวาเตหิ อกมฺปนียโต ยสฺส จิตฺตํ เสลูปมํ. เตนาห – ‘‘ฐิตํ นานุปกมฺปตี’’ติ. รชนีเยสูติ ลาภาทีสุ. โกปเนยฺเยติ อลาภาทิเก. กุโต นํ ทุกฺขเมสฺสตีติ ตํ เอวํ ภาวิตจิตฺตํ วีติกฺกนฺตโลกธมฺมํ อุตฺตมปุริสํ โลกธมฺมเหตุกํ ทุกฺขํ นานุคมิสฺสติ.

१०४. 'यस्स सेलूपमं चित्तं' का अर्थ है - जिसका चित्त एक ठोस पर्वत के समान प्राकृतिक हवाओं और लोकधर्म रूपी हवाओं से अकंपनीय होने के कारण पर्वत के समान है। इसीलिए कहा गया है - "स्थित (चित्त) कांपता नहीं है।" 'रजनीयेसु' का अर्थ है लाभ आदि (राग उत्पन्न करने वाली वस्तुओं) में। 'कोपनेय्ये' का अर्थ है अलाभ आदि (क्रोध उत्पन्न करने वाली वस्तुओं) में। 'कुतो नं दुक्खमस्सति' का अर्थ है - उस प्रकार भावित चित्त वाले, लोकधर्मों को पार कर चुके उत्तम पुरुष को लोकधर्म-जनित दुःख प्राप्त नहीं होगा।

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โย พฺราหฺมโณติ พาหิตปาปธมฺมตาย พฺราหฺมโณ, น ทิฏฺฐมงฺคลิกตาย หุํหุงฺการกสาวาทิปาปธมฺมยุตฺโต หุตฺวา เกวลํ ชาติมตฺเตน พฺราหฺมโณติ ปฏิชานาติ. โส พฺราหฺมโณ พาหิตปาปธมฺมตฺตา หุํหุงฺการปฺปหาเนน นิหุํหุงฺโก. ราคาทิกสาวาภาเวน นิกฺกภาโว. สีลสํวเรน สํยตจิตฺตตาย ยตตฺโต. จตุมคฺคญาณสงฺขาเตหิ เวเทหิ อนฺตํ นิพฺพานํ, เวทานํ วา อนฺตํ คตตฺตา เวทนฺตคู. มคฺคพฺรหฺมจริยสฺส วุสิตตฺตา วูสิตพฺรหฺมจริโย. ธมฺเมน โส พฺรหฺมวาทํ วเทยฺยาติ โส ‘‘พฺราหฺมโณ อห’’นฺติ เอตํ วาทํ วเทยฺย. ยสฺส สกลโลกสนฺนิวาเส กุหิญฺจิ เอการมฺมเณปิ ราคุสฺสโท โทสุสฺสโท โมหุสฺสโท มานุสฺสโท ทิฏฺฐุสฺสโทติ อิเม อุสฺสทา นตฺถีติ อตฺโถ.

'यो ब्राह्मणो' का अर्थ है - पाप धर्मों को बाहर निकाल देने के कारण वह ब्राह्मण है; न कि केवल 'हुंहुं' शब्द करने वाले, क्लेष रूपी कषाय आदि पाप धर्मों से युक्त होकर केवल जन्म मात्र से स्वयं को ब्राह्मण मानने वाला। वह ब्राह्मण पाप धर्मों को बाहर निकाल देने के कारण और 'हुंहुं' करने (अभिमान) के त्याग से 'निहुंहुंको' (अभिमान रहित) है। राग आदि कषायों के अभाव से 'निक्कसावो' (कषाय रहित) है। शील-संवर द्वारा चित्त के संयमित होने से 'यतत्तो' (संयतात्मा) है। चार मार्ग-ज्ञान रूपी वेदों द्वारा अंत (निर्वाण) तक पहुँचने के कारण, अथवा वेदों (ज्ञानों) के पार पहुँचने के कारण 'वेदन्तगू' है। मार्ग-ब्रह्मचर्य का वास (पूर्ण) कर लेने के कारण 'वुसितब्रह्मचरियो' है। 'धम्मेन सो ब्रह्मवादं वदेय्या' का अर्थ है - वह "मैं ब्राह्मण हूँ" - यह वचन धर्मपूर्वक कह सकता है। जिस पुद्गल के समस्त लोक-निवास में कहीं भी एक आलंबन में भी राग की अधिकता, द्वेष की अधिकता, मोह की अधिकता, मान की अधिकता या दृष्टि की अधिकता - ये 'उस्सद' (उभार/अधिकता) नहीं हैं, यही अर्थ है।

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น คาธตีติ น ปติฏฺฐหติ. สุกฺกาติ สุกฺกสงฺขาตา คหา. ยทิ จนฺทิมสูริยาทีนํ ปภา ตตฺถ นตฺถิ, ตโม เอว จ สิยาติ อาสงฺกมาเน สนฺธายาห ‘‘ตโม ตตฺถ น วิชฺชตี’’ติ. ยทา จ อตฺตนาเวทีติอาทีสุ เอวํวิธํ นิพฺพานํ อตฺตปจฺจกฺเขน ญาเณน ยทา วินฺทติ, อถ รูปารูปธมฺมโต สุขทุกฺขโต จ วิปฺปมุตฺโต โหตีติ.

'न गाधति' का अर्थ है - प्रतिष्ठित नहीं होता (आधार नहीं पाता)। 'सुक्का' का अर्थ है 'शुक्र' नाम के विशिष्ट ग्रह या नक्षत्र। यदि वहाँ (निर्वाण में) चंद्रमा, सूर्य आदि की प्रभा नहीं है, तो वहाँ केवल अंधकार ही होगा - ऐसी आशंका करने वालों के संदर्भ में कहा गया है - "वहाँ अंधकार नहीं विद्यमान है।" 'यदा च अत्तनावेदी' आदि में - जब इस प्रकार के निर्वाण को अपने प्रत्यक्ष ज्ञान से प्राप्त करता है, तब वह रूप-अरूप धर्मों से और सुख-दुःख से विप्रमुक्त (पूर्णतः मुक्त) हो जाता है - यही अभिप्राय है।

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สเกสุ ธมฺเมสูติ สกอตฺตภาวสงฺขาเตสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ. เยภุยฺเยน หิ อชฺฌตฺตํ วิปสฺสนาภินิเวโส โหตีติ. เอตํ ปิสาจนฺติ อชกลาปก, เอตํ ตยา วุตฺตํ ปิสาจํ กิเลสปิสาจญฺจ. ปกฺกุลนฺติ ตยา กตํ อกฺกุลํ ปกฺกุลกรณญฺจ. อติวตฺตตีติ อติกฺกมติ.

'सकेसु धम्मेसु' का अर्थ है - अपने आत्मभाव संज्ञक उपादान स्कंधों में। क्योंकि प्रायः अध्यात्म (अपने भीतर) में ही विपश्यना का अभिनिवेश (प्रवेश) होता है। 'एतं पिसाचं' का अर्थ है - हे अजकलापक! तुम्हारे द्वारा कहा गया यह पिशाच और क्लेश-पिशाच। 'पक्कुलं' का अर्थ है - तुम्हारे द्वारा किया गया 'अक्कुल-पक्कुल' (डराने वाली आवाज़)। 'अतिवत्तति' का अर्थ है - अतिक्रमण करता है (पार कर जाता है)।

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นาภินนฺทติ [Pg.242] อายนฺตินฺติ ปุราณทุติยิกํ อาคจฺฉนฺตึ อญฺญํ วา น อภินนฺทติ จิตฺเตน น สมฺปฏิจฺฉติ. ตเมว ปกฺกมนฺตึ น โสจติ. สงฺคา สงฺคามชึ มุตฺตนฺติ ปญฺจวิธาปิ สงฺคโต มุตฺตํ สงฺคามชึ ภิกฺขุํ.

'नाभिनन्दति आयन्तिं' का अर्थ है - आती हुई पुरानी पत्नी या किसी अन्य स्त्री का चित्त से अभिनंदन नहीं करता, उसे स्वीकार नहीं करता। उसी के चले जाने पर शोक नहीं करता। 'सङ्गा सङ्गामजिं मुत्तं' का अर्थ है - पाँचों प्रकार के संगों (आसक्तियों) से मुक्त, संग्राम-जित (मार-सेना को जीतने वाले) भिक्षु को।

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พหฺเวตฺถาติ พหุ เอตฺถ นฺหายติ ชโน, น เตน โส สุทฺโธ นาม โหตีติ อธิปฺปาโย.

'बह्वेत्थ' का अर्थ है - यहाँ बहुत से लोग स्नान करते हैं, (किन्तु) केवल उससे वह शुद्ध नहीं हो जाता - यही अभिप्राय है।

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ชาติพลํ นิเสธนฺติ ชาติพลสฺส นิเสธกํ. สหายา วตาติ สมถวิปสฺสนาภาวนาย สห อยนวเสน สหายา วต. กาเลน กาลํ สปฺปายธมฺมสฺส สวนวเสน จิรรตฺตํ สเมติ สมาคโม เอเตสนฺติ จิรรตฺตสเมติกา. สิถิลมารพฺภาติ สิถิลํ วีริยํ กตฺวา.

'जातिबलं निसेधन्ति' का अर्थ है - जाति-बल (जन्म आधारित ब्राह्मणत्व के बल) का निषेध करने वाला। 'सहाया वत' का अर्थ है - शमथ और विपश्यना भावना में साथ चलने के कारण निश्चय ही वे 'सहाय' (साथी) हैं। समय-समय पर अनुकूल धर्म के श्रवण के कारण जिनका समागम (साथ) लंबे समय तक बना रहता है, वे 'चिररत्तसमेतिका' हैं। 'सिथिलमारब्भ' का अर्थ है - शिथिल (ढीला) वीर्य करके।

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๑๐๕. ตตฺร โข, ภิกฺขเว, โก วิเสโสติ สตฺถุ สาวกสฺส จ ปญฺจสฺเวว อุปาทานกฺขนฺเธสุ นิพฺพิทาทโยติ ปุพฺพภาคปฏิปตฺติยํ อนุปาทาวิมุตฺติยญฺจ เหฏฺฐา อุปริ จ วิเสสาภาวํ ทสฺเสติ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘นตฺถิ วิมุตฺติยา นานตฺต’’นฺติ (อ. นิ. ๕.๓๑; กถา. ๓๕๕ อตฺถโต สมานํ). ตตฺถ วิเสสาภาวํ ปจฺจามสติ ‘‘ตตฺร โก วิเสโส’’ติ. อธิปฺปยาโสติ อธิกปโยโค. นานากรณนฺติ จ วิเสโสเยว วุตฺโต.

१०५. "तत्र खो, भिक्खवे, को विसेसो" - इस पाठ से शास्ता (बुद्ध) और श्रावक के बीच पाँचों उपादान स्कंधों के प्रति निर्वेद आदि के संबंध में, पूर्व-भाग की प्रतिपत्ति (अभ्यास) में और अनुपादा-विमुक्ति (बिना आसक्ति के मुक्ति) में, नीचे और ऊपर (दोनों अवस्थाओं में) विशेषता के अभाव को दर्शाते हैं। क्योंकि यह कहा गया है - "विमुक्ति में कोई नानात्व (भेद) नहीं है।" वहाँ विशेषता के अभाव का ही परामर्श करते हैं कि "वहाँ क्या विशेषता है?" 'अधिप्पयासो' का अर्थ है अधिक प्रयोग (प्रयत्न)। 'नानाकरणं' शब्द से भी विशेषता (भेद) ही कही गई है।

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อยํ โข, ภิกฺขเว, วิเสโสติ ภิกฺขเว, ยทิปิ สาวกสฺส สตฺถุ จ วิมุตฺติยํ วิเสโส นตฺถิ, สยมฺภุญาเณน ปน สวาสนสพฺพกิเลเส เขเปตฺวา สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุชฺฌิตฺวา อนุปฺปนฺนสฺส อริยมคฺคสฺส ปรสนฺตาเน อุปฺปาทนาทิสกลสพฺพญฺญุคุณสมาโยโค. อยํ สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปญฺญาวิมุตฺตโต วิเสโสติ. ตตฺถ อนุปฺปนฺนสฺสาติ อวตฺตมานสฺส. อริยมคฺคญฺหิ กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺโธ อุปฺปาเทสิ. อนฺตรา อญฺโญ สตฺถา อุปฺปาเทตา นาม นาโหสิ, ตสฺมา อยํ ภควา อนุปฺปนฺนสฺส มคฺคสฺส อุปฺปาเทตา นาม. อสญฺชาตสฺสาติ ตสฺเสว เววจนํ. อนกฺขาตสฺสาติ อกถิตสฺส. มคฺคํ ชานาตีติ มคฺคญฺญู. มคฺคํ วิทิตํ ปากฏํ อกาสีติ มคฺควิทู. มคฺเค จ อมคฺเค จ โกวิโทติ มคฺคโกวิโท. มคฺคานุคาติ มคฺคํ อนุคจฺฉนฺตา. ปจฺฉาสมนฺนาคตาติ อหํ ปฐมํ สมนฺนาคโต, สาวกา ปจฺฉา สมนฺนาคตา.

'अयं खो, भिक्खवे, विसेसो' का अर्थ है: हे भिक्षुओं! यद्यपि श्रावक और शास्ता (बुद्ध) की विमुक्ति में कोई भेद नहीं है, फिर भी स्वयंभू-ज्ञान द्वारा वासनाओं सहित समस्त क्लेशों को क्षय कर, सम्यक-संबोधि को प्राप्त कर, अनुत्पन्न आर्यमार्ग को दूसरों की संतति में उत्पन्न करने आदि समस्त सर्वज्ञ-गुणों का संयोग (बुद्ध में होता है)। प्रज्ञा-विमुक्त (श्रावक) की तुलना में सम्यक-संबुद्ध की यही विशेषता है। वहाँ 'अनुप्पन्नस्स' का अर्थ है जो (उस समय) विद्यमान नहीं था। आर्यमार्ग को काश्यप सम्यक-संबुद्ध ने उत्पन्न किया था, किंतु उनके और वर्तमान बुद्ध के बीच कोई अन्य मार्ग-उत्पादक शास्ता नहीं हुआ, इसलिए ये भगवान 'अनुत्पन्न मार्ग के उत्पादक' कहलाते हैं। 'असञ्जातस्स' इसी का पर्यायवाची है। 'अनक्खातस्स' का अर्थ है जो (पहले) नहीं कहा गया था। मार्ग को जानने के कारण वे 'मग्गञ्ञू' हैं। मार्ग को विदित और प्रकट करने के कारण वे 'मग्गविदू' हैं। मार्ग और अमार्ग (जो मार्ग नहीं है) दोनों में कुशल होने के कारण वे 'मग्गकोविदो' हैं। 'मग्गानुगा' का अर्थ है मार्ग का अनुसरण करने वाले। 'पच्छासमन्नागता' का अर्थ है कि मैं (बुद्ध) पहले इससे युक्त हुआ और श्रावक बाद में युक्त हुए।

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๑๐๖. ‘‘นีเจ [Pg.243] กุเล ปจฺจาชาโต’’ติอาทินา (อ. นิ. ๔.๘๕; ปุ. ป. ๑๖๘) ตเมน ยุตฺโตติ ตโม. กายทุจฺจริตาทีหิ ปุน นิรยตมุปคมนโต ตมปรายโณ. อิติ อุภเยนปิ ขนฺธตโมว กถิโต โหติ. ‘‘อฑฺเฒ กุเล ปจฺจาชาโต’’ติอาทินา (อ. นิ. ๔.๘๕; ปุ. ป. ๑๖๘) โชตินา ยุตฺโตติ โชติ, อาโลกภูโตติ วุตฺตํ โหติ. กายสุจริตาทีหิ ปุน สคฺคูปปตฺติภวูปคมนโต โชติปรายโณ. อิมินา นเยน อิตเรปิ ทฺเว เวทิตพฺพา.

१०६. 'नीच कुल में उत्पन्न हुआ' इत्यादि के अनुसार, जो अंधकार (अज्ञान/हीनता) से युक्त है, वह 'तमो' (अंधकारमय) है। काय-दुश्चरित आदि के कारण पुनः नरक रूपी अंधकार में जाने से वह 'तमपरायण' (अंधकार की ओर जाने वाला) है। इस प्रकार दोनों पदों से 'स्कंध-अंधकार' ही कहा गया है। 'धनी कुल में उत्पन्न हुआ' इत्यादि के अनुसार, जो ज्योति (प्रकाश/सौभाग्य) से युक्त है, वह 'जोति' है, जिसे 'आलोकभूत' कहा गया है। काय-सुचरित आदि के कारण पुनः स्वर्ग रूपी उपपत्ति-भव को प्राप्त करने से वह 'जोतिपरायण' (प्रकाश की ओर जाने वाला) है। इसी पद्धति से अन्य दो को भी समझना चाहिए।

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น ตํ ทฬฺหํ พนฺธนมาหุ ธีราติ เอตฺถ ธีราติ พุทฺธาทโย ปณฺฑิตปุริสา. ยํ สงฺขลิกสงฺขาตํ อเยน นิพฺพตฺตํ อายสํ อทฺทุพนฺธนสงฺขาตํ ทารุมยญฺจ ปพฺพชติเณหิ รชฺชุํ กตฺวา กตรชฺชุพนฺธนญฺจ, ตํ อสิอาทีหิ ฉินฺทิตุํ สกฺกุเณยฺยตาย ‘‘ถิร’’นฺติ น วทนฺตีติ อตฺโถ. สารตฺตรตฺตาติ รตฺตา หุตฺวา รตฺตา. พลวราครตฺตาติ อตฺโถ. มณิกุณฺฑเลสูติ มณีสุ จ กุณฺฑเลสุ จ, มณิจิตฺเตสุ วา กุณฺฑเลสุ. เอตํ ทฬฺหนฺติ เย มณิกุณฺฑเลสุ สารตฺตรตฺตา, เตสุ โย ราโค, ยา จ ปุตฺตทาเรสุ อเปกฺขา ตณฺหา, เอตํ กิเลสมยํ พนฺธนํ ปณฺฑิตปุริสา ‘‘ทฬฺห’’นฺติ วทนฺติ.

'न तं दळ्हं बन्धनमाहु धीरा' यहाँ 'धीरा' का अर्थ बुद्ध आदि पंडित जन हैं। लोहे की जंजीरों, लकड़ी के बंधनों (काठ) और रस्सियों से बने बंधनों को तलवार आदि से काटा जा सकता है, इसलिए विद्वान उन्हें 'दृढ़' (मजबूत) नहीं कहते। 'सारत्तरत्ता' का अर्थ है अत्यंत आसक्त होना, अर्थात् प्रबल राग से रंजित होना। 'मणिकुण्डलेसु' का अर्थ है मणियों और कुण्डलों में, अथवा मणियों से जड़े कुण्डलों में। 'एतं दळ्हं' का अर्थ है कि जो मणिकुण्डलों में अत्यंत आसक्त हैं, उनमें जो राग है और जो स्त्री-पुत्रों में अपेक्षा (आसक्ति) और तृष्णा है, उस क्लेशमय बंधन को पंडित जन 'दृढ़' कहते हैं।

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โอหารินนฺติ อากฑฺฒิตฺวา จตูสุ อปาเยสุ ปาตนโต อวหรติ เหฏฺฐา หรตีติ โอหารินํ. สิถิลนฺติ พนฺธนฏฺฐาเน ฉวิอาทีนิ อโกเปตฺวา พนฺธนภาวมฺปิ อชานาเปตฺวา ชลปถถลปถาทีสุ กมฺมํ กาตุํ เทตีติ สิถิลํ. ทุปฺปมุญฺจนฺติ โลภวเสน หิ เอกวารมฺปิ อุปฺปนฺนํ กิเลสพนฺธนํ ทฏฺฐฏฺฐานโต กจฺฉโป วิย ทุมฺโมจยํ โหตีติ ทุปฺปมุญฺจํ. เอตมฺปิ เฉตฺวานาติ เอตํ ทฬฺหมฺปิ กิเลสพนฺธนํ ญาณขคฺเคน ฉินฺทิตฺวา อนเปกฺขิโน หุตฺวา กามสุขํ ปหาย ปริพฺพชนฺติ ปกฺกมนฺติ ปพฺพชนฺติ จาติ อตฺโถ.

'ओहारिनं' का अर्थ है खींचकर चारों अपायों (दुर्गति) में गिराने के कारण नीचे ले जाने वाला। 'सिथिलं' (शिथिल/ढीला) का अर्थ है जो बंधन के स्थान पर त्वचा आदि को पीड़ित नहीं करता और बंधन होने का आभास भी नहीं होने देता, तथा जलमार्ग या थलमार्ग आदि पर काम करने की अनुमति देता है (फिर भी बाँधे रखता है)। 'दुप्पमुञ्चं' का अर्थ है जिसे छोड़ना कठिन हो; क्योंकि लोभ के वश एक बार उत्पन्न हुआ क्लेश-बंधन कछुए के कवच की भाँति बड़ी कठिनाई से छूटता है। 'एतम्पि छेत्वान' का अर्थ है इस दृढ़ क्लेश-बंधन को भी ज्ञान रूपी खड्ग से काटकर, आसक्ति रहित होकर, काम-सुख को त्यागकर प्रव्रजित हो जाते हैं, चले जाते हैं या संन्यास ले लेते हैं।

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๑๐๗. เจเตตีติ อกุสลเจตนาวเสน เจเตติ. ปกปฺเปตีติ ตเมว อกุสลเจตนํ กายวจีกมฺมภาวํ ปาปนวเสน กปฺเปติ. อนุเสตีติ ราคาทิอนุสโยว สนฺตาเน อปฺปหีนภาเวน อนุเสติ. อารมฺมณเมตํ โหติ วิญฺญาณสฺส ฐิติยาติ ยเทตํ เจตนํ ปกปฺปนํ อนุสยนญฺจ, เอตํ อภิสงฺขารวิญฺญาณสฺส ฐิติยา ปวตฺติยา ปจฺจโย โหตีติ อตฺโถ. อารมฺมเณ สติ ปติฏฺฐา วิญฺญาณสฺส โหตีติ ยถาวุตฺตปจฺจเย สติ อภิสงฺขารวิญฺญาณสฺส กมฺมํ [Pg.244] ชวาเปตฺวา ปฏิสนฺธิอากฑฺฒนสมตฺถตาสมฺปาทนโต ปติฏฺฐา โหติ. อายตึ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติ โหตีติ อายตึ ปุนพฺภวสงฺขาตา วิญฺญาณาทีนํ อภินิพฺพตฺติ โหติ.

१०७. 'चेतेति' का अर्थ है अकुशल चेतना के वश संकल्प करना। 'पकप्पेति' का अर्थ है उसी अकुशल चेतना को काय-कर्म और वची-कर्म के रूप में परिणत करना। 'अनुसेति' का अर्थ है राग आदि अनुशय (सुप्त क्लेश) का चित्त-संतति में प्रहीण (नष्ट) न होने के कारण बने रहना। 'आरम्मणमेतं होति विञ्ञाणस्स ठितिया' का अर्थ है कि यह जो संकल्प, कल्प और अनुशय है, वह अभिसंस्कार-विज्ञान की स्थिति और प्रवृत्ति के लिए प्रत्यय (कारण) होता है। 'आरम्मणे सति पतिट्ठा विञ्ञाणस्स होति' का अर्थ है कि पूर्वोक्त प्रत्यय के होने पर, अभिसंस्कार-विज्ञान द्वारा कर्म को गतिशील कर प्रतिसंधि (पुनर्जन्म) को खींचने की सामर्थ्य उत्पन्न होने से 'प्रतिष्ठा' (स्थिति) होती है। 'आयतिं पुनब्भवाभिनिब्बत्ति होति' का अर्थ है कि भविष्य में पुनर्जन्म रूपी विज्ञान आदि की उत्पत्ति होती है।

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‘‘โน เจ, ภิกฺขเว, เจเตตี’’ติอาทินา อกุสลกมฺมเมว ปฏิกฺขิปติ. อยญฺเหตฺถ สงฺเขปตฺโถ, ยทิปิ กทาจิ โยนิโสมนสิการา อกุสลเจตนา นปฺปวตฺตติ, อนุสยา ปน อปฺปหีนาติ, เต กุสลสฺส อภิสงฺขารวิญฺญาณสฺส ปติฏฺฐา โหนฺติ เยวาติ. สติ จ อภิสงฺขารวิญฺญาเณ อายตึ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติ โหตีติ วตฺตุํ วฏฺฏติเยว. ตติยวาโร วุตฺตปฏิปกฺขนเยน เวทิตพฺโพ.

हे भिक्षुओं, 'यदि वह चेतना नहीं करता' इत्यादि के द्वारा केवल अकुशल कर्म का ही निषेध किया जाता है। यहाँ संक्षेप में अर्थ यह है कि यद्यपि कभी योनिशो मनसिकार के कारण अकुशल चेतना उत्पन्न नहीं होती, फिर भी अनुशय (सुप्त प्रवृत्तियाँ) प्रहीण नहीं होते हैं, वे कुशल अभिसंस्कार-विज्ञान के आधार बने ही रहते हैं। और अभिसंस्कार-विज्ञान के होने पर भविष्य में पुनर्जन्म की उत्पत्ति होती है, ऐसा कहना सर्वथा उचित है। तीसरे वार (चक्र) को पूर्वोक्त प्रतिपक्ष के न्याय से समझना चाहिए।

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๑๐๘. ‘‘เนโส, ภิกฺขเว, อริยสฺส วินเย สมุทฺโท’’ติอาทิ ยทิ ทุปฺปูรณฏฺเฐน สํสีทนฏฺเฐน ทุรติกฺกมนฏฺเฐน สาคโร ‘‘สมุทฺโท’’ติ วุจฺเจยฺย, ตโต สตภาเคนปิ สหสฺสภาเคนปิ จกฺขุอาทีสฺเวว อยํ นโย ลพฺภตีติ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ. เตนาห – ‘‘จกฺขุ, ภิกฺขเว, ปุริสสฺส สมุทฺโท, ตสฺส รูปมโย เวโค’’ติ, รูเปสุ สตฺตานํ อาวิญฺฉนโต รูปายตนเมว เวโค จกฺขุสฺส เวโคติ อตฺโถ.

१०८. हे भिक्षुओं, 'यह आर्य के विनय में समुद्र नहीं है' इत्यादि, यदि सागर को 'समुद्र' इसलिए कहा जाए क्योंकि वह कठिनाई से भरने वाला, डुबोने वाला और पार करने में कठिन है, तो यह न्याय चक्षु आदि के विषय में सौवें या हजारवें भाग में भी प्राप्त होता है, यह दिखाने के लिए कहा गया है। इसीलिए कहा गया है— 'हे भिक्षुओं, चक्षु मनुष्य का समुद्र है, उसका वेग रूपमय है।' रूपों में प्राणियों को खींचने के कारण रूपायातन ही वेग है, चक्षु का वेग है—यह अर्थ है।

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โย ตํ รูปมยํ เวคํ สหตีติ โย ภิกฺขุ สห วิสเยน จกฺขุํ อนิจฺจโต ทุกฺขโต อนตฺตโต สมฺมสนฺโต ตตฺถ จ นิพฺพินฺทนฺโต วิรชฺชนฺโต ตปฺปฏิพทฺธโต กิเลสชาลโต วิมุจฺจนฺโต อภิภวติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อตริ จกฺขุสมุทฺทนฺติ อยํ ภิกฺขุ จกฺขุสงฺขาตํ สมุทฺทํ ติณฺโณติ วุจฺจติ.

'जो उस रूपमय वेग को सह लेता है' का अर्थ है कि जो भिक्षु विषय के साथ चक्षु को अनित्य, दुःख और अनात्मा के रूप में विचारते हुए, उसमें निर्वेद (वैराग्य) प्राप्त करता हुआ, विरक्त होता हुआ और उससे सम्बद्ध क्लेश-जाल से मुक्त होता हुआ उसे अभिभूत (पराजित) करता है। 'हे भिक्षुओं, यह चक्षु-समुद्र को पार कर गया' ऐसा कहा जाता है, अर्थात यह भिक्षु चक्षु नामक समुद्र को पार कर चुका है, ऐसा कहा जाता है।

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อปโร นโย – จกฺขุ, ภิกฺขเว, อริยสฺส วินเย สมุทฺโทติ ยทิปิ ทุปฺปูรณฏฺเฐน ยทิ วา สมุทนฏฺเฐน สมุทฺโท, จกฺขุเมว สมุทฺโท. ตสฺส หิ ปถวิโต ยาว อกนิฏฺฐพฺรหฺมโลกา นีลาทิอารมฺมณํ สโมสรนฺตํ ปริปุณฺณภาวํ กาตุํ น สกฺโกติ. เอวํ ทุปฺปูรณฏฺเฐนปิ สมุทฺโท. จกฺขุ จ เตสุ เตสุ นีลาทิอารมฺมเณสุ สมุเทติ อสํวุตํ หุตฺวา โอสรมานํ กิเลสุปฺปตฺติยา การณภาเวน สโทสภาเวน คจฺฉตีติ สมุทนฏฺเฐนปิ สมุทฺโท. ตถา จกฺขุํ ตณฺหาโสตาทีนํ อุปฺปตฺติทฺวารตาย เตหิ สนฺตานสฺส สมุทนฏฺเฐน เตมนฏฺเฐน สมุทฺโท. ตสฺส รูปมโย เวโคติ สมุทฺทสฺส อปฺปมาโณ อูมิมโย เวโค วิย [Pg.245] ตสฺสาปิ จกฺขุสมุทฺทสฺส สโมสรนฺตสฺส นีลาทิเภทสฺส อารมฺมณสฺส วเสน อปฺปเมยฺโย รูปมโย เวโค เวทิตพฺโพ. โย ตํ รูปมยํ เวคํ สหตีติ โย ตํ จกฺขุสมุทฺเท สโมสรนฺตํ รูปมยํ เวคํ มนาเป รูเป ราคํ, อมนาเป โทสํ, อสมเปกฺขเน โมหนฺติ เอวํ ราคาทิกิเลเส อนุปฺปาเทนฺโต อุเปกฺขกภาเวน สหติ.

दूसरा तरीका - हे भिक्षुओं! आर्य के विनय में चक्षु (आँख) को समुद्र कहा गया है। चाहे वह 'भरने में कठिन' होने के अर्थ में हो या 'गीला करने/प्रवाहित होने' के अर्थ में, चक्षु ही समुद्र है। पृथ्वी से लेकर अकनिष्ट ब्रह्मलोक तक के नीले आदि जो भी आरम्भण (विषय) इसमें समाहित होते हैं, वे इसे पूर्ण करने में समर्थ नहीं हैं। इस प्रकार 'दुष्पूरण' (भरने में कठिन) होने के कारण भी यह समुद्र है। और चक्षु उन-उन नीले आदि विषयों में प्रवृत्त होता है, असंयत होकर विषयों की ओर जाते हुए क्लेशों की उत्पत्ति के कारण और दोषपूर्ण होने के कारण 'समुदन' (प्रवाहित होने) के अर्थ में भी समुद्र है। इसी प्रकार चक्षु तृष्णा-रूपी स्रोत आदि की उत्पत्ति का द्वार होने के कारण और उनके द्वारा संतान (चित्त-परंपरा) को गीला करने के अर्थ में समुद्र है। उसका 'रूपमय वेग' समुद्र के अपार तरंगमय वेग के समान है; उस चक्षु-समुद्र में समाहित होने वाले नीले आदि विभिन्न विषयों के कारण अपार रूपमय वेग को समझना चाहिए। 'जो उस रूपमय वेग को सहता है' - जो भिक्षु उस चक्षु-समुद्र में समाहित होने वाले रूपमय वेग को, प्रिय रूपों में राग को, अप्रिय रूपों में द्वेष को, और उपेक्षा के समय मोह को, इस प्रकार रागादि क्लेशों को उत्पन्न न करते हुए उपेक्षा भाव से सहता है (या दमन करता है)।

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สอูมินฺติอาทีสุ กิเลสอูมีหิ สอูมึ. กิเลสวฏฺเฏหิ สาวฏฺฏํ. กิเลสคเหหิ สคหํ. กิเลสรกฺขเสหิ สรกฺขสํ. โกธุปายาสสฺส วา วเสน สอูมึ. กามคุณวเสน สาวฏฺฏํ. มาตุคามวเสน สคหํ สรกฺขสํ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘อูมิภยนฺติ โข, ภิกฺขเว, โกธุปายาสสฺเสตํ อธิวจนํ (อิติวุ. ๑๐๙; ม. นิ. ๒.๑๖๒; อ. นิ. ๔.๑๒๒). ตถา อาวฏฺฏนฺติ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺเนตํ กามคุณานํ อธิวจนํ (อิติวุ. ๑๐๙; ม. นิ. ๒.๑๖๔; อ. นิ. ๔.๑๒๒). คหรกฺขโสติ โข, ภิกฺขเว, มาตุคามสฺเสตํ อธิวจน’’นฺติ (อิติวุ. ๑๐๙). เสสทฺวาเรสุปิ เอเสว นโย.

'सऊमि' (तरंगों सहित) आदि शब्दों में - क्लेश-रूपी तरंगों के कारण 'सऊमि' है। क्लेश-रूपी भँवरों के कारण 'सावट्ट' (भँवर युक्त) है। क्लेश-रूपी ग्राहों (मगरमच्छों) के कारण 'सगह' है। क्लेश-रूपी राक्षसों के कारण 'सरक्खस' है। अथवा क्रोध और उपायास (अत्यधिक संताप) के कारण 'सऊमि' है। कामगुणों के कारण 'सावट्ट' है। मातृग्राम (स्त्रियों) के कारण 'सगह' और 'सरक्खस' है। जैसा कि कहा गया है - 'हे भिक्षुओं! तरंगों का भय (ऊमिभय) क्रोध और उपायास का पर्यायवाची है। इसी प्रकार, हे भिक्षुओं! भँवर (आवृत्त) पाँच कामगुणों का पर्यायवाची है। हे भिक्षुओं! ग्राह और राक्षस मातृग्राम का पर्यायवाची है।' शेष द्वारों (इन्द्रियों) के विषय में भी यही विधि है।

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สอูมิภยํ ทุตฺตรํ อจฺจตรีติ อนิจฺจตาทิอูมิภเยน สภยํ ทุรติกฺกมํ อติกฺกมิ. โลกนฺตคูติ สํสารโลกสฺส อนฺตํ คโต. ปารคโตติ วุจฺจตีติ นิพฺพานํ คโตติ กถียติ.

'सऊमिभयं दुत्तरं अच्चतरी' का अर्थ है - अनित्यता आदि रूपी तरंगों के भय से युक्त, पार करने में कठिन इस (चक्षु आदि रूपी) समुद्र को पार कर लिया। 'लोकन्तगू' का अर्थ है - संसार-लोक के अंत तक पहुँच गया। 'पारगतो' कहा जाता है - अर्थात् निर्वाण को प्राप्त हो गया, ऐसा कहा जाता है।

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พฬิสาติ สตฺตานํ อนตฺถเหตุตาย พฬิสา วิย พฬิสา. อนยายาติ อนตฺถาย. พฺยาพาธายาติ ทุกฺขาย. อิฏฺฐาติ ปริยิฏฺฐา วา อปริยิฏฺฐา วา สุขารมฺมณตาย อิฏฺฐา. กามนียฏฺเฐน กนฺตา. มนสฺส วฑฺฒนฏฺเฐน มนาปา. ปิยสภาวตาย ปิยรูปา. กิเลสกามสหิตตฺตา กามูปสํหิตา. ราคชนนฏฺเฐน จิตฺตสฺส รญฺชนโต รชนียา. ตญฺเจติ ตํ รูปารมฺมณํ, นีลาทิวเสน อเนกเภทภินฺนมฺปิ หิ รูปายตนํ รูปารมฺมณภาเวน จกฺขุวิญฺเญยฺยภาเวน จ เอกวิธตํ นาติวตฺตตีติ ตํสภาวสามญฺญํ คเหตฺวา ‘‘ตญฺเจ’’ติ วุตฺตํ. อภินนฺทตีติ อภินนฺทนภูตาย สปฺปีติกตณฺหาย อภิมุโข นนฺทติ. อภิวทตีติ ‘‘อโห สุขํ, อโห สุข’’นฺติ วทาเปนฺติยา ตณฺหายนวเสน อภิวทติ. อชฺโฌสาย ติฏฺฐตีติ คิลิตฺวา ปรินิฏฺฐเปตฺวา ติฏฺฐติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ คิลิตพฬิโส มารสฺสาติ อยํ, ภิกฺขุ, กิเลสมารสฺส พฬิสภูตํ รูปตณฺหํ คิลิตฺวา ฐิโตติ วุจฺจติ. เสสวาเรสุปิ อิมินา นเยน [Pg.246] อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อเภทีติ ภินฺทิ. ปริเภทีติ สพฺพภาเคน ภินฺทิ. เสสํ อุตฺตานเมว.

'बळिसा' (बंसी/काँटा) - प्राणियों के अनर्थ का कारण होने से बंसी के समान होने के कारण 'बळिसा' हैं। 'अनयाय' का अर्थ है - अनर्थ के लिए। 'ब्याबाधाय' का अर्थ है - दुःख के लिए। 'इट्ठा' - खोजे गए हों या न खोजे गए हों, सुखद आलम्बन होने के कारण 'इट्ठा' (इष्ट) कहलाते हैं। कमनीय होने के कारण 'कन्ता' (कान्त) हैं। मन को बढ़ाने (प्रसन्न करने) के कारण 'मनापा' (मनोश) हैं। प्रिय स्वभाव होने के कारण 'पियरूपा' (प्रियरूप) हैं। क्लेश-काम से युक्त होने के कारण 'कामूपसंहिता' हैं। राग उत्पन्न करने के कारण और चित्त को रंजित करने के कारण 'रजनीया' (रंजनीय) हैं। 'तञ्चे' - वह रूपातन, यद्यपि नीले आदि के भेद से अनेक प्रकार का है, फिर भी रूप-आरम्भण और चक्षु-विज्ञेय होने के नाते एक ही प्रकार का है, इसलिए उस सामान्य स्वभाव को लेकर 'तञ्चे' (यदि उसे) कहा गया है। 'अभिनन्दति' - अभिनन्दन स्वरूप प्रीति-युक्त तृष्णा के साथ सम्मुख होकर आनन्दित होता है। 'अभिवदति' - 'अहो सुख! अहो सुख!' इस प्रकार कहलवाने वाली तृष्णा के वश में होकर प्रशंसा करता है। 'अज्झोसाय तिट्ठति' - निगलकर और पूरी तरह आसक्त होकर स्थित रहता है। 'हे भिक्षुओं! यह भिक्षु मार की बंसी निगल गया है' - इसका अर्थ है कि यह भिक्षु क्लेश-मार की बंसी रूपी रूप-तृष्णा को निगलकर स्थित है। शेष प्रकरणों में भी इसी विधि से अर्थ समझना चाहिए। 'अभेदी' का अर्थ है - तोड़ दिया। 'परिभेदी' का अर्थ है - पूरी तरह से तोड़ दिया। शेष स्पष्ट ही है।

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๑๐๙. อยํ โลโก สนฺตาปชาโตติ อยํ สตฺตโลโก ชาตสนฺตาโป ญาติพฺยสนาทิวเสน อุปฺปนฺนโสกสนฺตาโป จ ราคาทิวเสน อุปฺปนฺนปริฬาหสนฺตาโป จาติ อตฺโถ. ผสฺสปเรโตติ อเนเกหิ ทุกฺขผสฺเสหิ อภิภูโต. โรทํ วทติ อตฺตโตติ ตํ ตํ อตฺตนา ผุฏฺฐํ ทุกฺขํ อภาวิตกายตาย อธิวาเสตุํ อสกฺโกนฺโต ‘‘อโห ทุกฺขํ, อีทิสํ ทุกฺขํ มยฺหํ สตฺตุโนปิ มา โหตู’’ติอาทินา วิลปนฺโต วทติ. กสฺมา? เยน เยน หิ มญฺญนฺติ, ตโต ตํ โหติ อญฺญถา, ยสฺมา เอเต สตฺตา เยน เยน ปกาเรน อตฺตโน ทุกฺขสฺส ปฏิการํ มญฺญนฺติ อาสีสนฺติ, ตํ ทุกฺขํ ตโต อญฺเญน ปกาเรน ติกิจฺฉิตพฺพํ โหติ. เยน วา ปกาเรน อตฺตโน วฑฺฒึ มญฺญนฺติ, ตโต อญฺญถา อวฑฺฒิ เอว ปน โหติ. เอวํ อญฺญถาภาวิตํ อิจฺฉาวิฆาตํ เอว ปาปุณาติ. อยํ ภวสตฺโต กามาทิภเวสุ สตฺโต สตฺตโลโก, ตถาปิ ภวเมวาภินนฺทติ, น ตตฺถ นิพฺพินฺทติ. ยทภินนฺทติ ตํ ภยนฺติ ยํ กามาทิภวํ อภินนฺทติ, ตํ ชรามรณาทิอเนกพฺยสนานุพนฺธตฺตา อติวิย ภยานกฏฺเฐน ภยํ. ยสฺส ภายตีติ ยโต ชรามรณาทิโต ภายติ, ตํ ทุกฺขสฺส อธิฏฺฐานภาวโต ทุกฺขทุกฺขตาย จ ทุกฺขนฺติ.

१०९. 'अयं लोको सन्तापजातो' - यह सत्त्व-लोक संतापयुक्त है; जाति-व्यसन (स्वजनों का विनाश) आदि के कारण उत्पन्न शोक-संताप और राग आदि के कारण उत्पन्न परिदाह-संताप से युक्त है, यह अर्थ है। 'फस्सपरेतो' - अनेक दुःखद स्पर्शों से अभिभूत। 'रोदं वदति अत्ततो' - स्वयं को स्पर्श करने वाले उस-उस दुःख को, चित्त के भावित न होने के कारण सहन न कर पाने से 'अहो दुःख! ऐसा दुःख मेरे शत्रु को भी न हो' आदि विलाप करते हुए कहता है। क्यों? 'क्योंकि वे जिस-जिस प्रकार से (सुख) मानते हैं, वह उससे अन्यथा (विपरीत) हो जाता है' - क्योंकि ये प्राणी जिस-जिस प्रकार से अपने दुःख का प्रतिकार (उपचार) सोचते या चाहते हैं, वह दुःख उससे भिन्न प्रकार से ही उपचारित होने योग्य होता है। अथवा जिस प्रकार से वे अपनी वृद्धि (उन्नति) सोचते हैं, उससे विपरीत अवनति ही होती है। इस प्रकार अन्यथा भाव होने से वे इच्छा-विघात (इच्छाओं के टूटने) को ही प्राप्त होते हैं। यह 'भवसत्तो' - काम आदि भवों में आसक्त सत्त्व-लोक है, फिर भी वह भव का ही अभिनन्दन करता है, उससे निर्वेद (वैराग्य) प्राप्त नहीं करता। 'यदभिनन्दति तं भयं' - जिस काम आदि भव का वह अभिनन्दन करता है, वह जरा-मरण आदि अनेक व्यसनों से अनुबद्ध होने के कारण अत्यंत भयानक होने से 'भय' है। 'यस्स भायति' - जिससे (जरा-मरण आदि से) वह डरता है, वह दुःख का अधिष्ठान होने के कारण और दुःख-दुःखता के कारण 'दुःख' कहलाता है।

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ภววิปฺปหานายาติ ภวสฺส ปชหนตฺถาย. โขติ อวธารณตฺเถ นิปาโต. อิทํ วุตฺตํ โหติ – เอกนฺเตเนว กามาทิภวสฺส สมุทยปฺปหาเนน ปหานตฺถํ อิทํ มยา อธิคตํ มคฺคพฺรหฺมจริยํ วุสฺสตีติ.

'भवविप्पहानाय' - भव के त्याग के लिए। 'खो' शब्द यहाँ अवधारणा (निश्चय) के अर्थ में प्रयुक्त निपात है। इसका यह अभिप्राय है - निश्चित रूप से काम आदि भव के (कारण रूप) समुदाय के प्रहाण द्वारा, उसके त्याग के लिए मेरे द्वारा प्राप्त यह मार्ग-ब्रह्मचर्य जिया जाता है।

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เอวํ อริยสฺส มคฺคสฺส เอกํเสเนว นิยฺยานิกภาวํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อญฺญมคฺคสฺส นิยฺยานิกภาวํ ปฏิกฺขิปนฺโต ‘‘เย หิ เกจี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ภเวนาติ รูปภเวน วา อรูปภเวน วา. ภวสฺสาติ สํสารสฺส. วิปฺปโมกฺขนฺติ ภวโต วิมุตฺตึ, สํสารสุทฺธินฺติ อตฺโถ. กิญฺจาปิ เต สมณพฺราหฺมณา ตตฺถ นิพฺพานสญฺญิโน, ภวคามิกมฺเมน ปน รูปารูปชฺฌาเนน[Pg.247], ตํนิพฺพตฺเตน จ อุปปตฺติภเวน ภววิสุทฺธึ วทนฺตา ภเวน ภววิปฺปโมกฺขํ วทนฺติ นาม. เตนาห – ‘‘สพฺเพ เต อวิปฺปมุตฺตา ภวสฺมาติ วทามี’’ติ. อถ วา ภเวนาติ ภวทิฏฺฐิยา, ภวติ ติฏฺฐติ สสฺสตนฺติ หิ ปวตฺตนโต สสฺสตทิฏฺฐิ ‘‘ภวทิฏฺฐี’’ติ วุจฺจติ. ภวทิฏฺฐิ เอว อุตฺตรปทโลเปน ‘‘ภโว’’ติ วุตฺตา ภวตณฺหาติอาทีสุ วิย. ภวทิฏฺฐิวเสน หิ อิเธกจฺเจ ภววิเสสํเยว ภววิปฺปโมกฺขํ มญฺญนฺติ. ยถา ตํ พโก พฺรหฺมา อาห – ‘‘อิทํ นิจฺจํ, อิทํ ธุวํ, อิทํ สสฺสตํ, อิทํ อวิปริณามธมฺม’’นฺติ (ม. นิ. ๑.๕๐๑; สํ. นิ. ๑.๑๗๕). วิภเวนาติ อุจฺเฉททิฏฺฐิยา. วิภวติ วินสฺสติ อุจฺฉิชฺชตีติ หิ ปวตฺตนโต อุจฺเฉททิฏฺฐิ วุตฺตนเยน ‘‘วิภโว’’ติ วุจฺจติ. ภวสฺส นิสฺสรณมาหํสูติ สํสารสุทฺธึ วทึสุ. อุจฺเฉททิฏฺฐิวเสน หิ อิเธกจฺเจ สํสารสุทฺธึ วทนฺติ. ตถา หิ วุตฺตํ –

इस प्रकार आर्य मार्ग की एकांततः निर्याणिक अवस्था (मुक्तिगामी स्वभाव) को दिखाकर, अब अन्य मार्गों की निर्याणिक अवस्था का निषेध करते हुए 'ये हि केचि' इत्यादि कहा। वहाँ 'भवेन' का अर्थ है—रूप-भव या अरूप-भव के द्वारा। 'भवस्स' का अर्थ है—संसार का। 'विप्पमोक्खं' का अर्थ है—भव से मुक्ति, अर्थात संसार की शुद्धि। यद्यपि वे श्रमण-ब्राह्मण वहाँ निर्वाण की संज्ञा रखते हैं, फिर भी भवगामी कर्म रूप-अरूप ध्यानों के द्वारा और उनसे उत्पन्न उपपत्ति-भव के द्वारा भव-विशुद्धि का प्रतिपादन करते हुए वे 'भव के द्वारा भव से मुक्ति' कहते हैं। इसीलिए कहा— 'मैं कहता हूँ कि वे सभी भव से मुक्त नहीं हैं।' अथवा 'भवेन' का अर्थ है—भव-दृष्टि (शाश्वत दृष्टि) के द्वारा; क्योंकि 'होता है, ठहरता है, शाश्वत है' इस प्रकार प्रवृत्त होने के कारण शाश्वत-दृष्टि को 'भव-दृष्टि' कहा जाता है। 'भव-तन्हा' आदि के समान उत्तरपद का लोप होने से भव-दृष्टि को ही 'भव' कहा गया है। भव-दृष्टि के कारण ही यहाँ कुछ लोग भव-विशेष को ही भव-मुक्ति मान लेते हैं। जैसे बक ब्रह्मा ने कहा— 'यह नित्य है, यह ध्रुव है, यह शाश्वत है, यह अपरिणामधर्मी है।' 'विभवेन' का अर्थ है—उच्छेद-दृष्टि के द्वारा। 'विभव (विनाश) होता है, नष्ट होता है, उच्छिन्न होता है' इस प्रकार प्रवृत्त होने के कारण उच्छेद-दृष्टि को पूर्वोक्त न्याय से 'विभव' कहा जाता है। 'भव से निस्सरण (निकास) कहा' का अर्थ है—संसार की शुद्धि कही। उच्छेद-दृष्टि के कारण ही यहाँ कुछ लोग संसार की शुद्धि कहते हैं। जैसा कि कहा गया है—

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‘‘ยโต โข, โภ, อยํ อตฺตา รูปี จาตุมหาภูติโก…เป… เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอตฺตาวตา โข, โภ, อยํ อตฺตา สมฺมา สมุจฺฉินฺโน โหตี’’ติ (ที. นิ. ๑.๙๑).

'हे भो! जब यह रूपी आत्मा, जो चार महाभूतों से बनी है... पे... नैवसंज्ञा-नासंज्ञायतन को प्राप्त कर विहार करती है। हे भो! इतने मात्र से यह आत्मा सम्यक् रूप से उच्छिन्न (नष्ट) हो जाती है।'

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อนิสฺสฏาติ อนิกฺขนฺตา. ตตฺถ การณมาห – ‘‘อุปธิญฺหิ ปฏิจฺจ ทุกฺขมิทํ สมฺโภตี’’ติ. ตตฺถ อุปธินฺติ ขนฺธาทิอุปธึ. กึ วุตฺตํ โหติ? ยตฺถ อิเม ทิฏฺฐิคติกา นิพฺพานสญฺญิโน, ตตฺถ ขนฺธูปธิกิเลสูปธิอภิสงฺขารูปธโย อธิคตา ญาตา. กุโต ตสฺส ทุกฺขนิสฺสรณตาติ. ยํ ปน ปรมตฺถโต ทุกฺขนิสฺสรณํ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘สพฺพุปาทานกฺขยา นตฺถิ ทุกฺขสฺส สมฺภโว’’ติ วุตฺตํ.

'अनिस्सटा' का अर्थ है—नहीं निकले हुए (अमुक्त)। वहाँ कारण बताते हैं— 'उपधि के प्रत्यय (कारण) से ही यह दुःख उत्पन्न होता है।' वहाँ 'उपधि' का अर्थ है—स्कन्ध आदि उपधि। क्या कहा गया है? जहाँ ये दृष्टिगत (मिथ्यादृष्टि वाले) निर्वाण की संज्ञा रखते हैं, वहाँ स्कन्ध-उपधि, क्लेश-उपधि और अभिसंस्कार-उपधि ही प्राप्त (विद्यमान) हैं। तो फिर उससे दुःख का निस्सरण (मुक्ति) कैसे हो सकता है? जो परमार्थतः दुःख से मुक्ति है, उसे दिखाने के लिए कहा गया है— 'सभी उपादानों के क्षय हो जाने पर दुःख की उत्पत्ति नहीं होती।'

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โลกมิมํ ปสฺสาติ ภควา อตฺตโน จิตฺตํ อาลปติ. ปุถูติ วิสุํ วิสุํ. อวิชฺชาย ปเรตนฺติ โมเหน อภิภูตํ. ภูตนฺติ ขนฺธปญฺจกํ. ภูตรตนฺติ อิตฺถี ปุริเส, ปุริโส อิตฺถิยาติ เอวํ อญฺญมญฺญํ สตฺเตสุ รตํ, ตโต เอว ภวา อปริมุตฺตา. เย หิ เกจิ ภวาติ อิตฺตรขณา วา ทีฆายุกา วา สาตวนฺโต วา อสาตวนฺโต วา ภวา. สพฺพธีติ อุทฺธํ อโธ ติริยนฺติ สพฺพตฺถ. สพฺพตฺถตายาติ สพฺพภาเวน. สพฺเพ เต ภวาติอาทีสุ ‘‘สพฺเพปิ ภวา อนิจฺจา’’ติอาทินา วิปสฺสนาสหิตาย มคฺคปญฺญาย อวิปรีตํ ปสฺสโต ภวตณฺหาปิ ปหียติ นิรุชฺฌติ, วิภวํ อุจฺเฉทมฺปิ นาภินนฺทติ น ปตฺเถติ, ตสฺส สพฺพ [Pg.248] ตณฺหานํ อนวเสสโต มคฺเคน นิรุชฺฌนโต นิพฺพานํ นิพฺพุติ โหติ. ตสฺส เอวํ นิพฺพุตสฺส ภิกฺขุโน อนุปาทา กิเลสาภิสงฺขารานํ อนุปาทานโต อคฺคหณโต ปุนพฺภโว น โหติ. เอวํภูเตน จ อภิภูโต ปญฺจวิโธปิ มาโร วิชิโต อสฺส อเนน มาเรน สงฺคาโม, สพฺเพปิ ภเว สมติกฺกนฺโต อิฏฺฐานิฏฺฐาทีสุ ตาทิลกฺขณปฺปตฺโตติ.

'इस लोक को देखो'—भगवान अपने चित्त को संबोधित करते हैं। 'पुथू' का अर्थ है—अलग-अलग। 'अविज्जाय परेता' का अर्थ है—मोह से अभिभूत। 'भूतं' का अर्थ है—पंचस्कन्ध। 'भूतरातं' का अर्थ है—स्त्री पुरुष में और पुरुष स्त्री में, इस प्रकार परस्पर प्राणियों में रमण करना; उसी कारण वे भवों से मुक्त नहीं हैं। 'जो कोई भी भव हैं'—चाहे वे अल्पकालिक हों या दीर्घायु वाले, सुखद हों या दुःखद। 'सब्बधी' का अर्थ है—ऊपर, नीचे और तिरछा, अर्थात सब जगह। 'सब्बत्थताय' का अर्थ है—पूर्ण रूप से। 'वे सभी भव' इत्यादि में—'सभी भव अनित्य हैं' इत्यादि प्रकार से विपश्यना-युक्त मार्ग-प्रज्ञा के द्वारा यथार्थ देखने वाले की भव-तृष्णा भी प्रहीण हो जाती है, निरुद्ध हो जाती है; वह विभव (उच्छेद) का भी अभिनन्दन नहीं करता, उसकी प्रार्थना नहीं करता। उसकी सभी तृष्णाओं का मार्ग के द्वारा पूर्णतः निरोध हो जाने से निर्वाण (शांति) प्राप्त होती है। उस प्रकार मुक्त हुए भिक्षु का क्लेशों और अभिसंस्कारों को ग्रहण न करने (अनुपादान) के कारण पुनर्जन्म नहीं होता। ऐसा होने पर पाँचों प्रकार के मार अभिभूत (पराजित) हो जाते हैं, उसके द्वारा मार के साथ युद्ध जीत लिया जाता है, वह सभी भवों का अतिक्रमण कर जाता है और इष्ट-अनिष्ट आदि में 'तादि' (अविचल) लक्षण को प्राप्त कर लेता है।

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อนุโสตคามี อนฺธปุถุชฺชโน ปฏิโสตคามี กลฺยาณปุถุชฺชโน. ฐิตตฺโต เสกฺโข. อิตโร อเสกฺโข.

अनुसोतगामी (धारा के साथ बहने वाला) अंध-पृथग्जन है, पटिसोतगामी (धारा के विपरीत जाने वाला) कल्याण-पृथग्जन है। 'ठितत्तो' (स्थिरचित्त) शैक्ष (सेक्ख) पुद्गल है। दूसरा (अशैक्ष) पार कर गया व्यक्ति है।

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๑๑๐. อภิชาติโกติ ชาติโย. กณฺหาภิชาติโกติ กณฺเห นีเจ กุเล ชาโต. กณฺหํ ธมฺมํ อภิชายตีติ กาฬกํ ทสวิธํ ทุสฺสีลธมฺมํ ปสวติ กโรติ, โส ตํ อภิชายิตฺวา นิรเย นิพฺพตฺตติ. สุกฺกํ ธมฺมนฺติ ‘‘อหํ ปุพฺเพปิ ปุญฺญานํ อกตตฺตา นีเจ กุเล นิพฺพตฺโต, อิทานิ ปุญฺญํ กริสฺสามี’’ติ ปุญฺญสงฺขาตํ สุกฺกํ ปณฺฑรํ ธมฺมํ อภิชายติ, โส เตน สคฺเค นิพฺพตฺตติ. อกณฺหํ อสุกฺกํ นิพฺพานนฺติ นิพฺพานญฺหิ สเจ กณฺหํ ภเวยฺย, กณฺหวิปากํ ทเทยฺย. สุกฺกํ, สุกฺกวิปากํ ทเทยฺย. ทฺวินฺนมฺปิ อปฺปทานโต ปน ‘‘อกณฺหํ อสุกฺก’’นฺติ วุตฺตํ. นิพฺพานนฺติ เจตฺถ อรหตฺตํ อธิปฺเปตํ. ตญฺหิ กิเลสนิพฺพานนฺเต ชาตตฺตา นิพฺพานํ นาม. ตํ เอส อภิชายติ ปสวติ กโรติ. สุกฺกาภิชาติโกติ สุกฺเก อุจฺเจ กุเล ชาโต. เสสํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. ‘‘กณฺหํ กณฺหวิปาก’’นฺติอาทิกสฺส กมฺมจตุกฺกสฺส อตฺโถ เหฏฺฐา หารสมฺปาตวาเร วิภตฺโต เอว.

११०. 'अभिजातिक' का अर्थ है जाति (जन्म) के आधार पर होने वाले व्यक्ति। 'कण्हाभिजातिक' का अर्थ है कृष्ण (नीच) कुल में उत्पन्न। 'कृष्ण धर्म को उत्पन्न करता है' का अर्थ है कि वह काले (अकुशल) दस प्रकार के दुःशील धर्मों को उत्पन्न करता है या करता है; वह उन्हें उत्पन्न करके नरक में उत्पन्न होता है। 'शुक्ल धर्म' का अर्थ है—"मैं पूर्व में भी पुण्यों को न करने के कारण नीच कुल में उत्पन्न हुआ हूँ, अब मैं पुण्य करूँगा"—इस प्रकार पुण्य संज्ञक शुक्ल (निर्मल) धर्म को उत्पन्न करता है; वह उससे स्वर्ग में उत्पन्न होता है। 'अकृष्ण अशुक्ल निर्वाण' के विषय में—यदि निर्वाण कृष्ण होता, तो वह कृष्ण विपाक देता। यदि वह शुक्ल होता, तो शुक्ल विपाक देता। चूँकि वह दोनों ही विपाक नहीं देता, इसलिए उसे 'अकृष्ण अशुक्ल' कहा गया है। यहाँ 'निर्वाण' से अर्हत्व अभिप्रेत है। क्योंकि वह क्लेशों के निर्वाण (शांति) के अंत में उत्पन्न होता है, इसलिए उसे 'निर्वाण' कहा जाता है। उसे यह (पुद्गल) उत्पन्न करता है या करता है। 'शुक्लाभिजातिक' का अर्थ है शुक्ल (उच्च) कुल में उत्पन्न। शेष व्याख्या पूर्वोक्त रीति से ही समझनी चाहिए। 'कृष्ण कृष्ण-विपाक' आदि कर्म-चतुष्क का अर्थ नीचे 'हारसम्पातवार' में पहले ही स्पष्ट किया जा चुका है।

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๑๑๑. มานุสตฺตนฺติ มนุสฺสภาวํ, มนุสฺสโยนินฺติ อตฺโถ. ทฺเวติ กิจฺจํ อกิจฺจเมว จาติ ทฺเว. กิจฺจานิ ตฺเวว กตฺตพฺพานิ, น จากิจฺจํ กิญฺจิ กตฺตพฺพนฺติ ทสฺเสติ. สุกิจฺจนฺติอาทิ ‘‘กิจฺจ’’นฺติ วุตฺตานํ เตสํ สรูปทสฺสนํ.

१११. 'मानुसत्तं' का अर्थ मनुष्य-भाव या मनुष्य-योनि है। 'द्वे' (दो) का अर्थ है—कर्तव्य और अकर्तव्य। यह दर्शाता है कि केवल कर्तव्यों को ही करना चाहिए, और किसी भी अकर्तव्य को नहीं करना चाहिए। 'सुकिच्चं' आदि शब्द उन 'कर्तव्यों' का स्वरूप प्रदर्शित करते हैं जिनका उल्लेख किया गया है।

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ปธานานีติ อุตฺตมานิ วิสิฏฺฐานิ. ปุริมสฺมึ ปพฺพชิเตสูติ วิสเย ภุมฺมํ. ทุติเย อธิกรเณ. ตตฺถ นิพฺพานนฺติ อรหตฺตํ อธิปฺเปตํ. กสฺมา ปเนตฺถ อามิสปริจฺจาโค อรหตฺเตน สมธุโร นิทฺทิฏฺโฐติ? ทกฺขิเณยฺเยสุ ทกฺขิณาย มหปฺผลภาวทสฺสนตฺถํ. เยน เยน วา ปน วตฺถุนาติ อุจฺเฉทาทิวตฺถุนา. อชฺโฌสิตาติ ภวตณฺหาทิวเสน อชฺโฌสิตา. ทุติเย เยน เยน วา ปน วตฺถุนาติ อมราวิกฺเขปวตฺถุอาทินา.

प्रधान (Padhānāni) का अर्थ है उत्तम और विशिष्ट। पहले 'पब्बजितेसु' (pabbajitesu) पद में सप्तमी विभक्ति 'विषय' (visaya) के अर्थ में प्रयुक्त हुई है। दूसरे में यह 'अधिकरण' (adhikaraṇa) के अर्थ में है। वहाँ 'निर्वाण' (nibbāna) से 'अर्हत्त्व' (arahatta) अभिप्रेत है। यहाँ आमिष-परित्याग (भौतिक वस्तुओं का त्याग) को अर्हत्त्व के समान गौरव वाला क्यों बताया गया है? दक्षिणीय व्यक्तियों (दान के पात्र) को दिए गए दान के महान फल को दर्शाने के लिए इसे समान गौरव वाला बताया गया है। 'जिस-जिस वस्तु से' (yena yena vatthunā) का अर्थ है उच्छेद आदि दृष्टियों से। 'अज्झोसिता' (ajjhositā) का अर्थ है भव-तृष्णा आदि के वश में होकर आसक्त होना। दूसरे (सन्दर्भ) में 'जिस-जिस वस्तु से' का अर्थ है अमराविक्खेप (अमरा-विक्षेप) आदि वस्तुओं से।

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อิมินา [Pg.249] อสุเภน กมฺมวิปาเกนาติ อสุภสฺส กายทุจฺจริตาทิกมฺมสฺส วิปากตฺตา อสุเภน อสิเวน กมฺมวิปาเกน. อิทํ พาลลกฺขณํ นิพฺพตฺตตีติ ปุริมสฺมึ ภเว ทุจฺจริตสมงฺคิตาย พาโล อยํ ภวตีติ อุปลกฺขณํ ชายติ. อิทํ สํกิเลสภาคิยํ สุตฺตนฺติ อิทํ เอวํ ปวตฺตํ สํกิเลสภาคิยํ นาม สุตฺตํ.

'इस अशुभ कर्म-विपाक से' (iminā asubhena kammavipākena) का अर्थ है अशुभ काय-दुश्चरित आदि कर्मों का विपाक होने के कारण, अशुभ और अकल्याणकारी कर्म-विपाक के द्वारा। 'यह बाल-लक्षण उत्पन्न होता है' (idaṃ bālalakkhaṇaṃ nibbattati) का अर्थ है कि पूर्व जन्म में दुश्चरित से युक्त होने के कारण 'यह व्यक्ति मूर्ख (बाल) है'—ऐसा लक्षण या पहचान उत्पन्न होती है। 'यह संक्लेश-भागीया सूत्र है' (idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttanti) का अर्थ है कि इस प्रकार प्रवृत्त यह सूत्र 'संक्लेश-भागीया' नाम का सूत्र है।

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อิมินา สุเภนาติ เอตฺถ วุตฺตนยานุสาเรน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ตตฺถ มหาปุริสลกฺขณนฺติ ปณฺฑิตลกฺขณํ. กิเลสภูมีหีติ กิเลสฏฺฐาเนหิ กิเลสาวตฺถาหิ วา. สานุสยสฺส ปริยุฏฺฐานํ ชายตีติ อปฺปหีนานุสยสฺส ปจฺจยสมาโยเค ราคาทโย ปริยุฏฺฐานวเสน ปวตฺตนฺติ. ปริยุฏฺฐิโต สํยุชฺชตีติ โย ราคาทีหิ ปริยุฏฺฐิตจิตฺโต, โส กามราคาทีหิ สํยุชฺชติ นาม. สํยุชฺชนฺโต อุปาทิยตีติ โย กามราคสํโยชนาทีหิ สํยุตฺโต, โส กามุปาทานาทีนิ อกุสลกมฺมานิ จ อุปาทิยติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมว.

'इस शुभ (कर्म-विपाक) से' (iminā subhena) यहाँ पूर्वोक्त विधि के अनुसार अर्थ समझना चाहिए। वहाँ 'महापुरुष-लक्षण' का अर्थ है 'पण्डित-लक्षण' (विद्वान का लक्षण)। 'क्लेश-भूमियों से' (kilesabhūmīhi) का अर्थ है क्लेशों के स्थानों से अथवा क्लेशों की अवस्थाओं से। 'अनुशय युक्त व्यक्ति को पर्युत्थान (उभार) होता है' का अर्थ है कि जिसके अनुशय (सुप्त क्लेश) प्रहीण नहीं हुए हैं, उसे प्रत्ययों (कारणों) के मिलने पर राग आदि पर्युत्थान के रूप में प्रवृत्त होते हैं। 'पर्युत्थित व्यक्ति संयुक्त होता है' का अर्थ है कि जिसका चित्त राग आदि से अभिभूत (पर्युत्थित) है, वह काम-राग आदि से संयुक्त होता है। 'संयुक्त होता हुआ उपादान (ग्रहण) करता है' का अर्थ है कि जो काम-राग-संयोजन आदि से युक्त है, वह काम-उपादान आदि और अकुशल कर्मों को दृढ़ता से ग्रहण करता है। शेष सभी स्थानों पर अर्थ स्पष्ट ही है।

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๑๑๒. เอวํ โสฬสวิเธน สาสนปฏฺฐานํ นานาสุตฺเตหิ อุทาหรณวเสน วิภชิตฺวา อิทานิ อฏฺฐวีสติวิเธน สาสนปฏฺฐานํ ทสฺเสนฺเตน ยสฺมา อยมฺปิ ปฏฺฐานวิภาโค มูลปเทหิ สงฺคหิโต, น อิมสฺสาปิ เตหิ อสงฺคหิโต ปเทโส อตฺถิ, ตสฺมา มูลปทํ วิภชิตพฺพตญฺจ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถ กตเม อฏฺฐารส มูลปทา’’ติ ปุจฺฉาย วเสน มูลปทานิ อุทฺธริตฺวา ‘‘โลกิยํ โลกุตฺตร’’นฺติอาทินา นวติกา, ถโว จาติ อฏฺฐวีสติวิธํ สาสนปฏฺฐานํ อุทฺทิฏฺฐํ. ตตฺถ โลกิยนฺติ โลเก นิยุตฺโต, โลเก วา วิทิโต โลกิโย. อิธ ปน โลกิโย อตฺโถ ยสฺมึ สุตฺเต วุตฺโต, ตํ สุตฺตํ โลกิยํ. ตถา โลกุตฺตรํ. ยสฺมึ ปน สุตฺเต ปเทเสน โลกิโย, ปเทเสน โลกุตฺตโร วุตฺโต, ตํ โลกิยญฺจ โลกุตฺตรญฺจ. ยญฺจ สตฺเต อธิฏฺฐาย สตฺตปญฺญตฺติมุเขน เทสิตํ, ตํ สตฺตาธิฏฺฐานํ. ธมฺมวเสเนว เทสิตํ ธมฺมาธิฏฺฐานํ. อุภยวเสน เทสิตํ สตฺตาธิฏฺฐานญฺจ ธมฺมาธิฏฺฐานญฺจ. อิมินา นเยน สพฺพปเทสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. พุทฺธาทีนํ ปน คุณาภิตฺถวนวเสน ปวตฺตํ สุตฺตํ ถโว นาม.

११२. इस प्रकार सोलह प्रकार के शासन-प्रस्थान (sāsanapaṭṭhāna) को विभिन्न सूत्रों के माध्यम से उदाहरणों के रूप में विभाजित करके, अब अट्ठाईस प्रकार के शासन-प्रस्थान को दिखाते हुए—चूँकि यह प्रस्थान-विभाजन भी मूल पदों में संगृहीत है और इसका कोई भी अंश उनसे असंगृहीत नहीं है—इसलिए मूल पद और उनकी विभाज्यता को दर्शाने के लिए 'वहाँ अठारह मूल पद कौन से हैं?' इस प्रश्न के माध्यम से मूल पदों को उद्धृत कर 'लौकिक, लोकोत्तर' आदि नौ त्रिकों और 'थव' (स्तुति) के रूप में अट्ठाईस प्रकार के शासन-प्रस्थान का निर्देश किया गया है। वहाँ 'लौकिक' का अर्थ है जो लोक में प्रयुक्त है या लोक में विदित है। यहाँ जिस सूत्र में लौकिक अर्थ कहा गया है, वह 'लौकिक सूत्र' है। इसी प्रकार 'लोकोत्तर' है। जिस सूत्र में एक अंश से लौकिक और एक अंश से लोकोत्तर अर्थ कहा गया है, वह 'लौकिक-लोकोत्तर' है। जो सत्त्वों को आधार बनाकर सत्त्व-प्रज्ञप्ति के माध्यम से उपदिष्ट है, वह 'सत्त्वाधिष्ठान' है। जो केवल धर्म (परमार्थ) के वश से उपदिष्ट है, वह 'धर्माधिष्ठान' है। जो दोनों के वश से उपदिष्ट है, वह 'सत्त्वाधिष्ठान और धर्माधिष्ठान' है। इसी पद्धति से सभी पदों का अर्थ समझना चाहिए। बुद्ध आदि के गुणों की स्तुति के रूप में प्रवृत्त सूत्र 'थव' (स्तुति) कहलाता है।

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ตตฺถ สชฺชุขีรนฺติ ตงฺขณํเยว เธนุยา ถเนหิ นิกฺขนฺตํ อพฺภุณฺหขีรํ. มุจฺจตีติ ปริณมติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถา เธนุยา ถนโต นิกฺขนฺตํ ขีรํ [Pg.250] ตงฺขณํเยว น มุจฺจติ น ปริณมติ น ทธิภาวํ คจฺฉติ, ตกฺกาทิอมฺพิลสมาโยคโต ปน ปรโต กาลนฺตเรน ปกตึ ชหติ ทธิภาวํ ปาปุณาติ, เอวเมวํ ปาปกมฺมมฺปิ กิริยกฺขเณเยว น วิปจฺจติ. ยทิ วิปจฺเจยฺย, นานาคตีนํ สภาวฏฺฐานํ สิยา, น โกจิ ปาปกมฺมํ กาตุํ วิสเหยฺย. ยาว ปน กุสลาภินิพฺพตฺตกฺขนฺธา จรนฺติ, ตาว ตํ เต รกฺขนฺติ, เตสํ เภทา อปาเยสุ นิพฺพตฺตาปนวเสน วิปจฺจติ. วิปจฺจมานญฺจ ฑหนฺตํ พาลมนฺเวติ, กึ วิย? ภสฺมจฺฉนฺโนว ปาวโก. ยถา หิ ฉาริกาย ปฏิจฺฉนฺโน วีตจฺจิตงฺคาโร อกฺกนฺโตปิ ฉาริกาย ปฏิจฺฉนฺนตฺตา น ตาว ฑหติ, ฉาริกํ ปน ตาเปตฺวา จมฺมาทีนิ ฑหนวเสน ยาว มตฺถลุงฺคา ฑหนฺโต คจฺฉติ, เอวเมวํ ปาปกมฺมมฺปิ เยน กตํ, ตํ พาลํ ทุติเย วา ตติเย วา อตฺตภาเว นิรยาทีสุ นิพฺพตฺตํ ฑหนฺตํ อนุคจฺฉตีติ.

वहाँ 'सज्जुखीरं' (sajjukhīranti) का अर्थ है उसी क्षण गाय के थनों से निकला हुआ ताजा गर्म दूध। 'मुच्चति' (muccatīti) का अर्थ है परिणत होना (दही बनना)। इसका अभिप्राय यह है—जैसे गाय के थन से निकला हुआ दूध उसी क्षण दही के रूप में परिणत नहीं होता, बल्कि तक्र (मट्ठा) आदि खट्टे पदार्थों के संयोग से बाद में समय बीतने पर अपनी प्रकृति को छोड़कर दही बन जाता है, वैसे ही पाप-कर्म भी करने के क्षण ही विपाक (फल) नहीं देता। यदि वह तुरंत फल देता, तो विभिन्न गतियों का एक साथ अस्तित्व हो जाता और कोई भी पाप-कर्म करने का साहस नहीं करता। जब तक कुशल-कर्मों से उत्पन्न स्कन्ध विद्यमान रहते हैं, तब तक वे उसकी रक्षा करते हैं; उनके टूटने (मृत्यु) पर अपायों में उत्पन्न करने के रूप में वह (पाप) विपाक देता है। विपाक देता हुआ वह पाप उस मूर्ख को जलाते हुए उसका पीछा करता है, किसके समान? राख से ढकी हुई आग के समान। जैसे राख से ढका हुआ दहकता अंगारा, पैर रखने पर भी राख से ढके होने के कारण तुरंत नहीं जलाता, किन्तु राख को गर्म करके चमड़ी आदि को जलाते हुए मस्तिष्क तक जला देता है, वैसे ही पाप-कर्म भी, जिसने उसे किया है, उस मूर्ख को दूसरे या तीसरे जन्म में नरक आदि में उत्पन्न होने पर जलाते हुए उसका पीछा करता है।

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ยสฺสินฺทฺริยานีติ ตตฺถายํ สงฺเขปตฺโถ – ยสฺส ภิกฺขุโน เฉเกน สารถินา สุทนฺตา อสฺสา วิย ฉ อินฺทฺริยานิ สมถํ ทนฺตภาวํ นิพฺพิเสวนภาวํ คตานิ, ตสฺส นววิธํ มานํ ปหาย ฐิตตฺตา ปหีนมานสฺส จตุนฺนํ อาสวานํ อภาเวน อนาสวสฺส ตาทิภาเว ฐิตสฺส ตถารูปสฺส เทวาปิ ปิหยนฺติ, มนุสฺสาปิ ทสฺสนญฺจ อาคมนญฺจ ปตฺเถนฺติเยวาติ. อาหาเร สตีติ อาหารปฏิพทฺเธ ฉนฺทราเค อปฺปหีเน สติ.

'यस्सिन्द्रियानि' (yassindriyānīti) यहाँ संक्षेप में अर्थ यह है—जिस भिक्षु की छहों इन्द्रियाँ एक कुशल सारथी द्वारा अच्छी तरह प्रशिक्षित घोड़ों की तरह शमन, दान्त-भाव (दमन) और अचंचलता को प्राप्त हो गई हैं, उस नौ प्रकार के मान (अभिमान) को त्याग कर स्थित, प्रहीण-मान (मान-रहित), चार आस्रवों के अभाव के कारण अनास्रव और 'तादि-भाव' (अविचल अवस्था) में स्थित महापुरुष की देवता भी स्पृहा (चाह) करते हैं और मनुष्य भी उनके दर्शन और आगमन की प्रार्थना करते हैं। 'आहार होने पर' (āhāre satīti) का अर्थ है आहार से सम्बद्ध छन्द-राग (इच्छा) के प्रहीण न होने पर।

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๑๑๓. สพฺพา ทิสา อนุปริคมฺม เจตสาติ ปริโต ทสปิ ทิสา จิตฺเตน อนุคนฺตฺวา. เนวชฺฌคาติ เนว อธิคจฺเฉยฺย. ปิยตรนฺติ อติสเยน ปิยํ. อตฺตนาติ อตฺตโต. เอวํ ปิโย ปุถุ อตฺตา ปเรสนฺติ เอวํ กสฺสจิปิ อตฺตนา ปิยตรสฺส อนุปลพฺภนวเสน วิสุํ วิสุํ ปเรสํ สตฺตานํ อตฺตา ปิโย. ยสฺมา จ เอตเทว, ตสฺมา น หึเส ปรํ อตฺตกาโม อตฺตโน สุขกาโมติ.

११३. 'चित्त से सभी दिशाओं में घूमकर' (sabbā disā anuparigamma cetasāti) का अर्थ है मन से दसों दिशाओं में अनुगमन करके। 'नहीं पाया' (nevajjhagāti) का अर्थ है प्राप्त नहीं किया। 'अधिक प्रिय' (piyataranti) का अर्थ है अत्यंत प्रिय। 'स्वयं से' (attanāti) का अर्थ है अपने आप से। 'इस प्रकार अन्यों को भी अपना आत्मा प्रिय है' का अर्थ है कि जैसे अपने से अधिक प्रिय कोई और नहीं मिलता, वैसे ही अलग-अलग अन्य सभी प्राणियों को अपना-अपना आत्मा प्रिय है। और चूँकि ऐसा ही है, इसलिए अपना भला चाहने वाले और सुख की इच्छा रखने वाले व्यक्ति को दूसरों की हिंसा नहीं करनी चाहिए।

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ภูตาติ ชาตา นิพฺพตฺตา. ภวิสฺสนฺตีติ นิพฺพตฺติสฺสนฺติ. ภูตาติ วา ขีณาสวา. เต หิ ปหีนภวตฺตา ภูตา เอว. คมิสฺสนฺตีติ ปรโลกํ คมิสฺสนฺติ. ขีณาสวา ปน อนุปาทิเสสํ นิพฺพานํ.

'भूत' (bhūtāti) का अर्थ है उत्पन्न हुए या निष्पन्न हुए। 'भविष्यन्ति' (bhavissantīti) का अर्थ है उत्पन्न होंगे। अथवा 'भूत' का अर्थ क्षीणास्रव (अर्हत्) है। क्योंकि उन्होंने भव (पुनर्जन्म) को त्याग दिया है, इसलिए वे 'भूत' (जो हो चुके हैं) ही हैं। 'गमिष्यन्ति' (gamissantīti) का अर्थ है परलोक जाएँगे। किन्तु क्षीणास्रव (अर्हत्) अनुपधिशेष निर्वाण को प्राप्त होते हैं।

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ปิโย จ โหตีติ สุปริสุทฺธาย สีลสมฺปตฺติยา, สุปริสุทฺธาย จ ทิฏฺฐิสมฺปตฺติยา สมนฺนาคโต ปิโย ปิยายิตพฺโพ โหติ. วุตฺตญฺเหตํ –

"प्रिय होता है" का अर्थ है कि जो अत्यंत शुद्ध शील-संपत्ति और अत्यंत शुद्ध दृष्टि-संपत्ति (ज्ञान) से युक्त होता है, वह प्रिय और प्रेम के योग्य होता है। इसके बारे में यह कहा गया है -

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‘‘สีลทสฺสนสมฺปนฺนํ[Pg.251], ธมฺมฏฺฐํ สจฺจวาทินํ;

อตฺตโน กมฺมกุพฺพานํ, ตํ ชโน กุรุเต ปิย’’นฺติ. (ธ. ป. ๒๑๗);

"जो शील और दर्शन (ज्ञान) से संपन्न है, धर्म में स्थित है, सत्यवादी है और अपने कर्तव्य (त्रिशिक्षा) का पालन करने वाला है, लोग उस व्यक्ति से प्रेम करते हैं।" (धम्मपद २१७)

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ปาสาณจฺฉตฺตํ วิย ครุกาตพฺพตาย ครุ. อุตฺตริมนุสฺสธมฺมวเสน สมฺภาเวตพฺพตาย ภาวนีโย. สีลคุเณน วา ปิยครุอาทิภาวา เวทิตพฺพา. ตถา หิ วุตฺตํ – ‘‘อากงฺเขยฺย เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ‘สพฺรหฺมจารีนํ ปิโย จ อสฺสํ มนาโป จ ครุ จ ภาวนีโย จา’ติ, สีเลสฺเววสฺส ปริปูรการี’’ติ (ม. นิ. ๑.๖๕).

पत्थर के छत्र के समान आदरणीय होने के कारण वह 'गुरु' (पूजनीय) होता है। उत्तरिमनुष्यधर्म (अलौकिक गुणों) के कारण प्रशंसनीय होने से वह 'भावनीय' होता है। अथवा शील के गुणों के कारण उसे प्रिय, गुरु आदि समझना चाहिए। जैसा कि कहा गया है - "हे भिक्षुओं! यदि कोई भिक्षु यह इच्छा करे कि 'मैं अपने सब्रह्मचारियों का प्रिय, मनभावन, गुरु और भावनीय बनूँ', तो उसे शीलों को पूर्ण करने वाला होना चाहिए।" (मज्झिम निकाय १.६५)

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วตฺตาติ ‘‘กาเลน วกฺขามี’’ติอาทิปญฺจธมฺเม อตฺตนิ อุปฏฺฐาเปตฺวา สพฺรหฺมจารีนํ อุลฺลุมฺปนภาเว ฐตฺวา วตฺตา. วจนกฺขโมติ สพฺรหฺมจารีหิ เยน เกนจิ วุจฺจมาโน สุพฺพโจ หุตฺวา ปทกฺขิณคฺคาหิตาย เตสํ วจนํ ขมตีติ วจนกฺขโม. วตฺตาติ วา ธมฺมกถาวเสน วจนสีโล. วจนกฺขโมติ ธมฺมํ สํวณฺเณนฺโต ปเรหิ อสํหีโร หุตฺวา เตสํ ปุจฺฉาวจนกฺขมตาย วจนกฺขโม. คมฺภีรญฺจ กถํ กตฺตาติ สจฺจปฏิจฺจสมุปฺปาทาทึ, อญฺญํ วา คมฺภีรกถํ กตฺตา. น จฏฺฐาเน นิโยชโกติ ธมฺมวินยาทึ อธมฺมาวินยาทิวเสน อวตฺวา ธมฺมวินยาทิวเสเนว ทีปนโต น จ อฏฺฐาเน นิโยชโก.

'वक्ता' का अर्थ है - "मैं समय पर बोलूँगा" आदि पाँच धर्मों को अपने भीतर स्थापित कर, सब्रह्मचारियों के कल्याण (संसार से उद्धार) की भावना में स्थित होकर बोलने वाला। 'वचनक्षम' का अर्थ है - सब्रह्मचारियों या किसी के भी द्वारा कुछ कहे जाने पर सुवच (विनम्र) होकर, आदरपूर्वक उनकी बातों को स्वीकार करने वाला। अथवा 'वक्ता' का अर्थ धर्म-कथा के माध्यम से बोलने वाला है। 'वचनक्षम' का अर्थ है - धर्म की व्याख्या करते समय दूसरों के द्वारा विचलित न होकर, उनके प्रश्नों का उत्तर देने में समर्थ होना। 'गंभीर कथा का कर्ता' का अर्थ है - सत्य, प्रतीत्यसमुत्पाद आदि या अन्य गंभीर विषयों पर चर्चा करने वाला। 'अनुचित स्थान पर नियुक्त न करने वाला' का अर्थ है - धर्म और विनय के विरुद्ध न बोलकर, केवल धर्म और विनय के अनुसार ही उपदेश देने के कारण वह अनुचित मार्ग पर नहीं लगाता।

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มาตรํ ปิตรํ หนฺตฺวาติ เอตฺถ ‘‘ตณฺหา ชเนติ ปุริส’’นฺติ (สํ. นิ. ๑.๕๕-๕๗) วจนโต ตีสุ ภเวสุ สตฺตานํ ชนนโต ตณฺหา มาตา นาม. ‘‘อหํ อสุกสฺส นาม รญฺโญ, ราชมหามตฺตสฺส วา ปุตฺโต’’ติ ปิตรํ นิสฺสาย อสฺมิมานสฺส อุปฺปชฺชนโต อสฺมิมาโน ปิตา นาม. โลโก วิย ราชานํ ยสฺมา สพฺพทิฏฺฐิคตานิ ทฺเว สสฺสตุจฺเฉททิฏฺฐิโย ภชนฺติ, ตสฺมา สสฺสตุจฺเฉททิฏฺฐิโย ทฺเว ขตฺติยา ราชาโน นาม. ทฺวาทสายตนานิ วิตฺถตฏฺเฐน รฏฺฐสทิสตฺตา รฏฺฐํ นาม. อายสาธโก อายุตฺตกปุริโส วิย ตํนิสฺสิโต นนฺทิราโค อนุจโร นาม.

"माता और पिता की हत्या कर" यहाँ "तृष्णा पुरुष को जन्म देती है" इस वचन के अनुसार, तीनों भवों में प्राणियों को उत्पन्न करने के कारण 'तृष्णा' ही 'माता' है। "मैं अमुक राजा या राज-महामात्र का पुत्र हूँ" - इस प्रकार पिता के आश्रय से 'अस्मिमान' (अहंकार) उत्पन्न होने के कारण 'अस्मिमान' ही 'पिता' है। जैसे संसार राजा का आश्रय लेता है, वैसे ही सभी मिथ्या दृष्टियाँ शाश्वत और उच्छेद इन दो दृष्टियों का आश्रय लेती हैं, इसलिए शाश्वत और उच्छेद दृष्टियाँ ही दो 'क्षत्रिय राजा' हैं। बारह आयतन अपने विस्तार के कारण राष्ट्र के समान होने से 'राष्ट्र' कहलाते हैं। कर वसूलने वाले अधिकारी के समान, उन आयतनों के आश्रित 'नन्दिराग' (आसक्ति) ही 'अनुचर' (सेवक) है।

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อนีโฆติ นิทฺทุกฺโข. พฺราหฺมโณติ ขีณาสโว. เอเตน หิ ตณฺหาทโย อรหตฺตมคฺคญาณาสินา หตา พาหิตา. ยาตีติ โส พฺราหฺมโณ นิทฺทุกฺโข หุตฺวา ยาตีติ.

'अनीघ' का अर्थ है - दुखरहित। 'ब्राह्मण' का अर्थ है - क्षीणास्त्रव (अर्हत)। क्योंकि इस अर्हत ने तृष्णा आदि को अर्हत्-मार्ग रूपी ज्ञान की तलवार से नष्ट कर दिया है और बाहर निकाल दिया है। 'जाता है' का अर्थ है - वह ब्राह्मण दुखरहित होकर जाता है।

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กาเยติ กรชกาเย. จิตฺตนฺติ ปาทกชฺฌานจิตฺตํ. สโมทหตีติ ปกฺขิปติ. ยทา ทิสฺสมาเนน กาเยน คนฺตุกาโม โหติ, ตทา กายคติกํ [Pg.252] ปาทกชฺฌานจิตฺตํ อธิฏฺฐหตีติ อตฺโถ. จิตฺเตปิ กายํ สโมทหตีติ ยทา สีฆํ คนฺตุกาโม โหติ, ตทา ปาทกชฺฌานจิตฺเต กายํ ปกฺขิปติ, จิตฺตคติกํ กายํ อธิฏฺฐหตีติ อตฺโถ. กาเย สุขสญฺญญฺจ ลหุสญฺญญฺจ โอกฺกมิตฺวาติ ‘‘เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส สมิญฺชิตํ วา พาหํ ปสาเรยฺย, ปสาริตํ วา พาหํ สมิญฺเชยฺยา’’ติ วุตฺตนเยน (มหาว. ๘, ๑๓๗; ที. นิ. ๒.๖๖; ม. นิ. ๑.๒๘๒; ๒.๓๓๘; สํ. นิ. ๑.๑๗๒) อิทฺธิมา กาเย สุขสญฺญญฺจ ลหุสญฺญญฺจ โอกฺกมิตฺวา ปเรสํ ทิสฺสมาเนน กาเยน อารามรามเณยฺยกาทีนิ เปกฺขมาโน จิตฺตกฺขเณเนว อิจฺฉิตฏฺฐานํ คจฺฉติ.

'काय में' का अर्थ है - इस भौतिक शरीर (करजकाय) में। 'चित्त' का अर्थ है - पादक-ध्यान चित्त। 'समाहित करता है' का अर्थ है - डालता है। जब वह दृश्यमान शरीर से जाने की इच्छा करता है, तब वह शरीर की गति के अनुसार पादक-ध्यान चित्त को अधिष्ठित करता है - यह अर्थ है। 'चित्त में भी काय को समाहित करता है' का अर्थ है - जब वह शीघ्र जाने की इच्छा करता है, तब वह पादक-ध्यान चित्त में शरीर को डाल देता है और चित्त की गति के अनुसार शरीर को अधिष्ठित करता है। 'काय में सुख-संज्ञा और लघु-संज्ञा में प्रवेश कर' का अर्थ है - "जैसे कोई बलवान पुरुष अपनी मुड़ी हुई भुजा को फैला दे या फैली हुई भुजा को मोड़ ले", इस बताए गए तरीके से ऋद्धिमान व्यक्ति शरीर में सुख और हल्केपन की संज्ञा उत्पन्न कर, दूसरों को दिखाई देने वाले शरीर से रमणीय उद्यानों आदि को देखते हुए, एक चित्त-क्षण में ही इच्छित स्थान पर पहुँच जाता है।

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๑๑๔. ยํ ตํ โลกุตฺตรํ ญาณนฺติ สพฺพํ โลกํ อุตฺตริตฺวา อภิภวิตฺวา ฐิตตฺตา วุตฺตํ, น ปน โลกุตฺตรภูมิกตฺตา. สพฺพกาเล ปวตฺตตีติ อาวชฺชนปฏิพทฺธวุตฺติตฺตา วุตฺตํ, น สตตํ สมิตํ ปวตฺตตีติ. น หิ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ภควโต สพฺพสฺมึเยว กาเล อุปฺปชฺชตีติ สกฺกา วตฺตุนฺติ.

११४. "जो वह लोकोत्तर ज्ञान है" - यह इसलिए कहा गया है क्योंकि वह समस्त लोक को पार कर और उसे अभिभूत कर स्थित है, न कि इसलिए कि वह लोकोत्तर भूमि (अवस्था) में उत्पन्न होता है। "सब समय प्रवृत्त होता है" - यह इसलिए कहा गया है क्योंकि इसकी प्रवृत्ति आवर्जन (ध्यान देने) पर निर्भर है, न कि इसलिए कि यह निरंतर और बिना रुके प्रवृत्त होता रहता है। क्योंकि यह नहीं कहा जा सकता कि भगवान का सर्वज्ञता-ज्ञान हर समय (बिना आवर्जन के) उत्पन्न होता रहता है।

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กิตฺตยิสฺสามิ เต สนฺตินฺติ สพฺพกิเลสวูปสมเหตุตาย สนฺตึ นิพฺพานํ ทสฺเสสฺสามิ. ทิฏฺเฐ ธมฺเมติ ทิฏฺเฐ ทุกฺขาทิธมฺเม, อิมสฺมึ เอว วา อตฺตภาเว. อนีติหนฺติ อิติหาสาติ เอวํ น อิติกิราย ปวตฺตํ, อตฺตปจฺจกฺขนฺติ อตฺโถ. ยํ วิทิตฺวา สโต จรนฺติ ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติอาทินา (ธ. ป. ๒๗๗; เถรคา. ๖๗๖; เนตฺติ. ๕) นเยน สโต หุตฺวา จรนฺโต อริยมคฺเคน ยํ สนฺตึ วิทิตฺวา. ตเร โลเก วิสตฺติกนฺติ สงฺขารโลเก วิสปฺปนโต วิสตฺติกสงฺขาตํ ตณฺหํ ตเร ตเรยฺย สมติกฺกเมยฺยาติ อตฺโถ.

"मैं तुम्हारे लिए शांति का वर्णन करूँगा" का अर्थ है - सभी क्लेशों के उपशम का कारण होने से मैं शांति रूपी निर्वाण को दिखाऊँगा। "दृष्ट धर्म में" का अर्थ है - दुःख आदि धर्मों को देख लेने पर, अथवा इसी आत्मभाव (जीवन) में। "अनीतिह" का अर्थ है - 'इतिहास' या 'ऐसा सुना जाता है' के रूप में नहीं, बल्कि स्वयं प्रत्यक्ष किया हुआ। "जिसे जानकर स्मृतिवान होकर विचरते हैं" का अर्थ है - "सभी संस्कार अनित्य हैं" आदि विधि से स्मृतिवान होकर विचरते हुए, आर्यमार्ग के द्वारा जिस शांति (निर्वाण) को जानकर। "लोक में विषक्तिका (आसक्ति) को पार करे" का अर्थ है - संस्कार-लोक में व्याप्त होने के कारण 'विषक्तिका' कही जाने वाली तृष्णा को पार करे या उसका अतिक्रमण करे।

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ตญฺจาหํ อภินนฺทามีติ ตํ วุตฺตปฺปการํ สนฺติโชตกํ ตุมฺหากํ วจนํ อหํ ปตฺถยามิ, ตํ เอว วา สนฺตึ อุตฺตมํ อภินนฺทามีติ โธตโก วทติ. อุทฺธํ อโธ ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ เอตฺถ อุทฺธนฺติ อนาคตํ อุปริ จ. อโธติ อตีตํ เหฏฺฐา จ. ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ ปจฺจุปฺปนฺนํ ปริโต จ. เอตํ วิทิตฺวา สงฺโคตีติ เอตํ อนาคตาทึ สงฺคชนนฏฺฐานนฺติ ญตฺวา. ภวาภวายาติ ขุทฺทกานญฺเจว มหนฺตานญฺจ ภวานํ อตฺถาย, สสฺสตุจฺเฉทาย วา.

"मैं उसका अभिनंदन करता हूँ" - धोतक कहता है कि मैं आपके उस शांति-प्रकाशक वचन की प्रार्थना करता हूँ, अथवा मैं उस उत्तम शांति का ही अभिनंदन करता हूँ। "ऊपर, नीचे, तिरछा और मध्य में" - यहाँ 'ऊपर' का अर्थ अनागत (भविष्य) और ऊपर की दिशा है। 'नीचे' का अर्थ अतीत (भूतकाल) और नीचे की दिशा है। 'तिरछा और मध्य' का अर्थ वर्तमान और चारों ओर की दिशाएँ हैं। "इसे जानकर संग (आसक्ति) है" - इस अनागत आदि को आसक्ति उत्पन्न करने वाला स्थान जानकर। "भवाभव के लिए" का अर्थ है - छोटे और बड़े भवों के लिए, अथवा शाश्वत और उच्छेद दृष्टि के लिए।

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อริยสจฺจานนฺติ [Pg.253] อริยภาวกรานํ สจฺจานํ. อนนุโพธาติ อพุชฺฌเนน อชานเนน. อปฺปฏิเวธาติ อปฺปฏิวิชฺฌเนน. สนฺธาวิตนฺติ ภวโต ภวสฺส คมเนน สนฺธาวิตํ. สํสริตนฺติ ปุนปฺปุนํ คมนวเสน สํสริตํ. มมญฺเจว ตุมฺหากญฺจาติ มยา เจว ตุมฺเหหิ จ. อถ วา สนฺธาวิตํ สํสริตนฺติ สนฺธาวนํ สํสรณํ มมญฺเจว ตุมฺหากญฺจ อโหสีติ อตฺโถ. ภวเนตฺตีติ ภวาภวํ นยนสมตฺถา ตณฺหารชฺชุ. สํสิตนฺติ สํสริตํ. สมูหตาติ สุฏฺฐุ หตา ฉินฺนา อปฺปวตฺติกตา.

'आर्यसच्चानं' का अर्थ है आर्य भाव को उत्पन्न करने वाले सत्य। 'अननुबोधा' का अर्थ है न जानने के कारण, न समझने के कारण। 'अप्पटिवेधा' का अर्थ है भेदन न कर पाने के कारण (साक्षात्कार न होने के कारण)। 'सन्धावितं' का अर्थ है एक भव से दूसरे भव में जाने के कारण दौड़ना। 'संसरितं' का अर्थ है बार-बार जाने के कारण संसार में भटकना। 'ममञ्चेव तुम्हाकञ्च' का अर्थ है मेरे द्वारा और तुम्हारे द्वारा भी। अथवा 'सन्धावितं संसरितं' का अर्थ है मेरा और तुम्हारा एक भव से दूसरे भव में दौड़ना और बार-बार भटकना हुआ। 'भवनेट्टी' का अर्थ है छोटे-बड़े भवों में ले जाने में समर्थ तृष्णा रूपी रस्सी। 'संसितं' का अर्थ है संसरण किया (भटके)। 'समूहता' का अर्थ है भली-भाँति नष्ट कर दी गई, काट दी गई, पुनः उत्पन्न न होने योग्य बना दी गई।

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สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจาติ ปจฺจเยหิ สงฺขรียนฺตีติ ‘‘สงฺขารา’’ติ ลทฺธนามา ปญฺจกฺขนฺธา. อาทิอนฺตวนฺตโต อนิจฺจนฺติกโต ตาวกาลิกโต ขณปริตฺตโต จ น นิจฺจาติ อนิจฺจา. ยทา ปญฺญาย ปสฺสตีติ ยทา วิปสฺสนาปญฺญาย ปสฺสติ. อถ อิมสฺมึ วฏฺฏทุกฺเข นิพฺพินฺทติ, นิพฺพินฺทนฺโต ทุกฺขปริชานนาทิวเสน สจฺจานิ ปฏิวิชฺฌติ. เอส มคฺโค วิสุทฺธิยาติ ยฺวายํ วุตฺตนเยน สจฺจปฺปฏิเวโธ, เอส วิสุทฺธตฺถาย มคฺโค. สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขาติ สพฺเพ สงฺขารา อภิณฺหสมฺปฏิปีฬนฏฺเฐน ขยฏฺเฐน จ ทุกฺขาติ. เสสํ วุตฺตนยเมว. สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตาติ สพฺเพปิ เตภูมกธมฺมา ปรโต ตุจฺฉโต สุญฺญโต อสารโต อวสวตฺตนโต จ อนตฺตาติ. เสสํ ปุริมสทิสเมว.

'सब्बे सङ्खारा अनिच्चा' का अर्थ है प्रत्ययों (कारणों) द्वारा निर्मित होने के कारण 'संस्कार' नाम प्राप्त पाँचों स्कन्ध। आदि और अन्त वाले होने से, अनित्य होने से, तात्कालिक होने से और क्षणभंगुर होने से वे नित्य नहीं हैं, इसलिए 'अनित्य' हैं। 'यदा पञ्ञाय पस्सति' का अर्थ है जब विपश्यना प्रज्ञा से देखता है। तब इस वट्ट-दुःख (संसार चक्र के दुःख) से निर्वेद प्राप्त करता है, और निर्वेद प्राप्त करते हुए दुःख-परिज्ञा आदि के द्वारा सत्यों का भेदन (साक्षात्कार) करता है। 'एस मग्गो विसुद्धिया' का अर्थ है जो यह उक्त विधि से सत्यों का भेदन है, यही शुद्धि के लिए मार्ग है। 'सब्बे सङ्खारा दुक्खा' का अर्थ है सभी संस्कार निरंतर पीड़ित होने के स्वभाव और क्षय होने के स्वभाव के कारण दुःख हैं। शेष पूर्वोक्त विधि के समान ही है। 'सब्बे धम्मा अनत्ता' का अर्थ है सभी तीनों भूमियों के धर्म पराये होने से, तुच्छ होने से, शून्य होने से, निस्सार होने से और वश में न रहने के कारण अनात्मा हैं। शेष पहले के समान ही है।

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เสยฺโยติ วิสิฏฺโฐ อุตฺตโม. สทิโสติ สมาโน. หีโนติ ลามโก. โอมาโนปิ หิ อตฺตโน อวงฺกรณมุเขนปิ สํปคฺคณฺหนวเสเนว ปวตฺตติ. เตน วุตฺตํ ‘‘หีโนหมสฺมี’’ติ. กิมญฺญตฺร ยถาภูตสฺส อทสฺสนาติ สรสปภงฺคุตาย เอกนฺเตเนว อนวฏฺฐิตสภาเวหิ รูปธมฺเมหิ เสยฺยาทิวเสน อตฺตโน อุกฺขิปนสฺส เตสํ ยถาภูตํ อทสฺสนํ อญฺญาณํ วินา กึ อญฺญํ การณํ สิยา, อญฺญํ กิญฺจิ การณํ ตสฺส นตฺถีติ อตฺโถ. เวทนาทีสุปิ เอเสว นโย. วุตฺตวิปริยาเยน สุกฺกปกฺโข เวทิตพฺโพ.

'सेय्यो' का अर्थ है विशिष्ट या उत्तम। 'सदिसो' का अर्थ है समान। 'हीनो' का अर्थ है अधम या नीच। 'ओमान' (हीन-मान) भी स्वयं को नीचा दिखाने के माध्यम से स्वयं को पकड़े रहने (अहंकार) के कारण ही प्रवृत्त होता है। इसीलिए कहा गया है— "मैं हीन हूँ"। 'किमञ्ञत्र यथाभूतस्स अदस्सना' का अर्थ है अपने स्वभाव से भंगुर होने वाले और निश्चित रूप से अस्थिर स्वभाव वाले रूप-धर्मों के द्वारा 'श्रेष्ठ' आदि मानकर स्वयं को ऊपर उठाने का, उनके यथार्थ स्वरूप को न देखने (अज्ञान) के अतिरिक्त और क्या कारण हो सकता है? उसका और कोई दूसरा कारण नहीं है, अज्ञान ही उसका कारण है—यही अर्थ है। वेदना आदि के विषय में भी यही विधि है। उक्त के विपरीत क्रम से शुक्ल पक्ष (श्रेष्ठता का मान आदि) को समझना चाहिए।

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๑๑๕. เย อริยสจฺจานิ วิภาวยนฺตีติ ทุกฺขาทีนิ อริยสจฺจานิ ปญฺญาโอภาเสน สจฺจปฺปฏิจฺฉาทกกิเลสนฺธการํ วิธเมตฺวา อตฺตโน ปกาสานิ ปากฏานิ กโรนฺติ. คมฺภีรปญฺเญนาติ อปฺปเมยฺยปญฺญตาย สเทวกสฺสปิ โลกสฺส ญาเณน อลพฺภเนยฺยปติฏฺฐปญฺเญน สพฺพญฺญุนาติ วุตฺตํ [Pg.254] โหติ. สุเทสิตานีติ สงฺเขปวิตฺถาราทีหิ เตหิ เตหิ นเยหิ สุฏฺฐุ เทสิตานิ. กิญฺจาปิ เต โหนฺติ ภุสํ ปมตฺตาติ เต วิภาวิตอริยสจฺจา ปุคฺคลา กามํ เทวรชฺชจกฺกวตฺติรชฺชาทิปมาทฏฺฐานํ อาคมฺม ภุสํ ปมตฺตา โหนฺติ, ตถาปิ โสตาปตฺติมคฺคญาเณน อภิสงฺขารวิญฺญาณสฺส นิโรเธน ฐเปตฺวา สตฺต ภเว อนมตคฺเค สํสาเร เย อุปฺปชฺเชยฺยุํ นามญฺจ รูปญฺจ, เตสํ นิรุทฺธตฺตา น อฏฺฐมํ ภวํ อาทิยนฺติ, สตฺตมภเวเยว ปน วิปสฺสนํ อารภิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณนฺตีติ อตฺโถ.

११५. 'ये अरियसच्चानि विभावयन्ति' का अर्थ है जो दुःख आदि आर्य सत्यों को प्रज्ञा के प्रकाश से, सत्यों को ढकने वाले क्लेश-अन्धकार को दूर कर, स्वयं के लिए प्रकाशित और प्रकट करते हैं। 'गम्भीरपञ्ञेन' का अर्थ है अपरिमेय प्रज्ञा होने के कारण, देवलोक सहित समस्त लोक के ज्ञान द्वारा अप्राप्य प्रज्ञा वाले सर्वज्ञ बुद्ध द्वारा—यह कहा गया है। 'सुदेसितानि' का अर्थ है संक्षेप और विस्तार आदि विभिन्न विधियों से भली-भाँति उपदिष्ट। 'किञ्चापि ते होन्ति भुसं पमत्ता' का अर्थ है वे आर्य सत्यों को जानने वाले पुद्गल यदि देव-राज्य या चक्रवर्ती-राज्य आदि प्रमाद के स्थानों को प्राप्त कर अत्यधिक प्रमादी भी हो जाएँ, तो भी स्रोतापत्ति-मार्ग-ज्ञान के द्वारा अभिसंस्कार-विज्ञान के निरोध से, सात भवों को छोड़कर इस अनादि संसार में जो नाम और रूप उत्पन्न हो सकते थे, उनके निरुद्ध हो जाने के कारण वे आठवाँ भव ग्रहण नहीं करते; बल्कि सातवें भव में ही विपश्यना आरम्भ कर अर्हत्व को प्राप्त कर लेते हैं—यही अर्थ है।

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ยถินฺทขีโลติ เอตฺถ ยถาติ อุปมาวจนํ. อินฺทขีโลติ นครทฺวารถิรกรณตฺถํ อุมฺมารพฺภนฺตเร อฏฺฐ วา ทส วา หตฺเถ ปถวึ ขณิตฺวา อาโกฏิตสฺส สารทารุมยสฺส ถมฺภสฺเสตํ อธิวจนํ. ปถวิสฺสิโต สิยาติ คมฺภีรเนมิตาย อนฺโต ปวิสิตฺวา ภูมินิสฺสิโต สิยา ภเวยฺย. จตุพฺภิ วาเตหีติ จตูหิ ทิสาหิ อาคตวาเตหิ. อสมฺปกมฺปิโยติ กมฺเปตุํ วา จาเลตุํ วา อสกฺกุเณยฺโย. ตถูปมํ…เป… ปสฺสตีติ โย จตฺตาริ อริยสจฺจานิ ปญฺญาย อชฺโฌคาเหตฺวา ปสฺสติ, ตํ สปฺปุริสํ อุตฺตมปุริสํ ตถา ทสฺสนโต สพฺพติตฺถิยวาทวาเตหิ อสมฺปกมฺปิยตาย ตถูปมํ ยถาวุตฺตอินฺทขีลูปมํ วทามีติ อตฺโถ.

'यथिन्दखीलो' में 'यथा' शब्द उपमावाचक है। 'इन्दखीलो' (इन्द्रकील) नगर-द्वार को सुदृढ़ करने के लिए देहली के भीतर आठ या दस हाथ भूमि खोदकर गाड़े गए सारयुक्त लकड़ी के खम्भे का नाम है। 'पथविस्सितो सिया' का अर्थ है गहरी नींव होने के कारण भीतर प्रविष्ट होकर पृथ्वी के आश्रित होना। 'चतुब्भि वातेहि' का अर्थ है चारों दिशाओं से आने वाली हवाओं द्वारा। 'असम्पकम्पियो' का अर्थ है जिसे कँपाया या हिलाया न जा सके। 'तथूपमं... पस्सति' का अर्थ है जो सत्पुरुष चारों आर्य सत्यों को प्रज्ञा से गहराई से देखता है, उस सत्पुरुष (उत्तम पुरुष) को वैसा देखने के कारण, सभी तीर्थिकों के वाद-रूपी वायु द्वारा विचलित न किए जा सकने के कारण, मैं उस पूर्वोक्त इन्द्रकील की उपमा वाला कहता हूँ—यही अर्थ है।

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โสตาปตฺติยงฺเคหีติ อริยโสตาปชฺชนสฺส องฺคภูเตหิ. อริยสาวโกติ อริยสฺส พุทฺธสฺส ภควโต สทฺธมฺมสฺสวนนฺเต ชาตตฺตา อริยสาวโก. ขีณนิรโยมฺหีติ ขีณนิรโย อมฺหิ. ขีณาปายทุคฺคติวินิปาโตติ อิทํ นิรยาทีนํเยว เววจนวเสน วุตฺตํ. นิรยาทโย หิ วฑฺฒิสงฺขาตโต อยโต อเปตตฺตา อปายา. ทุกฺขสฺส คติ ปฏิสรณนฺติ ทุคฺคติโย. ทุกฺกฏการิโน วิวสา เอตฺถ นิปตนฺตีติ วินิปาตา. โสตํ อริยมคฺคํ อาทิโต ปตฺโต อธิคโตติ โสตาปนฺโน. อกุปฺปธมฺมตาย มคฺคผลานํ ปุถุชฺชนภาวสงฺขาเต วิรูเป น นิปตนสภาโวติ อวินิปาตธมฺโม. ตโต เอว ธมฺมนิยาเมน นิยตตาย นิยโต. อุปริมคฺคตฺตยสงฺขาตา สมฺโพธิ อวสฺสํ ปตฺตพฺพตาย อสฺส ปรํ อยนํ คติ ปฏิสรณนฺติ สมฺโพธิปรายโณ.

'सोतापत्तियङ्गेहि' का अर्थ है आर्य-मार्ग रूपी स्रोत में प्रथम बार प्रवेश करने के अंगभूत (कारणभूत) धर्मों के द्वारा। 'अरियसावको' का अर्थ है आर्य बुद्ध भगवान के सद्धर्म-श्रवण के अनुशासन में उत्पन्न होने के कारण 'आर्य श्रावक' कहलाता है। 'खीणनिरयोम्हि' का अर्थ है—मैं क्षीण-नरक (जिसके लिए नरक समाप्त हो गया है) हूँ। 'खीणअपायदुग्गतिविनिपातो' यह शब्द नरक आदि के ही पर्यायवाची के रूप में कहा गया है। वास्तव में, नरक आदि 'वृद्धि' कहे जाने वाले 'आय' (हित) से रहित होने के कारण 'अपाय' कहलाते हैं। दुःख की गति या शरण होने के कारण 'दुग्गति' कहलाते हैं। दुष्कर्म करने वाले विवश होकर इनमें गिरते हैं, इसलिए ये 'विनिपात' कहलाते हैं। स्रोत रूपी आर्य-मार्ग को प्रथम बार प्राप्त करने के कारण 'सोतापन्न' (स्रोतापन्न) कहलाते हैं। मार्ग और फलों के अक्षुण्ण होने के कारण, पृथग्जन-भाव रूपी विकृत अवस्था में न गिरने के स्वभाव वाला होने से 'अविनिपातधम्मो' कहलाते हैं। उसी कारण से, धर्म-नियम द्वारा निश्चित होने से 'नियतो' (नियत) कहलाते हैं। ऊपरी तीन मार्गों के समूह रूपी 'सम्बोध' (सम्बोधन) को निश्चित रूप से प्राप्त करने योग्य होने के कारण, वह (सम्बोधन) ही जिसका परम अयन, गति या आश्रय है, इसलिए 'सम्बोधपरायणो' कहलाते हैं।

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นิวิฏฺฐาติอาทีนิ ปทานิ อญฺญมญฺญเววจนาเนว. สหธมฺมิยาติ สพฺรหฺมจาริโน. อริยกนฺเตหีติ อริยานํ กนฺเตหิ ปิเยหิ มนาเปหิ. ปญฺจ สีลานิ [Pg.255] หิ อริยสาวกานํ กนฺตานิ โหนฺติ, ภวนฺตเรปิ อวิชหนโต. ตานิ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. สพฺโพปิ ปเนตฺถ สํวโร ลพฺภติเยว. โสตาปนฺโนหมสฺมีติ อิทํ เทสนาสีสเมว. สกทาคามิอาทโยปิ ‘‘สกทาคามีหมสฺมี’’ติอาทินา นเยน พฺยากโรนฺติเยว. ยโต สพฺเพสมฺปิ สิกฺขาปทาวิโรเธน ยุตฺตฏฺฐาเน พฺยากรณํ อนุญฺญาตเมวาติ.

"निविट्ठा" आदि पद एक-दूसरे के पर्यायवाची ही हैं। "सहधम्मिया" का अर्थ है सब्रह्मचारी (साथी भिक्षु)। "अरियकन्तेहि" का अर्थ है आर्यों को प्रिय, इष्ट और मनभावन। आर्य श्रावकों के लिए पाँच शील प्रिय होते हैं, क्योंकि वे दूसरे जन्म में भी इन्हें नहीं छोड़ते। उन्हीं के संदर्भ में यह कहा गया है। यहाँ सभी प्रकार का संवर (संयम) प्राप्त ही होता है। "मैं स्रोतआपन्न हूँ" यह कथन देशना का मुख्य विषय (शीर्ष) ही है। सकदागामी आदि भी "मैं सकदागामी हूँ" आदि रीति से घोषणा करते ही हैं। क्योंकि सभी (आर्यों) के लिए शिक्षापदों के विरोध के बिना उचित स्थान पर घोषणा करना अनुमत ही है।

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ยสฺสินฺทฺริยานีติ ยสฺส อริยปุคฺคลสฺส สทฺธาทีนิ อินฺทฺริยานิ. สุภาวิตานีติ อริยมคฺคภาวนาวเสน สุฏฺฐุ ภาวิตานิ. อชฺฌตฺตํ พหิทฺธา จาติ โอรมฺภาคิยานํ อุทฺธมฺภาคิยานญฺจ สํโยชนานํ ปชหนวเสน. เตนาห ‘‘สพฺพโลเก’’ติ. นิพฺพิชฺฌาติ นิพฺพิชฺฌิตฺวา ปฏิวิชฺฌิตฺวา.

"यस्सिन्द्रियानि" का अर्थ है जिस आर्य पुद्गल की श्रद्धा आदि इन्द्रियाँ। "सुभावितानि" का अर्थ है आर्य मार्ग की भावना के वश भली-भाँति भावित (विकसित)। "अज्झत्तं बहिद्धा च" का अर्थ है ओराम्भागीय (निचले) और उद्धम्भागीय (ऊपरी) संयोजनों के प्रहाण (त्याग) के वश से। इसीलिए "सब्बलोके" (सम्पूर्ण लोक में) कहा गया है। "निब्बिज्झा" का अर्थ है भेदकर या प्रतिवेध (साक्षात्कार) कर।

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ธมฺมปทานีติ ธมฺมโกฏฺฐาสานิ. อนภิชฺฌา ธมฺมปทํ นาม อโลโภ วา อโลภสีเสน อธิคตฌานวิปสฺสนามคฺคผลนิพฺพานานิ วา ทสอสุภวเสน วา อธิคตฌานาทีนิ อนภิชฺฌา ธมฺมปทํ. จตุพฺรหฺมวิหารวเสน อธิคตานิ อพฺยาปาโท ธมฺมปทํ. ทสานุสฺสติอาหาเรปฏิกฺกูลสญฺญาวเสน อธิคตานิ สมฺมาสติ ธมฺมปทํ. ทสกสิณอานาปานวเสน อธิคตานิ สมฺมาสมาธิ ธมฺมปทํ.

"धम्मपदानि" का अर्थ है धर्म के समूह (भाग)। "अनभिज्झा धम्मपदं" का नाम अलोभ है, अथवा अलोभ की प्रधानता से प्राप्त ध्यान, विपश्यना, मार्ग, फल और निर्वाण है, अथवा दस अशुभों के वश से प्राप्त ध्यान आदि "अनभिज्झा धम्मपद" हैं। चार ब्रह्मविहारों के वश से प्राप्त (ध्यान आदि) "अब्यापादो धम्मपद" हैं। दस अनुस्मृतियों और आहार में प्रतिकूल संज्ञा के वश से प्राप्त (ध्यान आदि) "सम्मासति धम्मपद" हैं। दस कसिण और आनापान के वश से प्राप्त (ध्यान आदि) "सम्मासमाधि धम्मपद" हैं।

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ปญฺจ ฉินฺเทติ เหฏฺฐา อปายุปปตฺติสํวตฺตนิกานิ ปญฺจ โอรมฺภาคิยสํโยชนานิ ปาเท พทฺธรชฺชุํ วิย ปุริโส สตฺเถน เหฏฺฐา มคฺคตฺตเยน ฉินฺเทยฺย. ปญฺจ ชเหติ อุปริเทวโลกสมฺปาปกานิ ปญฺจ อุทฺธมฺภาคิยสํโยชนานิ ปุริโส คีวาย พทฺธรชฺชุํ วิย อรหตฺตมคฺเคน ชเหยฺย ฉินฺเทยฺเยวาติ อตฺโถ. ปญฺจ จุตฺตริ ภาวเยติ อุทฺธมฺภาคิยสํโยชนานํ ปหานตฺถาย สทฺธาทีนิ ปญฺจินฺทฺริยานิ อุตฺตริ ภาเวยฺย. ปญฺจ สงฺคาติโคติ เอวํ สนฺเต ปญฺจนฺนํ ราคโทสโมหมานทิฏฺฐิสงฺคานํ อติกฺกมเนน ปญฺจสงฺคาติโค หุตฺวา ภิกฺขุ ‘‘โอฆติณฺโณ’’ติ วุจฺจติ, นิตฺติณฺณจตุโรโฆติ วุจฺจตีติ อตฺโถ.

"पञ्च छिन्दे" का अर्थ है नीचे अपायों में उत्पत्ति कराने वाले पाँच ओराम्भागीय संयोजनों को, जैसे कोई पुरुष पैर में बँधी रस्सी को शस्त्र से काट दे, वैसे ही नीचे के तीन मार्गों से काट देना चाहिए। "पञ्च जहे" का अर्थ है ऊपर देवलोकों में पहुँचाने वाले पाँच उद्धम्भागीय संयोजनों को, जैसे कोई पुरुष गले में बँधी रस्सी को काट दे, वैसे ही अर्हत् मार्ग से त्याग देना या काट देना चाहिए। "पञ्च चुत्तरि भावये" का अर्थ है उद्धम्भागीय संयोजनों के प्रहाण के लिए श्रद्धा आदि पाँच इन्द्रियों को और अधिक भावित करना चाहिए। "पञ्च सङ्गातिगो" का अर्थ है—ऐसा होने पर राग, द्वेष, मोह, मान और दृष्टि रूपी पाँच आसक्तियों (संगों) को पार कर लेने से "पञ्चसङ्गातिगो" होकर भिक्षु "ओघतिण्णो" (ओघ को पार किया हुआ) कहलाता है, अर्थात् "चारों ओघों को पार किया हुआ" कहलाता है।

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อนญฺญาตํ อปฺปฏิวิทฺธํ จตุสจฺจธมฺมํ, อมตปทํเยว วา ญสฺสามิ ชานิสฺสามีติ ปฏิปนฺนสฺส ปฐมมคฺคฏฺฐสฺส อินฺทฺริยนฺติ อนญฺญาตญฺญสฺสามีตินฺทฺริยํ. ปฐมมคฺคญาณญฺหิ ตํปุพฺพภาควเสน เอวํ วุตฺตํ. อาชานาติ ปฐมมคฺเคน ญาตมริยาทํ อนติกฺกมิตฺวา ชานาตีติ อญฺโญ, ตสฺส อินฺทฺริยนฺติ อญฺญินฺทฺริยํ, เหฏฺฐา ตีสุ ผเลสุ, อุปริ ตีสุ มคฺเคสุ จ ญาณสฺเสตํ อธิวจนํ. อญฺญาตาวิโน จตูสุ สจฺเจสุ นิฏฺฐิตกิจฺจสฺส อรหโต [Pg.256] อินฺทฺริยนฺติ อญฺญาตาวินฺทฺริยํ, อคฺคผลญาณสฺเสตํ อธิวจนํ. อนภิสเมตสฺสาติ อปฺปฏิวิทฺธสฺส. อภิสมยายาติ ปฏิเวธาย.

"अनञ्ञातं" अर्थात् जो पहले नहीं जाना गया, उस अप्राप्त चार आर्य सत्यों के धर्म को, अथवा अमृत पद (निर्वाण) को ही "मैं जानूँगा" (ञस्सामि), इस प्रकार प्रतिपन्न (साधना में लगे) प्रथम मार्गस्थ (स्रोतआपत्ति मार्गस्थ) पुद्गल की इन्द्रिय "अनञ्ञातञ्ञस्सामीतिन्द्रिय" है। प्रथम मार्ग-ज्ञान को ही उसके पूर्वभाग (प्रारम्भिक अवस्था) के वश से ऐसा कहा गया है। "आजानाति" अर्थात् प्रथम मार्ग द्वारा जानी गई सीमा का उल्लंघन न करते हुए जो जानता है, वह "अञ्ञो" है; उसकी इन्द्रिय "अञ्ञिन्द्रिय" है। यह नीचे के तीन फलों और ऊपर के तीन मार्गों में प्रवृत्त ज्ञान का नाम है। चार सत्यों में कृत-कृत्य (कार्य पूर्ण कर चुके) अर्हन्त की इन्द्रिय "अञ्ञाताविन्द्रिय" है; यह अग्रफल ज्ञान (अर्हत् फल ज्ञान) का नाम है। "अनभिसमेतस्स" का अर्थ है जिसका साक्षात्कार (प्रतिवेध) नहीं हुआ है। "अभिसमयाय" का अर्थ है साक्षात्कार (प्रतिवेध) के लिए।

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๑๑๖. พาลลกฺขณานีติ พาลสฺส อุปลกฺขณการณานิ. พาลนิมิตฺตานีติ ‘‘พาโล อย’’นฺติ คเหตุํ นิมิตฺตานิ การณานิ. พาลาปทานานีติ พาลสฺส โปราณานิ วิรุฬฺหานิ กมฺมานิ. ‘‘ทุจฺจินฺติตจินฺตี’’ติอาทีสุ ทุจฺจินฺติตํ อภิชฺฌํ พฺยาปาทํ มิจฺฉาทสฺสนญฺจ จินฺเตตีติ ทุจฺจินฺติตจินฺตี. ทุพฺภาสิตํ มุสาวาทาทึ ภาสตีติ ทุพฺภาสิตภาสี. ทุกฺกฏํ ปาณาติปาตาทิกมฺมํ กโรตีติ ทุกฺกฏกมฺมการี. วุตฺตวิปริยาเยน สุกฺกปกฺโข เวทิตพฺโพ.

११६. "बाललक्खणानि" का अर्थ है मूर्ख को पहचानने के कारण। "बालनिमित्तानि" का अर्थ है "यह मूर्ख है" ऐसा समझने के निमित्त या कारण। "बालापदानानि" का अर्थ है मूर्ख के पुराने या बढ़े हुए कर्म। "दुच्चिन्तितचिन्ती" आदि में—जो दुश्चिन्तित (बुरे विचार) अर्थात् अभिध्या, व्यापाद और मिथ्यादृष्टि का चिन्तन करता है, वह "दुच्चिन्तितचिन्ती" है। जो दुर्भाषित अर्थात् मृषावाद (झूठ) आदि बोलता है, वह "दुब्भासितभासी" है। जो दुष्कृत अर्थात् प्राणातिपात (हिंसा) आदि कर्म करता है, वह "दुक्कटकम्मकारी" है। इसके विपरीत अर्थ से शुक्ल पक्ष (विद्वान के लक्षण) को समझना चाहिए।

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ภิยฺโยติ อุปรูปริ. ปกุชฺเฌยฺยุนฺติ วิรุชฺเฌยฺยุํ. ‘‘ปกุปฺเปยฺยุ’’นฺติปิ ปาโฐ. ภุเสนาติ ทฬฺเหน. ทณฺเฑนาติ ทณฺฑทาเนน. ธีโรติ ปณฺฑิโต สปฺปญฺญชาติโก. นิเสธเยติ ปฏิพาเหยฺย. ปุน กิญฺจิ กาตุํ วตฺตุํ วา อสมตฺถํ กเรยฺยาติ อตฺโถ.

"भिय्यो" का अर्थ है और अधिक (ऊपर ही ऊपर)। "पकुज्झेय्युं" का अर्थ है विरोध करें। "पकुप्पेय्युं" ऐसा भी पाठ है। "भुसेन" का अर्थ है दृढ़ता से। "दण्डेन" का अर्थ है दण्ड देने से। "धीरो" का अर्थ है पण्डित या प्रज्ञावान् स्वभाव वाला व्यक्ति। "निसेधये" का अर्थ है रोकना या प्रतिषेध करना। इसका अर्थ है—फिर से कुछ करने या कहने में असमर्थ कर देना।

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ปรนฺติ ปจฺจตฺถิกํ. โย สโต อุปสมฺมตีติ โย สติมา หุตฺวา อุปสมฺมติ, ตสฺส อุปสมํเยวาหํ พาลสฺส ปฏิเสธนํ มญฺญามีติ อตฺโถ.

"परं" का अर्थ है शत्रु। "यो सतो उपसम्मति" का अर्थ है—जो स्मृतिमान् होकर शान्त रहता है, उस (स्मृतिमान्) की उस शान्ति को ही मैं मूर्ख का प्रतिषेध (निवारण) मानता हूँ।

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วชฺชนฺติ โทสํ. ยทา นํ มญฺญตีติ ยสฺมา นํ มญฺญติ. อชฺฌารุหตีติ อชฺโฌตฺถรติ. โคว ภิยฺโย ปลายินนฺติ ยถา โคยูเถ ตาวเทว ทฺเว คาโว ยุชฺฌนฺเต โคคโณ โอโลเกนฺโต ติฏฺฐติ ยาว น เอโก ปลายติ, ยทา ปน ปลายติ, อถ ตํ ปลายีนํ สพฺโพ โคคโณ ภิยฺโย อชฺโฌตฺถรติ, เอวํ ทุมฺเมโธ ขมนฺตํ ภิยฺโย อชฺโฌตฺถรตีติ อตฺโถ.

"वज्जं" का अर्थ है दोष। "यदा नं मञ्ञति" का अर्थ है—चूँकि उसे (ऐसा) मानता है। "अज्झारुहति" का अर्थ है अभिभूत करना या दबाना। "गोव भिय्यो पलायिनं" का अर्थ है—जैसे गौओं के झुण्ड में जब तक दो गाएँ लड़ती हैं, तब तक गौओं का समूह देखता रहता है जब तक कि एक भाग न जाए; किन्तु जब वह भागने लगती है, तब सारा गौ-समूह उस भागती हुई गाय को और अधिक दबाता (आक्रमण करता) है, वैसे ही दुर्बुद्धि (मूर्ख) व्यक्ति क्षमा करने वाले को और अधिक दबाता है।

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สทตฺถปรมาติ สกตฺถปรมา. ขนฺตฺยา ภิยฺโย น วิชฺชตีติ เตสุ สกตฺถปรเมสุ อตฺเถสุ ขนฺติโต อุตฺตริตโร อญฺโญ อตฺโถ น วิชฺชติ. ตมาหุ ปรมํ ขนฺตินฺติ โย พลวา ติติกฺขติ, ตสฺส ตํ ขนฺตึ ปรมํ อาหุ. พาลพลํ นาม อญฺญาณพลํ. ตํ ยสฺส พลํ, อพลเมว ตํ, น ตํ พลนฺติ อาหุ กเถนฺติ ทีเปนฺติ. ธมฺมคุตฺตสฺสาติ ธมฺเมน รกฺขิตสฺส ธมฺมํ วา รกฺขนฺตสฺส. ปฏิวตฺตาติ ปฏิปฺผริตฺวา วตฺตา, ปฏิปฺปริตฺวา วา ยํ วา ตํ วา วเทยฺยาสิ. ธมฺมฏฺฐํ ปน จาเลตุํ สมตฺโถ นาม นตฺถิ. ตสฺเสว เตน ปาปิโยติ เตน โกเธน ตสฺเสว ปุคฺคลสฺส ปาปํ โหติ. กตรสฺสาติ[Pg.257]? โย กุทฺธํ ปฏิกุชฺฌติ, ตสฺส. ตตฺถ กุทฺธนฺติ สมฺปทาเน อุปโยควจนํ, กุทฺธสฺสาติ อตฺโถ. ติกิจฺฉนฺตานนฺติ เอกวจเน พหุวจนํ, ติกิจฺฉนฺตนฺติ อตฺโถ. ชนา มญฺญนฺตีติ เอวรูปํ อตฺตโน จ ปรสฺส จาติ อุภินฺนํ อตฺถํ ติกิจฺฉนฺตํ นิปฺผาเทนฺตํ ปุคฺคลํ ‘‘พาโล อย’’นฺติ อนฺธพาลปุถุชฺชนา เอวํ มญฺญนฺติ. เย ธมฺมสฺส อโกวิทาติ เย จตุสจฺจธมฺเม อโกวิทา อจฺเฉกา, เต เอวํ มญฺญนฺตีติ อตฺโถ.

'सदत्थपरमा' का अर्थ है 'स्वार्थपरमा' (अपने कल्याण को ही परम मानने वाले)। 'खन्त्या भिय्यो न विज्जति' का अर्थ है कि उन स्वार्थपरम अर्थों (प्रयोजनों) में क्षमा से बढ़कर अन्य कोई श्रेष्ठ अर्थ नहीं है। 'तमाहु परमं खन्तिं' का अर्थ है कि जो बलवान होकर भी सहन करता है, उसकी उस क्षमा को 'परम क्षमा' कहते हैं। 'बालबल' का अर्थ है अज्ञान का बल। जिसके पास वह बल है, वह वास्तव में निर्बलता ही है; उसे (ज्ञानी) बल नहीं कहते, न ही उसे बल के रूप में प्रकट करते हैं। 'धम्मगुत्तस्स' का अर्थ है धर्म द्वारा रक्षित या धर्म की रक्षा करने वाले का। 'पटिवत्ता' का अर्थ है अभिभूत करके बोलने वाला, या जो कुछ भी बोल दे। किन्तु धर्म में स्थित व्यक्ति को विचलित करने में कोई समर्थ नहीं है। 'तस्सेव तेन पापियो' का अर्थ है कि उस क्रोध के कारण उसी व्यक्ति का पाप (बुराई) होता है। किसका? जो क्रुद्ध व्यक्ति के प्रति प्रति-क्रोध करता है, उसका। यहाँ 'कुद्धं' पद सम्प्रदान अर्थ में द्वितीया विभक्ति है, जिसका अर्थ 'क्रुद्ध के लिए' (कुद्धस्स) है। 'तिकिच्छन्तानं' में एकवचन के स्थान पर बहुवचन का प्रयोग हुआ है, जिसका अर्थ 'चिकित्सा (कल्याण) करने वाले का' है। 'जना मञ्ञन्ति' का अर्थ है कि अपने और दूसरे के, दोनों के हित को सिद्ध करने वाले ऐसे व्यक्ति को 'यह मूर्ख है'—ऐसा अन्ध-मूर्ख पृथग्जन मानते हैं। 'ये धम्मस्स अकोविदा' का अर्थ है कि जो चार आर्य सत्यों के धर्म में अकुशल (अनभिज्ञ) हैं, वे ऐसा मानते हैं।

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๑๑๗. ปตฺตนฺติ อธิคตํ เอตรหิ อนุภุยฺยมานํ กามูปกรณํ ปตฺตพฺพนฺติ ตเทว อนาคเต อธิคนฺตพฺพํ อนุภวิตพฺพํ, อุภยเมตํ รชานุกิณฺณนฺติ ตทุภยมฺปิ ราครชาทีหิ อวกิณฺณํ. อาตุรสฺสาติ ราคาทิกิเลสาตุรสฺส. อนุสิกฺขโตติ กิเลสพหุลปุคฺคเล อนุสิกฺขโต. เย จ สิกฺขาสาราติ เย ยถาสมาทินฺนํ สีลวตาทิสงฺขาตํ สิกฺขํ สารโต คเหตฺวา ฐิตา. เตนาห – ‘‘สีลํ วตํ ชีวิตํ พฺรหฺมจริย’’นฺติ. ตตฺถ ยํ ‘‘น กโรมี’’ติ โอรมติ, ตํ สีลํ. ยํ เวสโภชนกิจฺจจรณาทิ, ตํ วตํ. ชีวิตนฺติ อาชีโว. พฺรหฺมจริยนฺติ เมถุนวิรติ. อุปฏฺฐานสาราติ เอเตสํ สีลาทีนํ อนุฏฺฐานสารา. เอเตหิ เอว สํสารสุทฺธีติ ตานิ สารโต คเหตฺวา ฐิตาติ อตฺโถ.

११७. 'पत्तं' का अर्थ है वर्तमान में प्राप्त और अनुभव किया जा रहा काम-उपकरण। 'पत्तब्बं' का अर्थ है भविष्य में प्राप्त होने वाला और अनुभव किया जाने वाला वही काम-उपकरण। 'उभयमेतं राजानुपकिण्णं' का अर्थ है कि वे दोनों ही राग रूपी रज (धूल) आदि से व्याप्त हैं। 'आतुरस्स' का अर्थ है राग आदि क्लेशों से पीड़ित व्यक्ति का। 'अनुसिक्खतो' का अर्थ है क्लेश-बहुला व्यक्तियों का अनुकरण करने वाले का। 'ये च सिक्खासारा' का अर्थ है जो यथा-गृहीत शील-व्रत आदि रूपी शिक्षा को सार मानकर उसमें स्थित हैं। इसीलिए कहा गया है— "शील, व्रत, जीवित और ब्रह्मचर्य"। वहाँ, जिसे "मैं नहीं करूँगा" कहकर विरत होता है, वह 'शील' है। जो कुत्ते की तरह भोजन करना या कष्टदायक आचरण आदि है, वह 'व्रत' है। 'जिवितं' का अर्थ आजीविका है। 'ब्रह्मचरियं' का अर्थ मैथुन से विरति है। 'उपट्ठानसारा' का अर्थ है इन शील आदि के अनुष्ठान को ही सार मानना। "इन्हीं से संसार की शुद्धि होती है"—ऐसा उन्हें सार मानकर स्थित रहने वालों का अभिप्राय है।

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อิจฺเจเต อุโภ อนฺตาติ อิติ สีลพฺพตปรามาสมุเขน อตฺตกิลมถานุโยโค, กาเมสุ อนวชฺชสญฺญิตามุเขน กามสุขลฺลิกานุโยโค จาติ เอเต อุโภ อนฺตา. เต จ โข ยถากฺกมํ อายตึ ปตฺตพฺเพ, เอตรหิ ปตฺเต จ ราครชาทิโอกิณฺเณ กามคุเณ อลฺลีเนหิ กิเลสาตุรานํ อนุสิกฺขนฺเตหิ, สยญฺจ กิเลสาตุเรเหว ปฏิปชฺชิตพฺพา, ตโต เอว จ เต กฏสิวฑฺฒนา อปราปรํ ชรามรเณหิ สิวถิกาย วฑฺฒนสีลา เอกนฺเตเนว กฏสึ วฑฺเฒนฺติ, สยํ วฑฺฒนฺตา ปเร จ อนฺตทฺวเย สมาทเปนฺตา วฑฺฒาเปนฺติ จาติ อตฺโถ.

'इच्चेते उभो अन्ता' का अर्थ है—इस प्रकार शीलव्रत-परामर्श के माध्यम से 'आत्मक्लमथानुयोग' (स्वयं को कष्ट देने का अभ्यास) और कामभोगों में निर्दोषता की संज्ञा के माध्यम से 'कामसुखल्लिकानुयोग' (काम-सुखों में लिप्त रहने का अभ्यास)—ये दोनों अन्त (अतिरेक) हैं। वे क्रमशः भविष्य में प्राप्त होने वाले और वर्तमान में प्राप्त राग-रज आदि से व्याप्त कामगुणों में आसक्त, क्लेश-पीड़ितों का अनुकरण करने वालों द्वारा और स्वयं क्लेश-पीड़ितों द्वारा ही आचरित किए जाने योग्य हैं। इसी कारण वे 'कटसिवड्ढना' (श्मशान को बढ़ाने वाले) हैं, जो बार-बार जरा और मरण के माध्यम से श्मशान को बढ़ाने के स्वभाव वाले होकर एकान्ततः श्मशान की वृद्धि करते हैं। वे स्वयं (श्मशान को) बढ़ाते हुए और दूसरों को भी इन दो अन्तों में नियोजित कर (श्मशान को) बढ़वाते हैं—यह अर्थ है।

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อุโภ อนฺเต อนภิญฺญายาติ ยถาวุตฺเต อุโภ อนฺเต อชานิตฺวา. โอลียนฺติ เอเกติ ‘‘สสฺสโต อตฺตา จ โลโก จา’’ติ โอลียนตณฺหาภินิเวสวเสน อวลียนฺติ เอกจฺเจ. อติธาวนฺติ เอเกติ เอกจฺเจ – ‘‘อุจฺฉิชฺชติ วินสฺสติ อตฺตา จ โลโก จา’’ติ อติธาวนาภินิเวสวเสน อติกฺกมนฺติ.

'उभो अन्ते अनभिञ्ञाय' का अर्थ है—यथोक्त दोनों अन्तों को न जानकर। 'ओलीयन्ति एके' का अर्थ है—"आत्मा और लोक शाश्वत हैं"—इस प्रकार चिपकने वाली तृष्णा और अभिनिवेश के कारण कुछ लोग (सम्यक् प्रतिपत्ति से) पीछे हट जाते हैं। 'अतिधावन्ति एके' का अर्थ है—कुछ लोग "आत्मा और लोक उच्छिन्न हो जाते हैं, नष्ट हो जाते हैं"—इस प्रकार अति-दौड़ने वाले (उच्छेददृष्टि) अभिनिवेश के कारण (सम्यक् प्रतिपत्ति का) अतिक्रमण कर जाते हैं।

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น [Pg.258] อมญฺญึสุ เตสญฺจ ตณฺหาทิมญฺญนานํ ปหีนตฺตา. ตโต เอว อนุปาทาปรินิพฺพานโต ติวิธมฺปิ วฏฺฏํ เตสํ ปญฺญาปนาย นตฺถีติ.

'न अमञ्ञिंसु' का अर्थ है कि उन तृष्णा आदि कल्पनाओं (मन्यनाओं) के प्रहाण होने के कारण वे कल्पना नहीं करते। इसी कारण, उपादान-रहित परिनिर्वाण प्राप्त होने से, उनके लिए तीनों प्रकार के वर्त (संसार-चक्र) प्रज्ञप्ति (बताने) के लिए शेष नहीं रहते।

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ชญฺญาติ ชาเนยฺย. สํยุเชติ สํโยเชยฺย. มานุสนฺติ มนุสฺสานํ อิทนฺติ มานุสํ, มนุสฺสภวปริยาปนฺนํ. กิญฺหิ ตสฺส สกํ โหตีติ ตสฺส มจฺจุมุขํ ปวิสนฺตสฺส สตฺตสฺส กึ อญฺญํ สกํ นาม อญฺญตฺร กลฺยาณกมฺมโต. กมฺมสฺสกา หิ สตฺตา. เตนาห – ‘‘ตสฺมา กเรยฺย กลฺยาณ’’นฺติอาทิ. ตตฺถ สมฺปรายิกนฺติ สมฺปรายผลนิพฺพตฺตกํ.

'जञ्ञा' का अर्थ है 'जाने'। 'संयुजे' का अर्थ है 'संयोजित करे'। 'मानुसं' का अर्थ है मनुष्यों का यह (आत्मभाव), जो मनुष्य-भव के अन्तर्गत है। 'किञ्हि तस्स सकं होति' का अर्थ है कि मृत्यु के मुख में प्रवेश करते हुए उस प्राणी का कल्याणकारी कर्मों के अतिरिक्त अपना क्या है? क्योंकि प्राणी अपने कर्मों के ही स्वामी (कम्मस्सका) होते हैं। इसीलिए कहा गया है— "तस्मा करेय्य कल्याणं" (इसलिए कल्याण करना चाहिए) आदि। वहाँ 'साम्परायिकं' का अर्थ है परलोक में फल उत्पन्न करने वाला।

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๑๑๘. อิเม ธมฺมาติ อิเม กุสลา วา อกุสลา วา ธมฺมา. เอวํคหิตาติ เอวํ สมาทินฺนา อุปฺปาทิตา. อิทํ ผลนฺติ อิทํ อิฏฺฐวิปากํ อนิฏฺฐวิปากญฺจ ผลํ. อยมตฺโถติ อยํ วุฑฺฒิ, อยํ หานีติ อตฺโถ. อญฺญมฺปิ เอวํชาติยนฺติ เอกํสพฺยากรณียํ วทติ.

११८. 'इमे धम्मा' का अर्थ है—ये कुशल या अकुशल धर्म। 'एवंगहिता' का अर्थ है—इस प्रकार ग्रहण किए गए या उत्पन्न किए गए। 'इदं फलं' का अर्थ है—यह इष्ट विपाक और अनिष्ट विपाक रूपी फल। 'अयमत्थो' का अर्थ है—यह वृद्धि है, यह हानि है। 'अञ्ञम्पि एवंजातियं' के माध्यम से वह एकान्त-व्याकरणीय (निश्चित उत्तर वाले) प्रश्न का उत्तर देते हैं।

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อากงฺขโต น ชาเนยฺยุนฺติ ตตฺถ เยน เหตุนา ภควโต ยา อากงฺขา, สา อญฺเญสํ อวิสโยติ อาห – ‘‘กินฺตํ ภควา อากงฺขตีติ. อิทํ อวิสชฺชนีย’’นฺติ.

'आकङ्खतो न जानेय्युं' का अर्थ है कि जिस कारण से भगवान की जो इच्छा (अभिप्राय) है, वह दूसरों का विषय नहीं है, इसीलिए कहा गया— "भगवान क्या चाहते हैं? यह अविसर्जनीय (अव्याकरणीय/अनुत्तरित) है।"

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เอตฺตโกติ เอตปริมาโณ. สีลกฺขนฺเธติ สีลกฺขนฺธเหตุ. ‘‘สีลกฺขนฺเธนา’’ติปิ ปาโฐ. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย. อิริยายนฺติ กายวจีสมาจาเร. ปภาเวติ อานุภาเว. หิเตสิตายนฺติ เมตฺตาย. อิทฺธิยนฺติ อิทฺธิวิธาย. เอตฺตกา พุทฺธคุณา, เต จ ปจฺเจกํ เอวํปภาวา. ตถา มคฺคผลนิพฺพานานิ เอวมานุภาวานิ. อริยสงฺโฆ เอวํวิธคุเณหิ ยุตฺโตติ.

'एत्तको' का अर्थ है 'इतनी मात्रा वाला'। 'सीलक्खन्धे' का अर्थ है शील-स्कन्ध के कारण। 'सीलक्खन्धेन' ऐसा पाठ भी है। शेष पदों में भी यही नियम है। 'इरियायं' का अर्थ है कायिक और वाचिक आचरण के कारण। 'पभावे' का अर्थ है अनुभाव (प्रभाव) के कारण। 'हितेसितायं' का अर्थ है मैत्री के कारण। 'इद्धियं' का अर्थ है ऋद्धिविध (ऋद्धि के प्रकारों) के कारण। बुद्ध के गुण इतने हैं, और वे प्रत्येक इस प्रकार के प्रभाव वाले हैं। उसी प्रकार मार्ग, फल और निर्वाण भी ऐसे ही प्रभाव वाले हैं। आर्य संघ ऐसे गुणों से युक्त है—ऐसा समझना चाहिए।

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ติณฺณํ รตนานํ มหานุภาวตา น สพฺพถา อญฺเญสํ วิสโย, ภควโต เอว วิสโยติ อาห – ‘‘พุทฺธวิสโย อวิสชฺชนีโย’’ติ. เตน โย อญฺโญปิ อตฺโถ พุทฺธวิสโย, โส อวิสชฺชนีโยติ ทสฺเสติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘พุทฺธวิสโย อจินฺเตยฺโย น จินฺเตตพฺโพ, ยํ จินฺเตนฺโต อุมฺมาทสฺส วิฆาตสฺส ภาคี อสฺสา’’ติ (อ. นิ. ๔.๗๗). กตมา ปุพฺพา โกฏีติ อวิสชฺชนียนฺติ ‘‘กตมา ปุพฺพา โกฏี’’ติ เกนจิ กตํ ปุจฺฉนํ อวิสชฺชนียํ. กสฺมา? สํสารสฺส ปุริมาย โกฏิยา อภาวโต. เตเนวาห – ‘‘ปุริมา, ภิกฺขเว, โกฏิ น ปญฺญายตี’’ติ (อ. นิ. ๑๐.๖๑). ตตฺถ น ปญฺญายตีติ [Pg.259] น ทิสฺสติ, น อุปลพฺภตีติ อตฺโถ. น ปญฺญายตีติ อญฺญสฺส ญาณวิสโย น โหตีติ ปน อตฺถํ สนฺธาย ‘‘น ปญฺญายตีติ สาวกานํ ญาณเวกลฺเลนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อตฺตูปนายิกาติ อตฺตา อุปเนตพฺโพ เอติสฺสาติ อตฺตูปนายิกา. นตฺถิ พุทฺธานํ ภควนฺตานํ อวิชานนาติ เอเตน ปุริมาย โกฏิยา อภาวโต เอว น ปญฺญายติ, น ตตฺถ ญาณสฺส ปฏิฆาโตติ ทสฺเสติ.

तीन रत्नों का महान प्रभाव पूरी तरह से दूसरों का विषय नहीं है, यह केवल भगवान का ही विषय है - इसीलिए कहा गया है कि 'बुद्ध-विषय अविसर्जनीय (व्याख्या न करने योग्य) है'। इससे यह दिखाया गया है कि जो अन्य अर्थ भी बुद्ध-विषय हैं, वे अविसर्जनीय हैं। भगवान द्वारा यह कहा गया है - 'बुद्ध-विषय अचिंत्य है, इस पर विचार नहीं करना चाहिए; जो इस पर विचार करता है, वह उन्माद (पागलपन) और व्याघात (कष्ट) का भागी हो सकता है' (अं. नि. 4.77)। 'पूर्व कोटि (संसार का आदि) क्या है?' यह प्रश्न अविसर्जनीय है। क्यों? क्योंकि संसार की कोई पूर्व कोटि (प्रारंभिक सीमा) नहीं है। इसीलिए कहा गया है - 'भिक्षुओं! पूर्व कोटि ज्ञात नहीं होती' (अं. नि. 10.61)। यहाँ 'ज्ञात नहीं होती' (न पञ्ञायति) का अर्थ है 'दिखाई नहीं देती' या 'उपलब्ध नहीं होती'। 'ज्ञात नहीं होती' का अर्थ यह भी है कि यह दूसरों के ज्ञान का विषय नहीं है, इसी संदर्भ में कहा गया है - 'श्रावकों के ज्ञान की अपूर्णता के कारण ज्ञात नहीं होती'। वहाँ 'अत्तूपनायिका' का अर्थ है जिसमें स्वयं को ले जाया जाए। 'बुद्धों और भगवानों के लिए कुछ भी अज्ञात नहीं है' - इस कथन से यह स्पष्ट होता है कि पूर्व कोटि केवल उसके अभाव के कारण ही ज्ञात नहीं होती, न कि वहाँ ज्ञान की कोई बाधा (प्रतिघात) है।

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ยํ ปน อตฺถิ, ตํ อญฺเญสํ อปฺปเมยฺยมฺปิ ภควโต น อปฺปเมยฺยนฺติ ภควโต สพฺพตฺถ อปฺปฏิหตญฺญาณตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยถา ภควา โกกาลิกํ ภิกฺขุํ อารพฺภา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อญฺญตรํ ภิกฺขุนฺติ นามโคตฺเตน อปากฏํ. ‘‘กีว ทีฆํ นุ โข, ภนฺเต, ปทุเม นิรเย อายุปฺปมาณ’’นฺติ ปญฺหํ ปุจฺฉิตฺวา นิสินฺนํ เอกํ ภิกฺขุํ เอวมาหาติ. เอตฺถายํ ปาฐเสโส – ทีฆํ โข, ภิกฺขุ, ปทุเม นิรเย อายุปฺปมาณํ, ตํ น สุกรํ สงฺขาตุํ ‘‘เอตฺตกานิ วสฺสานี’’ติ วา ‘‘เอตฺตกานิ วสฺสสตานี’’ติ วา ‘‘เอตฺตกานิ วสฺสสหสฺสานี’’ติ วา ‘‘เอตฺตกานิ วสฺสสตสหสฺสานี’’ติ วาติ. สกฺกา ปน, ภนฺเต, อุปมา กาตุนฺติ. ‘‘สกฺกา ภิกฺขู’’ติ ภควา อโวจ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขุ, วีสติขาริโก โกสลโก ติลวาโห. ตโต ปุริโส วสฺสสตสฺส วสฺสสตสฺส อจฺจเยน เอกเมกํ ติลํ อุทฺธเรยฺย. ขิปฺปตรํ โข โส, ภิกฺขุ, วีสติขาริโก โกสลโก ติลวาโห อิมินา อุปกฺกเมน ปริกฺขยํ ปริยาทานํ คจฺเฉยฺย, น ตฺเวว เอโก อพฺพุโท นิรโย. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขุ, วีสติ อพฺพุทา นิรยา, เอวเมโก นิรพฺพุโท นิรโยติอาทิ (สํ. นิ. ๑.๑๘๑; อ. นิ. ๑๐.๘๙; สุ. นิ. โกกาลิกสุตฺต).

जो कुछ अस्तित्व में है, वह दूसरों के लिए अपरिमेय होने पर भी भगवान के लिए अपरिमेय नहीं है; भगवान के सर्वत्र अप्रतिहत (बाधारहित) ज्ञान को दिखाने के लिए 'जैसे भगवान ने कोकालिक भिक्षु को लेकर...' आदि कहा गया है। वहाँ 'किसी भिक्षु' का अर्थ है जिसका नाम और गोत्र प्रकट नहीं है। 'भन्ते! पदुम निरय (नरक) में आयु का प्रमाण कितना लंबा है?' ऐसा प्रश्न पूछकर बैठे हुए एक भिक्षु से भगवान ने इस प्रकार कहा। यहाँ शेष पाठ इस प्रकार है - 'भिक्षु! पदुम निरय में आयु का प्रमाण बहुत लंबा है, उसकी गणना करना आसान नहीं है कि इतने वर्ष, इतने सौ वर्ष, इतने हजार वर्ष या इतने लाख वर्ष।' 'भन्ते! क्या कोई उपमा दी जा सकती है?' भगवान ने कहा - 'भिक्षु! दी जा सकती है।' 'भिक्षु! जैसे कोसल देश की बीस खारी (एक माप) तिल की एक गाड़ी हो। उसमें से कोई पुरुष हर सौ वर्ष बीतने पर एक-एक तिल निकाले। भिक्षु! इस विधि से वह बीस खारी तिल की गाड़ी जल्दी समाप्त हो जाएगी, लेकिन एक अब्बुद निरय की आयु समाप्त नहीं होगी। भिक्षु! जैसे बीस अब्बुद निरय हों, वैसा एक निरब्बुद निरय होता है' इत्यादि।

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ตตฺถ วีสติขาริโกติ มาคธเกน ปตฺเถน จตฺตาโร ปตฺถา โกสลรฏฺเฐ เอโก ปตฺโถ โหติ. เตน ปตฺเถน จตฺตาโร ปตฺถา อาฬฺหกํ, จตฺตาริ อาฬฺหกานิ โทณํ, จตุโทณา มานิกา, จตุมานิกา ขารี. ตาย ขาริยา วีสติขาริโก ติลวาโห. ติลวาโหติ ติลสกฏํ. อพฺพุโท นิรโยติ อพฺพุโท นาม เอโก ปจฺเจกนิรโย นตฺถิ, อวีจิมฺหิ เอว ปน อพฺพุทคณนาย ปจฺจโนกาโส ‘‘อพฺพุโท นิรโย’’ติ วุตฺโต. เอส นโย นิรพฺพุทาทีสุปิ.

वहाँ 'बीस खारी' के विषय में - मगध के चार प्रस्थ कोसल देश के एक प्रस्थ के बराबर होते हैं। उस प्रस्थ के अनुसार, चार प्रस्थ का एक आढ़क होता है, चार आढ़क का एक द्रोण होता है, चार द्रोण की एक मानिका होती है और चार मानिका की एक खारी होती है। उस खारी के माप से बीस खारी की एक तिल की गाड़ी (तिलवाह) होती है। 'तिलवाह' का अर्थ है तिल से भरी गाड़ी। 'अब्बुद निरय' का अर्थ है - अब्बुद नाम का कोई अलग नरक नहीं है, बल्कि अवीचि नरक में ही अब्बुद की संख्या के अनुसार पकने के स्थान को 'अब्बुद निरय' कहा गया है। यही नियम निरब्बुद आदि के लिए भी है।

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ตตฺถ วสฺสคณนาปิ เอวํ เวทิตพฺพา – ยถา หิ สตํสตสหสฺสานิ โกฏิ โหติ. เอวํ สตํสตสหสฺสโกฏิโย ปโกฏิ นาม. สตํสตสหสฺสปโกฏิโย [Pg.260] โกฏิปโกฏิ นาม. สตํสตสหสฺสโกฏิปโกฏิโย นหุตํ. สตํสตสหสฺสนหุตานิ นินฺนหุตํ. สตํสตสหสฺสานิ นินฺนหุตานิ เอโก อพฺพุโท. ตโต วีสติคุโณ นิรพฺพุโท. เอส นโย สพฺพตฺถ. อยญฺจ คณนา อปริจิตานํ ทุกฺกราติ วุตฺตํ – ‘‘ตํ น สุกรํ สงฺขาตุ’’นฺติ. เกจิ ปน ‘‘ตตฺถ ตตฺถ ปริเทวนานตฺเตน กมฺมการณนานตฺเตนปิ อิมานิ นามานิ ลทฺธานี’’ติ วทนฺติ. อปเร ‘‘สีตนรกา เอเต’’ติ. จิตฺตํ อาฆาเตตฺวาติ จิตฺตํ ปทูเสตฺวา.

वहाँ वर्षों की गणना भी इस प्रकार समझनी चाहिए - जैसे दस लाख की एक कोटि (करोड़) होती है। वैसे ही दस लाख कोटि की एक पकोटि होती है। दस लाख पकोटि की एक कोटिपकोटि होती है। दस लाख कोटिपकोटि का एक नहुत होता है। दस लाख नहुत का एक निनहुत होता है। दस लाख निनहुत का एक अब्बुद होता है। उससे बीस गुना निरब्बुद होता है। यही नियम सब जगह है। और यह गणना उन लोगों के लिए कठिन है जो इससे परिचित नहीं हैं, इसीलिए कहा गया है - 'उसकी गणना करना आसान नहीं है।' कुछ आचार्य कहते हैं कि 'वहाँ-वहाँ विलाप की भिन्नता और यातनाओं की भिन्नता के कारण ये नाम पड़े हैं।' अन्य कहते हैं कि 'ये शीत नरक हैं।' 'चित्त को आघात पहुँचाकर' का अर्थ है 'चित्त को दूषित करके'।

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๑๑๙. กถํ ชิโนติ ปการปุจฺฉา. เกน ชิโนติ การณปุจฺฉา. เกน การเณน เกน เหตุนา กาย ปฏิปตฺติยา ชิโนติ ปุจฺฉติ. กถนฺติ ปน เกน ปกาเรน กึ อตีตานํ, อุทาหุ อนาคตานํ ปจฺจุปฺปนฺนานํ กิเลสานํ ปหาเนน ชิโนติ ปุจฺฉติ, ตสฺมา ตํ ‘‘วิสชฺชนีย’’นฺติ วุตฺตํ. กตโม ชิโนติ กึ รูปํ ชิโน, อุทาหุ เวทนา สญฺญา สงฺขารา วิญฺญาณํ ชิโน. รูปาทิวินิมุตฺโต วา อญฺโญ ชิโน, โย ‘‘อตฺตา’’ติ วุจฺจตีติ อิมมตฺถํ สนฺธายาห ‘‘อวิสชฺชนีย’’นฺติ. กิตฺตโกติ ปมาณโต กึปริมาโณ.

११९. 'कैसे विजयी (जिन) हैं?' यह प्रकार के बारे में प्रश्न है। 'किससे विजयी हैं?' यह कारण के बारे में प्रश्न है। किस कारण से, किस हेतु से, किस शारीरिक आचरण से विजयी हैं - ऐसा पूछा जाता है। 'कैसे' का अर्थ है किस प्रकार से - क्या अतीत के क्लेशों के त्याग से, या अनागत या वर्तमान के क्लेशों के त्याग से विजयी हैं - ऐसा पूछा जाता है, इसलिए इसे 'विसर्जनीय' (उत्तर देने योग्य) कहा गया है। 'कौन विजयी है?' - क्या रूप विजयी है, या वेदना, संज्ञा, संस्कार, विज्ञान विजयी है? या रूप आदि से मुक्त कोई अन्य विजयी है जिसे 'आत्मा' कहा जाता है - इस अर्थ को ध्यान में रखते हुए कहा गया है 'अविसर्जनीय' (उत्तर न देने योग्य)। 'कितना' का अर्थ है प्रमाण से, कितनी मात्रा में।

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อตฺถิ ตถาคโตติ อตฺถิ สตฺโต. ยฺวายมายสฺมา ‘‘เอวํนาโม เอวํโคตฺโต’’ติ ปญฺจกฺขนฺเธ อุปาทาย ปญฺญปียติ, ตสฺส ปุคฺคลสฺส อธิปฺเปตตฺตา วุตฺตํ ‘‘วิสชฺชนีย’’นฺติ. รูปํ ตถาคโตติ รูปํ อตฺตาติ สกฺกายทิฏฺฐิวเสน ปุจฺฉตีติ กตฺวา วุตฺตํ ‘‘อวิสชฺชนีย’’นฺติ. อิมินา นเยน สพฺพปเทสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

'तथागत हैं' का अर्थ है 'सत्व (प्राणी) है'। जो यह आयुष्मान 'इस नाम वाला, इस गोत्र वाला' है, जिसे पाँच स्कंधों के आधार पर प्रज्ञप्त किया जाता है, उस पुद्गल के अभिप्रेत होने के कारण इसे 'विसर्जनीय' कहा गया है। 'रूप तथागत है' - यहाँ रूप ही आत्मा है, इस प्रकार सत्काय-दृष्टि के वश में होकर पूछा जाता है, इसलिए इसे 'अविसर्जनीय' कहा गया है। इसी पद्धति से सभी पदों में अर्थ समझना चाहिए।

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๑๒๐. พาลํ ปีฐสมารุฬฺหนฺติอาทีนิ สามิอตฺเถ อุปโยควจนานิ. กาเยน ทุจฺจริตานีติ กาเยน ทุฏฺฐุ กตานิ. โอลพฺภนฺตีติ อวลมฺพนฺติ อวตฺถริยนฺติ. เสสปททฺวยํ ตสฺเสว เววจนํ. โอลมฺพนาทิอากาเรน หิ ตานิ อุปฏฺฐหนฺติ, ตสฺมา เอวํ วุตฺตํ. มหตนฺติ มหนฺตานํ. ปถวิยํ โอลมฺพนฺตีติ ปถวิตเล ปตฺถรนฺติ. เสสปททฺวยํ ตสฺเสว เววจนํ. ปตฺถรณากาโรเยว เหส. ตตฺร, ภิกฺขเว, พาลสฺสาติ ตสฺมึ อุปฏฺฐหนากาเร พาลสฺส เอวํ โหติ.

१२०. "बालं पीठसमारुळ्हन्ति" आदि पद षष्ठी के अर्थ में द्वितीया विभक्ति के वचन हैं। "कायेन दुच्चरितानि" का अर्थ है शरीर द्वारा बुरे किए गए कार्य। "ओलब्भन्ति" का अर्थ है लटकना या अभिभूत करना। शेष दो पद उसी के पर्यायवाची हैं। क्योंकि वे लटकने आदि के आकार में उपस्थित होते हैं, इसलिए ऐसा कहा गया है। "महतं" का अर्थ है महानों का। "पथवियं ओलम्बन्ति" का अर्थ है पृथ्वी तल पर फैलना। शेष दो पद उसी के पर्यायवाची हैं। यह फैलने का ही प्रकार है। "तत्र भिक्खवे बालस्स" का अर्थ है उस उपस्थित होने के प्रकार में बाल (मूर्ख) को ऐसा होता है।

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ลาภา [Pg.261] โว, ภิกฺขเวติ ภิกฺขเว, เย อิเม ตุมฺเหหิ ปฏิลทฺธา มนุสฺสตฺตสทฺธาปฏิลาภาทโย, ลาภา โว ตุมฺหากํ ลาภา เอว. สุลทฺธนฺติ ยมฺปิทํ ปพฺพชิตฺวา จตุปาริสุทฺธิสีลาทิสมฺปาทนํ ลทฺธํ, ตมฺปิ สุลทฺธํ. ขโณ โว ปฏิลทฺโธติ อฏฺฐอกฺขณวชฺชิโต นวโมยํ ขโณ ปฏิลทฺโธ มคฺคพฺรหฺมจริยวาสาย. ‘‘ทิฏฺฐา มยา’’ติอาทินา เอกเทสนิทสฺสเนน อฏฺฐ อกฺขเณ วิภาเวติ.

"लाभा वो भिक्खवे" का अर्थ है—हे भिक्षुओं! जो ये मनुष्यत्व और श्रद्धा की प्राप्ति आदि तुम्हारे द्वारा प्राप्त किए गए हैं, वे तुम्हारे लिए लाभ ही हैं। "सुलद्धं" का अर्थ है—प्रव्रजित होकर जो यह चतुष्पारिशुद्धि शील आदि की पूर्णता प्राप्त की है, वह भी सुलब्ध (भली-भाँति प्राप्त) है। "खणो वो पटिलद्धो" का अर्थ है—मार्ग-ब्रह्मचर्य के वास के लिए आठ अक्षणों (असमय) से वर्जित यह नौवाँ क्षण प्राप्त हुआ है। "दिट्ठा मया" आदि के द्वारा एक अंश का निदर्शन करते हुए आठ अक्षणों को स्पष्ट करते हैं।

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๑๒๑. ยหึ ยหินฺติ ยํ ยํ ทุคฺคตึ โย คจฺฉติ. โส นํ อธมฺโมติ โย อธมฺโม เตน จริโต, โส นํ อธมฺมจารึ ปุคฺคลํ. หนาตีติ พาธติ.

१२१. "यहिं यहिं" का अर्थ है—जिस-जिस दुर्गति में जो जाता है। "सो नं अधम्मो" का अर्थ है—जो अधर्म उसके द्वारा आचरित है, वह अधर्म उस अधर्मचारी पुद्गल को। "हनाति" का अर्थ है—बाधित करता है (पीड़ा देता है)।

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อปฺเปสกฺขตาติ อปฺปานุภาวตา. ทุพฺพณฺณตาติ วิรูปตา พีภจฺฉตา. ทุปฺปญฺญตาติ นิปฺปญฺญตา อเหตุกปฏิสนฺธิวเสน เอฬมูคตา.

"अप्पेसक्खता" का अर्थ है—अल्प अनुभाव (प्रभाव) वाला होना। "दुब्बण्णता" का अर्थ है—विरूपता या वीभत्सता। "दुप्पञ्ञता" का अर्थ है—प्रज्ञाहीनता, अहेतुक प्रतिसन्धि के कारण जड़-मूक (एळमूक) होना।

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๑๒๒. วาจานุรกฺขีติ จตุนฺนํ วจีทุจฺจริตานํ ปริวชฺชเนน วาจานุรกฺขี. อภิชฺฌาทีนํ อนุปฺปาทเนน มนสา สุฏฺฐุ สํวุโต. ปาณาติปาตาทโย ปชหนฺโต กาเยน จ อกุสลํ น กยิรา, เอเต ตโย กมฺมปเถ วิโสธเย. เอวํ วิโสเธนฺโต หิ สีลกฺขนฺธาทีนํ เอสเกหิ พุทฺธาทีหิ อิสีหิ ปเวทิตํ อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ อาราเธยฺยาติ. ทุกฺกฏนฺติ กาเยน วาจาย มนสา จ ทุกฺกฏํ สาวชฺชํ ทุกฺขุทฺรยํ ทุคฺคติสํวตฺตนิยํ กมฺมํ ยสฺส นตฺถิ. สํวุตํ ตีหิ ฐาเนหีติ เอเตหิ ตีหิ การเณหิ กายทุจฺจริตาทีนํ ปเวสนิวารณโต ปิหิตํ, ตํ อหํ ‘‘พฺราหฺมณ’’นฺติ วทามีติ.

१२२. "वाचानुरक्खी" का अर्थ है—चार प्रकार के वचो-दुश्चरितों के वर्जन से वाणी की रक्षा करने वाला। अभिध्या (लोभ) आदि को उत्पन्न न होने देने से मन से भली-भाँति संयत। प्राणातिपात आदि को त्यागते हुए शरीर से अकुशल कार्य न करे, इन तीन कर्मपथों को शुद्ध करे। इस प्रकार शुद्ध करने वाला व्यक्ति शील-स्कन्ध आदि के अन्वेषक बुद्ध आदि ऋषियों द्वारा उपदिष्ट आर्य अष्टांगिक मार्ग की आराधना (सिद्धि) करे। "दुक्कटं" का अर्थ है—जिसके पास शरीर, वाणी और मन से किया गया कोई दुष्कृत, सावद्य (दोषयुक्त), दुःखद और दुर्गति में ले जाने वाला कर्म नहीं है। "संवुतं तीहि ठानेहि" का अर्थ है—इन तीन कारणों से काया के दुश्चरित आदि के प्रवेश को रोकने के कारण जो बंद (संयत) है, उसे मैं "ब्राह्मण" कहता हूँ।

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อจฺจนฺตทุสฺสีลฺยนฺติ เอกนฺตทุสฺสีลภาโว. คิหี วาปิ ชาติโต ปฏฺฐาย ทส อกุสลกมฺมปเถ กโรนฺโต, ปพฺพชิโต วาปิ อุปสมฺปนฺนทิวสโต ปฏฺฐาย ครุกาปตฺตึ อาปชฺชมาโน อจฺจนฺตทุสฺสีโล นาม. อิธ ปน โย ทฺวีสุ ตีสุ อตฺตภาเวสุ ทุสฺสีโล, ตสฺส คติยา อาคตํ ทุสฺสีลภาวํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. ทุสฺสีลภาโวติ เจตฺถ ทุสฺสีลสฺส ฉ ทฺวารานิ นิสฺสาย อุปฺปนฺนา ตณฺหา เวทิตพฺพา. มาลุวา สาลมิโวตฺถตนฺติ ยสฺส ปุคฺคลสฺส ตํ ตณฺหาสงฺขาตํ ทุสฺสีลฺยํ. ยถา นาม มาลุวา สาลํ โอตฺถตํ เทเว วสฺสนฺเต ปตฺเตหิ อุทกํ ปฏิจฺฉิตฺวา สํภญฺชนวเสน สพฺพตฺถกเมว ปริโยนนฺธติ, เอวํ อตฺตภาวํ โอตฺถตํ ปริโยนนฺธิตฺวา ฐิตํ [Pg.262] โส มาลุวาย สํภญฺชิตฺวา ภูมิยํ ปาติยมาโน รุกฺโข วิย ตาย ทุสฺสีลฺยสงฺขาตาย ตณฺหาย สํภญฺชิตฺวา อปาเยสุ ปาติยมาโน, ยถา นํ อนตฺถกาโม ทิโส อิจฺฉติ, ตถา อตฺตานํ กโรติ นามาติ อตฺโถ.

"अच्चन्तदुस्सीलयं" का अर्थ है—पूर्णतः शीलहीन होना। चाहे गृहस्थ हो जो जन्म से ही दस अकुशल कर्मपथों को करता हो, या प्रव्रजित हो जो उपसम्पदा के दिन से ही गुरु-आपत्ति (भारी दोष) को प्राप्त होता हो, वह 'अत्यन्त दुःशील' कहलाता है। यहाँ पर जो दो या तीन आत्मभावों (जन्मों) में दुःशील है, उसकी गति से आए हुए दुःशील-भाव के सन्दर्भ में यह कहा गया है। "दुस्सीलब्भावो" से यहाँ दुःशील व्यक्ति के छह द्वारों के आश्रय से उत्पन्न तृष्णा को समझना चाहिए। "मालुवा सालमिवोत्थतं" का अर्थ है—जिस पुद्गल का वह तृष्णा-रूपी दुःशील-भाव। जैसे मालुवा लता आच्छादित शाल वृक्ष को, वर्षा होने पर पत्तों से जल ग्रहण कर, उसे तोड़ने के स्वभाव से सर्वत्र लपेट लेती है; वैसे ही आत्मभाव को आच्छादित कर स्थित वह व्यक्ति, मालुवा लता द्वारा तोड़कर भूमि पर गिराए गए वृक्ष के समान, उस दुःशील-रूपी तृष्णा द्वारा तोड़कर अपायों (नरकों) में गिराया जाता है; जैसे उसका अहित चाहने वाला शत्रु चाहता है, वैसा ही वह अपने साथ करता है।

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‘‘อตฺตนา หิ กต’’นฺติ คาถาย อยํ สงฺเขปตฺโถ – ยถา ปาสาณมยํ ปาสาณสมฺภวํ วชิรํ ตเมว อสฺมมยํ มณึ อตฺตโน อุฏฺฐานฏฺฐานสงฺขาตํ ปาสาณมณึ ขายิตฺวา ฉิทฺทาฉิทฺทํ ขณฺฑาขณฺฑํ กตฺวา อปริโภคํ กโรติ, เอวเมวํ อตฺตนา กตํ อตฺตนิ ชาตํ อตฺตสมฺภวํ ปาปํ ทุมฺเมธํ นิปฺปญฺญํ ปุคฺคลํ จตูสุ อปาเยสุ อภิมตฺถติ กนฺตติ วิทฺธํเสตีติ.

"अत्तना हि कतं" इस गाथा का संक्षिप्त अर्थ यह है—जैसे पाषाणमय और पाषाण से उत्पन्न वज्र (हीरा) अपने ही उत्पत्ति-स्थान रूप उस पाषाण-मणि को खाकर (काटकर) छिद्र-छिद्र और खण्ड-खण्ड कर अनुपयोगी बना देता है, वैसे ही स्वयं द्वारा किया गया, स्वयं में उत्पन्न और स्वयं से सम्भूत पाप, उस दुर्बुद्धि प्रज्ञाहीन पुद्गल को चारों अपायों में मथता है, काटता है और विनष्ट कर देता है।

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นิเสวิยาติ กตฺวา. ครหาติ คารยฺหา. พาลมตีติ มนฺทพุทฺธิโน. ขยา จ กมฺมสฺสาติ กมฺมกฺขยกรญาเณน กมฺมสฺส เขปนโต. วิมุตฺตเจตโสติ สมุจฺเฉทวิมุตฺติยา ปฏิปฺปสฺสทฺธิวิมุตฺติยา จ วิมุตฺตจิตฺโต. นิพฺพนฺติ เต โชติริวินฺธนกฺขยาติ ยถา นาม อนุปาทาโน ชาตเวโท นิพฺพายติ, เอวเมวํ อภิสงฺขารสฺส วิญฺญาณสฺส อนวเสสกฺขยา นิพฺพายติ.

"निसेविया" का अर्थ है—करके। "गरहा" का अर्थ है—गर्हणीय (निन्दनीय)। "बालमती" का अर्थ है—मन्द बुद्धि वाले। "खया च कम्मस्स" का अर्थ है—कर्म का क्षय करने वाले ज्ञान के द्वारा कर्म के क्षय होने से। "विमुत्तचेतसो" का अर्थ है—समुच्छेद-विमुक्ति और प्रतिप्रश्रब्धि-विमुक्ति द्वारा विमुक्त चित्त वाले। "निब्बन्ति ते जोतिरिविन्धनक्खया" का अर्थ है—जैसे ईंधन रहित अग्नि बुझ जाती है, वैसे ही अभिसंस्कार-विज्ञान के पूर्णतः क्षय होने से वह निर्वाण को प्राप्त होता है।

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๑๒๓. ‘‘ยถาปิ ภมโร’’ติ คาถายํ ภมโรติ ยา กาจิ มธุกรชาติ. ปุปฺผนฺติ ปุปฺผาราเม จรนฺโต ปุปฺผญฺจ ตสฺส วณฺณญฺจ คนฺธญฺจ อเหฐยํ อเหฐยนฺโต อวินาเสนฺโต จรตีติ อตฺโถ. เอวํ จริตฺวา จ ปเลติ รสมาทายาติ ยาวทตฺถํ รสํ ปิวิตฺวา อปรมฺปิ มธุกรณตฺถาย รสํ คเหตฺวา เฑติ. โส เอกํ วนคหนํ อชฺโฌคาเหตฺวา รุกฺขสุสิราทีสุ ตํ รชมิสฺสกํ รสํ ฐเปตฺวา อนุปุพฺเพน มธุรรสํ มธุํ กโรติ, น ตสฺส ปุปฺผาราเม จริตปจฺจยา ปุปฺผํ วา ตสฺส วณฺโณ วา คนฺโธ วา วินสฺสติ, อถ โข ปุปฺผํ ปากติกเมว โหติ. เอวํ คาเม มุนี จเรติ เอวํ เสกฺโข อเสกฺโข วา อนคาริยมุนิ กุลปฏิปาฏิยา คาเม ภิกฺขํ คณฺหนฺโต จเรยฺยาติ อตฺโถ. น หิ ตสฺส คาเม จรณปจฺจยา สทฺธาหานิ วา โภคหานิ วา โหติ, สทฺธาปิ โภคาปิ ปากติกาว โหนฺติ. เอวํ จริตฺวา จ ปน คามโต นิกฺขมิตฺวา พหิคาเม อุทกผาสุกฏฺฐาเน สงฺฆาฏึ ปญฺญเปตฺวา นิสินฺโน อกฺขภญฺชน- (มิ. ป. ๖.๑.๒) วณเลปนปุตฺตมํสูปมวเสน (มิ. ป. ๖.๑.๒; สํ. นิ. ๒.๖๓) ปจฺจเวกฺขนฺโต [Pg.263] ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชิตฺวา ตถารูปํ วนสณฺฑํ อนุปวิสิตฺวา อชฺฌตฺติกกมฺมฏฺฐานํ สมฺมสนฺโต มคฺคผลานิ หตฺถคตาเนว กโรติ. อเสกฺขมุนิ ปน ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารมนุยุญฺชติ. อยมสฺส ภมเรน มธุกเรน สริกฺขตา. ขีณาสโว ปเนตฺถ อธิปฺเปโตติ.

१२३. “यथापि भमरो” इस गाथा में 'भमरो' का अर्थ कोई भी मधुमक्खी की जाति है। “पुप्फं” का अर्थ है कि पुष्प-वाटिका में विचरण करते हुए, वह पुष्प को, उसके वर्ण को और उसकी गंध को बिना पीड़ित किए, बिना नष्ट किए विचरण करता है—यह अर्थ है। इस प्रकार विचरण करके “पलेति रसमादाय” का अर्थ है कि इच्छानुसार रस पीकर और अन्य मधु (शहद) बनाने के लिए रस लेकर उड़ जाता है। वह एक सघन वन में प्रवेश कर वृक्षों के कोटरों आदि में उस पराग-मिश्रित रस को रखकर क्रमशः मधुर रस वाला मधु बनाता है; उसके पुष्प-वाटिका में विचरण करने के कारण न तो पुष्प, न उसका वर्ण और न ही उसकी गंध नष्ट होती है, बल्कि पुष्प वैसा ही (प्राकृतिक) बना रहता है। “एवं गामे मुनी चरे” का अर्थ है कि इसी प्रकार शैक्ष या अशैक्ष अनागारिक मुनि घरों के क्रम से गाँव में भिक्षा ग्रहण करते हुए विचरण करे। क्योंकि उसके गाँव में विचरण करने के कारण न तो श्रद्धा की हानि होती है और न ही भोग (सम्पत्ति) की हानि होती है; श्रद्धा और भोग दोनों ही पूर्ववत बने रहते हैं। इस प्रकार विचरण करके गाँव से निकलकर, गाँव के बाहर सुखद जल वाले स्थान पर संघाटी बिछाकर बैठे हुए, अक्ष-अंजन (धुरी में तेल लगाना), घाव पर लेप और पुत्र-मांस की उपमा के वश से प्रत्यवेक्षण करते हुए पिण्डपात का परिभोग कर, वैसे ही वन-खण्ड में प्रवेश कर आध्यात्मिक कर्मस्थान का सम्मर्शन करते हुए मार्ग और फलों को हस्तगत ही कर लेता है। अशैक्ष मुनि तो दृष्टधर्मसुखविहार में संलग्न रहता है। यह उसकी भ्रमर (मधुकर) के साथ समानता है। यहाँ 'क्षीणाश्रव' (अर्हन्त) ही अभिप्रेत है—ऐसा जानना चाहिए।

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ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต วิหรตีติ โย นํ ปาติ รกฺขติ, ตํ โมกฺเขติ โมเจติ อาปายิกาทีหิ ทุกฺเขหีติ ปาติโมกฺโข. โส เอว กายิกวาจสิกสฺส วีติกฺกมสฺส สํวรณโต ปิทหนโต สํวโร. เตน ปาติโมกฺขสํวเรน สํวุโต สมนฺนาคโต หุตฺวา สพฺพิริยาปเถสุ จรติ. อาจารโคจรสมฺปนฺโนติ อาจาเรน จ โคจเรน จ สมฺปนฺโน. อณุมตฺเตสูติ อปฺปมตฺตเกสุ. วชฺเชสูติ อกุสลธมฺเมสุ. ภยทสฺสาวีติ ภยํ ทสฺสี. สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสูติ สิกฺขาปเทสุ ยํ กิญฺจิ สิกฺขิตพฺพํ, ตํ สพฺพํ สมฺมา อาทิยิตฺวา สิกฺขติ.

“पातिमोक्खसंवरसंवुतो विहरति” का अर्थ है—जो इसकी रक्षा (पाति) करता है, उसे यह अपाय आदि के दुखों से मुक्त (मोक्खेति) करता है, इसलिए यह 'पातिमोक्ख' है। वही कायिक और वाचिक अतिक्रमण के संवरण (रोकने) और पिधान (बंद करने) के कारण 'संवर' है। उस पातिमोक्ख-संवर से संवृत (युक्त) होकर सभी ईर्यापथों में विचरण करता है। “आचारगोचरसम्पन्नो” का अर्थ है—आचार और गोचर से संपन्न। “अणुमत्तेसु” का अर्थ है—अल्प मात्र में। “वज्जेसु” का अर्थ है—अकुशल धर्मों (दोषों) में। “भयदस्सावी” का अर्थ है—भय देखने वाला। “समादाय सिक्खति सिक्खापदेसु” का अर्थ है—शिक्षापदों में जो कुछ भी सीखने योग्य है, उस सबको भली-भांति ग्रहण कर शिक्षा ग्रहण करता है।

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กายกมฺมวจีกมฺเมน สมนฺนาคโต, กุสเลน ปริสุทฺธาชีโวติ เอตฺถ อาจารโคจรคฺคหเณเนว กุสเล กายกมฺเม วจีกมฺเม จ คหิเตปิ ยสฺมา อิทํ อาชีวปาริสุทฺธิสีลํ น อากาสาทีสุ อุปฺปชฺชติ, กายวจีทฺวาเรสุ เอว ปน อุปฺปชฺชติ, ตสฺมา ตสฺส อุปฺปตฺติทฺวารทสฺสนตฺถํ ‘‘กายวจีกมฺเมน สมนฺนาคโต, กุสเลนา’’ติ วุตฺตํ. ยสฺมา ปน เตน สมนฺนาคโต, ตสฺมา ปริสุทฺธาชีโว, อาชีวปาริสุทฺธิปิ สีลเมวาติ ทสฺสนตฺถํ เอตํ วุตฺตํ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘กตเม จ ถปติ กุสลา สีลา? กุสลํ กายกมฺมํ กุสลํ วจีกมฺมํ, ปริสุทฺธํ อาชีวมฺปิ โข อหํ ถปติ สีลสฺมึ วทามี’’ติ (ม. นิ. ๒.๒๖๕). อารทฺธวีริโยติ ยสฺส กายิกํ เจตสิกญฺจ วีริยํ อารทฺธํ โหติ, โส ‘‘อารทฺธวีริโย’’ติ วุจฺจติ. ตตฺถ โย คณสงฺคณิกํ วิโนเทตฺวา จตูสุ อิริยาปเถสุ อฏฺฐอารมฺภวตฺถุวเสน เอกโก โหติ, ตสฺส กายิกํ วีริยํ อารทฺธํ นาม โหติ. โย จิตฺตสงฺคณิกํ วิโนเทตฺวา อฏฺฐสมาปตฺติวเสน เอกโก โหติ, คมนาทีสุ อุปฺปนฺนกิเลสํ อุปฺปนฺนฏฺฐาเนเยว นิคฺคณฺหิตฺวา ฌานํ นิพฺพตฺเตติ, ตสฺส เจตสิกํ วีริยํ อารทฺธํ นาม โหติ. เอวํ อารทฺธวีริโย. ถามวาติ ฐิติมา. ทฬฺหปรกฺกโมติ ถิรปรกฺกโม. อนิกฺขิตฺตธุโร…เป… สจฺฉิกิริยายาติ สํกิเลสธมฺมานํ ปหานตฺถํ โวทานธมฺมานํ สมฺปาทนตฺถํ[Pg.264], ปจฺจกฺขกรณตฺถญฺจ ธุรํ อนิกฺขิปิตฺวา วีริยํ อุสฺสุกฺกาเปนฺโต วิหรติ. ปญฺญวาติ ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ อุทยพฺพยปริคฺคาหิกาย ปญฺญาย สมนฺนาคโต. เตนาห ‘‘อุทยตฺถคามินิยา’’ติ.

“कायिक और वाचिक कर्म से युक्त, कुशल और परिशुद्ध आजीविका वाला”—यहाँ 'आचार-गोचर' के ग्रहण से ही कुशल काय-कर्म और वच-कर्म के गृहीत होने पर भी, क्योंकि यह आजीव-परिशुद्धि शील आकाश आदि में उत्पन्न नहीं होता, बल्कि काय और वच के द्वारों में ही उत्पन्न होता है, इसलिए उसके उत्पत्ति-द्वार को दिखाने के लिए “काय-वच-कर्म से युक्त, कुशल” कहा गया है। क्योंकि वह उससे युक्त है, इसलिए वह 'परिशुद्ध आजीव' वाला है; आजीव-परिशुद्धि भी शील ही है—यह दिखाने के लिए यह कहा गया है। जैसा कि कहा गया है—“हे स्थपति! कुशल शील कौन से हैं? कुशल काय-कर्म, कुशल वच-कर्म; और हे स्थपति! परिशुद्ध आजीविका को भी मैं शील में ही कहता हूँ।” “आरद्धवीर्यो” का अर्थ है—जिसका कायिक और चैतसिक वीर्य (पुरुषार्थ) आरम्भ हो चुका है, वह 'आरद्धवीर्य' कहलाता है। वहाँ जो गण-संगणिका (समूह में रहने की आसक्ति) को दूर कर चारों ईर्यापथों में आठ आरम्भ-वस्तुओं के वश से अकेला रहता है, उसका कायिक वीर्य 'आरद्ध' कहलाता है। जो चित्त-संगणिका को दूर कर आठ समापत्तियों के वश से अकेला होता है, गमन आदि के समय उत्पन्न क्लेशों को उत्पन्न स्थान पर ही दबाकर ध्यान निष्पन्न करता है, उसका चैतसिक वीर्य 'आरद्ध' कहलाता है। इस प्रकार वह आरद्धवीर्य होता है। “थामवा” का अर्थ है—धैर्यवान (स्थितिवान)। “दळ्हपरक्कमो” का अर्थ है—स्थिर पराक्रम वाला। “अनिक्खित्तधुरो... साच्छिकिरियाय” का अर्थ है—संक्लेश धर्मों के प्रहाण के लिए, व्यवदान (शुद्धि) धर्मों के संपादन के लिए और साक्षात्कार करने के लिए धुर (उत्तरदायित्व) को बिना छोड़े वीर्य का उत्साह बढ़ाते हुए विहार करता है। “पञ्ञवा” का अर्थ है—पाँच स्कन्धों के उदय और व्यय का परिग्रह करने वाली प्रज्ञा से युक्त। इसीलिए कहा गया है—“उदयत्थगामिनिया” (उदय और अस्त तक जाने वाली)।

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นตฺถิ ปุตฺตสมํ เปมนฺติ มาตาปิตโร วิรูเปปิ อตฺตโน ปุตฺตเก สุวณฺณพิมฺพกํ วิย มญฺญนฺติ มาลาคุเฬ วิย สีสาทีสุ กตฺวา ปริหรมานา. เตหิ อุหทิตาปิ โอมุตฺติตาปิ คนฺธวิเลปนํ ปฏิจฺฉนฺตา วิย โสมนสฺสํ อาปชฺชนฺติ. เตนาห – ‘‘นตฺถิ ปุตฺตสมํ เปม’’นฺติ. ปุตฺตเปเมน สมํ เปมํ นาม นตฺถีติ วุตฺตํ โหติ. โคสมิตนฺติ โคหิ สมํ โคธนสทิสํ อญฺญํ ธนํ นาม นตฺถิ. สูริยสมา อาภาติ สูริยาภาย สมา อญฺญา อาภา นาม นตฺถิ. สมุทฺทปรมาติ เย เกจิ อญฺเญ สรา นาม, สพฺเพ เต สมุทฺทปรมา. สมุทฺโท เตสํ อุตฺตโม, สมุทฺทสทิสํ อญฺญํ อุทกํ นิทานํ นาม นตฺถิ ภควาติ วทติ.

“नत्थि पुत्तसमं पेमं” का अर्थ है—माता-पिता अपने कुरूप बच्चों को भी स्वर्ण-प्रतिमा के समान मानते हैं, उन्हें माला के गुच्छे की तरह सिर आदि पर रखकर लाड़-प्यार करते हैं। उनके द्वारा मल-मूत्र त्याग करने पर भी, वे उसे सुगंधित लेप स्वीकार करने के समान प्रसन्नता का अनुभव करते हैं। इसीलिए कहा गया—“पुत्र के समान कोई प्रेम नहीं है।” पुत्र-प्रेम के समान कोई अन्य प्रेम नहीं है—यह कहा गया है। “गोसमितं” का अर्थ है—गायों के समान, गो-धन के सदृश कोई अन्य धन नहीं है। “सूरियसमा आभा” का अर्थ है—सूर्य की आभा के समान कोई अन्य आभा (प्रकाश) नहीं है। “समुद्दपरमा” का अर्थ है—जो कोई भी अन्य नदियाँ हैं, वे सब समुद्र में ही समाप्त होती हैं। समुद्र उनमें उत्तम है; समुद्र के समान जल का कोई अन्य आधार नहीं है—ऐसा भगवान कहते हैं।

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ยสฺมา ปน อตฺตเปเมน สมํ เปมํ นตฺถิ. มาตาปิตโร หิ ฉฑฺเฑตฺวาปิ ปุตฺตธีตโร อโปเสตฺวา อตฺตานเมว โปเสนฺติ. ธญฺเญน จ สมํ ธนํ นาม นตฺถิ. ตถารูเป หิ กาเล หิรญฺญสุวณฺณาทีนิปิ โคมหึสาทีนิปิ ธญฺญคฺคหณตฺถํ ธญฺญสามิกานเมว สนฺติกํ คเหตฺวา คจฺฉนฺติ. ปญฺญาย จ สมา อาภา นาม นตฺถิ. สูริยาทโย หิ เอกเทสํเยว โอภาเสนฺติ, ปจฺจุปฺปนฺนเมว จ ตมํ วิโนเทนฺติ, ปญฺญา ปน ทสสหสฺสิมฺปิ โลกธาตุํ เอกปชฺโชตํ กาตุํ สกฺโกติ, อตีตํสาทิปฏิจฺฉาทกญฺจ ตมํ วิธมติ. เมฆวุฏฺฐิยา จ สโม สโร นาม นตฺถิ. นที วา หิ โหตุ ตฬากาทีนิ วา, วุฏฺฐิสโม สโร นาม นตฺถิ. เมฆวุฏฺฐิยา หิ ปจฺฉินฺนาย มหาสมุทฺเท องฺคุลิปพฺพเตมนมตฺตมฺปิ อุทกํ น โหติ, วุฏฺฐิยา ปน ปวตฺตมานาย ยาว อาภสฺสรภวนาปิ เอโกทกํ โหติ. ตสฺมา ภควา เทวตาวจนํ ปฏิกฺขิปนวเสน ปฏิคาถํ วทนฺโต ‘‘นตฺถิ อตฺตสมํ เปม’’นฺติอาทิมาห.

क्योंकि आत्म-प्रेम के समान कोई प्रेम नहीं है। माता-पिता भी अपने पुत्र-पुत्रियों को त्यागकर या उनका पालन-पोषण न करके केवल स्वयं का ही पोषण करते हैं। धान्य (अनाज) के समान कोई धन नहीं है। क्योंकि ऐसे (अकाल आदि के) समय में लोग सुवर्ण-चांदी और गाय-भैंस आदि को भी धान्य प्राप्त करने के लिए धान्य के स्वामियों के पास लेकर जाते हैं। प्रज्ञा के समान कोई आभा (प्रकाश) नहीं है। सूर्य आदि तो केवल एक देश (हिस्से) को ही प्रकाशित करते हैं और केवल वर्तमान के अंधकार को दूर करते हैं, परंतु प्रज्ञा तो दस हजार लोकधातुओं को एक साथ प्रकाशित करने में समर्थ है और अतीत आदि को ढकने वाले (अविद्या रूपी) अंधकार का विनाश करती है। मेघ-वृष्टि के समान कोई सरोवर (जल का स्रोत) नहीं है। चाहे नदी हो या तालाब, वृष्टि के समान कोई सरोवर नहीं है। क्योंकि मेघ-वृष्टि के रुक जाने पर महासमुद्र में एक अंगुल के पोर के बराबर भी पानी नहीं रहता, परंतु वृष्टि होने पर आभास्वर भवन तक सब जलमग्न हो जाता है। इसलिए भगवान ने देवता के वचन का खंडन करते हुए प्रति-गाथा कहते हुए "नत्थि अत्तसमं पेमं" (आत्म-प्रेम के समान कोई प्रेम नहीं है) आदि कहा।

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๑๒๔. กึสูธ ภีตาติ กึ นุ ภีตา. มคฺโค จเนกายตโน ปวุตฺโตติ อฏฺฐตึสารมฺมณวเสน อเนเกหิ การเณหิ มคฺโค กถิโต, เอวํ สนฺเต กิสฺส ภีตา หุตฺวา อยํ ชนตา ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิโย อคฺคเหสีติ วทติ. ภูริปญฺญาติ พหุปญฺญ อุสฺสนฺนปญฺญ. ปรโลกํ น ภาเยติ อิมสฺมา โลกา ปรโลกํ คจฺฉนฺโต น ภาเยยฺย.

१२४. "किंसुध भीता" का अर्थ है—वे क्यों डरे हुए हैं? "मग्गो चनेकायतन पवुत्तो" का अर्थ है—अड़तीस (38) आलम्बनों के वश से अनेक कारणों से मार्ग कहा गया है। ऐसा होने पर भी यह जनता क्यों भयभीत होकर बासठ (62) मिथ्या दृष्टियों को ग्रहण करती है? ऐसा कहते हैं। "भूरिपञ्ञा" का अर्थ है—विशाल प्रज्ञा वाला, प्रचुर प्रज्ञा वाला। "परलोकं न भाये" का अर्थ है—इस लोक से परलोक जाते हुए उसे डरना नहीं चाहिए।

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ปณิธายาติ [Pg.265] ฐเปตฺวา. ฆรมาวสนฺโตติ อนาถปิณฺฑิกาทโย วิย พหฺวนฺนปาเน ฆเร วสนฺโต. สํวิภาคีติ อจฺฉราย คหิตมฺปิ นเขน ผาเลตฺวา ปรสฺส ทตฺวาว ภุญฺชนสีโล. วทญฺญูติ ยาจกานํ ยาจนวเสน วุตฺตวจนญฺญู, วจนีโย วา. เอตฺถ จ วาจนฺติ จตฺตาริ วจีสุจริตานิ คหิตานิ. มนนฺติ ตีณิ มโนสุจริตานิ. กาเยนาติ ตีณิ กายสุจริตานิ. อิเม ทส กุสลกมฺมปถา ปุพฺพสุทฺธิองฺคํ นาม. ‘‘พหฺวนฺนปานํ ฆรมาวสนฺโต’’ติ อิมินา ยญฺญอุปกฺขโร คหิโต. สทฺโธติ เอกํ องฺคํ, มุทูติ เอกํ, สํวิภาคีติ เอกํ, วทญฺญูติ เอกนฺติ อิมานิ จตฺตาริ องฺคานิ สนฺธาย ‘‘เอเตสุ ธมฺเมสุ ฐิโต จตูสู’’ติ อาห.

"पणिधाय" का अर्थ है—स्थापित करके। "घरमावसन्तो" का अर्थ है—अनाथपिण्डिक आदि के समान बहुत अन्न-पान वाले घर में रहते हुए। "संविभागी" का अर्थ है—चुटकी भर ली हुई वस्तु को भी नाखून से फाड़कर (बाँटकर) दूसरे को देकर ही भोजन करने के स्वभाव वाला। "वदञ्ञू" का अर्थ है—याचकों की याचना के अनुसार कहे गए वचनों को जानने वाला, अथवा दानशील। यहाँ "वाचं" इस पद से चार वची-सुचरित ग्रहण किए गए हैं। "मनं" इस पद से तीन मनो-सुचरित। "कायेन" इस पद से तीन काय-सुचरित। ये दस कुशल कर्मपथ "पूर्व-शुद्धि के अंग" कहलाते हैं। "बह्वन्नपानं घरमावसन्तो" इस पद से यज्ञ के उपकरण ग्रहण किए गए हैं। "सद्धो" (श्रद्धालु) एक अंग है, "मुदु" (मृदु) एक, "संविभागी" एक, "वदञ्ञू" एक—इन चार अंगों को लक्ष्य करके "एतेसु धम्मेसु ठितो चतूसु" (इन चार धर्मों में स्थित) कहा गया है।

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อปโร นโย – ‘‘วาจ’’นฺติอาทีนิ ตีณิ องฺคานิ, ‘‘พหฺวนฺนปาน’’นฺติ อิมินา ยญฺญอุปกฺขโรว คหิโต, ‘‘สทฺโธ มุทุ สํวิภาคี วทญฺญู’’ติ เอกํ องฺคํ.

दूसरा तरीका—"वाचं" आदि तीन अंग हैं, "बह्वन्नपानं" इस पद से केवल यज्ञ के उपकरण ग्रहण किए गए हैं, "सद्धो मुदु संविभागी वदञ्ञू" एक अंग है।

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อปโร ทุกนโย นาม โหติ – ‘‘วาจํ มนญฺจา’’ติ เอกํ องฺคํ, ‘‘กาเยน ปาปานิ อกุพฺพมาโน พหฺวนฺนปานํ ฆรมาวสนฺโต’’ติ เอกํ, ‘‘สทฺโธ มุทู’’ติ เอกํ, ‘‘สํวิภาคี วทญฺญู’’ติ เอกนฺติ เอเตสุ จตูสุ ธมฺเมสุ ฐิโต ธมฺเม ฐิโต นาม โหติ. โส อิโต ปรโลกํ คจฺฉนฺโตน ภายติ.

एक अन्य "द्विक-नय" (दो-दो का समूह) इस प्रकार है—"वाचं मनञ्च" एक अंग है, "कायेन पापानि अकुब्बमानो बह्वन्नपानं घरमावसन्तो" एक अंग है, "सद्धो मुदु" एक अंग है, "संविभागी वदञ्ञू" एक अंग है—इन चार धर्मों में स्थित व्यक्ति "धर्म में स्थित" कहलाता है। वह यहाँ से परलोक जाते हुए डरता नहीं है।

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กายสมาจารมฺปีติอาทิ ปาติโมกฺขสํวรทสฺสนํ. ตตฺถ ทุวิเธนาติ ทฺวิวิเธน, ทฺวีหิ โกฏฺฐาเสหีติ อตฺโถ. ชญฺญาติ ชาเนยฺย. สีลกถา จ นาเมสา กมฺมปถวเสน วา ปณฺณตฺติวเสน วา กเถตพฺพา. ตตฺถ กมฺมปถวเสน ตาว กเถนฺเตน อเสวิตพฺพกายสมาจาโร ปาณาติปาตาทินฺนาทานมิจฺฉาจาเรหิ กเถตพฺโพ. ปณฺณตฺติวเสน กายทฺวาเร ปญฺญตฺตสิกฺขาปทวีติกฺกมวเสน. เสวิตพฺพกายสมาจาโร ปาณาติปาตาทิเวรมณีหิ เจว กายทฺวาเร ปญฺญตฺตสิกฺขาปทอวีติกฺกเมน จ กเถตพฺโพ.

"कायसमाचारम्पि" आदि पातिमोक्ख-संवर-शील का दर्शन (वर्णन) है। वहाँ "दुविधेन" का अर्थ है—दो प्रकार से, दो भागों से। "जञ्ञा" का अर्थ है—जानना चाहिए। यह शील-कथा कर्मपथ के वश से अथवा प्रज्ञप्ति (नियम) के वश से कही जानी चाहिए। वहाँ कर्मपथ के वश से कहते हुए, "असेवितव्य काय-समाचार" (न सेवन करने योग्य शारीरिक आचरण) को प्राणातिपात, अदत्तादान और काम-मिथ्याचार के रूप में कहना चाहिए। प्रज्ञप्ति के वश से, काय-द्वार में प्रज्ञप्त (निर्धारित) शिक्षापदों के उल्लंघन के रूप में कहना चाहिए। "सेवितव्य काय-समाचार" को प्राणातिपात आदि से विरति के रूप में और काय-द्वार में प्रज्ञप्त शिक्षापदों के उल्लंघन न करने के रूप में कहना चाहिए।

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อเสวิตพฺพวจีสมาจาโร มุสาวาทาทิวจีทุจฺจริเตน เจว วจีทฺวาเร ปญฺญตฺตสิกฺขาปทวีติกฺกเมน จ กเถตพฺโพ. เสวิตพฺพวจีสมาจาโร มุสาวาทาทิเวรมณีหิ เจว วจีทฺวาเร ปญฺญตฺตสิกฺขาปทอวีติกฺกเมน จ กเถตพฺโพ.

"असेवितव्य वची-समाचार" (न सेवन करने योग्य वाचिक आचरण) को मृषावाद आदि वची-दुश्चरित के रूप में और वची-द्वार में प्रज्ञप्त शिक्षापदों के उल्लंघन के रूप में कहना चाहिए। "सेवितव्य वची-समाचार" को मृषावाद आदि से विरति के रूप में और वची-द्वार में प्रज्ञप्त शिक्षापदों के उल्लंघन न करने के रूप में कहना चाहिए।

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ปริเยสนา [Pg.266] ปน กายวาจาหิ ปริเยสนา เอว, สา กายวจีสมาจารคฺคหเณน คหิตาปิ ยสฺมา อาชีวฏฺฐมกสีลํ นาม เอตสฺมึเยว ทฺวารทฺวเย อุปฺปชฺชติ, น อากาเส, ตสฺมา อาชีวฏฺฐมกสีลทสฺสนตฺถํ วิสุํ วุตฺตา. ตตฺถ นเสวิตพฺพปริเยสนา อนริยปริเยสนาย กเถตพฺพา, เสวิตพฺพปริเยสนา อริยปริเยสนาย. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, อนริยปริเยสนา? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อตฺตนา ชาติธมฺโม สมาโน ชาติธมฺมํเยว ปริเยสตี’’ติอาทิ (ม. นิ. ๑.๒๗๔). ตถา ‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, อริยปริเยสนา? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อตฺตนา ชาติธมฺโม สมาโน ชาติธมฺเม อาทีนวํ วิทิตฺวา อชาตํ อนุตฺตรํ โยคกฺเขมํ นิพฺพานํ ปริเยสตี’’ติอาทิ (ม. นิ. ๑.๒๗๕).

"पर्येषणा" (खोज) तो काय और वाणी द्वारा ही होती है। यद्यपि वह काय-वची समाचार के ग्रहण से ही गृहीत है, फिर भी चूँकि "आजीव-अष्टमक शील" (आजीविका जिसमें आठवाँ है) इन्हीं दो द्वारों के समूह में उत्पन्न होता है, आकाश में नहीं, इसलिए आजीव-अष्टमक शील को दिखाने के लिए इसे अलग से कहा गया है। वहाँ "असेवितव्य पर्येषणा" को "अनार्य पर्येषणा" के रूप में कहना चाहिए और "सेवितव्य पर्येषणा" को "आर्य पर्येषणा" के रूप में। जैसा कि कहा गया है—"भिक्षुओं, अनार्य पर्येषणा क्या है? यहाँ, भिक्षुओं, कोई स्वयं जन्म-धर्मा (जन्म लेने के स्वभाव वाला) होते हुए जन्म-धर्मा (वस्तुओं) की ही खोज करता है" आदि। वैसे ही—"भिक्षुओं, आर्य पर्येषणा क्या है? यहाँ, भिक्षुओं, कोई स्वयं जन्म-धर्मा होते हुए, जन्म-धर्म में दोष देखकर, अजन्मा, अनुत्तर, योगक्षेम निर्वाण की खोज करता है" आदि।

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๑๗๐. มคฺคานฏฺฐงฺคิโกติ ชงฺฆมคฺคาทโย วา โหนฺตุ ทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิคตมคฺคา วา, สพฺเพสมฺปิ มคฺคานํ สมฺมาทิฏฺฐิอาทีหิ อฏฺฐหิ องฺเคหิ มิจฺฉาทิฏฺฐิอาทีนํ อฏฺฐนฺนํ ปาปธมฺมานํ ปหานกโร นิโรธํ อารมฺมณํ กตฺวา จตูสุปิ สจฺเจสุ ทุกฺขปริชานนาทิกิจฺจํ สาธยมาโน อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค เสฏฺโฐ อุตฺตโม. สจฺจานํ จตุโร ปทาติ ‘‘สจฺจํ ภเณ น กุชฺเฌยฺยา’’ติ (ธ. ป. ๒๒๔) อาคตํ วจีสจฺจํ วา โหตุ, ‘‘สจฺโจ พฺราหฺมโณ, สจฺโจ ขตฺติโย’’ติอาทิเภทํ สมฺมุติสจฺจํ วา, ‘‘อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ (ม. นิ. ๓.๓๓๑; อุทา. ๕๔; มหานิ. ๒๐) ทิฏฺฐิสจฺจํ วา, ‘‘เอกญฺหิ สจฺจํ น ทุติยมตฺถี’’ติ (สุ. นิ. ๘๙๐; มหานิ. ๑๑๙) วุตฺตํ ปรมตฺถสจฺจํ วา โหตุ. สพฺเพสมฺปิ อิเมสํ สจฺจานํ ปริชานิตพฺพฏฺเฐน ปหาตพฺพฏฺเฐน สจฺฉิกาตพฺพฏฺเฐน ภาเวตพฺพฏฺเฐน เอกปฏิเวธฏฺเฐน ตถปฏิเวธฏฺเฐน จ ‘‘ทุกฺขํ อริยสจฺจ’’นฺติอาทโย (มหาว. ๑๔; ที. นิ. ๒.๓๘๗; ม. นิ. ๑.๑๒๐) จตุโร ปทา เสฏฺฐา นาม. วิราโค เสฏฺโฐ ธมฺมานนฺติ ‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, ธมฺมา สงฺขตา วา อสงฺขตา วา, วิราโค เตสํ ธมฺมานํ อคฺคมกฺขายตี’’ติ (อ. นิ. ๔.๓๔; ๕.๓๒; อิติวุ. ๙๐) วจนโต นิพฺพานสงฺขาโต วิราโค สพฺพธมฺมานํ เสฏฺโฐ. ทฺวิปทานญฺจ จกฺขุมาติ สพฺเพสมฺปิ เทวมนุสฺสาทิเภทานํ ทฺวิปทานํ ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมา ภควาว เสฏฺโฐติ.

१७०. मार्गों में अष्टांगिक मार्ग श्रेष्ठ है, चाहे वे जंघा-मार्ग आदि हों या बासठ मिथ्या दृष्टि वाले मार्ग; सभी मार्गों में सम्यक्-दृष्टि आदि आठ अंगों के द्वारा मिथ्या-दृष्टि आदि आठ पाप-धर्मों का प्रहाण करने वाला, निरोध (निर्वाण) को आलम्बन बनाकर चारों सत्यों में दुःख-परिज्ञान आदि कृत्यों को सिद्ध करने वाला अष्टांगिक मार्ग श्रेष्ठ और उत्तम है। सत्यों के चार पद—चाहे वह 'सत्य बोले, क्रोध न करे' इस प्रकार आया हुआ वचन-सत्य हो, या 'सत्य ब्राह्मण, सत्य क्षत्रिय' आदि के भेद वाला सम्मति-सत्य हो, या 'यही सत्य है, अन्य सब व्यर्थ है' इस प्रकार का दृष्टि-सत्य हो, अथवा 'सत्य एक ही है, दूसरा नहीं है' इस प्रकार कहा गया परमार्थ-सत्य हो—इन सभी सत्यों में, परिज्ञातव्य (जानने योग्य), प्रहातव्य (त्यागने योग्य), साक्षात्कर्तव्य (साक्षात्कार करने योग्य), भावयितव्य (भावना करने योग्य), एक-प्रतिवेध (एक साथ भेदन) और तथ्य-प्रतिवेध (यथार्थ भेदन) के अर्थ में 'दुःख आर्यसत्य' आदि चार पद श्रेष्ठ कहलाते हैं। 'धर्मों में विराग श्रेष्ठ है'—'भिक्षुओं, जितने भी संस्कृत या असंस्कृत धर्म हैं, उनमें विराग (निर्वाण) अग्र कहा जाता है' इस वचन के अनुसार, निर्वाण संज्ञक विराग सभी धर्मों में श्रेष्ठ है। 'द्विपदों में चक्षुमान (बुद्ध) श्रेष्ठ हैं'—देवता, मनुष्य आदि के भेद वाले सभी द्विपदों (दो पैरों वाले प्राणियों) में पाँच चक्षुओं से युक्त भगवान ही श्रेष्ठ हैं, यह इसका अर्थ है।

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อคฺคานีติ อุตฺตมานิ. ยาวตาติ ยตฺตกา. อปทาติ นิปฺปทา อหิมจฺฉาทโย. ทฺวิปทาติ มนุสฺสปกฺขิชาตาทโย. จตุปฺปทาติ หตฺถิอสฺสาทโย[Pg.267]. พหุปฺปทาติ สตปทิอาทโย. รูปิโนติ กามาวจรรูปาวจรสตฺตา. อสญฺญิโนติ อสญฺญีภเว นิพฺพตฺตสตฺตา. เนวสญฺญีนาสญฺญิโนติ ภวคฺเค นิพฺพตฺตสตฺตา. อคฺคมกฺขายตีติ คุเณหิ อคฺโค อุตฺตโม เสฏฺโฐ อกฺขายติ.

'अग्र' का अर्थ है उत्तम। 'यावता' का अर्थ है जितने। 'अपद' का अर्थ है बिना पैर वाले, जैसे सर्प, मछली आदि। 'द्विपद' का अर्थ है मनुष्य, पक्षी आदि। 'चतुष्पद' का अर्थ है हाथी, घोड़े आदि। 'बहुपद' का अर्थ है शतपदी (कनखजूरा) आदि। 'रूपी' का अर्थ है कामावचर और रूपावचर सत्त्व। 'असंज्ञी' का अर्थ है असंज्ञी-लोक में उत्पन्न सत्त्व। 'नैवसंज्ञी-नासंज्ञी' का अर्थ है भवाग्र (सर्वोच्च स्वर्ग) में उत्पन्न सत्त्व। 'अग्र कहा जाता है' का अर्थ है गुणों के कारण अग्र, उत्तम और श्रेष्ठ कहा जाता है।

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อสงฺขตานนฺติ นิพฺพานเมว วุตฺตํ. วิราโคติอาทีนิ จ นิพฺพานสฺเสว นามานิ. ตญฺหิ อาคมฺม สพฺเพ กิเลสา วิรชฺชนฺติ, สพฺเพ ราคมทาทโย มทา นิมฺมทา โหนฺติ อภาวํ คจฺฉนฺติ, สพฺพา ปิปาสา วินยํ อุเปนฺติ, สพฺเพ อาลยา สมุคฺฆาตํ คจฺฉนฺติ, วฏฺฏานิ อุปจฺฉิชฺชนฺติ, ตณฺหา ขียติ, สพฺพปริฬาหา วูปสมฺมนฺติ, วฏฺฏทุกฺขํ นิรุชฺฌติ นิพฺพายติ. ตสฺมา ตํ เอตานิ นามานิ ลภตีติ.

'असंस्कृत' पद से निर्वाण को ही कहा गया है। 'विराग' आदि निर्वाण के ही नाम हैं। क्योंकि उसका आश्रय लेकर सभी क्लेश विरक्त (नष्ट) हो जाते हैं, राग-मद आदि सभी मद मद-रहित हो जाते हैं और अभाव को प्राप्त होते हैं, सभी पिपासाएँ (तृष्णाएँ) शान्त हो जाती हैं, सभी आलय (आसक्तियाँ) समूल नष्ट हो जाते हैं, संसार-चक्र कट जाते हैं, तृष्णा क्षीण हो जाती है, सभी परिदाह (जलन) शान्त हो जाते हैं, और संसार का दुःख निरुद्ध एवं निर्वापित हो जाता है। इसलिए वह (निर्वाण) इन नामों को प्राप्त करता है।

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ธมฺโม จ กุสลกฺขโตติ ตสฺส สตฺถุโน ธมฺโม จ กุสโล อนวชฺโช, อนวชฺชตฺตา เอว ปฏิปกฺเขหิ ราคาทีหิ กิเลเสหิ สพฺพติตฺถิยวาเทหิ จ อปริกฺขโต. ตานิ ตีณิ วิสิสฺสเรติ เอตานิ ตีณิ รตนานิ โลเก สพฺพรตเนหิ วิสิสฺสนฺติ คุณวเสน สพฺพโลกํ อติเสนฺตีติ อตฺโถ.

'धर्म और कुशल-आख्यात' का अर्थ है—उस शास्ता का धर्म कुशल और निर्दोष है; निर्दोष होने के कारण ही वह विपक्षी राग आदि क्लेशों और सभी तीर्थंकरों के वादों द्वारा खण्डित नहीं किया जा सकता। 'वे तीनों विशिष्ट हैं' का अर्थ है—ये तीनों रत्न लोक में सभी रत्नों से विशिष्ट हैं और अपने गुणों के कारण समस्त लोक का अतिक्रमण करते हैं।

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สมณปทุมสญฺจโย คโณติ ปทุมสทิสานํ อริยสมณานํ สมูหสงฺขาโต คโณ. ปทุมนฺติ หิ ปริปุณฺณสตปตฺตสฺส สโรรุหสฺส นามํ. อริยปุคฺคลา จ สพฺพถาปิ ปริปุณฺณคุณาติ ปทุมสทิสา วุตฺตา. วิทูนํ สกฺกโตติ วิทูหิ ปณฺฑิเตหิ สกฺกโต. นรวรทมโกติ นรวโร จ ปุริสานํ ทมโก นายโก จาติ อตฺโถ. โลกสฺส อุตฺตรีติ โลกสฺส อุปริ ฐิตานิ, สพฺพโลเก อุตฺตมานีติ อตฺโถ.

'श्रमण-पद्म-संचय गण' का अर्थ है—कमल के समान आर्य श्रमणों का समूह रूपी गण। 'पद्म' सौ पंखुड़ियों वाले पूर्ण विकसित कमल का नाम है। आर्य पुद्गल भी सभी प्रकार से पूर्ण गुणों वाले होते हैं, इसलिए उन्हें कमल के समान कहा गया है। 'विद्वानों द्वारा सत्कृत' का अर्थ है—विद्वान पंडितों द्वारा पूजित। 'नरवरदमक' का अर्थ है—श्रेष्ठ पुरुष और मनुष्यों का दमन (अनुशासन) करने वाले नायक। 'लोक के उत्तर' का अर्थ है—लोक के ऊपर स्थित, अर्थात समस्त लोक में उत्तम।

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นิรุปทาโหติ ราคปริฬาหาทีหิ อนุปทาโห. สจฺจนาโมติ อวิตถนาโม ยถาภุจฺจคุเณหิ อาคตนาโม. สพฺพาภิภูติ สพฺพโลกํ อตฺตโน คุเณหิ อภิภวิตฺวา ฐิโต. สจฺจธมฺโมติ วฏฺฏโต เอกนฺตนิสฺสรณภาเวน อวิตโถ สห ปริยตฺติยา นววิโธปิ โลกุตฺตรธมฺโม, ตโต เอว นตฺถญฺโญ ตสฺส อุตฺตรีติ ตสฺส อุตฺตริ อธิกคุโณ อญฺโญ จ ธมฺโม นตฺถีติ อตฺโถ. อริยสงฺโฆว นิจฺจํ สพฺพกาลํ วิทูหิ สพฺพปณฺฑิเตหิ ปูชิโต.

'निरुपदाह' का अर्थ है—राग की जलन आदि से रहित। 'सत्यनाम' का अर्थ है—यथार्थ नाम वाला, जो वास्तविक गुणों के अनुसार प्राप्त हुआ नाम है। 'सर्वाभिभू' का अर्थ है—अपने गुणों से समस्त लोक को अभिभूत करके स्थित। 'सत्यधर्म' का अर्थ है—संसार से पूर्णतः निस्तरण (मुक्ति) का कारण होने से यथार्थ, जो पर्यत्ति (शास्त्र) के साथ नौ प्रकार का लोकोत्तर धर्म है; उसी कारण से 'उससे श्रेष्ठ अन्य कोई नहीं है' अर्थात उस (नौ प्रकार के लोकोत्तर धर्म) से बढ़कर अधिक गुणों वाला अन्य कोई धर्म नहीं है। आर्य संघ ही नित्य, सर्वदा विद्वान पंडितों द्वारा पूजित है।

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‘‘เอกายน’’นฺติ [Pg.268] คาถาย เอกายนนฺติ เอกํ มคฺคํ. มคฺคสฺส หิ –

'एकायन' इस गाथा में 'एकायन' का अर्थ है एक मार्ग। मार्ग के ही—

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‘‘มคฺโค ปนฺโถ ปโถ ปชฺโช, อญฺชสํ วฏุมายนํ;

นาวา อุตฺตรเสตุ จ, กุลฺโล จ ภิสิ สงฺคโม’’ติ. (จูฬนิ. ปารายนตฺถุติคาถานิทฺเทส ๑๐๑) –

'मग्गो, पन्थो, पथो, पज्जो, अञ्जसं, वटुमायनं, नावा, उत्तरसेतु, कुल्लो, भिसि, संगमो'—

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พหูนิ นามานิ, สฺวายํ อิธ อยนนาเมน วุตฺโต. ตสฺมา เอกายนนฺติ เอกมคฺคํ, น ทฺเวธาปถภูตนฺติ อตฺโถ. อถ วา เอเกน อยิตพฺพนฺติ เอกายนํ. คณสงฺคณิกํ ปหาย วิเวกฏฺเฐน ปวิวิตฺเตน ปฏิปชฺชิตพฺพนฺติ อตฺโถ. อยนฺติ วา เอเตนาติ อยโน, สํสารโต นิพฺพานํ คจฺฉนฺตีติ อตฺโถ. เอกสฺส วา สพฺพสตฺตเสฏฺฐสฺส ภควโต อยโนติ เอกายโน. กิญฺจาปิ หิ เตน อญฺเญปิ อยนฺติ, ตถาปิ ภควโตว โส อยโน, เตน อุปฺปาทิตตฺตา. ยถาห – ‘‘โส หิ, พฺราหฺมณ, ภควา อนุปฺปนฺนสฺส มคฺคสฺส อุปฺปาเทตา’’ติอาทิ (ม. นิ. ๓.๗๙). อยตีติ วา อยโน, คจฺฉติ ปวตฺตตีติ อตฺโถ. เอกสฺมึ อิมสฺมึเยว ธมฺมวินเย อยโน, น อญฺญตฺถาติ เอกายโน. ยถาห – ‘‘อิมสฺมึ โข, สุภทฺท, ธมฺมวินเย อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค อุปลพฺภตี’’ติ (ที. นิ. ๒.๒๑๔). อปิ จ ปุพฺพภาเค นานามุขภาวนาย ปวตฺโตปิ อปรภาเค เอกํ นิพฺพานเมว อยติ คจฺฉตีติ เอกายโน, ตํ เอกายนํ.

ये अनेक नाम हैं; वही यहाँ 'अयन' नाम से कहा गया है। इसलिए 'एकायन' का अर्थ है एक मार्ग, जो दो रास्तों वाला (दुविधापूर्ण) नहीं है। अथवा, 'एक' (अकेले) के द्वारा गमन करने योग्य होने से 'एकायन' है। इसका अर्थ है—गण-संगति को छोड़कर विवेक (एकान्त) में स्थित होकर विविक्त (शुद्ध) चित्त से प्रतिपन्न (आचरण) करना चाहिए। अथवा, इसके द्वारा जाते हैं, इसलिए 'अयन' है; अर्थात संसार से निर्वाण की ओर जाते हैं। अथवा, सभी सत्त्वों में श्रेष्ठ 'एक' भगवान का मार्ग होने से 'एकायन' है। यद्यपि इसके द्वारा अन्य लोग भी जाते हैं, फिर भी वह भगवान का ही मार्ग है क्योंकि उनके द्वारा इसका उत्पाद (खोज) किया गया है। जैसा कि कहा गया है—'हे ब्राह्मण, वे भगवान अनुत्पन्न मार्ग के उत्पादक हैं' आदि। अथवा, 'अयति' (जाता है/प्रवृत्त होता है) इसलिए 'अयन' है; अर्थात चलता है या प्रवृत्त होता है। केवल इसी एक धर्म-विनय में यह मार्ग है, अन्यत्र नहीं, इसलिए 'एकायन' है। जैसा कि कहा गया है—'हे सुभद्र, इसी धर्म-विनय में आर्य अष्टांगिक मार्ग पाया जाता है'। इसके अतिरिक्त एक अन्य विधि यह है—प्रारम्भिक अवस्था में विभिन्न प्रकार की (कायानुपश्यना आदि) भावनाओं के रूप में प्रवृत्त होने पर भी, बाद की अवस्था में वह एक निर्वाण की ओर ही जाता है, इसलिए 'एकायन' है; उस एकायन मार्ग को।

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ชาติขยนฺตทสฺสีติ ชาติยา ขยสงฺขาโต อนฺโต ชาติขยนฺโต. ชาติยา อจฺจนฺตขยนฺโต นิพฺพานํ, ตํ ปสฺสีติ ชาติขยนฺตทสฺสี. ‘‘มคฺคํ ปชานาติ หิตานุกมฺปี’’ติปิ ปาโฐ. ตสฺสตฺโถ – วุตฺตปฺปการํ เอกายนสงฺขาตํ มคฺคํ สยมฺภุญาเณน ภควา ปชานาติ, ชานนฺโต จ เตน เตน หิเตน สตฺเต อนุกมฺปตีติ. อิทานิ ตสฺส มคฺคสฺส เอกายนภาวํ, ตีสุปิ กาเลสุ เอกนฺตนิยฺยานตญฺจ วิภาเวตุํ ‘‘เอเตน มคฺเคน ตรึสุ ปุพฺเพ, ตริสฺสนฺติ เย จ ตรนฺติ โอฆ’’นฺติ อาห. ตสฺสตฺโถ – เย อตีตมทฺธานํ กาโมฆาทิจตุพฺพิธํ โอฆํ ตรึสุ, เย ตํ อนาคตมทฺธานํ ตริสฺสนฺติ, เอตรหิ จ ตรนฺติ, เต สพฺเพ เอเตเนว มคฺเคน, น อญฺเญนาติ. วิสุทฺธิเปกฺขาติ จตุโรฆนิตฺถรเณน อจฺจนฺตวิสุทฺธึ นิพฺพานํ อเปกฺขนฺตา, ปรินิพฺพายิตุกามาติ อตฺโถ.

'जातिखयन्तदस्सी' (जाति के क्षय को देखने वाला) का अर्थ है - जाति का क्षय ही जिसका अंत (सीमा) है, वह 'जातिखयन्त' है। जाति का आत्यंतिक क्षय ही निर्वाण है, उसे जो देखता है, वह 'जातिखयन्तदस्सी' है। 'मग्गं पजानाति हितानुकम्पी' (हित की अनुकम्पा करने वाला मार्ग को जानता है) ऐसा भी पाठ है। उसका अर्थ है - भगवान् स्वयं के ज्ञान (स्वयम्भू ज्ञान) से पूर्वोक्त 'एकायन' नामक मार्ग को जानते हैं, और जानते हुए उन-उन हितों के द्वारा सत्त्वों पर अनुकम्पा करते हैं। अब उस मार्ग की एकायनता और तीनों कालों में एकांत रूप से निर्याणकता (मुक्ति का कारण होना) को स्पष्ट करने के लिए कहा गया है - "इस मार्ग से पहले पार हुए, जो पार होंगे और जो (अभी) ओघ को पार कर रहे हैं।" इसका अर्थ है - जो अतीत काल में काम-ओघ आदि चार प्रकार के ओघों को पार कर गए, जो भविष्य काल में उन्हें पार करेंगे, और जो वर्तमान में पार कर रहे हैं, वे सभी इसी मार्ग से (पार हुए/होंगे/कर रहे हैं), किसी अन्य मार्ग से नहीं। 'विसुद्धिपेक्खा' का अर्थ है - चार ओघों के निस्तरण (पार करने) के द्वारा आत्यंतिक विशुद्धि रूप निर्वाण की अपेक्षा रखने वाले, अर्थात् परिनिर्वाण की इच्छा रखने वाले।

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เอวํ [Pg.269] ทุวิธมฺปิ สาสนปฏฺฐานํ นานาสุตฺตปทานิ อุทาหรนฺเตน วิภชิตฺวา อิทานิ สํกิเลสภาคิยาทีหิ สํสนฺทิตฺวา ทสฺเสตุํ ปุน ‘‘โลกิยํ สุตฺต’’นฺติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถ ทสฺสนภาคิเยน จ ภาวนาภาคิเยน จาติ นิพฺเพธภาคิเยน. นิพฺเพธภาคิยเมว หิ ทสฺสนภาคิยํ ภาวนาภาคิยนฺติ ทฺวิธา ภินฺทิตฺวา ทสฺสิตํ. โลกิยญฺจ โลกุตฺตรญฺจาติ โลกิยํ โลกุตฺตรญฺจ สุตฺตํ, สํกิเลสภาคิยาทีหิ ทสฺสนภาคิยาทีหิ จาติ อุภเยหิ นิทฺทิสิตพฺพนฺติ อธิปฺปาโย. ยสฺมึ สุตฺเตติอาทิ นิทฺทิสนาการทสฺสนํ. ตตฺถ สํกิเลสภาคิยนฺติ สํกิเลสโกฏฺฐาสสหิตํ, สํกิเลสตฺถทีปนนฺติ อตฺโถ. เอส นโย เสเสสุปิ.

इस प्रकार दोनों प्रकार के शासन-प्रस्थानों को विभिन्न सूत्र-पदों के उदाहरणों द्वारा विभाजित करके, अब संक्लेश-भागीय आदि के साथ तुलना करके दिखाने के लिए पुनः 'लोकियं सुत्तं' (लौकिक सूत्र) आदि आरम्भ किया गया है। वहाँ 'दस्सनभागीय' (दर्शन-भागीय) और 'भावनाभागीय' (भावना-भागीय) से तात्पर्य 'निब्बेधभागीय' (निर्वेध-भागीय) से है। निर्वेध-भागीय को ही दर्शन-भागीय और भावना-भागीय के रूप में दो प्रकार से विभाजित करके दिखाया गया है। 'लोकियं च लोकुत्तरं च' का अभिप्राय यह है कि लौकिक और लोकोत्तर सूत्रों को संक्लेश-भागीय आदि और दर्शन-भागीय आदि दोनों के द्वारा निर्दिष्ट किया जाना चाहिए। 'यस्मिं सुत्ते' आदि निर्देश के प्रकार को दर्शाने वाले शब्द हैं। वहाँ 'संक्लेश-भागीय' का अर्थ है - संक्लेश के अंश (कोट्ठास) से युक्त, अर्थात् संक्लेश के अर्थ को प्रकाशित करने वाला। यही नियम शेष (वासना-भागीय आदि) में भी लागू होता है।

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เอวํ โลกิยตฺติกสฺส สํกิเลสภาคิยาทีหิ จตูหิ ปเทหิ สํสนฺทนํ ทสฺเสตฺวา อิมินา นเยน เสสติกานํ เสสปทานญฺจ สํสนฺทนํ สุวิญฺเญยฺยนฺติ ตํ อนุทฺธริตฺวา สํกิเลสภาคิยาทีนํ สมติกฺกมนํ ทสฺเสตุํ ‘‘วาสนาภาคิยํ สุตฺต’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ยทิปิ สํกิเลสภาคิยํ สุตฺตํ, วาสนาภาคิยญฺจ สุตฺตํ โลกิยเมว. ตถาปิ โลกุตฺตรสุตฺตานิ วิย โลกิยสุตฺตานํ วาสนาภาคิยํ สุตฺตํ สํกิเลสภาคิยสฺส สมติกฺกมาย โหตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘วาสนาภาคิยํ สุตฺตํ สํกิเลสภาคิยสฺส สุตฺตสฺส นิคฺฆาตายา’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ นิคฺฆาตายาติ ปหานาย. สุตฺตสีเสน เจตฺถ สุตฺตตฺโถ คหิโตติ ทฏฺฐพฺพํ. ยสฺมา จ โวทานธมฺมา วิย สํกิเลสธมฺมานํ ทสฺสนภูมิสมติกฺกมเนเนว ภาวนาภูมิ อธิคนฺตพฺพา, ตสฺมา ‘‘ภาวนาภาคิยํ สุตฺตํ ทสฺสนภาคิยสฺส สุตฺตสฺส ปฏินิสฺสคฺคายา’’ติ วุตฺตํ. ยสฺมา ปน อเสกฺขธมฺเมสุ อุปฺปนฺเนสุ มคฺคภาวนากิจฺจํ นาม นตฺถิ. ฌานภาวนาปิ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารตฺถา เอว โหติ, ตสฺมา ‘‘อเสกฺขภาคิยํ สุตฺตํ ภาวนาภาคิยสฺส สุตฺตสฺส ปฏินิสฺสคฺคาย, อเสกฺขภาคิยํ สุตฺตํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารตฺถ’’นฺติ จ วุตฺตํ.

इस प्रकार लौकिक-त्रिक की संक्लेश-भागीय आदि चार पदों के साथ तुलना दिखाकर, इसी पद्धति से शेष त्रिकों और शेष पदों की तुलना को सुविज्ञ (आसानी से समझने योग्य) मानकर, उन्हें विस्तार से न बताते हुए, संक्लेश-भागीय आदि के अतिक्रमण (पार करने) को दिखाने के लिए 'वासनाभागीय सुत्तं' आदि कहा गया है। वहाँ यद्यपि संक्लेश-भागीय सूत्र और वासना-भागीय सूत्र लौकिक ही हैं, तथापि जैसे लोकोत्तर सूत्र लौकिक सूत्रों के अतिक्रमण के लिए होते हैं, वैसे ही वासना-भागीय सूत्र संक्लेश-भागीय सूत्र के अतिक्रमण के लिए होता है - इस अर्थ को दिखाने के लिए "वासना-भागीय सूत्र संक्लेश-भागीय सूत्र के निघात (प्रहाण) के लिए है" ऐसा कहा गया है। वहाँ 'निघाताय' का अर्थ है - प्रहाण (त्याग) के लिए। यहाँ 'सुत्त-सीस' (सूत्र के शीर्षक) के द्वारा सूत्र के अर्थ को ग्रहण किया गया है, ऐसा समझना चाहिए। और चूँकि जैसे व्यवदान-धर्मों (शुद्धि-धर्मों) के द्वारा संक्लेश-धर्मों का अतिक्रमण होता है, वैसे ही दर्शन-भूमि के अतिक्रमण से ही भावना-भूमि प्राप्त की जानी चाहिए, इसलिए "भावना-भागीय सूत्र दर्शन-भागीय सूत्र के प्रतिनिसर्ग (त्याग) के लिए है" ऐसा कहा गया है। चूँकि अशैक्ष (असेक्ख) धर्मों के उत्पन्न होने पर 'मार्ग-भावना' नामक कोई कृत्य शेष नहीं रहता, और ध्यान-भावना भी केवल दृष्ट-धर्म-सुख-विहार (वर्तमान जीवन में सुखपूर्वक रहने) के लिए ही होती है, इसलिए "अशैक्ष-भागीय सूत्र भावना-भागीय सूत्र के प्रतिनिसर्ग के लिए है" और "अशैक्ष-भागीय सूत्र दृष्ट-धर्म-सुख-विहार के लिए है" ऐसा कहा गया है।

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อิทานิ ติกปเทเหว สํสนฺทิตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘โลกุตฺตร’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. เอกพีชินาติอาทีสุ โย โสตาปนฺโน หุตฺวา เอกเมว อตฺตภาวํ ชเนตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณาติ, อยํ เอกพีชี นาม. ยถาห –

अब केवल त्रिक-पदों के साथ तुलना करके दिखाने के लिए 'लोकुत्तरं' आदि कहा गया है। 'एकबीजी' आदि में, जो स्रोतापन्न होकर केवल एक ही आत्मभाव (जन्म) उत्पन्न कर अर्हत्व को प्राप्त करता है, वह 'एकबीजी' कहलाता है। जैसा कि कहा गया है -

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‘‘กตโม จ ปุคฺคโล เอกพีชี? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โสตาปนฺโน โหติ อวินิปาตธมฺโม [Pg.270] นิยโต สมฺโพธิปรายโณ. โส เอกํเยว มานุสกํ ภวํ นิพฺพตฺเตตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กโรติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล เอกพีชี’’ติ (ปุ. ป. ๓๓).

"एकबीजी पुद्गल कौन है? यहाँ कोई पुद्गल तीन संयोजनों के परिक्षय से स्रोतापन्न होता है, जो विनिपात (दुर्गति) के स्वभाव वाला नहीं है, नियत है और सम्बोधि (अग्रिम तीन मार्ग) ही जिसका परायण (लक्ष्य) है। वह केवल एक ही मनुष्य-भव में उत्पन्न होकर दुःख का अंत करता है। यह पुद्गल 'एकबीजी' कहलाता है।"

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โย ปน ทฺเว วา ตีณิ วา กุลานิ สนฺธาวิตฺวา สํสริตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กโรติ, อยํ โกลํโกโล นาม. ยถาห –

जो दो या तीन कुलों (भवों) में संचरण कर, संसार में भटक कर दुःख का अंत करता है, वह 'कुलंकुल' कहलाता है। जैसा कि कहा गया है -

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‘‘กตโม จ ปุคฺคโล โกลํโกโล? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ติณฺณํ…เป… ปรายโณ. โส ทฺเว วา ตีณิ วา กุลานิ สนฺธาวิตฺวา สํสริตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กโรติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล โกลํโกโล’’ติ (ปุ. ป. ๓๒).

"कुलंकुल पुद्गल कौन है? यहाँ कोई पुद्गल तीन (संयोजनों के क्षय से)... सम्बोधि-परायण स्रोतापन्न होता है। वह दो या तीन कुलों में संचरण कर, संसार में भटक कर दुःख का अंत करता है। यह पुद्गल 'कुलंकुल' कहलाता है।"

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ตตฺถ กุลานีติ ภเว. ทฺเว วา ตีณิ วาติ อิทเมตฺถ เทสนามตฺตเมว. ยาว ฉฏฺฐภวา สํสรนฺโตปิ โกลํโกโล โหติ เอว.

वहाँ 'कुल' का अर्थ 'भव' (जन्म) है। 'दो या तीन' - यह यहाँ केवल देशना मात्र (उदाहरण स्वरूप) है। छठे भव तक संचरण करने वाला भी 'कुलंकुल' ही होता है।

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โย ปน สตฺต ภเว สํสริตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กโรติ, อยํ สตฺตกฺขตฺตุปรโม นาม. ยถาห –

जो सात भवों तक संसार में भटक कर दुःख का अंत करता है, वह 'सत्तक्खत्तुपरम' (अधिकतम सात बार जन्म लेने वाला) कहलाता है। जैसा कि कहा गया है -

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‘‘กตโม จ ปุคฺคโล สตฺตกฺขตฺตุปรโม? อิเธกจฺโจ…เป… ปรายโณ. โส สตฺตกฺขตฺตุํ เทเว เจว มานุเส จ สนฺธาวิตฺวา สํสริตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กโรติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล สตฺตกฺขตฺตุปรโม’’ติ (ปุ. ป. ๓๑).

"सत्तक्खत्तुपरम पुद्गल कौन है? यहाँ कोई... सम्बोधि-परायण स्रोतापन्न होता है। वह सात बार देवों और मनुष्यों में संचरण कर, संसार में भटक कर दुःख का अंत करता है। यह पुद्गल 'सत्तक्खत्तुपरम' कहलाता है।"

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โก ปน เตสํ เอตํ ปเภทํ นิยเมตีติ? เกจิ ตาว ‘‘ปุพฺพเหตุ นิยเมตี’’ติ วทนฺติ. เกจิ ‘‘ปฐมมคฺโค’’, เกจิ ‘‘อุปริ ตโย มคฺคา’’. เกจิ ‘‘ติณฺณํ มคฺคานํ วิปสฺสนา’’ติ. ตตฺถ ปุพฺพเหตุ นิยเมตีติ วาเท ปฐมมคฺคสฺส อุปนิสฺสโย กโต นาม โหติ. อุปริ ตโย มคฺคา นิรุปนิสฺสยา อุปฺปนฺนาติ อาปชฺชติ. ปฐมมคฺโค นิยเมตีติ วาเท อุปริ ติณฺณํ มคฺคานํ นิรตฺถกตา อาปชฺชติ. อุปริ ตโย มคฺคา นิยเมนฺตีติ วาเท ‘‘ปฐมมคฺเค อนุปฺปนฺเน เอว อุปริ ตโย มคฺคา อุปฺปนฺนา’’ติ อาปชฺชติ. วิปสฺสนา นิยเมตีติ วาโท ปน ยุชฺชติ. สเจ หิ อุปริ ติณฺณํ มคฺคานํ วิปสฺสนา พลวตี โหติ, เอกพีชี นาม โหติ. ตโต มนฺทตรา โกลํโกโล. ตโต มนฺทตรา สตฺตกฺขตฺตุปรโมติ. เอตฺถ จ โย มนุสฺเสสุ เอว สตฺตกฺขตฺตุํ สํสริตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณาติ, โย จ [Pg.271] เทเวสุเยว สตฺตกฺขตฺตุํ สํสริตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณาติ, อิเม น อิธาธิปฺเปตา. โย ปน กาเลน เทเวสุ, กาเลน มนุสฺเสสูติ โวมิสฺสกนเยน สํสริตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณาติ, โส อิธาธิปฺเปโต. ตสฺมา ‘‘สตฺตกฺขตฺตุปรโม’’ติ อิทํ อิธฏฺฐกโวกิณฺณวฏฺฏชฺฌาสยสฺส วเสน เวทิตพฺพํ. วฏฺฏชฺฌาสโย หิ อาทิโต ปฏฺฐาย ฉ เทวโลเก โสเธตฺวา อกนิฏฺเฐ ฐตฺวา ปรินิพฺพายิสฺสติ.

उन (स्रोतापन्नों) के इस भेद को कौन निर्धारित करता है? कुछ (आचार्य) कहते हैं कि 'पूर्व हेतु (पुराने पुण्य) निर्धारित करते हैं'। कुछ कहते हैं 'प्रथम मार्ग', कुछ 'ऊपर के तीन मार्ग', और कुछ 'तीन मार्गों की विपश्यना' कहते हैं। वहाँ, 'पूर्व हेतु निर्धारित करते हैं'—इस मत में प्रथम मार्ग केवल उपनिस्सय (उपकार) मात्र हो जाता है और ऊपर के तीन मार्ग बिना उपनिस्सय के उत्पन्न हुए माने जाएँगे, यह दोष आता है। 'प्रथम मार्ग निर्धारित करता है'—इस मत में ऊपर के तीन मार्गों की निरर्थकता का दोष आता है। 'ऊपर के तीन मार्ग निर्धारित करते हैं'—इस मत में 'प्रथम मार्ग के उत्पन्न होने से पहले ही ऊपर के तीन मार्ग उत्पन्न हो गए' यह दोष आता है। 'विपश्यना निर्धारित करती है'—यह मत ही युक्तियुक्त है। यदि ऊपर के तीन मार्गों की विपश्यना बलवती होती है, तो वह 'एकबीजी' होता है। उससे मन्दतर होने पर 'कोलंकुल' और उससे भी मन्दतर होने पर 'सत्तक्खत्तुपरम' होता है। और यहाँ जो केवल मनुष्यों में ही सात बार जन्म लेकर अर्हत्व प्राप्त करता है, या जो केवल देवों में ही सात बार जन्म लेकर अर्हत्व प्राप्त करता है, वे यहाँ अभिप्रेत नहीं हैं। जो कभी देवों में और कभी मनुष्यों में—इस प्रकार मिश्रित क्रम से संसार में रहकर अर्हत्व प्राप्त करता है, वह यहाँ अभिप्रेत है। इसलिए 'सत्तक्खत्तुपरम' यह वचन यहाँ इस काम-भव में स्थित, मनुष्य और देव लोकों में मिश्रित संसार की इच्छा रखने वाले (स्रोतापन्न) के वश से समझना चाहिए। क्योंकि संसार की इच्छा रखने वाला (स्रोतापन्न) आरम्भ से लेकर छह देवलोकों को पार कर अकनिठ (ब्रह्मलोक) में स्थित होकर परिनिर्वाण प्राप्त करेगा।

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ตตฺถ โย สทฺธํ ธุรํ กตฺวา โสตาปตฺติมคฺคํ นิพฺพตฺเตติ, โส มคฺคกฺขเณ สทฺธานุสารี นาม โหติ. ผลกฺขเณ ปน สทฺธาวิมุตฺโต นาม หุตฺวา วุตฺตนเยน เอกพีชิอาทิเภโท โหติ. โย ปน ปญฺญํ ธุรํ กตฺวา โสตาปตฺติมคฺคํ นิพฺพตฺเตติ, โส มคฺคกฺขเณ ธมฺมานุสารี นาม. ผลกฺขเณ ปน ทิฏฺฐิปฺปตฺโต นาม หุตฺวา เอกพีชิอาทิเภโท โหติ. อิทญฺจ อฏฺฐนฺนํ วิโมกฺขานํ อลาภิโน วเสน วุตฺตํ. ลาภี ปน ผลกฺขเณ กายสกฺขี นาม โหติ. ตตฺถ เย สทฺธาวิมุตฺตทิฏฺฐิปฺปตฺตกายสกฺขินามกา ตโย โสตาปนฺนา, เต เอกพีชิอาทีหิ ตีเหว สงฺคเหตฺวา วุตฺตํ – ‘‘ปญฺจหิ ปุคฺคเลหิ นิทฺทิสิตพฺพํ เอกพีชินา…เป… ธมฺมานุสารินา’’ติ, เอวํ ปญฺจหิ.

वहाँ जो श्रद्धा को प्रधान बनाकर स्रोतापत्ति-मार्ग को उत्पन्न करता है, वह मार्ग-क्षण में 'श्रद्धानुसारि' होता है। फल-क्षण में वह 'श्रद्धाविमुक्त' होकर उक्त विधि से एकबीजी आदि भेदों वाला होता है। जो प्रज्ञा को प्रधान बनाकर स्रोतापत्ति-मार्ग को उत्पन्न करता है, वह मार्ग-क्षण में 'धम्मानुसारि' होता है। फल-क्षण में वह 'दिट्ठिप्पत्त' (दृष्टि-प्राप्त) होकर एकबीजी आदि भेदों वाला होता है। यह कथन आठ विमोक्षों (समापत्तियों) को न प्राप्त करने वाले के विषय में कहा गया है। किन्तु (समापत्ति) प्राप्त करने वाला फल-क्षण में 'कायसक्खी' (काय-साक्षी) होता है। वहाँ जो श्रद्धाविमुक्त, दिट्ठिप्पत्त और कायसक्खी नामक तीन स्रोतापन्न हैं, उन्हें एकबीजी आदि तीन (भेदों) में ही संगृहीत करके कहा गया है—'पाँच पुद्गलों द्वारा निर्देश करना चाहिए: एकबीजी... धम्मानुसारि द्वारा', इस प्रकार पाँच (पुद्गलों) द्वारा।

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ทฺวาทสหิ ปุคฺคเลหีติ สกทาคามิมคฺคฏฺโฐ, สกทาคามี, อนาคามิมคฺคฏฺโฐ, อเภเทน อนาคามี, อนฺตราปรินิพฺพายิอาทโย ปญฺจ, สทฺธาวิมุตฺตทิฏฺฐิปฺปตฺตกายสกฺขิโน ตโยติ เภเทน อฏฺฐาติ, เอวํ ทฺวาทสหิ. ตตฺถ หิ โย อวิหาทีสุ ตตฺถ ตตฺถ อายุเวมชฺฌํ อปฺปตฺวา ปรินิพฺพายติ, อยํ อนฺตราปรินิพฺพายี. โย ปน อายุเวมชฺฌํ อติกฺกมิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณาติ, อยํ อุปหจฺจปรินิพฺพายี. ตถา โย อวิหาทีสุ อุปปนฺโน อสงฺขาเรน อปฺปโยเคน อรหตฺตํ อธิคจฺฉติ, อยํ อสงฺขารปรินิพฺพายี. โย ปน สสงฺขาเรน สปฺปโยเคน อรหตฺตํ อธิคจฺฉติ, อยํ สสงฺขารปรินิพฺพายี. อุทฺธํ อุปรูปริ พฺรหฺมโลเก อุปปตฺติโสโต เอตสฺสาติ อุทฺธํโสโต. ปฏิสนฺธิวเสน อกนิฏฺเฐ คจฺฉตีติ อกนิฏฺฐคามี.

'बारह पुद्गलों द्वारा'—सकदगामि-मार्गस्थ, सकदगामि (फलस्थ), अनागामि-मार्गस्थ, अभेद (सामान्य) रूप से अनागामि (फलस्थ), और भेद (विशेष) रूप से आठ अनागामि (अन्तरापरिनिब्बायी आदि पाँच और श्रद्धाविमुक्त, दिट्ठिप्पत्त, कायसक्खी—ये तीन), इस प्रकार बारह (पुद्गल) हैं। वहाँ जो अविहा आदि (शुद्धावास) लोकों में आयु के मध्य तक पहुँचे बिना ही परिनिर्वाण प्राप्त करता है, वह 'अन्तरापरिनिब्बायी' है। जो आयु के मध्य को पार कर अर्हत्व प्राप्त करता है, वह 'उपहच्चपरिनिब्बायी' है। वैसे ही, जो अविहा आदि लोकों में उत्पन्न होकर बिना संस्कार (प्रेरणा) और बिना विशेष प्रयत्न के अर्हत्व प्राप्त करता है, वह 'असंखारपरिनिब्बायी' है। जो स-संस्कार और प्रयत्न के साथ अर्हत्व प्राप्त करता है, वह 'ससंखारपरिनिब्बायी' है। जिसके ऊपर के ब्रह्मलोकों में उत्पन्न होने का प्रवाह (सोत) है, वह 'उद्धंसोत' है। जो प्रतिसन्धि के वश से अकनिठ लोक में जाता है, वह 'अकनिठगामी' है।

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ตตฺถ อตฺถิ อุทฺธํโสโต อกนิฏฺฐคามี อตฺถิ อุทฺธํโสโต น อกนิฏฺฐคามี, อตฺถิ น อุทฺธํโสโต อกนิฏฺฐคามี อตฺถิ น อุทฺธํโสโต น อกนิฏฺฐคามีติ. ตตฺถ โย อิธ อนาคามิผลํ ปตฺวา อวิหาทีสุ นิพฺพตฺโต [Pg.272] ตตฺถ ยาวตายุกํ ฐตฺวา อุปรูปริ นิพฺพตฺติตฺวา อกนิฏฺฐํ ปาปุณาติ, อยํ อุทฺธํโสโต อกนิฏฺฐคามี นาม. โย ปน อวิหาทีสุ นิพฺพตฺโต ตตฺเถว อปรินิพฺพายิตฺวา อกนิฏฺฐมฺปิ อปฺปตฺวา อุปรูปริ พฺรหฺมโลเก ปรินิพฺพายติ, อยํ อุทฺธํโสโต น อกนิฏฺฐคามี นาม. โย อิโต จวิตฺวา อกนิฏฺเฐเยว นิพฺพตฺตติ, อยํ น อุทฺธํโสโต อกนิฏฺฐคามี นาม. โย ปน อวิหาทีสุ จตูสุ อญฺญตรสฺมึ นิพฺพตฺติตฺวา ตตฺเถว ปรินิพฺพายติ, อยํ น อุทฺธํโสโต น อกนิฏฺฐคามี นาม. สทฺธาวิมุตฺตาทโย วุตฺตวิภาคาเยว.

वहाँ (इनमें) कोई 'उद्धंसोत-अकनिठगामी' है, कोई 'उद्धंसोत' है पर 'अकनिठगामी' नहीं, कोई 'उद्धंसोत' नहीं है पर 'अकनिठगामी' है, और कोई न 'उद्धंसोत' है न 'अकनिठगामी'। वहाँ जो यहाँ (काम-लोक में) अनागामि-फल प्राप्त कर अविहा आदि लोकों में उत्पन्न होता है, और वहाँ पूर्ण आयु तक रहकर उत्तरोत्तर (ऊपर के लोकों में) उत्पन्न होते हुए अकनिठ लोक पहुँचता है, वह 'उद्धंसोत-अकनिठगामी' कहलाता है। जो अविहा आदि लोकों में उत्पन्न होकर, वहीं परिनिर्वाण प्राप्त न कर और अकनिठ तक भी न पहुँचकर, बीच के ऊपर-ऊपर के ब्रह्मलोकों में परिनिर्वाण प्राप्त करता है, वह 'उद्धंसोत' है पर 'अकनिठगामी' नहीं। जो यहाँ से च्युत होकर सीधे अकनिठ में ही उत्पन्न होता है, वह 'उद्धंसोत' नहीं पर 'अकनिठगामी' है। जो अविहा आदि चार (शुद्धावास) लोकों में से किसी एक में उत्पन्न होकर वहीं परिनिर्वाण प्राप्त करता है, वह न 'उद्धंसोत' है और न 'अकनिठगामी'। श्रद्धाविमुक्त आदि का विभाजन पहले ही बताया जा चुका है।

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นวหิ ปุคฺคเลหีติ เอตฺถ อฏฺฐนฺนํ วิโมกฺขานํ อลาภี อรหา ปญฺญาวิมุตฺโต นาม. เตสํ ปน ลาภี วิกฺขมฺภนสมุจฺเฉทวิโมกฺขวเสน อุโภหิ ภาเคหิ รูปกายนามกายสงฺขาตโต อุภโต ภาคโต วิมุตฺตตฺตา อุภโตภาควิมุตฺโต นาม. สมสีสินาติ เอตฺถ ติวิโธ สมสีสี – อิริยาปถสมสีสี, โรคสมสีสี, ชีวิตสมสีสีติ.

'नौ पुद्गलों द्वारा'—यहाँ आठ विमोक्षों को न प्राप्त करने वाला अर्हत् 'प्रज्ञाविमुक्त' कहलाता है। उन्हें प्राप्त करने वाला, विक्खम्भन (विष्कम्भन) और समुच्छेद विमोक्ष के वश से, रूप-काय और नाम-काय—इन दोनों भागों से विमुक्त होने के कारण 'उभतोभागविमुक्त' कहलाता है। 'समसीसी'—यहाँ समसीसी तीन प्रकार के होते हैं: इरियापथ-समसीसी (ईर्यापथ-समशीर्षी), रोग-समसीसी और जीवित-समसीसी।

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ตตฺร โย ฐานาทีสุ อิริยาปเถสุ เยเนว อิริยาปเถน สมนฺนาคโต หุตฺวา วิปสฺสนํ อารภติ, เตเนว อิริยาปเถน อรหตฺตํ ปตฺวา ปรินิพฺพายติ, อยํ อิริยาปถสมสีสี นาม. โย ปน เอกํ โรคํ ปตฺวา อนฺโตโรเค เอว วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวา อรหตฺตํ ปตฺวา เตเนว โรเคน ปรินิพฺพายติ, อยํ โรคสมสีสี นาม. ปลิโพธสีสํ ตณฺหา, พนฺธนสีสํ มาโน, ปรามาสสีสํ ทิฏฺฐิ, วิกฺเขปสีสํ อุทฺธจฺจํ, กิเลสสีสํ อวิชฺชา, อธิโมกฺขสีสํ สทฺธา, ปคฺคหสีสํ วีริยํ, อุปฏฺฐานสีสํ สติ, อวิกฺเขปสีสํ สมาธิ, ทสฺสนสีสํ ปญฺญา, ปวตฺตสีสํ ชีวิตินฺทฺริยํ, โคจรสีสํ วิโมกฺโข, สงฺขารสีสํ นิโรโธติ เตรสสุ สีเสสุ กิเลสสีสํ อวิชฺชํ อรหตฺตมคฺโค ปริยาทิยติ, ปวตฺตสีสํ ชีวิตินฺทฺริยํ จุติจิตฺตํ ปริยาทิยติ. ตตฺถ อวิชฺชาปริยาทายกํ จิตฺตํ ชีวิตินฺทฺริยํ ปริยาทาตุํ น สกฺโกติ. ชีวิตินฺทฺริยปริยาทายกํ อวิชฺชํ ปริยาทาตุํ น สกฺโกติ. อญฺญํ อวิชฺชาปริยาทายกํ จิตฺตํ, อญฺญํ ชีวิตินฺทฺริยปริยาทายกํ. ยสฺส เจตํ สีสทฺวยํ สมํ ปริยาทานํ คจฺฉติ, โส ชีวิตสมสีสี นาม.

वहाँ, जो व्यक्ति खड़े होने आदि ईर्यापथों में से जिस ईर्यापथ में स्थित होकर विपश्यना आरम्भ करता है, उसी ईर्यापथ में अर्हत्व प्राप्त कर परिनिर्वाण प्राप्त करता है, वह 'ईर्यापथ-समसीसी' कहलाता है। जो व्यक्ति किसी रोग से ग्रस्त होकर, उस रोग के भीतर ही विपश्यना को प्रतिष्ठित कर अर्हत्व प्राप्त करता है और उसी रोग से परिनिर्वाण प्राप्त करता है, वह 'रोग-समसीसी' कहलाता है। बाधा का शीर्ष तृष्णा है, बन्धन का शीर्ष मान है, परामर्श (गलत धारणा) का शीर्ष दृष्टि है, विक्षेप का शीर्ष औद्धत्य है, क्लेश का शीर्ष अविद्या है, अधिमोक्ष का शीर्ष श्रद्धा है, प्रग्रह (उद्यम) का शीर्ष वीर्य है, उपस्थान का शीर्ष स्मृति है, अविक्षेप का शीर्ष समाधि है, दर्शन का शीर्ष प्रज्ञा है, प्रवर्त (प्रवाह) का शीर्ष जीवितिन्द्रिय है, गोचर का शीर्ष विमोक्ष है, और संस्कार का शीर्ष निरोध है—इन तेरह शीर्षों में से अर्हत्व मार्ग अविद्या रूपी क्लेश-शीर्ष का क्षय करता है, और च्युति-चित्त जीवितिन्द्रिय रूपी प्रवर्त-शीर्ष का क्षय करता है। वहाँ, अविद्या का क्षय करने वाला चित्त जीवितिन्द्रिय का क्षय करने में समर्थ नहीं होता। जीवितिन्द्रिय का क्षय करने वाला चित्त अविद्या का क्षय करने में समर्थ नहीं होता। अविद्या का क्षय करने वाला चित्त अन्य है, और जीवितिन्द्रिय का क्षय करने वाला चित्त अन्य है। जिस व्यक्ति के ये दोनों शीर्ष एक साथ क्षय को प्राप्त होते हैं, वह 'जीवित-समसीसी' कहलाता है।

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กถํ [Pg.273] ปนิทํ สมํ โหตีติ? วารสมตาย. ยสฺมิญฺหิ วาเร มคฺควุฏฺฐานํ โหติ, โสตาปตฺติมคฺเค ปญฺจ ปจฺจเวกฺขณานิ, สกทาคามิมคฺเค ปญฺจ, อนาคามิมคฺเค ปญฺจ, อรหตฺตมคฺเค จตฺตารีติ เอกูนวีสติเม ปจฺจเวกฺขณญาเณ ปติฏฺฐาย ภวงฺคํ โอตริตฺวา ปรินิพฺพายโต อิมาย วารสมตาย อิทํ อุภยสีสปริยาทานมฺปิ สมํ โหติ นาม. เตนายํ ปุคฺคโล ‘‘ชีวิตสมสีสี’’ติ วุจฺจติ, อยเมว อิธาธิปฺเปโต. เอวํ สุญฺญตวิมุตฺตาทโย ตโย สทฺธาวิมุตฺโต ปญฺญาวิมุตฺโต อุภโตภาควิมุตฺโต สมสีสีติ สตฺต สาวกา อรหนฺโต, ปจฺเจกพุทฺโธ, สมฺมาสมฺพุทฺโธติ อิเมหิ นวหิ ปุคฺคเลหิ อเสกฺขภาคิยํ สุตฺตํ นิทฺทิสิตพฺพํ.

किन्तु यह (दोनों का क्षय) एक साथ कैसे होता है? 'वार-समता' (क्षणों की समानता) से। जिस क्षण में मार्ग से व्युत्थान होता है, उस क्षण में—स्रोतापत्ति मार्ग में पाँच प्रत्यवेक्षण, सकृदागामी मार्ग में पाँच, अनागामी मार्ग में पाँच, और अर्हत्व मार्ग में चार—इस प्रकार इन उन्नीस प्रत्यवेक्षण ज्ञानों में प्रतिष्ठित होकर, भवङ्ग में उतरकर परिनिर्वाण प्राप्त करने वाले के लिए, इस वार-समता के कारण इन दोनों शीर्षों का क्षय एक साथ होता है। इसलिए यह व्यक्ति 'जीवित-समसीसी' कहा जाता है, और यहाँ यही अभिप्रेत है। इस प्रकार, शून्यता-विमुक्त आदि तीन, श्रद्धा-विमुक्त, प्रज्ञा-विमुक्त, उभतोभाग-विमुक्त और समसीसी—इन सात श्रावक अर्हन्तों, प्रत्येकबुद्ध और सम्यक्सम्बुद्ध—इन नौ व्यक्तियों के द्वारा 'अशैक्ष्य-भागीय' सूत्र को निर्दिष्ट करना चाहिए।

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ราคจริโตติ ราคสหิตํ จริตํ เอตสฺสาติ ราคจริโต. ราเคน วา จริโต ปวตฺติโต ราคจริโต, ราคชฺฌาสโย ราคาธิโกติ อตฺโถ. เอส นโย เสเสสุปิ. ราคมุเข ฐิโตติ ราคปริยุฏฺฐาเน ฐิโต, ปริยุฏฺฐิตราโคติ อตฺโถ. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย.

'रागचरित' का अर्थ है—जिसका आचरण राग सहित है, वह रागचरित है। अथवा जो राग के द्वारा संचालित या प्रवृत्त होता है, वह रागचरित है; इसका अर्थ है राग के स्वभाव वाला या राग की अधिकता वाला। यही नियम शेष (पदों) में भी लागू होता है। 'रागमुख में स्थित' का अर्थ है—राग के पर्युत्थान (प्रकट होने) में स्थित, अर्थात् जिसका राग प्रकट हो चुका है। शेष पदों में भी यही नियम है।

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วาสนาภาคิยํ สุตฺตนฺติ โลกิยํ สตฺตาธิฏฺฐานํ วาสนาภาคิยํ สุตฺตํ. โลกิยํ สตฺตาธิฏฺฐานํ สํกิเลสภาคิยญฺหิ สุตฺตํ ราคจริเตหิ ปุคฺคเลหิ นิทฺทิฏฺฐํ. ตตฺถ ‘‘โลกิยํ, สตฺตาธิฏฺฐาน’’นฺติ ปททฺวยํ อนุวตฺตมานํ กตฺวา วุตฺตํ ‘‘วาสนาภาคิย’’นฺติ. สีลวนฺเตหีติ สีลวนฺตาทีหิ ปุคฺคเลหิ. ปกติสีลนฺติอาทิ เยหิ สมนฺนาคตา, เต ปุคฺคลา. เตสํ ทสฺสเนน ปุคฺคลานํ อุปลกฺขณํ. อถ วา ธมฺมาธิฏฺฐานํ ปกติสีลาทิวเสน, สตฺตาธิฏฺฐานํ ปกติสีลวนฺตาทิวเสน เวทิตพฺพนฺติ อิมสฺส นยสฺส ทสฺสนตฺถํ ‘‘สีลวนฺเตหิ นิทฺทิสิตพฺพ’’นฺติ วตฺวา ‘‘ปกติสีล’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตํ ปกติสีลาทีนํ ปญฺจนฺนํ เอว คหณํ นิทสฺสนมตฺตํ, ปตฺติทานอพฺภนุโมทนธมฺมสฺสวนเทสนาทิฏฺฐิชุกมฺมาทีนมฺปิ เจตฺถ สมฺภวโต. เตสมฺปิ วา เอตฺเถว สงฺคเหตฺวา ทสฺสนตฺถํ ‘‘ปญฺจา’’ติ วุตฺตํ.

'वासना-भागीय सूत्र' का अर्थ है—लौकिक और सत्त्वाधिष्ठान (प्राणियों पर आधारित) वासना-भागीय सूत्र। क्योंकि लौकिक, सत्त्वाधिष्ठान और संक्लेश-भागीय सूत्र रागचरित आदि व्यक्तियों के माध्यम से निर्दिष्ट किया गया है। वहाँ 'लौकिक' और 'सत्त्वाधिष्ठान' इन दो पदों का अनुवर्तन करते हुए 'वासना-भागीय' कहा गया है। 'शीलवानों के द्वारा' का अर्थ है—शीलवान आदि व्यक्तियों के द्वारा। 'प्रकृति-शील' आदि जिनसे वे युक्त हैं, वे व्यक्ति हैं। उन्हें दिखाने से उन व्यक्तियों की पहचान होती है। अथवा, धर्माधिष्ठान को प्रकृति-शील आदि के माध्यम से और सत्त्वाधिष्ठान को प्रकृति-शीलवान आदि व्यक्तियों के माध्यम से जानना चाहिए—इस पद्धति को दर्शाने के लिए 'शीलवानों के द्वारा निर्दिष्ट करना चाहिए' कहकर 'प्रकृति-शील' आदि कहा गया है। उन प्रकृति-शील आदि पाँच का ग्रहण केवल उदाहरण मात्र है, क्योंकि यहाँ पत्तिदान (पुण्य-अनुमोदन), पत्तानुमोदन, धर्म-श्रवण, धर्म-देशना और दृष्टि-ऋजु-कर्म आदि की भी सम्भावना है। अथवा, उन्हें भी इसी में सम्मिलित कर दिखाने के लिए 'पाँच' कहा गया है।

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ตตฺถ ปกติสีลนฺติ สมฺปตฺตวิรติสีลํ. จิตฺตปฺปสาโทติ กมฺมผลสทฺธา รตนตฺตยสทฺธา จ. ญาณํ ปญฺญาย นิทฺทิสิตพฺพนฺติ ยสฺมึ สุตฺเต ปญฺญา อาคตา, ตํ สุตฺตํ ญาณนฺติ นิทฺทิสิตพฺพํ. น เกวลํ ปญฺญาปริยาเยเนว, อถ โข ปญฺญินฺทฺริยาทิปริยาเยนปิ ยตฺถ ปญฺญา อาคตา, ตํ สุตฺตํ ญาณนฺติ นิทฺทิสิตพฺพนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘ปญฺญินฺทฺริเยนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตสฺสตฺโถ – เหฏฺฐา วุตฺโต เอว. ยํ วา ปนาติอาทีสุ ยํ วา อญฺญํ กิญฺจิ ปญฺญาย อธิวจนํ. สพฺพํ ตํ ยตฺถ กตฺถจิ สุตฺเต อาคตํ, ตํ สุตฺตํ ญาณนฺติ นิทฺทิสิตพฺพนฺติ อตฺโถ.

वहाँ 'प्रकृति-शील' का अर्थ है—सम्पत्त-विरति शील। 'चित्त-प्रसाद' का अर्थ है—कर्म-फल के प्रति श्रद्धा और रत्नत्रय के प्रति श्रद्धा। 'प्रज्ञा के द्वारा ज्ञान को निर्दिष्ट करना चाहिए' का अर्थ है—जिस सूत्र में प्रज्ञा आई है, उस सूत्र को 'ज्ञान' के रूप में निर्दिष्ट करना चाहिए। न केवल 'प्रज्ञा' शब्द के पर्याय से, बल्कि 'प्रज्ञेन्द्रिय' आदि पर्यायों से भी जहाँ प्रज्ञा आई है, उस सूत्र को 'ज्ञान' के रूप में निर्दिष्ट करना चाहिए—यह दिखाने के लिए 'प्रज्ञेन्द्रिय के द्वारा' आदि कहा गया है। इसका अर्थ पहले ही बताया जा चुका है। 'अथवा जो कुछ भी' आदि में, प्रज्ञा का जो भी अन्य कोई नाम (अधिवचन) है, वह सब जहाँ कहीं भी सूत्र में आया हो, उस सूत्र को 'ज्ञान' के रूप में निर्दिष्ट करना चाहिए—यही अर्थ है।

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อชฺฌตฺติกพาหิเรหีติ [Pg.274] ยสฺมึ สุตฺเต อชฺฌตฺติกานิ อายตนานิ, พาหิรานิ จ อายตนานิ อาคตานิ, ตํ สุตฺตํ เตหิ อายตเนหิ ญาณํ เญยฺยนฺติ นิทฺทิสิตพฺพํ. ปญฺญาปิ อารมฺมณภูตา เญยฺยนฺติ เญยฺยโต วิสุํ กตฺวา ปญฺญา วุตฺตา. ตถา หิ ปญฺญา ญาณนฺตรสฺส อารมฺมณนฺติ กตฺถจิ สุตฺเต เญยฺยภาเวนปิ วุจฺจติ. ยํ กิญฺจิ อารมฺมณภูตนฺติ ยํ กิญฺจิ ญาณสฺส วิสยภูตํ รูปาทิ. อชฺฌตฺติกํ วา พาหิรํ วาติ วา-สทฺเทน โอฬาริกาทึ สงฺคณฺหาติ. สพฺพํ ตํ สงฺขเตน อสงฺขเตน จาติ สพฺพํ ตํ ยถาสมฺภวํ สงฺขตภาเวน อสงฺขตภาเวน จ เญยฺยนฺติ นิทฺทิสิตพฺพํ. เญยฺยธมฺมวเสน หิ เญยฺยสุตฺตํ เญยฺยนฺติ วุจฺจตีติ.

'आध्यात्मिक और बाह्य के द्वारा' का अर्थ है—जिस सूत्र में आध्यात्मिक आयतन और बाह्य आयतन आए हैं, उस सूत्र को उन आयतनों के माध्यम से 'ज्ञान और ज्ञेय' के रूप में निर्दिष्ट करना चाहिए। 'प्रज्ञा भी आलम्बन बनकर ज्ञेय है'—यहाँ ज्ञेय से अलग कर प्रज्ञा को कहा गया है। क्योंकि प्रज्ञा किसी अन्य ज्ञान का आलम्बन होती है, इसलिए किसी सूत्र में इसे 'ज्ञेय' के रूप में भी कहा जाता है। 'जो कुछ भी आलम्बन स्वरूप है' का अर्थ है—ज्ञान का विषय बनने वाला जो कुछ भी रूप आदि है। 'आध्यात्मिक अथवा बाह्य' में 'अथवा' (वा) शब्द से औदारिक (स्थूल) आदि का संग्रह होता है। 'वह सब संस्कृत और असंस्कृत के द्वारा' का अर्थ है—वह सब यथासम्भव संस्कृत भाव से और असंस्कृत भाव से 'ज्ञेय' के रूप में निर्दिष्ट करना चाहिए। क्योंकि ज्ञेय धर्मों के कारण ज्ञेय-सूत्र को 'ज्ञेय' कहा जाता है।

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ยํ วา ปน กิญฺจิ ภควา อญฺญตรวจนํ ภาสตีติ โลกิยโลกุตฺตราทิสุตฺเตสุ เอกสฺมึ สุตฺเต ทฺเว. เตสุ ยํ วา ปน กิญฺจิ อญฺญตรวจนํ เอกสฺเสว กถนํ ภาสติ นิทฺทิสติ. สพฺพํ ตํ ยถานิทฺทิฏฺฐํ ธารยิตพฺพนฺติ ตํ ยถา สพฺพํ สุตฺตํ โลกิยาทีสุ ยทิ อญฺญตรวเสน, อถ อุภยวเสน ยถา ยถา นิทฺทิฏฺฐํ, ตถา ตถา คเหตพฺพํ, ตํ ตํ ปธานภาเวน นิทฺทิสิตพฺพนฺติ อตฺโถ.

अथवा भगवान जो कुछ भी अन्य वचन कहते हैं, वह लौकिक और लोकोत्तर आदि सूत्रों में से एक सूत्र में दो (वचन) भी कहते हैं। उनमें से जो कुछ भी अन्य वचन है, वह एक ही कथन को कहते हैं या निर्दिष्ट करते हैं। 'वह सब यथा-निर्दिष्ट धारण करना चाहिए' का अर्थ है कि वह सारा सूत्र लौकिक आदि में यदि किसी एक के वश से, अथवा दोनों के वश से जैसे-जैसे निर्दिष्ट किया गया है, वैसे-वैसे ही ग्रहण करना चाहिए, और उसे प्रधान भाव से निर्दिष्ट करना चाहिए।

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กิเลสสหิตญฺเญว กมฺมํ วิปากสฺส เหตุ, น อิตรนฺติ วุตฺตํ ‘‘ทุวิโธ เหตุ ยญฺจ กมฺมํ เย จ กิเลสา’’ติ. สมุทโย กิเลสาติ เอตฺถ ‘‘สมุทโย’’ติ เอเตน สมุทยปกฺขิยา วุตฺตา. ‘‘กิเลสา’’ติ จ กิเลสวนฺโต, สํกิลิฏฺฐาติ อตฺโถ. ยํ ทิสฺสตีติ ยํ ยํ ทิสฺสติ. ตาสุ ตาสุ ภูมีสูติ ปุถุชฺชนภูมิอาทีสุ. กปฺปิยานุโลเมนาติ กปฺปิเยน จ กปฺปิยานุโลเมน จ. ตตฺถ กปฺปิยํ ปาฬิยํ สรูปโต วุตฺตํ, กปฺปิยานุโลมํ มหาปเทสวเสน นยโต ทสฺสิตํ. ปฏิกฺขิตฺตการเณนาติ เยน การเณน ภควตา ยํ ปฏิกฺขิตฺตํ, เตน การเณน ตํ นิทฺทิสิตพฺพํ. เอกนฺเตน สราคาทิสํวตฺตนเมว หิ ภควตา ปฏิกฺขิตฺตํ, ตํ สราคาย สํวตฺตนาทิการเณน นิทฺทิสิตพฺพํ. ธมฺมสฺสาติ อสงฺขตธมฺมสฺส. อริยธมฺมานนฺติ มคฺคผลธมฺมานํ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

क्लेशों सहित कर्म ही विपाक का हेतु होता है, दूसरा नहीं; इसीलिए कहा गया है— 'हेतु दो प्रकार का है: जो कर्म है और जो क्लेश हैं'। 'समुदय क्लेश है'—यहाँ 'समुदय' इस पद से समुदय-पक्षीय धर्म कहे गए हैं। 'क्लेश' पद का अर्थ क्लेशयुक्त और संक्लिष्ट धर्म है। 'जो दिखाई देता है' का अर्थ है जो-जो दिखाई देता है। 'उन-उन भूमियों में' का अर्थ है पृथग्जन भूमि आदि में। 'कल्पिय-अनुलोम से' का अर्थ है कल्पिय (उचित) और कल्पिय-अनुलोम (उचित के अनुकूल) से। वहाँ 'कल्पिय' पालि में साक्षात् कहा गया है, और 'कल्पिय-अनुलोम' महाप्रदेश के वश से नय (विधि) द्वारा दिखाया गया है। 'प्रतिषिद्ध कारण से' का अर्थ है जिस कारण से भगवान ने जिसे प्रतिषिद्ध (वर्जित) किया है, उस कारण से उसे निर्दिष्ट करना चाहिए। भगवान ने निश्चित रूप से केवल राग आदि को बढ़ाने वाले कर्मों का ही निषेध किया है, अतः उसे राग आदि को बढ़ाने वाले कारण के रूप में निर्दिष्ट करना चाहिए। 'धम्मस्स' का अर्थ असंस्कृत धर्म का है। 'अरियधम्मानं' का अर्थ मार्ग और फल रूपी धर्मों का है। शेष सुविज्ञेय (आसानी से समझने योग्य) ही है।

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เอตฺถ จ ยถา สํกิเลสภาคิยาทีนํ อญฺญมญฺญํ สํสคฺคโต อเนกวิโธ ปฏฺฐานเภโท อิจฺฉิโต, เอวํ โลกิยสตฺตาธิฏฺฐานาทิสํสคฺคโตปิ อเนกวิโธ ปฏฺฐานเภโท สมฺภวติ. ปาฬิยํ ปน อุภยตฺถาปิ เอกเทสทสฺสนวเสน อาคตตฺตา นยทสฺสนนฺติ เวทิตพฺพํ. สกฺกา หิ อิมินา [Pg.275] นเยน วิญฺญุนา เต นิทฺธาเรตุนฺติ. ยถา จ สํกิเลสภาคิยาทีนํ โลกิยาทีนญฺจ วิสุํ วิสุํ สํสคฺคเภทวเสน อยํ ปฏฺฐานเภโท อเนกวิโธ ลพฺภติ, เอวํ อุภเยสมฺปิ สํสคฺควเสน อยํ นโย ยถารหํ ลพฺภเตว. ลพฺภติ หิ โลกิยํ สุตฺตํ กิญฺจิ สํกิเลสภาคิยํ, กิญฺจิ วาสนาภาคิยํ. ตถา โลกุตฺตรํ สุตฺตํ กิญฺจิ นิพฺเพธภาคิยํ, กิญฺจิ อเสกฺขภาคิยนฺติ. เสเสสุปิ เอเสว นโย.

और यहाँ जैसे संक्लेश-भागीय आदि के परस्पर संसर्ग से अनेक प्रकार के प्रस्थान-भेद अभीष्ट हैं, वैसे ही लौकिक, सत्त्वाधिष्ठान आदि के संसर्ग से भी अनेक प्रकार के प्रस्थान-भेद संभव हैं। किन्तु पालि में दोनों ही स्थानों पर एक अंश के दर्शन के वश से आने के कारण इसे 'नय-दर्शन' (पद्धति का प्रदर्शन) ही समझना चाहिए। क्योंकि एक बुद्धिमान व्यक्ति इस नय के द्वारा उन भेदों को निर्धारित करने में समर्थ है। और जैसे संक्लेश-भागीय आदि और लौकिक आदि के अलग-अलग संसर्ग-भेद के वश से यह प्रस्थान-भेद अनेक प्रकार का प्राप्त होता है, वैसे ही दोनों के भी संसर्ग के वश से यह नय यथायोग्य प्राप्त होता ही है। क्योंकि कोई लौकिक सूत्र संक्लेश-भागीय प्राप्त होता है, तो कोई वासना-भागीय। वैसे ही कोई लोकोत्तर सूत्र निर्वेध-भागीय प्राप्त होता है, तो कोई अशैक्ष-भागीय। शेष सूत्रों में भी यही नय है।

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เอวํ โสฬสวิเธ ปฏฺฐาเน อฏฺฐวีสติวิธํ ปฏฺฐานํ ปกฺขิปิตฺวา, อฏฺฐวีสติวิเธ จ ปฏฺฐาเน โสฬสวิธํ ปกฺขิปิตฺวา ยถารหํ ทุกติกาทิเภเทน สมฺภวโต ปฏฺฐานวิภาโค เวทิตพฺโพ, โส จ โข ตีสุ ปิฏเกสุ ลพฺภมานสฺส สุตฺตปทสฺส วเสน. ยสฺมา ปน ตานิ ตานิ สุตฺตปทานิ อุทาหรณวเสน นิทฺธาเรตฺวา อิมสฺมึ อตฺเถ วิตฺถาริยมาเน อติปปญฺโจ โหติ, อติภาริยา จ เนตฺติสํวณฺณนา, สกฺกา จ อิมินา นเยน วิญฺญุนา อยมตฺโถ วิญฺญาตุํ, ตสฺมา น ตํ วิตฺถารยิมฺห. เตเนว หิ ปาฬิยํ อญฺญมญฺญสํสคฺควเสน ปฏฺฐานวิภาโค เอกเทเสเนว ทสฺสิโต, น นิปฺปเทสโตติ.

इस प्रकार सोलह प्रकार के प्रस्थान में अट्ठाईस प्रकार के प्रस्थान को सम्मिलित करके, और अट्ठाईस प्रकार के प्रस्थान में सोलह प्रकार के प्रस्थान को सम्मिलित करके, यथायोग्य द्विक-त्रिक आदि के भेद से संभव होने वाले प्रस्थान-विभाजन को समझना चाहिए; और वह तीनों पिटकों में उपलब्ध होने वाले सूत्र-पदों के वश से समझना चाहिए। किन्तु चूँकि उन-उन सूत्र-पदों को उदाहरण के रूप में उद्धृत करके इस विषय को विस्तार से समझाने पर बहुत अधिक विस्तार हो जाएगा और नेत्ति-व्याख्या बहुत भारी (बोझिल) हो जाएगी, और बुद्धिमान व्यक्ति इस नय के द्वारा इस अर्थ को समझने में समर्थ है, इसलिए हमने उसका विस्तार नहीं किया। इसी कारण पालि में परस्पर संसर्ग के वश से प्रस्थान-विभाजन केवल एक अंश में ही दिखाया गया है, पूर्ण रूप से नहीं।

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สาสนปฏฺฐานวารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

शासन-प्रस्थान-वार की व्याख्या समाप्त हुई।

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นิคมนกถา

उपसंहार कथा (निगमन कथा)

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เอตฺตาวตา จ –

और अब तक—

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หาเร นเย จ ปฏฺฐาเน, สุวิสุทฺธวินิจฺฉยํ;

วิภชนฺโต นวงฺคสฺส, สาสนสฺสตฺถวณฺณนํ.

हारों, नयों और प्रस्थानों में अत्यंत शुद्ध विनिश्चय (निर्णय) का विभाजन करते हुए, नौ अंगों वाले शासन (बुद्ध-वचन) की अर्थ-व्याख्या को,

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เนตฺติปฺปกรณํ ธีโร, คมฺภีรํ นิปุณญฺจ ยํ;

อเทสยิ มหาเถโร, มหากจฺจายโน วสี.

जो गम्भीर और निपुण (सूक्ष्म) नेत्ति-प्रकरण है, उसे धैर्यवान और वशी (इन्द्रियों पर नियंत्रण रखने वाले) महास्थविर महाकात्यायन ने उपदिष्ट किया।

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สทฺธมฺมาวตรฏฺฐาเน, ปฏฺฏเน นาคสวฺหเย;

ธมฺมาโสกมหาราช-วิหาเร วสตา มยา.

सद्धर्म के अवतरण स्थल, नागस नामक पत्तन (बंदरगाह) में, धर्माशोक महाराज के विहार में रहते हुए मेरे द्वारा,

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จิรฏฺฐิตตฺถํ ยา ตสฺส, อารทฺธา อตฺถวณฺณนา;

อุทาหรณสุตฺตานํ, ลกฺขณานญฺจ สพฺพโส.

उस (नेत्ति-प्रकरण) की चिरकाल तक स्थिति के लिए, उदाहरण सूत्रों और लक्षणों की सभी प्रकार से अर्थ-व्याख्या जो आरम्भ की गई थी,

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อตฺถํ [Pg.276] ปกาสยนฺตี สา, อนากุลวินิจฺฉยา;

สมตฺตา สตฺตวีสาย, ปาฬิยา ภาณวารโต.

वह अर्थ को प्रकाशित करने वाली और स्पष्ट (अव्याकुल) विनिश्चय वाली व्याख्या, पालि के अनुसार सत्ताईस भाणवारों में पूर्ण हुई।

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อิติ ตํ สงฺขโรนฺเตน, ยํ ตํ อธิคตํ มยา;

ปุญฺญํ ตสฺสานุภาเวน, โลกนาถสฺส สาสนํ.

इस प्रकार उसे संकलित करते हुए मेरे द्वारा जो पुण्य प्राप्त किया गया है, उस पुण्य के प्रभाव से लोकनाथ (बुद्ध) के शासन में,

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โอคาเหตฺวา วิสุทฺธาย, สีลาทิปฏิปตฺติยา;

สพฺเพปิ เทหิโน โหนฺตุ, วิมุตฺติรสภาคิโน.

विशुद्ध शील आदि की प्रतिपत्ति (साधना) के माध्यम से प्रवेश करके, सभी देहधारी (प्राणी) विमुक्ति-रस के भागी बनें।

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จิรํ ติฏฺฐตุ โลกสฺมึ, สมฺมาสมฺพุทฺธสาสนํ;

ตสฺมึ สคารวา นิจฺจํ, โหนฺตุ สพฺเพปิ ปาณิโน.

सम्मासम्बुद्ध का शासन लोक में चिरकाल तक स्थित रहे; और सभी प्राणी उस शासन के प्रति सदैव गौरव (श्रद्धा) रखने वाले हों।

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สมฺมา วสฺสตุ กาเลน, เทโวปิ ชคตีปติ;

สทฺธมฺมนิรโต โลกํ, ธมฺเมเนว ปสาสตูติ.

मेघ भी समय पर भली-भांति वर्षा करे, और पृथ्वीपति (राजा) भी सद्धर्म में रत होकर धर्मपूर्वक ही प्रजा का शासन करें।

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อิติ พทรติตฺถวิหารวาสินา อาจริยธมฺมปาเลน กตา

इस प्रकार बदरतिथ विहार के निवासी आचार्य धर्मपाल द्वारा रचित,

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เนตฺติปฺปกรณสฺส อตฺถสํวณฺณนา สมตฺตาติ.

नेत्ति-प्रकरण की अर्थ-व्याख्या (अट्ठकथा) समाप्त हुई।

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เนตฺติปฺปกรณ-อฏฺฐกถา นิฏฺฐิตา.

नेत्ति-प्रकरण-अट्ठकथा पूर्ण हुई।