නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Homenagem a Ele, o Abençoado, o Digno, o Perfeitamente Autoiluminado.

ඛුද්දකනිකායෙ

No Khuddaka Nikāya

නෙත්තිප්පකරණ-අට්ඨකථා

Comentário do Nettippakaraṇa

ගන්ථාරම්භකථා

Introdução ao Livro

මහාකාරුණිකං [Pg.1] නාථං, ඤෙය්‍යසාගරපාරගුං;

වන්දෙ නිපුණගම්භීර-විචිත්‍රනයදෙසනං.

Presto homenagem ao Protetor de grande compaixão, que alcançou a outra margem do oceano do que deve ser conhecido, e cujo ensinamento possui métodos sutis, profundos e admiráveis.

විජ්ජාචරණසම්පන්නා, යෙන නිය්‍යන්ති ලොකතො;

වන්දෙ තමුත්තමං ධම්මං, සම්මාසම්බුද්ධපූජිතං.

Presto homenagem a esse supremo Dhamma, venerado pelo Buda Perfeitamente Iluminado, por meio do qual aqueles dotados de sabedoria e conduta libertam-se do mundo.

සීලාදිගුණසම්පන්නො, ඨිතො මග්ගඵලෙසු යො;

වන්දෙ අරියසඞ්ඝං තං, පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං අනුත්තරං.

Presto homenagem a essa Nobre Sangha, dotada de virtudes como a moralidade e outras, estabelecida nos caminhos e frutos, o supremo campo de mérito.

වන්දනාජනිතං පුඤ්ඤං, ඉති යං රතනත්තයෙ;

හතන්තරායො සබ්බත්ථ, හුත්වාහං තස්ස තෙජසා.

Pelo poder do mérito gerado por prestar homenagem desta maneira à Tríplice Joia, que eu possa ter todos os obstáculos destruídos em todos os momentos.

ඨිතිං ආකඞ්ඛමානෙන, චිරං සද්ධම්මනෙත්තියා;

ධම්මරක්ඛිතනාමෙන, ථෙරෙන අභියාචිතො.

Sendo solicitado pelo Ancião chamado Dhammarakkhita, que deseja a longa permanência do Guia do Verdadeiro Dhamma,

පදුමුත්තරනාථස්ස, පාදමූලෙ පවත්තිතං;

පස්සතා අභිනීහාරං, සම්පත්තං යස්ස මත්ථකං.

Por Aquele que vê a aspiração feita aos pés do Protetor Padumuttara, a qual alcançou a sua culminação,

සංඛිත්තං විභජන්තානං, එසො අග්ගොති තාදිනා;

ඨපිතො එතදග්ගස්මිං, යො මහාසාවකුත්තමො.

Aquele que foi estabelecido na posição suprema pelo Imperturbável, que declarou: 'Este é o principal entre os que detalham o que é ensinado de forma resumida', o mais excelente dos grandes discípulos,

ඡළභිඤ්ඤො වසිප්පත්තො, පභින්නපටිසම්භිදො;

මහාකච්චායනො ථෙරො, සම්බුද්ධෙන පසංසිතො.

O Ancião Mahākaccāyana, dotado dos seis conhecimentos diretos, que alcançou o domínio, possuidor de conhecimento analítico discriminativo e elogiado pelo Buda Perfeitamente Iluminado.

තෙන [Pg.2] යා භාසිතා නෙත්ති, සත්ථාරා අනුමොදිතා;

සාසනස්ස සදායත්තා, නවඞ්ගස්සත්ථවණ්ණනා.

Por ele foi exposto este Guia (Netti), aprovado pelo Mestre, sempre conectado à Dispensação de nove partes, servindo como uma explicação do seu significado.

තස්සා ගම්භීරඤාණෙහි, ඔගාහෙතබ්බභාවතො;

කිඤ්චාපි දුක්කරා කාතුං, අත්ථසංවණ්ණනා මයා.

Embora seja extremamente difícil para mim realizar a explicação do significado desse Guia, devido ao fato de que ele deve ser penetrado por sabedorias profundas,

සහ සංවණ්ණනං යස්මා, ධරතෙ සත්ථුසාසනං;

පුබ්බාචරියසීහානං, තිට්ඨතෙව විනිච්ඡයො.

visto que o ensinamento do Mestre permanece junto com sua explicação, e as decisões dos leões entre os antigos mestres permanecem firmes,

තස්මා තමුපනිස්සාය, ඔගාහෙත්වාන පඤ්චපි;

නිකායෙ පෙටකෙනාපි, සංසන්දිත්වා යථාබලං.

portanto, apoiando-me nisso, tendo penetrado nos cinco Nikāyas e comparando também com o Peṭakopadesa, conforme a minha capacidade,

සුවිසුද්ධමසංකිණ්ණං, නිපුණත්ථවිනිච්ඡයං;

මහාවිහාරවාසීනං, සමයං අවිලොමයං.

sem contradizer a doutrina dos residentes do Mahāvihāra, que é extremamente pura, imaculada e contém decisões sutis sobre o significado,

පමාදලෙඛං වජ්ජෙත්වා, පාළිං සම්මා නියොජයං;

උපදෙසං විභාවෙන්තො, කරිස්සාමත්ථවණ්ණනං.

evitando erros de escrita por negligência, aplicando corretamente o texto Pali e esclarecendo as instruções, farei a explicação do significado.

ඉති අත්ථං අසඞ්කිණ්ණං, නෙත්තිප්පකරණස්ස මෙ;

විභජන්තස්ස සක්කච්චං, නිසාමයථ සාධවොති.

Assim, ó nobres, escutai com respeito enquanto detalho o significado imaculado do Nettippakaraṇa.

තත්ථ කෙනට්ඨෙන නෙත්ති? සද්ධම්මනයනට්ඨෙන නෙත්ති. යථා හි තණ්හා සත්තෙ කාමාදිභවං නයතීති ‘‘භවනෙත්තී’’ති වුච්චති, එවමයම්පි වෙනෙය්‍යසත්තෙ අරියධම්මං නයතීති සද්ධම්මනයනට්ඨෙන ‘‘නෙත්තී’’ති වුච්චති. අථ වා නයන්ති තායාති නෙත්ති. නෙත්තිප්පකරණෙන හි කරණභූතෙන ධම්මකථිකා වෙනෙය්‍යසත්තෙ දස්සනමග්ගං නයන්ති සම්පාපෙන්තීති, නීයන්ති වා එත්ථ එතස්මිං පකරණෙ අධිට්ඨානභූතෙ පතිට්ඨාපෙත්වා වෙනෙය්‍යා නිබ්බානං සම්පාපියන්තීති නෙත්ති. න හි නෙත්තිඋපදෙසසන්නිස්සයෙන විනා අවිපරීතසුත්තත්ථාවබොධො සම්භවති. තථා හි වුත්තං – ‘‘තස්මා නිබ්බායිතුකාමෙනා’’තිආදි. සබ්බාපි හි සුත්තස්ස අත්ථසංවණ්ණනා නෙත්තිඋපදෙසායත්තා, නෙත්ති ච සුත්තප්පභවා, සුත්තං සම්මාසම්බුද්ධප්පභවන්ති.

Nesse contexto, em que sentido é 'netti' (guia)? É 'netti' no sentido de conduzir ao verdadeiro Dhamma (saddhammanayana). Pois assim como o desejo (taṇhā) conduz os seres à existência sensual e outras, sendo por isso chamado de 'guia para a existência' (bhavanetti), assim também este tratado conduz os seres a serem guiados ao nobre Dhamma; por isso, é chamado de 'netti' no sentido de conduzir ao verdadeiro Dhamma. Ou então, conduzem por meio dele, por isso é 'netti'. Pois por meio do Nettippakaraṇa, agindo como instrumento, os pregadores do Dhamma conduzem os seres a serem guiados ao caminho da visão; ou os seres a serem guiados são conduzidos, sendo estabelecidos neste tratado que serve de fundamento, e levados ao Nibbāna; por isso é 'netti'. Pois sem o apoio das instruções do Netti, a compreensão correta e não distorcida do significado dos suttas não é possível. Pois assim foi dito no Peṭakopadesa: 'Portanto, por aquele que deseja alcançar o Nibbāna...', etc. Pois toda explicação do significado de um sutta depende das instruções do Netti, e o Netti tem sua origem nos suttas, e os suttas têm sua origem no Perfeitamente Autoiluminado.

සා පනායං නෙත්ති පකරණපරිච්ඡෙදතො තිප්පභෙදා හාරනයපට්ඨානානං වසෙන. පඨමඤ්හි හාරවිචාරො, තතො නයවිචාරො, පච්ඡා පට්ඨානවිචාරොති. පාළිවවත්ථානතො පන සඞ්ගහවාරවිභාගවාරවසෙන දුවිධා. සබ්බාපි හි නෙත්ති සඞ්ගහවාරො විභාගවාරොති වාරද්වයමෙව හොති.

Este Netti, no entanto, de acordo com a divisão do tratado, é de três tipos por meio dos hāras (modos de investigação), nayas (diretrizes) e paṭṭhāna (tópicos de instrução). Pois primeiro há a investigação dos hāras, depois a investigação dos nayas e, por fim, a investigação do paṭṭhāna. Por outro lado, de acordo com a estruturação do texto Pali, é de dois tipos por meio da seção de resumo (saṅgahavāra) e da seção de detalhamento (vibhāgavāra). Pois todo o Netti consiste apenas nestas duas seções: a seção de resumo e a seção de detalhamento.

තත්ථ [Pg.3] සඞ්ගහවාරො ආදිතො පඤ්චහි ගාථාහි පරිච්ඡින්නො. සබ්බො හි පකරණත්ථො ‘‘යං ලොකො පූජයතෙ’’තිආදීහි පඤ්චහි ගාථාහි අපරිග්ගහිතො නාම නත්ථි. නනු චෙත්ථ පට්ඨානං අසඞ්ගහිතන්ති? නයිදමෙවං දට්ඨබ්බං, මූලපදග්ගහණෙන පට්ඨානස්ස සඞ්ගහිතත්තා. තථා හි වක්ඛති – ‘‘අට්ඨාරස මූලපදා කුහිං දට්ඨබ්බා සාසනපට්ඨානෙ’’ති. මූලපදපට්ඨානානි හි අත්ථනයසඞ්ඛාරත්තිකා විය අඤ්ඤමඤ්ඤං සඞ්ගහිතානි.

Nisso, a seção de resumo é delimitada no início por cinco estrofes. Pois não há nenhum significado do tratado que não esteja incluído nessas cinco estrofes que começam com 'O que o mundo venera...', etc. Mas não é verdade que o paṭṭhāna não está incluído aqui? Não se deve ver as coisas dessa maneira, pois o paṭṭhāna está incluído pela inclusão dos termos fundamentais (mūlapada). Pois assim dirá mais adiante: 'Onde devem ser vistos os dezoito termos fundamentais? No Sāsanapaṭṭhāna'. Pois os tópicos de instrução dos termos fundamentais, assim como as tríades de significados, diretrizes e formações, estão mutuamente incluídos uns nos outros.

විභාගවාරො පන උද්දෙසනිද්දෙසපටිනිද්දෙසවසෙන තිවිධො. තෙසු ‘‘තත්ථ කතමෙ සොළස හාරා’’ති ආරභිත්වා යාව ‘‘භවන්ති අට්ඨාරස පදානී’’ති අයං උද්දෙසවාරො. ‘‘අස්සාදාදීනවතා’’ති ආරභිත්වා යාව ‘‘තෙත්තිංසා එත්තිකා නෙත්තී’’ති අයං නිද්දෙසවාරො. පටිනිද්දෙසවාරො පන හාරවිභඞ්ගවාරො හාරසම්පාතවාරො නයසමුට්ඨානවාරො සාසනපට්ඨානවාරොති චතුබ්බිධො. තෙසු ‘‘තත්ථ කතමො දෙසනාහාරො’’ති ආරභිත්වා යාව ‘‘අයං පහානෙන සමාරොපනා’’ති අයං හාරවිභඞ්ගවාරො. තත්ථ ‘‘කතමො දෙසනාහාරසම්පාතො’’ති ආරභිත්වා යාව ‘‘අනුපාදිසෙසා ච නිබ්බානධාතූ’’ති අයං හාරසම්පාතවාරො. එත්ථාහ – හාරවිභඞ්ගහාරසම්පාතවාරානං කිං නානාකරණන්ති? වුච්චතෙ – යත්ථ අනෙකෙහිපි උදාහරණසුත්තෙහි එකො හාරො නිද්දිසීයති, අයං හාරවිභඞ්ගවාරො. යත්ථ පන එකස්මිං සුත්තෙ අනෙකෙ හාරා සම්පතන්ති, අයං හාරසම්පාතවාරො. වුත්තඤ්හෙතං පෙටකෙ –

A seção de detalhamento, por sua vez, é de três tipos por meio da indicação (uddesa), especificação (niddesa) e contra-especificação (paṭiniddesa). Entre eles, a seção que começa com 'Lá, quais são os dezesseis hāras?' até 'são dezoito termos' é a seção de indicação (uddesavāra). A seção que começa com 'A gratificação, o perigo...', etc., até 'trinta e três são estes guias' é a seção de especificação (niddesavāra). A seção de contra-especificação, por sua vez, é de quatro tipos: a seção de análise dos hāras (hāravibhaṅgavāra), a seção de combinação dos hāras (hārasampātavāra), a seção de origem das diretrizes (nayasamuṭṭhānavāra) e a seção de tópicos de instrução da Dispensação (sāsanapaṭṭhānavāra). Entre eles, a seção que começa com 'Lá, qual é o hāra da exposição?' até 'esta é a atribuição por meio do abandono' é a seção de análise dos hāras. Lá, a seção que começa com 'Qual é a combinação do hāra da exposição?' até 'e o elemento do Nibbāna sem resíduo' é a seção de combinação dos hāras. Aqui se pergunta: qual é a diferença entre a seção de análise dos hāras e a seção de combinação dos hāras? Responde-se: onde um único hāra é especificado por meio de muitos suttas de exemplo, essa é a seção de análise dos hāras. Onde, no entanto, muitos hāras se combinam em um único sutta, essa é a seção de combinação dos hāras. Pois assim foi dito no Peṭakopadesa:

‘‘යත්ථ ච සබ්බෙ හාරා, සම්පතමානා නයන්ති සුත්තත්ථං;

බ්‍යඤ්ජනවිධිපුථුත්තා, සා භූමී හාරසම්පාතො’’ති.

'E onde todos os hāras, combinando-se, conduzem ao significado do sutta devido à multiplicidade de arranjos de palavras, esse âmbito é a combinação dos hāras'.

නයසමුට්ඨානසාසනපට්ඨානවාරවිභාගො පාකටො එව. සාසනපට්ඨානවාරො පන සඞ්ගහවාරෙ විය උද්දෙසනිද්දෙසවාරෙසුපි න සරූපතො උද්ධටොති. එත්ථාහ – ‘‘ඉදං නෙත්තිප්පකරණං මහාසාවකභාසිතං, භගවතා අනුමොදිත’’න්ති ච කථමෙතං විඤ්ඤායතීති? පාළිතො එව. න හි පාළිතො අඤ්ඤං පමාණතරං අත්ථි. යා හි චතූහි මහාපදෙසෙහි අවිරුද්ධා පාළි, සා පමාණං. තථා හි අගරහිතාය ආචරියපරම්පරාය පෙටකොපදෙසො විය ඉදං නෙත්තිප්පකරණං ආභතං. යදි එවං කස්මාස්ස නිදානං න වුත්තං. සාවකභාසිතානම්පි හි සුභසුත්ත- (දී. නි. 1.444 ආදයො) අනඞ්ගණසුත්ත- (ම. නි. 1.57 ආදයො) කච්චායනසංයුත්තාදීනං [Pg.4] නිදානං භාසිතන්ති? නයිදං එකන්තිකං. සාවකභාසිතානං බුද්ධභාසිතානම්පි හි එකච්චානං පටිසම්භිදාමග්ගනිද්දෙසාදීනං ධම්මපදබුද්ධවංසාදීනඤ්ච නිදානං න භාසිතං, න ච තාවතා තානි අප්පමාණං, එවමිධාපි දට්ඨබ්බං.

A divisão da seção de origem das diretrizes e da seção de tópicos de instrução da Dispensação é evidente por si mesma. A seção de tópicos de instrução da Dispensação, no entanto, assim como na seção de resumo, também não é apresentada em sua própria forma nas seções de indicação e especificação. Aqui se pergunta: 'Como se sabe que este Nettippakaraṇa foi exposto por um grande discípulo e aprovado pelo Abençoado?' Apenas a partir do texto Pali. Pois não existe outra autoridade superior além do texto Pali. Pois o texto Pali que não contradiz as quatro grandes referências (mahāpadesa) é a autoridade. Pois assim este Nettippakaraṇa foi transmitido pela linhagem irrepreensível de mestres, assim como o Peṭakopadesa. Se assim for, por que a sua introdução (nidāna) não foi dita? Pois mesmo para os discursos expostos por discípulos, como o Subha Sutta, o Anaṅgaṇa Sutta, o Kaccāyana Saṃyutta, etc., a introdução foi dita. Isso não é uma regra absoluta. Pois para alguns textos expostos por discípulos e também por Budas, como o Paṭisambhidāmagga, o Niddesa, etc., e o Dhammapada, o Buddhavaṃsa, etc., a introdução não foi dita; e nem por isso esses textos são desprovidos de autoridade. Assim também deve ser visto aqui.

නිදානඤ්ච නාම සුත්තවිනයානං ධම්මභණ්ඩාගාරිකඋපාලිත්ථෙරාදීහි මහාසාවකෙහෙව භාසිතං, ඉදඤ්ච මහාසාවකභාසිතං, ථෙරං මුඤ්චිත්වා අනඤ්ඤවිසයත්තා ඉමිස්සා විචාරණායාති කිමෙතෙන නිදානගවෙසනෙන, අත්ථොයෙවෙත්ථ ගවෙසිතබ්බො, යො පාළියා අවිරුද්ධොති. අථ වා පාළියා අත්ථසංවණ්ණනාභාවතො න ඉමස්ස පකරණස්ස විසුං නිදානවචනකිච්චං අත්ථි, පටිසම්භිදාමග්ගනිද්දෙසාදීනං වියාති දට්ඨබ්බං.

E a chamada introdução dos suttas e do vinaya foi dita apenas pelos grandes discípulos, como o tesoureiro do Dhamma (Ananda), o Ancião Upāli e outros. E este Netti foi exposto por um grande discípulo, pois, excluindo o Ancião (Mahākaccāyana), esta investigação não é o domínio de mais ninguém. De que serve esta busca por uma introdução? Apenas o significado deve ser buscado aqui, o qual não contradiz o texto Pali. Ou então, devido ao fato de ser uma explicação do significado do texto Pali, não há para este tratado a necessidade de uma introdução separada, assim como ocorre com o Paṭisambhidāmagga, o Niddesa, etc.

ඉදානි එතස්මිං පකරණෙ නානප්පකාරකොසල්ලත්ථං අයං විභාගො වෙදිතබ්බො – සබ්බමෙව චෙතං පකරණං සාසනපරියෙට්ඨිභාවතො එකවිධං, තථා අරියමග්ගසම්පාදනතො විමුත්තිරසතො ච. බ්‍යඤ්ජනත්ථවිචාරභාවතො දුවිධං, තථා සඞ්ගහවිභාගභාවතො ධම්මවිනයත්ථසංවණ්ණනතො ලොකියලොකුත්තරත්ථසඞ්ගහණතො රූපාරූපධම්මපරිග්ගාහකතො ලක්ඛණලක්ඛියභාවතො පවත්තිනිවත්තිවචනතො සභාගවිසභාගනිද්දෙසතො සාධාරණාසාධාරණධම්මවිභාගතො ච.

Agora, neste tratado, para o propósito de habilidade em vários aspectos, esta divisão deve ser conhecida: todo este tratado é de um único tipo devido ao fato de ser a busca pela Dispensação, e também devido a produzir o nobre caminho e devido ao sabor da libertação. É de dois tipos devido à investigação do fraseado e do significado; e também devido ao estado de resumo e detalhamento, devido a explicar o significado do Dhamma e do Vinaya, devido a abranger os significados mundanos e supramundanos, devido a compreender os fenômenos materiais e imateriais, devido ao estado de característica e caracterizado, devido a falar sobre a ocorrência e a cessação, devido à especificação de fenômenos semelhantes e dissemelhantes, e devido à divisão de fenômenos comuns e incomuns.

තිවිධං පුග්ගලත්තයනිද්දෙසතො තිවිධකල්‍යාණවිභාගතො පරිඤ්ඤත්තයකථනතො පහානත්තයූපදෙසතො සික්ඛත්තයසඞ්ගහණතො තිවිධසංකිලෙසවිසොධනතො මූලගීතිඅනුගීතිසඞ්ගීතිභෙදතො පිටකත්තයත්ථසංවණ්ණනතො හාරනයපට්ඨානප්පභෙදතො ච.

É de três tipos devido à especificação de três tipos de pessoas, devido à divisão de três tipos de excelência, devido a falar sobre as três formas de compreensão plena, devido à instrução sobre as três formas de abandono, devido a abranger os três treinamentos, devido à purificação de três tipos de impurezas, devido à distinção entre a canção original (mūlagīti), a canção subsequente (anugīti) e o canto conjunto (saṅgīti), devido a explicar o significado das três cestas (Tipiṭaka), e devido à distinção entre hāra, naya e paṭṭhāna.

චතුබ්බිධං චතුප්පටිසම්භිදාවිසයතො චතුනයදෙසනතො ධම්මත්ථදෙසනාපටිවෙධගම්භීරභාවතො ච. පඤ්චවිධං අභිඤ්ඤෙය්‍යාදිධම්මවිභාගතො පඤ්චක්ඛන්ධනිද්දෙසතො පඤ්චගතිපරිච්ඡෙදතො පඤ්චනිකායත්ථවිවරණතො ච. ඡබ්බිධං ඡළාරම්මණවිභාගතො ඡඅජ්ඣත්තිකබාහිරායතනවිභාගතො ච. සත්තවිධං සත්තවිඤ්ඤාණට්ඨිතිපරිච්ඡෙදතො. නවවිධං සුත්තාදිනවඞ්ගනිද්දෙසතො. චුද්දසවිධං සුත්තාධිට්ඨානවිභාගතො. සොළසවිධං අට්ඨවීසතිවිධඤ්ච සාසනපට්ඨානප්පභෙදතො. චතුරාසීතිසහස්සවිධං චතුරාසීතිසහස්සධම්මක්ඛන්ධවිචාරභාවතොතිආදිනා නයෙන පකරණවිභාගො වෙදිතබ්බො.

É de quatro tipos devido ao domínio das quatro discriminações analíticas, devido à exposição de quatro diretrizes, e devido à profundidade do Dhamma, do significado, da exposição e da penetração. É de cinco tipos devido à divisão de fenômenos a serem conhecidos diretamente, etc., devido à especificação dos cinco agregados, devido à delimitação dos cinco destinos, e devido a revelar o significado dos cinco Nikāyas. É de seis tipos devido à divisão dos seis objetos sensoriais, e devido à divisão das seis bases sensoriais internas e externas. É de sete tipos devido à delimitação das sete estações da consciência. É de nove tipos devido à especificação dos nove membros que começam com os suttas. É de quatorze tipos devido à divisão das bases dos suttas. É de dezesseis tipos e de vinte e oito tipos devido à distinção dos tópicos de instrução da Dispensação. É de oitenta e quatro mil tipos devido à investigação de oitenta e quatro mil seções do Dhamma. Por meio de tais métodos, a divisão do tratado deve ser conhecida.

තත්ථ සාසනපරියෙට්ඨිභාවතොති සකලං නෙත්තිප්පකරණං සික්ඛත්තයසඞ්ගහස්ස නවඞ්ගස්ස සත්ථුසාසනස්ස අත්ථසංවණ්ණනාභාවතො. අරියමග්ගසම්පාදනතොති [Pg.5] දස්සනභූමිභාවනාභූමිසම්පාදනතො. විමුත්තිරසතොති සාසනස්ස අමතපරියොසානත්තා වුත්තං. බ්‍යඤ්ජනත්ථවිචාරභාවතොති හාරබ්‍යඤ්ජනපදකම්මනයානං බ්‍යඤ්ජනවිචාරත්තා අත්ථපදඅත්ථනයානං අත්ථවිචාරත්තා වුත්තං. සඞ්ගහවිභාගභාවො පරතො ආවි භවිස්සති. ධම්මවිනයත්ථසංවණ්ණනතොති සකලස්සාපි පරියත්තිසාසනස්ස ධම්මවිනයභාවතො වුත්තං. ලක්ඛණලක්ඛියභාවතොති නෙත්තිවචනස්ස ලක්ඛණත්තා උදාහරණසුත්තානඤ්ච ලක්ඛියත්තා වුත්තං. සභාගවිසභාගනිද්දෙසතොති සමානජාතියා ධම්මා සභාගා, පටිපක්ඛා විසභාගා, තංවිචාරභාවතොති අත්ථො. සාධාරණාසාධාරණධම්මවිභාගතොති පහානෙකට්ඨසහජෙකට්ඨතාදිසාමඤ්ඤෙන යෙ ධම්මා යෙසං ධම්මානං නාමවත්ථාදිනා සාධාරණා තබ්බිධුරතාය අසාධාරණා ච, තංවිභාගතො දුවිධන්ති අත්ථො.

Nisso, quanto a 'devido ao fato de ser a busca pela Dispensação': refere-se a todo o Nettippakaraṇa ser a explicação do significado da Dispensação do Mestre de nove partes, que abrange os três treinamentos. Quanto a 'devido a produzir o nobre caminho': refere-se a produzir o plano da visão e o plano do desenvolvimento mental. Quanto a 'devido ao sabor da libertação': foi dito porque a Dispensação tem o Imortal (Nibbāna) como sua culminação. Quanto a 'devido à investigação do fraseado e do significado': foi dito porque há a investigação do fraseado dos hāras, dos termos do fraseado e dos métodos de ação, e a investigação do significado dos termos do significado e das diretrizes do significado. O estado de resumo e detalhamento se tornará evidente mais adiante. Quanto a 'devido a explicar o significado do Dhamma e do Vinaya': foi dito porque toda a Dispensação das escrituras consiste em Dhamma e Vinaya. Quanto a 'devido ao estado de característica e caracterizado': foi dito porque as palavras do Netti são a característica e os suttas de exemplo são o caracterizado. Quanto a 'devido à especificação de fenômenos semelhantes e dissemelhantes': fenômenos de mesma natureza são semelhantes (sabhāga), fenômenos opostos são dissemelhantes (visabhāga); o significado é: devido à investigação sobre eles. Quanto a 'devido à divisão de fenômenos comuns e incomuns': por meio de semelhanças como ter o mesmo propósito de abandono, ter a mesma origem simultânea, etc., os fenômenos que são comuns a outros fenômenos por meio de nome, base, etc., e, pelo oposto disso, são incomuns; o significado é: é de dois tipos devido à divisão deles.

පුග්ගලත්තයනිද්දෙසතොති උග්ඝටිතඤ්ඤුආදි පුග්ගලත්තයනිද්දෙසතො. තිවිධකල්‍යාණවිභාගතොති ආදිකල්‍යාණාදිවිභාගතො. මූලගීතිඅනුගීතිසඞ්ගීතිභෙදතොති පඨමං වචනං මූලගීති, වුත්තස්සෙව අත්ථස්ස සඞ්ගහගාථා අනුගීති, තංතංසුත්තත්ථයොජනවසෙන විප්පකිණ්ණස්ස පකරණස්ස සඞ්ගායනං සඞ්ගීති, සා ථෙරස්ස පරතො පවත්තිතාති වෙදිතබ්බා, එතාසං තිස්සන්නං භෙදතො තිවිධන්ති අත්ථො. පඤ්චක්ඛන්ධනිද්දෙසතොති රූපාදිපඤ්චක්ඛන්ධසීලාදිපඤ්චධම්මක්ඛන්ධනිද්දෙසතො පඤ්චවිධන්ති අත්ථො. සුත්තාධිට්ඨානවිභාගතොති ලොභදොසමොහානං අලොභාදොසාමොහානං කායවචීමනොකම්මානං සද්ධාදිපඤ්චින්ද්‍රියානඤ්ච වසෙන චුද්දසවිධස්ස සුත්තාධිට්ඨානස්ස විභාගවචනතො චුද්දසවිධන්ති අත්ථො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යන්ති න පපඤ්චිතං.

Quanto a 'devido à especificação de três tipos de pessoas': refere-se à especificação de três tipos de pessoas que começam com aquela de compreensão rápida (ugghaṭitaññu). Quanto a 'devido à divisão de três tipos de excelência': refere-se à divisão que começa com a excelência no início (ādikalyāṇa). Quanto a 'devido à distinção entre a canção original, a canção subsequente e o canto conjunto': a primeira declaração é a canção original (mūlagīti); a estrofe de resumo do próprio significado já dito é a canção subsequente (anugīti); a recitação conjunta do tratado disperso por meio da aplicação do significado de vários suttas é o canto conjunto (saṅgīti), o qual deve ser conhecido como tendo sido realizado depois do Ancião; o significado é: é de três tipos devido à distinção destas três. Quanto a 'devido à especificação dos cinco agregados': o significado é que é de cinco tipos devido à especificação dos cinco agregados que começam com a forma (rūpa) e dos cinco agregados do Dhamma que começam com a moralidade (sīla). Quanto a 'devido à divisão das bases dos suttas': o significado é que é de quatorze tipos devido a falar sobre a divisão das quatorze formas de bases dos suttas por meio da cobiça, aversão e ilusão; da não cobiça, não aversão e não ilusão; das ações do corpo, da fala e da mente; e das cinco faculdades que começam com a fé. O restante é fácil de compreender, por isso não foi detalhado.

1. සඞ්ගහවාරවණ්ණනා

1. Explicação da Seção de Resumo

එවං අනෙකභෙදවිභත්තෙ නෙත්තිප්පකරණෙ යදිදං වුත්තං ‘‘සඞ්ගහවිභාගවාරවසෙන දුවිධ’’න්ති, තත්ථ සඞ්ගහවාරො ආදි. තස්සාපි ‘‘යං ලොකො පූජයතෙ’’ති අයං ගාථා ආදි. තත්ථ යන්ති අනියමතො උපයොගනිද්දෙසො, තස්ස ‘‘තස්සා’’ති ඉමිනා නියමනං වෙදිතබ්බං. ලොකොති කත්තුනිද්දෙසො. පූජයතෙති කිරියානිද්දෙසො. සලොකපාලොති කත්තුවිසෙසනං. සදාති කාලනිද්දෙසො. නමස්සති චාති උපචයෙන කිරියානිද්දෙසො[Pg.6]. තස්සාති සාමිනිද්දෙසො. එතන්ති පච්චත්තනිද්දෙසො. සාසනවරන්ති පච්චත්තනිද්දෙසෙන නිද්දිට්ඨධම්මනිදස්සනං. විදූහීති කරණවචනෙන කත්තුනිද්දෙසො. ඤෙය්‍යන්ති කම්මවාචකකිරියානිද්දෙසො. නරවරස්සාති ‘‘තස්සා’’ති නියමෙත්වා දස්සිතස්ස සරූපතො දස්සනං.

Assim, no Nettipakarana, que é analisado de muitas maneiras, quanto a esta declaração que foi dita: 'é de dois tipos, por meio das seções de compilação (saṅgaha) e classificação (vibhāga)', ali, a seção de compilação (saṅgahavāra) é o início. E dela também, este verso 'yaṃ loko pūjayate' é o início. Ali, a palavra 'yaṃ' é uma indicação indefinida do caso acusativo; sua especificação deve ser entendida por meio da palavra 'tassa'. 'Loko' é a indicação do sujeito. 'Pūjayate' é a indicação do verbo. 'Salokapālo' é o qualificativo do sujeito. 'Sadā' é a indicação de tempo. 'Namassati ca' é a indicação do verbo junto com a conjunção aditiva. 'Tassa' é a indicação do caso genitivo. 'Etaṃ' é a indicação do caso nominativo. 'Sāsanavaraṃ' é a demonstração do Dhamma indicado pelo caso nominativo. 'Vidūhi' é a indicação do sujeito no caso instrumental. 'Ñeyyaṃ' é a indicação do verbo na voz passiva. 'Naravarassa' é a demonstração, em sua própria forma, do significado que foi indicado e especificado por 'tassa'.

තත්ථ ලොකියන්ති එත්ථ පුඤ්ඤාපුඤ්ඤානි තබ්බිපාකො චාති ලොකො, පජා, සත්තනිකායොති අත්ථො. ලොක-සද්දො හි ජාතිසද්දතාය සාමඤ්ඤවසෙන නිරවසෙසතො සත්තෙ සඞ්ගණ්හාති. කිඤ්චාපි හි ලොකසද්දො සඞ්ඛාරභාජනෙසුපි දිට්ඨප්පයොගො, පූජනකිරියායොග්‍යභූතතාවසෙන පන සත්තලොකවචනො එව ඉධ ගහිතොති දට්ඨබ්බං. පූජයතෙති මානයති, අපචායතීති අත්ථො.

Ali, o significado de 'loko' é a assembleia de seres (sattanikāya), a progênie (pajā), pois é nela que o mérito, o demérito e seus frutos são experimentados (lokiyanti). Pois a palavra 'loka', por ser um termo genérico, inclui todos os seres sem exceção, de modo geral. Embora a palavra 'loka' também seja vista em uso para o mundo das formações (saṅkhāraloka) e o mundo receptáculo (bhājanaloka), deve-se considerar que aqui ela é tomada apenas no sentido do mundo dos seres (sattaloka), devido à sua adequação para a ação de adoração. 'Pūjayate' significa honrar (mānayati) e respeitar (apacāyati).

ලොකං පාලෙන්තීති ලොකපාලා, චත්තාරො මහාරාජානො. ලොකියා පන ඉන්දයමවරුණකුවෙරා ලොකපාලාති වදන්ති. සහ ලොකපාලෙහීති සලොකපාලො, ‘‘ලොකො’’ති ඉමිනා තුල්‍යාධිකරණං. අථ වා ඉස්සරියාධිපච්චෙන තංතංසත්තලොකස්ස පාලනතො රක්ඛණතො ඛත්තියචතුමහාරාජසක්කසුයාමසන්තුසිතසුනිම්මිතපරනිම්මිතවසවත්තිමහාබ්‍රහ්මාදයො ලොකපාලා. තෙහි සහ තංතංසත්තනිකායො සලොකපාලො ලොකොති වුත්තො. අථ වා ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, සුක්කා ධම්මා ලොකං පාලෙන්තී’’ති (අ. නි. 2.9; ඉතිවු. 42) වචනතො හිරොත්තප්පධම්මා ලොකපාලා. තෙහි සමන්නාගතො ලොකො සලොකපාලො. හිරොත්තප්පසම්පන්නා හි පාපගරහිනො සප්පුරිසා ධම්මච්ඡන්දවන්තතාය භගවති පූජානමක්කාරපරා හොන්තීති.

Aqueles que protegem o mundo são os protetores do mundo (lokapālā), os quatro grandes reis. Mas os mestres mundanos dizem que Indra, Yama, Varuṇa e Kuvera são os protetores do mundo. 'Salokapālo' significa junto com os protetores do mundo; está em aposição com a palavra 'loko'. Ou então, os protetores do mundo são os reis, os quatro grandes reis, Sakka, Suyama, Santusita, Sunimmita, Paranimmitavasavatti, os Grandes Brahmas e outros, por protegerem e guardarem seus respectivos mundos de seres por meio de sua soberania e autoridade. Junto com eles, a respectiva assembleia de seres é chamada de 'o mundo junto com os protetores do mundo' (salokapālo loko). Ou ainda, devido à declaração: 'Monges, estes dois ensinamentos brilhantes protegem o mundo', os protetores do mundo são as qualidades de vergonha moral (hiri) e temor moral (ottappa). O mundo dotado delas é 'salokapālo'. Pois as pessoas de bem que possuem vergonha e temor moral, e que censuram o mal, devido ao seu desejo pelo Dhamma, dedicam-se a adorar e prestar homenagem ao Abençoado.

සදාති සබ්බකාලං රත්තිඤ්චෙව දිවා ච, සදාති වා භගවතො ධරමානකාලෙ තතො පරඤ්ච. අථ වා සදාති අභිනීහාරතො පට්ඨාය යාව සාසනන්තරධානා, තතො පරම්පි වා. මහාභිනීහාරතො පට්ඨාය හි මහාබොධිසත්තා බොධියා නියතතාය බුද්ධඞ්කුරභූතා සදෙවකස්ස ලොකස්ස පූජනීයා චෙව වන්දනීයා ච හොන්ති. යථාහ භගවා සුමෙධභූතො –

'Sadā' significa em todos os momentos, tanto de noite quanto de dia. Ou 'sadā' significa durante o tempo de vida do Abençoado e também depois disso. Ou ainda, 'sadā' significa desde a resolução inicial (abhinīhāra) até o desaparecimento do Ensinamento, e mesmo depois disso. Pois, desde a grande resolução inicial, os grandes Bodhisattas, por estarem destinados à iluminação e serem os brotos de Buda (buddhaṅkura), são dignos de adoração e homenagem por parte do mundo com seus devas. Como disse o Abençoado quando era o asceta Sumedha:

‘‘දීපඞ්කරො ලොකවිදූ, ආහුතීනං පටිග්ගහො;

මම කම්මං පකිත්තෙත්වා, දක්ඛිණං පාදමුද්ධරි.

“Dīpaṅkara, o conhecedor do mundo, o receptor de oferendas, tendo elogiado a minha ação, levantou o seu pé direito.

‘‘යෙ [Pg.7] තත්ථාසුං ජිනපුත්තා, පදක්ඛිණමකංසු මං;

දෙවා මනුස්සා අසුරා ච, අභිවාදෙත්වාන පක්කමු’’න්ති. (බු. වං. 2.75-76);

“Todos os filhos do Vitorioso que estavam ali circundaram-me pela direita; e os devas, humanos e asuras, tendo prestado homenagem, partiram.”

නමස්සති චාති කෙචි කෙසඤ්චි පූජාසක්කාරාදීනි කරොන්තාපි තෙසං අපාකටගුණතාය නමක්කාරං න කරොන්ති, න එවං භගවතො, යථාභූතඅබ්භුග්ගතකිත්තිසද්දතාය පන භගවන්තං සදෙවකො ලොකො පූජයති චෙව නමස්සති චාති අත්ථො. ‘‘සදා නරමනුස්සො’’ති කෙචි පඨන්ති, තං න සුන්දරං. තස්සාති යං සදෙවකො ලොකො පූජයති චෙව නමස්සති ච, තස්ස. එතන්ති ඉදානි වත්තබ්බං බුද්ධියං විපරිවත්තමානං සාමඤ්ඤෙන දස්සෙති. සාසනවරන්ති තං සරූපතො දස්සෙති. තත්ථ දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථෙහි යථාරහං සත්තෙ සාසති විනෙති එතෙනාති සාසනං, තදෙව එකන්තනිය්‍යානට්ඨෙන අනඤ්ඤසාධාරණගුණතාය ච උත්තමට්ඨෙන තංතංඅභිපත්ථිතසමිද්ධිහෙතුතාය පණ්ඩිතෙහි වරිතබ්බතො වා වරං, සාසනමෙව වරන්ති සාසනවරං. විදූහීති යථාසභාවතො කම්මකම්මඵලානි කුසලාදිභෙදෙ ච ධම්මෙ විදන්තීති විදූ, පණ්ඩිතමනුස්සා, තෙහි. ඤාතබ්බං, ඤාණමරහතීති වා ඤෙය්‍යං. නරවරස්සාති පුරිසවරස්ස, අග්ගපුග්ගලස්සාති අත්ථො.

Quanto a 'namassati ca' (e presta homenagem): algumas pessoas, embora prestem adoração e honra a certos indivíduos, não lhes prestam homenagem devido às qualidades destes não serem manifestas. Mas não é assim com o Abençoado. Pelo contrário, devido à sua fama e reputação que se elevaram de acordo com a realidade, o mundo com seus devas tanto adora quanto presta homenagem ao Abençoado — este é o significado. Alguns leem 'sadā naramanusso', mas isso não é bom. 'Tassa' significa daquele a quem o mundo com seus devas adora e presta homenagem. 'Etaṃ' (isto) mostra de forma geral aquilo que está prestes a ser dito e que está presente na mente. 'Sāsanavaraṃ' (o excelente ensinamento) mostra isso em sua própria forma. Ali, é chamado de 'sāsana' (ensinamento) porque por meio dele se instrui e disciplina os seres de forma apropriada em relação aos benefícios desta vida, da próxima vida e ao benefício supremo. E este mesmo ensinamento é 'vara' (excelente) no sentido de ser supremo, devido ao seu caráter de conduzir infalivelmente à libertação e por suas qualidades incomparáveis, ou porque deve ser escolhido pelos sábios por ser a causa da realização de suas respectivas aspirações. O ensinamento que é excelente é 'sāsanavaraṃ'. 'Vidūhi' significa pelos sábios, isto é, as pessoas sábias que conhecem o karma, os frutos do karma e os ensinamentos divididos em benéficos e assim por diante, de acordo com a sua verdadeira natureza. 'Ñeyyaṃ' significa aquilo que deve ser conhecido, ou aquilo que é digno de conhecimento. 'Naravarassa' significa do melhor dos homens, do ser supremo — este é o significado.

ඉදං වුත්තං හොති – යො අනඤ්ඤසාධාරණමහාකරුණාසබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණාදිගුණවිසෙසයොගෙන සදෙවකෙන ලොකෙන පූජනීයො නමස්සනීයො ච භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, තස්ස ලොකෙ උත්තමපුග්ගලස්ස එතං ඉදානි අම්හෙහි විභජිතබ්බහාරනයපට්ඨානවිචාරණවිසයභූතං සාසනං ආදිකල්‍යාණතාදිගුණසම්පත්තියා වරං අග්ගං උත්තමං නිපුණඤාණගොචරතාය පණ්ඩිතවෙදනීයමෙවාති. භගවතො හි වචනං එකගාථාමත්තම්පි සච්චපටිච්චසමුප්පාදඛන්ධායතනධාතින්ද්‍රියසතිපට්ඨානාදිසභාවධම්මනිද්ධාරණක්ඛමතාය සොළසහාරපඤ්චනයසොළසඅට්ඨවීසතිවිධපට්ඨානවිචාරයොග්‍යභාවෙන ච පරමගම්භීරං අත්ථතො අගාධපාරං සණ්හසුඛුමඤාණවිසයමෙවාති. තෙනෙවාහ – ‘‘පඤ්ඤවන්තස්සායං ධම්මො, නායං ධම්මො දුප්පඤ්ඤස්සා’’ති (දී. නි. 3.358; අ. නි. 8.30). අථ වා භගවතො සාසනං පරිඤ්ඤාක්කමෙන ලක්ඛණාවබොධප්පටිපත්තියා සුඤ්ඤතමුඛාදීහි ඔගාහිතබ්බත්තා අවිඤ්ඤූනං සුපිනන්තෙනපි න විසයො හොතීති ආහ – ‘‘විදූහි ඤෙය්‍ය’’න්ති. තථා ච වුත්තං – ‘‘එතු විඤ්ඤූ පුරිසො’’තිආදි.

Isto é o que se quer dizer: Aquele Abençoado, o Nobre, o Perfeitamente Iluminado, que é digno de adoração e homenagem pelo mundo com seus devas devido à sua associação com qualidades extraordinárias e incomparáveis, como a grande compaixão e a omnisciência — desse Abençoado, que é a pessoa suprema no mundo, este ensinamento (que agora é o objeto de nossa investigação por meio dos métodos de divisão dos Haras, Nayas e Patthanas) é excelente, supremo e sublime devido à sua perfeição de qualidades, como ser belo no início, e é cognoscível apenas pelos sábios por ser o domínio de um conhecimento sutil. Pois a palavra do Abençoado, mesmo que seja apenas um único verso, devido à sua capacidade de extrair as realidades últimas, como as Verdades, a Originação Dependente, os agregados, as bases dos sentidos, os elementos, as faculdades, os fundamentos da atenção plena, etc., e por ser adequada para a investigação por meio dos dezesseis Haras, cinco Nayas e os dezesseis e vinte e oito tipos de Patthanas, é extremamente profunda e de significado incomensurável, sendo o domínio exclusivo de um conhecimento sutil e refinado. Por isso mesmo foi dito: 'Este Dhamma é para quem tem sabedoria, este Dhamma não é para quem carece de sabedoria.' Ou então, o ensinamento do Abençoado, por ser penetrável através do processo de compreensão plena (pariññā), da prática de compreender as características e das portas da libertação como o vazio, não é, nem mesmo em sonhos, o domínio dos tolos; por isso foi dito: 'deve ser conhecido pelos sábios' (vidūhi ñeyyaṃ). E assim foi dito: 'Que venha o homem sábio...', etc.

අපරෙ [Pg.8] පන ‘‘තං තස්ස සාසනවර’’න්ති පඨන්ති, තෙසං මතෙන යං-සද්දො සාසන-සද්දෙන සමානාධිකරණොති දට්ඨබ්බො. ඉදං වුත්තං හොති යං සාසනවරං සලොකපාලො ලොකො පූජයති නමස්සති ච, තං සාසනවරං විදූහි ඤාතබ්බන්ති. ඉමස්මිඤ්ච නයෙ ලොකපාල-සද්දෙන භගවාපි වුච්චති. භගවා හි ලොකග්ගතායකත්තා නිප්පරියායෙන ලොකපාලො, තස්මා ‘‘තස්සා’’ති ලොකපාලස්ස සත්ථුනොති අත්ථො. සලොකපාලොති චෙත්ථ ලොකපාල-සද්දො ගුණීභූතොපි සත්ථුවිසයත්තා සාසන-සද්දාපෙක්ඛතාය සාමිභාවෙන සම්බන්ධීවිසෙසභූතො පධානභූතො විය පටිනිද්දෙසං අරහතීති.

Outros mestres, no entanto, leem: 'taṃ tassa sāsanavaraṃ'. Segundo a opinião deles, deve-se considerar que a palavra 'yaṃ' está em aposição com a palavra 'sāsana'. Isto é o que se quer dizer: o excelente ensinamento que o mundo com seus protetores adora e presta homenagem, esse excelente ensinamento deve ser conhecido pelos sábios. E nesta interpretação, o próprio Abençoado também é chamado pela palavra 'lokapāla' (protetor do mundo). Pois o Abençoado, por ser o líder supremo do mundo, é o protetor do mundo em sentido direto. Portanto, 'tassa' significa do mestre que é o protetor do mundo. E aqui em 'salokapālo', embora a palavra 'lokapāla' seja subordinada, por referir-se ao mestre, por depender da palavra 'sāsana' e por ser um termo de relação especial na qualidade de possuidor, ela é digna de ser referida novamente por 'tassa' como se fosse o termo principal.

කථං පන සයං ධම්මස්සාමී භගවා ධම්මං පූජයතීති? නායං විරොධො. ධම්මගරුනො හි බුද්ධා භගවන්තො, තෙ සබ්බකාලං ධම්මං අපචායමානාව විහරන්තීති. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘යංනූනාහං ය්වායං ධම්මො මයා අභිසම්බුද්ධො, තමෙව ධම්මං සක්කත්වා ගරුං කත්වා උපනිස්සාය විහරෙය්‍ය’’න්ති (සං. නි. 1.173; අ. නි. 4.21).

Mas como o próprio Abençoado, sendo o Senhor do Dhamma (dhammassāmī), adora o Dhamma? Não há contradição nisso. Pois os Budas, os Abençoados, reverenciam o Dhamma; eles vivem em todos os momentos respeitando apenas o Dhamma. Pois isto foi dito: 'E se eu vivesse honrando, respeitando e dependendo deste mesmo Dhamma que eu realizei?'

අපි ච භගවතො ධම්මපූජනා සත්තසත්තාහප්පටිපත්තිආදීහි දීපෙතබ්බා. ධම්මස්සාමීති ච ධම්මෙන සදෙවකස්ස ලොකස්ස සාමීති අත්ථො, න ධම්මස්ස සාමීති. එවම්පි නමස්සතීති වචනං න යුජ්ජති. න හි භගවා කඤ්චි නමස්සතීති, එසොපි නිද්දොසො. න හි නමස්සතීති පදස්ස නමක්කාරං කරොතීති අයමෙව අත්ථො, අථ ඛො ගරුකරණෙන තන්නින්නො තප්පොණො තප්පබ්භාරොති අයම්පි අත්ථො ලබ්භති. භගවා ච ධම්මගරුතාය සබ්බකාලං ධම්මනින්නපොණපබ්භාරභාවෙන විහරතීති. අයඤ්ච අත්ථො ‘‘යෙන සුදං ස්වාහං නිච්චකප්පං විහරාමී’’ති (ම. නි. 1.387) එවමාදීහි සුත්තපදෙහි දීපෙතබ්බො. ‘‘විදූහි නෙය්‍ය’’න්තිපි පාඨො, තස්ස පණ්ඩිතෙහි සපරසන්තානෙසු නෙතබ්බං පාපෙතබ්බන්ති අත්ථො. තත්ථ අත්තසන්තානෙ පාපනං බුජ්ඣනං, පරසන්තානෙ බොධනන්ති දට්ඨබ්බං.

Além disso, a adoração do Dhamma pelo Abençoado deve ser demonstrada por meio de sua prática durante as sete semanas após a iluminação, etc. E 'dhammassāmī' significa o senhor do mundo com seus devas por meio do Dhamma, e não o senhor do Dhamma. Se alguém disser: 'Mesmo assim, a palavra namassati (presta homenagem) não é apropriada, pois o Abençoado não presta homenagem a ninguém', isso também é isento de falhas. Pois o significado da palavra 'namassati' não é apenas 'fazer reverência física', mas também se obtém o significado de 'ser inclinado, propenso e curvado em direção àquilo por meio da reverência'. E o Abençoado, devido à sua reverência pelo Dhamma, vive em todos os momentos inclinado, propenso e curvado em direção ao Dhamma. E este significado deve ser demonstrado por passagens de Suttas como: 'pelo qual eu costumo viver constantemente...'. Há também a leitura 'vidūhi neyyaṃ' (deve ser conduzido pelos sábios); seu significado é que deve ser conduzido e alcançado pelos sábios em seus próprios fluxos mentais e nos dos outros. Ali, deve-se entender que alcançar em seu próprio fluxo mental é compreender (bujjhana), e no fluxo mental dos outros é fazer compreender (bodhana).

එවං භගවතො සදෙවකස්ස ලොකස්ස පූජනීයවන්දනීයභාවො අග්ගපුග්ගලභාවො ච වුච්චමානො ගුණවිසිට්ඨතං දීපෙති, සා ච ගුණවිසිට්ඨතා මහාබොධියා වෙදිතබ්බා. ආසවක්ඛයඤාණපදට්ඨානඤ්හි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපදට්ඨානඤ්ච ආසවක්ඛයඤාණං ‘‘මහාබොධී’’ති වුච්චති. සා අවිපරීතධම්මදෙසනතො තථාගතෙ සුප්පතිට්ඨිතාති විඤ්ඤායති[Pg.9]. න හි සවාසනනිරවසෙසකිලෙසප්පහානං අනාවරණඤාණඤ්ච විනා තාදිසී ධම්මදෙසනා සම්භවති. ඉච්චස්ස චතුවෙසාරජ්ජයොගො. තෙන දසබලඡඅසාධාරණඤාණඅට්ඨාරසාවෙණිකබුද්ධධම්මාදිසකලසබ්බඤ්ඤුගුණපාරිපූරී පකාසිතා හොති. එතාදිසී ච ගුණවිභූති මහාකරුණාපුබ්බඞ්ගමං අභිනීහාරසම්පත්තිං පුරස්සරං කත්වා සම්පාදිතං සමත්තිංසපාරමිසඞ්ඛාතං පුඤ්ඤඤාණසම්භාරමන්තරෙන න උපලබ්භතීති හෙතුසම්පදාපි අත්ථතො විභාවිතා හොතීති එවං භගවතො තීසුපි අවත්ථාසු සබ්බසත්තානං එකන්තහිතප්පටිලාභහෙතුභූතා ආදිමජ්ඣපරියොසානකල්‍යාණා නිරවසෙසා බුද්ධගුණා ඉමාය ගාථාය පකාසිතාති වෙදිතබ්බං.

Assim, ao se declarar que o Abençoado é digno de adoração e homenagem pelo mundo com seus devas, e que ele é o ser supremo, demonstra-se a sua distinção de qualidades. E essa distinção de qualidades deve ser compreendida através da Grande Iluminação (mahābodhi). Pois o conhecimento da destruição das impurezas (āsavakkhayañāṇa), que tem como causa próxima o conhecimento da omnisciência (sabbaññutaññāṇa), e o conhecimento da omnisciência, que tem como causa próxima o conhecimento da destruição das impurezas, são chamados de 'Grande Iluminação'. Sabe-se que ela está perfeitamente estabelecida no Tathāgata devido ao seu ensinamento do Dhamma livre de erros. Pois tal ensinamento do Dhamma não é possível sem o abandono completo de todas as defilezas junto com suas impressões latentes (savāsana) e sem o conhecimento desobstruído (anāvaraṇañāṇa). Assim, ele possui as quatro formas de destemor (catuvesārajja). Por meio disso, revela-se a plenitude de todas as qualidades de um Buda omnisciente, tais como os dez poderes (dasabala), os seis conhecimentos incomuns (cha asādhāraṇañāṇa) e as dezoito qualidades exclusivas de um Buda (aṭṭhārasa āveṇikabuddhadhamma). E tal esplendor de qualidades não pode ser obtido sem o acúmulo de mérito e sabedoria, que consiste nas trinta perfeições (pāramī) realizadas tendo como prelúdio a realização da resolução inicial precedida pela grande compaixão. Assim, a perfeição das causas (hetusampadā) também é implicitamente explicada. Portanto, deve-se entender que, por meio deste verso, revelam-se plenamente as qualidades do Buda em todos os três estágios, as quais são a causa para a obtenção do benefício absoluto de todos os seres, sendo belas no início, no meio e no fim.

දුතියනයෙ පන යස්මා සික්ඛත්තයසඞ්ගහං සඵලං අරියමග්ගසාසනං තස්ස ආරම්මණභූතඤ්ච අමතධාතුං තදධිගමූපායඤ්ච පුබ්බභාගපටිපත්තිසාසනං තදත්ථපරිදීපනඤ්ච පරියත්තිසාසනං යථාරහං සච්චාභිසමයවසෙන අභිසමෙන්තො ස්වාක්ඛාතතාදිගුණවිසෙසයුත්තතං මනසිකරොන්තො සක්කච්චං සවනධාරණපරිපුච්ඡාදීහි පරිචයං කරොන්තො ච සදෙවකො ලොකො පූජයති නාම. ලොකනාථො ච සම්මාසම්බොධිප්පත්තියා වෙනෙය්‍යානං සක්කච්චං ධම්මදෙසනෙන ‘‘අරියං වො, භික්ඛවෙ, සම්මාසමාධිං දෙසෙස්සාමි’’ (ම. නි. 3.136; සං. නි. 5.28; පෙටකො. 24), ‘‘මග්ගානට්ඨඞ්ගිකො සෙට්ඨො’’ (ධ. ප. 273; කථා. 872; නෙත්ති. 125; පෙටකො. 30), ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, ධම්මා සඞ්ඛතා වා අසඞ්ඛතා වා, විරාගො තෙසං අග්ගමක්ඛායති’’ (ඉතිවු. 90; අ. නි. 4.34), ‘‘ඛයං විරාගං අමතං පණීතං’’ (ඛු. පා. 6.4; සු. නි. 227), ‘‘එකායනො අයං, භික්ඛවෙ, මග්ගො සත්තානං විසුද්ධියා’’ (දී. නි. 2.373; ම. නි. 1.106; සං. නි. 5.367), ‘‘ධම්මං වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි ආදිකල්‍යාණ’’න්තිආදීහි (ම. නි. 3.420; නෙත්ති. 5) වචනෙහි ථොමනෙන ච පූජයති නාම. තස්මා සාසනවරස්ස පූජනීයභාවො ඉධ වුච්චමානො අනවසෙසතො ධම්මගුණෙ දීපෙතීති යෙ අරියභාවාදයො නිය්‍යානාදයො ඛයවිරාගාදයො මදනිම්මදනාදයො අසඞ්ඛතාදයො ස්වාක්ඛාතතාදයො ආදිකල්‍යාණතාදයො ච අනෙකෙහි සුත්තපදෙහි පවෙදිතා අනෙකෙ ධම්මගුණා, තෙ නිරවසෙසතො ඉමාය ගාථාය පකාසිතාති වෙදිතබ්බා.

Mas na segunda interpretação, o mundo com seus devas adora o ensinamento ao penetrar de forma apropriada — através da realização das Verdades — no ensinamento do Nobre Caminho junto com seus frutos (que compreende os três treinamentos), no elemento imortal (Nirvana) que é o seu objeto, no ensinamento da prática preliminar que é o meio para alcançá-lo, e no ensinamento das escrituras (pariyatti) que ilumina esse significado; ao refletir sobre a sua associação com qualidades especiais como ser bem proclamado, e ao familiarizar-se respeitosamente com eles através da audição, memorização, questionamento, etc. E o Protetor do Mundo, devido ao alcance da perfeita iluminação, adora o ensinamento ao ensinar respeitosamente o Dhamma àqueles que são passíveis de serem guiados, e ao elogiá-lo com palavras como: 'Monges, eu lhes ensinarei a nobre concentração correta', 'O caminho óctuplo é o melhor dos caminhos', 'Monges, entre todas as coisas condicionadas ou incondicionadas, o desapego é considerado o supremo', 'A destruição, o desapego, o imortal, o sublime', 'Monges, este é o único caminho para a purificação dos seres', 'Monges, eu lhes ensinarei o Dhamma que é belo no início...', etc. Portanto, a qualidade de ser digno de adoração do excelente ensinamento que é declarada aqui demonstra as qualidades do Dhamma sem exceção. Deve-se entender que as muitas qualidades do Dhamma reveladas em numerosas passagens de Suttas — tais como o estado nobre, o caráter libertador, a destruição e o desapego, o esmagamento do orgulho, o incondicionado, o bem proclamado, o belo no início, etc. — são reveladas sem exceção por meio deste verso.

යස්මා [Pg.10] පන අරියසච්චප්පටිවෙධෙන සමුග්ඝාටිතසම්මොහායෙව පරමත්ථතො පණ්ඩිතා බාල්‍යාදිසමතික්කමනතො, තස්මා භාවිතලොකුත්තරමග්ගා සච්ඡිකතසාමඤ්ඤඵලා ච අරියපුග්ගලා විසෙසතො විදූති වුච්චන්ති. තෙ හි යථාවුත්තසාසනවරං අවිපරීතතො ඤාතුං නෙතුඤ්ච සපරසන්තානෙ සක්කුණන්තීති අට්ඨඅරියපුග්ගලසමූහස්ස පරමත්ථසඞ්ඝස්සාපි ඉධ ගහිතත්තා යෙ සුප්පටිපන්නතාදයො අනෙකෙහි සුත්තපදෙහි සංවණ්ණිතා අරියසඞ්ඝගුණා, තෙපි නිරවසෙසතො ඉධ පකාසිතාති වෙදිතබ්බා.

Mas, visto que somente os nobres (ariyas), que erradicaram a ilusão através da penetração nas Nobres Verdades, são sábios no sentido supremo devido à superação da tolice e afins, portanto, os indivíduos nobres que cultivaram o caminho supramundano e realizaram os frutos da vida ascética são chamados especificamente de 'sábios' (vidū). Pois eles são capazes de conhecer e aplicar em si mesmos e nos outros, de forma correta, a excelente Dispensação acima mencionada. Assim, por estar incluído aqui também o Sangha no sentido supremo, que é a comunidade dos oito indivíduos nobres, deve-se entender que as qualidades do Nobre Sangha, tais como a boa conduta (suppaṭipannatā) e outras elogiadas em muitas passagens dos suttas, são aqui reveladas em sua totalidade.

එවං පඨමගාථාය සාතිසයං රතනත්තයගුණපරිදීපනං කත්වා ඉදානි –

Tendo assim realizado, por meio do primeiro verso, a elucidação eminente das qualidades das Três Joias, agora —

‘‘සබ්බපාපස්ස අකරණං, කුසලස්ස උපසම්පදා;

සචිත්තපරියොදපනං, එතං බුද්ධාන සාසන’’න්ති. (දී. නි. 2.90;

ධ. ප. 183;

නෙත්ති. 30, 50, 116, 124) –

“A abstenção de todo o mal, o cultivo do bem, a purificação da própria mente: este é o ensinamento dos Budas.”

වචනතො සඞ්ඛෙපතො සික්ඛත්තයසඞ්ගහං සාසනං, තං පන සික්ඛත්තයං ඤාණවිසෙසවිසයභාවභෙදතො අවත්ථාභෙදතො ච තිවිධං හොති. කථං? සුතමයඤාණගොචරො ච යො ‘‘පරියත්තිසද්ධම්මො’’ති වුච්චති. චින්තාමයඤාණගොචරො ච යො ආකාරපරිවිතක්කදිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තීහි ගහෙතබ්බාකාරො විමුත්තායතනවිසෙසො ‘‘පටිපත්තිසද්ධම්මො’’ති වුච්චති. විපස්සනාඤාණාදිසහගතො භාවනාමයඤාණගොචරො ච යො ‘‘පටිවෙධසද්ධම්මො’’ති වුච්චති. එවං තිවිධම්පි සාසනං සාසනවරන්ති පදෙන සඞ්ගණ්හිත්වා තත්ථ යං පඨමං, තං ඉතරෙසං අධිගමූපායොති සබ්බසාසනමූලභූතං අත්තනො පකරණස්ස ච විසයභූතං පරියත්තිසාසනමෙව තාව සඞ්ඛෙපතො විභජන්තො ‘‘ද්වාදස පදානී’’ති ගාථමාහ.

A partir dessa declaração, de forma breve, a Dispensação compreende o tríplice treinamento. Esse tríplice treinamento, por sua vez, é de três tipos, de acordo com a distinção de seus objetos para tipos específicos de conhecimento e de acordo com a distinção de seus estágios. Como? O objeto do conhecimento baseado no aprendizado (sutamaya-ñāṇa) é chamado de 'Verdadeiro Dharma do Estudo' (pariyatti-saddhamma). O objeto do conhecimento baseado na reflexão (cintāmaya-ñāṇa), que deve ser apreendido por meio da investigação de aspectos, do exame de pontos de vista e da aceitação reflexiva, sendo uma base específica para a libertação, é chamado de 'Verdadeiro Dharma da Prática' (paṭipatti-saddhamma). E o objeto do conhecimento baseado no desenvolvimento mental (bhāvanāmaya-ñāṇa), acompanhado pelo conhecimento de insight (vipassanā-ñāṇa) e afins, é chamado de 'Verdadeiro Dharma da Penetração' (paṭivedha-saddhamma). Tendo assim englobado essa tríplice Dispensação sob o termo 'excelente Dispensação' (sāsanavara), e visto que a primeira delas é o meio para alcançar as outras duas, sendo a raiz de toda a Dispensação e o próprio objeto deste tratado, o autor, analisando primeiramente a Dispensação do estudo de forma resumida, proferiu o verso: 'Doze termos...'

තත්ථ ද්වාදසාති ගණනපරිච්ඡෙදො. පදානීති පරිච්ඡින්නධම්මනිදස්සනං. තෙසු බ්‍යඤ්ජනපදානි පජ්ජති අත්ථො එතෙහීති පදානි. අත්ථපදානි පන පජ්ජන්ති ඤායන්තීති පදානි. උභයම්පි වා උභයථා යොජෙතබ්බං බ්‍යඤ්ජනපදානම්පි අවිපරීතං පටිපජ්ජිතබ්බත්තා, අත්ථපදානං උත්තරිවිසෙසාධිගමස්ස කාරණභාවතො, තානි පදානි පරතො පාළියඤ්ඤෙව ආවි භවිස්සන්තීති තත්ථෙව වණ්ණයිස්සාම. අත්ථසූචනාදිඅත්ථතො සුත්තං. වුත්තඤ්හෙතං සඞ්ගහෙසු –

Aqui, 'doze' é a delimitação numérica. 'Termos' (padāni) é a indicação dos fenômenos delimitados. Entre eles, os termos de expressão (byañjanapada) são chamados de 'termos' porque através deles o significado é alcançado (pajjati). Os termos de significado (atthapada), por sua vez, são chamados de 'termos' porque são compreendidos (pajjanti/ñāyanti). Ou ambos podem ser aplicados de ambas as maneiras, pois os termos de expressão também devem ser praticados sem desvios, e os termos de significado são a causa para a obtenção de distinções superiores. Como esses termos se tornarão claros mais adiante no próprio texto em Pāli, nós os explicaremos lá mesmo. É chamado de 'sutta' devido ao sentido de indicar o significado (atthasūcana) e afins. Pois isto foi dito nos compêndios (comentários):

‘‘අත්ථානං සූචනතො, සුවුත්තතො සවනතොථ සූදනතො;

සුත්තාණා සුත්තසභාගතො ච, ‘සුත්ත’න්ති අක්ඛාත’’න්ති. (පාරා. අට්ඨ. 1.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථා;

දී. නි. අට්ඨ. 1.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථා;

ධ. ස. අට්ඨ. නිදානකථා);

“É chamado de 'sutta' porque indica os significados, porque é bem falado, porque gera benefícios, porque flui (ou purifica), porque protege bem e porque se assemelha a um fio de prumo.”

තදෙතං [Pg.11] තත්ථ සුත්තපිටකවසෙන ආගතං, ඉධ පන පිටකත්තයවසෙන යොජෙතබ්බං. ‘‘ද්වාදස පදානි සුත්ත’’න්ති වුත්තං, යං පරියත්තිසාසනන්ති අත්ථො. තං සබ්බන්ති තං ‘‘සුත්ත’’න්ති වුත්තං සකලං බුද්ධවචනං. බ්‍යඤ්ජනඤ්ච අත්ථො චාති බ්‍යඤ්ජනඤ්චෙව තදත්ථො ච. යතො ‘‘ද්වාදස පදානි සුත්ත’’න්ති වුත්තං. ඉදං වුත්තං හොති – අත්ථසූචනාදිතො සුත්තං පරියත්තිධම්මො, තඤ්ච සබ්බං අත්ථතො ද්වාදස පදානි ඡ බ්‍යඤ්ජනපදානි චෙව ඡ අත්ථපදානි චාති. අථ වා යදෙතං ‘‘සාසනවර’’න්ති වුත්තං, තං සබ්බං සුත්තං, පරියත්තිසාසනස්ස අධිප්පෙතත්තා. අත්ථතො පන ද්වාදස පදානි, බ්‍යඤ්ජනත්ථපදසමුදායභාවතො. යථාහ – ‘‘බ්‍යඤ්ජනඤ්ච අත්ථො චා’’ති. තං විඤ්ඤෙය්‍යං උභයන්ති යස්මිං බ්‍යඤ්ජනෙ අත්ථෙ ච වචනවචනීයභාවෙන සම්බන්ධෙ සුත්තවොහාරො, තදුභයං සරූපතො විඤ්ඤාතබ්බං තත්ථ කතමං බ්‍යඤ්ජනං කතමො අත්ථොති? තෙනෙවාහ – ‘‘කො අත්ථො බ්‍යඤ්ජනං කතම’’න්ති.

Embora essa explicação apareça nos comentários em relação ao Sutta Piṭaka, aqui ela deve ser aplicada em relação aos três Piṭakas. O que é chamado de 'doze termos são o sutta' refere-se à Dispensação do estudo (pariyatti-sāsana). 'Tudo isso' refere-se à totalidade das palavras do Buda chamadas de 'sutta'. 'A expressão e o significado' refere-se à própria expressão e ao seu significado correspondente. Por essa razão, diz-se: 'doze termos são o sutta'. O que se quer dizer é o seguinte: o Dharma do estudo é chamado de 'sutta' devido à sua indicação do significado e afins, e tudo isso consiste, em termos de realidade, em doze termos, a saber, seis termos de expressão e seis termos de significado. Alternativamente, tudo o que foi chamado de 'excelente Dispensação' é o sutta, visto que a Dispensação do estudo é o que se tem em vista. Em termos de significado, contudo, são doze termos, por ser uma combinação de termos de expressão e de significado. Como disse o mestre: 'A expressão e o significado'. 'Ambos devem ser conhecidos' significa que, onde quer que haja a designação de 'sutta' na relação entre expressão e expresso, ambos devem ser conhecidos em sua própria natureza. Entre eles, o que é a expressão e o que é o significado? Por isso ele disse: 'Qual é o significado, e qual é a expressão?'

එවං ‘‘සාසනවර’’න්ති වුත්තස්ස සුත්තස්ස පරියත්තිභාවං තස්ස ච අත්ථබ්‍යඤ්ජනපදභාවෙන වෙදිතබ්බතං දස්සෙත්වා ඉදානි තස්ස පවිචයුපායං නෙත්තිප්පකරණං පදත්ථවිභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘සොළසහාරා’’ති ගාථමාහ.

Tendo assim mostrado o caráter de estudo do sutta, que foi chamado de 'excelente Dispensação', e o fato de que ele deve ser compreendido por meio de termos de significado e de expressão, agora, a fim de apresentar o Netti-pakaraṇa — que é o método para investigar esse sutta — por meio da análise do significado dos termos, o autor proferiu o verso: 'Dezesseis guias...'

තත්ථ සොළස හාරා එතිස්සාති සොළසහාරා. පඤ්චනයා අට්ඨාරසමූලපදාති එත්ථාපි එසෙව නයො. අථ වා සොළස හාරා සොළසහාරා. එවං ඉතරත්ථාපි. හාරනයමූලපදානි එව හි සඞ්ඛෙපතො විත්ථාරතො ච භාසිතානි නෙත්තීති. සාසනස්ස පරියෙට්ඨීති සාසනස්ස අත්ථපරියෙසනා, පරියත්තිසාසනස්ස අත්ථසංවණ්ණනාති අත්ථො, සකලස්සෙව වා සාසනස්ස අත්ථවිචාරණාති අත්ථො. පටිපත්තිපටිවෙධෙපි හි නෙත්තිනයානුසාරෙන අධිගච්ඡන්තීති. මහකච්චානෙනාති කච්චොති පුරාතනො ඉසි, තස්ස වංසාලඞ්කාරභූතොයං මහාථෙරො ‘‘කච්චානො’’ති වුච්චති. මහකච්චානොති පන පූජාවචනං, යථා මහාමොග්ගල්ලානොති, ‘‘කච්චායනගොත්තනිද්දිට්ඨා’’තිපි පාඨො. අයඤ්ච ගාථා නෙත්තිං සඞ්ගායන්තෙහි පකරණත්ථසඞ්ගණ්හනවසෙන ඨපිතාති දට්ඨබ්බා. යථා චායං, එවං හාරවිභඞ්ගවාරෙ තංතංහාරනිද්දෙසනිගමනෙ ‘‘තෙනාහ ආයස්මා’’තිආදිවචනං, හාරාදිසමුදායභූතායං නෙත්තියං බ්‍යඤ්ජනත්ථසමුදායෙ ච සුත්තෙ කිං කෙන විචියතීති විචාරණායං ආහ – ‘‘හාරා බ්‍යඤ්ජනවිචයො’’තිආදි.

Aqui, 'dezesseis guias' (soḷasahārā) significa que este tratado possui dezesseis guias (hāra). O mesmo método se aplica a 'cinco métodos' (pañcanayā) e 'dezoito termos fundamentais' (aṭṭhārasamūlapadā). Ou simplesmente: dezesseis guias são 'dezesseis guias'; o mesmo vale para os outros termos. Pois deve-se entender que o Netti consiste precisamente nas guias, nos métodos e nos termos fundamentais expostos de forma breve e detalhada. 'A busca da Dispensação' (sāsanavara) significa a busca do significado da Dispensação, ou seja, a explicação do significado da Dispensação do estudo; ou significa a investigação do significado de toda a Dispensação, pois mesmo a prática e a penetração são alcançadas seguindo o método do Netti. 'Por Mahākaccāna': 'Kacca' era um antigo sábio (isi), e este Grande Ancião, que é o ornamento de sua linhagem, é chamado de 'Kaccāna'. O termo 'Mahākaccāna', contudo, é uma expressão de respeito, assim como 'Mahāmoggallāna'. Há também a leitura 'kaccāyanagottaniddiṭṭhā' (indicado por aquele do clã Kaccāyana). Deve-se entender que este verso foi inserido pelos recitadores que compilaram o Netti como um resumo do conteúdo do tratado. E assim como este verso, também as declarações como 'Por isso disse o Venerável...' no final de cada exposição de guia na seção Hāravibhaṅga devem ser compreendidas da mesma forma. Diante da questão sobre o que é investigado e por meio de que, tanto no Netti — que é uma coleção de guias e afins — quanto no sutta — que é uma coleção de expressões e significados —, o autor disse: 'As guias são a investigação da expressão...' e assim por diante.

තත්ථ [Pg.12] සොළසපි හාරා මූලපදනිද්ධාරණමන්තරෙන බ්‍යඤ්ජනමුඛෙනෙව සුත්තස්ස සංවණ්ණනා හොන්ති, න නයා විය මූලපදසඞ්ඛාතසභාවධම්මනිද්ධාරණමුඛෙනාති තෙ ‘‘බ්‍යඤ්ජනවිචයො සුත්තස්සා’’ති වුත්තා. අත්ථනයා පන යථාවුත්තඅත්ථමුඛෙනෙව සුත්තස්ස අත්ථසම්පටිපත්තියා හොන්තීති ආහ – ‘‘නයා තයො ච සුත්තත්ථො’’ති. අයඤ්ච විචාරණා පරතොපි ආගමිස්සති. කෙචි ‘‘නයො චා’’ති පඨන්ති, තං න සුන්දරං. උභයං පරිග්ගහීතන්ති හාරා නයා චාති එතං උභයං සුත්තස්ස අත්ථනිද්ධාරණවසෙන පරිසමන්තතො ගහිතං සබ්බථා සුත්තෙ යොජිතං. වුච්චති සුත්තං වදති සංවණ්ණෙති. කථං? යථාසුත්තං සුත්තානුරූපං, යං සුත්තං යථා සංවණ්ණෙතබ්බං, තථා සංවණ්ණෙතීති අත්ථො. යං යං සුත්තන්ති වා යථාසුත්තං, සබ්බං සුත්තන්ති අත්ථො. නෙත්තිනයෙන හි සංවණ්ණෙතුං අසක්කුණෙය්‍යං නාම සුත්තං නත්ථීති.

Nessa passagem, todas as dezesseis guias constituem a explicação do sutta por meio da expressão, sem extrair os termos fundamentais; elas não explicam o sutta por meio da extração dos fenômenos intrínsecos (sabhāvadhamma) conhecidos como termos fundamentais, ao contrário dos métodos. Por isso, elas são chamadas de 'a investigação da expressão do sutta'. Os métodos de significado, por sua vez, servem para a compreensão do significado do sutta precisamente através do significado acima mencionado; por isso ele disse: 'E os três métodos são o significado do sutta'. Esta investigação também aparecerá mais adiante. Alguns leem 'nayo ca' (e o método), mas isso não é correto. 'Ambos são abrangidos' significa que ambos, as guias e os métodos, são adotados de forma abrangente para extrair o significado do sutta e são aplicados ao sutta de todas as maneiras. O sutta é explicado (vuccati/vadati/saṃvaṇṇeti). Como? 'De acordo com o sutta' (yathāsutta), isto é, em conformidade com o sutta; significa que ele explica cada sutta da maneira como deve ser explicado. Ou 'yathāsutta' significa 'qualquer sutta que seja', ou seja, explica todo e qualquer sutta. Pois não existe sutta que não possa ser explicado por meio do método do Netti.

ඉදානි යං වුත්තං – ‘‘සාසනවරං විදූහි ඤෙය්‍ය’’න්ති, තත්ථ නෙත්තිසංවණ්ණනාය විසයභූතං පරියත්තිධම්මමෙව පකාරන්තරෙන නියමෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘යා චෙවා’’තිආදි වුත්තං.

Agora, em relação ao que foi dito — 'a excelente Dispensação deve ser conhecida pelos sábios' —, a fim de definir e mostrar, sob outra perspectiva (a saber, como o ensinamento e o ensinado), precisamente o Dharma do estudo que é o objeto da explicação do Netti, proferiu-se a passagem que começa com 'Aquilo que...'

තත්ථ අත්ථෙසු කතපරිච්ඡෙදො බ්‍යඤ්ජනප්පබන්ධො දෙසනා, යො පාඨොති වුච්චති. තදත්ථො දෙසිතං තාය දෙසනාය පබොධිතත්තා. තදුභයඤ්ච විමුත්තායතනසීසෙන පරිචයං කරොන්තානං අනුපාදාපරිනිබ්බානපරියොසානානං සම්පත්තීනං හෙතුභාවතො එකන්තෙන විඤ්ඤෙය්‍යං, තදුභයවිනිමුත්තස්ස වා ඤෙය්‍යස්ස අභාවතො තදෙව ද්වයං විඤ්ඤෙය්‍යන්ති ඉමමත්ථං දස්සෙති යා චෙව…පෙ… විඤ්ඤෙය්‍යන්ති. තත්‍රාති තස්මිං විජානනෙ සාධෙතබ්බෙ, නිප්ඵාදෙතබ්බෙ චෙතං භුම්මං. අයමානුපුබ්බීති අයං වක්ඛමානා අනුපුබ්බි හාරනයානං අනුක්කමො, අනුක්කමෙන වක්ඛමානා හාරනයාති අත්ථො. නවවිධසුත්තන්තපරියෙට්ඨීති සුත්තාදිවසෙන නවඞ්ගස්ස සාසනස්ස පරියෙසනා, අත්ථවිචාරණාති අත්ථො. සාමිඅත්ථෙ වා එතං පච්චත්තං නවවිධසුත්තන්තපරියෙට්ඨියා අනුපුබ්බීති. අථ වා අනුපුබ්බීති කරණත්ථෙ පච්චත්තං. ඉදං වුත්තං හොති – යථාවුත්තවිජානනෙ සාධෙතබ්බෙ වක්ඛමානාය හාරනයානුපුබ්බියා අයං නවවිධසුත්තන්තස්ස අත්ථපරියෙසනාති.

Nessa passagem, a 'instrução' (desanā) é a continuidade de expressões que delimita os significados, também chamada de texto ou Pāli. O seu significado é o 'instruído' (desita), pois é aquilo que se torna conhecido por meio dessa instrução. Ambos devem ser necessariamente conhecidos por aqueles que praticam com foco nas bases da libertação, pois são a causa para a obtenção de realizações que culminam no Parinibbāna sem apego; ou porque não há outro objeto de conhecimento além desses dois, apenas esses dois devem ser conhecidos. O autor mostra esse significado através da passagem: 'Aquilo que... deve ser conhecido'. 'Nisso' (tatrā) refere-se à realização dessa compreensão; este caso locativo é usado no sentido de realização. 'Esta sequência' (ayamānupubbī) refere-se à ordem das guias e métodos a serem expostos a seguir; significa as guias e métodos expostos em ordem sucessiva. 'A busca do Suttanta de nove partes' (navavidhasuttantapariyeṭṭhī) significa a busca da Dispensação de nove partes por meio de suttas e afins, ou seja, a investigação do significado. Ou esse caso nominativo está no sentido genitivo: 'a sequência para a busca do Suttanta de nove partes'. Alternativamente, no termo 'anupubbī', o caso nominativo é usado no sentido instrumental. O que se quer dizer é o seguinte: na realização da referida compreensão, esta é a busca do significado do Suttanta de nove partes por meio da sequência de guias e métodos a serem expostos.

එත්ථාහ – කථං පනෙත්ථ ගෙය්‍යඞ්ගාදීනං සුත්තභාවො, සුත්තභාවෙ ච තෙසං කථං සාසනස්ස නවඞ්ගභාවො. යඤ්ච සඞ්ගහෙසු වුච්චති ‘‘සගාථකං සුත්තං ගෙය්‍යං, නිග්ගාථකං සුත්තං වෙය්‍යාකරණ’’න්ති, තථා ච සති සුත්තඞ්ගමෙව න [Pg.13] සියා. අථාපි විසුං සුත්තඞ්ගං සියා, මඞ්ගලසුත්තාදීනං (ඛු. පා. 5.1 ආදයො; සු. නි. 261 ආදයො) සුත්තඞ්ගසඞ්ගහො න සියා, ගාථාභාවතො ධම්මපදාදීනං විය, ගෙය්‍යඞ්ගසඞ්ගහො වා සියා, සගාථකත්තා සගාථාවග්ගස්ස විය, තථා උභතොවිභඞ්ගාදීසු සගාථකප්පදෙසානන්ති. වුච්චතෙ –

Aqui se questiona: como, então, as partes como o Geyya e outras podem ter a natureza de sutta? E se elas têm a natureza de sutta, como a Dispensação pode ter nove partes? Além disso, nos compêndios é dito: 'O sutta com versos é Geyya; o sutta sem versos é Veyyākaraṇa'. Sendo assim, a própria parte chamada Sutta (suttaṅga) não existiria separadamente. Por outro lado, se houvesse uma parte Sutta distinta, os suttas como o Maṅgala Sutta e outros não seriam incluídos na parte Sutta, assim como o Dhammapada e afins não o são devido ao fato de serem em versos; ou eles seriam incluídos na parte Geyya devido à presença de versos, assim como o Sagāthāvagga; e o mesmo ocorreria com as passagens em versos no Ubhatovibhaṅga e afins. A resposta é apresentada:

සුත්තන්ති සාමඤ්ඤවිධි, විසෙසවිධයො පරෙ;

සනිමිත්තා නිරුළ්හත්තා, සහතාඤ්ඤෙන නාඤ්ඤතො.

“'Sutta' é uma regra geral; as outras são regras específicas. Elas possuem causas específicas, são consagradas pelo uso, ocorrem em associação com outra forma (prosa) e não de outra maneira.”

සබ්බස්සාපි හි බුද්ධවචනස්ස සුත්තන්ති අයං සාමඤ්ඤවිධි. තථා හි ‘‘එත්තකං තස්ස භගවතො සුත්තාගතං සුත්තපරියාපන්නං (පාචි. 1242), සාවත්ථියා සුත්තවිභඞ්ගෙ, සකවාදෙ පඤ්ච සුත්තසතානී’’තිආදිවචනතො විනයාභිධම්මපරියත්තිවිසෙසෙපි සුත්තවොහාරො දිස්සති. තදෙකදෙසෙසු පන ගෙය්‍යාදයො විසෙසවිධයො තෙන තෙන නිමිත්තෙන පතිට්ඨිතා. තථා හි ගෙය්‍යස්ස සගාථකත්තං තබ්භාවනිමිත්තං. ලොකෙපි හි සසිලොකං සගාථකං චුණ්ණියගන්ථං ගෙය්‍ය’’න්ති වදන්ති. ගාථාවිරහෙ පන සති පුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජනභාවො වෙය්‍යාකරණස්ස. පුච්ඡාවිස්සජ්ජනඤ්හි ‘‘බ්‍යාකරණ’’න්ති වුච්චති. බ්‍යාකරණමෙව වෙය්‍යාකරණන්ති. එවං සන්තෙ සගාථකාදීනම්පි පඤ්හාවිස්සජ්ජනවසෙන පවත්තානං වෙය්‍යාකරණභාවො ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති, ගෙය්‍යාදිසඤ්ඤානං අනොකාසභාවතො ‘‘ගාථාවිරහෙ සතී’’ති විසෙසිතත්තා ච. තථා හි ධම්මපදාදීසු කෙවලං ගාථාබන්ධෙසු සගාථකත්තෙපි සොමනස්සඤාණමයිකගාථායුත්තෙසු ‘‘වුත්තඤ්හෙත’’න්තිආදිවචනසම්බන්ධෙසු අබ්භුතධම්මපටිසංයුත්තෙසු ච සුත්තවිසෙසෙසු යථාක්කමං ගාථාඋදානඉතිවුත්තකඅබ්භුතධම්මසඤ්ඤා පතිට්ඨිතා, තථා සතිපි ගාථාබන්ධභාවෙ භගවතො අතීතාසු ජාතීසු චරියානුභාවප්පකාසකෙසු ජාතකසඤ්ඤා. සතිපි පඤ්හාවිස්සජ්ජනභාවෙ සගාථකත්තෙ ච කෙසුචි සුත්තන්තෙසු වෙදස්ස ලභාපනතො වෙදල්ලසඤ්ඤා පතිට්ඨිතාති එවං තෙන තෙන සගාථකත්තාදිනා නිමිත්තෙන තෙසු තෙසු සුත්තවිසෙසෙසු ගෙය්‍යඞ්ගාදිසඤ්ඤා පතිට්ඨිතාති විසෙසවිධයො සුත්තඞ්ගතො පරෙ ගෙය්‍යාදයො.

Pois a designação 'sutta' é uma regra geral aplicável a todas as palavras do Buda. De fato, o termo 'sutta' é visto mesmo em seções específicas do Vinaya e do Abhidharma, como nas declarações: 'Tanto do ensinamento do Abençoado que veio no sutta, que está contido no sutta', 'no Suttavibhaṅga de Sāvatthī', e 'quinhentos suttas na própria doutrina'. No entanto, em partes específicas dessas escrituras, as categorias como Geyya e outras são estabelecidas como regras específicas devido a causas particulares. Assim, a presença de versos (sagāthakatta) é a causa para a classificação como Geyya. Pois mesmo no mundo secular, as pessoas chamam de 'geyya' uma obra em prosa que é acompanhada de versos ou poesia. Por outro lado, quando não há versos, a natureza de pergunta e resposta é a causa para a classificação como Veyyākaraṇa. Pois a elucidação de perguntas é chamada de 'byākaraṇa', e 'byākaraṇa' é o mesmo que 'veyyākaraṇa'. Sendo assim, as passagens que contêm versos mas que ocorrem na forma de perguntas e respostas também se tornariam Veyyākaraṇa? Não, elas não se tornam, porque as designações como Geyya e outras não deixam espaço para isso (anokāsa), e porque o Veyyākaraṇa é especificamente caracterizado pela condição de 'na ausência de versos'. De fato, devido à força dessa designação exclusiva, nos textos que são puramente composições em verso, como o Dhammapada e afins, aplica-se a designação 'Gāthā'. Nos suttas específicos que contêm versos inspirados por alegria e conhecimento, aplica-se a designação 'Udāna'. Naqueles conectados com declarações como 'Pois isto foi dito...', aplica-se 'Itivuttaka'. Naqueles que tratam de qualidades maravilhosas, aplica-se 'Abbhutadhamma'. Da mesma forma, embora haja a forma de composição em verso, nos suttas específicos que revelam o poder das práticas do Abençoado em suas vidas passadas, aplica-se a designação 'Jātaka'. E embora haja a natureza de pergunta e resposta junto com a presença de versos, em certos suttas, por gerarem sabedoria e satisfação intelectual, aplica-se a designação 'Vedalla'. Assim, por meio de suas respectivas causas, como a presença de versos e afins, as designações de Geyya e outras são estabelecidas nesses suttas específicos; portanto, as partes como Geyya e as demais, que são distintas da parte Sutta, são regras específicas.

යං පනෙත්ථ ගෙය්‍යඞ්ගාදිනිමිත්තරහිතං සුත්තං, තං සුත්තඞ්ගං විසෙසසඤ්ඤාපරිහාරෙන සාමඤ්ඤසඤ්ඤාය පවත්තනතොති. නනු ච සගාථකං [Pg.14] සුත්තං ගෙය්‍යං, නිග්ගාථකං සුත්තං වෙය්‍යාකරණන්ති සුත්තඞ්ගං න සම්භවතීති චොදනා තදවත්ථා එවාති? න තදවත්ථා, සොධිතත්තා. සොධිතඤ්හි පුබ්බෙ ගාථාවිරහෙ සති පුච්ඡාවිස්සජ්ජනභාවො වෙය්‍යාකරණස්ස තබ්භාවනිමිත්තන්ති. යඤ්ච වුත්තං – ‘‘ගාථාභාවතො මඞ්ගලසුත්තාදීනං සුත්තඞ්ගසඞ්ගහො න සියා’’ති, තම්පි න, නිරුළ්හත්තා. නිරුළ්හො හි මඞ්ගලසුත්තාදීසු සුත්තභාවො, න හි තානි ධම්මපදබුද්ධවංසාදයො විය ගාථාභාවෙන පඤ්ඤාතානි, කින්තු සුත්තභාවෙනෙව. තෙනෙව හි අට්ඨකථායං ‘‘සුත්තනාමක’’න්ති නාමග්ගහණං කතං.

Qualquer discurso (sutta) que seja livre das causas de ser classificado como Geyya (gênero com versos), etc., é considerado o membro do sutta (suttaṅga), pois ocorre por meio de uma designação geral, abandonando a designação específica. Se alguém objetar: 'Mas não é verdade que um sutta com versos é Geyya, e um sutta sem versos é Veyyākaraṇa (exposição)? Portanto, o membro do sutta (suttaṅga) não seria possível como uma categoria independente. Essa objeção não permanece válida?' [A resposta é:] Não permanece válida, pois já foi esclarecida. Pois anteriormente foi esclarecido que, na ausência de versos, o estado de perguntas e respostas é a causa para que seja classificado como Veyyākaraṇa. E quanto ao que foi dito por você: 'Devido à presença de versos, suttas como o Maṅgala Sutta não deveriam ser incluídos no suttaṅga', isso também não é correto, devido à sua natureza bem estabelecida. Pois a natureza de sutta em suttas como o Maṅgala Sutta é bem estabelecida. De fato, eles não são conhecidos por sua natureza de versos, como o Dhammapada, o Buddhavaṃsa, etc., mas sim precisamente por sua natureza de sutta. Por essa mesma razão, no comentário, a menção do nome foi feita como 'chamado de sutta' (suttanāmaka).

යං පන වුත්තං ‘‘සගාථකත්තා ගෙය්‍යඞ්ගසඞ්ගහො වා සියා’’ති, තදපි නත්ථි, යස්මා සහතාඤ්ඤෙන. සහ ගාථාහීති හි සගාථකං. සහභාවො ච නාම අත්ථතො අඤ්ඤෙන හොති, න ච මඞ්ගලසුත්තාදීසු ගාථාවිනිමුත්තො කොචි සුත්තප්පදෙසො අත්ථි. යො සහ ගාථාහීති වුච්චෙය්‍ය, න ච සමුදායො නාම කොචි අත්ථි. යදපි වුත්තං – ‘‘උභතොවිභඞ්ගාදීසු සගාථකප්පදෙසානං ගෙය්‍යඞ්ගසඞ්ගහො සියා’’ති, තදපි න අඤ්ඤතො. අඤ්ඤා එව හි තා ගාථා, ජාතකාදිපරියාපන්නත්තා. අතො න තාහි උභතොවිභඞ්ගාදීනං ගෙය්‍යඞ්ගභාවොති එවං සුත්තාදීනං අඞ්ගානං අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්කරාභාවො වෙදිතබ්බො. යස්මා පන සබ්බම්පි බුද්ධවචනං යථාවුත්තනයෙන අත්ථානං සූචනාදිඅත්ථෙන සුත්තන්ත්වෙව වුච්චති, තස්මා වුත්තං – ‘‘නවවිධසුත්තන්තපරියෙට්ඨී’’ති.

E quanto ao que foi dito: 'Devido a ter versos, deveria haver inclusão no membro Geyya', isso também não é correto, porque o estado de estar 'junto com' ocorre com algo diferente. Pois aquilo que ocorre junto com versos é chamado de 'com versos' (sagāthaka). E a coexistência, em termos de significado, ocorre com algo diferente; e nos suttas como o Maṅgala Sutta, não há nenhuma parte do sutta que seja livre de versos, da qual se pudesse dizer que ocorre junto com versos, nem existe tal parte do sutta como um todo separado. E quanto ao que também foi dito: 'Nos textos como o Ubhatovibhaṅga, as partes com versos deveriam ser incluídas no membro Geyya', isso também não é correto, porque eles são de outra origem. Pois esses versos, por estarem incluídos no Jātaka, etc., são de fato diferentes. Portanto, por meio desses versos, o estado de membro Geyya para o Ubhatovibhaṅga, etc., não ocorre. Assim, deve-se compreender a ausência de confusão mútua entre os membros como o sutta, etc. Mas porque todas as palavras do Buda, da maneira mencionada, devido ao significado de indicar os benefícios, etc., são chamadas precisamente de 'sutta', portanto foi dito pelo mestre: 'a busca pelo Suttanta de nove tipos'.

සඞ්ගහවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre a seção de resumo (Saṅgahavāra) está concluído.

2. උද්දෙසවාරවණ්ණනා

2. O comentário sobre a seção de exposição (Uddesavāra)

1. එවං සඞ්ගහවාරෙන සඞ්ඛෙපතො දස්සිතෙ හාරාදයො ඉදානි විභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ කතමෙ සොළස හාරා’’තිආදිදෙසනා ආරද්ධා. තත්ථ තත්ථාති යං වුත්තං – ‘‘සොළසහාරා නෙත්තී’’ති, තස්මිං වචනෙ, තිස්සං වා ගාථායං, යානි හාරනයමූලපදානි උද්ධටානි, තෙසූති අත්ථො. කතමෙති පුච්ඡාවචනං. පුච්ඡා ච නාමෙසා පඤ්චවිධා අදිට්ඨජොතනාපුච්ඡා දිට්ඨසංසන්දනාපුච්ඡා විමතිච්ඡෙදනාපුච්ඡා අනුමතිපුච්ඡා කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡාති. තාසු අයං කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා. සොළසාති ගණනවසෙන පරිච්ඡෙදො. තෙන නෙසං න තතො උද්ධං අධො චාති එතපරමතං [Pg.15] දස්සෙති. සා චෙතපරමතා පරතො ආවි භවිස්සති. හාරාති ගණනවසෙන පරිච්ඡින්නානං සාමඤ්ඤතො දස්සනං. දෙසනා විචයොතිආදි සරූපදස්සනං.

1. Tendo assim mostrado brevemente os hāras (métodos de interpretação), etc., por meio da seção de resumo, agora, para mostrá-los detalhadamente, iniciou-se o ensinamento que começa com: 'Lá, quais são os dezesseis hāras?'. Quanto à palavra 'lá' (tattha), o significado é: 'entre aqueles termos para hāra, naya (método) e mūlapada (termos fundamentais) que foram extraídos naquela frase ou naquele verso onde foi dito: "A Netti tem dezesseis hāras"'. A palavra 'quais' (katame) é uma pergunta. E a pergunta é de cinco tipos: pergunta para revelar o que não foi visto antes, pergunta para comparar o que já foi visto, pergunta para cortar a dúvida, pergunta para obter consentimento e pergunta motivada pelo desejo de explicar. Entre elas, esta é uma pergunta motivada pelo desejo de explicar. A palavra 'dezesseis' (soḷasa) é uma delimitação por meio de contagem. Por meio dela, mostra-se que não há mais nem menos do que isso para eles, indicando assim este limite máximo. E este limite máximo se tornará claro mais adiante. A palavra 'hāras' (hārā) é uma indicação geral daqueles delimitados por contagem. A expressão 'desanā, vicaya', etc., é a apresentação de suas formas individuais.

තත්ථ කෙනට්ඨෙන හාරා? හරීයන්ති එතෙහි, එත්ථ වා සුත්තගෙය්‍යාදිවිසයා අඤ්ඤාණසංසයවිපල්ලාසාති හාරා, හරන්ති වා සයං තානි, හරණමත්තමෙව වාති හාරා ඵලූපචාරෙන. අථ වා හරීයන්ති වොහරීයන්ති ධම්මසංවණ්ණකධම්මපටිග්ගාහකෙහි ධම්මස්ස දානග්ගහණවසෙනාති හාරා. අථ වා හාරා වියාති හාරා. යථා හි අනෙකරතනාවලිසමූහො හාරසඞ්ඛාතො අත්තනො අවයවභූතරතනසම්ඵස්සෙහි සමුප්පජ්ජනීයමානහිලාදසුඛො හුත්වා තදුපභොගීජනසරීරසන්තාපං නිදාඝපරිළාහුපජනිතං වූපසමෙති, එවමෙතෙපි නානාවිධපරමත්ථරතනප්පබන්ධා සංවණ්ණනාවිසෙසා අත්තනො අවයවභූතපරමත්ථරතනාධිගමෙන සමුප්පාදියමානනිබ්බුතිසුඛා ධම්මපටිග්ගාහකජනහදයපරිතාපං කාමරාගාදිකිලෙසහෙතුකං වූපසමෙන්තීති. අථ වා හාරයන්ති අඤ්ඤාණාදීනං හාරං අපගමං කරොන්ති ආචික්ඛන්තීති වා හාරා. අථ වා සොතුජනචිත්තස්ස හරණතො රමණතො ච හාරා නිරුත්තිනයෙන, යථා – ‘‘භවෙසු වන්තගමනො භගවා’’ති (විසුද්ධි. 1.144; පාරා. අට්ඨ. 1.1 වෙරඤ්ජකණ්ඩවණ්ණනා). අයං තාව හාරානං සාධාරණතො අත්ථො.

Lá, em que sentido são chamados de 'hāras'? Por meio destas explicações específicas, ou nestas explicações específicas, a ignorância, a dúvida e a distorção que têm como objeto o sutta, o geyya, etc., são removidas (harīyanti); portanto, são chamados de 'hāras' (removedores). Ou essas explicações específicas removem por si mesmas essas [ignorâncias, etc.]; portanto, são chamados de 'hāras'. Ou há apenas a mera remoção; portanto, por metáfora do efeito (phalūpacāra), são chamados de 'hāras'. Ou então, as explicações específicas que, por aqueles que explicam o Dhamma e aqueles que o ouvem, por meio de dar e receber o Dhamma, são transmitidas ou expressas; portanto, são chamados de 'hāras'. Ou então, são chamados de 'hāras' por serem como colares de pérolas (hāra). Para tornar isso claro: assim como uma coleção de muitas fileiras de joias chamada de colar (hāra), através do toque das joias que são suas partes constituintes, produzindo um prazer e felicidade intensos, acalma o calor no corpo das pessoas que o usam, calor este gerado pelo calor do verão; da mesma forma, também estas explicações específicas, que são composições de vários tipos de joias do significado supremo (paramattha), através da obtenção das joias do significado supremo que são suas partes constituintes, gerando a felicidade da paz, acalmam a queimação no coração das pessoas que ouvem o Dhamma, queimação esta causada pelas defilezas como a cobiça sensual, etc. Assim deve ser compreendido. Ou então, são chamados de 'hāras' porque realizam o afastamento (hāra) da ignorância, etc. Ou porque ensinam o afastamento da ignorância, etc. Ou então, são chamados de 'hāras' de acordo com o método etimológico (nirutti), por atraírem (haraṇa) e deleitarem (ramaṇa) a mente do ouvinte, assim como se diz: 'Aquele que eliminou o ir pelas existências é chamado de Bhagavā'. Este é, primeiramente, o significado comum dos hāras.

අසාධාරණතො පන දෙසීයති සංවණ්ණීයති එතාය සුත්තත්ථොති දෙසනා, දෙසනාසහචරණතො වා දෙසනා. නනු ච අඤ්ඤෙපි හාරා දෙසනාසඞ්ඛාතස්ස සුත්තස්ස අත්ථසංවණ්ණනතො දෙසනාසහචාරිනොවාති? සච්චමෙතං, අයං පන හාරො යෙභුය්‍යෙන යථාරුතවසෙනෙව විඤ්ඤායමානො දෙසනාය සහ චරතීති වත්තබ්බතං අරහති, න තථා පරෙ. න හි අස්සාදාදීනවනිස්සරණාදිසන්දස්සනරහිතා සුත්තදෙසනා අත්ථි. අස්සාදාදිසන්දස්සනවිභාවනලක්ඛණො චායං හාරොති.

Mas, de forma específica, o significado do sutta é exposto ou explicado por meio dele; portanto, é chamado de 'desanā' (exposição), ou é chamado de 'desanā' por ocorrer junto com a exposição. Se alguém objetar: 'Mas os outros hāras também, por explicarem o significado do sutta que é chamado de exposição, não ocorrem de fato junto com a exposição?' Isso é verdade. No entanto, este hāra, na maioria das vezes, sendo compreendido precisamente de acordo com o sentido literal, ocorre junto com a exposição; portanto, merece ser chamado assim, o que não se aplica aos outros. Pois não existe nenhuma exposição de sutta que seja desprovida de mostrar a gratificação (assāda), o perigo (ādīnava), a liberação (nissaraṇa), etc. E este hāra tem a característica de esclarecer a exposição que mostra a gratificação, etc.; portanto, merece ser dito como ocorrendo junto com a exposição.

විචියන්ති එතෙන, එත්ථ වා පදපඤ්හාදයො, විචිති එව වා තෙසන්ති විචයො. පාළියං පන විචිනතීති විචයොති අයමත්ථො දස්සිතො.

Por meio deste hāra, ou neste hāra, os termos, as perguntas, etc., são investigados; portanto, esse hāra é chamado de 'vicaya' (investigação). Ou há apenas a investigação deles; portanto, é chamado de 'vicaya'. Mas no texto canônico diz-se 'investiga', portanto é chamado de 'vicaya'; assim este significado foi mostrado.

යුත්තීති උපපත්තිසාධනයුත්ති, ඉධ පන යුත්තිවිචාරණා යුත්ති උත්තරපදලොපෙන ‘‘රූපභවො රූප’’න්ති යථා, යුත්තිසහචරණතො වා. ඉධාපි දෙසනාහාරෙ වුත්තනයෙන අත්ථො විත්ථාරෙතබ්බො.

'Yutti' (adequação) é a adequação que prova a possibilidade. Mas neste contexto, a investigação da adequação (yutti-vicāraṇā), com a elisão do termo posterior, é chamada de 'yutti', assim como a existência na esfera da forma (rūpa-bhava), com a elisão do termo posterior, é chamada de 'rūpa'. Ou é chamada de 'yutti' por ocorrer junto com a adequação. Aqui também, o significado deve ser detalhado da maneira explicada no desanā-hāra.

පදට්ඨානන්ති [Pg.16] ආසන්නකාරණං, ඉධාපි පදට්ඨානවිචාරණාතිආදි වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

'Padaṭṭhāna' (causa próxima) significa a causa próxima. Aqui também, que a investigação da causa próxima é chamada de 'padaṭṭhāna', etc., deve ser compreendido precisamente da maneira explicada anteriormente.

ලක්ඛීයන්ති එතෙන, එත්ථ වා එකලක්ඛණා ධම්මා අවුත්තාපි එකවචනෙනාති ලක්ඛණං.

Por meio deste hāra, ou neste hāra, fenômenos que possuem a mesma característica, embora não sejam explicitamente mencionados no sutta, são indicados por meio da menção de um único termo; portanto, é chamado de 'lakkhaṇa' (característica).

වියූහීයන්ති විභාගෙන පිණ්ඩීයන්ති එතෙන, එත්ථ වාති බ්‍යූහො. නිබ්බචනාදීනං සුත්තෙ දස්සියමානානං චතුන්නං බ්‍යූහොති චතුබ්‍යූහො, චතුන්නං වා බ්‍යූහො එත්ථාති චතුබ්‍යූහො.

Por meio deste hāra, ou neste hāra, por meio de análise, os elementos são reunidos; portanto, é chamado de 'byūha' (reunião). Como há uma reunião dos quatro aspectos mostrados no sutta, começando com a definição linguística (nibbacana), é chamado de 'catubyūha' (quádrupla reunião); ou, por haver neste hāra a reunião desses quatro aspectos, esse hāra é chamado de 'catubyūha'.

ආවට්ටීයන්ති එතෙන, එත්ථ වා සභාගා විසභාගා ච ධම්මා, තෙසං වා ආවට්ටනන්ති ආවට්ටො.

Por meio deste hāra, ou neste hāra, tanto os fenômenos semelhantes quanto os dessemelhantes são feitos girar; portanto, esse hāra é chamado de 'āvaṭṭa' (giro). Ou é o girar deles; portanto, é chamado de 'āvaṭṭa'.

විභජීයන්ති එතෙන, එත්ථ වා සාධාරණාසාධාරණානං සංකිලෙසවොදානධම්මානං භූමියොති විභත්ති, විභජනං වා එතෙසං භූමියාති විභත්ති.

Por meio deste hāra, ou neste hāra, os estágios dos fenômenos comuns e incomuns de impureza e purificação são analisados; portanto, esse hāra é chamado de 'vibhatti' (análise). Ou é a análise dos estágios desses fenômenos; portanto, é chamado de 'vibhatti'.

පටිපක්ඛවසෙන පරිවත්තීයන්ති ඉමිනා, එත්ථ වා සුත්තෙ වුත්තධම්මා, පරිවත්තනං වා තෙසන්ති පරිවත්තනො.

Por meio deste hāra, ou neste hāra, os fenômenos ensinados no sutta são invertidos por meio de seus opostos; portanto, é chamado de 'parivattana' (inversão). Ou é a inversão deles por meio de seus opostos; portanto, é chamado de 'parivattana'.

විවිධං වචනං එකස්සෙවත්ථස්ස වාචකමෙත්ථාති විවචනං, විවචනමෙව වෙවචනං, විවිධං වුච්චති එතෙන අත්ථොති වා විවචනං. සෙසං වුත්තනයමෙව.

Neste hāra, existem vários termos que expressam um único significado; portanto, esse hāra é chamado de 'vevacana' (sinônimo). 'Vivacana' é o mesmo que 'vevacana'. Ou, por meio deste termo, o significado é expresso de várias maneiras; portanto, é chamado de 'vivacana'. O restante é exatamente como explicado anteriormente.

පකාරෙහි පභෙදතො වා ඤාපීයන්ති ඉමිනා, එත්ථ වා අත්ථාති පඤ්ඤත්ති.

Por meio deste hāra, ou neste hāra, os significados são dados a conhecer por meio de modos ou distinções; portanto, esse hāra é chamado de 'paññatti' (designação).

ඔතාරීයන්ති අනුප්පවෙසීයන්ති එතෙන, එත්ථ වා සුත්තාගතා ධම්මා පටිච්චසමුප්පාදාදීසූති ඔතරණො.

Por meio deste hāra, ou neste hāra, os fenômenos que constam no sutta são introduzidos ou canalizados no surgimento dependente, etc.; portanto, esse hāra é chamado de 'otaraṇa' (canalização).

සොධීයන්ති සමාධීයන්ති එතෙන, එත්ථ වා සුත්තෙ පදපදත්ථපඤ්හාරම්භාති සොධනො.

Por meio deste hāra, ou neste hāra, os termos, os significados dos termos, as perguntas e as introduções no sutta são esclarecidos e resolvidos; portanto, esse hāra é chamado de 'sodhana' (esclarecimento).

අධිට්ඨීයන්ති අනුපවත්තීයන්ති එතෙන, එත්ථ වා සාමඤ්ඤවිසෙසභූතා ධම්මා විනා විකප්පෙනාති අධිට්ඨානො.

Por meio deste hāra, ou neste hāra, os fenômenos em seus aspectos gerais e específicos, sem especulação, são estabelecidos e mantidos conforme ensinados; portanto, esse hāra é chamado de 'adhiṭṭhāna' (estabelecimento).

පරිකරොති අභිසඞ්ඛරොති ඵලන්ති පරික්ඛාරො, හෙතු පච්චයො ච, පරික්ඛාරං ආචික්ඛතීති පරික්ඛාරො, හාරො, පරික්ඛාරවිසයත්තා පරික්ඛාරසහචරණතො වා පරික්ඛාරො.

O fenômeno que prepara ou condiciona o fruto é chamado de 'parikkhāra' (requisito), referindo-se à causa e à condição. O hāra que mostra o parikkhāra é chamado de 'parikkhāra'. Ou, por ter o parikkhāra como seu objeto, ou por ocorrer junto com o parikkhāra, é chamado de 'parikkhāra'.

සමාරොපීයන්ති එතෙන, එත්ථ වා පදට්ඨානාදිමුඛෙන ධම්මාති සමාරොපනො. සබ්බත්ථ ච භාවසාධනවසෙනාපි අත්ථො සම්භවතීති තස්සාපි වසෙන යොජෙතබ්බං.

Por meio deste hāra, ou neste hāra, os fenômenos são corretamente atribuídos por meio da causa próxima, etc.; portanto, esse hāra é chamado de 'samāropana' (atribuição). E em todos os hāras, o significado também é possível por meio do substantivo abstrato de ação; portanto, deve ser aplicado também de acordo com isso.

තස්සාති [Pg.17] යථාවුත්තස්ස හාරුද්දෙසස්ස. අනුගීතීති වුත්තස්සෙවත්ථස්ස සුඛග්ගහණත්ථං අනුපච්ඡා ගායනගාථා, තාසු ඔසානගාථාය අත්ථතො අසංකිණ්ණාති පදත්ථෙන සඞ්කරරහිතා, තෙන යදිපි කෙචි හාරා අඤ්ඤමඤ්ඤං අවිසිට්ඨා විය දිස්සන්ති, තථාපි තෙසං අත්ථතො සඞ්කරො නත්ථීති දස්සෙති. සො ච නෙසං අසඞ්කරො ලක්ඛණනිද්දෙසෙ සුපාකටො හොති. එතෙසඤ්චෙවාති එතෙසං සොළසන්නං හාරානං. යථා අසඞ්කරො, තථා චෙව භවති. කිං භවති? විත්ථාරතයා විත්ථාරෙන. නයවිභත්ති නයෙන උපායෙන ඤායෙන විභාගො. එතෙන තං එව අසඞ්කිණ්ණතං විභාවෙති. කෙචි ‘‘විත්ථාරනයා’’ති පඨන්ති, තං න සුන්දරං, අයඤ්ච ගාථා කෙසුචි පොත්ථකෙසු නත්ථි.

'Dela' (tassa) refere-se à exposição resumida dos hāras mencionada anteriormente. 'Verso subsequente' (anugīti) é o verso recitado logo em seguida para a fácil compreensão do significado já mencionado. Entre eles, no verso final, a expressão 'não misturados em significado' (atthato asaṃkiṇṇā) significa livres de confusão em termos do significado das palavras. Por meio disso, mostra-se que, embora alguns hāras pareçam não se distinguir uns dos outros, não há confusão entre eles em termos de significado. E essa não confusão deles torna-se bem evidente na exposição de suas características. 'E destes mesmos' (etesañceva) refere-se a estes dezesseis hāras. Assim como não há confusão, exatamente assim ocorre. O que ocorre? Ocorre detalhadamente. 'A análise dos métodos' (nayavibhatti) é a análise por meio de método, meio ou sabedoria. Por meio disso, esclarece-se precisamente essa não confusão. Alguns leem 'vitthāranayā', mas essa leitura não é boa. E este verso não existe em alguns manuscritos.

2. එවං හාරෙ උද්දිසිත්වා ඉදානි නයෙ උද්දිසිතුං ‘‘තත්ථ කතමෙ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ නයන්ති සංකිලෙසෙ වොදානානි ච විභාගතො ඤාපෙන්තීති නයා, නීයන්ති වා තානි එතෙහි, එත්ථ වාති නයා, නයනමත්තමෙව වාති නයා, නීයන්ති වා සයං ධම්මකථිකෙහි උපනීයන්ති සුත්තස්ස අත්ථපවිචයත්ථන්ති නයා. අථ වා නයා වියාති නයා. යථා හි එකත්තාදයො නයා සම්මා පටිවිජ්ඣියමානා පච්චයපච්චයුප්පන්නධම්මානං යථාක්කමං සම්බන්ධවිභාගබ්‍යාපාරවිරහානුරූපඵලභාවදස්සනෙන අසඞ්කරතො සම්මුතිසච්චපරමත්ථසච්චානං සභාවං පවෙදයන්තා පරමත්ථසච්චප්පටිවෙධාය සංවත්තන්ති, එවමෙතෙපි කණ්හසුක්කසප්පටිභාගධම්මවිභාගදස්සනෙන අවිපරීතසුත්තත්ථාවබොධාය අභිසම්භුණන්තා වෙනෙය්‍යානං චතුසච්චප්පටිවෙධාය සංවත්තන්ති. අථ වා පරියත්තිඅත්ථස්ස නයනතො සංකිලෙසතො යමනතො ච නයා නිරුත්තිනයෙන.

2. Tendo assim exposto resumidamente os hāras, agora, para expor resumidamente os nayas (métodos), foi dito o que começa com: 'Lá, quais são...'. Lá, eles dão a conhecer as impurezas e as purificações por meio de análise; portanto, essas explicações específicas são chamadas de 'nayas' (métodos). Ou aquelas [impurezas e purificações] são conhecidas por meio delas ou nelas; portanto, são chamadas de 'nayas'. Ou há apenas o mero ato de dar a conhecer; portanto, são chamadas de 'nayas'. Ou elas mesmas, pelos pregadores do Dhamma, para investigar o significado do sutta, são conhecidas ou aplicadas; portanto, são chamadas de 'nayas'. Ou então, são chamadas de 'nayas' por serem como os métodos de unidade, etc. De fato, assim como os métodos de unidade, etc., quando plenamente penetrados, mostrando a conexão, a distinção, a ausência de atividade inerente e a natureza do fruto correspondente dos fenômenos condicionantes e condicionados, em sua devida ordem e sem confusão, revelando a natureza da verdade convencional e da verdade suprema, conduzem à penetração da verdade suprema; da mesma forma, também estas explicações específicas, mostrando a distinção entre os fenômenos escuros, claros e seus correspondentes, alcançando a compreensão correta do significado do sutta, conduzem os seres a serem guiados à penetração das quatro nobres verdades. Ou então, de acordo com o método etimológico, são chamados de 'nayas' por conduzirem ao significado das escrituras e por refrearem da impureza.

නන්දියාවට්ටොතිආදීසු නන්දියාවට්ටස්ස විය ආවට්ටො එතස්සාති නන්දියාවට්ටො, යථා හි නන්දියාවට්ටො අන්තොඨිතෙන පධානාවයවෙන බහිද්ධා ආවට්ටති, එවමයම්පි නයොති අත්ථො. අථ වා නන්දියා තණ්හාය පමොදස්ස වා ආවට්ටො එත්ථාති නන්දියාවට්ටො. තීහි අවයවෙහි ලොභාදීහි සංකිලෙසපක්ඛෙ අලොභාදීහි ච වොදානපක්ඛෙ පුක්ඛලො සොභනොති තිපුක්ඛලො. අසන්තාසනජවපරක්කමාදිවිසෙසයොගෙන සීහො භගවා, තස්ස වික්කීළිතං දෙසනාවචීකම්මභූතො විහාරොති කත්වා විපල්ලාසතප්පටිපක්ඛපරිදීපනතො සීහස්ස වික්කීළිතං එත්ථාති සීහවික්කීළිතො, [Pg.18] නයො. බලවිසෙසයොගදීපනතො වා සීහවික්කීළිතසදිසත්තා නයො සීහවික්කීළිතො. බලවිසෙසො චෙත්ථ සද්ධාදිබලං, දසබලානි එව වා. අත්ථනයත්තයදිසාභාවෙන කුසලාදිධම්මානං ආලොචනං දිසාලොචනං. තථා ආලොචිතානං තෙසං ධම්මානං අත්ථනයත්තයයොජනෙ සමානයනතො අඞ්කුසො විය අඞ්කුසො. ගාථාසු ලඤ්ජෙති පකාසෙති සුත්තත්ථන්ති ලඤ්ජකො, නයො ච සො ලඤ්ජකො චාති නයලඤ්ජකො. ගතාති ඤාතා, මතාති අත්ථො. සො එව වා පාඨො. සෙසං වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං.

Nos termos que começam com 'Nandiyāvaṭṭa', este método tem um giro como o de uma flor de jasmim-café; portanto, esse método é chamado de 'Nandiyāvaṭṭa'. De fato, assim como a flor de jasmim-café, por meio de sua parte principal situada no interior, gira para fora; da mesma forma também é este método. Ou então, neste método, há um giro da cobiça (nandī) ou do contentamento; portanto, esse método é chamado de 'Nandiyāvaṭṭa'. Por ser excelente por meio de três partes constituintes — a cobiça, etc., no lado da impureza, e a não cobiça, etc., no lado da purificação —, é chamado de 'Tipukkhala' (triplamente excelente). Devido à associação com qualidades especiais como o destemor, a rapidez e o esforço, o Abençoado é como um leão. O seu modo de agir, que consiste na ação verbal do ensinamento, é o seu brincar. Por esta razão, por esclarecer as distorções e seus opostos, há neste método o brincar do leão; portanto, é chamado de 'Sīhavikkīḷita' (o brincar do leão). Ou, por esclarecer a associação com forças especiais, por ser semelhante ao brincar do leão, o método é chamado de 'Sīhavikkīḷita'. E aqui, a força especial é a força da fé, etc., ou precisamente as dez forças do Buda. A observação dos fenômenos benéficos, etc., pelo fato de haver a direção dos três métodos de significado, é chamada de 'Disālocana' (observação das direções). Por conduzir corretamente os fenômenos assim observados na aplicação aos três métodos de significado, é como um aguilhão; portanto, é chamado de 'Aṅkusa' (aguilhão). Nos versos, ele revela o significado do sutta; portanto, é chamado de 'Lañjaka' (revelador). E por ser tanto um método quanto um revelador, é chamado de 'Nayalañjaka'. 'Gata' significa conhecido; 'mata' é o significado. Ou essa mesma é a leitura. O restante deve ser compreendido da maneira explicada anteriormente.

3. එවං නයෙපි උද්දිසිත්වා ඉදානි මූලපදානි උද්දිසිතුං ‘‘තත්ථ කතමානී’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ මූලානි ච තානි නයානං පට්ඨානභාගානඤ්ච පතිට්ඨාභාවතො පදානි ච අධිගමූපායභාවතො කොට්ඨාසභාවතො චාති මූලපදානි. කොසල්ලසම්භූතට්ඨෙන, කුච්ඡිතානං වා පාපධම්මානං සලනතො විද්ධංසනතො, කුසානං වා රාගාදීනං ලවනතො, කුසා විය වා ලවනතො, කුසෙන වා ඤාණෙන ලාතබ්බතො පවත්තෙතබ්බතො කුසලානි, තප්පටිපක්ඛතො අකුසලානීති පදත්ථො වෙදිතබ්බො.

3. Tendo assim exposto resumidamente também os nayas, agora, para expor resumidamente os mūlapadas (termos fundamentais), iniciou-se o que começa com: 'Lá, quais são...'. Lá, esses fenômenos, por serem o fundamento dos métodos e das divisões da exposição, são as raízes (mūla); e por serem o meio para a compreensão e por serem partes constituintes, são os termos (pada); portanto, são chamados de 'mūlapadas' (termos fundamentais). No sentido de serem produzidos pela sabedoria, são chamados de 'kusalāni' (benéficos). Ou, por destruírem os fenômenos malignos desprezíveis, são chamados de 'kusalāni'. Ou, por ceifarem as coisas desprezíveis como a cobiça, etc., são chamados de 'kusalāni'. Ou, por ceifarem como a grama kusa, são chamados de 'kusalāni'. Ou, por serem produzidos por meio da sabedoria que reduz as coisas desprezíveis, são chamados de 'kusalāni'. Por serem o oposto disso, são chamados de 'akusalāni' (não benéficos). Assim o significado dos termos deve ser compreendido.

එවං ගණනපරිච්ඡෙදතො ජාතිභෙදතො ච මූලපදානි දස්සෙත්වා ඉදානි සරූපතො දස්සෙන්තො සංකිලෙසපක්ඛංයෙව පඨමං උද්දිසති ‘‘තණ්හා’’තිආදිනා. තත්ථ තසති පරිතසතීති තණ්හා. අවින්දියං වින්දති, වින්දියං න වින්දතීති අවිජ්ජා, විජ්ජාපටිපක්ඛාති වා අවිජ්ජා. ලුබ්භන්ති තෙන, සයං වා ලුබ්භති, ලුබ්භනමත්තමෙව වා සොති ලොභො. දොසමොහෙසුපි එසෙව නයො. අසුභෙ ‘‘සුභ’’න්ති පවත්තා සඤ්ඤා සුභසඤ්ඤා. සුඛසඤ්ඤාදීසුපි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. සඞ්ගහන්ති ගණනං. සමොසරණන්ති සමොරොපනං.

Tendo assim mostrado os termos fundamentais tanto pela delimitação numérica quanto pela distinção de natureza, agora, mostrando-os em sua própria forma, o mestre primeiro enuncia o lado das impurezas com as palavras "taṇhā" e assim por diante. Ali, "anseia, anseia intensamente", por isso é "taṇhā" (desejo). "Encontra o que não deve ser encontrado, e não encontra o que deve ser encontrado", por isso é "avijjā" (ignorância); ou "é o oposto do conhecimento claro", por isso é "avijjā". "Apegam-se por meio disso", ou "ele mesmo se apega", ou "é apenas o mero ato de apegar-se", por isso é "lobho" (cobiça). Nos casos de aversão e ilusão, este mesmo método deve ser compreendido. A percepção que surge em relação ao impuro como "belo" é "subhasaññā" (percepção do belo). Também em relação à percepção do agradável e outras, o significado deve ser compreendido por este mesmo método. "Saṅgaha" significa contagem. "Samosaraṇa" significa reunião.

පච්චනීකධම්මෙ සමෙතීති සමථො. අනිච්චාදීහි විවිධෙහි ආකාරෙහි පස්සතීති විපස්සනා. අලොභාදයො ලොභාදිපටිපක්ඛතො වෙදිතබ්බා. අසුභෙ ‘‘අසුභ’’න්ති පවත්තා සඤ්ඤා අසුභසඤ්ඤා, කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානං. සඤ්ඤාසීසෙන හි දෙසනා. දුක්ඛසඤ්ඤාදීසුපි එසෙව නයො.

"Acalma os estados mentais opostos", por isso é "samatha" (tranquilidade). "Vê através de vários modos, como a impermanência e outros", por isso é "vipassanā" (visão clara). O desapego e outros devem ser compreendidos por meio de sua oposição à cobiça e outros. A percepção que surge em relação ao impuro como "impuro" é "asubhasaññā" (percepção do impuro), que é o estabelecimento da atenção plena na contemplação do corpo. Pois o ensinamento é exposto tendo a percepção como principal. Também em relação à percepção do sofrimento e outras, este mesmo método deve ser observado.

ඉදං උද්දානන්ති ඉදං වුත්තස්සෙව අත්ථස්ස විප්පකිණ්ණභාවෙන නස්සිතුං අදත්වා උද්ධං දානං රක්ඛණං උද්දානං, සඞ්ගහවචනන්ති අත්ථො. ‘‘චත්තාරො විපල්ලාසා’’තිපි [Pg.19] පාඨො. කිලෙසභූමීති සංකිලෙසභූමි සබ්බෙසං අකුසලධම්මානං සමොසරණට්ඨානත්තා. කුසලානං යානි තීණි මූලානි. ‘‘කුසලානී’’තිපි පඨන්ති. සතිපට්ඨානාති අසුභසඤ්ඤාදයො සන්ධායාහ. ඉන්ද්‍රියභූමීති සද්ධාදීනං විමුත්තිපරිපාචනින්ද්‍රියානං සමොසරණට්ඨානත්තා වුත්තං. යුජ්ජන්තීති යොජීයන්ති. ඛොති පදපූරණෙ, අවධාරණත්ථෙ වා නිපාතො. තෙන එතෙ එවාති දස්සෙති. අට්ඨාරසෙවාති වා. මූලපදාති මූලපදානි, ලිඞ්ගවිපල්ලාසො වා.

"Esta é a recapitulação": isso significa que, sem permitir que o significado já exposto se perca por dispersão, ela o sustenta e o protege no topo; o significado é "declaração resumida". Há também a leitura "cattāro vipallāsā" (quatro distorções). "Kilesabhūmi" (terreno das impurezas) significa o terreno das aflições, por ser o local de confluência de todos os estados prejudiciais. "As três raízes que são benéficas". Alguns também leem "kusalāni". "Satipaṭṭhāna" (estabelecimentos da atenção plena) foi dito referindo-se à percepção do impuro e outras. "Indriyabhūmi" (terreno das faculdades) foi dito por ser o local de confluência das faculdades que amadurecem a libertação, como a fé e outras. "Yujjanti" significa "são aplicados". "Kho" é uma partícula usada para preencher o verso ou com o sentido de ênfase. Por meio disso, mostra que "apenas estes" são os termos fundamentais, ou que "apenas dezoito" são os termos fundamentais. "Mūlapadā" significa "mūlapadāni" (termos fundamentais), ou é uma inversão de gênero gramatical.

උද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da seção de enunciação está concluída.

3. නිද්දෙසවාරවණ්ණනා

3. Explicação da Seção de Exposição

4. එවං උද්දිට්ඨෙ හාරාදයො නිද්දිසිතුං ‘‘තත්ථ සඞ්ඛෙපතො’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ තත්ථාති තස්මිං උද්දෙසපාඨෙ. සඞ්ඛෙපතො නෙත්ති කිත්තිතාති සමාසතො නෙත්තිප්පකරණං කථිතං. හාරනයමූලපදානඤ්හි සරූපදස්සනං උද්දෙසපාඨෙන කතන්ති. එත්ථ ච හාරනයානං –

4. Tendo assim enunciado de forma resumida os métodos de orientação e outros, inicia-se a passagem "Tattha saṅkhepato" e seguintes para expô-los detalhadamente. Ali, "tattha" refere-se àquele texto de enunciação. "Saṅkhepato netti kittitā" significa que o Netti-ppakaraṇa foi exposto de forma resumida. Pois a apresentação em sua própria forma dos métodos de orientação, das diretrizes e dos termos fundamentais foi feita pelo texto de enunciação. E aqui, em relação aos métodos de orientação e diretrizes:

සාමඤ්ඤතො විසෙසෙන, පදත්ථො ලක්ඛණං කමො;

එත්තාවතා ච හෙත්වාදී, වෙදිතබ්බා හි විඤ්ඤුනා.

De modo geral e específico, o significado dos termos, a característica, a ordem, a extensão e as causas, etc., devem ser compreendidos pelo sábio.

තෙසු අවිසෙසතො විසෙසතො ච හාරනයානං අත්ථො දස්සිතො. ලක්ඛණාදීසු පන අවිසෙසතො සබ්බෙපි හාරා නයා ච යථාක්කමං බ්‍යඤ්ජනත්ථමුඛෙන නවඞ්ගස්ස සාසනස්ස අත්ථසංවණ්ණනලක්ඛණා. විසෙසතො පන තස්ස තස්ස හාරස්ස නයස්ස ච ලක්ඛණං නිද්දෙසෙ එව කථයිස්සාම. කමාදීනි ච යස්මා නෙසං ලක්ඛණෙසු ඤාතෙසු විඤ්ඤෙය්‍යානි හොන්ති, තස්මා තානිපි නිද්දෙසතො පරතො පකාසයිස්සාම.

Entre estes, o significado dos métodos de orientação e das diretrizes foi mostrado de modo geral e específico. Quanto às características e outros aspectos, de modo geral, todos os métodos de orientação e diretrizes têm, respectivamente, a característica de explicar o significado da Dispensação de nove partes por meio do fraseado e do significado. Mas, especificamente, falaremos sobre a característica de cada método de orientação e diretriz na própria seção de exposição detalhada. E como a ordem e outros aspectos tornam-se fáceis de compreender uma vez que suas características são conhecidas, nós os revelaremos mais adiante, após a seção de exposição detalhada.

හාරසඞ්ඛෙපො

Resumo dos Métodos de Orientação

1. යා පන අස්සාදාදීනවතාතිආදිකා නිද්දෙසගාථා, තාසු අස්සාදාදීනවතාති අස්සාදො ආදීනවතාති පදවිභාගො. ආදීනවතාති ච ආදීනවො එව. කෙචි ‘‘අස්සාදාදීනවතො’’ති පඨන්ති, තං න සුන්දරං. තත්ථ අස්සාදීයතීති අස්සාදො, සුඛං සොමනස්සඤ්ච. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘යං, භික්ඛවෙ, පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, අයං පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු [Pg.20] අස්සාදො’’ති (ම. නි. 1.166; සං. නි. 3.26). යථා චෙතං සුඛං සොමනස්සං, එවං ඉට්ඨාරම්මණම්පි. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘සො තදස්සාදෙති තං නිකාමෙතී’’ති ‘‘රූපං අස්සාදෙති අභිනන්දති, තං ආරබ්භ රාගො උප්පජ්ජතී’’ති (පට්ඨා. 1.1.424), ‘‘සංයොජනීයෙසු, භික්ඛවෙ, ධම්මෙසු අස්සාදානුපස්සිනො’’ති (සං. නි. 2.53) ච. අස්සාදෙති එතායාති වා අස්සාදො, තණ්හා. තණ්හාය හි කාරණභූතාය පුග්ගලො සුඛම්පි සුඛාරම්මණම්පි අස්සාදෙති. යථා ච තණ්හා, එවං විපල්ලාසාපි. විපල්ලාසවසෙන හි සත්තා අනිට්ඨම්පි ආරම්මණං ඉට්ඨාකාරෙන අස්සාදෙන්ති, එවං වෙදනාය සබ්බෙසං තෙභූමකසඞ්ඛාරානං තණ්හාය විපල්ලාසානඤ්ච අස්සාදවිචාරො වෙදිතබ්බො.

1. Quanto aos versos de exposição detalhada que começam com "assādādīnavatā" (gratificação e perigo), a divisão de palavras em "assādādīnavatā" é "assādo" (gratificação) e "ādīnavatā" (perigo). E "ādīnavatā" é o mesmo que "ādīnavo" (perigo). Alguns leem "assādādīnavato", mas isso não é bom. Ali, "aquilo que é saboreado" é a gratificação, que consiste no prazer e na alegria mental. Pois isto foi dito: "Monges, o prazer e a alegria mental que surgem em dependência dos cinco agregados de apego, esta é a gratificação nos cinco agregados de apego." E assim como este prazer e alegria mental são a gratificação, o mesmo ocorre com um objeto desejável. Pois isto também foi dito: "Ele se gratifica com aquilo, ele o deseja", e "Ele se gratifica com a forma, ele se deleita nela, e em dependência daquela forma surge a cobiça", e "Monges, para aquele que contempla a gratificação nos fenômenos que propiciam o apego...". Ou "aquilo por meio do qual se desfruta" é a gratificação, que é o desejo. Pois, tendo o desejo como causa, a pessoa desfruta tanto do prazer quanto do objeto prazeroso. E assim como o desejo, o mesmo ocorre com as distorções. Pois, sob a influência das distorções, os seres desfrutam até mesmo de um objeto indesejável sob um aspecto desejável. Assim deve ser compreendida a análise da gratificação em relação à sensação, a todas as formações dos três planos de existência, ao desejo e às distorções.

කථං පන දුක්ඛාදුක්ඛමසුඛවෙදනානං අස්සාදනීයතාති? විපල්ලාසතො සුඛපරියායසබ්භාවතො ච. තථා හි වුත්තං – ‘‘සුඛා ඛො, ආවුසො විසාඛ, වෙදනා ඨිතිසුඛා විපරිණාමදුක්ඛා. දුක්ඛා වෙදනා ඨිතිදුක්ඛා විපරිණාමසුඛා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා ඤාණසුඛා අඤ්ඤාණදුක්ඛා’’ති (ම. නි. 1.465). තත්ථ වෙදනාය අට්ඨසතපරියායවසෙන, තෙභූමකසඞ්ඛාරානං නික්ඛෙපකණ්ඩරූපකණ්ඩවසෙන, තණ්හාය සංකිලෙසවත්ථුවිභඞ්ගෙ නික්ඛෙපකණ්ඩෙ ච තණ්හානිද්දෙසවසෙන, විපල්ලාසානං සුඛසඤ්ඤාදිවසෙන ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිගතවසෙන ච විභාගො වෙදිතබ්බො.

Mas como pode haver gratificação nas sensações dolorosas e nem-dolorosas-nem-prazerosas? Devido à distorção e devido à presença de um aspecto figurativo de prazer. Pois assim foi dito: "Amigo Visākha, a sensação prazerosa é agradável enquanto permanece e dolorosa quando muda. A sensação dolorosa é dolorosa enquanto permanece e agradável quando muda. A sensação nem-dolorosa-nem-prazerosa é agradável quando há conhecimento e dolorosa quando há ignorância." Ali, a classificação da sensação deve ser compreendida por meio do método das cento e oito sensações; a das formações dos três planos de existência, por meio das seções de síntese e de formas materiais; a do desejo, por meio da exposição do desejo na análise das bases de impureza e na seção de síntese; e a das distorções, por meio da percepção do prazer e outras, bem como por meio das sessenta e duas visões errôneas.

ආදීනවො දුක්ඛා වෙදනා තිස්සොපි වා දුක්ඛතා. අථ වා සබ්බෙපි තෙභූමකා සඞ්ඛාරා ආදීනවො. ආදීනං අතිවිය කපණං වාති පවත්තතීති හි ආදීනවො, කපණමනුස්සො, එවංසභාවා ච තෙභූමකා ධම්මා අනිච්චතාදියොගෙන. යතො තත්ථ ආදීනවානුපස්සනා ආරද්ධවිපස්සකානං යථාභූතනයොති වුච්චති. තථා ච වුත්තං – ‘‘යං, භික්ඛවෙ, පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා අනිච්චා දුක්ඛා විපරිණාමධම්මා, අයං පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු ආදීනවො’’ති. තස්මා ආදීනවො දුක්ඛසච්චනිද්දෙසභූතානං ජාතියාදීනං අනිච්චතාදීනං ද්වාචත්තාලීසාය ආකාරානඤ්ච වසෙන විභජිත්වා නිද්දිසිතබ්බො.

O perigo é a sensação dolorosa, ou as três formas de sofrimento. Ou então, todas as formações dos três planos de existência são o perigo. Pois "ādīna" significa extremamente miserável ou desamparado, e o que ocorre de tal modo é o perigo, como um homem miserável; e os fenômenos dos três planos de existência têm essa mesma natureza devido à sua associação com a impermanência e outros aspectos. Por isso, a contemplação do perigo naqueles fenômenos, por parte daqueles que iniciaram a meditação de insight, é chamada de "o método de acordo com a realidade". E assim foi dito: "Monges, o fato de os cinco agregados de apego serem impermanentes, dolorosos e sujeitos à mudança, este é o perigo nos cinco agregados de apego." Portanto, o perigo deve ser exposto detalhadamente, classificando-o por meio do nascimento e outros aspectos que constituem a exposição da verdade do sofrimento, bem como por meio dos quarenta e dois modos de impermanência e outros.

නිස්සරති එතෙනාති නිස්සරණං, අරියමග්ගො. නිස්සරතීති වා නිස්සරණං නිබ්බානං. උභයම්පි සාමඤ්ඤනිද්දෙසෙන එකසෙසෙන වා ‘‘නිස්සරණ’’න්ති [Pg.21] වුත්තං. පි-සද්දො පුරිමානං පච්ඡිමානඤ්ච සම්පිණ්ඩනත්ථො. තත්ථ අරියමග්ගපක්ඛෙ සතිපට්ඨානාදීනං සත්තත්තිංසබොධිපක්ඛියධම්මානං කායානුපස්සනාදීනඤ්ච තදන්තොගධභෙදානං වසෙන නිස්සරණං විභජිත්වා නිද්දිසිතබ්බං.

"Aquilo por meio do qual se escapa" é a libertação, que é o Nobre Caminho. Ou "aquilo que escapa" é a libertação, que é o Nibbāna. Ambos são chamados de "libertação" por meio de uma designação comum ou por elipse de um termo. A palavra "pi" (também) serve para conectar os termos anteriores e os posteriores. Ali, no lado do Nobre Caminho, a libertação deve ser exposta detalhadamente, classificando-la por meio dos trinta e sete fatores que contribuem para o despertar, como os estabelecimentos da atenção plena e outros, bem como por meio de suas subdivisões neles incluídas, como a contemplação do corpo e outras.

නිබ්බානපක්ඛෙ පන කිඤ්චාපි අසඞ්ඛතාය ධාතුයා නිප්පරියායෙන විභාගො නත්ථි. පරියායෙන පන සොපාදිසෙසනිරුපාදිසෙසභෙදෙන. යතො වා තං නිස්සටං, තෙසං පටිසම්භිදාමග්ගෙ (පටි. ම. 1.3) දස්සිතප්පභෙදානං චක්ඛාදීනං ඡන්නං ද්වාරානං රූපාදීනං ඡන්නං ආරම්මණානං තංතංද්වාරප්පවත්තානං ඡන්නං ඡන්නං විඤ්ඤාණඵස්සවෙදනාසඤ්ඤාචෙතනාතණ්හාවිතක්කවිචාරානං පථවීධාතුආදීනං ඡන්නං ධාතූනං දසන්නං කසිණායතනානං අසුභානං කෙසාදීනං ද්වත්තිංසාය ආකාරානං පඤ්චන්නං ඛන්ධානං ද්වාදසන්නං ආයතනානං අට්ඨාරසන්නං ධාතූනං ලොකියානං ඉන්ද්‍රියානං කාමධාතුආදීනං තිස්සන්නං ධාතූනං කාමභවාදීනං තිණ්ණං තිණ්ණං භවානං චතුන්නං ඣානානං අප්පමඤ්ඤානං ආරුප්පානං ද්වාදසන්නං පටිච්චසමුප්පාදඞ්ගානඤ්චාති එවමාදීනං සඞ්ඛතධම්මානං නිස්සරණභාවෙන ච විභජිත්වා නිද්දිසිතබ්බං.

No lado do Nibbāna, embora não haja classificação em sentido literal para o elemento incondicionado, há, contudo, em sentido figurativo, por meio da distinção entre o Nibbāna com resíduo de apego e sem resíduo de apego. Ou então, deve ser exposto detalhadamente como a libertação em relação aos fenômenos condicionados dos quais ele se libertou, cujas distinções são mostradas no Paṭisambhidāmagga, a saber: as seis portas dos sentidos, como o olho e outras; os seis objetos, como as formas e outros; os grupos de seis elementos que ocorrem em cada porta, como a consciência, o contato, a sensação, a percepção, a volição, o desejo, o pensamento aplicado e o pensamento sustentado; os seis elementos, como o elemento terra e outros; as dez bases de kasina; os trinta e dois aspectos impuros do corpo, como os cabelos e outros; os cinco agregados; as doze bases dos sentidos; os dezoito elementos; as faculdades mundanas; os três elementos, como o elemento do desejo e outros; os grupos de três existências, como a existência sensorial e outras; os quatro jhanas, as quatro imensuráveis e as quatro realizações imateriais; e os doze elos da originação dependente, e assim por diante, por meio de sua natureza de libertação dos fenômenos condicionados.

ඵලන්ති දෙසනාඵලං. කිං පන තන්ති? යං දෙසනාය නිප්ඵාදීයති. නනු ච නිබ්බානාධිගමො භගවතො දෙසනාය නිප්ඵාදීයති. නිබ්බානඤ්ච ‘‘නිස්සරණ’’න්ති ඉමිනා වුත්තමෙවාති? සච්චමෙතං, තඤ්ච ඛො පරම්පරාය. ඉධ පන පච්චක්ඛතො දෙසනාඵලං අධිප්පෙතං. තං පන සුතමයඤාණං. අත්ථධම්මවෙදාදිඅරියමග්ගස්ස පුබ්බභාගප්පටිපත්තිභූතා ඡබ්බිසුද්ධියො. යඤ්ච තස්මිං ඛණෙ මග්ගං අනභිසම්භුණන්තස්ස කාලන්තරෙ තදධිගමකාරණභූතං සම්පත්තිභවහෙතු ච සියා. තථා හි වක්ඛති – ‘‘අත්තානුදිට්ඨිං ඌහච්ච, එවං මච්චුතරො සියාති (සු. නි. 1125; කථා. 226; චූළනි. මොඝරාජමාණවපුච්ඡා 144, මොඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 88; නෙත්ති. 5; පෙටකො. 22) ඉදං ඵල’’න්ති, ‘‘ධම්මො හවෙ රක්ඛති ධම්මචාරින්ති ඉදං ඵල’’න්ති (ජා. 1.10.102-103; 1.15.385) ච. එතෙන නයෙන දෙවෙසු ච මානුසෙසු ච ආයුවණ්ණබලසුඛයසපරිවාරආධිපතෙය්‍යසම්පත්තියො උපධිසම්පත්තියො චක්කවත්තිසිරී දෙවරජ්ජසිරී චත්තාරි සම්පත්තිචක්කානි සීලසම්පදා සමාධිසම්පදා තිස්සො විජ්ජා ඡ අභිඤ්ඤා චතස්සො පටිසම්භිදා සාවකබොධි පච්චෙකබොධි සම්මාසම්බොධීති සබ්බාපි සම්පත්තියො පුඤ්ඤසම්භාරහෙතුකා භගවතො දෙසනාය සාධෙතබ්බතාය ඵලන්ති වෙදිතබ්බා.

"Fruto" significa o fruto do ensinamento. Mas o que é isso? É aquilo que é produzido pelo ensinamento. Mas não é verdade que a realização do Nibbāna é produzida pelo ensinamento do Abençoado, e o Nibbāna já foi mencionado pela palavra "libertação"? Isso é verdade, mas isso ocorre de forma indireta. Aqui, porém, refere-se ao fruto imediato do ensinamento. E esse fruto é o conhecimento baseado no aprendizado; as seis purificações que constituem a prática preliminar para o Nobre Caminho, que traz a compreensão do significado e do ensinamento, etc.; e, para aquele que não alcança o Caminho naquele momento, aquilo que serve como causa para sua realização em um momento posterior e como causa para uma existência afortunada. Pois assim o mestre dirá: "'Tendo erradicado a visão de si mesmo, assim se cruzará a morte' — este é o fruto", e "'O Dhamma certamente protege aquele que vive de acordo com o Dhamma' — este é o fruto". Por este método, todas as realizações que têm como causa o acúmulo de méritos — tanto entre os deuses quanto entre os seres humanos, a saber: vida longa, beleza, força, felicidade, fama, comitiva, soberania, perfeição física, a glória de um imperador universal, a glória de um rei celestial, as quatro rodas da fortuna, a perfeição da moralidade, a perfeição da concentração, os três conhecimentos claros, as seis formas de conhecimento direto, as quatro discriminações analíticas, o despertar de um discípulo, o despertar de um Buda Solitário e o perfeito despertar de um Buda — devem ser compreendidas como "fruto", por serem alcançadas por meio do ensinamento do Abençoado.

උපායොති [Pg.22] අරියමග්ගපදට්ඨානභූතා පුබ්බභාගප්පටිපදා. සා හි පුරිමා පුරිමා පච්ඡිමාය පච්ඡිමාය අධිගමූපායභාවතො පරම්පරාය මග්ගනිබ්බානාධිගමස්ස ච හෙතුභාවතො උපායො. යා ච පුබ්බෙ වුත්තඵලාධිගමස්ස උපායපටිපත්ති. කෙචි පන ‘‘සහ විපස්සනාය මග්ගො උපායො’’ති වදන්ති, තෙසං මතෙන නිස්සරණන්ති නිබ්බානමෙව වුත්තං සියා. ඵලං විය උපායොපි පුබ්බභාගොති වුත්තං සියා, යං පන වක්ඛති ‘‘සබ්බෙ ධම්මා…පෙ… විසුද්ධියාති (ධ. ප. 279; ථෙරගා. 678) අයං උපායො’’ති. එත්ථාපි පුබ්බභාගප්පටිපදා එව උදාහටාති සක්කා විඤ්ඤාතුං. යස්මා පන ‘‘තෙ පහාය තරෙ ඔඝන්ති ඉදං නිස්සරණ’’න්ති අරියමග්ගස්ස නිස්සරණභාවං වක්ඛති. අරියමග්ගො හි ඔඝතරණන්ති.

"Meio" refere-se à prática preliminar que serve como causa próxima para o Nobre Caminho. Pois cada prática anterior serve como meio de realização para cada prática posterior e, sucessivamente, como causa para a realização do Caminho e do Nibbāna; por isso é chamada de "meio". E também a prática que serve como meio para alcançar o fruto mencionado anteriormente. Alguns, porém, dizem: "O Caminho junto com o insight é o meio". Segundo a opinião deles, pela palavra "libertação" apenas o Nibbāna teria sido mencionado. E assim como o fruto, o meio também seria dito como sendo a parte preliminar. Mas quanto ao que o mestre dirá: "'Todos os fenômenos... para a purificação' — este é o meio", mesmo aqui, pode-se compreender que apenas a prática preliminar foi apresentada como exemplo. No entanto, como o mestre dirá: "'Tendo abandonado estes, cruza-se a torrente' — esta é a libertação", referindo-se à natureza de libertação do Nobre Caminho, pois o Nobre Caminho é o cruzamento da torrente.

ආණත්තීති ආණාරහස්ස භගවතො වෙනෙය්‍යජනස්ස හිතසිද්ධියා ‘‘එවං පටිපජ්ජාහී’’ති විධානං. තථා හි වක්ඛති ‘‘සුඤ්ඤතො ලොකං අවෙක්ඛස්සු, මොඝරාජාති (සු. නි. 1125; කථා. 226; නෙත්ති. 5; පෙටකො. 22; චූළනි. මොඝරාජමාණවපුච්ඡා 144, මොඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 88) ආණත්තී’’ති.

"Instrução" é a diretriz dada pelo Abençoado, que é digno de comandar, para o benefício dos seres a serem guiados, dizendo: "Pratique desta maneira". Pois assim o mestre dirá: "'Olhe para o mundo como vazio, ó Mogharāja' — esta é a instrução".

යොගීනන්ති චතුසච්චකම්මට්ඨානභාවනාය යුත්තප්පයුත්තානං වෙනෙය්‍යානං, අත්ථායාති වචනසෙසො. දෙසනාහාරොති එතෙසං යථාවුත්තානං අස්සාදාදීනං විභජනලක්ඛණො සංවණ්ණනාවිසෙසො දෙසනාහාරො නාමාති අත්ථො. එත්ථාහ – කිං පනෙතෙසං අස්සාදාදීනං අනවසෙසානං වචනං දෙසනාහාරො, උදාහු එකච්චානන්ති? නිරවසෙසානංයෙව. යස්මිඤ්හි සුත්තෙ අස්සාදාදීනවනිස්සරණානි සරූපතො ආගතානි, තත්ථ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. යත්ථ පන එකදෙසෙන ආගතානි, න වා සරූපෙන. තත්ථ අනාගතං අත්ථවසෙන නිද්ධාරෙත්වා හාරො යොජෙතබ්බො. අයඤ්ච අත්ථො දෙසනාහාරවිභඞ්ගෙ ආගමිස්සතීති ඉධ න පපඤ්චිතො.

"Dos iogues" refere-se aos seres a serem guiados que estão intensamente dedicados ao desenvolvimento da meditação sobre as Quatro Verdades; "para o benefício de" é a elipse que deve ser completada. "Método de Orientação da Exposição" significa a explicação específica que tem como característica a classificação destes aspectos mencionados, como a gratificação e outros. Aqui se pergunta: "Mas a declaração de todos esses aspectos, como a gratificação e outros, sem exceção, constitui o método de orientação da exposição, ou apenas a de alguns deles?" De todos eles, sem exceção. Pois, em qualquer discurso no qual a gratificação, o perigo e a libertação aparecem em sua própria forma, não há necessidade de explicação adicional. Mas onde eles aparecem apenas parcialmente, ou não aparecem em sua própria forma, ali, aquilo que não foi explicitado deve ser extraído por meio do seu significado, e o método de orientação deve ser aplicado. E como este assunto será tratado na análise do método de orientação da exposição, ele não foi detalhado aqui.

2. යං පුච්ඡිතන්ති යා පුච්ඡා, විචියමානාති වචනසෙසො. විස්සජ්ජිතං අනුගීතීති එත්ථාපි එසෙව නයො. තත්ථ විස්සජ්ජිතන්ති විස්සජ්ජනා, සා එකංසබ්‍යාකරණාදිවසෙන චතුබ්බිධං බ්‍යාකරණං. ච-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො, තෙන ගාථායං අවුත්තං පදාදිං සඞ්ගණ්හාති. තා පන පුච්ඡාවිස්සජ්ජනා කස්සාති ආහ ‘‘සුත්තස්සා’’ති. එතෙන සුත්තෙ ආගතං පුච්ඡාවිස්සජ්ජනං විචෙතබ්බන්ති දස්සෙති. යා ච අනුගීතිති වුත්තස්සෙව අත්ථස්ස යා අනු පච්ඡා ගීති අනුගීති, සඞ්ගහගාථා, පුච්ඡාය වා අනුරූපා ගීති. එතෙන පුබ්බාපරං [Pg.23] ගහිතං. බ්‍යාකරණස්ස හි පුච්ඡානුරූපතා ඉධ පුබ්බාපරං අධිප්පෙතං. යා ‘‘පුච්ඡානුසන්ධී’’ති වුච්චති. පුරිමං ‘‘සුත්තස්සා’’ති පදං පුබ්බාපෙක්ඛන්ති පුන ‘‘සුත්තස්සා’’ති වුත්තං. තෙන සුත්තස්ස නිස්සයභූතෙ අස්සාදාදිකෙ පරිග්ගණ්හාති. එත්තාවතා විචයහාරස්ස විසයො නිරවසෙසෙන දස්සිතො හොති. තථා ච වක්ඛති විචයහාරවිභඞ්ගෙ ‘‘පදං විචිනති…පෙ… අනුගීතිං විචිනතී’’ති.

2. “O que é perguntado” (yaṃ pucchitaṃ) refere-se a “a pergunta” (yā pucchā); “sendo investigada” (viciyamānā) é a elipse que deve ser suprida. Na expressão “o que é respondido e o canto subsequente” (vissajjitaṃ anugīti), o mesmo método deve ser aplicado. Ali, “o que é respondido” (vissajjitaṃ) significa “a resposta” (vissajjanā); essa resposta é a explicação de quatro tipos, por meio de explicação categórica (ekaṃsabyākaraṇa), etc. A palavra “ca” (e) tem o sentido de conjunção; por meio dela, inclui-se o termo, etc., não mencionado no verso. De quem são essas perguntas e respostas? Ele diz: “do Sutta” (suttassa). Com isso, mostra-se que a pergunta e a resposta que ocorrem no Sutta devem ser investigadas. E “o canto subsequente” (anugīti) é o canto (gīti) que segue (anu) ou vem depois (pacchā) do próprio significado já declarado; é um verso de resumo (saṅgahagāthā), ou um canto adequado à pergunta. Com isso, o que precede e o que sucede (pubbāpara) é compreendido. Pois a conformidade da resposta com a pergunta é o que se entende aqui por “o que precede e o que sucede” (pubbāpara), o que é chamado de “conexão da pergunta” (pucchānusandhi). Como o termo anterior “do Sutta” (suttassa) refere-se ao que precede, o termo “do Sutta” é dito novamente. Com isso, ele compreende a gratificação (assāda), etc., que servem de base para o Sutta. Com isso, o escopo do método de investigação (vicayahāra) é mostrado sem omissão. E assim ele dirá na análise do método de investigação (Vicayahāravibhaṅga): “Ele investiga o termo... ele investiga o canto subsequente”.

තත්ථ සුත්තෙ සබ්බෙසං පදානං අනුපුබ්බෙන අත්ථසො බ්‍යඤ්ජනසො ච විචයො පදවිචයො. ‘‘අයං පුච්ඡා අදිට්ඨජොතනා දිට්ඨසංසන්දනා විමතිච්ඡෙදනා අනුමතිපුච්ඡා කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා සත්තාධිට්ඨානා ධම්මාධිට්ඨානා එකාධිට්ඨානා අනෙකාධිට්ඨානා සම්මුතිවිසයා පරමත්ථවිසයා අතීතවිසයා අනාගතවිසයා පච්චුප්පන්නවිසයා’’තිආදිනා පුච්ඡාවිචයො වෙදිතබ්බො. ‘‘ඉදං විස්සජ්ජනං එකංසබ්‍යාකරණං විභජ්ජබ්‍යාකරණං පටිපුච්ඡාබ්‍යාකරණං ඨපනං සාවසෙසං නිරවසෙසං සඋත්තරං අනුත්තරං ලොකියං ලොකුත්තර’’න්තිආදිනා විස්සජ්ජනවිචයො.

Ali, a investigação de todos os termos no Sutta, sucessivamente, tanto pelo significado quanto pela letra, é a “investigação dos termos” (padavicayo). A “investigação da pergunta” (pucchāvicayo) deve ser conhecida da seguinte forma: “Esta pergunta é a elucidação do não visto (adiṭṭhajotanā), a confirmação do visto (diṭṭhasaṃsandanā), o corte da dúvida (vimaticchedanā), a pergunta para obter consentimento (anumatipucchā), a pergunta pelo desejo de falar (kathetukamyatāpucchā), baseada em seres (sattādhiṭṭhānā), baseada em fenômenos (dhammādhiṭṭhānā), baseada em uma única coisa (ekādhiṭṭhānā), baseada em múltiplas coisas (anekādhiṭṭhānā), que tem como objeto o convencional (sammutivisayā), que tem como objeto o supremo (paramatthavisayā), que tem como objeto o passado (atītavisayā), que tem como objeto o futuro (anāgatavisayā), ou que tem como objeto o presente (paccuppannavisayā)”. A “investigação da resposta” (vissajjanavicayo) deve ser conhecida da seguinte forma: “Esta resposta é uma explicação categórica (ekaṃsabyākaraṇa), uma explicação analítica (vibhajjabyākaraṇa), uma explicação por contra-pergunta (paṭipucchābyākaraṇa), uma explicação por deixar de lado (ṭhapana), com resíduo (sāvasesa), sem resíduo (niravasesa), superável (sauttara), insuperável (anuttara), mundana (lokiya), ou supramundana (lokuttara)”.

‘‘අයං පුච්ඡා ඉමිනා සමෙති, එතෙන න සමෙතී’’ති පුච්ඡිතත්ථං ආනෙත්වා විචයො පුබ්බෙනාපරං සංසන්දිත්වා ච විචයො පුබ්බාපරවිචයො. ‘‘අයං අනුගීති වුත්තත්ථසඞ්ගහා අවුත්තත්ථසඞ්ගහා තදුභයත්ථසඞ්ගහා කුසලත්ථසඞ්ගහා අකුසලත්ථසඞ්ගහා’’තිආදිනා අනුගීතිවිචයො. අස්සාදාදීසු සුඛවෙදනාය ‘‘ඉට්ඨාරම්මණානුභවනලක්ඛණා’’තිආදිනා, තණ්හාය ‘‘ආරම්මණග්ගහණලක්ඛණා’’තිආදිනා, විපල්ලාසානං ‘‘විපරීතග්ගහණලක්ඛණා’’තිආදිනා, අවසිට්ඨානං තෙභූමකධම්මානං ‘‘යථාසකලක්ඛණා’’තිආදිනා සබ්බෙසඤ්ච ද්වාවීසතියා තිකෙසු ද්වාචත්තාලීසාධිකෙ ච දුකසතෙ ලබ්භමානපදවසෙන තංතංඅස්සාදත්ථවිසෙසනිද්ධාරණං අස්සාදවිචයො.

A “investigação do que precede e do que sucede” (pubbāparavicayo) é a investigação que traz o significado perguntado, considerando: “Esta pergunta concorda com esta [resposta], não concorda com aquela”, e a investigação que compara o que precede com o que sucede. A “investigação do canto subsequente” (anugītivicayo) deve ser conhecida da seguinte forma: “Este canto subsequente resume o significado já declarado (vuttatthasaṅgahā), resume o significado não declarado (avuttatthasaṅgahā), resume ambos os significados (tadubhayatthasaṅgahā), resume o significado benéfico (kusalatthasaṅgahā), ou resume o significado não benéfico (akusalatthasaṅgahā)”. Entre a gratificação, etc., a investigação da sensação agradável como “caracterizada pela experiência de um objeto desejável”, etc.; do desejo como “caracterizado pelo apego a um objeto”, etc.; das distorções como “caracterizadas pela apreensão errônea”, etc.; dos demais fenômenos dos três planos como “caracterizados por suas respectivas características”, etc.; e de todos eles, por meio dos termos aplicáveis nas vinte e duas tríades e nas cento e quarenta e duas díades, a extração do significado específico de cada gratificação é a “investigação da gratificação” (assādavicayo).

දුක්ඛවෙදනාය ‘‘අනිට්ඨානුභවනලක්ඛණා’’තිආදිනා, දුක්ඛසච්චානං ‘‘පටිසන්ධිලක්ඛණා’’තිආදිනා, අනිච්චතාදීනං ආදිඅන්තවන්තතාය අනිච්චන්තිකතාය ච ‘‘අනිච්චා’’තිආදිනා සබ්බෙසඤ්ච ලොකියධම්මානං සංකිලෙසභාගියහානභාගියතාදිවසෙන ආදීනවවුත්තියා ඔකාරනිද්ධාරණෙන ආදීනවවිචයො. නිස්සරණපදෙ අරියමග්ගස්ස ආගමනතො [Pg.24] කායානුපස්සනාදිපුබ්බභාගප්පටිපදාවිභාගවිසෙසනිද්ධාරණවසෙන නිබ්බානස්ස යථාවුත්තපරියායවිභාගවිසෙසනිද්ධාරණවසෙනාති එවං නිස්සරණවිචයො. ඵලාදීනං තංතංසුත්තදෙසනාය සාධෙතබ්බඵලස්ස තදුපායස්ස තත්ථ තත්ථ සුත්තවිධිවචනස්ස ච විභාගනිද්ධාරණවසෙන විචයො වෙදිතබ්බො. එවං පදපුච්ඡාවිස්සජ්ජනපුබ්බාපරානුගීතීනං අස්සාදාදීනඤ්ච විසෙසනිද්ධාරණවසෙනෙව විචයලක්ඛණො ‘‘විචයො හාරො’’ති වෙදිතබ්බො.

A “investigação do perigo” (ādīnavavicayo) é a investigação da sensação dolorosa como “caracterizada pela experiência de um objeto indesejável”, etc.; das verdades do sofrimento como “caracterizadas pelo renascimento”, etc.; da impermanência, etc., devido a terem início e fim e por serem não eternas, como “impermanentes”, etc.; e de todos os fenômenos mundanos, por meio de sua participação na impureza, participação na diminuição, etc., extraindo a falha por meio da ocorrência do perigo. No termo “libertação” (nissaraṇa), a “investigação da libertação” (nissaraṇavicayo) ocorre mediante a extração da distinção na análise da prática preliminar, como a contemplação do corpo, etc., devido à apresentação do Nobre Caminho, e mediante a extração da distinção na análise dos sinônimos do Nibbana conforme declarados. A investigação dos frutos, etc., deve ser conhecida mediante a extração da análise, em cada respectivo ensinamento do Sutta, do fruto a ser alcançado, de seu meio, e das palavras de instrução do Sutta aqui e ali. Assim, somente por meio da extração das distinções dos termos, perguntas, respostas, o que precede e o que sucede, cantos subsequentes, gratificação, etc., a explicação caracterizada pela investigação deve ser conhecida como “o método de investigação” (vicayo hāro).

3. සබ්බෙසන්ති සොළසන්නං. භූමීති බ්‍යඤ්ජනං සන්ධායාහ. බ්‍යඤ්ජනඤ්හි මූලපදානි විය නයානං හාරානං භූමි පවත්තිට්ඨානං, තෙසං බ්‍යඤ්ජනවිචාරභාවතො. වුත්තඤ්හි – ‘‘හාරා බ්‍යඤ්ජනවිචයො’’ති, පෙටකෙපි හි වුත්තං – ‘‘යත්ථ ච සබ්බෙ හාරා, සම්පතමානා නයන්ති සුත්තත්ථං. බ්‍යඤ්ජනවිධිපුථුත්තා’’ති. ගොචරොති සුත්තත්ථො. සුත්තස්ස හි පදත්ථුද්ධාරණමුඛෙන හාරයොජනා. තෙසං බ්‍යඤ්ජනත්ථානං. යුත්තායුත්තපරික්ඛාති යුත්තස්ස ච අයුත්තස්ස ච උපපරික්ඛා. ‘‘යුත්තායුත්තිපරික්ඛා’’තිපි පාඨො, යුත්තිඅයුත්තීනං විචාරණාති අත්ථො. කථං පන තෙසං යුත්තායුත්තජානනා? චතූහි මහාපදෙසෙහි අවිරුජ්ඣනෙන. තත්ථ බ්‍යඤ්ජනස්ස තාව සභාවනිරුත්තිභාවො අධිප්පෙතත්ථවාචකභාවො ච යුත්තභාවො. අත්ථස්ස පන සුත්තවිනයධම්මතාහි අවිලොමනං. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන පරතො ආවි භවිස්සති. හාරො යුත්තීති නිද්දිට්ඨොති එවං සුත්තෙ බ්‍යඤ්ජනත්ථානං යුත්තායුත්තභාවවිභාවනලක්ඛණො යුත්තිහාරොති වෙදිතබ්බො.

3. “De todos” (sabbesaṃ) refere-se aos dezesseis [métodos]. Ele diz “terreno” (bhūmi) referindo-se à letra (byañjana). Pois a letra, assim como os termos fundamentais são o terreno para as diretrizes (naya), é o terreno, o lugar de ocorrência, para os métodos (hāra), devido ao fato de que eles examinam a letra. Pois foi dito: “Os métodos são a investigação da letra”. E no Peṭaka também foi dito: “E onde todos os métodos, convergindo, conduzem ao significado do Sutta, através da diversidade das regras das letras”. “Domínio” (gocara) significa o significado do Sutta. Pois a aplicação dos métodos ocorre por meio da extração do significado dos termos do Sutta. “Desses [termos e significados]”. “Exame do adequado e do inadequado” (yuttāyuttaparikkhā) significa o exame do que é adequado e do que é inadequado. Há também a leitura “yuttāyuttiparikkhā”, que significa a investigação da adequação e da inadequação. Mas como se conhece a adequação e a inadequação deles? Pela não contradição com as quatro grandes referências (mahāpadesa). Ali, quanto à letra, o estado de linguagem natural (sabhāvanirutti) e o estado de expressar o significado pretendido constituem a adequação. Quanto ao significado, a não contradição com o Sutta, o Vinaya e a natureza das coisas (dhammatā) constitui a adequação. Este é o resumo aqui. A explicação detalhada ficará clara mais adiante. “O método é a adequação” é assim indicado; assim, o método caracterizado por demonstrar o estado de adequado e inadequado das letras e significados no Sutta deve ser conhecido como “o método de adequação” (yuttihāra).

4. ධම්මන්ති යං කිඤ්චි සුත්තාගතං කුසලාදිධම්මමාහ. තස්ස ධම්මස්සාති තස්ස යථාවුත්තස්ස කුසලාදිධම්මස්ස. යං පදට්ඨානන්ති යං කාරණං, යොනිසොමනසිකාරාදි සුත්තෙ ආගතං වා අනාගතං වා සම්භවතො නිද්ධාරෙත්වා කථෙතබ්බන්ති අධිප්පායො. ඉතීති එවං, වුත්තනයෙනාති අත්ථො. යාව සබ්බධම්මාති යත්තකා තස්මිං සුත්තෙ ආගතා ධම්මා, තෙසං සබ්බෙසම්පි යථානුරූපං පදට්ඨානං නිද්ධාරෙත්වා කථෙතබ්බන්ති අධිප්පායො. අථ වා යාව සබ්බධම්මාති සුත්තාගතස්ස ධම්මස්ස යං පදට්ඨානං, තස්සපි යං පදට්ඨානන්ති සම්භවතො යාව සබ්බධම්මා පදට්ඨානවිචාරණා කාතබ්බාති අත්ථො. එසො හාරො පදට්ඨානොති එවං සුත්තෙ ආගතධම්මානං පදට්ඨානභූතා ධම්මා තෙසඤ්ච පදට්ඨානභූතාති සම්භවතො පදට්ඨානභූතධම්මනිද්ධාරණලක්ඛණො පදට්ඨානො නාම හාරොති අත්ථො.

4. “Fenômeno” (dhamma) refere-se a qualquer fenômeno benéfico, etc., que ocorra no Sutta. “Desse fenômeno” (tassa dhammassa) significa daquele fenômeno benéfico, etc., conforme declarado. “Qual é a causa próxima” (yaṃ padaṭṭhānaṃ) significa qual é a causa, como a atenção sábia (yonisomanasikāra), etc., quer ocorra no Sutta ou não, que deve ser extraída e declarada conforme a possibilidade; este é o sentido. “Assim” (iti) significa desta maneira, conforme o método declarado. “Até todos os fenômenos” (yāva sabbadhammā) significa que, para todos os fenômenos que ocorrem naquele Sutta, a causa próxima deve ser extraída e declarada conforme apropriado; este é o sentido. Ou ainda, “até todos os fenômenos” significa que a investigação da causa próxima deve ser feita conforme a possibilidade até todos os fenômenos, considerando: “qual é a causa próxima do fenômeno que ocorre no Sutta, e qual é a causa próxima deste também?”; este é o significado. “Este método é a causa próxima” significa que, como existem fenômenos que servem de causa próxima para os fenômenos que ocorrem no Sutta, e outros que servem de causa próxima para estes, o método caracterizado pela extração dos fenômenos que servem de causa próxima, conforme a possibilidade, é chamado de “o método da causa próxima” (padaṭṭhānahāra).

5. වුත්තම්හි [Pg.25] එකධම්මෙති කුසලාදීසු ඛන්ධාදීසු වා යස්මිං කිස්මිඤ්චි එකධම්මෙ, සුත්තෙ සරූපතො නිද්ධාරණවසෙන වා කථිතෙ. යෙ ධම්මා එකලක්ඛණා කෙචීති යෙ කෙචි ධම්මා කුසලාදිභාවෙන රූපක්ඛන්ධාදිභාවෙන වා තෙන ධම්මෙන සමානලක්ඛණා. වුත්තා භවන්ති සබ්බෙති තෙ සබ්බෙපි කුසලාදිසභාවා, ඛන්ධාදිසභාවා වා ධම්මා සුත්තෙ අවුත්තාපි තාය සමානලක්ඛණතාය වුත්තා භවන්ති ආනෙත්වා සංවණ්ණනාවසෙනාති අධිප්පායො. එත්ථ ච එකලක්ඛණාති සමානලක්ඛණා වුත්තා. තෙන සහචාරිතා සමානකිච්චතා සමානහෙතුතා සමානඵලතා සමානාරම්මණතාති එවමාදීහි අවුත්තානම්පි වුත්තානං විය නිද්ධාරණං වෙදිතබ්බං. සො හාරො ලක්ඛණො නාමාති එවං සුත්තෙ අනාගතෙපි ධම්මෙ වුත්තප්පකාරෙන ආගතෙ විය නිද්ධාරෙත්වා යා සංවණ්ණනා, සො ලක්ඛණො නාම හාරොති අත්ථො.

5. “Quando um único fenômeno é declarado” (vuttamhi ekadhamme) significa quando qualquer fenômeno único entre os benéficos, etc., ou entre os agregados, etc., é ensinado no Sutta, seja diretamente em sua própria forma ou por meio de extração. “Quaisquer fenômenos que tenham uma única característica” (ye dhammā ekalakkhaṇā keci) significa quaisquer fenômenos que, por serem benéficos, etc., ou por serem o agregado da matéria, etc., compartilham da mesma característica daquele fenômeno. “Todos eles tornam-se declarados” significa que todos esses fenômenos de natureza benéfica, etc., ou de natureza de agregados, etc., embora não declarados no Sutta, tornam-se declarados por meio daquela característica comum, sendo trazidos por meio da explicação; este é o sentido. E aqui, “uma única característica” (ekalakkhaṇā) significa características semelhantes. Portanto, por meio de associação (sahacāritā), função semelhante (samānakiccatā), causa semelhante (samānahetutā), fruto semelhante (samānaphalatā), objeto semelhante (samānārammaṇatā), etc., a extração dos fenômenos não declarados deve ser conhecida da mesma forma que a dos declarados. “Esse método é chamado de característica” significa que a explicação que extrai os fenômenos que não ocorrem no Sutta da maneira declarada, como se ocorressem, é “o método da característica” (lakkhaṇahāra).

6. නෙරුත්තන්ති නිරුත්තං, පදනිබ්බචනන්ති අත්ථො. අධිප්පායොති බුද්ධානං සාවකානං වා තස්ස සුත්තස්ස දෙසකානං අධිප්පායො. බ්‍යඤ්ජනන්ති බ්‍යඤ්ජනෙන, කරණෙ හි එතං පච්චත්තං. කාමඤ්ච සබ්බෙ හාරා බ්‍යඤ්ජනවිචයා, අයං පන විසෙසතො බ්‍යඤ්ජනද්වාරෙනෙව අත්ථපරියෙසනාති කත්වා ‘‘බ්‍යඤ්ජන’’න්ති වුත්තං. තථා හි වක්ඛති – ‘‘බ්‍යඤ්ජනෙන සුත්තස්ස නෙරුත්තඤ්ච අධිප්පායො ච නිදානඤ්ච පුබ්බාපරානුසන්ධි ච ගවෙසිතබ්බා’’ති. අථාති පදපූරණමත්තං. දෙසනානිදානන්ති නිදදාති ඵලන්ති නිදානං, කාරණං, යෙන කාරණෙන දෙසනා පවත්තා, තං දෙසනාය පවත්තිනිමිත්තන්ති අත්ථො. පුබ්බාපරානුසන්ධීති පුබ්බෙන ච අපරෙන ච අනුසන්ධි. ‘‘පුබ්බාපරෙන සන්ධී’’තිපි පාඨො, සුත්තස්ස පුබ්බභාගෙන අපරභාගං සංසන්දිත්වා කථනන්ති අත්ථො. සඞ්ගීතිවසෙන වා පුබ්බාපරභූතෙහි සුත්තන්තරෙහි සංවණ්ණියමානස්ස සුත්තස්ස සංසන්දනං පුබ්බාපරානුසන්ධි. යඤ්ච පුබ්බපදෙන පරපදස්ස සම්බන්ධනං, අයම්පි පුබ්බාපරානුසන්ධි. එසො හාරො චතුබ්‍යූහොති එවං නිබ්බචනාධිප්පායාදීනං චතුන්නං විභාවනලක්ඛණො චතුබ්‍යූහො හාරො නාමාති අත්ථො.

6. “Linguagem” (nerutta) significa etimologia (nirutta), ou seja, a derivação dos termos. “Intenção” (adhippāya) significa a intenção dos Budas ou de seus discípulos que expuseram aquele Sutta. “Letra” (byañjana) significa por meio da letra (byañjanena); pois este caso nominativo é usado no sentido instrumental. Embora seja verdade que todos os métodos investiguem a letra, este método em particular busca o significado através do portal da letra; por isso é chamado de “letra” (byañjana). Pois assim ele dirá: “Por meio da letra, deve-se buscar a etimologia, a intenção, a origem e a conexão do que precede e do que sucede no Sutta”. “Atha” é apenas um preenchimento de verso. “Origem do ensinamento” (desanānidāna): “nidāna” é aquilo que produz o fruto, ou seja, a causa; a causa pela qual o ensinamento ocorreu é a circunstância que deu origem ao ensinamento; este é o significado. “Conexão do que precede e do que sucede” (pubbāparānusandhi) é a conexão entre o que vem antes e o que vem depois. Há também a leitura “pubbāparena sandhi”, que significa a exposição comparando a parte anterior do Sutta com a parte posterior. Ou, por meio do recital, a comparação do Sutta que está sendo explicado com outros Suttas que o precedem ou sucedem é a conexão do que precede e do que sucede. E a ligação do termo anterior com o termo posterior também é a conexão do que precede e do que sucede. “Este método é a quadrupla matriz” significa que o método caracterizado por demonstrar esses quatro aspectos — etimologia, intenção, etc. — é chamado de “o método da quadrupla matriz” (catubyūhahāra).

7. එකම්හි පදට්ඨානෙති එකස්මිං ආරම්භධාතුආදිකෙ පරක්කමධාතුආදීනං පදට්ඨානභූතෙ ධම්මෙ දෙසනාරුළ්හෙ සති. පරියෙසති සෙසකං පදට්ඨානන්ති තස්ස විසභාගතාය අග්ගහණෙන වා සෙසකං පමාදාදීනං ආසන්නකාරණත්තා පදට්ඨානභූතං කොසජ්ජාදිකං ධම්මන්තරං පරියෙසති පඤ්ඤාය ගවෙසති, පරියෙසිත්වා ච සංවණ්ණනාය යොජෙන්තො දෙසනං [Pg.26] ආවට්ටති පටිපක්ඛෙති වීරියාරම්භාදිමුඛෙන ආරද්ධසුත්තං වුත්තනයෙන පමාදාදිවසෙන නිද්දිසන්තො දෙසනං පටිපක්ඛතො ආවට්ටෙති නාම. ආවට්ටො නාම සො හාරොති දෙසනාය ගහිතධම්මානං සභාගවිසභාගධම්මවසෙන ආවට්ටනලක්ඛණො ආවට්ටො හාරො නාමාති අත්ථො.

7. “Quando há uma única causa próxima” (ekamhi padaṭṭhāne) significa quando um único fenômeno, como o elemento de iniciativa (ārambhadhātu), etc., que serve de causa próxima para o elemento de esforço (parakkamadhātu), etc., é apresentado no ensinamento. “Ele busca a causa próxima restante” (pariyesati sesakaṃ padaṭṭhānaṃ) significa que, devido à sua natureza oposta ou por não ter sido incluído, ele busca com sabedoria o outro fenômeno restante, como a preguiça (kosajja), etc., que serve de causa próxima para a negligência (pamāda), etc. E, tendo buscado e aplicando-o na explicação, ele “gira o ensinamento para o lado oposto” (āvaṭṭeti paṭipakkhe); ou seja, ao expor o Sutta iniciado por meio do esforço, etc., sob a forma de negligência, etc., conforme o método declarado, diz-se que ele gira o ensinamento para o lado oposto. “Esse método é chamado de rotação” significa que o método caracterizado por girar os fenômenos adotados no ensinamento, por meio de fenômenos semelhantes e opostos, é chamado de “o método de rotação” (āvaṭṭahāra).

8. ධම්මන්ති සභාවධම්මං, තං කුසලාදිවසෙන අනෙකවිධං. පදට්ඨානන්ති යස්මිං පතිට්ඨිතෙ උත්තරි ගුණවිසෙසෙ අධිගච්ඡති, තං විසෙසාධිගමනකාරණං. භූමින්ති පුථුජ්ජනභූමි දස්සනභූමීති එවමාදිකං භූමිං. විභජ්ජතෙති විභාගෙන කථෙති. සාධාරණෙති දස්සනපහාතබ්බාදිනාමවසෙන වා පුථුජ්ජනසොතාපන්නාදිවත්ථුවසෙන වා සාධාරණෙ අවිසිට්ඨෙ සමානෙති අත්ථො. වුත්තවිපරියායෙන අසාධාරණා වෙදිතබ්බා. නෙය්‍යො විභත්තීති යථාවුත්තධම්මාදීනං විභජනො අයං හාරො විභත්තීති ඤාතබ්බොති අත්ථො. තස්මා සංකිලෙසධම්මෙ වොදානධම්මෙ ච සාධාරණාසාධාරණතො පදට්ඨානතො භූමිතො ච විභජනලක්ඛණො ‘‘විභත්තිහාරො’’ති දට්ඨබ්බං.

8. “Fenômeno” (dhamma) significa o fenômeno de natureza intrínseca, que é de muitos tipos, como benéfico, etc. “Causa próxima” (padaṭṭhāna) significa aquilo em que, estando estabelecido, alcança-se uma qualidade superior distinta; ou seja, a causa para alcançar essa distinção. “Plano” (bhūmi) significa o plano do homem comum (puthujjanabhūmi), o plano da visão (dassanabhūmi), etc. “Analisa” (vibhajjate) significa expor por meio de análise. “Comum” (sādhāraṇa) significa comum, não distinto, semelhante, seja por meio de nomes como “a ser abandonado pela visão” (dassanapahātabba), etc., ou por meio de bases como “homem comum”, “aquele que entrou na corrente” (sotāpanna), etc.; este é o significado. Pelo inverso do que foi dito, os “incomuns” (asādhāraṇa) devem ser conhecidos. “Deve ser conhecido como análise” significa que este método que analisa os fenômenos, etc., conforme declarados, deve ser conhecido como “o método de análise” (vibhattihāra). Portanto, o método caracterizado por analisar os fenômenos de impureza (saṃkilesadhamma) e os fenômenos de purificação (vodānadhamma) em termos de comum e incomum, de causa próxima e de plano, deve ser visto como “o método de análise” (vibhattihāra).

9. නිද්දිට්ඨෙති කථිතෙ සුත්තෙ ආගතෙ, සංවණ්ණිතෙ වා. භාවිතෙති යථා උප්පන්නසදිසා උප්පන්නාති වුච්චන්ති, එවං භාවිතසදිසෙ භාවෙතබ්බෙති අත්ථො. පහීනෙති එත්ථාපි එසෙව නයො. පරිවත්තති පටිපක්ඛෙති වුත්තානං ධම්මානං යෙ පටිපක්ඛා, තෙසං වසෙන පරිවත්තෙතීති අත්ථො. එවං නිද්දිට්ඨානං ධම්මානං පටිපක්ඛතො පරිවත්තනලක්ඛණො ‘‘පරිවත්තනො හාරො’’ති වෙදිතබ්බො.

9. “Quando indicado” (niddiṭṭha) significa quando exposto, ocorrendo no Sutta ou explicado. “Quando desenvolvido” (bhāvite): assim como o que é semelhante ao que surgiu é chamado de “surgido”, da mesma forma, o que é semelhante ao desenvolvido refere-se ao “que deve ser desenvolvido”; este é o significado. “Quando abandonado” (pahīne): aqui também o mesmo método se aplica. “Gira para o oposto” (parivattati paṭipakkhe) significa que ele gira por meio daqueles fenômenos que são opostos aos fenômenos declarados; este é o significado. Assim, o método caracterizado por girar os fenômenos indicados para o seu oposto deve ser conhecido como “o método de reversão” (parivattanahāra).

10. විවිධානි එකස්මිංයෙව අත්ථෙ වචනානි විවචනානි, විවචනානි එව වෙවචනානි, පරියායසද්දාති අත්ථො. තානි වෙවචනානි. බහූනීති අනෙකානි. තු-සද්දො අවධාරණෙ. තෙන බහූ එව පරියායසද්දා වෙවචනහාරයොජනායං කථෙතබ්බා, න කතිපයාති දස්සෙති. සුත්තෙ වුත්තානීති නවවිධසුත්තන්තසඞ්ඛාතෙ තෙපිටකෙ බුද්ධවචනෙ භාසිතානි. එත්ථාපි තු-සද්දස්ස අත්ථො ආනෙත්වා යොජෙතබ්බො, තෙන පාළියං ආගතානියෙව වෙවචනානි ගහෙතබ්බානීති වුත්තං හොති. එකධම්මස්සාති එකස්ස පදත්ථස්ස. යො ජානාති සුත්තවිදූති යථා ‘‘සප්පිස්ස ජානාහී’’ති වුත්තෙ ‘‘සප්පිනා විචාරෙහි, සප්පිං දෙහි, දෙථා’’ති වා ආණාපෙතීති අත්ථො, එවං යො සුත්තකොවිදො ධම්මකථිකො එකස්ස [Pg.27] අත්ථස්ස බහූපි පරියායසද්දෙ විචාරෙති විභාවෙති යොජෙතීති අත්ථො. වෙවචනො නාම සො හාරොති තස්ස අත්ථස්ස වුත්තප්පකාරපරියායසද්දයොජනාලක්ඛණො වෙවචනහාරො නාම. තස්මා එකස්මිං අත්ථෙ අනෙකපරියායසද්දයොජනාලක්ඛණො ‘‘වෙවචනහාරො’’ති වෙදිතබ්බං.

10. Várias palavras expressas em um único e mesmo sentido são chamadas de vivacanāni (expressões diversas); vivacanāni são o mesmo que vevacanāni (sinônimos), significando termos equivalentes (pariyāyasadda). Esses são os sinônimos. "Muitos" (bahūni) significa numerosos (anekāni). A palavra tu (mas/contudo) tem sentido de restrição. Por isso, ela mostra que apenas muitos termos equivalentes devem ser ditos na aplicação do método dos sinônimos (vevacanahāra), e não apenas alguns poucos. "Ditos no Sutta" (sutte vuttāni) significa proferidos nas palavras do Buda (buddhavacana) contidas no Cânone Triplo (tepiṭaka), conhecido como os discursos de nove divisões (navavidhasuttanta). Aqui também o sentido da palavra tu deve ser aplicado; com isso, quer-se dizer que apenas os sinônimos que de fato aparecem nos textos canônicos (pāḷi) devem ser adotados. "De um único estado" (ekadhammassa) significa de um único significado de termo (padattha). "Aquele que conhece, o conhecedor dos Suttas" (yo jānāti suttavidū) é como quando se diz "conheça sobre o ghee", significando que se ordena: "prepare com ghee", "dê ghee" ou "deem ghee". Da mesma forma, o pregador do Dhamma que é perito nos Suttas examina, esclarece e aplica muitos termos equivalentes para um único significado. "Esse método é chamado de Sinônimo" (vevacano nāma so hāro) significa que o método caracterizado pela aplicação de termos equivalentes da maneira mencionada para aquele significado é chamado de método dos sinônimos (vevacanahāra). Portanto, deve-se entender que o método caracterizado pela aplicação de múltiplos termos equivalentes a um único significado é o "método dos sinônimos" (vevacanahāra).

11. ධම්මන්ති ඛන්ධාදිධම්මං. පඤ්ඤත්තීහීති පඤ්ඤාපනෙහි පකාරෙහි ඤාපනෙහි, අසඞ්කරතො වා ඨපනෙහි. විවිධාහීති නික්ඛෙපප්පභවාදිවසෙන අනෙකවිධාහි. සො ආකාරොති යො එකස්සෙවත්ථස්ස නික්ඛෙපප්පභවපඤ්ඤත්තිආදිවසෙන අනෙකාහි පඤ්ඤත්තීහි පඤ්ඤාපනාකාරො. ඤෙය්‍යො පඤ්ඤත්ති නාම හාරොති පඤ්ඤත්තිහාරො නාමාති ඤාතබ්බො. තස්මා එකෙකස්ස ධම්මස්ස අනෙකාහි පඤ්ඤත්තීහි පඤ්ඤාපෙතබ්බාකාරවිභාවනලක්ඛණො ‘‘පඤ්ඤත්තිහාරො’’ති වෙදිතබ්බං.

11. "O estado" (dhammaṃ) refere-se aos estados como os agregados (khandha), etc. "Por designações" (paññattīhi) significa por modos de fazer conhecer, por meios de esclarecer, ou por estabelecê-los sem confusão (asaṅkarato). "Diversas" (vividhāhi) significa de muitos tipos, em virtude da apresentação (nikkhepa), da origem (pabhava), etc. "Esse modo" (so ākāro) refere-se ao modo de fazer conhecer um único significado por meio de múltiplas designações, em virtude da designação de apresentação, designação de origem, etc. "Deve ser conhecido como o método chamado Designação" (ñeyyo paññatti nāma hāro) significa que deve ser compreendido como o método da designação (paññattihāra). Portanto, deve-se entender que o método caracterizado por esclarecer o modo como cada estado individual deve ser dado a conhecer por meio de múltiplas designações é o "método da designação" (paññattihāra).

12. පටිච්චුප්පාදොති පටිච්චසමුප්පාදො. ඉන්ද්‍රියඛන්ධාති ඉන්ද්‍රියානි ච ඛන්ධා ච. ධාතුආයතනාති ධාතුයො ච ආයතනානි ච. එතෙහීති යො ද්වාදසපදිකො පච්චයාකාරො යානි ච ද්වාවීසතින්ද්‍රියානි යෙ ච පඤ්චක්ඛන්ධා යා ච අට්ඨාරස ධාතුයො යානි ච ද්වාදසායතනානි, එතෙහි සුත්තෙ ආගතපදත්ථමුඛෙන නිද්ධාරියමානෙහි. ඔතරති යොති යො සංවණ්ණනානයො ඔගාහති, පටිච්චසමුප්පාදාදිකෙ අනුපවිසතීති අත්ථො. ඔතරණො නාම සො හාරොති යො යථාවුත්තො සංවණ්ණනාවිසෙසො, සො ඔතරණහාරො නාම. ච-සද්දෙන චෙත්ථ සුඤ්ඤතමුඛාදීනං ගාථායං අවුත්තානම්පි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. එවං පටිච්චසමුප්පාදාදිමුඛෙහි සුත්තත්ථස්ස ඔතරණලක්ඛණො ඔතරණො හාරො නාමාති වෙදිතබ්බං.

12. "Originação dependente" (paṭiccuppādo) é a originação dependente (paṭiccasamuppādo). "Faculdades e agregados" (indriyakhandhā) são as faculdades (indriya) e os agregados (khandha). "Elementos e bases" (dhātuāyatanā) são os elementos (dhātu) e as bases (āyatana). "Por estes" (etehi) refere-se ao modo de condições de doze fatores, às vinte e duas faculdades, aos cinco agregados, aos dezoito elementos e às doze bases, sendo estes demonstrados por meio do significado dos termos que aparecem no Sutta. "Aquele que entra" (otarati yo) significa o método de explicação que mergulha ou penetra na originação dependente, etc. "Esse método é chamado de Entrada" (otaraṇo nāma so hāro) significa que essa distinção de explicação mencionada é chamada de método de entrada (otaraṇahāra). E pela palavra ca (e) aqui, deve-se entender a inclusão daquilo que não foi dito no verso, como as portas da vacuidade (suññatamukha), etc. Assim, deve-se entender que o método caracterizado pela entrada no significado do Sutta por meio da originação dependente, etc., é o "método de entrada" (otaraṇahāra).

13. විස්සජ්ජිතම්හීති බුද්ධාදීහි බ්‍යාකතෙ. පඤ්හෙති ඤාතුං ඉච්ඡිතෙ අත්ථෙ. ගාථායන්ති ගාථාරුළ්හෙ. ඉදඤ්ච පුච්ඡන්තා යෙභුය්‍යෙන ගාථාබන්ධවසෙන පුච්ඡන්තීති කත්වා වුත්තං. යමාරබ්භාති සා පන ගාථා යං අත්ථං ආරබ්භ අධිකිච්ච පුච්ඡිතා, තස්ස අත්ථස්ස. සුද්ධාසුද්ධපරික්ඛාති පදං සොධිතං, ආරම්භො න සොධිතො, පදඤ්ච සොධිතං ආරම්භො ච සොධිතොති එවං පදාදීනං සොධිතාසොධිතභාවවිචාරො. හාරො සො සොධනො නාමාති යථාවුත්තවිචාරො සොධනො හාරො නාම. එවං සුත්තෙ පදපදත්ථපඤ්හාරම්භානං සොධනලක්ඛණො ‘‘සොධනො හාරො’’ති වෙදිතබ්බං.

13. "No que foi respondido" (vissajjitamhi) significa no que foi explicado pelo Buda, etc. "Na questão" (pañhe) significa no significado que se deseja conhecer. "No verso" (gāthāyaṃ) significa quando formulado em verso. E isso foi dito porque os inquiridores geralmente perguntam por meio de composições em verso. "Referindo-se a quê" (yamārabbha) significa em relação àquele significado sobre o qual o verso foi perguntado, referindo-se a ele. "O exame do que está limpo e não limpo" (suddhāsuddhaparikkhā) refere-se ao exame do estado de purificado ou não purificado dos termos, etc., como: "o termo foi purificado, mas o início não foi purificado", ou "tanto o termo quanto o início foram purificados". "Esse método é chamado de Purificação" (hāro so sodhano nāma) significa que o exame mencionado é chamado de método de purificação (sodhanahāra). Assim, deve-se entender que o método caracterizado pela purificação dos termos, dos significados dos termos, das perguntas e dos inícios que aparecem no Sutta é o "método de purificação" (sodhanahāra).

14. එකත්තතායාති [Pg.28] එකස්ස භාවො එකත්තං, එකත්තමෙව එකත්තතා, තාය එකත්තතාය. එක-සද්දො චෙත්ථ සමානසද්දපරියායො, තස්මා සාමඤ්ඤෙනාති අත්ථො. විසිට්ඨා මත්තා විමත්තා, විමත්තාව වෙමත්තං, තස්ස භාවො වෙමත්තතා, තාය වෙමත්තතාය, විසෙසෙනාති අත්ථො. තෙ න විකප්පයිතබ්බාති යෙ ධම්මා ‘‘දුක්ඛං සමුදයො’’තිආදිනා සාමඤ්ඤෙන, ‘‘ජාති ජරා කාමතණ්හා භවතණ්හා’’තිආදිනා විසෙසෙන ච සුත්තෙ දෙසිතා, තෙ ‘‘කිමෙත්ථ සාමඤ්ඤං, කො වා විසෙසො’’ති එවං සාමඤ්ඤවිසෙසවිකප්පනවසෙන න විකප්පයිතබ්බා. කස්මා? සාමඤ්ඤවිසෙසකප්පනාය වොහාරභාවෙන අනවට්ඨානතො කාලදිසාවිසෙසාදීනං විය අපෙක්ඛාසිද්ධිතො ච. යථා හි ‘‘අජ්ජ හිය්‍යො ස්වෙ’’ති වුච්චමානා කාලවිසෙසා අනවට්ඨිතසභාවා ‘‘පුරිමා දිසා පච්ඡිමා දිසා’’ති වුච්චමානා දිසාවිසෙසා ච, එවං සාමඤ්ඤවිසෙසාපි. තථා හි ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති වුච්චමානං ජාතිආදිඅපෙක්ඛාය සාමඤ්ඤම්පි සමානං සච්චාපෙක්ඛාය විසෙසො හොති. එස නයො සමුදයාදීසුපි. එසො හාරො අධිට්ඨානොති එවං සුත්තාගතානං ධම්මානං අවිකප්පනවසෙන සාමඤ්ඤවිසෙසනිද්ධාරණලක්ඛණො අධිට්ඨානො හාරො නාමාති අත්ථො.

14. "Pela unidade" (ekattatāya) significa o estado de ser um só (ekatta), e a própria unidade é a unicidade (ekattatā); por essa unidade. E a palavra eka aqui é sinônimo de "comum/igual" (samāna); portanto, o significado é "pela generalidade" (sāmaññena). Uma medida distinta (visiṭṭhā mattā) é a distinção (vimattā); a própria distinção é a diversidade (vematta); o estado disso é a diferença (vemattatā); por essa diferença, significando "pela especificidade" (visesena). "Eles não devem ser discriminados" (te na vikappayitabbā) significa que os estados ensinados no Sutta de forma geral, como "sofrimento, origem", etc., e de forma específica, como "nascimento, velhice, desejo por prazeres sensoriais, desejo por existência", etc., não devem ser discriminados por meio da conceitualização de generalidade e especificidade, como: "o que é geral aqui, ou o que é específico?". Por quê? Porque, ao se conceber a generalidade e a especificidade, elas não são fixas devido ao uso convencional, assim como as distinções de tempo e direção, e porque são estabelecidas de forma relativa (apekkhasiddhito). Pois, assim como as distinções de tempo expressas como "hoje, ontem, amanhã" têm uma natureza instável, e as distinções de direção expressas como "direção leste, direção oeste" também têm, o mesmo ocorre com a generalidade e a especificidade. Pois aquilo que é expresso como "isto é sofrimento", embora seja geral em relação ao nascimento, etc., torna-se específico em relação à verdade. Este mesmo método aplica-se à origem, etc. "Esse método é o Estabelecimento" (eso hāro adhiṭṭhāno) significa que o método caracterizado pela determinação da generalidade e da especificidade sem discriminação dos estados que aparecem no Sutta é chamado de método do estabelecimento (adhiṭṭhānahāra).

15. යෙ ධම්මාති යෙ අවිජ්ජාදිකා පච්චයධම්මා. යං ධම්මන්ති යං සඞ්ඛාරාදිකං පච්චයුප්පන්නධම්මං. ජනයන්තීති නිබ්බත්තෙන්ති. පච්චයාති සහජාතපච්චයභාවෙන. පරම්පරතොති පරම්පරපච්චයභාවෙන, අනුරූපසන්තානඝටනවසෙන පච්චයො හුත්වාති අත්ථො. උපනිස්සයකොටි හි ඉධාධිප්පෙතා. පුරිමස්මිං අවසිට්ඨො පච්චයභාවො. හෙතුමවකඩ්ඪයිත්වාති තං යථාවුත්තපච්චයසඞ්ඛාතං ජනකාදිභෙදභින්නං හෙතුං ආකඩ්ඪිත්වා සුත්තතො නිද්ධාරෙත්වා යො සංවණ්ණනාසඞ්ඛාතො, එසො හාරො පරික්ඛාරොති එවං සුත්තෙ ආගතධම්මානං පරික්ඛාරසඞ්ඛාතෙ හෙතුපච්චයෙ නිද්ධාරෙත්වා සංවණ්ණනලක්ඛණො පරික්ඛාරො හාරොති අත්ථො.

15. "Quais estados" (ye dhammā) refere-se aos estados condicionantes, como a ignorância (avijjā), etc. "Qual estado" (yaṃ dhammaṃ) refere-se ao estado condicionado, como as formações (saṅkhāra), etc. "Produzem" (janayanti) significa geram/fazem surgir. "Como condições" (paccayā) significa como condição de coexistência (sahajātapaccaya). "Por sucessão" (paramparato) significa como condição por sucessão, tornando-se uma condição por meio da conexão de uma continuidade apropriada. Pois o limite do forte apoio (upanissaya) é o que se pretende aqui. No primeiro, pretende-se o restante do estado de condição. "Tendo extraído a causa" (hetumavakaḍḍhayitvā) significa que, tendo extraído essa causa conhecida como a condição mencionada, dividida em tipos como geradora (janaka), etc., e tendo-a demonstrado a partir do Sutta, a explicação resultante é o método dos acessórios (parikkhārahāra). Assim, o método caracterizado por explicar, após demonstrar as causas e condições conhecidas como acessórios dos estados que aparecem no Sutta, é o método dos acessórios (parikkhārahāra).

16. යෙ ධම්මාති යෙ සීලාදිධම්මා. යංමූලාති යෙසං සමාධිආදීනං මූලභූතා, තෙ තෙසං සමාධිආදීනං පදට්ඨානභාවෙන සමාරොපයිතබ්බාති සම්බන්ධො. යෙ චෙකත්ථා පකාසිතා මුනිනාති යෙ ච රාගවිරාගාචෙතොවිමුත්තිසෙක්ඛඵලකාමධාතුසමතික්කමනාදිසද්දා අනාගාමිඵලත්ථතාය එකත්ථා බුද්ධමුනිනා පරිදීපිතා, තෙ අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනභාවෙන සමාරොපයිතබ්බාති සම්බන්ධො. සමාරොපනඤ්චෙත්ථ සුත්තෙ යථාරුතවසෙන [Pg.29] නිද්ධාරණවසෙන වා ගය්හමානස්ස සික්ඛත්තයසඞ්ඛාතස්ස සීලාදික්ඛන්ධත්තයස්ස පරියායන්තරවිභාවනමුඛෙන භාවනාපාරිපූරිකථනං, භාවනාපාරිපූරී ච පහාතබ්බස්ස පහානෙනාති පහානසමාරොපනාපි අත්ථතො දස්සිතා එව හොති. එස සමාරොපනො හාරොති එස සුත්තෙ ආගතධම්මානං පදට්ඨානවෙවචනභාවනාපහානසමාරොපනවිචාරණලක්ඛණො සමාරොපනො නාම හාරොති අත්ථො.

16. "Quais estados" (ye dhammā) refere-se aos estados como a moralidade (sīla), etc. "Tendo os quais como raiz" (yaṃmūlā) refere-se àqueles estados que são a raiz da concentração (samādhi), etc.; a conexão é: "eles devem ser atribuídos como a causa próxima (padaṭṭhāna) daquela concentração, etc." "E quais termos de significado único são declarados pelo Sábio" (ye cekatthā pakāsitā muninā) refere-se a termos como "desapego da cobiça" (rāgavirāga), "libertação da mente" (cetovimutti), "fruto do treinamento" (sekkhaphala), "superação do reino dos desejos" (kāmadhātusamatikkamana), etc., que têm um único significado por se referirem ao fruto do não retorno (anāgāmiphala) e foram esclarecidos pelo Buda Sábio; a conexão é: "eles devem ser atribuídos como sinônimos mútuos". E a atribuição (samāropana) aqui é a declaração da plenitude do desenvolvimento (bhāvanāpāripūri) por meio do esclarecimento de outros termos equivalentes para o grupo de três agregados, como a moralidade, etc., conhecido como o treinamento tríplice (sikkhattaya), que é compreendido no Sutta de forma literal ou por meio de determinação. E como a plenitude do desenvolvimento ocorre pelo abandono do que deve ser abandonado, a atribuição de abandono (pahānasamāropana) também é implicitamente mostrada. "Esse método é a Atribuição" (esa samāropano hāro) significa que o método caracterizado pelo exame da atribuição por meio da causa próxima, dos sinônimos, do desenvolvimento e do abandono dos estados que aparecem no Sutta é chamado de método da atribuição (samāropanahāra).

නයසඞ්ඛෙපො

Resumo das Diretrizes

17. එවං ගාථාබන්ධවසෙන සොළසපි හාරෙ නිද්දිසිත්වා ඉදානි නයෙ නිද්දිසිතුං ‘‘තණ්හඤ්චා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ තණ්හඤ්ච අවිජ්ජම්පි චාති සුත්තෙ ආගතං අත්ථතො නිද්ධාරණවසෙන වා ගහිතං තණ්හං අවිජ්ජඤ්ච යො නෙතීති සම්බන්ධො. යො සංවණ්ණනාවිසෙසො තං නෙති සංකිලෙසපක්ඛං පාපෙති සංකිලෙසවසෙන සුත්තත්ථං යොජෙතීති අධිප්පායො. සමථෙනාති සමාධිනා. විපස්සනායාති පඤ්ඤාය, යො නෙති වොදානපක්ඛං පාපෙති, තථා සුත්තත්ථං යොජෙතීති අධිප්පායො. සච්චෙහි යොජයිත්වාති නයන්තො ච තණ්හා ච අවිජ්ජා ච භවමූලකත්තා සමුදයසච්චං, අවසෙසා තෙභූමකධම්මා දුක්ඛසච්චං, සමථවිපස්සනා මග්ගසච්චං, තෙන පත්තබ්බා අසඞ්ඛතධාතු නිරොධසච්චන්ති එවං ඉමෙහි චතූහි සච්චෙහි යොජෙත්වා. අයං නයො නන්දියාවට්ටොති යො තණ්හාවිජ්ජාහි සංකිලෙසපක්ඛස්ස සුත්තත්ථස්ස සමථවිපස්සනාහි වොදානපක්ඛස්ස චතුසච්චයොජනමුඛෙන නයනලක්ඛණො සංවණ්ණනාවිසෙසො, අයං නන්දියාවට්ටො නයො නාමාති අත්ථො. එත්ථ ච නයස්ස භූමි ගාථායං ‘‘නයො’’ති වුත්තා, තස්මා සංවණ්ණනාවිසෙසොති වුත්තං. න හි අත්ථනයො සංවණ්ණනා, චතුසච්චපටිවෙධස්ස අනුරූපො පුබ්බභාගෙ අනුගාහණනයො අත්ථනයො. තස්ස පන යා උග්ඝටිතඤ්ඤුආදීනං වසෙන තණ්හාදිමුඛෙන නයභූමිරචනා, තත්ථ නයවොහාරො.

17. Tendo assim exposto todos os dezesseis métodos (hāra) por meio de versos, agora, para expor as diretrizes (naya), diz-se "E o desejo...", etc. Ali, "E o desejo e também a ignorância" (taṇhañca avijjampi ca) conecta-se com "aquele que conduz" (yo neti), referindo-se ao desejo e à ignorância que aparecem no Sutta ou que são compreendidos por meio de determinação de significado. A intenção é: a distinção de explicação que conduz isso, ou seja, que leva ao lado da impureza (saṃkilesapakkha) e aplica o significado do Sutta por meio da impureza. "Pela tranquilidade" (samathena) significa pela concentração (samādhi). "Pelo insight" (vipassanāya) significa pela sabedoria (paññā). A intenção é: aquele que conduz, ou seja, que leva ao lado da purificação (vodānapakkha) e, da mesma forma, aplica o significado do Sutta. "Tendo associado com as verdades" (saccehi yojayitvā) significa que, ao conduzir, associa com estas quatro verdades: o desejo e a ignorância, por serem a raiz da existência, são a verdade da origem (samudayasacca); os estados restantes dos três planos de existência (tebhūmakadhamma) são a verdade do sofrimento (dukkhasacca); a tranquilidade e o insight são a verdade do caminho (maggasacca); e o elemento não condicionado (asaṅkhatadhātu) a ser alcançado por meio dele é a verdade da cessação (nirodhasacca). "Esta diretriz é o Giro da Alegria" (ayaṃ nayo nandiyāvaṭṭo) significa que a distinção de explicação caracterizada por conduzir o significado do Sutta do lado da impureza por meio do desejo e da ignorância, e do lado da purificação por meio da tranquilidade e do insight, tendo como base a associação com as quatro verdades, é chamada de diretriz do Giro da Alegria (nandiyāvaṭṭanaya). E aqui, o campo da diretriz é chamado de "diretriz" (nayo) no verso; por isso, foi dito "distinção de explicação". Pois a diretriz do significado (atthanaya) não é a própria explicação; a diretriz do significado é o modo de apreensão na fase preliminar que é apropriado para a penetração nas quatro verdades. No entanto, a designação de "diretriz" aplica-se à estruturação do campo da diretriz por meio do desejo, etc., de acordo com as pessoas de inteligência rápida (ugghaṭitaññu), etc.

18. අකුසලෙති ද්වාදසචිත්තුප්පාදසඞ්ගහිතෙ සබ්බෙපි අකුසලෙ ධම්මෙ. සමූලෙහීති අත්තනො මූලෙහි, ලොභදොසමොහෙහීති අත්ථො. කුසලෙති සබ්බෙපි චතුභූමකෙ කුසලෙ ධම්මෙ. කුසලමූලෙහීති කුසලෙහි අලොභාදිමූලෙහි යො නෙති. නයන්තො ච කුසලාකුසලං මායාමරීචිආදයො විය අභූතං න හොතීති භූතං. පටඝටාදයො [Pg.30] විය න සම්මුතිසච්චමත්තන්ති තථං. අකුසලස්ස ඉට්ඨවිපාකතාභාවතො කුසලස්ස ච අනිට්ඨවිපාකතාභාවතො විපාකෙ සති අවිසංවාදකත්තා අවිතථං නෙති. එවමෙතෙසං තිණ්ණම්පි පදානං කුසලාකුසලවිසෙසනතා දට්ඨබ්බා. අථ වා අකුසලමූලෙහි අකුසලානි කුසලමූලෙහි ච කුසලානි නයන්තො අයං නයො භූතං තථං අවිතථං නෙති, චත්තාරි සච්චානි නිද්ධාරෙත්වා යොජෙතීති අත්ථො. දුක්ඛාදීනි හි බාධකාදිභාවතො අඤ්ඤථාභාවාභාවෙන භූතානි, සච්චසභාවත්තා තථානි, අවිසංවාදනතො අවිතථානි. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා ‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, තථානි අවිතථානි අනඤ්ඤථානී’’ති (සං. නි. 5.1090). තිපුක්ඛලං තං නයං ආහූති යො අකුසලමූලෙහි සංකිලෙසපක්ඛස්ස කුසලමූලෙහි වොදානපක්ඛස්ස සුත්තත්ථස්ස චතුසච්චයොජනමුඛෙන නයනලක්ඛණො සංවණ්ණනාවිසෙසො, තං තිපුක්ඛලං නයන්ති වදන්තීති අත්ථො.

18. "Os prejudiciais" (akusale) refere-se a todos os estados prejudiciais incluídos nos doze tipos de surgimento de consciência (cittuppāda). "Com suas raízes" (samūlehi) significa com suas próprias raízes, isto é, a cobiça, a aversão e a ilusão (lobha, dosa, moha). "Os benéficos" (kusale) refere-se a todos os estados benéficos nos quatro planos de existência (catubhūmaka). "Com as raízes benéficas" (kusalamūlehi) significa com as raízes benéficas da não cobiça, etc.; aquele que conduz. E, ao conduzir o benéfico e o prejudicial, ele não é irreal como uma ilusão mágica ou uma miragem, por isso é "real" (bhūta). Não é mera verdade convencional como roupas, potes, etc., por isso é "verdadeiro" (tatha). Devido à ausência de um resultado desejável para o prejudicial e à ausência de um resultado indesejável para o benéfico, sendo infalível quando há amadurecimento do fruto (vipāka), ele conduz o que é "inalterável" (avitatha). Assim, deve-se ver que todos esses três termos qualificam o benéfico e o prejudicial. Ou então, ao conduzir os estados prejudiciais com as raízes prejudiciais e os estados benéficos com as raízes benéficas, esta diretriz conduz o que é real, verdadeiro e inalterável, significando que ela associa após demonstrar as quatro verdades. Pois o sofrimento, etc., devido ao seu estado de opressão, etc., e pela ausência de alteridade, são "reais" (bhūta); por terem a natureza da verdade, são "verdadeiros" (tatha); por serem infalíveis, são "inalteráveis" (avitatha). Pois isto foi dito pelo Abençoado: "Monges, estas quatro verdades são reais, inalteráveis, não de outra forma." "Eles chamam essa diretriz de Lótus Triplo" (tipukkhalaṃ taṃ nayaṃ āhū) significa que eles chamam de diretriz do Lótus Triplo (tipukkhalanaya) a distinção de explicação caracterizada por conduzir o significado do Sutta do lado da impureza por meio das raízes prejudiciais, e do lado da purificação por meio das raízes benéficas, tendo como base a associação com as quatro verdades.

19. විපල්ලාසෙහීති අසුභෙ සුභන්තිආදිනයප්පවත්තෙහි චතූහි විපල්ලාසෙහි. කිලෙසෙති කිලිස්සන්ති විබාධියන්තීති කිලෙසා, සංකිලිට්ඨධම්මා, සංකිලෙසපක්ඛන්ති අත්ථො. කෙචි ‘‘සංකිලෙසෙ’’තිපි පඨන්ති, කිලෙසසහිතෙති අත්ථො. ඉන්ද්‍රියෙහීති සද්ධාදීහි ඉන්ද්‍රියෙහි. සද්ධම්මෙති පටිපත්තිපටිවෙධසද්ධම්මෙ, වොදානපක්ඛන්ති අත්ථො. එතං නයන්ති යො සුභසඤ්ඤාදීහි විපල්ලාසෙහි සකලස්ස සංකිලෙසපක්ඛස්ස සද්ධින්ද්‍රියාදීහි වොදානපක්ඛස්ස චතුසච්චයොජනවසෙන නයනලක්ඛණො සංවණ්ණනාවිසෙසො, එතං නයං නයවිදූ සද්ධම්මනයකොවිදා, අත්ථනයකුසලා එව වා සීහවික්කීළිතං නයන්ති වදන්තීති අත්ථො.

19. "Por distorções" (vipallāsehi) refere-se às quatro distorções que operam de modo a ver o belo no que não é belo (asubhe subhaṃ), etc. "Nas máculas" (kilese) significa que as máculas (kilesā) são aquelas que poluem e oprimem; o significado é os estados maculados, o lado da impureza (saṃkilesapakkha). Alguns leem "nas impurezas" (saṃkilese), significando os estados acompanhados de máculas. "Pelas faculdades" (indriyehi) significa pelas faculdades como a fé (saddhā), etc. "No verdadeiro Dhamma" (saddhamme) refere-se ao verdadeiro Dhamma da prática (paṭipatti) e da penetração (paṭivedha); o significado é o lado da purificação (vodānapakkha). "Eles chamam esta diretriz..." (etaṃ nayaṃ) significa que os conhecedores das diretrizes, peritos na diretriz do verdadeiro Dhamma, ou os próprios peritos na diretriz do significado, chamam de diretriz do Brincar do Leão (sīhavikkīḷitanaya) a distinção de explicação caracterizada por conduzir todo o lado da impureza por meio das distorções como a percepção do belo (subhasaññā), etc., e o lado da purificação por meio das faculdades como a fé, etc., em virtude da associação com as quatro verdades.

20. වෙය්‍යාකරණෙසූති තස්ස තස්ස අත්ථනයස්ස යොජනත්ථං කතෙසු සුත්තස්ස අත්ථවිස්සජ්ජනෙසූති අත්ථො. තෙනෙවාහ ‘‘තහිං තහි’’න්ති. කුසලාකුසලාති වොදානියා සංකිලෙසිකා ච තස්ස තස්ස නයස්ස දිසාභූතධම්මා. වුත්තාති සුත්තතො නිද්ධාරෙත්වා කථිතා. මනසා වොලොකයතෙති තෙ යථාවුත්තධම්මෙ චිත්තෙනෙව ‘‘අයං පඨමා දිසා අයං දුතියා දිසා’’තිආදිනා තස්ස තස්ස නයස්ස දිසාභාවෙන උපපරික්ඛති, විචාරෙතීති අත්ථො. ‘‘ඔලොකයතෙ තෙ අබහී’’තිපි [Pg.31] පාඨො. තත්ථ තෙති තෙ යථාවුත්තධම්මෙ. අබහීති අබ්භන්තරං, චිත්තෙ එවාති අත්ථො. තං ඛු දිසාලොචනං ආහූති ඔලොකයතෙති එත්ථ යදෙතං ඔලොකනං, තං දිසාලොචනං නාම නයං වදන්ති. ඛු-ති ච නිපාතො අවධාරණෙ. තෙන ඔලොකනමෙව අයං නයො, න කොචි අත්ථවිසෙසොති දස්සෙති.

20. "Nos comentários" (veyyākaraṇesu) significa: nas respostas sobre o significado do sutta formuladas para a aplicação de cada método de interpretação (atthanaya). Por isso [o mestre] disse: "aqui e ali" (tahiṃ tahiṃ). "Habilidosos e não-habilidosos" (kusalākusala) refere-se aos estados mentais puros (vodāniya) e aflitivos (saṃkilesika), que servem como as direções para cada método respectivo. "São ditos" (vuttā) significa que são explicados após serem extraídos do sutta. "Examina com a mente" (manasā volokayate) significa que ele investiga e reflete sobre esses estados mencionados apenas com a mente, considerando-os como as direções de cada método, como "esta é a primeira direção, esta é a segunda direção", etc. Há também a leitura "olokayate te abahī". Ali, "te" refere-se a esses estados mencionados. "Abahī" significa internamente, apenas na mente (citte eva). "Eles chamam isso de contemplação das direções" (taṃ khu disālocanaṃ āhū): no termo "olokayate", a contemplação que ocorre é chamada de método de contemplação das direções (disālocana-naya). E a partícula "khu" é usada para enfatizar (avadhāraṇa). Com isso, mostra-se que este método é puramente contemplação (olokana), sem nenhuma outra distinção de significado.

21. ඔලොකෙත්වාති පඨමාදිදිසාභාවෙන උපපරික්ඛිත්වා. දිසාලොචනෙනාති දිසාලොචනනයෙන කරණභූතෙන. යෙන හි විධිනා තස්ස තස්ස අත්ථනයස්ස යොජනාය දිසා ඔලොකීයන්ති, සො විධි දිසාලොචනන්ති එවං වා එත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. උක්ඛිපියාති උද්ධරිත්වා, දිසාභූතධම්මෙ සුත්තතො නිද්ධාරෙත්වාති අත්ථො. ‘‘උක්ඛිපිය යො සමානෙතී’’තිපි පඨන්ති, තස්සත්ථො – ‘‘යො තෙසං දිසාභූතධම්මානං සමානයනං කරොතී’’ති. යන්ති වා කිරියාපරාමසනං. සමානෙතීති සමං, සම්මා වා ආනෙති තස්ස තස්ස නයස්ස යොජනාවසෙන. කෙ පන ආනෙති? සබ්බෙ කුසලාකුසලෙ තංතංනයදිසාභූතෙ. අයං නයොති සමානෙතීති එත්ථ යදෙතං තංතංනයදිසාභූතධම්මානං සමානයනං, අයං අඞ්කුසො නාම නයොති අත්ථො. එතඤ්ච ද්වයං ‘‘වොහාරනයො, කම්මනයො’’ති ච වුච්චති.

21. "Tendo contemplado" (oloketvā) significa: tendo investigado sob o aspecto da primeira direção, etc. "Pela contemplação das direções" (disālocanena) significa: pelo método de contemplação das direções como instrumento. Pois o método pelo qual as direções são contempladas para a aplicação de cada método de interpretação é chamado de "contemplação das direções" (disālocana); ou assim deve ser entendido o significado aqui. "Tendo extraído" (ukkhipiya) significa: tendo selecionado e extraído do sutta os estados que constituem as direções. Também se lê "ukkhipiya yo samāneti", cujo significado deve ser entendido como: "aquele que realiza a união (samānayana) desses estados que constituem as direções". Ou "yaṃ" é um pronome relativo que se refere à ação. "Reúne" (samāneti) significa: traz de forma igual ou correta de acordo com a aplicação de cada método. O que ele traz? Todos os estados habilidosos e não-habilidosos que constituem as direções de cada método respectivo. "Este método" (ayaṃ nayo): no termo "samāneti", essa união dos estados que constituem as direções de cada método é chamada de método do "Gancho" (aṅkusa-naya). E este par também é chamado de "método de expressão" (vohāra-naya) e "método de ação" (kamma-naya).

22. එවං හාරෙ නයෙ ච නිද්දිසිත්වා ඉදානි නෙසං යොජනක්කමං දස්සෙන්තො ‘‘සොළස හාරා පඨම’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ පඨමං සොළස හාරා ‘‘යොජෙතබ්බා’’ති වචනසෙසො. හාරසංවණ්ණනා පඨමං කාතබ්බා බ්‍යඤ්ජනපරියෙට්ඨිභාවතොති අධිප්පායො. දිසලොචනතොති දිසාලොචනෙන, අයමෙව වා පාඨො. අඞ්කුසෙන හීති හි-සද්දො නිපාතමත්තං. සෙසං උත්තානමෙව.

22. Tendo assim indicado os métodos de condução (hāra) e os métodos de interpretação (naya), agora, mostrando a ordem de sua aplicação, ele disse: "Primeiro, os dezesseis métodos de condução" (soḷasa hārā paṭhamaṃ), etc. Ali, a elipse a ser preenchida é "devem ser aplicados" (yojetabbā) aos dezesseis métodos de condução primeiro. A intenção é que a explicação dos métodos de condução deve ser feita primeiro, por causa de sua natureza de buscar o fraseado (byañjanapariyeṭṭhi). "A partir da contemplação das direções" (disālocanato) significa pela contemplação das direções; ou esta mesma é a leitura original. Na frase "aṅkusena hi", a palavra "hi" é mera partícula. O restante é autoexplicativo.

ද්වාදසපදං

Os doze termos

23. ඉදානි යෙසං බ්‍යඤ්ජනපදානං අත්ථපදානඤ්ච වසෙන ද්වාදස පදානි සුත්තන්ති වුත්තං, තානි පදානි නිද්දිසිතුං ‘‘අක්ඛරං පද’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ අපරියොසිතෙ පදෙ වණ්ණො අක්ඛරං පරියායවසෙන අක්ඛරණතො අසඤ්චරණතො. න හි වණ්ණස්ස පරියායො විජ්ජති, අථ වණ්ණොති කෙනට්ඨෙන වණ්ණො? අත්ථසංවණ්ණනට්ඨෙන. වණ්ණො එව හි ඉත්තරඛණතාය අපරාපරභාවෙන පවත්තො පදාදිභාවෙන ගය්හමානො යථාසම්බන්ධං තං තං අත්ථං වදති[Pg.32]. එකක්ඛරං වා පදං අක්ඛරං, කෙචි පන ‘‘මනසා දෙසනාවාචාය අක්ඛරණතො අක්ඛර’’න්ති වදන්ති.

23. Agora, para indicar os termos pelos quais foi dito que "o sutta possui doze termos" — em termos de termos de fraseado (byañjanapada) e termos de significado (atthapada) —, ele disse: "Sílaba, termo" (akkharaṃ padaṃ), etc. Ali, quando um termo não está concluído, um fonema individual (vaṇṇo) é chamado de "sílaba" (akkhara), porque não se desvia ou se move (akkharaṇa, asañcaraṇa) em termos de sinônimos. Pois não existe sinônimo para um fonema individual. Então, em que sentido ele é chamado de "vaṇṇa"? No sentido de descrever o significado (atthasaṃvaṇṇana). Pois o próprio fonema, existindo em momentos breves e ocorrendo em sucessão, quando apreendido como um termo, etc., expressa o respectivo significado de acordo com a sua relação convencional. Ou um termo de uma única sílaba é chamado de "sílaba" (akkhara). Alguns, porém, dizem: "É chamado de 'sílaba' (akkhara) porque o ensinamento formulado pela mente não se desvia quando expresso pela fala".

පදන්ති පජ්ජති අත්ථො එතෙනාති පදං, තං නාමපදං ආඛ්‍යාතපදං උපසග්ගපදං නිපාතපදන්ති චතුබ්බිධං. තත්ථ ‘‘ඵස්සො වෙදනා චිත්ත’’න්ති එවමාදිකං සත්වප්පධානං නාමපදං. ‘‘ඵුසති වෙදයති විජානාතී’’ති එවමාදිකං කිරියාපධානං ආඛ්‍යාතපදං. කිරියාවිසෙසග්ගහණනිමිත්තං ‘‘ප’’ ඉති එවමාදිකං උපසග්ගපදං. කිරියාය සත්වස්ස ච සරූපවිසෙසප්පකාසනහෙතුභූතං ‘‘එව’’න්ති එවමාදිකං නිපාතපදං.

"Termo" (pada) é aquilo pelo qual o significado é compreendido; ele é de quatro tipos: substantivo (nāmapada), verbo (ākhyātapada), prefixo (upasaggapada) e partícula (nipātapada). Entre eles, termos como "contato" (phassa), "sensação" (vedanā), "mente" (citta), etc., que têm como principal a substância/entidade (satvappadhāna), são substantivos. Termos como "toca" (phusati), "sente" (vedayati), "cognosce" (vijānāti), etc., que têm como principal a ação (kiriyāpadhāna), são verbos. Termos como "pa", etc., que servem como causa para apreender uma distinção na ação, são prefixos. Termos como "eva", etc., que servem como causa para manifestar a natureza específica de uma ação ou de uma entidade, são partículas.

බ්‍යඤ්ජනන්ති සඞ්ඛෙපතො වුත්තං පදාභිහිතං අත්ථං බ්‍යඤ්ජයතීති බ්‍යඤ්ජනං, වාක්‍යං. තං පන අත්ථතො පදසමුදායොති දට්ඨබ්බං. පදමත්තසවනෙපි හි අධිකාරාදිවසෙන ලබ්භමානෙහි පදන්තරෙහි අනුසන්ධානං කත්වාව අත්ථසම්පටිපත්ති හොතීති වාක්‍යමෙව අත්ථං බ්‍යඤ්ජයති. නිරුත්තීති ආකාරාභිහිතං නිබ්බචනං නිරුත්ති.

"Fraseado" (byañjana) é aquilo que manifesta o significado expresso pelos termos que foram ditos de forma concisa; refere-se à frase (vākya). E isso, em termos de realidade, deve ser entendido como uma combinação de termos (padasamudāya). Pois, mesmo ao ouvir apenas um termo, a compreensão do significado ocorre somente após fazer uma conexão adequada com outros termos obtidos através do contexto, etc. Portanto, é a frase que manifesta o significado. "Linguagem" (nirutti) é a explicação etimológica (nibbacana) expressa através dos aspectos gramaticais (ākāra).

නිද්දෙසොති නිබ්බචනවිත්ථාරො නිරවසෙසදෙසනත්තා නිද්දෙසො. පදෙහි වාක්‍යස්ස විභාගො ආකාරො. යදි එවං පදතො ආකාරස්ස කො විසෙසොති? අපරියොසිතෙ වාක්‍යෙ අවිභජ්ජමානෙ වා තදවයවො පදං. උච්චාරණවසෙන පරියොසිතෙ වාක්‍යෙ විභජ්ජමානෙ වා තදවයවො ආකාරොති අයමෙතෙසං විසෙසො. ඡට්ඨං වචනං ඡට්ඨවචනං. ආකාරො ඡට්ඨවචනං එතස්සාති ආකාරඡට්ඨවචනං, බ්‍යඤ්ජනපදං. එත්ථ ච බ්‍යඤ්ජනන්ති ඉමස්ස පදස්ස අනන්තරං වත්තබ්බං ආකාරපදං නිද්දෙසපදානන්තරං වදන්තෙන ‘‘ආකාරඡට්ඨවචන’’න්ති වුත්තං, පදානුපුබ්බිකං පන ඉච්ඡන්තෙහි තං බ්‍යඤ්ජනපදානන්තරමෙව කාතබ්බං. තථා හි වක්ඛති ‘‘අපරිමාණා බ්‍යඤ්ජනා අපරිමාණා ආකාරාති, බ්‍යඤ්ජනෙහි විවරති ආකාරෙහි විභජතී’’ති ච. කෙචි පන ‘‘ආකාරපදබ්‍යඤ්ජනනිරුත්තියො ච නිද්දෙසො’’ති පඨන්ති. එත්තාව බ්‍යඤ්ජනං සබ්බන්ති යානිමානි අක්ඛරාදීනි නිද්දිට්ඨානි, එත්තකමෙව සබ්බං බ්‍යඤ්ජනං, එතෙහි අසඞ්ගහිතං බ්‍යඤ්ජනං නාම නත්ථීති අත්ථො.

"Exposição" (niddesa) é o detalhamento da explicação etimológica, sendo uma exposição completa, sem resíduos. "Aspecto" (ākāra) é a divisão de uma frase por meio de termos. Se assim for, qual é a diferença entre um termo (pada) e um aspecto (ākāra)? Quando a frase não está concluída ou não está dividida, sua parte constituinte é chamada de "termo" (pada). Quando a frase está concluída pela pronúncia ou está sendo dividida, sua parte constituinte é chamada de "aspecto" (ākāra). Esta é a diferença entre eles. O sexto termo é o sexto termo. Aquele que tem o aspecto como seu sexto termo é chamado de "aspecto como o sexto termo" (ākārachaṭṭhavacana), que é o termo de fraseado (byañjanapada). E aqui, o termo "aspecto" (ākāra), que deveria ser dito imediatamente após o termo "fraseado" (byañjana), foi dito após o termo "exposição" (niddesa), resultando na expressão "aspecto como o sexto termo". No entanto, para aqueles que desejam a ordem correta dos termos, ele deve ser colocado imediatamente após o termo "fraseado". Pois ele dirá mais adiante: "infinitos fraseados, infinitos aspectos" e "revela através dos fraseados, divide através dos aspectos". Alguns, contudo, leem: "aspecto, termo, fraseado, linguagem e exposição". "Todo o fraseado é apenas isso" (ettāva byañjanaṃ sabbaṃ) significa que todas as sílabas, etc., que foram indicadas constituem a totalidade do fraseado; não existe fraseado que não esteja incluído nestes seis.

24. සඞ්කාසනාති සංඛිත්තෙන කාසනා. පකාසනාති පඨමං කාසනා, කාසීයති දීපීයතීති අත්ථො. ඉමිනා හි අත්ථපදද්වයෙන අක්ඛරපදෙහි විභාවියමානො අත්ථාකාරො ගහිතො. යස්මා අක්ඛරෙහි සුය්‍යමානෙහි සුණන්තානං විසෙසවිධානස්ස කතත්තා පදපරියොසානෙ [Pg.33] පදත්ථසම්පටිපත්ති හොති. තථා හි වක්ඛති ‘‘තත්ථ භගවා අක්ඛරෙහි සඞ්කාසෙති පදෙහි පකාසෙතීති, අක්ඛරෙහි පදෙහි ච උග්ඝාටෙතී’’ති ච.

24. "Indicação" (saṅkāsana) é a explicação de forma resumida. "Explicação" (pakāsana) é a explicação inicial; significa que é mostrado ou iluminado. Pois, por este par de termos de significado [indicação e explicação], apreende-se o aspecto do significado que é manifestado pelos termos silábicos (akkharapada). Porque, quando as sílabas são ouvidas, devido à realização de uma instrução especial para os ouvintes, a compreensão do significado do termo ocorre ao final do termo. Pois ele dirá mais adiante: "Ali, o Abençoado indica por meio de sílabas, explica por meio de termos" e "revela por meio de sílabas e termos".

විවරණාති විත්ථාරණා. විභජනා ච උත්තානීකම්මඤ්ච පඤ්ඤත්ති ච විභජනුත්තානීකම්මපඤ්ඤත්ති. තත්ථ විභජනාති විභාගකරණං, උභයෙනාපි නිද්දිසනමාහ. ඉධ පුරිමනයෙනෙව බ්‍යඤ්ජනාකාරෙහි නිද්දිසියමානො අත්ථාකාරො දස්සිතොති දට්ඨබ්බං. උත්තානීකම්මං පාකටකරණං. පකාරෙහි ඤාපනං පඤ්ඤත්ති. ද්වයෙනාපි පටිනිද්දිසනං කථෙති. එත්ථාපි නිරුත්තිනිද්දෙසසඞ්ඛාතෙහි බ්‍යඤ්ජනපදෙහි නිද්දිසියමානො අත්ථාකාරො වුත්තො, යො පටිනිද්දිසීයතීති වුච්චති. එතෙහීති එතෙහි එව සඞ්කාසනාදිවිනිමුත්තස්ස දෙසනාත්ථස්ස අභාවතො. අත්ථොති සුත්තත්ථො. කම්මන්ති උග්ඝටනාදිකම්මං. සුත්තත්ථෙන හි දෙසනාය පවත්තියමානෙන උග්ඝටිතඤ්ඤුආදිවෙනෙය්‍යානං චිත්තසන්තානස්ස පබොධනකිරියානිබ්බත්ති. සො ච සුත්තත්ථො සඞ්කාසනාදිආකාරොති. තෙන වුත්තං – ‘‘අත්ථො කම්මඤ්ච නිද්දිට්ඨ’’න්ති.

"Revelação" (vivaraṇa) é o detalhamento. E "exposição detalhada" (vibhajanā), "esclarecimento" (uttānīkamma) e "designação" (paññatti). Ali, "exposição detalhada" significa fazer uma divisão. Por meio de ambos [revelação e exposição detalhada], ele expressa a exposição detalhada. Aqui, deve-se entender que o aspecto do significado que está sendo exposto detalhadamente pelos aspectos do fraseado é mostrado pelo mesmo método anterior. "Esclarecimento" (uttānīkamma) é tornar claro. "Designação" (paññatti) é dar a conhecer através de vários modos. Por meio de ambos [esclarecimento e designação], ele expressa a reexposição detalhada. Aqui também, o aspecto do significado que está sendo exposto detalhadamente pelos termos de fraseado conhecidos como linguagem (nirutti) e exposição (niddesa) é chamado de "aquilo que é reexposto detalhadamente". "Por estes" (etehi) significa apenas por estes seis, pois não existe significado do ensinamento que esteja livre de indicação, etc. "Significado" (attha) é o significado do sutta. "Ação" (kamma) é a ação de revelação rápida, etc. Pois, através do significado do sutta que está sendo apresentado pelo ensinamento, ocorre a realização da ação de despertar o fluxo mental dos seres a serem guiados que possuem compreensão rápida, etc. E esse significado do sutta consiste nos aspectos de indicação, etc. Por isso foi dito: "O significado e a ação são indicados".

25. තීණීති ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන වුත්තං, තයොති වුත්තං හොති. නවහි පදෙහීති නවහි කොට්ඨාසෙහි. අත්ථො සමායුත්තොති අත්ථො සම්මා යුත්තො න විනා වත්තති. සබ්බස්ස හි බුද්ධවචනස්ස චතුසච්චප්පකාසනතො අත්ථනයානඤ්ච චතුසච්චයොජනවසෙන පවත්තනතො සබ්බො පාළිඅත්ථො අත්ථනයත්තයසඞ්ගහිතො සඞ්කාසනාදිආකාරවිසෙසවුත්ති චාති.

25. "Três" (tīṇi) é dito com uma mudança de gênero gramatical; significa "três" (tayo). "Por nove termos" (navahi padehi) significa por nove partes. "O significado está plenamente dotado" (attho samāyutto) significa que o significado está perfeitamente associado e não ocorre sem eles. Pois, como todas as palavras do Buda manifestam as Quatro Nobres Verdades, e como os métodos de interpretação ocorrem por meio da aplicação das Quatro Nobres Verdades, todo o significado do texto em Pali está contido na tríade de métodos de interpretação e ocorre através dos aspectos específicos de indicação, etc.

26. ඉදානි යථානිද්දිට්ඨෙ දෙසනාහාරාදිකෙ නෙත්තිප්පකරණස්ස පදත්ථෙ සුඛග්ගහණත්ථං ගණනවසෙන පරිච්ඡින්දිත්වා දස්සෙන්තො ‘‘අත්ථස්සා’’තිආදිමාහ. තත්ථ චතුබ්බීසාති සොළස හාරා ඡ බ්‍යඤ්ජනපදානි ද්වෙ කම්මනයාති එවං චතුබ්බීස. උභයන්ති ඡ අත්ථපදානි තයො අත්ථනයාති ඉදං නවවිධං යථාවුත්තං චතුබ්බීසවිධඤ්චාති එතං උභයං. සඞ්කලයිත්වාති සම්පිණ්ඩෙත්වා. ‘‘සඞ්ඛෙපයතො’’තිපි පාඨො, එකතො කරොන්තස්සාති අත්ථො. එත්තිකාති එතප්පමාණා, ඉතො විනිමුත්තො කොචි නෙත්තිපදත්ථා නත්ථීති අත්ථො.

26. Agora, para facilitar a compreensão dos termos e significados do Netti-pakaraṇa, como os métodos de condução do ensinamento (desanā-hāra), etc., que foram detalhados, ele os define e mostra por meio de números, dizendo: "Do significado" (atthassa), etc. Ali, "vinte e quatro" (catubbīsa) refere-se aos dezesseis métodos de condução, aos seis termos de fraseado e aos dois métodos de ação; assim totalizando vinte e quatro. "Ambos" (ubhaya) refere-se a este grupo de nove tipos — os seis termos de significado e os três métodos de interpretação — e ao grupo de vinte e quatro tipos mencionado anteriormente; ambos juntos. "Tendo somado" (saṅkalayitvā) significa tendo reunido. Há também a leitura "saṅkhepayato", que significa para aquele que os reúne em um só. "Apenas estes" (ettikā) significa que esta é a medida; não existe nenhum termo ou significado do Netti que esteja livre destes trinta e três.

එවං තෙත්තිංසපදත්ථාය නෙත්තියා සුත්තස්ස අත්ථපරියෙසනාය යො ‘‘සොළස හාරා පඨම’’න්ති නයෙහි පඨමං හාරා සංවණ්ණෙතබ්බාති හාරනයානං සංවණ්ණනාක්කමො දස්සිතො, ස්වායං හාරනයානං දෙසනාක්කමෙනෙව [Pg.34] සිද්ධො. එවං සිද්ධෙ සති අයං ආරම්භො ඉමමත්ථං දීපෙති – සබ්බෙපිමෙ හාරා නයා ච ඉමිනා දස්සිතක්කමෙනෙව සුත්තෙසු සංවණ්ණනාවසෙන යොජෙතබ්බා, න උප්පටිපාටියාති.

Assim, para a busca do significado de um sutta por meio do Netti, que possui trinta e três termos e significados, a ordem de explicação dos métodos de condução e interpretação foi mostrada pela passagem: "Primeiro, os dezesseis métodos de condução", indicando que os métodos de condução devem ser explicados antes dos métodos de interpretação. Essa ordem de explicação é estabelecida de acordo com a própria ordem do ensinamento dos métodos de condução e interpretação. Sendo isso estabelecido, este empreendimento esclarece o seguinte significado: todos esses métodos de condução and interpretação devem ser aplicados nos suttas para fins de explicação exatamente nesta ordem mostrada, e não fora de ordem.

කිං පනෙත්ථ කාරණං, යදෙතෙ හාරා නයා ච ඉමිනාව කමෙන දෙසිතාති? යදිපි නායමනුයොගො කත්ථචි අනුක්කමෙ නිවිසති, අපි ච ධම්මදෙසනාය නිස්සයඵලතදුපායසරීරභූතානං අස්සාදාදීනං විභාවනසභාවත්තා පකතියා සබ්බසුත්තානුරූපාති සුවිඤ්ඤෙය්‍යභාවතො පරෙසඤ්ච සංවණ්ණනාවිසෙසානං විචයහාරාදීනං පතිට්ඨාභාවතො පඨමං දෙසනාහාරො දස්සිතො.

Qual é a razão pela qual esses métodos de condução e interpretação foram ensinados exatamente nesta ordem? Embora este questionamento possa não se aplicar a qualquer ordem fixa, no entanto, o método de condução do ensinamento (desanā-hāra) foi mostrado primeiro porque, por sua natureza de manifestar a gratificação (assāda), etc., que constituem o suporte, o fruto, os meios e o corpo do ensinamento do Dhamma, ele é naturalmente adequado para todos os suttas, é fácil de compreender e serve como base para as outras explicações específicas, como o método de condução da investigação (vicaya-hāra), etc.

පදපුච්ඡාවිස්සජ්ජනපුබ්බාපරානුගීතීහි සද්ධිං දෙසනාහාරපදත්ථානං පවිචයසභාවතාය තස්ස අනන්තරං විචයො. තථා හි වක්ඛති ‘‘පදං විචිනති…පෙ… ආණත්තිං විචිනති අනුගීතිං විචිනතී’’ති.

Imediatamente após ele, vem o método de condução da investigação (vicaya), devido à sua natureza de investigar minuciosamente os termos e significados do método de condução do ensinamento, juntamente com as perguntas sobre os termos, as respostas, o que precede, o que sucede e os versos subsequentes. Pois ele dirá mais adiante: "Investiga o termo... investiga a instrução, investiga o verso subsequente".

විචයෙන හාරෙන පවිචිතානං අත්ථානං යුත්තායුත්තිවිචාරණා යුත්තාති යුත්තිවිචාරණභාවතො විචයානන්තරං යුත්තිහාරො වුත්තො. තථා හි වක්ඛති – ‘‘විචයෙන හාරෙන විචිනිත්වා යුත්තිහාරෙන යොජෙතබ්බ’’න්ති.

Visto que é apropriado examinar a adequação ou inadequação dos significados que foram investigados pelo método de condução da investigação, o método de condução da adequação (yutti-hāra) foi dito imediatamente após o de investigação, devido à sua função de examinar a adequação. Pois ele dirá mais adiante: "Tendo investigado com o método de condução da investigação, deve-se aplicar o método de condução da adequação".

යුත්තායුත්තානංයෙව අත්ථානං උපපත්තිඅනුරූපං කාරණපරම්පරාය නිද්ධාරණලක්ඛණං පදට්ඨානචින්තනං කත්තබ්බන්ති යුත්තිහාරානන්තරං පදට්ඨානහාරො දස්සිතො. තථා හි වක්ඛති – ‘‘යො කොචි උපනිස්සයො යො කොචි පච්චයො ච, සබ්බො සො පදට්ඨාන’’න්ති.

Visto que se deve realizar a reflexão sobre a causa próxima (padaṭṭhāna), que tem a característica de determinar, por meio de uma sucessão de causas, o que é adequado ou inadequado de acordo com a lógica, o método de condução da causa próxima (padaṭṭhāna-hāra) foi mostrado imediatamente após o método de condução da adequação. Pois ele dirá mais adiante: "Qualquer que seja o suporte decisivo, qualquer que seja a condição, tudo isso é a causa próxima".

යුත්තායුත්තානං කාරණපරම්පරාය පරිග්ගහිතසභාවානංයෙව ච ධම්මානං අවුත්තානම්පි එකලක්ඛණතාය ගහණං කාතබ්බන්ති දස්සනත්ථං පදට්ඨානානන්තරං ලක්ඛණො හාරො වුත්තො. තථා හි ලක්ඛණහාරවිභඞ්ගෙ ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා’’තිආදිනා පටිච්චසමුප්පාදං දස්සෙත්වා ‘‘එවං යෙ ධම්මා එකලක්ඛණා’’තිආදි වුත්තං.

Para mostrar que se deve apreender, devido a possuírem a mesma característica, mesmo os estados que não foram expressamente ditos no sutta, mas que são adequados ou inadequados e cuja natureza foi compreendida através da sucessão de causas, o método de condução da característica (lakkhaṇa-hāra) foi dito imediatamente após o de causa próxima. Pois, na análise do método de condução da característica, tendo mostrado a originação dependente por meio de "com a ignorância como condição, as formações mentais", etc., foi dito: "Assim, os estados que possuem a mesma característica", etc.

අත්ථතො නිද්ධාරිතානම්පි ධම්මානං නිබ්බචනාදීනි වත්තබ්බානි, න සුත්තෙ සරූපතො ආගතානමෙවාති දස්සනත්ථං ලක්ඛණානන්තරං චතුබ්‍යූහො වුත්තො. එවඤ්හි නිරවසෙසතො අත්ථාවබොධො හොති, එවඤ්ච කත්වා ‘‘යදා හි භික්ඛු අත්ථස්ස ච නාමං ජානාති ධම්මස්ස ච නාමං ජානාති තථා තථා නං අභිනිරොපෙතී’’ති අනවසෙසපරියාදානං වක්ඛති. තථා ‘‘පුනප්පුනං ගබ්භමුපෙතී’’ති එත්ථ ‘‘යෙ ජරාමරණෙන අට්ටියිතුකාමා භවිස්සන්ති[Pg.35], තෙ භවිස්සන්ති භොජනෙ මත්තඤ්ඤුනො ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරා’’තිආදිනා සම්මාපටිපත්තිං අධිප්පායභාවෙන වක්ඛති.

Para mostrar que as definições etimológicas (nibbacana), etc., devem ser ditas também para os estados que foram determinados pelo significado, e não apenas para aqueles que aparecem diretamente em sua própria forma no sutta, o método de condução da coordenação quádrupla (catubyūha-hāra) foi dito imediatamente após o de característica. Pois, agindo assim, ocorre a compreensão completa do significado, sem resíduos. E tendo feito isso, por esta razão, ele dirá mais adiante a declaração que abrange tudo sem resíduos: "Pois quando um bhikkhu conhece o nome do significado e conhece o nome do estado, ele o aplica de tal e tal maneira". Da mesma forma, na passagem "entra repetidamente no útero", ele dirá mais adiante a prática correta como sendo a intenção [do ensinamento], por meio de: "Aqueles que desejarem se libertar da velhice e da morte, serão moderados na alimentação, com as portas dos sentidos guardadas", etc.

නිබ්බචනාධිප්පායනිදානවචනෙහි සද්ධිං සුත්තෙ පදත්ථානං සුත්තන්තරසංසන්දනසඞ්ඛාතෙ පුබ්බාපරවිචාරෙ දස්සිතෙ තෙසං සභාගවිසභාගධම්මන්තරාවට්ටනං සුඛෙන සක්කා දස්සෙතුන්ති චතුබ්‍යූහානන්තරං ආවට්ටො වුත්තො. තෙනෙව හි ‘‘ආරම්භථ නික්කමථා’’ති ගාථායං ආරම්භනික්කමනබුද්ධසාසනයොගධුනනෙහි වීරියසමාධිපඤ්ඤින්ද්‍රියානි නිද්ධාරෙත්වා තදනුයොගස්ස මූලං ‘‘පමාදො’’ති සුත්තන්තරෙ දස්සිතො පමාදො ආවට්ටිතො.

Quando a investigação do que precede e sucede, conhecida como a comparação com outros suttas, é mostrada juntamente com as palavras de definição, intenção e origem dos significados dos termos que aparecem no sutta, é possível mostrar facilmente a rotação dos fenômenos semelhantes e dissemelhantes entre si. Por isso, imediatamente após o Catubyūha (método de quatro arranjos), o Āvaṭṭa (método de rotação) é exposto. Pois, por essa mesma razão, no verso 'Esforçai-vos, saí...', tendo extraído as faculdades da energia, da concentração e da sabedoria através do esforço, da saída, da aplicação no ensinamento do Buda e da destruição [das forças da morte], a negligência, que é mostrada em outro sutta como a raiz da não aplicação nisso, é rotacionada.

සභාගවිසභාගධම්මාවට්ටනෙ නියොජිතෙ සාධාරණාසාධාරණවසෙන සංකිලෙසවොදානධම්මානං පදට්ඨානතො භූමිතො ච විභාගො සක්කා සුඛෙන යොජිතුන්ති ආවට්ටානන්තරං විභත්තිහාරො වුත්තො. යතො විභත්තිහාරවිභඞ්ගෙ ‘‘කතමෙ ධම්මා සාධාරණා? ද්වෙ ධම්මා සාධාරණා, නාමසාධාරණා වත්ථුසාධාරණා චා’’ති ආරභිත්වා ‘‘මිච්ඡත්තනියතානං සත්තානං අනියතානඤ්ච සත්තානං දස්සනප්පහාතබ්බා කිලෙසා සාධාරණා, පුථුජ්ජනස්ස සොතාපන්නස්ස ච කාමරාගබ්‍යාපාදා සාධාරණා’’තිආදිනා සභාගවිසභාගපරියායවන්තෙයෙව ධම්මෙ විභජිස්සති.

Quando a rotação de fenômenos semelhantes e dissemelhantes é aplicada, é possível associar facilmente a classificação dos fenômenos de impureza e purificação por meio do comum e do incomum, tanto a partir de sua causa próxima quanto de seu plano de existência. Por isso, imediatamente após o Āvaṭṭa, o Vibhatti-hāra (método de classificação) é exposto. Pois, na análise do Vibhatti-hāra, começando com 'Quais fenômenos são comuns? Dois fenômenos são comuns: comuns pelo nome e comuns pela base', ele classificará os próprios fenômenos que possuem aspectos semelhantes e dissemelhantes através de passagens como: 'Para os seres fixados na falsidade e para os seres não fixados, as impurezas a serem abandonadas pela visão são comuns; para o homem comum e para o que entrou na correnteza, a cobiça sensorial e a má vontade são comuns'.

සාවජ්ජානවජ්ජධම්මානං සප්පටිභාගාභාවතො තෙසං විභාගෙ කතෙ සුත්තාගතෙ ධම්මෙ අකසිරෙන පටිපක්ඛතො පරිවත්තෙතුං සක්කාති විභත්තිඅනන්තරං පරිවත්තනහාරො වුත්තො. තථා හි ‘‘සම්මාදිට්ඨිස්ස පුරිසපුග්ගලස්ස මිච්ඡාදිට්ඨි නිජ්ජිණ්ණා භවතී’’ති පටිවිභත්තසභාවෙ එව ධම්මෙ පරිවත්තනහාරවිභඞ්ගෙ උදාහරිස්සති.

Uma vez feita a classificação dos fenômenos censuráveis e irrepreensíveis, devido ao fato de possuírem contrapartes opostas, é possível reverter sem dificuldade os fenômenos que aparecem no sutta para o seu lado oposto. Por isso, imediatamente após o Vibhatti, o Parivattana-hāra (método de reversão) é exposto. De fato, na análise do Parivattana-hāra, ele exemplificará os próprios fenômenos que têm a natureza de serem classificados por seus opostos, através de passagens como: 'Para a pessoa de visão correta, a visão incorreta é eliminada'.

පටිපක්ඛතො පරිවත්තිතාපි ධම්මා පරියායවචනෙහි බොධෙතබ්බා, න සුත්තෙ ආගතායෙවාති දස්සනත්ථං පරිවත්තනානන්තරං වෙවචනහාරො වුත්තො.

A fim de mostrar que mesmo os fenômenos revertidos para o seu lado oposto devem ser compreendidos por meio de termos sinônimos, e não apenas aqueles que aparecem diretamente no sutta, o Vevacana-hāra (método de sinônimos) é exposto imediatamente após o Parivattana.

එවං තෙ ධම්මා පරියායසද්දතොපි විභාවිතා හොන්තීති පරියායතො පකාසිතානං ධම්මානං පභෙදතො පඤ්ඤත්තිවසෙන විභජනං සුඛෙන සක්කා ඤාතුන්ති වෙවචනහාරානන්තරං පඤ්ඤත්තිහාරො වුත්තො. තථා හි සුත්තෙ ආගතධම්මානං පරියායපඤ්ඤත්තිවිභාගං සුබොධනඤ්ච පඤ්ඤත්තිහාරවිභඞ්ගෙ වක්ඛති.

Assim, quando esses fenômenos são explicados também a partir de termos sinônimos, é possível conhecer facilmente a classificação, por meio de designações, das distinções dos fenômenos explicados por sinônimos. Por isso, imediatamente após o Vevacana-hāra, o Paññatti-hāra (método de designações) é exposto. De fato, na análise do Paññatti-hāra, ele declarará tanto a classificação das designações sinônimas dos fenômenos que aparecem no sutta quanto a sua fácil compreensão.

පභාවපරිඤ්ඤාදිපඤ්ඤත්තිවිභාගමුඛෙන [Pg.36] පටිච්චසමුප්පාදසච්චාදිධම්මවිභාගෙ කතෙ සුත්තෙ ආගතධම්මානං පටිච්චසමුප්පාදාදිමුඛෙන අවධාරණං සක්කා දස්සෙතුන්ති පඤ්ඤත්තිඅනන්තරං ඔතරණො හාරො වුත්තො. තථා හි ‘‘උද්ධං අධො’’ති ගාථං උද්දිසිත්වා ‘‘විප්පමුත්තො’’ති පදෙන අසෙක්ඛං විජ්ජං නිද්ධාරෙත්වා ‘‘විජ්ජුප්පාදා අවිජ්ජානිරොධො’’තිආදිනා පටිච්චසමුප්පාදං උදාහරිස්සති.

Quando a classificação de fenômenos como a originação dependente, as verdades, etc., é feita por meio da classificação de designações como origem, compreensão plena, etc., é possível mostrar a penetração dos fenômenos que aparecem no sutta por meio da originação dependente, etc. Por isso, imediatamente após o Paññatti, o Otaraṇa-hāra (método de transição) é exposto. De fato, tendo indicado o verso 'Acima, abaixo...', e tendo extraído o conhecimento do nobre além do treinamento com a palavra 'liberto', ele exemplificará a originação dependente através de passagens como: 'com o surgimento do conhecimento claro, cessa a ignorância'.

ධාතායතනාදීසු ඔතාරිතානං සුත්තෙ පදත්ථානං පුච්ඡාරම්භවිසොධනං සක්කා සුඛෙන සම්පාදෙතුන්ති ඔතරණානන්තරං සොධනො හාරො වුත්තො. තථා හි වක්ඛති – ‘‘යත්ථ එවං සුද්ධො ආරම්භො, සො පඤ්හො විස්සජ්ජිතො භවතී’’තිආදි.

Uma vez que os significados dos termos que aparecem no sutta foram introduzidos nos elementos, bases dos sentidos, etc., é possível realizar facilmente a purificação da pergunta e do início. Por isso, imediatamente após o Otaraṇa, o Sodhana-hāra (método de purificação) é exposto. De fato, ele declarará: 'Onde o início é assim purificado, essa pergunta é respondida', etc.

විසොධිතෙසු සුත්තෙ පදපදත්ථෙසු තත්ථ ලබ්භමානසාමඤ්ඤවිසෙසභාවො සුකරො හොතීති දස්සෙතුං සොධනානන්තරං අධිට්ඨානො හාරො දස්සිතො. සොධනො හි අධිට්ඨානස්ස බහූපකාරො, තතො එව හි ‘‘යථා යථා වා පන පුච්ඡිතං, තථා තථා විස්සජ්ජයිතබ්බ’’න්ති වක්ඛති.

Para mostrar que, uma vez purificados os significados dos termos no sutta, torna-se fácil estabelecer o estado geral e específico obtido naqueles diversos fenômenos, o Adhiṭṭhāna-hāra (método de formulação) é mostrado imediatamente após o Sodhana. Pois o Sodhana é de grande ajuda para o Adhiṭṭhāna; por essa mesma razão, ele declarará: 'De qualquer maneira que seja perguntado, assim deve ser respondido'.

සාමඤ්ඤවිසෙසභූතෙසු සාධාරණාසාධාරණෙසු ධම්මෙසු පවෙදිතෙසු පරික්ඛාරසඞ්ඛාතස්ස සාධාරණාසාධාරණරූපස්ස පච්චයහෙතුරාසිස්ස පභෙදො සුවිඤ්ඤෙය්‍යොති අධිට්ඨානානන්තරං පරික්ඛාරො වුත්තො. තථා හි වක්ඛති ‘‘අසාධාරණලක්ඛණො හෙතු, සාධාරණලක්ඛණො පච්චයො. යථා කිං භවෙ, යථා අඞ්කුරස්ස නිබ්බත්තියා බීජං අසාධාරණං, පථවී ආපො ච සාධාරණා’’තිආදි.

Quando os fenômenos comuns e incomuns, que se tornaram gerais e específicos, são revelados, a distinção do conjunto de causas e condições, conhecido como requisitos e que possui natureza comum e incomum, é fácil de compreender. Por isso, imediatamente após o Adhiṭṭhāna, o Parikkhāra-hāra (método de requisitos) é exposto. De fato, ele declarará: 'A causa tem uma característica específica, a condição tem uma característica comum. Como seria isso? Assim como para o surgimento de um broto, a semente é específica, enquanto a terra e a água são comuns', etc.

අසාධාරණෙ සාධාරණෙ ච කාරණෙ දස්සිතෙ තස්ස අත්තනො ඵලෙසු කාරණාකාරො තෙසං හෙතුඵලානං පභෙදතො දෙසනාකාරො භාවෙතබ්බපහාතබ්බධම්මානං භාවනාපහානානි ච නිද්ධාරෙත්වා වුච්චමානානි සම්මා සුත්තස්ස අත්ථං තථත්තාවබොධාය සංවත්තන්තීති පරික්ඛාරානන්තරං සමාරොපනො හාරො දස්සිතොති. ඉදං හාරානං අනුක්කමකාරණං.

Quando a causa específica e a comum são mostradas, o modo causal dessa causa em seus próprios efeitos, o modo de ensino de acordo com as distinções dessas causas e efeitos, e o desenvolvimento e o abandono dos fenômenos a serem desenvolvidos e abandonados, quando explicados após serem extraídos, conduzem corretamente à compreensão do significado do sutta como ele realmente é. Por isso, imediatamente após o Parikkhāra, o Samāropana-hāra (método de atribuição) é mostrado. Esta é a razão para a ordem dos métodos (hāras).

නයානං පන වෙනෙය්‍යත්තයප්පයොජිතත්තා අත්ථනයත්තයූපදෙසස්ස තදනුක්කමෙනෙව නන්දියාවට්ටාදීනං තිණ්ණං අත්ථනයානං කමො වෙදිතබ්බො. උග්ඝටිතඤ්ඤුආදයො හි තයො වෙනෙය්‍යා නන්දියාවට්ටාදයො පයොජෙන්ති. තස්මා තෙ උද්දෙසනිද්දෙසපටිනිද්දෙසා විය යථාක්කමං තෙසං උපකාරාය [Pg.37] සවංත්තන්තීති. තථා හි නෙසං චත්තාරො ඡ අට්ඨ ච මූලපදා නිද්දිට්ඨා. ඉතරස්ස පන නයද්වයස්ස අත්ථනයත්තයස්ස භූමියා ආලොචනං තස්ස තත්ථ සමානයනඤ්චාති ඉමිනා කාරණෙන උද්දෙසක්කමො වෙදිතබ්බො. න හි සක්කා අනොලොකෙත්වා සමානෙතුන්ති.

Quanto aos métodos (nayas), no entanto, a ordem dos três métodos de significado (atthanaya), começando com o Nandiyāvaṭṭa, deve ser conhecida de acordo com a ordem das três pessoas a serem guiadas, devido ao fato de a instrução dos três métodos de significado ser aplicada a elas. Pois os três tipos de pessoas a serem guiadas, começando com aquela de compreensão rápida (ugghaṭitaññū), aplicam os métodos começando com o Nandiyāvaṭṭa. Por isso, assim como a tese, a explicação e a detalhação, esses métodos conduzem, respectivamente, ao benefício daquelas pessoas. De fato, para eles, quatro, seis e oito termos fundamentais são indicados. Quanto aos outros dois métodos, no entanto, a ordem resumida deve ser conhecida por esta razão: a observação do plano dos três métodos de significado e a sua correta aplicação ali. Pois não é possível aplicar corretamente sem antes observar.

එතපරමතා ච හාරානං එත්තකෙහි පකාරවිසෙසෙහි අත්ථනයත්තයසහිතෙහි සුත්තස්ස අත්ථො නිද්ධාරියමානො වෙනෙය්‍යානං අලමනුත්තරාය පඨමාය භූමියා සමධිගමායාති වෙදිතබ්බො. දස්සනභූමිසමනුප්පත්තිඅත්ථා හි නෙත්තිප්පකරණදෙසනාති. අථ වා එතදන්තොගධත්තා සබ්බෙසං සුත්තස්ස සංවණ්ණනාවිසෙසානං එත්තාවතා හාරානං දට්ඨබ්බා. යත්තකා හි සුත්තස්ස සංවණ්ණනාවිසෙසා, සබ්බෙ තෙ නෙත්තිඋපදෙසායත්තාති වුත්තොවායමත්ථො.

E este limite máximo dos métodos (hāras) deve ser conhecido da seguinte forma: o significado do sutta, sendo extraído por meio de tantas distinções de modos juntamente com os três métodos de significado, é suficiente para que as pessoas a serem guiadas realizem o primeiro plano supremo (a entrada na correnteza). Pois o ensinamento do Netti-pakaraṇa tem como propósito alcançar o plano da visão. Ou então, o limite máximo dos métodos deve ser visto como esta quantidade devido ao fato de todas as explicações especiais do sutta estarem incluídas neles. Pois, quantas quer que sejam as explicações especiais do sutta, todas elas dependem das instruções do Netti; este significado já foi declarado.

තථා හි යෙ කෙචි සුත්තස්ස සංවණ්ණනාපකාරා නිද්දිසීයන්ති. සෙය්‍යථිදං – සුත්තස්ස සමුට්ඨානං වත්තබ්බං, අධිප්පායො විභාවෙතබ්බො, අනෙකධා පදත්ථො සංවණ්ණෙතබ්බො, විධි අනුවාදො ච වෙදිතබ්බො, විරොධො සමාධාතබ්බො, අනුසන්ධියා අනුරූපං නිගමෙතබ්බන්ති. තථා සුත්තස්ස පයොජනං පිණ්ඩත්ථො පදත්ථො අනුසන්ධි චොදනා පරිහාරො ච අත්ථං වදන්තෙන වත්තබ්බාති. තථා උපොග්ඝාටපදවිග්ගහපදත්ථචාලනාපච්චුපට්ඨානානි වත්තබ්බානීති.

De fato, quaisquer que sejam os modos de explicar o sutta que são indicados, a saber: a origem do sutta deve ser dita, a intenção deve ser revelada, o significado dos termos deve ser explicado de várias maneiras, a regra e a reiteração devem ser conhecidas, a contradição deve ser resolvida e deve-se concluir de acordo com a conexão. Da mesma forma, o propósito do sutta, o significado resumido, o significado dos termos, a conexão, a objeção e a resposta devem ser ditos por aquele que expõe o significado. Da mesma forma, a introdução, a análise gramatical dos termos, o significado dos termos, a objeção e o esclarecimento devem ser ditos.

තථා තිස්සො කථා එකනාළිකා චතුරස්සා නිසින්නවත්තිකා. තත්ථ පාළිං වත්වා එකෙකපදස්ස අත්ථකථනං එකනාළිකා නාම.

Da mesma forma, há três formas de exposição: ekanāḷikā (unidirecional), caturassā (quadrangular) e nisinnavattikā (de retorno). Entre elas, tendo recitado o texto em Pali, a explicação de cada termo individualmente chama-se ekanāḷikā.

පටිපක්ඛං දස්සෙත්වා පටිපක්ඛස්ස උපමං දස්සෙත්වා සපක්ඛං දස්සෙත්වා සපක්ඛස්ස උපමං දස්සෙත්වා කථනං චතුරස්සා නාම.

A exposição que se faz mostrando o lado oposto, mostrando o símile do lado oposto, mostrando o próprio lado e mostrando o símile do próprio lado chama-se caturassā.

විසභාගධම්මවසෙනෙව පරියොසානං ගන්ත්වා පුන සභාගධම්මවසෙනෙව පරියොසානගමනං නිසින්නවත්තිකා නාම.

O chegar ao fim apenas por meio de fenômenos dissemelhantes e, novamente, chegar ao fim apenas por meio de fenômenos semelhantes chama-se nisinnavattikā.

භෙදකථාය තත්වකථාය පරියායවචනෙහි ච සුත්තං සංවණ්ණෙතබ්බන්ති ච එවමාදයො. තෙසම්පි එත්ථෙව අවරොධො, යස්මා තෙ ඉධ කතිපයහාරසඞ්ගහිතාති.

O sutta deve ser explicado por meio da exposição analítica, da exposição da realidade e de termos sinônimos; estes e outros semelhantes são os modos de explicação. A inclusão deles também ocorre apenas nestes métodos, porque aqui eles são compreendidos por alguns poucos métodos.

නයානං පන යස්මා උග්ඝටිතඤ්ඤුආදයො තයො එව වෙනෙය්‍යා සච්චාභිසමයභාගිනො තදත්ථාය ච අත්ථනයදෙසනා, තස්මා සතිපි සංකිලෙසවොදානධම්මානං [Pg.38] යථාවුත්තමූලපදභෙදතො වඩ්ඪෙත්වා විභජිතබ්බප්පකාරෙ තථා මූලපදානි අවඩ්ඪෙත්වා වෙනෙය්‍යත්තයවසෙනෙව එතපරමතා වුත්තා. නවසු නවසු එව හි මූලපදෙසු සබ්බෙසං සංකිලෙසවොදානධම්මානං අන්තොගධභාවතො න තානි වඩ්ඪෙතබ්බානි වෙනෙය්‍යත්තයාධිකාරතො න හාපෙතබ්බානීති නයානං එතපරමතා දට්ඨබ්බා.

Quanto aos métodos, no entanto, porque apenas os três tipos de pessoas a serem guiadas, começando com aquela de compreensão rápida, são capazes de realizar a penetração nas verdades, e para esse propósito serve o ensinamento dos métodos de significado, por isso, embora haja um modo de classificar os fenômenos de impureza e purificação expandindo-os a partir das distinções dos termos fundamentais conforme mencionado, este limite máximo é dito sem expandir os termos fundamentais, mas apenas de acordo com as três pessoas a serem guiadas. Pois, como todos os fenômenos de impureza e purificação estão incluídos em cada um dos nove termos fundamentais, estes não devem ser expandidos; e devido ao domínio das três pessoas a serem guiadas, eles não devem ser reduzidos. Assim deve ser visto o limite máximo dos métodos.

කම්මනයානං පන ආලොචනසමානයනතො අඤ්ඤස්ස පකාරන්තරස්ස අසම්භවතො එතපරමතා. හෙත්වාදීති එත්ථ ආදිසද්දෙන ඵලභූමිඋපනිසාසභාගවිසභාගලක්ඛණනයාදයො පරිග්ගහිතා. තෙසු හෙතූති කාරණං, යො ධම්මොතිපි වුච්චති, සො පන පච්චයභාවෙන එකවිධො. කාරකො සම්පාපකොති දුවිධො. පුන කාරකො ඤාපකො සම්පාපකොති තිවිධො. හෙතුහෙතු පච්චයහෙතු උත්තමහෙතු සාධාරණහෙතූති චතුබ්බිධො. පච්චයධම්මො කුසලො අකුසලො සද්දො අරියමග්ගොති පඤ්චවිධො. තථා සභාගහෙතු අසභාගහෙතු අජ්ඣත්තිකහෙතු බාහිරහෙතු ජනකහෙතු පරිග්ගාහකහෙතු සාධාරණහෙතු අසාධාරණහෙතු සමනන්තරහෙතු පරම්පරහෙතු සහජාතහෙතු අසහජාතහෙතු සාසවහෙතු අනාසවහෙතූතිආදිනා අනෙකවිධො චාති වෙදිතබ්බො.

Quanto aos métodos de ação (kammanaya), no entanto, este limite máximo é dito devido à impossibilidade de haver outro modo diferente além da observação e da correta aplicação. Aqui, na palavra 'causa, etc.', pela palavra 'etc.' são compreendidos os métodos de efeito, plano, suporte decisivo, semelhança, dissemelhança, característica, etc. Entre eles, 'causa' (hetu) significa causa, a qual também é chamada de 'dhamma'. Essa causa, no entanto, é de um tipo como condição. É de dois tipos: produtora e condutora. Novamente, é de três tipos: produtora, indicadora e condutora. É de quatro tipos: causa-raiz, causa-condição, causa suprema e causa comum. É de cinco tipos: fenômeno condicional, benéfico, prejudicial, som e o caminho nobre. Da mesma forma, deve ser conhecida como sendo de muitos tipos através de distinções como: causa semelhante, causa dissemelhante, causa interna, causa externa, causa geradora, causa sustentadora, causa comum, causa específica, causa imediata, causa remota, causa coexistente, causa não coexistente, causa com influxos e causa sem influxos, etc.

ඵලම්පි පච්චයුප්පන්නභාවෙන එකවිධං. අධිගන්තබ්බතොපි සම්පාපකහෙතුවසෙන ඵලපරියායො ලබ්භතීති නිබ්බත්තෙතබ්බඅධිගන්තබ්බභාවතො දුවිධං. ඤාපෙතබ්බනිබ්බත්තෙතබ්බපත්තබ්බතො තිවිධං. පච්චයුප්පන්නවිපාකකිරියාවචනත්ථනිබ්බානවසෙන පඤ්චවිධං. සභාගහෙතුනිබ්බත්තං අසභාගහෙතුනිබ්බත්තන්ති එවමාදිවසෙන අනෙකවිධඤ්චාති වෙදිතබ්බං. තථා ලොකියං ලොකුත්තරන්ති. තත්ථ ලොකුත්තරං චත්තාරි සාමඤ්ඤඵලානි. ලොකියඵලං දුවිධං කායිකං මානසඤ්ච. තත්ථ කායිකං පඤ්චද්වාරිකං, අවසිට්ඨං මානසං. යඤ්ච තාය තාය සුත්තදෙසනාය සාධෙතබ්බං, තදපි ඵලන්ති.

O fruto (phala) também é de um tipo como aquilo que surge de condições. Por ser alcançável por meio da causa condutora, obtém-se o termo sinônimo de fruto; por isso, é de dois tipos: como aquilo a ser produzido e aquilo a ser alcançado. É de três tipos: como aquilo a ser conhecido, produzido e alcançado. É de cinco tipos: por meio do condicionado, do resultante, do funcional, do significado das palavras e do Nibbāna. Deve ser conhecido como sendo de muitos tipos por meio de distinções como: produzido por causa semelhante e produzido por causa dissemelhante, etc. Da mesma forma, divide-se em mundano e supramundano. Entre eles, o supramundano são os quatro frutos da vida ascética. O fruto mundano é de dois tipos: corporal e mental. Entre eles, o corporal é aquele que ocorre nas cinco portas dos sentidos, e o restante é mental. E qualquer fruto que deva ser realizado por este ou aquele ensinamento do sutta, esse também é chamado de fruto.

භූමීති සාසවභූමි අනාසවභූමි සඞ්ඛතභූමි අසඞ්ඛතභූමි දස්සනභූමි භාවනාභූමි පුථුජ්ජනභූමි සෙක්ඛභූමි අසෙක්ඛභූමි සාවකභූමි පච්චෙකබුද්ධභූමි සම්මාසම්බුද්ධභූමි ඣානභූමි අසමාහිතභූමි පටිපජ්ජමානභූමි පටිපන්නභූමි පඨමාභූමි යාව චතුත්ථීභූමි කාමාවචරභූමි යාව ලොකුත්තරභූමීති බහුවිධා. තත්ථ සාසවභූමි පරිත්තමහග්ගතා ධම්මා. අනාසවභූමි අප්පමාණා ධම්මා. සඞ්ඛතභූමි නිබ්බානවජ්ජා සබ්බෙ සභාවධම්මා. අසඞ්ඛතභූමි අප්පච්චයා [Pg.39] ධම්මා. දස්සනභූමි පඨමමග්ගඵලධම්මා. භාවනාභූමි අවසිට්ඨමග්ගඵලධම්මා. පුථුජ්ජනභූමි හීනමජ්ඣිමා ධම්මා. සෙක්ඛභූමි චත්තාරො අරියමග්ගධම්මා හෙට්ඨිමා ච තයො ඵලධම්මා. අසෙක්ඛභූමි අග්ගඵලධම්මා. සාවකපච්චෙකබුද්ධබුද්ධධම්මා සාවකාදිභූමියො. ඣානභූමි ඣානධම්මා. අසමාහිතභූමි ඣානවජ්ජිතා ධම්මා. පටිපජ්ජමානභූමි මග්ගධම්මා. පටිපන්නභූමි ඵලධම්මා. පඨමාදිභූමියො සහ ඵලෙන චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා ධම්මා ‘‘පඨමාය භූමියා පත්තියා’’තිආදිවචනතො. කාමාවචරාදිභූමියො කාමාවචරාදිධම්මා. යෙ ච ධම්මා තෙසං තෙසං හාරනයානං පතිට්ඨානභාවෙන සුත්තෙසු නිද්ධාරීයන්ති, තෙපි භූමියොති විඤ්ඤාතබ්බා.

O termo 'plano' (bhūmi) é de muitos tipos: o plano com influxos, o plano sem influxos, o plano condicionado, o plano incondicionado, o plano da visão, o plano do desenvolvimento mental, o plano do homem comum, o plano daquele em treinamento, o plano daquele além do treinamento, o plano do discípulo, o plano do Buda Solitário, o plano do Buda Perfeitamente Iluminado, o plano da absorção meditativa, o plano não concentrado, o plano daquele que está praticando, o plano daquele que alcançou o caminho, do primeiro plano ao quarto plano, e do plano da esfera dos desejos ao plano supramundano. Entre eles, o plano com influxos são os fenômenos limitados e sublimes. O plano sem influxos são os fenômenos imensuráveis. O plano condicionado são todos os fenômenos de natureza intrínseca, exceto o Nibbāna. O plano incondicionado são os fenômenos não condicionados. O plano da visão são os fenômenos do primeiro caminho e fruto. O plano do desenvolvimento mental são os fenômenos dos caminhos e frutos restantes. O plano do homem comum são os fenômenos inferiores e médios. O plano daquele em treinamento são os fenômenos dos quatro caminhos nobres e dos três frutos inferiores. O plano daquele além do treinamento são os fenômenos do fruto supremo. Os fenômenos dos discípulos, dos Budas Solitários e dos Budas são os planos dos discípulos, etc. O plano da absorção meditativa são os fenômenos de absorção meditativa. O plano não concentrado são os fenômenos excluindo as absorções meditativas. O plano daquele que está praticando são os fenômenos do caminho. O plano daquele que alcançou o caminho são os fenômenos do fruto. Os planos como o primeiro, etc., são os quatro caminhos juntamente com seus frutos, que são fenômenos não incluídos no ciclo de existências, devido a declarações como 'para a obtenção do primeiro plano', etc. Os planos como o da esfera dos desejos, etc., são os fenômenos da esfera dos desejos, etc. E quaisquer fenômenos que sejam extraídos nos suttas como base para esses diversos métodos e caminhos, esses também devem ser compreendidos como planos.

උපනිසාති බලවකාරණං, යො උපනිස්සයපච්චයොති වුච්චති. යඤ්ච සන්ධාය සුත්තෙ ‘‘දුක්ඛූපනිසා සද්ධා සද්ධූපනිසං ‘සීල’න්ති යාව විමුත්තූපනිසං විමුත්තිඤාණදස්සන’’න්ති වුත්තං. අපි ච උපනිසාති තස්මිං තස්මිං සමයෙ සිද්ධන්තෙ හදයභූතං අබ්භන්තරං වුච්චති. ඉධාපි නෙත්තිහදයං, යං සම්මා පරිග්ගණ්හන්තා ධම්මකථිකා තස්මිං තස්මිං සුත්තෙ ආගතධම්මමුඛෙන සබ්බහාරනයයොජනාය සමත්ථා හොන්ති. කිං පනෙතං නෙත්තිහදයං? යදිදං එතස්සෙව තෙත්තිංසවිධස්ස පකරණපදත්ථසොළසස්ස අට්ඨවීසතිවිධපට්ඨානවිභඞ්ගසහිතස්ස විසයො සහ නිමිත්තවිභාගෙන අසඞ්කරතො වවත්ථිතො.

Upanisā significa uma causa forte, que é chamada de condição de suporte decisivo (upanissaya-paccaya). E em referência a isso, foi dito no Sutta: “A fé tem o sofrimento como causa forte, a virtude tem a fé como causa forte...” até “o conhecimento e visão da libertação tem a libertação como causa forte”. Além disso, “upanisā” refere-se à essência íntima (o coração) estabelecida em cada doutrina específica. Aqui também, refere-se ao “coração do Netti” (nettihadaya), o qual, quando devidamente compreendido pelos pregadores do Dhamma, os capacita a aplicar todos os métodos de guias e categorias por meio do ensinamento apresentado em cada sutta respectivo. O que é, então, este “coração do Netti”? Trata-se do próprio escopo deste tratado de trinta e três tipos, que possui dezesseis termos do texto e é acompanhado pelas vinte e oito divisões de apresentação, delimitado sem confusão juntamente com a distinção de seus sinais.

සෙය්‍යථිදං – දෙසනාහාරස්ස අස්සාදාදයො විසයො, තස්ස අස්සාදාදිවිභාවනලක්ඛණත්තා. තස්ස අස්සාදො සුඛං සොමනස්සන්ති එවමාදිවිභාගො, තස්ස නිමිත්තං ඉට්ඨාරම්මණාදි, අයඤ්ච අත්ථො දෙසනාහාරවිචයහාරනිද්දෙසවණ්ණනායං විත්ථාරතො පකාසිතො එව. සුත්තෙ ආගතධම්මස්ස සභාගවිසභාගධම්මාවට්ටනවිසයො ආවට්ටහාරො, තදුභයආවට්ටනලක්ඛණත්තා. සුත්තෙ ආගතධම්මානං පච්චනීකධම්මවිසයො පරිවත්තනහාරො, පටිපක්ඛධම්මපරිවත්තනලක්ඛණත්තා. පදට්ඨානපරික්ඛාරෙසු ආසන්නකාරණං උපනිස්සයකාරණඤ්ච පදට්ඨානං, හෙතු පරික්ඛාරොති අයමෙතෙසං විසෙසො.

A saber: o escopo do guia da instrução (desanāhāra) são a gratificação, etc., porque sua característica é elucidar a gratificação, etc. Sua distinção é: gratificação, felicidade, alegria mental, e assim por diante; seu sinal é o objeto desejável, etc. E este significado já foi detalhadamente explicado na exposição do guia da instrução e do guia da investigação. O escopo do guia da rotação (āvaṭṭahāra) é a rotação dos estados homogêneos e heterogêneos do Dhamma que aparecem no sutta, porque sua característica é a rotação de ambos. O escopo do guia da reversão (parivattanahāra) são os estados opostos aos estados que aparecem no sutta, porque sua característica é a reversão para os sotaques opostos. Entre a causa próxima (padaṭṭhāna) e o equipamento (parikkhāra), a causa imediata e a causa de suporte decisivo são a causa próxima (padaṭṭhāna), e a causa raiz (hetu) é o equipamento (parikkhāra) — esta é a distinção entre eles.

සභාගවිසභාගධම්මා ච තෙසං තෙසං ධම්මානං අනුකූලපටිකූලධම්මා යථාක්කමං වෙදිතබ්බා. යථා – සම්මාදිට්ඨියා සම්මාසඞ්කප්පො සභාගො, මිච්ඡාසඞ්කප්පො විසභාගොති ඉමිනා නයෙන සබ්බං සභාගවිසභාගතො වෙදිතබ්බං.

E os estados homogêneos e heterogêneos devem ser entendidos respectivamente como os estados favoráveis e desfavoráveis a esses respectivos estados. Por exemplo: para a visão correta, o pensamento correto é homogêneo, e o pensamento incorreto é heterogêneo. Por este método, tudo deve ser compreendido em termos de homogeneidade e heterogeneidade.

ලක්ඛණන්ති [Pg.40] සභාවො. සො හාරනයානං නිද්දෙසෙ විභාවිතො එව.

“Característica” (lakkhaṇa) significa a natureza intrínseca (sabhāva). Ela já foi devidamente elucidada na exposição dos guias e métodos.

යං පනෙතං හෙතුආදිවිසෙසවිනිමුත්තං හාරනයානං යොජනානිබන්ධනං, සො නයො. යථාහ – ලක්ඛණහාරෙ ‘‘එවං යෙ ධම්මා එකලක්ඛණා කිච්චතො ච ලක්ඛණතො ච සාමඤ්ඤතො චා’’තිආදි. තථා විචයෙන හාරෙන විචිනිත්වා යුත්තිහාරෙන යොජෙතබ්බාති. තථා සොධනහාරාදීසු සුද්ධො ආරම්භො හොති, සො පඤ්හො විස්සජ්ජිතො භවතීති එවමාදි. එකත්තාදයොපි නයා ඉධ නයොති ගහෙතබ්බා.

Mas aquilo que é livre das distinções de causa, etc., e que serve como conexão para a aplicação dos guias e métodos, isso é o “método” (naya). Como foi dito no guia das características: “Assim, os estados que possuem uma única característica em termos de função, característica e generalidade...”, e assim por diante. Da mesma forma: “Tendo investigado por meio do guia da investigação, deve-se aplicar por meio do guia da lógica”. Da mesma forma, no guia da purificação, etc.: “O início é puro, e essa questão é respondida”, e assim por diante. Os métodos de unidade, etc., também devem ser tomados aqui como “método”.

එවං හෙතුඵලාදීනි උපධාරෙත්වා නෙසං වසෙන තත්ථ තත්ථ සුත්තෙ ලබ්භමානපදත්ථනිද්ධාරණමුඛෙන යථාලක්ඛණං එතෙ හාරා නයා ච යොජෙතබ්බා. විසෙසතො පන පදට්ඨානපරික්ඛාරා හෙතුවසෙන. දෙසනාවිචයචතුබ්‍යූහසමාරොපනා හෙතුඵලවසෙන. තථා වෙවචනපඤ්ඤත්තිඔතරණසොධනා ඵලවසෙනෙවාති කෙචි. විභත්ති හෙතුභූමිවසෙන. පරිවත්තො විසභාගවසෙන. ආවට්ටො සභාගවිසභාගවසෙන. ලක්ඛණයුත්තිඅධිට්ඨානා නයවසෙන යොජෙතබ්බාති. එත්තාවතා ච යං වුත්තං –

Assim, tendo examinado as causas, efeitos, etc., por meio deles, extraindo o significado dos termos encontrados em cada sutta respectivo, estes guias e métodos devem ser aplicados de acordo com suas características. Mas, especificamente, a causa próxima (padaṭṭhāna) e o equipamento (parikkhāra) devem ser aplicados por meio da causa. A instrução (desanā), a investigação (vicaya), a análise quádrupla (catubyūha) e a atribuição (samāropana) devem ser aplicadas por meio da causa e do efeito. Da mesma forma, os sinônimos (vevacana), as designações (paññatti), a convergência (otaraṇa) e a purificação (sodhana) devem ser aplicados apenas por meio do efeito — assim dizem alguns. A classificação (vibhatti) deve ser aplicada por meio da causa e do plano. A reversão (parivatta) deve ser aplicada por meio da heterogeneidade. A rotação (āvaṭṭa) deve ser aplicada por meio da homogeneidade e heterogeneidade. A característica (lakkhaṇa), a lógica (yutti) e a manifestação (adhiṭṭhāna) devem ser aplicadas por meio do método. E com isso, o que foi dito é:

‘‘සාමඤ්ඤතො විසෙසෙන, පදත්ථො ලක්ඛණං කමො;

එත්තාවතා ච හෙත්වාදී, වෙදිතබ්බා හි විඤ්ඤුනා’’ති.

“De modo geral e de modo específico, o significado dos termos, a característica e a ordem; e por meio disso, a causa, etc., devem de fato ser compreendidos pelo sábio.”

අයං ගාථා වුත්තත්ථා හොති.

Este verso tem o seu significado já explicado.

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre a seção de exposição (Niddesavāra) está concluído.

4. පටිනිද්දෙසවාරවණ්ණනා

4. O comentário sobre a seção de contra-exposição (Paṭiniddesavāra)

1. දෙසනාහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

1. O comentário sobre a análise do guia da instrução (Desanāhāra-vibhaṅga)

5. එවං හාරාදයො සුඛග්ගහණත්ථං ගාථාබන්ධවසෙන සරූපතො නිද්දිසිත්වා ඉදානි තෙසු හාරෙ තාව පටිනිද්දෙසවසෙන විභජිතුං ‘‘තත්ථ කතමො දෙසනාහාරො’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ කතමොති කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා. දෙසනාහාරොති පුච්ඡිතබ්බධම්මනිදස්සනං. කිඤ්චාපි දෙසනාහාරො නිද්දෙසවාරෙ සරූපතො දස්සිතො, පටිනිද්දෙසස්ස පන විසයං [Pg.41] දස්සෙන්තො ‘‘අස්සාදාදීනවතා’’ති ගාථං එකදෙසෙන පච්චාමසති. අයං දෙසනාහාරො පුබ්බාපරාපෙක්ඛො. තත්ථ පුබ්බාපෙක්ඛත්තෙ ‘‘කතමො දෙසනාහාරො’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘අස්සාදාදීනවතා’’ති සරූපතො දස්සිතස්ස නිගමනං හොති. පරාපෙක්ඛත්තෙ පන ‘‘අයං දෙසනාහාරො කිං දෙසයතී’’ති දෙසනාකිරියාය කත්තුනිද්දෙසො හොති. තෙන දෙසනාහාරස්ස අන්වත්ථසඤ්ඤතං දස්සෙති. දෙසයතීති සංවණ්ණෙති, විත්ථාරෙතීති අත්ථො.

5. Tendo assim exposto diretamente os guias, etc., em forma de versos para facilitar a compreensão, agora, a fim de analisar primeiramente esses guias por meio do método de contra-exposição, inicia-se com: “Entre eles, qual é o guia da instrução?”, e assim por diante. Ali, “qual” (katamo) é uma pergunta feita com o desejo de explicar. “O guia da instrução” (desanāhāra) indica o estado a ser questionado. Embora o guia da instrução tenha sido mostrado diretamente na seção de exposição, contudo, para mostrar o escopo da contra-exposição, ele se refere a uma parte do verso que diz: “A gratificação, a desvantagem...”. Este “guia da instrução” refere-se tanto ao que precede quanto ao que segue. Ali, em relação ao que precede, tendo perguntado “qual é o guia da instrução?”, serve como conclusão para o que foi mostrado diretamente como “a gratificação, a desvantagem...”. Em relação ao que segue, contudo, “o que este guia da instrução ensina?” — serve como a indicação do agente da ação de instruir. Por meio disso, mostra-se que o nome do guia da instrução é adequado ao seu significado. “Ensina” (desayati) significa que ele comenta, que ele detalha — este é o significado.

ඉදානි අනෙන දෙසෙතබ්බධම්මෙ සරූපතො දස්සෙන්තො ‘‘අස්සාද’’න්තිආදිමාහ, තං පුබ්බෙ වුත්තනයත්තා උත්තානමෙව. තස්මා ඉතො පරම්පි අවුත්තමෙව වණ්ණයිස්සාම. ‘‘කත්ථ පන ආගතෙ අස්සාදාදිකෙ අයං හාරො සංවණ්ණෙතී’’ති අනුයොගං මනසිකත්වා දෙසනාහාරෙන සංවණ්ණෙතබ්බධම්මං දස්සෙන්තො ‘‘ධම්මං වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමී’’තිආදිකං සබ්බපරියත්තිධම්මසඞ්ගාහකං භගවතො ඡඡක්කදෙසනං එකදෙසෙන දස්සෙති.

Agora, mostrando diretamente os estados a serem ensinados por este guia, ele diz: “A gratificação...”, e assim por diante; isso, por já ter sido explicado anteriormente, é bastante claro. Portanto, a partir daqui, comentaremos apenas o que ainda não foi dito. “Onde, então, ocorrendo a gratificação, etc., este guia os comenta?” — tendo em mente esta objeção, e mostrando o Dhamma a ser comentado pelo guia da instrução, ele apresenta a passagem que começa com “Monges, eu vos ensinarei o Dhamma...”, e assim por diante, que abrange todo o Dhamma das escrituras (pariyatti), mostrando em parte o ensinamento do Abençoado sobre os seis sêxtuplos (Chachakka-desanā).

තත්ථ ධම්මන්ති අයං ධම්ම-සද්දො පරියත්තිසච්චසමාධිපඤ්ඤාපකතිපුඤ්ඤාපත්තිඤෙය්‍යාදීසු බහූසු අත්ථෙසු දිට්ඨප්පයොගො. තථා හි ‘‘ඉධ, භික්ඛු, ධම්මං පරියාපුණාතී’’තිආදීසු (අ. නි. 5.73) පරියත්තිධම්මෙ දිස්සති. ‘‘දිට්ඨධම්මො පත්තධම්මො’’තිආදීසු (දී. නි. 1.299; මහාව. 18) සච්චෙ. ‘‘එවංධම්මා තෙ භගවන්තො අහෙසු’’න්තිආදීසු (දී. නි. 2.13, 145) සමාධිම්හි. ‘‘සච්චං ධම්මො ධිති චාගො’’ති එවමාදීසු (ජා. 1.1.57; 1.2.147-148) පඤ්ඤායං. ‘‘ජාතිධම්මානං, භික්ඛවෙ, සත්තාන’’න්ති එවමාදීසු (දී. නි. 2.398; ම. නි. 1.131) පකතියං. ‘‘ධම්මො හවෙ රක්ඛති ධම්මචාරි’’න්තිආදීසු (ජා. 1.10.102; 1.15.385) පුඤ්ඤෙ. ‘‘චත්තාරො පාරාජිකා ධම්මා’’ති එවමාදීසු (පාරා. 233) ආපත්තියං. ‘‘කුසලා ධම්මා අකුසලාධම්මා’’තිආදීසු (ධ. ස. තිකමාතිකා 1) ඤෙය්‍යෙ. ඉධ පන පරියත්තියං දට්ඨබ්බොති (ම. නි. අට්ඨ. 1.මූලපරියායසුත්තවණ්ණනා; ධ. ස. අට්ඨ. චිත්තුප්පාදකණ්ඩ 1; බු. වං. අට්ඨ. 1.1).

Ali, na palavra “dhamma”, este termo “dhamma” é visto aplicado em muitos significados, tais como: escrituras (pariyatti), verdade (sacca), concentração (samādhi), sabedoria (paññā), natureza (pakati), mérito (puñña), ofensa (āpatti), o que deve ser conhecido (ñeyya), e assim por diante. Pois em passagens como “Aqui, monge, um monge estuda o Dhamma...”, ele é visto no sentido de escrituras (pariyatti-dhamma). Em “Aquele que viu o Dhamma, que alcançou o Dhamma...”, no sentido de verdade (sacca). Em “Tais eram os estados daqueles Abençoados...”, no sentido de concentração (samādhi). Em “Verdade, Dhamma, firmeza, generosidade...”, no sentido de sabedoria (paññā). Em “Para os seres sujeitos ao nascimento, monges...”, no sentido de natureza (pakati). Em “O Dhamma certamente protege aquele que vive de acordo com o Dhamma...”, no sentido de mérito (puñña). Em “Os quatro estados de derrota (pārājika)...”, no sentido de ofensa (āpatti). Em “Estados benéficos, estados prejudiciais...”, no sentido do que deve ser conhecido (ñeyya). Aqui, contudo, deve ser entendido no sentido de escrituras (pariyatti).

වොති පන අයං වො-සද්දො ‘‘හන්ද දානි, භික්ඛවෙ, පවාරෙමි වො’’ති (සං. නි. 1.215) එත්ථ උපයොගත්ථෙ ආගතො. ‘‘සන්නිපතිතානං වො, භික්ඛවෙ, ද්වයං කරණීය’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.273) කරණත්ථෙ. ‘‘යෙ හි වො අරියා පරිසුද්ධකායකම්මන්තා’’තිආදීසු පදපූරණෙ. ‘‘ආරොචයාමි වො, භික්ඛවෙ’’තිආදීසු (අ. නි. 7.72) සම්පදානත්ථෙ. ඉධාපි සම්පදානත්ථෙ එවාති දට්ඨබ්බො.

Quanto à palavra “vo”, este termo “vo” ocorre no sentido acusativo em: “Pois bem, monges, agora eu vos convido”. No sentido instrumental em: “Por vós reunidos, monges, duas coisas devem ser feitas...”. Como um preenchimento de palavra em: “Aqueles nobres que possuem ações corporais puras...”. No sentido dativo em: “Eu vos anuncio, monges...”. Aqui também, deve ser entendido apenas no sentido dativo.

භික්ඛනසීලතාදිගුණයොගෙන [Pg.42] භික්ඛූ, භින්නකිලෙසතාදිගුණයොගෙන වා. අථ වා සංසාරෙ භයං ඉක්ඛන්තීති භික්ඛූ. භික්ඛවෙති තෙසං ආලපනං. තෙන තෙ ධම්මස්සවනෙ නියොජෙන්තො අත්තනො මුඛාභිමුඛං කරොති. දෙසෙස්සාමීති කථෙස්සාමි. තෙන නාහං ධම්මිස්සරතාය තුම්හෙ අඤ්ඤං කිඤ්චි කාරෙය්‍යාමි, අනාවරණඤාණෙන සබ්බං ඤෙය්‍යධම්මං පච්චක්ඛකාරිතාය පන ධම්මං දෙසෙස්සාමීති ඉදානි පවත්තියමානං ධම්මදෙසනං පටිජානාති. ආදිකල්‍යාණන්තිආදීසු ආදිම්හි කල්‍යාණං ආදිකල්‍යාණං, ආදිකල්‍යාණමෙතස්සාති වා ආදිකල්‍යාණං. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. තත්ථ සීලෙන ආදිකල්‍යාණං. සමාධිනා මජ්ඣෙකල්‍යාණං. පඤ්ඤාය පරියොසානකල්‍යාණං. බුද්ධසුබුද්ධතාය වා ආදිකල්‍යාණං. ධම්මසුධම්මතාය මජ්ඣෙකල්‍යාණං. සඞ්ඝසුප්පටිපත්තියා පරියොසානකල්‍යාණං. අථ වා උග්ඝටිතඤ්ඤුවිනයනෙන ආදිකල්‍යාණං. විපඤ්චිතඤ්ඤුවිනයනෙන මජ්ඣෙකල්‍යාණං නෙය්‍යපුග්ගලවිනයනෙන පරියොසානකල්‍යාණං. අයමෙවත්ථො ඉධාධිප්පෙතො.

Eles são chamados de “bhikkhus” devido à sua qualidade de ter o hábito de pedir esmolas, ou devido à qualidade de terem destruído as impurezas mentais. Ou ainda, porque eles veem o perigo no ciclo de renascimentos (saṃsāre bhayaṃ ikkhanti), são chamados de “bhikkhus”. “Bhikkhave” (monges) é o vocativo para eles. Por meio disso, exortando-os a ouvir o Dhamma, ele os faz voltar a atenção para si. “Eu ensinarei” (desessāmi) significa “eu falarei”. Com isso, ele quer dizer: “Eu não vos farei fazer outra coisa devido à minha soberania sobre o Dhamma; mas, por ter realizado diretamente todo o Dhamma a ser conhecido por meio do conhecimento desobstruído, eu ensinarei o Dhamma”. Assim, ele anuncia o ensinamento do Dhamma que está prestes a ser proferido. Em expressões como “bom no início” (ādikalyāṇa), etc.: o que é bom no início é “bom no início”, ou aquilo cujo início é bom é “bom no início”. O mesmo método se aplica aos outros dois termos. Ali, é bom no início por meio da virtude (sīla). É bom no meio por meio da concentração (samādhi). É bom no fim por meio da sabedoria (paññā). Ou é bom no início devido ao perfeito despertar do Buda. É bom no meio devido à excelência do Dhamma. É bom no fim devido à boa conduta do Sangha. Ou ainda, é bom no início por guiar aqueles de compreensão rápida (ugghaṭitaññū). É bom no meio por guiar aqueles que compreendem através do detalhamento (vipañcitaññū). É bom no fim por guiar as pessoas que necessitam de orientação gradual (neyya). Este último significado é o pretendido aqui.

අත්ථසම්පත්තියා සාත්ථං. බ්‍යඤ්ජනසම්පත්තියා සබ්‍යඤ්ජනං. සඞ්කාසනාදිඡඅත්ථපදසමායොගතො වා සාත්ථං. අක්ඛරාදිඡබ්‍යඤ්ජනපදසමායොගතො සබ්‍යඤ්ජනං. අයමෙවත්ථො ඉධාධිප්පෙතො. උපනෙතබ්බාභාවතො එකන්තෙන පරිපුණ්ණන්ති කෙවලපරිපුණ්ණං. අපනෙතබ්බාභාවතො පරිසුද්ධං. සීලාදිපඤ්චධම්මක්ඛන්ධපාරිපූරියා වා පරිපුණ්ණං. චතුරොඝනිත්ථරණාය පවත්තියා ලොකාමිසනිරපෙක්ඛතාය ච පරිසුද්ධං. බ්‍රහ්මං සෙට්ඨං උත්තමං බ්‍රහ්මූනං වා සෙට්ඨානං අරියානං චරියං සික්ඛත්තයසඞ්ගහං සාසනං බ්‍රහ්මචරියං පකාසයිස්සාමි පරිදීපයිස්සාමීති අත්ථො.

É “com significado” (sāttha) devido à perfeição do seu significado. É “com formulação” (sabyañjana) devido à perfeição de suas palavras e letras. Ou é “com significado” devido à associação com os seis termos de significado, tais como a elucidação (saṅkāsana), etc. É “com formulação” devido à associação com os seis termos de formulação, tais como as letras (akkhara), etc. Este último significado é o pretendido aqui. É “totalmente completo” (kevalaparipuṇṇa) porque é absolutamente completo, não havendo nada a ser adicionado. É “puro” (parisuddha) porque não há nada a ser removido. Ou é “completo” devido à plenitude dos cinco agregados do Dhamma, como a virtude, etc. E é “puro” porque conduz à travessia das quatro correntes (ogha) e é desprovido de interesse nos ganhos mundanos. “Brahma” significa excelente, supremo. Ou é a conduta dos excelentes, dos nobres (ariyas). A vida santa (brahmacariya) é o ensinamento que abrange os três treinamentos (sikkhā). “Eu revelarei, eu iluminarei” — este é o significado.

එවං භගවතා දෙසිතො පකාසිතො ච සාසනධම්මො යෙසං අස්සාදාදීනං දස්සනවසෙන පවත්තො, තෙ අස්සාදාදයො දෙසනාහාරස්ස විසයභූතා යත්ථ යත්ථ පාඨෙ සවිසෙසං වුත්තා, තතො තතො නිද්ධාරෙත්වා උදාහරණවසෙන ඉධානෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ කතමො අස්සාදො’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ කාමන්ති මනාපියරූපාදිං තෙභූමකධම්මසඞ්ඛාතං වත්ථුකාමං. කාමයමානස්සාති ඉච්ඡන්තස්ස. තස්ස චෙතං සමිජ්ඣතීති තස්ස කාමයමානස්ස සත්තස්ස තං කාමසඞ්ඛාතං වත්ථු සමිජ්ඣති චෙ, සචෙ සො තං ලභතීති වුත්තං හොති. අද්ධා පීතිමනො [Pg.43] හොතීති එකංසෙන තුට්ඨචිත්තො හොති. ලද්ධාති ලභිත්වා. මච්චොති සත්තො. යදිච්ඡතීති යං ඉච්ඡති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන නිද්දෙසෙ (මහානි. 1) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. අයං අස්සාදොති යායං අධිප්පායසමිජ්ඣනා ඉච්ඡිතලාභෙ පීතිමනතා සොමනස්සං, අයං අස්සාදෙතබ්බතො අස්සාදො.

Assim, o Dhamma do ensinamento ensinado e revelado pelo Abençoado, que opera por meio da demonstração da gratificação, etc., essa gratificação, etc., que constituem o escopo do guia da instrução, onde quer que sejam explicadas detalhadamente no texto sagrado, extraindo-as de lá para apresentá-las aqui como exemplos, inicia-se com: “Ali, qual é a gratificação?”, e assim por diante. Ali, “desejo” (kāma) refere-se a formas agradáveis, etc., que constituem os objetos de desejo (vatthu-kāma) pertencentes aos três planos de existência. “De quem deseja” (kāmayamānassa) significa de quem anseia. “Se isso for bem-sucedido para ele” significa: se para aquele ser que deseja, aquele objeto de desejo for alcançado, ou seja, se ele o obtiver. “Ele certamente fica com a mente alegre” significa que ele fica indubitavelmente com o coração satisfeito. “Tendo obtido” (laddhā) significa tendo recebido. “O mortal” (macco) significa o ser. “O que ele deseja” (yadicchati) significa aquilo que ele quer. Este é o resumo aqui; a explicação detalhada deve ser entendida conforme o método exposto na Exposição (Niddesa). “Esta é a gratificação” refere-se a: o preenchimento do desejo, a alegria mental e a felicidade ao obter o que se deseja; isso é chamado de “gratificação” porque é algo a ser saboreado.

තස්ස චෙ කාමයානස්සාති තස්ස පුග්ගලස්ස කාමෙ ඉච්ඡමානස්ස, කාමෙන වා යායමානස්ස. ඡන්දජාතස්සාති ජාතතණ්හස්ස. ජන්තුනොති සත්තස්ස. තෙ කාමා පරිහායන්තීති තෙ වත්ථුකාමා කෙනචි අන්තරායෙන විනස්සන්ති චෙ. සල්ලවිද්ධොව රුප්පතීති අථ අයොමයාදිනා සල්ලෙන විද්ධො විය පීළියතීති අත්ථො. අයං ආදීනවොති යායං කාමානං විපරිණාමඤ්ඤථාභාවා කාමයානස්ස සත්තස්ස රුප්පනා දොමනස්සුප්පත්ති, අයං ආදීනවො.

“Se para aquele que deseja” significa: para aquele indivíduo que anseia pelos prazeres sensoriais, ou que é movido pelo desejo. “Em quem o desejo surgiu” (chandajātassa) significa em quem a cobiça (taṇhā) surgiu. “Do ser” (jantuno) significa do ser vivo. “Esses prazeres diminuem” significa: se esses objetos de desejo forem destruídos por algum obstáculo. “Ele sofre como se tivesse sido atingido por uma flecha” significa: ele é atormentado como se tivesse sido ferido por uma flecha de ferro, etc. — este é o significado. “Esta é a desvantagem” refere-se a: o sofrimento e o surgimento do pesar (domanassa) para o ser que deseja, devido à mudança e alteração dos prazeres sensoriais; isso é a desvantagem.

යො කාමෙ පරිවජ්ජෙතීති යො භික්ඛු යථාවුත්තෙ කාමෙ තත්ථ ඡන්දරාගස්ස වික්ඛම්භනෙන වා සමුච්ඡින්දනෙන වා සබ්බභාගෙන වජ්ජෙති. යථා කිං? සප්පස්සෙව පදා සිරොති, යථා කොචි පුරිසො ජීවිතුකාමො කණ්හසප්පං පටිපථෙ පස්සිත්වා අත්තනො පාදෙන තස්ස සිරං පරිවජ්ජෙති, සොමං…පෙ… සමතිවත්තතීති සො භික්ඛු සබ්බං ලොකං විසරිත්වා ඨිතත්තා ලොකෙ විසත්තිකාසඞ්ඛාතං ඉමං තණ්හං සතිමා හුත්වා සමතික්කමතීති. ඉදං නිස්සරණන්ති යදිදං විසත්තිකාසඞ්ඛාතාය තණ්හාය නිබ්බානාරම්මණෙන අරියමග්ගෙන සමතිවත්තනං, ඉදං නිස්සරණං.

“Aquele que evita os prazeres sensoriais” significa: o monge que evita completamente os prazeres sensoriais acima mencionados, seja pela supressão ou pela erradicação do desejo e da cobiça (chandarāga) neles. Como o quê? “Como a cabeça de uma serpente com o pé” significa: assim como um homem que deseja viver, ao ver uma cobra negra no caminho, evita pisar em sua cabeça com o pé. “Ele... supera...” significa: esse monge, por ter transcendido e se estabelecido além de todo o mundo, supera com atenção plena esta cobiça no mundo, conhecida como a “apegadora” (visattikā). “Esta é a saída” refere-se a: esta superação da cobiça conhecida como a “apegadora”, por meio do Nobre Caminho que tem o Nibbāna como objeto; isso é a saída.

ඛෙත්තන්ති කෙදාරාදිඛෙත්තං. වත්ථුන්ති ඝරවත්ථුආදිවත්ථුං. හිරඤ්ඤං වාති කහාපණසඞ්ඛාතං සුවණ්ණසඞ්ඛාතඤ්ච හිරඤ්ඤං. වා-සද්දො විකප්පනත්ථො, සො සබ්බපදෙසු යොජෙතබ්බො. ගවාස්සන්ති ගාවො ච අස්සෙ චාති ගවාස්සං. දාසපොරිසන්ති දාසෙ ච පොරිසෙ චාති දාසපොරිසං. ථියොති ඉත්ථියො. බන්ධූති ඤාතිබන්ධවො. පුථූ කාමෙති අඤ්ඤෙපි වා මනාපියරූපාදිකෙ බහූ කාමගුණෙ. යො නරො අනුගිජ්ඣතීති යො සත්තො අනු අනු අභිකඞ්ඛති පත්ථෙතීති අත්ථො. අයං අස්සාදොති යදිදං ඛෙත්තාදීනං අනුගිජ්ඣනං, අයං අස්සාදෙති වත්ථුකාමෙ එතෙනාති අස්සාදො.

‘Campos’ (khetta) refere-se a campos de cultivo de arroz e afins. ‘Propriedades’ (vatthu) refere-se a terrenos residenciais e afins. ‘Ouro ou moedas’ (hiraññaṃ vā) refere-se a moedas conhecidas como kahāpaṇa e ao ouro. A palavra ‘ou’ (vā) tem o sentido de alternativa e deve ser aplicada a todos os termos. ‘Vacas e cavalos’ (gavāssa) refere-se a vacas e cavalos. ‘Servos e trabalhadores’ (dāsaporisa) refere-se a servos e trabalhadores homens. ‘Mulheres’ (thiyo) refere-se a mulheres. ‘Parentes’ (bandhū) refere-se a parentes e aliados. ‘Muitos prazeres’ (puthū kāme) refere-se a muitos outros fios de prazer sensorial agradáveis, como formas visuais e afins. ‘O homem que cobiça’ (yo naro anugijjhati) significa o ser que deseja e anseia repetidamente por eles. ‘Esta é a gratificação’ (ayaṃ assādo) refere-se a essa cobiça repetida por campos e afins; por meio dessa cobiça, ele se deleita nos prazeres materiais (vatthukāma), por isso é chamada de gratificação.

අබලා [Pg.44] නං බලීයන්තීති ඛෙත්තාදිභෙදෙ කාමෙ අනුගිජ්ඣන්තං තං පුග්ගලං කුසලෙහි පහාතබ්බත්තා අබලසඞ්ඛාතා කිලෙසා බලීයන්ති අභිභවන්ති, සද්ධාබලාදිවිරහෙන වා අබලං තං පුග්ගලං අබලා කිලෙසා බලීයන්ති, අබලත්තා අභිභවන්තීති අත්ථො. මද්දන්තෙනං පරිස්සයාති එනං කාමගිද්ධං කාමෙ පරියෙසන්තං රක්ඛන්තඤ්ච සීහාදයො ච පාකටපරිස්සයා කායදුච්චරිතාදයො ච අපාකටපරිස්සයා මද්දන්ති. තතො නං…පෙ… දකන්ති තතො තෙහි පාකටාපාකටපරිස්සයෙහි අභිභූතං තං පුග්ගලං ජාතිආදිදුක්ඛං සමුද්දෙ භින්නනාවං උදකං විය අන්වෙති අනුගච්ඡතීති අත්ථො. අයං ආදීනවොති ය්වායං තණ්හාදුච්චරිතසංකිලෙසහෙතුකො ජාතිආදිදුක්ඛානුබන්ධො, අයං ආදීනවො.

‘Os fracos o dominam’ (abalā naṃ balīyanti) significa que as impurezas mentais (kilesa), chamadas de ‘fracas’ por deverem ser abandonadas pelos estados benéficos, dominam e oprimem aquela pessoa que cobiça repetidamente os prazeres materiais, como campos e afins. Ou ainda, as impurezas fracas dominam aquela pessoa que é fraca devido à ausência de forças como a fé (saddhā-bala), oprimindo-a por causa de sua fraqueza. ‘Os perigos o esmagam’ (maddantenaṃ parissayā) significa que os perigos manifestos, como leões e afins, e os perigos não manifestos, como a má conduta corporal e afins, esmagam esse homem ganancioso por prazeres materiais enquanto ele os busca e protege. ‘Então a ele... a água’ (tato naṃ... dakaṃ) significa que o sofrimento do nascimento e afins persegue e acompanha aquela pessoa oprimida por esses perigos manifestos e não manifestos, assim como a água invade um barco naufragado no oceano. ‘Este é o perigo’ (ayaṃ ādīnavo) refere-se à perseguição contínua do sofrimento do nascimento e afins, que tem como causa a impureza da má conduta e do desejo; isso é chamado de perigo.

තස්මාති යස්මා කාමගිද්ධස්ස වුත්තනයෙන දුක්ඛානුබන්ධො විජ්ජති, තස්මා. ජන්තූති සත්තො. සදා සතොති පුබ්බරත්තාපරරත්තං ජාගරියානුයොගෙන සතො හුත්වා. කාමානි පරිවජ්ජයෙති වික්ඛම්භනවසෙන සමුච්ඡෙදවසෙන ච රූපාදීසු වත්ථුකාමෙසු සබ්බප්පකාරං කිලෙසකාමං අනුප්පාදෙන්තො කාමානි පරිවජ්ජයෙ පජහෙය්‍ය. තෙ පහාය තරෙ ඔඝන්ති එවං තෙ කාමෙ පහාය තප්පහානකරඅරියමග්ගෙනෙව චතුබ්බිධම්පි ඔඝං තරෙය්‍ය, තරිතුං සක්කුණෙය්‍යාති අත්ථො. නාවං සිත්වාව පාරගූති යථා පුරිසො උදකග්ගහණෙන ගරුභාරං නාවං උදකං බහි සිඤ්චිත්වා ලහුකාය නාවාය අප්පකසිරෙනෙව පාරගූ භවෙය්‍ය, පාරං ගච්ඡෙය්‍ය, එවමෙව අත්තභාවනාවං කිලෙසූදකගරුකං සිඤ්චිත්වා ලහුකෙන අත්තභාවෙන පාරගූ භවෙය්‍ය, පාරං නිබ්බානං අරහත්තප්පත්තියා ගච්ඡෙය්‍ය අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බානෙනාති අත්ථො. ඉදං නිස්සරණන්ති යං කාමප්පහානමුඛෙන චතුරොඝං තරිත්වා අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා නිබ්බානං, ඉදං සබ්බසඞ්ඛතනිස්සරණතො නිස්සරණන්ති.

‘Portanto’ (tasmā) significa: visto que a perseguição do sofrimento ocorre para aquele que é ganancioso por prazeres materiais da maneira explicada, portanto. ‘O ser’ (jantū) significa o ser. ‘Sempre atento’ (sadā sato) significa estar atento por meio da prática da vigilância durante a primeira e a última parte da noite. ‘Deve evitar os prazeres’ (kāmāni parivajjaye) significa que deve evitar ou abandonar os prazeres materiais, como formas visuais e afins, não permitindo que surja de forma alguma o desejo-impureza (kilesakāma), tanto por meio da supressão (vikkhambhana) quanto da erradicação (samuccheda). ‘Tendo-os abandonado, deve cruzar a torrente’ (te pahāya tare oghaṃ) significa que, tendo abandonado esses prazeres materiais da maneira descrita, somente através do Nobre Caminho que realiza esse abandono, ele cruzará ou será capaz de cruzar a torrente quádrupla. ‘Como quem alcança a outra margem após esvaziar o barco’ (nāvaṃ siñcitvāva pāragū) significa que, assim como um homem, após retirar para fora a água de um barco que se tornou pesado por causa da infiltração de água, alcança a outra margem sem dificuldade com o barco leve; da mesma forma, tendo esvaziado o barco da própria existência, que está pesado com a água das impurezas, ele alcança a outra margem com uma existência leve, alcançando a outra margem, que é o Nibbāna, através da realização do estado de Arahat e pelo parinibbāna no elemento do Nibbāna sem resíduo de apego. ‘Esta é a libertação’ (idaṃ nissaraṇaṃ) refere-se ao Nibbāna alcançado por meio do elemento do Nibbāna sem resíduo de apego, após cruzar a torrente quádrupla através do abandono dos prazeres materiais; isso é chamado de libertação por ser a saída de todas as coisas condicionadas.

ධම්මොති දානාදිපුඤ්ඤධම්මො. හවෙති නිපාතමත්තං. රක්ඛති ධම්මචාරින්ති යො තං ධම්මං අප්පමත්තො චරති, තං ධම්මචාරිං දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකභෙදෙන දුවිධතොපි අනත්ථතො රක්ඛති පාලෙති. ඡත්තං මහන්තං යථ වස්සකාලෙති වස්සකාලෙ දෙවෙ වස්සන්තෙ යථා මහන්තං ඡත්තං කුසලෙන පුරිසෙන ධාරිතං තං වස්සතෙමනතො රක්ඛති. තත්ථ යථා තං ඡත්තං අප්පමත්තො හුත්වා අත්තානං රක්ඛන්තං ඡාදෙන්තඤ්ච වස්සාදිතො රක්ඛති, එවං ධම්මොපි අත්තසම්මාපණිධානෙන අප්පමත්තො හුත්වා ධම්මචරියාය අත්තානං රක්ඛන්තංයෙව [Pg.45] රක්ඛතීති අධිප්පායො. එසා…පෙ… චාරීති එතෙන වුත්තමෙවත්ථං පාකටතරං කරොති, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. ඉදං ඵලන්ති දිට්ඨධම්මිකෙහි සම්පරායිකෙහි ච අනත්ථෙහි යදිදං ධම්මස්ස රක්ඛණං වුත්තං රක්ඛාවසානස්ස ච අබ්භුදයස්ස නිප්ඵාදනං, ඉදං නිස්සරණං අනාමසිත්වා දෙසනාය නිබ්බත්තෙතබ්බතාය ඵලන්ති.

‘O Dhamma’ (dhammo) refere-se ao Dhamma meritório, como a generosidade e afins. ‘Certamente’ (have) é apenas uma partícula enfática. ‘Protege aquele que vive de acordo com o Dhamma’ (rakkhati dhammacāriṃ) significa que o Dhamma protege e guarda de ambos os tipos de danos — os desta vida e os da vida futura — aquele que pratica esse Dhamma com diligência. ‘Como um grande guarda-chuva na estação das chuvas’ (chattaṃ mahantaṃ yathā vassakāle) significa que, na estação das chuvas, quando chove, um grande guarda-chuva segurado por um homem habilidoso o protege de se molhar. Nesse sentido, assim como aquele guarda-chuva protege da chuva aquele que, sendo diligente, protege e cobre a si mesmo; da mesma forma, o Dhamma, por meio do correto direcionamento de si mesmo, sendo diligente, protege apenas aquele que protege a si mesmo através da prática do Dhamma. Este é o significado. ‘Esta... que vive’ (esā... cārī) torna ainda mais claro o significado já mencionado, o qual é de fácil compreensão. ‘Este é o fruto’ (idaṃ phalaṃ) refere-se à proteção do Dhamma contra os danos desta vida e da vida futura, e à realização da prosperidade que é o ápice dessa proteção; sem fazer referência direta à libertação, isso é chamado de ‘fruto’ por ser o que deve ser produzido pela exposição do ensinamento.

සබ්බෙ ධම්මාති සබ්බෙ සඞ්ඛතා ධම්මා. අනත්තාති නත්ථි එතෙසං අත්තා කාරකවෙදකසභාවො, සයං වා න අත්තාති අනත්තාති. ඉතීති එවං. යදා පඤ්ඤාය පස්සතීති යස්මිං කාලෙ විපස්සනං උස්සුක්කාපෙන්තො අනත්තානුපස්සනාසඞ්ඛාතාය පඤ්ඤාය පස්සති. අථ නිබ්බින්දති දුක්ඛෙති අථ අනත්තානුපස්සනාය පුබ්බෙ එව අනිච්චතාදුක්ඛතානං සුපරිදිට්ඨත්තා නිබ්බිදානුපස්සනාවසෙන විපස්සනාගොචරභූතෙ පඤ්චක්ඛන්ධදුක්ඛෙ නිබ්බින්දති නිබ්බෙදං ආපජ්ජති. එස මග්ගො විසුද්ධියාති යා වුත්තලක්ඛණා නිබ්බිදානුපස්සනා සබ්බකිලෙසවිසුජ්ඣනතො විසුද්ධිසඞ්ඛාතස්ස අරියමග්ගස්ස අච්චන්තවිසුද්ධියා වා අමතධාතුයා මග්ගො උපායො. අයං උපායොති යදිදං අනත්තානුපස්සනාමුඛෙන සබ්බස්මිං වට්ටස්මිං නිබ්බින්දනං වුත්තං, තං විසුද්ධියා අධිගමහෙතුභාවතො උපායො.

‘Todos os fenômenos’ (sabbe dhammā) refere-se a todos os fenômenos condicionados. ‘Não-eu’ (anattā) significa que não existe neles um eu com a natureza de agente ou de experienciador, ou que eles mesmos não são um eu; por isso, são não-eu. ‘Assim’ (iti) significa dessa maneira. ‘Quando vê com sabedoria’ (yadā paññāya passati) refere-se ao momento em que, esforçando-se no insight (vipassanā), alguém vê com a sabedoria conhecida como a contemplação do não-eu. ‘Então se desencanta com o sofrimento’ (atha nibbindati dukkhe) significa que, por meio da contemplação do não-eu, visto que a impermanência e o sofrimento já foram anteriormente bem compreendidos, ele se desencanta e atinge o desencanto através da contemplação do desencanto em relação ao sofrimento dos cinco agregados, que é o objeto do insight. ‘Este é o caminho para a purificação’ (esa maggo visuddhiyā) significa que essa contemplação do desencanto com as características descritas é o caminho ou meio para o Nobre Caminho, chamado de purificação por purificar todas as impurezas, ou para o elemento imortal (amatadhātu), que é a purificação absoluta. ‘Este é o meio’ (ayaṃ upāyo) refere-se ao desencanto em relação a todo o ciclo de existências, tendo como base a contemplação do não-eu; isso é chamado de ‘meio’ por ser a causa para a obtenção da purificação.

‘‘චක්ඛුමා…පෙ… පරිවජ්ජයෙ’’ති ඉමිස්සා ගාථාය අයං සඞ්ඛෙපත්ථො – යථා චක්ඛුමා පුරිසො සරීරෙ වහන්තෙ විසමානි භූමිප්පදෙසානි චණ්ඩතාය වා විසමෙ හත්ථිආදයො පරිවජ්ජෙති, එවං ලොකෙ සප්පඤ්ඤො පුරිසො සප්පඤ්ඤතාය හිතාහිතං ජානන්තො පාපානි ලාමකානි දුච්චරිතානි පරිවජ්ජෙය්‍යාති. අයං ආණත්තීති යා අයං ‘‘පාපානි පරිවජ්ජෙතබ්බානී’’ති ධම්මරාජස්ස භගවතො ආණා, අයං ආණත්තීති.

O significado resumido do verso ‘Aquele que tem olhos... deve evitar’ (cakkhumā... parivajjaye) é: assim como um homem com boa visão, enquanto seu corpo o transporta, evita terrenos irregulares ou elefantes ferozes e perigosos por causa de sua agressividade; da mesma forma, neste mundo, um homem sábio, sabendo o que é benéfico e o que é prejudicial devido à sua sabedoria, deve evitar as más ações e a conduta inadequada. ‘Esta é a instrução’ (ayaṃ āṇatti) refere-se à ordem do Abençoado, o Rei do Dhamma, que diz: ‘as más ações devem ser evitadas’; isso é chamado de instrução.

එවං විසුං විසුං සුත්තෙසු ආගතා ඵලූපායාණත්තියො උදාහරණභාවෙන දස්සෙත්වා ඉදානි තා එකතො ආගතා දස්සෙතුං ‘‘සුඤ්ඤතො’’ති ගාථමාහ.

Tendo assim mostrado, por meio de exemplos, o fruto, o meio e a instrução que aparecem separadamente em vários discursos, agora, para mostrá-los reunidos em um único verso, ele proferiu o verso que começa com ‘suññato’.

තත්ථ සුඤ්ඤතො ලොකං අවෙක්ඛස්සු, මොඝරාජාති ආණත්තීති ‘‘මොඝරාජ, සබ්බම්පි සඞ්ඛාරලොකං අවසවත්තිතාසල්ලක්ඛණවසෙන වා තුච්ඡභාවසමනුපස්සනවසෙන වා සුඤ්ඤොති පස්සා’’ති ඉදං ධම්මරාජස්ස වචනං විධානභාවතො ආණත්ති. සබ්බදා සතිකිරියාය තංසුඤ්ඤතාදස්සනං සම්පජ්ජතීති ‘‘සදා සතොති උපායො’’ති වුත්තං. අත්තානුදිට්ඨිං ඌහච්චාති වීසතිවත්ථුකං [Pg.46] සක්කායදස්සනං උද්ධරිත්වා සමුච්ඡින්දිත්වා. එවං මච්චුතරො සියාති. ඉදං ඵලන්ති යං එවං වුත්තෙන විධිනා මච්චුතරණං මච්චුනො විසයාතික්කමනං තස්ස යං පුබ්බභාගපටිපදාපටිපජ්ජනං, ඉදං දෙසනාය ඵලන්ති අත්ථො. යථා පන අස්සාදාදයො සුත්තෙ කත්ථචි සරූපතො කත්ථචි නිද්ධාරෙතබ්බතාය කත්ථචි විසුං විසුං කත්ථචි එකතො දස්සිතා, න එවං ඵලාදයො. ඵලාදයො පන සබ්බත්ථ සුත්තෙ ගාථාසු වා එකතො දස්සෙතබ්බාති ඉමස්ස නයස්ස දස්සනත්ථං විසුං විසුං උදාහරිත්වාපි පුන ‘‘සුඤ්ඤතො ලොක’’න්තිආදිනා එකතො උදාහරණං කතන්ති දට්ඨබ්බං.

Nesse contexto, ‘Olhe para o mundo como vazio, ó Mogharāja’ (suññato lokaṃ avekkhassu mogharāja) é a instrução. Significa: ‘Ó Mogharāja, veja todo o mundo das formações como vazio, seja por meio da característica de não estar sob controle, seja por meio da contemplação de sua natureza vazia’. Esta palavra do Rei do Dhamma é chamada de instrução (āṇatti) por ser uma diretriz. Visto que essa visão do vazio se realiza por meio da prática constante da atenção plena, diz-se: ‘“sempre atento” é o meio’. ‘Tendo arrancado a visão de um eu’ (attānudiṭṭhiṃ ūhacca) significa ter extraído e erradicado completamente a visão da identidade pessoal com suas vinte bases. ‘Assim se cruzará a morte’ (evaṃ maccutaro siyā). ‘Este é o fruto’ (idaṃ phalaṃ) significa que a travessia da morte, que é a superação do domínio da morte por meio do método descrito, e a prática do caminho preliminar que leva a essa travessia, é chamada de ‘fruto’ do ensinamento. No entanto, assim como a gratificação e afins são mostrados em alguns discursos diretamente, em outros por dedução, em alguns separadamente e em outros em conjunto, o mesmo não ocorre com o fruto e afins. O fruto e afins devem ser mostrados em conjunto em todos os lugares, seja em discursos ou em versos. Para demonstrar esse método, mesmo tendo apresentado exemplos separados, ele novamente apresentou um exemplo conjunto por meio do verso que começa com ‘suññato lokaṃ’. Assim deve ser compreendido.

6. එවං අස්සාදාදයො උදාහරණවසෙන සරූපතො දස්සෙත්වා ඉදානි තත්ථ පුග්ගලවිභාගෙන දෙසනාවිභාගං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ භගවා’’තිආදි වුත්තං.

6. Tendo assim mostrado a gratificação e afins diretamente por meio de exemplos, agora, para mostrar a classificação do ensinamento de acordo com a classificação das pessoas, foi dito o trecho que começa com ‘tattha bhagavā’.

තත්ථ උග්ඝටිතං ඝටිතමත්තං උද්දිට්ඨමත්තං යස්ස නිද්දෙසපටිනිද්දෙසා න කතා, තං ජානාතීති උග්ඝටිතඤ්ඤූ. උද්දෙසමත්තෙන සප්පභෙදං සවිත්ථාරමත්ථං පටිවිජ්ඣතීති අත්ථො, උග්ඝටිතං වා උච්චලිතං උට්ඨපිතන්ති අත්ථො, තං ජානාතීති උග්ඝටිතඤ්ඤූ. ධම්මො හි දෙසියමානො දෙසකතො දෙසනාභාජනං සඞ්කමන්තො විය හොති, තමෙස උච්චලිතමෙව ජානාතීති අත්ථො, චලිතමෙව වා උග්ඝටිතං. සස්සතාදිආකාරස්ස හි වෙනෙය්‍යානං ආසයස්ස බුද්ධාවෙණිකා ධම්මදෙසනා තඞ්ඛණපතිතා එව චලනාය හොති, තතො පරම්පරානුවත්තියා, තත්ථායං උග්ඝටිතෙ චලිතමත්තෙයෙව ආසයෙ ධම්මං ජානාති අවබුජ්ඣතීති උග්ඝටිතඤ්ඤූ, තස්ස උග්ඝටිතඤ්ඤුස්ස නිස්සරණං දෙසයති, තත්තකෙනෙව තස්ස අත්ථසිද්ධිතො. විපඤ්චිතං විත්ථාරිතං නිද්දිට්ඨං ජානාතීති විපඤ්චිතඤ්ඤූ, විපඤ්චිතං වා මන්දං සණිකං ධම්මං ජානාතීති විපඤ්චිතඤ්ඤූ, තස්ස විපඤ්චිතඤ්ඤුස්ස ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච දෙසයති, නාතිසඞ්ඛෙපවිත්ථාරාය දෙසනාය තස්ස අත්ථසිද්ධිතො. නෙතබ්බො ධම්මස්ස පටිනිද්දිසෙන අත්ථං පාපෙතබ්බොති නෙය්‍යො, මුදින්ද්‍රියතාය වා පටිලොමග්ගහණතො නෙතබ්බො අනුනෙතබ්බොති නෙය්‍යො, තස්ස නෙය්‍යස්ස අස්සාදං ආදීනවං නිස්සරණඤ්ච දෙසයති, අනවසෙසෙත්වාව දෙසනෙන තස්ස අත්ථසිද්ධිතො. තත්ථායං පාළි –

Nesse contexto, ‘aquele que compreende rapidamente’ (ugghaṭitaññū) é quem compreende o que é apenas brevemente indicado ou resumido, sem que tenham sido feitas explicações detalhadas ou subsequentes. O significado é que ele penetra o significado detalhado com suas distinções apenas por meio de uma breve indicação. Ou ainda, ‘ugghaṭita’ significa o que é movido ou despertado; aquele que compreende isso é chamado de ‘ugghaṭitaññū’. Pois o Dhamma, ao ser ensinado, é como se estivesse se transferindo do mestre para o receptor do ensinamento; essa pessoa compreende o Dhamma assim que ele é movido. Ou ainda, ‘ugghaṭita’ refere-se à inclinação mental que foi movida ou abalada. Pois o ensinamento do Dhamma, que é uma qualidade exclusiva do Buda, ao incidir naquele exato momento sobre a inclinação dos seres a serem guiados — inclinação esta que possui aspectos como o eternalismo e afins —, serve para abalá-la, e a partir daí ocorre a cessação contínua. Nesse contexto, aquele que compreende e realiza o Dhamma quando sua inclinação está apenas movida ou abalada é chamado de ‘ugghaṭitaññū’. Para esse indivíduo de compreensão rápida, o Buda ensina apenas a libertação (nissaraṇa), pois somente com isso o seu objetivo é alcançado. ‘Aquele que compreende por meio de detalhamento’ (vipañcitaññū) é quem compreende o que é detalhado, expandido e explicado. Ou ainda, é quem compreende o Dhamma de forma gradual e lenta. Para esse indivíduo de compreensão detalhada, o Buda ensina o perigo (ādīnava) e a libertação (nissaraṇa), pois o seu objetivo é alcançado por meio de um ensinamento que não é nem muito resumido nem muito detalhado. ‘Aquele que deve ser guiado’ (neyyo) é quem deve ser conduzido ao significado por meio da explicação detalhada do Dhamma. Ou ainda, devido à fraqueza de suas faculdades espirituais ou por compreender de forma invertida, ele deve ser conduzido e instruído repetidamente. Para esse indivíduo que deve ser guiado, o Buda ensina a gratificação (assāda), o perigo (ādīnava) e a libertação (nissaraṇa), pois o seu objetivo é alcançado por meio de um ensinamento completo, sem omitir nada. A este respeito, eis o texto canônico:

‘‘කතමො ච පුග්ගලො උග්ඝටිතඤ්ඤූ? යස්ස පුග්ගලස්ස සහ උදාහටවෙලාය ධම්මාභිසමයො හොති. අයං වුච්චති පුග්ගලො උග්ඝටිතඤ්ඤූ.

‘E quem é a pessoa de compreensão rápida (ugghaṭitaññū)? Aquela pessoa para quem a penetração do Dhamma ocorre simultaneamente com a enunciação do ensinamento. Esta é chamada de pessoa de compreensão rápida.’

‘‘කතමො [Pg.47] ච පුග්ගලො විපඤ්චිතඤ්ඤූ? යස්ස පුග්ගලස්ස සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථෙ විභජියමානෙ ධම්මාභිසමයො හොති. අයං වුච්චති පුග්ගලො විපඤ්චිතඤ්ඤූ.

‘E quem é a pessoa de compreensão detalhada (vipañcitaññū)? Aquela pessoa para quem a penetração do Dhamma ocorre quando o significado daquilo que foi dito de forma resumida é detalhado e analisado. Esta é chamada de pessoa de compreensão detalhada.’

‘‘කතමො ච පුග්ගලො නෙය්‍යො? යස්ස පුග්ගලස්ස උද්දෙසතො පරිපුච්ඡතො යොනිසොමනසිකරොතො කල්‍යාණමිත්තෙ සෙවතො භජතො පයිරුපාසතො එවං අනුපුබ්බෙන ධම්මාභිසමයො හොති. අයං වුච්චති පුග්ගලො නෙය්‍යො’’ති (පු. ප. 148-150).

‘E quem é a pessoa que deve ser guiada (neyyo)? Aquela pessoa para quem a penetração do Dhamma ocorre gradualmente por meio do aprendizado do texto, da inquirição sobre o significado, da atenção sábia e de associar-se, aproximar-se e servir a bons amigos. Esta é chamada de pessoa que deve ser guiada.’ (Puggalapaññatti 148-150)

පදපරමො පනෙත්ථ නෙත්තියං පටිවෙධස්ස අභාජනන්ති න ගහිතොති දට්ඨබ්බං. එත්ථ ච අස්සාදො, ආදීනවො, නිස්සරණං, අස්සාදො ච ආදීනවො ච, අස්සාදො ච නිස්සරණඤ්ච, ආදීනවො ච නිස්සරණඤ්ච, අස්සාදො ච ආදීනවො ච නිස්සරණඤ්චාති එතෙ සත්ත පට්ඨානනයා.

No entanto, a pessoa que tem apenas as palavras como o máximo (padaparama) não é incluída aqui no Netti, pois ela não é um recipiente adequado para a penetração das verdades. Assim deve ser compreendido. E aqui, os sete métodos de exposição (paṭṭhānanaya) são: a gratificação; o perigo; a libertação; a gratificação e o perigo; a gratificação e a libertação; o perigo e a libertação; e a gratificação, o perigo e a libertação.

තෙසු තතියඡට්ඨසත්තමා වෙනෙය්‍යත්තයවිනයනෙ සමත්ථතාය ගහිතා, ඉතරෙ චත්තාරො න ගහිතා. න හි කෙවලෙන අස්සාදෙන ආදීනවෙන තදුභයෙන වා කථිතෙන වෙනෙය්‍යවිනයනං සම්භවති, කිලෙසානං පහානාවචනතො. පඤ්චමොපි ආදීනවාවචනතො නිස්සරණස්ස අනුපායො එව. න හි විමුත්තිරසා භගවතො දෙසනා විමුත්තිං තදුපායඤ්ච අනාමසන්තී පවත්තති. තස්මා එතෙ චත්තාරො නයා අනුද්ධටා. සචෙ පන පදපරමස්ස පුග්ගලස්ස වසෙන පවත්තං සංකිලෙසභාගියං වාසනාභාගියං තදුභයභාගෙ ඨිතං දෙසනං සුත්තෙකදෙසං ගාථං වා තාදිසං එතෙසං නයානං උදාහරණභාවෙන උද්ධරති, එවං සති සත්තන්නම්පි නයානං ගහණං භවෙය්‍ය. වෙනෙය්‍යවිනයනං පන තෙසං සන්තානෙ අරියමග්ගස්ස උප්පාදනං. තං යථාවුත්තෙහි එව නයෙති, නාවසෙසෙහීති ඉතරෙ ඉධ න වුත්තා. යස්මා පන පෙටකෙ (පෙටකො. 23) –

Entre esses sete, o terceiro, o sexto e o sétimo métodos são adotados por serem capazes de guiar os três tipos de pessoas a serem instruídas; os outros quatro não são adotados. Pois a instrução dos seres a serem guiados não é possível apenas por meio da exposição da gratificação, do perigo ou de ambos, visto que isso não ensina o abandono das impurezas. O quinto método também, por não expor o perigo, não serve como meio para a libertação. Pois o ensinamento do Abençoado, que tem o sabor da libertação, não ocorre sem fazer referência à libertação e ao seu meio. Portanto, esses quatro métodos não são extraídos. No entanto, se alguém extraísse, como exemplos desses métodos, um ensinamento, uma parte de um discurso ou um verso que estivesse associado às impurezas, associado às impressões latentes ou situado em ambas as partes, exposto em benefício de uma pessoa que tem apenas as palavras como o máximo (padaparama), nesse caso, haveria a inclusão de todos os sete métodos. Mas a instrução dos seres a serem guiados consiste em fazer surgir o Nobre Caminho em suas correntes mentais. E isso ocorre apenas por meio dos métodos já mencionados, e não pelos restantes; por isso, os outros não são mencionados aqui. No entanto, visto que no Peṭaka (Peṭako 23):

‘‘තත්ථ කතමො අස්සාදො ච ආදීනවො ච?

‘Nesse contexto, o que é a gratificação e o perigo?

යානි කරොති පුරිසො, තානි අත්තනි පස්සති;

කල්‍යාණකාරී කල්‍යාණං, පාපකාරී ච පාපක’’න්ති.

As ações que o homem realiza, ele as vê em si mesmo; quem faz o bem colhe o bem, e quem faz o mal colhe o mal.’

තත්ථ යං කල්‍යාණකාරී කල්‍යාණං පච්චනුභොති, අයං අස්සාදො. යං පාපකාරී පාපං පච්චනුභොති, අයං ආදීනවො.

Nesse contexto, o bem que aquele que faz o bem experimenta é a gratificação. O mal que aquele que faz o mal experimenta é o perigo.

අට්ඨිමෙ[Pg.48], භික්ඛවෙ, ලොකධම්මා. කතමෙ අට්ඨ? ලාභොතිආදි (අ. නි. 8.6). තත්ථ ලාභො යසො සුඛං පසංසා, අයං අස්සාදො. අලාභො අයසො දුක්ඛං නින්දා, අයං ආදීනවො.

Monges, existem estas oito condições mundanas. Quais são as oito? Ganho, etc. Disso, ganho, fama, felicidade e elogio: isto é a gratificação. Perda, obscuridade, sofrimento e censura: isto é o perigo.

තත්ථ කතමො අස්සාදො ච නිස්සරණඤ්ච?

Disso, o que é a gratificação e a liberação?

‘‘සුඛො විපාකො පුඤ්ඤානං, අධිප්පායො ච ඉජ්ඣති;

ඛිප්පඤ්ච පරමං සන්තිං, නිබ්බානමධිගච්ඡතී’’ති. (පෙටකො. 23);

“Feliz é o resultado dos méritos, e o desejo é realizado; e rapidamente se alcança a paz suprema, o Nibbāna.”

අයං අස්සාදො ච නිස්සරණඤ්ච.

Isto é a gratificação e a liberação.

ද්වත්තිංසිමානි, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණානි, යෙහි සමන්නාගතස්ස මහාපුරිසස්ස ද්වෙව ගතියො භවන්ති අනඤ්ඤා…පෙ… විවටච්ඡදොති සබ්බං ලක්ඛණසුත්තං, (දී. නි. 3.199) අයං අස්සාදො ච නිස්සරණඤ්ච.

“Monges, estes são os trinta e dois sinais de um Grande Homem. Para o Grande Homem dotado desses sinais, existem apenas dois destinos possíveis, nenhum outro... [peyyāla] ...aquele que removeu o véu.” Assim, todo o Lakkhaṇa Sutta é proclamado. Isto é a gratificação e a liberação.

තත්ථ කතමො ආදීනවො ච නිස්සරණඤ්ච?

Disso, o que é o perigo e a liberação?

‘‘භාරා හවෙ පඤ්චක්ඛන්ධා, භාරහාරො ච පුග්ගලො;

භාරාදානං දුඛං ලොකෙ, භාරනික්ඛෙපනං සුඛං.

“Os cinco agregados são, de fato, o fardo, e a pessoa é a carregadora do fardo; assumir o fardo é sofrimento no mundo, depor o fardo é felicidade.

‘‘නික්ඛිපිත්වා ගරුං භාරං, අඤ්ඤං භාරං අනාදිය;

සමූලං තණ්හමබ්බුය්හ, නිච්ඡාතො පරිනිබ්බුතො’’ති. (සං. නි. 3.22);

Tendo deposto o pesado fardo, sem assumir outro fardo; tendo arrancado a avidez junto com sua raiz, livre da fome, alcança-se a extinção total.”

අයං ආදීනවො ච නිස්සරණඤ්ච.

Isto é o perigo e a liberação.

තත්ථ කතමො අස්සාදො ච ආදීනවො ච නිස්සරණඤ්ච?

Disso, o que é a gratificação, o perigo e a liberação?

‘‘කාමා හි චිත්‍රා මධුරා මනොරමා, විරූපරූපෙන මථෙන්ති චිත්තං;

තස්මා අහං පබ්බජිතොම්හි රාජ, අපණ්ණකං සාමඤ්ඤමෙව සෙය්‍යොති. (ම. නි. 2.307;

ථෙරගා. 787-788;

පෙටකො. 23);

“Pois os prazeres sensoriais são diversos, doces e encantadores, e sob variadas formas agitam a mente; por isso, ó rei, eu me tornei um renunciante; a infalível vida ascética é, de fato, o melhor.”

අයං අස්සාදො ච ආදීනවො ච නිස්සරණඤ්චා’’ති වුත්තං. තස්මා තෙපි නයා ඉධ නිද්ධාරෙත්වා වෙදිතබ්බා. ඵලාදීසුපි අයං නයො ලබ්භති එව. යස්මා පෙටකෙ (පෙටකො. 22) ‘‘තත්ථ කතමං ඵලඤ්ච උපායො ච? සීලෙ පතිට්ඨාය නරො සපඤ්ඤො’’ති ගාථා (සං. නි. 1.23), ඉදං ඵලඤ්ච උපායො ච.

“Isto é a gratificação, o perigo e a liberação”, assim foi dito. Portanto, esses métodos também devem ser distinguidos e compreendidos aqui. Mesmo no caso do fruto e demais aspectos, este método é de fato obtido. Pois no Peṭaka diz-se: “Disso, o que é o fruto e o meio? O homem sábio, estabelecido na virtude...”, este verso é dito. Isto é o fruto e o meio.

තත්ථ [Pg.49] කතමං ඵලඤ්ච ආණත්ති ච?

Disso, o que é o fruto e a instrução?

‘‘සචෙ භායථ දුක්ඛස්ස, සචෙ වො දුක්ඛමප්පියං;

මාකත්ථ පාපකං කම්මං, ආවි වා යදි වා රහොති. (උදා. 44);

“Se tendes medo do sofrimento, se o sofrimento vos é desagradável, não façais nenhuma ação má, seja abertamente ou em segredo.”

ඉදං ඵලඤ්ච ආණත්ති ච.

Isto é o fruto e a instrução.

තත්ථ කතමො උපායො ච ආණත්ති ච?

Disso, o que é o meio e a instrução?

‘‘කුම්භූපමං කායමිමං විදිත්වා, නගරූපමං චිත්තමිදං ඨපෙත්වා;

යොධෙථ මාරං පඤ්ඤාවුධෙන, ජිතඤ්ච රක්ඛෙ අනිවෙසනො සියා’’ති. (ධ. ප. 40);

“Sabendo que este corpo é como um pote de argila, estabelecendo esta mente como uma cidade fortificada, deve-se combater Māra com a arma da sabedoria, e proteger o que foi conquistado, permanecendo desapegado.”

අයං උපායො ච ආණත්ති ච. එවං ඵලාදීනං දුකවසෙනපි උදාහරණං වෙදිතබ්බං. එත්ථ ච යො නිස්සරණදෙසනාය විනෙතබ්බො, සො උග්ඝටිතඤ්ඤූතිආදිනා යථා දෙසනාවිභාගෙන පුග්ගලවිභාගසිද්ධි හොති, එවං උග්ඝටිතඤ්ඤුස්ස භගවා නිස්සරණං දෙසෙතීතිආදිනා පුග්ගලවිභාගෙන දෙසනාවිභාගො සම්භවතීති සො තථා දස්සිතො.

Isto é o meio e a instrução. Assim, o exemplo do fruto e demais aspectos também deve ser compreendido por meio de díades. E aqui, assim como a classificação de pessoas é estabelecida pela classificação do ensinamento — como 'aquele que deve ser guiado pelo ensinamento da liberação é alguém de compreensão rápida (ugghaṭitaññū)' —, da mesma forma a classificação do ensinamento surge a partir da classificação de pessoas — como 'para aquele de compreensão rápida, o Abençoado ensina a liberação'. Assim isso é demonstrado.

එවං යෙසං පුග්ගලානං වසෙන දෙසනාවිභාගො දස්සිතො, තෙ පුග්ගලෙ පටිපදාවිභාගෙන විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘චතස්සො පටිපදා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පටිපදාභිඤ්ඤාකතො විභාගො පටිපදාකතො හොතීති ආහ – ‘‘චතස්සො පටිපදා’’ති. තා පනෙතා ච සමථවිපස්සනාපටිපත්තිවසෙන දුවිධා හොන්ති. කථං? සමථපක්ඛෙ තාව පඨමසමන්නාහාරතො පට්ඨාය යාව තස්ස තස්ස ඣානස්ස උපචාරං උප්පජ්ජති, තාව පවත්තා සමථභාවනා ‘‘පටිපදා’’ති වුච්චති. උපචාරතො පන පට්ඨාය යාව අප්පනා තාව පවත්තා පඤ්ඤා ‘‘අභිඤ්ඤා’’ති වුච්චති.

Assim, para mostrar aquelas pessoas por cuja influência a classificação do ensinamento foi demonstrada, dividindo-as de acordo com a classificação da prática, diz-se “quatro práticas”, etc. Ali, a classificação feita pela prática e pelo conhecimento direto é chamada de “feita pela prática”; por isso ele disse: “quatro práticas”. E estas são de dois tipos, por meio da prática da tranquilidade (samatha) e da introspecção (vipassanā). Como? Primeiro, no lado da tranquilidade, desde a atenção inicial até o surgimento do acesso (upacāra) deste ou daquele jhana, o desenvolvimento da tranquilidade que prossegue é chamado de “prática” (paṭipadā). Mas, a partir do acesso até a absorção (appanā), a sabedoria que prossegue é chamada de “conhecimento direto” (abhiññā).

සා පනායං පටිපදා එකච්චස්ස දුක්ඛා හොති නීවරණාදිපච්චනීකධම්මසමුදාචාරගහණතාය කිච්ඡා අසුඛසෙවනාති අත්ථො, එකච්චස්ස තදභාවෙන සුඛා. අභිඤ්ඤාපි එකච්චස්ස දන්ධා හොති මන්දා අසීඝප්පවත්ති, එකච්චස්ස ඛිප්පා අමන්දා සීඝප්පවත්ති. තස්මා යො ආදිතො කිලෙසෙ වික්ඛම්භෙන්තො දුක්ඛෙන සසඞ්ඛාරෙන සප්පයොගෙන කිලමන්තො වික්ඛම්භෙති, තස්ස දුක්ඛා පටිපදා හොති. යො පන වික්ඛම්භිතකිලෙසො අප්පනාපරිවාසං [Pg.50] වසන්තො චිරෙන අඞ්ගපාතුභාවං පාපුණාති, තස්ස දන්ධාභිඤ්ඤා නාම හොති. යො ඛිප්පං අඞ්ගපාතුභාවං පාපුණාති, තස්ස ඛිප්පාභිඤ්ඤා නාම හොති. යො කිලෙසෙ වික්ඛම්භෙන්තො සුඛෙන අකිලමන්තො වික්ඛම්භෙති, තස්ස සුඛා පටිපදා නාම හොති.

E esta prática é dolorosa para alguns devido ao surgimento de estados opostos, como os obstáculos, o que significa que é difícil e desagradável de praticar; para outros, devido à ausência disso, ela é agradável. O conhecimento direto também é lento para alguns, sendo fraco e não rápido em sua ocorrência; para outros, é rápido, não fraco, e veloz em sua ocorrência. Portanto, aquele que, desde o início, ao suprimir as impurezas mentais, as suprime com dor, com esforço instigado, com empenho e com fadiga, para ele a prática é dolorosa. Mas aquele que, tendo suprimido as impurezas mentais, enquanto habita na proximidade da absorção, alcança após muito tempo a manifestation dos fatores do jhana, para ele há o conhecimento direto lento. Aquele que alcança rapidamente a manifestação dos fatores do jhana, para ele há o conhecimento direto rápido. Aquele que, ao suprimir as impurezas mentais, as suprime com facilidade e sem fadiga, para ele a prática é agradável.

විපස්සනාපක්ඛෙ පන යො රූපාරූපමුඛෙන විපස්සනං අභිනිවිසන්තො චත්තාරි මහාභූතානි පරිග්ගහෙත්වා උපාදාරූපං පරිග්ගණ්හාති අරූපං පරිග්ගණ්හාති, රූපාරූපං පන පරිග්ගණ්හන්තො දුක්ඛෙන කසිරෙන කිලමන්තො පරිග්ගහෙතුං සක්කොති, තස්ස දුක්ඛා පටිපදා නාම හොති. පරිග්ගහිතරූපාරූපස්ස පන විපස්සනාපරිවාසෙ මග්ගපාතුභාවදන්ධතාය දන්ධාභිඤ්ඤා නාම හොති. යොපි රූපාරූපං පරිග්ගහෙත්වා නාමරූපං වවත්ථපෙන්තො දුක්ඛෙන කසිරෙන කිලමන්තො වවත්ථපෙති, වවත්ථපිතෙ ච නාමරූපෙ විපස්සනාපරිවාසං වසන්තො චිරෙන මග්ගං උප්පාදෙතුං සක්කොති. තස්සාපි දුක්ඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා නාම හොති.

Por outro lado, no lado da introspecção, aquele que, ingressando na introspecção por meio do material e do imaterial, tendo apreendido os quatro grandes elementos, apreende a materialidade derivada e apreende o imaterial; mas, ao apreender o material e o imaterial, só é capaz de apreendê-los com dor, dificuldade e fadiga, para ele a prática é dolorosa. Mas para aquele que já apreendeu o material e o imaterial, enquanto habita na proximidade da introspecção, devido à lentidão na manifestação do caminho, há o conhecimento direto lento. Também aquele que, tendo apreendido o material e o imaterial, ao definir mente-e-matéria, define-as com dor, dificuldade e fadiga, e, estando mente-e-matéria definidas, enquanto habita na proximidade da introspecção, após muito tempo é capaz de produzir o caminho, para ele também a prática é dolorosa e o conhecimento direto é lento.

අපරො නාමරූපම්පි වවත්ථපෙත්වා පච්චයෙ පරිග්ගණ්හන්තො දුක්ඛෙන කසිරෙන කිලමන්තො පරිග්ගණ්හාති, පච්චයෙ ච පරිග්ගහෙත්වා විපස්සනාපරිවාසං වසන්තො චිරෙන මග්ගං උප්පාදෙති. එවම්පි දුක්ඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා නාම හොති.

Outro, tendo definido mente-e-matéria, ao apreender as condições, apreende-as com dor, dificuldade e fadiga, e, tendo apreendido as condições, enquanto habita na proximidade da introspecção, após muito tempo produz o caminho. Desse modo também, a prática é dolorosa e o conhecimento direto é lento.

අපරො පච්චයෙපි පරිග්ගහෙත්වා ලක්ඛණානි පටිවිජ්ඣන්තො දුක්ඛෙන කසිරෙන කිලමන්තො පටිවිජ්ඣති, පටිවිද්ධලක්ඛණො ච විපස්සනාපරිවාසං වසන්තො චිරෙන මග්ගං උප්පාදෙති. එවම්පි දුක්ඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා නාම හොති.

Outro, tendo apreendido as condições, ao penetrar as características, penetra-as com dor, dificuldade e fadiga, e, tendo penetrado as características, enquanto habita na proximidade da introspecção, após muito tempo produz o caminho. Desse modo também, a prática é dolorosa e o conhecimento direto é lento.

අපරො ලක්ඛණානිපි පටිවිජ්ඣිත්වා විපස්සනාඤාණෙ තික්ඛෙ සූරෙ සුප්පසන්නෙ වහන්තෙ උප්පන්නං විපස්සනානිකන්තිං පරියාදියමානො දුක්ඛෙන කසිරෙන කිලමන්තො පරියාදියති, නිකන්තිඤ්ච පරියාදියිත්වා විපස්සනාපරිවාසං වසන්තො චිරෙන මග්ගං උප්පාදෙති. එවම්පි දුක්ඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා නාම හොති. ඉමිනාවුපායෙන ඉතරාපි තිස්සො පටිපදා වෙදිතබ්බා. විපස්සනාපක්ඛිකා එව පනෙත්ථ චතස්සො පටිපදා දට්ඨබ්බා.

Outro, tendo penetrado as características, quando o conhecimento da introspecção é afiado, corajoso e muito claro, ao esgotar o apego à introspecção (vipassanānikanti) que surgiu, esgota-o com dor, dificuldade e fadiga, e, tendo esgotado o apego, enquanto habita na proximidade da introspecção, após muito tempo produz o caminho. Desse modo também, a prática é dolorosa e o conhecimento direto é lento. Por este mesmo método, as outras três práticas devem ser compreendidas. E aqui, as quatro práticas devem ser vistas como pertencentes apenas ao lado da introspecção.

චත්තාරො පුග්ගලාති යථාවුත්තපටිපදාවිභාගෙන චත්තාරො පටිපන්නකපුග්ගලා. තං පන පටිපදාවිභාගං සද්ධිං හෙතුපායඵලෙහි දස්සෙතුං ‘‘තණ්හාචරිතො’’තිආදි වුත්තං.

“Quatro pessoas” refere-se às quatro pessoas que praticam de acordo com a classificação da prática mencionada anteriormente. Mas, para demonstrar essa classificação da prática junto com a causa, o meio e o fruto, diz-se “aquele de temperamento de avidez”, etc.

තත්ථ චරිතන්ති චරියා, වුත්තීති අත්ථො. තණ්හාය නිබ්බත්තිතං චරිතං එතස්සාති තණ්හාචරිතො, තණ්හාය වා පවත්තිතො චරිතො තණ්හාචරිතො, [Pg.51] ලොභජ්ඣාසයොති අත්ථො. දිට්ඨිචරිතොති එත්ථාපි එසෙව නයො. මන්දොති මන්දියං වුච්චති අවිජ්ජා, තාය සමන්නාගතො මන්දො, මොහාධිකොති අත්ථො.

Ali, “carita” significa conduta, comportamento. Aquele cuja conduta é produzida pela avidez é “alguém de temperamento de avidez” (taṇhācarito), ou cuja conduta é posta em movimento pela avidez é “alguém de temperamento de avidez”, significando alguém de disposição gananciosa. Em “alguém de temperamento de visões” (diṭṭhicarito) também, este mesmo método deve ser visto. Em “mando” (lento/obtuso), a lentidão é chamada de ignorância (avijjā); aquele dotado dela é lento, significando alguém com excesso de ilusão (moha).

සතින්ද්‍රියෙනාති සතියා ආධිපච්චං කුරුමානාය. සතින්ද්‍රියමෙව හිස්ස විසදං හොති. යස්මා තණ්හාචරිතතාය පුබ්බභාගෙ කොසජ්ජාභිභවෙන න වීරියං බලවං හොති, මොහාධිකතාය න පඤ්ඤා බලවතී. තදුභයෙනාපි න සමාධි බලවා හොති, තස්මා ‘‘සතින්ද්‍රියමෙව හිස්ස විසදං හොතී’’ති වුත්තං. තෙනෙවාහ – ‘‘සතිපට්ඨානෙහි නිස්සයෙහී’’ති. තණ්හාචරිතතාය චස්ස කිලෙසවික්ඛම්භනං න සුකරන්ති දුක්ඛා පටිපදා, අවිසදඤාණතාය දන්ධාභිඤ්ඤාති පුබ්බෙ වුත්තනයං ආනෙත්වා යොජෙතබ්බං. නිය්‍යාතීති අරියමග්ගෙන වට්ටදුක්ඛතො නිග්ගච්ඡති.

“Pela faculdade da atenção plena” (satindriyena) significa pela atenção plena exercendo dominância. Pois apenas a sua faculdade da atenção plena é clara. Porque, devido ao temperamento de avidez, na etapa preliminar a energia não é forte por ser superada pela preguiça; devido ao excesso de ilusão, a sabedoria não é forte. Devido a ambos os fatores, a concentração também não é forte; por isso, diz-se: “apenas a sua faculdade da atenção plena é clara”. Portanto, ele disse: “com os estabelecimentos da atenção plena como suportes”. E por causa de seu temperamento de avidez, a supressão das impurezas mentais não é fácil, daí a prática dolorosa; devido ao conhecimento não claro, há o conhecimento direto lento; assim, o método mencionado anteriormente deve ser trazido e aplicado. “Ele se liberta” (niyyāti) significa que ele sai do sofrimento do ciclo de renascimentos por meio do nobre caminho.

උදත්ථොති උදඅත්ථො, උළාරපඤ්ඤොති අත්ථො. පඤ්ඤාසහායපටිලාභෙන චස්ස සමාධි තික්ඛො හොති සම්පයුත්තෙසු ආධිපච්චං පවත්තෙති. තෙනෙවාහ – ‘‘සමාධින්ද්‍රියෙනා’’ති. විසදඤාණත්තා ‘‘ඛිප්පාභිඤ්ඤායා’’ති වුත්තං. සමාධිපධානත්තා ඣානානං ඣානෙහි නිස්සයෙහීති අයං විසෙසො. සෙසං පුරිමසදිසමෙව. දිට්ඨිචරිතො අනිය්‍යානිකමග්ගම්පි නිය්‍යානිකන්ති මඤ්ඤමානො තත්ථ උස්සාහබහුලත්තා වීරියාධිකො හොති. වීරියාධිකතායෙව චස්ස කිලෙසවික්ඛම්භනං සුකරන්ති සුඛා පටිපදා, අවිසදඤාණතාය පන දන්ධාභිඤ්ඤාති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘දිට්ඨිචරිතො මන්දො’’තිආදිනා. සෙසං වුත්තනයමෙව.

“Udattho” significa “uda-attho”, ou seja, alguém de ampla sabedoria. E ao obter a sabedoria como companheira, sua concentração é afiada e exerce dominância sobre os estados associados. Por isso ele disse: “pela faculdade da concentração”. Devido ao conhecimento claro, diz-se “com conhecimento direto rápido”. Devido à predominância da concentração nos jhanas, diz-se “com os jhanas como suportes”; esta é a distinção. O restante é exatamente como o anterior. Aquele de temperamento de visões, mesmo considerando um caminho não libertador como libertador, por ter muito empenho nele, possui excesso de energia. E devido ao excesso de energia, a supressão das impurezas mentais é fácil para lui, daí a prática agradável; mas devido ao conhecimento não claro, há o conhecimento direto lento; ele demonstra este significado por meio de “aquele de temperamento de visões, lento”, etc. O restante é exatamente como o método mencionado.

සච්චෙහීති අරියසච්චෙහි. අරියසච්චානි හි ලොකියානි පුබ්බභාගඤාණස්ස සම්මසනට්ඨානතාය ලොකුත්තරානි අධිමුච්චනතාය මග්ගඤාණස්ස අභිසමයට්ඨානතාය ච නිස්සයානි හොන්තීති. සෙසං වුත්තනයමෙව. එත්ථ ච දිට්ඨිචරිතො උදත්ථො උග්ඝටිතඤ්ඤූ. තණ්හාචරිතො මන්දො නෙය්‍යො. ඉතරෙ ද්වෙපි විපඤ්චිතඤ්ඤූති එවං යෙන වෙනෙය්‍යත්තයෙන පුබ්බෙ දෙසනාවිභාගො දස්සිතො, තදෙව වෙනෙය්‍යත්තයං ඉමිනා පටිපදාවිභාගෙන දස්සිතන්ති දට්ඨබ්බං.

“Pelas verdades” significa pelas Nobres Verdades. Pois as Nobres Verdades — as mundanas, por serem o objeto de contemplação para o conhecimento da etapa preliminar, e as supramundanas, por serem o objeto de resolução e o objeto de penetração para o conhecimento do caminho — são suportes. O restante é exatamente como o método mencionado. E aqui, aquele de temperamento de visões e ampla sabedoria é alguém de compreensão rápida (ugghaṭitaññū). Aquele de temperamento de avidez e lento é alguém a ser guiado (neyyo). Os outros dois também são de compreensão detalhada (vipañcitaññū). Assim, por qualquer tríade de pessoas a serem guiadas pela qual a classificação do ensinamento foi demonstrada anteriormente, essa mesma tríade de pessoas a serem guiadas é demonstrada por esta classificação da prática; assim deve ser visto.

ඉදානි තං වෙනෙය්‍යුපුග්ගලවිභාගං අත්ථනයයොජනාය විසයං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘උභො තණ්හාචරිතා’’තිආදි වුත්තං. තණ්හාය සමාධිපටිපක්ඛත්තා තණ්හාචරිතො විසුජ්ඣමානො සමාධිමුඛෙන විසුජ්ඣතීති ආහ [Pg.52] – ‘‘සමථපුබ්බඞ්ගමායා’’ති. ‘‘සමථවිපස්සනං යුගනද්ධං භාවෙතී’’ති (අ. නි. 4.170; පටි. ම. 2.1, 3) වචනතො පන සම්මාදිට්ඨිසහිතෙනෙව සම්මාසමාධිනා නිය්‍යානං, න සම්මාසමාධිනා එවාති ආහ – ‘‘සමථපුබ්බඞ්ගමාය විපස්සනායා’’ති. ‘‘රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්තීති අරහත්තඵලසමාධී’’ති සඞ්ගහෙසු වුත්තං. ඉධ පන අනාගාමිඵලසමාධීති වක්ඛති. සො හි සමාධිස්මිං පරිපූරකාරීති. තත්ථ රඤ්ජනට්ඨෙන රාගො. සො විරජ්ජති එතායාති රාගවිරාගා, තාය රාගවිරාගාය, රාගප්පහායිකායාති අත්ථො.

Agora, para demonstrar essa classificação de pessoas a serem guiadas como o objeto para a aplicação do método do significado, diz-se “ambos de temperamento de avidez”, etc. Como a avidez é o oposto da concentração, aquele de temperamento de avidez, ao ser purificado, é purificado por meio da concentração; por isso ele disse: “com a tranquilidade precedendo”. Mas, devido ao dito “ele desenvolve a tranquilidade e a introspecção acopladas”, a libertação ocorre pelo correto estabelecimento da concentração acompanhado pela visão correta, e não apenas pela concentração correta; por isso ele disse: “com a tranquilidade precedendo a introspecção”. Nos compêndios diz-se: “a libertação da mente pelo desvanecimento da cobiça é a concentração do fruto do estado de Arahant”. Mas aqui, ele dirá “a concentração do fruto do não-retorno”. Pois ele é alguém que cumpre a concentração. Ali, “cobiça” (rāgo) é assim chamada no sentido de tingir. Ela se desvanece por meio disso, daí “desvanecimento da cobiça” (rāgavirāgā); por esse desvanecimento da cobiça, significando aquilo que abandona a cobiça.

චෙතොවිමුත්තියාති චෙතොති චිත්තං, තදපදෙසෙන චෙත්ථ සමාධි වුච්චති ‘‘යථා චිත්තං පඤ්ඤඤ්ච භාවය’’න්ති (සං. නි. 1.23). පටිප්පස්සද්ධිවසෙන පටිපක්ඛතො විමුච්චතීති විමුත්ති, තෙන වා විමුත්තො, තතො විමුච්චනන්ති වා විමුත්ති, සමාධියෙව. යථා හි ලොකියකථායං සඤ්ඤා චිත්තඤ්ච දෙසනාසීසං. යථාහ – ‘‘නානත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො’’ති (දී. නි. 3.332, 341, 357; අ. නි. 7.44; 9.24) ‘‘කිං චිත්තො ත්වං, භික්ඛූ’’ති (පාරා. 135) ච, එවං ලොකුත්තරකථායං පඤ්ඤා සමාධි ච. යථාහ – ‘‘පඤ්චඤාණිකො සම්මාසමාධී’’ති (විභ. 804) ච ‘‘සමථවිපස්සනං යුගනද්ධං භාවෙතී’’ති ච. තෙසු ඉධ රාගස්ස උජුවිපච්චනීකතො සමථපුබ්බඞ්ගමතාවචනතො ච චෙතොග්ගහණෙන සමාධි වුත්තො. තථා විමුත්තිවචනෙන. තෙන වුත්තං ‘‘සමාධියෙවා’’ති. චෙතො ච තං විමුත්ති චාති චෙතොවිමුත්ති. අථ වා වුත්තප්පකාරස්සෙව චෙතසො පටිපක්ඛතො විමුත්ති විමොක්ඛොති චෙතොවිමුත්ති, චෙතසි වා ඵලවිඤ්ඤාණෙ වුත්තප්පකාරාව විමුත්තීති චෙතොවිමුත්ති, චෙතසො වා ඵලවිඤ්ඤාණස්ස පටිපක්ඛතො විමුත්ති විමොක්ඛො එතස්මින්ති චෙතොවිමුත්ති, සමාධියෙව. පඤ්ඤාවිමුත්තියාති එත්ථාපි අයං නයො යථාසම්භවං යොජෙතබ්බො.

No termo 'cetovimuttiyā' (libertação da mente), 'ceto' significa mente (citta). E por designação desta [mente], a concentração (samādhi) também é chamada aqui de 'ceto', como na passagem: 'desenvolvendo a mente e a sabedoria' (cittaṃ paññañca bhāvayaṃ). Por meio da tranquilização em relação ao oposto, liberta-se; por isso, é chamada de libertação (vimutti). Ou então, por ela [a concentração], o oposto é libertado; por isso, é chamada de libertação. Ou ainda, a partir disso [do oposto], ocorre a libertação; por isso, é chamada de libertação, tratando-se apenas da concentração. Pois, assim como no discurso mundano a percepção (saññā) e a mente (citta) são os temas principais do ensinamento — como o Abençoado disse: 'com corpos diversos e percepções diversas' e 'com que mente tu, monge...' —, da mesma forma, no discurso supramundano, a sabedoria (paññā) e a concentração (samādhi) são os temas principais do ensinamento. Como o Abençoado disse: 'a correta concentração dotada de cinco tipos de conhecimento' e 'desenvolve a tranquilidade e a introspecção acopladas'. Entre estes, aqui, por ser o oposto direto da cobiça (rāga) e por ser dita como tendo a tranquilidade como predecessora, a concentração é expressa pelo termo 'ceto'. Da mesma forma, é expressa pela palavra 'vimutti'. Por isso foi dito: 'apenas a concentração'. É mente (ceto) e é libertação (vimutti); por isso, é 'cetovimutti'. Ou então, é a libertação ou desprendimento da mente do tipo mencionado em relação ao oposto; por isso, é 'cetovimutti'. Ou, na mente, isto é, na consciência do fruto (phalaviññāṇa), ocorre a libertação do tipo mencionado; por isso, é 'cetovimutti'. Ou, nesta [concentração], existe a libertação ou desprendimento da mente ou da consciência do fruto em relação ao oposto; por isso, é 'cetovimutti', que é apenas a concentração. Também no termo 'paññāvimuttiyā' (libertação pela sabedoria), este método deve ser aplicado conforme apropriado.

දිට්ඨියා සවිසයෙ පඤ්ඤාසදිසී පවත්තීති දිට්ඨිචරිතො විසුජ්ඣමානො පඤ්ඤාමුඛෙන විසුජ්ඣතීති ආහ – ‘‘උභො දිට්ඨිචරිතා විපස්සනා’’තිආදි. අවිජ්ජාවිරාගා පඤ්ඤාවිමුත්තීති අරහත්තඵලපඤ්ඤා. සමථග්ගහණෙන තප්පටිපක්ඛතො තණ්හං විපස්සනාග්ගහණෙන අවිජ්ජඤ්ච නිද්ධාරෙත්වා පඨමනයස්ස භූමිං සක්කා සුඛෙන දස්සෙතුන්ති ආහ – ‘‘යෙ සමථ…පෙ… හාතබ්බා’’ති.

Visto que a ocorrência da visão (diṭṭhi) em seu próprio domínio é semelhante à sabedoria, a pessoa de temperamento especulativo (diṭṭhicarita), ao purificar-se, purifica-se por meio da sabedoria; por isso, foi dito: 'ambos os de temperamento especulativo [purificam-se pela] introspecção', etc. 'Pela descoloração da ignorância, ocorre a libertação pela sabedoria' refere-se à sabedoria do fruto do estado de Arahat. Pela inclusão da tranquilidade (samatha), tendo distinguido o desejo (taṇhā) por ser o seu oposto, e pela inclusão da introspecção (vipassanā), tendo distinguido a ignorância (avijjā) por ser o seu oposto, é possível mostrar facilmente o terreno do primeiro método; por isso, foi dito: 'aqueles que [devem ser abandonados] pela tranquilidade... devem ser abandonados'.

තත්ථ [Pg.53] සමථපුබ්බඞ්ගමා පටිපදාති පුරිමා ද්වෙ පටිපදා, ඉතරා විපස්සනාපුබ්බඞ්ගමාති දට්ඨබ්බා. හාතබ්බාති ගමෙතබ්බා, නෙතබ්බාති අත්ථො. විපස්සනාය අනිච්චදුක්ඛඅනත්තසඤ්ඤාභාවතො දුක්ඛසඤ්ඤාපරිවාරත්තා ච අසුභසඤ්ඤාය ඉමා චතස්සො සඤ්ඤා දස්සිතා හොන්ති. තප්පටිපක්ඛෙන ච චත්තාරො විපල්ලාසාති සකලස්ස සීහවික්කීළිතනයස්ස භූමිං සුඛෙන සක්කා දස්සෙතුන්ති ආහ – ‘‘යෙ විපස්සනා…පෙ… හාතබ්බා’’ති.

Entre essas práticas, 'a prática que tem a tranquilidade como predecessora' refere-se às duas primeiras práticas; as outras duas devem ser vistas como tendo a introspecção como predecessora. 'Hātabbā' (a serem abandonados) significa a serem alcançados ou a serem compreendidos; este é o significado. Por consistir nas percepções de impermanência, sofrimento e não-eu na introspecção, e por ser a percepção do não-belo (asubhasaññā) um acompanhamento da percepção de sofrimento, estas quatro percepções são mostradas. E, como o oposto delas, as quatro distorções (vipallāsa) também são mostradas. Por isso, é possível mostrar facilmente o terreno de todo o método do 'brincar do leão' (sīhavikkīḷita-naya); por isso, foi dito: 'aqueles que [devem ser abandonados] pela introspecção... devem ser abandonados'.

7. එවං පටිපදාවිභාගෙන වෙනෙය්‍යපුග්ගලවිභාගං දස්සෙත්වා ඉදානි තං ඤාණවිභාගෙන දස්සෙන්තො යස්මා භගවතො දෙසනා යාවදෙව වෙනෙය්‍යවිනයනත්ථා, විනයනඤ්ච නෙසං සුතමයාදීනං තිස්සන්නං පඤ්ඤානං අනුක්කමෙන නිබ්බත්තනං, යථා භගවතො දෙසනාය පවත්තිභාවවිභාවනඤ්ච හාරනයබ්‍යාපාරො, තස්මා ඉමස්ස හාරස්ස සමුට්ඨිතප්පකාරං තාව පුච්ඡිත්වා යෙන පුග්ගලවිභාගදස්සනෙන දෙසනාභාජනං විභජිත්වා තත්ථ දෙසනායං දෙසනාහාරං නියොජෙතුකාමො තං දස්සෙතුං ‘‘ස්වායං හාරො කත්ථ සම්භවතී’’තිආදිමාහ.

7. Assim, tendo mostrado a classificação das pessoas a serem guiadas por meio da classificação das práticas, agora, mostrando-a por meio da classificação do conhecimento — visto que o ensinamento do Abençoado tem como único propósito a disciplina das pessoas a serem guiadas, e a disciplina delas consiste na produção gradual das três sabedorias baseadas no ouvir, etc., e como a demonstração do modo de ocorrência do ensinamento do Abençoado é a função do método de condução (hāranaya) —, por isso, tendo primeiramente perguntado sobre o modo de surgimento deste método de condução (hāra), e desejando aplicar o método de condução do ensinamento no próprio ensinamento após classificar o receptáculo do ensinamento por meio da demonstração da classificação de pessoas, o mestre disse: 'Onde este método de condução se origina?', etc., para mostrar isso.

තත්ථ යස්සාති යො සො අට්ඨහි අක්ඛණෙහි විමුත්තො සොතාවධානපරියොසානාහි ච සම්පත්තීති සමන්නාගතො යස්ස. සත්ථාති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථෙහි යථාරහං අනුසාසනතො සත්ථා. ධම්මන්ති යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානෙ අපායෙසු අපතමානෙ ධාරෙතීති ධම්මො, තං ධම්මං. දෙසයතීති සඞ්ඛෙපවිත්ථාරනයෙහි භාසති කථෙති. අඤ්ඤතරොති භගවතො සාවකෙසු අඤ්ඤතරො. ගරුට්ඨානීයොති සීලසුතාදිගුණවිසෙසයොගෙන ගරුකරණීයො. සබ්‍රහ්මචාරීති බ්‍රහ්මං වුච්චති සෙට්ඨට්ඨෙන සකලං සත්ථුසාසනං. සමං සහ වා බ්‍රහ්මං චරති පටිපජ්ජතීති සබ්‍රහ්මචාරී. සද්ධං පටිලභතීති ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො වත සො භගවා යො එවරූපස්ස ධම්මස්ස දෙසෙතා’’ති තථාගතෙ, ‘‘ස්වාක්ඛාතො වතායං ධම්මො යො එවං එකන්තපරිපුණ්ණො එකන්තපරිසුද්ධො’’තිආදිනා ධම්මෙ ච සද්ධං ලභති උප්පාදෙතීති අත්ථො.

Ali, 'de quem' (yassa) refere-se àquele que está livre dos oito momentos inoportunos (akkhaṇa) e dotado das realizações que culminam na atenção auditiva. 'O Mestre' (satthā) é assim chamado porque instrui conforme apropriado com os benefícios visíveis nesta vida, na próxima vida e no benefício supremo. 'O Dhamma' (dhamma) [no termo 'dhammanti']: ele sustenta aqueles que praticam conforme instruído, impedindo-os de cair nos estados de privação (apāya); por isso, é chamado de Dhamma. A esse Dhamma. 'Ensina' (desayati) significa que fala ou expõe por métodos breves e detalhados. 'Um certo' (aññataro) significa um entre os discípulos do Abençoado. 'Digno de respeito' (garuṭṭhānīyo) significa digno de ser reverenciado devido à associação com qualidades especiais como virtude, aprendizado, etc. 'Companheiro de vida santa' (sabrahmacārī): todo o ensinamento do Mestre é chamado de 'brahma' (santo/excelente) no sentido de ser excelente. Aquele que pratica a vida santa igualmente ou junto é um companheiro de vida santa. 'Adquire fé' (saddhaṃ paṭilabhati) significa que obtém ou gera fé no Tathāgata, pensando: 'Verdadeiramente, o Abençoado é plenamente desperto, ele que ensina tal Dhamma', ou no Dhamma, pensando: 'Bem proclamado é este Dhamma, que é inteiramente completo, inteiramente puro', etc.; este é o significado.

තත්ථාති තස්මිං යථාසුතෙ යථාපරියත්තෙ ධම්මෙ. වීමංසාති පාළියා පාළිඅත්ථස්ස ච වීමංසනපඤ්ඤා. සෙසං තස්සා එව වෙවචනං. සා හි යථාවුත්තවීමංසනෙ සඞ්කොචං අනාපජ්ජිත්වා උස්සහනවසෙන උස්සාහනා, තුලනවසෙන තුලනා, උපපරික්ඛණවසෙන උපපරික්ඛාති ච වුත්තා. අථ වා [Pg.54] වීමංසතීති වීමංසා, සා පදපදත්ථවිචාරණා පඤ්ඤා. උස්සාහනාති වීරියෙන උපත්ථම්භිතා ධම්මස්ස ධාරණපරිචයසාධිකා පඤ්ඤා. තුලනාති පදෙන පදන්තරං, දෙසනාය වා දෙසනන්තරං තුලයිත්වා සංසන්දිත්වා ගහණපඤ්ඤා. උපපරික්ඛාති මහාපදෙසෙ ඔතාරෙත්වා පාළියා පාළිඅත්ථස්ස ච උපපරික්ඛණපඤ්ඤා. අත්තහිතං පරහිතඤ්ච ආකඞ්ඛන්තෙහි සුය්‍යතීති සුතං, කාලවචනිච්ඡාය අභාවතො, යථා දුද්ධන්ති. කිං පන තන්ති? අධිකාරතො සාමත්ථියතො වා පරියත්තිධම්මොති විඤ්ඤායති. අථ වා සවනං සුතං, සොතද්වාරානුසාරෙන පරියත්තිධම්මස්ස උපධාරණන්ති අත්ථො. සුතෙන හෙතුනා නිබ්බත්තා සුතමයී. පකාරෙන ජානාතීති පඤ්ඤා. යා වීමංසා, අයං සුතමයී පඤ්ඤාති පච්චෙකම්පි යොජෙතබ්බං. තථාති යථා සුතමයී පඤ්ඤා වීමංසාදිපරියායවතී වීමංසාදිවිභාගවතී ච, තථා චින්තාමයී චාති අත්ථො. යථා වා සුතමයී ඔරමත්තිකා අනවට්ඨිතා ච, එවං චින්තාමයී චාති දස්සෙති.

Ali, 'naquele' significa naquele Dhamma conforme ouvido, conforme aprendido. 'Investigação' (vīmaṃsā) é a sabedoria que investiga o texto (pāḷi) e o significado do texto (pāḷiattha). O restante são apenas sinônimos dela. Pois ela, na referida investigação, sem hesitar, é chamada de 'ussāhanā' (esforço) por força do esforço; é chamada de 'tulanā' (ponderação) por força da ponderação; e é chamada de 'upaparikkha' (exame) por força do exame minucioso. Por isso, são sinônimos dela mesma. Ou então, investiga, por isso é 'vīmaṃsā'; ela é a sabedoria que examina as palavras e os significados das palavras. 'Ussāhanā' (esforço) é a sabedoria apoiada pela energia, que realiza a retenção e a familiarização com o Dhamma. 'Tulanā' (ponderação) é a sabedoria de apreensão que pondera e compara uma palavra com outra, ou um ensinamento com outro ensinamento. 'Upaparikkha' (exame) é a sabedoria de examinar minuciosamente o texto e o significado do texto, aplicando-os às grandes referências (mahāpadesa). É ouvido por aqueles que desejam o próprio bem e o bem dos outros; por isso, é chamado de 'suta' (o que foi ouvido). Como na palavra 'duddha' (ordenhado), por não haver a intenção de expressar o tempo passado, é chamado de 'suta'. O que é esse ensinamento ouvido? Pelo contexto ou pela capacidade, é conhecido como o Dhamma das escrituras (pariyattidhamma). Ou então, o ato de ouvir é 'suta', que significa a retenção ou memorização do Dhamma das escrituras por meio do canal do ouvido; este é o significado. Produzida pela causa do que foi ouvido, é chamada de 'sutamayī' (baseada no ouvir). Conhece de modo diverso, por isso é 'paññā' (sabedoria). A investigação que existe é a sabedoria baseada no ouvir; assim, deve ser conectada individualmente também. 'Da mesma forma' (tathā) significa: assim como a sabedoria baseada no ouvir possui os sinônimos e as classificações de investigação, etc., da mesma forma, a sabedoria baseada no pensamento (cintāmayī) possui os sinônimos e as classificações de investigação, etc. Este é o significado. Ou, assim como a sabedoria baseada no ouvir é de medida limitada e instável, da mesma forma, a sabedoria baseada no pensamento é de medida limitada e instável; assim o autor mostra.

සුතෙන නිස්සයෙනාති සුතෙන පරියත්තිධම්මෙන පරියත්තිධම්මස්සවනෙන වා උපනිස්සයෙන ඉත්ථම්භූතලක්ඛණෙ කරණවචනං, යථාවුත්තං සුතං උපනිස්සායාති අත්ථො. වීමංසාතිආදීසු ‘‘ඉදං සීලං, අයං සමාධි, ඉමෙ රූපාරූපධම්මා, ඉමෙ පඤ්චක්ඛන්ධා’’ති තෙසං තෙසං ධම්මානං සභාවවීමංසනභූතා පඤ්ඤා වීමංසා. තෙසංයෙව ධම්මානං වචනත්ථං මුඤ්චිත්වා සභාවසරසලක්ඛණස්ස තුලයිත්වා විය ගහණපඤ්ඤා තුලනා. තෙසංයෙව ධම්මානං සලක්ඛණං අවිජහිත්වා අනිච්චතාදිරුප්පනසප්පච්චයාදිආකාරෙ ච තක්කෙත්වා විතක්කෙත්වා ච උපපරික්ඛණපඤ්ඤා උපපරික්ඛා, තථා උපපරික්ඛිතෙ ධම්මෙ සවිග්ගහෙ විය උපට්ඨහන්තෙ එවමෙතෙහි නිජ්ඣානක්ඛමෙ කත්වා චිත්තෙන අනු අනු පෙක්ඛණා මනසානුපෙක්ඛණා. එත්ථ ච යථා සුතමයී පඤ්ඤා යථාසුතස්ස ධම්මස්ස ධාරණපරිචයවසෙන පවත්තනතො උස්සාහජාතා ‘‘උස්සාහනා’’ති වත්තබ්බතං අරහති, න එවං චින්තාමයීති ඉධ ‘‘උස්සාහනා’’ති පදං න වුත්තං. චින්තනං චින්තා, නිජ්ඣානන්ති අත්ථො. සෙසං වුත්තනයමෙව.

'Com o que foi ouvido como apoio' (sutena nissayena) significa: com o Dhamma das escrituras ouvido, ou com o ato de ouvir o Dhamma das escrituras, tendo-o feito um forte apoio (upanissaya); é o caso instrumental no sentido de caracterização de tal estado. O significado é: tendo apoiado-se no referido ensinamento ouvido. Nos termos 'vīmaṃsā', etc.: 'Isto é virtude, isto é concentração, estes são os fenômenos materiais e imateriais, estes são os cinco agregados' — a sabedoria que consiste na investigação da natureza intrínseca de tais e tais fenômenos é chamada de 'vīmaṃsā' (investigação). Desses mesmos fenômenos, deixando de lado o significado literal das palavras, a sabedoria de apreensão que pondera como se estivesse pesando sua própria natureza e característica funcional é chamada de 'tulanā' (ponderação). Desses mesmos fenômenos, sem abandonar a característica individual, raciocinando e refletindo sobre os aspectos de impermanência, etc., e de alteração, condicionalidade, etc., a sabedoria de exame minucioso é chamada de 'upaparikkha' (exame). Quando os fenômenos assim examinados minuciosamente aparecem como se estivessem presentes em forma corpórea, a contemplação repetida com a mente, tornando-os adequados para a contemplação, é chamada de 'manasānupekkhaṇā' (contemplação mental). E aqui, assim como a sabedoria baseada no ouvir merece a designação de 'ussāhanā' (esforço) por ter gerado esforço devido ao fato de ocorrer por força da retenção e familiarização com o Dhamma conforme ouvido, o mesmo não ocorre com a sabedoria baseada no pensamento. Por isso, aqui [na sabedoria baseada no pensamento], a palavra 'ussāhanā' não é dita. O ato de pensar é 'cintā', que significa contemplação. O restante é exatamente como o método já explicado.

ඉමාහි ද්වීහි පඤ්ඤාහීති යථාවුත්තාහි ද්වීහි පඤ්ඤාහි කාරණභූතාහි. සුතචින්තාමයඤාණෙසු හි පතිට්ඨිතො විපස්සනං ආරභතීති. ‘‘ඉමාසු ද්වීසු පඤ්ඤාසූ’’තිපි පඨන්ති. ‘‘තෙහි ජාතාසු උප්පන්නාසූ’’ති වා වචනසෙසො [Pg.55] යොජෙතබ්බො. මනසිකාරසම්පයුත්තස්සාති රූපාරූපපරිග්ගහාදිමනසිකාරෙ යුත්තප්පයුත්තස්ස. යං ඤාණං උප්පජ්ජතීති වුත්තනයෙන මනසිකාරප්පයොගෙන දිට්ඨිවිසුද්ධිකඞ්ඛාවිතරණවිසුද්ධිමග්ගාමග්ගඤාණදස්සනවිසුද්ධිපටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධීනං සම්ප ආදනෙන විපස්සනං උස්සුක්කන්තස්ස යං ඤාණදස්සනවිසුද්ධිසඞ්ඛාතං අරියමග්ගඤාණං උප්පජ්ජති, අයං භාවනාමයී පඤ්ඤාති සම්බන්ධො. තං පන දස්සනං භාවනාති දුවිධන්ති ආහ – ‘‘දස්සනභූමියං වා භාවනාභූමියං වා’’ති. යදි දස්සනන්ති වුච්චති, කථං තත්ථ පඤ්ඤා භාවනාමයීති? භාවනාමයමෙව හි තං ඤාණං, පඨමං නිබ්බානදස්සනතො පන ‘‘දස්සන’’න්ති වුත්තන්ති සඵලො පඨමමග්ගො දස්සනභූමි. සෙසා සෙක්ඛාසෙක්ඛධම්මා භාවනාභූමි.

'Por estas duas sabedorias' (imāhi dvīhi paññāhi) significa: pelas duas sabedorias mencionadas que atuam como causas. Pois aquele que está estabelecido nos conhecimentos baseados no ouvir e no pensamento inicia a introspecção; assim deve ser visto. Também leem 'imāsu dvīsu paññāsu' (nestas duas sabedorias). Por aqueles [que leem assim], a elipse de palavras 'quando surgiram' ou 'quando nasceram' deve ser conectada. 'Daquele que está associado à atenção' (manasikārasampayuttassa) significa: daquele que está intensamente empenhado na atenção voltada para a apreensão do material e do imaterial, etc. 'O conhecimento que surge' (yaṃ ñāṇaṃ uppajjati): pelo método explicado, por meio do esforço na atenção, realizando a purificação da visão (diṭṭhivisuddhi), a purificação pela superação da dúvida (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi), a purificação pelo conhecimento e visão do que é e do que não é o caminho (maggāmaggañāṇadassanavisuddhi) e a purificação pelo conhecimento e visão do caminho da prática (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi); para aquele que se esforça na introspecção, o conhecimento do caminho nobre (ariyamaggañāṇa) conhecido como a purificação pelo conhecimento e visão (ñāṇadassanavisuddhi) que surge — esta é a sabedoria baseada no desenvolvimento mental (bhāvanāmayī paññā); esta é a conexão que deve ser feita. E esse conhecimento é de dois tipos: como visão (dassana) e como desenvolvimento (bhāvanā); por isso, disse: 'seja no terreno da visão, seja no terreno do desenvolvimento'. Se 'visão' (dassana) é dito, sendo assim, como a sabedoria que surgiu ali [no terreno da visão] pode ser baseada no desenvolvimento? Pois esse conhecimento é apenas baseado no desenvolvimento; mas, por ver o Nibbāna primeiramente, é chamado de 'visão'. O primeiro caminho com o seu fruto [o caminho de entrada na corrente] é o terreno da visão. Os restantes estados de aprendiz (sekkha) e de não-aprendiz (asekkha) são o terreno do desenvolvimento.

8. ඉදානි ඉමා තිස්සො පඤ්ඤා පරියායන්තරෙන දස්සෙතුං ‘‘පරතොඝොසා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පරතොති න අත්තතො, අඤ්ඤතො සත්ථුතො සාවකතො වාති අත්ථො. ඝොසාති තෙසං දෙසනාඝොසතො, දෙසනාපච්චයාති අත්ථො. අථ වා පරතො ඝොසො එතිස්සාති පරතොඝොසා, යා පඤ්ඤා, සා සුතමයීති යොජෙතබ්බං. පච්චත්තසමුට්ඨිතාති පච්චත්තං තස්ස තස්ස අත්තනි සම්භූතා. යොනිසොමනසිකාරාති තෙසං තෙසං ධම්මානං සභාවපරිග්ගණ්හනාදිනා යථාවුත්තෙන උපායෙන පවත්තමනසිකාරා. පරතො ච ඝොසෙනාති පරතොඝොසෙන හෙතුභූතෙන. සෙසං වුත්තනයමෙව.

8. Agora, para mostrar estas três sabedorias por outro método, foi dito: 'de uma voz externa' (paratoghosā), etc. Ali, 'de fora' (parato) significa: não de si mesmo, mas de outro, seja do Mestre ou de um discípulo. 'Voz' (ghosā) significa: do som de seu ensinamento, ou devido à causa de seu ensinamento. Ou então, para esta [sabedoria baseada no ouvir], existe a voz externa; por isso, ela é chamada de 'parato ghosā' (voz externa). A sabedoria que existe é baseada no ouvir; assim deve ser conectada. 'Originada internamente' (paccattasamuṭṭhitā) significa: surgida individualmente na própria mente de cada pessoa. 'De atenção sábia' (yonisomanasikārā) significa: a atenção que ocorre pelo método adequado mencionado, como a apreensão da natureza intrínseca de tais e tais fenômenos. 'E de uma voz externa' (parato ca ghosena) significa: pela voz externa atuando como causa. O restante é exatamente como o método já explicado.

ඉදානි යදත්ථං ඉමා පඤ්ඤා උද්ධටා, තමෙව වෙනෙය්‍යපුග්ගලවිභාගං යොජෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘යස්සා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඉමා ද්වෙති ගණනවසෙන වත්වා පුන තා සුතමයී චින්තාමයී චාති සරූපතො දස්සෙති. අයං උග්ඝටිතඤ්ඤූති අයං සුතමයචින්තාමයඤාණෙහි ආසයපයොගපබොධස්ස නිප්ඵාදිතත්තා උද්දෙසමත්තෙනෙව ජානනතො ‘‘උග්ඝටිතඤ්ඤූ’’ති වුච්චති. අයං විපඤ්චිතඤ්ඤූති චින්තාමයඤාණෙන ආසයස්ස අපරික්ඛතත්තා උද්දෙසනිද්දෙසෙහි ජානනතො විපඤ්චිතඤ්ඤූ. අයං නෙය්‍යොති සුතමයඤාණස්සාපි අභාවතො නිරවසෙසං විත්ථාරදෙසනාය නෙතබ්බතො නෙය්‍යො.

Agora, para mostrar a classificação das pessoas a serem guiadas conectando-a ao propósito pelo qual estas sabedorias foram extraídas, foi dito: 'de quem', etc. Ali, tendo dito 'estas duas' por meio do número, novamente o autor as mostra em sua própria forma como 'baseada no ouvir e baseada no pensamento'. 'Este é um indivíduo de rápida compreensão' (ugghaṭitaññū) significa: esta pessoa, devido ao fato de o despertar de sua inclinação e esforço ter sido realizado pelos conhecimentos baseados no ouvir e no pensamento, compreende apenas por meio de uma breve indicação (uddesa); por isso, é chamada de 'ugghaṭitaññū'. 'Este é um indivíduo de compreensão detalhada' (vipañcitaññū) significa: devido ao fato de sua inclinação não ter sido totalmente refinada pelo conhecimento baseado no pensamento, compreende por meio de uma indicação breve e de uma explicação detalhada (uddesa e niddesa); por isso, é chamado de 'vipañcitaññū'. 'Este é um indivíduo a ser guiado' (neyyo) significa: devido à ausência até mesmo do conhecimento baseado no ouvir, deve ser conduzido inteiramente por meio de um ensinamento detalhado (vitthāradesanā); por isso, é chamado de 'neyyo'.

9. එවං දෙසනාපටිපදාඤාණවිභාගෙහි දෙසනාභාජනං වෙනෙය්‍යත්තයං විභජිත්වා ඉදානි තත්ථ පවත්තිතාය භගවතො ධම්මදෙසනාය දෙසනාහාරං නිද්ධාරෙත්වා යොජෙතුං ‘‘සායං ධම්මදෙසනා’’තිආදි ආරද්ධං.

9. Assim, tendo classificado a tríade de pessoas a serem guiadas, que são o receptáculo do ensinamento, por meio das classificações do ensinamento, da prática e do conhecimento, agora, para aplicar o método de condução do ensinamento (desanāhāra) após distingui-lo no ensinamento do Dhamma do Abençoado que foi apresentado ali, foi iniciado: 'Esse mesmo ensinamento do Dhamma', etc.

තත්ථ [Pg.56] සායන්ති සා අයං. යා පුබ්බෙ ‘‘ධම්මං වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමී’’තිආදිනා (නෙත්ති. 5) පටිනිද්දෙසවාරස්ස ආදිතො දෙසනාහාරස්ස විසයභාවෙන නික්ඛිත්තා පාළි, තමෙවෙත්ථ දෙසනාහාරං නියොජෙතුං ‘‘සායං ධම්මදෙසනා’’ති පච්චාමසති. කිං දෙසයතීති කථෙතුකම්‍යතාවසෙන දෙසනාය පිණ්ඩත්ථං පුච්ඡිත්වා තං ගණනාය පරිච්ඡින්දිත්වා සාමඤ්ඤතො දස්සෙති ‘‘චත්තාරි සච්චානී’’ති. සච්චවිනිමුත්තා හි භගවතො දෙසනා නත්ථීති. තස්සා ච චත්තාරි සච්චානි පිණ්ඩත්ථො. පවත්තිපවත්තකනිවත්තිතදුපායවිමුත්තස්ස නෙය්‍යස්ස අභාවතො චත්තාරි අවිපරීතභාවෙන සච්චානීති දට්ඨබ්බං. තානි ‘‘දුක්ඛං සමුදයං නිරොධං මග්ග’’න්ති සරූපතො දස්සෙති.

Ali, 'sāyaṃ' significa 'sā ayaṃ' (esse mesmo). O qual, anteriormente, por meio de 'Ensinar-vos-ei o Dhamma, ó monges', etc., desde o início da seção de explicação detalhada, foi estabelecido como o objeto do método de condução do ensinamento, a esse mesmo texto, aqui, refere-se para aplicar o método de condução do ensinamento: 'esse mesmo ensinamento do Dhamma'. 'O que ele ensina?' (kiṃ desayati): por força do desejo de expor, tendo perguntado o significado resumido do ensinamento e tendo-o delimitado por meio do número, mostra de modo geral: 'as quatro verdades' (cattāri saccāni). Pois não existe ensinamento do Abençoado livre das verdades. Por isso, as quatro verdades são o significado resumido dele. Por não haver a existência de algo a ser conhecido que seja livre da ocorrência, do causador da ocorrência, da cessação e do meio para ela, são quatro; por serem livres de distorção, são verdades; assim deve ser visto. O autor as mostra em sua própria forma: 'sofrimento, origem, cessação, caminho'.

තත්ථ අනෙකුපද්දවාධිට්ඨානභාවෙන කුච්ඡිතත්තා බාලජනපරිකප්පිතධුවසුභසුඛත්තභාවවිරහෙන තුච්ඡත්තා ච දුක්ඛං. අවසෙසපච්චයසමවායෙ දුක්ඛස්ස උප්පත්තිකාරණත්තා සමුදයො. සබ්බගතිසුඤ්ඤත්තා නත්ථි එත්ථ සංසාරචාරකසඞ්ඛාතො දුක්ඛරොධො, එතස්මිං වා අධිගතෙ සංසාරචාරකසඞ්ඛාතස්ස දුක්ඛරොධස්ස අභාවොතිපි නිරොධො, අනුප්පාදනිරොධපච්චයත්තා වා. මාරෙන්තො ගච්ඡති, නිබ්බානත්ථිකෙහි මග්ගියතීති වා මග්ගො. තත්ථ සමුදයෙන අස්සාදො, දුක්ඛෙන ආදීනවො, මග්ගනිරොධෙහි නිස්සරණං. එවං යස්මිං සුත්තෙ චත්තාරි සච්චානි සරූපතො ආගතානි, තත්ථ යථාරුතවසෙන. යත්ථ පන සුත්තෙ චත්තාරි සච්චානි සරූපතො න ආගතානි, තත්ථ අත්ථතො චත්තාරි සච්චානි උද්ධරිත්වා තෙසං වසෙන අස්සාදාදයො නිද්ධාරෙතබ්බා. යත්ථ ච අස්සාදාදයො සරූපතො ආගතා, තත්ථ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. යත්ථ පන න ආගතා, තත්ථ අත්ථතො උද්ධරිත්වා තෙසං වසෙන චත්තාරි සච්චානි නිද්ධාරෙතබ්බානි. ඉධ පන අස්සාදාදයො උදාහරණවසෙන සරූපතො දස්සිතාති තෙහි සච්චානි නිද්ධාරෙතුං ‘‘ආදීනවො චා’’තිආදි වුත්තං.

Dentre estas, o sofrimento (dukkha) é assim chamado por ser a base de muitos perigos, por ser repulsivo, por ser vazio e desprovido de permanência, beleza, felicidade e de um eu imaginados pelos tolos. A origem (samudaya) é assim chamada por ser a causa do surgimento do sofrimento quando há a confluência das demais condições. A cessação (nirodha) é assim chamada porque, sendo vazia de todos os destinos, não há aqui a ocorrência do sofrimento, que é chamado de prisão do saṃsāra; ou porque, quando ela é alcançada, há a ausência da ocorrência do sofrimento chamado prisão do saṃsāra; ou ainda por ser a condição para a cessação sem ressurgimento. O caminho (maggo) é assim chamado porque avança destruindo as impurezas, ou porque é buscado por aqueles que desejam o Nibbāna. Ali, através da origem há a gratificação (assāda); através do sofrimento há o perigo (ādīnava); e através do caminho e da cessação há a libertação (nissaraṇa). Assim, no sutta em que as quatro verdades aparecem em sua própria forma, ali elas devem ser compreendidas de acordo com o sentido literal. Mas no sutta em que as quatro verdades não aparecem em sua própria forma, ali, tendo-as extraído de acordo com o significado, a gratificação, etc., devem ser determinadas por meio delas. E onde a gratificação, etc., aparecem em sua própria forma, ali nada precisa ser dito. Mas onde não aparecem, ali, tendo-as extraído de acordo com o significado, as quatro verdades devem ser determinadas por meio delas. Aqui, porém, a gratificação, etc., são mostradas em sua própria forma por meio de exemplos; por isso, para determinar as verdades por meio delas, foi dito: 'E o perigo...' e assim por diante.

තත්ථ ‘‘සංඛිත්තෙන පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛා’’ති (දී. නි. 2.387; ම. නි. 1.120; 3.373; විභ. 202) වචනතො තණ්හාවජ්ජා තෙභූමකධම්මා දුක්ඛසච්චං, තෙ ච අනිච්චාදිසභාවත්තා ආදීනවො, ඵලඤ්ච දෙසනාය සාධෙතබ්බං. තත්ථ යං ලොකියං, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ඵලඤ්ච දුක්ඛ’’න්ති. අස්සාදොති තණ්හාවිපල්ලාසානම්පි ඉච්ඡිතත්තා තෙ සන්ධාය ‘‘අස්සාදො සමුදයො’’ති වුත්තං. සහ විපස්සනාය අරියමග්ගො දෙසනා ච [Pg.57] දෙසනාඵලාධිගමස්ස උපායොති කත්වා ‘‘උපායො ආණත්ති ච මග්ගො’’ති වුත්තං. නිස්සරණපදෙ චාපි අරියමග්ගො නිද්ධාරෙතබ්බො, න චායං සච්චවිභාගො ආකුලොති දට්ඨබ්බො. යථා හි සච්චවිභඞ්ගෙ (විභ. 208) ‘‘තණ්හා අවසිට්ඨා කිලෙසා අවසිට්ඨා අකුසලා ධම්මා සාසවානි කුසලමූලානි සාසවා ච කුසලා ධම්මා සමුදයසච්චභාවෙන විභත්තා’’ති තස්මිං තස්මිං නයෙ තංතංඅවසිට්ඨා තෙභූමකධම්මා දුක්ඛසච්චභාවෙන විභත්තා, එවමිධාපි දට්ඨබ්බන්ති. ඉමානි චත්තාරි සච්චානීති නිගමනං. ඉදං ධම්මචක්කන්ති යායං භගවතො චතුසච්චවසෙන සාමුක්කංසිකා ධම්මදෙසනා, ඉදං ධම්මචක්කං.

Dentre estes, devido à declaração 'em suma, os cinco agregados de apego são sofrimento', os fenômenos dos três planos de existência, exceto a cobiça (taṇhā), constituem a verdade do sofrimento; e eles, por terem a natureza da impermanência, etc., são o perigo. O fruto é o que deve ser alcançado pelo ensinamento; ali, referindo-se ao fruto que é mundano, foi dito: 'e o fruto é sofrimento'. Quanto à 'gratificação' (assāda), visto que a cobiça e as distorções cognitivas (vipallāsa) também são desejadas, referindo-se a elas foi dito: 'a gratificação é a origem'. O nobre caminho junto com a meditação de introspecção (vipassanā), bem como a instrução, são o meio para alcançar o fruto do ensinamento; por essa razão foi dito: 'o meio e a instrução são o caminho'. No termo 'libertação' (nissaraṇa), o nobre caminho também deve ser determinado. E deve-se compreender que esta classificação das verdades não é confusa. Pois assim como no Saccavibhaṅga, 'a cobiça, as demais impurezas (kilesa), os demais estados prejudiciais (akusala), as raízes salutares associadas às máculas (sāsava) e os estados salutares associados às máculas são classificados como a verdade da origem', e em cada método correspondente, os demais fenômenos dos três planos são classificados como a verdade do sofrimento, da mesma forma deve ser visto aqui. 'Estas são as quatro verdades' é a conclusão. 'Esta é a Roda do Dhamma' refere-se a este ensinamento do Dhamma do Abençoado, que é o seu ensinamento supremo por meio das quatro verdades.

ඉදානි තස්සා ධම්මදෙසනාය ධම්මචක්කභාවං සච්චවිභඞ්ගසුත්තවසෙන (ම. නි. 3.371 ආදයො) දස්සෙතුං ‘‘යථාහ භගවා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඉදං දුක්ඛන්ති ඉදං ජාතිආදිවිභාගං සඞ්ඛෙපතො පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධසඞ්ගහං තණ්හාවජ්ජං තෙභූමකධම්මජාතං දුක්ඛස්ස අධිට්ඨානභාවෙන දුක්ඛදුක්ඛාදිභාවෙන ච දුක්ඛං අරියසච්චන්ති අත්ථො. මෙති භගවා අත්තානං නිද්දිසති. බාරාණසියන්ති බාරාණසීනාමකස්ස නගරස්ස අවිදූරෙ. පච්චෙකබුද්ධඉසීනං ආකාසතො ඔතරණට්ඨානතාය ඉසිපතනං. මිගානං තත්ථ අභයස්ස දින්නත්තා මිගදායන්ති ච ලද්ධනාමෙ අස්සමෙ. උත්තරති අතික්කමති, අභිභවතීති වා උත්තරං, නත්ථි එතස්ස උත්තරන්ති අනුත්තරං. අනතිසයං අප්පටිභාගං වා. කිඤ්චාපි භගවතො ධම්මදෙසනා අනෙකාසු දෙවමනුස්සපරිසාසු අනෙකසතක්ඛත්තුං තෙසං අරියසච්චප්පටිවෙධසම්පාදනවසෙන පවත්තිතා, තථාපි සබ්බපඨමං අඤ්ඤාසිකොණ්ඩඤ්ඤප්පමුඛාය අට්ඨාරසපරිමාණාය බ්‍රහ්මකොටියා චතුසච්චප්පටිවෙධවිභාවනීයා ධම්මදෙසනා, තස්සා සාතිසයා ධම්මචක්කසමඤ්ඤාති ‘‘ධම්මචක්කං පවත්තිත’’න්ති වුත්තං.

Agora, para mostrar o caráter de Roda do Dhamma daquele ensinamento por meio do Saccavibhaṅgasutta, foi dito: 'Como disse o Abençoado...' e assim por diante. Ali, 'isto é o sofrimento' significa: este conjunto de fenômenos dos três planos de existência, exceto a cobiça, que possui a classificação de nascimento, etc., e que, em suma, está incluído nos cinco agregados de apego, é a nobre verdade do sofrimento por ser a base do sofrimento e por ser o próprio sofrimento do sofrimento, etc. Com a palavra 'me' (por mim), o Abençoado refere-se a si mesmo. 'Em Bārāṇasī' significa nas proximidades da cidade chamada Bārāṇasī. 'Isipatana' é assim chamado por ser o local de descida do céu dos sábios (isi) que eram Paccekabuddhas. 'Migadāya' (Parque dos Cervos) é assim chamado por ser o local onde foi dada segurança aos cervos; no eremitério que recebeu esses nomes. O que ultrapassa, supera ou domina é 'uttara'; aquilo que não tem nada que o supere é 'anuttara' (insuperável), ou seja, incomparável ou sem igual. Embora o ensinamento do Dhamma do Abençoado tenha sido proclamado centenas de vezes diante de muitas assembleias de devas e humanos, proporcionando-lhes a penetração nas nobres verdades, ainda assim, o primeiríssimo ensinamento do Dhamma que elucidou a penetração nas quatro verdades para dezoito dezenas de milhões de Brahmas liderados por Aññāsikoṇḍañña possui a designação eminente de 'Roda do Dhamma'; por isso foi dito: 'a Roda do Dhamma foi posta em movimento'.

තත්ථ සතිපට්ඨානාදිධම්මො එව පවත්තනට්ඨෙන චක්කන්ති ධම්මචක්කං, චක්කන්ති වා ආණා. ධම්මතො අනපෙතත්තා ධම්මඤ්ච තං චක්කඤ්චාති ධම්මචක්කං. ධම්මෙන ඤායෙන චක්කන්තිපි ධම්මචක්කං. යථාහ – ‘‘ධම්මඤ්ච පවත්තෙති චක්කඤ්චාති ධම්මචක්කං, චක්කඤ්ච පවත්තෙති ධම්මඤ්චාති ධම්මචක්කං, ධම්මෙන පවත්තෙතීති ධම්මචක්ක’’න්තිආදි (පටි. ම. 2.41-42). අප්පටිවත්තියන්ති ධම්මිස්සරස්ස භගවතො සම්මාසම්බුද්ධභාවතො ධම්මචක්කස්ස ච අනුත්තරභාවතො අප්පටිසෙධනීයං. කෙන පන අප්පටිවත්තියන්ති ආහ ‘‘සමණෙන වා’’තිආදි. තත්ථ සමණෙනාති පබ්බජ්ජං උපගතෙන. බ්‍රාහ්මණෙනාති [Pg.58] ජාතිබ්‍රාහ්මණෙන. පරමත්ථසමණබ්‍රාහ්මණානඤ්හි පටිලොමනචිත්තංයෙව නත්ථි. දෙවෙනාති කාමාවචරදෙවෙන. කෙනචීති යෙන කෙනචි අවසිට්ඨපාරිසජ්ජෙන. එත්තාවතා අට්ඨන්නම්පි පරිසානං අනවසෙසපරියාදානං දට්ඨබ්බං. ලොකස්මින්ති සත්තලොකෙ.

Ali, o próprio Dhamma dos fundamentos da atenção plena (satipaṭṭhāna), etc., é uma 'roda' (cakka) no sentido de ser posto em movimento; por isso é a 'Roda do Dhamma' (dhammacakka). Ou 'roda' significa autoridade (āṇā). Por não se afastar do Dhamma, é tanto o Dhamma quanto a autoridade; por isso é a 'Roda do Dhamma'. É também a 'Roda do Dhamma' por ser uma roda de acordo com a justiça e o método correto. Como foi dito: 'Põe em movimento o Dhamma e põe em movimento a autoridade, por isso é a Roda do Dhamma; põe em movimento a autoridade e põe em movimento o Dhamma, por isso é a Roda do Dhamma; põe em movimento de acordo com a justiça, por isso é a Roda do Dhamma', e assim por diante. 'Irrefreável' (appaṭivattiya) significa que não pode ser impedida, devido ao estado de Buda Perfeitamente Iluminado do Abençoado, o Senhor do Dhamma, e devido ao caráter insuperável da Roda do Dhamma. Mas por quem ela é irrefreável? Foi dito: 'por nenhum asceta...' e assim por diante. Ali, 'por asceta' significa por aquele que ingressou na vida monástica. 'Por brâmane' significa por um brâmane de nascimento. Pois os verdadeiros ascetas e brâmanes no sentido supremo não possuem sequer uma mente de oposição. 'Por deva' significa por um deva do plano sensual. 'Por qualquer pessoa' significa por qualquer pessoa das assembleias restantes. Com esta extensão de palavras, deve-se compreender a inclusão completa de todas as oito assembleias. 'No mundo' significa no mundo dos seres.

තත්ථාති තිස්සං චතුසච්චධම්මදෙසනායං. අපරිමාණා පදා, අපරිමාණා අක්ඛරාති උප්පටිපාටිවචනං යෙභුය්‍යෙන පදසඞ්ගහිතානි අක්ඛරානීති දස්සනත්ථං. පදා අක්ඛරා බ්‍යඤ්ජනාති ලිඞ්ගවිපල්ලාසො කතොති දට්ඨබ්බං. අත්ථස්සාති චතුසච්චසඞ්ඛාතස්ස අත්ථස්ස. සඞ්කාසනාති සඞ්කාසිතබ්බාකාරො. එස නයො සෙසෙසුපි. අත්ථස්සාති ච සම්බන්ධෙ සාමිවචනං. ඉතිපිදන්ති ඉතීති පකාරත්ථො, පි-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො, ඉමිනාපි ඉමිනාපි පකාරෙන ඉදං දුක්ඛං අරියසච්චං වෙදිතබ්බන්ති අත්ථො. තෙන ජාතිආදිභෙදෙන යථාවුත්තස්ස දුක්ඛසච්චස්ස අනෙකභෙදතං තංදීපකානං අක්ඛරපදාදීනං වුත්තප්පකාරං අපරිමාණතඤ්ච සමත්ථෙති.

'Ali' significa naquele ensinamento do Dhamma das quatro verdades. 'Palavras ilimitadas, sílabas ilimitadas' é uma expressão invertida para mostrar que, na maioria das vezes, as sílabas estão contidas nas palavras. Em 'palavras, sílabas, fonemas', deve-se compreender que foi feita uma inversão de gênero gramatical. 'Do significado' refere-se ao significado que consiste nas quatro verdades. 'Indicação' (saṅkāsanā) é o modo de indicação resumida. Este método também se aplica aos termos restantes. E no termo 'do significado', o caso genitivo indica relação. Em 'assim também' (itipidanti), a palavra 'iti' tem o sentido de modo, e a palavra 'pi' tem o sentido de conjunção; o significado é: 'também por esta e por aquela maneira, esta nobre verdade do sofrimento deve ser conhecida'. Com isso, estabelece-se a multiplicidade de divisões da verdade do sofrimento acima mencionada, por meio de divisões como nascimento, etc., bem como a natureza ilimitada das sílabas, palavras, etc., que a elucidam da maneira descrita.

අයං දුක්ඛසමුදයොති අයං කාමතණ්හාදිභෙදා තණ්හාවට්ටස්ස මූලභූතා යථාවුත්තස්ස දුක්ඛස්ස නිබ්බත්තිහෙතුභාවතො දුක්ඛසමුදයො. අයං දුක්ඛනිරොධොති අයං සබ්බසඞ්ඛතනිස්සටා අසඞ්ඛතධාතු යථාවුත්තස්ස දුක්ඛස්ස අනුප්පාදනිරොධපච්චයත්තා දුක්ඛනිරොධො. අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති අයං සම්මාදිට්ඨිආදිඅට්ඨඞ්ගසමූහො දුක්ඛනිරොධසඞ්ඛාතං නිබ්බානං ගච්ඡති ආරම්මණවසෙන තදභිමුඛීභූතත්තා පටිපදා ච හොති දුක්ඛනිරොධප්පත්තියාති දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා. ඉතිපිදන්ති පදස්ස පන සමුදයසච්චෙ අට්ඨසතතණ්හාවිචරිතෙහි, නිරොධසච්චෙ මදනිම්මදනාදිපරියායෙහි, මග්ගසච්චෙ සත්තත්තිංසබොධිපක්ඛියධම්මෙහි අත්ථො විභජිත්වා වෙදිතබ්බො. සෙසං වුත්තනයමෙව.

'Esta é a origem do sofrimento' significa: esta cobiça, dividida em cobiça sensorial, etc., que é a raiz do ciclo da existência, é a origem do sofrimento por ser a causa do surgimento do sofrimento acima mencionado. 'Esta é a cessação do sofrimento' significa: este elemento não condicionado, livre de todas as coisas condicionadas, é a cessação do sofrimento por ser a condição para a cessação sem ressurgimento do sofrimento acima mencionado. 'Este é o caminho que leva à cessação do sofrimento' significa: este grupo de oito fatores, começando com a visão correta, avança em direção ao Nibbāna, que é chamado de cessação do sofrimento, por estar voltado para ele por meio do objeto mental, e é o caminho para alcançar a cessação do sofrimento; por isso é o caminho que leva à cessação do sofrimento. Quanto à palavra 'assim também' (itipidaṃ), seu significado deve ser compreendido dividindo-o: na verdade da origem, por meio das cento e oito manifestações da cobiça; na verdade da cessação, por meio de sinônimos como o esmagamento do orgulho, etc.; e na verdade do caminho, por meio dos trinta e sete fatores que contribuem para a iluminação. O restante é exatamente como o método já descrito.

එවං ‘‘ද්වාදස පදානි සුත්ත’’න්ති ගාථාය සකලස්ස සාසනස්ස ඡන්නං අත්ථපදානං ඡන්නඤ්ච බ්‍යඤ්ජනපදානං වසෙන යා ද්වාදසපදතා වුත්තා, තමෙව ‘‘ධම්මං වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමී’’තිආදිනා දෙසනාහාරස්ස විසයදස්සනවසෙන ඡඡක්කපරියායං (ම. නි. 3.420 ආදයො) එකදෙසෙන උද්දිසිත්වා ධම්මචක්කප්පවත්තනසුත්තෙන (සං. නි. 5.1081; මහාව. 13; පටි. ම. 2.30) තදත්ථස්ස සඞ්ගහිතභාවදස්සනමුඛෙන සබ්බස්සාපි භගවතො වචනස්ස චතුසච්චදෙසනාභාවං තදත්ථස්ස ච චතුසච්චභාවං විභාවෙන්තො ‘‘ඉදං දුක්ඛන්ති [Pg.59] මෙ, භික්ඛවෙ, බාරාණසිය’’න්තිආදිනා සච්චවිභඞ්ගසුත්තං (ම. නි. 3.371 ආදයො) උද්දෙසතො දස්සෙත්වා ‘‘තත්ථ අපරිමාණා පදා’’තිආදිනා බ්‍යඤ්ජනත්ථපදානි විභජන්තො ද්වාදසපදභාවං දීපෙත්වා ඉදානි තෙසං අඤ්ඤමඤ්ඤවිසයිවිසයභාවෙන සම්බන්ධභාවං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ භගවා අක්ඛරෙහි සඞ්කාසෙතී’’තිආදි වුත්තං.

Assim, a estrutura de doze termos que foi declarada no verso 'O sutta possui doze termos' por meio dos seis termos de significado e dos seis termos de expressão de todo o ensinamento, tendo indicado resumidamente uma parte do método dos seis sêxtuplos por meio de passagens como 'Monjes, eu vos ensinarei o Dhamma...' para mostrar o escopo do método de exposição, e por meio do Dhammacakkappavattanasutta mostrando que o seu significado está contido nele, elucidando que todas as palavras do Abençoado constituem o ensinamento das quatro verdades e que o significado delas consiste nas quatro verdades, tendo mostrado resumidamente o Saccavibhaṅgasutta por meio de passagens como 'Isto é o sofrimento, monjes, em Bārāṇasī...', e dividindo os termos de expressão e significado por meio de passagens como 'Ali, as palavras são ilimitadas...', iluminando aquela mesma estrutura de doze termos; agora, para mostrar a relação de conexão entre eles como objeto e sujeito, foi dito: 'Ali, o Abençoado indica por meio de sílabas...' e assim por diante.

තත්ථ පදාවයවග්ගහණමුඛෙන පදග්ගහණං, ගහිතෙ ච පදෙ පදත්ථාවබොධො ගහිතපුබ්බසඞ්කෙතස්ස හොති. තත්ථ ච පදාවයවග්ගහණෙන විය පදග්ගහණස්ස, පදත්ථාවයවග්ගහණෙනාපි පදත්ථග්ගහණස්ස විසෙසාධානං ජායතීති ආහ – ‘‘අක්ඛරෙහි සඞ්කාසෙතී’’ති. යස්මා පන අක්ඛරෙහි සංඛිත්තෙන දීපියමානො අත්ථො පදපරියොසානෙ වාක්‍යස්ස අපරියොසිතත්තා පදෙනෙව පකාසිතො දීපිතො හොති, තස්මා ‘‘පදෙහි පකාසෙතී’’ති වුත්තං. වාක්‍යපරියොසානෙ පන සො අත්ථො විවරිතො විවටො කතො හොතීති වුත්තං ‘‘බ්‍යඤ්ජනෙහි විවරතී’’ති. යස්මා ච පකාරෙහි වාක්‍යභෙදෙ කතෙ තදත්ථො විභත්තො නාම හොති, තස්මා ‘‘ආකාරෙහි විභජතී’’ති වුත්තං. තථා වාක්‍යාවයවානං පච්චෙකං නිබ්බචනවිභාගෙ කතෙ සො අත්ථො පාකටො හොතීති වුත්තං ‘‘නිරුත්තීහි උත්තානීකරොතී’’ති. කතනිබ්බචනෙහි වාක්‍යාවයවෙහි විත්ථාරවසෙන නිරවසෙසතො දෙසිතෙහි වෙනෙය්‍යානං චිත්තපරිතොසනං බුද්ධිනිසානඤ්ච කතං හොතීති ආහ – ‘‘නිද්දෙසෙහි පඤ්ඤපෙතී’’ති. එත්ථ ච අක්ඛරෙහි එව සඞ්කාසෙතීති අවධාරණං අකත්වා අක්ඛරෙහි සඞ්කාසෙතියෙවාති එවං අවධාරණං දට්ඨබ්බං. එවඤ්හි සති අත්ථපදානං නානාවාක්‍යවිසයතාපි සිද්ධා හොති. තෙන එකානුසන්ධිකෙ සුත්තෙ ඡළෙව අත්ථපදානි, නානානුසන්ධිකෙ පන අනුසන්ධිම්හි අනුසන්ධිම්හි ඡ ඡ අත්ථපදානි නිද්ධාරෙතබ්බානි.

Ali, a compreensão da palavra ocorre por meio da compreensão das partes da palavra (sílabas), e quando a palavra é compreendida, ocorre a compreensão do significado da palavra para aquele que já aprendeu a convenção anteriormente. E ali, assim como a compreensão da palavra é refinada pela compreensão das partes da palavra, a compreensão do significado da palavra também é refinada pela compreensão das partes do significado da palavra; por isso foi dito: 'indica por meio de sílabas'. Mas como o significado ilustrado de forma resumida pelas sílabas, ao final da palavra, ainda não está concluído na frase, ele é manifestado e ilustrado pela própria palavra; por isso foi dito: 'manifesta por meio de palavras'. Ao final da frase, esse significado é revelado e aberto; por isso foi dito: 'revela por meio de fonemas'. E como, quando a frase é dividida em seus modos, o seu significado torna-se classificado; por isso foi dito: 'classifica por meio de modos'. Da mesma forma, quando a análise etimológica de cada parte da frase é feita, esse significado torna-se claro; por isso foi dito: 'torna claro por meio de análises linguísticas'. Quando as partes da frase, com suas etimologias estabelecidas, são ensinadas detalhadamente e sem omissões, realiza-se a satisfação mental e a agudeza da sabedoria daqueles que são passíveis de serem guiados; por isso foi dito: 'prescreve por meio de exposições detalhadas'. E aqui, em vez de fazer a restrição como 'indica apenas por meio de sílabas', deve-se compreender a restrição como 'por meio de sílabas, ele de fato indica'. Pois, sendo assim, estabelece-se também que os termos de significado são o escopo de várias frases. Por isso, em um sutta com uma única conexão, devem ser determinados apenas seis termos de significado; mas em um sutta com várias conexões, devem ser determinados seis termos de significado para cada conexão.

‘‘අක්ඛරෙහි ච පදෙහි ච උග්ඝටෙතී’’තිආදිනා බ්‍යඤ්ජනපදානං කිච්චසාධනං දස්සෙති. වෙනෙය්‍යත්තයවිනයමෙව හි තෙසං බ්‍යාපාරො. අට්ඨානභාවතො පන සච්චප්පටිවෙධස්ස පදපරමො න ඉධ වුත්තො. නෙය්‍යග්ගහණෙනෙව වා තස්සාපි ඉධ ගහණං සෙක්ඛග්ගහණෙන විය කල්‍යාණපුථුජ්ජනස්සාති දට්ඨබ්බං. අක්ඛරෙහීතිආදීසු කරණසාධනෙ කරණවචනං, න හෙතුම්හි. අක්ඛරාදීනි හි උග්ඝටනාදිඅත්ථානි, න උග්ඝටනාදිඅක්ඛරාදිඅත්ථං. යදත්ථා ච කිරියා [Pg.60] සො හෙතු, යථා ‘‘අන්නෙනවසතී’’ති. උග්ඝටෙතීති සොතාවධානං කත්වා සමාහිතචිත්තානං වෙනෙය්‍යානං සඞ්කාසනවසෙන අක්ඛරෙහි විසෙසං ආදහන්තො යථා පදපරියොසානෙ ආසයප්පටිබොධො හොති, තථා යථාධිප්පෙතං අත්ථං සඞ්ඛෙපෙන කථෙති උද්දිසතීති අත්ථො. විපඤ්චයතීති යථාඋද්දිට්ඨං අත්ථං නිද්දිසති. විත්ථාරෙතීති විත්ථාරං කරොති, විත්ථාරං කත්වා ආචික්ඛති වා, පටිනිද්දිසතීති අත්ථො. යස්මා චෙත්ථ උග්ඝටෙතීති උද්දිසනං අධිප්පෙතං. උද්දෙසො ච දෙසනාය ආදි, තස්මා වුත්තං – ‘‘උග්ඝටනා ආදී’’ති. තථා විපඤ්චනං නිද්දිසනං, විත්ථරණං පටිනිද්දිසනං, නිද්දෙසපටිනිද්දෙසා ච දෙසනාය මජ්ඣපරියොසානාති. තෙන වුත්තං – ‘‘විපඤ්චනා මජ්ඣෙ, විත්ථාරණා පරියොසාන’’න්ති.

Por meio de passagens como 'Ele introduz por meio de sílabas e palavras...', mostra-se a realização da função dos termos de expressão. Pois a função deles é guiar os três tipos de pessoas passíveis de serem guiadas. No entanto, por não ser possível a penetração nas verdades, a pessoa que tem a palavra como limite máximo (padaparama) não é mencionada aqui. Ou deve-se compreender que, pela inclusão da pessoa que precisa ser guiada (neyya), aquela também é incluída aqui, assim como o homem comum de boa conduta (kalyāṇaputhujjanas) é incluído pela menção do aprendiz (sekkha). Em expressões como 'por meio de sílabas', o caso instrumental é usado no sentido instrumental, não no sentido causal. Pois as sílabas, etc., têm como propósito a introdução, etc., e não a introdução, etc., têm como propósito as sílabas, etc. O propósito para o qual a ação é realizada é a causa, como em 'ele vive por causa de comida'. 'Introduz' significa que, tendo feito com que prestem atenção, estabelecendo uma distinção por meio de sílabas para os que são passíveis de serem guiados e possuem mentes concentradas, de modo que ao final da palavra ocorra o despertar de suas inclinações latentes, ele expõe e indica o significado pretendido de forma resumida. 'Explica detalhadamente' significa que ele expõe o significado que foi resumido. 'Amplia' significa que ele faz uma ampliação, ou ensina após fazer uma ampliação, ou seja, expõe detalhadamente de forma repetida. E como aqui, por 'introduz', entende-se a indicação resumida (uddesa), e a indicação resumida é o início do ensinamento, por isso foi dito: 'a introdução é o início'. Da mesma forma, a explicação detalhada é a exposição (niddesa), a ampliação é a exposição detalhada repetida (paṭiniddesa), e a exposição e a exposição detalhada repetida são o meio e o fim do ensinamento. Por isso foi dito: 'a explicação detalhada está no meio, a ampliação está no fim'.

එවං ‘‘අක්ඛරෙහි සඞ්කාසෙතී’’තිආදිනා ඡන්නං බ්‍යඤ්ජනපදානං බ්‍යාපාරං දස්සෙත්වා ඉදානි අත්ථපදානං බ්‍යාපාරං දස්සෙතුං ‘‘සොයං ධම්මවිනයො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සීලාදිධම්මො එව පරියත්තිඅත්ථභූතො වෙනෙය්‍යවිනයනතො ධම්මවිනයො. උග්ඝටීයන්තොති උද්දිසියමානො. තෙනාති උග්ඝටිතඤ්ඤූවිනයනෙන. විපඤ්චීයන්තොති නිද්දිසියමානො. විත්ථාරීයන්තොති පටිනිද්දිසියමානො.

Assim, tendo mostrado a função dos seis termos de fraseamento por meio de 'revela por meio de letras', etc., agora, para mostrar a função dos termos de significado, foi dito 'este Dhamma-Vinaya', etc. Ali, o próprio Dhamma que consiste em moralidade, etc., sendo o conteúdo da escritura, é chamado de Dhamma-Vinaya porque disciplina aqueles que são passíveis de serem disciplinados. 'Sendo exposto de forma concisa' (ugghaṭīyanto) significa sendo apresentado de forma resumida. 'Por isso' (tenā) significa pela disciplina de alguém de compreensão rápida. 'Sendo detalhado' (vipañcīyanto) significa sendo explicado. 'Sendo ampliado' (vitthārīyanto) significa sendo reexplicado em detalhes.

10. එත්තාවතා ‘‘ධම්මං වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමී’’ති උද්දිට්ඨාය පාළියා තිවිධකල්‍යාණතං දස්සෙත්වා ඉදානි අත්ථබ්‍යඤ්ජනසම්පත්තිං දස්සෙතුං ‘‘ඡ පදානි අත්ථො’’තිආදි වුත්තං. තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යං. ‘‘තෙනාහ භගවා’’තිආදිනා දෙසනාහාරස්ස විසයභාවෙන උද්දිට්ඨං පාළිං නිගමනවසෙන දස්සෙති. ලොකුත්තරන්තිආදි ‘‘කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධ’’න්ති පදානං අත්ථවිවරණං. තත්ථ උපට්ඨිතං සබ්බවිසෙසානන්ති සබ්බෙසං උත්තරිමනුස්සධම්මසඞ්ඛාතානං විසෙසානං අධිසීලසික්ඛාදිවිසෙසානං වා උපතිට්ඨනට්ඨානං. ‘‘ඉදං නෙසං පදක්කන්ත’’න්තිආදීනං විය එතස්ස සද්දසිද්ධි වෙදිතබ්බා. ‘‘ඉදං වුච්චති තථාගතපදං ඉතිපී’’තිආදීසු ඉදං සික්ඛත්තයසඞ්ගහං සාසනබ්‍රහ්මචරියං තථාගතගන්ධහත්ථිනො පටිපත්තිදෙසනාගමනෙහි කිලෙසගහනං ඔත්ථරිත්වා ගතමග්ගොතිපි. තෙන ගොචරභාවනාසෙවනාහි නිසෙවිතං භජිතන්තිපි. තස්ස මහාවජිරඤාණසබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණදන්තෙහි ආරඤ්ජිතං තෙභූමකධම්මානං ආරඤ්ජනට්ඨානන්තිපි වුච්චතීති අත්ථො. අතො චෙතන්ති යතො තථාගතපදාදිභාවෙන වුච්චති, අතො අනෙනෙව කාරණෙන බ්‍රහ්මුනො සබ්බසත්තුත්තමස්ස භගවතො, බ්‍රහ්මං වා සබ්බසෙට්ඨං චරියන්ති පඤ්ඤායති යාවදෙව [Pg.61] මනුස්සෙහි සුප්පකාසිතත්තා යථාවුත්තප්පකාරෙහි ඤායති. තෙනාහ භගවාති යථාවුත්තත්ථං පාළිං නිගමනවසෙන දස්සෙති.

10. Com isso, tendo mostrado a tríplice bondade do texto em Pāli resumido na frase 'Monges, eu vos ensinarei o Dhamma', agora, para mostrar a perfeição do significado e do fraseamento, foi dito 'seis termos são o significado', etc. Isso é fácil de entender. Por meio de 'Por isso disse o Abençoado', etc., ele mostra, por meio de uma conclusão, o texto em Pāli que foi resumido como o escopo do método de ensino. 'Supermundano', etc., é a explicação do significado dos termos 'totalmente completo e puro'. Ali, 'estabelecido para todas as distinções' significa o local de estabelecimento de todas as distinções conhecidas como estados humanos superiores, ou das distinções como o treinamento em moralidade superior, etc. A formação gramatical desta palavra deve ser entendida como na frase 'Este é o rastro de seus passos', etc. Nas passagens como 'Isto é chamado de pegada do Tathāgata, etc.', esta vida santa da Dispensação, que compreende os três treinamentos, é chamada de 'o caminho percorrido' pelo elefante de fragrância que é o Tathāgata, tendo pisoteado e superado a selva das contaminações mentais por meio de seus passos de prática e ensino. Ou é aquilo que é cultivado por Ele através do cultivo de seus objetos de meditação. Significa que também é chamado de 'o lugar penetrado' onde as coisas dos três planos de existência foram penetradas pelas presas de seu grande conhecimento semelhante ao diamante e de sua onisciência. 'E a partir disso' significa: visto que é chamado de pegada do Tathāgata, etc., por esta mesma razão é conhecida como a conduta do Abençoado, que é o Nobre, o supremo de todos os seres sencientes; ou como a conduta nobre, a mais excelente de todas, sendo perfeitamente proclamada às pessoas nos modos mencionados. 'Por isso disse o Abençoado' mostra o texto em Pāli com o significado acima mencionado por meio de uma conclusão.

අනුපාදාපරිනිබ්බානත්ථතාය භගවතො දෙසනාය යාවදෙව අරියමග්ගසම්පාපනත්ථො දෙසනාහාරොති දස්සෙතුං ‘‘කෙසං අයං ධම්මදෙසනා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘යොගීන’’න්ති ආහ. චතුසච්චකම්මට්ඨානභාවනාය යුත්තප්පයුත්තාති යොගිනො. තෙ හි ඉමං දෙසනාහාරං පයොජෙන්තීති. ඉදං වචනං දෙසනාහාරවිභඞ්ගස්ස යථානුසන්ධිනා සම්මා ඨපිතභාවං දස්සෙතුං පකරණං සඞ්ගායන්තෙහි ඨපිතන්ති දට්ඨබ්බං. තථා හි වුත්තං ‘‘තෙනාහ ආයස්මා මහාකච්චායනො’’ති. නියුත්තොති පාළිතො අස්සාදාදිපදත්ථෙ නිද්ධාරෙත්වා යොජිතොති අත්ථො.

Para mostrar que o método de ensino tem como propósito levar até o Nobre Caminho, visto que o ensinamento do Abençoado tem como propósito o Parinibbāna sem apego, tendo perguntado 'Para quem é este ensinamento do Dhamma?', ele disse: 'Para os praticantes'. 'Praticantes' (iogues) são aqueles que estão constantemente e diligentemente aplicados no cultivo do tema de meditação das Quatro Verdades. Pois eles aplicam este método de ensino. Esta declaração deve ser vista como tendo sido colocada pelos anciãos que recitaram o tratado para mostrar que a classificação do método de ensino foi corretamente estabelecida de acordo com a conexão adequada. Pois assim foi dito: 'Por isso disse o venerável Mahākaccāyana'. 'Aplicado' (niyutto) significa que foi conectado após extrair do texto em Pāli os significados dos termos como gratificação, etc.

දෙසනාහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre a classificação do método de ensino está concluído.

2. විචයහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

2. Comentário sobre a Classificação do Método de Investigação

11. තත්ථ කතමො විචයො හාරොතිආදි විචයහාරවිභඞ්ගො. තත්ථායං අපුබ්බපදවණ්ණනා – කිං විචිනතීති එත්ථ ‘‘විචිනතී’’ති එතෙන විචයසද්දස්ස කත්තුනිද්දෙසතං දස්සෙති. කින්ති පනත්ථස්ස හාරස්ස විසයො පුච්ඡිතොති තං තස්ස විසයං දස්සෙතුං ‘‘පදං විචිනතී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පදං විචිනතීති ආදිතො පට්ඨාය යාව නිගමනා සුත්තස්ස සබ්බං පදං විචිනති. අයඤ්ච විචයො දුවිධො සද්දතො අත්ථතො ච. තෙසු ‘‘ඉදං නාමපදං, ඉදං ආඛ්‍යාතපදං, ඉදං උපසග්ගපදං, ඉදං නිපාතපදං, ඉදං ඉත්ථිලිඞ්ගං, ඉදං පුරිසලිඞ්ගං, ඉදං නපුංසකලිඞ්ගං, ඉදං අතීතකාලං, ඉදං අනාගතකාලං, ඉදං වත්තමානකාලං, ඉදං කත්තුසාධනං, ඉදං කරණසාධනං, ඉදං කම්මසාධනං, ඉදං අධිකරණසාධනං, ඉදං පච්චත්තවචනං, ඉදං උපයොගවචනං, යාව ඉදං භුම්මවචනං, ඉදං එකවචනං, ඉදං අනෙකවචන’’න්ති එවමාදිවිභාගවචනං, අයං සද්දතො පදවිචයො. සො පනායං පදවිචයො අවිපරීතසභාවනිරුත්තිසල්ලක්ඛණෙනෙව සම්පජ්ජතීති දට්ඨබ්බං. අත්ථතො පන විචයො තෙන තෙන පදෙන වත්තබ්බඅත්ථසංවණ්ණනා. සචෙ පන පදං පුච්ඡාදිවසෙන පවත්තං, තස්ස තදත්ථස්ස ච පුච්ඡාදිභාවො විචෙතබ්බොති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘පඤ්හං විචිනතී’’තිආදිමාහ.

11. Ali, a passagem que começa com 'Qual é o método de investigação?' é a classificação do método de investigação. Ali, esta é a explicação sequencial das palavras: na frase 'O que ele investiga?', a palavra 'investiga' (vicinati) mostra a natureza de agente da palavra 'investigação' (vicaya). Com a palavra 'O quê?' (kiṃ), pergunta-se sobre o escopo deste método; para mostrar esse escopo, foi dito 'Ele investiga o termo', etc. Ali, 'Ele investiga o termo' significa que, do início ao fim, ele investiga cada termo do sutta. E esta investigação é de dois tipos: gramatical e semântica. Entre eles, a análise que diz: 'Este termo é um substantivo, este termo é um verbo, este termo é um prefixo, este termo é uma partícula indeclinável, este termo é do gênero feminino, este termo é do gênero masculino, este termo é do gênero neutro, este termo está no tempo passado, este termo está no tempo futuro, este termo está no tempo presente, este termo é um substantivo de agente, este termo é um substantivo instrumental, este termo é um substantivo de objeto, este termo é um substantivo locativo, este termo está no caso nominativo, este termo está no caso acusativo, até o caso locativo, este termo está no singular, este termo está no plural' — tal declaração de classificação é a investigação de termos sob o aspecto gramatical. Deve-se notar que esta investigação gramatical é realizada apenas pela observação correta da linguagem natural e imutável. A investigação sob o aspecto semântico, por outro lado, é a explicação do significado a ser expresso por cada termo respectivo. Se, contudo, o termo ocorre na forma de uma pergunta, etc., deve-se investigar a natureza de pergunta, etc., desse termo e de seu significado. Para mostrar este ponto, ele disse: 'Ele investiga a pergunta', etc.

යස්මා [Pg.62] ච සබ්බො දෙසනාහාරො විචයහාරස්ස විසයො සුත්තස්ස විචයොති කත්වා, තස්මා වුත්තං – ‘‘අස්සාදං විචිනතී’’තිආදි. යස්මා පන අනුගීතීති එත්ථ අනුරූපා ගීති අනුගීතීති අයම්පි අත්ථො ඉච්ඡිතො, තස්මා විචියමානස්ස සුත්තපදස්ස අනුරූපතො සුත්තන්තරපදානිපි අත්ථුද්ධාරවසෙන වා පදුද්ධාරවසෙන වා ආනෙත්වා විචෙතබ්බානීති දස්සෙන්තො ‘‘සබ්බෙ නව සුත්තන්තෙ විචිනතී’’ති ආහ. නව සුත්තන්තෙති සුත්තගෙය්‍යාදිකෙ නව සුත්තෙ, යථාසම්භවතොති අධිප්පායො. අයං විචයහාරස්ස පදත්ථනිද්දෙසො.

E visto que todo o método de ensino é o escopo do método de investigação, sendo a investigação do sutta, por isso foi dito: 'Ele investiga a gratificação', etc. Visto que, no termo 'recitação subsequente' (anugīti), este significado de 'recitação correspondente' também é desejado, por isso, para mostrar que os termos de outros suttas também devem ser trazidos e investigados em conformidade com o termo do sutta que está sendo investigado, seja por meio da extração do significado ou da extração do termo, ele disse: 'Ele investiga todos os nove tipos de suttas'. 'Nove tipos de suttas' refere-se aos nove tipos de textos escriturais, como sutta, geyya, etc., conforme apropriado; esta é a intenção. Esta é a explicação do significado dos termos do método de investigação.

එවං නිද්දෙසවාරෙ විචයහාරො සඞ්ඛෙපතො නිද්දිට්ඨොති තං විභාගෙන නිද්දිසිත්වා පටිනිද්දෙසවසෙන විභජන්තො යස්මා පදවිචයො සුත්තස්ස අනුපදං පවත්තෙතබ්බතාය අතිභාරිකො න සුකරො චාති තං අනාමසිත්වා පඤ්හවිස්සජ්ජනවිචයෙ තාව දස්සෙන්තො ‘‘යථා කිං භවෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ යථා කිං භවෙති යෙන පකාරෙන සො විචයො පවත්තෙතබ්බො, තං පකාරජාතං කිං භවෙ, කීදිසං භවෙය්‍යාති අත්ථො. ‘‘යථා කිං භවෙය්‍යා’’තිපි පාඨො. පුන යථාති නිපාතමත්තං. ආයස්මාති පියවචනං අජිතොති බාවරීබ්‍රාහ්මණස්ස පරිචාරකභූතානං සොළසන්නං අඤ්ඤතරො. පාරායනෙති පාරං වුච්චති නිබ්බානං, තස්ස අධිගමූපායදෙසනත්තා කිඤ්චාපි සබ්බං භගවතො වචනං ‘‘පාරායන’’න්ති වත්තබ්බතං අරහති, සඞ්ගීතිකාරෙහි පන වත්ථුගාථානුගීතිගාථාදීහි සද්ධිං අජිතසුත්තාදීනං (සු. නි. 1038 ආදයො; චූළනි. අජිතමාණවපුච්ඡා 57 ආදයො, අජිතමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 1 ආදයො) සොළසන්නං සුත්තානං ඉදං නාමං කතන්ති තෙසඤ්ඤෙව පාරායනසමඤ්ඤාති ආහ ‘‘පාරායනෙ’’ති. කෙචි ‘‘පාරායනිකො’’ති පඨන්ති. තෙ කිර තාපසපබ්බජ්ජූපගමනතො පුබ්බෙ පාරායනං අධීයන්තා විචරිංසු. තස්මා අයම්පි පාරායනං වත්තෙතීති පාරායනිකොති වුත්තො. පුච්ඡතීති කස්මා වුත්තං, නනු පුච්ඡානිබ්බත්තත්තා අතීතාති? සච්චමෙතං, පුච්ඡනාකාරං පන බුද්ධියං විපරිවත්තමානං කත්වා එවමාහ.

Assim, visto que o método de investigação foi exposto de forma concisa na seção de exposição, o mestre, desejando explicá-lo em detalhes por meio de uma reexposição, visto que a investigação palavra por palavra de um sutta, tendo de ser realizada termo por termo, é extremamente pesada e não é fácil, sem abordá-la diretamente por enquanto, para mostrar primeiro a investigação de perguntas e respostas, ele disse: 'Como seria isso?', etc. Ali, 'Como seria isso?' significa: de que maneira essa investigação deve ser conduzida, qual seria essa maneira, de que tipo ela seria? Este é o significado. Há também a leitura 'yathā kiṃ bhaveyyā'. Novamente, 'yathā' é apenas uma partícula indeclinável. 'Venerável' (āyasmā) é um termo de afeto. 'Ajita' é um dos dezesseis discípulos que eram seguidores do brâmane Bāvarī. Em 'no Pārāyana', a outra margem é chamada de Nibbāna; por ser o ensinamento dos meios para alcançar esse Nibbāna, embora toda a palavra do Abençoado mereça ser chamada de 'Pārāyana', no entanto, os recitadores do concílio deram este nome aos dezesseis suttas, começando com o Ajita-sutta, junto com as estrofes introdutórias e as estrofes de recitação subsequente, etc. Por isso, essa designação de Pārāyana pertence apenas a eles; daí ele ter dito 'no Pārāyana'. Alguns leem 'pārāyaniko'. Diz-se que eles, antes de entrarem na vida ascética de eremitas, andavam estudando o Pārāyana. Portanto, este Ajita também praticava o Pārāyana, por isso é chamado de 'pārāyaniko'. Por que se diz 'ele pergunta', se a pergunta, tendo sido feita, pertence ao passado? Isso é verdade, mas ele diz isso apresentando o modo de perguntar como se estivesse ocorrendo na mente.

පුච්ඡා ච නාමෙසා අදිට්ඨජොතනාපුච්ඡා දිට්ඨසංසන්දනා විමතිච්ඡෙදනා අනුමතිපුච්ඡා කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා එකංසබ්‍යාකරණීයා විභජ්ජබ්‍යාකරණීයා පටිපුච්ඡාබ්‍යාකරණීයා ඨපනීයා ධම්මාධිට්ඨානා සත්තාධිට්ඨානාති අනෙකවිධා. තස්මා ‘‘කිමයං පුච්ඡා අදිට්ඨජොතනා’’තිආදිනා යථාසම්භවං පුච්ඡා විචෙතබ්බා. යථා චෙත්ථ පුච්ඡාවිභාගො, එවං විස්සජ්ජනවිභාගොපි [Pg.63] විස්සජ්ජනවිචයෙ යථාසම්භවං වත්තබ්බො. පුච්ඡාසභාගෙන හි විස්සජ්ජනන්ති. ඉධ පන විමතිච්ඡෙදනං සත්තාධිට්ඨානං පුච්ඡං උදාහරිත්වා තත්ථ විචයනාකාරං දස්සෙතුං ‘‘කෙනස්සු නිවුතො ලොකො’’තිආදිමාහ.

E esta pergunta é de muitos tipos: a pergunta para iluminar o que não foi visto, a pergunta para comparar o que foi visto, a pergunta para cortar a dúvida, a pergunta para obter consentimento, a pergunta decorrente do desejo de falar, a pergunta a ser respondida categoricamente, a pergunta a ser respondida analiticamente, a pergunta a ser respondida com uma contrapergunta, a pergunta a ser deixada de lado, a pergunta baseada em fenômenos e a pergunta baseada em seres. Portanto, a pergunta deve ser investigada conforme apropriado, por meio de 'Será esta uma pergunta para iluminar o que não foi visto?', etc. E assim como há uma classificação de perguntas aqui, da mesma forma a classificação de respostas deve ser declarada na investigação de respostas, conforme apropriado. Pois a resposta deve estar em conformidade com a natureza da pergunta. Aqui, contudo, tendo citado uma pergunta baseada em seres que visa cortar a dúvida, para mostrar o modo de investigação nela, ele disse: 'Por que o mundo está encoberto?', etc.

තත්ථ කෙනාති කත්තරි කරණවචනං. සූති නිපාතමත්තං, සූති වා සංසයෙ නිපාතො, තෙනස්ස පඤ්හස්ස විමතිච්ඡෙදනපුච්ඡාභාවං දස්සෙති. නිවුතොති පටිච්ඡාදිතො. ලොකොති සත්තලොකො. ඉච්චායස්මා අජිතොති සඞ්ගීතිකාරකවචනං. නප්පකාසතීති න පඤ්ඤායති. කිස්සාභිලෙපනං බ්‍රූසීති කිං අස්ස ලොකස්ස අභිලෙපනං වදසි. ‘‘කිං ස්වාභිලෙපන’’න්තිපි පාඨො, තස්ස කිං සු අභිලෙපනන්ති පදවිභාගො.

Ali, no termo 'kena' (por quê), o caso instrumental é usado no sentido de agente. 'su' é apenas uma partícula indeclinável, ou 'su' é uma partícula que expressa dúvida; por meio dela, mostra-se que esta pergunta é uma pergunta para cortar a dúvida. 'Encoberto' (nivuto) significa coberto. 'Mundo' (loko) refere-se ao mundo dos seres sencientes. 'Assim disse o venerável Ajita' são as palavras dos recitadores do concílio. 'Não brilha' (nappakāsati) significa não se manifesta. 'O que dizes ser a sua lambuzadela?' (kissābhilepanaṃ brūsi) significa: o que dizes ser o contaminante deste mundo? Há também a leitura 'kiṃ svābhilepanaṃ', cuja divisão de palavras é 'kiṃ su abhilepanaṃ'.

පදානීති පජ්ජති එතෙහි අත්ථොති පදානි, වාක්‍යානි. පුච්ඡිතානීති පුච්ඡාභාවෙන වුත්තානීති අත්ථො. එකො පඤ්හොති යදිපි චත්තාරි පදානි පුච්ඡනවසෙන වුත්තානි, ඤාතුං ඉච්ඡිතො පන අත්ථො එකො එවාති ‘‘එකො පඤ්හො’’ති වුත්තං. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘එකවත්ථුපරිග්ගහා’’ති. ඉදං වුත්තං හොති – කිඤ්චාපි නිවාරණඅප්පකාසනඅභිලෙපනමහාභයසඞ්ඛාතා පුච්ඡාය ගහිතා චත්තාරො එතෙ අත්ථා, තෙ පනෙකං ලොකං පතිගුණභූතා, ලොකො පධානභාවෙන ගහිතොති තබ්බසෙන එකොවායං පඤ්හොති. තෙනෙවාහ ‘‘ලොකාධිට්ඨාන’’න්තිආදි. කො පන සො ලොකොති? ආහ ‘‘ලොකො තිවිධො’’තිආදි.

'Termos' (padāni) refere-se a sentenças, pois através delas o significado é alcançado. 'Perguntados' (pucchitāni) significa declarados na forma de uma pergunta. 'Uma única pergunta' (eko pañho) significa que, embora quatro termos tenham sido proferidos na forma de perguntas, o significado que se deseja conhecer é um só; por isso foi dito 'uma única pergunta'. Ali, ele declara a razão: 'por abranger um único assunto'. Isto é o que se quer dizer: embora estes quatro aspectos conhecidos como obstrução, não manifestação, lambuzadela e grande perigo tenham sido incluídos na pergunta, no entanto, eles são secundários em relação a um único mundo, e o mundo é tomado como o assunto principal; portanto, com base nele, esta pergunta é uma só. Por isso ele disse: 'tendo o mundo como base', etc. Mas o que é esse mundo? Ele disse: 'O mundo é de três tipos', etc.

තත්ථ රාගාදිකිලෙසබහුලතාය කාමාවචරසත්තා කිලෙසලොකො. ඣානාභිඤ්ඤාපරිබුද්ධියා රූපාවචරසත්තා භවලොකො. ආනෙඤ්ජසමාධිබහුලතාය විසදින්ද්‍රියත්තා අරූපාවචරසත්තා ඉන්ද්‍රියලොකො. අථ වා කිලිස්සනං කිලෙසො, විපාකදුක්ඛන්ති අත්ථො. තස්මා දුක්ඛබහුලතාය අපායෙසු සත්තා කිලෙසලොකො. තදඤ්ඤෙ සත්තා සම්පත්තිභවභාවතො භවලොකො. තත්ථ යෙ විමුත්තිපරිපාචකෙහි ඉන්ද්‍රියෙහි සමන්නාගතා සත්තා, සො ඉන්ද්‍රියලොකොති වෙදිතබ්බං. පරියාපන්නධම්මවසෙන ලොකසමඤ්ඤාති අරියපුග්ගලා ඉධ න සඞ්ගය්හන්ති.

Ali, devido à abundância de contaminações mentais como a cobiça, etc., os seres do reino dos sentidos são o 'mundo das contaminações'. Devido ao desenvolvimento das absorções meditativas e dos conhecimentos diretos, os seres do reino da forma são o 'mundo do vir-a-ser'. Devido à abundância de concentração imperturbável e por possuírem faculdades puras, os seres do reino sem forma são o 'mundo das faculdades'. Alternativamente, 'contaminação' (kilesa) significa aquilo que aflige, isto é, o sofrimento resultante. Portanto, devido à abundância de sofrimento, os seres nos estados de privação são o 'mundo das contaminações'. Os seres diferentes destes, por estarem em um estado de existência próspero, são o 'mundo do vir-a-ser'. Entre estes, os seres que são dotados de faculdades que amadurecem para a libertação devem ser entendidos como o 'mundo das faculdades'. Visto que a designação de 'mundo' ocorre em virtude de fenômenos mundanos, as pessoas nobres não são incluídas aqui.

අවිජ්ජාය නිවුතො ලොකොති චතුරඞ්ගසමන්නාගතෙන අන්ධකාරෙන විය රථඝටාදිධම්මසභාවප්පටිච්ඡාදනලක්ඛණාය අවිජ්ජාය නිවුතො පටිච්ඡාදිතො [Pg.64] ලොකො. විවිච්ඡාති විචිකිච්ඡාහෙතු. ‘‘විවිච්ඡා මච්ඡරිය’’න්ති සඞ්ගහෙ වුත්තං. පමාදාති පමාදහෙතු. ජප්පාභිලෙපනන්ති ජප්පා තණ්හා අස්ස ලොකස්ස මක්කටාලෙපො විය මක්කටස්ස අභිලෙපනං සිලෙසොති බ්‍රූමි. දුක්ඛන්ති ජාතිආදිකං වට්ටදුක්ඛන්ති අයං පදත්ථො. සෙසං පාළියා එව විඤ්ඤායති. ඉමානි චත්තාරි පදානි පුච්ඡාගාථායං වුත්තානි ‘‘ඉමෙහී’’ති විස්සජ්ජනගාථායං වුත්තෙහි ඉමෙහි චතූහි පදෙහි විස්සජ්ජිතානි. කථන්ති ආහ ‘‘පඨම’’න්තිආදිං. තෙන යථාක්කමං පුච්ඡාවිස්සජ්ජනානි වෙදිතබ්බානීති දස්සෙති.

'O mundo está encoberto pela ignorância' significa que o mundo está encoberto, coberto pela ignorância, cuja característica é encobrir a verdadeira natureza dos fenômenos, assim como a escuridão de quatro fatores encobre uma carruagem, um pote, etc. 'Vivicchā' significa devido à dúvida. No compêndio, foi dito: 'Vivicchā significa avareza'. 'Devido à negligência' (pamādā) significa devido à causa da negligência. 'A lambuzadela é o anseio' (jappābhilepanaṃ) significa: eu digo que o anseio é a lambuzadela, a aderência deste mundo, assim como a cola de macaco é o que prende o macaco. 'Sofrimento' (dukkhaṃ) refere-se ao sofrimento do ciclo de existências, como o nascimento, etc. Este é o significado do termo. O restante é compreendido a partir do próprio texto em Pāli. Estes quatro termos proferidos na estrofe da pergunta são respondidos por estes quatro termos proferidos na estrofe da resposta, indicados por 'por estes'. Como? Ele disse: 'O primeiro', etc. Com isso, ele mostra que as perguntas e respostas devem ser compreendidas em sua ordem respectiva.

ඉදානි තං යථාක්කමං පුච්ඡං විස්සජ්ජනඤ්ච සරූපතො දස්සෙතුං ගාථාය ච අත්ථං විවරිතුං ‘‘කෙනස්සූ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘නීවරණෙහී’’ති පදෙන වුත්තමෙවත්ථං පාකටං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘අවිජ්ජානීවරණා හි සබ්බෙ සත්තා’’තිආදි වුත්තං. එත්ථ ච ‘‘යථාහා’’තිආදිනා සුත්තන්තරදස්සනෙන ඉමස්මිං පඤ්හවිස්සජ්ජනවිචයෙ අනුගීතිවිචයං දස්සෙතීති දට්ඨබ්බං. තත්ථ පරියායතොති කාරණතො. නීවරණසඞ්ඛාතානං කාමච්ඡන්දාදීනම්පි කාරණභාවතො පටිච්ඡාදනභාවතො ච එකංයෙව නීවරණං වදාමි, න පන අඤ්ඤෙසං නීවරණසභාවානං අභාවාති අත්ථො. යථා ච අවිජ්ජාය සති නීවරණානං භාවො, එවං අවිජ්ජාය අසති න සන්ති නීවරණානීති දස්සෙතුං ‘‘සබ්බසො’’තිආදි වුත්තං.

Agora, para mostrar em sua própria forma a pergunta e a resposta em sua ordem respectiva, e para explicar o significado da estrofe, foi dito 'Por que...', etc. Ali, para tornar claro o significado já expresso pela palavra 'pelos obstáculos', foi dito: 'Pois todos os seres têm a ignorância como obstáculo', etc. E aqui, deve-se notar que, ao citar outro sutta por meio de 'Como ele disse', etc., ele mostra a investigação da recitação subsequente nesta investigação de perguntas e respostas. Ali, 'indiretamente' (pariyāyato) significa por meio de uma causa. O significado é: 'Eu declaro que há apenas um obstáculo (a ignorância), porque ela é a causa e o encobrimento mesmo daqueles obstáculos conhecidos como desejo sensorial, etc., e não porque outros fenômenos de natureza de obstáculo não existam.' E para mostrar que, assim como quando há ignorância há a existência de obstáculos, da mesma forma quando não há ignorância não há obstáculos, foi dito 'totalmente', etc.

තෙනාති ‘‘අවිජ්ජාය නිවුතො ලොකො’’ති පදෙන. පඨමස්ස පදස්සාති ‘‘කෙනස්සු නිවුතො ලොකො’’ති පදස්ස. යුත්තාති යොජිතා, අනුරූපාති වා අත්ථො. එතෙන පුච්ඡානුරූපතා විස්සජ්ජනස්ස දස්සිතාති පුබ්බාපරවිචයො වුත්තොති වෙදිතබ්බං. ‘‘යො පුග්ගලො නීවරණෙහි නිවුතො’’තිආදිනා විවිච්ඡාපමාදානං අවිජ්ජාය පච්චයභාවං දස්සෙති. නිවුතො එව හි නප්පකාසති. විවිච්ඡාති විචිකිච්ඡා. තෙනෙවාහ – ‘‘විවිච්ඡා නාම වුච්චති විචිකිච්ඡා’’ති. තත්‍රායං පදසිද්ධි – යථා මිච්ඡාදිට්ඨිසම්මාදිට්ඨියො ‘‘නිච්චං අනිච්ච’’න්තිආදිනා එකංසග්ගාහභාවෙන පවත්තන්ති, න එවමයං. අයං පන අනෙකංසග්ගාහභාවතො ‘‘නිච්චං නු ඛො අනිච්චං නු ඛො’’තිආදිනා විවිධං විරුද්ධං වා ඉච්ඡති එසතීති විවිච්ඡාති. ‘‘සො විචිකිච්ඡන්තො’’තිආදිනා අප්පකාසනස්ස විවිච්ඡාපමාදානං කාරණභාවං විවරති. සුක්කෙ ධම්මෙ න උප්පාදියතීති න සමාදාය වත්තති. නප්පකාසන්තීති තෙ අත්තනො සන්තානෙ අනුප්පාදියමානා කුසලා ධම්මා තං පුග්ගලං පකාසං [Pg.65] ලොකෙ අභිඤ්ඤාතං න කරොන්තීති අත්ථො. අභිලිම්පතීති මක්කටාලෙපො විය මක්කටං දාරුසිලාදීසු පුරිසං රූපාදිවිසයෙ අල්ලීයාපෙතීති අත්ථො. ආසත්තිබහුලස්සාති ආසඞ්ගබහුලස්ස. එවං අභිජප්පාති කරිත්වාති එවං පරියුට්ඨානට්ඨායිනීති ඉමිනා කාරණෙන. තත්ථාති තාය තණ්හාය. ලොකො අභිලිත්තො සිලෙසෙන මක්ඛිතො විය හොතීති අත්ථො.

"Por isso" refere-se à frase "o mundo é obstruído pela ignorância". "Da primeira frase" refere-se à frase "pelo que o mundo é obstruído?". "Apropriada" significa conectada ou adequada. Com isso, mostra-se a conformidade da resposta com a pergunta; deve-se entender que a investigação do antecedente e do consequente foi dita. Com a passagem que começa com "A pessoa que está obstruída pelos obstáculos...", mostra-se que a ignorância é a causa da dúvida e da negligência. Pois aquele que está obstruído não brilha. "Vivicchā" significa dúvida. Por isso foi dito: "Diz-se que vivicchā é dúvida". Aqui está a formação da palavra: assim como a visão incorreta e a visão correta operam com uma tomada de posição definitiva, como "permanente, impermanente", etc., esta não opera assim. Mas esta, devido à ausência de uma tomada de posição definitiva, deseja ou busca o que é variado ou contraditório, dizendo "será permanente? será impermanente?", etc.; por isso é chamada de "vivicchā". Com a passagem que começa com "Ele, duvidando...", revela-se que a dúvida e a negligência são a causa do não brilhar. "Não produz estados puros" significa que não se empenha em praticá-los. "Eles não brilham" significa que esses estados benéficos, não sendo produzidos em seu próprio fluxo mental, não tornam essa pessoa brilhante ou conhecida no mundo. "Apega-se" significa que, assim como a cola de macaco prende o macaco na madeira, na pedra, etc., ela faz o homem se apegar aos objetos dos sentidos, como formas, etc. "De quem tem muito apego" significa de quem tem frequente adesão. "Tendo assim forte desejo" significa assim permanecendo em obsessão, por esta razão. "Ali" significa por aquele desejo. "O mundo está manchado" significa que ele é como se estivesse untado com resina.

භායති එතස්මාති භයං. මහන්තං භයං මහබ්භයං. තෙනෙවාහ – ‘‘දුක්ඛමස්ස මහබ්භය’’න්ති. දුක්ඛං දොමනස්සන්ති දුක්ඛමෙව විභත්තන්ති සබ්බං දුක්ඛං විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘තිස්සො දුක්ඛතා’’තිආදි වුත්තං. ඔධසොති කදාචි අත්තූපක්කමමූලාය කදාචි පරූපක්කමමූලායාතිආදිනා විභාගෙන දුක්ඛදුක්ඛතාය මුච්චනකා විසෙසෙන රූපාවචරා. තථාති ඔධසො කදාචි කරහචීති එවං ආකඩ්ඪති. විපරිණාමදුක්ඛතාය මුච්චනකා උපෙක්ඛාසමාපත්තිබහුලා විසෙසෙන අරූපාවචරසත්තා. අප්පාබාධාති පදං දුක්ඛදුක්ඛතාය මුච්චනස්ස කාරණවචනං. දීඝායුකාති විපරිණාමදුක්ඛතාය. අරූපදෙවා හි ලොකෙ විසෙසතො දීඝායුකාති. ඉදඤ්ච මුච්චනමච්චන්තිකං. යස්මා ච දුක්ඛා වෙදනාපි සඞ්ඛතත්තා අනිච්චතාදිසඞ්ඛාරදුක්ඛසභාවා එව, තස්මා යතො මුච්චනමච්චන්තිකං, තං අනවසෙසපරියාදානවසෙන සඞ්ගණ්හිත්වා දස්සෙතුං ‘‘සඞ්ඛාරදුක්ඛතාය පනා’’තිආදිමාහ.

Aquilo de que se teme é o perigo. Um grande perigo é um grande medo. Por isso foi dito: "O sofrimento é o seu grande perigo". Com as palavras "sofrimento e desgosto", o próprio sofrimento é detalhado; para mostrar todo o sofrimento detalhadamente, foi dito "os três tipos de sofrimento", etc. "Limitadamente" significa que, pela divisão entre o sofrimento que tem como raiz o próprio esforço às vezes, e o sofrimento que tem como raiz o esforço alheio outras vezes, etc., aqueles que se libertam do sofrimento do sofrimento são especialmente os seres do reino da forma. "Assim" atrai o sentido de "limitadamente, às vezes, em alguma existência". Aqueles que se libertam do sofrimento da mudança são aqueles que frequentemente alcançam a realização da equanimidade, especialmente os seres do reino sem forma. A palavra "com pouca doença" é uma declaração da causa da libertação do sofrimento do sofrimento. A palavra "de vida longa" é a causa da libertação do sofrimento da mudança. Pois os deuses sem forma no mundo têm vidas especialmente longas. E esta libertação é absoluta. E porque até mesmo a sensação dolorosa, por ser condicionada, tem a própria natureza do sofrimento das formações, como a impermanência, etc., portanto, para abranger e mostrar aquela libertação que é absoluta de todo o sofrimento do ciclo de existências, por meio do esgotamento completo sem resíduo, ele disse: "Mas quanto ao sofrimento das formações...", etc.

තත්ථ උපාදියතීති උපාදි, විපාකක්ඛන්ධා කටත්තා ච රූපං. උපාදිස්ස සෙසං උපාදිසෙසං, තං නත්ථි එතිස්සාති අනුපාදිසෙසා, නිබ්බානධාතු, තාය අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා, ඉත්ථම්භූතලක්ඛණෙ චායං කරණනිද්දෙසො. නිබ්බානධාතූති ච නිබ්බායනමත්තං. තස්මාති යස්මා සකලලොකබ්‍යාපිනී සබ්බසඞ්ගාහිනී ච සඞ්ඛාරදුක්ඛතා, තස්මා. ලොකස්සාති සම්බන්ධෙ සාමිවචනං. තෙන ‘‘දුක්ඛමස්සා’’ති පදස්ස අත්ථං දස්සෙති. එවමෙත්ථ ලොකස්ස නීවරණාදීනි අජානන්තෙන, සමයන්තරපරිචයෙන වා තත්ථ සංසයපක්ඛන්දෙන එකංසෙනෙව බ්‍යාකාතබ්බත්තා සත්තාධිට්ඨානා පුච්ඡා කතා, සා ච අජානනස්ස, සංසයස්ස වා නීවරණාදිවිසයතාය චතුබ්බිධා. පාළියං පන නීවරණාදීනං ලොකො ආධාරභාවෙන ගාථායං වුත්තොති එකො පඤ්හොති දස්සිතන්ති. අයමෙත්ථ පුච්ඡාවිචයො. විස්සජ්ජනවිචයොපි අදිට්ඨජොතිනී විස්සජ්ජනා විමතිච්ඡෙදිනී චාතිආදිනා පුච්ඡාවිචයෙ වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බො.

Ali, "aquilo que é apegado" é o substrato, a saber, os agregados resultantes e a matéria nascida do karma. O resíduo do substrato é o resíduo do substrato; aquilo em que isso não existe é "sem resíduo de substrato", que é o elemento do Nibbana. "Pelo elemento do Nibbana sem resíduo de substrato" — esta é uma indicação instrumental no sentido de uma característica de tal estado. E "elemento do Nibbana" significa apenas a extinção. "Por isso" significa: porque o sofrimento das formações permeia todo o mundo e abrange todo o sofrimento, por isso. "Do mundo" é o caso genitivo em relação de conexão. Com isso, mostra-se o significado da frase "dukkhamassa". Assim, aqui, por alguém que não conhece os obstáculos, etc., do mundo, ou por alguém que, devido à familiaridade com outras doutrinas, caiu em dúvida sobre eles, foi feita uma pergunta baseada em seres, a qual deve ser respondida de forma categórica. E essa pergunta é de quatro tipos, dependendo do objeto da ignorância ou da dúvida. No texto em Pali, contudo, como o mundo foi mencionado no verso como o suporte dos obstáculos, etc., mostra-se que é uma única pergunta. Esta é a investigação da pergunta aqui. A investigação da resposta também deve ser entendida de acordo com o método exposto na investigação da pergunta, como "a resposta que ilumina o que não foi visto" e "a resposta que corta a dúvida", etc.

එවං [Pg.66] එකාධාරං පුච්ඡං දස්සෙත්වා ඉදානි අනෙකාධාරං දස්සෙතුං ‘‘සවන්ති සබ්බධී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සවන්තීති සන්දන්ති. සබ්බධීති සබ්බෙසු රූපාදීසු ආයතනෙසු. සොතාති තණ්හාදිසොතා. කිං නිවාරණන්ති තෙසං කිං ආවරණං කා රක්ඛා. සංවරං බ්‍රූහීති තං නෙසං නීවරණසඞ්ඛාතං සංවරං කථෙහි. කෙන සොතා පිධීයරෙති කෙන ධම්මෙන තණ්හාදිසොතා පිධිය්‍යන්ති පච්ඡිජ්ජන්තීති අයමෙත්ථ පදත්ථො. සෙසං පාළිවසෙනෙව ආවි භවිස්සති.

Tendo assim mostrado a pergunta com um único suporte, agora, para mostrar a pergunta com múltiplos suportes, foi dito "eles fluem por toda parte", etc. Ali, "fluem" significa correm. "Por toda parte" significa em todas as bases, como formas, etc. "As correntes" são as correntes do desejo, etc. "Qual é a obstrução?" significa qual é o impedimento delas, qual é a proteção. "Diga a contenção" significa proclame aquela contenção delas, que é chamada de obstrução. "Por que as correntes são bloqueadas?" significa por qual qualidade as correntes do desejo, etc., são bloqueadas ou cortadas. Este é o significado das palavras aqui. O restante ficará claro pelo próprio texto em Pali.

තෙ ද්වෙ පඤ්හාති යදිපි ඉමිස්සා ගාථාය පුච්ඡාවසෙන පවත්තාය චත්තාරි පදානි චත්තාරි වාක්‍යානි. ඤාතුං ඉච්ඡිතස්ස පන අත්ථස්ස දුවිධත්තා තෙ ද්වෙ පඤ්හා. කස්මාති චෙ? ‘‘ඉමෙහි බහ්වාධිවචනෙන පුච්ඡිතා’’ති ආහ. තත්ථායං සඞ්ඛෙපත්ථො – ඉමෙ එතාය ගාථාය ගහිතා අත්ථා යස්මා බහූනි අධිකිච්ච පවත්තවචනෙන පුච්ඡිතා, තස්මා තෙ ද්වෙ පඤ්හාති. එකතො උපරි බහූති හි සාසනවොහාරො, තමෙව පුච්ඡාය දුවිධත්ථවිසයතං විවරිතුං ‘‘එව’’න්තිආදි වුත්තං. තස්සත්ථො – යාහි ඤාතිබ්‍යසනාදිසඞ්ඛාතාහි පාණවධාදීහි එව වා දුග්ගතිහෙතුභූතාහි ආපදාහි සමං සහ, සබ්බථා වා අයං ලොකො ආපන්නො අජ්ඣොත්ථටො. තංනිමිත්තෙහි දසහි කිලෙසවත්ථූහි සංකිලිට්ඨො ච, තස්ස තං ආපන්නාකාරං සංකිලිට්ඨාකාරඤ්ච බුද්ධියං කත්වා ආහ – ‘‘එවං සමාපන්නස්ස එවං සංකිලිට්ඨස්සා’’ති. වොදායති සුජ්ඣති එතෙනාති වොදානං, සමථවිපස්සනා. වුට්ඨාති එතෙන නිමිත්තතො පවත්තතො චාති වුට්ඨානං, අරියමග්ගො.

"Essas duas perguntas" — embora neste verso que procede em forma de pergunta haja quatro termos ou quatro frases, no entanto, devido à natureza dupla do assunto que se deseja conhecer, elas constituem duas perguntas. Se perguntarem "por quê?", ele diz: "Porque foram perguntadas por meio de termos com múltiplos referentes". Aqui está o significado resumido: como estes assuntos abrangidos por este verso foram perguntados por meio de palavras que se referem a muitas coisas, por isso eles constituem duas perguntas. Pois, no uso da Dispensação, o que está acima de um é chamado de "muitos". Para revelar essa mesma natureza dupla do objeto da pergunta, foi dito "assim", etc. O significado disso é: este mundo está afligido e dominado por infortúnios, como a perda de parentes, etc., ou por infortúnios que são causas de destinos infelizes, como a destruição da vida, etc., ou de todas as maneiras. E está corrompido pelos dez fundamentos das impurezas que são as causas disso. Tendo em mente esse estado de aflição e esse estado de corrupção daquele mundo, ele disse: "De quem está assim afligido, de quem está assim corrompido". "Aquilo pelo qual se purifica" é a purificação, a saber, a tranquilidade e a introspecção. "Aquilo pelo qual se emerge" dos sinais e do ciclo é a emergência, a saber, o Nobre Caminho.

අසමාහිතස්සාති නානාරම්මණෙසු වික්ඛිත්තචිත්තස්ස. සවන්තීති පවත්තන්ති. අභිජ්ඣාතිආදි අසමාධානහෙතුදස්සනං. තෙනෙවාහ – ‘‘එවං අසමාහිතස්සා’’ති. ‘‘යථාහ භගවා’’තිආදිනා ඉධාපි අනුගීතිවිචයං දස්සෙති. සොතානං සවනං යෙභුය්‍යෙන අනුරොධවසෙනෙවාති ආහ – ‘‘සවති මනාපිකෙසු රූපෙසූ’’ති. එත්ථ ච චක්ඛාදයො සොතානං ද්වාරභාවෙන පවත්තමානා උපචාරවසෙන සයං සවන්තා විය වුත්තා. ඉතීති එවං. සබ්බාති සබ්බස්මා. සබ්බථාති සබ්බප්පකාරෙන. ඉදං වොදානන්ති ඉදං ‘‘පරියුට්ඨානවිඝාත’’න්ති වුත්තං පරියුට්ඨානප්පහානං වොදානං.

"De quem não está concentrado" significa de quem tem a mente dispersa em vários objetos. "Fluem" significa que ocorrem. A passagem que começa com "cobiça", etc., mostra a causa da falta de concentração. Por isso ele disse: "assim, de quem não está concentrado". Com a passagem "como disse o Abençoado", etc., ele mostra aqui também a investigação da canção subsequente. Como o fluxo das correntes ocorre principalmente por meio do apego, ele disse: "flui em direção a formas agradáveis". E aqui, os olhos, etc., operando como portas para as correntes, são descritos por meio de metáfora como se eles próprios estivessem fluindo. "Assim" significa desta maneira. "Todas" significa de todas as portas. "De todas as maneiras" significa de todas as formas. "Esta purificação" refere-se ao abandono das obsessões, que é chamado de "destruição das obsessões".

විස්සජ්ජනගාථාය [Pg.67] සති තෙසං නිවාරණන්ති විපස්සනාසම්පයුත්තා සති කුසලාකුසලානං ධම්මානං ගතියො සමන්වෙසමානා තෙසං සොතානං නිවාරණන්ති. සොතානං සංවරං බ්‍රූමීති තමෙව සතිං සොතානං සංවරං බ්‍රූමි. පඤ්ඤායෙතෙ පිධීයරෙති රූපාදීසු අනිච්චතාදිපටිවෙධසාධිකාය මග්ගපඤ්ඤාය එතෙ සොතා සබ්බසො පිධිය්‍යන්ති, උප්පජ්ජිතුං අප්පදානවසෙන සමුච්ඡිජ්ජන්තීති අත්ථො.

No verso da resposta, "a atenção é a obstrução delas" significa que a atenção associada à introspecção, que investiga as direções dos estados benéficos e não benéficos, é a obstrução daquelas correntes. "Digo que é a contenção das correntes" significa: digo que essa mesma atenção é a contenção das correntes. "Pela sabedoria elas são bloqueadas" significa que, pela sabedoria do caminho que realiza a penetração na impermanência, etc., em relação às formas, etc., essas correntes são completamente bloqueadas; o significado é que elas são cortadas por não se dar oportunidade para que surjam.

නාවිඤ්ඡතීති අභිජ්ඣාදිප්පවත්තිද්වාරභාවෙන චිත්තසන්තානං, පුග්ගලං වා නාකඩ්ඪති. අනුසයප්පහානං ඉධ පිධානං අධිප්පෙතන්ති ආහ – ‘‘පඤ්ඤාය අනුසයා පහීයන්තී’’ති. යස්මා අනුසයනිමිත්තං පරියුට්ඨානං අනුසයාභාවෙ න හොතීති ආහ ‘‘අනුසයෙසූ’’තිආදි. ඉදානි තමෙවත්ථං උපමාය විභාවෙන්තො ‘‘තං යථා ඛන්ධවන්තස්සා’’තිආදිමාහ. එත්ථාපි සොතානං නිවාරණසඞ්ඛාතං සංවරං පිධානඤ්ච අජානන්තෙන තත්ථ වා සංසයිතෙන එකංසිකත්තා ධම්මාධිට්ඨානා පුච්ඡා කතාති ඉධ පුච්ඡාවිචයො වුත්තනයෙනෙව විස්සජ්ජනවිචයො ච වෙදිතබ්බො.

"Não arrasta" significa que não puxa o fluxo mental ou a pessoa por meio das portas de ocorrência da cobiça, etc. O abandono das tendências latentes é o que se entende aqui por "bloqueio"; por isso ele disse: "pela sabedoria, as tendências latentes são abandonadas". Como a obsessão que tem como causa as tendências latentes não ocorre na ausência destas, ele disse "nas tendências latentes", etc. Agora, ilustrando esse mesmo significado com uma metáfora, ele disse "assim como para quem tem ombros...", etc. Aqui também, por alguém que não conhece a contenção e o bloqueio das correntes, ou que tem dúvida sobre isso, foi feita uma pergunta baseada no Dhamma, que deve ser respondida de forma categórica. Portanto, aqui, a investigação da pergunta e, da mesma maneira já exposta, a investigação da resposta devem ser entendidas.

එත්ථ ච යෙන අධිප්පායෙන ‘‘කෙනස්සු නිවුතො ලොකො’’ති ගාථාය (සු. නි. 1038; චූළනි. අජිතමාණවපුච්ඡා 57, අජිතමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 1; නෙත්ති. 45) සතිපි නිවාරණාදීනං චතුන්නං පුච්ඡිතබ්බභාවෙ එකො පඤ්හොති වුත්තං. තෙන තාව සොතානංයෙව සංවරො පිධානඤ්ච පුච්ඡිතන්ති සොතෙ එකත්ථවසෙන ගහෙත්වා පුච්ඡාය එකාධිට්ඨානභාවතො එකො පඤ්හොති වත්තබ්බං සියා. සොතානං වා බහුභාවතො බහූති යත්තකා සොතා, තත්තකා පඤ්හාති. යෙන පන අධිප්පායෙන ‘‘සවන්ති සබ්බධි සොතා’’ති ගාථායං (සු. නි. 1040; චූළනි. අජිතමාණවපුච්ඡා 59, අජිතමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 3; නෙත්ති. 45) සොතෙ අනාමසිත්වා සංවරපිධානානං වසෙන ‘‘ද්වෙ පඤ්හා’’ති වුත්තං. තෙන පඨමගාථායං සතිපි නිවාරණාදීනං ලොකාධාරභාවෙ ලොකං අනාමසිත්වා නිවාරණාදීනං විභාගෙන චත්තාරො පඤ්හාතිපි වත්තබ්බන්ති අයං නයො දස්සිතොති දට්ඨබ්බං.

E aqui, com a mesma intenção com que no verso "pelo que o mundo é obstruído?", embora houvesse quatro coisas a serem perguntadas, foi dito que era "uma única pergunta". Com essa intenção, primeiramente, como apenas a contenção e o bloqueio das correntes foram perguntados, tomando as correntes sob um único sentido, deveria ser dito que é "uma única pergunta" devido ao fato de a pergunta ter um único fundamento. Ou, devido à multiplicidade das correntes, elas seriam muitas: "tantas quantas forem as correntes, tantas serão as perguntas". Mas com a intenção com que no verso "as correntes fluem por toda parte", sem mencionar diretamente as correntes, foi dito "duas perguntas" em termos de contenção e bloqueio. Com essa intenção, no primeiro verso, embora o mundo seja o suporte dos obstáculos, etc., sem mencionar o mundo, deveria ser dito que há "quatro perguntas" pela divisão dos obstáculos, etc. Deve-se considerar que este método foi mostrado.

ඉදානි යස්මා පුච්ඡන්තො න කෙවලං පුබ්බෙ අත්තනා රචිතනියාමෙනෙව පුච්ඡති, අථ ඛො දෙසනාකාලෙ වුත්තධම්මස්ස අනුසන්ධිං ගහෙත්වාපි පුච්ඡති, තස්මා තස්ස අනුසන්ධිං පුච්ඡාය විචෙතබ්බාකාරං දස්සෙන්තො ‘‘යානි සොතානී’’ති ගාථාය අනන්තරං ‘‘පඤ්ඤා චෙව සති චා’’ති ගාථමාහ. තස්සායං සඞ්ඛෙපත්ථො – යායං භගවතා වුත්තා පඤ්ඤා, යා ච [Pg.68] සති යඤ්ච තදවසෙසං නාමරූපං, එතං සබ්බම්පි කත්ථ නිරුජ්ඣති, එතං මෙ පුට්ඨො පබ්‍රූහීති.

Agora, como aquele que pergunta não pergunta apenas de acordo com o método previamente elaborado por si mesmo, mas também pergunta capturando a conexão do Dhamma exposto no momento do ensinamento, por isso, para mostrar o modo de investigar a pergunta sobre essa conexão, logo após o verso "quaisquer correntes...", ele proferiu o verso "a sabedoria e a atenção...", etc. O significado resumido deste é: esta sabedoria mencionada pelo Abençoado, esta atenção e o nome-e-forma restante — onde tudo isso cessa? Sendo por mim perguntado, proclame-me isso.

විස්සජ්ජනගාථායං පනස්ස යස්මා පඤ්ඤාසතියො නාමෙනෙව සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති, තස්මා තා විසුං න වුත්තා. අයඤ්චෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – යං මං ත්වං, අජිත, එතං පඤ්හං අපුච්ඡි – ‘‘කත්ථෙතං උපරුජ්ඣතී’’ති අනන්තරගාථායං (සු. නි. 1042; චූළනි. අජිතමාණවපුච්ඡා 61, අජිතමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 5; නෙත්ති. 11, 45), යත්ථ තං අසෙසං උපරුජ්ඣති, තං තෙ වදාමි. තස්ස තස්ස හි විඤ්ඤාණස්ස නිරොධෙන සහෙව අපුබ්බං අචරිමං එත්ථෙතං උපරුජ්ඣති, එත්ථෙව විඤ්ඤාණස්ස නිරොධෙන නිරුජ්ඣති, එතං විඤ්ඤාණනිරොධං තස්ස නිරොධො නාතිවත්තතීති වුත්තං හොතීති. අයං පඤ්හෙ අනුසන්ධිං පුච්ඡතීති අනන්තරගාථායං සොතානං පරියුට්ඨානානුසයප්පහානකිච්චෙන සද්ධිං සති පඤ්ඤා ච වුත්තා, තං සුත්වා තප්පහානෙ පඤ්ඤාසතීසු තිට්ඨන්තීසු තාසං සන්නිස්සයෙන නාමරූපෙන භවිතබ්බං, තථා ච සති වට්ටති එව. කත්ථ නු ඛො ඉමාසං සනිස්සයානං පඤ්ඤාසතීනං අසෙසනිරොධොති ඉමිනා අධිප්පායෙන අයං පුච්ඡා කතාති ආහ – ‘‘අයං පඤ්හෙ…පෙ… ධාතු’’න්ති. තත්ථ අනුසන්ධීයති දෙසනා එතායාති අනුසන්ධි.

No verso da resposta, contudo, como a sabedoria e a atenção estão incluídas sob o termo "nome", elas não foram mencionadas separadamente. E aqui está o significado resumido: "Ajita, aquela pergunta que você me fez no verso anterior — 'onde isso cessa?' —, eu lhe direi onde esse nome-e-forma cessa sem deixar resíduos. Pois, simultaneamente com a cessação de cada respectiva consciência, nem antes nem depois, aqui isso cessa; aqui mesmo, com a cessação da consciência, cessa. O que se quer dizer é que a cessação dele não ultrapassa essa cessação da consciência." "Ele pergunta sobre a conexão nesta questão" significa: no verso anterior, junto com a função de abandonar as obsessões e as tendências latentes das correntes, foram mencionadas a atenção e a sabedoria. Tendo ouvido isso, quando ocorre esse abandono, permanecendo a sabedoria e a atenção, deve haver o nome-e-forma que serve de suporte para elas; e, sendo assim, o ciclo de existências continua a girar. Com a intenção de saber "onde, de fato, ocorre a cessação completa desta sabedoria e atenção junto com o seu suporte?", foi feita esta pergunta. Por isso ele disse: "Nesta questão... [omissão] ...elemento". Ali, "aquilo por meio do qual o ensinamento é conectado" é a conexão.

යාය පටිපදාය අනුපාදිසෙසං නිබ්බානධාතුං අධිගච්ඡන්ති, තං චතුසච්චකම්මට්ඨානභාවනාසඞ්ඛාතං පටිපදං සහ විසයෙන දස්සෙතුං ‘‘තීණි ච සච්චානී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සඞ්ඛතානීති සමෙච්ච සම්භූය පච්චයෙහි කතානීති සඞ්ඛතානි. නිරොධධම්මානීති නිරුජ්ඣනසභාවානි. දුක්ඛං සමුදයො මග්ගොති තෙසං සරූපදස්සනං. නිරොධො පන කථන්ති ආහ ‘‘නිරොධො අසඞ්ඛතො’’ති. සො හි කෙනචි පච්චයෙන න සඞ්ඛතොති අසඞ්ඛතො. සහ විසයෙන පහාතබ්බපහායකසභාවෙසු අරියසච්චෙසු පහායකවිභාගමුඛෙන පහාතබ්බවිභාගං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ සමුදයො’’තිආදි වුත්තං.

A fim de mostrar, juntamente com o seu objeto, aquela prática conhecida como o cultivo do objeto de meditação das quatro verdades, pela qual se alcança o elemento do nibbāna sem resíduo (anupādisesa-nibbānadhātu), foi dito: "E as três verdades", etc. Ali, 'condicionados' (saṅkhatāni) significa aquilo que é produzido por condições que se reúnem e agem em conjunto. 'De natureza de cessação' (nirodhadhammāni) significa que têm a natureza de cessar. 'Sofrimento, origem, caminho' é a apresentação de suas próprias formas. Mas como é a cessação? Por isso foi dito: "A cessação é incondicionada" (asaṅkhato). Pois ela não é condicionada por nenhuma causa; por isso é incondicionada. Entre as Nobres Verdades, que possuem a natureza daquilo que deve ser abandonado e daquilo que abandona, a fim de mostrar a divisão daquilo que deve ser abandonado por meio da divisão daquilo que abandona, juntamente com o seu objeto, foi dito: "Lá, a origem", etc.

තත්ථ අවිජ්ජාවසෙසාති දස්සනමග්ගෙන පහීනාවසෙසා අවිජ්ජාති අත්ථො. අයඤ්ච සෙස-සද්දො කාමච්ඡන්දො බ්‍යාපාදො මානො උද්ධච්චන්ති එත්ථාපි යොජෙතබ්බො. යථා හි අවිජ්ජා, එවං එතෙපි ධම්මා අපායගමනීයසභාවා පඨමමග්ගෙන පහීයන්ති එවාති. ‘‘අවිජ්ජානිරවසෙසා’’තිපි පාඨො, එත්ථාපි යථාවුත්තෙසු කාමච්ඡන්දාදිපදෙසුපි නිරවසෙස-සද්දො යොජෙතබ්බො[Pg.69]. සාවසෙසඤ්හි පුරිමමග්ගද්වයෙන කාමච්ඡන්දාදයො පහීයන්ති, ඉතරෙහි පන නිරවසෙසන්ති. තෙධාතුකෙ ඉමානි දස සංයොජනානීති එත්ථ තෙධාතුකෙති සංයොජනානං විසයදස්සනං. තත්ථ හි තානි සංයොජනවසෙන පවත්තන්ති.

Ali, 'o restante da ignorância' (avijjāvasesā) significa a ignorância que resta após o que foi abandonado pelo caminho da visão (dassanamagga). E esta palavra 'restante' (sesa) também deve ser aplicada aos termos 'desejo sensual, má vontade, orgulho, agitação'. Pois, assim como a ignorância, estes estados mentais que têm a natureza de levar aos reinos de sofrimento (apāya) são de fato abandonados pelo primeiro caminho. Há também a leitura 'ignorância sem resíduo' (avijjāniravasesā); nesta leitura também, a palavra 'sem resíduo' (niravasesa) deve ser aplicada aos termos mencionados, como desejo sensual, etc. Pois, pelos dois primeiros caminhos, o desejo sensual e os outros são abandonados com resíduo, mas pelos outros dois caminhos superiores, eles são abandonados sem resíduo. Na frase 'Estes dez grilhões nos três reinos', a expressão 'nos três reinos' (tedhātuke) mostra o domínio dos grilhões. Pois é lá que eles operam na forma de grilhões.

12. අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං අධිට්ඨායාති තං පහායකං පත්වා. යං පනාති එත්ථ යන්ති හෙතුඅත්ථෙ නිපාතො. ඉදං ඛයෙ ඤාණන්ති යෙන ඤාණෙන හෙතුභූතෙන ‘‘ඛීණා මෙ ජාතී’’ති අත්තනො ජාතියා ඛීණභාවං ජානාති, ඉදං එවං පච්චවෙක්ඛණස්ස නිමිත්තභූතං අරහත්තඵලඤාණං ඛයෙ ඤාණං නාම. නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතීති එත්ථාපි යන්ති ආනෙතබ්බං ‘‘යං නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. ඉදං අනුප්පාදෙ ඤාණන්ති ඉධාපි පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව අරහත්තඵලඤාණවසෙන අත්ථො යොජෙතබ්බො. අට්ඨසාලිනියං (ධ. ස. අට්ඨ. චිත්තුප්පාදක්කණ්ඩ 135-142) පන ‘‘ඛයෙ ඤාණං කිලෙසක්ඛයකරෙ අරියමග්ගෙ ඤාණන්ති වුත්තං. අනුප්පාදෙ ඤාණං පටිසන්ධිවසෙන අනුප්පාදභූතෙ තංතංමග්ගවජ්ඣකිලෙසානං අනුප්පාදපරියොසානෙ උප්පන්නෙ අරියඵලෙ ඤාණ’’න්ති වුත්තං. ඉධ පන උභයම්පි අරහත්තඵලඤාණවසෙනෙව විභත්තං. තෙනෙවාහ – ‘‘ඉමානි ද්වෙ ඤාණානි අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රිය’’න්ති, ‘‘ආරම්මණසඞ්කෙතෙන ද්වෙ නාමානි ලබ්භන්තී’’ති ච.

12. 'Tendo como base a faculdade de conhecer o desconhecido' (anaññātaññassāmītindriyaṃ adhiṭṭhāya) significa tendo alcançado essa faculdade que abandona. Na frase 'yaṃ pana', a palavra 'yaṃ' é uma partícula usada no sentido de causa. 'Este conhecimento da destruição' (khaye ñāṇaṃ) refere-se ao conhecimento do fruto do estado de arahant (arahattaphalañāṇa) que serve como causa para a reflexão pela qual se sabe: "O meu nascimento foi destruído", conhecendo assim o fim do próprio nascimento; este é chamado de 'conhecimento da destruição'. Na frase 'compreende que não há mais nada para este estado' (nāparaṃ itthattāyā), a palavra 'yaṃ' também deve ser trazida, significando 'pelo qual compreende que não há mais nada para este estado'. Na frase 'Este conhecimento do não-surgimento' (anuppāde ñāṇaṃ), o significado também deve ser aplicado em termos do conhecimento do fruto do estado de arahant, exatamente como explicado anteriormente. No entanto, no Aṭṭhasālinī é dito: 'O conhecimento da destruição é o conhecimento no Nobre Caminho que destrói as impurezas mentais. O conhecimento do não-surgimento é o conhecimento no Nobre Fruto que surge no fim do não-surgimento das impurezas mentais a serem abandonadas por cada respectivo caminho, servindo como causa para o não-surgimento do renascimento'. Mas aqui, ambos são explicados unicamente em termos do conhecimento do fruto do estado de arahant. Por essa mesma razão, foi dito: "Estes dois conhecimentos constituem a faculdade daquele que conhece" (aññātāvindriya) e "eles recebem dois nomes de acordo com a designação de seus objetos".

අඤ්ඤින්ද්‍රියං හෙට්ඨිමෙසු තීසු ඵලෙසු, උපරිමෙසු ච තීසු මග්ගෙසු උප්පත්තියා පුනප්පුනං උප්පජ්ජමානම්පි අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං විය පඨමඵලුප්පත්තියා අග්ගඵලුප්පත්තියා අනුප්පාදනිරොධෙන නිරුජ්ඣතීති ආහ – ‘‘යඤ්ච අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රිය’’න්තිආදි. එතෙන පහාතබ්බධම්මා විය දස්සනභාවනාහි අග්ගඵලුප්පත්තියා තදවසෙසඵලධම්මාපි අනුප්පාදනිරොධෙන නිරුජ්ඣන්ති. කො පන වාදො තෙභූමකධම්මානන්ති දස්සෙති, එකා පඤ්ඤා අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියත්තා. යදි එකා, කථං ද්විධා වුත්තාති ආහ ‘‘අපි චා’’තිආදි. ආරම්මණසඞ්කෙතෙනාති ඛයෙ අනුප්පාදෙති ඉමාය ආරම්මණසමඤ්ඤාය. සා පජානනට්ඨෙන පඤ්ඤාති යා පුබ්බෙ සොතානං පිධානකිච්චා වුත්තා පඤ්ඤා, සා පජානනසභාවෙන පඤ්ඤා. ඉතරා පන යථාදිට්ඨං යථාගහිතං ආරම්මණං අපිලාපනට්ඨෙන ඔගාහනට්ඨෙන සතීති.

Embora a faculdade do conhecimento final (aññindriya) surja repetidamente com a ocorrência nos três frutos inferiores e nos três caminhos superiores, assim como a faculdade 'conhecerei o desconhecido' cessa com o surgimento do primeiro fruto, ela cessa por meio da cessação do não-surgimento com o surgimento do fruto supremo (arahattaphala). Por isso foi dito: "E aquela que é a faculdade de conhecer o desconhecido", etc. Com isso, mostra-se que, assim como os estados a serem abandonados cessam pelos caminhos da visão e do cultivo, com o surgimento do fruto supremo, os demais estados de fruto também cessam por meio da cessação do não-surgimento. O que dizer, então, dos estados pertencentes aos três reinos? Há apenas uma sabedoria devido ao estado da faculdade daquele que conhece (aññātāvindriya). Se é apenas uma, por que foi descrita de duas formas? Por isso foi dito: "Além disso", etc. 'Pela designação do objeto' significa por esta designação de objeto: 'na destruição, no não-surgimento'. 'Ela é sabedoria no sentido de compreender claramente' significa que aquela sabedoria que foi descrita anteriormente como tendo a função de fechar as correntes é chamada de sabedoria devido à sua natureza de compreender claramente. A outra, no entanto, é a atenção plena (sati) devido ao seu sentido de não flutuar e de mergulhar no objeto conforme visto e apreendido.

13. එවං [Pg.70] ‘‘පඤ්ඤා චෙව සති චා’’ති පදස්ස අත්ථං විවරිත්වා ඉදානි ‘‘නාමරූප’’න්ති පදස්ස අත්ථං විවරන්තො ‘‘තත්ථ යෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා, ඉදං නාමරූප’’න්ති ආහ. නාමරූපඤ්ච විභාගෙන දස්සෙන්තො සුඛග්ගහණත්ථං පාකටනාමරූපමෙව විභාවෙතුං ‘‘තත්ථ යෙ’’තිආදිමාහ. තග්ගහණෙනෙව හි සහචරණාදිනා තදඤ්ඤෙ චිත්තචෙතසිකා රූපධම්මා ච ගහිතා හොන්තීති. නාමග්ගහණෙන චෙත්ථ ඛන්ධත්තයමෙව ගහිතන්ති ‘‘නාමරූපං විඤ්ඤාණසම්පයුත්ත’’න්ති වුත්තං. තං පන රූපං සම්පයුත්තන්ති? නයිදං සම්පයුත්තපච්චයවසෙන වුත්තං. පචුරජනස්ස පන අවිභාගෙන ගහණීයසභාවං සන්ධාය වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

13. Tendo assim explicado o significado do termo 'sabedoria e atenção plena', agora, explicando o significado do termo 'nome e forma' (nāmarūpa), ele disse: "Ali, os cinco agregados do apego constituem este nome e forma". E ao mostrar nome e forma detalhadamente, para facilitar a compreensão, a fim de esclarecer apenas o nome e forma evidentes, ele disse: 'Ali, aqueles', etc. Pois, pela apreensão destes, os outros estados mentais (mente e fatores mentais) e fenômenos materiais que os acompanham também são considerados apreendidos. E aqui, pela menção de 'nome' (nāma), apenas a tríade de agregados é apreendida; por isso foi dito: "nome e forma associados à consciência" (viññāṇasampayutta). Mas será que a forma (rūpa) é associada? Isso não foi dito no sentido da condição de associação (sampayuttapaccaya). Deve-se entender que isso foi dito referindo-se à natureza de ser apreendido sem divisão pelas pessoas comuns.

ගාථාය අනුපාදිසෙසා නිබ්බානධාතු පුච්ඡිතාති තං චතුරිද්ධිපාදමුඛෙන අරියමග්ගාධිගමෙන පත්තබ්බන්ති දස්සෙන්තො ඉද්ධිපාදභාවනාමූලභූතානි ඉන්ද්‍රියානි සතිපඤ්ඤාහි නිද්ධාරෙතුං ‘‘තත්ථ සති ච පඤ්ඤා ච චත්තාරි ඉන්ද්‍රියානී’’ති ආහ. කුසලාකුසලානං ධම්මානං ගතියො සමන්වෙසමානා සති සිජ්ඣන්තී එකන්තෙන සමාධිං නිප්ඵාදෙති. සතිග්ගහණෙන චෙත්ථ පරියුට්ඨානප්පහානං ඉධාධිප්පෙතන්ති ආහ – ‘‘සති ද්වෙ ඉන්ද්‍රියානි, සතින්ද්‍රියඤ්ච සමාධින්ද්‍රියඤ්චා’’ති. තථා අනුසයසමුග්ඝාතවිධායිනී පඤ්ඤා සිජ්ඣමානා න විනා චතුබ්බිධසම්මප්පධානවීරියං සිජ්ඣතීති වුත්තං – ‘‘පඤ්ඤා ද්වෙ ඉන්ද්‍රියානි පඤ්ඤින්ද්‍රියඤ්ච වීරියින්ද්‍රියඤ්චා’’ති.

No verso, o elemento do nibbāna sem resíduo foi perguntado. Mostrando que este deve ser alcançado por meio da obtenção do Nobre Caminho, tendo como base as quatro bases do poder espiritual (iddhipāda), a fim de determinar, por meio da atenção plena e da sabedoria, as faculdades que são a raiz do cultivo das bases do poder espiritual, ele disse: "Ali, a atenção plena e a sabedoria são as quatro faculdades". A atenção plena que investiga os caminhos dos estados benéficos e não benéficos, quando realizada, produz infalivelmente a concentração (samādhi). E aqui, pela menção de 'atenção plena', o abandono das obsessões mentais (pariyuṭṭhāna) é o que se pretende; por isso ele disse: "A atenção plena constitui duas faculdades: a faculdade da atenção plena e a faculdade da concentração". Da mesma forma, a sabedoria que efetua a erradicação das tendências latentes (anusaya), quando realizada, não se realiza sem o esforço dos quatro tipos de esforço correto (sammappadhāna); por isso foi dito: "A sabedoria constitui duas faculdades: a faculdade da sabedoria e a faculdade da energia".

යා ඉමෙසු චතූසු ඉන්ද්‍රියෙසූති ඉමෙසු සතිආදීසු චතූසු ඉන්ද්‍රියෙසු නිස්සයපච්චයතාය අධිට්ඨානභූතෙසු තංසහජාතා එව යා සද්දහනා. ‘‘ඉමෙහි චතූහි ඉන්ද්‍රියෙහී’’තිපි පාළි, තස්සා ඉමෙහි චතූහි ඉන්ද්‍රියෙහි සම්පයුත්තාති වචනසෙසො, ආරම්මණෙ අභිප්පසාදලක්ඛණා සද්ධා කත්තුකාමතාසභාවස්ස ඡන්දස්ස විසෙසපච්චයො හොතීති ආහ – ‘‘යා සද්ධාධිපතෙය්‍යා චිත්තෙකග්ගතා, අයං ඡන්දසමාධී’’ති. සමාහිතෙ චිත්තෙති විපස්සනාසමාධිනා සමාහිතෙ චිත්තෙ. ඉදං පහානන්ති වික්ඛම්භනප්පහානසාධකො සමාධි පහානන්ති වුත්තො පජහති එතෙනාති කත්වා. ‘‘පධාන’’න්තිපි පාඨො, අග්ගොති අත්ථො. තථා හි ‘‘සමාධි එකොදී’’ති වුච්චති.

'Aquela que está nestas quatro faculdades' refere-se àquela convicção (saddhā) que nasce juntamente com estas quatro faculdades (atenção plena, etc.) que servem como base por meio da condição de suporte (nissayapaccaya). Há também a leitura em Pali 'por estas quatro faculdades', cujo complemento implícito é 'associada a estas quatro faculdades'. A fé, que tem a característica de extrema confiança no objeto, é uma condição especial para o desejo de agir (chanda), que tem a natureza de querer fazer; por isso ele disse: "Aquela unificação da mente que tem a fé como predominante é a concentração do desejo" (chandasamādhi). 'Com a mente concentrada' significa com a mente concentrada pela concentração de introspecção (vipassanāsamādhi). 'Este abandono' (pahāna) refere-se à concentração que realiza o abandono por supressão (vikkhambhanappahāna), sendo chamada de 'abandono' porque se abandona por meio dela. Há também a leitura 'padhāna', que significa 'supremo'. Pois é por isso que se diz "a concentração é unificada" (ekodī).

‘‘අස්සාසපස්සාසා’’තිආදිනා කායවචීචිත්තසඞ්ඛාරසීසෙන තංසමුට්ඨාපකා වීරියසඞ්ඛාරාව ගහිතා. තෙ හි යාව භාවනානිප්ඵත්ති තාව එකරසෙන සරණතො සඞ්කප්පෙතබ්බතො ච සරසඞ්කප්පා’’ති වුත්තා ‘‘එවං [Pg.71] මෙ භාවනා හොතූ’’ති යථා ඉච්ඡිතා, තථා පවත්තියා හෙතුභාවතො. තදුභයන්ති ඡන්දසමාධිසඞ්ඛාතඤ්ච පධානසඞ්ඛාරසඞ්ඛාතඤ්ච වීරියන්ති තං උභයං. උභයමෙව හි උපචාරවසෙන අඤ්ඤං විය කත්වා ‘‘ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාද’’න්ති වුත්තං. අභින්නම්පි හි උපචාරවසෙන භින්නං විය කත්වා වොහරන්ති, යථා ‘‘සිලාපුත්තකස්ස සරීර’’න්ති.

Pela frase 'inspiração e expiração', etc., tendo como base as formações do corpo, da fala e da mente, apenas as formações de energia (vīriyasaṅkhāra) que as originam são apreendidas. Pois, até que o cultivo (bhāvanā) seja realizado, elas são chamadas de 'sara-saṅkappa' porque fluem com uma única função e porque devem ser pensadas pelo praticante. Isso ocorre porque servem como causa para que o cultivo ocorra da maneira desejada: 'Que o meu cultivo seja assim'. 'Ambos' refere-se a ambos: à energia conhecida como concentração do desejo e à energia conhecida como formações de esforço. Pois, por meio de uma metáfora (upacāra), tratando ambos como se fossem distintos, foi dito: "a base do poder espiritual dotada de concentração do desejo e de formações de esforço". Pois, mesmo aquilo que não é dividido é expresso por meio de metáfora como se fosse dividido, como na expressão 'o corpo da estátua de pedra'.

තත්ථ ඉජ්ඣතීති ඉද්ධි, සමිජ්ඣති නිප්ඵජ්ජතීති අත්ථො. ඉජ්ඣන්ති වා තාය සත්තා ඉද්ධා වුද්ධා උක්කංසගතා හොන්තීති ඉද්ධි, පජ්ජති එතෙනාති පාදො, පඨමෙන අත්ථෙන ඉද්ධි එව පාදො ඉද්ධිපාදො, ඉද්ධිකොට්ඨාසොති අත්ථො. දුතියෙන අත්ථෙන ඉද්ධියා පාදො පතිට්ඨා අධිගමූපායොති ඉද්ධිපාදො. තෙන හි උපරූපරිවිසෙසසඞ්ඛාතං ඉද්ධිං පජ්ජන්ති පාපුණන්ති. විවෙකනිස්සිතන්ති තදඞ්ගවිවෙකනිස්සිතං සමුච්ඡෙදවිවෙකනිස්සිතං නිස්සරණවිවෙකනිස්සිතඤ්ච ඉද්ධිපාදං භාවෙතීති අත්ථො. තථා හි අයං ඉද්ධිපාදභාවනානුයුත්තො යොගී විපස්සනාක්ඛණෙ කිච්චතො තදඞ්ගවිවෙකනිස්සිතං අජ්ඣාසයතො නිස්සරණවිවෙකනිස්සිතං. මග්ගක්ඛණෙ පන කිච්චතො සමුච්ඡෙදවිවෙකනිස්සිතං ආරම්මණතො නිස්සරණවිවෙකනිස්සිතං ඉද්ධිපාදං භාවෙතීති. එස නයො විරාගනිස්සිතන්තිආදීසු.

Ali, 'aquilo que se realiza' é o poder espiritual (iddhi), significando que se cumpre ou se completa. Ou então, os seres se realizam por meio dele, tornando-se prósperos, desenvolvidos e excelentes; por isso é chamado de 'iddhi'. 'Aquilo pelo qual se alcança' é a base (pāda). De acordo com o primeiro significado, o próprio poder espiritual é a base (iddhipādo), significando uma porção do poder espiritual. De acordo com o segundo significado, é a base, o suporte ou o meio de obtenção do poder espiritual; por isso é chamado de 'iddhipādo'. Pois, por meio dele, alcança-se o poder espiritual conhecido como distinções cada vez mais elevadas. 'Apoiado no isolamento' (vivekanissita) significa que se cultiva a base do poder espiritual apoiada no isolamento por substituição de fatores (tadaṅgaviveka), no isolamento por erradicação (samucchedaviveka) e no isolamento por escape (nissaraṇaviveka). Pois este iogue dedicado ao cultivo das bases do poder espiritual, no momento da introspecção (vipassanā), cultiva por função a base do poder espiritual apoiada no isolamento por substituição de fatores, e por inclinação mental a base apoiada no isolamento por escape. No momento do caminho (magga), no entanto, ele cultiva por função a base apoiada no isolamento por erradicação, e por objeto a base apoiada no isolamento por escape. Este mesmo método deve ser aplicado a termos como 'apoiado no desapego' (virāganissita), etc.

විවෙකත්තා එව හි විරාගාදයො, කෙවලඤ්චෙත්ථ වොස්සග්ගො දුවිධො පරිච්චාගවොස්සග්ගො ච පක්ඛන්දනවොස්සග්ගො චාති. තත්ථ පරිච්චාගවොස්සග්ගො විපස්සනාක්ඛණෙ තදඞ්ගවසෙන, මග්ගක්ඛණෙ සමුච්ඡෙදවසෙන කිලෙසප්පහානං. පක්ඛන්දනවොස්සග්ගො විපස්සනාක්ඛණෙ තන්නින්නභාවෙන, මග්ගක්ඛණෙ ආරම්මණකරණවසෙන නිබ්බානපක්ඛන්දනං. තදුභයම්පි ඉමස්මිං ලොකියලොකුත්තරමිස්සකෙ අත්ථසංවණ්ණනානයෙ යුජ්ජති. තථා හි අයං පඨමිද්ධිපාදො යථාවුත්තෙන පකාරෙන කිලෙසෙ පරිච්චජති නිබ්බානඤ්ච පක්ඛන්දති. වොස්සග්ගපරිණාමින්ති ඉමිනා පන වචනෙන වොස්සග්ගත්ථං පරිණමන්තං පරිණතඤ්ච පරිපච්චන්තං පරිපක්කඤ්චාති අත්ථො. අයඤ්හි ඉද්ධිපාදභාවනානුයුත්තො යොගී යථා පඨමො ඉද්ධිපාදො කිලෙසපරිච්චාගවොස්සග්ගත්ථං නිබ්බානපක්ඛන්දනවොස්සග්ගත්ථඤ්ච පරිපච්චති, යථා ච පරිපක්කො හොති, තථා නං භාවෙතීති. සෙසිද්ධිපාදෙසුපි එසෙව නයො. අයං පන විසෙසො – යථා ඡන්දං ජෙට්ඨකං කත්වා පවත්තිතො සමාධි ඡන්දසමාධි. එවං වීරියං චිත්තං වීමංසං ජෙට්ඨකං කත්වා පවත්තිතො සමාධි වීමංසාසමාධීති.

Pois termos como 'desapego' (virāga), etc., têm o mesmo significado de 'isolamento' (viveka). A única distinção aqui é que a 'renúncia' (vossagga) é de dois tipos: a renúncia por abandono (pariccāgavossagga) e a renúncia por entrada (pakkhandanavossagga). Entre eles, a renúncia por abandono é o abandono das impurezas mentais por meio da substituição de fatores no momento da introspecção, e por meio da erradicação no momento do caminho. A renúncia por entrada é a entrada no nibbāna por meio da inclinação em direção a ele no momento da introspecção, e por meio de tomá-lo como objeto no momento do caminho. Ambos os tipos são adequados neste método de explicação que mistura o mundano e o supramundano. Pois esta primeira base do poder espiritual abandona as impurezas mentais e entra no nibbāna da maneira mencionada. E pela expressão 'que amadurece na renúncia' (vossaggapariṇāmi), o significado é aquilo que se desenvolve e se desenvolveu, que amadurece e amadureceu para o propósito da renúncia. Pois este iogue dedicado ao cultivo das bases do poder espiritual cultiva a primeira base do poder espiritual da mesma maneira que ela amadurece e se torna madura para o propósito da renúncia por abandono das impurezas mentais e para o propósito da renúncia por entrada no nibbāna. O mesmo método se aplica às demais bases do poder espiritual. Esta, porém, é a distinção: assim como a concentração que ocorre tendo o desejo (chanda) como principal é a concentração do desejo, da mesma forma, a concentração que ocorre tendo a energia (vīriya), a mente (citta) ou a investigação (vīmaṃsā) como principal é a concentração da investigação, etc.

14. න [Pg.72] කෙවලං චතුත්ථඉද්ධිපාදො එව සමාධිඤාණමූලකො, අථ ඛො සබ්බොපීති දස්සෙතුං ‘‘සබ්බො සමාධි ඤාණමූලකො ඤාණපුබ්බඞ්ගමො ඤාණානුපරිවත්තී’’ති වුත්තං. යදි එවං කස්මා සො එව වීමංසාසමාධීති වුත්තොති? වීමංසං ජෙට්ඨකං කත්වා පවත්තිතත්තාති වුත්තොවායමත්ථො. තත්ථ පුබ්බභාගපඤ්ඤාය ඤාණමූලකො. අධිගමපඤ්ඤාය ඤාණපුබ්බඞ්ගමො. පච්චවෙක්ඛණපඤ්ඤාය ඤාණානුපරිවත්ති. අථ වා පුබ්බභාගපඤ්ඤාය ඤාණමූලකො. උපචාරපඤ්ඤාය ඤාණපුබ්බඞ්ගමො. අප්පනාපඤ්ඤාය ඤාණානුපරිවත්ති. උපචාරපඤ්ඤාය වා ඤාණමූලකො. අප්පනාපඤ්ඤාය ඤාණපුබ්බඞ්ගමො. අභිඤ්ඤාපඤ්ඤාය ඤාණානුපරිවත්තීති වෙදිතබ්බං.

14. A fim de mostrar que não apenas a quarta base do poder espiritual tem como raiz o conhecimento da concentração, mas sim todas elas, foi dito: "Toda concentração tem o conhecimento como raiz, o conhecimento como precursor e segue o conhecimento". Se é assim, por que apenas ela é chamada de 'concentração da investigação' (vīmaṃsāsamādhi)? Esse significado já foi explicado: porque ela ocorre tendo a investigação como principal. Ali, ela tem o conhecimento como raiz por meio da sabedoria da fase preliminar (pubbabhāgapaññā); tem o conhecimento como precursor por meio da sabedoria da realização (adhigamapaññā); e segue o conhecimento por meio da sabedoria da reflexão (paccavekkhaṇapaññā). Ou então, ela tem o conhecimento como raiz por meio da sabedoria da fase preliminar; tem o conhecimento como precursor por meio da sabedoria de acesso (upacārapaññā); e segue o conhecimento por meio da sabedoria de absorção (appanāpaññā). Ou ainda, deve-se entender que ela tem o conhecimento como raiz por meio da sabedoria de acesso; tem o conhecimento como precursor por meio da sabedoria de absorção; e segue o conhecimento por meio da sabedoria do conhecimento direto (abhiññāpaññā).

යථා පුරෙති යථා සමාධිස්ස පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණානුපරිවත්තිභාවෙන පුරෙ පුබ්බෙ අතීතාසු ජාතීසු අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යෙසුපි සංවට්ටවිවට්ටෙසු අත්තනො පරෙසඤ්ච ඛන්ධං ඛන්ධූපනිබද්ධඤ්ච දුප්පටිවිජ්ඣං නාම නත්ථි, තථා පච්ඡා සමාධිස්ස අනාගතංසඤාණානුපරිවත්තිභාවෙන අනාගතාසු ජාතීසු අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යෙසුපි සංවට්ටවිවට්ටෙසු අත්තනො පරෙසඤ්ච ඛන්ධං ඛන්ධූපනිබද්ධඤ්ච දුප්පටිවිජ්ඣං නාම නත්ථීති අත්ථො.

'Como antes' significa: assim como, devido ao fato de a concentração seguir o conhecimento da recordação de vidas passadas (pubbenivāsānussatiñāṇa), anteriormente, no passado, em incontáveis existências passadas e ciclos de dissolução e evolução do mundo (saṃvaṭṭavivaṭṭa), não há nada que seja difícil de compreender em relação aos agregados (khandha) e ao que está ligado aos agregados de si mesmo e dos outros; da mesma forma, depois, no futuro, devido ao fato de a concentração seguir o conhecimento do futuro (anāgataṃsañāṇa), em incontáveis existências futuras e ciclos de dissolução e evolução do mundo, não há nada que seja difícil de compreender em relação aos agregados e ao que está ligado aos agregados de si mesmo e dos outros. Esse é o significado.

යථා පච්ඡාති යථා සමාධිස්ස චෙතොපරියඤාණානුපරිවත්තිභාවෙන අනාගතෙසු සත්තසු දිවසෙසු පරසත්තානං චිත්තං දුප්පටිවිජ්ඣං නාම නත්ථි, තථා පුරෙ අතීතෙසු සත්තසු දිවසෙසු පරසත්තානං චිත්තං දුප්පටිවිජ්ඣං නාම නත්ථීති අත්ථො. යථා දිවාති යථා දිවසභාගෙ සූරියාලොකෙන අන්ධකාරස්ස විධමිතත්තා චක්ඛුමන්තානං සත්තානං ආපාථගතං චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං සුවිඤ්ඤෙය්‍යං. තථා රත්තින්ති තථා රත්තිභාගෙ චතුරඞ්ගසමන්නාගතෙපි අන්ධකාරෙ වත්තමානෙ සමාධිස්ස දිබ්බචක්ඛුඤාණානුපරිවත්තිතාය දුප්පටිවිජ්ඣං රූපායතනං නත්ථි.

O significado de 'assim como depois' (yathā pacchā) é: assim como, devido ao estado de acompanhamento do conhecimento de penetração na mente alheia (cetopariyañāṇa) na concentração, não há mente de outros seres nos sete dias futuros que seja difícil de penetrar, da mesma forma no passado, nos sete dias anteriores, não há mente de outros seres que seja difícil de penetrar. 'Assim como de dia' (yathā divā) significa: assim como durante o dia, devido à dissipação da escuridão pela luz do sol, a forma visível que entra no campo de visão dos seres dotados de visão é facilmente cognoscível pela consciência visual. 'Assim de noite' (tathā rattiṃ) significa: da mesma forma, durante a noite, mesmo quando há a escuridão dotada de quatro fatores, devido ao estado de acompanhamento do conhecimento do olho divino (dibbacakkhuñāṇa) na concentração, não há base de forma (rūpāyatana) que seja difícil de penetrar.

යථා රත්තිං තථා දිවාති යථා ච රත්තියං තථා දිවාපි අතිසුඛුමං කෙනචි තිරොහිතං යඤ්ච අතිදූරෙ, තං සබ්බරූපං දුප්පටිවිජ්ඣං නාම නත්ථි. යථා ච රූපායතනෙ වුත්තං, තථා සමාධිස්ස දිබ්බසොතඤාණානුපරිවත්තිතාය සද්දායතනෙ ච නෙතබ්බං. තෙනෙවාහ ‘‘ඉති විවටෙන චෙතසා’’තිආදි. තත්ථ අපරියොනද්ධෙනාති අභිඤ්ඤාඤාණස්ස පාරිබන්ධකකිලෙසෙහි අනජ්ඣොත්ථටෙන, අපරියොනද්ධත්තා එව සප්පභාසං චිත්තං. එතෙනෙව සමාධිස්ස ඉද්ධිවිධඤාණානුපරිවත්තිතාපි වුත්තා එවාති දට්ඨබ්බං. පඤ්චින්ද්‍රියානීති ඉද්ධිපාදසම්පයුත්තානි සෙක්ඛස්ස පඤ්චින්ද්‍රියානි අධිප්පෙතානීති ආහ [Pg.73] ‘‘කුසලානී’’ති. චිත්තසහභූනීතිආදි තෙසං විඤ්ඤාණනිරොධෙන නිරොධදස්සනත්ථං ආරද්ධං. තථා ‘‘නාමරූපඤ්චා’’තිආදි. තෙනෙතං දස්සෙති ‘‘න කෙවලං පඤ්චින්ද්‍රියානි එව, අථ ඛො නාමරූපඤ්ච විඤ්ඤාණහෙතුකං විඤ්ඤාණස්ස නිරොධා නිරුජ්ඣතී’’ති.

'Como de noite, assim de dia' (yathā rattiṃ tathā divā) significa: assim como de noite, também de dia, não há nenhuma forma — seja ela extremamente sutil, oculta por algo ou situada muito longe — que seja difícil de penetrar. E assim como foi dito em relação à base de forma, o mesmo deve ser aplicado à base de som, devido ao acompanhamento do conhecimento do ouvido divino (dibbasotañāṇa) na concentração. Por isso foi dito: 'assim, com a mente aberta' (iti vivaṭena cetasā), etc. Ali, 'desobstruída' (apariyonaddhena) significa: não subjugada pelas impurezas que obstruem o conhecimento das faculdades superiores (abhiññāñāṇa); precisamente por ser desobstruída, a mente é luminosa (sappabhāsa). Deve-se considerar que, por meio disso mesmo, também se declara o acompanhamento do conhecimento dos poderes psíquicos (iddhividhañāṇa) na concentração. 'Cinco faculdades' (pañcindriyāni) refere-se às cinco faculdades do aprendiz (sekha) associadas às bases do poder psíquico (iddhipāda); por isso diz 'saudáveis' (kusalāni). A passagem 'coexistentes com a mente' (cittasahabhūni), etc., é iniciada para mostrar a cessação delas através da cessação da consciência. Da mesma forma, 'e nome-e-forma' (nāmarūpañca), etc. Com isso, mostra o seguinte: 'não apenas as cinco faculdades cessam devido à cessação da consciência, mas também o nome-e-forma, que tem a consciência como causa, cessa devido à cessação da consciência'.

තස්සාති විඤ්ඤාණස්ස. හෙතූති තණ්හාඅවිජ්ජාදිකො. අනාහාරන්ති පදස්ස අත්ථවිවරණං. අනභිනන්දිතන්ති අභිනන්දනභූතාය තණ්හාය පහීනත්තා එව අපත්ථිතං. තතො එව අප්පටිසන්ධිකං විඤ්ඤාණං තං නිරුජ්ඣති. යථා ච විඤ්ඤාණං, එවං නාමරූපම්පි විඤ්ඤාණසඞ්ඛාතස්ස හෙතුනො පච්චයස්ස ච අභාවා තප්පච්චයානං සඞ්ඛාරාදීනං අභාවා අහෙතු අප්පච්චයං. සෙසං පාකටමෙව. පුච්ඡාවිස්සජ්ජනවිචයොපි වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බො.

'Dele' (tassa) refere-se à consciência. 'Causa' (hetu) refere-se ao desejo, à ignorância, etc. 'Sem alimento' (anāhāraṃ) é a explicação do significado do termo. 'Não deleitado' (anabhinanditaṃ) significa: precisamente por causa do abandono do desejo, que constitui o deleite, ela não é almejada; por isso mesmo, essa consciência cessa sem produzir renascimento. E assim como a consciência, da mesma forma o nome-e-forma, devido à ausência da causa e da condição denominadas consciência, e devido à ausência das formações (saṅkhāra), etc., que são suas condições, torna-se sem causa e sem condição, não gerando uma nova existência. O restante é evidente. A investigação das perguntas e respostas também deve ser compreendida de acordo com o método já explicado.

එවං අනුසන්ධිපුච්ඡම්පි දස්සෙත්වා හෙට්ඨා සත්තාධිට්ඨානා ධම්මාධිට්ඨානා ච පුච්ඡා විසුං විසුං දස්සිතාති ඉදානි තා සහ දස්සෙතුං ‘‘යෙ ච සඞ්ඛාතධම්මාසෙ’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථායං පදත්ථො – සඞ්ඛාතධම්මාති අනිච්චාදිවසෙන පරිවීමංසිතධම්මා, අරහතං එතං අධිවචනං. සෙක්ඛාති සීලාදීනි සික්ඛමානා අවසෙසා අරියපුග්ගලා. පුථූති බහූ සත්තජනා. තෙසං මෙ නිපකො ඉරියං, පුට්ඨො පබ්‍රූහීති තෙසං සෙඛාසෙඛානං නිපකො පණ්ඩිතො ත්වං භගවා පටිපත්තිං පුට්ඨො මෙ බ්‍රූහීති. සෙසං පාළිවසෙනෙව විඤ්ඤායති.

Tendo assim mostrado a pergunta de conexão (anusandhipucchā), e visto que anteriormente as perguntas baseadas em seres (sattādhiṭṭhānā) e baseadas em fenômenos (dhammādhiṭṭhānā) foram apresentadas separadamente, agora, para apresentá-las juntas, inicia-se com 'aqueles que compreenderam os fenômenos' (ye ca saṅkhātadhammāse), etc. Ali, este é o significado dos termos: 'saṅkhātadhammā' refere-se àqueles que investigaram os fenômenos sob o aspecto da impermanência, etc.; este é um sinônimo para os Arahants. 'Aprendizes' (sekkhā) são os restantes indivíduos nobres que estão treinando na moralidade, etc. 'Muitos' (puthū) refere-se a muitos, isto é, sete tipos de pessoas. 'Sendo perguntado, ó sábio, declara-me a conduta deles' (tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi) significa: 'Ó Abençoado, tu que és sábio e prudente, sendo por mim perguntado sobre a conduta (paṭipatti) desses aprendizes e não-aprendizes, declara-a para mim'. O restante é compreendido através do próprio texto em Pali.

15. කිස්සාති කිස්ස හෙතු, කෙන කාරණෙනාති අත්ථො. සෙඛාසෙඛවිපස්සනා පුබ්බඞ්ගමප්පහානයොගෙනාති සෙඛෙ අසෙඛෙ විපස්සනාපුබ්බඞ්ගමප්පහානෙ ච පුච්ඡනයොගෙන, පුච්ඡාවිධිනාති අත්ථො.

15. 'De quê?' (kissa) significa: por qual causa, por qual razão? 'Por meio da associação com o abandono precedido pela introspecção dos aprendizes e não-aprendizes' (sekhāsekhavipassanā-pubbaṅgamappahānayogena) significa: por meio do método de questionamento associado a perguntar sobre os aprendizes, os não-aprendizes e o abandono que tem a introspecção como precursora.

විස්සජ්ජනගාථායං කාමෙසු නාභිගිජ්ඣෙය්‍යාති වත්ථුකාමෙසු කිලෙසකාමෙන න අභිගිජ්ඣෙය්‍ය. මනසානාවිලො සියාති බ්‍යාපාදවිතක්කාදයො කායදුච්චරිතාදයො ච මනසො ආවිලභාවකරෙ ධම්මෙ පජහන්තො චිත්තෙන අනාවිලො භවෙය්‍ය. යස්මා පන අසෙක්ඛො අනිච්චතාදිවසෙන සබ්බධම්මානං පරිතුලිතත්තා කුසලො සබ්බධම්මෙසු කායානුපස්සනාසතිආදීහි ච සතො සබ්බකිලෙසානං භින්නත්තා උත්තමභික්ඛුභාවං පත්තො ච හුත්වා සබ්බඉරියාපථෙසු පවත්තති, තස්මා ‘‘කුසලො…පෙ… පරිබ්බජෙ’’ති ආහාති අයං සඞ්ඛෙපත්ථො.

No verso de resposta, 'não se deve cobiçar os prazeres sensoriais' (kāmesu nābhigijjheyya) significa que não se deve cobiçar os objetos de prazer sensorial com o desejo mental. 'Deve ser imperturbável na mente' (manasānāvilo siyā) significa que, abandonando os estados que turvam a mente, tais como os pensamentos de má vontade, etc., e a má conduta corporal, etc., deve-se tornar imperturbável na mente. Mas como o não-aprendiz (asekkho), por ter avaliado todos os fenômenos sob o aspecto da impermanência, etc., é habilidoso em todos os fenômenos, e sendo atento através da atenção plena na contemplação do corpo, etc., e tendo alcançado o estado de monge supremo por ter destruído todas as impurezas, ele procede em todas as posturas corporais; por isso foi dito: 'o habilidoso... deve peregrinar' (kusalo... paribbaje). Este é o significado resumido.

තත්ථ [Pg.74] යං පුච්ඡාගාථායං ‘‘නිපකො’’ති පදං වුත්තං, තං භගවන්තං සන්ධාය වුත්තං, භගවතො ච නෙපක්කං උක්කංසපාරමිප්පත්තං අනාවරණඤාණදස්සනෙන දීපෙතබ්බන්ති අනාවරණඤාණං තාව කම්මද්වාරභෙදෙහි විභජිත්වා සෙඛාසෙඛපටිපදං දස්සෙතුං ‘‘භගවතො සබ්බං කායකම්ම’’න්තිආදි වුත්තං. තෙන සබ්බත්ථ අප්පටිහතඤාණදස්සනෙන තථාගතස්ස සෙඛාසෙඛපටිපත්තිදෙසනාකොසල්ලමෙව විභාවෙති. තත්ථ කො චාති ක්ව ච, කස්මිං විසයෙති අත්ථො. තං විසයං දස්සෙති ‘‘යං අනිච්චෙ දුක්ඛෙ අනත්තනි චා’’ති. ඉදං වුත්තං හොති – ඤාණදස්සනං නාම උප්පජ්ජමානං ‘‘සබ්බං සඞ්ඛතං අනිච්චං දුක්ඛං සබ්බෙ ධම්මා අනත්තා’’ති උප්පජ්ජති, තස්ස පන තස්මිං විසයෙ යෙන අප්පවත්ති, සො පටිඝාතොති, එතෙන ලක්ඛණත්තයප්පටිවෙධස්ස දුරභිසම්භවතං අනඤ්ඤසාධාරණතඤ්ච දස්සෙති. ලක්ඛණත්තයවිභාවනෙන හි භගවතො චතුසච්චප්පටිවෙධං සම්මාසම්බොධිඤ්ච පණ්ඩිතා පටිජානන්ති.

Ali, a palavra 'sábio' (nipako) dita no verso da pergunta foi dita em referência ao Abençoado. E visto que a sabedoria (nepakka) do Abençoado, que atingiu a perfeição suprema, deve ser iluminada pelo conhecimento e visão desobstruídos (anāvaraṇañāṇadassana), para mostrar a prática dos aprendizes e não-aprendizes dividindo primeiro o conhecimento desobstruído de acordo com as distinções das portas de ação, foi dito: 'toda ação corporal do Abençoado' (bhagavato sabbaṃ kāyakammaṃ), etc. Com isso, através do conhecimento e visão desobstruídos em todos os aspectos, revela-se precisamente a habilidade do Tathāgata em ensinar a prática dos aprendizes e não-aprendizes. Ali, 'ko ca' significa 'onde' (kva ca), em qual objeto (kasmiṃ visaye). Mostra esse objeto com a frase: 'aquilo que é impermanente, insatisfatório e não-eu' (yaṃ anicce dukkhe anattani ca). Isto é o que foi dito: o conhecimento e visão, ao surgir, surge da seguinte forma: 'toda formação é impermanente, insatisfatória; todos os fenômenos são não-eu'. No entanto, aquilo por meio do qual ocorre a não-ocorrência desse conhecimento e visão em relação a esse objeto é a obstrução (paṭighāto). Com isso, mostra a dificuldade de penetração nas três características e o fato de ser algo não comum a outros. Pois é através da explicação das três características que os sábios reconhecem a penetração das quatro nobres verdades e a iluminação perfeita (sammāsambodhi) do Abençoado.

අඤ්ඤාණං අදස්සනන්ති තං පටිඝාතං සරූපතො දස්සෙති. ඡළාරම්මණසභාවප්පටිච්ඡාදකො හි සම්මොහො ඤාණදස්සනස්ස පටිඝාතොති. යස්මිං විසයෙ ඤාණදස්සනං උප්පත්තිරහං, තත්ථෙව තස්ස පටිඝාතෙන භවිතබ්බන්ති ආහ – ‘‘යං අනිච්චෙ දුක්ඛෙ අනත්තනි චා’’ති. යථා ඉධ පුරිසොතිආදි උපමාදස්සනං. තත්‍රිදං ඔපම්මසංසන්දනං – පුරිසො විය සබ්බො ලොකො, තාරකරූපානි විය ඡ ආරම්මණානි, තස්ස පුරිසස්ස තාරකරූපානං දස්සනං විය ලොකස්ස චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීහි යථාරහං ඡළාරම්මණජානනං, තස්ස පුරිසස්ස තාරකරූපානි පස්සන්තස්සාපි ‘‘එත්තකානි සතානි, එත්තකානි සහස්සානී’’තිආදිනා ගණනසඞ්කෙතෙන අජානනං විය ලොකස්ස රූපාදිආරම්මණං කථඤ්චි ජානන්තස්සාපි අනිච්චාදිලක්ඛණත්තයානවබොධොති. සෙසං පාකටමෙව.

'Não-conhecimento, não-visão' (aññāṇaṃ adassanaṃ) mostra essa obstrução em sua própria forma. Pois a ilusão (sammoho) que encobre a natureza dos seis objetos dos sentidos é a obstrução ao conhecimento e visão. No objeto em que o conhecimento e visão é digno de surgir, precisamente ali deve haver a obstrução a ele; por isso diz: 'aquilo que é impermanente, insatisfatório e não-eu' (yaṃ anicce dukkhe anattani ca). 'Como aqui um homem' (yathā idha puriso), etc., é a apresentação da analogia. Aqui está a correspondência da analogia: o mundo inteiro é como o homem; os seis objetos dos sentidos são como as estrelas; o conhecimento dos seis objetos dos sentidos pelo mundo através da consciência visual, etc., conforme apropriado, é como a visão das estrelas por aquele homem; a não-compreensão pelo mundo das três características (impermanência, etc.), embora de algum modo conheça os objetos como formas, etc., é como o não-conhecimento daquele homem através de convenções numéricas como 'tantas centenas, tantos milhares', embora ele veja as estrelas. O restante é evidente.

ඉදානි යෙහි පදෙහි භගවතා ආයස්මතො අජිතස්ස සෙඛාසෙඛපටිපදා වුත්තා, තෙසං පදානං අත්ථං විභජිතුං ‘‘තත්ථ සෙඛෙනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ තත්ථාති නිපාතමත්තං, තස්මිං වා විස්සජ්ජනෙ. සෙඛෙනාති සික්ඛා එතස්ස සීලන්ති සෙඛො, තෙන සෙඛෙන. ද්වීසු ධම්මෙසූති දුවිධෙසු ධම්මෙසූති අධිප්පායො. පරියුට්ඨානීයෙසූති දොසෙන පරියුට්ඨිතෙන යත්ථ පරිවත්තිතබ්බං, තෙසු ආඝාතවත්ථූසූති අත්ථො. ‘‘පටිඝට්ඨානීයෙසූ’’තිපි පාඨො, සොයෙවත්ථො.

Agora, para analisar o significado das palavras pelas quais a prática dos aprendizes e não-aprendizes foi dita pelo Abençoado ao venerável Ajita, diz-se: 'ali, pelo aprendiz' (tattha sekhena), etc. Ali, 'tattha' é apenas uma partícula, ou significa 'naquela resposta'. 'Pelo aprendiz' (sekhena): aquele cujo hábito é o treinamento (sikkhā) é um aprendiz (sekho); por esse aprendiz. 'Em dois fenômenos' (dvīsu dhammesu) significa 'em dois tipos de fenômenos'. 'Nos obsessivos' (pariyuṭṭhānīyesu) refere-se àquelas bases de ressentimento (āghātavatthu) onde se costuma agir sob a obsessão da aversão (dosa); este é o significado. Há também a leitura 'paṭighaṭṭhānīyesu' (nos que provocam aversão), que tem o mesmo significado.

එත්ථ [Pg.75] ච ගෙධපටිසෙධචොදනායං ගෙධනිමිත්තො දොසො ගෙධෙ සති හොතීති තතොපි චිත්තස්ස රක්ඛිතබ්බතා නිද්ධාරෙත්වා වුත්තා. යස්මා පන භගවතා ‘‘කාමෙසු නාභිගිජ්ඣෙය්‍යා’’ති (සු. නි. 1045; චූළනි. අජිතමාණවපුච්ඡා 64, අජිතමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 8; නෙත්ති. 15-17) වුත්තං, තස්මා ‘‘තත්ථ යා ඉච්ඡා’’තිආදිනා ගෙධවසෙන නිද්දෙසො කතො. අථ වා දොසතො චිත්තස්ස රක්ඛිතබ්බතා ගාථාය දුතියපාදෙන වුත්තායෙවාති දට්ඨබ්බා. දුතියපාදෙන හි සෙසකිලෙසවොදානධම්මා දස්සිතා. තථා හි උප්පන්නානුප්පන්නභෙදතො සම්මාවායාමස්ස විසයභාවෙන සබ්බෙ සංකිලෙසවොදානධම්මෙ චතුධා විභජිත්වා සම්මප්පධානමුඛෙන සෙඛපටිපදං මත්ථකං පාපෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘සෙඛො අභිගිජ්ඣන්තො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අනාවිලසඞ්කප්පොති ආවිලානං කාමසඞ්කප්පාදීනං අභාවෙන අනාවිලසඞ්කප්පො. තතො එව ච අනභිගිජ්ඣන්තො වායමති, වීරියං පවත්තෙති. කථං වායමතීති ආහ – ‘‘සො අනුප්පන්නාන’’න්තිආදි.

E aqui, na exortação para a proibição da cobiça (gedha), visto que a aversão causada pela cobiça ocorre quando há cobiça, a necessidade de proteger a mente também contra isso foi dita de forma definida. Mas como o Abençoado disse 'não se deve cobiçar os prazeres sensoriais' (kāmesu nābhigijjheyyā), por isso a explicação foi feita sob o aspecto da cobiça com a frase 'ali, o desejo que...' (tattha yā icchā), etc. Ou então, deve-se considerar que a necessidade de proteger a mente contra a aversão já foi dita pela segunda linha do verso. Pois pela segunda linha são mostrados os restantes estados de impureza e purificação. De fato, para mostrar a prática do aprendiz levando-a ao ápice por meio do esforço correto (sammappadhāna), dividindo em quatro todos os estados de impureza e purificação como objetos do esforço correto de acordo com a distinção entre surgidos e não-surgidos, foi dito: 'o aprendiz, cobiçando...' (sekho abhigijjhanto), etc. Ali, 'de intenção imperturbável' (anāvilasaṅkappo) significa: de intenção imperturbável devido à ausência de intenções sensoriais perturbadoras, etc. E por isso mesmo, não cobiçando, ele se esforce, aplica energia. Como ele se esforça? Diz-se: 'ele, para os não-surgidos...' (so anuppannānaṃ), etc.

තත්ථ සොති උත්තරිවිසෙසත්ථාය පටිපජ්ජමානො සෙක්ඛො. අනුප්පන්නානන්ති අනිබ්බත්තානං. පාපකානන්ති ලාමකානං. අකුසලානං ධම්මානන්ති අකොසල්ලසම්භූතානං ධම්මානං. අනුප්පාදායාති න උප්පාදනත්ථාය. ඡන්දං ජනෙතීති කත්තුකම්‍යතාසඞ්ඛාතං කුසලච්ඡන්දං උප්පාදෙති. වායමතීති පයොගපරක්කමං කරොති. වීරියං ආරභතීති කායිකචෙතසිකවීරියං කරොති. චිත්තං පග්ගණ්හාතීති තෙනෙව සහජාතවීරියෙන චිත්තං උක්ඛිපති. පදහතීති පධානවීරියං කරොති. වායමතීතිආදීනි පන චත්තාරි පදානි ආසෙවනාභාවනාබහුලීකම්මසාතච්චකිරියාහි යොජෙතබ්බානි. උප්පන්නානං පාපකානන්ති අනුප්පන්නාති අවත්තබ්බතං ආපන්නානං පාපධම්මානං. පහානායාති පජහනත්ථාය. අනුප්පන්නානං කුසලානන්ති අනිබ්බත්තානං කොසල්ලසම්භූතානං ධම්මානං. උප්පාදායාති උප්පාදනත්ථාය. උප්පන්නානන්ති නිබ්බත්තානං. ඨිතියාති ඨිතත්ථං. අසම්මොසායාති අනස්සනත්ථං. භිය්‍යොභාවායාති පුනප්පුනං භාවාය. වෙපුල්ලායාති විපුලභාවාය. භාවනායාති වඩ්ඪියා. පාරිපූරියාති පරිපූරණත්ථායාති අයං තාව පදත්ථො.

Ali, 'ele' (so) é o aprendiz que pratica para obter um benefício superior. 'Dos não-surgidos' (anuppannānaṃ) significa dos não-nascidos. 'Maus' (pāpakānaṃ) significa dos vis. 'Estados prejudiciais' (akusalānaṃ dhammānaṃ) significa dos estados nascidos da falta de sabedoria. 'Para o não-surgimento' (anuppādāya) significa para que não surjam. 'Gera o desejo' (chandaṃ janeti) significa que gera o desejo saudável conhecido como o desejo de agir (kattukamyatā). 'Esforça-se' (vāyamati) significa que faz um esforço prático. 'Inicia a energia' (vīriyaṃ ārabhati) significa que faz um esforço físico e mental. 'Sustenta a mente' (cittaṃ paggaṇhāti) significa que eleva a mente com essa mesma energia co-nascente. 'Empenha-se' (padahati) significa que faz um esforço supremo. Mas os quatro termos 'esforça-se', etc., devem ser associados à prática repetida, ao desenvolvimento, à multiplicação e à ação contínua. 'Dos maus estados surgidos' (uppannānaṃ pāpakānaṃ) refere-se aos estados prejudiciais que chegaram ao estado em que não se pode dizer que não surgiram. 'Para o abandono' (pahānāya) significa para abandonar. 'Dos estados benéficos não-surgidos' (anuppannānaṃ kusalānaṃ) refere-se aos estados nascidos da sabedoria que ainda não nasceram. 'Para o surgimento' (uppādāya) significa para faz-los surgir. 'Dos surgidos' (uppannānaṃ) significa dos nascidos. 'Para a estabilização' (ṭhitiyā) significa para que permaneçam. 'Para a não-confusão' (asammosāya) significa para que não desapareçam. 'Para o aumento' (bhiyyobhāvāya) significa para que ocorram repetidamente. 'Para a abundância' (vepullāya) significa para que se tornem abundantes. 'Para o desenvolvimento' (bhāvanāya) significa o crescimento. 'Para a plenitude' (pāripūriyā) significa para a realização completa. Este é, primeiramente, o significado das palavras.

16. ‘‘කතමෙ අනුප්පන්නා’’තිආදි අකුසලධම්මා කුසලධම්මා ච යාදිසා අනුප්පන්නා යාදිසා ච උප්පන්නා, තෙ දස්සෙතුං ආරද්ධං. තත්ථ ඉමෙ අනුප්පන්නාති ඉමෙ කාමවිතක්කාදයො අසමුදාචාරවසෙන වා අනනුභූතාරම්මණවසෙන [Pg.76] වා අනුප්පන්නා නාම. අඤ්ඤථා හි අනමතග්ගෙ සංසාරෙ අනුප්පන්නා නාම අකුසලා ධම්මා නත්ථි. විතක්කත්තයග්ගහණඤ්චෙත්ථ නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං. අකුසලමූලානීති අනුසයා එව සබ්බෙසං අකුසලානං මූලභාවතො එවං වුත්තා, න ලොභාදයො එව. ඉමෙ උප්පන්නා අනුසයා භූමිලද්ධුප්පන්නා අසමුග්ඝාටිතුප්පන්නාතිආදිඋප්පන්නපරියායසබ්භාවතො නාමවසෙන උප්පන්නා නාම, න වත්තමානභාවෙනාති අත්ථො. ඉමෙ අනුප්පන්නා කුසලා ධම්මාති ඉමෙ සොතාපන්නස්ස සද්ධාදයො සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නස්ස අනුප්පන්නා කුසලා ධම්මා නාම, කො පන වාදො පුථුජ්ජනානන්ති දස්සෙති. කුසලසද්දො චෙත්ථ බාහිතිකසුත්තෙ (ම. නි. 2.358 ආදයො) විය අනවජ්ජපරියායො දට්ඨබ්බො. ඉමෙ උප්පන්නා කුසලා ධම්මාති ඉමෙ පඨමමග්ගෙ සද්ධාදයො සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නස්ස උප්පන්නා කුසලා ධම්මා නාම.

16. A passagem 'quais são os não-surgidos' (katame anuppannā), etc., é iniciada para mostrar quais tipos de estados prejudiciais e benéficos são não-surgidos e quais são surgidos. Ali, 'este não-surgidos' (ime anuppannā) significa: estes pensamentos de desejo sensorial, etc., são chamados de não-surgidos devido à não-ocorrência ativa ou devido ao fato de o objeto não ter sido experienciado. Pois, de outro modo, no samsara sem início discernível (anamatagga), não existem estados prejudiciais que nunca tenham surgido. E a menção dos três tipos de pensamentos aqui deve ser considerada apenas como um exemplo. 'Raízes prejudiciais' (akusalamūlāni) refere-se apenas às tendências latentes (anusaya), pois elas são a raiz de todos os estados prejudiciais; por isso foi dito assim, e não apenas a ganância, etc. 'Estas tendências latentes surgidas' (ime uppannā anusayā) são chamadas de surgidas no sentido de que obtiveram uma base (bhūmiladdhuppanna) ou não foram erradicadas (asamugghāṭituppanna), etc., de acordo com a existência de sinônimos para 'surgido', e não no sentido de estarem ocorrendo no momento presente. Este é o significado. 'Estes estados benéficos não-surgidos' (ime anuppannā kusalā dhammā) mostra que, para aquele que pratica para a realização do fruto de entrar na corrente (sotāpattiphala), estes estados como a fé, etc., do que entra na corrente são chamados de estados benéficos não-surgidos; quanto mais para as pessoas comuns (puthujjana)! E o termo 'kusala' aqui deve ser considerado como um sinônimo de 'irrepreensível' (anavajja), como no Bāhitikasutta. 'Estes estados benéficos surgidos' (ime uppannā kusalā dhammā) refere-se a estes estados como a fé, etc., no primeiro caminho, para aquele que pratica para a realização do fruto de entrar na corrente.

සතිපට්ඨානභාවනාය සුනිග්ගහිතො කාමවිතක්කොති ආහ – ‘‘යෙන කාමවිතක්කං වාරෙති, ඉදං සතින්ද්‍රිය’’න්ති. අනවජ්ජසුඛපදට්ඨානෙන අවික්ඛෙපෙන චෙතොදුක්ඛසන්නිස්සයො වික්ඛෙපපච්චයො බ්‍යාපාදවිතක්කො සුනිග්ගහිතොති වුත්තං – ‘‘යෙන බ්‍යාපාදවිතක්කං වාරෙති, ඉදං සමාධින්ද්‍රිය’’න්ති. කුසලෙසු ධම්මෙසු ආරද්ධවීරියො පරාපරාධං සුඛෙන සහතීති වීරියෙන විහිංසාවිතක්කො සුනිග්ගහිතොති ආහ – ‘‘යෙන විහිංසාවිතක්කං වාරෙති, ඉදං වීරියින්ද්‍රිය’’න්ති. සමාධිආදීනම්පි යථාසකංපටිපක්ඛප්පහානං පඤ්ඤවන්තස්සෙව ඉජ්ඣතීති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘යෙන උප්පන්නුප්පන්නෙ’’තිආදි.

Diz-se que, pelo desenvolvimento do estabelecimento da atenção plena, o pensamento sensual é bem refreado; por isso diz: 'Aquele pelo qual se evita o pensamento sensual, esta é a faculdade da atenção plena'. Pela não distração, que tem como causa próxima a felicidade irrepreensível, o pensamento de malevolência — que se apoia no sofrimento mental e é causa de distração — é bem refreado; por isso é dito: 'Aquele pelo qual se evita o pensamento de malevolência, esta é a faculdade da concentração'. Aquele que tem energia empreendida nos estados benéficos suporta facilmente a ofensa alheia; por isso, através da energia, o pensamento de crueldade é bem refreado; por isso diz: 'Aquele pelo qual se evita o pensamento de crueldade, esta é a faculdade da energia'. O abandono dos respectivos opostos, mesmo para a concentração e demais faculdades, só se realiza para quem possui sabedoria; mostrando este significado, diz: 'Aquele pelo qual os [estados] surgidos e ressurgidos...' e assim por diante.

එතෙසං යථානිද්ධාරිතානං පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං සවිසයෙ ජෙට්ඨකභාවං දස්සෙතුං ‘‘සද්ධින්ද්‍රියං කත්ථ දට්ඨබ්බ’’න්තිආදි වුත්තං. තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. ඉමෙසඤ්ච සද්ධාදීනං සෙඛානං ඉන්ද්‍රියානං නිබ්බත්තියා සබ්බෙපි සෙඛා ධම්මා මත්ථකප්පත්තා හොන්තීති දස්සෙන්තො ‘‘එවං සෙඛො’’තිආදිනා සෙඛපටිපදං නිගමෙති.

Para mostrar a supremacia destas cinco faculdades assim determinadas em seus respectivos domínios, foi dito: 'Onde deve ser vista a faculdade da fé?' e assim por diante. Isso é de fácil compreensão. E mostrando que, com a produção destas faculdades como a fé e outras pertencentes aos que estão em treinamento, todos os estados de treinamento atingem o ápice, ele conclui a prática do treinamento com as palavras: 'Assim, o que está em treinamento...' e assim por diante.

17. එවං සෙඛපටිපදං විභජිත්වා ඉදානි අසෙඛපටිපදං විභජිතුං ‘‘කුසලො සබ්බධම්මාන’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ සබ්බධම්මානන්ති ඉමිනා පදෙන වුත්තධම්මෙ තාව විභජිත්වා තත්ථ අසෙක්ඛස්ස කොසල්ලං දස්සෙතුං ‘‘ලොකො නාමා’’තිආදි [Pg.77] වුත්තං. තං වුත්තත්ථමෙව. කිලෙසලොකෙන භවලොකො සමුදාගච්ඡතීති කාමාවචරධම්මං නිස්සාය රූපාරූපාවචරධම්මෙ සමුදාගමෙතීති අත්ථො. සොති සො මහග්ගතධම්මෙසු, පරිත්තමහග්ගතධම්මෙසු වා ඨිතො. ඉන්ද්‍රියානි නිබ්බත්තෙතීති සීලසමාධයො නිබ්බෙධභාගියෙ කත්වා විමුත්තිපරිපාචනීයානි සද්ධාදීනි ඉන්ද්‍රියානි උප්පාදෙති. ඉන්ද්‍රියෙසු භාවියමානෙසූති යථාවුත්තඉන්ද්‍රියෙසු වඩ්ඪියමානෙසු රූපාරූපපරිග්ගහාදිවසෙන නෙය්‍යස්ස පරිඤ්ඤා භවති.

17. Tendo assim analisado a prática do treinamento, agora, para analisar a prática daquele que está além do treinamento, diz: 'Habilidoso em todos os estados...' e assim por diante. Nessa frase, com o termo 'de todos os estados', tendo primeiro analisado os estados já mencionados, para mostrar a habilidade daquele que está além do treinamento neles, foi dito: 'O mundo é...' e assim por diante. Isso tem o significado já explicado. 'Através do mundo das impurezas, o mundo da existência se origina' significa que, apoiando-se nos estados da esfera dos sentidos, ele faz originar os estados das esferas da matéria sutil e imaterial. 'Ele' refere-se àquele estabelecido nos estados sublimes, ou nos estados limitados e sublimes. 'Produz as faculdades' significa que, tendo tornado a moralidade e a concentração partes que levam à penetração, ele faz surgir as faculdades como a fé e outras que amadurecem a libertação. 'Sendo as faculdades desenvolvidas' significa que, sendo as faculdades mencionadas cultivadas, ocorre a compreensão plena do que deve ser conhecido por meio da apreensão da matéria e do imaterial.

දස්සනපරිඤ්ඤාති ඤාතපරිඤ්ඤා. භාවනාපරිඤ්ඤාති තීරණපරිඤ්ඤා පහානපරිඤ්ඤා ච. ‘‘සා දුවිධෙනා’’තිආදිනා සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං ‘‘යදා හි සෙඛො’’තිආදිනා විවරති. තත්ථ ‘‘නිබ්බිදාසහගතෙහි සඤ්ඤාමනසිකාරෙහී’’ති ඉමිනා බලවවිපස්සනං දස්සෙති. යදා හි සෙඛොති චෙත්ථ සික්ඛනසීලතාය කල්‍යාණපුථුජ්ජනොපි සෙඛපදෙන සඞ්ගහිතොති කත්වා ‘‘ද්වෙ ධම්මා කොසල්ලං ගච්ඡන්ති දස්සනකොසල්ලඤ්චා’’තිආදි වුත්තං. අයමෙත්ථ අධිප්පායො – යදා කල්‍යාණපුථුජ්ජනො පුබ්බභාගසික්ඛං සික්ඛන්තො නිබ්බිදාසහගතෙහි සඤ්ඤාමනසිකාරෙහි ඤෙය්‍යං පරිජානාති, තදා තස්ස තෙ විපස්සනාධම්මා දස්සනකොසල්ලං පඨමමග්ගඤාණං ගච්ඡන්ති සම්පාපුණන්ති තෙන සද්ධිං ඝටෙන්ති. යදා පන සොතාපන්නාදිසෙඛො වුත්තනයෙන නෙය්‍යං පරිජානාති, තදා තස්ස තෙ විපස්සනාධම්මා භාවනාකොසල්ලං ගච්ඡන්තීති.

'Compreensão plena pela visão' é a compreensão plena do conhecido. 'Compreensão plena pelo desenvolvimento' é a compreensão plena pela investigação e a compreensão plena pelo abandono. Ele detalha com as palavras 'Quando, de fato, o que está em treinamento...' e assim por diante, o significado que foi dito brevemente com 'Ela é de dois tipos...' e assim por diante. Nisso, com 'pelas percepções e atenção acompanhadas pelo desencanto', ele mostra o insight forte. E aqui, na frase 'Quando, de fato, o que está em treinamento', devido à sua natureza de praticar, mesmo o homem comum virtuoso é incluído pelo termo 'em treinamento'; por isso foi dito: 'Dois estados alcançam a habilidade, a habilidade da visão...' e assim por diante. Este é o significado aqui: quando o homem comum virtuoso, praticando o treinamento preliminar, compreende plenamente o que deve ser conhecido por meio de percepções e atenção acompanhadas pelo desencanto, então seus estados de insight alcançam, chegam e se unem ao conhecimento do primeiro caminho, que é chamado de habilidade da visão. Mas quando o que está em treinamento, como um que entrou na corrente e outros, compreende plenamente o que deve ser conhecido pelo método mencionado, então seus estados de insight alcançam a habilidade do desenvolvimento.

තං ඤාණන්ති යා පුබ්බෙ නෙය්‍යස්ස පරිඤ්ඤා වුත්තා, තං නෙය්‍යපරිජානනඤාණං. පඤ්චවිධෙන වෙදිතබ්බන්ති විසයභෙදෙන තස්ස භෙදං දස්සෙති. ධම්මානං සලක්ඛණෙ ඤාණන්ති රූපාරූපධම්මානං කක්ඛළඵුසනාදිසලක්ඛණෙ ඤාණං. තං පන යස්මා සබ්බං නෙය්‍යං හෙතුහෙතුඵලභෙදතො දුවිධමෙව හොති, තස්මා ‘‘ධම්මපටිසම්භිදා ච අත්ථපටිසම්භිදා චා’’ති නිද්දිට්ඨං.

'Aquele conhecimento' refere-se àquela compreensão plena do que deve ser conhecido que foi mencionada anteriormente; é o conhecimento que compreende plenamente o que deve ser conhecido. Com as palavras 'deve ser conhecido de cinco maneiras', ele mostra a divisão desse conhecimento de acordo com a diferença de objetos. 'O conhecimento sobre a característica individual dos estados' é o conhecimento sobre a característica individual, como a dureza, o toque, etc., dos estados materiais e imateriais. E como todo o que deve ser conhecido é de apenas dois tipos, de acordo com a divisão em causa e efeito, por isso foi exposto como: 'a análise discriminativa da doutrina e a análise discriminativa do significado'.

පරිඤ්ඤාති තීරණපරිඤ්ඤා අධිප්පෙතා. යස්මා පනස්ස රූපාරූපධම්මෙ සලක්ඛණතො පච්චයතො ච අභිජානිත්වා කුසලාදිවිභාගෙහි තෙ පරිග්ගහෙත්වා අනිච්චාදිවසෙන ජානනා හොති, තස්මා ‘‘එවං අභිජානිත්වා යා පරිජානනා, ඉදං කුසල’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ එවංගහිතාති එවං අනිච්චාදිතො කලාපසම්මසනාදිවසෙන ගහිතා සම්මසිතා. ඉදං ඵලං නිබ්බත්තෙන්තීති ඉදං උදයබ්බයඤාණාදිකං ඵලං පටිපාටියා උප්පාදෙන්ති[Pg.78], නිමිත්තස්ස කත්තුභාවෙන උපචරණතො යථා අරියභාවකරානි සච්චානි අරියසච්චානීති. තෙසන්ති උදයබ්බයඤාණාදීනං. එවංගහිතානන්ති එවංපවත්තිතානං. අයං අත්ථොති අයං සච්චානං අනුබොධපටිවෙධො අත්ථො. යථා හි පරිඤ්ඤාපඤ්ඤා සම්මසිතබ්බධම්මෙ සම්මසනධම්මෙ තත්ථ සම්මසනාකාරං පරිජානාති, එවං සම්මසනඵලම්පි පරිජානාතීති කත්වා අයං නයො දස්සිතො.

Na palavra 'compreensão plena', a compreensão plena pela investigação é pretendida. E porque, para ele, após conhecer por meio do conhecimento direto os estados materiais e imateriais a partir de suas características individuais e de suas condições, e apreendendo-os por meio de divisões como benéficos, etc., ocorre o conhecimento por meio da impermanência, etc.; por isso foi dito: 'Tendo assim conhecido por meio do conhecimento direto, aquela compreensão plena é benéfica...' e assim por diante. Nessa frase, 'assim apreendidos' significa assim apreendidos e investigados a partir da impermanência, etc., por meio da investigação de grupos, etc. 'Produzem este fruto' significa que eles produzem sucessivamente este fruto, como o conhecimento do surgimento e desaparecimento, etc., devido ao uso metafórico do objeto como agente, assim como as verdades que tornam alguém um nobre são chamadas de Nobres Verdades. 'Deles' refere-se àqueles conhecimentos do surgimento e desaparecimento, etc. 'Desses assim apreendidos' significa daqueles estados assim manifestados. 'Este é o significado' significa que esta penetração e compreensão subsequente das verdades é o benefício. Pois, assim como a sabedoria da compreensão plena compreende plenamente os estados a serem investigados, os estados que investigam e o modo de investigação neles, da mesma forma ela compreende plenamente o fruto da investigação; tendo isso em mente, este método foi mostrado.

යෙ අකුසලාති සමුදයසච්චමාහ. සබ්බෙ හි අකුසලා සමුදයපක්ඛියාති. යෙ කුසලාති මග්ගධම්මා සම්මාදිට්ඨිආදයො. යදිපි ඵලධම්මාපි සච්ඡිකාතබ්බා, චතුසච්චප්පටිවෙධස්ස පන අධිප්පෙතත්තා ‘‘කතමෙ ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා, යං අසඞ්ඛත’’න්ති වුත්තං. අත්ථකුසලොති පච්චයුප්පන්නෙසු අත්ථෙසු කුසලො. ධම්මකුසලොති පච්චයධම්මෙසු කුසලො. පාළිඅත්ථපාළිධම්මා වා අත්ථධම්මා. කල්‍යාණතාකුසලොති යුත්තතාකුසලො, චතුනයකොවිදොති අත්ථො, දෙසනායුත්තිකුසලො වා. ඵලතාකුසලොති ඛීණාසවඵලකුසලො. ‘‘ආයකුසලො’’තිආදීසු ආයොති වඩ්ඪි. සා අනත්ථහානිතො අට්ඨුප්පත්තිතො ච දුවිධා. අපායාති අවඩ්ඪි. සාපි අත්ථහානිතො අනට්ඨුප්පත්තිතො ච දුවිධා. උපායොති සත්තානං අච්චායිකෙ කිච්චෙ වා භයෙ වා උප්පන්නෙ තස්ස තිකිච්ඡනසමත්ථං ඨානුප්පත්තිකාරණං, තත්ථ කුසලොති අත්ථො. ඛීණාසවො හි සබ්බසො අවිජ්ජාය පහීනත්තා පඤ්ඤාවෙපුල්ලප්පත්තො එතෙසු ආයාදීසු කුසලොති. එවං අසෙඛස්ස කොසල්ලං එකදෙසෙන විභාවෙත්වා පුන අනවසෙසතො දස්සෙන්තො ‘‘මහතා කොසල්ලෙන සමන්නාගතො’’ති ආහ.

Com 'aqueles que são prejudiciais', ele se refere à verdade da origem. Pois todos os estados prejudiciais pertencem ao lado da origem. Com 'aqueles que são benéficos', refere-se aos estados do caminho, como a visão correta, etc. Embora os estados de fruto também devam ser realizados, como a penetração das quatro verdades é pretendida, foi dito: 'Quais estados devem ser realizados? O que é o incondicionado'. 'Habilidoso no significado' significa habilidoso nos efeitos que surgem de condições. 'Habilidoso na doutrina' significa habilidoso nos estados condicionantes. Ou o significado do Pāli e a doutrina do Pāli são os estados de significado e doutrina. 'Habilidoso na bondade' significa habilidoso na adequação, isto é, perito nos quatro métodos, ou habilidoso na adequação da instrução. 'Habilidoso no fruto' significa habilidoso no fruto daquele cujas impurezas foram destruídas. Nas palavras 'habilidoso no ganho', etc., 'ganho' significa crescimento. Ele é de dois tipos: pela diminuição do que é prejudicial e pelo surgimento do que é benéfico. 'Perda' significa falta de crescimento. Ela também é de dois tipos: pela diminuição do que é benéfico e pelo surgimento do que é prejudicial. 'Meio' significa a causa oportuna capaz de remediar quando surge uma tarefa urgente ou um perigo para os seres; 'habilidoso nisso' é o significado. Pois aquele cujas impurezas foram destruídas, devido ao abandono completo da ignorância, tendo alcançado a plenitude da sabedoria, é habilidoso nesses ganhos, etc. Tendo assim revelado em parte a habilidade daquele que está além do treinamento, para mostrá-la novamente de forma completa, ele disse: 'dotado de grande habilidade'.

පරිනිට්ඨිතසික්ඛස්ස අසෙඛස්ස සතොකාරිතාය අඤ්ඤං පයොජනං නත්ථීති වුත්තං ‘‘දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරත්ථ’’න්ති. ඉදානි යථානිද්දිට්ඨං සෙඛාසෙඛපටිපදං නිගමෙන්තො ‘‘ඉමා ද්වෙ චරියා’’තිආදිමාහ. තත්ථ බොජ්ඣන්ති බුජ්ඣිතබ්බං. තං චතුබ්බිධන්ති තං බොජ්ඣං චතුබ්බිධං, චතුසච්චභාවතො. එවං ජානාතීති එවං පරිඤ්ඤාභිසමයාදිවසෙන යො ජානාති. අයං වුච්චතීති අයං අසෙඛො සතිවෙපුල්ලප්පත්තො නිප්පරියායෙන ‘‘සතො අභික්කමතී’’තිආදිනා වුච්චතීති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව. ඉධාපි පුච්ඡාවිස්සජ්ජනවිචයා පුබ්බෙ වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බා.

Para aquele que está além do treinamento, que completou seu treinamento, não há outro propósito em agir com atenção plena; por isso foi dito: 'para uma estada feliz na presente vida'. Agora, concluindo a prática do que está em treinamento e daquele que está além do treinamento conforme exposto, ele diz: 'Estas duas condutas...' e assim por diante. Nisso, 'desperta' significa o que deve ser conhecido. 'Ela é de quatro tipos' significa que essa iluminação é de quatro tipos, devido à natureza das quatro verdades. 'Assim conhece' significa aquele que conhece assim por meio da compreensão plena, da realização, etc. 'Este é chamado' significa que este que está além do treinamento, tendo alcançado a plenitude da atenção plena, é chamado diretamente por palavras como: 'atento, ele avança' e assim por diante. O restante é de significado evidente. Aqui também, as investigações sobre a pergunta e a resposta devem ser conhecidas de acordo com o método mencionado anteriormente.

එත්තාවතා [Pg.79] ච මහාථෙරො විචයහාරං විභජන්තො අජිතසුත්තවසෙන (සු. නි. 103 ආදයො; චූළනි. අජිතමාණවපුච්ඡා 57 ආදයො, අජිතමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 1 ආදයො) පුච්ඡාවිචයං විස්සජ්ජනවිචයඤ්ච දස්සෙත්වා ඉදානි සුත්තන්තරෙසුපි පුච්ඡාවිස්සජ්ජනවිචයානං නයං දස්සෙන්තො ‘‘එවං පුච්ඡිතබ්බං, එවං විස්සජ්ජිතබ්බ’’න්ති ආහ. තත්ථ එවන්ති ඉමිනා නයෙන. පුච්ඡිතබ්බන්ති පුච්ඡා කාතබ්බා, ආචික්ඛිතබ්බා වා, විවෙචෙතබ්බාති අත්ථො. එවං විස්සජ්ජිතන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. සුත්තස්ස චාතිආදි අනුගීතිවිචයනිදස්සනං. අනුගීති අත්ථතො ච බ්‍යඤ්ජනතො ච සමානෙතබ්බාති සුත්තන්තරදෙසනාසඞ්ඛාතා අනුගීති අත්ථතො බ්‍යඤ්ජනතො ච සංවණ්ණියමානෙන සුත්තෙන සමානා සදිසී කාතබ්බා, තස්මිං වා සුත්තෙ සම්මා ආනෙතබ්බා. අත්ථාපගතන්ති අත්ථතො අපෙතං, අසම්බන්ධත්ථං වා දසදාළිමාදිවචනං විය. තෙනෙවාහ ‘‘සම්ඵප්පලාපං භවතී’’ති. එතෙන අත්ථස්ස සමානෙතබ්බතාය කාරණමාහ. දුන්නික්ඛිත්තස්සාති අසම්මාවුත්තස්ස. දුන්නයොති දුක්ඛෙන නෙතබ්බො, නෙතුං වා අසක්කුණෙය්‍යො. බ්‍යඤ්ජනුපෙතන්ති සභාවනිරුත්තිසමුපෙතං.

Até aqui, o Grande Ancião, analisando o método de investigação, tendo mostrado a investigação da pergunta e a investigação da resposta por meio do Ajitasutta, agora, mostrando o método de investigação da pergunta e da resposta também em outros discursos, disse: 'Assim deve ser perguntado, assim deve ser respondido'. Nisso, 'assim' significa por este método. 'Deve ser perguntado' significa que a pergunta deve ser feita, ou explicada, ou examinada criticamente; este é o significado. Em 'assim respondido', o método é o mesmo. 'E do discurso...' e assim por diante é a demonstração da investigação do canto subsequente. 'O canto subsequente deve ser harmonizado tanto em significado quanto em fraseado' significa que o canto subsequente, conhecido como a instrução em outros discursos, deve ser tornado igual, semelhante, tanto em significado quanto em fraseado, ao discurso que está sendo comentado, ou deve ser devidamente introduzido naquele discurso. 'Desprovido de significado' significa afastado do significado, ou com significado desconexo, como a frase 'dez romãs', etc. Por isso ele disse: 'torna-se conversa fútil'. Com isso, ele afirma a razão para a necessidade de harmonizar o significado. 'Do mal colocado' significa do que foi mal pronunciado. 'De difícil condução' significa que deve ser conduzido com dificuldade, ou que é impossível de conduzir. 'Dotado de fraseado' significa dotado da linguagem natural.

එවං අනුගීතිවිචයං දස්සෙත්වා නිද්දෙසවාරෙ ‘‘සුත්තස්ස යො පවිචයො’’ති සංඛිත්තෙන වුත්තමත්ථං විභජිතුං ‘‘සුත්තඤ්ච පවිචිනිතබ්බ’’න්ති වත්වා තස්ස විචිනනාකාරං දස්සෙන්තො ‘‘කිං ඉදං සුත්තං ආහච්චවචන’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ ආහච්චවචනන්ති භගවතො ඨානකරණානි ආහච්ච අභිහන්ත්වා පවත්තවචනං, සම්මාසම්බුද්ධෙන සාමං දෙසිතසුත්තන්ති අත්ථො. අනුසන්ධිවචනන්ති සාවකභාසිතං. තඤ්හි භගවතො වචනං අනුසන්ධෙත්වා පවත්තනතො ‘‘අනුසන්ධිවචන’’න්ති වුත්තන්ති. නීතත්ථන්ති යථාරුතවසෙන ඤාතබ්බත්ථං. නෙය්‍යත්ථන්ති නිද්ධාරෙත්වා ගහෙතබ්බත්ථං. සංකිලෙසභාගියන්තිආදීනං පදානං අත්ථො පට්ඨානවාරවණ්ණනායං ආවි භවිස්සති. යස්මා පන භගවතො දෙසනා සොළසවිධෙ සාසනපට්ඨානෙ එකං භාගං අභජන්තී නාම නත්ථි, තස්මා සොපි නයො විචෙතබ්බභාවෙන ඉධ නික්ඛිත්තො.

Tendo assim mostrado a investigação do canto subsequente, para analisar o significado que foi dito brevemente na seção de exposição como 'a investigação minuciosa do discurso', tendo dito 'e o discurso deve ser minuciosamente investigado', e mostrando o modo de sua investigação, ele diz: 'Este discurso é uma declaração direta?' e assim por diante. Nisso, 'declaração direta' significa uma declaração proferida tocando e impactando os pontos de articulação do Abençoado; o significado é um discurso ensinado pelo próprio Buda perfeitamente iluminado. 'Declaração de conexão' significa o que foi falado pelos discípulos. Pois, por ser proferido conectando-se às palavras do Abençoado, é chamado de 'declaração de conexão'. 'De significado explícito' significa cujo significado deve ser conhecido de acordo com o sentido literal. 'De significado a ser deduzido' significa cujo significado deve ser compreendido após ser extraído. O significado de termos como 'pertencente à impureza', etc., tornar-se-á claro na explicação da seção de fundações. E porque não existe instrução do Abençoado que não se enquadre em uma parte das dezesseis categorias de fundações do ensinamento, por isso esse método também foi aqui estabelecido como algo a ser minuciosamente investigado.

කුහිං ඉමස්ස සුත්තස්සාති ඉමස්ස සුත්තස්ස කස්මිං පදෙසෙ ආදිමජ්ඣපරියොසානෙසු. සබ්බානි සච්චානි පස්සිතබ්බානීති දුක්ඛසච්චං සුත්තස්ස ‘‘කුහිං කස්මිං පදෙසෙ කස්මිං වා පදෙ පස්සිතබ්බං නිද්ධාරෙත්වා විචෙතුං, සමුදයසච්චං නිරොධසච්චං මග්ගසච්චං කුහිං පස්සිතබ්බං දට්ඨබ්බං නිද්ධාරෙත්වා විචෙතු’’න්ති එවං සබ්බානි සච්චානි උද්ධරිත්වා විචෙතබ්බානීති අධිප්පායො. ආදිමජ්ඣපරියොසානෙති එවං සුත්තං පවිචෙතබ්බන්ති ආදිතො මජ්ඣතො පරියොසානතො [Pg.80] ච එවං ඉමිනා පුච්ඡාවිචයාදිනයෙන සුත්තං පවිචිතබ්බන්ති අත්ථො. එත්ථ ච පුච්ඡාවිස්සජ්ජනපුබ්බාපරානුගීතිවිචයා පාළියං සරූපෙනෙව දස්සිතා. අස්සාදාදිවිචයො පන සච්චනිද්ධාරණමුඛෙන නයතො දස්සිතො, සො නිද්දෙසවාරෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. තබ්බිචයෙනෙව ච පදවිචයො සිද්ධොති.

'Onde neste discurso?' significa em qual parte deste discurso, no início, no meio ou no fim. 'Todas as verdades devem ser vistas' significa: 'Onde, em qual parte ou em qual palavra do discurso a verdade do sofrimento deve ser vista, extraída e minuciosamente investigada? Onde a verdade da origem, a verdade da cessação e a verdade do caminho devem ser vistas, observadas, extraídas e minuciosamente investigadas?' Assim, o significado é que todas as verdades devem ser extraídas e minuciosamente investigadas. 'No início, no meio e no fim, assim o discurso deve ser minuciosamente investigado' significa que o discurso deve ser minuciosamente investigado a partir do início, do meio e do fim, por este método de investigação da pergunta, etc. E aqui, as investigações sobre a pergunta, a resposta, o anterior e o posterior, e o canto subsequente são mostradas no próprio texto Pāli em suas próprias formas. Mas a investigação sobre a gratificação, etc., é mostrada por meio do método de extração das verdades; ela deve ser conhecida exatamente pelo método mencionado na seção de exposição. E somente através dessa investigação, a investigação das palavras é realizada.

විචයහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da análise do método de investigação está concluída.

3. යුත්තිහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

3. Explicação da análise do método de adequação

18. තත්ථ කතමො යුත්තිහාරොතිආදි යුත්තිහාරවිභඞ්ගො. තත්ථ කිං යොජයතීති යුත්තිහාරස්ස විසයං පුච්ඡති. කො පනෙතස්ස විසයො? අතථාකාරෙන ගය්හමානා සුත්තත්ථා විසයො, තෙ හි තෙන සාතිසයං යාථාවතො යුත්තිනිද්ධාරණෙන යොජෙතබ්බා. ඉතරෙසුපි අයං හාරො ඉච්ඡිතො එව. තං පන භූතකථනමත්තං හොති. යස්මා පනායං යුත්තිගවෙසනා නාම න මහාපදෙසෙන විනා, තස්මා යුත්තිහාරං විභජන්තො තස්ස ලක්ඛණං තාව උපදිසිතුං ‘‘චත්තාරො මහාපදෙසා’’තිආදිමාහ.

18. Nisso, 'Qual é o método de adequação?' e assim por diante é a análise do método de adequação. Nisso, com 'O que ele conecta?', pergunta-se sobre o domínio do método de adequação. Qual é o seu domínio? Os significados dos discursos apreendidos de maneira incorreta são o domínio; pois estes devem ser conectados por ele de forma extremamente correta por meio da extração da adequação lógica. Mesmo nos outros métodos, este método é certamente desejado. Mas isso é apenas a declaração da verdade. E porque esta busca pela adequação lógica não ocorre sem as grandes referências, por isso, analisando o método de adequação, para primeiro indicar sua característica, ele diz: 'As quatro grandes referências...' e assim por diante.

තත්ථ මහාපදෙසාති මහාඅපදෙසා, බුද්ධාදයො මහන්තෙ අපදිසිත්වා වුත්තානි මහාකාරණානීති අත්ථො. අථ වා මහාපදෙසාති මහාඔකාසා, මහන්තානි ධම්මස්ස පතිට්ඨානානීති වුත්තං හොති. තත්‍රායං වචනත්ථො – අපදිස්සතීති අපදෙසො, බුද්ධො අපදෙසො එතස්සාති බුද්ධාපදෙසො. එස නයො සෙසෙසුපි. ‘‘සම්මුඛා මෙතං භගවතො සුත’’න්තිආදිනා කෙනචි ආභතස්ස ගන්ථස්ස ධම්මොති වා අධම්මොති වා විනිච්ඡයනෙ කාරණං. කිං පන තන්ති? තස්ස තථා ආභතස්ස සුත්තොතරණාදි එව. යදි එවං කථං චත්තාරොති? අපදිසිතප්පභෙදතො. ධම්මස්ස හි ද්වෙ සම්පදායො භගවා සාවකා ච. තෙසු සාවකා සඞ්ඝගණපුග්ගලවසෙන තිවිධා. ‘‘එවමමුම්හා මයායං ධම්මො පටිග්ගහිතො’’ති අපදිසිතබ්බානං භෙදෙන චත්තාරො. තෙනාහ – ‘‘බුද්ධාපදෙසො…පෙ… එකත්ථෙරාපදෙසො’’ති. තානි පදබ්‍යඤ්ජනානීති කෙනචි ආභතසුත්තස්ස පදානි බ්‍යඤ්ජනානි ච, අත්ථපදානි චෙව බ්‍යඤ්ජනපදානි චාති අත්ථො. සංවණ්ණකෙන වා සංවණ්ණනාවසෙන ආහරියමානානි [Pg.81] පදබ්‍යඤ්ජනානි. සුත්තෙ ඔතාරයිතබ්බානීති සුත්තෙ අනුප්පවෙසිතබ්බානි. සන්දස්සයිතබ්බානීති සංසන්දෙතබ්බානි. උපනික්ඛිපිතබ්බානීති පක්ඛිපිතබ්බානි.

Nesse contexto, 'grandes referências' (mahāpadesa) significa 'grandes indicações' (mahāapadesa); o significado é: grandes razões declaradas referindo-se a grandes seres, como o Buda e outros. Ou ainda, 'grandes referências' significa 'grandes fundamentos', significando que são grandes bases para o estabelecimento do Dhamma. Aqui está a análise etimológica: 'indicação' (apadesa) é aquilo que é indicado. Aquele para quem o Buda é a indicação é chamado de 'referência ao Buda' (buddhāpadeso). Este mesmo método se aplica aos demais termos. É o critério para decidir se um texto trazido por alguém com as palavras 'Ouvi isso diretamente do Abençoado', etc., é o Dhamma ou o não-Dhamma. E qual é esse critério? É precisamente a inserção desse texto assim trazido nos Suttas, etc. Se assim é, por que são quatro? Devido à distinção das autoridades indicadas. Pois os transmissores do Dhamma são dois: o Abençoado e os discípulos. Entre estes, os discípulos são de três tipos, de acordo com a comunidade (saṅgha), o grupo (gaṇa) ou o indivíduo (puggala). Pela distinção das pessoas indicadas através de declarações como 'Assim recebi este Dhamma daquela pessoa', há quatro referências. Por isso foi dito: 'a referência ao Buda... até... a referência a um único ancião'. A expressão 'essas palavras e sílabas' (padabyañjanāni) refere-se às palavras e sílabas, bem como aos termos de significado (atthapada) e termos de fraseamento (byañjanapadāni) de um Sutta trazido por alguém. Ou são as palavras e sílabas apresentadas pelo comentador por meio da explicação. 'Devem ser introduzidas no Sutta' significa que devem ser inseridas no Sutta. 'Devem ser comparadas' significa que devem ser confrontadas. 'Devem ser depositadas' significa que devem ser colocadas.

සුත්තාදීනි දස්සෙතුං ‘‘කතමස්මි’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ යස්මා භගවතො වචනං එකගාථාමත්තම්පි සච්චවිනිමුත්තං නත්ථි, තස්මා සුත්තෙති පදස්ස අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘චතූසු අරියසච්චෙසූ’’ති වුත්තං. අට්ඨකථායං පන තීණි පිටකානි සුත්තන්ති වුත්තං, තං ඉමිනා නෙත්තිවචනෙන අඤ්ඤදත්ථු සංසන්දති චෙව සමෙති චාති දට්ඨබ්බං. යාවදෙව අනුපාදාපරිනිබ්බානත්ථා භගවතො දෙසනා, සා එකන්තෙන රාගාදිකිලෙසවූපසමං වදතීති විනයෙතිපදස්ස අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘රාගවිනයෙ’’තිආදිමාහ. විනයොති හි කාරණං රාගාදිවූපසමනිමිත්තං ඉධාධිප්පෙතං. යථාහ –

Para mostrar o Sutta, etc., foi dito 'Em qual...', etc. Nesse ponto, como nenhuma palavra do Abençoado, mesmo que seja uma única estrofe, está livre das Quatro Nobres Verdades, por isso, para mostrar o significado da palavra 'no Sutta', foi dito 'nas Quatro Nobres Verdades'. No Comentário, contudo, diz-se que as três coleções (Tipiṭaka) são o 'Sutta'; deve-se considerar que essa afirmação certamente concorda e se harmoniza com esta declaração do Netti. Visto que o ensinamento do Abençoado tem como único propósito o Parinibbāna sem apego, ele fala exclusivamente sobre a pacificação das impurezas como a cobiça, etc. Assim, para mostrar o significado da palavra 'no Vinaya', ele disse 'na remoção da cobiça', etc. Pois, aqui, por 'Vinaya' entende-se a causa que serve de base para a pacificação da cobiça, etc. Como foi dito:

‘‘යෙ ඛො ත්වං, ගොතමි, ධම්මෙ ජානෙය්‍යාසි, ඉමෙ ධම්මා සරාගාය සංවත්තන්ති නො විරාගාය, සඤ්ඤොගාය සංවත්තන්ති නො විසඤ්ඤොගාය, ආචයාය සංවත්තන්ති නො අපචයාය, මහිච්ඡතාය සංවත්තන්ති නො අප්පිච්ඡතාය, අසන්තුට්ඨියා සංවත්තන්ති නො සන්තුට්ඨියා, සඞ්ගණිකාය සංවත්තන්ති නො පවිවෙකාය, කොසජ්ජාය සංවත්තන්ති නො වීරියාරම්භාය, දුබ්භරතාය සංවත්තන්ති නො සුභරතාය, එකංසෙන ගොතමි ධාරෙය්‍යාසි ‘නෙසො ධම්මො, නෙසො විනයො, නෙතං සත්ථුසාසන’න්ති. යෙ ච ඛො ත්වං, ගොතමි, ධම්මෙ ජානෙය්‍යාසි ඉමෙ ධම්මා විරාගාය සංවත්තන්ති නො සරාගාය, විසඤ්ඤොගාය සංවත්තන්ති නො සඤ්ඤොගාය, අපචයාය සංවත්තන්ති නො ආචයාය, අප්පිච්ඡතාය සංවත්තන්ති නො මහිච්ඡතාය, සන්තුට්ඨියා සංවත්තන්ති නො අසන්තුට්ඨියා පවිවෙකාය සංවත්තන්ති නො සඞ්ගණිකාය, වීරියාරම්භාය සංවත්තන්ති නො කොසජ්ජාය, සුභරතාය සංවත්තන්ති නො දුබ්භරතාය, එකංසෙන ගොතමි ධාරෙය්‍යාසි ‘එසො ධම්මො, එසො විනයො, එතං සත්ථුසාසන’’’න්ති (චූළව. 406).

“Aqueles ensinamentos, Gotami, que você saiba: 'Estes ensinamentos conduzem à paixão, não ao desapego; conduzem ao cativeiro, não à libertação; conduzem ao acúmulo, não ao desapego; conduzem à grande ambição, não à pouca ambição; conduzem ao descontentamento, não ao contentamento; conduzem à associação, não à reclusão; conduzem à preguiça, não à aplicação da energia; conduzem à dificuldade de manutenção, não à facilidade de manutenção' — você deve ter por certo, Gotami: 'Isto não é o Dhamma, isto não é o Vinaya, isto não é a instrução do Mestre'. E aqueles ensinamentos, Gotami, que você saiba: 'Estes ensinamentos conduzem ao desapego, não à paixão; conduzem à libertação, não ao cativeiro; conduzem ao desapego do acúmulo, não ao acúmulo; conduzem à pouca ambição, não à grande ambição; conduzem ao contentamento, não ao descontentamento; conduzem à reclusão, não à associação; conduzem à aplicação da energia, não à preguiça; conduzem à facilidade de manutenção, não à dificuldade de manutenção' — você deve ter por certo, Gotami: 'Isto é o Dhamma, isto é o Vinaya, isto é a instrução do Mestre'”.

ධම්මතායන්තිපදස්ස අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘පටිච්චසමුප්පාදෙ’’ති වුත්තං. පටිච්චසමුප්පාදො හි ඨිතාව සා ධාතු ධම්මට්ඨිතතා ධම්මනියාමතාති (අ. නි. 3.137) වුත්තො. ‘‘ධම්මතායං [Pg.82] උපනික්ඛිපිතබ්බානී’’ති ඉදං පාළියං නත්ථි, අත්ථදස්සනවසෙන පන ඉධ වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. එත්ථ ච පවත්තිං නිවත්තිං තදුපායඤ්ච බාධකාදිභාවෙ නියතං පරිදීපෙන්තො සුත්තෙ ඔතරති නාම. එකන්තෙන රාගාදිකිලෙසවිනයං වදන්තො විනයෙ සන්දිස්සති නාම. තථා සස්සතං උච්ඡෙදඤ්ච වජ්ජෙත්වා එකත්තනයාදිපරිදීපනෙන සභාවධම්මානං පච්චයපච්චයුප්පන්නභාවං විභාවෙන්තො ධම්මතං න විලොමෙති නාම.

Para mostrar o significado da palavra 'na natureza das coisas' (dhammatā), foi dito 'na originação dependente' (paṭiccasamuppāda). Pois a originação dependente foi descrita como: 'Essa realidade permanece estável, a estabilidade do Dhamma, a ordem do Dhamma'. A frase 'devem ser depositadas na natureza das coisas' não se encontra no texto canônico, mas deve-se entender que foi dita aqui com o propósito de esclarecer o significado. E aqui, ao demonstrar claramente o processo de surgimento (pavatti), a cessação (nivatti) e os meios para isso, estabelecidos na natureza de opressão, etc., diz-se que 'entra no Sutta'. Ao falar exclusivamente sobre a remoção das impurezas como a cobiça, etc., diz-se que 'se harmoniza com o Vinaya'. Da mesma forma, ao evitar o eternalismo e o aniquilacionismo, e ao esclarecer a relação de causa e efeito dos fenômenos naturais através da demonstração do método da unidade, etc., diz-se que 'não contradiz a natureza das coisas'.

එවංවිධො ච කාමාසවාදිකං ආසවං න උප්පාදෙතීති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘යදි චතූසු අරියසච්චෙසූ’’තිආදිමාහ. නනු ච අනුලොමතො පටිච්චසමුප්පාදො පවත්ති, පටිලොමතො නිවත්තීති සො චත්තාරි අරියසච්චානි අනුපවිට්ඨො කස්මා ඉධ විසුං ගහිතොති? සච්චමෙතං. ඉධ පන විසුං ගහණං ධම්මානං පච්චයායත්තවුත්තිදස්සනෙන අනිච්චපච්චයලක්ඛණං අසමත්ථපච්චයලක්ඛණං නිරීහපච්චයලක්ඛණඤ්ච විභාවෙත්වා තෙසං උදයවන්තතා තතො එව වයවන්තතා තදුභයෙන අනිච්චතා උදයබ්බයපටිපීළනෙන දුක්ඛතා අනත්තතාති තිලක්ඛණසමායොගපරිදීපනී සබ්බදිට්ඨිගතකුමතිවිද්ධංසනී අනඤ්ඤසාධාරණා සාසනසම්පත්ති පකාසිතා හොතීති දස්සනත්ථං.

E para mostrar este significado: 'Tal palavra e sílabas não geram os influxos (āsava) como o influxo do desejo sensual, etc.', ele disse 'Se nas Quatro Nobres Verdades...', etc. Mas não é verdade que a originação dependente na ordem direta é o surgimento (pavatti) e na ordem inversa é a cessação (nivatti), e que, portanto, ela já está incluída nas Quatro Nobres Verdades? Por que foi tratada separadamente aqui? Isso é verdade. No entanto, a sua consideração separada aqui serve para mostrar que, ao demonstrar a ocorrência dos fenômenos dependente de condições, e ao esclarecer a característica de impermanência das condições, a característica de ineficácia das condições e a característica de inércia das condições, revela-se o surgimento desses fenômenos e, consequentemente, o seu desaparecimento. Por meio de ambos, revela-se a impermanência; e, pela opressão do surgimento e desaparecimento, revelam-se o sofrimento e o não-eu. Assim, manifesta-se a perfeição do Ensinamento, que demonstra a associação com as três características, destrói todas as visões errôneas e opiniões falsas, e é incomparável.

එත්ථ ච සුත්තං සුත්තානුලොමං ආචරියවාදො අත්තනොමතීති ඉදං චතුක්කං වෙදිතබ්බං – තත්ථ සුත්තං නාම තිස්සො සඞ්ගීතියො ආරුළ්හානි තීණි පිටකානි. සුත්තානුලොමං නාම මහාපදෙසා, යං ‘‘අනුලොමකප්පිය’’න්ති වුච්චති. ආචරියවාදො නාම අට්ඨකථා. අත්තනොමති නාම නයග්ගාහෙන අනුබුද්ධියා අත්තනො පටිභානං. තත්ථ සුත්තං අප්පටිබාහියං, තං පටිබාහන්තෙන සත්ථාව පටිබාහිතො හොති. අනුලොමකප්පියං පන සුත්තෙන සමෙන්තමෙව ගහෙතබ්බං, න ඉතරං. ආචරියවාදොපි සුත්තෙන සමෙන්තො එව ගහෙතබ්බො, න ඉතරො. තථා අත්තනොමති, සා පන සබ්බදුබ්බලාති.

E aqui, deve-se conhecer este grupo de quatro: o Sutta, o que é conforme ao Sutta (suttānuloma), a doutrina dos mestres (ācariyavāda) e a opinião pessoal (attanomati). Entre estes, o 'Sutta' refere-se às três coleções (Tipiṭaka) que foram recitadas nos três concílios. O 'conforme ao Sutta' refere-se às grandes referências (mahāpadesa), que são chamadas de 'conforme ao que é permitido' (anulomakappiya). A 'doutrina dos mestres' refere-se aos Comentários (Aṭṭhakathā). A 'opinião pessoal' refere-se à própria intuição obtida através da dedução de métodos e compreensão subsequente. Entre estes, o Sutta não pode ser rejeitado; quem o rejeita, rejeita o próprio Mestre. O que é conforme ao que é permitido, contudo, deve ser aceito somente se estiver em harmonia com o Sutta, e não de outra forma. A doutrina dos mestres também deve ser aceita somente se estiver em harmonia com o Sutta, e não de outra forma. O mesmo se aplica à opinião pessoal, que é a mais fraca de todas.

ඉදානි යදත්ථං ඉධ චත්තාරො මහාපදෙසා ආභතා, තං දස්සෙතුං ‘‘චතූහි මහාපදෙසෙහී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යං යන්ති යං යං අත්ථජාතඤ්ච ධම්මජාතඤ්ච. යුජ්ජතීති යථාවුත්තෙහි චතූහි මහාපදෙසෙහි යුජ්ජති. යෙන යෙනාති යෙන යෙන කාරණෙන. යථා යථාති යෙන යෙන පකාරෙන. තං තං ගහෙතබ්බන්ති සංවණ්ණියමානෙ සුත්තෙ ආභතෙන කාරණෙන පසඞ්ගෙන පකාරෙන ච සුත්තතො උද්ධරිත්වා සංවණ්ණනාවසෙන ගහෙතබ්බන්ති [Pg.83] අත්ථො. තෙන චතුමහාපදෙසාවිරුද්ධාය යුත්තියා සුත්තතො අත්ථෙ නිද්ධාරෙත්වා යුත්තිහාරයොජනා කාතබ්බාති දස්සෙති.

Agora, para mostrar o propósito pelo qual as quatro grandes referências foram trazidas aqui, foi dito 'pelas quatro grandes referências', etc. Nesse contexto, 'o que quer que' (yaṃ yaṃ) refere-se a qualquer benefício e causa, ou qualquer significado e texto. 'É adequado' (yujjati) significa que é compatível com as quatro grandes referências mencionadas. 'Por qual' (yena yena) significa por qualquer razão. 'De que maneira' (yathā yathā) significa por qualquer modo. 'Isso deve ser aceito' significa que, ao ser explicado, deve-se extrair do Sutta e aceitar, por meio da explicação, o significado e o benefício, de acordo com a razão, a conexão e o modo apresentados. Com isso, mostra-se que a aplicação do método de adequação (yuttihāra) deve ser feita extraindo os significados do Sutta por meio de uma lógica que não contradiga as quatro grandes referências.

19. ඉදානි තං යුත්තිනිද්ධාරණං දස්සෙතුං ‘‘පඤ්හං පුච්ඡිතෙනා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ කති පදානීති කිත්තකානි පදානි. පරියොගාහිතබ්බන්ති පදස්ස අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘විචෙතබ්බ’’න්ති වුත්තං. යත්තකානි පදානි යථාධිප්පෙතං අත්ථං අභිවදන්ති, තත්තකානි පදානි තදත්ථස්සෙකස්ස ඤාතුං ඉච්ඡිතත්තා ‘‘එකො පඤ්හො’’ති වුච්චති, තානි පන එකගාථායං යදි වා සබ්බානි පදානි යාව යදි වා එකං පදං එකං අත්ථං අභිවදති, එකොයෙව සො පඤ්හොති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘යදි සබ්බානී’’තිආදිනා. තන්ති තං පඤ්හං. අඤ්ඤාතබ්බන්ති ආජානිතබ්බං. කිං ඉමෙ ධම්මාතිආදි ආජානනාකාරදස්සනං. තත්ථ ධම්මාති පරියත්තිධම්මා. නානත්ථාති නානා අත්ථා.

19. Agora, para mostrar a extração dessa lógica, iniciou-se com 'Por aquele que faz uma pergunta', etc. Nesse contexto, 'quantas palavras' (kati padāni) significa quantas palavras existem. Para mostrar o significado da palavra 'deve ser investigado' (pariyogāhitabbaṃ), foi dito 'deve ser examinado' (vicetabbaṃ). Tantas palavras quantas expressem o significado pretendido são chamadas de 'uma única pergunta' (eko pañho), devido ao desejo de conhecer esse único significado. Quer todas as palavras em uma única estrofe expressem esse significado, quer apenas uma palavra expresse um único significado, essa pergunta é uma só. Ele mostra esse significado com as palavras 'Se todas...', etc. 'Isso' (taṃ) refere-se àquela pergunta. 'Deve ser conhecido' (aññātabbaṃ) significa que deve ser compreendido. A frase 'Quais são estes ensinamentos?', etc., mostra o modo de compreensão. Nesse contexto, 'ensinamentos' (dhammā) refere-se aos ensinamentos das escrituras (pariyattidhamma). 'Diferentes significados' (nānatthā) significa significados diversos.

පුච්ඡාගාථායං අයං පදත්ථො – කෙනස්සුබ්භාහතො ලොකොති අයං සත්තලොකො චොරො විය චොරඝාතකෙන කෙන අභිහතො වධීයතීති අත්ථො. කෙනස්සු පරිවාරිතොති මාලුවලතාය විය නිස්සිතරුක්ඛො කෙන ලොකො අජ්ඣොත්ථටො. කෙන සල්ලෙන ඔතිණ්ණොති කෙන විසපීතඛුරප්පෙන විය සරීරබ්භන්තරනිමුග්ගෙන සල්ලෙන අනුපවිට්ඨො. කිස්ස ධූපායිතොති කිස්ස කෙන කාරණෙන ධූපායිතො සන්තාපිතො ලොකො. සදාති පදං සබ්බත්ථ යොජෙතබ්බං. තෙති චත්තාරි පදානි. පඤ්හසද්දාපෙක්ඛාය පුල්ලිඞ්ගනිද්දෙසො. ‘‘විස්සජ්ජෙතී’’ති එතෙන විස්සජ්ජනතො තයො පඤ්හාති ඤායතීති දස්සෙති.

Na estrofe da pergunta, este é o significado das palavras: 'Por quem o mundo é afligido?' (kenassubbhāhato loko) significa: por quem este mundo de seres sencientes é afligido e morto, como um ladrão pelo carrasco? 'Por quem está cercado?' (kenassu parivārito) significa: por quem o mundo está coberto, como uma árvore hospedeira por uma trepadeira māluva? 'Por qual dardo está penetrado?' (kena sallena otiṇṇo) significa: por qual dardo está penetrado, como por uma flecha envenenada cravada no interior do corpo? 'Por que está fumegando?' (kissa dhūpāyito) significa: por qual razão o mundo está fumegando, ou seja, atormentado? A palavra 'sempre' (sadā) deve ser aplicada a todas as partes. 'Eles' (te) refere-se às quatro palavras. O uso do gênero masculino deve-se à concordância com a palavra 'pergunta' (pañha). Com a expressão 'Ele responde', mostra-se que, a partir da resposta, compreende-se que há três perguntas.

20. තත්ථාති විස්සජ්ජනගාථායං දුතියපාදෙ වුත්තා ජරා ච පඨමපාදෙ වුත්තං මරණඤ්චාති ඉමානි ද්වෙ සඞ්ඛතස්ස පඤ්චක්ඛන්ධස්ස ‘‘සඞ්ඛතො’’ති ලක්ඛීයති එතෙහීති සඞ්ඛතලක්ඛණානි. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා – ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛතස්ස සඞ්ඛතලක්ඛණානි. කතමානි තීණි? උප්පාදො පඤ්ඤායති, වයො පඤ්ඤායති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායතී’’ති (අ. නි. 3.47; කථා. 214). තෙන වුත්තං – ‘‘ජරායං ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං, මරණං වයො’’ති. එත්ථ ච ‘‘ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්ත’’න්ති එතෙන ඛන්ධප්පබන්ධස්ස පුබ්බාපරවිසෙසො ඉධ ජරා, න ඛණට්ඨිතීති දස්සෙති. ‘‘මරණං වයො’’ති ඉමිනා ච ‘‘තිස්සො මතො, ඵුස්සො [Pg.84] මතො’’ති එවං ලොකෙ වුත්තං සම්මුතිමරණං දස්සෙති, න ඛණිකමරණං, සමුච්ඡෙදමරණං වා.

20. Nesse contexto, na estrofe da resposta, a 'velhice' (jarā) mencionada no segundo verso e a 'morte' (maraṇa) mencionada no primeiro verso são as duas características do condicionado (saṅkhatalakkhaṇa) pelas quais os cinco agregados condicionados são reconhecidos como 'condicionados'. Pois isto foi dito pelo Abençoado: 'Monges, estas três são as características condicionadas do condicionado. Quais três? O surgimento é discernido, o desaparecimento é discernido, e a alteração daquilo que permanece é discernida'. Por isso foi dito: 'Pela velhice, a alteração daquilo que permanece; pela morte, o desaparecimento'. E aqui, com a expressão 'alteração daquilo que permanece', mostra-se que a velhice aqui se refere à diferença entre os estados anterior e posterior na continuidade dos agregados (khandhappabandha), e não à permanência momentânea (khaṇaṭṭhiti). E com 'a morte é o desaparecimento', mostra-se a morte convencional (sammutimaraṇa) expressa no mundo como 'Tisso morreu, Phusso morreu', e não a morte momentânea (khaṇikamaraṇa) ou a morte por cessação total (samucchedamaraṇa).

ඉදානි ‘‘තෙ තයො පඤ්හා’’ති වුත්තමත්ථං යුත්තිවසෙන දස්සෙතුං ‘‘ජරාය චා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යෙභුය්‍යෙන ජිණ්ණස්ස මරණදස්සනතො ජරාමරණානං නානත්තං අසම්පටිච්ඡමානං පති තෙසං නානත්තදස්සනත්ථං ‘‘ගබ්භගතාපි හි මීයන්තී’’ති වුත්තං. ඉදං වුත්තං හොති – යථාධිප්පෙතජරාවිරහිතස්ස මරණස්ස දස්සනතො අඤ්ඤා ජරා අඤ්ඤං මරණන්ති. තෙනෙවාහ – ‘‘න ච තෙ ජිණ්ණා භවන්තී’’ති. කිඤ්ච භිය්‍යො? කෙවලස්ස මරණස්ස දිට්ඨත්තා අඤ්ඤාව ජරා අඤ්ඤං මරණං, යථා තං දෙවානන්ති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘අත්ථි ච දෙවාන’’න්තිආදිනා. අනුත්තරිමනුස්සධම්මෙන ච තිකිච්ඡනෙන සක්කා ජරාය පටිකාරං කාතුං, න තථා මරණස්සාති එවම්පි ජරාමරණානං අත්ථතො නානත්තං සම්පටිච්ඡිතබ්බන්ති දස්සෙතුං ‘‘සක්කතෙවා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සක්කතෙති සක්‍යතෙ, සක්කාති අත්ථො. පටිකම්මන්ති පටිකරණං. නනු ච මරණස්සාපි පටිකාරං කාතුං සක්කා ඉද්ධිපාදභාවනාය වසිභාවෙ සතීති චොදනං මනසි කත්වා ආහ – ‘‘අඤ්ඤත්‍රෙව ඉද්ධිමන්තානං ඉද්ධිවිසයා’’ති. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා –

Agora, para mostrar por meio da lógica o significado declarado como 'essas três perguntas', foi dito 'E pela velhice...', etc. Nesse contexto, para aquele que não aceita a diferença entre a velhice e a morte, visto que geralmente se observa a morte de quem envelheceu, foi dito 'Pois mesmo os que estão no útero morrem', a fim de demonstrar a diferença entre elas. Isto é o que foi dito: devido à observação da morte desprovida da velhice pretendida, a velhice é uma coisa e a morte é outra. Por essa mesma razão, ele disse: 'E eles não se tornam velhos'. O que mais? Devido à observação da morte pura, a velhice é certamente uma coisa e a morte é outra, como ocorre com os devas. Ele mostra esse significado com as palavras 'E há para os devas', etc. Além disso, por meio do tratamento com qualidades humanas superiores e remédios, é possível remediar a velhice, mas não é possível fazer o mesmo com a morte. Para mostrar que, também por essa razão, a diferença real entre a velhice e a morte deve ser aceita, foi dito 'É possível...', etc. Nesse contexto, 'sakkateti' significa 'sakyate' (é possível). 'Paṭikammaṃ' significa remediar. Mas não seria possível remediar também a morte se houvesse maestria no desenvolvimento das bases do poder espiritual (iddhipāda)? Tendo em mente essa objeção, ele disse: 'Exceto no caso daqueles que possuem poderes, no âmbito de seus poderes'. Pois isto foi dito pelo Abençoado:

‘‘යස්ස කස්සචි, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා, සො ආකඞ්ඛමානො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා’’ති (දී. නි. 2.166, 182; සං. නි. 5.822; කථා. 623; උදා. 51).

“Ānanda, para quem quer que tenha desenvolvido, cultivado, tornado um veículo, tornado uma base, estabelecido, consolidado e bem empreendido as quatro bases do poder espiritual, se assim desejar, poderá permanecer por um aeon ou pelo restante de um aeon”.

කො පනෙත්ථ කප්පො, කො වා කප්පාවසෙසොති? කප්පොති ආයුකප්පො, යස්මිං තස්මිඤ්හි කාලෙ යං මනුස්සානං ආයුප්පමාණං, තං පරිපුණ්ණං කරොන්තො කප්පං තිට්ඨති නාම. ‘‘අප්පං වා භිය්‍යො’’ති (දී. නි. 2.7; අ. නි. 7.74) වුත්තං පන වස්සසතාදිතො අතිරෙකං තිට්ඨන්තො කප්පාවසෙසං තිට්ඨති නාම. යදි එවං කස්මා ඉද්ධිමන්තො චෙතොවසිප්පත්තා ඛීණාසවා ලොකහිතත්ථං තථා න තිට්ඨන්තීති? ඛන්ධසඞ්ඛාතස්ස දුක්ඛභාරස්ස පරිඤ්ඤාතත්තා අනුස්සුක්කතාය ච. පටිප්පස්සද්ධසබ්බුස්සුක්කා හි තෙ උත්තමපුරිසාති. වුත්තඤ්හෙතං ධම්මසෙනාපතිනා –

O que é, afinal, o ciclo (kappa) aqui, e o que é o restante do ciclo (kappāvasesa)? 'Ciclo' significa o ciclo de vida (āyukappa). De fato, em qualquer época em que haja uma determinada expectativa de vida para os seres humanos, aquele que a completa plenamente diz-se que 'permanece por um ciclo'. No entanto, aquele que permanece além disso, a partir de cem anos, etc., conforme dito: 'um pouco mais ou um pouco menos', diz-se que 'permanece pelo restante do ciclo'. Se assim é, por que os possuidores de poderes psíquicos, que alcançaram o domínio sobre a mente e cujas impurezas foram destruídas, não permanecem dessa maneira para o benefício do mundo? Devido à plena compreensão do fardo do sofrimento constituído pelos agregados e devido à ausência de anseio. Pois esses seres supremos acalmaram todo anseio. Pois isto foi dito pelo General do Dhamma:

‘‘නාභිනන්දාමි මරණං, නාභිකඞ්ඛාමි ජීවිතං;

කාලඤ්ච පටිකඞ්ඛාමි, වෙතනං භතකො යථා’’ති. (ථෙරගා. 654;

මි. ප. 2.2.4);

“Não me deleito na morte, não anseio pela vida; aguardo apenas o meu tempo, assim como um trabalhador assalariado aguarda o seu salário.”

යථා [Pg.85] ජරාමරණානං අඤ්ඤමඤ්ඤං අත්ථතො නානත්තං, එවං තෙහි තණ්හාය ච නානත්තෙ දස්සිතෙ ‘‘තයො පඤ්හා’’ති ඉදං සිජ්ඣතීති තං දස්සෙතුං ‘‘යං පනා’’තිආදිමාහ.

Assim como há uma diferença mútua em significado entre a velhice e a morte, da mesma forma, quando se demonstra a diferença entre estas e o desejo, a afirmação 'três perguntas' se estabelece. Para demonstrar isso, ele disse 'yaṃ pana...' e assim por diante.

තත්ථ යස්මා තණ්හාය අභාවෙපි සති ජරාමරණං ලබ්භති ඛීණාසවසන්තානෙ, තස්මා අඤ්ඤං ජරාමරණං අඤ්ඤා තණ්හාති ඉමමත්ථමාහ ‘‘දිස්සන්ති වීතරාගා ජීරන්තාපි මීයන්තාපී’’ති. නනු ච තණ්හාපි ජීරණභිජ්ජනසභාවාති? සච්චං, න ඉදං ජරාමරණං ඉධාධිප්පෙතන්ති වුත්තොවායමත්ථො. ‘‘යදි චා’’තිආදිනා ජරාමරණතො තණ්හාය අනඤ්ඤත්තෙ දොසං දස්සෙති. යොබ්බනට්ඨාපි විගතතණ්හා සියුං, න ඉදං යුත්තන්ති අධිප්පායො. ජරාමරණම්පි සියා දුක්ඛස්ස සමුදයො තණ්හාය අනඤ්ඤත්තෙ සතීති අධිප්පායො. න ච සියා තණ්හා දුක්ඛස්ස සමුදයො ජරාමරණතො අනඤ්ඤත්තෙ සතීති භාවො. න හි ජරාමරණං දුක්ඛස්ස සමුදයො, තණ්හා දුක්ඛස්ස සමුදයො, තස්මා වෙදිතබ්බං එතෙසමත්ථතො නානත්තන්ති අධිප්පායො. යථා ච තණ්හා මග්ගවජ්ඣා, එවං ජරාමරණම්පි සියා මග්ගවජ්ඣං තණ්හාය අනඤ්ඤත්තෙ සති. යථා ච ජරාමරණං න මග්ගවජ්ඣං, තථා තණ්හාපි සියාති අයම්පි නයො වුත්තො එවාති දට්ඨබ්බං. ඉමාය යුත්තියාති ඉමාය යථාවුත්තාය උපපත්තියා. අඤ්ඤමඤ්ඤෙහීති අඤ්ඤාහි අඤ්ඤාහි කාරණූපපත්තීහි අත්ථතො චෙ අඤ්ඤත්තං, තදඤ්ඤම්පි බ්‍යඤ්ජනතො ගවෙසිතබ්බන්ති අත්ථො.

Ali, visto que mesmo na ausência de desejo a velhice e a morte ocorrem no fluxo de continuidade daqueles cujas impurezas foram destruídas, portanto, a velhice e a morte são uma coisa e o desejo é outra. Ele expressou esse significado com a passagem: 'Vê-se que aqueles livres de cobiça também envelhecem e morrem.' Mas o desejo também não tem a natureza de envelhecer e se desintegrar? É verdade, mas essa velhice e morte momentâneas não são o que se pretende aqui; esse significado já foi dito. Com 'Yadi ca...' e assim por diante, ele mostra a falha se não houvesse diferença entre a velhice e a morte e o desejo. Aqueles que estão na juventude também estariam livres de desejo; esse é o sentido de 'isso não é adequado'. A velhice e a morte também seriam a origem do sofrimento se não houvesse diferença em relação ao desejo; esse é o sentido. E o desejo não seria a origem do sofrimento se não houvesse diferença em relação à velhice e à morte; esse é o significado. Pois a velhice e a morte não são a origem do sofrimento, mas o desejo é a origem do sofrimento; portanto, deve-se compreender a diferença de significado entre eles; esse é o sentido. E assim como o desejo deve ser abandonado pelo Caminho, da mesma forma a velhice e a morte também deveriam ser abandonadas pelo Caminho se não houvesse diferença em relação ao desejo. E assim como a velhice e a morte não são abandonadas pelo Caminho, da mesma forma o desejo também não seria; deve-se notar que este método também já foi dito. 'Por este argumento' significa por esta justificativa conforme mencionada. 'Por razões mútuas' significa que se a diferença em significado for vista por várias razões apropriadas, deve-se buscar também a diferença em termos de expressão.

ඉමෙසං ධම්මානං අත්ථතො එකත්තන්ති ඉමමෙවත්ථං ‘‘න හි යුජ්ජතී’’තිආදිනා විවරති. තණ්හාය අධිප්පායෙ අපරිපූරමානෙති ඉච්ඡිතාලාභමාහ. තෙන ඉච්ඡාතණ්හානං අත්ථතො එකත්තං වුත්තං හොතීති. එතෙන න හි යුජ්ජති ඉච්ඡාය ච තණ්හාය ච අත්ථතො අඤ්ඤත්තන්ති. යථා ඉදං වචනං සමත්ථනං හොති, එවං ඉච්ඡාවිපරියායෙ ආඝාතවත්ථූසු කොධො ච උපනාහො ච උප්පජ්ජතීති ඉදම්පි සමත්ථනං හොති, න තථා ජරාමරණවිපරියායෙති ජරාමරණතණ්හානං අත්ථතො අඤ්ඤත්තම්පි සමත්ථිතං හොතීති එතමත්ථං දස්සෙති ‘‘ඉමාය යුත්තියා’’තිආදිනා.

Ele expõe esse mesmo significado de que 'esses fenômenos são idênticos em significado' com a passagem 'na hi yujjatī...' e assim por diante. Com a passagem 'quando o propósito do desejo não é cumprido', ele se refere a não obter o que é desejado. Com isso, afirma-se a identidade em significado entre o anseio e o desejo. Por meio disso, assim como se estabelece a afirmação 'não é adequado que haja diferença em significado entre o anseio e o desejo', da mesma forma se estabelece que 'quando ocorre o oposto do anseio, a raiva e a malevolência surgem em relação às bases do ressentimento'; mas isso não ocorre com o oposto da velhice e da morte. Portanto, a diferença em significado entre a velhice e a morte e o desejo também fica estabelecida. Ele mostra esse significado com 'imāya yuttiyā...' e assim por diante.

යදි ඉච්ඡාතණ්හානං අත්ථතො අනඤ්ඤත්තං, අථ කස්මා භගවතා ඉමිස්සා ගාථාය ද්විධා වුත්තාති? තත්ථ පරිහාරමාහ ‘‘යං පනිද’’න්තිආදිනා. තත්ථ යන්ති කිරියාපරාමසනං. අභිලපිතන්ති වුත්තං යං ඉදං අභිලපනං[Pg.86], ඉදං බාහිරානං රූපාදීනං වත්ථූනං ආරම්මණවසෙන, ආරම්මණකරණවසෙන වා යොජෙතබ්බං. ද්වීහි ධම්මෙහීති ද්වීහි පකතීහි. කා පන තා පකතියොති? අප්පත්තස්ස විසයස්ස එසනවසෙන ඉච්ඡා, පත්තස්ස අප්පත්තස්ස වා පාතුකාමතාවසෙන තණ්හා, අයමෙතාසං විසෙසො. යදිපි එවං, තථාපි සබ්බා තණ්හා රූපාදිවිසයං ගිලිත්වා පරිනිට්ඨපෙත්වා ගහණෙන එකසභාවා එවාති දස්සෙන්තො ‘‘සබ්බා හි තණ්හා අජ්ඣොසානලක්ඛණෙන එකලක්ඛණා’’ති ආහ. ඉදානි තමත්ථං උපමාය පකාසෙන්තො ‘‘සබ්බො අග්ගී’’තිආදිමාහ, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

Se não há diferença em significado entre o anseio e o desejo, por que então o Abençoado os mencionou de duas formas neste verso? Sobre isso, ele dá a resposta com 'yaṃ panidaṃ...' e assim por diante. Ali, a palavra 'yaṃ' refere-se à ação verbal. 'Abhilapitaṃ' significa o que é dito. Essa expressão deve ser conectada em termos de objetos externos, como formas, etc., seja por meio do objeto ou por meio de fazer dele um objeto. 'Por dois estados' significa por duas naturezas. E quais são essas duas naturezas? O anseio (icchā) ocorre por meio da busca por um objeto ainda não alcançado; o desejo (taṇhā) ocorre por meio do querer consumir um objeto, seja ele alcançado ou não alcançado. Esta é a diferença entre eles. Embora seja assim, ainda assim todo desejo tem a mesma natureza de engolir, completar e apegar-se aos objetos de formas, etc. Para mostrar isso, ele disse: 'Pois todo desejo tem uma única característica, que é a característica de apego.' Agora, para esclarecer esse significado com uma metáfora, ele disse 'sabbo aggī...' e assim por diante, o que é de fácil compreensão.

අයං පන න කෙවලං තණ්හා ආරම්මණෙ පවත්තිවිසෙසෙන ද්වීහි එව නාමෙහි වුත්තා, අථ ඛො අනෙකෙහිපි පරියායෙහීති දස්සනත්ථං ‘‘ඉච්ඡාඉතිපී’’තිආදි වුත්තං.

Mas este desejo não é mencionado apenas por esses dois nomes devido à sua atividade específica em relação ao objeto; pelo contrário, ele é mencionado por muitos outros métodos. Para demonstrar isso, foi dito 'icchā itipi...' e assim por diante.

තත්ථ ඉච්ඡන්ති තාය ආරම්මණානීති ඉච්ඡා. තණ්හායනට්ඨෙන තණ්හා. පීළාජනනතො දුරුද්ධාරණතො ච විසපීතං සල්ලං වියාති සල්ලං. සන්තාපනට්ඨෙන ධූපායනා. ආකඩ්ඪනට්ඨෙන සීඝසොතා සරිතා වියාති සරිතා, අල්ලට්ඨෙන වා සරිතා, ‘‘සරිතානි සිනෙහිතානි ච, සොමනස්සානි භවන්ති ජන්තුනො’’ති (ධ. ප. 341) හි වුත්තං. අල්ලානි චෙව සිනිද්ධානි චාති අයමෙත්ථ අත්ථො. විසත්තිකාති විසතාති විසත්තිකා. විසටාති විසත්තිකා. විසමාති විසත්තිකා. විසාලාති විසත්තිකා. විසක්කතීති විසත්තිකා. විසංවාදිකාති විසත්තිකා. විසංහරතීති විසත්තිකා. විසමූලාති විසත්තිකා. විසඵලාති විසත්තිකා. විසපරිභොගාති විසත්තිකා. විසතා වා පන සා තණ්හා රූපෙ සද්දෙ ගන්ධෙ රසෙ ඵොට්ඨබ්බෙ ධම්මෙ කුලෙ ගණෙ විසතා විත්ථතාති විසත්තිකා.

Ali, chama-se 'anseio' (icchā) porque através dele eles desejam os objetos. Chama-se 'desejo' (taṇhā) no sentido de ansiar. É uma 'flecha' (salla) porque causa aflição e é difícil de extrair, como uma flecha embebida em veneno. É 'fumegação' (dhūpāyanā) no sentido de queimar. É um 'rio' (saritā) porque arrasta as coisas, como um rio de correnteza rápida; ou é um 'rio' no sentido de umidade, pois foi dito: 'Os rios fluem e são lubrificados, os prazeres surgem para o ser vivo.' 'Úmidos e lubrificados' é o significado aqui. Chama-se 'visattikā' porque se espalha; porque se estende; porque é desigual; porque é ampla; porque se move em várias direções; porque é enganosa; porque confunde a mente; porque tem o sofrimento como raiz; porque tem o sofrimento como fruto; porque consome o sofrimento. Ou ainda, esse desejo se espalha e se estende em relação a formas, sons, cheiros, sabores, tangíveis, ideias, famílias e grupos; por isso é chamado de 'visattikā'.

සිනෙහනවසෙන සිනෙහො. නානාගතීසු කිලමථුප්පාදනෙන කිලමථො. පලිවෙඨනට්ඨෙන ලතා වියාති ලතා. ‘‘ලතා උප්පජ්ජ තිට්ඨතී’’ති (ධ. ප. 340) හි වුත්තං. මමන්ති මඤ්ඤනවසෙන මඤ්ඤනා. දූරගතම්පි ආකඩ්ඪිත්වා බන්ධනට්ඨෙන බන්ධො. ආසීසනට්ඨෙන ආසා. ආරම්මණරසං පාතුකාමතාවසෙන පිපාසා. අභිනන්දනට්ඨෙන අභිනන්දනා. ඉතීති එවං ආරම්මණෙ පවත්තිවිසෙසෙන අනෙකෙහි නාමෙහි ගය්හමානාපි සබ්බා තණ්හා අජ්ඣොසානලක්ඛණෙන එකලක්ඛණාති යථාවුත්තමත්ථං නිගමෙති.

É 'afeto' (sineha) no sentido de apegar-se. É 'fadiga' (kilamatha) porque gera cansaço nos vários destinos de existência. É como uma 'trepadeira' (latā) no sentido de enredar, pois foi dito: 'A trepadeira surge e permanece.' É 'concepção' (maññanā) no sentido de conceber como 'meu'. É um 'vínculo' (bandha) no sentido de prender, arrastando de volta mesmo quem foi para longe. É 'esperança' (āsā) no sentido de desejar. É 'sede' (pipāsā) no sentido de querer beber o sabor do objeto. É 'deleite' (abhinandanā) no sentido de regozijar-se grandemente. Assim, embora seja designada por muitos nomes devido à sua atividade específica em relação ao objeto, todo desejo tem uma única característica, que é a característica de apego. Assim ele conclui o significado acima mencionado.

පුන [Pg.87] තණ්හාය අනෙකෙහි නාමෙහි ගහිතභාවමෙව ‘‘යථා චා’’තිආදිනා උපචයෙන දස්සෙති. තත්ථ වෙවචනෙති වෙවචනහාරවිභඞ්ගෙ. ‘‘ආසා ච පිහා’’ති ගාථාය (නෙත්ති. 37; පෙටකො. 11) අත්ථං තත්ථෙව වණ්ණයිස්සාම. අවිගතරාගස්සාතිආදීසු රඤ්ජනට්ඨෙන රාගො, ඡන්දනට්ඨෙන ඡන්දො, පියායනට්ඨෙන පෙමං, පරිදහනට්ඨෙන පරිදාහොති තණ්හාව වුත්තා. තෙනෙවාහ – ‘‘තණ්හායෙතං වෙවචන’’න්ති. එවං යුජ්ජතීති එවං ඉච්ඡාතණ්හානං අත්ථතො අනඤ්ඤත්තා ‘‘තයො පඤ්හා’’ති යං වුත්තං, තං යුජ්ජති යුත්තියා සඞ්ගච්ඡතීති අත්ථො.

Novamente, ele mostra o fato de o desejo ser designado por muitos nomes com 'yathā ca...' e assim por diante, de forma cumulativa. Ali, 'nos sinônimos' refere-se à seção de sinônimos (vevacanahāravibhaṅga). Explicaremos o significado do verso 'āsā ca pihā' exatamente ali. Nas passagens como 'daquele cujo apego não desapareceu', chama-se 'apego' (rāgo) no sentido de atrair; 'desejo' (chando) no sentido de querer; 'amor' (pemaṃ) no sentido de afeição; 'febre' (paridāho) no sentido de queimar. Tudo isso se refere apenas ao desejo. Por isso ele disse: 'Este é um sinônimo para o desejo.' 'Assim é adequado' significa que, visto que não há diferença em significado entre o anseio e o desejo, o que foi dito como 'três perguntas' é adequado e concorda com a razão.

21. එවං ‘‘කෙනස්සුබ්භාහතො ලොකො’’ති (සං. නි. 1.66) ගාථාය ‘‘තයො පඤ්හා’’ති පඤ්හත්තයභාවෙ යුත්තිං දස්සෙත්වා ඉදානි අඤ්ඤෙහි පකාරෙහි යුත්තිගවෙසනං දස්සෙන්තො ‘‘සබ්බො දුක්ඛූපචාරො’’තිආදිමාහ. තත්ථ දුක්ඛූපචාරොති දුක්ඛප්පවත්ති. කාමතණ්හාසඞ්ඛාරමූලකොති කාමතණ්හාපච්චයසඞ්ඛාරහෙතුකොති යුජ්ජතීති අධිප්පායො. නිබ්බිදූපචාරොති නිබ්බිදාපවත්ති කාමානං විපරිණාමඤ්ඤථාභාවා උප්පජ්ජමානා අනභිරති ඤාණනිබ්බිදා ච. කාමතණ්හාපරික්ඛාරමූලකොති කාමතණ්හාය පරික්ඛාරභූතවත්ථුකාමහෙතුකො. තත්ථ අනභිරතිසඞ්ඛාතා නිබ්බිදා කාමතණ්හාපරික්ඛාරමූලිකා, න ඤාණනිබ්බිදාති සබ්බො නිබ්බිදූපචාරො කාමතණ්හාපරික්ඛාරමූලකොති න පන යුජ්ජතීති වුත්තං. ඉමාය යුත්තියාති නයං දස්සෙති. ඉදං වුත්තං හොති – යථා පඤ්හත්තයභාවෙ යුත්ති වුත්තා, යථා ච දුක්ඛූපචාරනිබ්බිදූපචාරෙසු, එවං ඉමාය යුත්තියා ඉමිනා යොගෙන නයෙන අඤ්ඤමඤ්ඤෙහි කාරණෙහි තංතංපාළිප්පදෙසෙ අනුරූපෙහි අඤ්ඤථා අඤ්ඤෙහි හෙතූහි යුත්ති ගවෙසිතබ්බාති.

21. Tendo assim mostrado a adequação da existência de três perguntas no verso 'Por que o mundo é afligido?', agora, mostrando a busca por adequação por outros meios, ele disse 'sabbo dukkhūpacāro...' e assim por diante. Ali, 'ocorrência do sofrimento' (dukkhūpacāro) significa o surgimento do sofrimento. 'Tendo como raiz as formações do desejo sensorial' significa que tem como causa as formações que têm o desejo sensorial como condição; esse é o sentido de 'é adequado'. 'Ocorrência do desapego' (nibbidūpacāro) significa o surgimento do desapego, que é o descontentamento que surge devido à alteração e mudança dos prazeres sensoriais, e o desapego através do conhecimento. 'Tendo como raiz os acessórios do desejo sensorial' significa que tem como causa os prazeres sensoriais objetivos que servem de acessórios para o desejo sensorial. Ali, o desapego conhecido como descontentamento tem como raiz os acessórios do desejo sensorial, mas o desapego através do conhecimento não tem. Portanto, foi dito que a afirmação 'toda ocorrência de desapego tem como raiz os acessórios do desejo sensorial' não é adequada. 'Por este argumento' mostra o método. O que se quer dizer é isto: assim como a adequação foi dita em relação à existência de três perguntas, e assim como foi dita em relação à ocorrência do sofrimento e à ocorrência do desapego, da mesma forma, por este argumento, por esta aplicação e método, deve-se buscar a adequação por meio de várias outras razões apropriadas em cada passagem do Pāli, ou por outras causas de maneira diferente.

ඉදානි තං නයදස්සනං සංඛිත්තන්ති විත්ථාරතො විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘යථා හි භගවා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථායං සඞ්ඛෙපත්ථො – රාගදොසමොහචරිතානං යථාක්කමං අසුභමෙත්තාපච්චයාකාරකථා රාගාදිවිනයනතො සප්පායාති අයං සාසනයුත්ති. එවමවට්ඨිතෙ යදි රාගචරිතස්ස මෙත්තාචෙතොවිමුත්තිං දෙසෙය්‍ය, සා දෙසනා න යුජ්ජති අසප්පායභාවතො. තථා සුඛාපටිපදාදයොති. නනු ච සුඛාපටිපදාදයො පටිපත්තියා සම්භවන්ති, න දෙසනායාති? සච්චමෙතං, ඉධ පන රාගචරිතොති තිබ්බකිලෙසො රාගචරිතොති අධිප්පෙතො. තස්ස දුක්ඛාය පටිපදාය භාවනා [Pg.88] සමිජ්ඣති. යස්ස ච දුක්ඛාය පටිපදාය භාවනා සමිජ්ඣති, තස්ස ගරුතරා අසුභදෙසනා සප්පායා, යස්ස ගරුතරා අසුභදෙසනා සප්පායා, න තස්ස මන්දකිලෙසස්ස විය ලහුකතරාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘සුඛං වා පටිපදං…පෙ… දෙසෙය්‍ය න යුජ්ජති දෙසනා’’ති. ඉමිනා නයෙන සෙසපදෙසුපි යථාසම්භවං අත්ථො වත්තබ්බො. එත්ථ ච අයුත්තපරිහාරෙන යුත්තිසමධිගමොති යුත්තිවිචාරණාය අයුත්තිපි ගවෙසිතබ්බාති වුත්තං – ‘‘යදි හි…පෙ… න යුජ්ජති දෙසනා’’ති. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. එවං යං කිඤ්චීතිආදි යුත්තිහාරයොජනාය නයදස්සනමෙව.

Agora, considerando que essa demonstração do método é breve, ele começou com 'yathā hi bhagavā...' e assim por diante para mostrá-la detalhadamente, dividindo-a. Ali, este é o significado resumido: para aqueles de temperamento de cobiça, de aversão e de ilusão, respectivamente, o discurso sobre o não belo (asubha), sobre o amor bondoso (mettā) e sobre a originação dependente (paccayākāra) é apropriado, pois remove a cobiça, etc. Esta é a adequação do ensinamento (sāsanayutti). Estando isso estabelecido, se ele ensinasse a libertação da mente pelo amor bondoso para alguém de temperamento de cobiça, esse ensinamento não seria adequado por ser inapropriado. O mesmo se aplica à prática agradável, etc. Mas a prática agradável, etc., não ocorrem na prática e não no ensinamento? Isso é verdade, mas aqui, por 'alguém de temperamento de cobiça', entende-se alguém com deficiências mentais intensas. Para ele, o desenvolvimento mental é bem-sucedido por meio da prática dolorosa. E para aquele para quem o desenvolvimento mental é bem-sucedido por meio da prática dolorosa, o ensinamento mais severo sobre o não belo é apropriado; e para aquele para quem o ensinamento mais severo sobre o não belo é apropriado, o ensinamento mais leve, como para alguém de deficiências mentais fracas, não é apropriado. Mostrando esse significado, ele disse: 'ou se ele ensinasse a prática agradável... [pe]... o ensinamento não seria adequado.' Por este método, o significado deve ser dito também nos demais casos, conforme o caso. E aqui, visto que a obtenção da adequação ocorre por meio da eliminação do que é inadequado, deve-se buscar também o que é inadequado na investigação da adequação; por isso foi dito: 'Se de fato... [pe]... o ensinamento não seria adequado.' Nos demais casos, o método é exatamente o mesmo. Assim, 'yaṃ kiñci...' e assim por diante é apenas a demonstração do método para a aplicação do método de adequação.

තත්ථ එවන්ති ඉමිනා නයෙන. යං කිඤ්චීති අඤ්ඤම්පි යං කිඤ්චි. අනුලොමප්පහානන්ති පහානස්ස අනුරූපං, පහානසමත්ථන්ති අත්ථො. සුත්තෙ අනවසෙසානං පදත්ථානං අනුපදවිචාරණා විචයො හාරො, විචයහාරසංවණ්ණනාය නිද්ධාරිතෙසු අත්ථෙසු යුත්තිගවෙසනං සුකරන්ති ආහ – ‘‘සබ්බං තං විචයෙන හාරෙන විචිනිත්වා යුත්තිහාරෙන යොජෙතබ්බ’’න්ති. යාවතිකා ඤාණස්ස භූමීති සංවණ්ණෙන්තස්ස ආචරියස්ස යං ඤාණං යං පටිභානං, තස්ස යත්තකො විසයො, තත්තකො යුත්තිහාරවිචාරොති අත්ථො. තං කිස්ස හෙතු? අනන්තනයො සමන්තභද්දකො විමද්දක්ඛමො විචිත්තදෙසනො ච සද්ධම්මොති.

Ali, 'assim' significa por este método. 'Qualquer que seja' significa qualquer outra coisa também. 'Abandono favorável' significa apropriado para o abandono, capaz de abandonar; esse é o significado. A investigação palavra por palavra de todos os significados das palavras em um discurso sem exceção é o método de investigação (vicayahāra). Visto que a busca por adequação é fácil nos significados extraídos pela explicação do método de investigação, ele disse: 'tudo isso deve ser investigado pelo método de investigação e aplicado pelo método de adequação.' 'Tão ampla quanto for a esfera do conhecimento' significa que, qualquer que seja o conhecimento e a inspiração do mestre que explica, tão amplo quanto for o seu objeto, tão ampla será a investigação do método de adequação. E por que isso? Porque o verdadeiro Dhamma tem métodos infinitos, é inteiramente benéfico, resiste ao escrutínio e possui ensinamentos diversos.

එවං නයදස්සනවසෙනෙව යුත්තිහාරයොජනා දස්සිතාති තං බ්‍රහ්මවිහාරඵලසමාපත්තිනවානුපුබ්බසමාපත්තිවසිභාවෙහි විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘මෙත්තාවිහාරිස්ස සතො’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ මෙත්තාවිහාරිස්සාති මෙත්තාවිහාරලාභිනො. සතොති සමානස්ස, තථාභූතස්සාති අත්ථො. බ්‍යාපාදොති පදොසො. චිත්තං පරියාදාය ඨස්සතීති චිත්තං අභිභවිස්සති. යස්මා පන කුසලාකුසලානං ධම්මානං අපුබ්බං අචරිමං පවත්ති නාම නත්ථි, තස්මා සමාපත්තිතො වුට්ඨානස්ස අපරභාගෙති දස්සනත්ථං ‘‘ඨස්සතී’’ති වුත්තං. න යුජ්ජති දෙසනාති බ්‍යාපාදපටිපක්ඛත්තා මෙත්තාය තාදිසී කථා න යුත්තාති අත්ථො. බ්‍යාපාදො පහානං අබ්භත්ථං ගච්ඡතීති යුජ්ජති දෙසනාති යථාවුත්තකාරණතො එව අයං කථා යුත්තාති. සෙසවාරෙසුපි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. අනුත්තානං එව වණ්ණයිස්සාම.

Tendo assim mostrado a aplicação do método de adequação apenas por meio da demonstração do método, ele começou com 'mettāvihārissa sato...' e assim por diante para mostrá-la dividindo-a por meio das moradas divinas, da realização do fruto, das nove realizações sucessivas e do domínio sobre elas. Ali, 'para aquele que habita no amor bondoso' significa para aquele que obteve a morada do amor bondoso. 'Sendo' significa existindo, estando em tal estado; esse é o significado. 'Malevolência' significa aversão. 'Permanecerá dominando a mente' significa que subjugará a mente. Mas, visto que não há ocorrência simultânea de estados benéficos e prejudiciais, foi dito 'permanecerá' para mostrar que isso ocorre no período posterior à saída da realização. 'O ensinamento não é adequado' significa que, por ser o amor bondoso o oposto da malevolência, tal discurso não é apropriado; esse é o significado. 'A malevolência vai para o abandono' significa que o ensinamento é adequado, ou seja, que esse discurso é apropriado exatamente pela razão mencionada. Nos demais casos também, o significado deve ser compreendido exatamente por este método. Explicaremos apenas o que não for evidente.

අනිමිත්තවිහාරිස්සාති අනිච්චානුපස්සනාමුඛෙන පටිලද්ධඵලසමාපත්තිවිහාරස්ස. නිමිත්තානුසාරීති සඞ්ඛාරනිමිත්තානුසාරී. තෙන තෙනෙවාති නිච්චාදීසු [Pg.89] යං යං පහීනං, තෙන තෙනෙව නිමිත්තෙන. අස්මීති විගතන්ති පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු දිට්ඨිමානවසෙන යං අස්මීති මඤ්ඤිතං, තං විගතං. තමෙවත්ථං විවරති ‘‘අයමහමස්මීති න සමනුපස්සාමී’’ති. විචිකිච්ඡාකථංකථාසල්ලන්ති විනයකුක්කුච්චස්සාපි කථං කථන්ති පවත්තිසබ්භාවතො විචිකිච්ඡාපදෙන විසෙසිතං. න යුජ්ජති දෙසනාති විචිකිච්ඡාය පහානෙකට්ඨභාවතො න යුත්තායං කථා.

A expressão 'para aquele que vive na morada sem sinal' (animittavihārissa) refere-se àquele que vive na realização do fruto obtido por meio da contemplação da impermanência. 'Seguidor de sinais' (nimittānusārī) significa seguidor dos sinais das formações. 'Por este ou aquele' (tena teneva) significa por qualquer sinal que tenha sido abandonado entre os sinais de permanência, etc. 'O "eu sou" desapareceu' (asmīti vigataṃ) significa que, nos cinco agregados do apego, a concepção 'eu sou' que surge por força da visão incorreta e do orgulho desapareceu. Ele esclarece esse mesmo significado com a passagem: 'Não considero que "este sou eu"'. 'O dardo da dúvida e da hesitação' (vicikicchākathaṃkathāsallaṃ) é especificado pelo termo 'dúvida' devido à ocorrência de questionamentos como 'como, como?', mesmo em relação ao remorso sobre a disciplina. 'O ensinamento não é adequado' (na yujjati desanā) significa que esta afirmação não é adequada porque a dúvida tem o mesmo local de abandono [que a visão incorreta].

පඨමං ඣානං සමාපන්නස්සාති පඨමජ්ඣානසමඞ්ගිනො. කාමරාගබ්‍යාපාදා විසෙසාය සංවත්තන්තීති න යුජ්ජතීති යස්මා නීවරණෙසු අප්පහීනෙසු පඨමජ්ඣානස්ස උපචාරම්පි න සම්පජ්ජති, පගෙව ඣානං, තස්මා කාමරාගබ්‍යාපාදා විසෙසාය දුතියජ්ඣානාය සංවත්තන්තීති න යුත්තායං කථා. යථාලද්ධස්ස පන පඨමජ්ඣානස්ස කාමරාගබ්‍යාපාදා පරියුට්ඨානප්පත්තා හානාය සංවත්තන්තීති යුජ්ජති දෙසනා යුත්තා කථාති, එවං සබ්බත්ථ යොජෙතබ්බං. අවිතක්කසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා නාම සහ උපචාරෙන දුතියජ්ඣානධම්මා, ආරම්මණකරණත්ථො හෙත්ථ සහගත-සද්දො. හානායාති පඨමජ්ඣානතො පරිහානාය. විසෙසායාති දුතියජ්ඣානාය. ඉමිනා නයෙන තත්ථ තත්ථ හානන්ති, විසෙසොති ච වුත්තධම්මා වෙදිතබ්බා. විතක්කවිචාරසහගතාති පඨමජ්ඣානධම්මා, කාමාවචරධම්මා එව වා. උපෙක්ඛාසුඛසහගතාති උපචාරෙන සද්ධිං දුතියජ්ඣානධම්මා, තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛා හි ඉධ උපෙක්ඛාති අධිප්පෙතා. පීතිසුඛසහගතාති සහ උපචාරෙන තතියජ්ඣානධම්මා. උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිසහගතාති චතුත්ථජ්ඣානධම්මා.

'Para aquele que alcançou o primeiro jhana' (paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa) significa para aquele que possui o primeiro jhana. A afirmação 'o desejo sensual e a má vontade conduzem à distinção' não é adequada porque, quando os obstáculos não são abandonados, nem mesmo o acesso ao primeiro jhana é alcançado, quanto mais o jhana em si; portanto, a afirmação de que o desejo sensual e a má vontade conduzem à distinção, isto é, ao segundo jhana, não é adequada. No entanto, em relação ao primeiro jhana já obtido, o desejo sensual e a má vontade que atingiram o estado de obsessão conduzem ao declínio; assim, o ensinamento é adequado, a afirmação é adequada. O mesmo deve ser aplicado em todos os casos. 'Percepções e atenção desprovidas de pensamento aplicado' (avitakkasahagatā saññāmanasikārā) refere-se aos fatores do segundo jhana junto com o seu acesso; aqui, a palavra 'associado' (sahagata) tem o significado de tomar como objeto. 'Para o declínio' (hānāya) significa para o declínio do primeiro jhana. 'Para a distinção' (visesāya) significa para o segundo jhana. Por este método, os estados descritos como 'declínio' e 'distinção' devem ser compreendidos em seus respectivos contextos. 'Associados com o pensamento aplicado e sustentado' (vitakkavicārasahagatā) refere-se aos fatores do primeiro jhana, ou apenas aos estados da esfera dos sentidos. 'Associados com a equanimidade e a felicidade' (upekkhāsukhasahagatā) refere-se aos fatores do segundo jhana junto com o acesso; pois aqui 'equanimidade' refere-se à equanimidade específica. 'Associados com a alegria e a felicidade' (pītisukhasahagatā) refere-se aos fatores do terceiro jhana junto com o acesso. 'Associados com a pureza da equanimidade e da atenção plena' (upekkhāsatipārisuddhisahagatā) refere-se aos fatores do quarto jhana.

සඤ්ඤූපචාරාති පටුසඤ්ඤාකිච්චං කරොන්තා එව යෙ කෙචි චිත්තුප්පාදා, ‘‘ආකිඤ්චඤ්ඤායතනධම්මා’’තිපි වදන්ති. සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසහගතාති ‘‘සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරිස්සාමී’’ති තස්ස පරිකම්මවසෙන පවත්තධම්මා. තෙ පන යස්මා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තියං ඨිතෙනෙව සක්කා සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරිතුං, න තතො පරිහීනෙන, තස්මා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තියා හානාය සංවත්තන්තීති න යුත්තා කථා. විසෙසාය සංවත්තන්තීති පන යුත්තා කථාති ආහ – ‘‘හානාය…පෙ… දෙසනා’’ති. කල්ලතාපරිචිතන්ති සමත්ථභාවෙන පරිචිතං, යථාවුත්තසමාපත්තීසු වසිභාවෙන පරිචිතන්ති අත්ථො. තෙනෙවාහ – ‘‘අභිනීහාරං ඛමතී’’ති. සෙසං සබ්බං උත්තානමෙව.

'Acesso da percepção' (saññūpacārā) refere-se a quaisquer surgimentos mentais que realizam uma atividade perceptiva clara; alguns também os chamam de 'estados da esfera do nada'. 'Associados com a cessação da percepção e da sensação' (saññāvedayitanirodhasahagatā) refere-se aos estados que ocorrem por força da preparação para ela, pensando: 'Entrarei e permanecerei na cessação da percepção e da sensação'. Mas como esses estados só podem ser praticados por quem está estabelecido na realização da esfera da nem percepção, nem não-percepção, e não por quem decaiu dela, a afirmação de que eles conduzem ao declínio da realização da esfera da nem percepção, nem não-percepção não é adequada. No entanto, a afirmação de que conduzem à distinção é adequada; por isso diz: 'para o declínio... [pe]... o ensinamento'. 'Cultivado com capacidade' (kallatāparicitaṃ) significa cultivado por meio do domínio nas realizações mencionadas. Por isso diz: 'é adequado para a aplicação direcionada'. Todo o resto é claro por si mesmo.

අපි [Pg.90] චෙත්ථ අප්පටික්කූලසඤ්ඤාමුඛෙන කාමච්ඡන්දො වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. පටික්කූලසඤ්ඤාපතිරූපතාය බ්‍යාපාදො වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. සමාධිමුඛෙන ථිනමිද්ධං වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. වීරියාරම්භමුඛෙන උද්ධච්චං වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. සික්ඛාකාමතාමුඛෙන කුක්කුච්චං වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. උභයපක්ඛසන්තීරණමුඛෙන විචිකිච්ඡා වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. ඉට්ඨානිට්ඨසමුපෙක්ඛනමුඛෙන සම්මොහො වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. අත්තඤ්ඤුතාමුඛෙන අත්තනි අපරිභවනෙ මානො වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. වීමංසාමුඛෙන හෙතුපතිරූපකපරිග්ගහෙන මිච්ඡාදිට්ඨි වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. විරත්තතාපතිරූපකෙන සත්තෙසු අදයාපන්නතා වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. අනුඤ්ඤාතපටිසෙවනපතිරූපතාය කාමසුඛල්ලිකානුයොගො වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. ආජීවපාරිසුද්ධිපතිරූපතාය අසංවිභාගසීලතා වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. සංවිභාගසීලතාපතිරූපතාය මිච්ඡාජීවො වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. අසංසග්ගවිහාරිතාපතිරූපතාය අසඞ්ගහසීලතා වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. සඞ්ගහසීලතාපතිරූපතාය අනනුලොමිකසංසග්ගො වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. සච්චවාදිතාපතිරූපතාය පිසුණවාචා වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. අපිසුණවාදිතාපතිරූපතාය අනත්ථකාමතා වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. පියවාදිතාපතිරූපතාය චාටුකම්‍යතා වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. මිතභාණිතාපතිරූපතාය අසම්මොදනසීලතා වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. සම්මොදනසීලතාපතිරූපතාය මායා සාඨෙය්‍යඤ්ච වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. නිග්ගය්හවාදිතාපතිරූපතාය ඵරුසවාචතා වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. පාපගරහිතාපතිරූපතාය පරවජ්ජානුපස්සිතා වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. කුලානුද්ධයතාපතිරූපතාය කුලමච්ඡරියං වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. ආවාසචිරට්ඨිතිකාමතාමුඛෙන ආවාසමච්ඡරියං වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. ධම්මපරිබන්ධපරිහරණමුඛෙන ධම්මමච්ඡරියං වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. ධම්මදෙසනාභිරතිමුඛෙන භස්සාරාමතා වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. අඵරුසවාචතාගණානුග්ගහකරණමුඛෙන සඞ්ගණිකාරාමතා වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. පුඤ්ඤකාමතාපතිරූපතාය කම්මාරාමතා වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. සංවෙගපතිරූපෙන චිත්තසන්තාපො වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. සද්ධාලුතාපතිරූපතාය අපරික්ඛතා වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. වීමංසනාපතිරූපෙන අස්සද්ධියං වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. අත්තාධිපතෙය්‍යපතිරූපෙන ගරූනං අනුසාසනියා අප්පදක්ඛිණග්ගාහිතා වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. ධම්මාධිපතෙය්‍යපතිරූපෙන සබ්‍රහ්මචාරීසු අගාරවං වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. ලොකාධිපතෙය්‍යපතිරූපෙන අත්තනි ධම්මෙ ච පරිභවො වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. මෙත්තායනාමුඛෙන රාගො වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. කරුණායනාපතිරූපෙන සොකො වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. මුදිතාවිහාරපතිරූපෙන පහාසො [Pg.91] වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. උපෙක්ඛාවිහාරපතිරූපෙන කුසලෙසු ධම්මෙසු නික්ඛිත්තඡන්දතා වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. එවං ආගමපතිරූපකඅධිගමපතිරූපකාදීනම්පි තථා තථා වඤ්චනසභාවො යුත්තිතො වෙදිතබ්බො. එවං ආගමානුසාරෙන යුත්තිගවෙසනා කාතබ්බාති.

Além disso, aqui, é adequado que 'através do portal da percepção do não-repulsivo, o desejo sensual engana'. É adequado que 'sob o disfarce da percepção do repulsivo, a má vontade engana'. É adequado que 'através do portal da concentração, a preguiça e o torpor enganam'. É adequado que 'através do portal do início da energia, a agitação engana'. É adequado que 'através do portal do desejo de treinar, o remorso engana'. É adequado que 'através do portal da investigação de ambos os lados, a dúvida engana'. É adequado que 'através do portal da indiferença em relação ao desejável e ao indesejável, a ilusão engana'. É adequado que 'através do portal do autoconhecimento, sob a forma de não se autodepreciar, o orgulho engana'. É adequado que 'através do portal da investigação, pela aceitação de uma falsa causa, a visão incorreta engana'. É adequado que 'sob o disfarce do desapego, a falta de compaixão pelos seres engana'. É adequado que 'sob o disfarce de desfrutar do que é permitido, a busca pelo prazer sensual engana'. É adequado que 'sob o disfarce da pureza de meios de vida, o hábito de não compartilhar engana'. É adequado que 'sob o disfarce do hábito de compartilhar, os meios de vida incorretos enganam'. É adequado que 'sob o disfarce de viver sem associação, o hábito de não ajudar os outros engana'. É adequado que 'sob o disfarce do hábito de ajudar os outros, a associação inadequada engana'. É adequado que 'sob o disfarce de falar a verdade, a fala maliciosa engana'. É adequado que 'sob o disfarce de não falar maliciosamente, o desinteresse pelo bem-estar alheio engana'. É adequado que 'sob o disfarce de falar amavelmente, a adulação engana'. É adequado que 'sob o disfarce de falar com moderação, a falta de cordialidade engana'. É adequado que 'sob o disfarce de ser cordial, a hipocrisia e a falsidade enganam'. É adequado que 'sob o disfarce de falar de forma corretiva, a fala áspera engana'. É adequado que 'sob o disfarce de censurar o mal, a tendência de buscar as falhas alheias engana'. É adequado que 'sob o disfarce de compaixão pelas famílias, o egoísmo em relação às famílias engana'. É adequado que 'através do portal do desejo de que o mosteiro dure muito tempo, o egoísmo em relação à habitação engana'. É adequado que 'através do portal de evitar obstáculos ao Dhamma, o egoísmo em relação ao Dhamma engana'. É adequado que 'através do portal do prazer em ensinar o Dhamma, o apego à conversa fiada engana'. É adequado que 'através do portal de falar sem aspereza e de apoiar o grupo, o apego à socialização engana'. É adequado que 'sob o disfarce do desejo de fazer méritos, o apego às atividades engana'. É adequado que 'sob o disfarce da urgência espiritual, a aflição mental engana'. É adequado que 'sob o disfarce de ser muito devoto, a falta de discernimento engana'. É adequado que 'sob o disfarce da investigação, a falta de fé engana'. É adequado que 'sob o disfarce de ter a si mesmo como autoridade, a recepção desrespeitosa das instruções dos professores engana'. É adequado que 'sob o disfarce de ter o Dhamma como autoridade, a falta de respeito pelos companheiros de vida santa engana'. É adequado que 'sob o disfarce de ter o mundo como autoridade, o desprezo por si mesmo e pelo Dhamma engana'. É adequado que 'através do portal de expressar amor bondoso, a cobiça engana'. É adequado que 'sob o disfarce de expressar compaixão, o pesar engana'. É adequado que 'sob o disfarce de viver na alegria altruísta, o riso excessivo engana'. É adequado que 'sob o disfarce de viver na equanimidade, o abandono do desejo por estados benéficos engana'. Assim, a natureza enganosa do que se assemelha às escrituras e às realizações, etc., deve ser compreendida de acordo com a lógica em cada caso. Assim, a busca pela lógica deve ser feita de acordo com as escrituras.

යුත්තිහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da análise do método de adequação (Yuttihāra-vibhaṅga-vaṇṇanā) está concluída.

4. පදට්ඨානහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

4. Explicação da análise do método da causa próxima (Padaṭṭhānahāra-vibhaṅga-vaṇṇanā)

22. තත්ථ කතමො පදට්ඨානො හාරොතිආදි පදට්ඨානහාරවිභඞ්ගො. තත්ථ යස්මා ‘‘ඉදං ඉමස්ස පදට්ඨානං, ඉදං ඉමස්ස පදට්ඨාන’’න්ති තෙසං තෙසං ධම්මානං පදට්ඨානභූතධම්මවිභාවනලක්ඛණො පදට්ඨානො හාරො, තස්මා පවත්තියා මූලභූතං අවිජ්ජං ආදිං කත්වා සභාවධම්මානං පදට්ඨානං ආසන්නකාරණං නිද්ධාරෙන්තො අවිජ්ජාය සභාවං නිද්දිසති ‘‘සබ්බධම්මයාථාවඅසම්පටිවෙධලක්ඛණා අවිජ්ජා’’ති. තස්සත්ථො – සබ්බෙසං ධම්මානං අවිපරීතසභාවො න සම්පටිවිජ්ඣීයති එතෙනාති සබ්බධම්මයාථාවඅසම්පටිවෙධො. සො ලක්ඛණං එතිස්සාති සා තථා වුත්තා. එතෙන ධම්මසභාවප්පටිච්ඡාදනලක්ඛණා අවිජ්ජාති වුත්තං හොති. අථ වා සම්මා පටිවෙධො සම්පටිවෙධො. තස්ස පටිපක්ඛො අසම්පටිවෙධො. කත්ථ පන සො සම්පටිවෙධස්ස පටිපක්ඛොති ආහ – ‘‘සබ්බ…පෙ… ලක්ඛණා’’ති. යස්මා පන අසුභෙ සුභන්තිආදිවිපල්ලාසෙ සති තත්ථ සම්මොහො උපරූපරි ජායතියෙව න හායති, තස්මා ‘‘තස්සා විපල්ලාසා පදට්ඨාන’’න්ති වුත්තං.

22. Lá, a passagem que começa com 'Qual é o método da causa próxima?' (tattha katamo padaṭṭhāno hāro) é a análise do método da causa próxima. Lá, visto que o método da causa próxima tem como característica elucidar os estados que servem como causa próxima para vários fenômenos, dizendo: 'isto é a causa próxima disto, aquilo é a causa próxima daquilo', por isso, começando com a ignorância, que é a raiz do ciclo de existências, e determinando a causa próxima ou causa imediata dos fenômenos de natureza intrínseca, o Venerável indica a natureza da ignorância com a frase: 'A ignorância tem como característica a não-compreensão da verdadeira natureza de todos os fenômenos'. Seu significado é: a verdadeira natureza imutável de todos os fenômenos não é penetrada por meio dela; por isso é chamada de 'não-compreensão da verdadeira natureza de todos os fenômenos'. Visto que ela possui isso como sua característica, ela é assim descrita. Com isso, quer-se dizer que a ignorância tem como característica encobrir a verdadeira natureza dos fenômenos. Ou ainda, a penetração correta é a compreensão completa. O seu oposto é a não-compreensão. Onde, então, está esse oposto da compreensão completa? Por isso diz: 'tem como característica... [pe]... de todos'. Mas como, quando há distorções cognitivas como tomar o feio pelo belo, etc., a ilusão surge sucessivamente e não diminui, por isso diz-se: 'as distorções cognitivas são a sua causa próxima'.

පියරූපං සාතරූපන්ති පියායිතබ්බජාතියං ඉට්ඨජාතියඤ්ච පදට්ඨානං. ‘‘යං ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං එත්ථෙසා තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජතී’’ති (දී. නි. 2.400; ම. නි. 1.133; විභ. 203) හි වුත්තං. අදින්නාදානන්ති අදින්නාදානචෙතනා. සා හි එකවාරං උප්පන්නාපි අනාදීනවදස්සිතාය ලොභස්ස උප්පත්තිකාරණං හොතීති තස්ස පදට්ඨානං වුත්තං. දොසස්ස පාණාතිපාතො පදට්ඨානං, මොහස්ස මිච්ඡාපටිපදා පදට්ඨානන්ති එත්ථාපි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. වණ්ණසණ්ඨානබ්‍යඤ්ජනග්ගහණලක්ඛණාති නිමිත්තානුබ්‍යඤ්ජනග්ගහණලක්ඛණා. සුඛසඤ්ඤාය ඵස්සස්ස උපගමනලක්ඛණතා ඵස්සපච්චයතාව වුත්තා. ‘‘ඵුට්ඨො සඤ්ජානාතී’’ති (සං. නි. 4.93) හි වුත්තං[Pg.92]. අස්සාදොති තණ්හා. සඞ්ඛතලක්ඛණානි උප්පාදවයඤ්ඤථත්තානි. යෙභුය්‍යෙන නිච්චග්ගහණං විඤ්ඤාණාධීනන්ති නිච්චසඤ්ඤාය විඤ්ඤාණපදට්ඨානතා වුත්තා. තථා හි සො භික්ඛු තංයෙව විඤ්ඤාණං සන්ධාවති සංසරතීති විඤ්ඤාණවිසයමෙව අත්තනො නිච්චග්ගාහං පවෙදෙසි. පඤ්චන්නං ඛන්ධානං යදි අනිච්චතා දුක්ඛතා ච සුදිට්ඨා, අත්තසඤ්ඤා සුඛසඤ්ඤා අනවකාසාති ආහ – ‘‘අනිච්චසඤ්ඤාදුක්ඛසඤ්ඤාඅසමනුපස්සනලක්ඛණා අත්තසඤ්ඤා’’ති. ‘‘යදනිච්චං තං දුක්ඛං, යං දුක්ඛං තදනත්තා’’ති (සං. නි. 3.15) හි වුත්තං.

'O que é agradável e prazeroso' (piyarūpaṃ sātarūpaṃ) significa que aquilo que é de natureza amável e desejável é a causa próxima. Pois foi dito: 'O que quer que haja no mundo que seja agradável e prazeroso, é aí que este desejo, ao surgir, surge'. 'Tomar o que não foi dado' (adinnādānaṃ) refere-se à intenção de roubar. Pois, mesmo tendo surgido uma única vez, devido à falta de visão do perigo, ela se torna a causa para o surgimento da ganância; por isso é dita ser a sua causa próxima. Para a aversão, tirar a vida é a causa próxima; para a ilusão, a prática incorreta é a causa próxima. Aqui também o significado deve ser compreendido por este mesmo método. 'Tem como característica apreender a cor, a forma e as características' (vaṇṇasaṇṭhānabyañjanaggahaṇalakkhaṇā) significa que tem como característica apreender os sinais e detalhes. Para a percepção de felicidade, a característica do contato de aproximar-se do objeto é dita ser condicionada pelo contato. Pois foi dito: 'Aquele que é tocado, percebe'. 'Gratificação' (assādo) refere-se ao desejo. As características do condicionado são o surgimento, o desaparecimento e a alteração do que está presente. Como a apreensão da permanência depende majoritariamente da consciência, diz-se que a consciência é a causa próxima da percepção de permanência. Pois é por isso mesmo que aquele bhikkhu pensa que 'esta mesma consciência transmigra e vaga', revelando seu próprio apego à permanência que tem a consciência como objeto. Se a impermanência e o sofrimento dos cinco agregados forem bem vistos, a percepção de um eu e a percepção de felicidade não têm oportunidade de surgir. Por isso diz: 'A percepção de um eu tem como característica a não-contemplação da percepção de impermanência e da percepção de sofrimento'. Pois foi dito: 'O que é imperfeito é sofrimento; o que é sofrimento é não-eu'.

යෙභුය්‍යෙන අත්තාභිනිවෙසො අරූපධම්මෙසූති ආහ – ‘‘තස්සා නාමකායො පදට්ඨාන’’න්ති. සබ්බං නෙය්‍යන්ති චත්තාරි සච්චානි චතුසච්චවිනිමුත්තස්ස ඤෙය්‍යස්ස අභාවතො. චිත්තවික්ඛෙපපටිසංහරණං උද්ධච්චවික්ඛම්භනං. අසුභාති අසුභානුපස්සනා, පටිභාගනිමිත්තභූතා අසුභා එව වා, තණ්හාපටිපක්ඛත්තා සමථස්ස අසුභා පදට්ඨානන්ති වුත්තං. අභිජ්ඣාය තනුකරණතො අදින්නාදානාවෙරමණී අලොභස්ස පදට්ඨානන්ති වුත්තා. තථා බ්‍යාපාදස්ස තනුකරණතො පාණාතිපාතාවෙරමණී අදොසස්ස පදට්ඨානන්ති වුත්තා. වත්ථුඅවිප්පටිපත්ති විසයසභාවපටිවෙධො, සම්මාපටිපත්ති සීලසමාධිසම්පදානං නිබ්බිදාඤාණෙන අනභිරතිඤාණමෙව වා තථා පවත්තං. සබ්බාපි වෙදනා දුක්ඛදුක්ඛතාදිභාවතො දුක්ඛන්ති කත්වා වුත්තං – ‘‘දුක්ඛසඤ්ඤාය වෙදනා පදට්ඨාන’’න්ති. ධම්මසඤ්ඤාති ධම්මමත්තන්ති සඤ්ඤා.

Como a fixação em um eu ocorre majoritariamente em relação aos fenômenos mentais, diz-se: 'o grupo mental é a sua causa próxima'. 'Tudo o que deve ser conhecido' (sabbaṃ neyyaṃ) refere-se às quatro nobres verdades, pois não há nada a ser conhecido fora das quatro nobres verdades. A contenção da distração mental é a supressão da agitação. 'O não-belo' (asubhā) refere-se à contemplação do não-belo, ou apenas aos objetos não-belos que servem como contraparte. Diz-se que o não-belo é a causa próxima da tranquilidade por ser o oposto do desejo. Por enfraquecer a cobiça, a abstenção de tomar o que não foi dado é dita ser a causa próxima do desapego. Da mesma forma, por enfraquecer a má vontade, a abstenção de tirar a vida é dita ser a causa próxima da não-aversão. A não-perversão em relação à base é a penetração na verdadeira natureza do objeto; a prática correta é a realização da virtude e da concentração; o desencanto é o desinteresse por meio do conhecimento, ou o próprio conhecimento que ocorre dessa maneira. Considerando que toda sensação é sofrimento devido ao sofrimento intrínseco, etc., diz-se: 'a sensação é a causa próxima da percepção de sofrimento'. 'Percepção de fenômenos' (dhammasaññā) é a percepção de que são meros fenômenos.

සත්තානං කායෙ අවීතරාගතා පඤ්චන්නං අජ්ඣත්තිකායතනානං වසෙන හොතීති ආහ – ‘‘පඤ්චින්ද්‍රියානි රූපීනි රූපරාගස්ස පදට්ඨාන’’න්ති. කායො හි ඉධ රූපන්ති අධිප්පෙතො. විසෙසතො ඣානනිස්සයභූතෙ මනායතනෙ ච නිකන්ති හොතීති ආහ – ‘‘ඡට්ඨායතනං භවරාගස්ස පදට්ඨාන’’න්ති. එදිසං මා රූපං නිබ්බත්තතු, මා එදිසී වෙදනාති එවං පවත්තා රූපාදිඅභිනන්දනා නිබ්බත්තභවානුපස්සිතා. ඤාණදස්සනස්සාති කම්මස්සකතඤ්ඤාණදස්සනස්ස. යොනිසොමනසිකාරවතො හි පුබ්බෙනිවාසානුස්සති කම්මස්සකතඤ්ඤාණස්ස කාරණං හොති, න අයොනිසො උම්මුජ්ජන්තස්ස. ඉමස්ස ච අත්ථස්ස විභාවනත්ථං මහානාරදකස්සපජාතකං (ජා. 2.22.1153 ආදයො), බ්‍රහ්මජාලෙ (දී. නි. 1.38 ආදයො) එකච්චසස්සතවාදො ච උදාහරිතබ්බො. ‘‘ඔකප්පනලක්ඛණා’’තිආදිනා සද්ධාපසාදානං විසෙසං දස්සෙති. සො පන සද්ධායයෙව අවත්ථාවිසෙසො දට්ඨබ්බො. තත්ථ ඔකප්පනං සද්දහනවසෙන ආරම්මණස්ස ඔගාහණං නිච්ඡයො. අනාවිලතා [Pg.93] අස්සද්ධියාපගමෙන චිත්තස්ස අකාලුස්සියතා. අභිපත්ථියනා සද්දහනමෙව. අවෙච්චපසාදො පඤ්ඤාසහිතො ආයතනගතො අභිප්පසාදො. අපිලාපනං අසම්මොසො නිමුජ්ජිත්වා විය ආරම්මණස්ස ඔගාහණං වා, එත්ථ ච සද්ධාදීනං පසාදසද්ධාසම්මප්පධානසතිපට්ඨානඣානඞ්ගානි යථාක්කමං පදට්ඨානන්ති වදන්තෙන අවත්ථාවිසෙසවසෙන පදට්ඨානභාවො වුත්තොති දට්ඨබ්බං. සතිසමාධීනං වා කායාදයො සතිපට්ඨානාති. විතක්කාදයො ච ඣානානීති පදට්ඨානභාවෙන වුත්තා.

O apego não livre no corpo dos seres ocorre por meio das cinco bases sensoriais internas. Por isso, diz-se: "As cinco faculdades materiais são a causa próxima do apego à forma". Pois aqui "corpo" refere-se à forma. Especialmente, o apego ocorre na base mental, que serve de suporte para o jhana. Por isso, diz-se: "A sexta base é a causa próxima do apego à existência". "Que tal forma não surja, que tal sensação não surja" — esse deleite na forma, etc., assim manifestado, é chamado de "contemplação da existência que surge". "De conhecimento e visão" significa do conhecimento e visão da propriedade das ações. Pois, para quem possui atenção plena apropriada, a recordação de vidas passadas torna-se causa para o conhecimento da propriedade das ações, mas não para quem emerge com atenção inapropriada. Para esclarecer este significado, deve-se citar o Mahānāradakassapa Jātaka e a doutrina do eterno parcial no Brahmajāla Sutta. Com as palavras "caracterizada pela convicção", etc., mostra-se a distinção da fé e da clareza. Mas isso deve ser visto como um estado específico da própria fé. Ali, "convicção" é a imersão e decisão sobre o objeto por meio da crença. "Ausência de turbidez" é a não-corrupção da mente devido ao afastamento da falta de fé. "Aspiração" é a própria crença. "Clareza inabalável" é a clareza profunda associada à sabedoria direcionada às bases (as Três Joias). "Não-esquecimento" é a ausência de confusão ou a imersão no objeto como se estivesse mergulhando. E aqui, ao dizer que a clareza, a fé, o esforço correto, o estabelecimento da atenção plena e os fatores do jhana são, respectivamente, as causas próximas de fé, etc., deve-se entender que o estado de ser causa próxima foi dito em termos de estados específicos. Ou, para a atenção plena e a concentração, o corpo, etc., são ditos como estabelecimentos da atenção plena, e o pensamento aplicado, etc., são ditos como jhanas, na qualidade de causas próximas.

අස්සාදමනසිකාරො සංයොජනීයෙසු ධම්මෙසු අස්සාදානුපස්සිතා. පුනබ්භවවිරොහණාති පුනබ්භවාය විරොහණා, පුනබ්භවනිබ්බත්තනාරහතා විපාකධම්මතාති අත්ථො. ඔපපච්චයිකනිබ්බත්තිලක්ඛණන්ති උපපත්තිභවභාවෙන නිබ්බත්තනසභාවං. නාමකායරූපකායසඞ්ඝාතලක්ඛණන්ති අරූපරූපකායානං සමූහියභාවං. ඉන්ද්‍රියවවත්ථානන්ති චක්ඛාදීනං ඡන්නං ඉන්ද්‍රියානං වවත්ථිතභාවො. ඔපපච්චයිකන්ති උපපත්තික්ඛන්ධනිබ්බත්තකං. උපධීති අත්තභාවො. අත්තනො පියස්ස මරණං චින්තෙන්තස්ස බාලස්ස යෙභුය්‍යෙන සොකො උප්පජ්ජතීති මරණං සොකස්ස පදට්ඨානන්ති වුත්තං. උස්සුක්කං චෙතසො සන්තාපො. ඔදහනන්ති අවදහනං. අත්තනො නිස්සයස්ස සන්තපනමෙව භවස්සාති වුත්තං භවං දස්සෙතුං ‘‘ඉමානී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ භවස්ස අඞ්ගානි භවසඞ්ඛාතානි ච අඞ්ගානි භවඞ්ගානි. තෙසු කිලෙසා භවස්ස අඞ්ගානි. කම්මවිපාකවට්ටං භවසඞ්ඛාතානි අඞ්ගානි. සමග්ගානීති සබ්බානි. ඛන්ධායතනාදීනං අපරාපරුප්පත්තිසංසරණං සංසාරො. තස්ස පුරිමපුරිමජාතිනිප්ඵන්නං කිලෙසාදිවට්ටං කාරණන්ති ආහ – ‘‘භවො සංසාරස්ස පදට්ඨාන’’න්ති. සම්පාපකහෙතුභාවං සන්ධාය ‘‘මග්ගො නිරොධස්ස පදට්ඨාන’’න්ති වුත්තං.

A "atenção ao prazer" é a contemplação do prazer nas coisas que propiciam grilhões. "Crescimento para uma nova existência" significa crescimento para uma nova existência, a capacidade de produzir uma nova existência, a natureza de amadurecimento dos resultados. "Caracterizado pelo surgimento condicionado pelo renascimento" significa a natureza de surgir como o estado de existência de renascimento. "Caracterizado pela união do corpo mental e do corpo físico" significa o estado de agregação dos corpos imaterial e material. "Determinação das faculdades" é o estado delimitado das seis faculdades, como o olho, etc. "Condicionado pelo renascimento" significa aquilo que produz os agregados do renascimento. "Aquisição" significa a personalidade. Visto que a tristeza geralmente surge para o tolo que pensa na morte de seu ente querido, diz-se que a morte é a causa próxima da tristeza. "Anseio" é a queimação da mente. "Consumação" significa queima intensa. É a própria queimação do próprio suporte. Para mostrar a existência referida como "da existência", diz-se "estes", etc. Ali, os fatores da existência e os fatores chamados de existência são "fatores da existência". Entre eles, as defilezas são fatores da existência. O ciclo de ações e seus resultados são os fatores chamados de existência. "Reunidos" significa todos. O vagar no renascimento através do surgimento repetido de agregados, bases, etc., é o saṃsāra. Visto que o ciclo de defilezas, etc., produzido em vidas anteriores é a causa disso, diz-se: "A existência é a causa próxima do saṃsāra". Referindo-se ao estado de ser a causa que conduz à realização, diz-se: "O caminho é a causa próxima da cessação".

කම්මට්ඨානොගාහකස්ස ඔතරණට්ඨානතාය බහුස්සුතො තිත්ථං නාම, තස්ස සම්මාපයිරුපාසනා තිත්ථඤ්ඤුතා. ධම්මූපසඤ්හිතං පාමොජ්ජං පීතං නාම, සප්පායධම්මස්සවනෙන තං උප්පාදෙත්වා කම්මට්ඨානස්ස බ්‍රූහනා පීතඤ්ඤුතා, භාවනාය ථොකම්පි ලයාපත්තියා උද්ධංපත්තියා ච ජානනා පත්තඤ්ඤුතා. අත්තනො පඤ්චහි පධානියඞ්ගෙහි සමන්නාගතස්ස ජානනා අත්තඤ්ඤුතා, තෙසු පුරිමානං පුරිමානං පච්ඡිමස්ස පච්ඡිමස්ස පදට්ඨානභාවො සුවිඤ්ඤෙය්‍යො එව. කතපුඤ්ඤස්සෙව පතිරූපදෙසවාසො සම්භවති[Pg.94], න ඉතරස්සාති ‘‘පුබ්බෙකතපුඤ්ඤතා පතිරූපදෙසවාසස්ස පදට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. යථාභූතඤාණදස්සනං සහ අධිට්ඨානෙන තරුණවිපස්සනා. නිබ්බිදාති බලවවිපස්සනා. විරාගොති මග්ගො. විමුත්තීති ඵලං. එවන්ති යදිදං ‘‘තස්සා විපල්ලාසා පදට්ඨාන’’න්තිආදිනා අවිජ්ජාදීනං පදට්ඨානං දස්සිතං, ඉමිනා නයෙන අථාපි යො කොචි උපනිස්සයො බලවපච්චයොති යො කොචි අවසෙසපච්චයො, සබ්බො සො පදට්ඨානං කාරණන්ති වෙදිතබ්බං. ‘‘එවං යා කාචි උපනිසා යොගතො ච පච්චයතො චා’’තිපි පඨන්ති. තත්ථ උපනිසාති කාරණං, යොගතොති යුත්තිතො, පච්චයතොති පච්චයභාවමත්තතොති අත්ථො වෙදිතබ්බො. යං පනෙත්ථ අත්ථතො න විභත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

Por ser o ponto de entrada para quem ingressa no tema de meditação, a pessoa de grande conhecimento é chamada de "porto"; a devida associação com ela é o "conhecimento do porto". O contentamento associado ao Dhamma é chamado de "bebida". Gerar isso através da audição do Dhamma adequado e desenvolver o tema de meditação é o "conhecimento da bebida". Conhecer até mesmo um pouco do declínio ou da agitação no desenvolvimento mental é o "conhecimento do progresso". Conhecer a si mesmo como dotado dos cinco fatores de esforço é o "conhecimento de si mesmo". Entre estes, o fato de os anteriores serem a causa próxima dos posteriores é facilmente compreensível. Habitar em uma localidade apropriada só é possível para quem realizou méritos no passado, não para outros. Por isso diz-se: "O mérito realizado no passado é a causa próxima de habitar em uma localidade apropriada". O conhecimento e visão das coisas como elas são, junto com a determinação, é o insight jovem. "Desencanto" é o insight forte. "Desapego" é o Caminho. "Libertação" é o Fruto. Assim, o que foi mostrado como a causa próxima da ignorância, etc., por meio de "as distorções são a causa próxima dela", etc. — por este método, deve-se entender que qualquer condição de suporte forte ou qualquer outra condição restante é, em sua totalidade, uma causa próxima ou causa. Também se lê: "Assim, qualquer que seja o suporte forte, por meio da aplicação e por meio da condição". Ali, "suporte" significa causa; "por meio da aplicação" significa por meio da adequação; "por meio da condição" significa meramente como condição. Assim deve ser entendido o significado. O que não foi detalhado aqui em termos de significado é facilmente compreensível.

පදට්ඨානහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do capítulo sobre o método da causa próxima.

5. ලක්ඛණහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

5. Explicação do Capítulo sobre o Método das Características

23. තත්ථ කතමො ලක්ඛණො හාරොතිආදි ලක්ඛණහාරවිභඞ්ගො. තත්ථ කිං ලක්ඛයතීති ලක්ඛණහාරස්ස විසයං පුච්ඡති. ‘‘යෙ ධම්මා’’තිආදිනා ලක්ඛණහාරං සඞ්ඛෙපතො දස්සෙත්වා තං උදාහරණෙහි විභජිතුං ‘‘චක්ඛු’’න්තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ ‘‘වධකට්ඨෙන එකලක්ඛණානී’’ති ඉමිනා අනවට්ඨිතභාවාදිනාපි එකලක්ඛණතා වුත්තා එවාති දට්ඨබ්බං.

23. Ali, "Qual é o método das características?" etc., é o capítulo sobre o método das características. Ali, com "O que é caracterizado?", pergunta-se sobre o escopo do método das características. Tendo mostrado brevemente o método das características com "Aqueles fenômenos...", etc., inicia-se com "O olho...", etc., para detalhá-lo com exemplos. Ali, com "Eles têm a mesma característica no sentido de serem assassinos", deve-se entender que a posse de uma mesma característica também é dita em termos de impermanência, etc.

එවං ආයතනවසෙන එකලක්ඛණතං දස්සෙත්වා ඉදානි ඛන්ධාදිවසෙන දස්සෙතුං ‘‘අතීතෙ, රාධ, රූපෙ අනපෙක්ඛො හොතී’’තිආදි සුත්තං ආභතං. යමකොවාදසුත්තෙ (සං. නි. 3.85) වධකට්ඨෙන එකලක්ඛණා වුත්තාති තස්මිං සුත්තෙ ‘‘වධකං රූපං වධකං රූපන්ති යථාභූතං නප්පජානාතී’’තිආදිනා ආගතත්තා වුත්තං. ඉතීති එවං, ඉමිස්සං ගාථායං කායගතාය සතියා වුත්තාය සති වෙදනාගතා සති චිත්තගතා සති ධම්මගතා ච සති වුත්තා භවති සතිපට්ඨානභාවෙන එකලක්ඛණත්තාති අධිප්පායො. දිට්ඨන්තිආදීනං අත්ථං පරතො වණ්ණයිස්සාම.

Tendo assim mostrado a posse de uma mesma característica por meio das bases, agora, para mostrá-la por meio dos agregados, etc., cita-se o sutta que começa com: "No passado, Rādha, não se deve ter expectativa em relação à forma...". No Yamakovāda Sutta, diz-se que eles têm a mesma característica no sentido de serem assassinos, pois nesse sutta consta: "Ele não compreende como realmente é: 'A forma é um assassino, a forma é um assassino'", etc. Assim, nesta estrofe, quando se menciona a atenção plena direcionada ao corpo, a atenção plena direcionada às sensações, à mente e aos fenômenos também é dita como mencionada, devido a terem a mesma característica como estabelecimentos da atenção plena. Este é o significado. Explicaremos o significado de "visto", etc., mais adiante.

කායෙ [Pg.95] කායානුපස්සී විහරාහීති එත්ථ කායෙති රූපකායෙ. රූපකායො හි ඉධ අඞ්ගපච්චඞ්ගානං කෙසාදීනඤ්ච සමූහට්ඨෙන කායොති අධිප්පෙතො. යථා ච සමූහට්ඨෙන, එවං කුච්ඡිතානං ආයට්ඨෙන. කුච්ඡිතානඤ්හි පරමජෙගුච්ඡානං සො ආයොතිපි කායො, ආයොති උප්පත්තිදෙසො. තත්‍රායං වචනත්ථො – ආයන්ති තතොති ආයො. කෙ ආයන්ති? කුච්ඡිතා කෙසාදයො, ඉති කුච්ඡිතානං ආයොති කායො.

Na frase "Habite contemplando o corpo no corpo", "no corpo" significa no corpo físico. Pois aqui o corpo físico é considerado "corpo" no sentido de ser um agregado de membros, partes maiores e menores, cabelos, etc. E assim como é no sentido de agregado, também o é no sentido de ser a origem de coisas repulsivas. Pois ele é a origem de coisas repulsivas e extremamente repugnantes, como cabelos, etc., por isso é chamado de "corpo". "Origem" significa o local de surgimento. Aqui está a análise etimológica: "aquilo de onde surgem é a origem". O que surge? Os cabelos repulsivos, etc., surgem. Assim, por ser a origem de coisas repulsivas, é chamado de "corpo".

කායානුපස්සීති කායං අනුපස්සනසීලො, කායං වා අනුපස්සමානො. ‘‘කායෙ’’ති ච වත්වා පුන ‘‘කායානුපස්සී’’ති දුතියං කායග්ගහණං අසම්මිස්සතො වවත්ථානඝනවිනිබ්භොගාදිදස්සනත්ථං. තෙන න කායෙ වෙදනානුපස්සී චිත්තධම්මානුපස්සී වා, අථ ඛො කායානුපස්සී එවාති කායසඞ්ඛාතෙ වත්ථුස්මිං කායානුපස්සනාකාරස්සෙව දස්සනෙන අසම්මිස්සතො වවත්ථානං දස්සිතං හොති. තථා න කායෙ අඞ්ගපච්චඞ්ගවිනිමුත්තඑකධම්මානුපස්සී, නාපි කෙසලොමාදිවිනිමුත්තඉත්ථිපුරිසානුපස්සී.

"Contemplando o corpo" significa aquele que tem o hábito de contemplar o corpo, ou que está contemplando o corpo. Tendo dito "no corpo", a repetição da palavra "corpo" em "contemplando o corpo" serve para mostrar a delimitação sem mistura e a resolução da ilusão de solidez, etc. Por isso, ele não contempla as sensações, a mente ou os fenômenos no corpo, mas sim contempla apenas o corpo. Assim, ao mostrar apenas o modo de contemplação do corpo no objeto chamado "corpo", mostra-se a delimitação sem mistura. Da mesma forma, ele não contempla no corpo um único fenômeno separado dos membros e partes, nem contempla um homem ou uma mulher separados de cabelos, pelos, etc.

යොපි චෙත්ථ කෙසලොමාදිකො භූතුපාදායසමූහසඞ්ඛාතො කායො, තත්ථපි න භූතුපාදායවිනිමුත්තඑකධම්මානුපස්සී, අථ ඛො රථසම්භාරානුපස්සකො විය අඞ්ගපච්චඞ්ගසමූහානුපස්සී, නගරාවයවානුපස්සකො විය කෙසලොමාදිසමූහානුපස්සී, කදලික්ඛන්ධපත්තවට්ටිවිනිබ්භුජ්ජකො විය රිත්තමුට්ඨිවිනිවෙඨකො විය ච භූතුපාදායසමූහානුපස්සී එවාති නානප්පකාරතො සමූහවසෙනෙව කායසඞ්ඛාතස්ස වත්ථුනො දස්සනෙන ඝනවිනිබ්භොගො දස්සිතො හොති. න හෙත්ථ යථාවුත්තසමූහවිනිමුත්තො කායො වා අඤ්ඤො වා කොචි ධම්මො දිස්සති, යථාවුත්තධම්මසමූහමත්තෙ එව පන තථා තථා සත්තා මිච්ඡාභිනිවෙසං කරොන්ති. තෙනාහු පොරාණා –

E mesmo em relação a este corpo composto de cabelos, pelos, etc., que é chamado de agregado de elementos primários e matéria derivada, ele não contempla um único fenômeno separado dos elementos primários e da matéria derivada. Em vez disso, como alguém que observa as partes de uma carruagem, ele contempla o agregado de membros e partes; como alguém que observa os componentes de uma cidade, ele contempla o agregado de cabelos, pelos, etc.; e como alguém que descasca o tronco de uma bananeira ou abre um punho vazio, ele contempla apenas o agregado de elementos primários e matéria derivada. Assim, ao mostrar o objeto chamado "corpo" de várias maneiras, apenas em termos de agregado, mostra-se a resolução da ilusão de solidez. Pois aqui não se vê nenhum corpo ou qualquer outro fenômeno separado do referido agregado. No entanto, os seres nutrem um apego errôneo de várias maneiras a esse mero agregado de fenômenos descritos. Por isso disseram os antigos:

‘‘යං පස්සති න තං දිට්ඨං, යං දිට්ඨං තං න පස්සති;

අපස්සං බජ්ඣතෙ මූළ්හො, බජ්ඣමානො න මුච්චතී’’ති. (දී. නි. අට්ඨ. 2.373;

ම. නි. අට්ඨ. 1.106;

පටි. ම. අට්ඨ. 1.1.36;

මහානි. අට්ඨ. 3);

"O que ele vê não é o que é visto, o que é visto ele não vê; Não vendo, o tolo é aprisionado, e, sendo aprisionado, não se liberta."

ඝනවිනිබ්භොගාදිදස්සනත්ථන්ති ආදිසද්දෙන අයමත්ථො වෙදිතබ්බො. අයඤ්හි එතස්මිං කායෙ කායානුපස්සීයෙව, න අඤ්ඤධම්මානුපස්සී.

Na frase "para mostrar a resolução da ilusão de solidez, etc.", com a palavra "etc.", deve-se entender este significado: "Pois este monge contempla apenas o corpo neste corpo, não contempla outros fenômenos".

ඉදං වුත්තං හොති – යථා අනුදකභූතායපි මරීචියා උදකානුපස්සිනො හොන්ති, න එවං අනිච්චදුක්ඛානත්තඅසුභභූතෙ එව ඉමස්මිං කායෙ නිච්චසුඛඅත්තසුභභාවානුපස්සී[Pg.96], අථ ඛො කායානුපස්සී අනිච්චදුක්ඛඅනත්තඅසුභාකාරසමූහානුපස්සීති අත්ථො. අථ වා ය්වායං මහාසතිපට්ඨානෙ (දී. නි. 2.374 ආදයො) අස්සාසපස්සාසාදිචුණ්ණිකජාතඅට්ඨිකපරියොසානො කායො වුත්තො, යො ච ‘‘ඉධෙකච්චො පථවීකායං අනිච්චතො අනුපස්සති, ආපොකායං තෙජොකායං වායොකායං කෙසකායං…පෙ… අට්ඨිමිඤ්ජකාය’’න්ති පටිසම්භිදායං (පටි. ම. 3.34 ආදයො) කායො වුත්තො, තස්ස සබ්බස්ස ඉමස්මිංයෙව කායෙ අනුපස්සනතො කායෙ කායානුපස්සීති එවම්පෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

Isto é o que foi dito: assim como as pessoas contemplam água em uma miragem que não é água, ele não contempla permanência, felicidade, eu e beleza neste corpo que é impermanente, doloroso, não-eu e impuro. Em vez disso, ele contempla o corpo, o que significa que ele contempla o agregado de aspectos de impermanência, sofrimento, não-eu e impureza. Ou ainda, o corpo que foi descrito no Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, começando com a inspiração e expiração e terminando com os ossos reduzidos a pó, e o corpo descrito no Paṭisambhidāmagga: 'Aqui, alguém contempla o corpo de terra como impermanente, o corpo de água, o corpo de fogo, o corpo de ar, o corpo de cabelos... até... o corpo de medula óssea como impermanente' — visto que ele contempla tudo isso neste próprio corpo, o significado de 'contemplando o corpo no corpo' deve ser visto dessa maneira aqui.

අථ වා කායෙ අහන්ති වා මමන්ති වා ගහෙතබ්බස්ස කස්සචි අනනුපස්සනතො, තස්ස පන කෙසලොමාදිකස්ස නානාධම්මසමූහස්ස අනුපස්සනතො කායෙ කෙසාදිධම්මසමූහසඞ්ඛාතෙ කායානුපස්සීති අත්ථො දට්ඨබ්බො. අපි ච ‘‘ඉමස්මිං කායෙ අනිච්චතො අනුපස්සති නො නිච්චතො’’තිආදිනා අනුක්කමෙන පටිසම්භිදායං (පටි. ම. 3.34 ආදයො) ආගතනයස්ස සබ්බස්සෙව අනිච්චලක්ඛණාදිකස්ස ආකාරසමූහසඞ්ඛාතස්ස කායස්ස අනුපස්සනතො කායෙ කායානුපස්සීති අත්ථො.

Ou ainda, por não contemplar no corpo nada que possa ser tomado como 'eu' ou 'meu', mas sim contemplar esse agregado de vários fenômenos, como cabelos, pelos, etc., o significado de 'contemplando o corpo no corpo' deve ser visto como contemplar o corpo que é composto pelo agregado de fenômenos como cabelos, etc. Além disso, de acordo com o método apresentado sucessivamente no Paṭisambhidāmagga: 'Neste corpo, ele contempla como impermanente, não como permanente', etc., por contemplar o corpo que é composto pelo agregado de aspectos caracterizados pela impermanência, etc., o significado é 'contemplando o corpo no corpo'.

විහරාහීති වත්තාහි. ආතාපීති තීසු භවෙසු කිලෙසෙ ආතාපෙතීති ආතාපො, සො අස්ස අත්ථීති ආතාපී. සම්පජානොති සම්පජඤ්ඤසඞ්ඛාතෙන ඤාණෙන සමන්නාගතො. සතිමාති කායපරිග්ගාහිකාය සතියා සමන්නාගතො. අයං පන යස්මා සතියා ආරම්මණං පරිග්ගහෙත්වා පඤ්ඤාය අනුපස්සති, න හි සතිවිරහිතා අනුපස්සනා අත්ථි, තෙනෙවාහ – ‘‘සතිඤ්ච ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, සබ්බත්ථිකං වදාමී’’ති (සං. නි. 5.234). අනාතාපිනො ච අන්තො සඞ්කොචො අන්තරායකරො හොති, කම්මට්ඨානං න සම්පජ්ජති. තස්මා යෙසං ධම්මානං ආනුභාවෙන තං සම්පජ්ජති, තං දස්සනත්ථං ‘‘ආතාපී’’තිආදි වුත්තං.

'Habite' significa prossiga. 'Ardente' significa que ele queima as defilezas nas três existências, por isso há o 'ardor'; aquele que possui esse ardor é 'ardente'. 'Claramente compreensivo' significa dotado de conhecimento chamado de clara compreensão. 'Atento' significa dotado de atenção plena que apreende o corpo. Mas, visto que este monge apreende o objeto com a atenção plena e o contempla com a sabedoria — pois não há contemplação desprovida de atenção plena —, por isso o Abençoado disse: 'Monges, eu digo que a atenção plena é útil em todas as circunstâncias'. E para quem não é ardente, a indolência interna torna-se um obstáculo, e o tema de meditação não se realiza. Portanto, para mostrar as qualidades por cujo poder o tema de meditação se realiza, diz-se 'ardente', etc.

තත්ථ විනෙය්‍යාති තදඞ්ගවිනයෙන වා වික්ඛම්භනවිනයෙන වා විනයිත්වා. ලොකෙති තස්මිංයෙව කායෙ. කායො හි ඉධ ලුජ්ජනපලුජ්ජනට්ඨෙන ලොකොති අධිප්පෙතො. අභිජ්ඣාග්ගහණෙන චෙත්ථ කාමච්ඡන්දො, දොමනස්සග්ගහණෙන බ්‍යාපාදො ගහිතොති නීවරණෙසු බලවධම්මද්වයප්පහානදස්සනෙන නීවරණප්පහානං වුත්තන්ති කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානස්ස පහානඞ්ගං [Pg.97] දස්සිතං. ‘‘ආතාපී’’තිආදිනා පන සම්පයොගඞ්ගං දස්සිතන්ති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘ආතාපී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අභිජ්ඣාදොමනස්සානං සමථො උජුපටිපක්ඛොති අභිජ්ඣාදොමනස්සවිනයො වුච්චමානො සමාධින්ද්‍රියං දීපෙතීති ආහ – ‘‘විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සන්ති සමාධින්ද්‍රිය’’න්ති (සං. නි. අට්ඨ. 3.5.367). එකලක්ඛණත්තා චතුන්නං ඉන්ද්‍රියානන්ති යථා වීරියපඤ්ඤාසමාධින්ද්‍රියෙහි කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානං ඉජ්ඣති, එවං වෙදනාචිත්තධම්මානුපස්සනාසතිපට්ඨානානිපි තෙහි ඉජ්ඣන්තීති චතුසතිපට්ඨානසාධනෙ ඉමෙසං ඉන්ද්‍රියානං සභාවභෙදාභාවතො සමානලක්ඛණත්තා ඉතරානි සතිපට්ඨානානිපි වුත්තානි එව හොන්තීති අත්ථො.

Nesse contexto, 'tendo removido' (vineyya) significa tendo removido seja pelo abandono temporário (tadaṅgavinaya) ou pelo abandono por supressão (vikkhambhanavinaya). 'No mundo' (loke) significa apenas naquele mesmo corpo. Pois aqui o corpo é entendido como 'mundo' (loko) no sentido de desintegrar-se e deteriorar-se (lujjana-palujjana). E aqui, pela menção de 'cobiça' (abhijjhā), o desejo sensual (kāmacchando) é compreendido; pela menção de 'descontentamento' (domanassa), a má vontade (byāpāda) é compreendida. Assim, ao mostrar o abandono desses dois fatores poderosos entre os obstáculos (nīvaraṇa), o abandono dos obstáculos é declarado; com isso, o fator de abandono (pahānaṅga) do estabelecimento da atenção plena na contemplação do corpo (kāyānupassanā-satipaṭṭhāna) é mostrado. Por outro lado, com as palavras 'ardente' (ātāpī) e assim por diante, o fator de associação (sampayogaṅga) é mostrado; para mostrar esse significado, foi dito 'ardente', etc. Nesse contexto, a tranquilização da cobiça e do descontentamento é o oposto direto (ujupaṭipakkha); portanto, quando se fala na remoção da cobiça e do descontentamento, isso indica a faculdade da concentração (samādhindriya); por isso foi dito: 'tendo removido a cobiça e o descontentamento no mundo refere-se à faculdade da concentração'. 'Devido à característica comum das quatro faculdades' significa que, assim como o estabelecimento da atenção plena na contemplação do corpo é realizado por meio das faculdades da energia, sabedoria e concentração, da mesma forma, os estabelecimentos da atenção plena na contemplação das sensações, da mente e dos fenômenos também são realizados por meio delas; portanto, na realização dos quatro estabelecimentos da atenção plena, como não há diferença na natureza intrínseca dessas faculdades e por possuírem uma característica comum, o significado é que os outros estabelecimentos da atenção plena também estão implicitamente declarados.

24. ඉදානි සතිපට්ඨානෙසු ගහිතෙසු සබ්බෙසං බොධිපක්ඛියධම්මානං ගහිතභාවං දස්සෙතුං ‘‘චතූසු සතිපට්ඨානෙසූ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ බොධඞ්ගමාති බොධං අරියමග්ගඤාණං ගච්ඡන්තීති බොධඞ්ගමා. යථාවුත්තස්ස බොධස්ස පක්ඛෙ භවාති බොධිපක්ඛියා. නෙය්‍යානිකලක්ඛණෙනාති එත්ථ නිමිත්තතො පවත්තතො ච වුට්ඨානං නිය්‍යානං, නිය්‍යානෙ නියුත්තාති නෙය්‍යානිකා, යථා දොවාරිකොති. නිය්‍යානසඞ්ඛාතං වා ඵලං අරහන්තීති නෙය්‍යානිකා. නිය්‍යානං පයොජනං එතෙසන්ති වා නෙය්‍යානිකා. ‘‘නිය්‍යානිකා’’තිපි පාඨො, තත්ථ නිය්‍යානං එතෙසං අත්ථීති නිය්‍යානිකාති අත්ථො. ‘‘නිය්‍යානියා’’තිපි පාඨො, තස්ස නිය්‍යන්තීති නිය්‍යානියාති අත්ථො දට්ඨබ්බො. නිය්‍යානිකලක්ඛණෙනාති නිය්‍යානිකසභාවෙන.

24. Agora, para mostrar que, ao se compreender os estabelecimentos da atenção plena, todos os fatores que contribuem para o despertar (bodhipakkhiyadhamma) são compreendidos, foi dito: 'nos quatro estabelecimentos da atenção plena', etc. Nesse contexto, 'bodhaṅgamā' (que levam ao despertar) significa que eles conduzem ao despertar (bodha), que é o conhecimento do nobre caminho; por isso são chamados 'bodhaṅgamā'. Eles existem no lado (pakkha) do despertar (bodha) mencionado anteriormente; por isso são chamados 'bodhipakkhiyā' (fatores do despertar). Quanto a 'pela característica de conduzir à libertação' (neyyānikalakkhaṇena): aqui, a saída (vuṭṭhāna) tanto dos sinais (nimitta) quanto do ciclo de existências (pavatta) é chamada de libertação (niyyāna). Aqueles que estão engajados na libertação são chamados 'neyyānikā' (que conduzem à libertação), assim como um porteiro [está engajado na porta]. Ou, aqueles que merecem o fruto conhecido como libertação são 'neyyānikā'. Ou, aqueles para quem a libertação é o propósito (payojana) são 'neyyānikā'. Há também a leitura 'niyyānikā'; nesse caso, o significado é 'neyyānikā' porque a libertação pertence a eles. Há também a leitura 'niyyāniyā'; nesse caso, deve-se entender o significado como 'niyyāniyā' porque eles se libertam (niyyanti). 'Pela característica de conduzir à libertação' (neyyānikalakkhaṇena) significa por sua natureza de conduzir à libertação (neyyānikasabhāvena).

එවං අකුසලාපි ධම්මාති යථා කුසලා ධම්මා එකලක්ඛණභාවෙන නිද්ධාරිතා, එවං අකුසලාපි ධම්මා එකලක්ඛණට්ඨෙන නිද්ධාරෙතබ්බා. කථං? පහානෙකට්ඨතාවසෙනාති දස්සෙන්තො ‘‘පහානං අබ්භත්ථං ගච්ඡන්තී’’ති ආහ. ඉදානි තං පහානං දස්සෙතුං ‘‘චතූසු සතිපට්ඨානෙසූ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කායානුපස්සනාදීසු චතූසු සතිපට්ඨානෙසු භාවියමානෙසු අසුභෙ සුභන්තිආදයො චත්තාරො විපල්ලාසා පහීයන්ති, කබළීකාරාහාරාදයො චත්තාරො ආහාරා චස්ස පරිඤ්ඤං ගච්ඡන්ති, තෙසං පරිජානනස්ස පරිබන්ධිනො කාමරාගාදයො බ්‍යන්තීකතා හොන්තීති අත්ථො, කස්මා? තෙහි පහාතබ්බභාවෙන එකලක්ඛණත්තාති. එවං සබ්බත්ථ අත්ථො යොජෙතබ්බො. තෙනෙවාහ – ‘‘එවං අකුසලාපි ධම්මා එකලක්ඛණත්තා පහානං අබ්භත්ථං ගච්ඡන්තී’’ති.

Assim também os estados prejudiciais (akusalāpi dhammā): assim como os estados benéficos (kusalā dhammā) são determinados por possuírem uma característica comum, da mesma forma os estados prejudiciais também devem ser determinados por possuírem uma característica comum. Como? Mostrando isso por meio de terem o mesmo propósito no abandono (pahānekaṭṭhatāvasena), ele disse: 'eles alcançam o desaparecimento através do abandono' (pahānaṃ abbhatthaṃ gacchanti). Agora, para mostrar esse abandono, foi dito: 'nos quatro estabelecimentos da atenção plena', etc. Nesse contexto, quando os quatro estabelecimentos da atenção plena, como a contemplação do corpo, etc., são desenvolvidos, as quatro distorções (vipallāsa) — como ver o belo no que é feio (asubhe subha), etc. — são abandonadas; os quatro tipos de alimentos, como o alimento material (kabaḷīkārāhāra), etc., tornam-se plenamente compreendidos por essa pessoa; e o desejo sensual (kāmarāga), etc., que são obstáculos para essa plena compreensão, são eliminados. Este é o significado. Por quê? Porque eles possuem uma característica comum por serem coisas a serem abandonadas por meio daqueles [estabelecimentos da atenção plena]. Assim, o significado deve ser aplicado em todos os casos. Por isso ele disse: 'Assim também os estados prejudiciais, por possuírem uma característica comum, alcançam o desaparecimento através do abandono'.

ඉදානි [Pg.98] අඤ්ඤෙනපි පරියායෙන ලක්ඛණහාරස්ස උදාහරණානි දස්සෙතුං ‘‘යත්ථ වා පනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යත්ථාති යස්සං දෙසනායං. වා-සද්දො විකප්පත්ථො. පනාති පදපූරණො. රූපින්ද්‍රියන්ති රුප්පනසභාවං අට්ඨවිධං ඉන්ද්‍රියං. තත්ථාති තස්සං දෙසනායං. රූපධාතූති රුප්පනසභාවා දස ධාතුයො. රූපායතනන්ති රුප්පනසභාවං දසායතනං, රූපීනි දසායතනානීති අත්ථො. රුප්පනලක්ඛණෙන එකලක්ඛණත්තා ඉමානි දෙසිතානීති අධිප්පායො. දෙසිතං තත්ථ සුඛින්ද්‍රියං සොමනස්සින්ද්‍රියං සුඛවෙදනාභාවෙන එකලක්ඛණත්තාති අධිප්පායො.

Agora, para mostrar exemplos do método das características (lakkhaṇahāra) por meio de outra perspectiva, foi dito: 'Ou onde quer que', etc. Nesse contexto, 'onde quer que' (yattha) significa em qualquer ensinamento (desanā). A palavra 'vā' tem o sentido de alternativa (vikappattha). A palavra 'pana' é um preenchimento de verso (padapūraṇa). 'Faculdade da forma' (rūpindriya) refere-se à faculdade de oito tipos que tem a natureza de ser afetada/alterada (ruppanasabhāva). 'Lá' (tattha) significa naquele ensinamento. 'Elemento da forma' (rūpadhātu) refere-se aos dez elementos que têm a natureza de ser afetados. 'Base da forma' (rūpāyatana) refere-se às dez bases que têm a natureza de ser afetadas; o significado é as dez bases materiais (rūpīni dasāyatanāni). A intenção é que estas são ensinadas porque possuem uma característica comum através da característica de serem afetadas (ruppanalakkhaṇa). A faculdade do prazer (sukhindriya) e a faculdade da alegria (somanassindriya) são ensinadas lá porque possuem uma característica comum através da natureza da sensação agradável (sukhavedanābhāva); esta é a intenção.

දුක්ඛසමුදයො ච අරියසච්චන්ති ඉදං අකුසලස්ස සොමනස්සස්ස වසෙන වුත්තං, සාසවකුසලස්සාපි වසෙන යුජ්ජති එව. සබ්බො ච පටිච්චසමුප්පාදො දෙසිතොති සම්බන්ධො. අවිජ්ජානුසයිතත්තා අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය අවිජ්ජානුසයො අනුසෙතී’’ති (ම. නි. 1.465). තථා ච වුත්තං ‘‘අදුක්ඛමසුඛාය හි වෙදනාය අවිජ්ජා අනුසෙතී’’ති. එතෙන අදුක්ඛමසුඛාවෙදනාග්ගහණෙන අවිජ්ජා ගහිතාති දස්සෙති. සති ච අවිජ්ජාග්ගහණෙ සබ්බො පටිච්චසමුප්පාදො දෙසිතොති දස්සෙතුං ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා’’තිආදි වුත්තං. සො චාති එත්ථ ච-සද්දො බ්‍යතිරෙකත්ථො, තෙන සො පටිච්චසමුප්පාදො අනුලොමපටිලොමවසෙන දුවිධොති ඉමං වක්ඛමානවිසෙසං ජොතෙති. තෙසු අනුලොමතො පටිච්චසමුප්පාදො යථාදස්සිතො සරාගසදොසසමොහසංකිලෙසපක්ඛෙන හාතබ්බොති වුත්තො, පටිලොමතො පන පටිච්චසමුප්පාදො යො ‘‘අවිජ්ජායත්වෙව අසෙසවිරාගනිරොධා’’තිආදිනා පාළියං (ම. නි. 3.126; මහාව. 1) වුත්තො, තං සන්ධාය ‘‘වීතරාගවීතදොසවීතමොහඅරියධම්මෙහි හාතබ්බො’’ති වුත්තං.

E 'a nobre verdade da origem do sofrimento' (dukkhasamudayo ca ariyasaccaṃ) é dita em termos de alegria mental prejudicial (akusala somanassa), mas também se aplica perfeitamente à alegria mental benéfica associada às máculas (sāsavakusala somanassa). E a conexão é que 'todo o surgimento dependente (paṭiccasamuppāda) é ensinado'. Devido à latência da ignorância (avijjānusaya) na sensação nem agradável nem desagradável (adukkhamasukha vedanā). Pois foi dito: 'Na sensação nem agradável nem desagradável, a latência da ignorância reside'. E da mesma forma foi dito: 'Pois na sensação nem agradável nem desagradável, a ignorância reside'. Com isso, ao se mencionar a sensação nem agradável nem desagradável, mostra-se que a ignorância é compreendida. E para mostrar que, quando a ignorância é compreendida, todo o surgimento dependente é ensinado, foi dito: 'Com a ignorância como condição, as formações voluntárias surgem', etc. Em 'so ca' (e ele), a palavra 'ca' tem o sentido de distinção (byatirekattha); por meio dela, indica-se esta distinção a ser explicada: que o surgimento dependente é de dois tipos, de acordo com a ordem direta (anuloma) e inversa (paṭiloma). Entre eles, o surgimento dependente na ordem direta, conforme mostrado, é dito como algo a ser abandonado por estar do lado das impurezas da cobiça, da aversão e da ilusão (sarāga-sadosa-samoha-saṅkilesapakkha). Por outro lado, o surgimento dependente na ordem inversa, que é dito no Cânon como 'com o desvanecimento completo e cessação da própria ignorância', etc., é referido pelas palavras: 'deve ser abandonado por meio dos nobres estados livres de cobiça, livres de aversão e livres de ilusão'.

ඉදානි එකලක්ඛණතාවිභාවනෙන ලක්ඛණහාරයොජනාය නයං දස්සෙතුං ‘‘එවං යෙ ධම්මා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කිච්චතොති පථවීආදීනං ඵස්සාදීනඤ්ච රූපාරූපධම්මානං සන්ධාරණසඞ්ඝට්ටනාදිකිච්චතො, තෙසං තෙසං වා පච්චයධම්මානං තංතංපච්චයුප්පන්නධම්මස්ස පච්චයභාවසඞ්ඛාතකිච්චතො. ලක්ඛණතොති කක්ඛළඵුසනාදිසභාවතො. සාමඤ්ඤතොති රුප්පනනමනාදිතො අනිච්චතාදිතො ඛන්ධායතනාදිතො ච. චුතූපපාතතොති සඞ්ඛතධම්මානං භඞ්ගතො උප්පාදතො ච, සමානනිරොධතො සමානුප්පාදතො චාති [Pg.99] අත්ථො. එත්ථ ච සහචරණං සමානහෙතුතා සමානඵලතා සමානභූමිතා සමානවිසයතා සමානාරම්මණතාති එවමාදයොපි ච-සද්දෙන සඞ්ගහිතාති දට්ඨබ්බං. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.

Agora, para mostrar o método de aplicação do método das características (lakkhaṇahāra) através da demonstração de uma característica comum, foi dito: 'Assim, os estados que', etc. Nesse contexto, 'em termos de função' (kiccatoti) refere-se à função de sustentar, colidir, etc., dos estados materiais e imateriais, como a terra, etc., e o contato, etc.; ou à função conhecida como a condição de ser uma causa (paccayabhāva) daqueles respectivos estados condicionados por suas respectivas condições. 'Em termos de característica' (lakkhaṇatoti) refere-se à natureza intrínseca de dureza, toque, etc. 'Em termos de generalidade' (sāmaññatoti) refere-se a ser afetado, inclinar-se, etc., à impermanência, etc., e aos agregados, bases, etc. 'Em termos de morte e renascimento' (cutūpapātatoti) refere-se à dissolução e ao surgimento dos estados condicionados; o significado é: através de uma cessação comum e de um surgimento comum. E aqui, deve-se entender que a associação (sahacaraṇa), a causa comum (samānahetutā), o fruto comum (samānaphalatā), o plano comum (samānabhūmitā), o objeto comum (samānavisayatā), o suporte comum (samānārammaṇatā) e assim por diante também estão incluídos pela palavra 'ca'. O restante tem um significado claro.

ලක්ඛණහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da análise do método das características (Lakkhaṇahāravibhaṅgavaṇṇanā).

6. චතුබ්‍යූහහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

6. Explicação da análise do método do quádruplo arranjo (Catubyūhahāravibhaṅgavaṇṇanā)

25. තත්ථ කතමො චතුබ්‍යූහො හාරොති චතුබ්‍යූහහාරවිභඞ්ගො. තත්ථ බ්‍යඤ්ජනෙන සුත්තස්ස නෙරුත්තඤ්ච අධිප්පායො ච නිදානඤ්ච පුබ්බාපරසන්ධි ච ගවෙසිතබ්බොති සඞ්ඛෙපෙන තාව චතුබ්‍යූහං දස්සෙති. ‘‘බ්‍යඤ්ජනෙනා’’ති ඉමිනා හාරානං සුත්තස්ස බ්‍යඤ්ජනවිචයභාවතො බ්‍යඤ්ජනමුඛෙනෙව එතෙ චතුබ්‍යූහහාරපදත්ථා නිද්ධාරෙතබ්බාති දස්සෙති. නෙරුත්තන්ති නිරුත්තං නිබ්බචනන්ති අත්ථො. නිරුත්තමෙව නෙරුත්තං. තෙනෙවාහ – ‘‘යා නිරුත්තිපදසංහිතා’’ති. තස්සත්ථො – යා නිරුත්ති, ඉදං නෙරුත්තං. කා පන සා නිරුත්ති? පදසංහිතාති පදෙසු සංහිතා යුත්තා, ලිඞ්ගවචනකාලසාධනපුරිසාදිවිසෙසයොගෙන යො යො අත්ථො යථා යථා වත්තබ්බො, තථා තථා පවත්තසභාවනිරුත්තීති අත්ථො. තථා හි වුත්තං ‘‘යං ධම්මානං නාමසො ඤාණ’’න්ති.

25. Nesse contexto, 'Qual é o método do quádruplo arranjo?' refere-se à análise do método do quádruplo arranjo (catubyūhahāravibhaṅgo). Nesse contexto, com as palavras 'Por meio do fraseado, deve-se buscar a etimologia do discurso, a intenção, a origem e a conexão entre o que precede e o que segue', ele mostra brevemente o quádruplo arranjo. Com a palavra 'Por meio do fraseado' (byañjanena), ele mostra que, entre os métodos, devido à investigação do fraseado do discurso, os significados dos termos deste método do quádruplo arranjo devem ser determinados precisamente por meio do fraseado. 'Nerutta' significa etimologia (nirutta), ou seja, a derivação (nibbacana). 'Nirutta' é o mesmo que 'nerutta'. Por isso ele disse: 'aquela que é a etimologia associada às palavras' (yā niruttipadasaṃhitā). Seu significado é: aquela que é a etimologia (nirutti), isso é 'nerutta'. Mas o que é essa etimologia? 'Associada às palavras' (padasaṃhitā) significa associada ou conectada às palavras. O significado é: a etimologia natural que opera de tal maneira que cada significado é expresso de acordo com as distinções de gênero (liṅga), número (vacana), tempo (kāla), derivação (sādhana), pessoa (purisa), etc. Pois assim foi dito: 'o conhecimento dos estados por meio de seus nomes'.

තත්ථ යන්ති හෙතුඅත්ථෙ නිපාතො, යාය කාරණභූතායාති අත්ථො. ධම්මානන්ති ඤෙය්‍යධම්මානං. නාමසොති පථවී ඵස්සො ඛන්ධා ධාතු තිස්සො ඵුස්සොති එවමාදිනාමවිසෙසෙන ඤාණං පවත්තති, අයං සභාවනිරුත්ති නාම. පථවීති හි එවමාදිකං සද්දං ගහෙත්වා තතො පරං සඞ්කෙතද්වාරෙන තදත්ථපටිපත්ති තංතංඅනියතනාමපඤ්ඤත්තිග්ගහණවසෙනෙව හොතීති. අථ වා පදසංහිතාති පදෙන සංහිතා. පදතො හි පදත්ථාවබොධො. සො පනස්ස අත්ථෙ පවත්තිනිමිත්තභූතාය පඤ්ඤත්තියා ගහිතාය එව හොතීති සා පන පඤ්ඤත්ති නිරුත්තිසඞ්ඛාතපදෙන සංහිතා පදත්ථං බොධෙතීති පදසංහිතාති වුත්තා. ‘‘යදා හි භික්ඛූ’’තිආදිනා ‘‘ධම්මානං නාමසො ඤාණ’’න්ති පදස්ස අත්ථං විවරති.

Nesse contexto, 'yaṃ' é uma partícula com sentido causal (hetuattha); o significado é 'por meio da qual, como causa'. 'Dos estados' (dhammānaṃ) significa dos estados a serem conhecidos (ñeyyadhamma). 'Por meio de seus nomes' (nāmaso) significa que o conhecimento opera por meio de nomes específicos como 'terra' (pathavī), 'contato' (phassa), 'agregados' (khandhā), 'elemento' (dhātu), 'Tissa', 'Phussa', etc. Isso é chamado de etimologia natural (sabhāvanirutti). Pois, tendo tomado uma palavra como 'terra' (pathavī), etc., a compreensão de seu significado ocorre posteriormente por meio de convenção (saṅketadvāra), precisamente em virtude da apreensão daquela respectiva designação nominal indefinida (aniyatanāmapaññatti). Ou, 'associada às palavras' (padasaṃhitā) significa associada a uma palavra. Pois a compreensão do significado de uma palavra provém da própria palavra. Mas essa compreensão ocorre apenas quando a designação (paññatti), que serve como a base para a aplicação (pavattinimitta) da palavra em seu significado, é apreendida. Portanto, essa designação, associada à palavra conhecida como etimologia, faz compreender o significado da palavra; por isso é chamada 'associada às palavras' (padasaṃhitā). Com as palavras 'Quando, de fato, os monges', etc., ele explica o significado da frase 'o conhecimento dos estados por meio de seus nomes'.

තත්ථ අත්ථස්සාති සද්දාභිධෙය්‍යස්ස අත්ථස්ස. නාමං ජානාතීති නාමපඤ්ඤත්තිවසෙන අයං නාමාති නාමං ජානාති. ධම්මස්සාති සභාවධම්මස්ස. තථා [Pg.100] තථා නං අභිනිරොපෙතීති යො යො අත්ථො ධම්මො ච යථා යථා ච වොහරිතබ්බො, තථා තථා නං නාමං වොහාරං අභිනිරොපෙති දෙසෙතීති අත්ථො. එත්තාවතා ච අයං භික්ඛු අත්ථකුසලො යාව අනෙකාධිවචනකුසලොති වුච්චතීති සම්බන්ධිතබ්බං.

Nesse contexto, 'do significado' (atthassa) significa do significado expresso pela palavra. 'Conhece o nome' (nāmaṃ jānāti) significa que ele conhece o nome por meio da designação nominal, thinking: 'este é o nome'. 'Do estado' (dhammassa) significa do estado com natureza intrínseca (sabhāvadhamma). 'Ele o aplica de tal e tal maneira' (tathā tathā naṃ abhiniropeti) significa que, qualquer que seja o significado e o estado, e de qualquer maneira que deva ser expresso, ele aplica e ensina aquele nome e expressão de tal maneira. Este é o significado. E a conexão deve ser feita assim: 'Por esta razão, este monge é chamado de habilidoso no significado... até habilidoso em múltiplos sinônimos'.

තත්ථ අත්ථකුසලොති පාළිඅත්ථෙ කුසලො. ධම්මකුසලොති පාළියං කුසලො. බ්‍යඤ්ජනකුසලොති අක්ඛරෙසු ච වාක්‍යෙසු ච කුසලො. නිරුත්තිකුසලොති නිබ්බචනෙ කුසලො. පුබ්බාපරකුසලොති දෙසනාය පුබ්බාපරකුසලො. දෙසනාකුසලොති ධම්මස්ස දෙසනාය කුසලො. අතීතාධිවචනකුසලොති අතීතපඤ්ඤත්තිකුසලො. එස නයො සෙසෙසුපි. එවං සබ්බානි කාතබ්බානි, ජනපදනිරුත්තානීති යත්තකානි සත්තවොහාරපදානි, තානි සබ්බානි යථාසම්භවං සුත්තෙ නිබ්බචනවසෙන කාතබ්බානි වත්තබ්බානීති අත්ථො. සබ්බා ච ජනපදනිරුත්තියොති සබ්බා ච ලොකසමඤ්ඤායො යථාරහං කාතබ්බා. ‘‘සමඤ්ඤං නාතිධාවෙය්‍යා’’ති හි වුත්තං. තථා හි සම්මුතිසච්චමුඛෙනෙව පරමත්ථසච්චාධිගමො හොතීති.

Nesse contexto, 'habilidoso no significado' (atthakusalo) significa habilidoso no significado do texto em Pāli. 'Habilidoso no estado' (dhammakusalo) significa habilidoso no próprio texto em Pāli. 'Habilidoso no fraseado' (byañjanakusalo) significa habilidoso nas sílabas e nas frases. 'Habilidoso na etimologia' (niruttikusalo) significa habilidoso na derivação das palavras. 'Habilidoso no que precede e no que segue' (pubbāparakusalo) significa habilidoso na sequência anterior e posterior do ensinamento. 'Habilidoso no ensinamento' (desanākusalo) significa habilidoso em ensinar o Dhamma. 'Habilidoso em designações do passado' (atītādhivacanakusalo) significa habilidoso nas designações do passado. Este mesmo método deve ser aplicado aos termos restantes. 'Assim, todas devem ser feitas, as linguagens locais' (evaṃ sabbāni kātabbāni, janapadaniruttāni) significa que todas as palavras de uso comum dos seres, tantas quantas existam, devem ser explicadas e expressas no discurso de acordo com a sua derivação, conforme apropriado. Este é o significado. 'E todas as linguagens locais' (sabbā ca janapadaniruttiyo) significa que todas as convenções do mundo (lokasamaññāyo) devem ser adotadas conforme apropriado. Pois foi dito: 'Não se deve desconsiderar a convenção comum'. Pois é precisamente por meio da verdade convencional (sammutisacca) que ocorre a realização da verdade última (paramatthasacca).

26. අධිප්පායකණ්ඩෙ අනුත්තානං නාම නත්ථි.

26. Na seção sobre a intenção (Adhippāyakaṇḍa), não há nada que não seja claro.

27. නිදානකණ්ඩෙ ඉමිනා වත්ථුනාති ඉමිනා පුත්තගවාදිකිත්තනසඞ්ඛාතෙන කාරණෙන. කාරණඤ්හෙත්ථ වත්ථු නිදානන්ති ච වුත්තං. ඉමිනා නයෙන සබ්බත්ථ නිදානනිද්ධාරණං වෙදිතබ්බං.

27. Na seção sobre a origem (Nidānakaṇḍa), 'por este assunto' (iminā vatthunā) significa por esta causa conhecida como a menção de filhos, gado, etc. Pois aqui, a causa é chamada tanto de 'assunto' (vatthu) quanto de 'origem' (nidāna). Por este método, a determinação da origem deve ser compreendida em todos os casos.

කාමන්ධාති කිලෙසකාමෙන අන්ධා. ජාලසඤ්ඡන්නාති තණ්හාජාලපලිගුණ්ඨිතා. තණ්හාඡදනඡාදිතාති තණ්හාසඞ්ඛාතෙන අන්ධකාරෙන පිහිතා. බන්ධනාබද්ධාති කාමගුණසඞ්ඛාතෙන බන්ධනෙන බද්ධා. ‘‘පමත්තබන්ධනා’’තිපි පාඨො, පමාදෙනාති අත්ථො. පුබ්බාපරෙනාති පුබ්බෙන වා අපරෙන වා දෙසනන්තරෙනාති අධිප්පායො. යුජ්ජතීති යොගං උපෙති, සමෙතීති අත්ථො. ඉමෙහි පදෙහි පරියුට්ඨානෙහීති ඉමෙහි යථාවුත්තෙහි ගාථාපදෙහි තණ්හාපරියුට්ඨානදීපකෙහි. සායෙව තණ්හාති යා පුරිමගාථාය වුත්තා, සායෙව තණ්හා. ‘‘යඤ්චාහා’’තිආදිනා ද්වින්නම්පි ගාථානං අත්ථසංසන්දනෙන පුබ්බාපරං විභාවෙති. පයොගෙනාති සමුදාචාරෙන. තස්මාති යත්ථ සයං උප්පන්නා, තං සන්තානං නිස්සරිතුං අදෙන්තී නානාරම්මණෙහි [Pg.101] පලොභයමානා කිලෙසෙහි චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති. තස්මා කිලෙසවසෙන ච පරියුට්ඨානවසෙන ච තණ්හාබන්ධනං වුත්තා.

'Cegos pelos desejos' (kāmandhā) significa cegos pelo desejo das impurezas (kilesakāma). 'Enredados na rede' (jālasañchannā) significa envolvidos pela rede do desejo (taṇhājāla). 'Cobertos pela cobertura' (taṇhāchadanachāditā) significa obstruídos pela escuridão conhecida como desejo. 'Presos por amarras' (bandhanābaddhā) significa atados pelas amarras conhecidas como as qualidades do prazer sensorial (kāmaguṇa). Há também a leitura 'pamattabandhanā'; o significado é 'pela negligência' (pamādena). 'Pelo que precede e pelo que segue' (pubbāparena) refere-se a outro ensinamento anterior ou posterior; esta é a intenção. 'Conecta-se' (yujjati) significa que entra em união, concorda. Este é o significado. 'Por estas palavras que são obsessões' (imehi padehi pariyuṭṭhānehī) significa por estes versos mencionados anteriormente que indicam a obsessão do desejo (taṇhāpariyuṭṭhāna). 'Esse mesmo desejo' (sāyeva taṇhā) refere-se àquele desejo conhecido no verso anterior. Com as palavras 'E o que ele disse', etc., ele demonstra a conexão entre o que precede e o que segue através da comparação do significado de ambos os versos. 'Por meio da aplicação' (payogena) significa por meio do comportamento habitual (samudācāra). 'Portanto' (tasmā) significa: onde quer que o próprio desejo surja, ele não permite que aquele fluxo mental escape, seduzindo-o com diversos objetos e permanecendo após dominar a mente com as impurezas. Portanto, em termos de impurezas e em termos de obsessão, o desejo é chamado de 'amarra' (bandhana).

පපඤ්චෙන්ති සංසාරෙ චිරං ඨපෙන්තීති පපඤ්චා. තිට්ඨන්ති එතාහීති ඨිතී. බන්ධනට්ඨෙන සන්දානං වියාති සන්දානං. නිබ්බානනගරප්පවෙසස්ස පටිසෙධනතො පලිඝං වියාති පලිඝං. අනවසෙසතණ්හාපහානෙන නිත්තණ්හො. අත්තහිතපරහිතානං ඉධලොකපරලොකානඤ්ච මුනනතො මුනීති එවං ගාථාය පදත්ථො වෙදිතබ්බො. පපඤ්චාදිඅත්ථා පන පාළියං විභත්තා එවාති. තත්ථ යස්සෙතෙ පපඤ්චාදයො අබ්භත්ථං ගතා, තස්ස තණ්හාය ලෙසොපි න භවති. තෙන වුත්තං – ‘‘යො එතං සබ්බං සමතික්කන්තො, අයං වුච්චති නිත්තණ්හො’’ති.

Eles proliferam, isto é, mantêm os seres por muito tempo no saṃsāra; por isso, são chamados de 'proliferações' (papañca). Os seres permanecem no ciclo por meio deles; por isso, são chamados de 'permanência' (ṭhiti). Por causa de sua natureza de prender, como uma teia de aranha, são chamados de 'grilhão' (sandāna). Por impedirem a entrada na cidade do Nibbāna, como uma tranca de porta, são chamados de 'obstáculo' ou 'tranca' (paligha). Por causa do abandono do desejo sem resíduos, ele é chamado de 'livre de desejo' (nittaṇha). Por conhecer o próprio benefício e o benefício alheio, este mundo e o próximo mundo, ele é chamado de 'sábio' (muni). Assim deve ser entendido o significado das palavras do verso. No entanto, os significados de papañca e outros já estão detalhados no próprio texto canônico (Pāḷi). Ali, para aquele sábio em quem essas proliferações e demais coisas chegaram ao fim, não resta nem mesmo um traço de desejo. Por isso foi dito: 'Aquele que superou tudo isso é chamado de livre de desejo'.

28. පරියුට්ඨානන්ති ‘‘තණ්හාය පරියුට්ඨාන’’න්ති වුත්තානි තණ්හාවිචරිතානි. සඞ්ඛාරාති ‘‘තදභිසඞ්ඛතා සඞ්ඛාරා’’ති වුත්තා තණ්හාදිට්ඨිමානහෙතුකා සඞ්ඛාරා. තෙ පන යස්මා සත්තසු ජවනචෙතනාසු පඨමචෙතනා සති පච්චයසමවායෙ ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ ඵලං දෙති. පච්ඡිමචෙතනා අනන්තරෙ අත්තභාවෙ. උභින්නං වෙමජ්ඣචෙතනා යත්ථ කත්ථචි ඵලං දෙති, තස්මා විපච්චනොකාසවසෙන විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘දිට්ඨධම්මවෙදනීයා වා’’තිආදි වුත්තං. යස්මා පන තංතංචෙතනාසම්පයුත්තා තණ්හාපි චෙතනා විය දිට්ඨධම්මවෙදනීයාදිවසෙන තිධා හොති, තස්මා වුත්තං – ‘‘එවං තණ්හා තිවිධං ඵලං දෙතී’’ති. පුබ්බාපරෙන යුජ්ජතීති යං පුබ්බං පුරිමං සඞ්ඛාරානං දිට්ඨධම්මවෙදනීයතාදිවචනං වුත්තං, තං ඉමිනා අපරෙන කම්මස්ස දිට්ඨධම්මවෙදනීයතාදිවචනෙන යුජ්ජති ගඞ්ගොදකං විය යමුනොදකෙන සංසන්දති සමෙතීති අත්ථො.

28. 'Obsessão' (pariyuṭṭhāna) refere-se às manifestações do desejo, descritas como 'a obsessão do desejo'. 'Formações' (saṅkhārā) refere-se às formações causadas pelo desejo, visões e orgulho, descritas como 'as formações condicionadas por aquilo'. E, visto que entre as sete volições de impulsão (javana-cetanā), a primeira volição, havendo a harmonia de condições, dá fruto nesta mesma existência; a última volição dá fruto na existência imediatamente seguinte; e a volição intermediária entre ambas dá fruto em qualquer lugar no futuro; portanto, para mostrar isso dividindo de acordo com a oportunidade de amadurecimento, foi dito: 'a ser experienciado nesta mesma vida', etc. E como o desejo associado a cada uma dessas volições também se torna tríplice, assim como a volição, de acordo com o que deve ser experienciado nesta vida, etc., por isso foi dito: 'Assim, o desejo dá um fruto tríplice'. 'Harmoniza-se o anterior com o posterior' significa que a declaração anterior sobre as formações sendo 'a serem experienciadas nesta mesma vida', etc., harmoniza-se com esta declaração posterior sobre o kamma ser 'a ser experienciado nesta mesma vida', etc. O significado é que elas se misturam e se unem como a água do Ganges com a água do Yamuna.

සඞ්ඛාරා දස්සනබලෙනාති චතූසු දිට්ඨිගතසම්පයුත්තෙසු විචිකිච්ඡාසම්පයුත්තෙ චාති පඤ්චසු චිත්තුප්පාදෙසු සඞ්ඛාරා පඨමමග්ගපඤ්ඤාබලෙන. ඡත්තිංස තණ්හාවිචරිතානි භාවනාබලෙනාති පඨමමග්ගෙන පහීනාවසෙසවසෙන වුත්තං, න සබ්බෙසං වසෙන.

'As formações pelo poder da visão' refere-se às formações nos cinco surgimentos de mente — a saber, nos quatro associados a visões incorretas e no associado à dúvida — que são abandonadas pelo poder da sabedoria do primeiro caminho. 'As trinta e seis manifestações do desejo pelo poder do desenvolvimento' foi dito em relação ao restante do desejo que não foi abandonado pelo primeiro caminho, e não em relação a todas elas.

අනුබන්ධොති තණ්හාදීනං අනුප්පබන්ධෙන පවත්ති. යො චාපි පපඤ්චොතිආදිනා ‘‘පපඤ්චෙතී’’තිආදිනා වුත්තං රාධසුත්තඤ්චසංසන්දති. තෙනෙවාහ – ‘‘ඉදං එකත්ථ’’න්ති. යදිපි අත්ථතො එකං, දෙසනාය පන විසෙසො [Pg.102] විජ්ජතීති දස්සෙතුං ‘‘අපි චා’’තිආදි වුත්තං. එවන්ති ඉමිනා වුත්තප්පකාරෙන. සුත්තෙනාති සංවණ්ණියමානෙන සුත්තෙන. සුත්තන්ති සුත්තන්තරං. සංසන්දයිත්වාති විමිස්සිත්වා අත්ථතො අභින්නං කත්වා. පුබ්බාපරෙන සද්ධිං යොජයිත්වාති පුබ්බෙන වා අපරෙන වා සුත්තෙන සද්ධිං අත්ථතො සම්බන්ධං යොජෙත්වා. වුත්තමෙවත්ථං පාකටං කරොති තෙන සුත්තස්ස අත්ථො නිද්දිට්ඨො හොති විත්ථාරිතො සුත්තන්තරදස්සනෙන.

'Perseguição' (anubandha) é a ocorrência contínua do desejo e outros. Isso se conecta com o Rādha Sutta, que foi dito por meio de 'Aquele que também prolifera', etc., e 'ele prolifera', etc. Por essa mesma razão, ele disse: 'Isto tem o mesmo significado'. Embora seja um só em significado, para mostrar que há uma diferença na exposição, foi dito: 'Além disso', etc. 'Assim' significa da maneira mencionada. 'Pelo sutta' significa pelo sutta que está sendo comentado. 'Sutta' significa outro sutta. 'Tendo conectado' significa tendo misturado e tornado idêntico em significado. 'Tendo associado com o anterior e o posterior' significa tendo estabelecido uma conexão de significado com um sutta anterior ou posterior. Isso torna claro o significado já declarado; por meio disso, o significado do sutta é exposto e expandido pela apresentação de outro sutta.

න කෙවලං සුත්තන්තරසංසන්දනමෙව පුබ්බාපරසන්ධි, අථ ඛො අඤ්ඤොපි අත්ථීති දස්සෙතුං ‘‘සො චාය’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ අත්ථසන්ධීති කිරියාකාරකාදිවසෙන අත්ථස්ස සම්බන්ධො. සො පන යස්මා සඞ්කාසනාදීනං ඡන්නං අත්ථපදානංයෙව හොති, සබ්බස්සාපි පදත්ථස්ස තදවරොධතො.

Não apenas a conexão com outro sutta é a conexão anterior-posterior (pubbāparasandhi), mas há também outra. Para mostrar isso, foi dito: 'E este', etc. Ali, 'conexão de significado' (atthasandhi) é a conexão do significado por meio de verbos, casos (kāraka), etc. E isso ocorre apenas para os seis termos de significado, como a indicação (saṅkāsanā), etc., porque todo significado de palavra está incluído neles.

සම්බන්ධො ච නාම න කොචි අත්ථො. තස්මා ‘‘අත්ථසන්ධි ඡප්පදානී’’තිආදි වුත්තං. බ්‍යඤ්ජනසන්ධීති පදස්ස පදන්තරෙන සම්බන්ධො. යස්මා පන සබ්බම්පි නාමාදිපදං ඡහි බ්‍යඤ්ජනපදෙහි අසඞ්ගහිතං නාම නත්ථි, තස්මා ‘‘බ්‍යඤ්ජනසන්ධි ඡප්පදානී’’තිආදි වුත්තං.

E a conexão em si não é um significado separado. Portanto, foi dito: 'A conexão de significado consiste em seis termos', etc. 'Conexão de fraseamento' (byañjanasandhi) é a conexão de uma palavra com outra palavra. E como não existe nenhuma palavra, como substantivos, etc., que não esteja incluída nos seis termos de fraseamento, por isso foi dito: 'A conexão de fraseamento consiste em seis termos', etc.

දෙසනාසන්ධීති යථාවුත්තදෙසනන්තරෙන දෙසනාය සංසන්දනං. න ච පථවිං නිස්සායාති පථවිං විසයසඞ්ඛාතං නිස්සයං කත්වා, පථවිං ආලම්බිත්වාති අත්ථො. ඣායීති ඵලසමාපත්තිඣානෙන ඣායී. සො හි සබ්බසඞ්ඛාරනිස්සටං නිබ්බානං ආලම්බිත්වා සමාපජ්ජනවසෙන ඣායති, න පථවිං නිස්සාය ඣායතීති වුත්තො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. එත්ථ ච චතූහි මහාභූතෙහි රූපප්පටිබද්ධවුත්තිතාය සබ්බො කාමභවො රූපභවො ච ගහිතා. අරූපභවො පන සරූපෙනෙව ගහිතොති සබ්බං ලොකං පරියාදියිත්වා පුන අඤ්ඤෙනපි පරියායෙන තං දස්සෙතුං ‘‘න ච ඉමං ලොක’’න්තිආදිමාහ. සබ්බො හි ලොකො ඉධලොකො පරලොකො චාති ද්වෙව කොට්ඨාසා හොන්ති. යස්මා පන ‘‘ඉධලොකො’’ති විසෙසතො දිට්ඨධම්මභූතො සත්තසන්තානො වුච්චති. ‘‘පරලොකො’’ති භවන්තරසඞ්ඛෙපගතො සත්තසන්තානො තදුභයවිනිමුත්තො අනින්ද්‍රියබද්ධො රූපසන්තානො. තස්මා තං සන්ධාය ‘‘යමිදං උභයමන්තරෙනා’’තිආදි වුත්තං.

'Conexão de ensinamento' (desanāsandhi) é a concordância de um ensinamento com outro ensinamento conforme mencionado. 'E não dependendo da terra' significa não fazendo da terra o seu suporte, que é chamado de objeto, isto é, não tomando a terra como objeto. 'Meditador' significa aquele que medita por meio do jhana da realização do fruto (phalasamāpatti). Pois ele medita tomando como objeto o Nibbāna, que está livre de todas as formações, por meio da entrada na realização; por isso se diz que ele não medita dependendo da terra. O mesmo método se aplica aos demais termos. E aqui, devido à ocorrência ligada à matéria através dos quatro grandes elementos, toda a esfera dos sentidos (kāmabhava) e a esfera da matéria sutil (rūpabhava) estão incluídas. A esfera imaterial (arūpabhava), porém, é incluída por sua própria forma. Assim, tendo esgotado todo o mundo, para mostrá-lo novamente por outro método, ele disse: 'nem este mundo', etc. Pois todo o mundo consiste em apenas duas porções: este mundo e o outro mundo. E visto que 'este mundo' refere-se especificamente ao fluxo de seres que se manifesta no presente, e 'o outro mundo' refere-se ao fluxo de seres contido em outra existência, há um fluxo material não associado às faculdades sensoriais que está livre de ambos. Portanto, referindo-se a esse fluxo material, foi dito: 'o que está entre ambos', etc.

යෙ පන ‘‘උභයමන්තරෙනා’’ති වචනං ගහෙත්වා අන්තරාභවං ඉච්ඡන්ති, තෙසං තං මිච්ඡා. අන්තරාභවො හි අභිධම්මෙ පටික්ඛිත්තොති. දිට්ඨන්ති රූපායතනං[Pg.103]. සුතන්ති සද්දායතනං. මුතන්ති පත්වා ගහෙතබ්බතො ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනඤ්ච. විඤ්ඤාතන්ති අවසිට්ඨං ධම්මාරම්මණපරියාපන්නරූපං. පත්තන්ති පරියෙසිත්වා වා අපරියෙසිත්වා වා පත්තං. පරියෙසිතන්ති පත්තං වා අප්පත්තං වා පරියෙසිතං. විතක්කිතං විචාරිතන්ති විතක්කනවසෙන අනුමජ්ජනවසෙන ච ආලම්බිතං. මනසානුචින්තිතන්ති චිත්තෙන අනු අනු චින්තිතං. අයං සදෙවකෙ…පෙ… අනිස්සිතෙන චිත්තෙන න ඤායති ඣායන්තොති අයං ඛීණාසවො ඵලසමාපත්තිඣානෙන ඣායන්තො පුබ්බෙව තණ්හාදිට්ඨිනිස්සයානං සුට්ඨු පහීනත්තා සදෙවකෙ ලොකෙ…පෙ… මනුස්සාය යත්ථ කත්ථචිපි අනිස්සිතෙන චිත්තෙන ඣායති නාම. තතො එව ලොකෙ කෙනචිපි න ඤායති ‘‘අයං ඉදං නාම නිස්සාය ඣායතී’’ති. වුත්තඤ්හෙතං –

No entanto, para aqueles que, apegando-se à expressão 'entre ambos', postulam uma existência intermediária (antarābhava), essa visão deles é incorreta. Pois a existência intermediária é rejeitada no Abhidhamma. 'O visto' é a base da forma visível (rūpāyatana). 'O ouvido' é a base do som (saddāyatana). 'O sentido' (muta) refere-se à base do odor, à base do sabor e à base do toque, porque são apreendidos ao entrarem em contato direto. 'O cognoscido' é a matéria restante incluída nos objetos mentais (dhammārammana). 'O alcançado' é o que foi obtido, seja tendo sido buscado ou não. 'O buscado' é o que foi procurado, tenha sido alcançado ou não. 'O pensado e examinado' é o que foi tomado como objeto por meio do pensamento aplicado (vitakka) e do pensamento sustentado (vicāra). 'O refletido pela mente' é o que foi repetidamente pensado pela mente. 'Este no mundo com seus deuses... meditando com uma mente não apoiada, não é conhecido' significa que este cujas impurezas foram destruídas (khīṇāsavo), meditando por meio do jhana da realização do fruto, devido ao fato de ter abandonado completamente os apoios do desejo e das visões anteriormente, medita com uma mente não apoiada em qualquer lugar no mundo com seus deuses e humanos. Por essa mesma razão, ninguém no mundo sabe: 'Este medita dependendo de tal e tal coisa'. Pois foi dito:

‘‘නමො තෙ පුරිසාජඤ්ඤ, නමො තෙ පුරිසුත්තම;

යස්ස තෙ නාභිජානාම, කිං ත්වං නිස්සාය ඣායසී’’ති. (නෙත්ති. 104);

"Homenagem a ti, ó nobre homem! Homenagem a ti, ó supremo entre os homens! Nós não compreendemos aquilo em que te apoias para meditar."

ඉදානි ඛීණාසවචිත්තස්ස කත්ථචිපි අනිස්සිතභාවං ගොධිකසුත්තෙන (සං. නි. 1.159) වක්කලිසුත්තෙන (සං. නි. 3.87) ච විභාවෙතුං ‘‘යථා මාරො’’තිආදි වුත්තං. විඤ්ඤාණං සමන්වෙසන්තොති පරිනිබ්බානතො උද්ධං විඤ්ඤාණං පරියෙසන්තො. ‘‘පපඤ්චාතීතො’’තිආදිනා අදස්සනස්ස කාරණමාහ. අනිස්සිතචිත්තා න ඤායන්ති ඣායමානාති න කෙවලං අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා ඛීණාසවස්ස චිත්තගතිං මාරාදයො න ජානන්ති, අපි ච ඛො සඋපාදිසෙසායපි නිබ්බානධාතුයා තස්ස තං න ජානන්තීති අත්ථො. අයං දෙසනාසන්ධීති ගොධිකසුත්තවක්කලිසුත්තානං විය සුත්තන්තානං අඤ්ඤමඤ්ඤඅත්ථසංසන්දනා දෙසනාසන්ධි නාම.

Agora, para esclarecer o estado não apoiado da mente daquele cujas impurezas foram destruídas em qualquer lugar, por meio do Godhika Sutta e do Vakkali Sutta, foi dito: 'Assim como Māra', etc. 'Procurando a consciência' significa buscando a consciência após o parinibbāna. Por meio de 'Aquele que superou as proliferações', etc., ele declara a causa de não ser visto. 'Aqueles de mente não apoiada não são conhecidos enquanto meditam' significa que não apenas Māra e outros não conhecem o curso da mente daquele cujas impurezas foram destruídas no elemento de Nibbāna sem resíduo de apego (anupādisesa-nibbānadhātu), mas também não o conhecem mesmo no elemento de Nibbāna com resíduo de apego (saupādisesa-nibbānadhātu). 'Esta é a conexão de ensinamento' significa que a concordância mútua de significado entre suttas, como o Godhika Sutta e o Vakkali Sutta, é chamada de conexão de ensinamento (desanāsandhi).

නිද්දෙසසන්ධීති නිද්දෙසස්ස සන්ධි නිද්දෙසසන්ධි, නිද්දෙසෙන වා සන්ධි නිද්දෙසසන්ධි. පුරිමෙන සුත්තස්ස නිද්දෙසෙන තස්සෙව පච්ඡිමස්ස නිද්දෙසස්ස, පච්ඡිමෙන වා පුරිමස්ස සම්බන්ධනන්ති අත්ථො. තං දස්සෙතුං යස්මා භගවා යෙභුය්‍යෙන පඨමං වට්ටං දස්සෙත්වා පච්ඡා විවට්ටං දස්සෙති, තස්මා ‘‘නිස්සිතචිත්තා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ නිස්සිතං චිත්තං එතෙසන්ති නිස්සිතචිත්තා, පුග්ගලා, නිද්දිසිතබ්බා පුග්ගලාධිට්ඨානාය දෙසනායාති අධිප්පායො. ධම්මාධිට්ඨානාය පන නිස්සිතං චිත්තං එත්ථාති නිස්සිතචිත්තා, නිස්සිතචිත්තවන්තො තණ්හාදිට්ඨිනිස්සයවසෙන පවත්තා සුත්තපදෙසා. සෙසමෙත්ථ සබ්බං පාකටමෙව.

'Conexão de exposição' (niddesasandhi) é a conexão de uma exposição com outra, ou a conexão por meio de uma exposição. O significado é a conexão da exposição posterior de um sutta com a sua exposição anterior, ou da anterior com a posterior. Para mostrar isso, visto que o Abençoado geralmente mostra primeiro o ciclo (vaṭṭa) e depois a cessação do ciclo (vivaṭṭa), por isso foi dito: 'aqueles de mente apoiada', etc. Ali, 'aqueles que têm uma mente apoiada são de mente apoiada' refere-se a pessoas que devem ser indicadas por meio de um ensinamento baseado em pessoas (puggalādhiṭṭhāna); este é o sentido. Por outro lado, sob a perspectiva de um ensinamento baseado em princípios (dhammādhiṭṭhāna), 'aqueles de mente apoiada' refere-se a passagens de suttas que ocorrem por meio do apoio do desejo e das visões, contendo mentes apoiadas. Todo o restante aqui é evidente.

චතුබ්‍යූහහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da análise do método de quatro arranjos (Catubyūha-hāra) está concluída.

7. ආවට්ටහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

7. Explicação da Análise do Método de Rotação (Āvaṭṭa-hāra)

29. තත්ථ [Pg.104] කතමො ආවට්ටො හාරොති ආවට්ටහාරවිභඞ්ගො. තත්ථ ආරම්භථාති ආරම්භධාතුසඞ්ඛාතං වීරියං කරොථ. නික්කමථාති කොසජ්ජපක්ඛතො නික්ඛන්තත්තා නික්කමධාතුසඞ්ඛාතං තදුත්තරිවීරියං කරොථ. යුඤ්ජථ බුද්ධසාසනෙති යස්මා සීලසංවරො ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතා භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතා සතිසම්පජඤ්ඤන්ති ඉමෙසු ධම්මෙසු පතිට්ඨිතානං ජාගරියානුයොගවසෙන ආරම්භනික්කමධාතුයො සම්පජ්ජන්ති, තස්මා තථාභූතසමථවිපස්සනාසඞ්ඛාතෙ භගවතො සාසනෙ යුත්තප්පයුත්තා හොථ. ධුනාථ මච්චුනො සෙනං, නළාගාරංව කුඤ්ජරොති එවං පටිපජ්ජන්තා ච තෙධාතුඉස්සරස්ස මච්චුරාජස්ස වසං සත්තෙ නෙතීති තස්ස සෙනාසඞ්ඛාතං අබලං දුබ්බලං යථා නාම බලූපපන්නො කුඤ්ජරො නළෙහි කතං අගාරං ඛණෙනෙව විද්ධංසෙති, එවමෙව කිලෙසගණං ධුනාථ විධමථ විද්ධංසෙථාති අත්ථො (සං. නි. අට්ඨ. 1.1.185).

29. Ali, 'Qual é o método de rotação?' é a análise do método de rotação (Āvaṭṭa-hāra). Ali, 'Esforçai-vos' (ārambhatha) significa: despertai a energia conhecida como o elemento de iniciativa (ārambhadhātu). 'Ide adiante' (nikkamatha) significa: despertai a energia superior a essa, conhecida como o elemento de empenho (nikkamadhātu), por ter saído do lado da preguiça. 'Dedicai-vos ao ensinamento do Buddha' significa: visto que para aqueles estabelecidos nestes fatores — a saber, a contenção moral (sīlasaṃvara), as portas dos sentidos guardadas, a moderação na alimentação, a atenção plena e a clara compreensão — os elementos de iniciativa e empenho se realizam por meio da prática da vigilância, portanto, sede plenamente dedicados ao ensinamento do Abençoado, que consiste em tal tranquilidade (samatha) e insight (vipassanā). 'Destruí o exército da Morte, como um elefante destrói uma cabana de juncos' significa: para aqueles que praticam assim, o exército do rei da Morte, senhor dos três reinos, que conduz os seres sob o seu poder, é fraco e sem força. Assim como um elefante dotado de grande força destrói em um instante uma cabana feita de juncos, da mesma forma destruí, dispersai e aniquilai a horda de impurezas (kilesa); este é o significado.

ඉදානි යදත්ථං අයං ගාථා නික්ඛිත්තා, තං යොජෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘ආරම්භථ නික්කමථාති වීරියස්ස පදට්ඨාන’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ ආරම්භථ නික්කමථාති ඉදං වචනං වීරියස්ස පදට්ඨානං වීරියපයොගස්ස කාරණං වීරියාරම්භෙ නියොජනතො, ‘‘යොගා වෙ ජායතී භූරී’’ති (ධ. ප. 282) වචනතො යොගො භාවනා. තත්ථ විපස්සනාභාවනාය වක්ඛමානත්තා සමාධිභාවනා ඉධාධිප්පෙතාති වුත්තං – ‘‘යුඤ්ජථ බුද්ධසාසනෙති සමාධිස්ස පදට්ඨාන’’න්ති. ‘‘මච්චුනො සෙන’’න්ති වුත්තාය කිලෙසසෙනාය සම්මා ධුනනං ඤාණෙනෙව හොතීති ආහ – ‘‘ධුනාථ…පෙ… පදට්ඨාන’’න්ති. පුන යථාවුත්තවීරියසමාධිපඤ්ඤාසම්පයුත්තෙසු ආධිපච්චකිච්චතාය පපඤ්චප්පහානසමත්ථා වට්ටමූලං ඡින්දිත්වා විවට්ටං පාපෙන්ති චාති දස්සනත්ථං ‘‘ආරම්භථ නික්කමථාති වීරියින්ද්‍රියස්ස පදට්ඨාන’’න්තිආදි වුත්තං. ඉමානි පදට්ඨානානි දෙසනාති ‘‘යානිමානි වීරියස්ස පදට්ඨාන’’න්තිආදිනා වීරියාදීනං පදට්ඨානානි වුත්තානි, සා ආරම්භථ නික්කමථාති ආදිදෙසනා, න වීරියාරම්භවත්ථුආදීනීති අත්ථො. තථා චෙව සංවණ්ණිතං.

Agora, para mostrar, aplicando-o, o propósito para o qual este verso foi estabelecido, foi dito: 'Esforçai-vos, ide adiante é a causa próxima (padaṭṭhāna) da energia', etc. Ali, a expressão 'Esforçai-vos, ide adiante' é a causa próxima da energia, a causa para a aplicação da energia, por exortar ao início da energia. Pela declaração 'Da aplicação (yoga) de fato nasce a sabedoria', a aplicação é o desenvolvimento mental (bhāvanā). Ali, visto que o desenvolvimento do insight (vipassanā-bhāvanā) será mencionado mais adiante, o desenvolvimento da concentração (samādhi-bhāvanā) é o que se pretende aqui; por isso foi dito: 'Dedicai-vos ao ensinamento do Buddha é a causa próxima da concentração'. Como a destruição completa do exército de impurezas, chamado de 'exército da Morte', ocorre apenas por meio do conhecimento, ele disse: 'Destruí... é a causa próxima da sabedoria'. Novamente, para mostrar que a energia, a concentração e a sabedoria mencionadas, quando associadas, devido à sua função de predominância, são capazes de abandonar as proliferações, cortar a raiz do ciclo e conduzir à cessação do ciclo, foi dito: 'Esforçai-vos, ide adiante é a causa próxima da faculdade da energia', etc. 'Estas causas próximas são o ensinamento' significa que as causas próximas da energia, etc., que foram mencionadas por meio de 'a causa próxima da energia', etc., referem-se ao ensinamento que começa com 'Esforçai-vos, ide adiante', e não às bases para o início da energia, etc. E assim mesmo foi comentado.

එවං යථානික්ඛිත්තාය දෙසනාය පදට්ඨානවසෙන අත්ථං නිද්ධාරෙත්වා ඉදානි තං සභාගවිසභාගධම්මවසෙන ආවට්ටෙතුකාමො තස්ස භූමිං දස්සෙතුං [Pg.105] ‘‘අයුඤ්ජන්තානං වා සත්තානං යොගෙ යුඤ්ජන්තානං වා ආරම්භො’’තිආදිමාහ. තස්සත්ථො – යොගෙ භාවනායං තං අයුඤ්ජන්තානං වා සත්තානං අපරිපක්කඤාණානං වාසනාභාගෙන ආයතිං විජානනත්ථං අයං දෙසනාරම්භො යුඤ්ජන්තානං වා පරිපක්කඤාණානන්ති.

Assim, tendo determinado o significado por meio da causa próxima do ensinamento conforme estabelecido, agora, desejando rotacioná-lo por meio de fatores semelhantes (sabhāga) e dissemelhantes (visabhāga), para mostrar o seu campo de aplicação, ele disse: 'O início do ensinamento é para os seres que não se aplicam à prática ou para os que se aplicam', etc. Seu significado é: este início do ensinamento serve para que os seres de sabedoria imatura que não se aplicam à prática, isto é, ao desenvolvimento mental, compreendam no futuro por meio de impressões latentes (vāsanā), ou serve para a obtenção de distinções superiores por parte daqueles que se aplicam e possuem sabedoria madura.

සො පමාදො දුවිධොති යෙන පමාදෙන භාවනං නානුයුඤ්ජන්ති, සො පමාදො අත්තනො කාරණභෙදෙන දුවිධො. අඤ්ඤාණෙනාති පඤ්චන්නං ඛන්ධානං සලක්ඛණසාමඤ්ඤලක්ඛණපටිච්ඡාදකෙන සම්මොහෙන. නිවුතොති ඡාදිතො. ඤෙය්‍යට්ඨානන්ති ඤෙය්‍යඤ්ච තං ‘‘ඉති රූපං, ඉති රූපස්ස සමුදයො’’තිආදිනා ඤාණස්ස පවත්තනට්ඨානඤ්චාති ඤෙය්‍යට්ඨානං. අනෙකභෙදත්තා පාපධම්මානං තබ්බසෙන අනෙකභෙදොපි පමාදො මූලභූතාය අවිජ්ජාය වසෙන එකො එවාති ආහ – ‘‘එකවිධො අවිජ්ජායා’’ති. ලාභවිනිච්ඡයපරිග්ගහමච්ඡරියානි පරියෙසනාආරක්ඛාපරිභොගෙසු අන්තොගධානි. ඡන්දරාගජ්ඣොසානා තණ්හා එවාති තණ්හාමූලකෙපි ධම්මෙ එත්ථෙව පක්ඛිපිත්වා ‘‘තිවිධො තණ්හායා’’ති වුත්තං.

A expressão "essa negligência é de dois tipos" significa que, devido à negligência pela qual não se dedicam ao desenvolvimento mental (bhāvanā), essa negligência é de dois tipos de acordo com a divisão de suas próprias causas. "Por ignorância" significa pela ilusão (sammoha) que encobre as características individuais e gerais dos cinco agregados. "Obstruído" significa encoberto. "O objeto do conhecimento" refere-se àquilo que deve ser conhecido e que serve como base para a ocorrência do conhecimento, por meio de fórmulas como "assim é a forma, assim é o surgimento da forma", etc.; por isso é chamado de objeto do conhecimento. Devido à multiplicidade de estados prejudiciais, a negligência, sob a influência deles, também possui múltiplos tipos; no entanto, sob a influência da ignorância, que é a raiz fundamental, ela é de apenas um tipo. Por isso, diz-se: "de um único tipo através da ignorância". Ganho, julgamento, apego e avareza estão incluídos na busca, na proteção e no desfrute. O apego ao desejo e à cobiça é a própria cobiça. Portanto, incluindo os estados que têm a cobiça como raiz precisamente nestes três, diz-se: "de três tipos através da cobiça".

රූපීසු භවෙසූති රූපධම්මෙසු. අජ්ඣොසානන්ති තණ්හාභිනිවෙසො. එතෙන ‘‘තණ්හාය රූපකායො පදට්ඨාන’’න්ති පදස්ස අත්ථං විවරති. අනාදිමති හි සංසාරෙ ඉත්ථිපුරිසා අඤ්ඤමඤ්ඤරූපාභිරාමා, අයඤ්චත්ථො චිත්තපරියාදානසුත්තෙන (අ. නි. 1.1-10) දීපෙතබ්බො. අරූපීසු සම්මොහොති ඵස්සාදීනං අතිසුඛුමසභාවත්තා සන්තතිසමූහකිච්චාරම්මණඝනවිනිබ්භොගස්ස දුක්කරත්තා ච අරූපධම්මෙසු සම්මොහො, සත්තානං පතිට්ඨිතොති වචනසෙසො. එවං නිද්ධාරිතෙ රූපකායනාමකායසඞ්ඛාතෙ උපාදානක්ඛන්ධපඤ්චකෙ ආරම්මණකරණවසෙන පවත්තං තණ්හඤ්ච අවිජ්ජඤ්ච අවිසෙසෙන වුත්තං චතුපාදානානං වසෙන විභජිත්වා තෙසං ඛන්ධානං උපාදානානඤ්ච දුක්ඛසමුදයභාවෙන සහපරිඤ්ඤෙය්‍යපහාතබ්බභාවං දස්සෙති ‘‘තත්ථ රූපකායො’’තිආදිනා.

A expressão "nas existências materiais" significa nos fenômenos materiais. "Apego" significa a fixação da cobiça. Com isso, explica-se o significado da frase: "o corpo material é a causa próxima da cobiça". Pois, no samsara sem início, homens e mulheres deleitam-se mutuamente nas formas uns dos outros; este significado deve ser ilustrado pelo Citta-pariyādāna Sutta. "A ilusão em relação ao imaterial" significa que, devido à natureza extremamente sutil do contato e de outros fatores, e devido à dificuldade de discernir a compacidade da continuidade, do grupo, da função e do objeto nos fenômenos imateriais, a ilusão está estabelecida nos seres — este é o restante da frase que deve ser suprido. Assim, tendo definido o grupo dos cinco agregados do apego, conhecidos como o corpo material e o corpo mental, ele divide a cobiça e a ignorância — que ocorrem por meio da tomada de objetos e que foram mencionadas de forma geral — de acordo com os quatro tipos de apego. Ele mostra que esses agregados e esses apegos, juntamente com suas naturezas de sofrimento e de origem do sofrimento, devem ser plenamente compreendidos e abandonados, respectivamente, por meio de passagens como "ali, o corpo material", etc.

30. එවං පමාදමුඛෙන පුරිමසච්චද්වයං නිද්ධාරෙත්වා පමාදමුඛෙනෙව අපරම්පි සච්චද්වයං නිද්ධාරෙතුං ‘‘තත්ථ යො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ තස්සාති තස්ස පමාදස්ස. සම්පටිවෙධෙනාති සම්මා පරිජානනෙන අස්සාදාදීනං ජානනෙන. රක්ඛණා පටිසංහරණාති අත්තනො චිත්තස්ස රක්ඛණසඞ්ඛාතා පමාදස්ස පටිසංහරණා, තප්පටිපක්ඛෙන සඞ්කොචනා අප්පමාදානුයොගෙන යා [Pg.106] ඛෙපනා. අයං සමථොති කිච්චෙන සමාධිං දස්සෙති. අයං වොදානපක්ඛවිසභාගධම්මවසෙන ආවට්ටනා. ‘‘යදා ජානාති කාමානං…පෙ… ආනිසංස’’න්ති ඉමිනා සමථාධිගමස්ස උපායං දස්සෙති.

30. Tendo assim definido o primeiro par de verdades por meio da negligência, diz-se "ali, aquele que...", etc., para definir o outro par de verdades também por meio da negligência. Naquela passagem, "dela" significa daquela negligência. "Pela penetração" significa pela plena compreensão correta, pelo conhecimento da gratificação, etc. "Proteção e remoção" significa a remoção da negligência, conhecida como a proteção da própria mente, a sua restrição por meio do seu oposto, e a sua eliminação através da dedicação à diligência. "Este é o quietude" mostra a concentração por meio de sua função. Esta é a rotação por meio do estado de quietude, que é incompatível com a negligência do lado da purificação. Com a passagem "quando ele conhece a gratificação dos prazeres sensoriais... as vantagens", ele mostra o meio para alcançar a quietude.

තත්ථ කාමානන්ති වත්ථුකාමානඤ්ච කිලෙසකාමානඤ්ච. අස්සාදඤ්ච අස්සාදතොති කාමෙ පටිච්ච උප්පජ්ජමානං සුඛසොමනස්සසඞ්ඛාතං අස්සාදං අස්සාදතාය අස්සාදමත්තතො. ආදීනවන්ති ‘‘අප්පස්සාදා කාමා බහුදුක්ඛා’’තිආදිනා (ම. නි. 1.236) වුත්තං ආදීනවං දොසං. නිස්සරණන්ති පඨමජ්ඣානං. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘කාමානමෙතං නිස්සරණං යදිදං නෙක්ඛම්ම’’න්ති (ඉතිවු. 72). ඔකාරන්ති ලාමකභාවං. සංකිලෙසන්ති සංකිලිස්සනං. කාමහෙතු හි සත්තා සංකිලිස්සන්ති. වොදානන්ති විසුජ්ඣනං. නෙක්ඛම්මෙ ච ආනිසංසන්ති නීවරණප්පහානාදිගුණවිසෙසයොගං. තත්ථාති තස්මිං යථාවුත්තෙ සමථෙ සති. යා වීමංසාති යා පඤ්ඤා. ‘‘සමාහිතො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යථාභූතං පජානාතී’’ති (සං. නි. 5.1071) හි වුත්තං. යථා තණ්හාසහිතාව අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං පච්චයො, එවං අවිජ්ජාසහිතාව තණ්හා උපාදානානං පච්චයො. තාසු නිරුද්ධාසු උපාදානාදීනං අභාවො එවාති තණ්හාඅවිජ්ජාපහානෙන සකලවට්ටදුක්ඛනිරොධං දස්සෙන්තො ‘‘ඉමෙසු ද්වීසු ධම්මෙසු පහීනෙසූ’’තිආදිමාහ. ඉමානි චත්තාරි සච්චානි විසභාගසභාගධම්මාවට්ටනවසෙන නිද්ධාරිතානීති අධිප්පායො.

Naquela passagem, "dos prazeres sensoriais" refere-se tanto aos objetos de prazer sensorial quanto às impurezas do prazer sensorial. "E a gratificação como gratificação" significa a gratificação conhecida como felicidade e alegria mental que surge dependente dos prazeres sensoriais, considerada como gratificação, apenas como gratificação. "O perigo" refere-se ao defeito ou perigo mencionado na passagem: "os prazeres sensoriais dão pouca gratificação e muito sofrimento". "A saída" refere-se à primeira absorção meditativa. Pois foi dito: "Esta é a saída dos prazeres sensoriais, a saber, a renúncia". "A baixeza" significa o estado inferior. "A impureza" significa a corrupção. Pois, devido aos prazeres sensoriais, os seres se corrompem. "A purificação" significa a limpeza. "E os benefícios na renúncia" significa a associação com qualidades especiais, como o abandono dos obstáculos mentais, etc. "Ali" significa quando existe aquela quietude mencionada. "A investigação que existe" significa a sabedoria. Pois foi dito: "Monges, o monge concentrado compreende as coisas como elas realmente são". Assim como a ignorância acompanhada pela cobiça é a condição para as formações voluntárias, da mesma forma a cobiça acompanhada pela ignorância é a condição para os apegos. Quando ambas cessam, ocorre a própria não existência dos apegos, etc. Portanto, mostrando a cessação de todo o sofrimento do ciclo de existências através do abandono da cobiça e da ignorância, ele diz: "quando estes dois estados são abandonados", etc. O significado é que estas quatro verdades foram definidas por meio da rotação de estados compatíveis e incompatíveis.

එවං වොදානපක්ඛං නික්ඛිපිත්වා තස්ස විසභාගධම්මවසෙන සභාගධම්මවසෙන ච ආවට්ටනං දස්සෙත්වා ඉදානි සංකිලෙසපක්ඛං නික්ඛිපිත්වා තස්ස විසභාගධම්මවසෙන සභාගධම්මවසෙන ච ආවට්ටනං දස්සෙතුං ‘‘යථාපි මූලෙ’’ති ගාථමාහ. තස්සත්ථො – යථා නාම පතිට්ඨාහෙතුභාවෙන මූලන්ති ලද්ධවොහාරෙ භූමිගතෙ රුක්ඛස්ස අවයවෙ ඵරසුඡෙදාදිඅන්තරායාභාවෙන අනුපද්දවෙ තතො එව දළ්හෙ ථිරෙ සති ඛන්ධෙ ඡින්නෙපි අස්සත්ථාදිරුක්ඛො රුහති, එවමෙව තණ්හානුසයසඞ්ඛාතෙ අත්තභාවරුක්ඛස්ස මූලෙ මග්ගඤාණඵරසුනා අනුපච්ඡින්නෙ තයිදං දුක්ඛං පුනප්පුනං අපරාපරභාවෙන නිබ්බත්තති න නිරුජ්ඣතීති. කාමතණ්හාදිනිවත්තනත්ථං ‘‘භවතණ්හායා’’ති වුත්තං. එතස්ස ධම්මස්ස පච්චයොති එතස්ස භවතණ්හාසඞ්ඛාතස්ස ධම්මස්ස භවෙසු ආදීනවප්පටිච්ඡාදනාදිවසෙන අස්සාදග්ගහණස්ස පච්චයො. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘සංයොජනීයෙසු, භික්ඛවෙ, ධම්මෙසු අස්සාදානුපස්සිනො [Pg.107] තණ්හා පවඩ්ඪතී’’ති (සං. නි. 2.57). තෙනෙවාහ – ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා හි භවතණ්හා’’ති. ඉධ සමථො විපස්සනා ච මග්ගසමාධි මග්ගපඤ්ඤා ච අධිප්පෙතාති ආහ – ‘‘යෙන තණ්හානුසයං සමූහනතී’’තිආදි. ඉමානි චත්තාරි සච්චානීති විසභාගසභාගධම්මාවට්ටනවසෙන නිද්ධාරිතානීති. සෙසං වුත්තනයමෙව.

Tendo assim estabelecido o lado da purificação e mostrado a sua rotação por meio de estados compatíveis e incompatíveis, agora, tendo estabelecido o lado da corrupção, para mostrar a sua rotação por meio de estados compatíveis e incompatíveis, ele profere o verso: "Assim como quando a raiz...", etc. O seu significado é: assim como quando a parte da árvore que está sob a terra, chamada de 'raiz' por ser a causa de sua sustentação, permanece intacta e livre de perigos como o corte por machado, e por isso mesmo permanece firme e forte, a árvore volta a crescer mesmo que o tronco seja cortado; da mesma forma, quando a raiz da árvore da existência individual, conhecida como a tendência latente da cobiça, não é cortada pelo machado do conhecimento do caminho, este sofrimento surge repetidamente em sucessão contínua e não cessa. Para excluir a cobiça pelos prazeres sensoriais, etc., diz-se "da cobiça pela existência". "A condição para este estado" significa a condição para a apreensão da gratificação devido ao encobrimento do perigo nas existências, etc., para este estado conhecido como cobiça pela existência. Pois foi dito: "Monges, naquele que contempla a gratificação nos estados que favorecem os grilhões, a cobiça aumenta". Por isso mesmo ele disse: "Pois a cobiça pela existência tem a ignorância como condição". Aqui, quietude e insight, bem como a concentração do caminho e a sabedoria do caminho, são pretendidos; por isso ele diz: "pelo qual ele erradica a tendência latente da cobiça", etc. Estas quatro verdades foram definidas por meio da rotação de estados compatíveis e incompatíveis. O restante é exatamente como já foi explicado.

ඉදානි න කෙවලං නිද්ධාරිතෙහෙව විසභාගසභාගධම්මෙහි ආවට්ටනං, අථ ඛො පාළිආගතෙහිපි තෙහි ආවට්ටනං ආවට්ටහාරොති දස්සනත්ථං ‘‘සබ්බපාපස්ස අකරණ’’න්ති ගාථමාහ. තත්ථ සබ්බපාපස්සාති සබ්බාකුසලස්ස. අකරණන්ති අනුප්පාදනං. කුසලස්සාති චතුභූමකකුසලස්ස. උපසම්පදාති පටිලාභො. සචිත්තපරියොදාපනන්ති අත්තනො චිත්තවොදානං, තං පන අරහත්තෙන හොති. ඉති සීලසංවරෙන සබ්බපාපං පහාය සමථවිපස්සනාහි කුසලං සම්පාදෙත්වා අරහත්තඵලෙන චිත්තං පරියොදපෙතබ්බන්ති එතං බුද්ධාන සාසනං ඔවාදො අනුසිට්ඨීති අයං සඞ්ඛෙපත්ථො, විත්ථාරතො පන අත්ථො පාළිතො එව විඤ්ඤායති.

Agora, para mostrar que o método de rotação não é apenas a rotação por meio de estados compatíveis e incompatíveis que foram definidos, mas também por meio daqueles que aparecem diretamente nos textos canônicos, ele profere o verso: "Não fazer nenhum mal...", etc. Naquela passagem, "de todo o mal" significa de tudo o que é prejudicial. "Não fazer" significa o não surgimento. "Do bem" significa do mérito pertencente aos quatro planos de existência. "A aquisição" significa a obtenção. "A purificação da própria mente" significa a purificação da própria mente; no entanto, isso ocorre por meio do estado de Arhat. Assim, tendo abandonado todo o mal por meio da restrição moral, tendo realizado o bem por meio da quietude e do insight, deve-se purificar a mente por meio do fruto do estado de Arhat — este é o ensinamento, o conselho e a instrução dos Budas. Este é o significado resumido; o significado detalhado, contudo, é compreendido diretamente a partir do texto canônico.

තත්ථ ‘‘සබ්බපාපං නාමා’’තිආදීසු දොසසමුට්ඨානන්ති දොසො සමුට්ඨානමෙව එතස්සාති දොසසමුට්ඨානං, න දොසො එව සමුට්ඨානන්ති. ලොභසමුට්ඨානායපි පිසුණවාචාය සම්භවතො. කායදුච්චරිතන්ති පදං අපෙක්ඛිත්වා ‘‘දොසසමුට්ඨාන’’න්ති නපුංසකනිද්දෙසො. ලොභසමුට්ඨානං මොහසමුට්ඨානන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. සම්ඵප්පලාපො උද්ධච්චචිත්තෙන පවත්තයතීති අධිප්පායෙන තස්ස මොහසමුට්ඨානතා වුත්තා.

Ali, em passagens como 'todo o mal...', etc., "originado pelo ódio" significa que o ódio é a própria origem disso; não significa que apenas o ódio seja a origem. Pois a fala maliciosa também pode surgir com origem na cobiça. Em relação ao termo 'conduta corporal incorreta', usa-se a designação neutra "originado pelo ódio". O mesmo método se aplica a "originado pela cobiça" e "originado pela ilusão". A tagarelice ocorre por meio de uma mente agitada; com essa intenção, diz-se que ela tem origem na ilusão.

එවං දුච්චරිතඅකුසලකම්මපථකම්මවිභාගෙන ‘‘සබ්බපාප’’න්ති එත්ථ වුත්තපාපං විභජිත්වා ඉදානිස්ස අකුසලමූලවසෙන අගතිගමනවිභාගම්පි දස්සෙතුං ‘‘අකුසලමූල’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ අකුසලමූලං පයොගං ගච්ඡන්තන්ති ලොභාදිඅකුසලානි කායවචීපයොගං ගච්ඡන්තානි, කායවචීපයොගං සමුට්ඨාපෙන්තානීති අත්ථො. ඡන්දාති ඡන්දහෙතු. යං ඡන්දා අගතිං ගච්ඡති, ඉදං ලොභසමුට්ඨානන්ති ඡන්දා අගතිං ගච්ඡතීති යදෙතං අගතිගමනං, ඉදං ලොභසමුට්ඨානන්ති. එවං සෙසෙසුපි අත්ථො දට්ඨබ්බො. එත්තාවතා ‘‘සබ්බපාපස්ස අකරණ’’න්ති එත්ථ පාපං දස්සෙත්වා ඉදානි තස්ස අකරණං දස්සෙන්තො ‘‘ලොභො…පෙ… පඤ්ඤායා’’ති තීහි කුසලමූලෙහි [Pg.108] තිණ්ණං අකුසලමූලානං පහානවසෙන සබ්බපාපස්ස අකරණං අනුප්පාදනමාහ. තථා ලොභො උපෙක්ඛායාතිආදිනා බ්‍රහ්මවිහාරෙහි. තත්ථ අරතිං වූපසමෙන්තී මුදිතා තස්සා මූලභූතං මොහං පජහතීති කත්වා වුත්තං – ‘‘මොහො මුදිතාය පහානං අබ්භත්ථං ගච්ඡතී’’ති.

Tendo assim dividido o mal mencionado em 'todo o mal' de acordo com a divisão de conduta incorreta, caminhos de ação prejudiciais e ações, agora, para mostrar também a divisão do desvio do caminho correto de acordo com as raízes prejudiciais, diz-se 'raiz prejudicial', etc. Naquela passagem, 'a raiz prejudicial que entra em atividade' significa que os estados prejudiciais, como a cobiça, etc., entram em atividade corporal e verbal, ou seja, eles originam a atividade corporal e verbal. 'Por desejo' significa devido ao desejo. 'O desvio do caminho correto que ocorre por desejo é originado pela cobiça' significa que esse desvio do caminho correto que ocorre por desejo tem origem na cobiça. O mesmo significado deve ser compreendido para os demais casos. Tendo mostrado o mal em 'não fazer nenhum mal' até este ponto, agora, mostrando o não fazer desse mal, ele diz: "a cobiça... pela sabedoria", etc., referindo-se ao não fazer ou não surgimento de todo o mal por meio do abandono das três raízes prejudiciais através das três raízes benéficas. Da mesma forma, ele menciona 'a cobiça pela equanimidade', etc., por meio das moradas divinas. Ali, a alegria altruísta, ao acalmar o descontentamento, abandona a ilusão que é a sua raiz; considerando isso, diz-se: "a ilusão chega ao fim pelo abandono através da alegria altruísta".

31. ඉදානි අඤ්ඤෙනපි පරියායෙන පාපං තස්ස අකරණඤ්ච දස්සෙත්වා සෙසපදානඤ්ච අත්ථවිභාවනමුඛෙන සභාගවිසභාගධම්මාවට්ටනං දස්සෙතුං ‘‘සබ්බපාපං නාම අට්ඨ මිච්ඡත්තානී’’තිආදි වුත්තං. අකිරියා අකරණං අනජ්ඣාචාරොති තීහිපි පදෙහි මිච්ඡත්තානං අනුප්පාදනමෙව වදති. තථා කිරියා කරණං අජ්ඣාචාරොති තීහිපි පදෙහි උප්පාදනමෙව වදති. අජ්ඣාචාරොති අධිට්ඨහිත්වා ආචරණං. අතීතස්සාති චිරකාලප්පවත්තිවසෙන පුරාණස්ස. මග්ගස්සාති අරියමග්ගස්ස. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘පුරාණමග්ගං පුරාණං අඤ්ජසන්ති ඛො අරියස්සෙතං අට්ඨඞ්ගිකස්ස මග්ගස්ස අධිවචන’’න්ති (සං. නි. 2.65 අත්ථතො සමානං). අතීතෙන වා විපස්සිනා භගවතා යථාධිගතං දෙසිතභාවං සන්ධාය ‘‘අතීතස්ස මග්ගස්සා’’ති වුත්තං. විපස්සිනො හි අයං භගවතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස පාතිමොක්ඛුද්දෙසගාථාති.

31. Agora, tendo mostrado o mal e o seu não fazer por meio de outro método, diz-se 'todo o mal refere-se aos oito fatores incorretos', etc., para mostrar a rotação de estados compatíveis e incompatíveis por meio da explicação do significado dos termos restantes. 'Inação, não fazer, não praticar' — por meio destes três termos, ele expressa apenas o não surgimento dos fatores incorretos. Da mesma forma, 'action, fazer, praticar' — por meio destes três termos, ele expressa apenas o surgimento. 'Praticar' significa praticar após ter tomado uma resolução. 'Do passado' significa do antigo, devido à sua ocorrência por um longo tempo. 'Do caminho' significa do nobre caminho. Pois foi dito: 'O caminho antigo, a trilha antiga — este é um sinônimo para o nobre caminho óctuplo'. Ou então, referindo-se ao fato de ter sido ensinado pelo Abençoado Vipassī no passado exatamente como foi alcançado por ele, diz-se 'do caminho do passado'. Pois este verso é o verso do Patimokkha proferido pelo Abençoado Vipassī, o Buda Perfeitamente Iluminado.

යං පටිවෙධෙනාති යස්ස පරිඤ්ඤාභිසමයෙන. යං පරියොදාපිතං, අයං නිරොධොති යදිපි අසඞ්ඛතා ධාතු කෙනචි සංකිලෙසෙන න සංකිලිස්සති, අධිගච්ඡන්තස්ස පන පුග්ගලස්ස වසෙන එවං වුත්තං. තස්ස හි යාව සංකිලෙසා න විගච්ඡන්ති, තාව අසඞ්ඛතා ධාතු අපරියොදපිතාති වුච්චති. යථා නිබ්බානාධිගමෙන යෙ ඛන්ධා වූපසමෙතබ්බා, තෙසං සෙසභාවෙන අසෙසභාවෙන ච ‘‘සඋපාදිසෙසා’’ති ච, ‘‘අනුපාදිසෙසා’’ති ච වුච්චති, එවංසම්පදමිදං දට්ඨබ්බං.

A expressão 'pela penetração do qual' significa pela penetração da plena compreensão de qual agregado. 'O que é purificado, esta é a cessação' — embora o elemento não condicionado não seja corrompido por nenhuma impureza, isso é dito em relação à pessoa que o alcança. Pois, enquanto as impurezas não desaparecerem para essa pessoa, diz-se que o elemento não condicionado não foi purificado. Assim como, em relação aos agregados que devem ser acalmados pelo alcance do Nirvana, diz-se 'com resíduo de apego' e 'sem resíduo de apego' de acordo com a presença ou ausência de resíduo deles, da mesma forma deve-se compreender a aplicação desta analogia.

ඉමානි පාළිආගතධම්මානං සභාගවිසභාගධම්මාවට්ටනවසෙන නිද්ධාරිතානි චත්තාරි සච්චානි පුනපි පාළිආගතධම්මානං සභාගවිසභාගධම්මාවට්ටනෙන ආවට්ටහාරං දස්සෙතුං ‘‘ධම්මො හවෙ රක්ඛතී’’ති ගාථමාහ. තස්සා පදත්ථො පුබ්බෙ වුත්තො එව. ධම්මොති පුඤ්ඤධම්මො ඉධාධිප්පෙතො. තං විභජිත්වා දස්සෙන්තො ‘‘ධම්මො නාම දුවිධො ඉන්ද්‍රියසංවරො මග්ගො චා’’ති ආහ. ඉන්ද්‍රියසංවරසීසෙන චෙත්ථ සබ්බම්පි සීලං ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං[Pg.109]. සබ්බා උපපත්තියො දුග්ගති දුක්ඛදුක්ඛතාදියොගෙන දුක්ඛා ගතියොති කත්වා. යථාවුත්තෙ දුවිධෙ ධම්මෙ පඨමො ධම්මො යථා සුචිණ්ණො හොති, යතො ච සො රක්ඛති, යත්ථ ච පතිට්ඨාපෙති, තං සබ්බං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ යා සංවරසීලෙ අඛණ්ඩකාරිතා’’තිආදි වුත්තං. ඉදානි තස්ස ධම්මස්ස අපායතො රක්ඛණෙ එකන්තිකභාවං විභාවෙතුං ගාමණිසංයුත්තෙ (සං. නි. 4.358) අසිබන්ධකපුත්තසුත්තං ආභතං.

Estas quatro verdades foram definidas por meio da rotação de estados compatíveis e incompatíveis que aparecem diretamente nos textos canônicos. Mais uma vez, para mostrar o método de rotação por meio da rotação de estados compatíveis e incompatíveis que aparecem nos textos canônicos, ele profere o verso: 'O Dhamma certamente protege...', etc. O significado de suas palavras já foi explicado anteriormente. 'Dhamma' aqui refere-se ao estado meritório. Dividindo e mostrando-o, ele diz: 'O Dhamma é de dois tipos: a restrição das faculdades sensoriais e o caminho'. E aqui deve-se compreender que toda a moralidade está incluída sob o título de restrição das faculdades sensoriais. Todos os renascimentos são destinos infelizes, sendo destinos de sofrimento devido à associação com o sofrimento inerente ao sofrimento, etc. Para mostrar como o primeiro estado, dentre os dois estados mencionados, é bem praticado, contra o que ele protege e onde ele estabelece a pessoa, diz-se 'ali, a prática ininterrupta na moralidade de restrição', etc. Agora, para esclarecer a certeza absoluta da proteção desse Dhamma contra os estados de privação, o Asibandhakaputta Sutta do Gāmaṇi Saṃyutta é citado.

තත්ථ එවන්ති පකාරෙන. ච-සද්දො සම්පිණ්ඩනෙ, ඉමිනාපි පකාරෙන අයමත්ථො වෙදිතබ්බොති අධිප්පායො. අසිබන්ධකපුත්තොති අසිබන්ධකස්ස නාම පුත්තො. ගාමෙ ජෙට්ඨකතාය ගාමණී. පච්ඡාභූමකාති පච්ඡාභූමිවාසිනො. කාමණ්ඩලුකාති සකමණ්ඩලුනො. සෙවාලමාලිකාති පාතොව උදකතො සෙවාලඤ්චෙව උප්පලාදීනි ච ගහෙත්වා උදකසුද්ධිභාවජානනත්ථං මාලං කත්වා පිළන්ධනකා. උදකොරොහකාති සායං පාතං උදකං ඔරොහණකා. උය්‍යාපෙන්තීති උපරියාපෙන්ති. සඤ්ඤාපෙන්තීති සම්මා යාපෙන්ති. සග්ගං නාම ඔක්කාමෙන්තීති පරිවාරෙත්වා ඨිතාව ‘‘ගච්ඡ, භො, බ්‍රහ්මලොකං, ගච්ඡ, භො, බ්‍රහ්මලොක’’න්ති වදන්තා සග්ගං පවෙසෙන්ති.

Nesse [Sutta de Asibandhakaputta], a palavra 'evaṃ' [significa] 'de tal maneira'. A palavra 'ca' é usada no sentido de conjunção. O significado é: 'também por este modo este sentido deve ser compreendido'. 'Asibandhakaputta' significa o filho de um homem chamado Asibandhaka. Ele é chamado de 'gāmaṇī' (chefe de aldeia) devido à sua liderança na aldeia. 'Pacchābhūmakā' significa os habitantes da terra ocidental. 'Kāmaṇḍalukā' significa aqueles que carregam seus próprios potes de água. 'Sevālamālikā' significa aqueles que, logo cedo, colhem algas e lótus azuis da água, fazem guirlandas com eles para demonstrar a pureza da água, e as usam. 'Udakorohakā' significa aqueles que descem à água à noite e pela manhã. 'Uyyāpenti' significa fazer subir. 'Saññāpenti' significa fazer alcançar corretamente. 'Saggaṃ nāma okkāmenti' (fazem entrar no céu) significa que, de pé ao redor [do moribundo], eles o fazem entrar no céu dizendo: 'Vá, senhor, para o mundo de Brahma! Vá, senhor, para o mundo de Brahma!'.

අනුපරිසක්කෙය්‍යාති අනුපරිගච්ඡෙය්‍ය. උම්මුජ්ජාති උට්ඨහ. උප්ලවාති ජලස්ස උපරිප්ලව. ථලමුප්ලවාති ථලං අභිරුහ. තත්‍ර යාස්සාති තත්‍ර යං අස්ස, යං භවෙය්‍ය. සක්ඛරකඨලන්ති සක්ඛරා වා කඨලා වා. සා අධොගාමී අස්සාති සා අධො ගච්ඡෙය්‍ය, හෙට්ඨාගාමී භවෙය්‍ය. අධො ගච්ඡෙය්‍යාති හෙට්ඨා ගච්ඡෙය්‍ය. මග්ගස්සාති අරියමග්ගස්ස. තික්ඛතාති තිඛිණතා. සා ච ඛො න සත්ථකස්ස විය නිසිතකරණතා, අථ ඛො ඉන්ද්‍රියානං පටුභාවොති දස්සෙතුං ‘‘අධිමත්තතා’’ති ආහ. නනු ච අරියමග්ගො අත්තනා පහාතබ්බකිලෙසෙ අනවසෙසං සමුච්ඡින්දතීති අතිඛිණො නාම නත්ථීති? සච්චමෙතං, තථාපි නො ච ඛො ‘‘යථා දිට්ඨිප්පත්තස්සා’’ති වචනතො සද්ධාවිමුත්තදිට්ඨිප්පත්තානං කිලෙසප්පහානං පති අත්ථි කාචි විසෙසමත්තාති සක්කා වත්තුං. අයං පන විසෙසො න ඉධාධිප්පෙතො, සබ්බුපපත්තිසමතික්කමනස්ස අධිප්පෙතත්තා. යස්මා පන අරියමග්ගෙන ඔධිසො කිලෙසා පහීයන්ති, තඤ්ච නෙසං තථාපහානං මග්ගධම්මෙසු ඉන්ද්‍රියානං [Pg.110] අපාටවපාටවතරපාටවතමභාවෙන හොතීති යො වජිරූපමධම්මෙසු මත්ථකප්පත්තානං අග්ගමග්ගධම්මානං පටුතමභාවො. අයං ඉධ මග්ගස්ස තික්ඛතාති අධිප්පෙතා. තෙනෙවාහ – ‘‘අයං ධම්මො සුචිණ්ණො සබ්බාහි උපපත්තීහි රක්ඛතී’’ති. ‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්සා’’තිආදිනා සුත්තන්තරෙන (උදා. 32) සුගතිසඤ්ඤිතානම්පි උපපත්තීනං දුග්ගතිභාවං සාධෙති.

'Anuparisakkeyya' significa que deveria circular ao redor. 'Ummujja' significa 'suba' ou 'levante-se'. 'Uplava' significa 'flutue sobre a água'. 'Thalamuplava' significa 'suba para a terra firme'. 'Tatra yāssa' significa o que quer que estivesse ali, o que quer que houvesse ali. 'Sakkharakaṭhala' significa cascalho ou pedaços de cerâmica quebrada. 'Sā adhogāmī assa' significa que ela iria para baixo, seria algo que vai para o fundo. 'Adho gaccheyya' significa 'iria para baixo'. 'Do caminho' (maggassa) significa 'do Nobre Caminho'. 'Agudeza' (tikkhatā) significa afiação. E para mostrar que isso não é como a afiação de uma lâmina por meio de amolação, mas sim a clareza das faculdades espirituais, diz-se 'intensidade extrema' (adhimattatā). Não é verdade que, uma vez que o Nobre Caminho corta completamente e sem resíduos as impurezas a serem abandonadas por ele mesmo, não existe algo como 'não afiado'? Isso é verdade; no entanto, devido à declaração 'mas não como no caso daquele que alcançou a visão', pode-se dizer que há alguma diferença específica em relação ao abandono das impurezas entre o liberto pela fé e o que alcançou a visão. Mas esta distinção não é o que se pretende aqui, pois o que se pretende é a superação de todos os renascimentos. No entanto, visto que as impurezas são abandonadas limitadamente pelo Nobre Caminho, e esse abandono ocorre de acordo com o estado de não clareza, maior clareza ou clareza máxima das faculdades nos fatores do caminho, aquela que é a clareza máxima dos fatores do caminho supremo que alcançaram o ápice entre os estados semelhantes ao diamante, esta é considerada aqui como a 'agudeza do caminho'. Por isso foi dito: 'Este Dhamma, quando bem praticado, protege contra todos os renascimentos'. Por meio de outro Sutta que começa com 'Portanto, para aquele de mente protegida', estabelece-se o estado de sofrimento até mesmo dos renascimentos considerados como destinos felizes.

32. ඉදානි යථාවුත්තස්ස ධම්මස්ස විසභාගධම්මානං තණ්හාවිජ්ජාදීනං සභාගධම්මානඤ්ච සමථවිපස්සනාදීනං නිද්ධාරණවසෙන ආවට්ටහාරං යොජෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ දුග්ගතීනං හෙතු තණ්හා ච අවිජ්ජා චා’’තිආදිමාහ. තං පුබ්බෙ වුත්තනයත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. ඉදං වුච්චති බ්‍රහ්මචරියන්ති ඉදං අරියං සමථවිපස්සනාසඞ්ඛාතං මග්ගබ්‍රහ්මචරියන්ති වුච්චති. යං රක්ඛතීති සබ්බාහි දුග්ගතීහි රක්ඛන්තස්ස අරියමග්ගස්ස ආරම්මණභූතො නිරොධො රක්ඛන්තො විය වුත්තො, නිමිත්තස්ස කත්තුභාවෙන උපචරිතත්තා. ඉමානි චත්තාරි සච්චානි විසභාගසභාගධම්මාවට්ටනවසෙන නිද්ධාරිතානීති අධිප්පායො.

32. Agora, para demonstrar a aplicação do método de rotação (āvaṭṭahāra) por meio da determinação dos estados dissimilares como o desejo e a ignorância, e dos estados similares como a tranquilidade e a introspecção, em relação ao Dhamma mencionado, ele disse: 'Lá, a causa dos destinos infelizes é o desejo e a ignorância', etc. Isso é facilmente compreensível, pois o método já foi explicado anteriormente. 'Isto é chamado de vida santa' refere-se a este nobre caminho da vida santa, que consiste em tranquilidade e introspecção. 'O que protege' (yaṃ rakkhati): a cessação, que é o objeto do Nobre Caminho que protege de todos os destinos infelizes, é descrita como se estivesse protegendo, devido ao uso metafórico do objeto como agente. O significado é que estas Quatro Verdades são determinadas por meio da rotação de estados dissimilares e similares.

ආවට්ටහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da análise do método de rotação (āvaṭṭahāravibhaṅga) está concluída.

8. විභත්තිහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

8. Explicação da Análise do Método de Classificação (Vibhattihāra)

33. තත්ථ කතමො විභත්තිහාරොති විභත්තිහාරවිභඞ්ගො. තත්ථ ධම්මවිභත්තිභූමිවිභත්තිපදට්ඨානවිභත්තීති තිවිධා විභත්ති. තාසු යස්මා ධම්මෙසු විභාගතො නිද්දිට්ඨෙසු තත්ථ ලබ්භමානො භූමිවිභාගො පදට්ඨානවිභාගො ච නිද්දිසියමානො සුවිඤ්ඤෙය්‍යො හොති, තස්මා ධම්මවිභත්තිං තාව නිද්දිසන්තො සොළසවිධෙ පට්ඨානෙ යෙසං සුත්තානං වසෙන විසෙසතො විභජිතබ්බා, තානි සුත්තානි දස්සෙතුං ‘‘ද්වෙ සුත්තානි වාසනාභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්චා’’ති වුත්තං. තත්ථ වාසනා පුඤ්ඤභාවනා, තස්සා භාගො කොට්ඨාසො වාසනාභාගො, තස්ස හිතන්ති වාසනාභාගියං, සුත්තං. නිබ්බිජ්ඣනං ලොභක්ඛන්ධාදීනං පදාලනං නිබ්බෙධො, තස්ස භාගොති සෙසං පුරිමසදිසමෙව. යස්මිං සුත්තෙ තීණි පුඤ්ඤකිරියවත්ථූනි දෙසිතානි, තං සුත්තං වාසනාභාගියං. යස්මිං පන සෙක්ඛාසෙක්ඛා දෙසිතා, තං නිබ්බෙධභාගියං. අයඤ්ච අත්ථො පාළියංයෙව ආගමිස්සති.

33. Lá, 'Qual é o método de classificação?' refere-se à análise do método de classificação (vibhattihāra). Lá, a classificação é de três tipos: classificação de estados (dhammavibhatti), classificação de planos (bhūmivibhatti) e classificação de causas próximas (padaṭṭhānavibhatti). Entre estas, visto que, quando os estados são indicados por meio de divisão, a divisão de planos e a divisão de causas próximas que ali se obtêm tornam-se fáceis de compreender quando indicadas, portanto, indicando primeiro a classificação de estados, para mostrar os Suttas pelos quais eles devem ser especificamente classificados nos dezesseis tipos de tópicos (paṭṭhāna), foi dito: 'Dois Suttas: o que conduz à inclinação benéfica (vāsanābhāgiya) e o que conduz à penetração (nibbedhabhāgiya)'. Lá, 'vāsanā' é o cultivo do mérito; sua parte ou porção é a 'porção de inclinação' (vāsanābhāga); o que é benéfico para isso é o Sutta 'que conduz à inclinação benéfica' (vāsanābhāgiya). 'Penetração' (nibbedha) é a destruição do acúmulo de cobiça, etc.; 'sua porção' (tassa bhāgo) [refere-se ao nibbedhabhāgiya]; o restante é exatamente igual ao anterior. O Sutta no qual as três bases de ação meritória são ensinadas é o Sutta que conduz à inclinação benéfica (vāsanābhāgiya). Por outro lado, o Sutta no qual são ensinados os estados dos que estão em treinamento (sekha) e dos que estão além do treinamento (asekha) é o Sutta que conduz à penetração (nibbedhabhāgiya). E este significado aparecerá no próprio texto em Pāli.

පුඤ්ඤභාගියාති [Pg.111] පුඤ්ඤභාගෙ භවා. තථා ඵලභාගියා වෙදිතබ්බා. ඵලන්ති පන සාමඤ්ඤඵලං. සංවරසීලන්ති පාතිමොක්ඛසංවරො, සතිසංවරො, ඤාණසංවරො, ඛන්තිසංවරො, වීරියසංවරොති පඤ්ච සංවරා සංවරසීලං. පහානසීලන්ති තදඞ්ගප්පහානං, වික්ඛම්භනප්පහානං, සමුච්ඡෙදප්පහානං, පටිප්පස්සද්ධිප්පහානං, නිස්සරණප්පහානන්ති පඤ්චප්පහානානි. තෙසු නිස්සරණප්පහානවජ්ජානං පහානානං වසෙන පහානසීලං වෙදිතබ්බං. සොති යො වාසනාභාගියසුත්තසම්පටිග්ගාහකො, සො. තෙන බ්‍රහ්මචරියෙනාති තෙන සංවරසීලසඞ්ඛාතෙන සෙට්ඨචරියෙන කාරණභූතෙන බ්‍රහ්මචාරී භවති. එත්ථ ච අට්ඨසමාපත්තිබ්‍රහ්මචරියස්ස න පටික්ඛෙපො, කෙචි පන ‘‘තෙනෙව බ්‍රහ්මචරියෙනා’’ති පඨන්ති, තෙසං මතෙන සියා තස්ස පටික්ඛෙපො.

'Puññabhāgiyā' significa aquilo que existe na porção do mérito. Da mesma forma deve ser compreendido 'phalabhāgiyā' (o que conduz aos frutos). E 'fruto' (phala) refere-se ao fruto da vida ascética. 'Moralidade de restrição' (saṃvarasīla) refere-se às cinco restrições: restrição do Pātimokkha, restrição da atenção plena, restrição do conhecimento, restrição da paciência e restrição da energia. 'Moralidade de abandono' (pahānasīla) refere-se aos cinco abandonos: abandono temporário, abandono por supressão, abandono por erradicação, abandono por tranquilização e abandono por libertação. Entre estes, a moralidade de abandono deve ser compreendida por meio dos abandonos, exceto o abandono por libertação. 'Ele' (so) refere-se àquele que recebe o Sutta que conduz à inclinação benéfica. 'Por aquela vida santa' (tena brahmacariyena) significa que, por meio daquela conduta excelente conhecida como moralidade de restrição, que atua como causa, ele se torna um praticante da vida santa. E aqui não há exclusão da vida santa das oito realizações meditativas; no entanto, alguns leem 'teneva brahmacariyena' (apenas por aquela vida santa), e, segundo a opinião deles, haveria a exclusão desta.

පහානසීලෙ ඨිතොති සමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධිප්පහානානං වසෙන පහානසීලෙ ඨිතො. තෙන බ්‍රහ්මචරියෙනාති තෙන පහානසීලෙන විසෙසභූතෙන මග්ගබ්‍රහ්මචරියෙන. යෙ පන ‘‘තෙනෙව බ්‍රහ්මචරියෙනා’’ති පඨන්ති, තෙසං අයං පාඨො ‘‘වාසනාභාගියං නාම සුත්තං දානකථා, සීලකථා, සග්ගකථා, පුඤ්ඤවිපාකකථා’’ති. යෙ පන ‘‘තෙන බ්‍රහ්මචරියෙනා’’ති පඨන්ති, තෙසං අයං පාඨො – ‘‘වාසනාභාගියං නාම සුත්තං දානකථා, සීලකථා, සග්ගකථා කාමානං ආදීනවො නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසො’’ති. තත්ථ කතමො පාඨො යුත්තතරොති? පච්ඡිමො පාඨොති නිට්ඨං ගන්තබ්බං. යස්මා ‘‘නිබ්බෙධභාගියං නාම සුත්තං යා චතුසච්චප්පකාසනා’’ති වක්ඛති, න හි මහාථෙරො සාවසෙසං කත්වා ධම්මං දෙසෙසීති.

'Estabelecido na moralidade de abandono' (pahānasīle ṭhito) significa estabelecido na moralidade de abandono por meio dos abandonos por erradicação e por tranquilização. 'Por aquela vida santa' (tena brahmacariyena) significa por aquela vida santa do caminho, que é distinta e consiste na moralidade de abandono. Para aqueles que leem 'teneva brahmacariyena', a leitura é: 'O Sutta que conduz à inclinação benéfica consiste no discurso sobre a doação, no discurso sobre a moralidade, no discurso sobre o céu e no discurso sobre o amadurecimento do mérito'. Para aqueles que leem 'tena brahmacariyena', a leitura é: 'O Sutta que conduz à inclinação benéfica consiste no discurso sobre a doação, no discurso sobre a moralidade, no discurso sobre o céu, no perigo dos prazeres sensoriais e nos benefícios da renúncia'. Entre estes, qual leitura é a mais adequada? Deve-se concluir que é a última leitura. Pois ele dirá mais adiante: 'O Sutta que conduz à penetração é aquele que expõe as Quatro Verdades'; de fato, o Grande Ancião não ensinou o Dhamma deixando algo incompleto.

‘‘නත්ථි පජානනා’’තිආදිනා උභින්නං සුත්තානං සාතිසයං අසඞ්කරකාරණං දස්සෙති. තත්ථ පජානනාති අරියමග්ගස්ස පදට්ඨානභූතා වුට්ඨානගාමිනී විපස්සනාපඤ්ඤා. ඉමානි චත්තාරි සුත්තානීති ඉමෙසං සුත්තානං වාසනාභාගියනිබ්බෙධභාගියානං වක්ඛමානානඤ්ච සංකිලෙසභාගියඅසෙක්ඛභාගියානං වසෙන චත්තාරි සුත්තානි. දෙසනායාති දෙසනානයෙන. සබ්බතො විචයෙන හාරෙන විචිනිත්වාති සබ්බතොභාගෙන එකාදසසු ඨානෙසු පක්ඛිපිත්වා විචයෙන හාරෙන විචිනිත්වා. ‘‘යුත්තිහාරෙන යොජෙතබ්බානී’’ති එතෙන විචයහාරයුත්තිහාරා විභත්තිහාරස්ස පරිකම්මට්ඨානන්ති දස්සෙති. ‘‘යාවතිකා ඤාණස්ස භූමී’’ති ඉමිනා විභත්තිහාරස්ස මහාවිසයතං දස්සෙති.

Com a frase 'Não há compreensão' (natthi pajānanā), etc., ele mostra a razão para a distinção clara e sem sobreposição entre os dois tipos de Suttas. Lá, 'compreensão' (pajānanā) refere-se à sabedoria de introspecção que leva à emergência, que serve como causa próxima para o Nobre Caminho. 'Estes quatro Suttas' (imāni cattāri suttāni) refere-se aos quatro Suttas de acordo com as classificações daqueles que conduzem à inclinação benéfica (vāsanābhāgiya), à penetração (nibbedhabhāgiya), e os que serão mencionados adiante: os que conduzem à impureza (saṅkilesabhāgiya) e os que conduzem ao estado além do treinamento (asekkhabhāgiya). 'Pelo ensinamento' (desanāya) significa pelo método de exposição. 'Tendo investigado completamente por meio do método de investigação' (sabbato vicayena hārena vicinitvā) significa ter investigado por meio do método de investigação aplicando-o inteiramente em onze tópicos. 'Devem ser aplicados por meio do método de lógica' (yuttihārena yojetabbāni) mostra que o método de investigação (vicayahāra) e o método de lógica (yuttihāra) servem como base preparatória para o método de classificação (vibhattihāra). Com a frase 'tão ampla quanto o plano do conhecimento' (yāvatikā ñāṇassa bhūmi), ele mostra o vasto escopo do método de classificação.

34. එවං [Pg.112] වාසනාභාගියනිබ්බෙධභාගියභාවෙහි ධම්මෙ එකදෙසෙන විභජිත්වා ඉදානි තෙසං කිලෙසභාගියඅසෙක්ඛභාගියභාවෙහි සාධාරණාසාධාරණභාවෙහි විභජිතුං ‘‘තත්ථ කතමෙ ධම්මා සාධාරණා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ කතමෙ ධම්මාති කතමෙ සභාවධම්මා. සාධාරණාති අවිසිට්ඨා, සමානාති අත්ථො. ද්වෙ ධම්මාති දුවෙ පකතියො. පකතිඅත්ථො හි අයං ධම්ම-සද්දො ‘‘ජාතිධම්මානං සත්තාන’’න්තිආදීසු (පටි. ම. 1.33) විය. නාමසාධාරණාති නාමෙන සාධාරණා, කුසලාකුසලාති සමානනාමාති අත්ථො. වත්ථුසාධාරණාති වත්ථුනා නිස්සයෙන සාධාරණා, එකසන්තතිපතිතතාය සමානවත්ථුකාති අත්ථො. විසෙසතො සංකිලෙසපක්ඛෙ පහානෙකට්ඨා නාමසාධාරණා, සහජෙකට්ඨා වත්ථුසාධාරණා. අඤ්ඤම්පි එවං ජාතියන්ති කිච්චපච්චයපටිපක්ඛාදීහි සමානං සඞ්ගණ්හාති. මිච්ඡත්තනියතානං අනියතානන්ති ඉදං පුථුජ්ජනානං උපලක්ඛණං. තස්මා සස්සතවාදා උච්ඡෙදවාදාති ආදිකො සබ්බො පුථුජ්ජනභෙදො ආහරිත්වා වත්තබ්බො. දසනප්පහාතබ්බා කිලෙසා සාධාරණා මිච්ඡත්තනියතානං අනියතානං එව ච සම්භවතො සම්මත්තනියතානං අසම්භවතො ච. ඉමිනා නයෙන සෙසපදෙසුපි අත්ථො වෙදිතබ්බො.

34. Tendo assim classificado parcialmente os estados de acordo com as qualidades de conduzir à inclinação benéfica e à penetração, agora, para classificá-los de acordo com as qualidades de conduzir à impureza e ao estado além do treinamento, bem como por serem comuns ou incomuns, inicia-se com 'Lá, quais estados são comuns?', etc. Lá, 'quais estados?' significa quais estados de natureza intrínseca (sabhāvadhamma). 'Comuns' (sādhāraṇā) significa não distintos, iguais. 'Dois estados' (dve dhammā) significa duas naturezas. Pois esta palavra 'dhamma' tem o significado de natureza (pakati), como em passagens como 'seres sujeitos ao nascimento'. 'Comuns pelo nome' (nāmasādhāraṇā) significa comuns em termos de nome; o significado é que eles têm nomes semelhantes, como 'habilidosos' (kusala) e 'não habilidosos' (akusala). 'Comuns pela base' (vatthusādhāraṇā) significa comuns em termos de base ou suporte; o significado é que eles compartilham a mesma base por ocorrerem em um único fluxo de continuidade mental. Especificamente, no lado das impurezas, aqueles que compartilham o mesmo local de abandono são comuns pelo nome, enquanto aqueles que coexistem são comuns pela base. A frase 'outros de natureza semelhante' inclui estados que são semelhantes em termos de função, condição, oposição, etc. 'Daqueles fixados na falsidade e daqueles não fixados' é uma designação para os cidadãos comuns (puthujjanas). Portanto, todas as divisões de cidadãos comuns, tais como os eternalistas, os aniquilacionistas, etc., devem ser trazidas e explicadas. As impurezas a serem abandonadas pela visão são comuns apenas àqueles fixados na falsidade e aos não fixados, pois ocorrem neles, mas não ocorrem naqueles fixados na retidão. Por este método, o significado também deve ser compreendido nos termos restantes.

අරියසාවකොති සෙක්ඛං සන්ධාය වදති. සබ්බා සා අවීතරාගෙහි සාධාරණාති ලොකියසමාපත්ති රූපාවචරා අරූපාවචරා දිබ්බවිහාරො බ්‍රහ්මවිහාරො පඨමජ්ඣානසමාපත්තීති එවමාදීහි පරියායෙහි සාධාරණා. කුසලසමාපත්ති පන ඉමිනා පරියායෙන සියා අසාධාරණා, ඉමං පන දොසං පස්සන්තා කෙචි ‘‘යං කිඤ්චි…පෙ… සබ්බා සා අවීතරාගෙහි සාධාරණා’’ති පඨන්ති. කථං තෙ ඔධිසො ගහිතා, අථ ඔධිසො ගහෙතබ්බා, කථං සාධාරණාති? අනුයොගං මනසිකත්වා තං විසොධෙන්තො ආහ – ‘‘සාධාරණා හි ධම්මා එවං අඤ්ඤමඤ්ඤ’’න්තිආදි. තස්සත්ථො – යථා මිච්ඡත්තනියතානං අනියතානඤ්ච සාධාරණාති වුත්තං, එවං සාධාරණා ධම්මා න සබ්බසත්තානං සාධාරණතාය සාධාරණා, කස්මා? යස්මා අඤ්ඤමඤ්ඤං පරං පරං සකං සකං විසයං නාතිවත්තන්ති. පටිනියතඤ්හි තෙසං පවත්තිට්ඨානං, ඉතරථා තථා වොහාරො එව න සියාති අධිප්පායො. යස්මා ච එතෙ එව ධම්මා එවං [Pg.113] නියතා විසයා, තස්මා ‘‘යොපි ඉමෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො න සො තං ධම්මං උපාතිවත්තතී’’ති ආහ. න හි මිච්ඡත්තනියතානං අනියතානඤ්ච දස්සනෙන පහාතබ්බා කිලෙසා න සන්ති, අඤ්ඤෙසං වා සන්තීති එවං සෙසෙපි වත්තබ්බං.

'Nobre discípulo' (ariyasāvako) refere-se àquele que está em treinamento (sekha). 'Tudo isso é comum àqueles que não estão livres da cobiça' (sabbā sā avītarāgehi sādhāraṇā) significa que as realizações mundanas, as da esfera da matéria sutil, as da esfera imaterial, a morada divina, a morada de Brahma e a realização do primeiro jhana são comuns sob tais aspectos. No entanto, a realização benéfica sob este aspecto poderia ser incomum; percebendo esta falha, alguns leem: 'Qualquer que seja... etc... tudo isso é comum àqueles que não estão livres da cobiça'. Como eles são tomados de forma limitada? Se devem ser tomados de forma limitada, como podem ser comuns? Tendo em mente esta objeção e querendo esclarecê-la, ele disse: 'Pois os estados comuns são assim mutuamente...', etc. Seu significado é: assim como foi dito que eles são comuns àqueles fixados na falsidade e aos não fixados, da mesma forma os estados comuns não são comuns por serem comuns a todos os seres sencientes. Por quê? Porque eles não ultrapassam mutuamente seus respectivos domínios individuais. Pois o local de ocorrência deles é especificamente determinado; caso contrário, tal designação nem sequer existiria. Este é o significado. E visto que estes próprios estados possuem domínios assim determinados, por isso ele disse: 'Aquele que é dotado desses estados não ultrapassa esse estado'. Pois não é que as impurezas a serem abandonadas pela visão não existam naqueles fixados na falsidade e nos não fixados, ou que existam em outros; o mesmo deve ser dito em relação aos casos restantes.

අසාධාරණො නාම ධම්මො තස්ස තස්ස පුග්ගලස්ස පච්චත්තනියතො අරියෙසු සෙක්ඛාසෙක්ඛධම්මවසෙන අනරියෙසු සබ්බාභබ්බපහාතබ්බවසෙන ගවෙසිතබ්බො, ඉතරස්ස තථා නිද්දිසිතබ්බභාවාභාවතො. සො ච ඛො සාධාරණාවිධුරතාය තං තං උපාදාය තථාවුත්තදෙසනානුසාරෙනාති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘කතමෙ ධම්මා අසාධාරණා යාව දෙසනං උපාදාය ගවෙසිතබ්බා සෙක්ඛාසෙක්ඛා භබ්බාභබ්බා’’ති ඉමිනා. අට්ඨමකස්සාති සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නස්ස. ධම්මතාති ධම්මසභාවො පඨමස්ස මග්ගට්ඨතා දුතියස්ස ඵලට්ඨතා. පඨමස්ස වා පහීයමානකිලෙසතා. දුතියස්ස පහීනකිලෙසතා. පුන අට්ඨමකස්සාති අනාගාමිමග්ගට්ඨස්ස. නාමන්ති සෙක්ඛාති නාමං. ධම්මතාති තංතංමග්ගට්ඨතා හෙට්ඨිමඵලට්ඨතා ච. පටිපන්නකානන්ති මග්ගසමඞ්ගීනං. නාමන්ති පටිපන්නකාති නාමං. එවං ‘‘අට්ඨමකස්සා’’තිආදිනා අරියපුග්ගලෙසු අසාධාරණධම්මං දස්සෙත්වා ඉතරෙසු නයදස්සනත්ථං ‘‘එවං විසෙසානුපස්සිනා’’තිආදි වුත්තං. ලොකියධම්මෙසු එව හි හීනාදිභාවො. තත්ථ විසෙසානුපස්සිනාති අසාධාරණධම්මානුපස්සිනා. මිච්ඡත්තනියතානං අනියතා ධම්මා සාධාරණා මිච්ඡත්තනියතා ධම්මා අසාධාරණා. මිච්ඡත්තනියතෙසුපි නියතමිච්ඡාදිට්ඨිකානං අනියතා ධම්මා සාධාරණා. නියතමිච්ඡාදිට්ඨි අසාධාරණාති ඉමිනා නයෙන විසෙසානුපස්සිනා වෙදිතබ්බා.

O chamado estado incomum (asādhāraṇa) deve ser investigado como sendo específico para cada pessoa respectiva: entre os nobres (ariya), por meio dos estados de aprendizes (sekkha) e não-aprendizes (asekkha); entre os não-nobres (anariya), por meio dos estados capazes (bhabba) e incapazes (abhabba) a serem abandonados, pois o outro estado (o comum) não possui a natureza de ser indicado dessa maneira. E este, de fato, devido à ausência de comunalidade, tomando como base cada estado respectivo e de acordo com o ensinamento assim proferido, mostra este significado através de: 'Quais estados são incomuns... até... devem ser investigados tomando como base o ensinamento, os de aprendizes e não-aprendizes, os capazes e incapazes?'. 'Do oitavo' (aṭṭhamakassa) refere-se àquele que pratica para a realização do fruto da entrada na corrente (sotāpattiphala). 'Natureza' (dhammatā) é a natureza intrínseca do estado: para o primeiro, o estado de estar no caminho; para o segundo, o estado de estar no fruto. Ou, para o primeiro, o estado em que as impurezas estão sendo abandonadas; para o segundo, o estado em que as impurezas foram abandonadas. Novamente, 'do oitavo' refere-se àquele que está no caminho do não-retorno. 'Nome' (nāma) refere-se ao nome 'aprendiz'. 'Natureza' (dhammatā) é o estado de estar em cada respectivo caminho e o estado de estar no fruto inferior. 'Dos que praticam' (paṭipannakānaṃ) refere-se àqueles dotados do caminho. 'Nome' (nāma) refere-se ao nome 'praticante'. Assim, tendo mostrado o estado incomum entre as pessoas nobres por meio de 'do oitavo', etc., diz-se 'assim, por aquele que contempla a distinção', etc., para mostrar o método em relação aos outros. Pois a condição de ser inferior, etc., ocorre apenas nos estados mundanos. Ali, 'por aquele que contempla a distinção' significa por aquele que contempla o estado incomum. Para os que estão fixados na falsidade, os estados não-fixados são comuns, enquanto os estados fixados na falsidade são incomuns. Mesmo entre os fixados na falsidade, para aqueles de visão incorreta fixa, os estados não-fixados são comuns. A visão incorreta fixa é incomum; por este método, deve ser compreendido por aquele que contempla a distinção.

එවං නානානයෙහි ධම්මවිභත්තිං දස්සෙත්වා ඉදානි භූමිවිභත්තිං පදට්ඨානවිභත්තිඤ්ච විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘දස්සනභූමී’’තිආදිමාහ. තත්ථ දස්සනභූමීති පඨමමග්ගො. යස්මා පන පඨමමග්ගක්ඛණෙ අරියසාවකො සම්මත්තනියාමං ඔක්කමන්තො නාම හොති, තතො පරං ඔක්කන්තො, තස්මා ‘‘දස්සනභූමි නියාමාවක්කන්තියා පදට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. කිඤ්චාපි හෙට්ඨිමො හෙට්ඨිමො මග්ගො උපරිඋපරිමග්ගාධිගමස්ස කාරණං හොති, සක්කායදිට්ඨිආදීනි අප්පහාය කාමරාගබ්‍යාපාදාදිප්පහානස්ස අසක්කුණෙය්‍යත්තා. තථාපි අරියමග්ගො අත්තනො ඵලස්ස විසෙසකාරණං ආසන්නකාරණඤ්චාති දස්සෙතුං ‘‘භාවනාභූමි [Pg.114] උත්තරිකානං ඵලානං පත්තියා පදට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. සුඛා පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා ඤාණුත්තරස්ස තථාවිධපච්චයසමායොගෙ ච හොතීති සා විපස්සනාය පදට්ඨානන්ති වුත්තා. ඉතරා පන තිස්සොපි පටිපදා සමථං ආවහන්ති එව. තාසු සබ්බමුදුතාය දස්සිතාය සෙසාපි දස්සිතා එවාති ආහ – ‘‘දුක්ඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා සමථස්ස පදට්ඨාන’’න්ති.

Assim, tendo mostrado a classificação dos estados por meio de vários métodos, agora, para analisar e mostrar a classificação dos planos e a classificação das causas próximas, disse: 'O plano da visão', etc. Ali, 'plano da visão' refere-se ao primeiro caminho. Mas como no momento do primeiro caminho o nobre discípulo está entrando na certeza da retidão, e depois disso já entrou, por isso foi dito: 'O plano da visão é a causa próxima para a entrada na certeza'. Embora cada caminho inferior seja a causa para a obtenção de cada caminho superior sucessivo — pois sem abandonar a visão de identidade, etc., é impossível abandonar a cobiça sensorial, a má vontade, etc. —, ainda assim, para mostrar que o caminho nobre é a causa especial e a causa imediata de seu próprio fruto, foi dito: 'O plano do desenvolvimento é a causa próxima para a obtenção dos frutos superiores'. A prática agradável com conhecimento direto rápido ocorre para aquele de sabedoria superior e quando há a conjunção de tais condições; por isso, ela foi chamada de causa próxima para a visão clara. No entanto, as outras três práticas também conduzem à tranquilidade. Entre elas, tendo sido mostrada a mais suave de todas, as demais também estão implicitamente mostradas; por isso disse: 'A prática dolorosa com conhecimento direto lento é a causa próxima para a tranquilidade'.

දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථූති දානමෙව දානමයං, පුජ්ජඵලනිබ්බත්තනට්ඨෙන පුඤ්ඤං, තදෙව කත්තබ්බතො කිරියා, පයොගසම්පත්තියාදීනං අධිට්ඨානභාවතො වත්ථු චාති දානමයපුඤ්ඤකිරියවත්ථු. පරතොඝොසස්සාති ධම්මස්සවනස්ස. සාධාරණන්ති න බීජං විය අඞ්කුරස්ස, දස්සනභූමිආදයො විය වා නියාමාවක්කන්තිආදීනං ආවෙණිකං, අථ ඛො සාධාරණං, තදඤ්ඤකාරණෙහිපි පරතොඝොසස්ස පවත්තනතොති අධිප්පායො. තත්ථ කෙචි දායකස්ස දානානුමොදනං ආචිණ්ණන්ති දානං පරතොඝොසස්ස කාරණන්ති වදන්ති. දායකො පන දක්ඛිණාවිසුද්ධිං ආකඞ්ඛන්තො දානසීලාදිගුණවිසෙසානං සවනෙ යුත්තප්පයුත්තො හොතීති දානං ධම්මස්සවනස්ස කාරණං වුත්තං.

A 'base de ação meritória que consiste em doação' significa: a própria doação é 'consistente em doação'; é 'mérito' no sentido de produzir um fruto digno de honra; essa mesma ação, por ser algo a ser feito, é 'ação'; e é 'base' por ser o suporte para a realização bem-sucedida, etc. Assim, é a base de ação meritória que consiste em doação. 'Da voz de outrem' refere-se a ouvir o Dhamma. 'Comum' significa que não é uma causa exclusiva, como a semente é para o broto, ou como o plano da visão, etc., são para a entrada na certeza, etc.; em vez disso, é uma causa comum, pois a voz de outrem também ocorre por meio de outras causas além dessa. Esse é o significado. A esse respeito, alguns dizem que, como o agradecimento pela doação ao doador é uma prática habitual, a doação é a causa para a voz de outrem. No entanto, o doador, desejando a purificação da oferenda, empenha-se ativamente em ouvir as qualidades especiais da doação, da virtude, etc.; por isso, a doação foi dita como a causa para ouvir o Dhamma.

සීලසම්පන්නො විප්පටිසාරාභාවෙන සමාහිතො ධම්මචින්තාසමත්ථො හොතීති සීලං චින්තාමයඤාණස්ස කාරණන්ති ආහ ‘‘සීලමය’’න්තිආදි. භාවනාමයන්ති සමථසඞ්ඛාතං භාවනාමයං. භාවනාමයියාති උපරිඣානසඞ්ඛාතාය විපස්සනාසඞ්ඛාතාය ච භාවනාමයියා. පුරිමං පුරිමඤ්හි පච්ඡිමස්ස පච්ඡිමස්ස පදට්ඨානං. ඉදානි යස්මා දානං සීලං ලොකියභාවනා ච න කෙවලං යථාවුත්තපරතොඝොසාදීනංයෙව, අථ ඛො යථාක්කමං පරියත්තිබාහුසච්චකම්මට්ඨානානුයොගමග්ගසම්මාදිට්ඨීනම්පි පච්චයා හොන්ති, තස්මා තම්පි නයං දස්සෙතුං පුන ‘‘දානමය’’න්තිආදිනා දෙසනං වඩ්ඪෙසි. තථා පතිරූපදෙසවාසාදයො කායවිවෙකචිත්තවිවෙකාදීනං කාරණං හොතීති ඉමං නයං දස්සෙතුං ‘‘පතිරූපදෙසවාසො’’තිආදිමාහ. තත්ථ කුසලවීමංසායාති පටිසඞ්ඛානුපස්සනාය. අකුසලපරිච්චාගොති ඉමිනා පහානපරිඤ්ඤා වුත්තාති. සමාධින්ද්‍රියස්සාති මග්ගසමාධින්ද්‍රියස්ස. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

Aquele que é dotado de virtude, devido à ausência de remorso, torna-se concentrado e capaz de refletir sobre o Dhamma; portanto, a virtude é a causa para a sabedoria baseada na reflexão. Por isso, disse: 'consistente em virtude', etc. 'Consistente em desenvolvimento' refere-se àquele conhecido como tranquilidade. 'Pertencente ao desenvolvimento' refere-se à sabedoria conhecida como os jhanas superiores e àquela conhecida como visão clara. Pois cada estado anterior é a causa próxima para cada estado posterior respectivo. Agora, visto que a doação, a virtude e o desenvolvimento mundano não são condições apenas para ouvir a voz de outrem, etc., conforme mencionado, mas também são, respectively, condições para o aprendizado das escrituras, a dedicação aos temas de meditação e a visão correta do caminho, por isso, para mostrar também esse método, expandiu novamente o ensinamento por meio de 'consistente em doação', etc. Da mesma forma, habitar em uma localidade adequada, etc., são causas para o isolamento corporal, o isolamento mental, etc. Para mostrar este método, disse: 'habitar em uma localidade adequada', etc. Ali, 'pela investigação do que é benéfico' refere-se à contemplação da reflexão. Através de 'o abandono do que é prejudicial', a compreensão plena do abandono é declarada. 'Da faculdade da concentração' refere-se à faculdade da concentração do caminho. O restante é de fácil compreensão.

විභත්තිහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da análise do método de classificação (Vibhatti-hāra) está concluída.

9. පරිවත්තනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

9. A explicação da análise do método de rotação (Parivattana-hāra)

35. තත්ථ [Pg.115] කතමො පරිවත්තනො හාරොති පරිවත්තනහාරවිභඞ්ගො. තත්ථ යස්මා සංවණ්ණියමානෙ සුත්තෙ යථානිද්දිට්ඨානං කුසලාකුසලධම්මානං පටිපක්ඛභූතෙ අකුසලකුසලධම්මෙ පහාතබ්බභාවාදිවසෙන නිද්ධාරණං පටිපක්ඛතො පරිවත්තනං, තස්මා ‘‘සම්මාදිට්ඨිස්ස පුරිසපුග්ගලස්ස මිච්ඡාදිට්ඨි නිජ්ජිණ්ණා භවතී’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ සම්මා පසත්ථා, සුන්දරා දිට්ඨි එතස්සාති සම්මාදිට්ඨි, තස්ස. සා පනස්ස සම්මාදිට්ඨිතා පුබ්බභාගසම්මාදිට්ඨියා වා ලොකුත්තරසම්මාදිට්ඨියා වා වෙදිතබ්බා. මිච්ඡාදිට්ඨි නිජ්ජිණ්ණා භවතීති පුරිමනයෙ විපස්සනාසම්මාදිට්ඨියා පහීනා හොති, වික්ඛම්භිතාති අත්ථො. පච්ඡිමනයෙ පඨමමග්ගසම්මාදිට්ඨියා පහීනා සමුච්ඡින්නාති අත්ථො.

35. Ali, 'Qual é o método de rotação?' refere-se à análise do método de rotação. Ali, visto que no sutta que está sendo explicado, a determinação dos estados prejudiciais e benéficos que são opostos aos estados benéficos e prejudiciais conforme especificados, por meio de sua natureza a ser abandonada, etc., constitui uma rotação a partir do oposto, por isso iniciou-se com: 'Para o indivíduo de visão correta, a visão incorreta é desgastada', etc. Ali, 'visão correta' refere-se àquele que possui uma visão que é corretamente louvável e excelente. E essa sua condição de visão correta deve ser compreendida como a visão correta preliminar ou a visão correta supramundana. 'A visão incorreta é desgastada' significa, no primeiro método, que ela foi abandonada e suprimida pela visão correta da visão clara. No método posterior, significa que ela foi abandonada e erradicada pela visão correta do primeiro caminho.

යෙ චස්ස මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයාති මිච්ඡාභිනිවෙසහෙතු යෙ අරියානං අදස්සනකාමතාදයො ලොභාදයො පාණාතිපාතාදයො ච අනෙකෙ ලාමකට්ඨෙන පාපකා අකොසල්ලසම්භූතට්ඨෙන අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජෙය්‍යුං. ඉමස්ස ආරද්ධවිපස්සකස්ස අරියස්ස ච. ධම්මාති සමථවිපස්සනාධම්මා, සත්තත්තිංසබොධිපක්ඛියධම්මා වා අනුප්පන්නා වා සම්භවන්ති උප්පන්නා, භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති. සම්මාසඞ්කප්පස්සාතිආදීනම්පි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. අයං පන විසෙසො – සම්මාවිමුත්තිආදීනං මිච්ඡාවිමුත්ති අවිමුත්තාව සමානා ‘‘විමුත්තා මය’’න්ති එවංසඤ්ඤිනො අවිමුත්තියං වා විමුත්තිසඤ්ඤිනො. තත්‍රායං වචනත්ථො – මිච්ඡා පාපිකා විමුත්ති විමොක්ඛො එතස්සාති මිච්ඡාවිමුත්ති. අට්ඨඞ්ගා ච මිච්ඡාවිමුත්ති යථාවුත්තෙනාකාරෙන මිච්ඡාභිනිවෙසවසෙන ච පවත්තා අන්තද්වයලක්ඛණා. සම්මාවිමුත්ති පන ඵලධම්මා, මිච්ඡාදිට්ඨිකෙ සමාසෙවතො මිච්ඡාවිමොක්ඛො වා මිච්ඡාවිමුත්ති. මිච්ඡාවිමුත්තිඤාණදස්සනං පන මිච්ඡාවිමොක්ඛෙ මිච්ඡාදිට්ඨියා ච සාරන්ති ගහණවසෙන පවත්තො අකුසලචිත්තුප්පාදො අන්තමසො පාපං කත්වා ‘‘සුකතං මයා’’ති පච්චවෙක්ඛතො උප්පන්නමොහො ච. සම්මාවිමුත්තිඤාණදස්සනස්සාති එත්ථ සෙක්ඛානං පච්චවෙක්ඛණඤාණං සම්මාවිමුත්තිඤාණදස්සනන්ති අධිප්පෙතං. තඤ්හි උත්තරිභාවනාපාරිපූරියා සංවත්තති.

E 'quaisquer estados que sejam condicionados por sua visão incorreta' refere-se àqueles que, devido ao apego incorreto, poderiam surgir como o desinteresse em ver os nobres, etc., a cobiça, etc., a destruição da vida, etc., os quais são muitos estados ruins por serem vis e prejudiciais por se originarem da falta de habilidade. 'Deste que iniciou a visão clara e do nobre'. 'Estados' refere-se aos estados de tranquilidade e visão clara, ou aos trinta e sete fatores que contribuem para o despertar; se ainda não surgiram, eles vêm a ser; se já surgiram, alcançam a plenitude do desenvolvimento. O significado de 'de pensamento correto', etc., também deve ser compreendido por este mesmo método. Esta, porém, é a distinção: em contraste com a libertação correta, etc., a libertação incorreta refere-se àqueles que, embora não estejam libertos, têm a percepção de 'estamos libertos', ou têm a percepção de libertação naquilo que não é libertação. Ali, esta é a análise do termo: 'libertação incorreta' é aquela que possui uma libertação ou liberação incorreta e prejudicial. E a libertação incorreta possui os oito fatores, ocorrendo da maneira mencionada e por meio do apego incorreto, tendo como característica os dois extremos. A libertação correta, por outro lado, refere-se aos estados do fruto. Ou a libertação incorreta é a falsa convicção daquele que se associa com pessoas de visão incorreta. O conhecimento e visão da libertação incorreta, contudo, é o surgimento de mente prejudicial que ocorre por tomar a falsa convicção e a visão incorreta como essenciais, ou a ilusão que surge para aquele que, mesmo tendo cometido um mal, reflete dizendo: 'Isso foi bem feito por mim'. Em 'do conhecimento e visão da libertação correta', o conhecimento de retrospectiva dos aprendizes é o que se entende por conhecimento e visão da libertação correta. Pois este conduz à plenitude do desenvolvimento superior.

36. එවං සම්මාදිට්ඨිආදිමුඛෙන මිච්ඡාදිට්ඨිආදිං දස්සෙත්වා පුන පාණාතිපාතඅදින්නාදානකාමෙසුමිච්ඡාචාරාදිතො වෙරමණියාදීහි පාණාතිපාතාදීනං පරිවත්තනං දස්සෙතුං ‘‘යස්සා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ කාලවාදිස්සාති [Pg.116] ලක්ඛණවචනං. කාලෙන සාපදෙසං පරියන්තවතිං අත්ථසඤ්හිතන්ති සො සම්ඵප්පලාපස්ස පහානාය පටිපන්නො හොතීති වුත්තං.

36. Assim, tendo mostrado a visão incorreta, etc., por meio da visão correta, etc., e para mostrar novamente a rotação da destruição da vida, etc., através das abstinências da destruição da vida, do tomar o que não é dado, da conduta sexual imprópria, etc., iniciou-se com: 'Aquele que...', etc. Ali, 'daquele que fala no momento apropriado' é uma expressão característica. Diz-se que ele fala no momento apropriado, com ilustrações, de forma delimitada e benéfica, e assim ele está praticando para o abandono da conversa fútil.

පුන ‘‘යෙ ච ඛො කෙචී’’තිආදිනා සම්මාදිට්ඨිආදිමුඛෙනෙව මිච්ඡාදිට්ඨිආදීහි එව පරිවත්තනං පකාරන්තරෙන දස්සෙති. තත්ථ සන්දිට්ඨිකාති පච්චක්ඛා. සහධම්මිකාති සකාරණා. ගාරය්හාති ගරහිතබ්බයුත්තා. වාදානුවාදාති වාදා චෙව අනුවාදා ච. ‘‘වාදානුපාතා’’තිපි පාඨො, වාදානුපවත්තියොති අත්ථො. පුජ්ජාති පූජනීයා. පාසංසාති පසංසිතබ්බා.

Novamente, por meio de 'E quaisquer que sejam...', etc., mostra de outra maneira a rotação a partir da visão incorreta, etc., tendo como ponto de partida a própria visão correta, etc. Ali, 'visíveis aqui e agora' significa evidentes. 'Legítimos' significa com causa. 'Censuráveis' significa dignos de censura. 'Argumentos e contra-argumentos' refere-se a acusações e contra-acusações. Há também a leitura 'vādānupātā', que significa as consequências das acusações. 'Dignos de honra' significa dignos de serem homenageados. 'Louváveis' significa dignos de louvor.

පුන ‘‘යෙ ච ඛො කෙචී’’තිආදිනා මජ්ඣිමාය පටිපත්තියා අන්තද්වයපරිවත්තනං දස්සෙති. තත්ථ භුඤ්ජිතබ්බාතිආදීනි චත්තාරි පදානි වත්ථුකාමවසෙන යොජෙතබ්බානි. භාවයිතබ්බා බහුලීකාතබ්බාති පදද්වයං කිලෙසකාමවසෙන. තෙසං අධම්මොති භාවෙතබ්බො නාම ධම්මො සියා, කාමා ච තෙසං භාවෙතබ්බා ඉච්ඡිතා, කාමෙහි ච වෙරමණී කාමානං පටිපක්ඛො, ඉති සා තෙසං අධම්මො ආපජ්ජතීති අධිප්පායො.

Novamente, por meio de 'E quaisquer que sejam...', etc., mostra a rotação dos dois extremos através da prática do caminho do meio. Ali, os quatro termos 'deve ser desfrutado', etc., devem ser aplicados em relação à sensualidade objetiva. Os dois termos 'deve ser desenvolvido' e 'deve ser cultivado frequentemente' devem ser aplicados em relação à sensualidade subjetiva. 'Para eles, é o não-Dhamma' significa: se houvesse um estado a ser desenvolvido chamado Dhamma, e os prazeres sensoriais fossem desejados por eles como algo a ser desenvolvido, e visto que a abstinência dos prazeres sensoriais é o oposto dos prazeres sensoriais, então essa abstinência se tornaria o não-Dhamma para eles. Esse é o significado.

නිය්‍යානිකො ධම්මොති සහ විපස්සනාය අරියමග්ගො. දුක්ඛොති පාපං නිජ්ජරාපෙස්සාමාති පවත්තිතං සරීරතාපනං වදති. සුඛොති අනවජ්ජපච්චයපරිභොගසුඛං. එතෙසුපි වාරෙසු වුත්තනයෙනෙව අධම්මභාවාපත්ති වත්තබ්බා. ඉදානි අසුභසඤ්ඤාදිමුඛෙන සුභසඤ්ඤාදිපරිවත්තනං දස්සෙතුං ‘‘යථා වා පනා’’තිආදි වුත්තං. ආරද්ධවිපස්සකස්ස කිලෙසාසුචිපග්ඝරණවසෙන තෙභූමකසඞ්ඛාරා අසුභතො උපට්ඨහන්තීති කත්වා වුත්තං ‘‘සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අසුභානුපස්සිනො විහරතො’’ති. ‘‘යං යං වා පනා’’තිආදිනා පටිපක්ඛස්ස ලක්ඛණං විභාවෙති. තත්ථ අජ්ඣාපන්නොති අධිආපන්නො, අභිඋපගතො පරිඤ්ඤාතොති අත්ථො.

O 'estado libertador' refere-se ao nobre caminho juntamente com a visão clara. 'Dor' refere-se à mortificação corporal praticada com a ideia de 'iremos desgastar o mal'. 'Prazer' refere-se ao prazer de desfrutar de requisitos irrepreensíveis. Também nesses casos, a consequência de se tornar o não-Dhamma deve ser declarada exatamente pelo método mencionado. Agora, para mostrar a rotação da percepção do belo, etc., por meio da percepção do feio, etc., disse: 'Ou como...', etc. Para aquele que iniciou a visão clara, devido ao fluxo de impurezas impuras, as formações dos três planos aparecem como feias; tendo isso em mente, foi dito: 'para aquele que vive contemplando o feio em todas as formações'. Através de 'E qualquer que seja...', etc., esclarece a característica do oposto. Ali, 'cometido' significa alcançado, aproximado ou plenamente compreendido. Esse é o significado.

පරිවත්තනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da análise do método de rotação (Parivattana-hāra) está concluída.

10. වෙවචනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

10. A explicação da análise do método de sinônimos (Vevacana-hāra)

37. තත්ථ [Pg.117] කතමො වෙවචනො හාරොති වෙවචනහාරවිභඞ්ගො. තත්ථ යථා වෙවචනනිද්දෙසො හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘එකං භගවා ධම්මං අඤ්ඤමඤ්ඤෙහි වෙවචනෙහි නිද්දිසතී’’ති වුත්තං. වෙවචනෙහීති පරියායසද්දෙහීති අත්ථො. පදත්ථො පුබ්බෙ වුත්තො එව. කස්මා පන භගවා එකං ධම්මං අනෙකපරියායෙහි නිද්දිසතීති? වුච්චතෙ – දෙසනාකාලෙ ආයතිඤ්ච කස්සචි කථඤ්චි තදත්ථපටිබොධො සියාති පරියායවචනං, තස්මිං ඛණෙ වික්ඛිත්තචිත්තානං අඤ්ඤවිහිතානං අඤ්ඤෙන පරියායෙන තදත්ථාවබොධනත්ථං පරියායවචනං. තෙනෙව පදෙන පුන වචනෙ තදඤ්ඤෙසං තත්ථ අධිගතතා සියාති මන්දබුද්ධීනං පුනප්පුනං තදත්ථසල්ලක්ඛණෙ අසම්මොසනත්ථං පරියායවචනං. අනෙකෙපි අත්ථා සමානබ්‍යඤ්ජනා හොන්තීති යා අත්ථන්තරපරිකප්පනා සියා, තස්සා පරිවජ්ජනත්ථම්පි පරියායවචනං අනඤ්ඤස්ස වචනෙ අනෙකාහි තාහි තාහි සඤ්ඤාහි තෙසං තෙසං අත්ථානං ඤාපනත්ථම්පි පරියායවචනං සෙය්‍යථාපි නිඝණ්ටුසත්ථෙ. ධම්මකථිකානං තන්තිඅත්ථුපනිබන්ධනපරාවබොධනානං සුඛසිද්ධියාපි පරියායවචනං. අත්තනො ධම්මනිරුත්තිපටිසම්භිදාප්පත්තියා විභාවනත්ථං, වෙනෙය්‍යානං තත්ථ බීජාවාපනත්ථං වා පරියායවචනං භගවා නිද්දිසති.

37. Nesse contexto, o que é o método dos sinônimos (vevacanahāra)? É a análise do método dos sinônimos. Para mostrar como ocorre a indicação de sinônimos, foi dito: 'O Abençoado indica um único ensinamento (dhamma) por meio de diversos sinônimos'. 'Por sinônimos' significa por termos equivalentes (pariyāyasadda). O significado dos termos já foi explicado anteriormente. Mas por que o Abençoado indica um único ensinamento por meio de múltiplos termos equivalentes? Responde-se: para que, no momento do ensinamento ou no futuro, de alguma forma, ocorra a compreensão desse significado por alguém, o Abençoado indica o termo equivalente. Para aqueles que, naquele momento, estão com a mente dispersa ou distraídos com outra coisa, o Abençoado indica o termo equivalente para que compreendam esse significado por meio de outro termo equivalente. Se a mesma palavra fosse dita novamente, para outros [que não os dispersos] haveria a realização disso; para aqueles de inteligência lenta, o Abençoado indica o termo equivalente para que, ao discernirem repetidamente esse significado, não o esqueçam. Como muitos significados podem ter a mesma expressão, para evitar qualquer suposição de um significado diferente, o Abençoado indica o termo equivalente. E quando um termo não diferente é dito, para dar a conhecer esses diversos significados por meio de várias designações diferentes, assim como em um dicionário (nighaṇṭusattha), o Abençoado indica o termo equivalente. Também para a fácil realização dos pregadores do Dhamma (dhammakathika) ao fixarem o significado do texto sagrado (tanti) e ao fazerem outros compreendê-lo, o Abençoado indica o termo equivalente. O Abençoado indica o termo equivalente seja para manifestar a sua própria realização das análises detalhadas do Dhamma e da linguagem (dhammaniruttipaṭisambhidā), seja para plantar a semente dessa realização naqueles que são passíveis de serem guiados (veneyya).

කිං බහුනා යස්සා ධම්මධාතුයා සුප්පටිවිද්ධත්තා සම්මාසම්බුද්ධා යථා සබ්බස්මිං අත්ථෙ අප්පටිහතඤාණාචාරා, තථා සබ්බස්මිං සද්දවොහාරෙති එකම්පි අත්ථං අනෙකෙහි පරියායෙහි බොධෙති, න තත්ථ දන්ධායිතත්තං විත්ථායිතත්තං අත්ථස්ස. නාපි ධම්මදෙසනාහානි, ආවෙණිකොවායං බුද්ධධම්මොති පරියායදෙසනං දස්සෙන්තො ‘‘ආසා’’තිආදිමාහ. තත්ථ අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘ආසා නාම වුච්චති යා භවිස්සස්ස අත්ථස්සා’’තිආදිමාහ. තත්ථ භවිස්සස්ස අත්ථස්සාති අනාගතස්ස ඉච්ඡිතබ්බස්ස අත්ථස්ස. ‘‘අවස්සං ආගමිස්සතී’’තිආදිනා තස්සා පවත්තියාකාරං දස්සෙති. අනාගතත්ථවිසයා තණ්හා ආසා. අනාගතපච්චුප්පන්නත්ථවිසයා තණ්හා පිහාති අයමෙතාසං විසෙසො.

Em suma, devido à perfeita penetração daquele elemento do Dhamma (dhammadhātu), assim como os perfeitamente Despertos (sammāsambuddhā) possuem uma conduta de conhecimento desimpedida em relação a todo significado, do mesmo modo a possuem em relação a toda expressão verbal. Portanto, eles fazem compreender até mesmo um único significado por meio de múltiplos termos equivalentes. Nisso, não há hesitação da parte deles, nem prolixidade do significado. Nem há declínio na exposição do Dhamma; esta é uma qualidade exclusiva (āveṇika) do Buda. Mostrando a exposição por meio de termos equivalentes, ele disse 'āsā' e assim por diante. Nisso, mostrando o significado, ele disse: 'Chama-se āsā aquilo que é para um benefício futuro', e assim por diante. Nisso, 'para um benefício futuro' significa para um benefício desejável no futuro. Com as palavras 'certamente virá' e assim por diante, ele mostra o modo de ocorrência desse desejo. O desejo (taṇhā) que tem como objeto um benefício futuro é 'āsā' (esperança). O desejo (taṇhā) que tem como objeto um benefício futuro ou presente é 'pihā' (anseio). Esta é a diferença entre eles.

අත්ථනිප්ඵත්තිපටිපාලනාති යාය ඉච්ඡිතස්ස අත්ථස්ස නිප්ඵත්තිං පටිපාලෙති ආගමෙති, යාය වා නිප්ඵන්නං අත්ථං පටිපාලෙති රක්ඛති. අයං අභිනන්දනා [Pg.118] නාම, යථාලද්ධස්ස අත්ථස්ස කෙලායනා නාමාති අත්ථො. තං අත්ථනිප්ඵත්තිං සත්තසඞ්ඛාරවසෙන විභජිත්වා දස්සෙන්තො ‘‘පියං වා ඤාති’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ ධම්මන්ති රූපාදිආරම්මණධම්මං, අතිඉට්ඨාරම්මණං අභිනන්දති, අනිට්ඨාරම්මණෙහිපි තං දස්සෙතුං ‘‘අප්පටික්කූලතො වා අභිනන්දතී’’ති වුත්තං. පටික්කූලෙපි හි විපල්ලාසවසෙන සත්තං, සඞ්ඛාරං වා අප්පටික්කූලතො අභිනන්දති.

'A expectativa da realização de um benefício' (atthanipphattipaṭipālana) significa aquilo pelo qual se espera ou aguarda a realização de um benefício desejado, ou aquilo pelo qual se protege ou preserva um benefício já realizado. Isso é chamado de 'regozijo' (abhinandana), que significa o apego ou a estima por um benefício conforme obtido. Mostrando essa realização de benefício ao dividi-la em termos de seres (satta) e formações (saṅkhāra), ele disse: 'Um parente querido' e assim por diante. Nisso, 'dhamma' refere-se aos fenômenos que servem de objetos, como formas visuais e outros; regozija-se com um objeto extremamente agradável. Para mostrar isso mesmo em relação a objetos desagradáveis, foi dito: 'Ou regozija-se como algo não repulsivo'. Pois, mesmo em relação ao que é repulsivo, devido à distorção (vipallāsa), regozija-se com um ser ou uma formação como se não fosse repulsivo.

යාසු අනෙකධාතූසු පවත්තියා තණ්හා ‘‘අනෙකධාතූසු සරා’’ති වුත්තා, තා ධාතුයො විභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘චක්ඛුධාතූ’’තිආදි වුත්තං. කිඤ්චාපි ධාතුවිභඞ්ගාදීසු (විභ. 172 ආදයො) කාමධාතුආදයො අඤ්ඤාපි අනෙකධාතුයො ආගතා, තාසම්පි එත්ථෙව සමවරොධොති දස්සනත්ථං අට්ඨාරසෙවෙත්ථ දස්සිතා. කෙචි රූපාධිමුත්තාතිආදි තාසු ධාතූසු තණ්හාය පවත්තිදස්සනං. තත්ථ යස්මා පඤ්ච අජ්ඣත්තිකා ධාතුයො සත්ත ච විඤ්ඤාණධාතුයො ධම්මධාතු ච ධම්මාරම්මණෙනෙව සඞ්ගහිතා, තස්මා අට්ඨාරස ධාතුයො උද්දිසිත්වා ඡළෙව තණ්හාය පවත්තිට්ඨානානි විභත්තානීති දට්ඨබ්බං. තණ්හාපක්ඛා නෙක්ඛම්මස්සිතාපි දොමනස්සුපවිචාරා තස්ස අනුත්තරෙසු විමොක්ඛෙසු පිහං උපට්ඨාපයතො උප්පජ්ජති ‘‘පිහපච්චයා දොමනස්ස’’න්ති වචනතො, කො පන වාදො ගෙහස්සිතෙසු දොමනස්සුපවිචාරෙසූති ඉමානි චතුවීසති පදානි ‘‘තණ්හාපක්ඛො’’ති වුත්තං. ගෙහස්සිතා පන උපෙක්ඛා අඤ්ඤාණුපෙක්ඛතාය යථාභිනිවෙසස්ස පච්චයො හොතීති ‘‘යා ඡ උපෙක්ඛා ගෙහස්සිතා, අයං දිට්ඨිපක්ඛො’’ති වුත්තං.

Para mostrar detalhadamente os elementos nos quais o desejo (taṇhā) flui, descritos como 'fluxo em múltiplos elementos', foi dito 'o elemento do olho' (cakkhudhātu) e assim por diante. Embora no Dhātuvibhaṅga e em outros textos apareçam outros múltiplos elementos, como o elemento do desejo sensorial (kāmadhātu) e outros, apenas os dezoito elementos são mostrados aqui para demonstrar que esses outros também estão incluídos nestes mesmos dezoito. 'Alguns são inclinados às formas' e assim por diante é a demonstração da ocorrência do desejo nesses elements. Nisso, visto que os cinco elementos internos, os sete elementos de consciência e o elemento de fenômenos mentais (dhammadhātu) estão incluídos apenas no objeto mental (dhammārammaṇa), deve-se entender que, após indicar os dezoito elementos, apenas seis locais de ocorrência do desejo foram analisados. As explorações mentais de pesar associadas à renúncia (nekkhammassitā domanassupavicārā) também pertencem ao lado do desejo, pois surgem naquele que gera anseio pelas libertações insuperáveis, conforme a declaração: 'O pesar tem como condição o anseio'. O que dizer, então, das explorações mentais de pesar associadas à vida doméstica? Por isso, foi dito que estes vinte e quatro termos pertencem ao 'lado do desejo' (taṇhāpakkha). Por outro lado, a equanimidade associada à vida doméstica, devido à equanimidade de ignorância (aññāṇupekkhatā), torna-se condição para a adesão errônea; por isso, foi dito: 'As seis equanimidades associadas à vida doméstica pertencem ao lado das visões' (diṭṭhipakkha).

38. ඉදානි තෙසං උපවිචාරානං තණ්හාපරියායං දස්සෙන්තො ‘‘සායෙව පත්ථනාකාරෙන ධම්මනන්දී’’තිආදිමාහ. පුන චිත්තං පඤ්ඤා භගවා ධම්මො සඞ්ඝො සීලං චාගොති ඉමෙසං පරියායවචනනිද්ධාරණෙන වෙවචනහාරං විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘චිත්තං මනො විඤ්ඤාණ’’න්තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ ‘‘අඤ්ඤම්පි එවං ජාතිය’’න්ති ඉමිනා පඤ්ඤා පජානනා විචයො පවිචයො ධම්මවිචයො සල්ලක්ඛණා උපලක්ඛණා පච්චුපලක්ඛණා පණ්ඩිච්චං කොසල්ලං නෙපුඤ්ඤං වෙභබ්‍යා චින්තා උපපරික්ඛා භූරී මෙධා පරිණායිකා විපස්සනා සම්පජඤ්ඤං පතොදො පඤ්ඤා පඤ්ඤින්ද්‍රියං පඤ්ඤාබලං පඤ්ඤාසත්ථං පඤ්ඤාපාසාදො පඤ්ඤාආලොකො පඤ්ඤාඔභාසො පඤ්ඤාපජ්ජොතො පඤ්ඤාරතනං අමොහොති (මහානි. 149) එවමාදීනම්පි පඤ්ඤාය පරියායසද්දානං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

38. Agora, mostrando o termo equivalente para o desejo em relação a essas explorações mentais, ele disse: 'Ela mesma, sob a forma de aspiração, é o deleite no Dhamma (dhammanandī)' e assim por diante. Novamente, para analisar e mostrar o método dos sinônimos por meio da extração dos termos equivalentes para 'mente' (citta), 'sabedoria' (paññā), 'Abençoado' (bhagavā), 'Dhamma', 'Sangha', 'moralidade' (sīla) e 'generosidade' (cāga), iniciou-se com 'mente, intelecto, consciência' (cittaṃ mano viññāṇaṃ) e assim por diante. Nisso, pela expressão 'e outros de mesma natureza', deve-se entender a inclusão de termos equivalentes para a sabedoria, tais como: sabedoria (paññā), ato de compreender (pajānanā), investigação (vicayo), investigação minuciosa (pavicayo), investigação dos fenômenos (dhammavicayo), discernimento (sallakkhaṇā), aproximação do discernimento (upalakkhaṇā), discernimento repetido (paccupalakkhaṇā), erudição (paṇḍiccaṃ), habilidade (kosalla), sutileza (nepuññaṃ), clareza (vebhabyā), reflexão (cintā), exame (upaparikkhā), amplitude (bhūrī), inteligência (medhā), orientação (pariṇāyikā), visão penetrante (vipassanā), clara compreensão (sampajaññaṃ), aguilhão (patodo), sabedoria (paññā), faculdade da sabedoria (paññindriyaṃ), força da sabedoria (paññābalaṃ), espada da sabedoria (paññāsatthaṃ), palácio da sabedoria (paññāpāsādo), luz da sabedoria (paññāāloko), brilho da sabedoria (paññāobhāso), tocha da sabedoria (paññāpajjoto), joia da sabedoria (paññāratanaṃ), não ilusão (amoho), e outros termos semelhantes.

පඤ්චින්ද්‍රියානි [Pg.119] ලොකුත්තරානීති ඛයෙ ඤාණන්තිආදීනි පඤ්චින්ද්‍රියානි ලොකුත්තරානි, ලොකුත්තරපඤ්ඤාය වෙවචනානීති අත්ථො. සබ්බා පඤ්ඤාති ඉතරෙහි වෙවචනෙහි වුත්තා සබ්බා පඤ්ඤා ලොකියලොකුත්තරමිස්සිකාති අත්ථො. ‘‘අපි චා’’තිආදිනා ඉමිනාපි පරියායෙන වෙවචනං වත්තබ්බන්ති දස්සෙති. ආධිපතෙය්‍යට්ඨෙනාති අධිමොක්ඛලක්ඛණෙ ආධිපතෙය්‍යට්ඨෙන. යථා ච බුද්ධානුස්සතියං වුත්තන්ති යථා බුද්ධානුස්සතිනිද්දෙසෙ (විසුද්ධි. 1.123) ‘‘ඉතිපි සො භගවා’’තිආදිනා පාළියා සො භගවා ඉතිපි අරහං…පෙ… ඉතිපි භගවාති අනෙකෙහි වෙවචනෙහි භගවා අනුස්සරිතබ්බොති වුත්තං. ඉමිනාව නයෙන බලනිප්ඵත්තිගතො වෙසාරජ්ජප්පත්තො යාව ධම්මොභාසපජ්ජොතකරොති, එතෙහි පරියායෙහි බුද්ධස්ස භගවතො වෙවචනං බුද්ධානුස්සතියං වත්තබ්බන්ති පදං ආහරිත්වා සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. එතානිපි කතිපයානි එව භගවතො වෙවචනානි. අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යා හි බුද්ධගුණා ගුණනෙමිත්තකානි ච භගවතො නාමානි. වුත්තඤ්හෙතං ධම්මසෙනාපතිනා –

'As cinco faculdades são supramundanas' significa que as cinco faculdades, como o conhecimento da destruição [das máculas] (khaye ñāṇa) e outras, são supramundanas; elas são sinônimos da sabedoria supramundana. 'Toda sabedoria' significa que toda sabedoria expressa por outros sinônimos é uma mistura de mundana e supramundana. Com a expressão 'além disso' e assim por diante, mostra-se que o sinônimo também deve ser dito por meio deste método. 'No sentido de dominância' significa no sentido de dominância na característica de decisão (adhimokkha). E 'como foi dito na recordação do Buda' significa que, como na explicação da recordação do Buda, por meio do texto em Pāli que começa com 'Assim é o Abençoado...', foi dito que o Abençoado deve ser recordado por meio de muitos sinônimos, como: 'Aquele Abençoado é assim um Arahant... e assim um Abençoado'. Por este mesmo método, deve-se entender a conexão trazendo a palavra de que o sinônimo do Buda, o Abençoado, deve ser dito na recordação do Buda por meio destes termos equivalentes: 'aquele que alcançou a perfeição dos poderes' (balanipphattigato), 'aquele que obteve a intrepidez' (vesārajjappatto), até 'aquele que faz brilhar a tocha da luz do Dhamma' (dhammobhāsapajjotakaro). Estes também são apenas alguns dos sinônimos do Abençoado. Pois as qualidades do Buda são inumeráveis, e os nomes do Abençoado baseiam-se em suas qualidades. Pois isto foi dito pelo General do Dhamma:

‘‘අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි නාමානි, සගුණෙන මහෙසිනො;

ගුණෙන නාමමුද්ධෙය්‍යං, අපි නාම සහස්සතො’’ති. (උදා. අට්ඨ. 53);

“Inumeráveis são os nomes do Grande Sábio por sua própria qualidade; mesmo a partir de mil nomes, eu extrairia o nome de acordo com a sua qualidade.”

ධම්මානුස්සතියං ‘‘අසඞ්ඛත’’න්තිආදීසු න කෙනචි පච්චයෙන සඞ්ඛතන්ති අසඞ්ඛතං. නත්ථි එතස්ස අන්තො විනාසොති අනන්තං. ආසවානං අනාරම්මණතො අනාසවං. අවිපරීතසභාවත්තා සච්චං. සංසාරස්ස පරතීරභාවතො පාරං. නිපුණඤාණවිසයත්තා සුඛුමසභාවත්තා ච නිපුණ. අනුපචිතඤාණසම්භාරෙහි දට්ඨුං න සක්කාති සුදුද්දසං. උප්පාදජරාහි අනබ්භාහතත්තා අජජ්ජරං. ථිරභාවෙන ධුවං. ජරාමරණෙහි අපලුජ්ජනතො අපලොකිතං. මංසචක්ඛුනා දිබ්බචක්ඛුනා ච අපස්සිතබ්බත්තා අනිදස්සනං. රාගාදිපපඤ්චාභාවෙන නිප්පපඤ්චං. කිලෙසාභිසඞ්ඛාරානං වූපසමහෙතුතාය සන්තං.

Na recordação do Dhamma, entre os termos que começam com 'não condicionado' (asaṅkhata): não é condicionado por nenhuma causa, por isso é 'não condicionado' (asaṅkhata). Não há fim ou destruição para ele, por isso é 'infinito' (ananta). Por não ser objeto para as máculas (āsava), é 'livre de máculas' (anāsava). Por ter uma natureza não distorcida, é 'a verdade' (sacca). Por ser a outra margem do saṃsāra, é 'a outra margem' (pāra). Por ser o objeto de um conhecimento sutil e por ter uma natureza sutil, é 'sutil' (nipuṇa). Não pode ser visto por aqueles que não acumularam os requisitos de conhecimento, por isso é 'extremamente difícil de ver' (sududdasa). Por não ser afetado pelo surgimento e pelo envelhecimento, é 'não decadente' (ajajjara). Devido ao seu estado firme, é 'estável' (dhuva). Por não ser destruído pelo envelhecimento e pela morte, é 'não desintegrável' (apalokita). Por não ser visível ao olho carnal nem ao olho divino, é 'invisível' (anidassana). Pela ausência de proliferação mental, como a cobiça e outras, é 'livre de proliferação' (nippapañca). Por ser a causa do apaziguamento das máculas e das formações volitivas, é 'pacífico' (santa).

අමතහෙතුතාය භඞ්ගාභාවතො ච අමතං. උත්තමට්ඨෙන අතප්පකට්ඨෙන ච පණීතං. අසිවානං කම්මකිලෙසවිපාකවට්ටානං අභාවෙන සිවං. චතූහි යොගෙහි අනුපද්දවභාවෙන ඛෙමං. තණ්හා ඛීයති එත්ථාති තණ්හක්ඛයො. කතපුඤ්ඤෙහිපි කදාචිදෙව පස්සිතබ්බත්තා අච්ඡරියං. අභූතපුබ්බත්තා අබ්භුතං[Pg.120]. අනන්තරායත්තා අනීතිකං. අනන්තරායභාවහෙතුතො අනීතිකධම්මං (සං. නි. අට්ඨ. 3.5.377-409).

Por ser a causa da imortalidade e pela ausência de destruição, é 'o imortal' (amata). No sentido de ser supremo e no sentido de não causar aflição, é 'sublime' (paṇīta). Pela ausência dos ciclos desfavoráveis de kamma, máculas e maturação, é 'auspicioso' (siva). Por não ser afligido pelos quatro jugos (yoga), é 'seguro' (khema). O desejo se esgota nele, por isso é 'a destruição do desejo' (taṇhakkhayo). Por ser visível apenas raramente, mesmo por aqueles que realizaram méritos, é 'maravilhoso' (acchariya). Por nunca ter ocorrido antes, é 'extraordinário' (abbhuta). Por ser livre de perigos, é 'livre de calamidades' (anītika). Por ser a causa do estado livre de perigos, é 'o ensinamento livre de calamidades' (anītikadhamma).

අනිබ්බත්තිසභාවත්තා අජාතං. තතො එව අභූතං. උභයෙනාපි උප්පාදරහිතන්ති වුත්තං හොති. කෙනචි අනුපද්දුතත්තා අනුපද්දවං. න කෙනචි පච්චයෙන කතන්ති අකතං. නත්ථි එත්ථ සොකොති අසොකං. සොකහෙතුවිගමෙන විසොකං. කෙනචි අනුපසජ්ජිතබ්බත්තා අනුපසග්ගං. අනුපසග්ගභාවහෙතුතො අනුපසග්ගධම්මං.

Por ter a natureza de não vir a ser, é 'não nascido' (ajāta). Por essa mesma razão, é 'não vindo a ser' (abhūta). Por ambos os termos, significa que é livre de surgimento. Por não ser afligido por nada, é 'livre de aflição' (anupaddava). Não é feito por nenhuma causa, por isso é 'não feito' (akata). Não há pesar nele, por isso é 'livre de pesar' (asoka). Pela remoção da causa do pesar, é 'isento de pesar' (visoka). Por não ser passível de ser atacado por ninguém, é 'livre de infortúnio' (anupasagga). Por ser a causa do estado livre de infortúnio, é 'o ensinamento livre de infortúnio' (anupasaggadhamma).

ගම්භීරඤාණගොචරතො ගම්භීරං. සම්මාපටිපත්තිං විනා පස්සිතුං පත්තුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා දුප්පස්සං. සබ්බලොකං උත්තරිත්වා ඨිතන්ති උත්තරං. නත්ථි එතස්ස උත්තරන්ති අනුත්තරං. සමස්ස සදිසස්ස අභාවෙන අසමං. පටිභාගාභාවෙන අප්පටිසමං. උත්තමට්ඨෙන ජෙට්ඨං, පාසංසතමත්තා වා ජෙට්ඨං. සංසාරදුක්ඛට්ටිතෙහි ලෙතබ්බතො ලෙණං. තතො රක්ඛණතො තාණං. රණාභාවෙන අරණං. අඞ්ගණාභාවෙන අනඞ්ගණං. නිද්දොසතාය අකාචං. රාගාදිමලාපගමෙන විමලං. චතූහි ඔඝෙහි අනජ්ඣොත්ථරණීයතො දීපො. සංසාරවූපසමසුඛතාය සුඛං. පමාණකරධම්මාභාවතො අප්පමාණං, ගණෙතුං එතස්ස න සක්කාති ච අප්පමාණං. සංසාරසමුද්දෙ අනොසීදනට්ඨානතාය පතිට්ඨා. රාගාදිකිඤ්චනාභාවෙන පරිග්ගහාභාවෙන ච අකිඤ්චනන්ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො.

Por ser o domínio de um conhecimento profundo, é 'profundo' (gambhīra). Por ser impossível de ver ou alcançar sem a prática correta, é 'difícil de ver' (duppassa). Por situar-se além de todo o mundo, é 'superior' (uttara). Não há nada superior a ele, por isso é 'insuperável' (anuttara). Pela ausência de um igual ou semelhante, é 'sem igual' (asama). Pela ausência de contraparte, é 'incomparável' (appaṭisama). No sentido de ser o mais excelente, ou por ser extremamente louvável, é 'o supremo' (jeṭṭha). Por ser o local onde devem se abrigar aqueles que são afligidos pelo sofrimento do saṃsāra, é 'o abrigo' (leṇa). Por proteger contra esse sofrimento, é 'a proteção' (tāṇa). Pela ausência de poeira das máculas, ou pela ausência de causas de lamentação como a cobiça, é 'livre de conflito' (araṇa). Pela ausência de máculas, é 'livre de máculas' (anaṅgaṇa). Por ser impecável, é 'puro' (akāca). Pela remoção das impurezas da cobiça e outras, é 'imaculado' (vimala). Por não ser inundado pelas quatro torrentes (ogha), é 'a ilha' (dīpo). Por ser a felicidade decorrente do apaziguamento do saṃsāra, é 'a felicidade' (sukha). Pela ausência de fatores limitantes como a cobiça, é 'incomensurável' (appamāṇa); e porque não é possível medir a sua extensão, é 'incomensurável'. Por ser o local onde não se afunda no oceano do saṃsāra, é 'o fundamento' (patiṭṭhā). Pela ausência de impedimentos como a cobiça e pela ausência de posses, é 'livre de posses' (akiñcana). Assim deve ser entendido o significado.

සඞ්ඝානුස්සතියං සත්තානං සාරොති සීලසාරාදිසාරගුණයොගතො සත්තෙසු සාරභූතො. සත්තානං මණ්ඩොති ගොරසෙසු සප්පිමණ්ඩො විය සත්තෙසු මණ්ඩභූතො. සාරගුණවසෙනෙව සත්තෙසු උද්ධරිතබ්බතො සත්තානං උද්ධාරො. නිච්චලගුණතාය සත්තානං එසිකා. ගුණසොභාසුරභිභාවෙන සත්තානං පසූනං සුරභි කුසුමන්ති අත්ථො.

Na recordação do Sangha: 'A essência dos seres' (sattānaṃ sāro) significa que, devido à sua associação com qualidades essenciais como a essência da moralidade, ele é a essência entre os seres. 'A nata dos seres' (sattānaṃ maṇḍo) significa que, assim como a nata da manteiga clarificada entre os produtos lácteos, ele é a nata entre os seres. Por ser aquele que deve ser extraído dentre os seres em virtude de suas qualidades essenciais, ele é 'a elevação dos seres' (sattānaṃ uddhāro). Devido às suas qualidades inabaláveis, ele é 'o pilar dos seres' (sattānaṃ esikā). Por ser belo e perfumado devido às suas qualidades, ele é a flor perfumada para os seres. Este é o significado.

ගුණෙසු උත්තමඞ්ගං පඤ්ඤා තස්සා උපසොභාහෙතුතාය සීලං උත්තමඞ්ගොපසොභනං වුත්තං. සීලෙසු පරිපූරකාරිනො අනිජ්ඣන්තා නාම ගුණා නත්ථීති ‘‘නිධානඤ්ච සීලං සබ්බදොභග්ගසමතික්කමනට්ඨෙනා’’ති වුත්තං. අයඤ්ච අත්ථො ආකඞ්ඛෙය්‍යසුත්තෙන (ම. නි. 1.64 ආදයො) දීපෙතබ්බො. අපරම්පි වුත්තං – ‘‘ඉජ්ඣති, භික්ඛවෙ, සීලවතො චෙතොපණිධි විසුද්ධත්තා’’ති (දී. නි. 3.337; සං. නි. 4.352; අ. නි. 8.35). සිප්පන්ති ධනුසිප්පං. ධඤ්ඤන්ති ධනායිතබ්බං. ධම්මවොලොකනතායාති සමථවිපස්සනාදිධම්මස්ස වොලොකනභාවෙන[Pg.121]. වොලොකනට්ඨෙනාති සත්තභූමකාදිපාසාදෙ විය සීලෙ ඨත්වා අභිඤ්ඤාචක්ඛුනා ලොකස්ස වොලොකෙතුං සක්කාති වුත්තං. සබ්බභූමානුපරිවත්ති ච සීලං චතුභූමකකුසලස්සාපි තදනුවත්තනතො. සෙසං උත්තානමෙවාති.

Entre as qualidades, a sabedoria é o membro supremo; por ser a causa do seu embelezamento, a moralidade (sīla) é chamada de 'o adorno do membro supremo' (uttamaṅgopasobhana). Para aquele que cumpre plenamente os preceitos morais, não existem qualidades que não sejam realizadas; por isso, foi dito: 'A moralidade é como um tesouro enterrado, no sentido de superar todo infortúnio'. E este significado deve ser ilustrado por meio do Ākaṅkheyya Sutta. Outra declaração também foi dita: 'Monges, a aspiração mental daquele que possui moralidade é bem-sucedida devido à sua pureza'. 'Arte' (sippa) refere-se à arte do arco e flecha. 'Grão' (dhañña) refere-se àquilo que deve ser desejado. 'Pela observação do Dhamma' (dhammavolokanatā) significa pelo estado de observar os ensinamentos da tranquilidade (samatha) e da visão penetrante (vipassanā). No sentido de observar, foi dito que, assim como em um palácio de sete andares, estabelecendo-se na moralidade, é possível observar o mundo com o olho do conhecimento direto (abhiññā). E a moralidade acompanha todos os planos de existência, pois o mérito dos quatro planos também a segue. O restante é de fácil compreensão.

වෙවචනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da análise do método dos sinônimos está concluída.

11. පඤ්ඤත්තිහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

11. Explicação da análise do método das designações

39. තත්ථ කතමො පඤ්ඤත්තිහාරොති පඤ්ඤත්තිහාරවිභඞ්ගො. තත්ථ කා පනායං පඤ්ඤත්තීති? ආහ ‘‘යා පකතිකථාය දෙසනා’’ති. ඉදං වුත්තං හොති – යා දෙසනාහාරාදයො විය අස්සාදාදිපදත්ථවිසෙසනිද්ධාරණං අකත්වා භගවතො සාභාවිකධම්මකථාය දෙසනා. යා තස්සා පඤ්ඤාපනා, අයං පඤ්ඤත්තිහාරො. යස්මා පන සා භගවතො තථා තථා වෙනෙය්‍යසන්තානෙ යථාධිප්පෙතමත්ථං නික්ඛිපතීති නික්ඛෙපො. තස්ස චායං හාරො දුක්ඛාදිසඞ්ඛාතෙ භාගෙ පකාරෙහි ඤාපෙති, අසඞ්කරතො වා ඨපෙති, තස්මා ‘‘නික්ඛෙපපඤ්ඤත්තී’’ති වුත්තො. ඉති පකතිකථාය දෙසනාති සඞ්ඛෙපෙන වුත්තමත්ථං විත්ථාරෙන විභජිතුං ‘‘කා ච පකතිකථාය දෙසනා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘චත්තාරි සච්චානී’’තිආදිමාහ.

39. Nisso, qual é o método de designação (paññattihāra)? É a análise do método de designação. Nisso, o que é esta designação (paññatti)? Diz-se: 'Aquele ensinamento por meio do discurso natural (pakatikathā)'. Isto é o que se quer dizer: o ensinamento que é o discurso do Dhamma natural do Abençoado, sem fazer uma distinção de significados específicos de termos como gratificação (assāda), etc., como fazem o método de ensinamento (desanāhāra) e outros. A manifestação disso é o método de designação. Mas como esse ensinamento do Abençoado deposita o significado pretendido no fluxo mental daqueles que devem ser guiados de tal e tal maneira, ele é chamado de 'depósito' (nikkhepo). E este método daquele [depósito] faz conhecer as partes conhecidas como sofrimento, etc., por meio de vários modos, ou as estabelece sem confusão; por isso, é chamado de 'designação de depósito' (nikkhepapaññatti). Assim, para analisar detalhadamente o significado dito brevemente como 'o ensinamento por meio do discurso natural', tendo perguntado 'E qual é o ensinamento por meio do discurso natural?', ele disse: 'As quatro verdades', etc.

තත්ථ ඉදං දුක්ඛන්ති අයං පඤ්ඤත්තීති කක්ඛළඵුසනාදිසභාවෙ රූපාරූපධම්මෙ අතීතාදිවසෙන අනෙකභෙදභින්නෙ අභින්දිත්වා පීළනසඞ්ඛතසන්තාපවිපරිණාමට්ඨතාසාමඤ්ඤෙන යා කුච්ඡිතභාවාදිමුඛෙන එකජ්ඣං ගහණස්ස කාරණභූතා පඤ්ඤත්ති, කා පන සාති? නාමපඤ්ඤත්තිනිබන්ධනා තජ්ජාපඤ්ඤත්ති. ‘‘විඤ්ඤත්තිවිකාරසහිතො සද්දො එවා’’ති අපරෙ. ඉමිනා නයෙන තත්ථ තත්ථ පඤ්ඤත්තිඅත්ථො වෙදිතබ්බො. ‘‘පඤ්චන්නං ඛන්ධාන’’න්තිආදිනා තස්සා පඤ්ඤත්තියා උපාදානං දස්සෙති. දසන්නං ඉන්ද්‍රියානන්ති අට්ඨ රූපින්ද්‍රියානි මනින්ද්‍රියං වෙදනින්ද්‍රියන්ති එවං දසන්නං. අනුභවනසාමඤ්ඤෙන හි වෙදනා එකමින්ද්‍රියං කතා, තථා සද්ධාදයො ච මග්ගපක්ඛියාති.

Nisso, 'isto é sofrimento' é esta designação. Sem dividir os fenômenos materiais e imateriais que têm a natureza de dureza, toque, etc., e que são divididos em muitas variedades por meio do passado, etc., pela característica comum de opressão, condicionado, tormento e mutabilidade, a designação que é a causa para apreender [esses fenômenos] juntos sob o aspecto de ser desprezível, etc. — o que é ela? É a designação correspondente ligada à designação de nome. 'É apenas o som acompanhado pela alteração da expressão', dizem outros. Por este método, o significado de designação deve ser compreendido em cada caso. Com as palavras 'dos cinco agregados', etc., ele mostra a base de apego dessa designação. 'Das dez faculdades' significa: as oito faculdades materiais, a faculdade da mente e a faculdade da sensação — assim são dez. Pois, pela característica comum de experienciar, a sensação é feita uma única faculdade; da mesma forma, a fé, etc., são as faculdades que pertencem ao caminho.

කබළං කරීයතීති කබළීකාරොති වත්ථුවසෙන අයං නිද්දෙසො. යාය ඔජාය සත්තා යාපෙන්ති, තස්සායෙතං අධිවචනං. සා හි ඔජට්ඨමකස්ස [Pg.122] රූපස්ස ආහරණතො ආහාරො. අත්ථීති මග්ගෙන අසමුච්ඡින්නතාය විජ්ජති. රාගොති රඤ්ජනට්ඨෙන රාගො. නන්දනට්ඨෙන නන්දී. තණ්හායනට්ඨෙන තණ්හා. සබ්බානෙතානි ලොභස්සෙව නාමානි. පතිට්ඨිතං තත්ථ විඤ්ඤාණං විරුළ්හන්ති කම්මං ජවාපෙත්වා පටිසන්ධිආකඩ්ඪනසමත්ථතාය පතිට්ඨිතඤ්චෙව විඤ්ඤාණං විරුළ්හඤ්ච. යත්ථාති තෙභූමකවට්ටෙ භුම්මං, සබ්බත්ථ වා පුරිමපුරිමපදෙ එතං භුම්මං. අත්ථි තත්ථ සඞ්ඛාරානං වුද්ධීති යෙ ඉමස්මිං විපාකවට්ටෙ ඨිතස්ස ආයතිං වඩ්ඪනහෙතුකා සඞ්ඛාරා, තෙ සන්ධාය වුත්තං – ‘‘යත්ථ අත්ථි ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තී’’ති යස්මිං ඨානෙ ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති අත්ථි. අත්ථි තත්ථ ආයතිං ජාතිජරාමරණන්ති යත්ථ පටිසන්ධිග්ගහණං, තත්ථ ඛන්ධානං අභිනිබ්බත්තිලක්ඛණා ජාති, පරිපාකලක්ඛණා ජරා, භෙදනලක්ඛණං මරණඤ්ච අත්ථි. අයං පභාවපඤ්ඤත්ති දුක්ඛස්ස ච සමුදයස්ස චාති අයං යථාවුත්තා දෙසනා දුක්ඛසච්චස්ස සමුදයසච්චස්ස ච සමුට්ඨානපඤ්ඤත්ති, විපාකවට්ටස්ස සඞ්ඛාරානඤ්ච තණ්හාපච්චයනිද්දෙසතොති අධිප්පායො.

É feito em bocados, por isso é 'comida em bocados' (kabaḷīkāra); esta exposição é feita por meio da substância física. Este é um sinônimo para aquele nutriente pelo qual os seres se mantêm. Pois ele é 'alimento' porque traz a matéria que tem o nutriente como o oitavo fator. 'Existe' significa que existe por não ter sido completamente erradicado pelo Caminho. 'Cobiça' é assim chamada no sentido de tingir. 'Delícia' no sentido de deleitar-se. 'Desejo' no sentido de ansiar. Todos estes são nomes para a própria ganância. 'A consciência estabelece-se ali e cresce' significa que, por ter impulsionado o kamma e ser capaz de atrair o renascimento, a consciência está tanto estabelecida quanto crescida. 'Onde' é o caso locativo referindo-se ao ciclo de existência nos três planos, ou em todos os casos, este locativo se aplica a cada termo precedente. 'Há ali o crescimento das formações' é dito em referência àquelas formações que são causas de crescimento no futuro para quem está estabelecido neste ciclo de maturação. 'Onde há no futuro a produção de uma nova existência' significa no lugar onde há no futuro a produção de uma nova existência. 'Há ali no futuro o nascimento, a velhice e a morte' significa que onde ocorre a concepção, ali há o nascimento caracterizado pelo surgimento dos agregados, a velhice caracterizada pelo amadurecimento, e a morte caracterizada pela dissolução. 'Esta é a designação de origem do sofrimento e da sua origem' significa que este ensinamento acima mencionado é a designação da causa geradora da verdade do sofrimento e da verdade da origem, devido à exposição do ciclo de maturação e das formações tendo o desejo como condição. Este é o significado.

නත්ථි රාගොති අග්ගමග්ගභාවනාය සමුච්ඡින්නත්තා නත්ථි චෙ රාගො. අප්පතිට්ඨිතං තත්ථ විඤ්ඤාණං අවිරුළ්හන්ති කම්මං ජවාපෙත්වා පටිසන්ධිආකඩ්ඪනසමත්ථතායාභාවෙන අප්පතිට්ඨිතඤ්චෙව අවිරුළ්හඤ්චාති වුත්තපටිපක්ඛනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

'Não há cobiça' significa: se a cobiça não existe por ter sido completamente erradicada pelo desenvolvimento do Caminho Supremo. 'A consciência não se estabelece ali nem cresce' significa que, devido à ausência da capacidade de impulsionar o kamma e atrair o renascimento, ela não está estabelecida nem crescida. O significado deve ser compreendido pelo método oposto ao que foi dito anteriormente.

‘‘අයං පරිඤ්ඤාපඤ්ඤත්තී’’තිආදිනා එකාභිසමයවසෙනෙව මග්ගසම්මාදිට්ඨි චතූසු අරියසච්චෙසු පවත්තතීති දස්සෙති. අයං භාවනාපඤ්ඤත්තීති අයං ද්වාරාරම්මණෙහි ඡද්වාරප්පවත්තනධම්මානං අනිච්චානුපස්සනා මග්ගස්ස භාවනාපඤ්ඤත්ති. නිරොධපඤ්ඤත්ති නිරොධස්සාති රොධසඞ්ඛාතාය තණ්හාය මග්ගෙන අනවසෙසනිරොධපඤ්ඤත්ති. උප්පාදපඤ්ඤත්තීති උප්පන්නස්ස පඤ්ඤාපනා. ඔකාසපඤ්ඤත්තීති ඨානස්ස පඤ්ඤාපනා. ආහටනාපඤ්ඤත්තීති නීහරණපඤ්ඤත්ති. ආසාටිකානන්ති ගුන්නං වණෙසු නීලමක්ඛිකාහි ඨපිතඅණ්ඩකා ආසාටිකා නාම. එත්ථ යස්ස උප්පන්නා, තස්ස සත්තස්ස අනයබ්‍යසනහෙතුතාය ආසාටිකා වියාති ආසාටිකා, කිලෙසා, තෙසං ආසාටිකානං. අභිනිඝාතපඤ්ඤත්තීති සමුග්ඝාතපඤ්ඤත්ති.

Com as palavras 'Esta é a designação de compreensão plena', etc., ele mostra que a visão correta do caminho opera nas quatro nobres verdades por meio de uma única penetração simultânea. 'Esta é a designação de desenvolvimento' significa que esta contemplação da impermanência dos fenômenos que ocorrem nas seis portas junto com suas portas e objetos é a designação de desenvolvimento do caminho. 'Designação de cessação para a cessação' significa a designação da cessação sem restante, por meio do caminho, do desejo conhecido como obstrução. 'Designação de surgimento' é a manifestação daquilo que surgiu. 'Designação de espaço' é a manifestação do estabelecimento. 'Designação de remoção' é a designação de extração. 'De larvas' refere-se aos ovos depositados por moscas varejeiras azuis nas feridas dos bois, chamados de larvas. Nisso, para qualquer ser em quem elas surgem, elas são como larvas por serem a causa de ruína e destruição; assim, as 'larvas' são as defilezas, e [a expressão refere-se] a essas larvas. 'Designação de destruição' é a designação de erradicação completa.

41. එවං වට්ටවිවට්ටමුඛෙන සම්මසනඋපාදානක්ඛන්ධමුඛෙනෙව සච්චෙසු පඤ්ඤත්තිවිභාගං දස්සෙත්වා ඉදානි තෙපරිවට්ටවසෙන දස්සෙතුං ‘‘ඉදං ‘දුක්ඛ’න්ති මෙ, භික්ඛවෙ’’තිආදි [Pg.123] ආරද්ධං. තත්ථ දස්සනට්ඨෙන චක්ඛු. යථාසභාවතො ජානනට්ඨෙන ඤාණං. පටිවිජ්ඣනට්ඨෙන පඤ්ඤා. විදිතකරණට්ඨෙන විජ්ජා. ඔභාසනට්ඨෙන ආලොකො. සබ්බං පඤ්ඤාවෙවචනමෙව. අයං වෙවචනපඤ්ඤත්ති. සච්ඡිකිරියාපඤ්ඤත්තීති පච්චක්ඛකරණපඤ්ඤත්ති.

41. Tendo assim mostrado a classificação das designações nas verdades por meio do ciclo e do fim do ciclo, e por meio da investigação dos agregados de apego, agora, para mostrar por meio das três rotações, ele iniciou com as palavras 'Isto é o sofrimento, ó monges', etc. Nisso, é 'olho' no sentido de ver. É 'conhecimento' no sentido de conhecer de acordo com a realidade. É 'sabedoria' no sentido de penetração. É 'verdadeira ciência' no sentido de tornar conhecido. É 'luz' no sentido de iluminar. Tudo isso são apenas sinônimos de sabedoria. Esta é a designação de sinônimos. 'Designação de realização' é a designação de tornar manifesto diretamente.

තුලමතුලඤ්චාති ගාථාය පචුරජනානං පච්චක්ඛභාවතො තුලිතං පරිච්ඡින්නන්ති තුලං, කාමාවචරං. න තුලන්ති අතුලං, තුලං වා සදිසමස්ස අඤ්ඤං ලොකියකම්මං නත්ථීති අතුලං, මහග්ගතකම්මං. කාමාවචරරූපාවචරකම්මං වා තුලං, අරූපාවචරං අතුලං, අප්පවිපාකං වා තුලං. බහුවිපාකං අතුලං. සම්භවති එතෙනාති සම්භවං, සම්භවහෙතුභූතං. භවසඞ්ඛාරං පුනබ්භවසඞ්ඛරණකං. අවස්සජීති විස්සජ්ජෙසි. මුනීති බුද්ධමුනි. අජ්ඣත්තරතොති නියකජ්ඣත්තරතො. සමාහිතොති උපචාරප්පනාසමාධිවසෙන සමාහිතො. අභින්දි කවචමිවාති කවචං විය භින්දි. අත්තසම්භවන්ති අත්තනි සඤ්ජාතං කිලෙසං. ඉදං වුත්තං හොති – සවිපාකට්ඨෙන සම්භවං භවාභිසඞ්ඛරණට්ඨෙන භවසඞ්ඛාරන්ති ච ලද්ධනාමං තුලාතුලසඞ්ඛාතං ලොකියකම්මඤ්ච ඔස්සජි, සඞ්ගාමසීසෙ මහායොධො කවචං විය අත්තසම්භවං කිලෙසඤ්ච අජ්ඣත්තරතො සමාහිතො හුත්වා අභින්දීති.

No verso 'O mensurável e o imensurável', 'mensurável' significa o que é medido e delimitado por ser diretamente perceptível para as pessoas comuns; refere-se ao kamma da esfera dos sentidos. 'Não mensurável' é 'imensurável', ou porque não há outro kamma mundano que seja igual ou semelhante a ele; refere-se ao kamma sublime. Ou o kamma da esfera dos sentidos e da esfera da matéria sutil é 'mensurável', e o da esfera imaterial é 'imensurável'; ou o kamma de pouco resultado é 'mensurável', e o de grande resultado é 'imensurável'. 'Origem' é aquilo pelo qual algo se origina; ou seja, o que serve como causa de origem. 'Formação da existência' é o que molda a nova existência. 'Abandonou' significa que ele renunciou. 'O Sábio' é o Buda Sábio. 'Deleitando-se no interno' significa deleitando-se em seu próprio fluxo interno. 'Concentrado' significa concentrado por meio da concentração de acesso e de absorção. 'Rompeu como uma armadura' significa que ele a destruiu como se fosse uma armadura. 'Nascido de si mesmo' refere-se à defileza nascida em si mesmo. Isto é o que se quer dizer: ele abandonou o kamma mundano conhecido como mensurável e imensurável, que recebe o nome de 'origem' no sentido de produzir resultados, e de 'formação da existência' no sentido de moldar a existência; e, deleitando-se no interno e estando concentrado, ele rompeu a defileza nascida de si mesmo, assim como um grande guerreiro rompe uma armadura no campo de batalha.

අථ වා තුලන්ති තුලයන්තො තීරෙන්තො. අතුලඤ්ච සම්භවන්ති නිබ්බානඤ්චෙව සම්භවඤ්ච. භවසඞ්ඛාරන්ති භවගාමිකම්මං. අවස්සජි මුනීති ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධා අනිච්චා, තෙසං නිරොධො නිබ්බානං නිච්ච’’න්තිආදිනා (පටි. ම. 3.38 අත්ථතො සමානං) නයෙන තුලයන්තො බුද්ධමුනි භවෙ ආදීනවං නිබ්බානෙ ආනිසංසඤ්ච දිස්වා තං ඛන්ධානං මූලභූතං භවසඞ්ඛාරං කම්මක්ඛයකරෙන අරියමග්ගෙන අවස්සජි. කථං? අජ්ඣත්තරතො. සො හි විපස්සනාවසෙන අජ්ඣත්තරතො සමථවසෙන සමාහිතො කවචමිව අත්තභාවං පරියොනන්ධිත්වා ඨිතං අත්තනි සම්භවත්තා ‘‘අත්තසම්භව’’න්ති ලද්ධනාමං සබ්බං කිලෙසජාතං අභින්දි, කිලෙසාභාවෙ කම්මං අප්පටිසන්ධිකත්තා අවස්සට්ඨං නාම හොති, කිලෙසාභාවෙන කම්මං ජහීති අත්ථො (දී. නි. අට්ඨ. 2.169; උදා. අට්ඨ. 51).

Ou então, 'pesando' significa investigando e discernindo. E 'o imensurável e a origem' refere-se ao Nibbāna e à origem. 'Formação da existência' refere-se ao kamma que conduz à existência. 'O Sábio abandonou' significa que o Buda Sábio, investigando pelo método de 'os cinco agregados são impermanentes, a cessação deles é o Nibbāna que é permanente', etc., tendo visto o perigo na existência e o benefício no Nibbāna, abandonou aquela formação da existência que é a raiz dos agregados por meio do Nobre Caminho que destrói o kamma. Como? Deleitando-se no interno. Pois ele, deleitando-se no interno por meio da vipassanā e estando concentrado por meio do samatha, rompeu todo o conjunto de defilezas que, por terem surgido em si mesmo, receberam o nome de 'nascido de si mesmo', e que permaneciam envolvendo a própria existência como uma armadura. E na ausência de defilezas, o kamma é dito 'abandonado' porque não antigamente produzia mais renascimento; o significado é que ele abandonou o kamma através da ausência de defilezas.

සඞ්ඛතාසඞ්ඛතධාතුවිනිමුත්තස්ස අභිඤ්ඤෙය්‍යස්ස අභාවතො වුත්තං ‘‘තුල…පෙ… ධම්මාන’’න්ති. තෙන ධම්මපටිසම්භිදා වුත්තා හොතීති ආහ – ‘‘නික්ඛෙපපඤ්ඤත්ති ධම්මපටිසම්භිදායා’’ති. භවසඞ්ඛාරෙ සමුදයපක්ඛියං සන්ධායාහ ‘‘පරිච්චාගපඤ්ඤත්තී’’ති. දුක්ඛසච්චපක්ඛියවසෙන ‘‘පරිඤ්ඤාපඤ්ඤත්තී’’ති. සමාධානවිසිට්ඨස්ස [Pg.124] අජ්ඣත්තරතභාවස්ස වසෙන ‘‘භාවනාපඤ්ඤත්ති කායගතාය සතියා’’ති වුත්තං. අජ්ඣත්තරතතාවිසිට්ඨස්ස පන සමාධානස්ස වසෙන ‘‘ඨිතිපඤ්ඤත්ති චිත්තෙකග්ගතායා’’ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. අභිනිබ්බිදාපඤ්ඤත්ති චිත්තස්සාති ආයුසඞ්ඛාරොස්සජ්ජනවසෙන චිත්තස්ස අභිනීහරණපඤ්ඤත්ති. උපාදානපඤ්ඤත්තීති ගහණපඤ්ඤත්ති. සබ්බඤ්ඤුතායාති සම්මාසම්බුද්ධභාවස්ස. එතෙන අසම්මාසම්බුද්ධස්ස ආයුසඞ්ඛාරොස්සජ්ජනං නත්ථීති දස්සෙති. කිලෙසාභාවෙන භගවා කම්මං ජහතීති දස්සෙන්තො ‘‘පදාලනාපඤ්ඤත්ති අවිජ්ජණ්ඩකොසාන’’න්ති ආහ.

Como não há nada a ser conhecido por conhecimento direto que esteja fora dos elementos condicionado e incondicionado, diz-se: 'o mensurável... dos fenômenos'. Com isso, a discriminação analítica do Dhamma é dita; por isso ele disse: 'a designação de depósito é para a discriminação analítica do Dhamma'. Referindo-se à formação da existência que pertence ao lado da origem, ele disse: 'designação de renúncia'. Por pertencer ao lado da verdade do sofrimento, ele disse: 'designação de compreensão plena'. Por meio do estado de deleitar-se no interno que é distinguido pela concentração, diz-se: 'designação de desenvolvimento da atenção plena voltada ao corpo'. Mas por meio da concentração que é distinguida pelo deleitar-se no interno, deve-se notar que se diz: 'designação de estabilização da unifocalidade da mente'. 'Designação de desapego da mente' significa a designação de direcionar a mente por meio do abandono das formações da vida. 'Designação de apego' é a designação de agarrar. 'Para a Onisciência' refere-se ao estado de um Buda Perfeitamente Iluminado. Com isso, ele mostra que não há abandono das formações da vida para quem não é um Buda Perfeitamente Iluminado. Mostrando que o Abençoado abandona o kamma através da ausência de defilezas, ele disse: 'designação de romper a casca do ovo da ignorância'.

යො දුක්ඛමද්දක්ඛි යතොනිදානන්ති යො ආරද්ධවිපස්සකො සබ්බං තෙභූමකං දුක්ඛං අදක්ඛි පස්සි, තඤ්ච යතොනිදානං යං හෙතුකං, තම්පිස්ස කාරණභාවෙන තණ්හං පස්සි. කාමෙසු සො ජන්තු කථං නමෙය්‍යාති සො එවං පටිපන්නො පුරිසො සවත්ථුකාමෙසු කිලෙසකාමෙසු යෙන පකාරෙන නමෙය්‍ය අභිනමෙය්‍ය, සො පකාරො නත්ථි. කස්මා? කාමා හි ලොකෙ සඞ්ගොති ඤත්වා. යස්මා ඉමස්මිං ලොකෙ කාමසදිසං බන්ධනං නත්ථි. වුත්තඤ්චෙතං භගවතා ‘‘න තං දළ්හං බන්ධනමාහු ධීරා’’තිආදි (ධ. ප. 345; සං. නි. 1.121; නෙත්ති. 106; පෙටකො 15), තස්මා සඞ්ඛාරෙ ආසජ්ජනට්ඨෙන සඞ්ගොති විදිත්වා. තෙසං සතීමා විනයාය සික්ඛෙති කායගතාසතියොගෙන සතිමා තෙසං කාමානං වූපසමාය තීසුපි සික්ඛාසු අප්පමත්තො සික්ඛෙය්‍යාති අත්ථො.

'Aquele que viu o sofrimento e de onde ele se origina' significa: aquele que iniciou a meditação de insight e viu todo o sofrimento dos três planos, e também viu o desejo que é a sua causa como sendo a origem dele. 'Como poderia esse ser inclinar-se aos prazeres sensoriais?' significa: para o homem que pratica assim, não há modo pelo qual ele se inclinaria ou se curvaria em direção aos prazeres sensoriais objetivos ou subjetivos. Por quê? Sabendo que 'os prazeres sensoriais são um apego no mundo'. Porque neste mundo não há prisão igual ao desejo sensorial. E isto foi dito pelo Abençoado: 'Os sábios não chamam essa prisão de forte', etc. Portanto, sabendo que as formações são chamadas de 'apego' no sentido de aderência. 'Atento, ele treina para a remoção deles' significa: dotado de atenção plena por meio da prática da atenção plena voltada ao corpo, ele deve treinar diligentemente nos três treinamentos para a pacificação desses prazeres sensoriais. Este é o significado.

වෙවචනපඤ්ඤත්තීති ඛන්ධාදීනං වෙවචනපඤ්ඤත්ති. අදක්ඛීති පන පදෙන සම්බන්ධත්තා වුත්තං – ‘‘දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤාපඤ්ඤත්ති චා’’ති. පච්චත්ථිකතො දස්සනපඤ්ඤත්තීති අනත්ථජනනතො පච්චත්ථිකතො දස්සනපඤ්ඤත්ති. පාවකකප්පාති ජලිතඅග්ගික්ඛන්ධසදිසා. පපාතඋරගොපමාති පපාතූපමාඋරගොපමා ච.

'Designação de sinônimos' é a designação de sinônimos dos agregados, etc. Mas por estar conectada com a palavra 'viu', diz-se: 'e a designação de compreensão plena do sofrimento'. 'Designação de ver como um inimigo' significa a designação de ver como um inimigo por produzir o que é prejudicial. 'Semelhantes ao fogo' significa semelhantes a uma fogueira ardente. 'Semelhantes a um abismo e a uma serpente' significa semelhantes a um abismo e semelhantes a uma serpente.

මොහසම්බන්ධනො ලොකොති අයං ලොකො අවිජ්ජාහෙතුකෙහි සංයොජනෙහි බන්ධො. භබ්බරූපොව දිස්සතීති විපන්නජ්ඣාසයොපි මායාය සාඨෙය්‍යෙන ච පටිච්ඡාදිතසභාවො භබ්බජාතිකං විය අත්තානං දස්සෙති. උපධිබන්ධනො බාලො, තමසා පරිවාරිතොති තස්ස පන බාලස්ස තථා දස්සනෙ සම්මොහතමසා පරිවාරිතත්තා කාමගුණෙසු අනාදීනවදස්සිතාය කිලෙසාභිසඞ්ඛාරෙහි බන්ධත්තා. තථා භූතො චායං [Pg.125] බාලො පණ්ඩිතානං අස්සිරී විය ඛායති අලක්ඛිකො එව හුත්වා උපට්ඨාති. තයිදං සබ්බං බාලස්ස සතො රාගාදිකිඤ්චනතො. පණ්ඩිතස්ස පන පඤ්ඤාචක්ඛුනා පස්සතො නත්ථි කිඤ්චනන්ති අයං සඞ්ඛෙපත්ථො. මොහසීසෙන විපල්ලාසා ගහිතාති ආහ – ‘‘දෙසනාපඤ්ඤත්ති විපල්ලාසාන’’න්ති. විපරීතපඤ්ඤත්තීති විපරීතාකාරෙන උපට්ඨහමානස්ස පඤ්ඤාපනා.

'O mundo está atado pela ilusão' significa que este mundo de seres está preso pelos grilhões que têm a ignorância como causa. 'Aparece como se fosse capaz' significa que, embora tenha uma intenção corrompida, por ter sua natureza oculta pela ilusão e pela hipocrisia, ele se apresenta como se fosse alguém capaz de alcançar a libertação. 'O tolo, atado pelas aquisições, está cercado pela escuridão' significa que, para aquele tolo, ao apresentar-se dessa forma, por estar cercado pela escuridão da extrema ilusão, por não ver o perigo nos prazeres sensoriais, e por estar atado pelas formações das defilezas, esse tolo que se tornou assim aparece para os sábios como alguém sem esplendor, apresentando-se como verdadeiramente desprovido de sorte. Tudo isso ocorre para quem é tolo devido aos impedimentos como a cobiça, etc. Mas para o sábio que vê com o olho da sabedoria, não há nenhum impedimento. Este é o significado resumido. Como as distorções são tomadas tendo a ilusão como principal, ele disse: 'designação de ensinamento das distorções'. 'Designação invertida' é a manifestação daquilo que se apresenta de modo invertido.

අත්ථි නිබ්බානන්ති සමණබ්‍රාහ්මණානං වාචාවත්ථුමත්තමෙව. නත්ථි නිබ්බානන්ති පරමත්ථතො අලබ්භමානසභාවත්තාති විප්පටිපන්නානං මිච්ඡාවාදං භඤ්ජිතුං භගවතා වුත්තං – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, අජාතං අභූතං අකතං අසඞ්ඛත’’න්ති. තත්ථ හෙතුං දස්සෙතුං ‘‘නො චෙතං, භික්ඛවෙ’’තිආදි වුත්තං. තස්සත්ථො – භික්ඛවෙ, යදි අසඞ්ඛතා ධාතු න අභවිස්ස, න ඉධ සබ්බස්ස සඞ්ඛතස්ස නිස්සරණං සියා. නිබ්බානඤ්හි ආරම්මණං කත්වා පවත්තමානා සම්මාදිට්ඨිආදයො මග්ගධම්මා අනවසෙසකිලෙසෙ සමුච්ඡින්දන්ති, තතො තිවිධස්සපි වට්ටස්ස අප්පවත්තීති.

A afirmação 'O Nirvana existe' é, para os ascetas e brâmanes, apenas uma questão de palavras. A fim de destruir a visão errônea daqueles que, agindo incorretamente, dizem 'O Nirvana não existe' por ser uma natureza não obtida em sentido supremo, o Abençoado disse: 'Existe, monges, o não nascido, o não vindo a ser, o não feito, o não condicionado'. Para mostrar a causa disso, foi dito: 'Se isso não existisse, monges...', e assim por diante. O seu significado é: monges, se o elemento não condicionado não existisse, não haveria aqui escape para tudo o que é condicionado. Pois os fatores do caminho, como a visão correta e outros, que ocorrem tendo o Nirvana como objeto, cortam as impurezas sem restante; por isso, ocorre a não continuação do tríplice ciclo.

තත්ථායමධිප්පායො – යථා පරිඤ්ඤෙය්‍යතාය සඋත්තරානං කාමානං රූපානඤ්ච පටිපක්ඛභූතං තබ්බිධුරසභාවං නිස්සරණං පඤ්ඤායති, එවං තංසභාවානං සඞ්ඛභධම්මානං පටිපක්ඛභූතෙන තබ්බිධුරතාසභාවෙන නිස්සරණෙන භවිතබ්බං, යඤ්ච තං නිස්සරණං. සා අසඞ්ඛතා ධාතු. කිඤ්ච භිය්‍යො? සඞ්ඛතධම්මාරම්මණං විපස්සනාඤාණං. අපි ච අනුලොමඤාණං කිලෙසෙ න සමුච්ඡෙදවසෙන පජහිතුං සක්කොති. සම්මුතිසච්චාරම්මණම්පි පඨමජ්ඣානාදීසු ඤාණං වික්ඛම්භනමත්තමෙව කරොති, කිලෙසානං න සමුච්ඡෙදං, සමුච්ඡෙදප්පහානකරඤ්ච අරියමග්ගඤාණං, තස්ස සඞ්ඛතධම්මසම්මුතිසච්චවිපරීතෙන ආරම්මණෙන භවිතබ්බං, සා අසඞ්ඛතා ධාතු. තථා නිබ්බාන-සද්දො කත්ථචි විසයෙ අවිපරීතත්ථො වෙදිතබ්බො, උපචාරවුත්තිසබ්භාවතො, යථා තං ‘‘සීහසද්දො’’ති.

Aqui, este é o sentido: assim como, por serem plenamente compreensíveis, o escape dos desejos sensuais e das formas (que possuem estados superiores) é conhecido como o oposto deles, possuindo uma natureza contrária a eles, da mesma forma deve haver um escape para os fenômenos condicionados que compartilham dessa natureza, por meio de um escape que seja o oposto deles e que possua uma natureza contrária a eles; e esse escape é o elemento não condicionado. O que mais? O conhecimento de insight tem fenômenos condicionados como objeto. Além disso, o conhecimento de conformidade não é capaz de abandonar as impurezas por meio da erradicação. O conhecimento nos estados de primeira absorção e outros, mesmo tendo a verdade convencional como objeto, realiza apenas a supressão das impurezas, não a sua erradicação. E o conhecimento do caminho nobre, que realiza o abandono por erradicação, deve ter um objeto que seja o oposto dos fenômenos condicionados e da verdade convencional; esse objeto é o elemento não condicionado. Da mesma forma, a palavra 'Nirvana' deve ser entendida em certos contextos em seu sentido real (não distorcido), devido à existência do uso metafórico, assim como a palavra 'leão'.

අථ වා ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, අජාතං අභූතං අකතං අසඞ්ඛත’’න්ති (උදා. 73) වචනං අවිපරීතත්ථං, භගවතා භාසිතත්තා. යඤ්හි භගවතා භාසිතං, තං අවිපරීතත්ථං. යථා තං ‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චා, සබ්බෙ සඞ්ඛාරා දුක්ඛා, සබ්බෙ ධම්මා අනත්තා’’ති (ම. නි. 1.353, 356; කථා. 753; චූළනි. අජිතමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 4; පටි. ම. 1.31; නෙත්ති. 5; ධ. ප. 277-279), එවම්පි යුත්තිවසෙන අසඞ්ඛතාය ධාතුයා පරමත්ථතො සබ්භාවො වෙදිතබ්බො. කිං වා එතාය යුත්තිචින්තාය? යස්මා භගවතා [Pg.126] ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, අජාතං අභූතං අකතං අසඞ්ඛතන්ති (උදා. 73), අප්පච්චයා ධම්මා අසඞ්ඛතා ධම්මාති (ධ. ස. දුකමාතිකා 7-8) ච, අසඞ්ඛතඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි අසඞ්ඛතගාමිනිඤ්ච පටිපද’’න්තිආදිනා (සං. නි. 4.366-367, 377) ච අනෙකෙහි සුත්තපදෙහි නිබ්බානධාතුයා පරමත්ථතො සබ්භාවො දෙසිතොති. තත්ථ උපනයනපඤ්ඤත්තීති පටිපක්ඛතො හෙතුඋපනයනස්ස පඤ්ඤාපනා. ජොතනාපඤ්ඤත්තීති පටිඤ්ඤාතස්ස අත්ථස්ස සිද්ධියා පකාසනාපඤ්ඤත්ති. සෙසං සබ්බං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

Alternativamente, a declaração 'Existe, monges, o não nascido, o não vindo a ser, o não feito, o não condicionado' tem um significado real, por ter sido proferida pelo Abençoado. Pois o que é proferido pelo Abençoado tem um significado real, como na declaração: 'Todas as formações são impermanentes, todas as formações são insatisfatórias, todos os fenômenos são impessoais'. Assim também, por meio do raciocínio lógico, a existência do elemento não condicionado em sentido supremo deve ser conhecida. Ou qual é a utilidade dessa especulação lógica? Visto que pelo Abençoado a existência do elemento do Nirvana em sentido supremo foi ensinada em muitas passagens de discursos, tais como: 'Existe, monges, o não nascido, o não vindo a ser, o não feito, o não condicionado', 'Os fenômenos sem condições são fenômenos não condicionados', e 'Monges, eu vos ensinarei o não condicionado e o caminho que conduz ao não condicionado', e assim por diante. Nesse contexto, 'designação de condução' (upanayanapaññatti) é a indicação da condução da causa a partir do oposto. 'Designação de iluminação' (jotanāpaññatti) é a designação que manifesta o estabelecimento do significado afirmado. Tudo o mais é de fácil compreensão.

පඤ්ඤත්තිහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da análise do método das designações (Paññatti-hāra) está concluída.

12. ඔතරණහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

12. Explicação da análise do método de introdução (Otaraṇa-hāra)

42. තත්ථ කතමො ඔතරණො හාරොති ඔතරණහාරවිභඞ්ගො. තත්ථ අසෙක්ඛා විමුත්තීති අයං තෙධාතුකෙ වීතරාගතා අසෙක්ඛා ඵලවිමුත්ති. තානියෙවාති තානි අසෙක්ඛායං විමුත්තියං සද්ධාදීනි. අයං ඉන්ද්‍රියෙහි ඔතරණාති අසෙක්ඛාය විමුත්තියා නිද්ධාරිතෙහි සද්ධාදීහි ඉන්ද්‍රියෙහි සංවණ්ණනාය ඔතරණා.

42. Nesse contexto, qual é o método de introdução? É a análise do método de introdução. Ali, 'a libertação daquele que não mais aprende' (asekkha-vimutti) é este estado livre de cobiça nos três reinos, que é a libertação do fruto daquele que não mais aprende. 'Essas mesmas' refere-se àquelas faculdades, como a fé e outras, presentes nessa libertação daquele que não mais aprende. 'Esta é a introdução por meio das faculdades' refere-se à introdução, por meio da explicação, através das faculdades de fé e outras especificadas na libertação daquele que não mais aprende.

පඤ්චින්ද්‍රියානි විජ්ජාති සම්මාසඞ්කප්පො විය සම්මාදිට්ඨියා උපකාරකත්තා පඤ්ඤාක්ඛන්ධෙ සද්ධාදීනි චත්තාරි ඉන්ද්‍රියානි විජ්ජාය උපකාරකත්තා සඞ්ගණ්හනවසෙන වුත්තානි. සඞ්ඛාරපරියාපන්නානීති පඤ්චසු ඛන්ධෙසු සඞ්ඛාරක්ඛන්ධෙ අන්තොගධානි. යෙ සඞ්ඛාරා අනාසවාති තං සඞ්ඛාරක්ඛන්ධං විසෙසෙති, අග්ගඵලස්ස අධිප්පෙතත්තා. තතො එව ච නො භවඞ්ගා. ධම්මධාතුසඞ්ගහිතාති අට්ඨාරසධාතූසු ධම්මධාතුසඞ්ගහිතා. යදිපි පුබ්බෙ වීතරාගතා අසෙක්ඛා විමුත්ති දස්සිතා, තස්සා පන පටිපත්තිදස්සනත්ථං ‘‘අයං අහමස්මීති අනානුපස්සී’’ති දස්සනමග්ගො ඉධ වුත්තොති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අයං අහමස්මීති අනානුපස්සී’’තිආදි වුත්තං. සබ්බං වුත්තනයමෙව.

As cinco faculdades são chamadas de 'conhecimento' (vijjā). Assim como o pensamento correto é mencionado como incluído no agregado da sabedoria devido ao seu auxílio à visão correta, da mesma forma as quatro faculdades de fé e outras são mencionadas como incluídas no 'conhecimento' por meio da inclusão, devido ao seu auxílio ao conhecimento. 'Incluídos nas formações' significa que estão contidos no agregado das formações (saṅkhārakkhandha) entre os cinco agregados. A expressão 'as formações que são livres de taints' qualifica esse agregado de formações, pois o fruto supremo (o estado de Arahant) é o que se deseja. E por essa mesma razão, elas não são fatores da existência (bhavaṅga). 'Incluídos no elemento dos fenômenos' significa que estão incluídos no elemento dos fenômenos (dhammadhātu) entre os dezoito elementos. Embora a libertação daquele que não mais aprende, que é o estado livre de cobiça, tenha sido mostrada anteriormente, para mostrar a sua prática, o caminho da visão é mencionado aqui com a passagem 'aquele que não contempla "este sou eu"'. Para mostrar esse significado, foi dito: 'aquele que não contempla "este sou eu"', e assim por diante. Tudo é exatamente como o método já explicado.

43. නිස්සිතස්ස චලිතන්ති තණ්හාදිට්ඨිවසෙන කම්මං අනවට්ඨානං. චුතූපපාතොති අපරාපරං චවනං උපපතනඤ්ච. නිස්සිතපදෙ ලබ්භමානං නිස්සයනං උද්ධරන්තො ආහ – ‘‘නිස්සයො නාමා’’ති. තණ්හානිස්සයොති තණ්හාභිනිවෙසො. සො හි තණ්හාචරිතස්ස පතිට්ඨාභාවෙන තථා වුත්තො. එවං [Pg.127] දිට්ඨිනිස්සයොපි දට්ඨබ්බො. රත්තස්ස චෙතනාති චෙතනාපධානත්තා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධධම්මානං චෙතනාසීසෙන තණ්හං එව වදති. තෙනෙවාහ – ‘‘අයං තණ්හානිස්සයො’’ති. යස්මා පන විපරීතාභිනිවෙසො මොහස්ස බලවභාවෙ එව හොති, තස්මා ‘‘යා මූළ්හස්ස චෙතනා, අයං දිට්ඨිනිස්සයො’’ති වුත්තං.

43. 'Para quem é dependente, há movimento' significa a instabilidade da ação sob a influência da cobiça e das visões. 'Morte e renascimento' refere-se ao morrer e renascer sucessivos. Extraindo o suporte encontrado no termo 'dependente', ele disse: 'o chamado suporte'. 'Suporte da cobiça' é a adesão pela cobiça. Pois ela é assim chamada por ser o ponto de apoio para quem tem o temperamento de cobiça. Da mesma forma, o suporte das visões também deve ser compreendido. 'A volição de quem está apegado': devido à proeminência da volição entre os fenômenos do agregado das formações, ele fala da própria cobiça colocando a volição em destaque. Por isso ele disse: 'este é o suporte da cobiça'. Mas como a adesão distorcida ocorre apenas quando a ilusão é forte, por isso foi dito: 'a volição de quem está iludido, este é o suporte das visões'.

එවං චෙතනාසීසෙන තණ්හාදිට්ඨියො වත්වා ඉදානි තත්ථ නිප්පරියායෙන චෙතනංයෙව ගණ්හන්තො ‘‘චෙතනා පන සඞ්ඛාරා’’ති ආහ. යා රත්තස්ස වෙදනා, අයං සුඛා වෙදනාති සුඛාය වෙදනාය රාගො අනුසෙතීති කත්වා වුත්තං. තථා අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය අවිජ්ජා අනුසෙතීති ආහ – ‘‘යා සම්මූළ්හස්ස වෙදනා, අයං අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා’’ති. ඉධ වෙදනාසීසෙන චෙතනා වුත්තා. තණ්හායාති තණ්හං. දිට්ඨියාති දිට්ඨිං. යථා වා සෙසධම්මානං තණ්හාය නිස්සයභාවෙ පුග්ගලො තණ්හාය නිස්සිතොති වුච්චති. එවං තණ්හාය සෙසධම්මානං පච්චයභාවෙ පුග්ගලො තණ්හාය නිස්සිතොති වුච්චතීති ආහ – ‘‘තණ්හාය අනිස්සිතො’’ති.

Tendo assim falado da cobiça e das visões colocando a volição em destaque, agora, tomando a própria volição em sentido direto, ele diz: 'mas as volições são formações'. 'A sensação de quem está apegado, esta é a sensação agradável' é dito porque a cobiça subjaz à sensação agradável. Da mesma forma, porque a ignorância subjaz à sensação nem dolorosa nem agradável, ele diz: 'a sensação de quem está completamente iludido, esta é a sensação nem dolorosa nem agradável'. Aqui, a volição é mencionada colocando a sensação em destaque. 'Taṇhāya' significa a cobiça. 'Diṭṭhiyā' significa a visão. Ou, assim como quando a cobiça é o suporte para os demais fenômenos, diz-se que a pessoa é 'dependente da cobiça', da mesma forma, quando a cobiça é a condição para os demais fenômenos, diz-se que a pessoa é 'dependente da cobiça'; por isso ele disse: 'independente da cobiça'.

පස්සද්ධීති දරථපටිප්පස්සම්භනා. කායිකාති කරජකායසන්නිස්සිතා. චෙතසිකාති චිත්තසන්නිස්සිතා. යස්මා පන සා දරථපටිප්පස්සද්ධි කායචිත්තානං සුඛෙ සති පාකටා හොති, තස්මා ‘‘යං කායිකං සුඛ’’න්තිආදිනා ඵලූපචාරෙන වුත්තාය පස්සද්ධියා නතිඅභාවස්ස කාරණභාවං දස්සෙතුං ‘‘පස්සද්ධකායො’’තිආදි වුත්තං. සොති එවං විමුත්තචිත්තො ඛීණාසවො. රූපසඞ්ඛයෙ විමුත්තොති රූපානං සඞ්ඛයසඞ්ඛාතෙ නිබ්බානෙ විමුත්තො. අත්ථීතිපි න උපෙතීති සස්සතො අත්තා ච ලොකො චාතිපි තණ්හාදිට්ඨිඋපයෙන න උපෙති න ගණ්හාති. නත්ථීති අසස්සතොති. අත්ථි නත්ථීති එකච්චං සස්සතං එකච්චං අසස්සතන්ති. නෙවත්ථි නො නත්ථීති අමරාවික්ඛෙපවසෙන. ගම්භීරොති උත්තානභාවහෙතූනං කිලෙසානං අභාවෙන ගම්භීරො. නිබ්බුතොති අත්ථීතිආදිනා උපගමනකිලෙසානං වූපසමෙන පරිනිබ්බුතො සීතිභූතො.

'Tranquilidade' é o apaziguamento da aflição. 'Corporal' significa dependente do corpo físico. 'Mental' significa dependente da mente. Mas como esse apaziguamento da aflição se torna manifesto quando há prazer corporal e mental, por isso, para mostrar que a tranquilidade, mencionada por meio de metáfora do fruto como 'prazer corporal' e assim por diante, é a causa da ausência de inclinação, foi dito: 'aquele de corpo tranquilo', e assim por diante. 'Ele' refere-se àquele cuja mente está assim libertada, um Arahant cujas impurezas foram destruídas. 'Libertado na destruição das formas' significa libertado no Nirvana, que é chamado de destruição das formas. 'Ele não se aproxima dizendo "existe"' significa que ele não se aproxima nem se apega, por meio da cobiça e das visões, à ideia de que 'o eu e o mundo são eternos'. 'Dizendo "não existe"' refere-se à visão de que são não eternos (aniquilacionismo). 'Existe e não existe' refere-se à visão de que alguns são eternos e outros não eternos. 'Nem existe nem não existe' refere-se à evasão mental (amarāvikkhepa). 'Profundo' significa profundo devido à ausência de impurezas que causam a superficialidade. 'Extinto' significa totalmente extinto e resfriado por meio do apaziguamento das impurezas de aproximação, tais como 'existe' e assim por diante.

ඉධාගතීති පරලොකතො ඉධ ආගති. ගතීති ඉධලොකතො පරලොකගමනං. තං පන පුනබ්භවොති ආහ ‘‘පෙච්චභවො’’ති. ඉධ හුරන්ති ද්වාරාරම්මණධම්මා දස්සිතාති ‘‘උභයමන්තරෙනා’’ති පදෙන ද්වාරප්පවත්තධම්මෙ දස්සෙන්තො ‘‘ඵස්සසමුදිතෙසු ධම්මෙසූ’’ති ආහ. තස්සත්ථො – ඵස්සෙන [Pg.128] සද්ධිං ඵස්සෙන කාරණභූතෙන ච සමුදිතෙසු සම්භූතෙසු විඤ්ඤාණවෙදනාසඤ්ඤාචෙතනාවිතක්කවිචාරාදිධම්මෙසු. අත්තානං න පස්සතීති තෙසං ධම්මානං අනත්තභාවෙනෙව තත්ථ අත්තානං න පස්සති. විරජ්ජති විරාගා විමුච්චතීති පදෙහි ලොකුත්තරධම්මානං පටිච්චසමුප්පාදභාවං දස්සෙන්තො තදත්ථතාය සීලාදීනම්පි පරියායෙන තබ්භාවමාහ ‘‘ලොකුත්තරො’’තිආදිනා.

'Vinda para cá' é a vinda do outro mundo para cá. 'Ida' é a ida deste mundo para o outro mundo. Mas como isso é o renascimento, ele diz 'existência após a morte'. Pelos termos 'aqui' e 'além', são mostrados as portas e os objetos. Mostrando os fenômenos que ocorrem nas portas por meio do termo 'entre ambos', ele diz 'nos fenômenos surgidos do contato'. O seu significado é: nos fenômenos tais como consciência, sensação, percepção, volição, pensamento aplicado, pensamento sustentado, etc., que surgiram juntos com o contato e tendo o contato como causa. 'Não vê um eu' significa que ele não vê um eu ali, precisamente devido à natureza impessoal desses fenômenos. Pelos termos 'ele se desapega, através do desapego ele se liberta', mostrando a natureza de originação dependente dos fenômenos supramundanos, ele fala da virtude e de outros também, de forma figurada, como tendo esse caráter por terem esse desapego e libertação como propósito, dizendo 'supramundano', e assim por diante.

44. නාමසම්පයුත්තොති නාමෙන මිස්සිතො. සඋපාදිසෙසා නිබ්බානධාතූති අරහත්තඵලං අධිප්පෙතං. තඤ්ච පඤ්ඤාපධානන්ති ආහ – ‘‘සඋපාදිසෙසා නිබ්බානධාතු විජ්ජාති. සෙසං සබ්බං උත්තානමෙව.

44. 'Associado ao nome' significa misturado com o nome. 'O elemento do Nirvana com resíduo' refere-se ao fruto do estado de Arahant. E porque este tem a sabedoria como fator principal, ele diz: 'o elemento do Nirvana com resíduo é o conhecimento'. Tudo o mais é bastante claro.

ඔතරණහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da análise do método de introdução (Otaraṇa-hāra) está concluída.

13. සොධනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

13. Explicação da análise do método de purificação (Sodhana-hāra)

45. තත්ථ කතමො සොධනො හාරොති සොධනහාරවිභඞ්ගො. තත්ථ භගවා පදං සොධෙතීති ‘‘අවිජ්ජාය නිවුතො ලොකො’’ති (සු. නි. 1039; චූළනි. අජිතමාණවපුච්ඡා 58, අජිතමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 2) වදන්තො භගවා – ‘‘කෙනස්සු නිවුතො ලොකො’’ති (සු. නි. 1038; චූළනි. අජිතමාණවපුච්ඡා 57, අජිතමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 1) ආයස්මතා අජිතෙන පුච්ඡාවසෙන වුත්තං පදං සොධෙති නාම, තදත්ථස්ස විස්සජ්ජනතො. නො ච ආරම්භන්ති න තාව ආරම්භං සොධෙති, ඤාතුං ඉච්ඡිතස්ස අත්ථස්ස අපරියොසිතත්තා. සුද්ධො ආරම්භොති ඤාතුං ඉච්ඡිතස්ස අත්ථස්ස පබොධිතත්තා සොධිතො ආරම්භොති අත්ථො. අඤ්ඤාණපක්ඛන්දානං ද්වෙළ්හකජාතානං වා පුච්ඡනකාලෙ පුච්ඡිතානං පුච්ඡාවිසයො අවිජටං මහාගහනං විය මහාදුග්ගං විය ච අන්ධකාරං අවිභූතං හොති. යදා ච භගවතා පණ්ඩිතෙහි වා භගවතො සාවකෙහි අපදෙ පදං දස්සෙන්තෙහි නිජ්ජටං නිගුම්බං කත්වා පඤ්හෙ විස්සජ්ජිතෙ මහතා ගන්ධහත්ථිනා අභිභවිත්වා ඔභග්ගපදාලිතො ගහනප්පදෙසො විය විගතන්ධකාරො විභූතො උපට්ඨහමානො විසොධිතො නාම හොති.

45. Nesse contexto, qual é o método de purificação? É a análise do método de purificação. Ali, 'o Abençoado purifica o termo' significa que o Abençoado, ao dizer 'O mundo está obstruído pela ignorância', purifica o termo proferido pelo venerável Ajita por meio de pergunta, 'Por que o mundo está obstruído?', devido ao esclarecimento do seu significado. 'Mas não o empreendimento' significa que ele ainda não purifica o empreendimento, porque o significado que se deseja conhecer ainda não foi finalizado. 'O empreendimento está purificado' significa que o empreendimento foi purificado porque o significado que se deseja conhecer foi revelado. No momento da pergunta por parte daqueles que caíram na ignorância ou estão cheios de dúvida, o objeto da pergunta é obscuro, como uma grande selva emaranhada, como um grande abismo, como a escuridão. Mas quando a pergunta é respondida pelo Abençoado, ou por sábios discípulos do Abençoado, mostrando o caminho onde não havia caminho, tornando-o desembaraçado e livre de matagais, ele se torna purificado, como uma área de selva pisoteada, quebrada e esmagada por um grande elefante real, com a escuridão dissipada, aparecendo claramente.

සොධනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da análise do método de purificação (Sodhana-hāra) está concluída.

14. අධිට්ඨානහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

14. Explicação da análise do método de determinação (Adhiṭṭhāna-hāra)

46. තත්ථ [Pg.129] කතමො අධිට්ඨානො හාරොති අධිට්ඨානහාරවිභඞ්ගො. තත්ථ තථා ධාරයිතබ්බාති එකත්තවෙමත්තතාසඞ්ඛාතසාමඤ්ඤවිසෙසමත්තතො ධාරයිතබ්බා, න පන තත්ථ කිඤ්චි විකප්පෙතබ්බාති අධිප්පායො. අවිකප්පෙතබ්බතාය කාරණං නිද්දෙසවාරවණ්ණනායං වුත්තමෙව. තං තං ඵලං මග්ගති ගවෙසතීති මග්ගො, තදත්ථිකෙහි මග්ගීයති ගවෙසීයතීති වා මග්ගො. නිරතියට්ඨෙන නිරස්සාදට්ඨෙන ච නිරයො. උද්ධං අනුගන්ත්වා තිරියං අඤ්චිතාති තිරච්ඡානා. තිරච්ඡානාව තිරච්ඡානයොනි. පෙතතාය පෙත්ති, ඉතො පෙච්ච ගතභාවොති අත්ථො. පෙත්ති එව පෙත්තිවිසයො. න සුරන්ති න භාසන්ති න දිබ්බන්තීති අසුරා. අසුරා එව අසුරයොනි. දිබ්බෙහි රූපාදීහි සුට්ඨු අග්ගාති සග්ගා. මනස්ස උස්සන්නතාය මනුස්සා. වානං වුච්චති තණ්හා, තං තත්ථ නත්ථීති නිබ්බානං. නිරයං ගච්ඡතීති නිරයගාමී. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. අසුරයොනියොති අසුරයොනියා හිතො, අසුරජාතිනිබ්බත්තනකොති අත්ථො. සග්ගං ගමෙතීති සග්ගගාමියො. මනුස්සගාමීති මනුස්සලොකගාමී. පටිසඞ්ඛානිරොධොති පටිසඞ්ඛාය පටිපක්ඛභාවනාය නිරොධො, පටිපක්ඛෙ වා තථා අප්පවත්තෙ උප්පජ්ජනාරහස්ස පටිපක්ඛවුත්තියා අනුප්පාදො. අප්පටිසඞ්ඛානිරොධොති සඞ්ඛතධම්මානං සරසනිරොධො, ඛණිකනිරොධොති අත්ථො.

46. Nesse contexto, qual é o método de determinação? É a análise do método de determinação. Ali, 'assim deve ser mantido' significa que deve ser mantido apenas por meio do comum e do específico, conhecidos como unidade e diversidade, mas nada ali deve ser concebido de forma especulativa; este é o sentido. A razão para a não especulação já foi dita na explicação da seção de exposição. 'Busca e procura por este ou aquele fruto', por isso é chamado de caminho (maggo); ou 'é buscado e procurado por aqueles que desejam esse fruto', por isso é chamado de caminho. 'Niraya' (inferno) é assim chamado no sentido de não haver deleite e de não haver gratificação. 'Tiracchānā' (animais) são aqueles que, em vez de subirem, movem-se horizontalmente. Os próprios animais constituem a matriz animal (tiracchānayoni). 'Petti' (reino dos fantasmas) deve-se ao estado de ser um falecido, significando o estado de ter ido após morrer aqui. O próprio estado de falecido é o reino dos fantasmas. 'Asurā' (demônios) são aqueles que não brilham, não resplandecem, não brincam. Os próprios demônios constituem a matriz dos demônios. 'Saggā' (céus) são aqueles que são altamente excelentes devido às formas divinas e outras. 'Manussā' (humanos) são assim chamados devido à elevação da mente. 'Vāna' refere-se à cobiça; como ela não existe ali, é o Nirvana (nibbāna). 'Aquele que vai para o inferno' é 'nirayagāmī'. Nos demais termos, este é o método. 'Asurayoniyo' significa adequado para a matriz dos demônios, ou que produz o nascimento na matriz dos demônios. 'Saggagāmiyo' significa que conduz ao céu. 'Manussagāmī' significa que conduz ao mundo humano. 'Cessação por meio da deliberação' (paṭisaṅkhānirodha) é a cessação por meio da deliberação, através do desenvolvimento do oposto; ou, quando o oposto não ocorre dessa forma, o não surgimento daquilo que é digno de surgir, através da ocorrência do oposto. 'Cessação sem deliberação' (appaṭisaṅkhānirodha) significa a cessação natural dos fenômenos condicionados, isto é, a cessação momentânea.

47. රූපන්ති එකත්තතා. භූතානං උපාදායාති වෙමත්තතා. උපාදාරූපන්ති එකත්තතා. චක්ඛායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරොති වෙමත්තතා. තථා භූතරූපන්ති එකත්තතා. පථවීධාතු …පෙ… වායොධාතූති වෙමත්තතා. පථවීධාතූති එකත්තතා. වීසති ආකාරා වෙමත්තතා. ආපොධාතූති එකත්තතා. ද්වාදස ආකාරා වෙමත්තතා. තෙජොධාතූති එකත්තතා. චත්තාරො ආකාරා වෙමත්තතා. වායොධාතූති එකත්තතා. ඡ ආකාරා වෙමත්තතාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘ද්වීහි ආකාරෙහි ධාතුයො පරිග්ගණ්හාතී’’තිආදිමාහ.

47. ‘Forma’ (rūpa) é a unidade. ‘Dependente dos elementos primários’ é a diversidade. ‘Matéria derivada’ (upādā-rūpa) é a unidade. ‘A base do olho... o alimento físico’ é a diversidade. Da mesma forma, ‘matéria primária’ (bhūta-rūpa) é a unidade. ‘O elemento terra... o elemento ar’ é a diversidade. ‘O elemento terra’ é a unidade; os ‘vinte aspectos’ são a diversidade. ‘O elemento água’ é a unidade; os ‘doze aspectos’ são a diversidade. ‘O elemento fogo’ é a unidade; os ‘quatro aspectos’ são a diversidade. ‘O elemento ar’ é a unidade; os ‘seis aspectos’ são a diversidade. Mostrando este significado, ele disse: ‘Compreende os elementos de duas maneiras’, e assim por diante.

තත්ථ කෙසාති කෙසා නාම උපාදින්නකසරීරට්ඨකා කක්ඛළලක්ඛණා ඉමස්මිං සරීරෙ පාටියෙක්කො පථවීධාතුකොට්ඨාසො. ලොමා නාම…පෙ… මත්ථලුඞ්ගං නාම සරීරට්ඨකං කක්ඛළලක්ඛණං ඉමස්මිං සරීරෙ පාටියෙක්කො කොට්ඨාසොති අයං වෙමත්තතා. ආපොධාතූතිආදිකොට්ඨාසෙසු පිත්තාදීසු [Pg.130] එසෙව නයො. අයං පන විසෙසො – යෙන චාති යෙන තෙජොධාතුනා කුපිතෙන. සන්තප්පතීති අයං කායො සන්තප්පති එකාහිකජරාදිභාවෙන උසුමජාතො හොති. යෙන ච ජීරීයතීති යෙන අයං කායො ජරීයති. ඉන්ද්‍රියවෙකල්ලතං බලක්ඛයං වලිත්තචපලිතාදිඤ්ච පාපුණාති. යෙන ච පරිඩය්හතීති යෙන කුපිතෙන අයං කායො ඩය්හති, සො ච පුග්ගලො ‘‘ඩය්හාමි ඩය්හාමී’’ති කන්දන්තො සතධොතසප්පිගොසීතචන්දනාදිලෙපනං තාලවණ්ටවාතඤ්ච පච්චාසීසති. යෙන ච අසිතපීතඛායිතසායිතං සම්මා පරිණාමං ගච්ඡතීති අසිතං වා ඔදනාදි, පීතං වා පානකාදි, ඛායිතං වා පිට්ඨඛජ්ජකාදි, සායිතං වා අම්බපක්කමධුඵාණිතාදි සම්මා පරිපාකං ගච්ඡති, රසාදිභාවෙන විවෙකං ගච්ඡතීති අත්ථො. එත්ථ ච පුරිමා තයො තෙජොධාතූ චතුසමුට්ඨානා. පච්ඡිමො කම්මසමුට්ඨානොව.

Ali, em ‘cabelos’ (kesā): os chamados cabelos estão situados no corpo apropriado (adquirido pelo karma), têm a característica de aspereza e constituem uma porção distinta do elemento terra neste corpo. ‘Pelos’... até ‘cérebro’, que está situado no corpo, tem a característica de aspereza e constitui uma porção distinta neste corpo — esta é a diversidade. Nas porções do elemento água, como a bile, etc., o método é o mesmo. Mas esta é a distinção: ‘e por meio do qual’ significa por meio do elemento fogo perturbado. ‘É aquecido’ significa que este corpo é aquecido, tornando-se febril devido a febres de um dia, etc. ‘E por meio do qual envelhece’ significa por meio do qual este corpo envelhece, alcançando o declínio das faculdades, a perda de força, rugas, cabelos brancos, etc. ‘E por meio do qual é consumido pelo calor’ significa por meio do qual, quando perturbado, este corpo queima, e essa pessoa, lamentando-se ‘estou queimando, estou queimando!’, anseia pela aplicação de manteiga clarificada lavada cem vezes, sândalo vermelho, etc., e pela brisa de um leque de folha de palmeira. ‘E por meio do qual o que é comido, bebido, mastigado e saboreado é devidamente digerido’ significa que o que é comido (como arroz, etc.), bebido (como bebidas, etc.), mastigado (como bolos de farinha, etc.) ou saboreado (como manga madura, mel, melaço, etc.) é devidamente digerido, alcançando a separação na forma de suco nutritivo, etc. Este é o significado. E aqui, os três primeiros tipos de elemento fogo têm quatro origens; o último origina-se apenas do karma.

උද්ධඞ්ගමා වාතාති උග්ගාරහික්කාරාදිපවත්තකා උද්ධං ආරොහනවාතා. අධොගමා වාතාති උච්චාරපස්සාවාදිනීහරණකා අධො ඔරොහනවාතා. කුච්ඡිසයා වාතාති අන්තානං බහිවාතා. කොට්ඨාසයා වාතාති අන්තානං අන්තොවාතා. අඞ්ගමඞ්ගානුසාරිනො වාතාති ධමනිජාලානුසාරෙන සකලසරීරෙ අඞ්ගමඞ්ගානි අනුසටා සමිඤ්ජනපසාරණාදිනිබ්බත්තකා වාතා. අස්සාසොති අන්තොපවිසනනාසිකවාතො. පස්සාසොති බහිනික්ඛමනනාසිකවාතො. එත්ථ ච පුරිමා සබ්බෙ චතුසමුට්ඨානා. අස්සාසපස්සාසා චිත්තසමුට්ඨානා එව. එවං වෙමත්තතාදස්සනවසෙන විභාගෙන උදාහටා චතස්සො ධාතුයො පටික්කූලමනසිකාරවසෙන උපසංහරන්තො ‘‘ඉමෙහි ද්වාචත්තාලීසාය ආකාරෙහී’’තිආදිමාහ. තත්ථ න ගය්හූපගන්ති න ගහණයොග්ගං. සභාවභාවතොති සභාවලක්ඛණතො.

‘Ventos que sobem’ são os ventos que sobem, causando arrotos, soluços, etc. ‘Ventos que descem’ são os ventos que descem, expelindo fezes, urina, etc. ‘Ventos na cavidade abdominal’ são os ventos fora dos intestinos. ‘Ventos nos intestinos’ são os ventos dentro dos intestinos. ‘Ventos que percorrem os membros’ são os ventos que se espalham por todo o corpo através da rede de canais, produzindo flexão, extensão, etc. ‘Inspiração’ é o ar que entra pelas narinas. ‘Expiração’ é o ar que sai pelas narinas. E aqui, todos os ventos anteriores têm quatro origens; a inspiração e a expiração originam-se apenas da mente. Assim, resumindo os quatro elementos apresentados detalhadamente por meio da exibição da diversidade, sob o aspecto da atenção à natureza repulsiva, ele disse: ‘Por estes quarenta e dois aspectos’, e assim por diante. Ali, ‘não apropriado para ser tomado’ significa que não é adequado para ser tomado (como um eu). ‘A partir de sua própria natureza’ significa a partir de sua característica intrínseca.

එවං පටික්කූලමනසිකාරං දස්සෙත්වා පුන තත්ථ සම්මසනචාරං පාළිවසෙනෙව දස්සෙතුං ‘‘තෙනාහ භගවා යා චෙව ඛො පනා’’තිආදිමාහ. තං සබ්බං සුවිඤ්ඤෙය්‍යං.

Tendo assim mostrado a atenção à natureza repulsiva, para mostrar novamente o curso da investigação ali apenas por meio do texto canônico, ele disse: ‘Por isso o Abençoado disse: “E seja o que for...”’, e assim por diante. Tudo isso é fácil de compreender.

48. එවං සච්චමග්ගරූපධම්මවසෙන අධිට්ඨානහාරං දස්සෙත්වා ඉදානි අවිජ්ජාවිජ්ජාදීනම්පි වසෙන තං දස්සෙතුං ‘‘අවිජ්ජාති එකත්තතා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘දුක්ඛෙ අඤ්ඤාණ’’න්තිආදීසු යස්මා අවිජ්ජා දුක්ඛසච්චස්ස යාථාවසරසලක්ඛණං [Pg.131] ජානිතුං පටිවිජ්ඣිතුං න දෙති ඡාදෙත්වා පරියොනන්ධිත්වා තිට්ඨති, තස්මා ‘‘දුක්ඛෙ අඤ්ඤාණ’’න්ති වුච්චති. තථා යස්මා දුක්ඛසමුදයස්ස දුක්ඛනිරොධස්ස දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය යාථාවසරසලක්ඛණං ජානිතුං පටිවිජ්ඣිතුං න දෙති ඡාදෙත්වා පරියොනන්ධිත්වා තිට්ඨති, තස්මා ‘‘දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අඤ්ඤාණ’’න්ති වුච්චති. පුබ්බන්තො අතීතද්ධභූතා ඛන්ධායතනධාතුයො. අපරන්තො අනාගතද්ධභූතා. පුබ්බන්තාපරන්තො තදුභයං. ඉදප්පච්චයතා සඞ්ඛාරාදීනං කාරණානි අවිජ්ජාදීනි. පටිච්චසමුප්පන්නා ධම්මා අවිජ්ජාදීහි නිබ්බත්තා සඞ්ඛාරාදිධම්මා.

48. Tendo assim mostrado o método de determinação (adhiṭṭhānahāra) por meio das verdades, do caminho e dos fenômenos materiais, agora, para mostrá-lo também por meio da ignorância, do conhecimento, etc., foi dito: ‘“Ignorância” é a unidade’, e assim por diante. Ali, em ‘ignorância em relação ao sofrimento’, etc., porque a ignorância não permite conhecer ou penetrar a característica intrínseca e real da verdade do sofrimento, permanecendo encobrindo e obscurecendo-a, por isso é chamada de ‘ignorância em relação ao sofrimento’. Da mesma forma, porque ela não permite conhecer ou penetrar a característica real da origem do sofrimento, da cessação do sofrimento e do caminho que leva à cessação do sofrimento, permanecendo encobrindo e obscurecendo-os, por isso é chamada de ‘ignorância em relação ao caminho que leva à cessação do sofrimento’. ‘O limite anterior’ (pubbanta) são os agregados, bases e elementos que existiram no passado. ‘O limite posterior’ (aparanta) são aqueles que existirão no futuro. ‘O limite anterior e posterior’ são ambos. ‘A especificidade condicionada’ (idappaccayatā) são as causas das formações, etc., como a ignorância, etc. ‘Fenômenos originados dependentemente’ são os fenômenos como as formações, etc., produzidos pela ignorância, etc.

තත්ථායං අවිජ්ජා යස්මා අතීතානං ඛන්ධාදීනං යාව පටිච්චසමුප්පන්නානං ධම්මානං යාථාවසරසලක්ඛණං ජානිතුං පටිවිජ්ඣිතුං න දෙති ඡාදෙත්වා පරියොනන්ධිත්වා තිට්ඨති, තස්මා ‘‘පුබ්බන්තෙ අඤ්ඤාණං යාව පටිච්චසමුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු අඤ්ඤාණ’’න්ති වුච්චති, එවායං අවිජ්ජා කිච්චතො ජාතිතොපි කථිතා. අයඤ්හි ඉමානි අට්ඨ ඨානානි ජානිතුං පටිවිජ්ඣිතුං න දෙතීති කිච්චතො කථිතා. උප්පජ්ජමානාපි ඉමෙසු අට්ඨසු ඨානෙසු උප්පජ්ජතීති ජාතිතො කථිතා. එවං කිච්චතො ජාතිතො ච කථිතාපි ලක්ඛණතො කථිතෙ එව සුකථිතා හොතීති ලක්ඛණතො දස්සෙතුං ‘‘අඤ්ඤාණ’’න්තිආදි වුත්තං.

Ali, porque esta ignorância não permite conhecer ou penetrar a característica real dos agregados passados, etc., até os fenômenos originados dependentemente, permanecendo encobrindo e obscurecendo-os, por isso é chamada de ‘ignorância em relação ao limite anterior... até a ignorância em relação aos fenômenos originados dependentemente’. Assim, esta ignorância é descrita tanto por sua função quanto por sua origem. Pois ela é descrita por sua função porque não permite conhecer ou penetrar estes oito pontos; e é descrita por sua origem porque, ao surgir, surge em relação a estes oito pontos. Embora descrita por sua função e origem, ela é verdadeiramente bem descrita quando descrita por sua característica; para mostrá-la por sua característica, foi dito: ‘não-conhecimento’ (aññāṇa), e assim por diante.

තත්ථ ඤාණං අත්ථානත්ථං කාරණාකාරණං චතුසච්චධම්මං විදිතං පාකටං කරොති. අයං පන අවිජ්ජා උප්පජ්ජිත්වා තං විදිතං පාකටං කාතුං න දෙතීති ඤාණපච්චනීකතො අඤ්ඤාණං. දස්සනන්තිපි පඤ්ඤා, සා හි තං ආකාරං පස්සති. අවිජ්ජා පන උප්පජ්ජිත්වා පස්සිතුං න දෙතීති අදස්සනං. අභිසමයොතිපි පඤ්ඤා, සා තං ආකාරං අභිසමෙති. අවිජ්ජා පන උප්පජ්ජිත්වා තං අභිසමෙතුං න දෙතීති අනභිසමයො. අනුබොධො සම්බොධො පටිවෙධොතිපි පඤ්ඤා, සා තං ආකාරං අනුබුජ්ඣති සම්බුජ්ඣති පටිවිජ්ඣති. අවිජ්ජා පන උප්පජ්ජිත්වා තං අනුබුජ්ඣිතුං සම්බුජ්ඣිතුං පටිවිජ්ඣිතුං න දෙතීති අනනුබොධො අසම්බොධො අප්පටිවෙධො. තථා සල්ලක්ඛණං උපලක්ඛණං පච්චුපලක්ඛණං සමපෙක්ඛණන්තිපි පඤ්ඤා, සා තං ආකාරං සල්ලක්ඛති උපලක්ඛති පච්චුපලක්ඛති සමං සම්මා ච අපෙක්ඛති. අවිජ්ජා පන උප්පජ්ජිත්වා තස්ස තථා කාතුං න දෙතීති අසල්ලක්ඛණං අනුපලක්ඛණං අපච්චුපලක්ඛණං අසමපෙක්ඛණන්ති ච වුච්චති.

Ali, o conhecimento torna conhecido e claro o que é benéfico e o que é prejudicial, a causa e a não-causa, e a doutrina das quatro verdades. Mas esta ignorância, ao surgir, não permite tornar isso conhecido e claro; por ser oposta ao conhecimento, é chamada de ‘não-conhecimento’ (aññāṇa). ‘Visão’ (dassana) também é sabedoria, pois ela vê aquele aspecto. Mas a ignorância, ao surgir, não permite ver; por isso é chamada de ‘não-visão’ (adassana). ‘Compreensão plena’ (abhisamaya) também é sabedoria, pois ela compreende plenamente aquele aspecto. Mas a ignorância, ao surgir, não permite compreendê-lo plenamente; por isso é chamada de ‘não-compreensão’ (anabhisamaya). ‘Despertar’ (anubodha), ‘despertar completo’ (sambodha) e ‘penetração’ (paṭivedha) também são sabedoria, pois ela desperta, desperta completamente e penetra aquele aspecto. Mas a ignorância, ao surgir, não permite despertar, despertar completamente ou penetrar; por isso é chamada de ‘não-despertar’ (ananubodha), ‘não-despertar completo’ (sambodha) e ‘não-penetração’ (appaṭivedha). Da mesma forma, ‘discernimento’ (sallakkhaṇa), ‘discernimento próximo’ (upalakkhaṇa), ‘discernimento repetido’ (paccupalakkhaṇa) e ‘exame equânime’ (samapekkhaṇa) também são sabedoria, pois ela discerne, discerne de perto, discerne repetidamente e examina de forma equânime e correta aquele aspecto. Mas a ignorância, ao surgir, não permite agir dessa maneira; por isso é chamada de ‘não-discernimento’ (asallakkhaṇa), ‘não-discernimento próximo’ (anupalakkhaṇa), ‘não-discernimento repetido’ (apaccupalakkhaṇa) e ‘não-exame equânime’ (asamapekkhaṇa).

නාස්ස [Pg.132] කිඤ්චි පච්චක්ඛකම්මං අත්ථි, සයඤ්ච අප්පච්චවෙක්ඛිත්වා කතකම්මන්ති අප්පච්චක්ඛකම්මං. දුම්මෙධානං භාවො දුම්මෙජ්ඣං. බාලානං භාවො බාල්‍යං. සම්පජඤ්ඤන්ති පඤ්ඤා, සා අත්ථානත්ථං කාරණාකාරණං චතුසච්චධම්මං සම්පජානාති. අවිජ්ජා පන උප්පජ්ජිත්වා තං කාරණං පජානිතුං න දෙතීති අසම්පජඤ්ඤං. මොහනවසෙන මොහො. පමොහනවසෙන පමොහො. සම්මොහනවසෙන සම්මොහො. අවින්දියං වින්දති, වින්දියං න වින්දතීති අවිජ්ජා. වට්ටස්මිං ඔහනති ඔතරතීති අවිජ්ජොඝො. වට්ටස්මිං යොජෙතීති අවිජ්ජායොගො. අප්පහීනට්ඨෙන චෙව පුනප්පුනං උප්පජ්ජනතො ච අවිජ්ජානුසයො. මග්ගෙ පරියුට්ඨිතචොරා විය අද්ධිකෙ කුසලචිත්තං පරියුට්ඨාති විලුප්පතීති අවිජ්ජාපරියුට්ඨානං. යථා නගරද්වාරෙ පලිඝසඞ්ඛාතාය ලඞ්ගියා පතිතාය මනුස්සානං නගරප්පවෙසො පච්ඡිජ්ජති, එවමෙව යස්ස සක්කායනගරෙ අයං පතිතා, තස්ස නිබ්බානසම්පාපකං ඤාණගමනං පච්ඡිජ්ජතීති අවිජ්ජාලඞ්ගී නාම හොති. අකුසලඤ්ච තං මූලඤ්ච, අකුසලානං වා මූලන්ති අකුසලමූලං. තං පන න අඤ්ඤං, ඉධාධිප්පෙතො මොහොති මොහො අකුසලමූලන්ති අයං එකපදිකො අවිජ්ජාය අත්ථුද්ධාරො. අයං වෙමත්තතාති අයං අවිජ්ජාය වෙමත්තතා.

Ela não tem nenhuma ação baseada na percepção direta, e ela mesma é uma ação realizada sem reflexão; por isso é chamada de ‘ação sem percepção direta’ (appaccakkhakamma). O estado dos insensatos é a ‘tolice’ (dummejjha). O estado dos tolos é a ‘infantilidade’ (bālya). ‘Clara compreensão’ (sampajañña) é sabedoria, que compreende plenamente o que é benéfico e o que é prejudicial, a causa e a não-causa, e a doutrina das quatro verdades. Mas a ignorância, ao surgir, não permite compreender essa causa; por isso é chamada de ‘falta de clara compreensão’ (asampajañña). É ‘ilusão’ (moha) devido ao ato de iludir; ‘grande ilusão’ (pamoho) devido ao ato de iludir intensamente; ‘total ilusão’ (sammoho) devido ao ato de iludir completamente. Ela obtém o que não deve ser obtido e não obtém o que deve ser obtido; por isso é chamada de ‘ignorância’ (avijjā). Ela submerge no ciclo de existências; por isso é chamada de ‘inundação da ignorância’ (avijjogha). Ela vincula ao ciclo de existências; por isso é chamada de ‘vínculo da ignorância’ (avijjāyoga). Por não ter sido abandonada e por surgir repetidamente, é chamada de ‘tendência latente da ignorância’ (avijjānusaya). Como salteadores que atacam viajantes na estrada, ela ataca e rouba a mente benéfica; por isso é chamada de ‘obsessão da ignorância’ (avijjāpariyuṭṭhāna). Assim como quando a barra do portão da cidade cai, a entrada das pessoas na cidade é impedida, da mesma forma, para aquele em cuja ‘cidade da visão da identidade’ esta ignorância caiu, a jornada do conhecimento que leva ao Nibbana é impedida; por isso ela é chamada de ‘obstáculo da ignorância’ (avijjālaṅgī). É prejudicial e é uma raiz, ou é a raiz dos estados prejudiciais; por isso é chamada de ‘raiz prejudicial’ (akusalamūla). Mas isso não é outra coisa; a ilusão (moha) é o que se pretende aqui, por isso foi dito: ‘a ilusão é a raiz prejudicial’. Esta é a extração do significado da ignorância em um único termo. ‘Esta é a diversidade’ significa que esta é a diversidade da ignorância.

විජ්ජාති වින්දියං වින්දතීති විජ්ජා, විජ්ඣනට්ඨෙන විජ්ජා, විදිතකරණට්ඨෙන විජ්ජා. ‘‘දුක්ඛෙ ඤාණ’’න්තිආදීසු දුක්ඛසච්චස්ස යාථාවසරසලක්ඛණං ජානාති පස්සති පටිවිජ්ඣතීති දුක්ඛෙ අරියසච්චෙ විසයභූතෙ ඤාණං ‘‘දුක්ඛෙ ඤාණ’’න්ති වුත්තං. එස නයො සෙසෙසුපි. පඤ්ඤාති තස්ස තස්ස අත්ථස්ස පාකටකරණසඞ්ඛාතෙන පඤ්ඤාපනට්ඨෙන පඤ්ඤා, තෙන තෙන වා අනිච්චාදිනා පකාරෙන ධම්මෙ ජානාතීති පඤ්ඤා. පජානනාකාරො පජානනා. අනිච්චාදීනි විචිනතීති විචයො. පකාරෙහි විචිනතීති පවිචයො. චතුසච්චධම්මෙ විචිනතීති ධම්මවිචයො. අනිච්චාදීනං සල්ලක්ඛණවසෙන සල්ලක්ඛණා. තෙසංයෙව පති පති උපලක්ඛණවසෙන පච්චුපලක්ඛණා. පණ්ඩිතභාවො පණ්ඩිච්චං. කුසලභාවො කොසල්ලං. නිපුණභාවො නෙපුඤ්ඤං. අනිච්චාදීනං විභාවනවසෙන වෙභබ්‍යා. තෙසංයෙව චින්තනවසෙන චින්තා. අනිච්චාදීනි උපපරික්ඛතීති උපපරික්ඛා. භූරීති පථවියා නාමං, අයම්පි සණ්හට්ඨෙන විත්ථතට්ඨෙන ච භූරී වියාති භූරී. තෙන වුත්තං – ‘‘භූරී වුච්චති පථවී, තාය පථවිසමාය විත්ථතාය පඤ්ඤාය සමන්නාගතොති භූරිපඤ්ඤො’’ති [Pg.133] (මහානි. 27). අපි ච භූරීති පඤ්ඤායෙවෙතං අධිවචනං. භූතෙ අත්ථෙ රමතීති භූරී.

‘Conhecimento claro’ (vijjā) é chamado assim porque obtém o que deve ser obtido; é vijjā no sentido de penetrar; é vijjā no sentido de tornar conhecido. Em ‘conhecimento em relação ao sofrimento’, etc., porque conhece, vê e penetra a característica real da verdade do sofrimento, o conhecimento que tem como objeto a nobre verdade do sofrimento é chamado de ‘conhecimento em relação ao sofrimento’. Este método se aplica também aos demais termos. ‘Sabedoria’ (paññā) é chamada assim no sentido de tornar conhecido, o que significa tornar claro este ou aquele significado; ou porque conhece os fenômenos sob este ou aquele aspecto, como a impermanência, etc. O modo de compreender é a ‘compreensão’ (pajānanā). Investigar a impermanência, etc., é a ‘investigação’ (vicayo). Investigar sob vários aspectos é a ‘grande investigação’ (pavicayo). Investigar a doutrina das quatro verdades é a ‘investigação dos fenômenos’ (dhammavicayo). Discernir a impermanência, etc., é o ‘discernimento’ (sallakkhaṇā). Discernir repetidamente esses mesmos aspectos é o ‘discernimento repetido’ (paccupalakkhaṇā). O estado de um sábio é a ‘erudição’ (paṇḍicca). O estado de um perito é a ‘habilidade’ (kosalla). O estado de um sutil é a ‘sutileza’ (nepuñña). Elucidar a impermanência, etc., é a ‘clareza’ (vebhabyā). Refletir sobre esses mesmos aspectos é a ‘reflexão’ (cintā). Examinar a impermanência, etc., é o ‘exame’ (upaparikkhā). ‘Bhūrī’ é um nome para a terra; esta sabedoria também é como a terra devido ao seu aspecto sutil e amplo; por isso é chamada de bhūrī. Por isso foi dito: ‘A terra é chamada de bhūrī; aquele que é dotado dessa sabedoria ampla como a terra é chamado de bhūripañño (de ampla sabedoria)’. Além disso, bhūrī é um sinônimo da própria sabedoria. Ela se deleita no significado real; por isso é chamada de bhūrī.

කිලෙසෙ මෙධති හිංසතීති මෙධා, ඛිප්පං ගහණධාරණට්ඨෙන වා මෙධා. යස්සුප්පජ්ජති, තං සත්තං හිතපටිපත්තියං සම්පයුත්තං වා යාථාවලක්ඛණපටිවෙධෙ පරිණෙතීති පරිණායිකා. අනිච්චාදිවසෙන ධම්මෙ විපස්සතීති විපස්සනා. සම්මා පකාරෙහි අනිච්චාදීනි ජානාතීති සම්පජඤ්ඤං. උප්පථපටිපන්නෙ සින්ධවෙ වීථිආරොපනත්ථං පතොදො විය උප්පථෙ ධාවනකූටචිත්තං වීථිආරොපනත්ථං විජ්ඣතීති පතොදො වියාති පතොදො. දස්සනලක්ඛණෙ ඉන්දට්ඨං කාරෙතීති ඉන්ද්‍රියං, පඤ්ඤාසඞ්ඛාතං ඉන්ද්‍රියං පඤ්ඤින්ද්‍රියං. අවිජ්ජාය න කම්පතීති පඤ්ඤාබලං. කිලෙසච්ඡෙදනට්ඨෙන පඤ්ඤාව සත්ථං පඤ්ඤාසත්ථං. අච්චුග්ගතට්ඨෙන පඤ්ඤාව පාසාදො පඤ්ඤාපාසාදො. ආලොකනට්ඨෙන පඤ්ඤාව ආලොකො පඤ්ඤාආලොකො.

Ela destrói ou fere as impurezas mentais; por isso é chamada de ‘intelecto’ (medhā); ou no sentido de apreender e reter rapidamente. Para aquele em quem surge, ela conduz esse ser à prática benéfica, ou conduz os estados associados à penetração da característica real; por isso é chamada de ‘guia’ (pariṇāyikā). Vê os fenômenos sob vários aspectos, como a impermanência, etc.; por isso é chamada de ‘visão penetrante’ (vipassanā). Conhece a impermanência, etc., de maneira correta e sob vários aspectos; por isso é chamada de ‘clara compreensão’ (sampajañña). Assim como um aguilhão fere os cavalos de raça que saíram do caminho para colocá-los de volta na estrada, ela fere a mente astuta que corre para fora do caminho para colocá-la de volta na estrada; por isso ela é como um aguilhão, sendo chamada de ‘aguilhão’ (patodo). Exerce soberania na característica de ver; por isso é chamada de ‘faculdade’ (indriya); a faculdade chamada sabedoria é a ‘faculdade da sabedoria’ (paññindriya). Não vacila diante da ignorância; por isso é chamada de ‘poder da sabedoria’ (paññābala). No sentido de cortar as impurezas, a própria sabedoria é uma espada; por isso é chamada de ‘espada da sabedoria’ (paññāsattha). No sentido de ser extremamente elevada, a própria sabedoria é um palácio; por isso é chamada de ‘palácio da sabedoria’ (paññāpāsāda). No sentido de iluminar, a própria sabedoria é luz; por isso é chamada de ‘luz da sabedoria’ (paññāāloko).

ඔභාසනට්ඨෙන පඤ්ඤාව ඔභාසො පඤ්ඤාඔභාසො. පජ්ජොතනට්ඨෙන පඤ්ඤාව පජ්ජොතො පඤ්ඤාපජ්ජොතො. රතිකරණට්ඨෙන රතිදායකට්ඨෙන රතිජනකට්ඨෙන චිත්තීකතට්ඨෙන දුල්ලභපාතුභාවට්ඨෙන අතුලට්ඨෙන අනොමසත්තපරිභොගට්ඨෙන ච පඤ්ඤාව රතනං පඤ්ඤාරතනං. න තෙන සත්තා මුය්හන්ති, සයං වා ආරම්මණෙ න මුය්හතීති අමොහො. ධම්මවිචයපදං වුත්තත්ථමෙව. කස්මා පනෙතං පුන වුත්තන්ති? අමොහස්ස මොහපටිපක්ඛභාවදීපනත්ථං. තෙනෙතං දීපෙති – ය්වායං අමොහො, සො න කෙවලං මොහතො අඤ්ඤො ධම්මො, මොහස්ස පටිපක්ඛො ධම්මවිචයසඞ්ඛාතො අමොහොව ඉධාධිප්පෙතොති. සම්මාදිට්ඨීති යාථාවනිය්‍යානිකකුසලදිට්ඨි. ධම්මවිචයසඞ්ඛාතො පසත්ථො සුන්දරො වා බොජ්ඣඞ්ගොති ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො. මග්ගඞ්ගන්ති අරියමග්ගස්ස අඞ්ගං කාරණන්ති මග්ගඞ්ගං. අරියමග්ගස්ස අන්තොගධත්තා මග්ගපරියාපන්නන්ති.

No sentido de resplandecer, a própria sabedoria é brilho; por isso é chamada de ‘brilho da sabedoria’ (paññāobhāso). No sentido de brilhar intensamente, a própria sabedoria é esplendor; por isso é chamada de ‘esplendor da sabedoria’ (paññāpajjoto). No sentido de causar deleite, conceder deleite, gerar deleite, ser reverenciada, ter um surgimento raro, ser incomparável e ser usufruída por seres nobres, a própria sabedoria é uma joia; por isso é chamada de ‘joia da sabedoria’ (paññāratanaṃ). Por meio desse estado os seres não se iludem, ou ela mesma não se ilude em relação ao objeto; por isso é chamada de ‘não-ilusão’ (amoho). O termo ‘investigação dos fenômenos’ (dhammavicaya) tem o significado já mencionado. Mas por que este termo foi dito novamente? Para mostrar que a não-ilusão é o oposto da ilusão. Por meio disso, ele mostra isto: esta não-ilusão que existe não é meramente um fenômeno diferente da ilusão, mas a própria não-ilusão, chamada de investigação dos fenômenos, que é o oposto da ilusão, é o que se pretende aqui. ‘Visão correta’ (sammādiṭṭhi) é a visão benéfica que conduz à libertação real. O fator do despertar que é louvável ou excelente, chamado de investigação dos fenômenos, é o ‘fator do despertar da investigação dos fenômenos’ (dhammavicayasambojjhaṅgo). ‘Fator do caminho’ (maggaṅga) é chamado assim porque é um fator ou causa do nobre caminho. Por estar contido dentro do nobre caminho, foi dito ‘incluído no caminho’ (maggapariyāpanna).

අසඤ්ඤාසමාපත්තීති සඤ්ඤාවිරාගභාවනාවසෙන පවත්තිතා අසඤ්ඤභවූපපත්තිනිබ්බත්තනසමාපත්ති. අනුප්පන්නෙ හි බුද්ධෙ එකච්චෙ තිත්ථායතනෙ පබ්බජිත්වා වායොකසිණෙ පරිකම්මං කත්වා චතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා ඣානා වුට්ඨාය සඤ්ඤාය දොසං පස්සන්ති, සඤ්ඤාය සති හත්ථච්ඡෙදාදිදුක්ඛඤ්චෙව සබ්බභයානි [Pg.134] ච හොන්ති, ‘‘අලං ඉමාය සඤ්ඤාය, සඤ්ඤාභාවො සන්තො’’ති එවං සඤ්ඤාය දොසං පස්සිත්වා සඤ්ඤාවිරාගවසෙන චතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා අපරිහීනජ්ඣානා කාලං කත්වා අසඤ්ඤීසු නිබ්බත්තන්ති. චිත්තං නෙසං චුතිචිත්තනිරොධෙනෙව ඉධ නිවත්තති, රූපක්ඛන්ධමත්තමෙව තත්ථ නිබ්බත්තති.

A realização meditativa da inconsciência (asaññāsamāpatti) é a realização meditativa que produz o renascimento no reino dos seres inconscientes, desenvolvida por meio do cultivo do desapego em relação à percepção. De fato, quando um Buda não surgiu no mundo, alguns indivíduos, tendo se ordenado em seitas de ascetas, realizam a prática preparatória no kasina do vento, produzem o quarto jhana e, ao emergirem do jhana, veem o perigo na percepção: 'Havendo percepção, ocorrem sofrimentos como a amputação de mãos e todos os tipos de perigos; basta desta percepção, a ausência de percepção é pacífica.' Tendo assim visto o perigo na percepção, e por meio do desapego em relação à percepção, produzem o quarto jhana e, morrendo sem terem decaído do jhana, renascem entre os seres inconscientes. A mente deles cessa aqui com a cessação do pensamento de morte, e apenas o agregado da forma surge ali.

තෙ යථා නාම ජියාවෙගුක්ඛිත්තො සරො යත්තකො ජියාවෙගො, තත්තකමෙව ආකාසෙ ගච්ඡති, එවමෙවං ඣානවෙගුක්ඛිත්තා උපපජ්ජිත්වා යත්තකො ඣානවෙගො, තත්තකමෙව කාලං තිට්ඨන්ති. ඣානවෙගෙ පන පරික්ඛීණෙ තත්ථ රූපක්ඛන්ධො අන්තරධායති, ඉධ පටිසන්ධිසඤ්ඤා උප්පජ්ජති, තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘අසඤ්ඤභවූපපත්තිනිබ්බත්තනසමාපත්තී’’ති. විභූතසඤ්ඤාසමාපත්තීති විඤ්ඤාණඤ්චායතනසමාපත්ති. සා හි පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණස්ස පඨමාරුප්පසඤ්ඤායපි විභාවනතො ‘‘විභූතසඤ්ඤා’’ති වුච්චති. කෙචි ‘‘විභූතරූපසඤ්ඤා’’ති පඨන්ති, තෙසං මතෙන විභූතරූපසමාපත්ති නාම සෙසාරුප්පසමාපත්තියො. සෙසා සමාපත්තියො සුවිඤ්ඤෙය්‍යාව.

Assim como uma flecha disparada pela força da corda de um arco viaja pelo ar apenas enquanto durar a força da corda, do mesmo modo, aqueles que renascem ali, impulsionados pela força do jhana, permanecem ali apenas pelo tempo correspondente à força do jhana. Quando a força do jhana se esgota, o agregado da forma ali desaparece, e a percepção de renascimento surge aqui. Referindo-se a isso, foi dito: 'a realização meditativa que produz o renascimento no reino dos seres inconscientes'. 'A realização da percepção transcendida' (vibhūtasaññāsamāpatti) é a realização da esfera da consciência infinita. Pois ela é chamada de 'percepção transcendida' porque torna clara a transcendência da percepção do primeiro jhana imaterial para a consciência do primeiro jhana imaterial. Alguns leem 'vibhūtarūpasaññā'; segundo a opinião deles, a chamada 'realização da forma transcendida' refere-se às realizações imateriais restantes. As realizações restantes são fáceis de compreender.

නෙවසෙක්ඛනාසෙක්ඛො ඣායීති ඣානලාභී පුථුජ්ජනො. ආජානියො ඣායීති අරහා, සබ්බෙපි වා අරියපුග්ගලා. අස්සඛලුඞ්කො ඣායීති ඛලුඞ්කස්සසදිසො ඣායී. තථා හි ඛලුඞ්කො අස්සො දමථං න උපෙති ඉතො චිතො ච යථාරුචි ධාවති, එවමෙවං යො පුථුජ්ජනො අභිඤ්ඤාලාභී, සො අභිඤ්ඤා අස්සාදෙත්වා ‘‘අලමෙත්තාවතා, කතමෙත්තාවතා’’ති උත්තරිදමථාය අපරිසක්කන්තො අභිඤ්ඤාචිත්තවසෙන ඉතො චිතො ච ධාවති පවත්තති, සො ‘‘අස්සඛලුඞ්කො ඣායී’’ති වුත්තො. දිට්ඨුත්තරො ඣායීති ඣානලාභී දිට්ඨිගතිකො. පඤ්ඤුත්තරො ඣායීති ලක්ඛණූපනිජ්ඣානෙන ඣායී, සබ්බො එව වා පඤ්ඤාධිකො ඣායී.

'Aquele que medita e não é nem um aprendiz nem um além-do-aprendizado' é o homem comum que obteve o jhana. 'O meditador de raça nobre' é o arahant, ou todos os nobres discípulos. 'O meditador semelhante a um cavalo selvagem' é o meditador que se assemelha a um cavalo indomável. Pois, assim como um cavalo selvagem não se submete ao adestramento e corre para cá e para lá conforme sua vontade, do mesmo modo, o homem comum que obteve os conhecimentos diretos, apegando-se a esses conhecimentos diretos e pensando: 'Isto é suficiente, com isto a tarefa está concluída', não se esforça pelo adestramento superior e corre para cá e para lá sob a influência da mente dos conhecimentos diretos; ele é chamado de 'meditador semelhante a um cavalo selvagem'. 'O meditador dominado por visões' é o meditador que possui visões incorretas. 'O meditador dominado pela sabedoria' é aquele que medita por meio da contemplação das características, ou qualquer meditador que tenha sabedoria predominante.

සරණො සමාධීති අකුසලචිත්තෙකග්ගතා, සබ්බොපි වා සාසවො සමාධි. අරණො සමාධීති සබ්බො කුසලාබ්‍යාකතො සමාධි, ලොකුත්තරො එව වා. සවෙරො සමාධීති පටිඝචිත්තෙසු එකග්ගතා. අවෙරො සමාධීති මෙත්තාචෙතොවිමුත්ති. අනන්තරදුකෙපි එසෙව නයො. සාමිසො සමාධීති ලොකියසමාධි. සො හි අනතික්කන්තවට්ටාමිසලොකාමිසතාය සාමිසො. නිරාමිසො සමාධීති ලොකුත්තරො සමාධි. සසඞ්ඛාරො සමාධීති දුක්ඛාපටිපදො දන්ධාභිඤ්ඤො සුඛාපටිපදො ච දන්ධාභිඤ්ඤො. සො හි සසඞ්ඛාරෙන සප්පයොගෙන චිත්තෙන පච්චනීකධම්මෙ කිච්ඡෙන [Pg.135] කසිරෙන නිග්ගහෙත්වා අධිගන්තබ්බො. ඉතරො අසඞ්ඛාරො සමාධි. එකංසභාවිතො සමාධීති සුක්ඛවිපස්සකස්ස සමාධි. උභයංසභාවිතො සමාධීති සමථයානිකස්ස සමාධි. උභයතො භාවිතභාවනො සමාධීති කායසක්ඛිනො උභතොභාගවිමුත්තස්ස ච සමාධි. සො හි උභයතො භාගෙහි උභයතො භාවිතභාවනො.

'Concentração com conflito' é a unifocalidade da mente insalubre, ou toda concentração associada às máculas. 'Concentração sem conflito' é toda concentração salubre e indeterminada, ou apenas a supramundana. 'Concentração com hostilidade' é a unifocalidade nas mentes de aversão. 'Concentração sem hostilidade' é a libertação da mente pela amorosidade. No par imediatamente seguinte, o método é o mesmo. 'Concentração com apego material' é a concentração mundana; pois ela é 'com apego material' porque não transcendeu o apego ao ciclo de renascimentos e o apego ao mundo. 'Concentração sem apego material' é a concentração supramundana. 'Concentração com esforço' é aquela de progresso difícil com cognição lenta e de progresso fácil com cognição lenta. Pois essa concentração deve ser alcançada com esforço e aplicação da mente, subjugando os estados mentais opostos com dificuldade e fadiga. A outra é a 'concentração sem esforço'. 'Concentração desenvolvida em um aspecto' é a concentração do praticante da pura visão penetrante. 'Concentração desenvolvida em ambos os aspectos' é a concentração daquele que tem a tranquilidade como veículo. 'Concentração cujo desenvolvimento foi cultivado de ambos os lados' é a concentração da testemunha corporal e daquele que é libertado de ambos os lados. Pois ele cultivou o desenvolvimento de ambos os lados, através de ambas as partes.

ආගාළ්හපටිපදාති කාමානං ඔරොහනපටිපත්ති, කාමසුඛානුයොගොති අත්ථො. නිජ්ඣාමපටිපදාති කාමස්ස නිජ්ඣාපනවසෙන ඛෙදනවසෙන පවත්තා පටිපත්ති, අත්තකිලමථානුයොගොති අත්ථො. අක්ඛමා පටිපදාතිආදීසු පධානකරණකාලෙ සීතාදීනි අසහන්තස්ස පටිපදා, තානි නක්ඛමතීති අක්ඛමා. සහන්තස්ස පන තානි ඛමතීති ඛමා. ‘‘උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙතී’’තිආදිනා (ම. නි. 1.26; අ. නි. 4.14; 6.58) නයෙන මිච්ඡාවිතක්කෙ සමෙතීති සමා. මනච්ඡට්ඨානි ඉන්ද්‍රියානි දමෙතීති දමා පටිපදා.

'A prática frouxa' é a prática de descer em direção aos prazeres sensoriais; o significado é a busca da felicidade nos prazeres sensoriais. 'A prática de queima' é a prática que ocorre por meio da queima ou do esgotamento do desejo sensorial; o significado é a busca da autofustigação. Nas expressões 'prática intolerante' e outras: é a prática daquele que, no momento de realizar o esforço meditativo, não tolera o frio e outras intempéries; como ela não tolera essas coisas, é chamada de 'intolerante'. Mas a prática daquele que as tolera, tolera essas coisas; por isso é chamada de 'tolerante'. Aquela que pacifica os pensamentos incorretos de acordo com o método expresso em 'não tolera o pensamento sensual que surgiu', etc., é chamada de 'pacificadora'. Aquela que adestra as faculdades que têm a mente como a sexta é a 'prática de adestramento'.

එවන්ති ඉමිනා වුත්තනයෙන. යො ධම්මොති යො කොචි ජාතිආදිධම්මො. යස්ස ධම්මස්සාති තතො අඤ්ඤස්ස ජරාදිධම්මස්ස. සමානභාවොති දුක්ඛාදිභාවෙන සමානභාවො. එකත්තතායාති සමානතාය දුක්ඛාදිභාවානං එකීභාවෙන. එකී භවතීති අනෙකොපි ‘‘දුක්ඛ’’න්තිආදිනා එකසද්දාභිධෙය්‍යතාය එකී භවති. එතෙන එකත්තතාය ලක්ඛණමාහ. යෙන යෙන වා පන විලක්ඛණොති යො ධම්මො යස්ස ධම්මස්ස යෙන යෙන භාවෙන විසදිසො. තෙන තෙන වෙමත්තං ගච්ඡතීති තෙන තෙන භාවෙන සො ධම්මො තස්ස ධම්මස්ස වෙමත්තතං විසදිසත්තං ගච්ඡති, දුක්ඛභාවෙන සමානොපි ජාතිආදිකො අභිනිබ්බත්තිආදිභාවෙන ජරාදිකස්ස විසිට්ඨතං ගච්ඡතීති අත්ථො. ඉමිනා වෙමත්තතාය ලක්ඛණමාහ.

'Assim' significa pelo método mencionado. 'Qual estado' refere-se a qualquer estado como o nascimento, etc. 'De qual estado' refere-se a outro estado diferente daquele, como a velhice, etc. 'Estado semelhante' significa um estado semelhante em termos de sofrimento, etc. 'Por meio da unidade' significa pela semelhança, através da unificação dos estados de sofrimento, etc. 'Torna-se um' significa que, embora sejam múltiplos, tornam-se um por serem designados por um único termo, como 'sofrimento', etc. Com isso, declara-se a característica da unidade. 'Ou por aquilo que é diferente' refere-se a qual estado é diferente de qual estado, por qual e qual aspecto. 'Por isso, chega à diversidade' significa que, por esse e aquele aspecto, esse estado chega à diversidade ou diferença em relação àquele estado; o significado é que, embora seja semelhante em termos de sofrimento, o nascimento, etc., chega à distinção em relação à velhice, etc., por meio de aspectos como o surgimento, etc. Com isso, declara-se a característica da diversidade.

ඉදානි තාව එකත්තවෙමත්තතාවිසයෙ නියොජෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘සුත්තෙ වා වෙය්‍යාකරණෙ වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පුච්ඡිතන්ති පුච්ඡාවසෙන දෙසිතසුත්තවසෙන වුත්තං, න පන අධිට්ඨානහාරස්ස පුච්ඡාවිසයතාය. සෙසං උත්තානමෙව.

Agora, a fim de mostrar aplicando ao âmbito da unidade e da diversidade, foi dito: 'no discurso ou na exposição', etc. Ali, 'perguntado' foi dito em termos de pergunta, em termos do discurso ensinado, mas não como o objeto de pergunta do método de estabelecimento. O restante é autoexplicativo.

අධිට්ඨානහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da análise do método de estabelecimento está concluída.

15. පරික්ඛාරහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

15. Explicação da análise do método dos requisitos

49. තත්ථ [Pg.136] කතමො පරික්ඛාරො හාරොති පරික්ඛාරහාරවිභඞ්ගො. තත්ථ යො ධම්මො යං ධම්මං ජනයති, තස්ස සො පරික්ඛාරොති සඞ්ඛෙපතො පරික්ඛාරලක්ඛණං වත්වා තං විභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘කිංලක්ඛණො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ හිනොති අත්තනො ඵලං පටිකාරණභාවං ගච්ඡතීති හෙතු. පටිච්ච එතස්මා ඵලං එතීති පච්චයො. කිඤ්චාපි හෙතුපච්චයසද්දෙහි කාරණමෙව වුච්චති, තථාපි තත්ථ විසෙසං විභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘අසාධාරණලක්ඛණො’’තිආදි වුත්තං. සභාවො හෙතූති සමානභාවො බීජං හෙතු. නනු ච බීජං අඞ්කුරාදිසදිසං න හොතීති? නො න හොති, අඤ්ඤතො හි තාදිසස්ස අනුප්පජ්ජනතො.

49. 'Ali, qual é o método dos requisitos?' refere-se à análise do método dos requisitos. Ali, tendo declarado brevemente a característica do requisito como 'aquele estado que gera outro estado é o requisito deste', foi dito 'qual é a sua característica?', etc., para mostrar isso detalhadamente. Ali, 'causa' é o que se dirige ou chega ao estado de causa em relação ao seu próprio fruto. 'Condição' é aquilo a partir do qual, dependendo dele, o fruto provém. Embora pelas palavras 'causa' e 'condição' se queira dizer apenas 'motivo', ainda assim, para mostrar detalhadamente a distinção entre elas, foi dito 'característica específica', etc. 'A causa é a própria natureza' significa que a semente, que possui uma natureza semelhante, é a causa. Mas não é verdade que a semente não seja semelhante ao broto, etc.? Não, não é verdade que não seja; pois de outra fonte tal broto não surge.

‘‘යථා වා පනා’’තිආදිනාපි උදාහරණන්තරදස්සනෙන හෙතුපච්චයානං විසෙසමෙව විභාවෙති. තත්ථ දුද්ධන්ති ඛීරං. දධි භවතීති එකත්තනයෙන අභෙදොපචාරෙන වා වුත්තං, න අඤ්ඤථා. න හි ඛීරං දධි හොති. තෙනෙවාහ – ‘‘න චත්ථි එකකාලසමවධානං දුද්ධස්ස ච දධිස්ස චා’’ති. අථ වා ඝටෙ දුද්ධං පක්ඛිත්තං දධි භවති, දධි තත්ථ කාලන්තරෙ ජායති පච්චයන්තරසමායොගෙන, තස්මා න චත්ථි එකකාලසමවධානං දුද්ධස්ස ච දධිස්ස ච රසඛීරවිපාකාදීහි භින්නසභාවත්තා. එවමෙවන්ති යථා හෙතුභූතස්ස ඛීරස්ස ඵලභූතෙන දධිනා න එකකාලසමවධානං, එවමඤ්ඤස්සාපි හෙතුස්ස ඵලෙන න එකකාලසමවධානං, න තථා පච්චයස්ස, න හි පච්චයො එකන්තෙන ඵලෙන භින්නකාලො එවාති. එවම්පි හෙතුපච්චයානං විසෙසො වෙදිතබ්බොති අධිප්පායො.

Também pela passagem 'Ou como...', etc., demonstra-se a própria distinção entre causa e condição através da apresentação de outro exemplo. Ali, 'leite' é o leite fresco. 'Torna-se coalhada' é dito pelo método da unidade ou por metáfora de não-diferença, e não de outro modo. Pois o leite fresco não é a coalhada. Por isso mesmo foi dito: 'e não há coexistência simultânea do leite fresco e da coalhada'. Ou ainda, o leite fresco colocado em um pote torna-se coalhada; a coalhada surge ali em um momento posterior devido à conjunção com outras condições; portanto, não há coexistência simultânea do leite fresco e da coalhada, por possuírem naturezas diferentes devido à maturação do sabor do leite, etc. 'Do mesmo modo' significa que, assim como não há coexistência simultânea do leite fresco, que é a causa, com a coalhada, que é o fruto, do mesmo modo, para qualquer outra causa, não há coexistência simultânea com o seu fruto; mas não é assim para a condição, pois a condição não é necessariamente de um tempo diferente do seu fruto. Este é o significado: assim também deve ser conhecida a distinção entre causa e condição.

එවං බාහිරං හෙතුපච්චයවිභාගං දස්සෙත්වා ඉදානි අජ්ඣත්තිකං දස්සෙතුං ‘‘අයඤ්හි සංසාරො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘අවිජ්ජා අවිජ්ජාය හෙතූ’’ති වුත්තෙ කිං එකස්මිං චිත්තුප්පාදෙ අනෙකා අවිජ්ජා විජ්ජන්තීති? ආහ ‘‘පුරිමිකා අවිජ්ජා පච්ඡිමිකාය අවිජ්ජාය හෙතූ’’ති. තෙන එකස්මිං කාලෙ හෙතුඵලානං සමවධානං නත්ථීති එතමෙවත්ථං සමත්ථෙති. තත්ථ ‘‘පුරිමිකා අවිජ්ජා’’තිආදිනා හෙතුඵලභූතානං අවිජ්ජානං විභාගං දස්සෙති. ‘‘බීජඞ්කුරො වියා’’තිආදිනා ඉමමත්ථං දස්සෙති – යථා බීජං අඞ්කුරස්ස හෙතු හොන්තං සමනන්තරහෙතුතාය හෙතු හොති. යං පන බීජතො ඵලං නිබ්බත්තති, තස්ස බීජං පරම්පරහෙතුතාය හෙතු හොති. එවං අවිජ්ජායපි හෙතුභාවෙ දට්ඨබ්බන්ති.

Tendo assim mostrado a divisão externa de causa e condição, agora, para mostrar a interna, foi dito 'Pois este ciclo de renascimentos...', etc. Ali, quando se diz 'a ignorância é a causa da ignorância', será que existem múltiplas ignorâncias em um único surgimento de mente? Por isso foi dito: 'a ignorância anterior é a causa da ignorância posterior'. Com isso, estabelece-se este mesmo significado: que não há coexistência de causa e fruto em um mesmo momento. Ali, por meio de 'a ignorância anterior', etc., mostra-se a divisão das ignorâncias que constituem causa e fruto. Por meio de 'como a semente e o broto', etc., mostra-se este significado: assim como a semente, sendo a causa do broto, é a causa por meio da causalidade imediata; mas em relação ao fruto que é produzido a partir da semente, a semente é a causa por meio da causalidade indireta; do mesmo modo deve ser visto em relação à causalidade da ignorância.

පුන [Pg.137] ‘‘යථා වා පනා’’තිආදිනාපි හෙතුපච්චයවිභාගමෙව දස්සෙති. තත්ථ ථාලකන්ති දීපකපල්ලිකා. අනග්ගිකන්ති අග්ගිං විනා. දීපෙතුන්ති ජාලෙතුං. ඉති සභාවො හෙතූති එවං පදීපුජ්ජාලනාදීසු අග්ගිආදිපදීපසදිසං කාරණං සභාවො හෙතු. පරභාවො පච්චයොති තත්ථෙව කපල්ලිකාවට්ටිතෙලාදිසදිසො අග්ගිතො අඤ්ඤො සභාවො පච්චයො. අජ්ඣත්තිකොති නියකජ්ඣත්තිකො නියකජ්ඣත්තෙ භවො. බාහිරොති තතො බහිභූතො. ජනකොති නිබ්බත්තකො. පරිග්ගාහකොති උපත්ථම්භකො. අසාධාරණොති ආවෙණිකො. සාධාරණොති අඤ්ඤෙසම්පි පච්චයුප්පන්නානං සමානො.

Novamente, pela passagem 'Ou como...', etc., mostra-se a própria divisão de causa e condição. Ali, 'recipiente' é o prato da lâmpada. 'Sem fogo' significa sem fogo. 'Iluminar' significa acender. 'Assim, a própria natureza é a causa' significa que, no acendimento de uma lâmpada, etc., o motivo que se assemelha à lâmpada, como o fogo, etc., sendo a própria natureza, é a causa. 'A outra natureza é a condição' significa que, nesse mesmo contexto, a natureza diferente do fogo, que se assemelha ao prato, ao pavio, ao óleo, etc., é a condição. 'Interno' significa o que pertence a si mesmo, o que existe no próprio fluxo interno. 'Externo' significa o que está fora disso. 'Gerador' significa o que produz. 'Sustentador' significa o que apoia. 'Incomum' significa o que é exclusivo. 'Comum' significa o que é comum também a outros estados originados condicionalmente.

ඉදානි යස්මා කාරණං ‘‘පරික්ඛාරො’’ති වුත්තං, කාරණභාවො ච ඵලාපෙක්ඛාය, තස්මා කාරණස්ස යො කාරණභාවො යථා ච සො හොති, යඤ්ච ඵලං යො ච තස්ස විසෙසො, යො ච කාරණඵලානං සම්බන්ධො, තං සබ්බං විභාවෙතුං ‘‘අවුපච්ඡෙදත්ථො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කාරණඵලභාවෙන සම්බන්ධතා සන්තති. කො ච තත්ථ සම්බන්ධො, කො කාරණඵලභාවො ච? සො එව අවුපච්ඡෙදත්ථො. යො ඵලභූතො අඤ්ඤස්ස අකාරණං හුත්වා නිරුජ්ඣති, සො වුපච්ඡින්නො නාම හොති, යථා තං අරහතො චුතිචිත්තං. යො පන අත්තනො අනුරූපස්ස ඵලස්ස හෙතු හුත්වා නිරුජ්ඣති, සො අනුපච්ඡින්නො එව නාම හොති, හෙතුඵලසම්බන්ධස්ස විජ්ජමානත්තාති ආහ – ‘‘අවුපච්ඡෙදත්ථො සන්තතිඅත්ථො’’ති.

Agora, visto que o motivo é chamado de 'requisito', e o estado de ser motivo existe em relação ao fruto, portanto, para esclarecer tudo isso — qual é o estado de ser motivo do motivo e como ele ocorre, qual é o fruto e qual é a sua distinção, e qual é a conexão entre motivo e fruto —, foi dito 'o sentido de não-interrupção', etc. Ali, a conexão por meio da relação de motivo e fruto é a continuidade. E qual é ali a conexão, e qual é a relação de motivo e fruto? É o próprio sentido de não-interrupção. Aquele que, sendo um fruto, cessa sem se tornar o motivo de outro, é chamado de 'interrompido', como o pensamento de morte de um arahant. Mas aquele que cessa tendo se tornado a causa de um fruto adequado a si mesmo é chamado de 'não-interrompido', devido à existência da conexão entre causa e fruto; por isso foi dito: 'o sentido de não-interrupção é o sentido de continuidade'.

යස්මා ච කාරණතො නිබ්බත්තං ඵලං නාම, න අනිබ්බත්තං, තස්මා ‘‘නිබ්බත්තිඅත්ථො ඵලත්ථො’’ති වුත්තං. යස්මා පන පුරිමභවෙන අනන්තරභවපටිසන්ධානවසෙන පවත්තා උපපත්තික්ඛන්ධා පුනබ්භවො, තස්මා වුත්තං – ‘‘පටිසන්ධිඅත්ථො පුනබ්භවත්ථො’’ති. තථා යස්ස පුග්ගලස්ස කිලෙසා උප්පජ්ජන්ති, තං පලිබුන්ධෙන්ති සම්මා පටිපජ්ජිතුං න දෙන්ති. යාව ච මග්ගෙන අසමුග්ඝාතිතා, තාව අනුසෙන්ති නාම, තෙන වුත්තං – ‘‘පලිබොධත්ථො පරියුට්ඨානත්ථො, අසමුග්ඝාතත්ථො අනුසයත්ථො’’ති. පරිඤ්ඤාභිසමයවසෙන පරිඤ්ඤාතෙ න කදාචි තං නාමරූපඞ්කුරස්ස කාරණං හෙස්සතීති ආහ – ‘‘අපරිඤ්ඤාතත්ථො විඤ්ඤාණස්ස බීජත්ථො’’ති. යත්ථ අවුපච්ඡෙදො තත්ථ සන්තතීති යත්ථ රූපාරූපප්පවත්තියං යථාවුත්තො අවුපච්ඡෙදො, තත්ථ සන්තතිවොහාරො[Pg.138]. යත්ථ සන්තති තත්ථ නිබ්බත්තීතිආදි පච්චයපරම්පරදස්සනං හෙතුඵලසම්බන්ධවිභාවනමෙව.

E visto que aquilo que é produzido a partir de um motivo é chamado de fruto, e não o que não é produzido, por isso foi dito: 'o sentido de produção é o sentido de fruto'. E visto que os agregados do renascimento que ocorrem por meio da conexão do nascimento imediato com a existência anterior constituem a nova existência, por isso foi dito: 'o sentido de renascimento é o sentido de nova existência'. Do mesmo modo, para o indivíduo em quem as impurezas mentais surgem, elas o obstruem e não o deixam praticar corretamente. E enquanto não forem erradicadas pelo Caminho, elas permanecem latentes; por isso foi dito: 'o sentido de obstrução é o sentido de manifestação ativa, o sentido de não-erradicação é o sentido de tendência latente'. Quando compreendido por meio da penetração da plena compreensão, aquilo nunca mais será a causa do broto de nome e forma; por isso foi dito: 'o sentido de não-compreensão é o sentido de semente para a consciência'. 'Onde há não-interrupção, ali há continuidade' significa que onde ocorre a continuidade de forma e sem forma com a referida não-interrupção, ali se aplica o termo 'continuidade'. 'Onde há continuidade, ali há produção', etc., que mostra a sucessão de condições, é apenas a elucidação da conexão entre causa e fruto.

‘‘යථා වා පන චක්ඛුඤ්ච පටිච්චා’’තිආදිනා ‘‘සභාවො හෙතූ’’ති වුත්තමෙවත්ථං විභාගෙන දස්සෙති. තත්ථ සන්නිස්සයතායාති උපනිස්සයපච්චයතාය. මනසිකාරොති කිරියාමනොධාතු. සා හි චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස විඤ්ඤාණභාවෙන සමානජාතිතාය සභාවො හෙතු. සඞ්ඛාරා විඤ්ඤාණස්ස පච්චයො සභාවො හෙතූති පුඤ්ඤාදිඅභිසඞ්ඛාරා පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණස්ස පච්චයො, තත්ථ යො සභාවො, සො හෙතූති. සඞ්ඛාරාති චෙත්ථ සබ්බො ලොකියො කුසලාකුසලචිත්තුප්පාදො අධිප්පෙතො. ඉමිනා නයෙන සෙසපදෙසුපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. එවං යො කොචි උපනිස්සයො සබ්බො සො පරික්ඛාරොති යථාවුත්තප්පභෙදො යො කොචි පච්චයො, සො සබ්බො අත්තනො ඵලස්ස පරික්ඛරණතො අභිසඞ්ඛරණතො පරික්ඛාරො. තස්ස නිද්ධාරෙත්වා කථනං පරික්ඛාරො හාරොති.

Com a passagem que começa com 'Ou como, dependendo do olho...' etc., mostra detalhadamente o significado já declarado como 'a causa intrínseca (sabhāvo hetu)'. Ali, 'por ser o suporte (sannissayatāya)' significa 'pela condição de suporte decisivo (upanissayapaccayatāya)'. 'Atenção (manasikāra)' refere-se ao elemento mental funcional (kiriyāmanodhātu). Pois este, por ter a mesma natureza que a consciência visual em sua qualidade de consciência, é a causa intrínseca. 'As formações são a condição e a causa intrínseca para a consciência' significa que as formações volitivas meritórias, etc., são a condição para a consciência de renascimento; ali, a natureza intrínseca que existe é a causa. E aqui, por 'formações (saṅkhārā)', entende-se todo surgimento de mente mundana, benéfica e prejudicial. Por este método, o significado nos termos restantes também deve ser compreendido. Assim, 'qualquer suporte decisivo, tudo isso é um requisito (parikkhāra)' significa que qualquer condição do tipo acima mencionado, por preparar e produzir o seu próprio fruto, é um requisito (parikkhāra). A exposição que define isso detalhadamente é o método dos requisitos (parikkhāro hāro).

පරික්ඛාරහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da análise do método dos requisitos (parikkhārahāravibhaṅgavaṇṇanā).

16. සමාරොපනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

16. Explicação da Análise do Método da Atribuição (Samāropanahāravibhaṅgavaṇṇanā)

50. තත්ථ කතමො සමාරොපනො හාරොති සමාරොපනහාරවිභඞ්ගො. තත්ථ එකස්මිං පදට්ඨානෙති යස්මිං කිස්මිඤ්චි එකස්මිං කාරණභූතෙ ධම්මෙ සුත්තෙන ගහිතෙ. යත්තකානි පදට්ඨානානි ඔතරන්තීති යත්තකානි අඤ්ඤෙසං කාරණභූතානි තස්මිං ධම්මෙ සමොසරන්ති. සබ්බානි තානි සමාරොපයිතබ්බානීති සබ්බානි තානි පදට්ඨානානි පදට්ඨානභූතා ධම්මා සම්මා නිද්ධාරණවසෙන ආනෙත්වා දෙසනාය ආරොපෙතබ්බා, දෙසනාරුළ්හෙ විය කත්වා කථෙතබ්බාති අත්ථො. යථා ආවට්ටෙ හාරෙ ‘‘එකම්හි පදට්ඨානෙ, පරියෙසති සෙසකං පදට්ඨාන’’න්ති (නෙත්ති. 4 නිද්දෙසවාර) වචනතො අනෙකෙසං පදට්ඨානානං පරියෙසනා වුත්තා, එවමිධාපි බහූනං පදට්ඨානානං සමාරොපනා කාතබ්බාති දස්සෙන්තො ‘‘යථා ආවට්ටෙ හාරෙ’’ති ආහ. න කෙවලං පදට්ඨානවසෙනෙව සමාරොපනා, අථ ඛො වෙවචනභාවනාපහානවසෙනපි සමාරොපනා කාතබ්බාති දස්සෙන්තො ‘‘තත්ථ සමාරොපනා චතුබ්බිධා’’තිආදිමාහ.

50. Ali, 'qual é o método da atribuição?' refere-se à análise do método da atribuição. Ali, 'em uma única causa próxima (ekasmiṃ padaṭṭhāne)' significa quando qualquer fenômeno único que atua como causa é tomado pelo Sutta. 'Quantas causas próximas convergem' significa quantas causas que servem de base para outros fenômenos se reúnem naquele fenômeno. 'Todas elas devem ser atribuídas' significa que todas essas causas próximas, os fenômenos que servem como causas próximas, devem ser trazidos por meio de uma correta determinação e aplicados ao ensinamento, devendo ser expostos como se estivessem integrados ao ensinamento; este é o significado. Assim como no método do redemoinho (āvaṭṭe hāre), devido à declaração 'em uma única causa próxima, busca-se a causa próxima restante', descreve-se a busca por múltiplas causas próximas, da mesma forma aqui também se deve realizar a atribuição de muitas causas próximas; mostrando isso, ele disse: 'Assim como no método do redemoinho'. Mostrando que a atribuição não deve ser feita apenas por meio da causa próxima, mas também por meio de sinônimos, desenvolvimento e abandono, ele disse: 'Ali, a atribuição é de quatro tipos', etc.

කස්මා [Pg.139] පනෙත්ථ පදට්ඨානවෙවචනානි ගහිතානි, නනු පදට්ඨානවෙවචනහාරෙ එව අයමත්ථො විභාවිතොති? සච්චමෙතං, ඉධ පන පදට්ඨානවෙවචනග්ගහණං භාවනාපහානානං අධිට්ඨානවිසයදස්සනත්ථඤ්චෙව තෙසං අධිවචනවිභාගදස්සනත්ථඤ්ච. එවඤ්හි භාවනාපහානානි සුවිඤ්ඤෙය්‍යානි හොන්ති සුකරානි ච පඤ්ඤාපෙතුං. ඉදං පදට්ඨානන්ති ඉදං තිවිධං සුචරිතං බුද්ධානං සාසනස්ස ඔවාදස්ස විසයාධිට්ඨානභාවතො පදට්ඨානං. තත්ථ ‘‘කායික’’න්තිආදිනා තීහි සුචරිතෙහි සීලාදයො තයො ඛන්ධෙ සමථවිපස්සනා තතියචතුත්ථඵලානි ච නිද්ධාරෙත්වා දස්සෙති, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. වනීයතීති වනං, වනති, වනුතෙ ඉති වා වනං. තත්ථ යස්මා පඤ්ච කාමගුණා කාමතණ්හාය, නිමිත්තග්ගාහො අනුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහස්ස, අජ්ඣත්තිකබාහිරානි ආයතනානි තප්පටිබන්ධඡන්දරාගාදීනං, අනුසයා ච පරියුට්ඨානානං කාරණානි හොන්ති, තස්මා තමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘පඤ්ච කාමගුණා’’තිආදි වුත්තං.

Mas por que as causas próximas e os sinônimos são tomados aqui? Esse significado já não foi esclarecido nos próprios métodos das causas próximas e dos sinônimos? Isso é verdade. No entanto, aqui, a inclusão das causas próximas e dos sinônimos serve tanto para mostrar o domínio de base para o desenvolvimento e o abandono, quanto para mostrar a classificação de suas designações. Pois, agindo assim, o desenvolvimento e o abandono tornam-se fáceis de compreender e fáceis de designar. 'Esta é a causa próxima' refere-se à conduta correta de três tipos, que é a causa próxima por ser o domínio e a base para a instrução do ensinamento dos Budas. Ali, por meio das três condutas corretas que começam com 'corporal', ele define e mostra os três agregados que começam com a moralidade (sīla), a tranquilidade e a iluminação (samatha-vipassanā), e o terceiro e quarto frutos; isso é de fácil compreensão. 'Vana' (floresta/desejo) é assim chamado porque é buscado (vanīyati), ou porque busca (vanati), ou porque deseja (vanute). Ali, visto que os cinco prazeres sensoriais são as causas para o desejo sensorial, a apreensão dos sinais gerais é a causa para a apreensão dos detalhes secundários, as bases internas e externas são as causas para o desejo e a cobiça a elas associados, e as tendências latentes são as causas para as manifestações ativas das impurezas, por isso, para mostrar esse significado, foi dito 'os cinco prazeres sensoriais', etc.

51. අයං වෙවචනෙන සමාරොපනාති යො ‘‘රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්ති සෙක්ඛඵලං, අනාගාමිඵලං, කාමධාතුසමතික්කමන’’න්ති එතෙහි පරියායවචනෙහි තතියඵලස්ස නිද්දෙසො, තථා යො ‘‘අවිජ්ජාවිරාගා පඤ්ඤාවිමුත්ති අසෙක්ඛඵලං, අග්ගඵලං අරහත්තං, තෙධාතුකසමතික්කමන’’න්ති එතෙහි පරියායවචනෙහි චතුත්ථඵලස්ස නිද්දෙසො, යො ච ‘‘පඤ්ඤින්ද්‍රිය’’න්තිආදීහි පරියායවචනෙහි පඤ්ඤාය නිද්දෙසො, අයං වෙවචනෙහි ච සමාරොපනා.

51. Esta é a 'atribuição por meio de sinônimos': a indicação do terceiro fruto por meio de termos sinônimos como 'a libertação da mente através do desapego da cobiça', 'o fruto do aprendiz', 'o fruto do não-retorno', 'a superação do reino sensorial'; da mesma forma, a indicação do quarto fruto por meio de termos sinônimos como 'a libertação pela sabedoria através do desapego da ignorância', 'o fruto do não-aprendiz', 'o fruto supremo', 'o estado de Arahant', 'a superação dos três reinos'; e a indicação da sabedoria por meio de termos sinônimos como 'a faculdade da sabedoria', etc. Esta é a atribuição por meio de sinônimos.

තස්මාතිහ ත්වං, භික්ඛු, කායෙ කායානුපස්සී විහරාහීතිආදි ලක්ඛණහාරවිභඞ්ගවණ්ණනායං වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. කෙවලං තත්ථ එකලක්ඛණත්තා අවුත්තානම්පි වුත්තභාවදස්සනවසෙනෙව ආගතං, ඉධ භාවනාසමාරොපනවසෙනාති අයමෙව විසෙසො. කායානුපස්සනා විසෙසතො අසුභානුපස්සනා එව කාමරාගතදෙකට්ඨකිලෙසානං එකන්තපටිපක්ඛාති අසුභසඤ්ඤා කබළීකාරාහාරපරිඤ්ඤාය පරිබන්ධකිලෙසා කාමුපාදානං කාමයොගො අභිජ්ඣාකායගන්ථො කාමාසවො කාමොඝො රාගසල්ලං රූපධම්මපරිඤ්ඤාය පටිපක්ඛකිලෙසා රූපධම්මෙසු රාගො ඡන්දාගතිගමනන්ති එතෙසං පාපධම්මානං පහානාය සංවත්තතීති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘කායෙ කායානුපස්සී විහරන්තො’’තිආදිනා.

Portanto, 'aqui, ó monge, habita contemplando o corpo no corpo', etc., deve ser compreendido de acordo com o método exposto na explicação da análise do método das características (lakkhaṇahāravibhaṅgavaṇṇanā). A única diferença é que ali, por terem a mesma característica, os termos não declarados no Sutta foram incluídos para mostrar que foram declarados implicitamente; aqui, eles são incluídos por meio da atribuição do desenvolvimento (bhāvanāsamāropana). A contemplação do corpo é, especialmente, a contemplação do impuro (asubhānupassanā), sendo o oposto absoluto do desejo sensorial e das impurezas que compartilham a mesma base. Ela conduz ao abandono destes estados prejudiciais: a percepção do belo [Pali: asubhasaññā], as impurezas que obstaculizam a compreensão plena do alimento material, o apego sensorial, o jugo sensorial, o nó corporal da cobiça, o influxo sensorial, a inundação sensorial, a flecha da cobiça, as impurezas que se opõem à compreensão plena dos fenômenos materiais, a cobiça pelos fenômenos materiais e o desvio por afeição (chandāgatigamana). Ele mostra esse significado com a passagem 'habitando contemplando o corpo no corpo', etc.

තථා [Pg.140] වෙදනානුපස්සනා විසෙසතො දුක්ඛානුපස්සනාති, සා –

Da mesma forma, a contemplação das sensações é, especialmente, a contemplação do sofrimento (dukkhānupassanā). Ela —

‘‘යො සුඛං දුක්ඛතො අද්ද, දුක්ඛමද්දක්ඛි සල්ලතො;

අදුක්ඛමසුඛං සන්තං, අදක්ඛි නං අනිච්චතො’’ති. (සං. නි. 4.253;

ඉතිවු. 53) –

“Aquele que viu o prazer como sofrimento, viu o sofrimento como uma flecha; e viu o neutro e pacífico como imperfeito e impermanente.” —

ආදිවචනතො සබ්බං වෙදනං ‘‘දුක්ඛ’’න්ති පස්සන්තී සුඛසඤ්ඤාය වෙදනාහෙතුපරිඤ්ඤාය පරිබන්ධකිලෙසානං ගොසීලාදීහි භවසුද්ධි හොතීති වෙදනාස්සාදෙන පවත්තස්ස භවුපාදානසඞ්ඛාතස්ස සීලබ්බතුපාදානස්ස වෙදනාවසෙන ‘‘අනත්ථං මෙ අචරී’’තිආදිනයප්පවත්තස්ස (දී. නි. 3.340; අ. නි. 9.29; 10.79; ධ. ස. 1237; විභ. 909, 960) බ්‍යාපාදකායගන්ථස්ස දොසසල්ලස්ස වෙදනාස්සාදවසෙනෙව පවත්තස්ස භවයොගභවාභවභවොඝසඞ්ඛාතස්ස භවරාගස්ස භවපරිඤ්ඤාය පරිබන්ධකකිලෙසානං වෙදනාවිසයස්ස රාගස්ස දොසාගතිගමනස්ස ච පහානාය සංවත්තතීති එතමත්ථං දස්සෙති ‘‘වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී’’තිආදිනා.

Devido a essa declaração inicial, contemplando toda sensação como 'sofrimento', ela conduz ao abandono da percepção do prazer, das impurezas que obstaculizam a compreensão plena da causa da sensação, do apego a regras e rituais (sīlabbatupādāna) — que constitui o apego à existência e ocorre através do deleite na sensação sob a crença de que 'a purificação da existência ocorre através de práticas como o comportamento de vacas', etc. —, do nó corporal da má vontade e da flecha da aversão — que ocorrem sob a influência da sensação na forma de 'ele me causou dano', etc. —, do desejo pela existência — conhecido como o jugo da existência, o influxo da existência e a inundação da existência, que ocorre precisamente através do deleite na sensação —, das impurezas que obstaculizam a compreensão plena da existência, da cobiça que tem a sensação como objeto, e do desvio por aversão (dosāgatigamana). Ele mostra esse significado com a passagem 'habitando contemplando as sensações nas sensações', etc.

තථා චිත්තානුපස්සනා විසෙසතො අනිච්චානුපස්සනාති, සා චිත්තං ‘‘අනිච්ච’’න්ති පස්සන්තී තත්ථ යෙභුය්‍යෙන සත්තා නිච්චසඤ්ඤිනොති නිච්චසඤ්ඤාය විඤ්ඤාණාහාරපරිඤ්ඤාය පරිබන්ධකිලෙසානං නිච්චාභිනිවෙසපටිපක්ඛතො එව දිට්ඨුපාදානං දිට්ඨියොගසීලබ්බතපරාමාසකායගන්ථදිට්ඨාසවදිට්ඨොඝසඞ්ඛාතාය දිට්ඨියා නිච්චසඤ්ඤානිමිත්තස්ස ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’තිආදිනයප්පවත්තස්ස (ධ. ස. 1239; විභ. 832, 866, 962) මානසල්ලස්ස සඤ්ඤාපරිඤ්ඤාය පටිපක්ඛකිලෙසානං සඤ්ඤාය රාගස්ස දිට්ඨාභිනිවෙසස්ස අප්පහීනත්තා උප්පජ්ජනකස්ස භයාගතිගමනස්ස ච පහානාය සංවත්තතීති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී’’තිආදිනා.

Da mesma forma, a contemplação da mente é, especialmente, a contemplação da impermanência (aniccānupassanā). Ela, contemplando a mente como 'impermanente', conduz ao abandono da percepção de permanência — visto que a maioria dos seres nela tem a percepção de permanência —, das impurezas que obstaculizam a compreensão plena do alimento da consciência, da visão incorreta — conhecida como apego a visões, o jugo de visões, o nó corporal do apego a regras e rituais, o influxo de visões e a inundação de visões —, por ser precisamente o oposto da insistence na permanência, da flecha do orgulho — que ocorre na forma de 'eu sou superior', etc., tendo como causa a percepção de permanência —, das impurezas que se opõem à compreensão plena da percepção, da cobiça em relação à percepção, e do desvio por medo (bhayāgatigamana), que surge devido ao não abandono da insistência em visões incorretas. Ele mostra esse significado com a passagem 'habitando contemplando a mente na mente', etc.

තථා ධම්මානුපස්සනා විසෙසතො අනත්තසඤ්ඤාති, සා සඞ්ඛාරෙසු අත්තසඤ්ඤාය මනොසඤ්චෙතනාහාරපරිඤ්ඤාය පටිපක්ඛකිලෙසානං සක්කායදිට්ඨියා ‘‘ඉදමෙව සච්ච’’න්ති (ම. නි. 2.187, 202-203; 3.27) පවත්තස්ස මිච්ඡාභිනිවෙසස්ස මිච්ඡාභිනිවෙසහෙතුකාය අවිජ්ජායොගඅවිජ්ජාසවඅවිජ්ජොඝමොහසල්ලසඞ්ඛාතාය අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරපරිඤ්ඤාය පරිබන්ධකිලෙසානං සඞ්ඛාරෙසු රාගස්ස මොහාගතිගමනස්ස [Pg.141] ච පහානාය සංවත්තතීති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරන්තො’’තිආදිනා. සෙසං උත්තානමෙව.

Da mesma forma, a contemplação dos fenômenos é, especialmente, a percepção do não-eu (anattasaññā). Ela conduz ao abandono da percepção de um eu nas formações, das impurezas que se opõem à compreensão plena do alimento da volição mental, da visão de identidade pessoal (sakkāyadiṭṭhi), da insistência errônea que ocorre na forma de 'somente isto é a verdade', da ignorância — conhecida como o jugo da ignorância, o influxo da ignorância, a inundação da ignorância e a flecha da ilusão —, que tem como causa essa insistência errônea, das impurezas que obstaculizam a compreensão plena das formações, da cobiça em relação às formações, e do desvio por ilusão (mohāgatigamana). Ele mostra esse significado com a passagem 'habitando contemplando os fenômenos nos fenômenos', etc. O restante é de fácil compreensão.

සමාරොපනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da análise do método da atribuição (samāropanahāravibhaṅgavaṇṇanā).

නිට්ඨිතා ච හාරවිභඞ්ගවණ්ණනා.

E aqui termina a explicação da análise dos métodos (hāravibhaṅgavaṇṇanā).

1. දෙසනාහාරසම්පාතවණ්ණනා

1. Explicação da Confluência dos Métodos de Exposição (Desanāhārasampātavaṇṇanā)

එවං සුපරිකම්මකතාය භූමියා නානාවණ්ණානි මුත්තපුප්ඵානි පකිරන්තො විය සුසික්ඛිතසිප්පාචරියවිචාරිතෙසු සුරත්තසුවණ්ණාලඞ්කාරෙසු නානාවිධරංසිජාලසමුජ්ජලානි විවිධානි මණිරතනානි බන්ධන්තො විය මහාපථවිං පරිවත්තෙත්වා පප්පටකොජං ඛාදාපෙන්තො විය යොජනිකමධුගණ්ඩං පීළෙත්වා සුමධුරසං පායෙන්තො විය ච ආයස්මා මහාකච්චානො නානාසුත්තපදෙසෙ උදාහරන්තො සොළස හාරෙ විභජිත්වා ඉදානි තෙ එකස්මිංයෙව සුත්තෙ යොජෙත්වා දස්සෙන්තො හාරසම්පාතවාරං ආරභි. ආරභන්තො ච යායං නිද්දෙසවාරෙ –

Como alguém que espalha flores de pérolas de várias cores sobre um solo bem preparado; ou como alguém que crava várias joias brilhantes com redes de raios diversos em ornamentos de ouro vermelho bem polido, trabalhados por um mestre artesão bem treinado; ou como alguém que, tendo revolvido a grande terra, faz outros saborearem a essência do solo; ou como alguém que, tendo espremido um favo de mel de uma légua de extensão, faz outros beberem o sabor extremamente doce; o venerável Mahākaccāna, citando várias passagens de Suttas e tendo analisado os dezesseis métodos, agora, para mostrá-los aplicados a um único Sutta, iniciou a seção sobre a confluência dos métodos (hārasampātavāra). E, ao iniciá-la, aquela que na seção de definição (niddesavāra) —

52.

52.

‘‘සොළස හාරා පඨමං, දිසලොචනතො දිසා විලොකෙත්වා;

සඞ්ඛිපිය අඞ්කුසෙන හි, නයෙහි තීහි නිද්දිසෙ සුත්ත’’න්ති. –

“Primeiramente os dezesseis métodos, tendo examinado as direções com o olhar de direção; tendo-os resumido com o gancho, deve-se expor o Sutta por meio dos três caminhos.” —

ගාථා වුත්තා. යස්මා තං හාරවිභඞ්ගවාරො නප්පයොජෙති, විප්පකිණ්ණවිසයත්තා, නයවිචාරස්ස ච අන්තරිතත්තා. අනෙකෙහි සුත්තපදෙසෙහි හාරානං විභාගදස්සනමෙව හි හාරවිභඞ්ගවාරො. හාරසම්පාතවාරො පන තං පයොජෙති, එකස්මිංයෙව සුත්තපදෙසෙ සොළස හාරෙ යොජෙත්වාව තදනන්තරං නයසමුට්ඨානස්ස කථිතත්තා. තස්මා ‘‘සොළස හාරා පඨම’’න්ති ගාථං පච්චාමසිත්වා ‘‘තස්සා නිද්දෙසො කුහිං දට්ඨබ්බො, හාරසම්පාතෙ’’ති ආහ. තස්සත්ථො – ‘‘තස්සා ගාථාය නිද්දෙසො කත්ථ දට්ඨබ්බො’’ති. එතෙන සුත්තෙසු හාරානං යොජනානයදස්සනං හාරසම්පාතවාරොති දස්සෙති. හාරසම්පාතපදස්ස අත්ථො වුත්තො එව.

o verso foi recitado. Visto que a seção de análise dos métodos (hāravibhaṅgavāra) não o emprega, por ter um domínio disperso e por estar separada da investigação dos caminhos (nayas). Pois a análise dos métodos consiste apenas em mostrar a classificação dos métodos por meio de várias passagens de Suttas. A seção de confluência dos métodos, por outro lado, o emprega, pois, após aplicar os dezesseis métodos a uma única passagem de Sutta, expõe em seguida a origem dos caminhos (nayasamuṭṭhāna). Portanto, referindo-se ao verso que começa com 'Primeiramente os dezesseis métodos', ele disse: 'Onde deve ser vista a sua definição? Na confluência dos métodos'. O seu significado é: 'Onde deve ser vista a definição desse verso?'. Com isso, ele mostra que a seção de confluência dos métodos consiste em mostrar o método de aplicação dos métodos nos Suttas. O significado do termo 'confluência dos métodos (hārasampāta)' já foi declarado.

අරක්ඛිතෙන [Pg.142] චිත්තෙනාති චක්ඛුද්වාරාදීසු සතිආරක්ඛාභාවෙන අගුත්තෙන චිත්තෙන. මිච්ඡාදිට්ඨිහතෙනාති සස්සතාදිමිච්ඡාභිනිවෙසදූසිතෙන. ථිනමිද්ධාභිභූතෙනාති චිත්තස්ස කායස්ස ච අකල්‍යතාලක්ඛණෙහි ථිනමිද්ධෙහි අජ්ඣොත්ථටෙන. වසං මාරස්ස ගච්ඡතීති කිලෙසමාරාදීනං යථාකාමං කරණීයො හොතීති අයං තාව ගාථාය පදත්ථො.

'Com a mente desprotegida' significa com a mente não guardada devido à ausência da proteção da atenção plena nas portas dos sentidos, como o olho, etc. 'Atingida por visões incorretas' significa corrompida pela insistência em visões incorretas, como o eternalismo, etc. 'Dominada pela preguiça e torpor' significa oprimida pela preguiça e torpor, que têm como característica a falta de prontidão da mente e do corpo. 'Cai sob o poder de Māra' significa que se torna sujeito a ser tratado conforme o desejo de Māra das impurezas, etc. Este é, primeiramente, o significado das palavras do verso.

පමාදන්ති ‘‘අරක්ඛිතෙන චිත්තෙනා’’ති ඉදං පදං ඡසු ද්වාරෙසු සතිවොසග්ගලක්ඛණං පමාදං කථෙති. තං මච්චුනො පදන්ති තං පමජ්ජනං ගුණමාරණතො මච්චුසඞ්ඛාතස්ස මාරස්ස වසවත්තනට්ඨානං, තෙන ‘‘අරක්ඛිතෙන චිත්තෙන, වසං මාරස්ස ගච්ඡතී’’ති පඨමපාදං චතුත්ථපාදෙන සම්බන්ධිත්වා දස්සෙති. සො විපල්ලාසොති යං අනිච්චස්ස ඛන්ධපඤ්චකස්ස ‘‘නිච්ච’’න්ති දස්සනං, සො විපල්ලාසො විපරියෙසග්ගාහො. තෙනෙවාහ – ‘‘විපරීතග්ගාහලක්ඛණො විපල්ලාසො’’ති. සබ්බං විපල්ලාසසාමඤ්ඤෙන ගහෙත්වා තස්ස අධිට්ඨානං පුච්ඡති ‘‘කිං විපල්ලාසයතී’’ති. සාමඤ්ඤස්ස ච විසෙසො අධිට්ඨානභාවෙන වොහරීයතීති ආහ – ‘‘සඤ්ඤං චිත්තං දිට්ඨිමිතී’’ති. තං ‘‘විපල්ලාසයතී’’ති පදෙන සම්බන්ධිතබ්බං. තෙසු සඤ්ඤාවිපල්ලාසො සබ්බමුදුකො, අනිච්චාදිකස්ස විසයස්ස මිච්ඡාවසෙන උපට්ඨිතාකාරග්ගහණමත්තං මිගපොතකානං තිණපුරිසකෙසු පුරිසොති උප්පන්නසඤ්ඤා විය. චිත්තවිපල්ලාසො තතො බලවතරො, අමණිආදිකෙ විසයෙ මණිආදිආකාරෙන උපට්ඨහන්තෙ තථා සන්නිට්ඨානං විය නිච්චාදිතො සන්නිට්ඨානමත්තං. දිට්ඨිවිපල්ලාසො පන සබ්බබලවතරො යං යං ආරම්මණං යථා යථා උපට්ඨාති, තථා තථා නං සස්සතාදිවසෙන ‘‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති අභිනිවිසන්තො පවත්තති. තත්ථ සඤ්ඤාවිපල්ලාසො චිත්තවිපල්ලාසස්ස කාරණං, චිත්තවිපල්ලාසො දිට්ඨිවිපල්ලාසස්ස කාරණං හොති.

Quanto a 'negligência (pamāda)', este termo 'com a mente desprotegida' fala da negligência que tem como característica a perda da atenção plena nas seis portas dos sentidos. 'Esse é o caminho da morte' significa que essa negligência, por destruir as qualidades virtuosas, é a causa para cair sob o controle de Māra, conhecido como a morte; com isso, ele mostra a conexão do primeiro verso com o quarto verso: 'com a mente desprotegida, cai sob o poder de Māra'. 'Essa é a distorção (vipallāsa)' refere-se à visão que considera o grupo dos cinco agregados impermanentes como 'permanente'; essa é a distorção, a apreensão invertida. Por isso ele disse: 'A distorção tem como característica a apreensão invertida'. Tomando tudo sob a generalidade da distorção, ele pergunta sobre a sua base: 'O que ela distorce?'. E a especificação dessa generalidade é expressa por meio de sua base; por isso ele disse: 'A percepção, a mente e a visão'. Isso deve ser conectado com o termo 'distorce'. Entre elas, a distorção da percepção (saññāvipallāsa) é a mais fraca, sendo apenas a apreensão de uma aparência que se apresenta de forma errônea em relação a um objeto impermanente, etc., como a percepção de 'um homem' que surge em filhotes de cervo diante de espantalhos de palha. A distorção da mente (cittavipallāsa) é mais forte do que aquela; é apenas a tomada de uma decisão como se fosse permanente, etc., quando um objeto que não é uma joia, etc., se apresenta com a aparência de uma joia, etc. A distorção da visão (diṭṭhivipallāsa), por outro lado, é a mais forte de todas; ela ocorre insistindo sobre qualquer objeto, da forma como ele se apresenta, por meio do eternalismo, etc., como 'somente isto é a verdade, qualquer outra coisa é vazia'. Ali, a distorção da percepção é a causa para a distorção da mente, e a distorção da mente é a causa para a distorção da visão.

ඉදානි විපල්ලාසානං පවත්තිට්ඨානං විසයං දස්සෙතුං ‘‘සො කුහිං විපල්ලාසයති, චතූසු අත්තභාවවත්ථූසූ’’ති ආහ. තත්ථ අත්තභාවවත්ථූසූති පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු. තෙ හි ආහිතො අහං මානො එත්ථාති අත්තා, ‘‘අත්තා’’ති භවති එත්ථ බුද්ධි වොහාරො චාති අත්තභාවො, සො එව සුභාදීනං විපල්ලාසස්ස ච අධිට්ඨානභාවතො වත්ථු චාති ‘‘අත්තභාවවත්ථූ’’ති වුච්චති. ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සතී’’තිආදිනා තෙසං සබ්බවිපල්ලාසමූලභූතාය සක්කායදිට්ඨියා පවත්තිට්ඨානභාවෙන අත්තභාවවත්ථුතං දස්සෙත්වා පුන විපල්ලාසානං පවත්තිආකාරෙන සද්ධිං [Pg.143] විසයං විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘රූපං පඨමං විපල්ලාසවත්ථු අසුභෙ සුභ’’න්ති වුත්තං. තං සබ්බං සුවිඤ්ඤෙය්‍යං. පුන මූලකාරණවසෙන විපල්ලාසෙ විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘ද්වෙ ධම්මා චිත්තස්ස සංකිලෙසා’’තිආදිමාහ. තත්ථ කිඤ්චාපි අවිජ්ජාරහිතා තණ්හා නත්ථි, අවිජ්ජා ච සුභසුඛසඤ්ඤානම්පි පච්චයො එව, තථාපි තණ්හා එතාසං සාතිසයං පච්චයොති දස්සෙතුං ‘‘තණ්හානිවුතං…පෙ… දුක්ඛෙ සුඛ’’න්ති වුත්තං. දිට්ඨිනිවුතන්ති දිට්ඨිසීසෙන අවිජ්ජා වුත්තාති අවිජ්ජානිවුතන්ති අත්ථො. කාමඤ්චෙත්ථ තණ්හාරහිතා දිට්ඨි නත්ථි, තණ්හාපි දිට්ඨියා පච්චයො එව. තණ්හාපි ‘‘නිච්චං අත්තා’’ති අයොනිසො උම්මුජ්ජන්තානං තථාපවත්තමිච්ඡාභිනිවෙසස්ස මොහො විසෙසපච්චයොති දස්සෙතුං ‘‘දිට්ඨිනිවුතං…පෙ… අත්තා’’ති වුත්තං.

Agora, para mostrar o domínio que é o lugar de ocorrência das distorções, disse: “Onde ele se distorce? Nas quatro bases da existência pessoal”. Ali, “nas bases da existência pessoal” refere-se aos cinco agregados do apego. Pois neles o orgulho do “eu” está estabelecido, por isso são chamados de “eu”; a noção e a designação de “eu” ocorrem neles, por isso são chamados de “existência pessoal”. Essa mesma existência pessoal, por ser o ponto de apoio para as distorções do belo, etc., é também a base; por isso é chamada de “base da existência pessoal”. Tendo mostrado, por meio de passagens como “Ele considera a forma como o eu”, a natureza de base da existência pessoal devido ao fato de ser o lugar de ocorrência da visão de identidade, que é a raiz de todas as distorções, e para mostrar novamente, dividindo o domínio junto com o modo de ocorrência das distorções, foi dito: “A forma é a primeira base da distorção, o belo no que é feio”. Tudo isso é de fácil compreensão. Novamente, para mostrar dividindo as distorções de acordo com a causa raiz, disse: “Dois estados são impurezas da mente”, etc. Ali, embora não exista desejo desprovido de ignorância, e a ignorância seja também a condição para as percepções do belo e do agradável, ainda assim, para mostrar que o desejo é a condição predominante para estas, foi dito: “Obstruído pelo desejo... [pe]... o prazer no sofrimento”. “Obstruído pela visão” significa que a ignorância é mencionada sob a liderança da visão; o significado é “obstruído pela ignorância”. E embora aqui não exista visão desprovida de desejo, e o desejo seja também a condição para a visão, ainda assim, para mostrar que a ilusão é a condição especial para a fixação errônea que ocorre naqueles que emergem de forma inadequada pensando “permanente, eu”, foi dito: “Obstruído pela visão... [pe]... o eu”.

යො දිට්ඨිවිපල්ලාසොති ‘‘අනිච්චෙ නිච්චං, අනත්තනි අත්තා’’ති පවත්තම්පි විපල්ලාසද්වයං සන්ධායාහ – ‘‘සො අතීතං රූපං…පෙ… අතීතං විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සතී’’ති. එතෙන අට්ඨාරසවිධොපි පුබ්බන්තානුකප්පිකවාදො පච්ඡිමානං ද්වින්නං විපල්ලාසානං වසෙන හොතීති දස්සෙති. තණ්හාවිපල්ලාසොති තණ්හාමූලකො විපල්ලාසො. ‘‘අසුභෙ සුභං, දුක්ඛෙ සුඛ’’න්ති එතං විපල්ලාසද්වයං සන්ධාය වදති. අනාගතං රූපං අභිනන්දතීති අනාගතං රූපං දිට්ඨාභිනන්දනවසෙන අභිනන්දති. අනාගතං වෙදනං, සඤ්ඤං, සඞ්ඛාරෙ, විඤ්ඤාණං අභිනන්දතීති එත්ථාපි එසෙව නයො. එතෙන චතුචත්තාලීසවිධොපි අපරන්තානුකප්පිකවාදො යෙභුය්‍යෙන පුරිමානං ද්වින්නං විපල්ලාසානං වසෙන හොතීති දස්සෙති. ද්වෙ ධම්මා චිත්තස්ස උපක්කිලෙසාති එවං පරමසාවජ්ජස්ස විපල්ලාසස්ස මූලකාරණන්ති විසෙසතො ද්වෙ ධම්මා චිත්තස්ස උපක්කිලෙසා තණ්හා ච අවිජ්ජා චාති තෙ සරූපතො දස්සෙති. තාහි විසුජ්ඣන්තං චිත්තං විසුජ්ඣතීති පටිපක්ඛවසෙනපි තාසං උපක්කිලෙසභාවංයෙව විභාවෙති, න හි තණ්හාඅවිජ්ජාසු පහීනාසු කොචි සංකිලෙසධම්මො න පහීයතීති. යථා ච විපල්ලාසානං මූලකාරණං තණ්හාවිජ්ජා, එවං සකලස්සාපි වට්ටස්ස මූලකාරණන්ති යථානුසන්ධිනාව ගාථං නිට්ඨපෙතුං ‘‘තෙස’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ තෙසන්ති යෙසං අරක්ඛිතං චිත්තං මිච්ඡාදිට්ඨිහතඤ්ච, තෙසං. ‘‘අවිජ්ජානීවරණාන’’න්තිආදිනා මාරස්ස වසගමනෙන අනාදිමතිසංසාරෙ සංසරණන්ති දස්සෙති.

“Aquilo que é a distorção da visão” refere-se ao par de distorções que ocorrem como “o permanente no impermanente, o eu no não-eu”, e por isso disse: “Ele considera a forma passada... [pe]... a consciência passada como o eu”. Com isso, mostra que as dezoito teorias que especulam sobre o passado ocorrem sob a influência das duas últimas distorções. “Distorção do desejo” significa a distorção que tem o desejo como raiz. Refere-se ao par de distorções: “o belo no feio, o prazer no sofrimento”. “Ele se deleita na forma futura” significa que ele se deleita na forma futura através do deleite associado à visão. “Ele se deleita na sensação futura, na percepção, nas formações, na consciência” — aqui também o método é o mesmo. Com isso, mostra que as quarenta e quatro teorias que especulam sobre o futuro ocorrem, em sua maioria, sob a influência das duas primeiras distorções. “Dois estados são impurezas da mente” mostra especificamente, em sua própria forma, esses dois estados que são as causas raízes da distorção extremamente censurável: o desejo e a ignorância. “A mente que se purifica por meio deles é purificada” esclarece a própria natureza de impureza deles também por meio do oposto, pois quando o desejo e a ignorância são abandonados, não há nenhum estado de impureza que não seja abandonado. E assim como o desejo e a ignorância são a causa raiz das distorções, da mesma forma são a causa raiz de todo o ciclo de existências. Para concluir o verso de acordo com a conexão apropriada, foi dito “deles”, etc. Ali, “deles” significa daqueles cuja mente está desprotegida e corrompida pela visão incorreta. Com passagens como “daqueles que têm a ignorância como obstáculo”, mostra o vagar no samsara sem início discernível devido a cair sob o domínio de Mara.

ථිනමිද්ධාභිභූතෙනාති එත්ථ ‘‘ථිනං නාමා’’තිආදිනා ථිනමිද්ධානං සරූපං දස්සෙති. තෙහි චිත්තස්ස අභිභූතතා සුවිඤ්ඤෙය්‍යාවාති තං අනාමසිත්වා කිලෙසමාරග්ගහණෙනෙව [Pg.144] තංනිමිත්තා අභිසඞ්ඛාරමාරඛන්ධමාරමච්චුමාරා ගහිතා එවාති ‘‘කිලෙසමාරස්ස ච සත්තමාරස්ස චා’’ති ච-සද්දෙන වා තෙසම්පි ගහණං කතන්ති දට්ඨබ්බං. සො හි නිවුතො සංසාරාභිමුඛොති සො මාරවසං ගතො, තතො එව නිවුතො කිලෙසෙහි යාව න මාරබන්ධනං ඡිජ්ජති, තාව සංසාරාභිමුඛොව හොති, න විසඞ්ඛාරාභිමුඛොති අධිප්පායො. ඉමානි භගවතා ද්වෙ සච්චානි දෙසිතානි. කථං දෙසිතානි?

Aqui, em “vencido pela preguiça e torpor”, mostra a própria natureza da preguiça e do torpor com “a preguiça é...”, etc. Como o estado de a mente ser vencida por eles é facilmente compreensível, sem mencioná-lo diretamente, apenas pela menção de Kilesamara (o Mara das impurezas), os Maras que têm isso como causa — a saber, Abhisankharamara (o Mara das formações volitivas), Khandhamara (o Mara dos agregados) e Maccumara (o Mara da morte) — são de fato incluídos. Por isso, foi dito: “de Kilesamara e de Sattamara (o Mara dos seres)”. Ou deve-se considerar que, pela palavra “ca” (e), a inclusão daqueles outros três Maras também é feita. “Pois ele, obstruído, está voltado para o samsara” significa que ele caiu sob o domínio de Mara e, por essa mesma razão, obstruído pelas impurezas, enquanto o vínculo de Mara não for cortado, ele estará voltado apenas para o samsara, não para o incondicionado. Este é o significado. Estas duas verdades foram ensinadas pelo Abençoado. Como foram ensinadas?

තත්ථ දුවිධා කථා අභිධම්මනිස්සිතා ච සුත්තන්තනිස්සිතා ච. තාසු අභිධම්මනිස්සිතා නාම අරක්ඛිතෙන චිත්තෙනාති රත්තම්පි චිත්තං අරක්ඛිතං, දුට්ඨම්පි චිත්තං අරක්ඛිතං, මූළ්හම්පි චිත්තං අරක්ඛිතං. තත්ථ රත්තං චිත්තං අට්ඨන්නං ලොභසහගතචිත්තුප්පාදානං වසෙන වෙදිතබ්බං, දුට්ඨං චිත්තං ද්වින්නං පටිඝචිත්තුප්පාදානං වසෙන වෙදිතබ්බං, මූළ්හං චිත්තං ද්වින්නං මොමූහචිත්තුප්පාදානං වසෙන වෙදිතබ්බං. යාව ඉමෙසං චිත්තුප්පාදානං වසෙන ඉන්ද්‍රියානං අගුත්ති අගොපායනා අපාලනා අනාරක්ඛා සතිවොසග්ගො පමාදො චිත්තස්ස අසංවරො, එවං අරක්ඛිතං චිත්තං හොති. මිච්ඡාදිට්ඨිහතං නාම චිත්තං චතුන්නං දිට්ඨිසම්පයුත්තචිත්තුප්පාදානං වසෙන වෙදිතබ්බං, ථිනමිද්ධාභිභූතං නාම චිත්තං පඤ්චන්නං සසඞ්ඛාරිකාකුසලචිත්තුප්පාදානං වසෙන වෙදිතබ්බං. එවං සබ්බෙපි අග්ගහිතග්ගහණෙන ද්වාදස අකුසලචිත්තුප්පාදා හොන්ති. තෙ ‘‘කතමෙ ධම්මා අකුසලා? යස්මිං සමයෙ අකුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොතී’’තිආදිනා චිත්තුප්පාදකණ්ඩෙ (ධ. ස. 365) අකුසලචිත්තුප්පාදදෙසනාවසෙන විත්ථාරතො වත්තබ්බා. මාරස්සාති එත්ථ පඤ්ච මාරා. තෙසු කිලෙසමාරස්ස චතුන්නං ආසවානං චතුන්නං ඔඝානං චතුන්නං යොගානං චතුන්නං ගන්ථානං චතුන්නං උපාදානානං අට්ඨන්නං නීවරණානං දසන්නං කිලෙසවත්ථූනං වසෙන ආසවගොච්ඡකාදීසු (ධ. ස. දුකමාතිකා 14-19, 1102) වුත්තනයෙන, තථා ‘‘ජාතිමදො ගොත්තමදො ආරොග්‍යමදො’’තිආදිනා ඛුද්දකවත්ථුවිභඞ්ගෙ (විභ. 832) ආගතානං සත්තන්නං කිලෙසානඤ්ච වසෙන විභාගො වත්තබ්බො. අයං තාවෙත්ථ අභිධම්මනිස්සිතා කථා.

Ali, a explicação é de dois tipos: baseada no Abhidhamma e baseada nos Suttas. Entre elas, a explicação baseada no Abhidhamma sobre “com a mente desprotegida” é a seguinte: a mente apegada é desprotegida, a mente hostil é desprotegida, a mente iludida é desprotegida. Ali, a mente apegada deve ser entendida por meio dos oito surgimentos de mente associados à ganância; a mente hostil deve ser entendida por meio dos dois surgimentos de mente associados à aversão; a mente iludida deve ser entendida por meio dos dois surgimentos de mente associados à extrema ilusão. Enquanto, sob a influência desses surgimentos de mente, houver falta de guarda, falta de proteção, falta de preservação, falta de defesa dos sentidos, perda da atenção plena, negligência e falta de contenção da mente, a mente é considerada desprotegida. A mente “corrompida pela visão incorreta” deve ser entendida por meio dos quatro surgimentos de mente associados à visão incorreta. A mente “vencida pela preguiça e torpor” deve ser entendida por meio dos cinco surgimentos de mente prejudiciais instigados. Assim, sem contar duplamente o que já foi incluído, todos eles totalizam os doze surgimentos de mente prejudiciais. Estes devem ser explicados detalhadamente de acordo com a exposição dos surgimentos de mente prejudiciais no Cittuppadakanda, começando com: “Quais estados são prejudiciais? No momento em que surge uma mente prejudicial...”, etc. “De Mara”: aqui há cinco Maras. Entre eles, a divisão de Kilesamara deve ser explicada de acordo com o método exposto no Asavagocchaka, etc., por meio dos quatro influxos, quatro correntes, quatro jugos, quatro nós, quatro apegos, oito obstáculos e dez bases de impurezas; e também por meio das sete impurezas que aparecem no Khuddakavatthuvibhanga, tais como “orgulho de nascimento, orgulho de linhagem, orgulho de saúde”, etc. Esta é, primeiramente, a explicação baseada no Abhidhamma.

සුත්තන්තනිස්සිතා (ම. නි. 1.347; අ. නි. 11.17) පන අරක්ඛිතෙන චිත්තෙනාති චක්ඛුනා රූපං දිස්වා නිමිත්තග්ගාහී හොති අනුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී, යත්වාධිකරණමෙනං චක්ඛුන්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස [Pg.145] සංවරාය න පටිපජ්ජති, න රක්ඛති චක්ඛුන්ද්‍රියං, චක්ඛුන්ද්‍රියෙ න සංවරං ආපජ්ජති. සොතෙන …පෙ… ඝානෙන… ජිව්හාය… කායෙන… මනසා…පෙ… මනින්ද්‍රියෙන සංවරං ආපජ්ජති (ම. නි. 1.347, 411, 421; 2.419; 3.15, 75). එවං අරක්ඛිතං චිත්තං හොති. මිච්ඡාදිට්ඨිහතෙන චාති මිච්ඡාදිට්ඨිහතං නාම චිත්තං පුබ්බන්තකප්පනවසෙන වා අපරන්තකප්පනවසෙන වා පුබ්බන්තාපරන්තකප්පනවසෙන වා මිච්ඡාභිනිවිසන්තස්ස අයොනිසො උම්මුජ්ජන්තස්ස ‘‘සස්සතො ලොකොති වා…පෙ… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති (විභ. 937; පටි. ම. 1.140) වා යා දිට්ඨි, තාය හතං උපහතං. යා ච ඛො ‘‘ඉමා චත්තාරො සස්සතවාදා…පෙ… පඤ්ච පරමදිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදා’’ති බ්‍රහ්මජාලෙ (දී. නි. 1.30 ආදයො) පඤ්චත්තයෙ (ම. නි. 3.21 ආදයො) ච ආගතා ද්වාසට්ඨි දිට්ඨියො, තාසං වසෙන චිත්තස්ස මිච්ඡාදිට්ඨිහතභාවො කථෙතබ්බො.

Por outro lado, a explicação baseada nos Suttas sobre “com a mente desprotegida” é a seguinte: ao ver uma forma com o olho, a pessoa se apega aos seus aspectos gerais e aos seus detalhes. Visto que, se ela vivesse com a faculdade do olho desprotegida, estados prejudiciais e ruins de cobiça e descontentamento a invadiriam, ela não pratica para a sua contenção, não protege a faculdade do olho, não alcança a contenção na faculdade do olho. Com o ouvido... [pe]... com o nariz... com a língua... com o corpo... com a mente... [pe]... não alcança a contenção na faculdade da mente. Assim a mente é desprotegida. E “com a mente corrompida pela visão incorreta”: a mente corrompida pela visão incorreta refere-se à mente daquele que, especulando sobre o passado, ou especulando sobre o futuro, ou especulando sobre o passado e o futuro, apega-se incorretamente e emerge de forma inadequada, sendo corrompida e arruinada por visões como “o mundo é eterno” ou “... [pe]... o Tathagata nem existe nem não existe após a morte”. E o estado de a mente ser corrompida pela visão incorreta deve ser explicado sob a influência das sessenta e duas visões que aparecem no Brahmajala Sutta e no Pancattaya Sutta, tais como “estas quatro teorias da eternidade... [pe]... cinco teorias do Nirvana supremo na vida presente”.

ථිනමිද්ධාභිභූතෙනාති ථිනං නාම චිත්තස්ස අකම්මඤ්ඤතා. මිද්ධං නාම වෙදනාදික්ඛන්ධත්තයස්ස අකම්මඤ්ඤතා. තථා ථිනං අනුස්සාහසංහනනං. මිද්ධං අසත්තිවිඝාතො. ඉති ථිනෙන මිද්ධෙන ච චිත්තං අභිභූතං අජ්ඣොත්ථටං උපද්දුතං සඞ්කොචනප්පත්තං ලයාපන්නං. වසං මාරස්ස ගච්ඡතීති වසො නාම ඉච්ඡා ලොභො අධිප්පායො රුචි ආකඞ්ඛා ආණා ආණත්ති. මාරොති පඤ්ච මාරා – ඛන්ධමාරො අභිසඞ්ඛාරමාරො මච්චුමාරො දෙවපුත්තමාරො කිලෙසමාරොති. ගච්ඡතීති තෙසං වසං ඉච්ඡං…පෙ… ආණත්තිං ගච්ඡති උපගච්ඡති උපෙති වත්තති අනුවත්තති නාතික්කමතීති. තෙන වුච්චති – ‘‘වසං මාරස්ස ගච්ඡතී’’ති.

“Vencido pela preguiça e torpor”: a preguiça é a inaptidão da mente. O torpor é a inaptidão das três classes de agregados, começando pela sensação. Da mesma forma, a preguiça é a falta de esforço ou encolhimento. O torpor é a fraqueza ou exaustão. Assim, pela preguiça e pelo torpor, a mente é vencida, dominada, afligida, contraída e caída na inércia. “Cai sob o domínio de Mara”: “domínio” significa desejo, ganância, intenção, preferência, anseio, ordem ou comando. “Mara” refere-se aos cinco Maras: Khandhamara (o Mara dos agregados), Abhisankharamara (o Mara das formações volitivas), Maccumara (o Mara da morte), Devaputtamara (o Mara do ser celestial) e Kilesamara (o Mara das impurezas). “Cai” significa que vai, aproxima-se, chega, segue, conforma-se e não ultrapassa o domínio, o desejo... [pe]... ou o comando deles. Por isso é dito: “cai sob o domínio de Mara”.

තත්ථ යථාවුත්තා අකුසලා ධම්මා, තණ්හාවිජ්ජා එව වා සමුදයසච්චං. යො සො ‘‘වසං මාරස්ස ගච්ඡතී’’ති වුත්තො, සො යෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ උපාදාය පඤ්ඤත්තො, තෙ පඤ්චක්ඛන්ධා දුක්ඛසච්චං. එවං භගවතා ඉධ ද්වෙ සච්චානි දෙසිතානි. තෙනෙවාහ – ‘‘දුක්ඛං සමුදයො චා’’ති. තෙසං භගවා පරිඤ්ඤාය ච පහානාය ච ධම්මං දෙසෙතීති වුත්තමෙවත්ථං පාකටතරං කාතුං ‘‘දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤාය සමුදයස්ස පහානායා’’ති වුත්තං. කථං දෙසෙතීති චෙ –

Ali, os estados prejudiciais mencionados acima, ou o próprio desejo e a ignorância, são a verdade da origem. Aquele que é descrito como “caindo sob o domínio de Mara”, que é designado com base nos cinco agregados do apego, esses cinco agregados são a verdade do sofrimento. Assim, duas verdades foram ensinadas aqui pelo Abençoado. Por essa razão, ele disse: “o sofrimento e a origem”. Para tornar mais claro o significado já expresso em “Para a plena compreensão e o abandono deles, o Abençoado ensina o Dhamma”, foi dito: “para a plena compreensão do sofrimento e para o abandono da origem”. Se alguém perguntar: “Como ele ensina?” —

‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්ස, සම්මාසඞ්කප්පගොචරො;

සම්මාදිට්ඨිං පුරක්ඛත්වා, ඤත්වාන උදයබ්බයං;

ථිනමිද්ධාභිභූ භික්ඛු, සබ්බා දුග්ගතියො ජහෙ’’ති. (උදා. 32) –

“Portanto, com a mente protegida, tendo os pensamentos corretos como seu domínio; / Colocando a visão correta em primeiro lugar, tendo conhecido o surgimento e o desaparecimento; / O bhikkhu que venceu a preguiça e o torpor deve abandonar todos os destinos infelizes.”

ගාථාය[Pg.146]. තස්සත්ථො – යස්මා අරක්ඛිතෙන චිත්තෙන වසං මාරස්ස ගච්ඡති, තස්මා සතිසංවරෙන මනච්ඡට්ඨානං ඉන්ද්‍රියානං රක්ඛණෙන රක්ඛිතචිත්තො අස්ස. සම්මාසඞ්කප්පගොචරොති යස්මා කාමසඞ්කප්පාදිමිච්ඡාසඞ්කප්පගොචරො තථා තථා අයොනිසො විකප්පෙත්වා නානාවිධානි මිච්ඡාදස්සනානි ගණ්හාති. තතො එව ච මිච්ඡාදිට්ඨිහතෙන චිත්තෙන වසං මාරස්ස ගච්ඡති, තස්මා යොනිසොමනසිකාරෙන කම්මං කරොන්තො නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පාදිසම්මාසඞ්කප්පගොචරො අස්ස. සම්මාදිට්ඨිං පුරක්ඛත්වාති සම්මාසඞ්කප්පගොචරතාය විධුතමිච්ඡාදස්සනො කම්මස්සකතාලක්ඛණං යථාභූතඤාණලක්ඛණඤ්ච සම්මාදිට්ඨිං පුබ්බඞ්ගමං කත්වා සීලසමාධීසු යුත්තප්පයුත්තො. තතො එව ච ඤත්වාන උදයබ්බයං පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු සමපඤ්ඤාසාය ආකාරෙහි උප්පාදං නිරොධඤ්ච ඤත්වා විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා අනුක්කමෙන අරියමග්ගෙ ගණ්හන්තො අග්ගමග්ගෙන ථිනමිද්ධාභිභූ භික්ඛු සබ්බා දුග්ගතියො ජහෙති එවං සබ්බසො භින්නකිලෙසත්තා භික්ඛු ඛීණාසවො යථාසම්භවං තිවිධදුක්ඛතායොගෙන දුග්ගතිසඞ්ඛාතා සබ්බාපි ගතියො ජහෙය්‍ය, තාසං පරභාගෙ නිබ්බානෙ තිට්ඨෙය්‍යාති අත්ථො.

Através deste verso. O seu significado é: visto que com a mente desprotegida se cai sob o domínio de Mara, portanto, através da contenção pela atenção plena e pela proteção das faculdades sensoriais que têm a mente como a sexta, deve-se ter a mente protegida. “Tendo os pensamentos corretos como seu domínio”: visto que aquele que tem pensamentos incorretos, como os pensamentos de sensualidade, etc., como seu domínio, imagina de forma inadequada de várias maneiras e adota visões incorretas de diversos tipos, e por essa mesma razão cai sob o domínio de Mara com a mente corrompida pela visão incorreta, portanto, realizando a prática meditativa com atenção sábia, deve-se ter os pensamentos corretos, como o pensamento de renúncia, etc., como seu domínio. “Colocando a visão correta em primeiro lugar”: tendo dissipado as visões incorretas por ter os pensamentos corretos como domínio, e tendo colocado em primeiro lugar a visão correta — que tem a característica de compreender que as ações são a própria propriedade e a característica do conhecimento das coisas como elas realmente são —, deve-se estar plenamente empenhado na virtude e na concentração. E por essa mesma razão, “tendo conhecido o surgimento e o desaparecimento”: tendo conhecido o surgimento e a cessação nos cinco agregados do apego através de cinquenta modos, estimulando a visão penetrante e, gradualmente, alcançando os caminhos nobres, através do caminho supremo, o bhikkhu que venceu a preguiça e o torpor abandona todos os destinos infelizes. Assim, por ter destruído completamente as impurezas, o bhikkhu cuja mente está livre de influxos deve abandonar todos os destinos que são classificados como infelizes devido à sua associação com o triplo sofrimento conforme apropriado, e deve estabelecer-se no Nirvana, que está além deles. Este é o significado.

යං තණ්හාය අවිජ්ජාය ච පහානං, අයං නිරොධොති පහානස්ස නිරොධස්ස පච්චයභාවතො අසඞ්ඛතධාතු පහානං නිරොධොති ච වුත්තා. ඉමානි චත්තාරි සච්චානීති පුරිමගාථාය පුරිමානි ද්වෙ, පච්ඡිමගාථාය පච්ඡිමානි ද්වෙති ද්වීහි ගාථාහි භාසිතානි ඉමානි චත්තාරි අරියසච්චානි. තෙසු සමුදයෙන අස්සාදො, දුක්ඛෙන ආදීනවො, මග්ගනිරොධෙහි නිස්සරණං, සබ්බගතිජහනං ඵලං, රක්ඛිතචිත්තතාදිකො උපායො, අරක්ඛිතචිත්තතාදිනිසෙධනමුඛෙන රක්ඛිතචිත්තතාදීසු නියොජනං භගවතො ආණත්තීති. එවං දෙසනාහාරපදත්ථා අස්සාදාදයො නිද්ධාරෙතබ්බා. තෙනෙවාහ – ‘‘නියුත්තො දෙසනාහාරසම්පාතො’’ති.

A eliminação da avidez e da ignorância é a cessação; devido ao fato de ser a condição para o abandono e para a cessação, o elemento incondicionado é chamado de 'abandono' e 'cessação'. 'Estas quatro verdades': as duas primeiras na estrofe anterior, as duas últimas na estrofe posterior; assim, por meio de duas estrofes, estas quatro nobres verdades são expostas. Entre elas, através da origem há a gratificação; através do sofrimento, o perigo; através do caminho e da cessação, a saída; o abandono de todos os destinos é o fruto; o estado de mente protegida e afins é o meio; e a exortação a estabelecer-se na mente protegida e afins, por meio da proibição da mente desprotegida e afins, é a instrução do Abençoado. Assim, os significados dos termos do método de exposição, como a gratificação e outros, devem ser determinados. Por isso foi dito: 'A convergência do método de exposição está aplicada'.

දෙසනාහාරසම්පාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da convergência do método de exposição está concluída.

2. විචයහාරසම්පාතවණ්ණනා

2. A explicação da convergência do método de investigação (Vicayahāra)

53. එවං [Pg.147] දෙසනාහාරසම්පාතං දස්සෙත්වා ඉදානි විචයහාරසම්පාතං දස්සෙන්තො යස්මා දෙසනාහාරපදත්ථවිචයො විචයහාරො, තස්මා දෙසනාහාරෙ විපල්ලාසහෙතුභාවෙන නිද්ධාරිතාය තණ්හාය කුසලාදිවිභාගපවිචයමුඛෙන විචයහාරසම්පාතං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ තණ්හා දුවිධා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ කුසලාති කුසලධම්මාරම්මණා. කුසල-සද්දො චෙත්ථ බාහිතිකසුත්තෙ (ම. නි. 2.358 ආදයො) විය අනවජ්ජත්ථෙ දට්ඨබ්බො. කස්මා පනෙත්ථ තණ්හා කුසලපරියායෙන උද්ධටා? හෙට්ඨා දෙසනාහාරෙ විපල්ලාසහෙතුභාවෙන තණ්හං උද්ධරිත්වා තස්සා වසෙන සංකිලෙසපක්ඛො දස්සිතො. විචිත්තපටිභානතාය පන ඉධාපි තණ්හාමුඛෙනෙව වොදානපක්ඛං දස්සෙතුං කුසලපරියායෙන තණ්හා උද්ධටා. තත්ථ සංසාරං ගමෙතීති සංසාරගාමිනී, සංසාරනායිකාති අත්ථො. අපචයං නිබ්බානං ගමෙතීති අපචයගාමිනී. කථං පන තණ්හා අපචයගාමිනීති? ආහ ‘‘පහානතණ්හා’’ති. තදඞ්ගාදිප්පහානස්ස හෙතුභූතා තණ්හා. කථං පන එකන්තසාවජ්ජාය තණ්හාය කුසලභාවොති? සෙවිතබ්බභාවතො. යථා තණ්හා, එවං මානොපි දුවිධො කුසලොපි අකුසලොපි, න තණ්හා එවාති තණ්හාය නිදස්සනභාවෙන මානො වුත්තො.

53. Tendo assim mostrado a convergência do método de exposição, agora, ao mostrar a convergência do método de investigação, visto que a investigação dos significados dos termos no método de exposição é o método de investigação, portanto, para mostrar a convergência do método de investigação por meio da investigação da divisão em saudável e outros da avidez — que foi determinada no método de exposição como a causa da distorção —, iniciou-se com 'Nisso, a avidez é de dois tipos', etc. Nisso, 'saudável' significa aquela que tem estados saudáveis como objeto. E aqui, a palavra 'saudável' deve ser entendida no sentido de 'irrepreensível', como no Bāhitika Sutta. Mas por que aqui a avidez é apresentada sob o aspecto de saudável? Anteriormente, no método de exposição, tendo-se extraído a avidez como causa da distorção, o lado da corrupção foi mostrado por meio dela. No entanto, devido à diversidade de elucidação, também aqui, para mostrar o lado da purificação precisamente através da avidez, ela é apresentada sob o aspecto de saudável. Nisso, 'aquela que faz ir ao saṃsāra' é 'conducente ao saṃsāra', significando 'guia do saṃsāra'. 'Aquela que faz ir à diminuição, ao Nibbāna' é 'conducente à diminuição'. Mas como a avidez pode ser conducente à diminuição? Ele diz: 'a avidez pelo abandono'. A avidez que serve como causa para o abandono temporário e outros. Mas como pode haver um estado saudável em uma avidez que é inteiramente repreensível? Devido ao fato de que deve ser cultivada. Assim como a avidez, o orgulho também é de dois tipos, saudável e não saudável; não é apenas a avidez que é de dois tipos. Assim, o orgulho é mencionado como uma ilustração para a avidez.

තත්ථ මානස්ස යථාධිප්පෙතං කුසලාදිභාවං දස්සෙතුං ‘‘යං මානං නිස්සායා’’තිආදිමාහ. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා – ‘‘මානමහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පී’’තිආදි. යං නෙක්ඛම්මස්සිතං දොමනස්සන්තිආදි ‘‘කුසලා’’ති වුත්තතණ්හාය සරූපදස්සනත්ථං වුත්තං. තත්ථ නෙක්ඛම්මස්සිතං දොමනස්සං නාම –

Nisso, para mostrar o estado saudável e outros do orgulho conforme pretendido, ele disse: 'Apoiando-se em qual orgulho', etc. Pois isso foi dito pelo Abençoado: 'Ó Senhor dos Deuses, eu declaro que o orgulho é de dois tipos: aquele que deve ser cultivado e aquele que não deve ser cultivado', etc. O que foi dito como 'a infelicidade baseada na renúncia', etc., foi dito para mostrar a própria natureza da avidez descrita como 'saudável'. Nisso, o que se chama 'infelicidade baseada na renúncia' é:

‘‘තත්ථ කතමානි ඡ නෙක්ඛම්මස්සිතානි දොමනස්සානි? රූපානංත්වෙව අනිච්චතං විදිත්වා විපරිණාමවිරාගනිරොධං ‘පුබ්බෙ චෙව රූපා එතරහි ච, සබ්බෙතෙ රූපා අනිච්චා දුක්ඛා විපරිණාමධම්මා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දිස්වා අනුත්තරෙසු විමොක්ඛෙසු පිහං උපට්ඨාපෙති ‘කුදාස්සු නාමාහං තදායතනං උපසම්පජ්ජ විහරිස්සාමි, යදරියා එතරහි ආයතනං උපසම්පජ්ජ විහරන්තී’ති. ඉති අනුත්තරෙසු විමොක්ඛෙසු පිහං උපට්ඨාපයතො උප්පජ්ජති [Pg.148] පිහා, පිහාපච්චයා දොමනස්සං. යං එවරූපං දොමනස්සං, ඉදං වුච්චති නෙක්ඛම්මස්සිතං දොමනස්ස’’න්ති (ම. නි. 3.307) –

“Nisso, quais são as seis infelicidades baseadas na renúncia? Tendo conhecido a impermanência das próprias formas, sua alteração, desapego e cessação, e tendo visto isso como realmente é com a sabedoria correta: ‘Tanto no passado quanto agora, todas essas formas são impermanentes, dolorosas e sujeitas à mudança’, a pessoa gera um anseio pelas libertações supremas: ‘Quando entrarei e habitarei nessa esfera na qual os nobres agora entram e habitam?’. Assim, para quem gera um anseio pelas libertações supremas, surge o anseio; devido ao anseio, surge a infelicidade. Qualquer infelicidade desse tipo é chamada de ‘infelicidade baseada na renúncia’.”

එවං ඡසු ද්වාරෙසු ඉට්ඨාරම්මණෙ ආපාථගතෙ අනුත්තරවිමොක්ඛසඞ්ඛාතඅරියඵලධම්මෙසු පිහං උපට්ඨාපෙත්වා තදධිගමාය අනිච්චාදිවසෙන විපස්සනං උපට්ඨාපෙත්වා උස්සුක්කාපෙතුං අසක්කොන්තස්ස ‘‘ඉමම්පි පක්ඛං ඉමම්පි මාසං, ඉමම්පි සංවච්ඡරං, විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා අරියභූමිං සම්පාපුණිතුං නාසක්ඛි’’න්ති අනුසොචතො උප්පන්නං දොමනස්සං නෙක්ඛම්මවසෙන විපස්සනාවසෙන අනුස්සතිවසෙන පඨමජ්ඣානාදිවසෙන පටිපත්තියා හෙතුභාවෙන උප්පජ්ජනතො නෙක්ඛම්මස්සිතං දොමනස්සං නාම. අයං තණ්හා කුසලාති අයං ‘‘පිහා’’ති වුත්තා තණ්හා කුසලා. කථං? රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්ති, තදාරම්මණා කුසලාති. ඉදං වුත්තං හොති – රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්ති, න සභාවෙන කුසලා, අනවජ්ජට්ඨෙන කුසලා. තං උද්දිස්ස පවත්තියා තදාරම්මණා පන තණ්හා කුසලාරම්මණතාය කුසලාති. අවිජ්ජාවිරාගා පඤ්ඤාවිමුත්ති අනවජ්ජට්ඨෙන කුසලා. තස්සාති පඤ්ඤාවිමුත්තියා. යාය වසෙන ‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්සා’’ති ගාථායං ‘‘සබ්බා දුග්ගතියො ජහෙ’’ති වුත්තං.

Assim, quando um objeto desejável entra no campo dos seis sentidos, tendo gerado o anseio pelos estados dos frutos nobres conhecidos como libertações supremas, e tendo estabelecido a introspecção por meio da impermanência e outros para alcançá-los, para aquele que é incapaz de se esforçar e lamenta: 'Nem nesta quinzena, nem neste mês, nem neste ano fui capaz de me esforçar na introspecção e alcançar o plano nobre', a infelicidade que surge é chamada de 'infelicidade baseada na renúncia', pois surge por meio da renúncia, por meio da introspecção, por meio da recordação, por meio do primeiro jhana e outros, como causa para a prática. 'Esta avidez é saudável': esta avidez chamada de 'anseio' é saudável. Como? A libertação da mente através do desapego da cobiça é saudável, e a avidez que tem isso como objeto é saudável. Isto é o que se quer dizer: a libertação da mente através do desapego da cobiça não é saudável por sua própria natureza, mas é saudável no sentido de ser irrepreensível. No entanto, a avidez que ocorre direcionada a ela, tendo-a como objeto, é saudável por ter um objeto saudável. A libertação pela sabedoria através do desapego da ignorância é saudável no sentido de ser irrepreensível. 'Dela': da libertação pela sabedoria. Por meio da qual foi dito na estrofe 'Portanto, para aquele de mente protegida': 'ele abandonará todos os destinos infelizes'.

ඉති චිරතරං විපස්සනාපරිවාසං පරිවසිත්වා දුක්ඛාපටිපදාදන්ධාභිඤ්ඤාය අධිගතාය පඤ්ඤාවිමුත්තියා වසෙන විචයහාරසම්පාතං දස්සෙතුං ‘‘තස්සා කො පවිචයො’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ යස්මා පඤ්ඤාවිමුත්ති අරියමග්ගමූලිකා, තස්මා චතුත්ථජ්ඣානපාදකෙ අරියමග්ගධම්මෙ උද්දිසිත්වා තෙසං ආගමනපටිපදං දස්සෙතුං ‘‘කත්ථ දට්ඨබ්බො, චතුත්ථෙ ඣානෙ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පාරමිතායාති උක්කංසගතාය චතුත්ථජ්ඣානභාවනාය. යෙහි අට්ඨහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං චතුත්ථජ්ඣානචිත්තං වුත්තං, තානි අඞ්ගානි දස්සෙතුං ‘‘පරිසුද්ධ’’න්තිආදි වුත්තං.

Assim, para mostrar a convergência do método de investigação por meio da libertação pela sabedoria alcançada através da prática dolorosa e intuição lenta, após ter mantido a prática da introspecção por um longo tempo, iniciou-se com 'Qual é a sua investigação?', etc. Nisso, visto que a libertação pela sabedoria tem sua raiz no caminho nobre, portanto, apontando para os estados do caminho nobre que têm o quarto jhana como base, para mostrar o caminho para o seu surgimento, foi dito: 'Onde deve ser visto? No quarto jhana', etc. Nisso, 'pela perfeição' significa pelo desenvolvimento excelente do quarto jhana. Para mostrar os fatores pelos quais a mente do quarto jhana é dita possuir oito fatores, foi dito 'purificada', etc.

තත්ථ උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිභාවෙන පරිසුද්ධං. පරිසුද්ධත්තා එව පරියොදාතං, පභස්සරන්ති වුත්තං හොති. සුඛාදීනං පච්චයඝාතෙන වීතරාගාදිඅඞ්ගණත්තා අනඞ්ගණං. අනඞ්ගණත්තා එව විගතූපක්කිලෙසං, අඞ්ගණෙන හි චිත්තං උපක්කිලිස්සති, සුභාවිතත්තා මුදුභූතං වසිභාවප්පත්තන්ති අත්ථො. වසෙ වත්තමානඤ්හි චිත්තං ‘‘මුදූ’’ති වුච්චති. මුදුත්තා එව ච කම්මනියං, කම්මක්ඛමං කම්මයොග්ගන්ති අත්ථො. මුදුඤ්හි චිත්තං කම්මනියං හොති[Pg.149], එවං භාවිතං මුදුඤ්ච හොති කම්මනියඤ්ච, යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්ත’’න්ති (අ. නි. 1.22). එතෙසු පරිසුද්ධභාවාදීසු ඨිතත්තා ඨිතං. ඨිතත්තායෙව ආනෙඤ්ජප්පත්තං, අචලං නිරිඤ්ජනන්ති අත්ථො. මුදුකම්මඤ්ඤභාවෙන වා අත්තනො වසෙ ඨිතත්තා ඨිතං. සද්ධාදීහි පරිග්ගහිතත්තා ආනෙඤ්ජප්පත්තං. සද්ධාපරිග්ගහිතඤ්හි චිත්තං අස්සද්ධියෙන න ඉඤ්ජති, වීරියපරිග්ගහිතං කොසජ්ජෙන න ඉඤ්ජති, සතිපරිග්ගහිතං පමාදෙන න ඉඤ්ජති, සමාධිපරිග්ගහිතං උද්ධච්චෙන න ඉඤ්ජති, පඤ්ඤාපරිග්ගහිතං අවිජ්ජාය න ඉඤ්ජති, ඔභාසගතං කිලෙසන්ධකාරෙන න ඉඤ්ජති. ඉමෙහි ඡහි ධම්මෙහි පරිග්ගහිතං ආනෙඤ්ජප්පත්තං හොති. එවං අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං චිත්තං අභිනීහාරක්ඛමං හොති. අභිඤ්ඤාසච්ඡිකරණීයානං ධම්මානං අභිඤ්ඤාසච්ඡිකිරියාය.

Nisso, 'purificada' devido ao estado de purificação da atenção plena pela equanimidade. Por ser purificada, é 'limpa', significando brilhante. É 'sem mácula' por estar livre de máculas como a cobiça, devido à destruição das condições para o prazer e outros. Por ser sem mácula, é 'livre de impurezas'; pois a mente é corrompida pela mácula. É 'maleável' por ser bem desenvolvida, significando que alcançou o domínio de si mesma. Pois a mente que está sob controle é chamada de 'maleável'. E por ser maleável, é 'adaptável', significando adequada para o trabalho, apropriada para o trabalho. Pois a mente maleável é adaptável: 'Assim desenvolvida, monges, a mente é maleável e adaptável, como esta mente', etc. É 'estável' por estar estabelecida nesses estados de purificação e outros. Por ser estável, alcançou a imperturbabilidade, significando imóvel, sem oscilação. Ou é 'estável' por estar sob o próprio controle devido ao estado de maleabilidade e adaptabilidade. Alcançou a imperturbabilidade por ser sustentada pela fé e outros. Pois a mente sustentada pela fé não oscila pela falta de fé; sustentada pela energia, não oscila pela preguiça; sustentada pela atenção plena, não oscila pela negligência; sustentada pela concentração, não oscila pela agitação; sustentada pela sabedoria, não oscila pela ignorância; tendo alcançado a luminosidade, não oscila pela escuridão das defilezas. Sustentada por estes seis estados, ela alcança a imperturbabilidade. Assim, a mente que possui oito fatores é capaz de direcionamento para a realização direta dos estados que devem ser realizados por meio do conhecimento direto.

අපරො නයො – චතුත්ථජ්ඣානසමාධිනා සමාහිතං චිත්තං නීවරණදූරීභාවෙන පරිසුද්ධං. විතක්කාදිසමතික්කමෙන පරියොදාතං. ඣානපටිලාභපච්චනීකානං පාපකානං ඉච්ඡාවචරානං අභාවෙන අනඞ්ගණං. ඉච්ඡාවචරානන්ති ඉච්ඡාය අවචරානං ඉච්ඡාවසෙන ඔතිණ්ණානං පවත්තානං නානප්පකාරානං කොපඅපච්චයානන්ති අත්ථො. අභිජ්ඣාදීනං චිත්තුපක්කිලෙසානං විගමෙන විගතූපක්කිලෙසං. උභයම්පි චෙතං අනඞ්ගණසුත්තවත්ථසුත්තානං (ම. නි. 1.57 ආදයො; 70 ආදයො) වසෙන වෙදිතබ්බං. වසිප්පත්තියා මුදුභූතං. ඉද්ධිපාදභාවූපගමෙන කම්මනියං. භාවනාපාරිපූරියා පණීතභාවූපගමෙන ඨිතං ආනෙඤ්ජප්පත්තං. යථා ආනෙඤ්ජභාවප්පත්තං ආනෙඤ්ජප්පත්තං හොති, එවං ඨිතන්ති අත්ථො. එවම්පි අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං චිත්තං අභිනීහාරක්ඛමං හොති. අභිඤ්ඤාසච්ඡිකරණීයානං ධම්මානං අභිඤ්ඤාසච්ඡිකිරියාය පාදකං පදට්ඨානභූතං. තෙනෙවාහ – ‘‘සො තත්ථ අට්ඨවිධං අධිගච්ඡති ඡ අභිඤ්ඤා ද්වෙ ච විසෙසෙ’’ති.

Outro método: a mente concentrada pela concentração do quarto jhana é 'purificada' devido ao afastamento dos obstáculos. É 'limpa' devido à superação do pensamento aplicado e outros. É 'sem mácula' devido à ausência de estados prejudiciais que operam pelo desejo, os quais são opostos à obtenção do jhana. 'Que operam pelo desejo' significa aqueles que se movem pelo desejo, que caíram sob a influência do desejo, que ocorrem como várias causas de irritação. É 'livre de impurezas' devido ao desaparecimento das impurezas mentais, como a cobiça e outras. Ambos os aspectos devem ser compreendidos por meio do Anaṅgaṇa Sutta e do Vattha Sutta. É 'maleável' por ter alcançado o domínio. É 'adaptável' por ter chegado ao estado de base do poder espiritual. É 'estável' e 'imperturbável' por ter alcançado um estado excelente através da plenitude do desenvolvimento. O significado é: estável de tal modo que alcançou o estado de imperturbabilidade. Assim também, a mente que possui oito fatores é capaz de direcionamento. É a base, a causa próxima, para a realização direta dos estados que devem ser realizados por meio do conhecimento direto. Por isso ele disse: 'Lá ele alcança oito qualidades: as seis realizações diretas e duas distinções'.

තත්ථ සොති අධිගතචතුත්ථජ්ඣානො යොගී. තත්ථාති තස්මිං චතුත්ථජ්ඣානෙ අධිට්ඨානභූතෙ. අට්ඨවිධං අධිගච්ඡතීති අට්ඨවිධං ගුණං අධිගච්ඡති. කො පන සො අට්ඨවිධො ගුණොති? ආහ ‘‘ඡ අභිඤ්ඤා ද්වෙ ච විසෙසෙ’’ති. මනොමයිද්ධි විපස්සනාඤාණඤ්ච. තං චිත්තන්ති චතුත්ථජ්ඣානචිත්තං. ‘‘යතො පරිසුද්ධං, තතො පරියොදාත’’න්තිආදිනා පුරිමං පුරිමං පච්ඡිමස්ස පච්ඡිමස්ස කාරණවචනන්ති දස්සෙති. තදුභයන්ති යෙසං රාගාදිඅඞ්ගණානං අභිජ්ඣාදිඋපක්කිලෙසානඤ්ච අභාවෙන ‘‘අනඞ්ගණං විගතූපක්කිලෙස’’න්ති [Pg.150] ච වුත්තං. තානි අඞ්ගණානි උපක්කිලෙසා චාති තං උභයං. තදුභයං තණ්හාසභාවත්තා තණ්හාය අනුලොමනතො ච තණ්හාපක්ඛො. යා ච ඉඤ්ජනාති යා ච චිත්තස්ස අසමාදානෙන ඵන්දනා. අට්ඨිතීති අනවට්ඨානං. අයං දිට්ඨිපක්ඛොති යා ඉඤ්ජනා අට්ඨිති ච, අයං මිච්ඡාභිනිවෙසහෙතුතාය දිට්ඨිපක්ඛො.

Nisso, 'ele' refere-se ao iogue que alcançou o quarto jhana. 'Lá' significa naquele quarto jhana que serve de base. 'Alcança oito qualidades' significa que ele alcança os oito tipos de virtudes. Mas qual é essa virtude óctupla? Ele diz: 'as seis realizações diretas e duas distinções'. Estas são o poder mental e o conhecimento de introspecção. 'Essa mente' refere-se à mente do quarto jhana. Com as palavras 'Porque é purificada, por isso é limpa', etc., ele mostra que cada termo anterior é a declaração da causa para cada termo posterior. 'Ambos' refere-se àquelas máculas como a cobiça e impurezas como a avidez, devido à ausência das quais foi dito 'sem mácula e livre de impurezas'. Essas máculas e impurezas constituem ambos os aspectos. Ambos pertencem ao lado da avidez devido à sua natureza de avidez e por serem favoráveis à avidez. 'E o que é oscilação' é a agitação da mente devido à falta de concentração. 'Instabilidade' é a falta de firmeza. 'Este é o lado da visão incorreta' refere-se à oscilação e à instabilidade; isso pertence ao lado da visão incorreta por ser a causa para o apego errôneo.

‘‘චත්තාරි ඉන්ද්‍රියානී’’තිආදිනා වෙදනාතොපි චතුත්ථජ්ඣානං විභාවෙති. එවං අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං චතුත්ථජ්ඣානචිත්තං උපරි අභිඤ්ඤාධිගමාය අභිනීහාරක්ඛමං හොති. සා ච අභිනීහාරක්ඛමතා චුද්දසහි ආකාරෙහි චිණ්ණවසිභාවස්සෙව හොති. සො ච වසිභාවො අට්ඨසමාපත්තිලාභිනො, න රූපාවචරජ්ඣානමත්තලාභිනොති ආරුප්පසමාපත්තියා මනසිකාරවිධිං දස්සෙන්තො ‘‘සො උපරිමං සමාපත්තිං සන්තතො මනසිකරොතී’’තිආදිමාහ. තත්ථ උපරිමං සමාපත්තින්ති ආකාසානඤ්චායතනසමාපත්තිං. සන්තතො මනසිකරොතීති අඞ්ගසන්තතායපි ආරම්මණසන්තතායපි ‘‘සන්තා’’ති මනසිකරොති. යතො යතො හි ආරුප්පසමාපත්තිං සන්තතො මනසිකරොති, තතො තතො රූපාවචරජ්ඣානං අවූපසන්තං හුත්වා උපට්ඨාති. තෙනෙවාහ – ‘‘තස්ස උපරිමං…පෙ… සණ්ඨහතී’’ති. උක්කණ්ඨා ච පටිඝසඤ්ඤාති පටිඝසඤ්ඤාසඞ්ඛාතාසු පඤ්චවිඤ්ඤාණසඤ්ඤාසු අනභිරති සණ්ඨහති. ‘‘සො සබ්බසො’’තිආදිනා එකදෙසෙන ආරුප්පසමාපත්තිං දස්සෙති. අභිඤ්ඤාභිනීහාරො රූපසඤ්ඤාති රූපාවචරසඤ්ඤා නාමෙතා යාවදෙව අභිඤ්ඤත්ථාභිනීහාරමත්තං, න පන අරූපාවචරසමාපත්තියො විය සන්තාති අධිප්පායො. වොකාරො නානත්තසඤ්ඤාති නානත්තසඤ්ඤා නාමෙතා නානාරම්මණෙසු වොකාරො, තත්ථ චිත්තස්ස ආකුලප්පවත්තීති අත්ථො. සමතික්කමතීති එවං තත්ථ ආදීනවදස්සී හුත්වා තා සමතික්කමති. පටිඝසඤ්ඤා චස්ස අබ්භත්ථං ගච්ඡතීති අස්ස ආකාසානඤ්චායතනසමාපත්තිං අධිගච්ඡන්තස්ස යොගිනො දසපි පටිඝසඤ්ඤා විගච්ඡන්ති. ඉමිනා පඨමාරුප්පසමාපත්තිමාහ.

Com as palavras 'As quatro faculdades', etc., ele analisa o quarto jhana também sob o aspecto da sensação. Assim, a mente do quarto jhana dotada de oito fatores é capaz de direcionamento para alcançar os conhecimentos diretos superiores. E essa capacidade de direcionamento pertence apenas àquele que praticou o domínio de si mesmo de quatorze maneiras. E esse domínio pertence àquele que obteve as oito realizações, não àquele que obteve apenas os jhanas da esfera da matéria. Portanto, mostrando o método de atenção mental para as realizações imateriais, ele disse: 'Ele atenta mentalmente para a realização superior como pacífica', etc. Nisso, 'realização superior' refere-se à realização da esfera do espaço infinito. 'Atenta mentalmente como pacífica' significa que ele atenta mentalmente como 'pacífica' tanto devido à pacificação dos fatores quanto à pacificação do objeto. Pois, à medida que ele atenta mentalmente para a realização imaterial como pacífica, o jhana da esfera da matéria aparece como não pacificado. Por isso ele disse: 'Para ele, a superior... pe ... se estabelece'. 'E o descontentamento com a percepção de resistência' significa que o descontentamento se estabelece em relação às cinco percepções sensoriais conhecidas como percepções de resistência. Com as palavras 'Ele, inteiramente', etc., ele mostra parcialmente a realização imaterial. 'O direcionamento do conhecimento direto é a percepção da matéria' significa que essas chamadas percepções da esfera da matéria servem apenas para o direcionamento com o propósito do conhecimento direto, mas não são pacíficas como as realizações da esfera imaterial; este é o significado. 'A perturbação é a percepção da diversidade' significa que a chamada percepção da diversidade é a perturbação em vários objetos, significando a ocorrência confusa da mente neles. 'Supera' significa que, vendo o perigo nelas dessa maneira, ele as supera. 'E a percepção de resistência desaparece para ele' significa que, para o iogue que está alcançando a realização da esfera do espaço infinito, todas as dez percepções de resistência desaparecem. Com isso, ele descreve a primeira realização imaterial.

එවං සමාහිතස්සාති එවං ඉමිනා වුත්තනයෙන රූපාවචරජ්ඣානෙ චිත්තෙකග්ගතායපි සමතික්කමෙන සමාහිතස්ස. සමාහිතස්සාති ආරුප්පසමාධිනා සන්තවුත්තිනා සමාහිතස්ස. ඔභාසොති යො පුරෙ රූපාවචරජ්ඣානොභාසො. අන්තරධායතීති සො රූපාවචරජ්ඣානොභාසො අරූපාවචරජ්ඣානසමාපජ්ජනකාලෙ විගච්ඡති. දස්සනඤ්චාති රූපාවචරජ්ඣානචක්ඛුනා [Pg.151] දස්සනඤ්ච අන්තරධායති. සො සමාධීති සො යථාවුත්තො රූපාරූපසමාධි. ඡළඞ්ගසමන්නාගතොති උපකාරකපරික්ඛාරසභාවභූතෙහි ඡහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො. පච්චවෙක්ඛිතබ්බොති පති අවෙක්ඛිතබ්බො, පුනප්පුනං චින්තෙතබ්බොති අත්ථො. පච්චවෙක්ඛණාකාරං සහ විසයෙන දස්සෙතුං ‘‘අනභිජ්ඣාසහගත’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ සබ්බලොකෙති සබ්බස්මිං පියරූපෙ සාතරූපෙ සත්තලොකෙ සඞ්ඛාරලොකෙ ච. තෙන කාමච්ඡන්දස්ස පහානමාහ. තථා ‘‘අබ්‍යාපන්න’’න්තිආදිනා බ්‍යාපාදකොසජ්ජසාරම්භසාඨෙය්‍යවික්ඛෙපසම්මොසානං පහානං. පුන තානි ඡ අඞ්ගානි සමථවිපස්සනාවසෙන විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘යඤ්ච අනභිජ්ඣාසහගත’’න්තිආදි වුත්තං. තං සබ්බං සුවිඤ්ඤෙය්‍යං.

Evaṃ samāhitassāti: 'assim concentrado' significa concentrado pela superação até mesmo da unificação da mente no jhana da esfera da forma (rūpāvacarajjhāna) da maneira explicada. Samāhitassāti: 'concentrado' significa concentrado por meio da concentração imaterial (āruppasamādhi) de conduta pacífica (santavuttinā). Obhāsoti: 'a luminosidade' refere-se à luminosidade do jhana da esfera da forma que existia anteriormente. Antaradhāyatīti: 'desaparece' significa que essa luminosidade do jhana da esfera da forma cessa no momento de entrar no jhana da esfera imaterial (arūpāvacarajjhāna). Dassanañcāti: 'e a visão' significa que a visão através do olho do jhana da esfera da forma também desaparece. So samādhīti: 'essa concentração' refere-se à mencionada concentração da forma e imaterial (rūpārūpasamādhi). Chaḷaṅgasamannāgatoti: 'dotado de seis fatores' significa dotado de seis fatores que são de natureza de suportes e requisitos benéficos (upakārakaparikkhārasabhāvabhūtehi). Paccavekkhitabboti: 'deve ser revisado' significa que deve ser examinado repetidamente, refletido de novo e de novo. Para mostrar o modo de revisão junto com seu objeto, foi dito 'associado com a não cobiça' (anabhijjhāsahagataṃ), etc. Tattha sabbaloke: 'lá, em todo o mundo' significa em todo o mundo dos seres e mundo das formações que é de natureza agradável e prazerosa. Com isso, declara-se o abandono do desejo sensual (kāmacchanda). Da mesma forma, com 'não malévolo' (abyāpanna), etc., declara-se o abandono da malevolência (byāpāda), da preguiça (kosajja), da insolência (sārambha), da hipocrisia (sāṭheyya), da distração (vikkhepa) e do esquecimento (sammosa). Novamente, para mostrar esses seis fatores dividindo-os em termos de tranquilidade (samatha) e insight (vipassanā), foi dito 'e o que é associado com a não cobiça', etc. Tudo isso é de fácil compreensão.

54. එත්තාවතා ‘‘පඤ්ඤාවිමුත්තී’’ති වුත්තස්ස අරහත්තඵලස්ස සමාධිමුඛෙන පුබ්බභාගපටිපදං දස්සෙත්වා ඉදානි අරහත්තඵලසමාධිං දස්සෙතුං ‘‘සො සමාධී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සො සමාධීති යො සො සම්මාසමාධි. පුබ්බෙ වුත්තස්ස අරියමග්ගසමාධිස්ස ඵලභූතො සමාධි පඤ්චවිධෙන වෙදිතබ්බො ඉදානි වුච්චමානෙහි පඤ්චහි පච්චවෙක්ඛණඤාණෙහි අත්තනො පච්චවෙක්ඛිතබ්බාකාරසඞ්ඛාතෙන පඤ්චවිධෙන වෙදිතබ්බො. ‘‘අයං සමාධි පච්චුප්පන්නසුඛො’’තිආදීසු අරහත්තඵලසමාධි අප්පිතප්පිතක්ඛණෙ සුඛත්තා පච්චුප්පන්නසුඛො. පුරිමො පුරිමො පච්ඡිමස්ස පච්ඡිමස්ස සමාධිසුඛස්ස පච්චයත්තා ආයතිං සුඛවිපාකො. කිලෙසෙහි ආරකත්තා අරියො. කාමාමිසවට්ටාමිසලොකාමිසානං අභාවා නිරාමිසො. බුද්ධාදීහි මහාපුරිසෙහි සෙවිතත්තා අකාපුරිසසෙවිතො. අඞ්ගසන්තතාය සබ්බකිලෙසදරථසන්තතාය ච සන්තො. අතිත්තිකරට්ඨෙන පණීතො. කිලෙසපටිප්පස්සද්ධියා ලද්ධත්තා, කිලෙසපටිප්පස්සද්ධිභාවෙන වා ලද්ධත්තා පටිප්පස්සද්ධිලද්ධො. පස්සද්ධං පස්සද්ධීති හි ඉදං අත්ථතො එකං. පටිප්පස්සද්ධිකිලෙසෙන වා අරහතා ලද්ධත්තාපි පටිප්පස්සද්ධිලද්ධො. එකොදිභාවෙන අධිගතත්තා, එකොදිභාවමෙව වා අධිගතත්තා එකොදිභාවාධිගතො. අප්පගුණසාසවසමාධි විය සසඞ්ඛාරෙන සප්පයොගෙන පච්චනීකධම්මෙ නිග්ගය්හ කිලෙසෙ වාරෙත්වා අනධිගතත්තා නසසඞ්ඛාරනිග්ගය්හවාරිතගතොති.

54. Tendo mostrado até aqui a prática preliminar (pubbabhāgapaṭipada) por meio da concentração para o fruto do arahantado (arahattaphala) chamado de 'libertação pela sabedoria' (paññāvimutti), agora, para mostrar a concentração do fruto do arahantado, foi dito 'Essa concentração', etc. Lá, so samādhīti: 'essa concentração' é aquela que é a correta concentração (sammāsamādhi). A concentração que é o fruto da concentração do caminho nobre (ariyamaggasamādhi) mencionada anteriormente deve ser compreendida de cinco maneiras; agora, deve ser compreendida de cinco maneiras através dos cinco conhecimentos de revisão (paccavekkhaṇañāṇa) que constituem os modos a serem revisados por si mesmo. Em 'Esta concentração é de felicidade presente', etc., a concentração do fruto do arahantado é de felicidade presente (paccuppannasukha) devido à felicidade em cada momento de absorção (appitappitakkhaṇe). Cada concentração anterior, por ser a causa da felicidade da concentração posterior seguinte, tem um resultado feliz no futuro (āyatiṃ sukhavipāko). É nobre (ariya) por estar distante das impurezas (kilesa). É livre de amarras (nirāmisa) devido à ausência de iscas sensuais (kāmāmisa), iscas do ciclo de existências (vaṭṭāmisa) e iscas do mundo (lokāmisa). É cultivada por homens não vis (akāpurisasevito) por ser cultivada por grandes homens como o Buda, etc. É pacífica (santo) devido à tranquilidade de seus fatores e à tranquilidade de toda a aflição das impurezas. É sublime (paṇīto) no sentido de não causar saciedade. É chamada de 'obtida pela tranquilização' (paṭippassaddhiladdho) por ser obtida através da tranquilização das impurezas, ou por ser obtida pelo estado de tranquilização das impurezas. Pois estes dois termos, 'tranquilizado' (passaddha) e 'tranquilização' (passaddhi), são idênticos em significado. Ou é chamada de 'obtida pela tranquilização' por ser obtida pelo Arahant que tranquilizou as impurezas. É chamada de 'alcançada pela unificação' (ekodibhāvādigato) por ser alcançada através da unificação da mente, ou por ser alcançada como a própria unificação. Ao contrário da concentração mundana associada às máculas que não é bem praticada, ela não é alcançada por meio de esforço voluntário (sasaṅkhārena), com aplicação (sappayogena), reprimindo estados mentais opostos (paccanīkadhamme niggayha) e bloqueando as impurezas; por isso, é chamada de 'não alcançada por meio de repressão e bloqueio com esforço voluntário' (nasasaṅkhāraniggayhavāritagato).

යතො යතො භාගතො තඤ්ච සමාධිං සමාපජ්ජන්තො, තතො වා වුට්ඨහන්තො සතිවෙපුල්ලප්පත්තො සතොව සමාපජ්ජති සතොව වුට්ඨහති, යථාපරිච්ඡින්නකාලවසෙන වා සතො සමාපජ්ජති සතො වුට්ඨහති. තස්මා [Pg.152] යදෙත්ථ ‘‘අයං සමාධි පච්චුප්පන්නසුඛො චෙව ආයතිඤ්ච සුඛවිපාකො’’ති එවං පච්චවෙක්ඛන්තස්ස පච්චත්තමෙව අපරප්පච්චයඤාණං උප්පජ්ජති, අයමෙකො ආකාරො. එස නයො සෙසෙසුපි. එවමෙතෙසං පඤ්චන්නං පච්චවෙක්ඛිතබ්බාකාරානං වසෙන සමාධි පඤ්චවිධෙන වෙදිතබ්බො.

De qualquer parte que ele entre nessa concentração ou dela emerja, tendo alcançado a plenitude da atenção plena (sativepullappatto), ele entra nela plenamente atento e dela emerge plenamente atento; ou entra atento e emerge atento de acordo com o tempo determinado. Portanto, quando alguém revisa assim: 'Esta concentração é de felicidade presente e tem um resultado feliz no futuro', surge nele um conhecimento pessoal que não depende de outros (aparappaccayañāṇa); este é o primeiro modo. Este método também se aplica aos demais modos. Assim, por meio desses cinco modos a serem revisados, a concentração deve ser compreendida de cinco maneiras.

පුන ‘‘යො ච සමාධී’’තිආදිනා අරහත්තඵලෙ සමථවිපස්සනාවිභාගං දස්සෙති. තත්ථ සමාධිසුඛස්ස ‘‘සුඛ’’න්ති අධිප්පෙතත්තා ‘‘යො ච සමාධි පච්චුප්පන්නසුඛො, යො ච සමාධි ආයතිං සුඛවිපාකො, අයං සමථො’’ති වුත්තං. අරියනිරාමිසාදිභාවො පන පඤ්ඤානුභාවෙන නිප්ඵජ්ජතීති ආහ – ‘‘යො ච සමාධි අරියො…පෙ… අයං විපස්සනා’’ති.

Novamente, com 'E a concentração que...', etc., mostra-se a divisão entre tranquilidade (samatha) e insight (vipassanā) no fruto do arahantado. Lá, visto que a felicidade da concentração é o que se entende por 'felicidade', foi dito: 'E a concentração que é de felicidade presente, e a concentração que tem um resultado feliz no futuro, isso é tranquilidade (samatho)'. Mas o estado de ser nobre, livre de amarras, etc., é realizado pelo poder da sabedoria (paññānubhāvena); por isso foi dito: 'E a concentração que é nobre... pe... isso é insight (vipassanā)'.

එවං අරහත්තඵලසමාධිං විභාගෙන දස්සෙත්වා ඉදානි තස්ස පුබ්බභාගපටිපදං සමාධිවිභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘සො සමාධී’’ති වුත්තං. තත්ථ සො සමාධීති යො සො අරහත්තඵලසමාධිස්ස පුබ්බභාගපටිපදායං වුත්තො රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානසමාධි, සො සමාධි. පඤ්චවිධෙනාති වක්ඛමානෙන පඤ්චප්පකාරෙන වෙදිතබ්බො. ‘‘පීතිඵරණතා’’තිආදීසු පීතිං ඵරමානා උප්පජ්ජතීති ද්වීසු ඣානෙසු පඤ්ඤා පීතිඵරණතා නාම. සුඛං ඵරමානා උප්පජ්ජතීති තීසු ඣානෙසු පඤ්ඤා සුඛඵරණතා නාම. පරෙසං චෙතො ඵරමානා උප්පජ්ජතීති චෙතොපරියපඤ්ඤා චෙතොඵරණතා නාම. ආලොකඵරණෙ උප්පජ්ජතීති දිබ්බචක්ඛුපඤ්ඤා ආලොකඵරණතා නාම. පච්චවෙක්ඛණඤාණං පච්චවෙක්ඛණානිමිත්තං නාම. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘ද්වීසු ඣානෙසු පඤ්ඤා පීතිඵරණතා, තීසු ඣානෙසු පඤ්ඤා සුඛඵරණතා, පරචිත්තෙ ඤාණං චෙතොඵරණතා, දිබ්බචක්ඛු ආලොකඵරණතා, තම්හා තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨිතස්ස පච්චවෙක්ඛණඤාණං පච්චවෙක්ඛණනිමිත්ත’’න්ති (විභ. 804).

Tendo assim mostrado a concentração do fruto do arahantado por meio de sua divisão, agora, para mostrar sua prática preliminar por meio da divisão da concentração, foi dito 'Essa concentração'. Lá, so samādhīti: 'essa concentração' refere-se à concentração do quarto jhana da esfera da forma (rūpāvacaracatutthajjhānasamādhi) mencionada na prática preliminar da concentração do fruto do arahantado. Pañcavidhenāti: 'de cinco maneiras' significa que deve ser compreendida de cinco modos que serão explicados. Em 'difusão de êxtase' (pītipharaṇatā), etc., a sabedoria nos dois primeiros jhanas, que surge difundindo o êxtase, é chamada de 'difusão de êxtase'. A sabedoria nos três primeiros jhanas, que surge difundindo a felicidade, é chamada de 'difusão de felicidade' (sukhapharaṇatā). A sabedoria que penetra a mente dos outros (cetopariyapaññā), surgindo ao difundir-se na mente alheia, é chamada de 'difusão mental' (cetopharaṇatā). A sabedoria do olho divino (dibbacakkhupaññā), que surge na difusão da luz, é chamada de 'difusão de luz' (ālokapharaṇatā). O conhecimento de revisão é chamado de 'sinal de revisão' (paccavekkhaṇānimitta). E isto também foi dito: 'A sabedoria nos dois jhanas é a difusão de êxtase; a sabedoria nos três jhanas é a difusão de felicidade; o conhecimento a respeito da mente alheia é a difusão mental; o olho divino é a difusão de luz; o conhecimento de revisão daquele que emergiu de cada respectiva concentração é o sinal de revisão' (Vibh. 804).

ඉධ සමථවිපස්සනාවිභාගං දස්සෙතුං ‘‘යො ච පීතිඵරණො’’තිආදි වුත්තං. එත්ථ ච පඤ්ඤාසීසෙන දෙසනා කතාති පඤ්ඤාවසෙන සංවණ්ණනා කතා. පඤ්ඤා පීතිඵරණතාතිආදීසු සමාධිසහගතා එවාති තත්ථ සමාධිවසෙන සමථො උද්ධටො. තස්මා පීතිසුඛචෙතොඵරණතා විසෙසතො සමාධිවිප්ඵාරවසෙන ඉජ්ඣන්තීති තා ‘‘සමථො’’ති වුත්තා. ඉතරානි ඤාණවිප්ඵාරවසෙනාති තානි ‘‘විපස්සනා’’ති වුත්තානි.

Aqui, para mostrar a divisão entre tranquilidade e insight, foi dito 'E o que é a difusão de êxtase', etc. E aqui, visto que o ensinamento foi feito tendo a sabedoria como principal (paññāsīsena), a explicação foi feita em termos de sabedoria. Em 'a sabedoria é a difusão de êxtase', etc., visto que ela é sempre acompanhada de concentração, a tranquilidade (samatha) é extraída ali em termos de concentração. Portanto, a difusão de êxtase, de felicidade e mental, por se realizarem especialmente por meio da expansão da concentração (samādhivipphāravasena), são chamadas de 'tranquilidade' (samatho). As outras, por se realizarem por meio da expansão do conhecimento (ñāṇavipphāravasena), são chamadas de 'insight' (vipassanā).

55. ඉදානි [Pg.153] තං සමාධිං ආරම්මණවසෙන විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘දස කසිණායතනානී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කසිණජ්ඣානසඞ්ඛාතානි කසිණානි ච තානි යොගිනො සුඛවිසෙසානං අධිට්ඨානභාවතො, මනායතනධම්මායතනභාවතො ච ආයතනානි චාති කසිණායතනානි. පථවීකසිණන්ති කතපරිකම්මං පථවීමණ්ඩලම්පි, තත්ථ පවත්තං උග්ගහපටිභාගනිමිත්තම්පි, තස්මිං නිමිත්තෙ උප්පන්නජ්ඣානම්පි වුච්චති. තෙසු ඣානං ඉධාධිප්පෙතං. ආකාසකසිණන්ති කසිණුග්ඝාටිමාකාසෙ පවත්තපඨමාරුප්පජ්ඣානං. විඤ්ඤාණකසිණන්ති පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණාරම්මණං දුතියාරුප්පජ්ඣානං. පථවීකසිණාදිකෙ සුද්ධසමථභාවනාවසෙන පවත්තිතෙ සන්ධාය ‘‘ඉමානි අට්ඨ කසිණානි සමථො’’ති වුත්තං. සෙසකසිණද්වයං විපස්සනාධිට්ඨානභාවෙන පවත්තං ‘‘විපස්සනා’’ති වුත්තං.

55. Agora, para mostrar essa concentração dividindo-a em termos de objeto, foi dito 'As dez bases de kasina' (dasa kasiṇāyatanāni), etc. Lá, 'bases de kasina' (kasiṇāyatanāni) são os kasinas, que consistem nos jhanas de kasina, e que são 'bases' (āyatanāni) por serem o suporte para os tipos especiais de felicidade do iogue, e por serem a base mental (manāyatana) e a base de objetos mentais (dhammāyatana). Pathavīkasiṇanti: 'kasina de terra' refere-se ao disco de terra preparado (kataparikamma), ao sinal de apreensão (uggahanimitta) e ao sinal de contraparte (paṭibhāganimitta) que ocorrem nele, bem como ao jhana surgido com base nesse sinal. Entre estes, o jhana é o que se pretende aqui. Ākāsakasiṇanti: 'kasina de espaço' refere-se ao primeiro jhana imaterial que ocorre no espaço obtido pela remoção do kasina (kasiṇugghāṭimākāse). Viññāṇakasiṇanti: 'kasina de consciência' refere-se ao segundo jhana imaterial que tem como objeto a consciência do primeiro jhana imaterial. Referindo-se ao kasina de terra, etc., desenvolvidos por meio do cultivo da pura tranquilidade (suddhasamathabhāvanā), foi dito: 'Estes oito kasinas são tranquilidade' (samatha). Os outros dois kasinas, por ocorrerem como base para o insight, foram chamados de 'insight' (vipassanā).

එවන්ති ඉමිනා නයෙන. සබ්බො අරියමග්ගොති සම්මාදිට්ඨිආදිභාවෙන අභින්නොපි අරියමග්ගො සතිපට්ඨානාදිපුබ්බභාගපටිපදාභෙදෙන අනෙකභෙදභින්නො නිරවසෙසො අරියමග්ගො. යෙන යෙන ආකාරෙනාති අනභිජ්ඣාදීසු, පච්චුප්පන්නසුඛතාදීසු ච ආකාරෙසු යෙන යෙන ආකාරෙන වුත්තො. තෙන තෙනාති තෙසු තෙසු ආකාරෙසු යෙ යෙ සමථවසෙන, යෙ ච යෙ ච විපස්සනාවසෙන යොජෙතුං සම්භවන්ති, තෙන තෙන ආකාරෙන සමථවිපස්සනාහි අරියමග්ගො විචිනිත්වා යොජෙතබ්බො. තෙති සමථාධිට්ඨානවිපස්සනාධම්මා. තීහි ධම්මෙහි සඞ්ගහිතාති තීහි අනුපස්සනාධම්මෙහි සඞ්ගහිතා, ගණනං ගතාති අත්ථො. කතමෙහි තීහීති? ආහ ‘‘අනිච්චතාය දුක්ඛතාය අනත්තතායා’’ති. අනිච්චතාය සහචරණතො විපස්සනා ‘‘අනිච්චතා’’ති වුත්තා. එස නයො සෙසෙසුපි.

Evanti: 'assim' significa por este método. Sabbo ariyamaggoti: 'todo o caminho nobre' refere-se ao caminho nobre completo que, embora indivisível em termos de visão correta, etc., é dividido em muitas variedades de acordo com as divisões da prática preliminar, como os estabelecimentos da atenção plena (satipaṭṭhāna), etc. Yena yena ākārenāti: 'por qualquer modo' significa por qualquer modo que tenha sido ensinado entre os modos como a não cobiça, etc., e a felicidade presente, etc. Tena tenāti: 'por esse respectivo modo' significa que, entre esses modos, aqueles que podem ser aplicados em termos de tranquilidade e aqueles que podem ser aplicados em termos de insight devem ser selecionados e aplicados ao caminho nobre por meio da tranquilidade e do insight, de acordo com cada respectivo modo. Teti: 'eles' refere-se aos estados de insight que servem de base para a tranquilidade. Tīhi dhammehi saṅgahitāti: 'estão incluídos em três estados' significa que estão incluídos em três estados de contemplação (anupassanā), isto é, entram na contagem. Katamehi tīhīti: 'por quais três?' Ele disse: 'Pela impermanência (aniccatā), pelo sofrimento (dukkhatā) e pelo não-eu (anattatā)'. O insight, por sua associação com a impermanência, é chamado de 'impermanência'. Este método também se aplica aos demais.

සො සමථවිපස්සනං භාවයමානො තීණි විමොක්ඛමුඛානි භාවයතීති සො අරියමග්ගාධිගමාය යුත්තප්පයුත්තො යොගී කාලෙන සමථං සමාපජ්ජනවසෙන කාලෙන විපස්සනං සම්මසනවසෙන වඩ්ඪයමානො අනිමිත්තවිමොක්ඛමුඛාදිසඞ්ඛාතා තිස්සො අනුපස්සනා බ්‍රූහෙති. තයො ඛන්ධෙ භාවයතීති තිස්සො අනුපස්සනා උපරූපරිවිසෙසං පාපෙන්තො සීලක්ඛන්ධො සමාධික්ඛන්ධො පඤ්ඤාක්ඛන්ධොති එතෙ තයො ඛන්ධෙ වඩ්ඪෙති. යස්මා පන තීහි ඛන්ධෙහි අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො සඞ්ගහිතො, තස්මා ‘‘තයො ඛන්ධෙ භාවයන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවයතී’’ති වුත්තං.

'Ele, cultivando a tranquilidade e o insight, cultiva as três portas de libertação' significa que esse iogue, plenamente empenhado em alcançar o caminho nobre, ao desenvolver ora a tranquilidade por meio da absorção, ora o insight por meio da investigação, faz crescer as três contemplações conhecidas como a porta de libertação sem sinal (animittavimokkhamukha), etc. Tayo khandhe bhāvayatīti: 'cultiva os três agregados' significa que, levando as três contemplações a graus sucessivamente mais elevados, ele faz crescer estes três agregados: o agregado da moralidade (sīlakkhandha), o agregado da concentração (samādhikkhandha) e o agregado da sabedoria (paññākkhandha). Mas, visto que o nobre caminho óctuplo está incluído nesses três agregados, foi dito: 'Cultivando os três agregados, ele cultiva o nobre caminho óctuplo'.

ඉදානි [Pg.154] යෙසං පුග්ගලානං යත්ථ සික්ඛන්තානං විසෙසතො නිය්‍යානමුඛානි යෙසඤ්ච කිලෙසානං පටිපක්ඛභූතානි තීණි විමොක්ඛමුඛානි, තෙහි සද්ධිං තානි දස්සෙතුං ‘‘රාගචරිතො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අනිමිත්තෙන විමොක්ඛමුඛෙනාති අනිච්චානුපස්සනාය. සා හි නිච්චනිමිත්තාදිසමුග්ඝාටනෙන අනිමිත්තො, රාගාදීනං සමුච්ඡෙදවිමුත්තියා විමොක්ඛොති ලද්ධනාමස්ස අරියමග්ගස්ස මුඛභාවතො ද්වාරභාවතො ‘‘අනිමිත්තවිමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුච්චති. අධිචිත්තසික්ඛායාති සමාධිස්මිං. සුඛවෙදනීයං ඵස්සං අනුපගච්ඡන්තොති සුඛවෙදනාය හිතං සුඛවෙදනාකාරණතො ඵස්සං තණ්හාය අනුපගච්ඡන්තො. සුඛං වෙදනං පරිජානන්තොති ‘‘අයං සුඛා වෙදනා විපරිණාමාදිනා දුක්ඛා’’ති පරිජානන්තො, සවිසයං රාගං සමතික්කන්තො. ‘‘රාගමලං පවාහෙන්තො’’තිආදිනා තෙහි පරියායෙහි රාගස්සෙව පහානමාහ. ‘‘දොසචරිතො පුග්ගලො’’තිආදීසුපි වුත්තනයානුසාරෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Agora, para mostrar as três portas de libertação junto com as pessoas para as quais elas servem especialmente como portas de saída ao treinarem, e junto com as impurezas contra as quais elas são opostas, foi dito 'Aquele de temperamento cobiçoso' (rāgacarito), etc. Lá, animittena vimokkhamukhenāti: 'pela porta de libertação sem sinal' refere-se à contemplação da impermanência (aniccānupassanā). Pois esta, por erradicar o sinal de permanência, etc., é chamada de 'sem sinal' (animitta); e por ser a libertação através da erradicação da cobiça, etc., é chamada de 'libertação' (vimokkha). Por ser a porta ou entrada para o caminho nobre que obteve esse nome, é chamada de 'porta de libertação sem sinal' (animittavimokkhamukha). Adhicittasikkhāyāti: 'no treinamento da mente superior' significa na concentração (samādhi). Sukhavedanīyaṃ phassaṃ anupagacchantoti: 'não se aproximando do contato que deve ser sentido como agradável' significa não se aproximando, por meio do desejo (taṇhā), do contato que é propício à sensação agradável por ser a causa desta. Sukhaṃ vedanaṃ parijānantoti: 'compreendendo plenamente a sensação agradável' significa compreendendo plenamente que 'esta sensação agradável é sofrimento devido à mudança, etc.', superando assim a cobiça em relação ao seu próprio objeto. Através de expressões figuradas como 'lavando a sujeira da cobiça', etc., declara-se o abandono da própria cobiça. Também em 'a pessoa de temperamento colérico', etc., o significado deve ser compreendido de acordo com o método explicado.

පඤ්ඤාධිකස්ස සන්තතිසමූහකිච්චාරම්මණාදිඝනවිනිබ්භොගෙන සඞ්ඛාරෙසු අත්තසුඤ්ඤතා පාකටා හොතීති විසෙසතො අනත්තානුපස්සනා පඤ්ඤාපධානාති ආහ – ‘‘සුඤ්ඤතවිමොක්ඛමුඛං පඤ්ඤාක්ඛන්ධො’’ති. තථා සඞ්ඛාරානං සරසපභඞ්ගුතාය ඉත්තරඛණත්තා උප්පන්නානං තත්ථ තත්ථෙව භිජ්ජනං සම්මා සමාහිතස්සෙව පාකටං හොතීති විසෙසතො අනිච්චානුපස්සනා සමාධිප්පධානාති ආහ – ‘‘අනිමිත්තවිමොක්ඛමුඛං සමාධික්ඛන්ධො’’ති. තථා සීලෙසු පරිපූරකාරිනො ඛන්තිබහුලස්ස උප්පන්නං දුක්ඛං අරතිඤ්ච අභිභුය්‍ය විහරතො සඞ්ඛාරානං දුක්ඛතා විභූතා හොතීති දුක්ඛානුපස්සනා සීලප්පධානාති ආහ – ‘‘අප්පණිහිතවිමොක්ඛමුඛං සීලක්ඛන්ධො’’ති. ඉති තීහි විමොක්ඛමුඛෙහි තිණ්ණං ඛන්ධානං සඞ්ගහිතත්තා වුත්තං – ‘‘සො තීණි විමොක්ඛමුඛානි භාවයන්තො තයො ඛන්ධෙ භාවයතී’’ති. යස්මා ච තීහි ච ඛන්ධෙහි අරියස්ස අට්ඨඞ්ගිකස්ස මග්ගස්ස සඞ්ගහිතත්තා තයො ඛන්ධෙ භාවයන්තො ‘‘අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවයතී’’ති වුත්තං. තස්මා තෙහි තස්ස සඞ්ගහං දස්සෙන්තො ‘‘යා ච සම්මාවාචා’’තිආදිමාහ.

Para aquele que é superior em sabedoria, através da desintegração da aparente solidez da continuidade, do grupo, da função e do objeto (santatisamūhakiccārammaṇādighanavinibbhogena), a vacuidade de um eu (attasuññatā) nas formações torna-se evidente; portanto, visto que a contemplação do não-eu (anattānupassanā) é especialmente dominada pela sabedoria, foi dito: 'A porta de libertação do vazio é o agregado da sabedoria' (suññatavimokkhamukhaṃ paññākkhandho). Da mesma forma, visto que a dissolução das formações surgidas ocorre ali mesmo onde surgem, devido à sua fragilidade intrínseca e à sua natureza de momento efêmero, e isso se torna evidente apenas para quem está bem concentrado, a contemplação da impermanência (aniccānupassanā) é especialmente dominada pela concentração; por isso foi dito: 'A porta de libertação sem sinal é o agregado da concentração' (animittavimokkhamukhaṃ samādhikkhandho). Da mesma forma, para aquele que é perfeito na moralidade, que é abundante em paciência e que vive superando o sofrimento e o descontentamento surgidos, a natureza de sofrimento das formações torna-se clara; portanto, a contemplação do sofrimento (dukkhānupassanā) é dominada pela moralidade; por isso foi dito: 'A porta de libertação sem aspirações é o agregado da moralidade' (appaṇihitavimokkhamukhaṃ sīlakkhandho). Assim, por estarem os três agregados incluídos nas três portas de libertação, foi dito: 'Ele, cultivando as três portas de libertação, cultiva os três agregados'. E visto que o nobre caminho óctuplo está incluído nos três agregados, foi dito que, cultivando os três agregados, ele 'cultiva o nobre caminho óctuplo'. Portanto, para mostrar a inclusão do caminho por meio deles, foi dito 'E o que é a fala correta' (yā ca sammāvācā), etc.

පුන තිණ්ණං ඛන්ධානං සමථවිපස්සනාභාවං දස්සෙතුං ‘‘සීලක්ඛන්ධො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සීලක්ඛන්ධස්ස ඛන්තිපධානත්තා, සමාධිස්ස බහූපකාරත්තා ච සමථපක්ඛභජනං දට්ඨබ්බං. භවඞ්ගානීති උපපත්තිභවස්ස අඞ්ගානි. ද්වෙ පදානීති ද්වෙ පාදා. යෙභුය්‍යෙන හි පඤ්චදස චරණධම්මා සීලසමාධිසඞ්ගහිතාති. භාවිතකායොති [Pg.155] ආභිසමාචාරිකසීලස්ස පාරිපූරියා භාවිතකායො. ආදිබ්‍රහ්මචරියකසීලස්ස පාරිපූරියා භාවිතසීලො. අථ වා භාවිතකායොති ඉන්ද්‍රියසංවරෙන භාවිතපඤ්චද්වාරකායො. භාවිතසීලොති අවසිට්ඨසීලවසෙන භාවිතසීලො. සම්මා කායභාවනාය සති අච්චන්තං කායදුච්චරිතප්පහානං අනවජ්ජඤ්ච උට්ඨානං සම්පජ්ජති. තථා අනුත්තරෙ සීලෙ සිජ්ඣමානෙ අනවසෙසතො මිච්ඡාවාචාය මිච්ඡාජීවස්ස ච පහානං සම්පජ්ජති. චිත්තපඤ්ඤාසු ච භාවිතාසු සම්මාසතිසම්මාසමාධිසම්මාදිට්ඨිසම්මාසඞ්කප්පා භාවනාපාරිපූරිං ගතා එව හොන්ති තංසභාවත්තා තදුභයකාරණත්තා චාති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘කායෙ භාවියමානෙ’’තිආදිනා.

Novamente, para mostrar a natureza de tranquilidade (samatha) e de visão clara (vipassanā) dos três agregados, foi dito "sīlakkhandho" ("o agregado da moralidade") etc. Ali, deve-se considerar que o agregado da moralidade pertence ao lado da tranquilidade devido à predominância da paciência (khanti) e por ser de grande auxílio para a concentração (samādhi). "Bhavaṅgāni" refere-se aos fatores da existência de renascimento (upapattibhava). "Dve padāni" significa dois passos (pādā). Pois, em sua maioria, as quinze práticas de conduta (caraṇadhamma) estão incluídas na moralidade e na concentração. "Bhāvitakāyo" (corpo desenvolvido) refere-se àquele cujo corpo é desenvolvido para o preenchimento da moralidade dos bons costumes (ābhisamācārikasīla). "Bhāvitasīlo" (moralidade desenvolvida) refere-se àquele cuja moralidade é desenvolvida para o preenchimento da moralidade da vida santa inicial (ādibrahmacariyakasīla). Ou ainda, "bhāvitakāyo" significa o corpo das cinco portas dos sentidos desenvolvido através do controle das faculdades sensoriais (indriyasaṃvara). "Bhāvitasīlo" significa a moralidade desenvolvida por meio da moralidade restante. Havendo o correto desenvolvimento do corpo, realiza-se o abandono absoluto da má conduta corporal e o esforço irrepreensível. Da mesma forma, quando a moralidade insuperável é realizada, o abandono da linguagem incorreta e do meio de vida incorreto é plenamente alcançado, sem restar nada. E quando a mente e a sabedoria são desenvolvidas, a atenção plena correta, a concentração correta, a visão correta e o pensamento correto alcançam a plenitude do desenvolvimento, por terem essa mesma natureza e por serem a causa de ambos. Ele mostra esse significado com a passagem "kāye bhāviyamāne" ("quando o corpo está sendo desenvolvido") etc.

පඤ්චවිධං අධිගමං ගච්ඡතීති අරියමග්ගාධිගමමෙව අවත්ථාවිසෙසවසෙන පඤ්චධා විභජිත්වා දස්සෙති. අරියමග්ගො හි ඛිප්පං සකිං එකචිත්තක්ඛණෙනෙව චතූසු සච්චෙසු අත්තනා අධිගන්තබ්බං අධිගච්ඡතීති න තස්ස ලොකියසමාපත්තියා විය වසිභාවනාකිච්චං අත්ථීති ඛිප්පාධිගමො ච හොති. පජහිතබ්බානං අච්චන්තවිමුත්තිවසෙන පජහනතො විමුත්තාධිගමො ච. ලොකියෙහි මහන්තානං සීලක්ඛන්ධාදීනං අධිගමනභාවතො මහාධිගමො ච. තෙසංයෙව විපුලඵලානං අධිගමනතො විපුලාධිගමො ච. අත්තනා කත්තබ්බස්ස කස්සචි අනවසෙසතො අනවසෙසාධිගමො ච හොතීති. කෙ පනෙතෙ අධිගමා? කෙචි සමථානුභාවෙන, කෙචි විපස්සනානුභාවෙනාති ඉමං විභාගං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ සමථෙනා’’තිආදි වුත්තං.

Com a frase "alcança a realização de os cinco tipos", ele mostra a própria realização do caminho nobre (ariyamaggādhigama) dividida em cinco partes de acordo com as distinções de suas fases. Pois o caminho nobre realiza rapidamente, de uma só vez e em um único momento mental, aquilo que deve ser realizado por si mesmo nas quatro nobres verdades; assim, ele não tem a necessidade de um exercício de maestria (vasībhāva) como ocorre com as realizações mundanas (lokiyasamāpatti), sendo por isso chamado de "realização rápida" (khippādhigama). E por abandonar o que deve ser abandonado por meio da libertação absoluta, é chamado de "realização da libertação" (vimuttādhigama). E por ser a obtenção de agregados de moralidade etc., que são superiores aos mundanos, é chamado de "grande realização" (mahādhigama). E por obter os frutos abundantes desses mesmos agregados, é chamado de "realização abundante" (vipulādhigama). E por não restar nenhum dever a ser cumprido por si mesmo, é chamado de "realização sem resíduos" (anavasesādhigama). Quais são essas realizações? Para mostrar essa distinção — de que algumas ocorrem pelo poder da tranquilidade e outras pelo poder da visão clara —, foi dito "tattha samathena" ("ali, por meio da tranquilidade") etc.

56. ඉති මහාථෙරො ‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්සා’’ති ගාථාය වසෙන අරහත්තඵලවිමුත්තිමුඛෙන විචයහාරසම්පාතං නිද්දිසන්තො දෙසනාකුසලතාය අනෙකෙහි සුත්තප්පදෙසෙහි තස්සා පුබ්බභාගපටිපදාය භාවනාවිසෙසානං භාවනානිසංසානඤ්ච විභජනවසෙන නානප්පකාරතො විචයහාරං දස්සෙත්වා ඉදානි දසන්නං තථාගතබලානම්පි වසෙන තං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ යො දෙසයතී’’තිආදිමාහ. ඔවාදෙන සාවකෙ න විසංවාදයතීති අත්තනො අනුසිට්ඨියා ධම්මස්ස සවනතො ‘‘සාවකා’’ති ලද්ධනාමෙ වෙනෙය්‍යෙ න විප්පලම්භෙති න වඤ්චෙති, විසංවාදනහෙතූනං පාපධම්මානං අරියමග්ගෙන බොධිමූලෙ එව සුප්පහීනත්තා. තිවිධන්ති තිප්පකාරං, තීහි ආකාරෙහීති අත්ථො. ඉදං කරොථාති ඉමං සරණගමනං සීලාදිඤ්ච උපසම්පජ්ජ [Pg.156] විහරථ. ඉමිනා උපායෙන කරොථාති අනෙනපි විධිනා සරණානි සොධෙන්තා සීලාදීනි පරිපූරෙන්තා සම්පාදෙථ. ඉදං වො කුරුමානානන්ති ඉදං සරණගමනං සීලාදිඤ්ච තුම්හාකං අනුතිට්ඨන්තානං දිට්ඨධම්මසම්පරායනිබ්බානානං වසෙන හිතාය සුඛාය ච භවිස්සති, තානි සම්පාදෙථාති අත්ථො.

56. Assim, o Grande Ancião, ao indicar a aplicação do método de investigação (vicayahāra) por meio do verso "tasmā rakkhitacittassa" ("portanto, daquele que protege a mente"), tendo como porta de entrada a libertação do fruto do estado de arahant (arahattaphalavimutti), e devido à sua habilidade no ensino, tendo mostrado de várias maneiras o método de investigação através da divisão da prática preliminar, dos desenvolvimentos especiais e dos benefícios do desenvolvimento a partir de diversas passagens de discursos, agora, para mostrar esse mesmo método de investigação também por meio dos dez poderes do Tathāgata, disse "tattha yo desayati" ("ali, aquele que ensina") etc. "Ele não engana os discípulos com seus conselhos" significa que ele não ilude nem engana os seres a serem guiados que receberam o nome de "discípulos" (sāvakā) por ouvirem o Dhamma através de sua instrução, pois os estados prejudiciais que causam o engano foram completamente abandonados pelo caminho nobre sob a própria árvore da iluminação (bodhimūle). "De três maneiras" (tividhaṃ) significa de três formas, por meio de três aspectos. "Façam isto" significa: "Vivam tendo alcançado este refúgio, esta moralidade etc." "Façam por este meio" significa: "Também por este método, purificando os refúgios e preenchendo a moralidade etc., realizem-nos." "Isto, para vós que o fazeis" significa: "Este refúgio, esta moralidade etc., para vós que seguis a instrução, resultará em benefício e felicidade nesta vida, na próxima vida e no Nibbāna; realizem-nos." Este é o significado.

එවං ඔවදනාකාරං දස්සෙත්වා යං වුත්තං – ‘‘ඔවාදෙන සාවකෙ න විසංවාදයතී’’ති, තං තථාගතබලෙහි විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘සො තථා ඔවදිතො’’තිආදිමාහ. තත්ථ තථාති තෙන පකාරෙන ‘‘ඉදං කරොථ, ඉමිනා උපායෙන කරොථා’’තිආදිනා වුත්තප්පකාරෙන. ඔවදිතොති ධම්මදෙසනාය සාසිතො. අනුසිට්ඨොති තස්සෙව වෙවචනං. තථා කරොන්තොති යථානුසිට්ඨං තථා කරොන්තො. තං භූමින්ති යස්සා භූමියා අධිගමත්ථාය ඔවදිතො, තං දස්සනභූමිඤ්ච භාවනාභූමිඤ්ච. නෙතං ඨානං විජ්ජතීති එතං කාරණං න විජ්ජති. කාරණඤ්හි තිට්ඨති එත්ථ ඵලං තදායත්තවුත්තිතායාති ‘‘ඨාන’’න්ති වුච්චති. දුතියවාරෙ භූමින්ති සීලක්ඛන්ධෙන පත්තබ්බං සම්පත්තිභවසඞ්ඛාතං භූමිං.

Tendo mostrado assim o modo de aconselhar, para mostrar por meio dos poderes do Tathāgata o que foi dito — "ele não engana os discípulos com seus conselhos" —, ele disse "so tathā ovadito" ("ele, assim aconselhado") etc. Ali, "assim" (tathā) significa daquela maneira, do modo expresso por "façam isto, façam por este meio" etc. "Aconselhado" (ovadito) significa instruído pelo ensinamento do Dhamma. "Instruído" (anusiṭṭho) é um sinônimo da mesma palavra. "Agindo assim" (tathā karonto) significa agindo de acordo com o que foi instruído. "Aquele estágio" (taṃ bhūmiṃ) significa o estágio de visão (dassanabhūmi) e o estágio de desenvolvimento (bhāvanābhūmi) para cuja realização ele foi aconselhado. "Não há possibilidade de que isso ocorra" significa que essa causa não existe. Pois a causa é chamada de "ṭhāna" (lugar/possibilidade) porque o fruto se apoia nela, dependendo de sua ocorrência. Na segunda ocorrência, "estágio" (bhūmiṃ) significa o estágio conhecido como a existência de prosperidade (sampattibhava) a ser alcançado pelo agregado da moralidade.

ඉදානි යස්මා භගවතො චතුවෙසාරජ්ජානිපි අවිපරීතසභාවතාය පඨමඵලඤාණස්ස විසයවිසෙසො හොති, තස්මා තානිපි තස්ස විසයභාවෙන දස්සෙතුං ‘‘සම්මාසම්බුද්ධස්ස තෙ සතො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සම්මාසම්බුද්ධස්ස තෙ සතොති අහං සම්මාසම්බුද්ධො, මයා සබ්බෙ ධම්මා අභිසම්බුද්ධාති පටිජානනෙන සම්මාසම්බුද්ධස්ස තෙ සතො. ඉමෙ ධම්මා අනභිසම්බුද්ධාති නෙතං ඨානං විජ්ජතීති ‘‘ඉමෙ නාම තයා ධම්මා අනභිසම්බුද්ධා’’ති කොචි සහධම්මෙන සහෙතුනා සකාරණෙන වචනෙන, සුනක්ඛත්තො (දී. නි. 3.1 ආදයො; ම. නි. 1.146 ආදයො) විය විප්පලපන්තා පන අප්පමාණං. තස්මා සහධම්මෙන පටිචොදෙස්සතීති එතං කාරණං න විජ්ජති. එස නයො සෙසපදෙසුපි. යස්ස තෙ අත්ථාය ධම්මො දෙසිතොති රාගාදීසු යස්ස යස්ස පහානත්ථාය අසුභභාවනාදිධම්මො කථිතො. තක්කරස්සාති තථා පටිපන්නස්ස. විසෙසාධිගමන්ති අභිඤ්ඤාපටිසම්භිදාදිවිසෙසාධිගමං.

Agora, visto que os quatro tipos de destemor (cattuvesārajja) do Abençoado, devido à sua natureza não distorcida, constituem o domínio especial do conhecimento do primeiro fruto (paṭhamaphalañāṇa), para mostrá-los também como o domínio desse conhecimento, foi dito "sammāsambuddhassa te sato" ("sendo tu o Buda Perfeitamente Iluminado") etc. Ali, "sendo tu o Buda Perfeitamente Iluminado" significa: sendo tu o Buda Perfeitamente Iluminado por meio da declaração "Eu sou o Buda Perfeitamente Iluminado, todos os fenômenos foram por mim compreendidos". "Não há possibilidade de que estes ensinamentos não tenham sido compreendidos" significa que não há possibilidade de que alguém, com base em argumentos válidos, com razões e causas, possa contestar dizendo: "Estes ensinamentos não foram compreendidos por ti". Aqueles que apenas tagarelam como Sunakkhatta, no entanto, não devem ser levados em consideração. Portanto, não existe a causa para que alguém conteste legitimamente. Este mesmo método se aplica às demais passagens. "O Dhamma que foi ensinado por ti com o propósito de..." significa o ensinamento sobre o desenvolvimento da meditação na impureza (asubhabhāvanā) etc., que foi exposto com o propósito de abandonar a cobiça (rāga) etc. "Daquele que o pratica" (takkarassa) significa daquele que pratica dessa maneira. "A realização especial" (visesādhigama) refere-se à obtenção de realizações especiais como os conhecimentos diretos (abhiññā), as análises discriminativas (paṭisambhidā) etc.

අන්තරායිකාති අන්තරායකරණං අන්තරායො, සො සීලං එතෙසන්ති අන්තරායිකා. අන්තරායෙ නියුත්තා, අන්තරායං වා ඵලං අරහන්ති, අන්තරායප්පයොජනාති [Pg.157] වා අන්තරායිකා. තෙ පන කම්මකිලෙසාදිභෙදෙන පඤ්චවිධා. අනිය්‍යානිකාති අරියමග්ගවජ්ජා සබ්බෙ ධම්මා.

"Obstrutivos" (antarāyikā) significa aquilo que cria um obstáculo (antarāyakaraṇa) é um obstáculo (antarāyo); aqueles que têm isso como hábito são obstrutivos. Ou aqueles que estão engajados em criar obstáculos, ou que merecem o fruto do obstáculo, ou que têm o propósito de criar obstáculos, são chamados de obstrutivos. E estes são de cinco tipos, divididos em ações (kamma), impurezas (kilesa) etc. "Não conducentes à libertação" (aniyyānikā) refere-se a todos os estados, exceto o caminho nobre (ariyamaggavajjā).

දිට්ඨිසම්පන්නොති මග්ගදිට්ඨියා සම්පන්නො සොතාපන්නො අරියසාවකො. සුහතන්ති අතිවධිතං. ඉදම්පි එකදෙසකථනමෙව. මතකපෙතාදිදානම්පි සො න කරොති එව. පුථුජ්ජනොති පුථූනං කිලෙසාභිසඞ්ඛාරාදීනං ජනනාදීහි කාරණෙහි පුථුජ්ජනො. වුත්තඤ්හෙතං –

"Aquele que é dotado de visão" (diṭṭhisampanno) significa o nobre discípulo que entrou na correnteza (sotāpanno), dotado da visão do caminho (maggadiṭṭhi). "Bem destruído" (suhataṃ) significa extremamente destruído. Isto também é apenas uma declaração parcial. Ele certamente não realiza oferendas para os mortos, espíritos famintos (peta) etc. "Pessoa comum" (puthujjana) é assim chamada por razões como a geração de numerosas impurezas, formações volitivas (kilesābhisaṅkhāra) etc. Pois isto foi dito:

‘‘පුථූනං ජනනාදීහි, කාරණෙහි පුථුජ්ජනො;

පුථුජ්ජනන්තොගධත්තා, පුථුවායං ජනො ඉතී’’ති. (දී. නි. අට්ඨ. 1.7;

ම. නි. අට්ඨ. 1.2;

අ. නි. අට්ඨ. 1.1.51;

ධ. ස. අට්ඨ. 1007;

පටි. ම. අට්ඨ. 2.1.130);

"É uma pessoa comum (puthujjana) devido a causas como a geração de numerosas [impurezas]; por estar incluído na multidão de pessoas comuns, e por ser uma pessoa separada [dos nobres]."

‘‘මාතර’’න්තිආදීසු ජනිකා මාතා. ජනකො ච පිතා. මනුස්සභූතො ඛීණාසවො අරහාති අධිප්පෙතො. කිං පන අරියසාවකො අඤ්ඤෙ ජීවිතා වොරොපෙය්‍යාති? එතම්පි අට්ඨානං. සචෙපි භවන්තරගතං අරියසාවකං අත්තනො අරියසාවකභාවං අජානන්තම්පි කොචි එවං වදෙය්‍ය ‘‘ඉදං කුන්ථකිපිල්ලිකං ජීවිතා වොරොපෙත්වා සකලචක්කවාළගබ්භෙ චක්කවත්තිරජ්ජං පටිපජ්ජාහී’’ති, නෙව සො නං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය. අථාපි එවං වදෙය්‍යුං – ‘‘සචෙ ඉමං න ඝාතෙස්සසි, සීසං තෙ ඡින්දිස්සාමා’’ති, සීසමෙවස්ස ඡින්දෙය්‍යුං, නෙව සො තං ඝාතෙය්‍ය. පුථුජ්ජනභාවස්ස පන මහාසාවජ්ජභාවදස්සනත්ථං අරියභාවස්ස ච බලදීපනත්ථං එවං වුත්තං. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො – සාවජ්ජො වත පුථුජ්ජනභාවො. යත්‍ර හි නාම මාතුඝාකාදීනිපි ආනන්තරියානි කරිස්සති, මහාබලොව ච අරියභාවො, යො එතානි කම්මානි න කරොතීති.

Nas passagens que começam com "mãe" etc., a mãe é a progenitora (janikā). O pai é o progenitor (janako). O arahant é o destruidor das máculas (khīṇāsavo) que se tornou um ser humano. Será que um nobre discípulo tiraria a vida de outros seres? Isso também é impossível. Mesmo que alguém dissesse a um nobre discípulo que renasceu em outra existência e que não sabe de sua própria condição de nobre discípulo: 'Tire a vida deste pequeno inseto ou formiga e obtenha o reinado de um monarca universal em todo o universo', ele jamais tiraria a vida dele. E mesmo que dissessem: 'Se não matares este [inseto], cortaremos a tua cabeça', eles poderiam cortar a sua cabeça, mas ele jamais o mataria. No entanto, isso foi dito para mostrar a grande natureza censurável do estado de pessoa comum (puthujjanabhāva) e para evidenciar a força do estado de nobre (ariyabhāva). Pois esta é a intenção aqui: Quão censurável é o estado de pessoa comum! Pois nele alguém pode cometer até mesmo crimes de retribuição imediata (ānantariya), como o matricídio etc. E quão poderoso é o estado de nobre, pois aquele que o alcançou não comete tais ações!

සඞ්ඝං භින්දෙය්‍යාති සමානසංවාසකං සමානසීමායං ඨිතං පඤ්චහි කාරණෙහි සඞ්ඝං භින්දෙය්‍ය. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘පඤ්චහුපාලි, ආකාරෙහි සඞ්ඝො භිජ්ජති කම්මෙන උද්දෙසෙන වොහරන්තො අනුස්සාවනෙන සලාකග්ගාහෙනා’’ති (පරි. 458).

"Causaria um racha na Sangha" significa que ele causaria uma divisão na Sangha que compartilha a mesma comunhão (samānasaṃvāsaka) e reside dentro do mesmo limite (samānasīmā) por meio de cinco causas. Pois isto foi dito: 'Por cinco aspectos, Upāli, a Sangha é dividida: por um ato formal (kamma), pela recitação (uddesa), por declaração (voharanto), por proclamação (anussāvana) e pela distribuição de cédulas de votação (salākaggāha).'

තත්ථ කම්මෙනාති අපලොකනාදීසු චතූසු කම්මෙසු අඤ්ඤතරකම්මෙන. උද්දෙසෙනාති පඤ්චසු පාතිමොක්ඛුද්දෙසෙසු අඤ්ඤතරෙන උද්දෙසෙන. වොහරන්තොති [Pg.158] කථයන්තො, තාහි තාහි උපපත්තීහි ‘‘අධම්මං ධම්මො’’තිආදීනි අට්ඨාරසභෙදකරවත්ථූනි දීපයන්තො. අනුස්සාවනෙනාති ‘‘නනු තුම්හෙ ජානාථ මය්හං උච්චකුලා පබ්බජිතභාවං බහුස්සුතභාවඤ්ච, මාදිසො නාම උද්ධම්මං උබ්බිනයං සත්ථුසාසනං ගාහෙය්‍යාති කිං තුම්හාකං චිත්තම්පි උප්පාදෙතුං යුත්තං, කිමහං අපායතො න භායාමී’’තිආදිනා නයෙන කණ්ණමූලෙ වචීභෙදං කත්වා අනුස්සාවනෙන. සලාකග්ගාහෙනාති එවං අනුස්සාවෙත්වා තෙසං චිත්තං උපත්ථම්භෙත්වා අනිවත්තිධම්මං කත්වා ‘‘ගණ්හථ ඉමං සලාක’’න්ති සලාකග්ගාහෙන.

Ali, 'por um ato formal' (kamma) significa por qualquer um dos quatro tipos de atos formais, como o ato de consentimento (apalokana) etc. 'Pela recitação' (uddesa) significa por qualquer uma das cinco recitações do Pātimokkha. 'Por declaração' (voharanto) significa falando, demonstrando com vários argumentos os dezoito pontos que causam divisão, tais como 'o que não é o Dhamma é o Dhamma' etc. 'Por proclamação' (anussāvana) significa sussurrando ao ouvido, proferindo palavras como: 'Acaso não sabeis que vim de uma família nobre, que sou ordenado e muito instruído? Seria correto que alguém como eu fizesse aceitar o que não é o Dhamma e o que não é o Vinaya como o ensinamento do Mestre? Deveríeis sequer pensar nisso? Acaso eu não temeria os estados de sofrimento?' etc., proclamando assim para causar a divisão. 'Pela distribuição de cédulas de votação' (salākaggāha) significa, após ter proclamado dessa forma, fortalecendo a mente deles e tornandoos irredutíveis, dizendo: 'Pegai esta cédula', realizando assim a distribuição de cédulas.

එත්ථ ච කම්මමෙව උද්දෙසො වා පමාණං, වොහාරානුස්සාවනසලාකග්ගාහාපනං පන පුබ්බභාගො. අට්ඨාරසවත්ථුදීපනවසෙන හි වොහරන්තෙන තත්ථ රුචිජනනත්ථං අනුස්සාවෙත්වා සලාකාය ගාහිතායපි අභින්නො එව හොති සඞ්ඝො. යදා පන එවං චත්තාරො වා අතිරෙකා වා සලාකං ගාහෙත්වා ආවෙණිකං කම්මං වා උද්දෙසං වා කරොන්ති, තදා සඞ්ඝො භින්නො නාම හොති. එවං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො සඞ්ඝං භින්දෙය්‍ය සඞ්ඝරාජිං වා ජනෙය්‍යාති නෙතං ඨානං විජ්ජතීති.

E aqui, apenas o ato formal ou a recitação é o fator decisivo, enquanto a declaração, a proclamação e a distribuição de cédulas constituem a fase preliminar. Pois, embora alguém fale demonstrando os dezoito pontos, proclame para gerar interesse nisso e faça com que peguem as cédulas, a Sangha ainda permanece unida. No entanto, quando quatro ou mais monges, tendo pego as cédulas, realizam um ato formal ou uma recitação separada, então a Sangha é considerada dividida. 'Não há possibilidade de que uma pessoa dotada de visão cause um racha na Sangha ou crie uma cisão na Sangha.'

දුට්ඨචිත්තොති වධකචිත්තෙන පදුට්ඨචිත්තො. ලොහිතං උප්පාදෙය්‍යාති ජීවමානකසරීරෙ ඛුද්දකමක්ඛිකාය පිවනමත්තම්පි ලොහිතං උප්පාදෙය්‍ය. එත්තාවතා හි මාතුඝාතාදීනි පඤ්චානන්තරියකම්මානි දස්සිතානි හොන්ති. යානි පුථුජ්ජනො කරොති, න අරියසාවකො. දුට්ඨචිත්තොති විනාසචිත්තෙන පදුට්ඨචිත්තො. ථූපන්ති චෙතියං. භින්දෙය්‍යාති නාසෙය්‍ය.

"Com a mente corrompida" (duṭṭhacitto) significa com a mente corrompida pela intenção de matar (vadhakacitta). "Derramaria o sangue" (lohitaṃ uppādeyya) significa que causaria o derramamento de sangue no corpo vivo [do Buda], mesmo que fosse uma quantidade equivalente à que uma pequena mosca poderia beber. Com isso, os cinco crimes de retribuição imediata (ānantariyakamma), como o matricídio etc., são mostrados. Os quais a pessoa comum comete, mas o nobre discípulo não. "Com a mente corrompida" (na segunda ocorrência) significa com a mente corrompida pela intenção de destruir (vināsacitta). "Estupa" (thūpa) significa um santuário (cetiya). "Destruiria" (bhindeyya) significa arruinaria.

අඤ්ඤං සත්ථාරන්ති ‘‘අයං මෙ සත්ථා සත්ථු කිච්චං කාතුං සමත්ථො’’ති භවන්තරෙපි අඤ්ඤං තිත්ථකරං. අපදිසෙය්‍යාති ‘‘අයං මෙ සත්ථා’’ති එවං ගණ්හෙය්‍යාති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඉතො බහිද්ධා අඤ්ඤං දක්ඛිණෙය්‍යං පරියෙසෙය්‍යාති සාසනතො බහිද්ධා අඤ්ඤං බාහිරකං සමණං වා බ්‍රාහ්මණං වා ‘‘අයං දක්ඛිණාරහො, ඉමස්මිං කතා කාරා මහප්ඵලා භවිස්සන්තී’’ති අධිප්පායෙන තස්මිං පටිපජ්ජෙය්‍යාති අත්ථො. කුතූහලමඞ්ගලෙන සුද්ධිං පච්චෙය්‍යාති ‘‘ඉමිනා ඉදං භවිස්සතී’’ති එවං පවත්තත්තා කුතූහලසඞ්ඛාතෙන දිට්ඨසුතමුතමඞ්ගලෙන අත්තනො සුද්ධිං වොදානං සද්දහෙය්‍ය.

"Outro mestre" (aññaṃ satthāraṃ) significa outro fundador de seita (titthakara), mesmo em outra existência, pensando: "Este é o meu mestre, ele é capaz de realizar os deveres de um mestre". "Apontaria" (apadiseyya) significa que ele aceitaria dizendo: "Este é o meu mestre". Não há possibilidade de que isso ocorra. "Buscaria outro digno de oferendas fora daqui" significa que ele buscaria fora do ensinamento (sāsana) outro asceta (samaṇa) ou brâmane (brāhmaṇa) externo, agindo em relação a ele com a intenção de: "Este é digno de oferendas; as boas ações feitas a ele trarão grandes frutos". Este é o significado. "Acreditaria na purificação por meio de presságios festivos" (kutūhalamaṅgalena suddhiṃ pacceyya) significa que ele acreditaria na purificação ou purificação espiritual (vodāna) de si mesmo através de presságios baseados no que é visto, ouvido ou pensado (diṭṭhasutamutamaṅgala), conhecidos como presságios festivos (kutūhala), devido à crença de que "por meio disso, isto acontecerá".

57. ඉත්ථී රාජා චක්කවත්තී සියාති නෙතං ඨානං විජ්ජතීති යස්මා ඉත්ථියා කොසොහිතවත්ථගුය්හාදීනං අභාවෙන ලක්ඛණානි න පරිපූරන්ති, ඉත්ථිරතනාභාවෙන [Pg.159] ච සත්තරතනසමඞ්ගිතා න සම්පජ්ජති. සබ්බමනුස්සානම්පි ච න අධිකො අත්තභාවො හොති, තස්මා ‘‘ඉත්ථී…පෙ… විජ්ජතී’’ති වුත්තං. යස්මා සක්කත්තාදීනි තීණි ඨානානි උත්තමානි, ඉත්ථිලිඞ්ගඤ්ච හීනං, තස්මා තස්සා සක්කත්තාදීනිපි පටිසිද්ධානීති. නනු ච යථා ඉත්ථිලිඞ්ගං, එවං පුරිසලිඞ්ගම්පි බ්‍රහ්මලොකෙ නත්ථි, තස්මා පුරිසො මහාබ්‍රහ්මා සියාති න වත්තබ්බන්ති? නො න වත්තබ්බං. කස්මා? ඉධ පුරිසස්ස තත්ථ නිබ්බත්තනතො. ඉත්ථියො හි ඉධ ඣානං භාවෙත්වා කාලං කත්වා බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජන්ති, න මහාබ්‍රහ්මානං. පුරිසො පන කත්ථචි න උප්පජ්ජතීති න වත්තබ්බො. සමානෙපි තත්ථ උභයලිඞ්ගාභාවෙ පුරිසසණ්ඨානාව තත්ථ බ්‍රහ්මානො, න ඉත්ථිසණ්ඨානා, තස්මා සුවුත්තමෙතං. ඉත්ථී තථාගතොති එත්ථ තිට්ඨතු තාව සබ්බඤ්ඤුගුණෙ නිබ්බත්තෙත්වා ලොකානං තාරණසමත්ථො බුද්ධභාවො, පණිධානමත්තම්පි ඉත්ථියා න සම්පජ්ජති.

57. “É impossível que uma mulher seja um rei imperador (cakkavatti)” — isso foi dito porque, devido à ausência de características como o órgão genital masculino oculto em uma bainha, etc., as marcas físicas [de um grande homem] não são completas na mulher, e devido à ausência da joia-mulher (itthiratana) [como uma de suas posses], a posse das sete joias não se realiza. Além disso, sua existência física (attabhāva) não é superior à de todos os seres humanos; por isso, foi dito: “É impossível que uma mulher... [seja um rei imperador]”. Como as três posições, começando com a de Sakka (Sakka, Māra, Brahmā), são supremas, e o gênero feminino é inferior, por isso até mesmo essas posições, como a de Sakka, lhe são negadas. Mas não é verdade que, assim como o gênero feminino, o gênero masculino também não existe no mundo de Brahmā? Portanto, não se deveria dizer que “um homem pode ser um Grande Brahmā”? Não, não se deve deixar de dizer isso. Por quê? Porque é o homem daqui [do mundo sensual] que renasce lá. Pois as mulheres daqui, tendo desenvolvido o jhāna e falecido, renascem na companhia dos Brahmās da assembleia (brahmapārisajja), mas não como Grandes Brahmās (Mahābrahmā). Mas não se pode dizer que um homem não renasça em qualquer lugar [entre os reinos de Brahmā]. Embora ambos os gêneros estejam ausentes lá, os Brahmās lá têm apenas a forma masculina, não a forma feminina; portanto, isso foi bem dito. Quanto a “uma mulher ser um Tathāgata”: deixe de lado, por enquanto, o estado de Buda (buddhabhāva), que é capaz de salvar os mundos após manifestar as qualidades da omnisciência; até mesmo a mera aspiração inicial (paṇidhāna) não se realiza para uma mulher.

‘‘මනුස්සත්තං ලිඞ්ගසම්පත්ති, හෙතු සත්ථාරදස්සනං;

පබ්බජ්ජා ගුණසම්පත්ති, අධිකාරො ච ඡන්දතා;

අට්ඨධම්මසමොධානා, අභිනීහාරො සමිජ්ඣතී’’ති. (බු. වං. 2.59) –

“A existência humana, a perfeição do gênero [masculino], a causa [mérito passado], o encontro com o Mestre [um Buda vivo], a vida monástica (pabbajjā), a realização de qualidades espirituais, a dedicação extrema e o forte desejo; pela reunião dessas oito qualidades, a resolução (abhinīhāra) [para a iluminação de um Buda] é bem-sucedida.”

ඉමානි හි පණිධානසම්පත්තිකාරණානි. ඉති පණිධානමත්තම්පි සම්පාදෙතුං අසමත්ථාය ඉත්ථියා කුතො බුද්ධභාවොති ‘‘ඉත්ථී තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො සියාති නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ති වුත්තං. සබ්බාකාරපරිපූරො පුඤ්ඤුස්සයො සබ්බාකාරපරිපූරමෙව අත්තභාවං නිබ්බත්තෙතීති පුරිසොව අරහං හොති සම්මාසම්බුද්ධො.

Pois estas são as causas para o sucesso da aspiração. Assim, para uma mulher que é incapaz de realizar até mesmo a mera aspiração, como poderia haver o estado de Buda? Por isso foi dito: “É impossível que uma mulher seja um Tathāgata, um Arahat, um Buda Perfeitamente Iluminado”. O acúmulo de méritos, completo em todos os aspectos, produz uma existência física (attabhāva) igualmente completa em todos os aspectos; por isso, apenas um homem se torna um Arahat, um Buda Perfeitamente Iluminado.

එකිස්සා ලොකධාතුයාති දසසහස්සිලොකධාතුයා, යා ජාතිඛෙත්තන්ති වුච්චති. සා හි තථාගතස්ස ගබ්භොක්කන්තිකාලාදීසු කම්පති. ආණාඛෙත්තං පන කොටිසතසහස්සචක්කවාළං. යා එකතො සංවට්ටති ච විවට්ටති ච, යත්ථ ච ආටානාටියපරිත්තාදීනං (දී. නි. 3.277 ආදයො) ආණා පවත්තති. විසයඛෙත්තස්ස පරිමාණං නත්ථි. බුද්ධානඤ්හි ‘‘යාවතකං ඤාණං තාවතකං නෙය්‍යං, යාවතකං නෙය්‍යං තාවතකං ඤාණං, නෙය්‍යපරියන්තිකං ඤාණං, ඤාණපරියන්තිකං නෙය්‍ය’’න්ති (මහානි. 69; චූළනි. මොඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 85; පටි. ම. 3.5) වචනතො අවිසයො නාම නත්ථි. ඉති ඉමෙසු තීසු ඛෙත්තෙසු තිස්සො සඞ්ගීතියො ආරුළ්හෙ තෙපිටකෙ බුද්ධවචනෙ ‘‘ඨපෙත්වා ඉමං චක්කවාළං අඤ්ඤස්මිං චක්කවාළෙ බුද්ධා උප්පජ්ජන්තී’’ති සුත්තං නත්ථි, න උප්පජ්ජන්තීති පන අත්ථි.

“Em um único sistema de mundos” refere-se ao sistema de dez mil mundos, que é chamado de “campo de nascimento” (jātikhetta). Pois este treme no momento da descida do Tathāgata ao ventre materno, etc. O “campo de autoridade” (āṇākhetta), por sua vez, compreende cem bilhões de sistemas de mundos (cakkavāḷa), que se dissolvem e se reconstituem juntos, e onde a autoridade de parittas como o Āṭānāṭiya se estende. O “campo de alcance” (visayakhetta) não tem limites. Pois, de acordo com a declaração sobre os Budas: “Tão vasto quanto é o conhecimento, assim é o que pode ser conhecido; tão vasto quanto é o que pode ser conhecido, assim é o conhecimento; o conhecimento tem por limite o que pode ser conhecido, e o que pode ser conhecido tem por limite o conhecimento”, não existe algo que esteja fora de seu alcance (avisaya). Assim, entre esses três campos, nas palavras do Buda contidas no Tipiṭaka aprovado nos três concílios, não há nenhum discurso (sutta) que diga: “Excetuando este sistema de mundos, Budas surgem em outro sistema de mundos”; pelo contrário, há discursos que afirmam que eles não surgem [simultaneamente].

අපුබ්බං [Pg.160] අචරිමන්ති අපුරෙ අපච්ඡා එකතො න උප්පජ්ජන්ති, පුරෙ වා පච්ඡා වා උප්පජ්ජන්තීති වුත්තං හොති. තත්ථ ගබ්භොක්කන්තිතො පුබ්බෙ පුරෙති වෙදිතබ්බං. තතො පට්ඨාය හි දසසහස්සිචක්කවාළකම්පනෙන ඛෙත්තපරිග්ගහො කතො නාම හොති, අඤ්ඤස්ස බුද්ධස්ස උප්පත්ති නත්ථි. ධාතුපරිනිබ්බානතො පරං පන පච්ඡා, තතො හෙට්ඨාපි අඤ්ඤස්ස බුද්ධස්ස උප්පත්ති නත්ථි, උද්ධං න වාරිතා.

“Nem antes nem depois” significa que eles não surgem juntos, nem antes nem depois [no mesmo período imediato]; o que se quer dizer é que eles surgem ou antes ou depois. Nesse contexto, “antes” deve ser entendido como o período anterior à descida ao ventre materno. Pois, a partir desse momento, com o tremor do sistema de dez mil mundos, o campo [do Buda] é considerado estabelecido, e não há o surgimento de outro Buda. Por outro lado, “depois” refere-se ao período após o parinibbāna das relíquias (dhātuparinibbāna); antes disso [ou seja, entre a descida ao ventre e o parinibbāna das relíquias], não há o surgimento de outro Buda, mas depois disso não é proibido.

කස්මා පන අපුබ්බං අචරිමං න උප්පජ්ජන්තීති? අනච්ඡරියත්තා. අච්ඡරියමනුස්සා හි බුද්ධා භගවන්තො. යථාහ – ‘‘එකපුග්ගලො, භික්ඛවෙ, ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති අච්ඡරියමනුස්සො’’තිආදි (අ. නි. 1.171). යදි ච අනෙකෙ බුද්ධා එකතො උප්පජ්ජෙය්‍යුං, අනච්ඡරියා භවෙය්‍යුං. දෙසනාය ච විසෙසාභාවතො. යඤ්හි සතිපට්ඨානාදිභෙදං ධම්මං එකො දෙසෙති, අඤ්ඤෙනපි සො එව දෙසෙතබ්බො සියා, විවාදභාවතො ච. බහූසු හි බුද්ධෙසු එකතො උප්පන්නෙසු බහූනං ආචරියානං අන්තෙවාසිකා විය ‘‘අම්හාකං බුද්ධො පාසාදිකො’’තිආදිනා තෙසං සාවකා විවදෙය්‍යුං. කිං වා එතෙන කාරණගවෙසනෙන, ධම්මතාවෙසා යං එකිස්සා ලොකධාතුයා ද්වෙ තථාගතා එකතො න උප්පජ්ජන්තීති (මි. ප. 5.1.1).

Mas por que eles não surgem simultaneamente (nem antes nem depois)? Porque [se surgissem juntos] não seriam extraordinários. Pois os Budas, os Abençoados, são seres humanos extraordinários. Como foi dito: “Monges, há uma pessoa que, ao surgir no mundo, surge como um ser humano extraordinário...”, etc. E se muitos Budas surgissem juntos, eles não seriam extraordinários. Também porque não haveria diferença em seus ensinamentos. Pois o Dhamma que um ensina, dividido em fundamentos da atenção plena (satipaṭṭhāna), etc., teria de ser ensinado exatamente da mesma forma pelo outro, e também devido à possibilidade de disputas. Pois, se muitos Budas surgissem juntos, seus discípulos poderiam disputar entre si, como os alunos de diferentes mestres, dizendo: “O nosso Buda é mais inspirador”, etc. Ou, de que serve essa busca por razões? É simplesmente a lei da natureza (dhammatā) que dois Tathāgatas não surjam juntos em um único sistema de mundos.

යථා නිම්බබීජකොසාතකිබීජාදීනි මධුරං ඵලං න නිබ්බත්තෙන්ති, අසාතං අමධුරමෙව ඵලං නිබ්බත්තෙන්ති, එවං කායදුච්චරිතාදීනි මධුරවිපාකං න නිබ්බත්තෙන්ති අමධුරමෙව නිබ්බත්තෙන්ති. යථා ච උච්ඡුබීජසාලිබීජාදීනි මධුරං සාදුරසමෙව ඵලං නිබ්බත්තෙන්ති න අසාතං කටුකං. එවං කායසුචරිතාදීනි මධුරමෙව විපාකං නිබ්බත්තෙන්ති න අමධුරං. වුත්තම්පි චෙතං –

Assim como as sementes de nimba, de cabaço amargo, etc., não produzem frutos doces, mas produzem apenas frutos desagradáveis e não doces, da mesma forma, a má conduta corporal, etc., não doará um resultado (vipāka) doce, mas doará apenas um resultado não doce. E assim como as sementes de cana-de-açúcar, de arroz de excelente qualidade, etc., produzem apenas frutos doces e saborosos, e não frutos desagradáveis ou amargos, da mesma forma, a boa conduta corporal, etc., produz apenas um resultado doce, e não um resultado não doce. E isso também foi dito:

‘‘යාදිසං වපතෙ බීජං, තාදිසං හරතෙ ඵලං;

කල්‍යාණකාරී කල්‍යාණං, පාපකාරී ච පාපක’’න්ති. (සං. නි. 1.256;

නෙත්ති. 122);

“Conforme a semente que se semeia, colhe-se o fruto correspondente; quem faz o bem colhe o bem, e quem faz o mal colhe o mal.”

තස්මා ‘‘තිණ්ණං දුච්චරිතාන’’න්තිආදි වුත්තං.

Por isso, foi dito: “Das três más condutas”, etc.

අඤ්ඤතරො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වාති යො කොචි පබ්බජ්ජාමත්තෙන සමණො වා ජාතිමත්තෙන බ්‍රාහ්මණො වා. පාපිච්ඡො සම්භාවනාධිප්පායෙන විම්හාපනතො කුහකො. පච්චයසන්නිස්සිතාය පයුත්තවාචාය වසෙන ලපකො. පච්චයනිබ්බත්තකනිමිත්තාවචරතො නෙමිත්තකො. කුහනලපනනෙමිත්තකත්තං පුබ්බඞ්ගමං කත්වාති කුහනාදිභාවමෙව පුරක්ඛත්වා සන්තින්ද්‍රියො [Pg.161] සන්තමානසො විය චරන්තො. පඤ්ච නීවරණෙති කාමච්ඡන්දාදිකෙ පඤ්ච නීවරණෙ. අප්පහාය අසමුච්ඡින්දිත්වා, චෙතසො උපක්කිලෙසෙති නීවරණෙ. නීවරණා හි චිත්තං උපක්කිලෙසෙන්ති කිලිට්ඨං කරොන්ති විබාධෙන්ති උපතාපෙන්ති ච. තස්මා ‘‘චෙතසො උපක්කිලෙසා’’ති වුච්චන්ති. පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙති නීවරණෙ. නීවරණා හි උප්පජ්ජමානා අනුප්පන්නාය පඤ්ඤාය උප්පජ්ජිතුං න දෙන්ති. තස්මා ‘‘පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණා’’ති වුච්චන්ති. අනුපට්ඨිතස්සතීති චතූසු සතිපට්ඨානෙසු න උපට්ඨිතස්සති. අභාවයිත්වාති අවඩ්ඪයිත්වා. අනුත්තරං සම්මාසම්බොධින්ති අරහත්තපදට්ඨානං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං.

“Um certo asceta ou brâmane” refere-se a qualquer um que seja asceta apenas pela ordenação (pabbajjā) ou brâmane apenas pelo nascimento. Aquele que tem maus desejos (pāpiccha) e engana (kuhaka) para impressionar os outros, buscando honra e respeito. Aquele que fala de forma bajuladora (lapaka) por meio de palavras calculadas para obter os requisitos da vida (paccaya). Aquele que faz insinuações (nemittaka) agindo de modo a sugerir a doação de requisitos. “Tendo como prioridade a hipocrisia, a bajulação e a insinuação” significa colocar essas atitudes em primeiro lugar, enquanto se comporta como se tivesse os sentidos e a mente pacificados. “Os cinco obstáculos” refere-se aos cinco obstáculos, como o desejo sensorial (kāmacchanda), etc. Sem abandoná-los, sem erradicá-los, “as impurezas da mente” refere-se aos obstáculos. Pois os obstáculos corrompem a mente, tornando-a impura, perturbando-a e atormentando-a. Por isso, são chamados de “impurezas da mente”. “Que enfraquecem a sabedoria” refere-se aos obstáculos. Pois os obstáculos, ao surgirem, impedem que a sabedoria ainda não surgida se manifeste. Por isso, são chamados de “enfraquecedores da sabedoria”. “Sem a atenção plena estabelecida” significa não ter a atenção estabelecida nos quatro fundamentos da atenção plena (satipaṭṭhāna). “Sem desenvolver” significa sem cultivar. “A suprema iluminação perfeita” refere-se ao conhecimento da omnisciência, que tem como base imediata o estado de Arahat (arahattapadaṭṭhāna).

පච්ඡිමවාරෙ අඤ්ඤතරො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වාති සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තං සන්ධාය වදති. තත්ථ සබ්බදොසාපගතොති සබ්බෙහි පාරමිතාපටිපක්ඛභූතෙහි දොසෙහි අපගතො. එතෙන පරිපූරිතපාරමිභාවං දස්සෙති. සතිපට්ඨානානි විපස්සනා, බොජ්ඣඞ්ගො මග්ගො, අනුත්තරා සම්මාසම්බොධි අරහත්තං. සතිපට්ඨානානි වා විපස්සනා, බොජ්ඣඞ්ගා මිස්සකා, සම්මාසම්බොධි අරහත්තමෙව. සෙසං අනන්තරවාරෙ වුත්තපටිපක්ඛතො වෙදිතබ්බං. යං එත්ථ ඤාණන්ති යං එතස්මිං යථාවුත්තෙ ඨානෙ ච ඨානං, අට්ඨානෙ ච අට්ඨානන්ති පවත්තං ඤාණං. හෙතුසොති තස්ස ඨානස්ස අට්ඨානස්ස ච හෙතුතො. ඨානසොති තඞ්ඛණෙ එව ආවජ්ජනසමනන්තරං. අනොධිසොති ඔධිඅභාවෙන, කිඤ්චි අනවසෙසෙත්වාති අත්ථො.

Na última seção, a frase “um certo asceta ou brâmane” é dita referindo-se ao Bodisatva omnisciente. Nesse contexto, “livre de todas as falhas” significa livre de todas as falhas que são opostas às perfeições (pāramitā). Com isso, mostra-se o estado de perfeições plenamente realizadas. Os fundamentos da atenção plena (satipaṭṭhāna) são a visão libertadora (vipassanā), os fatores da iluminação (bojjhaṅga) são o caminho (magga), e a suprema iluminação perfeita (sammāsambodhi) é o estado de Arahat (arahatta). Ou os fundamentos da atenção plena são a visão libertadora, os fatores da iluminação são mistos, e a iluminação perfeita é o próprio estado de Arahat. O restante deve ser entendido pelo oposto do que foi dito na seção imediatamente anterior. “O conhecimento que há aqui” refere-se ao conhecimento que opera discernindo o que é possível como possível e o que é impossível como impossível, conforme explicado. “Por meio de sua causa” significa a partir da causa daquela possibilidade e daquela impossibilidade. “Por meio de sua base” significa naquele exato momento, imediatamente após a reflexão. “Sem limite” significa sem limitação, sem deixar nada de fora.

ඉති ඨානාට්ඨානගතාතිආදීසු එවං ඨානාට්ඨානභාවං ගතා. සබ්බෙති ඛයවයවිරජ්ජනනිරුජ්ඣනසභාවා සඞ්ඛතධම්මා, තෙ එව ච සත්තපඤ්ඤත්තියා උපාදානභූතා කෙචි සග්ගූපගා යෙ ධම්මචාරිනො, කෙචි අපායූපගා යෙ අධම්මචාරිනො, කෙචි නිබ්බානූපගා යෙ කම්මක්ඛයකරං අරියමග්ගං පටිපන්නා.

Assim, em passagens como “compreender o que é possível e o que é impossível”, etc., significa que eles alcançaram o estado de possibilidade e impossibilidade. “Todos” refere-se aos fenômenos condicionados (saṅkhatadhamma), cuja natureza é o esgotamento, o declínio, o desapego e a cessação. E estes mesmos servem de base para o apego ao conceito de “ser” (sattapaññatti). Alguns que praticam o Dhamma (dhammacārī) vão para os mundos celestiais (sagga); alguns que praticam o que não é o Dhamma (adhammacārī) vão para os reinos de sofrimento (apāya); e alguns que trilham o Nobre Caminho que destrói o kamma (kammakkhayakara) vão para o Nibbāna.

58. ඉදානි යථාවුත්තමත්ථං විවරන්තො ‘‘සබ්බෙ සත්තා මරිස්සන්තී’’ති ගාථාද්වයමාහ. තස්ස අත්ථං ‘‘සබ්බෙ සත්තාති අරියා ච අනරියා චා’’තිආදිනා සයමෙව නිද්දිසති. තත්ථ ජීවිතපරියන්තො මරණපරියන්තොති ජීවිතස්ස පරියන්තො නාම මරණසඞ්ඛාතො අන්තො. යථාකම්මං ගමිස්සන්තීති එත්ථ යදෙතං සත්තානං යථාකම්මං ගමනං, අයං කම්මස්සකතාති අත්ථො[Pg.162]. කම්මානං ඵලදස්සාවිතා ච අවිප්පවාසො චාති ‘‘පුඤ්ඤපාපඵලූපගා’’ති ඉමිනා වචනෙන කම්මානං ඵලස්ස පච්චක්ඛකාරිතා, කතූපචිතානං කම්මානං අත්තනො ඵලස්ස අප්පදානාභාවො ච දස්සිතොති අත්ථො.

58. Agora, para explicar o significado acima mencionado, ele profere os dois versos que começam com “Todos os seres morrerão”. O próprio autor explica o significado disso com as palavras: “Todos os seres significa tanto os nobres (ariya) quanto os não nobres (anariya)”, etc. Nesse contexto, “o fim da vida é a morte” significa que o limite da vida é o fim conhecido como morte. Na frase “eles irão de acordo com suas ações (kamma)”, a ida dos seres de acordo com suas ações significa que eles são donos de suas próprias ações (kammassakatā). Na frase “a visão dos frutos das ações e a não separação delas”, a expressão “eles colherão os frutos do mérito e do mal” mostra a experiência direta dos frutos das ações e o fato de que as ações realizadas e acumuladas não deixam de dar seus respectivos frutos.

කම්මමෙව කම්මන්තං, පාපං කම්මන්තං එතෙසන්ති පාපකම්මන්තා, තස්ස අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අපුඤ්ඤසඞ්ඛාරා’’ති වුත්තං. අපුඤ්ඤො සඞ්ඛාරො එතෙසන්ති අපුඤ්ඤසඞ්ඛාරා. පාපකම්මන්තාති වා නිස්සක්කවචනං, පාපකම්මන්තහෙතූති අත්ථො. තථා පුඤ්ඤසඞ්ඛාරාතිආදීසුපි. පුන ‘‘නිරයං පාපකම්මන්තා’’තිආදිනා අන්තද්වයෙන සද්ධිං මජ්ඣිමපටිපදං දස්සෙති. තථා ‘‘අයං සංකිලෙසො’’තිආදිනා වට්ටවිවට්ටවසෙන ආදීනවස්සාදනිස්සරණවසෙන හෙතුඵලවසෙන ච ගාථායං තයො අත්ථවිකප්පා දස්සිතා. පුන ‘‘නිරයං පාපකම්මන්තාති අයං සංකිලෙසො’’තිආදිනා වොදානවසෙන ගාථාය අත්ථං දස්සෙති.

A própria ação (kamma) é chamada de atividade (kammanta). Aqueles que têm ações más são chamados de “de ações más” (pāpakammantā). Para mostrar o significado disso, foi dito: “formações de demérito” (apuññasaṅkhārā). Aqueles que têm formações de demérito são chamados de “de formações de demérito” (apuññasaṅkhārā). Ou “pāpakammantā” é um caso ablativo (nissakkavacana), significando “devido a ações más”. O mesmo se aplica a “formações de mérito” (puññasaṅkhārā), etc. Novamente, com a frase “aqueles de ações más vão para o inferno”, etc., ele mostra o caminho do meio junto com os dois extremos. Da mesma forma, com a frase “esta é a impureza”, etc., três interpretações alternativas do significado do verso são mostradas em termos de ciclo e cessação (vaṭṭa-vivaṭṭa), perigo, gratificação e libertação (ādīnava-assāda-nissaraṇa), e causa e efeito. Novamente, com a frase “aqueles de ações más vão para o inferno; esta é a impureza”, etc., ele mostra o significado do verso em termos de purificação (vodāna).

59. තෙන තෙනාති තෙන තෙන අජ්ඣොසිතවත්ථුනා රූපභවඅරූපභවාදිනා. ඡත්තිංසාති කාමතණ්හා තාව රූපාදිවිසයභෙදෙන ඡ, තථා භවතණ්හා විභවතණ්හා චාති අට්ඨාරස. තා එව අජ්ඣත්තිකෙසු රූපාදීසු අට්ඨාරස, බාහිරෙසු රූපාදීසු අට්ඨාරසාති එවං ඡත්තිංස. යෙන යෙනාති ‘‘සුභං සුඛ’’න්තිආදිනා.

59. “Por este e por aquele” refere-se a este e àquele objeto de apego, como a existência na esfera da forma (rūpabhava), a existência na esfera sem forma (arūpabhava), etc. “Trinta e seis” refere-se ao desejo sensorial (kāmataṇhā), que se divide em seis de acordo com os objetos como formas, etc.; da mesma forma, o desejo pela existência (bhavataṇhā) e o desejo pela não existência (vibhavataṇhā) somam dezoito. Estes mesmos dezoito em relação aos objetos internos (formas, etc.) e dezoito em relação aos objetos externos somam trinta e seis. “Por qual e por qual” refere-se a ideias como “belo”, “agradável”, etc.

වොදානං තිවිධං ඛන්ධත්තයවසෙනාති තං දස්සෙතුං ‘‘තණ්හාසංකිලෙසො’’තිආදි වුත්තං. පුන ‘‘සබ්බෙ සත්තා මරිස්සන්තී’’තිආදි පටිපදාවිභාගෙන ගාථානමත්ථං දස්සෙතුං වුත්තං. තත්ථ තත්ථ ගාමිනීති තත්ථ තත්ථෙව නිබ්බානෙ ගාමිනී, නිබ්බානස්ස ගමනසීලාති අත්ථො.

Para mostrar que “a purificação é de três tipos de acordo com os três agregados [virtude, concentração e sabedoria]”, foi dita a frase “a impureza do desejo”, etc. Novamente, a frase “todos os seres morrerão”, etc., foi dita para mostrar o significado dos versos por meio da divisão das práticas (paṭipadā). “Que conduz àquele lugar” significa que conduz àquele mesmo lugar, o Nibbāna; o significado é que tem a natureza de levar ao Nibbāna.

පුන තත්ථතත්ථගාමිනීසබ්බත්ථගාමිනීනං පටිපදානං විභාගං දස්සෙතුං ‘‘තයො රාසී’’තිආදි වුත්තං. යන්ති යං නිරයාදි. තං තං ඨානං යථාරහං ගමෙතීති සබ්බත්ථගාමිනී. පටිපදාසඞ්ඛාතෙ අපුඤ්ඤකම්මෙ පුඤ්ඤකම්මෙ ච කම්මක්ඛයකරණකම්මෙ ච විභාගසො භගවතො පවත්තනඤාණං. ඉදං සබ්බත්ථගාමිනී පටිපදාඤාණං නාම තථාගතබලං. ඉමිනා හි ඤාණෙන භගවා සබ්බම්පි පටිපදං යථාභූතං පජානාති.

Novamente, para mostrar a divisão das práticas que conduzem a destinos específicos e das que conduzem a todos os lugares, foi dita a frase “os três grupos”, etc. “O qual” refere-se ao inferno, etc. Aquela que conduz adequadamente a este ou àquele lugar é chamada de “que conduz a todos os lugares” (sabbatthagāminī). Refere-se ao conhecimento do Abençoado que opera de forma analítica em relação às ações meritórias, desmeritórias e àquelas que destroem o kamma, as quais constituem as práticas. Este é o poder do Tathāgata conhecido como “o conhecimento da prática que conduz a todos os destinos” (sabbatthagāminīpaṭipadāñāṇa). Pois, por meio deste conhecimento, o Abençoado compreende verdadeiramente toda e qualquer prática.

කථං? සකලගාමවාසිකෙසුපි එකං සූකරං වා මිගං වා මාරෙන්තෙසු සබ්බෙසං චෙතනා පරස්ස ජීවිතින්ද්‍රියාරම්මණාව හොති, තං පන කම්මං තෙසං ආයූහනක්ඛණෙයෙව නානා හොති. තෙසු හි එකො ආදරෙන කරොති, එකො ‘‘ත්වම්පි කරොහී’’ති පරෙහි නිප්පීළිතො කරොති[Pg.163], එකො සමානච්ඡන්දො විය හුත්වා අප්පටිබාහමානො විචරති. තෙසු එකො තෙනෙව කම්මෙන නිරයෙ නිබ්බත්තති, එකො තිරච්ඡානයොනියං, එකො පෙත්තිවිසයෙ, තං තථාගතො ආයූහනක්ඛණෙ එව ‘‘ඉමිනා නීහාරෙන ආයූහිතත්තා එස නිරයෙ නිබ්බත්තිස්සති, එස තිරච්ඡානයොනියං, එස පෙත්තිවිසයෙ’’ති ජානාති. නිරයෙ නිබ්බත්තනකම්පි ‘‘එස අට්ඨසු මහානිරයෙසු නිබ්බත්තිස්සති, එස සොළසසු උස්සදෙසූ’’ති ජානාති. තිරච්ඡානයොනියං නිබ්බත්තනකම්පි ‘‘එස අපාදකො භවිස්සති, එස ද්විපාදකො, එස චතුප්පාදකො, එස බහුප්පාදකො’’ති ජානාති. පෙත්තිවිසයෙ නිබ්බත්තනකම්පි ‘‘එස නිජ්ඣාමතණ්හිකො භවිස්සති, එස ඛුප්පිපාසිකො, එස පරදත්තූපජීවී’’ති ජානාති.

Como ele compreende? Mesmo quando todos os habitantes de uma aldeia matam um único porco ou cervo, a intenção (cetanā) de todos eles tem como objeto apenas a faculdade vital de outro ser. No entanto, essa ação deles é diferente no próprio momento do acúmulo (āyūhana). Pois, entre eles, um age com empenho; outro age sendo pressionado por terceiros, que dizem: "Faça você também"; outro age como se compartilhasse do mesmo desejo, movendo-se sem se opor. Entre eles, um renasce no inferno por causa dessa mesma ação; outro renasce no reino animal; outro renasce no reino dos petas. O Tathāgata compreende isso no próprio momento do acúmulo: "Por ter acumulado dessa maneira, este renascerá no inferno, este no reino animal, este no reino dos petas". Ele compreende também sobre aquele que renascerá no inferno: "Este renascerá nos oito grandes infernos, este nos dezesseis infernos secundários (ussada)". Ele compreende também sobre aquele que renascerá no reino animal: "Este será um animal sem patas, este de duas patas, este de quatro patas, este de muitas patas". Ele compreende também sobre aquele que renascerá no reino dos petas: "Este será um peta consumido pela sede (nijjhāmataṇhika), este um peta atormentado pela fome e sede (khuppipāsiko), este um peta que vive de dádivas alheias (paradattūpajīvī)".

‘‘තෙසු ච කම්මෙසු ඉදං කම්මං පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪිස්සති, ඉදං නාකඩ්ඪිස්සති දුබ්බලං දින්නාය පටිසන්ධියා උපධිවෙපක්කමත්තං භවිස්සතී’’ති ජානාති. තථා සකලගාමවාසිකෙසු එකතො දානං දදමානෙසු සබ්බෙසම්පි චෙතනා දෙය්‍යධම්මාරම්මණාව හොති, තං පන කම්මං තෙසං ආයූහනක්ඛණෙ එව නානං හොති. තෙසු හි කෙචි දෙවලොකෙ නිබ්බත්තන්ති, කෙචි මනුස්සලොකෙ, තං තථාගතො ආයූහනක්ඛණෙ එව ‘‘ඉමිනා නීහාරෙන ආයූහිතත්තා එස මනුස්සලොකෙ නිබ්බත්තිස්සති, එස දෙවලොකෙ’’ති ජානාති. තත්ථපි ‘‘එස පරනිම්මිතවසවත්තීසු නිබ්බත්තිස්සති, එස භුම්මදෙවෙසු නිබ්බත්තිස්සති, එස ජෙට්ඨකදෙවරාජා හුත්වා, එස තස්ස දුතියං තතියං වා ඨානන්තරං කරොන්තො පරිචාරකො හුත්වා නිබ්බත්තිස්සතී’’ති ජානාති.

E entre essas ações, ele compreende: "Esta ação atrairá o renascimento (paṭisandhi), esta não atrairá; sendo fraca, quando o renascimento for dado, haverá apenas a maturação do agregado físico (upadhivepakkamatta)". Da mesma forma, quando todos os habitantes de uma aldeia dão esmolas juntos, a intenção de todos eles tem como objeto apenas as coisas a serem doadas (deyyadhamma). No entanto, essa ação deles é diferente no próprio momento do acúmulo. Pois, entre eles, alguns renascem no mundo dos devas, alguns no mundo humano. O Tathāgata compreende isso no próprio momento do acúmulo: "Por ter acumulado dessa maneira, este renascerá no mundo humano, este no mundo dos devas". Mesmo lá, ele compreende: "Este renascerá entre os devas Paranimmitavasavatti, este renascerá entre os devas terrestres (bhummadeva), este renascerá tornando-se um rei deva supremo, este renascerá tornando-se um assistente que ocupa a segunda ou terceira posição de destaque abaixo daquele rei deva".

‘‘තෙසු ච කම්මෙසු ඉදං පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪිතුං සක්ඛිස්සති, ඉදං න සක්ඛිස්සති දුබ්බලං දින්නාය පටිසන්ධියා උපධිවෙපක්කමත්තං භවිස්සතී’’ති ජානාති. තථා ‘‘විපස්සනං පට්ඨපෙන්තෙසු ච එස ඉමිනා නීහාරෙන විපස්සනාය ආරද්ධත්තා අරහා භවිස්සති, එස අනාගාමී, එස සකදාගාමී, එස සොතාපන්නො, එකබීජී කොලංකොලො සත්තක්ඛත්තුපරමො, එස මග්ගං පත්තුං න සක්ඛිස්සති ලක්ඛණාරම්මණිකවිපස්සනායමෙව ඨස්සති, එස පච්චයපරිග්ගහෙ, එස නාමරූපපරිග්ගහෙ, අරූපපරිග්ගහෙ ච ඨස්සති, එස මහාභූතමත්තමෙව වවත්ථපෙස්සති, එස කිඤ්චි සල්ලක්ඛෙතුං න සක්ඛිස්සතී’’ති ජානාති. ‘‘කසිණපරිකම්මං කරොන්තෙසුපි එස පරිකම්මමත්තෙ එව ඨස්සති, එස නිමිත්තං උප්පාදෙතුං සක්ඛිස්සති, න අප්පනං. එස අප්පනම්පි උප්පාදෙස්සති, එස [Pg.164] ඣානං අධිගමිස්සති, න උපරිවිසෙසං. එස උපරිවිසෙසම්පි අධිගමිස්සතී’’ති ජානාති.

E entre essas ações, ele compreende: "Esta será capaz de atrair o renascimento, esta não será capaz; sendo fraca, quando o renascimento for dado, haverá apenas a maturação do agregado físico". Da mesma forma, entre aqueles que iniciam a meditação de insight (vipassanā), ele compreende: "Este, por ter iniciado a meditação de insight dessa maneira, será um arahant; este será um anāgāmī; este será um sakadāgāmī; este será um sotāpanna — um ekabījī, um kolaṅkola, ou um sattakkhattuparamo; este não será capaz de alcançar o caminho (magga) e permanecerá apenas na meditação de insight que tem as características (lakkhaṇa) como objeto; este permanecerá no discernimento das condições (paccayapariggaha); este permanecerá no discernimento de mente e matéria (nāmarūpapariggaha) e no discernimento do imaterial (arūpapariggaha); este definirá apenas os grandes elementos (mahābhūta); este não será capaz de discernir nada". Mesmo entre aqueles que realizam a prática preparatória com kasiṇa, ele compreende: "Este permanecerá apenas na fase preparatória (parikamma); este será capaz de produzir o sinal (nimitta), mas não a absorção (appanā); este produzirá também a absorção; este alcançará o jhana, mas não a distinção superior (uparivisesa); este alcançará também a distinção superior".

අනෙකධාතූති අනෙකා චක්ඛාදයො පථවාදයො ච ධාතුයො එතස්සාති අනෙකධාතු, බහුධාතූති අත්ථො. ලොකොති ඛන්ධායතනාදිලොකො. චක්ඛුධාතූතිආදි යාහි ධාතූහි ‘‘අනෙකධාතූ’’ති ලොකො වුත්තො, තාසං සරූපතො දස්සනං. තත්ථ සභාවට්ඨෙන නිස්සත්තට්ඨෙන ච ධාතු. චක්ඛු එව ධාතු චක්ඛුධාතු. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. කාමධාතූති එත්ථ ද්වෙ කාමා කිලෙසකාමො ච වත්ථුකාමො ච. කිලෙසකාමපක්ඛෙ කාමපටිසංයුත්තො ධාතු කාමධාතු, කාමවිතක්කස්සෙතං නාමං. වත්ථුකාමපක්ඛෙ පන කාමාවචරධම්මා කාමො උත්තරපදලොපෙන, කාමො ච සො ධාතු චාති කාමධාතු. බ්‍යාපාදපටිසංයුත්තො ධාතු බ්‍යාපාදධාතු, බ්‍යාපාදවිතක්කස්සෙතං නාමං. බ්‍යාපාදොව ධාතු බ්‍යාපාදධාතු, දසආඝාතවත්ථුවිසයස්ස පටිඝස්සෙතං නාමං. විහිංසාපටිසංයුත්තො ධාතු විහිංසාධාතු, විහිංසාවිතක්කො. විහිංසා එව වා ධාතු විහිංසාධාතු, පරසත්තවිහෙසනස්සෙතං නාමං. නෙක්ඛම්මඅබ්‍යාපාදඅවිහිංසාධාතුයො නෙක්ඛම්මවිතක්කාදයො සබ්බකුසලධම්මා මෙත්තාකරුණා චාති වෙදිතබ්බං. රූපධාතූති රූපභවො, සබ්බෙ වා රූපධම්මා. අරූපධාතූති අරූපභවො, අරූපධම්මා වා. නිරොධධාතූති නිරොධතණ්හා. සඞ්ඛාරධාතූති සබ්බෙ සඞ්ඛතධම්මා. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යං.

"De muitos elementos" (anekadhātu) significa que este mundo possui muitos elementos, como o olho, etc., e a terra, etc.; o significado é "de múltiplos elementos" (bahudhātu). "Mundo" (loko) refere-se ao mundo dos agregados (khandha), bases (āyatana), etc. "O elemento do olho" (cakkhudhātu), etc., é a exposição em sua própria forma daqueles elementos pelos quais o mundo é chamado de "de muitos elementos". Ali, "elemento" (dhātu) é assim chamado no sentido de possuir uma natureza própria (sabhāva) e no sentido de não ser um ser vivo (nissatta). O próprio olho é o elemento, logo, "elemento do olho" (cakkhudhātu). Nos demais termos, o método é o mesmo. Em "elemento do desejo" (kāmadhātu), existem dois tipos de desejos: o desejo como deficiência mental (kilesakāma) e o desejo como objeto físico (vatthukāma). Do lado do kilesakāma, o elemento associado ao desejo sensual é o "elemento do desejo" (kāmadhātu); este é o nome para o pensamento sensual (kāmavitakka). Por outro lado, do lado do vatthukāma, os fenômenos da esfera sensual (kāmāvacaradhamma) são chamados de "desejo" (kāma) pela elisão do termo posterior (uttarapadalopa); e sendo tanto desejo quanto elemento, é o "elemento do desejo" (kāmadhātu). O elemento associado à má vontade é o "elemento da má vontade" (byāpādadhātu); este é o nome para o pensamento de má vontade (byāpādavitakka). Ou a própria má vontade é o elemento, logo, "elemento da má vontade" (byāpādadhātu); este é o nome para a aversão (paṭigha) que tem como objeto as dez bases de ressentimento (āghātavatthu). O elemento associado à crueldade é o "elemento da crueldade" (vihiṃsādhātu); este é o pensamento de crueldade (vihiṃsāvitakka). Ou a própria crueldade é o elemento, logo, "elemento da crueldade" (vihiṃsādhātu); este é o nome para a opressão de outros seres (parasattavihesana). Deve-se entender que os elementos da renúncia, da não má vontade e da não crueldade (nekkhamma-abyāpāda-avihiṃsādhātuyo) são o pensamento de renúncia, etc., todos os estados benéficos (kusaladhamma), e a amorosidade (mettā) e a compaixão (karuṇā). "Elemento da forma" (rūpadhātu) significa a existência na esfera da forma (rūpabhava), ou todos os fenômenos materiais (rūpadhamma). "Elemento sem forma" (arūpadhātu) significa a existência na esfera sem forma (arūpabhava), ou os fenômenos imateriais (arūpadhamma). "Elemento da cessação" (nirodhadhātu) significa a cessação da ânsia. "Elemento do condicionado" (saṅkhāradhātu) significa todos os fenômenos condicionados (saṅkhatadhamma). O restante é fácil de compreender.

අඤ්ඤමඤ්ඤවිලක්ඛණත්තා නානප්පකාරා ධාතුයො එතස්මින්ති නානාධාතු, ලොකො. තෙනෙවාහ – ‘‘අඤ්ඤා චක්ඛුධාතු යාව අඤ්ඤා නිබ්බානධාතූ’’ති, යථා ච ඉදං ඤාණං චක්ඛුධාතුආදිභෙදෙන උපාදින්නකසඞ්ඛාරලොකස්ස වසෙන අනෙකධාතුනානාධාතුලොකං පජානාති, එවං අනුපාදින්නකසඞ්ඛාරලොකස්සපි වසෙන තං පජානාති. පච්චෙකබුද්ධා හි ද්වෙ ච අග්ගසාවකා උපාදින්නකසඞ්ඛාරලොකස්සෙව නානත්තං ජානන්ති, තම්පි එකදෙසෙනෙව, න නිප්පදෙසතො. අනුපාදින්නකසඞ්ඛාරලොකස්ස පන නානත්තං න ජානන්ති. භගවා පන ‘‘ඉමාය නාම ධාතුයා උස්සන්නාය ඉමස්ස රුක්ඛස්ස ඛන්ධො සෙතො හොති, ඉමස්ස කාළො, ඉමස්ස මට්ඨො, ඉමස්ස ඵරුසො, ඉමස්ස බහලො, ඉමස්ස තනුත්තචො. ඉමාය නාම ධාතුයා උස්සන්නාය ඉමස්ස රුක්ඛස්ස පත්තං වණ්ණසණ්ඨානාදිවසෙන එවරූපං නාම හොති, ඉමාය නාම ධාතුයා උස්සන්නත්තා ඉමස්ස රුක්ඛස්ස පුප්ඵං නීලං හොති පීතකං ලොහිතකං ඔදාතං [Pg.165] සුගන්ධං දුග්ගන්ධං, ඉමාය නාම ධාතුයා උස්සන්නාය ඵලං ඛුද්දකං මහන්තං දීඝං වට්ටං සුසණ්ඨානං දුස්සණ්ඨානං මට්ඨං ඵරුසං සුගන්ධං දුග්ගන්ධං තිත්තං මධුරං කටුකං අම්බිලං කසාවං හොති, ඉමාය නාම ධාතුයා උස්සන්නාය ඉමස්ස රුක්ඛස්ස කණ්ටකො තිඛිණො හොති, අතිඛිණො උජුකො කුටිලො කණ්හො නීලො ඔදාතො හොතී’’ති එවං අනුපාදින්නසඞ්ඛාරලොකස්සාපි වසෙන අනෙකධාතුනානාධාතුභාවං ජානාති. සබ්බඤ්ඤුබුද්ධානං එව හි එතං බලං, න අඤ්ඤෙසං.

Por possuírem características mutuamente distintas, existem vários tipos de elementos neste mundo; por isso, ele é chamado de "de diversos elementos" (nānādhātu), o mundo. Por essa mesma razão, foi dito: "Diferente é o elemento do olho... até... diferente é o elemento do Nibbāna". E assim como este conhecimento compreende o mundo de muitos e diversos elementos por meio do mundo dos condicionamentos apropriados (upādinnakasaṅkhāraloka) através das divisões como o elemento do olho, etc., da mesma forma ele o compreende por meio do mundo dos condicionamentos não apropriados (anupādinnakasaṅkhāraloka). Pois os Paccekabuddhas e os dois principais discípulos conhecem a diversidade apenas do mundo dos condicionamentos apropriados, e mesmo isso apenas em parte, não de forma completa. Eles não conhecem a diversidade do mundo dos condicionamentos não apropriados. O Abençoado, no entanto, compreende: "Pela predominância de tal elemento, o tronco desta árvore é branco, o desta é preto, o desta é liso, o desta é áspero, o desta tem casca grossa, o desta tem casca fina. Pela predominância de tal elemento, a folha desta árvore é de tal forma, em termos de cor, formato, etc. Devido à predominância de tal elemento, a flor desta árvore é azul, amarela, vermelha, branca, perfumada ou malcheirosa. Pela predominância de tal elemento, o fruto é pequeno, grande, longo, redondo, de formato bonito, de formato feio, liso, áspero, perfumado, malcheiroso, amargo, doce, picante, azedo ou adstringente. Pela predominância de tal elemento, o espinho desta árvore é afiado, muito afiado, reto, curvo, preto, azul ou branco". Assim, ele compreende o estado de muitos e diversos elementos também por meio do mundo dos condicionamentos não apropriados. Pois este poder pertence apenas aos Budas Oniscientes, não a outros.

60. යං යදෙව ධාතුන්ති යං කිඤ්චි හීනාදිසභාවං. යස්මා අධිමුත්ති නාම අජ්ඣාසයධාතු, තස්මා අධිමුච්චනං අජ්ඣාසයස්ස හීනාදිසභාවෙන පවත්තනං. තං පන තස්ස තං තං අධිට්ඨහනං අභිනිවිසනඤ්ච හොතීති ආහ – ‘‘අධිමුච්චන්ති, තං තදෙව අධිට්ඨහන්ති අභිනිවිසන්තී’’ති. අධිමුච්චනස්ස විසයං විභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘කෙචි රූපාධිමුත්තා’’තිආදි වුත්තං. තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. නානාධිමුත්තිකතාඤාණන්ති හීනාදිවසෙන නානාධිමුත්තිකතාය ඤාණං.

60. "Qualquer que seja o elemento" (yaṃ yadeva dhātu) significa qualquer natureza, seja ela inferior, etc. Como a inclinação (adhimutti) é o elemento da disposição (ajjhāsayadhātu), portanto, a inclinação (adhimuccana) é o funcionamento da disposição de acordo com uma natureza inferior, etc. E como essa inclinação é a determinação (adhiṭṭhahana) e a adesão (abhinivisana) daquela pessoa a isto ou àquilo, foi dito: "Eles se inclinam (adhimuccanti), determinam-se e aderem exatamente a isso". Para mostrar o objeto da inclinação em detalhes, foi dito: "Alguns são inclinados à forma (rūpādhimutta)", etc. Isso é fácil de compreender. "O conhecimento das diversas inclinações" (nānādhimuttikatāñāṇa) é o conhecimento das diversas inclinações de acordo com o que é inferior, etc.

තෙ යථාධිමුත්තා ච භවන්තීති තෙ හීනාධිමුත්තිකා පණීතාධිමුත්තිකා සත්තා යථා යථා අධිමුත්තා හොන්ති. තං තං කම්මසමාදානං සමාදියන්තීති අධිමුත්තිඅනුරූපං තං තං අත්තනා සමාදියිතබ්බං කත්තබ්බං කම්මං කරොන්ති, තානි කම්මසමාදානානි සමුට්ඨානවසෙන විභජන්තො ‘‘තෙ ඡබ්බිධං කම්ම’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ කෙචි ලොභවසෙන කම්මං සමාදියන්තීති සම්බන්ධිතබ්බං. එස නයො සෙසෙසුපි. තං විභජ්ජමානන්ති තං සමුට්ඨානවසෙන ඡබ්බිධං පුන පවත්තිනිවත්තිවසෙන විභජ්ජමානං දුවිධං.

"E eles se tornam de acordo com suas inclinações" significa que esses seres de inclinações inferiores ou de inclinações superiores se tornam de tal e tal maneira inclinados. "Eles assumem esta ou aquela ação" significa que eles realizam esta ou aquela ação que deve ser assumida e feita por eles mesmos, de acordo com suas inclinações. Dividindo essas ações assumidas de acordo com sua origem (samuṭṭhāna), foi dito: "Eles realizam seis tipos de ações", etc. Ali, deve-se conectar: "Alguns assumem a ação sob a influência da ganância (lobha)". Este método se aplica também aos demais termos. "Sendo dividida" significa que essa ação, que é de seis tipos de acordo com sua origem, quando dividida novamente de acordo com a ocorrência (pavatti) e a cessação (nivatti), é de dois tipos.

යං ලොභවසෙන දොසවසෙන මොහවසෙන ච කම්මං කරොතීති දසඅකුසලකම්මපථකම්මං සන්ධාය වදති. තඤ්හි සංකිලිට්ඨතාය කාළකන්ති කණ්හං. අපායෙසු නිබ්බත්තාපනතො කාළකවිපාකන්ති කණ්හවිපාකං. යං සද්ධාවසෙන කම්මං කරොතීති දසකුසලකම්මපථකම්මං. තඤ්හි අසංකිලිට්ඨත්තා පණ්ඩරන්ති සුක්කං. සග්ගෙ නිබ්බත්තාපනතො පණ්ඩරවිපාකත්තා සුක්කවිපාකං. යං ලොභවසෙන දොසවසෙන මොහවසෙන සද්ධාවසෙන ච කම්මං කරොති, ඉදං කණ්හසුක්කන්ති වොමිස්සකකම්මං. කණ්හසුක්කවිපාකන්ති සුඛදුක්ඛවිපාකං. මිස්සකකම්මඤ්හි කත්වා අකුසලවලෙන තිරච්ඡානයොනියං මඞ්ගලහත්ථිභාවං උපපන්නො කුසලෙන පවත්තෙ සුඛං අනුභවති, කුසලෙන රාජකුලෙ [Pg.166] නිබ්බත්තොපි අකුසලෙන දුක්ඛං වෙදයති. යං වීරියවසෙන පඤ්ඤාවසෙන ච කම්මං කරොති, ඉදං කම්මං අකණ්හං අසුක්කං අකණ්හඅසුක්කවිපාකන්ති කම්මක්ඛයකරා චතුමග්ගචෙතනා. තඤ්හි යදි කණ්හං භවෙය්‍ය, කණ්හවිපාකං දදෙය්‍ය. යදි සුක්කං භවෙය්‍ය, සුක්කඋපපත්තිපරියාපන්නං විපාකං දදෙය්‍ය. උභයවිපාකස්ස පන අප්පදානතො අකණ්හඅසුක්කවිපාකන්ති අයමෙත්ථ අත්ථො.

"A ação que se realiza sob a influência da ganância, do ódio e da ilusão" é dita em referência às dez vias de ação prejudiciais (dasa akusalakammapatha). Pois ela, por ser corrompida, é escura, logo, "negra" (kaṇha). Por produzir o renascimento nos estados de privação (apāya), ela tem um resultado escuro, logo, "de resultado negro" (kaṇhavipāka). "A ação que se realiza sob a influência da fé" refere-se às dez vias de ação benéficas (dasa kusalakammapatha). Pois ela, por não ser corrompida, é brilhante, logo, "branca" (sukka). Por produzir o renascimento no céu, por ter um resultado brilhante, ela é "de resultado branco" (sukkavipāka). "A ação que se realiza sob a influência da ganância, do ódio, da ilusão e da fé, esta é negra e branca" refere-se à ação mista (vomissakakamma). "De resultado negro e branco" significa que tem resultados de felicidade e sofrimento. Pois, tendo realizado uma ação mista, alguém que renasceu no reino animal como um elefante real auspicioso devido ao aspecto prejudicial, experimenta a felicidade no decorrer da vida devido ao aspecto benéfico; ou alguém que renasceu em uma família real devido ao aspecto benéfico, experimenta o sofrimento devido ao aspecto prejudicial. "A ação que se realiza sob a influência do esforço e da sabedoria, esta ação não é negra nem branca, e tem resultado nem negro nem branco" refere-se à intenção dos quatro caminhos (catumaggacetanā), que destrói as ações (kammakkhayakara). Pois, se ela fosse negra, daria um resultado negro. Se fosse branca, daria um resultado branco pertencente ao renascimento. Mas como não dá nenhum dos dois resultados, ela é "nem negra nem branca, de resultado nem negro nem branco". Este é o significado aqui.

කම්මසමාදානෙ පඨමං අචෙලකපටිපදා කාමෙසු පාතබ්‍යතා, දුතියං තිබ්බකිලෙසස්ස අස්සුමුඛස්සාපි රුදතො පරිසුද්ධබ්‍රහ්මචරියචරණං, තතියං කාමෙසු අපාතබ්‍යතා අචෙලකපටිපදා, චතුත්ථං පච්චයෙ අලභමානස්සාපි ඣානවිපස්සනාසුඛසමඞ්ගිනො සාසනබ්‍රහ්මචරියචරණං. යං එවං ජාතියං කම්මසමාදානන්ති යං අඤ්ඤම්පි එවංපකාරං කම්මං. ඉමිනා පුග්ගලෙනාතිආදි තස්මිං කම්මවිපාකෙ භගවතො ඤාණස්ස පවත්තනාකාරදස්සනං. තත්ථ උපචිතන්ති යථා කතං කම්මං ඵලදානසමත්ථං හොති, තථා කතං උපචිතං. අවිපක්කන්ති න විපක්කවිපාකං. විපාකාය පච්චුපට්ඨිතන්ති විපාකදානාය කතොකාසං. න ච භබ්බො අභිනිබ්බිධා ගන්තුන්ති කිලෙසාභිසඞ්ඛාරානං අභිනිබ්බිජ්ඣනතො අභිනිබ්බිධාසඞ්ඛාතං අරියමග්ගං අධිගන්තුං න ච භබ්බො. තං භගවා න ඔවදතීති තං විපාකාවරණෙන නිවුතං පුග්ගලං භගවා සච්චපටිවෙධං පුරක්ඛත්වා න ඔවදති, වාසනත්ථං පන තාදිසානම්පි ධම්මං දෙසෙති එව, අජාතසත්තුආදීනං විය.

Entre as ações assumidas, a primeira é a prática dos ascetas nus ou a entrega aos prazeres sensuais; a segunda é a prática da vida santa pura (parisuddhabrahmacariya) por alguém de fortes deficiências mentais, mesmo com o rosto banhado em lágrimas e chorando; a terceira é a não entrega aos prazeres sensuais, a prática dos ascetas nus; a quarta é a prática da vida santa na Dispensação (sāsanabrahmacariya) por alguém que, mesmo não obtendo os requisitos (paccaya), é dotado da felicidade do jhana e do insight. "Qualquer ação assumida desse tipo" significa qualquer outra ação de tipo semelhante. "Por esta pessoa", etc., é a exposição do modo de funcionamento do conhecimento do Abençoado em relação ao resultado daquela ação. Ali, "acumulada" (upacita) significa que a ação foi realizada de tal forma que é capaz de dar frutos. "Não amadurecida" (avipakka) significa que seu resultado ainda não amadureceu. "Pronta para o resultado" significa que a oportunidade foi criada para dar o resultado. "E não é capaz de alcançar a penetração" significa que não é capaz de alcançar o Nobre Caminho, conhecido como penetração (abhinibbidā), por meio do rompimento das formações de deficiências mentais. "O Abençoado não o admoesta" significa que o Abençoado não admoesta essa pessoa que está obstruída pelo obstáculo do resultado (vipākāvaraṇa), tendo em vista a penetração das verdades; no entanto, para estabelecer a inclinação latente (vāsanā), ele prega o Dhamma mesmo para tais pessoas, assim como fez para o rei Ajātasattu e outros.

උපචිතන්ති කාතුං ආරද්ධං. තෙනෙවාහ – ‘‘න ච තාව පාරිපූරිං ගත’’න්ති. තෙන මිච්ඡත්තනියාමස්ස අසමත්ථතං දස්සෙති. පුරා පාරිපූරිං ගච්ඡතීති පාරිපූරිං ඵලනිප්ඵාදනසමත්ථතං ගච්ඡති පුරා අධිගච්ඡෙය්‍ය. මිච්ඡත්තනියතතාය සජ්ජුකං ඵලධම්මස්ස අභාජනභාවං නිබ්බත්තයති පුරා. තෙනෙවාහ – ‘‘පුරා වෙනෙය්‍යත්තං සමතික්කමතී’’ති. ‘‘පුරා අනියතං සමතික්කමතී’’තිපි පාඨො, සො එවත්ථො. අසමත්තෙති කම්මෙ අසම්පුණ්ණෙ, තෙ අසම්පුණ්ණෙ වා.

"Acumulada" (upacita) significa que foi iniciada para ser feita. Por essa mesma razão, foi dito: "e ainda não atingiu a plenitude". Com isso, ele mostra a incompletude do destino fixo da falsidade (micchattaniyāma). "Antes de atingir a plenitude" significa antes de alcançar a plenitude, que é a capacidade de produzir o fruto. Devido ao destino fixo da falsidade, ela produz imediatamente a incapacidade de ser um receptáculo para o fruto. Por essa mesma razão, foi dito: "antes de ultrapassar a condição de ser treinável (veneyyatta)". Há também a leitura "purā aniyataṃ samatikkamati", que tem o mesmo significado. "Incompleta" (asamatte) refere-se a quando a ação está incompleta, ou "aqueles que têm ações incompletas".

61. එවං කිලෙසන්තරායමිස්සකං කම්මන්තරායං දස්සෙත්වා ඉදානි අමිස්සකං කම්මන්තරායං දස්සෙතුං ‘‘ඉමස්ස ච පුග්ගලස්සා’’තිආදි වුත්තං. තං වුත්තනයමෙව.

61. Tendo assim mostrado o obstáculo da ação misturado com o obstáculo das deficiências mentais (kilesantarāya), agora, para mostrar o obstáculo da ação não misturado, foi dito: "E desta pessoa", etc. Isso deve ser entendido exatamente da maneira explicada anteriormente.

සබ්බෙසන්ති ඉමස්මිං බලනිද්දෙසෙ වුත්තානං සබ්බෙසං කම්මානං. මුදුමජ්ඣාධිමත්තතාති මුදුමජ්ඣතිබ්බභාවො. කම්මානඤ්හි මුදුආදිභාවෙන තංවිපාකානං මුදුමජ්ඣතික්ඛභාවො [Pg.167] විඤ්ඤායතීති අධිප්පායො. දිට්ඨධම්මවෙදනීයන්තිආදීසු දිට්ඨධම්මෙ ඉමස්මිං අත්තභාවෙ වෙදිතබ්බං ඵලං දිට්ඨධම්මවෙදනීයං. උපපජ්ජෙ අනන්තරෙ අත්තභාවෙ වෙදිතබ්බං ඵලං උපපජ්ජවෙදනීයං. අපරස්මිං අත්තභාවෙ ඉතො අඤ්ඤස්මිං යස්මිං කස්මිඤ්චි අත්තභාවෙ වෙදිතබ්බං ඵලං අපරාපරියවෙදනීයං. එකජවනවාරස්මිඤ්හි සත්තසු චෙතනාසු පඨමචෙතනා දිට්ඨධම්මවෙදනීයං නාම. පරියොසානචෙතනා උපපජ්ජවෙදනීයං නාම. මජ්ඣෙ පඤ්ච චෙතනා අපරාපරියවෙදනීයං නාම. විපාකවෙමත්තතාඤාණන්ති විපාකවෙමත්තතාය විපාකවිසෙසෙ ඤාණං. ඉමස්ස පන කම්මවිපාකස්ස ගතිසම්පත්ති ගතිවිපත්ති, උපධිසම්පත්ති උපධිවිපත්ති, කාලසම්පත්ති කාලවිපත්ති, පයොගසම්පත්ති පයොගවිපත්තියො කාරණං. සො ච නෙසං කාරණභාවො ‘‘අත්ථෙකච්චානි පාපකානි කම්මසමාදානානි ගතිසම්පත්තිපටිබාළ්හානි න විපච්චන්තී’’තිආදිපාළිවසෙන (විභ. 810) වෙදිතබ්බො.

A expressão "de todas" (sabbesaṃ) refere-se a todas as ações (kamma) mencionadas nesta exposição dos poderes (balaniddese). "O estado de ser brando, médio ou intenso" (mudumajjhādhimattatā) significa a condição de ser brando, médio ou agudo. O sentido é que, através do estado brando, etc., das ações, conhece-se o estado brando, médio ou agudo de seus resultados (vipāka). Nas expressões "experienciável nesta mesma vida" (diṭṭhadhamme imasmiṃ attabhāve), etc., o fruto a ser experienciado nesta presente existência é chamado de "experienciável nesta mesma vida" (diṭṭhadhammavedanīya). O fruto a ser experienciado na existência imediatamente seguinte (upapajje anantare attabhāve) é chamado de "experienciável no próximo renascimento" (upapajjavedanīya). O fruto a ser experienciado em alguma outra existência subsequente a esta (aparasmiṃ attabhāve ito aññasmiṃ yasmiṃ kasmiñci attabhāve) é chamado de "experienciável em vidas subsequentes" (aparāpariyavedanīya). De fato, em um único processo de impulsão (ekajavanavārasmiṃ), entre as sete volições (sattasu cetanāsu), a primeira volição (paṭhamacetanā) é chamada de "experienciável nesta mesma vida". A volição final (pariyosānacetanā) é chamada de "experienciável no próximo renascimento". As cinco volições intermediárias (majjhe pañca cetanā) são chamadas de "experienciáveis em vidas subsequentes". "O conhecimento da diversidade dos resultados" (vipākavemattatāñāṇa) significa o conhecimento a respeito da distinção dos resultados (vipākavisese) devido à diversidade dos resultados (vipākavemattatāya). No entanto, para o amadurecimento desta ação (kammavipāka), as causas são: a realização do destino (gatisampatti), o fracasso do destino (gativipatti), a realização dos atributos físicos (upadhisampatti), o fracasso dos atributos físicos (upadhivipatti), a realização do tempo (kālasampatti), o fracasso do tempo (kālavipatti), a realização do esforço (payogasampatti) e o fracasso do esforço (payogavipatti). E esse papel de causa que eles possuem deve ser compreendido por meio do texto em Pāli: "Existem certas ações prejudiciais empreendidas que, impedidas pela realização de um destino favorável, não amadurecem" (Vibh. 810), etc.

62. අනන්තරබලනිද්දෙසෙ වුත්තකම්මසමාදානපදෙනෙව ඣානාදීනි සඞ්ගහෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘තථා සමාදින්නානං කම්මාන’’න්තිආදි වුත්තං. සෙක්ඛපුථුජ්ජනසන්තානෙසු පවත්තානි ඣානාදීනි කම්මං හොන්ති. තත්ථ තථා සමාදින්නානන්ති ‘‘සුක්කං සුක්කවිපාකං පච්චුප්පන්නසුඛං, ආයතිං සුඛවිපාක’’න්ති එවමාදිප්පකාරෙහි සමාදින්නෙසු කම්මෙසු. සංකිලෙසොති පටිපක්ඛධම්මවසෙන කිලිට්ඨභාවො. වොදානං පටිපක්ඛධම්මෙහි විසුජ්ඣනං. වුට්ඨානං පගුණවොදානං භවඞ්ගවුට්ඨානඤ්ච. එවං සංකිලිස්සතීතිආදීසු අයමෙවත්ථො – ඉමිනා ආකාරෙන ඣානාදි සංකිලිස්සති වොදායති වුට්ඨහතීති ජානනඤාණං භගවතො අනාවරණඤාණං, න තස්ස ආවරණං අත්ථීති.

62. Na exposição do poder imediatamente anterior (anantarabalaniddese), a fim de mostrar a inclusão dos jhānas, etc., por meio do próprio termo "empreendimento de ações" (vuttakammasamādānapadeneva) que foi mencionado, diz-se: "de ações assim empreendidas" (tathā samādinnānaṃ kammānaṃ), etc. Os jhānas, etc., que ocorrem nos fluxos mentais dos discípulos em treinamento (sekha) e dos seres comuns (puthujjana) constituem ações (kamma). Ali, "de ações assim empreendidas" (tathā samādinnānaṃ) refere-se às ações empreendidas de tais maneiras como: "brilhante com resultado brilhante, agradável no presente, com resultado agradável no futuro", etc. "Corrupção" (saṃkilesa) significa o estado de ser maculado (kiliṭṭhabhāvo) devido a estados opostos (paṭipakkhadhammavasena). "Purificação" (vodāna) é a purificação em relação aos estados opostos. "Emergência" (vuṭṭhāna) é a purificação decorrente do domínio da meditação (paguṇavodāna) e a emergência do fluxo do bhavaṅga (bhavaṅgavuṭṭhāna). Em passagens como "assim se corrompe" (evaṃ saṃkilissatī), etc., este é o significado: o conhecimento que compreende que "por este meio, o jhāna, etc., se corrompe, se purifica ou emerge" é o conhecimento desobstruído (anāvaraṇañāṇa) do Abençoado; para Ele, não existe obstrução.

කති ඣානානීතිආදි ඣානාදයො විභාගෙන දස්සෙතුං ආරද්ධං. චත්තාරි ඣානානීති චතුක්කනයවසෙන රූපාවචරජ්ඣානානි සන්ධායාහ. එකාදසාති ‘‘රූපී රූපානි පස්සතී’’තිආදිනා (දී. නි. 2.129, 174; 3.339, 358; ම. නි. 2.248; 3.312) අට්ඨන්නං තිණ්ණඤ්ච සුඤ්ඤතවිමොක්ඛාදීනං වසෙන වුත්තං. අට්ඨාති තෙසු ඨපෙත්වා ලොකුත්තරෙ විමොක්ඛෙ අට්ඨ. සත්තාති තෙසු එව නිරොධසමාපත්තිං ඨපෙත්වා සත්ත. තයොති සුත්තන්තපරියායෙන සුඤ්ඤතවිමොක්ඛාදයො තයො. ද්වෙති අභිධම්මපරියායෙන අනිමිත්තවිමොක්ඛස්සාසම්භවතො අවසෙසා ද්වෙ. එත්ථ ච පටිපාටියා සත්ත අප්පිතප්පිතක්ඛණෙ වික්ඛම්භනවසෙන පච්චනීකධම්මෙහි විමුච්චනතො[Pg.168], ආරම්මණෙ අධිමුච්චනතො ච විමොක්ඛා. නිරොධසමාපත්ති පන සබ්බසො සඤ්ඤාවෙදයිතෙහි විමුත්තත්තා අපගමවිමොක්ඛො නාම. ලොකුත්තරා ච තංතංමග්ගවජ්ඣකිලෙසෙහි සමුච්ඡෙදවසෙන විමුත්තත්තා විමොක්ඛොති අයං විසෙසො වෙදිතබ්බො.

A passagem "Quantos jhānas?" (kati jhānāni), etc., é iniciada para mostrar detalhadamente os jhānas, etc. A expressão "Quatro jhānas" (cattāri jhānāni) é dita com referência aos jhānas da esfera da matéria sutil (rūpāvacarajjhānāni) de acordo com o método de quatro fatores (catukkanayavasena). A expressão "Onze" (ekādasa) é dita por meio das oito liberações que começam com "Aquele que possui forma vê formas" (rūpī rūpāni passati), etc., e das três liberações da vacuidade (suññatavimokkha), etc. "Oito" (aṭṭha) significa que, entre aquelas onze, excluindo as três liberações supramundanas (lokuttare vimokkhe ṭhapetvā), restam oito. "Sete" (satta) significa que, entre aquelas mesmas oito, excluindo a realização da cessação (nirodhasamāpattiṃ ṭhapetvā), restam sete. "Três" (tayo) refere-se, de acordo com o método dos Suttas (suttantapariyāyena), às três liberações que começam com a vacuidade (suññatavimokkhādayo). "Duas" (dve) refere-se, de acordo com o método do Abhidhamma (abhidhammapariyāyena), às duas restantes, devido à impossibilidade da liberação sem sinal (animittavimokkha). E aqui, as sete em ordem sucessiva (paṭipāṭiyā satta) são chamadas de "liberações" (vimokkhā) porque, no momento de cada absorção (appitappitakkhaṇe), libertam dos estados opostos por meio da supressão (vikkhambhanavasena) e porque se inclinam plenamente sobre o objeto (ārammaṇe adhimuccanato). No entanto, a realização da cessação (nirodhasamāpatti), por estar completamente livre da percepção e da sensação (sabbaso saññāvedayitehi vimuttattā), é chamada de "liberação por afastamento" (apagamavimokkho). E as supramundanas (lokuttarā ca), por estarem liberadas por meio da erradicação (samucchedavasena) das máculas a serem abandonadas por cada respectivo caminho (taṃtaṃmaggavajjhakilesehi), são chamadas de "liberações" (vimokkhā). Esta distinção deve ser compreendida.

සමාධීසු චතුක්කනයපඤ්චකනයෙසු පඨමජ්ඣානසමාධි සවිතක්කො සවිචාරො සමාධි නාම. පඤ්චකනයෙ දුතියජ්ඣානසමාධි අවිතක්කො විචාරමත්තො සමාධි නාම. චතුක්කනයෙ පඤ්චකනයෙපි සෙසඣානෙසු සමාධි අවිතක්කො අවිචාරො සමාධි නාම.

Entre as concentrações (samādhīsu), nos métodos de quatro e cinco fatores (catukkanayapañcakanayesu), a concentração do primeiro jhāna (paṭhamajjhānasamādhi) é chamada de concentração com pensamento aplicado e pensamento sustentado (savitakko savicāro samādhi). No método de cinco fatores (pañcakanaye), a concentração do segundo jhāna (dutiyajjhānasamādhi) é chamada de concentração sem pensamento aplicado e com apenas pensamento sustentado (avitakko vicāramatto samādhi). Tanto no método de quatro fatores quanto no de cinco fatores (catukkanayepi pañcakanayepi), a concentração nos jhānas restantes (sesajhānesu samādhi) é chamada de concentração sem pensamento aplicado e sem pensamento sustentado (avitakko avicāro samādhi).

සමාපත්තීසු පටිපාටියා අට්ඨන්නං සමාපත්තීනං ‘‘සමාධී’’තිපි නාමං ‘‘සමාපත්තී’’තිපි. කස්මා? චිත්තෙකග්ගතාසබ්භාවතො. නිරොධසමාපත්තියා තදභාවතො න ‘‘සමාධී’’ති නාමං. සඤ්ඤාසමාපත්තිආදි හෙට්ඨා වුත්තමෙව.

Entre as realizações meditativas (samāpattīsu), as oito realizações em ordem sucessiva (paṭipāṭiyā aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ) recebem tanto o nome de "concentração" (samādhi) quanto o de "realização" (samāpatti). Por quê? Devido à presença da unifocalidade da mente (cittekaggatāsabbhāvato). Para a realização da cessação (nirodhasamāpatti), devido à ausência disso (tadabhāvato), não se aplica o nome de "concentração" (samādhi). A realização da percepção (saññāsamāpatti), etc., já foi explicada acima (heṭṭhā vuttameva).

හානභාගියො සමාධීති අප්පගුණෙහි පඨමජ්ඣානාදීහි වුට්ඨිතස්ස සඤ්ඤාමනසිකාරානං කාමාදිඅනුපක්ඛන්දනං පඨමජ්ඣානාදිසමාධිස්ස හානභාගියතා. ‘‘පඨමජ්ඣානස්ස කාමරාගබ්‍යාපාදා සංකිලෙසො’’ති වුත්තත්තා දුතියජ්ඣානාදිවසෙන යොජෙතබ්බං. කුක්කුටං වුච්චති අජඤ්ඤාජිගුච්ඡනමුඛෙන තප්පරමතා. කුක්කුටඣායීති පුග්ගලාධිට්ඨානෙන ඣානානි වුත්තානි, ද්වෙ පඨමදුතියජ්ඣානානීති වුත්තං හොති. යො පඨමං දුතියං වා ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා ‘‘අලමෙත්තාවතා’’ති සඞ්කොචං ආපජ්ජති, උත්තරි න වායමති, තස්ස තානි ඣානානි චත්තාරිපි ‘‘කුක්කුටඣානානී’’ති වුච්චන්ති, තංසමඞ්ගිනො ච කුක්කුටඣායී. තෙසු පුරිමානි ද්වෙ ආසන්නබලවපච්චත්ථිකත්තා විසෙසභාගියතාභාවතො ච සංකිලෙසභාවෙන වුත්තානි. ඉතරානි පන විසෙසභාගියතාභාවෙපි මන්දපච්චත්ථිකත්තා වොදානභාවෙන වුත්තානීති දට්ඨබ්බං.

A expressão "concentração que conduz ao declínio" (hānabhāgiyo samādhi) refere-se ao fato de que, para quem emergiu do primeiro jhāna, etc., sem que estes estejam bem dominados (appaguṇehi paṭhamajjhānādīhi vuṭṭhitassa), a inclinação das percepções e da atenção em direção aos desejos sensoriais, etc. (saññāmanasikārānaṃ kāmādianupakkhandanaṃ), constitui o estado de declínio (hānabhāgiyatā) da concentração do primeiro jhāna, etc. Como foi dito: "O desejo sensorial e a má vontade são a corrupção do primeiro jhāna" (paṭhamajjhānassa kāmarāgabyāpādā saṃkileso), isso deve ser aplicado por analogia ao segundo jhāna, etc. "Encolhido" (kukkuṭa) é o termo usado para designar o estado de limitar-se àquele nível por meio da não rejeição e da não aversão (ajaññājigucchanamukhena tapparamatā). "Meditador encolhido" (kukkuṭajhāyī) significa que os jhānas são descritos em termos de pessoa (puggalādhiṭṭhānena); refere-se aos dois primeiros jhānas, o primeiro e o segundo. Aquele que, tendo produzido o primeiro ou o segundo jhāna, se retrai pensando "isso é suficiente" (alamettāvatā) e não se esforça para ir além (uttari na vāyamati) — para essa pessoa, todos os quatro jhānas são chamados de "jhānas encolhidos" (kukkuṭajhānāni), e quem os possui é um "meditador encolhido" (kukkuṭajhāyī). Entre eles, os dois primeiros são descritos como tendo a natureza de corrupção (saṃkilesabhāvena) por possuírem inimigos próximos e poderosos (āsannabalavapaccatthikattā) e por carecerem do estado que conduz à distinção (visesabhāgiyatābhāvato). No entanto, os outros dois, embora careçam do estado que conduz à distinção (visesabhāgiyatābhāvepi), são descritos como tendo a natureza de purificação (vodānabhāvena) por possuírem inimigos fracos (mandapaccatthikattā). Assim deve ser considerado.

විසෙසභාගියො සමාධීති පගුණෙහි පඨමජ්ඣානාදීහි වුට්ඨිතස්ස සඤ්ඤාමනසිකාරානං දුතියජ්ඣානාදිපක්ඛන්දනං, පගුණවොදානං භවඞ්ගවුට්ඨානඤ්ච ‘‘වුට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. හෙට්ඨිමං හෙට්ඨිමඤ්හි පගුණජ්ඣානං උපරිමස්ස උපරිමස්ස පදට්ඨානං හොති. තස්මා වොදානම්පි ‘‘වුට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. භවඞ්ගවසෙන සබ්බඣානෙහි වුට්ඨානං හොතීති භවඞ්ගඤ්ච වොදානං වුට්ඨානං. යස්මා පන වුට්ඨානවසිභාවෙන යථාපරිච්ඡින්නකාලං සමාපත්තිතො වුට්ඨානං හොති, තස්මා සමාපත්තිවුට්ඨානකොසල්ලං ඉධ ‘‘වුට්ඨාන’’න්ති වුත්තං.

A expressão "concentração que conduz à distinção" (visesabhāgiyo samādhi) refere-se ao fato de que, para quem emergiu do primeiro jhāna, etc., bem dominados (paguṇehi paṭhamajjhānādīhi vuṭṭhitassa), ocorre a inclinação das percepções e da atenção em direção ao segundo jhāna, etc. (dutiyajjhānādipakkhandanaṃ). A purificação decorrente do domínio (paguṇavodāna) e a emergência do fluxo do bhavaṅga (bhavaṅgavuṭṭhāna) são chamadas de "emergência" (vuṭṭhāna). Pois cada jhāna inferior bem dominado (heṭṭhimaṃ heṭṭhimaṃ paguṇajjhānaṃ) é a causa próxima (padaṭṭhānaṃ) para cada um imediatamente superior (uparimassa uparimassa). Por isso, até mesmo a purificação (vodāna) é chamada de "emergência". Como a emergência de todos os jhānas ocorre por meio do bhavaṅga (bhavaṅgavasena), tanto o bhavaṅga quanto a purificação são chamados de "emergência". No entanto, visto que a emergência de uma realização meditativa ocorre de acordo com o tempo determinado por meio do domínio sobre a emergência (vuṭṭhānavasibhāvena yathāparicchinnakālaṃ samāpattito vuṭṭhānaṃ hoti), a habilidade na emergência da realização meditativa (samāpattivuṭṭhānakosallaṃ) é aqui chamada de "emergência" (vuṭṭhāna).

63. තස්සෙව [Pg.169] සමාධිස්සාති තස්ස අනන්තරබලනිද්දෙසෙ ඣානාදිපරියායෙහි වුත්තසමාධිස්ස. පරිවාරාති පරික්ඛාරා. ඉන්ද්‍රියානීති සද්ධාසතිපඤ්ඤින්ද්‍රියානි. බලානීති හිරොත්තප්පෙහි සද්ධිං තානියෙව. වීරියස්ස විසුං ගහණං බලානං බහූපකාරදස්සනත්ථං. වීරියුපත්ථම්භෙන හි සද්ධාදයො පටිපක්ඛෙන අකම්පනීයා හොන්ති. තෙනෙවාහ – ‘‘වීරියවසෙන බලානි භවන්තී’’ති. තෙසන්ති ඉන්ද්‍රියානං. මුදුමජ්ඣාධිමත්තතාති අවිසදං මුදු. නාතිවිසදං මජ්ඣං. අතිවිසදං අධිමත්තං බලවං ‘‘තික්ඛ’’න්ති වුච්චති.

63. A expressão "dessa mesma concentração" (tasseva samādhissa) refere-se àquela concentração mencionada por meio de jhānas, etc., na exposição do poder imediatamente anterior (anantarabalaniddese). "Séquito" (parivārā) significa os requisitos (parikkhārā). "Faculdades" (indriyāni) refere-se às faculdades de fé, atenção plena e sabedoria (saddhāsatipaññindriyāni). "Poderes" (balāni) refere-se a essas mesmas faculdades junto com a vergonha moral e o temor moral (hirottappehi saddhiṃ). A menção separada da energia (vīriyassa visuṃ gahaṇaṃ) serve para mostrar sua grande utilidade para os poderes (balānaṃ bahūpakāradassanatthaṃ). Pois, com o suporte da energia (vīriyupatthambhena), a fé, etc., tornam-se inabaláveis diante dos estados opostos (paṭipakkhena akampanīyā honti). Por isso foi dito: "Por meio da energia, eles se tornam poderes" (vīriyavesena balāni bhavantī). "Deles" (tesaṃ) refere-se às faculdades (indriyānaṃ). "O estado de ser brando, médio ou agudo" (mudumajjhādhimattatā): o que não é claro (avisada) é "brando" (mudu); o que não é extremamente claro (nātivisada) é "médio" (majjha); o que é extremamente claro (ativisada) e forte (balava) é chamado de "agudo" (adhimatta / tikkha).

වෙනෙය්‍යානං ඉන්ද්‍රියානුරූපං භගවතො දෙසනාපවත්තීති දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ භගවා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සංඛිත්තවිත්ථාරෙනාති සංඛිත්තස්ස විත්ථාරෙන. අථ වා සංඛිත්තෙනාති උද්දිට්ඨමත්තෙන. සංඛිත්තවිත්ථාරෙනාති උද්දෙසෙන නිද්දෙසෙන ච. විත්ථාරෙනාති උද්දෙසනිද්දෙසපටිනිද්දෙසෙහි. මුදුකන්ති ලහුකං අපායභයවට්ටභයාදීහි සන්තජ්ජනවසෙන භාරියං අකත්වා. මුදුතික්ඛන්ති නාතිතික්ඛං. සංවෙගවත්ථූහි සංවෙගජනනාදිවසෙන භාරියං කත්වා. සමථං උපදිසතීති සමථං අධිකං කත්වා උපදිසති, න තථා විපස්සනන්ති අධිප්පායො. න හි කෙවලෙන සමථෙන සච්චප්පටිවෙධො සම්භවති. සමථවිපස්සනන්ති සමධුරං සමථවිපස්සනං. විපස්සනන්ති සාතිසයං විපස්සනං උපදිසති. යස්මා චෙත්ථ තික්ඛින්ද්‍රියාදයො උග්ඝටිතඤ්ඤුආදයොව, තස්මා ‘‘තික්ඛින්ද්‍රියස්ස නිස්සරණං උපදිසතී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අධිපඤ්ඤාසික්ඛායාති අධිපඤ්ඤාසික්ඛං.

Para mostrar que o ensinamento do Abençoado ocorre em conformidade com as faculdades daqueles a serem guiados (veneyyānaṃ indriyānurūpaṃ bhagavato desanāpavattīti dassetuṃ), diz-se: "Lá, o Abençoado..." (tattha bhagavā), etc. Ali, "de forma breve e detalhada" (saṃkhittavitthārena) significa: através da expansão do que é breve (saṃkhittassa vitthārena). Ou, "de forma breve" (saṃkhittenā) significa: apenas por meio de indicação (uddiṭṭhamattena). "De forma breve e detalhada" (saṃkhittavitthārena) significa: por meio de indicação breve (uddesa) e exposição detalhada (niddesa). "De forma detalhada" (vitthārena) significa: por meio de indicação breve, exposição detalhada e exposição complementar (uddesaniddesapaṭiniddesehi). "Suave" (muduka) significa leve (lahuka), sem tornar o ensinamento pesado por meio de ameaças com o medo dos reinos de sofrimento, o medo do saṃsāra, etc. (apāyabhayavaṭṭabhayādīhi santajjanavasena bhāriyaṃ akatvā). "Suave-agudo" (mudutikkha) significa não extremamente agudo (nātitikkha), tornando-o sério/pesado ao gerar senso de urgência através das bases de urgência (saṃvegavatthūhi saṃvegajananādivasena bhāriyaṃ katvā). "Ensina a tranquilidade" (samathaṃ upadisati) significa que Ele ensina dando maior ênfase à tranquilidade (samathaṃ adhikaṃ katvā upadisati), mas não da mesma forma à visão penetrante (vipassanā); esta é a intenção. Pois a penetração das verdades (saccappaṭivedho) não é possível apenas por meio da tranquilidade (kevalena samathena). "Tranquilidade e visão penetrante" (samathavipassana) significa tranquilidade e visão penetrante em igual equilíbrio (samadhuraṃ samathavipassanaṃ). "Visão penetrante" (vipassana) significa que Ele ensina a visão penetrante de forma predominante (sātisayaṃ vipassanaṃ upadisati). E visto que aqui aqueles de faculdades agudas, etc. (tikkhindriyādayo), são de fato pessoas de compreensão rápida, etc. (ugghaṭitaññūādayova), por isso foi dito: "Ele ensina a libertação para aquele de faculdades agudas" (tikkhindriyassa nissaraṇaṃ upadisati), etc. Ali, "no treinamento da sabedoria superior" (adhipaññāsikkhāya) significa: o treinamento da sabedoria superior (adhipaññāsikkhaṃ).

යං එත්ථ ඤාණන්ති එත්ථ ඉන්ද්‍රියානං මුදුමජ්ඣාධිමත්තතාය යං ඤාණං, ඉදං වුච්චති පරසත්තානං පරපුග්ගලානං ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තවෙමත්තතාඤාණන්ති සම්බන්ධිතබ්බං. තස්ස ඤාණස්ස පවත්තනාකාරං දස්සෙතුං ‘‘අයං ඉමං භූමි’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ අයං ඉමං භූමිං භාවනඤ්ච ගතොති අයං පුග්ගලො එවමිමං සංකිලෙසවාසනං වොදානං භවඞ්ගඤ්ච ගතො ගච්ඡති ගමිස්සති ච, කාලවචනිච්ඡාය අභාවතො, යථා දුද්ධන්ති. ඉමාය වෙලාය ඉමස්මිං සමයෙ ඉමාය මුදුමජ්ඣතික්ඛභෙදාය අනුසාසනියා. එවංධාතුකොති හීනාදිවසෙන එවංඅජ්ඣාසයො එවංඅධිමුත්තිකො. අයඤ්චස්ස ආසයොති ඉමස්ස පුග්ගලස්ස අයං සස්සතුච්ඡෙදප්පකාරො, යථාභූතඤාණානුලොමඛන්තිප්පකාරො වා ආසයො. ඉදඤ්හි චතුබ්බිධං ආසයන්ති එත්ථ සත්තා වසන්තීති ආසයොති වුච්චති. ඉමං පන භගවා සත්තානං ආසයං [Pg.170] ජානන්තො තෙසං දිට්ඨිගතානං විපස්සනාඤාණකම්මස්සකතඤ්ඤාණානඤ්ච අප්පවත්තික්ඛණෙපි ජානාති එව. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘කාමං සෙවන්තඤ්ඤෙව ජානාති ‘අයං පුග්ගලො කාමගරුකො කාමාසයො කාමාධිමුත්තො’ති. කාමං සෙවන්තඤ්ඤෙව ජානාති ‘අයං පුග්ගලො නෙක්ඛම්මගරුකො නෙක්ඛම්මාසයො නෙක්ඛම්මාධිමුත්තො’ති. නෙක්ඛම්මං සෙවන්තඤ්ඤෙව ජානාති… බ්‍යාපාදං… අබ්‍යාපාදං… ථිනමිද්ධං… ආලොකසඤ්ඤං සෙවන්තඤ්ඤෙව ජානාති ‘අයං පුග්ගලො ථිනමිද්ධගරුකො ථිනමිද්ධාසයො ථිනමිද්ධාධිමුත්තො’’’ති (පටි. ම. 1.113).

A expressão "O conhecimento que há aqui" (yaṃ ettha ñāṇaṃ) refere-se ao conhecimento que ocorre aqui a respeito do estado brando, médio ou agudo das faculdades (indriyānaṃ mudumajjhādhimattatāya yaṃ ñāṇaṃ pavattaṃ); este deve ser conectado como: "é chamado de conhecimento da maturidade e imaturidade das faculdades de outros seres e de outras pessoas" (parasattānaṃ parapuggalānaṃ indriyaparopariyattavemattatāñāṇaṃ). Para mostrar o modo de funcionamento desse conhecimento (tassa ñāṇassa pavattanākāraṃ dassetuṃ), diz-se: "Este alcançou este estágio..." (ayaṃ imaṃ bhūmiṃ), etc. Ali, "Este alcançou este estágio e desenvolvimento" (ayaṃ imaṃ bhūmiṃ bhāvanañca gato) significa: "este indivíduo alcançou, alcança e alcançará esta inclinação para a corrupção, purificação e o bhavaṅga" (ayaṃ puggalo evamimaṃ saṃkilesavāsanaṃ vodānaṃ bhavaṅgañca gato gacchati gamissati ca), devido à ausência de intenção de especificar um tempo verbal específico (kālavacanicchāya abhāvato), assim como na palavra "duddha" (leite ordenhado). "Neste momento, nesta ocasião, por meio desta instrução dividida em branda, média e aguda" (imāya velāya imasmiṃ samaye imāya mudumajjhatikkhabhedāya anusāsaniyā). "De tal natureza" (evaṃdhātuko) significa: com tal inclinação (evaṃajjhāsayo) e tal resolução (evaṃadhimuttiko) por meio de estados inferiores, etc. (hīnādivasena). "E esta é a sua inclinação" (ayañcassa āsayoti) significa: para este indivíduo, esta é a inclinação (āsayo) do tipo de eternalismo ou aniquilacionismo (sassatucchedappakāro), ou do tipo de aceitação em conformidade com o conhecimento das coisas como elas são (yathābhūtañāṇānulomakhantippakāro). Pois este estado de quatro tipos é chamado de "inclinação" (āsayo) porque os seres habitam (vasanti) nele (āsayanti). Mas o Abençoado, conhecendo essa inclinação dos seres (imaṃ pana bhagavā sattānaṃ āsayaṃ jānanto), a conhece mesmo no momento em que suas visões, o conhecimento de visão penetrante e o conhecimento de que as ações são propriedade de cada um não estão ativos (tesaṃ diṭṭhigatānaṃ vipassanāñāṇakammassakataññāṇānañca appavattikkhaṇepi jānāti eva). E isso também foi dito: "Ele sabe, de fato, apenas enquanto [o indivíduo] desfruta dos prazeres sensoriais: "Este indivíduo valoriza os prazeres sensoriais, tem inclinação para os prazeres sensoriais, é resolvido nos prazeres sensoriais". Ele sabe, de fato, apenas enquanto desfruta dos prazeres sensoriais: "Este indivíduo valoriza a renúncia, tem inclinação para a renúncia, é resolvido na renúncia". Ele sabe apenas enquanto desfruta da renúncia... da má vontade... da não má vontade... do torpor e sonolência... da percepção de luz: "Este indivíduo valoriza o torpor e sonolência, tem inclinação para o torpor e sonolência, é resolvido no torpor e sonolência"" (Paṭis. I 113).

අයං අනුසයොති අයං ඉමස්ස පුග්ගලස්ස කාමරාගාදිකො අප්පහීනොයෙව අනුසයිතකිලෙසො. අප්පහීනොයෙව හි ථාමගතො කිලෙසො අනුසයො. පරසත්තානන්ති පධානසත්තානං. පරපුග්ගලානන්ති තතො පරෙසං සත්තානං, හීනසත්තානන්ති අත්ථො. එකත්ථමෙව වා එතං පදද්වයං වෙනෙය්‍යවසෙන ද්විධා වුත්තං. ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තවෙමත්තතාඤාණන්ති පරභාවො ච අපරභාවො ච පරොපරියත්තං අ-කාරස්ස ඔකාරං කත්වා, තස්ස වෙමත්තතා පරොපරියත්තවෙමත්තතා. සද්ධාදීනං ඉන්ද්‍රියානං පරොපරියත්තවෙමත්තතාය ඤාණං ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තවෙමත්තතාඤාණන්ති පදවිභාගො වෙදිතබ්බො.

A expressão "Esta tendência latente" (ayaṃ anusayo) refere-se a esta mácula que jaz latente (anusayitakileso) neste indivíduo, como a cobiça por prazeres sensoriais, etc., a qual permanece não abandonada (appahīnoyeva). Pois uma mácula que não foi abandonada e que ganhou força (appahīnoyeva hi thāmagato kileso) é uma tendência latente (anusayo). "De outros seres" (parasattānaṃ) significa de seres superiores (padhānasattānaṃ). "De outras pessoas" (parapuggalānaṃ) significa de seres diferentes daqueles, isto é, seres inferiores (hīnasattṃ); este é o significado. Ou, essas duas palavras têm o mesmo significado (ekatthameva vā etaṃ padadvayaṃ), mas são ditas de duas maneiras de acordo com aqueles a serem guiados (veneyyavasena dvidhā vuttaṃ). "Conhecimento da maturidade e imaturidade das faculdades" (indriyaparopariyattavemattatāñāṇa): o estado de ser maduro (parabhāvo) e o estado de ser imaturo (aparabhāvo) é "paropariyatta" (tendo alterado a letra 'a' para 'o'). A diversidade disso (tassa vemattatā) é "paropariyattavemattatā". O conhecimento que ocorre a respeito da diversidade da maturidade e imaturidade das faculdades de fé, etc. (saddhādīnaṃ indriyānaṃ paropariyattavemattatāya ñāṇaṃ), é o "conhecimento da maturidade e imaturidade das faculdades" (indriyaparopariyattavemattatāñāṇa). Assim deve ser compreendida a análise dos termos (padavibhāgo).

තත්ථ යන්ති යං අනෙකවිහිතස්ස පුබ්බෙනිවාසස්ස අනුස්සරණවසෙන භගවතො ඤාණං, ඉදං අට්ඨමං තථාගතබලන්ති සම්බන්ධො. අනෙකවිහිතන්ති අනෙකවිධං, අනෙකෙහි වා පකාරෙහි පවත්තිතං. පුබ්බෙනිවාසන්ති අනුස්සරිතුං ඉච්ඡිතං අත්තනො පරෙසඤ්ච සමනන්තරාතීතං භවං ආදිං කත්වා තත්ථ තත්ථ නිවුත්ථසන්තානං. අනුස්සරතීති ‘‘එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො’’ති එවං ජාතිපටිපාටියා අනුගන්ත්වා සරති, අනුදෙව වා සරති, චිත්තෙ අභිනින්නාමිතමත්තෙ එව සරතීති අත්ථො. භගවතො හි පරිකම්මකිච්චං නත්ථි, ආවජ්ජනමත්තෙනෙව සරති. සෙය්‍යථිදන්ති ආරද්ධප්පකාරනිදස්සනත්ථෙ නිපාතො. එකම්පි ජාතින්ති එකම්පි පටිසන්ධිමූලං චුතිපරියොසානං එකභවපරියාපන්නං ඛන්ධසන්තානං. එස නයො ද්වෙපි ජාතියොතිආදීසුපි.

Ali, a palavra "o qual" (yaṃ) refere-se ao conhecimento do Abençoado por meio da recordação de múltiplas existências passadas (anekavihitassa pubbenivāsassa anussaraṇavasena bhagavato yaṃ ñāṇaṃ pavattaṃ); a conexão é: "este é o oitavo poder do Tathāgata" (idaṃ aṭṭhamaṃ tathāgatabalaṃ). "Múltiplas formas" (anekavihita) significa de muitos tipos (anekavidha), ou ocorrido de muitas maneiras (anekehi vā pakārehi pavattitaṃ). "Morada anterior" (pubbenivāsa) significa o fluxo contínuo daqueles que habitaram em várias existências (tattha tattha nivutthasantānaṃ), começando com a existência imediatamente anterior (samanantarātītaṃ bhavaṃ ādiṃ katvā) de si mesmo e de outros, a qual se deseja recordar (anussarituṃ icchitaṃ). "Recorda" (anussarati) significa que recorda seguindo a sucessão de nascimentos (jātipaṭipāṭiyā anugantvā sarati) como "uma vida, duas vidas", etc. Ou, "anudeva sarati" significa que recorda imediatamente ao direcionar a mente (citte abhininnāmitamatte eva sarati); este é o significado. Pois o Abençoado não necessita de trabalho preparatório (parikammakiccaṃ natthi); Ele recorda por meio do mero direcionamento da atenção (āvajjanamatteneva sarati). "A saber" (seyyathidaṃ) é uma partícula usada para ilustrar os tipos de coisas que se começou a mostrar (āraddhappakāranidassanatthe). "Uma vida" (ekampi jātiṃ) significa um único fluxo contínuo de agregados (ekabhavapariyāpannaṃ khandhasantānaṃ) que se inicia com a ligação do renascimento e termina com a morte (paṭisandhimūlaṃ cutipariyosānaṃ). Este mesmo método (esa nayo) aplica-se também a "duas vidas" (dvepi jātiyo), etc.

අනෙකෙපි සංවට්ටකප්පෙතිආදීසු පන පරිහායමානො කප්පො සංවට්ටකප්පො, වඩ්ඪමානො විවට්ටකප්පොති වෙදිතබ්බො. තත්ථ සංවට්ටෙන සංවට්ටට්ඨායී [Pg.171] ගහිතො තංමූලත්තා, විවට්ටෙන ච විවට්ටට්ඨායී. එවඤ්හි සති යානි ‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, කප්පස්ස අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි. කතමානි චත්තාරි? සංවට්ටො සංවට්ටට්ඨායී විවට්ටො විවට්ටට්ඨායී’’ති (අ. නි. 4.156) වුත්තානි, තානි සබ්බානි පරිග්ගහිතානි හොන්ති. අමුත්‍රාසින්තිආදි සරණාකාරදස්සනං. තත්ථ අමුත්‍රාසින්ති අමුම්හි සංවට්ටකප්පෙ, අමුම්හි භවෙ වා යොනියං වා ගතියං වා විඤ්ඤාණට්ඨිතියං වා සත්තාවාසෙ වා සත්තනිකායෙ වා. එවංනාමොති තිස්සො වා ඵුස්සො වා. එවංගොත්තොති භග්ගවො වා ගොතමො වා. එවංවණ්ණොති ඔදාතො වා සාමො වා. එවමාහාරොති සාලිමංසොදනාහාරො වා පවත්තඵලභොජනො වා. එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදීති අනෙකප්පකාරෙන කායිකචෙතසිකානං සාමිසනිරාමිසප්පභෙදානං වා සුඛදුක්ඛානං පටිසංවෙදී. එවමායුපරියන්තොති එවං වස්සසතපරමායුපරියන්තො වා චතුරාසීතිකප්පසහස්සපරමායුපරියන්තො වා. සො තතො චුතො අමුත්‍ර උදපාදින්ති සො තතො භවතො, සත්තනිකායතො වා චුතො පුන අමුකස්මිං නාම සත්තනිකායෙ උදපාදිං. අථ වා තත්‍රාපි භවෙ වා සත්තනිකායෙ වා අහොසිං. එවංනාමොතිආදි වුත්තත්ථමෙව.

No que diz respeito à frase 'mesmo em muitos éons de contração', etc., deve-se entender que o éon que está se dissolvendo é o éon de contração (saṃvaṭṭakappa), e o éon que está se expandindo é o éon de expansão (vivaṭṭakappa). Nele, pelo termo 'contração', o 'estável na contração' (saṃvaṭṭaṭṭhāyī) é incluído por ter aquilo como sua raiz; e pelo termo 'expansão', o 'estável na expansão' (vivaṭṭaṭṭhāyī) também é incluído. Se assim for, todos os quatro éons incomensuráveis mencionados na passagem: 'Monges, existem estes quatro incomensuráveis do éon. Quais quatro? O de contração, o estável na contração, o de expansão e o estável na expansão' são abrangidos. A expressão 'Lá eu estive...', etc., mostra o modo de recordação. Ali, 'Lá eu estive' refere-se àquele éon de contração, ou àquela existência, matriz, destino, base da consciência, morada dos seres ou grupo de seres. 'Com tal nome' significa Tissa ou Phussa. 'De tal clã' significa Bhaggava ou Gotama. 'Com tal aparência' significa claro ou escuro. 'Com tal alimento' significa arroz de sáli com carne ou frutas caídas. 'Experenciando tal felicidade e sofrimento' significa experienciar de muitas maneiras felicidades e sofrimentos físicos e mentais, com ou sem apego mundano. 'Com tal limite de vida' significa tendo cem anos como limite máximo de vida, ou 84.000 éons como limite máximo de vida. 'Tendo falecido dali, renasceu acolá' significa que, tendo falecido daquela existência ou grupo de seres, renasceu novamente em tal grupo de seres. Ou ainda: 'lá também eu estive em tal existência ou grupo de seres'. A expressão 'com tal nome', etc., tem o mesmo significado já explicado.

64. දිබ්බෙනාතිආදීසු දිබ්බසදිසත්තා දිබ්බං. දෙවතානඤ්හි සුචරිතකම්මනිබ්බත්තම්පි පිත්තසෙම්හරුහිරාදීහි අපලිබුද්ධං උපක්කිලෙසවිමුත්තත්තා දූරෙපි ආරම්මණග්ගහණසමත්ථං දිබ්බං පසාදචක්ඛු හොති. ඉදම්පි වීරියභාවනාබලනිබ්බත්තං ඤාණචක්ඛු තාදිසමෙවාති දිබ්බසදිසත්තා දිබ්බං, දිබ්බවිහාරවසෙන වා පටිලද්ධත්තා, අත්තනා ච දිබ්බවිහාරසන්නිස්සිතත්තාපි දිබ්බං, ආලොකපරිග්ගහෙන මහාජුතිකත්තාපි දිබ්බං, තිරොකුට්ටාදිගතරූපදස්සනෙන මහාගතිකත්තාපි දිබ්බං. තං සබ්බං සද්දසත්ථානුසාරෙන වෙදිතබ්බං. දස්සනට්ඨෙන චක්ඛු. චක්ඛුකිච්චකරණෙන චක්ඛුමිවාතිපි චක්ඛු. චුතූපපාතදස්සනෙන දිට්ඨිවිසුද්ධිහෙතුත්තා විසුද්ධං. යො හි චුතිමත්තමෙව පස්සති, න උපපාතං, සො උච්ඡෙදදිට්ඨිං ගණ්හාති. යො උපපාතමත්තමෙව පස්සති න චුතිං, සො නවසත්තපාතුභාවදිට්ඨිං ගණ්හාති. යො පන තදුභයං පස්සති, සො යස්මා දුවිධම්පි තං දිට්ඨිගතං අතිවත්තති. තස්මාස්ස තං දස්සනං දිට්ඨිවිසුද්ධිහෙතු හොති. තදුභයඤ්ච භගවා පස්සති. තෙන වුත්තං – ‘‘චුතූපපාතදස්සනෙන දිට්ඨිවිසුද්ධිහෙතුත්තා විසුද්ධ’’න්ති.

64. Nas palavras 'com o [olho] divino', etc., diz-se 'divino' por ser semelhante ao dos deuses (devas). Pois o olho límpido dos devas, embora nascido de ações bem praticadas, não é obstruído por bile, fleuma, sangue, etc., e, por estar livre de imperfeições, é capaz de captar objetos mesmo distantes; por isso é divino. Este olho de conhecimento, nascido do poder do esforço e do desenvolvimento mental, é exatamente assim; por ser semelhante ao divino, é chamado 'divino'. Ou é chamado 'divino' por ser obtido por meio da morada divina (os jhanas), ou porque ele próprio se apoia na morada divina, ou porque tem grande brilho devido à apreensão da luz, ou porque tem grande alcance ao ver formas através de paredes, etc. Tudo isso deve ser compreendido de acordo com a ciência gramatical. É chamado 'olho' no sentido de ver. Também é chamado 'olho' porque funciona como um olho, realizando a função do olho. É chamado 'puro' porque, ao ver a morte e o renascimento, torna-se causa para a purificação da visão. Pois quem vê apenas a morte e não o renascimento adota a visão de aniquilação. Quem vê apenas o renascimento e não a morte adota a visão do surgimento de um novo ser. Mas quem vê ambos transcende esses dois tipos de visões errôneas. Portanto, essa visão é causa para a purificação da visão. E o Abençoado vê ambos. Por isso foi dito: 'puro por ser a causa da purificação da visão ao ver a morte e o renascimento'.

එකාදසඋපක්කිලෙසවිරහතො [Pg.172] වා විසුද්ධං. යථාහ –

Ou é puro por estar livre das onze imperfeições. Como foi dito:

‘‘සො ඛො අහං අනුරුද්ධා ‘විචිකිච්ඡා චිත්තස්ස උපක්කිලෙසො’ති ඉති විදිත්වා විචිකිච්ඡං චිත්තස්ස උපක්කිලෙසං පජහිං. ‘අමනසිකාරො චිත්තස්ස උපක්කිලෙසො… ථිනමිද්ධං… ඡම්භිතත්තං… උප්පිලං… දුට්ඨුල්ලං… අච්චාරද්ධවීරියං… අතිලීනවීරියං… අභිජප්පා… නානත්තසඤ්ඤා… අතිනිජ්ඣායිතත්තං රූපානං චිත්තස්ස උපක්කිලෙසො’ති ඉති විදිත්වා අතිනිජ්ඣායිතත්තං රූපානං චිත්තස්ස උපක්කිලෙසං පජහි’’න්ති (ම. නි. 3.242) එවමාදි.

“Eu, Anuruddhas, sabendo que ‘a dúvida é uma imperfeição da mente’, abandonei a dúvida, a imperfeição da mente. Sabendo que ‘a falta de atenção é uma imperfeição da mente... a preguiça e o torpor... o pavor... a excitação... a torpeza física... o esforço excessivo... o esforço frouxo... a cobiça... a percepção da diversidade... a contemplação excessiva das formas é uma imperfeição da mente’, abandonei a contemplação excessiva das formas, a imperfeição da mente.”

තදෙවං එකාදසඋපක්කිලෙසවිරහතො වා විසුද්ධං. මනුස්සූපචාරං අතික්කමිත්වා රූපදස්සනෙන අතික්කන්තමානුසකං, මංසචක්ඛුං අතික්කන්තත්තා වා අතික්කන්තමානුසකං. තෙන දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන.

Assim, é puro por estar livre das onze imperfeições. É ‘sobre-humano’ por ver formas transcendendo o alcance humano, ou por transcender o olho físico. ‘Com esse olho divino, puro, sobre-humano’.

සත්තෙ පස්සතීති මනුස්සො මනුස්සං මංසචක්ඛුනා විය සත්තෙ පස්සති ඔලොකෙති. චවමානෙ උපපජ්ජමානෙති එත්ථ චුතික්ඛණෙ උපපත්තික්ඛණෙ වා දිබ්බචක්ඛුනාපි දට්ඨුං න සක්කා. යෙ පන ආසන්නචුතිකා ඉදානි චවිස්සන්ති, යෙ ච ගහිතපටිසන්ධිකා සම්පති නිබ්බත්තා, තෙ ‘‘චවමානා උපපජ්ජමානා’’ති අධිප්පෙතා. තෙ එවරූපෙ චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ. හීනෙති මොහනිස්සන්දයුත්තත්තා හීනජාතිකුලභොගාදිවසෙන හීළිතෙ පරිභූතෙ. පණීතෙති අමොහනිස්සන්දයුත්තත්තා තබ්බිපරීතෙ. සුවණ්ණෙති අදොසනිස්සන්දයුත්තත්තා ඉට්ඨකන්තමනාපවණ්ණයුත්තෙ. දුබ්බණ්ණෙති දොසනිස්සන්දයුත්තත්තා අනිට්ඨාකන්තාමනාපවණ්ණයුත්තෙ අභිරූපෙ විරූපෙ වාති අත්ථො. සුගතෙති සුගතිගතෙ, අලොභනිස්සන්දයුත්තත්තා වා අඩ්ඪෙ මහද්ධනෙ. දුග්ගතෙති දුග්ගතිගතෙ, ලොභනිස්සන්දයුත්තත්තා වා දලිද්දෙ අප්පන්නපානභොජනෙ. යථාකම්මූපගෙති යං යං කම්මං උපචිතං, තෙන තෙන උපගතෙ. තත්ථ පුරිමෙහි ‘‘චවමානෙ’’තිආදීහි දිබ්බචක්ඛුකිච්චං වුත්තං. ඉමිනා පන පදෙන යථාකම්මූපගඤාණකිච්චං. යථාකම්මූපගඤාණඅනාගතංසඤාණානි ච දිබ්බචක්ඛුපාදකානෙව දිබ්බචක්ඛුනා සහෙව ඉජ්ඣන්ති.

“Vê os seres” significa que vê e observa os seres assim como um homem vê outro homem com o olho físico. Na frase “que morrem e renascem”, no momento exato da morte ou do renascimento, nem mesmo com o olho divino é possível ver. No entanto, aqueles que estão próximos da morte e logo morrerão, e aqueles que já conceberam e acabaram de nascer, são referidos como “morrendo e renascendo”. Refere-se a esses seres que estão morrendo e renascendo. “Inferiores” significa desprezados e humilhados devido a nascimento, clã, riqueza inferiores, etc., por estarem associados ao resultado da ilusão. “Superiores” significa o oposto disso, por estarem associados ao resultado da não ilusão. “Belos” significa dotados de uma aparência desejável, agradável e atraente, por estarem associados ao resultado da não aversão. “Feios” significa dotados de uma aparência indesejável, desagradável e não atraente, formosos ou deformados, por estarem associados ao resultado da aversão. Esse é o significado. “Que foram para um bom destino” significa que foram para um bom destino, ou ricos e de grande fortuna, por estarem associados ao resultado do não apego. “Que foram para um mau destino” significa que foram para um mau destino, ou pobres, com pouca comida e bebida, por estarem associados ao resultado do apego. “Que vão de acordo com suas ações” significa que chegam a tal estado de acordo com qualquer ação que tenham acumulado. Ali, pelos termos anteriores “morrendo”, etc., a função do olho divino é descrita. Mas por este termo (“que vão de acordo com suas ações”), descreve-se a função do conhecimento de ir de acordo com o kamma. E o conhecimento de ir de acordo com o kamma e o conhecimento do futuro têm o olho divino como base e se realizam junto com o olho divino.

කායදුච්චරිතෙනාතිආදීසු දුට්ඨු චරිතං, දුට්ඨං වා චරිතං කිලෙසපූතිකත්තා දුච්චරිතං. කායෙන දුච්චරිතං, කායතො වා පවත්තං දුච්චරිතං කායදුච්චරිතං. එවං වචීමනොදුච්චරිතානිපි දට්ඨබ්බානි. සමන්නාගතාති සමඞ්ගීභූතා. අරියානං [Pg.173] උපවාදකාති බුද්ධාදීනං අරියානං, අන්තමසො ගිහිසොතාපන්නානම්පි අන්තිමවත්ථුනා වා ගුණපරිධංසනෙන වා උපවාදකා අක්කොසකා ගරහකා. මිච්ඡාදිට්ඨිකාති විපරීතදස්සනා. මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානාති මිච්ඡාදිට්ඨිහෙතුභූතසමාදින්නනානාවිධකම්මා. යෙ ච මිච්ඡාදිට්ඨිමූලකෙසු කායකම්මාදීසු අඤ්ඤෙපි සමාදපෙන්ති. තත්ථ වචීමනොදුච්චරිතග්ගහණෙන අරියූපවාදමිච්ඡාදිට්ඨීසු ගහිතාසුපි තෙසං පුන වචනං මහාසාවජ්ජභාවදස්සනත්ථං. මහාසාවජ්ජො හි අරියූපවාදො ආනන්තරියසදිසො. යථාහ –

Nas palavras “pela má conduta corporal”, etc., conduta ruim ou corrompida pelas impurezas é má conduta. Má conduta realizada pelo corpo, ou que procede do corpo, é má conduta corporal. O mesmo deve ser entendido para a má conduta verbal e mental. “Dotados de” significa possuidores de. “Difamadores dos nobres” significa difamadores, insultadores ou depreciadores dos nobres, como os Budas, etc., ou mesmo, no mínimo, de leigos que alcançaram o fruto de entrada na corrente, seja por meio de acusações de ofensas graves ou pela depreciação de suas qualidades. “De visões errôneas” significa de visões incorretas. “Que realizam ações que têm a visão errônea como causa” significa que realizam várias ações que têm a visão errônea como causa. E também aqueles que incitam outros a realizar ações corporais, etc., baseadas na visão errônea. Ali, embora a difamação dos nobres e a visão errônea já estejam incluídas na menção de má conduta verbal e mental, sua menção separada novamente serve para mostrar a gravidade de sua culpa. Pois a difamação dos nobres é extremamente grave, semelhante às ações de retribuição imediata. Como foi dito:

‘‘සෙය්‍යථාපි, සාරිපුත්ත, භික්ඛු සීලසම්පන්නො සමාධිසම්පන්නො පඤ්ඤාසම්පන්නො දිට්ඨෙව ධම්මෙ අඤ්ඤං ආරාධෙය්‍ය, එවංසම්පදමිදං, සාරිපුත්ත, වදාමි තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ’’ති (ම. නි. 1.149).

“Assim como, Sāriputta, um monge dotado de virtude, dotado de concentração, dotado de sabedoria, alcançaria a libertação final nesta mesma vida; da mesma forma, Sāriputta, eu digo que se alguém não abandonar essa fala, não abandonar essa mente, não renunciar a essa visão, será lançado no inferno como se fosse carregado e depositado lá.”

මිච්ඡාදිට්ඨිතො ච මහාසාවජ්ජතරං නාම අඤ්ඤං නත්ථි. යථාහ –

E não há outra coisa que seja de maior culpa do que a visão errônea. Como foi dito:

‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි එවං මහාසාවජ්ජතරං, යථයිදං, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨි. මිච්ඡාදිට්ඨිපරමානි, භික්ඛවෙ, වජ්ජානී’’ති (අ. නි. 1.310).

“Monges, não vejo nenhuma outra coisa que seja de tão grande culpa quanto a visão errônea. Monges, as visões errôneas são as piores das culpas.”

කායස්ස භෙදාති උපාදින්නක්ඛන්ධපරිච්චාගා. පරං මරණාති තදනන්තරං අභිනිබ්බත්තක්ඛන්ධග්ගහණෙ. අථ වා කායස්ස භෙදාති ජීවිතින්ද්‍රියස්ස උපච්ඡෙදා. පරං මරණාති චුතිතො උද්ධං. අපායන්තිආදි සබ්බං නිරයවෙවචනං. නිරයො හි සග්ගමොක්ඛහෙතුභූතා පුඤ්ඤසම්මතා අයා අපෙතත්තා, සුඛානං වා ආයස්ස අභාවා අපායො. දුක්ඛස්ස ගති පටිසරණන්ති දුග්ගති, දොසබහුලතාය වා දුට්ඨෙන කම්මුනා නිබ්බත්තා ගති දුග්ගති. විවසා නිපතන්ති තත්ථ දුක්කටකාරිනොති විනිපාතො. නත්ථි එත්ථ අස්සාදසඤ්ඤිතො අයොති නිරයො.

“Com a dissolução do corpo” significa devido ao abandono dos agregados sob apego. “Após a morte” significa imediatamente após isso, no momento de assumir os novos agregados que surgem. Ou ainda, “com a dissolução do corpo” significa a interrupção da faculdade da vida, e “após a morte” significa após a mente de morte. “Estado de privação” (apāya), etc., são todos sinônimos de “inferno” (niraya). Pois o inferno é um estado de privação (apāya) porque está privado de caminhos felizes que são considerados méritos e causas para o céu e a libertação, ou pela ausência de vinda de felicidades. É um destino infeliz (duggati) porque é o destino e o refúgio do sofrimento, ou porque é um destino gerado por ações ruins devido à abundância de aversão. É ruína (vinipāta) porque os malfeitores caem ali sem controle. É inferno (niraya) porque ali não há prazer conhecido como satisfação.

අථ වා අපායග්ගහණෙන තිරච්ඡානයොනිං දීපෙති, තිරච්ඡානයොනි හි අපායො, සුගතිතො අපෙතත්තා. න දුග්ගති, මහෙසක්ඛානං නාගරාජාදීනං සම්භවතො. දුග්ගතිග්ගහණෙන පෙත්තිවිසයං දීපෙති, සො හි අපායො චෙව දුග්ගති ච සුගතිතො අපෙතත්තා, දුක්ඛස්ස ච ගතිභූතත්තා. න තු විනිපාතො අසුරසදිසං අවිනිපතිතත්තා. පෙතමහිද්ධිකානඤ්හි [Pg.174] විමානානිපි නිබ්බත්තන්ති. විනිපාතග්ගහණෙන අසුරකායං දීපෙති, සො හි යථාවුත්තෙනත්ථෙන අපායො චෙව දුග්ගති ච සුඛසමුස්සයෙහි විනිපාතත්තා විනිපාතොති වුච්චති. නිරයග්ගහණෙන අවීචිආදිඅනෙකප්පකාරං නිරයමෙව දීපෙති. උපපන්නාති උපගතා, තත්ථ අභිනිබ්බත්තාති අධිප්පායො. වුත්තවිපරියායෙන සුක්කපක්ඛො වෙදිතබ්බො.

Ou, pelo termo ‘apāya’, indica-se o reino animal, pois o reino animal é um estado de privação por estar privado de um bom destino. Mas não é um destino infeliz (duggati), devido à existência de seres de grande poder como os reis naga, etc. Pelo termo ‘duggati’, indica-se o reino dos petas, pois este é tanto um ‘apāya’ quanto uma ‘duggati’ por estar privado de um bom destino e ser o destino do sofrimento. Mas não é ruína (vinipāta), pois eles não caem totalmente como os asuras; de fato, até mesmo palácios surgem para petas de grande poder. Pelo termo ‘vinipāta’, indica-se o reino dos asuras, pois este, no sentido mencionado, é tanto um ‘apāya’ quanto uma ‘duggati’, e é chamado ruína (vinipāta) por ser uma queda de todas as formas de felicidade. Pelo termo ‘niraya’, indica-se o próprio inferno de muitos tipos, como o Avīci, etc. ‘Renasceram’ significa que foram para lá, surgiram ali; este é o significado. O lado luminoso deve ser compreendido pelo oposto do que foi dito.

අයං පන විසෙසො – එත්ථ සුගතිග්ගහණෙන මනුස්සගතිම්පි සඞ්ගණ්හාති. සග්ගග්ගහණෙන දෙවගතිං එව. තත්ථ සුන්දරා ගතීති සුගති. රූපාදීහි විසයෙහි සුට්ඨු අග්ගොති සග්ගො. සො සබ්බොපි ලුජ්ජනපලුජ්ජනට්ඨෙන ලොකොති අයං වචනත්ථො. අමුකාය කප්පකොටියං උපචිතං තෙනායං එතරහි, අනාගතෙ වා සග්ගූපගො අපායූපගො චාති අට්ඨමනවමබලඤාණකිච්චං එකජ්ඣං කත්වා දස්සිතං. තථා කප්පසතසහස්සෙවාතිආදීසුපි. තෙනෙවාහ – ‘‘ඉමානි භගවතො ද්වෙ ඤාණානී’’ති.

Mas há esta distinção: aqui, pelo termo ‘sugati’, inclui-se também o destino humano. Pelo termo ‘sagga’, inclui-se apenas o destino celestial. Ali, ‘sugati’ significa um destino excelente. ‘Sagga’ significa o que é sumamente elevado devido a objetos como formas, etc. Tudo isso é ‘loka’ (mundo) no sentido de se desintegrar e arruinar; esta é la definição do termo. ‘Acumulado em tal bilhão de éons, por isso ele agora ou no futuro vai para o céu ou vai para o estado de privação’ — assim, a função do oitavo e do nono poderes de conhecimento é mostrada em conjunto. O mesmo se aplica a ‘em cem mil éons’, etc. Por isso foi dito: ‘Estes são dois conhecimentos do Abençoado’.

නිහතො මාරො බොධිමූලෙති නිහතො සමුච්ඡින්නො කිලෙසමාරො බොධිරුක්ඛමූලෙ. ඉදං භගවතො දසමං බලන්ති ඉදං කිලෙසමාරස්ස හනනං සමුච්ඡින්දනං භගවතො දසමං බලං. තෙනෙවාහ – ‘‘සබ්බාසවපරික්ඛයං ඤාණ’’න්ති. යස්මා පන යදා අරහත්තමග්ගෙන සවාසනා සබ්බෙ ආසවා ඛෙපිතා, තදා භගවතා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං අධිගතං නාම, තස්මා ‘‘යං සබ්බඤ්ඤුතා පත්තා’’තිආදි වුත්තං.

“O Mara foi derrotado ao pé da árvore da iluminação” significa que o Mara das impurezas foi derrotado, completamente erradicado ao pé da árvore da iluminação. “Este é o décimo poder do Abençoado” significa que esta destruição, a erradicação completa do Mara das impurezas, é o décimo poder do Abençoado. Por isso foi dito: “o conhecimento da destruição de todas as máculas”. Mas como, quando todas as máculas junto com suas tendências latentes são destruídas pelo caminho do estado de arahant, o conhecimento da onisciência é alcançado pelo Abençoado, por isso foi dito: “pelo qual a onisciência foi alcançada”, etc.

අයං තාවෙත්ථ ආචරියානං සමානත්ථකථා. පරවාදී පනාහ – ‘‘දසබලඤාණං නාම පාටිඑක්කං නත්ථි, යස්මා ‘සබ්බඤ්ඤුතා පත්තා විදිතා සබ්බධම්මා’ති වුත්තං, තස්මා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්සෙවායං පභෙදො’’ති, තං න තථා දට්ඨබ්බං. අඤ්ඤමෙව හි දසබලඤාණං, අඤ්ඤං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං. දසබලඤාණඤ්හි සකසකකිච්චමෙව ජානාති, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං තම්පි තතො අවසෙසම්පි ජානාති. දසබලඤාණෙසු හි පඨමං කාරණාකාරණමෙව ජානාති. දුතියං කම්මපරිච්ඡෙදමෙව, තතියං ධාතුනානත්තකාරණමෙව, චතුත්ථං අජ්ඣාසයාධිමුත්තිමෙව, පඤ්චමං කම්මවිපාකන්තරමෙව, ඡට්ඨං ඣානාදීහි සද්ධිං තෙසං සංකිලෙසාදිමෙව, සත්තමං ඉන්ද්‍රියානං තික්ඛමුදුභාවමෙව, අට්ඨමං පුබ්බෙනිවුත්ථක්ඛන්ධසන්තතිමෙව, නවමං සත්තානං චුතූපපාතමෙව, දසමං සච්චපරිච්ඡෙදමෙව. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පන එතෙහි ජානිතබ්බඤ්ච තතො උත්තරිඤ්ච පජානාති. එතෙසං පන කිච්චං සබ්බං න කරොති[Pg.175]. තඤ්හි ඣානං හුත්වා අප්පෙතුං න සක්කොති, ඉද්ධි හුත්වා විකුබ්බිතුං න සක්කොති, මග්ගො හුත්වා කිලෙසෙ ඛෙපෙතුං න සක්කොති.

Esta é, primeiramente, a explicação consensual dos professores sobre este ponto. Mas um oponente diz: “Não existe um conhecimento dos dez poderes separado, pois foi dito: ‘a onisciência foi alcançada, todas as coisas foram conhecidas’; portanto, esta é apenas uma subdivisão do conhecimento da onisciência”. Isso não deve ser visto dessa maneira. Pois o conhecimento dos dez poderes é uma coisa, e o conhecimento da onisciência é outra. O conhecimento dos dez poderes conhece apenas a sua respectiva função, enquanto o conhecimento da onisciência conhece tanto isso quanto o restante além disso. Pois, entre os conhecimentos dos dez poderes, o primeiro conhece apenas o que é causa e o que não é causa. O segundo conhece apenas a distinção das ações. O terceiro conhece apenas a variedade dos elementos. O quarto conhece apenas as inclinações e disposições. O quinto conhece apenas a diferença na maturação das ações. O sexto conhece os jhanas, etc., junto com suas impurezas, etc. O sétimo conhece o grau de agudeza ou brandura das faculdades. O oitavo conhece apenas a continuidade dos agregados vividos no passado. O nono conhece apenas a morte e o renascimento dos seres. O décimo conhece apenas a distinção das verdades. O conhecimento da onisciência, porém, conhece o que deve ser conhecido por estes e também o que está além disso. Mas ele não realiza todas as funções destes. Pois ele não pode se tornar um jhana para alcançar a absorção, não pode se tornar um poder psíquico para realizar milagres, e não pode se tornar o caminho para destruir as impurezas.

අපිච පරවාදී එවං පුච්ඡිතබ්බො ‘‘දසබලඤාණං නාමෙතං සවිතක්කසවිචාරං අවිතක්කවිචාරමත්තං අවිතක්කඅවිචාරං කාමාවචරං රූපාවචරං අරූපාවචරං ලොකියං ලොකුත්තර’’න්ති. ජානන්තො ‘‘පටිපාටියා සත්ත සවිතක්කසවිචාරානී’’ති වක්ඛති, තතො පරානි ද්වෙ අවිතක්කඅවිචාරානීති, ආසවක්ඛයඤාණං සියා සවිතක්කසවිචාරං, සියා අවිතක්කවිචාරමත්තං, සියා අවිතක්කඅවිචාරන්ති. තථා පටිපාටියා සත්ත කාමාවචරානි, තතො ද්වෙ රූපාවචරානි, අවසානෙ එකං ලොකුත්තරන්ති වක්ඛති. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පන සවිතක්කසවිචාරමෙව කාමාවචරමෙව ලොකියමෙවාති නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං.

Além disso, o oponente deve ser questionado assim: 'Este chamado conhecimento das dez forças (dasabalañāṇa) é com pensamento aplicado e sustentado (savitakkasavicāra), sem pensamento aplicado e apenas com pensamento sustentado (avitakkavicāramatta), ou sem pensamento aplicado e sem pensamento sustentado (avitakkaavicāra)? É da esfera sensorial (kāmāvacara), da esfera da matéria sutil (rūpāvacara) ou da esfera imaterial (arūpāvacara)? É mundano (lokiya) ou supramundano (lokuttara)?' Se ele souber, responderá: 'Em ordem sucessiva, sete conhecimentos são com pensamento aplicado e sustentado; os dois seguintes são sem pensamento aplicado e sem pensamento sustentado; e o conhecimento da destruição das máculas (āsavakkhayañāṇa) pode ser com pensamento aplicado e sustentado, pode ser sem pensamento aplicado e apenas com pensamento sustentado, ou pode ser sem pensamento aplicado e sem pensamento sustentado.' Da mesma forma, ele dirá: 'Em ordem sucessiva, sete pertencem à esfera sensorial, os dois seguintes pertencem à esfera da matéria sutil e, no final, um é supramundano.' No entanto, quanto ao conhecimento da omnisciência (sabbaññutaññāṇa), deve-se chegar à conclusão de que ele é apenas com pensamento aplicado e sustentado, apenas da esfera sensorial e apenas mundano.

විචයහාරසම්පාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da combinação do método de investigação (vicayahārasampātavaṇṇanā) está concluída.

3. යුත්තිහාරසම්පාතවණ්ණනා

3. A Explicação da Combinação do Método de Adequação (Yuttihārasampātavaṇṇanā)

65. එවං නානානයෙහි විචයහාරසම්පාතං විත්ථාරෙත්වා ඉදානි යුත්තිහාරසම්පාතාදීනි දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ කතමො යුත්තිහාරසම්පාතො’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ ‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්සා’’ති ගාථාය පදත්ථො විත්ථාරිතොයෙව. රක්ඛිතචිත්තස්ස සම්මාසඞ්කප්පගොචරො භවිස්සතීති යුජ්ජතීති මනච්ඡට්ඨානි ද්වාරානි සතිකවාටෙන පිදහිත්වා විහරන්තස්ස කාමවිතක්කාදීනං මිච්ඡාසඞ්කප්පානං අවසරො එව නත්ථීති නෙක්ඛම්මවිතක්කාදිකො සම්මාසඞ්කප්පො එව තස්ස ගොචරො පවත්තිට්ඨානං භවිස්සතීති අයමත්ථො යුජ්ජති. යුත්තියා ඝටෙති සංසන්දති සමෙතීති අත්ථො. සම්මාසඞ්කප්පගොචරො සම්මාදිට්ඨි භවිස්සතීති වුත්තනයෙන සම්මාසඞ්කප්පගොචරො පුග්ගලො අවිපරීතමෙව විතක්කතො සම්මාදිට්ඨි භවිස්සති. සම්මාදිට්ඨිසඞ්ඛාතං විපස්සනාඤාණං පුරක්ඛත්වා විහරන්තො මග්ගඤාණෙන පඤ්චන්නං ඛන්ධානං උදයබ්බයං අසම්මොහතො පටිවිජ්ඣිස්සති. තථා පටිවිජ්ඣන්තො ච දුක්ඛසභාවත්තා දුග්ගතිසඞ්ඛාතා සබ්බා භවගතියො ජහිස්සති, තතො එව සබ්බං විනිපාතභයං සංසාරභයඤ්ච සමතික්කමිස්සතීති සබ්බොපි චායමත්ථො යුත්තො එවාති.

65. Tendo assim detalhado a combinação do método de investigação (vicayahārasampāta) por meio de vários métodos, agora, para mostrar a combinação do método de adequação (yuttihārasampāta) e outros, inicia-se com 'Lá, qual é a combinação do método de adequação?' (tattha katamo yuttihārasampāto). Lá, o significado das palavras do verso 'Portanto, para aquele cuja mente está protegida...' (tasmā rakkhitacittassa) já foi detalhado. O significado de 'Para aquele cuja mente está protegida, o pensamento correto será o seu domínio (gocara)' é adequado (yujjati). Para quem vive fechando as portas dos sentidos, tendo a mente como a sexta, com o ferrolho da atenção plena (satikavāṭena), não há oportunidade para pensamentos incorretos (micchāsaṅkappa), como o pensamento sensual (kāmavitakka), etc. Portanto, apenas o pensamento correto (sammāsaṅkappa), como o pensamento de renúncia (nekkhammavitakka), etc., será o seu domínio e campo de atividade. Esse significado é adequado (yujjati), o que significa que se conecta, concorda e se harmoniza com a razão (yutti). 'Aquele cujo domínio é o pensamento correto terá a visão correta' significa que, pelo método mencionado, a pessoa cujo domínio é o pensamento correto, por pensar de maneira não distorcida, terá a visão correta. Vivendo com o conhecimento da visão penetrante (vipassanāñāṇa), conhecido como visão correta, colocado à frente, ela compreenderá diretamente, sem ilusão, o surgimento e o desaparecimento dos cinco agregados por meio do conhecimento do caminho (maggañāṇa). Compreendendo assim diretamente, devido à natureza de sofrimento (dukkhasabhāva), ela abandonará todos os destinos de existência conhecidos como destinos infelizes (duggati), e por essa mesma razão superará todo o medo da ruína (vinipātabhaya) e o medo do samsara (saṃsārabhaya). Assim, todo este significado é perfeitamente adequado.

යුත්තිහාරසම්පාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da combinação do método de adequação (yuttihārasampātavaṇṇanā) está concluída.

4. පදට්ඨානහාරසම්පාතවණ්ණනා

4. A Explicação da Combinação do Método de Causa Próxima (Padaṭṭhānahārasampātavaṇṇanā)

66. සකසම්පත්තියා [Pg.176] විය සුසංවිහිතසඞ්කප්පො භවති. ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතා සුචරිතපාරිපූරියා ආසන්නකාරණන්ති ආහ – ‘‘රක්ඛිතචිත්තස්සාති තිණ්ණං සුචරිතානං පදට්ඨාන’’න්ති. තස්සත්ථො – ‘‘රක්ඛිතචිත්තස්සා’’ති ඉදං තිණ්ණං සුචරිතානං පදට්ඨානවචනන්ති. නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පාදිබහුලස්ස කාමච්ඡන්දාදිනීවරණප්පහානං සුකරන්ති නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පාදයො සමථස්ස ආසන්නකාරණන්ති ආහ – ‘‘සම්මාසඞ්කප්පගොචරොති සමථස්ස පදට්ඨාන’’න්ති. කම්මස්සකතාසම්මාදිට්ඨියං සප්පච්චයනාමරූපදස්සනසම්මාදිට්ඨියඤ්ච ඨිතො අත්තාධීනං සංසාරදුක්ඛං පස්සන්තො තදතික්කමනුපායං විපස්සනං ආරභතීති සම්මාදිට්ඨිවිපස්සනාය විසෙසකාරණන්ති ආහ – ‘‘සම්මාදිට්ඨිපුරෙක්ඛාරොති විපස්සනාය පදට්ඨාන’’න්ති. උදයබ්බයදස්සනං උස්සුක්කාපෙන්තො සම්මත්තනියාමං ඔක්කමතීති තං පඨමමග්ගාධිගමස්ස කාරණන්ති ආහ – ‘‘ඤත්වාන උදයබ්බයන්ති දස්සනභූමියා පදට්ඨාන’’න්ති. ආලොකසඤ්ඤාමනසිකාරාදීහි ථිනමිද්ධස්ස අභිභවනං වීරියස්ස ආසන්නකාරණන්ති ආහ – ‘‘ථිනමිද්ධාභිභූ භික්ඛූති වීරියස්ස පදට්ඨාන’’න්ති. යදිපි අරියමග්ගක්ඛණෙ පහානභාවනා සමානකාලා එකාභිසමයස්ස ඉච්ඡිතත්තා, තථාපි පහාතබ්බස්ස පහානාභාවෙ භාවනාපාරිපූරී නත්ථීති පහානනිමිත්තා විය කත්වා භාවනා වුත්තා ‘‘සබ්බා දුග්ගතියො ජහෙති භාවනාය පදට්ඨාන’’න්ති. අථ වා ‘‘සබ්බා දුග්ගතියො ජහෙ’’ති ඉදං භගවතො වචනං යොගීනං උස්සාහජනනත්ථං ආනිසංසකිත්තනං හොතීති භාවනාය විසෙසකාරණන්ති වුත්තං ‘‘සබ්බා…පෙ… පදට්ඨාන’’න්ති.

66. Como se fosse por sua própria realização, ele se torna alguém de pensamentos bem direcionados. A proteção das portas dos sentidos é a causa próxima para a plenitude da boa conduta; por isso foi dito: 'Para aquele cuja mente está protegida, esta é a causa próxima (padaṭṭhāna) das três boas condutas.' Seu significado é: a expressão 'para aquele cuja mente está protegida' é la declaração da causa próxima para as três boas condutas. Para quem é abundante em pensamentos de renúncia, etc., o abandono dos obstáculos como o desejo sensorial, etc., é fácil; portanto, os pensamentos de renúncia, etc., são a causa próxima para a tranquilidade (samatha); por isso foi dito: 'Aquele cujo domínio é o pensamento correto, esta é a causa próxima para a tranquilidade.' Aquele que está estabelecido na visão correta da propriedade das ações (kammassakatāsammādiṭṭhi) e na visão correta que vê a mente e a matéria com suas causas (sappaccayanāmarūpadassanasammādiṭṭhi), vendo o sofrimento do samsara que lhe concerne, inicia a visão penetrante (vipassanā) como o meio para superá-lo; portanto, a visão correta é a causa especial para a visão penetrante; por isso foi dito: 'Tendo a visão correta à frente, esta é a causa próxima para a visão penetrante.' Aquele que se esforça na visão do surgimento e desaparecimento entra no caminho correto e imutável (sammattaniyāma); portanto, essa visão é a causa para a obtenção do primeiro caminho; por isso foi dito: 'Tendo conhecido o surgimento e o desaparecimento, esta é a causa próxima para o estágio da visão (dassanabhūmi).' A superação da preguiça e do torpor (thinamiddha) por meio da atenção à percepção de luz, etc., é a causa próxima para a energia (vīriya); por isso foi dito: 'O monge que supera a preguiça e o torpor, esta é a causa próxima para a energia.' Embora no momento do caminho nobre o abandono e o desenvolvimento ocorram simultaneamente devido ao desejo de uma única penetração (ekābhisamaya), ainda assim, se o que deve ser abandonado não for abandonado, não há plenitude de desenvolvimento (bhāvanā); portanto, tratando o abandono como se fosse a causa, o desenvolvimento foi descrito assim: 'Abandona todos os destinos infelizes, esta é a causa próxima para o desenvolvimento.' Ou ainda, a declaração do Abençoado 'abandona todos os destinos infelizes' é uma proclamação dos benefícios para gerar entusiasmo nos praticantes (yogī); portanto, é a causa especial para o desenvolvimento, como foi dito: 'Abandona... pe... causa próxima'.

පදට්ඨානහාරසම්පාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da combinação do método de causa próxima (padaṭṭhānahārasampātavaṇṇanā) está concluída.

5. ලක්ඛණහාරසම්පාතවණ්ණනා

5. A Explicação da Combinação do Método de Característica (Lakkhaṇahārasampātavaṇṇanā)

67. ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතා සතිසංවරො, සතිබලෙන ච නෙක්ඛම්මවිතක්කාදිබහුලො හොතීති වුත්තං – ‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්ස සම්මාසඞ්කප්පගොචරොති ඉදං සතින්ද්‍රිය’’න්ති. තස්සත්ථො – ‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්ස සම්මාසඞ්කප්පගොචරො’’ති එත්ථ රක්ඛිතචිත්තතාය ච සම්මාසඞ්කප්පගොචරතා කාරණූපචාරෙන [Pg.177] ඉදං සතින්ද්‍රියං, ගහිතානි භවන්ති පඤ්චින්ද්‍රියානි ඉන්ද්‍රියලක්ඛණෙන විමුත්තිපරිපාචනභාවෙන වා එකලක්ඛණත්තාති අධිප්පායො. ගහිතො භවතීති එත්ථ මග්ගලක්ඛණෙන ගහණං සුවිඤ්ඤෙය්‍යන්ති තං ඨපෙත්වා කාරණතො ගහණං දස්සෙතුං ‘‘සම්මාදිට්ඨිතො හි සම්මාසඞ්කප්පො පභවතී’’තිආදි වුත්තං. තතො එව ගහිතො භවති අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගොති වත්වා විමුත්තිවිමුත්තිඤාණදස්සනානිපි වුත්තානි.

67. A proteção das portas das faculdades sensoriais é a contenção pela atenção plena (satisaṃvaro) e, pelo poder da atenção plena, a pessoa torna-se abundante em pensamentos de renúncia, etc.; por isso foi dito: 'Portanto, para aquele cuja mente está protegida, o pensamento correto como domínio é a faculdade da atenção plena (satindriya).' Seu significado é: aqui, em 'Portanto, para aquele cuja mente está protegida, o pensamento correto como domínio', o estado de ter a mente protegida e o estado de ter o pensamento correto como domínio são chamados de 'faculdade da atenção plena' por meio de metáfora causal (kāraṇūpacāra). Pela característica de faculdade ou pela maturação da libertação, por terem a mesma característica, as cinco faculdades (pañcindriya) são incluídas. Esta é a intenção. Em 'é incluído', a inclusão pela característica do caminho é fácil de compreender; portanto, deixando isso de lado, para mostrar a inclusão por meio da causa, foi dito: 'Pois da visão correta surge o pensamento correto', etc. Por essa mesma razão, tendo dito 'o nobre caminho óctuplo é incluído', a libertação (vimutti) e o conhecimento e visão da libertação (vimuttiñāṇadassana) também são mencionados.

ලක්ඛණහාරසම්පාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da combinação do método de característica (lakkhaṇahārasampātavaṇṇanā) está concluída.

6. චතුබ්‍යූහහාරසම්පාතවණ්ණනා

6. A Explicação da Combinação do Método de Formulação Quádrupla (Catubyūhahārasampātavaṇṇanā)

68. රක්ඛීයතීති රක්ඛිතං. ඉදං පදවසෙන නිබ්බචනං. යස්මා පන අත්ථවසෙන නිබ්බචනෙ වුත්තෙ පදවසෙන නිබ්බචනං වුත්තමෙව හොති, තස්මා ‘‘රක්ඛිතං පරිපාලීයතීති එසා නිරුත්තී’’ති වුත්තං. තත්ථ ඉති-සද්දො ආද්‍යත්ථො, පකාරෙ වා. තෙන එවමාදිකා එවංපකාරා වා එසා නිරුත්තීති වුත්තං හොති. තස්මා චින්තෙතීති චිත්තං. අත්තනො සන්තානං චිනොතීති චිත්තං, පච්චයෙහි චිතන්ති චිත්තං, චිත්තවිචිත්තට්ඨෙන චිත්තං, චිත්තකරණට්ඨෙන චිත්තං. සම්මා සඞ්කප්පෙතීති සම්මාසඞ්කප්පොතිආදිනා නිරුත්ති වෙදිතබ්බා.

68. 'É protegido, portanto é protegido (rakkhita)'. Esta é a definição verbal (padavasena nibbacanaṃ). No entanto, como a definição verbal já está implícita quando a definição pelo significado (atthavasena) é declarada, por isso foi dito: 'É protegido, é preservado; esta é a análise linguística (nirutti)'. Lá, a palavra 'iti' tem o significado de 'e assim por diante' ou indica modo. Por isso, diz-se que esta análise linguística é deste tipo ou desta maneira. Portanto, 'pensa, por isso é mente (citta)'; 'acumula seu próprio fluxo, por isso é mente'; 'é acumulada por condições, por isso é mente'; 'é mente no sentido de ser variada e diversa'; 'é mente no sentido de criar variedade'. 'Pensa corretamente, por isso é pensamento correto (sammāsaṅkappa)'. A análise linguística deve ser compreendida por meio de tais termos.

අයං එත්ථ භගවතො අධිප්පායොති ‘‘රක්ඛිතචිත්තො අස්සා’’තිආදිනා ඉන්ද්‍රියසංවරාදයො දුග්ගතිපහානඤ්ච වදතො භගවතො එත්ථ ගාථායං අධිප්පායො. කොකාලිකො හීතිආදි නිදානනිද්දෙසො. තත්ථ හි-සද්දො කාරණෙ. ඉදං වුත්තං හොති – යස්මා කොකාලිකො (සං. නි. 1.181; අ. නි. 10.89; සු. නි. කොකාලිකසුත්ත) අරක්ඛිතචිත්තතාය අග්ගසාවකෙසු චිත්තං පදොසෙත්වා පදුමනිරයං උපපන්නො, තස්මා දුග්ගතියො ජහිතුකාමො රක්ඛිතචිත්තො අස්සාති භගවා සතිආරක්ඛෙන චෙතසා සමන්නාගතො සබ්බා දුග්ගතියො ජහතීති අත්ථො. සුත්තම්හි වුත්තං ‘‘සතියා චිත්තං රක්ඛිතබ්බ’’න්ති දෙසනානුසන්ධිදස්සනං.

Esta é a intenção do Abençoado aqui: ao falar sobre a contenção das faculdades, etc., e o abandono dos destinos infelizes por meio de 'deve ter a mente protegida', etc., esta é a intenção do Abençoado neste verso. A passagem que começa com 'Kokālika, de fato...' é a indicação da origem (nidānaniddeso). Lá, a palavra 'hi' indica causa. O que se quer dizer é isto: visto que Kokālika, por ter uma mente desprotegida, corrompeu sua mente em relação aos principais discípulos e renasceu no inferno Paduma, portanto, aquele que deseja abandonar os destinos infelizes deve ter a mente protegida. O significado é que o Abençoado, dotado de uma mente guardada pela atenção plena, abandona todos os destinos infelizes. O que foi dito no Sutta, 'a mente deve ser protegida pela atenção plena', mostra a conexão do ensinamento (desanānusandhi).

චතුබ්‍යූහහාරසම්පාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da combinação do método de formulação quádrupla (catubyūhahārasampātavaṇṇanā) está concluída.

7. ආවට්ටහාරසම්පාතවණ්ණනා

7. A Explicação da Combinação do Método de Rotação (Āvaṭṭahārasampātavaṇṇanā)

69. නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පබහුලො [Pg.178] කසිණවසෙන මෙත්තාදිවසෙන වා ලද්ධාය චිත්තෙකග්ගතාසඞ්ඛාතාය චිත්තමඤ්ජූසාය චිත්තං ඨපෙත්වා සමාධිංයෙව වා යථාලද්ධං සංකිලෙසතො රක්ඛිතචිත්තො නාම හොතීති වුත්තං – ‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්ස සම්මාසඞ්කප්පගොචරොති අයං සමථො’’ති. පඤ්ඤාපධානා විපස්සනාති ආහ – ‘‘සම්මාදිට්ඨිපුරෙක්ඛාරොති අයං විපස්සනා’’ති. අරියමග්ගෙන දුක්ඛසච්චෙ පරිඤ්ඤාතෙ උදයබ්බයදස්සනං මත්ථකප්පත්තං නාම හොතීති වුත්තං – ‘‘ඤත්වාන උදයබ්බයන්ති දුක්ඛපරිඤ්ඤා’’ති. ‘‘යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්ම’’න්ති හි මග්ගඤාණස්ස පවත්තිදස්සනාති. ඉමානි චත්තාරි සච්චානීති චතුසච්චධම්මවසෙන ආවට්ටනං නිට්ඨපෙති. තත්ථ පුරිමෙන සච්චද්වයට්ඨපනෙන විසභාගධම්මවසෙන, පච්ඡිමෙන සභාගධම්මවසෙන ආවට්ටනන්ති දට්ඨබ්බං.

69. Aquele que é abundante em pensamentos de renúncia, tendo colocado a mente no cofre da mente conhecido como a unificação da mente obtida por meio de um kasina ou por meio de metta, etc., ou tendo estabelecido a mente obtida na própria concentração, torna-se alguém cuja mente está protegida das impurezas; por isso foi dito: 'Portanto, para aquele cuja mente está protegida, o pensamento correto como domínio é a tranquilidade (samatha).' A visão penetrante (vipassanā) tem a sabedoria como principal; por isso foi dito: 'Tendo a visão correta à frente, esta é a visão penetrante.' Quando a verdade do sofrimento é plenamente compreendida pelo caminho nobre, a visão do surgimento e desaparecimento atinge o seu ápice; por isso foi dito: 'Tendo conhecido o surgimento e o desaparecimento, esta é a plena compreensão do sofrimento (dukkhapariññā).' Pois 'tudo o que tem a natureza de surgir, tudo isso tem a natureza de cessar' é a visão do funcionamento do conhecimento do caminho. Com a expressão 'estas quatro verdades', conclui-se a rotação (āvaṭṭana) por meio das qualidades das quatro verdades. Lá, deve-se ver que a rotação ocorre por meio de qualidades dissimilares (visabhāgadhamma) pela apresentação do primeiro par de verdades, e por meio de qualidades similares (sabhāgadhamma) pelo par posterior.

ආවට්ටහාරසම්පාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da combinação do método de rotação (āvaṭṭahārasampātavaṇṇanā) está concluída.

8. විභත්තිහාරසම්පාතවණ්ණනා

8. A Explicação da Combinação do Método de Classificação (Vibhattihārasampātavaṇṇanā)

70. කුසලපක්ඛො කුසලපක්ඛෙන නිද්දිසිතබ්බොති රක්ඛිතචිත්තස්සාති සතිසංවරො, සො ඡබ්බිධො ද්වාරවසෙන චක්ඛුද්වාරසංවරො යාව මනොද්වාරසංවරොති. සම්මාසඞ්කප්පො තිවිධො – නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පො, අබ්‍යාපාදසඞ්කප්පො, අවිහිංසාසඞ්කප්පොති. සම්මාදිට්ඨි අට්ඨවිධා දුක්ඛෙ ඤාණං…පෙ… ඉදප්පච්චයතාපටිච්චසමුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු ඤාණන්ති. උදයබ්බයඤාණං පඤ්ඤාසවිධං අවිජ්ජාසමුදයා රූපසමුදයො…පෙ… විපරිණාමලක්ඛණං පස්සන්තොපි විඤ්ඤාණක්ඛන්ධස්ස වයං පස්සති. ථිනමිද්ධාභිභවනං චතුබ්බිධං චතුමග්ගවසෙන. තත්ථ සතිසංවරො ලොකියලොකුත්තරවසෙන දුවිධො. තෙසු ලොකියො කාමාවචරොව, ලොකුත්තරො දස්සනභාවනාභෙදතො දුවිධො. එකමෙකො චෙත්ථ චතුසතිපට්ඨානභෙදතො චතුබ්බිධො. එස නයො සම්මාසඞ්කප්පාදීසුපි.

70. 'O lado saudável deve ser indicado pelo lado saudável': em 'para aquele cuja mente está protegida', refere-se à contenção pela atenção plena (satisaṃvaro), que é de os tipos de acordo com as portas, desde a contenção da porta do olho até a contenção da porta da mente. O pensamento correto é de três tipos: pensamento de renúncia, pensamento de não malevolência e pensamento de não crueldade. A visão correta é de oito tipos: conhecimento sobre o sofrimento... pe... conhecimento sobre os fenômenos que surgem de forma dependente por meio da condicionalidade específica. O conhecimento do surgimento e desaparecimento é de cinquenta tipos: 'do surgimento da ignorância surge a matéria'... pe... mesmo vendo a característica de mudança, ele vê o desaparecimento do agregado da consciência. A superação da preguiça e do torpor é de quatro tipos de acordo com os quatro caminhos. Lá, a contenção pela atenção plena é de dois tipos: mundana e supramundana. Entre elas, a mundana pertence apenas à esfera sensorial, e a supramundana é de dois tipos de acordo com a divisão entre visão e desenvolvimento. E cada uma delas aqui é de quatro tipos de acordo com a divisão dos quatro estabelecimentos da atenção plena. Este mesmo método se aplica ao pensamento correto, etc.

අයං පන විසෙසො – සම්මාසඞ්කප්පො පඨමජ්ඣානවසෙන රූපාවචරොතිපි නීහරිතබ්බො. පදට්ඨානවිභාගො පදට්ඨානහාරසම්පාතෙ වුත්තනයෙන වත්තබ්බො[Pg.179]. අකුසලපක්ඛෙ අසංවරො චක්ඛුඅසංවරො…පෙ… කායඅසංවරො, චොපනකායඅසංවරො, වාචාඅසංවරො, මනොඅසංවරොති අට්ඨවිධො. මිච්ඡාසඞ්කප්පො කාමවිතක්කාදිවසෙන තිවිධො. අඤ්ඤාණං ‘‘දුක්ඛෙ අඤ්ඤාණ’’න්තිආදිනා අට්ඨවිධා විභත්තං. සම්මාදිට්ඨිපටිපක්ඛතො මිච්ඡාදිට්ඨි ද්වාසට්ඨිවිධෙන වෙදිතබ්බා. ථිනමිද්ධං උප්පත්තිභූමිතො පඤ්චවිධන්ති එවං අකුසලපක්ඛෙ විභත්ති වෙදිතබ්බා.

Esta, porém, é a distinção: o pensamento correto também deve ser extraído como pertencente à esfera da matéria sutil de acordo com o primeiro jhana. A classificação das causas próximas deve ser dita de acordo com o método mencionado na combinação do método de causa próxima. No lado não saudável, a não contenção é de oito tipos: não contenção do olho... pe... não contenção do corpo, não contenção do corpo ativo, não contenção da fala, não contenção da mente. O pensamento incorreto é de três tipos de acordo com o pensamento sensual, etc. A ignorância é classificada em oito tipos como 'ignorância sobre o sofrimento', etc. Como o oposto da visão correta, a visão incorreta deve ser compreendida em sessenta e dois tipos. A preguiça e o torpor são de cinco tipos de acordo com o plano de surgimento. Assim deve ser compreendida a classificação no lado não saudável.

විභත්තිහාරසම්පාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da combinação do método de classificação (vibhattihārasampātavaṇṇanā) está concluída.

9. පරිවත්තනහාරසම්පාතවණ්ණනා

9. A Explicação da Combinação do Método de Reversão (Parivattanahārasampātavaṇṇanā)

71. පරිවත්තනහාරෙ ආවට්ටහාරෙ වුත්තනයෙන සමථවිපස්සනානිද්ධාරණං අකත්වා ‘‘සමථවිපස්සනාය භාවිතායා’’ති ආහ. ලොකියා චෙත්ථ සමථවිපස්සනා දට්ඨබ්බා. පටිපක්ඛෙනාති ‘‘අරක්ඛිතෙන චිත්තෙනා’’ති ගාථාය පටිපක්ඛෙනාති අධිප්පායො. අථ වා විභත්තිහාරෙ නිද්දිට්ඨස්ස අකුසලපක්ඛස්ස පටිපක්ඛෙනාති අත්ථො.

71. No método de reversão, sem fazer a distinção detalhada de tranquilidade e visão penetrante de acordo com o método mencionado no método de rotação, diz-se 'pelo desenvolvimento da tranquilidade e da visão penetrante'. E aqui, a tranquilidade e a visão penetrante devem ser vistas como mundanas. 'Pelo oposto' significa pelo oposto do verso 'com a mente desprotegida'. Ou ainda, significa pelo oposto do lado não saudável indicado no método de classificação.

පරිවත්තනහාරසම්පාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da combinação do método de reversão (parivattanahārasampātavaṇṇanā) está concluída.

10. වෙවචනහාරසම්පාතවණ්ණනා

10. A Explicação da Combinação do Método de Sinônimos (Vevacanahārasampātavaṇṇanā)

72. ‘‘මානසං හදයං පණ්ඩරං විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො මනොවිඤ්ඤාණධාතූ’’ති (ධ. ස. 6) ච චිත්තස්ස වෙවචනං. ‘‘තක්කො විතක්කො සඞ්කප්පො අප්පනා බ්‍යප්පනා චෙතසො අභිනිරොපනා’’ති ච සම්මාසඞ්කප්පස්ස. ‘‘පඤ්ඤා පජානනා විචයො පවිචයො’’තිආදිනා (ධ. ස. 16) සම්මාදිට්ඨියා. ‘‘ථිනං ථියනා ථියිතත්තං චිත්තස්ස අකල්ලතා අකම්මඤ්ඤතා ඔනාහො පරිනාහො අන්තොසඞ්කොචො’’ති ථිනස්ස. ‘‘අකල්ලතා අකම්මඤ්ඤතා කායාලසියං සුප්‍යං සුප්‍යනා සුපිතත්ත’’න්ති (ධ. ස. 1163) මිද්ධස්ස. ‘‘භික්ඛකො භික්ඛූ’’තිආදිනා (පාරා. 45) භික්ඛුපදස්ස. ‘‘දුග්ගති අපායො විනිපාතො වට්ටදුක්ඛං සංසාරො’’තිආදිනා දුග්ගතියා වෙවචනං වෙදිතබ්බං.

72. 'Mente (mānasa), coração (hadaya), o radiante (paṇḍara), consciência (viññāṇa), agregado da consciência (viññāṇakkhandha), elemento da consciência mental (manoviññāṇadhātu)' são sinônimos de mente (citta). 'Pensamento (takka), pensamento aplicado (vitakka), intenção (saṅkappa), fixação (appanā), fixação completa (byappanā), direcionamento da mente (cetaso abhiniropanā)' são sinônimos de pensamento correto (sammāsaṅkappa). 'Sabedoria (paññā), ato de compreender (pajānanā), investigação (vicaya), investigação minuciosa (pavicaya)', etc., são sinônimos de visão correta (sammādiṭṭhi). 'Rigidez (thina), estado rígido (thiyanā), rigidez mental (thiyitatta), indisposição da mente (cittassa akallatā), inaptidão (akammaññatā), obstrução (onāho), envolvimento (parināho), contração interna (antosaṅkoco)' são sinônimos de preguiça (thina). 'Indisposição (akallatā), inaptidão (akammaññatā), preguiça corporal (kāyālasiya), sono (supya), sonolência (supyanā), estado de sono (supitatta)' são sinônimos de torpor (midda). 'Aquele que pede esmolas é um monge (bhikkhu)', etc., são sinônimos da palavra monge (bhikkhu). 'Destino infeliz (duggati), estado de privação (apāya), ruína (vinipāta), sofrimento do ciclo (vaṭṭadukkha), samsara (saṃsāra)', etc., devem ser compreendidos como sinônimos de destino infeliz (duggati).

වෙවචනහාරසම්පාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da combinação do método de sinônimos (vevacanahārasampātavaṇṇanā) está concluída.

11. පඤ්ඤත්තිහාරසම්පාතවණ්ණනා

11. A Explicação da Combinação do Método de Designação (Paññattihārasampātavaṇṇanā)

73. අධිට්ඨහිත්වා [Pg.180] රක්ඛන්තියා සතියා රක්ඛියමානං චිත්තං තස්සා අධිට්ඨානං විය හොතීති කත්වා වුත්තං – ‘‘රක්ඛිතචිත්තස්සාති පදට්ඨානපඤ්ඤත්ති සතියා’’ති. සෙසං ඉමස්මිං පඤ්ඤත්තිහාරසම්පාතෙ ඉතො පරෙසු ඔතරණසොධනහාරසම්පාතෙසුපි අපුබ්බං නත්ථි. හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

73. Tendo estabelecido e guardado pela atenção (sati), a mente que é protegida torna-se como que o ponto de apoio (adhiṭṭhāna) dessa mesma atenção; por essa razão foi dito: 'A designação do ponto de partida (padaṭṭhāna) para a mente protegida é a atenção'. O restante neste acoplamento do método de designação (paññattihārasampāta), bem como nos acoplamentos dos métodos de entrada (otaraṇa) e purificação (sodhana) que se seguem a este, não contém nada de novo. É exatamente o mesmo método já exposto anteriormente.

පඤ්ඤත්තිහාරසම්පාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do acoplamento do método de designação (paññattihārasampāta).

14. අධිට්ඨානහාරසම්පාතවණ්ණනා

14. Explicação do Acoplamento do Método de Determinação (Adhiṭṭhānahārasampāta)

76. අධිට්ඨානහාරසම්පාතෙ සම්මාදිට්ඨි නාම යං දුක්ඛෙ ඤාණන්තිආදිනා චතුසච්චහෙතුහෙතුසමුප්පන්නපච්චයපච්චයුප්පන්නසඞ්ඛාතස්ස විසයස්ස වසෙන වෙමත්තතං දස්සෙත්වා පුන යං තත්ථ තත්ථ යථාභූතං ඤාණදස්සනන්ති පාළිපාළිඅත්ථානං අවසිට්ඨවිසයවසෙනෙව වෙමත්තතං දීපෙති. තත්ථ යං සච්චාගමනන්ති යං සච්චතො අවිපරීතතො විසයස්ස ආගමනං, අධිගමොති අත්ථො. ‘‘යං පච්චාගමන’’න්තිපි පාඨො, තස්ස යං පටිපාටිවිසයස්ස ආගමනං, තංතංවිසයාධිගමොති අත්ථො. සෙසමෙත්ථ පරික්ඛාරසමාරොපනහාරසම්පාතෙසු යං වත්තබ්බං, තං පුබ්බෙ වුත්තනයත්තා උත්තානමෙව.

76. No acoplamento do método de determinação (adhiṭṭhānahārasampāta), tendo mostrado a diversidade por meio de passagens como 'a visão correta é o conhecimento em relação ao sofrimento', etc., em virtude do objeto conhecido como as quatro verdades, a causa, o originado da causa, a condição e o originado da condição, esclarece-se novamente a diversidade do texto em Pali e de seus significados apenas em virtude do objeto restante, por meio de 'o conhecimento e visão de acordo com a realidade aqui e ali'. Ali, no texto, 'o que é a chegada à verdade' (yaṃ saccāgamanaṃ) significa a chegada ao objeto de forma não errônea, a partir da verdade, isto é, a sua obtenção. Há também a leitura 'yaṃ paccāgamanaṃ'; seu significado é a chegada ao respectivo objeto individual, isto é, a obtenção de cada respectivo objeto. O restante que deve ser dito aqui e nos acoplamentos dos métodos de requisitos (parikkhāra) e aplicação (samāropana) é evidente, devido ao método já exposto anteriormente.

අධිට්ඨානහාරසම්පාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do acoplamento do método de determinação (adhiṭṭhānahārasampāta).

මිස්සකහාරසම්පාතවණ්ණනා

Explicação do Acoplamento do Método Misto (Missakahārasampāta)

අපි චෙත්ථ හාරසම්පාතනිද්දෙසො ඉමිනාපි නයෙන වෙදිතබ්බො –

Além disso, a exposição do acoplamento dos métodos aqui deve ser compreendida também por este método:

‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා, මනොසෙට්ඨා මනොමයා;

මනසා චෙ පසන්නෙන, භාසති වා කරොති වා;

තතො නං සුඛමන්වෙති, ඡායාව අනපායිනී’’ති. (ධ. ප. 2);

“A mente precede todas as coisas; a mente é sua chefe, elas são feitas de mente. Se alguém fala ou age com a mente pura, a felicidade o segue, como uma sombra que nunca o abandona.”

තත්ථ කතමො දෙසනාහාරසම්පාතො? මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මාති මනොති ඛන්ධවවත්ථානෙන විඤ්ඤාණක්ඛන්ධං දෙසෙති. ආයතනවවත්ථානෙන මනායතනං[Pg.181], ධාතුවවත්ථානෙන විඤ්ඤාණධාතුං, ඉන්ද්‍රියවවත්ථානෙන මනින්ද්‍රියං. කතමෙ ධම්මා පුබ්බඞ්ගමා? ඡ ධම්මා පුබ්බඞ්ගමා, කුසලානං කුසලමූලානි, අකුසලානං අකුසලමූලානි, සාධිපතිකානං අධිපති, සබ්බචිත්තුප්පාදානං ඉන්ද්‍රියානි. අපි ච ඉමස්මිං සුත්තෙ මනො අධිප්පෙතො. යථා බලග්ගස්ස රාජා පුබ්බඞ්ගමො, එවමෙවං ධම්මානං මනො පුබ්බඞ්ගමො. තත්ථ තිවිධෙන මනො පුබ්බඞ්ගමො නෙක්ඛම්මඡන්දෙන අබ්‍යාපාදඡන්දෙන අවිහිංසාඡන්දෙන. තත්ථ අලොභස්ස නෙක්ඛම්මඡන්දෙන මනොපුබ්බඞ්ගමං, අදොසස්ස අබ්‍යාපාදඡන්දෙන මනොපුබ්බඞ්ගමං, අමොහස්ස අවිහිංසාඡන්දෙන මනොපුබ්බඞ්ගමං.

Ali, qual é o acoplamento do método de ensinamento (desanāhārasampāta)? Em 'a mente precede todas as coisas' (manopubbaṅgamā dhammā), pela definição de agregados, o termo 'mente' (mano) indica o agregado da consciência (viññāṇakkhandha); pela definição de bases, a base mental (manāyatana); pela definição de elementos, o elemento da consciência (viññāṇadhātu); pela definição de faculdades, a faculdade mental (manindriya). Quais são os fenômenos precedentes? Seis fenômenos são precedentes: as raízes benéficas para os estados benéficos, as raízes prejudiciais para os estados prejudiciais, o fator predominante para os estados que possuem um fator predominante, e as faculdades para todos os surgimentos de mente. Além disso, neste sutta, a mente é o precedente pretendido. Assim como o rei é o líder de um exército, da mesma forma a mente é a precedente dos fenômenos mentais. Ali, a mente é precedente de três maneiras: pela aspiração à renúncia, pela aspiração à não malevolência e pela aspiração à não crueldade. Ali, para o desapego (alobha), a mente é precedente através da aspiração à renúncia; para a não malevolência (adosa), a mente é precedente através da aspiração à não malevolência; para a não ilusão (amoha), a mente é precedente através da aspiração à não crueldade.

මනොසෙට්ඨාති මනො තෙසං ධම්මානං සෙට්ඨං විසිට්ඨං උත්තමං පවරං මූලං පමුඛං පාමොක්ඛං, තෙන වුච්චති ‘‘මනොසෙට්ඨා’’ති. මනොමයාති මනෙන කතා, මනෙන නිම්මිතා, මනෙන නිබ්බත්තා, මනො තෙසං පච්චයො, තෙන වුච්චති ‘‘මනොමයා’’ති. තෙ පන ධම්මා ඡන්දසමුදානිතා අනාවිලසඞ්කප්පසමුට්ඨානා ඵස්සසමොධානා වෙදනාක්ඛන්ධො සඤ්ඤාක්ඛන්ධො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො. මනසා චෙ පසන්නෙනාති යා සද්ධා සද්දහනා ඔකප්පනා අභිප්පසාදො. ඉති ඉමිනා පසාදෙන උපෙතො සමුපෙතො උපගතො සමුපගතො සම්පන්නො සමන්නාගතො, තෙන වුච්චති ‘‘පසන්නෙනා’’ති ඉදං මනොකම්මං. භාසති වාති වචීකම්මං. කරොති වාති කායකම්මං. ඉති දසකුසලකම්මපථා දස්සිතා.

'A mente é sua chefe' (manoseṭṭhā) significa que a mente é o chefe, o distinto, o supremo, o excelente, a raiz, o principal, o líder daqueles fenômenos mentais; por isso se diz 'manoseṭṭhā'. 'Eles são feitos de mente' (manomayā) significa que são feitos pela mente, criados pela mente, originados pela mente; a mente é a sua condição, por isso se diz 'manomayā'. E esses fenômenos são: o agregado da sensação (vedanākkhandha), o agregado da percepção (saññākkhandha) e o agregado das formações mentais (saṅkhārakkhandha), os quais são trazidos pelo desejo, originados de pensamentos puros e têm o contato como ponto de união. 'Com a mente pura' (manasā ce pasannena) refere-se a qualquer fé, ato de acreditar, confiança profunda ou clareza mental que exista. Estar dotado, plenamente dotado, alcançado, plenamente alcançado, provido ou acompanhado de tal clareza é o motivo pelo qual se diz 'com a mente pura'; esta é a ação mental (manokamma). 'Fala' (bhāsati) indica a ação verbal (vacīkamma). 'Age' (karoti) indica a ação física (kāyakamma). Assim, os dez caminhos de ação benéfica (dasakusalakammapatha) são mostrados.

තතොති දසවිධස්ස කුසලකම්මස්ස කතත්තා උපචිතත්තා. නන්ති යො සො කතපුඤ්ඤො කතකුසලො කතභීරුත්තාණො, තං පුග්ගලං. සුඛන්ති දුවිධං සුඛං කායිකං චෙතසිකඤ්ච. අන්වෙතීති අනුගච්ඡති.

'Por causa disso' (tato) significa devido a ter realizado e acumulado os dez tipos de ações benéficas. 'A ele' (naṃ) refere-se àquela pessoa que realizou o mérito, realizou o que é benéfico e realizou a proteção contra o medo. 'Felicidade' (sukhaṃ) é de dois tipos: física e mental. 'Segue' (anveti) significa que acompanha de perto.

ඉධස්සු පුරිසො අප්පහීනානුසයො සංයොජනියෙසු ධම්මෙසු අස්සාදං අනුපස්සති, සො සංයොජනියෙසු ධම්මෙසු අස්සාදං අනුපස්සන්තො යථාදිට්ඨං යථාසුතං සම්පත්තිභවං පත්ථෙති. ඉච්චස්ස අවිජ්ජා ච භවතණ්හා ච අනුබද්ධා හොන්ති, සො යථාදිට්ඨං යථාසුතං සම්පත්තිභවං පත්ථෙන්තො පසාදනීයවත්ථුස්මිං චිත්තං පසාදෙති සද්දහති ඔකප්පෙති. සො පසන්නචිත්තො තිවිධං පුඤ්ඤකිරියවත්ථුං අනුතිට්ඨති දානමයං සීලමයං භාවනාමයං කායෙන වාචාය මනසා. සො තස්ස විපාකං පච්චනුභොති දිට්ඨෙව ධම්මෙ උපපජ්ජෙ වා අපරාපරෙ වා පරියායෙ. ඉති ඛො පනස්ස අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා, සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපං, නාමරූපපච්චයා සළායතනං, සළායතනපච්චයා සුඛවෙදනීයො ඵස්සො, ඵස්සපච්චයා [Pg.182] වෙදනාති එවං සන්තං තං සුඛමන්වෙති. තස්සෙවං වෙදනාය අපරාපරං පරිවත්තමානාය උප්පජ්ජති තණ්හා. තණ්හාපච්චයා උපාදානං…පෙ… සමුදයො හොතීති.

Aqui, um homem com tendências latentes não abandonadas contempla a gratificação nas coisas que favorecem os grilhões; contemplando a gratificação nas coisas que favorecem os grilhões, ele deseja uma existência próspera de acordo com o que viu e ouviu. Assim, a ignorância e o desejo por existência estão ligados a ele. Desejando uma existência próspera de acordo com o que viu e ouviu, ele purifica sua mente, tem fé e confia em um objeto digno de devoção. Com a mente pura, ele pratica as três bases de ação meritória — consistindo em generosidade, moralidade e meditação — por meio do corpo, da fala e da mente. Ele experimenta o resultado disso nesta mesma vida, na próxima existência ou em existências sucessivas subsequentes. Assim, com a ignorância como condição, surgem as formações; com as formações como condição, a consciência; com a consciência como condição, a mente-e-matéria; com a mente-e-matéria como condição, as seis bases dos sentidos; com as seis bases dos sentidos como condição, o contato a ser experimentado como agradável; com o contato como condição, a sensação. Sendo assim, a felicidade o segue. Para ele, enquanto a sensação gira repetidamente, surge o desejo. Com o desejo como condição, o apego... [e assim por diante]... ocorre a origem de toda a massa de sofrimento.

තත්ථ යං මනො, යෙ ච මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා, යඤ්ච සුඛං, ඉමෙ වුච්චන්ති පඤ්චක්ඛන්ධා, තෙ දුක්ඛසච්චං. තෙසං පුරිමකාරණභූතා අවිජ්ජා භවතණ්හා ච සමුදයසච්චං. තෙසං පරිඤ්ඤාය පහානාය භගවා ධම්මං දෙසෙති, දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤාය සමුදයස්ස පහානාය. යෙන පරිජානාති, යෙන පජහති, අයං මග්ගො. යත්ථ ච මග්ගො පවත්තති, අයං නිරොධො. ඉමානි චත්තාරි සච්චානි එවං ආයතනධාතුඉන්ද්‍රියමුඛෙනාපි නිද්ධාරෙතබ්බානි. තත්ථ සමුදයෙන අස්සාදො, දුක්ඛෙන ආදීනවො, මග්ගනිරොධෙහි නිස්සරණං, සුඛස්ස අන්වයො ඵලං, මනසා පසන්නෙන කායවචීසමීහා උපායො, මනොපුබ්බඞ්ගමත්තා ධම්මානං අත්තනො සුඛකාමෙන පසන්නෙන මනසා වචීකම්මං කායකම්මඤ්ච පවත්තෙතබ්බන්ති අයං භගවතො ආණත්ති. අයං දෙසනාහාරසම්පාතො.

Ali, a mente que existe, os fenômenos que têm a mente como precedente e a felicidade que existe são chamados de os cinco agregados; eles constituem a verdade do sofrimento (dukkhasacca). A ignorância e o desejo por existência, que são as causas anteriores deles, constituem a verdade da origem (samudayasacca). Para a plena compreensão e o abandono deles, o Abençoado ensina o Dhamma — para a plena compreensão do sofrimento e para o abandono da origem. Aquilo pelo qual se compreende plenamente e pelo qual se abandona é o caminho (maggasacca). E aquilo onde o caminho opera é a cessação (nirodhasacca). Estas quatro verdades também devem ser extraídas por meio das bases, dos elementos e das faculdades. Ali, através da origem há a gratificação (assāda); através do sofrimento há o perigo (ādīnava); através do caminho e da cessação há a liberação (nissaraṇa). O seguimento da felicidade é o fruto (phala). O esforço físico e verbal com a mente pura é o meio (upāya). Como a mente precede os fenômenos, aquele que deseja a própria felicidade deve realizar ações verbais e físicas com a mente pura; esta é a instrução (āṇatti) do Abençoado. Este é o acoplamento do método de ensinamento (desanāhārasampāta).

තත්ථ කතමො විචයහාරසම්පාතො? මනනතො ආරම්මණවිජානනතො මනො. මනනලක්ඛණෙ සම්පයුත්තෙසු ආධිපච්චකරණතො පුබ්බඞ්ගමො ඊහාභාවතො නිස්සත්තනිජ්ජීවට්ඨෙන ධම්මා. ගාමෙසු ගාමණි විය පධානට්ඨෙන මනො සෙට්ඨො එතෙසන්ති මනොසෙට්ඨා. සහජාතාදිපච්චයභූතෙන මනසා නිබ්බත්තාති මනොමයා. අකාලුස්සියතො, ආරම්මණස්ස ඔකප්පනතො ච පසන්නෙන වචීවිඤ්ඤත්තිවිප්ඵාරතො තථා සාදියනතො ච භාසති. චොපනකායවිප්ඵාරතො තථා සාදියනතො ච කරොති. තථා පසුතත්තා අනඤ්ඤත්තා ච ‘‘තතො’’ති වුත්තං. සුඛනතො සාතභාවතො ඉට්ඨභාවතො ච ‘‘සුඛ’’න්ති වුත්තං. කතූපචිතත්තා අවිපක්කවිපාකත්තා ච ‘‘අන්වෙතී’’ති වුත්තං. කාරණායත්තවුත්තිතො අසඞ්කන්තිතො ච ‘‘ඡායාව අනපායිනී’’ති වුත්තං. අයං අනුපදවිචයතො විචයහාරසම්පාතො.

Ali, qual é o acoplamento do método de investigação (vicayahārasampāta)? 'Mente' (mano) é assim chamada por causa do ato de pensar, de conhecer o objeto. É 'precedente' (pubbaṅgama) porque exerce predominância sobre os estados associados na característica de conhecer o objeto. São 'fenômenos' (dhammā) no sentido de não-ser e não-alma, devido à ausência de esforço ativo. 'Têm a mente como chefe' (manoseṭṭhā) porque a mente é o chefe deles no sentido de proeminência, assim como o chefe da aldeia nas aldeias. 'Feitos de mente' (manomayā) porque são produzidos pela mente que atua como condição de co-nascimento, etc. 'Pura' (pasanna) devido à ausência de turbidez e devido à confiança profunda no objeto. 'Fala' (bhāsati) devido à difusão da intimidade verbal e também devido ao consentimento em relação a isso. 'Age' (karoti) devido à difusão do movimento corporal e também devido ao consentimento em relação a isso. Diz-se 'por causa disso' (tato) devido a ter acumulado dessa maneira e por não ser outra coisa. Diz-se 'felicidade' (sukhaṃ) devido ao ato de dar prazer, devido à natureza agradável e devido à natureza desejável. Diz-se 'segue' (anveti) devido a ter sido realizado e acumulado, e devido ao resultado ainda não amadurecido. Diz-se 'como uma sombra que nunca o abandona' (chāyāva anapāyinī) devido a existir na dependência de uma causa e devido a não transmigrar. Este é o acoplamento do método de investigação por meio do exame palavra por palavra.

තත්ථ කතමො යුත්තිහාරසම්පාතො? මනස්ස ධම්මානං ආධිපච්චයොගතො පුබ්බඞ්ගමතා යුජ්ජති. තතො එව තෙසං මනස්ස අනුවත්තනතො ධම්මානං මනොසෙට්ඨතා යුජ්ජති. සහජාතාදිපච්චයවසෙන මනසා නිබ්බත්තත්තා ධම්මානං මනොමයතා යුජ්ජති. මනසා පසන්නෙන සමුට්ඨානානං කායවචීකම්මානං කුසලභාවො යුජ්ජති. යෙන කුසලකම්මං උපචිතං, තං ඡායා විය සුඛං අන්වෙතීති යුජ්ජති. අයං යුත්තිහාරසම්පාතො.

Ali, qual é o acoplamento do método de adequação (yuttihārasampāta)? É adequado que a mente seja precedente devido à sua associação com a predominância sobre os fenômenos. Por essa mesma razão, é adequado que os fenômenos tenham a mente como chefe, visto que eles acompanham a mente. É adequado que os fenômenos sejam feitos de mente, visto que são produzidos pela mente por meio da condição de co-nascimento, etc. É adequado que as ações físicas e verbais originadas de uma mente pura sejam de natureza benéfica. É adequado que a felicidade siga, como uma sombra, aquele por quem a ação benéfica foi acumulada. Este é o acoplamento do método de adequação.

තත්ථ [Pg.183] කතමො පදට්ඨානො හාරසම්පාතො? මනො මනොපවිචාරානං පදට්ඨානං. මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා සබ්බස්ස කුසලපක්ඛස්ස පදට්ඨානං. ‘‘භාසතී’’ති සම්මාවාචා, ‘‘කරොතී’’ති සම්මාකම්මන්තො, තෙ සම්මාආජීවස්ස පදට්ඨානං. සම්මාආජීවො සම්මාවායාමස්ස පදට්ඨානං. සම්මාවායාමො සම්මාසතියා පදට්ඨානං. සම්මාසති සම්මාසමාධිස්ස පදට්ඨානං. ‘‘මනසා පසන්නෙනා’’ති එත්ථ පසාදො සද්ධින්ද්‍රියං, තං සීලස්ස පදට්ඨානං. සීලං සමාධිස්ස පදට්ඨානං. සමාධි පඤ්ඤායාති යාව විමුත්තිඤාණදස්සනා යොජෙතබ්බං. අයං පදට්ඨානහාරසම්පාතො.

Ali, qual é o acoplamento do método de ponto de partida (padaṭṭhānahārasampāta)? A mente é o ponto de partida para as explorações mentais (manopavicāra). Os fenômenos precedidos pela mente são o ponto de partida para toda a classe de estados benéficos. 'Fala' (bhāsati) refere-se à fala correta (sammāvācā); 'age' (karoti) refere-se à ação correta (sammākammanto); estes são o ponto de partida para o meio de vida correto (sammā-ājīva). O meio de vida correto é o ponto de partida para o esforço correto (sammāvāyāma). O esforço correto é o ponto de partida para a atenção correta (sammāsati). A atenção correta é o ponto de partida para a concentração correta (sammāsamādhi). Na passagem 'com a mente pura' (manasā pasannena), a clareza (pasāda) é a faculdade da fé (saddhindriya); esta é o ponto de partida para a moralidade (sīla). A moralidade é o ponto de partida para a concentração (samādhi). A concentração é o ponto de partida para a sabedoria (paññā) — e assim deve ser conectado até o conhecimento e visão da libertação (vimuttiñāṇadassana). Este é o acoplamento do método de ponto de partida.

තත්ථ කතමො ලක්ඛණො හාරසම්පාතො? ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා’’ති මනොපුබ්බඞ්ගමතාවචනෙන ධම්මානං ඡන්දපුබ්බඞ්ගමතාපි වීරියපුබ්බඞ්ගමතාපි වීමංසාපුබ්බඞ්ගමතාපි වුත්තා හොති ආධිපතෙය්‍යලක්ඛණෙන ඡන්දාදීනං මනසා එකලක්ඛණත්තා. තථා නෙසං සද්ධාදිපුබ්බඞ්ගමතාපි වුත්තා හොති ඉන්ද්‍රියලක්ඛණෙන සද්ධාදීනං මනසා එකලක්ඛණත්තා. ‘‘මනසා චෙ පසන්නෙනා’’ති යථා මනස්ස පසාදසමන්නාගමො තංසමුට්ඨානානං කායවචීකම්මානං අනවජ්ජභාවලක්ඛණං. එවං චිත්තස්ස සතිආදිසමන්නාගමොපි නෙසං අනවජ්ජභාවලක්ඛණං යොනිසොමනසිකාරසමුට්ඨානභාවෙන එකලක්ඛණත්තා. ‘‘සුඛමන්වෙතී’’ති සුඛානුගමනවචනෙන සුඛස්ස පච්චයභූතානං මනාපියරූපාදීනං අනුගමො වුත්තො හොති තෙසම්පි කම්මපච්චයතාය එකලක්ඛණත්තාති. අයං ලක්ඛණහාරසම්පාතො.

Ali, qual é o acoplamento do método de característica (lakkhaṇahārasampāta)? Em 'a mente precede todas as coisas' (manopubbaṅgamā dhammā), ao se declarar a precedência da mente, a precedência do desejo (chanda), a precedência da energia (vīriya) e a precedência da investigação (vīmaṃsā) também são declaradas para os fenômenos, devido ao fato de que o desejo, etc., compartilham a mesma característica com a mente por meio da característica de predominância (ādhipateyya). Da mesma forma, a precedência da fé (saddhā), etc., também é declarada para eles, devido ao fato de que a fé, etc., compartilham a mesma característica com a mente por meio da característica de faculdade (indriya). Em 'se com a mente pura' (manasā ce pasannena), assim como a dotação da mente com clareza é a característica de ausência de culpa para as ações físicas e verbais dela originadas, da mesma forma, a dotação da mente com atenção (sati), etc., também é a característica de ausência de culpa para elas, devido ao fato de compartilharem a mesma característica por serem originadas da atenção sábia (yonisomanasikāra). Em 'a felicidade o segue' (sukhamanveti), ao se declarar o seguimento da felicidade, o seguimento de formas agradáveis, etc., que atuam como condições para a felicidade, também é declarado, devido ao fato de que estas também compartilham a mesma característica por serem condicionadas pela ação (kamma). Este é o acoplamento do método de característica.

තත්ථ කතමො චතුබ්‍යූහො හාරසම්පාතො? ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා’’තිආදීසු ‘‘මනො’’තිආදීනං පදානං නිබ්බචනං නිරුත්තං, තං පදත්ථනිද්දෙසවසෙන වෙදිතබ්බං. පදත්ථො ච වුත්තනයෙන සුවිඤ්ඤෙය්‍යොව. යෙ සුඛෙන අත්ථිකා, තෙහි පසන්නෙන මනසා කායවචීමනොකම්මානි පවත්තෙතබ්බානීති අයමෙත්ථ භගවතො අධිප්පායො. පුඤ්ඤකිරියාය අඤ්ඤෙසම්පි පුබ්බඞ්ගමා හුත්වා තත්ථ තෙසං සම්මා උපනෙතාරො ඉමිස්සා දෙසනාය නිදානං. ‘‘ඡද්වාරාධිපතී රාජා (ධ. ප. අට්ඨ. 2.181 එරකපත්තනාගරාජවත්ථු), චිත්තානුපරිවත්තිනො ධම්මා (ධ. ස. දුකමාතිකා 62; 1205-1206), චිත්තස්ස එකධම්මස්ස, සබ්බෙව වසමන්වගූ’’ති (සං. නි. 1.62) එවමාදිසමානයනෙන ඉමිස්සා දෙසනාය සංසන්දනා දෙසනානුසන්ධි. පදානුසන්ධියො පන සුවිඤ්ඤෙය්‍යාවාති. අයං චතුබ්‍යූහො හාරසම්පාතො.

Ali, qual é o acoplamento do método de quatro matrizes (catubyūhahārasampāta)? Em passagens como 'a mente precede todas as coisas', etc., a definição e a etimologia de termos como 'mente', etc., devem ser compreendidas por meio da exposição do significado das palavras. E o significado das palavras é fácil de compreender pelo método já exposto. A intenção do Abençoado aqui é que aqueles que desejam a felicidade devem realizar ações físicas, verbais e mentais com a mente pura. O ponto de partida (nidāna) deste ensinamento são aqueles que, tendo se tornado líderes de outros na realização de ações meritórias, os conduzem corretamente a isso. A conexão do ensinamento (desanānusandhi) é a concordância deste ensinamento por meio da comparação com passagens como: 'O rei é o senhor das seis portas; existem fenômenos que acompanham a mente; todos eles seguem o poder da mente, que é um único fenômeno'. E as conexões de palavras (padānusandhi) são fáceis de compreender. Este é o acoplamento do método de quatro matrizes.

තත්ථ [Pg.184] කතමො ආවට්ටො හාරසම්පාතො? ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා’’ති තත්ථ යානි තීණි කුසලමූලානි, තානි අට්ඨන්නං සම්මත්තානං හෙතු. යෙ සම්මත්තා, අයං අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. යං මනොසහජනාමරූපං, ඉදං දුක්ඛං. අසමුච්ඡින්නා පුරිමනිප්ඵන්නා අවිජ්ජා භවතණ්හා, අයං සමුදයො. යත්ථ තෙසං පහානං, අයං නිරොධොති ඉමානි චත්තාරි සච්චානි. අයං ආවට්ටො හාරසම්පාතො.

Ali, qual é o acoplamento do método de reversão (āvaṭṭahārasampāta)? Em 'a mente precede todas as coisas' (manopubbaṅgamā dhammā), as três raízes benéficas que existem ali são a causa para os oito fatores da retidão (sammattā). Aquilo que constitui a retidão é o nobre caminho óctuplo (maggasacca). A mente e a mente-e-matéria co-nascida que existem constituem o sofrimento (dukkhasacca). A ignorância e o desejo por existência, não eliminados e produtos anteriormente, constituem a origem (samudayasacca). Aquilo onde ocorre o abandono deles é a cessação (nirodhasacca). Estas são as quatro verdades. Este é o acoplamento do método de reversão.

තත්ථ කතමො විභත්තිහාරසම්පාතො? ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා, මනසා චෙ පසන්නෙන, තතො නං සුඛමන්වෙතී’’ති නයිදං යථාරුතවසෙන ගහෙතබ්බං. යො හි සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා පාණාතිපාතිම්හි මිච්ඡාදිට්ඨිකෙ මිච්ඡාපටිපන්නෙ සකං චිත්තං පසාදෙති, පසන්නෙන ච චිත්තෙන අභූතගුණාභිත්ථවනවසෙන භාසති වා නිපච්චකාරං වාස්ස යං කරොති, න තතො නං සුඛමන්වෙති. දුක්ඛමෙව පන තං තතො චක්කංව වහතො පදමන්වෙති. ඉති හි ඉදං විභජ්ජබ්‍යාකරණීයං. යං මනසා චෙ පසන්නෙන භාසති වා කරොති වා, තඤ්චෙ වචීකම්මං කායකම්මඤ්ච සුඛවෙදනීයන්ති. තං කිස්ස හෙතු? සම්මත්තගතෙහි සුඛවෙදනීයං මිච්ඡාගතෙහි දුක්ඛවෙදනීයන්ති. කථං පනායං පසාදො දට්ඨබ්බො? නායං පසාදො, පසාදපතිරූපකො පන මිච්ඡාධිමොක්ඛොති වදාමි. අයං විභත්තිහාරසම්පාතො.

Nisso, qual é a aplicação do método da classificação (vibhattihārasampāto)? A declaração: 'Os fenômenos são precedidos pela mente, se com a mente serena, a felicidade o segue' não deve ser tomada literalmente. Pois se algum asceta ou brâmane purifica sua própria mente em relação a alguém que destrói a vida, que tem visão incorreta e conduta incorreta, e com a mente serena fala elogiando qualidades inexistentes ou lhe presta homenagem, a felicidade não o segue por causa disso. Pelo contrário, apenas o sofrimento o segue por causa disso, assim como a roda segue a pegada do boi que puxa a carga. Assim, de fato, esta declaração deve ser respondida de forma analítica. Se alguém fala ou age com a mente serena, e se essa ação verbal e ação corporal são de natureza a serem experimentadas como agradáveis. Por qual razão? Porque falar e agir com a mente serena em relação àqueles que alcançaram a retidão traz resultados agradáveis, enquanto em relação àqueles que caíram no erro traz resultados dolorosos. Mas como essa serenidade deve ser vista? Eu digo: 'Isso não é verdadeira serenidade, mas sim uma convicção errônea que se assemelha à serenidade'. Esta é a aplicação do método da classificação.

තත්ථ කතමො පරිවත්තනො හාරසම්පාතො? මනොපුබ්බඞ්ගමාතිආදි. යං මනසා පදුට්ඨෙන භාසති වා කරොති වා දුක්ඛස්සානුගාමී. ඉදඤ්හි සුත්තං එතස්ස උජුපටිපක්ඛො. අයං පරිවත්තනො හාරසම්පාතො.

Nisso, qual é a aplicação do método da inversão (parivattanahārasampāto)? A passagem que começa com 'Os fenômenos são precedidos pela mente...'. O que quer que se fale ou faça com a mente corrompida é seguido pelo sofrimento. Pois este sutta é o oposto direto deste outro. Esta é a aplicação do método da inversão.

තත්ථ කතමො වෙවචනො හාරසම්පාතො? ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා’’ති මනො චිත්තං මනායතනං මනින්ද්‍රියං මනොවිඤ්ඤාණං මනොවිඤ්ඤාණධාතූති පරියායවචනං. පුබ්බඞ්ගමා පුරෙචාරිනො පුරෙගාමිනොති පරියායවචනං. ධම්මා අත්තා සභාවාති පරියායවචනං. සෙට්ඨං පධානං පවරන්ති පරියායවචනං. මනොමයා මනොනිබ්බත්තා මනොසම්භූතාති පරියායවචනං. පසන්නෙන සද්දහන්තෙන ඔකප්පෙන්තෙනාති පරියායවචනං. සුඛං සාතං වෙදයිතන්ති පරියායවචනං. අන්වෙති අනුගච්ඡති අනුබන්ධතීති පරියායවචනං. අයං වෙවචනො හාරසම්පාතො.

Nisso, qual é a aplicação do método dos sinônimos (vevacanahārasampāto)? Na expressão 'Os fenômenos são precedidos pela mente': 'mente' (mano), 'consciência' (citta), 'base mental' (manāyatana), 'faculdade mental' (manindriya), 'consciência mental' (manoviññāṇa), 'elemento da consciência mental' (manoviññāṇadhātu) são termos sinônimos. 'Precedidos por' (pubbaṅgamā), 'que vão à frente' (purecārino), 'precursores' (puregāmino) são termos sinônimos. 'Fenômenos' (dhammā), 'natureza própria' (attā), 'naturezas intrínsecas' (sabhāvā) são termos sinônimos. 'Excelente' (seṭṭhaṃ), 'principal' (padhānaṃ), 'supremo' (pavaraṃ) são termos sinônimos. 'Feitos de mente' (manomayā), 'produzidos pela mente' (manonibbattā), 'originados da mente' (manosambhūtā) são termos sinônimos. 'Com mente serena' (pasannena), 'com fé' (saddahantena), 'com convicção' (okappantena) são termos sinônimos. 'Felicidade' (sukhaṃ), 'prazer' (sātaṃ), 'sensação agradável' (vedayitaṃ) são termos sinônimos. 'Segue' (anveti), 'acompanha' (anugacchati), 'persegue' (anubandhati) são termos sinônimos. Esta é a aplicação do método dos sinônimos.

තත්ථ [Pg.185] කතමො පඤ්ඤත්තිහාරසම්පාතො? මනොපුබ්බඞ්ගමාති අයං මනසො කිච්චපඤ්ඤත්ති. ධම්මාති සභාවපඤ්ඤත්ති, කුසලකම්මපථපඤ්ඤත්ති. මනොසෙට්ඨාති පධානපඤ්ඤත්ති. මනොමයාති සහජාතපඤ්ඤත්ති. පසන්නෙනාති සද්ධින්ද්‍රියෙන සමන්නාගතපඤ්ඤත්ති, අස්සද්ධියස්ස පටික්ඛෙපපඤ්ඤත්ති. භාසති වා කරොති වාති සම්මාවාචාසම්මාකම්මන්තානං නික්ඛෙපපඤ්ඤත්ති. තතො නං සුඛමන්වෙතීති කම්මස්ස ඵලානුබන්ධපඤ්ඤත්ති, කම්මස්ස අවිනාසපඤ්ඤත්තීති. අයං පඤ්ඤත්තිහාරසම්පාතො.

Nisso, qual é a aplicação do método das designações (paññattihārasampāto)? 'Os fenômenos são precedidos pela mente' é a designação da função da mente. 'Fenômenos' é a designação de natureza intrínseca e a designação dos caminhos de ação benéfica. 'Liderados pela mente' é a designação de primazia. 'Feitos de mente' é a designação de coexistência. 'Com mente serena' é a designação de estar dotado da faculdade da fé e a designação de rejeição da falta de fé. 'Falar ou agir' é a designação do estabelecimento da fala correta e da ação correta. 'A felicidade o segue por causa disso' é a designação da consequência do fruto do karma e a designação da indestrutibilidade do karma. Esta é a aplicação do método das designações.

තත්ථ කතමො ඔතරණො හාරසම්පාතො? මනොති විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො. ධම්මාති වෙදනාසඤ්ඤාසඞ්ඛාරක්ඛන්ධා. භාසති වා කරොති වාති කායවචීවිඤ්ඤත්තියො. තාසං නිස්සයා චත්තාරො මහාභූතාති රූපක්ඛන්ධොති අයං ඛන්ධෙහි ඔතරණො. මනොති අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණන්ති මනොග්ගහණෙන අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා ගහිතාති. සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණං…පෙ… සමුදයො හොතීති අයං පටිච්චසමුප්පාදෙන ඔතරණොති. අයං ඔතරණො හාරසම්පාතො.

Nisso, qual é a aplicação do método da convergência (otaraṇohārasampāto)? 'Mente' é o agregado da consciência. 'Fenômenos' são os agregados da sensação, da percepção e das formações mentais. 'Falar ou agir' refere-se às intimações corporal e verbal. O suporte delas, os quatro grandes elementos, constitui o agregado da matéria. Esta é a convergência por meio dos agregados. 'Mente' refere-se à consciência ativa; ao tomar a mente, as formações condicionadas pela ignorância são incluídas. 'Com as formações como condição, a consciência surge... e assim por diante... ocorre a origem [do sofrimento]'. Esta é a convergência por meio da originação dependente. Esta é a aplicação do método da convergência.

තත්ථ කතමො සොධනො හාරසම්පාතො? මනොති ආරම්භො නෙව පදසුද්ධි, න ආරම්භසුද්ධි. මනොපුබ්බඞ්ගමාති පදසුද්ධි, න ආරම්භසුද්ධි. තථා ධම්මාති යාව සුඛන්ති පදසුද්ධි, න ආරම්භසුද්ධි. සුඛමන්වෙතීති පන පදසුද්ධි චෙව ආරම්භසුද්ධි චාති. අයං සොධනො හාරසම්පාතො.

Nisso, qual é a aplicação do método da purificação (sodhanohārasampāto)? A palavra 'Mente' é o início; não é nem purificação do termo nem purificação do início. 'Os fenômenos são precedidos pela mente' é purificação do termo, mas não purificação do início. Da mesma forma, de 'fenômenos' até 'felicidade' é purificação do termo, mas não purificação do início. Mas 'a felicidade o segue' é tanto purificação do termo quanto purificação do início. Esta é a aplicação do método da purificação.

තත්ථ කතමො අධිට්ඨානො හාරසම්පාතො? මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා, මනොසෙට්ඨා මනොමයාති එකත්තතා. මනසා චෙ පසන්නෙනාති වෙමත්තතා, තථා මනසා චෙ පසන්නෙනාති එකත්තතා. භාසති වා කරොති වාති වෙමත්තතා, තථා මනසා චෙ පසන්නෙනාති එකත්තතා. සො පසාදො දුවිධො අජ්ඣත්තඤ්ච බ්‍යාපාදවික්ඛම්භනතො, බහිද්ධා ච ඔකප්පනතො. තථා සම්පත්තිභවහෙතුභූතොපි වඩ්ඪිහෙතුභූතොවාති අයං වෙමත්තතා. තයිදං සුත්තං ද්වීහි ආකාරෙහි අධිට්ඨාතබ්බං හෙතුනා ච යො පසන්නමානසො, විපාකෙන ච යො සුඛවෙදනීයොති. අයං අධිට්ඨානො හාරසම්පාතො.

Nisso, qual é a aplicação do método da formulação (adhiṭṭhānohārasampāto)? 'Os fenômenos são precedidos pela mente, liderados pela mente, feitos de mente' é unidade. 'Se com a mente serena' é diversidade; da mesma forma, 'se com a mente serena' é unidade. 'Falar ou agir' é diversidade; da mesma forma, 'se com a mente serena' é unidade. Essa serenidade é de dois tipos: internamente, pela supressão da má vontade, e externamente, pela convicção. Da mesma forma, sendo a causa para uma existência próspera ou sendo a causa para o crescimento espiritual — esta é a diversidade. Este sutta deve ser formulado sob dois aspectos: pela causa, que é a mente serena, e pelo fruto, que é o que deve ser experimentado como felicidade. Esta é a aplicação do método da formulação.

තත්ථ කතමො පරික්ඛාරො හාරසම්පාතො? මනොපුබ්බඞ්ගමාති එත්ථ මනොති කුසලවිඤ්ඤාණං. තස්ස ච ඤාණසම්පයුත්තස්ස අලොභො අදොසො අමොහොති තයො සම්පයුත්තා හෙතූ, ඤාණවිප්පයුත්තස්ස අලොභො [Pg.186] අදොසොති ද්වෙ සම්පයුත්තා හෙතූ. සබ්බෙසං අවිසෙසෙන යොනිසොමනසිකාරො හෙතු, චත්තාරි සම්පත්තිචක්කානි පච්චයො. තථා සද්ධම්මස්සවනං, තස්ස ච දානාදිවසෙන පවත්තමානස්ස දෙය්‍යධම්මාදයො පච්චයො. ධම්මාති චෙත්ථ වෙදනාදීනං ඉට්ඨාරම්මණාදයො. තථා තයො විඤ්ඤාණස්ස, වෙදනාදයො පසාදස්ස, සද්ධෙය්‍යවත්ථුකුසලාභිසඞ්ඛාරො විපාකසුඛස්ස පච්චයොති. අයං පරික්ඛාරො හාරසම්පාතො.

Nisso, qual é a aplicação do método dos requisitos (parikkhārohārasampāto)? Na expressão 'Os fenômenos são precedidos pela mente', 'mente' refere-se à consciência benéfica. E para aquela associada ao conhecimento, o desapego, a não-aversão e a não-ilusão são as três causas associadas; para aquela dissociada do conhecimento, o desapego e a não-aversão são as duas causas associadas. Para todas elas, sem distinção, a atenção sábia é a causa; as quatro rodas da prosperidade são a condição. Da mesma forma, ouvir o verdadeiro Dhamma é a condição; e para aquela que se manifesta por meio da generosidade e outras virtudes, as coisas a serem doadas e outros fatores são a condição. E aqui, em relação a 'fenômenos', os objetos desejáveis e outros fatores são a condição para as sensações e outros estados mentais. Da mesma forma, as três causas benéficas são a condição para a consciência, as sensações e outros fatores são a condição para a serenidade, e as formações benéficas em relação a objetos dignos de fé são a condição para a felicidade resultante. Esta é a aplicação do método dos requisitos.

තත්ථ කතමො සමාරොපනො හාරසම්පාතො? මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මාති මනොති පුඤ්ඤචිත්තං, තං තිවිධං – දානමයං, සීලමයං, භාවනාමයන්ති. තත්ථ දානමයස්ස අලොභො පදට්ඨානං, සීලමයස්ස අදොසො පදට්ඨානං, භාවනාමයස්ස අමොහො පදට්ඨානං. සබ්බෙසං අභිප්පසාදො පදට්ඨානං, ‘‘සද්ධාජාතො උපසඞ්කමති, උපසඞ්කමන්තො පයිරුපාසතී’’ති (ම. නි. 2.183) සුත්තං විත්ථාරෙතබ්බං. කුසලචිත්තං සුඛස්ස ඉට්ඨවිපාකස්ස පදට්ඨානං. යොනිසොමනසිකාරො කුසලචිත්තස්ස පදට්ඨානං. යොනිසො හි මනසි කරොන්තො කුසලචිත්තං අධිට්ඨාති කුසලචිත්තං භාවෙති, සො අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති, උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං…පෙ… පදහති. තස්සෙවං චතූසු සම්මප්පධානෙසු භාවියමානෙසු චත්තාරො සතිපට්ඨානා යාව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡතීති අයං භාවනාය සමාරොපනා. සති ච භාවනාය පහානඤ්ච සිද්ධමෙවාති. අයං සමාරොපනො හාරසම්පාතො.

Nisso, qual é a aplicação do método da atribuição (samāropanohārasampāto)? Na frase 'Os fenômenos são precedidos pela mente', 'mente' refere-se à mente meritória, que é de três tipos: baseada na generosidade, baseada na moralidade e baseada na meditação. Dentre estas, o desapego é a causa próxima para a mente baseada na generosidade; a não-aversão é a causa próxima para a baseada na moralidade; a não-ilusão é a causa próxima para a baseada na meditação. Para todas elas, a extrema serenidade é a causa próxima. O sutta que diz: 'Aquele em quem a fé nasceu aproxima-se; ao aproximar-se, ele presta serviço' deve ser detalhado. A mente benéfica é a causa próxima para a felicidade que é o fruto desejado. A atenção sábia é a causa próxima para a mente benéfica. Pois aquele que aplica a atenção sábia estabelece a mente benéfica e desenvolve a mente benéfica. Ele gera o desejo para o não-surgimento de estados prejudiciais e insalubres que ainda não surgiram, e se esforça para o surgimento de estados benéficos... e assim por diante. Quando ele assim desenvolve os quatro esforços corretos, os quatro fundamentos da atenção plena até o nobre caminho óctuplo alcançam a plenitude do desenvolvimento. Esta é a atribuição por meio do desenvolvimento. E quando há desenvolvimento, o abandono também está plenamente realizado. Esta é a aplicação do método da atribuição.

තථා –

Da mesma forma:

‘‘දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪති, සංයමතො වෙරං න චීයති;

කුසලො ච ජහාති පාපකං, රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතො’’ති. (දී. නි. 2.197;

උදා. 75;

පෙටකො. 16);

'Para quem dá, o mérito cresce; para quem se autocontrola, a hostilidade não se acumula. O sábio abandona o mal; com a destruição da cobiça, do ódio e da ilusão, ele alcança a extinção.'

තත්ථ දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු වුත්තං. සංයමතො වෙරං න චීයතීති සීලමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු වුත්තං. කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති ලොභස්ස ච දොසස්ස ච මොහස්ස ච පහානමාහ. තෙන භාවනාමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු වුත්තං. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති අනුපාදාපරිනිබ්බානමාහ.

Nisso, pela frase 'Para quem dá, o mérito cresce', é declarada a base de ação meritória que consiste na generosidade. Pela frase 'para quem se autocontrola, a hostilidade não se acumula', é declarada a base de ação meritória que consiste na moralidade. Pela frase 'O sábio abandona o mal', fala-se sobre o abandono da cobiça, do ódio e da ilusão. Por meio disso, é declarada a base de ação meritória que consiste no desenvolvimento mental. Pela frase 'com a destruição da cobiça, do ódio e da ilusão, ele alcança a extinção', fala-se sobre o parinirvana sem apego.

දදතො [Pg.187] පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති අලොභො කුසලමූලං. සංයමතො වෙරං න චීයතීති අදොසො කුසලමූලං. කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති අමොහො කුසලමූලං. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති තෙසං නිස්සරණං වුත්තං.

'Para quem dá, o mérito cresce' refere-se à raiz benéfica do desapego. 'para quem se autocontrola, a hostilidade não se acumula' refere-se à raiz benéfica da não-aversão. 'O sábio abandona o mal' refere-se à raiz benéfica da não-ilusão. 'com a destruição da cobiça, do ódio e da ilusão, ele alcança a extinção' refere-se à libertação em relação a eles.

දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති සීලක්ඛන්ධස්ස පදට්ඨානං. සංයමතො වෙරං න චීයතීති සමාධික්ඛන්ධස්ස පදට්ඨානං. කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති පඤ්ඤාක්ඛන්ධස්ස විමුත්තික්ඛන්ධස්ස පදට්ඨානං. දානෙන ඔළාරිකානං කිලෙසානං පහානං, සීලෙන මජ්ඣිමානං, පඤ්ඤාය සුඛුමානං. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති කතාවීභූමිං දස්සෙති.

'Para quem dá, o mérito cresce' é a causa próxima para o grupo da moralidade. 'para quem se autocontrola, a hostilidade não se acumula' é a causa próxima para o grupo da concentração. 'O sábio abandona o mal' é a causa próxima para o grupo da sabedoria e o grupo da libertação. Através da generosidade ocorre o abandono das impurezas grosseiras; através da moralidade, o das impurezas médias; através da sabedoria, o das impurezas sutis. 'com a destruição da cobiça, do ódio e da ilusão, ele alcança a extinção' mostra o estágio daquele que realizou o que deveria ser feito.

දදතො පුඤ්ඤං…පෙ… ජහාති පාපකන්ති සෙක්ඛභූමි දස්සිතා. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති අග්ගඵලං වුත්තං.

Pelas passagens 'Para quem dá, o mérito cresce... e assim por diante... abandona o mal', mostra-se o estágio do aprendiz. 'com a destruição da cobiça, do ódio e da ilusão, ele alcança a extinção' declara-se o fruto supremo.

තථා දදතො පුඤ්ඤං…පෙ… න චීයතීති ලොකියකුසලමූලං වුත්තං. කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති ලොකුත්තරකුසලමූලං වුත්තං. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති ලොකුත්තරස්ස කුසලමූලස්ස ඵලං වුත්තං.

Da mesma forma, pelas passagens 'Para quem dá, o mérito cresce... e assim por diante... a hostilidade não se acumula', declara-se a raiz benéfica mundana. 'O sábio abandona o mal' declara-se a raiz benéfica supramundana. 'com a destruição da cobiça, do ódio e da ilusão, ele alcança a extinção' declara-se o fruto da raiz benéfica supramundana.

දදතො…පෙ… න චීයතීති පුථුජ්ජනභූමි දස්සිතා. කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති සෙක්ඛභූමි දස්සිතා. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති අසෙක්ඛභූමි දස්සිතා.

Pelas passagens 'Para quem dá... e assim por diante... a hostilidade não se acumula', mostra-se o estágio do homem comum. 'O sábio abandona o mal' mostra-se o estágio do aprendiz. 'com a destruição da cobiça, do ódio e da ilusão, ele alcança a extinção' mostra-se o estágio daquele que não é mais um aprendiz.

දදතො …පෙ… න චීයතීති සග්ගගාමිනී පටිපදා වුත්තා. කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති සෙක්ඛවිමුත්ති. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති අසෙක්ඛවිමුත්ති වුත්තා.

Pelas passagens 'Para quem dá... e assim por diante... a hostilidade não se acumula', declara-se a prática que conduz aos céus. 'O sábio abandona o mal' declara-se a libertação do aprendiz. 'com a destruição da cobiça, do ódio e da ilusão, ele alcança a extinção' declara-se a libertação daquele que não é mais um aprendiz.

දදතො…පෙ… න චීයතීති දානකථං සීලකථං සග්ගකථං ලොකියානං ධම්මානං දෙසනමාහ. කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති ලොකෙ ආදීනවානුපස්සනාය සද්ධිං සාමුක්කංසිකං ධම්මදෙසනමාහ. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති තස්සා දෙසනාය ඵලමාහ.

Pelas passagens 'Para quem dá... e assim por diante... a hostilidade não se acumula', fala-se sobre o discurso sobre a generosidade, o discurso sobre a moralidade, o discurso sobre os céus e o ensinamento dos ensinamentos mundanos. 'O sábio abandona o mal' fala-se sobre o ensinamento do Dhamma que é próprio dos Budas, juntamente com a contemplação do perigo no mundo. 'com a destruição da cobiça, do ódio e da ilusão, ele alcança a extinção' fala-se sobre o fruto desse ensinamento.

දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති ධම්මදානං ආමිසදානඤ්ච වදති. සංයමතො වෙරං න චීයතීති පාණාතිපාතා වෙරමණියා සත්තානං අභයදානං වදති. එවං සබ්බානිපි සික්ඛාපදානි විත්ථාරෙතබ්බානි. තෙන ච සීලසංයමෙන සීලෙ පතිට්ඨිතො චිත්තං සංයමෙති, තස්ස සමථො පාරිපූරිං ගච්ඡති. එවං සො සමථෙ ඨිතො විපස්සනාකොසල්ලයොගතො කුසලො ච ජහාති [Pg.188] පාපකං රාගං ජහාති, දොසං ජහාති, මොහං ජහාති, අරියමග්ගෙන සබ්බෙපි පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ ජහාති. එවං පටිපන්නො ච රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති රාගාදීනං පරික්ඛයා ද්වෙපි විමුත්තියො අධිගච්ඡතීති අයං සුත්තනිද්දෙසො.

Pela frase 'Para quem dá, o mérito cresce', fala-se sobre a doação do Dhamma e a doação de bens materiais. Pela frase 'para quem se autocontrola, a hostilidade não se acumula', fala-se sobre a doação da ausência de medo aos seres por meio da abstenção de destruir a vida. Da mesma forma, todos os preceitos de treinamento devem ser detalhados. E por meio desse autocontrole moral, aquele que está estabelecido na moralidade controla a mente, e a sua tranquilidade alcança a plenitude. Assim, estabelecido na tranquilidade, por meio da união com a habilidade na visão penetrante, ele se torna sábio e abandona o mal: abandona a cobiça, abandona o ódio, abandona a ilusão, e abandona todos os estados prejudiciais e insalubres por meio do nobre caminho. E para quem assim pratica, 'com a destruição da cobiça, do ódio e da ilusão, ele alcança a extinção', ou seja, pela completa destruição da cobiça e demais impurezas, ele alcança ambos os tipos de libertação. Esta é a explicação do sutta.

තත්ථ කතමො දෙසනාහාරසම්පාතො? ඉමස්මිං සුත්තෙ කිං දෙසිතං? ද්වෙ සුගතියො දෙවා ච මනුස්සා ච, දිබ්බා ච පඤ්ච කාමගුණා, මානුසකා ච පඤ්ච කාමගුණා, දිබ්බා ච පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා, මානුසකා ච පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා. ඉදං වුච්චති දුක්ඛං අරියසච්චං. තස්ස කාරණභාවෙන පුරිමපුරිමනිප්ඵන්නා තණ්හා සමුදයො අරියසච්චං. තයිදං වුච්චති අස්සාදො ච ආදීනවො ච. සබ්බස්ස පුරිමෙහි ද්වීහි පදෙහි නිද්දෙසො ‘‘දදතො…පෙ… න චීයතී’’ති. කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති මග්ගො වුත්තො. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති ද්වෙ නිබ්බානධාතුයො සඋපාදිසෙසා ච අනුපාදිසෙසා ච. ඉදං නිස්සරණං. ඵලාදීනි පන යථාරහං වෙදිතබ්බානීති. අයං දෙසනාහාරසම්පාතො.

Nisso, qual é a aplicação do método do ensinamento (desanāhārasampāto)? O que é ensinado neste sutta? Os dois destinos felizes — deuses e humanos —, os cinco prazeres sensoriais celestiais, os cinco prazeres sensoriais humanos, os cinco agregados de apego celestiais e os cinco agregados de apego humanos. Isto é chamado de a nobre verdade do sofrimento. Como sua causa, o desejo produzido em existências anteriores é a nobre verdade da origem. Estes dois são chamados de gratificação e perigo. A exposição de tudo isso é feita pelas duas primeiras frases: 'Para quem dá... e assim por diante... a hostilidade não se acumula'. Pela frase 'O sábio abandona o mal', o caminho é declarado. Pela frase 'com a destruição da cobiça, do ódio e da ilusão, ele alcança a extinção', declaram-se os dois elementos do Nirvana: com resíduo e sem resíduo. Isto é a libertação. E os frutos e demais aspectos devem ser compreendidos conforme apropriado. Esta é a aplicação do método do ensinamento.

විචයොති ‘‘දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතී’’ති ඉමිනා පඨමෙන පදෙන තිවිධම්පි දානමයං සීලමයං භාවනාමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු වුත්තං. දසවිධස්සපි දෙය්‍යධම්මස්ස පරිච්චාගො වුත්තො. තථා ඡබ්බිධස්සපි රූපාදිආරම්මණස්ස. ‘‘සංයමතො වෙරං න චීයතී’’ති දුතියෙන පදෙන අවෙරා අසපත්තා අබ්‍යාපාදා ච පටිපදා වුත්තා. ‘‘කුසලො ච ජහාති පාපක’’න්ති තතියෙන පදෙන ඤාණුප්පාදො අඤ්ඤාණනිරොධො සබ්බොපි අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො සබ්බෙපි බොධිපක්ඛියා ධම්මා වුත්තා. ‘‘රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතො’’ති රාගක්ඛයෙන රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්ති, මොහක්ඛයෙන අවිජ්ජාවිරාගා පඤ්ඤාවිමුත්ති වුත්තාති. අයං විචයො හාරසම්පාතො.

Quanto à Investigação (Vicaya): pela primeira frase 'Para quem dá, o mérito cresce', as três bases de ação meritória, a saber, consistindo em doação (dānamaya), virtude (sīlamaya) e meditação (bhāvanāmaya), são declaradas. A renúncia aos dez tipos de coisas a serem doadas (deyyadhamma) é declarada. Da mesma forma, a renúncia aos seis tipos de objetos sensoriais, começando pela forma (rūpa). Pela segunda frase 'Para quem se autocontrola, a hostilidade não se acumula', a prática livre de hostilidade, livre de inimigos e livre de malevolência é declarada. Pela terceira frase 'E o sábio abandona o mal', o surgimento do conhecimento, a cessação da ignorância, todo o Nobre Caminho Óctuplo e todos os fatores que levam à iluminação (bodhipakkhiyā dhammā) são declarados. Pela frase 'Com a destruição da cobiça, do ódio e da ilusão, ele é extinto', declara-se a libertação da mente através do desapego da cobiça pela destruição da cobiça, e a libertação pela sabedoria através do desapego da ignorância pela destruição da ilusão. Esta é a combinação do método de Investigação (Vicaya-hārasampāta).

යුත්තීති දානෙ ඨිතො උභයං පරිපූරෙති මච්ඡරියප්පහානඤ්ච පුඤ්ඤාභිසන්දඤ්චාති අත්ථෙසා යුත්ති. සීලසංයමෙ ඨිතො උභයං පරිපූරෙති උපචාරසමාධිං අප්පනාසමාධිඤ්චාති අත්ථෙසා යුත්ති. පාපකෙ ධම්මෙ පජහන්තො දුක්ඛං පරිජානාති, නිරොධං සච්ඡිකරොති, මග්ගං භාවෙතීති අත්ථෙසා යුත්ති. රාගදොසමොහෙසු සබ්බසො පරික්ඛීණෙසු අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායතීති අත්ථෙසා යුත්තීති. අයං යුත්තිහාරසම්පාතො.

Quanto à Adequação (Yutti): aquele que está estabelecido na doação realiza ambas as coisas: o abandono da avareza e o fluxo de mérito; esta é a adequação que existe. Aquele que está estabelecido no autocontrole da virtude realiza ambas as coisas: a concentração de acesso (upacārasamādhi) e a concentração de absorção (appanāsamādhi); esta é a adequação que existe. Aquele que abandona os estados prejudiciais compreende plenamente o sofrimento, realiza a cessação e desenvolve o caminho; esta é a adequação que existe. Quando a cobiça, o ódio e a ilusão estão completamente destruídos, ele alcança o parinibbāna através do elemento de Nibbāna sem resíduo (anupādisesa-nibbānadhātu); esta é a adequação que existe. Esta é a combinação do método de Adequação (Yutti-hārasampāta).

පදට්ඨානන්ති [Pg.189] දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති චාගාධිට්ඨානස්ස පදට්ඨානං. සංයමතො වෙරං න චීයතීති සච්චාධිට්ඨානස්ස පදට්ඨානං. කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති පඤ්ඤාධිට්ඨානස්ස පදට්ඨානං. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති උපසමාධිට්ඨානස්ස පදට්ඨානන්ති. අයං පදට්ඨානො හාරසම්පාතො.

Quanto à Causa Próxima (Padaṭṭhāna): 'Para quem dá, o mérito cresce' é a causa próxima para o fundamento da generosidade (cāgādhiṭṭhāna). 'Para quem se autocontrola, a hostilidade não se acumula' é a causa próxima para o fundamento da verdade (saccādhiṭṭhāna). 'E o sábio abandona o mal' é a causa próxima para o fundamento da sabedoria (paññādhiṭṭhāna). 'Com a destruição da cobiça, do ódio e da ilusão, ele é extinto' é a causa próxima para o fundamento da paz (upasamādhiṭṭhāna). Esta é a combinação do método de Causa Próxima (Padaṭṭhāna-hārasampāta).

ලක්ඛණොති ‘‘දදතො’’ති එතෙන පෙය්‍යවජ්ජං අත්ථචරියං සමානත්තතා ච දස්සිතාති වෙදිතබ්බා සඞ්ගහවත්ථුභාවෙන එකලක්ඛණත්තා. ‘‘සංයමතො’’ති එතෙන ඛන්තිමෙත්තාඅවිහිංසාඅනුද්දයාදයො දස්සිතාති වෙදිතබ්බා වෙරානුප්පාදනලක්ඛණෙන එකලක්ඛණත්තා. ‘‘වෙරං න චීයතී’’ති එතෙන හිරීඔත්තප්පඅප්පිච්ඡතාසන්තුට්ඨිතාදයො දස්සිතා වෙරාවඩ්ඪනෙන එකලක්ඛණත්තා. තථා අහිරීකානොත්තප්පාදයො අචෙතබ්බභාවෙන එකලක්ඛණත්තා. ‘‘කුසලො’’ති එතෙන කොසල්ලදීපනෙන සම්මාසඞ්කප්පාදයො දස්සිතා මග්ගඞ්ගාදිභාවෙන එකලක්ඛණත්තා. ‘‘ජහාති පාපක’’න්ති එතෙන පරිඤ්ඤාභිසමයාදයොපි දස්සිතා අභිසමයලක්ඛණෙන එකලක්ඛණත්තා. ‘‘රාගදොසමොහක්ඛයා’’ති එතෙන අවසිට්ඨකිලෙසාදීනම්පි ඛයා දස්සිතා ඛෙපෙතබ්බභාවෙන එකලක්ඛණත්තාති අයං ලක්ඛණො.

Quanto à Característica (Lakkhaṇa): pela palavra 'dando' (dadato), deve-se entender que a fala amável, a ação benéfica e a imparcialidade são indicadas, por terem a mesma característica como bases de simpatia (saṅgahavatthu). Pela palavra 'autocontrolando-se' (saṃyamato), deve-se entender que a paciência, o amor bondoso, a não-violência, a compaixão, etc., são indicados, por terem a mesma característica de não gerar hostilidade. Pela frase 'a hostilidade não se acumula' (veraṃ na cīyati), a vergonha moral, o temor moral, o desejo de poucas coisas, o contentamento, etc., são indicados, por terem a mesma característica de não aumentar a hostilidade. Da mesma forma, a falta de vergonha moral, a falta de temor moral, etc., são indicados, por terem a mesma característica de não serem acumulados. Pela palavra 'sábio' (kusalo), ao iluminar a habilidade, o pensamento correto, etc., são indicados, por terem a mesma característica como fatores do caminho (maggaṅga). Pela frase 'abandona o mal' (jahāti pāpakaṃ), a realização da plena compreensão, etc., também são indicadas, por terem a mesma característica de realização (abhisamaya). Pela frase 'com a destruição da cobiça, do ódio e da ilusão' (rāgadosamohakkhayā), a destruição das demais impurezas, etc., também é indicada, por terem a mesma característica de serem eliminadas. Este é o método de Característica (Lakkhaṇa).

චතුබ්‍යූහොති දදතොති ගාථායං භගවතො කො අධිප්පායො? යෙ මහාභොගතං පත්ථයිස්සන්ති, තෙ දානං දස්සන්ති දාලිද්දියප්පහානාය. යෙ අවෙරතං ඉච්ඡන්ති, තෙ පඤ්ච වෙරානි පජහිස්සන්ති. යෙ කුසලධම්මෙහි ඡන්දකාමා, තෙ අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙස්සන්ති. යෙ නිබ්බායිතුකාමා, තෙ රාගදොසමොහං පජහිස්සන්තීති අයමෙත්ථ භගවතො අධිප්පායො. එවං නිබ්බචනනිදානසන්ධයො වත්තබ්බාති. අයං චතුබ්‍යූහො.

Quanto à Quádrupla Análise (Catubyūha): no verso que começa com 'Dando' (dadato), qual é a intenção do Abençoado? Aqueles que desejarem grande riqueza darão esmolas para eliminar a pobreza. Aqueles que desejarem a ausência de hostilidade abandonarão as cinco hostilidades. Aqueles que desejarem os estados benéficos desenvolverão o Caminho Óctuplo. Aqueles que desejarem extinguir-se abandonarão a cobiça, o ódio e a ilusão. Esta é a intenção do Abençoado aqui. Da mesma forma, a definição (nibbacana), a origem (nidāna) e a conexão (sandhi) devem ser explicadas. Este é o método de Quádrupla Análise (Catubyūha).

ආවට්ටොති යඤ්ච අදදතො මච්ඡරියං, යඤ්ච අසංයමතො වෙරං, යඤ්ච අකුසලස්ස පාපස්ස අප්පහානං, අයං පටිපක්ඛනිද්දෙසෙන සමුදයො. තස්ස අලොභෙන ච අදොසෙන ච අමොහෙන ච දානාදීහි පහානං, ඉමානි තීණි කුසලමූලානි. තෙසං පච්චයො අට්ඨ සම්මත්තානි, අයං මග්ගො. යො රාගදොසමොහානං ඛයො, අයං නිරොධොති. අයං ආවට්ටො.

Quanto ao Retorno (Āvaṭṭa): a avareza de quem não dá, a hostilidade de quem não se autocontrola e o não abandono do mal por parte de quem é prejudicial — isso, pela exposição dos opostos, é a Origem (samudaya). O abandono disso através da não-cobiça, do não-ódio e da não-ilusão, por meio da doação, etc. — estas são as três raízes benéficas (kusalamūla). A condição para elas são os oito fatores corretos (sammattāni); este é o Caminho (magga). A destruição da cobiça, do ódio e da ilusão; esta é a Cessação (nirodha). Este é o método de Retorno (Āvaṭṭa).

විභත්තීති දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති එකංසෙන යො භයහෙතු දෙති, රාගහෙතු දෙති, ආමිසකිඤ්චික්ඛහෙතු දෙති, න තස්ස පුඤ්ඤං වඩ්ඪති. යඤ්ච දණ්ඩදානං සත්ථදානං පරවිහෙඨනත්ථං අපුඤ්ඤං අස්ස පවඩ්ඪති. යං පන කුසලෙන චිත්තෙන අනුකම්පන්තො වා අපචායමානො වා අන්නං දෙති, පානං වත්ථං යානං [Pg.190] මාලාගන්ධවිලෙපනං සෙය්‍යාවසථං පදීපෙය්‍යං දෙති, සබ්බසත්තානං වා අභයදානං දෙති, මෙත්තචිත්තො හිතජ්ඣාසයො නිස්සරණසඤ්ඤී ධම්මං දෙසෙති. සංයමතො වෙරං න චීයතීති එකංසෙන අභයූපරතස්ස චීයති, කිංකාරණං? යං අසමත්ථො, භයූපරතො දිට්ඨධම්මිකස්ස භායති ‘‘මා මං රාජානො ගහෙත්වා හත්ථං වා ඡින්දෙය්‍යුං…පෙ… ජීවන්තම්පි සූලෙ උත්තාසෙය්‍යු’’න්ති, තෙන සංයමෙන අවෙරං චීයති. යො පන එවං සමානො වෙරං න චීයති. යො පන එවං සමාදියති, පාණාතිපාතස්ස පාපකො විපාකො දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායෙ ච, එවං සබ්බස්ස අකුසලස්ස, සො තතො ආරමති, ඉමිනා සංයමෙන වෙරං න චීයති. සංයමො නාම සීලං. තං චතුබ්බිධං චෙතනා සීලං, චෙතසිකං සීලං, සංවරො සීලං, අවීතික්කමො සීලන්ති. කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති පාපපහායකා සත්තත්තිංස බොධිපක්ඛියා ධම්මා වත්තබ්බාති. අයං විභත්ති.

Quanto à Classificação (Vibhatti): na frase 'Para quem dá, o mérito cresce', categoricamente, para quem dá por medo, por cobiça ou por desejar algum ganho material, o mérito não cresce. E a doação de bastões ou armas com o propósito de prejudicar os outros faz com que o demérito cresça para ele. Mas quando alguém, com mente benéfica, por compaixão ou por respeito, dá comida, bebida, roupas, veículos, guirlandas, perfumes, unguentos, leitos, moradias, lâmpadas, ou dá a dádiva do destemor a todos os seres, ou ensina o Dhamma com mente amorosa, desejando o bem-estar e com a percepção da libertação, [o mérito cresce para ele]. Na frase 'Para quem se autocontrola, a hostilidade não se acumula', categoricamente, para quem se abstém por medo, a hostilidade se acumula. Por que razão? Porque aquele que é incapaz ou covarde, abstendo-se por medo, teme o perigo visível nesta vida, pensando: 'Que os reis não me capturem e cortem minha mão... ou me empalem vivo'. Através desse tipo de autocontrole, a ausência de hostilidade se acumula. Mas aquele que, sendo assim, não acumula hostilidade... Mas aquele que assume o compromisso desta forma: 'O resultado de tirar a vida é terrível tanto nesta vida quanto na próxima', e assim para todo ato prejudicial, e se afasta disso — através desse autocontrole, a hostilidade não se acumula. O autocontrole é a virtude (sīla). Ela é de quatro tipos: virtude da intenção (cetanā-sīla), virtude dos fatores mentais (cetasika-sīla), virtude do refreamento (saṃvara-sīla) e virtude da não-transgressão (avītikkama-sīla). Na frase 'E o sábio abandona o mal', os trinta e sete fatores que levam à iluminação (bodhipakkhiyā dhammā), que abandonam o mal, devem ser explicados. Esta é a Classificação (Vibhatti).

පරිවත්තනොති දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪති, අදදතොපි පුඤ්ඤං පවඩ්ඪති, න දානමයිකං. සංයමතො වෙරං න චීයති අසංයමතොපි වෙරං න චීයති, යං දානෙන පටිසඞ්ඛානබලෙන භාවනාබලෙන. කුසලො ච ජහාති පාපකං, අකුසලො පන න ජහාති. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතො, තෙසං අපරික්ඛයා නත්ථි නිබ්බුතීති. අයං පරිවත්තනො.

Quanto à Reversão (Parivattana): para quem dá, o mérito cresce; mesmo para quem não dá, o mérito cresce, mas não o mérito baseado na doação. Para quem se autocontrola, a hostilidade não se acumula; mesmo para quem não se autocontrola, a hostilidade não se acumula [se for evitada] através da doação, do poder da reflexão ou do poder da meditação. O sábio abandona o mal, mas o tolo não o abandona. Com a destruição da cobiça, do ódio e da ilusão, ele é extinto; sem a destruição deles, não há extinção. Esta é a Reversão (Parivattana).

වෙවචනොති දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪති. පරිච්චාගතො කුසලං උපචීයති. අනුමොදතොපි පුඤ්ඤං පවඩ්ඪති චිත්තප්පසාදතොපි වෙය්‍යාවච්චකිරියායපි. සංයමතොති සීලසංවරතො සොරච්චතො. වෙරං න චීයතීති පාපං න වඩ්ඪති, අකුසලං න වඩ්ඪති. කුසලොති පණ්ඩිතො නිපුණො මෙධාවී පරික්ඛකො. ජහාතීති සමුච්ඡින්දති සමුග්ඝාටෙති. අයං වෙවචනො.

Quanto aos Sinônimos (Vevacana): 'Para quem dá, o mérito cresce'. Através da renúncia (pariccāga), o mérito se acumula. Também através do regozijo (anumodana), o mérito cresce; também através da clareza mental (cittappasāda) e do serviço altruísta (veyyāvacca). Para 'autocontrolando-se' (saṃyamato), os sinônimos são 'através do refreamento da virtude' (sīlasaṃvarato) e 'através da mansidão' (soraccato). Para 'a hostilidade não se acumula' (veraṃ na cīyati), os sinônimos são 'o mal não cresce', 'o prejudicial não cresce'. Para 'sábio' (kusalo), os sinônimos são 'sábio' (paṇḍito), 'habilidoso' (nipuṇo), 'inteligente' (medhāvī) e 'investigador' (parikkhako). Para 'abandona' (jahāti), os sinônimos são 'erradica' (samucchindati) e 'arranca' (samugghāṭeti). Este é o método de Sinônimos (Vevacana).

පඤ්ඤත්තීති දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති ලොභස්ස පටිනිස්සග්ගපඤ්ඤත්ති, අලොභස්ස නික්ඛෙපපඤ්ඤත්ති. සංයමතො වෙරං න චීයතීති දොසස්ස වික්ඛම්භනපඤ්ඤත්ති, අදොසස්ස නික්ඛෙපපඤ්ඤත්ති. කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති මොහස්ස සමුග්ඝාතපඤ්ඤත්ති, අමොහස්ස භාවනාපඤ්ඤත්ති. රාගදොසමොහස්ස පහානපඤ්ඤත්ති, අලොභාදොසාමොහස්ස භාවනාපඤ්ඤත්ති. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති කිලෙසානං පටිප්පස්සද්ධිපඤ්ඤත්ති, නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියපඤ්ඤත්තීති. අයං පඤ්ඤත්ති.

Quanto à Designação (Paññatti): a designação 'Para quem dá, o mérito cresce' é a designação do abandono da cobiça (lobha) e a designação do estabelecimento da não-cobiça (alobha). 'Para quem se autocontrola, a hostilidade não se acumula' é a designação da supressão do ódio (dosa) e a designação do estabelecimento do não-ódio (adosa). 'E o sábio abandona o mal' é a designação da erradicação da ilusão (moha) e a designação do desenvolvimento da não-ilusão (amoha). É a designação do abandono da cobiça, do ódio e da ilusão, e a designação do desenvolvimento da não-cobiça, do não-ódio e da não-ilusão. 'Com a destruição da cobiça, do ódio e da ilusão, ele é extinto' é a designação do apaziguamento das impurezas (kilesa) e a designação da realização de Nibbāna. Esta é a Designação (Paññatti).

ඔතරණොති [Pg.191] දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති දානං නාම සද්ධාදීහි ඉන්ද්‍රියෙහි හොතීති අයං ඉන්ද්‍රියෙහි ඔතරණො. සංයමතො වෙරං න චීයතීති සංයමො නාම සීලක්ඛන්ධොති අයං ඛන්ධෙහි ඔතරණො. කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති පාපප්පහානං නාම තීහි විමොක්ඛෙහි හොති. තෙසං උපායභූතානි තීණි විමොක්ඛමුඛානීති අයං විමොක්ඛමුඛෙහි ඔතරණො. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති විමුත්තික්ඛන්ධො. සො ච ධම්මධාතු ධම්මායතනඤ්චාති අයං ධාතූහි ච ආයතනෙහි ච ඔතරණොති. අයං ඔතරණො.

Quanto à Inclusão (Otaraṇa): na frase 'Para quem dá, o mérito cresce', a doação ocorre por meio das faculdades (indriya), como a fé (saddhā), etc.; esta é a inclusão por meio das faculdades. Na frase 'Para quem se autocontrola, a hostilidade não se acumula', o autocontrole é o agregado da virtude (sīlakkhandha); esta é a inclusão por meio dos agregados (khandha). Na frase 'E o sábio abandona o mal', o abandono do mal ocorre por meio das três libertações (vimokkha). Os meios para elas são as três portas de libertação (vimokkhamukha); esta é a inclusão por meio das portas de libertação. Na frase 'Com a destruição da cobiça, do ódio e da ilusão, ele é extinto', refere-se ao agregado da libertação (vimuttikkhandha). E este é tanto o elemento dos fenômenos (dhammadhātu) quanto a base mental dos fenômenos (dhammāyatana); esta é a inclusão por meio dos elementos (dhātu) e das bases (āyatana). Este é o método de Inclusão (Otaraṇa).

සොධනොති දදතොතිආදිකා පදසුද්ධි, නො ආරම්භසුද්ධි. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති අයං පදසුද්ධි ච ආරම්භසුද්ධි චාති. අයං සොධනො.

Quanto à Purificação (Sodhana): as palavras que começam com 'dando' (dadato) são a purificação dos termos (padasuddhi), mas não a purificação do esforço inicial (ārambhasuddhi). 'Com a destruição da cobiça, do ódio e da ilusão, ele é extinto' é tanto a purificação dos termos quanto a purificação do esforço inicial. Este é o método de Purificação (Sodhana).

අධිට්ඨානොති දදතොති අයං එකත්තතා, චාගො පරිච්චාගො ධම්මදානං ආමිසදානං අභයදානං, අට්ඨ දානානි විත්ථාරෙතබ්බානි. අයං වෙමත්තතා. සංයමොති අයං එකත්තතා. පාතිමොක්ඛසංවරො සතිසංවරොති අයං වෙමත්තතා. කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති අයං එකත්තතා. සක්කායදිට්ඨිං පජහති විචිකිච්ඡං පජහතීතිආදිකා අයං වෙමත්තතා. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති අයං එකත්තතා. සඋපාදිසෙසා නිබ්බානධාතු අනුපාදිසෙසා නිබ්බානධාතූති අයං වෙමත්තතාති. අයං අධිට්ඨානො.

Quanto à Formulação (Adhiṭṭhāna): 'Dando' (dadato) é a unidade (ekattatā). A generosidade (cāgo), a renúncia (pariccāgo), a doação do Dhamma (dhammadāna), a doação material (āmisadāna) e a doação do destemor (abhayadāna) — as oito doações devem ser detalhadas. Esta é a diversidade (vemattatā). 'Autocontrole' (saṃyamo) é a unidade. O refreamento do Patimokkha (pātimokkhasaṃvara) e o refreamento da atenção plena (satisaṃvara) são a diversidade. 'E o sábio abandona o mal' é a unidade. Abandonar a visão de identidade (sakkāyadiṭṭhi), abandonar a dúvida cética (vicikicchā), etc., são a diversidade. 'Com a destruição da cobiça, do ódio e da ilusão, ele é extinto' é a unidade. O elemento de Nibbāna com resíduo (saupādisesa-nibbānadhātu) e o elemento de Nibbāna sem resíduo (anupādisesa-nibbānadhātu) são a diversidade. Este é o método de Formulação (Adhiṭṭhāna).

පරික්ඛාරොති දානස්ස පාමොජ්ජං පච්චයො. අලොභො හෙතු, සංයමස්ස හිරොත්තප්පාදයො පච්චයො. යොනිසොමනසිකාරො අදොසො ච හෙතු, පාපප්පහානස්ස සමාධි යථාභූතඤාණදස්සනඤ්ච පච්චයො. තිස්සො අනුපස්සනා හෙතු, නිබ්බුතියා මග්ගසම්මාදිට්ඨි හෙතු, සම්මාසඞ්කප්පාදයො පච්චයොති. අයං පරික්ඛාරො.

Quanto aos Requisitos (Parikkhāra): para a doação, a alegria (pāmojja) é a condição (paccaya); a não-cobiça (alobha) é a causa raiz (hetu). Para o autocontrole, a vergonha e o temor moral (hirottappa), etc., são a condição; a atenção sábia (yonisomanasikāra) e o não-ódio (adosa) são a causa raiz. Para o abandono do mal, a concentração (samādhi) e o conhecimento e visão das coisas como elas realmente são (yathābhūtañāṇadassana) são a condição; as três contemplações (anupassanā) são a causa raiz. Para a extinção (nibbuti), a visão correta do caminho (maggasammādiṭṭhi) é a causa raiz; o pensamento correto (sammāsaṅkappa), etc., são a condição. Este é o método de Requisitos (Parikkhāra).

සමාරොපනො හාරසම්පාතොති දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු, තං සීලස්ස පදට්ඨානං. සංයමතො වෙරං න චීයතීති සීලමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු, තං සමාධිස්ස පදට්ඨානං. සීලෙන හි ඣානෙනපි රාගාදිකිලෙසා න චීයන්ති. යෙපිස්ස තප්පච්චයා උප්පජ්ජෙය්‍යුං ආසවා විඝාතපරිළාහා, තෙපිස්ස න හොන්ති. කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති පහානපරිඤ්ඤා, තං භාවනාමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු. රාගදොසමොහක්ඛයා ස [Pg.192] නිබ්බුතොති රාගස්සපි ඛයා දොසස්සපි ඛයා මොහස්සපි ඛයා. තත්ථ රාගොති යො රාගො සාරාගො චෙතසො සාරජ්ජනා ලොභො ලුබ්භනා ලුබ්භිතත්තං අභිජ්ඣා ලොභො අකුසලමූලං. දොසොති යො දොසො දුස්සනා දුස්සිතත්තං බ්‍යාපාදො චෙතසො බ්‍යාපජ්ජනා දොසො අකුසලමූලං. මොහොති යං අඤ්ඤාණං අදස්සනං අනභිසමයො අසම්බොධො අප්පටිවෙධො දුම්මෙජ්ඣං බාල්‍යං අසම්පජඤ්ඤං මොහො අකුසලමූලං. ඉති ඉමෙසං රාගාදීනං ඛයො නිරොධො පටිනිස්සග්ගො නිබ්බුති නිබ්බායනා පරිනිබ්බානං සඋපාදිසෙසා නිබ්බානධාතු අනුපාදිසෙසා නිබ්බානධාතූති. අයං සමාරොපනො හාරසම්පාතො.

Quanto à Atribuição (Samāropana): 'Para quem dá, o mérito cresce' é a base de ação meritória que consiste em doação; ela é a causa próxima para a virtude (sīla). 'Para quem se autocontrola, a hostilidade não se acumula' é a base de ação meritória que consiste em virtude; ela é a causa próxima para a concentração (samādhi). Pois, através da virtude e também através do jhana (concentração), as impurezas como a cobiça, etc., não se acumulam. E quaisquer eflúvios (āsava), aflições ou febres que pudessem surgir devido a isso, não surgem para ele. 'E o sábio abandona o mal' é a plena compreensão do abandono (pahānapariññā); ela é a base de ação meritória que consiste em meditação. 'Com a destruição da cobiça, do ódio e da ilusão, ele é extinto' refere-se à destruição da cobiça, à destruição do ódio e à destruição da ilusão. Ali, 'cobiça' (rāga) é qualquer cobiça, forte apego, afeição da mente, ganância, avidez, estado de ser ganancioso, cobiça egoísta, a raiz prejudicial da ganância. 'Ódio' (dosa) é qualquer ódio, hostilidade, estado de ser hostil, malevolência, irritação da mente, a raiz prejudicial do ódio. 'Ilusão' (moha) é qualquer ignorância, falta de visão, não realização, falta de compreensão correta, não penetração, tolice, estupidez, falta de discernimento claro, a raiz prejudicial da ilusão. Assim, a destruição, cessação, renúncia, extinção, apaziguamento, parinibbāna dessas coisas é o elemento de Nibbāna com resíduo e o elemento de Nibbāna sem resíduo. Esta é a combinação do método de Atribuição (Samāropana-hārasampāta).

මිස්සකහාරසම්පාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da combinação dos métodos mistos (Missaka-hārasampāta-vaṇṇanā).

නයසමුට්ඨානවාරවණ්ණනා

Explicação da Seção sobre a Origem dos Métodos (Nayasamuṭṭhānavāra-vaṇṇanā).

79. එවං නානාසුත්තවසෙන එකසුත්තවසෙන ච හාරවිචාරං දස්සෙත්වා ඉදානි නයවිචාරං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ කතමං නයසමුට්ඨාන’’න්තිආදි ආරද්ධං. කස්මා පනෙත්ථ යථා ‘‘තත්ථ කතමො දෙසනාහාරො, අස්සාදාදීනවතාති ගාථා. අයං දෙසනාහාරො කිං දෙසයතී’’තිආදිනා හාරනිද්දෙසො ආරද්ධො, එවං ‘‘තත්ථ කතමො නන්දියාවට්ටො, තණ්හඤ්ච අවිජ්ජම්පි චාති ගාථා, අයං නන්දියාවට්ටො කිං නයතී’’තිආදිනා අනාරභිත්වා සමුට්ඨානමුඛෙන ආරද්ධන්ති? වුච්චතෙ – හාරනයානං විසයභෙදතො. යථා හි හාරා බ්‍යඤ්ජනමුඛෙන සුත්තස්ස අත්ථසංවණ්ණනා, න එවං නයා. නයා පන නානාසුත්තතො නිද්ධාරිතෙහි තණ්හාවිජ්ජාදීහි මූලපදෙහි චතුසච්චයොජනාය නයතො අනුබුජ්ඣියමානො දුක්ඛාදිඅත්ථො. සො හි මග්ගඤාණං නයති සම්පාපෙතීති නයො. පටිවිජ්ඣන්තානං පන උග්ඝටිතඤ්ඤුආදීනං තිණ්ණං වෙනෙය්‍යානං වසෙන මූලපදවිභාගතො තිධා විභත්තා. එකමෙකො චෙත්ථ යතො නෙති, යඤ්ච නෙති, තෙසං සංකිලෙසවොදානානං විභාගතො ද්විසඞ්ගහො චතුඡඅට්ඨදිසො චාති භින්නො හාරනයානං විසයො. තථා හි වුත්තං – ‘‘හාරා බ්‍යඤ්ජනවිචයො, සුත්තස්ස නයා තයො ච සුත්තත්ථො’’ති (නෙත්ති. සඞ්ගහවාර). එවං විසිට්ඨවිසයත්තා හාරනයානං හාරෙහි අඤ්ඤථා නයෙ නිද්දිසන්තො ‘‘තත්ථ කතමං නයසමුට්ඨාන’’න්තිආදිමාහ.

79. Tendo assim mostrado a investigação dos métodos de condução (hāravicāra) por meio de múltiplos discursos e de um único discurso, agora, para mostrar a investigação dos métodos de orientação (nayavicāra), inicia-se com 'tattha katamaṃ nayasamuṭṭhānaṃ' (aqui, qual é a origem dos métodos de orientação?), etc. Mas por que, enquanto a exposição dos métodos de condução (hāraniddesa) foi iniciada com 'tattha katamo desanāhāro, assādādīnavatāti gāthā. Ayaṃ desanāhāro kiṃ desayati' (aqui, qual é o método de condução da exposição? A estrofe sobre a gratificação, o perigo... O que este método de condução expõe?), aqui não se iniciou de forma semelhante com 'tattha katamo nandiyāvaṭṭo, taṇhañca avijjampi cāti gāthā, ayaṃ nandiyāvaṭṭo kiṃ nayati' (aqui, qual é o nandiyāvaṭṭa? A estrofe sobre a avidez e a ignorância... O que este método de orientação conduz?), mas sim por meio da origem (samuṭṭhānamukhena)? Responde-se: Devido à diferença de escopo (visayabheda) entre os métodos de condução (hāra) e os métodos de orientação (naya). Pois, assim como os métodos de condução são a explicação do significado do discurso por meio do fraseado (byañjanamukhena), os métodos de orientação não o são. Pelo contrário, os métodos de orientação são o significado do sofrimento, etc., compreendido de acordo com o método de associação das quatro nobres verdades com os termos fundamentais (mūlapada), como a avidez e a ignorância, extraídos de vários discursos. Pois ele é chamado de 'método' (naya) porque conduz ou leva ao conhecimento do caminho (maggañāṇa). E para os três tipos de pessoas a serem guiadas (veneyya), como aquelas de compreensão rápida (ugghaṭitaññū), etc., que realizam a penetração, eles são divididos em três partes de acordo com a distinção dos termos fundamentais. E aqui, cada um deles, de acordo com a divisão daquilo de onde conduz (impureza, saṅkilesa) e para onde conduz (purificação, vodāna), tem uma dupla classificação, bem como quatro, seis ou oito direções (disā); assim, o escopo dos métodos de condução e dos métodos de orientação é diferente. Pois assim foi dito: 'Os métodos de condução são a investigação das palavras; os três métodos de orientação são o significado do discurso' (Netti, Saṅgahavāra). Assim, devido ao escopo distinto dos métodos de condução e de orientação, ao expor os métodos de orientação de maneira diferente dos métodos de condução, ele disse: 'tattha katamaṃ nayasamuṭṭhānaṃ', etc.

තත්ථායං [Pg.193] වචනත්ථො – සමුට්ඨහන්ති එතෙනාති සමුට්ඨානං. කෙ සමුට්ඨහන්ති? නයා. නයානං සමුට්ඨානං නයසමුට්ඨානං. කිං පන තං? තංතංමූලපදෙහි චතුසච්චයොජනා. සා හි නන්දියාවට්ටාදීනං නයානං උප්පත්තිට්ඨානතාය සමුට්ඨානං භූමීති ච වුච්චති. තථා ච වක්ඛති – ‘‘අයං වුච්චති නන්දියාවට්ටස්ස නයස්ස භූමී’’ති (නෙත්ති. 81). පුබ්බා කොටි න පඤ්ඤායති අවිජ්ජාය ච භවතණ්හාය චාතිආදි නන්දියාවට්ටස්ස නයස්ස භූමිදස්සනං. තත්ථ පුබ්බා කොටි න පඤ්ඤායතීති අසුකස්ස නාම බුද්ධස්ස භගවතො, අසුකස්ස වා චක්කවත්තිනො කාලෙ අවිජ්ජා භවතණ්හා ච උප්පන්නා. තතො පුබ්බෙ නාහොසීති එවං අවිජ්ජාභවතණ්හානං න කාචි පුරිමා මරියාදා උපලබ්භති. කස්මා? අනමතග්ගත්තා සංසාරස්ස. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘අනමතග්ගොයං, භික්ඛවෙ, සංසාරො, පුබ්බා කොටි න පඤ්ඤායතී’’ති (සං. නි. 2.124; කථා. 75) විත්ථාරො. තත්ථාති අවිජ්ජාභවතණ්හාසු. යදිපි අවිජ්ජාය සංයොජනභාවො, තණ්හාය ච නීවරණභාවො පාළියං වුත්තො, තථාපි අවිජ්ජාය පටිච්ඡාදිතාදීනවෙහි භවෙහි තණ්හා සංයොජෙතීති ඉමස්ස අත්ථස්ස දස්සනත්ථං ‘‘අවිජ්ජානීවරණං තණ්හාසංයොජන’’න්ති වුත්තං.

Aqui, este é o significado das palavras: aquilo pelo qual eles se originam é a origem (samuṭṭhāna). O que se origina? Os métodos (naya). A origem dos métodos é a origem dos métodos (nayasamuṭṭhāna). E o que é isso? É a associação das quatro nobres verdades com os respectivos termos fundamentais. Pois ela é chamada de 'origem' (samuṭṭhāna) e 'solo' (bhūmi) por ser o local de surgimento dos métodos como o nandiyāvaṭṭa, etc. E assim ele dirá: 'Este é chamado o solo do método nandiyāvaṭṭa' (Netti 81). A passagem que começa com 'O limite anterior da ignorância e da avidez pela existência não é discernido' mostra o solo do método nandiyāvaṭṭa. Aqui, 'o limite anterior não é discernido' significa que não se encontra nenhum limite prévio para a ignorância e a avidez pela existência, de modo que se possa dizer: 'No tempo de tal Buda, o Abençoado, ou de tal rei que gira a roda (cakkavatti), a ignorância e a avidez pela existência surgiram, e antes disso não existiam'. Por quê? Porque o saṃsāra não tem começo discernível (anamatagga). Pois foi dito: 'Este saṃsāra, monges, não tem começo discernível; seu limite anterior não é discernido', etc. (detalhes no Saṃyutta Nikāya). Aqui, 'neles' refere-se à ignorância e à avidez pela existência. Embora o estado de grilhão (saṃyojana) para a ignorância e o estado de obstáculo (nīvaraṇa) para a avidez sejam ditos no Cânon, ainda assim, para mostrar este significado — de que a avidez une (saṃyojeti) aos estados de existência cujos perigos são encobertos pela ignorância —, foi dito: 'a ignorância como obstáculo e a avidez como grilhão'.

අවිජ්ජාසංයුත්තාති අවිජ්ජාය මිස්සිතා, අවිජ්ජාය වා අභිනිවෙසවත්ථූසු බද්ධා. අවිජ්ජාපක්ඛෙන විචරන්තීති අවිජ්ජාපක්ඛෙන අවිජ්ජාසහායෙන ද්වාදසවිධෙන විපල්ලාසෙන අභිනිවෙසවත්ථුභූතෙ ආරම්මණෙ පවත්තන්ති. තෙ වුච්චන්ති දිට්ඨිචරිතාති තෙ අවිජ්ජාභිභූතා රූපාදීනි නිච්චාදිතො අභිනිවිසන්තා දිට්ඨිචරිතාති වුච්චන්ති, දිට්ඨිචරිතා නාමාති අත්ථො. තණ්හාපක්ඛෙනාති අට්ඨසතතණ්හාවිචරිතෙන. දිට්ඨිවිචරිතෙ තණ්හාවිචරිතෙ ච පටිපත්තියා විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘දිට්ඨිචරිතා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අත්තකිලමථානුයොගන්ති අත්තනො කායස්ස කිලිස්සනපයොගං අත්තපරිතාපනපටිපත්තිං. කාමසුඛල්ලිකානුයොගන්ති කාමසුඛස්ස අල්ලීයනපයොගං කාමෙසු පාතබ්‍යතං.

'Associados com a ignorância' significa misturados com a ignorância, ou ligados pela ignorância aos objetos de apego dogmático (abhinivesavatthu). 'Vagando do lado da ignorância' significa que eles agem em relação ao objeto que se tornou base para o apego dogmático por meio das doze formas de distorção (vipallāsa), que pertencem ao lado da ignorância e são suas companheiras. Eles são chamados de 'aqueles de temperamento de visões' (diṭṭhicarita): dominados pela ignorância, apegando-se dogmaticamente à forma (rūpa), etc., como permanentes, etc., eles são chamados de 'aqueles de temperamento de visões'; este é o significado de 'chamados diṭṭhicaritā'. 'Do lado da avidez' significa por meio das cento e oito formas de conduta da avidez (taṇhāvicarita). Para mostrar a divisão da prática entre aqueles de temperamento de visões e aqueles de temperamento de avidez, foi dito 'diṭṭhicaritā', etc. Aqui, 'a prática de automortificação' (attakilamathānuyoga) refere-se ao esforço de afligir o próprio corpo, a prática de atormentar a si mesmo. 'A busca pelo prazer sensual' (kāmasukhallikānuyoga) refere-se ao esforço de se apegar ao prazer sensual, a imersão nos prazeres sensuais.

යදිපි බාහිරකා ‘‘දුක්ඛං තණ්හා’’ති ච ජානන්ති ‘‘ඉදං දුක්ඛං, එත්තකං දුක්ඛ’’න්ති, ‘‘අයං තණ්හා, අයං තස්සා විරාගො’’ති පරිඤ්ඤෙය්‍යපහාතබ්බභාවෙන පන න ජානන්ති, ඉති පවත්තිපවත්තිහෙතුමත්තම්පි න ජානන්ති. කා පන කථා නිවත්තිනිවත්තිහෙතූසූති ආහ – ‘‘ඉතො බහිද්ධා නත්ථි සච්චවවත්ථාන’’න්තිආදි. තත්ථ [Pg.194] සච්චප්පකාසනාති සච්චදෙසනා. සමථවිපස්සනාකොසල්ලන්ති සමථවිපස්සනාසු භාවනාකොසල්ලං, තාසු උග්ගහපරිපුච්ඡාසවනමනසිකාරකොසල්ලං වා. විපස්සනාධිට්ඨානඤ්චෙත්ථ සමථං අධිප්පෙතං. උපසමසුඛප්පත්තීති කිලෙසානං වූපසමසුඛාධිගමො. විපරීතචෙතාති මිච්ඡාභිනිවිට්ඨචෙතා. නත්ථි සුඛෙන සුඛන්ති යං අනවජ්ජපච්චයපරිභොගසුඛෙන කායං චිත්තඤ්ච පටිප්පස්සද්ධදරථං කත්වා අරියෙහි පත්තබ්බං උපසමසුඛං, තං පටික්ඛිපති. දුක්ඛෙනාති කායඛෙදනදුක්ඛෙන.

Embora os de fora (bāhiraka) saibam 'sofrimento' e 'avidez' na forma de 'isto é sofrimento, tanto é o sofrimento' ou 'isto é avidez, isto é o desapego dela', eles não sabem no sentido de ser algo a ser plenamente compreendido (pariññeyya) e a ser abandonado (pahātabba); assim, eles não conhecem sequer a mera ocorrência e a causa da ocorrência. O que dizer, então, sobre a cessação e a causa da cessação? Por isso ele disse: 'Fora daqui não há determinação das verdades', etc. Aqui, 'a revelação das verdades' (saccappakāsanā) é o ensinamento das verdades (saccadesanā). 'Habilidade em tranquilidade e introspecção' (samathavipassanākosalla) é a habilidade no desenvolvimento (bhāvanākosalla) da tranquilidade e da introspecção, ou a habilidade em aprender, questionar, ouvir e refletir sobre elas. E aqui, por 'tranquilidade' (samatha), entende-se aquela que serve de base para a introspecção (vipassanādhiṭṭhāna). 'A obtenção da felicidade da pacificação' (upasamasukhappatti) é a realização da felicidade decorrente da pacificação das impurezas (kilesa). 'De mentes invertidas' (viparītacetā) significa de mentes erroneamente apegadas. 'Não há felicidade através da felicidade' rejeita a felicidade da pacificação que deve ser alcançada pelos nobres (ariya) após acalmar a aflição do corpo e da mente por meio do desfrute de requisitos irrepreensíveis. 'Através do sofrimento' significa através do sofrimento do cansaço físico.

සො ලොකං වඩ්ඪයතීති සො කාමෙ පටිසෙවෙන්තො අත්තභාවසඞ්ඛාතං ලොකං වඩ්ඪෙති පීනෙති. පුත්තනත්තුපරම්පරාය වා සංසාරස්ස අනුපච්ඡෙදනතො සත්තලොකං වඩ්ඪෙති. බහුං පුඤ්ඤං පසවතීති අත්තනො පඤ්චහි කාමගුණෙහි සන්තප්පනෙන පුත්තමුඛදස්සනෙන ච බහුං පුඤ්ඤං උප්පාදෙති. අභිනිවෙසස්ස නාතිදළ්හතාය එවංසඤ්ඤී. දළ්හතාය එවංදිට්ඨී දුක්ඛෙන සුඛං පත්ථයමානා අත්තකිලමථානුයොගමනුයුත්තා කාමෙසු පුඤ්ඤසඤ්ඤී කාමසුඛල්ලිකානුයොගමනුයුත්තා ච විහරන්තීති යොජෙතබ්බං.

'Ele faz o mundo crescer' significa que, ao desfrutar dos prazeres sensuais, ele faz crescer e nutre o mundo que consiste na própria existência individual (attabhāva). Ou, devido à não interrupção do saṃsāra através da linhagem de filhos e netos, ele faz crescer o mundo dos seres (sattaloka). 'Ele gera muito mérito' significa que ele produz muito mérito ao se satisfazer com os cinco tipos de prazeres sensuais e ao ver o rosto de seu filho. Devido à não excessiva firmeza do apego, diz-se 'com tal percepção' (evaṃsaññī). Devido à firmeza, diz-se 'com tal visão' (evaṃdiṭṭhī). Deve-se conectar assim: 'desejando a felicidade através do sofrimento, dedicados à prática de automortificação, e percebendo mérito nos prazeres sensuais, dedicados à busca pelo prazer sensual, eles vivem'.

තදභිඤ්ඤා සන්තාති තථාසඤ්ඤිනො සමානා. රොගමෙව වඩ්ඪයන්තීති අත්තභාවරොගමෙව කිලෙසරොගමෙව වා අපරාපරං වඩ්ඪෙන්ති. ගණ්ඩසල්ලෙසුපි එසෙව නයො. රොගාභිතුන්නාති යථාවුත්තරොගබ්‍යාධිතා. ගණ්ඩපටිපීළිතාති යථාවුත්තගණ්ඩබාධිතා. සල්ලානුවිද්ධාති යථාවුත්තසල්ලෙන අනුපවිට්ඨා. උම්මුජ්ජනිමුජ්ජානීති උපපජ්ජනචවනානි. උග්ඝාතනිග්ඝාතන්ති උච්චාවචභාවං. රොගගණ්ඩසල්ලභෙසජ්ජන්ති යථාවුත්තරොගාදිතිකිච්ඡනං, සමථවිපස්සනං සන්ධාය වදති. තෙනෙවාහ – ‘‘සමථවිපස්සනා රොගනිග්ඝාතකභෙසජ්ජ’’න්ති. තත්ථ රොගනිග්ඝාතකන්ති රොගවූපසමනං. ‘‘සංකිලෙසො දුක්ඛ’’න්තිආදිනා සච්චානි තෙසං පරිඤ්ඤෙය්‍යාදිභාවෙන කථෙති.

'Sendo cientes disso' significa sendo dotados de tal percepção. 'Eles apenas fazem crescer a doença' significa que eles fazem crescer repetidamente a própria doença da existência individual (attabhāva) ou a doença das impurezas (kilesa). O mesmo método se aplica também aos tumores (gaṇḍa) e às flechas (salla). 'Afligidos pela doença' significa atormentados pela referida doença. 'Oprimidos pelos tumores' significa atormentados pelos referidos tumores. 'Perfurados pelas flechas' significa penetrados pelas referidas flechas. 'Surgir e submergir' refere-se ao renascimento e à morte (upapajjanacavana). 'Elevação e queda' refere-se ao estado alto e baixo (uccāvacabhāva). 'O remédio para a doença, o tumor e a flecha' refere-se à cura da referida doença, etc., falando com referência à tranquilidade e à introspecção (samathavipassanā). Por isso ele disse: 'A tranquilidade e a introspecção são o remédio que destrói a doença'. Aqui, 'que destrói a doença' significa a pacificação da doença. Por meio de 'a impureza é o sofrimento', etc., ele expõe as verdades em termos de serem plenamente compreendidas, etc.

තත්ථ සංකිලෙසො දුක්ඛන්ති අත්තකිලමථානුයොගකාමසුඛල්ලිකානුයොගසංකිලෙසවන්තො, තෙහි වා සංකිලිස්සමානො රූපාරූපකායො දුක්ඛං අරියසච්චං. තදභිසඞ්ගො තණ්හාති තත්ථ අභිසඞ්ගො ආසඞ්ගොති ලද්ධනාමා තණ්හා.

Aqui, 'a impureza é o sofrimento' significa que o corpo material e mental (rūpārūpakāya) que possui a impureza da prática de automortificação e da busca pelo prazer sensual, ou que é poluído por elas, é a nobre verdade do sofrimento. 'O apego a isso é a avidez' significa que a avidez, que recebe o nome de 'apego' (abhisaṅgo/āsaṅgo) em relação a isso, é a causa.

80. ඉදානි දිට්ඨිචරිතතණ්හාචරිතානං සක්කායදිට්ඨිදස්සනෙ පවත්තිභෙදං දස්සෙතුං ‘‘දිට්ඨිචරිතා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ දිට්ඨිචරිතා රූපං අත්තතො උපගච්ඡන්තීති [Pg.195] දිට්ඨිචරිතා දිට්ඨාභිනිවෙසස්ස බලවභාවතො රූපං ‘‘අත්තා’’ති ගණ්හන්ති. තෙසඤ්හි අත්තාභිනිවෙසො බලවා, න තථා අත්තනියාභිනිවෙසො. එස නයො වෙදනන්තිආදීසුපි. තණ්හාචරිතා රූපවන්තං අත්තානන්ති තණ්හාචරිතා තණ්හාභිනිවෙසස්ස බලවභාවතො රූපං අත්තනො කිඤ්චනපලිබොධභාවෙ ඨපෙත්වා අවසෙසං වෙදනාදිං ‘‘අත්තා’’ති ගණ්හන්ති. අත්තනි වා රූපන්ති අත්තාධාරං වා රූපං. රූපස්මිං වා අත්තානන්ති රූපාධාරං වා අත්තානං. වෙදනාවන්තන්තිආදීසුපි එසෙව නයො. එතෙසඤ්හි අත්තනියාභිනිවෙසො බලවා, න තථා අත්තාභිනිවෙසො. තස්මා යථාලද්ධං අත්තනියන්ති කප්පෙත්වා තදඤ්ඤං ‘‘අත්තා’’ති ගණ්හන්ති. අයං වුච්චති වීසතිවත්ථුකා සක්කායදිට්ඨීති අයං පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු එකෙකස්මිං චතුන්නං චතුන්නං ගාහානං වසෙන වීසතිවත්ථුකා සති විජ්ජමානෙ ඛන්ධපඤ්චකසඞ්ඛාතෙ කායෙ, සතී වා විජ්ජමානා තත්ථ දිට්ඨීති සක්කායදිට්ඨි.

80. Agora, para mostrar a diferença no modo de ocorrência na visão da identidade (sakkāyadiṭṭhi) entre aqueles de temperamento de visões e aqueles de temperamento de avidez, foi dito 'diṭṭhicaritā', etc. Aqui, 'aqueles de temperamento de visões consideram a forma como o eu' significa que, devido à força do apego dogmático à visão, eles tomam a forma como 'o eu'. Pois neles o apego ao eu (attābhinivesa) é forte, mas não o apego ao que pertence ao eu (attaniyābhinivesa). O mesmo método se aplica à sensação (vedanā), etc. 'Aqueles de temperamento de avidez consideram o eu como possuidor da forma' significa que, devido à força do apego dogmático à avidez, eles colocam a forma na condição de posse e impedimento (kiñcanapalibodha) do eu, e tomam o restante, como a sensação, etc., como 'o eu'. Ou 'a forma no eu' significa a forma tendo o eu como suporte. Ou 'o eu na forma' significa o eu tendo a forma como suporte. O mesmo método se aplica a 'possuidor de sensação', etc. Pois nestes o apego ao que pertence ao eu (attaniyābhinivesa) é forte, mas não o apego ao eu (attābhinivesa). Portanto, concebendo o que quer que obtenham como pertencente ao eu, eles tomam o restante como 'o eu'. 'Esta é chamada de visão da identidade com vinte bases' significa que esta é a visão da identidade que possui vinte bases em virtude de quatro tipos de apreensão para cada um dos cinco agregados de apego, sendo uma visão que existe em relação ao corpo composto pelos cinco agregados que realmente existem (sati vijjamāne), ou uma visão que existe ali.

ලොකුත්තරා සම්මාදිට්ඨීති පඨමමග්ගසම්මාදිට්ඨි. අන්වායිකාති සම්මාදිට්ඨියා අනුගාමිනො. යදා සම්මාදිට්ඨි සක්කායදිට්ඨියා පජහනවසෙන පවත්තා, තදා තස්සා අනුගුණභාවෙන පවත්තමානකාති අත්ථො. කෙ පන තෙති? ආහ ‘‘සම්මාසඞ්කප්පො’’තිආදි. ‘‘තෙ තයො ඛන්ධා’’තිආදිනා අරියමග්ගතො ඛන්ධමුඛෙන සමථවිපස්සනා නිද්ධාරෙති. ‘‘තත්ථ සක්කායො’’තිආදි චතුසච්චනිද්ධාරණං. තං සබ්බං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

'A visão correta supramundana' é a visão correta do primeiro caminho (o caminho da entrada na corrente, sotāpattimagga). 'Concomitantes' (anvāyikā) significa os fatores que seguem a visão correta. O significado é: quando a visão correta atua por meio do abandono da visão da identidade, então estes fatores atuam em conformidade com ela. Quem são eles? Ele disse: 'o pensamento correto' (sammāsaṅkappa), etc. Por meio de 'esses três agregados', etc., ele extrai a tranquilidade e a introspecção a partir do nobre caminho por meio dos agregados. 'Aqui, a identidade', etc., é a extração das quatro nobres verdades. Tudo isso é de fácil compreensão.

පුන ‘‘තත්ථ යෙ රූපං අත්තතො උපගච්ඡන්තී’’තිආදිනා සක්කායදස්සනමුඛෙන උච්ඡෙදාදිඅන්තද්වයං, මජ්ඣිමඤ්ච පටිපදං නිද්ධාරෙති. තත්ථ ඉමෙ වුච්චන්ති උච්ඡෙදවාදිනොති ඉමෙ රූපාදිකෙ පඤ්චක්ඛන්ධෙ අත්තතො උපගච්ඡන්තා රූපාදීනං අනිච්චභාවතො උච්ඡිජ්ජති අත්තා විනස්සති න හොති පරං මරණාති එවං අභිනිවිසනතො ‘‘උච්ඡෙදවාදිනො’’ති වුච්චන්ති. ඉමෙ වුච්චන්ති සස්සතවාදිනොති ඉමෙ ‘‘රූපවන්තං වා අත්තාන’’න්තිආදිනා රූපාදිවිනිමුත්තො අඤ්ඤො කොචි අත්තාති උපගච්ඡන්තා ‘‘සො නිච්චො ධුවො සස්සතො’’ති අභිනිවිසනතො ‘‘සස්සතවාදිනො’’ති වුච්චන්ති. ‘‘උච්ඡෙදසස්සතවාදා උභො අන්තා, අයං සංසාරපවත්තී’’තිආදි සච්චනිද්ධාරණං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යං.

Novamente, por meio de 'aqui, aqueles que consideram a forma como o eu', etc., ele extrai os dois extremos, como o aniquilacionismo, etc., por meio da visão da identidade, bem como o caminho do meio (majjhimā paṭipadā). Aqui, 'estes são chamados de aniquilacionistas' significa que estes, ao considerarem os cinco agregados, como a forma, etc., como o eu, apegam-se dogmaticamente de tal forma que, devido à impermanência da forma, etc., o eu é aniquilado, perece e não existe após a morte; por isso são chamados de 'aniquilacionistas'. 'Estes são chamados de eternistas' significa que estes, ao considerarem por meio de 'ou o eu como possuidor da forma', etc., que existe algum outro eu liberto da forma, etc., apegam-se dogmaticamente de tal forma que 'esse eu é permanente, estável, eterno'; por isso são chamados de 'eternistas'. 'As doutrinas do aniquilacionismo e do eternismo são os dois extremos, esta é a ocorrência do saṃsāra', etc., é a extração das verdades, o que é de fácil compreensão.

උච්ඡෙදසස්සතං සමාසතො වීසතිවත්ථුකා සක්කායදිට්ඨීති අත්තා උච්ඡිජ්ජති අත්තා නිච්චොති ච ආදිප්පවත්තනතො උච්ඡෙදසස්සතදස්සනං සඞ්ඛෙපතො [Pg.196] වීසතිවත්ථුකා සක්කායදිට්ඨි එව හොති. සබ්බොපි හි අත්තවාදො සක්කායදිට්ඨිඅන්තොගධො එවාති. විත්ථාරතො ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානීති උච්ඡෙදසස්සතදස්සනං විත්ථාරෙන බ්‍රහ්මජාලෙ (දී. නි. 1.28 ආදයො) ආගතානි ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානි. තෙසන්ති එවං සඞ්ඛෙපවිත්ථාරවන්තානං උච්ඡෙදසස්සතදස්සනානං. පටිපක්ඛොති පහායකපටිපක්ඛො. තෙචත්තාලීසං බොධිපක්ඛියා ධම්මාති අනිච්චසඤ්ඤා දුක්ඛසඤ්ඤා අනත්තසඤ්ඤා පහානසඤ්ඤා විරාගසඤ්ඤා නිරොධසඤ්ඤා චත්තාරො සතිපට්ඨානා…පෙ… අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගොති එතෙ තෙචත්තාලීසං බොධිපක්ඛියා ධම්මා.

'O aniquilacionismo e o eternismo são, em resumo, a visão da identidade com vinte bases' significa que, por se originarem de 'o eu é aniquilado' e 'o eu é permanente', a visão do aniquilacionismo e do eternismo é, em resumo, a própria visão da identidade com vinte bases. Pois toda doutrina do eu está incluída na visão da identidade. 'Em detalhes, são as sessenta e duas visões' significa que a visão do aniquilacionismo e do eternismo, em detalhes, são as sessenta e duas visões que aparecem no Brahmajāla Sutta. 'Deles' refere-se a essas visões de aniquilacionismo e eternismo em suas formas resumidas e detalhadas. 'O antídoto' (paṭipakkha) é o antídoto que as abandona. 'Os quarenta e três fatores que levam ao despertar' (bodhipakkhiyā dhammā) são: a percepção da impermanência, a percepção do sofrimento, a percepção do não-eu, a percepção do abandono, a percepção do desapego, a percepção da cessação, os quatro estabelecimentos da atenção plena... [etc.]... o nobre caminho óctuplo; estes são os quarenta e três fatores que levam ao despertar.

එවං විපස්සනාවසෙන පටිපක්ඛං දස්සෙත්වා පුන සමථවසෙන දස්සෙතුං ‘‘අට්ඨ විමොක්ඛා දස ච කසිණායතනානී’’ති වුත්තං. ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානි මොහජාලන්ති ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානි මොහජාලහෙතුකත්තා මොහජාලඤ්ච. අනාදිඅනිධනප්පවත්තන්ති පුරිමාය කොටියා අභාවතො අනාදි. අසති පටිපක්ඛාධිගමෙ සන්තානවසෙන අනුපච්ඡෙදෙන පවත්තනතො අනිධනප්පවත්තං. යස්මා පන මොහජාලහෙතුකානි දිට්ඨිගතානි මොහජාලෙ පදාලිතෙ පදාලිතානි හොන්ති, තස්මා වුත්තං – ‘‘තෙචත්තාලීසං බොධිපක්ඛියා ධම්මා ඤාණවජිරං මොහජාලප්පදාලන’’න්ති.

Tendo assim mostrado o antídoto por meio da introspecção (vipassanā), para mostrá-lo novamente por meio da tranquilidade (samatha), foi dito: 'as oito libertações e as dez bases de kasiṇa'. 'As sessenta e duas visões são a rede da ilusão' significa que as sessenta e duas visões, por terem como causa a rede da ilusão, são também chamadas de rede da ilusão. 'Que ocorre sem começo nem fim' significa sem começo devido à ausência de um limite anterior. E, na ausência da obtenção do antídoto, ocorre sem fim devido à continuidade ininterrupta. Mas como as visões que têm como causa a rede da ilusão são destruídas quando a rede da ilusão é destruída, por isso foi dito: 'os quarenta e três fatores que levam ao despertar são o diamante do conhecimento que destrói a rede da ilusão'.

තත්ථ ඤාණවජිරන්ති වජිරූපමඤාණං. අට්ඨ සමාපත්තියො සමාපජ්ජිත්වා තෙජෙත්වා තික්ඛසභාවං ආපාදිතං විපස්සනාඤාණං මග්ගඤාණඤ්ච ඤාණවජිරං. ඉදමෙව හි ඤාණං භගවතො පවත්තං ‘‘මහාවජිරඤාණ’’න්ති වුච්චති. තං පන සසම්භාරං කත්වා දස්සෙන්තො ‘‘තෙචත්තාලීසං බොධිපක්ඛියා ධම්මා’’ති ආහ. මොහජාලප්පදාලනන්ති පුබ්බභාගෙ වික්ඛම්භනවසෙන මග්ගක්ඛණෙ සමුච්ඡෙදවසෙන අවිජ්ජාභවතණ්හානං පදාලනං. අතීතාදිභෙදභින්නෙසු රූපාදීසු සකඅත්තභාවාදීසු ච සංසිබ්බනවසෙන පවත්තනතො ජාලං භවතණ්හා. තස්සා හි තණ්හා ජාලිනී සිබ්බිනී ජාලන්ති ච අධිවචනන්ති. එවං අත්තකිලමථානුයොගකාමසුඛල්ලිකානුයොගදිට්ඨිතණ්හාභිනිවෙසසස්සතුච්ඡෙදානං නිද්ධාරණවසෙන මොහජාලපරියායවිසෙසතො අවිජ්ජාතණ්හා විභජිත්වා යථානුසන්ධිනා සංකිලෙසපක්ඛං නිගමෙන්තො ‘‘තෙන වුච්චති පුබ්බා කොටි න පඤ්ඤායති අවිජ්ජාය ච භවතණ්හාය චා’’ති ආහ.

Ali, 'diamante do conhecimento' (ñāṇavajira) significa o conhecimento semelhante a um diamante. O conhecimento de insight (vipassanāñāṇa) e o conhecimento do caminho (maggañāṇa), que foram aguçados e tornados afiados após se entrar nas oito realizações meditativas (samāpatti), são chamados de 'diamante do conhecimento'. Pois este mesmo conhecimento, quando manifesto no Abençoado, é chamado de 'grande conhecimento do diamante' (mahāvajirañāṇa). No entanto, mostrando-o juntamente com seus constituintes, ele disse: 'os quarenta e três fatores que contribuem para a iluminação' (bodhipakkhiyā dhammā). 'A destruição da rede da ilusão' (mohajālappadālana) significa a destruição da ignorância e do desejo pela existência por meio da supressão na fase preliminar, e por meio da erradicação no momento do caminho. O desejo pela existência é chamado de 'rede' (jāla) porque atua entrelaçando as formas e demais objetos divididos pelas distinções de passado, etc., bem como a própria existência individual, etc. Pois 'aquela que enreda' (jālinī), 'aquela que costura' (sibbinī) e 'rede' (jāla) são sinônimos para esse desejo. Assim, tendo distinguido a ignorância e o desejo por meio de uma designação figurativa especial como 'rede da ilusão', através da exclusão da auto-mortificação, da busca pelo prazer sensorial, do apego a visões e desejos, e do eternalismo e aniquilacionismo, ele conclui o lado da corrupção de acordo com a conexão apropriada, dizendo: 'Por isso se diz: o limite inicial da ignorância e do desejo pela existência não é conhecido'.

81. ‘‘තත්ථ [Pg.197] දිට්ඨිචරිතො’’තිආදිනා වොදානපක්ඛං දස්සෙති. තත්ථ සල්ලෙඛානුසන්තතවුත්තීති අනුපද්දුතසල්ලෙඛවුත්ති. කස්මා? යස්මා සල්ලෙඛෙ තිබ්බගාරවො. දිට්ඨිචරිතො හි තපොජිගුච්ඡාදිනා අනුපායෙනපි යෙභුය්‍යෙන කිලෙසානං සල්ලෙඛනාධිප්පායෙන චරති, තස්මා සො සාසනෙ පබ්බජිතො ධුතධම්මවසෙන සල්ලෙඛපටිපදං පූරෙති. සික්ඛානුසන්තතවුත්තීති අච්ඡිද්දචතුපාරිසුද්ධිසීලවුත්ති. දිට්ඨියා සවිසයෙ පඤ්ඤාසදිසී පවත්තීති සො විසුජ්ඣමානො පඤ්ඤාධිකො හොතීති ආහ – ‘‘දිට්ඨිචරිතො සම්මත්තනියාමං ඔක්කමන්තො ධම්මානුසාරී භවතී’’ති. තණ්හාවසෙන මිච්ඡාවිමොක්ඛො හොතීති තණ්හාචරිතො විසුජ්ඣමානො සද්ධාධිකොව හොති, තස්මා වුත්තං – ‘‘තණ්හාචරිතො සම්මත්තනියාමං ඔක්කමන්තො සද්ධානුසාරී භවතී’’ති. දිට්ඨිචරිතො සුඛාය පටිපදායාතිආදි පටිපදානිද්දෙසො හෙට්ඨා දෙසනාහාරවිභඞ්ගෙ (නෙත්ති. 5 ආදයො) ආගතො එව, අත්ථොපි තත්ථ සබ්බප්පකාරතො වුත්තො එව.

81. Com as palavras 'Ali, aquele de temperamento especulativo' (diṭṭhicarito), etc., ele mostra o lado da purificação. Ali, 'conduta contínua de austeridade' (sallekhānusantatavutti) significa uma conduta de austeridade ininterrupta. Por quê? Porque ele tem profundo respeito pela austeridade. Pois aquele de temperamento especulativo geralmente age com a intenção de atenuar as impurezas mentais, mesmo por meios inadequados, como a auto-mortificação e a aversão ascética; portanto, ao ordenar-se na Dispensação, ele cumpre a prática da austeridade por meio das práticas ascéticas (dhutadhamma). 'Conduta contínua de treinamento' (sikkhānusantatavutti) significa a conduta de moralidade de pureza quádrupla sem falhas. Como a atividade da visão especulativa em seu próprio domínio é semelhante à sabedoria, ele, ao se purificar, torna-se proeminente em sabedoria; por isso ele disse: 'Aquele de temperamento especulativo, ao entrar no caminho correto da certeza, torna-se um seguidor do Dhamma (dhammānusārī)'. Como a falsa libertação ocorre sob a influência do desejo, aquele de temperamento cobiçoso, ao se purificar, torna-se proeminente em fé; por isso foi dito: 'Aquele de temperamento cobiçoso, ao entrar no caminho correto da certeza, torna-se um seguidor pela fé (saddhānusārī)'. A exposição das práticas, começando com 'Aquele de temperamento especulativo [pratica] o caminho agradável', já apareceu anteriormente na seção de classificação do método de ensino, e o seu significado ali já foi totalmente explicado em todos os aspectos.

අපුබ්බපදෙසු පන විවෙචියමානොති විමොචියමානො. පටිනිස්සරතීති නිය්‍යාති විමුච්චතීති අත්ථො. දන්ධඤ්ච ධම්මං ආජානාතීති තණ්හාචරිතස්ස මන්දපඤ්ඤස්ස වසෙන වුත්තං. තික්ඛපඤ්ඤො පන ඛිප්පං ධම්මං ආජානාතීති. ‘‘සත්තාපි දුවිධා’’තිආදිනා ඉන්ද්‍රියවිභාගෙන පුන පටිපදාවිභාගං දස්සෙති, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යං.

Entre os termos novos, 'sendo discernido' (viveciyamāno) significa 'sendo libertado'. 'Ele renuncia' (paṭinissarati) significa 'ele sai' ou 'ele se liberta'; este é o significado. A frase 'e compreende o Dhamma lentamente' foi dita em referência àquele de temperamento cobiçoso e de sabedoria fraca. No entanto, aquele de sabedoria afiada compreende o Dhamma rapidamente. Com as palavras 'Os seres também são de dois tipos', etc., ele mostra novamente a classificação das práticas de acordo com a divisão das faculdades espirituais; isso é fácil de compreender.

‘‘යෙ හි කෙචී’’තිආදිනා තාසං පටිපදානං නිය්‍යානෙ තීසුපි කාලෙසු එකන්තිකභාවං දස්සෙති. තත්ථ ඉමාහි එව චතූහි පටිපදාහීති ඉමාහි එව චතූහි පටිපදාහි, තබ්බිනිමුත්තාය අඤ්ඤාය පටිපදාය අභාවතො. චතුක්කමග්ගන්ති පටිපදාචතුක්කං, පටිපදා හි මග්ගොති. අථ වා චතුක්කමග්ගන්ති නන්දියාවට්ටස්ස චතුද්දිසාසඞ්ඛාතං මග්ගං. තා පන චතස්සො දිසා දිසාලොචනනයෙ ආගමිස්සන්ති. කිමත්ථං පන චතුක්කමග්ගං පඤ්ඤපෙන්තීති ආහ ‘‘අබුධජනසෙවිතායා’’තිආදි. තත්ථ අබුධජනසෙවිතායාති අපණ්ඩිතජනසෙවිතාය. බාලකන්තායාති බාලජනකාමිතාය. රත්තවාසිනියාති රත්තෙසු රාගාභිභූතෙසු වසතීති රත්තවාසිනී, තස්සා. නන්දියාති තත්‍ර තත්‍රාභිනන්දනට්ඨෙන නන්දීසඞ්ඛාතාය. අවට්ටනත්ථන්ති සමුච්ඡින්දනත්ථං. අයං වුච්චති නන්දියාවට්ටස්ස නයස්ස භූමීති අයං තණ්හාවිජ්ජානං වසෙන සංකිලෙසපක්ඛෙ ද්වෙ දිසා සමථවිපස්සනානං වසෙන [Pg.198] වොදානපක්ඛෙපි ද්වෙ දිසා චතුසච්චයොජනා නන්දියාවට්ටස්ස නයස්ස සමුට්ඨානතාය භූමීති.

Com as palavras 'Pois quaisquer que sejam', etc., ele mostra la certeza absoluta daquelas práticas em levar à libertação em todos os três tempos. Ali, 'apenas por estas quatro práticas' significa exatamente por estas quatro práticas, pois não existe outra prática além delas. 'O caminho quádruplo' (catukkamagga) refere-se ao grupo de quatro práticas, pois a prática em si é o caminho. Ou então, 'o caminho quádruplo' refere-se ao caminho conhecido como as quatro direções do método do 'Giro do Contentamento' (nandiyāvaṭṭa). Essas quatro direções serão apresentadas no método de exame das direções. Para que propósito, então, eles estabelecem o caminho quádruplo? Ele disse: 'Para aquela que é frequentada por tolos', etc. Ali, 'frequentada por tolos' significa frequentada por pessoas sem sabedoria. 'Desejada por tolos' significa desejada por pessoas tolas. 'Habitante dos apegados' refere-se àquela que habita naqueles que estão apegados, dominados pela cobiça; dela [da cobiça]. 'Do contentamento' refere-se àquela conhecida como contentamento, no sentido de deleitar-se aqui e ali. 'Para o propósito de cortar' significa para o propósito de erradicar completamente. Esta é chamada de 'o solo do método do Giro do Contentamento': esta aplicação das quatro nobres verdades — que possui duas direções no lado da corrupção por meio do desejo e da ignorância, e duas direções no lado da purificação por meio da tranquilidade e do insight — é chamada de 'solo' por ser a origem do método do Giro do Contentamento.

82. එවං නන්දියාවට්ටස්ස නයස්ස භූමිං නිද්දිසිත්වා ඉදානි තස්ස දිසාභූතධම්මෙ නිද්දිසන්තෙන යස්මා චස්ස දිසාභූතධම්මෙසු වුත්තෙසු දිසාලොචනනයො වුත්තොයෙව හොති, තස්මා ‘‘වෙය්‍යාකරණෙසු හි යෙ කුසලාකුසලා’’ති දිසාලොචනලක්ඛණං එකදෙසෙන පච්චාමසිත්වා ‘‘තෙ දුවිධා උපපරික්ඛිතබ්බා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ තෙති දිසාභූතධම්මා. දුවිධාති ‘‘ඉමෙ සංකිලෙසධම්මා, ඉමෙ වොදානධම්මා’’ති එවං දුවිධෙන. උපපරික්ඛිතබ්බාති උපපත්තිතො පරිතො ඉක්ඛිතබ්බා, ධම්මයුත්තිතො තංතංදිසාභාවෙන පෙක්ඛිතබ්බා ආලොචිතබ්බාති අත්ථො.

82. Tendo assim indicado o solo do método do Giro do Contentamento, agora, ao indicar os estados que constituem suas direções — visto que, quando os estados que constituem suas direções são expostos, o método de exame das direções já está implicitamente exposto —, ele iniciou a passagem 'Pois nos discursos, aqueles que são benéficos e prejudiciais', etc., referindo-se parcialmente à característica do exame das direções, e dizendo 'eles devem ser examinados de duas maneiras'. Ali, 'eles' refere-se aos estados que constituem as direções. 'De duas maneiras' significa desta dupla forma: 'estes são estados de corrupção, estes são estados de purificação'. 'Devem ser examinados' significa que devem ser investigados minuciosamente de acordo com a razão, e devem ser observados e analisados de acordo com a conformidade com o Dhamma, sob o aspecto de cada direção respectiva; este é o significado.

යං පකාරං සන්ධාය ‘‘දුවිධා උපපරික්ඛිතබ්බා’’ති වුත්තං, තං දස්සෙති ‘‘ලොකවට්ටානුසාරී ච ලොකවිවට්ටානුසාරී චා’’ති. තස්සත්ථො – ලොකො එව වට්ටං ලොකවට්ටං. ලොකවට්ටභාවෙන අනුසරති පවත්තතීති ලොකවට්ටානුසාරී, සංකිලෙසධම්මොති අත්ථො. ලොකස්ස, ලොකතො වා විවට්ටං ලොකවිවට්ටං, නිබ්බානං. තං අනුසරති අනුලොමනවසෙන ගච්ඡතීති ලොකවිවට්ටානුසාරී, වොදානධම්මොති අත්ථො. තෙනෙවාහ – ‘‘වට්ටං නාම සංසාරො, විවට්ටං නිබ්බාන’’න්ති.

Ele mostra o aspecto em referência ao qual foi dito 'devem ser examinados de duas maneiras', dizendo: 'aquele que segue o ciclo do mundo e aquele que segue a cessação do ciclo do mundo'. O seu significado é: o próprio mundo é o ciclo, daí 'ciclo do mundo'. Aquele que segue ou prossegue na condição do ciclo do mundo é 'aquele que segue o ciclo do mundo'; o significado é: o estado de corrupção. A cessação do ciclo do mundo, ou a saída do mundo, é a 'cessação do ciclo do mundo', que é o Nibbāna. Aquele que segue ou vai em direção a isso por meio da conformidade é 'aquele que segue a cessação do ciclo do mundo'; o significado é: o estado de purificação. Por essa mesma razão ele disse: 'O ciclo é o saṃsāra; a cessação do ciclo é o Nibbāna'.

තං කථං දට්ඨබ්බන්ති තං කථං කෙන පකාරෙන දට්ඨබ්බන්ති චෙ? උපචයෙන. යථා කතං කම්මං ඵලදානසමත්ථං හොති, තථා කතං උපචිතන්ති වුච්චති. එවං උපචිතභාවෙ කම්මං නාම හොති, විපාකවට්ටස්ස කාරණං හොතීති අත්ථො. සබ්බෙපි කිලෙසා චතූහි විපල්ලාසෙහි නිද්දිසිතබ්බා, දසන්නම්පි කිලෙසානං විපල්ලාසහෙතුභාවතො. තෙ කත්ථ දට්ඨබ්බාති තෙ පන විපල්ලාසා කත්ථ පස්සිතබ්බාති ආහ – ‘‘දස වත්ථුකෙ කිලෙසපුඤ්ජෙ’’ති. දසවිධකාරණෙ කිලෙසසමූහෙති අත්ථො. තත්ථ කිලෙසාපි කිලෙසවත්ථු, කිලෙසානං පච්චයධම්මාපි කිලෙසවත්ථු. තෙසු කාරණභාවෙන පුරිමසිද්ධා කිලෙසා පරතො පරෙසං කිලෙසානං පච්චයභාවතො කිලෙසාපි කිලෙසවත්ථු. අයොනිසොමනසිකාරො, අයොනිසොමනසිකාරපරික්ඛතා ච ධම්මා කිලෙසුප්පත්තිහෙතුභාවතො කිලෙසප්පච්චයාපි කිලෙසවත්ථූති දට්ඨබ්බං.

Se for perguntado: 'Como isso deve ser visto?', isto é, 'De que maneira aquele kamma deve ser visto?', a resposta é: 'Por meio do acúmulo'. Quando o kamma realizado é capaz de produzir resultados, diz-se que ele foi 'acumulado'. Nesse estado de acúmulo, ele se torna verdadeiramente kamma, a causa para o ciclo de maturação; este é o significado. Todas as impurezas mentais devem ser indicadas por meio das quatro distorções, pois as dez impurezas têm as distorções como causa. Se for perguntado: 'Onde essas distorções devem ser vistas?', ele disse: 'No grupo de impurezas de dez bases'. O significado é: no grupo de impurezas que possui dez tipos de causas. Ali, as próprias impurezas são 'bases de impureza', e os estados que servem de condição para as impurezas também são 'bases de impureza'. Entre eles, as impurezas anteriormente estabelecidas como causas, por serem condições para as impurezas subsequentes de outros, também são chamadas de 'bases de impureza'. Deve-se compreender que a atenção inadequada e os estados cercados pela atenção inadequada, por serem causas para o surgimento das impurezas, também são condições para as impurezas e, portanto, 'bases de impureza'.

චත්තාරො [Pg.199] ආහාරාති එත්ථ ආහාරසීසෙන තබ්බිසයා කිලෙසාපි අධිප්පෙතා. චතස්සො විඤ්ඤාණට්ඨිතියොති එත්ථාපි එසෙව නයො. ‘‘පඨමෙ ආහාරෙ’’තිආදිනා දසවත්ථුකෙ කිලෙසපුඤ්ජෙ පුරිමං පුරිමං පච්ඡිමස්ස පච්ඡිමස්ස කාරණන්ති දස්සෙති. තත්ථ පඨමෙ ආහාරෙති විසයභූතෙ පඨමෙ ආහාරෙ පඨමො විපල්ලාසො පවත්තතීති අත්ථො. සෙසාහාරෙසුපි එසෙව නයො. පඨමෙ විපල්ලාසෙති පඨමෙ විපල්ලාසෙ අප්පහීනෙ සති පඨමං උපාදානං පවත්තතීති අත්ථො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං නිද්දෙසෙයෙව කථයිස්සාම.

Na expressão 'os quatro alimentos', por meio do termo principal 'alimento', as impurezas que têm esses alimentos como objeto também estão implícitas. Na expressão 'as quatro estações da consciência', o mesmo método se aplica. Com as palavras 'No primeiro alimento', etc., ele mostra que, no grupo de impurezas de dez bases, cada base anterior é a causa para a base posterior. Ali, 'no primeiro alimento' significa que, quando o primeiro alimento se torna o objeto, a primeira distorção ocorre; este é o significado. O mesmo método se aplica aos demais alimentos. 'Na primeira distorção' significa que, enquanto a primeira distorção não for abandonada, o primeiro apego ocorre; este é o significado. O mesmo método se aplica aos termos restantes. O que mais deve ser dito sobre isso, explicaremos na própria exposição detalhada.

83. ඉදානි දසවත්ථුකං කිලෙසපුඤ්ජං තණ්හාවිජ්ජාවසෙන ද්වෙ කොට්ඨාසෙ කරොන්තො ‘‘යො ච කබළීකාරො ආහාරො’’තිආදිමාහ. තත්ථ කබළීකාරාහාරං ඵස්සාහාරඤ්ච අපරිජානන්තස්ස තණ්හාචරිතස්ස යථාක්කමං කායවෙදනාසු තිබ්බො ඡන්දරාගො හොති, ඉති උපක්කිලෙසස්ස ඡන්දරාගස්ස හෙතුභාවතො යො ච කබළීකාරො ආහාරො, යො ච ඵස්සො ආහාරො, ඉමෙ තණ්හාචරිතස්ස පුග්ගලස්ස උපක්කිලෙසාති වුත්තා. තථා මනොසඤ්චෙතනාහාරං විඤ්ඤාණාහාරඤ්ච අපරිජානන්තො දිට්ඨිචරිතො තෙසු අත්තසඤ්ඤී නිච්චසඤ්ඤී ච හොතීති වුත්තනයෙනෙව තෙ දිට්ඨිචරිතස්ස පුග්ගලස්ස උපක්කිලෙසාති වුත්තා. තථා පුරිමකා ද්වෙ විපල්ලාසා පුරිමකානි එව ච ද්වෙ ද්වෙඋපාදානයොගගන්ථාසවඔඝසල්ලවිඤ්ඤාණට්ඨිතිඅගතිගමනානි තණ්හාපධානත්තා තණ්හාසභාවත්තා තණ්හාවිසයත්තා ච තණ්හාචරිතස්ස උපක්කිලෙසාති වුත්තා. පච්ඡිමකානි පන තානි දිට්ඨිපධානත්තා දිට්ඨිසභාවත්තා දිට්ඨිවිසයත්තා ච දිට්ඨිචරිතස්ස උපක්කිලෙසාති වුත්තාති දට්ඨබ්බා.

83. Agora, dividindo o grupo de impurezas de dez bases em duas partes sob a influência do desejo e da ignorância, ele disse: 'Aquele que é o alimento físico', etc. Ali, para aquele de temperamento cobiçoso que não compreende plenamente o alimento físico e o alimento do contato, surge respectivamente um forte desejo e cobiça em relação ao corpo e às sensações; assim, por serem causas para a impureza secundária do desejo e cobiça, diz-se que 'o alimento físico e o alimento do contato' são impurezas secundárias para a pessoa de temperamento cobiçoso. Da mesma forma, aquele de temperamento especulativo que não compreende plenamente o alimento da volição mental e o alimento da consciência percebe neles um eu e a permanência; portanto, pelo método já mencionado, diz-se que eles são impurezas secundárias para a pessoa de temperamento especulativo. Da mesma forma, diz-se que as duas primeiras distorções, bem como os dois primeiros de cada grupo — apegos, grilhões, nós, eflúvios, torrentes, dardos, estações da consciência e caminhos errôneos — são impurezas secundárias para aquele de temperamento cobiçoso, devido à predominância do desejo, à natureza do desejo e por terem o desejo como objeto. Por outro lado, deve-se compreender que os últimos desses grupos são ditos impurezas secundárias para aquele de temperamento especulativo, devido à predominância da visão especulativa, à natureza da visão especulativa e por terem a visão especulativa como objeto.

84. කබළීකාරෙ ආහාරෙ ‘‘අසුභෙ සුභ’’න්ති විපල්ලාසොති චතූසු ආහාරෙසු කබළීකාරෙ ආහාරෙ චතූසු ච විපල්ලාසෙසු ‘‘අසුභෙ සුභ’’න්ති විපල්ලාසො දට්ඨබ්බො කබළීකාරාහාරස්ස අසුභසභාවත්තා අසුභසමුට්ඨානත්තා ච. තථා ඵස්සාහාරස්ස දුක්ඛසභාවත්තා දුක්ඛපච්චයත්තා ච විසෙසතො තත්ථ ‘‘දුක්ඛෙ සුඛ’’න්ති විපල්ලාසො. තථා යෙභුය්‍යෙන සත්තා විඤ්ඤාණෙ නිච්චසඤ්ඤිනො, සඞ්ඛාරෙසු ච අත්තසඤ්ඤිනො, චෙතනාපධානා ච සඞ්ඛාරාති වුත්තං – ‘‘විඤ්ඤාණෙ ආහාරෙ…පෙ… අත්තාති විපල්ලාසො’’ති. පඨමෙ විපල්ලාසෙ ඨිතො කාමෙ උපාදියතීති ‘‘අසුභෙ සුභ’’න්ති විපරියෙසග්ගාහී කිලෙසකාමෙන වත්ථුකාමෙ දළ්හං ගණ්හාති[Pg.200]. ඉදං වුච්චති කාමුපාදානන්ති යං තථා කාමානං ගහණං, ඉදං වුච්චති කාමුපාදානං. ‘‘දුක්ඛෙ සුඛ’’න්ති විපරියෙසග්ගාහී ‘‘සීලබ්බතෙහි අනාගතෙ භවවිසුද්ධීති තං නිබ්බුතිසුඛ’’න්ති දළ්හං ගණ්හාති. ‘‘අනිච්චෙ නිච්ච’’න්ති විපරියෙසග්ගාහී ‘‘සබ්බෙ භවා නිච්චා ධුවා සස්සතා අවිපරිණාමධම්මා’’ති සංසාරාභිනන්දිනිං භවදිට්ඨිං දළ්හං ගණ්හාති. ‘‘අනත්තනි අත්තා’’ති විපරියෙසග්ගාහී ‘‘අසති අත්තනි කස්සිදං කම්මඵලං, තස්මා සො කරොති, සො පටිසංවෙදෙතී’’ති අත්තදිට්ඨිං දළ්හං ගණ්හාතීති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘දුතියෙ විපල්ලාසෙ ඨිතො’’තිආදිනා.

84. A expressão 'a distorção de ver o belo no que não é belo em relação ao alimento físico' significa que, entre os quatro alimentos e as quatro distorções, a distorção de ver o belo no que não é belo deve ser vista em relação ao alimento físico, devido à natureza não bela do alimento físico e à sua origem não bela. Da mesma forma, devido à natureza de sofrimento do alimento do contato e por ser ele uma condição para o sofrimento, a distorção de ver o prazer no que é sofrimento ocorre especialmente ali. Da mesma forma, como a maioria dos seres tem a percepção de permanência em relação à consciência e a percepção de um eu em relação às formações mentais, e como as formations têm a volição como predominante, foi dito: 'no alimento da consciência... etc... a distorção de ver um eu'. A frase 'estabelecido na primeira distorção, ele se apega aos prazeres sensoriais' significa que aquele que se apega erroneamente ao belo no que não é belo agarra-se firmemente aos objetos sensoriais por meio do desejo sensual. Isso é chamado de 'apego aos prazeres sensoriais' (kāmupādāna): esse apego aos desejos sensoriais é o que se chama de apego aos prazeres sensoriais. Aquele que se apega erroneamente ao prazer no que é sofrimento agarra-se firmemente à ideia de que 'através de ritos e rituais haverá a purificação da existência no futuro, e que isso é a felicidade da libertação'. Aquele que se apega erroneamente à permanência no que é impermanente agarra-se firmemente à visão de existência que se deleita no saṃsāra, pensando: 'todas as existências são permanentes, estáveis, eternas e imutáveis'. Aquele que se apega erroneamente a um eu no que não é eu agarra-se firmemente à visão de um eu, pensando: 'se não há um eu, de quem é este fruto do kamma? Portanto, aquele que realiza a ação é o mesmo que a experiencia'. Ele mostra esse significado com as palavras 'estabelecido na segunda distorção', etc.

අයං වුච්චති කාමයොගොති යෙන කාමරාගසඞ්ඛාතෙන කාමුපාදානෙන වත්ථුකාමෙහි සහ සත්තො සංයොජීයති, අයං කාමරාගො ‘‘කාමයොගො’’ති වුච්චති. අයං වුච්චති භවයොගොති යතො සීලබ්බතුපාදානසඞ්ඛාතෙන භවුපාදානෙන භවෙන සහ සත්තො සංයොජීයති, අයං භවරාගො ‘‘භවයොගො’’ති වුච්චති. අයං වුච්චති දිට්ඨියොගොති යාය අහෙතුකදිට්ඨිආදිසඞ්ඛාතාය පාපිකාය දිට්ඨියා, සක්කායදිට්ඨිආදිඅවසිට්ඨදිට්ඨියා ච සත්තො දුක්ඛෙන සහ සංයොජීයති, අයං පාපිකා දිට්ඨි ‘‘දිට්ඨියොගො’’ති වුච්චති. අයං වුච්චති අවිජ්ජායොගොති යාය අත්තවාදුපාදානෙන සකලවට්ටදුක්ඛෙන ච සහ සත්තො සංයොජීයති, අයං අවිජ්ජා ‘‘අවිජ්ජායොගො’’ති වුච්චති.

Isto é chamado de 'grilhão do desejo sensorial' (kāmayoga): aquele apego sensorial conhecido como cobiça sensorial, pelo qual o ser é acorrentado aos objetos de desejo sensorial; essa cobiça sensorial é chamada de 'grilhão do desejo sensorial'. Isto é chamado de 'grilhão da existência' (bhavayoga): aquele pelo qual, através do apego à existência conhecido como apego a ritos e rituais, o ser é acorrentado à existência; essa cobiça pela existência é chamada de 'grilhão da existência'. Isto é chamado de 'grilhão de visões' (diṭṭhiyoga): aquela visão nociva conhecida como visão da não-causalidade, etc., e pelas demais visões como a visão da identidade pessoal, pela qual o ser é acorrentado ao sofrimento; essa visão nociva é chamada de 'grilhão de visões'. Isto é chamado de 'grilhão da ignorância' (avijjāyoga): aquela pela qual, junto com o apego à doutrina do eu e com todo o sofrimento do ciclo de existências, o ser é acorrentado; essa ignorância é chamada de 'grilhão da ignorância'.

යස්මා පන කාමයොගාදයො අභිජ්ඣාකායගන්ථාදීනං පච්චයා හොන්ති, තස්මා ‘‘පඨමෙ යොගෙ ඨිතො අභිජ්ඣාය කායං ගන්ථතී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අභිජ්ඣාය කායං ගන්ථතීති පරාභිජ්ඣායනලක්ඛණාය අභිජ්ඣාය නාමකායං ගන්ථති ඝට්ටෙතීති අත්ථො. තථා භවපත්ථනාය අප්පහීනත්තා භවදිට්ඨිභවරාගවසෙන ආඝාතවත්ථූසු සත්තා චිත්තානි පදූසෙන්තීති ආහ – ‘‘දුතියෙ යොගෙ ඨිතො බ්‍යාපාදෙන කායං ගන්ථතී’’ති. තථා දිට්ඨිවසෙන අවිජ්ජාවසෙන ච සීලබ්බතෙහි සුජ්ඣති, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති ච අභිනිවිසතීති ආහ – ‘‘තතියෙ…පෙ… ඉදංසච්චාභිනිවෙසෙන කායං ගන්ථතී’’ති.

Mas como os vínculos como o vínculo do desejo sensorial (kāmayoga) são condições para os nós corporais como o nó corporal da cobiça (abhijjhākāyagantha), por isso foi dito: "estabelecido no primeiro vínculo, ele amarra o corpo com a cobiça", etc. Nisso, "amarra o corpo com a cobiça" significa que ele amarra ou atinge o corpo mental (nāmakāya) com a cobiça, que tem a característica de cobiçar o que pertence a outrem. Da mesma forma, por não terem abandonado o anseio pela existência, sob a influência da visão da existência e do apego à existência, os seres corrompem suas mentes em relação às bases da hostilidade; por isso foi dito: "estabelecido no segundo vínculo, ele amarra o corpo com a malevolência". Da mesma forma, sob a influência da visão incorreta e da ignorância, ele se apega firmemente a ideias como "purifica-se por meio de regras e rituais" e "apenas isso é a verdade, qualquer outra coisa é vazia"; por isso foi dito: "no terceiro... ele amarra o corpo com o apego dogmático à verdade".

තස්සාති තස්ස අභිජ්ඣාදීහි සමන්නාගතස්ස පුග්ගලස්ස. එවං ගන්ථිතාති එවං අභිජ්ඣායනාදිවසෙන නාමකායං ගන්ථිත්වා ඨිතා. ආසවන්තීති [Pg.201] ආසවභාවෙන පවත්තන්ති. කුතො ච වුච්චති ආසවන්තීති කුතො පන හෙතුතො තෙ කිලෙසා ආසවන්තීති ආසවහෙතුං පුච්ඡති. යස්මා පන කිලෙසා කුසලප්පවත්තිං නිවාරෙත්වා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨන්තා, මග්ගෙන අසමුච්ඡින්නා එව වා ආසවානං උප්පත්තිහෙතු හොන්ති, තස්මා ‘‘අනුසයතො වා පරියුට්ඨානතො වා’’ති වුත්තං. අභිජ්ඣාකායගන්ථෙන කාමාසවොති අභිජ්ඣාකායගන්ථෙන සිද්ධෙන කාමරාගසභාවත්තා කාමාසවො සිද්ධො හොති. කත්ථචිදෙව විසයෙ දොමනස්සිතො තප්පටිපක්ඛෙ විසයෙ තබ්බිසයබහුලෙ ච භවෙ පත්ථෙතීති ආහ – ‘‘බ්‍යාපාදකායගන්ථෙන භවාසවො’’ති. පරාමාසකායගන්ථෙන දිට්ඨාසවොති සීලබ්බතපරාමාසකායගන්ථෙන සිද්ධෙන තංසභාවත්තා අපරාපරං වා දිට්ඨියො ගන්ථෙන්තස්ස දිට්ඨාසවො සිද්ධො හොති. ඉදංසච්චාභිනිවෙසකායගන්ථෙන අවිජ්ජාසවොති ‘‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති අභිනිවිසන්තස්ස අයොනිසොමනසිකාරතො අනෙකෙහි අකුසලෙහි ධම්මෙහි සද්ධිං අවිජ්ජාසවො උප්පජ්ජති, සබ්බෙසං වා අකුසලධම්මානං අවිජ්ජාපුබ්බඞ්ගමත්තා ඉදංසච්චාභිනිවෙසකායගන්ථෙන සිද්ධෙන තස්ස හෙතුභූතො අවිජ්ජාසවො සිද්ධො හොති.

"Dele" (tassa) refere-se àquela pessoa dotada de cobiça, etc. "Assim amarrados" (evaṃ ganthitā) significa que permanecem tendo amarrado o corpo mental por meio da cobiça, etc. "Fluem" (āsavanti) significa que ocorrem na forma de cankers (influxos). "E de onde se diz que fluem?" pergunta pela causa dos cankers, ou seja, por qual razão essas impurezas fluem como cankers. Como as impurezas impedem o surgimento do bem, dominam a mente e permanecem, ou por não terem sido erradicadas pelo Caminho, tornam-se a causa do surgimento dos cankers, por isso foi dito: "seja por tendência latente (anusaya), seja por manifestação ativa (pariyuṭṭhāna)". "O canker do desejo sensorial através do nó corporal da cobiça" significa que, estando estabelecido o nó corporal da cobiça, o canker do desejo sensorial é estabelecido devido à sua natureza de apego sensorial. Aquele que está descontente com algum objeto deseja o objeto oposto e uma existência rica em tais objetos opostos; por isso foi dito: "o canker da existência através do nó corporal da malevolência". "O canker das visões através do nó corporal do apego dogmático" significa que, estando estabelecido o nó corporal do apego a regras e rituais, para aquele que amarra várias visões, o canker das visões é estabelecido devido à sua natureza de visão. "O canker da ignorância através do nó corporal do apego dogmático à verdade" significa que, para aquele que se apega firmemente a "apenas isso é a verdade, qualquer outra coisa é vazia", devido à atenção inadequada (ayoniso manasikāra), o canker da ignorância surge junto com muitos estados prejudiciais; ou, como a ignorância precede todos os estados prejudiciais, através do nó corporal do apego dogmático à verdade estabelecido, o canker da ignorância, que é a sua causa, é estabelecido.

යස්මා පන ආසවා එව පරිබුද්ධා වට්ටස්මිං ඔහනන්ති ඔසාදෙන්තීති ‘‘ඔඝා’’ති වුච්චන්ති, තස්මා වුත්තං – ‘‘තස්ස ඉමෙ චත්තාරො ආසවා’’තිආදි.

Mas como os próprios cankers, quando aumentados, afundam e submergem os seres no ciclo de renascimentos (vaṭṭa), eles são chamados de "inundações" (oghā); por isso foi dito: "dele são estes quatro cankers", etc.

අනුසයසහගතාති අනුසයභාවං අප්පටික්ඛිපිත්වා ගතා පවත්තා, අනුසයභූතා වා. අජ්ඣාසයන්ති චිත්තං. අනුපවිට්ඨාති ඔගාළ්හා. හදයං ආහච්ච තිට්ඨන්තීති චිත්තස්ස අබ්භන්තරසඞ්ඛාතං හදයං ආහන්ත්වා තිට්ඨන්ති. තථා හි වුත්තං අට්ඨසාලිනියං (ධ. ස. අට්ඨ. 5) ‘‘අබ්භන්තරට්ඨෙන හදය’’න්ති. තෙන වුච්චන්ති සල්ලාති යස්මා අජ්ඣාසයං අනුපවිට්ඨා හදයං ආහච්ච තිට්ඨන්ති, තෙන වුච්චන්ති ‘‘සල්ලා’’ති. පීළාජනනං දුරුද්ධරණතා ච සල්ලට්ඨො. ‘‘එසො මෙ අත්තා’’ති ගහණමුඛෙන ‘‘එසොහමස්මී’’ති ගහණං හොතීති දිට්ඨිං නිස්සායපි මානං ජප්පෙන්තීති ආහ ‘‘දිට්ඨොඝෙන මානසල්ලො’’ති.

"Acompanhados de tendências latentes" (anusayasahagatā) significa que ocorrem sem rejeitar a natureza de tendência latente, ou que se tornaram tendências latentes. "Inclinação" (ajjhāsaya) refere-se à mente. "Penetrados" (anupaviṭṭhā) significa imersos. "Atingindo o coração eles permanecem" (hadayaṃ āhacca tiṭṭhanti) significa que permanecem tendo atingido o interior da mente, chamado de coração. Pois assim foi dito no Atthasālinī: "O coração tem o sentido de interior". "Por isso são chamados de dardos" (tena vuccanti sallā) significa que, porque tendo penetrado na mente, permanecem atingindo o coração, por isso são chamados de "dardos" (sallā). O sentido de dardo é causar aflição e ser difícil de remover. Através do apego de "este é o meu eu", ocorre o apego de "eu sou este"; assim, mesmo apoiando-se na visão incorreta, eles geram o orgulho; por isso foi dito: "o dardo do orgulho através da inundação das visões".

පරියාදින්නන්ති අඤ්ඤස්ස ඔකාසං අදත්වා සමන්තතො ගහිතං. චතූසු ධම්මෙසු සණ්ඨහතීති ආරම්මණපච්චයතාය ආරම්මණභූතෙසු චතූසු [Pg.202] ධම්මෙසු පතිට්ඨහති. තානි සරූපතො දස්සෙති ‘‘රූපෙ වෙදනාය සඤ්ඤාය සඞ්ඛාරෙසූ’’ති. නන්දූපසෙචනෙනාති ලොභසහගතස්ස සම්පයුත්තා නන්දී සහජාතකොටියා, ඉතරස්ස උපනිස්සයකොටියා උපසෙචනන්ති නන්දූපසෙචනං, තෙන නන්දූපසෙචනෙන. කෙන පන තං නන්දූපසෙචනන්ති ආහ – ‘‘රාගසල්ලෙන නන්දූපසෙචනෙන විඤ්ඤාණෙනා’’ති.

"Completamente tomado" (pariyādinnaṃ) significa que foi agarrado por todos os lados sem dar oportunidade a outro estado. "Estabelece-se em quatro coisas" (catūsu dhammesu saṇṭhahati) significa que se estabelece em quatro coisas que servem de objetos, por meio da condição de objeto (ārammaṇapaccaya). Ele mostra essas coisas em sua própria forma com as palavras: "na forma, na sensação, na percepção, nas formações". "Aspergido com deleite" (nandūpasecanena) significa que para a consciência associada à ganância, há o deleite associado por meio da conexão de coexistência (sahajāta), e para a outra consciência, há a aspersão por meio da conexão de suporte decisivo (upanissaya); por isso é chamado de aspergido com deleite, e por esse aspergido com deleite. Mas por que ele é aspergido com deleite? Por isso foi dito: "pela consciência aspergida com deleite através do dardo do apego".

තත්ථ රාගසල්ලෙනාති රාගසල්ලෙන හෙතුභූතෙන නන්දූපසෙචනෙන විඤ්ඤාණෙනාති ඉත්ථම්භූතලක්ඛණෙ කරණවචනං. රූපූපගා විඤ්ඤාණට්ඨිතීති රූපමෙව ආරම්මණකරණවසෙන උපගන්තබ්බතො, විඤ්ඤාණස්ස පතිට්ඨාභාවතො ච රූපූපගා විඤ්ඤාණට්ඨිති. තිට්ඨති එත්ථාති ඨිති. පඤ්චවොකාරභවස්මිඤ්හි අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණං රූපක්ඛන්ධං නිස්සාය තිට්ඨති. දොසසල්ලෙනාති සහජාතෙන දොසසල්ලෙන. යදා වෙදනූපගා විඤ්ඤාණට්ඨිති වුච්චති, තදා උපනිස්සයකොටියාව නන්දියා උපසිත්තං විඤ්ඤාණං දට්ඨබ්බං. වෙදනාපි දොමනස්සවෙදනාව. යදා ච උපනිස්සයපච්චයභූතෙන දොසසල්ලෙන වෙදනූපගා විඤ්ඤාණට්ඨිති වුච්චති, තදා සහජාතකොටියා, උපනිස්සයකොටියා වා නන්දියා උපසිත්තං විඤ්ඤාණං දට්ඨබ්බං. වෙදනා පන තිස්සොපි තිස්සන්නං වෙදනානං ආරම්මණූපනිස්සයභාවතො. තත්ථ පඨමනයො දොමනස්සාරම්මණස්ස අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්ස වසෙන වුත්තො. දුතියො සබ්බවෙදනාරම්මණස්ස වසෙනාපි දට්ඨබ්බං.

Nisso, "pelo dardo do apego" (rāgasallena) indica o dardo do apego como causa. Na expressão "pela consciência aspergida com deleite", o caso instrumental é usado no sentido de característica de tal estado. "A estação da consciência que se aproxima da forma" (rūpūpagā viññāṇaṭṭhiti) significa que a própria forma é o que deve ser aproximado por meio de torná-la um objeto, e por ser o suporte da consciência, é chamada de estação da consciência que se aproxima da forma. "Nela permanece" (tiṭṭhati ettha), por isso é chamada de estação (ṭhiti). Pois na existência com cinco agregados (pañcavokārabhava), a consciência formadora (abhisaṅkhāraviññāṇa) permanece apoiando-se no agregado da forma. "Pelo dardo da aversão" (dosasallenā) refere-se ao dardo da aversão que é coexistente. Quando se diz "a estação da consciência que se aproxima da sensação", então a consciência deve ser vista como aspergida pelo deleite apenas por meio da conexão de suporte decisivo (upanissaya). E a sensação é apenas a sensação de desagrado (domanassavedanā). E quando se diz "a estação da consciência que se aproxima da sensação" devido ao dardo da aversão que serve como condição de suporte decisivo, então a consciência deve ser vista como aspergida pelo deleite seja por meio da conexão de coexistência, seja por meio da conexão de suporte decisivo. E as sensações são as três sensações, devido ao fato de as três sensações servirem como objeto e suporte decisivo. Nisso, o primeiro método é dito sob a influência da consciência formadora que tem o desagrado como objeto. O segundo método deve ser visto sob a influência da consciência formadora que tem todas as sensações como objeto.

මානසල්ලෙනාති මානසල්ලෙන සහජාතෙන, උපනිස්සයභූතෙන වා. මොහසල්ලෙනාති එත්ථාපි එසෙව නයො. එත්ථ ච අනාදිමතිසංසාරෙ ඉත්ථිපුරිසා රූපාභිරාමාති රාගසල්ලවසෙන පඨමා විඤ්ඤාණට්ඨිති යොජිතා. සබ්බායපි වෙදනාය දුක්ඛපරියායසබ්භාවතො දුක්ඛාය ච දොසො අනුසෙතීති දොසසල්ලවසෙන දුතියා, සඤ්ඤාවසෙන ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’ති මඤ්ඤනා හොතීති මානසල්ලවසෙන තතියා, සඞ්ඛාරෙසු සමූහඝනං දුබ්බිනිබ්භොගන්ති මොහසල්ලවසෙන චතුත්ථී විඤ්ඤාණට්ඨිති යොජිතාති දට්ඨබ්බා.

"Pelo dardo do orgulho" (mānasallenā) significa pelo dardo do orgulho, seja coexistente ou que serve como suporte decisivo. "Pelo dardo da ilusão" (mohasallenā): o mesmo método se aplica aqui. E nisso, no ciclo de renascimentos sem início discernível, homens e mulheres deleitam-se na forma; por isso, a primeira estação da consciência é associada sob a influência do dardo do apego. Como todas as sensações têm a natureza de sofrimento indireto (dukkhapariyāya), e a aversão reside de forma latente na dor, a segunda estação da consciência é associada sob a influência do dardo da aversão. Como através da percepção ocorre a presunção de "eu sou superior", a terceira estação da consciência é associada sob a influência do dardo do orgulho. Como nas formações a solidez do grupo (samūhaghana) é difícil de discernir, a quarta estação da consciência é associada sob a influência do dardo da ilusão; assim deve ser visto.

උපත්ථද්ධන්ති ඔලුබ්භාරම්මණභූතාහි විඤ්ඤාණට්ඨිතීහි උපත්ථම්භිතං. තඤ්ච කම්මන්ති යං ‘‘චෙතනා චෙතසික’’න්ති පුබ්බෙ (නෙත්ති. 82) වුත්තං. ඉමෙ ච කිලෙසාති ඉමෙ ච දසවත්ථුකා කිලෙසා. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

"Sustentado" (upatthaddhaṃ) significa apoiado pelas estações da consciência que servem como objetos de apoio. "E aquele kamma" (tañca kammaṃ) refere-se ao kamma que foi dito anteriormente como "intenção e fatores mentais". "E estas impurezas" (ime ca kilesā) refere-se a estas impurezas com dez bases. O restante é fácil de entender.

85. ඉදානි [Pg.203] ආහාරාදයො නයානං සංකිලෙසපක්ඛෙ දිසාභාවෙන වවත්ථපෙතුං ‘‘ඉමා චතස්සො දිසා’’තිආදි ආරද්ධං, තං උත්තානමෙව. පුන කබළීකාරො ආහාරොතිආදි ආහාරාදීසුයෙව යස්ස පුග්ගලස්ස උපක්කිලෙසා, තං විභජිත්වා දස්සෙතුං ආරද්ධං. තත්ථ දසන්නං සුත්තානන්ති එකදෙසෙසු සමුදායවොහාරෙන වුත්තං. සමුදායෙසු හි පවත්තා සමඤ්ඤා අවයවෙසුපි දිස්සති, ‘‘යථා පටො දඩ්ඪො, සමුද්දො දිට්ඨො’’ති ච. එකො අත්ථොති එකස්ස අත්ථස්ස නිප්ඵාදනතො වුත්තං. බ්‍යඤ්ජනමෙව නානන්ති එත්ථ බ්‍යඤ්ජනග්ගහණෙන බ්‍යඤ්ජනත්ථොපි ගහිතොති දට්ඨබ්බං. දසහිපි සුත්තපදෙහි සවත්ථුකා තණ්හා වුත්තා. තණ්හා ච රාගචරිතං පුග්ගලං ඛිප්පං දූසෙතීති ආහ – ‘‘ඉමෙ රාගචරිතස්ස පුග්ගලස්ස උපක්කිලෙසා’’ති. යථා ච පඨමදිසාභාවෙන වුත්තධම්මා රාගචරිතස්ස උපක්කිලෙසා, එවං දුතියදිසාභාවෙන වුත්තධම්මා දොසචරිතස්ස. තතියචතුත්ථදිසාභාවෙන වුත්තධම්මා යථාක්කමං දිට්ඨිචරිතස්ස මන්දස්ස තික්ඛස්ස ච උපක්කිලෙසා වුත්තා. තෙසං උපක්කිලෙසභාවො වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බො.

85. Agora, para determinar o alimento, etc., como direções no lado corrompido dos métodos, iniciou-se com "estas quatro direções", etc., o que é fácil de entender. Novamente, iniciou-se com "o alimento físico", etc., para mostrar detalhadamente quais alimentos, etc., são as corrupções de qual pessoa. Nisso, "de dez suttas" é dito usando a designação do todo para as partes. Pois a designação aplicada ao todo também é vista nas partes, como em "o tecido está queimado" e "o oceano foi visto". "Um único significado" é dito porque produz um único benefício. "Apenas a formulação é diferente": nisso, ao tomar a formulação, deve-se ver que o significado da formulação também é tomado. Pelos dez termos dos suttas, a avidez com sua base é dita. E como a avidez destrói rapidamente a pessoa de temperamento de apego, foi dito: "estas são as corrupções da pessoa de temperamento de apego". E assim como os estados ditos como a primeira direção são as corrupções da pessoa de temperamento de apego, da mesma forma os estados ditos como a segunda direção são as da pessoa de temperamento de aversão. Os estados ditos como a terceira e quarta direções são, respectivamente, as corrupções da pessoa de temperamento de visão que é tola e daquela que é inteligente. A natureza de corrupção deles deve ser compreendida de acordo com o método já explicado.

ආහාරවිපල්ලාසාදයො යදිපි සබ්බෙහි තීහි විමොක්ඛමුඛෙහි පුබ්බභාගෙ යථාරහං පරිඤ්ඤෙය්‍යා පහාතබ්බා ච. යස්ස පන දුක්ඛානුපස්සනා පුරිමෙ ආහාරද්වයෙ දුක්ඛාකාරෙන බහුලං පවත්තති, තස්ස වසෙන යො ච කබළීකාරො ආහාරො, යො ච ඵස්සො ආහාරො, ඉමෙ අප්පණිහිතෙන විමොක්ඛමුඛෙන පරිඤ්ඤං ගච්ඡන්තීති වුත්තං. එස නයො සෙසෙසු. එවඤ්චෙතං, න අඤ්ඤථා. න හි අරියමග්ගානං විය පහාතබ්බෙසු විමොක්ඛමුඛානං පරිඤ්ඤෙය්‍යපහාතබ්බෙසු කොචි නියමො සම්භවති. ඉති සබ්බෙ ලොකවට්ටානුසාරිනො ධම්මා නිය්‍යන්ති, තෙ ලොකා තීහි විමොක්ඛමුඛෙහීති නිගමනං. තස්සත්ථො – ඉති එවං වුත්තප්පකාරා සබ්බෙ ආහාරාදයො ලොකසඞ්ඛාතවට්ටානුසාරිනො ධම්මා තෙ ලොකභූතා වට්ටතො නිය්‍යන්ති අනිච්චානුපස්සනාදීහි තීහි විමොක්ඛමුඛෙහීති.

Embora o alimento, as distorções, etc., devam ser adequadamente compreendidos e abandonados na fase preliminar por meio de todas as três portas de libertação, no entanto, para aquele em quem a contemplação do sofrimento (dukkhānupassanā) ocorre abundantemente sob o aspecto do sofrimento nos dois primeiros alimentos, sob a sua influência foi dito: "o alimento físico e o alimento do contato, estes alcançam a compreensão plena através da porta de libertação sem aspirações (appaṇihita)". Este método se aplica aos demais. E isso é assim, não de outra forma. Pois não há nenhuma regra fixa para as portas de libertação em relação aos estados a serem compreendidos e abandonados, como há para os Caminhos Nobres em relação aos estados a serem abandonados. "Assim, todos os estados que seguem o ciclo do mundo libertam-se; esses mundos libertam-se através das três portas de libertação" é a conclusão. O seu significado é: assim, todos os alimentos, etc., descritos dessa maneira, que são estados que seguem o ciclo chamado de mundo, sendo mundanos, libertam-se do ciclo por meio das três portas de libertação, como a contemplação da impermanência, etc.

86. එවං සංකිලෙසපක්ඛෙ දිසාභූතධම්මෙ නිද්දිසිත්වා ඉදානි වොදානපක්ඛෙ දිසාභූතධම්මෙ දස්සෙතුං ‘‘චතස්සො පටිපදා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ දිබ්බබ්‍රහ්මඅරියආනෙඤ්ජවිහාරොති චත්තාරො විහාරා. මානප්පහානආලයසමුග්ඝාතඅවිජ්ජාපහානභවූපසමා චත්තාරො අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා. සච්චාධිට්ඨානාදීනි චත්තාරි අධිට්ඨානානි. ඡන්දසමාධිභාවනාදයො චතස්සො සමාධිභාවනා. ඉන්ද්‍රියසංවරො තපසඞ්ඛාතො පුඤ්ඤධම්මො [Pg.204] බොජ්ඣඞ්ගභාවනා සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගසඞ්ඛාතං නිබ්බානඤ්චාති චත්තාරො සුඛභාගියා ධම්මා වෙදිතබ්බාති.

86. Tendo assim indicado os estados que servem como direções no lado corrompido, agora, para mostrar os estados que servem como direções no lado purificado, foi dito: "as quatro práticas", etc. Nisso, "as moradas divina, sublime, nobre e imperturbável" (dibbabrahmaariyaāneñjavihāra) são as quatro moradas. "O abandono do orgulho, a erradicação do apego, o abandono da ignorância e a pacificação da existência" são as quatro coisas maravilhosas e extraordinárias. "As determinações na verdade, etc." são as quatro determinações. "O desenvolvimento da concentração que tem o desejo como guia, etc." são os quatro desenvolvimentos da concentração. "O controle das faculdades, a ação meritória chamada de ascese, o desenvolvimento dos fatores da iluminação e o nibbāna chamado de renúncia a todos os combustíveis da existência" devem ser conhecidos como as quatro coisas que conduzem à felicidade.

පඨමා පටිපදාතිආදි පටිපදාසතිපට්ඨානාදීනං අභෙදසන්දස්සනං. යදි එවං කස්මා විසුං ගහණං කතන්ති? දසවත්ථුකස්ස කිලෙසපුඤ්ජස්ස පටිපක්ඛභාවදස්සනත්ථං පටිපදාදිදසකනිද්දෙසො. තථා හි වක්ඛති – ‘‘චත්තාරො ආහාරා තෙසං පටිපක්ඛො චතස්සො පටිපදා’’තිආදි (නෙත්ති. 87). කිඤ්චාපි චතූසු සතිපට්ඨානෙසු ‘‘ඉදං නාම සතිපට්ඨානං ඉමාය එව පටිපදාය ඉජ්ඣතී’’ති නියමො නත්ථි, තථාපි පඨමාය පටිපදාය පඨමං සතිපට්ඨානං සම්භවතීති සම්භවවසෙන එවං වුත්තං – ‘‘පඨමා පටිපදා, පඨමං සතිපට්ඨාන’’න්ති. යස්මා පන ආහාරවිපල්ලාසාදීනං විය පටිපදාසතිපට්ඨානාදීනං අත්ථතො නානත්තං නත්ථි. සතිපට්ඨානානියෙව හි තථා තථා පටිපජ්ජමානානි දුක්ඛාපටිපදාදන්ධාභිඤ්ඤාදිනාමකානි හොන්ති, තස්මා යථා සංකිලෙසපක්ඛෙ ‘‘පඨමෙ ආහාරෙ පඨමො විපල්ලාසො’’තිආදිනා අධිකරණභෙදෙන වුත්තං, එවං අධිකරණභෙදං අකත්වා ‘‘පඨමා පටිපදා, පඨමං සතිපට්ඨාන’’න්තිආදි වුත්තං. සෙසෙසුපි එසෙව නයො.

"A primeira prática", etc., mostra a não-diferença entre as práticas, os estabelecimentos da atenção, etc. Se é assim, por que foram tomados separadamente? A exposição do grupo de dez que começa com as práticas foi feita para mostrar a oposição ao acúmulo de impurezas com dez bases. Pois assim dirá: "os quatro alimentos, o oposto deles são as quatro práticas", etc. Embora não haja uma regra fixa entre os quatro estabelecimentos da atenção de que "este estabelecimento da atenção específico se realiza apenas por meio desta prática específica", no entanto, como o primeiro estabelecimento da atenção é possível por meio da primeira prática, devido a essa possibilidade foi dito: "a primeira prática, o primeiro estabelecimento da atenção". Mas como não há diferença em essência entre as práticas, os estabelecimentos da atenção, etc., como há entre os alimentos, as distorções, etc. — pois os próprios estabelecimentos da atenção, quando praticados de tal e tal maneira, recebem nomes como "prática dolorosa de intuição lenta", etc. —, por isso, assim como no lado corrompido foi dito por meio da distinção de bases como "no primeiro alimento, a primeira distorção", etc., da mesma forma, sem fazer distinção de bases, foi dito: "a primeira prática, o primeiro estabelecimento da atenção", etc. O mesmo método se aplica aos demais.

අන්ධස්ස පබ්බතාරොහනං විය කදාචිදෙව උප්පජ්ජනකං අච්ඡරියං, අච්ඡරායොග්ගං අච්ඡරියන්ති පොරාණා. අභූතපුබ්බං භූතන්ති අබ්භුතං. උභයම්පෙතං විම්හයාවහස්ස අධිවචනං. න හි මානප්පහානාදිතො අඤ්ඤං දුරභිසම්භවතරං විම්හනීයඤ්ච උපලබ්භතීති අධිතිට්ඨති එතෙන, එත්ථ වා අධිට්ඨානමත්තමෙව වා තන්ති අධිට්ඨානං. සච්චඤ්ච තං අධිට්ඨානඤ්ච, සච්චස්ස වා අධිට්ඨානං, සච්චං අධිට්ඨානං එතස්සාති වා සච්චාධිට්ඨානං. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. සමාධි එව භාවෙතබ්බතාය සමාධිභාවනා. සුඛං භජතීති සුඛභාගියො, සුඛභාගස්ස වා සුඛකොට්ඨාසස්ස හිතොති සුඛභාගියො. එකස්සපි සත්තස්ස අසුභභාවනාදයො විය එකදෙසෙ අවත්තිත්වා අනවසෙසපරියාදානතො නත්ථි එතිස්සා පමාණන්ති අප්පමඤ්ඤා.

Os antigos diziam: "Maravilhoso (acchariya) é o que surge apenas raramente, como um cego subindo uma montanha; maravilhoso é o que é digno de um estalar de dedos". "Extraordinário (abbhuta) é o que nunca ocorreu antes e agora ocorre". Ambos são sinônimos do que causa espanto. Pois nada mais difícil de realizar e mais espantoso do que o abandono do orgulho, etc., é encontrado. "Determinação (adhiṭṭhāna)" é aquilo pelo qual se determina, ou aquilo em que se determina, ou a própria determinação. "Determinação na verdade (saccādhiṭṭhāna)" é aquilo que é tanto a verdade quanto a determinação, ou a determinação da verdade, ou aquilo que tem a verdade como sua determinação. O mesmo método se aplica aos demais. A própria concentração, por ser o que deve ser desenvolvido, é o "desenvolvimento da concentração (samādhibhāvanā)". "Conducente à felicidade (sukhabhāgiyo)" é o que se associa à felicidade, ou o que é benéfico para a parte da felicidade. "Imensurável (appamaññā)" é aquilo para o qual não há medida, porque, ao contrário do desenvolvimento da fealdade (asubhabhāvanā), etc., que ocorrem de forma parcial, ela abrange todos os seres sem exceção, não deixando de fora sequer um único ser.

පඨමා පටිපදා භාවිතා බහුලීකතා පඨමං සතිපට්ඨානං පරිපූරෙතීති පඨමාය පටිපදාය භාවනාබහුලීකාරො පඨමස්ස සතිපට්ඨානස්ස භාවනාපාරිපූරීති අත්ථො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. යථා හි අරියමග්ගෙ භාවිතෙ සතිපට්ඨානාදයො බොධිපක්ඛියධම්මා සබ්බෙපි භාවිතා එව හොන්ති, එවංසම්පදමිදං දට්ඨබ්බං.

"A primeira prática, desenvolvida e cultivada repetidamente, preenche o primeiro estabelecimento da atenção plena" significa que o desenvolvimento e o cultivo repetido da primeira prática realizam a plenitude do desenvolvimento do primeiro estabelecimento da atenção plena. O mesmo método se aplica aos demais termos. Pois, assim como quando o nobre caminho é desenvolvido, todos os fatores da iluminação, como os estabelecimentos da atenção plena, tornam-se desenvolvidos, da mesma forma deve-se compreender esta realização.

කායානුපස්සනාය [Pg.205] කාමරාගස්ස උජුවිපච්චනීකභාවතො ‘‘පඨමො සතිපට්ඨානො භාවිතො බහුලීකතො කාමපටිපක්ඛං පඨමං ඣානං පරිපූරෙතී’’ති වුත්තං. තථා පීතිපටිසංවෙදනාදිවසෙන පවත්තමානං දුතියං සතිපට්ඨානං, සප්පීතිකස්ස දුතියජ්ඣානස්ස චිත්තස්ස අභිප්පමොදනවසෙන පවත්තමානං තතියං සතිපට්ඨානං උක්කංසගතසුඛස්ස තතියජ්ඣානස්ස අනිච්චවිරාගාදිවසෙන පවත්තියා සඞ්ඛාරෙසු උපෙක්ඛකං චතුත්ථං සතිපට්ඨානං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිභාවතො චතුත්ථජ්ඣානස්ස පාරිපූරියා සංවත්තති.

Devido ao fato de a contemplação do corpo ser o oposto direto do desejo sensual, diz-se: "O primeiro estabelecimento da atenção plena, desenvolvido e cultivado repetidamente, preenche o primeiro jhana, que é o oposto do desejo sensual". Da mesma forma, o segundo estabelecimento da atenção plena, que ocorre por meio da experiência do êxtase, etc., conduz ao preenchimento do segundo jhana, que possui êxtase. O terceiro estabelecimento da atenção plena, que ocorre por meio do regozijo da mente, conduz ao preenchimento do terceiro jhana, que possui felicidade excelsa. O quarto estabelecimento da atenção plena, que é equânime em relação às formações devido à sua ocorrência por meio da contemplação da impermanência, do desapego, etc., conduz ao preenchimento do quarto jhana, devido à pureza da atenção plena gerada pela equanimidade.

යස්මා පන රූපාවචරපඨමජ්ඣානං රූපාවචරසමාපත්තීනං, දුතියජ්ඣානං බ්‍යාපාදවිතක්කාදිදූරීභාවෙන බ්‍රහ්මවිහාරානං, තතියජ්ඣානං පීතිවිරාගෙන සුඛෙන විපස්සනාය අධිට්ඨානභූතං අරියවිහාරානං, චතුත්ථජ්ඣානං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිආනෙඤ්ජප්පත්තං ආනෙඤ්ජවිහාරානං විසෙසතො පච්චයො හොති, තස්මා ‘‘පඨමං ඣානං භාවිතං බහුලීකතං පඨමං විහාරං පරිපූරෙතී’’තිආදි වුත්තං. ඉති යො යස්ස විසෙසපච්චයො, සො තං පරිපූරෙතීති වුත්තොති දට්ඨබ්බං.

Mas como o primeiro jhana da esfera da matéria sutil é a causa especial para as realizações da esfera da matéria sutil; o segundo jhana, por estar distante do pensamento de má vontade, etc., é a causa especial para as moradas divinas (brahmaviharas); o terceiro jhana, que serve de base para a vipassana por meio da felicidade livre do êxtase, é a causa especial para as moradas nobres (ariyaviharas); e o quarto jhana, que alcançou a imperturbabilidade com a pureza da atenção plena gerada pela equanimidade, é a causa especial para as moradas imperturbáveis (āneñjavihāras); por isso foi dito: "O primeiro jhana, desenvolvido e cultivado repetidamente, preenche a primeira morada", etc. Assim, deve-se compreender que aquilo que é a causa especial de algo, preenche esse algo.

87. ඉදානි පටිපදාදයො වොදානපක්ඛෙ දිසාභාවෙන වවත්ථපෙතුං ‘‘තත්ථ ඉමා චතස්සො දිසා’’තිආදි වුත්තං. තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. පුන ‘‘පඨමා පටිපදා’’තිආදි පටිපදාචතුක්කාදීසු යෙන යස්ස පුග්ගලස්ස වොදානං, තං විභජිත්වා දස්සෙතුං ආරද්ධං. තං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව. යදිපි තීසු විමොක්ඛමුඛෙසු ‘‘ඉදං නාම විමොක්ඛමුඛං ඉමාය එව පටිපදාය ඉජ්ඣතී’’ති නියමො නත්ථි. යෙසං පන පුග්ගලානං පුරිමාහි ද්වීහි පටිපදාහි අප්පණිහිතෙන විමොක්ඛමුඛෙන අරියමග්ගාධිගමො. තථා යස්ස තතියාය පටිපදාය සුඤ්ඤතවිමොක්ඛමුඛෙන, යස්ස ච චතුත්ථාය පටිපදාය අනිමිත්තවිමොක්ඛමුඛෙන අරියමග්ගාධිගමො, තෙසං පුග්ගලානං වසෙන අයං පටිපදාවිමොක්ඛමුඛසංසන්දනා. සතිපට්ඨානාදීහි විමොක්ඛමුඛසංසන්දනායපි එසෙව නයො.

87. Agora, para definir as práticas, etc., como direções no lado da purificação, foi dito: "Lá, estas são as quatro direções", etc. Isso é de fácil compreensão. Novamente, "a primeira prática", etc., foi iniciado para mostrar, dividindo entre as tétrades de práticas, etc., por qual delas ocorre a purificação de qual pessoa. Isso segue o mesmo método já mencionado abaixo. Embora não haja uma regra estrita entre as três portas de libertação que diga "esta porta de libertação específica é realizada apenas por esta prática", no entanto, para aquelas pessoas cujo alcance do nobre caminho ocorre por meio da porta de libertação não direcionada (appaṇihita) através das duas primeiras práticas; e da mesma forma, para aquela pessoa cujo alcance ocorre por meio da porta de libertação do vazio (suññata) através da terceira prática; e para aquela pessoa cujo alcance ocorre por meio da porta de libertação sem sinal (animitta) através da quarta prática; é em relação a essas pessoas que ocorre esta correspondência entre as práticas e as portas de libertação. O mesmo método se aplica à correspondência das portas de libertação com os estabelecimentos da atenção plena, etc.

තෙසං වික්කීළිතන්ති තෙසං අසන්තාසනජවපරක්කමාදිවිසෙසයොගෙන සීහානං බුද්ධානං පච්චෙකබුද්ධානං බුද්ධසාවකානඤ්ච වික්කීළිතං විහරණං. යදිදං ආහාරාදිකිලෙසවත්ථුසමතික්කමනමුඛෙන සපරසන්තානෙ පටිපදාදිසම්පාදනා. ඉදානි ආහාරාදීනං පටිපදාදීහි යෙන සමතික්කමනං, තං නෙසං පටිපක්ඛභාවං දස්සෙන්තො ‘‘චත්තාරො ආහාරා තෙසං පටිපක්ඛො චතස්සො [Pg.206] පටිපදා’’තිආදිමාහ. තත්ථ තෙසං පටිපක්ඛභාවො පහාතබ්බභාවො පහායකභාවො ච ආහාරවිඤ්ඤාණට්ඨිතීනඤ්චෙත්ථ පහාතබ්බභාවො තප්පටිබන්ධඡන්දරාගවසෙන දට්ඨබ්බො. තත්ථ ‘‘වික්කීළිතං භාවනා සච්ඡිකිරියා චා’’තිආදි තස්සායං සඞ්ඛෙපත්ථො – තෙසං වික්කීළිතන්ති එත්ථ යදෙතං වික්කීළිතං නාම භාවෙතබ්බානං බොධිපක්ඛියධම්මානං භාවනා, සච්ඡිකාතබ්බානං ඵලනිබ්බානානං සච්ඡිකිරියා ච. තථා පහාතබ්බස්ස දසවත්ථුකස්ස කිලෙසපුඤ්ජස්ස තදඞ්ගාදිවසෙන පහානං බ්‍යන්තීකිරියා අනවසෙසනන්ති. ඉදානි තං සඞ්ඛෙපෙන දස්සෙන්තො ‘‘ඉන්ද්‍රියාධිට්ඨානං වික්කීළිතං විපරියාසානධිට්ඨාන’’න්ති ආහ.

"O brinquedo deles" (vikkīḷita) refere-se ao viver como um brinquedo dos Budas, Paccekabudas e discípulos dos Budas, que são como leões devido à sua associação com qualidades especiais como destemor, rapidez e esforço. Isto é, a realização das práticas, etc., em si mesmo e nos outros, por meio da superação dos objetos de impurezas (kilesavatthu), como os alimentos, etc. Agora, mostrando a oposição deles, isto é, como os alimentos, etc., são superados pelas práticas, etc., ele disse: "Os quatro alimentos; o oposto deles são as quatro práticas", etc. Lá, a oposição deles consiste no estado de ser abandonado (pahātabbabhāvo) e no estado de abandonar (pahāyakabhāvo). E aqui, o estado de ser abandonado dos alimentos e das bases da consciência (viññāṇaṭṭhiti) deve ser compreendido por meio do desejo e apego (chandarāga) associados a eles. Lá, na passagem "o brinquedo é o desenvolvimento e a realização", etc., este é o significado resumido: na expressão "o brinquedo deles", o que é chamado de "brinquedo" é o desenvolvimento dos fatores da iluminação que devem ser desenvolvidos, e a realização dos frutos e do Nibbana que devem ser realizados. Da mesma forma, é a eliminação, a cessação e o abandono completo, por meio do abandono temporário (tadaṅga), etc., do acúmulo de impurezas que possui dez bases. Agora, mostrando isso de forma resumida, ele disse: "O brinquedo é o estabelecimento das faculdades, o não estabelecimento das distorções".

ඉන්ද්‍රියාධිට්ඨානන්ති ඉන්ද්‍රියානං පවත්තනං භාවනා සච්ඡිකිරියා ච. විපරියාසානධිට්ඨානන්ති විපල්ලාසානං අපවත්තනං පහානං අනුප්පාදනං. ඉන්ද්‍රියානි සද්ධම්මගොචරොති ඉන්ද්‍රියානි චෙත්ථ සද්ධම්මස්ස ගොචරභූතානි පවත්තිහෙතූති අධිප්පෙතානි සද්ධින්ද්‍රියාදීනීති අත්ථො. විපරියාසා කිලෙසගොචරොති විපල්ලාසා සංකිලෙසපක්ඛස්ස පවත්තිට්ඨානං පවත්තිහෙතූති. අයං වුච්චති සීහවික්කීළිතස්ස නයස්ස භූමීති යායං ‘‘චත්තාරො ආහාරා’’තිආදිනා සංකිලෙසපක්ඛෙ දසන්නං චතුක්කානං, ‘‘චතස්සො පටිපදා’’තිආදිනා වොදානපක්ඛෙපි දසන්නං චතුක්කානං තණ්හාචරිතාදීනං උපක්කිලෙසවොදානවිභාවනාමුඛෙන නිද්ධාරණා, අයං සීහවික්කීළිතස්ස නයස්ස භූමි නාම.

"Estabelecimento das faculdades" significa a ocorrência, o desenvolvimento e a realização das faculdades. "Não estabelecimento das distorções" significa a não ocorrência, o abandono e a não produção das distorções (vipallāsa). "As faculdades têm o verdadeiro Dhamma como seu domínio" significa que as faculdades aqui pretendidas, como a faculdade da fé (saddhindriya), etc., são o domínio e a causa da ocorrência do verdadeiro Dhamma. "As distorções têm as impurezas como seu domínio" significa que as distorções são o local de ocorrência e a causa da ocorrência do lado das impurezas (saṃkilesa). "Esta é chamada de a base do método do brinquedo do leão" refere-se a esta extração de dez tétrades no lado das impurezas através de "os quatro alimentos", etc., e de dez tétrades no lado da purificação através de "as quatro práticas", etc., por meio da explicação das impurezas e da purificação daqueles de temperamento ávido (taṇhācarita), etc. Esta é chamada de a base do método do brinquedo do leão.

88. ඉදානි උග්ඝටිතඤ්ඤුආදිපුග්ගලත්තයවසෙන තිපුක්ඛලනයස්ස භූමිං විභාවෙතුකාමො යස්මා පන නයානං අඤ්ඤමඤ්ඤානුප්පවෙසස්ස ඉච්ඡිතත්තා සීහවික්කීළිතනයතො තිපුක්ඛලනයො නිග්ගච්ඡති, තස්මා පටිපදාවිභාගතො චත්තාරො පුග්ගලෙ සීහවික්කීළිතනයස්ස භූමිං නිද්දිසිත්වා තතො එව උග්ඝටිතඤ්ඤුආදිපුග්ගලත්තයෙ නිද්ධාරෙතුං ‘‘තත්ථ යෙ දුක්ඛාය පටිපදායා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ ඉමෙ ද්වෙ පුග්ගලාති ඉමෙ පුරිමානං ද්වින්නං පටිපදානං වසෙන ද්වෙ පුග්ගලා. එස නයො ඉතරත්ථාපි. පුන ‘‘තත්ථ යෙ දුක්ඛාය පටිපදායා’’තිආදි යථාවුත්තපුග්ගලචතුක්කතො උග්ඝටිතඤ්ඤුආදිපුග්ගලත්තයං නිද්ධාරෙතුං වුත්තං. තත්ථ යො සාධාරණායාති දුක්ඛාපටිපදාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය, සුඛාපටිපදාය දන්ධාභිඤ්ඤාය ච නිය්‍යාතීති සම්බන්ධො. කථං පන පටිපදාද්වයං එකස්ස සම්භවතීති? නයිදමෙවං දට්ඨබ්බං. එකස්ස පුග්ගලස්ස එකස්මිං ද්වෙ පටිපදා සම්භවන්තීති. යථාවුත්තාසු පන ද්වීසු [Pg.207] පටිපදාසු යො යාය කායචි නිය්‍යාති, අයං විපඤ්චිතඤ්ඤූති අයමෙත්ථ අධිප්පායො. යස්මා පන අට්ඨසාලිනියං (ධ. ස. අට්ඨ. 350) පටිපදා චලති න චලතීති විචාරණායං ‘‘චලතී’’ති වුත්තං, තස්මා එකස්සපි පුග්ගලස්ස ඣානන්තරමග්ගන්තරෙසු පටිපදාභෙදො ඉච්ඡිතොවාති.

88. Agora, desejando explicar a base do método do triplo lótus (tipukkhalanaya) por meio do grupo de três pessoas, como os de compreensão rápida (ugghaṭitaññū), etc.; e como se deseja a interpenetração mútua dos métodos, o método do triplo lótus surge a partir do método do brinquedo do leão; por isso, tendo indicado as quatro pessoas como a base do método do brinquedo do leão através da divisão das práticas, iniciou-se a passagem "Lá, aqueles que pela prática dolorosa", etc., para extrair desse mesmo grupo as três pessoas, como os de compreensão rápida, etc. Lá, "estas duas pessoas" refere-se a estas duas pessoas por meio das duas primeiras práticas. Este método também se aplica ao outro caso. Novamente, "Lá, aqueles que pela prática dolorosa", etc., foi dito para extrair as três pessoas, como os de compreensão rápida, etc., do grupo de quatro pessoas mencionado. Lá, "aquele que é comum" conecta-se com "liberta-se pela prática dolorosa com compreensão rápida e pela prática agradável com compreensão lenta". Mas como duas práticas podem ocorrer para uma única pessoa? Não se deve compreender que duas práticas ocorrem para uma única pessoa em um único momento. No entanto, entre as duas práticas mencionadas, aquela pessoa que se liberta por qualquer uma delas é chamada de "um de compreensão detalhada" (vipañcitaññū) — este é o significado aqui. E como na Atthasālinī, na investigação sobre se a prática flutua ou não, foi dito "ela flutua", portanto, mesmo para uma única pessoa, a diferença de prática entre diferentes jhanas e diferentes caminhos é de fato aceita.

‘‘තත්ථ භගවා’’තිආදිනා දෙසනාවිභාගෙහිපි තමෙව පුග්ගලවිභාගං විභාවෙති. තං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව. තත්ථ අධිචිත්තන්ති අධිචිත්තසික්ඛඤ්චාති ච-සද්දො ලුත්තනිද්දිට්ඨො. තෙන අධිචිත්තසික්ඛඤ්ච අධිපඤ්ඤාසික්ඛඤ්ච විපඤ්චිතඤ්ඤුස්ස පඤ්ඤපෙතීති අත්ථො. අධිසීලන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. අධිසීලසික්ඛං අධිචිත්තසික්ඛං අධිපඤ්ඤාසික්ඛඤ්චාති යොජෙතබ්බං.

Através das divisões do ensinamento em passagens como "Lá, o Abençoado", etc., ele explica essa mesma divisão de pessoas. Isso segue o mesmo método já mencionado abaixo. Lá, na palavra "adhicitta", o termo significa "e o treinamento na mente superior" (adhicittasikkhañca), onde a palavra "ca" (e) foi omitida na enunciação. Portanto, o significado deve ser compreendido como: "ele prescreve o treinamento na mente superior e o treinamento na sabedoria superior para aquele de compreensão detalhada". O mesmo método se aplica à palavra "adhisīla". Deve-se conectar como: "o treinamento na virtude superior, o treinamento na mente superior e o treinamento na sabedoria superior".

චත්තාරි හුත්වා තීණි භවන්තීති ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන වුත්තං, චත්තාරො පුග්ගලා හුත්වා තයො පුග්ගලා හොන්තීති අත්ථො.

"Tendo sido quatro, tornam-se três" foi dito com uma inversão de gênero gramatical (liṅgavipallāsa); o significado é: "tendo sido quatro pessoas, tornam-se três pessoas".

අයං සංකිලෙසොති අයං අකුසලමූලාදිද්වාදසත්තිකසඞ්ගහො සංකිලිස්සති එතෙනාති සංකිලෙසොති කත්වා. ඉදං වොදානන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො.

"Esta é a impureza" refere-se a este grupo de doze tríades, como as raízes prejudiciais, etc.; é chamada de "impureza" porque "por meio disso se torna impuro". O mesmo método se aplica à expressão "esta é a purificação".

තීණි හුත්වා ද්වෙ භවන්තීති නන්දියාවට්ටනයස්ස දිසාභූතධම්මදස්සනත්ථං වුත්තං. තෙනෙවාහ – ‘‘තණ්හා ච අවිජ්ජා චා’’තිආදි, තං සබ්බං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

"Tendo sido três, tornam-se dois" foi dito para mostrar os estados que servem como direções (causas) para o método do canal de deleite (nandiyāvaṭṭanaya). Por isso ele disse: "o desejo e a ignorância", etc. Tudo isso é de fácil compreensão.

කස්මා පනෙත්ථ නයානං උද්දෙසානුක්කමෙන නිද්දෙසො න කතොති? නයානං නයෙහි සම්භවදස්සනත්ථං. පඨමනයතො හි පුග්ගලාධිට්ඨානවසෙන තතියනයස්ස, තතියනයතො ච දුතියනයස්ස සම්භවොති ඉමස්ස විසෙසස්ස දස්සනත්ථං පඨමනයානන්තරං තතියනයො, තතියනයානන්තරඤ්ච දුතියනයො නිද්දිට්ඨො. ධම්මාධිට්ඨානවසෙන පන තතියනයතො දුතියනයො, දුතියනයතො පඨමනයොපි සම්භවතීති ඉමස්ස විසෙසස්ස දස්සනත්ථං අන්තෙ ‘‘තණ්හා ච අවිජ්ජා චා’’තිආදිනා පඨමනයස්ස භූමි දස්සිතා. තෙනෙව හි ‘‘චත්තාරි හුත්වා තීණි භවන්ති, තීණි හුත්වා ද්වෙ භවන්තී’’ති වුත්තං. යදි එවං ‘‘ද්වෙ හුත්වා චත්තාරි භවන්ති, ද්වෙ හුත්වා තීණි භවන්ති, තීණි හුත්වා චත්තාරි භවන්තී’’ති අයම්පි නයො වත්තබ්බො සියාති? සච්චමෙතං, අයං පන නයො අත්ථතො දස්සිතො එවාති [Pg.208] කත්වා න වුත්තො. යස්මා තිණ්ණං අත්ථනයානං අඤ්ඤමඤ්ඤං අනුප්පවෙසො ඉච්ඡිතො, සති ච අනුප්පවෙසෙ තතො විනිග්ගමොපි සම්භවති එවාති. අයඤ්ච අත්ථො පෙටකොපදෙසෙන විභාවෙතබ්බො.

Mas por que aqui a explicação dos métodos não foi feita de acordo com a ordem de sua enunciação? Para mostrar a possibilidade de surgimento de um método a partir de outro. Pois, a partir do primeiro método, por meio da abordagem baseada em pessoas (puggalādhiṭṭhāna), surge o terceiro método; e a partir do terceiro método, surge o segundo método. Para mostrar essa distinção especial, o terceiro método foi explicado imediatamente após o primeiro, e o segundo método imediatamente após o terceiro. No entanto, por meio da abordagem baseada em fenômenos (dhammādhiṭṭhāna), a partir do terceiro método surge o segundo, e a partir do segundo método surge também o primeiro. Para mostrar essa distinção especial, a base do primeiro método foi mostrada no final através de "o desejo e a ignorância", etc. De fato, é por isso que foi dito: "tendo sido quatro, tornam-se três; tendo sido três, tornam-se dois". Se assim for, não deveria ser mencionado também este método: "tendo sido dois, tornam-se quatro; tendo sido dois, tornam-se três; tendo sido três, tornam-se quatro"? Isso é verdade, mas este método não foi mencionado porque já foi mostrado implicitamente em termos de significado. Como se deseja a interpenetração mútua dos três métodos de significado, e havendo interpenetração, a saída a partir deles também é perfeitamente possível. E este significado deve ser esclarecido por meio do Peṭakopadesa.

තත්ථායං ආදිතො පට්ඨාය විභාවනා – චත්තාරො පුග්ගලා තණ්හාචරිතො දුවිධො මුදින්ද්‍රියො තික්ඛින්ද්‍රියො ච. තථා දිට්ඨිචරිතොති. තත්ථ තණ්හාචරිතො මුදින්ද්‍රියො දුක්ඛාය පටිපදාය දන්ධාභිඤ්ඤාය නිය්‍යාති, තික්ඛින්ද්‍රියො දුක්ඛාය පටිපදාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය නිය්‍යාති, දිට්ඨිචරිතො පන මුදින්ද්‍රියො සුඛාය පටිපදාය දන්ධාභිඤ්ඤාය නිය්‍යාති, තික්ඛින්ද්‍රියො සුඛාය පටිපදාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය නිය්‍යාති. ඉති ඉමාසු පටිපදාසු යථාරහං ඨිතෙහි තණ්හාචරිතදිට්ඨිචරිතෙහි චත්තාරො ආහාරා තප්පටිබන්ධඡන්දරාගප්පහානෙන පහාතබ්බා. චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ භාවෙත්වා චත්තාරො විපල්ලාසා දට්ඨබ්බාති සබ්බො යථාවුත්තනයො අනුගන්තබ්බො.

Lá, esta é a explicação a partir do início: as quatro pessoas são o de temperamento ávido (taṇhācarita), que é de dois tipos: de faculdades fracas (mudindriya) e de faculdades agudas (tikkhindriya); e da mesma forma o de temperamento dogmático (diṭṭhicarita). Entre eles, o de temperamento ávido com faculdades fracas liberta-se pela prática dolorosa com compreensão lenta; o de faculdades agudas liberta-se pela prática dolorosa com compreensão rápida. O de temperamento dogmático com faculdades fracas liberta-se pela prática agradável com compreensão lenta; o de faculdades agudas liberta-se pela prática agradável com compreensão rápida. Assim, pelas pessoas de temperamento ávido e dogmático estabelecidas adequadamente nessas práticas, os quatro alimentos devem ser abandonados por meio do abandono do desejo e apego associados a eles. Tendo desenvolvido os quatro estabelecimentos da atenção plena, as quatro distorções devem ser vistas. Assim, todo o método mencionado anteriormente deve ser seguido.

තත්ථායං පාළි – තත්ථ යෙ දිට්ඨිචරිතා සත්තා, තෙ කාමෙසු දොසදිට්ඨී, න ච යෙ කාමෙසු අනුසයා සමූහතා, තෙ අත්තකිලමථානුයොගමනුයුත්තා විහරන්ති. තෙසං සත්ථා වා ධම්මං දෙසෙති අඤ්ඤතරො වා ගරුට්ඨානියො සබ්‍රහ්මචාරී ‘‘කාමෙහි නත්ථි අත්ථො’’ති, තෙ ච පුබ්බෙයෙව කාමෙහි අනත්ථිකා, ඉති කාමෙ අප්පකසිරෙන පටිනිස්සජ්ජන්ති, තෙ චෙතසිකෙන දුක්ඛෙන අනජ්ඣොසිතා. තෙන වුච්චති ‘‘සුඛා පටිපදා’’ති. යෙ පන තණ්හාචරිතා සත්තා, තෙ කාමෙසු අජ්ඣොසිතා, තෙසං සත්ථා වා ධම්මං දෙසෙති අඤ්ඤතරො වා භික්ඛු ‘‘කාමෙහි නත්ථි අත්ථො’’ති, තෙ පියරූපං දුක්ඛෙන පටිනිස්සජ්ජන්ති. තෙන වුච්චති ‘‘දුක්ඛා පටිපදා’’ති. ඉති ඉමෙ සබ්බෙ සත්තා ද්වීසු පටිපදාසු සමොසරණං ගච්ඡන්ති දුක්ඛායඤ්ච සුඛායඤ්ච.

Lá, este é o texto canônico (pāḷi): "Lá, os seres que são de temperamento dogmático veem os defeitos nos prazeres sensuais, mas as tendências latentes (anusaya) em relação aos prazeres sensuais não foram erradicadas neles; eles vivem dedicados à auto-mortificação. O Mestre ou outro companheiro de vida santa digno de respeito prega-lhes o Dhamma dizendo: 'Não há utilidade nos prazeres sensuais'. E como eles já anteriormente não tinham interesse nos prazeres sensuais, eles abandonam os prazeres sensuais sem dificuldade; eles vivem sem ser oprimidos pelo sofrimento mental. Por isso, chama-se 'prática agradável' (sukhā paṭipadā). Mas os seres que são de temperamento ávido estão apegados aos prazeres sensuais. O Mestre ou outro monge prega-lhes o Dhamma dizendo: 'Não há utilidade nos prazeres sensuais'. Eles abandonam o que é querido com sofrimento. Por isso, chama-se 'prática dolorosa' (dukkhā paṭipadā). Assim, todos esses seres convergem em duas práticas: a dolorosa e a agradável."

තත්ථ යෙ දිට්ඨිචරිතා සත්තා, තෙ ද්විධා තික්ඛින්ද්‍රියා ච මුදින්ද්‍රියා ච. තත්ථ යෙ දිට්ඨිචරිතා සත්තා තික්ඛින්ද්‍රියා, තෙ සුඛෙන පටිනිස්සජ්ජන්ති, ඛිප්පඤ්ච අභිසමෙන්ති. තෙන වුච්චති – ‘‘සුඛා පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා’’ති. තත්ථ යෙ දිට්ඨිචරිතා සත්තා මුදින්ද්‍රියා පඨමං තික්ඛින්ද්‍රියං උපාදාය දන්ධතරං අභිසමෙන්ති, තෙ සුඛෙන පටිනිස්සජ්ජන්ති, දන්ධඤ්ච අභිසමෙන්ති. තෙන වුච්චති – ‘‘සුඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා’’ති. තත්ථ තණ්හාචරිතා සත්තා දුවිධා තික්ඛින්ද්‍රියා ච මුදින්ද්‍රියා [Pg.209] ච. තත්ථ යෙ තණ්හාචරිතා සත්තා තික්ඛින්ද්‍රියා, තෙ දුක්ඛෙන පටිනිස්සජ්ජන්ති, ඛිප්පඤ්ච අභිසමෙන්ති. තෙන වුච්චති – ‘‘දුක්ඛා පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා’’ති. තත්ථ යෙ තණ්හාචරිතා සත්තා මුදින්ද්‍රියා පඨමං තික්ඛින්ද්‍රියං උපාදාය දන්ධතරං අභිසමෙන්ති, තෙ දුක්ඛෙන පටිනිස්සජ්ජන්ති, දන්ධඤ්ච අභිසමෙන්ති. තෙන වුච්චති – ‘‘දුක්ඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා’’ති. ඉමා චතස්සො පටිපදායො අපඤ්චමා අඡට්ඨා. යෙ හි කෙචි නිබ්බුතා නිබ්බායන්ති නිබ්බායිස්සන්ති වා ඉමාහි චතූහි පටිපදාහි අනඤ්ඤාහි, අයං පටිපදා චතුක්කමග්ගෙන කිලෙසෙ නිද්දිසති. යා චතුක්කමග්ගෙන අරියධම්මෙසු නිද්දිසිතබ්බා, අයං වුච්චති සීහවික්කීළිතො නාම නයො.

Entre os seres de temperamento de visão, eles são de dois tipos: aqueles de faculdades afiadas e aqueles de faculdades fracas. Entre eles, os seres de temperamento de visão com faculdades afiadas abandonam as defilezas com facilidade e compreendem rapidamente. Por isso se diz: 'a prática agradável de rápida compreensão direta'. Entre eles, os seres de temperamento de visão com faculdades fracas, em comparação com os primeiros de faculdades afiadas, compreendem mais lentamente; eles abandonam as defilezas com facilidade, mas compreendem lentamente. Por isso se diz: 'a prática agradável de lenta compreensão direta'. Entre eles, os seres de temperamento de desejo são de dois tipos: de faculdades afiadas e de faculdades fracas. Entre eles, os seres de temperamento de desejo com faculdades afiadas abandonam as defilezas com dificuldade e compreendem rapidamente. Por isso se diz: 'a prática dolorosa de rápida compreensão direta'. Entre eles, os seres de temperamento de desejo com faculdades fracas, em comparação com os primeiros de faculdades afiadas, compreendem mais lentamente; eles abandonam as defilezas com dificuldade, mas compreendem lentamente. Por isso se diz: 'a prática dolorosa de lenta compreensão direta'. Estas são as quatro práticas, não havendo uma quinta ou uma sexta. Pois quaisquer que tenham alcançado a extinção, estejam alcançando a extinção ou alcançarão a extinção, o fazem por meio destas mesmas quatro práticas e de nenhuma outra. Esta prática indica as defilezas por meio de um grupo de quatro caminhos. Aquilo que deve ser indicado entre os nobres ensinamentos por meio de um grupo de quatro caminhos é chamado de método do 'Brincar do Leão'.

තත්‍රිමෙ චත්තාරො ආහාරා, චත්තාරො විපල්ලාසා උපාදානා යොගා ගන්ථා ආසවා ඔඝා සල්ලා විඤ්ඤාණට්ඨිතියො අගතිගමනානීති එවං ඉමානි සබ්බානි දස පදානි. අයං සුත්තස්ස සංසන්දනා.

Nisso, estes são os quatro alimentos, as quatro distorções, os apegos, os vínculos, os nós, as efluências, as torrentes, as flechas, as bases para a consciência e os caminhos errôneos — assim, todos estes são os dez termos. Esta é a concordância com os discursos.

චත්තාරො ආහාරා, තත්ථ යො ච කබළීකාරො ආහාරො, යො ච ඵස්සො ආහාරො, ඉමෙ තණ්හාචරිතෙන පහාතබ්බා. තත්ථ යො ච මනොසඤ්චෙතනාහාරො, යො ච විඤ්ඤාණාහාරො, ඉමෙ දිට්ඨිචරිතෙන පහාතබ්බා.

Os alimentos são quatro. Entre eles, o alimento físico e o alimento do contato devem ser abandonados por aquele de temperamento de desejo. Entre eles, o alimento da volição mental e o alimento da consciência devem ser abandonados por aquele de temperamento de visão.

තත්ථ පඨමො ආහාරො පඨමො විපල්ලාසො, දුතියො ආහාරො දුතියො විපල්ලාසො, තතියො ආහාරො තතියො විපල්ලාසො, චතුත්ථො ආහාරො චතුත්ථො විපල්ලාසො, ඉමෙ චත්තාරො විපල්ලාසා අපඤ්චමා අඡට්ඨා. ඉදඤ්ච පමාණා චත්තාරො ආහාරා.

Entre eles, o primeiro alimento corresponde à primeira distorção, o segundo alimento à segunda distorção, o terceiro alimento à terceira distorção, e o quarto alimento à quarta distorção. Estas são as quatro distorções, não havendo uma quinta ou uma sexta. E esta é a medida dos quatro alimentos.

තත්ථ පඨමෙ විපල්ලාසෙ ඨිතො කාමෙ උපාදියති, ඉදං කාමුපාදානං. දුතියෙ විපල්ලාසෙ ඨිතො අනාගතං භවං උපාදියති, ඉදං සීලබ්බතුපාදානං. තතියෙ විපල්ලාසෙ ඨිතො විපරීතදිට්ඨිං උපාදියති, ඉදං දිට්ඨුපාදානං. චතුත්ථෙ විපල්ලාසෙ ඨිතො ඛන්ධෙ අත්තතො උපාදියති, ඉදං අත්තවාදුපාදානං.

Entre eles, aquele que está estabelecido na primeira distorção apega-se aos prazeres sensoriais; isso é o apego aos prazeres sensoriais. Aquele que está estabelecido na segunda distorção apega-se à existência futura; isso é o apego a regras e rituais. Aquele que está estabelecido na terceira distorção apega-se a visões incorretas; isso é o apego a visões. Aquele que está estabelecido na quarta distorção apega-se aos agregados como um eu; isso é o apego à doutrina do eu.

තත්ථ කාමුපාදානෙ ඨිතො කාමෙ අභිජ්ඣාය ගන්ථති, අයං අභිජ්ඣාකායගන්ථො. සීලබ්බතුපාදානෙ ඨිතො බ්‍යාපාදං ගන්ථති, අයං බ්‍යාපාදකායගන්ථො. දිට්ඨුපාදානෙ ඨිතො පරාමාසං ගන්ථති, අයං පරාමාසකායගන්ථො. අත්තවාදුපාදානෙ ඨිතො පපඤ්චෙන්තො ගන්ථති, අයං ඉදංසච්චාභිනිවෙසකායගන්ථො.

Entre eles, aquele que está estabelecido no apego aos prazeres sensoriais amarra-se aos prazeres sensoriais através da cobiça; este é o nó corporal da cobiça. Aquele que está estabelecido no apego a regras e rituais amarra-se através da má-vontade; este é o nó corporal da má-vontade. Aquele que está estabelecido no apego a visões amarra-se através do apego dogmático; este é o nó corporal do apego dogmático. Aquele que está estabelecido no apego à doutrina do eu amarra-se através da proliferação mental; este é o nó corporal da insistência dogmática de que 'esta é a verdade'.

තස්ස [Pg.210] ගන්ථගන්ථිතා කිලෙසා ආසවන්ති. කිං පන වුච්චති ආසවන්තීති? විප්පටිසාරා. යෙ විප්පටිසාරා, තෙ අනුසයා. තත්ථ අභිජ්ඣාකායගන්ථෙන කාමාසවො, බ්‍යාපාදකායගන්ථෙන භවාසවො, පරාමාසකායගන්ථෙන දිට්ඨාසවො, ඉදංසච්චාභිනිවෙසකායගන්ථෙන අවිජ්ජාසවො.

Para tal pessoa, as defilezas amarradas pelos nós fluem. Mas o que se diz que flui? Os remorsos. Aqueles que são remorsos são as tendências latentes. Entre eles, através do nó corporal da cobiça, surge a efluência do desejo sensorial; através do nó corporal da má-vontade, a efluência da existência; através do nó corporal do apego dogmático, a efluência de visões; e através do nó corporal da insistência dogmática de que 'esta é a verdade', a efluência da ignorância.

තෙ චත්තාරො ආසවා වෙපුල්ලං ගතා ඔඝා හොන්ති, තෙන වුච්චන්ති ‘‘ඔඝා’’ති. තත්ථ කාමාසවො කාමොඝො, භවාසවො භවොඝො, අවිජ්ජාසවො අවිජ්ජොඝො, දිට්ඨාසවො දිට්ඨොඝො.

Essas quatro efluências, ao alcançarem a abundância, tornam-se torrentes; por isso são chamadas de 'torrentes'. Entre elas, a efluência do desejo sensorial é a torrente do desejo sensorial; a efluência da existência é a torrente da existência; a efluência da ignorância é a torrente da ignorância; e a efluência de visões é a torrente de visões.

තෙ චත්තාරො ඔඝා ආසයමනුපවිට්ඨා අනුසයසහගතා වුච්චන්ති සල්ලාති හදයමාහච්ච තිට්ඨන්ති. තත්ථ කාමොඝො රාගසල්ලං, භවොඝො දොසසල්ලං, අවිජ්ජොඝො මොහසල්ලං, දිට්ඨොඝො දිට්ඨිසල්ලං.

Essas quatro torrentes, tendo penetrado na mente profunda e estando associadas às tendências latentes, são chamadas de 'flechas'; elas permanecem ferindo o coração. Entre elas, a torrente do desejo sensorial é a flecha da cobiça; a torrente da existência é a flecha da aversão; a torrente da ignorância é a flecha da ilusão; e a torrente de visões é a flecha das visões.

ඉමෙහි චතූහි සල්ලෙහි පරියාදින්නං විඤ්ඤාණං චතූසු ධම්මෙසු තිට්ඨති රූපෙ වෙදනාය සඤ්ඤාය සඞ්ඛාරෙසු. ඉමා චතස්සො විඤ්ඤාණට්ඨිතියො. තත්ථ රාගසල්ලෙන නන්දූපසෙචනං රූපූපගං විඤ්ඤාණං තිට්ඨති. දොසසල්ලෙන වෙදනූපගං. මොහසල්ලෙන සඤ්ඤූපගං. දිට්ඨිසල්ලෙන නන්දූපසෙචනං සඞ්ඛාරූපගං විඤ්ඤාණං තිට්ඨති.

A consciência dominada por estas quatro flechas estabelece-se em quatro fenômenos: na forma, na sensação, na percepção e nas formações mentais. Estas são as quatro bases para a consciência. Entre elas, devido à flecha da cobiça, a consciência estabelece-se associada à forma, regada pelo deleite. Devido à flecha da aversão, estabelece-se associada à sensação. Devido à flecha da ilusão, estabelece-se associada à percepção. Devido à flecha das visões, a consciência estabelece-se associada às formações mentais, regada pelo deleite.

චතූහි විඤ්ඤාණට්ඨිතීහි චතුබ්බිධං අගතිං ගච්ඡන්ති ඡන්දා දොසා භයා මොහා. රාගෙන ඡන්දා අගතිං ගච්ඡති, දොසෙන දොසා අගතිං ගච්ඡති, මොහෙන මොහා අගතිං ගච්ඡති, දිට්ඨියා භයා අගතිං ගච්ඡති, ඉති ඉමානි ච කම්මානි ඉමෙ ච කිලෙසා අයං සංසාරහෙතු.

Através das quatro bases para a consciência, as pessoas seguem pelos quatro caminhos errôneos: por desejo, por aversão, por medo e por ilusão. Através da cobiça, segue-se pelo caminho errôneo do desejo; através da aversão, segue-se pelo caminho errôneo da aversão; através da ilusão, segue-se pelo caminho errôneo da ilusão; através de visões, segue-se pelo caminho errôneo do medo. Assim, estas ações e estas defilezas são a causa do saṃsāra.

තත්ථිමා චතස්සො දිසා කබළීකාරො ආහාරො ‘‘අසුභෙ සුභ’’න්ති විපල්ලාසො කාමුපාදානං කාමයොගො අභිජ්ඣාකායගන්ථො කාමාසවො කාමොඝො රාගසල්ලං රූපූපගා විඤ්ඤාණට්ඨිති ඡන්දා අගතිගමනං, අයං පඨමා දිසා.

Nisso, estas são as quatro direções. O alimento físico, a distorção de ver o belo no que não é belo, o apego aos prazeres sensoriais, o vínculo dos prazeres sensoriais, o nó corporal da cobiça, a efluência do desejo sensorial, a torrente do desejo sensorial, a flecha da cobiça, a base para a consciência associada à forma, e o caminho errôneo por desejo — esta é a primeira direção.

ඵස්සො ආහාරො ‘‘දුක්ඛෙ සුඛ’’න්ති විපල්ලාසො සීලබ්බතුපාදානං භවයොගො බ්‍යාපාදකායගන්ථො භවාසවො භවොඝො දොසසල්ලං වෙදනූපගා විඤ්ඤාණට්ඨිති දොසා අගතිගමනං, අයං දුතියා දිසා.

O alimento do contato, a distorção de ver o prazer no que é sofrimento, o apego a regras e rituais, o vínculo da existência, o nó corporal da má-vontade, a efluência da existência, a torrente da existência, a flecha da aversão, a base para a consciência associada à sensação, e o caminho errôneo por aversão — esta é a segunda direção.

මනොසඤ්චෙතනාහාරො ‘‘අනත්තනි අත්තා’’ති විපල්ලාසො දිට්ඨුපාදානං දිට්ඨියොගො පරාමාසකායගන්ථො දිට්ඨාසවො දිට්ඨොඝො දිට්ඨිසල්ලං සඤ්ඤූපගා විඤ්ඤාණට්ඨිති භයා අගතිගමනං, අයං තතියා දිසා.

O alimento da volição mental, a distorção de ver um eu no que não é um eu, o apego a visões, o vínculo de visões, o nó corporal do apego dogmático, a efluência de visões, a torrente de visões, a flecha das visões, a base para a consciência associada à percepção, e o caminho errôneo por medo — esta é a terceira direção.

විඤ්ඤාණාහාරො [Pg.211] ‘‘අනිච්චෙ නිච්ච’’න්ති විපල්ලාසො අත්තවාදුපාදානං අවිජ්ජායොගො ඉදංසච්චාභිනිවෙසොකායගන්ථො අවිජ්ජාසවො අවිජ්ජොඝො මොහසල්ලං සඞ්ඛාරූපගා විඤ්ඤාණට්ඨිති මොහා අගතිගමනං, අයං චතුත්ථී දිසා. ඉති ඉමෙසං දසන්නං සුත්තානං පඨමෙන පදෙන පඨමාය දිසාය ආලොකනං, දුතියෙන පදෙන දුතියාය දිසාය, තතියෙන පදෙන තතියාය දිසාය, චතුත්ථෙන පදෙන චතුත්ථියා දිසාය ආලොකනං, අයං වුච්චති දිසා ආලොකනා. ඉමිනා නයෙන සබ්බෙ කිලෙසා චතූසු පදෙසු පක්ඛිපිතබ්බා. අයං අකුසලපක්ඛො.

O alimento da consciência, a distorção de ver o permanente no que é impermanente, o apego à doutrina do eu, o vínculo da ignorância, o nó corporal da insistência dogmática de que 'esta é a verdade', a efluência da ignorância, a torrente da ignorância, a flecha da ilusão, a base para a consciência associada às formações mentais, e o caminho errôneo por ilusão — esta é a quarta direção. Assim, destes dez discursos, através do primeiro termo há a visão da primeira direção, através do segundo termo a visão da segunda direção, através do terceiro termo a visão da terceira direção, e através do quarto termo a visão da quarta direção; isso é chamado de 'visão das direções'. Por este método, todas as defilezas devem ser inseridas nos quatro termos. Este é o lado prejudicial.

චතස්සො පටිපදා, චත්තාරි ඣානානි, චත්තාරො සතිපට්ඨානා, චත්තාරො විහාරා දිබ්බො බ්‍රහ්මා අරියො ආනෙඤ්ජො, චත්තාරො සම්මප්පධානා, චත්තාරො අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා, චත්තාරො අධිට්ඨානා, චත්තාරො සමාධයො ඡන්දසමාධි වීරියසමාධි චිත්තසමාධි වීමංසාසමාධි, චත්තාරො ධම්මා සුඛභාගියා නාඤ්ඤත්‍ර බොජ්ඣඞ්ගා නාඤ්ඤත්‍ර තපසා නාඤ්ඤත්‍ර ඉන්ද්‍රියසංවරා නාඤ්ඤත්‍ර සබ්බනිස්සග්ගා, චත්තාරි අප්පමාණානි.

As quatro práticas, os quatro jhanas, os quatro estabelecimentos da atenção plena, as quatro moradas — divina, sublime, nobre e imperturbável —, os quatro esforços corretos, as quatro qualidades maravilhosas e extraordinárias, as quatro determinações, as quatro concentrações — concentração por desejo, concentração por energia, concentração por mente e concentração por investigação —, as quatro qualidades que conduzem à felicidade — não sem os fatores do despertar, não sem a prática ardente, não sem a contenção das faculdades sensoriais, não sem a renúncia a tudo —, e as quatro imensuráveis.

තත්ථ දුක්ඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා භාවියමානා බහුලීකරියමානා පඨමං ඣානං පරිපූරෙති, පඨමං ඣානං පරිපුණ්ණං පඨමං සතිපට්ඨානං පරිපූරෙති, පඨමං සතිපට්ඨානං පරිපුණ්ණං පඨමං විහාරං පරිපූරෙති, පඨමො විහාරො පරිපුණ්ණො පඨමං සම්මප්පධානං පරිපූරෙති, පඨමං සම්මප්පධානං පරිපුණ්ණං පඨමං අච්ඡරියං අබ්භුතං ධම්මං පරිපූරෙති, පඨමො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො පරිපුණ්ණො පඨමං අධිට්ඨානං පරිපූරෙති, පඨමං අධිට්ඨානං පරිපුණ්ණං ඡන්දසමාධිං පරිපූරෙති, ඡන්දසමාධි පරිපුණ්ණො ඉන්ද්‍රියසංවරං පරිපූරෙති, ඉන්ද්‍රියසංවරො පරිපුණ්ණො පඨමං අප්පමාණං පරිපූරෙති. එවං යාව සබ්බනිස්සග්ගා චතුත්ථං අප්පමාණං පරිපූරෙති.

Entre eles, a prática dolorosa de lenta compreensão direta, quando desenvolvida e cultivada repetidamente, preenche o primeiro jhana; o primeiro jhana, quando preenchido, preenche o primeiro estabelecimento da atenção plena; o primeiro estabelecimento da atenção plena, quando preenchido, preenche a primeira morada; a primeira morada, quando preenchida, preenche o primeiro esforço correto; o primeiro esforço correto, quando preenchido, preenche a primeira qualidade maravilhosa e extraordinária; a primeira qualidade maravilhosa e extraordinária, quando preenchida, preenche a primeira determinação; a primeira determinação, quando preenchida, preenche a concentração por desejo; a concentração por desejo, quando preenchida, preenche a contenção das faculdades sensoriais; a contenção das faculdades sensoriais, quando preenchida, preenche a primeira imensurável. Da mesma forma, até a renúncia a tudo, preenche a quarta imensurável.

තත්ථ පඨමා ච පටිපදා පඨමඤ්ච ඣානං පඨමඤ්ච සතිපට්ඨානං දිබ්බො ච විහාරො පඨමඤ්ච සම්මප්පධානං පඨමො ච අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො සච්චාධිට්ඨානඤ්ච ඡන්දසමාධි ච ඉන්ද්‍රියසංවරො ච මෙත්තා ච අප්පමාණං. අයං පඨමා දිසා.

Nisso, a primeira prática, o primeiro jhana, o primeiro estabelecimento da atenção plena, a morada divina, o primeiro esforço correto, a primeira qualidade maravilhosa e extraordinária, a determinação da verdade, a concentração por desejo, a contenção das faculdades sensoriais, e a imensurável do amor-bondade — esta é a primeira direção.

දුතියා ච පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා දුතියඤ්ච ඣානං දුතියඤ්ච සතිපට්ඨානං බ්‍රහ්මා ච විහාරො දුතියඤ්ච සම්මප්පධානං දුතියො ච අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො චාගාධිට්ඨානඤ්ච [Pg.212] චිත්තසමාධි ච තපො ච කරුණා ච අප්පමාණං. අයං දුතියා දිසා.

A segunda prática de rápida compreensão direta, o segundo jhana, o segundo estabelecimento da atenção plena, a morada sublime, o segundo esforço correto, a segunda qualidade maravilhosa e extraordinária, a determinação da generosidade, a concentração por mente, a prática ardente, e a imensurável da compaixão — esta é a segunda direção.

තතියා ච පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා තතියඤ්ච ඣානං තතියඤ්ච සතිපට්ඨානං අරියො ච විහාරො තතියඤ්ච සම්මප්පධානං තතියො ච අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො සච්චාධිට්ඨානඤ්ච වීරියසමාධි ච බොජ්ඣඞ්ගා ච මුදිතා ච අප්පමාණං. අයං තතියා දිසා.

A terceira prática de lenta compreensão direta, o terceiro jhana, o terceiro estabelecimento da atenção plena, a morada nobre, o terceiro esforço correto, a terceira qualidade maravilhosa e extraordinária, a determinação da verdade, a concentração por energia, os fatores do despertar, e a imensurável da alegria altruísta — esta é a terceira direção.

චතුත්ථී ච පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා චතුත්ථඤ්ච ඣානං චතුත්ථඤ්ච සතිපට්ඨානං ආනෙඤ්ජො ච විහාරො චතුත්ථඤ්ච සම්මප්පධානං චතුත්ථො ච අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො උපසමාධිට්ඨානඤ්ච වීමංසාසමාධි ච සබ්බනිස්සග්ගො ච උපෙක්ඛා ච අප්පමාණං. අයං චතුත්ථී දිසා. ඉමාසං චතුන්නං දිසානං යා ආලොකනා, අයං වුච්චති දිසාලොචනො නාම නයො.

A quarta prática de rápida compreensão direta, o quarto jhana, o quarto estabelecimento da atenção plena, a morada imperturbável, o quarto esforço correto, a quarta qualidade maravilhosa e extraordinária, a determinação da paz, a concentração por investigação, a renúncia a tudo, e a imensurável da equanimidade — esta é a quarta direção. A visão destas quatro direções é chamada de método da 'visão das direções'.

තත්ථායං යොජනා – චත්තාරො ච ආහාරා, චතස්සො ච පටිපදා, චත්තාරො ච විපල්ලාසා, චත්තාරො ච සතිපට්ඨානා, චත්තාරි ච උපාදානානි, චත්තාරි ච ඣානානි, චත්තාරො ච යොගා, චත්තාරො ච විහාරා, චත්තාරො ච ගන්ථා, චත්තාරො ච සම්මප්පධානා, චත්තාරො ච ආසවා, චත්තාරො ච අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා, චත්තාරො ච ඔඝා, චත්තාරි ච අධිට්ඨානානි, චත්තාරි ච සල්ලානි, චත්තාරො ච සමාධයො, චතස්සො ච විඤ්ඤාණට්ඨිතියො, චත්තාරො ච සුඛභාගියා ධම්මා, චත්තාරි ච අගතිගමනානි චත්තාරි ච අප්පමාණානි. ඉති කුසලාකුසලානං පක්ඛපටිපක්ඛවසෙන යොජනා. අයං සීහවික්කීළිතෙ දිසාලොචනො නයො.

Nisso, esta é a aplicação: os quatro alimentos e as quatro práticas; as quatro distorções e os quatro estabelecimentos da atenção plena; os quatro apegos e os quatro jhanas; os quatro vínculos e as quatro moradas; os quatro nós e os quatro esforços corretos; as quatro efluências e as quatro qualidades maravilhosas e extraordinárias; as quatro torrentes e as quatro determinações; as quatro flechas e as quatro concentrações; as quatro bases para a consciência e as quatro qualidades que conduzem à felicidade; os quatro caminhos errôneos e as quatro imensuráveis. Assim é a aplicação das qualidades benéficas e prejudiciais de acordo com o lado e o seu oposto. Este é o método da visão das direções no Brincar do Leão.

තස්ස චත්තාරි සාමඤ්ඤඵලානි පරියොසානං, තත්ථ පඨමාය දිසාය සොතාපත්තිඵලං පරියොසානං, දුතියාය සකදාගාමිඵලං, තතියාය අනාගාමිඵලං, චතුත්ථියා අරහත්තඵලං පරියොසානන්ති.

O seu ápice são os quatro frutos da vida ascética. Entre eles, o fruto de entrar na corrente é o ápice da primeira direção; o fruto de retornar uma vez é o da segunda direção; o fruto de não retornar é o da terceira direção; e o fruto do estado de arahant é o ápice da quarta direção.

තත්ථ කතමො තිපුක්ඛලනයො? පටිපදාවිභාගෙන චතූසු පුග්ගලෙසු යො සුඛාය පටිපදාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය නිය්‍යාති, අයං උග්ඝටිතඤ්ඤූ. යො සුඛාය වා පටිපදාය, දන්ධාභිඤ්ඤාය, දුක්ඛාය වා පටිපදාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය නිය්‍යාති, අයං විපඤ්චිතඤ්ඤූ. යො දුක්ඛාය පටිපදාය දන්ධාභිඤ්ඤාය නිය්‍යාති, අයං නෙය්‍යො. ඉති චත්තාරො හුත්වා තයො හොන්ති. තත්ථ උග්ඝටිතඤ්ඤුස්ස සමථපුබ්බඞ්ගමා විපස්සනා සප්පායා[Pg.213]. නෙය්‍යස්ස විපස්සනාපුබ්බඞ්ගමො සමථො, විපඤ්චිතඤ්ඤුස්ස සමථවිපස්සනා යුගනද්ධා. උග්ඝටිතඤ්ඤුස්ස මුදුකා දෙසනා, නෙය්‍යස්ස තික්ඛා දෙසනා, විපඤ්චිතඤ්ඤුස්ස තික්ඛමුදුකා දෙසනා.

Nisso, qual é o método dos três indivíduos excelentes? Pela divisão das práticas entre as quatro pessoas: aquele que se liberta através da prática agradável de rápida compreensão direta é chamado de 'aquele que compreende imediatamente'. Aquele que se liberta através da prática agradável de lenta compreensão direta, ou através da prática dolorosa de rápida compreensão direta, é chamado de 'aquele que compreende através de detalhamento'. Aquele que se liberta através da prática dolorosa de lenta compreensão direta é chamado de 'aquele que necessita de orientação'. Assim, sendo quatro, tornam-se três. Entre eles, para aquele que compreende imediatamente, a visão penetrante precedida pela tranquilidade é adequada. Para aquele que necessita de orientação, a tranquilidade precedida pela visão penetrante é adequada. Para aquele que compreende através de detalhamento, a tranquilidade e a visão penetrante unidas em par são adequadas. Para aquele que compreende imediatamente, um ensinamento suave é adequado; para aquele que necessita de orientação, um ensinamento afiado é adequado; para aquele que compreende através de detalhamento, um ensinamento afiado e suave é adequado.

උග්ඝටිතඤ්ඤුස්ස අධිපඤ්ඤාසික්ඛා, විපඤ්චිතඤ්ඤුස්ස අධිචිත්තසික්ඛා ච අධිපඤ්ඤාසික්ඛා ච, නෙය්‍යස්ස අධිසීලසික්ඛා ච අධිචිත්තසික්ඛා ච අධිපඤ්ඤාසික්ඛා ච. ඉති ඉමෙසං පුග්ගලානං චතූහි පටිපදාහි නිය්‍යානං.

Para aquele que compreende imediatamente, o treinamento na sabedoria superior é adequado. Para aquele que compreende através de detalhamento, o treinamento na mente superior e o treinamento na sabedoria superior são adequados. Para aquele que necessita de orientação, o treinamento na moralidade superior, o treinamento na mente superior e o treinamento na sabedoria superior são adequados. Assim é a libertação destas pessoas por meio das quatro práticas.

තත්ථායං සංකිලෙසපක්ඛො, තීණි අකුසලමූලානි, තයො ඵස්සා, තිස්සො වෙදනා, තයො උපවිචාරා, තයො කිලෙසා, තයො විතක්කා, තයො පරිළාහා, තීණි සඞ්ඛතලක්ඛණානි, තිස්සො දුක්ඛතා.

Nisso, este é o lado das impurezas: as três raízes prejudiciais, os três contatos, as três sensações, as três investigações mentais, as três impurezas, os três pensamentos, os três tormentos, as três características do condicionado, os três tipos de sofrimento.

තීණි අකුසලමූලානීති ලොභො අකුසලමූලං, දොසො අකුසලමූලං, මොහො අකුසලමූලං. තයො ඵස්සාති සුඛවෙදනීයො ඵස්සො, දුක්ඛවෙදනීයො ඵස්සො, අදුක්ඛමසුඛවෙදනීයො ඵස්සො. තිස්සො වෙදනාති සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. තයො උපවිචාරාති සොමනස්සූපවිචාරො, දොමනස්සූපවිචාරො, උපෙක්ඛූපවිචාරො. තයො කිලෙසාති ලොභො, දොසො, මොහො. තයො විතක්කාති කාමවිතක්කො, බ්‍යාපාදවිතක්කො, විහිංසාවිතක්කො. තයො පරිළාහාති රාගජො, දොසජො, මොහජො. තීණි සඞ්ඛතලක්ඛණානීති උප්පාදො, ඨිති, වයො. තිස්සො දුක්ඛතාති දුක්ඛදුක්ඛතා, විපරිණාමදුක්ඛතා, සඞ්ඛාරදුක්ඛතා.

As 'três raízes prejudiciais' são: a ganância como raiz prejudicial, o ódio como raiz prejudicial, a ilusão como raiz prejudicial. Os 'três contatos' são: o contato a ser experimentado como agradável, o contato a ser experimentado como desagradável, o contato a ser experimentado como nem agradável nem desagradável. As 'três sensações' são: a sensação agradável, a sensação desagradável, a sensação nem agradável nem desagradável. As 'três investigações mentais' são: a investigação mental acompanhada de alegria, a investigação mental acompanhada de tristeza, a investigação mental acompanhada de equanimidade. As 'três impurezas' são: a ganância, o ódio, a ilusão. Os 'três pensamentos' são: o pensamento de desejo sensual, o pensamento de má vontade, o pensamento de crueldade. Os 'três tormentos' são: o tormento nascido da cobiça, o tormento nascido do ódio, o tormento nascido da ilusão. As 'três características do condicionado' são: o surgimento, a permanência, o desaparecimento. Os 'três tipos de sofrimento' são: o sofrimento do sofrimento em si, o sofrimento devido à mudança, o sofrimento das formações condicionadas.

තත්ථ ලොභො අකුසලමූලං මනාපිකෙන ආරම්මණෙන සමුට්ඨහති. තදෙව මනාපිකාරම්මණං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛවෙදනීයො ඵස්සො, සුඛවෙදනීයං ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛා වෙදනා, සුඛං වෙදනං පටිච්ච උප්පජ්ජති සොමනස්සූපවිචාරො, සොමනස්සූපවිචාරං පටිච්ච උප්පජ්ජති රාගො, රාගං පටිච්ච උප්පජ්ජති කාමවිතක්කො, කාමවිතක්කං පටිච්ච උප්පජ්ජති රාගජො පරිළාහො, රාගජං පරිළාහං පටිච්ච උප්පජ්ජති උප්පාදො සඞ්ඛතලක්ඛණං, උප්පාදං සඞ්ඛතලක්ඛණං පටිච්ච උප්පජ්ජති විපරිණාමදුක්ඛතා.

Nisso, a ganância, que é uma raiz prejudicial, surge devido a um objeto agradável. Em dependência desse mesmo objeto agradável, surge o contato a ser experimentado como agradável. Em dependência do contato a ser experimentado como agradável, surge a sensação agradável. Em dependência da sensação agradável, surge a investigação mental acompanhada de alegria. Em dependência da investigação mental acompanhada de alegria, surge a cobiça. Em dependência da cobiça, surge o pensamento de desejo sensual. Em dependência do pensamento de desejo sensual, surge o tormento nascido da cobiça. Em dependência do tormento nascido da cobiça, surge o surgimento, que é uma característica do condicionado. Em dependência do surgimento, que é uma característica do condicionado, surge o sofrimento devido à mudança.

දොසො අකුසලමූලං අමනාපිකෙන ආරම්මණෙන සමුට්ඨහති. තදෙව අමනාපිකාරම්මණං පටිච්ච උප්පජ්ජති දුක්ඛවෙදනීයො ඵස්සො, දුක්ඛවෙදනීයං [Pg.214] ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති දුක්ඛා වෙදනා, දුක්ඛං වෙදනං පටිච්ච උප්පජ්ජති දොමනස්සූපවිචාරො, දොමනස්සූපවිචාරං පටිච්ච උප්පජ්ජති දොසො, දොසං පටිච්ච උප්පජ්ජති බ්‍යාපාදවිතක්කො, බ්‍යාපාදවිතක්කං පටිච්ච උප්පජ්ජති දොසජො පරිළාහො, දොසජං පරිළාහං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං සඞ්ඛතලක්ඛණං, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං සඞ්ඛතලක්ඛණං පටිච්ච උප්පජ්ජති දුක්ඛදුක්ඛතා.

O ódio, que é uma raiz prejudicial, surge devido a um objeto desagradável. Em dependência desse mesmo objeto desagradável, surge o contato a ser experimentado como desagradável. Em dependência do contato a ser experimentado como desagradável, surge a sensação desagradável. Em dependência da sensação desagradável, surge a investigação mental acompanhada de tristeza. Em dependência da investigação mental acompanhada de tristeza, surge o ódio. Em dependência do ódio, surge o pensamento de má vontade. Em dependência do pensamento de má vontade, surge o tormento nascido do ódio. Em dependência do tormento nascido do ódio, surge a alteração na permanência, que é uma característica do condicionado. Em dependência da alteração na permanência, que é uma característica do condicionado, surge o sofrimento do sofrimento em si.

මොහො අකුසලමූලං උපෙක්ඛාඨානියං ආරම්මණෙන සමුට්ඨහති. තදෙව උපෙක්ඛාඨානියං ආරම්මණං පටිච්ච උප්පජ්ජති අදුක්ඛමසුඛවෙදනීයො ඵස්සො, අදුක්ඛමසුඛවෙදනීයං ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛං වෙදනං පටිච්ච උප්පජ්ජති උපෙක්ඛූපවිචාරො, උපෙක්ඛූපවිචාරං පටිච්ච උප්පජ්ජති මොහො, මොහං පටිච්ච උප්පජ්ජති විහිංසාවිතක්කො, විහිංසාවිතක්කං පටිච්ච උප්පජ්ජති මොහජො පරිළාහො, මොහජං පරිළාහං පටිච්ච උප්පජ්ජති වයො සඞ්ඛතලක්ඛණං, වයං සඞ්ඛතලක්ඛණං පටිච්ච උප්පජ්ජති සඞ්ඛාරදුක්ඛතා. ඉති අයං තීහි ආකාරෙහි කිලෙසානං නිද්දෙසො. යො කොචි අකුසලපක්ඛො, සබ්බො සො තීසු අකුසලමූලෙසු සමොසරතීති.

A ilusão, que é uma raiz prejudicial, surge devido a um objeto que serve de base para a equanimidade. Em dependência desse mesmo objeto que serve de base para a equanimidade, surge o contato a ser experimentado como nem agradável nem desagradável. Em dependência do contato a ser experimentado como nem agradável nem desagradável, surge a sensação nem agradável nem desagradável. Em dependência da sensação nem agradável nem desagradável, surge a investigação mental acompanhada de equanimidade. Em dependência da investigação mental acompanhada de equanimidade, surge a ilusão. Em dependência da ilusão, surge o pensamento de crueldade. Em dependência do pensamento de crueldade, surge o tormento nascido da ilusão. Em dependência do tormento nascido da ilusão, surge o desaparecimento, que é uma característica do condicionado. Em dependência do desaparecimento, que é uma característica do condicionado, surge o sofrimento das formações condicionadas. Assim, esta é a exposição das impurezas sob três aspectos. Qualquer que seja o lado prejudicial, todo ele converge para as três raízes prejudiciais.

තත්ථ කතමො කුසලපක්ඛො? තීණි කුසලමූලානි අලොභො, අදොසො, අමොහො. තිස්සො පඤ්ඤා සුතමයී, චින්තාමයී, භාවනාමයී. තයො සමාධී සවිතක්කසවිචාරො, අවිතක්කවිචාරමත්තො, අවිතක්කඅවිචාරො. තිස්සො සික්ඛා අධිසීලසික්ඛා, අධිචිත්තසික්ඛා, අධිපඤ්ඤාසික්ඛා. තීණි නිමිත්තානි සමථනිමිත්තං, පග්ගහනිමිත්තං, උපෙක්ඛානිමිත්තං. තයො විතක්කා නෙක්ඛම්මවිතක්කො, අබ්‍යාපාදවිතක්කො, අවිහිංසාවිතක්කො. තීණි ඉන්ද්‍රියානි අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං, අඤ්ඤින්ද්‍රියං, අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං. තයො උපවිචාරා නෙක්ඛම්මූපවිචාරො, අබ්‍යාපාදූපවිචාරො, අවිහිංසූපවිචාරො තිස්සො එසනා කාමෙසනා, භවෙසනා, බ්‍රහ්මචරියෙසනා. තයො ඛන්ධා සීලක්ඛන්ධො, සමාධික්ඛන්ධො, පඤ්ඤාක්ඛන්ධො.

Nisso, qual é o lado benéfico? As três raízes benéficas: a não ganância, o não ódio, a não ilusão. As três sabedorias: a sabedoria adquirida pelo ouvir, a sabedoria adquirida pelo pensar, a sabedoria adquirida pelo desenvolvimento mental. As três concentrações: a concentração com pensamento aplicado e sustentado, a concentração sem pensamento aplicado e apenas com pensamento sustentado, a concentração sem pensamento aplicado nem sustentado. Os três treinamentos: o treinamento na moralidade superior, o treinamento na mente superior, o treinamento na sabedoria superior. Os três sinais: o sinal da tranquilidade, o sinal do esforço, o sinal da equanimidade. Os três pensamentos: o pensamento de renúncia, o pensamento de não má vontade, o pensamento de não crueldade. As três faculdades: a faculdade de quem passará a saber o que ainda não sabe, a faculdade de quem sabe, a faculdade de quem já sabe perfeitamente. As três investigações mentais: a investigação mental baseada na renúncia, a investigação mental baseada na não má vontade, a investigação mental baseada na não crueldade. As três buscas: a busca por prazeres sensuais, a busca pela existência, a busca pela vida santa. Os três agregados: o agregado da moralidade, o agregado da concentração, o agregado da sabedoria.

තත්ථ අලොභො කුසලමූලං සුතමයිපඤ්ඤං පරිපූරෙති. සුතමයි පඤ්ඤා පරිපුණ්ණා සවිතක්කසවිචාරං සමාධිං පරිපූරෙති, සවිතක්කසවිචාරො සමාධි පරිපුණ්ණො අධිසීලසික්ඛං පරිපූරෙති, අධිසීලසික්ඛා පරිපුණ්ණා [Pg.215] සමථනිමිත්තං පරිපූරෙති, සමථනිමිත්තං පරිපුණ්ණං නෙක්ඛම්මවිතක්කං පරිපූරෙති, නෙක්ඛම්මවිතක්කො පරිපුණ්ණො අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං පරිපූරෙති, අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං පරිපුණ්ණං නෙක්ඛම්මසිතූපවිචාරං පරිපූරෙති, නෙක්ඛම්මූපවිචාරං පරිපුණ්ණො කාමෙසනං පජහති. කාමෙසනප්පහානං සීලක්ඛන්ධං පරිපූරෙති.

Nisso, a não ganância, que é uma raiz benéfica, preenche a sabedoria adquirida pelo ouvir. A sabedoria adquirida pelo ouvir, quando preenchida, preenche a concentração com pensamento aplicado e sustentado. A concentração com pensamento aplicado e sustentado, quando preenchida, preenche o treinamento na moralidade superior. O treinamento na moralidade superior, quando preenchido, preenche o sinal da tranquilidade. O sinal da tranquilidade, quando preenchido, preenche o pensamento de renúncia. O pensamento de renúncia, quando preenchido, preenche a faculdade de quem passará a saber o que ainda não sabe. A faculdade de quem passará a saber o que ainda não sabe, quando preenchida, preenche a investigação mental baseada na renúncia. A investigação mental baseada na renúncia, quando preenchida, abandona a busca por prazeres sensuais. O abandono da busca por prazeres sensuais preenche o agregado da moralidade.

අදොසො කුසලමූලං චින්තාමයිපඤ්ඤං පරිපූරෙති, චින්තාමයිපඤ්ඤා පරිපුණ්ණා අවිතක්කවිචාරමත්තං සමාධිං පරිපූරෙති, අවිතක්කවිචාරමත්තො සමාධි පරිපුණ්ණො අධිචිත්තසික්ඛං පරිපූරෙති, අධිචිත්තසික්ඛා පරිපුණ්ණා උපෙක්ඛානිමිත්තං පරිපූරෙති, උපෙක්ඛානිමිත්තං පරිපුණ්ණං අබ්‍යාපාදවිතක්කං පරිපූරෙති, අබ්‍යාපාදවිතක්කො පරිපුණ්ණො අඤ්ඤින්ද්‍රියං පරිපූරෙති, අඤ්ඤින්ද්‍රියං පරිපුණ්ණං අබ්‍යාපාදූපවිචාරං පරිපූරෙති, අබ්‍යාපාදූපවිචාරො පරිපුණ්ණො භවෙසනං පජහති, භවෙසනප්පහානං සමාධික්ඛන්ධං පරිපූරෙති.

O não ódio, que é uma raiz benéfica, preenche a sabedoria adquirida pelo pensar. A sabedoria adquirida pelo pensar, quando preenchida, preenche a concentração sem pensamento aplicado e apenas com pensamento sustentado. A concentração sem pensamento aplicado e apenas com pensamento sustentado, quando preenchida, preenche o treinamento na mente superior. O treinamento na mente superior, quando preenchido, preenche o sinal da equanimidade. O sinal da equanimidade, quando preenchido, preenche o pensamento de não má vontade. O pensamento de não má vontade, quando preenchido, preenche a faculdade de quem sabe. A faculdade de quem sabe, quando preenchida, preenche a investigação mental baseada na não má vontade. A investigação mental baseada na não má vontade, quando preenchida, abandona a busca pela existência. O abandono da busca pela existência preenche o agregado da concentração.

අමොහො කුසලමූලං භාවනාමයිපඤ්ඤං පරිපූරෙති, භාවනාමයිපඤ්ඤා පරිපුණ්ණා අවිතක්කඅවිචාරං සමාධිං පරිපූරෙති, අවිතක්කඅවිචාරො සමාධි පරිපුණ්ණො අධිපඤ්ඤාසික්ඛං පරිපූරෙති, අධිපඤ්ඤාසික්ඛා පරිපුණ්ණා පග්ගහනිමිත්තං පරිපූරෙති, පග්ගහනිමිත්තං පරිපුණ්ණං අවිහිංසාවිතක්කං පරිපූරෙති, අවිහිංසාවිතක්කො පරිපුණ්ණො අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං පරිපූරෙති, අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං පරිපුණ්ණං අවිහිංසූපවිචාරං පරිපූරෙති, අවිහිංසූපවිචාරො පරිපුණ්ණො බ්‍රහ්මචරියෙසනං පරිපූරෙති, බ්‍රහ්මචරියෙසනා පරිපුණ්ණා පඤ්ඤාක්ඛන්ධං පරිපූරෙති.

A não ilusão, que é uma raiz benéfica, preenche a sabedoria adquirida pelo desenvolvimento mental. A sabedoria adquirida pelo desenvolvimento mental, quando preenchida, preenche a concentração sem pensamento aplicado nem sustentado. A concentração sem pensamento aplicado nem sustentado, quando preenchida, preenche o treinamento na sabedoria superior. O treinamento na sabedoria superior, quando preenchido, preenche o sinal do esforço. O sinal do esforço, quando preenchido, preenche o pensamento de não crueldade. O pensamento de não crueldade, quando preenchido, preenche a faculdade de quem já sabe perfeitamente. A faculdade de quem já sabe perfeitamente, quando preenchida, preenche a investigação mental baseada na não crueldade. A investigação mental baseada na não crueldade, quando preenchida, preenche a busca pela vida santa. A busca pela vida santa, quando preenchida, preenche o agregado da sabedoria.

ඉති ඉමෙ තයො ධම්මා අකුසලපක්ඛිකා කුසලපක්ඛිකා ච තිකනිද්දෙසෙහි නිද්දිට්ඨා තිපුක්ඛලනයස්ස දිසා නාම. තස්ස පරියොසානං තයො විමොක්ඛා අප්පණිහිතො සුඤ්ඤතො අනිමිත්තො, අයං තිපුක්ඛලො නාම දුතියො නයො.

Assim, estes três ensinamentos, pertencentes tanto ao lado prejudicial quanto ao lado benéfico, expostos por meio das exposições tríplices, são chamados de direções do método do lótus tríplice. O seu ápice são as três libertações: a libertação sem desejos, a libertação do vazio e a libertação sem sinais. Este é o segundo método, chamado de lótus tríplice.

තත්ථ යෙ ඉමෙ තයො පුග්ගලා උග්ඝටිතඤ්ඤූ විපඤ්චිතඤ්ඤූ නෙය්‍යොති ඉමෙසං තිණ්ණං පුග්ගලානං ද්වෙ පුග්ගලා සුඛාය පටිපදාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය, සුඛාය පටිපදාය දන්ධාභිඤ්ඤාය ච නිය්‍යන්ති, ද්වෙයෙව පුග්ගලා දුක්ඛාය පටිපදාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය, දුක්ඛාය පටිපදාය දන්ධාභිඤ්ඤාය ච නිය්‍යන්ති, ඉමෙ චත්තාරො. තෙ විසෙසෙන ද්වෙ හොන්ති දිට්ඨිචරිතො ච තණ්හාචරිතො ච. ඉමෙ [Pg.216] චත්තාරො හුත්වා තයො හොන්ති, තයො හුත්වා ද්වෙ හොන්ති. ඉමෙසං ද්වින්නං පුග්ගලානං අයං සංකිලෙසො – අවිජ්ජා ච තණ්හා ච අහිරීකඤ්ච අනොත්තප්පඤ්ච අසති ච අසම්පජඤ්ඤඤ්ච නීවරණානි ච සංයොජනානි ච අජ්ඣොසානඤ්ච අභිනිවෙසො ච අහංකාරො ච මමංකාරො ච අස්සද්ධියඤ්ච දොවචස්සතා ච කොසජ්ජඤ්ච අයොනිසොමනසිකාරො ච විචිකිච්ඡා ච අවිජ්ජා ච අසද්ධම්මස්සවනඤ්ච අසමාපත්ති ච.

Nisso, quanto a estas três pessoas — a de compreensão imediata, a de compreensão por meio de detalhamento e a que necessita de orientação —, dentre essas três pessoas, duas pessoas progridem pelo caminho agradável com conhecimento rápido e pelo caminho agradável com conhecimento lento; e duas pessoas progridem pelo caminho doloroso com conhecimento rápido e pelo caminho doloroso com conhecimento lento; estas são quatro. Elas, em termos de distinção, tornam-se duas: a de temperamento inclinado a visões e a de temperamento inclinado ao desejo. Sendo quatro, tornam-se três; sendo três, tornam-se duas. Para essas duas pessoas, esta é a impureza: a ignorância, o desejo, a falta de vergonha moral, a falta de temor moral, a ausência de atenção plena, a ausência de clara compreensão, os obstáculos, os grilhões, o apego obstinado, a insistência dogmática, o egoísmo ('eu sou'), o sentimento de posse ('meu'), a falta de fé, a obstinação, a preguiça, a atenção inadequada, a dúvida cética, a ignorância, o não ouvir o verdadeiro Dhamma e a não realização de realizações meditativas.

තත්ථ අවිජ්ජා ච අහිරීකඤ්ච අසති ච නීවරණානි ච අජ්ඣොසානඤ්ච අහංකාරො ච අස්සද්ධියඤ්ච කොසජ්ජඤ්ච විචිකිච්ඡා ච අසද්ධම්මස්සවනඤ්ච, අයං එකා දිසා.

Nisso, a ignorância, a falta de vergonha moral, a ausência de atenção plena, os obstáculos, o apego obstinado, o egoísmo ('eu sou'), a falta de fé, a preguiça, a dúvida cética e o não ouvir o verdadeiro Dhamma: esta é a primeira direção.

තණ්හා ච අනොත්තප්පඤ්ච අසම්පජඤ්ඤඤ්ච සංයොජනානි ච අභිනිවෙසො ච මමංකාරො ච දොවචස්සතා ච අයොනිසොමනසිකාරො ච අවිජ්ජා ච අසමාපත්ති ච, අයං දුතියා දිසා. දසන්නං දුකානං දස පදානි පඨමා දිසාති කාතබ්බානි. සංඛිත්තෙන අත්ථං ඤාපෙන්ති පටිපක්ඛෙ කණ්හපක්ඛස්ස දසන්නං දුකානං දස පදානි දුතියකානි, අයං දුතියා දිසා.

O desejo, a falta de temor moral, a ausência de clara compreensão, os grilhões, a insistência dogmática, o sentimento de posse ('meu'), a obstinação, a atenção inadequada, a ignorância e a não realização de realizações meditativas: esta é a segunda direção. Os dez termos das dez díades devem ser considerados como a primeira direção. Eles dão a conhecer de forma resumida o significado do lado escuro em relação ao seu oposto; os segundos dez termos das dez díades constituem a segunda direção.

තත්ථ කතමො කුසලපක්ඛො? සමථො ච විපස්සනා ච විජ්ජා ච චරණඤ්ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච හිරී ච ඔත්තප්පඤ්ච අහංකාරප්පහානඤ්ච මමංකාරප්පහානඤ්ච සම්මාවායාමො ච යොනිසොමනසිකාරො ච සම්මාසති ච සම්මාසමාධි ච පඤ්ඤා ච නිබ්බිදා ච සමාපත්ති ච සද්ධම්මස්සවනඤ්ච සොමනස්සඤ්ච ධම්මානුධම්මපටිපත්ති ච.

Nisso, qual é o lado benéfico? A tranquilidade, a introspecção, o verdadeiro conhecimento, a conduta, a atenção plena, a clara compreensão, a vergonha moral, o temor moral, o abandono do egoísmo ('eu sou'), o abandono do sentimento de posse ('meu'), o esforço correto, a atenção adequada, a atenção plena correta, a concentração correta, a sabedoria, o desencanto, a realização meditativa, o ouvir o verdadeiro Dhamma, a alegria espiritual e a prática do Dhamma de acordo com o Dhamma.

දසන්නං දුකානං සමථාදීනි සොමනස්සපරියොසානානි පඨමානි දස පදානි පඨමා දිසා, විපස්සනාදීනි ධම්මානුධම්මපටිපත්තිපරියොසානානි දුතියානි දස පදානි දුතියා දිසා. ඉති අකුසලපක්ඛෙ කුසලපක්ඛෙ ච නන්දියාවට්ටස්ස නයස්ස චතස්සො දිසා.

Das dez díades, os primeiros dez termos, começando com a tranquilidade e terminando com a alegria espiritual, constituem a primeira direção; os segundos dez termos, começando com a introspecção e terminando com a prática do Dhamma de acordo com o Dhamma, constituem a segunda direção. Assim, existem quatro direções do método do ciclo de alegria, tanto no lado prejudicial quanto no lado benéfico.

තාසු කුසලපක්ඛෙ සමථාදීහි අකුසලපක්ඛෙ තණ්හාදයො පහානං ගච්ඡන්ති, තෙසං පහානා රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්ති, කුසලපක්ඛෙ විපස්සනාදීහි අකුසලපක්ඛෙ අවිජ්ජාදයො පහානං ගච්ඡන්ති, තෙසං පහානා අවිජ්ජාවිරාගා පඤ්ඤාවිමුත්ති. ඉති ඉමා ද්වෙ විමුත්තියො නන්දියාවට්ටනයෙ පරියොසානං.

Dessas direções, por meio da tranquilidade e dos outros termos do lado benéfico, o desejo e os outros termos do lado prejudicial são abandonados; devido ao seu abandono, ocorre a libertação da mente através do desapego da cobiça. Por meio da introspecção e dos outros termos do lado benéfico, a ignorância e os outros termos do lado prejudicial são abandonados; devido ao seu abandono, ocorre a libertação pela sabedoria através do desapego da ignorância. Assim, estas duas libertações são o ápice no método do ciclo de alegria.

තත්ථ [Pg.217] තණ්හා අවිජ්ජා සමථො විපස්සනාති චත්තාරි පදානි, තෙසු අට්ඨාරස මූලපදානි සමොසරන්ති. කථං? සමථො ච අලොභො ච අදොසො ච අසුභසඤ්ඤා ච දුක්ඛසඤ්ඤා චාති ඉමානි පඤ්ච පදානි සමථං භජන්ති, විපස්සනා ච අමොහො ච අනිච්චසඤ්ඤා ච අනත්තසඤ්ඤා චාති ඉමානි චත්තාරි පදානි විපස්සනං භජන්ති. එවං නව පදානි කුසලානි ද්වීසු පදෙසු සමොසරන්ති. තණ්හා ච ලොභො ච දොසො ච සුභසඤ්ඤා ච සුඛසඤ්ඤා චාති ඉමානි පඤ්ච පදානි තණ්හං භජන්ති, අවිජ්ජා ච මොහො ච නිච්චසඤ්ඤා ච අත්තසඤ්ඤා චාති ඉමානි චත්තාරි පදානි අවිජ්ජං භජන්ති. එවං නව පදානි අකුසලානි ද්වීසු පදෙසු සමොසරන්ති. ඉති තිපුක්ඛලො ච සීහවික්කීළිතො ච නන්දියාවට්ටනයං අනුප්පවිසන්ති.

Nisso, existem quatro termos fundamentais: o desejo, a ignorância, a tranquilidade e a introspecção; neles, dezoito termos fundamentais convergem. Como eles convergem? A tranquilidade, a não ganância, o não ódio, a percepção do que não é belo e a percepção do sofrimento: estes cinco termos associam-se à tranquilidade. A introspecção, a não ilusão, a percepção da impermanência e a percepção do não-eu: estes quatro termos associam-se à introspecção. Assim, nove termos benéficos convergem em dois termos fundamentais. O desejo, a ganância, o ódio, a percepção do belo e a percepção do prazer: estes cinco termos associam-se ao desejo. A ignorância, a ilusão, a percepção da permanência e a percepção do eu: estes quatro termos associam-se à ignorância. Assim, nove termos prejudiciais convergem em dois termos fundamentais. Desse modo, tanto o método do lótus tríplice quanto o método do salto do leão entram no método do ciclo de alegria.

කථං තිපුක්ඛලෙ නයෙ ඉතරෙ ද්වෙ නයා අනුප්පවිසන්ති? විපස්සනා ච අමොහො ච අනිච්චසඤ්ඤා ච අනත්තසඤ්ඤා චාති ඉමානි චත්තාරි පදානි අමොහො, සමථො ච අලොභො ච අසුභසඤ්ඤා ච දුක්ඛසඤ්ඤා චාති ඉමානි චත්තාරි පදානි අලොභො, අදොසො අදොසො එව. එවං නව පදානි කුසලානි තීසු පදෙසු සමොසරන්ති. තණ්හා ච ලොභො ච සුභසඤ්ඤා ච සුඛසඤ්ඤා චාති ඉමානි චත්තාරි පදානි ලොභො, අවිජ්ජා ච මොහො ච නිච්චසඤ්ඤා ච අත්තසඤ්ඤා චාති ඉමානි චත්තාරි පදානි මොහො, දොසො දොසො එව. එවං නව පදානි අකුසලානි තීසු පදෙසු සමොසරන්ති. ඉති තිපුක්ඛලෙ නයෙ ඉතරෙ ද්වෙ නයා අනුප්පවිසන්ති.

Como os outros dois métodos entram no método do lótus tríplice? A introspecção, a não ilusão, a percepção da impermanência e a percepção do não-eu: estes quatro termos constituem a não ilusão. A tranquilidade, a não ganância, a percepção do que não é belo e a percepção do sofrimento: estes quatro termos constituem a não ganância. O não ódio é simplesmente o não ódio. Assim, nove termos benéficos convergem em três termos fundamentais. O desejo, a ganância, a percepção do belo e a percepção do prazer: estes quatro termos constituem a ganância. A ignorância, a ilusão, a percepção da permanência e a percepção do eu: estes quatro termos constituem a ilusão. O ódio é simplesmente o ódio. Assim, nove termos prejudiciais convergem em três termos fundamentais. Desse modo, os outros dois métodos entram no método do lótus tríplice.

කථං චතූසු පදෙසු අට්ඨාරස මූලපදානි සමොසරන්ති? තණ්හා ච සුභසඤ්ඤා ච, අයං පඨමො විපල්ලාසො. ලොභො ච සුඛසඤ්ඤා ච, අයං දුතියො විපල්ලාසො. අවිජ්ජා ච නිච්චසඤ්ඤා ච, අයං තතියො විපල්ලාසො. මොහො ච අත්තසඤ්ඤා ච, අයං චතුත්ථො විපල්ලාසො. ඉති නව පදානි අකුසලානි චතූසු පදෙසු සමොසරන්ති. සමථො ච අසුභසඤ්ඤා ච පඨමං සතිපට්ඨානං, අලොභො ච දුක්ඛසඤ්ඤා ච දුතියං සතිපට්ඨානං, විපස්සනා ච අනිච්චසඤ්ඤා ච තතියං සතිපට්ඨානං, අමොහො ච අනත්තසඤ්ඤා ච චතුත්ථං සතිපට්ඨානං. ඉති නව පදානි කුසලානි චතූසු පදෙසු සමොසරන්ති. එවං සීහවික්කීළිතනයෙ ඉතරෙ ද්වෙ නයා අනුප්පවිසන්ති. තිණ්ණඤ්හි නයානං යා භූමියො ගොචරො, සො එකෙකං නයං [Pg.218] අනුප්පවිසති. තස්මා එකෙකස්ස නයස්ස අකුසලෙ වා ධම්මෙ විඤ්ඤාතෙ කුසලෙ වා පටිපක්ඛො අන්වෙසිතබ්බො. පටිපක්ඛං අන්වෙසිත්වා සො නයො නිද්දිසිතබ්බො. තම්හි නයෙ නිද්දිට්ඨෙ යථා එකම්හි නයෙ ඉතරෙසං නයානං මූලපදානි අනුප්පවිට්ඨානි, තතො තතො නීහරිත්වා නිද්දිසිතබ්බානි. එකෙකස්මිඤ්හි නයෙ අට්ඨාරස මූලපදානි අනුප්පවිට්ඨානි.

Como os dezoito termos fundamentais (mūlapadāni) se fundem nos quatro termos? O desejo (taṇhā) e a percepção do belo (subhasaññā): esta é a primeira distorção (vipallāso). A cobiça (lobho) e a percepção do prazer (sukhasaññā): esta é a segunda distorção. A ignorância (avijjā) e a percepção da permanência (niccasaññā): esta é a terceira distorção. O delírio (moho) e a percepção de um eu (attasaññā): esta é a quarta distorção. Assim, nove termos prejudiciais se fundem em quatro termos. A tranquilidade (samatha) e a percepção do não-belo (asubhasaññā) são o primeiro estabelecimento da atenção plena (satipaṭṭhāna); a ausência de cobiça (alobha) e a percepção do sofrimento (dukkhasaññā) são o segundo estabelecimento da atenção plena; a visão penetrante (vipassanā) e a percepção da impermanência (aniccasaññā) são o terceiro estabelecimento da atenção plena; a ausência de delírio (amoha) e a percepção do não-eu (anattasaññā) são o quarto estabelecimento da atenção plena. Assim, nove termos benéficos se fundem em quatro termos. Desse modo, os outros dois métodos se inserem no método do Brincar do Leão (sīhavikkīḷitanaya). Pois qualquer que seja o terreno (bhūmi) e o domínio (gocaro) dos três métodos, ele se insere em cada um dos métodos individualmente. Portanto, quando um estado prejudicial é conhecido em cada método, seu oposto benéfico deve ser buscado; ou quando um estado benéfico é conhecido, seu oposto prejudicial deve ser buscado. Tendo buscado o oposto, esse método deve ser exposto. Quando esse método é exposto, assim como os termos fundamentais dos outros métodos se inseriram em um único método, eles devem ser extraídos de seus respectivos lugares e expostos. Pois, em cada método individual, os dezoito termos fundamentais estão inseridos.

තත්ථ එකෙකස්මිං ධම්මෙ විඤ්ඤාතෙ සබ්බෙ ධම්මා විඤ්ඤාතා හොන්ති. ඉමෙසං තිණ්ණං නයානං සීහවික්කීළිතස්ස නයස්ස චත්තාරි ඵලානි පරියොසානං පඨමාය දිසාය පඨමං ඵලං, දුතියාය දිසාය දුතියං ඵලං, තතියාය දිසාය තතියං ඵලං, චතුත්ථාය දිසාය චතුත්ථං ඵලං පරියොසානං.

Nisso, quando cada estado individual é conhecido, todos os estados tornam-se conhecidos. Desses três métodos, o método do Brincar do Leão tem os quatro frutos como sua culminação: o primeiro fruto é a culminação da primeira direção, o segundo fruto é a culminação da segunda direção, o terceiro fruto é a culminação da terceira direção, e o quarto fruto é a culminação da quarta direção.

තිපුක්ඛලස්ස නයස්ස තයො විමොක්ඛා පරියොසානං පඨමාය දිසාය අප්පණිහිතො, දුතියාය සුඤ්ඤතො, තතියාය අනිමිත්තො විමොක්ඛො පරියොසානං.

O método do Lótus Tríplice (tipukkhala) tem as três libertações como sua culminação: a libertação sem desejos (appaṇihita) é a culminação da primeira direção, a libertação vazia (suññata) é a culminação da segunda, e a libertação sem sinais (animitta) é a culminação da terceira direção.

නන්දියාවට්ටස්ස නයස්ස ද්වෙ විමුත්තියො පරියොසානං පඨමාය දිසාය තණ්හාවිරාගා චෙතොවිමුත්ති, දුතියාය දිසාය අවිජ්ජාවිරාගා පඤ්ඤාවිමුත්ති පරියොසානං. ඉමෙසු තීසු නයෙසු යා අට්ඨාරසන්නං පදානං ආලොචනා, අයං දිසාලොචනො නයො. යා ආලොකෙත්වා කුසලපක්ඛෙ අකුසලපක්ඛෙ ච ‘‘අයං ධම්මො ඉමං ධම්මං භජතී’’ති ජානන්තෙන සම්මා යොජනා, අයං අඞ්කුසො නයොති ඉමෙ පඤ්ච නයා.

O método do Giro da Alegria (nandiyāvaṭṭa) tem duas libertações como sua culminação: a libertação da mente pelo desvanecimento do desejo (taṇhāvirāgā cetovimutti) é a culminação da primeira direção, e a libertação pela sabedoria pelo desvanecimento da ignorância (avijjāvirāgā paññāvimutti) é a culminação da segunda direção. Desses três métodos, o exame dos dezoito termos é o método do Exame das Direções (disālocano nayo). Tendo-os examinado, a aplicação correta por aquele que compreende, tanto no lado benéfico quanto no prejudicial, que "este estado se associa a este outro estado", é o método do Gancho (aṅkuso nayo). Estes são os cinco métodos.

නයසමුට්ඨානවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da seção sobre o Surgimento dos Métodos está concluída.

සාසනපට්ඨානවාරවණ්ණනා

Explicação da Seção sobre a Exposição do Ensinamento (Sāsanapaṭṭhāna)

89. එවං සබ්බථා නයසමුට්ඨානං විභජිත්වා ඉදානි සාසනපට්ඨානං විභජන්තො යස්මා සඞ්ගහවාරාදීසු මූලපදෙහෙව පට්ඨානං සඞ්ගහෙත්වා සරූපතො න දස්සිතං, තස්මා යථා මූලපදෙහි පට්ඨානං නිද්ධාරෙතබ්බං, එවං පට්ඨානතොපි මූලපදානි නිද්ධාරෙතබ්බානීති දස්සනත්ථං ‘‘අට්ඨාරස මූලපදා කුහිං දට්ඨබ්බා? සාසනපට්ඨානෙ’’ති ආහ. මූලපදසාසනපට්ඨානානඤ්හි අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්ගහො පුබ්බෙ දස්සිතො එවාති. අථ සාසනපට්ඨානන්ති කො වචනත්ථො? සාසනස්ස පට්ඨානන්ති සාසනපට්ඨානං, සාසනං [Pg.219] දෙසනා, තස්සා වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයානුරූපං තෙසං හිතසුඛනිප්ඵාදනත්ථං පකාරෙහි ඨානං පවත්ති සාසනපට්ඨානං. ඉධ පන තස්ස තථාභාවදීපනං ‘‘සාසනපට්ඨාන’’න්ති වෙදිතබ්බං. අථ වා සාසනං අධිසීලසික්ඛාදයො. තෙසං පවත්තනුපායභාවතො පතිට්ඨහන්ති එතෙහීති පට්ඨානානි, සංකිලෙසාදිධම්මා. තෙසං පවෙදනතො තදුපචාරෙන සුත්තානි පට්ඨානානි. තෙසං පන සමූහභාවතො අයං පකරණප්පදෙසො පට්ඨානං නාම.

89. Tendo assim analisado o surgimento dos métodos de todas as maneiras, agora, ao analisar a exposição do ensinamento (sāsanapaṭṭhāna), visto que na seção do resumo (saṅgahavāra) etc., a exposição foi resumida apenas pelos termos fundamentais e não mostrada em sua própria forma, portanto, assim como a exposição deve ser extraída dos termos fundamentais, do mesmo modo os termos fundamentais devem ser extraídos da exposição. Para demonstrar isso, ele disse: "Onde os dezoito termos fundamentais devem ser vistos? Na exposição do ensinamento (sāsanapaṭṭhāna)". Pois a inclusão mútua dos termos fundamentais e da exposição do ensinamento já foi mostrada anteriormente. Agora, qual é o significado da palavra "sāsanapaṭṭhāna"? Sāsanapaṭṭhāna significa a exposição (paṭṭhāna) do ensinamento (sāsana). O ensinamento é a instrução (desanā). A sua ocorrência ou estabelecimento (ṭhāna pavatti) de várias maneiras, de acordo com as inclinações daqueles a serem guiados, a fim de produzir seu bem-estar e felicidade, é "sāsanapaṭṭhāna". Mas aqui, a elucidação de sua natureza como tal (isto é, como levando à impureza, etc.) deve ser entendida como "sāsanapaṭṭhāna". Alternativamente, o ensinamento consiste no treinamento em moralidade superior (adhisīlasikkhā), etc. Como eles são os meios para a sua ocorrência, os estados de impureza, etc., pelos quais eles se estabelecem, são chamados de "paṭṭhānāni" (exposições/fundamentos). Por torná-los conhecidos, os discursos (suttas) são metaforicamente chamados de "paṭṭhānāni". E, devido à sua coletividade, esta seção do tratado é chamada de "Paṭṭhāna".

අපරො නයො – කෙනට්ඨෙන පට්ඨානං? පට්ඨිතට්ඨෙන ගමනට්ඨෙනාති අත්ථො. ‘‘යෙ තෙ ගොට්ඨා පට්ඨිතගාවො’’ති (ම. නි. 1.156) ආගතට්ඨානස්මිඤ්හි යෙන පට්ඨානෙන තෙ ‘‘ගොට්ඨා පට්ඨිතගාවො’’ති වුත්තා, තං අත්ථතො ගමනං හොති. ඉති නාතිවිත්ථාරිතනයෙසු හාරනයෙසු අනිස්සඞ්ගගමනස්ස දෙසනාඤාණස්ස සංකිලෙසභාගියාදිලොකියාදිභෙදෙසු තදුභයවොමිස්සකභෙදෙසු ච විත්ථාරිතනයලාභතො නිස්සඞ්ගවසෙන පවත්තගමනත්තා තෙ සංකිලෙසභාගියාදයො ලොකියාදයො ච විසුං විසුං වොමිස්සා ච අධිකරණවසෙන පට්ඨානං නාම. තෙසං පකාසනතො අයං පකරණප්පදෙසො පට්ඨානන්ති වෙදිතබ්බං.

Outro método: em que sentido é "paṭṭhāna"? No sentido de partir (paṭṭhita), que significa ir (gamana). Pois na passagem "Aqueles currais de onde as vacas partiram (paṭṭhitagāvo)" (M. i. 156), aquilo pelo qual são chamados de "currais de onde as vacas partiram" significa, em essência, "ir". Assim, porque o conhecimento do ensinamento, que avança sem apego (anissaṅgagamanassa) nos métodos dos modos de transmissão (hāranaya) que não são excessivamente detalhados, avança sem apego nas divisões daquilo que leva à impureza (saṃkilesabhāgiya) etc., mundano (lokiya) etc., e em suas misturas, devido à obtenção de um método detalhado, esses estados que levam à impureza etc., mundanos etc., individualmente e misturados, são chamados de "paṭṭhāna" em razão de seu assunto. Por explicá-los, esta seção do tratado deve ser entendida como "Paṭṭhāna".

‘‘සංකිලෙසභාගිය’’න්තිආදීසු සංකිලිස්සති එතෙනාති සංකිලෙසො. සංකිලෙසභාගෙ සංකිලෙසකොට්ඨාසෙ පවත්තං සංකිලෙසභාගියං. වාසනා පුඤ්ඤභාවනා, වාසනාභාගෙ පවත්තං වාසනාභාගියං, වාසනං භජාපෙතීති වා වාසනාභාගියං. නිබ්බිජ්ඣනං ලොභක්ඛන්ධාදීනං පදාලනං නිබ්බෙධො. නිබ්බෙධභාගෙ පවත්තං, නිබ්බෙධං භජාපෙතීති වා නිබ්බෙධභාගියං. පරිනිට්ඨිතසික්ඛාධම්මා අසෙක්ඛා, අසෙක්ඛභාවෙ පවත්තං, අසෙක්ඛෙ භජාපෙතීති වා අසෙක්ඛභාගියං. තෙසු යත්ථ තණ්හාදිසංකිලෙසො විභත්තො, ඉදං සංකිලෙසභාගියං. යත්ථ දානාදිපුඤ්ඤකිරියවත්ථු විභත්තං, ඉදං වාසනාභාගියං. යත්ථ සෙක්ඛා සීලක්ඛන්ධාදයො විභත්තා, ඉදං නිබ්බෙධභාගියං. යත්ථ පන අසෙක්ඛා සීලක්ඛන්ධාදයො විභත්තා, ඉදං අසෙක්ඛභාගියං. ඉතරානි තෙසං වොමිස්සකනයවසෙන වුත්තානි.

Em "associado à impureza" (saṃkilesabhāgiya) etc.: alguém se torna impuro por meio disso, portanto é impureza (saṃkileso). O que ocorre na porção da impureza (saṃkilesabhāga) é "associado à impureza". "Vāsanā" é o cultivo do mérito; o que ocorre na porção do cultivo é "associado ao cultivo" (vāsanābhāgiya), ou aquilo que faz associar-se ao cultivo, portanto "vāsanābhāgiya". A penetração (nibbedha) é o romper, o despedaçar do grupo da cobiça, etc. O que ocorre na porção da penetração é "associado à penetração" (nibbedhabhāgiya), ou aquilo que faz associar-se à penetração, portanto "nibbedhabhāgiya". Aqueles que concluíram seu treinamento são os não-aprendizes (asekkha); o que ocorre no estado de um não-aprendiz é "associado ao não-aprendizado" (asekkhabhāgiya), ou aquilo que faz associar-se ao não-aprendiz, portanto "asekkhabhāgiya". Entre estes, onde a impureza como o desejo, etc., é analisada, este é "associado à impureza". Onde as bases de ação meritória como a doação, etc., são analisadas, este é "associado ao cultivo". Onde os agregados da moralidade, etc., dos aprendizes (sekkhā) são analisados, este é "associado à penetração". Mas onde os agregados da moralidade, etc., dos não-aprendizes (asekkha) são analisados, este é "associado ao não-aprendizado". Os outros são expostos por meio de seus métodos mistos.

තානි පන ඡ දුකා චත්තාරො තිකා එකං චතුක්කං අපරම්පි එකං චතුක්කන්ති ද්වාදස හොන්ති. තෙසු චත්තාරො දුකා ද්වෙ ච තිකා උද්ධටා, ඉතරෙ [Pg.220] න උද්ධටා, අනුද්ධරණෙ කාරණං නත්ථි. ඉමිනා නයෙන තෙපි ගහෙතුං සක්කාති පාළියං සංඛිත්තාති දට්ඨබ්බං. තථා හි වක්ඛති – ‘‘ඉමානි චත්තාරි සුත්තානි, සාධාරණානි කතානි අට්ඨ භවන්තී’’තිආදි. තත්ථ යස්මා කත්ථචි සුත්තෙ තණ්හාසංකිලෙසොව නිද්දිසීයති, කත්ථචි දිට්ඨිසංකිලෙසොව, කත්ථචි දුච්චරිතසංකිලෙසොව නිද්දිසීයති, තස්මා සංකිලෙසභාගියං සුත්තං තිධා විභජිත්වා උද්දිට්ඨං ‘‘තණ්හාසංකිලෙසභාගියං සුත්ත’’න්තිආදිනා. තථා වොදානං නාම සංකිලෙසෙ සති හොතීති වොදානභාගියං සුත්තං සංකිලෙසවිභාගෙන තිධාව උද්දිට්ඨං ‘‘තණ්හාවොදානභාගියං සුත්ත’’න්තිආදිනා. තං පන අත්ථතො වාසනාභාගියාදි එව හොති. අයඤ්ච නයො කෙසුචි පොත්ථකෙසු නත්ථි.

Estes são doze: seis díades (duka), quatro tríades (tika), uma tétrade (catukka) e outra tétrade. Entre eles, quatro díades e duas tríades são extraídas; as outras não são extraídas, e não há razão para não extraí-las. Deve-se entender que elas estão condensadas no texto em Pali porque também podem ser compreendidas por este método. Pois ele dirá: "Estes quatro discursos, quando tornados comuns, tornam-se oito", etc. Nisso, visto que em alguns discursos apenas a impureza do desejo é apontada, em alguns apenas a impureza da visão, e em alguns apenas a impureza da má conduta, portanto o discurso associado à impureza é analisado e indicado de três maneiras como "discurso associado à impureza do desejo", etc. Da mesma forma, a purificação (vodāna) ocorre quando há impureza, de modo que o discurso associado à purificação é indicado de apenas três maneiras, por meio da divisão da impureza, como "discurso associado à purificação do desejo", etc. Mas, em significado, isso é apenas associado ao cultivo, etc. E este método não é encontrado em alguns manuscritos.

‘‘තත්ථ සංකිලෙසො තිවිධො’’තිආදි සංකිලෙසපටිපක්ඛතො සමථාදිනිද්ධාරණවසෙන වාසනාභාගියාදිසුත්තානං විසයදස්සනත්ථං ආරද්ධං. තත්ථ යදි ආසත්ති උප්පජ්ජති භවෙසූති භවෙසු ඡන්දරාගං පජහිතුං අසක්කොන්තස්ස යදි භවපත්ථනා උප්පජ්ජති. එවං සායන්ති එවමස්ස පුග්ගලස්ස අයං සමථවිපස්සනාභාවනාමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු භවති පුජ්ජභවඵලනිබ්බත්තනතො. තත්‍රූපපත්තියා සංවත්තතීති තත්‍ර තත්‍ර භවෙ උපපත්තියා සංවත්තති. ඉමානි චත්තාරි සුත්තානීති ඉමානි සංකිලෙසභාගියාදීනි චත්තාරි සුත්තානි. සාධාරණානි කතානීති සංකිලෙසභාගියඤ්ච වාසනාභාගියඤ්ච, සංකිලෙසභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච, සංකිලෙසභාගියඤ්ච අසෙක්ඛභාගියඤ්ච, වාසනාභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්චාති එවං පදන්තරසංයොජනවසෙන මිස්සිතානි කතානි. අට්ඨ භවන්තීති පුරිමානි චත්තාරි ඉමානි චත්තාරීති එවං අට්ඨ භවන්ති.

"Nisso, a impureza é de três tipos", etc., é iniciado para mostrar o escopo dos discursos associados ao cultivo, etc., por meio da extração da tranquilidade, etc., como o oposto da impureza. Nisso, "se surge apego nas existências" significa se um desejo por existência surge naquele que é incapaz de abandonar o desejo e a cobiça pelas existências. "Assim é" significa que, para tal pessoa, isso se torna uma base de ação meritória que consiste no desenvolvimento da tranquilidade e da visão penetrante, por produzir um estado de existência digno de honra. "Conduz ao renascimento ali" significa que conduz ao renascimento nesta ou naquela existência. "Estes quatro discursos" refere-se a estes quatro discursos associados à impureza, etc. "Tornados comuns" significa tornados mistos por meio da conjunção com outros termos, a saber: "tanto associado à impureza quanto associado ao cultivo", "tanto associado à impureza quanto associado à penetração", "tanto associado à impureza quanto associado ao não-aprendizado" e "tanto associado ao cultivo quanto associado à penetração". "Tornam-se oito" refere-se aos quatro anteriores e a estes quatro, totalizando oito.

තානියෙව අට්ඨ සුත්තානි සාධාරණානි කතානි සොළස භවන්තීති තානියෙව යථාවුත්තානි අට්ඨ සුත්තානි වාසනාභාගියඤ්ච අසෙක්ඛභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච, අසෙක්ඛභාගියඤ්ච සංකිලෙසභාගියඤ්ච වාසනාභාගියඤ්ච, නිබ්බෙධභාගියඤ්ච සංකිලෙසභාගියඤ්ච වාසනාභාගියඤ්ච, අසෙක්ඛභාගියඤ්ච සංකිලෙසභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච, අසෙක්ඛභාගියඤ්ච වාසනාභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච, අසෙක්ඛභාගියඤ්ච සංකිලෙසභාගියඤ්ච වාසනාභාගියඤ්ච, නිබ්බෙධභාගියඤ්ච අසෙක්ඛභාගියඤ්ච නෙවසංකිලෙසභාගියඤ්ච, නවාසනාභාගියඤ්ච නනිබ්බෙධභාගියඤ්ච න [Pg.221] අසෙක්ඛභාගියඤ්චාති එවං සාධාරණානි කතානි පුරිමානි අට්ඨ ඉමානි අට්ඨාති සොළස භවන්ති. තෙසු චත්තාරො එකකා, ඡ දුකා, චත්තාරො තිකා, එකො චතුක්කො, අපරොපි එකො චතුක්කොති අයම්පි විභාගො වෙදිතබ්බො. තත්ථාපි ද්වෙ දුකා, ද්වෙ තිකා, ද්වෙ චතුක්කා ච පාළියං අනාගතාති වෙදිතබ්බා.

"Esses mesmos oito discursos, quando tornados comuns, tornam-se dezesseis" significa que esses mesmos oito discursos mencionados acima, quando tornados comuns como: 'tanto associado ao cultivo, associado ao não-aprendizado e associado à penetração', 'tanto associado ao não-aprendizado, associado à impureza e associado ao cultivo', 'tanto associado à penetração, associado à impureza e associado ao cultivo', 'tanto associado ao não-aprendizado, associado à impureza e associado à penetração', 'tanto associado ao não-aprendizado, associado ao cultivo e associado à penetração', 'tanto associado ao não-aprendizado, associado à impureza e associado ao cultivo', 'tanto associado à penetração e associado ao não-aprendizado, mas não associado à impureza', e 'nem associado ao cultivo, nem associado à penetração, nem associado ao não-aprendizado' — quando assim tornados comuns, os oito anteriores e estes oito tornam-se dezesseis. Entre eles, há quatro mônadas (ekaka), seis díades (duka), quatro tríades (tika), uma tétrade (catukka) e outra tétrade; esta divisão também deve ser compreendida. Nisso também, duas díades, duas tríades e duas tétrades não aparecem no texto em Pali; isso deve ser compreendido.

ඉදානි ඉමස්ස පට්ඨානස්ස සකලසාසනසඞ්ගහිතභාවං විභාවෙතුං ‘‘ඉමෙහි සොළසහි සුත්තෙහි භින්නෙහි නවවිධං සුත්තං භින්නං භවතී’’ති වුත්තං. තස්සත්ථො – ඉමෙහි සංකිලෙසභාගියාදීහි සොළසහි සුත්තෙහි පට්ඨානනයෙන විභත්තෙහි සුත්තගෙය්‍යාදිනවවිධං පරියත්තිසාසනසඞ්ඛාතං සුත්තං භින්නං සොළසධා විභත්තං හොති. ඉමිනා සොළසවිධෙන පට්ඨානෙන අසඞ්ගහිතො පරියත්තිසාසනස්ස පදෙසො නත්ථීති අධිප්පායො. කථං පන සංකිලෙසභාගියාදිභාවො ගහෙතබ්බොති? ආහ ‘‘ගාථාය ගාථා අනුමිනිතබ්බා’’තිආදි. තත්ථ ගාථාය ගාථා අනුමිනිතබ්බාති අයං ගාථා විය ගාථා සංකිලෙසභාගියාති වා වාසනාභාගියාති වා නිබ්බෙධභාගියාති වා අසෙක්ඛභාගියාති වා අනුමිනිතබ්බා, අනු අනු මිනිත්වා තක්කෙත්වා ජානිතබ්බාති අත්ථො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. එත්ථ ච ගාථාවෙය්‍යාකරණවිනිමුත්තා සබ්බා පරියත්ති ‘‘සුත්තෙනා’’තිපදෙන සඞ්ගහිතාති දට්ඨබ්බා.

Agora, para esclarecer que esta exposição inclui todo o ensinamento, diz-se: "Por estes dezesseis discursos, quando analisados, o discurso nove vezes dividido torna-se analisado". Seu significado: por estes dezesseis discursos, tais como os associados à impureza, etc., analisados por meio do método de exposição, o ensinamento das escrituras (pariyattisāsanasaṅkhātaṃ) dividido em nove partes, que consiste em discursos (sutta), prosa e verso mistos (geyya), etc., torna-se analisado, dividido de dezesseis maneiras. A intenção é que não há parte das escrituras que não esteja incluída nesta exposição de dezesseis tipos. Mas como o estado de associado à impureza, etc., deve ser compreendido? Ele disse: "Um verso deve ser inferido por um verso", etc. Nisso, "um verso deve ser inferido por um verso" significa que, assim como este verso, um verso (não explicitamente extraído) deve ser inferido como associado à impureza, ou associado ao cultivo, ou associado à penetração, ou associado ao não-aprendizado; o significado é que ele deve ser conhecido comparando e raciocinando repetidamente. Nos termos restantes, aplica-se este mesmo método. E aqui, todas as escrituras livres de versos e exposições devem ser entendidas como incluídas pelo termo "sutta" (discurso).

90. ඉදානි සංකිලෙසභාගියාදීනි සුත්තානි යථානිද්දිට්ඨානි උදාහරණවසෙන විභාවෙතුං ‘‘තත්ථ කතමං සංකිලෙසභාගියං සුත්ත’’න්තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ ‘‘කාමන්ධා ජාලසඤ්ඡන්නා’’ති ගාථාය අත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. යථා ඉමස්ස, එවං ඉතො පරානම්පි හෙට්ඨා වුත්තත්ථානං උත්තානපදානඤ්ච අත්ථං න වණ්ණයිස්සාම.

90. Agora, para esclarecer os discursos associados à impureza, etc., conforme apontados, por meio de exemplos, ele iniciou: "Nisso, qual é o discurso associado à impureza?", etc. Nisso, o significado do verso "Cegos pelos desejos sensuais, cobertos pela rede..." já foi explicado anteriormente. Assim como para este, também para os que se seguem, não explicaremos o significado dos termos cujo significado já foi explicado anteriormente ou que são evidentes.

අගතිගමනානීති කායාදීහි අයුත්තගමනානි, අකත්තබ්බකරණානීති අත්ථො. ඡන්දාති ඡන්දහෙතු ඉච්ඡාපච්චයා. අගතිං ගච්ඡතීති අගන්තබ්බං ගතිං ගච්ඡති, අකත්තබ්බං කරොතීති අත්ථො. ධම්මන්ති සාධූනං අරියානං ධම්මං. අතිවත්තතීති අතිමද්දිත්වා වීතික්කමති. නිහීයතීති හායති. යසොති කිත්ති ච පරිවාරො ච.

"Seguir por caminhos errados" (agatigamanāni) significa ir a lugares impróprios por meio do corpo, etc., o que significa fazer o que não deve ser feito. "Por desejo" (chandā) significa devido ao desejo, condicionado pelo querer. "Segue por um caminho errado" (agatiṃ gacchati) significa que vai por um caminho pelo qual não se deve ir, o que significa que faz o que não deve ser feito. "O Dhamma" (dhammaṃ) significa o Dhamma dos virtuosos, dos nobres. "Transgride" (ativattati) significa que supera e viola. "Diminui" (nihīyati) significa que decresce. "Fama" (yaso) significa reputação e comitiva.

‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා’’ති ගාථායං මනොති යදිපි කාමාවචරකුසලාදිභෙදං සබ්බම්පි චතුභූමකචිත්තං මනො, ඉමස්මිං පන ඨානෙ චක්ඛුපාලත්ථෙරස්ස [Pg.222] (ධ. ප. 1-2; ථෙරගා. 95) පුරිමජාතියං වෙජ්ජභූතස්ස උප්පන්නවසෙන නියමියමානං පටිඝසම්පයුත්තචිත්තමෙව ලබ්භති. සො මනො පුබ්බඞ්ගමො එතෙසන්ති මනොපුබ්බඞ්ගමා, මනසා පඨමගාමිනා සමන්නාගතාති අත්ථො. ධම්මාති නිස්සත්තනිජ්ජීවට්ඨෙන ධම්මා, තෙ පන වෙදනාදයො තයො අරූපිනො ඛන්ධා. එතෙ හි මනොපුබ්බඞ්ගමා. කථං පනෙතෙහි සද්ධිං එකස්මිං වත්ථුස්මිං එකස්මිඤ්ච ආරම්මණෙ එකක්ඛණෙ උප්පජ්ජමානො මනො පුබ්බඞ්ගමො නාම හොතීති? උප්පාදපච්චයට්ඨෙන. යථා හි බහූසු එකතො ගාමඝාතාදිකම්මානි කරොන්තෙසු ‘‘කො එතෙසං පුබ්බඞ්ගමො’’ති වුත්තෙ යො තෙසං පච්චයො හොති, යං යං නිස්සාය තෙ තං කම්මං කරොන්ති, සො දත්තො වා මිත්තො වා තෙසං පුබ්බඞ්ගමොති වුච්චති, එවංසම්පදමිදං දට්ඨබ්බං. ඉති උප්පාදපච්චයට්ඨෙන මනො පුබ්බඞ්ගමො එතෙසන්ති මනොපුබ්බඞ්ගමා. න හි තෙ මනෙ අනුප්පජ්ජන්තෙ උප්පජ්ජිතුං සක්කුණන්ති, මනො පන එකච්චෙසු චෙතසිකෙසු අනුප්පජ්ජන්තෙසුපි උප්පජ්ජති එව.

Na estrofe “Manopubbaṅgamā dhammā”, embora o termo “mente” (mano) se refira a toda mente dos quatro planos, dividida em mérito do plano sensorial, etc., neste contexto específico, refere-se apenas à mente associada à aversão (paṭighasampayuttacitta) que surgiu no Venerável Cakkhupāla em sua vida anterior, quando ele era médico. “A mente precede estes [fenômenos]”, por isso “manopubbaṅgamā”, significando “dotados de uma mente que vai adiante”. “Dhammā” refere-se aos fenômenos no sentido de serem desprovidos de um ser ou de uma alma; estes são os três agregados imateriais, a saber, sensação, etc. Pois estes têm a mente como sua predecessora. Mas como a mente, que surge no mesmo momento, na mesma base física e com o mesmo objeto junto com eles, pode ser chamada de “predecessora”? No sentido de ser a condição para o surgimento. Assim como quando muitos realizam juntos ações como saquear uma aldeia, etc., e se pergunta “Quem é o líder deles?”, aquele que é a causa deles, dependendo de quem eles realizam essa ação, seja Datta ou Mitta, é chamado de líder deles; assim deve ser entendido este caso. Assim, no sentido de ser a condição para o surgimento, a mente é a predecessora deles, por isso “manopubbaṅgamā”. Pois eles não podem surgir se a mente não surgir, mas a mente surge mesmo quando alguns fatores mentais não surgem.

අධිපතිවසෙන මනො සෙට්ඨො එතෙසන්ති මනොසෙට්ඨා. යථා හි චොරාදීනං චොරජෙට්ඨකාදයො අධිපතිනො සෙට්ඨා, තථා තෙසම්පි මනො සෙට්ඨො. යථා පන දාරුආදීහි නිප්ඵන්නානි භණ්ඩානි දාරුමයාදීනි නාම හොන්ති, තථා එතෙපි මනතො නිප්ඵන්නත්තා මනොමයා නාම. පදුට්ඨෙනාති අභිජ්ඣාදීහි දොසෙහි පදුට්ඨෙන දූසිතෙන භාසති වා කරොති වා. සො හි භාසන්තො චතුබ්බිධං වචීදුච්චරිතමෙව භාසති, කරොන්තොපි තිවිධං කායදුච්චරිතමෙව කරොති, අභාසන්තො අකරොන්තො තෙහි අභිජ්ඣාදීහි පදුට්ඨමනතාය තිවිධං මනොදුච්චරිතං පූරෙති. එවමස්ස දස අකුසලකම්මපථා පාරිපූරිං ගච්ඡන්ති. තතො නං දුක්ඛමන්වෙතීති තතො තිවිධදුච්චරිතතො තං පුග්ගලං දුක්ඛං අන්වෙති දුච්චරිතානුභාවෙන චතූසු අපායෙසු දුක්ඛං අනුගච්ඡති. යථා කිං? චක්කංව වහතො පදන්ති, යථා නාම සකටං වහතො බලීබද්දස්ස පදං පහරන්තං චක්කං අනුගච්ඡති, එවං නං පුග්ගලං දුක්ඛමනුගච්ඡතීති.

No sentido de supremacia, a mente é a principal deles, por isso “manoseṭṭhā”. Assim como para os ladrões, os chefes dos ladrões são os líderes supremos, assim também para eles a mente é a principal. E assim como os utensílios feitos de madeira, etc., são chamados de “feitos de madeira”, etc., assim também estes, por serem produzidos a partir da mente, são chamados de “feitos de mente” (manomayā). “Com [a mente] corrompida” significa corrompida, poluída por defeitos como a cobiça, etc., a pessoa fala ou age. Pois, ao falar, ela fala apenas a conduta verbal incorreta de quatro tipos; ao agir, realiza apenas a conduta corporal incorreta de três tipos; e mesmo quando não fala nem age, devido à mente corrompida por cobiça, etc., ela preenche a conduta mental incorreta de três tipos. Assim, os seus dez caminhos de ação insalubre chegam à plenitude. “Então o sofrimento o segue” significa que, devido a essa conduta incorreta de três tipos, o sofrimento segue essa pessoa; pelo poder da conduta incorreta, o sofrimento a acompanha nos quatro estados de privação. Como o quê? “Como a roda [segue] a pegada daquele que puxa”. Assim como a roda segue a pegada do boi que puxa a carroça, pressionando-a, assim o sofrimento acompanha essa pessoa.

‘‘මිද්ධී යදා හොතී’’ති ගාථායං මිද්ධීති ථිනමිද්ධාභිභූතො. මහග්ඝසොති මහාභොජනො ආහරහත්ථකඅලංසාටකතත්‍රවට්ටකකාකමාසකභුත්තවමිතකානං අඤ්ඤතරො විය. නිද්දායිතාති සුපනසීලො. සම්පරිවත්තසායීති සෙය්‍යසුඛපස්සසුඛානං අනුයුඤ්ජනවසෙන සම්පරිවත්තකසයනසීලො[Pg.223]. නිවාපපුට්ඨොති කුණ්ඩකාදිනා සූකරභත්තෙන පුට්ඨො. ඝරසූකරො හි බාලකාලතො පට්ඨාය පොසියමානො ථූලසරීරකාලෙ ගෙහතො බහි නික්ඛමිතුං අලභන්තො හෙට්ඨාමඤ්චාදීසු සම්පරිවත්තිත්වා සම්පරිවත්තිත්වා අස්සසන්තො පස්සසන්තො සයතෙව. ඉදං වුත්තං හොති – යදා පුරිසො මිද්ධී ච හොති මහග්ඝසො ච, නිවාපපුට්ඨො මහාවරාහො විය අඤ්ඤෙන ඉරියාපථෙන යාපෙතුං අසක්කොන්තො නිද්දාසීලො සංපරිවත්තසායී, තදා සො ‘‘අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තා’’ති තීණි ලක්ඛණානි මනසි කාතුං න සක්කොති. තෙසං අමනසිකාරා මන්දපඤ්ඤො පුනප්පුනං ගබ්භං උපෙති, ගබ්භවාසතො න පරිමුච්චතීති.

Na estrofe “Middhī yadā hoti”, “middhī” significa dominado pela preguiça e torpor. “Mahagghaso” significa um grande comedor, como um dos glutões tradicionais como Āharahatthaka, Alaṃsāṭaka, Tatravaṭṭaka, Kākamāsaka ou Bhuttavamitaka. “Niddāyitā” significa aquele que tem o hábito de dormir muito. “Samparivattasāyī” significa aquele que tem o hábito de rolar de um lado para o outro na cama, buscando o prazer de deitar e o prazer de virar de lado. “Nivāpapuṭṭho” significa alimentado com farelo de arroz, etc., como comida de porco. Pois um porco doméstico, sendo alimentado desde a infância, quando seu corpo se torna gordo e ele não consegue sair de casa, fica rolando debaixo da cama, etc., respirando para dentro e para fora, apenas dormindo. Isto é o que se quer dizer: quando um homem é preguiçoso e glutão, incapaz de se manter em qualquer outra postura, como um grande porco alimentado com ração, sonolento e rolando de um lado para o outro, então ele não é capaz de aplicar a atenção plena às três características: “impermanência, sofrimento e não-eu”. Devido à falta de atenção a essas características, o homem de sabedoria fraca entra repetidamente no útero materno e não se liberta da permanência no útero.

‘‘අයසාව මල’’න්ති ගාථායං අයසාති අයතො. සමුට්ඨිතන්ති ජාතං. තතුට්ඨායාති තතො උට්ඨහිත්වා. අතිධොනචාරිනන්ති ධොනා වුච්චති චත්තාරො පච්චයෙ ඉදමත්ථිතාය අලමෙතෙනාති පච්චවෙක්ඛිත්වා පරිභුඤ්ජනපඤ්ඤා, තං අතික්කමිත්වා චරන්තො අතිධොනචාරී නාම. ඉදං වුත්තං හොති – යථා අයතො මලං සමුට්ඨාය යතො තං සමුට්ඨිතං, තමෙව ඛාදති විනාසෙති, එවමෙවං චත්තාරො පච්චයෙ අප්පච්චවෙක්ඛිත්වා පරිභුඤ්ජන්තං අතිධොනචාරිනං සානි කම්මානි අත්තනො සන්තානෙ උට්ඨිතත්තා අත්තනො සන්තකානෙව තානි කම්මානි දුග්ගතිං නයන්තීති.

Na estrofe “Ayasāva malaṃ”, “ayasā” significa do ferro. “Samuṭṭhitaṃ” significa nascido. “Tatuṭṭhāya” significa tendo surgido dali. “Atidhonacārinaṃ”: “dhonā” refere-se à sabedoria de refletir ao usufruir dos quatro requisitos, pensando: “isto é para este propósito, isto é suficiente”; aquele que age ultrapassando essa sabedoria é chamado de “atidhonacārī”. Isto é o que se quer dizer: assim como a ferrugem, surgindo do ferro, consome e destrói o próprio ferro de onde surgiu, da mesma forma, as próprias ações daquele que transgride o uso moderado, usufruindo dos quatro requisitos sem reflexão, por terem surgido em seu próprio fluxo mental e serem suas próprias propriedades, levam essa pessoa a um estado de infelicidade.

‘‘චොරො යථා’’ති ගාථායං චොරො යථා සන්ධිමුඛෙ ගහීතොති යථා චොරො ඝරසන්ධිං ඡින්දිත්වා ගෙහං පවිසන්තො ඝරසන්ධිමුඛෙ එව රාජපුරිසෙහි ගහිතො. සකම්මුනා හඤ්ඤති බජ්ඣතෙ චාති තෙන අත්තනා කතකම්මෙන කසාභිතාළනාදිනා හඤ්ඤති චෙව අද්දුබන්ධනාදිනා බජ්ඣති ච. එවං අයං පෙච්ච පජා පරත්ථාති එවම්පි අයං පාපකාරිනී පජා ඉතො චවිත්වා පරලොකෙ. සකම්මුනා හඤ්ඤති බජ්ඣතෙ චාති අත්තනාව කතෙන පාපකම්මෙන නිරයාදීසු නානප්පකාරෙහි කම්මකාරණාදීහි හඤ්ඤති චෙව පරිබජ්ඣති චාති.

Na estrofe “Coro yathā”, “como um ladrão capturado na abertura da brecha” significa como um ladrão que, tendo quebrado a parede de uma casa para entrar, é capturado pelos guardas do rei bem na abertura da brecha. “É punido e acorrentado por sua própria ação” significa que, por aquela ação realizada por ele mesmo, ele é açoitado com chicotes, etc., e acorrentado com grilhões, etc. “Assim esta população após a morte no outro mundo” significa que, da mesma forma, esta criatura que pratica o mal, após falecer deste mundo, no outro mundo, “é punida e acorrentada por sua própria ação”, ou seja, por sua própria ação má realizada, ela é torturada com vários tipos de punições nos infernos, etc., e aprisionada.

‘‘සුඛකාමානී’’ති ගාථායං යො දණ්ඩෙන විහිංසතීති යො පුග්ගලො දණ්ඩෙන වා ලෙඩ්ඩුආදීහි වා විබාධති. පෙච්ච සො න ලභෙ සුඛන්ති සො පුග්ගලො පරලොකෙ මනුස්සසුඛං වා දිබ්බසුඛං වා න ලභති, නිබ්බානසුඛෙ පන වත්තබ්බමෙව නත්ථි.

Na estrofe “Sukhakāmāni”, “aquele que violenta com um bastão” significa a pessoa que oprime com um bastão, pedras, etc. “Após a morte, ele não obtém felicidade” significa que essa pessoa, no outro mundo, não obtém a felicidade humana nem a felicidade celestial; e quanto à felicidade do Nibbāna, nem é preciso dizer.

ගුන්නං [Pg.224] චෙ තරමානානන්ති ගාවීසු මහොඝං තරන්තීසු. ජිම්හං ගච්ඡති පුඞ්ගවොති යදි යූථපති උසභො කුටිලං ගච්ඡති. සබ්බා තා ජිම්හං ගච්ඡන්තීති සබ්බාපි තා ගාවියො කුටිලමෙව ගච්ඡන්ති. කස්මා? නෙත්තෙ ජිම්හං ගතෙ සතීති නෙත්තරි කුටිලං ගතෙ සති, නෙත්තස්ස කුටිලං ගතත්තාති අත්ථො. සො හි තාසං පච්චයිකො උපද්දවහරො ච.

Em “Se, ao cruzarem o gado...”, significa quando as vacas estão cruzando uma grande correnteza. “O touro vai tortuosamente” significa se o touro líder do rebanho caminha de forma tortuosa. “Todas elas vão tortuosamente” significa que todas as vacas também caminham de forma tortuosa. Por quê? “Quando o guia vai tortuosamente” significa quando o líder caminha de forma tortuosa; o significado é “devido ao fato de o líder ter ido de forma tortuosa”. Pois ele é o protetor confiável delas e aquele que remove os perigos.

‘‘එවමෙව’’න්ති ගාථායං යථා චෙතං, එවමෙවං යො මනුස්සෙසු පධානසම්මතො, යදි සො අධම්මචාරී සියා. යෙ තස්ස අනුජීවිනො, සබ්බෙපි අධම්මිකාව හොන්ති. සාමිසම්පදා හි පකතිසම්පදං සම්පාදෙති. යස්මා ච එතදෙව, තස්මා සබ්බං රට්ඨං දුක්ඛං සෙති, රාජා චෙ හොති අධම්මිකො. සුකිච්ඡරූපා වතාති සුට්ඨු කිච්ඡාපන්නරූපා වත. උපධීසූති කාමගුණූපධීසු. රත්තාති රාගාභිභූතා. කටුකන්ති දුක්ඛං.

Na estrofe “Evamevaṃ”, assim como ocorre com aquilo, da mesma forma, aquele que é considerado o líder entre os homens, se ele for um praticante da injustiça, aqueles que são seus dependentes, todos eles também se tornam injustos. Pois a integridade do mestre realiza a integridade dos súditos. E porque é exatamente assim, todo o reino vive em sofrimento se o rei for injusto. “Certamente em estado deplorável” significa verdadeiramente caídos em grande aflição. “Nos apegos” significa nos apegos dos prazeres sensoriais. “Apegados” significa dominados pela paixão. “Amargo” significa doloroso.

කුක්කුච්චජනකෙනෙව පත්තවට්ටිප්පභවස්ස උපච්ඡින්නත්තා ඵලුප්පත්ති කදලියා පරාභවාය හොතීති ආහ – ‘‘ඵලං වෙ කදලිං හන්තී’’ති. තථා ඵලපරියොසානත්තා ඔසධීනං ‘‘ඵලං වෙළුං ඵලං නළ’’න්ති වුත්තං. වළවාය කුච්ඡිස්මිං ගද්‍රභස්ස ජාතා අස්සතරී නාම, සා ගබ්භං ගණ්හිත්වා කාලෙ සම්පත්තෙ විජායිතුං න සක්කොති. පාදෙහි භූමිං පහරන්තී තිට්ඨති, අථස්ස චත්තාරො පාදෙ චතූසු ඛාණුකෙසු බන්ධිත්වා කුච්ඡිං ඵාලෙත්වා පොතකං නීහරන්ති, සා තත්ථෙව මරති. තෙන වුත්තං – ‘‘ගබ්භො අස්සතරිං යථා’’ති. ඉදං වුත්තං හොති – යථා අත්තනො ඵලං කදලිවෙළුනළෙපි විනාසෙති, ගබ්භො ච අස්සතරිං, එවං අත්තනො කම්මඵලභූතො සක්කාරො අසප්පුරිසං විනාසෙතීති.

Devido ao próprio surgimento de ansiedade, o broto de folhas é interrompido, e assim a produção de frutos leva à ruína da bananeira; por isso foi dito: “O fruto destrói a bananeira”. Da mesma forma, por morrerem após a maturação dos frutos, foi dito sobre as plantas anuais: “O fruto destrói o bambu, o fruto destrói o junco”. A mula nasce no ventre de uma égua a partir de um jumento. Quando ela engravida e chega o momento do parto, ela não consegue dar à luz. Ela fica de pé, batendo no chão com as patas. Então, amarram suas quatro patas em quatro estacas, cortam seu ventre e retiram o filhote; ela morre ali mesmo. Por isso foi dito: “Como o feto destrói a mula”. Isto é o que se quer dizer: assim como o próprio fruto destrói a bananeira, o bambu e o junco, e o feto destrói a mula, da mesma forma, as honrarias, que são o fruto de suas próprias ações, destroem o homem indigno.

කොධමක්ඛගරූති කුජ්ඣනලක්ඛණං කොධං, පරගුණමක්ඛනලක්ඛණං මක්ඛඤ්ච ගරුං කත්වා උද්ධං කත්වා උක්ඛිපිත්වා චරන්තො. සුඛෙත්තෙති සුඛෙත්තෙපි. පූතිබීජංවාති පූතිභාවං ගතං බීජං විය. ඡකණරසාදිපරිභාවනසුක්ඛාපනසුඛසයාදීනි අකරණෙන බීජදොසදුට්ඨන්ති අත්ථො.

“Aquele que valoriza a raiva e a depreciação” significa aquele que vive valorizando, elevando e exaltando a raiva, que tem a característica de se irar, e a depreciação, que tem a característica de apagar as virtudes alheias. “Em um bom campo” significa mesmo em um bom campo. “Como uma semente podre” significa como uma semente que entrou em estado de putrefação. O significado é: corrompida pelo defeito da semente devido à não realização de processos como a imersão em estrume líquido, secagem ao sol, armazenamento adequado, etc.

91. චෙතසාති අත්තනො චිත්තෙන. චෙතොති තස්ස පුග්ගලස්ස චිත්තං. පරිච්චාති පරිච්ඡින්දිත්වා. ඉරියතීති පවත්තති. යථාභතන්ති යථා කිඤ්චි ආහරිත්වා ඨපිතං.

91. “Com a mente” significa com a própria mente. “Mente” refere-se à mente daquela pessoa. “Tendo discernido” significa tendo delimitado. “Comporta-se” significa age. “Como se trazido” significa como algo que foi trazido e colocado.

මාකත්ථාති මා අකත්ථ. න පමුත්‍යත්ථීති පමොක්ඛො නත්ථි. උපෙච්චාපීති සඤ්චිච්චාපි, බුද්ධිපුබ්බෙනාපීති අත්ථො.

“Não façais” significa não façais. “Não há libertação” significa que não há escape. “Mesmo aproximando-se” significa mesmo deliberadamente, ou seja, com conhecimento prévio.

‘‘අධම්මෙනා’’ති [Pg.225] වත්වාපි ‘‘මුසාවාදෙනා’’ති වචනං මුසාවාදස්ස මහාසාවජ්ජභාවදස්සනත්ථං. තෙනෙවාහ – ‘‘එකං ධම්මං අතීතස්සා’’තිආදි (ධ. ප. 176), තථා ‘‘එවං පරිත්තං ඛො, රාහුල, තෙසං සාමඤ්ඤං, යෙසං නත්ථි සම්පජානමුසාවාදෙ ලජ්ජා’’තිආදි (ම. නි. 2.108). තං කථං නු භවිස්සතීති තං ධනං කෙන නු පකාරෙන තෙසං භවිස්සති. අධම්මෙන තෙසං සම්භතත්තා තෙසු නචිරට්ඨිතිකං හොතීති අත්ථො. අන්තරායා සු භවිස්සන්තීති අධම්මියවොහාරාදිතො රාජන්තරායාදයො භවිස්සන්ති. සූති නිපාතමත්තං. සම්භතස්ස විනස්සතීති ඉමස්ස සම්භතං සජ්ජිතං විනස්සති. සග්ගන්ති සුගතිං. සා හි රූපාදීහි සොභනෙහි අග්ගොති සග්ගොති අධිප්පෙතා. එත්තාවතාති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකානං අත්ථානං හානියා. හතාති විනට්ඨා.

Mesmo tendo dito “por meios injustos”, o uso da expressão “por meio da mentira” serve para mostrar a grande gravidade da mentira. Por isso foi dito: “Para aquele que transgride uma única lei...”, etc., e também: “Tão insignificante, Rāhula, é a vida ascética daqueles que não têm vergonha de mentir deliberadamente”, etc. “Como isso existirá para eles?” significa de que maneira essa riqueza permanecerá com eles? O significado é que, por ter sido acumulada injustamente por eles, ela não durará muito tempo com eles. “Haverá perigos” significa que, devido a transações comerciais injustas, etc., surgirão perigos por parte do rei, etc. A partícula “su” é apenas uma partícula expletiva. “O que foi acumulado se perde” significa que a riqueza acumulada e preparada por esta pessoa se perde. “Ao céu” significa a um destino feliz. Pois ele é chamado de “céu” porque é excelente devido a formas belas, etc. “Por esta razão” significa devido à perda dos benefícios desta vida e da próxima. “Destruídos” significa arruinados.

විවට්ටතෙති නිවට්ටති. ලොභා ඛණති අත්තානන්ති ලොභහෙතු අපුඤ්ඤානි කරොන්තො කායවිසමාදියොගෙන අත්තානං ඛණති නාම. මිත්තෙහි ජීරතීති මිත්තභාවෙහි හායති.

“vivaṭṭate” significa retrocede. “Pela cobiça, cava a si mesmo” significa que, ao realizar ações prejudiciais devido à cobiça, através de condutas corporais irregulares, etc., a pessoa destrói a si mesma. “Decai dos amigos” significa que ela se priva das relações de amizade.

චරන්තීති චතූහි ඉරියාපථෙහි අකුසලමෙව කරොන්තා විචරන්ති. බාලාති ඉධලොකත්ථං පරලොකත්ථඤ්ච අජානන්තා ඉධ බාලා නාම. දුම්මෙධාති නිප්පඤ්ඤා. න හි පඤ්ඤාය දුට්ඨත්තං නාම අත්ථි. අමිත්තෙනෙවාති අමිත්තභූතෙන විය වෙරිනා විය හුත්වා. කටුකප්ඵලන්ති තිඛිණඵලං, දුක්ඛඵලන්ති අත්ථො. න තං කම්මං කතං සාධු, යං කත්වා අනුතප්පතීති යං කම්මං නිරයාදීසු නිබ්බත්තනසමත්ථං දුක්ඛුදයං කත්වා අනුස්සරිතානුස්සරිතක්ඛණෙ අනුතප්පති අනුසොචති, තං කතං න සාධු න සුන්දරං න භද්දකං. යස්ස අස්සුමුඛොති යස්ස අස්සූහි තින්තමුඛො රොදන්තො විපාකං පටිසෙවති අනුභොති.

“Eles andam” significa que eles vivem realizando apenas o que é prejudicial através das quatro posturas corporais. “Tolos” refere-se aqui àqueles que não conhecem o benefício desta vida nem o benefício da próxima vida. “De inteligência fraca” significa desprovidos de sabedoria. Pois não existe tal coisa como a “corrupção” da sabedoria. “Como por um inimigo” significa agindo como se fosse um inimigo ou adversário. “De fruto amargo” significa de fruto severo, ou seja, de fruto doloroso. “Não é bem feita a ação que, tendo sido feita, traz arrependimento” significa que aquela ação que é capaz de produzir o renascimento nos infernos, etc., e que gera sofrimento, e sobre a qual a pessoa se arrepende e lamenta a cada momento em que se lembra dela, essa ação, quando realizada, não é boa, não é excelente, não é benéfica. “Aquele cujo rosto está banhado em lágrimas” significa aquele que, chorando com o rosto molhado de lágrimas, experimenta e sofre o resultado de sua ação.

දුක්කරන්ති වත්තපටිවත්තපූරණාදිවසෙන ආභිසමාචාරිකසීලස්ස කාතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය දුක්කරං. සමාදානතො පට්ඨාය ඛණ්ඩං අකත්වා විසෙසතො ආදිබ්‍රහ්මචරියකස්ස චරිමකචිත්තං පාපෙතබ්බතාය දුත්තිතික්ඛං, සීලසංවරාදයො වා අපරික්ඛතෙ කත්වා සම්පාදෙතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය දුක්කරං. අධිවාසෙතබ්බානං පන දුස්සහනතො ඛන්තිසංවරංවසෙන දුත්තිතික්ඛං. අබ්‍යත්තෙනාති මන්දපඤ්ඤෙන. සාමඤ්ඤන්ති සමණභාවො. තත්ථාති තස්ස සාමඤ්ඤස්ස. සම්බාධාති දුන්නිවත්ථදුප්පාරුතමාතුගාමාදිසම්මද්දා. යත්ථාති සීලසංවරාදීනං පරිබන්ධභූතෙසු සම්බාධසඞ්ඛාතෙසු විසභාගාරම්මණාදීසු[Pg.226]. අථ වා දුක්කරන්තිපදස්ස අත්ථං දස්සෙතුං දුත්තිතික්ඛන්ති වුත්තං. දුත්තිතික්ඛන්ති දුක්ඛමං දුරධිවාසියං. අබ්‍යත්තෙනාති බාලෙන. සාමඤ්ඤන්ති සමණධම්මො. ඉදං වුත්තං හොති – යං පණ්ඩිතා කුලපුත්තා දසපි වස්සානි වීසතිපි…පෙ… සට්ඨිපි වස්සානි දන්තෙභි දන්තමාධාය ජිව්හාය තාලුං ආහච්ච චෙතසා චිත්තං අභිනිග්ගණ්හිත්වා එකාසනං එකභත්තං පටිසෙවමානා ආපාණකොටිකං බ්‍රහ්මචරියං චරන්තා සාමඤ්ඤං කරොන්ති, තං බාලා අබ්‍යත්තා කාතුං න සක්කොන්තීති. බහූහි තත්ථ සම්බාධාති තස්මිං සාමඤ්ඤසඞ්ඛාතෙ අරියමග්ගෙ බහූ සම්බාධා, මග්ගාධිගමාය පටිපන්නස්ස බහූ පරිස්සයාති අත්ථො.

Dukkaranti: 'difícil de fazer' significa que é difícil de realizar devido à incapacidade de cumprir a conduta moral preliminar (ābhisamācārikasīla) por meio do cumprimento de deveres maiores e menores (vatta-paṭivatta). 'Duttitikkhaṃ': 'difícil de suportar' refere-se à dificuldade de manter a conduta moral fundamental (ādibrahmacariyaka), que é o início da vida santa, intacta (sem quebras) desde o momento da adoção (samādāna) até o último momento de consciência (carimacitta). Ou, alternativamente, é 'difícil de fazer' (dukkara) por não ser capaz de aperfeiçoar o controle moral (sīlasaṃvara), etc., sem que os fatores opostos sejam removidos. É 'difícil de suportar' (duttitikkha) devido à dificuldade de tolerar o frio, o calor, etc., que devem ser suportados por meio do controle da paciência (khantisaṃvara). 'Abyattenāti': por alguém de pouca sabedoria (mandapaññena). 'Sāmaññanti': o estado de asceta (samaṇabhāvo). 'Tatthāti': naquele estado de asceta. 'Sambādhāti': os apertos causados pelo contato com mulheres mal vestidas ou mal cobertas, etc. 'Yatthāti': onde existem objetos incompatíveis (visabhāgārammaṇa), etc., que constituem obstáculos ao controle moral. Alternativamente, para mostrar o significado da palavra 'dukkara', diz-se 'duttitikkha'. 'Duttitikkha' significa doloroso, difícil de tolerar (duradhivāsiya). 'Abyattena' significa pelo tolo (bālena). 'Sāmañña' significa a prática ascética (samaṇadhamma). O significado é este: o estado de asceta que os sábios filhos de boa família realizam praticando a vida santa (brahmacariya) até o fim da vida (āpāṇakoṭika), por dez anos, vinte anos... ou sessenta anos, cerrando dente contra dente, pressionando a língua contra o palato, dominando a mente com a mente, praticando sentar-se em um único assento e comer uma única refeição — os tolos e os de pouca sabedoria não são capazes de realizá-lo. 'Bahūhi tattha sambādhā': significa que há muitos obstáculos e apertos no nobre caminho (ariyamagga) conhecido como estado de asceta, ou que há muitos perigos (parissaya) para quem pratica para alcançar o caminho.

අප්පමෙය්‍යං පමිනන්තොති අප්පමෙය්‍යං ඛීණාසවපුග්ගලං ‘‘එත්තකසීලො අයං එත්තකසමාධි එත්තකපඤ්ඤො’’ති එවං මිනන්තො. කොධ විද්වා විකප්පයෙති කො ඉධ විද්වා මෙධාවී විකප්පෙය්‍ය, ඛීණාසවොව ඛීණාසවං මිනන්තො විකප්පෙය්‍යාති දීපෙති. නිවුතං මඤ්ඤෙති යො පන පුථුජ්ජනො මිනෙතුං ආරභති, තං නිවුතං අවකුජ්ජපඤ්ඤං මඤ්ඤාමි. අකිස්සවන්ති කිස්සවා වුච්චති පඤ්ඤා, නිප්පඤ්ඤන්ති අත්ථො.

Appameyyaṃ paminantoti: 'medindo o imensurável' significa medir um indivíduo cuja mente está livre de influxos (khīṇāsava), pensando: 'Este tem tanta virtude, tanta concentração, tanta sabedoria'. 'Kodha vidvā vikappayeti': quem aqui, sendo sábio e inteligente (medhāvī), faria tal distinção? Isso mostra que apenas um arahant, medindo outro arahant, poderia fazer tal distinção. 'Nivutaṃ maññeti': mas se um homem comum (puthujjana) tenta medir [um arahant], eu o considero obstruído (nivuta), de sabedoria invertida (avakujjapañña). 'Akissavanti': na palavra 'akissava', a sabedoria (paññā) é chamada de 'kissavā'; portanto, significa sem sabedoria (nippañña).

කුඨාරීති අත්තච්ඡෙදකට්ඨෙන කුඨාරිසදිසී ඵරුසවාචා. ඡින්දතීති කුසලමූලසඞ්ඛාතෙ මූලෙයෙව නිකන්තති. විසං හලාහලං ඉවාති හලාහලසඞ්ඛාතං විසං ඉව. එවං විරද්ධං පාතෙතීති විරද්ධං අපරද්ධං ඛලිතපුග්ගලං එවං අපායෙසු විනිපාතෙති. වාචා දුබ්භාසිතා යථාති යථා වාචා අරියූපවාදනවසෙන දුබ්භාසිතා.

Kuṭhārīti: a fala áspera (pharusavācā) é semelhante a um machado, no sentido de que corta a si mesmo (attacchedaka). 'Chindatīti': corta na própria raiz, ou seja, na raiz do bem (kusalamūla). 'Visaṃ halāhalaṃ ivāti': como o veneno mortal conhecido como halāhala. 'Evaṃ viraddhaṃ pātetīti': assim, lança nos estados de sofrimento (apāya) a pessoa que errou, pecou ou falhou (viraddha, aparaddha, khalita). 'Vācā dubbhāsitā yathāti': assim como a fala mal proferida (dubbhāsitā) por meio da difamação dos nobres (ariyūpavāda).

92. නින්දියන්ති නින්දනීයං. තං වා නින්දති යො පසංසියොති යො ගුණවිසිට්ඨතාය පසංසාරහො පුග්ගලො, තං වා සො පාපිච්ඡතාදීනි ආරොපෙත්වා ගරහති. විචිනාතීති උපචිනාති. කලින්ති අපරාධං. අයං කලීති අයං අපරාධො. අක්ඛෙසූති ජූතකීළනක්ඛෙසු. සබ්බස්සාපි සහාපි අත්තනාති සබ්බෙන අත්තනො ධනෙනාපි අත්තනාපි සද්ධිං. සුගතෙසූති සොභනගමනත්තා, සුන්දරං ඨානං ගතත්තා, සම්මා ගතත්තා, සම්මා ච ගදත්තා සුගතසඞ්ඛාතෙසු බුද්ධාදීසු. මනං පදොසයෙති යො මනං පදොසෙය්‍ය, තස්ස අයං මනොපදොසො එව මහත්තරො කලීති වුත්තං හොති. කස්මා? යස්මා සතං සහස්සානං…පෙ… පාපකන්ති. තත්ථ සතං සහස්සානන්ති නිරබ්බුදගණනාය සතසහස්සං. ඡත්තිංසතීති අපරානි ඡත්තිංසති [Pg.227] නිරබ්බුදානි. පඤ්ච චාති අබ්බුදගණනාය පඤ්ච ච අබ්බුදානි. තස්මා වස්සගණනාය එත්තකො සො කාලො, යං කාලං අරියගරහිවාචං මනඤ්ච පණිධාය පාපකං නිරයං උපෙති, තත්ථ පච්චතීති වුත්තං හොති. ඉදඤ්ච සඞ්ඛෙපෙන පදුමනිරයෙ ආයුප්පමාණං, විත්ථාරෙන පන පරතො ආගමිස්සති.

92. Nindiyanti: aquele que é digno de censura (nindanīya). 'Taṃ vā nindati yo pasaṃsiyoti': ou censura aquele que, devido à sua virtude excelente, é digno de elogio (pasaṃsāraho), atribuindo-lhe maus desejos (pāpicchatā), etc. 'Vicinātīti': acumula ou aumenta (upacināti). 'Kalinti': uma falta ou infortúnio (aparādha). 'Ayaṃ kalīti': esta falta. 'Akkhesūti': nos dados de jogo (jūtakīḷanakkha). 'Sabbassāpi sahāpi attanāti': junto com toda a sua riqueza e até consigo mesmo. 'Sugatesūti': naqueles chamados Sugatas (como o Buda e outros), por terem um belo ir (sobhanagamana), por terem ido a um lugar excelente (Nirvana), por terem ido corretamente (sammā gata) e por falarem corretamente (sammā gada). 'Manaṃ padosayeti': aquele que corrompe a mente; diz-se que essa corrupção mental (manopadoso) é um infortúnio ainda maior (mahattaro kalī). Por quê? Porque 'por cem mil [nirabbudas]...'. 'Sataṃ sahassānanti': cem mil na contagem de nirabbuda. 'Chattiṃsatīti': outros trinta e seis nirabbudas. 'Pañca cāti': e cinco na contagem de abbuda. Portanto, em termos de contagem de anos, esse é o tempo que alguém que nutre pensamentos e palavras de difamação contra os nobres passa sofrendo no inferno terrível. Esta é, em resumo, a duração da vida no inferno Paduma (Paduma-niraya); os detalhes virão mais adiante.

ලොභගුණෙති ‘‘ගුණො’’ති බාලෙහි දිට්ඨත්තා, අනෙකක්ඛත්තුං පවත්තිතත්තා ච ලොභොයෙව ලොභගුණො, තස්මිං ලොභගුණෙ, තණ්හායාති අත්ථො. අනුයුත්තොති අනු අනු යුත්තො. අවදඤ්ඤූති අවචනඤ්ඤූ, බුද්ධානම්පි ඔවාදස්ස අග්ගහණතො. මච්ඡරීති පඤ්චවිධමච්ඡරියෙන මච්ඡරී. පෙසුණියං අනුයුත්තොති පෙසුණියස්මිං අනුයුත්තො අග්ගසාවකානං භෙදනෙන. කොකාලිකඤ්හි මීයමානං ඔවදන්තෙන ආයස්මතා මහාමොග්ගල්ලානෙන භාසිතා ඉමා ගාථාති. මුඛදුග්ගාති මුඛවිසම. විභූතාති විගතභූත අලිකවාදි. අනරියාති අසප්පුරිස. භූනහූති භූතිහනක අත්තනො බුද්ධිවිනාසක. පුරිසන්තාති පුරිසාධම. කලීති අලක්ඛිපුරිස. අවජාතකපුත්තාති බුද්ධස්ස භගවතො අවජාතපුත්ත. මා බහුභාණිධ නෙරයිකොසීති ඉදානි බහුභාණී මා හොහි, නෙරයිකො අසි ජාතො. රජමාකිරසීති කිලෙසරජං අත්තනි පක්ඛිපසි. සන්තෙති සමිතකිලෙසෙ ඛීණාසවෙ. කිබ්බිසකාරීති පාපකාරි. පපතන්ති නරකං.

Lobhaguṇeti: na palavra 'lobhaguṇa', 'guṇa' é usado porque a cobiça (lobha) é vista pelos tolos e manifestada repetidas vezes; assim, a própria cobiça é chamada de 'qualidade da cobiça' (lobhaguṇa), significando o apego (taṇhā). 'Anuyuttoti': constantemente dedicado (anu anu yutto). 'Avadaññūti': aquele que não aceita conselhos (avacanaññū), por não receber a instrução (ovāda) mesmo dos Budas. 'Maccharīti': egoísta devido aos cinco tipos de egoísmo (maccharia). 'Pesuṇiyaṃ anuyuttoti': dedicado à calúnia (pesuṇiya), dividindo os principais discípulos (aggasāvaka). De fato, estas estrofes foram proferidas pelo venerável Mahāmoggallāna ao aconselhar Kokālika que estava prestes a morrer. 'Mukhaduggā': aquele cuja boca é áspera (mukhavisama). 'Vibhūtā': aquele que está desprovido da verdade, um mentiroso (alikavādi). 'Anariyā': uma pessoa não nobre, um homem mau (asappurisa). 'Bhūnahū': destruidor do próprio bem-estar (bhūtihanaka, attano buddhivināsaka). 'Purisantā': o mais baixo dos homens (purisādhama). 'Kalī': um homem sem sorte (alakkhipurisa). 'Avajātakaputtā': o filho degenerado do Abençoado Buda. 'Mā bahubhāṇidha nerayikosīti': não fale muito agora, você nasceu como um ser do inferno (nerayiko asi jāto). 'Rajamākirasīti': você joga a poeira das defilezas (kilesaraja) sobre si mesmo. 'Sante': os arahants cujas defilezas foram acalmadas (samitakilesa). 'Kibbisakārī': aquele que faz o mal (pāpakāri). 'Papatanti': caem no inferno (naraka).

ඉදං සංකිලෙසභාගියන්ති ඉදං තණ්හාදීනං සභාවභෙදතො අවත්ථාභෙදතො ච අනෙකභෙදකං දස්සෙතුං අනෙකෙහි සුත්තපදෙහි උදාහරණවසෙන දස්සිතං සංකිලෙසභාගියං සුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

Idaṃ saṃkilesabhāgiyanti: deve-se entender que este discurso (sutta) pertence à categoria dos discursos que tratam da corrupção (saṃkilesabhāgiya), mostrado por meio de vários exemplos em passagens de suttas para ilustrar as muitas divisões do desejo (taṇhā), etc., de acordo com suas características intrínsecas e diferentes estágios.

පසන්නෙනාති කම්මකම්මඵලාදීනි සද්දහන්තෙන.

Pasannenāti: por aquele que tem fé, acreditando no kamma e em seus resultados (kammakammaphala), etc.

93. ඉද්ධන්ති හත්ථූපගසීසූපගාදිඅලඞ්කාරෙහි මණිකනකාදීහි ච සමිද්ධං. ඵීතන්ති තෙලමධුඵාණිතාදීහි ච ධනධඤ්ඤාදීහි ච විපුලං. ආකිණ්ණමනුස්සන්ති නිරන්තරමනුස්සං. සම්බාධබ්‍යූහන්ති බ්‍යූහා වුච්චන්ති අනිබ්බිද්ධරච්ඡායො. යෙසු පවිට්ඨමග්ගෙනෙව නිග්ගච්ඡන්ති, තෙ සම්බාධා බ්‍යූහකා එත්ථාති සම්බාධබ්‍යූහං. ඉමිනාපි තස්ස නගරස්ස ඝනවාසමෙව දීපෙති. භන්තෙනාති දමථං අනුපගතෙන, ඉතො චිතො ච පරිබ්භමන්තෙන වා. අපාපකන්ති අලාමකං. අවෙච්චප්පසාදෙනාති අචලප්පසාදෙන, සච්චප්පටිවෙධතො ආගතෙන පසාදෙන.

93. Iddhanti: rica em ornamentos para as mãos, cabeça, etc., e em joias, ouro, etc. 'Phītanti': abundante em óleo, mel, melaço, etc., e em riquezas, grãos, etc. 'Ākiṇṇamanussanti': densamente povoada por pessoas sem interrupção. 'Sambādhabyūhanti': becos sem saída (anibbiddharacchā) são chamados de 'byūha'. Aqueles becos estreitos onde as pessoas saem apenas pelo mesmo caminho por onde entraram existem aqui [em Kapilavatthu]; por isso é chamada de 'sambādhabyūha'. Com isso, mostra-se a habitação densa daquela cidade. 'Bhantenāti': por aquele que não alcançou o autocontrole (damatha) ou que vaga de um lado para o outro. 'Apāpakanti': excelente, não inferior (alāmaka). 'Aveccappasādenāti': com fé inabalável (acalappasāda), que surge da penetração das verdades (saccappaṭivedha).

පෙච්ච [Pg.228] සො ලභතෙති යො භූතෙ දණ්ඩෙන න හිංසති, සො පුග්ගලො පරලොකෙ මනුස්සභූතො මනුස්සසුඛං දෙවභූතො දිබ්බසුඛං උභයං අතික්කන්තො නිබ්බානසුඛං ලභතීති අත්ථො.

Pecca so labhateti: aquele que não prejudica os seres vivos com um bastão, essa pessoa, na próxima vida, renascendo como humana, obtém a felicidade humana; renascendo como deva, obtém a felicidade celestial; e, transcendendo ambas, obtém a felicidade do Nirvana.

94. චාරිකං පක්කමිස්සතීති ජනපදචාරිකං ගමිස්සති. කස්මා පන භගවා ජනපදචාරිකං චරතීති? සත්තහි කාරණෙහි බුද්ධා භගවන්තො ජනපදචාරිකං චරන්ති – දෙසන්තරගතානං වෙනෙය්‍යානං විනයනත්තං, තත්‍ර ඨිතානං උස්සුක්කසමුප්පාදනං, භාවකානං එකස්මිං ඨානෙ නිබද්ධවාසපරිහරණං අත්තනො ච තත්ථ අනාසඞ්ගදස්සනං, සම්බුද්ධවසිතට්ඨානතාය දෙසානං චෙතියභාවසම්පාදනං, බහූනං සත්තානං දස්සනූපසඞ්කමනාදීහි පුඤ්ඤොඝප්පසවනං, අවුට්ඨිආදිඋපද්දවූපසමනඤ්චාති ඉමෙහි සත්තහි කාරණෙහි බුද්ධා භගවන්තො ජනපදචාරිකං චරන්තීති වෙදිතබ්බං.

94. Cārikaṃ pakkamissatīti: partirá em viagem pelas províncias (janapadacārika). Por que o Abençoado viaja pelas províncias? Deve-se saber que os Budas, os Abençoados, viajam pelas províncias por sete razões: para treinar os seres que podem ser guiados (veneyya) e que vivem em outras regiões; para inspirar esforço naqueles que ali residem; para evitar que os discípulos (sāvaka) fiquem permanentemente apegados a um único lugar de residência; para demonstrar o desapego do próprio Buda em relação a qualquer lugar específico; para transformar os locais onde os Budas residiram em santuários (cetiya); para permitir que muitos seres acumulem méritos ao vê-los, aproximar-se deles, etc.; e para pacificar calamidades como a seca, etc.

ඉසිදත්තපුරාණාති ඉසිදත්තො ච පුරාණො ච, තෙසු ඉසිදත්තො සකදාගාමී. පුරාණො සොතාපන්නො. සාකෙතෙති ‘‘සාකෙතො’’ති ලද්ධනාමෙ අත්තනො භොගගාමකෙ. මග්ගෙ පුරිසං ඨපෙසුන්ති තෙසං කිර ගාමද්වාරෙන භගවතො ගමනමග්ගො, තස්මා ‘‘සචෙ භගවා අම්හාකං සුත්තානං වා පමත්තානං වා ගච්ඡෙය්‍ය, අථ පස්සිතුං න ලභෙය්‍යාමා’’ති මග්ගමජ්ඣෙ පුරිසං ඨපෙසුං. අනුබන්ධිංසූති න දූරතොව, පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධිංසු. භගවා හි සකටමග්ගස්ස මජ්ඣෙ ජඞ්ඝමග්ගෙන අගමාසි, ඉතරෙ උභොසු පස්සෙසු අනුගච්ඡන්තා අගමංසු. මග්ගා ඔක්කම්මාති බුද්ධා හි කෙනචි සද්ධිං ගච්ඡන්තාව පටිසන්ථාරං කරොන්ති කෙනචි සද්ධිං ඨිතා කෙනචි සද්ධිං දිවසභාගම්පි නිසින්නා, තස්මා භගවා චින්තෙසි – ‘‘ඉමෙ මය්හං සාසනෙ වල්ලභා ආගතඵලා, ඉමෙහි සද්ධිං නිසීදිත්වා දිවසභාගං පටිසන්ථාරං කරිස්සාමී’’ති. මග්ගතො ඔක්කමිත්වා යෙනඤ්ඤතරං රුක්ඛමූලං තෙනුපසඞ්කමි. පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදීති තෙ කිර ඡත්තුපාහනකත්තරදණ්ඩපාදබ්භඤ්ජනතෙලානි චෙව අට්ඨවිධඤ්ච පානකං සරභපාදපල්ලඞ්කඤ්ච ගාහාපෙත්වා ආගමංසු. අථ නං පල්ලඞ්කං පඤ්ඤපෙත්වා අදංසු. සත්ථා තත්ථ නිසීදි. එකමන්තං නිසීදිංසූති ‘‘ඡත්තුපාහනාදීනි භික්ඛුසඞ්ඝස්ස දෙථා’’ති වත්වා භගවන්තං වන්දිත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු.

Isidattapurāṇāti: Isidatta e Purāṇa. Entre eles, Isidatta era um que uma vez retorna (sakadāgāmī) e Purāṇa era um que entra na corrente (sotāpanno). 'Sāketeti': em sua própria aldeia de usufruto chamada Sāketa. 'Magge purisaṃ ṭhapesunti': diz-se que eles colocaram um homem no meio do caminho porque a rota do Abençoado passava pela entrada da aldeia deles. Pensando: 'Se o Abençoado passar enquanto estivermos dormindo ou negligentes, não teremos a oportunidade de vê-lo', eles colocaram um homem no meio do caminho. 'Anubandhiṃsūti': eles não o seguiram de longe, mas sim de perto, logo atrás. O Abençoado caminhava a pé no meio da estrada de carruagens, enquanto os outros o seguiam de perto por ambos os lados. 'Maggā okkammāti': pois os Budas, ao caminharem com alguém, conversam amigavelmente (paṭisanthāra); ao pararem com alguém, conversam; e ao sentarem-se com alguém, mesmo por parte do dia, conversam. Portanto, o Abençoado pensou: 'Estes são queridos em minha dispensação, alcançaram os frutos do caminho. Sentar-me-ei com eles e conversarei por parte do dia'. Assim, desviando-se do caminho, aproximou-se da raiz de uma árvore. 'Paññatte āsane nisīdīti': diz-se que eles vieram trazendo guarda-chuva, sandálias, cajado, óleo para ungir os pés, os oito tipos de bebidas e um assento com pernas esculpidas como o animal sarabha. Então, prepararam aquele assento e o ofereceram. O Mestre sentou-se ali. 'Ekamantaṃ nisīdiṃsūti': após dizerem 'Ofereçam o guarda-chuva, as sandálias, etc., à comunidade de monges', prestaram homenagem ao Abençoado e sentaram-se a um lado.

සාවත්ථියා [Pg.229] කොසලෙසු චාරිකං පක්කමිස්සතීතිආදි සබ්බං මජ්ඣිමදෙසවසෙනෙව වුත්තං. කස්මා? නියතාචිණ්ණත්තා. භගවතො හි චාරිකචරණං මජ්ඣිමදෙසෙයෙව. සචෙපි පච්චන්තදෙසෙ ගච්ඡති, මජ්ඣිමදෙසෙයෙව අරුණං උට්ඨාපෙතීති නියතාචිණ්ණං, තස්මා මජ්ඣිමදෙසවසෙනෙව වුත්තං. කාසීසූති කාසිරට්ඨතො. තථා මගධෙසූති මගධරට්ඨතො. ආසන්නෙ නො භගවා භවිස්සතීති එත්ථ න කෙවලං ආසන්නත්තා එව තෙසං සොමනස්සං හොති, අථ ඛො ‘‘ඉදානි දානං දාතුං ගන්ධමාලාදිපූජං කාතුං ධම්මං සොතුං පඤ්හං පුච්ඡිතුං ලභිස්සාමා’’ති නෙසං සොමනස්සං හොති.

Sāvatthiyā kosalesu cārikaṃ pakkamissatītiādi: tudo isso é dito em referência à Região Central (majjhimadesa). Por quê? Porque é o seu hábito constante (niyatāciṇṇa). A viagem do Abençoado ocorre principalmente na Região Central. Mesmo se ele for para as regiões fronteiriças (paccantadesa), ele faz o amanhecer surgir apenas na Região Central; este é o seu hábito constante. Por isso, é dito em referência à Região Central. 'Kāsīsūti': do reino de Kāsi. 'Tathā magadhesūti': similarmente, do reino de Magadha. 'Āsanne no bhagavā bhavissatīti': aqui, a alegria deles não se deve apenas ao fato de o Abençoado estar próximo, mas sim ao pensamento: 'Agora teremos a oportunidade de oferecer doações, prestar homenagens com perfumes, flores, etc., ouvir o Dhamma e fazer perguntas'.

තස්මාතිහ ථපතයො සම්බාධො ඝරාවාසොති ථපතයො යස්මා තුම්හාකං මයි දූරීභූතෙ අනප්පකං දොමනස්සං ආසන්නෙ අනප්පකං සොමනස්සං හොති, තස්මාපි වෙදිතබ්බමෙතං ‘‘සම්බාධො ඝරාවාසො’’ති. ඝරාවාසස්ස හි දොසෙන තුම්හාකං එවං හොති. සචෙ පන ඝරාවාසං පහාය පබ්බජිතා අස්සථ, එවං වො මයා සද්ධිංයෙව ගච්ඡන්තානඤ්ච ආගච්ඡන්තානඤ්ච තං න භවෙය්‍යාති ඉමමත්ථං දීපෙන්තො එවමාහ. තත්ථ සකිඤ්චනසපලිබොධට්ඨෙන සම්බාධතා වෙදිතබ්බා. මහාඝරෙ වසන්තස්සාපි හි සකිඤ්චනසපලිබොධට්ඨෙන ඝරාවාසො සම්බාධොව. රජොපථොති රාගාදිරජානං ආගමනපථො, ආගමනට්ඨානන්ති අත්ථො. අබ්භොකාසො පබ්බජ්ජාති පබ්බජ්ජා පන අකිඤ්චනඅපලිබොධට්ඨෙන අබ්භොකාසො. චතුරතනිකෙපි හි ගබ්භෙ ද්වින්නං භික්ඛූනං පල්ලඞ්කෙන පල්ලඞ්කං ඝට්ටෙත්වා නිසින්නානම්පි අකිඤ්චනාපලිබොධට්ඨෙන පබ්බජ්ජා අබ්භොකාසො නාම හොති. අලඤ්ච පන වො ථපතයො අප්පමාදායාති එවං සම්බාධඝරාවාසෙ වසන්තානං තුම්හාකං අප්පමාදමෙව කාතුං යුත්තන්ති අත්ථො.

Tasmātiha thapatayo sambādho gharāvāsoti: 'Portanto, construtores, visto que quando estou longe de vós há grande tristeza (domanassa) e quando estou perto há grande alegria (somanassa), por essa mesma razão deve-se compreender que a vida doméstica é cheia de apertos (sambādha)'. De fato, é devido às falhas da vida doméstica que isso acontece convosco. 'Se, contudo, tivésseis abandonado a vida doméstica e vos tornado monges, isso não aconteceria convosco, quer estivésseis viajando comigo ou não'. Mostrando esse significado, ele disse isso. Nessa passagem, a natureza estreita (sambādhatā) deve ser entendida no sentido de ter preocupações e apegos como a cobiça (sakiñcana-sapalibodha). De fato, mesmo para quem vive em uma grande mansão (mahāghare), a vida doméstica é cheia de apertos devido a essas preocupações e apegos. 'Rajopathoti': o caminho para a entrada da poeira das defilezas como a cobiça (rāgādiraja), ou seja, o lugar onde ela surge. 'Abbhokāso pabbajjāti': a vida monástica (pabbajjā), por sua vez, é como o espaço aberto (abbhokāsa) devido à ausência de preocupações e apegos (akiñcana-apalibodha). De fato, mesmo que dois monges vivam em um quarto de apenas quatro côvados de tamanho, sentados tocando os joelhos um do outro, a vida monástica é verdadeiramente chamada de espaço aberto devido à ausência de preocupações e apegos. 'Alañca pana vo thapatayo appamādāyāti': nesta passagem, o significado é: 'Portanto, construtores, para vós que viveis em uma vida doméstica tão cheia de apertos, é apropriado praticar apenas a diligência (appamāda)'.

නාගාති හත්ථිනො. ඔපවය්හාති රඤ්ඤො ආරොහනයොග්ගා. එකං පුරතො එකං පච්ඡතො නිසීදාපෙමාති තෙ කිර ද්වෙපි ජනා සබ්බාලඞ්කාරපටිමණ්ඩිතා ද්වීසු නාගෙසු තා ඉත්ථියො එවං නිසීදාපෙත්වා රඤ්ඤො නාගං මජ්ඣෙ කත්වා උභොසු පස්සෙසු ගච්ඡන්ති, තස්මා එවමාහංසු. නාගොපි රක්ඛිතබ්බොති යථා කිඤ්චි විසෙසිතං න කරොති, එවං රක්ඛිතබ්බො හොති. තාපි භගිනියොති යථා පමාදං නාපජ්ජන්ති, එවං රක්ඛිතබ්බා හොන්ති. අත්තාපීති සිතකථිතවික්ඛෙපිතාදීනි අකරොන්තෙහි අත්තාපි රක්ඛිතබ්බො හොති[Pg.230]. එවං කරොන්තො හි ‘‘සාමිදුබ්භකො එසො’’ති නිග්ගහෙතබ්බො හොති.

“Nāgā” significa elefantes. “Opavayhā” significa adequados para a montaria do rei. “Fazemos sentar uma à frente e uma atrás” (ekaṃ purato ekaṃ pacchato nisīdāpema) significa que aquelas duas pessoas, adornadas com todos os ornamentos, tendo feito aquelas mulheres sentarem-se em dois elefantes, iam pelos dois lados, colocando o elefante do rei no meio; por isso disseram assim. “O elefante também deve ser protegido” (nāgopi rakkhitabbo) significa que ele deve ser guardado de tal modo que não cause nenhuma perturbação ou desvio. “Aquelas irmãs também” (tāpi bhaginiyo) significa que elas devem ser protegidas de tal modo que não caiam em negligência. “Si mesmo também” (attāpi) significa que, ao não se entregar a sorrisos, conversas fúteis, distrações e afins, a própria pessoa também deve ser protegida. Pois aquele que age de modo contrário deve ser punido como um “traidor do seu senhor” (sāmidubbhako).

තස්මාතිහ ථපතයොති යස්මා තුම්හෙ රාජා නිච්චං රාජභණ්ඩං පටිච්ඡාපෙති, තස්මාපි සම්බාධො ඝරාවාසො රජොපථො. යස්මා පන පංසුකූලිකං භික්ඛුං එවං පටිච්ඡාපෙන්තො නත්ථි, තස්මා අබ්භොකාසො පබ්බජ්ජා, එවං සබ්බත්ථාපි. අලඤ්ච ඛො ථපතයො අප්පමාදාය, අප්පමාදමෙව කරොථාති දස්සෙති.

“Portanto, ó artesãos” (tasmātiha thapatayo): visto que o rei constantemente vos confia os tesouros reais, por isso também a vida doméstica é estreita e um caminho de poeira. Mas, como não há ninguém que confie tais coisas a um monge que usa vestes de trapo, a vida monástica é como o espaço aberto; assim é em todas as passagens. “É suficiente, ó artesãos, para a diligência; praticai apenas a diligência” — é o que isso mostra.

මුත්තචාගොති විස්සට්ඨචාගො. පයතපාණීති ආගතාගතානං දානත්ථාය ධොතහත්ථො. වොසග්ගරතොති වොසග්ගසඞ්ඛාතෙ චාගෙ රතො. යාචයොගොති යාචිතබ්බයුත්තො. ‘‘යාජයොගො’’තිපි පාඨො, දානයුත්තොති අත්ථො. දානසංවිභාගරතොති එතෙන අප්පමත්තකම්පි කිඤ්චි ලභිත්වා තතොපි සංවිභාගෙ රතො. අප්පටිවිභත්තන්ති ‘‘ඉදං අම්හාකං භවිස්සති, ඉදං අය්‍යාන’’න්ති එවං අකතවිභාගං, සබ්බං දාතබ්බමෙව හුත්වා ඨිතන්ති අත්ථො. ඉමෙහි ඛො ථපතයො චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො සොතාපන්නො හොතීති සොතාපන්නො ඉමෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො හොතීති අත්ථො. එතෙන සොතාපන්නෙන ඉමෙසං චතුන්නං ධම්මානං එකන්තතො ලබ්භමානතං දස්සෙති.

“Muttacāgo” significa aquele que pratica a generosidade livremente. “Payatapāṇī” significa aquele que tem as mãos lavadas para dar esmolas aos que chegam. “Vosaggarato” significa aquele que se deleita na renúncia (cāga), que é chamada de liberação (vosagga). “Yācayogo” significa aquele que é acessível aos pedidos. Há também a leitura “yājayogo”, com o significado de dedicado à doação. “Dānasaṃvibhāgarato” significa que, mesmo tendo obtido algo muito pequeno, deleita-se em compartilhá-lo. “Appaṭivibhattaṃ” significa aquilo que é mantido pronto para ser doado por inteiro, sem fazer divisões como: “isto será para nós, isto será para os veneráveis”. “Dotado destas quatro qualidades, ó artesãos, o nobre discípulo é um sotāpanna” significa que o sotāpanna é dotado dessas qualidades. Com isso, mostra-se que essas quatro qualidades são possuídas de forma absoluta pelo sotāpanna.

එවං තෙසං ථපතීනං ඉමෙහි චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතං පරියායෙන දස්සෙත්වා ඉදානි නිප්පරියායෙන තං දස්සෙතුං ‘‘තුම්හෙ ඛො ථපතයො’’තිආදි වුත්තං.

Tendo assim mostrado de forma figurada (pariyāyena) que esses artesãos eram dotados dessas quatro qualidades, agora, para mostrar isso de forma direta (nippariyāyena), foi dito: “Vós, ó artesãos...” e assim por diante.

95. සහස්සං කප්පකොටියොති සහස්සං අත්තභාවා අහෙසුන්ති අත්ථො. ‘‘අසීති කප්පකොටියො’’තිපි පාඨො, අසීතිආයුකප්පකොටියො අහෙසුන්ති අත්ථො. කත්ථ පන තෙ අහෙසුන්ති? ආහ ‘‘දෙවෙ චෙව මනුස්සෙ චා’’ති, දෙවෙසු චෙව මනුස්සෙසු චාති අත්ථො. සංවිරුළ්හම්හීති සමන්තතො පල්ලවග්ගහණෙන විරුළ්හෙ. අලභිංහන්ති අලභිං අහං. අජ්ජ තිංසං තතො කප්පාති තතො කප්පතො අජ්ජ සම්පති අයං කප්පො තිංසතිමො. තස්සා සඤ්ඤාය වාසනාති තස්ස බුද්ධගතාය සඤ්ඤාය වාසනතො.

95. “Mil dezenas de milhões de eras” (sahassaṃ kappakoṭiyo) significa que houve mil existências corporais. Há também a leitura “oitenta dezenas de milhões de eras”, significando que houve oitenta dezenas de milhões de eras de vida. “Onde, porém, ocorreram essas existências?” Para responder a isso, disse: “Tanto entre deuses quanto entre humanos” (deve ceva manusse ca). “Crescido” (saṃviruḷhamhī) significa desenvolvido ao redor com o brotar de folhas. “Alabhiṃha” significa eu obtive. “A partir daquela era, hoje são trinta” significa que, a partir daquela era até o presente momento, esta era é a trigésima. “A impressão daquela percepção” (tassā saññāya vāsanā) significa devido à influência daquela percepção direcionada ao Buda.

තණ්හානිඝාතකොති [Pg.231] තණ්හාය සමුච්ඡෙදකො. වටංසකොති පුප්ඵමයකණ්ණිකො. සබ්බපුප්ඵෙහිලඞ්කතොති නානාපුප්ඵෙහි අලඞ්කතො. ලපනන්තරාති උත්තරාධරොට්ඨානං අන්තරතො. ඔක්කාති පභා. මුද්ධනන්තරධායථාති මුද්ධනි අන්තරධායථ. කඞ්ඛං විතරාති විමතිං විනොදෙහි. යස්ස තං සබ්බධම්මෙසු, සදා ඤාණං පවත්තතීති තන්ති නිපාතමත්තං. යස්ස සබ්බධම්මෙසු ආකඞ්ඛප්පටිබද්ධත්තා සදා ඤාණං පවත්තති. සො සබ්බඤ්ඤූ භගවා ථෙරං ආනන්දං එතදබ්‍රවීති සම්බන්ධො. රාජා රට්ඨෙ භවිස්සතීති සබ්බස්මිං රට්ඨෙ රාජා භවිස්සති. චරිමන්ති චරිමභවං. සච්ඡිකත්වාති පච්චක්ඛං කත්වා. ධම්මතන්ති චතුසච්චධම්මං, පච්චෙකබොධිං වා.

“Taṇhānighātako” significa o erradicador da cobiça. “Vaṭaṃsako” significa um adorno de orelha feito de flores. “Adornado com todas as flores” (sabbapupphehilaṅkato) significa adornado com várias flores. “Do meio da boca” (lapanantarā) significa do meio dos lábios superior e inferior. “Okkā” significa luz. “Desapareceu no topo da cabeça” (muddhanantaradhāyathā) significa desapareceu na cabeça. “Dissipa a dúvida” (kaṅkhaṃ vitara) significa afasta a incerteza. Na passagem “Aquele cujo conhecimento sempre opera em relação a todas as coisas” (yassa taṃ sabbadhammesu, sadā ñāṇaṃ pavattati), a palavra “taṃ” é apenas uma partícula. Aquele cujo conhecimento sempre opera em relação a todas as coisas devido à sua conexão com o desejo de saber. “Aquele Abençoado onisciente disse isto ao ancião Ānanda” é a conexão sintática. “Ele será rei no reino” significa que ele será rei em todo o reino. “Último” (carimaṃ) significa a última existência. “Tendo realizado” (sacchikatvā) significa tendo tornado diretamente visível. “Dhammataṃ” significa a doutrina das Quatro Nobres Verdades ou a iluminação pacceka.

96. සුවණ්ණච්ඡදනං නාවන්ති උභොසු පස්සෙසු සුවණ්ණාලඞ්කාරෙහි පටිමණ්ඩිතවසෙන ඡාදිතං සුවණ්ණනාවං. පඤ්හං පුට්ඨා වියාකාසි, සක්කස්ස ඉති මෙ සුතන්ති යථා සා දෙවතා පඤ්හං පුට්ඨා සක්කස්ස බ්‍යාකාසි, එවං මයාපි සුතන්ති ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො අත්තනා යථාසුතං තං භගවතො වදති.

96. “Um barco com cobertura de ouro” (suvaṇṇacchadanaṃ nāvaṃ) significa um barco de ouro coberto por meio de ornamentos de ouro em ambos os lados. “Quando questionada, ela respondeu à pergunta de Sakka; assim eu ouvi” significa: “Assim como aquela divindade, ao ser questionada, respondeu a Sakka, assim também foi ouvido por mim” — é o que o venerável Mahāmoggallāna relata ao Abençoado conforme ele próprio ouviu.

පංසුථූපෙසූති සරීරධාතුං අබ්භන්තරෙ ඨපෙත්වා පංසූහි කතථූපෙසු. එවඤ්හි තෙ භගවන්තං උද්දිස්සකතා නාම හොන්ති, තෙනෙවාහ – ‘‘උද්දිස්සකතෙසු දසබලධරාන’’න්ති.

“Em estupas de terra” (paṃsuthūpesu) significa em estupas feitas de terra, tendo colocado as relíquias corporais no seu interior. Pois, agindo assim, elas são consideradas feitas em homenagem ao Abençoado; por isso foi dito: “Feitas em homenagem aos portadores das dez forças” (uddissakatesu dasabaladharānaṃ).

97. දෙවපුත්තසරීරවණ්ණාති දෙවපුත්තසරීරසදිසවණ්ණා. සුභගසණ්ඨිතීති සොභග්ගයුත්තසණ්ඨානා. උළාරං වත තං ආසීති තං මයා කතං පුඤ්ඤං උළාරං වත අහොසි. යාහන්ති යා අහං. සතසහස්සං කප්පෙ, මුදිතො ථූපං අපූජෙසීති ථූපං පූජෙත්වා සතසහස්සං ආයුකප්පෙ අහං මුදිතොති අත්ථො. අනාගන්තුන විනිපාතන්ති අපායුපපත්තිං අනුපගන්ත්වා. යං චක්ඛුන්ති යං පඤ්ඤාචක්ඛුං. පණිහිතන්ති ඨපිතං. විමුත්තචිත්තම්හීති විමුත්තචිත්තො අම්හි. විධූතලතොති විධූතතණ්හාලතො, සමුච්ඡින්නතණ්හොති අත්ථො.

97. “Com a cor do corpo de um filho dos deuses” (devaputtasarīravaṇṇā) significa com uma cor semelhante ao corpo de um filho dos deuses. “De bela forma” (subhagasaṇṭhitī) significa de forma dotada de beleza. “Grandioso de fato foi aquilo” (uḷāraṃ vata taṃ āsi) significa que aquele mérito realizado por mim foi de fato grandioso. “Eu que” (yāhaṃ) significa eu que. “Por cem mil eras, alegre, homenageei a estupa” significa que, tendo homenageado a estupa, por cem mil eras de vida eu me alegrei com a felicidade celestial. “Sem cair na ruína” (anāgantuna vinipātaṃ) significa sem sofrer o renascimento nos estados de sofrimento. “O olho que” (yaṃ cakkhuṃ) significa o olho da sabedoria. “Estabelecido” (paṇihitaṃ) significa fixado. “Sou de mente libertada” (vimuttacittamhī) significa sou alguém de mente libertada. “Com a trepadeira sacudida” (vidhūtalato) significa aquele de quem a trepadeira da cobiça foi sacudida, isto é, com a cobiça completamente cortada.

98. සාමාකපත්ථොදනමත්තන්ති සාමාකතිණානං නාළිකොදනමත්තං. අඛිලෙති පඤ්චන්නං චෙතොඛිලානං අභාවෙන අඛිලෙ. තස්මිඤ්ච ඔකප්පයි ධම්මමුත්තමන්ති තස්මිං පච්චෙකබුද්ධෙ උත්තමධම්මං පච්චෙකබොධිං ‘‘උත්තමධම්මෙන නාම ඉමස්මිං [Pg.232] භවිතබ්බ’’න්ති සද්දහිං. ‘‘තස්මිඤ්ච ධම්මෙ පණිධෙසිං මානස’’න්ති ඉමිනා පටිලද්ධධම්මං අහම්පි සච්ඡිකරෙය්‍යන්ති චිත්තං පණිදහිං. භවෙ කුදාසුපි ච මා අපෙක්ඛවාති කත්ථචි භවෙ අපෙක්ඛවා මා භවෙය්‍යන්ති ච පණිධෙසිං මානසන්ති සම්බන්ධො.

98. “Apenas uma porção de arroz sāmāka” (sāmākapatthodanamattaṃ) significa apenas a medida de uma porção de arroz cozido de sementes de sāmāka. “Livre de aspereza” (akhila) significa livre de aspereza devido à ausência das cinco obstruções mentais. “E nele depositei fé na suprema qualidade” (tasmiñca okappayi dhammamuttamaṃ) significa que, naquele Paccekabuda, acreditei na suprema qualidade, a iluminação pacceka, pensando: “Certamente este venerável deve possuir a suprema qualidade”. “E nessa doutrina direcionei a mente” (tasmiñca dhamme paṇidhesiṃ mānasaṃ) significa que direcionei a mente pensando: “Que eu também possa realizar diretamente a doutrina alcançada por ele”. “E que eu nunca tenha apego a nenhuma existência” (bhave kudāsupi ca mā apekkhavā) significa que direcionei a mente pensando: “Que eu não tenha apego a nenhuma existência em tempo algum”; esta é a conexão sintática.

කුරූසූති උත්තරකුරූසු. දීඝායුකෙසූති තෙසං වස්සසහස්සායුකතාය වුත්තං. අමමෙසූති අපරිග්ගහෙසු. පාණීසූති සත්තෙසු. අහීනගාමීසූති යථාලද්ධසම්පත්තීහි යාවතායුකං අපරිහීනසභාවෙසු. තිදසොපපජ්ජථාති තාවතිංසො හුත්වා උපපජ්ජිං, තිදසෙ වා තාවතිංසභවනෙ උපපජ්ජිං. විසිට්ඨකායූපගතොති විසිට්ඨකායෙසු නානාවණ්ණකායෙසු උපගතො. යසස්සිසූති පරිවාරවන්තෙසු. හිතාහිතාසිහීති කුසලාකුසලෙ වීතිවත්තීහි. පච්චක්ඛං ඛ්විමන්ති පච්චක්ඛං ඛො ඉමං වචනන්ති අධිප්පායො.

“Entre os Kurus” (kurūsu) significa em Uttarakuru. “De vida longa” (dīghāyukesu) foi dito por causa de sua expectativa de vida de mil anos. “Sem posses” (amamesu) significa naqueles livres de apego à propriedade. “Seres vivos” (pāṇīsu) significa nos seres. “Que não decaem” (ahīnagāmīsu) significa naqueles cuja natureza não decai de suas fortunas obtidas ao longo de toda a vida. “Renasci entre os trinta” (tidasopapajjatha) significa renasci tornando-me um deus de Tāvatiṃsa, ou renasci no reino de Tāvatiṃsa. “Tendo alcançado corpos distintos” (visiṭṭhakāyūpagato) significa tendo alcançado corpos distintos, isto é, corpos de várias cores e formas. “Entre os ilustres” (yasassīsu) significa entre aqueles que têm comitiva. “Por aqueles que abandonaram o bem e o mal” (hitāhitāsīhi) significa por aqueles que transcenderam o que é saudável e o que é não saudável. “Isto é de fato evidente” (paccakkhaṃ khvimaṃ) significa que esta palavra é de fato evidente.

සකාසීති සො අකාසි. බලිමාභිහාරීති පූජාබලිං අභිහරි. පතිතස්ස එකන්ති තස්ස හත්ථතො එකපුප්ඵං පතිතං.

“Ele fez” (sakāsi) significa ele fez. “Trazendo uma oferenda” (balimābhihārī) significa trouxe uma oferenda de adoração. “Uma caiu dele” (patitassa ekaṃ) significa uma única flor caiu de sua mão.

උපරිට්ඨන්ති උපරි වෙහාසෙ ඨිතං. අරිට්ඨන්ති අරිට්ඨං නාම පච්චෙකසම්බුද්ධං. අජ්ඣත්තඤ්ච බහිද්ධා චාති අජ්ඣත්තවිසයා ච බහිද්ධවිසයා ච. යෙ මෙ විජ්ජිංසූති යෙ මෙ පුබ්බෙ විජ්ජමානා අහෙසුං. ජාතිමරණසංසාරො, නත්ථි දානි පුනබ්භවොති පුනප්පුනං ජායනමීයනභූතො සංසාරො පුනබ්භවොති ච වුච්චති, සො ච දානි නත්ථීති අත්ථො.

“Situado no alto” (upariṭṭhaṃ) significa situado no alto do céu. “Ariṭṭha” (ariṭṭhaṃ) refere-se ao Paccekabuda chamado Ariṭṭha. “Tanto interno quanto externo” (ajjhattañca bahiddhā ca) significa de objetos internos e externos. “Que existiam em mim” (ye me vijjiṃsu) significa as impurezas que antes existiam em mim. “O ciclo de nascimento e morte, não há agora existência futura” (jātimaraṇasaṃsāro, natthi dāni punabbhavo) significa que o ciclo de renascimentos caracterizado por repetidos nascimentos e mortes também é chamado de “existência futura”, e o significado é que ele agora não existe mais.

ඉදං වාසනාභාගියං සුත්තන්ති ඉදං වාසනාභාගපුඤ්ඤවිභාවනානං නානාසුත්තපදානං උදාහරණවසෙන දස්සිතං වාසනාභාගියං සුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

“Este é o discurso que conduz à acumulação de impressões meritórias” (idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ) deve ser entendido como o discurso que conduz à acumulação de impressões meritórias, mostrado por meio de exemplos de várias passagens de discursos que ilustram o mérito que conduz a essas impressões.

99. ‘‘උද්ධං අධො…පෙ… අපුනබ්භවායා’’ති ඉදං නිබ්බෙධභාගියං සුත්තන්ති වුත්තං ඔඝතරණස්ස අරියමග්ගකිච්චත්තා. න චෙතනා කරණීයාති න චිත්තං උප්පාදෙතබ්බං. ධම්මතාති ධම්මසභාවො.

99. “Acima, abaixo... para a não existência futura” — este é chamado de discurso que conduz à penetração (nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ), porque a travessia da torrente é a função do Nobre Caminho. “Nenhuma intenção precisa ser gerada” (na cetanā karaṇīyā) significa que a mente não precisa ser forçada a gerar essa intenção. “Dhammatā” significa a natureza das coisas.

100. යදා හවෙති යස්මිං හවෙ කාලෙ. පාතුභවන්තීති උප්පජ්ජන්ති. ධම්මාති අනුලොමපච්චයාකාරපටිවෙධසාධකා බොධිපක්ඛියධම්මා. පාතුභවන්තීති වා පකාසෙන්ති, අභිසමයවසෙන පාකටා හොන්ති. ධම්මාති චතුඅරියසච්චධම්මා. ආතාපො වුච්චති කිලෙසසන්තාපනට්ඨෙන වීරියං. ආතාපිනොති [Pg.233] සම්මප්පධානවීරියවතො. ඣායතොති ආරම්මණූපනිජ්ඣානලක්ඛණෙන ලක්ඛණූපනිජ්ඣානලක්ඛණෙන ච ඣානෙන ඣායන්තස්ස. බ්‍රාහ්මණස්සාති බාහිතපාපස්ස ඛීණාසවස්ස. අථස්ස කඞ්ඛා වපයන්ති සබ්බාති අථස්ස එවං පාතුභූතධම්මස්ස යා තා ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, ඵුසතීති? නො කල්ලො පඤ්හොති භගවා අවොචා’’තිආදිනා (සං. නි. 2.12) නයෙන ‘‘කතමං නු ඛො, භන්තෙ, ජරාමරණං, කස්ස පනිදං ජරාමරණන්ති? නො කල්ලො පඤ්හොති භගවා අවොචා’’තිආදිනා (සං. නි. 2.35) ච නයෙන පච්චයාකාරකඞ්ඛා වුත්තා. යා ච පච්චයාකාරස්සෙව අප්පටිවිද්ධත්තා ‘‘අහොසිං නු ඛො අහමතීතමද්ධාන’’න්තිආදිකා (ම. නි. 1.18; සං. නි. 2.20) සොළසකඞ්ඛා ‘‘බුද්ධෙ කඞ්ඛති ධම්මෙ කඞ්ඛතී’’තිආදිකා (ධ. ස. 1008) අට්ඨ ච කඞ්ඛා ආගතා, තා සබ්බා වපයන්ති අපගච්ඡන්ති නිරුජ්ඣන්ති, කස්මා? යතො පජානාති සහෙතුධම්මං, යස්මා අවිජ්ජාදිකෙන හෙතුනා සහෙතුකං ඉමං සඞ්ඛාරාදිං කෙවලං දුක්ඛක්ඛන්ධධම්මං පජානාති අඤ්ඤාසි පටිවිජ්ඣති.

100. “Quando de fato” (yadā have) significa em qual tempo de fato. “Manifestam-se” (pātubhavanti) significa surgem. “As qualidades” (dhamma) refere-se às qualidades que auxiliam a iluminação (bodhipakkhiyadhammā) que realizam a penetração na originação dependente em ordem direta. Ou “pātubhavanti” significa manifestam-se, tornam-se evidentes por meio da realização direta. “As qualidades” (dhamma) também se refere às quatro nobres verdades. O esforço (vīriya) é chamado de ardor (ātāpo) no sentido de queimar as impurezas. “Ardente” (ātāpino) refere-se àquele que possui o esforço do correto empenho. “Aquele que medita” (jhāyato) refere-se àquele que medita com a meditação caracterizada pela contemplação do objeto e pela contemplação das características. “Do brâmane” (brāhmaṇassa) refere-se àquele que baniu o mal, o liberto das impurezas (khīṇāsava). “Então todas as suas dúvidas se dissipam” (athassa kaṅkhā vapayanti sabbā) significa que, para ele, cujas qualidades se manifestaram assim, as dúvidas sobre a originação dependente mencionadas em passagens como: “‘Quem, venerável senhor, toca?’ ‘A pergunta não é apropriada’, disse o Abençoado” e “‘Qual, venerável senhor, é o envelhecimento e morte, e de quem é este envelhecimento e morte?’ ‘A pergunta não é apropriada’, disse o Abençoado”; e também as dezesseis dúvidas que surgem devido à não penetração na própria originação dependente, tais como: “Será que eu existi no passado?”; e as oito dúvidas que aparecem em passagens como: “Duvida do Buda, duvida do Dhamma” — todas essas dúvidas se dissipam, desaparecem e cessam. Por quê? “Porque ele compreende a doutrina junto com sua causa” (yato pajānāti sahetudhammaṃ), isto é, porque ele compreende, conhece e penetra esta totalidade de fenômenos de sofrimento, como as formações e afins, que têm causas como a ignorância e outras.

යතො ඛයං පච්චයානං අවෙදීහි යස්මා පච්චයානං ඛයසඞ්ඛාතං නිබ්බානං අවෙදි අඤ්ඤාසි පටිවිජ්ඣි, තස්මා යදාස්ස ආතාපිනො ඣායතො බ්‍රාහ්මණස්ස වුත්තප්පකාරා ධම්මා පාතුභවන්ති. අථස්ස යා නිබ්බානස්ස අවිදිතත්තා කඞ්ඛා උප්පජ්ජෙය්‍යුං, සබ්බාපි තා කඞ්ඛා වපයන්තීති.

“Quando de fato ele compreendeu a destruição das causas” (yato khayaṃ paccayānaṃ avedi) significa porque ele compreendeu, conheceu e penetrou o Nibbana, que é chamado de destruição das causas. Portanto, quando para esse brâmane ardente e meditativo as qualidades mencionadas se manifestam, então todas as dúvidas que poderiam surgir devido ao não conhecimento do Nibbana se dissipam.

ආරඤ්ඤන්ති ආරඤ්ඤකං. අඤ්ඤාතුඤ්ඡෙන යාපෙන්තන්ති කුලෙසු අඤ්ඤාතො නිච්චනවොයෙව හුත්වා උඤ්ඡෙන පිණ්ඩචරියාය යාපෙන්තං. අථ වා අභිලක්ඛිතෙසු ඉස්සරජනගෙහෙසු කටුකභණ්ඩසම්භාරං සුගන්ධභොජනං පරියෙසන්තස්ස උඤ්ඡනං ඤාතුඤ්ඡනං නාම, ඝරපටිපාටියා පන ද්වාරෙ ඨිතෙන ලද්ධමිස්සකභොජනං අඤ්ඤාතුඤ්ඡනං නාම. ඉදං ඉධ අධිප්පෙතං. තෙන යාපෙන්තං. කාමෙසු අනපෙක්ඛිනන්ති වත්ථුකාමකිලෙසකාමෙසු නිරපෙක්ඛං.

“Florestal” (āraññaṃ) significa habitante da floresta. “Mantendo-se por meio de esmolas desconhecidas” (aññātuñchena yāpentaṃ) significa aquele que se mantém indo em busca de esmolas permanecendo desconhecido entre as famílias, sempre como um estranho. Alternativamente, a busca de esmolas por parte de quem procura comida perfumada com ingredientes picantes nas casas de pessoas ricas e proeminentes é chamada de “busca de esmolas conhecida” (ñātuñchanaṃ). Mas a busca de esmolas mistas obtidas ao parar de porta em porta, seguindo a ordem das casas, é chamada de “busca de esmolas desconhecida” (aññātuñchanaṃ). É isto o que se pretende aqui. Aquele que se mantém por meio disso. “Sem apego aos prazeres sensoriais” (kāmesu anapekkhiṇaṃ) significa livre de apego aos prazeres sensoriais objetivos e subjetivos.

ඡෙත්වාති වධිත්වා. සුඛං සෙතීති කොධපරිළාහෙන අපරිදය්හමානත්තා සුඛං සයති. න සොචතීති කොධවිනාසෙන විනට්ඨදොමනස්සත්තා න සොචති. විසමූලස්සාති දුක්ඛවිපාකස්ස. මධුරග්ගස්සාති යං අක්කුට්ඨස්ස පච්චක්කොසිත්වා පහටස්ස පටිප්පහරිත්වා සුඛං උප්පජ්ජති, තං සන්ධාය සො ‘‘මධුරග්ගො’’ති වුත්තො. ඉමස්මිඤ්හි ඨානෙ පරියොසානං ‘‘අග්ග’’න්ති වුත්තං. අරියාති බුද්ධාදයො.

“Tendo cortado” (chetvā) significa tendo matado. “Dorme feliz” (sukhaṃ seti) significa que vive feliz por não ser queimado pelo ardor da raiva. “Não se lamenta” (na socati) significa que não se lamenta porque a aversão mental foi destruída com a eliminação da raiva. “De raiz venenosa” (visamūlassa) significa que tem um resultado doloroso. “De topo doce” (madhuraggassa) refere-se ao prazer mental que surge para quem, tendo sido insultado, insulta de volta, ou tendo sido agredido, agride de volta; em referência a isso, a raiva é chamada de “de topo doce”. Pois, neste contexto, o fim ou resultado é chamado de “topo” (agga). “Os nobres” (ariyā) refere-se aos Budas e outros seres nobres.

හනෙති [Pg.234] හනෙය්‍ය. උප්පතිතන්ති අසමුග්ඝාටිතං අවික්ඛම්භිතුප්පන්නවසෙන සමුදාචාරුප්පන්නවසෙන සමුදාචරන්තං. විනොදයෙති අත්තනො සන්තානතො නීහරෙය්‍ය.

“Mata” (haneti) significa mataria. “Surgido” (uppatitaṃ) significa aquilo que não foi erradicado, que se manifesta por meio do surgimento não suprimido ou por meio do surgimento ativo. “Dissiparia” (vinodaye) significa removeria de seu próprio fluxo mental.

101. සත්තියාති දෙසනාසීසමෙතං, එකතොධාරාදිනා සත්ථෙනාති අත්ථො. ඔමට්ඨොති පහටො. චත්තාරො හි පහාරා ඔමට්ඨො උම්මට්ඨො මට්ඨො විමට්ඨොති. තත්ථ උපරි ඨත්වා අධොමුඛං දින්නප්පහාරො ඔමට්ඨො නාම, අධො ඨත්වා උද්ධං මුඛං දින්නප්පහාරො උම්මට්ඨො නාම, අග්ගළසූචි විය විනිවිජ්ඣිත්වා කතො මට්ඨො නාම, සෙසො සබ්බොපි විමට්ඨො නාම. ඉමස්මිං පන ඨානෙ ඔමට්ඨො ගහිතො. සො හි සබ්බදාරුණො දුරුද්ධරණසල්ලො දුත්තිකිච්ඡො අන්තොදොසො අන්තොපුබ්බලොහිතො ච හොති. පුබ්බලොහිතං අනික්ඛමිත්වා වණමුඛං පරියොනන්ධිත්වා තිට්ඨති. පුබ්බලොහිතං නීහරිතුකාමෙහි මඤ්චෙන සද්ධිං බන්ධිත්වා අධොසිරො කාතබ්බො හොති, මරණං වා මරණමත්තං වා දුක්ඛං පාපුණාති. පරිබ්බජෙති විහරෙය්‍ය.

101. A expressão 'com uma lança' (sattiyā) é o ponto principal da exposição; o significado é 'com uma arma de um gume, etc.'. 'Omaṭṭha' significa golpeado de cima para baixo. Pois existem quatro tipos de golpes: omaṭṭho (para baixo), ummaṭṭho (para cima), maṭṭho (atravessando) e vimaṭṭho (diversos). Entre eles, o golpe desferido de cima para baixo, estando posicionado acima, chama-se 'omaṭṭha'. O golpe desferido de baixo para cima, estando posicionado abaixo, chama-se 'ummaṭṭha'. O golpe feito perfurando de lado a lado, como o ferrolho de uma porta, chama-se 'maṭṭha'. Qualquer outro golpe restante chama-se 'vimaṭṭha'. Neste contexto, contudo, adota-se o termo 'omaṭṭha'. Pois este é o mais terrível de todos, tendo uma farpa difícil de extrair, difícil de curar, com infecção interna e acúmulo interno de pus e sangue. O pus e o sangue, sem conseguir sair, cobrem e obstruem a abertura da ferida. Por aqueles que desejam extrair o pus e o sangue, o paciente deve ser amarrado a um leito de cabeça para baixo, e ele sofre a morte ou uma dor semelhante à morte. 'Evitaria' significa que ele deveria viver [evitando].

ඉමාය ගාථාය කිං කථිතං? යථා සත්තියා ඔමට්ඨපුරිසො සල්ලුබ්බාහනවණතිකිච්ඡනානං අත්ථාය වීරියං ආරභති පයොගං කරොති පරක්කමති. යථා ච දය්හමානෙ මත්ථකෙ ආදිත්තසිරො තස්ස නිබ්බාපනත්ථාය වීරියං ආරභති පයොගං කරොති පරක්කමති, එවමෙවං භික්ඛු කාමරාගප්පහානාය සතො අප්පමත්තො හුත්වා විහරෙය්‍ය භගවාති කථෙසි.

O que é dito por este verso? Assim como um homem golpeado por uma lança desperta energia, faz esforço e se empenha com o propósito de extrair a farpa e curar a ferida; e assim como um homem com a cabeça em chamas, quando sua cabeça está queimando, desperta energia, faz esforço e se empenha para apagá-la; da mesma forma, o bhikkhu, para o abandono do desejo sensorial, deve viver atento e diligente. Assim a divindade falou ao Abençoado.

එවං දෙවතාය කථිතෙ අථ භගවා චින්තෙසි – ‘‘ඉමාය දෙවතාය උපමා දළ්හං කත්වා ආනීතා, අත්ථං පන පරිත්තකං ගහෙත්වා ඨිතා. පුනප්පුනං කථෙන්තීපි හි එසා කාමරාගස්ස වික්ඛම්භනප්පහානමෙව කථෙය්‍ය, යාව ච කාමරාගො මග්ගෙන න සමුග්ඝාටිය්‍යති, තාව අනුබන්ධොව හොතී’’ති තමෙව උපමං ගහෙත්වා පඨමමග්ගවසෙන දෙවතාය විනිවට්ටෙත්වා දස්සෙන්තො ‘‘සත්තියා විය ඔමට්ඨො’’ති දුතියගාථමාහ. තස්සත්ථො පුරිමනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බො.

Tendo a divindade falado assim, o Abençoado pensou: 'Esta divindade trouxe um símile muito forte, mas se ateve a um significado muito limitado. Pois, mesmo que fale repetidamente, ela se referiria apenas ao abandono por supressão do desejo sensorial. E enquanto o desejo sensorial não for erradicado pelo Caminho, ele continuará a persegui-lo.' Tomando esse mesmo símile, invertendo-o para a divindade por meio do primeiro Caminho e mostrando-o, Ele proferiu o segundo verso: 'Como alguém golpeado por uma lança...'. Seu significado deve ser compreendido de acordo com o método anterior.

ලොකාමිසන්ති කාමගුණො. සන්තිපෙක්ඛොති සබ්බසඞ්ඛාරූපසමං නිබ්බානං අපෙක්ඛමානො. පඤ්ඤවාති පඤ්ඤවන්තො. පහිතත්තොති නිබ්බානං පතිපෙසිතචිත්තො. විරතො කාමසඤ්ඤායාති යාය කායචි සබ්බතො කාමසඤ්ඤාය [Pg.235] චතුත්ථමග්ගසම්පයුත්තාය සමුච්ඡෙදවිරතියා විරතො. ‘‘විරත්තො’’තිපි පාඨො. කාමසඤ්ඤායාති පන භුම්මවචනං හොති. සගාථාවග්ගෙ (සං. නි. 1.96) ‘‘කාමසඤ්ඤාසූ’’ති පාඨො. චතූහි මග්ගෙහි දසන්නම්පි සංයොජනානං අතීතත්තා සබ්බසංයොජනාතීතො. චතුත්ථමග්ගෙනෙව වා උද්ධම්භාගියසංයොජනාතීතො තත්‍ර තත්‍රාභිනන්දනතො නන්දිසඞ්ඛාතාය තණ්හාය තිණ්ණඤ්ච භවානං පරික්ඛීණත්තා නන්දිභවපරික්ඛීණො. සො තාදිසො ඛීණාසවො භික්ඛු ගම්භීරෙ සංසාරණ්ණවෙ න සීදති.

'Isca do mundo' (lokāmisa) refere-se às qualidades do prazer sensorial. 'Buscando a paz' (santipekkho) significa aquele que busca o Nibbāna, a pacificação de todas as formações. 'Dotado de sabedoria' (paññavā) significa sábio. 'De mente resoluta' (pahitatto) significa aquele cuja mente está direcionada ao Nibbāna. 'Abstendo-se da percepção de sensualidade' (virato kāmasaññāya) significa abster-se de qualquer percepção de sensualidade em todos os aspectos, por meio da abstenção por erradicação associada ao quarto Caminho. Há também a leitura 'viratto' (desapegado). No entanto, 'kāmasaññāya' está no caso locativo. No Sagāthāvagga, a leitura é 'kāmasaññāsu'. 'Aquele que superou todos os grilhões' (sabbasaṃyojanātīto) porque superou todos os dez grilhões por meio dos quatro Caminhos; ou, alternativamente, superou os grilhões superiores apenas pelo quarto Caminho. 'Aquele em quem o deleite e a existência se esgotaram' (nandibhavaparikkhīṇo) devido ao esgotamento do desejo — que é chamado de deleite por se deleitar aqui e ali — e das três existências. Tal bhikkhu, cujas máculas foram destruídas, não afunda no profundo oceano do saṃsāra.

සද්දහානොති යෙන පුබ්බභාගෙ කායසුචරිතාදිභෙදෙන, අපරභාගෙ ච සත්තත්තිංසබොධිපක්ඛියභෙදෙන ධම්මෙන අරහන්තො බුද්ධපච්චෙකබුද්ධබුද්ධසාවකා නිබ්බානං පත්තා. තං සද්දහානො අරහතං ධම්මං නිබ්බානප්පත්තියා ලොකියලොකුත්තරපඤ්ඤං ලභති, තඤ්ච ඛො න සද්ධාමත්තකෙනෙව. යස්මා පන සද්ධාජාතො උපසඞ්කමති, උපසඞ්කමන්තො පයිරුපාසති, පයිරුපාසන්තො සොතං ඔදහති, ඔදහිතසොතො ධම්මං සුණාති, තස්මා උපසඞ්කමනතො පට්ඨාය යාව ධම්මස්සවනෙන සුස්සූසං ලභතෙ පඤ්ඤං.

'Aquele que tem fé' (saddahāno) refere-se àquele que tem fé no Dhamma pelo qual os Arahants, os Buddhas, os Paccekabuddhas e os discípulos dos Buddhas alcançaram o Nibbāna — Dhamma este que, na fase inicial, consiste na boa conduta corporal, etc., e, na fase posterior, nos trinta e sete fatores da iluminação. Tendo fé nesse Dhamma dos Arahants para a realização do Nibbāna, ele obtém a sabedoria mundana e supramundana. E isso, de fato, não se obtém apenas pela mera fé. Mas porque, tendo surgido a fé, ele se aproxima; aproximando-se, ele serve; servindo, ele inclina o ouvido; inclinando o ouvido, ele ouve o Dhamma. Portanto, desde a aproximação até o ouvir do Dhamma, por meio do desejo de ouvir atentamente, ele obtém a sabedoria.

කිං වුත්තං හොති? තං ධම්මං සද්දහිත්වාපි ආචරියුපජ්ඣායෙ කාලෙන කාලං උපසඞ්කමිත්වාපි වත්තකරණෙන පයිරුපාසිත්වා යදා පයිරුපාසනාය ආරාධිතචිත්තා කිඤ්චි වත්තුකාමා හොන්ති. අථ අධිගතාය සොතුකාමතාය සොතං ඔදහිත්වා සුණන්තො ලභතීති එවං සුස්සූසම්පි ච සතිඅවිප්පවාසෙන අප්පමත්තො සුභාසිතදුබ්භාසිතඤ්ඤුතාය විචක්ඛණො එව ලභති, න ඉතරො. තෙනාහ – ‘‘අප්පමත්තො විචක්ඛණො’’ති.

O que se quer dizer com isso? Mesmo tendo fé nesse Dhamma, e mesmo aproximando-se de tempos em tempos de seus professores e preceptores, servindo-os pelo cumprimento dos deveres, quando estes, com as mentes satisfeitas por esse serviço, desejam falar algo; então, tendo adquirido o desejo de ouvir, inclinando o ouvido e ouvindo, ele obtém a sabedoria. Assim, mesmo desejando ouvir, somente aquele que é diligente, sem perder a atenção, e que é discernente por saber distinguir o que é bem dito do que é mal dito, obtém a sabedoria, e não outro. Por isso foi dito: 'diligente e discernente'.

පතිරූපකාරීති දෙසකාලාදීනි අහාපෙත්වා ලොකියස්ස ලොකුත්තරස්ස ධම්මස්ස පතිරූපං අධිගමූපායං කරොතීති පතිරූපකාරී. ධුරවාති චෙතසිකවීරියවසෙන අනික්ඛිත්තධුරො. උට්ඨාතාති කායිකවීරියවසෙන උට්ඨානසම්පන්නො අසිථිලපරක්කමො. වින්දතෙ ධනන්ති ලොකියලොකුත්තරධනං අධිගච්ඡති. සච්චෙනාති වචීසච්චෙන පරමත්ථසච්චෙන ච. බුද්ධපච්චෙකබුද්ධඅරියසාවකා නිබ්බුතිං පාපුණන්තා කිත්තිම්පි පාපුණන්තියෙව. දදන්ති පරෙසං යං කිඤ්චි ඉච්ඡිතං පත්ථිතං දෙන්තො මිත්තානි ගන්ථති සම්පාදෙති කරොතීති [Pg.236] අත්ථො. දුද්දදං වා දදන්තො ගන්ථති, දානමුඛෙන චත්තාරිපි සඞ්ගහවත්ථූනි ගහිතානීති වෙදිතබ්බානි. තෙහි මිත්තානි කරොන්ති. අස්මා ලොකා පරං ලොකං, ස වෙ පෙච්ච න සොචතීති යස්ස පුග්ගලස්ස ඉමෙ සද්ධාදයො ධම්මා විජ්ජන්ති, සො ඉමස්මා ලොකා පරං ලොකං ගන්ත්වා න සොචති, සොකකාරණං තස්ස නත්ථීති අත්ථො.

'Aquele que age adequadamente' (patirūpakārī) significa aquele que, sem negligenciar o lugar, o tempo, etc., adota o meio adequado para alcançar o Dhamma mundano e supramundano. 'Responsável' (dhuravā) significa aquele que não abandonou seu fardo por meio da energia mental. 'Ativo' (uṭṭhātā) significa dotado de iniciativa por meio da energia física, com esforço inabalável. 'Adquire riqueza' (vindate dhanaṃ) significa que ele obtém a riqueza mundana e supramundana. 'Pela verdade' (saccena) significa pela verdade da palavra e pela verdade última. Os Buddhas, Paccekabuddhas e nobres discípulos, ao alcançarem a extinção, certamente alcançam também a fama. 'Eles dão' (dadanti): aquele que dá aos outros qualquer coisa desejada ou almejada une, assegura e faz amigos; este é o significado. Ou, dando o que é difícil de dar, ele os une. Deve-se entender que, por meio da generosidade, todas as quatro bases da simpatia estão incluídas. Por meio delas, eles fazem amigos. 'Deste mundo para o outro mundo, ele de fato não lamenta após a morte' significa que a pessoa em quem existem estas qualidades, como a fé, etc., ao passar deste mundo para o outro mundo, não lamenta; o significado é que não há causa de lamentação para ela.

‘‘යස්සෙතෙ චතුරො ධම්මා, සද්ධස්ස ඝරමෙසිනො;

සච්චං ධම්මො ධිති චාගො, ස වෙ පෙච්ච න සොචතී’’ති. (සං. නි. 1.246;

සු. නි. 190) –

“Aquele leigo que tem fé, em quem existem estas quatro qualidades: verdade, sabedoria, firmeza e generosidade, ele de fato não lamenta após a morte.”

ගාථං අවසෙසං කත්වා උදාහටං. ආළවකසුත්තෙ හි ඉමා ගාථා ආළවකෙන ‘‘කථං සු ලභතෙ පඤ්ඤ’’න්තිආදිනා (සං. නි. 1.246; සු. නි. 187) පුට්ඨෙන භගවතා භාසිතාති.

O verso foi citado deixando o restante implícito. Pois, no Āḷavaka Sutta, estes versos foram proferidos pelo Abençoado quando questionado por Āḷavaka com as palavras: 'Como se obtém a sabedoria?', etc.

යෙන කෙනචි වණ්ණෙනාති යෙන කෙනචි කාරණෙන, පකාරෙන වා. සංවාසොති එකස්මිං ඨානෙ සහවාසො සමාගමො. තන්ති තථා සමාගතං අනුකම්පිතබ්බං පුරිසං. මනසා චෙ පසන්නෙනාති කරුණාසමුස්සාහිතෙන පසාදෙන පසන්නෙන මනසා. න තෙන හොති සංයුත්තොති තෙන යථාවුත්තෙන අනුසාසනෙන කාමච්ඡන්දාදීනං සංයොජනවසෙන සංයුත්තො නාම න හොති. යානුකම්පා අනුද්දයාති යා අරියමග්ගසම්පාපනවසෙන කරුණායනා, මෙත්තායනා චාති අත්ථො.

'De qualquer maneira' (yena kenaci vaṇṇena) significa por qualquer motivo ou modo. 'Coabitação' (saṃvāso) significa viver juntos em um único lugar, associação. 'A ele' (taṃ) refere-se à pessoa assim associada que é digna de compaixão. 'Se com mente serena' (manasā ce pasannena) significa com uma mente serena através da clareza inspirada pela compaixão. 'Ele não se torna apegado a isso' (na tena hoti saṃyutto) significa que, por meio dessa instrução mencionada, ele não se torna apegado por meio dos grilhões do desejo sensorial, etc. 'A compaixão e a simpatia que existem' (yā anukampā anuddayā) refere-se à compaixão e ao amor benevolente que atuam para fazer alcançar o Nobre Caminho; este é o significado.

102. රාගො ච දොසො චාති රාගදොසා හෙට්ඨා වුත්තනයාව. කුතොනිදානාති කිංනිදානා කිංහෙතුකා. පච්චත්තවචනස්ස හි අයං තො-ආදෙසො, සමාසෙ චස්ස ලොපාභාවො වෙදිතබ්බො. අරතී රතී ලොමහංසො කුතොජාති යායං පන්තෙසු සෙනාසනෙසු, අධිකුසලෙසු ච ධම්මෙසු අරති උක්කණ්ඨිතා, යා ච පඤ්චසු කාමගුණෙසු රති අභිරති ආසත්ති කීළනාදි, යො ච ලොමහංසසමුට්ඨානතො ලොමහංසසඞ්ඛාතො චිත්තුත්‍රාසො, ඉමෙ තයො ධම්මා කුතො ජාතා කුතො නිබ්බත්තාති පුච්ඡා. කුතො සමුට්ඨායාති කුතො උප්පජ්ජිත්වා. මනොති කුසලචිත්තං. විතක්කාති කාමවිතක්කාදයො. කුමාරකා ධඞ්කමිවොසජන්තීති යථා කුමාරකා කීළන්තා කාකං සුත්තෙන පාදෙ බන්ධිත්වා ඔසජන්ති ඛිපන්ති, එවං කුසලමනං අකුසලවිතක්කා කුතො සමුට්ඨාය ඔසජන්තීති පුච්ඡා.

102. 'Cobiça e aversão' (rāgo ca doso ca): cobiça e aversão são conforme o método explicado anteriormente. 'De onde se originam?' (kutonidānā) significa qual é a sua origem, qual é a sua causa? Pois este sufixo '-to' é um substituto para o caso nominativo, e deve-se entender que não há elisão dele no composto. 'De onde surgem o descontentamento, o contentamento e o arrepiar dos cabelos?' (aratī ratī lomahaṃso kuto jā): o descontentamento ou insatisfação (arati) em relação a habitações isoladas e em relação a ensinamentos altamente benéficos; e o contentamento, deleite, apego e divertimento nos cinco objetos de prazer sensorial; e o pavor mental chamado de arrepiar dos cabelos devido ao surgimento de arrepios — a pergunta é: de onde nascem, de onde se originam estes três estados? 'Surgindo de onde?' (kuto samuṭṭhāya) significa tendo surgido de onde? 'Mente' (mano) refere-se à mente benéfica. 'Pensamentos' (vitakkā) refere-se aos pensamentos de sensualidade, etc. 'Como crianças que soltam um corvo' (kumārakā dhaṅkamiva osajanti): assim como crianças brincando amarram um corvo pelo pé com um fio e o soltam ou lançam, a pergunta é: de onde surgindo os pensamentos prejudiciais soltam e lançam a mente benéfica?

රාගො [Pg.237] චාති දුතියගාථා තස්සා විස්සජ්ජනං. තත්ථ ඉතොති අත්තභාවං සන්ධායාහ. අත්තභාවනිදානා හි රාගදොසා, අරති රති ලොමහංසා ච අත්තභාවතො ජාතා. කාමවිතක්කාදයො අත්තභාවතො එව සමුට්ඨාය කුසලමනං ඔසජන්ති. තෙන තදඤ්ඤං පකතිආදිකාරණං පටික්ඛිපන්තො ආහ – ‘‘ඉතොනිදානා ඉතො සමුට්ඨායා’’ති. පුරිමගාථාය වුත්තනයෙනෙත්ථ සද්දසිද්ධි වෙදිතබ්බා.

O segundo verso, que começa com 'Cobiça...', é a resposta a essa pergunta. Nele, a palavra 'daqui' (ito) refere-se à própria individualidade. Pois a cobiça e a aversão têm sua origem na individualidade; o descontentamento, o contentamento e o arrepiar dos cabelos nascem da individualidade. Os pensamentos de sensualidade, etc., surgindo da própria individualidade, soltam e lançam a mente benéfica. Por essa razão, rejeitando qualquer outra causa, como a matéria primordial, etc., Ele disse: 'originam-se daqui, surgem daqui'. A formação gramatical aqui deve ser compreendida de acordo com o método explicado no verso anterior.

ඉදානි ය්වායං ‘‘ඉතොනිදානා’’තිආදීසු අත්තභාවනිදානා අත්තභාවතො ජාතා අත්තභාවතො සමුට්ඨායාති අත්ථො වුත්තො, තං සාධෙන්තො ආහ – ‘‘ස්නෙහජා අත්තසම්භූතා’’ති. එතෙ හි රාගාදයො විතක්කපරියොසානා තණ්හාස්නෙහෙන ජාතා. තථා ජායන්තා ච පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධභෙදෙ අත්තභාවසඞ්ඛාතෙ අත්තනි සම්භූතා. තෙනාහ – ‘‘ස්නෙහජා අත්තසම්භූතා’’ති. ඉදානි තදත්ථජොතිකං උපමං දස්සෙති ‘‘නිග්‍රොධස්සෙව ඛන්ධජා’’ති. තත්ථ ඛන්ධජාති ඛන්ධෙසු ජාතා පාරොහා. ඉදං වුත්තං හොති – යථා නිග්‍රොධස්ස ඛන්ධජසඞ්ඛාතා පාරොහා ආපොරසසඞ්ඛාතෙ ස්නෙහෙ සති ජායන්ති, ජායන්තා ච තස්මිංයෙව නිග්‍රොධෙ තෙසු තෙසු සාඛප්පදෙසෙසු සම්භවන්ති, එවං එතෙ රාගාදයො අජ්ඣත්තං තණ්හාස්නෙහෙ සති ජායන්ති, ජායන්තා ච තස්මිංයෙව අත්තභාවෙ තෙසු තෙසු චක්ඛාදිප්පදෙසෙසු ඉට්ඨාරම්මණෙසු සම්භවන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘ස්නෙහජා අත්තසම්භූතා’’ති. පුථු විසත්තා කාමෙසූති යස්මා රාගොපි පඤ්චකාමගුණිකාදිවසෙන, දොසොපි ආඝාතවත්ථුආදිවසෙන අරතිආදයොපි තස්ස තස්ස භෙදස්ස වසෙනාති සබ්බථා සබ්බෙපිමෙ කිලෙසා පුථු අනෙකප්පකාරා හුත්වා වත්ථුද්වාරාරම්මණාදිවසෙන තෙසු තෙසු කාමෙසු තථා තථා විසත්තා ලග්ගා සංසිබ්බිත්වා ඨිතා. කිමිව? මාලුවාව විතතා වනෙ යථා වනෙ විතතා මාලුවා තෙසු තෙසු රුක්ඛසාඛප්පසාඛාදිභෙදෙසු විසත්තා හොති ලග්ගා සංසිබ්බිත්වා ඨිතා, එවං එතෙ කිලෙසා ධම්මා, තස්මා එත්ථ පුථුපභෙදෙසු වත්ථුකාමෙසු විසත්තං කිලෙසගහනං.

Agora, para provar o significado que foi dito em 'originam-se daqui', etc. — isto é, que têm sua origem na individualidade, nascem da individualidade, surgem da individualidade —, Ele disse: 'nascidos do afeto, gerados de si mesmo' (snehajā attasambhūtā). Pois estes estados, que começam com a cobiça e terminam com os pensamentos, nascem da umidade do desejo. E, ao nascerem assim, eles são gerados em si mesmos, isto é, na individualidade que consiste na divisão dos cinco agregados de apego. Por isso Ele disse: 'nascidos do afeto, gerados de si mesmo'. Agora, Ele mostra um símile que ilustra esse significado: 'como os ramos nascidos do tronco de uma figueira-banyan' (nigrodhasseva khandhajā). Nele, 'nascidos do tronco' (khandhajā) refere-se às raízes aéreas que nascem dos troncos. Isto é o que se quer dizer: assim como as raízes aéreas da figueira-banyan, chamadas de 'nascidas do tronco', nascem quando há umidade na forma de seiva, e, ao nascerem, surgem naquela mesma figueira-banyan, em suas diversas ramificações; da mesma forma, estes estados de cobiça, etc., nascem internamente quando há a umidade do desejo, e, ao nascerem, surgem naquela mesma individualidade, nos diversos objetos desejáveis associados às faculdades do olho, etc. Por isso foi dito: 'nascidos do afeto, gerados de si mesmo'. 'Amplamente apegados aos prazeres sensoriais' (puthu visattā kāmesu): porque a cobiça, por meio das cinco qualidades do prazer sensorial, etc.; a aversão, por meio das bases de hostilidade, etc.; e o descontentamento, etc., por meio de suas respectivas divisões, são de muitos tipos; assim, em todos os aspectos, todas estas impurezas mentais, sendo de muitos e diversos tipos, apegam-se, prendem-se e permanecem entrelaçadas de várias maneiras naqueles diversos prazeres sensoriais, por meio das bases, portas e objetos. Como o quê? 'Como a trepadeira māluvā espalhada na floresta'. Assim como a trepadeira māluvā espalhada na floresta apega-se, prende-se e permanece entrelaçada nos diversos galhos e ramos das árvores, da mesma forma são estes estados de impureza mental; portanto, aqui, o emaranhado de impurezas está apegado aos prazeres sensoriais objetivos de muitas divisões.

යෙ නං පජානන්ති යතොනිදානං, තෙ නං විනොදෙන්ති සුණොහි යක්ඛ. තස්සත්ථො – යෙ සත්තා නං කිලෙසගහනං ‘‘ඉතොනිදානං එස උප්පජ්ජතී’’ති ජානන්ති, තෙ නං තණ්හාසිනෙහසිනෙහිතෙ අත්තභාවෙ උප්පජ්ජතීති [Pg.238] ඤත්වා තං තණ්හාසිනෙහං ආදීනවානුපස්සනාදිභාවනාඤාණග්ගිනා විසොසෙන්තා විනොදෙන්ති පජහන්ති, එවං අම්හාකං භාසිතං සුණොහි යක්ඛාති. තෙ දුත්තරං ඔඝමිමං තරන්ති, අතිණ්ණපුබ්බං අපුනබ්භවායාති යෙ හි සංකිලෙසගහනං විනොදෙන්ති, තෙ එකන්තෙන මග්ගං භාවෙන්ති. න හි මග්ගභාවනං විනා කිලෙසවිනොදනං අත්ථි. එවං මග්ගං භාවෙන්තා තෙ පකතිඤාණෙන දුත්තරං කාමොඝාදිං චතුබ්බිධං ඔඝං ඉමිනා දීඝෙන අද්ධුනා සුපිනන්තෙනපි අතිණ්ණපුබ්බං අනතික්කන්තපුබ්බං අපුනබ්භවාය නිබ්බානාය තරන්ති.

'Aqueles que compreendem de onde ele se origina, eles o removem; ouça, ó yakkha!' Seu significado é: os seres que compreendem esse emaranhado de impurezas mentais, sabendo que 'ele surge com origem daqui'; compreendendo que ele surge na individualidade que está impregnada pela umidade do desejo, secando essa umidade do desejo com o fogo do conhecimento do desenvolvimento mental, como a contemplação do perigo, etc., eles o removem e o abandonam. 'Assim, ouça as nossas palavras, ó yakkha!' 'Eles cruzam esta torrente difícil de cruzar, nunca antes cruzada, para não mais renascer' significa que aqueles que removem o emaranhado de impurezas mentais certamente desenvolvem o Caminho. Pois não há remoção de impurezas sem o desenvolvimento do Caminho. Assim, desenvolvendo o Caminho, por meio de sua sabedoria natural, eles cruzam a torrente de quatro tipos, como a torrente da sensualidade, etc., que é difícil de cruzar, e que ao longo deste longo tempo de saṃsāra nunca antes foi cruzada ou superada, nem mesmo em sonhos, para o não renascimento, isto é, para o Nibbāna.

දුක්කරං භගවාති එකො කිර දෙවපුත්තො පුබ්බයොගාවචරො බහලකිලෙසතාය සප්පයොගෙන කිලෙසෙ වික්ඛම්භෙන්තො සමණධම්මං කත්වා පුබ්බහෙතුමන්දතාය අරියභූමිං අප්පත්වාව කාලං කත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තො, සො තථාගතං උපසඞ්කමිත්වා දුක්කරභාවං ආරොචෙන්තො එවමාහ. තත්ථ දුක්කරන්ති දසපි වස්සානි…පෙ… සට්ඨිපි වස්සානි එකන්තපරිසුද්ධස්ස සමණධම්මස්ස කරණං නාමෙතං දුක්කරං. සෙක්ඛාති සත්ත සෙක්ඛා. සීලසමාහිතාති සීලෙන සමාහිතා සමුපෙතා. ඨිතත්තාති පතිට්ඨිතසභාවා. එවං පුච්ඡිතපඤ්හං විස්සජ්ජිත්වා උපරිපඤ්හං සමුට්ඨාපනත්ථං ‘‘අනගාරියුපෙතස්සා’’තිආදිමාහ. තත්ථ අනගාරියුපෙතස්සාති අනගාරියං නිග්ගෙහභාවං උපගතස්ස, පබ්බජිතස්සාති අත්ථො. තුට්ඨීති චතුපච්චයසන්තොසො.

'É difícil, ó Abençoado!' (dukkaraṃ bhagavā): diz-se que um certo filho dos devas, que anteriormente fora um praticante, tendo praticado o dever ascético enquanto suprimia as impurezas com grande esforço devido à força de suas impurezas mentais, faleceu sem alcançar o estágio nobre devido à fraqueza de suas causas passadas, e renasceu no mundo dos devas. Ele, aproximando-se do Tathāgata e relatando a dificuldade da prática, falou assim. Nele, 'difícil' (dukkaraṃ) significa que a prática do dever ascético perfeitamente puro por dez anos... [pe]... ou mesmo por sessenta anos, é de fato algo difícil de realizar. 'Aqueles em treinamento' (sekkhā) refere-se aos sete tipos de nobres discípulos em treinamento. 'Concentrados na virtude' (sīlasamāhitā) significa bem dotados e estabelecidos na virtude. 'De mente firme' (ṭhitattā) significa aqueles de natureza bem estabelecida. Tendo assim respondido à pergunta feita, para introduzir a pergunta seguinte, Ele disse: 'Para aquele que adotou a vida sem lar...', etc. Nele, 'para aquele que adotou a vida sem lar' (anagāriyupetassa) significa para aquele que ingressou no estado de não ter lar, isto é, para o ordenado; este é o significado. 'Contentamento' (tuṭṭhī) significa o contentamento com os quatro requisitos.

භාවනායාති චිත්තවූපසමභාවනාය. තෙ ඡෙත්වා මච්චුනො ජාලන්ති යෙ රත්තින්දිවං ඉන්ද්‍රියූපසමෙ රතා, තෙ දුස්සමාදහං චිත්තං සමාදහන්ති. යෙ සමාහිතචිත්තා, තෙ චතුපච්චයසන්තොසං පූරෙන්තා න කිලමන්ති. යෙ සන්තුට්ඨා, තෙ සීලං පූරෙන්තා න කිලමන්ති. යෙ සීලෙ පතිට්ඨිතා සත්ත සෙක්ඛා, තෙ අරියා මච්චුනො ජාලසඞ්ඛාතං කිලෙසජාලං ඡින්දිත්වා ගච්ඡන්ති.

“Pelo desenvolvimento” significa pelo desenvolvimento da pacificação da mente (através de samatha e vipassana). “Eles, tendo cortado a rede da Morte” refere-se àqueles nobres que, dia e noite, deleitam-se na pacificação das faculdades sensoriais e concentram a mente que é difícil de concentrar. Aqueles que possuem a mente concentrada, ao cultivarem o contentamento com os quatro requisitos, não se fadigam. Aqueles que estão contentes, ao aperfeiçoarem a virtude, não se fadigam. Os sete tipos de nobres aprendizes estabelecidos na virtude seguem adiante após cortarem a rede das impurezas mentais, conhecida como a rede da Morte.

දුග්ගමොති සච්චමෙතං, භන්තෙ, යෙ ඉන්ද්‍රියූපසමෙ රතා, තෙ දුස්සමාදහං චිත්තං සමාදහන්ති. යෙ සමාහිතචිත්තා, තෙ චතුපච්චයසන්තොසං පූරෙන්තා න කිලමන්ති. යෙ සන්තුට්ඨා, තෙ සීලං පූරෙන්තා න කිලමන්ති. යෙ සීලෙ පරමග්ගාහිනො සත්ත සෙක්ඛා, තෙ අරියා මච්චුනො ජාලසඞ්ඛාතං කිලෙසජාලං ඡින්දිත්වා ගච්ඡන්ති. කිං න ගමිස්සන්ති, අයං පන දුග්ගමො ‘‘භගවා [Pg.239] විසමො මග්ගො’’ති ආහ. තත්ථ කිඤ්චාපි අරියමග්ගො නෙව දුග්ගමො න විසමො, පුබ්බභාගපටිපදාය පනස්ස බහූ පරිස්සයා හොන්ති, තස්මා එවං වුත්තො. අවංසිරාති ඤාණසිරෙන අධොසිරා හුත්වා පපතන්ති. අරියමග්ගං ආරොහිතුං අසමත්ථතාය එව තෙ මග්ගෙ පපතන්තීති වුච්චන්ති. අරියානං සමො මග්ගොති ස්වෙව මග්ගො අරියානං සමො හොති. විසමෙ සමාති විසමෙපි සත්තකායෙ සමා එව.

“Difícil de percorrer”: isso é verdade, Senhor; aqueles que se deleitam na pacificação das faculdades concentram a mente difícil de concentrar... Os sete tipos de nobres aprendizes que tomam a virtude como o supremo, tendo cortado a rede de impurezas conhecida como a rede da Morte, seguem adiante. Como não iriam? No entanto, o devaputa Kāmada disse: “Mas este caminho, Senhor, é difícil de percorrer, é acidentado”. A esse respeito, embora o Nobre Caminho em si não seja difícil de percorrer nem acidentado, há muitos perigos (impurezas) em sua prática preliminar; por isso foi dito assim. “De cabeça para baixo” significa que eles caem de cabeça para baixo, tendo a sabedoria como cabeça. Por serem incapazes de ascender ao Nobre Caminho, diz-se que caem no caminho. “O caminho é plano para os nobres” significa que esse mesmo caminho é plano para os nobres. “Planos em meio ao acidentado” significa que, mesmo em meio à multidão de seres que é acidentada, eles permanecem planos (retos).

103. ඉදඤ්හි තං ජෙතවනන්ති අනාථපිණ්ඩිකො දෙවපුත්තො ජෙතවනස්ස චෙව බුද්ධාදීනඤ්ච වණ්ණභණනත්ථං ආගන්ත්වා එවමාහ. ඉසිසඞ්ඝනිසෙවිතන්ති භික්ඛුසඞ්ඝනිවෙසිතං. එවං පඨමගාථාය ජෙතවනස්ස වණ්ණං කථෙත්වා ඉදානි අරියමග්ගස්ස වණ්ණං කථෙන්තො ‘‘කම්මං විජ්ජා’’තිආදිමාහ. තත්ථ කම්මන්ති මග්ගචෙතනා. විජ්ජාති මග්ගපඤ්ඤා. ධම්මොති සමාධි, සමාධිපක්ඛිකා වා ධම්මා. සීලං ජීවිතමුත්තමන්ති සීලෙ පතිට්ඨිතස්ස ජීවිතඤ්ච උත්තමන්ති දස්සෙති. අථ වා විජ්ජාති දිට්ඨිසඞ්කප්පා. ධම්මොති වායාමසතිසමාධයො. සීලන්ති වාචාකම්මන්තාජීවා. ජීවිතමුත්තමන්ති එතස්මිං සීලෙ පතිට්ඨිතස්ස ජීවිතං නාම උත්තමන්ති. ‘‘එතෙන මච්චා සුජ්ඣන්තී’’ති එතෙන අට්ඨඞ්ගිකෙන මග්ගෙන සත්තා විසුජ්ඣන්ති.

103. “Este é, de fato, aquele Jetavana”: o jovem deus Anāthapiṇḍika, tendo vindo com o propósito de louvar Jetavana e o Buda, entre outros, disse isso. “Frequentado pela assembleia de sábios” significa frequentado pela assembleia de monges. Tendo assim louvado Jetavana no primeiro verso, agora, louvando o Nobre Caminho, ele disse: “Ação, conhecimento...”. Ali, “ação” (kamma) é a volição do caminho. “Conhecimento” (vijjā) é a sabedoria do caminho. “Doutrina” (dhamma) é a concentração, ou os estados mentais que pertencem à concentração (esforço e atenção plena). “A virtude e a vida suprema” mostra que a vida de quem está estabelecido na virtude é a mais excelente. Alternativamente, “conhecimento” refere-se à visão correta e ao pensamento correto; “doutrina” refere-se ao esforço correto, à atenção plena correta e ao concentração correta; “virtude” refere-se à fala correta, à ação correta e ao meio de vida correto. “A vida suprema” significa que a vida de quem está estabelecido nesta virtude é excelente. “Por isso os mortais são purificados” significa que os seres são purificados por este Caminho Óctuplo.

තස්මාති යස්මා මග්ගෙන සුජ්ඣන්ති, න ගොත්තධනෙහි, තස්මා. යොනිසො විචිනෙ ධම්මන්ති උපායෙන බොධිපක්ඛියධම්මං විචිනෙය්‍ය. එවං තත්ථ විසුජ්ඣතීති එවං තස්මිං අරියමග්ගෙ විසුජ්ඣති. අථ වා යොනිසො විචිනෙ ධම්මන්ති උපායෙන අරියසච්චධම්මං විචිනෙය්‍ය. එවං තත්ථ විසුජ්ඣතීති එවං තෙසු චතූසු අරියසච්චෙසු විසුජ්ඣති. ඉදානි සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස වණ්ණං කථෙන්තො ‘‘සාරිපුත්තොවා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සාරිපුත්තොවාති අවධාරණවචනං, එතෙහි පඤ්ඤාදීහි සාරිපුත්තොව සෙය්‍යොති වදති. උපසමෙනාති කිලෙසවූපසමෙන. පාරඞ්ගතොති නිබ්බානං ගතො, යො කොචි නිබ්බානපත්තො භික්ඛු, න තාදිසො. එතාවපරමො සියා, න ථෙරා උත්තරිතරො නාම සාවකො අත්ථීති වදති.

“Portanto”: visto que os seres são purificados pelo caminho, e não pela linhagem ou riqueza, por isso. “Deve-se investigar a doutrina com sabedoria” significa que se deve investigar os fatores da iluminação de maneira apropriada. “Assim a pessoa se purifica ali” significa que ela se purifica nesse Nobre Caminho. Alternativamente, “deve-se investigar a doutrina com sabedoria” significa que se deve investigar a doutrina das Nobres Verdades de maneira apropriada. “Assim a pessoa se purifica ali” significa que ela se purifica nessas Quatro Nobres Verdades. Agora, louvando o Venerável Sāriputta, ele disse: “Apenas Sāriputta...”. Ali, “apenas Sāriputta” é uma expressão de ênfase; ele diz que, por meio dessas qualidades como a sabedoria, etc., apenas Sāriputta é o melhor. “Pela pacificação” significa pela pacificação das impurezas mentais. “Aquele que foi para a outra margem” significa aquele que alcançou o Nibbāna; qualquer outro monge que alcance o Nibbāna não é igual a ele. Ele é o supremo; ele diz que não existe discípulo mais excelente do que o Ancião.

අතීතන්ති අතීතෙ පඤ්චක්ඛන්ධෙ. නාන්වාගමෙය්‍යාති තණ්හාදිට්ඨීහි නානුගච්ඡෙය්‍ය. නප්පටිකඞ්ඛෙති තණ්හාදිට්ඨීහි න පත්ථෙය්‍ය. යදතීතන්ති ඉදමෙත්ථ කාරණවචනං. යස්මා යං අතීතං, තං පහීනං නිරුද්ධං අත්ථඞ්ගතං, තස්මා [Pg.240] තං නානුගච්ඡෙය්‍ය. යස්මා ච යං තත්ථ අනාගතං, තං අප්පත්තං අජාතං අනිබ්බත්තං, තස්මා තම්පි න පත්ථෙය්‍ය. තත්ථ තත්ථාති පච්චුප්පන්නම්පි ධම්මං යත්ථ යත්ථෙව සො උප්පන්නො, තත්ථ තත්ථෙව නං අනිච්චානුපස්සනාදීහි සත්තහි අනුපස්සනාහි විපස්සති, අරඤ්ඤාදීසු වා තත්ථ තත්ථ විපස්සති. අසංහීරං අසංකුප්පන්ති ඉදං විපස්සනාපටිවිපස්සනාදස්සනත්ථං වුත්තං. විපස්සනා හි රාගාදීහි න සංහිරති න කුප්පතීති අසංහීරා අසංකුප්පා, තං අනුබ්‍රූහයෙ වඩ්ඪෙය්‍ය පටිවිපස්සෙය්‍යාති වුත්තං හොති. අථ වා නිබ්බානං රාගාදීහි න සංහිරති න කුප්පතීති අසංහීරං අසංකුප්පං, තං විද්වා පණ්ඩිතො භික්ඛු අනුබ්‍රූහයෙ, පුනප්පුනං තදාරම්මණං ඵලසමාපත්තිං අප්පෙන්තො වඩ්ඪෙය්‍යාති අත්ථො.

“O passado” refere-se aos cinco agregados passados. “Não se deve apegar” significa que não se deve seguir após eles com desejo e visões incorretas. “Não se deve ansiar” significa que não se deve desejar com desejo e visões incorretas. “O que é passado” é a declaração da causa aqui. Visto que o que é passado foi abandonado, cessou e desapareceu, por isso não se deve apegar a ele. E visto que o que é futuro ainda não foi alcançado, não nasceu e não surgiu, por isso também não se deve ansiar por ele. “Ali e acolá” significa que, em relação ao estado presente, onde quer que ele surja, ali mesmo a pessoa o contempla por meio das sete contemplações, como a contemplação da impermanência, etc., ou o contempla ali e acolá na floresta, etc. “Inabalável, indestrutível” foi dito para mostrar a contemplação da introspecção e da contra-introspecção. Pois a introspecção não é abalada nem destruída pela cobiça, etc., sendo por isso chamada de inabalável e indestrutível; “deve-se cultivá-la” significa que se deve aumentá-la e contemplá-la repetidamente. Alternativamente, o Nibbāna não é abalado nem destruído pela cobiça, etc., sendo por isso inabalável e indestrutível; o monge sábio e instruído deve cultivá-lo, o que significa que deve aumentá-lo ao entrar repetidamente na realização do fruto que tem o Nibbāna como seu objeto.

තස්ස පන අනුබ්‍රූහනස්ස අත්ථාය අජ්ජෙව කිච්චමාතප්පන්ති කිලෙසානං ආතාපනපරිතාපනෙන ‘‘ආතප්ප’’න්ති ලද්ධනාමං වීරියං අජ්ජෙව කාතබ්බං. කො ජඤ්ඤා මරණං සුවෙති ස්වෙ ජීවිතං වා මරණං වා කො ජානාති. අජ්ජෙව දානං දස්සාමි, සීලං වා රක්ඛිස්සාමි, අඤ්ඤතරං වා පන කුසලං කරිස්සාමි, ‘‘අජ්ජ තාව පපඤ්චො අත්ථි, ස්වෙ වා පුනදිවසෙ වා ජානිස්සාමී’’ති චිත්තං අනුප්පාදෙත්වා ‘‘අජ්ජෙව කරිස්සාමී’’ති එවං වීරියං කාතබ්බන්ති දස්සෙති. මහාසෙනෙනාති අහිවිච්ඡිකවිසසත්ථාදීනි හි අනෙකානි මරණකාරණානි තස්ස සෙනාති තාය මහතියා සෙනාය වසෙන මහාසෙනෙන එවරූපෙන මච්චුනා සද්ධිං ‘‘කතිපාහං තාව ආගමෙහි, යාවාහං බුද්ධපූජාදිං අත්තනො අවස්සයං කම්මං කරොමී’’ති එවං මිත්තසන්ථවාකාරසඞ්ඛාතො වා ‘‘ඉදං සතං වා සහස්සං වා ගහෙත්වා කතිපාහං ආගමෙහී’’ති එවං ලඤ්ජානුප්පදානසඞ්ඛාතො වා ‘‘ඉමිනා බලරාසිනා පටිබාහිස්සාමී’’ති එවං බලරාසිසඞ්ඛාතො වා සඞ්ගරො නත්ථි. සඞ්ගරොති හි මිත්තකරණලඤ්ජදානබලරාසිසඞ්කඩ්ඪනානං නාමං, තස්මා අයමත්ථො වුත්තො. අතන්දිතන්ති අනලසං උට්ඨාහකං. එවං පටිපන්නත්තා භද්දො එකරත්තො අස්සාති භද්දෙකරත්තො. ඉතීති එවං පටිපන්නං පුග්ගලං ‘‘භද්දෙකරත්තො අය’’න්ති රාගාදිසන්තතාය සන්තො බුද්ධමුනි ආචික්ඛති.

“Mas para o propósito desse cultivo, o esforço ardente deve ser feito hoje mesmo”: a energia que recebe o nome de “ardor” (ātappa) por queimar e atormentar as impurezas mentais deve ser aplicada hoje mesmo. “Quem sabe se a morte virá amanhã?”: quem sabe se amanhã haverá vida ou morte? Sem dar origem ao pensamento: “Hoje ainda há demora, farei amanhã ou no dia seguinte”, mas sim: “Hoje mesmo darei esmolas, ou guardarei a virtude, ou farei alguma outra ação meritória; hoje mesmo farei”, ele mostra que a energia deve ser aplicada dessa forma. “Com o grande exército”: pois as muitas causas de morte, como cobras, escorpiões, venenos, armas, etc., são o exército da Morte. Com tal Morte que possui esse grande exército, não há acordo amigável do tipo: “Espera por alguns dias até que eu faça oferendas ao Buda e realize minhas ações meritórias de apoio”; nem acordo por suborno: “Toma estas cem ou mil moedas e espera por alguns dias”; nem acordo por força militar: “Eu te impedirei com este exército”. Pois “acordo” (saṅgara) é o nome dado a fazer amizade, dar suborno ou reunir forças militares; por isso esse significado foi dito. “Sem preguiça” significa ativo e esforçado. Por praticar dessa forma, ele tem uma única noite excelente; por isso é chamado de “aquele que tem uma única noite excelente”. “Assim”: o Buda sábio, que é pacificado devido à pacificação da cobiça, etc., declara que a pessoa que pratica assim é “aquele que tem uma única noite excelente”.

චක්ඛුනා පඤ්ඤාය චාති චක්ඛුනා ච පඤ්ඤාය ච. චක්ඛුභූතාය වා පඤ්ඤාය. සතියා පඤ්ඤාය චාති සතියා ච පඤ්ඤාය ච, සතිවිසිට්ඨාය වා පඤ්ඤාය. කායෙනාති නාමකායෙන.

“Com o olho e com a sabedoria” significa com o olho e com a sabedoria, ou com a sabedoria que se tornou o olho. “Com a atenção plena e com a sabedoria” significa com a atenção plena e com a sabedoria, ou com a sabedoria distinguida pela atenção plena. “Com o corpo” significa com o corpo mental (nāmakāya).

දිබ්බචක්ඛු [Pg.241] සුවිසුද්ධන්ති දිබ්බං චක්ඛු සුවිසුද්ධං, යං සච්ඡිකරොතීති අධිප්පායො. පුබ්බෙනිවාසාති පුරිමාසු ජාතීසු නිවුත්ථක්ඛන්ධා. ඉද්ධිවිධාති ඉද්ධිකොට්ඨාසා. නිරොධොති නිබ්බානං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“O olho divino perfeitamente puro” refere-se ao olho divino perfeitamente puro; o significado é o objeto visual que ele realiza. “Vidas passadas” refere-se aos agregados que habitaram em existências anteriores. “Poderes psíquicos” refere-se aos tipos de poderes psíquicos. “Cessação” é o Nibbāna. O restante é de fácil compreensão.

104. යස්ස සෙලූපමං චිත්තන්ති එකඝනං සෙලං විය පකතිවාතෙහි ලොකධම්මවාතෙහි අකම්පනීයතො යස්ස චිත්තං සෙලූපමං. තෙනාහ – ‘‘ඨිතං නානුපකම්පතී’’ති. රජනීයෙසූති ලාභාදීසු. කොපනෙය්‍යෙති අලාභාදිකෙ. කුතො නං දුක්ඛමෙස්සතීති තං එවං භාවිතචිත්තං වීතික්කන්තලොකධම්මං උත්තමපුරිසං ලොකධම්මහෙතුකං දුක්ඛං නානුගමිස්සති.

104. “Aquele cuja mente é como uma rocha” significa aquele cuja mente é como uma rocha sólida, por ser inabalável tanto pelos ventos comuns quanto pelos ventos das condições mundanas. Por isso foi dito: “permanece firme e não treme”. “Em relação às coisas atraentes” refere-se ao ganho, etc. “Em relação às coisas irritantes” refere-se à perda, etc. “De onde lhe virá o sofrimento?” significa que o sofrimento causado pelas condições mundanas não seguirá aquele homem supremo que possui tal mente cultivada e que transcendeu as condições mundanas.

යො බ්‍රාහ්මණොති බාහිතපාපධම්මතාය බ්‍රාහ්මණො, න දිට්ඨමඞ්ගලිකතාය හුංහුඞ්කාරකසාවාදිපාපධම්මයුත්තො හුත්වා කෙවලං ජාතිමත්තෙන බ්‍රාහ්මණොති පටිජානාති. සො බ්‍රාහ්මණො බාහිතපාපධම්මත්තා හුංහුඞ්කාරප්පහානෙන නිහුංහුඞ්කො. රාගාදිකසාවාභාවෙන නික්කභාවො. සීලසංවරෙන සංයතචිත්තතාය යතත්තො. චතුමග්ගඤාණසඞ්ඛාතෙහි වෙදෙහි අන්තං නිබ්බානං, වෙදානං වා අන්තං ගතත්තා වෙදන්තගූ. මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස වුසිතත්තා වූසිතබ්‍රහ්මචරියො. ධම්මෙන සො බ්‍රහ්මවාදං වදෙය්‍යාති සො ‘‘බ්‍රාහ්මණො අහ’’න්ති එතං වාදං වදෙය්‍ය. යස්ස සකලලොකසන්නිවාසෙ කුහිඤ්චි එකාරම්මණෙපි රාගුස්සදො දොසුස්සදො මොහුස්සදො මානුස්සදො දිට්ඨුස්සදොති ඉමෙ උස්සදා නත්ථීති අත්ථො.

“Aquele que é um brâmane” é um brâmane por ter afastado os estados prejudiciais, e não aquele que se declara brâmane apenas pelo nascimento, estando associado a estados prejudiciais como a arrogância e as impurezas, ou a crença em presságios visuais. Aquele brâmane, por ter afastado os estados prejudiciais, é livre de arrogância devido ao abandono da arrogância. Ele é livre de impurezas devido à ausência de impurezas como a cobiça, etc. Ele é autocontrolado por ter a mente controlada através da contenção da virtude. Ele é um conhecedor do fim dos Vedas por ter alcançado o fim, que é o Nibbāna, por meio dos conhecimentos que são os quatro caminhos, ou por ter alcançado o fim dos conhecimentos. Ele viveu a vida santa por ter vivido a vida santa do caminho. “Com justiça ele pode proferir a declaração de ser um brâmane” significa que ele pode proferir legitimamente a declaração: “Eu sou um brâmane”. O significado é: aquele em quem, em toda a população do mundo, não existem as seguintes proeminências em relação a qualquer objeto mental: a proeminência da cobiça, a proeminência da aversão, a proeminência da ilusão, a proeminência do orgulho ou a proeminência das visões incorretas.

න ගාධතීති න පතිට්ඨහති. සුක්කාති සුක්කසඞ්ඛාතා ගහා. යදි චන්දිමසූරියාදීනං පභා තත්ථ නත්ථි, තමො එව ච සියාති ආසඞ්කමානෙ සන්ධායාහ ‘‘තමො තත්ථ න විජ්ජතී’’ති. යදා ච අත්තනාවෙදීතිආදීසු එවංවිධං නිබ්බානං අත්තපච්චක්ඛෙන ඤාණෙන යදා වින්දති, අථ රූපාරූපධම්මතො සුඛදුක්ඛතො ච විප්පමුත්තො හොතීති.

“Não encontra apoio” significa que não se estabelece. “As estrelas” refere-se aos planetas brilhantes. Visando aqueles que poderiam suspeitar: “Se a luz do sol e da lua não existe ali, então deve haver apenas escuridão”, ele disse: “Ali não se encontra a escuridão”. E em passagens como “quando ele conhece por si mesmo”, significa que quando ele realiza tal Nibbāna por meio do conhecimento de sua própria experiência direta, então ele se liberta dos fenômenos materiais e imateriais, e do prazer e do sofrimento.

සකෙසු ධම්මෙසූති සකඅත්තභාවසඞ්ඛාතෙසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු. යෙභුය්‍යෙන හි අජ්ඣත්තං විපස්සනාභිනිවෙසො හොතීති. එතං පිසාචන්ති අජකලාපක, එතං තයා වුත්තං පිසාචං කිලෙසපිසාචඤ්ච. පක්කුලන්ති තයා කතං අක්කුලං පක්කුලකරණඤ්ච. අතිවත්තතීති අතික්කමති.

“Em seus próprios estados” refere-se aos agregados do apego que constituem a sua própria existência individual. Pois, na maioria das vezes, a aplicação da introspecção ocorre internamente. “Este demônio”: ó Ajakalāpaka, refere-se a este demônio mencionado por ti, bem como ao demônio das impurezas mentais. “O barulho aterrorizante” refere-se ao barulho assustador feito por ti. “Supera” significa transcende.

නාභිනන්දති [Pg.242] ආයන්තින්ති පුරාණදුතියිකං ආගච්ඡන්තිං අඤ්ඤං වා න අභිනන්දති චිත්තෙන න සම්පටිච්ඡති. තමෙව පක්කමන්තිං න සොචති. සඞ්ගා සඞ්ගාමජිං මුත්තන්ති පඤ්චවිධාපි සඞ්ගතො මුත්තං සඞ්ගාමජිං භික්ඛුං.

“Não se alegra com aquela que vem” significa que ele não se alegra mentalmente nem acolhe a sua ex-esposa ou qualquer outra mulher que venha a ele. “Não lamenta por aquela que parte” significa que ele não lamenta por essa mesma mulher quando ela vai embora. “Liberto dos apegos, o monge que venceu a batalha” refere-se ao monge que venceu a batalha das impurezas e está liberto de todos os cinco tipos de apego.

බහ්වෙත්ථාති බහු එත්ථ න්හායති ජනො, න තෙන සො සුද්ධො නාම හොතීති අධිප්පායො.

“Muitos aqui” significa que muitas pessoas se banham aqui nesta água, mas o significado é que ninguém se torna purificado apenas por isso.

ජාතිබලං නිසෙධන්ති ජාතිබලස්ස නිසෙධකං. සහායා වතාති සමථවිපස්සනාභාවනාය සහ අයනවසෙන සහායා වත. කාලෙන කාලං සප්පායධම්මස්ස සවනවසෙන චිරරත්තං සමෙති සමාගමො එතෙසන්ති චිරරත්තසමෙතිකා. සිථිලමාරබ්භාති සිථිලං වීරියං කත්වා.

“Que rejeitam a força do nascimento” significa que rejeitam a força de se declarar brâmane apenas pelo nascimento. “Companheiros, de fato” significa companheiros, de fato, por caminharem juntos no desenvolvimento da tranquilidade (samatha) e da introspecção (vipassana). “Aqueles cuja associação dura muito tempo” refere-se àqueles cuja associação e convivência duram muito tempo devido a ouvirem a doutrina apropriada de tempos em tempos. “Tendo iniciado de forma frouxa” significa tendo aplicado uma energia frouxa.

105. තත්‍ර ඛො, භික්ඛවෙ, කො විසෙසොති සත්ථු සාවකස්ස ච පඤ්චස්වෙව උපාදානක්ඛන්ධෙසු නිබ්බිදාදයොති පුබ්බභාගපටිපත්තියං අනුපාදාවිමුත්තියඤ්ච හෙට්ඨා උපරි ච විසෙසාභාවං දස්සෙති. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘නත්ථි විමුත්තියා නානත්ත’’න්ති (අ. නි. 5.31; කථා. 355 අත්ථතො සමානං). තත්ථ විසෙසාභාවං පච්චාමසති ‘‘තත්‍ර කො විසෙසො’’ති. අධිප්පයාසොති අධිකපයොගො. නානාකරණන්ති ච විසෙසොයෙව වුත්තො.

105. “Qual é, monges, a distinção ali?”: mostra a ausência de distinção tanto na prática preliminar — onde o desapego, etc., em relação aos cinco agregados do apego ocorrem tanto para o Mestre quanto para o discípulo — quanto na libertação sem apego, tanto no início quanto no fim. Pois foi dito: “Não há diferença na libertação”. Com as palavras “Qual é a distinção ali?”, ele se refere a essa ausência de distinção. “Esforço” (adhippayāso) significa aplicação superior. “Diferença” (nānākaraṇa) também se refere à própria distinção.

අයං ඛො, භික්ඛවෙ, විසෙසොති භික්ඛවෙ, යදිපි සාවකස්ස සත්ථු ච විමුත්තියං විසෙසො නත්ථි, සයම්භුඤාණෙන පන සවාසනසබ්බකිලෙසෙ ඛෙපෙත්වා සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣිත්වා අනුප්පන්නස්ස අරියමග්ගස්ස පරසන්තානෙ උප්පාදනාදිසකලසබ්බඤ්ඤුගුණසමායොගො. අයං සම්මාසම්බුද්ධස්ස පඤ්ඤාවිමුත්තතො විසෙසොති. තත්ථ අනුප්පන්නස්සාති අවත්තමානස්ස. අරියමග්ගඤ්හි කස්සපසම්මාසම්බුද්ධො උප්පාදෙසි. අන්තරා අඤ්ඤො සත්ථා උප්පාදෙතා නාම නාහොසි, තස්මා අයං භගවා අනුප්පන්නස්ස මග්ගස්ස උප්පාදෙතා නාම. අසඤ්ජාතස්සාති තස්සෙව වෙවචනං. අනක්ඛාතස්සාති අකථිතස්ස. මග්ගං ජානාතීති මග්ගඤ්ඤූ. මග්ගං විදිතං පාකටං අකාසීති මග්ගවිදූ. මග්ගෙ ච අමග්ගෙ ච කොවිදොති මග්ගකොවිදො. මග්ගානුගාති මග්ගං අනුගච්ඡන්තා. පච්ඡාසමන්නාගතාති අහං පඨමං සමන්නාගතො, සාවකා පච්ඡා සමන්නාගතා.

“Esta, monges, a distinção”: monges, embora não haja distinção na libertação entre o discípulo e o Mestre, há a associação com todas as qualidades da onisciência, como fazer surgir no fluxo mental de outrem o Nobre Caminho que ainda não havia surgido, após o Mestre ter destruído todas as impurezas junto com suas impressões latentes por meio de seu conhecimento auto-desperto e ter realizado o perfeito despertar. Esta é a distinção do Perfeitamente Desperto em relação àquele que é libertado pela sabedoria. Ali, “do que não havia surgido” significa do que não existia no momento. Pois o Perfeitamente Desperto Kassapa fez surgir o Nobre Caminho, mas no intervalo não houve outro mestre que o fizesse surgir; portanto, este Abençoado é chamado de o gerador do caminho que não havia surgido. “Do que não havia nascido” é um sinônimo da mesma palavra. “Do que não havia sido declarado” significa do que não fora ensinado. “Aquele que conhece o caminho” é assim chamado porque conhece o caminho. “Aquele que descobre o caminho” é assim chamado porque tornou o caminho conhecido e manifesto. “Aquele que é perito no caminho” é assim chamado porque é perito no que é o caminho e no que não é o caminho. “Seguidores do caminho” significa aqueles que seguem o caminho. “Dotados posteriormente” significa: eu fui dotado primeiro, e os discípulos foram dotados posteriormente.

106. ‘‘නීචෙ [Pg.243] කුලෙ පච්චාජාතො’’තිආදිනා (අ. නි. 4.85; පු. ප. 168) තමෙන යුත්තොති තමො. කායදුච්චරිතාදීහි පුන නිරයතමුපගමනතො තමපරායණො. ඉති උභයෙනපි ඛන්ධතමොව කථිතො හොති. ‘‘අඩ්ඪෙ කුලෙ පච්චාජාතො’’තිආදිනා (අ. නි. 4.85; පු. ප. 168) ජොතිනා යුත්තොති ජොති, ආලොකභූතොති වුත්තං හොති. කායසුචරිතාදීහි පුන සග්ගූපපත්තිභවූපගමනතො ජොතිපරායණො. ඉමිනා නයෙන ඉතරෙපි ද්වෙ වෙදිතබ්බා.

106. Aquele que é "nascido em uma família de classe baixa", etc., por estar associado à escuridão, é chamado de "escuridão" (tamo). Por ir novamente para a escuridão do inferno devido à má conduta corporal, etc., ele é "destinado à escuridão" (tamaparāyano). Assim, por ambos os termos, refere-se apenas à escuridão dos agregados (khandhatamo). Aquele que é "nascido em uma família rica", etc., por estar associado à luz, é chamado de "luz" (joti), o que significa que se tornou luminoso. Por ir novamente para o surgimento no reino celestial devido à boa conduta corporal, etc., ele é "destinado à luz" (jotiparāyaṇo). Por este método, os outros dois tipos de pessoas também devem ser compreendidos.

න තං දළ්හං බන්ධනමාහු ධීරාති එත්ථ ධීරාති බුද්ධාදයො පණ්ඩිතපුරිසා. යං සඞ්ඛලිකසඞ්ඛාතං අයෙන නිබ්බත්තං ආයසං අද්දුබන්ධනසඞ්ඛාතං දාරුමයඤ්ච පබ්බජතිණෙහි රජ්ජුං කත්වා කතරජ්ජුබන්ධනඤ්ච, තං අසිආදීහි ඡින්දිතුං සක්කුණෙය්‍යතාය ‘‘ථිර’’න්ති න වදන්තීති අත්ථො. සාරත්තරත්තාති රත්තා හුත්වා රත්තා. බලවරාගරත්තාති අත්ථො. මණිකුණ්ඩලෙසූති මණීසු ච කුණ්ඩලෙසු ච, මණිචිත්තෙසු වා කුණ්ඩලෙසු. එතං දළ්හන්ති යෙ මණිකුණ්ඩලෙසු සාරත්තරත්තා, තෙසු යො රාගො, යා ච පුත්තදාරෙසු අපෙක්ඛා තණ්හා, එතං කිලෙසමයං බන්ධනං පණ්ඩිතපුරිසා ‘‘දළ්හ’’න්ති වදන්ති.

"Os sábios não dizem que esse vínculo é forte" (na taṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā): aqui, "sábios" (dhīrā) refere-se a homens sábios como o Buda e outros. Aquilo que é feito de ferro, conhecido como correntes de ferro, ou feito de madeira, conhecido como cepos de prisão, ou feito de cordas trançadas de capim-baba, os sábios não chamam de "firme" (thira), porque podem ser cortados com espadas, etc. Este é o significado. "Intensamente apegados" (sārattarattā) significa estar apaixonado com forte cobiça. "Em joias e brincos" (maṇikuṇḍalesu) significa em gemas preciosas e brincos, ou em brincos adornados com gemas. "Este é forte" (etaṃ daḷhaṃ): para aqueles que estão intensamente apegados a joias e brincos, a cobiça que neles reside, e a preocupação e o desejo por filhos e esposas — os homens sábios chamam esse vínculo feito de impurezas mentais (kilesamayaṃ bandhanaṃ) de "forte" (daḷha).

ඔහාරිනන්ති ආකඩ්ඪිත්වා චතූසු අපායෙසු පාතනතො අවහරති හෙට්ඨා හරතීති ඔහාරිනං. සිථිලන්ති බන්ධනට්ඨානෙ ඡවිආදීනි අකොපෙත්වා බන්ධනභාවම්පි අජානාපෙත්වා ජලපථථලපථාදීසු කම්මං කාතුං දෙතීති සිථිලං. දුප්පමුඤ්චන්ති ලොභවසෙන හි එකවාරම්පි උප්පන්නං කිලෙසබන්ධනං දට්ඨට්ඨානතො කච්ඡපො විය දුම්මොචයං හොතීති දුප්පමුඤ්චං. එතම්පි ඡෙත්වානාති එතං දළ්හම්පි කිලෙසබන්ධනං ඤාණඛග්ගෙන ඡින්දිත්වා අනපෙක්ඛිනො හුත්වා කාමසුඛං පහාය පරිබ්බජන්ති පක්කමන්ති පබ්බජන්ති චාති අත්ථො.

"Que arrasta para baixo" (ohārinanti): porque arrasta e faz cair nos quatro estados de privação (apāyas), puxando para baixo; por isso é chamado de "ohārinaṃ". "Frouxo" (sithilanti): porque no local onde prende, não danifica a pele, etc., e sem fazer perceber que se está preso, permite que se trabalhe em caminhos de água ou terra; por isso é chamado de "frouxo". "Difícil de libertar" (duppamuñcanti): porque o vínculo das impurezas mentais que surge mesmo uma única vez devido à cobiça é difícil de se libertar, assim como uma tartaruga que se recolhe em sua carapaça; por isso é chamado de "difícil de libertar". "Tendo cortado até mesmo este" (etampi chetvānāti): tendo cortado com a espada do conhecimento (ñāṇakhaggena) até mesmo este forte vínculo de impurezas mentais, tornando-se desapegados, abandonando o prazer sensual, eles partem, retiram-se e tornam-se monges. Este é o significado.

107. චෙතෙතීති අකුසලචෙතනාවසෙන චෙතෙති. පකප්පෙතීති තමෙව අකුසලචෙතනං කායවචීකම්මභාවං පාපනවසෙන කප්පෙති. අනුසෙතීති රාගාදිඅනුසයොව සන්තානෙ අප්පහීනභාවෙන අනුසෙති. ආරම්මණමෙතං හොති විඤ්ඤාණස්ස ඨිතියාති යදෙතං චෙතනං පකප්පනං අනුසයනඤ්ච, එතං අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්ස ඨිතියා පවත්තියා පච්චයො හොතීති අත්ථො. ආරම්මණෙ සති පතිට්ඨා විඤ්ඤාණස්ස හොතීති යථාවුත්තපච්චයෙ සති අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්ස කම්මං [Pg.244] ජවාපෙත්වා පටිසන්ධිආකඩ්ඪනසමත්ථතාසම්පාදනතො පතිට්ඨා හොති. ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති හොතීති ආයතිං පුනබ්භවසඞ්ඛාතා විඤ්ඤාණාදීනං අභිනිබ්බත්ති හොති.

107. "Intenciona" (cetetīti): intenciona por meio da volição prejudicial (akusalacetanā). "Planeja" (pakappetīti): projeta essa mesma volição prejudicial, conduzindo-a a se tornar ação corporal ou verbal. "Jaz latente" (anusetīti): a latência (anusaya) da cobiça, etc., permanece no fluxo mental por não ter sido abandonada. "Este é o objeto para o estabelecimento da consciência" (ārammaṇametaṃ hoti viññāṇassa ṭhitiyāti): o que quer que seja essa volição, planejamento e latência, isso serve como condição para o estabelecimento e continuidade da consciência formadora (abhisaṅkhāraviññāṇa). Este é o significado. "Havendo o objeto, há o estabelecimento da consciência" (ārammaṇe sati patiṭṭhā viññāṇassa hotīti): havendo a referida condição, há o estabelecimento da consciência formadora, impulsionando o kamma e tornando-a capaz de atrair o renascimento (paṭisandhi). "No futuro, ocorre a produção de uma nova existência" (āyatiṃ punabbhavābhinibbatti hotīti): no futuro, ocorre a produção da consciência, etc., que constituem a nova existência.

‘‘නො චෙ, භික්ඛවෙ, චෙතෙතී’’තිආදිනා අකුසලකම්මමෙව පටික්ඛිපති. අයඤ්හෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො, යදිපි කදාචි යොනිසොමනසිකාරා අකුසලචෙතනා නප්පවත්තති, අනුසයා පන අප්පහීනාති, තෙ කුසලස්ස අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්ස පතිට්ඨා හොන්ති යෙවාති. සති ච අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණෙ ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති හොතීති වත්තුං වට්ටතියෙව. තතියවාරො වුත්තපටිපක්ඛනයෙන වෙදිතබ්බො.

Com as palavras "Se, monges, alguém não intenciona" (no ce, bhikkhave, cetetī), etc., rejeita-se apenas o kamma prejudicial. Este é o significado resumido aqui: embora às vezes, devido à atenção sábia (yonisomanasikāra), a volição prejudicial não ocorra, as latências (anusayā) ainda não foram abandonadas; portanto, elas servem como estabelecimento para a consciência formadora benéfica (kusalassa abhisaṅkhāraviññāṇassa). E havendo a consciência formadora, é perfeitamente correto dizer que no futuro ocorre a produção de uma nova existência. O terceiro caso deve ser compreendido pelo método oposto ao que foi dito.

108. ‘‘නෙසො, භික්ඛවෙ, අරියස්ස විනයෙ සමුද්දො’’තිආදි යදි දුප්පූරණට්ඨෙන සංසීදනට්ඨෙන දුරතික්කමනට්ඨෙන සාගරො ‘‘සමුද්දො’’ති වුච්චෙය්‍ය, තතො සතභාගෙනපි සහස්සභාගෙනපි චක්ඛුආදීස්වෙව අයං නයො ලබ්භතීති දස්සෙතුං වුත්තං. තෙනාහ – ‘‘චක්ඛු, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස සමුද්දො, තස්ස රූපමයො වෙගො’’ති, රූපෙසු සත්තානං ආවිඤ්ඡනතො රූපායතනමෙව වෙගො චක්ඛුස්ස වෙගොති අත්ථො.

108. "Este, monges, não é o oceano na disciplina do Nobre" (neso, bhikkhave, ariyassa vinaye samuddo), etc. Se o oceano é chamado de "oceano" (samuddo) por ser difícil de preencher, por fazer afundar e por ser difícil de atravessar, então, mesmo em uma centésima ou milésima parte, este método se aplica ao olho, etc. Para mostrar isso, foi dito: "O olho, monges, é o oceano para o homem; sua correnteza é feita de formas" (cakkhu, bhikkhave, purisassa samuddo, tassa rūpamayo vego). Como atrai os seres em direção às formas, a própria base das formas (rūpāyatana) é a correnteza; a correnteza do olho. Este é o significado.

යො තං රූපමයං වෙගං සහතීති යො භික්ඛු සහ විසයෙන චක්ඛුං අනිච්චතො දුක්ඛතො අනත්තතො සම්මසන්තො තත්ථ ච නිබ්බින්දන්තො විරජ්ජන්තො තප්පටිබද්ධතො කිලෙසජාලතො විමුච්චන්තො අභිභවති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අතරි චක්ඛුසමුද්දන්ති අයං භික්ඛු චක්ඛුසඞ්ඛාතං සමුද්දං තිණ්ණොති වුච්චති.

"Aquele que supera essa correnteza feita de formas" (yo taṃ rūpamayaṃ vegaṃ sahatīti): o monge que, ao contemplar o olho junto com seu objeto como impermanente, insatisfatório e não-eu, torna-se desapegado dele, livre de desejo, e libertando-se da rede de impurezas mentais ligada a ele, o supera. "Este é chamado, monges, de aquele que cruzou o oceano do olho" (ayaṃ vuccati, bhikkhave, atari cakkhusamuddanti): este monge é dito ter cruzado o oceano conhecido como o olho.

අපරො නයො – චක්ඛු, භික්ඛවෙ, අරියස්ස විනයෙ සමුද්දොති යදිපි දුප්පූරණට්ඨෙන යදි වා සමුදනට්ඨෙන සමුද්දො, චක්ඛුමෙව සමුද්දො. තස්ස හි පථවිතො යාව අකනිට්ඨබ්‍රහ්මලොකා නීලාදිආරම්මණං සමොසරන්තං පරිපුණ්ණභාවං කාතුං න සක්කොති. එවං දුප්පූරණට්ඨෙනපි සමුද්දො. චක්ඛු ච තෙසු තෙසු නීලාදිආරම්මණෙසු සමුදෙති අසංවුතං හුත්වා ඔසරමානං කිලෙසුප්පත්තියා කාරණභාවෙන සදොසභාවෙන ගච්ඡතීති සමුදනට්ඨෙනපි සමුද්දො. තථා චක්ඛුං තණ්හාසොතාදීනං උප්පත්තිද්වාරතාය තෙහි සන්තානස්ස සමුදනට්ඨෙන තෙමනට්ඨෙන සමුද්දො. තස්ස රූපමයො වෙගොති සමුද්දස්ස අප්පමාණො ඌමිමයො වෙගො විය [Pg.245] තස්සාපි චක්ඛුසමුද්දස්ස සමොසරන්තස්ස නීලාදිභෙදස්ස ආරම්මණස්ස වසෙන අප්පමෙය්‍යො රූපමයො වෙගො වෙදිතබ්බො. යො තං රූපමයං වෙගං සහතීති යො තං චක්ඛුසමුද්දෙ සමොසරන්තං රූපමයං වෙගං මනාපෙ රූපෙ රාගං, අමනාපෙ දොසං, අසමපෙක්ඛනෙ මොහන්ති එවං රාගාදිකිලෙසෙ අනුප්පාදෙන්තො උපෙක්ඛකභාවෙන සහති.

Outro método: "O olho, monges, é o oceano na disciplina do Nobre" (cakkhu, bhikkhave, ariyassa vinaye samuddoti). Seja por ser difícil de preencher ou por ser úmido (samudana), o próprio olho é o oceano. Pois todos os objetos visuais, como o azul, etc., que se reúnem desde a terra até o mundo de Brahma Akaniṭṭha, não são capazes de preenchê-lo completamente. Assim, é o oceano por ser difícil de preencher. E o olho se molha (samudeti) nesses vários objetos visuais; quando não guardado, ao se aproximar do objeto, torna-se a causa do surgimento de impurezas mentais, agindo com defeito; por isso é o oceano por se molhar. Da mesma forma, o olho, sendo a porta de surgimento para a correnteza do desejo, etc., é o oceano por molhar o fluxo mental com eles. "Sua correnteza feita de formas" (tassa rūpamayo vegoti): assim como a imensa correnteza de ondas do oceano, a imensurável correnteza feita de formas do oceano do olho, que se reúne através de vários objetos como o azul, etc., deve ser compreendida. "Aquele que supera essa correnteza feita de formas" (yo taṃ rūpamayaṃ vegaṃ sahatīti): o monge que supera essa correnteza feita de formas que se reúne no oceano do olho, não permitindo que surjam as impurezas mentais de cobiça diante de formas agradáveis, aversão diante de formas desagradáveis, e ilusão diante da falta de atenção correta, permanecendo em equanimidade.

සඌමින්තිආදීසු කිලෙසඌමීහි සඌමිං. කිලෙසවට්ටෙහි සාවට්ටං. කිලෙසගහෙහි සගහං. කිලෙසරක්ඛසෙහි සරක්ඛසං. කොධුපායාසස්ස වා වසෙන සඌමිං. කාමගුණවසෙන සාවට්ටං. මාතුගාමවසෙන සගහං සරක්ඛසං. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘ඌමිභයන්ති ඛො, භික්ඛවෙ, කොධුපායාසස්සෙතං අධිවචනං (ඉතිවු. 109; ම. නි. 2.162; අ. නි. 4.122). තථා ආවට්ටන්ති ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නෙතං කාමගුණානං අධිවචනං (ඉතිවු. 109; ම. නි. 2.164; අ. නි. 4.122). ගහරක්ඛසොති ඛො, භික්ඛවෙ, මාතුගාමස්සෙතං අධිවචන’’න්ති (ඉතිවු. 109). සෙසද්වාරෙසුපි එසෙව නයො.

Nas palavras "com ondas" (saūminti), etc.: com as ondas das impurezas mentais é "com ondas". Com os redemoinhos das impurezas mentais é "com redemoinhos" (sāvaṭṭaṃ). Com os crocodilos das impurezas mentais é "com crocodilos" (sagahaṃ). Com os demônios das impurezas mentais é "com demônios" (sarakkhasaṃ). Ou, devido à raiva e ao desespero, é "com ondas". Devido aos prazeres sensuais, é "com redemoinhos". Devido às mulheres, é "com crocodilos" e "com demônios". Pois foi dito: "O perigo das ondas, monges, é um termo para a raiva e o desespero. Da mesma forma, o redemoinho, monges, é um termo para os cinco prazeres sensuais. O crocodilo e o demônio, monges, é um termo para as mulheres". Nas outras portas dos sentidos, este mesmo método se aplica.

සඌමිභයං දුත්තරං අච්චතරීති අනිච්චතාදිඌමිභයෙන සභයං දුරතික්කමං අතික්කමි. ලොකන්තගූති සංසාරලොකස්ස අන්තං ගතො. පාරගතොති වුච්චතීති නිබ්බානං ගතොති කථීයති.

"Cruzou o perigo das ondas difícil de atravessar" (saūmibhayaṃ duttaraṃ accatarīti): cruzou o oceano perigoso e difícil de atravessar, que tem o perigo das ondas da impermanência, etc. "Aquele que foi ao fim do mundo" (lokantagūti): aquele que foi ao fim do mundo do samsara. "É dito ter ido à outra margem" (pāragatoti vucceyyāti): diz-se que ele alcançou o Nibbana.

බළිසාති සත්තානං අනත්ථහෙතුතාය බළිසා විය බළිසා. අනයායාති අනත්ථාය. බ්‍යාබාධායාති දුක්ඛාය. ඉට්ඨාති පරියිට්ඨා වා අපරියිට්ඨා වා සුඛාරම්මණතාය ඉට්ඨා. කාමනීයට්ඨෙන කන්තා. මනස්ස වඩ්ඪනට්ඨෙන මනාපා. පියසභාවතාය පියරූපා. කිලෙසකාමසහිතත්තා කාමූපසංහිතා. රාගජනනට්ඨෙන චිත්තස්ස රඤ්ජනතො රජනීයා. තඤ්චෙති තං රූපාරම්මණං, නීලාදිවසෙන අනෙකභෙදභින්නම්පි හි රූපායතනං රූපාරම්මණභාවෙන චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යභාවෙන ච එකවිධතං නාතිවත්තතීති තංසභාවසාමඤ්ඤං ගහෙත්වා ‘‘තඤ්චෙ’’ති වුත්තං. අභිනන්දතීති අභිනන්දනභූතාය සප්පීතිකතණ්හාය අභිමුඛො නන්දති. අභිවදතීති ‘‘අහො සුඛං, අහො සුඛ’’න්ති වදාපෙන්තියා තණ්හායනවසෙන අභිවදති. අජ්ඣොසාය තිට්ඨතීති ගිලිත්වා පරිනිට්ඨපෙත්වා තිට්ඨති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ගිලිතබළිසො මාරස්සාති අයං, භික්ඛු, කිලෙසමාරස්ස බළිසභූතං රූපතණ්හං ගිලිත්වා ඨිතොති වුච්චති. සෙසවාරෙසුපි ඉමිනා නයෙන [Pg.246] අත්ථො වෙදිතබ්බො. අභෙදීති භින්දි. පරිභෙදීති සබ්බභාගෙන භින්දි. සෙසං උත්තානමෙව.

"Anzóis" (baḷisāti): porque causam dano aos seres, são como anzóis. "Para a ruína" (anayāyāti): para o que não é benéfico. "Para o sofrimento" (byābādhāyāti): para a dor. "Desejáveis" (iṭṭhāti): sejam buscados ou não buscados, são desejáveis por serem objetos de felicidade. "Atraentes" (kantā): no sentido de serem desejados. "Agradáveis" (manāpā): no sentido de agradar à mente. "Amáveis" (piyarūpā): por terem uma natureza amável. "Conectados com o desejo sensual" (kāmūpasaṃhitā): por estarem associados com o desejo das impurezas mentais. "Encantadores" (rajanīyā): por colorirem a mente ao gerarem cobiça. "E se ele..." (tañceti): aquele objeto de forma; embora a base das formas seja dividida em muitas variedades como o azul, etc., ela não ultrapassa a natureza única de ser um objeto de forma e de ser cognoscível pelo olho; portanto, tomando essa característica comum, foi dito "tañce". "Deleita-se" (abhinandatīti): deleita-se voltado para ele com o desejo acompanhado de alegria. "Acolhe" (abhivadatīti): acolhe por meio do desejo que faz dizer "Oh, que felicidade! Oh, que felicidade!". "Permanece apegado" (ajjhosāya tiṭṭhatīti): permanece tendo engolido e se estabelecido firmemente. "Este, monges, é chamado de um monge que engoliu o anzol de Mara" (ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu gilitabaḷiso mārassāti): este monge é dito estar estabelecido tendo engolido o desejo por formas, que é o anzol do Mara das impurezas mentais. Nas outras seções, o significado deve ser compreendido por este método. "Abhedī" significa destruiu. "Paribhedī" significa destruiu completamente. O restante é claro.

109. අයං ලොකො සන්තාපජාතොති අයං සත්තලොකො ජාතසන්තාපො ඤාතිබ්‍යසනාදිවසෙන උප්පන්නසොකසන්තාපො ච රාගාදිවසෙන උප්පන්නපරිළාහසන්තාපො චාති අත්ථො. ඵස්සපරෙතොති අනෙකෙහි දුක්ඛඵස්සෙහි අභිභූතො. රොදං වදති අත්තතොති තං තං අත්තනා ඵුට්ඨං දුක්ඛං අභාවිතකායතාය අධිවාසෙතුං අසක්කොන්තො ‘‘අහො දුක්ඛං, ඊදිසං දුක්ඛං මය්හං සත්තුනොපි මා හොතූ’’තිආදිනා විලපන්තො වදති. කස්මා? යෙන යෙන හි මඤ්ඤන්ති, තතො තං හොති අඤ්ඤථා, යස්මා එතෙ සත්තා යෙන යෙන පකාරෙන අත්තනො දුක්ඛස්ස පටිකාරං මඤ්ඤන්ති ආසීසන්ති, තං දුක්ඛං තතො අඤ්ඤෙන පකාරෙන තිකිච්ඡිතබ්බං හොති. යෙන වා පකාරෙන අත්තනො වඩ්ඪිං මඤ්ඤන්ති, තතො අඤ්ඤථා අවඩ්ඪි එව පන හොති. එවං අඤ්ඤථාභාවිතං ඉච්ඡාවිඝාතං එව පාපුණාති. අයං භවසත්තො කාමාදිභවෙසු සත්තො සත්තලොකො, තථාපි භවමෙවාභිනන්දති, න තත්ථ නිබ්බින්දති. යදභිනන්දති තං භයන්ති යං කාමාදිභවං අභිනන්දති, තං ජරාමරණාදිඅනෙකබ්‍යසනානුබන්ධත්තා අතිවිය භයානකට්ඨෙන භයං. යස්ස භායතීති යතො ජරාමරණාදිතො භායති, තං දුක්ඛස්ස අධිට්ඨානභාවතො දුක්ඛදුක්ඛතාය ච දුක්ඛන්ති.

109. "Este mundo é afligido pelo calor" (ayaṃ loko santāpajātoti): este mundo de seres tem o calor gerado; o calor do sofrimento gerado pela perda de parentes, etc., e o calor da queimação gerado pela cobiça, etc. Este é o significado. "Atingido pelo contato" (phassaparetoti): oprimido por muitos contatos dolorosos. "Chorando, ele fala de si mesmo" (rodaṃ vadati attatoti): sendo incapaz de suportar o sofrimento que ele mesmo experimentou por não ter desenvolvido o corpo (e a mente), ele fala lamentando: "Oh, que sofrimento! Que tal sofrimento não aconteça nem mesmo ao meu inimigo!", etc. Por quê? "Pois de qualquer maneira que eles pensem, torna-se diferente disso". Porque de qualquer maneira que esses seres pensem ou desejem remediar seu sofrimento, esse sofrimento deve ser tratado de outra maneira. Ou de qualquer maneira que pensem em seu próprio crescimento, torna-se o oposto, apenas declínio. Assim, tornando-se diferente, eles alcançam apenas a frustração de seus desejos. "Este mundo apegado à existência" (bhavasatto): o mundo de seres apegados às existências sensual, etc. Mesmo assim, eles se deleitam na própria existência, não se cansam dela. "O que eles se deleitam é o medo" (yadabhinandati taṃ bhayanti): aquela existência sensual, etc., na qual se deleitam, é o medo no sentido de ser extremamente terrível, por ser seguida por muitos desastres como velhice e morte. "Aquilo de que se teme" (yassa bhāyatīti): aquilo de que se teme, como velhice e morte, é chamado de "sofrimento" (dukkha) por ser a base do sofrimento e por ser o próprio sofrimento do sofrimento (dukkhadukkhatā).

භවවිප්පහානායාති භවස්ස පජහනත්ථාය. ඛොති අවධාරණත්ථෙ නිපාතො. ඉදං වුත්තං හොති – එකන්තෙනෙව කාමාදිභවස්ස සමුදයප්පහානෙන පහානත්ථං ඉදං මයා අධිගතං මග්ගබ්‍රහ්මචරියං වුස්සතීති.

"Para o abandono da existência" (bhavavippahānāyāti): para o propósito de abandonar a existência. "Kho" é uma partícula usada no sentido de ênfase (avadhāraṇa). Isto é o que foi dito: "Certamente, para o propósito de abandonar a existência sensual, etc., através do abandono de sua origem (samudaya), esta vida santa do caminho (maggabrahmacariya) alcançada por mim é vivida".

එවං අරියස්ස මග්ගස්ස එකංසෙනෙව නිය්‍යානිකභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි අඤ්ඤමග්ගස්ස නිය්‍යානිකභාවං පටික්ඛිපන්තො ‘‘යෙ හි කෙචී’’තිආදිමාහ. තත්ථ භවෙනාති රූපභවෙන වා අරූපභවෙන වා. භවස්සාති සංසාරස්ස. විප්පමොක්ඛන්ති භවතො විමුත්තිං, සංසාරසුද්ධින්ති අත්ථො. කිඤ්චාපි තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා තත්ථ නිබ්බානසඤ්ඤිනො, භවගාමිකම්මෙන පන රූපාරූපජ්ඣානෙන[Pg.247], තංනිබ්බත්තෙන ච උපපත්තිභවෙන භවවිසුද්ධිං වදන්තා භවෙන භවවිප්පමොක්ඛං වදන්ති නාම. තෙනාහ – ‘‘සබ්බෙ තෙ අවිප්පමුත්තා භවස්මාති වදාමී’’ති. අථ වා භවෙනාති භවදිට්ඨියා, භවති තිට්ඨති සස්සතන්ති හි පවත්තනතො සස්සතදිට්ඨි ‘‘භවදිට්ඨී’’ති වුච්චති. භවදිට්ඨි එව උත්තරපදලොපෙන ‘‘භවො’’ති වුත්තා භවතණ්හාතිආදීසු විය. භවදිට්ඨිවසෙන හි ඉධෙකච්චෙ භවවිසෙසංයෙව භවවිප්පමොක්ඛං මඤ්ඤන්ති. යථා තං බකො බ්‍රහ්මා ආහ – ‘‘ඉදං නිච්චං, ඉදං ධුවං, ඉදං සස්සතං, ඉදං අවිපරිණාමධම්ම’’න්ති (ම. නි. 1.501; සං. නි. 1.175). විභවෙනාති උච්ඡෙදදිට්ඨියා. විභවති විනස්සති උච්ඡිජ්ජතීති හි පවත්තනතො උච්ඡෙදදිට්ඨි වුත්තනයෙන ‘‘විභවො’’ති වුච්චති. භවස්ස නිස්සරණමාහංසූති සංසාරසුද්ධිං වදිංසු. උච්ඡෙදදිට්ඨිවසෙන හි ඉධෙකච්චෙ සංසාරසුද්ධිං වදන්ති. තථා හි වුත්තං –

Tendo assim mostrado a natureza libertadora do caminho nobre de forma definitiva, agora, rejeitando a natureza libertadora de outros caminhos, ele diz "pois quaisquer..." (ye hi keci), etc. Ali, "por meio da existência" (bhavena) significa pela existência de forma (rūpabhava) ou sem forma (arūpabhava). "Da existência" (bhavassa) significa do samsara. "Libertação" (vippamokkhaṃ) significa libertação da existência, isto é, a purificação do samsara. Embora esses ascetas e brâmanes tenham a percepção de Nibbana ali, no entanto, ao declararem a purificação da existência através dos jhanas de forma e sem forma que levam à existência, e através da existência de renascimento produzida por eles, eles dizem que a libertação da existência ocorre por meio da existência. Por isso ele disse: "Digo que todos eles não estão libertos da existência". Ou, "por meio da existência" (bhavena) significa pela visão de existência (bhavadiṭṭhi); pois, por ocorrer no sentido de "existe, permanece, é eterno", a visão de eternidade é chamada de "visão de existência" (bhavadiṭṭhi). A própria visão de existência é chamada de "existência" (bhavo) pela elisão do termo posterior, como em "desejo pela existência" (bhavataṇhā), etc. Pois, sob a influência da visão de existência, alguns neste mundo consideram uma existência especial como a libertação da existência. Assim como o Brahma Baka disse: "Isto é permanente, isto é estável, isto é eterno, isto é de natureza não sujeita a mudanças". "Por meio da não-existência" (vibhavena) significa pela visão de aniquilação (ucchedadiṭṭhi). Pois, por ocorrer no sentido de "deixa de existir, perece, é aniquilado", a visão de aniquilação é chamada de "não-existência" (vibhavo) pelo método mencionado. "Declararam a saída da existência" (bhavassa nissaraṇamāhaṃsu): declararam a purificação do samsara. Pois, sob a influência da visão de aniquilação, some neste mundo declaram a purificação do samsara. Assim foi dito:

‘‘යතො ඛො, භො, අයං අත්තා රූපී චාතුමහාභූතිකො…පෙ… නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. එත්තාවතා ඛො, භො, අයං අත්තා සම්මා සමුච්ඡින්නො හොතී’’ති (දී. නි. 1.91).

Quando, meu caro, este eu que possui forma, composto pelos quatro grandes elementos... [pe]... entra e permanece na esfera da nem-percepção-nem-não-percepção. É até este ponto, meu caro, que este eu é completamente aniquilado.

අනිස්සටාති අනික්ඛන්තා. තත්ථ කාරණමාහ – ‘‘උපධිඤ්හි පටිච්ච දුක්ඛමිදං සම්භොතී’’ති. තත්ථ උපධින්ති ඛන්ධාදිඋපධිං. කිං වුත්තං හොති? යත්ථ ඉමෙ දිට්ඨිගතිකා නිබ්බානසඤ්ඤිනො, තත්ථ ඛන්ධූපධිකිලෙසූපධිඅභිසඞ්ඛාරූපධයො අධිගතා ඤාතා. කුතො තස්ස දුක්ඛනිස්සරණතාති. යං පන පරමත්ථතො දුක්ඛනිස්සරණං, තං දස්සෙතුං ‘‘සබ්බුපාදානක්ඛයා නත්ථි දුක්ඛස්ස සම්භවො’’ති වුත්තං.

'Não libertos' (anissaṭā) significa não saídos. Sobre isso, o Abençoado declarou a causa: 'Pois dependendo do substrato (upadhi), surge este sofrimento'. Ali, 'substrato' (upadhi) refere-se ao substrato dos agregados (khandha), etc. O que se quer dizer com isso? Onde esses teóricos têm a percepção do Nibbana, ali os substratos dos agregados, das impurezas (kilesa) e das formações volitivas (abhisaṅkhāra) são alcançados e conhecidos. Como poderia haver libertação do sofrimento para eles? No entanto, para mostrar o que é a libertação do sofrimento no sentido supremo, foi dito: 'Com a destruição de todo apego, não há o surgimento do sofrimento'.

ලොකමිමං පස්සාති භගවා අත්තනො චිත්තං ආලපති. පුථූති විසුං විසුං. අවිජ්ජාය පරෙතන්ති මොහෙන අභිභූතං. භූතන්ති ඛන්ධපඤ්චකං. භූතරතන්ති ඉත්ථී පුරිසෙ, පුරිසො ඉත්ථියාති එවං අඤ්ඤමඤ්ඤං සත්තෙසු රතං, තතො එව භවා අපරිමුත්තා. යෙ හි කෙචි භවාති ඉත්තරඛණා වා දීඝායුකා වා සාතවන්තො වා අසාතවන්තො වා භවා. සබ්බධීති උද්ධං අධො තිරියන්ති සබ්බත්ථ. සබ්බත්ථතායාති සබ්බභාවෙන. සබ්බෙ තෙ භවාතිආදීසු ‘‘සබ්බෙපි භවා අනිච්චා’’තිආදිනා විපස්සනාසහිතාය මග්ගපඤ්ඤාය අවිපරීතං පස්සතො භවතණ්හාපි පහීයති නිරුජ්ඣති, විභවං උච්ඡෙදම්පි නාභිනන්දති න පත්ථෙති, තස්ස සබ්බ [Pg.248] තණ්හානං අනවසෙසතො මග්ගෙන නිරුජ්ඣනතො නිබ්බානං නිබ්බුති හොති. තස්ස එවං නිබ්බුතස්ස භික්ඛුනො අනුපාදා කිලෙසාභිසඞ්ඛාරානං අනුපාදානතො අග්ගහණතො පුනබ්භවො න හොති. එවංභූතෙන ච අභිභූතො පඤ්චවිධොපි මාරො විජිතො අස්ස අනෙන මාරෙන සඞ්ගාමො, සබ්බෙපි භවෙ සමතික්කන්තො ඉට්ඨානිට්ඨාදීසු තාදිලක්ඛණප්පත්තොති.

Com as palavras 'Olhe para este mundo', o Abençoado dirige-se à sua própria mente. 'Múltiplos' (puthū) significa individualmente, separadamente. 'Dominado pela ignorância' (avijjāya paretaṃ) significa oprimido pela ilusão (moha). 'Ser' (bhūtaṃ) refere-se ao grupo dos cinco agregados. 'Apegado ao que veio a ser' (bhūtarataṃ) significa que a mulher se deleita no homem, e o homem se deleita na mulher; assim, deleitando-se uns nos outros entre os seres (bhūta), por essa mesma razão eles não estão libertos da existência (bhava). 'Quaisquer existências que existam' (ye hi keci bhavā) refere-se a existências de curta duração ou de vida longa, agradáveis ou desagradáveis. 'Em toda parte' (sabbadhī) significa acima, abaixo e transversalmente, isto é, em todos os lugares. 'Em todos os sentidos' (sabbatthatāya) significa em todos os aspectos. Em passagens como 'todas essas existências', para aquele que vê corretamente através da sabedoria do caminho (maggapaññā) acompanhada de vipassana, compreendendo que 'todas as existências são impermanentes', etc., o desejo pela existência (bhavataṇhā) também é abandonado e cessa, e ele não se deleita nem deseja a não-existência (vibhava, aniquilação). Pela cessação de todos os desejos sem restante através do caminho, ocorre o Nibbana, a extinção. Para o bhikkhu que assim alcançou a extinção, por não se apegar (anupādā) — devido ao não-apego e à não-apreensão das impurezas e formações volitivas —, não há nova existência (punabbhava). E por ser alguém que se tornou assim, o quíntuplo Mara é subjugado, a batalha contra Mara é vencida por ele, ele transcendeu todas as existências e alcançou o estado de imperturbabilidade (tādilakkhaṇa) diante do desejável e do indesejável.

අනුසොතගාමී අන්ධපුථුජ්ජනො පටිසොතගාමී කල්‍යාණපුථුජ්ජනො. ඨිතත්තො සෙක්ඛො. ඉතරො අසෙක්ඛො.

Aquele que vai a favor da correnteza é o homem comum cego (andhaputhujjana); aquele que vai contra a correnteza é o homem comum virtuoso (kalyāṇaputhujjana). Aquele de mente firme (ṭhitatta) é o aprendiz (sekkha). O outro é o não-aprendiz (asekkha).

110. අභිජාතිකොති ජාතියො. කණ්හාභිජාතිකොති කණ්හෙ නීචෙ කුලෙ ජාතො. කණ්හං ධම්මං අභිජායතීති කාළකං දසවිධං දුස්සීලධම්මං පසවති කරොති, සො තං අභිජායිත්වා නිරයෙ නිබ්බත්තති. සුක්කං ධම්මන්ති ‘‘අහං පුබ්බෙපි පුඤ්ඤානං අකතත්තා නීචෙ කුලෙ නිබ්බත්තො, ඉදානි පුඤ්ඤං කරිස්සාමී’’ති පුඤ්ඤසඞ්ඛාතං සුක්කං පණ්ඩරං ධම්මං අභිජායති, සො තෙන සග්ගෙ නිබ්බත්තති. අකණ්හං අසුක්කං නිබ්බානන්ති නිබ්බානඤ්හි සචෙ කණ්හං භවෙය්‍ය, කණ්හවිපාකං දදෙය්‍ය. සුක්කං, සුක්කවිපාකං දදෙය්‍ය. ද්වින්නම්පි අප්පදානතො පන ‘‘අකණ්හං අසුක්ක’’න්ති වුත්තං. නිබ්බානන්ති චෙත්ථ අරහත්තං අධිප්පෙතං. තඤ්හි කිලෙසනිබ්බානන්තෙ ජාතත්තා නිබ්බානං නාම. තං එස අභිජායති පසවති කරොති. සුක්කාභිජාතිකොති සුක්කෙ උච්චෙ කුලෙ ජාතො. සෙසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. ‘‘කණ්හං කණ්හවිපාක’’න්තිආදිකස්ස කම්මචතුක්කස්ස අත්ථො හෙට්ඨා හාරසම්පාතවාරෙ විභත්තො එව.

110. 'De nascimento' (abhijātiko) significa por nascimento. 'De nascimento escuro' (kaṇhābhijātiko) significa nascido em uma família escura e baixa. 'Gera um estado escuro' (kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati) significa que ele produz e realiza o comportamento imoral de dez tipos, que é sombrio; tendo gerado isso, ele renasce no inferno. 'Um estado brilhante' (sukkaṃ dhammaṃ) significa que ele pensa: 'No passado, por não ter feito méritos, nasci em uma família baixa; agora farei méritos', e assim gera o estado brilhante e puro conhecido como mérito; por meio disso, ele renasce no céu. Quanto a 'nem escuro nem brilhante, o Nibbana': se o Nibbana fosse escuro, daria um resultado escuro; se fosse brilhante, daria um resultado brilhante. Mas por não dar nenhum dos dois resultados, é chamado de 'nem escuro nem brilhante'. E aqui, por 'Nibbana', entende-se o estado de Arahant (arahatta). Pois este é chamado de Nibbana porque surge no fim da extinção das impurezas. Ele gera, produz e realiza isso. 'De nascimento brilhante' (sukkābhijātiko) significa nascido em uma família brilhante e elevada. O restante deve ser entendido da mesma maneira já explicada. O significado do quádruplo de kamma que começa com 'escuro com resultado escuro' já foi detalhado abaixo na seção de Hārasampātavāra.

111. මානුසත්තන්ති මනුස්සභාවං, මනුස්සයොනින්ති අත්ථො. ද්වෙති කිච්චං අකිච්චමෙව චාති ද්වෙ. කිච්චානි ත්වෙව කත්තබ්බානි, න චාකිච්චං කිඤ්චි කත්තබ්බන්ති දස්සෙති. සුකිච්චන්තිආදි ‘‘කිච්ච’’න්ති වුත්තානං තෙසං සරූපදස්සනං.

111. 'Estado humano' (mānusattaṃ) significa a condição humana, o nascimento humano; este é o significado. 'Dois' (dve) refere-se ao que deve ser feito (kicca) e ao que não deve ser feito (akicca); estes são os dois. Mostra que apenas as coisas que devem ser feitas devem ser realizadas, e nada do que não deve ser feito deve ser realizado. As palavras que começam com 'o que é bem feito' (sukiccaṃ) mostram a natureza real daquilo que foi chamado de 'o que deve ser feito'.

පධානානීති උත්තමානි විසිට්ඨානි. පුරිමස්මිං පබ්බජිතෙසූති විසයෙ භුම්මං. දුතියෙ අධිකරණෙ. තත්ථ නිබ්බානන්ති අරහත්තං අධිප්පෙතං. කස්මා පනෙත්ථ ආමිසපරිච්චාගො අරහත්තෙන සමධුරො නිද්දිට්ඨොති? දක්ඛිණෙය්‍යෙසු දක්ඛිණාය මහප්ඵලභාවදස්සනත්ථං. යෙන යෙන වා පන වත්ථුනාති උච්ඡෙදාදිවත්ථුනා. අජ්ඣොසිතාති භවතණ්හාදිවසෙන අජ්ඣොසිතා. දුතියෙ යෙන යෙන වා පන වත්ථුනාති අමරාවික්ඛෙපවත්ථුආදිනා.

'Principais' (padhānāni) significa excelentes, distintos. No primeiro caso, na palavra 'pabbajitesu' (entre os que renunciaram), o caso locativo é usado no sentido de domínio (visaya). No segundo caso, é usado no sentido de base (adhikaraṇa). Ali, por 'Nibbana', entende-se o estado de Arahant. Mas por que a renúncia aos bens materiais (āmisapariccāga) é indicada aqui como tendo o mesmo peso que o estado de Arahant? Para mostrar a grande fecundidade da oferenda em relação àqueles dignos de oferendas. 'Por qualquer base que seja' (yena yena vā pana vatthunā) refere-se à base da aniquilação, etc. 'Apegados' (ajjhositā) significa apegados sob a influência do desejo pela existência, etc. No segundo caso, 'por qualquer base que seja' refere-se à base da evasão equívoca (amarāvikkhepa), etc.

ඉමිනා [Pg.249] අසුභෙන කම්මවිපාකෙනාති අසුභස්ස කායදුච්චරිතාදිකම්මස්ස විපාකත්තා අසුභෙන අසිවෙන කම්මවිපාකෙන. ඉදං බාලලක්ඛණං නිබ්බත්තතීති පුරිමස්මිං භවෙ දුච්චරිතසමඞ්ගිතාය බාලො අයං භවතීති උපලක්ඛණං ජායති. ඉදං සංකිලෙසභාගියං සුත්තන්ති ඉදං එවං පවත්තං සංකිලෙසභාගියං නාම සුත්තං.

'Por este resultado de kamma desfavorável' (iminā asubhena kammavipākena) significa pelo resultado desfavorável e não-pacífico do kamma desfavorável, como a má conduta corporal, etc. 'Esta característica de tolo surge' (idaṃ bālalakkhaṇaṃ nibbattatīti) significa que, devido à associação com a má conduta na existência anterior, surge a designação de que 'esta pessoa é um tolo'. 'Este é um discurso que conduz à corrupção' (idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ) significa que este discurso que procede dessa maneira é chamado de discurso que conduz à corrupção.

ඉමිනා සුභෙනාති එත්ථ වුත්තනයානුසාරෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. තත්ථ මහාපුරිසලක්ඛණන්ති පණ්ඩිතලක්ඛණං. කිලෙසභූමීහීති කිලෙසට්ඨානෙහි කිලෙසාවත්ථාහි වා. සානුසයස්ස පරියුට්ඨානං ජායතීති අප්පහීනානුසයස්ස පච්චයසමායොගෙ රාගාදයො පරියුට්ඨානවසෙන පවත්තන්ති. පරියුට්ඨිතො සංයුජ්ජතීති යො රාගාදීහි පරියුට්ඨිතචිත්තො, සො කාමරාගාදීහි සංයුජ්ජති නාම. සංයුජ්ජන්තො උපාදියතීති යො කාමරාගසංයොජනාදීහි සංයුත්තො, සො කාමුපාදානාදීනි අකුසලකම්මානි ච උපාදියති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව.

Em 'por este [resultado de kamma] favorável' (iminā subhena), o significado deve ser entendido de acordo com o método já explicado. Ali, 'característica de um grande homem' (mahāpurisalakkhaṇaṃ) significa a característica de um sábio. 'Pelas terras das impurezas' (kilesabhūmīhi) significa pelos lugares de surgimento das impurezas ou pelos estados das impurezas. 'Para aquele que tem tendências latentes, ocorre a manifestação ativa' (sānusayassa pariyuṭṭhānaṃ jāyati) significa que, para quem não abandonou as tendências latentes, quando há a conjunção de condições, a cobiça, etc., surgem sob a forma de manifestação ativa (pariyuṭṭhāna). 'Aquele que está sob a manifestação ativa se une' (pariyuṭṭhito saṃyujjati) significa que aquele cuja mente é oprimida pela cobiça, etc., diz-se que se une à cobiça sensorial, etc. 'Unindo-se, ele se apega' (saṃyujjanto upādiyati) significa que aquele que está unido aos grilhões da cobiça sensorial, etc., apega-se ao apego sensorial (kāmupādāna), etc., e às ações prejudiciais. O restante é evidente em todos os lugares.

112. එවං සොළසවිධෙන සාසනපට්ඨානං නානාසුත්තෙහි උදාහරණවසෙන විභජිත්වා ඉදානි අට්ඨවීසතිවිධෙන සාසනපට්ඨානං දස්සෙන්තෙන යස්මා අයම්පි පට්ඨානවිභාගො මූලපදෙහි සඞ්ගහිතො, න ඉමස්සාපි තෙහි අසඞ්ගහිතො පදෙසො අත්ථි, තස්මා මූලපදං විභජිතබ්බතඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ කතමෙ අට්ඨාරස මූලපදා’’ති පුච්ඡාය වසෙන මූලපදානි උද්ධරිත්වා ‘‘ලොකියං ලොකුත්තර’’න්තිආදිනා නවතිකා, ථවො චාති අට්ඨවීසතිවිධං සාසනපට්ඨානං උද්දිට්ඨං. තත්ථ ලොකියන්ති ලොකෙ නියුත්තො, ලොකෙ වා විදිතො ලොකියො. ඉධ පන ලොකියො අත්ථො යස්මිං සුත්තෙ වුත්තො, තං සුත්තං ලොකියං. තථා ලොකුත්තරං. යස්මිං පන සුත්තෙ පදෙසෙන ලොකියො, පදෙසෙන ලොකුත්තරො වුත්තො, තං ලොකියඤ්ච ලොකුත්තරඤ්ච. යඤ්ච සත්තෙ අධිට්ඨාය සත්තපඤ්ඤත්තිමුඛෙන දෙසිතං, තං සත්තාධිට්ඨානං. ධම්මවසෙනෙව දෙසිතං ධම්මාධිට්ඨානං. උභයවසෙන දෙසිතං සත්තාධිට්ඨානඤ්ච ධම්මාධිට්ඨානඤ්ච. ඉමිනා නයෙන සබ්බපදෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. බුද්ධාදීනං පන ගුණාභිත්ථවනවසෙන පවත්තං සුත්තං ථවො නාම.

112. Tendo assim classificado a estrutura do ensinamento (sāsanapaṭṭhāna) em dezesseis categorias por meio de vários discursos como exemplos, agora, ao mostrar a estrutura do ensinamento em vinte e oito categorias — visto que esta classificação da estrutura também está contida nos termos fundamentais (mūlapada) e não há parte dela que não esteja contida neles —, para mostrar os termos fundamentais e sua classificabilidade, extraindo os termos fundamentais por meio da pergunta 'Ali, quais são os dezoito termos fundamentais?', a estrutura do ensinamento em vinte e oito categorias é apresentada por meio dos nove tríades que começam com 'mundano e supramundano' (lokiyaṃ lokuttaraṃ) e do 'louvor' (thava). Ali, 'mundano' (lokiya) significa ligado ao mundo ou conhecido no mundo. Mas aqui, o discurso no qual o significado mundano é exposto é chamado de discurso mundano. Da mesma forma, o supramundano. No entanto, o discurso no qual uma parte é mundana e outra parte é supramundana é chamado de mundano e supramundano. O discurso que é ensinado tendo como base os seres, por meio da designação de seres, é chamado de baseado em seres (sattādhiṭṭhāna). Aquele ensinado puramente por meio dos fenômenos (dhamma) é chamado de baseado em fenômenos (dhammādhiṭṭhāna). Aquele ensinado por meio de ambos é chamado de baseado em seres e baseado em fenômenos. Por este método, o significado deve ser entendido em todos os termos. O discurso que procede por meio do louvor às qualidades do Buda, etc., é chamado de louvor (thava).

තත්ථ සජ්ජුඛීරන්ති තඞ්ඛණංයෙව ධෙනුයා ථනෙහි නික්ඛන්තං අබ්භුණ්හඛීරං. මුච්චතීති පරිණමති. ඉදං වුත්තං හොති – යථා ධෙනුයා ථනතො නික්ඛන්තං ඛීරං [Pg.250] තඞ්ඛණංයෙව න මුච්චති න පරිණමති න දධිභාවං ගච්ඡති, තක්කාදිඅම්බිලසමායොගතො පන පරතො කාලන්තරෙන පකතිං ජහති දධිභාවං පාපුණාති, එවමෙවං පාපකම්මම්පි කිරියක්ඛණෙයෙව න විපච්චති. යදි විපච්චෙය්‍ය, නානාගතීනං සභාවට්ඨානං සියා, න කොචි පාපකම්මං කාතුං විසහෙය්‍ය. යාව පන කුසලාභිනිබ්බත්තක්ඛන්ධා චරන්ති, තාව තං තෙ රක්ඛන්ති, තෙසං භෙදා අපායෙසු නිබ්බත්තාපනවසෙන විපච්චති. විපච්චමානඤ්ච ඩහන්තං බාලමන්වෙති, කිං විය? භස්මච්ඡන්නොව පාවකො. යථා හි ඡාරිකාය පටිච්ඡන්නො වීතච්චිතඞ්ගාරො අක්කන්තොපි ඡාරිකාය පටිච්ඡන්නත්තා න තාව ඩහති, ඡාරිකං පන තාපෙත්වා චම්මාදීනි ඩහනවසෙන යාව මත්ථලුඞ්ගා ඩහන්තො ගච්ඡති, එවමෙවං පාපකම්මම්පි යෙන කතං, තං බාලං දුතියෙ වා තතියෙ වා අත්තභාවෙ නිරයාදීසු නිබ්බත්තං ඩහන්තං අනුගච්ඡතීති.

Ali, 'leite fresco' (sajjukhīraṃ) significa o leite morno que acabou de sair das tetas da vaca naquele exato momento. 'Coalhar' (muccati) significa transformar-se. O que se quer dizer é isto: assim como o leite que sai das tetas da vaca não coalha, não se transforma e não se torna coalhada naquele exato momento, mas depois, com o tempo, devido à mistura com o soro de leite ou outro ácido, perde sua natureza original e se torna coalhada, da mesma forma, a ação má (pāpakamma) não amadurece no exato momento de sua realização. Se amadurecesse imediatamente, haveria a coexistência de diferentes destinos (gati) e ninguém ousaria realizar uma ação má. No entanto, enquanto os agregados produtos por ações benéficas continuam a existir, eles protegem essa pessoa; com a dissolução deles, a ação má amadurece, fazendo-a renascer nos estados de sofrimento (apāya). E ao amadurecer, ela segue o tolo, queimando-o. Como o quê? Como o fogo coberto por cinzas. Pois assim como uma brasa ardente coberta por cinzas, mesmo quando pisada, não queima imediatamente por estar coberta de cinzas, mas depois de aquecer as cinzas, ela queima a pele, etc., e continua queimando até o cérebro, da mesma forma, a ação má segue o tolo que a realizou, queimando-o quando ele renasce nos infernos, etc., seja na segunda ou na terceira existência.

යස්සින්ද්‍රියානීති තත්ථායං සඞ්ඛෙපත්ථො – යස්ස භික්ඛුනො ඡෙකෙන සාරථිනා සුදන්තා අස්සා විය ඡ ඉන්ද්‍රියානි සමථං දන්තභාවං නිබ්බිසෙවනභාවං ගතානි, තස්ස නවවිධං මානං පහාය ඨිතත්තා පහීනමානස්ස චතුන්නං ආසවානං අභාවෙන අනාසවස්ස තාදිභාවෙ ඨිතස්ස තථාරූපස්ස දෙවාපි පිහයන්ති, මනුස්සාපි දස්සනඤ්ච ආගමනඤ්ච පත්ථෙන්තියෙවාති. ආහාරෙ සතීති ආහාරපටිබද්ධෙ ඡන්දරාගෙ අප්පහීනෙ සති.

Em 'aquele cujos sentidos' (yassindriyāni), este é o significado resumido: para o bhikkhu cujas seis faculdades sensoriais alcançaram a tranquilidade, o estado domado e a ausência de apego, como cavalos bem domados por um cocheiro habilidoso; para aquele que permanece tendo abandonado os nove tipos de orgulho (māna), que eliminou o orgulho, que é livre de influxos (anāsava) devido à ausência dos quatro influxos (āsava), e que permanece em tal estado de imperturbabilidade (tādibhāva) — até mesmo os deuses o estimam, e os seres humanos também desejam vê-lo e que ele venha a eles. 'Havendo alimento' (āhāre sati) significa quando o desejo e o apego (chandarāga) ligados ao alimento não foram abandonados.

113. සබ්බා දිසා අනුපරිගම්ම චෙතසාති පරිතො දසපි දිසා චිත්තෙන අනුගන්ත්වා. නෙවජ්ඣගාති නෙව අධිගච්ඡෙය්‍ය. පියතරන්ති අතිසයෙන පියං. අත්තනාති අත්තතො. එවං පියො පුථු අත්තා පරෙසන්ති එවං කස්සචිපි අත්තනා පියතරස්ස අනුපලබ්භනවසෙන විසුං විසුං පරෙසං සත්තානං අත්තා පියො. යස්මා ච එතදෙව, තස්මා න හිංසෙ පරං අත්තකාමො අත්තනො සුඛකාමොති.

113. 'Tendo percorrido todas as direções com a mente' (sabbā disā anuparigamma cetasā) significa tendo percorrido com a mente as dez direções ao redor. 'Não encontrou' (nevajjhagā) significa que não encontraria. 'Mais querido' (piyataraṃ) significa extremamente querido. 'Do que a si mesmo' (attanā) significa do que o próprio eu. 'Assim, o próprio eu é querido para os outros individualmente' (evaṃ piyo puthu attā paresaṃ) significa que, como ninguém encontra nada mais querido do que a si mesmo, o próprio eu é individualmente querido para os outros seres. E como isso é exatamente assim, aquele que ama a si mesmo e deseja a sua própria felicidade não deve prejudicar os outros.

භූතාති ජාතා නිබ්බත්තා. භවිස්සන්තීති නිබ්බත්තිස්සන්ති. භූතාති වා ඛීණාසවා. තෙ හි පහීනභවත්තා භූතා එව. ගමිස්සන්තීති පරලොකං ගමිස්සන්ති. ඛීණාසවා පන අනුපාදිසෙසං නිබ්බානං.

'Os que vieram a ser' (bhūtā) significa os que nasceram, os que surgiram. 'Os que virão a ser' (bhavissanti) significa os que surgirão. Ou 'os que vieram a ser' (bhūtā) refere-se àqueles cujos influxos foram destruídos (khīṇāsava, os arahants). Pois eles, por terem abandonado a existência futura, são verdadeiramente 'os que vieram a ser'. 'Irão' (gamissanti) significa que irão para o outro mundo. Mas os que destruíram os influxos irão para o Nibbana sem resíduo de combustível (anupādisesa nibbāna).

පියො ච හොතීති සුපරිසුද්ධාය සීලසම්පත්තියා, සුපරිසුද්ධාය ච දිට්ඨිසම්පත්තියා සමන්නාගතො පියො පියායිතබ්බො හොති. වුත්තඤ්හෙතං –

'E torna-se querido' (piyo ca hoti) significa que aquele que é dotado de uma virtude moral perfeitamente pura (sīlasampatti) e de uma visão perfeitamente pura (diṭṭhisampatti) torna-se querido e digno de afeto. Pois foi dito:

‘‘සීලදස්සනසම්පන්නං[Pg.251], ධම්මට්ඨං සච්චවාදිනං;

අත්තනො කම්මකුබ්බානං, තං ජනො කුරුතෙ පිය’’න්ති. (ධ. ප. 217);

'Aquele que é dotado de virtude e visão, estabelecido no Dhamma, que fala a verdade e realiza seus próprios deveres — as pessoas o tornam querido.'

පාසාණච්ඡත්තං විය ගරුකාතබ්බතාය ගරු. උත්තරිමනුස්සධම්මවසෙන සම්භාවෙතබ්බතාය භාවනීයො. සීලගුණෙන වා පියගරුආදිභාවා වෙදිතබ්බා. තථා හි වුත්තං – ‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘සබ්‍රහ්මචාරීනං පියො ච අස්සං මනාපො ච ගරු ච භාවනීයො චා’ති, සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරකාරී’’ති (ම. නි. 1.65).

Ele é 'respeitável' (garu) por ser digno de respeito, como um guarda-chuva de pedra. Ele é 'estimável' (bhāvanīyo) por ser digno de louvor devido às qualidades humanas superiores (uttarimanussadhamma). Ou os estados de ser querido, respeitável, etc., devem ser entendidos por meio da qualidade da virtude moral. Pois assim foi dito: 'Se, bhikkhus, um bhikkhu desejar: "Que eu seja querido e agradável aos meus companheiros de vida santa, respeitável e estimável", ele deve ser um cumpridor perfeito das virtudes morais'.

වත්තාති ‘‘කාලෙන වක්ඛාමී’’තිආදිපඤ්චධම්මෙ අත්තනි උපට්ඨාපෙත්වා සබ්‍රහ්මචාරීනං උල්ලුම්පනභාවෙ ඨත්වා වත්තා. වචනක්ඛමොති සබ්‍රහ්මචාරීහි යෙන කෙනචි වුච්චමානො සුබ්බචො හුත්වා පදක්ඛිණග්ගාහිතාය තෙසං වචනං ඛමතීති වචනක්ඛමො. වත්තාති වා ධම්මකථාවසෙන වචනසීලො. වචනක්ඛමොති ධම්මං සංවණ්ණෙන්තො පරෙහි අසංහීරො හුත්වා තෙසං පුච්ඡාවචනක්ඛමතාය වචනක්ඛමො. ගම්භීරඤ්ච කථං කත්තාති සච්චපටිච්චසමුප්පාදාදිං, අඤ්ඤං වා ගම්භීරකථං කත්තා. න චට්ඨානෙ නියොජකොති ධම්මවිනයාදිං අධම්මාවිනයාදිවසෙන අවත්වා ධම්මවිනයාදිවසෙනෙව දීපනතො න ච අට්ඨානෙ නියොජකො.

'Aquele que fala' (vattā) significa aquele que, tendo estabelecido em si mesmo as cinco qualidades que começam com 'falarei no momento apropriado', fala permanecendo no estado de elevar seus companheiros de vida santa. 'Paciente ao falar' (vacanakkhamo) significa que, quando interpelado por seus companheiros de vida santa ou por qualquer outra pessoa, sendo dócil e aceitando o conselho com respeito, ele tolera as palavras deles; por isso é chamado de paciente ao falar. Ou 'aquele que fala' (vattā) significa aquele que tem o hábito de falar por meio de discursos sobre o Dhamma. 'Paciente ao falar' (vacanakkhamo) significa que, ao expor o Dhamma, sendo inabalável diante dos outros, ele é paciente ao falar devido à sua capacidade de tolerar as perguntas e as palavras deles. 'E aquele que profere discursos profundos' (gambhīrañca kathaṃ kattā) significa aquele que expõe as verdades, a originação dependente, etc., ou outro discurso profundo. 'E não exorta ao que é inadequado' (na caṭṭhāne niyojako) significa que, por não falar do Dhamma e da Disciplina (dhamma-vinaya) de maneira contrária ao Dhamma e à Disciplina, mas explicando-os exatamente de acordo com o Dhamma e a Disciplina, ele não exorta ao que é inadequado.

මාතරං පිතරං හන්ත්වාති එත්ථ ‘‘තණ්හා ජනෙති පුරිස’’න්ති (සං. නි. 1.55-57) වචනතො තීසු භවෙසු සත්තානං ජනනතො තණ්හා මාතා නාම. ‘‘අහං අසුකස්ස නාම රඤ්ඤො, රාජමහාමත්තස්ස වා පුත්තො’’ති පිතරං නිස්සාය අස්මිමානස්ස උප්පජ්ජනතො අස්මිමානො පිතා නාම. ලොකො විය රාජානං යස්මා සබ්බදිට්ඨිගතානි ද්වෙ සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨියො භජන්ති, තස්මා සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨියො ද්වෙ ඛත්තියා රාජානො නාම. ද්වාදසායතනානි විත්ථතට්ඨෙන රට්ඨසදිසත්තා රට්ඨං නාම. ආයසාධකො ආයුත්තකපුරිසො විය තංනිස්සිතො නන්දිරාගො අනුචරො නාම.

No trecho 'tendo matado a mãe e o pai' (mātaraṃ pitaraṃ hantvā), de acordo com o dito 'o desejo gera o homem' (SN 1.55-57), o desejo (taṇhā) é chamado de 'mãe' por gerar os seres nos três planos de existência. O orgulho do 'eu sou' (asmimāna) é chamado de 'pai' porque surge na dependência de um pai, como quando se pensa: 'Eu sou filho de tal rei ou de tal grande ministro real'. Assim como o mundo serve ao rei, uma vez que todas as visões errôneas recorrem às duas visões de eternismo e aniquilacionismo, essas duas visões são chamadas de 'dois reis guerreiros' (khattiyā rājāno). As doze bases dos sentidos (āyatana), por sua amplitude, assemelham-se a um reino e são chamadas de 'reino' (raṭṭha). O apego prazeroso (nandirāga) que depende delas, assemelhando-se a um cobrador de impostos ou oficial do governo, é chamado de 'seguidor' (anucara).

අනීඝොති නිද්දුක්ඛො. බ්‍රාහ්මණොති ඛීණාසවො. එතෙන හි තණ්හාදයො අරහත්තමග්ගඤාණාසිනා හතා බාහිතා. යාතීති සො බ්‍රාහ්මණො නිද්දුක්ඛො හුත්වා යාතීති.

'Livre de aflição' (anīgha) significa livre de sofrimento (niddukha). 'Brâmane' (brāhmaṇa) refere-se àquele cujas impurezas foram destruídas (khīṇāsava). Pois, por este [arahant], o desejo e outras impurezas foram destruídos e eliminados com a espada do conhecimento do caminho do arahantado (arahattamaggañāṇa). 'Segue adiante' (yāti) significa que esse brâmane segue adiante livre de sofrimento.

කායෙති කරජකායෙ. චිත්තන්ති පාදකජ්ඣානචිත්තං. සමොදහතීති පක්ඛිපති. යදා දිස්සමානෙන කායෙන ගන්තුකාමො හොති, තදා කායගතිකං [Pg.252] පාදකජ්ඣානචිත්තං අධිට්ඨහතීති අත්ථො. චිත්තෙපි කායං සමොදහතීති යදා සීඝං ගන්තුකාමො හොති, තදා පාදකජ්ඣානචිත්තෙ කායං පක්ඛිපති, චිත්තගතිකං කායං අධිට්ඨහතීති අත්ථො. කායෙ සුඛසඤ්ඤඤ්ච ලහුසඤ්ඤඤ්ච ඔක්කමිත්වාති ‘‘සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍යා’’ති වුත්තනයෙන (මහාව. 8, 137; දී. නි. 2.66; ම. නි. 1.282; 2.338; සං. නි. 1.172) ඉද්ධිමා කායෙ සුඛසඤ්ඤඤ්ච ලහුසඤ්ඤඤ්ච ඔක්කමිත්වා පරෙසං දිස්සමානෙන කායෙන ආරාමරාමණෙය්‍යකාදීනි පෙක්ඛමානො චිත්තක්ඛණෙනෙව ඉච්ඡිතට්ඨානං ගච්ඡති.

'No corpo' (kāye) refere-se ao corpo físico (karajakāya). 'A mente' (citta) refere-se à mente do jhana que serve de base (pādakajjhāna). 'Projeta' (samodahati) significa insere. O significado é que, quando ele deseja ir com o corpo visível, ele determina a mente do jhana de base para que se mova de acordo com o corpo. 'Projeta também o corpo na mente' (cittepi kāyaṃ samodahati) significa que, quando ele deseja ir rapidamente, ele insere o corpo na mente do jhana de base, determinando o corpo para que se mova de acordo com a mente. 'Tendo estabelecido no corpo a percepção de felicidade e a percepção de leveza' (kāye sukhasaññañca lahusaññañca okkamitvā): conforme o método descrito em 'Assim como um homem forte estende o braço dobrado ou dobra o braço estendido', aquele que possui poderes psíquicos (iddhimā), tendo estabelecido no corpo a percepção de felicidade e a percepção de leveza, contemplando os belos parques e outros locais com o corpo visível aos outros, vai ao lugar desejado em um único instante mental.

114. යං තං ලොකුත්තරං ඤාණන්ති සබ්බං ලොකං උත්තරිත්වා අභිභවිත්වා ඨිතත්තා වුත්තං, න පන ලොකුත්තරභූමිකත්තා. සබ්බකාලෙ පවත්තතීති ආවජ්ජනපටිබද්ධවුත්තිත්තා වුත්තං, න සතතං සමිතං පවත්තතීති. න හි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං භගවතො සබ්බස්මිංයෙව කාලෙ උප්පජ්ජතීති සක්කා වත්තුන්ති.

114. A expressão 'aquele conhecimento que é supramundano' (yaṃ taṃ lokuttaraṃ ñāṇaṃ) é dita porque ele transcende e supera todo o mundo, e não porque pertença ao plano supramundano. 'Ocorre em todos os momentos' (sabbakāle pavattati) é dito porque sua ocorrência está ligada ao processo de advertência mental (āvajjana), e não porque ocorra de forma contínua e ininterrupta. Pois não se pode dizer que o conhecimento omnisciente (sabbaññutaññāṇa) do Abençoado surja em absolutamente todos os momentos.

කිත්තයිස්සාමි තෙ සන්තින්ති සබ්බකිලෙසවූපසමහෙතුතාය සන්තිං නිබ්බානං දස්සෙස්සාමි. දිට්ඨෙ ධම්මෙති දිට්ඨෙ දුක්ඛාදිධම්මෙ, ඉමස්මිං එව වා අත්තභාවෙ. අනීතිහන්ති ඉතිහාසාති එවං න ඉතිකිරාය පවත්තං, අත්තපච්චක්ඛන්ති අත්ථො. යං විදිත්වා සතො චරන්ති ‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චා’’තිආදිනා (ධ. ප. 277; ථෙරගා. 676; නෙත්ති. 5) නයෙන සතො හුත්වා චරන්තො අරියමග්ගෙන යං සන්තිං විදිත්වා. තරෙ ලොකෙ විසත්තිකන්ති සඞ්ඛාරලොකෙ විසප්පනතො විසත්තිකසඞ්ඛාතං තණ්හං තරෙ තරෙය්‍ය සමතික්කමෙය්‍යාති අත්ථො.

'Proclamarei a ti a paz' (kittayissāmi te santiṃ) significa: mostrarei o Nibbana, que é a paz, por ser a causa do apaziguamento de todas as impurezas (kilesa). 'Nesta vida' (diṭṭhe dhamme) significa tendo visto as verdades como o sofrimento, etc., ou nesta própria existência. 'Sem tradição oral' (anītīha) significa que não se baseia em relatos de terceiros ('assim se diz'), mas sim que é diretamente visível por si mesmo (attapaccakkha). 'O qual conhecendo, andam atentos' (yaṃ viditvā sato caranti) significa: andando atento de acordo com o método de 'todos os condicionamentos são impermanentes', etc., tendo conhecido essa paz através do nobre caminho. 'Atravesse a viscosidade no mundo' (tare loke visattikaṃ) significa: deve atravessar ou superar completamente (samatikkameyya) o desejo, conhecido como 'viscosidade' (visattikā) por se espalhar e enredar no mundo das formações (saṅkhāraloka).

තඤ්චාහං අභිනන්දාමීති තං වුත්තප්පකාරං සන්තිජොතකං තුම්හාකං වචනං අහං පත්ථයාමි, තං එව වා සන්තිං උත්තමං අභිනන්දාමීති ධොතකො වදති. උද්ධං අධො තිරියඤ්චාපි මජ්ඣෙති එත්ථ උද්ධන්ති අනාගතං උපරි ච. අධොති අතීතං හෙට්ඨා ච. තිරියඤ්චාපි මජ්ඣෙති පච්චුප්පන්නං පරිතො ච. එතං විදිත්වා සඞ්ගොතීති එතං අනාගතාදිං සඞ්ගජනනට්ඨානන්ති ඤත්වා. භවාභවායාති ඛුද්දකානඤ්චෙව මහන්තානඤ්ච භවානං අත්ථාය, සස්සතුච්ඡෙදාය වා.

'E eu me alegro com isso' (tañcāhaṃ abhinandāmi): Dhotaka diz: 'Eu aspiro a essa vossa palavra que revela a paz, conforme descrita, ou me alegro com essa mesma paz suprema'. No trecho 'acima, abaixo, transversalmente e no meio' (uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe), 'acima' (uddhaṃ) significa o futuro e a direção superior; 'abaixo' (adho) significa o passado e a direção inferior; 'transversalmente e no meio' (tiriyañcāpi majjhe) significa o presente e ao redor. 'Conhecendo isso como um apego' (etaṃ viditvā saṅgo) significa sabendo que este futuro, etc., é um local que gera apego. 'Para vir a ser e não vir a ser' (bhavābhavāya) significa para o propósito de existências pequenas e grandes, ou para o eternismo e o aniquilacionismo.

අරියසච්චානන්ති [Pg.253] අරියභාවකරානං සච්චානං. අනනුබොධාති අබුජ්ඣනෙන අජානනෙන. අප්පටිවෙධාති අප්පටිවිජ්ඣනෙන. සන්ධාවිතන්ති භවතො භවස්ස ගමනෙන සන්ධාවිතං. සංසරිතන්ති පුනප්පුනං ගමනවසෙන සංසරිතං. මමඤ්චෙව තුම්හාකඤ්චාති මයා චෙව තුම්හෙහි ච. අථ වා සන්ධාවිතං සංසරිතන්ති සන්ධාවනං සංසරණං මමඤ්චෙව තුම්හාකඤ්ච අහොසීති අත්ථො. භවනෙත්තීති භවාභවං නයනසමත්ථා තණ්හාරජ්ජු. සංසිතන්ති සංසරිතං. සමූහතාති සුට්ඨු හතා ඡින්නා අප්පවත්තිකතා.

'Das nobres verdades' (ariyasaccānaṃ) significa das verdades que tornam alguém nobre. 'Por não compreender' (ananubodhā) significa por não entender, por não saber. 'Por não penetrar' (appaṭivedhā) significa por não realizar a penetração direta. 'Transmigrado' (sandhāvitaṃ) significa corrido de existência em existência. 'Vagado' (saṃsaritaṃ) significa vagado por meio de renascimentos repetidos. 'Tanto por mim quanto por vós' (mamañceva tumhākañca) significa por mim e por vós. Ou ainda, o significado de 'transmigrado e vagado' é que o transmigrar e o vagar ocorreram tanto para mim quanto para vós. 'O condutor da existência' (bhavanetti) é a corda do desejo capaz de conduzir a existências pequenas e grandes. 'Vagado' (saṃsitaṃ) significa transmigrado. 'Completamente erradicado' (samūhatā) significa bem destruído, cortado e impossibilitada de surgir novamente.

සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චාති පච්චයෙහි සඞ්ඛරීයන්තීති ‘‘සඞ්ඛාරා’’ති ලද්ධනාමා පඤ්චක්ඛන්ධා. ආදිඅන්තවන්තතො අනිච්චන්තිකතො තාවකාලිකතො ඛණපරිත්තතො ච න නිච්චාති අනිච්චා. යදා පඤ්ඤාය පස්සතීති යදා විපස්සනාපඤ්ඤාය පස්සති. අථ ඉමස්මිං වට්ටදුක්ඛෙ නිබ්බින්දති, නිබ්බින්දන්තො දුක්ඛපරිජානනාදිවසෙන සච්චානි පටිවිජ්ඣති. එස මග්ගො විසුද්ධියාති ය්වායං වුත්තනයෙන සච්චප්පටිවෙධො, එස විසුද්ධත්ථාය මග්ගො. සබ්බෙ සඞ්ඛාරා දුක්ඛාති සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අභිණ්හසම්පටිපීළනට්ඨෙන ඛයට්ඨෙන ච දුක්ඛාති. සෙසං වුත්තනයමෙව. සබ්බෙ ධම්මා අනත්තාති සබ්බෙපි තෙභූමකධම්මා පරතො තුච්ඡතො සුඤ්ඤතො අසාරතො අවසවත්තනතො ච අනත්තාති. සෙසං පුරිමසදිසමෙව.

'Todos os condicionamentos são impermanentes' (sabbe saṅkhārā aniccā): os cinco agregados recebem o nome de 'condicionamentos' (saṅkhārā) por serem condicionados por causas. Eles são impermanentes (aniccā) porque não são permanentes, visto que têm início e fim, são temporários, momentâneos e de curtíssima duração. 'Quando se vê com sabedoria' (yadā paññāya passati) significa quando se vê com a sabedoria da visão interior (vipassanā). 'Então se desilude com o sofrimento' significa que, nesse momento, desilude-se com este sofrimento do ciclo de renascimentos (vaṭṭadukkha) e, ao desiludir-se, penetra as verdades por meio da compreensão plena do sofrimento, etc. 'Este é o caminho para a purificação' (esa maggo visuddhiyā) significa que esta penetração das verdades pelo método descrito é o caminho para a purificação. No trecho 'todos os condicionamentos são sofrimento' (sabbe saṅkhārā dukkhā), todos os condicionamentos são sofrimento devido à opressão constante e à sua natureza de desgaste. O restante é conforme o método já descrito. No trecho 'todos os fenômenos são não-eu' (sabbe dhammā anattā), todos os fenômenos dos três planos de existência (tebhūmaka) são não-eu por serem alheios, vazios, ocos, sem essência e fora de controle. O restante é semelhante ao anterior.

සෙය්‍යොති විසිට්ඨො උත්තමො. සදිසොති සමානො. හීනොති ලාමකො. ඔමානොපි හි අත්තනො අවඞ්කරණමුඛෙනපි සංපග්ගණ්හනවසෙනෙව පවත්තති. තෙන වුත්තං ‘‘හීනොහමස්මී’’ති. කිමඤ්ඤත්‍ර යථාභූතස්ස අදස්සනාති සරසපභඞ්ගුතාය එකන්තෙනෙව අනවට්ඨිතසභාවෙහි රූපධම්මෙහි සෙය්‍යාදිවසෙන අත්තනො උක්ඛිපනස්ස තෙසං යථාභූතං අදස්සනං අඤ්ඤාණං විනා කිං අඤ්ඤං කාරණං සියා, අඤ්ඤං කිඤ්චි කාරණං තස්ස නත්ථීති අත්ථො. වෙදනාදීසුපි එසෙව නයො. වුත්තවිපරියායෙන සුක්කපක්ඛො වෙදිතබ්බො.

'Superior' (seyyo) significa excelente, supremo. 'Igual' (sadiso) significa equivalente. 'Inferior' (hīno) significa baixo. Pois até mesmo o orgulho de inferioridade (omāna) ocorre por meio da autoexaltação disfarçada de autodepreciação. Por isso se diz 'eu sou inferior' (hīnohamasmi). No trecho 'o que mais seria senão a não-visão das coisas como realmente são?' (kimaññatra yathābhūtassa adassanā), qual outra causa haveria para a autoexaltação sob a forma de superioridade, etc., baseada em fenômenos materiais (rūpadhamma) que são inerentemente destrutíveis e de natureza instável, senão a não-visão das coisas como realmente são, ou seja, a ignorância (aññāṇa)? O significado é que não há nenhuma outra causa para isso. O mesmo método se aplica às sensações (vedanā), etc. O lado puro (sukkapakkha) deve ser compreendido pelo inverso do que foi dito.

115. යෙ අරියසච්චානි විභාවයන්තීති දුක්ඛාදීනි අරියසච්චානි පඤ්ඤාඔභාසෙන සච්චප්පටිච්ඡාදකකිලෙසන්ධකාරං විධමෙත්වා අත්තනො පකාසානි පාකටානි කරොන්ති. ගම්භීරපඤ්ඤෙනාති අප්පමෙය්‍යපඤ්ඤතාය සදෙවකස්සපි ලොකස්ස ඤාණෙන අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨපඤ්ඤෙන සබ්බඤ්ඤුනාති වුත්තං [Pg.254] හොති. සුදෙසිතානීති සඞ්ඛෙපවිත්ථාරාදීහි තෙහි තෙහි නයෙහි සුට්ඨු දෙසිතානි. කිඤ්චාපි තෙ හොන්ති භුසං පමත්තාති තෙ විභාවිතඅරියසච්චා පුග්ගලා කාමං දෙවරජ්ජචක්කවත්තිරජ්ජාදිපමාදට්ඨානං ආගම්ම භුසං පමත්තා හොන්ති, තථාපි සොතාපත්තිමග්ගඤාණෙන අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්ස නිරොධෙන ඨපෙත්වා සත්ත භවෙ අනමතග්ගෙ සංසාරෙ යෙ උප්පජ්ජෙය්‍යුං නාමඤ්ච රූපඤ්ච, තෙසං නිරුද්ධත්තා න අට්ඨමං භවං ආදියන්ති, සත්තමභවෙයෙව පන විපස්සනං ආරභිත්වා අරහත්තං පාපුණන්තීති අත්ථො.

115. 'Aqueles que esclarecem as nobres verdades' (ye ariyasaccāni vibhāvayanti) significa aqueles que, dissipando a escuridão das impurezas que encobre as verdades com a luz da sabedoria, tornam as nobres verdades do sofrimento, etc., claras e evidentes para si mesmos. 'Pelo de profunda sabedoria' (gambhīrapaññena) refere-se ao Omnisciente, cuja sabedoria é imensurável e cuja base de sabedoria é inalcançável pelo conhecimento de todo o mundo, incluindo os devas. 'Bem ensinadas' (sudesitāni) significa bem expostas através de vários métodos, breves ou detalhados. No trecho 'embora possam ser extremamente negligentes' (kiñcāpi te honti bhusaṃ pamattā), o significado é que essas pessoas que esclareceram as nobres verdades, embora possam se tornar extremamente negligentes devido a causas de negligência como a soberania celestial ou o império de um monarca universal, ainda assim, devido à cessação da consciência formadora (abhisaṅkhāraviññāṇa) pelo conhecimento do caminho da entrada na corrente (sotāpattimaggañāṇa), excetuando sete existências, uma vez que o nome e a forma (nāma-rūpa) que surgiriam no saṃsāra sem início discernível foram cessados, eles não assumem uma oitava existência. Em vez disso, na própria sétima existência, iniciando a visão interior, alcançam o arahantado.

යථින්දඛීලොති එත්ථ යථාති උපමාවචනං. ඉන්දඛීලොති නගරද්වාරථිරකරණත්ථං උම්මාරබ්භන්තරෙ අට්ඨ වා දස වා හත්ථෙ පථවිං ඛණිත්වා ආකොටිතස්ස සාරදාරුමයස්ස ථම්භස්සෙතං අධිවචනං. පථවිස්සිතො සියාති ගම්භීරනෙමිතාය අන්තො පවිසිත්වා භූමිනිස්සිතො සියා භවෙය්‍ය. චතුබ්භි වාතෙහීති චතූහි දිසාහි ආගතවාතෙහි. අසම්පකම්පියොති කම්පෙතුං වා චාලෙතුං වා අසක්කුණෙය්‍යො. තථූපමං…පෙ… පස්සතීති යො චත්තාරි අරියසච්චානි පඤ්ඤාය අජ්ඣොගාහෙත්වා පස්සති, තං සප්පුරිසං උත්තමපුරිසං තථා දස්සනතො සබ්බතිත්ථියවාදවාතෙහි අසම්පකම්පියතාය තථූපමං යථාවුත්තඉන්දඛීලූපමං වදාමීති අත්ථො.

No trecho 'como um pilar firme' (yathindakhīlo), 'yathā' é um termo de comparação. 'Indakhīla' é o nome de um pilar feito de madeira de cerne fincado na terra a uma profundidade de oito ou dez côvados dentro do limiar do portão da cidade para torná-lo firme. 'Fincado na terra' (pathavissito siyā) significa que, devido à sua fundação profunda, ele entra no solo e fica apoiado na terra. 'Pelos ventos das quatro direções' (catubbhi vātehi) refere-se aos ventos vistos das quatro direções. 'Inabalável' (asampakampiyo) significa incapaz de ser sacudido ou movido de seu lugar. O significado de 'semelhante a isso... vê' (tathūpamaṃ... passati) é: 'Eu chamo de semelhante a isso — isto é, semelhante ao pilar mencionado — aquele homem íntegro, homem supremo, que vê as quatro nobres verdades penetrando-as com sabedoria, porque, devido a essa visão, ele é incapaz de ser abalado pelos ventos das doutrinas de todos os sectários'.

සොතාපත්තියඞ්ගෙහීති අරියසොතාපජ්ජනස්ස අඞ්ගභූතෙහි. අරියසාවකොති අරියස්ස බුද්ධස්ස භගවතො සද්ධම්මස්සවනන්තෙ ජාතත්තා අරියසාවකො. ඛීණනිරයොම්හීති ඛීණනිරයො අම්හි. ඛීණාපායදුග්ගතිවිනිපාතොති ඉදං නිරයාදීනංයෙව වෙවචනවසෙන වුත්තං. නිරයාදයො හි වඩ්ඪිසඞ්ඛාතතො අයතො අපෙතත්තා අපායා. දුක්ඛස්ස ගති පටිසරණන්ති දුග්ගතියො. දුක්කටකාරිනො විවසා එත්ථ නිපතන්තීති විනිපාතා. සොතං අරියමග්ගං ආදිතො පත්තො අධිගතොති සොතාපන්නො. අකුප්පධම්මතාය මග්ගඵලානං පුථුජ්ජනභාවසඞ්ඛාතෙ විරූපෙ න නිපතනසභාවොති අවිනිපාතධම්මො. තතො එව ධම්මනියාමෙන නියතතාය නියතො. උපරිමග්ගත්තයසඞ්ඛාතා සම්බොධි අවස්සං පත්තබ්බතාය අස්ස පරං අයනං ගති පටිසරණන්ති සම්බොධිපරායණො.

'Pelos fatores da entrada na corrente' (sotāpattiyaṅgehi) significa pelos fatores que constituem a entrada na corrente nobre. 'Nobre discípulo' (ariyasāvako) é assim chamado por ter nascido a partir da audição do verdadeiro Dhamma do Buda Nobre, o Abençoado. 'Estou livre do inferno' (khīṇanirayomhi) significa 'sou alguém para quem o inferno foi extinto'. A expressão 'livre dos reinos inferiores, dos destinos ruins e da perdição' (khīṇāpāyaduggativinipāto) é dita como sinônimos para o próprio inferno e demais reinos. Pois o inferno e outros reinos são chamados de 'reinos inferiores' (apāya) por estarem desprovidos de progresso ou benefício. São chamados de 'destinos ruins' (duggati) por serem o destino e o refúgio do sofrimento. São chamados de 'perdição' (vinipāta) porque os malfeitores caem neles sem controle. 'Aquele que entrou na corrente' (sotāpanna) é aquele que alcançou ou obteve pela primeira vez a corrente do nobre caminho. 'De natureza não sujeita à queda' (avinipātadhammo) significa que, devido à natureza inabalável dos caminhos e frutos, ele não está sujeito a cair no estado deformado conhecido como a condição de pessoa comum (puthujjana). Por essa mesma razão, ele é 'seguro' (niyata), devido a estar estabelecido pela lei do Dhamma. 'Destinado à iluminação' (sambodhiparāyaṇo) significa que a iluminação, que consiste na união dos três caminhos superiores, é o seu destino final, rumo e refúgio inevitável.

නිවිට්ඨාතිආදීනි පදානි අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානෙව. සහධම්මියාති සබ්‍රහ්මචාරිනො. අරියකන්තෙහීති අරියානං කන්තෙහි පියෙහි මනාපෙහි. පඤ්ච සීලානි [Pg.255] හි අරියසාවකානං කන්තානි හොන්ති, භවන්තරෙපි අවිජහනතො. තානි සන්ධායෙතං වුත්තං. සබ්බොපි පනෙත්ථ සංවරො ලබ්භතියෙව. සොතාපන්නොහමස්මීති ඉදං දෙසනාසීසමෙව. සකදාගාමිආදයොපි ‘‘සකදාගාමීහමස්මී’’තිආදිනා නයෙන බ්‍යාකරොන්තියෙව. යතො සබ්බෙසම්පි සික්ඛාපදාවිරොධෙන යුත්තට්ඨානෙ බ්‍යාකරණං අනුඤ්ඤාතමෙවාති.

As palavras 'estabelecido' (niviṭṭhā), etc., são sinônimos mútuos. 'Companheiros no Dhamma' (sahadhammiyā) refere-se aos companheiros de vida santa (sabrahmacārī). 'Queridos pelos nobres' (ariyakantehi) significa queridos, amados e agradáveis aos nobres. Pois os cinco preceitos (pañcasīla) são queridos pelos nobres discípulos, pois não os abandonam mesmo em outra existência. É em referência a eles que isso é dito. No entanto, todo tipo de restrição moral (saṃvara) é obtido aqui. A declaração 'eu sou um que entrou na corrente' (sotāpannohamasmi) é apenas o ponto de partida da instrução (desanāsīsama). Aqueles que retornam uma única vez, etc. (sakadāgāmī), também declaram: 'Eu sou um que retorna uma única vez', etc. Pois a declaração, em circunstâncias apropriadas e sem violar as regras de treinamento, é permitida para todos os nobres.

යස්සින්ද්‍රියානීති යස්ස අරියපුග්ගලස්ස සද්ධාදීනි ඉන්ද්‍රියානි. සුභාවිතානීති අරියමග්ගභාවනාවසෙන සුට්ඨු භාවිතානි. අජ්ඣත්තං බහිද්ධා චාති ඔරම්භාගියානං උද්ධම්භාගියානඤ්ච සංයොජනානං පජහනවසෙන. තෙනාහ ‘‘සබ්බලොකෙ’’ති. නිබ්බිජ්ඣාති නිබ්බිජ්ඣිත්වා පටිවිජ්ඣිත්වා.

'Cujas faculdades' (yassindriyāni) refere-se às faculdades de fé, etc. (saddhā), daquela pessoa nobre. 'Bem desenvolvidas' (subhāvitāni) significa bem desenvolvidas por meio do desenvolvimento do nobre caminho. 'Internamente e externamente' (ajjhattaṃ bahiddhā ca) refere-se ao abandono dos grilhões (saṃyojana) inferiores e superiores. Por isso ele disse: 'em todo o mundo' (sabbaloke). 'Tendo penetrado' (nibbijjhā) significa tendo compreendido plenamente e penetrado (paṭivijjhitvā).

ධම්මපදානීති ධම්මකොට්ඨාසානි. අනභිජ්ඣා ධම්මපදං නාම අලොභො වා අලොභසීසෙන අධිගතඣානවිපස්සනාමග්ගඵලනිබ්බානානි වා දසඅසුභවසෙන වා අධිගතඣානාදීනි අනභිජ්ඣා ධම්මපදං. චතුබ්‍රහ්මවිහාරවසෙන අධිගතානි අබ්‍යාපාදො ධම්මපදං. දසානුස්සතිආහාරෙපටික්කූලසඤ්ඤාවසෙන අධිගතානි සම්මාසති ධම්මපදං. දසකසිණආනාපානවසෙන අධිගතානි සම්මාසමාධි ධම්මපදං.

'Porções do Dhamma' (dhammapadāni) refere-se a seções ou categorias do Dhamma. 'A não-cobiça é uma porção do Dhamma' (anabhijjhā dhammapadaṃ) refere-se ao desapego (alobha), ou ao jhana, visão interior, caminho, fruto e Nibbana alcançados tendo o desapego como líder, ou ao jhana, etc., alcançados por meio das dez contemplações da impureza do corpo (asubha). O jhana, etc., alcançados por meio das quatro moradas divinas (brahmavihāra) constituem a porção do Dhamma chamada 'não-malevolência' (abyāpāda). O jhana, etc., alcançados por meio das dez recordações (anussati) e da percepção da repulsividade do alimento constituem a porção do Dhamma chamada 'attention correta' (sammāsati). O jhana, etc., alcançados por meio dos dez kasinas e da atenção plena na respiração (ānāpāna) constituem a porção do Dhamma chamada 'concentração correta' (sammāsamādhi).

පඤ්ච ඡින්දෙති හෙට්ඨා අපායුපපත්තිසංවත්තනිකානි පඤ්ච ඔරම්භාගියසංයොජනානි පාදෙ බද්ධරජ්ජුං විය පුරිසො සත්ථෙන හෙට්ඨා මග්ගත්තයෙන ඡින්දෙය්‍ය. පඤ්ච ජහෙති උපරිදෙවලොකසම්පාපකානි පඤ්ච උද්ධම්භාගියසංයොජනානි පුරිසො ගීවාය බද්ධරජ්ජුං විය අරහත්තමග්ගෙන ජහෙය්‍ය ඡින්දෙය්‍යෙවාති අත්ථො. පඤ්ච චුත්තරි භාවයෙති උද්ධම්භාගියසංයොජනානං පහානත්ථාය සද්ධාදීනි පඤ්චින්ද්‍රියානි උත්තරි භාවෙය්‍ය. පඤ්ච සඞ්ගාතිගොති එවං සන්තෙ පඤ්චන්නං රාගදොසමොහමානදිට්ඨිසඞ්ගානං අතික්කමනෙන පඤ්චසඞ්ගාතිගො හුත්වා භික්ඛු ‘‘ඔඝතිණ්ණො’’ති වුච්චති, නිත්තිණ්ණචතුරොඝොති වුච්චතීති අත්ථො.

'Corta cinco' (pañca chinde) significa que se deve cortar os cinco grilhões inferiores (orambhāgiyasaṃyojana) que conduzem ao renascimento nos reinos inferiores, por meio dos três caminhos inferiores, assim como um homem corta com uma lâmina a corda amarrada ao seu pé. 'Abandona cinco' (pañca jahe) significa que se deve abandonar os cinco grilhões superiores (uddhambhāgiyasaṃyojana) que conduzem aos mundos celestiais superiores, por meio do caminho do arahantado, assim como um homem corta a corda amarrada ao seu pescoço. 'Desenvolve mais cinco' (pañca cuttari bhāvaye) significa que, para abandonar os grilhões superiores, deve-se desenvolver ainda mais as cinco faculdades (indriya), como a fé, etc. 'Aquele que superou os cinco apegos' (pañca saṅgātigo) significa que, sendo assim, ao superar os cinco apegos de cobiça, aversão, ilusão, orgulho e visões errôneas, o bhikkhu torna-se 'aquele que superou os cinco apegos' e é chamado de 'aquele que cruzou a torrente' (oghatiṇṇa), o que significa que ele cruzou as quatro torrentes (ogha).

අනඤ්ඤාතං අප්පටිවිද්ධං චතුසච්චධම්මං, අමතපදංයෙව වා ඤස්සාමි ජානිස්සාමීති පටිපන්නස්ස පඨමමග්ගට්ඨස්ස ඉන්ද්‍රියන්ති අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං. පඨමමග්ගඤාණඤ්හි තංපුබ්බභාගවසෙන එවං වුත්තං. ආජානාති පඨමමග්ගෙන ඤාතමරියාදං අනතික්කමිත්වා ජානාතීති අඤ්ඤො, තස්ස ඉන්ද්‍රියන්ති අඤ්ඤින්ද්‍රියං, හෙට්ඨා තීසු ඵලෙසු, උපරි තීසු මග්ගෙසු ච ඤාණස්සෙතං අධිවචනං. අඤ්ඤාතාවිනො චතූසු සච්චෙසු නිට්ඨිතකිච්චස්ස අරහතො [Pg.256] ඉන්ද්‍රියන්ති අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං, අග්ගඵලඤාණස්සෙතං අධිවචනං. අනභිසමෙතස්සාති අප්පටිවිද්ධස්ස. අභිසමයායාති පටිවෙධාය.

A faculdade daquele que se estabeleceu no primeiro caminho (o caminho da entrada na correnteza) e que pratica pensando: 'Eu conhecerei o Dhamma das quatro verdades que ainda não foi conhecido e não foi penetrado, ou apenas o estado imortal (o Nirvana)', é chamada de a faculdade de 'conhecerei o que ainda não é conhecido' (anaññātaññassāmītindriya). Pois o conhecimento do primeiro caminho é assim chamado em virtude de sua fase preliminar. Aquele que conhece sem transgredir o limite conhecido pelo primeiro caminho é chamado de 'aquele que conhece' (añña); a faculdade deste é a faculdade de conhecer (aññindriya), que é uma designação para o conhecimento presente nos três frutos inferiores e nos três caminhos superiores. A faculdade do Arahant, que completou sua tarefa em relação às quatro verdades, é a faculdade daquele que possui o conhecimento final (aññātāvindriya), que é uma designação para o conhecimento do fruto supremo. 'Daquilo que não foi compreendido' (anabhisametassa) significa 'não penetrado'. 'Para a compreensão' (abhisamayāya) significa 'para a penetração'.

116. බාලලක්ඛණානීති බාලස්ස උපලක්ඛණකාරණානි. බාලනිමිත්තානීති ‘‘බාලො අය’’න්ති ගහෙතුං නිමිත්තානි කාරණානි. බාලාපදානානීති බාලස්ස පොරාණානි විරුළ්හානි කම්මානි. ‘‘දුච්චින්තිතචින්තී’’තිආදීසු දුච්චින්තිතං අභිජ්ඣං බ්‍යාපාදං මිච්ඡාදස්සනඤ්ච චින්තෙතීති දුච්චින්තිතචින්තී. දුබ්භාසිතං මුසාවාදාදිං භාසතීති දුබ්භාසිතභාසී. දුක්කටං පාණාතිපාතාදිකම්මං කරොතීති දුක්කටකම්මකාරී. වුත්තවිපරියායෙන සුක්කපක්ඛො වෙදිතබ්බො.

116. 'Características do tolo' (bālalakkhaṇāni) são as causas para reconhecer o tolo. 'Sinais do tolo' (bālanimittāni) são os sinais ou causas para compreender 'este é um tolo'. 'Conduta do tolo' (bālāpadānāni) refere-se às ações passadas e acumuladas do tolo. Em expressões como 'aquele que pensa pensamentos ruins' (duccintitacintī), refere-se a quem pensa em cobiça, má vontade e visão incorreta. 'Aquele que fala palavras ruins' (dubbhāsitabhāsī) é quem profere falsidade e afins. 'Aquele que realiza más ações' (dukkaṭakammakārī) é quem comete a destruição da vida e outras ações semelhantes. O lado brilhante (do sábio) deve ser compreendido pelo oposto do que foi dito.

භිය්‍යොති උපරූපරි. පකුජ්ඣෙය්‍යුන්ති විරුජ්ඣෙය්‍යුං. ‘‘පකුප්පෙය්‍යු’’න්තිපි පාඨො. භුසෙනාති දළ්හෙන. දණ්ඩෙනාති දණ්ඩදානෙන. ධීරොති පණ්ඩිතො සප්පඤ්ඤජාතිකො. නිසෙධයෙති පටිබාහෙය්‍ය. පුන කිඤ්චි කාතුං වත්තුං වා අසමත්ථං කරෙය්‍යාති අත්ථො.

'Mais' (bhiyyo) significa sucessivamente, cada vez mais. 'Opor-se-iam' (pakujjheyyuṃ) significa que se oporiam; há também a leitura pakuppeyyuṃ (ficariam com raiva). 'Fortemente' (bhusenā) significa severamente. 'Por meio de punição' (daṇḍenā) significa pela aplicação de punição. 'O sábio' (dhīro) é o sábio, aquele que possui sabedoria por natureza. 'Deveria conter' (nisedhaye) significa que deveria refrear. O significado é: 'deve torná-lo incapaz de fazer ou dizer qualquer coisa novamente'.

පරන්ති පච්චත්ථිකං. යො සතො උපසම්මතීති යො සතිමා හුත්වා උපසම්මති, තස්ස උපසමංයෙවාහං බාලස්ස පටිසෙධනං මඤ්ඤාමීති අත්ථො.

'O outro' (paraṃ) significa o adversário (o inimigo). 'Aquele que, atento, permanece calmo' (yo sato upasammatī) significa que aquele que, sendo dotado de atenção plena, acalma-se; o significado é: 'eu considero que a própria calma desse homem é a contenção do tolo'.

වජ්ජන්ති දොසං. යදා නං මඤ්ඤතීති යස්මා නං මඤ්ඤති. අජ්ඣාරුහතීති අජ්ඣොත්ථරති. ගොව භිය්‍යො පලායිනන්ති යථා ගොයූථෙ තාවදෙව ද්වෙ ගාවො යුජ්ඣන්තෙ ගොගණො ඔලොකෙන්තො තිට්ඨති යාව න එකො පලායති, යදා පන පලායති, අථ තං පලායීනං සබ්බො ගොගණො භිය්‍යො අජ්ඣොත්ථරති, එවං දුම්මෙධො ඛමන්තං භිය්‍යො අජ්ඣොත්ථරතීති අත්ථො.

'Falha' (vajjaṃ) significa defeito ou culpa. 'Quando o considera assim' (yadā naṃ maññati) significa porque o considera assim. 'Subjuga' (ajjhāruhati) significa domina ou oprime. 'Como uma vaca que foge ainda mais' (gova bhiyyo palāyinaṃ) significa que, assim como em um rebanho de vacas, enquanto duas vacas lutam, o rebanho fica apenas olhando até que uma delas fuja; mas quando uma foge, todo o rebanho a persegue e a domina ainda mais; da mesma forma, o tolo oprime ainda mais aquele que é paciente. Este é o significado.

සදත්ථපරමාති සකත්ථපරමා. ඛන්ත්‍යා භිය්‍යො න විජ්ජතීති තෙසු සකත්ථපරමෙසු අත්ථෙසු ඛන්තිතො උත්තරිතරො අඤ්ඤො අත්ථො න විජ්ජති. තමාහු පරමං ඛන්තින්ති යො බලවා තිතික්ඛති, තස්ස තං ඛන්තිං පරමං ආහු. බාලබලං නාම අඤ්ඤාණබලං. තං යස්ස බලං, අබලමෙව තං, න තං බලන්ති ආහු කථෙන්ති දීපෙන්ති. ධම්මගුත්තස්සාති ධම්මෙන රක්ඛිතස්ස ධම්මං වා රක්ඛන්තස්ස. පටිවත්තාති පටිප්ඵරිත්වා වත්තා, පටිප්පරිත්වා වා යං වා තං වා වදෙය්‍යාසි. ධම්මට්ඨං පන චාලෙතුං සමත්ථො නාම නත්ථි. තස්සෙව තෙන පාපියොති තෙන කොධෙන තස්සෙව පුග්ගලස්ස පාපං හොති. කතරස්සාති[Pg.257]? යො කුද්ධං පටිකුජ්ඣති, තස්ස. තත්ථ කුද්ධන්ති සම්පදානෙ උපයොගවචනං, කුද්ධස්සාති අත්ථො. තිකිච්ඡන්තානන්ති එකවචනෙ බහුවචනං, තිකිච්ඡන්තන්ති අත්ථො. ජනා මඤ්ඤන්තීති එවරූපං අත්තනො ච පරස්ස චාති උභින්නං අත්ථං තිකිච්ඡන්තං නිප්ඵාදෙන්තං පුග්ගලං ‘‘බාලො අය’’න්ති අන්ධබාලපුථුජ්ජනා එවං මඤ්ඤන්ති. යෙ ධම්මස්ස අකොවිදාති යෙ චතුසච්චධම්මෙ අකොවිදා අච්ඡෙකා, තෙ එවං මඤ්ඤන්තීති අත්ථො.

'Aqueles que têm o próprio benefício como o mais elevado' (sadatthaparamā) significa aqueles que priorizam o próprio benefício. 'Não existe nada superior à paciência' (khantyā bhiyyo na vijjati) significa que, entre esses benefícios que são os mais elevados, não existe outro benefício superior à paciência. 'Dizem que essa é a paciência suprema' (tamāhu paramaṃ khantiṃ) significa que a paciência daquele que, sendo forte, tolera, é chamada de paciência suprema. A chamada 'força do tolo' é a força da ignorância (aññāṇabala). Aquele que tem essa força, na verdade tem fraqueza; não chamam isso de força, não a declaram nem a mostram como tal. 'Daquele que é protegido pelo Dhamma' (dhammaguttassa) significa daquele que é protegido pelo Dhamma ou daquele que protege o Dhamma. 'Aquele que fala de volta' (paṭivattā) é aquele que retruca agressivamente, ou que diz qualquer coisa que lhe venha à mente; no entanto, não há ninguém capaz de abalar aquele que está estabelecido no Dhamma. 'Por causa disso, o mal recai sobre ele mesmo' (tasseva tena pāpiyo) significa que, por causa dessa raiva, o mal recai sobre essa mesma pessoa. De quem? Daquele que retribui a raiva a quem está irado. Aqui, na palavra kuddhaṃ, o caso acusativo é usado no sentido de dativo, significando 'para com o irado' (kuddhassa). Na palavra tikicchantānaṃ, o plural é usado em vez do singular, significando 'daquele que cura' (tikicchantaṃ). 'As pessoas pensam' (janā maññanti) significa que as pessoas comuns cegas e tolas pensam assim de tal pessoa que cura e realiza o benefício de ambos (de si mesmo e do outro): 'este é um tolo'. 'Aqueles que são ignorantes no Dhamma' (ye dhammassa akovidā) significa aqueles que não são hábeis no Dhamma das quatro nobres verdades; o significado é que eles pensam dessa maneira.

117. පත්තන්ති අධිගතං එතරහි අනුභුය්‍යමානං කාමූපකරණං පත්තබ්බන්ති තදෙව අනාගතෙ අධිගන්තබ්බං අනුභවිතබ්බං, උභයමෙතං රජානුකිණ්ණන්ති තදුභයම්පි රාගරජාදීහි අවකිණ්ණං. ආතුරස්සාති රාගාදිකිලෙසාතුරස්ස. අනුසික්ඛතොති කිලෙසබහුලපුග්ගලෙ අනුසික්ඛතො. යෙ ච සික්ඛාසාරාති යෙ යථාසමාදින්නං සීලවතාදිසඞ්ඛාතං සික්ඛං සාරතො ගහෙත්වා ඨිතා. තෙනාහ – ‘‘සීලං වතං ජීවිතං බ්‍රහ්මචරිය’’න්ති. තත්ථ යං ‘‘න කරොමී’’ති ඔරමති, තං සීලං. යං වෙසභොජනකිච්චචරණාදි, තං වතං. ජීවිතන්ති ආජීවො. බ්‍රහ්මචරියන්ති මෙථුනවිරති. උපට්ඨානසාරාති එතෙසං සීලාදීනං අනුට්ඨානසාරා. එතෙහි එව සංසාරසුද්ධීති තානි සාරතො ගහෙත්වා ඨිතාති අත්ථො.

117. 'Alcançado' (pattaṃ) refere-se aos prazeres sensoriais atualmente obtidos e desfrutados. 'A ser alcançado' (pattabbaṃ) refere-se aos mesmos prazeres a serem obtidos e desfrutados no futuro. 'Ambos estão cobertos de poeira' (ubhayametaṃ rajānukiṇṇaṃ) significa que ambos estão cobertos pela poeira da paixão, etc. 'Daquele que está aflito' (āturassa) significa daquele que está aflito pelas impurezas como a paixão, etc. 'Daquele que imita' (anusikkhato) significa daquele que segue o exemplo de pessoas cheias de impurezas. 'E aqueles para quem o treinamento é a essência' (ye ca sikkhāsārā) são aqueles que se apegam ao treinamento, como preceitos e votos, considerando-os como a essência. Por isso se diz: 'virtude, voto, vida, vida santa'. Ali, a abstenção expressa por 'eu não farei isso' é a virtude (sīla). Práticas como comer como um cão, condutas difíceis, etc., são os votos (vata). 'Vida' (jīvita) é o meio de vida (ājīva). 'Vida santa' (brahmacariya) é a abstenção da atividade sexual (methunavirati). 'Aqueles para quem a prática repetida é a essência' (upaṭṭhānasārā) significa aqueles que consideram a prática repetida dessas virtudes, etc., como a essência, pensando: 'somente através destas coisas há purificação no Samsara'. Este é o significado.

ඉච්චෙතෙ උභො අන්තාති ඉති සීලබ්බතපරාමාසමුඛෙන අත්තකිලමථානුයොගො, කාමෙසු අනවජ්ජසඤ්ඤිතාමුඛෙන කාමසුඛල්ලිකානුයොගො චාති එතෙ උභො අන්තා. තෙ ච ඛො යථාක්කමං ආයතිං පත්තබ්බෙ, එතරහි පත්තෙ ච රාගරජාදිඔකිණ්ණෙ කාමගුණෙ අල්ලීනෙහි කිලෙසාතුරානං අනුසික්ඛන්තෙහි, සයඤ්ච කිලෙසාතුරෙහෙව පටිපජ්ජිතබ්බා, තතො එව ච තෙ කටසිවඩ්ඪනා අපරාපරං ජරාමරණෙහි සිවථිකාය වඩ්ඪනසීලා එකන්තෙනෙව කටසිං වඩ්ඪෙන්ති, සයං වඩ්ඪන්තා පරෙ ච අන්තද්වයෙ සමාදපෙන්තා වඩ්ඪාපෙන්ති චාති අත්ථො.

'Estes dois extremos' (iccete ubho antā) refere-se à auto-mortificação baseada no apego a regras e rituais, e à busca pelo prazer sensorial baseada na noção de que não há perigo nos prazeres sensoriais. E esses dois extremos devem ser praticados por aqueles que estão aflitos pelas impurezas, que imitam os aflitos, apegando-se aos prazeres sensoriais cobertos pela poeira da paixão, etc., tanto os atualmente obtidos quanto os a serem obtidos no futuro. Por essa razão, eles são 'aqueles que aumentam o cemitério' (kaṭasivaḍḍhanā), pois têm o hábito de expandir o cemitério através do envelhecimento e da morte repetidos. Eles aumentam o cemitério de forma absoluta; ao aumentá-lo para si mesmos, eles também incentivam outros a se estabelecerem nesses dois extremos, fazendo com que eles também o aumentem. Este é o significado.

උභො අන්තෙ අනභිඤ්ඤායාති යථාවුත්තෙ උභො අන්තෙ අජානිත්වා. ඔලීයන්ති එකෙති ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’ති ඔලීයනතණ්හාභිනිවෙසවසෙන අවලීයන්ති එකච්චෙ. අතිධාවන්ති එකෙති එකච්චෙ – ‘‘උච්ඡිජ්ජති විනස්සති අත්තා ච ලොකො චා’’ති අතිධාවනාභිනිවෙසවසෙන අතික්කමන්ති.

'Sem conhecer os dois extremos' (ubho ante anabhiññāya) significa sem conhecer os dois extremos mencionados. 'Alguns se apegam' (olīyanti eke) significa que alguns recuam devido ao apego e desejo de permanência, pensando: 'o eu e o mundo são eternos'. 'Alguns correm além' (atidhāvanti eke) significa que alguns ultrapassam a prática correta devido ao apego ao aniquilacionismo, pensando: 'o eu e o mundo são aniquilados e destruídos'.

න [Pg.258] අමඤ්ඤිංසු තෙසඤ්ච තණ්හාදිමඤ්ඤනානං පහීනත්තා. තතො එව අනුපාදාපරිනිබ්බානතො තිවිධම්පි වට්ටං තෙසං පඤ්ඤාපනාය නත්ථීති.

'Eles não conceituaram' (na amaññiṃsu) porque tais conceituações baseadas no desejo, etc., foram abandonadas. Por essa mesma razão, devido ao Parinibbana sem apego (anupādāparinibbāna), não há mais o ciclo triplo (vaṭṭa) para ser designado em relação a eles.

ජඤ්ඤාති ජානෙය්‍ය. සංයුජෙති සංයොජෙය්‍ය. මානුසන්ති මනුස්සානං ඉදන්ති මානුසං, මනුස්සභවපරියාපන්නං. කිඤ්හි තස්ස සකං හොතීති තස්ස මච්චුමුඛං පවිසන්තස්ස සත්තස්ස කිං අඤ්ඤං සකං නාම අඤ්ඤත්‍ර කල්‍යාණකම්මතො. කම්මස්සකා හි සත්තා. තෙනාහ – ‘‘තස්මා කරෙය්‍ය කල්‍යාණ’’න්තිආදි. තත්ථ සම්පරායිකන්ති සම්පරායඵලනිබ්බත්තකං.

'Saberia' (jaññā) significa compreenderia. 'Uniria' (saṃyuje) significa ligaria. 'Humano' (mānusaṃ) refere-se ao que pertence aos seres humanos, ou seja, a existência humana. 'Pois o que seria verdadeiramente seu?' (kiñhi tassa sakaṃ hoti) significa: para o ser que está entrando na boca da morte, o que mais seria verdadeiramente seu, exceto suas boas ações? Pois os seres são donos de suas ações (kammassakā). Por isso se diz: 'Portanto, deve-se fazer o bem', etc. Ali, 'o que pertence à vida futura' (samparāyikaṃ) significa o que produz frutos na vida futura.

118. ඉමෙ ධම්මාති ඉමෙ කුසලා වා අකුසලා වා ධම්මා. එවංගහිතාති එවං සමාදින්නා උප්පාදිතා. ඉදං ඵලන්ති ඉදං ඉට්ඨවිපාකං අනිට්ඨවිපාකඤ්ච ඵලං. අයමත්ථොති අයං වුඩ්ඪි, අයං හානීති අත්ථො. අඤ්ඤම්පි එවංජාතියන්ති එකංසබ්‍යාකරණීයං වදති.

118. 'Estes fenômenos' (ime dhammā) refere-se a estes fenômenos benéficos ou prejudiciais. 'Assim assumidos' (evaṃgahitā) significa assim assumidos ou produzidos. 'Este fruto' (idaṃ phalaṃ) refere-se a este fruto, seja um resultado desejável ou indesejável. 'Este é o significado' (ayamatho) significa que este é o crescimento (progresso) ou a perda (declínio). 'Outras questões de natureza semelhante' (aññampi evaṃjātiyaṃ) refere-se a questões que devem ser respondidas categoricamente.

ආකඞ්ඛතො න ජානෙය්‍යුන්ති තත්ථ යෙන හෙතුනා භගවතො යා ආකඞ්ඛා, සා අඤ්ඤෙසං අවිසයොති ආහ – ‘‘කින්තං භගවා ආකඞ්ඛතීති. ඉදං අවිසජ්ජනීය’’න්ති.

'Eles não conheceriam o desejo daquele que deseja' (ākaṅkhato na jāneyyuṃ): a razão pela qual o desejo do Abençoado não é o domínio de outros é expressa na frase: 'O que o Abençoado deseja? Isso é algo que não deve ser respondido'.

එත්තකොති එතපරිමාණො. සීලක්ඛන්ධෙති සීලක්ඛන්ධහෙතු. ‘‘සීලක්ඛන්ධෙනා’’තිපි පාඨො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. ඉරියායන්ති කායවචීසමාචාරෙ. පභාවෙති ආනුභාවෙ. හිතෙසිතායන්ති මෙත්තාය. ඉද්ධියන්ති ඉද්ධිවිධාය. එත්තකා බුද්ධගුණා, තෙ ච පච්චෙකං එවංපභාවා. තථා මග්ගඵලනිබ්බානානි එවමානුභාවානි. අරියසඞ්ඝො එවංවිධගුණෙහි යුත්තොති.

'Desta medida' (ettako) significa desta extensão. 'No grupo da virtude' (sīlakkhandhe) significa devido ao grupo da virtude; há também a leitura sīlakkhandhena. O mesmo método se aplica aos termos restantes. 'Na conduta' (iriyāya) refere-se à conduta do corpo e da fala. 'No poder' (pabhāve) refere-se à influência. 'Na busca pelo bem-estar' (hitesitāya) refere-se ao amor-bondade. 'No poder psíquico' (iddhiyā) refere-se ao poder de manifestação psíquica. Tais são as qualidades do Buda, e cada uma delas tem tal poder. Da mesma forma, os caminhos, frutos e o Nirvana têm tal poder. A nobre Sangha é dotada de tais qualidades.

තිණ්ණං රතනානං මහානුභාවතා න සබ්බථා අඤ්ඤෙසං විසයො, භගවතො එව විසයොති ආහ – ‘‘බුද්ධවිසයො අවිසජ්ජනීයො’’ති. තෙන යො අඤ්ඤොපි අත්ථො බුද්ධවිසයො, සො අවිසජ්ජනීයොති දස්සෙති. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා – ‘‘බුද්ධවිසයො අචින්තෙය්‍යො න චින්තෙතබ්බො, යං චින්තෙන්තො උම්මාදස්ස විඝාතස්ස භාගී අස්සා’’ති (අ. නි. 4.77). කතමා පුබ්බා කොටීති අවිසජ්ජනීයන්ති ‘‘කතමා පුබ්බා කොටී’’ති කෙනචි කතං පුච්ඡනං අවිසජ්ජනීයං. කස්මා? සංසාරස්ස පුරිමාය කොටියා අභාවතො. තෙනෙවාහ – ‘‘පුරිමා, භික්ඛවෙ, කොටි න පඤ්ඤායතී’’ති (අ. නි. 10.61). තත්ථ න පඤ්ඤායතීති [Pg.259] න දිස්සති, න උපලබ්භතීති අත්ථො. න පඤ්ඤායතීති අඤ්ඤස්ස ඤාණවිසයො න හොතීති පන අත්ථං සන්ධාය ‘‘න පඤ්ඤායතීති සාවකානං ඤාණවෙකල්ලෙනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අත්තූපනායිකාති අත්තා උපනෙතබ්බො එතිස්සාති අත්තූපනායිකා. නත්ථි බුද්ධානං භගවන්තානං අවිජානනාති එතෙන පුරිමාය කොටියා අභාවතො එව න පඤ්ඤායති, න තත්ථ ඤාණස්ස පටිඝාතොති දස්සෙති.

O grande poder das Três Joias não é, de modo algum, o domínio de outros; é o domínio exclusivo do Abençoado. Por isso se diz: 'O domínio de um Buda é inexplicável'. Com isso, mostra-se que qualquer outro assunto que pertença ao domínio de um Buda não deve ser respondido. Pois foi dito pelo Abençoado: 'O domínio de um Buda é impensável, não deve ser pensado; aquele que pensa sobre isso colheria loucura e frustração.' 'Qual é o limite inicial?' é uma pergunta que não deve ser respondida. Por quê? Porque não existe um limite inicial para o Samsara. Por isso se diz: 'Monges, o limite inicial não é discernido.' Aqui, 'não é discernido' (na paññāyati) significa 'não é visto, não é encontrado'. No entanto, referindo-se ao significado de que 'não é o domínio do conhecimento de outros', foi dito: 'não é discernido devido à falta de conhecimento dos discípulos', etc. 'Aquela na qual o próprio eu deve ser conduzido' (attūpanāyikā) significa aquela na qual o próprio eu deve ser aplicado. 'Não há falta de conhecimento para os Budas, os Abençoados' mostra que o limite inicial não é discernido simplesmente porque ele não existe, e não porque haja qualquer obstrução ao conhecimento do Buda.

යං පන අත්ථි, තං අඤ්ඤෙසං අප්පමෙය්‍යම්පි භගවතො න අප්පමෙය්‍යන්ති භගවතො සබ්බත්ථ අප්පටිහතඤ්ඤාණතං දස්සෙතුං ‘‘යථා භගවා කොකාලිකං භික්ඛුං ආරබ්භා’’තිආදිමාහ. තත්ථ අඤ්ඤතරං භික්ඛුන්ති නාමගොත්තෙන අපාකටං. ‘‘කීව දීඝං නු ඛො, භන්තෙ, පදුමෙ නිරයෙ ආයුප්පමාණ’’න්ති පඤ්හං පුච්ඡිත්වා නිසින්නං එකං භික්ඛුං එවමාහාති. එත්ථායං පාඨසෙසො – දීඝං ඛො, භික්ඛු, පදුමෙ නිරයෙ ආයුප්පමාණං, තං න සුකරං සඞ්ඛාතුං ‘‘එත්තකානි වස්සානී’’ති වා ‘‘එත්තකානි වස්සසතානී’’ති වා ‘‘එත්තකානි වස්සසහස්සානී’’ති වා ‘‘එත්තකානි වස්සසතසහස්සානී’’ති වාති. සක්කා පන, භන්තෙ, උපමා කාතුන්ති. ‘‘සක්කා භික්ඛූ’’ති භගවා අවොච. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසතිඛාරිකො කොසලකො තිලවාහො. තතො පුරිසො වස්සසතස්ස වස්සසතස්ස අච්චයෙන එකමෙකං තිලං උද්ධරෙය්‍ය. ඛිප්පතරං ඛො සො, භික්ඛු, වීසතිඛාරිකො කොසලකො තිලවාහො ඉමිනා උපක්කමෙන පරික්ඛයං පරියාදානං ගච්ඡෙය්‍ය, න ත්වෙව එකො අබ්බුදො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති අබ්බුදා නිරයා, එවමෙකො නිරබ්බුදො නිරයොතිආදි (සං. නි. 1.181; අ. නි. 10.89; සු. නි. කොකාලිකසුත්ත).

Mas o que de fato existe, embora seja imensurável para os outros, não é imensurável para o Abençoado. Para mostrar o conhecimento desobstruído do Abençoado em relação a todas as coisas, diz-se: 'Como quando o Abençoado, referindo-se ao monge Kokālika...', etc. Ali, 'um certo monge' (aññataraṃ bhikkhuṃ) refere-se a um monge cujo nome e clã não eram amplamente conhecidos. Ele perguntou: 'Senhor, quão longa é a expectativa de vida no inferno Paduma?' e o Abençoado respondeu ao monge que estava sentado. O restante do texto é: 'Monge, a expectativa de vida no inferno Paduma é de fato longa. Não é fácil contá-la como "tantos anos", ou "tantos séculos", ou "tantos milênios", ou "tantas centenas de milhares de anos".' 'Mas é possível fazer uma comparação, Senhor?' 'É possível, monge', disse o Abençoado. 'Imagine, monge, uma carroça de Kosala carregada com vinte khāris de sementes de gergelim. E a cada cem anos, um homem retirasse uma única semente de gergelim. Mais rapidamente, monge, aquela carroça de Kosala com vinte khāris de sementes de gergelim se esvaziaria e se esgotaria por esse método do que um único inferno Abbuda. E, monge, assim como vinte infernos Abbuda equivalem a um inferno Nirabbuda...', etc.

තත්ථ වීසතිඛාරිකොති මාගධකෙන පත්ථෙන චත්තාරො පත්ථා කොසලරට්ඨෙ එකො පත්ථො හොති. තෙන පත්ථෙන චත්තාරො පත්ථා ආළ්හකං, චත්තාරි ආළ්හකානි දොණං, චතුදොණා මානිකා, චතුමානිකා ඛාරී. තාය ඛාරියා වීසතිඛාරිකො තිලවාහො. තිලවාහොති තිලසකටං. අබ්බුදො නිරයොති අබ්බුදො නාම එකො පච්චෙකනිරයො නත්ථි, අවීචිම්හි එව පන අබ්බුදගණනාය පච්චනොකාසො ‘‘අබ්බුදො නිරයො’’ති වුත්තො. එස නයො නිරබ්බුදාදීසුපි.

Ali, 'com vinte khāris' (vīsatikhāriko) significa que, em termos de medidas de Magadha, quatro patthas equivalem a um pattha no reino de Kosala. Com essa medida de Kosala, quatro patthas fazem um āḷhaka; quatro āḷhakas fazem um doṇa; quatro doṇas fazem uma mānikā; quatro mānikās fazem uma khārī. Vinte dessas khāris constituem uma carga de gergelim (tilavāha). 'Carga de gergelim' (tilavāha) significa uma carroça carregada de gergelim. 'Inferno Abbuda' (abbudo nirayo) significa que não existe um inferno individual separado chamado Abbuda. No próprio inferno Avīci, um local de sofrimento medido pela contagem de 'Abbuda' é chamado de 'inferno Abbuda'. O mesmo método se aplica a Nirabbuda, etc.

තත්ථ වස්සගණනාපි එවං වෙදිතබ්බා – යථා හි සතංසතසහස්සානි කොටි හොති. එවං සතංසතසහස්සකොටියො පකොටි නාම. සතංසතසහස්සපකොටියො [Pg.260] කොටිපකොටි නාම. සතංසතසහස්සකොටිපකොටියො නහුතං. සතංසතසහස්සනහුතානි නින්නහුතං. සතංසතසහස්සානි නින්නහුතානි එකො අබ්බුදො. තතො වීසතිගුණො නිරබ්බුදො. එස නයො සබ්බත්ථ. අයඤ්ච ගණනා අපරිචිතානං දුක්කරාති වුත්තං – ‘‘තං න සුකරං සඞ්ඛාතු’’න්ති. කෙචි පන ‘‘තත්ථ තත්ථ පරිදෙවනානත්තෙන කම්මකාරණනානත්තෙනපි ඉමානි නාමානි ලද්ධානී’’ති වදන්ති. අපරෙ ‘‘සීතනරකා එතෙ’’ති. චිත්තං ආඝාතෙත්වාති චිත්තං පදූසෙත්වා.

Ali, a contagem de anos também deve ser entendida da seguinte forma: assim como cem mil vezes cem mil é uma koṭi. Assim, cem mil koṭis é uma pakoṭi. Cem mil pakoṭis é uma koṭipakoṭi. Cem mil koṭipakoṭis é um nahuta. Cem mil nahutas é um ninnahuta. Cem mil ninnahutas é um abbuda. Vinte vezes isso é um nirabbuda. Este método se aplica a todos os casos. Como esse cálculo é difícil para quem não está familiarizado com ele, diz-se: 'Não é fácil contá-lo'. No entanto, alguns dizem: 'Esses nomes foram obtidos devido à variedade de lamentos e à variedade de torturas nesses locais'. Outros dizem: 'Estes são infernos gelados'. 'Tendo corrompido a mente' (cittaṃ āghātetvā) significa tendo gerado ódio na mente.

119. කථං ජිනොති පකාරපුච්ඡා. කෙන ජිනොති කාරණපුච්ඡා. කෙන කාරණෙන කෙන හෙතුනා කාය පටිපත්තියා ජිනොති පුච්ඡති. කථන්ති පන කෙන පකාරෙන කිං අතීතානං, උදාහු අනාගතානං පච්චුප්පන්නානං කිලෙසානං පහානෙන ජිනොති පුච්ඡති, තස්මා තං ‘‘විසජ්ජනීය’’න්ති වුත්තං. කතමො ජිනොති කිං රූපං ජිනො, උදාහු වෙදනා සඤ්ඤා සඞ්ඛාරා විඤ්ඤාණං ජිනො. රූපාදිවිනිමුත්තො වා අඤ්ඤො ජිනො, යො ‘‘අත්තා’’ති වුච්චතීති ඉමමත්ථං සන්ධායාහ ‘‘අවිසජ්ජනීය’’න්ති. කිත්තකොති පමාණතො කිංපරිමාණො.

119. A pergunta "Como ele é um vencedor?" (kathaṃ jino) é uma pergunta sobre o modo (pakārapucchā). A pergunta "Por meio de que ele é um vencedor?" (kena jino) é uma pergunta sobre a causa (kāraṇapucchā). Pergunta-se: "Por qual causa, por qual motivo, por qual conduta corporal ele é um vencedor?". E quanto a "como" (kathaṃ), pergunta-se: "De que maneira? É pela eliminação das impurezas (kilesas) passadas, ou das futuras, ou das presentes que ele é um vencedor?". Por isso, essa pergunta é chamada de "respondível" (visajjanīya). Na frase "Quem é o vencedor?" (katamo jino), pergunta-se: "A forma física (rūpa) é o vencedor? Ou a sensação (vedanā), a percepção (saññā), as formações mentais (saṅkhārā) ou a consciência (viññāṇa) são o vencedor? Ou algum outro ser livre da forma física, etc., que é chamado de 'eu' (attā), é o vencedor?". Tendo em vista esse significado, disse-se que é "irrespondível" (avisajjanīya). "De que tamanho" (kittako) significa "em termos de medida, qual é a sua dimensão?".

අත්ථි තථාගතොති අත්ථි සත්තො. ය්වායමායස්මා ‘‘එවංනාමො එවංගොත්තො’’ති පඤ්චක්ඛන්ධෙ උපාදාය පඤ්ඤපීයති, තස්ස පුග්ගලස්ස අධිප්පෙතත්තා වුත්තං ‘‘විසජ්ජනීය’’න්ති. රූපං තථාගතොති රූපං අත්තාති සක්කායදිට්ඨිවසෙන පුච්ඡතීති කත්වා වුත්තං ‘‘අවිසජ්ජනීය’’න්ති. ඉමිනා නයෙන සබ්බපදෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො.

"Existe o Tathāgata?" significa "Existe um ser?". Visto que se refere àquela pessoa que é designada com base nos cinco agregados como "o venerável de tal nome e tal clã", diz-se que é "respondível" (visajjanīya). Quanto a "A forma física é o Tathāgata?", pergunta-se sob a influência da visão de identidade (sakkāyadiṭṭhi), considerando a forma física como o eu; por essa razão, diz-se que é "irrespondível" (avisajjanīya). Desta maneira, o significado deve ser compreendido em todas as frases.

120. බාලං පීඨසමාරුළ්හන්තිආදීනි සාමිඅත්ථෙ උපයොගවචනානි. කායෙන දුච්චරිතානීති කායෙන දුට්ඨු කතානි. ඔලබ්භන්තීති අවලම්බන්ති අවත්ථරියන්ති. සෙසපදද්වයං තස්සෙව වෙවචනං. ඔලම්බනාදිආකාරෙන හි තානි උපට්ඨහන්ති, තස්මා එවං වුත්තං. මහතන්ති මහන්තානං. පථවියං ඔලම්බන්තීති පථවිතලෙ පත්ථරන්ති. සෙසපදද්වයං තස්සෙව වෙවචනං. පත්ථරණාකාරොයෙව හෙස. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, බාලස්සාති තස්මිං උපට්ඨහනාකාරෙ බාලස්ස එවං හොති.

120. Nas expressões como "o tolo sentado em uma cadeira" (bālaṃ pīṭhasamāruḷhaṃ), as formas do acusativo são usadas no sentido do genitivo. "Condutas corporais incorretas" (kāyena duccaritāni) significa ações mal praticadas pelo corpo. "Pendem" (olabbhanti) significa que elas se apoiam ou cobrem. As outras duas palavras são sinônimos desta mesma palavra. Pois aquelas visões aparecem na forma de pendurar, etc.; por isso, foi dito assim. "De grandes" (mahatāṃ) significa de seres grandiosos. "Pendem sobre a terra" (pathaviyaṃ olambanti) significa que se espalham sobre a superfície da terra. As outras duas palavras são sinônimos desta mesma palavra. Pois este é apenas o modo de se espalhar. "Lá, monges, para o tolo" (tatra, bhikkhave, bālassa) significa que, quando ocorre esse modo de aparição, o tolo sente-se assim.

ලාභා [Pg.261] වො, භික්ඛවෙති භික්ඛවෙ, යෙ ඉමෙ තුම්හෙහි පටිලද්ධා මනුස්සත්තසද්ධාපටිලාභාදයො, ලාභා වො තුම්හාකං ලාභා එව. සුලද්ධන්ති යම්පිදං පබ්බජිත්වා චතුපාරිසුද්ධිසීලාදිසම්පාදනං ලද්ධං, තම්පි සුලද්ධං. ඛණො වො පටිලද්ධොති අට්ඨඅක්ඛණවජ්ජිතො නවමොයං ඛණො පටිලද්ධො මග්ගබ්‍රහ්මචරියවාසාය. ‘‘දිට්ඨා මයා’’තිආදිනා එකදෙසනිදස්සනෙන අට්ඨ අක්ඛණෙ විභාවෙති.

"É um ganho para vós, monges" (lābhā vo, bhikkhave) significa: monges, esta obtenção da existência humana, da fé, etc., que alcançastes, é de fato um ganho para vós. "Bem obtido" (suladdhaṃ) significa que aquilo que foi alcançado após a ordenação, como a realização da moralidade de pureza quádrupla, etc., também foi bem obtido. "A oportunidade foi alcançada por vós" (khaṇo vo paṭiladdho) significa que esta nona oportunidade, livre dos os oito momentos desfavoráveis (akkhaṇa), foi alcançada para se viver a vida santa do Caminho. Através de uma ilustração parcial, começando com "visto por mim", ele elucida os oito momentos desfavoráveis.

121. යහිං යහින්ති යං යං දුග්ගතිං යො ගච්ඡති. සො නං අධම්මොති යො අධම්මො තෙන චරිතො, සො නං අධම්මචාරිං පුග්ගලං. හනාතීති බාධති.

121. "Onde quer que" (yahiṃ yahiṃ) significa para qualquer destino infeliz que alguém vá. "Esse não-Dhamma" (so naṃ adhammo) significa que aquele não-Dhamma praticado por ele oprime aquela pessoa que pratica o não-Dhamma. "Destrói" (hanāti) significa que oprime.

අප්පෙසක්ඛතාති අප්පානුභාවතා. දුබ්බණ්ණතාති විරූපතා බීභච්ඡතා. දුප්පඤ්ඤතාති නිප්පඤ්ඤතා අහෙතුකපටිසන්ධිවසෙන එළමූගතා.

"Ter pouca influência" (appesakkhatā) significa ter pouco poder. "Feiura" (dubbaṇṇatā) significa deformidade e aparência repulsiva. "Falta de sabedoria" (duppaññatā) significa ausência de sabedoria, ser mudo e tolo devido a um renascimento sem causas (ahetukapaṭisandhi).

122. වාචානුරක්ඛීති චතුන්නං වචීදුච්චරිතානං පරිවජ්ජනෙන වාචානුරක්ඛී. අභිජ්ඣාදීනං අනුප්පාදනෙන මනසා සුට්ඨු සංවුතො. පාණාතිපාතාදයො පජහන්තො කායෙන ච අකුසලං න කයිරා, එතෙ තයො කම්මපථෙ විසොධයෙ. එවං විසොධෙන්තො හි සීලක්ඛන්ධාදීනං එසකෙහි බුද්ධාදීහි ඉසීහි පවෙදිතං අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං ආරාධෙය්‍යාති. දුක්කටන්ති කායෙන වාචාය මනසා ච දුක්කටං සාවජ්ජං දුක්ඛුද්‍රයං දුග්ගතිසංවත්තනියං කම්මං යස්ස නත්ථි. සංවුතං තීහි ඨානෙහීති එතෙහි තීහි කාරණෙහි කායදුච්චරිතාදීනං පවෙසනිවාරණතො පිහිතං, තං අහං ‘‘බ්‍රාහ්මණ’’න්ති වදාමීති.

122. "Guardião da fala" (vācānurakkhī) significa que se é guardião da fala ao evitar as quatro condutas verbais incorretas. "Bem controlado na mente" significa que se está bem controlado na mente ao não dar origem à cobiça, etc. Abandonando o tirar a vida, etc., não se deve praticar o mal com o corpo; deve-se purificar esses três caminhos de ação. Pois quem assim purifica realiza o Nobre Caminho Óctuplo ensinado pelos sábios (isīhi), como os Budas, que buscam as virtudes como o grupo da moralidade, etc. Esse é o significado. "Ação mal praticada" (dukkaṭaṃ) refere-se à ação mal feita pelo corpo, fala e mente, que é censurável, resulta em sofrimento e leva a um destino infeliz, a qual não existe para ele. "Controlado em três aspectos" (saṃvutaṃ tīhi ṭhānehi) significa que está fechado por esses três meios, impedindo a entrada de condutas corporais incorretas, etc.; "a ele eu chamo de brâmane" (taṃ ahaṃ brāhmaṇanti vadāmi).

අච්චන්තදුස්සීල්‍යන්ති එකන්තදුස්සීලභාවො. ගිහී වාපි ජාතිතො පට්ඨාය දස අකුසලකම්මපථෙ කරොන්තො, පබ්බජිතො වාපි උපසම්පන්නදිවසතො පට්ඨාය ගරුකාපත්තිං ආපජ්ජමානො අච්චන්තදුස්සීලො නාම. ඉධ පන යො ද්වීසු තීසු අත්තභාවෙසු දුස්සීලො, තස්ස ගතියා ආගතං දුස්සීලභාවං සන්ධායෙතං වුත්තං. දුස්සීලභාවොති චෙත්ථ දුස්සීලස්ස ඡ ද්වාරානි නිස්සාය උප්පන්නා තණ්හා වෙදිතබ්බා. මාලුවා සාලමිවොත්ථතන්ති යස්ස පුග්ගලස්ස තං තණ්හාසඞ්ඛාතං දුස්සීල්‍යං. යථා නාම මාලුවා සාලං ඔත්ථතං දෙවෙ වස්සන්තෙ පත්තෙහි උදකං පටිච්ඡිත්වා සංභඤ්ජනවසෙන සබ්බත්ථකමෙව පරියොනන්ධති, එවං අත්තභාවං ඔත්ථතං පරියොනන්ධිත්වා ඨිතං [Pg.262] සො මාලුවාය සංභඤ්ජිත්වා භූමියං පාතියමානො රුක්ඛො විය තාය දුස්සීල්‍යසඞ්ඛාතාය තණ්හාය සංභඤ්ජිත්වා අපායෙසු පාතියමානො, යථා නං අනත්ථකාමො දිසො ඉච්ඡති, තථා අත්තානං කරොති නාමාති අත්ථො.

"Imoralidade extrema" (accantadussīlya) significa um estado de imoralidade absoluta. Seja um leigo que, desde o nascimento, pratica os dez caminhos de ação prejudiciais, ou um ordenado que, desde o dia de sua ordenação completa, comete uma ofensa grave (garukāpatti), ele é chamado de "extremamente imoral". Mas aqui, refere-se ao estado de imoralidade que acompanha o destino de quem foi imoral em duas ou três existências anteriores. E aqui, por "estado de imoralidade", deve-se entender o desejo (taṇhā) que surge com base nas seis portas dos sentidos da pessoa imoral. Na frase "Como a trepadeira māluvā sufoca a árvore sāla" (māluvā sālamivotthataṃ), o significado é: para a pessoa cuja imoralidade consiste nesse desejo, assim como a trepadeira māluvā envolve a árvore sāla inclinada e, quando chove, recebe a água com suas folhas e, ao quebrá-la, a envolve completamente; da mesma forma, esse desejo, chamado de imoralidade, envolve e domina a existência que se inclina para os estados de sofrimento. Como uma árvore que é quebrada pela trepadeira māluvā e derrubada no chão, essa pessoa é quebrada por esse desejo chamado de imoralidade e derrubada nos estados de sofrimento (apāyesu). Assim como um inimigo que deseja o seu mal quer que ela seja, assim ela faz consigo mesma.

‘‘අත්තනා හි කත’’න්ති ගාථාය අයං සඞ්ඛෙපත්ථො – යථා පාසාණමයං පාසාණසම්භවං වජිරං තමෙව අස්මමයං මණිං අත්තනො උට්ඨානට්ඨානසඞ්ඛාතං පාසාණමණිං ඛායිත්වා ඡිද්දාඡිද්දං ඛණ්ඩාඛණ්ඩං කත්වා අපරිභොගං කරොති, එවමෙවං අත්තනා කතං අත්තනි ජාතං අත්තසම්භවං පාපං දුම්මෙධං නිප්පඤ්ඤං පුග්ගලං චතූසු අපායෙසු අභිමත්ථති කන්තති විද්ධංසෙතීති.

Na estrofe "Pois o mal feito por si mesmo" (attanā hi kataṃ), este é o significado resumido: assim como o diamante (vajira), que é feito de pedra e originado da pedra, corrói aquela mesma gema de pedra que é o seu próprio local de origem, tornando-a cheia de buracos, despedaçada e inutilizável; da mesma forma, o mal feito por si mesmo, nascido em si mesmo, originado de si mesmo, oprime, corta e destrói a pessoa tola e sem sabedoria nos quatro estados de sofrimento (apāyesu).

නිසෙවියාති කත්වා. ගරහාති ගාරය්හා. බාලමතීති මන්දබුද්ධිනො. ඛයා ච කම්මස්සාති කම්මක්ඛයකරඤාණෙන කම්මස්ස ඛෙපනතො. විමුත්තචෙතසොති සමුච්ඡෙදවිමුත්තියා පටිප්පස්සද්ධිවිමුත්තියා ච විමුත්තචිත්තො. නිබ්බන්ති තෙ ජොතිරිවින්ධනක්ඛයාති යථා නාම අනුපාදානො ජාතවෙදො නිබ්බායති, එවමෙවං අභිසඞ්ඛාරස්ස විඤ්ඤාණස්ස අනවසෙසක්ඛයා නිබ්බායති.

"Tendo praticado" (niseviya) significa tendo feito. "Censuráveis" (garahā) significa dignos de censura. "De mente tola" (bālamatī) significa aqueles de pouca inteligência. "E pelo esgotamento do karma" (khayā ca kammassa) significa devido ao esgotamento do karma por meio do conhecimento que destrói o karma. "Com a mente libertada" (vimuttacetaso) significa com a mente libertada pela libertação por erradicação (samucchedavimutti) e pela libertação por tranquilização (paṭippassaddhivimutti). Na frase "Eles se apagam como uma chama quando o combustível se esgota" (nibbanti te jotirivindhanakkhayā), o significado é: assim como o fogo sem combustível se apaga, da mesma forma, devido ao esgotamento completo da consciência condicionadora (abhisaṅkhāra-viññāṇa), eles se apagam.

123. ‘‘යථාපි භමරො’’ති ගාථායං භමරොති යා කාචි මධුකරජාති. පුප්ඵන්ති පුප්ඵාරාමෙ චරන්තො පුප්ඵඤ්ච තස්ස වණ්ණඤ්ච ගන්ධඤ්ච අහෙඨයං අහෙඨයන්තො අවිනාසෙන්තො චරතීති අත්ථො. එවං චරිත්වා ච පලෙති රසමාදායාති යාවදත්ථං රසං පිවිත්වා අපරම්පි මධුකරණත්ථාය රසං ගහෙත්වා ඩෙති. සො එකං වනගහනං අජ්ඣොගාහෙත්වා රුක්ඛසුසිරාදීසු තං රජමිස්සකං රසං ඨපෙත්වා අනුපුබ්බෙන මධුරරසං මධුං කරොති, න තස්ස පුප්ඵාරාමෙ චරිතපච්චයා පුප්ඵං වා තස්ස වණ්ණො වා ගන්ධො වා විනස්සති, අථ ඛො පුප්ඵං පාකතිකමෙව හොති. එවං ගාමෙ මුනී චරෙති එවං සෙක්ඛො අසෙක්ඛො වා අනගාරියමුනි කුලපටිපාටියා ගාමෙ භික්ඛං ගණ්හන්තො චරෙය්‍යාති අත්ථො. න හි තස්ස ගාමෙ චරණපච්චයා සද්ධාහානි වා භොගහානි වා හොති, සද්ධාපි භොගාපි පාකතිකාව හොන්ති. එවං චරිත්වා ච පන ගාමතො නික්ඛමිත්වා බහිගාමෙ උදකඵාසුකට්ඨානෙ සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤපෙත්වා නිසින්නො අක්ඛභඤ්ජන- (මි. ප. 6.1.2) වණලෙපනපුත්තමංසූපමවසෙන (මි. ප. 6.1.2; සං. නි. 2.63) පච්චවෙක්ඛන්තො [Pg.263] පිණ්ඩපාතං පරිභුඤ්ජිත්වා තථාරූපං වනසණ්ඩං අනුපවිසිත්වා අජ්ඣත්තිකකම්මට්ඨානං සම්මසන්තො මග්ගඵලානි හත්ථගතානෙව කරොති. අසෙක්ඛමුනි පන දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරමනුයුඤ්ජති. අයමස්ස භමරෙන මධුකරෙන සරික්ඛතා. ඛීණාසවො පනෙත්ථ අධිප්පෙතොති.

123. Na estrofe "Como a abelha" (yathāpi bhamaro), "abelha" (bhamaro) refere-se a qualquer tipo de abelha produtora de mel. "A flor" (pupphaṃ) significa que, ao mover-se em um jardim de flores, ela se move sem danificar nem destruir a flor, sua cor ou seu perfume. Esse é o significado. "Tendo se movido assim, ela voa levando o néctar" (paleti rasamādāya) significa que, tendo bebido o néctar o quanto deseja, ela voa levando mais néctar para construir a colmeia. Ela entra em uma floresta densa e, depositando nos buracos das árvores, etc., aquele néctar misturado com pólen, gradualmente produz o mel de sabor doce. Devido ao seu movimento no jardim de flores, nem a flor, nem sua cor, nem seu perfume são destruídos; pelo contrário, a flor permanece exatamente como era. Na frase "assim o sábio deve mover-se na aldeia" (evaṃ gāme munī care), o significado é: da mesma forma, o sábio — seja um aprendiz (sekkha) ou um além-do-aprendizado (asekkha), um sábio sem lar — deve mover-se na aldeia coletando esmolas de casa em casa. Pois, devido ao seu movimento na aldeia, não há perda de fé nem perda de riqueza para os moradores; tanto a fé quanto a riqueza permanecem exatamente como eram. E tendo se movido assim, saindo da aldeia, sentando-se fora da aldeia em um local agradável perto da água, estendendo o seu manto externo (saṅghāṭi), ele consome a esmola de comida refletindo sobre ela por meio das metáforas de lubrificar um eixo, aplicar unguento em uma ferida ou comer a carne do próprio filho. Em seguida, entrando em um bosque adequado e contemplando o tema de meditação interno, ele torna os caminhos e frutos como se estivessem em suas próprias mãos. O sábio além-do-aprendizado (asekkhamuni), por sua vez, dedica-se à morada feliz nesta mesma vida (diṭṭhadhammasukhavihāra). Esta é a sua semelhança com a abelha. E aqui, por 'sábio', refere-se àquele cujas impurezas foram destruídas (khīṇāsavo).

පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරතීති යො නං පාති රක්ඛති, තං මොක්ඛෙති මොචෙති ආපායිකාදීහි දුක්ඛෙහීති පාතිමොක්ඛො. සො එව කායිකවාචසිකස්ස වීතික්කමස්ස සංවරණතො පිදහනතො සංවරො. තෙන පාතිමොක්ඛසංවරෙන සංවුතො සමන්නාගතො හුත්වා සබ්බිරියාපථෙසු චරති. ආචාරගොචරසම්පන්නොති ආචාරෙන ච ගොචරෙන ච සම්පන්නො. අණුමත්තෙසූති අප්පමත්තකෙසු. වජ්ජෙසූති අකුසලධම්මෙසු. භයදස්සාවීති භයං දස්සී. සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසූති සික්ඛාපදෙසු යං කිඤ්චි සික්ඛිතබ්බං, තං සබ්බං සම්මා ආදියිත්වා සික්ඛති.

Na frase "Ele vive controlado pelo controle do Pātimokkha" (pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati), o significado é: aquele que o protege (pāti), ele o liberta (mokkheti) dos sofrimentos dos estados de perdição, etc.; por isso, é chamado de "Pātimokkha". Esse mesmo Pātimokkha é chamado de "controle" (saṃvara) porque controla e fecha a transgressão física e verbal. Estando controlado e dotado desse controle do Pātimokkha, ele se move em todas as posturas corporais. "Dotado de conduta e local adequados" (ācāragocarasampanno) significa dotado de conduta adequada (ācāra) e de local adequado para esmolas (gocara). "Em coisas mínimas" (aṇumattesu) significa em coisas insignificantes. "Nas faltas" (vajjesu) significa nos estados prejudiciais. "Vendo o perigo" (bhayadassāvī) significa que costuma ver o perigo. "Ele assume e treina nas regras de treinamento" (samādāya sikkhati sikkhāpadesu) significa que qualquer regra de treinamento que deva ser praticada, ele assume tudo corretamente e treina.

කායකම්මවචීකම්මෙන සමන්නාගතො, කුසලෙන පරිසුද්ධාජීවොති එත්ථ ආචාරගොචරග්ගහණෙනෙව කුසලෙ කායකම්මෙ වචීකම්මෙ ච ගහිතෙපි යස්මා ඉදං ආජීවපාරිසුද්ධිසීලං න ආකාසාදීසු උප්පජ්ජති, කායවචීද්වාරෙසු එව පන උප්පජ්ජති, තස්මා තස්ස උප්පත්තිද්වාරදස්සනත්ථං ‘‘කායවචීකම්මෙන සමන්නාගතො, කුසලෙනා’’ති වුත්තං. යස්මා පන තෙන සමන්නාගතො, තස්මා පරිසුද්ධාජීවො, ආජීවපාරිසුද්ධිපි සීලමෙවාති දස්සනත්ථං එතං වුත්තං. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘කතමෙ ච ථපති කුසලා සීලා? කුසලං කායකම්මං කුසලං වචීකම්මං, පරිසුද්ධං ආජීවම්පි ඛො අහං ථපති සීලස්මිං වදාමී’’ති (ම. නි. 2.265). ආරද්ධවීරියොති යස්ස කායිකං චෙතසිකඤ්ච වීරියං ආරද්ධං හොති, සො ‘‘ආරද්ධවීරියො’’ති වුච්චති. තත්ථ යො ගණසඞ්ගණිකං විනොදෙත්වා චතූසු ඉරියාපථෙසු අට්ඨආරම්භවත්ථුවසෙන එකකො හොති, තස්ස කායිකං වීරියං ආරද්ධං නාම හොති. යො චිත්තසඞ්ගණිකං විනොදෙත්වා අට්ඨසමාපත්තිවසෙන එකකො හොති, ගමනාදීසු උප්පන්නකිලෙසං උප්පන්නට්ඨානෙයෙව නිග්ගණ්හිත්වා ඣානං නිබ්බත්තෙති, තස්ස චෙතසිකං වීරියං ආරද්ධං නාම හොති. එවං ආරද්ධවීරියො. ථාමවාති ඨිතිමා. දළ්හපරක්කමොති ථිරපරක්කමො. අනික්ඛිත්තධුරො…පෙ… සච්ඡිකිරියායාති සංකිලෙසධම්මානං පහානත්ථං වොදානධම්මානං සම්පාදනත්ථං[Pg.264], පච්චක්ඛකරණත්ථඤ්ච ධුරං අනික්ඛිපිත්වා වීරියං උස්සුක්කාපෙන්තො විහරති. පඤ්ඤවාති පඤ්චන්නං ඛන්ධානං උදයබ්බයපරිග්ගාහිකාය පඤ්ඤාය සමන්නාගතො. තෙනාහ ‘‘උදයත්ථගාමිනියා’’ති.

Na frase "Dotado de ação corporal e verbal saudável, de meio de vida purificado" (kāyakammavacīkammena samannāgato, kusalena parisuddhājīvo), embora a ação corporal e verbal saudável já esteja incluída pela menção de "conduta e local adequados" (ācāragocara), visto que esta moralidade de purificação do meio de vida (ājīvapārisuddhisīla) não surge no espaço, etc., mas surge apenas nas portas do corpo e da fala, disse-se "dotado de ação corporal e verbal saudável" para mostrar as portas de seu surgimento. E porque ele é dotado disso, ele tem um meio de vida purificado. Para mostrar que a purificação do meio de vida também é moralidade (sīla), isso foi dito. Pois foi dito: "E quais, carpinteiro, são as condutas morais saudáveis? A ação corporal saudável, a ação verbal saudável; e eu digo, carpinteiro, que o meio de vida purificado também faz parte da moralidade." "De energia empreendida" (āraddhavīriyo) refere-se àquele cuja energia física e mental foi empreendida. Entre elas, aquele que, tendo dissipado o apego à companhia do grupo, permanece sozinho nas quatro posturas corporais por meio das oito bases para o esforço (aṭṭhaārambhavatthu), para ele a energia física é considerada empreendida. Aquele que, tendo dissipado o apego à companhia mental (desejo), permanece sozinho por meio das oito realizações meditativas (aṭṭhasamāpatti), e tendo subjugado as impurezas surgidas durante o caminhar, etc., exatamente onde surgiram, produz a absorção meditativa (jhāna), para ele a energia mental é considerada empreendida. Assim ele é de energia empreendida. "Firme" (thāmavā) significa persistente. "De esforço firme" (daḷhaparakkamo) significa de esforço constante. "Sem abandonar o fardo... para a realização" significa que ele vive aplicando energia com empenho, sem abandonar o fardo, para abandonar os estados impuros, para realizar os estados puros e para realizar diretamente a verdade. "Sábio" (paññavā) significa dotado de sabedoria que compreende o surgimento e o desaparecimento dos cinco agregados. Por isso, disse-se: "que leva ao surgimento e ao desaparecimento" (udayatthagāminiyā).

නත්ථි පුත්තසමං පෙමන්ති මාතාපිතරො විරූපෙපි අත්තනො පුත්තකෙ සුවණ්ණබිම්බකං විය මඤ්ඤන්ති මාලාගුළෙ විය සීසාදීසු කත්වා පරිහරමානා. තෙහි උහදිතාපි ඔමුත්තිතාපි ගන්ධවිලෙපනං පටිච්ඡන්තා විය සොමනස්සං ආපජ්ජන්ති. තෙනාහ – ‘‘නත්ථි පුත්තසමං පෙම’’න්ති. පුත්තපෙමෙන සමං පෙමං නාම නත්ථීති වුත්තං හොති. ගොසමිතන්ති ගොහි සමං ගොධනසදිසං අඤ්ඤං ධනං නාම නත්ථි. සූරියසමා ආභාති සූරියාභාය සමා අඤ්ඤා ආභා නාම නත්ථි. සමුද්දපරමාති යෙ කෙචි අඤ්ඤෙ සරා නාම, සබ්බෙ තෙ සමුද්දපරමා. සමුද්දො තෙසං උත්තමො, සමුද්දසදිසං අඤ්ඤං උදකං නිදානං නාම නත්ථි භගවාති වදති.

Na frase "Não há amor igual ao de um filho" (natthi puttasamaṃ pemaṃ), o significado é: os pais, mesmo que seus filhos sejam feios, consideram-nos como estátuas de ouro, carregando-os sobre a cabeça, etc., como se fossem guirlandas de flores. Mesmo quando os filhos defecam ou urinam sobre eles, os pais sentem alegria como se estivessem recebendo perfumes e unguentos. Por isso, disse-se: "Não há amor igual ao de um filho". O que se quer dizer é que não existe amor igual ao amor por um filho. "Igual ao gado" (gosamitaṃ) significa que não existe outra riqueza igual à riqueza do gado. "Igual à luz do sol" (sūriyasamā ābhā) significa que não existe outra luz igual à luz do sol. "Tendo o oceano como limite" (samuddaparamā) significa que quaisquer outros rios que existam, todos eles têm o oceano como seu destino final. O oceano é o mais excelente entre eles; "não existe outro reservatório de água igual ao oceano, Senhor", assim ele diz.

යස්මා පන අත්තපෙමෙන සමං පෙමං නත්ථි. මාතාපිතරො හි ඡඩ්ඩෙත්වාපි පුත්තධීතරො අපොසෙත්වා අත්තානමෙව පොසෙන්ති. ධඤ්ඤෙන ච සමං ධනං නාම නත්ථි. තථාරූපෙ හි කාලෙ හිරඤ්ඤසුවණ්ණාදීනිපි ගොමහිංසාදීනිපි ධඤ්ඤග්ගහණත්ථං ධඤ්ඤසාමිකානමෙව සන්තිකං ගහෙත්වා ගච්ඡන්ති. පඤ්ඤාය ච සමා ආභා නාම නත්ථි. සූරියාදයො හි එකදෙසංයෙව ඔභාසෙන්ති, පච්චුප්පන්නමෙව ච තමං විනොදෙන්ති, පඤ්ඤා පන දසසහස්සිම්පි ලොකධාතුං එකපජ්ජොතං කාතුං සක්කොති, අතීතංසාදිපටිච්ඡාදකඤ්ච තමං විධමති. මෙඝවුට්ඨියා ච සමො සරො නාම නත්ථි. නදී වා හි හොතු තළාකාදීනි වා, වුට්ඨිසමො සරො නාම නත්ථි. මෙඝවුට්ඨියා හි පච්ඡින්නාය මහාසමුද්දෙ අඞ්ගුලිපබ්බතෙමනමත්තම්පි උදකං න හොති, වුට්ඨියා පන පවත්තමානාය යාව ආභස්සරභවනාපි එකොදකං හොති. තස්මා භගවා දෙවතාවචනං පටික්ඛිපනවසෙන පටිගාථං වදන්තො ‘‘නත්ථි අත්තසමං පෙම’’න්තිආදිමාහ.

Pois, como não há amor igual ao amor por si mesmo, os pais, mesmo abandonando ou deixando de sustentar seus filhos e filhas, sustentam apenas a si mesmos. E não há riqueza igual aos grãos. Pois, em tempos de tal natureza, as pessoas levam até mesmo ouro, prata, etc., bois, búfalos, etc., à presença dos donos de grãos para obter grãos. E não há luz igual à sabedoria. Pois o sol e outros astros iluminam apenas uma parte do espaço e dissipam apenas a escuridão do presente; a sabedoria, porém, é capaz de transformar até mesmo dez mil sistemas de mundos em uma única lâmpada brilhante e dissipa a escuridão que encobre o passado, etc. E não há reservatório de água igual à chuva das nuvens. Seja um rio ou lagos, etc., não há reservatório igual à chuva. Pois, quando a chuva das nuvens cessa, não há no grande oceano sequer água suficiente para molhar a articulação de um dedo; mas quando a chuva cai, há uma inundação contínua de água até o reino de Ābhassara. Portanto, o Abençoado, rejeitando as palavras da divindade, desejando proferir um verso em resposta, disse: “Não há amor igual ao amor por si mesmo”, e assim por diante.

124. කිංසූධ භීතාති කිං නු භීතා. මග්ගො චනෙකායතනො පවුත්තොති අට්ඨතිංසාරම්මණවසෙන අනෙකෙහි කාරණෙහි මග්ගො කථිතො, එවං සන්තෙ කිස්ස භීතා හුත්වා අයං ජනතා ද්වාසට්ඨි දිට්ඨියො අග්ගහෙසීති වදති. භූරිපඤ්ඤාති බහුපඤ්ඤ උස්සන්නපඤ්ඤ. පරලොකං න භායෙති ඉමස්මා ලොකා පරලොකං ගච්ඡන්තො න භායෙය්‍ය.

124. “Do que eles têm medo aqui?” (Kiṃsūdha bhītā) significa “por que eles têm medo?”. “E o caminho foi declarado com muitas bases” (Maggo ca’nekāyatano pavutto) significa que o caminho foi ensinado por meio de muitas causas, em termos dos trinta e oito objetos de meditação. Sendo assim, ele diz: “Por que este povo, tendo ficado com medo, apegou-se às sessenta e duas visões errôneas?”. “Aquele de ampla sabedoria” (Bhūripaññā) significa aquele de grande sabedoria, de sabedoria abundante. “Não teme o outro mundo” (Paralokaṃ na bhāyeti) significa que, ao passar deste mundo para o outro mundo, ele não deveria temer.

පණිධායාති [Pg.265] ඨපෙත්වා. ඝරමාවසන්තොති අනාථපිණ්ඩිකාදයො විය බහ්වන්නපානෙ ඝරෙ වසන්තො. සංවිභාගීති අච්ඡරාය ගහිතම්පි නඛෙන ඵාලෙත්වා පරස්ස දත්වාව භුඤ්ජනසීලො. වදඤ්ඤූති යාචකානං යාචනවසෙන වුත්තවචනඤ්ඤූ, වචනීයො වා. එත්ථ ච වාචන්ති චත්තාරි වචීසුචරිතානි ගහිතානි. මනන්ති තීණි මනොසුචරිතානි. කායෙනාති තීණි කායසුචරිතානි. ඉමෙ දස කුසලකම්මපථා පුබ්බසුද්ධිඅඞ්ගං නාම. ‘‘බහ්වන්නපානං ඝරමාවසන්තො’’ති ඉමිනා යඤ්ඤඋපක්ඛරො ගහිතො. සද්ධොති එකං අඞ්ගං, මුදූති එකං, සංවිභාගීති එකං, වදඤ්ඤූති එකන්ති ඉමානි චත්තාරි අඞ්ගානි සන්ධාය ‘‘එතෙසු ධම්මෙසු ඨිතො චතූසූ’’ති ආහ.

“Tendo estabelecido” (Paṇidhāya) significa tendo fixado. “Habitando em uma casa” (Gharamāvasanto) significa vivendo em uma casa com abundante comida e bebida, como Anāthapiṇḍika e outros. “Generoso” (Saṃvibhāgī) significa aquele que tem o hábito de comer somente após dar a outrem, mesmo que seja algo pego com a ponta dos dedos, dividindo-o com a unha. “Prestativo” (Vadaññū) significa aquele que compreende as palavras ditas pelos pedintes de acordo com seus pedidos, ou aquele que é acessível aos pedintes. E aqui, pela palavra “palavra” (vācaṃ), são tomadas as quatro condutas verbais corretas. Pela palavra “mente” (manaṃ), as três condutas mentais corretas. Pela palavra “corpo” (kāyena), as três condutas corporais corretas. Esses dez caminhos de ação benéfica são chamados de fatores de purificação preliminar. Pela expressão “habitando em uma casa com abundante comida e bebida”, entende-se os utensílios para a oferenda. “Fiel” (saddho) é um fator; “gentil” (mudū) é um fator; “generoso” (saṃvibhāgī) é um fator; “prestativo” (vadaññū) é um fator. Referindo-se a esses quatro fatores, ele disse: “estabelecido nestas quatro qualidades”.

අපරො නයො – ‘‘වාච’’න්තිආදීනි තීණි අඞ්ගානි, ‘‘බහ්වන්නපාන’’න්ති ඉමිනා යඤ්ඤඋපක්ඛරොව ගහිතො, ‘‘සද්ධො මුදු සංවිභාගී වදඤ්ඤූ’’ති එකං අඞ්ගං.

Outro método: as palavras que começam com “palavra” (vācaṃ) constituem três fatores; pela expressão “abundante comida e bebida”, entende-se apenas os utensílios para a oferenda; “fiel, gentil, generoso e prestativo” constitui um único fator.

අපරො දුකනයො නාම හොති – ‘‘වාචං මනඤ්චා’’ති එකං අඞ්ගං, ‘‘කායෙන පාපානි අකුබ්බමානො බහ්වන්නපානං ඝරමාවසන්තො’’ති එකං, ‘‘සද්ධො මුදූ’’ති එකං, ‘‘සංවිභාගී වදඤ්ඤූ’’ති එකන්ති එතෙසු චතූසු ධම්මෙසු ඨිතො ධම්මෙ ඨිතො නාම හොති. සො ඉතො පරලොකං ගච්ඡන්තොන භායති.

Há outro método baseado em pares (dukanaya): “a palavra e a mente” é um fator; “não cometendo o mal com o corpo, habitando em uma casa com abundante comida e bebida” é um fator; “fiel e gentil” é um fator; “generoso e prestativo” é um fator. Aquele que está estabelecido nessas quatro qualidades é considerado estabelecido no Dhamma. Ao passar deste mundo para o outro mundo, ele não teme.

කායසමාචාරම්පීතිආදි පාතිමොක්ඛසංවරදස්සනං. තත්ථ දුවිධෙනාති ද්විවිධෙන, ද්වීහි කොට්ඨාසෙහීති අත්ථො. ජඤ්ඤාති ජානෙය්‍ය. සීලකථා ච නාමෙසා කම්මපථවසෙන වා පණ්ණත්තිවසෙන වා කථෙතබ්බා. තත්ථ කම්මපථවසෙන තාව කථෙන්තෙන අසෙවිතබ්බකායසමාචාරො පාණාතිපාතාදින්නාදානමිච්ඡාචාරෙහි කථෙතබ්බො. පණ්ණත්තිවසෙන කායද්වාරෙ පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදවීතික්කමවසෙන. සෙවිතබ්බකායසමාචාරො පාණාතිපාතාදිවෙරමණීහි චෙව කායද්වාරෙ පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදඅවීතික්කමෙන ච කථෙතබ්බො.

A passagem que começa com “a conduta corporal também” (kāyasamācārampi) mostra a restrição do Pātimokkha. Nela, “de duas maneiras” (duvidhena) significa de modo duplo, em duas partes. “Deve saber” (jaññā) significa deve compreender. Esta explicação sobre a moralidade (sīlakathā) deve ser exposta seja por meio dos caminhos de ação (kammapatha) ou por meio das regras prescritas (paṇṇatti). Ali, ao expor primeiro por meio dos caminhos de ação, a conduta corporal que não deve ser praticada deve ser explicada em termos de destruir a vida, tomar o que não foi dado e má conduta sexual. Por meio das regras prescritas, ela deve ser explicada em termos de transgressão dos preceitos estabelecidos na porta do corpo. A conduta corporal que deve ser praticada deve ser explicada em termos de abstenção de destruir a vida, etc., e de não transgressão dos preceitos estabelecidos na porta do corpo.

අසෙවිතබ්බවචීසමාචාරො මුසාවාදාදිවචීදුච්චරිතෙන චෙව වචීද්වාරෙ පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදවීතික්කමෙන ච කථෙතබ්බො. සෙවිතබ්බවචීසමාචාරො මුසාවාදාදිවෙරමණීහි චෙව වචීද්වාරෙ පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදඅවීතික්කමෙන ච කථෙතබ්බො.

A conduta verbal que não deve ser praticada deve ser explicada em termos de má conduta verbal, como a fala falsa, etc., e de transgressão dos preceitos estabelecidos na porta da fala. A conduta verbal que deve ser praticada deve ser explicada em termos de abstenção da fala falsa, etc., e de não transgressão dos preceitos estabelecidos na porta da fala.

පරියෙසනා [Pg.266] පන කායවාචාහි පරියෙසනා එව, සා කායවචීසමාචාරග්ගහණෙන ගහිතාපි යස්මා ආජීවට්ඨමකසීලං නාම එතස්මිංයෙව ද්වාරද්වයෙ උප්පජ්ජති, න ආකාසෙ, තස්මා ආජීවට්ඨමකසීලදස්සනත්ථං විසුං වුත්තා. තත්ථ නසෙවිතබ්බපරියෙසනා අනරියපරියෙසනාය කථෙතබ්බා, සෙවිතබ්බපරියෙසනා අරියපරියෙසනාය. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, අනරියපරියෙසනා? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො අත්තනා ජාතිධම්මො සමානො ජාතිධම්මංයෙව පරියෙසතී’’තිආදි (ම. නි. 1.274). තථා ‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, අරියපරියෙසනා? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො අත්තනා ජාතිධම්මො සමානො ජාතිධම්මෙ ආදීනවං විදිත්වා අජාතං අනුත්තරං යොගක්ඛෙමං නිබ්බානං පරියෙසතී’’තිආදි (ම. නි. 1.275).

A busca (pariyesanā), por sua vez, é realizada apenas por meio do corpo e da fala. Embora ela já esteja incluída na menção da conduta corporal e verbal, visto que a moralidade que tem o meio de vida como oitavo fator (ājīvaṭṭhamakasīla) surge precisamente nessas duas portas, e não no espaço vazio, ela foi mencionada separadamente para demonstrar essa moralidade. Ali, a busca que não deve ser praticada deve ser explicada como a busca não nobre (anariyapariyesanā), e a busca que deve ser praticada, como a busca nobre (ariyapariyesanā). Pois foi dito: “E qual é, monges, a busca não nobre? Aqui, monges, alguém, estando ele próprio sujeito ao nascimento, busca apenas aquilo que está sujeito ao nascimento”, e assim por diante. Da mesma forma: “E qual é, monges, a busca nobre? Aqui, monges, alguém, estando ele próprio sujeito ao nascimento, tendo compreendido o perigo naquilo que está sujeito ao nascimento, busca o não nascido, a insuperável segurança do cativeiro, o Nibbāna”, e assim por diante.

170. මග්ගානට්ඨඞ්ගිකොති ජඞ්ඝමග්ගාදයො වා හොන්තු ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිගතමග්ගා වා, සබ්බෙසම්පි මග්ගානං සම්මාදිට්ඨිආදීහි අට්ඨහි අඞ්ගෙහි මිච්ඡාදිට්ඨිආදීනං අට්ඨන්නං පාපධම්මානං පහානකරො නිරොධං ආරම්මණං කත්වා චතූසුපි සච්චෙසු දුක්ඛපරිජානනාදිකිච්චං සාධයමානො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො සෙට්ඨො උත්තමො. සච්චානං චතුරො පදාති ‘‘සච්චං භණෙ න කුජ්ඣෙය්‍යා’’ති (ධ. ප. 224) ආගතං වචීසච්චං වා හොතු, ‘‘සච්චො බ්‍රාහ්මණො, සච්චො ඛත්තියො’’තිආදිභෙදං සම්මුතිසච්චං වා, ‘‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති (ම. නි. 3.331; උදා. 54; මහානි. 20) දිට්ඨිසච්චං වා, ‘‘එකඤ්හි සච්චං න දුතියමත්ථී’’ති (සු. නි. 890; මහානි. 119) වුත්තං පරමත්ථසච්චං වා හොතු. සබ්බෙසම්පි ඉමෙසං සච්චානං පරිජානිතබ්බට්ඨෙන පහාතබ්බට්ඨෙන සච්ඡිකාතබ්බට්ඨෙන භාවෙතබ්බට්ඨෙන එකපටිවෙධට්ඨෙන තථපටිවෙධට්ඨෙන ච ‘‘දුක්ඛං අරියසච්ච’’න්තිආදයො (මහාව. 14; දී. නි. 2.387; ම. නි. 1.120) චතුරො පදා සෙට්ඨා නාම. විරාගො සෙට්ඨො ධම්මානන්ති ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, ධම්මා සඞ්ඛතා වා අසඞ්ඛතා වා, විරාගො තෙසං ධම්මානං අග්ගමක්ඛායතී’’ති (අ. නි. 4.34; 5.32; ඉතිවු. 90) වචනතො නිබ්බානසඞ්ඛාතො විරාගො සබ්බධම්මානං සෙට්ඨො. ද්විපදානඤ්ච චක්ඛුමාති සබ්බෙසම්පි දෙවමනුස්සාදිභෙදානං ද්විපදානං පඤ්චහි චක්ඛූහි චක්ඛුමා භගවාව සෙට්ඨොති.

170. “Dos caminhos, o óctuplo” (maggānaṭṭhaṅgiko) significa que, sejam caminhos físicos ou os caminhos das sessenta e duas visões errôneas, de todos os caminhos, o Caminho Óctuplo é o melhor, o supremo, pois destrói os oito estados prejudiciais, como a visão errônea, etc., por meio dos oito fatores, como a visão correta, etc., e, tendo a cessação como objeto, realiza a tarefa de compreender o sofrimento, etc., em relação às quatro verdades. “Das verdades, as quatro frases” (saccānaṃ caturo padā) refere-se à verdade verbal expressa em “fale a verdade, não se ire” (Dhp. 224), ou à verdade convencional dividida em “o brâmane é verdadeiro, o khattiya é verdadeiro”, etc., ou à verdade das visões como “apenas isso é a verdade, qualquer outra coisa é tolice”, ou à verdade última descrita como “pois a verdade é única, não existe uma segunda”. De todas essas verdades, as quatro frases que começam com “a nobre verdade do sofrimento”, etc., são chamadas de as melhores, devido ao sentido de deverem ser plenamente compreendidas, abandonadas, realizadas, desenvolvidas, e devido ao sentido de penetração simultânea e penetração conforme a realidade. “O desapego é o melhor dos fenômenos” (virāgo seṭṭho dhammānaṃ) baseia-se na declaração: “Monges, tanto quanto existam fenômenos condicionados ou incondicionados, o desapego é declarado o supremo entre eles”; portanto, o desapego, conhecido como Nibbāna, é o melhor de todos os fenômenos. “E dos bípedes, aquele que tem visão” (dvipadānañca cakkhumā) significa que, de todos os seres de duas pernas, incluindo deuses, humanos, etc., o Abençoado, possuidor dos cinco olhos, é o melhor.

අග්ගානීති උත්තමානි. යාවතාති යත්තකා. අපදාති නිප්පදා අහිමච්ඡාදයො. ද්විපදාති මනුස්සපක්ඛිජාතාදයො. චතුප්පදාති හත්ථිඅස්සාදයො[Pg.267]. බහුප්පදාති සතපදිආදයො. රූපිනොති කාමාවචරරූපාවචරසත්තා. අසඤ්ඤිනොති අසඤ්ඤීභවෙ නිබ්බත්තසත්තා. නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤිනොති භවග්ගෙ නිබ්බත්තසත්තා. අග්ගමක්ඛායතීති ගුණෙහි අග්ගො උත්තමො සෙට්ඨො අක්ඛායති.

“Supremos” (aggāni) significa excelentes. “Tanto quanto” (yāvatā) significa todos os que existem. “Sem pés” (apadā) refere-se aos que não têm pés, como cobras, peixes, etc. “Bípedes” (dvipadā) refere-se a humanos, aves, etc. “Quadrúpedes” (catuppadā) refere-se a elefantes, cavalos, etc. “Multípedes” (bahuppadā) refere-se a centopeias, etc. “Com forma” (rūpino) refere-se aos seres do reino dos desejos e do reino da forma. “Sem percepção” (asaññino) refere-se aos seres renascidos no reino sem percepção. “Nem com percepção nem sem percepção” (nevasaññīnāsaññino) refere-se aos seres renascidos no topo da existência (bhavagga). “É declarado supremo” (aggamakkhāyati) significa que é proclamado como o primeiro, o excelente, o melhor devido às suas qualidades.

අසඞ්ඛතානන්ති නිබ්බානමෙව වුත්තං. විරාගොතිආදීනි ච නිබ්බානස්සෙව නාමානි. තඤ්හි ආගම්ම සබ්බෙ කිලෙසා විරජ්ජන්ති, සබ්බෙ රාගමදාදයො මදා නිම්මදා හොන්ති අභාවං ගච්ඡන්ති, සබ්බා පිපාසා විනයං උපෙන්ති, සබ්බෙ ආලයා සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්ති, වට්ටානි උපච්ඡිජ්ජන්ති, තණ්හා ඛීයති, සබ්බපරිළාහා වූපසම්මන්ති, වට්ටදුක්ඛං නිරුජ්ඣති නිබ්බායති. තස්මා තං එතානි නාමානි ලභතීති.

Pela palavra “dos incondicionados” (asaṅkhatānaṃ), refere-se apenas ao Nibbāna. E termos como “desapego” (virāgo), etc., são nomes do próprio Nibbāna. Pois, dependendo dele, todas as impurezas perdem o apego, todas as intoxicações como a intoxicação da cobiça tornam-se não intoxicações e deixam de existir, toda sede é eliminada, todos os apegos são erradicados, os ciclos de existência são cortados, o desejo é destruído, todas as febres são acalmadas, o sofrimento do ciclo cessa e se extingue. Portanto, ele recebe esses nomes.

ධම්මො ච කුසලක්ඛතොති තස්ස සත්ථුනො ධම්මො ච කුසලො අනවජ්ජො, අනවජ්ජත්තා එව පටිපක්ඛෙහි රාගාදීහි කිලෙසෙහි සබ්බතිත්ථියවාදෙහි ච අපරික්ඛතො. තානි තීණි විසිස්සරෙති එතානි තීණි රතනානි ලොකෙ සබ්බරතනෙහි විසිස්සන්ති ගුණවසෙන සබ්බලොකං අතිසෙන්තීති අත්ථො.

“E o Dhamma é declarado benéfico” (dhammo ca kusalakkhato) significa que o Dhamma daquele Mestre é benéfico, irrepreensível e, precisamente por ser irrepreensível, não é abalado pelas impurezas opostas, como a cobiça, etc., nem por todas as doutrinas sectárias. “Esses três sobressaem” (tāni tīṇi visissareti) significa que essas três joias sobressaem sobre todas as joias do mundo, superando todo o mundo em termos de qualidades.

සමණපදුමසඤ්චයො ගණොති පදුමසදිසානං අරියසමණානං සමූහසඞ්ඛාතො ගණො. පදුමන්ති හි පරිපුණ්ණසතපත්තස්ස සරොරුහස්ස නාමං. අරියපුග්ගලා ච සබ්බථාපි පරිපුණ්ණගුණාති පදුමසදිසා වුත්තා. විදූනං සක්කතොති විදූහි පණ්ඩිතෙහි සක්කතො. නරවරදමකොති නරවරො ච පුරිසානං දමකො නායකො චාති අත්ථො. ලොකස්ස උත්තරීති ලොකස්ස උපරි ඨිතානි, සබ්බලොකෙ උත්තමානීති අත්ථො.

“O grupo é uma coleção de lótus de ascetas” (samaṇapadumasañcayo gaṇo) refere-se à comunidade conhecida como a assembleia de ascetas nobres que se assemelham a lótus. Pois “lótus” (paduma) é o nome de uma flor aquática de cem pétalas plenamente desenvolvida. E as pessoas nobres, por possuírem qualidades plenamente perfeitas em todos os aspectos, são descritas como semelhantes a lótus. “Honrado pelos sábios” (vidūnaṃ sakkato) significa honrado por sábios e eruditos. “Domador de homens excelentes” (naravaradamako) significa aquele que é um homem excelente e também um domador e guia de homens. “Acima do mundo” (lokassa uttarī) significa estabelecidos acima do mundo, os mais excelentes em todo o mundo.

නිරුපදාහොති රාගපරිළාහාදීහි අනුපදාහො. සච්චනාමොති අවිතථනාමො යථාභුච්චගුණෙහි ආගතනාමො. සබ්බාභිභූති සබ්බලොකං අත්තනො ගුණෙහි අභිභවිත්වා ඨිතො. සච්චධම්මොති වට්ටතො එකන්තනිස්සරණභාවෙන අවිතථො සහ පරියත්තියා නවවිධොපි ලොකුත්තරධම්මො, තතො එව නත්ථඤ්ඤො තස්ස උත්තරීති තස්ස උත්තරි අධිකගුණො අඤ්ඤො ච ධම්මො නත්ථීති අත්ථො. අරියසඞ්ඝොව නිච්චං සබ්බකාලං විදූහි සබ්බපණ්ඩිතෙහි පූජිතො.

“Sem aflição” (nirupadāho) significa livre da queimação da cobiça, etc. “De nome verdadeiro” (saccanāmo) significa de nome não enganoso, cujo nome provém de qualidades reais. “Conquistador de tudo” (sabbābhibhū) significa aquele que permanece tendo superado todo o mundo com suas próprias qualidades. “Dhamma verdadeiro” (saccadhammo) refere-se ao Dhamma supramundano de nove tipos, juntamente com o texto das escrituras (pariyatti), que é infalível por ser o meio definitivo de libertação do ciclo de existências; precisamente por isso, “não há outro superior a ele” (natthañño tassa uttarī) significa que não existe outro Dhamma superior a ele com qualidades mais elevadas. Apenas a Nobre Sangha é constantemente, em todos os momentos, honrada por todos os sábios e eruditos.

‘‘එකායන’’න්ති [Pg.268] ගාථාය එකායනන්ති එකං මග්ගං. මග්ගස්ස හි –

No verso que contém “Ekāyana”, a palavra “ekāyana” significa um único caminho. Pois, para o caminho, há —

‘‘මග්ගො පන්ථො පථො පජ්ජො, අඤ්ජසං වටුමායනං;

නාවා උත්තරසෙතු ච, කුල්ලො ච භිසි සඞ්ගමො’’ති. (චූළනි. පාරායනත්ථුතිගාථානිද්දෙස 101) –

“Caminho, senda, estrada, trilha, atalho, rota; barco, ponte de travessia, balsa, flutuador e ponto de encontro”.

බහූනි නාමානි, ස්වායං ඉධ අයනනාමෙන වුත්තො. තස්මා එකායනන්ති එකමග්ගං, න ද්වෙධාපථභූතන්ති අත්ථො. අථ වා එකෙන අයිතබ්බන්ති එකායනං. ගණසඞ්ගණිකං පහාය විවෙකට්ඨෙන පවිවිත්තෙන පටිපජ්ජිතබ්බන්ති අත්ථො. අයන්ති වා එතෙනාති අයනො, සංසාරතො නිබ්බානං ගච්ඡන්තීති අත්ථො. එකස්ස වා සබ්බසත්තසෙට්ඨස්ස භගවතො අයනොති එකායනො. කිඤ්චාපි හි තෙන අඤ්ඤෙපි අයන්ති, තථාපි භගවතොව සො අයනො, තෙන උප්පාදිතත්තා. යථාහ – ‘‘සො හි, බ්‍රාහ්මණ, භගවා අනුප්පන්නස්ස මග්ගස්ස උප්පාදෙතා’’තිආදි (ම. නි. 3.79). අයතීති වා අයනො, ගච්ඡති පවත්තතීති අත්ථො. එකස්මිං ඉමස්මිංයෙව ධම්මවිනයෙ අයනො, න අඤ්ඤත්ථාති එකායනො. යථාහ – ‘‘ඉමස්මිං ඛො, සුභද්ද, ධම්මවිනයෙ අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො උපලබ්භතී’’ති (දී. නි. 2.214). අපි ච පුබ්බභාගෙ නානාමුඛභාවනාය පවත්තොපි අපරභාගෙ එකං නිබ්බානමෙව අයති ගච්ඡතීති එකායනො, තං එකායනං.

— muitos nomes, e este caminho é aqui designado pelo nome “ayana”. Portanto, “ekāyana” significa um único caminho, que não se divide em duas direções. Ou ainda, “ekāyana” significa aquilo que deve ser percorrido por um indivíduo só; o significado é que deve ser praticado por quem abandonou o apego ao grupo e permanece isolado no estado de quietude. Ou ainda, “ayano” é aquilo pelo qual se vai, significando que por ele se vai do saṃsāra ao Nibbāna. Ou ainda, é “ekāyana” por ser o caminho do Único, o Abençoado, o mais excelente de todos os seres. Pois, embora outros também caminhem por ele, ainda assim é o caminho do próprio Abençoado, por ter sido por ele descoberto. Como foi dito: “Pois, brâmane, aquele Abençoado é o gerador do caminho que ainda não havia surgido”, e assim por diante. Ou ainda, “ayano” significa aquilo que vai, isto é, que avança e prossegue. É “ekāyana” porque é o caminho que existe apenas neste único Dhamma-Vinaya, e em nenhum outro lugar. Como foi dito: “Somente neste Dhamma-Vinaya, Subhadda, é encontrado o Nobre Caminho Óctuplo”. Além disso, embora na fase inicial ele se desenvolva por meio de vários aspectos de meditação, na fase posterior ele se dirige e conduz a um único Nibbāna; por isso é chamado de “ekāyana” (caminho direto). A esse caminho direto...

ජාතිඛයන්තදස්සීති ජාතියා ඛයසඞ්ඛාතො අන්තො ජාතිඛයන්තො. ජාතියා අච්චන්තඛයන්තො නිබ්බානං, තං පස්සීති ජාතිඛයන්තදස්සී. ‘‘මග්ගං පජානාති හිතානුකම්පී’’තිපි පාඨො. තස්සත්ථො – වුත්තප්පකාරං එකායනසඞ්ඛාතං මග්ගං සයම්භුඤාණෙන භගවා පජානාති, ජානන්තො ච තෙන තෙන හිතෙන සත්තෙ අනුකම්පතීති. ඉදානි තස්ස මග්ගස්ස එකායනභාවං, තීසුපි කාලෙසු එකන්තනිය්‍යානතඤ්ච විභාවෙතුං ‘‘එතෙන මග්ගෙන තරිංසු පුබ්බෙ, තරිස්සන්ති යෙ ච තරන්ති ඔඝ’’න්ති ආහ. තස්සත්ථො – යෙ අතීතමද්ධානං කාමොඝාදිචතුබ්බිධං ඔඝං තරිංසු, යෙ තං අනාගතමද්ධානං තරිස්සන්ති, එතරහි ච තරන්ති, තෙ සබ්බෙ එතෙනෙව මග්ගෙන, න අඤ්ඤෙනාති. විසුද්ධිපෙක්ඛාති චතුරොඝනිත්ථරණෙන අච්චන්තවිසුද්ධිං නිබ්බානං අපෙක්ඛන්තා, පරිනිබ්බායිතුකාමාති අත්ථො.

Aquele que vê o fim da destruição do nascimento (jātikhayantadassī): o fim conhecido como a destruição do nascimento é o fim do nascimento. O fim absoluto do nascimento é o Nibbāna; porque ele vê isso, ele é chamado de 'aquele que vê o fim da destruição do nascimento'. Há também a leitura: 'Ele conhece o caminho, compassivo pelo bem-estar' (maggaṃ pajānāti hitānukampī). O significado disso é: o Abençoado conhece, por meio de seu próprio conhecimento auto-desperto (sayambhuñāṇa), o caminho descrito, conhecido como o caminho de via única (ekāyana); e, conhecendo-o, ele tem compaixão pelos seres, beneficiando-os de diversas maneiras. Agora, para esclarecer a natureza de via única desse caminho e sua capacidade definitiva de conduzir à libertação em todos os três tempos, ele disse: 'Por este caminho eles cruzaram no passado, cruzarão [no futuro] e cruzam a torrente [no presente]'. O significado disso é: aqueles que no passado cruzaram a torrente quádrupla, que consiste na torrente dos desejos sensuais (kāmogha), etc., aqueles que a cruzarão no futuro e aqueles que a cruzam no presente, todos eles cruzaram, cruzarão e cruzam apenas por este caminho, e não por outro. 'Desejosos de pureza' (visuddhipekkhā) significa aqueles que buscam o Nibbāna, a pureza absoluta, através da travessia das quatro torrentes, ou seja, aqueles que desejam alcançar o parinibbāna.

එවං [Pg.269] දුවිධම්පි සාසනපට්ඨානං නානාසුත්තපදානි උදාහරන්තෙන විභජිත්වා ඉදානි සංකිලෙසභාගියාදීහි සංසන්දිත්වා දස්සෙතුං පුන ‘‘ලොකියං සුත්ත’’න්තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ දස්සනභාගියෙන ච භාවනාභාගියෙන චාති නිබ්බෙධභාගියෙන. නිබ්බෙධභාගියමෙව හි දස්සනභාගියං භාවනාභාගියන්ති ද්විධා භින්දිත්වා දස්සිතං. ලොකියඤ්ච ලොකුත්තරඤ්චාති ලොකියං ලොකුත්තරඤ්ච සුත්තං, සංකිලෙසභාගියාදීහි දස්සනභාගියාදීහි චාති උභයෙහි නිද්දිසිතබ්බන්ති අධිප්පායො. යස්මිං සුත්තෙතිආදි නිද්දිසනාකාරදස්සනං. තත්ථ සංකිලෙසභාගියන්ති සංකිලෙසකොට්ඨාසසහිතං, සංකිලෙසත්ථදීපනන්ති අත්ථො. එස නයො සෙසෙසුපි.

Tendo assim dividido a dupla classificação do ensinamento (sāsanapaṭṭhāna) citando vários termos de suttas, agora, para mostrar a correlação com os suttas que pertencem à corrupção (saṃkilesabhāgiya), etc., ele começou novamente com 'sutta mundano' (lokiyaṃ suttaṃ), etc. Ali, 'pelo que pertence à visão (dassanabhāgiya) e pelo que pertence ao desenvolvimento mental (bhāvanābhāgiya)' refere-se ao que pertence à penetração (nibbedhabhāgiya). Pois o próprio nibbedhabhāgiya é mostrado dividido em dois: dassanabhāgiya e bhāvanābhāgiya. 'Mundano e supramundano' significa que o sutta mundano e o supramundano devem ser indicados por ambos os grupos: aqueles que pertencem à corrupção, etc., e aqueles que pertencem à visão, etc. Esta é a intenção. 'Em qual sutta', etc., mostra o modo de indicação. Ali, 'pertencente à corrupção' (saṃkilesabhāgiya) significa aquilo que é acompanhado pela porção de corrupção, ou que elucida o significado da corrupção. Este mesmo método se aplica aos demais.

එවං ලොකියත්තිකස්ස සංකිලෙසභාගියාදීහි චතූහි පදෙහි සංසන්දනං දස්සෙත්වා ඉමිනා නයෙන සෙසතිකානං සෙසපදානඤ්ච සංසන්දනං සුවිඤ්ඤෙය්‍යන්ති තං අනුද්ධරිත්වා සංකිලෙසභාගියාදීනං සමතික්කමනං දස්සෙතුං ‘‘වාසනාභාගියං සුත්ත’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ යදිපි සංකිලෙසභාගියං සුත්තං, වාසනාභාගියඤ්ච සුත්තං ලොකියමෙව. තථාපි ලොකුත්තරසුත්තානි විය ලොකියසුත්තානං වාසනාභාගියං සුත්තං සංකිලෙසභාගියස්ස සමතික්කමාය හොතීති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘වාසනාභාගියං සුත්තං සංකිලෙසභාගියස්ස සුත්තස්ස නිග්ඝාතායා’’ති වුත්තං. තත්ථ නිග්ඝාතායාති පහානාය. සුත්තසීසෙන චෙත්ථ සුත්තත්ථො ගහිතොති දට්ඨබ්බං. යස්මා ච වොදානධම්මා විය සංකිලෙසධම්මානං දස්සනභූමිසමතික්කමනෙනෙව භාවනාභූමි අධිගන්තබ්බා, තස්මා ‘‘භාවනාභාගියං සුත්තං දස්සනභාගියස්ස සුත්තස්ස පටිනිස්සග්ගායා’’ති වුත්තං. යස්මා පන අසෙක්ඛධම්මෙසු උප්පන්නෙසු මග්ගභාවනාකිච්චං නාම නත්ථි. ඣානභාවනාපි දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරත්ථා එව හොති, තස්මා ‘‘අසෙක්ඛභාගියං සුත්තං භාවනාභාගියස්ස සුත්තස්ස පටිනිස්සග්ගාය, අසෙක්ඛභාගියං සුත්තං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරත්ථ’’න්ති ච වුත්තං.

Tendo assim mostrado a correlação da tríade mundana com os quatro termos [pertencente à corrupção, pertencente à visão, pertencente à impressão latente, pertencente ao desenvolvimento mental], e considerando que por este método a correlação das tríades restantes e dos termos restantes é fácil de entender, ele não os detalhou, mas para mostrar a superação do que pertence à corrupção, etc., disse: 'o sutta que pertence à impressão latente' (vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ), etc. Ali, embora tanto o sutta que pertence à corrupção quanto o sutta que pertence à impressão latente sejam mundanos, ainda assim, assim como os suttas supramundanos servem para superar os suttas mundanos, o sutta que pertence à impressão latente serve para superar o sutta que pertence à corrupção. Para mostrar esse significado, foi dito: 'O sutta que pertence à impressão latente serve para a eliminação (nigghātāya) do sutta que pertence à corrupção'. Ali, 'para a eliminação' (nigghātāya) significa para o abandono (pahānāya). E deve-se entender que aqui o significado do sutta é tomado sob o título de 'sutta'. E como o estágio de desenvolvimento mental (bhāvanābhūmi) deve ser alcançado precisamente através da superação do estágio de visão (dassanabhūmi), assim como os estados de purificação são alcançados pela superação dos estados de corrupção, por isso foi dito: 'O sutta que pertence ao desenvolvimento mental serve para o abandono do sutta que pertence à visão'. Mas como, quando os estados de um além-do-treinamento (asekkha) surgem, não há mais a tarefa de desenvolver o caminho (maggabhāvanākicca), e mesmo o desenvolvimento de jhana serve apenas para uma estada feliz na vida presente (diṭṭhadhammasukhavihāra), por isso foi dito: 'O sutta que pertence ao além-do-treinamento serve para o abandono do sutta que pertence ao desenvolvimento mental, e o sutta que pertence ao além-do-treinamento serve para uma estada feliz na vida presente'.

ඉදානි තිකපදෙහෙව සංසන්දිත්වා දස්සෙතුං ‘‘ලොකුත්තර’’න්තිආදි වුත්තං. එකබීජිනාතිආදීසු යො සොතාපන්නො හුත්වා එකමෙව අත්තභාවං ජනෙත්වා අරහත්තං පාපුණාති, අයං එකබීජී නාම. යථාහ –

Agora, para mostrar a correlação usando apenas os termos das tríades, ele disse 'supramundano' (lokuttara), etc. Entre os termos 'aquele que tem uma única semente' (ekabījī), etc., aquele que, tendo se tornado um sotāpanna, gera apenas mais uma existência (attabhāva) e então alcança o estado de arahant, é chamado de ekabījī. Como foi dito:

‘‘කතමො ච පුග්ගලො එකබීජී? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො [Pg.270] නියතො සම්බොධිපරායණො. සො එකංයෙව මානුසකං භවං නිබ්බත්තෙත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති. අයං වුච්චති පුග්ගලො එකබීජී’’ති (පු. ප. 33).

'E qual é a pessoa que tem uma única semente (ekabījī)? Aqui, uma certa pessoa, com a destruição de três grilhões, torna-se um sotāpanna, livre de cair nos mundos de sofrimento, firme em seu destino, destinada à iluminação. Ela, tendo renascido em apenas mais uma existência humana, põe fim ao sofrimento. Esta pessoa é chamada de uma pessoa que tem uma única semente (ekabījī).'

යො පන ද්වෙ වා තීණි වා කුලානි සන්ධාවිත්වා සංසරිත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති, අයං කොලංකොලො නාම. යථාහ –

Mas aquele que transmigra e vaga por duas ou três existências (ou famílias) e então põe fim ao sofrimento é chamado de kolaṃkola (aquele que vai de família em família). Como foi dito:

‘‘කතමො ච පුග්ගලො කොලංකොලො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො තිණ්ණං…පෙ… පරායණො. සො ද්වෙ වා තීණි වා කුලානි සන්ධාවිත්වා සංසරිත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති. අයං වුච්චති පුග්ගලො කොලංකොලො’’ති (පු. ප. 32).

'E qual é a pessoa kolaṃkola? Aqui, uma certa pessoa, com a destruição de três [grilhões, torna-se um sotāpanna... destinado à iluminação]. Ela, tendo transmigrado e vagado por duas ou três existências (famílias), põe fim ao sofrimento. Esta pessoa é chamada de uma pessoa kolaṃkola.'

තත්ථ කුලානීති භවෙ. ද්වෙ වා තීණි වාති ඉදමෙත්ථ දෙසනාමත්තමෙව. යාව ඡට්ඨභවා සංසරන්තොපි කොලංකොලො හොති එව.

Ali, 'famílias' (kulāni) significa existências. 'Duas ou três' é aqui apenas uma indicação do ensinamento. Mesmo aquele que transmigra até a sexta existência ainda é considerado um kolaṃkola.

යො පන සත්ත භවෙ සංසරිත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති, අයං සත්තක්ඛත්තුපරමො නාම. යථාහ –

Mas aquele que transmigra por no máximo sete existências e então põe fim ao sofrimento é chamado de sattakkhattuparamo (aquele que tem no máximo sete vezes). Como foi dito:

‘‘කතමො ච පුග්ගලො සත්තක්ඛත්තුපරමො? ඉධෙකච්චො…පෙ… පරායණො. සො සත්තක්ඛත්තුං දෙවෙ චෙව මානුසෙ ච සන්ධාවිත්වා සංසරිත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති. අයං වුච්චති පුග්ගලො සත්තක්ඛත්තුපරමො’’ති (පු. ප. 31).

'E qual é a pessoa sattakkhattuparamo? Aqui, uma certa pessoa... destinada à iluminação. Ela, tendo transmigrado e vagado no máximo sete vezes entre deuses e humanos, põe fim ao sofrimento. Esta pessoa é chamada de uma pessoa sattakkhattuparamo.'

කො පන තෙසං එතං පභෙදං නියමෙතීති? කෙචි තාව ‘‘පුබ්බහෙතු නියමෙතී’’ති වදන්ති. කෙචි ‘‘පඨමමග්ගො’’, කෙචි ‘‘උපරි තයො මග්ගා’’. කෙචි ‘‘තිණ්ණං මග්ගානං විපස්සනා’’ති. තත්ථ පුබ්බහෙතු නියමෙතීති වාදෙ පඨමමග්ගස්ස උපනිස්සයො කතො නාම හොති. උපරි තයො මග්ගා නිරුපනිස්සයා උප්පන්නාති ආපජ්ජති. පඨමමග්ගො නියමෙතීති වාදෙ උපරි තිණ්ණං මග්ගානං නිරත්ථකතා ආපජ්ජති. උපරි තයො මග්ගා නියමෙන්තීති වාදෙ ‘‘පඨමමග්ගෙ අනුප්පන්නෙ එව උපරි තයො මග්ගා උප්පන්නා’’ති ආපජ්ජති. විපස්සනා නියමෙතීති වාදො පන යුජ්ජති. සචෙ හි උපරි තිණ්ණං මග්ගානං විපස්සනා බලවතී හොති, එකබීජී නාම හොති. තතො මන්දතරා කොලංකොලො. තතො මන්දතරා සත්තක්ඛත්තුපරමොති. එත්ථ ච යො මනුස්සෙසු එව සත්තක්ඛත්තුං සංසරිත්වා අරහත්තං පාපුණාති, යො ච [Pg.271] දෙවෙසුයෙව සත්තක්ඛත්තුං සංසරිත්වා අරහත්තං පාපුණාති, ඉමෙ න ඉධාධිප්පෙතා. යො පන කාලෙන දෙවෙසු, කාලෙන මනුස්සෙසූති වොමිස්සකනයෙන සංසරිත්වා අරහත්තං පාපුණාති, සො ඉධාධිප්පෙතො. තස්මා ‘‘සත්තක්ඛත්තුපරමො’’ති ඉදං ඉධට්ඨකවොකිණ්ණවට්ටජ්ඣාසයස්ස වසෙන වෙදිතබ්බං. වට්ටජ්ඣාසයො හි ආදිතො පට්ඨාය ඡ දෙවලොකෙ සොධෙත්වා අකනිට්ඨෙ ඨත්වා පරිනිබ්බායිස්සති.

Quem, afinal, determina essa distinção entre eles? Alguns dizem: 'A causa anterior (mérito passado) determina'. Alguns dizem: 'O primeiro caminho'. Alguns dizem: 'Os três caminhos superiores'. Alguns dizem: 'O insight (vipassanā) para os três caminhos'. Ali, na tese de que 'a causa anterior determina', o suporte decisivo (upanissaya) para o primeiro caminho teria sido estabelecido, mas resultaria no absurdo de que os três caminhos superiores surgiram sem suporte decisivo. Na tese de que 'o primeiro caminho determina', resultaria na inutilidade dos três caminhos superiores. Na tese de que 'os três caminhos superiores determinam', resultaria no absurdo de que 'os três caminhos superiores surgiram antes mesmo do primeiro caminho ter surgido'. Mas a tese de que 'o insight determina' é adequada. Pois, se o insight para os três caminhos superiores for forte, a pessoa torna-se um ekabījī. Se for mais fraco do que isso, torna-se um kolaṃkola. Se for ainda mais fraco do que isso, torna-se um sattakkhattuparamo. Assim deve ser entendido. E aqui, aquele que transmigra apenas entre os humanos por sete vezes e alcança o estado de arahant, e aquele que transmigra apenas entre os deuses por sete vezes e alcança o estado de arahant, estes não são os pretendidos aqui. Mas aquele que transmigra de maneira mista, ora entre deuses, ora entre humanos, e alcança o estado de arahant, este é o pretendido aqui. Portanto, o termo 'sattakkhattuparamo' deve ser entendido aqui em relação àquele que deseja o ciclo de existências misto, estabelecido nesta esfera sensorial. Pois aquele que deseja o ciclo de existências, começando do início, purifica os seis mundos celestiais e, estabelecendo-se no reino Akaniṭṭha, alcança o parinibbāna.

තත්ථ යො සද්ධං ධුරං කත්වා සොතාපත්තිමග්ගං නිබ්බත්තෙති, සො මග්ගක්ඛණෙ සද්ධානුසාරී නාම හොති. ඵලක්ඛණෙ පන සද්ධාවිමුත්තො නාම හුත්වා වුත්තනයෙන එකබීජිආදිභෙදො හොති. යො පන පඤ්ඤං ධුරං කත්වා සොතාපත්තිමග්ගං නිබ්බත්තෙති, සො මග්ගක්ඛණෙ ධම්මානුසාරී නාම. ඵලක්ඛණෙ පන දිට්ඨිප්පත්තො නාම හුත්වා එකබීජිආදිභෙදො හොති. ඉදඤ්ච අට්ඨන්නං විමොක්ඛානං අලාභිනො වසෙන වුත්තං. ලාභී පන ඵලක්ඛණෙ කායසක්ඛී නාම හොති. තත්ථ යෙ සද්ධාවිමුත්තදිට්ඨිප්පත්තකායසක්ඛිනාමකා තයො සොතාපන්නා, තෙ එකබීජිආදීහි තීහෙව සඞ්ගහෙත්වා වුත්තං – ‘‘පඤ්චහි පුග්ගලෙහි නිද්දිසිතබ්බං එකබීජිනා…පෙ… ධම්මානුසාරිනා’’ති, එවං පඤ්චහි.

Ali, aquele que, tendo feito da fé (saddhā) a sua liderança, produz o caminho da entrada na corrente (sotāpattimagga), é chamado de seguidor pela fé (saddhānusārī) no momento do caminho. No momento do fruto, porém, ele se torna um libertado pela fé (saddhāvimutto) e, pelo método mencionado, divide-se em ekabījī, etc. Mas aquele que, tendo feito da sabedoria (paññā) a sua liderança, produces o caminho da entrada na corrente, é chamado de seguidor do Dhamma (dhammānusārī) no momento do caminho. No momento do fruto, porém, ele se torna um que alcançou a visão correta (diṭṭhippatto) e divide-se em ekabījī, etc. E isso é dito em relação àquele que não obteve as oito libertações (vimokkha). Mas aquele que as obteve torna-se uma testemunha corporal (kāyasakkhī) no momento do fruto. Ali, os três tipos de sotāpannas chamados libertado pela fé, aquele que alcançou a visão correta e testemunha corporal, tendo sido incluídos sob os três tipos como ekabījī, etc., foi dito: 'Deve ser indicado por cinco pessoas: por aquele que tem uma única semente... pelo seguidor do Dhamma', assim por cinco.

ද්වාදසහි පුග්ගලෙහීති සකදාගාමිමග්ගට්ඨො, සකදාගාමී, අනාගාමිමග්ගට්ඨො, අභෙදෙන අනාගාමී, අන්තරාපරිනිබ්බායිආදයො පඤ්ච, සද්ධාවිමුත්තදිට්ඨිප්පත්තකායසක්ඛිනො තයොති භෙදෙන අට්ඨාති, එවං ද්වාදසහි. තත්ථ හි යො අවිහාදීසු තත්ථ තත්ථ ආයුවෙමජ්ඣං අප්පත්වා පරිනිබ්බායති, අයං අන්තරාපරිනිබ්බායී. යො පන ආයුවෙමජ්ඣං අතික්කමිත්වා අරහත්තං පාපුණාති, අයං උපහච්චපරිනිබ්බායී. තථා යො අවිහාදීසු උපපන්නො අසඞ්ඛාරෙන අප්පයොගෙන අරහත්තං අධිගච්ඡති, අයං අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී. යො පන සසඞ්ඛාරෙන සප්පයොගෙන අරහත්තං අධිගච්ඡති, අයං සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී. උද්ධං උපරූපරි බ්‍රහ්මලොකෙ උපපත්තිසොතො එතස්සාති උද්ධංසොතො. පටිසන්ධිවසෙන අකනිට්ඨෙ ගච්ඡතීති අකනිට්ඨගාමී.

'Por doze pessoas' refere-se a: aquele que está no caminho do retorno único (sakadāgāmimaggaṭṭha), o que alcançou o fruto do retorno único (sakadāgāmī), aquele que está no caminho do não retorno (anāgāmimaggaṭṭha), o que alcançou o fruto do não retorno sem distinção (anāgāmī), os cinco tipos de não retornantes como aquele que alcança o parinibbāna no intervalo (antarāparinibbāyī), etc., e os três tipos como o libertado pela fé, aquele que alcançou a visão correta e testemunha corporal, totalizando os oito tipos de não retornantes por distinção; assim, por doze. Ali, aquele que, tendo renascido nos reinos puros como o Aviha, etc., alcança o parinibbāna sem atingir a metade do tempo de vida lá, é chamado de antarāparinibbāyī. Mas aquele que alcança o estado de arahant após ultrapassar a metade do tempo de vida é chamado de upahaccaparinibbāyī. Da mesma forma, aquele que, tendo renascido nos reinos puros como o Aviha, etc., alcança o estado de arahant sem esforço (asaṅkhārena) e sem aplicação ativa (appayogena), é chamado de asaṅkhāraparinibbāyī. Mas aquele que alcança o estado de arahant com esforço (sasaṅkhārena) e com aplicação ativa (sappayogena) é chamado de sasaṅkhāraparinibbāyī. Aquele cuja corrente de renascimento flui para cima, em direção aos reinos de Brahma cada vez mais elevados, é chamado de uddhaṃsoto. Aquele que vai para o reino Akaniṭṭha por meio do renascimento é chamado de akaniṭṭhagāmī.

තත්ථ අත්ථි උද්ධංසොතො අකනිට්ඨගාමී අත්ථි උද්ධංසොතො න අකනිට්ඨගාමී, අත්ථි න උද්ධංසොතො අකනිට්ඨගාමී අත්ථි න උද්ධංසොතො න අකනිට්ඨගාමීති. තත්ථ යො ඉධ අනාගාමිඵලං පත්වා අවිහාදීසු නිබ්බත්තො [Pg.272] තත්ථ යාවතායුකං ඨත්වා උපරූපරි නිබ්බත්තිත්වා අකනිට්ඨං පාපුණාති, අයං උද්ධංසොතො අකනිට්ඨගාමී නාම. යො පන අවිහාදීසු නිබ්බත්තො තත්ථෙව අපරිනිබ්බායිත්වා අකනිට්ඨම්පි අප්පත්වා උපරූපරි බ්‍රහ්මලොකෙ පරිනිබ්බායති, අයං උද්ධංසොතො න අකනිට්ඨගාමී නාම. යො ඉතො චවිත්වා අකනිට්ඨෙයෙව නිබ්බත්තති, අයං න උද්ධංසොතො අකනිට්ඨගාමී නාම. යො පන අවිහාදීසු චතූසු අඤ්ඤතරස්මිං නිබ්බත්තිත්වා තත්ථෙව පරිනිබ්බායති, අයං න උද්ධංසොතො න අකනිට්ඨගාමී නාම. සද්ධාවිමුත්තාදයො වුත්තවිභාගායෙව.

Ali, há aquele que flui para cima e vai para o Akaniṭṭha; há aquele que flui para cima, mas não vai para o Akaniṭṭha; há aquele que não flui para cima, mas vai para o Akaniṭṭha; e há aquele que não flui para cima e não vai para o Akaniṭṭha. Ali, aquele que, tendo alcançado o fruto do não retorno aqui, renasce nos reinos puros como o Aviha, etc., permanece lá por toda a duração de sua vida, e então renasce sucessivamente em reinos superiores até alcançar o Akaniṭṭha, é chamado de 'aquele que flui para cima e vai para o Akaniṭṭha'. Mas aquele que, tendo renascido nos reinos puros como o Aviha, etc., sem alcançar o parinibbāna lá e sem chegar ao Akaniṭṭha, alcança o parinibbāna em reinos de Brahma sucessivamente superiores, é chamado de 'aquele que flui para cima, mas não vai para o Akaniṭṭha'. Aquele que, falecendo deste mundo, renasce diretamente no Akaniṭṭha, é chamado de 'aquele que não flui para cima, mas vai para o Akaniṭṭha'. Mas aquele que, tendo renascido em um dos quatro reinos puros como o Aviha, etc., alcança o parinibbāna ali mesmo, é chamado de 'aquele que não flui para cima e não vai para o Akaniṭṭha'. Os libertados pela fé, etc., têm as mesmas divisões descritas.

නවහි පුග්ගලෙහීති එත්ථ අට්ඨන්නං විමොක්ඛානං අලාභී අරහා පඤ්ඤාවිමුත්තො නාම. තෙසං පන ලාභී වික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදවිමොක්ඛවසෙන උභොහි භාගෙහි රූපකායනාමකායසඞ්ඛාතතො උභතො භාගතො විමුත්තත්තා උභතොභාගවිමුත්තො නාම. සමසීසිනාති එත්ථ තිවිධො සමසීසී – ඉරියාපථසමසීසී, රොගසමසීසී, ජීවිතසමසීසීති.

No trecho 'por nove pessoas', o arahant que não obteve as oito libertações é chamado de libertado pela sabedoria (paññāvimutto). Mas aquele que as obteve, por meio da libertação por supressão (vikkhambhana) e libertação por erradicação (samuccheda), por ter se libertado de ambas as partes conhecidas como o corpo físico (rūpakāya) e o corpo mental (nāmakāya), é chamado de libertado de ambas as partes (ubhatobhāgavimutto). No termo 'samasīsī', há três tipos de samasīsī: aquele que alcança o fim simultaneamente por meio de uma postura (iriyāpathasamasīsī), aquele que alcança o fim simultaneamente por meio de uma doença (rogasamasīsī) e aquele que alcança o fim simultaneamente com o término da vida (jīvitasamasīsī).

තත්‍ර යො ඨානාදීසු ඉරියාපථෙසු යෙනෙව ඉරියාපථෙන සමන්නාගතො හුත්වා විපස්සනං ආරභති, තෙනෙව ඉරියාපථෙන අරහත්තං පත්වා පරිනිබ්බායති, අයං ඉරියාපථසමසීසී නාම. යො පන එකං රොගං පත්වා අන්තොරොගෙ එව විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා අරහත්තං පත්වා තෙනෙව රොගෙන පරිනිබ්බායති, අයං රොගසමසීසී නාම. පලිබොධසීසං තණ්හා, බන්ධනසීසං මානො, පරාමාසසීසං දිට්ඨි, වික්ඛෙපසීසං උද්ධච්චං, කිලෙසසීසං අවිජ්ජා, අධිමොක්ඛසීසං සද්ධා, පග්ගහසීසං වීරියං, උපට්ඨානසීසං සති, අවික්ඛෙපසීසං සමාධි, දස්සනසීසං පඤ්ඤා, පවත්තසීසං ජීවිතින්ද්‍රියං, ගොචරසීසං විමොක්ඛො, සඞ්ඛාරසීසං නිරොධොති තෙරසසු සීසෙසු කිලෙසසීසං අවිජ්ජං අරහත්තමග්ගො පරියාදියති, පවත්තසීසං ජීවිතින්ද්‍රියං චුතිචිත්තං පරියාදියති. තත්ථ අවිජ්ජාපරියාදායකං චිත්තං ජීවිතින්ද්‍රියං පරියාදාතුං න සක්කොති. ජීවිතින්ද්‍රියපරියාදායකං අවිජ්ජං පරියාදාතුං න සක්කොති. අඤ්ඤං අවිජ්ජාපරියාදායකං චිත්තං, අඤ්ඤං ජීවිතින්ද්‍රියපරියාදායකං. යස්ස චෙතං සීසද්වයං සමං පරියාදානං ගච්ඡති, සො ජීවිතසමසීසී නාම.

Ali, aquele que, entre as posturas como de pé, etc., tendo iniciado o desenvolvimento do insight (vipassanā) precisamente na postura em que se encontrava, alcança o estado de arahant e o parinibbāna nessa mesma postura, é chamado de iriyāpathasamasīsī. Mas aquele que, tendo contraído uma doença, estabelece o insight precisamente durante a doença, alcança o estado de arahant e o parinibbāna por meio dessa mesma doença, é chamado de rogasamasīsī. O topo dos obstáculos é o desejo (taṇhā); o topo das amarras é o orgulho (māno); o topo do apego errôneo é a visão incorreta (diṭṭhi); o topo da distração é a agitação (uddhacca); o topo das impurezas é a ignorância (avijjā); o topo da convicção é a fé (saddhā); o topo do esforço é a energia (vīriya); o topo do estabelecimento é a atenção plena (sati); o topo da não distração é a concentração (samādhi); o topo da visão é a sabedoria (paññā); o topo da continuidade é a faculdade da vida (jīvitindriya); o topo do objeto é a libertação (vimokkho); o topo das formações é a cessação (nirodho). Entre esses treze topos, o caminho do arahant destrói completamente a ignorância, que é o topo das impurezas; e a mente da morte (cuticitta) destrói completamente a faculdade da vida, que é o topo da continuidade. Ali, a mente que destrói completamente a ignorância não é capaz de destruir completamente a faculdade da vida. A mente que destrói completamente a faculdade da vida não é capaz de destruir completamente a ignorância. A mente que destrói completamente a ignorância é uma, e a mente que destrói completamente a faculdade da vida é outra. E aquele para quem esses dois topos chegam ao fim simultaneamente é chamado de jīvitasamasīsī.

කථං [Pg.273] පනිදං සමං හොතීති? වාරසමතාය. යස්මිඤ්හි වාරෙ මග්ගවුට්ඨානං හොති, සොතාපත්තිමග්ගෙ පඤ්ච පච්චවෙක්ඛණානි, සකදාගාමිමග්ගෙ පඤ්ච, අනාගාමිමග්ගෙ පඤ්ච, අරහත්තමග්ගෙ චත්තාරීති එකූනවීසතිමෙ පච්චවෙක්ඛණඤාණෙ පතිට්ඨාය භවඞ්ගං ඔතරිත්වා පරිනිබ්බායතො ඉමාය වාරසමතාය ඉදං උභයසීසපරියාදානම්පි සමං හොති නාම. තෙනායං පුග්ගලො ‘‘ජීවිතසමසීසී’’ති වුච්චති, අයමෙව ඉධාධිප්පෙතො. එවං සුඤ්ඤතවිමුත්තාදයො තයො සද්ධාවිමුත්තො පඤ්ඤාවිමුත්තො උභතොභාගවිමුත්තො සමසීසීති සත්ත සාවකා අරහන්තො, පච්චෙකබුද්ධො, සම්මාසම්බුද්ධොති ඉමෙහි නවහි පුග්ගලෙහි අසෙක්ඛභාගියං සුත්තං නිද්දිසිතබ්බං.

Como, porém, isso ocorre simultaneamente? Pela igualdade do processo cognitivo (vārasamatā). Pois no processo cognitivo em que ocorre a emergência do caminho, estabelecendo-se nos dezenove conhecimentos de revisão — a saber, cinco revisões no caminho da entrada na corrente, cinco no caminho do retorno único, cinco no caminho do não retorno e quatro no caminho do arahantado —, e então descendo ao bhavaṅga para aquele que alcança o parinibbāna, por essa igualdade de processo cognitivo, o esgotamento de ambos os cumes (a ignorância e a faculdade da vida) é de fato simultâneo. Por isso, essa pessoa é chamada de 'jīvitasamasīsī' (aquele que tem cabeças iguais na vida e na morte/definhamento), e é exatamente essa pessoa que se pretende aqui. Assim, o discurso pertencente ao além-do-treinamento (asekkha) deve ser indicado por meio destas nove pessoas: os sete discípulos nobres — a saber, os três, a começar pelo liberto pelo vazio, o liberto pela fé, o liberto pela sabedoria, o liberto de ambas as maneiras e o de cabeças iguais (samasīsī) —, o Arahant, o Paccekabuddha e o Sammāsambuddha.

රාගචරිතොති රාගසහිතං චරිතං එතස්සාති රාගචරිතො. රාගෙන වා චරිතො පවත්තිතො රාගචරිතො, රාගජ්ඣාසයො රාගාධිකොති අත්ථො. එස නයො සෙසෙසුපි. රාගමුඛෙ ඨිතොති රාගපරියුට්ඨානෙ ඨිතො, පරියුට්ඨිතරාගොති අත්ථො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො.

'De temperamento cobiçoso' (rāgacarita): aquele cuja conduta é acompanhada de cobiça é 'de temperamento cobiçoso'. Ou, aquele cuja conduta é movida ou posta em movimento pela cobiça é 'de temperamento cobiçoso'; o significado é: aquele que tem inclinação para a cobiça ou que tem excesso de cobiça. Este método se aplica também aos demais casos. 'Estabelecido na face da cobiça' (rāgamukhe ṭhita) significa estabelecido na obsessão da cobiça; o significado é: aquele cuja cobiça é obsessiva. O mesmo método se aplica aos demais termos.

වාසනාභාගියං සුත්තන්ති ලොකියං සත්තාධිට්ඨානං වාසනාභාගියං සුත්තං. ලොකියං සත්තාධිට්ඨානං සංකිලෙසභාගියඤ්හි සුත්තං රාගචරිතෙහි පුග්ගලෙහි නිද්දිට්ඨං. තත්ථ ‘‘ලොකියං, සත්තාධිට්ඨාන’’න්ති පදද්වයං අනුවත්තමානං කත්වා වුත්තං ‘‘වාසනාභාගිය’’න්ති. සීලවන්තෙහීති සීලවන්තාදීහි පුග්ගලෙහි. පකතිසීලන්තිආදි යෙහි සමන්නාගතා, තෙ පුග්ගලා. තෙසං දස්සනෙන පුග්ගලානං උපලක්ඛණං. අථ වා ධම්මාධිට්ඨානං පකතිසීලාදිවසෙන, සත්තාධිට්ඨානං පකතිසීලවන්තාදිවසෙන වෙදිතබ්බන්ති ඉමස්ස නයස්ස දස්සනත්ථං ‘‘සීලවන්තෙහි නිද්දිසිතබ්බ’’න්ති වත්වා ‘‘පකතිසීල’’න්තිආදි වුත්තං. තං පකතිසීලාදීනං පඤ්චන්නං එව ගහණං නිදස්සනමත්තං, පත්තිදානඅබ්භනුමොදනධම්මස්සවනදෙසනාදිට්ඨිජුකම්මාදීනම්පි චෙත්ථ සම්භවතො. තෙසම්පි වා එත්ථෙව සඞ්ගහෙත්වා දස්සනත්ථං ‘‘පඤ්චා’’ති වුත්තං.

Um 'discurso pertencente às impressões latentes' (vāsanābhāgiya sutta) é um discurso mundano que tem os seres vivos como base e que pertence às impressões latentes. Pois o discurso mundano com os seres vivos como base que pertence à impureza (saṃkilesabhāgiya) é indicado por pessoas de temperamento cobiçoso, etc. Nesse contexto, fazendo com que as duas palavras 'mundano' e 'com os seres vivos como base' se apliquem por extensão, diz-se 'pertencente às impressões latentes'. 'Por pessoas virtuosas' (sīlavantehi) significa por pessoas virtuosas, etc. Aquelas pessoas que são dotadas de virtude natural (pakatisīla), etc. Ao mostrá-las, faz-se uma caracterização dessas pessoas. Ou ainda, para mostrar este método — a saber, que o discurso com o Dhamma como base deve ser compreendido por meio da virtude natural, etc., e o discurso com os seres vivos como base deve ser compreendido por meio de pessoas virtuosas, etc. —, tendo dito 'deve ser indicado por pessoas virtuosas', diz-se 'virtude natural', etc. Essa inclusão de apenas cinco elementos, a começar pela virtude natural, é meramente ilustrativa, pois a partilha de méritos, a congratulação pelos méritos alheios, a audição do Dhamma, o ensino do Dhamma, a retificação das próprias visões, etc., também são possíveis neste contexto. Ou, para mostrá-los como incluídos exatamente aqui nestes cinco, diz-se 'cinco'.

තත්ථ පකතිසීලන්ති සම්පත්තවිරතිසීලං. චිත්තප්පසාදොති කම්මඵලසද්ධා රතනත්තයසද්ධා ච. ඤාණං පඤ්ඤාය නිද්දිසිතබ්බන්ති යස්මිං සුත්තෙ පඤ්ඤා ආගතා, තං සුත්තං ඤාණන්ති නිද්දිසිතබ්බං. න කෙවලං පඤ්ඤාපරියායෙනෙව, අථ ඛො පඤ්ඤින්ද්‍රියාදිපරියායෙනපි යත්ථ පඤ්ඤා ආගතා, තං සුත්තං ඤාණන්ති නිද්දිසිතබ්බන්ති දස්සෙතුං ‘‘පඤ්ඤින්ද්‍රියෙනා’’තිආදි වුත්තං. තස්සත්ථො – හෙට්ඨා වුත්තො එව. යං වා පනාතිආදීසු යං වා අඤ්ඤං කිඤ්චි පඤ්ඤාය අධිවචනං. සබ්බං තං යත්ථ කත්ථචි සුත්තෙ ආගතං, තං සුත්තං ඤාණන්ති නිද්දිසිතබ්බන්ති අත්ථො.

Nesse contexto, 'virtude natural' (pakatisīla) é a virtude da abstinência diante da oportunidade (sampattavirati). 'Clareza mental' (cittappasāda) é a fé nos frutos do kamma e a fé na Tríplice Joia. 'O conhecimento deve ser indicado por meio da sabedoria' (ñāṇaṃ paññāya niddisitabbaṃ) significa que, em qualquer discurso onde a sabedoria seja mencionada, esse discurso deve ser indicado como 'conhecimento'. Para mostrar que isso deve ser indicado não apenas pelo termo direto 'sabedoria', mas também por sinônimos como 'faculdade da sabedoria' (paññindriya), etc., onde quer que a sabedoria seja mencionada, diz-se 'pela faculdade da sabedoria', etc. O seu significado já foi explicado acima. Nas expressões como 'ou qualquer outro', etc., o significado é: qualquer outro sinônimo de sabedoria que apareça em qualquer discurso, esse discurso deve ser indicado como 'conhecimento'.

අජ්ඣත්තිකබාහිරෙහීති [Pg.274] යස්මිං සුත්තෙ අජ්ඣත්තිකානි ආයතනානි, බාහිරානි ච ආයතනානි ආගතානි, තං සුත්තං තෙහි ආයතනෙහි ඤාණං ඤෙය්‍යන්ති නිද්දිසිතබ්බං. පඤ්ඤාපි ආරම්මණභූතා ඤෙය්‍යන්ති ඤෙය්‍යතො විසුං කත්වා පඤ්ඤා වුත්තා. තථා හි පඤ්ඤා ඤාණන්තරස්ස ආරම්මණන්ති කත්ථචි සුත්තෙ ඤෙය්‍යභාවෙනපි වුච්චති. යං කිඤ්චි ආරම්මණභූතන්ති යං කිඤ්චි ඤාණස්ස විසයභූතං රූපාදි. අජ්ඣත්තිකං වා බාහිරං වාති වා-සද්දෙන ඔළාරිකාදිං සඞ්ගණ්හාති. සබ්බං තං සඞ්ඛතෙන අසඞ්ඛතෙන චාති සබ්බං තං යථාසම්භවං සඞ්ඛතභාවෙන අසඞ්ඛතභාවෙන ච ඤෙය්‍යන්ති නිද්දිසිතබ්බං. ඤෙය්‍යධම්මවසෙන හි ඤෙය්‍යසුත්තං ඤෙය්‍යන්ති වුච්චතීති.

'Por meio do interno e do externo' (ajjhattikabāhirehi): em qualquer discurso onde as bases internas e as bases externas sejam mencionadas, esse discurso deve ser indicado como 'o objeto do conhecimento' (ñeyya) por meio dessas bases. Pela frase 'a sabedoria como objeto também é o objeto do conhecimento', a sabedoria é mencionada separadamente do objeto do conhecimento. Pois a sabedoria é, de fato, o objeto de um outro conhecimento; por isso, em alguns discursos, ela também é chamada de 'objeto do conhecimento'. 'Qualquer coisa que se torne um objeto' (yaṃ kiñci ārammaṇabhūtaṃ) refere-se a qualquer coisa que seja o campo objetivo do conhecimento, como a forma, etc. Na expressão 'interno ou externo', a palavra 'ou' inclui o grosseiro, etc. 'Tudo isso como condicionado e incondicionado' (sabbaṃ taṃ saṅkhatena asaṅkhatena ca) significa que tudo isso, conforme o caso, deve ser indicado como 'o objeto do conhecimento' por meio de sua natureza condicionada ou incondicionada. Pois, por meio das coisas a serem conhecidas, um discurso sobre o objeto do conhecimento é chamado de 'o objeto do conhecimento'. Assim deve ser visto.

යං වා පන කිඤ්චි භගවා අඤ්ඤතරවචනං භාසතීති ලොකියලොකුත්තරාදිසුත්තෙසු එකස්මිං සුත්තෙ ද්වෙ. තෙසු යං වා පන කිඤ්චි අඤ්ඤතරවචනං එකස්සෙව කථනං භාසති නිද්දිසති. සබ්බං තං යථානිද්දිට්ඨං ධාරයිතබ්බන්ති තං යථා සබ්බං සුත්තං ලොකියාදීසු යදි අඤ්ඤතරවසෙන, අථ උභයවසෙන යථා යථා නිද්දිට්ඨං, තථා තථා ගහෙතබ්බං, තං තං පධානභාවෙන නිද්දිසිතබ්බන්ති අත්ථො.

'Ou qualquer outra declaração que o Abençoado profira' (yaṃ vā pana kiñci bhagavā aññataravacanaṃ bhāsati): entre os discursos mundanos, supramundanos, etc., em um único discurso Ele pode expor ambos. Dentre eles, qualquer outra declaração, ou seja, a exposição de apenas um deles, Ele profere e indica. 'Tudo isso deve ser guardado conforme indicado' (sabbaṃ taṃ yathāniddiṭṭhaṃ dhārayitabbaṃ) significa que todo esse discurso, se for indicado por meio de um deles entre o mundano, etc., ou se for indicado por meio de ambos, em qualquer maneira que seja indicado, deve ser compreendido exatamente dessa maneira, e deve ser indicado de acordo com a sua respectiva proeminência. Este é o significado.

කිලෙසසහිතඤ්ඤෙව කම්මං විපාකස්ස හෙතු, න ඉතරන්ති වුත්තං ‘‘දුවිධො හෙතු යඤ්ච කම්මං යෙ ච කිලෙසා’’ති. සමුදයො කිලෙසාති එත්ථ ‘‘සමුදයො’’ති එතෙන සමුදයපක්ඛියා වුත්තා. ‘‘කිලෙසා’’ති ච කිලෙසවන්තො, සංකිලිට්ඨාති අත්ථො. යං දිස්සතීති යං යං දිස්සති. තාසු තාසු භූමීසූති පුථුජ්ජනභූමිආදීසු. කප්පියානුලොමෙනාති කප්පියෙන ච කප්පියානුලොමෙන ච. තත්ථ කප්පියං පාළියං සරූපතො වුත්තං, කප්පියානුලොමං මහාපදෙසවසෙන නයතො දස්සිතං. පටික්ඛිත්තකාරණෙනාති යෙන කාරණෙන භගවතා යං පටික්ඛිත්තං, තෙන කාරණෙන තං නිද්දිසිතබ්බං. එකන්තෙන සරාගාදිසංවත්තනමෙව හි භගවතා පටික්ඛිත්තං, තං සරාගාය සංවත්තනාදිකාරණෙන නිද්දිසිතබ්බං. ධම්මස්සාති අසඞ්ඛතධම්මස්ස. අරියධම්මානන්ති මග්ගඵලධම්මානං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

Apenas a ação (kamma) acompanhada de impurezas é a causa do resultado (vipāka), e não a outra; por isso foi dito: 'A causa é dupla: a ação e as impurezas'. No texto 'a origem são as impurezas' (samudayo kilesā), pela palavra 'origem' (samudayo) referem-se às coisas que pertencem ao lado da origem. E pela palavra 'impurezas' (kilesā), o significado é: as coisas que possuem impurezas, as coisas poluídas. 'O que é visto' (yaṃ dissati) significa o que quer que seja visto [como a contenção, etc.]. 'Nesses respectivos planos' (tāsu tāsu bhūmīsu) significa no plano dos homens comuns (puthujjana), etc. 'Por meio do que é permitido e do que está em conformidade com o permitido' (kappiyānulomena) significa por meio do que é permitido (kappiya) e do que está em conformidade com o permitido (kappiyānuloma). Entre eles, a ação que é mencionada em sua própria forma no Pāli é chamada de 'permitida'. A ação que é mostrada por meio das grandes autoridades (mahāpadesa) como uma diretriz é chamada de 'em conformidade com o permitido'. 'Pela razão da rejeição' (paṭikkhittakāraṇena) significa que, por qualquer razão que uma ação tenha sido rejeitada pelo Abençoado, por essa mesma razão ela deve ser indicada. Pois apenas aquilo que leva absolutamente à cobiça, etc., foi rejeitado pelo Abençoado; essa ação deve ser indicada pela razão de levar à cobiça, etc. 'Do Dhamma' (dhammassa) significa do Dhamma incondicionado (asaṅkhatadhamma). 'Dos Dhammas nobres' (ariyadhammānaṃ) significa dos Dhammas do caminho e do fruto (maggaphala). O restante é de fácil compreensão.

එත්ථ ච යථා සංකිලෙසභාගියාදීනං අඤ්ඤමඤ්ඤං සංසග්ගතො අනෙකවිධො පට්ඨානභෙදො ඉච්ඡිතො, එවං ලොකියසත්තාධිට්ඨානාදිසංසග්ගතොපි අනෙකවිධො පට්ඨානභෙදො සම්භවති. පාළියං පන උභයත්ථාපි එකදෙසදස්සනවසෙන ආගතත්තා නයදස්සනන්ති වෙදිතබ්බං. සක්කා හි ඉමිනා [Pg.275] නයෙන විඤ්ඤුනා තෙ නිද්ධාරෙතුන්ති. යථා ච සංකිලෙසභාගියාදීනං ලොකියාදීනඤ්ච විසුං විසුං සංසග්ගභෙදවසෙන අයං පට්ඨානභෙදො අනෙකවිධො ලබ්භති, එවං උභයෙසම්පි සංසග්ගවසෙන අයං නයො යථාරහං ලබ්භතෙව. ලබ්භති හි ලොකියං සුත්තං කිඤ්චි සංකිලෙසභාගියං, කිඤ්චි වාසනාභාගියං. තථා ලොකුත්තරං සුත්තං කිඤ්චි නිබ්බෙධභාගියං, කිඤ්චි අසෙක්ඛභාගියන්ති. සෙසෙසුපි එසෙව නයො.

E aqui, assim como se deseja a divisão múltipla da exposição (paṭṭhānabheda) por meio da mistura mútua dos discursos pertencentes à impureza, etc., da mesma forma a divisão múltipla da exposição também é possível por meio da mistura dos discursos mundanos, daqueles com os seres vivos como base, etc. No entanto, no texto Pāli, como em ambos os casos ela é apresentada por meio da exibição de apenas uma parte, deve-se compreender que se trata apenas de uma ilustração do método. Pois, por meio deste método, é possível para uma pessoa sábia extrair essas divisões. E assim como esta divisão múltipla da exposição é obtida separadamente por meio da mistura daqueles pertencentes à impureza, etc., e dos mundanos, etc., da mesma forma este método também é obtido, conforme apropriado, por meio da mistura de ambos. Pois, de fato, encontra-se que certo discurso mundano pertence à impureza, e outro pertence às impressões latentes. Da mesma forma, encontra-se que certo discurso supramundano pertence à penetração (nibbedhabhāgiya), e outro pertence ao além-do-treinamento (asekkha). O mesmo método se aplica aos demais casos.

එවං සොළසවිධෙ පට්ඨානෙ අට්ඨවීසතිවිධං පට්ඨානං පක්ඛිපිත්වා, අට්ඨවීසතිවිධෙ ච පට්ඨානෙ සොළසවිධං පක්ඛිපිත්වා යථාරහං දුකතිකාදිභෙදෙන සම්භවතො පට්ඨානවිභාගො වෙදිතබ්බො, සො ච ඛො තීසු පිටකෙසු ලබ්භමානස්ස සුත්තපදස්ස වසෙන. යස්මා පන තානි තානි සුත්තපදානි උදාහරණවසෙන නිද්ධාරෙත්වා ඉමස්මිං අත්ථෙ විත්ථාරියමානෙ අතිපපඤ්චො හොති, අතිභාරියා ච නෙත්තිසංවණ්ණනා, සක්කා ච ඉමිනා නයෙන විඤ්ඤුනා අයමත්ථො විඤ්ඤාතුං, තස්මා න තං විත්ථාරයිම්හ. තෙනෙව හි පාළියං අඤ්ඤමඤ්ඤසංසග්ගවසෙන පට්ඨානවිභාගො එකදෙසෙනෙව දස්සිතො, න නිප්පදෙසතොති.

Assim, tendo inserido a exposição de vinte e oito tipos na exposição de dezesseis tipos, e tendo inserido a exposição de dezesseis tipos na exposição de vinte e oito tipos, a classificação da exposição (paṭṭhānavibhāga) deve ser compreendida conforme apropriado, por meio de díades, tríades, etc., conforme ocorram; e isso deve ser compreendido por meio das palavras dos discursos encontradas nos Três Cestos (Tipiṭaka). No entanto, visto que, se as diversas palavras dos discursos fossem extraídas a título de ilustração e este assunto fosse expandido, haveria uma prolixidade excessiva e o comentário do Netti se tornaria extremamente pesado, e dado que este assunto pode ser compreendido por uma pessoa sábia por meio deste método, por isso não o expandimos. Pois é exatamente por essa razão que, no texto Pāli, a classificação da exposição por meio da mistura mútua é mostrada apenas em parte, e não de forma exaustiva.

සාසනපට්ඨානවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Está concluída a explicação da seção sobre a exposição do ensinamento (sāsanapaṭṭhānavāra).

නිගමනකථා

Epílogo

එත්තාවතා ච –

E até aqui —

හාරෙ නයෙ ච පට්ඨානෙ, සුවිසුද්ධවිනිච්ඡයං;

විභජන්තො නවඞ්ගස්ස, සාසනස්සත්ථවණ්ණනං.

Classificando os métodos (hāra), as diretrizes (naya) e as exposições (paṭṭhāna), com decisões extremamente puras, [esta que é] a explicação do significado do ensinamento de nove partes,

නෙත්තිප්පකරණං ධීරො, ගම්භීරං නිපුණඤ්ච යං;

අදෙසයි මහාථෙරො, මහාකච්චායනො වසී.

o Nettippakaraṇa, que é profundo e sutil, o qual o sábio grande ancião Mahākaccāyana, mestre de si mesmo, ensinou.

සද්ධම්මාවතරට්ඨානෙ, පට්ටනෙ නාගසව්හයෙ;

ධම්මාසොකමහාරාජ-විහාරෙ වසතා මයා.

Por mim, que resido no mosteiro do grande rei Dhammāsoka, no porto chamado Nāgapattana, o lugar de descida do Verdadeiro Dhamma,

චිරට්ඨිතත්ථං යා තස්ස, ආරද්ධා අත්ථවණ්ණනා;

උදාහරණසුත්තානං, ලක්ඛණානඤ්ච සබ්බසො.

para a sua longa duração, este comentário que foi iniciado, revelando em todos os aspectos o significado dos discursos ilustrativos e das características,

අත්ථං [Pg.276] පකාසයන්තී සා, අනාකුලවිනිච්ඡයා;

සමත්තා සත්තවීසාය, පාළියා භාණවාරතො.

revelando o significado com decisões claras e descomplicadas, ele está concluído em vinte e sete recitações (bhāṇavāra) de texto Pāli.

ඉති තං සඞ්ඛරොන්තෙන, යං තං අධිගතං මයා;

පුඤ්ඤං තස්සානුභාවෙන, ලොකනාථස්ස සාසනං.

Assim, pelo poder do mérito que adquiri ao compor este comentário, que a dispensação do Protetor do Mundo,

ඔගාහෙත්වා විසුද්ධාය, සීලාදිපටිපත්තියා;

සබ්බෙපි දෙහිනො හොන්තු, විමුත්තිරසභාගිනො.

tendo nela adentrado por meio da prática pura da virtude, etc., possam todos os seres vivos tornar-se partilhadores do sabor da libertação.

චිරං තිට්ඨතු ලොකස්මිං, සම්මාසම්බුද්ධසාසනං;

තස්මිං සගාරවා නිච්චං, හොන්තු සබ්බෙපි පාණිනො.

Que a dispensação do Perfeitamente Iluminado dure por muito tempo no mundo, e que todos os seres vivos sejam sempre respeitosos para com ela.

සම්මා වස්සතු කාලෙන, දෙවොපි ජගතීපති;

සද්ධම්මනිරතො ලොකං, ධම්මෙනෙව පසාසතූති.

Que a chuva caia adequadamente na estação própria, e que o governante da terra, deleitando-se no Verdadeiro Dhamma, governe o mundo somente com retidão.

ඉති බදරතිත්ථවිහාරවාසිනා ආචරියධම්මපාලෙන කතා

Assim composta pelo Professor Dhammapāla, residente do Mosteiro de Badaratittha,

නෙත්තිප්පකරණස්ස අත්ථසංවණ්ණනා සමත්තාති.

está concluído o comentário sobre o significado do Nettippakaraṇa.

නෙත්තිප්පකරණ-අට්ඨකථා නිට්ඨිතා.

O comentário do Nettippakaraṇa está terminado.