නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。

ඛුද්දකනිකායෙ

小部に属する。

නෙත්තිප්පකරණ-අට්ඨකථා

ネッティパカアナ（導論）の註釈（アッタカター）。

ගන්ථාරම්භකථා

序文（書物の始まりの言葉）。

මහාකාරුණිකං [Pg.1] නාථං, ඤෙය්‍යසාගරපාරගුං;

වන්දෙ නිපුණගම්භීර-විචිත්‍රනයදෙසනං.

大いなる慈悲を備え、知るべきものの海を渡り、巧妙かつ深遠で多彩な導きの教えをお持ちである救世主に礼拝いたします。

විජ්ජාචරණසම්පන්නා, යෙන නිය්‍යන්ති ලොකතො;

වන්දෙ තමුත්තමං ධම්මං, සම්මාසම්බුද්ධපූජිතං.

明行足を備えた人々が世間から脱出する拠り所となり、正等覚者によって供養された至高の法に礼拝いたします。

සීලාදිගුණසම්පන්නො, ඨිතො මග්ගඵලෙසු යො;

වන්දෙ අරියසඞ්ඝං තං, පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං අනුත්තරං.

戒などの徳を備え、道果に安住し、無上の福田である聖なる僧伽に礼拝いたします。

වන්දනාජනිතං පුඤ්ඤං, ඉති යං රතනත්තයෙ;

හතන්තරායො සබ්බත්ථ, හුත්වාහං තස්ස තෙජසා.

このように三宝への礼拝によって生じた功徳の威力によって、あらゆるところで障害を滅し終えた者となり、

ඨිතිං ආකඞ්ඛමානෙන, චිරං සද්ධම්මනෙත්තියා;

ධම්මරක්ඛිතනාමෙන, ථෙරෙන අභියාචිතො.

正法が長く存続することを願い、ダンマラッキタという名の長老によって勧請されたことにより、

පදුමුත්තරනාථස්ස, පාදමූලෙ පවත්තිතං;

පස්සතා අභිනීහාරං, සම්පත්තං යස්ස මත්ථකං.

パドゥムッタラ世尊の足下でなされ、完成へと至ったあの大カッチャーナ長老の請願を見極められた（世尊への礼拝）。

සංඛිත්තං විභජන්තානං, එසො අග්ගොති තාදිනා;

ඨපිතො එතදග්ගස්මිං, යො මහාසාවකුත්තමො.

“略説されたものを詳述する者たちの中で、この者が最高である”と、如実な徳を持つ世尊によってその最勝の位に置かれた、至高の大弟子であり、

ඡළභිඤ්ඤො වසිප්පත්තො, පභින්නපටිසම්භිදො;

මහාකච්චායනො ථෙරො, සම්බුද්ධෙන පසංසිතො.

六神通を具え、自在に達し、無礙解を極め、正等覚者によって賞賛された、大カッチャーナ長老がおられます。

තෙන [Pg.2] යා භාසිතා නෙත්ති, සත්ථාරා අනුමොදිතා;

සාසනස්ස සදායත්තා, නවඞ්ගස්සත්ථවණ්ණනා.

その長老によって語られ、師によって是認された、九分教の教えに常に通じ、その意味を解説する“ネッティ”という書があります。

තස්සා ගම්භීරඤාණෙහි, ඔගාහෙතබ්බභාවතො;

කිඤ්චාපි දුක්කරා කාතුං, අත්ථසංවණ්ණනා මයා.

そのネッティは深遠な知恵によって参入すべきものであるがゆえに、私にとってその意味の解説を行うことは極めて困難ではありますが、

සහ සංවණ්ණනං යස්මා, ධරතෙ සත්ථුසාසනං;

පුබ්බාචරියසීහානං, තිට්ඨතෙව විනිච්ඡයො.

註釈を伴う師の教えが存続しており、かつての先師たちの決着もまた確立しているがゆえに、

තස්මා තමුපනිස්සාය, ඔගාහෙත්වාන පඤ්චපි;

නිකායෙ පෙටකෙනාපි, සංසන්දිත්වා යථාබලං.

それゆえ、それらを依り所とし、五つのニカーヤにも分け入り、ペータカとも照らし合わせて、力の及ぶ限り、

සුවිසුද්ධමසංකිණ්ණං, නිපුණත්ථවිනිච්ඡයං;

මහාවිහාරවාසීනං, සමයං අවිලොමයං.

マハーヴィハーラに住む者たちの、極めて清浄で混じり気のない、巧妙な義の決着を持つ説を違えることなく、

පමාදලෙඛං වජ්ජෙත්වා, පාළිං සම්මා නියොජයං;

උපදෙසං විභාවෙන්තො, කරිස්සාමත්ථවණ්ණනං.

書写の誤りを除き、パーリを正しく適用し、導法を示しながら、意味の解説を行います。

ඉති අත්ථං අසඞ්කිණ්ණං, නෙත්තිප්පකරණස්ස මෙ;

විභජන්තස්ස සක්කච්චං, නිසාමයථ සාධවොති.

このように、ネッティパカアナの混じり気のない意味を詳述する私の言葉を、善き人々よ、恭しく聴きなさい。以上が、私が成そうとする“そのネッティの義の解説”という言葉です。

තත්ථ කෙනට්ඨෙන නෙත්ති? සද්ධම්මනයනට්ඨෙන නෙත්ති. යථා හි තණ්හා සත්තෙ කාමාදිභවං නයතීති ‘‘භවනෙත්තී’’ති වුච්චති, එවමයම්පි වෙනෙය්‍යසත්තෙ අරියධම්මං නයතීති සද්ධම්මනයනට්ඨෙන ‘‘නෙත්තී’’ති වුච්චති. අථ වා නයන්ති තායාති නෙත්ති. නෙත්තිප්පකරණෙන හි කරණභූතෙන ධම්මකථිකා වෙනෙය්‍යසත්තෙ දස්සනමග්ගං නයන්ති සම්පාපෙන්තීති, නීයන්ති වා එත්ථ එතස්මිං පකරණෙ අධිට්ඨානභූතෙ පතිට්ඨාපෙත්වා වෙනෙය්‍යා නිබ්බානං සම්පාපියන්තීති නෙත්ති. න හි නෙත්තිඋපදෙසසන්නිස්සයෙන විනා අවිපරීතසුත්තත්ථාවබොධො සම්භවති. තථා හි වුත්තං – ‘‘තස්මා නිබ්බායිතුකාමෙනා’’තිආදි. සබ්බාපි හි සුත්තස්ස අත්ථසංවණ්ණනා නෙත්තිඋපදෙසායත්තා, නෙත්ති ච සුත්තප්පභවා, සුත්තං සම්මාසම්බුද්ධප්පභවන්ති.

そこで、どのような意味で“ネッティ（導き）”と言うのでしょうか。正法へと導く（nayana）という意味でネッティと言います。あたかも渇愛が衆生を欲界などの存在へと導くがゆえに“バヴァネッティ（有の索）”と呼ばれるように、これもまた、教化されるべき衆生を聖なる法へと導くがゆえに、正法へと導くという意味で“ネッティ”と呼ばれるのです。あるいは、これによって導くゆえにネッティと言います。具となったネッティパカアナによって、法師たちは教化されるべき衆生を見道へと導き、到達させるからです。あるいは、依処となったこの書に安住させて、衆生が涅槃へと導かれ到達させられるがゆえにネッティと言います。実に、ネッティの導法という拠り所なしには、誤りのない経の義の覚知は起こり得ないからです。それゆえに、“ゆえに、涅槃を望む者は……”などとペータカに説かれています。経のすべての義の解説はネッティの導法に依存しており、ネッティは経を源泉とし、経は正等覚者を源泉とする、と知るべきです。

සා පනායං නෙත්ති පකරණපරිච්ඡෙදතො තිප්පභෙදා හාරනයපට්ඨානානං වසෙන. පඨමඤ්හි හාරවිචාරො, තතො නයවිචාරො, පච්ඡා පට්ඨානවිචාරොති. පාළිවවත්ථානතො පන සඞ්ගහවාරවිභාගවාරවසෙන දුවිධා. සබ්බාපි හි නෙත්ති සඞ්ගහවාරො විභාගවාරොති වාරද්වයමෙව හොති.

さて、このネッティは書物の区分によれば、ハーラ（綱要）、ナヤ（方法）、パッターナ（立脚点）によって三種あります。まずハーラの考察があり、次にナヤの考察、最後にパッターナの考察があるからです。しかし、パーリの構成によれば、総括の節（サンガハワーラ）と詳解の節（ヴィバーガワーラ）の二種類となります。ネッティのすべては、総括と詳解という二つの節から成るからです。

තත්ථ [Pg.3] සඞ්ගහවාරො ආදිතො පඤ්චහි ගාථාහි පරිච්ඡින්නො. සබ්බො හි පකරණත්ථො ‘‘යං ලොකො පූජයතෙ’’තිආදීහි පඤ්චහි ගාථාහි අපරිග්ගහිතො නාම නත්ථි. නනු චෙත්ථ පට්ඨානං අසඞ්ගහිතන්ති? නයිදමෙවං දට්ඨබ්බං, මූලපදග්ගහණෙන පට්ඨානස්ස සඞ්ගහිතත්තා. තථා හි වක්ඛති – ‘‘අට්ඨාරස මූලපදා කුහිං දට්ඨබ්බා සාසනපට්ඨානෙ’’ති. මූලපදපට්ඨානානි හි අත්ථනයසඞ්ඛාරත්තිකා විය අඤ්ඤමඤ්ඤං සඞ්ගහිතානි.

そのうち、総括の節は冒頭の五つの偈によって規定されています。書物の全義理において、“世間が崇める……”などの五つの偈に含まれないものはないからです。“しかし、ここにはパッターナが含まれていないのではないか”という批判があるかもしれませんが、そのように見るべきではありません。根本語を挙げることによってパッターナも含まれているからです。それゆえ、後に“十八の根本語はどこに見るべきか。サーサナパッターナにおいてである”と述べることになります。根本語のパッターナは、義・法・行の三組のように、相互に含まれ合っているからです。

විභාගවාරො පන උද්දෙසනිද්දෙසපටිනිද්දෙසවසෙන තිවිධො. තෙසු ‘‘තත්ථ කතමෙ සොළස හාරා’’ති ආරභිත්වා යාව ‘‘භවන්ති අට්ඨාරස පදානී’’ති අයං උද්දෙසවාරො. ‘‘අස්සාදාදීනවතා’’ති ආරභිත්වා යාව ‘‘තෙත්තිංසා එත්තිකා නෙත්තී’’ති අයං නිද්දෙසවාරො. පටිනිද්දෙසවාරො පන හාරවිභඞ්ගවාරො හාරසම්පාතවාරො නයසමුට්ඨානවාරො සාසනපට්ඨානවාරොති චතුබ්බිධො. තෙසු ‘‘තත්ථ කතමො දෙසනාහාරො’’ති ආරභිත්වා යාව ‘‘අයං පහානෙන සමාරොපනා’’ති අයං හාරවිභඞ්ගවාරො. තත්ථ ‘‘කතමො දෙසනාහාරසම්පාතො’’ති ආරභිත්වා යාව ‘‘අනුපාදිසෙසා ච නිබ්බානධාතූ’’ති අයං හාරසම්පාතවාරො. එත්ථාහ – හාරවිභඞ්ගහාරසම්පාතවාරානං කිං නානාකරණන්ති? වුච්චතෙ – යත්ථ අනෙකෙහිපි උදාහරණසුත්තෙහි එකො හාරො නිද්දිසීයති, අයං හාරවිභඞ්ගවාරො. යත්ථ පන එකස්මිං සුත්තෙ අනෙකෙ හාරා සම්පතන්ති, අයං හාරසම්පාතවාරො. වුත්තඤ්හෙතං පෙටකෙ –

詳解の節は、総説、解説、詳解の三段階に分かれます。そのうち、“十六のハーラとは何か”から始まり“十八の語がある”に至るまでが総説（ウッデーサ）です。“味わいと過患……”から始まり“三十三のこれらがネッティである”に至るまでが解説（ニッデーサ）です。詳解（パティニッデーサ）は、ハーラの分析、ハーラの集合、方法の起生、教説の立脚点の四種類に分かれます。そのうち、“提示のハーラとは何か”から始まり“これが捨断による建立である”に至るまでがハーラの分析（ヴィバンガ）です。その中で、“提示のハーラの集合とは何か”から始まり“無余涅槃界……”に至るまでがハーラの集合（サンパータ）です。ここで論者は問うでしょう。“ハーラの分析とハーラの集合の相違は何か”。答えはこうです。一つの節において、多くの例示の経によって一つのハーラが示される場合、これがハーラの分析です。一方、一つの経において多くのハーラが集合する場合、これがハーラの集合です。これはペータカにも次のように説かれています。

‘‘යත්ථ ච සබ්බෙ හාරා, සම්පතමානා නයන්ති සුත්තත්ථං;

බ්‍යඤ්ජනවිධිපුථුත්තා, සා භූමී හාරසම්පාතො’’ති.

“あらゆるハーラが集合し、経の義を導く場、すなわち文辞の形式の多様性がある場、そこがハーラの集合（サンパータ）である”。

නයසමුට්ඨානසාසනපට්ඨානවාරවිභාගො පාකටො එව. සාසනපට්ඨානවාරො පන සඞ්ගහවාරෙ විය උද්දෙසනිද්දෙසවාරෙසුපි න සරූපතො උද්ධටොති. එත්ථාහ – ‘‘ඉදං නෙත්තිප්පකරණං මහාසාවකභාසිතං, භගවතා අනුමොදිත’’න්ති ච කථමෙතං විඤ්ඤායතීති? පාළිතො එව. න හි පාළිතො අඤ්ඤං පමාණතරං අත්ථි. යා හි චතූහි මහාපදෙසෙහි අවිරුද්ධා පාළි, සා පමාණං. තථා හි අගරහිතාය ආචරියපරම්පරාය පෙටකොපදෙසො විය ඉදං නෙත්තිප්පකරණං ආභතං. යදි එවං කස්මාස්ස නිදානං න වුත්තං. සාවකභාසිතානම්පි හි සුභසුත්ත- (දී. නි. 1.444 ආදයො) අනඞ්ගණසුත්ත- (ම. නි. 1.57 ආදයො) කච්චායනසංයුත්තාදීනං [Pg.4] නිදානං භාසිතන්ති? නයිදං එකන්තිකං. සාවකභාසිතානං බුද්ධභාසිතානම්පි හි එකච්චානං පටිසම්භිදාමග්ගනිද්දෙසාදීනං ධම්මපදබුද්ධවංසාදීනඤ්ච නිදානං න භාසිතං, න ච තාවතා තානි අප්පමාණං, එවමිධාපි දට්ඨබ්බං.

方法の起生と教説の立脚点の区分は明白です。しかし、教説の立脚点は、総括の節と同様に、総説や解説においてもその形が明示的には取り出されていません。ここで論者は問うでしょう。“このネッティパカアナが大弟子によって語られ、世尊によって是認されたということを、どうやって知るのか”。それはパーリによってのみ知られます。パーリ以上に優れた権威はないからです。四大教法に背馳しないパーリこそが権威なのです。それゆえ、不評のない師資相承の伝統によって、ペータコーパデーサと同様にこのネッティパカアナも伝えられてきました。“もしそうなら、なぜ序念が説かれていないのか。大弟子の語ったスバ経やアナンガナ経、カッチャーナ相応などには序念が説かれているではないか”という批判がありますが、これは一概には言えません。大弟子の語ったパティサンビダーマッガやニッデーサなどの一部、また仏説であってもダンマパダやブッダヴァンサなどの一部には序念が説かれていませんが、そのことによってそれらが権威でないということにはなりません。この書においても同様に理解すべきです。

නිදානඤ්ච නාම සුත්තවිනයානං ධම්මභණ්ඩාගාරිකඋපාලිත්ථෙරාදීහි මහාසාවකෙහෙව භාසිතං, ඉදඤ්ච මහාසාවකභාසිතං, ථෙරං මුඤ්චිත්වා අනඤ්ඤවිසයත්තා ඉමිස්සා විචාරණායාති කිමෙතෙන නිදානගවෙසනෙන, අත්ථොයෙවෙත්ථ ගවෙසිතබ්බො, යො පාළියා අවිරුද්ධොති. අථ වා පාළියා අත්ථසංවණ්ණනාභාවතො න ඉමස්ස පකරණස්ස විසුං නිදානවචනකිච්චං අත්ථි, පටිසම්භිදාමග්ගනිද්දෙසාදීනං වියාති දට්ඨබ්බං.

経典と律の序（ニダーナ）は、法蔵持者であるアーナンダ長老やウパーリ長老などの大弟子たちによって説かれた。この（ネッティ・パカラナ）もまた、大弟子（カッチャーナ）によって説かれたものである。というのも、長老を除いては、このネッティを編纂することは他者の領域ではないからである。それゆえ、この序の探求に何の意味があるだろうか。ここでは、聖典（パーリ）と矛盾しないその意味こそが探求されるべきである。あるいは、聖典の注釈（義釈）であるという性質からして、パティサンビダーマッガやニッデーサなどと同様に、この書物に別に序を説く必要はないと理解すべきである。

ඉදානි එතස්මිං පකරණෙ නානප්පකාරකොසල්ලත්ථං අයං විභාගො වෙදිතබ්බො – සබ්බමෙව චෙතං පකරණං සාසනපරියෙට්ඨිභාවතො එකවිධං, තථා අරියමග්ගසම්පාදනතො විමුත්තිරසතො ච. බ්‍යඤ්ජනත්ථවිචාරභාවතො දුවිධං, තථා සඞ්ගහවිභාගභාවතො ධම්මවිනයත්ථසංවණ්ණනතො ලොකියලොකුත්තරත්ථසඞ්ගහණතො රූපාරූපධම්මපරිග්ගාහකතො ලක්ඛණලක්ඛියභාවතො පවත්තිනිවත්තිවචනතො සභාගවිසභාගනිද්දෙසතො සාධාරණාසාධාරණධම්මවිභාගතො ච.

今、この書物において種々の巧緻な知識を得るために、以下の分類を理解すべきである。この書物の全体は、教えの探求（教法の探求）であるという点から一種類であり、また聖なる道の成就や解脱の味わい（解脱味）という点からも同様に一種類である。文（語句）と意味の考察という点からは二種類であり、また要約（摂）と分析（分別）、法（経）と律の意味の解説、世間的および出世間的な意味の統合、色法と無色法の把握、定義されるべきものと定義（能相と所相）、流転と還滅の説、共通の性質と異なる性質の提示、共通の法と不共通の法の分類という点からも、同様に二種類である。

තිවිධං පුග්ගලත්තයනිද්දෙසතො තිවිධකල්‍යාණවිභාගතො පරිඤ්ඤත්තයකථනතො පහානත්තයූපදෙසතො සික්ඛත්තයසඞ්ගහණතො තිවිධසංකිලෙසවිසොධනතො මූලගීතිඅනුගීතිසඞ්ගීතිභෙදතො පිටකත්තයත්ථසංවණ්ණනතො හාරනයපට්ඨානප්පභෙදතො ච.

三種類の人物の提示、三種類の清浄（初・中・後善）の分類、三種類の遍知の説、三種類の断じ（捨離）の教示、三学（戒定慧）の統合、三種類の煩悩の清浄化、根本頌（ムーラギーティ）・随頌（アヌギーティ）・結集（サンギーティ）の区別、三蔵の意味の解説、あるいは波羅（ハーラ）・尼夜（ナヤ）・教法の安立（パッターナ）の区別によって、三種類である。

චතුබ්බිධං චතුප්පටිසම්භිදාවිසයතො චතුනයදෙසනතො ධම්මත්ථදෙසනාපටිවෙධගම්භීරභාවතො ච. පඤ්චවිධං අභිඤ්ඤෙය්‍යාදිධම්මවිභාගතො පඤ්චක්ඛන්ධනිද්දෙසතො පඤ්චගතිපරිච්ඡෙදතො පඤ්චනිකායත්ථවිවරණතො ච. ඡබ්බිධං ඡළාරම්මණවිභාගතො ඡඅජ්ඣත්තිකබාහිරායතනවිභාගතො ච. සත්තවිධං සත්තවිඤ්ඤාණට්ඨිතිපරිච්ඡෙදතො. නවවිධං සුත්තාදිනවඞ්ගනිද්දෙසතො. චුද්දසවිධං සුත්තාධිට්ඨානවිභාගතො. සොළසවිධං අට්ඨවීසතිවිධඤ්ච සාසනපට්ඨානප්පභෙදතො. චතුරාසීතිසහස්සවිධං චතුරාසීතිසහස්සධම්මක්ඛන්ධවිචාරභාවතොතිආදිනා නයෙන පකරණවිභාගො වෙදිතබ්බො.

四無礙解の領域、四種類の導きの教示、法・意味・教示・通達の深淵さによって、四種類である。遍知すべき法などの分類、五蘊の提示、五趣の区分、五部（ニカーヤ）の意味の解明によって、五種類である。六つの対象（六境）の分類、六つの内・外処の分類によって、六種類である。七つの識住の区分によって、七種類である。経などの九分教の提示によって、九種類である。経の依処の分類によって、十四種類である。教法の安立の区別によって、十六種類および二十八種類となる。八万四千の法蘊の考察という点から、八万四千種類である。このようにして、書物の分類を理解すべきである。

තත්ථ සාසනපරියෙට්ඨිභාවතොති සකලං නෙත්තිප්පකරණං සික්ඛත්තයසඞ්ගහස්ස නවඞ්ගස්ස සත්ථුසාසනස්ස අත්ථසංවණ්ණනාභාවතො. අරියමග්ගසම්පාදනතොති [Pg.5] දස්සනභූමිභාවනාභූමිසම්පාදනතො. විමුත්තිරසතොති සාසනස්ස අමතපරියොසානත්තා වුත්තං. බ්‍යඤ්ජනත්ථවිචාරභාවතොති හාරබ්‍යඤ්ජනපදකම්මනයානං බ්‍යඤ්ජනවිචාරත්තා අත්ථපදඅත්ථනයානං අත්ථවිචාරත්තා වුත්තං. සඞ්ගහවිභාගභාවො පරතො ආවි භවිස්සති. ධම්මවිනයත්ථසංවණ්ණනතොති සකලස්සාපි පරියත්තිසාසනස්ස ධම්මවිනයභාවතො වුත්තං. ලක්ඛණලක්ඛියභාවතොති නෙත්තිවචනස්ස ලක්ඛණත්තා උදාහරණසුත්තානඤ්ච ලක්ඛියත්තා වුත්තං. සභාගවිසභාගනිද්දෙසතොති සමානජාතියා ධම්මා සභාගා, පටිපක්ඛා විසභාගා, තංවිචාරභාවතොති අත්ථො. සාධාරණාසාධාරණධම්මවිභාගතොති පහානෙකට්ඨසහජෙකට්ඨතාදිසාමඤ්ඤෙන යෙ ධම්මා යෙසං ධම්මානං නාමවත්ථාදිනා සාධාරණා තබ්බිධුරතාය අසාධාරණා ච, තංවිභාගතො දුවිධන්ති අත්ථො.

その中で、“教えの探求であるという点から”とは、ネッティ・パカラナの全体が、三学を包含する九分教の師の教えの意味の解説であるからである。“聖なる道の成就”とは、見地（見道）と修地（修道）を成就させるからである。“解脱の味わい”とは、教えが不死（涅槃）を究極とするものであることから言われる。“文と意味の考察”とは、十六のハーラ、六つの文句、二つのカマ・ナヤが文（語句）の考察であり、六つの意味の句、三つの意味のナヤが意味の考察であることから言われる。要約と分析のあり方は、後に明らかになるであろう。“法と律の意味の解説”とは、すべての教法（聖典）が法と律であることから言われる。“定義されるべきものと定義”とは、ネッティの言葉が定義（能相）であり、例示される経が定義されるべきもの（所相）であることから言われる。“共通の性質と異なる性質の提示”において、同種の法は共通（同分）であり、対立する法は異なる性質（異分）である。それらを考察することから（二種類である）という意味である。“共通の法と不共通の法の分類”において、断捨の共通性や共生の共通性などにより、名前や対象などにおいて共通である法、およびそれとは逆に不共通である法、それらの分類から二種類であるという意味である。

පුග්ගලත්තයනිද්දෙසතොති උග්ඝටිතඤ්ඤුආදි පුග්ගලත්තයනිද්දෙසතො. තිවිධකල්‍යාණවිභාගතොති ආදිකල්‍යාණාදිවිභාගතො. මූලගීතිඅනුගීතිසඞ්ගීතිභෙදතොති පඨමං වචනං මූලගීති, වුත්තස්සෙව අත්ථස්ස සඞ්ගහගාථා අනුගීති, තංතංසුත්තත්ථයොජනවසෙන විප්පකිණ්ණස්ස පකරණස්ස සඞ්ගායනං සඞ්ගීති, සා ථෙරස්ස පරතො පවත්තිතාති වෙදිතබ්බා, එතාසං තිස්සන්නං භෙදතො තිවිධන්ති අත්ථො. පඤ්චක්ඛන්ධනිද්දෙසතොති රූපාදිපඤ්චක්ඛන්ධසීලාදිපඤ්චධම්මක්ඛන්ධනිද්දෙසතො පඤ්චවිධන්ති අත්ථො. සුත්තාධිට්ඨානවිභාගතොති ලොභදොසමොහානං අලොභාදොසාමොහානං කායවචීමනොකම්මානං සද්ධාදිපඤ්චින්ද්‍රියානඤ්ච වසෙන චුද්දසවිධස්ස සුත්තාධිට්ඨානස්ස විභාගවචනතො චුද්දසවිධන්ති අත්ථො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යන්ති න පපඤ්චිතං.

“三種類の人物の提示”とは、速知者などの三種類の人物の提示による。“三種類の清浄の分類”とは、初善（初めの清浄）などの分類による。“根本頌・随頌・結集の区別”において、最初の言葉を根本頌（ムーラギーティ）と言い、説かれたばかりの意味を要約した偈を随頌（アヌギーティ）と言い、個別の経の意味を連結させることによって、分散していた書物を結集することを結集（サンギーティ）と言う。その結集は、長老の後に（後代に）行われたものと理解すべきである。これら三つの区別によって三種類であるという意味である。“五蘊の提示”とは、色蘊などの五蘊、および戒蘊などの五つの法蘊の提示により五種類であるという意味である。“経の依処の分類”とは、貪・瞋・痴、無貪・無瞋・無痴、身・口・意の業、信などの五根によって、十四種類の経の依処を分類して説くことから、十四種類であるという意味である。残りの部分は理解しやすいため、詳述しない。

1. සඞ්ගහවාරවණ්ණනා

1. 要約章（サンガハ・ヴァーラ）の解説。

එවං අනෙකභෙදවිභත්තෙ නෙත්තිප්පකරණෙ යදිදං වුත්තං ‘‘සඞ්ගහවිභාගවාරවසෙන දුවිධ’’න්ති, තත්ථ සඞ්ගහවාරො ආදි. තස්සාපි ‘‘යං ලොකො පූජයතෙ’’ති අයං ගාථා ආදි. තත්ථ යන්ති අනියමතො උපයොගනිද්දෙසො, තස්ස ‘‘තස්සා’’ති ඉමිනා නියමනං වෙදිතබ්බං. ලොකොති කත්තුනිද්දෙසො. පූජයතෙති කිරියානිද්දෙසො. සලොකපාලොති කත්තුවිසෙසනං. සදාති කාලනිද්දෙසො. නමස්සති චාති උපචයෙන කිරියානිද්දෙසො[Pg.6]. තස්සාති සාමිනිද්දෙසො. එතන්ති පච්චත්තනිද්දෙසො. සාසනවරන්ති පච්චත්තනිද්දෙසෙන නිද්දිට්ඨධම්මනිදස්සනං. විදූහීති කරණවචනෙන කත්තුනිද්දෙසො. ඤෙය්‍යන්ති කම්මවාචකකිරියානිද්දෙසො. නරවරස්සාති ‘‘තස්සා’’ති නියමෙත්වා දස්සිතස්ස සරූපතො දස්සනං.

このように多種多様に分類されたネッティ・パカラナにおいて、“要約と分析の二つの章により二種類である”と言われたが、その中で“要約章”が最初である。その中でも、“世の人々が崇める（Yaṃ loko pūjayate）”というこの偈が最初である。その“Yaṃ（何を）”という言葉は、不特定の対格（目的格）の提示である。その不特定性は、“tassa（その方の）”という言葉によって限定されるものと理解すべきである。“Loko（世の人々が）”は主格の提示である。“Pūjayate（崇める）”は動詞の提示である。“Salokapālo（世の守護者と共に）”は主語の修飾語である。“Sadā（常に）”は時間の提示である。“Namassati ca（そして礼拝する）”は、累積を意味する“ca”と共に動詞を提示している。“Tassa（その方の）”は属格（所有格）の提示である。“Etant（これを）”は主格の提示である。“Sāsanavaraṃ（優れた教えを）”は、主格によって提示された法（教え）を示している。“Vidūhi（賢者たちによって）”は、具格による主語（能動者）の提示である。“Ñeyyaṃ（知られるべき）”は、受動の意味を持つ動詞（形容詞）の提示である。“Naravarassa（人中の勝者の）”は、“tassa”によって限定して示された意味を、具体的に示す言葉である。

තත්ථ ලොකියන්ති එත්ථ පුඤ්ඤාපුඤ්ඤානි තබ්බිපාකො චාති ලොකො, පජා, සත්තනිකායොති අත්ථො. ලොක-සද්දො හි ජාතිසද්දතාය සාමඤ්ඤවසෙන නිරවසෙසතො සත්තෙ සඞ්ගණ්හාති. කිඤ්චාපි හි ලොකසද්දො සඞ්ඛාරභාජනෙසුපි දිට්ඨප්පයොගො, පූජනකිරියායොග්‍යභූතතාවසෙන පන සත්තලොකවචනො එව ඉධ ගහිතොති දට්ඨබ්බං. පූජයතෙති මානයති, අපචායතීති අත්ථො.

その（偈）の中で、“Loko（世）”とは、福・非福とその報いが存在（lokiyanti）する場であるから“世”と言われ、また“生類（パジャー）”、“衆生の集まり（サッタニカーヤ）”という意味である。“世（ロカ）”という言葉は、種類を表す言葉（族称）として、一般的に一切の衆生を包含する。けだし、“世”という言葉は、行（サンカーラ）や器（オーカーサ）に対しても使用例が見られるが、ここでは崇拝という行為に適した対象であるという点から、衆生世（サッタロカ）を指すものとして受け取られるべきである。“Pūjayate”とは、尊崇し、敬意を払うという意味である。

ලොකං පාලෙන්තීති ලොකපාලා, චත්තාරො මහාරාජානො. ලොකියා පන ඉන්දයමවරුණකුවෙරා ලොකපාලාති වදන්ති. සහ ලොකපාලෙහීති සලොකපාලො, ‘‘ලොකො’’ති ඉමිනා තුල්‍යාධිකරණං. අථ වා ඉස්සරියාධිපච්චෙන තංතංසත්තලොකස්ස පාලනතො රක්ඛණතො ඛත්තියචතුමහාරාජසක්කසුයාමසන්තුසිතසුනිම්මිතපරනිම්මිතවසවත්තිමහාබ්‍රහ්මාදයො ලොකපාලා. තෙහි සහ තංතංසත්තනිකායො සලොකපාලො ලොකොති වුත්තො. අථ වා ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, සුක්කා ධම්මා ලොකං පාලෙන්තී’’ති (අ. නි. 2.9; ඉතිවු. 42) වචනතො හිරොත්තප්පධම්මා ලොකපාලා. තෙහි සමන්නාගතො ලොකො සලොකපාලො. හිරොත්තප්පසම්පන්නා හි පාපගරහිනො සප්පුරිසා ධම්මච්ඡන්දවන්තතාය භගවති පූජානමක්කාරපරා හොන්තීති.

“世間を保護する”ゆえに“ロカパーラ（世間保護者）”と呼ばれます。すなわち、四大王天のことです。しかし、世間の師たちは、インドラ（帝釈天）、ヤマ（夜摩天）、ヴァルナ（水天）、クヴェーラ（毘沙門天）をロカパーラであると言います。“ロカパーラとともに”あるから“サ・ロカパーラ（世間保護者とともに）”であり、この語は“ロコー（世間）”という語と並格の関係にあります。あるいは、支配権や主権によって、それぞれの衆生界を保護し守ることから、王（刹帝利）、四大王天、帝釈天、夜摩天、兜率天、化楽天、他化自在天、大梵天などがロカパーラと呼ばれます。それらのロカパーラである王たちとともに存在するそれぞれの衆生群が“サ・ロカパーラ・ロコー（世間保護者を伴う世間）”と呼ばれます。あるいは、“比丘たちよ、これら二つの清らかな法が世間を保護している”という教えから、慚（ヒリ）と愧（オッタッパ）の法がロカパーラと呼ばれます。それらを具足した世間が“サ・ロカパーラ（世間保護者を伴うもの）”です。なぜなら、慚愧を具え、悪をそしる善き人々は、法への意欲（法欲）を持つがゆえに、世尊に対して供養と礼拝に専念するようになるからです。

සදාති සබ්බකාලං රත්තිඤ්චෙව දිවා ච, සදාති වා භගවතො ධරමානකාලෙ තතො පරඤ්ච. අථ වා සදාති අභිනීහාරතො පට්ඨාය යාව සාසනන්තරධානා, තතො පරම්පි වා. මහාභිනීහාරතො පට්ඨාය හි මහාබොධිසත්තා බොධියා නියතතාය බුද්ධඞ්කුරභූතා සදෙවකස්ස ලොකස්ස පූජනීයා චෙව වන්දනීයා ච හොන්ති. යථාහ භගවා සුමෙධභූතො –

“常に（サダー）”とは、夜も昼もすべての時においてという意味です。あるいは“常に”とは、世尊が在世の間、およびその後のことでもあります。あるいは“常に”とは、成仏の請願（本願）を立てた時から、教え（正法）が隠没するまで、あるいはそれ以降のことも含みます。実に、大きな本願を立てた時から、大菩薩（成仏を約束された者）は菩提において定まっているがゆえに、仏の芽生え（仏芽）として、神々と人間を含む世間の供養を受け、礼拝を受けるべき存在となるのです。世尊がスメーダ（善慧）であった時に、次のように仰せられました。

‘‘දීපඞ්කරො ලොකවිදූ, ආහුතීනං පටිග්ගහො;

මම කම්මං පකිත්තෙත්වා, දක්ඛිණං පාදමුද්ධරි.

“世間解であり、供養を受けるに値するディーパンカラ（燃燈仏）は、私の（泥の中に身を横たえるという）行為を称賛し、（授記を授けてから）右足を持ち上げられた。”

‘‘යෙ [Pg.7] තත්ථාසුං ජිනපුත්තා, පදක්ඛිණමකංසු මං;

දෙවා මනුස්සා අසුරා ච, අභිවාදෙත්වාන පක්කමු’’න්ති. (බු. වං. 2.75-76);

“そこにいたすべての勝者の子ら（仏弟子たち）は、私を右繞（右回りに回る礼法）した。神々、人間、阿修羅たちは、礼拝して去って行った。”

නමස්සති චාති කෙචි කෙසඤ්චි පූජාසක්කාරාදීනි කරොන්තාපි තෙසං අපාකටගුණතාය නමක්කාරං න කරොන්ති, න එවං භගවතො, යථාභූතඅබ්භුග්ගතකිත්තිසද්දතාය පන භගවන්තං සදෙවකො ලොකො පූජයති චෙව නමස්සති චාති අත්ථො. ‘‘සදා නරමනුස්සො’’ති කෙචි පඨන්ති, තං න සුන්දරං. තස්සාති යං සදෙවකො ලොකො පූජයති චෙව නමස්සති ච, තස්ස. එතන්ති ඉදානි වත්තබ්බං බුද්ධියං විපරිවත්තමානං සාමඤ්ඤෙන දස්සෙති. සාසනවරන්ති තං සරූපතො දස්සෙති. තත්ථ දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථෙහි යථාරහං සත්තෙ සාසති විනෙති එතෙනාති සාසනං, තදෙව එකන්තනිය්‍යානට්ඨෙන අනඤ්ඤසාධාරණගුණතාය ච උත්තමට්ඨෙන තංතංඅභිපත්ථිතසමිද්ධිහෙතුතාය පණ්ඩිතෙහි වරිතබ්බතො වා වරං, සාසනමෙව වරන්ති සාසනවරං. විදූහීති යථාසභාවතො කම්මකම්මඵලානි කුසලාදිභෙදෙ ච ධම්මෙ විදන්තීති විදූ, පණ්ඩිතමනුස්සා, තෙහි. ඤාතබ්බං, ඤාණමරහතීති වා ඤෙය්‍යං. නරවරස්සාති පුරිසවරස්ස, අග්ගපුග්ගලස්සාති අත්ථො.

“礼拝する（ナマッサティ・チャ）”という言葉について。ある人々は、誰かに対して供養や尊敬などを行っても、その人の徳が顕著でないために礼拝をしないことがあります。しかし世尊に対してはそうではありません。事実に基づき高まった名声があるがゆえに、神々を含む世間は、世尊を供養し、かつ礼拝するのです。これがその意味です。“常に、神と人間が（サダー・ナラマヌッソー）”と誦む者もいますが、それは良くありません。“彼の（タッサ）”とは、神々を含む世間が供養し礼拝するその“勝れた人（ナラヴァラ）”のことです。“これを（エータン）”という語は、これから語られる、知性に現れている意味を一般的（総括的）に示しています。“優れた教え（サーサナヴァラン）”という語は、それを具体的に示しています。その語の意味は以下の通りです。この“法”によって、現世・来世・究極の利益（第一義）を、相応に衆生に教え諭し、修練させるゆえに“教え（サーサナ）”と呼ばれます。その教えこそが、決定的な出離の意味において、また他に共通しない徳を持つがゆえに、最高の意味において“優れたもの（ヴァラ）”です。あるいは、それぞれの望む成就の因となるがゆえに、賢者たちによって選ばれるべきものであるから“優れたもの”です。“教え”こそが“優れたもの”であるから“優れた教え（サーサナヴァラ）”と言います。“賢者たちによって（ヴィドゥーヒ）”とは、あるがままに、業とその果報、および善法などの諸法を知る賢明な人々によることを意味します。“知られるべき（ニェーヤン）”とは、知られるべきこと、あるいは智慧に値することを言います。“勝れた人（ナラヴァラッサ）”という語は、“優れた人”“最上の人”という意味です。

ඉදං වුත්තං හොති – යො අනඤ්ඤසාධාරණමහාකරුණාසබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණාදිගුණවිසෙසයොගෙන සදෙවකෙන ලොකෙන පූජනීයො නමස්සනීයො ච භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, තස්ස ලොකෙ උත්තමපුග්ගලස්ස එතං ඉදානි අම්හෙහි විභජිතබ්බහාරනයපට්ඨානවිචාරණවිසයභූතං සාසනං ආදිකල්‍යාණතාදිගුණසම්පත්තියා වරං අග්ගං උත්තමං නිපුණඤාණගොචරතාය පණ්ඩිතවෙදනීයමෙවාති. භගවතො හි වචනං එකගාථාමත්තම්පි සච්චපටිච්චසමුප්පාදඛන්ධායතනධාතින්ද්‍රියසතිපට්ඨානාදිසභාවධම්මනිද්ධාරණක්ඛමතාය සොළසහාරපඤ්චනයසොළසඅට්ඨවීසතිවිධපට්ඨානවිචාරයොග්‍යභාවෙන ච පරමගම්භීරං අත්ථතො අගාධපාරං සණ්හසුඛුමඤාණවිසයමෙවාති. තෙනෙවාහ – ‘‘පඤ්ඤවන්තස්සායං ධම්මො, නායං ධම්මො දුප්පඤ්ඤස්සා’’ති (දී. නි. 3.358; අ. නි. 8.30). අථ වා භගවතො සාසනං පරිඤ්ඤාක්කමෙන ලක්ඛණාවබොධප්පටිපත්තියා සුඤ්ඤතමුඛාදීහි ඔගාහිතබ්බත්තා අවිඤ්ඤූනං සුපිනන්තෙනපි න විසයො හොතීති ආහ – ‘‘විදූහි ඤෙය්‍ය’’න්ති. තථා ච වුත්තං – ‘‘එතු විඤ්ඤූ පුරිසො’’තිආදි.

こういうことが言われています。すなわち、他に共通しない大悲や一切知智などの特殊な徳を具備しているがゆえに、神々を含む世間から供養され、礼拝されるべき世尊、阿羅漢、等遍正覚者。この世における最上の人である彼のこの“教え”は、今、我々によって分類されるべきハーラ、ナヤ、サーサナパッターナの考察の対象となっており、初善などの徳が円満しているがゆえに、優れ、最高で、卓越したものであり、微細な智慧の対象であるがゆえに“賢者によってのみ知られるべきもの”である、ということです。実に、世尊の言葉は、たとえ一偈であっても、四聖諦、縁起、五蘊、十二処、十八界、二十二根、四念処などの自性法を確定するに耐えうるものであり、十六のハーラ、五つのナヤ、十六および二十八種類のサーサナパッターナを考察するのに適したものであるがゆえに、極めて深く、意味において底知れず、微細で精妙な智慧の領域なのです。それゆえに、“この法は智慧ある者のためのものであり、智慧なき者のためのものではない”と仰せられたのです。あるいは、世尊の教えは、三知（知遍知など）の順序による特徴の覚知の修行によって、空門（空解脱門）などから没入されるべきものであるため、無知な者たちには夢の中ですらその領域にはなり得ない。ゆえに“賢者によって知られるべき”と言われたのです。同様に、“智慧ある人は来たれ”などの言葉も説かれています。

අපරෙ [Pg.8] පන ‘‘තං තස්ස සාසනවර’’න්ති පඨන්ති, තෙසං මතෙන යං-සද්දො සාසන-සද්දෙන සමානාධිකරණොති දට්ඨබ්බො. ඉදං වුත්තං හොති යං සාසනවරං සලොකපාලො ලොකො පූජයති නමස්සති ච, තං සාසනවරං විදූහි ඤාතබ්බන්ති. ඉමස්මිඤ්ච නයෙ ලොකපාල-සද්දෙන භගවාපි වුච්චති. භගවා හි ලොකග්ගතායකත්තා නිප්පරියායෙන ලොකපාලො, තස්මා ‘‘තස්සා’’ති ලොකපාලස්ස සත්ථුනොති අත්ථො. සලොකපාලොති චෙත්ථ ලොකපාල-සද්දො ගුණීභූතොපි සත්ථුවිසයත්තා සාසන-සද්දාපෙක්ඛතාය සාමිභාවෙන සම්බන්ධීවිසෙසභූතො පධානභූතො විය පටිනිද්දෙසං අරහතීති.

他の師たちは“タン・タッサ・サーサナヴァラン（彼のその優れた教えを）”と誦みます。彼らの説によれば、“タ（タン）”という語は“教え（サーサナ）”という語と並格であると解されるべきです。つまり、世間保護者を伴う世間が供養し礼拝する“その優れた教え”を、賢者たちは知るべきである、という意味になります。また、この説においては“ロカパーラ（世間保護者）”という語で世尊をも指しています。世尊は世間の最上の指導者であるがゆえに、直接的な意味において“ロカパーラ”なのです。したがって“彼の（タッサ）”という語の意味は“世間を保護する師の”となります。この“サ・ロカパーロー”という語において、“ロカパーラ”という語は（複合語の中で）従属的になってはいますが、師（世尊）を対象とするものであり、“教え（サーサナ）”という語を修飾し、所有者としての関係において特別な関係にあるため、あたかも主語であるかのように“彼の（タッサ）”という語で再び指し示すことが可能であると理解すべきです。

කථං පන සයං ධම්මස්සාමී භගවා ධම්මං පූජයතීති? නායං විරොධො. ධම්මගරුනො හි බුද්ධා භගවන්තො, තෙ සබ්බකාලං ධම්මං අපචායමානාව විහරන්තීති. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘යංනූනාහං ය්වායං ධම්මො මයා අභිසම්බුද්ධො, තමෙව ධම්මං සක්කත්වා ගරුං කත්වා උපනිස්සාය විහරෙය්‍ය’’න්ති (සං. නි. 1.173; අ. නි. 4.21).

しかし、自ら“法の主（法王）”である世尊が、どのようにして法を供養されるのでしょうか。これには矛盾はありません。諸仏世尊は法を重んじる方々であり、常に法を敬いながら住しておられるからです。このように説かれています。“よし、私は、私が自ら悟ったこの法をこそ、敬い、重んじ、依りどころとして住そう”と。

අපි ච භගවතො ධම්මපූජනා සත්තසත්තාහප්පටිපත්තිආදීහි දීපෙතබ්බා. ධම්මස්සාමීති ච ධම්මෙන සදෙවකස්ස ලොකස්ස සාමීති අත්ථො, න ධම්මස්ස සාමීති. එවම්පි නමස්සතීති වචනං න යුජ්ජති. න හි භගවා කඤ්චි නමස්සතීති, එසොපි නිද්දොසො. න හි නමස්සතීති පදස්ස නමක්කාරං කරොතීති අයමෙව අත්ථො, අථ ඛො ගරුකරණෙන තන්නින්නො තප්පොණො තප්පබ්භාරොති අයම්පි අත්ථො ලබ්භති. භගවා ච ධම්මගරුතාය සබ්බකාලං ධම්මනින්නපොණපබ්භාරභාවෙන විහරතීති. අයඤ්ච අත්ථො ‘‘යෙන සුදං ස්වාහං නිච්චකප්පං විහරාමී’’ති (ම. නි. 1.387) එවමාදීහි සුත්තපදෙහි දීපෙතබ්බො. ‘‘විදූහි නෙය්‍ය’’න්තිපි පාඨො, තස්ස පණ්ඩිතෙහි සපරසන්තානෙසු නෙතබ්බං පාපෙතබ්බන්ති අත්ථො. තත්ථ අත්තසන්තානෙ පාපනං බුජ්ඣනං, පරසන්තානෙ බොධනන්ති දට්ඨබ්බං.

さらに、世尊による“法への供養”は、七周の修行（サッタサッタハ・パティパッティ）などによって示されるべきです。“法の主（ダンマッサミ）”とは、法によって、天人を含む世界の主であることを意味し、法の所有者という意味ではありません。このように（世尊が法を敬うという点において）“礼拝する（ナマッサティ）”という言葉が不適切であるわけではありません。もし“世尊は何ものをも礼拝しない”と言う者がいたとしても、（この文脈での）“礼拝する”という言葉には過失がありません。なぜなら、“礼拝する（ナマッサティ）”という言葉の意味は、単に“礼拝の行為をする”ということだけではなく、“（法を）重んじることによって、それに随順し、それに向けられ、それを拠り所とする”という意味も含まれるからです。そして世尊は、法を重んじるがゆえに、常に法に随順し、法に向かい、法を拠り所として住しておられます。この意味は、“我は常に（法を拠り所として）住す”などの経の文言によって示されるべきです。また、“智慧ある者たちによって導かれるべきもの（ヴィドゥーヒ・ネッヤン）”という読みもあり、その意味は“賢者たちが自己および他者の相承において、導き到達させるべきもの”ということです。そこでは、自己の相承において到達させることは“覚ること（ブッジャナ）”であり、他者の相承において到達させることは“目覚めさせること（ボーダナ）”であると理解すべきです。

එවං භගවතො සදෙවකස්ස ලොකස්ස පූජනීයවන්දනීයභාවො අග්ගපුග්ගලභාවො ච වුච්චමානො ගුණවිසිට්ඨතං දීපෙති, සා ච ගුණවිසිට්ඨතා මහාබොධියා වෙදිතබ්බා. ආසවක්ඛයඤාණපදට්ඨානඤ්හි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපදට්ඨානඤ්ච ආසවක්ඛයඤාණං ‘‘මහාබොධී’’ති වුච්චති. සා අවිපරීතධම්මදෙසනතො තථාගතෙ සුප්පතිට්ඨිතාති විඤ්ඤායති[Pg.9]. න හි සවාසනනිරවසෙසකිලෙසප්පහානං අනාවරණඤාණඤ්ච විනා තාදිසී ධම්මදෙසනා සම්භවති. ඉච්චස්ස චතුවෙසාරජ්ජයොගො. තෙන දසබලඡඅසාධාරණඤාණඅට්ඨාරසාවෙණිකබුද්ධධම්මාදිසකලසබ්බඤ්ඤුගුණපාරිපූරී පකාසිතා හොති. එතාදිසී ච ගුණවිභූති මහාකරුණාපුබ්බඞ්ගමං අභිනීහාරසම්පත්තිං පුරස්සරං කත්වා සම්පාදිතං සමත්තිංසපාරමිසඞ්ඛාතං පුඤ්ඤඤාණසම්භාරමන්තරෙන න උපලබ්භතීති හෙතුසම්පදාපි අත්ථතො විභාවිතා හොතීති එවං භගවතො තීසුපි අවත්ථාසු සබ්බසත්තානං එකන්තහිතප්පටිලාභහෙතුභූතා ආදිමජ්ඣපරියොසානකල්‍යාණා නිරවසෙසා බුද්ධගුණා ඉමාය ගාථාය පකාසිතාති වෙදිතබ්බං.

このように、天人を含む世界の住人によって供養され、礼拝されるべき世尊のあり方、および至高の存在としてのあり方が説かれることで、その徳の卓越性が示されています。その徳の卓越性は“大菩提（マハーボーディ）”によって知られるべきです。すなわち、漏尽智（煩悩を滅尽する知恵）の近因となる一切知智、および一切知智の近因となる漏尽智が“大菩提”と呼ばれます。それは、誤りのない法を説くことから、如来に具わっていることが知られます。なぜなら、習気（じけ）とともに残らず煩悩を断じ、障りのない智慧（無礙智）がなければ、そのような法の説示は不可能だからです。これにより、四無畏（しむい）を具足していることが示されます。またそれによって、十力、六不共智（ろくふぐうち）、十八不共仏法など、一切知者のあらゆる徳の円満さが明らかにされます。このような徳の輝きは、大悲を先立たせた発願の成就を前提とし、三十波羅蜜と呼ばれる功徳と智慧の資糧を積むことなしには得られないものであるため、その“因の成就”も実質的に明らかにされたことになります。このように、世尊の三つの段階（因・道・果）において、一切衆生の絶対的な利益をもたらす原因となり、初めも中間も終わりも善い、余すところのない仏徳が、この偈頌によって明らかにされたと知るべきです。

දුතියනයෙ පන යස්මා සික්ඛත්තයසඞ්ගහං සඵලං අරියමග්ගසාසනං තස්ස ආරම්මණභූතඤ්ච අමතධාතුං තදධිගමූපායඤ්ච පුබ්බභාගපටිපත්තිසාසනං තදත්ථපරිදීපනඤ්ච පරියත්තිසාසනං යථාරහං සච්චාභිසමයවසෙන අභිසමෙන්තො ස්වාක්ඛාතතාදිගුණවිසෙසයුත්තතං මනසිකරොන්තො සක්කච්චං සවනධාරණපරිපුච්ඡාදීහි පරිචයං කරොන්තො ච සදෙවකො ලොකො පූජයති නාම. ලොකනාථො ච සම්මාසම්බොධිප්පත්තියා වෙනෙය්‍යානං සක්කච්චං ධම්මදෙසනෙන ‘‘අරියං වො, භික්ඛවෙ, සම්මාසමාධිං දෙසෙස්සාමි’’ (ම. නි. 3.136; සං. නි. 5.28; පෙටකො. 24), ‘‘මග්ගානට්ඨඞ්ගිකො සෙට්ඨො’’ (ධ. ප. 273; කථා. 872; නෙත්ති. 125; පෙටකො. 30), ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, ධම්මා සඞ්ඛතා වා අසඞ්ඛතා වා, විරාගො තෙසං අග්ගමක්ඛායති’’ (ඉතිවු. 90; අ. නි. 4.34), ‘‘ඛයං විරාගං අමතං පණීතං’’ (ඛු. පා. 6.4; සු. නි. 227), ‘‘එකායනො අයං, භික්ඛවෙ, මග්ගො සත්තානං විසුද්ධියා’’ (දී. නි. 2.373; ම. නි. 1.106; සං. නි. 5.367), ‘‘ධම්මං වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි ආදිකල්‍යාණ’’න්තිආදීහි (ම. නි. 3.420; නෙත්ති. 5) වචනෙහි ථොමනෙන ච පූජයති නාම. තස්මා සාසනවරස්ස පූජනීයභාවො ඉධ වුච්චමානො අනවසෙසතො ධම්මගුණෙ දීපෙතීති යෙ අරියභාවාදයො නිය්‍යානාදයො ඛයවිරාගාදයො මදනිම්මදනාදයො අසඞ්ඛතාදයො ස්වාක්ඛාතතාදයො ආදිකල්‍යාණතාදයො ච අනෙකෙහි සුත්තපදෙහි පවෙදිතා අනෙකෙ ධම්මගුණා, තෙ නිරවසෙසතො ඉමාය ගාථාය පකාසිතාති වෙදිතබ්බා.

第二の解釈においては、三学（戒定慧）を包含し、果を伴う“聖なる道の教え（アリヤマッガ・サーサナ）”、およびその対象となる“不死の境地（ニルヴァーナ）”、さらにそれを得るための手段である“準備段階の修行の教え（プッババーガ・パティパッティ）”、そしてその意味を明らかにする“教法の教え（パリヤッティ・サーサナ）”に対し、天人を含む世界の住人が、相応に四聖諦の現観（悟り）によって通達し、その“善く説かれた”などの優れた徳を念想し、恭しく聴聞・受持・質問などによって修習することによって“供養する”と言われます。また、世尊（法の主）も、正等覚（悟り）を得ることによって、あるいはそれを得たがゆえに、教化すべき者たちに対し、恭しく法を説くことを通じて、“比丘たちよ、汝らに聖なる正定を説こう”、“諸々の道のなかで八聖道が最も優れている”、“比丘たちよ、有為であれ無為であれ、諸々の法のなかで離欲（離染）が最高であると言われる”、“滅、離欲、不死、勝妙なる（法）”、“比丘たちよ、この道は衆生の清浄のための唯一の道である”、“比丘たちよ、汝らに、初めも善い法を説こう”などの言葉や称讃によって“供養する”と言われます。したがって、ここで“優れた教え”が供養されるべきものであると説かれていることは、余すところなく法の功徳（法徳）を示しているのです。すなわち、多くの経文によって説示された、聖者のあり方、出離の道、滅尽と離欲、驕慢の打破、無為、善く説かれたこと、初めの善さなど、数多の法の功徳が、この偈頌によって残さず明らかにされたと知るべきです。

යස්මා [Pg.10] පන අරියසච්චප්පටිවෙධෙන සමුග්ඝාටිතසම්මොහායෙව පරමත්ථතො පණ්ඩිතා බාල්‍යාදිසමතික්කමනතො, තස්මා භාවිතලොකුත්තරමග්ගා සච්ඡිකතසාමඤ්ඤඵලා ච අරියපුග්ගලා විසෙසතො විදූති වුච්චන්ති. තෙ හි යථාවුත්තසාසනවරං අවිපරීතතො ඤාතුං නෙතුඤ්ච සපරසන්තානෙ සක්කුණන්තීති අට්ඨඅරියපුග්ගලසමූහස්ස පරමත්ථසඞ්ඝස්සාපි ඉධ ගහිතත්තා යෙ සුප්පටිපන්නතාදයො අනෙකෙහි සුත්තපදෙහි සංවණ්ණිතා අරියසඞ්ඝගුණා, තෙපි නිරවසෙසතො ඉධ පකාසිතාති වෙදිතබ්බා.

また、四聖諦の通達によって愚痴（迷い）を根絶した聖者たちこそが、愚かさなどを超越しているがゆえに、勝義（真実）の意味において“賢者”であると言われます。それゆえ、出世間道を修め、沙門果を現証した聖者たちが、特に“智慧ある者（ヴィドゥー）”と呼ばれます。彼らこそが、上述した優れた教えを誤りなく知り、自己および他者の相承において導くことができるからです。したがって、八輩（はっぱい）の聖者たちの集まりである“勝義の僧伽”もここで含まれているため、多くの経文で称讃されている“善く実践する（スッパティパンナ）”などの聖僧伽の功徳もまた、ここで余すところなく明らかにされたと知るべきです。

එවං පඨමගාථාය සාතිසයං රතනත්තයගුණපරිදීපනං කත්වා ඉදානි –

このように第一の偈頌によって、三宝の功徳を卓越した形で説き明かした上で、今や以下のように説かれます。

‘‘සබ්බපාපස්ස අකරණං, කුසලස්ස උපසම්පදා;

සචිත්තපරියොදපනං, එතං බුද්ධාන සාසන’’න්ති. (දී. නි. 2.90;

ධ. ප. 183;

නෙත්ති. 30, 50, 116, 124) –

“一切の悪をなさず、善を円満し、自らの心を浄めること、これが諸仏の教えである。”

වචනතො සඞ්ඛෙපතො සික්ඛත්තයසඞ්ගහං සාසනං, තං පන සික්ඛත්තයං ඤාණවිසෙසවිසයභාවභෙදතො අවත්ථාභෙදතො ච තිවිධං හොති. කථං? සුතමයඤාණගොචරො ච යො ‘‘පරියත්තිසද්ධම්මො’’ති වුච්චති. චින්තාමයඤාණගොචරො ච යො ආකාරපරිවිතක්කදිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තීහි ගහෙතබ්බාකාරො විමුත්තායතනවිසෙසො ‘‘පටිපත්තිසද්ධම්මො’’ති වුච්චති. විපස්සනාඤාණාදිසහගතො භාවනාමයඤාණගොචරො ච යො ‘‘පටිවෙධසද්ධම්මො’’ති වුච්චති. එවං තිවිධම්පි සාසනං සාසනවරන්ති පදෙන සඞ්ගණ්හිත්වා තත්ථ යං පඨමං, තං ඉතරෙසං අධිගමූපායොති සබ්බසාසනමූලභූතං අත්තනො පකරණස්ස ච විසයභූතං පරියත්තිසාසනමෙව තාව සඞ්ඛෙපතො විභජන්තො ‘‘ද්වාදස පදානී’’ති ගාථමාහ.

この言葉から、教え（サーサナ）とは要約すれば“三学”を包含したものです。その三学は、智慧の特別な対象の違いや、段階の違いによって三種類に分かれます。どのように分かれるかと言えば、第一に、聞所成慧（もんじょじょうえ）の対象となるものは“教法（パリヤッティ・サッダンマ）”と呼ばれます。第二に、思所成慧（しじょじょうえ）の対象であり、推察や考察、見解による受容などの形をとるべきもので、解脱の優れた拠り所となるものは“修行（パティパッティ・サッダンマ）”と呼ばれます。第三に、ヴィパッサナー智などを伴う修所成慧（しゅじょじょうえ）の対象となるものは“通達（パティヴェーダ・サッダンマ）”と呼ばれます。このように三種の教えを“優れた教え（サーサナヴァラン）”という言葉で一括りにし、その中で最初（教法）のものは、他の二つを得るための手段であり、すべての教えの根本であり、また本論の主題でもあるため、まず“教法（パリヤッティ・サーサナ）”を要約して分類するために、“十二の言葉（ドワーダサ・パダーニー）”の偈を説かれました。

තත්ථ ද්වාදසාති ගණනපරිච්ඡෙදො. පදානීති පරිච්ඡින්නධම්මනිදස්සනං. තෙසු බ්‍යඤ්ජනපදානි පජ්ජති අත්ථො එතෙහීති පදානි. අත්ථපදානි පන පජ්ජන්ති ඤායන්තීති පදානි. උභයම්පි වා උභයථා යොජෙතබ්බං බ්‍යඤ්ජනපදානම්පි අවිපරීතං පටිපජ්ජිතබ්බත්තා, අත්ථපදානං උත්තරිවිසෙසාධිගමස්ස කාරණභාවතො, තානි පදානි පරතො පාළියඤ්ඤෙව ආවි භවිස්සන්තීති තත්ථෙව වණ්ණයිස්සාම. අත්ථසූචනාදිඅත්ථතො සුත්තං. වුත්තඤ්හෙතං සඞ්ගහෙසු –

そこにおいて、“十二”とは数の規定である。“句（パダ）”とは、区切られた法を示すものである。それらの中で、表現の句（ビャンジャナ・パダ）とは、それらによって意味（アッタ）が達せられる（pajjati）ので“パダ”と呼ばれる。一方、意味の句（アッタ・パダ）とは、それらが達せられ、知られる（pajjanti, ñāyanti）ので“パダ”と呼ばれる。あるいは、表現の句も誤りなく実践（paṭipajjitabba）されるべきであり、意味の句もさらなる勝れた徳の到達（visesādhigama）の原因となるものであるため、どちらも両方の意味で適用されるべきである。それらの句については、後に聖典（パーリ）自体の中で明らかになるため、その箇所で説明する。“スッタ（経）”とは、意味（または利益）を示すこと（atthasūcana）などの理由からそのように呼ばれる。これについて、アッタカター（註釈書）には次のように記されている。

‘‘අත්ථානං සූචනතො, සුවුත්තතො සවනතොථ සූදනතො;

සුත්තාණා සුත්තසභාගතො ච, ‘සුත්ත’න්ති අක්ඛාත’’න්ති. (පාරා. අට්ඨ. 1.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථා;

දී. නි. අට්ඨ. 1.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථා;

ධ. ස. අට්ඨ. නිදානකථා);

“意味（または利益）を示すこと（sūcanato）、善く説かれていること（suvuttato）、[利益を]生じさせること（savanato）、また[煩悩を]そぎ落とすこと（sūdanato）、善く守ること（suttāṇā）、そして糸（尺度や花の紐）と類似していること（suttasabhāgato）によって、‘スッタ（経）’と呼ばれる。”

තදෙතං [Pg.11] තත්ථ සුත්තපිටකවසෙන ආගතං, ඉධ පන පිටකත්තයවසෙන යොජෙතබ්බං. ‘‘ද්වාදස පදානි සුත්ත’’න්ති වුත්තං, යං පරියත්තිසාසනන්ති අත්ථො. තං සබ්බන්ති තං ‘‘සුත්ත’’න්ති වුත්තං සකලං බුද්ධවචනං. බ්‍යඤ්ජනඤ්ච අත්ථො චාති බ්‍යඤ්ජනඤ්චෙව තදත්ථො ච. යතො ‘‘ද්වාදස පදානි සුත්ත’’න්ති වුත්තං. ඉදං වුත්තං හොති – අත්ථසූචනාදිතො සුත්තං පරියත්තිධම්මො, තඤ්ච සබ්බං අත්ථතො ද්වාදස පදානි ඡ බ්‍යඤ්ජනපදානි චෙව ඡ අත්ථපදානි චාති. අථ වා යදෙතං ‘‘සාසනවර’’න්ති වුත්තං, තං සබ්බං සුත්තං, පරියත්තිසාසනස්ස අධිප්පෙතත්තා. අත්ථතො පන ද්වාදස පදානි, බ්‍යඤ්ජනත්ථපදසමුදායභාවතො. යථාහ – ‘‘බ්‍යඤ්ජනඤ්ච අත්ථො චා’’ති. තං විඤ්ඤෙය්‍යං උභයන්ති යස්මිං බ්‍යඤ්ජනෙ අත්ථෙ ච වචනවචනීයභාවෙන සම්බන්ධෙ සුත්තවොහාරො, තදුභයං සරූපතො විඤ්ඤාතබ්බං තත්ථ කතමං බ්‍යඤ්ජනං කතමො අත්ථොති? තෙනෙවාහ – ‘‘කො අත්ථො බ්‍යඤ්ජනං කතම’’න්ති.

その[アッタカターの]説明は、そこでは経蔵（スッタピタカ）の力によって現れているが、ここでは三蔵（ピタカッタヤ）の力によって適用されるべきである。“十二の句はスッタである”と説かれたのは、教説（パリヤッティ・サーサナ）のことである。それらすべては“スッタ”と説かれた仏説（ブッダヴァチャナ）の全体である。“文と義（byañjanañca attho ca）”とは、六つの文句（表現の句）と、その意味である六つの義句（意味の句）のことである。それゆえ“十二の句はスッタである”と説かれる。その意図は、利益を示すこと等の理由で、教理（パリヤッティ・ダンマ）はスッタと呼ばれ、そのスッタはすべて、実際には六つの文句と六つの義句という十二の句であるということである。あるいは、“勝れた教え（サーサナ・ワラ）”と説かれたものは、教説を意図しているため、すべてスッタである。実際には、文句と義句の集合であるため、十二の句である。カッチャーヤナ師が“文と義である”と言った通りである。“その知られるべき両方”とは、能説（言葉）と所説（意味）という関係で結びついた文と義のことであり、その両者を自性として知るべきである。そこにおいて、文（表現）とは何か、義（意味）とは何か。それゆえ“義（アッタ）とは何か、文（ビャンジャナ）はいかなるものか”と説かれたのである。

එවං ‘‘සාසනවර’’න්ති වුත්තස්ස සුත්තස්ස පරියත්තිභාවං තස්ස ච අත්ථබ්‍යඤ්ජනපදභාවෙන වෙදිතබ්බතං දස්සෙත්වා ඉදානි තස්ස පවිචයුපායං නෙත්තිප්පකරණං පදත්ථවිභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘සොළසහාරා’’ති ගාථමාහ.

このように、“勝れた教え”と説かれたスッタが教理であることを示し、またそれが義句と文句の性質によって知られるべきであることを示して、今、そのスッタを精査する手段である‘ネッティ・パカラナ（導論）’を、句の意味の区分によって示すために、“十六のハーラ”という偈を説いた。

තත්ථ සොළස හාරා එතිස්සාති සොළසහාරා. පඤ්චනයා අට්ඨාරසමූලපදාති එත්ථාපි එසෙව නයො. අථ වා සොළස හාරා සොළසහාරා. එවං ඉතරත්ථාපි. හාරනයමූලපදානි එව හි සඞ්ඛෙපතො විත්ථාරතො ච භාසිතානි නෙත්තීති. සාසනස්ස පරියෙට්ඨීති සාසනස්ස අත්ථපරියෙසනා, පරියත්තිසාසනස්ස අත්ථසංවණ්ණනාති අත්ථො, සකලස්සෙව වා සාසනස්ස අත්ථවිචාරණාති අත්ථො. පටිපත්තිපටිවෙධෙපි හි නෙත්තිනයානුසාරෙන අධිගච්ඡන්තීති. මහකච්චානෙනාති කච්චොති පුරාතනො ඉසි, තස්ස වංසාලඞ්කාරභූතොයං මහාථෙරො ‘‘කච්චානො’’ති වුච්චති. මහකච්චානොති පන පූජාවචනං, යථා මහාමොග්ගල්ලානොති, ‘‘කච්චායනගොත්තනිද්දිට්ඨා’’තිපි පාඨො. අයඤ්ච ගාථා නෙත්තිං සඞ්ගායන්තෙහි පකරණත්ථසඞ්ගණ්හනවසෙන ඨපිතාති දට්ඨබ්බා. යථා චායං, එවං හාරවිභඞ්ගවාරෙ තංතංහාරනිද්දෙසනිගමනෙ ‘‘තෙනාහ ආයස්මා’’තිආදිවචනං, හාරාදිසමුදායභූතායං නෙත්තියං බ්‍යඤ්ජනත්ථසමුදායෙ ච සුත්තෙ කිං කෙන විචියතීති විචාරණායං ආහ – ‘‘හාරා බ්‍යඤ්ජනවිචයො’’තිආදි.

そこにおいて、十六のハーラを持つがゆえに“十六のハーラ（soḷasahārā）”という。“五つのナヤ”“十八の根本句”という箇所も、同様の理屈である。あるいは、十六のハーラそのものが“十六のハーラ”である。他も同様である。簡略に、あるいは詳細に説かれたハーラ、ナヤ、根本句こそがネッティであると知るべきである。“教えの探求（sāsanassa pariyeṭṭhī）”とは、教えの意味の探求、あるいは教理としての教えの意味の解釈という意味である。あるいは、教え全体の意味の考察という意味である。なぜなら、修行（paṭipatti）や悟り（paṭivedha）においても、ネッティの方式に従って理解するからである。それゆえ、第二の解釈を説いた。“マハー・カッチャーヤナによって”という箇所において、“カッチャ”とは古代の仙人であり、その家系の飾りとなった（あるいは家系を輝かせる）この長老を“カッチャーノ”と呼ぶ。“マハー・カッチャーノ”という言葉は、敬意を表す言葉であり、マハー・モッガッラーナという言葉のようなものである。“カッチャーヤナ姓によって示された”という読みもある。また、この偈は、ネッティを編纂した人々が、書の意味を要約するために置いたものであると理解すべきである。それと同様に、ハーラ・ヴィバンガ・ワーラにおいて、それぞれのハーラの解説の結語に“それゆえ尊者はこう言われた”などとある言葉も同様である。ハーラなどの集合体であるネッティにおいて、また文と義の集合であるスッタにおいて、“何が、何によって精査されるのか”という考察のために、“ハーラは文の精査である”等と説かれた。

තත්ථ [Pg.12] සොළසපි හාරා මූලපදනිද්ධාරණමන්තරෙන බ්‍යඤ්ජනමුඛෙනෙව සුත්තස්ස සංවණ්ණනා හොන්ති, න නයා විය මූලපදසඞ්ඛාතසභාවධම්මනිද්ධාරණමුඛෙනාති තෙ ‘‘බ්‍යඤ්ජනවිචයො සුත්තස්සා’’ති වුත්තා. අත්ථනයා පන යථාවුත්තඅත්ථමුඛෙනෙව සුත්තස්ස අත්ථසම්පටිපත්තියා හොන්තීති ආහ – ‘‘නයා තයො ච සුත්තත්ථො’’ති. අයඤ්ච විචාරණා පරතොපි ආගමිස්සති. කෙචි ‘‘නයො චා’’ති පඨන්ති, තං න සුන්දරං. උභයං පරිග්ගහීතන්ති හාරා නයා චාති එතං උභයං සුත්තස්ස අත්ථනිද්ධාරණවසෙන පරිසමන්තතො ගහිතං සබ්බථා සුත්තෙ යොජිතං. වුච්චති සුත්තං වදති සංවණ්ණෙති. කථං? යථාසුත්තං සුත්තානුරූපං, යං සුත්තං යථා සංවණ්ණෙතබ්බං, තථා සංවණ්ණෙතීති අත්ථො. යං යං සුත්තන්ති වා යථාසුත්තං, සබ්බං සුත්තන්ති අත්ථො. නෙත්තිනයෙන හි සංවණ්ණෙතුං අසක්කුණෙය්‍යං නාම සුත්තං නත්ථීති.

そこにおいて、十六のハーラはすべて、根本句の抽出を伴わず、文の側面からのみスッタの解釈となる。ナヤ（導き）のように根本句として説かれる自性法を抽出する側面からではない。それゆえ、それらは“スッタの文の精査（byañjanavicayo suttassa）”と説かれる。一方、義のナヤ（atthanayā）は、上述の義（意味）の側面からのみ、スッタの意味を正しく理解するためにある。それゆえ“三つのナヤはスッタの義である”と説かれた。この考察は後にも現れる。一部では“一つのナヤ（nayo ca）”と読むが、それは良くない。“両方が把握される”とは、ハーラとナヤの両方が、スッタの意味を抽出するためにあまねく受け入れられ、あらゆる面でスッタに適用されるということである。スッタを“語る、説く、解釈する”とは、どのようにか。そのスッタに従って（yathāsuttaṃ）、つまり解釈されるべきスッタに相応しく解釈する、という意味である。あるいは、いかなるスッタであっても、すべてのスッタを解釈する、という意味である。実際、ネッティの方式で解釈できないスッタというものは存在しないからである。

ඉදානි යං වුත්තං – ‘‘සාසනවරං විදූහි ඤෙය්‍ය’’න්ති, තත්ථ නෙත්තිසංවණ්ණනාය විසයභූතං පරියත්තිධම්මමෙව පකාරන්තරෙන නියමෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘යා චෙවා’’තිආදි වුත්තං.

今、“賢者たちによって知られるべき勝れた教え”と説かれたことについて、そこでのネッティの解釈の対象となる教理そのものを、別の方法で限定して示すために、“ヤ・チェーワ（yā ceva）”等が説かれた。

තත්ථ අත්ථෙසු කතපරිච්ඡෙදො බ්‍යඤ්ජනප්පබන්ධො දෙසනා, යො පාඨොති වුච්චති. තදත්ථො දෙසිතං තාය දෙසනාය පබොධිතත්තා. තදුභයඤ්ච විමුත්තායතනසීසෙන පරිචයං කරොන්තානං අනුපාදාපරිනිබ්බානපරියොසානානං සම්පත්තීනං හෙතුභාවතො එකන්තෙන විඤ්ඤෙය්‍යං, තදුභයවිනිමුත්තස්ස වා ඤෙය්‍යස්ස අභාවතො තදෙව ද්වයං විඤ්ඤෙය්‍යන්ති ඉමමත්ථං දස්සෙති යා චෙව…පෙ… විඤ්ඤෙය්‍යන්ති. තත්‍රාති තස්මිං විජානනෙ සාධෙතබ්බෙ, නිප්ඵාදෙතබ්බෙ චෙතං භුම්මං. අයමානුපුබ්බීති අයං වක්ඛමානා අනුපුබ්බි හාරනයානං අනුක්කමො, අනුක්කමෙන වක්ඛමානා හාරනයාති අත්ථො. නවවිධසුත්තන්තපරියෙට්ඨීති සුත්තාදිවසෙන නවඞ්ගස්ස සාසනස්ස පරියෙසනා, අත්ථවිචාරණාති අත්ථො. සාමිඅත්ථෙ වා එතං පච්චත්තං නවවිධසුත්තන්තපරියෙට්ඨියා අනුපුබ්බීති. අථ වා අනුපුබ්බීති කරණත්ථෙ පච්චත්තං. ඉදං වුත්තං හොති – යථාවුත්තවිජානනෙ සාධෙතබ්බෙ වක්ඛමානාය හාරනයානුපුබ්බියා අයං නවවිධසුත්තන්තස්ස අත්ථපරියෙසනාති.

そこにおいて、意味の区切りがなされた文の連続が“説示（desanā）”であり、それはパーリ（聖典の本文）と呼ばれる。その意味が“説かれた内容（desita）”であり、その説示によって覚らされるからである。その両者は、解脱の根拠（vimuttāyatana）を主として習練する者たちにとって、執着のない涅槃を究極とする幸福の因となるがゆえに、決定的に知られるべきである。あるいは、その二つ以外に知るべき対象がないため、その二つのみが知られるべきである、というこの意味を、“ヤ・チェーワ... ヴィンネーッヤン”という一節で示している。“そこに（tatrā）”とは、達成されるべき“知ること”において、ということであり、この地格（bhumma）は成就されるべきことにおいて用いられている。“この順序（ayamānupubbī）”とは、これから説かれるハーラとナヤの順序のことである。“九分教の探求（navavidhasuttantapariyeṭṭhī）”とは、スッタ等による九分教の探求、つまり意味の考察という意味である。あるいは、この主格は所有格の意味であり、“九分教の探求の順序である”という意味になる。あるいは、“順序（anupubbī）”という主格は、具格（によって）の意味である。その意図は、“上述の知ることが達成されるべき時、これから説かれるハーラとナヤの順序によって、これが九分教の意味の探求となる”ということである。

එත්ථාහ – කථං පනෙත්ථ ගෙය්‍යඞ්ගාදීනං සුත්තභාවො, සුත්තභාවෙ ච තෙසං කථං සාසනස්ස නවඞ්ගභාවො. යඤ්ච සඞ්ගහෙසු වුච්චති ‘‘සගාථකං සුත්තං ගෙය්‍යං, නිග්ගාථකං සුත්තං වෙය්‍යාකරණ’’න්ති, තථා ච සති සුත්තඞ්ගමෙව න [Pg.13] සියා. අථාපි විසුං සුත්තඞ්ගං සියා, මඞ්ගලසුත්තාදීනං (ඛු. පා. 5.1 ආදයො; සු. නි. 261 ආදයො) සුත්තඞ්ගසඞ්ගහො න සියා, ගාථාභාවතො ධම්මපදාදීනං විය, ගෙය්‍යඞ්ගසඞ්ගහො වා සියා, සගාථකත්තා සගාථාවග්ගස්ස විය, තථා උභතොවිභඞ්ගාදීසු සගාථකප්පදෙසානන්ති. වුච්චතෙ –

そこで質問者はこう言いました。“ここにおいて、これら仏陀の言葉、あるいは九分教の中で、ゲイヤ（応頌）などの部類がスッタ（経）であるとはいかなる意味でしょうか。もしそれらがスッタであるとするならば、教えが九分教であるという構成はいかになされ得るのでしょうか。また、諸の註釈書（アッタカター）において、‘偈を伴うスッタをゲイヤといい、偈を伴わないスッタをヴェイヤカラナ（記別）という’と言われていますが、もしそうであるならば、スッタ・アンガ（経の分）そのものが存在しなくなってしまいます。あるいは、もしスッタ・アンガが別個に存在すると仮定しても、ダンマパダ（法句経）などが（純粋に偈であるために）スッタ・アンガに含まれないように、マンガラ・スッタ（吉祥経）などもスッタ・アンガに含まれないことになってしまいます。あるいは、（有偈篇のように）偈を伴うがゆえにゲイヤ・アンガ（応頌の分）に含まれることになるのでしょうか。同様に、ウバト・ヴィバンガ（両部分別）などにおける、偈を伴う箇所の分類についても同様の疑念が生じます”。これに対し、釈明を述べます。

සුත්තන්ති සාමඤ්ඤවිධි, විසෙසවිධයො පරෙ;

සනිමිත්තා නිරුළ්හත්තා, සහතාඤ්ඤෙන නාඤ්ඤතො.

“スッタ（経）”という規定は一般的（普遍的）なものであり、他のゲイヤなどは特殊な規定（別称）です。それらは（有偈性などの）特定の理由に基づいており、（吉祥経などは経として）世に定着しているからであり、（ゲイヤは）散文に偈が伴う形式によるのであって、他の偈のみからなるからではありません。

සබ්බස්සාපි හි බුද්ධවචනස්ස සුත්තන්ති අයං සාමඤ්ඤවිධි. තථා හි ‘‘එත්තකං තස්ස භගවතො සුත්තාගතං සුත්තපරියාපන්නං (පාචි. 1242), සාවත්ථියා සුත්තවිභඞ්ගෙ, සකවාදෙ පඤ්ච සුත්තසතානී’’තිආදිවචනතො විනයාභිධම්මපරියත්තිවිසෙසෙපි සුත්තවොහාරො දිස්සති. තදෙකදෙසෙසු පන ගෙය්‍යාදයො විසෙසවිධයො තෙන තෙන නිමිත්තෙන පතිට්ඨිතා. තථා හි ගෙය්‍යස්ස සගාථකත්තං තබ්භාවනිමිත්තං. ලොකෙපි හි සසිලොකං සගාථකං චුණ්ණියගන්ථං ගෙය්‍ය’’න්ති වදන්ති. ගාථාවිරහෙ පන සති පුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජනභාවො වෙය්‍යාකරණස්ස. පුච්ඡාවිස්සජ්ජනඤ්හි ‘‘බ්‍යාකරණ’’න්ති වුච්චති. බ්‍යාකරණමෙව වෙය්‍යාකරණන්ති. එවං සන්තෙ සගාථකාදීනම්පි පඤ්හාවිස්සජ්ජනවසෙන පවත්තානං වෙය්‍යාකරණභාවො ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති, ගෙය්‍යාදිසඤ්ඤානං අනොකාසභාවතො ‘‘ගාථාවිරහෙ සතී’’ති විසෙසිතත්තා ච. තථා හි ධම්මපදාදීසු කෙවලං ගාථාබන්ධෙසු සගාථකත්තෙපි සොමනස්සඤාණමයිකගාථායුත්තෙසු ‘‘වුත්තඤ්හෙත’’න්තිආදිවචනසම්බන්ධෙසු අබ්භුතධම්මපටිසංයුත්තෙසු ච සුත්තවිසෙසෙසු යථාක්කමං ගාථාඋදානඉතිවුත්තකඅබ්භුතධම්මසඤ්ඤා පතිට්ඨිතා, තථා සතිපි ගාථාබන්ධභාවෙ භගවතො අතීතාසු ජාතීසු චරියානුභාවප්පකාසකෙසු ජාතකසඤ්ඤා. සතිපි පඤ්හාවිස්සජ්ජනභාවෙ සගාථකත්තෙ ච කෙසුචි සුත්තන්තෙසු වෙදස්ස ලභාපනතො වෙදල්ලසඤ්ඤා පතිට්ඨිතාති එවං තෙන තෙන සගාථකත්තාදිනා නිමිත්තෙන තෙසු තෙසු සුත්තවිසෙසෙසු ගෙය්‍යඞ්ගාදිසඤ්ඤා පතිට්ඨිතාති විසෙසවිධයො සුත්තඞ්ගතො පරෙ ගෙය්‍යාදයො.

実のところ、すべての仏陀の言葉に対して“スッタ”という名称を用いるのは一般的規定です。実際、“世尊のこれほどのスッタに由来し、スッタに含まれるもの”や“サーヴァッティーにおけるスッタ・ヴィバンガ（経分別）において”、“自宗（論事）における五百のスッタ”などの言葉があるように、ヴィナヤ（律）やアビダンマ（阿毘達磨）という教説の区分においても“スッタ”という呼称が見られます。しかし、その特定の部分については、それぞれの特徴的な理由に基づいて、ゲイヤなどの特殊な規定が確立されています。すなわち、ゲイヤにおいて偈を伴うこと（有偈性）は、それがゲイヤ・アンガとなるための理由です。世俗においても、散文に偈を伴う書物を“ゲイヤ”と呼びます。一方、偈を欠く場合に、問いと答え（問答）の形式であることは、ヴェイヤカラナ（記別）の成立理由となります。問答は“ビャーカラナ（解説）”と呼ばれ、ビャーカラナこそがヴェイヤカラナであることを知るべきです。もしそうであるならば、有偈のものなどであっても問答形式で説かれるものはヴェイヤカラナになるのではないか、という問いに対しては、そうはなりません、と答えます。なぜなら、それらはゲイヤなどの名称の範囲内であり、またヴェイヤカラナは“偈を欠く場合に”と限定されているからです。実際、ダンマパダなどのように純粋に偈のみで構成されるものは“ガーター（偈）”であり、特定のスッタの中で喜悦や智慧を伴う偈を具えたものは“ウダーナ（自説経）”、“このように言われた”などの言葉に繋がるものは“イティヴッタカ（如事語）”、未曾有の法に関連するものは“アッブータダンマ（未曾有法経）”という名称が、順次確立されています。同様に、偈の形式であっても、世尊の過去生における行いや威徳を顕わすものは“ジャータカ（本生経）”という名称が確立されています。また、問答の形式であり、かつ偈を伴うものであっても、ある種のスッタにおいて智慧（veda）を獲得させるものは“ヴェーダッラ（方広）”という名称が確立されています。このように、それぞれの有偈性などの理由に基づいて、それら特定のスッタにおいてゲイヤ・アンガなどの名称が確立されているのであり、スッタ・アンガ以外のゲイヤなどは特殊な規定（別称）なのです。

යං පනෙත්ථ ගෙය්‍යඞ්ගාදිනිමිත්තරහිතං සුත්තං, තං සුත්තඞ්ගං විසෙසසඤ්ඤාපරිහාරෙන සාමඤ්ඤසඤ්ඤාය පවත්තනතොති. නනු ච සගාථකං [Pg.14] සුත්තං ගෙය්‍යං, නිග්ගාථකං සුත්තං වෙය්‍යාකරණන්ති සුත්තඞ්ගං න සම්භවතීති චොදනා තදවත්ථා එවාති? න තදවත්ථා, සොධිතත්තා. සොධිතඤ්හි පුබ්බෙ ගාථාවිරහෙ සති පුච්ඡාවිස්සජ්ජනභාවො වෙය්‍යාකරණස්ස තබ්භාවනිමිත්තන්ති. යඤ්ච වුත්තං – ‘‘ගාථාභාවතො මඞ්ගලසුත්තාදීනං සුත්තඞ්ගසඞ්ගහො න සියා’’ති, තම්පි න, නිරුළ්හත්තා. නිරුළ්හො හි මඞ්ගලසුත්තාදීසු සුත්තභාවො, න හි තානි ධම්මපදබුද්ධවංසාදයො විය ගාථාභාවෙන පඤ්ඤාතානි, කින්තු සුත්තභාවෙනෙව. තෙනෙව හි අට්ඨකථායං ‘‘සුත්තනාමක’’න්ති නාමග්ගහණං කතං.

ここにおいて、ゲイヤ・アンガなどの理由（特徴）を欠くスッタは、特殊な名称を用いず一般的な名称によって行われるため、“スッタ・アンガ”となります。“偈を伴うスッタはゲイヤであり、偈を伴わないスッタはヴェイヤカラナであるから、スッタ・アンガは存在し得ない”という反論については、すでに解決されています。先に述べたように、偈を欠く状態での問答形式がヴェイヤカラナの成立理由であるからです。また、“偈であるという理由から、マンガラ・スッタなどはスッタ・アンガに含まれない”と言われたことも、正しくありません。なぜなら、それらは“スッタ”として世に定着しているからです。実に、マンガラ・スッタなどはスッタであることが周知されています。それらはダンマパダやブッダヴァンサ（仏種姓）などのように偈として知られているのではなく、スッタとしてのみ知られています。それゆえにこそ、註釈書（アッタカター）において“スッタという名のもの”という名称が用いられているのです。

යං පන වුත්තං ‘‘සගාථකත්තා ගෙය්‍යඞ්ගසඞ්ගහො වා සියා’’ති, තදපි නත්ථි, යස්මා සහතාඤ්ඤෙන. සහ ගාථාහීති හි සගාථකං. සහභාවො ච නාම අත්ථතො අඤ්ඤෙන හොති, න ච මඞ්ගලසුත්තාදීසු ගාථාවිනිමුත්තො කොචි සුත්තප්පදෙසො අත්ථි. යො සහ ගාථාහීති වුච්චෙය්‍ය, න ච සමුදායො නාම කොචි අත්ථි. යදපි වුත්තං – ‘‘උභතොවිභඞ්ගාදීසු සගාථකප්පදෙසානං ගෙය්‍යඞ්ගසඞ්ගහො සියා’’ති, තදපි න අඤ්ඤතො. අඤ්ඤා එව හි තා ගාථා, ජාතකාදිපරියාපන්නත්තා. අතො න තාහි උභතොවිභඞ්ගාදීනං ගෙය්‍යඞ්ගභාවොති එවං සුත්තාදීනං අඞ්ගානං අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්කරාභාවො වෙදිතබ්බො. යස්මා පන සබ්බම්පි බුද්ධවචනං යථාවුත්තනයෙන අත්ථානං සූචනාදිඅත්ථෙන සුත්තන්ත්වෙව වුච්චති, තස්මා වුත්තං – ‘‘නවවිධසුත්තන්තපරියෙට්ඨී’’ති.

また、“有偈性ゆえにゲイヤ・アンガに含まれるべきである”と言われたことも、成り立ちません。なぜなら、ゲイヤとは散文に“他のもの（偈）”を伴うことを意味するからです。“サガータカ（有偈）”とは、偈と共に散文が存在することを意味します。“共に存在すること”とは、実質的に、他と共にあることを指します。しかし、マンガラ・スッタなどには、偈を離れたいかなるスッタの箇所も存在しません。もしそれらが“偈を伴う”と言われるのであれば、その（散文の）集成は存在しないことになります。また、“ウバト・ヴィバンガ（両部分別）などにおける有偈の箇所はゲイヤ・アンガに含まれるべきである”と言われたことも、不適切です。なぜなら、それらの偈はジャータカなどに含まれるがゆえに、別のものであるからです。したがって、それらによってウバト・ヴィバンガなどがゲイヤ・アンガとなることはありません。このように、スッタなどの諸分（アンガ）が互いに混同されることはないと知るべきです。もっとも、すべての仏陀の言葉は、上述の通り意味を示す（sūcana）などの語義によって“スッタンタ”と呼ばれます。それゆえ、マハーカッチャーナ師は“九種のスッタンタの探求”と言われたのです。

සඞ්ගහවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

摂受門の解説（サンガハヴァーラ・ヴァンナナー）が完了した。

2. උද්දෙසවාරවණ්ණනා

2. 提示門の解説（ウッデーサヴァーラ・ヴァンナナー）。

1. එවං සඞ්ගහවාරෙන සඞ්ඛෙපතො දස්සිතෙ හාරාදයො ඉදානි විභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ කතමෙ සොළස හාරා’’තිආදිදෙසනා ආරද්ධා. තත්ථ තත්ථාති යං වුත්තං – ‘‘සොළසහාරා නෙත්තී’’ති, තස්මිං වචනෙ, තිස්සං වා ගාථායං, යානි හාරනයමූලපදානි උද්ධටානි, තෙසූති අත්ථො. කතමෙති පුච්ඡාවචනං. පුච්ඡා ච නාමෙසා පඤ්චවිධා අදිට්ඨජොතනාපුච්ඡා දිට්ඨසංසන්දනාපුච්ඡා විමතිච්ඡෙදනාපුච්ඡා අනුමතිපුච්ඡා කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡාති. තාසු අයං කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා. සොළසාති ගණනවසෙන පරිච්ඡෙදො. තෙන නෙසං න තතො උද්ධං අධො චාති එතපරමතං [Pg.15] දස්සෙති. සා චෙතපරමතා පරතො ආවි භවිස්සති. හාරාති ගණනවසෙන පරිච්ඡින්නානං සාමඤ්ඤතො දස්සනං. දෙසනා විචයොතිආදි සරූපදස්සනං.

1. このように摂受門によって簡略に示されたハーラ（導記）などを、今は詳細に分類して示すために、“その中で、十六のハーラとはいかなるものか”という説教が始められました。ここで“その中で（tattha）”という言葉は、“十六のハーラがネッティである”と言われたその言葉、あるいはその偈において、取り出されたハーラ、ナヤ（方法）、ムーラパダ（根本句）の中でのことを意味します。“いかなるものか（katame）”というのは問いの言葉です。問いには五種類あります。すなわち、未知のものを明らかにしようとする問い、既知のものを照合しようとする問い、疑念を断とうとする問い、同意を求める問い、説示したいと願う問いです。これらの中で、この問いは説示したいと願う問い（説示欲願問）です。“十六（soḷasa）”という言葉は、数による限定です。これによって、ハーラが十六より多くも少なくもないという、限定された性質（極限性）を示しています。この限定された性質は、後ほど明らかになるでしょう。“ハーラ（導記）”という言葉は、数によって区切られたハーラを総称的に示す言葉です。“デーサナー（説示）、ヴィチャヤ（究明）”などの言葉は、具体的な名称（個別の形態）を示すものです。

තත්ථ කෙනට්ඨෙන හාරා? හරීයන්ති එතෙහි, එත්ථ වා සුත්තගෙය්‍යාදිවිසයා අඤ්ඤාණසංසයවිපල්ලාසාති හාරා, හරන්ති වා සයං තානි, හරණමත්තමෙව වාති හාරා ඵලූපචාරෙන. අථ වා හරීයන්ති වොහරීයන්ති ධම්මසංවණ්ණකධම්මපටිග්ගාහකෙහි ධම්මස්ස දානග්ගහණවසෙනාති හාරා. අථ වා හාරා වියාති හාරා. යථා හි අනෙකරතනාවලිසමූහො හාරසඞ්ඛාතො අත්තනො අවයවභූතරතනසම්ඵස්සෙහි සමුප්පජ්ජනීයමානහිලාදසුඛො හුත්වා තදුපභොගීජනසරීරසන්තාපං නිදාඝපරිළාහුපජනිතං වූපසමෙති, එවමෙතෙපි නානාවිධපරමත්ථරතනප්පබන්ධා සංවණ්ණනාවිසෙසා අත්තනො අවයවභූතපරමත්ථරතනාධිගමෙන සමුප්පාදියමානනිබ්බුතිසුඛා ධම්මපටිග්ගාහකජනහදයපරිතාපං කාමරාගාදිකිලෙසහෙතුකං වූපසමෙන්තීති. අථ වා හාරයන්ති අඤ්ඤාණාදීනං හාරං අපගමං කරොන්ති ආචික්ඛන්තීති වා හාරා. අථ වා සොතුජනචිත්තස්ස හරණතො රමණතො ච හාරා නිරුත්තිනයෙන, යථා – ‘‘භවෙසු වන්තගමනො භගවා’’ති (විසුද්ධි. 1.144; පාරා. අට්ඨ. 1.1 වෙරඤ්ජකණ්ඩවණ්ණනා). අයං තාව හාරානං සාධාරණතො අත්ථො.

その“そこで、ハーラ（導引）とはいかなる意味においてか”という箇所において。語の意味は次のように知られるべきである。いかなる意味によって“ハーラ（導引）”と呼ばれるのか。これら（十六種）の釈義の特質によって、あるいはこれらの釈義の特質において、経（スッタ）や歌（ゲイヤ）などの対象に関する無知・疑念・顛倒が取り除かれる（harīyanti）がゆえに、“ハーラ”と呼ばれる。あるいは、それら（釈義の特質）自らがそれらを“取り除く（haranti）”から、あるいは単に取り除くことそのものであるから、果を原因として呼ぶ（果留名）の手法によって“ハーラ”と呼ばれる。あるいは、法を釈義する者と法を拝受する者によって、法の授受を通じて、これら（釈義の特質）が“運ばれる（harīyanti）”あるいは“伝達される（voharīyanti）”がゆえに“ハーラ”と呼ばれる。あるいは、首飾り（ハーラ）に似ているがゆえに“ハーラ”と呼ばれる。すなわち、多くの宝玉を連ねた“ハーラ”と呼ばれる首飾りが、それ自体の構成要素である宝玉の触感によって、生じさせるべき悦びと安楽をもたらし、その使用者たちの身体において、夏の酷暑によって生じた熱悩を鎮めるように、このように、多種多様な勝義の宝玉の連なりであるこれら釈義の特質としての“ハーラ”もまた、それ自体の構成要素である勝義の宝玉を証得することによって、生じさせるべき寂静の安楽をもたらし、法を拝受する人々の心にある、欲愛などの煩悩を原因とする熱悩を鎮めるのである。あるいは、無知などの“除去（hāra）”、すなわち離脱を行い、あるいはそれを教示する（ācikkhanti）がゆえに“ハーラ”と呼ばれる。あるいは、語源的解釈（niruttinaya）によれば、聴衆の心を“奪う（haraṇa）”から、あるいは“喜ばせる（ramaṇa）”から“ハーラ”と呼ばれる。これは、例えば“諸々の生存（bhava）において、行くことが吐き捨てられた（vantagamana）ゆえに世尊（bhagavā）という”とされるのと同様である。これが、ひとまず十六種のハーラに共通する（sādhāraṇa）意味である。

අසාධාරණතො පන දෙසීයති සංවණ්ණීයති එතාය සුත්තත්ථොති දෙසනා, දෙසනාසහචරණතො වා දෙසනා. නනු ච අඤ්ඤෙපි හාරා දෙසනාසඞ්ඛාතස්ස සුත්තස්ස අත්ථසංවණ්ණනතො දෙසනාසහචාරිනොවාති? සච්චමෙතං, අයං පන හාරො යෙභුය්‍යෙන යථාරුතවසෙනෙව විඤ්ඤායමානො දෙසනාය සහ චරතීති වත්තබ්බතං අරහති, න තථා පරෙ. න හි අස්සාදාදීනවනිස්සරණාදිසන්දස්සනරහිතා සුත්තදෙසනා අත්ථි. අස්සාදාදිසන්දස්සනවිභාවනලක්ඛණො චායං හාරොති.

一方、不共通（asādhāraṇa）の意味について言えば、これによって経（スッタ）の意味が“示され（desīyati）”、“釈義される（saṃvaṇṇīyati）”がゆえに“デサナー（教示）”と呼ばれる。あるいは、教示を伴って起こる（desanāsahacaraṇa）がゆえに“デサナー”と呼ばれる。“他のハーラもまた、教示と呼ばれる経の意味を釈義するものであるから、教示を伴って起こるのではないか”という異論があるかもしれない。それは真実であるが、しかし、この（デサナー・）ハーラは概ね（yebhuyyena）直接的な文言（yathāruta）の通りに理解されることによって、教示と共に進む（carati）と言われるにふさわしいが、他の（ハーラ）はそうではない。けだし、味（assāda）、過患（ādīnava）、離脱（nissaraṇa）などの提示を欠いた経の教示は存在しないからである。そして、この（デサナー・）ハーラは、味などの提示を明示する（vibhāvana）という特徴を持っているのである。

විචියන්ති එතෙන, එත්ථ වා පදපඤ්හාදයො, විචිති එව වා තෙසන්ති විචයො. පාළියං පන විචිනතීති විචයොති අයමත්ථො දස්සිතො.

これによって、あるいはここにおいて、文言や問いなどが“精査される（viciyanti）”から、あるいはそれらの精査（viciti）そのものであるから、“ヴィチャヤ（精査）”と呼ばれる。一方、パーリ（本文）においては“精査する（vicinati）”がゆえに“ヴィチャヤ”であると、その意味が示されている。

යුත්තීති උපපත්තිසාධනයුත්ති, ඉධ පන යුත්තිවිචාරණා යුත්ති උත්තරපදලොපෙන ‘‘රූපභවො රූප’’න්ති යථා, යුත්තිසහචරණතො වා. ඉධාපි දෙසනාහාරෙ වුත්තනයෙන අත්ථො විත්ථාරෙතබ්බො.

“ユッティ（道理）”とは、妥当性の証明としての道理（upapattisādhanayutti）のことである。しかし、ここでは“道理の思惟（yuttivicāraṇā）”が、後続語の省略によって“ユッティ”と呼ばれる。それは、例えば“色界の生存（rūpabhava）”が“色（rūpa）”と呼ばれるようなものである。あるいは、道理と共に起こるがゆえに（“ユッティ”と呼ばれる）。ここ（ユッティ・ハーラ）においても、デサナー・ハーラで述べた方法によって、意味を詳しく説明すべきである。

පදට්ඨානන්ති [Pg.16] ආසන්නකාරණං, ඉධාපි පදට්ඨානවිචාරණාතිආදි වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

“パダッターナ（足場・近因）”とは近因のことである。ここにおいても、“パダッターナ（近因）の思惟”が“パダッターナ”と呼ばれるなど、既に述べた方法によって知られるべきである。

ලක්ඛීයන්ති එතෙන, එත්ථ වා එකලක්ඛණා ධම්මා අවුත්තාපි එකවචනෙනාති ලක්ඛණං.

これによって、あるいはここにおいて、同一の特徴（ekalakkhaṇa）を持つ諸法が、（経の中で）説かれていなくとも、一つの言葉が説かれることによって“特徴づけられる（lakkhīyanti）”がゆえに、“ラッカナ（特徴）”と呼ばれる。

වියූහීයන්ති විභාගෙන පිණ්ඩීයන්ති එතෙන, එත්ථ වාති බ්‍යූහො. නිබ්බචනාදීනං සුත්තෙ දස්සියමානානං චතුන්නං බ්‍යූහොති චතුබ්‍යූහො, චතුන්නං වා බ්‍යූහො එත්ථාති චතුබ්‍යූහො.

これによって、あるいはここにおいて、（経の中の意味が）分類（vibhāga）を通じて“編纂される（viyūhīyanti）”、“集積される（piṇḍīyanti）”がゆえに“ビューハ（編纂）”と呼ばれる。経に示されている定義（nibbavana）などの四つの意味の編纂であるから“チャトゥビューハ（四重の編纂）”と呼ばれる。あるいは、ここにおいて四つの意味の編纂があるから“チャトゥビューハ”と呼ばれる。

ආවට්ටීයන්ති එතෙන, එත්ථ වා සභාගා විසභාගා ච ධම්මා, තෙසං වා ආවට්ටනන්ති ආවට්ටො.

これによって、あるいはここにおいて、同質の（sabhāga）諸法と異質の（visabhāga）諸法が“回転させられる（āvaṭṭīyanti）”から、あるいはそれらの回転（āvaṭṭana）であるから“アーヴァッタ（回転）”と呼ばれる。

විභජීයන්ති එතෙන, එත්ථ වා සාධාරණාසාධාරණානං සංකිලෙසවොදානධම්මානං භූමියොති විභත්ති, විභජනං වා එතෙසං භූමියාති විභත්ති.

これによって、あるいはここにおいて、共通および不共通の雑染法（saṃkilesadhamma）と清浄法（vodānadhamma）の領域（bhūmi）が“分類される（vibhajīyanti）”がゆえに“ヴィバッティ（分類）”と呼ばれる。あるいは、それらの領域の分類（vibhajana）であるから“ヴィバッティ”と呼ばれる。

පටිපක්ඛවසෙන පරිවත්තීයන්ති ඉමිනා, එත්ථ වා සුත්තෙ වුත්තධම්මා, පරිවත්තනං වා තෙසන්ති පරිවත්තනො.

これによって、あるいはここにおいて、経に説かれた諸法が対治（paṭipakkha）の力によって“転換させられる（parivattīyanti）”から、あるいはそれらの転換（parivattana）であるから“パリヴァッタナ（転換）”と呼ばれる。

විවිධං වචනං එකස්සෙවත්ථස්ස වාචකමෙත්ථාති විවචනං, විවචනමෙව වෙවචනං, විවිධං වුච්චති එතෙන අත්ථොති වා විවචනං. සෙසං වුත්තනයමෙව.

ここにおいて、一つの意味のみを表す（vācaka）種々の言葉（vacana）があるから“ヴィヴァチャナ”と呼ばれ、ヴィヴァチャナそのものが“ヴェーヴァチャナ（等名・類義語）”である。あるいは、この言葉によって意味が種々に（vividhaṃ）“説かれる（vuccati）”がゆえに“ヴィヴァチャナ”と呼ばれる。残りの箇所は既に述べた方法の通りである。

පකාරෙහි පභෙදතො වා ඤාපීයන්ති ඉමිනා, එත්ථ වා අත්ථාති පඤ්ඤත්ති.

これによって、あるいはここにおいて、諸々の意味が種類（pakāra）あるいは別異（pabheda）によって“知らされる（ñāpīyanti）”がゆえに“パンニャッティ（施設）”と呼ばれる。

ඔතාරීයන්ති අනුප්පවෙසීයන්ති එතෙන, එත්ථ වා සුත්තාගතා ධම්මා පටිච්චසමුප්පාදාදීසූති ඔතරණො.

これによって、あるいはここにおいて、経に伝わる諸法が縁起（paṭiccasamuppāda）などの中に“導入される（otārīyanti）”あるいは“参入させられる（anuppavesīyanti）”がゆえに“オータラナ（導入）”と呼ばれる。

සොධීයන්ති සමාධීයන්ති එතෙන, එත්ථ වා සුත්තෙ පදපදත්ථපඤ්හාරම්භාති සොධනො.

これによって、あるいはここにおいて、経の中の語（pada）、句の意味（padattha）、問い（pañhā）、発端（ārambha）が“清浄にされる（sodhīyanti）”、“整理される（samādhīyanti）”がゆえに“ソーダナ（清浄）”と呼ばれる。

අධිට්ඨීයන්ති අනුපවත්තීයන්ති එතෙන, එත්ථ වා සාමඤ්ඤවිසෙසභූතා ධම්මා විනා විකප්පෙනාති අධිට්ඨානො.

これによって、あるいはここにおいて、普遍的な（sāmaññā）ものと特殊な（visesa）ものである諸法が、分別（vikappa）することなしに“確立される（adhiṭṭhīyanti）”あるいは“説示通りに従う（anupavattīyanti）”がゆえに“アディッターナ（確立）”と呼ばれる。

පරිකරොති අභිසඞ්ඛරොති ඵලන්ති පරික්ඛාරො, හෙතු පච්චයො ච, පරික්ඛාරං ආචික්ඛතීති පරික්ඛාරො, හාරො, පරික්ඛාරවිසයත්තා පරික්ඛාරසහචරණතො වා පරික්ඛාරො.

果報を“作り出す（parikaroti）”、“構成する（abhisaṅkharoti）”法を“パリッカーラ（具縁）”と呼び、それは因（hetu）と縁（paccayo）として得られる。そのパリッカーラを教示する（ācikkhati）ハーラを“パリッカーラ（具縁の導引）”と呼ぶ。あるいは、パリッカーラを対象とするがゆえに、あるいはパリッカーラと共に起こるがゆえに“パリッカーラ”と呼ばれる。

සමාරොපීයන්ති එතෙන, එත්ථ වා පදට්ඨානාදිමුඛෙන ධම්මාති සමාරොපනො. සබ්බත්ථ ච භාවසාධනවසෙනාපි අත්ථො සම්භවතීති තස්සාපි වසෙන යොජෙතබ්බං.

これによって、あるいはここにおいて、近因（padaṭṭhāna）などを端緒として諸法が“配置される（samāropīyanti）”がゆえに“サマーローパナ（配置）”と呼ばれる。また、すべての箇所において、状態を表す名詞（bhāvasādhana）の力によっても意味が成立するので、それによっても解釈されるべきである。

තස්සාති [Pg.17] යථාවුත්තස්ස හාරුද්දෙසස්ස. අනුගීතීති වුත්තස්සෙවත්ථස්ස සුඛග්ගහණත්ථං අනුපච්ඡා ගායනගාථා, තාසු ඔසානගාථාය අත්ථතො අසංකිණ්ණාති පදත්ථෙන සඞ්කරරහිතා, තෙන යදිපි කෙචි හාරා අඤ්ඤමඤ්ඤං අවිසිට්ඨා විය දිස්සන්ති, තථාපි තෙසං අත්ථතො සඞ්කරො නත්ථීති දස්සෙති. සො ච නෙසං අසඞ්කරො ලක්ඛණනිද්දෙසෙ සුපාකටො හොති. එතෙසඤ්චෙවාති එතෙසං සොළසන්නං හාරානං. යථා අසඞ්කරො, තථා චෙව භවති. කිං භවති? විත්ථාරතයා විත්ථාරෙන. නයවිභත්ති නයෙන උපායෙන ඤායෙන විභාගො. එතෙන තං එව අසඞ්කිණ්ණතං විභාවෙති. කෙචි ‘‘විත්ථාරනයා’’ති පඨන්ති, තං න සුන්දරං, අයඤ්ච ගාථා කෙසුචි පොත්ථකෙසු නත්ථි.

“その（tassa）”とは、既に述べたハーラの提示（hāruddesa）のことである。“唱和（anugīti）”とは、既に説かれた意味を容易に把握させるために、後に唱えられるガーター（詩節）のことである。それらのうち、最後のガーターにある“意味において混同がない（atthato asaṃkiṇṇā）”とは、語の意味において混乱がないということである。この句によって、たとえ一部のハーラが互いに区別できないように見えたとしても、それらの意味においては混同がないことを示している。そして、それらの不混同は、特徴の解説（lakkhaṇaniddesa）において極めて明白である。“これら（etesañceva）”とは、これら十六のハーラのことである。いかなる不混同があるか、まさにその通りに（不混同が）生じる。何が生じるのか。詳述（vitthāratā）によって詳述が生じる。“方法の分類（nayavibhatti）”とは、方法（naya）・手段（upāya）・理路（ñāya）による分類である。これによって、まさにその不混同であることを明らかにしている。ある人々は“vitthāranayā”と読むが、それは良くない。また、このガーターは一部の写本には存在しない。

2. එවං හාරෙ උද්දිසිත්වා ඉදානි නයෙ උද්දිසිතුං ‘‘තත්ථ කතමෙ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ නයන්ති සංකිලෙසෙ වොදානානි ච විභාගතො ඤාපෙන්තීති නයා, නීයන්ති වා තානි එතෙහි, එත්ථ වාති නයා, නයනමත්තමෙව වාති නයා, නීයන්ති වා සයං ධම්මකථිකෙහි උපනීයන්ති සුත්තස්ස අත්ථපවිචයත්ථන්ති නයා. අථ වා නයා වියාති නයා. යථා හි එකත්තාදයො නයා සම්මා පටිවිජ්ඣියමානා පච්චයපච්චයුප්පන්නධම්මානං යථාක්කමං සම්බන්ධවිභාගබ්‍යාපාරවිරහානුරූපඵලභාවදස්සනෙන අසඞ්කරතො සම්මුතිසච්චපරමත්ථසච්චානං සභාවං පවෙදයන්තා පරමත්ථසච්චප්පටිවෙධාය සංවත්තන්ති, එවමෙතෙපි කණ්හසුක්කසප්පටිභාගධම්මවිභාගදස්සනෙන අවිපරීතසුත්තත්ථාවබොධාය අභිසම්භුණන්තා වෙනෙය්‍යානං චතුසච්චප්පටිවෙධාය සංවත්තන්ති. අථ වා පරියත්තිඅත්ථස්ස නයනතො සංකිලෙසතො යමනතො ච නයා නිරුත්තිනයෙන.

2. このようにハーラ（導出）を簡略に示した後、今はナヤ（導き）を簡略に示すために、“そこに何があるのか（tattha katame）”等を説く。その中で、雑染（サキレーサ）と清浄（ヴォーダーナ）を分類によって知らせる（ñāpenti）がゆえに“ナヤ（導き）”という。あるいは、これら（のナヤ）によって、あるいはこれら（のナヤ）において、それら（雑染と清浄）が知られる（nīyanti）がゆえに“ナヤ”という。あるいは、単に知らせること（nayana）そのものゆえに“ナヤ”という。あるいは、法を説く者（説法師）たちが、経の義を択別するために、自ら（それらに）導かれる、あるいは（義へ）導き寄せる（nīyanti upanīyanti）がゆえに“ナヤ”という。あるいは、一性（ekatta）などのナヤのようであるから“ナヤ”という。すなわち、一性などのナヤが正しく通達される時、原因（縁）と結果（縁生法）の相関、分類、作用の不在、相応する結果のあり方を示すことによって、混同することなく世俗諦と勝義諦の自性を明らかにし、勝義諦の通達に資するように、これらの（ナンディヤーヴァッタなどの）解説の特質もまた、黒白の対照的な法の分類を示すことで、誤りのない経の義の理解を達成させ、被導者（ヴェーネイヤ）たちの四聖諦の通達に資するのである。あるいは、教説（パリヤッティ）の義へと導く（nayanato）こと、また雑染から遠ざける（yamanato）ことゆえに、語源（ニルッティ）の法によって“ナヤ”という。

නන්දියාවට්ටොතිආදීසු නන්දියාවට්ටස්ස විය ආවට්ටො එතස්සාති නන්දියාවට්ටො, යථා හි නන්දියාවට්ටො අන්තොඨිතෙන පධානාවයවෙන බහිද්ධා ආවට්ටති, එවමයම්පි නයොති අත්ථො. අථ වා නන්දියා තණ්හාය පමොදස්ස වා ආවට්ටො එත්ථාති නන්දියාවට්ටො. තීහි අවයවෙහි ලොභාදීහි සංකිලෙසපක්ඛෙ අලොභාදීහි ච වොදානපක්ඛෙ පුක්ඛලො සොභනොති තිපුක්ඛලො. අසන්තාසනජවපරක්කමාදිවිසෙසයොගෙන සීහො භගවා, තස්ස වික්කීළිතං දෙසනාවචීකම්මභූතො විහාරොති කත්වා විපල්ලාසතප්පටිපක්ඛපරිදීපනතො සීහස්ස වික්කීළිතං එත්ථාති සීහවික්කීළිතො, [Pg.18] නයො. බලවිසෙසයොගදීපනතො වා සීහවික්කීළිතසදිසත්තා නයො සීහවික්කීළිතො. බලවිසෙසො චෙත්ථ සද්ධාදිබලං, දසබලානි එව වා. අත්ථනයත්තයදිසාභාවෙන කුසලාදිධම්මානං ආලොචනං දිසාලොචනං. තථා ආලොචිතානං තෙසං ධම්මානං අත්ථනයත්තයයොජනෙ සමානයනතො අඞ්කුසො විය අඞ්කුසො. ගාථාසු ලඤ්ජෙති පකාසෙති සුත්තත්ථන්ති ලඤ්ජකො, නයො ච සො ලඤ්ජකො චාති නයලඤ්ජකො. ගතාති ඤාතා, මතාති අත්ථො. සො එව වා පාඨො. සෙසං වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං.

“ナンディヤーヴァッタ（喜旋）”等において、義は次のように知られるべきである。ナンディヤーヴァッタ（クチナシの一種、または吉祥の旋回）の旋回（āvaṭṭo）のようであり、このナヤに旋回があるがゆえに“ナンディヤーヴァッタ”という。すなわち、ナンディヤーヴァッタの花が内部にある主要な部分によって外部へと旋回するように、このナヤも内部にある主要な部分である渇愛・無明・奢摩他・毘婆舎那によって外部へと旋回するのである。あるいは、このナヤにおいて渇愛（ナンディー）や歓喜（パモーダ）の旋回があるがゆえに“ナンディヤーヴァッタ”という。三つの構成要素である貪欲などによって雑染の側を、無貪などによって清浄の側を美しく（sobhano）整えるがゆえに“ティプッカロ（三蓮華/三勝）”という。不畏、迅速、勇猛などの卓越した性質を備えているため、世尊は“シーハ（師子）”であり、その説法という語業によるあり方は“ヴィッキーリタ（遊戯）”である。それゆえに、転倒（ヴィパッラーサ）とその対治法を示すことによって、このナヤにおいて師子（仏）の遊戯（説法）があるがゆえに“シーハヴィッキーリタ（師子遊戯）”というナヤが得られる。あるいは、力の卓越した結合を示すがゆえに、師子の遊戯に似ていることから、このナヤは“シーハヴィッキーリタ”という。ここでの力の卓越とは、信などの力、あるいは十力のことである。義とナヤの三つが組み合わさった方位（相）として、善法などを観ることを“ディサーローカナ（方位観照）”という。そのように観ぜられた諸法を、義とナヤの三つの組み合わせへと導き寄せる際、突き棒（アンクサ）のようであるから“アンクサ（鉤）”という。偈頌において、経の義を明らかにする（lañjeti）がゆえに“ランジャカ（明示者）”といい、それはナヤであり、かつ明示者であるから“ナヤランジャカ”という。“ガター（達した）”とは“知られた（ñātā）”、あるいは“理解された（matā）”という意味である。あるいは、そのまま（matā）という読みもある。残りは既述の方法で知るべきである。

3. එවං නයෙපි උද්දිසිත්වා ඉදානි මූලපදානි උද්දිසිතුං ‘‘තත්ථ කතමානී’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ මූලානි ච තානි නයානං පට්ඨානභාගානඤ්ච පතිට්ඨාභාවතො පදානි ච අධිගමූපායභාවතො කොට්ඨාසභාවතො චාති මූලපදානි. කොසල්ලසම්භූතට්ඨෙන, කුච්ඡිතානං වා පාපධම්මානං සලනතො විද්ධංසනතො, කුසානං වා රාගාදීනං ලවනතො, කුසා විය වා ලවනතො, කුසෙන වා ඤාණෙන ලාතබ්බතො පවත්තෙතබ්බතො කුසලානි, තප්පටිපක්ඛතො අකුසලානීති පදත්ථො වෙදිතබ්බො.

3. このようにナヤも簡略に示した後、今は根本句（ムーラパダ）を簡略に示すために、“そこに何があるのか”等を説き始める。その中で、ナヤや教説の基礎（パッターナ）の立脚点（patiṭṭhā）であるから“根本（ムーラ）”であり、通達の手法（upāya）であり区分（koṭṭhāsa）であるから“句（パダ）”であり、合わせて“根本句（ムーラパダ）”という。智慧（尊い熟練）から生じたという意味、あるいは忌むべき悪法を破壊する（salanato viddhaṃsanato）という意味、あるいは“クサ（茅）”のように（鋭い智慧で）渇愛などを刈り取る（lavanato）という意味、あるいは忌むべき（不善を）滅尽させる智慧（クサ）によって得られる、あるいは展開されるべき（lātabbato pavattetabbato）という意味から“善（クサラ）”といい、その反対であるから“不善（アクサラ）”という。このように語義を知るべきである。

එවං ගණනපරිච්ඡෙදතො ජාතිභෙදතො ච මූලපදානි දස්සෙත්වා ඉදානි සරූපතො දස්සෙන්තො සංකිලෙසපක්ඛංයෙව පඨමං උද්දිසති ‘‘තණ්හා’’තිආදිනා. තත්ථ තසති පරිතසතීති තණ්හා. අවින්දියං වින්දති, වින්දියං න වින්දතීති අවිජ්ජා, විජ්ජාපටිපක්ඛාති වා අවිජ්ජා. ලුබ්භන්ති තෙන, සයං වා ලුබ්භති, ලුබ්භනමත්තමෙව වා සොති ලොභො. දොසමොහෙසුපි එසෙව නයො. අසුභෙ ‘‘සුභ’’න්ති පවත්තා සඤ්ඤා සුභසඤ්ඤා. සුඛසඤ්ඤාදීසුපි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. සඞ්ගහන්ති ගණනං. සමොසරණන්ති සමොරොපනං.

このように数による限定と性質の別によって根本句を示した後、今はその実体を顕わすために、カッチャーヤナ師はまず雑染の側の根本句のみを“渇愛（タンハー）”等によって簡略に示す。その中で、渇き求め、震え動く（tasati paritasati）ゆえに“渇愛（タンハー）”という。得てはならない（不善の）ものを得、得るべき（善の）ものを得ないゆえに“無明（アヴィッジャー）”という。あるいは智慧（ヴィッジャー）の反対であるから“無明”という。それによって執着する（lubbhanti）、あるいは自ら執着する、あるいは執着することそのものゆえに“貪欲（ローバ）”という。瞋恚（ドーサ）と愚痴（モーハ）においてもこの方法が知られるべきである。浄（スバ）でないものに対して“浄である”と生じる知覚が“浄想（スバサンニャー）”である。楽想（スカサンニャー）等においてもこの方法で義を知るべきである。“サンガハ（概括）”とは“計数（ガナナ）”のこと。“サモーサラナ（帰結）”とは“統合（サモーローパナ）”のことである。

පච්චනීකධම්මෙ සමෙතීති සමථො. අනිච්චාදීහි විවිධෙහි ආකාරෙහි පස්සතීති විපස්සනා. අලොභාදයො ලොභාදිපටිපක්ඛතො වෙදිතබ්බා. අසුභෙ ‘‘අසුභ’’න්ති පවත්තා සඤ්ඤා අසුභසඤ්ඤා, කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානං. සඤ්ඤාසීසෙන හි දෙසනා. දුක්ඛසඤ්ඤාදීසුපි එසෙව නයො.

対立する諸法を静める（sameti）ゆえに“奢摩他（サマタ）”という。無常などの様々な相（アーカーラ）をもって観る（passati）ゆえに“毘婆舎那（ヴィパッサナー）”という。無貪などは貪欲などの反対として知られるべきである。不浄（アスバ）なものに対して“不浄である”と生じる知覚が“不浄想（アスバサンニャー）”であり、（それは）身随観念処（カーヤーヌパッサナー・サティパッターナ）である。実にこれは、知覚（サンニャー）を主眼として説かれたものである。苦想（ドゥッカサンニャー）等においてもこの方法が知られるべきである。

ඉදං උද්දානන්ති ඉදං වුත්තස්සෙව අත්ථස්ස විප්පකිණ්ණභාවෙන නස්සිතුං අදත්වා උද්ධං දානං රක්ඛණං උද්දානං, සඞ්ගහවචනන්ති අත්ථො. ‘‘චත්තාරො විපල්ලාසා’’තිපි [Pg.19] පාඨො. කිලෙසභූමීති සංකිලෙසභූමි සබ්බෙසං අකුසලධම්මානං සමොසරණට්ඨානත්තා. කුසලානං යානි තීණි මූලානි. ‘‘කුසලානී’’තිපි පඨන්ති. සතිපට්ඨානාති අසුභසඤ්ඤාදයො සන්ධායාහ. ඉන්ද්‍රියභූමීති සද්ධාදීනං විමුත්තිපරිපාචනින්ද්‍රියානං සමොසරණට්ඨානත්තා වුත්තං. යුජ්ජන්තීති යොජීයන්ති. ඛොති පදපූරණෙ, අවධාරණත්ථෙ වා නිපාතො. තෙන එතෙ එවාති දස්සෙති. අට්ඨාරසෙවාති වා. මූලපදාති මූලපදානි, ලිඞ්ගවිපල්ලාසො වා.

“これが総括（uddāna）である”というこの言葉は、説かれたばかりの義が散逸して失われないように、上（uddhaṃ）で保持（dāna/rakkhaṇa）するものであり、“要約された言葉（saṅgahavacana）”という意味である。“四つの転倒（cattāro vipallāsā）”という読みもある。“煩悩の地（kilesabhūmi）”とは雑染の地のことであり、すべての不善法が帰結する場所だからである。“善法の三つの根（kusalānaṃ yāni tīṇi mūlāni）”、あるいは単に“善（kusalāni）”と読む者もいる。“念処（satipaṭṭhānā）”というこの言葉は、不浄想などを指して説かれたものである。“根の地（indriyabhūmi）”というこの言葉は、信などの解脱を成熟させる諸根が帰結する場所であるから説かれたものである。“結合する（yujjanti）”とは“適用される（yojīyanti）”ということ。“コー（kho）”は、句を整えるための、あるいは限定（強意）の意味での助詞（ニパータ）である。それによって、これら（の渇愛など）こそが根本句であることを示す。あるいは（根本句は）十八だけであることを示す。“ムーラパダー（mūlapadā）”とは“根本句（mūlapadāni）”のことであり、性の転換（中性から男性への変化）である。

උද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

簡略釈（ウッデーサ・ヴァーラ）の注釈（ヴァンナナー）を終わる。

3. නිද්දෙසවාරවණ්ණනා

3. 詳細釈（ニッデーサ・ヴァーラ）の注釈

4. එවං උද්දිට්ඨෙ හාරාදයො නිද්දිසිතුං ‘‘තත්ථ සඞ්ඛෙපතො’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ තත්ථාති තස්මිං උද්දෙසපාඨෙ. සඞ්ඛෙපතො නෙත්ති කිත්තිතාති සමාසතො නෙත්තිප්පකරණං කථිතං. හාරනයමූලපදානඤ්හි සරූපදස්සනං උද්දෙසපාඨෙන කතන්ති. එත්ථ ච හාරනයානං –

4. このように簡略に示されたハーラ等を詳細に説明するために、“そこで簡略に（tattha saṅkhepato）”等を説き始める。その中で“そこに（tattha）”とは、その簡略釈の本文において、ということである。“簡略にネッティが称えられた（saṅkhepato netti kittitā）”とは、要約してネッティッパカラナが説かれたということである。実に、ハーラとナヤと根本句の実体を示すことは、簡略釈によってなされたからである。そして、ここでのハーラとナヤについては――

සාමඤ්ඤතො විසෙසෙන, පදත්ථො ලක්ඛණං කමො;

එත්තාවතා ච හෙත්වාදී, වෙදිතබ්බා හි විඤ්ඤුනා.

一般的、あるいは特殊的に、語義、特徴、順序、範囲、および原因などを、賢者は知るべきである。

තෙසු අවිසෙසතො විසෙසතො ච හාරනයානං අත්ථො දස්සිතො. ලක්ඛණාදීසු පන අවිසෙසතො සබ්බෙපි හාරා නයා ච යථාක්කමං බ්‍යඤ්ජනත්ථමුඛෙන නවඞ්ගස්ස සාසනස්ස අත්ථසංවණ්ණනලක්ඛණා. විසෙසතො පන තස්ස තස්ස හාරස්ස නයස්ස ච ලක්ඛණං නිද්දෙසෙ එව කථයිස්සාම. කමාදීනි ච යස්මා නෙසං ලක්ඛණෙසු ඤාතෙසු විඤ්ඤෙය්‍යානි හොන්ති, තස්මා තානිපි නිද්දෙසතො පරතො පකාසයිස්සාම.

それらの中で、一般的および特殊的に、ハーラとナヤの義は示された。しかし、特徴などにおいて、一般的（不差別）には、すべてのハーラとナヤは、順次に文（文句）と義（意味）を通じて、九分教の義を解説する特徴を持っている。特性的（差別的）には、それぞれのハーラやナヤの特徴は、詳細釈（ニッデーサ）においてこそ説くであろう。順序などは、それらの特徴が知られた時に理解しやすくなるものであるから、それらもまた詳細釈の後に明らかにするであろう。

හාරසඞ්ඛෙපො

ハーラ（導出）の要約

1. යා පන අස්සාදාදීනවතාතිආදිකා නිද්දෙසගාථා, තාසු අස්සාදාදීනවතාති අස්සාදො ආදීනවතාති පදවිභාගො. ආදීනවතාති ච ආදීනවො එව. කෙචි ‘‘අස්සාදාදීනවතො’’ති පඨන්ති, තං න සුන්දරං. තත්ථ අස්සාදීයතීති අස්සාදො, සුඛං සොමනස්සඤ්ච. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘යං, භික්ඛවෙ, පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, අයං පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු [Pg.20] අස්සාදො’’ති (ම. නි. 1.166; සං. නි. 3.26). යථා චෙතං සුඛං සොමනස්සං, එවං ඉට්ඨාරම්මණම්පි. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘සො තදස්සාදෙති තං නිකාමෙතී’’ති ‘‘රූපං අස්සාදෙති අභිනන්දති, තං ආරබ්භ රාගො උප්පජ්ජතී’’ති (පට්ඨා. 1.1.424), ‘‘සංයොජනීයෙසු, භික්ඛවෙ, ධම්මෙසු අස්සාදානුපස්සිනො’’ති (සං. නි. 2.53) ච. අස්සාදෙති එතායාති වා අස්සාදො, තණ්හා. තණ්හාය හි කාරණභූතාය පුග්ගලො සුඛම්පි සුඛාරම්මණම්පි අස්සාදෙති. යථා ච තණ්හා, එවං විපල්ලාසාපි. විපල්ලාසවසෙන හි සත්තා අනිට්ඨම්පි ආරම්මණං ඉට්ඨාකාරෙන අස්සාදෙන්ති, එවං වෙදනාය සබ්බෙසං තෙභූමකසඞ්ඛාරානං තණ්හාය විපල්ලාසානඤ්ච අස්සාදවිචාරො වෙදිතබ්බො.

1. “アッサアダ・アーディーナワター（味・過患性）”などを初めとする記述偈（ニッデーサ・ガーター）において、その“アッサアダ・アーディーナワター”という語の意味は、“アッサアダ（味）”と“アーディーナワター（過患性）”という語の分割として理解されるべきである。また“アーディーナワター（過患性）”とは、まさに“アーディーナワ（過患）”のことである。ある人々は“アッサアダ・アーディーナワトー”と読むが、それは良くない。そこでの“アッサアダ（味）”の意味は次のように理解されるべきである。味わわれる（心地よい）ものであるから“アッサアダ”と言い、それは楽（スクハ）と喜（ソーマナッサ）のことである。実に次のように説かれている。“諸比丘よ、五取蘊に縁って生じる楽や喜、これが五取蘊におけるアッサアダ（味）である”と。そして、この楽や喜がアッサアダであるように、好ましい対象（イッターランマナ）もまたアッサアダである。また“彼はそれを味わい（アッサァーデティ）、それを欲する”とか、“色（ルーパ）を味わい、歓喜する。それを対象として貪欲が生じる”、“諸比丘よ、結（サンヨージャナ）となる法において味を随観する者には（渇愛が増大する）”とも説かれている。あるいは、これによって味わう（楽しむ）ものであるからアッサアダ（味）と言い、それは渇愛（タンハー）のことである。実に、原因となった渇愛によって、人は楽も、楽の対象も味わうからである。渇愛がアッサアダであるように、顚倒（ビパッラーサ）もまたアッサアダである。実に、顚倒の力によって、生きとし生けるものは好ましくない対象であっても、好ましい相として味わうからである。このように、受（ウェーダナー）、すべての三界の行（サンカーラ）、渇愛、および顚倒における“アッサアダ”の検討は理解されるべきである。

කථං පන දුක්ඛාදුක්ඛමසුඛවෙදනානං අස්සාදනීයතාති? විපල්ලාසතො සුඛපරියායසබ්භාවතො ච. තථා හි වුත්තං – ‘‘සුඛා ඛො, ආවුසො විසාඛ, වෙදනා ඨිතිසුඛා විපරිණාමදුක්ඛා. දුක්ඛා වෙදනා ඨිතිදුක්ඛා විපරිණාමසුඛා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා ඤාණසුඛා අඤ්ඤාණදුක්ඛා’’ති (ම. නි. 1.465). තත්ථ වෙදනාය අට්ඨසතපරියායවසෙන, තෙභූමකසඞ්ඛාරානං නික්ඛෙපකණ්ඩරූපකණ්ඩවසෙන, තණ්හාය සංකිලෙසවත්ථුවිභඞ්ගෙ නික්ඛෙපකණ්ඩෙ ච තණ්හානිද්දෙසවසෙන, විපල්ලාසානං සුඛසඤ්ඤාදිවසෙන ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිගතවසෙන ච විභාගො වෙදිතබ්බො.

“それでは、いかにして苦受と不苦不楽受にアッサアダ（味わわれるべき性質）があるのか”と問うならば、顚倒（による認識）から、また比喩的な意味での楽の存在によってである。実に、次のように説かれている。“友のヴィサーカよ、楽受は（そのまま）存在するときは楽であり、変化するときは苦である。苦受は存在するときは苦であり、変化するときは楽である。不苦不楽受は、知るときは楽であり、知らないときは苦である”と。そこにおいて、受については百八の分類法によって、三界の行についてはニッケーパ・カンダ（論藏の部名）やルーパ・カンダの方式によって、渇愛についてはサンキレーサ・ヴァットゥ・ヴィバンガ（雑染事分別）やニッケーパ・カンダにおける渇愛の解説によって、顚倒については楽浄常我といった想（サンニャー）などの分類や六十二の見（ディッティ）の分類によって、その詳説を理解すべきである。

ආදීනවො දුක්ඛා වෙදනා තිස්සොපි වා දුක්ඛතා. අථ වා සබ්බෙපි තෙභූමකා සඞ්ඛාරා ආදීනවො. ආදීනං අතිවිය කපණං වාති පවත්තතීති හි ආදීනවො, කපණමනුස්සො, එවංසභාවා ච තෙභූමකා ධම්මා අනිච්චතාදියොගෙන. යතො තත්ථ ආදීනවානුපස්සනා ආරද්ධවිපස්සකානං යථාභූතනයොති වුච්චති. තථා ච වුත්තං – ‘‘යං, භික්ඛවෙ, පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා අනිච්චා දුක්ඛා විපරිණාමධම්මා, අයං පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු ආදීනවො’’ති. තස්මා ආදීනවො දුක්ඛසච්චනිද්දෙසභූතානං ජාතියාදීනං අනිච්චතාදීනං ද්වාචත්තාලීසාය ආකාරානඤ්ච වසෙන විභජිත්වා නිද්දිසිතබ්බො.

“アーディーナワ（過患）”とは苦受のこと、あるいは三種の苦性のことである。あるいは、すべての三界の行がアーディーナワである。実に、甚だしく“アーディーナ（卑しく、惨めな状態）”として“ヴァーティ（進行する、生じる）”から“アーディーナワ”と言い、それは“惨めな人（カパナ・マヌッサ）”のようなものである。三界の法もまた、無常などと結びついているために、このような性質を有している。そのゆえに、それらの法においてヴィパッサナーの実践に励む者たちが“過患随観（アーディーナヴァーヌパッサナー）”を行うことを、ありのままの理（正理）と呼ぶのである。同様に次のように説かれている。“諸比丘よ、五取蘊が無常であり、苦であり、変易する性質のものであること、これが五取蘊における過患（アーディーナワ）である”と。それゆえに過患は、苦諦の解説となっている“生（ジャーティ）”などや、無常など四十二の相に基づいて、分類して示されるべきである。

නිස්සරති එතෙනාති නිස්සරණං, අරියමග්ගො. නිස්සරතීති වා නිස්සරණං නිබ්බානං. උභයම්පි සාමඤ්ඤනිද්දෙසෙන එකසෙසෙන වා ‘‘නිස්සරණ’’න්ති [Pg.21] වුත්තං. පි-සද්දො පුරිමානං පච්ඡිමානඤ්ච සම්පිණ්ඩනත්ථො. තත්ථ අරියමග්ගපක්ඛෙ සතිපට්ඨානාදීනං සත්තත්තිංසබොධිපක්ඛියධම්මානං කායානුපස්සනාදීනඤ්ච තදන්තොගධභෙදානං වසෙන නිස්සරණං විභජිත්වා නිද්දිසිතබ්බං.

“これによって出離する（抜け出す）”ゆえに出離（ニッサラナ）と言い、それは聖道（アリヤマッガ）のことである。あるいは“（苦から）抜け出している（状態）”ゆえに出離と言い、それは涅槃（ニッバーナ）のことである。これら両方が“出離”という共通の名称によるか、あるいは省略法（エーカセーサ）によって“出離（ニッサラナ）”と説かれている。また“ピ”という語（もまたの意）は、前の“味・過患”と、後の“果・手段・命令”を繋ぎ合わせる意味を持っている。その“出離”において、聖道の側については、四念処などの三十七道品や、それに含まれる身随観などの分類に基づいて、出離を細分化して示すべきである。

නිබ්බානපක්ඛෙ පන කිඤ්චාපි අසඞ්ඛතාය ධාතුයා නිප්පරියායෙන විභාගො නත්ථි. පරියායෙන පන සොපාදිසෙසනිරුපාදිසෙසභෙදෙන. යතො වා තං නිස්සටං, තෙසං පටිසම්භිදාමග්ගෙ (පටි. ම. 1.3) දස්සිතප්පභෙදානං චක්ඛාදීනං ඡන්නං ද්වාරානං රූපාදීනං ඡන්නං ආරම්මණානං තංතංද්වාරප්පවත්තානං ඡන්නං ඡන්නං විඤ්ඤාණඵස්සවෙදනාසඤ්ඤාචෙතනාතණ්හාවිතක්කවිචාරානං පථවීධාතුආදීනං ඡන්නං ධාතූනං දසන්නං කසිණායතනානං අසුභානං කෙසාදීනං ද්වත්තිංසාය ආකාරානං පඤ්චන්නං ඛන්ධානං ද්වාදසන්නං ආයතනානං අට්ඨාරසන්නං ධාතූනං ලොකියානං ඉන්ද්‍රියානං කාමධාතුආදීනං තිස්සන්නං ධාතූනං කාමභවාදීනං තිණ්ණං තිණ්ණං භවානං චතුන්නං ඣානානං අප්පමඤ්ඤානං ආරුප්පානං ද්වාදසන්නං පටිච්චසමුප්පාදඞ්ගානඤ්චාති එවමාදීනං සඞ්ඛතධම්මානං නිස්සරණභාවෙන ච විභජිත්වා නිද්දිසිතබ්බං.

涅槃の側においては、無為の法性（アサンカタ・ダートゥ）には、直接的な意味での分類は全く存在しない。しかし、比喩的な意味（方便）としては、有余（涅槃）と無余（涅槃）の区別によって分類して示すべきである。あるいは、その涅槃が何から脱しているかという点において、パティサンビダーマッガに示されているように、眼などの六門、色などの六境、それぞれの門に生じる六つずつの識・触・受・想・思・愛・尋・伺、地大などの六大、十遍処、不浄なる髪などの三十二身分、五蘊、十二処、十八界、世俗の諸根、欲界などの三界（の要素）、欲有などの三つの三種の有（生存）、四禅、四無量心、四無色定、十二因縁の支といった、これら諸々の有為法からの出離であるという側面から、分類して示すべきである。

ඵලන්ති දෙසනාඵලං. කිං පන තන්ති? යං දෙසනාය නිප්ඵාදීයති. නනු ච නිබ්බානාධිගමො භගවතො දෙසනාය නිප්ඵාදීයති. නිබ්බානඤ්ච ‘‘නිස්සරණ’’න්ති ඉමිනා වුත්තමෙවාති? සච්චමෙතං, තඤ්ච ඛො පරම්පරාය. ඉධ පන පච්චක්ඛතො දෙසනාඵලං අධිප්පෙතං. තං පන සුතමයඤාණං. අත්ථධම්මවෙදාදිඅරියමග්ගස්ස පුබ්බභාගප්පටිපත්තිභූතා ඡබ්බිසුද්ධියො. යඤ්ච තස්මිං ඛණෙ මග්ගං අනභිසම්භුණන්තස්ස කාලන්තරෙ තදධිගමකාරණභූතං සම්පත්තිභවහෙතු ච සියා. තථා හි වක්ඛති – ‘‘අත්තානුදිට්ඨිං ඌහච්ච, එවං මච්චුතරො සියාති (සු. නි. 1125; කථා. 226; චූළනි. මොඝරාජමාණවපුච්ඡා 144, මොඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 88; නෙත්ති. 5; පෙටකො. 22) ඉදං ඵල’’න්ති, ‘‘ධම්මො හවෙ රක්ඛති ධම්මචාරින්ති ඉදං ඵල’’න්ති (ජා. 1.10.102-103; 1.15.385) ච. එතෙන නයෙන දෙවෙසු ච මානුසෙසු ච ආයුවණ්ණබලසුඛයසපරිවාරආධිපතෙය්‍යසම්පත්තියො උපධිසම්පත්තියො චක්කවත්තිසිරී දෙවරජ්ජසිරී චත්තාරි සම්පත්තිචක්කානි සීලසම්පදා සමාධිසම්පදා තිස්සො විජ්ජා ඡ අභිඤ්ඤා චතස්සො පටිසම්භිදා සාවකබොධි පච්චෙකබොධි සම්මාසම්බොධීති සබ්බාපි සම්පත්තියො පුඤ්ඤසම්භාරහෙතුකා භගවතො දෙසනාය සාධෙතබ්බතාය ඵලන්ති වෙදිතබ්බා.

“果（パラ）”とは教説の果報（結実）のことである。“それでは、それは何か”と問うならば、教説によって成就されるものである。ところで、“涅槃の獲得は世尊の教説によって成就されるものであり、涅槃はすでに‘出離’という語で説かれたのではないか”という批判がある。それは真実であるが、その涅槃は（教説から）段階を経て至るものである。しかし、ここでは直接的な教説の果報が意図されている。その教説の果報とは、聞所成慧（もんしょじょうえ）であり、聖道の前段階の修行となる六清浄である。また、その（教説を聞いた）瞬間に道（マッガ）を成就できない者にとっても、後日それを獲得する原因となり、幸福な生存（善趣）の因となる善根の充足もまた、教説の果報である。実に、カッチャーヤナ師（アッリヤ・カッチャーヤナ）は次のように述べるだろう。“‘我が身という見（我見）を除去して、このように死を超越すべきである’というのが果（パラ）であり、‘法（ダムマ）は実に法を歩む者を守る’というのが果である”と。この方法によって、天界と人間界における、寿命・美貌・活力・楽・名声・従者・権威の充足、五蘊の端正さ、転輪聖王の栄華、天王の栄華、四つの円満（四輪）、持戒の円満、三摩地の円満、三明、六神通、四無礙解、声聞の悟り（声聞菩提）、独覚の悟り（独覚菩提）、正等覚の悟り（正等覚菩提）といった、善業の集積を原因とするすべての成就は、世尊の教説によって達成されるべきものであるから“果（パラ）”として知られるべきである。

උපායොති [Pg.22] අරියමග්ගපදට්ඨානභූතා පුබ්බභාගප්පටිපදා. සා හි පුරිමා පුරිමා පච්ඡිමාය පච්ඡිමාය අධිගමූපායභාවතො පරම්පරාය මග්ගනිබ්බානාධිගමස්ස ච හෙතුභාවතො උපායො. යා ච පුබ්බෙ වුත්තඵලාධිගමස්ස උපායපටිපත්ති. කෙචි පන ‘‘සහ විපස්සනාය මග්ගො උපායො’’ති වදන්ති, තෙසං මතෙන නිස්සරණන්ති නිබ්බානමෙව වුත්තං සියා. ඵලං විය උපායොපි පුබ්බභාගොති වුත්තං සියා, යං පන වක්ඛති ‘‘සබ්බෙ ධම්මා…පෙ… විසුද්ධියාති (ධ. ප. 279; ථෙරගා. 678) අයං උපායො’’ති. එත්ථාපි පුබ්බභාගප්පටිපදා එව උදාහටාති සක්කා විඤ්ඤාතුං. යස්මා පන ‘‘තෙ පහාය තරෙ ඔඝන්ති ඉදං නිස්සරණ’’න්ති අරියමග්ගස්ස නිස්සරණභාවං වක්ඛති. අරියමග්ගො හි ඔඝතරණන්ති.

“方便（upāya）”とは、聖道の近因となる前分の行（ぜんぶんのぎょう：予備的な実践）のことである。なぜなら、その前分の行は、前々の段階の実践が後々の段階の実践を達成するための手段（upāya）となり、また逐次的に聖道と涅槃を達成するための原因（hetu）ともなるから、方便と呼ばれる。また、先に述べた果（phalādhigama）を達成するための手段としての行も同様である。しかし、ある師たちは“観（vipassanā）を伴う道が方便である”と説いており、彼らの説によれば“出離（nissaraṇa）”という語で涅槃のみが説かれていることになる。方便もまた“果”と同様に“前分（ぜんぶん）”として説かれるべきであろうが、後に（カッチャーナ）長老が“一切の法は……（中略）……清浄にいたる。これが方便である”と説く箇所においても、前分の行のみが引用されていると知ることができる。しかし、長老が“それらを捨てて暴流（ogha）を渡れ、これが出離である”として、聖道が出離であることを説くので、聖道は“暴流を渡ること”であると見なすべきである。

ආණත්තීති ආණාරහස්ස භගවතො වෙනෙය්‍යජනස්ස හිතසිද්ධියා ‘‘එවං පටිපජ්ජාහී’’ති විධානං. තථා හි වක්ඛති ‘‘සුඤ්ඤතො ලොකං අවෙක්ඛස්සු, මොඝරාජාති (සු. නි. 1125; කථා. 226; නෙත්ති. 5; පෙටකො. 22; චූළනි. මොඝරාජමාණවපුච්ඡා 144, මොඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 88) ආණත්තී’’ති.

“勧誡（āṇatti）”とは、命令を下す資格のある世尊が、被導化者（veneyya）の利益を達成するために“このように実践せよ”と規定し促すことである。それゆえ、長老は“モーガラージャよ、世界を空なりと観ぜよ。これこそが勧誡である”と説くのである。

යොගීනන්ති චතුසච්චකම්මට්ඨානභාවනාය යුත්තප්පයුත්තානං වෙනෙය්‍යානං, අත්ථායාති වචනසෙසො. දෙසනාහාරොති එතෙසං යථාවුත්තානං අස්සාදාදීනං විභජනලක්ඛණො සංවණ්ණනාවිසෙසො දෙසනාහාරො නාමාති අත්ථො. එත්ථාහ – කිං පනෙතෙසං අස්සාදාදීනං අනවසෙසානං වචනං දෙසනාහාරො, උදාහු එකච්චානන්ති? නිරවසෙසානංයෙව. යස්මිඤ්හි සුත්තෙ අස්සාදාදීනවනිස්සරණානි සරූපතො ආගතානි, තත්ථ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. යත්ථ පන එකදෙසෙන ආගතානි, න වා සරූපෙන. තත්ථ අනාගතං අත්ථවසෙන නිද්ධාරෙත්වා හාරො යොජෙතබ්බො. අයඤ්ච අත්ථො දෙසනාහාරවිභඞ්ගෙ ආගමිස්සතීති ඉධ න පපඤ්චිතො.

“瑜伽者（yogī）たちの”とは、四聖諦を業処（kammaṭṭhāna）として修習することに専念している被導化者たちの“利益のために”という言葉が補足されるべきである。“説示の導引（desanāhāro）”という語の意味は、上述の“味わい（assāda）”等の諸法を分折することを特徴とする特殊な釈論のことである。ここで“これらすべての味わい等を余すところなく説くことが説示の導引なのか、それとも一部なのか”という問いに対し、答えは“余すところなく（すべて）”である。なぜなら、ある経において“味わい”“過患”“出離”がその言葉通りに現れている場合、そこでは改めて説く必要はない。しかし、ある経において一部のみが現れている、あるいは言葉として現れていない場合には、そこに現れていないものを意味に基づいて確定し、導引を適用すべきである。この内容は“説示導引分別（Desanāhāravibhaṅga）”において説かれるため、ここでは詳述しない。

2. යං පුච්ඡිතන්ති යා පුච්ඡා, විචියමානාති වචනසෙසො. විස්සජ්ජිතං අනුගීතීති එත්ථාපි එසෙව නයො. තත්ථ විස්සජ්ජිතන්ති විස්සජ්ජනා, සා එකංසබ්‍යාකරණාදිවසෙන චතුබ්බිධං බ්‍යාකරණං. ච-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො, තෙන ගාථායං අවුත්තං පදාදිං සඞ්ගණ්හාති. තා පන පුච්ඡාවිස්සජ්ජනා කස්සාති ආහ ‘‘සුත්තස්සා’’ති. එතෙන සුත්තෙ ආගතං පුච්ඡාවිස්සජ්ජනං විචෙතබ්බන්ති දස්සෙති. යා ච අනුගීතිති වුත්තස්සෙව අත්ථස්ස යා අනු පච්ඡා ගීති අනුගීති, සඞ්ගහගාථා, පුච්ඡාය වා අනුරූපා ගීති. එතෙන පුබ්බාපරං [Pg.23] ගහිතං. බ්‍යාකරණස්ස හි පුච්ඡානුරූපතා ඉධ පුබ්බාපරං අධිප්පෙතං. යා ‘‘පුච්ඡානුසන්ධී’’ති වුච්චති. පුරිමං ‘‘සුත්තස්සා’’ති පදං පුබ්බාපෙක්ඛන්ති පුන ‘‘සුත්තස්සා’’ති වුත්තං. තෙන සුත්තස්ස නිස්සයභූතෙ අස්සාදාදිකෙ පරිග්ගණ්හාති. එත්තාවතා විචයහාරස්ස විසයො නිරවසෙසෙන දස්සිතො හොති. තථා ච වක්ඛති විචයහාරවිභඞ්ගෙ ‘‘පදං විචිනති…පෙ… අනුගීතිං විචිනතී’’ති.

2. “問われたこと（yaṃ pucchitaṃ）”とは“問い”のことであり、“吟味される（viciyamānā）”という言葉が補足されるべきである。“答えられたこと、唱和（anugīti）”においても、これと同じ方法が適用される。そこでの“答えられたこと（vissajjitaṃ）”とは“回答”であり、それは一答（ekaṃsabyākaraṇa）等の四種の回答のことである。“および（ca）”という語は集約の意味であり、それによって偈において説かれていない語句などが含められる。その問いと回答は何に対するものかといえば、“経（sutta）の”と説かれる。これによって、経の中に現れる問いと回答を吟味すべきであることを示している。“唱和（anugīti）”とは、説かれたばかりの意味に従って後から唱えられるものであり、集約の偈、あるいは問いに相応した唱えのことである。これによって前後の脈絡が把握される。なぜなら、回答が問いに相応していることが、ここでの“前後の脈絡”の意図するところだからである。それは“問いの結び（pucchānusandhi）”とも呼ばれる。前の“経の”という語は、それ以前の“問われたこと・答えられたこと”に関連する語であるため、再び“経の”と説かれている。それによって、経の拠り所となる“味わい”等の諸法を把握する。これによって、吟味の導引（vicayahāra）の対象が漏れなく示されたことになる。そのため、“吟味導引分別”において“語句を吟味し……唱和を吟味する”と説かれるのである。

තත්ථ සුත්තෙ සබ්බෙසං පදානං අනුපුබ්බෙන අත්ථසො බ්‍යඤ්ජනසො ච විචයො පදවිචයො. ‘‘අයං පුච්ඡා අදිට්ඨජොතනා දිට්ඨසංසන්දනා විමතිච්ඡෙදනා අනුමතිපුච්ඡා කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා සත්තාධිට්ඨානා ධම්මාධිට්ඨානා එකාධිට්ඨානා අනෙකාධිට්ඨානා සම්මුතිවිසයා පරමත්ථවිසයා අතීතවිසයා අනාගතවිසයා පච්චුප්පන්නවිසයා’’තිආදිනා පුච්ඡාවිචයො වෙදිතබ්බො. ‘‘ඉදං විස්සජ්ජනං එකංසබ්‍යාකරණං විභජ්ජබ්‍යාකරණං පටිපුච්ඡාබ්‍යාකරණං ඨපනං සාවසෙසං නිරවසෙසං සඋත්තරං අනුත්තරං ලොකියං ලොකුත්තර’’න්තිආදිනා විස්සජ්ජනවිචයො.

その経において、すべての語句を順序に従って意味と文句の両面から吟味することが“語句の吟味”である。“この問いは、未見を顕わす問い、既知を照合する問い、疑念を断つ問い、承認を求める問い、説示を欲する問い、衆生を依処とする問い、法を依処とする問い、単一を依処とする問い、複数を依処とする問い、世俗を境域とする問い、勝義を境域とする問い、過去・未来・現在を境域とする問いである”といった方法で“問いの吟味”を理解すべきである。“この回答は、一答、分別答、反問答、置答、有余、無余、有上、無上、世間的、出世間的である”といった方法で“回答の吟味”を理解すべきである。

‘‘අයං පුච්ඡා ඉමිනා සමෙති, එතෙන න සමෙතී’’ති පුච්ඡිතත්ථං ආනෙත්වා විචයො පුබ්බෙනාපරං සංසන්දිත්වා ච විචයො පුබ්බාපරවිචයො. ‘‘අයං අනුගීති වුත්තත්ථසඞ්ගහා අවුත්තත්ථසඞ්ගහා තදුභයත්ථසඞ්ගහා කුසලත්ථසඞ්ගහා අකුසලත්ථසඞ්ගහා’’තිආදිනා අනුගීතිවිචයො. අස්සාදාදීසු සුඛවෙදනාය ‘‘ඉට්ඨාරම්මණානුභවනලක්ඛණා’’තිආදිනා, තණ්හාය ‘‘ආරම්මණග්ගහණලක්ඛණා’’තිආදිනා, විපල්ලාසානං ‘‘විපරීතග්ගහණලක්ඛණා’’තිආදිනා, අවසිට්ඨානං තෙභූමකධම්මානං ‘‘යථාසකලක්ඛණා’’තිආදිනා සබ්බෙසඤ්ච ද්වාවීසතියා තිකෙසු ද්වාචත්තාලීසාධිකෙ ච දුකසතෙ ලබ්භමානපදවසෙන තංතංඅස්සාදත්ථවිසෙසනිද්ධාරණං අස්සාදවිචයො.

“この問いはこの回答と一致する、あるいはこれとは一致しない”と、問われた意味を導き出して吟味すること、および、前の言葉と後の言葉を照合して吟味することが“前後の吟味（pubbāparavicayo）”である。“この唱和は、説かれた意味を集約するもの、説かれていない意味を集約するもの、その両方の意味を集約するもの、善の意味を集約するもの、不善の意味を集約するものである”といった方法で“唱和の吟味”を理解すべきである。“味わい”等のうち、楽受については“好ましい対象を享受する特徴”などとして吟味を理解すべきである。渇愛については“対象を把握する特徴”などとして、顛倒については“誤った把握をする特徴”などとして、残りの三界の諸法については“それぞれの特徴”などとして吟味を理解すべきである。また、すべての味わいの法を、二十二の三法や百四十二の二法において得られる語句に基づき、それぞれの特定の意味を確定することが“味わいの吟味”である。

දුක්ඛවෙදනාය ‘‘අනිට්ඨානුභවනලක්ඛණා’’තිආදිනා, දුක්ඛසච්චානං ‘‘පටිසන්ධිලක්ඛණා’’තිආදිනා, අනිච්චතාදීනං ආදිඅන්තවන්තතාය අනිච්චන්තිකතාය ච ‘‘අනිච්චා’’තිආදිනා සබ්බෙසඤ්ච ලොකියධම්මානං සංකිලෙසභාගියහානභාගියතාදිවසෙන ආදීනවවුත්තියා ඔකාරනිද්ධාරණෙන ආදීනවවිචයො. නිස්සරණපදෙ අරියමග්ගස්ස ආගමනතො [Pg.24] කායානුපස්සනාදිපුබ්බභාගප්පටිපදාවිභාගවිසෙසනිද්ධාරණවසෙන නිබ්බානස්ස යථාවුත්තපරියායවිභාගවිසෙසනිද්ධාරණවසෙනාති එවං නිස්සරණවිචයො. ඵලාදීනං තංතංසුත්තදෙසනාය සාධෙතබ්බඵලස්ස තදුපායස්ස තත්ථ තත්ථ සුත්තවිධිවචනස්ස ච විභාගනිද්ධාරණවසෙන විචයො වෙදිතබ්බො. එවං පදපුච්ඡාවිස්සජ්ජනපුබ්බාපරානුගීතීනං අස්සාදාදීනඤ්ච විසෙසනිද්ධාරණවසෙනෙව විචයලක්ඛණො ‘‘විචයො හාරො’’ති වෙදිතබ්බො.

苦受については“好ましくない対象を享受する特徴”、苦諦については“結生（再結合）をなす特徴”、無常等については、始終があることや不変ではないことによって“無常である”といった方法で吟味を理解すべきである。そして、すべての世間的な法を、煩悩を伴う側面や衰退を伴う側面などから、その過患の状態を確定することによって“過患の吟味”を理解すべきである。“出離”の語においては、聖道が説かれていることにより、身随観などの前分の行の分折・確定を通じて吟味を理解すべきであり、涅槃については、上述の別名の分折・確定を通じて吟味を理解すべきである。このように“出離の吟味”を理解すべきである。果等については、それぞれの経の説示において、達成されるべき“果”とその“方便”、および随所にある経の規定の言葉を分折・確定することによって吟味を理解すべきである。このように、語句・問い・回答・前後・唱和、および“味わい”等の諸法を、特定の確定を行うことによって吟味することを特徴とする釈論を“吟味の導引（vicayo hāro）”と理解すべきである。

3. සබ්බෙසන්ති සොළසන්නං. භූමීති බ්‍යඤ්ජනං සන්ධායාහ. බ්‍යඤ්ජනඤ්හි මූලපදානි විය නයානං හාරානං භූමි පවත්තිට්ඨානං, තෙසං බ්‍යඤ්ජනවිචාරභාවතො. වුත්තඤ්හි – ‘‘හාරා බ්‍යඤ්ජනවිචයො’’ති, පෙටකෙපි හි වුත්තං – ‘‘යත්ථ ච සබ්බෙ හාරා, සම්පතමානා නයන්ති සුත්තත්ථං. බ්‍යඤ්ජනවිධිපුථුත්තා’’ති. ගොචරොති සුත්තත්ථො. සුත්තස්ස හි පදත්ථුද්ධාරණමුඛෙන හාරයොජනා. තෙසං බ්‍යඤ්ජනත්ථානං. යුත්තායුත්තපරික්ඛාති යුත්තස්ස ච අයුත්තස්ස ච උපපරික්ඛා. ‘‘යුත්තායුත්තිපරික්ඛා’’තිපි පාඨො, යුත්තිඅයුත්තීනං විචාරණාති අත්ථො. කථං පන තෙසං යුත්තායුත්තජානනා? චතූහි මහාපදෙසෙහි අවිරුජ්ඣනෙන. තත්ථ බ්‍යඤ්ජනස්ස තාව සභාවනිරුත්තිභාවො අධිප්පෙතත්ථවාචකභාවො ච යුත්තභාවො. අත්ථස්ස පන සුත්තවිනයධම්මතාහි අවිලොමනං. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන පරතො ආවි භවිස්සති. හාරො යුත්තීති නිද්දිට්ඨොති එවං සුත්තෙ බ්‍යඤ්ජනත්ථානං යුත්තායුත්තභාවවිභාවනලක්ඛණො යුත්තිහාරොති වෙදිතබ්බො.

3. “全ての”とは16種についてである。“地（bhūmi）”とは文（byañjana）を指して言われている。文は、根本語が導き（naya）の地であるように、諸ハアラ（hāra）の地、すなわち生起の場である。それは文を究明する性質を持つからである。実際に“諸ハアラは文の究明である”と言われており、‘ペータカ’においても“全てのハアラが、文の規定の多様性によって、一致して経の意味へと導く”と言われている。“領域（gocara）”とは経の意味である。経の語の意味を抽出することを通じてハアラが適用されるからである。それら文と意味についての“正・不正の吟味”とは、適切なものと不適切なものの考察である。“yuttāyutti-parikkhā”という読みもあり、正理と非正理の吟味という意味である。では、それらの正・不正をいかにして知るのか。四つの大教法（mahāpadesa）に背かないことによる。そこにおいて、まず文については、本来の語法（マガダ語）であること、および意図された意味を表現していることが“適切（yutta）”である。意味については、経・律・法性（dhammatā）と矛盾しないことが“適切”である。これがここでの要約である。詳細は後で明らかになる。このように経における文と意味の正・不正の状態を解明する特徴を持つものを“ユッティ・ハアラ（正理のハアラ）”と知るべきである。

4. ධම්මන්ති යං කිඤ්චි සුත්තාගතං කුසලාදිධම්මමාහ. තස්ස ධම්මස්සාති තස්ස යථාවුත්තස්ස කුසලාදිධම්මස්ස. යං පදට්ඨානන්ති යං කාරණං, යොනිසොමනසිකාරාදි සුත්තෙ ආගතං වා අනාගතං වා සම්භවතො නිද්ධාරෙත්වා කථෙතබ්බන්ති අධිප්පායො. ඉතීති එවං, වුත්තනයෙනාති අත්ථො. යාව සබ්බධම්මාති යත්තකා තස්මිං සුත්තෙ ආගතා ධම්මා, තෙසං සබ්බෙසම්පි යථානුරූපං පදට්ඨානං නිද්ධාරෙත්වා කථෙතබ්බන්ති අධිප්පායො. අථ වා යාව සබ්බධම්මාති සුත්තාගතස්ස ධම්මස්ස යං පදට්ඨානං, තස්සපි යං පදට්ඨානන්ති සම්භවතො යාව සබ්බධම්මා පදට්ඨානවිචාරණා කාතබ්බාති අත්ථො. එසො හාරො පදට්ඨානොති එවං සුත්තෙ ආගතධම්මානං පදට්ඨානභූතා ධම්මා තෙසඤ්ච පදට්ඨානභූතාති සම්භවතො පදට්ඨානභූතධම්මනිද්ධාරණලක්ඛණො පදට්ඨානො නාම හාරොති අත්ථො.

4. “法（dhamma）”とは、経に説かれた善法などのいかなる法をも指す。“その法の”とは、上述の善法などのことである。“いかなる足場（padaṭṭhāna）”とは、如理作意（yonisomanasikārā）などの原因であり、経に記されているか否かを問わず、生じ得るものに従って抽出し説明すべきであるという意図である。“……と（iti）”とは“このように、述べられた方法で”という意味である。“全ての法に至るまで”とは、その経に説かれた法がどれほどあろうとも、それら全てについて、しかるべく足場を抽出して説くべきであるという意図である。あるいは、“全ての法に至るまで”とは、経に説かれた法の足場、さらにその足場の足場というように、可能である限り全ての法に至るまで足場の究明をなすべきであるという意味である。このように経に現れる諸法の足場となる法、さらにそれらの足場となる法を、生じ得る限り抽出することを特徴とする説明を“パダッターナ・ハアラ（足場のハアラ）”と呼ぶ。

5. වුත්තම්හි [Pg.25] එකධම්මෙති කුසලාදීසු ඛන්ධාදීසු වා යස්මිං කිස්මිඤ්චි එකධම්මෙ, සුත්තෙ සරූපතො නිද්ධාරණවසෙන වා කථිතෙ. යෙ ධම්මා එකලක්ඛණා කෙචීති යෙ කෙචි ධම්මා කුසලාදිභාවෙන රූපක්ඛන්ධාදිභාවෙන වා තෙන ධම්මෙන සමානලක්ඛණා. වුත්තා භවන්ති සබ්බෙති තෙ සබ්බෙපි කුසලාදිසභාවා, ඛන්ධාදිසභාවා වා ධම්මා සුත්තෙ අවුත්තාපි තාය සමානලක්ඛණතාය වුත්තා භවන්ති ආනෙත්වා සංවණ්ණනාවසෙනාති අධිප්පායො. එත්ථ ච එකලක්ඛණාති සමානලක්ඛණා වුත්තා. තෙන සහචාරිතා සමානකිච්චතා සමානහෙතුතා සමානඵලතා සමානාරම්මණතාති එවමාදීහි අවුත්තානම්පි වුත්තානං විය නිද්ධාරණං වෙදිතබ්බං. සො හාරො ලක්ඛණො නාමාති එවං සුත්තෙ අනාගතෙපි ධම්මෙ වුත්තප්පකාරෙන ආගතෙ විය නිද්ධාරෙත්වා යා සංවණ්ණනා, සො ලක්ඛණො නාම හාරොති අත්ථො.

5. “一つの法が説かれたとき”とは、善法など、あるいは蘊など、経において自性（体）として、あるいは抽出によって説かれた特定の法のことである。“同一の特徴を持ついかなる法も”とは、善性や色蘊性などによって、その法と共通の特徴を持ついかなる法をも指す。“全てが説かれたことになる”とは、それら全ての善などの自性、あるいは蘊などの自性を持つ法は、経に説かれていなくとも、その共通の特徴によって、釈義において導き入れることで説かれたことになるという意図である。ここで“同一の特徴を持つ”とは“共通の特徴を持つ”と言い換えられる。それゆえ、随伴（sahacāritā）、共通の作用、共通の原因、共通の果報、共通の対象などによって、説かれていない法も説かれた法と同様に抽出されるべきである。このように、経に現れていない法であっても、上述のように現れている法として抽出してなされる釈義を“ラッカナ・ハアラ（特徴のハアラ）”と呼ぶ。

6. නෙරුත්තන්ති නිරුත්තං, පදනිබ්බචනන්ති අත්ථො. අධිප්පායොති බුද්ධානං සාවකානං වා තස්ස සුත්තස්ස දෙසකානං අධිප්පායො. බ්‍යඤ්ජනන්ති බ්‍යඤ්ජනෙන, කරණෙ හි එතං පච්චත්තං. කාමඤ්ච සබ්බෙ හාරා බ්‍යඤ්ජනවිචයා, අයං පන විසෙසතො බ්‍යඤ්ජනද්වාරෙනෙව අත්ථපරියෙසනාති කත්වා ‘‘බ්‍යඤ්ජන’’න්ති වුත්තං. තථා හි වක්ඛති – ‘‘බ්‍යඤ්ජනෙන සුත්තස්ස නෙරුත්තඤ්ච අධිප්පායො ච නිදානඤ්ච පුබ්බාපරානුසන්ධි ච ගවෙසිතබ්බා’’ති. අථාති පදපූරණමත්තං. දෙසනානිදානන්ති නිදදාති ඵලන්ති නිදානං, කාරණං, යෙන කාරණෙන දෙසනා පවත්තා, තං දෙසනාය පවත්තිනිමිත්තන්ති අත්ථො. පුබ්බාපරානුසන්ධීති පුබ්බෙන ච අපරෙන ච අනුසන්ධි. ‘‘පුබ්බාපරෙන සන්ධී’’තිපි පාඨො, සුත්තස්ස පුබ්බභාගෙන අපරභාගං සංසන්දිත්වා කථනන්ති අත්ථො. සඞ්ගීතිවසෙන වා පුබ්බාපරභූතෙහි සුත්තන්තරෙහි සංවණ්ණියමානස්ස සුත්තස්ස සංසන්දනං පුබ්බාපරානුසන්ධි. යඤ්ච පුබ්බපදෙන පරපදස්ස සම්බන්ධනං, අයම්පි පුබ්බාපරානුසන්ධි. එසො හාරො චතුබ්‍යූහොති එවං නිබ්බචනාධිප්පායාදීනං චතුන්නං විභාවනලක්ඛණො චතුබ්‍යූහො හාරො නාමාති අත්ථො.

6. “語源（nerutta）”とは語の定義（nibbacana）という意味である。“意図（adhippāya）”とは、その経を説いた仏陀または弟子たちの意図である。“文（byañjana）”とは“文によって”という具格の意味である。確かに全てのハアラは文を究明するものであるが、これは特に文を門として意味を探索するものであるため、“文”と言われる。実際に後に“文によって、経の語源、意図、因縁、前後関係を探索すべきである”と述べられる。“次に（atha）”という語は単なる語句の補充である。“説教の因縁”とは、結果を与えるものが因縁（nidāna）、すなわち原因であり、いかなる原因によって説教が生じたかという、その説教の生起の機縁という意味である。“前後関係（pubbāparānusandhi）”とは、前と後との結びつきである。“pubbāparena sandhi”という読みもあり、経の前部と後部を照合して説くという意味である。あるいは、結集（saṅgīti）の形式に従い、前後に位置する他の経典と、釈義される経典とを照合することも前後関係である。また、前の句と後の句の結合も、また前後関係である。このように、語源や意図などの四つを解明することを特徴とするものを“チャトゥビユーハ・ハアラ（四陣のハアラ）”と呼ぶ。

7. එකම්හි පදට්ඨානෙති එකස්මිං ආරම්භධාතුආදිකෙ පරක්කමධාතුආදීනං පදට්ඨානභූතෙ ධම්මෙ දෙසනාරුළ්හෙ සති. පරියෙසති සෙසකං පදට්ඨානන්ති තස්ස විසභාගතාය අග්ගහණෙන වා සෙසකං පමාදාදීනං ආසන්නකාරණත්තා පදට්ඨානභූතං කොසජ්ජාදිකං ධම්මන්තරං පරියෙසති පඤ්ඤාය ගවෙසති, පරියෙසිත්වා ච සංවණ්ණනාය යොජෙන්තො දෙසනං [Pg.26] ආවට්ටති පටිපක්ඛෙති වීරියාරම්භාදිමුඛෙන ආරද්ධසුත්තං වුත්තනයෙන පමාදාදිවසෙන නිද්දිසන්තො දෙසනං පටිපක්ඛතො ආවට්ටෙති නාම. ආවට්ටො නාම සො හාරොති දෙසනාය ගහිතධම්මානං සභාගවිසභාගධම්මවසෙන ආවට්ටනලක්ඛණො ආවට්ටො හාරො නාමාති අත්ථො.

7. “一つの足場において”とは、精進の段階（parakkamadhātu）などの足場となる発起の段階（ārambhadhātu）などが説法に現れたときのことである。“残りの足場を探索する”とは、その（説かれた法と）異質な性質を持つため、あるいは（経に）含まれていないため、放逸（pamāda）などの近因である懈怠（kosajja）などの他の法を、智慧をもって探索することである。探索した上で釈義に結びつけ、説教を対治の側へと“転回させる（āvaṭṭeti）”。すなわち、精進の発起などを通じて説かれた経を、上述の方法で放逸などの側から示すことで、説教を対治の側から転回させるのである。“アーヴァッタ（転回）という名のハアラ”とは、説教に取り上げられた諸法を、同質・異質の法の別に従って転回させる特徴を持つ釈義が“アーヴァッタ・ハアラ”であるという意味である。

8. ධම්මන්ති සභාවධම්මං, තං කුසලාදිවසෙන අනෙකවිධං. පදට්ඨානන්ති යස්මිං පතිට්ඨිතෙ උත්තරි ගුණවිසෙසෙ අධිගච්ඡති, තං විසෙසාධිගමනකාරණං. භූමින්ති පුථුජ්ජනභූමි දස්සනභූමීති එවමාදිකං භූමිං. විභජ්ජතෙති විභාගෙන කථෙති. සාධාරණෙති දස්සනපහාතබ්බාදිනාමවසෙන වා පුථුජ්ජනසොතාපන්නාදිවත්ථුවසෙන වා සාධාරණෙ අවිසිට්ඨෙ සමානෙති අත්ථො. වුත්තවිපරියායෙන අසාධාරණා වෙදිතබ්බා. නෙය්‍යො විභත්තීති යථාවුත්තධම්මාදීනං විභජනො අයං හාරො විභත්තීති ඤාතබ්බොති අත්ථො. තස්මා සංකිලෙසධම්මෙ වොදානධම්මෙ ච සාධාරණාසාධාරණතො පදට්ඨානතො භූමිතො ච විභජනලක්ඛණො ‘‘විභත්තිහාරො’’ති දට්ඨබ්බං.

8. “法（dhamma）”とは自性法（sabhāvadhamma）であり、それは善法などによって多種多様である。“足場（padaṭṭhāna）”とは、そこに立脚することでさらに優れた徳を獲得する、その殊勝な獲得の原因である。“地（bhūmi）”とは、凡夫の地や見（dassana）の地などのことである。“分別する（vibhajati）”とは、区分して説くことである。“共通の（sādhāraṇa）”とは、見によって捨断されるべきもの等の名称、あるいは凡夫や預流者等の対象に従って、共通し、区別がなく、等しいという意味である。上述の反対が“不共通（asādhāraṇa）”であると知るべきである。“ヴィバッティ（分別）と知るべきである”とは、上述の法などを分別するこのハアラを“ヴィバッティ・ハアラ”と知るべきであるという意味である。したがって、雑染の法と清浄の法を、共通・不共通、足場、地によって分別する特徴を持つものが“ヴィバッティ・ハアラ（分別のハアラ）”であると見なすべきである。

9. නිද්දිට්ඨෙති කථිතෙ සුත්තෙ ආගතෙ, සංවණ්ණිතෙ වා. භාවිතෙති යථා උප්පන්නසදිසා උප්පන්නාති වුච්චන්ති, එවං භාවිතසදිසෙ භාවෙතබ්බෙති අත්ථො. පහීනෙති එත්ථාපි එසෙව නයො. පරිවත්තති පටිපක්ඛෙති වුත්තානං ධම්මානං යෙ පටිපක්ඛා, තෙසං වසෙන පරිවත්තෙතීති අත්ථො. එවං නිද්දිට්ඨානං ධම්මානං පටිපක්ඛතො පරිවත්තනලක්ඛණො ‘‘පරිවත්තනො හාරො’’ති වෙදිතබ්බො.

9. “示された（niddiṭṭha）”とは、経典において説かれ、現れ、あるいは解釈されたことを指す。“修習された（bhāvita）”については、すでに生じたものに類似する未来の法を“生じた”と言うように、修習されたものに類似する“修習すべき法”を指すという意味である。“捨てられた（pahīna）”についても、これと同じ方法が適用される。“対治（対立するもの）によって転換する（parivattati paṭipakkhe）”とは、説かれた諸法に対して対立する諸法があり、それらによって転換させるという意味である。このように、示された諸法を対立するものの面から転換させる特徴を持つ説明を“パリヴァッタナ・ハーラ（転換の導き）”と知るべきである。

10. විවිධානි එකස්මිංයෙව අත්ථෙ වචනානි විවචනානි, විවචනානි එව වෙවචනානි, පරියායසද්දාති අත්ථො. තානි වෙවචනානි. බහූනීති අනෙකානි. තු-සද්දො අවධාරණෙ. තෙන බහූ එව පරියායසද්දා වෙවචනහාරයොජනායං කථෙතබ්බා, න කතිපයාති දස්සෙති. සුත්තෙ වුත්තානීති නවවිධසුත්තන්තසඞ්ඛාතෙ තෙපිටකෙ බුද්ධවචනෙ භාසිතානි. එත්ථාපි තු-සද්දස්ස අත්ථො ආනෙත්වා යොජෙතබ්බො, තෙන පාළියං ආගතානියෙව වෙවචනානි ගහෙතබ්බානීති වුත්තං හොති. එකධම්මස්සාති එකස්ස පදත්ථස්ස. යො ජානාති සුත්තවිදූති යථා ‘‘සප්පිස්ස ජානාහී’’ති වුත්තෙ ‘‘සප්පිනා විචාරෙහි, සප්පිං දෙහි, දෙථා’’ති වා ආණාපෙතීති අත්ථො, එවං යො සුත්තකොවිදො ධම්මකථිකො එකස්ස [Pg.27] අත්ථස්ස බහූපි පරියායසද්දෙ විචාරෙති විභාවෙති යොජෙතීති අත්ථො. වෙවචනො නාම සො හාරොති තස්ස අත්ථස්ස වුත්තප්පකාරපරියායසද්දයොජනාලක්ඛණො වෙවචනහාරො නාම. තස්මා එකස්මිං අත්ථෙ අනෙකපරියායසද්දයොජනාලක්ඛණො ‘‘වෙවචනහාරො’’ති වෙදිතබ්බං.

10. “種々の（vividha）”とは、一つの意味において用いられる種々の言葉のことであり、それらが“ヴィヴァチャナ”、すなわち“ヴェーヴァチャナ”、つまり同義語（pariyāya-sadda）という意味である。それら同義語が“多くの（bahu）”とは、多種多様であることを指す。“ツ（tu）”という語は限定を意味する。それによって、ヴェーヴァチャナ・ハーラの適用においては、多くの同義語を説くべきであり、わずかであってはならないことを示している。“経に説かれた（sutte vuttāni）”とは、九分教として数えられる三蔵の仏典の中に説かれていることである。ここでも“ツ（tu）”の語の意味を導入して解釈すべきであり、それによって、経典（パーリ）の中に現れる同義語のみを採用すべきであるということが述べられている。“一つの法について（ekadhammassa）”とは、一つの語の意味についてのことである。“経典に通じた者が知る（yo jānāti suttavidū）”とは、例えば“バターのことを知れ”と言われた時に、“バターを用いて調理せよ”“バターを与えよ”“バターを授けよ”などと命じる意味であるように、経典に精通した説法者が、一つの意味に対して多くの同義語を用いて考察し、明らかにし、結びつけるという意味である。“そのハーラをヴェーヴァチャナと言う”とは、その意味を上述したような同義語の適用によって説明する特徴を持つものを、ヴェーヴァチャナ・ハーラ（同義語の導き）と呼ぶ。ゆえに、一つの意味において多くの同義語を結びつける特徴を持つものを“ヴェーヴァチャナ・ハーラ”と知るべきである。

11. ධම්මන්ති ඛන්ධාදිධම්මං. පඤ්ඤත්තීහීති පඤ්ඤාපනෙහි පකාරෙහි ඤාපනෙහි, අසඞ්කරතො වා ඨපනෙහි. විවිධාහීති නික්ඛෙපප්පභවාදිවසෙන අනෙකවිධාහි. සො ආකාරොති යො එකස්සෙවත්ථස්ස නික්ඛෙපප්පභවපඤ්ඤත්තිආදිවසෙන අනෙකාහි පඤ්ඤත්තීහි පඤ්ඤාපනාකාරො. ඤෙය්‍යො පඤ්ඤත්ති නාම හාරොති පඤ්ඤත්තිහාරො නාමාති ඤාතබ්බො. තස්මා එකෙකස්ස ධම්මස්ස අනෙකාහි පඤ්ඤත්තීහි පඤ්ඤාපෙතබ්බාකාරවිභාවනලක්ඛණො ‘‘පඤ්ඤත්තිහාරො’’ති වෙදිතබ්බං.

11. “法”とは、蘊などの法を指す。“施設によって（paññattīhi）”とは、知らせること、様態、理解させること、あるいは混淆なく安立することによる。“種々の（vividhāhi）”とは、提示や起源などによる多種多様なあり方を指す。“その様態（so ākāro）”とは、一つの意味に対して、提示や起源や施設などの方法によって多くの施設で知らせる様態のことである。“施設（パンニャッティ）というハーラと知るべきである”とは、パンニャッティ・ハーラと名付けられるべきである。ゆえに、個々の法を多くの施設によって、知らせるべき様態を明らかにする特徴を持つものを“パンニャッティ・ハーラ（施設の導き）”と知るべきである。

12. පටිච්චුප්පාදොති පටිච්චසමුප්පාදො. ඉන්ද්‍රියඛන්ධාති ඉන්ද්‍රියානි ච ඛන්ධා ච. ධාතුආයතනාති ධාතුයො ච ආයතනානි ච. එතෙහීති යො ද්වාදසපදිකො පච්චයාකාරො යානි ච ද්වාවීසතින්ද්‍රියානි යෙ ච පඤ්චක්ඛන්ධා යා ච අට්ඨාරස ධාතුයො යානි ච ද්වාදසායතනානි, එතෙහි සුත්තෙ ආගතපදත්ථමුඛෙන නිද්ධාරියමානෙහි. ඔතරති යොති යො සංවණ්ණනානයො ඔගාහති, පටිච්චසමුප්පාදාදිකෙ අනුපවිසතීති අත්ථො. ඔතරණො නාම සො හාරොති යො යථාවුත්තො සංවණ්ණනාවිසෙසො, සො ඔතරණහාරො නාම. ච-සද්දෙන චෙත්ථ සුඤ්ඤතමුඛාදීනං ගාථායං අවුත්තානම්පි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. එවං පටිච්චසමුප්පාදාදිමුඛෙහි සුත්තත්ථස්ස ඔතරණලක්ඛණො ඔතරණො හාරො නාමාති වෙදිතබ්බං.

12. “縁生（paṭiccuppāda）”とは縁起（paṭiccasamuppāda）のことである。“根・蘊（indriyakhandha）”とは根と蘊のことである。“界・処（dhātuāyatana）”とは界と処のことである。“これらによって（etehi）”とは、十二支の縁起のあり方、二十二根、五蘊、十八界、十二処のことである。これらが経典に現れる語の意味を入り口として、取り出され示される。“降りていく者（otarati yo）”とは、どのような説明の理路が没入し、縁起などの法に適合して入り込んでいくかという意味である。“そのハーラをオータラナと言う”とは、上述したような説明の特殊なあり方をオータラナ・ハーラ（投入の導き）と呼ぶ。ここで“チャ（ca）”という語によって、詩句には説かれていない空性への入り口（suññatamukha）なども含まれると見るべきである。このように、縁起などの入り口から経典の意味を投入させる特徴を持つものを“オータラナ・ハーラ”と知るべきである。

13. විස්සජ්ජිතම්හීති බුද්ධාදීහි බ්‍යාකතෙ. පඤ්හෙති ඤාතුං ඉච්ඡිතෙ අත්ථෙ. ගාථායන්ති ගාථාරුළ්හෙ. ඉදඤ්ච පුච්ඡන්තා යෙභුය්‍යෙන ගාථාබන්ධවසෙන පුච්ඡන්තීති කත්වා වුත්තං. යමාරබ්භාති සා පන ගාථා යං අත්ථං ආරබ්භ අධිකිච්ච පුච්ඡිතා, තස්ස අත්ථස්ස. සුද්ධාසුද්ධපරික්ඛාති පදං සොධිතං, ආරම්භො න සොධිතො, පදඤ්ච සොධිතං ආරම්භො ච සොධිතොති එවං පදාදීනං සොධිතාසොධිතභාවවිචාරො. හාරො සො සොධනො නාමාති යථාවුත්තවිචාරො සොධනො හාරො නාම. එවං සුත්තෙ පදපදත්ථපඤ්හාරම්භානං සොධනලක්ඛණො ‘‘සොධනො හාරො’’ති වෙදිතබ්බං.

13. “答えられた（vissajjita）”とは、仏陀らによって解説されたことを意味する。“問い（pañha）”とは、知りたいと望まれる意味のことである。“詩句において（gāthāyaṃ）”とは、詩句の形をとっていることを指す。これは、質問者が多くの場合、詩句の構成によって問うから、そのように述べられたのである。“～に関して（yamārabbha）”とは、その詩句がどの意味を対象として問われたか、その意味についてである。“清浄・不浄の吟味（suddhāsuddhaparikkhā）”とは、語は整理されているが意図は整理されていない、あるいは語も意図も整理されているといった、語などの整理された状態の吟味を指す。“そのハーラをソーダナと言う”とは、上述のような吟味をソーダナ・ハーラ（清浄の導き）と呼ぶ。このように、経典における語、語の意味、問い、意図を整理する特徴を持つものを“ソーダナ・ハーラ”と知るべきである。

14. එකත්තතායාති [Pg.28] එකස්ස භාවො එකත්තං, එකත්තමෙව එකත්තතා, තාය එකත්තතාය. එක-සද්දො චෙත්ථ සමානසද්දපරියායො, තස්මා සාමඤ්ඤෙනාති අත්ථො. විසිට්ඨා මත්තා විමත්තා, විමත්තාව වෙමත්තං, තස්ස භාවො වෙමත්තතා, තාය වෙමත්තතාය, විසෙසෙනාති අත්ථො. තෙ න විකප්පයිතබ්බාති යෙ ධම්මා ‘‘දුක්ඛං සමුදයො’’තිආදිනා සාමඤ්ඤෙන, ‘‘ජාති ජරා කාමතණ්හා භවතණ්හා’’තිආදිනා විසෙසෙන ච සුත්තෙ දෙසිතා, තෙ ‘‘කිමෙත්ථ සාමඤ්ඤං, කො වා විසෙසො’’ති එවං සාමඤ්ඤවිසෙසවිකප්පනවසෙන න විකප්පයිතබ්බා. කස්මා? සාමඤ්ඤවිසෙසකප්පනාය වොහාරභාවෙන අනවට්ඨානතො කාලදිසාවිසෙසාදීනං විය අපෙක්ඛාසිද්ධිතො ච. යථා හි ‘‘අජ්ජ හිය්‍යො ස්වෙ’’ති වුච්චමානා කාලවිසෙසා අනවට්ඨිතසභාවා ‘‘පුරිමා දිසා පච්ඡිමා දිසා’’ති වුච්චමානා දිසාවිසෙසා ච, එවං සාමඤ්ඤවිසෙසාපි. තථා හි ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති වුච්චමානං ජාතිආදිඅපෙක්ඛාය සාමඤ්ඤම්පි සමානං සච්චාපෙක්ඛාය විසෙසො හොති. එස නයො සමුදයාදීසුපි. එසො හාරො අධිට්ඨානොති එවං සුත්තාගතානං ධම්මානං අවිකප්පනවසෙන සාමඤ්ඤවිසෙසනිද්ධාරණලක්ඛණො අධිට්ඨානො හාරො නාමාති අත්ථො.

14. “同一性（ekattatā）”とは、一つの状態が“同一”であり、同一であることそれ自体が同一性である。その同一性によって、という意味である。ここでの“エーカ”という語は“等しい”という語の同義語である。したがって、共通性（sāmañña）によって、という意味に見るべきである。“勝れた量（visiṭṭhā mattā）”が“ヴィマッタ”であり、ヴィマッタこそが“ヴェーマッタ”である。その状態が“差別性（vemattatā）”であり、その差別性によって、すなわち特殊性（visesa）によって、という意味である。“それらは分別されるべきではない（te na vikappayitabbā）”とは、“苦・集”などの共通性、あるいは“生・老・欲愛・有愛”などの特殊性によって経典に説かれた諸法を、“ここでの共通性は何か、特殊性は何か”というように、共通性と特殊性の分別の方法によって思慮すべきではない。なぜか。共通性と特殊性の思慮は世俗的な表現であり、時間や方角の特殊性などのように、定まった自性がないからであり、また相対的な依存によって成立するからである。詳しく言えば、“今日、昨日、明日”と言われる時間の特殊性が定まった自性を欠いているように、また“東、西”と言われる方角の特殊性が定まった自性を欠いているように、共通性と特殊性も同様である。すなわち、“これは苦である”と言われる（苦聖諦）は、生などの特殊な苦に照らせば共通性であるが、諦という共通性に照らせば特殊性となる。この理路は集などについても同様である。“そのハーラがアディッターナである”とは、このように経典に説かれた諸法を分別することなく、共通性と特殊性を確定する特徴を持つものを“アディッターナ・ハーラ（安立の導き）”と呼ぶ。

15. යෙ ධම්මාති යෙ අවිජ්ජාදිකා පච්චයධම්මා. යං ධම්මන්ති යං සඞ්ඛාරාදිකං පච්චයුප්පන්නධම්මං. ජනයන්තීති නිබ්බත්තෙන්ති. පච්චයාති සහජාතපච්චයභාවෙන. පරම්පරතොති පරම්පරපච්චයභාවෙන, අනුරූපසන්තානඝටනවසෙන පච්චයො හුත්වාති අත්ථො. උපනිස්සයකොටි හි ඉධාධිප්පෙතා. පුරිමස්මිං අවසිට්ඨො පච්චයභාවො. හෙතුමවකඩ්ඪයිත්වාති තං යථාවුත්තපච්චයසඞ්ඛාතං ජනකාදිභෙදභින්නං හෙතුං ආකඩ්ඪිත්වා සුත්තතො නිද්ධාරෙත්වා යො සංවණ්ණනාසඞ්ඛාතො, එසො හාරො පරික්ඛාරොති එවං සුත්තෙ ආගතධම්මානං පරික්ඛාරසඞ්ඛාතෙ හෙතුපච්චයෙ නිද්ධාරෙත්වා සංවණ්ණනලක්ඛණො පරික්ඛාරො හාරොති අත්ථො.

15. “いかなる法（ye dhammā）”とは、無明などの原因となる法を指す。“どの法を（yaṃ dhammaṃ）”とは、行などの結果として生じる法を指す。“生じさせる（janayanti）”とは、発生させることである。“縁（paccaya）”とは、倶生縁の状態によって。“間接的に（paramparato）”とは、間接的な縁の状態によって、すなわち、ふさわしい相続の結合によって縁となるという意味である。ここでは強力な依存縁（upanissaya）の極致が意図されている。前者の“縁”においては、依存縁を除いた残りの縁の状態が意図されている。“原因を引き出す（hetumavakaḍḍhayitvā）”とは、上述した“縁”と呼ばれる、発生させるなどの違いによって区別されるその原因を引き出し、経典から取り出して示す説明を、パリックハーラ・ハーラ（資具の導き）と呼ぶ。このように、経典に現れる諸法のパリックハーラと呼ばれる因と縁を取り出し、説明する特徴を持つものを“パリックハーラ・ハーラ”と知る。

16. යෙ ධම්මාති යෙ සීලාදිධම්මා. යංමූලාති යෙසං සමාධිආදීනං මූලභූතා, තෙ තෙසං සමාධිආදීනං පදට්ඨානභාවෙන සමාරොපයිතබ්බාති සම්බන්ධො. යෙ චෙකත්ථා පකාසිතා මුනිනාති යෙ ච රාගවිරාගාචෙතොවිමුත්තිසෙක්ඛඵලකාමධාතුසමතික්කමනාදිසද්දා අනාගාමිඵලත්ථතාය එකත්ථා බුද්ධමුනිනා පරිදීපිතා, තෙ අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනභාවෙන සමාරොපයිතබ්බාති සම්බන්ධො. සමාරොපනඤ්චෙත්ථ සුත්තෙ යථාරුතවසෙන [Pg.29] නිද්ධාරණවසෙන වා ගය්හමානස්ස සික්ඛත්තයසඞ්ඛාතස්ස සීලාදික්ඛන්ධත්තයස්ස පරියායන්තරවිභාවනමුඛෙන භාවනාපාරිපූරිකථනං, භාවනාපාරිපූරී ච පහාතබ්බස්ස පහානෙනාති පහානසමාරොපනාපි අත්ථතො දස්සිතා එව හොති. එස සමාරොපනො හාරොති එස සුත්තෙ ආගතධම්මානං පදට්ඨානවෙවචනභාවනාපහානසමාරොපනවිචාරණලක්ඛණො සමාරොපනො නාම හාරොති අත්ථො.

16. “Ye dhammā”とは、戒（sīla）などの諸法のことである。“Yaṃmūlā”とは、定（samādhi）などの根本（原因）となるそれら戒などの諸法が、定などの近因（padaṭṭhāna）として置かれるべきである、という関連で理解されるべきである。“Ye cekatthā pakāsitā muninā”とは、不還果（anāgāmiphala）という意味において同一の意味を持つ、離欲、心解脱、有学の果、欲界の超越などの言葉を、仏陀である聖者（munī）が説かれたものである。それらは互いに同義語（vevacana）として置かれるべきである、という関連で見なされるべきである。ここでの“置くこと（samāropana）”は、経において直接的に、あるいは抽出によって得られる、三学と称される戒蘊などの三蘊を、別の表現（pariyāyantaravibhāvana）を明示することを通じて、修習の円満（bhāvanāpāripūrikathana）を説くものである。また、修習の円満は断ぜられるべき法の放棄（pahāna）によって成されるため、意味（attha）の上では断の“置き（pahānasamāropanā）”も示されていることになる。この“サマーロパナ・ハーラ（Samāropano hāro）”とは、経に現れる諸法を、近因、同義語、修習、断の観点から配置し考察することを特徴とするハーラ（方法）であるという意味である。

නයසඞ්ඛෙපො

方法（Naya）の要約

17. එවං ගාථාබන්ධවසෙන සොළසපි හාරෙ නිද්දිසිත්වා ඉදානි නයෙ නිද්දිසිතුං ‘‘තණ්හඤ්චා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ තණ්හඤ්ච අවිජ්ජම්පි චාති සුත්තෙ ආගතං අත්ථතො නිද්ධාරණවසෙන වා ගහිතං තණ්හං අවිජ්ජඤ්ච යො නෙතීති සම්බන්ධො. යො සංවණ්ණනාවිසෙසො තං නෙති සංකිලෙසපක්ඛං පාපෙති සංකිලෙසවසෙන සුත්තත්ථං යොජෙතීති අධිප්පායො. සමථෙනාති සමාධිනා. විපස්සනායාති පඤ්ඤාය, යො නෙති වොදානපක්ඛං පාපෙති, තථා සුත්තත්ථං යොජෙතීති අධිප්පායො. සච්චෙහි යොජයිත්වාති නයන්තො ච තණ්හා ච අවිජ්ජා ච භවමූලකත්තා සමුදයසච්චං, අවසෙසා තෙභූමකධම්මා දුක්ඛසච්චං, සමථවිපස්සනා මග්ගසච්චං, තෙන පත්තබ්බා අසඞ්ඛතධාතු නිරොධසච්චන්ති එවං ඉමෙහි චතූහි සච්චෙහි යොජෙත්වා. අයං නයො නන්දියාවට්ටොති යො තණ්හාවිජ්ජාහි සංකිලෙසපක්ඛස්ස සුත්තත්ථස්ස සමථවිපස්සනාහි වොදානපක්ඛස්ස චතුසච්චයොජනමුඛෙන නයනලක්ඛණො සංවණ්ණනාවිසෙසො, අයං නන්දියාවට්ටො නයො නාමාති අත්ථො. එත්ථ ච නයස්ස භූමි ගාථායං ‘‘නයො’’ති වුත්තා, තස්මා සංවණ්ණනාවිසෙසොති වුත්තං. න හි අත්ථනයො සංවණ්ණනා, චතුසච්චපටිවෙධස්ස අනුරූපො පුබ්බභාගෙ අනුගාහණනයො අත්ථනයො. තස්ස පන යා උග්ඝටිතඤ්ඤුආදීනං වසෙන තණ්හාදිමුඛෙන නයභූමිරචනා, තත්ථ නයවොහාරො.

17. このように、詩（gāthā）の形式で十六のハーラを示した後、今度は方法（naya）を示すために“Taṇhañcā”などが説かれた。その中で、“Taṇhañca avijjampi ca”とは、経に現れる、あるいは意味から抽出して把握される“渇愛”と“無明”を導くものである、という関連でなされるべきである。ある解釈（saṃvaṇṇanā）の特殊性が、それを導き、雑染の側（saṃkilesapakkha）に至らせ、雑染の観点から経の意味を結合させる、という意図である。“Samathena”とは定（samādhi）によって、“Vipassanāyā”とは慧（paññāya）によって、（導く者が）浄化の側（vodānapakkha）へと至らせ、同様に経の意味を結合させる、という意図である。“Saccehi yojayitvā”とは、導くに際して、渇愛と無明は生存の根本であるから集諦（samudayasacca）であり、残りの三界の諸法は苦諦（dukkhasacca）であり、止観は道諦（maggasacca）であり、それによって到達されるべき無為の界は滅諦（nirodhasacca）であるというように、これら四聖諦に結合させて導くことである。“Ayaṃ nayo nandiyāvaṭṭo”とは、渇愛と無明によって雑染の側の経の意味を、止観によって浄化の側の経の意味を、四聖諦の結合を通じて導くという特徴を持つ解釈の特殊性が、“ナンディヤーヴァッタ・ナヤ（Nandiyāvaṭṭo nayo）”と呼ばれる方法であるという意味である。ここでの詩における“Nayo”という言葉は、方法の基盤となる解釈の特殊性を指している。したがって、我々は（それを）解釈の特殊性と呼んだのである。実のところ、意味の方法（atthanayo）それ自体は単なる解釈ではない。四聖諦の現観（paṭivedha）に適合する、その前段階における随順した把握の方法が“意味の方法”である。その意味の方法において、覚者（ugghaṭitaññu）などの資質に応じて、渇愛などを入り口として構成される方法の基盤が、そこでは“方法（naya）”という呼称で呼ばれるのである。

18. අකුසලෙති ද්වාදසචිත්තුප්පාදසඞ්ගහිතෙ සබ්බෙපි අකුසලෙ ධම්මෙ. සමූලෙහීති අත්තනො මූලෙහි, ලොභදොසමොහෙහීති අත්ථො. කුසලෙති සබ්බෙපි චතුභූමකෙ කුසලෙ ධම්මෙ. කුසලමූලෙහීති කුසලෙහි අලොභාදිමූලෙහි යො නෙති. නයන්තො ච කුසලාකුසලං මායාමරීචිආදයො විය අභූතං න හොතීති භූතං. පටඝටාදයො [Pg.30] විය න සම්මුතිසච්චමත්තන්ති තථං. අකුසලස්ස ඉට්ඨවිපාකතාභාවතො කුසලස්ස ච අනිට්ඨවිපාකතාභාවතො විපාකෙ සති අවිසංවාදකත්තා අවිතථං නෙති. එවමෙතෙසං තිණ්ණම්පි පදානං කුසලාකුසලවිසෙසනතා දට්ඨබ්බා. අථ වා අකුසලමූලෙහි අකුසලානි කුසලමූලෙහි ච කුසලානි නයන්තො අයං නයො භූතං තථං අවිතථං නෙති, චත්තාරි සච්චානි නිද්ධාරෙත්වා යොජෙතීති අත්ථො. දුක්ඛාදීනි හි බාධකාදිභාවතො අඤ්ඤථාභාවාභාවෙන භූතානි, සච්චසභාවත්තා තථානි, අවිසංවාදනතො අවිතථානි. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා ‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, තථානි අවිතථානි අනඤ්ඤථානී’’ති (සං. නි. 5.1090). තිපුක්ඛලං තං නයං ආහූති යො අකුසලමූලෙහි සංකිලෙසපක්ඛස්ස කුසලමූලෙහි වොදානපක්ඛස්ස සුත්තත්ථස්ස චතුසච්චයොජනමුඛෙන නයනලක්ඛණො සංවණ්ණනාවිසෙසො, තං තිපුක්ඛලං නයන්ති වදන්තීති අත්ථො.

18. “Akusale”とは、十二の心生起（cittuppāda）に含まれる一切の不善法のことである。“Samūlehīti”とは、自らの根（mūla）、すなわち貪・瞋・痴のことである。“Kusale”とは、一切の四界（catubhūmaka）の善法のことである。“Kusalamūlehīti”とは、善なる無貪などの根によって導くことである。導くに際して、善・不善は幻や陽炎のように存在しないものではないから“実在（bhūta）”であり、瓶などのような単なる世俗諦ではないから“真実（tatha）”である。不善が望ましい果報をもたらすことはなく、善が望ましくない果報をもたらすこともなく、果報が生じる際に齟齬がないため“不虚妄（avitatha）”として導く。このように、これら三つの語が善・不善の修飾語であることを理解すべきである。あるいは、不善の根によって不善を、善の根によって善を導くこの方法は、実在・真実・不虚妄なる真理を抽出して導き、四聖諦を抽出して結合させるという意味である。実際、苦諦などは、圧迫などの性質ゆえに、また他なる状態にならない（不変である）がゆえに“実在（bhūta）”であり、真実の自性を有するがゆえに“真実（tatha）”であり、齟齬がないがゆえに“不虚妄（avitatha）”である。世尊によって“比丘たちよ、これら四つは真実であり、不虚妄であり、不変である”と説かれている通りである。“Tipukkhalaṃ taṃ nayaṃ āhū”とは、不善の根によって雑染の側の、善の根によって浄化の側の経の意味を、四聖諦の結合を通じて導く特徴を持つ解釈の特殊性を、“ティプッカラ・ナヤ（Tipukkhalaṃ naya）”と呼ぶという意味である。

19. විපල්ලාසෙහීති අසුභෙ සුභන්තිආදිනයප්පවත්තෙහි චතූහි විපල්ලාසෙහි. කිලෙසෙති කිලිස්සන්ති විබාධියන්තීති කිලෙසා, සංකිලිට්ඨධම්මා, සංකිලෙසපක්ඛන්ති අත්ථො. කෙචි ‘‘සංකිලෙසෙ’’තිපි පඨන්ති, කිලෙසසහිතෙති අත්ථො. ඉන්ද්‍රියෙහීති සද්ධාදීහි ඉන්ද්‍රියෙහි. සද්ධම්මෙති පටිපත්තිපටිවෙධසද්ධම්මෙ, වොදානපක්ඛන්ති අත්ථො. එතං නයන්ති යො සුභසඤ්ඤාදීහි විපල්ලාසෙහි සකලස්ස සංකිලෙසපක්ඛස්ස සද්ධින්ද්‍රියාදීහි වොදානපක්ඛස්ස චතුසච්චයොජනවසෙන නයනලක්ඛණො සංවණ්ණනාවිසෙසො, එතං නයං නයවිදූ සද්ධම්මනයකොවිදා, අත්ථනයකුසලා එව වා සීහවික්කීළිතං නයන්ති වදන්තීති අත්ථො.

19. “Vipallāsehī”とは、不浄なものに浄（subha）を見るなどの方法で生じる四つの転倒（vipallāsa）のことである。“Kileseti”とは、それによって心が汚され、害されるため煩悩（kilesa）と呼ばれ、雑染した諸法、すなわち雑染の側という意味である。ある者は“saṃkilese”とも読み、それは煩悩を伴う諸法という意味である。“Indriyehīti”とは、信などの諸根（indriya）のことである。“Saddhammeti”とは、実践（paṭipatti）と現観（paṭivedha）の正法、すなわち浄化の側という意味である。“Etaṃ nayanti”とは、浄の知覚（subhasaññā）などの転倒によって一切の雑染の側の、信根などによって浄化の側の経の意味を、四聖諦の結合によって導く特徴を持つ解釈の特殊性を、正法の方法に熟達した方法の知者たち、あるいは意味の方法に巧みな者たちが“シーハヴィッキーリタ・ナヤ（Sīhavikkīḷitaṃ naya）”と呼ぶという意味である。

20. වෙය්‍යාකරණෙසූති තස්ස තස්ස අත්ථනයස්ස යොජනත්ථං කතෙසු සුත්තස්ස අත්ථවිස්සජ්ජනෙසූති අත්ථො. තෙනෙවාහ ‘‘තහිං තහි’’න්ති. කුසලාකුසලාති වොදානියා සංකිලෙසිකා ච තස්ස තස්ස නයස්ස දිසාභූතධම්මා. වුත්තාති සුත්තතො නිද්ධාරෙත්වා කථිතා. මනසා වොලොකයතෙති තෙ යථාවුත්තධම්මෙ චිත්තෙනෙව ‘‘අයං පඨමා දිසා අයං දුතියා දිසා’’තිආදිනා තස්ස තස්ස නයස්ස දිසාභාවෙන උපපරික්ඛති, විචාරෙතීති අත්ථො. ‘‘ඔලොකයතෙ තෙ අබහී’’තිපි [Pg.31] පාඨො. තත්ථ තෙති තෙ යථාවුත්තධම්මෙ. අබහීති අබ්භන්තරං, චිත්තෙ එවාති අත්ථො. තං ඛු දිසාලොචනං ආහූති ඔලොකයතෙති එත්ථ යදෙතං ඔලොකනං, තං දිසාලොචනං නාම නයං වදන්ති. ඛු-ති ච නිපාතො අවධාරණෙ. තෙන ඔලොකනමෙව අයං නයො, න කොචි අත්ථවිසෙසොති දස්සෙති.

20. “Veyyākaraṇesū”という語は、それぞれの意味の方法を結合させるために作成された、経の意味の解説（回答）におけるという意味である。それゆえ阿闍梨は“そこかしこに（tahiṃ tahiṃ）”と言った。“Kusalākusalā”とは、浄化の、あるいは雑染の、それぞれの方法の方向（disā）となった諸法のことである。“Vuttā”とは、経から抽出して説かれたということである。“Manasā volokayateti”という句において、それら上述の諸法を、心によってのみ“これが第一の方向、これが第二の方向”というように、それぞれの方法の方向（disā）として観察し、思惟するという意味である。“Olokayate te abahī”という読みもある。そこでの“te”は、それら上述の諸法を指す。“Abahī”とは、内部、すなわち心（citte）においてのみという意味である。“Taṃ khu disālocanaṃ āhū”とは、“volokayate”という言葉におけるその観察（olokana）のことを、“ディサーロカナ（Disālocana）”という名の方法であると言う、という意味である。“khu”という語は限定（avadhāraṇa）を表す助詞（nipāta）である。それによって、この方法は観察そのものであり、他なる特別な意味の違いはないということを示している。

21. ඔලොකෙත්වාති පඨමාදිදිසාභාවෙන උපපරික්ඛිත්වා. දිසාලොචනෙනාති දිසාලොචනනයෙන කරණභූතෙන. යෙන හි විධිනා තස්ස තස්ස අත්ථනයස්ස යොජනාය දිසා ඔලොකීයන්ති, සො විධි දිසාලොචනන්ති එවං වා එත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. උක්ඛිපියාති උද්ධරිත්වා, දිසාභූතධම්මෙ සුත්තතො නිද්ධාරෙත්වාති අත්ථො. ‘‘උක්ඛිපිය යො සමානෙතී’’තිපි පඨන්ති, තස්සත්ථො – ‘‘යො තෙසං දිසාභූතධම්මානං සමානයනං කරොතී’’ති. යන්ති වා කිරියාපරාමසනං. සමානෙතීති සමං, සම්මා වා ආනෙති තස්ස තස්ස නයස්ස යොජනාවසෙන. කෙ පන ආනෙති? සබ්බෙ කුසලාකුසලෙ තංතංනයදිසාභූතෙ. අයං නයොති සමානෙතීති එත්ථ යදෙතං තංතංනයදිසාභූතධම්මානං සමානයනං, අයං අඞ්කුසො නාම නයොති අත්ථො. එතඤ්ච ද්වයං ‘‘වොහාරනයො, කම්මනයො’’ති ච වුච්චති.

21. “Oloketvā（観察して）”とは、第一の方向などの区別によって詳しく調べることである。“Disālocanenāti（方向の観察によって）”とは、手段としての“方向の観察方法（disālocana-naya）”によるという意味である。実のところ、ある特定の義理（atthanaya）を適用するために、どのような方法で諸方向（諸側面）を観察するのか、その方法が“方向の観察（disālocana）”である。あるいは、ここでそのように意味を解釈すべきである。“Ukkhipiyāti（取り出して）”とは、引き出して、方向（disā）となった諸法を経（sutta）から抽出して示すという意味である。“Ukkhipiya yo samānetī（取り出して統合する者）”とも読まれるが、その意味は“それら方向となった諸法を統合（samānayana）する者”ということである。あるいは、“yaṃ”という語は動詞を指し示す代名詞である。“Samānetīti（統合する）”とは、それぞれの導き（naya）を適用することによって、平等に（samaṃ）、あるいは正しく（sammā）導き入れる（āneti）ことである。では何を導き入れるのか。それぞれの導きの方向となった、あらゆる善・不善の法を導き入れるのである。この“Ayaṃ nayo（この導き）”という言葉において、“samānetīti”という箇所で言われている、それぞれの導きの方向となる諸法の統合が、“アンクサイン（Aṅkusa-naya、鉤の導き）”という名の導きであるという意味である。そして、これら二つ（方向観察とアンクサ）の組み合わせは、“語法（vohāranayo）”および“業（kammanayo）”とも呼ばれる。

22. එවං හාරෙ නයෙ ච නිද්දිසිත්වා ඉදානි නෙසං යොජනක්කමං දස්සෙන්තො ‘‘සොළස හාරා පඨම’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ පඨමං සොළස හාරා ‘‘යොජෙතබ්බා’’ති වචනසෙසො. හාරසංවණ්ණනා පඨමං කාතබ්බා බ්‍යඤ්ජනපරියෙට්ඨිභාවතොති අධිප්පායො. දිසලොචනතොති දිසාලොචනෙන, අයමෙව වා පාඨො. අඞ්කුසෙන හීති හි-සද්දො නිපාතමත්තං. සෙසං උත්තානමෙව.

22. このようにハーラ（hāra）とナヤ（naya）について説いた後、今それらの適用順序（yojanakkama）を示すために、“soḷasa hārā paṭhamaṃ（十六のハーラが最初）”等を説いた。そこにおいて、最初に十六のハーラを“適用すべきである（yojetabbā）”という言葉が補われるべきである。文言の探求（byañjanapariyeṭṭhi）であるため、ハーラの釈義を最初に行うべきであるというのがその意図である。“Disālocanatoti（方向の観察によって）”は“方向の観察によって（disālocanena）”という意味であり、あるいはこれ自体が本文（pāṭho）である。“Aṅkusena hī”における助辞の“hi”は単なる強調または挿入語（nipātamatta）である。残りは明白である。

ද්වාදසපදං

十二の語（Dvādasapadaṃ）。

23. ඉදානි යෙසං බ්‍යඤ්ජනපදානං අත්ථපදානඤ්ච වසෙන ද්වාදස පදානි සුත්තන්ති වුත්තං, තානි පදානි නිද්දිසිතුං ‘‘අක්ඛරං පද’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ අපරියොසිතෙ පදෙ වණ්ණො අක්ඛරං පරියායවසෙන අක්ඛරණතො අසඤ්චරණතො. න හි වණ්ණස්ස පරියායො විජ්ජති, අථ වණ්ණොති කෙනට්ඨෙන වණ්ණො? අත්ථසංවණ්ණනට්ඨෙන. වණ්ණො එව හි ඉත්තරඛණතාය අපරාපරභාවෙන පවත්තො පදාදිභාවෙන ගය්හමානො යථාසම්බන්ධං තං තං අත්ථං වදති[Pg.32]. එකක්ඛරං වා පදං අක්ඛරං, කෙචි පන ‘‘මනසා දෙසනාවාචාය අක්ඛරණතො අක්ඛර’’න්ති වදන්ති.

23. 今、どのような文言の語（byañjanapada）と義理の語（atthapada）に基づいて“十二の語（が）経（である）”と説かれたのか、それらの語を示すために、“akkharaṃ padaṃ（音節、語）”等を説いた。そこにおいて、語（pada）が完結していない段階における一音一音の音（vaṇṇo）が、その性質（paryāya）によって、滅びない（akkharaṇa）こと、あるいは転移しない（asañcaraṇa）ことから“音節（音、akkhara）”と呼ばれる。実際、音（vaṇṇo）にさらなる別義（paryāya）は存在しない。では“vaṇṇo（音）”とはどのような意味で“vaṇṇo”なのか。意味を記述する（atthasaṃvaṇṇana）という意味で“vaṇṇo”である。実に、音それ自体が刹那的な存在として次々と生起し、語（pada）などの状態として捉えられることで、関係性（saṃbandha）に応じて、それぞれの意味を表現するのである。あるいは一音節からなる語も“音節（akkhara）”という。しかし、ある人々は“心によって展開された説法が、言葉（vācā）として発せられる際に変質しないことから音節（音、akkhara）という”と述べている。

පදන්ති පජ්ජති අත්ථො එතෙනාති පදං, තං නාමපදං ආඛ්‍යාතපදං උපසග්ගපදං නිපාතපදන්ති චතුබ්බිධං. තත්ථ ‘‘ඵස්සො වෙදනා චිත්ත’’න්ති එවමාදිකං සත්වප්පධානං නාමපදං. ‘‘ඵුසති වෙදයති විජානාතී’’ති එවමාදිකං කිරියාපධානං ආඛ්‍යාතපදං. කිරියාවිසෙසග්ගහණනිමිත්තං ‘‘ප’’ ඉති එවමාදිකං උපසග්ගපදං. කිරියාය සත්වස්ස ච සරූපවිසෙසප්පකාසනහෙතුභූතං ‘‘එව’’න්ති එවමාදිකං නිපාතපදං.

“Pada（語）”とは、これによって意味が理解される（pajjati）から“語”という。それは、名詞（nāmapada）、動詞（ākhyātapada）、接頭辞（upasaggapada）、助辞（nipātapada）の四種類がある。その中で、“phasso（触）、vedanā（受）、cittaṃ（心）”などのように、実体（satva）を主とするものが名詞である。“Phusati（触れる）、vedayati（受ける）、vijānāti（知る）”などのように、作用（kiriyā）を主とするものが動詞である。作用の特殊な相を捉える原因となる“pa（パ）”などの語が接頭辞である。作用や実体そのものの特殊な顕現の直接的な原因となる“eva（まさに）”などの語が助辞である。

බ්‍යඤ්ජනන්ති සඞ්ඛෙපතො වුත්තං පදාභිහිතං අත්ථං බ්‍යඤ්ජයතීති බ්‍යඤ්ජනං, වාක්‍යං. තං පන අත්ථතො පදසමුදායොති දට්ඨබ්බං. පදමත්තසවනෙපි හි අධිකාරාදිවසෙන ලබ්භමානෙහි පදන්තරෙහි අනුසන්ධානං කත්වාව අත්ථසම්පටිපත්ති හොතීති වාක්‍යමෙව අත්ථං බ්‍යඤ්ජයති. නිරුත්තීති ආකාරාභිහිතං නිබ්බචනං නිරුත්ති.

“Byañjana（文言、表現）”とは、簡潔に説かれた、あるいは語（pada）によって示された意味を明らかにする（byañjayati）から“文言”といい、それは文章（vākya）のことである。しかし、それは実体（attha）としては語の集合（padasamudāya）であると見るべきである。実際、語単体を聞いただけでも、文脈（adhikāra）などによって得られる他の語と適切に連結（anusandhāna）して初めて、意味の把握（atthasampaṭipatti）がなされるため、文章こそが意味を明らかにするのである。“Nirutti（語源的解説）”とは、文章のあり方（ākāra）について述べられた定義（nibbacana）のことである。

නිද්දෙසොති නිබ්බචනවිත්ථාරො නිරවසෙසදෙසනත්තා නිද්දෙසො. පදෙහි වාක්‍යස්ස විභාගො ආකාරො. යදි එවං පදතො ආකාරස්ස කො විසෙසොති? අපරියොසිතෙ වාක්‍යෙ අවිභජ්ජමානෙ වා තදවයවො පදං. උච්චාරණවසෙන පරියොසිතෙ වාක්‍යෙ විභජ්ජමානෙ වා තදවයවො ආකාරොති අයමෙතෙසං විසෙසො. ඡට්ඨං වචනං ඡට්ඨවචනං. ආකාරො ඡට්ඨවචනං එතස්සාති ආකාරඡට්ඨවචනං, බ්‍යඤ්ජනපදං. එත්ථ ච බ්‍යඤ්ජනන්ති ඉමස්ස පදස්ස අනන්තරං වත්තබ්බං ආකාරපදං නිද්දෙසපදානන්තරං වදන්තෙන ‘‘ආකාරඡට්ඨවචන’’න්ති වුත්තං, පදානුපුබ්බිකං පන ඉච්ඡන්තෙහි තං බ්‍යඤ්ජනපදානන්තරමෙව කාතබ්බං. තථා හි වක්ඛති ‘‘අපරිමාණා බ්‍යඤ්ජනා අපරිමාණා ආකාරාති, බ්‍යඤ්ජනෙහි විවරති ආකාරෙහි විභජතී’’ති ච. කෙචි පන ‘‘ආකාරපදබ්‍යඤ්ජනනිරුත්තියො ච නිද්දෙසො’’ති පඨන්ති. එත්තාව බ්‍යඤ්ජනං සබ්බන්ති යානිමානි අක්ඛරාදීනි නිද්දිට්ඨානි, එත්තකමෙව සබ්බං බ්‍යඤ්ජනං, එතෙහි අසඞ්ගහිතං බ්‍යඤ්ජනං නාම නත්ථීති අත්ථො.

“Niddesoti（解説）”とは、定義（nibbacana）の詳述（vitthāra）であり、余すところなく説かれることから“解説”という。語によって文章を細分化することが“様態（ākāro）”である。もしそうなら、語（pada）と様態（ākāra）の何が違うのか。文章が完結せず、分節化されない段階におけるその一部分が“語（pada）”である。発音によって文章が完結し、分節化される段階におけるその一部分が“様態（ākāra）”である、というのがこれら（語と様態）の相違である。第六の言葉が第六格（chaṭṭhavacana）である。“様態（ākāra）”が第六の言葉（格）であることから、それを“様態を第六の言葉（とする）”文言の語（byañjanapada）という。そしてここでは、“文言（byañjana）”という語の直後に説かれるべき“様態（ākāra）”という語が、“解説（niddesa）”という語の後に説かれているため、“様態を第六の言葉とする”と述べられたのである。しかし、語の順序（padānupubbika）を重んじる者たちは、その語を“文言”の語の直後に置くべきである。なぜなら、後に“無量の文言、無量の様態がある”“文言によって開き、様態によって分節する”と説くからである。一方、ある人々は“様態、語、文言、語源的解説、および解説”と読んでいる。“Ettāva byañjanaṃ sabbaṃ（文言はこれですべてである）”とは、これら示された音節（音）等、これだけのものが文言のすべてであるという意味である。これらに含まれない文言という名の表現は存在しないという意味である。

24. සඞ්කාසනාති සංඛිත්තෙන කාසනා. පකාසනාති පඨමං කාසනා, කාසීයති දීපීයතීති අත්ථො. ඉමිනා හි අත්ථපදද්වයෙන අක්ඛරපදෙහි විභාවියමානො අත්ථාකාරො ගහිතො. යස්මා අක්ඛරෙහි සුය්‍යමානෙහි සුණන්තානං විසෙසවිධානස්ස කතත්තා පදපරියොසානෙ [Pg.33] පදත්ථසම්පටිපත්ති හොති. තථා හි වක්ඛති ‘‘තත්ථ භගවා අක්ඛරෙහි සඞ්කාසෙති පදෙහි පකාසෙතීති, අක්ඛරෙහි පදෙහි ච උග්ඝාටෙතී’’ති ච.

24. “Saṅkāsanā（要約）”とは、簡潔に（saṃkhittena）示す（kāsanā）ことである。“Pakāsanā（開示）”とは、最初に（paṭhamaṃ）示すことであり、示される（kāsīyati）、照らされる（dīpīyati）という意味である。実のところ、これら二つの“義理の語（atthapada）”によって、音節（音）や語によって解明される“意味の様態（atthākāra）”が捉えられている。なぜなら、聞かれる音節（音）によって、聞く者たちにその内容が特殊に提示されることで、語の終わりにおいて語の意味の把握がなされるからである。ゆえに、後に“そこにおいて世尊は、音節によって要約し、語によって開示する”“音節と語によって（意味を）顕現させる（ugghāṭeti）”と説くのである。

විවරණාති විත්ථාරණා. විභජනා ච උත්තානීකම්මඤ්ච පඤ්ඤත්ති ච විභජනුත්තානීකම්මපඤ්ඤත්ති. තත්ථ විභජනාති විභාගකරණං, උභයෙනාපි නිද්දිසනමාහ. ඉධ පුරිමනයෙනෙව බ්‍යඤ්ජනාකාරෙහි නිද්දිසියමානො අත්ථාකාරො දස්සිතොති දට්ඨබ්බං. උත්තානීකම්මං පාකටකරණං. පකාරෙහි ඤාපනං පඤ්ඤත්ති. ද්වයෙනාපි පටිනිද්දිසනං කථෙති. එත්ථාපි නිරුත්තිනිද්දෙසසඞ්ඛාතෙහි බ්‍යඤ්ජනපදෙහි නිද්දිසියමානො අත්ථාකාරො වුත්තො, යො පටිනිද්දිසීයතීති වුච්චති. එතෙහීති එතෙහි එව සඞ්කාසනාදිවිනිමුත්තස්ස දෙසනාත්ථස්ස අභාවතො. අත්ථොති සුත්තත්ථො. කම්මන්ති උග්ඝටනාදිකම්මං. සුත්තත්ථෙන හි දෙසනාය පවත්තියමානෙන උග්ඝටිතඤ්ඤුආදිවෙනෙය්‍යානං චිත්තසන්තානස්ස පබොධනකිරියානිබ්බත්ති. සො ච සුත්තත්ථො සඞ්කාසනාදිආකාරොති. තෙන වුත්තං – ‘‘අත්ථො කම්මඤ්ච නිද්දිට්ඨ’’න්ති.

“Vivaraṇā（開顕）”とは詳述（vitthāraṇā）のことである。“分別（vibhajanā）”“明瞭化（uttānīkamma）”“施設（paññatti）”を合わせて“分別・明瞭化・施設”という。その中で“分別（vibhajanā）”とは細分化することであり、開顕と分別の両方によって詳述を示している。ここでは、前述の方法と同じく、文言の様態（byañjanākāra）によって詳述される“意味の様態（atthākāra）”が示されていると見るべきである。“Uttānīkamma（明瞭化）”とは明白にすることである。諸側面（pakāra）によって知らせることが“施設（paññatti）”である。これら二つ（明瞭化と施設）によっても、再度の詳述（paṭiniddisana）を説いている。ここでも、語源的解説（nirutti）や解説（niddesa）と称される文言の語（byañjanapada）によって詳述される“意味の様態（atthākāra）”が述べられており、それが“再び詳述される”と言われているのである。“Etehī”とは、要約（saṅkāsanā）等から離れた説法の意味は存在しないため、これら六つの“義理の語”によってのみ、経の意味（attha）と作用（kamma）が示されているのである。“Attho”とは経の意味（suttattho）である。“Kammaṃ”とは（顕現などの）作用である。というのも、説法として展開される経の意味によって、機根のある者たち（ugghāṭitaññu等）の心相続に目覚め（pabodhana）の作用が生じるからである。そして、その経の意味とは要約等の様態（ākāra）である。ゆえに“意味と作用が示された（attho kammañca niddiṭṭhaṃ）”と言われたのである。

25. තීණීති ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන වුත්තං, තයොති වුත්තං හොති. නවහි පදෙහීති නවහි කොට්ඨාසෙහි. අත්ථො සමායුත්තොති අත්ථො සම්මා යුත්තො න විනා වත්තති. සබ්බස්ස හි බුද්ධවචනස්ස චතුසච්චප්පකාසනතො අත්ථනයානඤ්ච චතුසච්චයොජනවසෙන පවත්තනතො සබ්බො පාළිඅත්ථො අත්ථනයත්තයසඞ්ගහිතො සඞ්කාසනාදිආකාරවිසෙසවුත්ති චාති.

25. “三つ（tīṇi）”という言葉は、性の転換（性転換）によって説かれたものであり、“三つ（tayo）”という意味である。“九つの句によって”とは、九つの部分（節）のことである。“義（意味）が相応している”とは、意味が正しく相応しており、それなしには成り立たないということである。けだし、一切の仏説は四聖諦を顕示するものであり、義理（意味の導き）は四聖諦の結合（適用）に基づいて展開するものであるから、すべてのパーリの義理は三つの義理（アッタナヤ）に包含され、顕示（サンカーサナ）などの特殊な様態として生起するのである。

26. ඉදානි යථානිද්දිට්ඨෙ දෙසනාහාරාදිකෙ නෙත්තිප්පකරණස්ස පදත්ථෙ සුඛග්ගහණත්ථං ගණනවසෙන පරිච්ඡින්දිත්වා දස්සෙන්තො ‘‘අත්ථස්සා’’තිආදිමාහ. තත්ථ චතුබ්බීසාති සොළස හාරා ඡ බ්‍යඤ්ජනපදානි ද්වෙ කම්මනයාති එවං චතුබ්බීස. උභයන්ති ඡ අත්ථපදානි තයො අත්ථනයාති ඉදං නවවිධං යථාවුත්තං චතුබ්බීසවිධඤ්චාති එතං උභයං. සඞ්කලයිත්වාති සම්පිණ්ඩෙත්වා. ‘‘සඞ්ඛෙපයතො’’තිපි පාඨො, එකතො කරොන්තස්සාති අත්ථො. එත්තිකාති එතප්පමාණා, ඉතො විනිමුත්තො කොචි නෙත්තිපදත්ථා නත්ථීති අත්ථො.

26. 今、既に詳細に示された教示の導き（デーサナーハーラ）などのネッティパカラナの句義について、理解を容易にするために、数によって限定して示そうとして、“義（意味）の……”等と述べた。その中で“二十四”とは、十六の導き（ハーラ）、六つの文句（ビヤンジャナパダ）、二つの業の導き（カンマナヤ）の計二十四のことである。“両方”とは、六つの義句（アッタパダ）と三つの義理（アッタナヤ）の計九種、および上述の二十四種のことである。これら“両方を合算して（saṅkalayitvā）”とは、集約してという意味である。“要約すれば（saṅkhepayato）”という読みもあり、一つにまとめる者にとってという意味である。“これだけ”とは、この分量ということであり、この三十三種から外れたネッティの句義は存在しないという意味である。

එවං තෙත්තිංසපදත්ථාය නෙත්තියා සුත්තස්ස අත්ථපරියෙසනාය යො ‘‘සොළස හාරා පඨම’’න්ති නයෙහි පඨමං හාරා සංවණ්ණෙතබ්බාති හාරනයානං සංවණ්ණනාක්කමො දස්සිතො, ස්වායං හාරනයානං දෙසනාක්කමෙනෙව [Pg.34] සිද්ධො. එවං සිද්ධෙ සති අයං ආරම්භො ඉමමත්ථං දීපෙති – සබ්බෙපිමෙ හාරා නයා ච ඉමිනා දස්සිතක්කමෙනෙව සුත්තෙසු සංවණ්ණනාවසෙන යොජෙතබ්බා, න උප්පටිපාටියාති.

このように三十三の句義を持つネッティによって、経の義を探求するにあたり、“十六の導きが第一である”という言葉により、諸々の方法のうち最初に諸導きが注釈されるべきである。このように導きと導きの方法の注釈の順序が示されたが、これは導きと導きの方法の説示の順序そのものによって成立している。このように成立しているため、この叙述は次の意味を明らかにしている。すなわち、これらすべての導きと導きの方法は、ここに示された順序に従ってのみ経典に適用されるべきであり、順序を乱して適用してはならないということである。

කිං පනෙත්ථ කාරණං, යදෙතෙ හාරා නයා ච ඉමිනාව කමෙන දෙසිතාති? යදිපි නායමනුයොගො කත්ථචි අනුක්කමෙ නිවිසති, අපි ච ධම්මදෙසනාය නිස්සයඵලතදුපායසරීරභූතානං අස්සාදාදීනං විභාවනසභාවත්තා පකතියා සබ්බසුත්තානුරූපාති සුවිඤ්ඤෙය්‍යභාවතො පරෙසඤ්ච සංවණ්ණනාවිසෙසානං විචයහාරාදීනං පතිට්ඨාභාවතො පඨමං දෙසනාහාරො දස්සිතො.

では、なぜこれらの導きと導きの方法がこの順序で説かれたのか、その理由は何か。たといこの問いがどの順序にも当てはまらないとしても、法施の依止（根拠）、果報、およびその手段の本体である味（アッサータ）などを解明する性質を持っているため、本来的にすべての経典に適うものであるからである。また、理解しやすいためであり、他者の注釈の特殊なあり方である吟味の導き（ヴィチャヤハーラ）などの立脚点となるため、最初に教示の導き（デーサナーハーラ）が示されたのである。

පදපුච්ඡාවිස්සජ්ජනපුබ්බාපරානුගීතීහි සද්ධිං දෙසනාහාරපදත්ථානං පවිචයසභාවතාය තස්ස අනන්තරං විචයො. තථා හි වක්ඛති ‘‘පදං විචිනති…පෙ… ආණත්තිං විචිනති අනුගීතිං විචිනතී’’ති.

句の問いと答え、および前後の追補（アヌギーティ）と共に、教示の導きの句義を精査する性質があるため、その（教示の導きの）直後に吟味（ヴィチャヤ）が置かれる。それゆえ、“句を吟味し……教令（アーナッティ）を吟味し、追補（アヌギーティ）を吟味する”と述べられるのである。

විචයෙන හාරෙන පවිචිතානං අත්ථානං යුත්තායුත්තිවිචාරණා යුත්තාති යුත්තිවිචාරණභාවතො විචයානන්තරං යුත්තිහාරො වුත්තො. තථා හි වක්ඛති – ‘‘විචයෙන හාරෙන විචිනිත්වා යුත්තිහාරෙන යොජෙතබ්බ’’න්ති.

吟味の導きによって精査された諸義について、妥当か不当かを考察することは適切であるから、論理考察の性質を持つために、吟味の直後に論理の導き（ユッティハーラ）が説かれた。それゆえ、“吟味の導きによって精査した上で、論理の導きによって相応させるべきである”と述べられるのである。

යුත්තායුත්තානංයෙව අත්ථානං උපපත්තිඅනුරූපං කාරණපරම්පරාය නිද්ධාරණලක්ඛණං පදට්ඨානචින්තනං කත්තබ්බන්ති යුත්තිහාරානන්තරං පදට්ඨානහාරො දස්සිතො. තථා හි වක්ඛති – ‘‘යො කොචි උපනිස්සයො යො කොචි පච්චයො ච, සබ්බො සො පදට්ඨාන’’න්ති.

妥当な諸義についてのみ、正当な理由に従って、原因の連鎖によって確定する特徴を持つ近因（パダッターナ）の考察を行うべきであるから、論理の導きの直後に近因の導き（パダッターナハーラ）が示された。それゆえ、“何らかの近依（ウパニッサヤ）があり、何らかの縁（パッチャヤ）があるならば、そのすべてが近因である”と述べられるのである。

යුත්තායුත්තානං කාරණපරම්පරාය පරිග්ගහිතසභාවානංයෙව ච ධම්මානං අවුත්තානම්පි එකලක්ඛණතාය ගහණං කාතබ්බන්ති දස්සනත්ථං පදට්ඨානානන්තරං ලක්ඛණො හාරො වුත්තො. තථා හි ලක්ඛණහාරවිභඞ්ගෙ ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා’’තිආදිනා පටිච්චසමුප්පාදං දස්සෙත්වා ‘‘එවං යෙ ධම්මා එකලක්ඛණා’’තිආදි වුත්තං.

妥当であり、原因の連鎖によって把握された性質を持つ諸法について、経典に説かれていないものであっても、同一の特徴を持つがゆえに、それらを採用すべきであることを示すために、近因の導きの直後に特徴の導き（ラッカハハーラ）が説かれた。それゆえ、特徴の導きの分別（ヴィバンガ）において、“無明を縁として行（形成作用）が生じる”等として縁起を示した後、“このように、同一の特徴を持つ諸法は……”等と述べられているのである。

අත්ථතො නිද්ධාරිතානම්පි ධම්මානං නිබ්බචනාදීනි වත්තබ්බානි, න සුත්තෙ සරූපතො ආගතානමෙවාති දස්සනත්ථං ලක්ඛණානන්තරං චතුබ්‍යූහො වුත්තො. එවඤ්හි නිරවසෙසතො අත්ථාවබොධො හොති, එවඤ්ච කත්වා ‘‘යදා හි භික්ඛු අත්ථස්ස ච නාමං ජානාති ධම්මස්ස ච නාමං ජානාති තථා තථා නං අභිනිරොපෙතී’’ති අනවසෙසපරියාදානං වක්ඛති. තථා ‘‘පුනප්පුනං ගබ්භමුපෙතී’’ති එත්ථ ‘‘යෙ ජරාමරණෙන අට්ටියිතුකාමා භවිස්සන්ති[Pg.35], තෙ භවිස්සන්ති භොජනෙ මත්තඤ්ඤුනො ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරා’’තිආදිනා සම්මාපටිපත්තිං අධිප්පායභාවෙන වක්ඛති.

義理によって確定された諸法についても、語源（ニルッティ）などを述べるべきであり、単に経典にそのまま現れるものだけではないことを示すために、特徴の導きの直後に四つの構想（チャトゥビューハ）が説かれた。このようにすることで、残すところなく義理の覚知がなされるのである。このために、“比丘が義（意味）の名を知り、法（教え）の名を知る時、その通りにそれを適用する”という、漏れのない把握（アナヴァセーサ・パリヤーダーナ）を述べることになる。同様に、“幾度も胎内に入る”という箇所において、“老死に悩みたくないと願う者たちは、食事において適量を知り、諸根の門を守る者となるであろう”等によって、正しい実践を意図として述べるのである。

නිබ්බචනාධිප්පායනිදානවචනෙහි සද්ධිං සුත්තෙ පදත්ථානං සුත්තන්තරසංසන්දනසඞ්ඛාතෙ පුබ්බාපරවිචාරෙ දස්සිතෙ තෙසං සභාගවිසභාගධම්මන්තරාවට්ටනං සුඛෙන සක්කා දස්සෙතුන්ති චතුබ්‍යූහානන්තරං ආවට්ටො වුත්තො. තෙනෙව හි ‘‘ආරම්භථ නික්කමථා’’ති ගාථායං ආරම්භනික්කමනබුද්ධසාසනයොගධුනනෙහි වීරියසමාධිපඤ්ඤින්ද්‍රියානි නිද්ධාරෙත්වා තදනුයොගස්ස මූලං ‘‘පමාදො’’ති සුත්තන්තරෙ දස්සිතො පමාදො ආවට්ටිතො.

語源、意図、因縁（起因）の説示と共に、他の経典との照合（対照）として知られる前後の精査が経典の句義において示された時、それら句義の同類（サバーガ）および異類（ヴィサバーガ）の諸法の転換（アーヴァッタナ）を容易に示すことができる。それゆえ、四つの構想の直後に転換の導き（アーヴァッタハーラ）が説かれた。けだし、その理由によって、“励め、踏み出せ”という偈において、励み、踏み出し、仏教への精進、および（死神の軍勢を）打ち払うことによって、精進・三昧・智慧の諸根を抽出し、それら（仏教）に精進しないことの根本である“放逸（パマーダ）”を、他の経典に示されている通りに転換させたのである。

සභාගවිසභාගධම්මාවට්ටනෙ නියොජිතෙ සාධාරණාසාධාරණවසෙන සංකිලෙසවොදානධම්මානං පදට්ඨානතො භූමිතො ච විභාගො සක්කා සුඛෙන යොජිතුන්ති ආවට්ටානන්තරං විභත්තිහාරො වුත්තො. යතො විභත්තිහාරවිභඞ්ගෙ ‘‘කතමෙ ධම්මා සාධාරණා? ද්වෙ ධම්මා සාධාරණා, නාමසාධාරණා වත්ථුසාධාරණා චා’’ති ආරභිත්වා ‘‘මිච්ඡත්තනියතානං සත්තානං අනියතානඤ්ච සත්තානං දස්සනප්පහාතබ්බා කිලෙසා සාධාරණා, පුථුජ්ජනස්ස සොතාපන්නස්ස ච කාමරාගබ්‍යාපාදා සාධාරණා’’තිආදිනා සභාගවිසභාගපරියායවන්තෙයෙව ධම්මෙ විභජිස්සති.

同類と異類の諸法の転換が適用された時、共通・不共通の別に基づいて、煩悩（サンキレーサ）と清浄（ヴォーダーナ）の諸法の近因による、あるいは境地（地）による分別を容易に相応させることができる。それゆえ、転換の導きの直後に分別の導き（ヴィバッティハーラ）が説かれた。ゆえに、分別の導きの分別（ヴィバンガ）において、“いかなる法が共通であるか。二つの法、すなわち名の共通と事物の共通である”と始めて、“決定した邪見を持つ衆生と決定していない衆生にとっての見（見道）により断じられるべき煩悩は共通であり、凡夫と預流者にとっての欲貪と瞋恚は共通である”等と、同類・異類の側面を持つ諸法を分別するのである。

සාවජ්ජානවජ්ජධම්මානං සප්පටිභාගාභාවතො තෙසං විභාගෙ කතෙ සුත්තාගතෙ ධම්මෙ අකසිරෙන පටිපක්ඛතො පරිවත්තෙතුං සක්කාති විභත්තිඅනන්තරං පරිවත්තනහාරො වුත්තො. තථා හි ‘‘සම්මාදිට්ඨිස්ස පුරිසපුග්ගලස්ස මිච්ඡාදිට්ඨි නිජ්ජිණ්ණා භවතී’’ති පටිවිභත්තසභාවෙ එව ධම්මෙ පරිවත්තනහාරවිභඞ්ගෙ උදාහරිස්සති.

有過失（有罪）と無過失（無罪）の諸法は互いに対比されるものであるから、それらの分別がなされた時、経典に現れる諸法を、苦労することなく対極（反対側）から転換させることが可能となる。それゆえ、分別の直後に逆転の導き（パリヴァッタナハーラ）が説かれた。それゆえ、逆転の導きの分別において、“正見を持つ人（補特伽羅）にとっては、邪見は消滅（滅尽）している”というように、まさに対立する性質を持つ諸法を例示するのである。

පටිපක්ඛතො පරිවත්තිතාපි ධම්මා පරියායවචනෙහි බොධෙතබ්බා, න සුත්තෙ ආගතායෙවාති දස්සනත්ථං පරිවත්තනානන්තරං වෙවචනහාරො වුත්තො.

対極から逆転（転換）された諸法も、単に経典に現れた通りにではなく、同意語（ヴェーヴァチャナ）によって理解されるべきであることを示すために、逆転の導きの直後に同意語の導き（ヴェーヴァチャナハーラ）が説かれた。

එවං තෙ ධම්මා පරියායසද්දතොපි විභාවිතා හොන්තීති පරියායතො පකාසිතානං ධම්මානං පභෙදතො පඤ්ඤත්තිවසෙන විභජනං සුඛෙන සක්කා ඤාතුන්ති වෙවචනහාරානන්තරං පඤ්ඤත්තිහාරො වුත්තො. තථා හි සුත්තෙ ආගතධම්මානං පරියායපඤ්ඤත්තිවිභාගං සුබොධනඤ්ච පඤ්ඤත්තිහාරවිභඞ්ගෙ වක්ඛති.

このように、それらの諸法は別名（同義語）によっても明らかにされる。したがって、別名によって説かれた諸法を、分類（施設）の力によって細分化して理解することが容易になるため、ヴェーヴァチャナ・ハーラ（別名導出）の次にパンニャッティ・ハーラ（施設導出）が説かれるのである。実際、経典に現れる諸法の別名による分類と、その理解のしやすさについて、パンニャッティ・ハーラ・ヴィバンガにおいて説かれることになる。

පභාවපරිඤ්ඤාදිපඤ්ඤත්තිවිභාගමුඛෙන [Pg.36] පටිච්චසමුප්පාදසච්චාදිධම්මවිභාගෙ කතෙ සුත්තෙ ආගතධම්මානං පටිච්චසමුප්පාදාදිමුඛෙන අවධාරණං සක්කා දස්සෙතුන්ති පඤ්ඤත්තිඅනන්තරං ඔතරණො හාරො වුත්තො. තථා හි ‘‘උද්ධං අධො’’ති ගාථං උද්දිසිත්වා ‘‘විප්පමුත්තො’’ති පදෙන අසෙක්ඛං විජ්ජං නිද්ධාරෙත්වා ‘‘විජ්ජුප්පාදා අවිජ්ජානිරොධො’’තිආදිනා පටිච්චසමුප්පාදං උදාහරිස්සති.

生起施設や遍知施設などの分類を通じて、縁起や四聖諦などの諸法の分類がなされたとき、経典に説かれる諸法が縁起などを通じて（教理に）導入されることを示すことができるため、パンニャッティ（施設）の次にオータラナ・ハーラ（導入導出）が説かれるのである。実際、“上へ、下へ”という偈を挙げて、“解脱した者”という語によって無学の明（智）を抽出し、“明の生起によって無明が滅する”などとして、縁起を例示することになる。

ධාතායතනාදීසු ඔතාරිතානං සුත්තෙ පදත්ථානං පුච්ඡාරම්භවිසොධනං සක්කා සුඛෙන සම්පාදෙතුන්ති ඔතරණානන්තරං සොධනො හාරො වුත්තො. තථා හි වක්ඛති – ‘‘යත්ථ එවං සුද්ධො ආරම්භො, සො පඤ්හො විස්සජ්ජිතො භවතී’’තිආදි.

界や処などに導入された経典の句義について、問いや発端の清浄化を容易に遂行できるため、オータラナ（導入）の次にソーダナ・ハーラ（清浄化導出）が説かれるのである。実際、“このように発端が清浄であれば、その問いは答えられたことになる”などと説かれることになる。

විසොධිතෙසු සුත්තෙ පදපදත්ථෙසු තත්ථ ලබ්භමානසාමඤ්ඤවිසෙසභාවො සුකරො හොතීති දස්සෙතුං සොධනානන්තරං අධිට්ඨානො හාරො දස්සිතො. සොධනො හි අධිට්ඨානස්ස බහූපකාරො, තතො එව හි ‘‘යථා යථා වා පන පුච්ඡිතං, තථා තථා විස්සජ්ජයිතබ්බ’’න්ති වක්ඛති.

経典の句や句義が清浄化されたとき、そこに得られる共通性と特殊性の状態を（示すことが）容易になることを示すため、ソーダナ（清浄化）の次にアディッターナ・ハーラ（確定導出）が示される。清浄化は確定（導出）に対して多大なる助けとなるからであり、それゆえに“問われた通りに、その通りに答えられるべきである”と説かれることになる。

සාමඤ්ඤවිසෙසභූතෙසු සාධාරණාසාධාරණෙසු ධම්මෙසු පවෙදිතෙසු පරික්ඛාරසඞ්ඛාතස්ස සාධාරණාසාධාරණරූපස්ස පච්චයහෙතුරාසිස්ස පභෙදො සුවිඤ්ඤෙය්‍යොති අධිට්ඨානානන්තරං පරික්ඛාරො වුත්තො. තථා හි වක්ඛති ‘‘අසාධාරණලක්ඛණො හෙතු, සාධාරණලක්ඛණො පච්චයො. යථා කිං භවෙ, යථා අඞ්කුරස්ස නිබ්බත්තියා බීජං අසාධාරණං, පථවී ආපො ච සාධාරණා’’තිආදි.

共通性と特殊性があり、普遍的なものと個別的なものである諸法が知らされたとき、資具（パリッカーラ）と呼ばれる、共通・不共通の性質を持つ縁（パッチャヤ）と因（ヘートゥ）の集まりの分類が容易に理解されるため、アディッターナ（確定）の次にパリッカーラ（資具導出）が説かれる。実際、“因は不共通の相であり、縁は共通の相である。例えば、芽が生じるためには種が不共通（の因）であり、大地と水は共通（の縁）である”などと説かれることになる。

අසාධාරණෙ සාධාරණෙ ච කාරණෙ දස්සිතෙ තස්ස අත්තනො ඵලෙසු කාරණාකාරො තෙසං හෙතුඵලානං පභෙදතො දෙසනාකාරො භාවෙතබ්බපහාතබ්බධම්මානං භාවනාපහානානි ච නිද්ධාරෙත්වා වුච්චමානානි සම්මා සුත්තස්ස අත්ථං තථත්තාවබොධාය සංවත්තන්තීති පරික්ඛාරානන්තරං සමාරොපනො හාරො දස්සිතොති. ඉදං හාරානං අනුක්කමකාරණං.

不共通および共通の原因が示されたとき、その原因自体の結果における“原因のあり方”、それら因果の分類による“説法のあり方”、そして修習すべき法と断じるべき法の“修習と断絶”が抽出されて説かれるならば、経典の意味を正しくありのままに覚ることに資するため、パリッカーラ（資具）の次にサマーローパナ・ハーラ（投射導出）が示されるのである。これが諸導出（ハーラ）の順序の理由である。

නයානං පන වෙනෙය්‍යත්තයප්පයොජිතත්තා අත්ථනයත්තයූපදෙසස්ස තදනුක්කමෙනෙව නන්දියාවට්ටාදීනං තිණ්ණං අත්ථනයානං කමො වෙදිතබ්බො. උග්ඝටිතඤ්ඤුආදයො හි තයො වෙනෙය්‍යා නන්දියාවට්ටාදයො පයොජෙන්ති. තස්මා තෙ උද්දෙසනිද්දෙසපටිනිද්දෙසා විය යථාක්කමං තෙසං උපකාරාය [Pg.37] සවංත්තන්තීති. තථා හි නෙසං චත්තාරො ඡ අට්ඨ ච මූලපදා නිද්දිට්ඨා. ඉතරස්ස පන නයද්වයස්ස අත්ථනයත්තයස්ස භූමියා ආලොචනං තස්ස තත්ථ සමානයනඤ්චාති ඉමිනා කාරණෙන උද්දෙසක්කමො වෙදිතබ්බො. න හි සක්කා අනොලොකෙත්වා සමානෙතුන්ති.

諸道（ナヤ）については、三種の被導者（ヴェーネイヤ）に適合させる必要があるため、三種の義道（アッタ・ナヤ）の教示の順序は、その順序に従ってナンディヤーヴァッタなどの三つの義道の順序として知られるべきである。すなわち、掲示知者（ウッガティタンニュ）などの三種の被導者がナンディヤーヴァッタなどの義道を求めているからである。したがって、それらは要綱・解説・詳解のように、順を追ってそれら被導者の助けとなるのである。実際、それらにはそれぞれ四つ、六つ、八つの根本句が示されている。一方、他の二つの道については、三つの義道の領域を考察し、それをそれぞれの箇所に適切に導き入れるという理由により、要綱の順序として知られるべきである。考察することなしに導き入れることはできないからである。

එතපරමතා ච හාරානං එත්තකෙහි පකාරවිසෙසෙහි අත්ථනයත්තයසහිතෙහි සුත්තස්ස අත්ථො නිද්ධාරියමානො වෙනෙය්‍යානං අලමනුත්තරාය පඨමාය භූමියා සමධිගමායාති වෙදිතබ්බො. දස්සනභූමිසමනුප්පත්තිඅත්ථා හි නෙත්තිප්පකරණදෙසනාති. අථ වා එතදන්තොගධත්තා සබ්බෙසං සුත්තස්ස සංවණ්ණනාවිසෙසානං එත්තාවතා හාරානං දට්ඨබ්බා. යත්තකා හි සුත්තස්ස සංවණ්ණනාවිසෙසා, සබ්බෙ තෙ නෙත්තිඋපදෙසායත්තාති වුත්තොවායමත්ථො.

諸導出（ハーラ）の限定については、これら（十六）の特種な方法と三つの義道（ナヤ）を伴って経典の意味が抽出されることが、被導者たちが無上の第一の段階（預流果）に到達するために十分であると知られるべきである。ネッティッパカラナの教説は、見地（預流地）に到達することを目的としているからである。あるいは、経典のあらゆる注釈の特殊性が、これら導出に含まれるため、導出はこれだけであると見なされるべきである。経典の注釈がいかに多くとも、それらはすべてネッティの教示（ウパデーサ）に依存しているということは、すでに述べられた通りである。

තථා හි යෙ කෙචි සුත්තස්ස සංවණ්ණනාපකාරා නිද්දිසීයන්ති. සෙය්‍යථිදං – සුත්තස්ස සමුට්ඨානං වත්තබ්බං, අධිප්පායො විභාවෙතබ්බො, අනෙකධා පදත්ථො සංවණ්ණෙතබ්බො, විධි අනුවාදො ච වෙදිතබ්බො, විරොධො සමාධාතබ්බො, අනුසන්ධියා අනුරූපං නිගමෙතබ්බන්ති. තථා සුත්තස්ස පයොජනං පිණ්ඩත්ථො පදත්ථො අනුසන්ධි චොදනා පරිහාරො ච අත්ථං වදන්තෙන වත්තබ්බාති. තථා උපොග්ඝාටපදවිග්ගහපදත්ථචාලනාපච්චුපට්ඨානානි වත්තබ්බානීති.

実際、経典の注釈の方法として示されているものは、以下の通りである。すなわち、経典の縁起を語るべきであり、意図を明らかにすべきであり、多角的に句義を解説すべきであり、規則と追認を知るべきであり、矛盾を解決すべきであり、結節に従って結論づけるべきである、といったことである。また、経典の意味を語る者は、目的、総括的な意味、句義、結節、反論、回答を語るべきである。さらに、序論、語構成の分析、句義、反論、現状（提示）を語るべきである。

තථා තිස්සො කථා එකනාළිකා චතුරස්සා නිසින්නවත්තිකා. තත්ථ පාළිං වත්වා එකෙකපදස්ස අත්ථකථනං එකනාළිකා නාම.

同様に、“エカナーリーカー”、“チャトゥラッサ”、“ニシンナヴァッティカー”という三種の説法がある。そのうち、聖典（パーリ）を述べて一語一語を釈義することを“エカナーリーカー”という。

පටිපක්ඛං දස්සෙත්වා පටිපක්ඛස්ස උපමං දස්සෙත්වා සපක්ඛං දස්සෙත්වා සපක්ඛස්ස උපමං දස්සෙත්වා කථනං චතුරස්සා නාම.

反対側を示し、そのたとえを示し、自身の側を示し、そのたとえを示して説くことを“チャトゥラッサ”という。

විසභාගධම්මවසෙනෙව පරියොසානං ගන්ත්වා පුන සභාගධම්මවසෙනෙව පරියොසානගමනං නිසින්නවත්තිකා නාම.

異質な法の側面からのみ終結に至り、再び同質な法の側面からのみ終結に至ることを“ニシンナヴァッティカー”という。

භෙදකථාය තත්වකථාය පරියායවචනෙහි ච සුත්තං සංවණ්ණෙතබ්බන්ති ච එවමාදයො. තෙසම්පි එත්ථෙව අවරොධො, යස්මා තෙ ඉධ කතිපයහාරසඞ්ගහිතාති.

分析的な説法、実在的な説法、類義語による説法によって経典を解説すべきである、といったことも同様である。それらもまた、ここに（諸導出に）含まれる。なぜなら、それらはここでいくつかの導出の中に統合されているからである。

නයානං පන යස්මා උග්ඝටිතඤ්ඤුආදයො තයො එව වෙනෙය්‍යා සච්චාභිසමයභාගිනො තදත්ථාය ච අත්ථනයදෙසනා, තස්මා සතිපි සංකිලෙසවොදානධම්මානං [Pg.38] යථාවුත්තමූලපදභෙදතො වඩ්ඪෙත්වා විභජිතබ්බප්පකාරෙ තථා මූලපදානි අවඩ්ඪෙත්වා වෙනෙය්‍යත්තයවසෙනෙව එතපරමතා වුත්තා. නවසු නවසු එව හි මූලපදෙසු සබ්බෙසං සංකිලෙසවොදානධම්මානං අන්තොගධභාවතො න තානි වඩ්ඪෙතබ්බානි වෙනෙය්‍යත්තයාධිකාරතො න හාපෙතබ්බානීති නයානං එතපරමතා දට්ඨබ්බා.

諸道（ナヤ）については、掲示知者などの三種の被導者のみが真理の覚得を分担する者であり、その目的のために義道の説法がある。それゆえ、汚染と浄化の諸法を、先に述べた根本句の分類に従って増幅させて細分化する方法があるとしても、そのように根本句を増やすことなく、三種の被導者の力に応じて、これだけの数であると説かれたのである。九つずつの根本句の中に、すべての汚染と浄化の諸法が含まれているため、それらを増やすべきではなく、また三種の被導者の適合範囲において、減らすべきでもない。このように、諸道の限定は知られるべきである。

කම්මනයානං පන ආලොචනසමානයනතො අඤ්ඤස්ස පකාරන්තරස්ස අසම්භවතො එතපරමතා. හෙත්වාදීති එත්ථ ආදිසද්දෙන ඵලභූමිඋපනිසාසභාගවිසභාගලක්ඛණනයාදයො පරිග්ගහිතා. තෙසු හෙතූති කාරණං, යො ධම්මොතිපි වුච්චති, සො පන පච්චයභාවෙන එකවිධො. කාරකො සම්පාපකොති දුවිධො. පුන කාරකො ඤාපකො සම්පාපකොති තිවිධො. හෙතුහෙතු පච්චයහෙතු උත්තමහෙතු සාධාරණහෙතූති චතුබ්බිධො. පච්චයධම්මො කුසලො අකුසලො සද්දො අරියමග්ගොති පඤ්චවිධො. තථා සභාගහෙතු අසභාගහෙතු අජ්ඣත්තිකහෙතු බාහිරහෙතු ජනකහෙතු පරිග්ගාහකහෙතු සාධාරණහෙතු අසාධාරණහෙතු සමනන්තරහෙතු පරම්පරහෙතු සහජාතහෙතු අසහජාතහෙතු සාසවහෙතු අනාසවහෙතූතිආදිනා අනෙකවිධො චාති වෙදිතබ්බො.

“業の導き（kammanaya）”については、観察し調和させること以外に他の種類があり得ないため、このように限定して説かれている。“原因（hetu）等”という言葉において、“等（ādi）”という語によって、結果（phala）、境地（bhūmi）、強力な原因（upanisā）、相似・非相似の法（sabhāga-visabhāga）、特徴（lakkhaṇa）、方法（naya）などが含まれる。それらのうち、“原因（hetu）”とは因（kāraṇa）のことである。ある原因は“法（dhamma）”とも呼ばれる。その原因は、条件の状態（paccayabhāva）としては一種である。また、作る原因（kāraka）と到達させる原因（sampāpaka）の二種がある。さらに、作る原因、知らせる原因（ñāpaka）、到達させる原因の三種がある。原因の原因（hetuhetu）、条件の原因（paccayahetu）、至上の原因（uttamahetu）、共通の原因（sādhāraṇahetu）の四種がある。条件となる法（paccayadhammo）、善、不善、音声、聖なる道（ariyamagga）の五種がある。同様に、相似の原因、非相似の原因、内的原因、外的原因、生起させる原因、維持する原因、共通の原因、固有の原因、直後の原因、間接的原因、共生の原因、非共生の原因、有漏の原因、無漏の原因など、多種多様であると知るべきである。

ඵලම්පි පච්චයුප්පන්නභාවෙන එකවිධං. අධිගන්තබ්බතොපි සම්පාපකහෙතුවසෙන ඵලපරියායො ලබ්භතීති නිබ්බත්තෙතබ්බඅධිගන්තබ්බභාවතො දුවිධං. ඤාපෙතබ්බනිබ්බත්තෙතබ්බපත්තබ්බතො තිවිධං. පච්චයුප්පන්නවිපාකකිරියාවචනත්ථනිබ්බානවසෙන පඤ්චවිධං. සභාගහෙතුනිබ්බත්තං අසභාගහෙතුනිබ්බත්තන්ති එවමාදිවසෙන අනෙකවිධඤ්චාති වෙදිතබ්බං. තථා ලොකියං ලොකුත්තරන්ති. තත්ථ ලොකුත්තරං චත්තාරි සාමඤ්ඤඵලානි. ලොකියඵලං දුවිධං කායිකං මානසඤ්ච. තත්ථ කායිකං පඤ්චද්වාරිකං, අවසිට්ඨං මානසං. යඤ්ච තාය තාය සුත්තදෙසනාය සාධෙතබ්බං, තදපි ඵලන්ති.

結果（phala）もまた、条件から生じた状態（paccayuppannabhāva）としては一種である。到達すべきものであるという点から、到達させる原因の力によって“結果の同義語（phalapariyāyo）”が得られるので、成就されるべきものと到達されるべきものの二種がある。知らせるべき結果、成就されるべき結果、到達されるべき結果の三種がある。条件から生じたもの、異熟、作用、言葉の意味、涅槃の五種がある。相似の原因から生じたもの、非相似の原因から生じたものなど、多種多様であると知るべきである。同様に、世俗的なもの（lokiya）と出世間的なもの（lokuttara）がある。そのうち、出世間的な結果とは四つの沙門果である。世俗的な結果には、身体的なもの（kāyika）と精神的なもの（mānasa）の二種がある。そのうち、五門に生じる結果は身体的なものであり、残りは精神的なものである。また、それぞれの経典の教えによって成就されるべきもの、それもまた結果である。

භූමීති සාසවභූමි අනාසවභූමි සඞ්ඛතභූමි අසඞ්ඛතභූමි දස්සනභූමි භාවනාභූමි පුථුජ්ජනභූමි සෙක්ඛභූමි අසෙක්ඛභූමි සාවකභූමි පච්චෙකබුද්ධභූමි සම්මාසම්බුද්ධභූමි ඣානභූමි අසමාහිතභූමි පටිපජ්ජමානභූමි පටිපන්නභූමි පඨමාභූමි යාව චතුත්ථීභූමි කාමාවචරභූමි යාව ලොකුත්තරභූමීති බහුවිධා. තත්ථ සාසවභූමි පරිත්තමහග්ගතා ධම්මා. අනාසවභූමි අප්පමාණා ධම්මා. සඞ්ඛතභූමි නිබ්බානවජ්ජා සබ්බෙ සභාවධම්මා. අසඞ්ඛතභූමි අප්පච්චයා [Pg.39] ධම්මා. දස්සනභූමි පඨමමග්ගඵලධම්මා. භාවනාභූමි අවසිට්ඨමග්ගඵලධම්මා. පුථුජ්ජනභූමි හීනමජ්ඣිමා ධම්මා. සෙක්ඛභූමි චත්තාරො අරියමග්ගධම්මා හෙට්ඨිමා ච තයො ඵලධම්මා. අසෙක්ඛභූමි අග්ගඵලධම්මා. සාවකපච්චෙකබුද්ධබුද්ධධම්මා සාවකාදිභූමියො. ඣානභූමි ඣානධම්මා. අසමාහිතභූමි ඣානවජ්ජිතා ධම්මා. පටිපජ්ජමානභූමි මග්ගධම්මා. පටිපන්නභූමි ඵලධම්මා. පඨමාදිභූමියො සහ ඵලෙන චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා ධම්මා ‘‘පඨමාය භූමියා පත්තියා’’තිආදිවචනතො. කාමාවචරාදිභූමියො කාමාවචරාදිධම්මා. යෙ ච ධම්මා තෙසං තෙසං හාරනයානං පතිට්ඨානභාවෙන සුත්තෙසු නිද්ධාරීයන්ති, තෙපි භූමියොති විඤ්ඤාතබ්බා.

境地（bhūmi）とは、有漏の境地、無漏の境地、有為の境地、無為の境地、見の境地、修の境地、凡夫の境地、有学の境地、無学の境地、声聞の境地、独覚の境地、正等覚者の境地、禅定の境地、非定の境地、実践中の境地、実践済みの境地、第一の境地から第四の境地まで、欲界の境地から出世間の境地まで、多種多様である。そのうち、有漏の境地とは、限定された（欲界）法と広大な（色界・無色界）法である。無漏の境地とは、無量なる法である。有為の境地とは、涅槃を除いたすべての自性法である。無為の境地とは、条件のない法である。見の境地とは、最初の道（預流道）と果の法である。修の境地とは、残りの道と果の法である。凡夫の境地とは、劣悪な法と中庸な法である。有学の境地とは、四つの聖道と下の三つの果の法である。無学の境地とは、最上の果（阿羅漢果）の法である。声聞、独覚、仏陀の法は、声聞等の境地である。禅定の法は、禅定の境地である。禅定を除いた法は、非定の境地である。道の法は、実践中の境地である。果の法は、実践済みの境地である。第一等の境地とは、“第一の境地の達成のために”等の文言から、果を伴う四つの道であり、輪廻に含まれない法である。欲界等の境地とは、欲界等の法である。また、それぞれの導き（hāra）と方法（naya）の立脚地として、経典の中で規定されている法もまた境地であると知るべきである。

උපනිසාති බලවකාරණං, යො උපනිස්සයපච්චයොති වුච්චති. යඤ්ච සන්ධාය සුත්තෙ ‘‘දුක්ඛූපනිසා සද්ධා සද්ධූපනිසං ‘සීල’න්ති යාව විමුත්තූපනිසං විමුත්තිඤාණදස්සන’’න්ති වුත්තං. අපි ච උපනිසාති තස්මිං තස්මිං සමයෙ සිද්ධන්තෙ හදයභූතං අබ්භන්තරං වුච්චති. ඉධාපි නෙත්තිහදයං, යං සම්මා පරිග්ගණ්හන්තා ධම්මකථිකා තස්මිං තස්මිං සුත්තෙ ආගතධම්මමුඛෙන සබ්බහාරනයයොජනාය සමත්ථා හොන්ති. කිං පනෙතං නෙත්තිහදයං? යදිදං එතස්සෙව තෙත්තිංසවිධස්ස පකරණපදත්ථසොළසස්ස අට්ඨවීසතිවිධපට්ඨානවිභඞ්ගසහිතස්ස විසයො සහ නිමිත්තවිභාගෙන අසඞ්කරතො වවත්ථිතො.

強力な原因（upanisā）とは強力な因（balavakāraṇa）のことであり、それは“決定的な拠り所となる条件（upanissayapaccayo）”と呼ばれる。それを指して、経典の中で“苦を強力な原因として信心が生じ、信心を強力な原因として戒が生じる”から“解脱を強力な原因として解脱知見が生じる”まで説かれている。さらに、強力な原因とは、それぞれの学説（siddhanta）において核心（hadaya）となる内面的な法を指す。ここでも“ネッティの核心（nettihadaya）”が強力な原因と呼ばれる。これを正しく把握する説法師たちは、それぞれの経典に示された法の門を通じて、すべての“導き（hāra）”と“方法（naya）”を適用することができる。では、この“ネッティの核心”とは何か。それは、16の章句の意義（padattha）、28の教えの基盤（paṭṭhāna）の分類を伴う、この書物自体の33種類の領域（visayo）であり、特徴の分類とともに、混同されることなく規定されたものである。

සෙය්‍යථිදං – දෙසනාහාරස්ස අස්සාදාදයො විසයො, තස්ස අස්සාදාදිවිභාවනලක්ඛණත්තා. තස්ස අස්සාදො සුඛං සොමනස්සන්ති එවමාදිවිභාගො, තස්ස නිමිත්තං ඉට්ඨාරම්මණාදි, අයඤ්ච අත්ථො දෙසනාහාරවිචයහාරනිද්දෙසවණ්ණනායං විත්ථාරතො පකාසිතො එව. සුත්තෙ ආගතධම්මස්ස සභාගවිසභාගධම්මාවට්ටනවිසයො ආවට්ටහාරො, තදුභයආවට්ටනලක්ඛණත්තා. සුත්තෙ ආගතධම්මානං පච්චනීකධම්මවිසයො පරිවත්තනහාරො, පටිපක්ඛධම්මපරිවත්තනලක්ඛණත්තා. පදට්ඨානපරික්ඛාරෙසු ආසන්නකාරණං උපනිස්සයකාරණඤ්ච පදට්ඨානං, හෙතු පරික්ඛාරොති අයමෙතෙසං විසෙසො.

すなわち、説示の導き（desanāhāra）の領域は、味（assāda）等である。なぜなら、それは味等を詳説する特徴を持つからである。その味、楽、喜といったものが“分類（vibhāgo）”であり、好ましい対象（iṭṭhārammaṇa）等がその“兆候（nimitta）”である。この意義は、説示の導きと吟味の導き（vicayahāra）の詳説において既に明らかにされている。経典に現れる法の相似・非相似の法を巡らせる領域は、回転の導き（āvaṭṭahāra）である。なぜなら、それはその両方を巡らせる特徴を持つからである。経典に現れる法の対立する法の領域は、逆転の導き（parivattanahāra）である。なぜなら、それは対立する法を逆転させる特徴を持つからである。足場（padaṭṭhāna）と具足（parikkhāra）のうち、近因と強力な原因が“足場”であり、根本原因（hetu）が“具足”である。これが両者の違いである。

සභාගවිසභාගධම්මා ච තෙසං තෙසං ධම්මානං අනුකූලපටිකූලධම්මා යථාක්කමං වෙදිතබ්බා. යථා – සම්මාදිට්ඨියා සම්මාසඞ්කප්පො සභාගො, මිච්ඡාසඞ්කප්පො විසභාගොති ඉමිනා නයෙන සබ්බං සභාගවිසභාගතො වෙදිතබ්බං.

相似（sabhāga）と非相似（visabhāga）の法は、それぞれの法に対する順応する法と反抗する法として、順次知るべきである。例えば、正見（sammādiṭṭhi）にとって正思惟（sammāsaṅkappa）は相似であり、邪思惟（micchāsaṅkappa）は非相似である。この方法によって、すべてを相似と非相似の観点から知るべきである。

ලක්ඛණන්ති [Pg.40] සභාවො. සො හාරනයානං නිද්දෙසෙ විභාවිතො එව.

特徴（lakkhaṇa）とは自性（sabhāvo）のことである。それは導きと方法の詳説において既に明らかにされている。

යං පනෙතං හෙතුආදිවිසෙසවිනිමුත්තං හාරනයානං යොජනානිබන්ධනං, සො නයො. යථාහ – ලක්ඛණහාරෙ ‘‘එවං යෙ ධම්මා එකලක්ඛණා කිච්චතො ච ලක්ඛණතො ච සාමඤ්ඤතො චා’’තිආදි. තථා විචයෙන හාරෙන විචිනිත්වා යුත්තිහාරෙන යොජෙතබ්බාති. තථා සොධනහාරාදීසු සුද්ධො ආරම්භො හොති, සො පඤ්හො විස්සජ්ජිතො භවතීති එවමාදි. එකත්තාදයොපි නයා ඉධ නයොති ගහෙතබ්බා.

原因等の特殊な区分から離れ、導きと方法の適用に結びつく法の一群、それが方法（naya）である。阿闍梨（カッチャーナ）が説いた通りである。特徴の導き（lakkhaṇahāra）において、“このように、作用、特徴、共通性において一つの特徴を持つ法は…”等と説かれている。同様に、吟味の導きによって吟味し、論理の導き（yuttihāra）によって適用すべきである、と説かれている。同様に、清浄の導き（sodhanahāra）等において、純粋な着手があり、その問いは解決される、等と説かれている。同一性の方法（ekattanaya）等もまた、ここでは方法（naya）として受け取るべきである。

එවං හෙතුඵලාදීනි උපධාරෙත්වා නෙසං වසෙන තත්ථ තත්ථ සුත්තෙ ලබ්භමානපදත්ථනිද්ධාරණමුඛෙන යථාලක්ඛණං එතෙ හාරා නයා ච යොජෙතබ්බා. විසෙසතො පන පදට්ඨානපරික්ඛාරා හෙතුවසෙන. දෙසනාවිචයචතුබ්‍යූහසමාරොපනා හෙතුඵලවසෙන. තථා වෙවචනපඤ්ඤත්තිඔතරණසොධනා ඵලවසෙනෙවාති කෙචි. විභත්ති හෙතුභූමිවසෙන. පරිවත්තො විසභාගවසෙන. ආවට්ටො සභාගවිසභාගවසෙන. ලක්ඛණයුත්තිඅධිට්ඨානා නයවසෙන යොජෙතබ්බාති. එත්තාවතා ච යං වුත්තං –

このように原因（hetu）と結果（phala）などを検討し、それらに基づいて、それぞれの経典において得られる語の意味を明らかにすること（padattha-niddhāraṇa）を通じて、それぞれの特徴（lakkhana）に従って、これらの導引（ハーラ）と方法（ナヤ）を適用すべきである。特に、足跡（パダッタナ）と資具（パリッカーラ）は原因（hetu）によって適用すべきである。説示（デーサナー）、糾問（ヴィチャヤ）、四陣（チャトゥビューハ）、登載（サマーローパナー）は、原因と結果（hetu-phala）によって適用すべきである。同様に、換名（ヴェーヴァチャナ）、施設（パンニャッティ）、帰入（オータラナ）、清浄（ソーダナー）は、結果のみによって適用すべきであると、ある人々は言う。分別（ヴィバッティ）は原因と位地（hetu-bhūmi）によって、反転（パリヴァッタ）は非相似（visabhāga）によって、旋回（アーヴァッタ）は相似と非相似（sabhāga-visabhāga）によって適用すべきである。特徴（ラッカナ）、正理（ユッティ）、決定（アディッターナ）は、方法（ナヤ）の力によって適用すべきである。これまでに述べられたことは以下の通りである。

‘‘සාමඤ්ඤතො විසෙසෙන, පදත්ථො ලක්ඛණං කමො;

එත්තාවතා ච හෙත්වාදී, වෙදිතබ්බා හි විඤ්ඤුනා’’ති.

“概括的に、また詳細に、語の意味、特徴、順序を、このように原因等によって、智者は知るべきである”。

අයං ගාථා වුත්තත්ථා හොති.

この偈は、すでに述べられた意味を持つものである。

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

提示節（ニッデーサ・ヴァーラ）の釈義（解説）が完了した。

4. පටිනිද්දෙසවාරවණ්ණනා

4. 詳解節（パティニッデーサ・ヴァーラ）の釈義。

1. දෙසනාහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

1. 説示の導引（デーサナー・ハーラ）の分別の釈義。

5. එවං හාරාදයො සුඛග්ගහණත්ථං ගාථාබන්ධවසෙන සරූපතො නිද්දිසිත්වා ඉදානි තෙසු හාරෙ තාව පටිනිද්දෙසවසෙන විභජිතුං ‘‘තත්ථ කතමො දෙසනාහාරො’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ කතමොති කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා. දෙසනාහාරොති පුච්ඡිතබ්බධම්මනිදස්සනං. කිඤ්චාපි දෙසනාහාරො නිද්දෙසවාරෙ සරූපතො දස්සිතො, පටිනිද්දෙසස්ස පන විසයං [Pg.41] දස්සෙන්තො ‘‘අස්සාදාදීනවතා’’ති ගාථං එකදෙසෙන පච්චාමසති. අයං දෙසනාහාරො පුබ්බාපරාපෙක්ඛො. තත්ථ පුබ්බාපෙක්ඛත්තෙ ‘‘කතමො දෙසනාහාරො’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘අස්සාදාදීනවතා’’ති සරූපතො දස්සිතස්ස නිගමනං හොති. පරාපෙක්ඛත්තෙ පන ‘‘අයං දෙසනාහාරො කිං දෙසයතී’’ති දෙසනාකිරියාය කත්තුනිද්දෙසො හොති. තෙන දෙසනාහාරස්ස අන්වත්ථසඤ්ඤතං දස්සෙති. දෙසයතීති සංවණ්ණෙති, විත්ථාරෙතීති අත්ථො.

5. このように、導引（ハーラ）等を容易に理解するために偈の形式でその形（自性）を示し終えて、今、それらの導引の中でまず詳解（パティニッデーサ）の方法によって分類するために、“その中で、デーサナー・ハーラとは何か”という一節が始められた。そこでの“何が（katamo）”という言葉は、答えようとする意図を持つ問い（発問）である。“デーサナー・ハーラ”という言葉は、問われるべき法を示すものである。デーサナー・ハーラは提示節においてその形が示されているが、詳解節の領域を示すために、“アッサータ（味わい）、アーディーナヴァ（過患）...”という偈の一部を引用している。この“デーサナー・ハーラ”という語は、前後を参照するものである。前を参照する場合、“デーサナー・ハーラとは何か”と問い、“アッサータ、アーディーナヴァ...”とその形が示されたことの結論（結語）となる。後を参照する場合、“このデーサナー・ハーラは何を説くのか”という説示の作用の主体（能作者）の提示となる。それによって、デーサナー・ハーラの意味に従った名称（如実名）であることを示している。“説く（desayati）”とは、“解説する（saṃvaṇṇeti）”“詳述する（vitthāreti）”という意味である。

ඉදානි අනෙන දෙසෙතබ්බධම්මෙ සරූපතො දස්සෙන්තො ‘‘අස්සාද’’න්තිආදිමාහ, තං පුබ්බෙ වුත්තනයත්තා උත්තානමෙව. තස්මා ඉතො පරම්පි අවුත්තමෙව වණ්ණයිස්සාම. ‘‘කත්ථ පන ආගතෙ අස්සාදාදිකෙ අයං හාරො සංවණ්ණෙතී’’ති අනුයොගං මනසිකත්වා දෙසනාහාරෙන සංවණ්ණෙතබ්බධම්මං දස්සෙන්තො ‘‘ධම්මං වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමී’’තිආදිකං සබ්බපරියත්තිධම්මසඞ්ගාහකං භගවතො ඡඡක්කදෙසනං එකදෙසෙන දස්සෙති.

今、これによって説かれるべき法をその形において示すために、“アッサータ（味わい）”等と述べられた。それは以前に述べられた方法と同じであるから、明白である。それゆえ、これ以降、まだ述べられていない箇所だけを解説する。“どこに現れたアッサータ等を、この導引は解説するのか”という問いを念頭に置いて、デーサナー・ハーラによって解説されるべき法を示すために、“比丘たちよ、汝らに法を説こう”という、すべての教法（パリヤッティ）を包含する世尊の“六六法（チャチャッカ）”の説法の一部を示している。

තත්ථ ධම්මන්ති අයං ධම්ම-සද්දො පරියත්තිසච්චසමාධිපඤ්ඤාපකතිපුඤ්ඤාපත්තිඤෙය්‍යාදීසු බහූසු අත්ථෙසු දිට්ඨප්පයොගො. තථා හි ‘‘ඉධ, භික්ඛු, ධම්මං පරියාපුණාතී’’තිආදීසු (අ. නි. 5.73) පරියත්තිධම්මෙ දිස්සති. ‘‘දිට්ඨධම්මො පත්තධම්මො’’තිආදීසු (දී. නි. 1.299; මහාව. 18) සච්චෙ. ‘‘එවංධම්මා තෙ භගවන්තො අහෙසු’’න්තිආදීසු (දී. නි. 2.13, 145) සමාධිම්හි. ‘‘සච්චං ධම්මො ධිති චාගො’’ති එවමාදීසු (ජා. 1.1.57; 1.2.147-148) පඤ්ඤායං. ‘‘ජාතිධම්මානං, භික්ඛවෙ, සත්තාන’’න්ති එවමාදීසු (දී. නි. 2.398; ම. නි. 1.131) පකතියං. ‘‘ධම්මො හවෙ රක්ඛති ධම්මචාරි’’න්තිආදීසු (ජා. 1.10.102; 1.15.385) පුඤ්ඤෙ. ‘‘චත්තාරො පාරාජිකා ධම්මා’’ති එවමාදීසු (පාරා. 233) ආපත්තියං. ‘‘කුසලා ධම්මා අකුසලාධම්මා’’තිආදීසු (ධ. ස. තිකමාතිකා 1) ඤෙය්‍යෙ. ඉධ පන පරියත්තියං දට්ඨබ්බොති (ම. නි. අට්ඨ. 1.මූලපරියායසුත්තවණ්ණනා; ධ. ස. අට්ඨ. චිත්තුප්පාදකණ්ඩ 1; බු. වං. අට්ඨ. 1.1).

その中で、“法（dhamma）”というこの“法（dhamma）”という語は、教法（pariyatti）、真理（sacca）、三昧（samādhi）、智慧（paññā）、自性（pakati）、功徳（puññā）、罪（āpatti）、知られるべきもの（ñeyya）など、多くの意味で用いられている。実際、“ここで比丘は法を学ぶ”などにおいては、教法としての法に見られる。“真理を見、真理に達した”などにおいては、真理に見られる。“それらの世尊はこのような三昧を持たれていた”などにおいては、三昧に見られる。“真実、法（智慧）、忍耐、放棄”などにおいては、智慧に見られる。“比丘たちよ、生ずる性質（自性）を持つ衆生に”などにおいては、自性に見られる。“法は実に法を歩む者を守る”などにおいては、功徳に見られる。“四つの波羅夷法（罪）”などにおいては、罪（犯戒）に見られる。“善なる法、不善なる法”などにおいては、知られるべきものに見られる。しかしここでは、教法（パリヤッティ）として理解すべきである。

වොති පන අයං වො-සද්දො ‘‘හන්ද දානි, භික්ඛවෙ, පවාරෙමි වො’’ති (සං. නි. 1.215) එත්ථ උපයොගත්ථෙ ආගතො. ‘‘සන්නිපතිතානං වො, භික්ඛවෙ, ද්වයං කරණීය’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.273) කරණත්ථෙ. ‘‘යෙ හි වො අරියා පරිසුද්ධකායකම්මන්තා’’තිආදීසු පදපූරණෙ. ‘‘ආරොචයාමි වො, භික්ඛවෙ’’තිආදීසු (අ. නි. 7.72) සම්පදානත්ථෙ. ඉධාපි සම්පදානත්ථෙ එවාති දට්ඨබ්බො.

また、“汝らに（vo）”というこの“vo”という語は、“比丘たちよ、さあ今、汝らに（vo）自恣（パヴァーラナー）を勧める”という文では対格（〜を）の意味で現れている。“比丘たちよ、集まった汝ら（vo）には、二つのなすべきことがある”などでは具格（〜によって）の意味で現れている。“実に、汝ら（vo）聖者は、身の行いが清浄である”などでは句を補う言葉（助詞的）として現れている。“比丘たちよ、汝らに（vo）告げよう”などでは為格（〜に）の意味で現れている。ここでも為格（〜のために、〜に）の意味として理解すべきである。

භික්ඛනසීලතාදිගුණයොගෙන [Pg.42] භික්ඛූ, භින්නකිලෙසතාදිගුණයොගෙන වා. අථ වා සංසාරෙ භයං ඉක්ඛන්තීති භික්ඛූ. භික්ඛවෙති තෙසං ආලපනං. තෙන තෙ ධම්මස්සවනෙ නියොජෙන්තො අත්තනො මුඛාභිමුඛං කරොති. දෙසෙස්සාමීති කථෙස්සාමි. තෙන නාහං ධම්මිස්සරතාය තුම්හෙ අඤ්ඤං කිඤ්චි කාරෙය්‍යාමි, අනාවරණඤාණෙන සබ්බං ඤෙය්‍යධම්මං පච්චක්ඛකාරිතාය පන ධම්මං දෙසෙස්සාමීති ඉදානි පවත්තියමානං ධම්මදෙසනං පටිජානාති. ආදිකල්‍යාණන්තිආදීසු ආදිම්හි කල්‍යාණං ආදිකල්‍යාණං, ආදිකල්‍යාණමෙතස්සාති වා ආදිකල්‍යාණං. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. තත්ථ සීලෙන ආදිකල්‍යාණං. සමාධිනා මජ්ඣෙකල්‍යාණං. පඤ්ඤාය පරියොසානකල්‍යාණං. බුද්ධසුබුද්ධතාය වා ආදිකල්‍යාණං. ධම්මසුධම්මතාය මජ්ඣෙකල්‍යාණං. සඞ්ඝසුප්පටිපත්තියා පරියොසානකල්‍යාණං. අථ වා උග්ඝටිතඤ්ඤුවිනයනෙන ආදිකල්‍යාණං. විපඤ්චිතඤ්ඤුවිනයනෙන මජ්ඣෙකල්‍යාණං නෙය්‍යපුග්ගලවිනයනෙන පරියොසානකල්‍යාණං. අයමෙවත්ථො ඉධාධිප්පෙතො.

乞食を習性とするなどの徳を備えているゆえに“比丘（bhikkhū）”と言い、あるいは、煩悩を打ち砕いたなどの徳を備えているゆえに比丘と言う。あるいは、輪廻における恐怖を見るゆえに比丘と言う。“比丘たちよ（bhikkhave）”というのは、それら比丘たちへの呼びかけである。それによって、比丘たちを法を聴くことに従事させ、自身の顔へと向けさせるのである。“説こう（desessāmi）”とは、“語ろう（kathessāmi）”という意味である。それによって、“私は法の主（法王）であるからといって、汝らに他の何かをさせるのではない。不遮止智（anāvaraṇa-ñāṇa）によってすべての知られるべき法を直接知った（現観した）からこそ、法を説くのである”と、これから行われる説法を宣言されるのである。“初めも善く（ādikalyāṇa）”等については、初めにおいて善いのが初善（ādikalyāṇa）であり、あるいは、この法にとって初めが善いので初善と言う。残りの二つの語についても同様の方法で理解すべきである。そこでは、戒（sīla）によって初めが善い。三昧（samādhi）によって中間が善い（中善）。智慧（paññā）によって終わりが善い（後善）。あるいは、仏陀が正しく悟られたことによって初善であり、法が正しく説かれたことによって中善であり、僧伽が正しく修行することによって後善である。あるいは、智慧の鋭い者を教化することによって初善であり、広説を知る者を教化することによって中善であり、導かれるべき者を教化することによって後善である。ここでは、この最後の意味が意図されている。

අත්ථසම්පත්තියා සාත්ථං. බ්‍යඤ්ජනසම්පත්තියා සබ්‍යඤ්ජනං. සඞ්කාසනාදිඡඅත්ථපදසමායොගතො වා සාත්ථං. අක්ඛරාදිඡබ්‍යඤ්ජනපදසමායොගතො සබ්‍යඤ්ජනං. අයමෙවත්ථො ඉධාධිප්පෙතො. උපනෙතබ්බාභාවතො එකන්තෙන පරිපුණ්ණන්ති කෙවලපරිපුණ්ණං. අපනෙතබ්බාභාවතො පරිසුද්ධං. සීලාදිපඤ්චධම්මක්ඛන්ධපාරිපූරියා වා පරිපුණ්ණං. චතුරොඝනිත්ථරණාය පවත්තියා ලොකාමිසනිරපෙක්ඛතාය ච පරිසුද්ධං. බ්‍රහ්මං සෙට්ඨං උත්තමං බ්‍රහ්මූනං වා සෙට්ඨානං අරියානං චරියං සික්ඛත්තයසඞ්ගහං සාසනං බ්‍රහ්මචරියං පකාසයිස්සාමි පරිදීපයිස්සාමීති අත්ථො.

義（意味）の円満によって“義あり（sātthaṃ）”と言う。文（言葉）の円満によって“文あり（sabyañjanaṃ）”と言う。あるいは、示説（saṅkāsana）等の六つの義句（attha-pada）を備えていることから“義あり”と言う。音節（akkhara）等の六つの文句（byañjana-pada）を備えていることから“文あり”と言う。ここでは、この最後の意味が意図されている。付け加えるべき清浄な義（意味）がないことから、決定的に円満であるので“全く円満（kevala-paripuṇṇa）”と言う。取り除くべき汚濁（煩悩）の法がないことから“清浄（parisuddha）”と言う。あるいは、戒等の五つの法蘊が満ちていることから“円満”と言う。四つの暴流（ogha）を渡るために行われるから、また、世俗の利養を顧みないから“清浄”と言う。“梵（brahma）”とは、勝れた、最上のことである。あるいは、勝れた聖者（brahmu）たちの行い（cariya）、三学に包含される教え（sāsana）である“梵行（brahmacariya）”を、あるいは聖者たちの行いを、“明らかにしよう（pakāsayissāmi）”“詳述しよう（paridīpayissāmi）”という意味である。

එවං භගවතා දෙසිතො පකාසිතො ච සාසනධම්මො යෙසං අස්සාදාදීනං දස්සනවසෙන පවත්තො, තෙ අස්සාදාදයො දෙසනාහාරස්ස විසයභූතා යත්ථ යත්ථ පාඨෙ සවිසෙසං වුත්තා, තතො තතො නිද්ධාරෙත්වා උදාහරණවසෙන ඉධානෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ කතමො අස්සාදො’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ කාමන්ති මනාපියරූපාදිං තෙභූමකධම්මසඞ්ඛාතං වත්ථුකාමං. කාමයමානස්සාති ඉච්ඡන්තස්ස. තස්ස චෙතං සමිජ්ඣතීති තස්ස කාමයමානස්ස සත්තස්ස තං කාමසඞ්ඛාතං වත්ථු සමිජ්ඣති චෙ, සචෙ සො තං ලභතීති වුත්තං හොති. අද්ධා පීතිමනො [Pg.43] හොතීති එකංසෙන තුට්ඨචිත්තො හොති. ලද්ධාති ලභිත්වා. මච්චොති සත්තො. යදිච්ඡතීති යං ඉච්ඡති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන නිද්දෙසෙ (මහානි. 1) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. අයං අස්සාදොති යායං අධිප්පායසමිජ්ඣනා ඉච්ඡිතලාභෙ පීතිමනතා සොමනස්සං, අයං අස්සාදෙතබ්බතො අස්සාදො.

世尊によってこのように説かれ、示された教えは、楽味（アッサータ）などの観察を通じて説かれている。それら楽味などはデサナーハーラ（説示の法）の対象であり、どの教典において特別に詳しく説かれているかを抽出し、例証としてここに提示するために“そこでの楽味とは何か”という一節が始められた。そこでの“欲（カーマ）”とは、三界の法とされる、好ましい色（かたち）などの“欲の対象（事欲）”を指す。“欲する者”とは、それを望む者のことである。“その者にこれが成就するなら”とは、欲を求めるその衆生に、欲と呼ばれるその対象が成就すること、すなわち彼がそれを手に入れることをいう。“確かに歓喜する”とは、間違いなく満足した心になることである。“得て”とは得た後に。“死すべき者（マッチャ）”とは衆生のこと。“望むものを”とは、望んでいるものを指す。これがここでの要略であり、詳細は‘義釈（ニッデーサ）’に説かれる方法で理解すべきである。この“楽味”とは、望むものを得たことによる意図の成就、歓喜、喜びのことであり、享受すべきものであるから“楽味”と呼ばれる。

තස්ස චෙ කාමයානස්සාති තස්ස පුග්ගලස්ස කාමෙ ඉච්ඡමානස්ස, කාමෙන වා යායමානස්ස. ඡන්දජාතස්සාති ජාතතණ්හස්ස. ජන්තුනොති සත්තස්ස. තෙ කාමා පරිහායන්තීති තෙ වත්ථුකාමා කෙනචි අන්තරායෙන විනස්සන්ති චෙ. සල්ලවිද්ධොව රුප්පතීති අථ අයොමයාදිනා සල්ලෙන විද්ධො විය පීළියතීති අත්ථො. අයං ආදීනවොති යායං කාමානං විපරිණාමඤ්ඤථාභාවා කාමයානස්ස සත්තස්ස රුප්පනා දොමනස්සුප්පත්ති, අයං ආදීනවො.

“欲を求めるその者に”とは、欲を望む者、あるいは欲のために行動するその人のことである。“欲が生じた”とは、渇愛が生じたことである。“衆生（ジャンツ）”とは衆生のこと。“それらの欲が失われるなら”とは、それらの欲の対象が何らかの障害によって滅失することをいう。“矢に射られたように苦しむ”とは、その時、鉄の矢などで射られたかのように苦しめられるという意味である。これが“過患（アーディーナヴァ）”である。欲の対象が変転し変質することによって、欲を求める衆生に生じる苦悩や憂い（ドーマナッサ）の発生を、“過患”と呼ぶ。

යො කාමෙ පරිවජ්ජෙතීති යො භික්ඛු යථාවුත්තෙ කාමෙ තත්ථ ඡන්දරාගස්ස වික්ඛම්භනෙන වා සමුච්ඡින්දනෙන වා සබ්බභාගෙන වජ්ජෙති. යථා කිං? සප්පස්සෙව පදා සිරොති, යථා කොචි පුරිසො ජීවිතුකාමො කණ්හසප්පං පටිපථෙ පස්සිත්වා අත්තනො පාදෙන තස්ස සිරං පරිවජ්ජෙති, සොමං…පෙ… සමතිවත්තතීති සො භික්ඛු සබ්බං ලොකං විසරිත්වා ඨිතත්තා ලොකෙ විසත්තිකාසඞ්ඛාතං ඉමං තණ්හං සතිමා හුත්වා සමතික්කමතීති. ඉදං නිස්සරණන්ති යදිදං විසත්තිකාසඞ්ඛාතාය තණ්හාය නිබ්බානාරම්මණෙන අරියමග්ගෙන සමතිවත්තනං, ඉදං නිස්සරණං.

“欲を避ける者”とは、比丘が先に述べた欲において、欲情を鎮伏（ヴィッカムバナ）または断絶（サムッチェーダ）することによって、完全に取り除くことである。どのようにか。たとえば“蛇の頭を足で（避ける）ように”とは、命を惜しむある人が、行く手に黒蛇を見て、自らの足でその頭（を踏まないよう）に避けるのと同じである。“彼はこの（世の執着を）超えゆく”とは、その比丘が、すべての世間を超越して住するため、世間において“ヴィサッティカー（絡みつくもの）”と呼ばれるこの渇愛を、正念（サティ）を持って超えゆくことである。これが“出離（ニッサラナ）”である。ヴィサッティカーと呼ばれる渇愛を、涅槃を対象とする聖道によって超えゆくことを、“出離”と呼ぶ。

ඛෙත්තන්ති කෙදාරාදිඛෙත්තං. වත්ථුන්ති ඝරවත්ථුආදිවත්ථුං. හිරඤ්ඤං වාති කහාපණසඞ්ඛාතං සුවණ්ණසඞ්ඛාතඤ්ච හිරඤ්ඤං. වා-සද්දො විකප්පනත්ථො, සො සබ්බපදෙසු යොජෙතබ්බො. ගවාස්සන්ති ගාවො ච අස්සෙ චාති ගවාස්සං. දාසපොරිසන්ති දාසෙ ච පොරිසෙ චාති දාසපොරිසං. ථියොති ඉත්ථියො. බන්ධූති ඤාතිබන්ධවො. පුථූ කාමෙති අඤ්ඤෙපි වා මනාපියරූපාදිකෙ බහූ කාමගුණෙ. යො නරො අනුගිජ්ඣතීති යො සත්තො අනු අනු අභිකඞ්ඛති පත්ථෙතීති අත්ථො. අයං අස්සාදොති යදිදං ඛෙත්තාදීනං අනුගිජ්ඣනං, අයං අස්සාදෙති වත්ථුකාමෙ එතෙනාති අස්සාදො.

“田畑”とは、水田などの耕作地をいう。“宅地”とは、家屋などの敷地をいう。“黄金など”とは、貨幣や金と呼ばれる富をいう。“あるいは（ヴァー）”という語は、選択の意味であり、すべての語に結びつけて解釈すべきである。“牛や馬”とは、牛と馬のこと。“奴隷や従事者”とは、召使や働く男たちのこと。“女たち”とは女性のこと。“親族”とは親戚や縁者のこと。“多くの欲”とは、他の好ましい色（かたち）などの多くの欲の対象（欲徳）を指す。“執着する人”とは、衆生が繰り返し熱望し、求めるという意味である。これが“楽味”である。田畑などに対して繰り返し渇望することを指し、この貪欲によって欲の対象を味わう（アッサ―デ―ティ）ことから、“楽味”と呼ばれる。

අබලා [Pg.44] නං බලීයන්තීති ඛෙත්තාදිභෙදෙ කාමෙ අනුගිජ්ඣන්තං තං පුග්ගලං කුසලෙහි පහාතබ්බත්තා අබලසඞ්ඛාතා කිලෙසා බලීයන්ති අභිභවන්ති, සද්ධාබලාදිවිරහෙන වා අබලං තං පුග්ගලං අබලා කිලෙසා බලීයන්ති, අබලත්තා අභිභවන්තීති අත්ථො. මද්දන්තෙනං පරිස්සයාති එනං කාමගිද්ධං කාමෙ පරියෙසන්තං රක්ඛන්තඤ්ච සීහාදයො ච පාකටපරිස්සයා කායදුච්චරිතාදයො ච අපාකටපරිස්සයා මද්දන්ති. තතො නං…පෙ… දකන්ති තතො තෙහි පාකටාපාකටපරිස්සයෙහි අභිභූතං තං පුග්ගලං ජාතිආදිදුක්ඛං සමුද්දෙ භින්නනාවං උදකං විය අන්වෙති අනුගච්ඡතීති අත්ථො. අයං ආදීනවොති ය්වායං තණ්හාදුච්චරිතසංකිලෙසහෙතුකො ජාතිආදිදුක්ඛානුබන්ධො, අයං ආදීනවො.

“弱きものが彼を圧倒する”とは、田畑などの欲の対象に執着するその人を、善法によって捨断されるべき“弱いもの”と呼ばれる煩悩が圧倒し、征服することである。あるいは、信力（サッダーバラ）などの欠如により、力のないその人を、弱い煩悩が圧倒する、すなわち無力であるために征服するという意味である。“諸々の危難が彼を打ち砕く”とは、欲に溺れ、欲を求め守ろうとするその人を、獅子などの顕在的な危難や、身の悪行などの潜在的な危難が打ち砕くことである。“それゆえに彼は……（苦しみに追われる）”とは、それら顕在・潜在の危難に圧倒されたその人に、生（誕生）などの苦しみが、海で壊れた舟に水が入り込むかのように、絶えず付きまとうという意味である。これが“過患”である。渇愛や悪行という汚染を原因とする、生などの苦しみの連続を、“過患”と呼ぶ。

තස්මාති යස්මා කාමගිද්ධස්ස වුත්තනයෙන දුක්ඛානුබන්ධො විජ්ජති, තස්මා. ජන්තූති සත්තො. සදා සතොති පුබ්බරත්තාපරරත්තං ජාගරියානුයොගෙන සතො හුත්වා. කාමානි පරිවජ්ජයෙති වික්ඛම්භනවසෙන සමුච්ඡෙදවසෙන ච රූපාදීසු වත්ථුකාමෙසු සබ්බප්පකාරං කිලෙසකාමං අනුප්පාදෙන්තො කාමානි පරිවජ්ජයෙ පජහෙය්‍ය. තෙ පහාය තරෙ ඔඝන්ති එවං තෙ කාමෙ පහාය තප්පහානකරඅරියමග්ගෙනෙව චතුබ්බිධම්පි ඔඝං තරෙය්‍ය, තරිතුං සක්කුණෙය්‍යාති අත්ථො. නාවං සිත්වාව පාරගූති යථා පුරිසො උදකග්ගහණෙන ගරුභාරං නාවං උදකං බහි සිඤ්චිත්වා ලහුකාය නාවාය අප්පකසිරෙනෙව පාරගූ භවෙය්‍ය, පාරං ගච්ඡෙය්‍ය, එවමෙව අත්තභාවනාවං කිලෙසූදකගරුකං සිඤ්චිත්වා ලහුකෙන අත්තභාවෙන පාරගූ භවෙය්‍ය, පාරං නිබ්බානං අරහත්තප්පත්තියා ගච්ඡෙය්‍ය අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බානෙනාති අත්ථො. ඉදං නිස්සරණන්ති යං කාමප්පහානමුඛෙන චතුරොඝං තරිත්වා අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා නිබ්බානං, ඉදං සබ්බසඞ්ඛතනිස්සරණතො නිස්සරණන්ති.

“それゆえに”とは、欲に溺れる者には、先に述べたように苦しみの連続があるからである。“衆生（ジャンツ）”とは衆生のこと。“常に正念ある者”とは、夜の初めから終わりまで、不眠の修行（覚寤）に精励し、正念を持つことである。“欲を避けるべきである”とは、鎮伏や断絶によって、色などの欲の対象において、あらゆる種類の煩悩としての欲を生じさせず、欲を避け、捨てるべきである。“それらを捨てて激流を超えよ”とは、このようにそれらの欲を捨て、それを捨てるための聖道によってのみ、四つの激流（オーガ）を渡り、超えることができるという意味である。“舟から（水を）汲み出して彼岸に至る”とは、浸水によって重荷となった舟から、水を外へ汲み出し、軽くなった舟で苦もなく彼岸に到達する人のように、煩悩という水で重くなった自己という舟から（煩悩を）汲み出し、軽くなった自己によって彼岸に至り、阿羅漢果を得ることによって涅槃という彼岸に行くべきであり、無余依涅槃界における完全な静止（パニニッバーナ）に至るべきであるという意味である。これが“出離”である。欲の捨断を端緒として四つの激流を渡り、無余依涅槃界によって到達する涅槃を、すべての有為なるものからの脱出であることから、“出離”と呼ぶ。

ධම්මොති දානාදිපුඤ්ඤධම්මො. හවෙති නිපාතමත්තං. රක්ඛති ධම්මචාරින්ති යො තං ධම්මං අප්පමත්තො චරති, තං ධම්මචාරිං දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකභෙදෙන දුවිධතොපි අනත්ථතො රක්ඛති පාලෙති. ඡත්තං මහන්තං යථ වස්සකාලෙති වස්සකාලෙ දෙවෙ වස්සන්තෙ යථා මහන්තං ඡත්තං කුසලෙන පුරිසෙන ධාරිතං තං වස්සතෙමනතො රක්ඛති. තත්ථ යථා තං ඡත්තං අප්පමත්තො හුත්වා අත්තානං රක්ඛන්තං ඡාදෙන්තඤ්ච වස්සාදිතො රක්ඛති, එවං ධම්මොපි අත්තසම්මාපණිධානෙන අප්පමත්තො හුත්වා ධම්මචරියාය අත්තානං රක්ඛන්තංයෙව [Pg.45] රක්ඛතීති අධිප්පායො. එසා…පෙ… චාරීති එතෙන වුත්තමෙවත්ථං පාකටතරං කරොති, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. ඉදං ඵලන්ති දිට්ඨධම්මිකෙහි සම්පරායිකෙහි ච අනත්ථෙහි යදිදං ධම්මස්ස රක්ඛණං වුත්තං රක්ඛාවසානස්ස ච අබ්භුදයස්ස නිප්ඵාදනං, ඉදං නිස්සරණං අනාමසිත්වා දෙසනාය නිබ්බත්තෙතබ්බතාය ඵලන්ති.

“法（Dhamma）”とは、布施などの功徳の法のことである。“は（have）”という言葉は、単なる挿入句（接語）である。“法を歩む者を守る（rakkhati dhammacāriṃ）”とは、その功徳の法を不放逸に実践する者を、現世と来世の区別による二種類の不利益から守り、救うということである。“雨季の大きな傘のように（chattaṃ mahantaṃ yathā vassakāle）”とは、雨季に雨が降る時、熟練した者によって差された大きな傘が、その人を雨濡れから守るのと同じである。そこでの意味は、その傘が不放逸な者となり、自分を守り、覆う者を雨などから守るように、法もまた、正しい自己の確立（自らの心を正しく置くこと）によって不放逸となり、法の守護（法の実践）によって自分自身を守る者のみを守る、ということである。“これこそ…歩む者（esā…cārī）”というこの句によって、既に述べられた意味をより明白にしているのであり、それは極めて理解しやすいものである。“これが果（idaṃ phalaṃ）”とは、現世および来世の不利益から法が守るということ、および守護の究極である幸福（増上生）を成就させるということ、これらが（輪廻からの）離脱に触れることなく、教法によって生じさせるべきものであるがゆえに、“果”と呼ばれるのである。

සබ්බෙ ධම්මාති සබ්බෙ සඞ්ඛතා ධම්මා. අනත්තාති නත්ථි එතෙසං අත්තා කාරකවෙදකසභාවො, සයං වා න අත්තාති අනත්තාති. ඉතීති එවං. යදා පඤ්ඤාය පස්සතීති යස්මිං කාලෙ විපස්සනං උස්සුක්කාපෙන්තො අනත්තානුපස්සනාසඞ්ඛාතාය පඤ්ඤාය පස්සති. අථ නිබ්බින්දති දුක්ඛෙති අථ අනත්තානුපස්සනාය පුබ්බෙ එව අනිච්චතාදුක්ඛතානං සුපරිදිට්ඨත්තා නිබ්බිදානුපස්සනාවසෙන විපස්සනාගොචරභූතෙ පඤ්චක්ඛන්ධදුක්ඛෙ නිබ්බින්දති නිබ්බෙදං ආපජ්ජති. එස මග්ගො විසුද්ධියාති යා වුත්තලක්ඛණා නිබ්බිදානුපස්සනා සබ්බකිලෙසවිසුජ්ඣනතො විසුද්ධිසඞ්ඛාතස්ස අරියමග්ගස්ස අච්චන්තවිසුද්ධියා වා අමතධාතුයා මග්ගො උපායො. අයං උපායොති යදිදං අනත්තානුපස්සනාමුඛෙන සබ්බස්මිං වට්ටස්මිං නිබ්බින්දනං වුත්තං, තං විසුද්ධියා අධිගමහෙතුභාවතො උපායො.

“諸法（sabbe dhammā）”とは、すべての有為（縁によって作られた）なる法のことである。“無我（anattā）”とは、それらに作者や享受者としての実体（我）が存在しないこと、あるいは、それ自体が我ではないことを“無我”というのである。“このように（itī）”とは、そのように、ということである。“智慧をもって見る時（yadā paññāya passati）”とは、ヴィパッサナー（観）に励み、無我随観と呼ばれる智慧によって見る時のことである。“その時、苦を厭い離れる（atha nibbindati dukkhe）”とは、その時、無我随観によって、既に以前から無常性と苦性がよく見極められているため、厭離随観の力により、ヴィパッサナーの対象となった五蘊という苦の世界において厭い、厭離の境地に至るのである。“これが清浄への道である（esa maggo visuddhiyā）”とは、上述の特質を持つ厭離随観が、あらゆる煩悩から清められるがゆえに“清浄”と呼ばれる聖道への、あるいは究極の清浄である不死の境地（涅槃）への道であり、手段であるという意味である。“これが手段である（ayaṃ upāyo）”とは、無我随観を入り口として、すべての輪廻において“厭う”と述べられたことが、清浄（聖道や涅槃）を体得するための原因となるがゆえに“手段（upāya）”と呼ばれるのである。

‘‘චක්ඛුමා…පෙ… පරිවජ්ජයෙ’’ති ඉමිස්සා ගාථාය අයං සඞ්ඛෙපත්ථො – යථා චක්ඛුමා පුරිසො සරීරෙ වහන්තෙ විසමානි භූමිප්පදෙසානි චණ්ඩතාය වා විසමෙ හත්ථිආදයො පරිවජ්ජෙති, එවං ලොකෙ සප්පඤ්ඤො පුරිසො සප්පඤ්ඤතාය හිතාහිතං ජානන්තො පාපානි ලාමකානි දුච්චරිතානි පරිවජ්ජෙය්‍යාති. අයං ආණත්තීති යා අයං ‘‘පාපානි පරිවජ්ජෙතබ්බානී’’ති ධම්මරාජස්ස භගවතො ආණා, අයං ආණත්තීති.

“眼ある者は…避けるべし（cakkhumā…pe…parivajjaye）”というこの詩句の要約された意味は次の通りである。眼のある人が、体を持って歩む際、険しい土地や、その凶暴さゆえに危険な象などを避けるように、このように世の中において智慧のある人は、その智慧によって利益と不利益を知り、劣悪な行為である悪徳（不善）を避けるべきである、ということである。“これが勧誡（ayaṃ āṇatti）”とは、“悪徳は避けるべきである”という、法王たる世尊の教令であり、これを“勧誡（āṇatti）”というのである。

එවං විසුං විසුං සුත්තෙසු ආගතා ඵලූපායාණත්තියො උදාහරණභාවෙන දස්සෙත්වා ඉදානි තා එකතො ආගතා දස්සෙතුං ‘‘සුඤ්ඤතො’’ති ගාථමාහ.

このように、別々の経典に現れる“果（phala）”“手段（upāya）”“勧誡（āṇatti）”を例示として示した上で、今度はそれらが一箇所に現れるものを示すために、“空（suññato）”の詩句を説かれた。

තත්ථ සුඤ්ඤතො ලොකං අවෙක්ඛස්සු, මොඝරාජාති ආණත්තීති ‘‘මොඝරාජ, සබ්බම්පි සඞ්ඛාරලොකං අවසවත්තිතාසල්ලක්ඛණවසෙන වා තුච්ඡභාවසමනුපස්සනවසෙන වා සුඤ්ඤොති පස්සා’’ති ඉදං ධම්මරාජස්ස වචනං විධානභාවතො ආණත්ති. සබ්බදා සතිකිරියාය තංසුඤ්ඤතාදස්සනං සම්පජ්ජතීති ‘‘සදා සතොති උපායො’’ති වුත්තං. අත්තානුදිට්ඨිං ඌහච්චාති වීසතිවත්ථුකං [Pg.46] සක්කායදස්සනං උද්ධරිත්වා සමුච්ඡින්දිත්වා. එවං මච්චුතරො සියාති. ඉදං ඵලන්ති යං එවං වුත්තෙන විධිනා මච්චුතරණං මච්චුනො විසයාතික්කමනං තස්ස යං පුබ්බභාගපටිපදාපටිපජ්ජනං, ඉදං දෙසනාය ඵලන්ති අත්ථො. යථා පන අස්සාදාදයො සුත්තෙ කත්ථචි සරූපතො කත්ථචි නිද්ධාරෙතබ්බතාය කත්ථචි විසුං විසුං කත්ථචි එකතො දස්සිතා, න එවං ඵලාදයො. ඵලාදයො පන සබ්බත්ථ සුත්තෙ ගාථාසු වා එකතො දස්සෙතබ්බාති ඉමස්ස නයස්ස දස්සනත්ථං විසුං විසුං උදාහරිත්වාපි පුන ‘‘සුඤ්ඤතො ලොක’’න්තිආදිනා එකතො උදාහරණං කතන්ති දට්ඨබ්බං.

その中で、“モガラージャよ、世界を空なりと観ぜよ（suññato lokaṃ avekkhassu mogharājā）”というのが“勧誡”である。“モガラージャよ、すべての行（形成されたもの）の世界を、思い通りにならないという自相の見極め、あるいは実体がないという観察によって、空であると見なせ”というこの法王の言葉は、指示（処方）の形式をとっているため“勧誡”と呼ばれる。常に念（サティ）を働かせることによって、その空の観察が成就するため、“常に念じて（sadā sato）”が“手段”であると説かれた。“我見を根絶して（attānudiṭṭhiṃ ūhacca）”とは、二十種類の対象を持つ有身見（我見）を引き抜き、完全に断絶することである。“このようにして死を乗り越える者となれ（evaṃ maccutaro siyā）”、これが“果”である。すなわち、説かれた方法によって死を乗り越えること、死神（魔羅）の領域を超越すること、そのための先行する修行の実践が、教えの“果”であるという意味である。しかし、味（assāda）などが経典のある場所ではそのままの形で、ある場所では抽出されるべきものとして、ある場所では別々に、ある場所では一括して示されているように、果などはそのようには示されない。果などは、すべての経典や詩句において一括して示されるべきものである。この方法を示すために、別々に例を挙げた後、再び“世界を空なりと…”などの一括した例を挙げたのであると知るべきである。

6. එවං අස්සාදාදයො උදාහරණවසෙන සරූපතො දස්සෙත්වා ඉදානි තත්ථ පුග්ගලවිභාගෙන දෙසනාවිභාගං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ භගවා’’තිආදි වුත්තං.

6. このように味（assāda）などを例示によってそのままの形で示した上で、今度はそこにおける人物の分類による説法の分類を示すために、“そこに世尊は（tattha bhagavā）”などが説かれた。

තත්ථ උග්ඝටිතං ඝටිතමත්තං උද්දිට්ඨමත්තං යස්ස නිද්දෙසපටිනිද්දෙසා න කතා, තං ජානාතීති උග්ඝටිතඤ්ඤූ. උද්දෙසමත්තෙන සප්පභෙදං සවිත්ථාරමත්ථං පටිවිජ්ඣතීති අත්ථො, උග්ඝටිතං වා උච්චලිතං උට්ඨපිතන්ති අත්ථො, තං ජානාතීති උග්ඝටිතඤ්ඤූ. ධම්මො හි දෙසියමානො දෙසකතො දෙසනාභාජනං සඞ්කමන්තො විය හොති, තමෙස උච්චලිතමෙව ජානාතීති අත්ථො, චලිතමෙව වා උග්ඝටිතං. සස්සතාදිආකාරස්ස හි වෙනෙය්‍යානං ආසයස්ස බුද්ධාවෙණිකා ධම්මදෙසනා තඞ්ඛණපතිතා එව චලනාය හොති, තතො පරම්පරානුවත්තියා, තත්ථායං උග්ඝටිතෙ චලිතමත්තෙයෙව ආසයෙ ධම්මං ජානාති අවබුජ්ඣතීති උග්ඝටිතඤ්ඤූ, තස්ස උග්ඝටිතඤ්ඤුස්ස නිස්සරණං දෙසයති, තත්තකෙනෙව තස්ස අත්ථසිද්ධිතො. විපඤ්චිතං විත්ථාරිතං නිද්දිට්ඨං ජානාතීති විපඤ්චිතඤ්ඤූ, විපඤ්චිතං වා මන්දං සණිකං ධම්මං ජානාතීති විපඤ්චිතඤ්ඤූ, තස්ස විපඤ්චිතඤ්ඤුස්ස ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච දෙසයති, නාතිසඞ්ඛෙපවිත්ථාරාය දෙසනාය තස්ස අත්ථසිද්ධිතො. නෙතබ්බො ධම්මස්ස පටිනිද්දිසෙන අත්ථං පාපෙතබ්බොති නෙය්‍යො, මුදින්ද්‍රියතාය වා පටිලොමග්ගහණතො නෙතබ්බො අනුනෙතබ්බොති නෙය්‍යො, තස්ස නෙය්‍යස්ස අස්සාදං ආදීනවං නිස්සරණඤ්ච දෙසයති, අනවසෙසෙත්වාව දෙසනෙන තස්ස අත්ථසිද්ධිතො. තත්ථායං පාළි –

その言葉において、各語の意味は次のように理解されるべきである。“略示知者（ugghaṭitaññū）”とは、提示されたばかりのもの、要約されたばかりのものを、詳細な説明や再説明がなされないうちに理解する者のことである。要約（uddesa）だけで、その分類や詳細な意味を貫通（理解）するという意味である。あるいは、“ugghaṭita”とは“動かされた”“立ち上げられた”という意味であり、それを理解するから“略示知者”という。けだし、説かれる法は、説法者から説法の器（聴衆）へと移し替えられるかのようであり、この人物はそれが動かされた瞬間に理解するのである。“ugghaṭita”とはまた“（既存の執着が）動揺したこと”を指す。常住などの見解を持つ被教化者の意欲（阿世耶）を、仏陀固有の法門による説法が、その瞬間に動揺させるためにあり、その後、連続して（迷妄の）断絶へと至らせる。そこにおいて、この人物は意欲が動かされ、揺れ動いた瞬間に法を理解し、悟るため“略示知者”と呼ばれる。その略示知者に対しては、それだけで目的が達せられるため、（法からの）“離脱（nissaraṇa）”のみを説く。“広演知者（vipañcitaññū）”とは、詳細に展開され、解説された意味を理解する者のことである。あるいは、“vipañcita”とは“緩やかに”“徐々に”ということであり、法を時間をかけて、緩やかに、徐々に理解するから“広演知者”という。その広演知者に対しては、短すぎず長すぎない説法によって目的が達せられるため、“過患（ādīnava）”と“離脱（nissaraṇa）”を説く。“導引者（neyya）”とは、法の再説明（詳細な解説）によって意味へと導かれるべき者のことである。あるいは、根（能力）が未熟であるため、反対の受け取り方をしてしまうことから、繰り返し導き、教え諭すべき者であるから“導引者”という。その導引者に対しては、余すところなく説法することで目的が達せられるため、“味（assāda）”“過患（ādīnava）”“離脱（nissaraṇa）”を説く。これに関する聖典（パーリ）は次の通りである。

‘‘කතමො ච පුග්ගලො උග්ඝටිතඤ්ඤූ? යස්ස පුග්ගලස්ස සහ උදාහටවෙලාය ධම්මාභිසමයො හොති. අයං වුච්චති පුග්ගලො උග්ඝටිතඤ්ඤූ.

“いかなる人物が略示知者であるか。ある人物において、要約が説き出された瞬間に法への覚り（法現観）が生じる。この人物を略示知者という。

‘‘කතමො [Pg.47] ච පුග්ගලො විපඤ්චිතඤ්ඤූ? යස්ස පුග්ගලස්ස සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථෙ විභජියමානෙ ධම්මාභිසමයො හොති. අයං වුච්චති පුග්ගලො විපඤ්චිතඤ්ඤූ.

“いかなる人物が広演知者であるか。ある人物において、簡潔に述べられた言葉の意味が詳細に分析されている時に、法への覚りが生じる。この人物を広演知者という。

‘‘කතමො ච පුග්ගලො නෙය්‍යො? යස්ස පුග්ගලස්ස උද්දෙසතො පරිපුච්ඡතො යොනිසොමනසිකරොතො කල්‍යාණමිත්තෙ සෙවතො භජතො පයිරුපාසතො එවං අනුපුබ්බෙන ධම්මාභිසමයො හොති. අයං වුච්චති පුග්ගලො නෙය්‍යො’’ති (පු. ප. 148-150).

“ネイヤ（導かれるべき人）とはどのような人か。教示を受け、問い、如理に作意し、善き友に親近し、仕え、事えることによって、次第に法の現観（真理の覚得）に至る人、これをネイヤという。”

පදපරමො පනෙත්ථ නෙත්තියං පටිවෙධස්ස අභාජනන්ති න ගහිතොති දට්ඨබ්බං. එත්ථ ච අස්සාදො, ආදීනවො, නිස්සරණං, අස්සාදො ච ආදීනවො ච, අස්සාදො ච නිස්සරණඤ්ච, ආදීනවො ච නිස්සරණඤ්ච, අස්සාදො ච ආදීනවො ච නිස්සරණඤ්චාති එතෙ සත්ත පට්ඨානනයා.

“ここで、パダパラマ（文句を究極とする人）は、この‘ネッティ’においては（真理を）通達するための器ではないため、含まれていないと知るべきである。そして、ここには、味わい（アッサアダ）、過患（アーディーナヴァ）、離脱（ニッサラナ）、味わいと過患、味わいと離脱、過患と離脱、味わいと過患と離脱という、これら七つの基礎的な方法（パッターナ・ナヤ）がある。”

තෙසු තතියඡට්ඨසත්තමා වෙනෙය්‍යත්තයවිනයනෙ සමත්ථතාය ගහිතා, ඉතරෙ චත්තාරො න ගහිතා. න හි කෙවලෙන අස්සාදෙන ආදීනවෙන තදුභයෙන වා කථිතෙන වෙනෙය්‍යවිනයනං සම්භවති, කිලෙසානං පහානාවචනතො. පඤ්චමොපි ආදීනවාවචනතො නිස්සරණස්ස අනුපායො එව. න හි විමුත්තිරසා භගවතො දෙසනා විමුත්තිං තදුපායඤ්ච අනාමසන්තී පවත්තති. තස්මා එතෙ චත්තාරො නයා අනුද්ධටා. සචෙ පන පදපරමස්ස පුග්ගලස්ස වසෙන පවත්තං සංකිලෙසභාගියං වාසනාභාගියං තදුභයභාගෙ ඨිතං දෙසනං සුත්තෙකදෙසං ගාථං වා තාදිසං එතෙසං නයානං උදාහරණභාවෙන උද්ධරති, එවං සති සත්තන්නම්පි නයානං ගහණං භවෙය්‍ය. වෙනෙය්‍යවිනයනං පන තෙසං සන්තානෙ අරියමග්ගස්ස උප්පාදනං. තං යථාවුත්තෙහි එව නයෙති, නාවසෙසෙහීති ඉතරෙ ඉධ න වුත්තා. යස්මා පන පෙටකෙ (පෙටකො. 23) –

“それらのうち、第三、第六、第七の方法は、三種の被導者（ヴェーネイヤ）を導くのに適しているため採用されており、他の四つは採用されていない。なぜなら、単なる味わい、あるいは過患、あるいはその両方のみを説いても、煩悩の止滅（捨断）が説かれない限り、被導者を導くことはできないからである。第五（味わいと離脱）の方法もまた、過患が説かれないために、離脱（聖道や涅槃）への手段とはなり得ない。釈尊の説法は、すべて解脱を目的とするものであり、解脱とその手段に触れることなく行われることはないからである。それゆえ、これら四つの方法は（単独では）取り出されていない。しかし、もしパダパラマの人に基づいて行われた、不浄に類するもの（サンキレーサ・バーギヤ）や習気に類するもの（ヴァーサナー・バーギヤ）、あるいはその両方に留まる説法、経の一部、あるいは偈を、これらの方法の例証として取り出すならば、七つの方法すべてが採用されることになるだろう。しかし、被導者を導くとは、彼らの相承において聖道を生じさせることである。それは上述の方法によってのみ成されるのであり、残りの方法によるのではない。ゆえに、他の四つの方法はここでは説かれていない。しかし、‘ペータカ’においては次のように説かれている――”

‘‘තත්ථ කතමො අස්සාදො ච ආදීනවො ච?

“そのうち、‘味わいと過患’とは何か。”

යානි කරොති පුරිසො, තානි අත්තනි පස්සති;

කල්‍යාණකාරී කල්‍යාණං, පාපකාරී ච පාපක’’න්ති.

“‘人がなすところのもの（善業・悪業）、それを自らにおいて見る。善をなす者は善き報いを、悪をなす者は悪き報いを見る。’”

තත්ථ යං කල්‍යාණකාරී කල්‍යාණං පච්චනුභොති, අයං අස්සාදො. යං පාපකාරී පාපං පච්චනුභොති, අයං ආදීනවො.

“そこで、善をなす者が享受する善き報い、これが‘味わい’である。悪をなす者が享受する悪き報い、これが‘過患’である。”

අට්ඨිමෙ[Pg.48], භික්ඛවෙ, ලොකධම්මා. කතමෙ අට්ඨ? ලාභොතිආදි (අ. නි. 8.6). තත්ථ ලාභො යසො සුඛං පසංසා, අයං අස්සාදො. අලාභො අයසො දුක්ඛං නින්දා, අයං ආදීනවො.

“‘比丘たちよ、これら八つの世間法（ロカ・ダンマ）がある。八つとは何か。利得（ラーバ）等である。’そのうち、利得、誉れ、楽しみ、称賛、これが‘味わい’である。損失、不名誉、苦しみ、非難、これが‘過患’である。”

තත්ථ කතමො අස්සාදො ච නිස්සරණඤ්ච?

“そのうち、‘味わいと離脱’とは何か。”

‘‘සුඛො විපාකො පුඤ්ඤානං, අධිප්පායො ච ඉජ්ඣති;

ඛිප්පඤ්ච පරමං සන්තිං, නිබ්බානමධිගච්ඡතී’’ති. (පෙටකො. 23);

“‘福徳の異熟（報い）は安楽であり、志願は成就する。速やかに至高の静寂である涅槃に到達する。’”

අයං අස්සාදො ච නිස්සරණඤ්ච.

“これが‘味わいと離脱’である。（福徳の異熟と志願の成就が‘味わい’であり、涅槃が‘離脱’であると知るべきである。）”

ද්වත්තිංසිමානි, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණානි, යෙහි සමන්නාගතස්ස මහාපුරිසස්ස ද්වෙව ගතියො භවන්ති අනඤ්ඤා…පෙ… විවටච්ඡදොති සබ්බං ලක්ඛණසුත්තං, (දී. නි. 3.199) අයං අස්සාදො ච නිස්සරණඤ්ච.

“‘比丘たちよ、これら三つの丈夫の相（マハープリサ・ラッカナ）がある。これらを具足した丈夫には、二つの道（行方）のみがあり、他はない。……（中略）……障壁を取り払った正自覚者となる。’この‘ラッカナ・スッタ（相経）’のすべて、これが‘味わいと離脱’である。（転輪聖王となることが‘味わい’であり、正自覚者となることが‘離脱’である。）”

තත්ථ කතමො ආදීනවො ච නිස්සරණඤ්ච?

“そのうち、‘過患と離脱’とは何か。”

‘‘භාරා හවෙ පඤ්චක්ඛන්ධා, භාරහාරො ච පුග්ගලො;

භාරාදානං දුඛං ලොකෙ, භාරනික්ඛෙපනං සුඛං.

“‘実に五蘊は重荷であり、人は重荷を担う者である。世において重荷を執ること（五蘊の取得）は苦であり、重荷を下ろすことは楽である。’”

‘‘නික්ඛිපිත්වා ගරුං භාරං, අඤ්ඤං භාරං අනාදිය;

සමූලං තණ්හමබ්බුය්හ, නිච්ඡාතො පරිනිබ්බුතො’’ති. (සං. නි. 3.22);

“‘重い荷を下ろして、他の荷を執ることなく、根元から渇愛を引き抜いて、渇愛による飢えなく涅槃に入った。’”

අයං ආදීනවො ච නිස්සරණඤ්ච.

“これが‘過患と離脱’である。（重荷を執ることが‘過患’であり、重荷を下ろして涅槃に入ることが‘離脱’である。）”

තත්ථ කතමො අස්සාදො ච ආදීනවො ච නිස්සරණඤ්ච?

“そのうち、‘味わいと過患と離脱’とは何か。”

‘‘කාමා හි චිත්‍රා මධුරා මනොරමා, විරූපරූපෙන මථෙන්ති චිත්තං;

තස්මා අහං පබ්බජිතොම්හි රාජ, අපණ්ණකං සාමඤ්ඤමෙව සෙය්‍යොති. (ම. නි. 2.307;

ථෙරගා. 787-788;

පෙටකො. 23);

“‘諸々の欲（カマ）は、実に色とりどりで甘美で、心を惹きつけるが、変幻自在な姿で心を攪乱する。大王よ、それゆえに私は出家した。過失のない沙門のあり方こそが勝れている。’”

අයං අස්සාදො ච ආදීනවො ච නිස්සරණඤ්චා’’ති වුත්තං. තස්මා තෙපි නයා ඉධ නිද්ධාරෙත්වා වෙදිතබ්බා. ඵලාදීසුපි අයං නයො ලබ්භති එව. යස්මා පෙටකෙ (පෙටකො. 22) ‘‘තත්ථ කතමං ඵලඤ්ච උපායො ච? සීලෙ පතිට්ඨාය නරො සපඤ්ඤො’’ති ගාථා (සං. නි. 1.23), ඉදං ඵලඤ්ච උපායො ච.

“これが‘味わい、過患、離脱’であると説かれている。それゆえ、それらの方法もまた、ここで区別して知られるべきである。果（パラ）等においても、この二つの分類（ドゥカ）による方法は得られる。なぜなら、‘ペータカ’において、‘そのうち、果と手段（ウパーヤ）とは何か。“智慧ある人は戒に立脚し……”という偈がある’と説かれているからである。これが‘果と手段’である。”

තත්ථ [Pg.49] කතමං ඵලඤ්ච ආණත්ති ච?

“そのうち、‘果と勧告（アーナッティ）’とは何か。”

‘‘සචෙ භායථ දුක්ඛස්ස, සචෙ වො දුක්ඛමප්පියං;

මාකත්ථ පාපකං කම්මං, ආවි වා යදි වා රහොති. (උදා. 44);

“‘もし苦しみを恐れるならば、もしあなた方にとって苦しみが好まざるものであるならば、人前であれ、あるいは密かであれ、悪業をなしてはならない。’”

ඉදං ඵලඤ්ච ආණත්ති ච.

“これが‘果と勧告’である。”

තත්ථ කතමො උපායො ච ආණත්ති ච?

“そのうち、‘手段と勧告’とは何か。”

‘‘කුම්භූපමං කායමිමං විදිත්වා, නගරූපමං චිත්තමිදං ඨපෙත්වා;

යොධෙථ මාරං පඤ්ඤාවුධෙන, ජිතඤ්ච රක්ඛෙ අනිවෙසනො සියා’’ති. (ධ. ප. 40);

“‘この身体を瓶のようであると知り、この（ヴィパッサナーの）心を城のようであると確立して、智慧の武器をもって魔（煩悩）と戦うべきである。得たものを守り、執着のない者となるべきである。’”

අයං උපායො ච ආණත්ති ච. එවං ඵලාදීනං දුකවසෙනපි උදාහරණං වෙදිතබ්බං. එත්ථ ච යො නිස්සරණදෙසනාය විනෙතබ්බො, සො උග්ඝටිතඤ්ඤූතිආදිනා යථා දෙසනාවිභාගෙන පුග්ගලවිභාගසිද්ධි හොති, එවං උග්ඝටිතඤ්ඤුස්ස භගවා නිස්සරණං දෙසෙතීතිආදිනා පුග්ගලවිභාගෙන දෙසනාවිභාගො සම්භවතීති සො තථා දස්සිතො.

“これが‘手段と勧告’である。このように、果等の二つの分類による例証も知られるべきである。ここで、離脱の説法によって導かれるべき人がウッガティタンニュー（一を聞いて十を知る者）であるというように、説法の分類によって人の分類が成立するように、ウッガティタンニューに対して釈尊は離脱を説くというように、人の分類によって説法の分類が成立するのであり、そのように示されている。”

එවං යෙසං පුග්ගලානං වසෙන දෙසනාවිභාගො දස්සිතො, තෙ පුග්ගලෙ පටිපදාවිභාගෙන විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘චතස්සො පටිපදා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පටිපදාභිඤ්ඤාකතො විභාගො පටිපදාකතො හොතීති ආහ – ‘‘චතස්සො පටිපදා’’ති. තා පනෙතා ච සමථවිපස්සනාපටිපත්තිවසෙන දුවිධා හොන්ති. කථං? සමථපක්ඛෙ තාව පඨමසමන්නාහාරතො පට්ඨාය යාව තස්ස තස්ස ඣානස්ස උපචාරං උප්පජ්ජති, තාව පවත්තා සමථභාවනා ‘‘පටිපදා’’ති වුච්චති. උපචාරතො පන පට්ඨාය යාව අප්පනා තාව පවත්තා පඤ්ඤා ‘‘අභිඤ්ඤා’’ති වුච්චති.

“このように、どのような人々に基づいて説法の分類が示されたか、それらの人々を修習（パティパダー）の分類によって分けて示すために、‘四つのパティパダー’等が説かれた。そこで、パティパダーと通解（アビニャー）によってなされる分類が‘パティパダーに基づくもの’であるとし、‘四つのパティパダー’と述べられている。それらは止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）の修行によって二種類となる。いかにしてか。まず止の側においては、最初の作意から、それぞれの禅定の近分（ウパチャーラ）が生じるまでの間の止の修行を‘パティパダー（道）’という。近分から安止（アッパナー）が生じるまでの間の智慧を‘アビニャー（通解）’という。”

සා පනායං පටිපදා එකච්චස්ස දුක්ඛා හොති නීවරණාදිපච්චනීකධම්මසමුදාචාරගහණතාය කිච්ඡා අසුඛසෙවනාති අත්ථො, එකච්චස්ස තදභාවෙන සුඛා. අභිඤ්ඤාපි එකච්චස්ස දන්ධා හොති මන්දා අසීඝප්පවත්ති, එකච්චස්ස ඛිප්පා අමන්දා සීඝප්පවත්ති. තස්මා යො ආදිතො කිලෙසෙ වික්ඛම්භෙන්තො දුක්ඛෙන සසඞ්ඛාරෙන සප්පයොගෙන කිලමන්තො වික්ඛම්භෙති, තස්ස දුක්ඛා පටිපදා හොති. යො පන වික්ඛම්භිතකිලෙසො අප්පනාපරිවාසං [Pg.50] වසන්තො චිරෙන අඞ්ගපාතුභාවං පාපුණාති, තස්ස දන්ධාභිඤ්ඤා නාම හොති. යො ඛිප්පං අඞ්ගපාතුභාවං පාපුණාති, තස්ස ඛිප්පාභිඤ්ඤා නාම හොති. යො කිලෙසෙ වික්ඛම්භෙන්තො සුඛෙන අකිලමන්තො වික්ඛම්භෙති, තස්ස සුඛා පටිපදා නාම හොති.

しかし、この行道（修行の道）は、ある者にとっては、五蓋などの対抗する諸法の生起を把握するため、苦であり、困難であり、楽ならざる修習であるという意味である。またある者にとっては、それらがないために楽である。直知（阿毘若）もまた、ある者にとっては緩慢であり、鈍く、速やかな進行がないものであり、ある者にとっては迅速であり、鈍からず、速やかな進行があるものである。それゆえ、最初から煩悩を鎮伏するにあたって、苦痛を伴い、鼓舞（自らの励まし）を伴い、精進を伴い、疲弊しながら鎮伏する者にとっては、その行道は苦行道となる。一方、煩悩を鎮伏し、安止（定）の習熟に住しながら、長い時間を経て禅支の出現に達する者にとっては、それは緩慢な直知（遅通）と呼ばれる。速やかに禅支の出現に達する者にとっては、それは迅速な直知（速通）と呼ばれる。煩悩を鎮伏するにあたって、楽に、疲弊することなく鎮伏する者にとっては、その行道は楽行道と呼ばれる。

විපස්සනාපක්ඛෙ පන යො රූපාරූපමුඛෙන විපස්සනං අභිනිවිසන්තො චත්තාරි මහාභූතානි පරිග්ගහෙත්වා උපාදාරූපං පරිග්ගණ්හාති අරූපං පරිග්ගණ්හාති, රූපාරූපං පන පරිග්ගණ්හන්තො දුක්ඛෙන කසිරෙන කිලමන්තො පරිග්ගහෙතුං සක්කොති, තස්ස දුක්ඛා පටිපදා නාම හොති. පරිග්ගහිතරූපාරූපස්ස පන විපස්සනාපරිවාසෙ මග්ගපාතුභාවදන්ධතාය දන්ධාභිඤ්ඤා නාම හොති. යොපි රූපාරූපං පරිග්ගහෙත්වා නාමරූපං වවත්ථපෙන්තො දුක්ඛෙන කසිරෙන කිලමන්තො වවත්ථපෙති, වවත්ථපිතෙ ච නාමරූපෙ විපස්සනාපරිවාසං වසන්තො චිරෙන මග්ගං උප්පාදෙතුං සක්කොති. තස්සාපි දුක්ඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා නාම හොති.

観（ヴィパッサナー）の側において、色（しき）と非色（ひしき）を入り口として観に専念し、四大種を把握して、所造色を把握し、非色（名）を把握する者は、色と非色を把握する際に、苦痛を伴い、困難を伴い、疲弊しながら把握することができるのであれば、その者にとって、それは苦行道と呼ばれる。色と非色を把握した者が、観を習熟させる中で、道の出現が緩慢であるならば、それは緩慢な直知と呼ばれる。また、色と非色を把握して名色を確定する際、苦痛を伴い、困難を伴い、疲弊しながら確定し、名色が確定された後も、観の習熟を深める中で、長い時間を経て道を生じさせることができる者にとっても、それは苦行道・緩慢な直知と呼ばれる。

අපරො නාමරූපම්පි වවත්ථපෙත්වා පච්චයෙ පරිග්ගණ්හන්තො දුක්ඛෙන කසිරෙන කිලමන්තො පරිග්ගණ්හාති, පච්චයෙ ච පරිග්ගහෙත්වා විපස්සනාපරිවාසං වසන්තො චිරෙන මග්ගං උප්පාදෙති. එවම්පි දුක්ඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා නාම හොති.

他の者は、名色をも確定して、諸縁を把握する際に、苦痛を伴い、困難を伴い、疲弊しながら把握し、諸縁を把握した後に観の習熟を深める中で、長い時間を経て道を生じさせる。このようにしても、苦行道・緩慢な直知と呼ばれる。

අපරො පච්චයෙපි පරිග්ගහෙත්වා ලක්ඛණානි පටිවිජ්ඣන්තො දුක්ඛෙන කසිරෙන කිලමන්තො පටිවිජ්ඣති, පටිවිද්ධලක්ඛණො ච විපස්සනාපරිවාසං වසන්තො චිරෙන මග්ගං උප්පාදෙති. එවම්පි දුක්ඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා නාම හොති.

他の者は、諸縁をも把握して、（三）相を証得する際に、苦痛を伴い、困難を伴い、疲弊しながら証得し、相を証得した後に観の習熟を深める中で、長い時間を経て道を生じさせる。このようにしても、苦行道・緩慢な直知と呼ばれる。

අපරො ලක්ඛණානිපි පටිවිජ්ඣිත්වා විපස්සනාඤාණෙ තික්ඛෙ සූරෙ සුප්පසන්නෙ වහන්තෙ උප්පන්නං විපස්සනානිකන්තිං පරියාදියමානො දුක්ඛෙන කසිරෙන කිලමන්තො පරියාදියති, නිකන්තිඤ්ච පරියාදියිත්වා විපස්සනාපරිවාසං වසන්තො චිරෙන මග්ගං උප්පාදෙති. එවම්පි දුක්ඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා නාම හොති. ඉමිනාවුපායෙන ඉතරාපි තිස්සො පටිපදා වෙදිතබ්බා. විපස්සනාපක්ඛිකා එව පනෙත්ථ චතස්සො පටිපදා දට්ඨබ්බා.

他の者は、相をも証得して、観智が鋭く、勇猛で、極めて明晰に進行している時に生じた観への愛着（観の染着）を滅尽させる際、苦痛を伴い、困難を伴い、疲弊しながら滅尽させ、その愛着を滅尽させた後に観の習熟を深める中で、長い時間を経て道を生じさせる。このようにしても、苦行道・緩慢な直知と呼ばれる。この方法によって、残りの三つの行道も知られるべきである。ここでは、観の側における四つの行道のみが見られるべきである。

චත්තාරො පුග්ගලාති යථාවුත්තපටිපදාවිභාගෙන චත්තාරො පටිපන්නකපුග්ගලා. තං පන පටිපදාවිභාගං සද්ධිං හෙතුපායඵලෙහි දස්සෙතුං ‘‘තණ්හාචරිතො’’තිආදි වුත්තං.

“四人の人”とは、上述の行道の分類による四人の修行者のことである。その行道の分類を、原因・手段・結果と共に示すために、“渇愛を行ずる者”などの語が述べられた。

තත්ථ චරිතන්ති චරියා, වුත්තීති අත්ථො. තණ්හාය නිබ්බත්තිතං චරිතං එතස්සාති තණ්හාචරිතො, තණ්හාය වා පවත්තිතො චරිතො තණ්හාචරිතො, [Pg.51] ලොභජ්ඣාසයොති අත්ථො. දිට්ඨිචරිතොති එත්ථාපි එසෙව නයො. මන්දොති මන්දියං වුච්චති අවිජ්ජා, තාය සමන්නාගතො මන්දො, මොහාධිකොති අත්ථො.

その中で“行（ちゃりた）”とは、行い、あるいは生活（ふるまい）という意味である。渇愛によって生じた行いを持つ者を“渇愛を行ずる者”といい、あるいは渇愛によって生じせしめられた性格（志向）を持つ者を“渇愛を行ずる者”という。つまり、貪欲を意向とする者という意味である。“見（けん）を行ずる者”においても、これと同じ方法（解釈）が適用される。“鈍い（まんだ）”という言葉については、無明が“鈍さ”と呼ばれ、それを備えた者が“鈍い者”であり、愚痴（痴）が過多であるという意味である。

සතින්ද්‍රියෙනාති සතියා ආධිපච්චං කුරුමානාය. සතින්ද්‍රියමෙව හිස්ස විසදං හොති. යස්මා තණ්හාචරිතතාය පුබ්බභාගෙ කොසජ්ජාභිභවෙන න වීරියං බලවං හොති, මොහාධිකතාය න පඤ්ඤා බලවතී. තදුභයෙනාපි න සමාධි බලවා හොති, තස්මා ‘‘සතින්ද්‍රියමෙව හිස්ස විසදං හොතී’’ති වුත්තං. තෙනෙවාහ – ‘‘සතිපට්ඨානෙහි නිස්සයෙහී’’ති. තණ්හාචරිතතාය චස්ස කිලෙසවික්ඛම්භනං න සුකරන්ති දුක්ඛා පටිපදා, අවිසදඤාණතාය දන්ධාභිඤ්ඤාති පුබ්බෙ වුත්තනයං ආනෙත්වා යොජෙතබ්බං. නිය්‍යාතීති අරියමග්ගෙන වට්ටදුක්ඛතො නිග්ගච්ඡති.

“念根によって”とは、念が支配力を行使することによって、という意味である。実に、その者にとっては念根のみが明瞭である。なぜなら、渇愛を行ずるがゆえに、初期段階において懈怠（怠け）に圧倒されるため、精進が強力ではなく、愚痴が過多であるために慧が強力ではないからである。その両方により、定も強力ではない。それゆえ“彼にとっては念根のみが明瞭である”と述べられた。それゆえに“四念処を拠点（依止）として”と言われたのである。また、渇愛を行ずる者であるために、煩悩の鎮伏が容易ではないので“苦行道”であり、智が不明瞭であるために“緩慢な直知”であるという、以前に述べられた方法を適用して結びつけるべきである。“脱出する”とは、聖道によって輪廻の苦しみから抜け出すことである。

උදත්ථොති උදඅත්ථො, උළාරපඤ්ඤොති අත්ථො. පඤ්ඤාසහායපටිලාභෙන චස්ස සමාධි තික්ඛො හොති සම්පයුත්තෙසු ආධිපච්චං පවත්තෙති. තෙනෙවාහ – ‘‘සමාධින්ද්‍රියෙනා’’ති. විසදඤාණත්තා ‘‘ඛිප්පාභිඤ්ඤායා’’ති වුත්තං. සමාධිපධානත්තා ඣානානං ඣානෙහි නිස්සයෙහීති අයං විසෙසො. සෙසං පුරිමසදිසමෙව. දිට්ඨිචරිතො අනිය්‍යානිකමග්ගම්පි නිය්‍යානිකන්ති මඤ්ඤමානො තත්ථ උස්සාහබහුලත්තා වීරියාධිකො හොති. වීරියාධිකතායෙව චස්ස කිලෙසවික්ඛම්භනං සුකරන්ති සුඛා පටිපදා, අවිසදඤාණතාය පන දන්ධාභිඤ්ඤාති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘දිට්ඨිචරිතො මන්දො’’තිආදිනා. සෙසං වුත්තනයමෙව.

“広大な智慧を持つ者（うだっと）”とは、広大な目的を持つ者、すなわち、広大な智慧を持つ者という意味である。慧という助けを得ることによって、その者の定は鋭くなり、相応する諸法において主導権を行使する。それゆえに“定根によって”と言われたのである。智が明瞭であるために“迅速な直知”と述べられた。禅定において定が主導的であるために、“禅定を拠点（依止）として”と言われた。これが相違点である。残りは前述と同様である。見を行ずる者は、脱出をもたらさない道を脱出の道であると思い込み、そこで多大な努力を払うため、精進が過多となる。精進が過多であるために煩悩の鎮伏が容易であり、それゆえに“楽行道”となるが、智が不明瞭であるために“緩慢な直知”となるという、この意味を“見を行ずる、鈍い者”などの文言で示している。残りは上述の方法と同じである。

සච්චෙහීති අරියසච්චෙහි. අරියසච්චානි හි ලොකියානි පුබ්බභාගඤාණස්ස සම්මසනට්ඨානතාය ලොකුත්තරානි අධිමුච්චනතාය මග්ගඤාණස්ස අභිසමයට්ඨානතාය ච නිස්සයානි හොන්තීති. සෙසං වුත්තනයමෙව. එත්ථ ච දිට්ඨිචරිතො උදත්ථො උග්ඝටිතඤ්ඤූ. තණ්හාචරිතො මන්දො නෙය්‍යො. ඉතරෙ ද්වෙපි විපඤ්චිතඤ්ඤූති එවං යෙන වෙනෙය්‍යත්තයෙන පුබ්බෙ දෙසනාවිභාගො දස්සිතො, තදෙව වෙනෙය්‍යත්තයං ඉමිනා පටිපදාවිභාගෙන දස්සිතන්ති දට්ඨබ්බං.

“諸真理によって”とは、四聖諦によって、という意味である。実に、世俗的な聖諦は、初期段階の智の思惟の対象となるために拠り所となり、出世間的な聖諦は、信解（しんげ）の対象、および道智の現観の対象となるために拠り所となるのである。残りは上述の方法と同じである。そしてここでは、広大な智慧を持つ“見を行ずる者”は“即座に悟る者（ウガティタンニュ）”であり、鈍い“渇愛を行ずる者”は“導きによって悟り得る者（ネーヤ）”である。残りの二名もまた“詳細な解説によって悟る者（ヴィパンチタンニュ）”である。このように、以前に示された三種類の被教化者の区分によって説法の分類が示されたが、その三種類の被教化者そのものが、この行道の分類によって示されていると見なされるべきである。

ඉදානි තං වෙනෙය්‍යුපුග්ගලවිභාගං අත්ථනයයොජනාය විසයං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘උභො තණ්හාචරිතා’’තිආදි වුත්තං. තණ්හාය සමාධිපටිපක්ඛත්තා තණ්හාචරිතො විසුජ්ඣමානො සමාධිමුඛෙන විසුජ්ඣතීති ආහ [Pg.52] – ‘‘සමථපුබ්බඞ්ගමායා’’ති. ‘‘සමථවිපස්සනං යුගනද්ධං භාවෙතී’’ති (අ. නි. 4.170; පටි. ම. 2.1, 3) වචනතො පන සම්මාදිට්ඨිසහිතෙනෙව සම්මාසමාධිනා නිය්‍යානං, න සම්මාසමාධිනා එවාති ආහ – ‘‘සමථපුබ්බඞ්ගමාය විපස්සනායා’’ති. ‘‘රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්තීති අරහත්තඵලසමාධී’’ති සඞ්ගහෙසු වුත්තං. ඉධ පන අනාගාමිඵලසමාධීති වක්ඛති. සො හි සමාධිස්මිං පරිපූරකාරීති. තත්ථ රඤ්ජනට්ඨෙන රාගො. සො විරජ්ජති එතායාති රාගවිරාගා, තාය රාගවිරාගාය, රාගප්පහායිකායාති අත්ථො.

今、導かれるべき者の分類を、意味の理法（義理、atthanaya）を適用する領域として示すために、“両方の渇愛を性格とする者は”等と説かれた。渇愛は三昧（サマディ）の反対であるため、渇愛を性格とする者は、清浄になる際、三昧を入り口として清浄になる。それゆえ“止（サマタ）を先導とする”と言う。しかし、“止と観を対として修習する”という文言に基づけば、正見を伴う正定（正しき三昧）によってのみ出離（涅槃への脱出）が起こるのであり、正定のみによって起こるのではない。それゆえ“止を先導とする観のために”と言う。注釈書（アッタカタ）では“欲の離貪による心解脱は阿羅漢果の三昧である”と説かれているが、ここでは（後の箇所で）“不還果の三昧”と説かれる予定である。なぜなら、その（不還の）者は三昧において円満に事を行うからである。ここで語義について、染着する（rañjana）という意味で“欲（rāga）”という。この心解脱によって、その欲が離れる（virajjati）ので“欲の離貪（rāgavirāgā）”という。その欲の離貪によって、すなわち欲を捨断する心解脱によって、という意味である。

චෙතොවිමුත්තියාති චෙතොති චිත්තං, තදපදෙසෙන චෙත්ථ සමාධි වුච්චති ‘‘යථා චිත්තං පඤ්ඤඤ්ච භාවය’’න්ති (සං. නි. 1.23). පටිප්පස්සද්ධිවසෙන පටිපක්ඛතො විමුච්චතීති විමුත්ති, තෙන වා විමුත්තො, තතො විමුච්චනන්ති වා විමුත්ති, සමාධියෙව. යථා හි ලොකියකථායං සඤ්ඤා චිත්තඤ්ච දෙසනාසීසං. යථාහ – ‘‘නානත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො’’ති (දී. නි. 3.332, 341, 357; අ. නි. 7.44; 9.24) ‘‘කිං චිත්තො ත්වං, භික්ඛූ’’ති (පාරා. 135) ච, එවං ලොකුත්තරකථායං පඤ්ඤා සමාධි ච. යථාහ – ‘‘පඤ්චඤාණිකො සම්මාසමාධී’’ති (විභ. 804) ච ‘‘සමථවිපස්සනං යුගනද්ධං භාවෙතී’’ති ච. තෙසු ඉධ රාගස්ස උජුවිපච්චනීකතො සමථපුබ්බඞ්ගමතාවචනතො ච චෙතොග්ගහණෙන සමාධි වුත්තො. තථා විමුත්තිවචනෙන. තෙන වුත්තං ‘‘සමාධියෙවා’’ති. චෙතො ච තං විමුත්ති චාති චෙතොවිමුත්ති. අථ වා වුත්තප්පකාරස්සෙව චෙතසො පටිපක්ඛතො විමුත්ති විමොක්ඛොති චෙතොවිමුත්ති, චෙතසි වා ඵලවිඤ්ඤාණෙ වුත්තප්පකාරාව විමුත්තීති චෙතොවිමුත්ති, චෙතසො වා ඵලවිඤ්ඤාණස්ස පටිපක්ඛතො විමුත්ති විමොක්ඛො එතස්මින්ති චෙතොවිමුත්ති, සමාධියෙව. පඤ්ඤාවිමුත්තියාති එත්ථාපි අයං නයො යථාසම්භවං යොජෙතබ්බො.

“心解脱（cetovimutti）”において、“心（ceto）”とは心（citta）のことであるが、ここではその名称によって三昧（サマディ）が説かれている。例えば“心と慧を修習せよ”と言われるのと同じである。対治するものから静止（paṭippassaddhi）によって解き放たれるので“解脱（vimutti）”という。あるいは、それ（対治するもの）によって解放された、あるいは、そこからの解放が起こるから“解脱”という。それは三昧に他ならない。世俗的な教説においては想（saññā）と心が説示の主導（sīsa）となる。例えば“種々の身体、種々の想を持つ者”や“比丘よ、汝はどのような心か”と説かれるように。同様に、出世間的な教説においては慧（paññā）と三昧が説示の主導となる。例えば“五つの智を伴う正定”や“止と観を対として修習する”と説かれる通りである。これらの中で、ここでは欲（rāga）と直接的に対立すること、および止を先導とすることの説示から、“心（ceto）”という把握によって三昧が説かれ、同様に“解脱”という言葉によって三昧が説かれている。それゆえ“三昧に他ならない”と言った。心であり、かつ解脱であるから“心解脱”である。あるいは、説かれた通りの心の、反対のものからの解脱（vimokkha）であるから“心解脱”である。あるいは、果の意識（phalaviññāṇa）における説かれた通りの解脱であるから“心解脱”である。あるいは、この三昧において、果の意識の反対のものからの解脱があるから“心解脱”である。それは三昧に他ならない。“慧解脱”についても、この理法を相応じて適用すべきである。

දිට්ඨියා සවිසයෙ පඤ්ඤාසදිසී පවත්තීති දිට්ඨිචරිතො විසුජ්ඣමානො පඤ්ඤාමුඛෙන විසුජ්ඣතීති ආහ – ‘‘උභො දිට්ඨිචරිතා විපස්සනා’’තිආදි. අවිජ්ජාවිරාගා පඤ්ඤාවිමුත්තීති අරහත්තඵලපඤ්ඤා. සමථග්ගහණෙන තප්පටිපක්ඛතො තණ්හං විපස්සනාග්ගහණෙන අවිජ්ජඤ්ච නිද්ධාරෙත්වා පඨමනයස්ස භූමිං සක්කා සුඛෙන දස්සෙතුන්ති ආහ – ‘‘යෙ සමථ…පෙ… හාතබ්බා’’ති.

見解（diṭṭhi）はその領域において慧（paññā）に似た働きを持つため、見解を性格とする者は、清浄になる際、慧を入り口として清浄になる。それゆえ“両方の見解を性格とする者は観（ヴィパッサナー）を”等と説かれた。“無明の離貪による慧解脱”とは、阿羅漢果の慧のことである。止（サマタ）という把握によってその対治である渇愛を、観という把握によってその対治である無明を確定し、第一の理法の領域を容易に示すことができる。それゆえ“どのような止を……（中略）……捨断すべきか”と説かれた。

තත්ථ [Pg.53] සමථපුබ්බඞ්ගමා පටිපදාති පුරිමා ද්වෙ පටිපදා, ඉතරා විපස්සනාපුබ්බඞ්ගමාති දට්ඨබ්බා. හාතබ්බාති ගමෙතබ්බා, නෙතබ්බාති අත්ථො. විපස්සනාය අනිච්චදුක්ඛඅනත්තසඤ්ඤාභාවතො දුක්ඛසඤ්ඤාපරිවාරත්තා ච අසුභසඤ්ඤාය ඉමා චතස්සො සඤ්ඤා දස්සිතා හොන්ති. තප්පටිපක්ඛෙන ච චත්තාරො විපල්ලාසාති සකලස්ස සීහවික්කීළිතනයස්ස භූමිං සුඛෙන සක්කා දස්සෙතුන්ති ආහ – ‘‘යෙ විපස්සනා…පෙ… හාතබ්බා’’ති.

その中で、“止を先導とする行道”とは前の二つの行道であり、残りの二つは“観を先導とする行道”であると見なすべきである。“捨断すべき（hātabbā）”とは、到達すべき、理解させるべきという意味である。観においては、無常・苦・無我の想があること、および不浄想は苦想の伴（parivāra）であることから、これら四つの想が示されていることになる。また、その反対のものによって四つの顛倒（vipallāsa）も示されている。それゆえ、獅子奮迅の理法の全領域を容易に示すことができる。それゆえ“どのような観を……（中略）……捨断すべきか”と説かれた。

7. එවං පටිපදාවිභාගෙන වෙනෙය්‍යපුග්ගලවිභාගං දස්සෙත්වා ඉදානි තං ඤාණවිභාගෙන දස්සෙන්තො යස්මා භගවතො දෙසනා යාවදෙව වෙනෙය්‍යවිනයනත්ථා, විනයනඤ්ච නෙසං සුතමයාදීනං තිස්සන්නං පඤ්ඤානං අනුක්කමෙන නිබ්බත්තනං, යථා භගවතො දෙසනාය පවත්තිභාවවිභාවනඤ්ච හාරනයබ්‍යාපාරො, තස්මා ඉමස්ස හාරස්ස සමුට්ඨිතප්පකාරං තාව පුච්ඡිත්වා යෙන පුග්ගලවිභාගදස්සනෙන දෙසනාභාජනං විභජිත්වා තත්ථ දෙසනායං දෙසනාහාරං නියොජෙතුකාමො තං දස්සෙතුං ‘‘ස්වායං හාරො කත්ථ සම්භවතී’’තිආදිමාහ.

7. このように、行道の分類によって導かれるべき者の分類を示し、今やその分類を智の分類によって示そうとして、師（マハーカッチャーナ）は次のように述べた。蓋し、世尊の教説はひとえに導かれるべき者を調伏することを目的としており、調伏とは、それら導かれるべき者に対し、聞所成（sutamayi）等の三つの慧を順次に生じさせることである。世尊の教説における働きの様相を明らかにすることは、導き（ハーラ）の理法の任務である。それゆえ、まずこの導きの生起の仕方を問い、どの個人の分類を示すことによって、説法の器となる個人を区別し、その説法の器において教説の導きを適用しようと望んで、それを示すために“そのこの導きはどこに生じるか”等と説かれた。

තත්ථ යස්සාති යො සො අට්ඨහි අක්ඛණෙහි විමුත්තො සොතාවධානපරියොසානාහි ච සම්පත්තීති සමන්නාගතො යස්ස. සත්ථාති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථෙහි යථාරහං අනුසාසනතො සත්ථා. ධම්මන්ති යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානෙ අපායෙසු අපතමානෙ ධාරෙතීති ධම්මො, තං ධම්මං. දෙසයතීති සඞ්ඛෙපවිත්ථාරනයෙහි භාසති කථෙති. අඤ්ඤතරොති භගවතො සාවකෙසු අඤ්ඤතරො. ගරුට්ඨානීයොති සීලසුතාදිගුණවිසෙසයොගෙන ගරුකරණීයො. සබ්‍රහ්මචාරීති බ්‍රහ්මං වුච්චති සෙට්ඨට්ඨෙන සකලං සත්ථුසාසනං. සමං සහ වා බ්‍රහ්මං චරති පටිපජ්ජතීති සබ්‍රහ්මචාරී. සද්ධං පටිලභතීති ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො වත සො භගවා යො එවරූපස්ස ධම්මස්ස දෙසෙතා’’ති තථාගතෙ, ‘‘ස්වාක්ඛාතො වතායං ධම්මො යො එවං එකන්තපරිපුණ්ණො එකන්තපරිසුද්ධො’’තිආදිනා ධම්මෙ ච සද්ධං ලභති උප්පාදෙතීති අත්ථො.

その文言の中で、“誰（yassa）”とは、八つの不運な境遇から解脱し、耳を傾けることに始まる（聞くことの）完成を具足した、その者のことである。“師（satthā）”とは、現世、来世、および究極の利益によって、相応しく教誡（anusāsana）することから“師”という。“法（dhamma）”という語については、次のように語義を知るべきである。教誡された通りに実践する者を、悪趣に落ちないようにして保持する（dhāreti）ので“法”という。その法を“説く（desayati）”とは、簡略あるいは詳細な方法で説き、語ることである。“ある（aññataro）”とは、世尊の弟子たちの中の一人のことである。“尊ぶべき（garuṭṭhānīyo）”とは、戒や聞（suta）などの卓越した徳を備えているために、重んじられるべき者のことである。“同修法者（sabrahmacārī）”において、“梵（brahma）”とは、最勝という意味で師の教え（教法）全体を指す。等しく、あるいは共に“梵”を歩み、実践するので“同修法者”という。“信心（saddhaṃ）を得る”とは、“このような法を説かれるあの世尊は、誠に正自覚者である”と如来に対して、あるいは“この法は誠に善く説かれたものであり、このように完全に円満し、完全に清浄である”等と法に対して、信心を得、生じさせるという意味である。

තත්ථාති තස්මිං යථාසුතෙ යථාපරියත්තෙ ධම්මෙ. වීමංසාති පාළියා පාළිඅත්ථස්ස ච වීමංසනපඤ්ඤා. සෙසං තස්සා එව වෙවචනං. සා හි යථාවුත්තවීමංසනෙ සඞ්කොචං අනාපජ්ජිත්වා උස්සහනවසෙන උස්සාහනා, තුලනවසෙන තුලනා, උපපරික්ඛණවසෙන උපපරික්ඛාති ච වුත්තා. අථ වා [Pg.54] වීමංසතීති වීමංසා, සා පදපදත්ථවිචාරණා පඤ්ඤා. උස්සාහනාති වීරියෙන උපත්ථම්භිතා ධම්මස්ස ධාරණපරිචයසාධිකා පඤ්ඤා. තුලනාති පදෙන පදන්තරං, දෙසනාය වා දෙසනන්තරං තුලයිත්වා සංසන්දිත්වා ගහණපඤ්ඤා. උපපරික්ඛාති මහාපදෙසෙ ඔතාරෙත්වා පාළියා පාළිඅත්ථස්ස ච උපපරික්ඛණපඤ්ඤා. අත්තහිතං පරහිතඤ්ච ආකඞ්ඛන්තෙහි සුය්‍යතීති සුතං, කාලවචනිච්ඡාය අභාවතො, යථා දුද්ධන්ති. කිං පන තන්ති? අධිකාරතො සාමත්ථියතො වා පරියත්තිධම්මොති විඤ්ඤායති. අථ වා සවනං සුතං, සොතද්වාරානුසාරෙන පරියත්තිධම්මස්ස උපධාරණන්ති අත්ථො. සුතෙන හෙතුනා නිබ්බත්තා සුතමයී. පකාරෙන ජානාතීති පඤ්ඤා. යා වීමංසා, අයං සුතමයී පඤ්ඤාති පච්චෙකම්පි යොජෙතබ්බං. තථාති යථා සුතමයී පඤ්ඤා වීමංසාදිපරියායවතී වීමංසාදිවිභාගවතී ච, තථා චින්තාමයී චාති අත්ථො. යථා වා සුතමයී ඔරමත්තිකා අනවට්ඨිතා ච, එවං චින්තාමයී චාති දස්සෙති.

“そこにおいて（Tattha）”とは、その聞かれた通り、あるいは学ばれた通りの法（dhamme）において、という意味である。“簡択（Vīmaṃsā）”とは、パーリ文およびその意味を調べる知恵のことである。残りの三つの語（ussāhanā等）は、まさにその知恵の別名（異名）である。なぜなら、その知恵は、上述の簡択において萎縮することなく、努力する（ussahana）という点から“努力（ussāhanā）”と言われ、比較検討する（tulana）という点から“計量（tulanā）”と言われ、精査する（upaparikkhaṇa）という点から“精査（upaparikkhaṇā）”と言われるからである。あるいは、簡択するから“簡択”であり、それは言葉と言葉の意味を思惟する知恵である。“努力”とは、精進（vīriya）に支えられ、法の保持と熟達を成し遂げる知恵である。“計量”とは、語と他の語を、あるいは教説と他の教説を比較し、照らし合わせて把握する知恵である。“精査”とは、四大教法（mahāpadesa）に照らし合わせ、パーリ文とその意味を詳細に調べる知恵である。自利と利他を望む者たちによって聞かれる（suyyati）から“聞（suta）”と言う。これは（過去分詞であるが）“ミルク（duddha）”のように過去時制を意味するものではない。では、その“聞”とは何か。文脈、あるいは（衆生を導く）能力から、教法（pariyattidhamma）であると知られる。あるいは、聞くことが“聞”であり、耳の門（sotadvāra）を通じて教法を銘記すること、という意味である。“聞”という理由によって生じたものが“聞所成（sutamayī）”である。種々の様態で知る（jānāti）から“知恵（paññā）”である。“簡択がある”ということも、それぞれ“これは聞所成慧である”と結びつけるべきである。“そのように（Tathā）”とは、聞所成慧が簡択などの別名をもち、簡択などの分類をもつのと同様に、思所成慧（cintāmayī）もまた同様である、という意味である。あるいは、聞所成慧がわずかな量であり、不安定であるのと同様に、思所成慧もまたそうであることを示している。

සුතෙන නිස්සයෙනාති සුතෙන පරියත්තිධම්මෙන පරියත්තිධම්මස්සවනෙන වා උපනිස්සයෙන ඉත්ථම්භූතලක්ඛණෙ කරණවචනං, යථාවුත්තං සුතං උපනිස්සායාති අත්ථො. වීමංසාතිආදීසු ‘‘ඉදං සීලං, අයං සමාධි, ඉමෙ රූපාරූපධම්මා, ඉමෙ පඤ්චක්ඛන්ධා’’ති තෙසං තෙසං ධම්මානං සභාවවීමංසනභූතා පඤ්ඤා වීමංසා. තෙසංයෙව ධම්මානං වචනත්ථං මුඤ්චිත්වා සභාවසරසලක්ඛණස්ස තුලයිත්වා විය ගහණපඤ්ඤා තුලනා. තෙසංයෙව ධම්මානං සලක්ඛණං අවිජහිත්වා අනිච්චතාදිරුප්පනසප්පච්චයාදිආකාරෙ ච තක්කෙත්වා විතක්කෙත්වා ච උපපරික්ඛණපඤ්ඤා උපපරික්ඛා, තථා උපපරික්ඛිතෙ ධම්මෙ සවිග්ගහෙ විය උපට්ඨහන්තෙ එවමෙතෙහි නිජ්ඣානක්ඛමෙ කත්වා චිත්තෙන අනු අනු පෙක්ඛණා මනසානුපෙක්ඛණා. එත්ථ ච යථා සුතමයී පඤ්ඤා යථාසුතස්ස ධම්මස්ස ධාරණපරිචයවසෙන පවත්තනතො උස්සාහජාතා ‘‘උස්සාහනා’’ති වත්තබ්බතං අරහති, න එවං චින්තාමයීති ඉධ ‘‘උස්සාහනා’’ති පදං න වුත්තං. චින්තනං චින්තා, නිජ්ඣානන්ති අත්ථො. සෙසං වුත්තනයමෙව.

“聞を拠り所として（Sutena nissayena）”とは、聞かれた教法（pariyattidhamma）、あるいは教法を聞くことを強力な縁（upanissaya）としてという意味であり、これは“特定の状態にあること（itthambhūtalakkhaṇa）”を示す具格である。つまり、上述の“聞”を拠り所にして、という意味である。“簡択”等の語において、“これは戒である、これは定である、これらは色法・非色法である、これらは五蘊である”というように、それら個々の法の自性を調べる知恵が“簡択”である。それらの法の言葉の意味を離れて、自性・作用・特徴を量るようにして把握する知恵が“計量（tulanā）”である。それらの法の自相（salakkhaṇa）を捨てずに、無常などの相、あるいは変壊性（ruppana）や有縁性（sappaccaya）などの相について、思索し観察する精査の知恵が“精査（upaparikkhaṇā）”である。そのように精査された諸法が、あたかも実体があるかのように現れるとき、このようにそれらを熟考（nijjhāna）に堪えるものとして、心で繰り返し観察することが“意による随観（manasānupekkhaṇā）”である。ここで、聞所成慧は、聞かれた法を保持し熟達することによって生じるため、努力を伴い“努力（ussāhanā）”と呼ばれるに値するが、思所成慧はそうではない。ゆえに、ここでは“努力”という語は述べられていない。“思惟（Cintā）”とは考えることであり、熟考することという意味である。残りは、既に述べられた通りである。

ඉමාහි ද්වීහි පඤ්ඤාහීති යථාවුත්තාහි ද්වීහි පඤ්ඤාහි කාරණභූතාහි. සුතචින්තාමයඤාණෙසු හි පතිට්ඨිතො විපස්සනං ආරභතීති. ‘‘ඉමාසු ද්වීසු පඤ්ඤාසූ’’තිපි පඨන්ති. ‘‘තෙහි ජාතාසු උප්පන්නාසූ’’ති වා වචනසෙසො [Pg.55] යොජෙතබ්බො. මනසිකාරසම්පයුත්තස්සාති රූපාරූපපරිග්ගහාදිමනසිකාරෙ යුත්තප්පයුත්තස්ස. යං ඤාණං උප්පජ්ජතීති වුත්තනයෙන මනසිකාරප්පයොගෙන දිට්ඨිවිසුද්ධිකඞ්ඛාවිතරණවිසුද්ධිමග්ගාමග්ගඤාණදස්සනවිසුද්ධිපටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධීනං සම්ප ආදනෙන විපස්සනං උස්සුක්කන්තස්ස යං ඤාණදස්සනවිසුද්ධිසඞ්ඛාතං අරියමග්ගඤාණං උප්පජ්ජති, අයං භාවනාමයී පඤ්ඤාති සම්බන්ධො. තං පන දස්සනං භාවනාති දුවිධන්ති ආහ – ‘‘දස්සනභූමියං වා භාවනාභූමියං වා’’ති. යදි දස්සනන්ති වුච්චති, කථං තත්ථ පඤ්ඤා භාවනාමයීති? භාවනාමයමෙව හි තං ඤාණං, පඨමං නිබ්බානදස්සනතො පන ‘‘දස්සන’’න්ති වුත්තන්ති සඵලො පඨමමග්ගො දස්සනභූමි. සෙසා සෙක්ඛාසෙක්ඛධම්මා භාවනාභූමි.

“これら二つの知恵によって（Imāhi dvīhi paññāhi）”とは、上述の二つの知恵（聞所成慧と思所成慧）を原因として、という意味である。実際、聞所成慧と思所成慧に立脚した者がヴィパッサナーを開始するのである。“これら二つの知恵において（Imāsu dvīsu paññāsu）”と読む者もいる。その場合、“それらによって生じた、あるいは生起した”という言葉を補って解釈すべきである。“作意（manasikāra）を伴う者に（Manasikārasampayuttass）”とは、色法・非色法の把握などの作意に専念し尽力する者に、という意味である。“いかなる智が生じるか（Yaṃ ñāṇaṃ uppajjati）”とは、上述の方法による作意の修習を通じて、見清浄、度疑清浄、道非道智見清浄、行道智見清浄を成就させ、ヴィパッサナーに励む者に生じる、智見清浄と称される聖道智（ariyamaggañāṇa）のことである。これが“修所成慧（bhāvanāmayī paññā）”であると結びつけるべきである。そしてその智は、見（dassana）と修（bhāvanā）の二種類があるとして、“見地（dassanabhūmi）において、あるいは修地（bhāvanābhūmi）において”と述べられている。もし“見”と呼ばれるならば、どうしてそこの知恵が“修所成”なのか（という疑問に対して）、その智はまさに修所成に他ならないが、初めて涅槃を見るという点から“見”と言われるのである。したがって、果を伴う第一の道（預流道）が見地であり、残りの有学・無学の法が修地である。

8. ඉදානි ඉමා තිස්සො පඤ්ඤා පරියායන්තරෙන දස්සෙතුං ‘‘පරතොඝොසා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පරතොති න අත්තතො, අඤ්ඤතො සත්ථුතො සාවකතො වාති අත්ථො. ඝොසාති තෙසං දෙසනාඝොසතො, දෙසනාපච්චයාති අත්ථො. අථ වා පරතො ඝොසො එතිස්සාති පරතොඝොසා, යා පඤ්ඤා, සා සුතමයීති යොජෙතබ්බං. පච්චත්තසමුට්ඨිතාති පච්චත්තං තස්ස තස්ස අත්තනි සම්භූතා. යොනිසොමනසිකාරාති තෙසං තෙසං ධම්මානං සභාවපරිග්ගණ්හනාදිනා යථාවුත්තෙන උපායෙන පවත්තමනසිකාරා. පරතො ච ඝොසෙනාති පරතොඝොසෙන හෙතුභූතෙන. සෙසං වුත්තනයමෙව.

8. 今、これら三つの知恵を別の方法で示すために、“他者の声（parato ghosa）”等と述べられている。そこにおいて“他者から（parato）”とは、自分からではなく、他者、すなわち師（仏陀）あるいは弟子から生じたという意味である。“声（ghosa）”とは、それら他者の教えの声から、あるいは教えという縁から生じたという意味である。あるいは、他者からの声がこれ（知恵）にあるから“他者の声（による知恵）”であり、その知恵が聞所成慧であると結びつけるべきである。“自己のうちに生じた（Paccattasamuṭṭhitā）”とは、個々の自己の相続（身心）のうちに、あるいは自己の中に生じたという意味である。“如理作意（Yonisomanasikāra）”とは、諸法の自性を把握すること等によって、上述の適切な方法で生じた作意のことである。“他者の声と（parato ca ghosena）”とは、原因としての他者の声によってという意味である。残りは、既に述べられた通りである。

ඉදානි යදත්ථං ඉමා පඤ්ඤා උද්ධටා, තමෙව වෙනෙය්‍යපුග්ගලවිභාගං යොජෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘යස්සා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඉමා ද්වෙති ගණනවසෙන වත්වා පුන තා සුතමයී චින්තාමයී චාති සරූපතො දස්සෙති. අයං උග්ඝටිතඤ්ඤූති අයං සුතමයචින්තාමයඤාණෙහි ආසයපයොගපබොධස්ස නිප්ඵාදිතත්තා උද්දෙසමත්තෙනෙව ජානනතො ‘‘උග්ඝටිතඤ්ඤූ’’ති වුච්චති. අයං විපඤ්චිතඤ්ඤූති චින්තාමයඤාණෙන ආසයස්ස අපරික්ඛතත්තා උද්දෙසනිද්දෙසෙහි ජානනතො විපඤ්චිතඤ්ඤූ. අයං නෙය්‍යොති සුතමයඤාණස්සාපි අභාවතො නිරවසෙසං විත්ථාරදෙසනාය නෙතබ්බතො නෙය්‍යො.

今、これら三つの知恵が挙げられた目的である、教化されるべき衆生（veneyya-puggala）の分類を結びつけて示すために、“誰に（yassā）”等と述べられている。そこにおいて“これら二つ”と数によって述べた後、再びそれらを“聞所成慧と思所成慧”と具体的に示している。“この者は略解者（ugghaṭitaññū）である”とは、この者は聞所成慧と思所成慧によって（過去の）意欲と努力の覚醒が完成されているため、要綱（uddesa）を聞くだけで理解することから“略解者”と呼ばれる。“この者は広解者（vipañcitaññū）である”とは、思所成慧によって意欲が（完全には）整えられていないため、要綱と解説（niddesa）によって理解することから“広解者”と呼ばれる。“この者は導引者（neyya）である”とは、聞所成慧（および思所成慧）さえも欠いているため、余すところない詳細な教説によって導かれるべき者であることから“導引者”と呼ばれる。

9. එවං දෙසනාපටිපදාඤාණවිභාගෙහි දෙසනාභාජනං වෙනෙය්‍යත්තයං විභජිත්වා ඉදානි තත්ථ පවත්තිතාය භගවතො ධම්මදෙසනාය දෙසනාහාරං නිද්ධාරෙත්වා යොජෙතුං ‘‘සායං ධම්මදෙසනා’’තිආදි ආරද්ධං.

9. このように、教説の分類、実践の分類、知恵の分類によって、教説の器（受け手）である三種類の被教化者を分類し、今、その三種類の被教化者に対して行われた世尊の教法（dhammadesanā）について、教説導引（desanāhāra）を特定して結びつけるために、“そのこの教法は（sāyaṃ dhammadesanā）”等が開始された。

තත්ථ [Pg.56] සායන්ති සා අයං. යා පුබ්බෙ ‘‘ධම්මං වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමී’’තිආදිනා (නෙත්ති. 5) පටිනිද්දෙසවාරස්ස ආදිතො දෙසනාහාරස්ස විසයභාවෙන නික්ඛිත්තා පාළි, තමෙවෙත්ථ දෙසනාහාරං නියොජෙතුං ‘‘සායං ධම්මදෙසනා’’ති පච්චාමසති. කිං දෙසයතීති කථෙතුකම්‍යතාවසෙන දෙසනාය පිණ්ඩත්ථං පුච්ඡිත්වා තං ගණනාය පරිච්ඡින්දිත්වා සාමඤ්ඤතො දස්සෙති ‘‘චත්තාරි සච්චානී’’ති. සච්චවිනිමුත්තා හි භගවතො දෙසනා නත්ථීති. තස්සා ච චත්තාරි සච්චානි පිණ්ඩත්ථො. පවත්තිපවත්තකනිවත්තිතදුපායවිමුත්තස්ස නෙය්‍යස්ස අභාවතො චත්තාරි අවිපරීතභාවෙන සච්චානීති දට්ඨබ්බං. තානි ‘‘දුක්ඛං සමුදයං නිරොධං මග්ග’’න්ති සරූපතො දස්සෙති.

その言葉において、“サーヤン（sāyaṃ）”とは“サー・アヤン（sā ayaṃ）”のことである。以前に“比丘たちよ、汝らに法を説こう”という言葉で始まる詳説の節（パティニッデーサ・ヴァーラ）の冒頭において、デサナーハーラ（説示の導出）の領域として提示された聖典の文言（パーリ）を、ここでのデサナーハーラに適用するために、“この法話（sā ayaṃ dhammadesanā）”として言及しているのである。“何を説くのか”という、説示したいという意欲に基づいて説法の総括的な意味を問い、それを数によって限定し、概括的に“四つの聖諦である”と示している。なぜなら、聖諦を離れた世尊の説法は存在しないからである。そして、その説法の総括的な意味は四つの聖諦である。生起する法（苦）、生起させる法（集）、それらが滅尽した法（滅）、その滅尽の手段である法（道）を離れた、知られるべき対象（法）は存在しないため、四つであり、反転することのない真実であるため“諦（真実）”であると理解すべきである。それらを“苦、集、滅、道”と固有の形態（自性）によって示している。

තත්ථ අනෙකුපද්දවාධිට්ඨානභාවෙන කුච්ඡිතත්තා බාලජනපරිකප්පිතධුවසුභසුඛත්තභාවවිරහෙන තුච්ඡත්තා ච දුක්ඛං. අවසෙසපච්චයසමවායෙ දුක්ඛස්ස උප්පත්තිකාරණත්තා සමුදයො. සබ්බගතිසුඤ්ඤත්තා නත්ථි එත්ථ සංසාරචාරකසඞ්ඛාතො දුක්ඛරොධො, එතස්මිං වා අධිගතෙ සංසාරචාරකසඞ්ඛාතස්ස දුක්ඛරොධස්ස අභාවොතිපි නිරොධො, අනුප්පාදනිරොධපච්චයත්තා වා. මාරෙන්තො ගච්ඡති, නිබ්බානත්ථිකෙහි මග්ගියතීති වා මග්ගො. තත්ථ සමුදයෙන අස්සාදො, දුක්ඛෙන ආදීනවො, මග්ගනිරොධෙහි නිස්සරණං. එවං යස්මිං සුත්තෙ චත්තාරි සච්චානි සරූපතො ආගතානි, තත්ථ යථාරුතවසෙන. යත්ථ පන සුත්තෙ චත්තාරි සච්චානි සරූපතො න ආගතානි, තත්ථ අත්ථතො චත්තාරි සච්චානි උද්ධරිත්වා තෙසං වසෙන අස්සාදාදයො නිද්ධාරෙතබ්බා. යත්ථ ච අස්සාදාදයො සරූපතො ආගතා, තත්ථ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. යත්ථ පන න ආගතා, තත්ථ අත්ථතො උද්ධරිත්වා තෙසං වසෙන චත්තාරි සච්චානි නිද්ධාරෙතබ්බානි. ඉධ පන අස්සාදාදයො උදාහරණවසෙන සරූපතො දස්සිතාති තෙහි සච්චානි නිද්ධාරෙතුං ‘‘ආදීනවො චා’’තිආදි වුත්තං.

その中で、多くの災い（災患）の拠り所であることによる忌まわしさ、および愚者によって構想された常・浄・楽・我という性質を欠いていることによる空虚さのゆえに、“苦（ドゥッカ）”と呼ばれる。渇愛以外の諸縁が揃ったときに苦の生起の原因となるため、“集（サムダヤ）”と呼ばれる。あらゆる趣（ガティ）から空じており、この涅槃においては輪廻の牢獄と称される苦の阻止（生起）が存在しないため、あるいは、この涅槃を体得したときに、輪廻の牢獄と称される苦の生起がなくなるため、それゆえに“滅（ニローダ）”と呼ばれる。あるいは、再び生じさせない滅尽の縁であるために滅と呼ばれる。煩悩を殺して進むから、あるいは、涅槃を求める者たちによって探求されるものであるから、“道（マッガ）”と呼ばれる。その中で、集諦によって“味わい（アッサータ）”があり、苦諦によって“過患（アーディーナヴァ）”があり、道諦と滅諦によって“出離（ニッサラナ）”がある。このように、四聖諦が具体的な形で現れている経典においては、文言の通りに [味わい等を] 判別すべきである。一方、四聖諦が具体的な形で現れていない経典においては、意味の上から四聖諦を取り出し、それに基づいて味わい等を判別すべきである。また、味わい等が具体的な形で現れている経典については、言うまでもない。しかし、それらが現れていない経典においては、意味の上から取り出して、それに基づいて四聖諦を判別すべきである。ここでは、味わい等が例証として具体的な形で示されているので、それらによって聖諦を判別するために、“過患（アーディーナヴァ）”云々が説かれたのである。

තත්ථ ‘‘සංඛිත්තෙන පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛා’’ති (දී. නි. 2.387; ම. නි. 1.120; 3.373; විභ. 202) වචනතො තණ්හාවජ්ජා තෙභූමකධම්මා දුක්ඛසච්චං, තෙ ච අනිච්චාදිසභාවත්තා ආදීනවො, ඵලඤ්ච දෙසනාය සාධෙතබ්බං. තත්ථ යං ලොකියං, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ඵලඤ්ච දුක්ඛ’’න්ති. අස්සාදොති තණ්හාවිපල්ලාසානම්පි ඉච්ඡිතත්තා තෙ සන්ධාය ‘‘අස්සාදො සමුදයො’’ති වුත්තං. සහ විපස්සනාය අරියමග්ගො දෙසනා ච [Pg.57] දෙසනාඵලාධිගමස්ස උපායොති කත්වා ‘‘උපායො ආණත්ති ච මග්ගො’’ති වුත්තං. නිස්සරණපදෙ චාපි අරියමග්ගො නිද්ධාරෙතබ්බො, න චායං සච්චවිභාගො ආකුලොති දට්ඨබ්බො. යථා හි සච්චවිභඞ්ගෙ (විභ. 208) ‘‘තණ්හා අවසිට්ඨා කිලෙසා අවසිට්ඨා අකුසලා ධම්මා සාසවානි කුසලමූලානි සාසවා ච කුසලා ධම්මා සමුදයසච්චභාවෙන විභත්තා’’ති තස්මිං තස්මිං නයෙ තංතංඅවසිට්ඨා තෙභූමකධම්මා දුක්ඛසච්චභාවෙන විභත්තා, එවමිධාපි දට්ඨබ්බන්ති. ඉමානි චත්තාරි සච්චානීති නිගමනං. ඉදං ධම්මචක්කන්ති යායං භගවතො චතුසච්චවසෙන සාමුක්කංසිකා ධම්මදෙසනා, ඉදං ධම්මචක්කං.

その中で、“要するに、五つの取蘊は苦である”という言葉の通り、渇愛を除いた三界の諸法が“苦聖諦”であり、それらは無常などの性質を持つがゆえに“過患”である。また、果報（果）は説法によって達成されるべき利益である。その中で、世俗的な果報を指して、“果報は苦である”と説かれている。“味わい”については、渇愛や転倒した見解もまた衆生によって望まれるものであるため、それらを指して“味わいは集である”と説かれている。ヴィパッサナーを伴う聖道および教示としての説法は、説法の果報の体得のための手段であるから、“手段と教示は道である”と説かれている。出離の句においても、聖道を判別すべきである。この聖諦の分類は混乱したものではないと理解すべきである。というのも、聖諦分別において、“渇愛、および残りの煩悩、残りの不善法、有漏の善根、有漏の善法が集諦として分別されている”のと同様に、それぞれの方法において、集諦として分別されたもの以外の残りの三界の諸法が苦諦として分別されているように、ここにおいてもそのように理解すべきであるからである。“これらが四聖諦である”という言葉は、結語である。“これが法輪である”とは、世尊が四聖諦に基づいて自ら開示された、この法話が法輪（ダムマチャッカ）であるということである。

ඉදානි තස්සා ධම්මදෙසනාය ධම්මචක්කභාවං සච්චවිභඞ්ගසුත්තවසෙන (ම. නි. 3.371 ආදයො) දස්සෙතුං ‘‘යථාහ භගවා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඉදං දුක්ඛන්ති ඉදං ජාතිආදිවිභාගං සඞ්ඛෙපතො පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධසඞ්ගහං තණ්හාවජ්ජං තෙභූමකධම්මජාතං දුක්ඛස්ස අධිට්ඨානභාවෙන දුක්ඛදුක්ඛාදිභාවෙන ච දුක්ඛං අරියසච්චන්ති අත්ථො. මෙති භගවා අත්තානං නිද්දිසති. බාරාණසියන්ති බාරාණසීනාමකස්ස නගරස්ස අවිදූරෙ. පච්චෙකබුද්ධඉසීනං ආකාසතො ඔතරණට්ඨානතාය ඉසිපතනං. මිගානං තත්ථ අභයස්ස දින්නත්තා මිගදායන්ති ච ලද්ධනාමෙ අස්සමෙ. උත්තරති අතික්කමති, අභිභවතීති වා උත්තරං, නත්ථි එතස්ස උත්තරන්ති අනුත්තරං. අනතිසයං අප්පටිභාගං වා. කිඤ්චාපි භගවතො ධම්මදෙසනා අනෙකාසු දෙවමනුස්සපරිසාසු අනෙකසතක්ඛත්තුං තෙසං අරියසච්චප්පටිවෙධසම්පාදනවසෙන පවත්තිතා, තථාපි සබ්බපඨමං අඤ්ඤාසිකොණ්ඩඤ්ඤප්පමුඛාය අට්ඨාරසපරිමාණාය බ්‍රහ්මකොටියා චතුසච්චප්පටිවෙධවිභාවනීයා ධම්මදෙසනා, තස්සා සාතිසයා ධම්මචක්කසමඤ්ඤාති ‘‘ධම්මචක්කං පවත්තිත’’න්ති වුත්තං.

今、その説法が法輪であることを、聖諦分別（転法輪経）に基づいて示すために、“世尊が説かれたように”云々が述べられた。その文言の中で、“これが苦である”とは、生などの分類を持ち、要約すれば五つの取蘊に集約される、渇愛を除いた三界の法群が、苦の拠点であること、および苦苦などの性質を持つことによって“苦”と呼ばれる聖諦である、という意味である。“メ（me/私に）”という語によって、世尊はご自身を指している。“バーラーナシにおいて”とは、バーラーナシという名の都市の近くにおいてである。独覚や仙人（イシ）たちが空から降り立つ場所であるから“イシパタナ（仙人堕処）”と言い、そこに住む鹿たちに安らぎ（無畏）が与えられた場所であるから“ミガダーヤ（鹿野苑）”という名を得た精舎においてである。超え出ている、あるいは圧倒しているという意味で“ウッタラ（勝れたもの）”と言い、これ以上に勝るもの、あるいはこれを圧倒できる法は存在しないので“アヌッタラ（無上）”と言う。比類なきもの、あるいは対等なもののないことである。世尊の説法は、多くの天人や人間の会衆において、何百回となく、彼らに聖諦の通達を成就させるために説かれたが、それでも、あらゆる説法の中で最初に、アンニャー・コンダンニャを筆頭とする十八億（18コティ）の梵天たちに四聖諦の通達を明らかにした法話に、ひときわ勝れた“法輪”という名称が与えられる。それゆえ、“法輪が転じられた（転法輪）”と説かれたのである。

තත්ථ සතිපට්ඨානාදිධම්මො එව පවත්තනට්ඨෙන චක්කන්ති ධම්මචක්කං, චක්කන්ති වා ආණා. ධම්මතො අනපෙතත්තා ධම්මඤ්ච තං චක්කඤ්චාති ධම්මචක්කං. ධම්මෙන ඤායෙන චක්කන්තිපි ධම්මචක්කං. යථාහ – ‘‘ධම්මඤ්ච පවත්තෙති චක්කඤ්චාති ධම්මචක්කං, චක්කඤ්ච පවත්තෙති ධම්මඤ්චාති ධම්මචක්කං, ධම්මෙන පවත්තෙතීති ධම්මචක්ක’’න්තිආදි (පටි. ම. 2.41-42). අප්පටිවත්තියන්ති ධම්මිස්සරස්ස භගවතො සම්මාසම්බුද්ධභාවතො ධම්මචක්කස්ස ච අනුත්තරභාවතො අප්පටිසෙධනීයං. කෙන පන අප්පටිවත්තියන්ති ආහ ‘‘සමණෙන වා’’තිආදි. තත්ථ සමණෙනාති පබ්බජ්ජං උපගතෙන. බ්‍රාහ්මණෙනාති [Pg.58] ජාතිබ්‍රාහ්මණෙන. පරමත්ථසමණබ්‍රාහ්මණානඤ්හි පටිලොමනචිත්තංයෙව නත්ථි. දෙවෙනාති කාමාවචරදෙවෙන. කෙනචීති යෙන කෙනචි අවසිට්ඨපාරිසජ්ජෙන. එත්තාවතා අට්ඨන්නම්පි පරිසානං අනවසෙසපරියාදානං දට්ඨබ්බං. ලොකස්මින්ති සත්තලොකෙ.

その言葉において、四念処などの諸法こそが、生起・進行するという性質によって“輪（チャッカ）”であるから、法輪と言う。あるいは、輪とは威令（アーナー）のことである。法という性質から離れていないため、法であり、かつ輪（威令）でもあるので、法輪と言う。正しい理（法）によって生じた輪であるから、法輪と言う。次のように説かれている通りである。“法を転じ、かつ輪を転ずるから法輪と言い、輪を転じ、かつ法を転ずるから法輪と言い、法（理）によって転ずるから法輪と言う”云々。“アッパティヴァッティヤ（appaṭivattiya）”とは、法の主である世尊が正等覚者であること、および法輪が無上であることから、何ものによっても阻止できないということである。では、“誰によって阻止できないのか”という問いに対して、“沙門によっても”云々が述べられた。その中で“沙門（サマナ）”とは、出家した者のことである。“婆羅門（ブラーマナ）”とは、血統によるバラモンのことである。実義における沙門やバラモンには、法輪に反抗する心そのものが存在しないからである。“天（デーヴァ）”とは、欲界の天人のことである。“何びとによっても（ケナチ）”とは、その他のいかなる会衆（刹帝利や居士など）のことである。これによって、八部衆すべてを余すところなく含んでいると理解すべきである。“世間において”とは、衆生世間においてである。

තත්ථාති තිස්සං චතුසච්චධම්මදෙසනායං. අපරිමාණා පදා, අපරිමාණා අක්ඛරාති උප්පටිපාටිවචනං යෙභුය්‍යෙන පදසඞ්ගහිතානි අක්ඛරානීති දස්සනත්ථං. පදා අක්ඛරා බ්‍යඤ්ජනාති ලිඞ්ගවිපල්ලාසො කතොති දට්ඨබ්බං. අත්ථස්සාති චතුසච්චසඞ්ඛාතස්ස අත්ථස්ස. සඞ්කාසනාති සඞ්කාසිතබ්බාකාරො. එස නයො සෙසෙසුපි. අත්ථස්සාති ච සම්බන්ධෙ සාමිවචනං. ඉතිපිදන්ති ඉතීති පකාරත්ථො, පි-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො, ඉමිනාපි ඉමිනාපි පකාරෙන ඉදං දුක්ඛං අරියසච්චං වෙදිතබ්බන්ති අත්ථො. තෙන ජාතිආදිභෙදෙන යථාවුත්තස්ස දුක්ඛසච්චස්ස අනෙකභෙදතං තංදීපකානං අක්ඛරපදාදීනං වුත්තප්පකාරං අපරිමාණතඤ්ච සමත්ථෙති.

“そこ（tatthāti）”とは、かの四聖諦の法の説教においてを指す。“無量の句、無量の字（aparimāṇā padā, aparimāṇā akkharā）”という語順の逆転した表現は、多くの場合において字が句に包含されることを示すためである。“句（padā）、字（akkharā）、文（byañjanā）”という表現は、性の転換（liṅgavipallāso）がなされていると見るべきである。“義（atthassāti）”とは、四聖諦と称される義（意味内容）のことである。“提示（saṅkāsanāti）”とは、提示されるべき相（ありさま）を要約して示すことである。この理（nayo）は、残りの（pari-kāsanā等の）語においても同様に理解されるべきである。また“義（atthassāti）”という語における属格（sāmivacanaṃ）は、関連（sambandhe）を意味する。“このように（itipidanti）”において、“iti”は“様態（pakāra）”を意味し、“pi”という語は“集約（sampiṇḍanattho）”を意味する。すなわち“このようにも、またこのようにも、この渇愛を除いた三界の法は苦という聖諦として知られるべきである”という意味である。それにより、生（jāti）などの分類によって、先に述べた苦諦が多様な分類を持つこと、およびそれらを照らし出す字句などが前述の通り無量であることを立証している。

අයං දුක්ඛසමුදයොති අයං කාමතණ්හාදිභෙදා තණ්හාවට්ටස්ස මූලභූතා යථාවුත්තස්ස දුක්ඛස්ස නිබ්බත්තිහෙතුභාවතො දුක්ඛසමුදයො. අයං දුක්ඛනිරොධොති අයං සබ්බසඞ්ඛතනිස්සටා අසඞ්ඛතධාතු යථාවුත්තස්ස දුක්ඛස්ස අනුප්පාදනිරොධපච්චයත්තා දුක්ඛනිරොධො. අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති අයං සම්මාදිට්ඨිආදිඅට්ඨඞ්ගසමූහො දුක්ඛනිරොධසඞ්ඛාතං නිබ්බානං ගච්ඡති ආරම්මණවසෙන තදභිමුඛීභූතත්තා පටිපදා ච හොති දුක්ඛනිරොධප්පත්තියාති දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා. ඉතිපිදන්ති පදස්ස පන සමුදයසච්චෙ අට්ඨසතතණ්හාවිචරිතෙහි, නිරොධසච්චෙ මදනිම්මදනාදිපරියායෙහි, මග්ගසච්චෙ සත්තත්තිංසබොධිපක්ඛියධම්මෙහි අත්ථො විභජිත්වා වෙදිතබ්බො. සෙසං වුත්තනයමෙව.

“これが苦の集（samudayo）である”とは、欲愛（kāmataṇhā）などの分類を持つこの渇愛が、輪廻（vaṭṭa）の根本であり、前述の苦しみの発生の原因（nibbattihetu）であることから“苦集”と呼ばれる。“これが苦の滅（nirodho）である”とは、すべての有為（saṅkhata）から離れたこの無為の界（asaṅkhatadhātu）が、前述の苦しみの非発生的滅尽の縁（条件）であることから“苦滅”と呼ばれる。“これが苦の滅に至る道（paṭipadā）である”とは、正見を始めとする八支（八聖道）の集合が、苦の滅と称される涅槃を対象（ārammaṇa）としてそれに向かう（gacchati）ものであり、また苦の滅の達成のための行（paṭipadā）であることから“苦滅道諦”と呼ばれる。なお“このように（itipidanti）”という語については、集諦においては百八の渇愛の働き（taṇhāvicarita）により、滅諦においては驕慢の打破（madanimmadana）などの同義語により、道諦においては三十七道品（bodhipakkhiyadhamma）によって、その義を分析して理解されるべきである。残りの部分は前述の方法と同様である。

එවං ‘‘ද්වාදස පදානි සුත්ත’’න්ති ගාථාය සකලස්ස සාසනස්ස ඡන්නං අත්ථපදානං ඡන්නඤ්ච බ්‍යඤ්ජනපදානං වසෙන යා ද්වාදසපදතා වුත්තා, තමෙව ‘‘ධම්මං වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමී’’තිආදිනා දෙසනාහාරස්ස විසයදස්සනවසෙන ඡඡක්කපරියායං (ම. නි. 3.420 ආදයො) එකදෙසෙන උද්දිසිත්වා ධම්මචක්කප්පවත්තනසුත්තෙන (සං. නි. 5.1081; මහාව. 13; පටි. ම. 2.30) තදත්ථස්ස සඞ්ගහිතභාවදස්සනමුඛෙන සබ්බස්සාපි භගවතො වචනස්ස චතුසච්චදෙසනාභාවං තදත්ථස්ස ච චතුසච්චභාවං විභාවෙන්තො ‘‘ඉදං දුක්ඛන්ති [Pg.59] මෙ, භික්ඛවෙ, බාරාණසිය’’න්තිආදිනා සච්චවිභඞ්ගසුත්තං (ම. නි. 3.371 ආදයො) උද්දෙසතො දස්සෙත්වා ‘‘තත්ථ අපරිමාණා පදා’’තිආදිනා බ්‍යඤ්ජනත්ථපදානි විභජන්තො ද්වාදසපදභාවං දීපෙත්වා ඉදානි තෙසං අඤ්ඤමඤ්ඤවිසයිවිසයභාවෙන සම්බන්ධභාවං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ භගවා අක්ඛරෙහි සඞ්කාසෙතී’’තිආදි වුත්තං.

このように“十二の句が経である”という偈（gāthā）によって、全教説（sāsana）について六つの義句（atthapada）と六つの文句（byañjanapada）による“十二句性”が述べられた。それを、“比丘たちよ、汝らに法を説こう”等の表現による説教導引（desanāhāra）の領域を示すことによって、六六法門（chachakkapariyāya）を一側面から提示（uddisitvā）し、転法輪経（dhammacakkappavattanasutta）を通じて、その義が包含されていることを示すことで、世尊の全教説が四聖諦の説法であること、およびその義が四聖諦であることを明らかにしようとして、“比丘たちよ、これは苦であると、私はバラナシにおいて……”等の諦分別経（saccavibhaṅgasutta）を要約して示し、“そこに無量の句がある”等の表現で文句と義句を分類し、その十二句性を明らかにした上で、今やそれらが相互に所縁（visaya）と能縁（visayī）の関係で結びついていることを示すために、“そこで世尊は字（akkhara）によって提示（saṅkāsetī）される”等と述べられたのである。

තත්ථ පදාවයවග්ගහණමුඛෙන පදග්ගහණං, ගහිතෙ ච පදෙ පදත්ථාවබොධො ගහිතපුබ්බසඞ්කෙතස්ස හොති. තත්ථ ච පදාවයවග්ගහණෙන විය පදග්ගහණස්ස, පදත්ථාවයවග්ගහණෙනාපි පදත්ථග්ගහණස්ස විසෙසාධානං ජායතීති ආහ – ‘‘අක්ඛරෙහි සඞ්කාසෙතී’’ති. යස්මා පන අක්ඛරෙහි සංඛිත්තෙන දීපියමානො අත්ථො පදපරියොසානෙ වාක්‍යස්ස අපරියොසිතත්තා පදෙනෙව පකාසිතො දීපිතො හොති, තස්මා ‘‘පදෙහි පකාසෙතී’’ති වුත්තං. වාක්‍යපරියොසානෙ පන සො අත්ථො විවරිතො විවටො කතො හොතීති වුත්තං ‘‘බ්‍යඤ්ජනෙහි විවරතී’’ති. යස්මා ච පකාරෙහි වාක්‍යභෙදෙ කතෙ තදත්ථො විභත්තො නාම හොති, තස්මා ‘‘ආකාරෙහි විභජතී’’ති වුත්තං. තථා වාක්‍යාවයවානං පච්චෙකං නිබ්බචනවිභාගෙ කතෙ සො අත්ථො පාකටො හොතීති වුත්තං ‘‘නිරුත්තීහි උත්තානීකරොතී’’ති. කතනිබ්බචනෙහි වාක්‍යාවයවෙහි විත්ථාරවසෙන නිරවසෙසතො දෙසිතෙහි වෙනෙය්‍යානං චිත්තපරිතොසනං බුද්ධිනිසානඤ්ච කතං හොතීති ආහ – ‘‘නිද්දෙසෙහි පඤ්ඤපෙතී’’ති. එත්ථ ච අක්ඛරෙහි එව සඞ්කාසෙතීති අවධාරණං අකත්වා අක්ඛරෙහි සඞ්කාසෙතියෙවාති එවං අවධාරණං දට්ඨබ්බං. එවඤ්හි සති අත්ථපදානං නානාවාක්‍යවිසයතාපි සිද්ධා හොති. තෙන එකානුසන්ධිකෙ සුත්තෙ ඡළෙව අත්ථපදානි, නානානුසන්ධිකෙ පන අනුසන්ධිම්හි අනුසන්ධිම්හි ඡ ඡ අත්ථපදානි නිද්ධාරෙතබ්බානි.

その文言において、句の部分である字を把握することを通じて句の把握がなされ、句が把握されると、あらかじめ約束事（saṅketa）を知っている者にとって句の義の理解が生じる。そこで、句の部分（字）を把握することによって句の把握が特別に確立されるように、句の義の部分を把握することによっても、句の義の把握が特別に確立される。それゆえ“字（akkhara）によって提示（saṅkāsetī）する”と言われる。しかしながら、字によって要約的に示される義は、句の終わりにおいて文章（vākya）が未完であるため、句（pada）によって初めて明らかに示され（pakāsito）、照らし出される（dīpito）。それゆえ“句によって明示（pakāsetī）する”と述べられた。さらに、文章の終わりにおいて、その義は開示（vivarito）され、公（vivaṭo）にされる。それゆえ“文（byañjana）によって開示（vivaratī）する”と述べられた。また、種々の態様（pakāra）によって文章が区分されるとき、その義は“分別（vibhatto）された”と言われる。それゆえ“態様（ākāra）によって分別（vibhajatī）する”と述べられた。同様に、文章の構成要素をそれぞれ語源的分析（nirutti）によって区分するとき、その義は明白（pākaṭo）になる。それゆえ“語源（nirutti）によって明白（uttānīkarotī）にする”と述べられた。語源的分析がなされた文章の構成要素によって、余すところなく詳細に説かれるとき、被導者（veneyya）の心の満足と智慧の鋭敏化がなされる。それゆえ“詳解（niddesa）によって開顕（paññapetī）する”と言われる。また、ここでは“字によってのみ提示する”という限定（avadhāraṇa）をするのではなく、“字によって提示するのである”という限定として見るべきである。そうであればこそ、義句（atthapada）が様々な文章を領域とすることも成立する。それゆえ、一つの連続した説法（ekānusandhika）からなる経においては、わずか六つの義句を確定すべきであり、複数の連続した説法（nānānusandhika）からなる経においては、それぞれの連続（anusandhi）ごとに六つずつの義句を確定すべきである。

‘‘අක්ඛරෙහි ච පදෙහි ච උග්ඝටෙතී’’තිආදිනා බ්‍යඤ්ජනපදානං කිච්චසාධනං දස්සෙති. වෙනෙය්‍යත්තයවිනයමෙව හි තෙසං බ්‍යාපාරො. අට්ඨානභාවතො පන සච්චප්පටිවෙධස්ස පදපරමො න ඉධ වුත්තො. නෙය්‍යග්ගහණෙනෙව වා තස්සාපි ඉධ ගහණං සෙක්ඛග්ගහණෙන විය කල්‍යාණපුථුජ්ජනස්සාති දට්ඨබ්බං. අක්ඛරෙහීතිආදීසු කරණසාධනෙ කරණවචනං, න හෙතුම්හි. අක්ඛරාදීනි හි උග්ඝටනාදිඅත්ථානි, න උග්ඝටනාදිඅක්ඛරාදිඅත්ථං. යදත්ථා ච කිරියා [Pg.60] සො හෙතු, යථා ‘‘අන්නෙනවසතී’’ති. උග්ඝටෙතීති සොතාවධානං කත්වා සමාහිතචිත්තානං වෙනෙය්‍යානං සඞ්කාසනවසෙන අක්ඛරෙහි විසෙසං ආදහන්තො යථා පදපරියොසානෙ ආසයප්පටිබොධො හොති, තථා යථාධිප්පෙතං අත්ථං සඞ්ඛෙපෙන කථෙති උද්දිසතීති අත්ථො. විපඤ්චයතීති යථාඋද්දිට්ඨං අත්ථං නිද්දිසති. විත්ථාරෙතීති විත්ථාරං කරොති, විත්ථාරං කත්වා ආචික්ඛති වා, පටිනිද්දිසතීති අත්ථො. යස්මා චෙත්ථ උග්ඝටෙතීති උද්දිසනං අධිප්පෙතං. උද්දෙසො ච දෙසනාය ආදි, තස්මා වුත්තං – ‘‘උග්ඝටනා ආදී’’ති. තථා විපඤ්චනං නිද්දිසනං, විත්ථරණං පටිනිද්දිසනං, නිද්දෙසපටිනිද්දෙසා ච දෙසනාය මජ්ඣපරියොසානාති. තෙන වුත්තං – ‘‘විපඤ්චනා මජ්ඣෙ, විත්ථාරණා පරියොසාන’’න්ති.

“字と句によって発現（ugghaṭetī）させる”等によって、文句（byañjanapada）の機能の達成を示している。けだし、三種の被導者（veneyya）を導くことこそがそれらの役割である。しかし、諦（真理）の通達（paṭivedha）が不可能であることから、ここでは“文句最上者（padaparama）”については述べられていない。あるいは、有学（sekkhā）を挙げることで善き凡夫（kalyāṇaputhujjanassa）が包含されるように、“導引されるべき者（neyya）”を挙げることで、その者もまたここでは包含されていると見るべきである。“字によって（akkharehī）”等における（格の用法は）手段（karaṇasādhane）としての具格であり、原因（hetumhi）ではない。けだし、字などは発現（ugghaṭana）等のためのものであり、発現等が字等のためのものではないからである。ある目的のための行為が（結果として）原因と呼ばれるのは、“食（anna）によって住む”と言うのと同様である。“発現させる（ugghaṭetī）”とは、耳を傾け、心の定まった被導者に対し、要約的提示の力によって、字（akkhara）によって特別な性質を付与し、句の終わりにおいて意図の覚醒（āsayappaṭibodho）が生じるように、意図された義を簡潔に説き、提示（uddisati）することを意味する。“詳述する（vipañcayatī）”とは、提示された義を詳しく示す（niddisati）ことである。“詳細に説く（vitthāretī）”とは、詳細（vitthāra）にし、あるいは詳細にして教示し、重ねて詳しく示す（paṭiniddisati）という意である。そして、ここにおいて“発現させる”とは提示（uddisana）を意図している。提示（uddeso）は説法の始まり（ādi）である。それゆえ“発現は始まりである”と述べられた。同様に、詳述（vipañcanaṃ）は詳説（niddisana）であり、詳細化（vittharaṇaṃ）は再詳説（paṭiniddisana）である。詳説と再詳説は、説法の中間と最後である。それゆえ“詳述は中間であり、詳細化は最後である”と述べられたのである。

එවං ‘‘අක්ඛරෙහි සඞ්කාසෙතී’’තිආදිනා ඡන්නං බ්‍යඤ්ජනපදානං බ්‍යාපාරං දස්සෙත්වා ඉදානි අත්ථපදානං බ්‍යාපාරං දස්සෙතුං ‘‘සොයං ධම්මවිනයො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සීලාදිධම්මො එව පරියත්තිඅත්ථභූතො වෙනෙය්‍යවිනයනතො ධම්මවිනයො. උග්ඝටීයන්තොති උද්දිසියමානො. තෙනාති උග්ඝටිතඤ්ඤූවිනයනෙන. විපඤ්චීයන්තොති නිද්දිසියමානො. විත්ථාරීයන්තොති පටිනිද්දිසියමානො.

このように、“文字によって明示する”等によって六つの文句（文の句）の機能を説き示し、今や義句（意味の句）の機能を示すために、“この法と律は…”等が説かれた。その言葉の中で、教説の意味である戒などの法そのものが、化導すべき者を調伏するものであるがゆえに、“法律（法と律）”と呼ばれる。“要約される（ugghaṭīyanto）”とは、要旨を提示されることである。“それによって”とは、要約を理解する者（ugghaṭitaññū）を調伏することによってである。“解説される（vipañcīyanto）”とは、詳しく説明されることである。“詳述される（vitthārīyanto）”とは、重ねて詳細に説き明かされることである。

10. එත්තාවතා ‘‘ධම්මං වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමී’’ති උද්දිට්ඨාය පාළියා තිවිධකල්‍යාණතං දස්සෙත්වා ඉදානි අත්ථබ්‍යඤ්ජනසම්පත්තිං දස්සෙතුං ‘‘ඡ පදානි අත්ථො’’තිආදි වුත්තං. තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යං. ‘‘තෙනාහ භගවා’’තිආදිනා දෙසනාහාරස්ස විසයභාවෙන උද්දිට්ඨං පාළිං නිගමනවසෙන දස්සෙති. ලොකුත්තරන්තිආදි ‘‘කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධ’’න්ති පදානං අත්ථවිවරණං. තත්ථ උපට්ඨිතං සබ්බවිසෙසානන්ති සබ්බෙසං උත්තරිමනුස්සධම්මසඞ්ඛාතානං විසෙසානං අධිසීලසික්ඛාදිවිසෙසානං වා උපතිට්ඨනට්ඨානං. ‘‘ඉදං නෙසං පදක්කන්ත’’න්තිආදීනං විය එතස්ස සද්දසිද්ධි වෙදිතබ්බා. ‘‘ඉදං වුච්චති තථාගතපදං ඉතිපී’’තිආදීසු ඉදං සික්ඛත්තයසඞ්ගහං සාසනබ්‍රහ්මචරියං තථාගතගන්ධහත්ථිනො පටිපත්තිදෙසනාගමනෙහි කිලෙසගහනං ඔත්ථරිත්වා ගතමග්ගොතිපි. තෙන ගොචරභාවනාසෙවනාහි නිසෙවිතං භජිතන්තිපි. තස්ස මහාවජිරඤාණසබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණදන්තෙහි ආරඤ්ජිතං තෙභූමකධම්මානං ආරඤ්ජනට්ඨානන්තිපි වුච්චතීති අත්ථො. අතො චෙතන්ති යතො තථාගතපදාදිභාවෙන වුච්චති, අතො අනෙනෙව කාරණෙන බ්‍රහ්මුනො සබ්බසත්තුත්තමස්ස භගවතො, බ්‍රහ්මං වා සබ්බසෙට්ඨං චරියන්ති පඤ්ඤායති යාවදෙව [Pg.61] මනුස්සෙහි සුප්පකාසිතත්තා යථාවුත්තප්පකාරෙහි ඤායති. තෙනාහ භගවාති යථාවුත්තත්ථං පාළිං නිගමනවසෙන දස්සෙති.

10. これまでに、“比丘たちよ、汝らに法を説こう”と要約して示されたパーリ（聖典）の三種の善（初中後）を示し、今や義（意味）と文（言葉）の具足を説き示すために、“六つの句が義である”等が説かれた。それは容易に理解できる。“それゆえ世尊は仰せられた”等によって、説示（デーサナー）の導引（ハーラ）の対象として要約された聖典を、結論として説き示している。“出世間（lokuttara）”等は、“純一無雑（kevalaparipuṇṇa）にして清浄（parisuddha）”という諸句の意味の解釈である。その中で“一切の勝法が確立している”とは、すべての“増上人間法（uttarimanussadhamma）”と称される勝法、あるいは“増上戒学”等の勝法が確立している場所のことである。この語の語構成（saddasiddhi）は、“これが彼らの足跡（padakkanta）である”等と同様に理解されるべきである。“これは如来の足跡（tathāgatapada）とも呼ばれる”等において、三学を包含するこの教えの梵行（修行）は、如来という香象（ガンダハッティ）の、実修と説法という歩みによって煩悩の叢林をなぎ倒して進んだ道であるとも、また、その如来によって、所縁の修習と供養によって親しまれ歩まれた場所であるとも、さらに、その如来の“大金剛智”や“一切知智”という牙によって、三界の諸法を貫き通した場所であるとも言われる、という意味である。“それゆえに、これ（ato cetaṃ）”とは、如来の足跡等として語られる理由により、それゆえに、この理由から、一切衆生の中で最も尊い世尊（ブラフマン）の行（cariya）であり、あるいは、すべての法の中で最も優れた（ブラフマン）行（cariya）として知られるのである。それは人間によってよく説き示されたがゆえに、前述のあり方で知られる。それゆえ“世尊は仰せられた”という語で、前述の意味をもつ聖典を結論として示している。

අනුපාදාපරිනිබ්බානත්ථතාය භගවතො දෙසනාය යාවදෙව අරියමග්ගසම්පාපනත්ථො දෙසනාහාරොති දස්සෙතුං ‘‘කෙසං අයං ධම්මදෙසනා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘යොගීන’’න්ති ආහ. චතුසච්චකම්මට්ඨානභාවනාය යුත්තප්පයුත්තාති යොගිනො. තෙ හි ඉමං දෙසනාහාරං පයොජෙන්තීති. ඉදං වචනං දෙසනාහාරවිභඞ්ගස්ස යථානුසන්ධිනා සම්මා ඨපිතභාවං දස්සෙතුං පකරණං සඞ්ගායන්තෙහි ඨපිතන්ති දට්ඨබ්බං. තථා හි වුත්තං ‘‘තෙනාහ ආයස්මා මහාකච්චායනො’’ති. නියුත්තොති පාළිතො අස්සාදාදිපදත්ථෙ නිද්ධාරෙත්වා යොජිතොති අත්ථො.

世尊の説法が“無取依般涅槃（執着なき涅槃）”を目的とすることから、説示（デーサナー）の導引（ハーラ）は聖なる道（聖道）に到達させることを目的とすることを示すために、“この法の説示は誰のためのものか”と問い、“修行者（yogī）たちのために”と答えた。四聖諦の業処（カンマッターナ）の修習に専心努力する者たちが“修行者”である。彼らがこの説示の導引（デーサナー・ハーラ）を用いるからである。この記述は、説示の導引の解説（ヴィバンガ）が、前後の脈絡に従って正しく配置されていることを示すために、本典（ネッティパカラナ）を編纂した結集者たちによって置かれたものと知るべきである。それゆえに“それゆえ尊者大迦旃延は仰せられた”と説かれたのである。“結合した（niyutto）”とは、聖典から“味着（アッサータ）”等の句の意味を抽出して適用したという意味である。

දෙසනාහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

説示導引（デーサナー・ハーラ）の解説の釈義、終了。

2. විචයහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

2. 択法導引（ヴィカヤ・ハーラ）の解説の釈義。

11. තත්ථ කතමො විචයො හාරොතිආදි විචයහාරවිභඞ්ගො. තත්ථායං අපුබ්බපදවණ්ණනා – කිං විචිනතීති එත්ථ ‘‘විචිනතී’’ති එතෙන විචයසද්දස්ස කත්තුනිද්දෙසතං දස්සෙති. කින්ති පනත්ථස්ස හාරස්ස විසයො පුච්ඡිතොති තං තස්ස විසයං දස්සෙතුං ‘‘පදං විචිනතී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පදං විචිනතීති ආදිතො පට්ඨාය යාව නිගමනා සුත්තස්ස සබ්බං පදං විචිනති. අයඤ්ච විචයො දුවිධො සද්දතො අත්ථතො ච. තෙසු ‘‘ඉදං නාමපදං, ඉදං ආඛ්‍යාතපදං, ඉදං උපසග්ගපදං, ඉදං නිපාතපදං, ඉදං ඉත්ථිලිඞ්ගං, ඉදං පුරිසලිඞ්ගං, ඉදං නපුංසකලිඞ්ගං, ඉදං අතීතකාලං, ඉදං අනාගතකාලං, ඉදං වත්තමානකාලං, ඉදං කත්තුසාධනං, ඉදං කරණසාධනං, ඉදං කම්මසාධනං, ඉදං අධිකරණසාධනං, ඉදං පච්චත්තවචනං, ඉදං උපයොගවචනං, යාව ඉදං භුම්මවචනං, ඉදං එකවචනං, ඉදං අනෙකවචන’’න්ති එවමාදිවිභාගවචනං, අයං සද්දතො පදවිචයො. සො පනායං පදවිචයො අවිපරීතසභාවනිරුත්තිසල්ලක්ඛණෙනෙව සම්පජ්ජතීති දට්ඨබ්බං. අත්ථතො පන විචයො තෙන තෙන පදෙන වත්තබ්බඅත්ථසංවණ්ණනා. සචෙ පන පදං පුච්ඡාදිවසෙන පවත්තං, තස්ස තදත්ථස්ස ච පුච්ඡාදිභාවො විචෙතබ්බොති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘පඤ්හං විචිනතී’’තිආදිමාහ.

11. その中で“択法導引（ヴィカヤ・ハーラ）とはいかなるものか”等は、択法導引の解説（ヴィバンガ）である。そこでの順次的な句の解説は以下の通りである。“何を択び調べるのか（kiṃ vicinati）”という箇所において、“択び調べる（vicinati）”という言葉で“択法（vicaya）”という語の能動的表現（主格指示）を示している。“何を（kiṃ）”という言葉では、この導引の対象が問われている。それゆえ、その対象を示すために“句を択び調べる”等が説かれた。そこでの“句を択び調べる”とは、冒頭から結論に至るまで、スッタ（経）のすべての句を択び調べることである。この択法（ヴィカヤ）には、言葉（sadda）によるものと意味（attha）によるものの二種類がある。それらの中で、“これは名詞句である、これは動詞句である、これは前置詞句（接頭辞）である、これは不変化詞句である、これは女性名詞である、これは男性名詞である、これは中性名詞である、これは過去時制である、これは未来時制である、これは現在時制である、これは能動成就（kattu-sādhana）である、これは具達成就（karaṇa-sādhana）である、これは受達成就（kamma-sādhana）である、これは処達成就（adhikaraṇa-sādhana）である、これは主格（paccatta-vacana）である、これは対格（upayoga-vacana）である……処格（bhumma-vacana）に至るまで、これは単数（eka-vacana）である、これは複数（aneka-vacana）である”といった分類による記述が、言葉（sadda）による句の択法である。そしてこの句の択法は、不変の自性をもつ語法（nirutthi）を観察することによってのみ成就されると知るべきである。一方、意味（attha）による択法とは、それぞれの句によって説かれるべき意味の詳解である。もし句が問い等の形で現れているならば、その句とその意味が問いの性質等をもっているかを択び調べるべきである、というこの意味を示すために、“問いを択び調べる（pañhaṃ vicinati）”等を説いた。

යස්මා [Pg.62] ච සබ්බො දෙසනාහාරො විචයහාරස්ස විසයො සුත්තස්ස විචයොති කත්වා, තස්මා වුත්තං – ‘‘අස්සාදං විචිනතී’’තිආදි. යස්මා පන අනුගීතීති එත්ථ අනුරූපා ගීති අනුගීතීති අයම්පි අත්ථො ඉච්ඡිතො, තස්මා විචියමානස්ස සුත්තපදස්ස අනුරූපතො සුත්තන්තරපදානිපි අත්ථුද්ධාරවසෙන වා පදුද්ධාරවසෙන වා ආනෙත්වා විචෙතබ්බානීති දස්සෙන්තො ‘‘සබ්බෙ නව සුත්තන්තෙ විචිනතී’’ති ආහ. නව සුත්තන්තෙති සුත්තගෙය්‍යාදිකෙ නව සුත්තෙ, යථාසම්භවතොති අධිප්පායො. අයං විචයහාරස්ස පදත්ථනිද්දෙසො.

すべての説示導引（デーサナー・ハーラ）は、スッタ（経）の択法であることから、択法導引（ヴィカヤ・ハーラ）の対象である。それゆえ“味着（アッサータ）を択び調べる”等が説かれた。また“唱和（anugīti）”という言葉において、“（スッタに）ふさわしい唱え”というこの意味も意図されているため、択び調べられているスッタの句に相応するように、他のスッタの諸句をも、意味の抽出あるいは語句の抽出によって引き寄せて、択び調べるべきであるということを示すために、“すべての九分教（九つのスッタ）を択び調べる”と説いた。“九分教（九つのスッタ）”とは、修多羅（スッタ）や祇夜（ゲーヤ）などの九つの教法を、状況に応じて択び調べるという意味である。これが択法導引の句義の解説である。

එවං නිද්දෙසවාරෙ විචයහාරො සඞ්ඛෙපතො නිද්දිට්ඨොති තං විභාගෙන නිද්දිසිත්වා පටිනිද්දෙසවසෙන විභජන්තො යස්මා පදවිචයො සුත්තස්ස අනුපදං පවත්තෙතබ්බතාය අතිභාරිකො න සුකරො චාති තං අනාමසිත්වා පඤ්හවිස්සජ්ජනවිචයෙ තාව දස්සෙන්තො ‘‘යථා කිං භවෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ යථා කිං භවෙති යෙන පකාරෙන සො විචයො පවත්තෙතබ්බො, තං පකාරජාතං කිං භවෙ, කීදිසං භවෙය්‍යාති අත්ථො. ‘‘යථා කිං භවෙය්‍යා’’තිපි පාඨො. පුන යථාති නිපාතමත්තං. ආයස්මාති පියවචනං අජිතොති බාවරීබ්‍රාහ්මණස්ස පරිචාරකභූතානං සොළසන්නං අඤ්ඤතරො. පාරායනෙති පාරං වුච්චති නිබ්බානං, තස්ස අධිගමූපායදෙසනත්තා කිඤ්චාපි සබ්බං භගවතො වචනං ‘‘පාරායන’’න්ති වත්තබ්බතං අරහති, සඞ්ගීතිකාරෙහි පන වත්ථුගාථානුගීතිගාථාදීහි සද්ධිං අජිතසුත්තාදීනං (සු. නි. 1038 ආදයො; චූළනි. අජිතමාණවපුච්ඡා 57 ආදයො, අජිතමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 1 ආදයො) සොළසන්නං සුත්තානං ඉදං නාමං කතන්ති තෙසඤ්ඤෙව පාරායනසමඤ්ඤාති ආහ ‘‘පාරායනෙ’’ති. කෙචි ‘‘පාරායනිකො’’ති පඨන්ති. තෙ කිර තාපසපබ්බජ්ජූපගමනතො පුබ්බෙ පාරායනං අධීයන්තා විචරිංසු. තස්මා අයම්පි පාරායනං වත්තෙතීති පාරායනිකොති වුත්තො. පුච්ඡතීති කස්මා වුත්තං, නනු පුච්ඡානිබ්බත්තත්තා අතීතාති? සච්චමෙතං, පුච්ඡනාකාරං පන බුද්ධියං විපරිවත්තමානං කත්වා එවමාහ.

このようにニッデーサ（記述）の箇所において、ヴィチャヤ・ハーラ（論究の導引）が簡潔に示された。それゆえ、そのヴィチャヤ・ハーラを詳細な分類によって示した後、パティニッデーサ（再記述）の力によって分類しようとするカッチャーヤナ師は、語の論究（パダ・ヴィチャヤ）が、教典の語順に従って進められるべきものであるために非常に重労働であり、容易ではないことから、その語の論究には触れず、まず問いと答えの論究（パンハ・ヴィッサッジャナ・ヴィチャヤ）を示すために“どのようであるか（yathā kiṃ bhave）”などの語を述べた。そこにおいて“どのようであるか”という語の意味は、どのような方法によってその論究が進められるべきか、その方法の種類はどのようであるか、どのようなものであるべきか、ということである。“yathā kiṃ bhaveyyā”という読みもある。また、“yathā”という語は単なる接辞である。“大徳（āyasmā）”という言葉は愛語である。アジタとは、バーヴァリー・バラモンの従者である十六人の中の一人である。パーラーヤナ（彼岸に至る道）において、“パーラ”とは涅槃を指し、その涅槃に到達する手段の教説であるため、本来は世尊のすべての言葉が“パーラーヤナ”と呼ばれるに値するが、結集者たちは、本生経の偈（ヴァットゥ・ガーター）やその後の偈（アヌギーティ・ガーター）などと共に、アジタ経などの十六の経典にこの名称を付けた。それゆえ、それら十六の経典のみがパーラーヤナという名称を持つのである。それゆえ“パーラーヤネ（彼岸に至る道において）”と言った。ある者は“パーラーヤニコ”と読む。彼らは出家して修行者となる前に、彼岸に至るための修行を学び、歩んでいたと言われる。それゆえ、このアジタもまたパーラーヤナを実践しているがゆえに、“パーラーヤニコ”と言われた。“問う（pucchati）”となぜ（現在形で）言われたのか。問いはすでに完了しているのだから、過去形ではないのか。それは事実であるが、しかしながら、問うありさまが自らの知性の中に巡っているものとして、このように述べたのである。

පුච්ඡා ච නාමෙසා අදිට්ඨජොතනාපුච්ඡා දිට්ඨසංසන්දනා විමතිච්ඡෙදනා අනුමතිපුච්ඡා කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා එකංසබ්‍යාකරණීයා විභජ්ජබ්‍යාකරණීයා පටිපුච්ඡාබ්‍යාකරණීයා ඨපනීයා ධම්මාධිට්ඨානා සත්තාධිට්ඨානාති අනෙකවිධා. තස්මා ‘‘කිමයං පුච්ඡා අදිට්ඨජොතනා’’තිආදිනා යථාසම්භවං පුච්ඡා විචෙතබ්බා. යථා චෙත්ථ පුච්ඡාවිභාගො, එවං විස්සජ්ජනවිභාගොපි [Pg.63] විස්සජ්ජනවිචයෙ යථාසම්භවං වත්තබ්බො. පුච්ඡාසභාගෙන හි විස්සජ්ජනන්ති. ඉධ පන විමතිච්ඡෙදනං සත්තාධිට්ඨානං පුච්ඡං උදාහරිත්වා තත්ථ විචයනාකාරං දස්සෙතුං ‘‘කෙනස්සු නිවුතො ලොකො’’තිආදිමාහ.

問い（プッチャー）には、未見を明らかにする問い、既見を照合する問い、疑念を断つ問い、承認を求める問い、語りたい欲求による問い、一義的な回答を求める問い、分析的な回答を求める問い、反問による回答を求める問い、保留されるべき問い、法に拠る問い、有情に拠る問いなど、多種多様なものがある。それゆえ、“この問いは未見を明らかにするものか”などと、状況に応じて問いを論究すべきである。ここで問いの分類について述べるべきであるのと同様に、答えの論究（ヴィッサッジャナ・ヴィチャヤ）においても、状況に応じて答えの分類を述べるべきである。なぜなら、答えは問いの性質に対応してなされるからである。ここでは、疑念を断つための、有情に拠る問いを例に挙げて、そこにおける論究のあり方を示すために、“何によって世界は覆われているのか”などの語を述べた。

තත්ථ කෙනාති කත්තරි කරණවචනං. සූති නිපාතමත්තං, සූති වා සංසයෙ නිපාතො, තෙනස්ස පඤ්හස්ස විමතිච්ඡෙදනපුච්ඡාභාවං දස්සෙති. නිවුතොති පටිච්ඡාදිතො. ලොකොති සත්තලොකො. ඉච්චායස්මා අජිතොති සඞ්ගීතිකාරකවචනං. නප්පකාසතීති න පඤ්ඤායති. කිස්සාභිලෙපනං බ්‍රූසීති කිං අස්ස ලොකස්ස අභිලෙපනං වදසි. ‘‘කිං ස්වාභිලෙපන’’න්තිපි පාඨො, තස්ස කිං සු අභිලෙපනන්ති පදවිභාගො.

その言葉の中で、“何によって（kena）”という語は、能動者の意味における具格である。“su”という語は単なる接辞である。あるいは、“su”という言葉は疑念の意味で用いられる接辞であり、それによってその問いが疑念を断つための問いであることを示している。“覆われている（nivuto）”とは、遮蔽されているということである。“世界（loko）”とは、有情の世界のことである。“アジタ大徳よ”という言葉は、結集者の言葉である。“輝かない（nappakāsati）”とは、現れないということである。“何が塗りつけるものであると言うのか（kissābhilepanaṃ brūsi）”とは、その有情の世界にとって、何が塗りつける法であると説かれるのか、という意味である。“kiṃ svābhilepanaṃ”という読みもあり、その場合は“kiṃ su abhilepanaṃ”と語を分けるべきである。

පදානීති පජ්ජති එතෙහි අත්ථොති පදානි, වාක්‍යානි. පුච්ඡිතානීති පුච්ඡාභාවෙන වුත්තානීති අත්ථො. එකො පඤ්හොති යදිපි චත්තාරි පදානි පුච්ඡනවසෙන වුත්තානි, ඤාතුං ඉච්ඡිතො පන අත්ථො එකො එවාති ‘‘එකො පඤ්හො’’ති වුත්තං. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘එකවත්ථුපරිග්ගහා’’ති. ඉදං වුත්තං හොති – කිඤ්චාපි නිවාරණඅප්පකාසනඅභිලෙපනමහාභයසඞ්ඛාතා පුච්ඡාය ගහිතා චත්තාරො එතෙ අත්ථා, තෙ පනෙකං ලොකං පතිගුණභූතා, ලොකො පධානභාවෙන ගහිතොති තබ්බසෙන එකොවායං පඤ්හොති. තෙනෙවාහ ‘‘ලොකාධිට්ඨාන’’න්තිආදි. කො පන සො ලොකොති? ආහ ‘‘ලොකො තිවිධො’’තිආදි.

“句（padāni）”とは、これらの文章によって意味が理解されるため、句、あるいは文章と呼ばれる。“問われた（pucchitāni）”とは、問いの形式で述べられたという意味である。“一つの問い（eko pañho）”とは、たとえ四つの句が問いとして述べられていても、知ろうと望まれる意味は一つであるため、“一つの問い”と言われたのである。その理由について、“一つの事物を把握しているから（ekavatthu-pariggahā）”と述べている。この意味は次の通りである。すなわち、蓋、不顕示、塗布、大きな恐怖と呼ばれる四つの意味が問いの中で取り上げられているが、それらの意味は一つの世界に従属する性質のものであり、世界が主たるものとして取り上げられている。それゆえ、その世界の観点から、この問いは一つなのである。それゆえ、“世界を拠所とする（lokādhiṭṭhānaṃ）”などと述べられた。では、その世界とは何であるか。それに対して“世界には三種類ある”などと述べられた。

තත්ථ රාගාදිකිලෙසබහුලතාය කාමාවචරසත්තා කිලෙසලොකො. ඣානාභිඤ්ඤාපරිබුද්ධියා රූපාවචරසත්තා භවලොකො. ආනෙඤ්ජසමාධිබහුලතාය විසදින්ද්‍රියත්තා අරූපාවචරසත්තා ඉන්ද්‍රියලොකො. අථ වා කිලිස්සනං කිලෙසො, විපාකදුක්ඛන්ති අත්ථො. තස්මා දුක්ඛබහුලතාය අපායෙසු සත්තා කිලෙසලොකො. තදඤ්ඤෙ සත්තා සම්පත්තිභවභාවතො භවලොකො. තත්ථ යෙ විමුත්තිපරිපාචකෙහි ඉන්ද්‍රියෙහි සමන්නාගතා සත්තා, සො ඉන්ද්‍රියලොකොති වෙදිතබ්බං. පරියාපන්නධම්මවසෙන ලොකසමඤ්ඤාති අරියපුග්ගලා ඉධ න සඞ්ගය්හන්ති.

その三つの世界の中で、貪欲などの煩悩が多いことから、欲界の有情を“煩悩の世界（キレーサ・ローカ）”という。禅定や神通の増大により、色界の有情を“生存の世界（バヴァ・ローカ）”という。不動の三昧が多いこと、あるいは清浄な感官（インドリヤ）を持つことから、無色界の有情を“感官の世界（インドリヤ・ローカ）”という。あるいは、汚れることが“煩悩”であり、それは異熟の苦しみという意味である。それゆえ、苦しみが多いことから、悪趣に生まれた有情を“煩悩の世界”という。それ以外の有情は、幸福な生存の状態にあるため、“生存の世界”という。その悪趣以外の有情の中で、解脱を成熟させる諸々の感官を備えた有情、それを“感官の世界”と知るべきである。これらは輪廻に含まれる法の観点による世界の名称であるため、聖者はここには含まれない。

අවිජ්ජාය නිවුතො ලොකොති චතුරඞ්ගසමන්නාගතෙන අන්ධකාරෙන විය රථඝටාදිධම්මසභාවප්පටිච්ඡාදනලක්ඛණාය අවිජ්ජාය නිවුතො පටිච්ඡාදිතො [Pg.64] ලොකො. විවිච්ඡාති විචිකිච්ඡාහෙතු. ‘‘විවිච්ඡා මච්ඡරිය’’න්ති සඞ්ගහෙ වුත්තං. පමාදාති පමාදහෙතු. ජප්පාභිලෙපනන්ති ජප්පා තණ්හා අස්ස ලොකස්ස මක්කටාලෙපො විය මක්කටස්ස අභිලෙපනං සිලෙසොති බ්‍රූමි. දුක්ඛන්ති ජාතිආදිකං වට්ටදුක්ඛන්ති අයං පදත්ථො. සෙසං පාළියා එව විඤ්ඤායති. ඉමානි චත්තාරි පදානි පුච්ඡාගාථායං වුත්තානි ‘‘ඉමෙහී’’ති විස්සජ්ජනගාථායං වුත්තෙහි ඉමෙහි චතූහි පදෙහි විස්සජ්ජිතානි. කථන්ති ආහ ‘‘පඨම’’න්තිආදිං. තෙන යථාක්කමං පුච්ඡාවිස්සජ්ජනානි වෙදිතබ්බානීති දස්සෙති.

“無明によって世界は覆われている（avijjāya nivuto loko）”とは、四つの要素を備えた暗闇が馬車などを覆い隠すように、法の自性を覆い隠す特徴を持つ無明によって、有情の世界が覆い隠されているということである。“ヴィヴィッチャー（vivicchā）”とは、疑念（ヴィチキッチャー）を原因とするものである。“物惜しみがヴィヴィッチャーである”と注釈書（サンガハ）に述べられている。“怠慢によって（pamādā）”とは、怠慢を原因として、という意味である。“渇愛が塗りつけるものである（jappābhilepanaṃ）”とは、ジャッパーは渇愛のことであり、猿を捕らえる粘着剤が猿に付着するように、この有情の世界に付着し塗りつけるものであると説く。“苦しみ（dukkhaṃ）”とは、生老病死などの輪廻の苦しみである、というのが語の意味である。残りの部分は聖典（パーリ）そのものによって理解される。問いの偈において述べられたこれら四つの句は、“これらのものによって（imehi）”という答えの偈に述べられた四つの句によって答えられている。どのように答えられるべきかについて、“第一に（paṭhamaṃ）”などと述べた。それによって、順序に従って問いと答えを理解すべきであることを示している。

ඉදානි තං යථාක්කමං පුච්ඡං විස්සජ්ජනඤ්ච සරූපතො දස්සෙතුං ගාථාය ච අත්ථං විවරිතුං ‘‘කෙනස්සූ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘නීවරණෙහී’’ති පදෙන වුත්තමෙවත්ථං පාකටං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘අවිජ්ජානීවරණා හි සබ්බෙ සත්තා’’තිආදි වුත්තං. එත්ථ ච ‘‘යථාහා’’තිආදිනා සුත්තන්තරදස්සනෙන ඉමස්මිං පඤ්හවිස්සජ්ජනවිචයෙ අනුගීතිවිචයං දස්සෙතීති දට්ඨබ්බං. තත්ථ පරියායතොති කාරණතො. නීවරණසඞ්ඛාතානං කාමච්ඡන්දාදීනම්පි කාරණභාවතො පටිච්ඡාදනභාවතො ච එකංයෙව නීවරණං වදාමි, න පන අඤ්ඤෙසං නීවරණසභාවානං අභාවාති අත්ථො. යථා ච අවිජ්ජාය සති නීවරණානං භාවො, එවං අවිජ්ජාය අසති න සන්ති නීවරණානීති දස්සෙතුං ‘‘සබ්බසො’’තිආදි වුත්තං.

今、その問いと答えを順序に従って具体的に示し、偈の意味を明らかにするために“何によって（kenassu）”などが述べられた。そこにおいて、“蓋（nīvaraṇehī）”という語で述べられた意味を明確に示すために“すべての有情は無明に蓋をされている”などが述べられた。また、ここで“説かれているように”などとして他の経典を示すことにより、この問いと答えの論究において、アヌギーティ（後の唱頌）の論究を示していると知るべきである。そこにおいて“方便として（pariyāyatoti）”とは、原因としてという意味である。蓋と呼ばれる欲欲などの原因でもあり、また覆い隠すものであるから、無明だけを“蓋”と言うのであって、他の蓋の自性を持つ法が存在しないから言わないのではない、という意味である。そして、無明があるときに蓋が存在し、無明がないときには蓋が存在しないことを示すために“全面的に（sabbaso）”などが述べられた。

තෙනාති ‘‘අවිජ්ජාය නිවුතො ලොකො’’ති පදෙන. පඨමස්ස පදස්සාති ‘‘කෙනස්සු නිවුතො ලොකො’’ති පදස්ස. යුත්තාති යොජිතා, අනුරූපාති වා අත්ථො. එතෙන පුච්ඡානුරූපතා විස්සජ්ජනස්ස දස්සිතාති පුබ්බාපරවිචයො වුත්තොති වෙදිතබ්බං. ‘‘යො පුග්ගලො නීවරණෙහි නිවුතො’’තිආදිනා විවිච්ඡාපමාදානං අවිජ්ජාය පච්චයභාවං දස්සෙති. නිවුතො එව හි නප්පකාසති. විවිච්ඡාති විචිකිච්ඡා. තෙනෙවාහ – ‘‘විවිච්ඡා නාම වුච්චති විචිකිච්ඡා’’ති. තත්‍රායං පදසිද්ධි – යථා මිච්ඡාදිට්ඨිසම්මාදිට්ඨියො ‘‘නිච්චං අනිච්ච’’න්තිආදිනා එකංසග්ගාහභාවෙන පවත්තන්ති, න එවමයං. අයං පන අනෙකංසග්ගාහභාවතො ‘‘නිච්චං නු ඛො අනිච්චං නු ඛො’’තිආදිනා විවිධං විරුද්ධං වා ඉච්ඡති එසතීති විවිච්ඡාති. ‘‘සො විචිකිච්ඡන්තො’’තිආදිනා අප්පකාසනස්ස විවිච්ඡාපමාදානං කාරණභාවං විවරති. සුක්කෙ ධම්මෙ න උප්පාදියතීති න සමාදාය වත්තති. නප්පකාසන්තීති තෙ අත්තනො සන්තානෙ අනුප්පාදියමානා කුසලා ධම්මා තං පුග්ගලං පකාසං [Pg.65] ලොකෙ අභිඤ්ඤාතං න කරොන්තීති අත්ථො. අභිලිම්පතීති මක්කටාලෙපො විය මක්කටං දාරුසිලාදීසු පුරිසං රූපාදිවිසයෙ අල්ලීයාපෙතීති අත්ථො. ආසත්තිබහුලස්සාති ආසඞ්ගබහුලස්ස. එවං අභිජප්පාති කරිත්වාති එවං පරියුට්ඨානට්ඨායිනීති ඉමිනා කාරණෙන. තත්ථාති තාය තණ්හාය. ලොකො අභිලිත්තො සිලෙසෙන මක්ඛිතො විය හොතීති අත්ථො.

“Tenāti（それによって）”とは、“無明によって世界は覆われている”という句のことです。“最初の句の”とは、“世界は何によって覆われているのか”という句のことです。“ふさわしい”とは、結びついている、あるいは適合しているという意味です。これにより、質問に適合した回答が示されており、前後（問いと答え）の整合性が吟味されていると知るべきです。“五蓋によって覆われている人”などの文言により、疑い（vivicchā）と放逸（pamāda）が、無明を原因としていることを示しています。実際、覆われているからこそ、明らかにならないのです。“Vivicchā”とは疑（vicikicchā）のことです。それゆえ“Vivicchāとは疑（vicikicchā）と呼ばれる”と述べられました。ここでの語の成立（語源的説明）は次の通りです。邪見や正見が“常である、無常である”などと一面的に把捉する態様で起こるのに対し、これはそうではありません。これは一面的に把捉できないことから、“はたして常なのか、無常なのか”などと、様々に（vividhaṃ）あるいは反するように（viruddhaṃ）求め探る（icchati/esati）ゆえに、“vivicchā”といいます。“彼は疑いながら”などの文言により、明らかにならないこと（不顕現）に対する、疑いと放逸の原因であることを開示しています。“善法において生じない”とは、受持して実践しないということです。“明らかにならない”とは、自分自身の相続（心身の流れ）において生じない善法が、その人を世間において高名な、あるいは広く知られた存在にしないという意味です。“塗りつけられる”とは、猿もち（粘着剤）が木や石などに猿を付着させるように、人を色（形あるもの）などの対象に執着させるという意味です。“執着の多い”とは、執着（繋縛）が多いということです。“このように強く求めて（abhijappāti karitvā）”とは、このように（煩悩が）纏縛して居座ることであり、この理由によります。“そこに”とは、その渇愛によってという意味です。世界は（渇愛に）塗られ、まるで樹脂で塗り固められたようになっているという意味です。

භායති එතස්මාති භයං. මහන්තං භයං මහබ්භයං. තෙනෙවාහ – ‘‘දුක්ඛමස්ස මහබ්භය’’න්ති. දුක්ඛං දොමනස්සන්ති දුක්ඛමෙව විභත්තන්ති සබ්බං දුක්ඛං විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘තිස්සො දුක්ඛතා’’තිආදි වුත්තං. ඔධසොති කදාචි අත්තූපක්කමමූලාය කදාචි පරූපක්කමමූලායාතිආදිනා විභාගෙන දුක්ඛදුක්ඛතාය මුච්චනකා විසෙසෙන රූපාවචරා. තථාති ඔධසො කදාචි කරහචීති එවං ආකඩ්ඪති. විපරිණාමදුක්ඛතාය මුච්චනකා උපෙක්ඛාසමාපත්තිබහුලා විසෙසෙන අරූපාවචරසත්තා. අප්පාබාධාති පදං දුක්ඛදුක්ඛතාය මුච්චනස්ස කාරණවචනං. දීඝායුකාති විපරිණාමදුක්ඛතාය. අරූපදෙවා හි ලොකෙ විසෙසතො දීඝායුකාති. ඉදඤ්ච මුච්චනමච්චන්තිකං. යස්මා ච දුක්ඛා වෙදනාපි සඞ්ඛතත්තා අනිච්චතාදිසඞ්ඛාරදුක්ඛසභාවා එව, තස්මා යතො මුච්චනමච්චන්තිකං, තං අනවසෙසපරියාදානවසෙන සඞ්ගණ්හිත්වා දස්සෙතුං ‘‘සඞ්ඛාරදුක්ඛතාය පනා’’තිආදිමාහ.

“これ（苦）を恐れるゆえに、恐怖（bhaya）という”といいます。大きな恐怖が“大いなる恐怖（mahabbhaya）”です。それゆえ“苦こそがその人の大いなる恐怖である”と述べられました。“苦（dukkha）と憂（domanassa）”という語句によって、苦そのものが区分して示されているので、すべての苦を区分して示すために“三つの苦性”などが述べられました。“分かちて（odhaso）”とは、ある時は自らの努力を根本とする苦、ある時は他者の加害を根本とする苦、などの区分により、苦苦性（日常的な苦痛）から免れるのは、特に色界（色界の衆生）です。“同様に（tathā）”という語句により、一時的に、あるいは稀に（ある生涯において）免れるということが導き出されます。壊苦性（変化による苦）から免れるのは、捨の等至（定）を多く行う者、特に無色界の衆生です。“少病（appābādhā）”という語は、苦苦性から免れることの原因を述べる言葉です。“長寿（dīghāyukā）”は、壊苦性から免れることの原因です。実際、無色界の神々は世間において特に長寿だからです。そしてこの脱却は究極的なものです。また、苦受も形成されたもの（有為）であるため、無常等の行苦（形成されたものに伴う苦）の性質そのものであるから、徹底的に脱却される対象としての（輪廻の）苦を、余すところなく包摂して示すために“行苦性については”などが述べられました。

තත්ථ උපාදියතීති උපාදි, විපාකක්ඛන්ධා කටත්තා ච රූපං. උපාදිස්ස සෙසං උපාදිසෙසං, තං නත්ථි එතිස්සාති අනුපාදිසෙසා, නිබ්බානධාතු, තාය අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා, ඉත්ථම්භූතලක්ඛණෙ චායං කරණනිද්දෙසො. නිබ්බානධාතූති ච නිබ්බායනමත්තං. තස්මාති යස්මා සකලලොකබ්‍යාපිනී සබ්බසඞ්ගාහිනී ච සඞ්ඛාරදුක්ඛතා, තස්මා. ලොකස්සාති සම්බන්ධෙ සාමිවචනං. තෙන ‘‘දුක්ඛමස්සා’’ති පදස්ස අත්ථං දස්සෙති. එවමෙත්ථ ලොකස්ස නීවරණාදීනි අජානන්තෙන, සමයන්තරපරිචයෙන වා තත්ථ සංසයපක්ඛන්දෙන එකංසෙනෙව බ්‍යාකාතබ්බත්තා සත්තාධිට්ඨානා පුච්ඡා කතා, සා ච අජානනස්ස, සංසයස්ස වා නීවරණාදිවිසයතාය චතුබ්බිධා. පාළියං පන නීවරණාදීනං ලොකො ආධාරභාවෙන ගාථායං වුත්තොති එකො පඤ්හොති දස්සිතන්ති. අයමෙත්ථ පුච්ඡාවිචයො. විස්සජ්ජනවිචයොපි අදිට්ඨජොතිනී විස්සජ්ජනා විමතිච්ඡෙදිනී චාතිආදිනා පුච්ඡාවිචයෙ වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බො.

その言葉の中で、語義は次のように理解されるべきです。業と煩悩によって執着される（あるいは生じさせられる）ゆえに“執受（upādi）”といいます。それは異熟の（心の）蘊と業生の形態（色法）です。執受の残りが“執受の残り（upādisesa）”であり、それがこの（涅槃界）には無いので“無余（anupādisesā）”といいます。涅槃界のことです。この“無余の涅槃界によって”という句における具格（karaṇa）の提示は、状態の指標（itthambhūtalakkhaṇa）です。“涅槃界”とは、消滅そのもののことです。“それゆえ”とは、行苦性が全世界に浸透し、すべての苦を包含しているからです。“世界の（lokassa）”における属格（sāmivacana）は、関係（接続）の意味です。それにより“その人の苦（dukkhamassa）”という句の意味を示しています。このように、この詩において、世界（衆生界）の蓋（障壁）などを知らないため、あるいは他の教説に親しんでいるために、それらに対して疑念を抱いたことにより、決定的に解決されるべきものとして、衆生に基づいた質問がなされました。その質問は、不知あるいは疑念によるものであり、蓋などを対象とするため、四種類あります。しかし、聖典（パーリ）においては、蓋などの座（基盤）として世界が偈の中で述べられているため、一つの問い（pañha）として示されていると見なすべきです。これがここでの問いの吟味（pucchāvicayo）です。回答の吟味（vissajjanavicayo）もまた、“未見を照らす回答”や“疑念を断絶する回答”などの、問いの吟味で述べられた方法に従って理解されるべきです。

එවං [Pg.66] එකාධාරං පුච්ඡං දස්සෙත්වා ඉදානි අනෙකාධාරං දස්සෙතුං ‘‘සවන්ති සබ්බධී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සවන්තීති සන්දන්ති. සබ්බධීති සබ්බෙසු රූපාදීසු ආයතනෙසු. සොතාති තණ්හාදිසොතා. කිං නිවාරණන්ති තෙසං කිං ආවරණං කා රක්ඛා. සංවරං බ්‍රූහීති තං නෙසං නීවරණසඞ්ඛාතං සංවරං කථෙහි. කෙන සොතා පිධීයරෙති කෙන ධම්මෙන තණ්හාදිසොතා පිධිය්‍යන්ති පච්ඡිජ්ජන්තීති අයමෙත්ථ පදත්ථො. සෙසං පාළිවසෙනෙව ආවි භවිස්සති.

このように一つの基盤を持つ問いを示した上で、今度は多くの基盤を持つものを示すために“（流れは）いたるところで流れている”などが述べられました。その言葉の中で、“流れている（savanti）”とは、溢れ出ているという意味です。“いたるところで（sabbadhī）”とは、すべての色などの処（アイヤタナ）においてという意味です。“流れ（sotā）”とは、渇愛などの流れのことです。“何が防ぎ止めるものか”とは、それらに対する遮断は何か、守護は何かということです。“制止（saṃvara）を説け”とは、それらの流れに対して“遮断”と称されるその制止を語れ、という意味です。“何によって流れは塞がれるのか”とは、どのような法によって渇愛などの流れが塞がれ、断ち切られるのか、というのがここでの語の意味です。残りは聖典（パーリ）の通りに明らかになるでしょう。

තෙ ද්වෙ පඤ්හාති යදිපි ඉමිස්සා ගාථාය පුච්ඡාවසෙන පවත්තාය චත්තාරි පදානි චත්තාරි වාක්‍යානි. ඤාතුං ඉච්ඡිතස්ස පන අත්ථස්ස දුවිධත්තා තෙ ද්වෙ පඤ්හා. කස්මාති චෙ? ‘‘ඉමෙහි බහ්වාධිවචනෙන පුච්ඡිතා’’ති ආහ. තත්ථායං සඞ්ඛෙපත්ථො – ඉමෙ එතාය ගාථාය ගහිතා අත්ථා යස්මා බහූනි අධිකිච්ච පවත්තවචනෙන පුච්ඡිතා, තස්මා තෙ ද්වෙ පඤ්හාති. එකතො උපරි බහූති හි සාසනවොහාරො, තමෙව පුච්ඡාය දුවිධත්ථවිසයතං විවරිතුං ‘‘එව’’න්තිආදි වුත්තං. තස්සත්ථො – යාහි ඤාතිබ්‍යසනාදිසඞ්ඛාතාහි පාණවධාදීහි එව වා දුග්ගතිහෙතුභූතාහි ආපදාහි සමං සහ, සබ්බථා වා අයං ලොකො ආපන්නො අජ්ඣොත්ථටො. තංනිමිත්තෙහි දසහි කිලෙසවත්ථූහි සංකිලිට්ඨො ච, තස්ස තං ආපන්නාකාරං සංකිලිට්ඨාකාරඤ්ච බුද්ධියං කත්වා ආහ – ‘‘එවං සමාපන්නස්ස එවං සංකිලිට්ඨස්සා’’ති. වොදායති සුජ්ඣති එතෙනාති වොදානං, සමථවිපස්සනා. වුට්ඨාති එතෙන නිමිත්තතො පවත්තතො චාති වුට්ඨානං, අරියමග්ගො.

“それら二つの問い”とは、たとえこの偈が問いとして起こった四つの句、四つの文章から成るとしても、知ろうと欲せられた意味が二種類であることから、それらは二つの問いとなります。なぜかと言えば、“これらは（多くの語を）包摂する言葉（bahvādhivacana）によって問われたからである”と述べられました。ここでの要旨は次の通りです。この偈によって把握された意味は、多くの事柄を対象として生じた言葉によって問われたため、それらの意味は二つの問いとなる、ということです。一を超えれば“多く”というのが教法の慣用表現です。その問いが二種類の対象を持つことを明らかにするために“このように（evaṃ）”などが述べられました。その意味は、親族の不幸などと称される災難、あるいは殺生などの悪趣の原因となる災難によって、それらと共に、あるいは全面的に、この世界は災難に見舞われ（āpanno）、圧倒されています。そして、その原因となる十の煩悩の基盤によって汚されています。その世界の災難の有様と汚染の有様を智慧に留めて、“このように災難に見舞われ、このように汚された（者の）”と述べたのです。“これによって浄化される、清らかになる”ゆえに“浄化（vodāna）”といいます。止観（samatha-vipassanā）のことです。“これによって相（対象）から、また（輪廻の）転起から立ち上がる（脱する）”ゆえに“出離（vuṭṭhāna）”といいます。聖道（ariyamaggo）のことです。

අසමාහිතස්සාති නානාරම්මණෙසු වික්ඛිත්තචිත්තස්ස. සවන්තීති පවත්තන්ති. අභිජ්ඣාතිආදි අසමාධානහෙතුදස්සනං. තෙනෙවාහ – ‘‘එවං අසමාහිතස්සා’’ති. ‘‘යථාහ භගවා’’තිආදිනා ඉධාපි අනුගීතිවිචයං දස්සෙති. සොතානං සවනං යෙභුය්‍යෙන අනුරොධවසෙනෙවාති ආහ – ‘‘සවති මනාපිකෙසු රූපෙසූ’’ති. එත්ථ ච චක්ඛාදයො සොතානං ද්වාරභාවෙන පවත්තමානා උපචාරවසෙන සයං සවන්තා විය වුත්තා. ඉතීති එවං. සබ්බාති සබ්බස්මා. සබ්බථාති සබ්බප්පකාරෙන. ඉදං වොදානන්ති ඉදං ‘‘පරියුට්ඨානවිඝාත’’න්ති වුත්තං පරියුට්ඨානප්පහානං වොදානං.

“不集中な者（asamāhitassa）”とは、様々な対象に心が散乱している者のことである。“流れる（savantī）”とは、進行する、あるいは生起するという意味である。“貪欲（abhijjhā）など”という言葉は、不集中の原因を示すものである。それゆえに、“このように不集中な者に（evaṃ asamāhitassā）”と言われたのである。“世尊が仰ったように”という言葉によって、ここでも後の詩（誦）の調査を示している。流れが生じるのは、多くの場合、執着（愛）の力によるものであるから、“好ましい色（形）において流れる”と言われた。そしてここでは、眼などが流れの門として機能しているため、比喩的に、それら自体が流れているかのように説かれている。“iti”とは、このようにという意味である。“sabbā”とは、すべての（門）からという意味である。“sabbathā”とは、あらゆる方法でという意味である。“この清浄（vodāna）”とは、ここで“纏（てん／pariyuṭṭhāna：活動的な煩悩）の破壊”と言われたものであり、纏を捨断することが清浄であるという意味である。

විස්සජ්ජනගාථාය [Pg.67] සති තෙසං නිවාරණන්ති විපස්සනාසම්පයුත්තා සති කුසලාකුසලානං ධම්මානං ගතියො සමන්වෙසමානා තෙසං සොතානං නිවාරණන්ති. සොතානං සංවරං බ්‍රූමීති තමෙව සතිං සොතානං සංවරං බ්‍රූමි. පඤ්ඤායෙතෙ පිධීයරෙති රූපාදීසු අනිච්චතාදිපටිවෙධසාධිකාය මග්ගපඤ්ඤාය එතෙ සොතා සබ්බසො පිධිය්‍යන්ති, උප්පජ්ජිතුං අප්පදානවසෙන සමුච්ඡිජ්ජන්තීති අත්ථො.

回答の偈における“念（sati）がそれらの遮断である”という箇所において、ヴィパッサナー（随観）を伴う念が、善・不善の諸法の行方を詳しく探求することが、それらの流れの遮断である。 “流れの守護（saṃvara）であると私は説く”とは、その念こそが流れの守護であると私は説くという意味である。“智慧によってそれらは閉じられる（pidhīyare）”とは、色（形）などにおける無常などの通達を達成する道（magga）の智慧によって、これらの流れがあらゆる面で閉じられることである。すなわち、生起の機会を与えないことによって根絶されるという意味である。

නාවිඤ්ඡතීති අභිජ්ඣාදිප්පවත්තිද්වාරභාවෙන චිත්තසන්තානං, පුග්ගලං වා නාකඩ්ඪති. අනුසයප්පහානං ඉධ පිධානං අධිප්පෙතන්ති ආහ – ‘‘පඤ්ඤාය අනුසයා පහීයන්තී’’ති. යස්මා අනුසයනිමිත්තං පරියුට්ඨානං අනුසයාභාවෙ න හොතීති ආහ ‘‘අනුසයෙසූ’’තිආදි. ඉදානි තමෙවත්ථං උපමාය විභාවෙන්තො ‘‘තං යථා ඛන්ධවන්තස්සා’’තිආදිමාහ. එත්ථාපි සොතානං නිවාරණසඞ්ඛාතං සංවරං පිධානඤ්ච අජානන්තෙන තත්ථ වා සංසයිතෙන එකංසිකත්තා ධම්මාධිට්ඨානා පුච්ඡා කතාති ඉධ පුච්ඡාවිචයො වුත්තනයෙනෙව විස්සජ්ජනවිචයො ච වෙදිතබ්බො.

“引き寄せない（nāviñchati）”とは、貪欲などが生じる門を通じて、心の相続や個人を引き寄せないということである。ここでは随眠（anusaya：潜在的な煩悩）を捨断することが“閉じること（pidhāna）”として意図されているため、“智慧によって随眠は捨てられる”と言われた。なぜなら、随眠を原因とする纏（活動的な煩悩）は、随眠がないときには生じないからである。ゆえに“随眠において”などと言われた。今、その同じ意味を譬えによって明らかにするために、“肩（身）を持つ者のように（taṃ yathā khandhavantassa）”などを説いた。ここでも、流れの遮断と呼ばれる守護と、閉じることを知らない者、あるいはそれについて疑いを持つ者によって、決定的な性質を持つ法の依止（よりどころ）に基づく質問がなされたのである。したがって、ここでの質問の調査、および回答の調査は、すでに述べた方法によって理解されるべきである。

එත්ථ ච යෙන අධිප්පායෙන ‘‘කෙනස්සු නිවුතො ලොකො’’ති ගාථාය (සු. නි. 1038; චූළනි. අජිතමාණවපුච්ඡා 57, අජිතමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 1; නෙත්ති. 45) සතිපි නිවාරණාදීනං චතුන්නං පුච්ඡිතබ්බභාවෙ එකො පඤ්හොති වුත්තං. තෙන තාව සොතානංයෙව සංවරො පිධානඤ්ච පුච්ඡිතන්ති සොතෙ එකත්ථවසෙන ගහෙත්වා පුච්ඡාය එකාධිට්ඨානභාවතො එකො පඤ්හොති වත්තබ්බං සියා. සොතානං වා බහුභාවතො බහූති යත්තකා සොතා, තත්තකා පඤ්හාති. යෙන පන අධිප්පායෙන ‘‘සවන්ති සබ්බධි සොතා’’ති ගාථායං (සු. නි. 1040; චූළනි. අජිතමාණවපුච්ඡා 59, අජිතමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 3; නෙත්ති. 45) සොතෙ අනාමසිත්වා සංවරපිධානානං වසෙන ‘‘ද්වෙ පඤ්හා’’ති වුත්තං. තෙන පඨමගාථායං සතිපි නිවාරණාදීනං ලොකාධාරභාවෙ ලොකං අනාමසිත්වා නිවාරණාදීනං විභාගෙන චත්තාරො පඤ්හාතිපි වත්තබ්බන්ති අයං නයො දස්සිතොති දට්ඨබ්බං.

そしてここで、“何によって世界は覆われているか”という偈において、蓋（がい：障り）などの四つの事項が質問されるべきであるにもかかわらず、“一つの質問”と言われた意図について述べる。それによれば、まず流れの守護と閉じることだけが質問されたのであり、流れを一義的に捉えて質問の依止が一つであることから、“一つの質問”と言うべきであろう。あるいは、流れが多数であることから“多くの質問”とも言える。つまり、流れがある分だけ、質問もあるということである。一方、“流れは至る所に流れる”という偈において、流れそのものには触れず、守護と閉じることによって“二つの質問”と言われた意図によれば、最初の偈において、蓋などが世界の依止（土台）となっていても、世界には触れず、蓋などの分類によって“四つの質問”と言うべきである。この方法が示されていると見るべきである。

ඉදානි යස්මා පුච්ඡන්තො න කෙවලං පුබ්බෙ අත්තනා රචිතනියාමෙනෙව පුච්ඡති, අථ ඛො දෙසනාකාලෙ වුත්තධම්මස්ස අනුසන්ධිං ගහෙත්වාපි පුච්ඡති, තස්මා තස්ස අනුසන්ධිං පුච්ඡාය විචෙතබ්බාකාරං දස්සෙන්තො ‘‘යානි සොතානී’’ති ගාථාය අනන්තරං ‘‘පඤ්ඤා චෙව සති චා’’ති ගාථමාහ. තස්සායං සඞ්ඛෙපත්ථො – යායං භගවතා වුත්තා පඤ්ඤා, යා ච [Pg.68] සති යඤ්ච තදවසෙසං නාමරූපං, එතං සබ්බම්පි කත්ථ නිරුජ්ඣති, එතං මෙ පුට්ඨො පබ්‍රූහීති.

さて、質問者（アジタ）は、ただ以前に自ら構成した形式に従って質問するだけでなく、説法の際に説かれた法の接続（アヌサンディ）を捉えて質問もする。それゆえ、その接続に関する質問において調査されるべき様相を示すために、“いかなる流れが”という偈の直後に、“智慧と念”の偈を説かれた。その要約された意味は次の通りである。“世尊によって説かれたこの智慧、およびこの念、そしてそれ以外の残りである名色（なみき：精神と肉体）、これらすべてはどこで滅びるのでしょうか。私の問いに対し、これを詳しく説いてください”。

විස්සජ්ජනගාථායං පනස්ස යස්මා පඤ්ඤාසතියො නාමෙනෙව සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති, තස්මා තා විසුං න වුත්තා. අයඤ්චෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – යං මං ත්වං, අජිත, එතං පඤ්හං අපුච්ඡි – ‘‘කත්ථෙතං උපරුජ්ඣතී’’ති අනන්තරගාථායං (සු. නි. 1042; චූළනි. අජිතමාණවපුච්ඡා 61, අජිතමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 5; නෙත්ති. 11, 45), යත්ථ තං අසෙසං උපරුජ්ඣති, තං තෙ වදාමි. තස්ස තස්ස හි විඤ්ඤාණස්ස නිරොධෙන සහෙව අපුබ්බං අචරිමං එත්ථෙතං උපරුජ්ඣති, එත්ථෙව විඤ්ඤාණස්ස නිරොධෙන නිරුජ්ඣති, එතං විඤ්ඤාණනිරොධං තස්ස නිරොධො නාතිවත්තතීති වුත්තං හොතීති. අයං පඤ්හෙ අනුසන්ධිං පුච්ඡතීති අනන්තරගාථායං සොතානං පරියුට්ඨානානුසයප්පහානකිච්චෙන සද්ධිං සති පඤ්ඤා ච වුත්තා, තං සුත්වා තප්පහානෙ පඤ්ඤාසතීසු තිට්ඨන්තීසු තාසං සන්නිස්සයෙන නාමරූපෙන භවිතබ්බං, තථා ච සති වට්ටති එව. කත්ථ නු ඛො ඉමාසං සනිස්සයානං පඤ්ඤාසතීනං අසෙසනිරොධොති ඉමිනා අධිප්පායෙන අයං පුච්ඡා කතාති ආහ – ‘‘අයං පඤ්හෙ…පෙ… ධාතු’’න්ති. තත්ථ අනුසන්ධීයති දෙසනා එතායාති අනුසන්ධි.

この質問に対する回答の偈においては、智慧と念は“名（nāma：精神）”という名辞の中に包含されるため、それらは別々には説かれていない。ここでの要約された意味はこうである。“アジタよ、あなたが私に問うた‘これ（名色）はどこで滅びるのか’という直前の偈の質問について、それが余すところなく滅びる場所を、あなたに説こう。それぞれの識（しき）の滅尽とともに、前後なく同時に、ここでこれ（名色）は滅びる。まさにここで識の滅尽によって滅びるのである。この識の滅尽は、その（名色の）滅尽を超えるものではない、と説かれているのである”。 “質問の接続を問う”とは、直前の偈において、流れの纏と随眠を捨断する機能とともに、念と智慧が説かれたことに関係する。それを聞いて、“それらが捨断され、念と智慧が存続するならば、それらの依止となる名色が存在するはずであり、そうであれば輪廻は続くことになる。これら依止を伴う念と智慧の無余の滅尽は、一体どこにあるのだろうか”という意図でこの質問がなされたのである。それゆえ、“この質問における……界”と言われた。そこにおいて、説法がそれ（接続）によって繋げられるため、“アヌサンディ（接続）”と呼ばれる。

යාය පටිපදාය අනුපාදිසෙසං නිබ්බානධාතුං අධිගච්ඡන්ති, තං චතුසච්චකම්මට්ඨානභාවනාසඞ්ඛාතං පටිපදං සහ විසයෙන දස්සෙතුං ‘‘තීණි ච සච්චානී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සඞ්ඛතානීති සමෙච්ච සම්භූය පච්චයෙහි කතානීති සඞ්ඛතානි. නිරොධධම්මානීති නිරුජ්ඣනසභාවානි. දුක්ඛං සමුදයො මග්ගොති තෙසං සරූපදස්සනං. නිරොධො පන කථන්ති ආහ ‘‘නිරොධො අසඞ්ඛතො’’ති. සො හි කෙනචි පච්චයෙන න සඞ්ඛතොති අසඞ්ඛතො. සහ විසයෙන පහාතබ්බපහායකසභාවෙසු අරියසච්චෙසු පහායකවිභාගමුඛෙන පහාතබ්බවිභාගං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ සමුදයො’’තිආදි වුත්තං.

いかなる実践（行）によって無余涅槃界に到達するのか、四聖諦の業処の修習と呼ばれるその実践を、その対象とともに示すために、“三つの真理（諦）”などが説かれた。その中で、“つくられたもの（saṅkhatāni：有為）”とは、諸条件が集合し合致して作られたものであるから、有為（うい）と呼ばれる。“滅びる性質のもの（nirodhadhammānī）”とは、滅尽する性質を持つもののことである。“苦、集、道”とは、それらの自相（性質）を示すものである。では“滅（nirodha）”とはどのようなものかという問いに対して、“滅は無為（asaṅkhato）である”と説かれた。それは、いかなる条件によっても作られないものであるから、無為と呼ばれる。対象とともに、断ぜられるべき性質（所断）と断ずる性質（能断）を持つ四聖諦の中で、能断（道を修めること）の分類を通じて所断（苦の集起）の分類を示すために、“そこにおいて集（samudaya）とは”などが説かれた。

තත්ථ අවිජ්ජාවසෙසාති දස්සනමග්ගෙන පහීනාවසෙසා අවිජ්ජාති අත්ථො. අයඤ්ච සෙස-සද්දො කාමච්ඡන්දො බ්‍යාපාදො මානො උද්ධච්චන්ති එත්ථාපි යොජෙතබ්බො. යථා හි අවිජ්ජා, එවං එතෙපි ධම්මා අපායගමනීයසභාවා පඨමමග්ගෙන පහීයන්ති එවාති. ‘‘අවිජ්ජානිරවසෙසා’’තිපි පාඨො, එත්ථාපි යථාවුත්තෙසු කාමච්ඡන්දාදිපදෙසුපි නිරවසෙස-සද්දො යොජෙතබ්බො[Pg.69]. සාවසෙසඤ්හි පුරිමමග්ගද්වයෙන කාමච්ඡන්දාදයො පහීයන්ති, ඉතරෙහි පන නිරවසෙසන්ති. තෙධාතුකෙ ඉමානි දස සංයොජනානීති එත්ථ තෙධාතුකෙති සංයොජනානං විසයදස්සනං. තත්ථ හි තානි සංයොජනවසෙන පවත්තන්ති.

その文において、“無明の残り（avijjāvasesā）”とは、見道（預流道）によって断じられた後に残った無明という意味である。また、この“残り（sesa）”という語は、欲貪、嗔恚、慢、掉挙といった箇所においても適用されるべきである。なぜなら、無明と同様に、これらの法もまた悪趣に至らせる性質を持つものであり、第一の道（預流道）によって断じられるからである。“無明の残りなき（avijjāniravasesā）”という読みもあり、その場合も、先述した欲貪などの語において“残りなき（niravasesa）”という語を適用すべきである。なぜなら、欲貪などは最初の二つの道によって“残りあり”として断じられ、他の二つの道（上二道）によって“残りなく”断じられるからである。“三界におけるこれら十の結”という文において、“三界における（tedhātuke）”という言葉は、結（束縛）の対象領域を示すものである。そこにおいて、それらの法は結としての働きによって生じるのである。

12. අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං අධිට්ඨායාති තං පහායකං පත්වා. යං පනාති එත්ථ යන්ති හෙතුඅත්ථෙ නිපාතො. ඉදං ඛයෙ ඤාණන්ති යෙන ඤාණෙන හෙතුභූතෙන ‘‘ඛීණා මෙ ජාතී’’ති අත්තනො ජාතියා ඛීණභාවං ජානාති, ඉදං එවං පච්චවෙක්ඛණස්ස නිමිත්තභූතං අරහත්තඵලඤාණං ඛයෙ ඤාණං නාම. නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතීති එත්ථාපි යන්ති ආනෙතබ්බං ‘‘යං නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාතී’’ති. ඉදං අනුප්පාදෙ ඤාණන්ති ඉධාපි පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව අරහත්තඵලඤාණවසෙන අත්ථො යොජෙතබ්බො. අට්ඨසාලිනියං (ධ. ස. අට්ඨ. චිත්තුප්පාදක්කණ්ඩ 135-142) පන ‘‘ඛයෙ ඤාණං කිලෙසක්ඛයකරෙ අරියමග්ගෙ ඤාණන්ති වුත්තං. අනුප්පාදෙ ඤාණං පටිසන්ධිවසෙන අනුප්පාදභූතෙ තංතංමග්ගවජ්ඣකිලෙසානං අනුප්පාදපරියොසානෙ උප්පන්නෙ අරියඵලෙ ඤාණ’’න්ති වුත්තං. ඉධ පන උභයම්පි අරහත්තඵලඤාණවසෙනෙව විභත්තං. තෙනෙවාහ – ‘‘ඉමානි ද්වෙ ඤාණානි අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රිය’’න්ති, ‘‘ආරම්මණසඞ්කෙතෙන ද්වෙ නාමානි ලබ්භන්තී’’ති ච.

12. “未知当知根に依拠して”とは、それを断ずるもの（未知当知根）に至って、という意味である。“ヤム・パナ（yaṃ pana）”における“ヤム（yaṃ）”という語は、原因の意味で用いられた接頭辞である。“これが尽智（khaye ñāṇa）である”とは、原因としての智によって“私の生は尽きた”と自らの生の滅尽を知ることであり、このように省察の直接の原因となる阿羅漢果智を“尽智”と名づける。“この状態のために他はないと知る”という箇所にも“ヤム（yaṃ）”という語を補って、“この状態のために他はないと知る智”と解すべきである。“これが無生智（anuppāde ñāṇa）である”という箇所も、前述の方法と同様に阿羅漢果智としての意味で解釈されるべきである。しかし‘アッタサーリニー’では、“尽智とは煩悩を滅尽させる聖道における智であり、無生智とは、再生の原因がなくなった後に、それぞれの道によって断じられるべき煩悩が二度と生じなくなった終わりに、聖果において生じた智である”と説かれている。しかしここでは、両者ともに阿羅漢果智として分類されている。それゆえ、“これら二つの智は既知者根である”とか、“対象の名称（尽智・無生智）によって二つの名を得る”と述べられているのである。

අඤ්ඤින්ද්‍රියං හෙට්ඨිමෙසු තීසු ඵලෙසු, උපරිමෙසු ච තීසු මග්ගෙසු උප්පත්තියා පුනප්පුනං උප්පජ්ජමානම්පි අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං විය පඨමඵලුප්පත්තියා අග්ගඵලුප්පත්තියා අනුප්පාදනිරොධෙන නිරුජ්ඣතීති ආහ – ‘‘යඤ්ච අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රිය’’න්තිආදි. එතෙන පහාතබ්බධම්මා විය දස්සනභාවනාහි අග්ගඵලුප්පත්තියා තදවසෙසඵලධම්මාපි අනුප්පාදනිරොධෙන නිරුජ්ඣන්ති. කො පන වාදො තෙභූමකධම්මානන්ති දස්සෙති, එකා පඤ්ඤා අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියත්තා. යදි එකා, කථං ද්විධා වුත්තාති ආහ ‘‘අපි චා’’තිආදි. ආරම්මණසඞ්කෙතෙනාති ඛයෙ අනුප්පාදෙති ඉමාය ආරම්මණසමඤ්ඤාය. සා පජානනට්ඨෙන පඤ්ඤාති යා පුබ්බෙ සොතානං පිධානකිච්චා වුත්තා පඤ්ඤා, සා පජානනසභාවෙන පඤ්ඤා. ඉතරා පන යථාදිට්ඨං යථාගහිතං ආරම්මණං අපිලාපනට්ඨෙන ඔගාහනට්ඨෙන සතීති.

“既知根（aññindriya）”は、下の三つの果および上の三つの道において発生する際に繰り返し生じるものであるが、“未知当知根”が第一の果（預流果）の発生によって滅するように、既知根もまた最上の果（阿羅漢果）の発生によって、再発することのない滅尽（無生滅）をもって滅する。それゆえ“未知当知根であるところのもの”などと述べられている。これにより、断ぜられるべき諸法が見道と修道によって滅するように、最上の果の発生によって、それ以外の残りの果の法もまた再発することなく滅することが示される。三界に属する諸法が滅することについては、言うまでもないことである。既知者根の性質からして、智慧は本質的に一つである。もし一つであるなら、なぜ二つのように説かれるのかという問いに対し、“さらにまた”云々と述べられている。“対象の名称によって”とは、“滅尽”と“無生”という対象の呼称によるものである。“それは知るという性質によって智慧である”とは、以前に煩悩の流れを遮断する機能として説かれた智慧のことであり、知るという自性によって智慧と呼ばれる。一方、他方（念）は、見られた通り、あるいは把握された通りの対象を、浮き上がらせることなく没入（確立）させるという性質から“念（sati）”と呼ばれる。

13. එවං [Pg.70] ‘‘පඤ්ඤා චෙව සති චා’’ති පදස්ස අත්ථං විවරිත්වා ඉදානි ‘‘නාමරූප’’න්ති පදස්ස අත්ථං විවරන්තො ‘‘තත්ථ යෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා, ඉදං නාමරූප’’න්ති ආහ. නාමරූපඤ්ච විභාගෙන දස්සෙන්තො සුඛග්ගහණත්ථං පාකටනාමරූපමෙව විභාවෙතුං ‘‘තත්ථ යෙ’’තිආදිමාහ. තග්ගහණෙනෙව හි සහචරණාදිනා තදඤ්ඤෙ චිත්තචෙතසිකා රූපධම්මා ච ගහිතා හොන්තීති. නාමග්ගහණෙන චෙත්ථ ඛන්ධත්තයමෙව ගහිතන්ති ‘‘නාමරූපං විඤ්ඤාණසම්පයුත්ත’’න්ති වුත්තං. තං පන රූපං සම්පයුත්තන්ති? නයිදං සම්පයුත්තපච්චයවසෙන වුත්තං. පචුරජනස්ස පන අවිභාගෙන ගහණීයසභාවං සන්ධාය වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

13. このように“智慧と念”という語の意味を解説した後、今度は“名色（nāmarūpa）”という語の意味を解説するために、“そこにおいて五取蘊がある、これが名色である”と述べた。名色を詳細に示すにあたり、理解を容易にするために顕著な名色を明らかにする目的で“そこにおいて～”云々と述べたのである。実際、それらを把握することによって、共存などの関係にあるそれ以外の心・心所法や色法もまた把握されたことになるからである。ここでの“名（nāma）”という把握には、受・想・行の三蘊のみが含まれるため、“名色は識と相応（sampayutta）している”と述べられている。それでは、その“色（rūpa）”も相応しているのか。これは相応縁（sampayutta-paccaya）の観点から述べられたものではない。むしろ、一般の人々が区別することなく把握する性質を指して述べられたものであると理解すべきである。

ගාථාය අනුපාදිසෙසා නිබ්බානධාතු පුච්ඡිතාති තං චතුරිද්ධිපාදමුඛෙන අරියමග්ගාධිගමෙන පත්තබ්බන්ති දස්සෙන්තො ඉද්ධිපාදභාවනාමූලභූතානි ඉන්ද්‍රියානි සතිපඤ්ඤාහි නිද්ධාරෙතුං ‘‘තත්ථ සති ච පඤ්ඤා ච චත්තාරි ඉන්ද්‍රියානී’’ති ආහ. කුසලාකුසලානං ධම්මානං ගතියො සමන්වෙසමානා සති සිජ්ඣන්තී එකන්තෙන සමාධිං නිප්ඵාදෙති. සතිග්ගහණෙන චෙත්ථ පරියුට්ඨානප්පහානං ඉධාධිප්පෙතන්ති ආහ – ‘‘සති ද්වෙ ඉන්ද්‍රියානි, සතින්ද්‍රියඤ්ච සමාධින්ද්‍රියඤ්චා’’ති. තථා අනුසයසමුග්ඝාතවිධායිනී පඤ්ඤා සිජ්ඣමානා න විනා චතුබ්බිධසම්මප්පධානවීරියං සිජ්ඣතීති වුත්තං – ‘‘පඤ්ඤා ද්වෙ ඉන්ද්‍රියානි පඤ්ඤින්ද්‍රියඤ්ච වීරියින්ද්‍රියඤ්චා’’ති.

偈文において無余涅槃界（anupādisesā nibbānadhātu）が問われているため、それを四神足を通じて、聖道の獲得によって到達されるべきものであると示すために、神足の修行の根本となる諸根を念と慧によって特定し、“そこにおいて念と慧は四つの根である”と述べた。善不善の諸法の行方を詳しく探求する念が成就されるとき、必然的に三昧（定）を完成させる。ここでの“念”の把握には、纏（活動的な煩悩）を断ずることが意図されている。それゆえ、“念は二つの根、すなわち念根と定根である”と述べられたのである。同様に、随眠（潜在的な煩悩）を根絶させる智慧が成就される際には、四正勤という精進なくしては成就されない。それゆえ、“智慧は二つの根、すなわち慧根と精進根である”と述べられているのである。

යා ඉමෙසු චතූසු ඉන්ද්‍රියෙසූති ඉමෙසු සතිආදීසු චතූසු ඉන්ද්‍රියෙසු නිස්සයපච්චයතාය අධිට්ඨානභූතෙසු තංසහජාතා එව යා සද්දහනා. ‘‘ඉමෙහි චතූහි ඉන්ද්‍රියෙහී’’තිපි පාළි, තස්සා ඉමෙහි චතූහි ඉන්ද්‍රියෙහි සම්පයුත්තාති වචනසෙසො, ආරම්මණෙ අභිප්පසාදලක්ඛණා සද්ධා කත්තුකාමතාසභාවස්ස ඡන්දස්ස විසෙසපච්චයො හොතීති ආහ – ‘‘යා සද්ධාධිපතෙය්‍යා චිත්තෙකග්ගතා, අයං ඡන්දසමාධී’’ති. සමාහිතෙ චිත්තෙති විපස්සනාසමාධිනා සමාහිතෙ චිත්තෙ. ඉදං පහානන්ති වික්ඛම්භනප්පහානසාධකො සමාධි පහානන්ති වුත්තො පජහති එතෙනාති කත්වා. ‘‘පධාන’’න්තිපි පාඨො, අග්ගොති අත්ථො. තථා හි ‘‘සමාධි එකොදී’’ති වුච්චති.

“これら四つの根において”とは、拠所縁として基盤となっているこれら念などの四つの根において、それらと共に生じる“信じること（saddahanā）”を指す。“これら四つの根によって”というパーリ文もあり、その場合は“これら四つの根と相応した”という語を補って解釈すべきである。対象に対する確信を特徴とする信（saddhā）は、実行を欲する性質を持つ欲（chanda）に対しての特別な縁となる。それゆえ、“信を増上とする心一境性、これが欲三昧である”と述べたのである。“静止した心において”とは、観（ヴィパッサナー）の三昧によって静止した心において、という意味である。“これが断（pahāna）である”とは、鎮伏断を成就させる三昧のことであり、これによって断ずるがゆえに“断”と呼ばれる。“パダーナ（padhāna）”という読みもあり、その場合は“最勝なもの”という意味である。実際、それゆえに“三昧は専一（ekodī）である”と言われるのである。

‘‘අස්සාසපස්සාසා’’තිආදිනා කායවචීචිත්තසඞ්ඛාරසීසෙන තංසමුට්ඨාපකා වීරියසඞ්ඛාරාව ගහිතා. තෙ හි යාව භාවනානිප්ඵත්ති තාව එකරසෙන සරණතො සඞ්කප්පෙතබ්බතො ච සරසඞ්කප්පා’’ති වුත්තා ‘‘එවං [Pg.71] මෙ භාවනා හොතූ’’ති යථා ඉච්ඡිතා, තථා පවත්තියා හෙතුභාවතො. තදුභයන්ති ඡන්දසමාධිසඞ්ඛාතඤ්ච පධානසඞ්ඛාරසඞ්ඛාතඤ්ච වීරියන්ති තං උභයං. උභයමෙව හි උපචාරවසෙන අඤ්ඤං විය කත්වා ‘‘ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාද’’න්ති වුත්තං. අභින්නම්පි හි උපචාරවසෙන භින්නං විය කත්වා වොහරන්ති, යථා ‘‘සිලාපුත්තකස්ස සරීර’’න්ති.

“入息出息”などという、身・口・意の行を主とする言葉によって、それらを呼び起こす精進の行のみが把握されている。それらは、修行が完成するまで一つの等しい働き（一味）をもって進むこと（saraṇa）、および思惟されるべきこと（saṅkappetabba）であるから、“思（sara-saṅkappā）”と言われる。これは、“私の修行がこのようになりますように”と望んだ通りに進行するための原因となるからである。“その両者”とは、欲三昧と称される精進と、勤行（padhāna-saṅkhāra）と称される精進の両方のことである。実際、この両者の精進を、比喩（upacāra）によってあたかも別個のものであるかのように扱い、“欲三昧と勤行を具足した神足”と説かれたのである。本質的に区別がないものであっても、比喩によって区別があるかのように表現されるのは、例えば“石像の身体”と言うようなものである。

තත්ථ ඉජ්ඣතීති ඉද්ධි, සමිජ්ඣති නිප්ඵජ්ජතීති අත්ථො. ඉජ්ඣන්ති වා තාය සත්තා ඉද්ධා වුද්ධා උක්කංසගතා හොන්තීති ඉද්ධි, පජ්ජති එතෙනාති පාදො, පඨමෙන අත්ථෙන ඉද්ධි එව පාදො ඉද්ධිපාදො, ඉද්ධිකොට්ඨාසොති අත්ථො. දුතියෙන අත්ථෙන ඉද්ධියා පාදො පතිට්ඨා අධිගමූපායොති ඉද්ධිපාදො. තෙන හි උපරූපරිවිසෙසසඞ්ඛාතං ඉද්ධිං පජ්ජන්ති පාපුණන්ති. විවෙකනිස්සිතන්ති තදඞ්ගවිවෙකනිස්සිතං සමුච්ඡෙදවිවෙකනිස්සිතං නිස්සරණවිවෙකනිස්සිතඤ්ච ඉද්ධිපාදං භාවෙතීති අත්ථො. තථා හි අයං ඉද්ධිපාදභාවනානුයුත්තො යොගී විපස්සනාක්ඛණෙ කිච්චතො තදඞ්ගවිවෙකනිස්සිතං අජ්ඣාසයතො නිස්සරණවිවෙකනිස්සිතං. මග්ගක්ඛණෙ පන කිච්චතො සමුච්ඡෙදවිවෙකනිස්සිතං ආරම්මණතො නිස්සරණවිවෙකනිස්සිතං ඉද්ධිපාදං භාවෙතීති. එස නයො විරාගනිස්සිතන්තිආදීසු.

そこにある“ijjhati（成就する）”という言葉によって“iddhi（成就・神足）”と言われ、それは“ samijjhati（完全に成就する）”あるいは“nipphajjatīti（完成する）”という意味です。あるいは、それによって衆生が成就し、増大し、卓越した状態に達するため“iddhi”と言われます。“pajjati etenāti pādo（これによって達するがゆえに基である）”と言われ、最初の意味（成就する）によれば、成就そのものが一部分（構成要素）であるため“iddhipādo（成就の構成要素）”という意味になります。二番目の意味（それによって衆生が成就する）によれば、成就（iddhi）の基礎（pādo）、土台（patiṭṭhā）、あるいは到達の手段（adhigamūpāyo）が“iddhipādo（神足・成就の基礎）”です。なぜなら、それ（三摩地など）によって、次々と上層の殊勝な境地と言われる成就へと達するからです。“vivekanissitaṃ（遠離に依る）”とは、彼が、部分的な遠離（tadaṅgaviveka）に依り、根絶による遠離（samucchedaviveka）に依り、そして離脱による遠離（nissaraṇaviveka）に依る神足を修習するという意味です。実際、この神足の修習に専念する修行者は、観（ヴィパッサナー）の瞬間には、その役割（kiccato）からすれば部分的な遠離に依り、その意向（ajjhāsayato）からすれば離脱による遠離に依る神足を修習します。一方、道（マッガ）の瞬間には、その役割からすれば根絶による遠離に依り、その対象（ārammaṇato）からすれば離脱による遠離に依る神足を修習するのです。“virāganissitaṃ（離欲に依る）”などの語句についても、これと同様の理趣（方法）で理解されるべきです。

විවෙකත්තා එව හි විරාගාදයො, කෙවලඤ්චෙත්ථ වොස්සග්ගො දුවිධො පරිච්චාගවොස්සග්ගො ච පක්ඛන්දනවොස්සග්ගො චාති. තත්ථ පරිච්චාගවොස්සග්ගො විපස්සනාක්ඛණෙ තදඞ්ගවසෙන, මග්ගක්ඛණෙ සමුච්ඡෙදවසෙන කිලෙසප්පහානං. පක්ඛන්දනවොස්සග්ගො විපස්සනාක්ඛණෙ තන්නින්නභාවෙන, මග්ගක්ඛණෙ ආරම්මණකරණවසෙන නිබ්බානපක්ඛන්දනං. තදුභයම්පි ඉමස්මිං ලොකියලොකුත්තරමිස්සකෙ අත්ථසංවණ්ණනානයෙ යුජ්ජති. තථා හි අයං පඨමිද්ධිපාදො යථාවුත්තෙන පකාරෙන කිලෙසෙ පරිච්චජති නිබ්බානඤ්ච පක්ඛන්දති. වොස්සග්ගපරිණාමින්ති ඉමිනා පන වචනෙන වොස්සග්ගත්ථං පරිණමන්තං පරිණතඤ්ච පරිපච්චන්තං පරිපක්කඤ්චාති අත්ථො. අයඤ්හි ඉද්ධිපාදභාවනානුයුත්තො යොගී යථා පඨමො ඉද්ධිපාදො කිලෙසපරිච්චාගවොස්සග්ගත්ථං නිබ්බානපක්ඛන්දනවොස්සග්ගත්ථඤ්ච පරිපච්චති, යථා ච පරිපක්කො හොති, තථා නං භාවෙතීති. සෙසිද්ධිපාදෙසුපි එසෙව නයො. අයං පන විසෙසො – යථා ඡන්දං ජෙට්ඨකං කත්වා පවත්තිතො සමාධි ඡන්දසමාධි. එවං වීරියං චිත්තං වීමංසං ජෙට්ඨකං කත්වා පවත්තිතො සමාධි වීමංසාසමාධීති.

離欲（virāga）などは、まさに遠離（viveka）と同じ意味を持っています。ここで“vossagga（捨離）”には二種類あり、それは“pariccāgavossaggo（棄捨としての捨離）”と“pakkhandanavossaggo（趣入としての捨離）”です。その中で、棄捨としての捨離とは、観の瞬間には部分的（tadaṅga）な方法によって、道の瞬間には断絶（samuccheda）による方法によって、煩悩を捨てることを指します。趣入としての捨離とは、観の瞬間にはそれ（涅槃）に傾倒する状態によって、道の瞬間にはそれを対象とすることによって、涅槃へと飛び込む（趣入する）ことを指します。これら両方の捨離は、世間的（lokiya）および出世間的（lokuttara）なものが混在するこの釈義の方法において適合します。実際、この第一神足は、上述の方法によって煩悩を捨て、涅槃へと趣入します。“vossaggapariṇāmiṃ（捨離に回向する）”という言葉については、捨離の利益のために、変化しつつあり成熟しつつあるもの、あるいは変化し成熟したものであるという意味だと理解すべきです。なぜなら、この神足の修習に専念する修行者は、第一神足が煩悩を捨てる棄捨の利益のため、また涅槃へと趣入する趣入の利益のために成熟していくその様、あるいは成熟したその様に従って、それを修習するからです。残りの神足についても同様の理趣で理解すべきです。ただし、次の点が異なります。欲（chanda）を主導（jeṭṭhaka）として生じた三摩地が“欲三摩地（chandasamādhi）”であるように、精進（vīriya）、心（citta）、観（vīmaṃsā）をそれぞれ主導として生じた三摩地が（精進三摩地、心三摩地、）観三摩地であるというのが、その相違点です。

14. න [Pg.72] කෙවලං චතුත්ථඉද්ධිපාදො එව සමාධිඤාණමූලකො, අථ ඛො සබ්බොපීති දස්සෙතුං ‘‘සබ්බො සමාධි ඤාණමූලකො ඤාණපුබ්බඞ්ගමො ඤාණානුපරිවත්තී’’ති වුත්තං. යදි එවං කස්මා සො එව වීමංසාසමාධීති වුත්තොති? වීමංසං ජෙට්ඨකං කත්වා පවත්තිතත්තාති වුත්තොවායමත්ථො. තත්ථ පුබ්බභාගපඤ්ඤාය ඤාණමූලකො. අධිගමපඤ්ඤාය ඤාණපුබ්බඞ්ගමො. පච්චවෙක්ඛණපඤ්ඤාය ඤාණානුපරිවත්ති. අථ වා පුබ්බභාගපඤ්ඤාය ඤාණමූලකො. උපචාරපඤ්ඤාය ඤාණපුබ්බඞ්ගමො. අප්පනාපඤ්ඤාය ඤාණානුපරිවත්ති. උපචාරපඤ්ඤාය වා ඤාණමූලකො. අප්පනාපඤ්ඤාය ඤාණපුබ්බඞ්ගමො. අභිඤ්ඤාපඤ්ඤාය ඤාණානුපරිවත්තීති වෙදිතබ්බං.

14. 単に第四神足だけが三摩地と智を根本としているのではなく、すべての神足がそうであることを示すために、“すべての三摩地は智を根本とし、智を先導とし、智に従うものである”と言われました。もしそうであるなら、なぜ第四神足だけが“観三摩地（vīmaṃsāsamādhi）”と言われるのでしょうか。それは、観（智慧）を主導として生じたものであるからだと、すでにその理由は述べられました。そこでは、準備段階の智慧（pubbabhāgapaññā）によって“智を根本とする”と言われ、到達の智慧（adhigamapaññā）によって“智を先導とする”と言われ、省察の智慧（paccavekkhaṇapaññā）によって“智に従う”と言われます。あるいは、準備段階の智慧によって“智を根本とする”、近行定の智慧（upacārapaññā）によって“智を先導とする”、安止定の智慧（appanāpaññā）によって“智に従う”とされます。また、近行定の智慧によって“智を根本とする”、安止定の智慧によって“智を先導とする”、神通の智慧（abhiññāpaññā）によって“智に従う”とも理解されるべきです。

යථා පුරෙති යථා සමාධිස්ස පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණානුපරිවත්තිභාවෙන පුරෙ පුබ්බෙ අතීතාසු ජාතීසු අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යෙසුපි සංවට්ටවිවට්ටෙසු අත්තනො පරෙසඤ්ච ඛන්ධං ඛන්ධූපනිබද්ධඤ්ච දුප්පටිවිජ්ඣං නාම නත්ථි, තථා පච්ඡා සමාධිස්ස අනාගතංසඤාණානුපරිවත්තිභාවෙන අනාගතාසු ජාතීසු අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යෙසුපි සංවට්ටවිවට්ටෙසු අත්තනො පරෙසඤ්ච ඛන්ධං ඛන්ධූපනිබද්ධඤ්ච දුප්පටිවිජ්ඣං නාම නත්ථීති අත්ථො.

“yathā pure（前がそうであるように）”とは、三摩地が宿住随念智（過去を思い出す智慧）に従うものであるがゆえに、“pure（前）”すなわち過去の諸々の生、数えきれないほどの劫（宇宙の周期）において、自分や他人の五蘊、あるいは五蘊に付随するもの（名前や血筋など）で知ることが困難なものは何もない、ということです。“tathā pacchā（後ろもそのようである）”とは、三摩地が未来願智（未来を知る智慧）に従うものであるがゆえに、“pacchā（後ろ）”すなわち未来の諸々の生、数えきれないほどの劫において、自分や他人の五蘊やそれに付随するもので知ることが困難なものは何もない、という意味です。

යථා පච්ඡාති යථා සමාධිස්ස චෙතොපරියඤාණානුපරිවත්තිභාවෙන අනාගතෙසු සත්තසු දිවසෙසු පරසත්තානං චිත්තං දුප්පටිවිජ්ඣං නාම නත්ථි, තථා පුරෙ අතීතෙසු සත්තසු දිවසෙසු පරසත්තානං චිත්තං දුප්පටිවිජ්ඣං නාම නත්ථීති අත්ථො. යථා දිවාති යථා දිවසභාගෙ සූරියාලොකෙන අන්ධකාරස්ස විධමිතත්තා චක්ඛුමන්තානං සත්තානං ආපාථගතං චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං සුවිඤ්ඤෙය්‍යං. තථා රත්තින්ති තථා රත්තිභාගෙ චතුරඞ්ගසමන්නාගතෙපි අන්ධකාරෙ වත්තමානෙ සමාධිස්ස දිබ්බචක්ඛුඤාණානුපරිවත්තිතාය දුප්පටිවිජ්ඣං රූපායතනං නත්ථි.

“yathā pacchā（後ろがそうであるように）”とは、三摩地が他心智（他人の心を知る智慧）に従うものであるがゆえに、未来の七日間において他人の心で知ることが困難なものは何もない、ということです。“tathā pure（前もそのようである）”とは、過去の七日間において他人の心で知ることが困難なものは何もない、という意味です。“yathā divā（昼がそうであるように）”とは、昼間、太陽の光によって暗闇が払いのけられ、視力のある人々にとって、視界に入り眼識で認識されるべき形（色）が容易に知られるのと同じように、ということです。“tathā rattiṃ（夜もそのようである）”とは、夜、たとえ四つの要因が揃った深い暗闇（新月、真夜中、深い森、雲）であっても、三摩地が天眼智（天眼通）に従うものであるがゆえに、知ることが困難な色（物質的対象）は存在しないということです。

යථා රත්තිං තථා දිවාති යථා ච රත්තියං තථා දිවාපි අතිසුඛුමං කෙනචි තිරොහිතං යඤ්ච අතිදූරෙ, තං සබ්බරූපං දුප්පටිවිජ්ඣං නාම නත්ථි. යථා ච රූපායතනෙ වුත්තං, තථා සමාධිස්ස දිබ්බසොතඤාණානුපරිවත්තිතාය සද්දායතනෙ ච නෙතබ්බං. තෙනෙවාහ ‘‘ඉති විවටෙන චෙතසා’’තිආදි. තත්ථ අපරියොනද්ධෙනාති අභිඤ්ඤාඤාණස්ස පාරිබන්ධකකිලෙසෙහි අනජ්ඣොත්ථටෙන, අපරියොනද්ධත්තා එව සප්පභාසං චිත්තං. එතෙනෙව සමාධිස්ස ඉද්ධිවිධඤාණානුපරිවත්තිතාපි වුත්තා එවාති දට්ඨබ්බං. පඤ්චින්ද්‍රියානීති ඉද්ධිපාදසම්පයුත්තානි සෙක්ඛස්ස පඤ්චින්ද්‍රියානි අධිප්පෙතානීති ආහ [Pg.73] ‘‘කුසලානී’’ති. චිත්තසහභූනීතිආදි තෙසං විඤ්ඤාණනිරොධෙන නිරොධදස්සනත්ථං ආරද්ධං. තථා ‘‘නාමරූපඤ්චා’’තිආදි. තෙනෙතං දස්සෙති ‘‘න කෙවලං පඤ්චින්ද්‍රියානි එව, අථ ඛො නාමරූපඤ්ච විඤ්ඤාණහෙතුකං විඤ්ඤාණස්ස නිරොධා නිරුජ්ඣතී’’ති.

“yathā rattiṃ tathā divā（夜がそうであるように、昼もまたそのようである）”とは、夜に（天眼で）見えるように、昼間であっても、極めて微細なもの、何かによって遮られているもの、あるいは極めて遠くにあるもの、そのようなすべての色（形あるもの）で知ることが困難なものはないということです。色（物質的対象）について述べられたように、三摩地が天耳智（天耳通）に従うものであるがゆえに、声についても同様に適用されるべきです。それゆえに“このように開かれた心によって”などと述べられました。そこにある“apariyonaddhena（覆われていない）”とは、神通の智の妨げとなる煩悩によって圧倒されず、覆われていないために、輝きを放っている心のことです。これによって、三摩地が神変智（神足通）に従うものであるということも述べられたと理解すべきです。“pañcindriyāni（五根）”という言葉によって、神足に相応する有学（修行段階にある者）の五つの能力が意図されているため、“善なるもの”と述べられました。“cittasahabhūnīti（心と共に生じる）”などの記述は、それらが識の消滅によって消滅することを示すために始められました。同様に“nāmarūpañcā（名色もまた）”などの記述も、識の消滅によって消滅することを示すためのものです。これによって、“単に五根だけでなく、識を原因とする名色もまた、識の消滅によって消滅する”ということが示されています。

තස්සාති විඤ්ඤාණස්ස. හෙතූති තණ්හාඅවිජ්ජාදිකො. අනාහාරන්ති පදස්ස අත්ථවිවරණං. අනභිනන්දිතන්ති අභිනන්දනභූතාය තණ්හාය පහීනත්තා එව අපත්ථිතං. තතො එව අප්පටිසන්ධිකං විඤ්ඤාණං තං නිරුජ්ඣති. යථා ච විඤ්ඤාණං, එවං නාමරූපම්පි විඤ්ඤාණසඞ්ඛාතස්ස හෙතුනො පච්චයස්ස ච අභාවා තප්පච්චයානං සඞ්ඛාරාදීනං අභාවා අහෙතු අප්පච්චයං. සෙසං පාකටමෙව. පුච්ඡාවිස්සජ්ජනවිචයොපි වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බො.

“tassa（それの）”とは、識のことです。“hetu（原因）”とは、渇愛や無明などのことです。“anāhāraṃ（糧のない）”という言葉は、その（前の）言葉の意味を説明するものです。“anabhinanditaṃ（喜ばれない）”とは、喜びの根源である渇愛が捨てられたために、求められることがないということです。それゆえに、再再生（結生）をもたらさないものとなったその識は消滅します。識がそうであるように、名色もまた、識という原因や条件がなくなることで、その条件である行（サンカーラ）などがなくなるため、原因も条件もないものとなり、新たな生を生じさせることがありません。残りの部分は明白です。問いと答えによる考察も、上述の方法に従って理解されるべきです。

එවං අනුසන්ධිපුච්ඡම්පි දස්සෙත්වා හෙට්ඨා සත්තාධිට්ඨානා ධම්මාධිට්ඨානා ච පුච්ඡා විසුං විසුං දස්සිතාති ඉදානි තා සහ දස්සෙතුං ‘‘යෙ ච සඞ්ඛාතධම්මාසෙ’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථායං පදත්ථො – සඞ්ඛාතධම්මාති අනිච්චාදිවසෙන පරිවීමංසිතධම්මා, අරහතං එතං අධිවචනං. සෙක්ඛාති සීලාදීනි සික්ඛමානා අවසෙසා අරියපුග්ගලා. පුථූති බහූ සත්තජනා. තෙසං මෙ නිපකො ඉරියං, පුට්ඨො පබ්‍රූහීති තෙසං සෙඛාසෙඛානං නිපකො පණ්ඩිතො ත්වං භගවා පටිපත්තිං පුට්ඨො මෙ බ්‍රූහීති. සෙසං පාළිවසෙනෙව විඤ්ඤායති.

このように、結びの問い（随伴質問）をも示し、以前に衆生に基づく問いと法に基づく問いを別々に示したので、今はそれらを共に示すために、“諸々の法を熟知した者（ye ca saṅkhātadhammāse）”等の節が始められた。そこでの意味は次の通りである。“法を熟知した者（saṅkhātadhammā）”とは、無常などの観点から法を遍く吟味した者たちのことで、これは阿羅漢の別称である。“有学（sekkhā）”とは、戒などを修習している残りの聖者たちのことである。“多く（puthū）”とは、多くの七種の（有学の）人々のことである。賢者（nipako）である世尊よ、問いに答えられる者として、それら有学と無学の人々の行儀（iriyaṃ）すなわち修行（paṭipattiṃ）を私に説いてください。残りの部分は、パーリ語の通りに理解される。

15. කිස්සාති කිස්ස හෙතු, කෙන කාරණෙනාති අත්ථො. සෙඛාසෙඛවිපස්සනා පුබ්බඞ්ගමප්පහානයොගෙනාති සෙඛෙ අසෙඛෙ විපස්සනාපුබ්බඞ්ගමප්පහානෙ ච පුච්ඡනයොගෙන, පුච්ඡාවිධිනාති අත්ථො.

15. “何のために（kissa）”とは、何の理由で、いかなる原因でという意味である。“有学と無学の、ヴィパッサナーを先駆とする断捨の結合によって”とは、有学と無学における、ヴィパッサナーを先駆とする断捨についての問いの結合、すなわち問いの形式によるという意味である。

විස්සජ්ජනගාථායං කාමෙසු නාභිගිජ්ඣෙය්‍යාති වත්ථුකාමෙසු කිලෙසකාමෙන න අභිගිජ්ඣෙය්‍ය. මනසානාවිලො සියාති බ්‍යාපාදවිතක්කාදයො කායදුච්චරිතාදයො ච මනසො ආවිලභාවකරෙ ධම්මෙ පජහන්තො චිත්තෙන අනාවිලො භවෙය්‍ය. යස්මා පන අසෙක්ඛො අනිච්චතාදිවසෙන සබ්බධම්මානං පරිතුලිතත්තා කුසලො සබ්බධම්මෙසු කායානුපස්සනාසතිආදීහි ච සතො සබ්බකිලෙසානං භින්නත්තා උත්තමභික්ඛුභාවං පත්තො ච හුත්වා සබ්බඉරියාපථෙසු පවත්තති, තස්මා ‘‘කුසලො…පෙ… පරිබ්බජෙ’’ති ආහාති අයං සඞ්ඛෙපත්ථො.

解答の偈において、“諸々の欲を貪るなかれ（kāmesu nābhigijjheyya）”とは、対象としての欲（欲事）に対して、煩悩としての欲によって貪ってはならないということである。“意が濁りなき者であれ（manasā’nāvilo siyā）”とは、害意ある思考（瞋恚尋）などや、身の悪行など、心の濁りの原因となる法を捨て去り、心に濁りがない状態になるべきである。一方、無学の者は、無常などの観点から一切の法を遍く比較考量しているがゆえに“一切の法に熟達した者（kusalo sabbadhammesu）”であり、身随観などの念（sati）を備え、一切の煩悩を打ち砕いたがゆえに“至高の比丘の状態”に達して、あらゆる威儀において活動している。それゆえに、“熟達した者は……遍歴せよ”と説かれた。これが要旨である。

තත්ථ [Pg.74] යං පුච්ඡාගාථායං ‘‘නිපකො’’ති පදං වුත්තං, තං භගවන්තං සන්ධාය වුත්තං, භගවතො ච නෙපක්කං උක්කංසපාරමිප්පත්තං අනාවරණඤාණදස්සනෙන දීපෙතබ්බන්ති අනාවරණඤාණං තාව කම්මද්වාරභෙදෙහි විභජිත්වා සෙඛාසෙඛපටිපදං දස්සෙතුං ‘‘භගවතො සබ්බං කායකම්ම’’න්තිආදි වුත්තං. තෙන සබ්බත්ථ අප්පටිහතඤාණදස්සනෙන තථාගතස්ස සෙඛාසෙඛපටිපත්තිදෙසනාකොසල්ලමෙව විභාවෙති. තත්ථ කො චාති ක්ව ච, කස්මිං විසයෙති අත්ථො. තං විසයං දස්සෙති ‘‘යං අනිච්චෙ දුක්ඛෙ අනත්තනි චා’’ති. ඉදං වුත්තං හොති – ඤාණදස්සනං නාම උප්පජ්ජමානං ‘‘සබ්බං සඞ්ඛතං අනිච්චං දුක්ඛං සබ්බෙ ධම්මා අනත්තා’’ති උප්පජ්ජති, තස්ස පන තස්මිං විසයෙ යෙන අප්පවත්ති, සො පටිඝාතොති, එතෙන ලක්ඛණත්තයප්පටිවෙධස්ස දුරභිසම්භවතං අනඤ්ඤසාධාරණතඤ්ච දස්සෙති. ලක්ඛණත්තයවිභාවනෙන හි භගවතො චතුසච්චප්පටිවෙධං සම්මාසම්බොධිඤ්ච පණ්ඩිතා පටිජානන්ති.

その問いの偈の中で説かれた“賢者（nipako）”という語は、世尊を指して言われたものである。世尊の最高至上の完成に至った賢明さ（nepakkaṃ）は、無礙の智見（anāvaraṇañāṇadassana）によって示されるべきである。それゆえ、まず無礙の智を業の門の分類によって分け、有学と無学の修行を示すために“世尊のあらゆる身業は……”などが説かれた。それによって、あらゆる所において妨げのない智見を持つ如来が、有学と無学の修行を説くことにおいて巧みであることが明らかにされる。そこでの“どこにおいて（ko cā）”とは、“どこに、いかなる対象において”という意味である。その対象を“無常、苦、無我において”という句で示している。その意図はこうである。智見が生じる時には、“一切の条件づけられたものは無常であり、苦であり、一切の法は無我である”という形（相）で生じる。しかし、その対象において、いかなる痴（無明）によって、いかなる不知不見によって智見が生じないならば、それが“障害（paṭighāto）”である、という意味である。これによって、三相（無常・苦・無我）の覚得がいかに困難であるか、また他に共通しない独自のものであることを示している。実際、三相を明らかにすることによって、賢者たちは世尊の四聖諦の覚得と正等覚（正自覚）を認めるのである。

අඤ්ඤාණං අදස්සනන්ති තං පටිඝාතං සරූපතො දස්සෙති. ඡළාරම්මණසභාවප්පටිච්ඡාදකො හි සම්මොහො ඤාණදස්සනස්ස පටිඝාතොති. යස්මිං විසයෙ ඤාණදස්සනං උප්පත්තිරහං, තත්ථෙව තස්ස පටිඝාතෙන භවිතබ්බන්ති ආහ – ‘‘යං අනිච්චෙ දුක්ඛෙ අනත්තනි චා’’ති. යථා ඉධ පුරිසොතිආදි උපමාදස්සනං. තත්‍රිදං ඔපම්මසංසන්දනං – පුරිසො විය සබ්බො ලොකො, තාරකරූපානි විය ඡ ආරම්මණානි, තස්ස පුරිසස්ස තාරකරූපානං දස්සනං විය ලොකස්ස චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීහි යථාරහං ඡළාරම්මණජානනං, තස්ස පුරිසස්ස තාරකරූපානි පස්සන්තස්සාපි ‘‘එත්තකානි සතානි, එත්තකානි සහස්සානී’’තිආදිනා ගණනසඞ්කෙතෙන අජානනං විය ලොකස්ස රූපාදිආරම්මණං කථඤ්චි ජානන්තස්සාපි අනිච්චාදිලක්ඛණත්තයානවබොධොති. සෙසං පාකටමෙව.

“不知不見（aññāṇaṃ adassanaṃ）”という文言によって、その障害をそのもの自体（自性）として示している。六境の自性を覆い隠す迷妄（sammoho）が、智見の障害（paṭighāto）だからである。智見が生じるにふさわしい対象において、まさにその智見を妨げる障害（痴）が存在するはずである。それゆえ、“無常、苦、無我において”と説かれた。“例えば、ここに人がいて……”などは比喩の提示である。そこでの比喩の照合は次の通りである。一人の人間のように一切の世間を見るべきであり、星々の群れのように六境を見るべきである。その人の星々を見ることのように、世間の眼識などによる相応の六境の認識を見るべきである。その人が星々を見ていても“これだけ数百、これだけ数千”などの計数による呼び名で知らないように、世間が色などの対象を何らかの形で認識していても、無常などの三相を覚得していないことを知るべきである。これが比喩の照合である。残りの部分は明白である。

ඉදානි යෙහි පදෙහි භගවතා ආයස්මතො අජිතස්ස සෙඛාසෙඛපටිපදා වුත්තා, තෙසං පදානං අත්ථං විභජිතුං ‘‘තත්ථ සෙඛෙනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ තත්ථාති නිපාතමත්තං, තස්මිං වා විස්සජ්ජනෙ. සෙඛෙනාති සික්ඛා එතස්ස සීලන්ති සෙඛො, තෙන සෙඛෙන. ද්වීසු ධම්මෙසූති දුවිධෙසු ධම්මෙසූති අධිප්පායො. පරියුට්ඨානීයෙසූති දොසෙන පරියුට්ඨිතෙන යත්ථ පරිවත්තිතබ්බං, තෙසු ආඝාතවත්ථූසූති අත්ථො. ‘‘පටිඝට්ඨානීයෙසූ’’තිපි පාඨො, සොයෙවත්ථො.

今、世尊によって尊者アジタに説かれた、有学と無学の修行をそれらの語によって分類するために、“そこでの有学によって（tattha sekhena）”などが説かれた。そこでの“tattha”とは単なる挿入句、あるいは“その解答において”という意味である。“有学（sekho）”とは、学（sikkhā）という習性（sīla）がある者のことであり、その有学の人によって、という意味である。“二つの法において”とは、二種類の法において、という意味である。“纏縛（てんばく）すべきものにおいて（pariyuṭṭhānīyesu）”とは、纏縛された怒り（dosena）が向けられるべき場所、すなわちそれら“怨恨の根拠（āghātavatthu）”において、という意味である。“対立すべきものにおいて（paṭighaṭṭhānīyesu）”という読みもあり、それも同じ意味である。

එත්ථ [Pg.75] ච ගෙධපටිසෙධචොදනායං ගෙධනිමිත්තො දොසො ගෙධෙ සති හොතීති තතොපි චිත්තස්ස රක්ඛිතබ්බතා නිද්ධාරෙත්වා වුත්තා. යස්මා පන භගවතා ‘‘කාමෙසු නාභිගිජ්ඣෙය්‍යා’’ති (සු. නි. 1045; චූළනි. අජිතමාණවපුච්ඡා 64, අජිතමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 8; නෙත්ති. 15-17) වුත්තං, තස්මා ‘‘තත්ථ යා ඉච්ඡා’’තිආදිනා ගෙධවසෙන නිද්දෙසො කතො. අථ වා දොසතො චිත්තස්ස රක්ඛිතබ්බතා ගාථාය දුතියපාදෙන වුත්තායෙවාති දට්ඨබ්බා. දුතියපාදෙන හි සෙසකිලෙසවොදානධම්මා දස්සිතා. තථා හි උප්පන්නානුප්පන්නභෙදතො සම්මාවායාමස්ස විසයභාවෙන සබ්බෙ සංකිලෙසවොදානධම්මෙ චතුධා විභජිත්වා සම්මප්පධානමුඛෙන සෙඛපටිපදං මත්ථකං පාපෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘සෙඛො අභිගිජ්ඣන්තො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අනාවිලසඞ්කප්පොති ආවිලානං කාමසඞ්කප්පාදීනං අභාවෙන අනාවිලසඞ්කප්පො. තතො එව ච අනභිගිජ්ඣන්තො වායමති, වීරියං පවත්තෙති. කථං වායමතීති ආහ – ‘‘සො අනුප්පන්නාන’’න්තිආදි.

そして、ここで貪欲（gedha）を禁止するように促す中で、貪欲がある時に貪欲を原因とする怒りが生じるため、それ（怒り）からも心を保護すべきであることが、選び出されて説かれている。しかし、世尊が“諸々の欲を貪るなかれ”と説かれたので、“そこにある欲求”などの句によって、貪欲の観点から説明がなされた。あるいは、怒りから心を保護すべきであることは、偈の第二句によって説かれていると見るべきである。実際、第二句によって、貪欲以外の残りの煩悩と清浄な法が示されているからである。すなわち、生じた煩悩と生じていない煩悩の区別によって、正精進の対象として、一切の染汚と清浄の法を四種に分類し、正勤を入り口として、有学の修行を完成へと到達させて示すために、“有学の者は貪ることなく……”などが説かれた。そこでの“濁りなき志向（anāvilasaṅkappo）”とは、濁った欲の志向などがないことによって、あるいはそれらをなくすことによって、濁りのない志向を持つことである。それゆえにこそ、貪ることなく努力し、精進を発揮するのである。“どのように努力するのか”という問いに対して、“彼は生じていない悪を……”などが説かれた。

තත්ථ සොති උත්තරිවිසෙසත්ථාය පටිපජ්ජමානො සෙක්ඛො. අනුප්පන්නානන්ති අනිබ්බත්තානං. පාපකානන්ති ලාමකානං. අකුසලානං ධම්මානන්ති අකොසල්ලසම්භූතානං ධම්මානං. අනුප්පාදායාති න උප්පාදනත්ථාය. ඡන්දං ජනෙතීති කත්තුකම්‍යතාසඞ්ඛාතං කුසලච්ඡන්දං උප්පාදෙති. වායමතීති පයොගපරක්කමං කරොති. වීරියං ආරභතීති කායිකචෙතසිකවීරියං කරොති. චිත්තං පග්ගණ්හාතීති තෙනෙව සහජාතවීරියෙන චිත්තං උක්ඛිපති. පදහතීති පධානවීරියං කරොති. වායමතීතිආදීනි පන චත්තාරි පදානි ආසෙවනාභාවනාබහුලීකම්මසාතච්චකිරියාහි යොජෙතබ්බානි. උප්පන්නානං පාපකානන්ති අනුප්පන්නාති අවත්තබ්බතං ආපන්නානං පාපධම්මානං. පහානායාති පජහනත්ථාය. අනුප්පන්නානං කුසලානන්ති අනිබ්බත්තානං කොසල්ලසම්භූතානං ධම්මානං. උප්පාදායාති උප්පාදනත්ථාය. උප්පන්නානන්ති නිබ්බත්තානං. ඨිතියාති ඨිතත්ථං. අසම්මොසායාති අනස්සනත්ථං. භිය්‍යොභාවායාති පුනප්පුනං භාවාය. වෙපුල්ලායාති විපුලභාවාය. භාවනායාති වඩ්ඪියා. පාරිපූරියාති පරිපූරණත්ථායාති අයං තාව පදත්ථො.

そこの“彼（so）”という言葉において、さらなる殊勝な法（阿羅漢果など）を得るために修行する者は有学（sekkha）です。“未生のもの（anuppannānaṃ）”とは、まだ生じていないもののことです。“悪しきもの（pāpakānaṃ）”とは、卑しいもののことです。“不善の諸法（akusalānaṃ dhammānaṃ）”とは、智慧の欠如（akosalla）から生じた諸法のことです。“生じさせないために（anuppādāyāti）”とは、生起させないことを目的とすることです。“意欲を生じ（chandaṃ janetīti）”とは、なそうとする状態（kattukamyatā）といわれる善なる意欲（kusalacchanda）を惹起させることです。“精励し（vāyamatīti）”とは、努力（payoga）と奮闘（parakkama）をすることです。“精進を開始し（vīriyaṃ ārabhatīti）”とは、身体的および精神的な精進をなすことです。“心を奮い立たせ（cittaṃ paggaṇhātīti）”とは、その共生する精進（sahajātavīriya）によって心を高揚させることです。“励む（padahatīti）”とは、最勝なる精進（padhānavīriya）をなすことです。なお、“精励し”などの四つの語は、実修（āsevanā）、実習（bhāvanā）、多作（bahulīkamma）、および不断の修行（sātaccakiriyā）と結びつけて解釈されるべきです。“生じている悪しきもの（uppannānaṃ pāpakānanti）”とは、“まだ生じていない”とは言えない状態に至った悪しき諸法のことです。“捨断するために（pahānāyāti）”とは、捨てることを目的とすることです。“未生の善（anuppannānaṃ kusalānanti）”とは、まだ生じていない、智慧（kosalla）から生じた諸法のことです。“生じさせるために（uppādāyāti）”とは、生起させることを目的とすることです。“生じているもの（uppannānanti）”とは、すでに生じたもののことです。“持続のために（ṭhitiyāti）”とは、留まらせることを目的とすることです。“忘失させないために（asammosāyāti）”とは、消失させないことを目的とすることです。“倍増のために（bhiyyobhāvāyāti）”とは、繰り返し生じさせるためです。“広大にするために（vepullāyāti）”とは、広大にすることです。“実習のために（bhāvanāyāti）”とは、増大させるためです。“円満のために（pāripūriyāti）”とは、充足させることを目的とすることです。これが、まず語の意味（padattha）です。

16. ‘‘කතමෙ අනුප්පන්නා’’තිආදි අකුසලධම්මා කුසලධම්මා ච යාදිසා අනුප්පන්නා යාදිසා ච උප්පන්නා, තෙ දස්සෙතුං ආරද්ධං. තත්ථ ඉමෙ අනුප්පන්නාති ඉමෙ කාමවිතක්කාදයො අසමුදාචාරවසෙන වා අනනුභූතාරම්මණවසෙන [Pg.76] වා අනුප්පන්නා නාම. අඤ්ඤථා හි අනමතග්ගෙ සංසාරෙ අනුප්පන්නා නාම අකුසලා ධම්මා නත්ථි. විතක්කත්තයග්ගහණඤ්චෙත්ථ නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං. අකුසලමූලානීති අනුසයා එව සබ්බෙසං අකුසලානං මූලභාවතො එවං වුත්තා, න ලොභාදයො එව. ඉමෙ උප්පන්නා අනුසයා භූමිලද්ධුප්පන්නා අසමුග්ඝාටිතුප්පන්නාතිආදිඋප්පන්නපරියායසබ්භාවතො නාමවසෙන උප්පන්නා නාම, න වත්තමානභාවෙනාති අත්ථො. ඉමෙ අනුප්පන්නා කුසලා ධම්මාති ඉමෙ සොතාපන්නස්ස සද්ධාදයො සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නස්ස අනුප්පන්නා කුසලා ධම්මා නාම, කො පන වාදො පුථුජ්ජනානන්ති දස්සෙති. කුසලසද්දො චෙත්ථ බාහිතිකසුත්තෙ (ම. නි. 2.358 ආදයො) විය අනවජ්ජපරියායො දට්ඨබ්බො. ඉමෙ උප්පන්නා කුසලා ධම්මාති ඉමෙ පඨමමග්ගෙ සද්ධාදයො සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නස්ස උප්පන්නා කුසලා ධම්මා නාම.

16. “いかなるものが未生のものか”などの箇所は、どのような不善法と善法が未生であり、どのようなものが既生（すでに生じたもの）であるかを示すために開始されました。そこにおいて“これらの未生のもの（ime anuppannā）”とは、これらの欲尋（kāmavitakka）などが、現行しないこと（asamudācāra）によって、あるいは対象を未経験であること（ananubhūtārammaṇa）によって“未生”と呼ばれます。そうでなければ、始めの知られない（anamatagga）輪廻において、未生の不善法というものは存在しないからです。また、ここでの三つの尋（vitakka）の提示は、例示（nidassana）にすぎないと理解すべきです。“不善の根（akusalamūlānīti）”とは、随眠（anusaya）こそがすべての不善の根源であるため、そのように言われているのであり、貪（lobha）などのことだけを指すのではありません。これらの随眠は、対象（の領域）を得て生じていること（bhūmiladdhuppanna）、あるいはまだ根絶されていないという意味での既生（asamugghāṭituppanna）など、既生（uppanna）という表現が相応する性質を持っているため、名目上“既生”と呼ばれますが、現在において発生している状態（vattamānabhāva）ではないという意味です。“これらの未生の善法（ime anuppannā kusalā dhammā）”とは、預流果を証得するために修行している者の信（saddhā）などの諸法のことであり、それらが未生であるなら、いわんや凡夫（puthujjana）については言うまでもないということを示しています。また、ここでの“善（kusala）”という言葉は、バヒティカ・スッタ（bāhitikasutta）におけるように、過失のないこと（anavajja）の同義語として理解すべきです。“これらの既生の善法（ime uppannā kusalā dhammā）”とは、第一の道（預流道）において信などの諸法を具え、預流果を証得するために修行している者にとって、既生の善法と呼ばれます。

සතිපට්ඨානභාවනාය සුනිග්ගහිතො කාමවිතක්කොති ආහ – ‘‘යෙන කාමවිතක්කං වාරෙති, ඉදං සතින්ද්‍රිය’’න්ති. අනවජ්ජසුඛපදට්ඨානෙන අවික්ඛෙපෙන චෙතොදුක්ඛසන්නිස්සයො වික්ඛෙපපච්චයො බ්‍යාපාදවිතක්කො සුනිග්ගහිතොති වුත්තං – ‘‘යෙන බ්‍යාපාදවිතක්කං වාරෙති, ඉදං සමාධින්ද්‍රිය’’න්ති. කුසලෙසු ධම්මෙසු ආරද්ධවීරියො පරාපරාධං සුඛෙන සහතීති වීරියෙන විහිංසාවිතක්කො සුනිග්ගහිතොති ආහ – ‘‘යෙන විහිංසාවිතක්කං වාරෙති, ඉදං වීරියින්ද්‍රිය’’න්ති. සමාධිආදීනම්පි යථාසකංපටිපක්ඛප්පහානං පඤ්ඤවන්තස්සෙව ඉජ්ඣතීති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘යෙන උප්පන්නුප්පන්නෙ’’තිආදි.

四念処の修行（satipaṭṭhānabhāvanā）によって欲尋（kāmavitakka）がよく抑制されるため、“何によって欲尋を阻止するのか、これが念根（satindriya）である”と述べられました。過失のない安楽を近因とする、散乱のない状態（avikkhepa）によって、心の苦痛に依存し散乱の原因となる瞋尋（byāpādavitakka）がよく抑制されるため、“何によって瞋尋を阻止するのか、これが定根（samādhindriya）である”と言われました。善法において精進を開始した者は、他者の過失を容易に堪え忍ぶため、精進によって害尋（vihiṃsāvitakka）がよく抑制されるので、“何によって害尋を阻止するのか、これが精進根（vīriyindriya）である”と述べられました。定（samādhi）などの諸根についても、それぞれの対治すべき対象を捨断することは智慧ある者にのみ達成されるという、この意味を示すために、“何によって、生じたもの、あるいは未生のもの……”などと述べられました。

එතෙසං යථානිද්ධාරිතානං පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං සවිසයෙ ජෙට්ඨකභාවං දස්සෙතුං ‘‘සද්ධින්ද්‍රියං කත්ථ දට්ඨබ්බ’’න්තිආදි වුත්තං. තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. ඉමෙසඤ්ච සද්ධාදීනං සෙඛානං ඉන්ද්‍රියානං නිබ්බත්තියා සබ්බෙපි සෙඛා ධම්මා මත්ථකප්පත්තා හොන්තීති දස්සෙන්තො ‘‘එවං සෙඛො’’තිආදිනා සෙඛපටිපදං නිගමෙති.

これら提示された五つの根（indriya）が、それぞれの領域において主導的であること（jeṭṭhakabhāva）を示すために、“信根はどこで見るべきか”などが述べられました。その言葉の内容は、容易に理解できるものです。そして、これら信などの有学（sekha）の諸根が完成することによって、すべての有学の法が頂点に達することを示すために、“このように、有学の者は”などの言葉をもって、有学の修行道（sekhapaṭipada）を締めくくっています。

17. එවං සෙඛපටිපදං විභජිත්වා ඉදානි අසෙඛපටිපදං විභජිතුං ‘‘කුසලො සබ්බධම්මාන’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ සබ්බධම්මානන්ති ඉමිනා පදෙන වුත්තධම්මෙ තාව විභජිත්වා තත්ථ අසෙක්ඛස්ස කොසල්ලං දස්සෙතුං ‘‘ලොකො නාමා’’තිආදි [Pg.77] වුත්තං. තං වුත්තත්ථමෙව. කිලෙසලොකෙන භවලොකො සමුදාගච්ඡතීති කාමාවචරධම්මං නිස්සාය රූපාරූපාවචරධම්මෙ සමුදාගමෙතීති අත්ථො. සොති සො මහග්ගතධම්මෙසු, පරිත්තමහග්ගතධම්මෙසු වා ඨිතො. ඉන්ද්‍රියානි නිබ්බත්තෙතීති සීලසමාධයො නිබ්බෙධභාගියෙ කත්වා විමුත්තිපරිපාචනීයානි සද්ධාදීනි ඉන්ද්‍රියානි උප්පාදෙති. ඉන්ද්‍රියෙසු භාවියමානෙසූති යථාවුත්තඉන්ද්‍රියෙසු වඩ්ඪියමානෙසු රූපාරූපපරිග්ගහාදිවසෙන නෙය්‍යස්ස පරිඤ්ඤා භවති.

17. このように有学の修行道を解説した後、次は無学の修行道（asekhapaṭipada）を解説するために、“一切の諸法に熟練した（kusalo sabbadhammānaṃ）”などを述べました。そこでの“一切の諸法に（sabbadhammānanti）”という言葉によって、まず説かれた諸法を分類し、そこにおける無学者の熟練（kosalla）を示すために、“世界とは（loko nāmā）”などが述べられました。その内容は既述の通りです。“煩悩の世界（kilesaloka）によって存在の世界（bhavaloka）が成就する”とは、欲界の法（kāmāvacaradhamma）に依存して、色界・無色界の法（rūpārūpāvacaradhamma）を成就させるという意味です。“彼（so）”とは、その広大（mahaggata）な法、あるいは小（paritta）および広大な諸法に留まっている者のことです。“諸根を生じさせる（indriyāni nibbattetīti）”とは、戒・定を（煩悩を）貫くもの（nibbedhabhāgiya）として、解脱を成熟させる信などの諸根を発生させることです。“諸根が実習されているとき（indriyesu bhāviyamānesūti）”とは、前述の諸根が増大されているときに、名色の把握（rūpārūpapariggaha）などによって、知られるべき対象（ñeyya）の遍知（pariññā）が起こるということです。

දස්සනපරිඤ්ඤාති ඤාතපරිඤ්ඤා. භාවනාපරිඤ්ඤාති තීරණපරිඤ්ඤා පහානපරිඤ්ඤා ච. ‘‘සා දුවිධෙනා’’තිආදිනා සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං ‘‘යදා හි සෙඛො’’තිආදිනා විවරති. තත්ථ ‘‘නිබ්බිදාසහගතෙහි සඤ්ඤාමනසිකාරෙහී’’ති ඉමිනා බලවවිපස්සනං දස්සෙති. යදා හි සෙඛොති චෙත්ථ සික්ඛනසීලතාය කල්‍යාණපුථුජ්ජනොපි සෙඛපදෙන සඞ්ගහිතොති කත්වා ‘‘ද්වෙ ධම්මා කොසල්ලං ගච්ඡන්ති දස්සනකොසල්ලඤ්චා’’තිආදි වුත්තං. අයමෙත්ථ අධිප්පායො – යදා කල්‍යාණපුථුජ්ජනො පුබ්බභාගසික්ඛං සික්ඛන්තො නිබ්බිදාසහගතෙහි සඤ්ඤාමනසිකාරෙහි ඤෙය්‍යං පරිජානාති, තදා තස්ස තෙ විපස්සනාධම්මා දස්සනකොසල්ලං පඨමමග්ගඤාණං ගච්ඡන්ති සම්පාපුණන්ති තෙන සද්ධිං ඝටෙන්ති. යදා පන සොතාපන්නාදිසෙඛො වුත්තනයෙන නෙය්‍යං පරිජානාති, තදා තස්ස තෙ විපස්සනාධම්මා භාවනාකොසල්ලං ගච්ඡන්තීති.

“見による遍知（dassanapariññā）”とは既知遍知（ñātapariññā）のことです。“修による遍知（bhāvanāpariññā）”とは、推度遍知（tīraṇapariññā）と捨断遍知（pahānapariññā）のことです。“それは二種である”などの言葉によって簡潔に述べられた意味を、“有学の者が（yadā hi sekho）”などの言葉で詳細に解説しています。そこにおいて“厭離を伴う想と作意（nibbidāsahagatehi saññāmanasikārehi）”という言葉によって、強力な観（balavavipassana）を示しています。また、ここでの“有学の者が”という言葉には、修行する性質を持っているため、善なる凡夫（kalyāṇa-puthujjana）も有学の語に含まれるとして、“二つの法が熟練へと至る、すなわち見の熟練（dassanakosalla）へと……”などが述べられました。ここでの意図は次の通りです。善なる凡夫が前段階の修行（pubbabhāgasikkha）をなし、厭離を伴う想と作意をもって知られるべき対象を遍知するとき、その者の観の法（vipassanādhammā）は見の熟練（dassanakosalla）と呼ばれる第一の道智（預流道智）へと至り、それと結合します。一方、預流者などの有学の者が前述の方法で知られるべき対象を遍知するとき、その者の観の法は修の熟練（bhāvanākosalla、すなわち上位の道智）へと至る、ということです。

තං ඤාණන්ති යා පුබ්බෙ නෙය්‍යස්ස පරිඤ්ඤා වුත්තා, තං නෙය්‍යපරිජානනඤාණං. පඤ්චවිධෙන වෙදිතබ්බන්ති විසයභෙදෙන තස්ස භෙදං දස්සෙති. ධම්මානං සලක්ඛණෙ ඤාණන්ති රූපාරූපධම්මානං කක්ඛළඵුසනාදිසලක්ඛණෙ ඤාණං. තං පන යස්මා සබ්බං නෙය්‍යං හෙතුහෙතුඵලභෙදතො දුවිධමෙව හොති, තස්මා ‘‘ධම්මපටිසම්භිදා ච අත්ථපටිසම්භිදා චා’’ති නිද්දිට්ඨං.

“その智（taṃ ñāṇanti）”とは、先に述べられた知られるべき対象の遍知、すなわち対象を遍知する智のことです。“五種として知られるべきである”という言葉によって、対象の違いによるその智の分類を示しています。“諸法の自相における智（dhammānaṃ salakkhaṇe ñāṇanti）”とは、名色（rūpārūpa）の諸法の、堅さ（kakkhaḷa）や接触（phusana）などの自相における智のことです。そして、すべての知られるべき対象は、原因と結果（hetu-phala）の違いから二種に集約されるため、“法無礙解（dhammapaṭisambhidā）と義無礙解（atthapaṭisambhidā）”として提示されました。

පරිඤ්ඤාති තීරණපරිඤ්ඤා අධිප්පෙතා. යස්මා පනස්ස රූපාරූපධම්මෙ සලක්ඛණතො පච්චයතො ච අභිජානිත්වා කුසලාදිවිභාගෙහි තෙ පරිග්ගහෙත්වා අනිච්චාදිවසෙන ජානනා හොති, තස්මා ‘‘එවං අභිජානිත්වා යා පරිජානනා, ඉදං කුසල’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ එවංගහිතාති එවං අනිච්චාදිතො කලාපසම්මසනාදිවසෙන ගහිතා සම්මසිතා. ඉදං ඵලං නිබ්බත්තෙන්තීති ඉදං උදයබ්බයඤාණාදිකං ඵලං පටිපාටියා උප්පාදෙන්ති[Pg.78], නිමිත්තස්ස කත්තුභාවෙන උපචරණතො යථා අරියභාවකරානි සච්චානි අරියසච්චානීති. තෙසන්ති උදයබ්බයඤාණාදීනං. එවංගහිතානන්ති එවංපවත්තිතානං. අයං අත්ථොති අයං සච්චානං අනුබොධපටිවෙධො අත්ථො. යථා හි පරිඤ්ඤාපඤ්ඤා සම්මසිතබ්බධම්මෙ සම්මසනධම්මෙ තත්ථ සම්මසනාකාරං පරිජානාති, එවං සම්මසනඵලම්පි පරිජානාතීති කත්වා අයං නයො දස්සිතො.

“遍知”（pariññā）という語において、ここでは“審察遍知”（tīraṇapariññā）が意図されている。なぜなら、有学の人が、色法・無色法を自相（自らの特質）および縁（原因）から証知し、善などの分類によってそれらを把握し、無常などの観点から知るようになるため、“このように証知してなされる遍知が、これ（有学）の善である”等と言われたのである。そこにおいて“このように把握された”とは、このように無常等の観点から、聚思惟（kalāpasammasanā）等の方法によって把握・思惟されたことを指す。“この果実を生じさせる”とは、この生滅智（udayabbayañāṇa）等の果実を順次生じさせることである。それは、聖なる状態をもたらす真理を“聖諦”と呼ぶように、所縁（思惟される法）を作者（主格）として比喩的に用いているからである。“それらの”とは、生滅智等のことである。“このように把握された”とは、このように生起させられた（法の）ことである。“この意味”とは、四諦の随覚と通達という目的（利益）のことである。けだし、遍知の智慧が、思惟されるべき法と思惟する法、およびそこにおける思惟のあり方を遍知するように、同様に思惟の果実をも遍知するので、この理趣（方法）が示されたのである。

යෙ අකුසලාති සමුදයසච්චමාහ. සබ්බෙ හි අකුසලා සමුදයපක්ඛියාති. යෙ කුසලාති මග්ගධම්මා සම්මාදිට්ඨිආදයො. යදිපි ඵලධම්මාපි සච්ඡිකාතබ්බා, චතුසච්චප්පටිවෙධස්ස පන අධිප්පෙතත්තා ‘‘කතමෙ ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බා, යං අසඞ්ඛත’’න්ති වුත්තං. අත්ථකුසලොති පච්චයුප්පන්නෙසු අත්ථෙසු කුසලො. ධම්මකුසලොති පච්චයධම්මෙසු කුසලො. පාළිඅත්ථපාළිධම්මා වා අත්ථධම්මා. කල්‍යාණතාකුසලොති යුත්තතාකුසලො, චතුනයකොවිදොති අත්ථො, දෙසනායුත්තිකුසලො වා. ඵලතාකුසලොති ඛීණාසවඵලකුසලො. ‘‘ආයකුසලො’’තිආදීසු ආයොති වඩ්ඪි. සා අනත්ථහානිතො අට්ඨුප්පත්තිතො ච දුවිධා. අපායාති අවඩ්ඪි. සාපි අත්ථහානිතො අනට්ඨුප්පත්තිතො ච දුවිධා. උපායොති සත්තානං අච්චායිකෙ කිච්චෙ වා භයෙ වා උප්පන්නෙ තස්ස තිකිච්ඡනසමත්ථං ඨානුප්පත්තිකාරණං, තත්ථ කුසලොති අත්ථො. ඛීණාසවො හි සබ්බසො අවිජ්ජාය පහීනත්තා පඤ්ඤාවෙපුල්ලප්පත්තො එතෙසු ආයාදීසු කුසලොති. එවං අසෙඛස්ස කොසල්ලං එකදෙසෙන විභාවෙත්වා පුන අනවසෙසතො දස්සෙන්තො ‘‘මහතා කොසල්ලෙන සමන්නාගතො’’ති ආහ.

“不善なるもの”という言葉で、集諦（苦の原因の真理）を述べている。一切の不善は集諦に属するからである。“善なるもの”とは、正見などの道法である。果法（果位の法）もまた現証されるべきものであるが、四諦の通達が意図されているため、“いかなる法が現証されるべきか、すなわち無為（涅槃）である”と述べられた。“義に巧み（atthakusala）”とは、縁によって生じた結果（義）に熟達していること。“法に巧み（dhammakusala）”とは、縁となる法（原因）に熟達していること。あるいは、経文の意味（義）と経文の文言（法）が“義・法”である。“善性（適正）に巧み（kalyāṇatākusala）”とは、妥当性に熟達していることであり、一性などの四つの理趣（catunaya）に精通しているという意味、あるいは説法の理致に熟達していることである。“果性に巧み（phalatākusala）”とは、漏尽果（阿羅漢果）に熟達していること。“利益に巧み（āyakusala）”等のうち、“利益（āyo）”とは増益のことである。それは不利益の減少と利益の発生という二種類がある。“損失（apāyā）”とは不増益（衰退）のことである。それもまた利益の減少と不利益の発生という二種類がある。“方便（upāyo）”とは、衆生に緊急の務めや恐怖が生じた時、それを解決しうる即座の手段（原因）のことであり、それに熟達しているという意味である。けだし、漏尽者（阿羅漢）は、完全に無明を断じているがゆえに、智慧の広大さに達しており、これらの利益等に熟達していると言われるのである。このように、無学（阿羅漢）の巧みさを一部分において明らかにし、再び余すところなく示すために、“大いなる巧みを具備している”と述べた。

පරිනිට්ඨිතසික්ඛස්ස අසෙඛස්ස සතොකාරිතාය අඤ්ඤං පයොජනං නත්ථීති වුත්තං ‘‘දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරත්ථ’’න්ති. ඉදානි යථානිද්දිට්ඨං සෙඛාසෙඛපටිපදං නිගමෙන්තො ‘‘ඉමා ද්වෙ චරියා’’තිආදිමාහ. තත්ථ බොජ්ඣන්ති බුජ්ඣිතබ්බං. තං චතුබ්බිධන්ති තං බොජ්ඣං චතුබ්බිධං, චතුසච්චභාවතො. එවං ජානාතීති එවං පරිඤ්ඤාභිසමයාදිවසෙන යො ජානාති. අයං වුච්චතීති අයං අසෙඛො සතිවෙපුල්ලප්පත්තො නිප්පරියායෙන ‘‘සතො අභික්කමතී’’තිආදිනා වුච්චතීති. සෙසං උත්තානත්ථමෙව. ඉධාපි පුච්ඡාවිස්සජ්ජනවිචයා පුබ්බෙ වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බා.

修行を完成させた無学（阿羅漢）にとって、正念（サティ）をなすことに（解脱という）他の目的はないため、“現法楽住（今この人生で安楽に住すること）のため”と述べられた。さて、先に示した有学と無学の修行道を締めくくるにあたり、“これら二つの実践（cariyā）”等と述べた。その語のうち、“菩提（bojjha）”とは知られるべきもの、あるいは知るための法である。その菩提は、四諦のあり方から四種類である。“このように知る”とは、このように遍知・現観等の方法によって知る人のことである。“この者は……と呼ばれる”とは、正念の広大さに達したこの有学の人が、直接的に（無遮に）“正念をもって進む”等と言われることを指す。残りの部分は明白な意味である。ここ（問いと答えの偈）においても、問いの調査（pucchāvicaya）と答えの調査（vissajjanavicaya）は、以前に述べた方法に従って理解されるべきである。

එත්තාවතා [Pg.79] ච මහාථෙරො විචයහාරං විභජන්තො අජිතසුත්තවසෙන (සු. නි. 103 ආදයො; චූළනි. අජිතමාණවපුච්ඡා 57 ආදයො, අජිතමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 1 ආදයො) පුච්ඡාවිචයං විස්සජ්ජනවිචයඤ්ච දස්සෙත්වා ඉදානි සුත්තන්තරෙසුපි පුච්ඡාවිස්සජ්ජනවිචයානං නයං දස්සෙන්තො ‘‘එවං පුච්ඡිතබ්බං, එවං විස්සජ්ජිතබ්බ’’න්ති ආහ. තත්ථ එවන්ති ඉමිනා නයෙන. පුච්ඡිතබ්බන්ති පුච්ඡා කාතබ්බා, ආචික්ඛිතබ්බා වා, විවෙචෙතබ්බාති අත්ථො. එවං විස්සජ්ජිතන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. සුත්තස්ස චාතිආදි අනුගීතිවිචයනිදස්සනං. අනුගීති අත්ථතො ච බ්‍යඤ්ජනතො ච සමානෙතබ්බාති සුත්තන්තරදෙසනාසඞ්ඛාතා අනුගීති අත්ථතො බ්‍යඤ්ජනතො ච සංවණ්ණියමානෙන සුත්තෙන සමානා සදිසී කාතබ්බා, තස්මිං වා සුත්තෙ සම්මා ආනෙතබ්බා. අත්ථාපගතන්ති අත්ථතො අපෙතං, අසම්බන්ධත්ථං වා දසදාළිමාදිවචනං විය. තෙනෙවාහ ‘‘සම්ඵප්පලාපං භවතී’’ති. එතෙන අත්ථස්ස සමානෙතබ්බතාය කාරණමාහ. දුන්නික්ඛිත්තස්සාති අසම්මාවුත්තස්ස. දුන්නයොති දුක්ඛෙන නෙතබ්බො, නෙතුං වා අසක්කුණෙය්‍යො. බ්‍යඤ්ජනුපෙතන්ති සභාවනිරුත්තිසමුපෙතං.

これほどまでの記述をもって、大長老（マハーカッチャーナ）は調査の導引（vicayahāra）を詳しく分析し、アジタ・スッタに基づいて問いの調査と答えの調査を示した。そして今、他の経典（スッタ）においても問いと答えの調査の方法を示すために、“このように問われるべきであり、このように答えられるべきである”と述べた。その語のうち、“このように”とは、この（アジタ・スッタの）方法によって、という意味である。“問われるべきである”とは、問いがなされるべき、あるいは教示されるべき、あるいは選別（精査）されるべきであるという意味である。“このように答えられた”という箇所も、これと同じ理趣である。“経の（suttassa ca）”等は、随誦（anugīti）の調査の例示である。“随誦は意味（attha）においても文（byañjana）においても一致させられるべきである”とは、他の経典の説法である随誦を、意味と文の両面で、解説されている経典と等しく、似たものにすべきである、あるいはその経典の中に正しく導き入れるべきである、という意味である。“意味を離れた（atthāpagata）”とは、意味から外れたもの、あるいは“十個のざくろ”という言葉のように、脈絡のない法のことである。それゆえに“（それは）無駄話（samphappalāpa）となる”と述べられた。これによって、意味を一致させるべき理由が述べられている。“誤って置かれた（dunnikkhitta）”とは、正しく説かれていないこと。“導き難い（dunnaya）”とは、苦労して理解されるべきもの、あるいは理解することが不可能なもののことである。“文を具えた（byañjanupeta）”とは、自性語（マグダ語）としての正しい語法を具えていることである。

එවං අනුගීතිවිචයං දස්සෙත්වා නිද්දෙසවාරෙ ‘‘සුත්තස්ස යො පවිචයො’’ති සංඛිත්තෙන වුත්තමත්ථං විභජිතුං ‘‘සුත්තඤ්ච පවිචිනිතබ්බ’’න්ති වත්වා තස්ස විචිනනාකාරං දස්සෙන්තො ‘‘කිං ඉදං සුත්තං ආහච්චවචන’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ ආහච්චවචනන්ති භගවතො ඨානකරණානි ආහච්ච අභිහන්ත්වා පවත්තවචනං, සම්මාසම්බුද්ධෙන සාමං දෙසිතසුත්තන්ති අත්ථො. අනුසන්ධිවචනන්ති සාවකභාසිතං. තඤ්හි භගවතො වචනං අනුසන්ධෙත්වා පවත්තනතො ‘‘අනුසන්ධිවචන’’න්ති වුත්තන්ති. නීතත්ථන්ති යථාරුතවසෙන ඤාතබ්බත්ථං. නෙය්‍යත්ථන්ති නිද්ධාරෙත්වා ගහෙතබ්බත්ථං. සංකිලෙසභාගියන්තිආදීනං පදානං අත්ථො පට්ඨානවාරවණ්ණනායං ආවි භවිස්සති. යස්මා පන භගවතො දෙසනා සොළසවිධෙ සාසනපට්ඨානෙ එකං භාගං අභජන්තී නාම නත්ථි, තස්මා සොපි නයො විචෙතබ්බභාවෙන ඉධ නික්ඛිත්තො.

このように随誦の調査を示した上で、詳説の段において“経の精査（pavicaya）”と簡潔に述べられた意味を分析するために、“経もまた精査されるべきである”と言い、その精査のあり方を示すために“この経は直接の教説（āhaccavacana）か”等と述べた。その語のうち、“直接の教説（āhaccavacana）”とは、世尊が発声部位に触れて発せられた言葉、すなわち正等覚者が自ら説かれた経という意味である。“随結の教説（anusandhivacana）”とは、弟子の説いたものである。それは世尊の言葉に結びつけて発せられたものであるから、“随結の教説”と言われる。“了義（nītattha）”とは、そのままの言葉の意味で知られるべきもの。“未了義（neyyattha）”とは、取り出して理解されるべきもの。“雑染分（saṃkilesabhāgiya）”等の語の意味は、パッターナ・ワーラの釈において明らかになる。けだし、世尊の教えの中に、十六種類の教法の基盤（sāsanapaṭṭhāna）のいずれか一分にも属さないものは存在しないから、その理趣もまた、精査されるべきものとしてここに置かれたのである。

කුහිං ඉමස්ස සුත්තස්සාති ඉමස්ස සුත්තස්ස කස්මිං පදෙසෙ ආදිමජ්ඣපරියොසානෙසු. සබ්බානි සච්චානි පස්සිතබ්බානීති දුක්ඛසච්චං සුත්තස්ස ‘‘කුහිං කස්මිං පදෙසෙ කස්මිං වා පදෙ පස්සිතබ්බං නිද්ධාරෙත්වා විචෙතුං, සමුදයසච්චං නිරොධසච්චං මග්ගසච්චං කුහිං පස්සිතබ්බං දට්ඨබ්බං නිද්ධාරෙත්වා විචෙතු’’න්ති එවං සබ්බානි සච්චානි උද්ධරිත්වා විචෙතබ්බානීති අධිප්පායො. ආදිමජ්ඣපරියොසානෙති එවං සුත්තං පවිචෙතබ්බන්ති ආදිතො මජ්ඣතො පරියොසානතො [Pg.80] ච එවං ඉමිනා පුච්ඡාවිචයාදිනයෙන සුත්තං පවිචිතබ්බන්ති අත්ථො. එත්ථ ච පුච්ඡාවිස්සජ්ජනපුබ්බාපරානුගීතිවිචයා පාළියං සරූපෙනෙව දස්සිතා. අස්සාදාදිවිචයො පන සච්චනිද්ධාරණමුඛෙන නයතො දස්සිතො, සො නිද්දෙසවාරෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. තබ්බිචයෙනෙව ච පදවිචයො සිද්ධොති.

“この経のどこにおいて”とは、この経のどの箇所、すなわち初・中・後において、という意味である。“すべての聖諦が見られるべきである”とは、経の“どこ、どの箇所、あるいはどの句において苦聖諦を抽出し抉択して（見極めて）見るべきか。集聖諦・滅聖諦・道聖諦をどこにおいて抽出し抉択するために見、あるいは知るべきか”というように、すべての聖諦を導き出して抉択すべきであるという趣旨である。“初・中・後において、このように経を抉択すべきである”という箇所の本文においては、初めから、中間から、最後から、このように、問いの抉択などの方法によって経を抉択すべきであるという意味である。そして、ここでは問い、答え、前後（の照応）、随誦（アヌギーティ）の抉択が、パーリ語の中にそのものの形として示されている。しかし、味（アッサータ）などの抉択は、聖諦の抽出という門を通じて、その方法によって示されており、それは分別門（ニッデーサ・ヴァーラ）で述べられた方法によって知られるべきである。また、それら（問いなど）の抉択によって、句の抉択も完成されるのである。

විචයහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

抉択導（ヴィチャヤ・ハーラ）の分別の釈は終了した。

3. යුත්තිහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

3. 正理導（ユッティ・ハーラ）の分別の釈。

18. තත්ථ කතමො යුත්තිහාරොතිආදි යුත්තිහාරවිභඞ්ගො. තත්ථ කිං යොජයතීති යුත්තිහාරස්ස විසයං පුච්ඡති. කො පනෙතස්ස විසයො? අතථාකාරෙන ගය්හමානා සුත්තත්ථා විසයො, තෙ හි තෙන සාතිසයං යාථාවතො යුත්තිනිද්ධාරණෙන යොජෙතබ්බා. ඉතරෙසුපි අයං හාරො ඉච්ඡිතො එව. තං පන භූතකථනමත්තං හොති. යස්මා පනායං යුත්තිගවෙසනා නාම න මහාපදෙසෙන විනා, තස්මා යුත්තිහාරං විභජන්තො තස්ස ලක්ඛණං තාව උපදිසිතුං ‘‘චත්තාරො මහාපදෙසා’’තිආදිමාහ.

18. その中で、“いかなるものが正理導（ユッティ・ハーラ）であるか”等の箇所が、正理導の分別である。そこで“何を結合させるのか”という本文によって、正理導の領域を問うている。では、その領域とは何か。正しくない形で把握されている経の意味が領域であり、それらはまさに、その正理導によって、卓越した形で、如実な正理の抽出を伴って結合されるべきである。他の導（ハーラ）においても、この導は望まれている。しかし、それは（他においては）ありのままの説示にすぎない。しかし、この正理の探求というものは、四大教法（マハーパーデーサ）なしには成立しないため、正理導を解説するにあたり、その特徴をまず示すために、“四つの四大教法”等を説かれた。

තත්ථ මහාපදෙසාති මහාඅපදෙසා, බුද්ධාදයො මහන්තෙ අපදිසිත්වා වුත්තානි මහාකාරණානීති අත්ථො. අථ වා මහාපදෙසාති මහාඔකාසා, මහන්තානි ධම්මස්ස පතිට්ඨානානීති වුත්තං හොති. තත්‍රායං වචනත්ථො – අපදිස්සතීති අපදෙසො, බුද්ධො අපදෙසො එතස්සාති බුද්ධාපදෙසො. එස නයො සෙසෙසුපි. ‘‘සම්මුඛා මෙතං භගවතො සුත’’න්තිආදිනා කෙනචි ආභතස්ස ගන්ථස්ස ධම්මොති වා අධම්මොති වා විනිච්ඡයනෙ කාරණං. කිං පන තන්ති? තස්ස තථා ආභතස්ස සුත්තොතරණාදි එව. යදි එවං කථං චත්තාරොති? අපදිසිතප්පභෙදතො. ධම්මස්ස හි ද්වෙ සම්පදායො භගවා සාවකා ච. තෙසු සාවකා සඞ්ඝගණපුග්ගලවසෙන තිවිධා. ‘‘එවමමුම්හා මයායං ධම්මො පටිග්ගහිතො’’ති අපදිසිතබ්බානං භෙදෙන චත්තාරො. තෙනාහ – ‘‘බුද්ධාපදෙසො…පෙ… එකත්ථෙරාපදෙසො’’ති. තානි පදබ්‍යඤ්ජනානීති කෙනචි ආභතසුත්තස්ස පදානි බ්‍යඤ්ජනානි ච, අත්ථපදානි චෙව බ්‍යඤ්ජනපදානි චාති අත්ථො. සංවණ්ණකෙන වා සංවණ්ණනාවසෙන ආහරියමානානි [Pg.81] පදබ්‍යඤ්ජනානි. සුත්තෙ ඔතාරයිතබ්බානීති සුත්තෙ අනුප්පවෙසිතබ්බානි. සන්දස්සයිතබ්බානීති සංසන්දෙතබ්බානි. උපනික්ඛිපිතබ්බානීති පක්ඛිපිතබ්බානි.

そこにおける“四大教法（マハーパーデーサ）”とは、偉大なる教説（マハー・アパデーサ）であり、仏陀などの偉大な方々を指し示して説かれた偉大なる根拠という意味である。あるいは、四大教法とは、偉大な機会（マハー・オーカーサ）、すなわち法の偉大なる依処（拠り所）であると説かれている。そこでの語義は次の通りである。指し示されるがゆえに教説（アパデーサ）であり、仏陀がその教説であるから仏陀教説（ブッダ・アパデーサ）である。この方法は残りのもの（僧伽教説など）にも適用される。“私は世尊の御前から直接これを聞いた”等によって、ある者によってもたらされた教典（聖典）が、法であるか、非法であるかを判定する際の根拠となる。では、それは何かといえば、そのようにもたらされた教典が、経に契合することなどである。もしそうであれば、いかにして四つとなるのか。それは指し示される対象の分類による。けだし、法の伝承（継承者）には、世尊と弟子の二つがある。そのうち、弟子は僧伽・会衆・個人の三種類に分かれる。“このように、私は誰某からこの法を受け取った”という指し示されるべき人々の分類によって四つとなる。それゆえ“仏陀教説……一長老教説”と説かれた。“それらの句と文（パダビャンジャナ）”とは、ある者によってもたらされた経の句と文、すなわち義句（アッタパダ）と文句（ビャンジャナパダ）という意味である。あるいは、註釈者によって釈義のために導き出された句と文である。“経に契合（入ら）しめるべき”とは、経に導入（随入）させるべきこと。“照らし合わせるべき”とは、照合させるべきこと。“配置すべき”とは、投げ入れる（投入する）べきことである。

සුත්තාදීනි දස්සෙතුං ‘‘කතමස්මි’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ යස්මා භගවතො වචනං එකගාථාමත්තම්පි සච්චවිනිමුත්තං නත්ථි, තස්මා සුත්තෙති පදස්ස අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘චතූසු අරියසච්චෙසූ’’ති වුත්තං. අට්ඨකථායං පන තීණි පිටකානි සුත්තන්ති වුත්තං, තං ඉමිනා නෙත්තිවචනෙන අඤ්ඤදත්ථු සංසන්දති චෙව සමෙති චාති දට්ඨබ්බං. යාවදෙව අනුපාදාපරිනිබ්බානත්ථා භගවතො දෙසනා, සා එකන්තෙන රාගාදිකිලෙසවූපසමං වදතීති විනයෙතිපදස්ස අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘රාගවිනයෙ’’තිආදිමාහ. විනයොති හි කාරණං රාගාදිවූපසමනිමිත්තං ඉධාධිප්පෙතං. යථාහ –

経などを示すために“いかなるものにおいて”等が説かれた。そこにおいて、世尊の言葉は一偈であっても聖諦を離れたものはないため、経という句の意味を示すために“四つの聖諦において”と説かれた。しかし、註釈書（アッタカタ）では三蔵が“経（スッタ）”であると説かれており、その言葉はこのネッティ（導論）の言葉と、決定的に照応し、かつ一致するものと見なされるべきである。世尊の教えは、実に無余涅槃を目的とするものであり、その教えは一貫して貪欲などの煩悩の静止（調伏）を説いている。それゆえ律（ヴィナヤ）という句の意味を示して、“貪欲の調伏（律）において”等を説かれた。律とは、ここにおいて貪欲などの静止（調伏）の根拠となる理由が意図されているからである。次のように説かれている通りである。

‘‘යෙ ඛො ත්වං, ගොතමි, ධම්මෙ ජානෙය්‍යාසි, ඉමෙ ධම්මා සරාගාය සංවත්තන්ති නො විරාගාය, සඤ්ඤොගාය සංවත්තන්ති නො විසඤ්ඤොගාය, ආචයාය සංවත්තන්ති නො අපචයාය, මහිච්ඡතාය සංවත්තන්ති නො අප්පිච්ඡතාය, අසන්තුට්ඨියා සංවත්තන්ති නො සන්තුට්ඨියා, සඞ්ගණිකාය සංවත්තන්ති නො පවිවෙකාය, කොසජ්ජාය සංවත්තන්ති නො වීරියාරම්භාය, දුබ්භරතාය සංවත්තන්ති නො සුභරතාය, එකංසෙන ගොතමි ධාරෙය්‍යාසි ‘නෙසො ධම්මො, නෙසො විනයො, නෙතං සත්ථුසාසන’න්ති. යෙ ච ඛො ත්වං, ගොතමි, ධම්මෙ ජානෙය්‍යාසි ඉමෙ ධම්මා විරාගාය සංවත්තන්ති නො සරාගාය, විසඤ්ඤොගාය සංවත්තන්ති නො සඤ්ඤොගාය, අපචයාය සංවත්තන්ති නො ආචයාය, අප්පිච්ඡතාය සංවත්තන්ති නො මහිච්ඡතාය, සන්තුට්ඨියා සංවත්තන්ති නො අසන්තුට්ඨියා පවිවෙකාය සංවත්තන්ති නො සඞ්ගණිකාය, වීරියාරම්භාය සංවත්තන්ති නො කොසජ්ජාය, සුභරතාය සංවත්තන්ති නො දුබ්භරතාය, එකංසෙන ගොතමි ධාරෙය්‍යාසි ‘එසො ධම්මො, එසො විනයො, එතං සත්ථුසාසන’’’න්ති (චූළව. 406).

“ゴータミーよ、あなたが知るであろうこれらの法が、貪欲のためであり、離欲のためでなく、繋縛のためであり、解脱のためでなく、積集のためであり、減少のためでなく、大欲のためであり、少欲のためでなく、不満足のためであり、知足のためでなく、衆居のためであり、遠離のためでなく、懈怠のためであり、精進のためでなく、養い難き（多事）のためであり、養い易き（少事）のためでないならば、ゴータミーよ、決定的にこのように保持しなさい。‘これは法ではない、これは律ではない、これは師の教えではない’と。また、ゴータミーよ、あなたが知るであろうこれらの法が、離欲のためであり、貪欲のためでなく、解脱のためであり、繋縛のためでなく、減少のためであり、積集のためでなく、少欲のためであり、大欲のためでなく、知足のためであり、不満足のためでなく、遠離のためであり、衆居のためでなく、精進のためであり、懈怠のためでなく、養い易き（少事）のためであり、養い難き（多事）のためでないならば、ゴータミーよ、決定的にこのように保持しなさい。‘これは法である、これは律である、これは師の教えである’と。”

ධම්මතායන්තිපදස්ස අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘පටිච්චසමුප්පාදෙ’’ති වුත්තං. පටිච්චසමුප්පාදො හි ඨිතාව සා ධාතු ධම්මට්ඨිතතා ධම්මනියාමතාති (අ. නි. 3.137) වුත්තො. ‘‘ධම්මතායං [Pg.82] උපනික්ඛිපිතබ්බානී’’ති ඉදං පාළියං නත්ථි, අත්ථදස්සනවසෙන පන ඉධ වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. එත්ථ ච පවත්තිං නිවත්තිං තදුපායඤ්ච බාධකාදිභාවෙ නියතං පරිදීපෙන්තො සුත්තෙ ඔතරති නාම. එකන්තෙන රාගාදිකිලෙසවිනයං වදන්තො විනයෙ සන්දිස්සති නාම. තථා සස්සතං උච්ඡෙදඤ්ච වජ්ජෙත්වා එකත්තනයාදිපරිදීපනෙන සභාවධම්මානං පච්චයපච්චයුප්පන්නභාවං විභාවෙන්තො ධම්මතං න විලොමෙති නාම.

法性（ダンマター）という句の意味を示すために“縁起において”と説かれた。けだし、縁起とは“その法性は定まっており（法住、法界）”云々と説かれているからである。“法性の中に配置すべきである”というこの文言は、パーリ（経典本文）にはないが、意味を示すためにここで説かれたと見なされるべきである。そして、ここにおいて（迷いの）流転と（悟りの）還滅、およびその手段（原因）を、害（障礙）などの状態において定まったものとして詳細に示すとき、それを“経に契合する”と呼ぶ。一貫して貪欲などの煩悩の調伏を説くとき、それを“律に照応する”と呼ぶ。同様に、常見と断見を避けて、同一性（一性）の理などの開示によって、諸法の因縁所生のありさま（蓋然性）を明らかにするならば、それを“法性に背かない（矛盾しない）”と呼ぶのである。

එවංවිධො ච කාමාසවාදිකං ආසවං න උප්පාදෙතීති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘යදි චතූසු අරියසච්චෙසූ’’තිආදිමාහ. නනු ච අනුලොමතො පටිච්චසමුප්පාදො පවත්ති, පටිලොමතො නිවත්තීති සො චත්තාරි අරියසච්චානි අනුපවිට්ඨො කස්මා ඉධ විසුං ගහිතොති? සච්චමෙතං. ඉධ පන විසුං ගහණං ධම්මානං පච්චයායත්තවුත්තිදස්සනෙන අනිච්චපච්චයලක්ඛණං අසමත්ථපච්චයලක්ඛණං නිරීහපච්චයලක්ඛණඤ්ච විභාවෙත්වා තෙසං උදයවන්තතා තතො එව වයවන්තතා තදුභයෙන අනිච්චතා උදයබ්බයපටිපීළනෙන දුක්ඛතා අනත්තතාති තිලක්ඛණසමායොගපරිදීපනී සබ්බදිට්ඨිගතකුමතිවිද්ධංසනී අනඤ්ඤසාධාරණා සාසනසම්පත්ති පකාසිතා හොතීති දස්සනත්ථං.

このような、経（スッタ）への没入などを伴う言葉の組み合わせは、欲漏（かーまーさわ）をはじめとする漏（ろ）を生じさせない。この意味を示すために、“もし四聖諦において”などの言葉が説かれた。しかし、順次の縁起は流転（わつ）であり、逆次の縁起は還滅（にわつ）であるから、縁起は四聖諦に含まれているのではないか。それなのになぜ、ここで（四聖諦とは）別に扱われているのか。この疑問に対し、次のように答えられる。それは事実である。しかし、ここで別に扱ったのは、諸法の原因に依存するあり方を示すことで、“無常な原因という特徴”“（それ自体では）無力な原因という特徴”“（意志的な）努力のない原因という特徴”を明らかにするためである。それら諸法の生起（うだや）を示し、それゆえに滅尽（わや）を示し、その両面によって無常（あにっちゃ）を示し、生滅による圧迫によって苦（どぅっか）と無我（あなったー）を示すためである。このように、三相（さんそう）との結合を明示し、あらゆる邪見という悪しき見解を打ち破り、他に類を見ない教えの完成を明らかにする、という目的（だっさなった）があるからである。

එත්ථ ච සුත්තං සුත්තානුලොමං ආචරියවාදො අත්තනොමතීති ඉදං චතුක්කං වෙදිතබ්බං – තත්ථ සුත්තං නාම තිස්සො සඞ්ගීතියො ආරුළ්හානි තීණි පිටකානි. සුත්තානුලොමං නාම මහාපදෙසා, යං ‘‘අනුලොමකප්පිය’’න්ති වුච්චති. ආචරියවාදො නාම අට්ඨකථා. අත්තනොමති නාම නයග්ගාහෙන අනුබුද්ධියා අත්තනො පටිභානං. තත්ථ සුත්තං අප්පටිබාහියං, තං පටිබාහන්තෙන සත්ථාව පටිබාහිතො හොති. අනුලොමකප්පියං පන සුත්තෙන සමෙන්තමෙව ගහෙතබ්බං, න ඉතරං. ආචරියවාදොපි සුත්තෙන සමෙන්තො එව ගහෙතබ්බො, න ඉතරො. තථා අත්තනොමති, සා පන සබ්බදුබ්බලාති.

ここで、経（スッタ）、経への適合（スッタヌローマ）、師説（アーチャリヤヴァーダ）、自意（アッタノーマティ）という四つのカテゴリーを知るべきである。その中で“経”とは、三度の結集に上げられた三蔵（ティピタカ）のことである。“経への適合”とは四大教法（まはーぱでーさ）のことであり、“適合する適応”とも呼ばれる。“師説”とはアッタカター（註釈）のことである。“自意”とは、論理的な推察や追随する智慧による、自分自身の見解（ぱてぃばーな）のことである。この四つの中で、“経”は拒絶できないものであり、それを拒絶することは師（仏陀）を拒絶することと同じである。“適合する適応”は、経と一致するものだけを受け入れるべきであり、そうでないものは受け入れてはならない。“師説”もまた、経と一致するものだけを採用すべきであり、そうでないものは採用してはならない。“自意”も同様に、経と一致するものだけを採用すべきであり、それ以外は採用してはならない。また、この自意は（四つの中で）最も根拠が弱いものであると知るべきである。

ඉදානි යදත්ථං ඉධ චත්තාරො මහාපදෙසා ආභතා, තං දස්සෙතුං ‘‘චතූහි මහාපදෙසෙහී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යං යන්ති යං යං අත්ථජාතඤ්ච ධම්මජාතඤ්ච. යුජ්ජතීති යථාවුත්තෙහි චතූහි මහාපදෙසෙහි යුජ්ජති. යෙන යෙනාති යෙන යෙන කාරණෙන. යථා යථාති යෙන යෙන පකාරෙන. තං තං ගහෙතබ්බන්ති සංවණ්ණියමානෙ සුත්තෙ ආභතෙන කාරණෙන පසඞ්ගෙන පකාරෙන ච සුත්තතො උද්ධරිත්වා සංවණ්ණනාවසෙන ගහෙතබ්බන්ති [Pg.83] අත්ථො. තෙන චතුමහාපදෙසාවිරුද්ධාය යුත්තියා සුත්තතො අත්ථෙ නිද්ධාරෙත්වා යුත්තිහාරයොජනා කාතබ්බාති දස්සෙති.

今、どのような目的でここで四大教法が引用されたのかを示すために、“四大教法によって”などの言葉が説かれた。その中で“いかなる（やん・やん）”とは、いかなる利益の性質や原因の性質、あるいはいかなる意味の性質や教説の性質のことである。“適合する（ゆっちゃてぃ）”とは、前述の四大教法に適合する、あるいは矛盾しないということである。“いかなる（いかなる理由で）”とは、経への没入などのいかなる理由によって、という意味である。“いかなる（いかなる方法で）”とは、いかなる形式によって、という意味である。“それらを把握すべきである”という一節は、解説されている経において、引用された理由や関連性や形式に基づき、経から抽出して解説の力によって把握すべきである、ということを意味している。これによって、四大教法に矛盾しない論理（ゆってぃ）を用いて、経から意味を引き出し、論理（ゆってぃ）による導きを適用すべきであることを示している。

19. ඉදානි තං යුත්තිනිද්ධාරණං දස්සෙතුං ‘‘පඤ්හං පුච්ඡිතෙනා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ කති පදානීති කිත්තකානි පදානි. පරියොගාහිතබ්බන්ති පදස්ස අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘විචෙතබ්බ’’න්ති වුත්තං. යත්තකානි පදානි යථාධිප්පෙතං අත්ථං අභිවදන්ති, තත්තකානි පදානි තදත්ථස්සෙකස්ස ඤාතුං ඉච්ඡිතත්තා ‘‘එකො පඤ්හො’’ති වුච්චති, තානි පන එකගාථායං යදි වා සබ්බානි පදානි යාව යදි වා එකං පදං එකං අත්ථං අභිවදති, එකොයෙව සො පඤ්හොති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘යදි සබ්බානී’’තිආදිනා. තන්ති තං පඤ්හං. අඤ්ඤාතබ්බන්ති ආජානිතබ්බං. කිං ඉමෙ ධම්මාතිආදි ආජානනාකාරදස්සනං. තත්ථ ධම්මාති පරියත්තිධම්මා. නානත්ථාති නානා අත්ථා.

19. 今、その論理の抽出を示すために、“問いを尋ねられた者によって”などの言葉が始められた。その中の“いくつの句か”とは、どれほどの数の句かという意味である。“探求されるべきである”という句の意味を示すために、“考察されるべきである”と説かれた。意図された意味を表明する句がどれほどあろうとも、それらの句が唯一のその意味を知るために望まれるものであるなら、“一つの問い”と呼ばれる。それらの句が、一偈の中にあるすべての句であろうと、あるいは一つの句であろうと、もしそれらが一つの意味を表明するならば、その問いは一つである。この意味を示すために、“もしすべてが”などの言葉が説かれた。“それを（たん）”とはその問いを。“知られるべき（あんにゃーたっばん）”とは理解されるように示すべき、という意味である。“これらの法とは何か”などの言葉は、理解のあり方を示すものである。その中で“法（だんまー）”とは教説（ぱりやってぃ）の法のことである。“異なる意味（なーなったらー）”とは、様々な意味があるか、ということである。

පුච්ඡාගාථායං අයං පදත්ථො – කෙනස්සුබ්භාහතො ලොකොති අයං සත්තලොකො චොරො විය චොරඝාතකෙන කෙන අභිහතො වධීයතීති අත්ථො. කෙනස්සු පරිවාරිතොති මාලුවලතාය විය නිස්සිතරුක්ඛො කෙන ලොකො අජ්ඣොත්ථටො. කෙන සල්ලෙන ඔතිණ්ණොති කෙන විසපීතඛුරප්පෙන විය සරීරබ්භන්තරනිමුග්ගෙන සල්ලෙන අනුපවිට්ඨො. කිස්ස ධූපායිතොති කිස්ස කෙන කාරණෙන ධූපායිතො සන්තාපිතො ලොකො. සදාති පදං සබ්බත්ථ යොජෙතබ්බං. තෙති චත්තාරි පදානි. පඤ්හසද්දාපෙක්ඛාය පුල්ලිඞ්ගනිද්දෙසො. ‘‘විස්සජ්ජෙතී’’ති එතෙන විස්සජ්ජනතො තයො පඤ්හාති ඤායතීති දස්සෙති.

問いの偈における語釈は以下の通りである。“何によって世界は打たれているのか（けなっすっばーはーと・ろーこ）”という箇所は、この衆生の世界が、あたかも泥棒が死刑執行人によって打たれるように、何によって打たれ、殺されているのか、という意味である。“何によって包囲されているのか（けなっす・ぱりわーりーと）”とは、あたかもマールヴァ蔓が寄生する樹木を覆い尽くすように、何によって世界は覆い尽くされているのか、ということである。“いかなる矢によって貫かれているのか（けな・さっれーな・おーてぃんにょー）”とは、あたかも毒を塗った矢が身体の内部に深く刺さっているように、いかなる矢によって貫かれているのか、ということである。“何によって燻（いぶ）されているのか（きっさ・どぅーぱーいと）”とは、何の理由によって、あるいは何の原因によって、世界は燻され、焼かれているのか、ということである。“常に（さだー）”という語は、すべての箇所に繋げて解釈すべきである。“それら（てー）”という語は四つの句を指すが、問い（ぱんにゃー）という語を予期しているため、男性形（ぷっりんが）で示されている。“解決する（うぃっさっじぇーてぃ）”という言葉によって、天子の答えに基づき、三つの問いがあることが知られると示されている。

20. තත්ථාති විස්සජ්ජනගාථායං දුතියපාදෙ වුත්තා ජරා ච පඨමපාදෙ වුත්තං මරණඤ්චාති ඉමානි ද්වෙ සඞ්ඛතස්ස පඤ්චක්ඛන්ධස්ස ‘‘සඞ්ඛතො’’ති ලක්ඛීයති එතෙහීති සඞ්ඛතලක්ඛණානි. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා – ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛතස්ස සඞ්ඛතලක්ඛණානි. කතමානි තීණි? උප්පාදො පඤ්ඤායති, වයො පඤ්ඤායති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායතී’’ති (අ. නි. 3.47; කථා. 214). තෙන වුත්තං – ‘‘ජරායං ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං, මරණං වයො’’ති. එත්ථ ච ‘‘ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්ත’’න්ති එතෙන ඛන්ධප්පබන්ධස්ස පුබ්බාපරවිසෙසො ඉධ ජරා, න ඛණට්ඨිතීති දස්සෙති. ‘‘මරණං වයො’’ති ඉමිනා ච ‘‘තිස්සො මතො, ඵුස්සො [Pg.84] මතො’’ති එවං ලොකෙ වුත්තං සම්මුතිමරණං දස්සෙති, න ඛණිකමරණං, සමුච්ඡෙදමරණං වා.

20. “そこで（たった）”とは解決の偈においてである。第二句で説かれた“老い”と、第一句で説かれた“死”は、有為（うい）なる五蘊（ごうん）が“有為であることの徴”であり、これらによって“有為”であると特徴づけられるため、有為の相（ういそう）である。実に、世尊は次のように説かれた。“比丘たちよ、これら三つが有為の有為たる特徴である。いかなる三つか。生起（うえ）が知られ、滅尽（わや）が知られ、住しているものの変異（ちてぃっさ・あんにゃたったん）が知られる”。それゆえ、“老いとは住しているものの変異であり、死とは滅尽である”と説かれた。ここで“住しているものの変異”という言葉により、五蘊の相続における前後（若年と老年）の差異がここでの“老い”であり、瞬間的な住（かなってぃてぃ）のことではないと示されている。また“死は滅尽である”という言葉により、“ティッサが死んだ、プッサが死んだ”と世俗で言われるような“世俗の死（さんむてぃまらな）”を示しており、瞬間的な死（かなにっかまらな）や断絶の死（さむっちぇーだまらな）を示しているのではない。

ඉදානි ‘‘තෙ තයො පඤ්හා’’ති වුත්තමත්ථං යුත්තිවසෙන දස්සෙතුං ‘‘ජරාය චා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යෙභුය්‍යෙන ජිණ්ණස්ස මරණදස්සනතො ජරාමරණානං නානත්තං අසම්පටිච්ඡමානං පති තෙසං නානත්තදස්සනත්ථං ‘‘ගබ්භගතාපි හි මීයන්තී’’ති වුත්තං. ඉදං වුත්තං හොති – යථාධිප්පෙතජරාවිරහිතස්ස මරණස්ස දස්සනතො අඤ්ඤා ජරා අඤ්ඤං මරණන්ති. තෙනෙවාහ – ‘‘න ච තෙ ජිණ්ණා භවන්තී’’ති. කිඤ්ච භිය්‍යො? කෙවලස්ස මරණස්ස දිට්ඨත්තා අඤ්ඤාව ජරා අඤ්ඤං මරණං, යථා තං දෙවානන්ති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘අත්ථි ච දෙවාන’’න්තිආදිනා. අනුත්තරිමනුස්සධම්මෙන ච තිකිච්ඡනෙන සක්කා ජරාය පටිකාරං කාතුං, න තථා මරණස්සාති එවම්පි ජරාමරණානං අත්ථතො නානත්තං සම්පටිච්ඡිතබ්බන්ති දස්සෙතුං ‘‘සක්කතෙවා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සක්කතෙති සක්‍යතෙ, සක්කාති අත්ථො. පටිකම්මන්ති පටිකරණං. නනු ච මරණස්සාපි පටිකාරං කාතුං සක්කා ඉද්ධිපාදභාවනාය වසිභාවෙ සතීති චොදනං මනසි කත්වා ආහ – ‘‘අඤ්ඤත්‍රෙව ඉද්ධිමන්තානං ඉද්ධිවිසයා’’ති. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා –

今、“それら三つの問い”と説かれた意味を論理に基づいて示すために、“老いによっても”などの言葉が説かれた。そこで、一般に老いた者の死が見られることから、老いと死の別異性を認めない者に対し、その別異性を示すために“胎内にいる者も死ぬ”と説かれた。この意図は、意図されたような“老い”を伴わない死が見られることから、老いは別のものであり、死は別のものであるということである。それゆえに、“彼らは老いたのではない”と仰ったのである。さらに何があるか。死のみが見られることから、老いは別であり死は別であることは、あたかも神々（でーわー）の死のようである。この意味を示すために、“神々にもある”などの言葉が説かれた。また、人並み外れた法（上人法）や治療によって、老いに対しては処置をすることが可能であるが、死に対してはそのように処置することはできない。このような理由からも、老いと死の意味上の別異性を認めるべきであることを示すために、“可能である”などの言葉が説かれた。その中で“サッカテ（さっかて）”とは、可能である、なし得る、という意味である。“処置（ぱてぃかんま）”とは、手当てをすることである。しかし、神足（じんそく）の修習を習得している場合には、死に対しても処置が可能ではないか、という反論を考慮して、“神足を持つ者の神足の境界以外では（不可能である）”と仰ったのである。実に、世尊は次のように説かれた。“いかなる者であれ（四神足を修習した者は、一劫または）劫の残りも（住することが可能である）”。

‘‘යස්ස කස්සචි, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා, සො ආකඞ්ඛමානො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා’’ති (දී. නි. 2.166, 182; සං. නි. 5.822; කථා. 623; උදා. 51).

“アーナンダよ、誰であれ、四神足（しじんそく）を修習し、多作し、乗り物のようにし、土台のようにし、確立させ、習熟させ、よく励んだ者は、もし望むならば、一劫（いっこう）の間、あるいは劫の残り（寿命の残り）の間、住し続けることができるであろう。”

කො පනෙත්ථ කප්පො, කො වා කප්පාවසෙසොති? කප්පොති ආයුකප්පො, යස්මිං තස්මිඤ්හි කාලෙ යං මනුස්සානං ආයුප්පමාණං, තං පරිපුණ්ණං කරොන්තො කප්පං තිට්ඨති නාම. ‘‘අප්පං වා භිය්‍යො’’ති (දී. නි. 2.7; අ. නි. 7.74) වුත්තං පන වස්සසතාදිතො අතිරෙකං තිට්ඨන්තො කප්පාවසෙසං තිට්ඨති නාම. යදි එවං කස්මා ඉද්ධිමන්තො චෙතොවසිප්පත්තා ඛීණාසවා ලොකහිතත්ථං තථා න තිට්ඨන්තීති? ඛන්ධසඞ්ඛාතස්ස දුක්ඛභාරස්ස පරිඤ්ඤාතත්තා අනුස්සුක්කතාය ච. පටිප්පස්සද්ධසබ්බුස්සුක්කා හි තෙ උත්තමපුරිසාති. වුත්තඤ්හෙතං ධම්මසෙනාපතිනා –

“ここで、‘劫（こう）’とは何か、‘劫の残り’とは何かという問いがある。劫とは‘寿命の劫（あゆ・かっぱ）’のことである。実に、その時々の人々の寿命の長さを全うして住することを‘一劫の間住す’と言う。一方、‘あるいはそれ以上に’と言われるのは、百歳などの寿命を超えて住することを‘劫の残りの間住す’と言うのである。もしそうであるなら、なぜ、大神通力を持ち、心において自在を得た漏尽者（ろじんしゃ、阿羅漢）たちは、人々の利益のためにそのように住し続けないのか。それは、五蘊（ごうん）という苦の重荷を遍知し、もはや執着（努力）がないからである。それら至高の人々は、あらゆる執着が静まりきっているからである。法将軍（サーリプッタ）によって次のように語られている。”

‘‘නාභිනන්දාමි මරණං, නාභිකඞ්ඛාමි ජීවිතං;

කාලඤ්ච පටිකඞ්ඛාමි, වෙතනං භතකො යථා’’ති. (ථෙරගා. 654;

මි. ප. 2.2.4);

“私は死を喜ばず、生を望まない。雇われ人が給料（報酬）を待つように、私はただ（般涅槃の）時が来るのを待ち望む。”

යථා [Pg.85] ජරාමරණානං අඤ්ඤමඤ්ඤං අත්ථතො නානත්තං, එවං තෙහි තණ්හාය ච නානත්තෙ දස්සිතෙ ‘‘තයො පඤ්හා’’ති ඉදං සිජ්ඣතීති තං දස්සෙතුං ‘‘යං පනා’’තිආදිමාහ.

“老死（ろうし）が互いに意味において異なっているように、それら（老死）と渇愛（かつあい）との違いが示されることで、‘三つの問い’ということが成立する。それを示すために、‘さて、...’という箇所が述べられた。”

තත්ථ යස්මා තණ්හාය අභාවෙපි සති ජරාමරණං ලබ්භති ඛීණාසවසන්තානෙ, තස්මා අඤ්ඤං ජරාමරණං අඤ්ඤා තණ්හාති ඉමමත්ථමාහ ‘‘දිස්සන්ති වීතරාගා ජීරන්තාපි මීයන්තාපී’’ති. නනු ච තණ්හාපි ජීරණභිජ්ජනසභාවාති? සච්චං, න ඉදං ජරාමරණං ඉධාධිප්පෙතන්ති වුත්තොවායමත්ථො. ‘‘යදි චා’’තිආදිනා ජරාමරණතො තණ්හාය අනඤ්ඤත්තෙ දොසං දස්සෙති. යොබ්බනට්ඨාපි විගතතණ්හා සියුං, න ඉදං යුත්තන්ති අධිප්පායො. ජරාමරණම්පි සියා දුක්ඛස්ස සමුදයො තණ්හාය අනඤ්ඤත්තෙ සතීති අධිප්පායො. න ච සියා තණ්හා දුක්ඛස්ස සමුදයො ජරාමරණතො අනඤ්ඤත්තෙ සතීති භාවො. න හි ජරාමරණං දුක්ඛස්ස සමුදයො, තණ්හා දුක්ඛස්ස සමුදයො, තස්මා වෙදිතබ්බං එතෙසමත්ථතො නානත්තන්ති අධිප්පායො. යථා ච තණ්හා මග්ගවජ්ඣා, එවං ජරාමරණම්පි සියා මග්ගවජ්ඣං තණ්හාය අනඤ්ඤත්තෙ සති. යථා ච ජරාමරණං න මග්ගවජ්ඣං, තථා තණ්හාපි සියාති අයම්පි නයො වුත්තො එවාති දට්ඨබ්බං. ඉමාය යුත්තියාති ඉමාය යථාවුත්තාය උපපත්තියා. අඤ්ඤමඤ්ඤෙහීති අඤ්ඤාහි අඤ්ඤාහි කාරණූපපත්තීහි අත්ථතො චෙ අඤ්ඤත්තං, තදඤ්ඤම්පි බ්‍යඤ්ජනතො ගවෙසිතබ්බන්ති අත්ථො.

“そこにおいて、渇愛がなくても漏尽者の身（相続）に老死が見出されるがゆえに、老死と渇愛は別のものであるとして、‘離欲した者たちも老い、また死ぬのが見られる’という文言が述べられた。しかし、渇愛もまた老い朽ちて壊れる性質ではないのか。確かにそうであるが、ここで意図されているのは、そのような（刹那的な）老死ではないということは、既に述べた通りである。‘もしまた...’等によって、老死と渇愛が別のものでないとした場合の過失を示している。もしそうなら、若者であっても渇愛が消えていれば老いているはずだが、それは正しくないという意図である。また、もし老死と渇愛が別のものでなければ、老死もまた苦の集（しゅう、原因）となってしまう。また、老死が渇愛と別のものでなければ、渇愛もまた苦の集ではなくなってしまう。しかし、老死は苦の集ではなく、渇愛こそが苦の集であるから、これらは意味において別であると知るべきである。また、渇愛が道（聖道）によって断たれるものであるように、もし老死と渇愛が同一なら老死も道によって断たれることになってしまう。しかし老死は道によって断たれるものではないように、渇愛もまた道によって断たれないことになってしまうという理路も、既に述べられた通りである。このように、‘この理法によって’、すなわち上述の論理によって理解すべきである。‘互いに’とは、種々の正当な理由によって意味において別であると見なされるなら、名称（表現）においてもそれとは別のものを探究すべきであるという意味である。”

ඉමෙසං ධම්මානං අත්ථතො එකත්තන්ති ඉමමෙවත්ථං ‘‘න හි යුජ්ජතී’’තිආදිනා විවරති. තණ්හාය අධිප්පායෙ අපරිපූරමානෙති ඉච්ඡිතාලාභමාහ. තෙන ඉච්ඡාතණ්හානං අත්ථතො එකත්තං වුත්තං හොතීති. එතෙන න හි යුජ්ජති ඉච්ඡාය ච තණ්හාය ච අත්ථතො අඤ්ඤත්තන්ති. යථා ඉදං වචනං සමත්ථනං හොති, එවං ඉච්ඡාවිපරියායෙ ආඝාතවත්ථූසු කොධො ච උපනාහො ච උප්පජ්ජතීති ඉදම්පි සමත්ථනං හොති, න තථා ජරාමරණවිපරියායෙති ජරාමරණතණ්හානං අත්ථතො අඤ්ඤත්තම්පි සමත්ථිතං හොතීති එතමත්ථං දස්සෙති ‘‘ඉමාය යුත්තියා’’තිආදිනා.

“‘これらの法の意味における同一性’ということを、‘実に、適合しない...’等によって解説している。‘渇愛の意図が満たされないとき’とは、望む対象が得られないことを指す。それによって、欲望（欲、いっちゃー）と渇愛（たんー）が意味において同一であることが述べられているのである。これによって、‘欲望と渇愛が意味において別であることは適合しない’という言葉が成立するように、欲望が満たされないときに、恨みの根拠（害意の対象）において怒り（こーだ）や怨恨（うぱなーは）が生じるということも成立する。しかし老死が満たされないときにはそのようにはならないため、老死と渇愛の意味における別異性もまた成立するのである。この意味を‘この理法によって’等で示している。”

යදි ඉච්ඡාතණ්හානං අත්ථතො අනඤ්ඤත්තං, අථ කස්මා භගවතා ඉමිස්සා ගාථාය ද්විධා වුත්තාති? තත්ථ පරිහාරමාහ ‘‘යං පනිද’’න්තිආදිනා. තත්ථ යන්ති කිරියාපරාමසනං. අභිලපිතන්ති වුත්තං යං ඉදං අභිලපනං[Pg.86], ඉදං බාහිරානං රූපාදීනං වත්ථූනං ආරම්මණවසෙන, ආරම්මණකරණවසෙන වා යොජෙතබ්බං. ද්වීහි ධම්මෙහීති ද්වීහි පකතීහි. කා පන තා පකතියොති? අප්පත්තස්ස විසයස්ස එසනවසෙන ඉච්ඡා, පත්තස්ස අප්පත්තස්ස වා පාතුකාමතාවසෙන තණ්හා, අයමෙතාසං විසෙසො. යදිපි එවං, තථාපි සබ්බා තණ්හා රූපාදිවිසයං ගිලිත්වා පරිනිට්ඨපෙත්වා ගහණෙන එකසභාවා එවාති දස්සෙන්තො ‘‘සබ්බා හි තණ්හා අජ්ඣොසානලක්ඛණෙන එකලක්ඛණා’’ති ආහ. ඉදානි තමත්ථං උපමාය පකාසෙන්තො ‘‘සබ්බො අග්ගී’’තිආදිමාහ, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“もし欲望と渇愛が意味において別でないなら、なぜ世尊はこの詩の中で二通りに説かれたのか。そこでの回答を‘さて、これは...’等で述べている。そこでの‘yaṃ（何）’という語は、動詞（説くこと）を指している。‘説かれた’とは、この説示は外部の色（形あるもの）などの対象に関して、あるいは対象とする働きに関して適用されるべきである。‘二つの法によって’とは、二つの性質（自性）によってである。その性質とは何かと言えば、未獲得の対象を探し求めるという点では‘欲望（欲）’であり、獲得したもの、あるいは未獲得のものであっても、それを享受したい（飲みたい）という点では‘渇愛’である。これがそれらの違いである。たといそうであっても、あらゆる渇愛は色などの対象を飲み込み、執着して捉えるという点では同一の性質を持つことを示すために、‘すべての渇愛は執着（けいじゃく）という特徴において、一つの特徴である’と述べたのである。今、その意味を比喩で明らかにするために、‘すべての火は...’等と述べているが、それは容易に理解できることである。”

අයං පන න කෙවලං තණ්හා ආරම්මණෙ පවත්තිවිසෙසෙන ද්වීහි එව නාමෙහි වුත්තා, අථ ඛො අනෙකෙහිපි පරියායෙහීති දස්සනත්ථං ‘‘ඉච්ඡාඉතිපී’’තිආදි වුත්තං.

“この渇愛は、単に対象における働きの違いによって二つの名前だけで説かれたのではなく、実に多くの同義語（異名）によって説かれていることを示すために、‘欲望とも...’等が述べられた。”

තත්ථ ඉච්ඡන්ති තාය ආරම්මණානීති ඉච්ඡා. තණ්හායනට්ඨෙන තණ්හා. පීළාජනනතො දුරුද්ධාරණතො ච විසපීතං සල්ලං වියාති සල්ලං. සන්තාපනට්ඨෙන ධූපායනා. ආකඩ්ඪනට්ඨෙන සීඝසොතා සරිතා වියාති සරිතා, අල්ලට්ඨෙන වා සරිතා, ‘‘සරිතානි සිනෙහිතානි ච, සොමනස්සානි භවන්ති ජන්තුනො’’ති (ධ. ප. 341) හි වුත්තං. අල්ලානි චෙව සිනිද්ධානි චාති අයමෙත්ථ අත්ථො. විසත්තිකාති විසතාති විසත්තිකා. විසටාති විසත්තිකා. විසමාති විසත්තිකා. විසාලාති විසත්තිකා. විසක්කතීති විසත්තිකා. විසංවාදිකාති විසත්තිකා. විසංහරතීති විසත්තිකා. විසමූලාති විසත්තිකා. විසඵලාති විසත්තිකා. විසපරිභොගාති විසත්තිකා. විසතා වා පන සා තණ්හා රූපෙ සද්දෙ ගන්ධෙ රසෙ ඵොට්ඨබ්බෙ ධම්මෙ කුලෙ ගණෙ විසතා විත්ථතාති විසත්තිකා.

“その言葉において、それ（渇愛）によって対象を欲するから‘欲望（欲）’と言う。渇き（渇愛する状態）の意味で‘渇愛’と言う。苦しみを生じさせ、引き抜くことが困難であるから、毒を塗った矢（箭）のようであるとして‘矢（箭、さら）’と言う。焼き焦がすという意味で‘燻り（くんり、どぅーぱーやなー）’と言う。引き寄せるという意味で、あるいは流れが速い川のようであるから‘川（流れ、さりたー）’と言う。あるいは、湿っているという意味で‘川’と言う。実に、‘人々に流れが生じ、執着（愛湿）が生じる’と述べられている通りである。潤っており、かつ粘り気があるというのがここでの意味である。‘ヴィサッティカー（毒に満ちた、広く流布した）’とは、蔓延（まんえん）するからヴィサッティカーと言う。広がるからヴィサッティカーと言う。不平等（不調和）であるからヴィサッティカーと言う。広大であるからヴィサッティカーと言う。動き回る（または堪え忍ぶ、あるいは震える）からヴィサッティカーと言う。欺くものであるからヴィサッティカーと言う。様々に心をかき乱すから、あるいは毒（苦しみ）を運ぶからヴィサッティカーと言う。毒を根とする（苦しみが原因である）から、あるいは毒（苦）を根本とするからヴィサッティカーと言う。毒を果実とする（苦しみが結果である）からヴィサッティカーと言う。毒を享受する（色などの苦を享受する）からヴィサッティカーと言う。あるいは、その渇愛が色、声、香、味、触、法（心の対象）、家系、集団に広がっており、蔓延し、拡大しているから‘ヴィサッティカー’と言うのである。”

සිනෙහනවසෙන සිනෙහො. නානාගතීසු කිලමථුප්පාදනෙන කිලමථො. පලිවෙඨනට්ඨෙන ලතා වියාති ලතා. ‘‘ලතා උප්පජ්ජ තිට්ඨතී’’ති (ධ. ප. 340) හි වුත්තං. මමන්ති මඤ්ඤනවසෙන මඤ්ඤනා. දූරගතම්පි ආකඩ්ඪිත්වා බන්ධනට්ඨෙන බන්ධො. ආසීසනට්ඨෙන ආසා. ආරම්මණරසං පාතුකාමතාවසෙන පිපාසා. අභිනන්දනට්ඨෙන අභිනන්දනා. ඉතීති එවං ආරම්මණෙ පවත්තිවිසෙසෙන අනෙකෙහි නාමෙහි ගය්හමානාපි සබ්බා තණ්හා අජ්ඣොසානලක්ඛණෙන එකලක්ඛණාති යථාවුත්තමත්ථං නිගමෙති.

愛着（しがみつき）の力によって“愛着（シネーハ）”と言われる。種々の生存の趣（ガティ）において疲労を生じさせることから“疲労（キラマタ）”と言われる。巻きつくという性質から、蔓のようであるために“蔓（ラター）”と言われる。実に“蔓（渇愛）は生じて留まる”（法句経340）と言われている通りである。“私のものだ”という思いなし（慢）の力によって“思いなし（マンニャナー）”と言われる。遠くへ去ったものであっても引き寄せて縛りつける性質から“縛（バンドゥ）”と言われる。望み願う性質から“希望（アーサー）”と言われる。対象の味わいを飲みたいと欲する力によって“渇き（ピパーサー）”と言われる。歓喜し、耽溺する性質から“歓喜（アビナンダナー）”と言われる。“このように”とは、対象における発生の様相の違いによって多くの名称で把握されるとしても、すべての渇愛は執着（耽溺）という一つの特徴（相）において同一であるという、上述の意味を締めくくっている。

පුන [Pg.87] තණ්හාය අනෙකෙහි නාමෙහි ගහිතභාවමෙව ‘‘යථා චා’’තිආදිනා උපචයෙන දස්සෙති. තත්ථ වෙවචනෙති වෙවචනහාරවිභඞ්ගෙ. ‘‘ආසා ච පිහා’’ති ගාථාය (නෙත්ති. 37; පෙටකො. 11) අත්ථං තත්ථෙව වණ්ණයිස්සාම. අවිගතරාගස්සාතිආදීසු රඤ්ජනට්ඨෙන රාගො, ඡන්දනට්ඨෙන ඡන්දො, පියායනට්ඨෙන පෙමං, පරිදහනට්ඨෙන පරිදාහොති තණ්හාව වුත්තා. තෙනෙවාහ – ‘‘තණ්හායෙතං වෙවචන’’න්ති. එවං යුජ්ජතීති එවං ඉච්ඡාතණ්හානං අත්ථතො අනඤ්ඤත්තා ‘‘තයො පඤ්හා’’ති යං වුත්තං, තං යුජ්ජති යුත්තියා සඞ්ගච්ඡතීති අත්ථො.

再び、渇愛が多くの名称で把握されることを“yathā ca（また、どのように）”等の語を用い、付加的に示している。その中で“類義語（ヴェーヴァチャナ）において”とは、類義語導出の分別（ヴェーヴァチャナハーラ・ヴィバンガ）においてである。“希望と欲求（アーサー・チャ・ピハー）”という偈の意味は、まさにその場所で説明する。“離欲していない者には”等の箇所において、染着する性質によって“貪（ラーガ）”、欲する性質によって“欲（チャンダ）”、愛する性質によって“愛（ペーマ）”、焼き焦がす（苦しめる）性質によって“熱悩（パリダーハ）”と言われるものは、渇愛（タンハー）のことである。それゆえ“これは渇愛の類義語である”と言われた。このように“適合する（ユッジャティ）”とは、欲（イッチー）と渇愛（タンハー）が意味において別ではないことから、“三つの質問”と言われたことは論理（ユッティ）に適合し、一致しているという意味である。

21. එවං ‘‘කෙනස්සුබ්භාහතො ලොකො’’ති (සං. නි. 1.66) ගාථාය ‘‘තයො පඤ්හා’’ති පඤ්හත්තයභාවෙ යුත්තිං දස්සෙත්වා ඉදානි අඤ්ඤෙහි පකාරෙහි යුත්තිගවෙසනං දස්සෙන්තො ‘‘සබ්බො දුක්ඛූපචාරො’’තිආදිමාහ. තත්ථ දුක්ඛූපචාරොති දුක්ඛප්පවත්ති. කාමතණ්හාසඞ්ඛාරමූලකොති කාමතණ්හාපච්චයසඞ්ඛාරහෙතුකොති යුජ්ජතීති අධිප්පායො. නිබ්බිදූපචාරොති නිබ්බිදාපවත්ති කාමානං විපරිණාමඤ්ඤථාභාවා උප්පජ්ජමානා අනභිරති ඤාණනිබ්බිදා ච. කාමතණ්හාපරික්ඛාරමූලකොති කාමතණ්හාය පරික්ඛාරභූතවත්ථුකාමහෙතුකො. තත්ථ අනභිරතිසඞ්ඛාතා නිබ්බිදා කාමතණ්හාපරික්ඛාරමූලිකා, න ඤාණනිබ්බිදාති සබ්බො නිබ්බිදූපචාරො කාමතණ්හාපරික්ඛාරමූලකොති න පන යුජ්ජතීති වුත්තං. ඉමාය යුත්තියාති නයං දස්සෙති. ඉදං වුත්තං හොති – යථා පඤ්හත්තයභාවෙ යුත්ති වුත්තා, යථා ච දුක්ඛූපචාරනිබ්බිදූපචාරෙසු, එවං ඉමාය යුත්තියා ඉමිනා යොගෙන නයෙන අඤ්ඤමඤ්ඤෙහි කාරණෙහි තංතංපාළිප්පදෙසෙ අනුරූපෙහි අඤ්ඤථා අඤ්ඤෙහි හෙතූහි යුත්ති ගවෙසිතබ්බාති.

21. このように“世界は何によって打たれているか”という偈における“三つの質問”という、三つの質問の存在についての論理を示し、今は他の方法による論理の探究を示そうとして“すべての苦の生起（ドゥッカ・ウパチャーラ）”等と言った。そこでの“苦の生起”とは、苦の発生のことである。“欲愛と行を根本とする”とは、欲愛を縁とする行を原因とする、という意味で適合するという意図である。“厭離の生起（ニッビダー・ウパチャーラ）”とは、厭離の発生のことである。それは、諸々の欲の対象の変成や変異（無常）によって生じる不楽（あなびらてぃ）、および智による厭離（ニッビダーヌパッサナー）のことである。“欲愛の附属物を根本とする”とは、欲愛の附属物である“欲の対象（外的な欲）”を原因とすることである。そのうち、不楽と称される厭離は、欲愛の附属物を根本とするが、智による厭離はそうではない。したがって、“すべての厭離の生起は欲愛の附属物を根本とする”という言葉は適合しないと述べられた。“この論理によって”とは、方法を示している。つまり、三つの質問の存在について論理が述べられたように、また苦の生起と厭離の生起についても述べられたように、このように、この論理、この適合、この方法によって、別々の理由を用い、それぞれの聖典の箇所において、ふさわしい形で、あるいは他の理由によって論理を探究すべきである、ということである。

ඉදානි තං නයදස්සනං සංඛිත්තන්ති විත්ථාරතො විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘යථා හි භගවා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථායං සඞ්ඛෙපත්ථො – රාගදොසමොහචරිතානං යථාක්කමං අසුභමෙත්තාපච්චයාකාරකථා රාගාදිවිනයනතො සප්පායාති අයං සාසනයුත්ති. එවමවට්ඨිතෙ යදි රාගචරිතස්ස මෙත්තාචෙතොවිමුත්තිං දෙසෙය්‍ය, සා දෙසනා න යුජ්ජති අසප්පායභාවතො. තථා සුඛාපටිපදාදයොති. නනු ච සුඛාපටිපදාදයො පටිපත්තියා සම්භවන්ති, න දෙසනායාති? සච්චමෙතං, ඉධ පන රාගචරිතොති තිබ්බකිලෙසො රාගචරිතොති අධිප්පෙතො. තස්ස දුක්ඛාය පටිපදාය භාවනා [Pg.88] සමිජ්ඣති. යස්ස ච දුක්ඛාය පටිපදාය භාවනා සමිජ්ඣති, තස්ස ගරුතරා අසුභදෙසනා සප්පායා, යස්ස ගරුතරා අසුභදෙසනා සප්පායා, න තස්ස මන්දකිලෙසස්ස විය ලහුකතරාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘සුඛං වා පටිපදං…පෙ… දෙසෙය්‍ය න යුජ්ජති දෙසනා’’ති. ඉමිනා නයෙන සෙසපදෙසුපි යථාසම්භවං අත්ථො වත්තබ්බො. එත්ථ ච අයුත්තපරිහාරෙන යුත්තිසමධිගමොති යුත්තිවිචාරණාය අයුත්තිපි ගවෙසිතබ්බාති වුත්තං – ‘‘යදි හි…පෙ… න යුජ්ජති දෙසනා’’ති. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. එවං යං කිඤ්චීතිආදි යුත්තිහාරයොජනාය නයදස්සනමෙව.

今、その方法の提示が簡略であるとして、詳細に分別して示すために“実に、世尊が…のように”等を説き始めた。そこでの簡略な意味は次の通りである。貪行者・瞋行者・痴行者に対して、順に不浄・慈しみ・縁起の説法をすることは、貪欲などを除去するため、適切（サッパーヤ）である。これが教えの論理（サーサナ・ユッティ）である。このように定まっているのに、もし貪行者に慈心解脱を説くならば、その説法は不適切であるため適合しない。楽な行道（修行の道）等も同様である。しかし、“楽な行道等は修行（実践）において生じるものであり、説法においてではないのではないか”という疑問がある。それは真実であるが、ここでは“貪行者”とは激しい煩悩を持つ貪行者を意図している。その者には苦しい行道による修習が成就する。苦しい行道によって修習が成就する者には、より重い不浄の説法が適切であり、重い不浄の説法が適切である者には、煩悩の薄い者のようなより軽い説法は適切ではない。この意味を示すために“楽な行道を…（中略）…説くなら、その説法は適合しない”と言われた。この方法によって、残りの箇所においても、可能な限り意味を述べるべきである。そして、ここでは不適合を排除することによって論理を体得するのであるから、論理の検討においては不適合なものも探究すべきである。それゆえ“もし…（中略）…説法が適合しないならば”と述べられた。残りの箇所においても、この方法が適用される。このように“いかなるものであれ”等の文は、論理導出（ユッティハーラ）の適用における方法の提示そのものである。

තත්ථ එවන්ති ඉමිනා නයෙන. යං කිඤ්චීති අඤ්ඤම්පි යං කිඤ්චි. අනුලොමප්පහානන්ති පහානස්ස අනුරූපං, පහානසමත්ථන්ති අත්ථො. සුත්තෙ අනවසෙසානං පදත්ථානං අනුපදවිචාරණා විචයො හාරො, විචයහාරසංවණ්ණනාය නිද්ධාරිතෙසු අත්ථෙසු යුත්තිගවෙසනං සුකරන්ති ආහ – ‘‘සබ්බං තං විචයෙන හාරෙන විචිනිත්වා යුත්තිහාරෙන යොජෙතබ්බ’’න්ති. යාවතිකා ඤාණස්ස භූමීති සංවණ්ණෙන්තස්ස ආචරියස්ස යං ඤාණං යං පටිභානං, තස්ස යත්තකො විසයො, තත්තකො යුත්තිහාරවිචාරොති අත්ථො. තං කිස්ස හෙතු? අනන්තනයො සමන්තභද්දකො විමද්දක්ඛමො විචිත්තදෙසනො ච සද්ධම්මොති.

その中で“このように”とは、この方法によって、という意味である。“いかなるものであれ”とは、他のいかなるものであっても、ということである。“順応する断滅（アヌローマ・パハーナ）”とは、断ずることにふさわしい、断ずる能力がある、という意味である。経典における残りのない句の意味を逐一検討することが“択法導出（ヴィチャヤ・ハーラ）”である。択法導出の解説によって抽出された意味において、論理の探究は容易である。それゆえ“それらすべてを択法導出によって選び出し、論理導出によって結びつけるべきである”と言われた。“知性の領域の限り”とは、解説する阿闍梨が持つ知性や弁才、その及ぶ範囲が、論理導出の検討の範囲であるという意味である。それはなぜか。正法（サッダンマ）は無限の導出方法を持ち、あらゆる面で優れ、批判的な吟味に耐え、多彩な説法がなされているからである。

එවං නයදස්සනවසෙනෙව යුත්තිහාරයොජනා දස්සිතාති තං බ්‍රහ්මවිහාරඵලසමාපත්තිනවානුපුබ්බසමාපත්තිවසිභාවෙහි විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘මෙත්තාවිහාරිස්ස සතො’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ මෙත්තාවිහාරිස්සාති මෙත්තාවිහාරලාභිනො. සතොති සමානස්ස, තථාභූතස්සාති අත්ථො. බ්‍යාපාදොති පදොසො. චිත්තං පරියාදාය ඨස්සතීති චිත්තං අභිභවිස්සති. යස්මා පන කුසලාකුසලානං ධම්මානං අපුබ්බං අචරිමං පවත්ති නාම නත්ථි, තස්මා සමාපත්තිතො වුට්ඨානස්ස අපරභාගෙති දස්සනත්ථං ‘‘ඨස්සතී’’ති වුත්තං. න යුජ්ජති දෙසනාති බ්‍යාපාදපටිපක්ඛත්තා මෙත්තාය තාදිසී කථා න යුත්තාති අත්ථො. බ්‍යාපාදො පහානං අබ්භත්ථං ගච්ඡතීති යුජ්ජති දෙසනාති යථාවුත්තකාරණතො එව අයං කථා යුත්තාති. සෙසවාරෙසුපි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. අනුත්තානං එව වණ්ණයිස්සාම.

このように方法を示すことによってのみ、論理導出の適用が示された。それを梵住（ブラフマ・ヴィハーラ）、果等至（パラ・サマーパッティ）、九次次第等至の自在性によって分別して示すために、“慈しみに住している者に…”等を説き始めた。その中で“慈しみに住している者に”とは、慈しみの住（定）を得ている者に、という意味である。“ある（サト）”とは、（そのような状態に）ある者の、そうした状態にある者の、という意味である。“悪意（ビヤーパーダ）”とは、心を汚し損なう怒りのことである。“心を支配して留まるだろう”とは、心を圧倒するだろうということである。しかし、善法と不善法が前後なく（同時に）発生することはないため、等至（定）から出た後の時点において、心を圧倒して留まるだろう、ということを示すために“留まるだろう”と言われた。“説法が適合しない”とは、慈しみは悪意の対治（正反対）であるため、そのような話は適切ではないという意味である。“悪意が断滅し、消滅する”というのが適合する説法であるとは、上述の理由によって、この話が適切であるということである。残りの箇所においても、この方法によって意味を知るべきである。明白でない箇所のみを解説することにする。

අනිමිත්තවිහාරිස්සාති අනිච්චානුපස්සනාමුඛෙන පටිලද්ධඵලසමාපත්තිවිහාරස්ස. නිමිත්තානුසාරීති සඞ්ඛාරනිමිත්තානුසාරී. තෙන තෙනෙවාති නිච්චාදීසු [Pg.89] යං යං පහීනං, තෙන තෙනෙව නිමිත්තෙන. අස්මීති විගතන්ති පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු දිට්ඨිමානවසෙන යං අස්මීති මඤ්ඤිතං, තං විගතං. තමෙවත්ථං විවරති ‘‘අයමහමස්මීති න සමනුපස්සාමී’’ති. විචිකිච්ඡාකථංකථාසල්ලන්ති විනයකුක්කුච්චස්සාපි කථං කථන්ති පවත්තිසබ්භාවතො විචිකිච්ඡාපදෙන විසෙසිතං. න යුජ්ජති දෙසනාති විචිකිච්ඡාය පහානෙකට්ඨභාවතො න යුත්තායං කථා.

“無相住者に対して”とは、無常随観を門として得られた果定に住する者に対して、という意味である。“相に随う者”とは、諸行の相に随う者のことである。“それらそれらによって”とは、常住などの相のうち、捨てられたそれらそれらの相によって、という意味である。“‘我あり’という思いが去った”とは、五取蘊において、邪見や慢の力によって“我あり”と執着されていたその思いが消え去ったことである。その同じ意味を、“これは私である、私はこれである、とは見なさない”という文言によって説明している。“疑いと戸惑いという矢”において、律における疑念（悪作）もまた“どうなのか、どうなのか”というあり方で生じるため、“疑い”という言葉によって（煩悩としての疑いと）区別されている。“説示が適合しない”とは、疑いの除去が（見の除去と）同じ段階でなされるものであるため、この説は適切ではないということである。

පඨමං ඣානං සමාපන්නස්සාති පඨමජ්ඣානසමඞ්ගිනො. කාමරාගබ්‍යාපාදා විසෙසාය සංවත්තන්තීති න යුජ්ජතීති යස්මා නීවරණෙසු අප්පහීනෙසු පඨමජ්ඣානස්ස උපචාරම්පි න සම්පජ්ජති, පගෙව ඣානං, තස්මා කාමරාගබ්‍යාපාදා විසෙසාය දුතියජ්ඣානාය සංවත්තන්තීති න යුත්තායං කථා. යථාලද්ධස්ස පන පඨමජ්ඣානස්ස කාමරාගබ්‍යාපාදා පරියුට්ඨානප්පත්තා හානාය සංවත්තන්තීති යුජ්ජති දෙසනා යුත්තා කථාති, එවං සබ්බත්ථ යොජෙතබ්බං. අවිතක්කසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා නාම සහ උපචාරෙන දුතියජ්ඣානධම්මා, ආරම්මණකරණත්ථො හෙත්ථ සහගත-සද්දො. හානායාති පඨමජ්ඣානතො පරිහානාය. විසෙසායාති දුතියජ්ඣානාය. ඉමිනා නයෙන තත්ථ තත්ථ හානන්ති, විසෙසොති ච වුත්තධම්මා වෙදිතබ්බා. විතක්කවිචාරසහගතාති පඨමජ්ඣානධම්මා, කාමාවචරධම්මා එව වා. උපෙක්ඛාසුඛසහගතාති උපචාරෙන සද්ධිං දුතියජ්ඣානධම්මා, තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛා හි ඉධ උපෙක්ඛාති අධිප්පෙතා. පීතිසුඛසහගතාති සහ උපචාරෙන තතියජ්ඣානධම්මා. උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිසහගතාති චතුත්ථජ්ඣානධම්මා.

“初禅に入った者”とは、初禅を備えた者のことである。“欲貪と悪意が勝進（すぐれた状態）のために資する”というのは適合しない。なぜなら、五蓋が断たれていないときには、初禅の近行（周辺定）さえ成就せず、ましてや本定としての禅定はなおさらだからである。したがって、欲貪と悪意が勝進として第二禅のために資するというこの説は適切ではない。しかし、既に得られた初禅に対して、欲貪と悪意が（心に）現起した場合には、それは退歩（衰退）のために資するという説示は適合し、その説は適切である。このように、すべての箇所において適用すべきである。“尋（思考）を伴わない知覚と作意”とは、近行を伴う第二禅の諸法のことである。ここでの“伴う”という言葉は、対象とすることという意味である。“退歩のために”とは、初禅から衰退することである。“勝進のために”とは、第二禅のために進むことである。この方法によって、それぞれの箇所で“退歩”あるいは“勝進”と述べられた諸法を理解すべきである。“尋と伺を伴うもの”とは、初禅の諸法、あるいは欲界の諸法のことである。“捨と楽を伴うもの”とは、近行と共に第二禅の諸法のことである。ここでは“中立の捨”が“捨”として意図されている。“喜と楽を伴うもの”とは、近行と共に第三禅の諸法のことである。“捨と念の清浄を伴うもの”とは、第四禅の諸法のことである。

සඤ්ඤූපචාරාති පටුසඤ්ඤාකිච්චං කරොන්තා එව යෙ කෙචි චිත්තුප්පාදා, ‘‘ආකිඤ්චඤ්ඤායතනධම්මා’’තිපි වදන්ති. සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසහගතාති ‘‘සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරිස්සාමී’’ති තස්ස පරිකම්මවසෙන පවත්තධම්මා. තෙ පන යස්මා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තියං ඨිතෙනෙව සක්කා සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරිතුං, න තතො පරිහීනෙන, තස්මා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තියා හානාය සංවත්තන්තීති න යුත්තා කථා. විසෙසාය සංවත්තන්තීති පන යුත්තා කථාති ආහ – ‘‘හානාය…පෙ… දෙසනා’’ති. කල්ලතාපරිචිතන්ති සමත්ථභාවෙන පරිචිතං, යථාවුත්තසමාපත්තීසු වසිභාවෙන පරිචිතන්ති අත්ථො. තෙනෙවාහ – ‘‘අභිනීහාරං ඛමතී’’ති. සෙසං සබ්බං උත්තානමෙව.

“想の近行”とは、明瞭な想の働きをなすあらゆる心生起のことであり、これらを“無所有処の諸法”とも呼ぶ。“想受滅を伴うもの”とは、“想受滅を達成して住そう”というその準備修行の力によって生じる諸法のことである。それらの法は、非想非非想処定に安住している者のみが想受滅を達成して住むことが可能であり、そこから退いた者には不可能である。したがって、非想非非想処定の退歩のために資するという説は適切ではない。しかし、“勝進のために資する”という説は適切である。それゆえに“退歩のために……（とあるが、実際には勝進のための）説示である”と述べている。“熟練して習熟された”とは、能力によって習熟された、あるいは上述の各等至において自在力によって習熟された、という意味である。それゆえに“（神通などの）導き出しに堪えうる”と述べられている。残りの部分はすべて明白である。

අපි [Pg.90] චෙත්ථ අප්පටික්කූලසඤ්ඤාමුඛෙන කාමච්ඡන්දො වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. පටික්කූලසඤ්ඤාපතිරූපතාය බ්‍යාපාදො වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. සමාධිමුඛෙන ථිනමිද්ධං වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. වීරියාරම්භමුඛෙන උද්ධච්චං වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. සික්ඛාකාමතාමුඛෙන කුක්කුච්චං වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. උභයපක්ඛසන්තීරණමුඛෙන විචිකිච්ඡා වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. ඉට්ඨානිට්ඨසමුපෙක්ඛනමුඛෙන සම්මොහො වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. අත්තඤ්ඤුතාමුඛෙන අත්තනි අපරිභවනෙ මානො වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. වීමංසාමුඛෙන හෙතුපතිරූපකපරිග්ගහෙන මිච්ඡාදිට්ඨි වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. විරත්තතාපතිරූපකෙන සත්තෙසු අදයාපන්නතා වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. අනුඤ්ඤාතපටිසෙවනපතිරූපතාය කාමසුඛල්ලිකානුයොගො වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. ආජීවපාරිසුද්ධිපතිරූපතාය අසංවිභාගසීලතා වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. සංවිභාගසීලතාපතිරූපතාය මිච්ඡාජීවො වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. අසංසග්ගවිහාරිතාපතිරූපතාය අසඞ්ගහසීලතා වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. සඞ්ගහසීලතාපතිරූපතාය අනනුලොමිකසංසග්ගො වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. සච්චවාදිතාපතිරූපතාය පිසුණවාචා වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. අපිසුණවාදිතාපතිරූපතාය අනත්ථකාමතා වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. පියවාදිතාපතිරූපතාය චාටුකම්‍යතා වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. මිතභාණිතාපතිරූපතාය අසම්මොදනසීලතා වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. සම්මොදනසීලතාපතිරූපතාය මායා සාඨෙය්‍යඤ්ච වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. නිග්ගය්හවාදිතාපතිරූපතාය ඵරුසවාචතා වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. පාපගරහිතාපතිරූපතාය පරවජ්ජානුපස්සිතා වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. කුලානුද්ධයතාපතිරූපතාය කුලමච්ඡරියං වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. ආවාසචිරට්ඨිතිකාමතාමුඛෙන ආවාසමච්ඡරියං වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. ධම්මපරිබන්ධපරිහරණමුඛෙන ධම්මමච්ඡරියං වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. ධම්මදෙසනාභිරතිමුඛෙන භස්සාරාමතා වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. අඵරුසවාචතාගණානුග්ගහකරණමුඛෙන සඞ්ගණිකාරාමතා වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. පුඤ්ඤකාමතාපතිරූපතාය කම්මාරාමතා වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. සංවෙගපතිරූපෙන චිත්තසන්තාපො වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. සද්ධාලුතාපතිරූපතාය අපරික්ඛතා වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. වීමංසනාපතිරූපෙන අස්සද්ධියං වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. අත්තාධිපතෙය්‍යපතිරූපෙන ගරූනං අනුසාසනියා අප්පදක්ඛිණග්ගාහිතා වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. ධම්මාධිපතෙය්‍යපතිරූපෙන සබ්‍රහ්මචාරීසු අගාරවං වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. ලොකාධිපතෙය්‍යපතිරූපෙන අත්තනි ධම්මෙ ච පරිභවො වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. මෙත්තායනාමුඛෙන රාගො වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. කරුණායනාපතිරූපෙන සොකො වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. මුදිතාවිහාරපතිරූපෙන පහාසො [Pg.91] වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. උපෙක්ඛාවිහාරපතිරූපෙන කුසලෙසු ධම්මෙසු නික්ඛිත්තඡන්දතා වඤ්චෙතීති යුජ්ජති. එවං ආගමපතිරූපකඅධිගමපතිරූපකාදීනම්පි තථා තථා වඤ්චනසභාවො යුත්තිතො වෙදිතබ්බො. එවං ආගමානුසාරෙන යුත්තිගවෙසනා කාතබ්බාති.

また、ここでは“不浄でないという想（不浄なしとの認識）を入り口として、欲欲（kāmacchando）が欺く”という説は道理に適っている。“不浄の想に似た様相によって、悪意（byāpādo）が欺く”という説も道理に適っている。“三昧を入り口として、惛沈睡眠（thinamiddhaṃ）が欺く”という説も道理に適っている。“精進の開始を入り口として、掉挙（uddhaccaṃ）が欺く”という説も道理に適っている。“学修を望むことを入り口として、後悔（kukkuccaṃ）が欺く”という説も道理に適っている。“両面を吟味することを入り口として、疑（vicikicchā）が欺く”という説も道理に適っている。“好ましいものと好ましくないものへの等観（中立）を入り口として、痴（sammoho）が欺く”という説も道理に適っている。“自己を知る（五つの修行者の徳を備えた自己を知る）ことを入り口として、自己を軽蔑しないことによって、慢（māno）が欺く”という説も道理に適っている。“吟味を入り口として、原因に似たものの把握によって、邪見（micchādiṭṭhi）が欺く”という説も道理に適っている。“離欲に似た様相によって、衆生に対する無慈悲（adayāpannatā）が欺く”という説も道理に適っている。“（仏陀によって）許された享受に似た様相によって、欲楽への耽溺（kāmasukhallikānuyogo）が欺く”という説も道理に適っている。“生活の清浄に似た様相によって、分かち合わない性質（asaṃvibhāgasīlatā）が欺く”という説も道理に適っている。“分かち合う性質に似た様相によって、邪命（micchājīvo）が欺く”という説も道理に適っている。“（他と）交わらずに住することに似た様相によって、摂受（助け）をしない性質（asaṅgahasīlatā）が欺く”という説も道理に適っている。“摂受をする性質に似た様相によって、法にかなわない交際（ananulomikasaṃsaggo）が欺く”という説も道理に適っている。“真実を語ることに似た様相によって、離間語（pisuṇavācā）が欺く”という説も道理に適っている。“離間語を語らないことに似た様相によって、利益を望まないこと（anatthakāmatā）が欺く”という説も道理に適っている。“愛語を語ることに似た様相によって、阿諛追従（cāṭukamyatā）が欺く”という説も道理に適っている。“言葉を慎むことに似た様相によって、随喜しない性質（asammodanasīlatā）が欺く”という説も道理に適っている。“随喜する性質に似た様相によって、欺瞞と虚偽（māyā sāṭheyyaṃ）が欺く”という説も道理に適っている。“折伏して語ることに似た様相によって、粗悪語（pharusavācatā）が欺く”という説も道理に適っている。“悪を誹ることに似た様相によって、他人の過失を観察すること（paravajjānupassikā）が欺く”という説も道理に適っている。“一族への慈しみに似た様相によって、一族に対する物惜しみ（kulamacchariyaṃ）が欺く”という説も道理に適っている。“精舎の長期存続を望むことを入り口として、精舎に対する物惜しみ（āvāsamacchariyaṃ）が欺く”という説も道理に適っている。“法の障害を避けることを入り口として、法に対する物惜しみ（dhammamacchariyaṃ）が欺く”という説も道理に適っている。“説法への歓喜を入り口として、饒舌（bhassārāmatā）が欺く”という説も道理に適っている。“粗悪でない言葉遣いや集団への助けを入り口として、社交への耽溺（saṅgaṇikārāmatā）が欺く”という説も道理に適っている。“福業を望むことに似た様相によって、雑務への耽溺（kammārāmatā）が欺く”という説も道理に適っている。“戦慄（saṃvega）に似た様相によって、心の苦悩（cittasantāpo）が欺く”という説も道理に適っている。“信じやすいことに似た様相によって、不注意（aparikkhatā）が欺く”という説も道理に適っている。“吟味に似た様相によって、不信（assaddhiyaṃ）が欺く”という説も道理に適っている。“自己を主とすることに似た様相によって、重んずべき師の教誡を敬虔に受け入れないことが欺く”という説も道理に適っている。“法を主とすることに似た様相によって、同梵行者たちへの不敬（agāravaṃ）が欺く”という説も道理に適っている。“世間を主とすることに似た様相によって、自己や法に対する軽蔑（paribhavo）が欺く”という説も道理に適っている。“慈しみを入り口として、貪（rāgo）が欺く”という説も道理に適っている。“悲に似た様相によって、憂い（soko）が欺く”という説も道理に適っている。“喜の住に似た様相によって、狂喜（pahāso）が欺く”という説も道理に適っている。“捨の住に似た様相によって、善法における意欲の放棄（nikkhittachandatā）が欺く”という説も道理に適っている。このように、伝承に似たものや証得に似たものなどについても、それぞれのあり方に応じて欺く性質があることを、道理によって知るべきである。このように、伝承に従って、道理の探究をなすべきである。以上。

යුත්තිහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

道理の導き（ユッティハーラ）の分析の釈論を終わる。

4. පදට්ඨානහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

4. 足処の導き（パダッターナハーラ）の分析の釈論

22. තත්ථ කතමො පදට්ඨානො හාරොතිආදි පදට්ඨානහාරවිභඞ්ගො. තත්ථ යස්මා ‘‘ඉදං ඉමස්ස පදට්ඨානං, ඉදං ඉමස්ස පදට්ඨාන’’න්ති තෙසං තෙසං ධම්මානං පදට්ඨානභූතධම්මවිභාවනලක්ඛණො පදට්ඨානො හාරො, තස්මා පවත්තියා මූලභූතං අවිජ්ජං ආදිං කත්වා සභාවධම්මානං පදට්ඨානං ආසන්නකාරණං නිද්ධාරෙන්තො අවිජ්ජාය සභාවං නිද්දිසති ‘‘සබ්බධම්මයාථාවඅසම්පටිවෙධලක්ඛණා අවිජ්ජා’’ති. තස්සත්ථො – සබ්බෙසං ධම්මානං අවිපරීතසභාවො න සම්පටිවිජ්ඣීයති එතෙනාති සබ්බධම්මයාථාවඅසම්පටිවෙධො. සො ලක්ඛණං එතිස්සාති සා තථා වුත්තා. එතෙන ධම්මසභාවප්පටිච්ඡාදනලක්ඛණා අවිජ්ජාති වුත්තං හොති. අථ වා සම්මා පටිවෙධො සම්පටිවෙධො. තස්ස පටිපක්ඛො අසම්පටිවෙධො. කත්ථ පන සො සම්පටිවෙධස්ස පටිපක්ඛොති ආහ – ‘‘සබ්බ…පෙ… ලක්ඛණා’’ති. යස්මා පන අසුභෙ සුභන්තිආදිවිපල්ලාසෙ සති තත්ථ සම්මොහො උපරූපරි ජායතියෙව න හායති, තස්මා ‘‘තස්සා විපල්ලාසා පදට්ඨාන’’න්ති වුත්තං.

22. そこに“いずれが足処（あしどころ）の導きか”等とあるのは、足処の導きの分析である。そこでは、“これがこれの足処であり、これがこれの足処である”というように、それぞれの諸法に対する足処（近因）となる法を明らかにすることを特徴とするものが、足処の導きである。それゆえ、輪廻の根本である無明を最初として、自性諸法の足処すなわち近因を解明するために、大カッチャーヤナ長老は“一切の諸法のありのままを貫通しないことを特徴とするものが無明である”という文言によって、無明の自性を示されている。その意味は、これ（無明）によって一切の諸法の不変（真実）の自性が貫通されないため、それは“一切の諸法のありのままを貫通しないこと（sabbadhammayāthāvaasampaṭivedha）”と呼ばれる。この無明には、その特徴がある。ゆえに、無明はそのように説かれた。これによって“法の自性を覆い隠すことを特徴とするものが無明である”と説かれたことになる。あるいは、正しく貫通することを“通達（sampaṭivedho）”という。その反対の法が“不通達（asampaṭivedho）”である。では、その通達の反対はどこにあるのか、という問いに対して、“一切の（諸法のありのままを貫通しないことを）特徴とする”と述べられた。しかし、不浄なものに浄（清浄）であるとする等の顛倒（vipallāsa）があるとき、そこには迷い（sammoho）が次々と生じ、減ることはない。それゆえ、“その（無明の）足処は顛倒である”と説かれたのである。

පියරූපං සාතරූපන්ති පියායිතබ්බජාතියං ඉට්ඨජාතියඤ්ච පදට්ඨානං. ‘‘යං ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං එත්ථෙසා තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජතී’’ති (දී. නි. 2.400; ම. නි. 1.133; විභ. 203) හි වුත්තං. අදින්නාදානන්ති අදින්නාදානචෙතනා. සා හි එකවාරං උප්පන්නාපි අනාදීනවදස්සිතාය ලොභස්ස උප්පත්තිකාරණං හොතීති තස්ස පදට්ඨානං වුත්තං. දොසස්ස පාණාතිපාතො පදට්ඨානං, මොහස්ස මිච්ඡාපටිපදා පදට්ඨානන්ති එත්ථාපි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. වණ්ණසණ්ඨානබ්‍යඤ්ජනග්ගහණලක්ඛණාති නිමිත්තානුබ්‍යඤ්ජනග්ගහණලක්ඛණා. සුඛසඤ්ඤාය ඵස්සස්ස උපගමනලක්ඛණතා ඵස්සපච්චයතාව වුත්තා. ‘‘ඵුට්ඨො සඤ්ජානාතී’’ති (සං. නි. 4.93) හි වුත්තං[Pg.92]. අස්සාදොති තණ්හා. සඞ්ඛතලක්ඛණානි උප්පාදවයඤ්ඤථත්තානි. යෙභුය්‍යෙන නිච්චග්ගහණං විඤ්ඤාණාධීනන්ති නිච්චසඤ්ඤාය විඤ්ඤාණපදට්ඨානතා වුත්තා. තථා හි සො භික්ඛු තංයෙව විඤ්ඤාණං සන්ධාවති සංසරතීති විඤ්ඤාණවිසයමෙව අත්තනො නිච්චග්ගාහං පවෙදෙසි. පඤ්චන්නං ඛන්ධානං යදි අනිච්චතා දුක්ඛතා ච සුදිට්ඨා, අත්තසඤ්ඤා සුඛසඤ්ඤා අනවකාසාති ආහ – ‘‘අනිච්චසඤ්ඤාදුක්ඛසඤ්ඤාඅසමනුපස්සනලක්ඛණා අත්තසඤ්ඤා’’ති. ‘‘යදනිච්චං තං දුක්ඛං, යං දුක්ඛං තදනත්තා’’ති (සං. නි. 3.15) හි වුත්තං.

“愛好すべき様態（piyarūpaṃ）、快い様態（sātarūpaṃ）”とは、愛すべき種類のもの、および望ましい種類のものが足処であることをいう。“世間において愛好すべき様態、快い様態があるとき、この渇愛はそこに生じ、そこに定着する”と説かれているからである。“与えられていないものを取ること（adinnādānaṃ）”とは、不当に取る意思のことである。それは一度生じただけでも、過患を見ないことによって貪欲（lobha）の生じる原因となるからであり、それゆえにそれの足処であると説かれた。怒り（dosa）の足処は殺生（pāṇātipāto）であり、痴（moha）の足処は誤った行い（micchāpaṭipadā）である。これらについても、同じ方法で意味を知るべきである。“色彩や形状や特徴を捉えることを特徴とする”とは、相（nimitta）や随好（anubyañjana）を捉えることを特徴とするという意味である。楽の想（sukhasaññā）にとって、触が対象に接近する性質こそが“触を縁とすること”として説かれた。“触れられて、想い知る”と説かれているからである。“味わい（assādo）”とは渇愛（taṇhā）のことである。生・滅・変異が“有為の特徴（saṅkhatalakkhaṇāni）”である。一般に、常であると捉えることは意識（viññāṇa）に依存している。それゆえ、常の想にとって意識が足処であることが説かれた。実際、それゆえに、かの比丘は“その意識こそが流転し、輪廻する”と考えて、意識を対象とする自分自身の“常であるという執着”を表明したのである。もし五蘊の無常性と苦性がよく観察されるならば、我の想（attasaññā）や楽の想には入る余地がない。ゆえに、“無常の想と苦の想を観察しないことを特徴とするものが我の想である”と述べられた。“無常であるものは苦であり、苦であるものは非我である”と説かれているからである。

යෙභුය්‍යෙන අත්තාභිනිවෙසො අරූපධම්මෙසූති ආහ – ‘‘තස්සා නාමකායො පදට්ඨාන’’න්ති. සබ්බං නෙය්‍යන්ති චත්තාරි සච්චානි චතුසච්චවිනිමුත්තස්ස ඤෙය්‍යස්ස අභාවතො. චිත්තවික්ඛෙපපටිසංහරණං උද්ධච්චවික්ඛම්භනං. අසුභාති අසුභානුපස්සනා, පටිභාගනිමිත්තභූතා අසුභා එව වා, තණ්හාපටිපක්ඛත්තා සමථස්ස අසුභා පදට්ඨානන්ති වුත්තං. අභිජ්ඣාය තනුකරණතො අදින්නාදානාවෙරමණී අලොභස්ස පදට්ඨානන්ති වුත්තා. තථා බ්‍යාපාදස්ස තනුකරණතො පාණාතිපාතාවෙරමණී අදොසස්ස පදට්ඨානන්ති වුත්තා. වත්ථුඅවිප්පටිපත්ති විසයසභාවපටිවෙධො, සම්මාපටිපත්ති සීලසමාධිසම්පදානං නිබ්බිදාඤාණෙන අනභිරතිඤාණමෙව වා තථා පවත්තං. සබ්බාපි වෙදනා දුක්ඛදුක්ඛතාදිභාවතො දුක්ඛන්ති කත්වා වුත්තං – ‘‘දුක්ඛසඤ්ඤාය වෙදනා පදට්ඨාන’’න්ති. ධම්මසඤ්ඤාති ධම්මමත්තන්ති සඤ්ඤා.

概して、無色法（名法）における我という執着（attābhiniveso）が生じるがゆえに、“それ（我という執着）には名身（nāmakāyo）が足場（padaṭṭhāna）である”と言われる。すべての知られるべきもの（neyya）とは四聖諦のことである。なぜなら四聖諦を離れた知られるべきものは存在しないからである。心の散乱の抑制（cittavikkhepapaṭisaṃharaṇa）とは、掉挙（うわつき）を遠ざけることである。不浄（asubhā）とは不浄観、あるいは似相（paṭibhāganimittabhūtā）となった不浄な対象そのもののことである。渇愛（taṇhā）の対治となるがゆえに、寂止（samatha）にとって不浄が足場であると言われる。貪欲を微細にする（tanukaraṇato）がゆえに、不与取からの離脱（盗まないこと）は無貪の足場であると言われる。同様に、瞋恚（byāpāda）を微細にするがゆえに、殺生からの離脱は無瞋の足場であると言われる。対象の自性の通達（visayasabhāvapaṭivedho）が事象への無誤解（vatthuavippaṭipatti）であり、正しい修行（sammāpaṭipatti）とは戒・定の成就である。厭離（nibbidā）とは、智による不楽、あるいはそのように生じた智そのもののことである。すべての受は、苦苦性などの状態にあるがゆえに苦であるとして、“苦の認識には受が足場である”と言われる。法の認識（dhammasaññā）とは、単なる法（実在の性質）であるという認識である。

සත්තානං කායෙ අවීතරාගතා පඤ්චන්නං අජ්ඣත්තිකායතනානං වසෙන හොතීති ආහ – ‘‘පඤ්චින්ද්‍රියානි රූපීනි රූපරාගස්ස පදට්ඨාන’’න්ති. කායො හි ඉධ රූපන්ති අධිප්පෙතො. විසෙසතො ඣානනිස්සයභූතෙ මනායතනෙ ච නිකන්ති හොතීති ආහ – ‘‘ඡට්ඨායතනං භවරාගස්ස පදට්ඨාන’’න්ති. එදිසං මා රූපං නිබ්බත්තතු, මා එදිසී වෙදනාති එවං පවත්තා රූපාදිඅභිනන්දනා නිබ්බත්තභවානුපස්සිතා. ඤාණදස්සනස්සාති කම්මස්සකතඤ්ඤාණදස්සනස්ස. යොනිසොමනසිකාරවතො හි පුබ්බෙනිවාසානුස්සති කම්මස්සකතඤ්ඤාණස්ස කාරණං හොති, න අයොනිසො උම්මුජ්ජන්තස්ස. ඉමස්ස ච අත්ථස්ස විභාවනත්ථං මහානාරදකස්සපජාතකං (ජා. 2.22.1153 ආදයො), බ්‍රහ්මජාලෙ (දී. නි. 1.38 ආදයො) එකච්චසස්සතවාදො ච උදාහරිතබ්බො. ‘‘ඔකප්පනලක්ඛණා’’තිආදිනා සද්ධාපසාදානං විසෙසං දස්සෙති. සො පන සද්ධායයෙව අවත්ථාවිසෙසො දට්ඨබ්බො. තත්ථ ඔකප්පනං සද්දහනවසෙන ආරම්මණස්ස ඔගාහණං නිච්ඡයො. අනාවිලතා [Pg.93] අස්සද්ධියාපගමෙන චිත්තස්ස අකාලුස්සියතා. අභිපත්ථියනා සද්දහනමෙව. අවෙච්චපසාදො පඤ්ඤාසහිතො ආයතනගතො අභිප්පසාදො. අපිලාපනං අසම්මොසො නිමුජ්ජිත්වා විය ආරම්මණස්ස ඔගාහණං වා, එත්ථ ච සද්ධාදීනං පසාදසද්ධාසම්මප්පධානසතිපට්ඨානඣානඞ්ගානි යථාක්කමං පදට්ඨානන්ති වදන්තෙන අවත්ථාවිසෙසවසෙන පදට්ඨානභාවො වුත්තොති දට්ඨබ්බං. සතිසමාධීනං වා කායාදයො සතිපට්ඨානාති. විතක්කාදයො ච ඣානානීති පදට්ඨානභාවෙන වුත්තා.

衆生の身体（kāye）における離れない貪欲（avītarāgatā）は五つの内入処（五根）によって生じるため、“五つの色ある根は色貪の足場である”と言われる。ここでの身体とは“色（rūpa）”を意図している。特に禅定の依止となる意処（manāyatane）において愛着（nikanti）が生じるため、“第六の入処（意処）は有貪（bhavarāga）の足場である”と言われる。“このような色が生まれませんように、このような受が生まれませんように”というように生じる色などへの過度な歓喜が“生起する有を観察すること（nibbattabhavānupassitā）”である。“智見（ñāṇadassanassā）”とは業自性智の見のことである。如理作意（yonisomanasikāra）を持つ者にとって、宿住随念は業自性智の原因となるが、如理作意なく浮ついた者にはそうならない。この意味を明らかにするために、マハーナーラダカッサパ・ジャータカや梵網経における一分常住論を引用すべきである。“確信（okappanalakkhaṇā）”などの語によって、信心と浄信（saddhāpasāda）の差異を示している。しかし、その浄信もまた信仰（saddhā）の特定の段階にすぎないと見るべきである。そこでの確信（okappana）とは、信じることによって対象へ没入し、決定することである。不濁（anāvilatā）とは、不信が去ることによる心の不濁の状態である。希求（abhipatthiyanā）とは信じることそのものである。解信（aveccapasāda）とは、智慧を伴い、三宝を対象とした深い浄信である。不忘失（apilāpana）とは、忘れないこと、あるいは、没入するように対象へ入り込むことである。ここで、信心などの足場として、浄信・信心・正勤・念処・禅支が順次に足場であると説くことによって、特定の段階としての足場の状態が説かれていると理解すべきである。あるいは、念と定に対して、身体などは念処であり、尋などは禅定であるとして、足場の状態で説かれている。

අස්සාදමනසිකාරො සංයොජනීයෙසු ධම්මෙසු අස්සාදානුපස්සිතා. පුනබ්භවවිරොහණාති පුනබ්භවාය විරොහණා, පුනබ්භවනිබ්බත්තනාරහතා විපාකධම්මතාති අත්ථො. ඔපපච්චයිකනිබ්බත්තිලක්ඛණන්ති උපපත්තිභවභාවෙන නිබ්බත්තනසභාවං. නාමකායරූපකායසඞ්ඝාතලක්ඛණන්ති අරූපරූපකායානං සමූහියභාවං. ඉන්ද්‍රියවවත්ථානන්ති චක්ඛාදීනං ඡන්නං ඉන්ද්‍රියානං වවත්ථිතභාවො. ඔපපච්චයිකන්ති උපපත්තික්ඛන්ධනිබ්බත්තකං. උපධීති අත්තභාවො. අත්තනො පියස්ස මරණං චින්තෙන්තස්ස බාලස්ස යෙභුය්‍යෙන සොකො උප්පජ්ජතීති මරණං සොකස්ස පදට්ඨානන්ති වුත්තං. උස්සුක්කං චෙතසො සන්තාපො. ඔදහනන්ති අවදහනං. අත්තනො නිස්සයස්ස සන්තපනමෙව භවස්සාති වුත්තං භවං දස්සෙතුං ‘‘ඉමානී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ භවස්ස අඞ්ගානි භවසඞ්ඛාතානි ච අඞ්ගානි භවඞ්ගානි. තෙසු කිලෙසා භවස්ස අඞ්ගානි. කම්මවිපාකවට්ටං භවසඞ්ඛාතානි අඞ්ගානි. සමග්ගානීති සබ්බානි. ඛන්ධායතනාදීනං අපරාපරුප්පත්තිසංසරණං සංසාරො. තස්ස පුරිමපුරිමජාතිනිප්ඵන්නං කිලෙසාදිවට්ටං කාරණන්ති ආහ – ‘‘භවො සංසාරස්ස පදට්ඨාන’’න්ති. සම්පාපකහෙතුභාවං සන්ධාය ‘‘මග්ගො නිරොධස්ස පදට්ඨාන’’න්ති වුත්තං.

味着の作意（assādamanasikāro）とは、結（saṃyojana）の対象となる諸法において味着を観察することである。“後有の成長（punabbhavavirohaṇā）”とは、再び有（存在）となるための成長であり、再び有を生じさせるのに適した状態、すなわち異熟の性質（vipākadhammatā）のことである。“結生による生起の特質（opapaccayikanibbattilakkhaṇa）”とは、生起する有の状態として生起する自性のことである。“名身と色身の結合の特質”とは、名身と色身の集合した状態のことである。根の確定（indriyavavatthāna）とは、眼などの六根が区別された状態のことである。結生的なもの（opapaccayika）とは、生起する蘊（身体と心の構成要素）を発生させるものである。依（upadhi）とは、個体（attabhāvo）のことである。自分の愛する者の死を考える愚者には概して憂い（soko）が生じるため、“死は憂いの足場である”と言われる。熱誠（ussukka）とは心の焦燥である。投入（odahana）とは深く燃え上がることである。自分の依止（拠り所）を焼くことそのものが“有（存在）”であると言われる。その有を示すために“これら（imāni）”などが説かれた。そこにおいて、有の構成要素、あるいは有と呼ばれる構成要素が有支（bhavaṅga）である。その中で、煩悩は有の原因（aṅga）であり、業異熟輪は有と呼ばれる構成要素である。具足（samaggāni）とはすべてのことである。蘊や処などが次々に生起して流転することが輪廻（saṃsāra）である。その輪廻に対して、前前世で完成された煩悩などの輪（vaṭṭa）が原因となるため、“有は輪廻の足場である”と言われる。到達させる原因の状態であることを指して、“道は滅の足場である”と言われる。

කම්මට්ඨානොගාහකස්ස ඔතරණට්ඨානතාය බහුස්සුතො තිත්ථං නාම, තස්ස සම්මාපයිරුපාසනා තිත්ථඤ්ඤුතා. ධම්මූපසඤ්හිතං පාමොජ්ජං පීතං නාම, සප්පායධම්මස්සවනෙන තං උප්පාදෙත්වා කම්මට්ඨානස්ස බ්‍රූහනා පීතඤ්ඤුතා, භාවනාය ථොකම්පි ලයාපත්තියා උද්ධංපත්තියා ච ජානනා පත්තඤ්ඤුතා. අත්තනො පඤ්චහි පධානියඞ්ගෙහි සමන්නාගතස්ස ජානනා අත්තඤ්ඤුතා, තෙසු පුරිමානං පුරිමානං පච්ඡිමස්ස පච්ඡිමස්ස පදට්ඨානභාවො සුවිඤ්ඤෙය්‍යො එව. කතපුඤ්ඤස්සෙව පතිරූපදෙසවාසො සම්භවති[Pg.94], න ඉතරස්සාති ‘‘පුබ්බෙකතපුඤ්ඤතා පතිරූපදෙසවාසස්ස පදට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. යථාභූතඤාණදස්සනං සහ අධිට්ඨානෙන තරුණවිපස්සනා. නිබ්බිදාති බලවවිපස්සනා. විරාගොති මග්ගො. විමුත්තීති ඵලං. එවන්ති යදිදං ‘‘තස්සා විපල්ලාසා පදට්ඨාන’’න්තිආදිනා අවිජ්ජාදීනං පදට්ඨානං දස්සිතං, ඉමිනා නයෙන අථාපි යො කොචි උපනිස්සයො බලවපච්චයොති යො කොචි අවසෙසපච්චයො, සබ්බො සො පදට්ඨානං කාරණන්ති වෙදිතබ්බං. ‘‘එවං යා කාචි උපනිසා යොගතො ච පච්චයතො චා’’තිපි පඨන්ති. තත්ථ උපනිසාති කාරණං, යොගතොති යුත්තිතො, පච්චයතොති පච්චයභාවමත්තතොති අත්ථො වෙදිතබ්බො. යං පනෙත්ථ අත්ථතො න විභත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

業処（修行の対象）に没入する者の入り口となるため、多聞の者は“渡し場（tittha）”と呼ばれる。その者への正しい親近が“渡し場を知ること（titthaññutā）”である。法に伴う喜悦が“飲（pīta）”と呼ばれ、適切な法を聞くことによってそれを生じさせ、業処を増大させることが“飲を知ること（pītaññutā）”である。修行において、わずかな沈滞や浮揚をも知ることが“（状態の）到達を知ること（pattaññutā）”である。自分自身が五つの勤肢（padhāniyaṅga）を備えていると知ることが“自己を知ること（attaññutā）”である。これらにおいて、前前の法が後後の法の足場であることは極めて明白である。功徳を積んだ者にのみ、適当な場所での居住（patirūpadesavāso）が可能であり、そうでない者には不可能である。それゆえに“以前に積んだ功徳は適地居住の足場である”と言われる。如実智見とは、決定（adhiṭṭhāna）を伴う初期の観（taruṇavipassanā）のことである。厭離（nibbidā）とは強力な観のことである。離欲（virāga）とは道（magga）のことである。解脱（vimutti）とは果（phala）のことである。このように、“それ（無明）には転倒（vipallāsa）が足場である”などの記述によって、無明などの足場が示された。この方法によって、また、いかなる強力な縁（upanissayo balavapaccayo）であれ、いかなる残りの縁であれ、それらすべては足場（原因）であると知るべきである。“このように、いかなる原因（upanisā）も、論理（yoga）によっても縁（paccaya）によっても”とも読まれる。そこでの原因（upanisā）とは理由（kāraṇa）であり、論理（yoga）とは適合（yutti）によるという意味、縁（paccaya）とは縁の状態そのものによるという意味であると知るべきである。ここで意味が詳しく説かれなかった記述については、それは容易に理解できるものである。

පදට්ඨානහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

足場導出（padaṭṭhānahāra）の分別の釈は終了した。

5. ලක්ඛණහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

5. 特質導出（lakkhaṇahāra）の分別の釈。

23. තත්ථ කතමො ලක්ඛණො හාරොතිආදි ලක්ඛණහාරවිභඞ්ගො. තත්ථ කිං ලක්ඛයතීති ලක්ඛණහාරස්ස විසයං පුච්ඡති. ‘‘යෙ ධම්මා’’තිආදිනා ලක්ඛණහාරං සඞ්ඛෙපතො දස්සෙත්වා තං උදාහරණෙහි විභජිතුං ‘‘චක්ඛු’’න්තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ ‘‘වධකට්ඨෙන එකලක්ඛණානී’’ති ඉමිනා අනවට්ඨිතභාවාදිනාපි එකලක්ඛණතා වුත්තා එවාති දට්ඨබ්බං.

23. そこにおいて、‘相（lakkhaṇa）のハアラ（導出）’とは何か、等の記述は、相のハアラの分別である。そこにおいて‘何が相づけられるか’という問いによって、相のハアラの対象を問うている。‘諸の法は……’等の言葉によって、相のハアラを簡潔に示し、それを例証によって分別するために、‘眼’等の記述が始められている。そこにおいて、‘殺害の意味において一つの相である’というこれによって、無常（不定）性などによっても、単一の相（共通の性質）であることが説かれていると見るべきである。

එවං ආයතනවසෙන එකලක්ඛණතං දස්සෙත්වා ඉදානි ඛන්ධාදිවසෙන දස්සෙතුං ‘‘අතීතෙ, රාධ, රූපෙ අනපෙක්ඛො හොතී’’තිආදි සුත්තං ආභතං. යමකොවාදසුත්තෙ (සං. නි. 3.85) වධකට්ඨෙන එකලක්ඛණා වුත්තාති තස්මිං සුත්තෙ ‘‘වධකං රූපං වධකං රූපන්ති යථාභූතං නප්පජානාතී’’තිආදිනා ආගතත්තා වුත්තං. ඉතීති එවං, ඉමිස්සං ගාථායං කායගතාය සතියා වුත්තාය සති වෙදනාගතා සති චිත්තගතා සති ධම්මගතා ච සති වුත්තා භවති සතිපට්ඨානභාවෙන එකලක්ඛණත්තාති අධිප්පායො. දිට්ඨන්තිආදීනං අත්ථං පරතො වණ්ණයිස්සාම.

このように処（āyatana）の観点から単一の相であることを示し、今は蘊（khandha）等の観点から示すために、‘ラーダよ、過去の色（しき）に対して……’等の経（sutta）が引用されている。ヤマカ・オーワーダ・スッタにおいて‘殺害の意味において単一の相である’と説かれているのは、その経において‘色を殺害者である、色を殺害者であると、ありのままに知ることがない’等と記されていることに基づくものである。‘……と（iti）’とは、このように、この偈において身至念（kāyagatā sati）が説かれたとき、受至念、心至念、および法至念も、念処（satipaṭṭhāna）であるという性質において単一の相を持つがゆえに、説かれたことになるという意図である。‘見られたもの（diṭṭha）’等の語の意味については、後で解説する。

කායෙ [Pg.95] කායානුපස්සී විහරාහීති එත්ථ කායෙති රූපකායෙ. රූපකායො හි ඉධ අඞ්ගපච්චඞ්ගානං කෙසාදීනඤ්ච සමූහට්ඨෙන කායොති අධිප්පෙතො. යථා ච සමූහට්ඨෙන, එවං කුච්ඡිතානං ආයට්ඨෙන. කුච්ඡිතානඤ්හි පරමජෙගුච්ඡානං සො ආයොතිපි කායො, ආයොති උප්පත්තිදෙසො. තත්‍රායං වචනත්ථො – ආයන්ති තතොති ආයො. කෙ ආයන්ති? කුච්ඡිතා කෙසාදයො, ඉති කුච්ඡිතානං ආයොති කායො.

‘身において身を観じつつ住め（kāye kāyānupassī viharāhi）’というこの文言において、‘身において（kāye）’とは、色身（rūpakāya）においてである。なぜなら、ここでは色身が、手足などの肢体や髪などの集合（samūha）という意味で、‘身（kāya）’と意図されているからである。集合の意味と同様に、忌むべきものの集積（āya）という意味でも身と呼ばれる。実に、極めて忌むべき髪などの集積所（āya）がそれであるから、それゆえに‘身’である。‘アーヤ（āya）’とは発生の場所のことである。そこでの語義は、――それから生じる（āyanti）、ゆえに‘アーヤ’である。何が生じるのか。忌むべき髪などが生じる。このように、忌むべきもののアーヤ（集積所）であるがゆえに‘身’である。

කායානුපස්සීති කායං අනුපස්සනසීලො, කායං වා අනුපස්සමානො. ‘‘කායෙ’’ති ච වත්වා පුන ‘‘කායානුපස්සී’’ති දුතියං කායග්ගහණං අසම්මිස්සතො වවත්ථානඝනවිනිබ්භොගාදිදස්සනත්ථං. තෙන න කායෙ වෙදනානුපස්සී චිත්තධම්මානුපස්සී වා, අථ ඛො කායානුපස්සී එවාති කායසඞ්ඛාතෙ වත්ථුස්මිං කායානුපස්සනාකාරස්සෙව දස්සනෙන අසම්මිස්සතො වවත්ථානං දස්සිතං හොති. තථා න කායෙ අඞ්ගපච්චඞ්ගවිනිමුත්තඑකධම්මානුපස්සී, නාපි කෙසලොමාදිවිනිමුත්තඉත්ථිපුරිසානුපස්සී.

‘身を観ずる者（kāyānupassī）’とは、身を繰り返し観る習性がある者、あるいは身を繰り返し観ている者のことである。‘身において’と言った後、再び‘身を観ずる’と二度目の身（kāya）の語を用いるのは、混同することのない限定（vavatthāna）や、塊（緊密性）の分解（ghanavinibbhoga）などを示すためである。それによって、身において受を観ずる者でもなく、心や法を観ずる者でもなく、むしろ身を観ずる者のみであると、身と称される対象において身を観ずるという様相のみを示すことで、混淆のない限定が示されたことになる。同様に、身において肢体から離れた単一の法を観ずる者でもなく、また髪や毛などから離れた女性や男性を観ずる者でもない。

යොපි චෙත්ථ කෙසලොමාදිකො භූතුපාදායසමූහසඞ්ඛාතො කායො, තත්ථපි න භූතුපාදායවිනිමුත්තඑකධම්මානුපස්සී, අථ ඛො රථසම්භාරානුපස්සකො විය අඞ්ගපච්චඞ්ගසමූහානුපස්සී, නගරාවයවානුපස්සකො විය කෙසලොමාදිසමූහානුපස්සී, කදලික්ඛන්ධපත්තවට්ටිවිනිබ්භුජ්ජකො විය රිත්තමුට්ඨිවිනිවෙඨකො විය ච භූතුපාදායසමූහානුපස්සී එවාති නානප්පකාරතො සමූහවසෙනෙව කායසඞ්ඛාතස්ස වත්ථුනො දස්සනෙන ඝනවිනිබ්භොගො දස්සිතො හොති. න හෙත්ථ යථාවුත්තසමූහවිනිමුත්තො කායො වා අඤ්ඤො වා කොචි ධම්මො දිස්සති, යථාවුත්තධම්මසමූහමත්තෙ එව පන තථා තථා සත්තා මිච්ඡාභිනිවෙසං කරොන්ති. තෙනාහු පොරාණා –

またここにおいて、髪や毛などから成り、大種と所造色の集合と称される身があるが、そこにおいても大種や所造色から離れた単一の法を観ずるのではない。むしろ、車の構成部品を観ずる者のように肢体の集合を観じ、都市の構成要素を観ずる者のように髪や毛などの集合を観じ、バナナの茎の鞘を剥ぐ者のように、あるいは空の拳を広げる者のように、大種と所造色の集合のみを観ずるのである。このように様々な観点から、集合としての観点からのみ身と称される対象を示すことによって、塊（緊密性）の分解が示されたことになる。実に、ここにおいて、上述の集合から離れた身や他のいかなる法も見出されない。しかし、上述の法の集合にすぎないものに対して、衆生はそのように誤った執着をなすのである。それゆえ、古徳は次のように言った。

‘‘යං පස්සති න තං දිට්ඨං, යං දිට්ඨං තං න පස්සති;

අපස්සං බජ්ඣතෙ මූළ්හො, බජ්ඣමානො න මුච්චතී’’ති. (දී. නි. අට්ඨ. 2.373;

ම. නි. අට්ඨ. 1.106;

පටි. ම. අට්ඨ. 1.1.36;

මහානි. අට්ඨ. 3);

‘見るものは、それ（真実）が見られているのではない。見られているものは、それ（実体）を見ているのではない。見ることなく愚かな者は縛られ、縛られた者は（輪廻から）解脱することはない。’

ඝනවිනිබ්භොගාදිදස්සනත්ථන්ති ආදිසද්දෙන අයමත්ථො වෙදිතබ්බො. අයඤ්හි එතස්මිං කායෙ කායානුපස්සීයෙව, න අඤ්ඤධම්මානුපස්සී.

‘塊（緊密性）の分解などを示すため’という記述において、‘など（ādi）’という言葉によって、次の意味を知るべきである。実に、この比丘はこの身において身を観ずる者のみであり、他の法を観ずる者ではない。

ඉදං වුත්තං හොති – යථා අනුදකභූතායපි මරීචියා උදකානුපස්සිනො හොන්ති, න එවං අනිච්චදුක්ඛානත්තඅසුභභූතෙ එව ඉමස්මිං කායෙ නිච්චසුඛඅත්තසුභභාවානුපස්සී[Pg.96], අථ ඛො කායානුපස්සී අනිච්චදුක්ඛඅනත්තඅසුභාකාරසමූහානුපස්සීති අත්ථො. අථ වා ය්වායං මහාසතිපට්ඨානෙ (දී. නි. 2.374 ආදයො) අස්සාසපස්සාසාදිචුණ්ණිකජාතඅට්ඨිකපරියොසානො කායො වුත්තො, යො ච ‘‘ඉධෙකච්චො පථවීකායං අනිච්චතො අනුපස්සති, ආපොකායං තෙජොකායං වායොකායං කෙසකායං…පෙ… අට්ඨිමිඤ්ජකාය’’න්ති පටිසම්භිදායං (පටි. ම. 3.34 ආදයො) කායො වුත්තො, තස්ස සබ්බස්ස ඉමස්මිංයෙව කායෙ අනුපස්සනතො කායෙ කායානුපස්සීති එවම්පෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

このことが説かれている。――すなわち、水ではない陽炎に対して水を観ずる人々がいるが、そのようではなく、無常・苦・無我・不浄であるこの身において、常・楽・我・浄の状態を観ずる者ではなく、むしろ身を観ずる者、すなわち無常・苦・無我・不浄という様相の集合を観ずる者である、という意味である。あるいは、大念処経において説かれた、呼吸から始まり粉々になった骨に至るまでの身、および、‘ここに、ある者は地身を無常であると観じ、水身を、火身を、風身を、髪の集まりを……骨髄の集まりを無常であると観ずる’と無礙解道（paṭisambhidā）において説かれた身、そのすべての身を、この身そのものにおいて観ずるがゆえに、‘身において身を観ずる者’であると、このようにもここでの意味を見るべきである。

අථ වා කායෙ අහන්ති වා මමන්ති වා ගහෙතබ්බස්ස කස්සචි අනනුපස්සනතො, තස්ස පන කෙසලොමාදිකස්ස නානාධම්මසමූහස්ස අනුපස්සනතො කායෙ කෙසාදිධම්මසමූහසඞ්ඛාතෙ කායානුපස්සීති අත්ථො දට්ඨබ්බො. අපි ච ‘‘ඉමස්මිං කායෙ අනිච්චතො අනුපස්සති නො නිච්චතො’’තිආදිනා අනුක්කමෙන පටිසම්භිදායං (පටි. ම. 3.34 ආදයො) ආගතනයස්ස සබ්බස්සෙව අනිච්චලක්ඛණාදිකස්ස ආකාරසමූහසඞ්ඛාතස්ස කායස්ස අනුපස්සනතො කායෙ කායානුපස්සීති අත්ථො.

あるいは、身において‘私’とか‘私のもの’と捉えられるべきいかなるものも観ずることがないがゆえに、あるいは、髪や毛などの種々の法の集合であるそれを観ずるがゆえに、髪などの法の集合と称される身において‘身を観ずる者’であると、このように意味を見るべきである。さらにまた、‘この身において無常であると観じ、常であるとは観じない’等と順次、無礙解道に伝わる方法によって、すべての無常の相などの様相の集合と称される身を観ずるがゆえに、身において‘身を観ずる者’であるという意味である。

විහරාහීති වත්තාහි. ආතාපීති තීසු භවෙසු කිලෙසෙ ආතාපෙතීති ආතාපො, සො අස්ස අත්ථීති ආතාපී. සම්පජානොති සම්පජඤ්ඤසඞ්ඛාතෙන ඤාණෙන සමන්නාගතො. සතිමාති කායපරිග්ගාහිකාය සතියා සමන්නාගතො. අයං පන යස්මා සතියා ආරම්මණං පරිග්ගහෙත්වා පඤ්ඤාය අනුපස්සති, න හි සතිවිරහිතා අනුපස්සනා අත්ථි, තෙනෙවාහ – ‘‘සතිඤ්ච ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, සබ්බත්ථිකං වදාමී’’ති (සං. නි. 5.234). අනාතාපිනො ච අන්තො සඞ්කොචො අන්තරායකරො හොති, කම්මට්ඨානං න සම්පජ්ජති. තස්මා යෙසං ධම්මානං ආනුභාවෙන තං සම්පජ්ජති, තං දස්සනත්ථං ‘‘ආතාපී’’තිආදි වුත්තං.

‘住め（viharāhi）’とは、生活せよ、の意である。‘熱心な（ātāpī）’とは、三つの存在（三界）において煩悩を焼き尽くす（ātāpeti）ゆえに‘熱意（ātāpa）’であり、それがある者を‘熱心な’と言う。‘正知ある（sampajāno）’とは、正知と称される智慧を具備していることである。‘正念ある（satimā）’とは、身を把握する念（sati）を具備していることである。この修行者は、念によって対象を把握し、智慧によって観ずるからである。実に、念を欠いた観照（anupassanā）は存在しない。それゆえ‘比丘たちよ、念はあらゆるところで役立つものであると、わたしは説く’と言われたのである。熱意のない者には、内面の萎縮が障害となり、業処（瞑想）が成就しない。それゆえ、業処を成就させる諸法の威力あるいはそれらを示すために、‘熱心な’等が説かれたのである。

තත්ථ විනෙය්‍යාති තදඞ්ගවිනයෙන වා වික්ඛම්භනවිනයෙන වා විනයිත්වා. ලොකෙති තස්මිංයෙව කායෙ. කායො හි ඉධ ලුජ්ජනපලුජ්ජනට්ඨෙන ලොකොති අධිප්පෙතො. අභිජ්ඣාග්ගහණෙන චෙත්ථ කාමච්ඡන්දො, දොමනස්සග්ගහණෙන බ්‍යාපාදො ගහිතොති නීවරණෙසු බලවධම්මද්වයප්පහානදස්සනෙන නීවරණප්පහානං වුත්තන්ති කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානස්ස පහානඞ්ගං [Pg.97] දස්සිතං. ‘‘ආතාපී’’තිආදිනා පන සම්පයොගඞ්ගං දස්සිතන්ති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘ආතාපී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අභිජ්ඣාදොමනස්සානං සමථො උජුපටිපක්ඛොති අභිජ්ඣාදොමනස්සවිනයො වුච්චමානො සමාධින්ද්‍රියං දීපෙතීති ආහ – ‘‘විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සන්ති සමාධින්ද්‍රිය’’න්ති (සං. නි. අට්ඨ. 3.5.367). එකලක්ඛණත්තා චතුන්නං ඉන්ද්‍රියානන්ති යථා වීරියපඤ්ඤාසමාධින්ද්‍රියෙහි කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානං ඉජ්ඣති, එවං වෙදනාචිත්තධම්මානුපස්සනාසතිපට්ඨානානිපි තෙහි ඉජ්ඣන්තීති චතුසතිපට්ඨානසාධනෙ ඉමෙසං ඉන්ද්‍රියානං සභාවභෙදාභාවතො සමානලක්ඛණත්තා ඉතරානි සතිපට්ඨානානිපි වුත්තානි එව හොන්තීති අත්ථො.

そこにある“除去して（vineyya）”とは、一時的な除去（tadaṅgavinaya）あるいは抑圧による除去（vikkhambhanavinaya）によって（煩悩を）除去してという意味である。“世において（loke）”とは、そのまさに身体（kāya）においてである。なぜなら、ここでは身体が、壊れ滅びるという意味で“世（loka）”として意図されているからである。また、ここでの“貪欲（abhijjhā）”の把握によって欲愛（kāmacchanda）が、“憂い（domanassā）”の把握によって悪意（byāpāda）が捉えられており、これら蓋（nīvaraṇa）の中でも特に強力な二法を放棄することを示すことで、五蓋の放棄が説かれたことになり、身随観四念処の放棄の構成要素（pahānaṅga）が示された。一方、“熱心に（ātāpī）”等によって相応の構成要素（sampayogaṅga）が示されている。この意味を示すために“熱心に”等が説かれた。そこでは、貪欲と憂いの静止が直接的な対治（ujupaṭipakkha）であるため、貪欲と憂いの除去が語られるとき、それは定根（samādhindriya）を明らかにしているのである。それゆえ“世において貪欲と憂いを除去してとは定根である”と言う。四つの根が“同一の特徴を持つ”ことについては、精進・慧・定の根によって身随観四念処が成就されるように、受・心・法の随観四念処もそれらによって成就される。したがって、四念処の達成において、これらの根は本質の差異がなく共通の特徴を有することから、他の念処も（一つの念処が語られるときに必然的に）説かれたことになる、という意味である。

24. ඉදානි සතිපට්ඨානෙසු ගහිතෙසු සබ්බෙසං බොධිපක්ඛියධම්මානං ගහිතභාවං දස්සෙතුං ‘‘චතූසු සතිපට්ඨානෙසූ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ බොධඞ්ගමාති බොධං අරියමග්ගඤාණං ගච්ඡන්තීති බොධඞ්ගමා. යථාවුත්තස්ස බොධස්ස පක්ඛෙ භවාති බොධිපක්ඛියා. නෙය්‍යානිකලක්ඛණෙනාති එත්ථ නිමිත්තතො පවත්තතො ච වුට්ඨානං නිය්‍යානං, නිය්‍යානෙ නියුත්තාති නෙය්‍යානිකා, යථා දොවාරිකොති. නිය්‍යානසඞ්ඛාතං වා ඵලං අරහන්තීති නෙය්‍යානිකා. නිය්‍යානං පයොජනං එතෙසන්ති වා නෙය්‍යානිකා. ‘‘නිය්‍යානිකා’’තිපි පාඨො, තත්ථ නිය්‍යානං එතෙසං අත්ථීති නිය්‍යානිකාති අත්ථො. ‘‘නිය්‍යානියා’’තිපි පාඨො, තස්ස නිය්‍යන්තීති නිය්‍යානියාති අත්ථො දට්ඨබ්බො. නිය්‍යානිකලක්ඛණෙනාති නිය්‍යානිකසභාවෙන.

24. 次に、四念処が捉えられるとき、すべての三十七道品（bodhipakkhiyadhamma）が捉えられていることを示すために“四つの念処において”等が説かれた。その中で“覚りに至る（bodhaṅgamā）”とは、覚りすなわち聖道智（ariyamaggañāṇa）に至る（gacchanti）から“bodhaṅgamā”と呼ばれる。上述の覚りの側にあるものであるから“覚りの側に属するもの（bodhipakkhiyā）”と呼ばれる。“出離の特徴（neyyānikalakkhaṇa）によって”という箇所について、ここでは（常・楽などの）兆候（nimitta）や（輪廻の）転起（pavatta）からの脱出が出離（niyyāna）であり、その出離に専念しているから“出離に導くもの（neyyānikā）”と言い、ちょうど門衛（dovārika）のようである。あるいは、出離と呼ばれる果報（phala）に値するから“neyyānikā”と言う。あるいは、出離を目的（payojana）とするから“neyyānikā”と言う。“niyyānikā”という読み（pāṭho）もあり、その場合は、それらに出離があるから“niyyānikā”という意味になる。“niyyāniyā”という読みもあり、その場合は、それらによって（輪廻から）出るから“niyyāniyā”という意味であると解釈すべきである。“出離の特徴によって”とは、出離の性質によってという意味である。

එවං අකුසලාපි ධම්මාති යථා කුසලා ධම්මා එකලක්ඛණභාවෙන නිද්ධාරිතා, එවං අකුසලාපි ධම්මා එකලක්ඛණට්ඨෙන නිද්ධාරෙතබ්බා. කථං? පහානෙකට්ඨතාවසෙනාති දස්සෙන්තො ‘‘පහානං අබ්භත්ථං ගච්ඡන්තී’’ති ආහ. ඉදානි තං පහානං දස්සෙතුං ‘‘චතූසු සතිපට්ඨානෙසූ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කායානුපස්සනාදීසු චතූසු සතිපට්ඨානෙසු භාවියමානෙසු අසුභෙ සුභන්තිආදයො චත්තාරො විපල්ලාසා පහීයන්ති, කබළීකාරාහාරාදයො චත්තාරො ආහාරා චස්ස පරිඤ්ඤං ගච්ඡන්ති, තෙසං පරිජානනස්ස පරිබන්ධිනො කාමරාගාදයො බ්‍යන්තීකතා හොන්තීති අත්ථො, කස්මා? තෙහි පහාතබ්බභාවෙන එකලක්ඛණත්තාති. එවං සබ්බත්ථ අත්ථො යොජෙතබ්බො. තෙනෙවාහ – ‘‘එවං අකුසලාපි ධම්මා එකලක්ඛණත්තා පහානං අබ්භත්ථං ගච්ඡන්තී’’ති.

“このように不善の諸法も”とは、善の諸法が同一の特徴を持つ状態として特定されたように、不善の諸法もまた同一の特徴という意味で特定されるべきである。どのようにか？ “放棄において同一の目的を持つ（pahānekaṭṭhatā）”ことによると示すために、“放棄が完成に至る”と述べた。今、その放棄を示すために“四つの念処において”等が説かれた。その中で、身随観などの四念処が修習されるとき、不浄を浄なりとする等の四つの転倒（vipallāsa）が放棄され、段食などの四つの食（āhāra）がその者の遍知（pariññā）に至る。そしてそれらの遍知を妨げる欲貪などが滅尽される、という意味である。なぜか？ それらは放棄されるべきものとして同一の特徴を持っているからである。このように、あらゆる箇所で意味を関連づけるべきである。それゆえ“このように、不善の諸法も、同一の特徴を持つがゆえに、放棄が完成に至る”と言われた。

ඉදානි [Pg.98] අඤ්ඤෙනපි පරියායෙන ලක්ඛණහාරස්ස උදාහරණානි දස්සෙතුං ‘‘යත්ථ වා පනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යත්ථාති යස්සං දෙසනායං. වා-සද්දො විකප්පත්ථො. පනාති පදපූරණො. රූපින්ද්‍රියන්ති රුප්පනසභාවං අට්ඨවිධං ඉන්ද්‍රියං. තත්ථාති තස්සං දෙසනායං. රූපධාතූති රුප්පනසභාවා දස ධාතුයො. රූපායතනන්ති රුප්පනසභාවං දසායතනං, රූපීනි දසායතනානීති අත්ථො. රුප්පනලක්ඛණෙන එකලක්ඛණත්තා ඉමානි දෙසිතානීති අධිප්පායො. දෙසිතං තත්ථ සුඛින්ද්‍රියං සොමනස්සින්ද්‍රියං සුඛවෙදනාභාවෙන එකලක්ඛණත්තාති අධිප්පායො.

次に、別の方法（pariyāya）によって特徴の導出（lakkhaṇahāra）の例を示すために“あるいはまた……において”等が説かれた。その中で“……において（yattha）”とは、ある説法においてという意味である。“vā”は選択の意味である。“pana”は句を整える助辞である。“色根（rūpindriya）”とは、変壊する性質（ruppanasabhāva）を持つ八種の根を指す。“そこにおいて”とは、その説法においてという意味である。“色界（rūpadhātu）”とは、変壊する性質を持つ十の界を指す。“色処（rūpāyatana）”とは、変壊する性質を持つ十の処を指し、形ある十の処という意味である。これらは変壊の特徴という点で同一の特徴を持つため、説かれたのであるというのがその意図である。そこにおいて“楽根（sukhindriya）”と“喜根（somanassindriya）”が説かれているのは、楽受（sukhavedanā）の性質として同一の特徴を持つからであるというのが意図である。

දුක්ඛසමුදයො ච අරියසච්චන්ති ඉදං අකුසලස්ස සොමනස්සස්ස වසෙන වුත්තං, සාසවකුසලස්සාපි වසෙන යුජ්ජති එව. සබ්බො ච පටිච්චසමුප්පාදො දෙසිතොති සම්බන්ධො. අවිජ්ජානුසයිතත්තා අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය අවිජ්ජානුසයො අනුසෙතී’’ති (ම. නි. 1.465). තථා ච වුත්තං ‘‘අදුක්ඛමසුඛාය හි වෙදනාය අවිජ්ජා අනුසෙතී’’ති. එතෙන අදුක්ඛමසුඛාවෙදනාග්ගහණෙන අවිජ්ජා ගහිතාති දස්සෙති. සති ච අවිජ්ජාග්ගහණෙ සබ්බො පටිච්චසමුප්පාදො දෙසිතොති දස්සෙතුං ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා’’තිආදි වුත්තං. සො චාති එත්ථ ච-සද්දො බ්‍යතිරෙකත්ථො, තෙන සො පටිච්චසමුප්පාදො අනුලොමපටිලොමවසෙන දුවිධොති ඉමං වක්ඛමානවිසෙසං ජොතෙති. තෙසු අනුලොමතො පටිච්චසමුප්පාදො යථාදස්සිතො සරාගසදොසසමොහසංකිලෙසපක්ඛෙන හාතබ්බොති වුත්තො, පටිලොමතො පන පටිච්චසමුප්පාදො යො ‘‘අවිජ්ජායත්වෙව අසෙසවිරාගනිරොධා’’තිආදිනා පාළියං (ම. නි. 3.126; මහාව. 1) වුත්තො, තං සන්ධාය ‘‘වීතරාගවීතදොසවීතමොහඅරියධම්මෙහි හාතබ්බො’’ති වුත්තං.

“苦の集という聖諦”とは、不善の喜（somanassa）に基づいて説かれたものであるが、有漏の善の喜に基づいても成立する。“そしてすべての縁起が説かれた”と文脈を繋げるべきである。それは、（中立的な）不苦不楽受に無明が随眠（潜伏）しているからである。これについて“不苦不楽受には無明の随眠が随眠している”と言われている。また同様に“不苦不楽受には実に無明が随眠している”と説かれた。これによって、不苦不楽受の把握によって無明が捉えられていることを示している。そして無明の把握があるとき、すべての縁起が説かれたことを示すために、“無明を縁として行があり……”等が説かれた。“それもまた（so cā）”という箇所の“ca”の語は、反対の意味（byatireka）を含んでおり、それによって、その縁起は順次（anuloma）と逆次（paṭiloma）の二種類であるという、これから述べる差異を照らし出している。それらのうち、順次の縁起は上述のように、貪・瞋・痴を伴う汚染の側として放棄されるべきものとして説かれている。一方、逆次の縁起は、聖典（パーリ）において“無明のまさにそれ自体の、残りなき離欲・滅によって……”等として説かれているものであり、それを指して“離貪・離瞋・離痴の聖なる諸法によって、達成されるべきものである”と言われている。

ඉදානි එකලක්ඛණතාවිභාවනෙන ලක්ඛණහාරයොජනාය නයං දස්සෙතුං ‘‘එවං යෙ ධම්මා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කිච්චතොති පථවීආදීනං ඵස්සාදීනඤ්ච රූපාරූපධම්මානං සන්ධාරණසඞ්ඝට්ටනාදිකිච්චතො, තෙසං තෙසං වා පච්චයධම්මානං තංතංපච්චයුප්පන්නධම්මස්ස පච්චයභාවසඞ්ඛාතකිච්චතො. ලක්ඛණතොති කක්ඛළඵුසනාදිසභාවතො. සාමඤ්ඤතොති රුප්පනනමනාදිතො අනිච්චතාදිතො ඛන්ධායතනාදිතො ච. චුතූපපාතතොති සඞ්ඛතධම්මානං භඞ්ගතො උප්පාදතො ච, සමානනිරොධතො සමානුප්පාදතො චාති [Pg.99] අත්ථො. එත්ථ ච සහචරණං සමානහෙතුතා සමානඵලතා සමානභූමිතා සමානවිසයතා සමානාරම්මණතාති එවමාදයොපි ච-සද්දෙන සඞ්ගහිතාති දට්ඨබ්බං. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.

次に、同一の特徴を明らかにすることによって特徴の導出（lakkhaṇahāra）を適用する方法を示すために“このように……である法は”等が説かれた。その中で“役割（kicca）によって”とは、地（堅さ）などの要素や、触などの名色の法が持つ、支持や衝突などの役割に基づいて、あるいは、それぞれの縁となる法が、それぞれの縁から生じる法に対して持つ、縁としてのあり方と呼ばれる役割に基づいている。“特徴（lakkhaṇa）によって”とは、硬さや接触などの固有の性質に基づいてである。“共通性（sāmañña）によって”とは、変壊や志向、あるいは無常、あるいは蘊や処などに基づいてである。“死生（cutūpapāta）によって”とは、有為の諸法の崩壊や発生に基づいてであり、共通の滅と共通の生という意味である。またここでの“ca”の語によって、共に生じること、共通の原因、共通の結果、共通の階層、共通の対象領域、共通の認識対象なども含まれていると解釈すべきである。残りの部分は明白な意味である。

ලක්ඛණහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

特徴の導出（lakkhaṇahāra）の解説を終わる。

6. චතුබ්‍යූහහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

6. 四つの構文の導出（catubyūhahāra）の解説

25. තත්ථ කතමො චතුබ්‍යූහො හාරොති චතුබ්‍යූහහාරවිභඞ්ගො. තත්ථ බ්‍යඤ්ජනෙන සුත්තස්ස නෙරුත්තඤ්ච අධිප්පායො ච නිදානඤ්ච පුබ්බාපරසන්ධි ච ගවෙසිතබ්බොති සඞ්ඛෙපෙන තාව චතුබ්‍යූහං දස්සෙති. ‘‘බ්‍යඤ්ජනෙනා’’ති ඉමිනා හාරානං සුත්තස්ස බ්‍යඤ්ජනවිචයභාවතො බ්‍යඤ්ජනමුඛෙනෙව එතෙ චතුබ්‍යූහහාරපදත්ථා නිද්ධාරෙතබ්බාති දස්සෙති. නෙරුත්තන්ති නිරුත්තං නිබ්බචනන්ති අත්ථො. නිරුත්තමෙව නෙරුත්තං. තෙනෙවාහ – ‘‘යා නිරුත්තිපදසංහිතා’’ති. තස්සත්ථො – යා නිරුත්ති, ඉදං නෙරුත්තං. කා පන සා නිරුත්ති? පදසංහිතාති පදෙසු සංහිතා යුත්තා, ලිඞ්ගවචනකාලසාධනපුරිසාදිවිසෙසයොගෙන යො යො අත්ථො යථා යථා වත්තබ්බො, තථා තථා පවත්තසභාවනිරුත්තීති අත්ථො. තථා හි වුත්තං ‘‘යං ධම්මානං නාමසො ඤාණ’’න්ති.

25. そこで、何が“四重の構成（チャトゥビユーハ）”という導出法（ハーラ）であるかといえば、それは四重の構成の導出法の分別である。そこにおいて、文（ビャンジャナ）によって、経（スッタ）の語源（ネルッタ）と、意図（アディッパーヤ）と、因縁（ニダーナ）と、前後の脈絡（プッバーパサンディ）を究明すべきであるとして、まず簡略に四重の構成を示す。“文によって”という言葉により、諸の導出法のうち、この経の文の選定であることから、文を入り口としてのみ、これらの四重の構成の導出法の句の意味（パダッタ）を確定すべきであることを示している。語源（ネルッタ）とは、語源的説明（ニルッタ）、すなわち釈義（ニッバカナ）の意味である。ニルッタそのものがネルッタである。それゆえ“言葉の結合である語源”と言われた。その意味は、語源であるところの、これがネルッタである。では、その語源とは何か。“句の結合”とは、諸々の句において結合し、相応していることであり、性・数・時・格・人称などの特殊な結合により、どのような意味がどのように説かれるべきか、そのように展開する自性の語源という意味である。それゆえ“諸法の名による知”と言われた。

තත්ථ යන්ති හෙතුඅත්ථෙ නිපාතො, යාය කාරණභූතායාති අත්ථො. ධම්මානන්ති ඤෙය්‍යධම්මානං. නාමසොති පථවී ඵස්සො ඛන්ධා ධාතු තිස්සො ඵුස්සොති එවමාදිනාමවිසෙසෙන ඤාණං පවත්තති, අයං සභාවනිරුත්ති නාම. පථවීති හි එවමාදිකං සද්දං ගහෙත්වා තතො පරං සඞ්කෙතද්වාරෙන තදත්ථපටිපත්ති තංතංඅනියතනාමපඤ්ඤත්තිග්ගහණවසෙනෙව හොතීති. අථ වා පදසංහිතාති පදෙන සංහිතා. පදතො හි පදත්ථාවබොධො. සො පනස්ස අත්ථෙ පවත්තිනිමිත්තභූතාය පඤ්ඤත්තියා ගහිතාය එව හොතීති සා පන පඤ්ඤත්ති නිරුත්තිසඞ්ඛාතපදෙන සංහිතා පදත්ථං බොධෙතීති පදසංහිතාති වුත්තා. ‘‘යදා හි භික්ඛූ’’තිආදිනා ‘‘ධම්මානං නාමසො ඤාණ’’න්ති පදස්ස අත්ථං විවරති.

そこにおいて“ヤン”は原因の意味における接続詞であり、“原因となったそれによって”という意味である。“諸法の”とは、知られるべき諸法（ネッヤダンマ）のことである。“名によって”とは、地、触、蘊、界、ティッサ、プッサなどの名の特殊性によって知（ニャーナ）がはたらくことであり、これを自性語源（サバーヴァニルッタ）と名づける。けだし地などの言葉を把握して、その後に慣習（サンケータ）を通じてその言葉の意味を理解することは、それぞれの不特定の名の施設（パンニャッティ）を把握する力によってのみ起こるからである。あるいは、“句の結合”とは、句と結合していることである。けだし句から、句の意味の理解（パダッタ・アヴァボーダ）が生じるからである。しかし、その理解は、その意味において発生の根拠となる施設が把握されたときにのみ生じる。したがって、その施設が語源（ニルッタ）と呼ばれる句と結合して、句の意味を悟らせることから“句の結合”と言われる。“修行僧たちが…のとき”などの言葉により、“諸法の名による知”という句の意味を解説している。

තත්ථ අත්ථස්සාති සද්දාභිධෙය්‍යස්ස අත්ථස්ස. නාමං ජානාතීති නාමපඤ්ඤත්තිවසෙන අයං නාමාති නාමං ජානාති. ධම්මස්සාති සභාවධම්මස්ස. තථා [Pg.100] තථා නං අභිනිරොපෙතීති යො යො අත්ථො ධම්මො ච යථා යථා ච වොහරිතබ්බො, තථා තථා නං නාමං වොහාරං අභිනිරොපෙති දෙසෙතීති අත්ථො. එත්තාවතා ච අයං භික්ඛු අත්ථකුසලො යාව අනෙකාධිවචනකුසලොති වුච්චතීති සම්බන්ධිතබ්බං.

そこにおいて“意味の”とは、言葉によって言い表されるべき意味のことである。“名を分かっている”とは、名の施設（パンニャッティ）によって“これはという名である”と、名を知ることである。“法の”とは、自性法（サバーヴァダンマ）のことである。“そのようにそれを確立する”とは、どのような意味や法が、どのように語られるべきか、そのようにその名という呼称（ウォーハーラ）を確立し、説示するという意味である。そして“これによって、この比丘は意味に巧みであり、さらに多くの別名（アディヴァカナ）に巧みであると言われる”と結びつけるべきである。

තත්ථ අත්ථකුසලොති පාළිඅත්ථෙ කුසලො. ධම්මකුසලොති පාළියං කුසලො. බ්‍යඤ්ජනකුසලොති අක්ඛරෙසු ච වාක්‍යෙසු ච කුසලො. නිරුත්තිකුසලොති නිබ්බචනෙ කුසලො. පුබ්බාපරකුසලොති දෙසනාය පුබ්බාපරකුසලො. දෙසනාකුසලොති ධම්මස්ස දෙසනාය කුසලො. අතීතාධිවචනකුසලොති අතීතපඤ්ඤත්තිකුසලො. එස නයො සෙසෙසුපි. එවං සබ්බානි කාතබ්බානි, ජනපදනිරුත්තානීති යත්තකානි සත්තවොහාරපදානි, තානි සබ්බානි යථාසම්භවං සුත්තෙ නිබ්බචනවසෙන කාතබ්බානි වත්තබ්බානීති අත්ථො. සබ්බා ච ජනපදනිරුත්තියොති සබ්බා ච ලොකසමඤ්ඤායො යථාරහං කාතබ්බා. ‘‘සමඤ්ඤං නාතිධාවෙය්‍යා’’ති හි වුත්තං. තථා හි සම්මුතිසච්චමුඛෙනෙව පරමත්ථසච්චාධිගමො හොතීති.

そこにおいて“意味に巧み”とは、聖典（パーリ）の意味に巧みなことである。“法に巧み”とは、聖典そのものに巧みなことである。“文に巧み”とは、音素（アッカラ）と文章（ヴァーキャ）に巧みなことである。“語源に巧み”とは、釈義（ニッバカナ）に巧みなことである。“前後に巧み”とは、教説（デーサナー）の前に説かったことと後に説かれたことに巧みなことである。“説示に巧み”とは、法の説示に巧みなことである。“過去の別名に巧み”とは、過去の施設に巧みなことである。この方法は残りのものにも適用される。“このようにすべてなされるべきである、地方の語源を”とは、どれほど多くの衆生の慣用句があろうとも、それらすべてを相応に、経において釈義の力によってなされるべきであり、説かれるべきであるという意味である。“すべての地方の語源”とは、すべての世間の通称を、適宜なすべきであるということである。けだし“通称を越えて走るべきではない”と言われたからである。実に、世俗諦を入り口としてのみ、勝義諦の体得が成るからである。

26. අධිප්පායකණ්ඩෙ අනුත්තානං නාම නත්ථි.

26. 意図の部（アディッパーヤカンダ）において、明白でないものは存在しない。

27. නිදානකණ්ඩෙ ඉමිනා වත්ථුනාති ඉමිනා පුත්තගවාදිකිත්තනසඞ්ඛාතෙන කාරණෙන. කාරණඤ්හෙත්ථ වත්ථු නිදානන්ති ච වුත්තං. ඉමිනා නයෙන සබ්බත්ථ නිදානනිද්ධාරණං වෙදිතබ්බං.

27. 因縁の部（ニダーナカンダ）において、“この事柄によって”とは、この子や牛などの記述として知られる原因のことである。ここでは原因（カーラナ）が事柄（ヴァットゥ）や因縁（ニダーナ）と言われている。この方法により、すべての箇所において因縁の確定を知るべきである。

කාමන්ධාති කිලෙසකාමෙන අන්ධා. ජාලසඤ්ඡන්නාති තණ්හාජාලපලිගුණ්ඨිතා. තණ්හාඡදනඡාදිතාති තණ්හාසඞ්ඛාතෙන අන්ධකාරෙන පිහිතා. බන්ධනාබද්ධාති කාමගුණසඞ්ඛාතෙන බන්ධනෙන බද්ධා. ‘‘පමත්තබන්ධනා’’තිපි පාඨො, පමාදෙනාති අත්ථො. පුබ්බාපරෙනාති පුබ්බෙන වා අපරෙන වා දෙසනන්තරෙනාති අධිප්පායො. යුජ්ජතීති යොගං උපෙති, සමෙතීති අත්ථො. ඉමෙහි පදෙහි පරියුට්ඨානෙහීති ඉමෙහි යථාවුත්තෙහි ගාථාපදෙහි තණ්හාපරියුට්ඨානදීපකෙහි. සායෙව තණ්හාති යා පුරිමගාථාය වුත්තා, සායෙව තණ්හා. ‘‘යඤ්චාහා’’තිආදිනා ද්වින්නම්පි ගාථානං අත්ථසංසන්දනෙන පුබ්බාපරං විභාවෙති. පයොගෙනාති සමුදාචාරෙන. තස්මාති යත්ථ සයං උප්පන්නා, තං සන්තානං නිස්සරිතුං අදෙන්තී නානාරම්මණෙහි [Pg.101] පලොභයමානා කිලෙසෙහි චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති. තස්මා කිලෙසවසෙන ච පරියුට්ඨානවසෙන ච තණ්හාබන්ධනං වුත්තා.

“欲に盲いた者”とは、煩悩の欲によって盲目となった者たちである。“網に覆われた者”とは、渇愛の網に絡め取られ覆われた者たちである。“渇愛の覆いに隠された者”とは、渇愛という暗闇によって閉ざされた者たちである。“束縛に縛られた者”とは、五欲の綱という束縛によって縛られた者たちである。“放逸の束縛（パマッタバンダナー）”という読みもあり、その意味は放逸によって縛られたということである。“前後によって”とは、前あるいは後の他の教説によってという意味である。“相応する”とは、結合に至る、あるいは合致するという意味である。“これらの句、すなわち顕在化（パリュッターナ）によって”とは、渇愛の顕在化を示す上述の偈の句によってという意味である。“その渇愛こそが”とは、前の偈で説かれたその渇愛のことである。“…というもの”などの言葉により、二つの偈の意味を照合することで、前後の教説の差異を明らかにしている。“習癖（パヨーガ）によって”とは、頻繁な活動（サムダーチャーラ）によってという意味である。“それゆえ”とは、渇愛が自ら生じたその相続（サンターナ）において、脱出することを許さず、種々の対象によって誘惑し、煩悩によって心を支配してとどまる。それゆえ、煩悩の力によって、また顕在化の力によって、渇愛は束縛と言われる。

පපඤ්චෙන්ති සංසාරෙ චිරං ඨපෙන්තීති පපඤ්චා. තිට්ඨන්ති එතාහීති ඨිතී. බන්ධනට්ඨෙන සන්දානං වියාති සන්දානං. නිබ්බානනගරප්පවෙසස්ස පටිසෙධනතො පලිඝං වියාති පලිඝං. අනවසෙසතණ්හාපහානෙන නිත්තණ්හො. අත්තහිතපරහිතානං ඉධලොකපරලොකානඤ්ච මුනනතො මුනීති එවං ගාථාය පදත්ථො වෙදිතබ්බො. පපඤ්චාදිඅත්ථා පන පාළියං විභත්තා එවාති. තත්ථ යස්සෙතෙ පපඤ්චාදයො අබ්භත්ථං ගතා, තස්ස තණ්හාය ලෙසොපි න භවති. තෙන වුත්තං – ‘‘යො එතං සබ්බං සමතික්කන්තො, අයං වුච්චති නිත්තණ්හො’’ති.

“戯論（パパンチャ）”とは、輪廻の中に長く留まらせる（パパンチェンティ）から、戯論と呼ばれる。“停留（ティティ）”とは、これらによって留まる（ティッタンティ）からである。束縛という意味で、蜘蛛の糸のようなので“索（サンダーナ）”という。涅槃の都への進入を阻止することから、門の閂（かんぬき）のようなので“閂（パリガ）”という。余すところなく渇愛を捨てたことにより“無渇愛（ニッタナ）”という。自利・利他、および現世・来世を識る（ムナナ）ことから“聖者（ムニ）”という。このように偈の句の意味を知るべきである。戯論などの意味は、聖典（パーリ）においてすでに分別されている。そこにおいて、それら戯論などが滅尽した聖者には、渇愛の微塵も存在しない。それゆえ“これらすべてを超越した者、この者が無渇愛と呼ばれる”と説かれた。

28. පරියුට්ඨානන්ති ‘‘තණ්හාය පරියුට්ඨාන’’න්ති වුත්තානි තණ්හාවිචරිතානි. සඞ්ඛාරාති ‘‘තදභිසඞ්ඛතා සඞ්ඛාරා’’ති වුත්තා තණ්හාදිට්ඨිමානහෙතුකා සඞ්ඛාරා. තෙ පන යස්මා සත්තසු ජවනචෙතනාසු පඨමචෙතනා සති පච්චයසමවායෙ ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ ඵලං දෙති. පච්ඡිමචෙතනා අනන්තරෙ අත්තභාවෙ. උභින්නං වෙමජ්ඣචෙතනා යත්ථ කත්ථචි ඵලං දෙති, තස්මා විපච්චනොකාසවසෙන විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘දිට්ඨධම්මවෙදනීයා වා’’තිආදි වුත්තං. යස්මා පන තංතංචෙතනාසම්පයුත්තා තණ්හාපි චෙතනා විය දිට්ඨධම්මවෙදනීයාදිවසෙන තිධා හොති, තස්මා වුත්තං – ‘‘එවං තණ්හා තිවිධං ඵලං දෙතී’’ති. පුබ්බාපරෙන යුජ්ජතීති යං පුබ්බං පුරිමං සඞ්ඛාරානං දිට්ඨධම්මවෙදනීයතාදිවචනං වුත්තං, තං ඉමිනා අපරෙන කම්මස්ස දිට්ඨධම්මවෙදනීයතාදිවචනෙන යුජ්ජති ගඞ්ගොදකං විය යමුනොදකෙන සංසන්දති සමෙතීති අත්ථො.

28. “纏縛（てんばく）”とは、“渇愛の纏縛”と言われる渇愛の活動（渇愛遍行）のことである。“行（ぎょう）”とは、“それによって作られた行”と言われる、渇愛・見・慢を原因とする行のことである。それらの渇愛の活動や行については、七つの速行の思のうち、第一の思は条件が整えばこの現世において報い（果報）を与える。最後の（第七の）思は、次生において報いを与える。両者の中間にある（五つの）思は、どこであれ（第三生以降に）報いを与える。それゆえ、報いを与える機会の区分に従って分かち示すために、“現法受（げんぽうじゅ）など”と説かれたのである。しかし、それぞれの思に相応する渇愛も、思と同様に現法受などの区分によって三種となるため、“このように渇愛は三種の報いを与える”と説かれたのである。“前後の整合性（pubbāpara）”については、先に述べられた行に関する“現法受など”という言葉が、後に述べられる業に関する“現法受など”という言葉と整合することを意味する。それは、ガンジス川の水がヤムナー川の水と合流し、一致するようなものである。

සඞ්ඛාරා දස්සනබලෙනාති චතූසු දිට්ඨිගතසම්පයුත්තෙසු විචිකිච්ඡාසම්පයුත්තෙ චාති පඤ්චසු චිත්තුප්පාදෙසු සඞ්ඛාරා පඨමමග්ගපඤ්ඤාබලෙන. ඡත්තිංස තණ්හාවිචරිතානි භාවනාබලෙනාති පඨමමග්ගෙන පහීනාවසෙසවසෙන වුත්තං, න සබ්බෙසං වසෙන.

“見（けん）の力による行”とは、四つの見相応心と一つの疑相応心という計五つの心生起における行が、第一の道（預流道）の智慧の力によって断たれることを指す。“修（しゅ）の力による三十六の渇愛の活動”という言葉は、第一の道によって断たれた残りの渇愛の活動の力について述べられたものであり、すべてについて述べられたのではない。

අනුබන්ධොති තණ්හාදීනං අනුප්පබන්ධෙන පවත්ති. යො චාපි පපඤ්චොතිආදිනා ‘‘පපඤ්චෙතී’’තිආදිනා වුත්තං රාධසුත්තඤ්චසංසන්දති. තෙනෙවාහ – ‘‘ඉදං එකත්ථ’’න්ති. යදිපි අත්ථතො එකං, දෙසනාය පන විසෙසො [Pg.102] විජ්ජතීති දස්සෙතුං ‘‘අපි චා’’තිආදි වුත්තං. එවන්ති ඉමිනා වුත්තප්පකාරෙන. සුත්තෙනාති සංවණ්ණියමානෙන සුත්තෙන. සුත්තන්ති සුත්තන්තරං. සංසන්දයිත්වාති විමිස්සිත්වා අත්ථතො අභින්නං කත්වා. පුබ්බාපරෙන සද්ධිං යොජයිත්වාති පුබ්බෙන වා අපරෙන වා සුත්තෙන සද්ධිං අත්ථතො සම්බන්ධං යොජෙත්වා. වුත්තමෙවත්ථං පාකටං කරොති තෙන සුත්තස්ස අත්ථො නිද්දිට්ඨො හොති විත්ථාරිතො සුත්තන්තරදස්සනෙන.

“追随（ついずい）”とは、渇愛などが絶え間なく続く状態のことである。“戯論（けろん）をなす者”などの言葉で説かれたラーダ・スッタ（ラーダ経）とも整合する。それゆえ“これは同一の意味である”と述べられた。意味においては一つであるが、説法（教説）の形式において差異があることを示すために、“また（api ca）”などが説かれた。“このように（evaṃ）”とは、上述のような方法でという意味である。“経（sutta）によって”とは、解説されている経によってという意味である。“経（sutta）”とは、他の経（別の経典）を指す。“整合させて（saṃsandayitvā）”とは、混合して意味において区別をなくすことである。“前後とともに結びつけて（pubbāparena saddhiṃ yojayitvā）”とは、前または後の経とともに意味上の繋がりを結びつけることである。それによって、説かれたばかりの意味が明白になり、経の意味が示され、別の経典を示すことによって詳しく説明されたことになる。

න කෙවලං සුත්තන්තරසංසන්දනමෙව පුබ්බාපරසන්ධි, අථ ඛො අඤ්ඤොපි අත්ථීති දස්සෙතුං ‘‘සො චාය’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ අත්ථසන්ධීති කිරියාකාරකාදිවසෙන අත්ථස්ස සම්බන්ධො. සො පන යස්මා සඞ්කාසනාදීනං ඡන්නං අත්ථපදානංයෙව හොති, සබ්බස්සාපි පදත්ථස්ස තදවරොධතො.

単に他の経典と整合させることだけが“前後の連結（pubbāparasandhi）”なのではなく、他にも存在することを示すために“それはまた（so cāyaṃ）”などが説かれた。そこでの“義の連結（atthasandhi）”とは、作用（動詞）や格関係（名詞）などによる意味の結びつきのことである。しかし、その意味の結びつきは、提示（saṅkāsanā）などの六つの義句（atthapada）においてのみ生じる。なぜなら、すべての句の意味は、それら六つに含まれるからである。

සම්බන්ධො ච නාම න කොචි අත්ථො. තස්මා ‘‘අත්ථසන්ධි ඡප්පදානී’’තිආදි වුත්තං. බ්‍යඤ්ජනසන්ධීති පදස්ස පදන්තරෙන සම්බන්ධො. යස්මා පන සබ්බම්පි නාමාදිපදං ඡහි බ්‍යඤ්ජනපදෙහි අසඞ්ගහිතං නාම නත්ථි, තස්මා ‘‘බ්‍යඤ්ජනසන්ධි ඡප්පදානී’’තිආදි වුත්තං.

“連結（sambandha）”自体は特定の意味を持つものではない。それゆえ“義の連結は六つの句である”などと説かれた。“文言の連結（byañjanasandhi）”とは、ある単語と別の単語との結びつきのことである。しかし、名詞などのいかなる単語も、六つの文言の句（byañjanapada）に収まらないものはないため、“文言の連結は六つの句である”などと説かれたのである。

දෙසනාසන්ධීති යථාවුත්තදෙසනන්තරෙන දෙසනාය සංසන්දනං. න ච පථවිං නිස්සායාති පථවිං විසයසඞ්ඛාතං නිස්සයං කත්වා, පථවිං ආලම්බිත්වාති අත්ථො. ඣායීති ඵලසමාපත්තිඣානෙන ඣායී. සො හි සබ්බසඞ්ඛාරනිස්සටං නිබ්බානං ආලම්බිත්වා සමාපජ්ජනවසෙන ඣායති, න පථවිං නිස්සාය ඣායතීති වුත්තො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. එත්ථ ච චතූහි මහාභූතෙහි රූපප්පටිබද්ධවුත්තිතාය සබ්බො කාමභවො රූපභවො ච ගහිතා. අරූපභවො පන සරූපෙනෙව ගහිතොති සබ්බං ලොකං පරියාදියිත්වා පුන අඤ්ඤෙනපි පරියායෙන තං දස්සෙතුං ‘‘න ච ඉමං ලොක’’න්තිආදිමාහ. සබ්බො හි ලොකො ඉධලොකො පරලොකො චාති ද්වෙව කොට්ඨාසා හොන්ති. යස්මා පන ‘‘ඉධලොකො’’ති විසෙසතො දිට්ඨධම්මභූතො සත්තසන්තානො වුච්චති. ‘‘පරලොකො’’ති භවන්තරසඞ්ඛෙපගතො සත්තසන්තානො තදුභයවිනිමුත්තො අනින්ද්‍රියබද්ධො රූපසන්තානො. තස්මා තං සන්ධාය ‘‘යමිදං උභයමන්තරෙනා’’තිආදි වුත්තං.

“説法の連結（desanāsandhi）”とは、上述のような他の教説とこの教説を整合させることである。“地（ち）に依らず”とは、対象としての地を拠り所とせず、地に執着しないという意味である。“禅定者（jhāyī）”とは、果等至（かとうじ）の禅定によって静慮する者のことである。その者は、すべての行から離脱した涅槃を対象として入ることで静慮するのであり、地に依って静慮するのではないと説かれている。他の（水などの）句についても同様である。また、ここでは四大種によって色（物質）に結びついて存在することから、すべての欲界と色界が含まれる。無色界については、その名称自体によって含まれている。このように全世界を網羅した上で、さらに別の観点からそれを示すために“この世（imaṃ lokaṃ）でもなく”などが説かれた。実際、世界はすべて“この世（此世）”と“あの世（他世）”という二つの部分から成る。しかし、特に“この世”とは、現在の生の存在（有情の相続）を指し、“あの世”とは、他生に含まれる存在（有情の相続）を指す。それら二つの世界から離れた、根（五根）を持たない物質の持続（無機物の連続）が存在する。それゆえ、その物質的側面を指して“これら両者の中間にあるもの”などが説かれたのである。

යෙ පන ‘‘උභයමන්තරෙනා’’ති වචනං ගහෙත්වා අන්තරාභවං ඉච්ඡන්ති, තෙසං තං මිච්ඡා. අන්තරාභවො හි අභිධම්මෙ පටික්ඛිත්තොති. දිට්ඨන්ති රූපායතනං[Pg.103]. සුතන්ති සද්දායතනං. මුතන්ති පත්වා ගහෙතබ්බතො ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනඤ්ච. විඤ්ඤාතන්ති අවසිට්ඨං ධම්මාරම්මණපරියාපන්නරූපං. පත්තන්ති පරියෙසිත්වා වා අපරියෙසිත්වා වා පත්තං. පරියෙසිතන්ති පත්තං වා අප්පත්තං වා පරියෙසිතං. විතක්කිතං විචාරිතන්ති විතක්කනවසෙන අනුමජ්ජනවසෙන ච ආලම්බිතං. මනසානුචින්තිතන්ති චිත්තෙන අනු අනු චින්තිතං. අයං සදෙවකෙ…පෙ… අනිස්සිතෙන චිත්තෙන න ඤායති ඣායන්තොති අයං ඛීණාසවො ඵලසමාපත්තිඣානෙන ඣායන්තො පුබ්බෙව තණ්හාදිට්ඨිනිස්සයානං සුට්ඨු පහීනත්තා සදෙවකෙ ලොකෙ…පෙ… මනුස්සාය යත්ථ කත්ථචිපි අනිස්සිතෙන චිත්තෙන ඣායති නාම. තතො එව ලොකෙ කෙනචිපි න ඤායති ‘‘අයං ඉදං නාම නිස්සාය ඣායතී’’ති. වුත්තඤ්හෙතං –

“両者の中間”という言葉を根拠に、中有（ちゅうう）の存在を主張する者がいるが、それは誤りである。なぜなら、中有はアビダルマにおいて否定されているからである。“見られたもの（diṭṭha）”とは、色処のことである。“聞かれたもの（suta）”とは、声処のことである。“感知されたもの（muta）”とは、至って把握されるものであるから、香処・味処・触処のことである。“知られたもの（viññāta）”とは、残りの、法境に含まれる色のことである。“到達したもの（patta）”とは、探求して、あるいは探求せずして到達した色のことである。“探求したもの（pariyesita）”とは、得たか得ていないかに関わらず探求された色のことである。“思惟されたもの（vitakkita）”“考察されたもの（vicārita）”とは、尋（じん）と伺（し）の作用によって対象とされたものである。“意で考えられたもの（manasānucintita）”とは、心によって繰り返し考えられた色のことである。“この（阿羅漢は）神々を含む世界において……執着のない心で静慮していても知られない”とは、この漏尽者（阿羅漢）が果等至の禅定によって静慮する際、すでに渇愛や見といった拠り所を完全に断じているため、神々を含む世界や人間界のどこにおいても、何にも執着しない心で静慮していると言われる。それゆえ、世界の誰であっても“この人はこれこれのものを拠り所として静慮している”と知ることはできない。次のように説かれている通りである。

‘‘නමො තෙ පුරිසාජඤ්ඤ, නමො තෙ පුරිසුත්තම;

යස්ස තෙ නාභිජානාම, කිං ත්වං නිස්සාය ඣායසී’’ති. (නෙත්ති. 104);

“礼拝いたします、人中の良馬よ。礼拝いたします、至上の人よ。私たちは、あなたが何を拠り所として静慮しているのかを知ることができません。”

ඉදානි ඛීණාසවචිත්තස්ස කත්ථචිපි අනිස්සිතභාවං ගොධිකසුත්තෙන (සං. නි. 1.159) වක්කලිසුත්තෙන (සං. නි. 3.87) ච විභාවෙතුං ‘‘යථා මාරො’’තිආදි වුත්තං. විඤ්ඤාණං සමන්වෙසන්තොති පරිනිබ්බානතො උද්ධං විඤ්ඤාණං පරියෙසන්තො. ‘‘පපඤ්චාතීතො’’තිආදිනා අදස්සනස්ස කාරණමාහ. අනිස්සිතචිත්තා න ඤායන්ති ඣායමානාති න කෙවලං අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා ඛීණාසවස්ස චිත්තගතිං මාරාදයො න ජානන්ති, අපි ච ඛො සඋපාදිසෙසායපි නිබ්බානධාතුයා තස්ස තං න ජානන්තීති අත්ථො. අයං දෙසනාසන්ධීති ගොධිකසුත්තවක්කලිසුත්තානං විය සුත්තන්තානං අඤ්ඤමඤ්ඤඅත්ථසංසන්දනා දෙසනාසන්ධි නාම.

今、漏尽者の心がどこにも執着していないことを、ゴーディカ・スッタやヴァッカリ・スッタによって明らかにするために、“魔王が……のように”などが説かれた。“意識を探し求めて”とは、般涅槃の後の意識を探し求めることである。“戯論を超越した”などの言葉によって、見ることができない理由が述べられている。“執着のない心（で静慮している者）は知られない”という箇所については、単に無余涅槃界において、魔王たちが漏尽者の心の行方を知らないというだけではなく、有余涅槃界においてさえも、彼らはその心のありようを知ることはできないという意味である。これが“説法の連結（desanāsandhi）”であり、ゴーディカ・スッタやヴァッカリ・スッタのように、諸経典の意味を互いに整合させることを説法の連結と呼ぶのである。

නිද්දෙසසන්ධීති නිද්දෙසස්ස සන්ධි නිද්දෙසසන්ධි, නිද්දෙසෙන වා සන්ධි නිද්දෙසසන්ධි. පුරිමෙන සුත්තස්ස නිද්දෙසෙන තස්සෙව පච්ඡිමස්ස නිද්දෙසස්ස, පච්ඡිමෙන වා පුරිමස්ස සම්බන්ධනන්ති අත්ථො. තං දස්සෙතුං යස්මා භගවා යෙභුය්‍යෙන පඨමං වට්ටං දස්සෙත්වා පච්ඡා විවට්ටං දස්සෙති, තස්මා ‘‘නිස්සිතචිත්තා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ නිස්සිතං චිත්තං එතෙසන්ති නිස්සිතචිත්තා, පුග්ගලා, නිද්දිසිතබ්බා පුග්ගලාධිට්ඨානාය දෙසනායාති අධිප්පායො. ධම්මාධිට්ඨානාය පන නිස්සිතං චිත්තං එත්ථාති නිස්සිතචිත්තා, නිස්සිතචිත්තවන්තො තණ්හාදිට්ඨිනිස්සයවසෙන පවත්තා සුත්තපදෙසා. සෙසමෙත්ථ සබ්බං පාකටමෙව.

“ニッデーサ・サンディ（解説の結合）”とは、解説（ニッデーサ）の結合、あるいは解説による結合のことである。すなわち、前掲の経の解説と、その経の直後にある解説との結合、あるいは後続の解説と前掲の解説との結合という意味である。それを示すために、世尊は概して最初に輪廻（ヴァッタ）を示し、その後に離脱（ヴィヴァッタ）を示されるので、“執着した心（ニッシタ・チッタ）”などが説かれた。そこにおいて、“執着した心を持つ者”とは、それらの人々に執着した心があるからであり、人を主体とする説法（人主座）によって解説されるべきであるという意図である。一方、法を主体とする説法（法主座）においては、ここに執着した心があるから“執着した心（のもの）”と呼び、渇愛や見（ディッティ）への依止（ニッサヤ）によって生じた経の句が“執着した心を持つもの”として解説されるべきである。その他の点は、ここではすべて明白である。

චතුබ්‍යූහහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

四遍（カトゥビューハ）・ハーラ・ヴィバンガ（分別）の注釈が完了した。

7. ආවට්ටහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

7. 第七 旋回（アーヴァッタ）・ハーラ・ヴィバンガ（分別）の注釈

29. තත්ථ [Pg.104] කතමො ආවට්ටො හාරොති ආවට්ටහාරවිභඞ්ගො. තත්ථ ආරම්භථාති ආරම්භධාතුසඞ්ඛාතං වීරියං කරොථ. නික්කමථාති කොසජ්ජපක්ඛතො නික්ඛන්තත්තා නික්කමධාතුසඞ්ඛාතං තදුත්තරිවීරියං කරොථ. යුඤ්ජථ බුද්ධසාසනෙති යස්මා සීලසංවරො ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතා භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතා සතිසම්පජඤ්ඤන්ති ඉමෙසු ධම්මෙසු පතිට්ඨිතානං ජාගරියානුයොගවසෙන ආරම්භනික්කමධාතුයො සම්පජ්ජන්ති, තස්මා තථාභූතසමථවිපස්සනාසඞ්ඛාතෙ භගවතො සාසනෙ යුත්තප්පයුත්තා හොථ. ධුනාථ මච්චුනො සෙනං, නළාගාරංව කුඤ්ජරොති එවං පටිපජ්ජන්තා ච තෙධාතුඉස්සරස්ස මච්චුරාජස්ස වසං සත්තෙ නෙතීති තස්ස සෙනාසඞ්ඛාතං අබලං දුබ්බලං යථා නාම බලූපපන්නො කුඤ්ජරො නළෙහි කතං අගාරං ඛණෙනෙව විද්ධංසෙති, එවමෙව කිලෙසගණං ධුනාථ විධමථ විද්ධංසෙථාති අත්ථො (සං. නි. අට්ඨ. 1.1.185).

29. そこにおいて、“いかなるものが旋回（アーヴァッタ）のハーラであるか”という問いに対して、“旋回ハーラの分別”が説かれる。その中で、“励め（アーランバタ）”とは、発起界（アーランバ・ダートゥ）と呼ばれる精進をなしなさいという意味である。“踏み出せ（ニッカマタ）”とは、懈怠（けだい）の側から脱却しているため、その前の精進に勝る出離界（ニッカマ・ダートゥ）と呼ばれる精進をなしなさいという意味である。“仏の教えに従事せよ”とは、戒の慎み、感官の守護、食事の節制、正念・正知といった諸法に安住する者に、不眠の修行（覚醒）によって発起界と出離界が成就するからである。それゆえ、そのような止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）から成る世尊の教えに、熱心に精進しなさい。“死神の軍勢を打ち破れ、象が葦の小屋を（踏みつぶす）ように”とは、このように修行する者は、衆生を三界の主である死神の支配下へと連れ去る“死神の軍勢”と呼ばれる、微弱で無力な煩悩の群れを、あたかも力に満ちた象が、一瞬にして葦でできた小屋を破壊するように、粉砕し、撃退し、滅ぼしなさいという意味である。

ඉදානි යදත්ථං අයං ගාථා නික්ඛිත්තා, තං යොජෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘ආරම්භථ නික්කමථාති වීරියස්ස පදට්ඨාන’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ ආරම්භථ නික්කමථාති ඉදං වචනං වීරියස්ස පදට්ඨානං වීරියපයොගස්ස කාරණං වීරියාරම්භෙ නියොජනතො, ‘‘යොගා වෙ ජායතී භූරී’’ති (ධ. ප. 282) වචනතො යොගො භාවනා. තත්ථ විපස්සනාභාවනාය වක්ඛමානත්තා සමාධිභාවනා ඉධාධිප්පෙතාති වුත්තං – ‘‘යුඤ්ජථ බුද්ධසාසනෙති සමාධිස්ස පදට්ඨාන’’න්ති. ‘‘මච්චුනො සෙන’’න්ති වුත්තාය කිලෙසසෙනාය සම්මා ධුනනං ඤාණෙනෙව හොතීති ආහ – ‘‘ධුනාථ…පෙ… පදට්ඨාන’’න්ති. පුන යථාවුත්තවීරියසමාධිපඤ්ඤාසම්පයුත්තෙසු ආධිපච්චකිච්චතාය පපඤ්චප්පහානසමත්ථා වට්ටමූලං ඡින්දිත්වා විවට්ටං පාපෙන්ති චාති දස්සනත්ථං ‘‘ආරම්භථ නික්කමථාති වීරියින්ද්‍රියස්ස පදට්ඨාන’’න්තිආදි වුත්තං. ඉමානි පදට්ඨානානි දෙසනාති ‘‘යානිමානි වීරියස්ස පදට්ඨාන’’න්තිආදිනා වීරියාදීනං පදට්ඨානානි වුත්තානි, සා ආරම්භථ නික්කමථාති ආදිදෙසනා, න වීරියාරම්භවත්ථුආදීනීති අත්ථො. තථා චෙව සංවණ්ණිතං.

今、いかなる目的でこの偈が置かれたのか、その足場（パダッターナ）を結合して示すために、“励め、踏み出せとは、精進の足場である”などが説かれた。そこにおいて、“励め、踏み出せ”という言葉は、精進の開始を促すものであるため、精進の足場、すなわち精進の修行の原因である。“修行（ヨガ）から真の智慧が生じる”という言葉から、修行とは修習（バーヴァナー）のことである。そこでは、ヴィパッサナー修習については後に説かれるため、ここでは三摩地（サマーディ）の修習が意図されており、“仏の教えに従事せよとは、三摩地の足場である”と説かれた。“死神の軍勢”と説かれた煩悩の軍勢を正しく打ち破ることは、智慧によってのみ可能であるため、“打ち破れ……足場である”と述べられた。再び、前述の精進・三摩地・智慧が、相応する諸法において主導的な役割を果たすことにより、戯論（パパンチャ）を捨断する能力を持ち、輪廻の根本を断ち切って離脱へと導くことを示すために、“励め、踏み出せとは、精進根の足場である”などが再び説かれた。“これらの足場は説法である”とは、“精進の足場”などとして説かれた精進等の足場は、“励め、踏み出せ”といった説法（教説）そのものであって、精進を開始するための事物のことではないという意味である。そのように注釈されている。

එවං යථානික්ඛිත්තාය දෙසනාය පදට්ඨානවසෙන අත්ථං නිද්ධාරෙත්වා ඉදානි තං සභාගවිසභාගධම්මවසෙන ආවට්ටෙතුකාමො තස්ස භූමිං දස්සෙතුං [Pg.105] ‘‘අයුඤ්ජන්තානං වා සත්තානං යොගෙ යුඤ්ජන්තානං වා ආරම්භො’’තිආදිමාහ. තස්සත්ථො – යොගෙ භාවනායං තං අයුඤ්ජන්තානං වා සත්තානං අපරිපක්කඤාණානං වාසනාභාගෙන ආයතිං විජානනත්ථං අයං දෙසනාරම්භො යුඤ්ජන්තානං වා පරිපක්කඤාණානන්ති.

このように、提示された説法の足場に基づいて意味を確定した後、今やその説法を相応（サバーガ）・不相応（ヴィサバーガ）の法に基づいて旋回（アーヴァッタ）させようと欲し、その領域を示すために、“修行に励まない衆生、あるいは励む者の開始”などを説いた。その意味は、修行（修習）に従事していない衆生、あるいは智慧が未熟な者にとっては、将来において理解するための習気（ヴァーサナー）とするために、この説法の開始があり、修行に励んでいる智慧の成熟した者にとっては、勝得（ヴィセーサ）を得るためにこの説法の開始がある、ということである。

සො පමාදො දුවිධොති යෙන පමාදෙන භාවනං නානුයුඤ්ජන්ති, සො පමාදො අත්තනො කාරණභෙදෙන දුවිධො. අඤ්ඤාණෙනාති පඤ්චන්නං ඛන්ධානං සලක්ඛණසාමඤ්ඤලක්ඛණපටිච්ඡාදකෙන සම්මොහෙන. නිවුතොති ඡාදිතො. ඤෙය්‍යට්ඨානන්ති ඤෙය්‍යඤ්ච තං ‘‘ඉති රූපං, ඉති රූපස්ස සමුදයො’’තිආදිනා ඤාණස්ස පවත්තනට්ඨානඤ්චාති ඤෙය්‍යට්ඨානං. අනෙකභෙදත්තා පාපධම්මානං තබ්බසෙන අනෙකභෙදොපි පමාදො මූලභූතාය අවිජ්ජාය වසෙන එකො එවාති ආහ – ‘‘එකවිධො අවිජ්ජායා’’ති. ලාභවිනිච්ඡයපරිග්ගහමච්ඡරියානි පරියෙසනාආරක්ඛාපරිභොගෙසු අන්තොගධානි. ඡන්දරාගජ්ඣොසානා තණ්හා එවාති තණ්හාමූලකෙපි ධම්මෙ එත්ථෙව පක්ඛිපිත්වා ‘‘තිවිධො තණ්හායා’’ති වුත්තං.

“その放逸（パマーダ）は二種類である”とは、それによって修習に専念しないところの放逸は、自らの原因の差異によって二種あるということである。“無知（アニャーナ）によって”とは、五蘊の自相と共相を覆う愚痴（サンモーハ）による。“覆われた（ニヴタ）”とは、遮蔽されたということである。“知られるべき箇所（ニェーッヤッターナ）”とは、知られるべき対象であり、“このように色（ルーパ）があり、このように色の集起がある”などという智慧の生起する箇所であるから、知られるべき箇所と呼ばれる。悪法は多種多様であるが、その根本となる無明（アヴィッジャー）によれば、放逸は一種であるため、“無明によれば一種である”と述べられた。利得、決定、遍執、物惜しみは、探索、守護、享受の中に含まれる。欲貪と固執は渇愛そのものである。それゆえ、渇愛を根本とする諸法もここに含めて、“渇愛によれば三種である”と説かれた。

රූපීසු භවෙසූති රූපධම්මෙසු. අජ්ඣොසානන්ති තණ්හාභිනිවෙසො. එතෙන ‘‘තණ්හාය රූපකායො පදට්ඨාන’’න්ති පදස්ස අත්ථං විවරති. අනාදිමති හි සංසාරෙ ඉත්ථිපුරිසා අඤ්ඤමඤ්ඤරූපාභිරාමා, අයඤ්චත්ථො චිත්තපරියාදානසුත්තෙන (අ. නි. 1.1-10) දීපෙතබ්බො. අරූපීසු සම්මොහොති ඵස්සාදීනං අතිසුඛුමසභාවත්තා සන්තතිසමූහකිච්චාරම්මණඝනවිනිබ්භොගස්ස දුක්කරත්තා ච අරූපධම්මෙසු සම්මොහො, සත්තානං පතිට්ඨිතොති වචනසෙසො. එවං නිද්ධාරිතෙ රූපකායනාමකායසඞ්ඛාතෙ උපාදානක්ඛන්ධපඤ්චකෙ ආරම්මණකරණවසෙන පවත්තං තණ්හඤ්ච අවිජ්ජඤ්ච අවිසෙසෙන වුත්තං චතුපාදානානං වසෙන විභජිත්වා තෙසං ඛන්ධානං උපාදානානඤ්ච දුක්ඛසමුදයභාවෙන සහපරිඤ්ඤෙය්‍යපහාතබ්බභාවං දස්සෙති ‘‘තත්ථ රූපකායො’’තිආදිනා.

“色の有（存在）において”とは、色法においてということである。“固執（アッジョーサーナ）”とは、渇愛による執着である。これによって、“渇愛にとって色身（ルーパカーヤ）が足場である”という句の意味を明らかにしている。実際、終わりのない輪廻の中で、男女は互いの色（姿）に歓喜するからである。この意味は‘心遍取経’によって示されるべきである。“無色の法における愚痴”とは、接触（パッサ）などが極めて微細な性質を持ち、相続（サンタティ）、集積（サムーハ）、作用（キッチャ）、所縁（アーランマナ）の塊を個別に分かつことが困難であるため、衆生にとって無名の諸法に対する愚痴が定着しているという、言葉の補足をもって理解されるべきである。このように、色身と名身（ナーマカーヤ）と呼ばれる五取蘊において、所縁とすることによって生じる、無差別に説かれた渇愛と無明を、四取蘊に基づいて分類し、それら蘊と取（ウパーダーナ）が苦諦と集諦であること、およびそれらが遍知されるべきもの、断じられるべきものであることを、“そこにおいて色身は……”などによって示している。

30. එවං පමාදමුඛෙන පුරිමසච්චද්වයං නිද්ධාරෙත්වා පමාදමුඛෙනෙව අපරම්පි සච්චද්වයං නිද්ධාරෙතුං ‘‘තත්ථ යො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ තස්සාති තස්ස පමාදස්ස. සම්පටිවෙධෙනාති සම්මා පරිජානනෙන අස්සාදාදීනං ජානනෙන. රක්ඛණා පටිසංහරණාති අත්තනො චිත්තස්ස රක්ඛණසඞ්ඛාතා පමාදස්ස පටිසංහරණා, තප්පටිපක්ඛෙන සඞ්කොචනා අප්පමාදානුයොගෙන යා [Pg.106] ඛෙපනා. අයං සමථොති කිච්චෙන සමාධිං දස්සෙති. අයං වොදානපක්ඛවිසභාගධම්මවසෙන ආවට්ටනා. ‘‘යදා ජානාති කාමානං…පෙ… ආනිසංස’’න්ති ඉමිනා සමථාධිගමස්ස උපායං දස්සෙති.

30. このように放逸（pamāda）を入り口として、前二諦（苦諦・集諦）を決定した上で、同じく放逸を入り口として、後の二諦（滅諦・道諦）をも決定するために、“そこにおいて、いかなる者が”等と述べた。そのうち、“その（tassa）”とは、その放逸の、という意味である。“現観（sampaṭivedha）によって”とは、正しく遍知することによって、あるいは五欲の味わい等を知ることによって。“守護と回収（rakkhaṇā paṭisaṃharaṇā）”とは、自らの心を守護することと言われる、放逸の回収（取り消し）のことであり、その対治（反対のもの）である不放逸の修習によって放逸を縮小させ、消滅させることである。“これが止（samatha）である”という言葉で、その働きによって三昧（samādhi）を示している。これは浄化の側（道諦・滅諦）と不相応な法である放逸を転換させることによるものである。“いつ（人が）欲の……利益を……知る時”という偈によって、止の獲得のための方便を示している。

තත්ථ කාමානන්ති වත්ථුකාමානඤ්ච කිලෙසකාමානඤ්ච. අස්සාදඤ්ච අස්සාදතොති කාමෙ පටිච්ච උප්පජ්ජමානං සුඛසොමනස්සසඞ්ඛාතං අස්සාදං අස්සාදතාය අස්සාදමත්තතො. ආදීනවන්ති ‘‘අප්පස්සාදා කාමා බහුදුක්ඛා’’තිආදිනා (ම. නි. 1.236) වුත්තං ආදීනවං දොසං. නිස්සරණන්ති පඨමජ්ඣානං. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘කාමානමෙතං නිස්සරණං යදිදං නෙක්ඛම්ම’’න්ති (ඉතිවු. 72). ඔකාරන්ති ලාමකභාවං. සංකිලෙසන්ති සංකිලිස්සනං. කාමහෙතු හි සත්තා සංකිලිස්සන්ති. වොදානන්ති විසුජ්ඣනං. නෙක්ඛම්මෙ ච ආනිසංසන්ති නීවරණප්පහානාදිගුණවිසෙසයොගං. තත්ථාති තස්මිං යථාවුත්තෙ සමථෙ සති. යා වීමංසාති යා පඤ්ඤා. ‘‘සමාහිතො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යථාභූතං පජානාතී’’ති (සං. නි. 5.1071) හි වුත්තං. යථා තණ්හාසහිතාව අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං පච්චයො, එවං අවිජ්ජාසහිතාව තණ්හා උපාදානානං පච්චයො. තාසු නිරුද්ධාසු උපාදානාදීනං අභාවො එවාති තණ්හාඅවිජ්ජාපහානෙන සකලවට්ටදුක්ඛනිරොධං දස්සෙන්තො ‘‘ඉමෙසු ද්වීසු ධම්මෙසු පහීනෙසූ’’තිආදිමාහ. ඉමානි චත්තාරි සච්චානි විසභාගසභාගධම්මාවට්ටනවසෙන නිද්ධාරිතානීති අධිප්පායො.

その言葉において、“諸々の欲（kāmānaṃ）”とは、欲の対象（事欲）と煩悩としての欲（煩悩欲）のことである。“味着を味着として（assādañca assādatoti）”とは、欲に依存して生じる、楽と喜（楽受・喜受）と称される味着を、味着の状態として、あるいは単なる味着として（見ることを指す）。“過患（ādīnavaṃ）”とは、“欲は味着が少なく、苦しみが多い”などと説かれた過失（とが）のことである。“出離（nissaraṇaṃ）”とは、初禅のことである。実に、次のように説かれている。“これこそが諸々の欲からの出離である。すなわち離欲（出離）である”と。“下劣性（okāraṃ）”とは、卑しい状態のことである。“雑染（saṃkilesaṃ）”とは、汚れることである。実に、欲という原因によって生きとし生けるものは汚れるからである。“浄化（vodānaṃ）”とは、清らかになることである。“離欲（ネッカンマ）における功徳（ānisaṃsaṃ）”とは、蓋（障がい）の除去などの優れた徳との結合のことである。“そこにおいて（tattha）”とは、上述のような“止（サマタ）”があるとき、という意味である。“いかなる吟味（vīmaṃsā）”とは、いかなる智慧のことである。実に、“比丘たちよ、三昧に入った比丘は、ありのままに知る”と説かれているからである。渇愛を伴う無明が諸行の縁となるように、無明を伴う渇愛は執着（取）の縁となる。それら（渇愛と無明）が滅したときには、執着などの不在のみがある。それゆえ、渇愛と無明の放棄によって一切の輪廻の苦の滅を示すために、“これら二つの法が放棄されたとき”などと説かれたのである。これら四つの聖諦は、不相応な法と相応する法の転回という方法によって確定されたものである、というのがその意図である。

එවං වොදානපක්ඛං නික්ඛිපිත්වා තස්ස විසභාගධම්මවසෙන සභාගධම්මවසෙන ච ආවට්ටනං දස්සෙත්වා ඉදානි සංකිලෙසපක්ඛං නික්ඛිපිත්වා තස්ස විසභාගධම්මවසෙන සභාගධම්මවසෙන ච ආවට්ටනං දස්සෙතුං ‘‘යථාපි මූලෙ’’ති ගාථමාහ. තස්සත්ථො – යථා නාම පතිට්ඨාහෙතුභාවෙන මූලන්ති ලද්ධවොහාරෙ භූමිගතෙ රුක්ඛස්ස අවයවෙ ඵරසුඡෙදාදිඅන්තරායාභාවෙන අනුපද්දවෙ තතො එව දළ්හෙ ථිරෙ සති ඛන්ධෙ ඡින්නෙපි අස්සත්ථාදිරුක්ඛො රුහති, එවමෙව තණ්හානුසයසඞ්ඛාතෙ අත්තභාවරුක්ඛස්ස මූලෙ මග්ගඤාණඵරසුනා අනුපච්ඡින්නෙ තයිදං දුක්ඛං පුනප්පුනං අපරාපරභාවෙන නිබ්බත්තති න නිරුජ්ඣතීති. කාමතණ්හාදිනිවත්තනත්ථං ‘‘භවතණ්හායා’’ති වුත්තං. එතස්ස ධම්මස්ස පච්චයොති එතස්ස භවතණ්හාසඞ්ඛාතස්ස ධම්මස්ස භවෙසු ආදීනවප්පටිච්ඡාදනාදිවසෙන අස්සාදග්ගහණස්ස පච්චයො. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘සංයොජනීයෙසු, භික්ඛවෙ, ධම්මෙසු අස්සාදානුපස්සිනො [Pg.107] තණ්හා පවඩ්ඪතී’’ති (සං. නි. 2.57). තෙනෙවාහ – ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා හි භවතණ්හා’’ති. ඉධ සමථො විපස්සනා ච මග්ගසමාධි මග්ගපඤ්ඤා ච අධිප්පෙතාති ආහ – ‘‘යෙන තණ්හානුසයං සමූහනතී’’තිආදි. ඉමානි චත්තාරි සච්චානීති විසභාගසභාගධම්මාවට්ටනවසෙන නිද්ධාරිතානීති. සෙසං වුත්තනයමෙව.

このように浄化の側面（浄分）を提示し、その不相応な法の力による転回と、相応する法の力による転回を示した上で、次は雑染の側面（染分）を提示し、その不相応な法と相応する法の力による転回を示すために、“たとえ根が……”という詩節を説いた。その意味は以下の通りである。たとえば、樹木の部位が、定着の原因であることから“根（mūla）”という名称を得て地中にあり、斧による切断などの障害がないために害されず、それゆえに強固で安定しているとき、たとえ幹を切り落としても、アッサッタ樹（菩提樹の一種）などは再び芽吹く。それと同様に、渇愛の随眠（潜在的傾向）と称される自己という樹の根が、道智という斧によって切り倒されない限り、この苦しみは、次から次へと幾度も発生し、滅することはない、ということである。欲愛などを鎮めるために、“有愛（bhavataṇhāyā）によって”と説かれた。この法の縁（paccayo）とは、有愛と称されるこの法が、諸々の存在（有）において過患を覆い隠すなどの力によって、味着（assāda）を捉えるための縁となる、ということである。実に、“比丘たちよ、結縛（結）の対象となる諸法において味着を観察する者には、渇愛が増大する”と説かれている。それゆえに“無明を縁として有愛がある”と説かれたのである。ここでは“止”と“観”、および道の三昧（定）と道の智慧が意図されているため、“それによって渇愛の随眠を根絶する”などと説かれた。これら四つの聖諦は、不相応な法と相応する法の転回という方法によって確定されたものである。残りの部分は、既に述べた方法と同様である。

ඉදානි න කෙවලං නිද්ධාරිතෙහෙව විසභාගසභාගධම්මෙහි ආවට්ටනං, අථ ඛො පාළිආගතෙහිපි තෙහි ආවට්ටනං ආවට්ටහාරොති දස්සනත්ථං ‘‘සබ්බපාපස්ස අකරණ’’න්ති ගාථමාහ. තත්ථ සබ්බපාපස්සාති සබ්බාකුසලස්ස. අකරණන්ති අනුප්පාදනං. කුසලස්සාති චතුභූමකකුසලස්ස. උපසම්පදාති පටිලාභො. සචිත්තපරියොදාපනන්ති අත්තනො චිත්තවොදානං, තං පන අරහත්තෙන හොති. ඉති සීලසංවරෙන සබ්බපාපං පහාය සමථවිපස්සනාහි කුසලං සම්පාදෙත්වා අරහත්තඵලෙන චිත්තං පරියොදපෙතබ්බන්ති එතං බුද්ධාන සාසනං ඔවාදො අනුසිට්ඨීති අයං සඞ්ඛෙපත්ථො, විත්ථාරතො පන අත්ථො පාළිතො එව විඤ්ඤායති.

今や、確定された不相応な法と相応する法による転回だけでなく、聖典（パーリ）に伝わるそれらによる転回もまた“アーヴァッタ（転回）”という導き（ハーラ）であることを示すために、“諸悪莫作（sabbapāpassa akaraṇaṃ）”の詩節を説いた。そこでの“一切の悪（sabbapāpassa）”とは、すべての方善でない（不善）ことである。“不作（akaraṇaṃ）”とは、生じさせないことである。“善（kusalassa）”とは、四つの領域（欲界・色界・無色界・出世間）における善のことである。“具足（upasampadā）”とは、獲得することである。“自らの心を清めること（sacittapariyodāpanaṃ）”とは、自らの心を浄化することであり、それは阿羅漢果によって達成される。このように、戒の慎みによって一切の悪を捨て、止と観によって善を具足し、阿羅漢果によって心を清めるべきである、というのが諸仏の教え（教誡、訓戒）である、というのが要約された意味である。詳細な意味については、聖典そのものから理解されるべきである。

තත්ථ ‘‘සබ්බපාපං නාමා’’තිආදීසු දොසසමුට්ඨානන්ති දොසො සමුට්ඨානමෙව එතස්සාති දොසසමුට්ඨානං, න දොසො එව සමුට්ඨානන්ති. ලොභසමුට්ඨානායපි පිසුණවාචාය සම්භවතො. කායදුච්චරිතන්ති පදං අපෙක්ඛිත්වා ‘‘දොසසමුට්ඨාන’’න්ති නපුංසකනිද්දෙසො. ලොභසමුට්ඨානං මොහසමුට්ඨානන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. සම්ඵප්පලාපො උද්ධච්චචිත්තෙන පවත්තයතීති අධිප්පායෙන තස්ස මොහසමුට්ඨානතා වුත්තා.

その“一切の悪というものは”などの表現において、“瞋恚等起（dosasamuṭṭhānaṃ）”とは、それ（不善業）に対して瞋恚が発生の原因（等起）であるということであり、瞋恚のみが原因であると見るべきではない。なぜなら、貪欲から等起する離間語（中傷）も起こり得るからである。“身の悪行（kāyaduccaritaṃ）”という語を考慮して、“瞋恚等起（dosasamuṭṭhānaṃ）”という中性形の表現がなされている。“貪欲等起”“愚痴等起”という表現においても、この方法は同じである。綺語（無駄口）は掉挙（心の浮つき）を伴う心によって生じるという意図から、それが愚痴等起（愚痴を原因とすること）であることが説かれた。

එවං දුච්චරිතඅකුසලකම්මපථකම්මවිභාගෙන ‘‘සබ්බපාප’’න්ති එත්ථ වුත්තපාපං විභජිත්වා ඉදානිස්ස අකුසලමූලවසෙන අගතිගමනවිභාගම්පි දස්සෙතුං ‘‘අකුසලමූල’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ අකුසලමූලං පයොගං ගච්ඡන්තන්ති ලොභාදිඅකුසලානි කායවචීපයොගං ගච්ඡන්තානි, කායවචීපයොගං සමුට්ඨාපෙන්තානීති අත්ථො. ඡන්දාති ඡන්දහෙතු. යං ඡන්දා අගතිං ගච්ඡති, ඉදං ලොභසමුට්ඨානන්ති ඡන්දා අගතිං ගච්ඡතීති යදෙතං අගතිගමනං, ඉදං ලොභසමුට්ඨානන්ති. එවං සෙසෙසුපි අත්ථො දට්ඨබ්බො. එත්තාවතා ‘‘සබ්බපාපස්ස අකරණ’’න්ති එත්ථ පාපං දස්සෙත්වා ඉදානි තස්ස අකරණං දස්සෙන්තො ‘‘ලොභො…පෙ… පඤ්ඤායා’’ති තීහි කුසලමූලෙහි [Pg.108] තිණ්ණං අකුසලමූලානං පහානවසෙන සබ්බපාපස්ස අකරණං අනුප්පාදනමාහ. තථා ලොභො උපෙක්ඛායාතිආදිනා බ්‍රහ්මවිහාරෙහි. තත්ථ අරතිං වූපසමෙන්තී මුදිතා තස්සා මූලභූතං මොහං පජහතීති කත්වා වුත්තං – ‘‘මොහො මුදිතාය පහානං අබ්භත්ථං ගච්ඡතී’’ති.

このように、悪行、不善の業道、業の分類によって、“一切の悪”という言葉で説かれた悪を分類した。次に、それの不善根による分類や、不軌（あがち）への進行の分類を示すために、“不善根”などの言葉が説かれた。そこでの“不善根が実行（用法）へ赴く”とは、貪欲などの不善法が、身業や口業の実行へと赴くこと、すなわち身業や口業を発生（等起）させるという意味である。“欲（chandā）”とは、欲（愛好）を原因とすることである。愛好によって不軌（行くべきでない道）へ行くこと、これは貪欲等起である。すなわち、愛好によって不軌へ行くという不軌への進行は、貪欲等起であるということである。このように残りのものについても意味を知るべきである。これまでの記述で、“一切の悪の不作”という言葉の中の“悪”を示した。次に、それの不作（行わないこと）を示すために、“貪欲は……智慧によって”などの三つの善根によって、三つの不善根を放棄する方法を通じ、一切の悪を行わないこと（不発生）を説いた。同様に、“貪欲は捨（ウペッカー）によって”などの四無量心（梵住）による方法も説かれた。そこでの“喜（muditā）”は不喜（arati）を静めることで、その根本である愚痴（moha）を放棄するという理由から、“愚痴は喜によって放棄され、消滅へと赴く”と説かれたのである。

31. ඉදානි අඤ්ඤෙනපි පරියායෙන පාපං තස්ස අකරණඤ්ච දස්සෙත්වා සෙසපදානඤ්ච අත්ථවිභාවනමුඛෙන සභාගවිසභාගධම්මාවට්ටනං දස්සෙතුං ‘‘සබ්බපාපං නාම අට්ඨ මිච්ඡත්තානී’’තිආදි වුත්තං. අකිරියා අකරණං අනජ්ඣාචාරොති තීහිපි පදෙහි මිච්ඡත්තානං අනුප්පාදනමෙව වදති. තථා කිරියා කරණං අජ්ඣාචාරොති තීහිපි පදෙහි උප්පාදනමෙව වදති. අජ්ඣාචාරොති අධිට්ඨහිත්වා ආචරණං. අතීතස්සාති චිරකාලප්පවත්තිවසෙන පුරාණස්ස. මග්ගස්සාති අරියමග්ගස්ස. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘පුරාණමග්ගං පුරාණං අඤ්ජසන්ති ඛො අරියස්සෙතං අට්ඨඞ්ගිකස්ස මග්ගස්ස අධිවචන’’න්ති (සං. නි. 2.65 අත්ථතො සමානං). අතීතෙන වා විපස්සිනා භගවතා යථාධිගතං දෙසිතභාවං සන්ධාය ‘‘අතීතස්ස මග්ගස්සා’’ති වුත්තං. විපස්සිනො හි අයං භගවතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස පාතිමොක්ඛුද්දෙසගාථාති.

31. 今、別の方法で悪とその不作為を示し、残りの句の意味を明らかにすることによって、相応する法（自性）と相応しない法（他性）の転換を示すために、“すべての悪とは、八つの邪（よこしま）なあり方（八邪）である”などが説かれた。“不作為（akiriyā）”、“不実行（akaraṇa）”、“非違犯（anajjhācāro）”という三つの言葉によって、邪なあり方を生じさせないことだけを説いている。同様に、“作為（kiriyā）”、“実行（karaṇa）”、“違犯（ajjhācāro）”という三つの言葉によって、生じさせることだけを説いている。“違犯（ajjhācāro）”とは、固執して行うことである。“過去の”とは、長い時間が経過していることによる“古の”という意味である。“道”とは、聖なる道（阿羅漢道）のことである。これについて、“古の道、古の路とは、聖なる八支聖道の別名である”と説かれている。あるいは、過去のヴィパッシー（毘婆尸）仏によって悟られた通りに説かれた状態を指して、“過去の道”と説かれた。なぜなら、これはヴィパッシー正等覚者のパーティモッカ（波羅提木叉）の教示の偈だからである。

යං පටිවෙධෙනාති යස්ස පරිඤ්ඤාභිසමයෙන. යං පරියොදාපිතං, අයං නිරොධොති යදිපි අසඞ්ඛතා ධාතු කෙනචි සංකිලෙසෙන න සංකිලිස්සති, අධිගච්ඡන්තස්ස පන පුග්ගලස්ස වසෙන එවං වුත්තං. තස්ස හි යාව සංකිලෙසා න විගච්ඡන්ති, තාව අසඞ්ඛතා ධාතු අපරියොදපිතාති වුච්චති. යථා නිබ්බානාධිගමෙන යෙ ඛන්ධා වූපසමෙතබ්බා, තෙසං සෙසභාවෙන අසෙසභාවෙන ච ‘‘සඋපාදිසෙසා’’ති ච, ‘‘අනුපාදිසෙසා’’ති ච වුච්චති, එවංසම්පදමිදං දට්ඨබ්බං.

“貫通（paṭivedha）によって”とは、五蘊に対する遍知の現観（pariññābhisamaya）によって、ということである。“清められたもの、それが滅（滅諦）である”とは、無為の界（涅槃）はいかなる煩悩によっても汚されることはないが、それを体得する人の観点からこのように説かれたのである。実際、その人に煩悩が消え去らない限り、無為の界は“未だ清められていない”と言われる。ちょうど、涅槃の体得によって静められるべき諸蘊が、その残余があるかないかによって“有余依（涅槃）”、“無余依（涅槃）”と言われるように、この（清められたという）表現も同様に理解されるべきである。

ඉමානි පාළිආගතධම්මානං සභාගවිසභාගධම්මාවට්ටනවසෙන නිද්ධාරිතානි චත්තාරි සච්චානි පුනපි පාළිආගතධම්මානං සභාගවිසභාගධම්මාවට්ටනෙන ආවට්ටහාරං දස්සෙතුං ‘‘ධම්මො හවෙ රක්ඛතී’’ති ගාථමාහ. තස්සා පදත්ථො පුබ්බෙ වුත්තො එව. ධම්මොති පුඤ්ඤධම්මො ඉධාධිප්පෙතො. තං විභජිත්වා දස්සෙන්තො ‘‘ධම්මො නාම දුවිධො ඉන්ද්‍රියසංවරො මග්ගො චා’’ති ආහ. ඉන්ද්‍රියසංවරසීසෙන චෙත්ථ සබ්බම්පි සීලං ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං[Pg.109]. සබ්බා උපපත්තියො දුග්ගති දුක්ඛදුක්ඛතාදියොගෙන දුක්ඛා ගතියොති කත්වා. යථාවුත්තෙ දුවිධෙ ධම්මෙ පඨමො ධම්මො යථා සුචිණ්ණො හොති, යතො ච සො රක්ඛති, යත්ථ ච පතිට්ඨාපෙති, තං සබ්බං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ යා සංවරසීලෙ අඛණ්ඩකාරිතා’’තිආදි වුත්තං. ඉදානි තස්ස ධම්මස්ස අපායතො රක්ඛණෙ එකන්තිකභාවං විභාවෙතුං ගාමණිසංයුත්තෙ (සං. නි. 4.358) අසිබන්ධකපුත්තසුත්තං ආභතං.

これら、聖典に伝わる法の相応・不相応な法の転換によって確定された四つの真理（四諦）について、再び聖典に伝わる法の相応・不相応な法の転換による“回転の導引（アーヴァッタ・ハーラ）”を示すために、“法（真理）は実に（修行者を）守る”という偈を説いた。その語の意味は、前に述べた通りである。ここで“法”とは、功徳の法を指している。それを分類して示すために、“法とは二種類、すなわち根の抑制（根律儀）と道（聖道）である”と説いた。ここで、根の抑制を筆頭として、すべての戒（シーラ）が含まれると理解すべきである。すべての再生は、苦苦（くく）などが結びついているために“苦しき境遇（悪趣）”である。先に述べた二種類の法において、第一の法（戒）がよく修められているとき、何から守り、どこに落ち着かせるか、そのすべてを示すために、“そこにおいて、根律儀における欠けることのない実行”などが説かれた。今、その法が下界（地獄など）から保護することにおいて確実であることを明らかにするために、ガーマニ・サンユッタの中の“アシバンダカプッタ・スッタ”を引用した。

තත්ථ එවන්ති පකාරෙන. ච-සද්දො සම්පිණ්ඩනෙ, ඉමිනාපි පකාරෙන අයමත්ථො වෙදිතබ්බොති අධිප්පායො. අසිබන්ධකපුත්තොති අසිබන්ධකස්ස නාම පුත්තො. ගාමෙ ජෙට්ඨකතාය ගාමණී. පච්ඡාභූමකාති පච්ඡාභූමිවාසිනො. කාමණ්ඩලුකාති සකමණ්ඩලුනො. සෙවාලමාලිකාති පාතොව උදකතො සෙවාලඤ්චෙව උප්පලාදීනි ච ගහෙත්වා උදකසුද්ධිභාවජානනත්ථං මාලං කත්වා පිළන්ධනකා. උදකොරොහකාති සායං පාතං උදකං ඔරොහණකා. උය්‍යාපෙන්තීති උපරියාපෙන්ති. සඤ්ඤාපෙන්තීති සම්මා යාපෙන්ති. සග්ගං නාම ඔක්කාමෙන්තීති පරිවාරෙත්වා ඨිතාව ‘‘ගච්ඡ, භො, බ්‍රහ්මලොකං, ගච්ඡ, භො, බ්‍රහ්මලොක’’න්ති වදන්තා සග්ගං පවෙසෙන්ති.

その（経）において、“このように（evaṃ）”とは、方法の意味である。“また（ca）”という語は結合の意味であり、この方法によってもこの意味が理解されるべきである、という意図である。“アシバンダカプッタ”とは、アシバンダカという名の息子である。村で長老の地位にあることから“村長（ガーマニ）”と呼ばれる。“西方の人々（pacchābhūmakā）”とは、西方の地に住む者たちである。“水瓶を持つ者（kāmaṇḍalukā）”とは、自分の水瓶を携えている者である。“藻の冠を戴く者（sevālamālikā）”とは、朝早く水の中から藻や青蓮華などを取ってきて、水による清浄さを知らせるために冠を作って身につける者である。“水に降りる者（udakorohakā）”とは、夕方と朝に水の中へ降りる者である。“送り出す（uyyāpenti）”とは、上方（天界）へ行かせることである。“納得させる（saññāpenti）”とは、正しく行かせることである。“天国へ導き入れる（saggaṃ okkāmentīti）”とは、周囲を取り囲んで立ち、“尊者よ、梵天の世界へ行きなさい、尊者よ、梵天の世界へ行きなさい”と言いながら天国へ入れることである。

අනුපරිසක්කෙය්‍යාති අනුපරිගච්ඡෙය්‍ය. උම්මුජ්ජාති උට්ඨහ. උප්ලවාති ජලස්ස උපරිප්ලව. ථලමුප්ලවාති ථලං අභිරුහ. තත්‍ර යාස්සාති තත්‍ර යං අස්ස, යං භවෙය්‍ය. සක්ඛරකඨලන්ති සක්ඛරා වා කඨලා වා. සා අධොගාමී අස්සාති සා අධො ගච්ඡෙය්‍ය, හෙට්ඨාගාමී භවෙය්‍ය. අධො ගච්ඡෙය්‍යාති හෙට්ඨා ගච්ඡෙය්‍ය. මග්ගස්සාති අරියමග්ගස්ස. තික්ඛතාති තිඛිණතා. සා ච ඛො න සත්ථකස්ස විය නිසිතකරණතා, අථ ඛො ඉන්ද්‍රියානං පටුභාවොති දස්සෙතුං ‘‘අධිමත්තතා’’ති ආහ. නනු ච අරියමග්ගො අත්තනා පහාතබ්බකිලෙසෙ අනවසෙසං සමුච්ඡින්දතීති අතිඛිණො නාම නත්ථීති? සච්චමෙතං, තථාපි නො ච ඛො ‘‘යථා දිට්ඨිප්පත්තස්සා’’ති වචනතො සද්ධාවිමුත්තදිට්ඨිප්පත්තානං කිලෙසප්පහානං පති අත්ථි කාචි විසෙසමත්තාති සක්කා වත්තුං. අයං පන විසෙසො න ඉධාධිප්පෙතො, සබ්බුපපත්තිසමතික්කමනස්ස අධිප්පෙතත්තා. යස්මා පන අරියමග්ගෙන ඔධිසො කිලෙසා පහීයන්ති, තඤ්ච නෙසං තථාපහානං මග්ගධම්මෙසු ඉන්ද්‍රියානං [Pg.110] අපාටවපාටවතරපාටවතමභාවෙන හොතීති යො වජිරූපමධම්මෙසු මත්ථකප්පත්තානං අග්ගමග්ගධම්මානං පටුතමභාවො. අයං ඉධ මග්ගස්ස තික්ඛතාති අධිප්පෙතා. තෙනෙවාහ – ‘‘අයං ධම්මො සුචිණ්ණො සබ්බාහි උපපත්තීහි රක්ඛතී’’ති. ‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්සා’’තිආදිනා සුත්තන්තරෙන (උදා. 32) සුගතිසඤ්ඤිතානම්පි උපපත්තීනං දුග්ගතිභාවං සාධෙති.

“付き従う（anuparisakkeyya）”とは、後を追って行くことである。“浮かび上がれ（ummujja）”とは、現れよ、あるいは立てということである。“浮け（uplava）”とは、水の上に浮く、あるいは流れることである。“陸に浮き上がれ（thalamuplava）”とは、陸に登れということである。“そこにある（tatra yāss）”とは、そこにあるもの、すなわち（そこに）あるであろうものという意味である。“石や瓦礫（sakkharakaṭhala）”とは、石ころ、あるいは器の破片のことである。“それが下に向かう（sā adhogāmī assa）”とは、それが下へ行く、下方に沈むということである。“下に行くか（adho gaccheyya）”とは、下の方へ行くであろうかという問いである。“道”とは、聖なる道のことである。“鋭さ（tikkhatā）”とは、鋭利さのことである。その鋭利さは、刃物の鋭利さのように研ぐことによるものではなく、諸根の明晰さであることを示すために、“過度であること（adhimattatā）”と言った。“聖なる道は、自ら断じるべき煩悩を余すところなく断ち切るのだから、鋭くない道などというものは存在しないのではないか”という疑問があるかもしれない。それは真実であるが、それでも“見至（diṭṭhippatta）の者のようではない”という言葉があることから、信解（saddhāvimutta）の者と見至の者との間で、煩悩の断絶に関して何らかの差異があると言うことができる。しかし、この差異はここでは意図されていない。すべての再生を超越することが意図されているからである。しかし、聖なる道によって段階的に煩悩が断じられ、その断じ方が道法における諸根の“未熟・成熟・最成熟”の状態によって生じるため、金剛喩（こんごうゆ）の諸法の中で頂点に達した最上の道の諸法にある“最成熟”の状態、これがここでの道の“鋭さ”として意図されている。それゆえに、“この法はよく修められ、あらゆる再生から保護する”と説かれたのである。“それゆえに、心を護る者には”などの別の経典によって、幸いな境遇（善趣）と称される再生であっても、それが苦しき境遇（悪趣）であることを立証している。

32. ඉදානි යථාවුත්තස්ස ධම්මස්ස විසභාගධම්මානං තණ්හාවිජ්ජාදීනං සභාගධම්මානඤ්ච සමථවිපස්සනාදීනං නිද්ධාරණවසෙන ආවට්ටහාරං යොජෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ දුග්ගතීනං හෙතු තණ්හා ච අවිජ්ජා චා’’තිආදිමාහ. තං පුබ්බෙ වුත්තනයත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. ඉදං වුච්චති බ්‍රහ්මචරියන්ති ඉදං අරියං සමථවිපස්සනාසඞ්ඛාතං මග්ගබ්‍රහ්මචරියන්ති වුච්චති. යං රක්ඛතීති සබ්බාහි දුග්ගතීහි රක්ඛන්තස්ස අරියමග්ගස්ස ආරම්මණභූතො නිරොධො රක්ඛන්තො විය වුත්තො, නිමිත්තස්ස කත්තුභාවෙන උපචරිතත්තා. ඉමානි චත්තාරි සච්චානි විසභාගසභාගධම්මාවට්ටනවසෙන නිද්ධාරිතානීති අධිප්පායො.

32. 今、先に述べた法の不相応な法である渇愛・無明などと、相応な法である止（サマタ）・観（ヴィパッサナー）などを確定することによって、“回転の導引（アーヴァッタ・ハーラ）”を関連づけて示すために、“そこにおいて、悪趣の原因は渇愛と無明である”などを説いた。それは前に述べた方法と同じであるから、容易に理解できる。“これが梵行（ブラフマチャリヤ）と言われる”とは、止・観と称されるこの聖なるものを“道の梵行”と言うのである。“保護するもの（yaṃ rakkhati）”とは、あらゆる悪趣から保護する聖なる道の対象（所縁）である滅（涅槃）が、あたかも保護するかのように説かれている。これは対象を主格（能動者）として比喩的に表現したものである。これら四つの真理は、不相応な法と相応な法の転換によって確定されたものである、というのがその意図である。

ආවට්ටහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

回転の導引の分別の釈（アーヴァッタ・ハーラ・ヴィバンガ・ヴァンナナー）は終了した。

8. විභත්තිහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

8. 類別の導引の分別の釈（ヴィバッティ・ハーラ・ヴィバンガ・ヴァンナナー）

33. තත්ථ කතමො විභත්තිහාරොති විභත්තිහාරවිභඞ්ගො. තත්ථ ධම්මවිභත්තිභූමිවිභත්තිපදට්ඨානවිභත්තීති තිවිධා විභත්ති. තාසු යස්මා ධම්මෙසු විභාගතො නිද්දිට්ඨෙසු තත්ථ ලබ්භමානො භූමිවිභාගො පදට්ඨානවිභාගො ච නිද්දිසියමානො සුවිඤ්ඤෙය්‍යො හොති, තස්මා ධම්මවිභත්තිං තාව නිද්දිසන්තො සොළසවිධෙ පට්ඨානෙ යෙසං සුත්තානං වසෙන විසෙසතො විභජිතබ්බා, තානි සුත්තානි දස්සෙතුං ‘‘ද්වෙ සුත්තානි වාසනාභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්චා’’ති වුත්තං. තත්ථ වාසනා පුඤ්ඤභාවනා, තස්සා භාගො කොට්ඨාසො වාසනාභාගො, තස්ස හිතන්ති වාසනාභාගියං, සුත්තං. නිබ්බිජ්ඣනං ලොභක්ඛන්ධාදීනං පදාලනං නිබ්බෙධො, තස්ස භාගොති සෙසං පුරිමසදිසමෙව. යස්මිං සුත්තෙ තීණි පුඤ්ඤකිරියවත්ථූනි දෙසිතානි, තං සුත්තං වාසනාභාගියං. යස්මිං පන සෙක්ඛාසෙක්ඛා දෙසිතා, තං නිබ්බෙධභාගියං. අයඤ්ච අත්ථො පාළියංයෙව ආගමිස්සති.

33. “そこにおいて、いかなるものがヴィバッティ・ハーラ（分析の導引）であるか”とは、ヴィバッティ・ハーラの分別（解説）のことである。そこには教法の分別（法分別）、階位の分別（地分別）、足処の分別（足処分別）という三種の分別がある。それらの中で、諸法について分別をもって示されたとき、そこに得られる階位の分別や足処の分別は、示されることによって理解しやすくなる。それゆえ、まず教法の分別を示そうとする（カッチャーヤナ）長老は、十六種のパッターナ（趣意）において、どの経に基づいて特に分別すべきか、それらの経を示すために“ヴァーサナー・バーギヤ（習気随順）とニッベーダ・バーギヤ（決択随順）の二つの経がある”と述べた。ここで“ヴァーサナー”とは功徳の修習であり、その“バーガ”とは部分（分）であるから、その功徳の修習の分に資するものが“ヴァーサナー・バーギヤ”の経である。“ニッベーダ（決択）”とは貪の集積などを打ち破り、貫くことであり、その“バーガ（分）”については、残りの説明は前述と同様である。三つの福業事（施・戒・修）が説かれている経が“ヴァーサナー・バーギヤ”であり、有学と無学の法が説かれている経が“ニッベーダ・バーギヤ”である。この意味はパーリ（聖典）そのものの中にも現れるであろう。

පුඤ්ඤභාගියාති [Pg.111] පුඤ්ඤභාගෙ භවා. තථා ඵලභාගියා වෙදිතබ්බා. ඵලන්ති පන සාමඤ්ඤඵලං. සංවරසීලන්ති පාතිමොක්ඛසංවරො, සතිසංවරො, ඤාණසංවරො, ඛන්තිසංවරො, වීරියසංවරොති පඤ්ච සංවරා සංවරසීලං. පහානසීලන්ති තදඞ්ගප්පහානං, වික්ඛම්භනප්පහානං, සමුච්ඡෙදප්පහානං, පටිප්පස්සද්ධිප්පහානං, නිස්සරණප්පහානන්ති පඤ්චප්පහානානි. තෙසු නිස්සරණප්පහානවජ්ජානං පහානානං වසෙන පහානසීලං වෙදිතබ්බං. සොති යො වාසනාභාගියසුත්තසම්පටිග්ගාහකො, සො. තෙන බ්‍රහ්මචරියෙනාති තෙන සංවරසීලසඞ්ඛාතෙන සෙට්ඨචරියෙන කාරණභූතෙන බ්‍රහ්මචාරී භවති. එත්ථ ච අට්ඨසමාපත්තිබ්‍රහ්මචරියස්ස න පටික්ඛෙපො, කෙචි පන ‘‘තෙනෙව බ්‍රහ්මචරියෙනා’’ති පඨන්ති, තෙසං මතෙන සියා තස්ස පටික්ඛෙපො.

“プンニャ・バーギヤ（功徳随順）”とは、功徳の分において生じる修行のことである。同様に“パラ・バーギヤ（果随順）”も知られるべきである。ここで“果”とは沙門果（修行の果報）のことである。“律儀戒（サンヴァラ・シーラ）”とは、別解脱律儀、正念律儀、智慧律儀、忍辱律儀、精進律儀という五つの律儀を律儀戒という。“捨断戒（パハーナ・シーラ）”とは、彼分捨断、伏止捨断、正断（断絶）捨断、安息捨断、離繋（出離）捨断という五つの捨断のことである。これらの中で、離繋捨断を除いた四つの捨断に基づいて、捨断戒を知るべきである。“彼（その人）”とは、ヴァーサナー・バーギヤの経を受持する人のことである。“その梵行（清浄行）によって”とは、律儀戒と称される、原因となったその勝れた行いによって、梵行者（清浄行を修める者）となるということである。そしてここでは、八等至（八定）の梵行を排除するものではない。しかし、ある師たちは“その梵行によってのみ（テーネーヴァ）”と誦しており、彼らの見解によれば、それは（八等至の梵行を）排除することになろう。

පහානසීලෙ ඨිතොති සමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධිප්පහානානං වසෙන පහානසීලෙ ඨිතො. තෙන බ්‍රහ්මචරියෙනාති තෙන පහානසීලෙන විසෙසභූතෙන මග්ගබ්‍රහ්මචරියෙන. යෙ පන ‘‘තෙනෙව බ්‍රහ්මචරියෙනා’’ති පඨන්ති, තෙසං අයං පාඨො ‘‘වාසනාභාගියං නාම සුත්තං දානකථා, සීලකථා, සග්ගකථා, පුඤ්ඤවිපාකකථා’’ති. යෙ පන ‘‘තෙන බ්‍රහ්මචරියෙනා’’ති පඨන්ති, තෙසං අයං පාඨො – ‘‘වාසනාභාගියං නාම සුත්තං දානකථා, සීලකථා, සග්ගකථා කාමානං ආදීනවො නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසො’’ති. තත්ථ කතමො පාඨො යුත්තතරොති? පච්ඡිමො පාඨොති නිට්ඨං ගන්තබ්බං. යස්මා ‘‘නිබ්බෙධභාගියං නාම සුත්තං යා චතුසච්චප්පකාසනා’’ති වක්ඛති, න හි මහාථෙරො සාවසෙසං කත්වා ධම්මං දෙසෙසීති.

“捨断戒に住する”とは、正断（断絶）捨断と安息捨断に基づいて、捨断戒に確立していることである。“その梵行によって”とは、殊勝なものである道（聖道）の梵行であるその捨断戒によってのことである。ある師たちは“その梵行によってのみ”と誦しており、彼らの見解によれば、その聖典の文言は“ヴァーサナー・バーギヤという経は、布施の説、持戒の説、天界の説、功徳の報いの説である”となる。しかし、別の師たちは“その梵行によって”と誦しており、彼らの見解によれば、その聖典の文言は“ヴァーサナー・バーギヤという経は、布施の説、持戒の説、天界の説、欲の過患、出離の功徳の説である”となる。そこにおいて、どちらの文言がより妥当であろうか。後者の文言がより妥当であると結論づけるべきである。なぜなら、（長老は）後に“ニッベーダ・バーギヤという経は、四聖諦を明らかにすることである”と述べるからである。実に、大長老が（教えを）残して（不完全に）法を説くことはないのである。

‘‘නත්ථි පජානනා’’තිආදිනා උභින්නං සුත්තානං සාතිසයං අසඞ්කරකාරණං දස්සෙති. තත්ථ පජානනාති අරියමග්ගස්ස පදට්ඨානභූතා වුට්ඨානගාමිනී විපස්සනාපඤ්ඤා. ඉමානි චත්තාරි සුත්තානීති ඉමෙසං සුත්තානං වාසනාභාගියනිබ්බෙධභාගියානං වක්ඛමානානඤ්ච සංකිලෙසභාගියඅසෙක්ඛභාගියානං වසෙන චත්තාරි සුත්තානි. දෙසනායාති දෙසනානයෙන. සබ්බතො විචයෙන හාරෙන විචිනිත්වාති සබ්බතොභාගෙන එකාදසසු ඨානෙසු පක්ඛිපිත්වා විචයෙන හාරෙන විචිනිත්වා. ‘‘යුත්තිහාරෙන යොජෙතබ්බානී’’ති එතෙන විචයහාරයුත්තිහාරා විභත්තිහාරස්ස පරිකම්මට්ඨානන්ති දස්සෙති. ‘‘යාවතිකා ඤාණස්ස භූමී’’ති ඉමිනා විභත්තිහාරස්ස මහාවිසයතං දස්සෙති.

“智（知ること）がない”等の言葉によって、二つの経が（混同されず）極めて明確に区別される理由を示している。そこでの“智（知ること）”とは、聖道の足処（近因）となる出離に至るヴィパッサナーの智慧のことである。“これら四つの経”とは、これらヴァーサナー・バーギヤとニッベーダ・バーギヤの経、および後に説かれるサンキレーサ・バーギヤ（煩悩随順）とアセッカ・バーギヤ（無学随順）の経に基づいた四つの経のことである。“説法によって”とは、説法の方法によって、ということである。“ヴィチャヤ・ハーラ（調査の導引）によって全面的に調査し”とは、あらゆる面から十一箇所の項目に当てはめて、ヴィチャヤ・ハーラによって調査することである。“ユッティ・ハーラ（論理の導引）によって相応させるべきである”という言葉によって、ヴィチャヤ・ハーラとユッティ・ハーラが、ヴィバッティ・ハーラ（分析の導引）の準備段階であることを示している。“智の及ぶ限りの階位において”という言葉によって、ヴィバッティ・ハーラの領域が広大であることを示している。

34. එවං [Pg.112] වාසනාභාගියනිබ්බෙධභාගියභාවෙහි ධම්මෙ එකදෙසෙන විභජිත්වා ඉදානි තෙසං කිලෙසභාගියඅසෙක්ඛභාගියභාවෙහි සාධාරණාසාධාරණභාවෙහි විභජිතුං ‘‘තත්ථ කතමෙ ධම්මා සාධාරණා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ කතමෙ ධම්මාති කතමෙ සභාවධම්මා. සාධාරණාති අවිසිට්ඨා, සමානාති අත්ථො. ද්වෙ ධම්මාති දුවෙ පකතියො. පකතිඅත්ථො හි අයං ධම්ම-සද්දො ‘‘ජාතිධම්මානං සත්තාන’’න්තිආදීසු (පටි. ම. 1.33) විය. නාමසාධාරණාති නාමෙන සාධාරණා, කුසලාකුසලාති සමානනාමාති අත්ථො. වත්ථුසාධාරණාති වත්ථුනා නිස්සයෙන සාධාරණා, එකසන්තතිපතිතතාය සමානවත්ථුකාති අත්ථො. විසෙසතො සංකිලෙසපක්ඛෙ පහානෙකට්ඨා නාමසාධාරණා, සහජෙකට්ඨා වත්ථුසාධාරණා. අඤ්ඤම්පි එවං ජාතියන්ති කිච්චපච්චයපටිපක්ඛාදීහි සමානං සඞ්ගණ්හාති. මිච්ඡත්තනියතානං අනියතානන්ති ඉදං පුථුජ්ජනානං උපලක්ඛණං. තස්මා සස්සතවාදා උච්ඡෙදවාදාති ආදිකො සබ්බො පුථුජ්ජනභෙදො ආහරිත්වා වත්තබ්බො. දසනප්පහාතබ්බා කිලෙසා සාධාරණා මිච්ඡත්තනියතානං අනියතානං එව ච සම්භවතො සම්මත්තනියතානං අසම්භවතො ච. ඉමිනා නයෙන සෙසපදෙසුපි අත්ථො වෙදිතබ්බො.

34. このようにヴァーサナー・バーギヤとニッベーダ・バーギヤの状態によって、諸法を一部分において分別したが、今はそれらの諸法をサンキレーサ・バーギヤ（煩悩随順）とアセッカ・バーギヤ（無学随順）の状態によって、また共通（普遍）と不共通（特殊）の状態によって分別するために、“そこにおいて、いかなる法が共通であるか”等を説き始めた。そこでの“いかなる法か”とは、いかなる自性の法かということである。“共通”とは、区別がないこと、等しいことという意味である。“二つの法”とは、二つの性質（本性）のことである。実に、ここでの“法（ダンマ）”という言葉は、“生（生まれること）を性質とする衆生に”等の文脈におけるのと同様に、性質（本性）という意味である。“名の共通性”とは、名称において共通であることであり、善・不善というように名称が等しいという意味である。“拠所の共通性”とは、拠所（依止）となる物において共通であることであり、同一の相続（心身の流れ）において生じるがゆえに、拠所が等しいという意味である。特に煩悩（サンキレーサ）の側において、断ぜられるべき場を同じくする法は“名の共通性”があり、共に生じる場を同じくする法は“拠所の共通性”がある。“その他、このような種類のもの”という言葉によって、作用、原因、対治などにおいて等しい諸法を包括している。“邪定聚（邪性が決定したもの）と不定聚のものに”という言葉は、凡夫を特定して示す言葉である。したがって、常見論者や断見論者などのあらゆる凡夫の分類をその意味に取り入れて説かれるべきである。見（預流道）によって断ぜられるべき煩悩は、邪定聚の人にも不定聚の人にも生じうるが、正定聚（聖者）には生じえないため、共通である。この方法によって、残りの句における意味も知られるべきである。

අරියසාවකොති සෙක්ඛං සන්ධාය වදති. සබ්බා සා අවීතරාගෙහි සාධාරණාති ලොකියසමාපත්ති රූපාවචරා අරූපාවචරා දිබ්බවිහාරො බ්‍රහ්මවිහාරො පඨමජ්ඣානසමාපත්තීති එවමාදීහි පරියායෙහි සාධාරණා. කුසලසමාපත්ති පන ඉමිනා පරියායෙන සියා අසාධාරණා, ඉමං පන දොසං පස්සන්තා කෙචි ‘‘යං කිඤ්චි…පෙ… සබ්බා සා අවීතරාගෙහි සාධාරණා’’ති පඨන්ති. කථං තෙ ඔධිසො ගහිතා, අථ ඔධිසො ගහෙතබ්බා, කථං සාධාරණාති? අනුයොගං මනසිකත්වා තං විසොධෙන්තො ආහ – ‘‘සාධාරණා හි ධම්මා එවං අඤ්ඤමඤ්ඤ’’න්තිආදි. තස්සත්ථො – යථා මිච්ඡත්තනියතානං අනියතානඤ්ච සාධාරණාති වුත්තං, එවං සාධාරණා ධම්මා න සබ්බසත්තානං සාධාරණතාය සාධාරණා, කස්මා? යස්මා අඤ්ඤමඤ්ඤං පරං පරං සකං සකං විසයං නාතිවත්තන්ති. පටිනියතඤ්හි තෙසං පවත්තිට්ඨානං, ඉතරථා තථා වොහාරො එව න සියාති අධිප්පායො. යස්මා ච එතෙ එව ධම්මා එවං [Pg.113] නියතා විසයා, තස්මා ‘‘යොපි ඉමෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො න සො තං ධම්මං උපාතිවත්තතී’’ති ආහ. න හි මිච්ඡත්තනියතානං අනියතානඤ්ච දස්සනෙන පහාතබ්බා කිලෙසා න සන්ති, අඤ්ඤෙසං වා සන්තීති එවං සෙසෙපි වත්තබ්බං.

“聖弟子”（ariyasāvako）という言葉は、有学（sekkha）の聖者を指して言われている。“それらすべては離欲していない者たち（凡夫）と共通である”とは、世間的な等至（lokiyasamāpatti）、色界の等至、無色界の等至、天住（dibbavihāro）、梵住（brahmavihāro）、初禅の等至といった様々な方法（pariyāya）において共通であることを指す。しかし、善の等至は、この方法によれば非共通（不共）であり得る。この欠点を見て、ある人々は“いかなるものであれ……それらすべては離欲していない者たちと共通である”と唱える。どのようにそれらが限定して（odhiso）受け取られたのか、あるいは限定して受け取られるべきであるなら、どのように共通なのか。このような問いを考慮し、その問いを解決するために“共通の諸法は、このように互いに……”等と述べた。その意味はこうである。邪性定聚（micchattaniyata）の者たちと不定聚（aniyata）の者たちにとって共通であると言われたように、このように共通の諸法は、すべての衆生にとって共通であるという意味で共通なのではない。なぜなら、それらは互いに、あるいはそれぞれ自身の領域（visaya）を超えないからである。実に、それらの生起する場所は個別に定められている。そうでなければ、そのような名称の運用さえ成り立たないというのがその意図である。そして、これらの法はこのように限定された領域を持つため、“これらの法を備えている者は、その法（領域）を超えない”と述べた。邪性定聚の者たちや不定聚の者たちにおいて、見（dassana）によって捨てられるべき煩悩が存在しないわけではなく、確実に存在する。一方で他者（聖者）には存在しない。このように、残りの（修によって捨てられるべき煩悩等）についても同様に語られるべきである。

අසාධාරණො නාම ධම්මො තස්ස තස්ස පුග්ගලස්ස පච්චත්තනියතො අරියෙසු සෙක්ඛාසෙක්ඛධම්මවසෙන අනරියෙසු සබ්බාභබ්බපහාතබ්බවසෙන ගවෙසිතබ්බො, ඉතරස්ස තථා නිද්දිසිතබ්බභාවාභාවතො. සො ච ඛො සාධාරණාවිධුරතාය තං තං උපාදාය තථාවුත්තදෙසනානුසාරෙනාති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘කතමෙ ධම්මා අසාධාරණා යාව දෙසනං උපාදාය ගවෙසිතබ්බා සෙක්ඛාසෙක්ඛා භබ්බාභබ්බා’’ති ඉමිනා. අට්ඨමකස්සාති සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නස්ස. ධම්මතාති ධම්මසභාවො පඨමස්ස මග්ගට්ඨතා දුතියස්ස ඵලට්ඨතා. පඨමස්ස වා පහීයමානකිලෙසතා. දුතියස්ස පහීනකිලෙසතා. පුන අට්ඨමකස්සාති අනාගාමිමග්ගට්ඨස්ස. නාමන්ති සෙක්ඛාති නාමං. ධම්මතාති තංතංමග්ගට්ඨතා හෙට්ඨිමඵලට්ඨතා ච. පටිපන්නකානන්ති මග්ගසමඞ්ගීනං. නාමන්ති පටිපන්නකාති නාමං. එවං ‘‘අට්ඨමකස්සා’’තිආදිනා අරියපුග්ගලෙසු අසාධාරණධම්මං දස්සෙත්වා ඉතරෙසු නයදස්සනත්ථං ‘‘එවං විසෙසානුපස්සිනා’’තිආදි වුත්තං. ලොකියධම්මෙසු එව හි හීනාදිභාවො. තත්ථ විසෙසානුපස්සිනාති අසාධාරණධම්මානුපස්සිනා. මිච්ඡත්තනියතානං අනියතා ධම්මා සාධාරණා මිච්ඡත්තනියතා ධම්මා අසාධාරණා. මිච්ඡත්තනියතෙසුපි නියතමිච්ඡාදිට්ඨිකානං අනියතා ධම්මා සාධාරණා. නියතමිච්ඡාදිට්ඨි අසාධාරණාති ඉමිනා නයෙන විසෙසානුපස්සිනා වෙදිතබ්බා.

非共通（不共）の法とは、それぞれの個人に固有（paccattaniyata）のものであり、聖者においては有学・無学の法として、非聖者（凡夫）においては能治・不能治（bhabbābhabba）の法として探究されるべきである。それ以外の法については、そのように（非共通として）指示される性質がないからである。そしてそれは共通のものとの対立（反対）によって、それぞれの法を拠り所とし、説かれた教説に従って把握されるべきである。この意味を“いかなる法が非共通か……教説を拠り所として、有学・無学、能治・不能治として探究されるべきである”という言葉で示している。“第八の人（aṭṭhamaka）”とは、預流果を現証するために実践している者（預流向）を指す。“法性（dhammatā）”とは法の自性であり、第一のもの（預流向）にとっては道に住すること、第二のもの（預流果）にとっては果に住することである。あるいは、第一のものにとっては断じられつつある煩悩がある状態、第二のものにとっては断じられた煩悩がある状態を指す。また、“第八の人”を阿那含向（不還向）の者とする説もある。“名称（nāma）”については、“有学（sekkha）”という名称が共通である。“法性”とは、それぞれの道に住すること、あるいは下の果に住することである。“実践している者たち（paṭipannakā）”とは、道を備えた者たちのことである。“名称”については、“実践者（paṭipannaka）”という名称が共通である。このように“第八の人に……”等によって聖者における非共通の法を示し、その他の者（凡夫）について方法を示すために、“このように差別を観ずる者によって”等と述べられた。実に、下劣（hīna）等の区別は世間的な法においてのみ存在する。そこでの“差別を観ずる者”とは、非共通の法を観ずる者のことである。邪性定聚の者たちにとって、不定の諸法は（不定聚の者と）共通であり、邪性定聚の諸法は非共通である。邪性定聚の者たちの中でも、邪見定聚の者にとって、不定の諸法は共通であり、定邪見は非共通である。このように、差別を観ずる者によって知られるべきである。

එවං නානානයෙහි ධම්මවිභත්තිං දස්සෙත්වා ඉදානි භූමිවිභත්තිං පදට්ඨානවිභත්තිඤ්ච විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘දස්සනභූමී’’තිආදිමාහ. තත්ථ දස්සනභූමීති පඨමමග්ගො. යස්මා පන පඨමමග්ගක්ඛණෙ අරියසාවකො සම්මත්තනියාමං ඔක්කමන්තො නාම හොති, තතො පරං ඔක්කන්තො, තස්මා ‘‘දස්සනභූමි නියාමාවක්කන්තියා පදට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. කිඤ්චාපි හෙට්ඨිමො හෙට්ඨිමො මග්ගො උපරිඋපරිමග්ගාධිගමස්ස කාරණං හොති, සක්කායදිට්ඨිආදීනි අප්පහාය කාමරාගබ්‍යාපාදාදිප්පහානස්ස අසක්කුණෙය්‍යත්තා. තථාපි අරියමග්ගො අත්තනො ඵලස්ස විසෙසකාරණං ආසන්නකාරණඤ්චාති දස්සෙතුං ‘‘භාවනාභූමි [Pg.114] උත්තරිකානං ඵලානං පත්තියා පදට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. සුඛා පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා ඤාණුත්තරස්ස තථාවිධපච්චයසමායොගෙ ච හොතීති සා විපස්සනාය පදට්ඨානන්ති වුත්තා. ඉතරා පන තිස්සොපි පටිපදා සමථං ආවහන්ති එව. තාසු සබ්බමුදුතාය දස්සිතාය සෙසාපි දස්සිතා එවාති ආහ – ‘‘දුක්ඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා සමථස්ස පදට්ඨාන’’න්ති.

このように様々な方法で“法の分別”を示した後、今は“地の分別”と“近因（足場）の分別”を分けて示すために、“見地（dassanabhūmi）”等と述べた。その中で“見地”とは、第一の道（預流道）のことである。なぜなら、第一の道の瞬間において、聖弟子は正性決定（sammattaniyāma）に入りつつある者であり、その瞬間以降は入り終えた者となるからである。それゆえ、“見地は決定（への進入）の近因である”と言われる。下位の道はそれぞれ上位の道の獲得の原因となる（有身見等を捨てずには欲貪や悪意等を捨てることはできないからである）が、それでも聖道は自身の果に対する特別な原因であり近因であることを示すために、“修地（bhāvanābhūmi）はさらに上位の諸果の到達の近因である”と言われる。“楽行速通（sukhā paṭipadā khippābhiññā）”は、優れた智慧を持つ者にそのような条件が整った時に生じるものであり、それはヴィパッサナーの近因と言われる。しかし、他の三つの行（paṭipadā）もまた止（samatha）をもたらすものである。その四行の中で、最も鈍いもの（苦行遅通）を示せば残りの行も示されたことになるため、“苦行遅通（dukkhā paṭipadā dandhābhiññā）は止の近因である”と述べた。

දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථූති දානමෙව දානමයං, පුජ්ජඵලනිබ්බත්තනට්ඨෙන පුඤ්ඤං, තදෙව කත්තබ්බතො කිරියා, පයොගසම්පත්තියාදීනං අධිට්ඨානභාවතො වත්ථු චාති දානමයපුඤ්ඤකිරියවත්ථු. පරතොඝොසස්සාති ධම්මස්සවනස්ස. සාධාරණන්ති න බීජං විය අඞ්කුරස්ස, දස්සනභූමිආදයො විය වා නියාමාවක්කන්තිආදීනං ආවෙණිකං, අථ ඛො සාධාරණං, තදඤ්ඤකාරණෙහිපි පරතොඝොසස්ස පවත්තනතොති අධිප්පායො. තත්ථ කෙචි දායකස්ස දානානුමොදනං ආචිණ්ණන්ති දානං පරතොඝොසස්ස කාරණන්ති වදන්ති. දායකො පන දක්ඛිණාවිසුද්ධිං ආකඞ්ඛන්තො දානසීලාදිගුණවිසෙසානං සවනෙ යුත්තප්පයුත්තො හොතීති දානං ධම්මස්සවනස්ස කාරණං වුත්තං.

“布施を成因とする福業事（dānamayapuññakiriyavatthu）”において、布施そのものが“布施を成因とするもの（dānamaya）”である。尊ぶべき果報を生じさせる（あるいは清浄な果報を生じさせる）という意味で“福（puñña）”であり、それがなされるべきことであるから“業（kiriyā）”であり、加行の達成等の拠り所となるから“事（vatthu）”である。ゆえに“布施を成因とする福業事”という。“他人の声（paratoghosassa）”とは、聞法（dhammassavana）のことである。“共通である（sādhāraṇa）”とは、種子が芽に対して持つような、あるいは“見地”等が“決定への進入”等に対して持つような固有の原因ではないということである。そうではなく、その原因以外によっても“他人の声”が生じるため、共通の近因（padaṭṭhāna）であるというのがその意図である。そこで、ある人々は“施主に対して布施の随喜（説法）を行うのが慣習であるため、布施は他人の声の原因である”と言う。しかし、施主が施物の清浄を望んで、布施や持戒などの徳（功徳）を聞くことに専念するようになるため、布施が聞法の原因であると言われたのである。

සීලසම්පන්නො විප්පටිසාරාභාවෙන සමාහිතො ධම්මචින්තාසමත්ථො හොතීති සීලං චින්තාමයඤාණස්ස කාරණන්ති ආහ ‘‘සීලමය’’න්තිආදි. භාවනාමයන්ති සමථසඞ්ඛාතං භාවනාමයං. භාවනාමයියාති උපරිඣානසඞ්ඛාතාය විපස්සනාසඞ්ඛාතාය ච භාවනාමයියා. පුරිමං පුරිමඤ්හි පච්ඡිමස්ස පච්ඡිමස්ස පදට්ඨානං. ඉදානි යස්මා දානං සීලං ලොකියභාවනා ච න කෙවලං යථාවුත්තපරතොඝොසාදීනංයෙව, අථ ඛො යථාක්කමං පරියත්තිබාහුසච්චකම්මට්ඨානානුයොගමග්ගසම්මාදිට්ඨීනම්පි පච්චයා හොන්ති, තස්මා තම්පි නයං දස්සෙතුං පුන ‘‘දානමය’’න්තිආදිනා දෙසනං වඩ්ඪෙසි. තථා පතිරූපදෙසවාසාදයො කායවිවෙකචිත්තවිවෙකාදීනං කාරණං හොතීති ඉමං නයං දස්සෙතුං ‘‘පතිරූපදෙසවාසො’’තිආදිමාහ. තත්ථ කුසලවීමංසායාති පටිසඞ්ඛානුපස්සනාය. අකුසලපරිච්චාගොති ඉමිනා පහානපරිඤ්ඤා වුත්තාති. සමාධින්ද්‍රියස්සාති මග්ගසමාධින්ද්‍රියස්ස. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“戒を具足した者は、後悔がないことによって心が定まり、法を思惟することができるようになる。それゆえに、戒は思所成慧（ししょじょうえ）の原因である”として、“戒所成”などと説かれている。“修所成（しゅじょうえ）”とは、止（サマタ）と称される修所成のことである。“修所成の（慧）”とは、上位の禅定と称されるもの、および観（ヴィパッサナー）と称される修所成の（慧）のことである。先に生じた禅定は、後に生じる禅定の近因（パダッターナ）となるからである。今、布施・戒・世間的な修習は、単に先に述べた他者の教え（他生音）などのためだけでなく、順次に、聖典の多聞、業処（カムマッターナ）への専念、道の正見にとっても縁となる。それゆえ、その理趣をも示すために、再び“布施所成”などの文言によって説示を広げている。同様に、適当な場所への居住（適地住）などは、身離（身の遠離）や心離（心の遠離）などの原因となる。この理趣を示すために、“適当な場所への居住”などと説かれている。その中で“善なる検討（クサラ・ヴィーマンサー）”とは、反省的な観（パティサンカーヌパッサナー）のことである。“不善の捨断”というこの言葉によって、断知（だんち、パハーナ・パリンニャー）が説かれている。“定根（サマーディンドリヤ）”とは、道の定根のことである。残りの部分は容易に理解できる。

විභත්තිහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

分別導引（ヴィバッティ・ハーラ）の解釈（分別）の注釈（ワンナナー）は終了した。

9. පරිවත්තනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

9. 反転導引（パリヴァッタナ・ハーラ）の解釈の注釈。

35. තත්ථ [Pg.115] කතමො පරිවත්තනො හාරොති පරිවත්තනහාරවිභඞ්ගො. තත්ථ යස්මා සංවණ්ණියමානෙ සුත්තෙ යථානිද්දිට්ඨානං කුසලාකුසලධම්මානං පටිපක්ඛභූතෙ අකුසලකුසලධම්මෙ පහාතබ්බභාවාදිවසෙන නිද්ධාරණං පටිපක්ඛතො පරිවත්තනං, තස්මා ‘‘සම්මාදිට්ඨිස්ස පුරිසපුග්ගලස්ස මිච්ඡාදිට්ඨි නිජ්ජිණ්ණා භවතී’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ සම්මා පසත්ථා, සුන්දරා දිට්ඨි එතස්සාති සම්මාදිට්ඨි, තස්ස. සා පනස්ස සම්මාදිට්ඨිතා පුබ්බභාගසම්මාදිට්ඨියා වා ලොකුත්තරසම්මාදිට්ඨියා වා වෙදිතබ්බා. මිච්ඡාදිට්ඨි නිජ්ජිණ්ණා භවතීති පුරිමනයෙ විපස්සනාසම්මාදිට්ඨියා පහීනා හොති, වික්ඛම්භිතාති අත්ථො. පච්ඡිමනයෙ පඨමමග්ගසම්මාදිට්ඨියා පහීනා සමුච්ඡින්නාති අත්ථො.

35. “そこで、反転（パリヴァッタナ）の導引とは何か”という文は、反転導引の分別である。そこでは、解説される経において、説示された通りの善法・不善法に対する対治（対立）となる不善法・善法を、捨断されるべき状態などに基づいて、対治の側面から反転して導き出す。それゆえに、“正見を有する者（人補特伽羅）においては、邪見が滅除される”などが開始される。ここで“正見”とは、正しく称賛された、優れた見解を持つ者のことである。その者の“正見であること”は、前分（準備段階）の正見、あるいは出世間の正見として理解されるべきである。“邪見が滅除される”とは、前の理趣（前分正見）においては、観の正見によって断ぜられ、鎮伏（ヴィッカムバナ）されたという意味である。後の理趣（出世間正見）においては、第一の道（預流道）の正見によって断ぜられ、絶たれた（サムッチーンナ）という意味である。

යෙ චස්ස මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයාති මිච්ඡාභිනිවෙසහෙතු යෙ අරියානං අදස්සනකාමතාදයො ලොභාදයො පාණාතිපාතාදයො ච අනෙකෙ ලාමකට්ඨෙන පාපකා අකොසල්ලසම්භූතට්ඨෙන අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජෙය්‍යුං. ඉමස්ස ආරද්ධවිපස්සකස්ස අරියස්ස ච. ධම්මාති සමථවිපස්සනාධම්මා, සත්තත්තිංසබොධිපක්ඛියධම්මා වා අනුප්පන්නා වා සම්භවන්ති උප්පන්නා, භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති. සම්මාසඞ්කප්පස්සාතිආදීනම්පි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. අයං පන විසෙසො – සම්මාවිමුත්තිආදීනං මිච්ඡාවිමුත්ති අවිමුත්තාව සමානා ‘‘විමුත්තා මය’’න්ති එවංසඤ්ඤිනො අවිමුත්තියං වා විමුත්තිසඤ්ඤිනො. තත්‍රායං වචනත්ථො – මිච්ඡා පාපිකා විමුත්ති විමොක්ඛො එතස්සාති මිච්ඡාවිමුත්ති. අට්ඨඞ්ගා ච මිච්ඡාවිමුත්ති යථාවුත්තෙනාකාරෙන මිච්ඡාභිනිවෙසවසෙන ච පවත්තා අන්තද්වයලක්ඛණා. සම්මාවිමුත්ති පන ඵලධම්මා, මිච්ඡාදිට්ඨිකෙ සමාසෙවතො මිච්ඡාවිමොක්ඛො වා මිච්ඡාවිමුත්ති. මිච්ඡාවිමුත්තිඤාණදස්සනං පන මිච්ඡාවිමොක්ඛෙ මිච්ඡාදිට්ඨියා ච සාරන්ති ගහණවසෙන පවත්තො අකුසලචිත්තුප්පාදො අන්තමසො පාපං කත්වා ‘‘සුකතං මයා’’ති පච්චවෙක්ඛතො උප්පන්නමොහො ච. සම්මාවිමුත්තිඤාණදස්සනස්සාති එත්ථ සෙක්ඛානං පච්චවෙක්ඛණඤාණං සම්මාවිමුත්තිඤාණදස්සනන්ති අධිප්පෙතං. තඤ්හි උත්තරිභාවනාපාරිපූරියා සංවත්තති.

“その邪見を縁とする（諸法）”とは、邪った執着を原因として、聖者を見ようとしないこと（聖者不欲見）など、貪欲など、殺生などの、卑劣であるという意味で悪しき、未熟さ（無巧妙）から生じるという意味で不善である、多くの法が生じる可能性があるということである。これは、観を実修している者、および聖者についてのことである。“（善）法”とは、止観の諸法、あるいは三十七道品のことである。これらは、未生であれば生じ、生じていれば修習の成就へと至る。“正思惟”などの文言も、これと同じ理趣で意味を理解すべきである。しかし、正解脱などに対する邪解脱の特異性は、解脱していないにもかかわらず“我らは解脱した”という想（サニニャー）を持つこと、あるいは非解脱において解脱の想を持つことである。そこでの語義は、邪った悪しき解脱（ヴィムッティ）・解放（ヴィモッカ）を持つから“邪解脱”という。また、邪解脱には八つの構成要素（支）があり、先に述べた様態で、また邪った執着によって生じ、二辺（極端）を特徴とする。一方、正解脱とは果法（果の諸法）である。あるいは邪見者に親近することから生じる邪った解放が邪解脱である。邪解脱智見とは、邪った解放や邪見を“本質（実義）”であると執ることによって生じる不善心の生起であり、あるいは、悪行をなした末に“私は善行をなした”と省察する際に生じる痴（モーハ）のことである。“正解脱智見”という文において、ここでは有学（せき、セッカ）の者の省察智（パチャヴェッカな・ニャーナ）が正解脱智見として意図されている。なぜなら、それは更なる修習の成就に資するからである。

36. එවං සම්මාදිට්ඨිආදිමුඛෙන මිච්ඡාදිට්ඨිආදිං දස්සෙත්වා පුන පාණාතිපාතඅදින්නාදානකාමෙසුමිච්ඡාචාරාදිතො වෙරමණියාදීහි පාණාතිපාතාදීනං පරිවත්තනං දස්සෙතුං ‘‘යස්සා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ කාලවාදිස්සාති [Pg.116] ලක්ඛණවචනං. කාලෙන සාපදෙසං පරියන්තවතිං අත්ථසඤ්හිතන්ති සො සම්ඵප්පලාපස්ස පහානාය පටිපන්නො හොතීති වුත්තං.

36. このように、正見などを端緒として邪見などを示した後、再び、殺生・偸盗・邪淫などからの離脱（離）などによって殺生などの反転を示すために、“誰が”などが開始される。そこで“時をわきまえて語る者（カーラ・ヴァーディ）”とは、特徴を表す言葉である。適切な時に、理由（譬喩）を伴い、限定（区切り）があり、利益にかなった言葉を語ることによって、その者は無益な語り（戯論）を捨断するために修行していると言われる。

පුන ‘‘යෙ ච ඛො කෙචී’’තිආදිනා සම්මාදිට්ඨිආදිමුඛෙනෙව මිච්ඡාදිට්ඨිආදීහි එව පරිවත්තනං පකාරන්තරෙන දස්සෙති. තත්ථ සන්දිට්ඨිකාති පච්චක්ඛා. සහධම්මිකාති සකාරණා. ගාරය්හාති ගරහිතබ්බයුත්තා. වාදානුවාදාති වාදා චෙව අනුවාදා ච. ‘‘වාදානුපාතා’’තිපි පාඨො, වාදානුපවත්තියොති අත්ථො. පුජ්ජාති පූජනීයා. පාසංසාති පසංසිතබ්බා.

再び、“いかなる者たちであっても”などの文によって、正見などを端緒として、邪見などによる反転を別の方法で示している。そこで“現前の（サンディッティカ）”とは直接的なことである。“法にかなった（サハ・ダンミカ）”とは原因を伴うことである。“非難されるべき（ガーライハ）”とは非難に値することである。“論及（ヴァーダーヌヴァーダ）”とは、非難と糾弾のことである。“ヴァーダーヌパータ”という読みもあり、それは過失に応じた生起という意味である。“崇めるべき（プッジャ）”とは供養に値することである。“称賛すべき（パーサンサ）”とは称賛に値することである。

පුන ‘‘යෙ ච ඛො කෙචී’’තිආදිනා මජ්ඣිමාය පටිපත්තියා අන්තද්වයපරිවත්තනං දස්සෙති. තත්ථ භුඤ්ජිතබ්බාතිආදීනි චත්තාරි පදානි වත්ථුකාමවසෙන යොජෙතබ්බානි. භාවයිතබ්බා බහුලීකාතබ්බාති පදද්වයං කිලෙසකාමවසෙන. තෙසං අධම්මොති භාවෙතබ්බො නාම ධම්මො සියා, කාමා ච තෙසං භාවෙතබ්බා ඉච්ඡිතා, කාමෙහි ච වෙරමණී කාමානං පටිපක්ඛො, ඉති සා තෙසං අධම්මො ආපජ්ජතීති අධිප්පායො.

再び、“いかなる者たちであっても”などの文によって、中道の実践による二辺（極端）の反転を示している。そこでの“享受すべき”などの四つの語は、客観的欲（ヴァットゥ・カーマ）に基づいて適用されるべきである。“修習すべき、多作すべき”という二つの語は、煩悩欲（キレーサ・カーマ）に基づいている。“彼らにとっての非法（アダンマ）”とは、（本来）修習されるべき法があるはずなのに、彼らにとっては諸々の欲こそが修習されるべきものとして望まれており、欲から離れることは欲と対立する。それゆえに、その（離欲という）ことが彼らにとっては“非法”となってしまう、という趣旨である。

නිය්‍යානිකො ධම්මොති සහ විපස්සනාය අරියමග්ගො. දුක්ඛොති පාපං නිජ්ජරාපෙස්සාමාති පවත්තිතං සරීරතාපනං වදති. සුඛොති අනවජ්ජපච්චයපරිභොගසුඛං. එතෙසුපි වාරෙසු වුත්තනයෙනෙව අධම්මභාවාපත්ති වත්තබ්බා. ඉදානි අසුභසඤ්ඤාදිමුඛෙන සුභසඤ්ඤාදිපරිවත්තනං දස්සෙතුං ‘‘යථා වා පනා’’තිආදි වුත්තං. ආරද්ධවිපස්සකස්ස කිලෙසාසුචිපග්ඝරණවසෙන තෙභූමකසඞ්ඛාරා අසුභතො උපට්ඨහන්තීති කත්වා වුත්තං ‘‘සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අසුභානුපස්සිනො විහරතො’’ති. ‘‘යං යං වා පනා’’තිආදිනා පටිපක්ඛස්ස ලක්ඛණං විභාවෙති. තත්ථ අජ්ඣාපන්නොති අධිආපන්නො, අභිඋපගතො පරිඤ්ඤාතොති අත්ථො.

“出離を導く法（ニイヤーニカ・ダンマ）”とは、観（ヴィパッサナー）を伴う聖道のことである。“苦”とは、“悪（不善）を滅除しよう”として行われる身体の苦行を指す。“楽”とは、過失のない資具を享受することによる楽のことである。これらの場合においても、前述の理趣によって、非法（正しくないこと）に陥ることが説かれるべきである。今、不浄想などを端緒として、浄想などの反転を示すために、“あるいは、このように”などが説かれた。観を実修している者にとっては、煩悩という不浄が漏れ出すという点から、三界の行（サンカーラ）が不浄として現れる。それゆえに“一切の行において不浄を観じつつ住む”と説かれた。“あるいは、どのような（法であっても）”などの文によって、対治（対立する法）の特徴を明らかにしている。そこで“陥った（アッジャーパンナ）”とは、それに到達した、あるいは完全に理解した（遍知した）という意味である。

පරිවත්තනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

反転導引の解釈の注釈は終了した。

10. වෙවචනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

10. 同義語導引（ヴェーヴァチャナ・ハーラ）の解釈の注釈。

37. තත්ථ [Pg.117] කතමො වෙවචනො හාරොති වෙවචනහාරවිභඞ්ගො. තත්ථ යථා වෙවචනනිද්දෙසො හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘එකං භගවා ධම්මං අඤ්ඤමඤ්ඤෙහි වෙවචනෙහි නිද්දිසතී’’ති වුත්තං. වෙවචනෙහීති පරියායසද්දෙහීති අත්ථො. පදත්ථො පුබ්බෙ වුත්තො එව. කස්මා පන භගවා එකං ධම්මං අනෙකපරියායෙහි නිද්දිසතීති? වුච්චතෙ – දෙසනාකාලෙ ආයතිඤ්ච කස්සචි කථඤ්චි තදත්ථපටිබොධො සියාති පරියායවචනං, තස්මිං ඛණෙ වික්ඛිත්තචිත්තානං අඤ්ඤවිහිතානං අඤ්ඤෙන පරියායෙන තදත්ථාවබොධනත්ථං පරියායවචනං. තෙනෙව පදෙන පුන වචනෙ තදඤ්ඤෙසං තත්ථ අධිගතතා සියාති මන්දබුද්ධීනං පුනප්පුනං තදත්ථසල්ලක්ඛණෙ අසම්මොසනත්ථං පරියායවචනං. අනෙකෙපි අත්ථා සමානබ්‍යඤ්ජනා හොන්තීති යා අත්ථන්තරපරිකප්පනා සියා, තස්සා පරිවජ්ජනත්ථම්පි පරියායවචනං අනඤ්ඤස්ස වචනෙ අනෙකාහි තාහි තාහි සඤ්ඤාහි තෙසං තෙසං අත්ථානං ඤාපනත්ථම්පි පරියායවචනං සෙය්‍යථාපි නිඝණ්ටුසත්ථෙ. ධම්මකථිකානං තන්තිඅත්ථුපනිබන්ධනපරාවබොධනානං සුඛසිද්ධියාපි පරියායවචනං. අත්තනො ධම්මනිරුත්තිපටිසම්භිදාප්පත්තියා විභාවනත්ථං, වෙනෙය්‍යානං තත්ථ බීජාවාපනත්ථං වා පරියායවචනං භගවා නිද්දිසති.

37. そこにおいて、何が異名の導引（ヴェーヴァチャナ・ハーラ）であるかといえば、それは異名導引の分別（ヴェーヴァチャナ・ハーラ・ヴィバンガ）である。そこにおいて、どのように異名の提示（ニッデーサ）がなされるか、それを示すために“世尊は一つの法を、互いに異なる種々の異名によって示される”と言われた。“異名によって（vevacanehi）”とは、同義語（pariyāyasadda）によってという意味である。語の意味（padattho）は、先に（提示の節で）述べられた通りである。では、なぜ世尊は一つの法を多くの同義語によって示されるのか。それに対して答えよう。説法の時、あるいは将来において、誰かにある方法でその意味の覚知（paṭibodha）が生じるようにと同義語が説かれ、また、その瞬間に心が散乱していたり他のことに気を取られていたりする者たちのために、別の同義語によってその意味を理解させるために同義語が説かれる。同じ言葉を再び説くことで、それ以外の人々にそこでの証得（adhigatatā）が生じるように、すなわち鈍根な者たちが何度もその意味を観察して忘れないようにするために同義語が説かれる。また、多くの意味が同じ表現（byañjana）を持つ場合、生じうる別の意味の推測（parikappanā）を避けるためにも同義語が説かれ、あるいは、同じ言葉を説く際にも、辞書（ニガントゥ）のように種々の名称によってそれら種々の意味を知らせるためにも同義語が説かれる。説法者たちが、聖典の意味の結びつきや他者への理解を容易に達成するためにも同義語が説かれる。自らの法無礙解（dhammapaṭisambhidā）と詞無礙解（niruttipaṭisambhidā）の到達を明らかにするため、あるいは、教化されるべき者たち（veneyya）にそれら（無礙解）の種子を植え付けるために、世尊は同義語を示されるのである。

කිං බහුනා යස්සා ධම්මධාතුයා සුප්පටිවිද්ධත්තා සම්මාසම්බුද්ධා යථා සබ්බස්මිං අත්ථෙ අප්පටිහතඤාණාචාරා, තථා සබ්බස්මිං සද්දවොහාරෙති එකම්පි අත්ථං අනෙකෙහි පරියායෙහි බොධෙති, න තත්ථ දන්ධායිතත්තං විත්ථායිතත්තං අත්ථස්ස. නාපි ධම්මදෙසනාහානි, ආවෙණිකොවායං බුද්ධධම්මොති පරියායදෙසනං දස්සෙන්තො ‘‘ආසා’’තිආදිමාහ. තත්ථ අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘ආසා නාම වුච්චති යා භවිස්සස්ස අත්ථස්සා’’තිආදිමාහ. තත්ථ භවිස්සස්ස අත්ථස්සාති අනාගතස්ස ඉච්ඡිතබ්බස්ස අත්ථස්ස. ‘‘අවස්සං ආගමිස්සතී’’තිආදිනා තස්සා පවත්තියාකාරං දස්සෙති. අනාගතත්ථවිසයා තණ්හා ආසා. අනාගතපච්චුප්පන්නත්ථවිසයා තණ්හා පිහාති අයමෙතාසං විසෙසො.

多くを語る必要があろうか。ある法界（dhammadhātu）を善く通達したことによって、正等覚者たちが、あらゆる意味において障りのない智の振る舞い（appaṭihata-ñāṇācāra）を有しているように、同様に、あらゆる言語の慣用法（saddavohāra）においても（障りのない智を有している）。それゆえ、一つの意味をも多くの同義語によって覚らせるのである。そこにおいて、意味の遅滞（dandhāyitatta）や拡散（vitthāyitatta）はなく、法施の減退（hāni）もない。これは不共の仏法（āveṇika-buddhadhamma）である。このように同義語による説示を示しながら、“希望（āsā）”等と述べられた。そこにおいて、意味を示しながら、“希望とは、将来起こるべき利益（attha）に対するものをいう”等と述べられた。そこにおいて、“将来の利益に対して”とは、未来の望まれるべき利益のことである。“必ず来るであろう”といった言葉によって、その（希望の）生起の様態を示している。未来の対象に関する渇愛が“希望（āsā）”であり、未来および現在の対象に関する渇愛が“欲求（pihā）”である。これがこれら二つの違いである。

අත්ථනිප්ඵත්තිපටිපාලනාති යාය ඉච්ඡිතස්ස අත්ථස්ස නිප්ඵත්තිං පටිපාලෙති ආගමෙති, යාය වා නිප්ඵන්නං අත්ථං පටිපාලෙති රක්ඛති. අයං අභිනන්දනා [Pg.118] නාම, යථාලද්ධස්ස අත්ථස්ස කෙලායනා නාමාති අත්ථො. තං අත්ථනිප්ඵත්තිං සත්තසඞ්ඛාරවසෙන විභජිත්වා දස්සෙන්තො ‘‘පියං වා ඤාති’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ ධම්මන්ති රූපාදිආරම්මණධම්මං, අතිඉට්ඨාරම්මණං අභිනන්දති, අනිට්ඨාරම්මණෙහිපි තං දස්සෙතුං ‘‘අප්පටික්කූලතො වා අභිනන්දතී’’ති වුත්තං. පටික්කූලෙපි හි විපල්ලාසවසෙන සත්තං, සඞ්ඛාරං වා අප්පටික්කූලතො අභිනන්දති.

“利益の成就の待機（atthanipphatti-paṭipālanā）”とは、それによって望んだ利益の成就を待ち受けるもの、あるいはそれによって成就した利益を維持し守るものである。これが“歓喜（abhinandanā）”と呼ばれ、得られたままの利益を愛惜する（kelāyanā）ことであるという意味である。その利益の成就を、衆生と行（saṅkhāra）の観点から分別して示しながら、“愛するもの、あるいは親族”等と述べられた。そこにおいて、“法（dhamma）”とは色などの対象としての法であり、極めて好ましい対象を喜ぶことである。好ましくない対象においてもそれを示すために、“不浄でない（非嫌悪）として喜ぶ”と言われた。実に、嫌悪すべきものであっても、転倒（vipallāsa）によって、衆生あるいは行を、嫌悪すべきでないものとして喜ぶのである。

යාසු අනෙකධාතූසු පවත්තියා තණ්හා ‘‘අනෙකධාතූසු සරා’’ති වුත්තා, තා ධාතුයො විභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘චක්ඛුධාතූ’’තිආදි වුත්තං. කිඤ්චාපි ධාතුවිභඞ්ගාදීසු (විභ. 172 ආදයො) කාමධාතුආදයො අඤ්ඤාපි අනෙකධාතුයො ආගතා, තාසම්පි එත්ථෙව සමවරොධොති දස්සනත්ථං අට්ඨාරසෙවෙත්ථ දස්සිතා. කෙචි රූපාධිමුත්තාතිආදි තාසු ධාතූසු තණ්හාය පවත්තිදස්සනං. තත්ථ යස්මා පඤ්ච අජ්ඣත්තිකා ධාතුයො සත්ත ච විඤ්ඤාණධාතුයො ධම්මධාතු ච ධම්මාරම්මණෙනෙව සඞ්ගහිතා, තස්මා අට්ඨාරස ධාතුයො උද්දිසිත්වා ඡළෙව තණ්හාය පවත්තිට්ඨානානි විභත්තානීති දට්ඨබ්බං. තණ්හාපක්ඛා නෙක්ඛම්මස්සිතාපි දොමනස්සුපවිචාරා තස්ස අනුත්තරෙසු විමොක්ඛෙසු පිහං උපට්ඨාපයතො උප්පජ්ජති ‘‘පිහපච්චයා දොමනස්ස’’න්ති වචනතො, කො පන වාදො ගෙහස්සිතෙසු දොමනස්සුපවිචාරෙසූති ඉමානි චතුවීසති පදානි ‘‘තණ්හාපක්ඛො’’ති වුත්තං. ගෙහස්සිතා පන උපෙක්ඛා අඤ්ඤාණුපෙක්ඛතාය යථාභිනිවෙසස්ස පච්චයො හොතීති ‘‘යා ඡ උපෙක්ඛා ගෙහස්සිතා, අයං දිට්ඨිපක්ඛො’’ති වුත්තං.

多くの界（dhātu）において生起することから、渇愛は“多くの界を流れるもの（sarā）”と言われる。それらの界を分別して示すために、“眼界”等と述べられた。界分別（ヴィバンガ）などにおいて、欲界などの他の多くの界が説かれているが、それらもこれら（十八界）の中に含まれることを示すために、ここでは十八界のみが示された。“ある者は色に専念する（rūpādhimutta）”等は、それらの界における渇愛の生起を示すものである。そこにおいて、五つの内界と七つの意識界と法界は、法処（dhammārammaṇa）の中に含まれるため、十八界を挙げておきながら、渇愛の生起する場所としては六つだけが分別されていると理解すべきである。出離に依拠した憂いの近行（domanassupavicāra）も、無上の解脱に対して欲求（piha）を起こす者にとっては、“欲求を縁として憂いが生じる”との言葉の通り、渇愛の側（taṇhāpakkha）に属する。ましてや、在家（欲）に依拠した憂いの近行については言うまでもない。それゆえ、これら二十四の句は“渇愛の側”であると言われた。一方、在家に依拠した捨（upekkhā）は、無知による捨であるため、妄執（abhinivesa）の縁となる。それゆえ、“六つの在家の捨、これは見（diṭṭhi）の側である”と言われたのである。

38. ඉදානි තෙසං උපවිචාරානං තණ්හාපරියායං දස්සෙන්තො ‘‘සායෙව පත්ථනාකාරෙන ධම්මනන්දී’’තිආදිමාහ. පුන චිත්තං පඤ්ඤා භගවා ධම්මො සඞ්ඝො සීලං චාගොති ඉමෙසං පරියායවචනනිද්ධාරණෙන වෙවචනහාරං විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘චිත්තං මනො විඤ්ඤාණ’’න්තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ ‘‘අඤ්ඤම්පි එවං ජාතිය’’න්ති ඉමිනා පඤ්ඤා පජානනා විචයො පවිචයො ධම්මවිචයො සල්ලක්ඛණා උපලක්ඛණා පච්චුපලක්ඛණා පණ්ඩිච්චං කොසල්ලං නෙපුඤ්ඤං වෙභබ්‍යා චින්තා උපපරික්ඛා භූරී මෙධා පරිණායිකා විපස්සනා සම්පජඤ්ඤං පතොදො පඤ්ඤා පඤ්ඤින්ද්‍රියං පඤ්ඤාබලං පඤ්ඤාසත්ථං පඤ්ඤාපාසාදො පඤ්ඤාආලොකො පඤ්ඤාඔභාසො පඤ්ඤාපජ්ජොතො පඤ්ඤාරතනං අමොහොති (මහානි. 149) එවමාදීනම්පි පඤ්ඤාය පරියායසද්දානං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

38. 今、それらの近行（upavicāra）の渇愛の同義語（pariyāya）を示しながら、“それ自体が願いの様態において、法喜（dhammanandī）である”等と述べられた。再び、心、慧、世尊、法、僧、戒、捨（cāga）といった、これらの同義語の選定によって、異名導引（vevacanahāra）を分別して示すために、“心、意、識”等と説き始められた。そこにおいて、“その他、同様の種類のもの（aññampi evaṃ jātiyaṃ）”というこの言葉によって、慧（paññā）、知（pajānanā）、択（vicayo）、精択（pavicayo）、択法（dhammavicayo）、等持（sallakkhaṇā）、近持（upalakkhaṇā）、遍持（paccupalakkhaṇā）、博学（paṇḍicca）、巧便（kosalla）、微細（nepuñña）、分別（vebhabyā）、思（cintā）、察（upaparikkā）、広（bhūrī）、慧（medhā）、導引（pariṇāyikā）、観（vipassanā）、正知（sampajañña）、刺具（patodo）、慧（paññā）、慧根（paññindriya）、慧力（paññābala）、慧剣（paññāsattha）、慧殿（paññāpāsādo）、慧光（paññāāloko）、慧明（paññāobhāso）、慧灯（paññāpajjoto）、慧宝（paññāratana）、無痴（amoho）といった、これらのような慧の同義語の総括を理解すべきである。

පඤ්චින්ද්‍රියානි [Pg.119] ලොකුත්තරානීති ඛයෙ ඤාණන්තිආදීනි පඤ්චින්ද්‍රියානි ලොකුත්තරානි, ලොකුත්තරපඤ්ඤාය වෙවචනානීති අත්ථො. සබ්බා පඤ්ඤාති ඉතරෙහි වෙවචනෙහි වුත්තා සබ්බා පඤ්ඤා ලොකියලොකුත්තරමිස්සිකාති අත්ථො. ‘‘අපි චා’’තිආදිනා ඉමිනාපි පරියායෙන වෙවචනං වත්තබ්බන්ති දස්සෙති. ආධිපතෙය්‍යට්ඨෙනාති අධිමොක්ඛලක්ඛණෙ ආධිපතෙය්‍යට්ඨෙන. යථා ච බුද්ධානුස්සතියං වුත්තන්ති යථා බුද්ධානුස්සතිනිද්දෙසෙ (විසුද්ධි. 1.123) ‘‘ඉතිපි සො භගවා’’තිආදිනා පාළියා සො භගවා ඉතිපි අරහං…පෙ… ඉතිපි භගවාති අනෙකෙහි වෙවචනෙහි භගවා අනුස්සරිතබ්බොති වුත්තං. ඉමිනාව නයෙන බලනිප්ඵත්තිගතො වෙසාරජ්ජප්පත්තො යාව ධම්මොභාසපජ්ජොතකරොති, එතෙහි පරියායෙහි බුද්ධස්ස භගවතො වෙවචනං බුද්ධානුස්සතියං වත්තබ්බන්ති පදං ආහරිත්වා සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. එතානිපි කතිපයානි එව භගවතො වෙවචනානි. අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යා හි බුද්ධගුණා ගුණනෙමිත්තකානි ච භගවතො නාමානි. වුත්තඤ්හෙතං ධම්මසෙනාපතිනා –

“五根は出世間である”とは、尽智（khaye ñāṇaṃ）などの五つの慧根は出世間の法であり、出世間の智慧の類義語（異名）であるという意味である。“一切の智慧”とは、他の類義語で説かれた一切の智慧のことであり、世間と出世間が混ざった智慧であるという意味である。“また（api ca）”等によって、この方法によっても類義語が説かれるべきであることを示している。“支配の状態（ādhipateyyaṭṭhena）”とは、勝解（adhimokkha）の特質における支配の状態のことである。また、仏随念（buddhānussati）において説かれているように、仏随念の解説（清浄道論 1.123）の“このように、その世尊は（itipi so bhagavā）”等のパーリ語によって、その世尊は、このような理由からも阿羅漢であり、……（中略）……このような理由からも世尊であると、多くの類義語によって世尊を随念すべきであると説かれている。この方法と同様に、“力を成就した者（balanipphattigato）”、“無畏に達した者（vesārajjappatto）”から“法の輝きの灯火をなす者（dhammobhāsapajjotakaro）”に至るまで、これらの表現によって世尊の類義語を仏随念において説くべきであるという言葉を引用して、その関連を知るべきである。これらもまた、世尊のわずかばかりの類義語にすぎない。実に仏陀の徳は無数であり、世尊の名はその徳に由来するからである。このことは法の総司令官（舎利弗）によって、次のように説かれている。

‘‘අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි නාමානි, සගුණෙන මහෙසිනො;

ගුණෙන නාමමුද්ධෙය්‍යං, අපි නාම සහස්සතො’’ති. (උදා. අට්ඨ. 53);

“大仙（仏陀）の御名は、自らの徳によって計り知れない。千の名の中からも、その徳に従って、その名を取り出すことができるであろう。”

ධම්මානුස්සතියං ‘‘අසඞ්ඛත’’න්තිආදීසු න කෙනචි පච්චයෙන සඞ්ඛතන්ති අසඞ්ඛතං. නත්ථි එතස්ස අන්තො විනාසොති අනන්තං. ආසවානං අනාරම්මණතො අනාසවං. අවිපරීතසභාවත්තා සච්චං. සංසාරස්ස පරතීරභාවතො පාරං. නිපුණඤාණවිසයත්තා සුඛුමසභාවත්තා ච නිපුණ. අනුපචිතඤාණසම්භාරෙහි දට්ඨුං න සක්කාති සුදුද්දසං. උප්පාදජරාහි අනබ්භාහතත්තා අජජ්ජරං. ථිරභාවෙන ධුවං. ජරාමරණෙහි අපලුජ්ජනතො අපලොකිතං. මංසචක්ඛුනා දිබ්බචක්ඛුනා ච අපස්සිතබ්බත්තා අනිදස්සනං. රාගාදිපපඤ්චාභාවෙන නිප්පපඤ්චං. කිලෙසාභිසඞ්ඛාරානං වූපසමහෙතුතාය සන්තං.

法の随念（Dhammānussati）において、“無為（asaṅkhata）”等の語について。何もの（縁）によっても作られていないので“無為”という。滅びという終わりがないので“無辺（ananta）”という。漏（あさわ）の対象とならないので“無漏（anāsava）”という。不変の性質であるから“真理（sacca）”という。輪廻の向こう岸であるから“彼岸（pāra）”という。微妙な智の対象であり、微細な性質であるから“微妙（nipuṇa）”という。智の資糧を積んでいない者には見ることができないので“極難見（sududdasa）”という。生や老によって損なわれないので“無老（ajajjara）”という。堅固な性質であるから“恒久（dhuva）”という。老や死によって壊されないので“不壊（apalokita）”という。肉眼や天眼では見ることができないので“無見（anidassana）”という。貪欲等の戯論（papañca）がないので“無戯論（nippapañca）”という。煩悩や行の静止の原因であるから“寂静（santa）”という。

අමතහෙතුතාය භඞ්ගාභාවතො ච අමතං. උත්තමට්ඨෙන අතප්පකට්ඨෙන ච පණීතං. අසිවානං කම්මකිලෙසවිපාකවට්ටානං අභාවෙන සිවං. චතූහි යොගෙහි අනුපද්දවභාවෙන ඛෙමං. තණ්හා ඛීයති එත්ථාති තණ්හක්ඛයො. කතපුඤ්ඤෙහිපි කදාචිදෙව පස්සිතබ්බත්තා අච්ඡරියං. අභූතපුබ්බත්තා අබ්භුතං[Pg.120]. අනන්තරායත්තා අනීතිකං. අනන්තරායභාවහෙතුතො අනීතිකධම්මං (සං. නි. අට්ඨ. 3.5.377-409).

不死の原因であり、壊滅がないので“不死（amata）”という。最高の意味であり、飽きることがないという意味で“勝妙（paṇīta）”という。不穏な業・煩悩・異熟の輪がないので“吉祥（siva）”という。四つの軛（yoge）による災いがないので“安穏（khema）”という。ここで渇愛が尽きるので“愛尽（taṇhakkhayo）”という。功徳を積んだ者でも稀にしか見ることができないので“希有（acchariya）”という。かつてなかったことであるから“未曾有（abbhuta）”という。災厄がないので“無災（anītika）”という。災厄がないことの原因であるから“無災法（anītikadhamma）”という。

අනිබ්බත්තිසභාවත්තා අජාතං. තතො එව අභූතං. උභයෙනාපි උප්පාදරහිතන්ති වුත්තං හොති. කෙනචි අනුපද්දුතත්තා අනුපද්දවං. න කෙනචි පච්චයෙන කතන්ති අකතං. නත්ථි එත්ථ සොකොති අසොකං. සොකහෙතුවිගමෙන විසොකං. කෙනචි අනුපසජ්ජිතබ්බත්තා අනුපසග්ගං. අනුපසග්ගභාවහෙතුතො අනුපසග්ගධම්මං.

生じない性質であるから“無生（ajata）”という。それゆえに“無存在（abhūta）”という。これら両方の語によって、生じることがないということが説かれている。何ものにも侵害されないので“無害（anupaddava）”という。何もの（縁）によっても作られていないので“無作（akata）”という。ここに憂いがないので“無憂（asoka）”という。憂いの原因が離れているので“離憂（visoka）”という。何もの（災厄）によっても損なわれないので“無災（anupasagga）”という。災厄がないことの原因であるから“無災法（anupasaggadhamma）”という。

ගම්භීරඤාණගොචරතො ගම්භීරං. සම්මාපටිපත්තිං විනා පස්සිතුං පත්තුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා දුප්පස්සං. සබ්බලොකං උත්තරිත්වා ඨිතන්ති උත්තරං. නත්ථි එතස්ස උත්තරන්ති අනුත්තරං. සමස්ස සදිසස්ස අභාවෙන අසමං. පටිභාගාභාවෙන අප්පටිසමං. උත්තමට්ඨෙන ජෙට්ඨං, පාසංසතමත්තා වා ජෙට්ඨං. සංසාරදුක්ඛට්ටිතෙහි ලෙතබ්බතො ලෙණං. තතො රක්ඛණතො තාණං. රණාභාවෙන අරණං. අඞ්ගණාභාවෙන අනඞ්ගණං. නිද්දොසතාය අකාචං. රාගාදිමලාපගමෙන විමලං. චතූහි ඔඝෙහි අනජ්ඣොත්ථරණීයතො දීපො. සංසාරවූපසමසුඛතාය සුඛං. පමාණකරධම්මාභාවතො අප්පමාණං, ගණෙතුං එතස්ස න සක්කාති ච අප්පමාණං. සංසාරසමුද්දෙ අනොසීදනට්ඨානතාය පතිට්ඨා. රාගාදිකිඤ්චනාභාවෙන පරිග්ගහාභාවෙන ච අකිඤ්චනන්ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො.

深遠な智の領域であるから“深遠（gambhīra）”という。正しき実践なしには見ることや到達することができないので“難見（duppassa）”という。一切の世間を超越して立つので“超越（uttara）”という。これより優れたものはないので“無上（anuttara）”という。等しいものがないので“無等（asama）”という。比較するものがないので“不共（appaṭisama）”という。最高の意味で“最勝（jeṭṭha）”という。あるいは、殊勝に賞賛されるべきものであるから“最勝”という。輪廻の苦しみにある者が避難すべき場所であるから“窟宅（leṇa）”という。そこから守るので“擁護（tāṇa）”という。煩悩（塵）がないので“無塵（araṇa）”という。あるいは、貪欲等の嘆きの原因がないので“無諍”という。煩悩の汚れがないので“無垢（anaṅgaṇa）”という。過失がないので“無瑕（akāca）”という。貪欲等の汚れが去っているので“離垢（vimala）”という。四つの暴流（ogha）に飲み込まれないので“島（dīpa）”という。輪廻の静止による安楽であるから“安楽（sukha）”という。限定する法（貪欲等）がないので“無量（appamāṇa）”という。また、その量を量ることができないので“無量”という。輪廻の海において沈むことのない場所であるから“依止（patiṭṭhā）”という。貪欲等の煩わしさがなく、執着（所有）がないので“無所有（akiñcana）”という。このようにその意味を知るべきである。

සඞ්ඝානුස්සතියං සත්තානං සාරොති සීලසාරාදිසාරගුණයොගතො සත්තෙසු සාරභූතො. සත්තානං මණ්ඩොති ගොරසෙසු සප්පිමණ්ඩො විය සත්තෙසු මණ්ඩභූතො. සාරගුණවසෙනෙව සත්තෙසු උද්ධරිතබ්බතො සත්තානං උද්ධාරො. නිච්චලගුණතාය සත්තානං එසිකා. ගුණසොභාසුරභිභාවෙන සත්තානං පසූනං සුරභි කුසුමන්ති අත්ථො.

僧伽の随念において、“衆生の精髄（sattānaṃ sāro）”とは、戒の精髄などの優れた徳を備えていることにより、衆生の中の精髄であることを意味する。“衆生の醍醐（sattānaṃ maṇḍo）”とは、乳製品の中の醍醐のようなものであり、衆生の中の純粋な者であるという意味である。精髄となる徳の力によって、衆生の中から選び出されるべき者であるから“衆生の抽出（sattānaṃ uddhāro）”という。不動の徳を有していることにより、衆生の中の“門柱（esikā）”あるいは“石柱”のような方である。徳の美しさや芳しさによって、衆生という草木の中の“芳しい花（surabhi kusumaṃ）”であるという意味である。これがその意味である。

ගුණෙසු උත්තමඞ්ගං පඤ්ඤා තස්සා උපසොභාහෙතුතාය සීලං උත්තමඞ්ගොපසොභනං වුත්තං. සීලෙසු පරිපූරකාරිනො අනිජ්ඣන්තා නාම ගුණා නත්ථීති ‘‘නිධානඤ්ච සීලං සබ්බදොභග්ගසමතික්කමනට්ඨෙනා’’ති වුත්තං. අයඤ්ච අත්ථො ආකඞ්ඛෙය්‍යසුත්තෙන (ම. නි. 1.64 ආදයො) දීපෙතබ්බො. අපරම්පි වුත්තං – ‘‘ඉජ්ඣති, භික්ඛවෙ, සීලවතො චෙතොපණිධි විසුද්ධත්තා’’ති (දී. නි. 3.337; සං. නි. 4.352; අ. නි. 8.35). සිප්පන්ති ධනුසිප්පං. ධඤ්ඤන්ති ධනායිතබ්බං. ධම්මවොලොකනතායාති සමථවිපස්සනාදිධම්මස්ස වොලොකනභාවෙන[Pg.121]. වොලොකනට්ඨෙනාති සත්තභූමකාදිපාසාදෙ විය සීලෙ ඨත්වා අභිඤ්ඤාචක්ඛුනා ලොකස්ස වොලොකෙතුං සක්කාති වුත්තං. සබ්බභූමානුපරිවත්ති ච සීලං චතුභූමකකුසලස්සාපි තදනුවත්තනතො. සෙසං උත්තානමෙවාති.

諸々の徳の中で智慧は最高の部位（頭部）であり、それを飾る原因となるがゆえに、戒は“最高部位の装飾（uttamaṅgopasobhana）”と説かれた。戒を完璧に行う者には、成就しない徳はない。ゆえに“戒はすべての不運を超越するという意味で伏蔵（nidhāna）である”と説かれた。この意味は“阿康契予経（Ākaṅkheyya-sutta）”によって示されるべきである。また別の箇所でも、“比丘たちよ、持戒の者の心の願いは、清らかであるために成就する”と説かれている。“技術（sippa）”とは、射手の弓術のようなものである。“穀物（dhañña）”とは、望まれるべき富のようなものである。“法を観ずること（dhammavolokanatā）”とは、止観等の法を観ずる状態のことである。“観ずるという意味において”とは、七層の宝塔の上に立って眺めることができるように、戒に立って阿毘若（神通）の眼で世間を観ずることができるという意味で説かれた。また、戒は四界（欲界・色界・無色界・出世間）の善にも随伴するので、一切の界に随伴するものである。残りの部分は明白である。

වෙවචනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

類義語導出（ウェーワチャナ・ハーラ）の分別の解説、終了。

11. පඤ්ඤත්තිහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

11. 施設導出（パンニャッティ・ハーラ）の分別の解説

39. තත්ථ කතමො පඤ්ඤත්තිහාරොති පඤ්ඤත්තිහාරවිභඞ්ගො. තත්ථ කා පනායං පඤ්ඤත්තීති? ආහ ‘‘යා පකතිකථාය දෙසනා’’ති. ඉදං වුත්තං හොති – යා දෙසනාහාරාදයො විය අස්සාදාදිපදත්ථවිසෙසනිද්ධාරණං අකත්වා භගවතො සාභාවිකධම්මකථාය දෙසනා. යා තස්සා පඤ්ඤාපනා, අයං පඤ්ඤත්තිහාරො. යස්මා පන සා භගවතො තථා තථා වෙනෙය්‍යසන්තානෙ යථාධිප්පෙතමත්ථං නික්ඛිපතීති නික්ඛෙපො. තස්ස චායං හාරො දුක්ඛාදිසඞ්ඛාතෙ භාගෙ පකාරෙහි ඤාපෙති, අසඞ්කරතො වා ඨපෙති, තස්මා ‘‘නික්ඛෙපපඤ්ඤත්තී’’ති වුත්තො. ඉති පකතිකථාය දෙසනාති සඞ්ඛෙපෙන වුත්තමත්ථං විත්ථාරෙන විභජිතුං ‘‘කා ච පකතිකථාය දෙසනා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘චත්තාරි සච්චානී’’තිආදිමාහ.

39. “そこで、施設導引（paññattihāra）とは何か”という問いに対し、それは施設導引の分別（paññattihāravibhaṅgo）であるとされる。そこにおいて、“この施設（paññatti）とは何か”という問いに対し、“通常の教説（pakatikathā）による説法である”と述べられている。その意味するところは、説法導引（desanāhāra）などのように“味（assāda）”といった特定の用語の意味の抽出を行わずに、世尊が自らの教理の教説として説かれた説法のことである。その教えを理解させるあり方が、この施設導引である。また、その説法は世尊がしかるべき方法で、教化されるべき衆生の相（veneyyasantāna）において意図された通りの意味を置くものであるから、“置法（nikkhepo）”とも呼ばれる。その置法といわれる説法の導引は、苦などの諸部分を様々な方法で知らせ、あるいは混同することなく置くものである。それゆえに“置法施設（nikkhepapaññatti）”と言われる。このように、通常の教説による説法として簡潔に述べられた意味を詳細に分類するために、“通常の教説による説法とは何か”と問い、“四聖諦（cattāri saccāni）”などと説かれたのである。

තත්ථ ඉදං දුක්ඛන්ති අයං පඤ්ඤත්තීති කක්ඛළඵුසනාදිසභාවෙ රූපාරූපධම්මෙ අතීතාදිවසෙන අනෙකභෙදභින්නෙ අභින්දිත්වා පීළනසඞ්ඛතසන්තාපවිපරිණාමට්ඨතාසාමඤ්ඤෙන යා කුච්ඡිතභාවාදිමුඛෙන එකජ්ඣං ගහණස්ස කාරණභූතා පඤ්ඤත්ති, කා පන සාති? නාමපඤ්ඤත්තිනිබන්ධනා තජ්ජාපඤ්ඤත්ති. ‘‘විඤ්ඤත්තිවිකාරසහිතො සද්දො එවා’’ති අපරෙ. ඉමිනා නයෙන තත්ථ තත්ථ පඤ්ඤත්තිඅත්ථො වෙදිතබ්බො. ‘‘පඤ්චන්නං ඛන්ධාන’’න්තිආදිනා තස්සා පඤ්ඤත්තියා උපාදානං දස්සෙති. දසන්නං ඉන්ද්‍රියානන්ති අට්ඨ රූපින්ද්‍රියානි මනින්ද්‍රියං වෙදනින්ද්‍රියන්ති එවං දසන්නං. අනුභවනසාමඤ්ඤෙන හි වෙදනා එකමින්ද්‍රියං කතා, තථා සද්ධාදයො ච මග්ගපක්ඛියාති.

そこにおいて、“これは苦である”というこの施設（paññatti）は、硬さや接触などの自性を持つ色法・非色法の諸法が、過去などの区分によって多種多様に分かれているものを、分割することなく、圧迫（pīḷana）・作られたもの（saṅkhata）・熱悩（santāpa）・変壊（vipariṇāma）という共通の性質によって、忌むべき状態などを通じて一括して把握する原因となる施設である。では、その施設とは何か。それは名施設（nāmapaññatti）に結びついた、その対象に相応する施設（tajjāpaññatti）である。“それは伝達の変異（viññattivikāra）を伴う音声そのものである”と言う者もいる。この方法によって、それぞれの箇所における施設の意味を知るべきである。“五つの蘊（pañcannaṃ khandhānaṃ）”などという言葉によって、その施設の執着の対象（upādāna）を示している。“十の根（dasannaṃ indriyānaṃ）”とは、八つの色根（rūpindriya）、意根（manindriya）、受根（vedanindriya）という十のことである。実に、受容するという共通の性質によって、受（vedanā）は一つの根とされる。同様に、信（saddhā）などは道（magga）に属するものである。

කබළං කරීයතීති කබළීකාරොති වත්ථුවසෙන අයං නිද්දෙසො. යාය ඔජාය සත්තා යාපෙන්ති, තස්සායෙතං අධිවචනං. සා හි ඔජට්ඨමකස්ස [Pg.122] රූපස්ස ආහරණතො ආහාරො. අත්ථීති මග්ගෙන අසමුච්ඡින්නතාය විජ්ජති. රාගොති රඤ්ජනට්ඨෙන රාගො. නන්දනට්ඨෙන නන්දී. තණ්හායනට්ඨෙන තණ්හා. සබ්බානෙතානි ලොභස්සෙව නාමානි. පතිට්ඨිතං තත්ථ විඤ්ඤාණං විරුළ්හන්ති කම්මං ජවාපෙත්වා පටිසන්ධිආකඩ්ඪනසමත්ථතාය පතිට්ඨිතඤ්චෙව විඤ්ඤාණං විරුළ්හඤ්ච. යත්ථාති තෙභූමකවට්ටෙ භුම්මං, සබ්බත්ථ වා පුරිමපුරිමපදෙ එතං භුම්මං. අත්ථි තත්ථ සඞ්ඛාරානං වුද්ධීති යෙ ඉමස්මිං විපාකවට්ටෙ ඨිතස්ස ආයතිං වඩ්ඪනහෙතුකා සඞ්ඛාරා, තෙ සන්ධාය වුත්තං – ‘‘යත්ථ අත්ථි ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තී’’ති යස්මිං ඨානෙ ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති අත්ථි. අත්ථි තත්ථ ආයතිං ජාතිජරාමරණන්ති යත්ථ පටිසන්ධිග්ගහණං, තත්ථ ඛන්ධානං අභිනිබ්බත්තිලක්ඛණා ජාති, පරිපාකලක්ඛණා ජරා, භෙදනලක්ඛණං මරණඤ්ච අත්ථි. අයං පභාවපඤ්ඤත්ති දුක්ඛස්ස ච සමුදයස්ස චාති අයං යථාවුත්තා දෙසනා දුක්ඛසච්චස්ස සමුදයසච්චස්ස ච සමුට්ඨානපඤ්ඤත්ති, විපාකවට්ටස්ස සඞ්ඛාරානඤ්ච තණ්හාපච්චයනිද්දෙසතොති අධිප්පායො.

“ひとかたまり（kabaḷa）にされるもの”が段食（kabaḷīkāro）であり、これは物質的な対象の側面からの提示である。衆生がそれによって存続するところの“栄養（ojā）”、それがこれの名称である。実にそれは、栄養を第八とする色法（ojaṭṭhamakarūpa）をもたらすものであるから“食（āhāra）”と言われる。“ある（atthi）”とは、聖道によって断絶されていないために存在することを意味する。“貪欲（rāgo）”とは、染着する性質ゆえに貪欲（rāgo）と言い、喜ぶ性質ゆえに喜（nandī）と言い、渇望する性質ゆえに渇愛（taṇhā）と言う。これらはすべて貪欲（lobha）の別名にすぎない。“そこに意識が確立し、増長する”とは、業（kamma）を速行させ、結生（paṭisandhi）を引き寄せる能力があるために、意識が確立し、また増長することである。“そこにおいて（yattha）”とは、三界の輪廻における場所（処）を指し、あるいはすべての箇所の前の句においてこの場所の意が含まれている。“そこに諸行の増大がある”というこの言葉は、この異熟の輪廻に留まる者にとって、将来における増大の原因となる諸行（saṅkhāra）を指して述べられたものである。“将来において再び生存の発生がある場所において”とは、将来の再誕があるその場所を指す。“そこに将来、生・老・死がある”とは、結生（paṭisandhi）を受ける場所において、蘊の発生を特徴とする“生（jāti）”、成熟を特徴とする“老（jarā）”、崩壊を特徴とする“死（maraṇa）”があることを意味する。“これは苦と集の発生の施設である”とは、前述の説法が苦諦と集諦の生起（samuṭṭhāna）を知らせる施設であることを意味し、異熟の輪廻と諸行が渇愛を縁とすることを提示しているという意図である。

නත්ථි රාගොති අග්ගමග්ගභාවනාය සමුච්ඡින්නත්තා නත්ථි චෙ රාගො. අප්පතිට්ඨිතං තත්ථ විඤ්ඤාණං අවිරුළ්හන්ති කම්මං ජවාපෙත්වා පටිසන්ධිආකඩ්ඪනසමත්ථතායාභාවෙන අප්පතිට්ඨිතඤ්චෙව අවිරුළ්හඤ්චාති වුත්තපටිපක්ඛනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

“貪欲がない（natthi rāgo）”とは、最上の道（阿羅漢道）の修習によって断絶されているために、もし貪欲がないならば、という意味である。“そこに意識が確立せず、増長しない”という箇所は、業を速行させ、結生を引き寄せる能力がないために、確立せず増長もしないのである。このように、先に述べたことの反対の方法によって、その意味を理解すべきである。

‘‘අයං පරිඤ්ඤාපඤ්ඤත්තී’’තිආදිනා එකාභිසමයවසෙනෙව මග්ගසම්මාදිට්ඨි චතූසු අරියසච්චෙසු පවත්තතීති දස්සෙති. අයං භාවනාපඤ්ඤත්තීති අයං ද්වාරාරම්මණෙහි ඡද්වාරප්පවත්තනධම්මානං අනිච්චානුපස්සනා මග්ගස්ස භාවනාපඤ්ඤත්ති. නිරොධපඤ්ඤත්ති නිරොධස්සාති රොධසඞ්ඛාතාය තණ්හාය මග්ගෙන අනවසෙසනිරොධපඤ්ඤත්ති. උප්පාදපඤ්ඤත්තීති උප්පන්නස්ස පඤ්ඤාපනා. ඔකාසපඤ්ඤත්තීති ඨානස්ස පඤ්ඤාපනා. ආහටනාපඤ්ඤත්තීති නීහරණපඤ්ඤත්ති. ආසාටිකානන්ති ගුන්නං වණෙසු නීලමක්ඛිකාහි ඨපිතඅණ්ඩකා ආසාටිකා නාම. එත්ථ යස්ස උප්පන්නා, තස්ස සත්තස්ස අනයබ්‍යසනහෙතුතාය ආසාටිකා වියාති ආසාටිකා, කිලෙසා, තෙසං ආසාටිකානං. අභිනිඝාතපඤ්ඤත්තීති සමුග්ඝාතපඤ්ඤත්ති.

“これは遍知施設（pariññāpaññatti）である”などの言葉によって、一度の現観（ekābhisamaya）によって、道の正見が四つの聖諦において働くことを示している。“これは修習施設（bhāvanāpaññatti）である”とは、六門において生じる諸法の門と対象（dvārārammaṇa）に伴う無常の観察（aniccānupassanā）が、道の修習を知らせる施設であることを意味する。“滅の施設（nirodhapaññatti）”とは、障壁（rodha）と呼ばれる渇愛が、道によって余すところなく滅することを知らせる施設である。“発生の施設（uppādapaññatti）”とは、生じたことを知らせることである。“場所の施設（okāsapaññatti）”とは、所在を知らせることである。“引出の施設（āhaṭanāpaññatti）”とは、取り出すことを知らせる施設である。“アサーティカー（āsāṭikā）”とは、牛の傷口に青蝿が産みつけた卵のことであり、ここではそれが発生した衆生にとって、不幸と破滅の原因となる点で、蝿の卵のようなものであるから、煩悩（kilesa）をアサーティカーと呼ぶ。それらアサーティカー（煩悩）の“根絶の施設（abhinighātapaññatti）”とは、完全に根絶することを知らせる施設である。

41. එවං වට්ටවිවට්ටමුඛෙන සම්මසනඋපාදානක්ඛන්ධමුඛෙනෙව සච්චෙසු පඤ්ඤත්තිවිභාගං දස්සෙත්වා ඉදානි තෙපරිවට්ටවසෙන දස්සෙතුං ‘‘ඉදං ‘දුක්ඛ’න්ති මෙ, භික්ඛවෙ’’තිආදි [Pg.123] ආරද්ධං. තත්ථ දස්සනට්ඨෙන චක්ඛු. යථාසභාවතො ජානනට්ඨෙන ඤාණං. පටිවිජ්ඣනට්ඨෙන පඤ්ඤා. විදිතකරණට්ඨෙන විජ්ජා. ඔභාසනට්ඨෙන ආලොකො. සබ්බං පඤ්ඤාවෙවචනමෙව. අයං වෙවචනපඤ්ඤත්ති. සච්ඡිකිරියාපඤ්ඤත්තීති පච්චක්ඛකරණපඤ්ඤත්ති.

41. このように、輪廻と還滅（vaṭṭavivaṭṭa）の側面、および観察の対象となる取蘊（upādānakkhandha）の側面から、諦（saccāni）における施設の分類を示した。今、三転（teparivaṭṭa）の側面から示すために、“比丘たちよ、私に……という眼が生じた”という説法が始められた。そこにおいて、見るという意味で“眼（cakkhu）”、ありのままに知るという意味で“智（ñāṇa）”、貫き通して知るという意味で“慧（paññā）”、明白にするという意味で“明（vijjā）”、照らすという意味で“光（āloko）”と言う。これらはすべて“慧（paññā）”の異名である。これは異名施設（vevacanapaññatti）である。“作証施設（sacchikiriyāpaññatti）”とは、現前させる（直証する）ことを知らせる施設である。

තුලමතුලඤ්චාති ගාථාය පචුරජනානං පච්චක්ඛභාවතො තුලිතං පරිච්ඡින්නන්ති තුලං, කාමාවචරං. න තුලන්ති අතුලං, තුලං වා සදිසමස්ස අඤ්ඤං ලොකියකම්මං නත්ථීති අතුලං, මහග්ගතකම්මං. කාමාවචරරූපාවචරකම්මං වා තුලං, අරූපාවචරං අතුලං, අප්පවිපාකං වා තුලං. බහුවිපාකං අතුලං. සම්භවති එතෙනාති සම්භවං, සම්භවහෙතුභූතං. භවසඞ්ඛාරං පුනබ්භවසඞ්ඛරණකං. අවස්සජීති විස්සජ්ජෙසි. මුනීති බුද්ධමුනි. අජ්ඣත්තරතොති නියකජ්ඣත්තරතො. සමාහිතොති උපචාරප්පනාසමාධිවසෙන සමාහිතො. අභින්දි කවචමිවාති කවචං විය භින්දි. අත්තසම්භවන්ති අත්තනි සඤ්ජාතං කිලෙසං. ඉදං වුත්තං හොති – සවිපාකට්ඨෙන සම්භවං භවාභිසඞ්ඛරණට්ඨෙන භවසඞ්ඛාරන්ති ච ලද්ධනාමං තුලාතුලසඞ්ඛාතං ලොකියකම්මඤ්ච ඔස්සජි, සඞ්ගාමසීසෙ මහායොධො කවචං විය අත්තසම්භවං කිලෙසඤ්ච අජ්ඣත්තරතො සමාහිතො හුත්වා අභින්දීති.

“有量と無量（tulamatulañca）”の詩句において、一般の人々にとって明白であるために量られた（限定された）ものを“有量（tulaṃ）”と言い、それは欲界の業である。量ることができないものを“無量（atulaṃ）”と言い、あるいはそれに等しい他の世俗的な業がないものを“無量”と言い、それは大上座（mahaggata）の業である。あるいは欲界・色界の業を有量とし、無色界の業を無量とする。あるいは、報いの少ない業を有量とし、報いの多い業を無量とする。これによって生じるがゆえに“発生（sambhava）”と言い、それは発生の原因となるものである。“生存の形成（bhavasaṅkhāra）”とは、再び生存を形成する業のことである。“捨て去った（avassaji）”とは、放擲したことである。“聖者（munī）”とは、仏である聖者のことである。“内を楽しみ（ajjhattarato）”とは、自己の内なる法を楽しみ、“定にあり（samāhito）”とは、近分定や安止定の力によって心が定まっており、“鎧を破るように（abhindi kavacamiva）”とは、鎧を破るように打ち破ったことである。“自ら生じたもの（attasambhava）”とは、自己の内に生じた煩悩のことである。その意味するところは、報いをもたらすという意味で“発生”と言い、再び生存を形成するという意味で“生存の形成”という名を得た、有量および無量と称される世俗の業を捨て去り、戦場の勇士が鎧を破るように、自己の内に生じた煩悩を、内を楽しみ、定にある者となって打ち破った、ということである。

අථ වා තුලන්ති තුලයන්තො තීරෙන්තො. අතුලඤ්ච සම්භවන්ති නිබ්බානඤ්චෙව සම්භවඤ්ච. භවසඞ්ඛාරන්ති භවගාමිකම්මං. අවස්සජි මුනීති ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධා අනිච්චා, තෙසං නිරොධො නිබ්බානං නිච්ච’’න්තිආදිනා (පටි. ම. 3.38 අත්ථතො සමානං) නයෙන තුලයන්තො බුද්ධමුනි භවෙ ආදීනවං නිබ්බානෙ ආනිසංසඤ්ච දිස්වා තං ඛන්ධානං මූලභූතං භවසඞ්ඛාරං කම්මක්ඛයකරෙන අරියමග්ගෙන අවස්සජි. කථං? අජ්ඣත්තරතො. සො හි විපස්සනාවසෙන අජ්ඣත්තරතො සමථවසෙන සමාහිතො කවචමිව අත්තභාවං පරියොනන්ධිත්වා ඨිතං අත්තනි සම්භවත්තා ‘‘අත්තසම්භව’’න්ති ලද්ධනාමං සබ්බං කිලෙසජාතං අභින්දි, කිලෙසාභාවෙ කම්මං අප්පටිසන්ධිකත්තා අවස්සට්ඨං නාම හොති, කිලෙසාභාවෙන කම්මං ජහීති අත්ථො (දී. නි. අට්ඨ. 2.169; උදා. අට්ඨ. 51).

“または‘tulaṃ（量る）’とは、量り調べ、判定することである。‘atulañca sambhavaṃ（無比のものと生成）’とは、涅槃と生存（または生起）のことである。‘bhavasaṅkhāraṃ（生存の行）’とは、生存に赴かせる業（カルマ）のことである。‘avassaji munī（聖者は捨てられた）’とは、すなわち‘五蘊は無常であり、それらの滅である涅槃は常住である’というような方法で量り調べた仏陀たる聖者が、生存における過患と涅槃における功徳を見て、諸蘊の根本であるその生存を造る業を、業を滅尽させる聖道によって捨て去られたことをいう。どのように捨てられたのか。内なる法に楽しみ（内楽）、捨てられたのである。実に、その仏陀たる聖者は、ヴィパッサナーの力によって内なる法を楽しみ、サマタの力によって定（三昧）に入り、甲冑のように身を包んで自己に生じたことから‘自己に生じたもの（attasambhava）’という名を得た一切の煩悩を打ち砕かれた。煩悩がなくなったとき、業は再再生を引き起こさないため、捨てられたと呼ばれるのである。煩悩がないことによって業を捨てた、というのがその意味である。”

සඞ්ඛතාසඞ්ඛතධාතුවිනිමුත්තස්ස අභිඤ්ඤෙය්‍යස්ස අභාවතො වුත්තං ‘‘තුල…පෙ… ධම්මාන’’න්ති. තෙන ධම්මපටිසම්භිදා වුත්තා හොතීති ආහ – ‘‘නික්ඛෙපපඤ්ඤත්ති ධම්මපටිසම්භිදායා’’ති. භවසඞ්ඛාරෙ සමුදයපක්ඛියං සන්ධායාහ ‘‘පරිච්චාගපඤ්ඤත්තී’’ති. දුක්ඛසච්චපක්ඛියවසෙන ‘‘පරිඤ්ඤාපඤ්ඤත්තී’’ති. සමාධානවිසිට්ඨස්ස [Pg.124] අජ්ඣත්තරතභාවස්ස වසෙන ‘‘භාවනාපඤ්ඤත්ති කායගතාය සතියා’’ති වුත්තං. අජ්ඣත්තරතතාවිසිට්ඨස්ස පන සමාධානස්ස වසෙන ‘‘ඨිතිපඤ්ඤත්ති චිත්තෙකග්ගතායා’’ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. අභිනිබ්බිදාපඤ්ඤත්ති චිත්තස්සාති ආයුසඞ්ඛාරොස්සජ්ජනවසෙන චිත්තස්ස අභිනීහරණපඤ්ඤත්ති. උපාදානපඤ්ඤත්තීති ගහණපඤ්ඤත්ති. සබ්බඤ්ඤුතායාති සම්මාසම්බුද්ධභාවස්ස. එතෙන අසම්මාසම්බුද්ධස්ස ආයුසඞ්ඛාරොස්සජ්ජනං නත්ථීති දස්සෙති. කිලෙසාභාවෙන භගවා කම්මං ජහතීති දස්සෙන්තො ‘‘පදාලනාපඤ්ඤත්ති අවිජ්ජණ්ඩකොසාන’’න්ති ආහ.

“有為および無為の界から離れた、勝れた知（abhiññā）によって知られるべき法が存在しないため、‘tula…pe… dhammānaṃ（量るべき法と量りえない法）’と言われた。それによって法無碍解（dhammapaṭisambhidā）が説かれたことになるので、‘法無碍解の提示の施設（nikkhepapaññatti）’と言われた。生存を造る業のうち、集諦（苦の生起の側）に関連して‘放棄の施設（pariccāgapaññatti）’と言い、苦諦の側に関連して‘遍知の施設（pariññāpaññatti）’と言った。定（三昧）によって卓越した内楽の状態によって‘身至念の修習の施設’と言われ、内楽によって卓越した定によって‘心一境性の安住の施設（ṭhitipaññatti）’と言われた。心の‘厭離の施設（abhinibbidāpaññatti）’とは、寿命の形成を放つことによる、心を涅槃へと導き出す施設である。‘取（upādāna）の施設’とは、執着（把握）の施設である。‘全知性（sabbaññutā）’とは、正等覚者である状態のことである。これによって、正等覚者でない者には寿命の形成を放つことはないことを示している。煩悩がないことによって世尊が業を捨てることを示して、‘無明の卵殻を破砕する施設’と言われた。”

යො දුක්ඛමද්දක්ඛි යතොනිදානන්ති යො ආරද්ධවිපස්සකො සබ්බං තෙභූමකං දුක්ඛං අදක්ඛි පස්සි, තඤ්ච යතොනිදානං යං හෙතුකං, තම්පිස්ස කාරණභාවෙන තණ්හං පස්සි. කාමෙසු සො ජන්තු කථං නමෙය්‍යාති සො එවං පටිපන්නො පුරිසො සවත්ථුකාමෙසු කිලෙසකාමෙසු යෙන පකාරෙන නමෙය්‍ය අභිනමෙය්‍ය, සො පකාරො නත්ථි. කස්මා? කාමා හි ලොකෙ සඞ්ගොති ඤත්වා. යස්මා ඉමස්මිං ලොකෙ කාමසදිසං බන්ධනං නත්ථි. වුත්තඤ්චෙතං භගවතා ‘‘න තං දළ්හං බන්ධනමාහු ධීරා’’තිආදි (ධ. ප. 345; සං. නි. 1.121; නෙත්ති. 106; පෙටකො 15), තස්මා සඞ්ඛාරෙ ආසජ්ජනට්ඨෙන සඞ්ගොති විදිත්වා. තෙසං සතීමා විනයාය සික්ඛෙති කායගතාසතියොගෙන සතිමා තෙසං කාමානං වූපසමාය තීසුපි සික්ඛාසු අප්පමත්තො සික්ඛෙය්‍යාති අත්ථො.

“‘誰であれ、苦しみとその原因を見た者は’とは、ヴィパッサナーに励む者が、三界における一切の苦しみを見、その苦しみの原因である渇愛を原因として見たことを指す。‘その人はどうして諸々の欲に屈するだろうか’とは、このように実践する人が、対象としての欲や煩悩としての欲において、いかなる形でも向かうことはない、ということである。なぜなら、この世において欲に勝る絆はないからである。世尊によって‘賢者はそれを強固な絆とは言わない’等と説かれている。ゆえに、諸々の行（形成されたもの）において、執着するという意味で‘絆（saṅga）’であると知って、‘それらの欲の静止のために、正念をもって修練する’とは、身至念を伴う正念を持ち、それらの欲の静止のために、三学（戒定慧）において不放逸に修行すべきである、という意味である。”

වෙවචනපඤ්ඤත්තීති ඛන්ධාදීනං වෙවචනපඤ්ඤත්ති. අදක්ඛීති පන පදෙන සම්බන්ධත්තා වුත්තං – ‘‘දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤාපඤ්ඤත්ති චා’’ති. පච්චත්ථිකතො දස්සනපඤ්ඤත්තීති අනත්ථජනනතො පච්චත්ථිකතො දස්සනපඤ්ඤත්ති. පාවකකප්පාති ජලිතඅග්ගික්ඛන්ධසදිසා. පපාතඋරගොපමාති පපාතූපමාඋරගොපමා ච.

“‘異名施設（vevacanapaññatti）’とは、蘊などの異名の施設のことである。また‘adakkhi（見た）’という語と結びついているため、‘苦の遍知の施設’と言われた。‘敵対者としての視覚の施設（paccatthikato dassanapaññatti）’とは、不利益を生じさせるがゆえに、敵対者として見ることを知らせる施設である。‘火の如きもの（pāvakakappā）’とは、燃え盛る火の塊のようなもののことである。‘断崖や蛇の比喩（papātauragopamā）’とは、断崖の比喩と蛇の比喩のことである。”

මොහසම්බන්ධනො ලොකොති අයං ලොකො අවිජ්ජාහෙතුකෙහි සංයොජනෙහි බන්ධො. භබ්බරූපොව දිස්සතීති විපන්නජ්ඣාසයොපි මායාය සාඨෙය්‍යෙන ච පටිච්ඡාදිතසභාවො භබ්බජාතිකං විය අත්තානං දස්සෙති. උපධිබන්ධනො බාලො, තමසා පරිවාරිතොති තස්ස පන බාලස්ස තථා දස්සනෙ සම්මොහතමසා පරිවාරිතත්තා කාමගුණෙසු අනාදීනවදස්සිතාය කිලෙසාභිසඞ්ඛාරෙහි බන්ධත්තා. තථා භූතො චායං [Pg.125] බාලො පණ්ඩිතානං අස්සිරී විය ඛායති අලක්ඛිකො එව හුත්වා උපට්ඨාති. තයිදං සබ්බං බාලස්ස සතො රාගාදිකිඤ්චනතො. පණ්ඩිතස්ස පන පඤ්ඤාචක්ඛුනා පස්සතො නත්ථි කිඤ්චනන්ති අයං සඞ්ඛෙපත්ථො. මොහසීසෙන විපල්ලාසා ගහිතාති ආහ – ‘‘දෙසනාපඤ්ඤත්ති විපල්ලාසාන’’න්ති. විපරීතපඤ්ඤත්තීති විපරීතාකාරෙන උපට්ඨහමානස්ස පඤ්ඤාපනා.

“‘世間は痴（モoha）に縛られている’とは、この衆生世間が、無明を原因とする結（結び目）によって縛られていることである。‘ふさわしい姿のように見える’とは、歪んだ意図を持っていても、欺瞞や邪悪さによって本性を隠し、あたかも解脱にふさわしい者のように自分を見せることをいう。‘愚者は依拠（upadhi）に縛られ、闇に包まれている’とは、その愚者が、そのように自分を見せる際、混迷という痴の暗闇に包まれているために、欲の快楽における過患を見ず、煩悩の形成によって縛られていることである。そのような状態にある愚者は、賢者から見れば、徳がないように見え、不運な者として現れる。これらすべては、愚者である者には貪欲などの‘障り（kiñcana）’があるからである。しかし、智慧の眼で見る賢者には、いかなる障りもない。これが要約した意味である。痴を主として転倒（vipallāsa）が把握されているので、‘転倒についての教示の施設’と言われた。‘顚倒の施設（viparītapaññatti）’とは、誤った有様で現れることを知らせることである。”

අත්ථි නිබ්බානන්ති සමණබ්‍රාහ්මණානං වාචාවත්ථුමත්තමෙව. නත්ථි නිබ්බානන්ති පරමත්ථතො අලබ්භමානසභාවත්තාති විප්පටිපන්නානං මිච්ඡාවාදං භඤ්ජිතුං භගවතා වුත්තං – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, අජාතං අභූතං අකතං අසඞ්ඛත’’න්ති. තත්ථ හෙතුං දස්සෙතුං ‘‘නො චෙතං, භික්ඛවෙ’’තිආදි වුත්තං. තස්සත්ථො – භික්ඛවෙ, යදි අසඞ්ඛතා ධාතු න අභවිස්ස, න ඉධ සබ්බස්ස සඞ්ඛතස්ස නිස්සරණං සියා. නිබ්බානඤ්හි ආරම්මණං කත්වා පවත්තමානා සම්මාදිට්ඨිආදයො මග්ගධම්මා අනවසෙසකිලෙසෙ සමුච්ඡින්දන්ති, තතො තිවිධස්සපි වට්ටස්ස අප්පවත්තීති.

“‘涅槃は存在する’という言葉は、一部の沙門や婆羅門にとっては、単なる言葉の根拠にすぎない。‘涅槃は存在しない’、すなわち勝義（最高真実）においては得られない性質のものであるという、誤った考えを持つ者たちの邪説を打ち破るために、世尊は‘比丘たちよ、未生、未起、未作、無為が存在する’と説かれた。そこにおいて理由を示すために、‘比丘たちよ、もしそれがなければ……’等と説かれた。その意味は次の通りである。比丘たちよ、もし無為の界が存在しなかったならば、この世において一切の有為なものからの脱出（離脱）はあり得ない。実に、涅槃を対象として生じる正見などの聖道の諸法は、余すところなく煩悩を根絶する。それゆえに、三種の輪（輪廻）の不生が生じるのである。これがその意味である。”

තත්ථායමධිප්පායො – යථා පරිඤ්ඤෙය්‍යතාය සඋත්තරානං කාමානං රූපානඤ්ච පටිපක්ඛභූතං තබ්බිධුරසභාවං නිස්සරණං පඤ්ඤායති, එවං තංසභාවානං සඞ්ඛභධම්මානං පටිපක්ඛභූතෙන තබ්බිධුරතාසභාවෙන නිස්සරණෙන භවිතබ්බං, යඤ්ච තං නිස්සරණං. සා අසඞ්ඛතා ධාතු. කිඤ්ච භිය්‍යො? සඞ්ඛතධම්මාරම්මණං විපස්සනාඤාණං. අපි ච අනුලොමඤාණං කිලෙසෙ න සමුච්ඡෙදවසෙන පජහිතුං සක්කොති. සම්මුතිසච්චාරම්මණම්පි පඨමජ්ඣානාදීසු ඤාණං වික්ඛම්භනමත්තමෙව කරොති, කිලෙසානං න සමුච්ඡෙදං, සමුච්ඡෙදප්පහානකරඤ්ච අරියමග්ගඤාණං, තස්ස සඞ්ඛතධම්මසම්මුතිසච්චවිපරීතෙන ආරම්මණෙන භවිතබ්බං, සා අසඞ්ඛතා ධාතු. තථා නිබ්බාන-සද්දො කත්ථචි විසයෙ අවිපරීතත්ථො වෙදිතබ්බො, උපචාරවුත්තිසබ්භාවතො, යථා තං ‘‘සීහසද්දො’’ති.

“そこでの意図は次の通りである。遍知されるべきものとして、欲界や色界の対抗勢力となり、それらと相反する性質を持つ‘脱出’が知られるように、同様に、それらの性質を持つ有為の諸法の対抗勢力となり、それら有為のものと相反する性質を持つ‘脱出’が存在しなければならない。そして、その脱出であるところの法、それが‘無為の界’である。さらに言えば、有為の法を対象とするヴィパッサナーの智慧、あるいは随順智であっても、断絶（samuccheda）によって煩悩を捨てることはできない。世俗諦を対象とする初禅などの知も、煩悩を鎮伏するだけであり、断絶することはない。しかし、聖道の智慧は断絶による放棄を行う。その対象は、有為の法や世俗諦とは正反対のものでなければならず、それが‘無為の界’である。同様に、‘涅槃’という語はある箇所においては、転喩的な用法が存在することから、‘師子の声’という語のように、真実の意味として理解されるべきである。”

අථ වා ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, අජාතං අභූතං අකතං අසඞ්ඛත’’න්ති (උදා. 73) වචනං අවිපරීතත්ථං, භගවතා භාසිතත්තා. යඤ්හි භගවතා භාසිතං, තං අවිපරීතත්ථං. යථා තං ‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චා, සබ්බෙ සඞ්ඛාරා දුක්ඛා, සබ්බෙ ධම්මා අනත්තා’’ති (ම. නි. 1.353, 356; කථා. 753; චූළනි. අජිතමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 4; පටි. ම. 1.31; නෙත්ති. 5; ධ. ප. 277-279), එවම්පි යුත්තිවසෙන අසඞ්ඛතාය ධාතුයා පරමත්ථතො සබ්භාවො වෙදිතබ්බො. කිං වා එතාය යුත්තිචින්තාය? යස්මා භගවතා [Pg.126] ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, අජාතං අභූතං අකතං අසඞ්ඛතන්ති (උදා. 73), අප්පච්චයා ධම්මා අසඞ්ඛතා ධම්මාති (ධ. ස. දුකමාතිකා 7-8) ච, අසඞ්ඛතඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි අසඞ්ඛතගාමිනිඤ්ච පටිපද’’න්තිආදිනා (සං. නි. 4.366-367, 377) ච අනෙකෙහි සුත්තපදෙහි නිබ්බානධාතුයා පරමත්ථතො සබ්භාවො දෙසිතොති. තත්ථ උපනයනපඤ්ඤත්තීති පටිපක්ඛතො හෙතුඋපනයනස්ස පඤ්ඤාපනා. ජොතනාපඤ්ඤත්තීති පටිඤ්ඤාතස්ස අත්ථස්ස සිද්ධියා පකාසනාපඤ්ඤත්ති. සෙසං සබ්බං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

あるいはまた、“比丘たちよ、未生であり、未成であり、未作であり、無為であるものが存在する”という（‘自説経’の）言葉は、世尊によって説かれたがゆえに、違背のない真実の意味を有している。およそ世尊によって説かれたことは、真実の意味を有しているのである。それは、あたかも“すべての行は無常であり、すべての行は苦であり、すべての法は無我である”という言葉のようである。このように、道理によって、無為なる界（無為界）が勝義において存在することは知られるべきである。あるいは、この道理による考察に何の意味があるだろうか。なぜなら、世尊によって“比丘たちよ、未生、未成、未作、無為が存在する”という言葉や、“無縁の諸法は無為の諸法である”という言葉、あるいは“比丘たちよ、汝らに無為なる法と、無為に至る道とを説こう”といった、多くの経の文言によって、涅槃界が勝義において存在することが説かれているからである。そこにおいて“導引施設（ウパナヤナ・パンニャッティ）”とは、対治（反対のもの）の側から、涅槃の存在の理由を導き、分からせることである。“顕明施設（ジョータナ・パンニャッティ）”とは、認諾された意味の成立を明らかに知らしめる施設のことである。残りの部分はすべて容易に理解できる。

පඤ්ඤත්තිහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

施設論母（パンニャッティ・ハーラ）の解説を終わる。

12. ඔතරණහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

12. １２ 引入論母（オータラナ・ハーラ）の解説

42. තත්ථ කතමො ඔතරණො හාරොති ඔතරණහාරවිභඞ්ගො. තත්ථ අසෙක්ඛා විමුත්තීති අයං තෙධාතුකෙ වීතරාගතා අසෙක්ඛා ඵලවිමුත්ති. තානියෙවාති තානි අසෙක්ඛායං විමුත්තියං සද්ධාදීනි. අයං ඉන්ද්‍රියෙහි ඔතරණාති අසෙක්ඛාය විමුත්තියා නිද්ධාරිතෙහි සද්ධාදීහි ඉන්ද්‍රියෙහි සංවණ්ණනාය ඔතරණා.

42. “そこにおいて、引入論母（オータラナ・ハーラ）とはいかなるものか”という問いが、引入論母の解説である。そこにおいて“無学の解脱”とは、三界におけるこの離欲であり、無学なる果の解脱である。“それら（諸根）そのもの”とは、その無学の解脱における信などの諸根のことである。“これが諸根による引入である”とは、無学の解脱において明確に示された、信などの諸根によって、説明を通じて（論母に）引き入れることである。

පඤ්චින්ද්‍රියානි විජ්ජාති සම්මාසඞ්කප්පො විය සම්මාදිට්ඨියා උපකාරකත්තා පඤ්ඤාක්ඛන්ධෙ සද්ධාදීනි චත්තාරි ඉන්ද්‍රියානි විජ්ජාය උපකාරකත්තා සඞ්ගණ්හනවසෙන වුත්තානි. සඞ්ඛාරපරියාපන්නානීති පඤ්චසු ඛන්ධෙසු සඞ්ඛාරක්ඛන්ධෙ අන්තොගධානි. යෙ සඞ්ඛාරා අනාසවාති තං සඞ්ඛාරක්ඛන්ධං විසෙසෙති, අග්ගඵලස්ස අධිප්පෙතත්තා. තතො එව ච නො භවඞ්ගා. ධම්මධාතුසඞ්ගහිතාති අට්ඨාරසධාතූසු ධම්මධාතුසඞ්ගහිතා. යදිපි පුබ්බෙ වීතරාගතා අසෙක්ඛා විමුත්ති දස්සිතා, තස්සා පන පටිපත්තිදස්සනත්ථං ‘‘අයං අහමස්මීති අනානුපස්සී’’ති දස්සනමග්ගො ඉධ වුත්තොති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අයං අහමස්මීති අනානුපස්සී’’තිආදි වුත්තං. සබ්බං වුත්තනයමෙව.

“五根が明（知識）である”という点については、正思惟が正見の助けとなるがゆえに般若蘊（知恵の集まり）に含まれるように、信などの四つの根が“明（知識）”の助けとなるがゆえに、包摂の原理によって“明”であると説かれている。“行に含まれる”とは、五蘊のうちの行蘊に属しているということである。“無漏である行”という言葉によって、その行蘊を特定している。それは、阿羅漢果が意図されているからである。それゆえにこそ、（これらは）有分（潜在意識）ではない。“法界に摂される”とは、十八界のうちの法界に摂されるということである。以前に、離欲としての無学の解脱が示されたが、その実践を示すために、“これは私であると観察しない”という文言によって、ここで見道（預流道）が説かれたのである。この意味を示すために、“これは私であると観察しない”等と説かれた。すべては既に述べられた方法と同じである。

43. නිස්සිතස්ස චලිතන්ති තණ්හාදිට්ඨිවසෙන කම්මං අනවට්ඨානං. චුතූපපාතොති අපරාපරං චවනං උපපතනඤ්ච. නිස්සිතපදෙ ලබ්භමානං නිස්සයනං උද්ධරන්තො ආහ – ‘‘නිස්සයො නාමා’’ති. තණ්හානිස්සයොති තණ්හාභිනිවෙසො. සො හි තණ්හාචරිතස්ස පතිට්ඨාභාවෙන තථා වුත්තො. එවං [Pg.127] දිට්ඨිනිස්සයොපි දට්ඨබ්බො. රත්තස්ස චෙතනාති චෙතනාපධානත්තා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධධම්මානං චෙතනාසීසෙන තණ්හං එව වදති. තෙනෙවාහ – ‘‘අයං තණ්හානිස්සයො’’ති. යස්මා පන විපරීතාභිනිවෙසො මොහස්ස බලවභාවෙ එව හොති, තස්මා ‘‘යා මූළ්හස්ස චෙතනා, අයං දිට්ඨිනිස්සයො’’ති වුත්තං.

43. “執着している者に動揺がある”とは、渇愛と見（邪見）によって、（心の）安定がないことである。“死と生”とは、次から次へと死ぬことと生まれることである。“執着（ニッシタ）”という言葉の中に含まれる“依止（ニッサヤ）”を抽き出して、“依止という”と述べた。“渇愛の依止”とは、渇愛による執着のことである。それは渇愛の性質を持つ者の拠り所となるがゆえに、そのように説かれたのである。見の依止についても同様に理解すべきである。“染着した者の思（意志）”とは、行蘊の諸法のうちで思が主導的であるため、思を首座として渇愛そのものを指している。それゆえに、“これは渇愛の依止である”と言った。しかし、誤った執着は愚痴（妄執）が強力なときにのみ生じるため、“愚かなる者の思、これは見の依止である”と説かれたのである。

එවං චෙතනාසීසෙන තණ්හාදිට්ඨියො වත්වා ඉදානි තත්ථ නිප්පරියායෙන චෙතනංයෙව ගණ්හන්තො ‘‘චෙතනා පන සඞ්ඛාරා’’ති ආහ. යා රත්තස්ස වෙදනා, අයං සුඛා වෙදනාති සුඛාය වෙදනාය රාගො අනුසෙතීති කත්වා වුත්තං. තථා අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය අවිජ්ජා අනුසෙතීති ආහ – ‘‘යා සම්මූළ්හස්ස වෙදනා, අයං අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා’’ති. ඉධ වෙදනාසීසෙන චෙතනා වුත්තා. තණ්හායාති තණ්හං. දිට්ඨියාති දිට්ඨිං. යථා වා සෙසධම්මානං තණ්හාය නිස්සයභාවෙ පුග්ගලො තණ්හාය නිස්සිතොති වුච්චති. එවං තණ්හාය සෙසධම්මානං පච්චයභාවෙ පුග්ගලො තණ්හාය නිස්සිතොති වුච්චතීති ආහ – ‘‘තණ්හාය අනිස්සිතො’’ති.

このように思を首座として渇愛と見について説いたが、今はそこにおいて、非比喩的に思そのものを取って“しかし、思は行である”と述べた。“染着した者の受（感覚）、これは楽受である”という言葉は、楽受には貪欲が随眠（潜在）するということから説かれた。同様に、不苦不楽受には無明が随眠することから、“愚かなる者の受、これは不苦不楽受である”と述べた。ここでは、受を首座として思が説かれている。“渇愛によって（taṇhāya）”とは渇愛を、“見によって（diṭṭhiyā）”とは見を（対象として）意味する。あるいは、渇愛が他の諸法の依止となっているとき、その人は“渇愛に依止している”と言われるように、渇愛が他の諸法の縁となっているとき、その人は“渇愛に依止している”と言われるのである。それゆえ、“渇愛に依止しない”と説かれたのである。

පස්සද්ධීති දරථපටිප්පස්සම්භනා. කායිකාති කරජකායසන්නිස්සිතා. චෙතසිකාති චිත්තසන්නිස්සිතා. යස්මා පන සා දරථපටිප්පස්සද්ධි කායචිත්තානං සුඛෙ සති පාකටා හොති, තස්මා ‘‘යං කායිකං සුඛ’’න්තිආදිනා ඵලූපචාරෙන වුත්තාය පස්සද්ධියා නතිඅභාවස්ස කාරණභාවං දස්සෙතුං ‘‘පස්සද්ධකායො’’තිආදි වුත්තං. සොති එවං විමුත්තචිත්තො ඛීණාසවො. රූපසඞ්ඛයෙ විමුත්තොති රූපානං සඞ්ඛයසඞ්ඛාතෙ නිබ්බානෙ විමුත්තො. අත්ථීතිපි න උපෙතීති සස්සතො අත්තා ච ලොකො චාතිපි තණ්හාදිට්ඨිඋපයෙන න උපෙති න ගණ්හාති. නත්ථීති අසස්සතොති. අත්ථි නත්ථීති එකච්චං සස්සතං එකච්චං අසස්සතන්ති. නෙවත්ථි නො නත්ථීති අමරාවික්ඛෙපවසෙන. ගම්භීරොති උත්තානභාවහෙතූනං කිලෙසානං අභාවෙන ගම්භීරො. නිබ්බුතොති අත්ථීතිආදිනා උපගමනකිලෙසානං වූපසමෙන පරිනිබ්බුතො සීතිභූතො.

“軽安（けいあん）”とは、苦悩（熱悩）が静まることである。“身の”とは、肉体に依存する軽安である。“心の”とは、心に依存する軽安である。苦悩の静まりとしての軽安は、身心の楽があるときに顕著になるため、“身体的な楽”等の言葉によって、果（楽）をもって（原因である）軽安を喩える表現（果上假名）を用い、軽安による偏向（執着）のなさを原因として示すために、“軽安なる身”等と説かれた。“彼”とは、このように解脱した心を持ち、諸漏の尽きた（阿羅漢）である。“色の滅において解脱した”とは、色の滅尽と呼ばれる涅槃において解脱した者のことである。“存在するとも（見に）近づかない”とは、渇愛と見という接近手段によって“我と世界は常住である”と捉えないということである。“存在しない”とは、無常（断見）ということである。“存在する、存在しない”とは、一部は常住で一部は無常であるということである。“存在するのでもなく、存在しないのでもない”とは、不確定な議論（不死攪乱）によるものである。“深い”とは、浅薄さの原因となる煩悩がないがゆえに深いのである。“滅した”とは、“存在する”等の執着の原因となる煩悩の静止によって、完全に滅し、清涼となったことである。

ඉධාගතීති පරලොකතො ඉධ ආගති. ගතීති ඉධලොකතො පරලොකගමනං. තං පන පුනබ්භවොති ආහ ‘‘පෙච්චභවො’’ති. ඉධ හුරන්ති ද්වාරාරම්මණධම්මා දස්සිතාති ‘‘උභයමන්තරෙනා’’ති පදෙන ද්වාරප්පවත්තධම්මෙ දස්සෙන්තො ‘‘ඵස්සසමුදිතෙසු ධම්මෙසූ’’ති ආහ. තස්සත්ථො – ඵස්සෙන [Pg.128] සද්ධිං ඵස්සෙන කාරණභූතෙන ච සමුදිතෙසු සම්භූතෙසු විඤ්ඤාණවෙදනාසඤ්ඤාචෙතනාවිතක්කවිචාරාදිධම්මෙසු. අත්තානං න පස්සතීති තෙසං ධම්මානං අනත්තභාවෙනෙව තත්ථ අත්තානං න පස්සති. විරජ්ජති විරාගා විමුච්චතීති පදෙහි ලොකුත්තරධම්මානං පටිච්චසමුප්පාදභාවං දස්සෙන්තො තදත්ථතාය සීලාදීනම්පි පරියායෙන තබ්භාවමාහ ‘‘ලොකුත්තරො’’තිආදිනා.

“ここへの来世”とは、他世からこの世へ来ることである。“去世”とは、この世から他世へ行くことである。それは再誕生のことであるから、“死後の生”と言った。“ここ”と“かしこ”という言葉によって、門（六根）と対象の諸法が示されている。“両者の間に”という言葉で、門において生じる諸法を示し、“触によって生起した諸法において”と言った。その意味は、触と共に、あるいは原因としての触によって、一斉に生じた、識・受・想・思・尋・伺などの諸法において、ということである。“自己を見ない”とは、それらの法が無我であるがゆえに、そこに自己を見ないということである。“離欲し、離欲によって解脱する”という言葉によって、出世間法の縁起性を開示している（カッチャーヤナ）師は、それ（離欲と解脱）を目的とするがゆえに、戒などの諸法をも、比喩的な意味で（出世間法の縁起であるとして）“出世間的である”等と説いたのである。

44. නාමසම්පයුත්තොති නාමෙන මිස්සිතො. සඋපාදිසෙසා නිබ්බානධාතූති අරහත්තඵලං අධිප්පෙතං. තඤ්ච පඤ්ඤාපධානන්ති ආහ – ‘‘සඋපාදිසෙසා නිබ්බානධාතු විජ්ජාති. සෙසං සබ්බං උත්තානමෙව.

44. “名相応（ナーマサンパユッタ）”とは、名（ナーマ）と混ざり合っているという意味である。“有余依涅槃界”とは、阿羅漢果が意図されている。そして、それは般若（知恵）を主とするものであるから、“有余依涅槃界は明（ヴィッジャー）である”と言われる。残りはすべて明白である。

ඔතරණහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

導入導引（オータラナ・ハーラ）の分別の釈は終了した。

13. සොධනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

13. 清浄導引（ソーダナ・ハーラ）の分別の釈。

45. තත්ථ කතමො සොධනො හාරොති සොධනහාරවිභඞ්ගො. තත්ථ භගවා පදං සොධෙතීති ‘‘අවිජ්ජාය නිවුතො ලොකො’’ති (සු. නි. 1039; චූළනි. අජිතමාණවපුච්ඡා 58, අජිතමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 2) වදන්තො භගවා – ‘‘කෙනස්සු නිවුතො ලොකො’’ති (සු. නි. 1038; චූළනි. අජිතමාණවපුච්ඡා 57, අජිතමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 1) ආයස්මතා අජිතෙන පුච්ඡාවසෙන වුත්තං පදං සොධෙති නාම, තදත්ථස්ස විස්සජ්ජනතො. නො ච ආරම්භන්ති න තාව ආරම්භං සොධෙති, ඤාතුං ඉච්ඡිතස්ස අත්ථස්ස අපරියොසිතත්තා. සුද්ධො ආරම්භොති ඤාතුං ඉච්ඡිතස්ස අත්ථස්ස පබොධිතත්තා සොධිතො ආරම්භොති අත්ථො. අඤ්ඤාණපක්ඛන්දානං ද්වෙළ්හකජාතානං වා පුච්ඡනකාලෙ පුච්ඡිතානං පුච්ඡාවිසයො අවිජටං මහාගහනං විය මහාදුග්ගං විය ච අන්ධකාරං අවිභූතං හොති. යදා ච භගවතා පණ්ඩිතෙහි වා භගවතො සාවකෙහි අපදෙ පදං දස්සෙන්තෙහි නිජ්ජටං නිගුම්බං කත්වා පඤ්හෙ විස්සජ්ජිතෙ මහතා ගන්ධහත්ථිනා අභිභවිත්වා ඔභග්ගපදාලිතො ගහනප්පදෙසො විය විගතන්ධකාරො විභූතො උපට්ඨහමානො විසොධිතො නාම හොති.

45. そのうち、いかなるものが清浄導引（ソーダナ・ハーラ）であるか。清浄導引の分別である。そこにおいて“世尊は句を清める”とは、“無明によって世の中は覆われている”と説かれた世尊が、尊者アジタの質問の勢いに応じて語られた句を清める（解明する）ことをいう。なぜなら、その句の意味を解き明かすからである。“着手（アーランバ）ではない”とは、知ることを望む意味が完結していないため、まだその着手を清めたことにはならない。“清まった着手”とは、知ることを望む意味が啓発された（明らかになった）ので、着手が清められたという意味である。無知に陥っている者、あるいは疑念が生じている者が質問する時、その質問の対象は、絡み合った大きな茂みのように、また大きな難所のように、暗闇のように不明瞭である。しかし、世尊や智慧ある者たち、あるいは世尊の弟子たちが、句（拠り所）ではないところに句を示し、絡み合いや茂みをなくして問題を解決した時、それは偉大な香象（ガンダハッティン）によって踏み倒され、なぎ倒された茂みのように、暗闇が消え去り、明白に現れて清められたと言われるのである。

සොධනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

清浄導引（ソーダナ・ハーラ）の分別の釈は終了した。

14. අධිට්ඨානහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

14. 決定導引（アディッターナ・ハーラ）の分別の釈。

46. තත්ථ [Pg.129] කතමො අධිට්ඨානො හාරොති අධිට්ඨානහාරවිභඞ්ගො. තත්ථ තථා ධාරයිතබ්බාති එකත්තවෙමත්තතාසඞ්ඛාතසාමඤ්ඤවිසෙසමත්තතො ධාරයිතබ්බා, න පන තත්ථ කිඤ්චි විකප්පෙතබ්බාති අධිප්පායො. අවිකප්පෙතබ්බතාය කාරණං නිද්දෙසවාරවණ්ණනායං වුත්තමෙව. තං තං ඵලං මග්ගති ගවෙසතීති මග්ගො, තදත්ථිකෙහි මග්ගීයති ගවෙසීයතීති වා මග්ගො. නිරතියට්ඨෙන නිරස්සාදට්ඨෙන ච නිරයො. උද්ධං අනුගන්ත්වා තිරියං අඤ්චිතාති තිරච්ඡානා. තිරච්ඡානාව තිරච්ඡානයොනි. පෙතතාය පෙත්ති, ඉතො පෙච්ච ගතභාවොති අත්ථො. පෙත්ති එව පෙත්තිවිසයො. න සුරන්ති න භාසන්ති න දිබ්බන්තීති අසුරා. අසුරා එව අසුරයොනි. දිබ්බෙහි රූපාදීහි සුට්ඨු අග්ගාති සග්ගා. මනස්ස උස්සන්නතාය මනුස්සා. වානං වුච්චති තණ්හා, තං තත්ථ නත්ථීති නිබ්බානං. නිරයං ගච්ඡතීති නිරයගාමී. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. අසුරයොනියොති අසුරයොනියා හිතො, අසුරජාතිනිබ්බත්තනකොති අත්ථො. සග්ගං ගමෙතීති සග්ගගාමියො. මනුස්සගාමීති මනුස්සලොකගාමී. පටිසඞ්ඛානිරොධොති පටිසඞ්ඛාය පටිපක්ඛභාවනාය නිරොධො, පටිපක්ඛෙ වා තථා අප්පවත්තෙ උප්පජ්ජනාරහස්ස පටිපක්ඛවුත්තියා අනුප්පාදො. අප්පටිසඞ්ඛානිරොධොති සඞ්ඛතධම්මානං සරසනිරොධො, ඛණිකනිරොධොති අත්ථො.

46. そのうち、いかなるものが決定導引（アディッターナ・ハーラ）であるか。決定導引の分別である。そこにおいて“そのように保持されるべきである”とは、同一性と差別性（多様性）という、普遍と特殊の観点から保持されるべきであり、そこにおいて何ら恣意的な解釈を加えるべきではないという意味である。恣意的な解釈を加えるべきではない理由は、解説の節（ニッデーサ・ヴァーラ）の釈において既に述べられた。その時々の果報を求める（探求する）から“道（マッガ）”という。あるいは、それを望む者たちによって求められるから“道”という。悦びがなく（ニラティ）、味わいがない（ニラッサアダ）という理由で“地獄（ニラヤ）”という。上に行かず、横（斜め）に行く（這う）から“畜生（ティラッチャーナ）”という。畜生そのものが畜生趣である。餓鬼の状態であるから“餓鬼（ペッティ）”という。ここから死んで（ペッチャ）行った状態という意味である。餓鬼そのものが餓鬼界である。輝かず、光らず、天のように遊ばないから“阿修羅（アスラ）”という。阿修羅そのものが阿修羅趣である。天の（ディッバ）色（いろ）などにおいて、非常に（スットゥ）優れている（アッガ）から“天（サッガ）”という。意（マナ）が盛んであるから“人間（マヌッサ）”という。渇愛（タンハー）は“糸（ヴァーナ）”と言われるが、それがそこ（涅槃）には無いので“涅槃（ニッバーナ）”という。地獄へ行く（ガッチャティ）から“地獄行（ニラヤガーミン）”という。残りの句においても同様である。“阿修羅趣”とは、阿修羅趣に適した、あるいは阿修羅の種族を生じさせるという意味である。“天へ行かせる”から“天行（サッガガーミン）”という。“人間行”とは人間界へ行かせるという意味である。“択滅（パティサンカー・ニローダ）”とは、よく観察して対治（反対）の修行によって滅することである。あるいは、対治がそのように機能しない時に、生じるべきものの対治の働きによって生じないことである。“非択滅（アッパティサンカー・ニローダ）”とは、有為法の自性による滅、すなわち刹那滅（カニカ・ニローダ）という意味である。

47. රූපන්ති එකත්තතා. භූතානං උපාදායාති වෙමත්තතා. උපාදාරූපන්ති එකත්තතා. චක්ඛායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරොති වෙමත්තතා. තථා භූතරූපන්ති එකත්තතා. පථවීධාතු …පෙ… වායොධාතූති වෙමත්තතා. පථවීධාතූති එකත්තතා. වීසති ආකාරා වෙමත්තතා. ආපොධාතූති එකත්තතා. ද්වාදස ආකාරා වෙමත්තතා. තෙජොධාතූති එකත්තතා. චත්තාරො ආකාරා වෙමත්තතා. වායොධාතූති එකත්තතා. ඡ ආකාරා වෙමත්තතාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘ද්වීහි ආකාරෙහි ධාතුයො පරිග්ගණ්හාතී’’තිආදිමාහ.

47. “色（ルーパ）”という点では同一性である。“四大種と派生色”という点では差別性（多様性）である。“派生色”という点では同一性である。眼処から段食（カバリーカーラ・アーハーラ）までの各々は差別性である。同様に“四大種”という点では同一性である。地界から風界までは差別性である。“地界”という点では同一性である。二十の態様（髪など）は差別性である。“水界”という点では同一性である。十二の態様は差別性である。“火界”という点では同一性である。四つの態様は差別性である。“風界”という点では同一性である。六つの態様は差別性である。この意味を示すために、“二つの態様によって界を把握する”等の言葉を述べた。

තත්ථ කෙසාති කෙසා නාම උපාදින්නකසරීරට්ඨකා කක්ඛළලක්ඛණා ඉමස්මිං සරීරෙ පාටියෙක්කො පථවීධාතුකොට්ඨාසො. ලොමා නාම…පෙ… මත්ථලුඞ්ගං නාම සරීරට්ඨකං කක්ඛළලක්ඛණං ඉමස්මිං සරීරෙ පාටියෙක්කො කොට්ඨාසොති අයං වෙමත්තතා. ආපොධාතූතිආදිකොට්ඨාසෙසු පිත්තාදීසු [Pg.130] එසෙව නයො. අයං පන විසෙසො – යෙන චාති යෙන තෙජොධාතුනා කුපිතෙන. සන්තප්පතීති අයං කායො සන්තප්පති එකාහිකජරාදිභාවෙන උසුමජාතො හොති. යෙන ච ජීරීයතීති යෙන අයං කායො ජරීයති. ඉන්ද්‍රියවෙකල්ලතං බලක්ඛයං වලිත්තචපලිතාදිඤ්ච පාපුණාති. යෙන ච පරිඩය්හතීති යෙන කුපිතෙන අයං කායො ඩය්හති, සො ච පුග්ගලො ‘‘ඩය්හාමි ඩය්හාමී’’ති කන්දන්තො සතධොතසප්පිගොසීතචන්දනාදිලෙපනං තාලවණ්ටවාතඤ්ච පච්චාසීසති. යෙන ච අසිතපීතඛායිතසායිතං සම්මා පරිණාමං ගච්ඡතීති අසිතං වා ඔදනාදි, පීතං වා පානකාදි, ඛායිතං වා පිට්ඨඛජ්ජකාදි, සායිතං වා අම්බපක්කමධුඵාණිතාදි සම්මා පරිපාකං ගච්ඡති, රසාදිභාවෙන විවෙකං ගච්ඡතීති අත්ථො. එත්ථ ච පුරිමා තයො තෙජොධාතූ චතුසමුට්ඨානා. පච්ඡිමො කම්මසමුට්ඨානොව.

そのうち“髪”とは、執受（しゅじゅ）された身体にあり、堅い特性をもち、この身体における個別の地界の区分である。“毛”も同様である。“脳”も身体にあり、堅い特性をもち、この身体における個別の区分である。これが差別性である。水界などの区分、胆汁などにおいても同様である。ただし、次の点が特殊である。“それによって”とは、不調な火界によってという意味である。“熱せられる”とは、この身体が熱せられ、一日おきの熱などの状態になり、発熱した状態になることである。“それによって老いる”とは、それによってこの身体が老い、諸根の欠陥、体力の衰え、皺や白髪などの状態に至ることである。“それによって焼かれる”とは、不調なそれによってこの身体が焼かれることであり、その人は“焼ける、焼ける”と叫び、百回洗ったバターや牛頭栴檀の塗布、団扇の風を渇望するのである。“それによって食べたもの、飲んだもの、噛んだもの、味わったものが正しく消化される”とは、食べた米飯など、飲んだ飲料など、噛んだ粉末の食べ物など、味わった熟したマンゴー、蜂蜜、糖蜜などが正しく消化され、液状（味液）などとして分離されるという意味である。ここで、火界のうち最初の三つは四因発出であり、最後のものは業発出のみである。

උද්ධඞ්ගමා වාතාති උග්ගාරහික්කාරාදිපවත්තකා උද්ධං ආරොහනවාතා. අධොගමා වාතාති උච්චාරපස්සාවාදිනීහරණකා අධො ඔරොහනවාතා. කුච්ඡිසයා වාතාති අන්තානං බහිවාතා. කොට්ඨාසයා වාතාති අන්තානං අන්තොවාතා. අඞ්ගමඞ්ගානුසාරිනො වාතාති ධමනිජාලානුසාරෙන සකලසරීරෙ අඞ්ගමඞ්ගානි අනුසටා සමිඤ්ජනපසාරණාදිනිබ්බත්තකා වාතා. අස්සාසොති අන්තොපවිසනනාසිකවාතො. පස්සාසොති බහිනික්ඛමනනාසිකවාතො. එත්ථ ච පුරිමා සබ්බෙ චතුසමුට්ඨානා. අස්සාසපස්සාසා චිත්තසමුට්ඨානා එව. එවං වෙමත්තතාදස්සනවසෙන විභාගෙන උදාහටා චතස්සො ධාතුයො පටික්කූලමනසිකාරවසෙන උපසංහරන්තො ‘‘ඉමෙහි ද්වාචත්තාලීසාය ආකාරෙහී’’තිආදිමාහ. තත්ථ න ගය්හූපගන්ති න ගහණයොග්ගං. සභාවභාවතොති සභාවලක්ඛණතො.

“上行風”とは、げっぷやしゃっくりなどを引き起こす、上へ昇る風のことである。“下行風”とは、大小便などを排出する、下へ降る風のことである。“腹中風”とは、腸の外にある風のことである。“腸中風”とは、腸の内にある風のことである。“肢体遍行風”とは、血管網に沿って全身の肢体に広がり、屈伸などを引き起こす風のことである。“入息（アッサアサ）”とは、鼻から内に入る風である。“出息（パッサアサ）”とは、鼻から外に出る風である。ここで、風界のうち最初はすべて四因発出であり、入息と出息は心発出のみである。このように差別性を示すことによって区分して挙げられた四つの界を、不浄観（厭逆作意）の観点からまとめようとして、“これら四十二の態様によって”等の言葉を述べた。そのうち“把握できない”とは、把握するに値するいかなる（実体的な）身体も、身体の部分も見当たらないということである。“自性として”とは、自性（特性）の観点からという意味である。

එවං පටික්කූලමනසිකාරං දස්සෙත්වා පුන තත්ථ සම්මසනචාරං පාළිවසෙනෙව දස්සෙතුං ‘‘තෙනාහ භගවා යා චෙව ඛො පනා’’තිආදිමාහ. තං සබ්බං සුවිඤ්ඤෙය්‍යං.

このように不浄観（嫌悪すべきものとしての作意）を示した後、再びそこでの観察の進展をパーリ語の文言によってのみ示すために、“それゆえ世尊は、……”等の文言を述べられた。それらすべては容易に理解できる。

48. එවං සච්චමග්ගරූපධම්මවසෙන අධිට්ඨානහාරං දස්සෙත්වා ඉදානි අවිජ්ජාවිජ්ජාදීනම්පි වසෙන තං දස්සෙතුං ‘‘අවිජ්ජාති එකත්තතා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘දුක්ඛෙ අඤ්ඤාණ’’න්තිආදීසු යස්මා අවිජ්ජා දුක්ඛසච්චස්ස යාථාවසරසලක්ඛණං [Pg.131] ජානිතුං පටිවිජ්ඣිතුං න දෙති ඡාදෙත්වා පරියොනන්ධිත්වා තිට්ඨති, තස්මා ‘‘දුක්ඛෙ අඤ්ඤාණ’’න්ති වුච්චති. තථා යස්මා දුක්ඛසමුදයස්ස දුක්ඛනිරොධස්ස දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය යාථාවසරසලක්ඛණං ජානිතුං පටිවිජ්ඣිතුං න දෙති ඡාදෙත්වා පරියොනන්ධිත්වා තිට්ඨති, තස්මා ‘‘දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අඤ්ඤාණ’’න්ති වුච්චති. පුබ්බන්තො අතීතද්ධභූතා ඛන්ධායතනධාතුයො. අපරන්තො අනාගතද්ධභූතා. පුබ්බන්තාපරන්තො තදුභයං. ඉදප්පච්චයතා සඞ්ඛාරාදීනං කාරණානි අවිජ්ජාදීනි. පටිච්චසමුප්පන්නා ධම්මා අවිජ්ජාදීහි නිබ්බත්තා සඞ්ඛාරාදිධම්මා.

48. このように諦（真理）・道・色法の力による安立導引（アディッターナ・ハーラ）を示した後、今は無明・明などの力によってそれを示すために、“無明とは一性である”等と述べられた。その中で“苦における不知”等の句において、無明が苦諦のありのままの本質的特質を知り通達することを許さず、覆い隠し包み込んで留まっているがゆえに、“苦における不知”と言われる。同様に、苦集諦・苦滅諦・苦滅に至る道諦のありのままの本質的特質を知り通達することを許さず、覆い隠し包み込んで留まっているがゆえに、“苦滅に至る道における不知”と言われる。過去の時をなす蘊・処・界が“前際（過去）”である。未来の時をなすものは“後際（未来）”である。その両方が“前後際”である。行などの原因である無明などは“此縁性”である。無明などによって生じた行などの諸法が“縁起せし諸法”である。

තත්ථායං අවිජ්ජා යස්මා අතීතානං ඛන්ධාදීනං යාව පටිච්චසමුප්පන්නානං ධම්මානං යාථාවසරසලක්ඛණං ජානිතුං පටිවිජ්ඣිතුං න දෙති ඡාදෙත්වා පරියොනන්ධිත්වා තිට්ඨති, තස්මා ‘‘පුබ්බන්තෙ අඤ්ඤාණං යාව පටිච්චසමුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු අඤ්ඤාණ’’න්ති වුච්චති, එවායං අවිජ්ජා කිච්චතො ජාතිතොපි කථිතා. අයඤ්හි ඉමානි අට්ඨ ඨානානි ජානිතුං පටිවිජ්ඣිතුං න දෙතීති කිච්චතො කථිතා. උප්පජ්ජමානාපි ඉමෙසු අට්ඨසු ඨානෙසු උප්පජ්ජතීති ජාතිතො කථිතා. එවං කිච්චතො ජාතිතො ච කථිතාපි ලක්ඛණතො කථිතෙ එව සුකථිතා හොතීති ලක්ඛණතො දස්සෙතුං ‘‘අඤ්ඤාණ’’න්තිආදි වුත්තං.

そこで、この無明は、過去の蘊などから縁起せし諸法に至るまで、それらのありのままの本質的特質を知り通達することを許さず、覆い隠し包み込んで留まっているがゆえに、“前際における不知……縁起せし諸法における不知”と言われる。このように、この無明は作用（用法）によっても、生起によっても語られている。けだし、この無明がこれら八つの箇所を知り通達することを許さないという点から、作用によって語られている。生じる際にも、これら八つの箇所において生じるという点から、生起によって語られている。このように作用と生起によって語られてはいるが、特質（相）によって語られてこそ、よく説かれたと言える。ゆえに、特質によって示すために“不知”等と述べられた。

තත්ථ ඤාණං අත්ථානත්ථං කාරණාකාරණං චතුසච්චධම්මං විදිතං පාකටං කරොති. අයං පන අවිජ්ජා උප්පජ්ජිත්වා තං විදිතං පාකටං කාතුං න දෙතීති ඤාණපච්චනීකතො අඤ්ඤාණං. දස්සනන්තිපි පඤ්ඤා, සා හි තං ආකාරං පස්සති. අවිජ්ජා පන උප්පජ්ජිත්වා පස්සිතුං න දෙතීති අදස්සනං. අභිසමයොතිපි පඤ්ඤා, සා තං ආකාරං අභිසමෙති. අවිජ්ජා පන උප්පජ්ජිත්වා තං අභිසමෙතුං න දෙතීති අනභිසමයො. අනුබොධො සම්බොධො පටිවෙධොතිපි පඤ්ඤා, සා තං ආකාරං අනුබුජ්ඣති සම්බුජ්ඣති පටිවිජ්ඣති. අවිජ්ජා පන උප්පජ්ජිත්වා තං අනුබුජ්ඣිතුං සම්බුජ්ඣිතුං පටිවිජ්ඣිතුං න දෙතීති අනනුබොධො අසම්බොධො අප්පටිවෙධො. තථා සල්ලක්ඛණං උපලක්ඛණං පච්චුපලක්ඛණං සමපෙක්ඛණන්තිපි පඤ්ඤා, සා තං ආකාරං සල්ලක්ඛති උපලක්ඛති පච්චුපලක්ඛති සමං සම්මා ච අපෙක්ඛති. අවිජ්ජා පන උප්පජ්ජිත්වා තස්ස තථා කාතුං න දෙතීති අසල්ලක්ඛණං අනුපලක්ඛණං අපච්චුපලක්ඛණං අසමපෙක්ඛණන්ති ච වුච්චති.

そこで、智は利益と不利益、原因と非原因、四諦の法を明白なものとする。しかし、この無明は生じてそれらを明白なものとすることを許さないため、智の対敵であることから“不知”と呼ばれる。“見”も慧である。慧はその相を見るからである。しかし、無明は生じて見ることを許さないため“不見”と呼ばれる。“現観”も慧である。慧はその相を現観する。しかし、無明は生じてそれを現観することを許さないため“非現観”と呼ばれる。随覚・等覚・通達も慧である。慧はその相を随覚し等覚し通達する。しかし、無明は生じてそれらを随覚・等覚・通達することを許さないため、“非随覚・非等覚・非通達”と呼ばれる。同様に、簡択、極簡択、等審察なども慧である。慧はその相を簡択し、極簡択し、等しく正しく審察する。しかし、無明は生じてそのようにすることを許さないため、“非簡択・非極簡択・非等審察”などと言われる。

නාස්ස [Pg.132] කිඤ්චි පච්චක්ඛකම්මං අත්ථි, සයඤ්ච අප්පච්චවෙක්ඛිත්වා කතකම්මන්ති අප්පච්චක්ඛකම්මං. දුම්මෙධානං භාවො දුම්මෙජ්ඣං. බාලානං භාවො බාල්‍යං. සම්පජඤ්ඤන්ති පඤ්ඤා, සා අත්ථානත්ථං කාරණාකාරණං චතුසච්චධම්මං සම්පජානාති. අවිජ්ජා පන උප්පජ්ජිත්වා තං කාරණං පජානිතුං න දෙතීති අසම්පජඤ්ඤං. මොහනවසෙන මොහො. පමොහනවසෙන පමොහො. සම්මොහනවසෙන සම්මොහො. අවින්දියං වින්දති, වින්දියං න වින්දතීති අවිජ්ජා. වට්ටස්මිං ඔහනති ඔතරතීති අවිජ්ජොඝො. වට්ටස්මිං යොජෙතීති අවිජ්ජායොගො. අප්පහීනට්ඨෙන චෙව පුනප්පුනං උප්පජ්ජනතො ච අවිජ්ජානුසයො. මග්ගෙ පරියුට්ඨිතචොරා විය අද්ධිකෙ කුසලචිත්තං පරියුට්ඨාති විලුප්පතීති අවිජ්ජාපරියුට්ඨානං. යථා නගරද්වාරෙ පලිඝසඞ්ඛාතාය ලඞ්ගියා පතිතාය මනුස්සානං නගරප්පවෙසො පච්ඡිජ්ජති, එවමෙව යස්ස සක්කායනගරෙ අයං පතිතා, තස්ස නිබ්බානසම්පාපකං ඤාණගමනං පච්ඡිජ්ජතීති අවිජ්ජාලඞ්ගී නාම හොති. අකුසලඤ්ච තං මූලඤ්ච, අකුසලානං වා මූලන්ති අකුසලමූලං. තං පන න අඤ්ඤං, ඉධාධිප්පෙතො මොහොති මොහො අකුසලමූලන්ති අයං එකපදිකො අවිජ්ජාය අත්ථුද්ධාරො. අයං වෙමත්තතාති අයං අවිජ්ජාය වෙමත්තතා.

それには現前する作用がなく、自らも省察することなく行われた行為であることから“非現前作用”という。無知な者の状態であるから“悪慧（愚鈍）”という。愚者の状態であるから“愚痴（愚かさ）”という。“正知”とは慧である。慧は利益と不利益、原因と非原因、四諦の法を正しく知る。しかし、無明は生じてその原因を知ることを許さないため“非正知”という。惑乱する力によって“痴”、強く惑乱する力によって“等痴”、あまねく惑乱する力によって“遍痴”という。得てはならないものを得て、得るべきものを得ないことから“無明”という。輪廻に沈め没入させるから“無明の暴流”という。輪廻に繋ぎ止めるから“無明の軛”という。未だ断たれていないという性質と繰り返し生じることから“無明の随眠”という。道を行く旅人を襲う盗賊のように、善き心を襲い略奪することから“無明の纏（オリ）”という。城門の閂が落ちると人々の入城が遮断されるように、有身（サッカーヤ）という城においてこの無明が立ちふさがっている者の、涅槃に至らせる智の歩みは遮断される。ゆえに“無明の閂”と呼ばれる。それは不善であり根であることから“不善根”という。それは他でもなく、ここで意図されているのは“痴”である。ゆえに“痴は不善根である”と述べられた。これは無明についての単一語の意味の取り出しである。“これが差別性である”とは、これが無明の種々の特質であるという意味である。

විජ්ජාති වින්දියං වින්දතීති විජ්ජා, විජ්ඣනට්ඨෙන විජ්ජා, විදිතකරණට්ඨෙන විජ්ජා. ‘‘දුක්ඛෙ ඤාණ’’න්තිආදීසු දුක්ඛසච්චස්ස යාථාවසරසලක්ඛණං ජානාති පස්සති පටිවිජ්ඣතීති දුක්ඛෙ අරියසච්චෙ විසයභූතෙ ඤාණං ‘‘දුක්ඛෙ ඤාණ’’න්ති වුත්තං. එස නයො සෙසෙසුපි. පඤ්ඤාති තස්ස තස්ස අත්ථස්ස පාකටකරණසඞ්ඛාතෙන පඤ්ඤාපනට්ඨෙන පඤ්ඤා, තෙන තෙන වා අනිච්චාදිනා පකාරෙන ධම්මෙ ජානාතීති පඤ්ඤා. පජානනාකාරො පජානනා. අනිච්චාදීනි විචිනතීති විචයො. පකාරෙහි විචිනතීති පවිචයො. චතුසච්චධම්මෙ විචිනතීති ධම්මවිචයො. අනිච්චාදීනං සල්ලක්ඛණවසෙන සල්ලක්ඛණා. තෙසංයෙව පති පති උපලක්ඛණවසෙන පච්චුපලක්ඛණා. පණ්ඩිතභාවො පණ්ඩිච්චං. කුසලභාවො කොසල්ලං. නිපුණභාවො නෙපුඤ්ඤං. අනිච්චාදීනං විභාවනවසෙන වෙභබ්‍යා. තෙසංයෙව චින්තනවසෙන චින්තා. අනිච්චාදීනි උපපරික්ඛතීති උපපරික්ඛා. භූරීති පථවියා නාමං, අයම්පි සණ්හට්ඨෙන විත්ථතට්ඨෙන ච භූරී වියාති භූරී. තෙන වුත්තං – ‘‘භූරී වුච්චති පථවී, තාය පථවිසමාය විත්ථතාය පඤ්ඤාය සමන්නාගතොති භූරිපඤ්ඤො’’ති [Pg.133] (මහානි. 27). අපි ච භූරීති පඤ්ඤායෙවෙතං අධිවචනං. භූතෙ අත්ථෙ රමතීති භූරී.

“明”とは得るべきものを得るから“明”であり、貫通する性質から“明”であり、知られたものとする性質から“明”である。“苦における智”等の句において、苦諦のありのままの本質的特質を知り、見、通達するがゆえに、対象となった聖なる苦諦における智を“苦における智”と言う。他の諦においても同様である。“慧”とは、それぞれの意味を明白にする（顕示）性質から“慧”であり、あるいは無常などのそれぞれの相によって諸法を知ることから“慧”という。正しく知るありさまが“正知”である。無常などを調査（簡択）するから“簡択”である。種々の相によって調査するから“極簡択”である。四諦の法を調査するから“択法”である。無常などをよく観察する性質から“観察”である。それらを繰り返し観察する性質から“等観察”である。賢者の状態であるから“賢明”である。巧みな者の状態であるから“巧緻”である。微細な者の状態であるから“細密”である。無常などを明白に示す力によって“分明”である。それらを思考する力によって“思惟”である。無常などをよく省察するから“省察”である。“ブーリ”とは大地の名称である。この慧もまた、微細で広大な性質から、大地のようであるため“ブーリ（広慧）”と呼ばれる。それゆえ“地をブーリという。その地のように広大な慧を具足する者を広慧という”と述べられた。また、“ブーリ”は慧そのものの別名でもある。真実の意味（真理）において安らぐがゆえに“ブーリ”という。

කිලෙසෙ මෙධති හිංසතීති මෙධා, ඛිප්පං ගහණධාරණට්ඨෙන වා මෙධා. යස්සුප්පජ්ජති, තං සත්තං හිතපටිපත්තියං සම්පයුත්තං වා යාථාවලක්ඛණපටිවෙධෙ පරිණෙතීති පරිණායිකා. අනිච්චාදිවසෙන ධම්මෙ විපස්සතීති විපස්සනා. සම්මා පකාරෙහි අනිච්චාදීනි ජානාතීති සම්පජඤ්ඤං. උප්පථපටිපන්නෙ සින්ධවෙ වීථිආරොපනත්ථං පතොදො විය උප්පථෙ ධාවනකූටචිත්තං වීථිආරොපනත්ථං විජ්ඣතීති පතොදො වියාති පතොදො. දස්සනලක්ඛණෙ ඉන්දට්ඨං කාරෙතීති ඉන්ද්‍රියං, පඤ්ඤාසඞ්ඛාතං ඉන්ද්‍රියං පඤ්ඤින්ද්‍රියං. අවිජ්ජාය න කම්පතීති පඤ්ඤාබලං. කිලෙසච්ඡෙදනට්ඨෙන පඤ්ඤාව සත්ථං පඤ්ඤාසත්ථං. අච්චුග්ගතට්ඨෙන පඤ්ඤාව පාසාදො පඤ්ඤාපාසාදො. ආලොකනට්ඨෙන පඤ්ඤාව ආලොකො පඤ්ඤාආලොකො.

“煩悩を打ち砕き、あるいは害する（medhati hiṃsati）”ゆえに智慧（メーダー）と呼ばれる。あるいは、速やかに把握し保持する（gahaṇa-dhāraṇa）という性質から智慧と呼ばれる。生じた者を利益ある修行に導き、あるいは相応する諸法を如実な相の通達へと導くゆえに、導き手（パリナーイカ）と呼ばれる。無常などの観点から諸法を様々に観察するゆえに、観（ヴィパッサナー）と呼ばれる。正しい方法で無常などを知るゆえに、正知（サンパジャンニャ）と呼ばれる。道を外れて走る名馬（シンドー馬）を道に戻すための突き棒（パトード）のように、邪道に走る狡猾な心を道に戻すために刺し貫くゆえに、突き棒（パトード）のようであり、突き棒と呼ばれる。見るという特徴において支配的な状態（indaṭṭha）をなさしめるゆえに、根（インドリヤ）と呼ばれる。智慧と言われる根を慧根（パンニンドリヤ）という。無明によって揺るがないゆえに、慧力（パンニャーバラ）と呼ばれる。煩悩を断つという性質から、智慧こそが武器であり、智慧の武器（パンニャーサッタ）と呼ばれる。高く抜きん出ているという性質から、智慧こそが楼閣であり、智慧の楼閣（パンニャーパーサーダ）と呼ばれる。照らすという性質から、智慧こそが光であり、智慧の光明（パンニャーアーローカ）と呼ばれる。

ඔභාසනට්ඨෙන පඤ්ඤාව ඔභාසො පඤ්ඤාඔභාසො. පජ්ජොතනට්ඨෙන පඤ්ඤාව පජ්ජොතො පඤ්ඤාපජ්ජොතො. රතිකරණට්ඨෙන රතිදායකට්ඨෙන රතිජනකට්ඨෙන චිත්තීකතට්ඨෙන දුල්ලභපාතුභාවට්ඨෙන අතුලට්ඨෙන අනොමසත්තපරිභොගට්ඨෙන ච පඤ්ඤාව රතනං පඤ්ඤාරතනං. න තෙන සත්තා මුය්හන්ති, සයං වා ආරම්මණෙ න මුය්හතීති අමොහො. ධම්මවිචයපදං වුත්තත්ථමෙව. කස්මා පනෙතං පුන වුත්තන්ති? අමොහස්ස මොහපටිපක්ඛභාවදීපනත්ථං. තෙනෙතං දීපෙති – ය්වායං අමොහො, සො න කෙවලං මොහතො අඤ්ඤො ධම්මො, මොහස්ස පටිපක්ඛො ධම්මවිචයසඞ්ඛාතො අමොහොව ඉධාධිප්පෙතොති. සම්මාදිට්ඨීති යාථාවනිය්‍යානිකකුසලදිට්ඨි. ධම්මවිචයසඞ්ඛාතො පසත්ථො සුන්දරො වා බොජ්ඣඞ්ගොති ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො. මග්ගඞ්ගන්ති අරියමග්ගස්ස අඞ්ගං කාරණන්ති මග්ගඞ්ගං. අරියමග්ගස්ස අන්තොගධත්තා මග්ගපරියාපන්නන්ති.

輝くという性質から、智慧こそが輝きであり、智慧の輝き（パンニャーオバーサ）と呼ばれる。照らし出すという性質から、智慧こそが灯火であり、智慧の灯火（パンニャーパッジョータ）と呼ばれる。歓喜をもたらし、歓喜を与え、歓喜を生じさせ、尊ばれ、出現しがたく、比類なく、優れた衆生（聖者）の享受するものであるという性質から、智慧こそが宝であり、智慧の宝（パンニャーラタナ）と呼ばれる。その法によって衆生は迷わず、あるいは自らも対象において迷わないゆえに、無痴（アモーハ）と呼ばれる。“法択別（ダンマヴィチャヤ）”という語は、既に述べた意味と同じである。なぜこれが再び述べられたのか。それは、無痴が痴（モハ）の対治（反対）であることを示すためである。これによって次の意味を示している。すなわち、ここでの無痴は単に痴とは別の法であるというだけでなく、痴の対治としての法択別と呼ばれる無痴そのものが意図されているのである。“正見（サンマーディッティ）”とは、如実で、輪廻からの離繋（ニイヤーニカ）に導く善なる見解のことである。法択別と呼ばれる、称賛されるべき、あるいは優れた覚支であるから、法択別覚支と呼ばれる。“道支（マッガンガ）”とは、聖道の構成要素、あるいは原因であるから、道支と呼ばれる。聖道に含まれるものであるから、“道に属するもの（マッガパリヤーパンナ）”と言われる。

අසඤ්ඤාසමාපත්තීති සඤ්ඤාවිරාගභාවනාවසෙන පවත්තිතා අසඤ්ඤභවූපපත්තිනිබ්බත්තනසමාපත්ති. අනුප්පන්නෙ හි බුද්ධෙ එකච්චෙ තිත්ථායතනෙ පබ්බජිත්වා වායොකසිණෙ පරිකම්මං කත්වා චතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා ඣානා වුට්ඨාය සඤ්ඤාය දොසං පස්සන්ති, සඤ්ඤාය සති හත්ථච්ඡෙදාදිදුක්ඛඤ්චෙව සබ්බභයානි [Pg.134] ච හොන්ති, ‘‘අලං ඉමාය සඤ්ඤාය, සඤ්ඤාභාවො සන්තො’’ති එවං සඤ්ඤාය දොසං පස්සිත්වා සඤ්ඤාවිරාගවසෙන චතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා අපරිහීනජ්ඣානා කාලං කත්වා අසඤ්ඤීසු නිබ්බත්තන්ති. චිත්තං නෙසං චුතිචිත්තනිරොධෙනෙව ඉධ නිවත්තති, රූපක්ඛන්ධමත්තමෙව තත්ථ නිබ්බත්තති.

“無想定（アサンニャーサマーパッティ）”とは、想（想受）への離欲の修行によって生じる、無想天への転生をもたらす定のことである。仏が世に出現していない時、ある人々は外道の場所で出家し、風の遍処（ワーヨカシナ）の予備修行を行い、第四禅を生じさせる。そして禅から立ち上がり、想の過失を見る。彼らは何を見るのか。“想があるとき、手足の切断などの苦しみや、あらゆる恐怖が生じる。この想はもう十分だ、無想こそが静寂である”と。このように想の過失を見て、想への離欲によって第四禅を生じさせ、禅を失うことなく死んで、無想天に生まれる。彼らの心は、この世界（欲界など）での死の心の滅尽とともに止まり、あちらでは色蘊（物質的な身体）のみが生じる。

තෙ යථා නාම ජියාවෙගුක්ඛිත්තො සරො යත්තකො ජියාවෙගො, තත්තකමෙව ආකාසෙ ගච්ඡති, එවමෙවං ඣානවෙගුක්ඛිත්තා උපපජ්ජිත්වා යත්තකො ඣානවෙගො, තත්තකමෙව කාලං තිට්ඨන්ති. ඣානවෙගෙ පන පරික්ඛීණෙ තත්ථ රූපක්ඛන්ධො අන්තරධායති, ඉධ පටිසන්ධිසඤ්ඤා උප්පජ්ජති, තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘අසඤ්ඤභවූපපත්තිනිබ්බත්තනසමාපත්තී’’ති. විභූතසඤ්ඤාසමාපත්තීති විඤ්ඤාණඤ්චායතනසමාපත්ති. සා හි පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණස්ස පඨමාරුප්පසඤ්ඤායපි විභාවනතො ‘‘විභූතසඤ්ඤා’’ති වුච්චති. කෙචි ‘‘විභූතරූපසඤ්ඤා’’ති පඨන්ති, තෙසං මතෙන විභූතරූපසමාපත්ති නාම සෙසාරුප්පසමාපත්තියො. සෙසා සමාපත්තියො සුවිඤ්ඤෙය්‍යාව.

彼らは、例えるなら、弦の勢いによって放たれた矢が、その弦の勢いがある限り空を行くように、禅の勢いによって（無想天に）生まれて、その禅の勢いがある期間（五百劫）だけ留まる。しかし禅の勢いが尽きると、そこでの色蘊は消滅し、この世界で結生（再誕）の想が生じる。それを指して“無想天への転生をもたらす定”と言う。“離想定（ヴィブータサンニャーサマーパッティ）”とは、識無辺処定のことである。なぜ離想と呼ばれるのか。それは、第一無色定（空無辺処）の識を明らかに（vibhāvanato）するからである。あるいは、ある人々は“離色想（ヴィブータルーパサンニャー）”と読み、彼らの説によれば、離色想定とは（非想非非想処を除く）残りの無色定のことである。残りの定については、容易に理解できる。

නෙවසෙක්ඛනාසෙක්ඛො ඣායීති ඣානලාභී පුථුජ්ජනො. ආජානියො ඣායීති අරහා, සබ්බෙපි වා අරියපුග්ගලා. අස්සඛලුඞ්කො ඣායීති ඛලුඞ්කස්සසදිසො ඣායී. තථා හි ඛලුඞ්කො අස්සො දමථං න උපෙති ඉතො චිතො ච යථාරුචි ධාවති, එවමෙවං යො පුථුජ්ජනො අභිඤ්ඤාලාභී, සො අභිඤ්ඤා අස්සාදෙත්වා ‘‘අලමෙත්තාවතා, කතමෙත්තාවතා’’ති උත්තරිදමථාය අපරිසක්කන්තො අභිඤ්ඤාචිත්තවසෙන ඉතො චිතො ච ධාවති පවත්තති, සො ‘‘අස්සඛලුඞ්කො ඣායී’’ති වුත්තො. දිට්ඨුත්තරො ඣායීති ඣානලාභී දිට්ඨිගතිකො. පඤ්ඤුත්තරො ඣායීති ලක්ඛණූපනිජ්ඣානෙන ඣායී, සබ්බො එව වා පඤ්ඤාධිකො ඣායී.

“非学非無学の禅定者”とは、禅を得た凡夫のことである。“有能な禅定者（アージャーニヤ）”とは、阿羅漢、あるいは全ての聖者のことである。“野性馬のような禅定者”とは、荒馬（ハルンカ馬）のような禅定者のことである。どのように荒馬に似ているのか。荒馬が調伏されず、あちこちへ自分の思い通りに走るように、ある凡夫が神通（アビンニャー）を得て、その神通を味わい楽しみ、“これだけで十分だ、これでなすべきことは終わった”と考えて、それ以上の調伏である聖道のために努力せず、神通の心の勢いであちこちへ走り、転変する。その凡夫を“野性馬のような禅定者”と言う。“見解を優先する禅定者”とは、禅を得た邪見者のことである。“智慧を優先する禅定者”とは、相観（ラッハヌーパニッジャーナ）による禅定者のこと、あるいは智慧が優れた全ての禅定者のことである。

සරණො සමාධීති අකුසලචිත්තෙකග්ගතා, සබ්බොපි වා සාසවො සමාධි. අරණො සමාධීති සබ්බො කුසලාබ්‍යාකතො සමාධි, ලොකුත්තරො එව වා. සවෙරො සමාධීති පටිඝචිත්තෙසු එකග්ගතා. අවෙරො සමාධීති මෙත්තාචෙතොවිමුත්ති. අනන්තරදුකෙපි එසෙව නයො. සාමිසො සමාධීති ලොකියසමාධි. සො හි අනතික්කන්තවට්ටාමිසලොකාමිසතාය සාමිසො. නිරාමිසො සමාධීති ලොකුත්තරො සමාධි. සසඞ්ඛාරො සමාධීති දුක්ඛාපටිපදො දන්ධාභිඤ්ඤො සුඛාපටිපදො ච දන්ධාභිඤ්ඤො. සො හි සසඞ්ඛාරෙන සප්පයොගෙන චිත්තෙන පච්චනීකධම්මෙ කිච්ඡෙන [Pg.135] කසිරෙන නිග්ගහෙත්වා අධිගන්තබ්බො. ඉතරො අසඞ්ඛාරො සමාධි. එකංසභාවිතො සමාධීති සුක්ඛවිපස්සකස්ස සමාධි. උභයංසභාවිතො සමාධීති සමථයානිකස්ස සමාධි. උභයතො භාවිතභාවනො සමාධීති කායසක්ඛිනො උභතොභාගවිමුත්තස්ස ච සමාධි. සො හි උභයතො භාගෙහි උභයතො භාවිතභාවනො.

“有諍の三昧”とは、不善心の集中、あるいは全ての有漏の三昧のことである。“無諍の三昧”とは、全ての善および無記の三昧、あるいは出世間の三昧のことである。“有怨の三昧”とは、瞋恚（パティガ）の心における集中である。“無怨の三昧”とは、慈の心による解脱である。直後の二法（無障・有障）についても同様である。“有味の三昧”とは、世間の三昧のことである。それは輪廻の餌（アミサ）や世間の餌を越えていないため、有味（サーミサ）と呼ばれる。“無味の三昧”とは、出世間の三昧のことである。“有行の三昧”とは、苦行滞通（苦遅通）および楽行滞通（楽遅通）のことである。その三昧は、行（努力）を伴う精進の心によって、対立する法を困難かつ苦労して抑制して到達されるべきものである。それ以外（速通）は無行の三昧である。“一分修の三昧”とは、乾観者（止を欠く者）の三昧である。“二分修の三昧”とは、止行者（止観双運の者）の三昧である。“両面修の三昧”とは、身証者および倶解脱者の三昧のことである。彼らは、色身と名身の両面において、あるいは鎮伏と断滅の二つの離繋によって修行を完成させているからである。

ආගාළ්හපටිපදාති කාමානං ඔරොහනපටිපත්ති, කාමසුඛානුයොගොති අත්ථො. නිජ්ඣාමපටිපදාති කාමස්ස නිජ්ඣාපනවසෙන ඛෙදනවසෙන පවත්තා පටිපත්ති, අත්තකිලමථානුයොගොති අත්ථො. අක්ඛමා පටිපදාතිආදීසු පධානකරණකාලෙ සීතාදීනි අසහන්තස්ස පටිපදා, තානි නක්ඛමතීති අක්ඛමා. සහන්තස්ස පන තානි ඛමතීති ඛමා. ‘‘උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙතී’’තිආදිනා (ම. නි. 1.26; අ. නි. 4.14; 6.58) නයෙන මිච්ඡාවිතක්කෙ සමෙතීති සමා. මනච්ඡට්ඨානි ඉන්ද්‍රියානි දමෙතීති දමා පටිපදා.

“沈溺の修行（アーガーラ・パティパダー）”とは、諸々の欲へと下る修行、すなわち欲楽専念のことである。“焼尽の修行（ニッジャーマ・パティパダー）”とは、欲を焼き尽くすため、あるいは疲れさせるために行われる修行、すなわち自己苦行のことである。“不忍の修行”などの箇所で、精進の修行をする際に、寒さなどに耐えられない者の修行は、それらに耐えない（ナッカマティ）から不忍（アッカマー）と呼ばれる。一方、それらに耐える者の修行は、それらに耐える（カマティ）から忍（カマー）と呼ばれる。“生じた欲尋を容認しない”などの方法で、邪尋を静める（サメーティ）ゆえに静（サマー）と呼ばれる。意を第六とする六根を調伏する（ダメーティ）ゆえに、調伏の修行（ダマー・パティパダー）と呼ばれる。

එවන්ති ඉමිනා වුත්තනයෙන. යො ධම්මොති යො කොචි ජාතිආදිධම්මො. යස්ස ධම්මස්සාති තතො අඤ්ඤස්ස ජරාදිධම්මස්ස. සමානභාවොති දුක්ඛාදිභාවෙන සමානභාවො. එකත්තතායාති සමානතාය දුක්ඛාදිභාවානං එකීභාවෙන. එකී භවතීති අනෙකොපි ‘‘දුක්ඛ’’න්තිආදිනා එකසද්දාභිධෙය්‍යතාය එකී භවති. එතෙන එකත්තතාය ලක්ඛණමාහ. යෙන යෙන වා පන විලක්ඛණොති යො ධම්මො යස්ස ධම්මස්ස යෙන යෙන භාවෙන විසදිසො. තෙන තෙන වෙමත්තං ගච්ඡතීති තෙන තෙන භාවෙන සො ධම්මො තස්ස ධම්මස්ස වෙමත්තතං විසදිසත්තං ගච්ඡති, දුක්ඛභාවෙන සමානොපි ජාතිආදිකො අභිනිබ්බත්තිආදිභාවෙන ජරාදිකස්ස විසිට්ඨතං ගච්ඡතීති අත්ථො. ඉමිනා වෙමත්තතාය ලක්ඛණමාහ.

“このように”とは、この述べられた方法によってであることを意味する。“ある法が”とは、生などのいかなる法であってもよいという意味である。“他の法に対して”とは、その生などの法から外れた老などの他の法に対してであることを意味する。“共通の状態”とは、苦などの状態において共通であることを指す。“同一性”とは、共通性により、苦などの状態が一体となることによるものである。“一となる”とは、多種であっても、“苦”などの一つの言葉で表現される（所詮）ことによって一となる、あるいは一つになることである。これによって、同一性の特徴を述べている。“あるいは、どのような点において異なっているか”とは、ある法が他の法に対して、どのような性質において異なっているかということである。“その点において差異に至る”とは、その性質において、その法が他の法に対して差異（不一致）の状態に至るということである。つまり、苦であるという点では共通であっても、生などは生起という点において、老などの法とは異なる（特殊な）状態に至るという意味である。これによって、差異の特徴を述べている。

ඉදානි තාව එකත්තවෙමත්තතාවිසයෙ නියොජෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘සුත්තෙ වා වෙය්‍යාකරණෙ වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පුච්ඡිතන්ති පුච්ඡාවසෙන දෙසිතසුත්තවසෙන වුත්තං, න පන අධිට්ඨානහාරස්ස පුච්ඡාවිසයතාය. සෙසං උත්තානමෙව.

今、まず同一性と差異を対象に当てはめて示すために、“経において、あるいは解釈において”などの文が述べられた。その中で“問われた”とは、問いに基づき説かれた経に基づいて述べられたものであり、アディッターナ・ハーラ（安立の導挙）の問いの対象として述べられたのではない。残りの意味は明白である。

අධිට්ඨානහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

アディッターナ・ハーラ（安立の導挙）の分別に関する注釈を終わる。

15. පරික්ඛාරහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

15. パリッカーラ・ハーラ（資具の導挙）の分別に関する注釈。

49. තත්ථ [Pg.136] කතමො පරික්ඛාරො හාරොති පරික්ඛාරහාරවිභඞ්ගො. තත්ථ යො ධම්මො යං ධම්මං ජනයති, තස්ස සො පරික්ඛාරොති සඞ්ඛෙපතො පරික්ඛාරලක්ඛණං වත්වා තං විභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘කිංලක්ඛණො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ හිනොති අත්තනො ඵලං පටිකාරණභාවං ගච්ඡතීති හෙතු. පටිච්ච එතස්මා ඵලං එතීති පච්චයො. කිඤ්චාපි හෙතුපච්චයසද්දෙහි කාරණමෙව වුච්චති, තථාපි තත්ථ විසෙසං විභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘අසාධාරණලක්ඛණො’’තිආදි වුත්තං. සභාවො හෙතූති සමානභාවො බීජං හෙතු. නනු ච බීජං අඞ්කුරාදිසදිසං න හොතීති? නො න හොති, අඤ්ඤතො හි තාදිසස්ස අනුප්පජ්ජනතො.

49. “その中で、いかなるものがパリッカーラ・ハーラ（資具の導挙）であるか”とは、パリッカーラ・ハーラの分別である。そこで“ある法が別の法を生じさせるとき、それはその法の資具である”と簡潔に資具の特徴を述べた後、それを詳細に示すために“どのような特徴があるか”などの文が述べられた。その中で、自らの結果を目的として原因の状態へと向かう（hinoti）から“因（ヘートゥ）”と呼ばれる。これ（原因）に依って結果が来る（eti）から“縁（パッチャヤ）”と呼ばれる。因と縁という言葉で、たとえ原因そのものが語られているとしても、それでもなお、その中での特殊な違いを詳細に示すために“不共通な特徴”などの文が述べられた。“自性が因である”とは、共通の性質である種子が因であるということである。“しかし、種子は芽などと同じではないのではないか”と言うかもしれないが、そうではない。なぜなら、他のものからはそのような特定の芽が生じないからである。

‘‘යථා වා පනා’’තිආදිනාපි උදාහරණන්තරදස්සනෙන හෙතුපච්චයානං විසෙසමෙව විභාවෙති. තත්ථ දුද්ධන්ති ඛීරං. දධි භවතීති එකත්තනයෙන අභෙදොපචාරෙන වා වුත්තං, න අඤ්ඤථා. න හි ඛීරං දධි හොති. තෙනෙවාහ – ‘‘න චත්ථි එකකාලසමවධානං දුද්ධස්ස ච දධිස්ස චා’’ති. අථ වා ඝටෙ දුද්ධං පක්ඛිත්තං දධි භවති, දධි තත්ථ කාලන්තරෙ ජායති පච්චයන්තරසමායොගෙන, තස්මා න චත්ථි එකකාලසමවධානං දුද්ධස්ස ච දධිස්ස ච රසඛීරවිපාකාදීහි භින්නසභාවත්තා. එවමෙවන්ති යථා හෙතුභූතස්ස ඛීරස්ස ඵලභූතෙන දධිනා න එකකාලසමවධානං, එවමඤ්ඤස්සාපි හෙතුස්ස ඵලෙන න එකකාලසමවධානං, න තථා පච්චයස්ස, න හි පච්චයො එකන්තෙන ඵලෙන භින්නකාලො එවාති. එවම්පි හෙතුපච්චයානං විසෙසො වෙදිතබ්බොති අධිප්පායො.

“あるいはまた、例えば”などの文によっても、別の例を示すことで、因と縁の特殊な違いを明らかにしている。その文の中で“ドゥッダ”とは乳のことである。“酪となる”という文は、同一性の方法、あるいは無分別の比喩（アベーダ・ウパチャーラ）によって述べられたものであり、他の方法によるものではない。実に、乳がそのまま酪になるわけではないからである。それゆえに、“乳と酪が同時に存在することはない”と述べられている。あるいは、鉢に乳を入れたとき、酪となる。その鉢の中で、別の時間に他の縁が合わさることによって、酪が生じるのである。したがって、味や乳の熟成などの点において性質が異なるため、乳と酪が同時に存在することはないのである。“このように”とは、因である乳が結果である酪と同時に存在しないように、他の因もその結果と同時に存在しないということである。しかし、縁（パッチャヤ）についてはそうではない。縁は必ずしも結果と異なる時間にのみ存在するわけではないからである。このように、因と縁の特殊な違いを理解すべきであるというのが意図である。

එවං බාහිරං හෙතුපච්චයවිභාගං දස්සෙත්වා ඉදානි අජ්ඣත්තිකං දස්සෙතුං ‘‘අයඤ්හි සංසාරො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘අවිජ්ජා අවිජ්ජාය හෙතූ’’ති වුත්තෙ කිං එකස්මිං චිත්තුප්පාදෙ අනෙකා අවිජ්ජා විජ්ජන්තීති? ආහ ‘‘පුරිමිකා අවිජ්ජා පච්ඡිමිකාය අවිජ්ජාය හෙතූ’’ති. තෙන එකස්මිං කාලෙ හෙතුඵලානං සමවධානං නත්ථීති එතමෙවත්ථං සමත්ථෙති. තත්ථ ‘‘පුරිමිකා අවිජ්ජා’’තිආදිනා හෙතුඵලභූතානං අවිජ්ජානං විභාගං දස්සෙති. ‘‘බීජඞ්කුරො වියා’’තිආදිනා ඉමමත්ථං දස්සෙති – යථා බීජං අඞ්කුරස්ස හෙතු හොන්තං සමනන්තරහෙතුතාය හෙතු හොති. යං පන බීජතො ඵලං නිබ්බත්තති, තස්ස බීජං පරම්පරහෙතුතාය හෙතු හොති. එවං අවිජ්ජායපි හෙතුභාවෙ දට්ඨබ්බන්ති.

このように外的な因と縁の区別を示した後、今は内的な区別を示すために“この輪廻は”などの文が述べられた。その中で“無明は無明の因である”と述べられたとき、“一つの心生起の中に多くの無明が存在するのか”という問いに対し、“前の無明が後の無明の因である”と述べた。これによって、同一の瞬間には因と結果が同時に存在することはないという、まさにこの意味を証明している。その中で“前の無明”などの文によって、因と結果の状態にある無明の区別を示している。“種子と芽のように”などの文によって、次の意味を示している。すなわち、種子が芽の因となる場合、直後因（サマナンタラ・ヘートゥ）として因となる。一方、種子から生じる結果（果実）に対しては、種子は間接因（パラムパラ・ヘートゥ）として因となる。無明の因としての状態においても、同様に理解すべきである、と示しているのである。

පුන [Pg.137] ‘‘යථා වා පනා’’තිආදිනාපි හෙතුපච්චයවිභාගමෙව දස්සෙති. තත්ථ ථාලකන්ති දීපකපල්ලිකා. අනග්ගිකන්ති අග්ගිං විනා. දීපෙතුන්ති ජාලෙතුං. ඉති සභාවො හෙතූති එවං පදීපුජ්ජාලනාදීසු අග්ගිආදිපදීපසදිසං කාරණං සභාවො හෙතු. පරභාවො පච්චයොති තත්ථෙව කපල්ලිකාවට්ටිතෙලාදිසදිසො අග්ගිතො අඤ්ඤො සභාවො පච්චයො. අජ්ඣත්තිකොති නියකජ්ඣත්තිකො නියකජ්ඣත්තෙ භවො. බාහිරොති තතො බහිභූතො. ජනකොති නිබ්බත්තකො. පරිග්ගාහකොති උපත්ථම්භකො. අසාධාරණොති ආවෙණිකො. සාධාරණොති අඤ්ඤෙසම්පි පච්චයුප්පන්නානං සමානො.

再び“あるいはまた、例えば”などの文によって、因と縁の区別そのものを示している。その文の中で“ターラカ”とは灯明の皿のことである。“火なしに”とは火を伴わずにという意味である。“点火する”とは火を灯すことである。“このように自性が因である”とは、灯明を灯すことなどにおいて、火などの灯明に相応する原因が、自性としての因であるという意味である。“他性が縁である”とは、まさにその場における灯明の皿、灯芯、油などの、火以外の性質のものが縁であるという意味である。“内的な”とは自己の内側にある原因、自己の内に生じる原因のことである。“外的な”とはそれから外にある原因のことである。“生起させるもの”とは生じさせる原因のことである。“抱持するもの”とは支える原因のことである。“不共通なもの”とは特有の原因のことである。“共通なもの”とは他の結果に対しても共通である原因のことである。

ඉදානි යස්මා කාරණං ‘‘පරික්ඛාරො’’ති වුත්තං, කාරණභාවො ච ඵලාපෙක්ඛාය, තස්මා කාරණස්ස යො කාරණභාවො යථා ච සො හොති, යඤ්ච ඵලං යො ච තස්ස විසෙසො, යො ච කාරණඵලානං සම්බන්ධො, තං සබ්බං විභාවෙතුං ‘‘අවුපච්ඡෙදත්ථො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කාරණඵලභාවෙන සම්බන්ධතා සන්තති. කො ච තත්ථ සම්බන්ධො, කො කාරණඵලභාවො ච? සො එව අවුපච්ඡෙදත්ථො. යො ඵලභූතො අඤ්ඤස්ස අකාරණං හුත්වා නිරුජ්ඣති, සො වුපච්ඡින්නො නාම හොති, යථා තං අරහතො චුතිචිත්තං. යො පන අත්තනො අනුරූපස්ස ඵලස්ස හෙතු හුත්වා නිරුජ්ඣති, සො අනුපච්ඡින්නො එව නාම හොති, හෙතුඵලසම්බන්ධස්ස විජ්ජමානත්තාති ආහ – ‘‘අවුපච්ඡෙදත්ථො සන්තතිඅත්ථො’’ති.

今、原因が“資具（パリッカーラ）”と言われるのは、原因としての状態が結果を予期するものであるからである。したがって、原因がいかなる原因としての状態であり、いかにしてそうなるのか、またいかなる結果があり、それがいかなる特殊性を持ち、原因と結果にいかなる結びつきがあるのか、そのすべてを明らかにするために“中断されないという意味”などの文が述べられた。そこにおいて、原因と結果の状態による結びつきを“相続（サンタティ）”という。では、そこでの結びつきとは何か、原因と結果の状態とは何か。それは、まさにこの中断されないという意味そのものである。結果として生じ、他のものの原因とならずに滅する法は、“中断された”と呼ばれる。例えば、阿羅漢の死心のごときである。一方、自らに相応する結果の因となって滅する法は、原因と結果の結びつきが存在するために、“中断されない”と呼ばれる。ゆえに、“中断されないという意味は、相続の意味である”と述べられたのである。

යස්මා ච කාරණතො නිබ්බත්තං ඵලං නාම, න අනිබ්බත්තං, තස්මා ‘‘නිබ්බත්තිඅත්ථො ඵලත්ථො’’ති වුත්තං. යස්මා පන පුරිමභවෙන අනන්තරභවපටිසන්ධානවසෙන පවත්තා උපපත්තික්ඛන්ධා පුනබ්භවො, තස්මා වුත්තං – ‘‘පටිසන්ධිඅත්ථො පුනබ්භවත්ථො’’ති. තථා යස්ස පුග්ගලස්ස කිලෙසා උප්පජ්ජන්ති, තං පලිබුන්ධෙන්ති සම්මා පටිපජ්ජිතුං න දෙන්ති. යාව ච මග්ගෙන අසමුග්ඝාතිතා, තාව අනුසෙන්ති නාම, තෙන වුත්තං – ‘‘පලිබොධත්ථො පරියුට්ඨානත්ථො, අසමුග්ඝාතත්ථො අනුසයත්ථො’’ති. පරිඤ්ඤාභිසමයවසෙන පරිඤ්ඤාතෙ න කදාචි තං නාමරූපඞ්කුරස්ස කාරණං හෙස්සතීති ආහ – ‘‘අපරිඤ්ඤාතත්ථො විඤ්ඤාණස්ස බීජත්ථො’’ති. යත්ථ අවුපච්ඡෙදො තත්ථ සන්තතීති යත්ථ රූපාරූපප්පවත්තියං යථාවුත්තො අවුපච්ඡෙදො, තත්ථ සන්තතිවොහාරො[Pg.138]. යත්ථ සන්තති තත්ථ නිබ්බත්තීතිආදි පච්චයපරම්පරදස්සනං හෙතුඵලසම්බන්ධවිභාවනමෙව.

原因から生じたものが“果（結果）”と呼ばれ、生じていないものは“果”とは呼ばれない。ゆえに、“生起するという意味が、果の意味である”と言われる。また、前の生存から間を置かずに次の生存へと結びつくことによって生じる受生蘊（うぱぱッティ・カンダ）が“再誕生”である。ゆえに、“結生（けっしょう）の意味が、再誕生の意味である”と言われる。同様に、ある者に煩悩が生じるとき、それはその人を妨げ、正しく修行することを許さない。道（マグガ）によって根絶されない限り、それらは“随眠（アヌサヤ）”と呼ばれる。それゆえ、“纏（てん：パリユッターナ）の意味は障害の意味であり、根絶されていないという意味が随眠の意味である”と言われる。遍知（へんち：パリンニャー）の現観によって[識が]遍知されたとき、それが名色の芽の原因となることは決してない。ゆえに、“未遍知という意味が、識の種子の意味である”と言われる。“断絶がないところに相続（サンタティ）がある”とは、名色の生起において、上述のような断絶がないところに“相続”という呼称があるということである。“相続があるところに生起がある”等の一連の説示は、諸縁の連鎖を示すものであり、因果の結びつきを明らかにしているに過ぎない。

‘‘යථා වා පන චක්ඛුඤ්ච පටිච්චා’’තිආදිනා ‘‘සභාවො හෙතූ’’ති වුත්තමෙවත්ථං විභාගෙන දස්සෙති. තත්ථ සන්නිස්සයතායාති උපනිස්සයපච්චයතාය. මනසිකාරොති කිරියාමනොධාතු. සා හි චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස විඤ්ඤාණභාවෙන සමානජාතිතාය සභාවො හෙතු. සඞ්ඛාරා විඤ්ඤාණස්ස පච්චයො සභාවො හෙතූති පුඤ්ඤාදිඅභිසඞ්ඛාරා පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණස්ස පච්චයො, තත්ථ යො සභාවො, සො හෙතූති. සඞ්ඛාරාති චෙත්ථ සබ්බො ලොකියො කුසලාකුසලචිත්තුප්පාදො අධිප්පෙතො. ඉමිනා නයෙන සෙසපදෙසුපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. එවං යො කොචි උපනිස්සයො සබ්බො සො පරික්ඛාරොති යථාවුත්තප්පභෙදො යො කොචි පච්චයො, සො සබ්බො අත්තනො ඵලස්ස පරික්ඛරණතො අභිසඞ්ඛරණතො පරික්ඛාරො. තස්ස නිද්ධාරෙත්වා කථනං පරික්ඛාරො හාරොති.

“あるいはまた、眼に縁って”などの文言によって、“自性が原因である”と説かれた意味を詳細に示している。そこでの“依止性（いしせい）によって”とは、強力な縁（親依縁：ウパニッサヤ・パッチャヤ）であることを指す。“作意（マナシカーラ）”とは、唯作意界（キリヤー・マノー・ダートゥ：五門転向）のことである。なぜなら、それは眼識に対して、識としての性質が同じ種類であるため、自性的な原因となるからである。“行（サンカーラ）は識の縁であり、自性的な原因である”とは、福行などの行が結生識の縁であることを意味する。そこにおいて、[作道するという]自性があるものが、原因であると知るべきである。ここでの“行”とは、すべての世俗的な善・不善の心の生起を指している。この方法によって、残りの語句（識など）においても意味を理解すべきである。このように、どのような親依（ウパニッサヤ）であっても、それはすべて“資具（パリッカーラ）”である。上述の分類のいかなる縁であっても、それは自らの果（結果）を準備し作り上げるものであるから、すべて資具と呼ばれる。それを規定して説くことが“資具の導出（パリッカーラ・ハーラ）”である。

පරික්ඛාරහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

資具の導出の分別（パリッカーラ・ハーラ・ヴィバンガ）の注釈、完。

16. සමාරොපනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

16. 付加の導出（サマーローパナ・ハーラ）の分別の注釈。

50. තත්ථ කතමො සමාරොපනො හාරොති සමාරොපනහාරවිභඞ්ගො. තත්ථ එකස්මිං පදට්ඨානෙති යස්මිං කිස්මිඤ්චි එකස්මිං කාරණභූතෙ ධම්මෙ සුත්තෙන ගහිතෙ. යත්තකානි පදට්ඨානානි ඔතරන්තීති යත්තකානි අඤ්ඤෙසං කාරණභූතානි තස්මිං ධම්මෙ සමොසරන්ති. සබ්බානි තානි සමාරොපයිතබ්බානීති සබ්බානි තානි පදට්ඨානානි පදට්ඨානභූතා ධම්මා සම්මා නිද්ධාරණවසෙන ආනෙත්වා දෙසනාය ආරොපෙතබ්බා, දෙසනාරුළ්හෙ විය කත්වා කථෙතබ්බාති අත්ථො. යථා ආවට්ටෙ හාරෙ ‘‘එකම්හි පදට්ඨානෙ, පරියෙසති සෙසකං පදට්ඨාන’’න්ති (නෙත්ති. 4 නිද්දෙසවාර) වචනතො අනෙකෙසං පදට්ඨානානං පරියෙසනා වුත්තා, එවමිධාපි බහූනං පදට්ඨානානං සමාරොපනා කාතබ්බාති දස්සෙන්තො ‘‘යථා ආවට්ටෙ හාරෙ’’ති ආහ. න කෙවලං පදට්ඨානවසෙනෙව සමාරොපනා, අථ ඛො වෙවචනභාවනාපහානවසෙනපි සමාරොපනා කාතබ්බාති දස්සෙන්තො ‘‘තත්ථ සමාරොපනා චතුබ්බිධා’’තිආදිමාහ.

50. そこにおいて“付加の導出（サマーローパナ・ハーラ）とは何か”というのが、サマーローパナ・ハーラの分別（ヴィバンガ）である。その“一つの足場（パダッターナ：近因）において”とは、経典（スッタ）によって取り上げられた、原因となっているいかなる一つの法（ダルマ）においても、という意味である。“いかほどの足場が入り込むか”とは、他の諸法の原因となっているいかなる諸法が、その法へと集まるか、ということである。“それらすべてを付加すべきである”とは、それらすべての足場、すなわち足場となっている諸法を、正しい規定によって導き出し、教説（デーサナー）へと盛り込むべきであるということである。あたかも教説の中にすでに載っているかのようにして説くべきである、というのがその意味である。“回転の導出（アーヴァッタ・ハーラ）”において、“一つの足場において、残りの足場を探索する”と説かれているように、多くの足場を探索することが説かれている。同様に、この[付加の導出]においても、多くの足場を付加すべきであることを示すために、“回転の導出のように”と述べている。単に足場（近因）によってのみ付加すべきなのではなく、類義語（ヴェーヴァチャナ）、修習（バーヴァナー）、断滅（パハーナ）によっても付加すべきであることを示すために、“そこでの付加は四種ある”等と述べている。

කස්මා [Pg.139] පනෙත්ථ පදට්ඨානවෙවචනානි ගහිතානි, නනු පදට්ඨානවෙවචනහාරෙ එව අයමත්ථො විභාවිතොති? සච්චමෙතං, ඉධ පන පදට්ඨානවෙවචනග්ගහණං භාවනාපහානානං අධිට්ඨානවිසයදස්සනත්ථඤ්චෙව තෙසං අධිවචනවිභාගදස්සනත්ථඤ්ච. එවඤ්හි භාවනාපහානානි සුවිඤ්ඤෙය්‍යානි හොන්ති සුකරානි ච පඤ්ඤාපෙතුං. ඉදං පදට්ඨානන්ති ඉදං තිවිධං සුචරිතං බුද්ධානං සාසනස්ස ඔවාදස්ස විසයාධිට්ඨානභාවතො පදට්ඨානං. තත්ථ ‘‘කායික’’න්තිආදිනා තීහි සුචරිතෙහි සීලාදයො තයො ඛන්ධෙ සමථවිපස්සනා තතියචතුත්ථඵලානි ච නිද්ධාරෙත්වා දස්සෙති, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. වනීයතීති වනං, වනති, වනුතෙ ඉති වා වනං. තත්ථ යස්මා පඤ්ච කාමගුණා කාමතණ්හාය, නිමිත්තග්ගාහො අනුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහස්ස, අජ්ඣත්තිකබාහිරානි ආයතනානි තප්පටිබන්ධඡන්දරාගාදීනං, අනුසයා ච පරියුට්ඨානානං කාරණානි හොන්ති, තස්මා තමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘පඤ්ච කාමගුණා’’තිආදි වුත්තං.

なぜここで足場（パダッターナ）と類義語（ヴェーヴァチャナ）が取り上げられているのか。この意味は、足場の導出と類義語の導出においてすでに明らかにされているのではないか。それはその通りである。しかし、ここにおいて足場と類義語を取り上げるのは、修習（バーヴァナー）と断滅（パハーナ）の立脚処（アディッターナ）と対象（ヴィサヤ）を示すためであり、またそれらの名称の分類を示すためである。このようにすることで、修習と断滅は理解しやすくなり、また分類して示すことも容易になるのである。“これが足場である”とは、この三種の善行（三妙行）が、諸仏の教えと訓戒の対象であり立脚処であるから、足場（近因）となるのである。そこでは、“身体的”などの三つの善行によって、戒などの三蘊、止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）、そして第三（不還）・第四（阿羅漢）の果（か）を規定して示しており、それは容易に理解できる。“執着されるもの”ゆえに森（ヴァナ：愛欲）であり、あるいは“執着する”ゆえに、あるいは“欲求する”ゆえに森（愛欲）と呼ばれる。そこにおいて、五欲の資具は欲愛の原因であり、相（ニミッタ）を掴むことは随徴（アヌビヤンジャナ）を掴むことの原因であり、内・外の処（アヤタナ）はそれらに結びついた欲貪などの原因であり、随眠（アヌサヤ）は纏（パリユッターナ）の原因であるから、その意味を示すために“五欲の資具”などが説かれている。

51. අයං වෙවචනෙන සමාරොපනාති යො ‘‘රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්ති සෙක්ඛඵලං, අනාගාමිඵලං, කාමධාතුසමතික්කමන’’න්ති එතෙහි පරියායවචනෙහි තතියඵලස්ස නිද්දෙසො, තථා යො ‘‘අවිජ්ජාවිරාගා පඤ්ඤාවිමුත්ති අසෙක්ඛඵලං, අග්ගඵලං අරහත්තං, තෙධාතුකසමතික්කමන’’න්ති එතෙහි පරියායවචනෙහි චතුත්ථඵලස්ස නිද්දෙසො, යො ච ‘‘පඤ්ඤින්ද්‍රිය’’න්තිආදීහි පරියායවචනෙහි පඤ්ඤාය නිද්දෙසො, අයං වෙවචනෙහි ච සමාරොපනා.

51. “これが類義語による付加である”とは、“離貪による心解脱、有学の果、不還（阿那含）の果、欲界の超越”といった類義語（パリヤーヤ・ヴァチャナ）による第三の果の提示、また同様に、“離痴による慧解脱、無学の果、至高の果、阿羅漢果、三界の超越”といった類義語による第四の果の提示、そして“慧根（えこん）”などの類義語による智慧の提示のことである。これが類義語による付加である。

තස්මාතිහ ත්වං, භික්ඛු, කායෙ කායානුපස්සී විහරාහීතිආදි ලක්ඛණහාරවිභඞ්ගවණ්ණනායං වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. කෙවලං තත්ථ එකලක්ඛණත්තා අවුත්තානම්පි වුත්තභාවදස්සනවසෙනෙව ආගතං, ඉධ භාවනාසමාරොපනවසෙනාති අයමෙව විසෙසො. කායානුපස්සනා විසෙසතො අසුභානුපස්සනා එව කාමරාගතදෙකට්ඨකිලෙසානං එකන්තපටිපක්ඛාති අසුභසඤ්ඤා කබළීකාරාහාරපරිඤ්ඤාය පරිබන්ධකිලෙසා කාමුපාදානං කාමයොගො අභිජ්ඣාකායගන්ථො කාමාසවො කාමොඝො රාගසල්ලං රූපධම්මපරිඤ්ඤාය පටිපක්ඛකිලෙසා රූපධම්මෙසු රාගො ඡන්දාගතිගමනන්ති එතෙසං පාපධම්මානං පහානාය සංවත්තතීති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘කායෙ කායානුපස්සී විහරන්තො’’තිආදිනා.

“それゆえ、比丘よ、汝は身体において身体を観照して住め”等は、特徴の導出（ラッカナ・ハーラ）の分別の注釈で説かれた方法によって理解されるべきである。ただ、あちらでは同一の特徴を持つがゆえに説かれていない法をも説かれたものとして示すことによって説かれていたが、こちらでは修習の付加によって説かれているという点だけが異なる。身体の観照（身随観）は、特に不浄を観じることであり、欲愛（よくあい）とそれに付随する煩悩に対して決定的な対治（たいじ）となる。すなわち、浄（美しさ）の知覚を、段食の遍知を妨げる煩悩を、欲取、欲厄、貪欲の身繋、欲漏、欲暴流、欲の矢を、そして色法の遍知に対する対治である煩悩、すなわち色法に対する欲貪や愛執による偏った歩みを断じるために資するのである。“身体において身体を観照して住む”等の文言によって、この意味を示している。

තථා [Pg.140] වෙදනානුපස්සනා විසෙසතො දුක්ඛානුපස්සනාති, සා –

同様に、感受の観照（受随観）は、特に苦を観じることである。それは、

‘‘යො සුඛං දුක්ඛතො අද්ද, දුක්ඛමද්දක්ඛි සල්ලතො;

අදුක්ඛමසුඛං සන්තං, අදක්ඛි නං අනිච්චතො’’ති. (සං. නි. 4.253;

ඉතිවු. 53) –

“楽を苦と見、苦を矢と見、穏やかな不苦不楽を無常と見る者は……”。（相応部 4.253、如是説 53）

ආදිවචනතො සබ්බං වෙදනං ‘‘දුක්ඛ’’න්ති පස්සන්තී සුඛසඤ්ඤාය වෙදනාහෙතුපරිඤ්ඤාය පරිබන්ධකිලෙසානං ගොසීලාදීහි භවසුද්ධි හොතීති වෙදනාස්සාදෙන පවත්තස්ස භවුපාදානසඞ්ඛාතස්ස සීලබ්බතුපාදානස්ස වෙදනාවසෙන ‘‘අනත්ථං මෙ අචරී’’තිආදිනයප්පවත්තස්ස (දී. නි. 3.340; අ. නි. 9.29; 10.79; ධ. ස. 1237; විභ. 909, 960) බ්‍යාපාදකායගන්ථස්ස දොසසල්ලස්ස වෙදනාස්සාදවසෙනෙව පවත්තස්ස භවයොගභවාභවභවොඝසඞ්ඛාතස්ස භවරාගස්ස භවපරිඤ්ඤාය පරිබන්ධකකිලෙසානං වෙදනාවිසයස්ස රාගස්ස දොසාගතිගමනස්ස ච පහානාය සංවත්තතීති එතමත්ථං දස්සෙති ‘‘වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී’’තිආදිනා.

“…”という教えに基づき、あらゆる受容（受）を“苦”であると観ずることで、楽の知覚（楽想）を捨断し、受の原因（触）を遍知し、障害となる煩悩を断つために資する。また、牛の戒行などによる生存の清浄（を求める執着）や、受の甘美さに耽ることで生じる有取としての戒禁取、また受に基づき“私に不利益を与えた”などと生じる瞋恚の身繋や瞋の矢、受の甘美さのみによって生じる有結・有漏・有暴流としての有愛を捨断し、有を遍知し、受を対象とする貪や瞋による悪道への赴きを捨てるために資することを、“受において受を随観する”という言葉によって示している。

තථා චිත්තානුපස්සනා විසෙසතො අනිච්චානුපස්සනාති, සා චිත්තං ‘‘අනිච්ච’’න්ති පස්සන්තී තත්ථ යෙභුය්‍යෙන සත්තා නිච්චසඤ්ඤිනොති නිච්චසඤ්ඤාය විඤ්ඤාණාහාරපරිඤ්ඤාය පරිබන්ධකිලෙසානං නිච්චාභිනිවෙසපටිපක්ඛතො එව දිට්ඨුපාදානං දිට්ඨියොගසීලබ්බතපරාමාසකායගන්ථදිට්ඨාසවදිට්ඨොඝසඞ්ඛාතාය දිට්ඨියා නිච්චසඤ්ඤානිමිත්තස්ස ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’තිආදිනයප්පවත්තස්ස (ධ. ස. 1239; විභ. 832, 866, 962) මානසල්ලස්ස සඤ්ඤාපරිඤ්ඤාය පටිපක්ඛකිලෙසානං සඤ්ඤාය රාගස්ස දිට්ඨාභිනිවෙසස්ස අප්පහීනත්තා උප්පජ්ජනකස්ස භයාගතිගමනස්ස ච පහානාය සංවත්තතීති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී’’තිආදිනා.

同様に、心随観は特に無常随観である。それは心を“無常”であると観ずることで、そこに概して常の知覚を抱いている衆生たちの常の知覚を捨断し、識食の遍知をなし、障害となる煩悩を断つために資する。無常の専念と対立する、見取・見結・戒禁取・身繋・見漏・見暴流としての“見”や、常の知覚を原因とする“私は優れている”といった慢の矢を捨断し、想の遍知をなし、対立する煩悩や想における貪、そして見への執着が断たれないことによって生じる畏怖による悪道への赴きを捨てるために資することを、“心において心を随観する”という言葉によって示している。

තථා ධම්මානුපස්සනා විසෙසතො අනත්තසඤ්ඤාති, සා සඞ්ඛාරෙසු අත්තසඤ්ඤාය මනොසඤ්චෙතනාහාරපරිඤ්ඤාය පටිපක්ඛකිලෙසානං සක්කායදිට්ඨියා ‘‘ඉදමෙව සච්ච’’න්ති (ම. නි. 2.187, 202-203; 3.27) පවත්තස්ස මිච්ඡාභිනිවෙසස්ස මිච්ඡාභිනිවෙසහෙතුකාය අවිජ්ජායොගඅවිජ්ජාසවඅවිජ්ජොඝමොහසල්ලසඞ්ඛාතාය අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරපරිඤ්ඤාය පරිබන්ධකිලෙසානං සඞ්ඛාරෙසු රාගස්ස මොහාගතිගමනස්ස [Pg.141] ච පහානාය සංවත්තතීති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරන්තො’’තිආදිනා. සෙසං උත්තානමෙව.

同様に、法随観は特に無我の知覚である。それは諸行（サンカーラ）において我の知覚を捨断し、意成撰食の遍知をなし、対立する煩悩である有身見や、“これのみが真実である”という誤った執着、またその誤った執着を原因とする無明結・無明漏・無明暴流・痴の矢としての“無明”を捨断し、行の遍知をなし、障害となる煩悩や諸行における貪、そして痴による悪道への赴きを捨てるために資することを、“法において法を随観して住む”という言葉によって示している。残りは明白である。

සමාරොපනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

サマーローパナ・ハーラ（付加の導軌）の分別の解説、ここに終わる。

නිට්ඨිතා ච හාරවිභඞ්ගවණ්ණනා.

そして、ハーラ（導軌）の分別の解説は終わった。

1. දෙසනාහාරසම්පාතවණ්ණනා

1. デーサナー・ハーラ・サンパータ（説示の導軌の合致）の解説。

එවං සුපරිකම්මකතාය භූමියා නානාවණ්ණානි මුත්තපුප්ඵානි පකිරන්තො විය සුසික්ඛිතසිප්පාචරියවිචාරිතෙසු සුරත්තසුවණ්ණාලඞ්කාරෙසු නානාවිධරංසිජාලසමුජ්ජලානි විවිධානි මණිරතනානි බන්ධන්තො විය මහාපථවිං පරිවත්තෙත්වා පප්පටකොජං ඛාදාපෙන්තො විය යොජනිකමධුගණ්ඩං පීළෙත්වා සුමධුරසං පායෙන්තො විය ච ආයස්මා මහාකච්චානො නානාසුත්තපදෙසෙ උදාහරන්තො සොළස හාරෙ විභජිත්වා ඉදානි තෙ එකස්මිංයෙව සුත්තෙ යොජෙත්වා දස්සෙන්තො හාරසම්පාතවාරං ආරභි. ආරභන්තො ච යායං නිද්දෙසවාරෙ –

このように、よく整えられた大地に多色の真珠の花を撒くように、また、熟練した職人によって作られた見事な黄金の装飾品に、多種多様な光を放つ様々な宝玉を嵌め込むように、あるいは、大地を翻して地味（大地の滋養）を食させるように、あるいはまた、一由旬（ヨージャナ）もある蜜巣を絞って極めて甘い蜜を飲ませるように、尊者マハーカッチャーナ（大迦旃延）は、種々の経の箇所を引用しつつ、十六のハーラ（導軌）を分別し、今、それら十六の導軌を一つの経において結合して示すべく、ハーラ・サンパータ・ヴァーラ（導軌の合致の節）を開始された。そして、開始するにあたり、解説の節（ニッデーサ・ヴァーラ）において次のように述べた。

52.

52.

‘‘සොළස හාරා පඨමං, දිසලොචනතො දිසා විලොකෙත්වා;

සඞ්ඛිපිය අඞ්කුසෙන හි, නයෙහි තීහි නිද්දිසෙ සුත්ත’’න්ති. –

“十六の導軌をまず（用い）、方角の観察によって諸方を見渡し、鉤によって要約し、三つの法式（ナヤ）によって経を解説すべきである”と。

ගාථා වුත්තා. යස්මා තං හාරවිභඞ්ගවාරො නප්පයොජෙති, විප්පකිණ්ණවිසයත්තා, නයවිචාරස්ස ච අන්තරිතත්තා. අනෙකෙහි සුත්තපදෙසෙහි හාරානං විභාගදස්සනමෙව හි හාරවිභඞ්ගවාරො. හාරසම්පාතවාරො පන තං පයොජෙති, එකස්මිංයෙව සුත්තපදෙසෙ සොළස හාරෙ යොජෙත්වාව තදනන්තරං නයසමුට්ඨානස්ස කථිතත්තා. තස්මා ‘‘සොළස හාරා පඨම’’න්ති ගාථං පච්චාමසිත්වා ‘‘තස්සා නිද්දෙසො කුහිං දට්ඨබ්බො, හාරසම්පාතෙ’’ති ආහ. තස්සත්ථො – ‘‘තස්සා ගාථාය නිද්දෙසො කත්ථ දට්ඨබ්බො’’ති. එතෙන සුත්තෙසු හාරානං යොජනානයදස්සනං හාරසම්පාතවාරොති දස්සෙති. හාරසම්පාතපදස්ස අත්ථො වුත්තො එව.

この偈が説かれた。なぜなら、ハーラ・ヴィバンガ（導軌の分別）の節は、対象が分散しており、また法式の考察が隔たっているために、その偈を適用しないからである。実に、多くの経の箇所によって導軌の分類を示すことこそがハーラ・ヴィバンガの節である。しかし、ハーラ・サンパータの節は、その偈を適用する。一つの経の箇所において十六の導軌を結合させた直後に、法式の発生が説かれているからである。それゆえ、“十六の導軌をまず”という偈を再び取り上げ、“その解説はどこに見られるべきか。ハーラ・サンパータにおいてである”と述べた。その意味は、“その偈の解説はどこに見られるべきか”ということである。これによって、諸経において導軌を結合する法式を示すことがハーラ・サンパータの節であることを示している。“ハーラ・サンパータ”という語の意味は、既に述べた通りである。

අරක්ඛිතෙන [Pg.142] චිත්තෙනාති චක්ඛුද්වාරාදීසු සතිආරක්ඛාභාවෙන අගුත්තෙන චිත්තෙන. මිච්ඡාදිට්ඨිහතෙනාති සස්සතාදිමිච්ඡාභිනිවෙසදූසිතෙන. ථිනමිද්ධාභිභූතෙනාති චිත්තස්ස කායස්ස ච අකල්‍යතාලක්ඛණෙහි ථිනමිද්ධෙහි අජ්ඣොත්ථටෙන. වසං මාරස්ස ගච්ඡතීති කිලෙසමාරාදීනං යථාකාමං කරණීයො හොතීති අයං තාව ගාථාය පදත්ථො.

“守られない心で”とは、眼の門などにおいて正念（サティ）という守護がないために、守られていない心のことである。“邪見に害された”とは、常見などの誤った執着によって汚されたことである。“惛沈睡眠に圧倒された”とは、心および身（受などの三蘊）の不健康な状態である惛沈と睡眠によって覆われたことである。“マーラの支配下に入る”とは、煩悩魔などが意のままに操る者となることである。これがまず、偈の語句の意味である。

පමාදන්ති ‘‘අරක්ඛිතෙන චිත්තෙනා’’ති ඉදං පදං ඡසු ද්වාරෙසු සතිවොසග්ගලක්ඛණං පමාදං කථෙති. තං මච්චුනො පදන්ති තං පමජ්ජනං ගුණමාරණතො මච්චුසඞ්ඛාතස්ස මාරස්ස වසවත්තනට්ඨානං, තෙන ‘‘අරක්ඛිතෙන චිත්තෙන, වසං මාරස්ස ගච්ඡතී’’ති පඨමපාදං චතුත්ථපාදෙන සම්බන්ධිත්වා දස්සෙති. සො විපල්ලාසොති යං අනිච්චස්ස ඛන්ධපඤ්චකස්ස ‘‘නිච්ච’’න්ති දස්සනං, සො විපල්ලාසො විපරියෙසග්ගාහො. තෙනෙවාහ – ‘‘විපරීතග්ගාහලක්ඛණො විපල්ලාසො’’ති. සබ්බං විපල්ලාසසාමඤ්ඤෙන ගහෙත්වා තස්ස අධිට්ඨානං පුච්ඡති ‘‘කිං විපල්ලාසයතී’’ති. සාමඤ්ඤස්ස ච විසෙසො අධිට්ඨානභාවෙන වොහරීයතීති ආහ – ‘‘සඤ්ඤං චිත්තං දිට්ඨිමිතී’’ති. තං ‘‘විපල්ලාසයතී’’ති පදෙන සම්බන්ධිතබ්බං. තෙසු සඤ්ඤාවිපල්ලාසො සබ්බමුදුකො, අනිච්චාදිකස්ස විසයස්ස මිච්ඡාවසෙන උපට්ඨිතාකාරග්ගහණමත්තං මිගපොතකානං තිණපුරිසකෙසු පුරිසොති උප්පන්නසඤ්ඤා විය. චිත්තවිපල්ලාසො තතො බලවතරො, අමණිආදිකෙ විසයෙ මණිආදිආකාරෙන උපට්ඨහන්තෙ තථා සන්නිට්ඨානං විය නිච්චාදිතො සන්නිට්ඨානමත්තං. දිට්ඨිවිපල්ලාසො පන සබ්බබලවතරො යං යං ආරම්මණං යථා යථා උපට්ඨාති, තථා තථා නං සස්සතාදිවසෙන ‘‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති අභිනිවිසන්තො පවත්තති. තත්ථ සඤ්ඤාවිපල්ලාසො චිත්තවිපල්ලාසස්ස කාරණං, චිත්තවිපල්ලාසො දිට්ඨිවිපල්ලාසස්ස කාරණං හොති.

“放逸”については、“守られない心で”というこの語が、六つの門における正念の喪失という特徴をもつ放逸を説いている。“それは死の場所である”とは、その放逸が、徳を殺害し破壊するがゆえに、死（マッチュ）と呼ばれるマーラの支配に服する原因となることを指す。それによって、“守られない心で、マーラの支配下に入る”という第一句と第四句を連結して示している。“その転倒（ビパッラーサ）”とは、無常である五蘊に対して“常”であると見ることであり、それは転倒した誤った把握である。それゆえ、“転倒とは、誤った把握を特徴とする”と述べられたのである。すべての転倒をその共通性において捉えた上で、その拠り所について“何が転倒させるのか”と問うている。共通性の中の特殊性は拠り所としての状態で表現されるため、“想・心・見”と述べたのである。その語は“転倒させる”という語と連結されるべきである。これら三つの転倒の中で、想の転倒は最も微細であり、無常などの対象に対して、誤りによって現れた姿を単に捉えるだけのもので、ちょうど、鹿の子供たちが草の人形に対して“人間だ”という想念を起こすようなものである。心の転倒はそれよりも強力であり、宝玉ではない対象が宝玉などの姿で現れたとき、その通りに“宝玉である”と決定するように、常などと決定することである。しかし、見の転倒は最も強力であり、どのような対象がどのように現れようとも、その通りに常などとして“これのみが真実であり、他は虚偽である”と執着して働くものである。そこでは、想の転倒が心の転倒の原因となり、心の転倒が見の転倒の原因となる。

ඉදානි විපල්ලාසානං පවත්තිට්ඨානං විසයං දස්සෙතුං ‘‘සො කුහිං විපල්ලාසයති, චතූසු අත්තභාවවත්ථූසූ’’ති ආහ. තත්ථ අත්තභාවවත්ථූසූති පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු. තෙ හි ආහිතො අහං මානො එත්ථාති අත්තා, ‘‘අත්තා’’ති භවති එත්ථ බුද්ධි වොහාරො චාති අත්තභාවො, සො එව සුභාදීනං විපල්ලාසස්ස ච අධිට්ඨානභාවතො වත්ථු චාති ‘‘අත්තභාවවත්ථූ’’ති වුච්චති. ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සතී’’තිආදිනා තෙසං සබ්බවිපල්ලාසමූලභූතාය සක්කායදිට්ඨියා පවත්තිට්ඨානභාවෙන අත්තභාවවත්ථුතං දස්සෙත්වා පුන විපල්ලාසානං පවත්තිආකාරෙන සද්ධිං [Pg.143] විසයං විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘රූපං පඨමං විපල්ලාසවත්ථු අසුභෙ සුභ’’න්ති වුත්තං. තං සබ්බං සුවිඤ්ඤෙය්‍යං. පුන මූලකාරණවසෙන විපල්ලාසෙ විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘ද්වෙ ධම්මා චිත්තස්ස සංකිලෙසා’’තිආදිමාහ. තත්ථ කිඤ්චාපි අවිජ්ජාරහිතා තණ්හා නත්ථි, අවිජ්ජා ච සුභසුඛසඤ්ඤානම්පි පච්චයො එව, තථාපි තණ්හා එතාසං සාතිසයං පච්චයොති දස්සෙතුං ‘‘තණ්හානිවුතං…පෙ… දුක්ඛෙ සුඛ’’න්ති වුත්තං. දිට්ඨිනිවුතන්ති දිට්ඨිසීසෙන අවිජ්ජා වුත්තාති අවිජ්ජානිවුතන්ති අත්ථො. කාමඤ්චෙත්ථ තණ්හාරහිතා දිට්ඨි නත්ථි, තණ්හාපි දිට්ඨියා පච්චයො එව. තණ්හාපි ‘‘නිච්චං අත්තා’’ති අයොනිසො උම්මුජ්ජන්තානං තථාපවත්තමිච්ඡාභිනිවෙසස්ස මොහො විසෙසපච්චයොති දස්සෙතුං ‘‘දිට්ඨිනිවුතං…පෙ… අත්තා’’ති වුත්තං.

ここに、顛倒（てんどう）が生じる場所、すなわちその対象を示すために、“彼はどこで顛倒するのか、四つの我身の依処（attabhāvavatthū）においてである”と述べられた。ここで“我身の依処”とは、五つの取蘊（しゅうん）のことである。なぜなら、それら（五蘊）において“これは私である”という慢（māna）が置かれるがゆえに“我（attā）”と呼ばれ、また、この五蘊において“我”という認識と世俗の呼称が生じるがゆえに“我身（attabhāvo）”と呼ばれるからである。まさにその我身が、浄（じょう）などの顛倒の拠り所となるがゆえに、“我身の依処”と言われる。“色を我と見なす”等の言葉によって、それら五蘊が一切の顛倒の根本である有身見（うしんけん）の生起する場所であることを示し、さらに顛倒の生起する様態とともに対象を分類して示すために、“色は第一の顛倒の依処であり、不浄において浄（と見る）”等と述べられた。これらはすべて容易に理解できる。さらに、根本原因に基づいて顛倒を分類して示すために、“二つの法は心の汚染である”等と述べられた。そこでは、たとえ無明（むみょう）を離れた渇愛（かつあい）が存在せず、無明もまた浄想や楽想の縁（条件）であるとしても、渇愛がこれら（浄・楽）の卓越した縁であることを示すために、“渇愛に覆われ……苦において楽（と見る）”と述べられた。“見（けん）に覆われ”という言葉では、“見”を主として無明が説かれているので、“無明に覆われ”という意味であると知るべきである。ここでも、渇愛を離れた見は存在せず、渇愛も見の縁となる。渇愛もまた“常であり、我である”と非如理に浮上してくる者たちに対して、そのように生じる邪悪な執着にとって、痴（moho）が特殊な縁であることを示すために、“見に覆われ……我（と見る）”と述べられた。

යො දිට්ඨිවිපල්ලාසොති ‘‘අනිච්චෙ නිච්චං, අනත්තනි අත්තා’’ති පවත්තම්පි විපල්ලාසද්වයං සන්ධායාහ – ‘‘සො අතීතං රූපං…පෙ… අතීතං විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සතී’’ති. එතෙන අට්ඨාරසවිධොපි පුබ්බන්තානුකප්පිකවාදො පච්ඡිමානං ද්වින්නං විපල්ලාසානං වසෙන හොතීති දස්සෙති. තණ්හාවිපල්ලාසොති තණ්හාමූලකො විපල්ලාසො. ‘‘අසුභෙ සුභං, දුක්ඛෙ සුඛ’’න්ති එතං විපල්ලාසද්වයං සන්ධාය වදති. අනාගතං රූපං අභිනන්දතීති අනාගතං රූපං දිට්ඨාභිනන්දනවසෙන අභිනන්දති. අනාගතං වෙදනං, සඤ්ඤං, සඞ්ඛාරෙ, විඤ්ඤාණං අභිනන්දතීති එත්ථාපි එසෙව නයො. එතෙන චතුචත්තාලීසවිධොපි අපරන්තානුකප්පිකවාදො යෙභුය්‍යෙන පුරිමානං ද්වින්නං විපල්ලාසානං වසෙන හොතීති දස්සෙති. ද්වෙ ධම්මා චිත්තස්ස උපක්කිලෙසාති එවං පරමසාවජ්ජස්ස විපල්ලාසස්ස මූලකාරණන්ති විසෙසතො ද්වෙ ධම්මා චිත්තස්ස උපක්කිලෙසා තණ්හා ච අවිජ්ජා චාති තෙ සරූපතො දස්සෙති. තාහි විසුජ්ඣන්තං චිත්තං විසුජ්ඣතීති පටිපක්ඛවසෙනපි තාසං උපක්කිලෙසභාවංයෙව විභාවෙති, න හි තණ්හාඅවිජ්ජාසු පහීනාසු කොචි සංකිලෙසධම්මො න පහීයතීති. යථා ච විපල්ලාසානං මූලකාරණං තණ්හාවිජ්ජා, එවං සකලස්සාපි වට්ටස්ස මූලකාරණන්ති යථානුසන්ධිනාව ගාථං නිට්ඨපෙතුං ‘‘තෙස’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ තෙසන්ති යෙසං අරක්ඛිතං චිත්තං මිච්ඡාදිට්ඨිහතඤ්ච, තෙසං. ‘‘අවිජ්ජානීවරණාන’’න්තිආදිනා මාරස්ස වසගමනෙන අනාදිමතිසංසාරෙ සංසරණන්ති දස්සෙති.

“見の顛倒”とは、“無常において常と、無我において我と”生じる二つの顛倒を指して、“彼は過去の色を……過去の識を我と見なす”と述べられた。これによって、十八種の前際随考論（ぜんさいずいこうろん）も、後の二つの顛倒（常・我）に基づいていることを示している。“渇愛の顛倒”とは、渇愛を根本とする顛倒である。“不浄において浄と、苦において楽と”という二つの顛倒を指して語られている。“未来の色を喜ぶ”とは、未来の色を見（diṭṭhi）に基づいた歓喜の力によって喜ぶことである。“未来の受、想、行、識を喜ぶ”という箇所でも、同様の理（ことわり）である。これによって、四十四種の後際随考論も、概ね（yebhuyyena）前の二つの顛倒（浄・楽）に基づいていることを示している。“二つの法は心の随煩悩（汚染）である”とは、このように極めて罪の重い顛倒の根本原因として、特に“渇愛と無明”の二法が心の随煩悩であることを、その自性によって示している。“それらによって清められる心は清められる”という文言によって、対治（たいじ）の力によっても、それら（渇愛・無明）が汚染の性質であることを明らかにしている。なぜなら、渇愛と無明が断ぜられたとき、いかなる汚染の法も断ぜられないことはないからである。また、渇愛と無明が顛倒の根本原因であるように、一切の輪廻（りんね）の根本原因でもあることを、脈絡（anusandhi）に従って偈を完結させるために、“それらの（tesaṃ）”等が述べられた。そこで“それらの”とは、心が守られず、邪見に損なわれた者たちのことである。“無明に蓋をされ”等の言葉により、魔（māra）の支配下に入ることで、始点なき輪廻において流転することを示している。

ථිනමිද්ධාභිභූතෙනාති එත්ථ ‘‘ථිනං නාමා’’තිආදිනා ථිනමිද්ධානං සරූපං දස්සෙති. තෙහි චිත්තස්ස අභිභූතතා සුවිඤ්ඤෙය්‍යාවාති තං අනාමසිත්වා කිලෙසමාරග්ගහණෙනෙව [Pg.144] තංනිමිත්තා අභිසඞ්ඛාරමාරඛන්ධමාරමච්චුමාරා ගහිතා එවාති ‘‘කිලෙසමාරස්ස ච සත්තමාරස්ස චා’’ති ච-සද්දෙන වා තෙසම්පි ගහණං කතන්ති දට්ඨබ්බං. සො හි නිවුතො සංසාරාභිමුඛොති සො මාරවසං ගතො, තතො එව නිවුතො කිලෙසෙහි යාව න මාරබන්ධනං ඡිජ්ජති, තාව සංසාරාභිමුඛොව හොති, න විසඞ්ඛාරාභිමුඛොති අධිප්පායො. ඉමානි භගවතා ද්වෙ සච්චානි දෙසිතානි. කථං දෙසිතානි?

“惛沈（こんじん）と睡眠（すいめん）に圧倒された”という箇所において、“惛沈とは……”等の言葉によって惛沈と睡眠の自性を示している。それらによって心が圧倒されていることは容易に理解できるため、それに言及せず、ただ煩悩魔（kilesamāra）を挙げることによって、それを原因とする行魔、蘊魔、死魔も含まれている。したがって、“煩悩魔と衆生魔と”と言われ、あるいは“ca”という言葉によって、それらも含まれていると解釈すべきである。“彼は（煩悩に）覆われ、輪廻に向かう”とは、彼が魔の支配下に入り、それゆえに煩悩に覆われ、魔の絆が断たれない限り、輪廻に向かうのみであり、非構成（涅槃）に向かうことはないという意図である。世尊によってこれら二つの真理（苦諦と集諦）が説かれた。どのように説かれたのか。

තත්ථ දුවිධා කථා අභිධම්මනිස්සිතා ච සුත්තන්තනිස්සිතා ච. තාසු අභිධම්මනිස්සිතා නාම අරක්ඛිතෙන චිත්තෙනාති රත්තම්පි චිත්තං අරක්ඛිතං, දුට්ඨම්පි චිත්තං අරක්ඛිතං, මූළ්හම්පි චිත්තං අරක්ඛිතං. තත්ථ රත්තං චිත්තං අට්ඨන්නං ලොභසහගතචිත්තුප්පාදානං වසෙන වෙදිතබ්බං, දුට්ඨං චිත්තං ද්වින්නං පටිඝචිත්තුප්පාදානං වසෙන වෙදිතබ්බං, මූළ්හං චිත්තං ද්වින්නං මොමූහචිත්තුප්පාදානං වසෙන වෙදිතබ්බං. යාව ඉමෙසං චිත්තුප්පාදානං වසෙන ඉන්ද්‍රියානං අගුත්ති අගොපායනා අපාලනා අනාරක්ඛා සතිවොසග්ගො පමාදො චිත්තස්ස අසංවරො, එවං අරක්ඛිතං චිත්තං හොති. මිච්ඡාදිට්ඨිහතං නාම චිත්තං චතුන්නං දිට්ඨිසම්පයුත්තචිත්තුප්පාදානං වසෙන වෙදිතබ්බං, ථිනමිද්ධාභිභූතං නාම චිත්තං පඤ්චන්නං සසඞ්ඛාරිකාකුසලචිත්තුප්පාදානං වසෙන වෙදිතබ්බං. එවං සබ්බෙපි අග්ගහිතග්ගහණෙන ද්වාදස අකුසලචිත්තුප්පාදා හොන්ති. තෙ ‘‘කතමෙ ධම්මා අකුසලා? යස්මිං සමයෙ අකුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොතී’’තිආදිනා චිත්තුප්පාදකණ්ඩෙ (ධ. ස. 365) අකුසලචිත්තුප්පාදදෙසනාවසෙන විත්ථාරතො වත්තබ්බා. මාරස්සාති එත්ථ පඤ්ච මාරා. තෙසු කිලෙසමාරස්ස චතුන්නං ආසවානං චතුන්නං ඔඝානං චතුන්නං යොගානං චතුන්නං ගන්ථානං චතුන්නං උපාදානානං අට්ඨන්නං නීවරණානං දසන්නං කිලෙසවත්ථූනං වසෙන ආසවගොච්ඡකාදීසු (ධ. ස. දුකමාතිකා 14-19, 1102) වුත්තනයෙන, තථා ‘‘ජාතිමදො ගොත්තමදො ආරොග්‍යමදො’’තිආදිනා ඛුද්දකවත්ථුවිභඞ්ගෙ (විභ. 832) ආගතානං සත්තන්නං කිලෙසානඤ්ච වසෙන විභාගො වත්තබ්බො. අයං තාවෙත්ථ අභිධම්මනිස්සිතා කථා.

そこには阿毘達磨（あびだつま）に基づく説と、修多羅（しゅたら）に基づく説の二種類がある。そのうち、阿毘達磨に基づく説とは、“守られていない心によって”という箇所において、貪る心も守られておらず、怒る心も守られておらず、惑う心も守られていないということである。そのうち、貪る心は八つの貪欲相応の心生起に基づくと知るべきであり、怒る心は二つの瞋恚相応の心生起に基づくと知るべきであり、惑う心は二つの痴相応の心生起に基づくと知るべきである。これら（不善の）心生起によって、諸根の不守護、非保護、非防護、非守護、念の放擲（ほうてき）、放逸、心の非自制がある限り、心はこのように“守られていない”状態となる。“邪見に損なわれた心”とは、四つの見相応の心生起に基づくと知るべきであり、“惛沈と睡眠に圧倒された心”とは、五つの有行（うぎょう）の不善心生起に基づくと知るべきである。このように、重複を避けて数えれば、すべてで十二の不善心生起となる。それらは、‘法集論’の心生起品において“いかなる法が不善であるか。不善の心が生起する時……”等と述べられている不善心生起の教説に基づいて、詳細に語られるべきである。“魔の”という箇所において、魔には五種ある。そのうち、煩悩魔については、四つの漏、四つの暴流、四つの軛、四つの繋、四つの取、八つの蓋、十の煩悩事に基づき、漏の聚（じゅ）等において説かれた方法によって分類を知るべきである。同様に、‘小事分別’に現れる“種姓の慢、家系の慢、無病の慢”等の七つの煩悩に基づいても分類が語られるべきである。これが、ここにおける阿毘達磨に基づく説である。

සුත්තන්තනිස්සිතා (ම. නි. 1.347; අ. නි. 11.17) පන අරක්ඛිතෙන චිත්තෙනාති චක්ඛුනා රූපං දිස්වා නිමිත්තග්ගාහී හොති අනුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී, යත්වාධිකරණමෙනං චක්ඛුන්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස [Pg.145] සංවරාය න පටිපජ්ජති, න රක්ඛති චක්ඛුන්ද්‍රියං, චක්ඛුන්ද්‍රියෙ න සංවරං ආපජ්ජති. සොතෙන …පෙ… ඝානෙන… ජිව්හාය… කායෙන… මනසා…පෙ… මනින්ද්‍රියෙන සංවරං ආපජ්ජති (ම. නි. 1.347, 411, 421; 2.419; 3.15, 75). එවං අරක්ඛිතං චිත්තං හොති. මිච්ඡාදිට්ඨිහතෙන චාති මිච්ඡාදිට්ඨිහතං නාම චිත්තං පුබ්බන්තකප්පනවසෙන වා අපරන්තකප්පනවසෙන වා පුබ්බන්තාපරන්තකප්පනවසෙන වා මිච්ඡාභිනිවිසන්තස්ස අයොනිසො උම්මුජ්ජන්තස්ස ‘‘සස්සතො ලොකොති වා…පෙ… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති (විභ. 937; පටි. ම. 1.140) වා යා දිට්ඨි, තාය හතං උපහතං. යා ච ඛො ‘‘ඉමා චත්තාරො සස්සතවාදා…පෙ… පඤ්ච පරමදිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදා’’ති බ්‍රහ්මජාලෙ (දී. නි. 1.30 ආදයො) පඤ්චත්තයෙ (ම. නි. 3.21 ආදයො) ච ආගතා ද්වාසට්ඨි දිට්ඨියො, තාසං වසෙන චිත්තස්ස මිච්ඡාදිට්ඨිහතභාවො කථෙතබ්බො.

スッタンタに基づけば（マッジマ・ニカーヤ1.347、アングッタラ・ニカーヤ11.17）、次のように理解されるべきである。“守護されない心によって”という箇所において、眼で色を見て相（全体像）を捉え、随好（細部）を捉える。眼根を制することなく住むその人に対して、もし眼根が不制止であれば、貪欲や憂いといった悪しき不善の法が流れ込むことになるが、その人は眼根を制するために実践せず、眼根を守らず、眼根における制止に至らない。耳、鼻、舌、身、意についても同様であり……意根において制止に至らない。このように心は守護されない状態となる。“邪見に打ち砕かれた（心によって）”という箇所において、邪見に打ち砕かれた心とは、前際（過去）への憶測によって、あるいは後際（未来）への憶測によって、あるいは前後際への憶測によって、誤って執着し、不正な（如理でない）仕方で浮上する者にとって、“世界は常住である”あるいは“如来は死後、存在するのでもなく、存在しないのでもない”といった邪見が生じ、それによって打ち砕かれ、損なわれたものである。さらに、‘梵網経’（ディガ・ニカーヤ1）や‘五経’（マッジマ・ニカーヤ102）に説かれる“四つの常住論”から“五つの現法涅槃論”に至るまでの六十二見についても、それらによって心が邪見に打ち砕かれた状態であることを語るべきである。

ථිනමිද්ධාභිභූතෙනාති ථිනං නාම චිත්තස්ස අකම්මඤ්ඤතා. මිද්ධං නාම වෙදනාදික්ඛන්ධත්තයස්ස අකම්මඤ්ඤතා. තථා ථිනං අනුස්සාහසංහනනං. මිද්ධං අසත්තිවිඝාතො. ඉති ථිනෙන මිද්ධෙන ච චිත්තං අභිභූතං අජ්ඣොත්ථටං උපද්දුතං සඞ්කොචනප්පත්තං ලයාපන්නං. වසං මාරස්ස ගච්ඡතීති වසො නාම ඉච්ඡා ලොභො අධිප්පායො රුචි ආකඞ්ඛා ආණා ආණත්ති. මාරොති පඤ්ච මාරා – ඛන්ධමාරො අභිසඞ්ඛාරමාරො මච්චුමාරො දෙවපුත්තමාරො කිලෙසමාරොති. ගච්ඡතීති තෙසං වසං ඉච්ඡං…පෙ… ආණත්තිං ගච්ඡති උපගච්ඡති උපෙති වත්තති අනුවත්තති නාතික්කමතීති. තෙන වුච්චති – ‘‘වසං මාරස්ස ගච්ඡතී’’ති.

“惛沈と睡眠に圧倒された（心によって）”という箇所において、惛沈（心の萎縮）とは、心の不適格性（不活動性）のことである。睡眠（眠気）とは、受・想・行の三蘊の不適格性のことである。また、惛沈は努力の欠如や萎縮であり、睡眠は心の不全や重苦しさである。このように、惛沈と睡眠によって、心は圧倒され、覆われ、苦しめられ、収縮し、沈滞した状態となる。“魔の支配下に入る”という箇所において、支配（vasa）とは、欲求、貪欲、意図、嗜好、渇望、命令、指示のことである。魔（māro）については五魔がある。すなわち、蘊魔、行魔、死魔、天子魔、煩悩魔である。“入る（gacchati）”とは、それら（五魔）の支配や欲求、あるいは指示に従い、近づき、到達し、従順になり、それに逆らわないことを意味する。それゆえ、“魔の支配下に入る”と言われる。

තත්ථ යථාවුත්තා අකුසලා ධම්මා, තණ්හාවිජ්ජා එව වා සමුදයසච්චං. යො සො ‘‘වසං මාරස්ස ගච්ඡතී’’ති වුත්තො, සො යෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ උපාදාය පඤ්ඤත්තො, තෙ පඤ්චක්ඛන්ධා දුක්ඛසච්චං. එවං භගවතා ඉධ ද්වෙ සච්චානි දෙසිතානි. තෙනෙවාහ – ‘‘දුක්ඛං සමුදයො චා’’ති. තෙසං භගවා පරිඤ්ඤාය ච පහානාය ච ධම්මං දෙසෙතීති වුත්තමෙවත්ථං පාකටතරං කාතුං ‘‘දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤාය සමුදයස්ස පහානායා’’ති වුත්තං. කථං දෙසෙතීති චෙ –

そこにおいて、先に述べられた不善の法、あるいは渇愛と無明こそが集諦（苦の原因）である。“魔の支配下に入る”と言われたその者は、五取蘊を条件として仮に名づけられたものであり、その五蘊こそが苦諦（苦しみの真実）である。このように世尊は、ここで二つの真理（諦）を説かれた。それゆえに（注釈書は）“苦と集である”と述べたのである。世尊がそれらを遍知し、断じるために法を説かれるという、すでに述べられた意味をより明快にするために、“苦を遍知するため、集を断じるため”と述べられた。どのように説かれるのかと言えば、次の通りである。

‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්ස, සම්මාසඞ්කප්පගොචරො;

සම්මාදිට්ඨිං පුරක්ඛත්වා, ඤත්වාන උදයබ්බයං;

ථිනමිද්ධාභිභූ භික්ඛු, සබ්බා දුග්ගතියො ජහෙ’’ති. (උදා. 32) –

“それゆえ、心を守護し、正しき思惟をその領域とし、正しき見解を先立たせ、生滅を知り、惛沈と睡眠を克服した比丘は、すべての悪しき境遇を捨てるべきである。”（ウダーナ 4.1）

ගාථාය[Pg.146]. තස්සත්ථො – යස්මා අරක්ඛිතෙන චිත්තෙන වසං මාරස්ස ගච්ඡති, තස්මා සතිසංවරෙන මනච්ඡට්ඨානං ඉන්ද්‍රියානං රක්ඛණෙන රක්ඛිතචිත්තො අස්ස. සම්මාසඞ්කප්පගොචරොති යස්මා කාමසඞ්කප්පාදිමිච්ඡාසඞ්කප්පගොචරො තථා තථා අයොනිසො විකප්පෙත්වා නානාවිධානි මිච්ඡාදස්සනානි ගණ්හාති. තතො එව ච මිච්ඡාදිට්ඨිහතෙන චිත්තෙන වසං මාරස්ස ගච්ඡති, තස්මා යොනිසොමනසිකාරෙන කම්මං කරොන්තො නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පාදිසම්මාසඞ්කප්පගොචරො අස්ස. සම්මාදිට්ඨිං පුරක්ඛත්වාති සම්මාසඞ්කප්පගොචරතාය විධුතමිච්ඡාදස්සනො කම්මස්සකතාලක්ඛණං යථාභූතඤාණලක්ඛණඤ්ච සම්මාදිට්ඨිං පුබ්බඞ්ගමං කත්වා සීලසමාධීසු යුත්තප්පයුත්තො. තතො එව ච ඤත්වාන උදයබ්බයං පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු සමපඤ්ඤාසාය ආකාරෙහි උප්පාදං නිරොධඤ්ච ඤත්වා විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා අනුක්කමෙන අරියමග්ගෙ ගණ්හන්තො අග්ගමග්ගෙන ථිනමිද්ධාභිභූ භික්ඛු සබ්බා දුග්ගතියො ජහෙති එවං සබ්බසො භින්නකිලෙසත්තා භික්ඛු ඛීණාසවො යථාසම්භවං තිවිධදුක්ඛතායොගෙන දුග්ගතිසඞ්ඛාතා සබ්බාපි ගතියො ජහෙය්‍ය, තාසං පරභාගෙ නිබ්බානෙ තිට්ඨෙය්‍යාති අත්ථො.

（右の）偈について、その意味は以下の通りである。守護されない心によって魔の支配下に入るがゆえに、念による制止によって、意を第六とする諸根を保護し、守護された心を持つべきである。“正しき思惟をその領域とする”とは、欲の思惟などの誤った思惟を領域とする者は、その都度、不正な（如理でない）妄想をして種々の邪見を抱くからである。それゆえに邪見に打ち砕かれた心によって魔の支配下に入るのであるから、如理作意（適切な注意）によって修行を行い、離欲の思惟などの正しき思惟を領域とすべきである。“正しき見解を先立たせ”とは、正しき思惟を領域とすることによって邪見を払い除け、業自性正見（業が自分の所有であるという見解）や如実知見の性質を持つ正見を先導役とし、戒と定に専念することである。それによって生滅を知るとは、五取蘊において五十の態様（各蘊の生の原因五つ、滅の原因五つ）によって生起と消滅を知り、ヴィパッサナーを精励させ、順次に聖道を得て、阿羅漢道（最上の道）によって、惛沈と睡眠を克服した比丘は、すべての悪しき境遇を捨てる。このように、完全に煩悩を打ち砕いたことによって比丘、すなわち漏尽者（阿羅漢）は、状況に応じて三種の苦性（苦苦・壊苦・行苦）と結びついた“悪しき境遇（ドゥガティ）”と称されるすべての生存（ガティ）を捨てるであろう。そして、それらの彼方にある涅槃に留まるであろう、というのがその意味である。

යං තණ්හාය අවිජ්ජාය ච පහානං, අයං නිරොධොති පහානස්ස නිරොධස්ස පච්චයභාවතො අසඞ්ඛතධාතු පහානං නිරොධොති ච වුත්තා. ඉමානි චත්තාරි සච්චානීති පුරිමගාථාය පුරිමානි ද්වෙ, පච්ඡිමගාථාය පච්ඡිමානි ද්වෙති ද්වීහි ගාථාහි භාසිතානි ඉමානි චත්තාරි අරියසච්චානි. තෙසු සමුදයෙන අස්සාදො, දුක්ඛෙන ආදීනවො, මග්ගනිරොධෙහි නිස්සරණං, සබ්බගතිජහනං ඵලං, රක්ඛිතචිත්තතාදිකො උපායො, අරක්ඛිතචිත්තතාදිනිසෙධනමුඛෙන රක්ඛිතචිත්තතාදීසු නියොජනං භගවතො ආණත්තීති. එවං දෙසනාහාරපදත්ථා අස්සාදාදයො නිද්ධාරෙතබ්බා. තෙනෙවාහ – ‘‘නියුත්තො දෙසනාහාරසම්පාතො’’ති.

“渇愛と無明の放棄、これが滅である”という箇所において、放棄が滅（滅諦）の直接的な原因であることから、無為の界を“放棄”とも“滅”とも呼んでいる。“これら四つの真理”とは、前の偈（ID 532）において前の二諦（苦・集）が、後ろの偈（ID 535）において後ろの二諦（滅・道）が説かれており、これら二つの偈によって、これら四つの聖諦が説かれたことを指す。それらの中で、集諦によっては“味わい（assādo）”が、苦諦によっては“過患（ādīnavo）”が、道諦と滅諦によっては“離脱（nissaraṇaṃ）”が示される。すべての生存（ガティ）を捨てることは“果（phala）”であり、守護された心などは“手段（upāyo）”である。守護されない心などを禁じることを通じて、守護された心などに（心を）向かわせることが世尊の“命令（āṇatti）”である。このように、説示の導出（desanāhāra）の構成要素（padattha）である“味わい”などは選別されるべきである。それゆえに“説示の導出の結合が配置された”と言われるのである。

දෙසනාහාරසම්පාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“説示の導出の結合”の解説、完。

2. විචයහාරසම්පාතවණ්ණනා

2. 二、選択の導出（Vicayahāra）の結合の解説

53. එවං [Pg.147] දෙසනාහාරසම්පාතං දස්සෙත්වා ඉදානි විචයහාරසම්පාතං දස්සෙන්තො යස්මා දෙසනාහාරපදත්ථවිචයො විචයහාරො, තස්මා දෙසනාහාරෙ විපල්ලාසහෙතුභාවෙන නිද්ධාරිතාය තණ්හාය කුසලාදිවිභාගපවිචයමුඛෙන විචයහාරසම්පාතං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ තණ්හා දුවිධා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ කුසලාති කුසලධම්මාරම්මණා. කුසල-සද්දො චෙත්ථ බාහිතිකසුත්තෙ (ම. නි. 2.358 ආදයො) විය අනවජ්ජත්ථෙ දට්ඨබ්බො. කස්මා පනෙත්ථ තණ්හා කුසලපරියායෙන උද්ධටා? හෙට්ඨා දෙසනාහාරෙ විපල්ලාසහෙතුභාවෙන තණ්හං උද්ධරිත්වා තස්සා වසෙන සංකිලෙසපක්ඛො දස්සිතො. විචිත්තපටිභානතාය පන ඉධාපි තණ්හාමුඛෙනෙව වොදානපක්ඛං දස්සෙතුං කුසලපරියායෙන තණ්හා උද්ධටා. තත්ථ සංසාරං ගමෙතීති සංසාරගාමිනී, සංසාරනායිකාති අත්ථො. අපචයං නිබ්බානං ගමෙතීති අපචයගාමිනී. කථං පන තණ්හා අපචයගාමිනීති? ආහ ‘‘පහානතණ්හා’’ති. තදඞ්ගාදිප්පහානස්ස හෙතුභූතා තණ්හා. කථං පන එකන්තසාවජ්ජාය තණ්හාය කුසලභාවොති? සෙවිතබ්බභාවතො. යථා තණ්හා, එවං මානොපි දුවිධො කුසලොපි අකුසලොපි, න තණ්හා එවාති තණ්හාය නිදස්සනභාවෙන මානො වුත්තො.

53. このように、説示（セーナカー）のハーラ（導因）の集成（サンパータ）を示した後、今は抉択（ビチャヤ）のハーラの集成を示すにあたり、説示のハーラの句の意味を抉択することが抉択のハーラであるから、説示のハーラにおいて転倒（ビパッラーサ）の原因として特定された渇愛（タンハー）について、善（クサラ）等の分類による抉択の門を通して、抉択のハーラの集成を示すために“そこにおいて渇愛は二種である”等（の文）が始められた。そこにおいて“善”とは、善なる法を対象とするものである。ここで“善（クサラ）”という語は、‘バーヒティカ・スッタ’（中部第88経）におけるように、“過失のない（無罪の）”という意味で見なされるべきである。では、なぜここで渇愛が“善”という方便（パリアーヤ）によって取り出されたのか。先に説示のハーラにおいて、転倒の原因として渇愛を取り出し、それによって雑染（サンキレーサ）の側が示された。しかし、智慧の巧みさ（奇特な弁才）を示すために、ここでも渇愛の門を通してのみ清浄（ボーダーナ）の側を示すべく、渇愛が“善”の方便によって取り出されたのである。その（経文の）中で、“輪廻（サンサーラ）に至らせる”ゆえに“輪廻に至らせるもの（サンサーラガーミニー）”であり、“輪廻の案内人”という意味である。“減損（アパチャヤ）すなわち涅槃に至らせる”ゆえに“減損に至らせるもの（アパチャヤガーミニー）”である。では、いかにして渇愛が減損に至らせるのか。それゆえに“断絶のための渇愛（パハーナ・タンハー）”と言う。それは、彼（等）の（一分）断等の原因となる渇愛である。しかし、一概に過失のある渇愛が、いかにして善の状態となるのか。それは“（善として）親しむべき状態”であるからである。渇愛と同様に、慢（マーナ）もまた、善（を対象とするもの）と不善（を対象とするもの）の二種であり、渇愛のみ（が二種）ではない。それゆえ、渇愛の例証（ニダッサナ）として慢が説かれたのである。

තත්ථ මානස්ස යථාධිප්පෙතං කුසලාදිභාවං දස්සෙතුං ‘‘යං මානං නිස්සායා’’තිආදිමාහ. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා – ‘‘මානමහං, දෙවානමින්ද, දුවිධෙන වදාමි සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පී’’තිආදි. යං නෙක්ඛම්මස්සිතං දොමනස්සන්තිආදි ‘‘කුසලා’’ති වුත්තතණ්හාය සරූපදස්සනත්ථං වුත්තං. තත්ථ නෙක්ඛම්මස්සිතං දොමනස්සං නාම –

そこで、慢の意図された通りの善等の状態を示すために、“いかなる慢に依って”等と説かれた。これは世尊によって次のように説かれている。“帝釈天よ、私は慢に、親しむべきものと親しむべからざるものの二種があると説く”等である。“出離（ネッカンマ）に依る憂い（ドマナッサ）”等とは、“善”と説かれた渇愛の具体的態様（サルパ）を示すために説かれた。そこにおいて“出離に依る憂い”とは、次の通りである。

‘‘තත්ථ කතමානි ඡ නෙක්ඛම්මස්සිතානි දොමනස්සානි? රූපානංත්වෙව අනිච්චතං විදිත්වා විපරිණාමවිරාගනිරොධං ‘පුබ්බෙ චෙව රූපා එතරහි ච, සබ්බෙතෙ රූපා අනිච්චා දුක්ඛා විපරිණාමධම්මා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දිස්වා අනුත්තරෙසු විමොක්ඛෙසු පිහං උපට්ඨාපෙති ‘කුදාස්සු නාමාහං තදායතනං උපසම්පජ්ජ විහරිස්සාමි, යදරියා එතරහි ආයතනං උපසම්පජ්ජ විහරන්තී’ති. ඉති අනුත්තරෙසු විමොක්ඛෙසු පිහං උපට්ඨාපයතො උප්පජ්ජති [Pg.148] පිහා, පිහාපච්චයා දොමනස්සං. යං එවරූපං දොමනස්සං, ඉදං වුච්චති නෙක්ඛම්මස්සිතං දොමනස්ස’’න්ති (ම. නි. 3.307) –

“そこで、六つの出離に依る憂いとは何か。すなわち、諸々の色（形態）の無常性を知り、その変易・離欲・滅を知って、‘過去においても、現在においても、これらすべての色は無常であり、苦であり、変易する性質のものである’と、このようにありのままに正しい智慧によって見て、無上の解脱（ビモッカ）に対して希求（ピハー）を起こす。‘聖者たちが現在、成就して住しているその場所（阿羅漢果等）に、私はいつになったら成就して住することができるだろうか’と。このように無上の解脱に対して希求を起こす者に、希求（の未充足）が生じる。希求を縁として憂いが生じる。このような憂いが‘出離に依る憂い’と呼ばれるものである”。

එවං ඡසු ද්වාරෙසු ඉට්ඨාරම්මණෙ ආපාථගතෙ අනුත්තරවිමොක්ඛසඞ්ඛාතඅරියඵලධම්මෙසු පිහං උපට්ඨාපෙත්වා තදධිගමාය අනිච්චාදිවසෙන විපස්සනං උපට්ඨාපෙත්වා උස්සුක්කාපෙතුං අසක්කොන්තස්ස ‘‘ඉමම්පි පක්ඛං ඉමම්පි මාසං, ඉමම්පි සංවච්ඡරං, විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා අරියභූමිං සම්පාපුණිතුං නාසක්ඛි’’න්ති අනුසොචතො උප්පන්නං දොමනස්සං නෙක්ඛම්මවසෙන විපස්සනාවසෙන අනුස්සතිවසෙන පඨමජ්ඣානාදිවසෙන පටිපත්තියා හෙතුභාවෙන උප්පජ්ජනතො නෙක්ඛම්මස්සිතං දොමනස්සං නාම. අයං තණ්හා කුසලාති අයං ‘‘පිහා’’ති වුත්තා තණ්හා කුසලා. කථං? රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්ති, තදාරම්මණා කුසලාති. ඉදං වුත්තං හොති – රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්ති, න සභාවෙන කුසලා, අනවජ්ජට්ඨෙන කුසලා. තං උද්දිස්ස පවත්තියා තදාරම්මණා පන තණ්හා කුසලාරම්මණතාය කුසලාති. අවිජ්ජාවිරාගා පඤ්ඤාවිමුත්ති අනවජ්ජට්ඨෙන කුසලා. තස්සාති පඤ්ඤාවිමුත්තියා. යාය වසෙන ‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්සා’’ති ගාථායං ‘‘සබ්බා දුග්ගතියො ජහෙ’’ති වුත්තං.

このように、先に述べた方法で、六門において好ましい対象が現れたとき、無上の解脱と称される聖果（アリヤパラ）の法に対して希求を起こし、その獲得のために、無常等（の観点）によって観（ビパッサナー）を起こして努力しようとしても、それができない者が、“今、この半月も、この一ヶ月も、この一年も、観に努めて聖者の境地に達することができなかった”と、繰り返し憂い悲しむ（アヌソーチャ）者に生じた憂いは、出離の力によって、あるいは観の力、随念（アヌッサティ）の力、初禅等の力によって、修行（パティパッティ）を原因として生じるものであるから、“出離に依る憂い”と呼ばれる。この渇愛は“善”であり、これは“希求（ピハー）”と説かれた渇愛である。いかにして善なのか。貪の離欲による心解脱（セートービムッティ）は善であり、それを対象とする（渇愛）は善である、ということである。これが説こうとしている意味である。すなわち、貪の離欲による心解脱は、自性において（有漏の）善なのではなく、無罪（アナバッジャ）という意味において善なのである。それを目指して生じるため、それを対象とする渇愛は、善を対象とすること（無罪の対象）ゆえに善である、ということである。無明の離欲による慧解脱（パンニャービムッティ）は、無罪という意味において善である。“その（慧解脱の）”とは、慧解脱のことである。それによって、“それゆえに心を護る者は”という偈（ガーター）において“すべての悪趣を捨て去る（ジャヘー）”と説かれている。

ඉති චිරතරං විපස්සනාපරිවාසං පරිවසිත්වා දුක්ඛාපටිපදාදන්ධාභිඤ්ඤාය අධිගතාය පඤ්ඤාවිමුත්තියා වසෙන විචයහාරසම්පාතං දස්සෙතුං ‘‘තස්සා කො පවිචයො’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ යස්මා පඤ්ඤාවිමුත්ති අරියමග්ගමූලිකා, තස්මා චතුත්ථජ්ඣානපාදකෙ අරියමග්ගධම්මෙ උද්දිසිත්වා තෙසං ආගමනපටිපදං දස්සෙතුං ‘‘කත්ථ දට්ඨබ්බො, චතුත්ථෙ ඣානෙ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පාරමිතායාති උක්කංසගතාය චතුත්ථජ්ඣානභාවනාය. යෙහි අට්ඨහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං චතුත්ථජ්ඣානචිත්තං වුත්තං, තානි අඞ්ගානි දස්සෙතුං ‘‘පරිසුද්ධ’’න්තිආදි වුත්තං.

このように、極めて長い間、観の修習（パリバーサ）を積み、苦行道・遅通（ドゥッカ・パティパダー・ダンダ・アビニニャー）によって得られた慧解脱（阿羅漢果）の力によって、抉択のハーラの集成を示すために、“それの何が抉択（パビチャヤ）なのか”等（の文）が始められた。そこにおいて、慧解脱は聖道（アリヤ・マッガ）を根本とするものであるから、第四禅を基礎とする聖道の法を指し示し、それらに至る修行道を示すために、“どこで見なされるべきか、第四禅においてである”等と説かれた。そこにおいて“波羅蜜（パーラミター）によって”とは、卓越した（ウッカムサガータ）第四禅の修習による、ということである。八つの構成要素（アンガ）を具足した第四禅の心が説かれているが、それらの要素を示すために“清浄（パリスッダ）”等と説かれた。

තත්ථ උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිභාවෙන පරිසුද්ධං. පරිසුද්ධත්තා එව පරියොදාතං, පභස්සරන්ති වුත්තං හොති. සුඛාදීනං පච්චයඝාතෙන වීතරාගාදිඅඞ්ගණත්තා අනඞ්ගණං. අනඞ්ගණත්තා එව විගතූපක්කිලෙසං, අඞ්ගණෙන හි චිත්තං උපක්කිලිස්සති, සුභාවිතත්තා මුදුභූතං වසිභාවප්පත්තන්ති අත්ථො. වසෙ වත්තමානඤ්හි චිත්තං ‘‘මුදූ’’ති වුච්චති. මුදුත්තා එව ච කම්මනියං, කම්මක්ඛමං කම්මයොග්ගන්ති අත්ථො. මුදුඤ්හි චිත්තං කම්මනියං හොති[Pg.149], එවං භාවිතං මුදුඤ්ච හොති කම්මනියඤ්ච, යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්ත’’න්ති (අ. නි. 1.22). එතෙසු පරිසුද්ධභාවාදීසු ඨිතත්තා ඨිතං. ඨිතත්තායෙව ආනෙඤ්ජප්පත්තං, අචලං නිරිඤ්ජනන්ති අත්ථො. මුදුකම්මඤ්ඤභාවෙන වා අත්තනො වසෙ ඨිතත්තා ඨිතං. සද්ධාදීහි පරිග්ගහිතත්තා ආනෙඤ්ජප්පත්තං. සද්ධාපරිග්ගහිතඤ්හි චිත්තං අස්සද්ධියෙන න ඉඤ්ජති, වීරියපරිග්ගහිතං කොසජ්ජෙන න ඉඤ්ජති, සතිපරිග්ගහිතං පමාදෙන න ඉඤ්ජති, සමාධිපරිග්ගහිතං උද්ධච්චෙන න ඉඤ්ජති, පඤ්ඤාපරිග්ගහිතං අවිජ්ජාය න ඉඤ්ජති, ඔභාසගතං කිලෙසන්ධකාරෙන න ඉඤ්ජති. ඉමෙහි ඡහි ධම්මෙහි පරිග්ගහිතං ආනෙඤ්ජප්පත්තං හොති. එවං අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං චිත්තං අභිනීහාරක්ඛමං හොති. අභිඤ්ඤාසච්ඡිකරණීයානං ධම්මානං අභිඤ්ඤාසච්ඡිකිරියාය.

そこにおいて、捨（ウペッカー）と念（サティ）の清浄な状態ゆえに“清浄（パリスッダ）”である。清浄であるからこそ“潔白（パリオダータ）”であり、“光輝ある（パバッサラ）”と言われる。楽（スク）などの（対立する）原因を滅ぼしていること、また貪（ラーガ）等の不純物（アンガナ）を離れていることから“不純物のない（アナンガナ）”である。不純物がないからこそ“随惑（ウパキレーサ）を離れた（ビガトーパーキレーサ）”ものであり、不純物によって心は汚れるからである。よく修習されているために“柔軟になった（ムドゥブータ）”、すなわち自在な状態（バシバーバ）に達したという意味である。自在に従う心を“柔軟（ムドゥ）”と呼ぶからである。柔軟であるからこそ“適業（カンマニヤ）”、すなわち行為に耐えうる、行為に適したという意味である。柔軟な心は適業となるからであり、“比丘たちよ、このように修習された心ほど、柔軟で適業なものを、私は他に一つとして知らない”（増支部1.22）とある通りである。これらの清浄な状態等に安住しているために“安住した（ティタ）”である。安住しているからこそ“不動に至った（アーネンジャパッタ）”、すなわち動かず揺るがないという意味である。あるいは、柔軟で適業な状態によって、自らの制御下で安住しているために“安住した”という。信（サッダー）等によって把握されているために“不動に至った”のである。信に把握された心は不信（アサッディヤ）によって動かず、精進（ビーリヤ）に把握された心は懈怠（コーサッジャ）によって動かず、念に把握された心は放逸（パマーダ）によって動かず、定（サマーディ）に把握された心は掉挙（ウッダッチャ）によって動かず、慧（パンニャー）に把握された心は無明（アビッジャー）によって動かず、（智の）光明に至った心は煩悩の闇（キレーサンダカーラ）によって動かないからである。これら六つの法に把握された（心は）不動に至ったものとなる。このように八支を具足した心は、（神通等の）導き（アビニハーラ）に耐えうるものとなる。通力によって証得すべき諸法を証得するために（適したものとなる）。

අපරො නයො – චතුත්ථජ්ඣානසමාධිනා සමාහිතං චිත්තං නීවරණදූරීභාවෙන පරිසුද්ධං. විතක්කාදිසමතික්කමෙන පරියොදාතං. ඣානපටිලාභපච්චනීකානං පාපකානං ඉච්ඡාවචරානං අභාවෙන අනඞ්ගණං. ඉච්ඡාවචරානන්ති ඉච්ඡාය අවචරානං ඉච්ඡාවසෙන ඔතිණ්ණානං පවත්තානං නානප්පකාරානං කොපඅපච්චයානන්ති අත්ථො. අභිජ්ඣාදීනං චිත්තුපක්කිලෙසානං විගමෙන විගතූපක්කිලෙසං. උභයම්පි චෙතං අනඞ්ගණසුත්තවත්ථසුත්තානං (ම. නි. 1.57 ආදයො; 70 ආදයො) වසෙන වෙදිතබ්බං. වසිප්පත්තියා මුදුභූතං. ඉද්ධිපාදභාවූපගමෙන කම්මනියං. භාවනාපාරිපූරියා පණීතභාවූපගමෙන ඨිතං ආනෙඤ්ජප්පත්තං. යථා ආනෙඤ්ජභාවප්පත්තං ආනෙඤ්ජප්පත්තං හොති, එවං ඨිතන්ති අත්ථො. එවම්පි අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං චිත්තං අභිනීහාරක්ඛමං හොති. අභිඤ්ඤාසච්ඡිකරණීයානං ධම්මානං අභිඤ්ඤාසච්ඡිකිරියාය පාදකං පදට්ඨානභූතං. තෙනෙවාහ – ‘‘සො තත්ථ අට්ඨවිධං අධිගච්ඡති ඡ අභිඤ්ඤා ද්වෙ ච විසෙසෙ’’ති.

別の説明：第四禅の三昧によって定まった心は、五蓋から遠ざかっているために清浄であり、尋（じん）などを超越しているために遍白（鮮明）である。禅の獲得を妨げる悪しき欲に従う法がないため、汚れ（アンガナ）がない。‘欲に従う’とは、欲の力によって生じ、働き、様々に怒りなどの原因となるもののことである。貪欲などの心の随煩悩が消滅しているため、随煩悩が去っている。これら（無垢と離随煩悩）の両者は、アナンガナ経（無穢経）とヴァッタ経（布喩経）に基づいて理解されるべきである。自在を得ることで柔軟となり、神足の状態に至ることで適業（自在に操れる状態）となった。修行の成就により、勝妙な状態に至ることで不動に達して安住している。不動の状態に達したように安住しているという意味である。このように八つの要素を備えた心は、神通の専念（修得）に適している。神通によって現証すべき諸法を現証するための基礎（近因）となる。それゆえ‘彼はそこで八種類、すなわち六神通と二つの殊勝を体得する’と言われるのである。

තත්ථ සොති අධිගතචතුත්ථජ්ඣානො යොගී. තත්ථාති තස්මිං චතුත්ථජ්ඣානෙ අධිට්ඨානභූතෙ. අට්ඨවිධං අධිගච්ඡතීති අට්ඨවිධං ගුණං අධිගච්ඡති. කො පන සො අට්ඨවිධො ගුණොති? ආහ ‘‘ඡ අභිඤ්ඤා ද්වෙ ච විසෙසෙ’’ති. මනොමයිද්ධි විපස්සනාඤාණඤ්ච. තං චිත්තන්ති චතුත්ථජ්ඣානචිත්තං. ‘‘යතො පරිසුද්ධං, තතො පරියොදාත’’න්තිආදිනා පුරිමං පුරිමං පච්ඡිමස්ස පච්ඡිමස්ස කාරණවචනන්ති දස්සෙති. තදුභයන්ති යෙසං රාගාදිඅඞ්ගණානං අභිජ්ඣාදිඋපක්කිලෙසානඤ්ච අභාවෙන ‘‘අනඞ්ගණං විගතූපක්කිලෙස’’න්ති [Pg.150] ච වුත්තං. තානි අඞ්ගණානි උපක්කිලෙසා චාති තං උභයං. තදුභයං තණ්හාසභාවත්තා තණ්හාය අනුලොමනතො ච තණ්හාපක්ඛො. යා ච ඉඤ්ජනාති යා ච චිත්තස්ස අසමාදානෙන ඵන්දනා. අට්ඨිතීති අනවට්ඨානං. අයං දිට්ඨිපක්ඛොති යා ඉඤ්ජනා අට්ඨිති ච, අයං මිච්ඡාභිනිවෙසහෙතුතාය දිට්ඨිපක්ඛො.

ここで‘彼’とは、第四禅を体得した修行者のことである。‘そこで’とは、基盤となるその第四禅においてという意味である。‘八種類を体得する’とは、八種類の功徳を得ることである。では、その八種類の功徳とは何か。それは‘六神通と二つの殊勝’であると言われる。すなわち意成身（神変）と観智である。‘その心’とは、第四禅の心のことである。‘清浄であるから遍白である’等の記述は、前の言葉が後の言葉の原因であることを示している。‘その両者’とは、貪欲などの汚れ（アンガナ）と、貪欲などの随煩悩がないことによって‘無垢’および‘離随煩悩’と言われるものである。それら汚れと随煩悩の両者は、渇愛の性質を持ち、渇愛に従うものであるから、‘渇愛の側’に属する。また‘動揺’とは、心が定まっていないことによる震えのことであり、‘不安定’とは、落ち着きがないことである。これら動揺と不安定は、誤った執着の原因となるため、‘見（邪見）の側’に属する。

‘‘චත්තාරි ඉන්ද්‍රියානී’’තිආදිනා වෙදනාතොපි චතුත්ථජ්ඣානං විභාවෙති. එවං අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං චතුත්ථජ්ඣානචිත්තං උපරි අභිඤ්ඤාධිගමාය අභිනීහාරක්ඛමං හොති. සා ච අභිනීහාරක්ඛමතා චුද්දසහි ආකාරෙහි චිණ්ණවසිභාවස්සෙව හොති. සො ච වසිභාවො අට්ඨසමාපත්තිලාභිනො, න රූපාවචරජ්ඣානමත්තලාභිනොති ආරුප්පසමාපත්තියා මනසිකාරවිධිං දස්සෙන්තො ‘‘සො උපරිමං සමාපත්තිං සන්තතො මනසිකරොතී’’තිආදිමාහ. තත්ථ උපරිමං සමාපත්තින්ති ආකාසානඤ්චායතනසමාපත්තිං. සන්තතො මනසිකරොතීති අඞ්ගසන්තතායපි ආරම්මණසන්තතායපි ‘‘සන්තා’’ති මනසිකරොති. යතො යතො හි ආරුප්පසමාපත්තිං සන්තතො මනසිකරොති, තතො තතො රූපාවචරජ්ඣානං අවූපසන්තං හුත්වා උපට්ඨාති. තෙනෙවාහ – ‘‘තස්ස උපරිමං…පෙ… සණ්ඨහතී’’ති. උක්කණ්ඨා ච පටිඝසඤ්ඤාති පටිඝසඤ්ඤාසඞ්ඛාතාසු පඤ්චවිඤ්ඤාණසඤ්ඤාසු අනභිරති සණ්ඨහති. ‘‘සො සබ්බසො’’තිආදිනා එකදෙසෙන ආරුප්පසමාපත්තිං දස්සෙති. අභිඤ්ඤාභිනීහාරො රූපසඤ්ඤාති රූපාවචරසඤ්ඤා නාමෙතා යාවදෙව අභිඤ්ඤත්ථාභිනීහාරමත්තං, න පන අරූපාවචරසමාපත්තියො විය සන්තාති අධිප්පායො. වොකාරො නානත්තසඤ්ඤාති නානත්තසඤ්ඤා නාමෙතා නානාරම්මණෙසු වොකාරො, තත්ථ චිත්තස්ස ආකුලප්පවත්තීති අත්ථො. සමතික්කමතීති එවං තත්ථ ආදීනවදස්සී හුත්වා තා සමතික්කමති. පටිඝසඤ්ඤා චස්ස අබ්භත්ථං ගච්ඡතීති අස්ස ආකාසානඤ්චායතනසමාපත්තිං අධිගච්ඡන්තස්ස යොගිනො දසපි පටිඝසඤ්ඤා විගච්ඡන්ති. ඉමිනා පඨමාරුප්පසමාපත්තිමාහ.

‘四つの根（インドリヤ）’等の記述によって、受（感受）の面からも第四禅を明らかにしている。このように八つの要素を備えた第四禅の心は、さらなる神通の体得のための専念に適している。その専念に適した状態は、十四の様態によって自在（ワシー）を習練した者にのみ備わる。その自在は八等至（四禅と四無色定）を得た者に備わるものであり、色界禅のみを得た者には備わらない。そのため、無色定の作意の順序を示すために‘彼は上の等至を静寂なものとして作意する’等と説かれた。ここで‘上の等至’とは、空無辺処定のことである。‘静寂なものとして作意する’とは、禅支の静寂によっても対象の静寂によっても‘静かである’と作意することである。無色定を静寂なものとして作意するにつれて、色界禅は静かでないものとして現れる。それゆえ‘彼の上の……定まる’と説かれたのである。‘倦怠と有対想’とは、有対想と称される五識の認識に対して不快（無関心）が生じることである。‘彼は全面的に’等の記述によって、無色定の一部を示している。神通を専念するための色想とは、ただ神通の目的のために専念する間だけの色界の認識のことであり、無色定のように（本来的に）静寂なものではないという意味である。‘混雑と種々想’とは、種々想とは様々な対象における混雑であり、そこでの心の乱れた働きの意味である。‘超越する’とは、このようにそれら（色想など）に過失を見て、それらを完全に越えることである。‘彼の有対想が消滅する’とは、空無辺処定を体得しようとする修行者にとって、十の有対想が消え去ることである。これによって第一の無色定（空無辺処定）について説いている。

එවං සමාහිතස්සාති එවං ඉමිනා වුත්තනයෙන රූපාවචරජ්ඣානෙ චිත්තෙකග්ගතායපි සමතික්කමෙන සමාහිතස්ස. සමාහිතස්සාති ආරුප්පසමාධිනා සන්තවුත්තිනා සමාහිතස්ස. ඔභාසොති යො පුරෙ රූපාවචරජ්ඣානොභාසො. අන්තරධායතීති සො රූපාවචරජ්ඣානොභාසො අරූපාවචරජ්ඣානසමාපජ්ජනකාලෙ විගච්ඡති. දස්සනඤ්චාති රූපාවචරජ්ඣානචක්ඛුනා [Pg.151] දස්සනඤ්ච අන්තරධායති. සො සමාධීති සො යථාවුත්තො රූපාරූපසමාධි. ඡළඞ්ගසමන්නාගතොති උපකාරකපරික්ඛාරසභාවභූතෙහි ඡහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො. පච්චවෙක්ඛිතබ්බොති පති අවෙක්ඛිතබ්බො, පුනප්පුනං චින්තෙතබ්බොති අත්ථො. පච්චවෙක්ඛණාකාරං සහ විසයෙන දස්සෙතුං ‘‘අනභිජ්ඣාසහගත’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ සබ්බලොකෙති සබ්බස්මිං පියරූපෙ සාතරූපෙ සත්තලොකෙ සඞ්ඛාරලොකෙ ච. තෙන කාමච්ඡන්දස්ස පහානමාහ. තථා ‘‘අබ්‍යාපන්න’’න්තිආදිනා බ්‍යාපාදකොසජ්ජසාරම්භසාඨෙය්‍යවික්ඛෙපසම්මොසානං පහානං. පුන තානි ඡ අඞ්ගානි සමථවිපස්සනාවසෙන විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘යඤ්ච අනභිජ්ඣාසහගත’’න්තිආදි වුත්තං. තං සබ්බං සුවිඤ්ඤෙය්‍යං.

‘このように定まった者’とは、上述のように、色界禅における心一境性さえも超越して定まった者のことである。‘定まった者’とは、静寂な働きを持つ無色定によって定まった者のことである。‘光’とは、以前にあった色界禅の光のことである。‘消滅する’とは、その色界禅の光が無色定に入る時に消え去ることを意味する。‘見ることも’とは、色界禅の眼による視覚も消滅することである。‘その三昧’とは、上述の色界と無色の三昧のことである。‘六支を備えた’とは、助成と資具の性質を持つ六つの要素を備えていることである。‘省察されるべき’とは、繰り返し観察し、繰り返し思惟されるべきであるという意味である。対象と共に省察の様態を示すために‘無貪欲を伴う’等が説かれた。ここで‘全世界において’とは、好ましく快い性質を持つすべての衆生世間と行世間のことである。これによって、欲愛の捨断を説いている。同様に‘無瞋恚’等の記述によって、瞋恚・懈怠・粗暴・欺瞞・散乱・忘念の捨断を説いている。さらに、これら六つの要素を止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）の面から分類して示すために‘無貪欲を伴うもの……’等が説かれた。これらすべては容易に理解できることである。

54. එත්තාවතා ‘‘පඤ්ඤාවිමුත්තී’’ති වුත්තස්ස අරහත්තඵලස්ස සමාධිමුඛෙන පුබ්බභාගපටිපදං දස්සෙත්වා ඉදානි අරහත්තඵලසමාධිං දස්සෙතුං ‘‘සො සමාධී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සො සමාධීති යො සො සම්මාසමාධි. පුබ්බෙ වුත්තස්ස අරියමග්ගසමාධිස්ස ඵලභූතො සමාධි පඤ්චවිධෙන වෙදිතබ්බො ඉදානි වුච්චමානෙහි පඤ්චහි පච්චවෙක්ඛණඤාණෙහි අත්තනො පච්චවෙක්ඛිතබ්බාකාරසඞ්ඛාතෙන පඤ්චවිධෙන වෙදිතබ්බො. ‘‘අයං සමාධි පච්චුප්පන්නසුඛො’’තිආදීසු අරහත්තඵලසමාධි අප්පිතප්පිතක්ඛණෙ සුඛත්තා පච්චුප්පන්නසුඛො. පුරිමො පුරිමො පච්ඡිමස්ස පච්ඡිමස්ස සමාධිසුඛස්ස පච්චයත්තා ආයතිං සුඛවිපාකො. කිලෙසෙහි ආරකත්තා අරියො. කාමාමිසවට්ටාමිසලොකාමිසානං අභාවා නිරාමිසො. බුද්ධාදීහි මහාපුරිසෙහි සෙවිතත්තා අකාපුරිසසෙවිතො. අඞ්ගසන්තතාය සබ්බකිලෙසදරථසන්තතාය ච සන්තො. අතිත්තිකරට්ඨෙන පණීතො. කිලෙසපටිප්පස්සද්ධියා ලද්ධත්තා, කිලෙසපටිප්පස්සද්ධිභාවෙන වා ලද්ධත්තා පටිප්පස්සද්ධිලද්ධො. පස්සද්ධං පස්සද්ධීති හි ඉදං අත්ථතො එකං. පටිප්පස්සද්ධිකිලෙසෙන වා අරහතා ලද්ධත්තාපි පටිප්පස්සද්ධිලද්ධො. එකොදිභාවෙන අධිගතත්තා, එකොදිභාවමෙව වා අධිගතත්තා එකොදිභාවාධිගතො. අප්පගුණසාසවසමාධි විය සසඞ්ඛාරෙන සප්පයොගෙන පච්චනීකධම්මෙ නිග්ගය්හ කිලෙසෙ වාරෙත්වා අනධිගතත්තා නසසඞ්ඛාරනිග්ගය්හවාරිතගතොති.

54. これまでに“慧解脱”と説かれた阿羅漢果について、三摩地の門による前分（事前の段階）の修行を示した。今、その阿羅漢果の三摩地を示すために、“その三摩地は（so samādhī）”等の文が説かれた。そこにおいて、“その三摩地”とは、正定のことである。以前に説かれた聖道の三摩地の果報として生じた三摩地は、五つの種類によって知られるべきである。すなわち、これから説かれる五つの省察智（paccavekkhaṇañāṇa）により、自らが省察すべき様相（ākāra）としての五種によって知られるべきである。“この三摩地は現法楽（現在の幸せ）であり”等の文において、阿羅漢果の三摩地は、等至（三昧に入る）した刹那ごとに安楽であるため“現法楽”である。前々の三摩地が後々の三摩地の楽の縁となるため“将来に楽の異熟（報い）がある（āyatiṃ sukhavipāko）”という。煩悩から遠離しているため“聖（ariyo）”である。欲の阿弥奢（あみしゃ・世俗的利得）、輪転の阿弥奢、世間の阿弥奢がないため“無阿弥奢（nirāmiso）”である。仏陀等の偉大なる人々によって修習されたものであるため“卑俗ならざる人々に親しまれたもの（akāpurisasevito）”である。禅支が静止しており、また一切の煩悩の熱悩が静止しているため“寂静（santo）”である。飽き足らなさを生じさせない（満足を与える）という意味で“勝妙（paṇīto）”である。煩悩の軽安（安らぎ）によって得られたため、あるいは煩悩の軽安の状態によって得られたため“軽安獲得（paṭippassaddhiladdho）”という。実に“軽安（passaddhaṃ）”と“軽安（passaddhī）”は、意味においては同一である。あるいは、煩悩を軽安させた阿羅漢によって得られたため“軽安獲得”という。一境性（ekodibhāva）によって到達されたため、あるいは一境性そのものに到達したため“一境性到達（ekodibhāvādhigato）”という。不慣れで有漏の（世俗的な）三摩地のように、有行（努力）や精励を伴い、反対の諸法（障礙）を抑え込み、煩悩を遮断することによって得られたものではないため“無行抑止遮断到達（nasasaṅkhāraniggayhavāritagato）”という。以上のように知られるべきである。

යතො යතො භාගතො තඤ්ච සමාධිං සමාපජ්ජන්තො, තතො වා වුට්ඨහන්තො සතිවෙපුල්ලප්පත්තො සතොව සමාපජ්ජති සතොව වුට්ඨහති, යථාපරිච්ඡින්නකාලවසෙන වා සතො සමාපජ්ජති සතො වුට්ඨහති. තස්මා [Pg.152] යදෙත්ථ ‘‘අයං සමාධි පච්චුප්පන්නසුඛො චෙව ආයතිඤ්ච සුඛවිපාකො’’ති එවං පච්චවෙක්ඛන්තස්ස පච්චත්තමෙව අපරප්පච්චයඤාණං උප්පජ්ජති, අයමෙකො ආකාරො. එස නයො සෙසෙසුපි. එවමෙතෙසං පඤ්චන්නං පච්චවෙක්ඛිතබ්බාකාරානං වසෙන සමාධි පඤ්චවිධෙන වෙදිතබ්බො.

いかなる部分（あるいは時）においても、その三摩地に等至し、あるいはそこから出定する時、正念（サティ）の広大さに達しているため、正念を保って等至し、正念を保って出定する。あるいは、あらかじめ定められた時間に従って、正念を保って等至し、正念を保って出定する。それゆえ、この点において“この三摩地は現法楽であり、かつ将来に楽の異熟がある”と、このように省察する者には、自覚的な（自分自身にのみ属し）、他者に依存しない智が生じる。これが第一の様相である。残りの（省察すべき様相）についても、この方法（nayo）による。このように、これら五つの省察すべき様相に基づいて、三摩地は五種として知られるべきである。

පුන ‘‘යො ච සමාධී’’තිආදිනා අරහත්තඵලෙ සමථවිපස්සනාවිභාගං දස්සෙති. තත්ථ සමාධිසුඛස්ස ‘‘සුඛ’’න්ති අධිප්පෙතත්තා ‘‘යො ච සමාධි පච්චුප්පන්නසුඛො, යො ච සමාධි ආයතිං සුඛවිපාකො, අයං සමථො’’ති වුත්තං. අරියනිරාමිසාදිභාවො පන පඤ්ඤානුභාවෙන නිප්ඵජ්ජතීති ආහ – ‘‘යො ච සමාධි අරියො…පෙ… අයං විපස්සනා’’ති.

さらに“また、いかなる三摩地も（yo ca samādhī）”等の文によって、阿羅漢果における止（samatha）と観（vipassanā）の区分を示している。そこでは、三摩地の楽が“楽（sukha）”として意図されているため、“この三摩地が現法楽であり、この三摩地が将来に楽の異熟があるということ、これが止である”と説かれた。一方、聖（ariyo）や無阿弥奢（nirāmiso）などの状態は、智慧の威力によって成し遂げられるものであるため、“この三摩地が聖であり……（中略）……これが観である”と説かれた。

එවං අරහත්තඵලසමාධිං විභාගෙන දස්සෙත්වා ඉදානි තස්ස පුබ්බභාගපටිපදං සමාධිවිභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘සො සමාධී’’ති වුත්තං. තත්ථ සො සමාධීති යො සො අරහත්තඵලසමාධිස්ස පුබ්බභාගපටිපදායං වුත්තො රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානසමාධි, සො සමාධි. පඤ්චවිධෙනාති වක්ඛමානෙන පඤ්චප්පකාරෙන වෙදිතබ්බො. ‘‘පීතිඵරණතා’’තිආදීසු පීතිං ඵරමානා උප්පජ්ජතීති ද්වීසු ඣානෙසු පඤ්ඤා පීතිඵරණතා නාම. සුඛං ඵරමානා උප්පජ්ජතීති තීසු ඣානෙසු පඤ්ඤා සුඛඵරණතා නාම. පරෙසං චෙතො ඵරමානා උප්පජ්ජතීති චෙතොපරියපඤ්ඤා චෙතොඵරණතා නාම. ආලොකඵරණෙ උප්පජ්ජතීති දිබ්බචක්ඛුපඤ්ඤා ආලොකඵරණතා නාම. පච්චවෙක්ඛණඤාණං පච්චවෙක්ඛණානිමිත්තං නාම. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘ද්වීසු ඣානෙසු පඤ්ඤා පීතිඵරණතා, තීසු ඣානෙසු පඤ්ඤා සුඛඵරණතා, පරචිත්තෙ ඤාණං චෙතොඵරණතා, දිබ්බචක්ඛු ආලොකඵරණතා, තම්හා තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨිතස්ස පච්චවෙක්ඛණඤාණං පච්චවෙක්ඛණනිමිත්ත’’න්ති (විභ. 804).

このように阿羅漢果の三摩地を区分によって示した後、今度はその前分（事前の段階）の修行を三摩地の区分によって示すために、“その三摩地は（so samādhī）”と説かれた。そこにおいて、“その三摩地”とは、阿羅漢果の三摩地の前分の修行において説かれた色界第四禅の三摩地のことである。それが“五種によって（pañcavidhena）”とは、これから説かれる五つの様態によって知られるべきであることを指す。“喜の遍満（pītipharaṇatā）”等の文において、喜を遍満させて生じるため、二つの禅（初禅・第二禅）における智慧を“喜の遍満”と呼ぶ。楽を遍満させて生じるため、三つの禅（初禅・第二禅・第三禅）における智慧を“楽の遍満”と呼ぶ。他者の心を遍満させて（知って）生じるため、他心智（cetopariyapaññā）を“心の遍満（cetopharaṇatā）”と呼ぶ。光明を遍満させることで生じるため、天眼智を“光明の遍満（ālokapharaṇatā）”と呼ぶ。省察智は“省察の相（paccavekkhaṇānimittaṃ）”と呼ばれる。これは“二つの禅における智慧は喜の遍満であり、三つの禅における智慧は楽の遍満であり、他者の心における智は心の遍満であり、天眼は光明の遍満であり、それぞれの三摩地から出定した者の省察智は省察の相である”とも説かれている通りである（Vibha. 804）。

ඉධ සමථවිපස්සනාවිභාගං දස්සෙතුං ‘‘යො ච පීතිඵරණො’’තිආදි වුත්තං. එත්ථ ච පඤ්ඤාසීසෙන දෙසනා කතාති පඤ්ඤාවසෙන සංවණ්ණනා කතා. පඤ්ඤා පීතිඵරණතාතිආදීසු සමාධිසහගතා එවාති තත්ථ සමාධිවසෙන සමථො උද්ධටො. තස්මා පීතිසුඛචෙතොඵරණතා විසෙසතො සමාධිවිප්ඵාරවසෙන ඉජ්ඣන්තීති තා ‘‘සමථො’’ති වුත්තා. ඉතරානි ඤාණවිප්ඵාරවසෙනාති තානි ‘‘විපස්සනා’’ති වුත්තානි.

ここでは、止と観の区分を示すために、“いかなる喜の遍満も（yo ca pītipharaṇo）”等の文が説かれた。ここにおいては、智慧（paññā）を主（sīsa）として教えが説かれているため、智慧の観点から解説がなされた。“智慧としての喜の遍満”等においては、それは三摩地と共にあるものであるため、三摩地の観点から“止（samatha）”として取り出されたのである。したがって、喜の遍満・楽の遍満・心の遍満は、特に三摩地の拡張（vipphāra）の威力によって完成されるため、それらは“止”と呼ばれる。他（の光明の遍満と省察の相）は智（ñāṇa）の拡張の威力によるものであるため、それらは“観（vipassanā）”と呼ばれる。

55. ඉදානි [Pg.153] තං සමාධිං ආරම්මණවසෙන විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘දස කසිණායතනානී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කසිණජ්ඣානසඞ්ඛාතානි කසිණානි ච තානි යොගිනො සුඛවිසෙසානං අධිට්ඨානභාවතො, මනායතනධම්මායතනභාවතො ච ආයතනානි චාති කසිණායතනානි. පථවීකසිණන්ති කතපරිකම්මං පථවීමණ්ඩලම්පි, තත්ථ පවත්තං උග්ගහපටිභාගනිමිත්තම්පි, තස්මිං නිමිත්තෙ උප්පන්නජ්ඣානම්පි වුච්චති. තෙසු ඣානං ඉධාධිප්පෙතං. ආකාසකසිණන්ති කසිණුග්ඝාටිමාකාසෙ පවත්තපඨමාරුප්පජ්ඣානං. විඤ්ඤාණකසිණන්ති පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණාරම්මණං දුතියාරුප්පජ්ඣානං. පථවීකසිණාදිකෙ සුද්ධසමථභාවනාවසෙන පවත්තිතෙ සන්ධාය ‘‘ඉමානි අට්ඨ කසිණානි සමථො’’ති වුත්තං. සෙසකසිණද්වයං විපස්සනාධිට්ඨානභාවෙන පවත්තං ‘‘විපස්සනා’’ති වුත්තං.

55. 今、その三摩地を所縁（客観的対象）に基づいて分類して示すために、“十の遍処（dasa kasiṇāyatanānī）”等の文が説かれた。そこにおいて、遍処禅と呼ばれる“遍処（kasiṇa）”は、修行者にとっての優れた楽の拠所（adhiṭṭhāna）となるため、また意処（manāyatana）や法処（dhammāyatana）となるため、“処（āyatana）”と呼ばれ、合わせて“遍処（kasiṇāyatana）”という。“地遍（pathavīkasiṇa）”とは、準備修行（parikamma）が施された地の円盤そのものをも、そこに生じた取相（uggahanimitta）や似相（paṭibhāganimitta）をも、またその相において生じた禅定をも指す。ここでは禅定が意図されている。“虚空遍（ākāsakasiṇa）”とは、九つの遍処を除去することによって得られた空間（虚空）において生じる第一無色定（空無辺処定）のことである。“識遍（viññāṇakasiṇa）”とは、第一無色定の意識を所縁とする第二無色定（識無辺処定）のことである。純粋な止の修行（suddhasamathabhāvanā）の威力によって生じさせた地遍などを指して、“これら八つの遍処は止である”と説かれた。残りの二つの遍処（空遍と識遍）は観の拠点として生じるため、“観”と説かれた。

එවන්ති ඉමිනා නයෙන. සබ්බො අරියමග්ගොති සම්මාදිට්ඨිආදිභාවෙන අභින්නොපි අරියමග්ගො සතිපට්ඨානාදිපුබ්බභාගපටිපදාභෙදෙන අනෙකභෙදභින්නො නිරවසෙසො අරියමග්ගො. යෙන යෙන ආකාරෙනාති අනභිජ්ඣාදීසු, පච්චුප්පන්නසුඛතාදීසු ච ආකාරෙසු යෙන යෙන ආකාරෙන වුත්තො. තෙන තෙනාති තෙසු තෙසු ආකාරෙසු යෙ යෙ සමථවසෙන, යෙ ච යෙ ච විපස්සනාවසෙන යොජෙතුං සම්භවන්ති, තෙන තෙන ආකාරෙන සමථවිපස්සනාහි අරියමග්ගො විචිනිත්වා යොජෙතබ්බො. තෙති සමථාධිට්ඨානවිපස්සනාධම්මා. තීහි ධම්මෙහි සඞ්ගහිතාති තීහි අනුපස්සනාධම්මෙහි සඞ්ගහිතා, ගණනං ගතාති අත්ථො. කතමෙහි තීහීති? ආහ ‘‘අනිච්චතාය දුක්ඛතාය අනත්තතායා’’ති. අනිච්චතාය සහචරණතො විපස්සනා ‘‘අනිච්චතා’’ති වුත්තා. එස නයො සෙසෙසුපි.

“このように”とは、この方法によるという意味である。“一切の聖道”とは、正見などを通じて（本質において）不変であっても、四念処などの前段階の実践の差異によって多種多様に分かれた、余すところのない聖道のことである。“どのような様態によって”とは、無貪などの諸態や、現世の幸福などの諸態において、説かれているそれぞれの様態によってという意味である。“その様態によって”とは、それらそれぞれの様態のうち、止の面で、あるいは観の面で結びつけることが可能なそれぞれの様態によって、止観を通じて聖道を吟味し、結びつけるべきであるということである。“それら”とは、止の基盤となる観の諸法である。“三つの法に包含される”とは、三つの随観の法に包含され、数えられているという意味である。“どの三つか”という問いに対し、“無常性、苦性、無我性によって”と説かれた。無常性と共にある（それを対象とする）ことから、観（随観）が“無常性”と呼ばれているのである。残りの二つについても、この方法が適用される。

සො සමථවිපස්සනං භාවයමානො තීණි විමොක්ඛමුඛානි භාවයතීති සො අරියමග්ගාධිගමාය යුත්තප්පයුත්තො යොගී කාලෙන සමථං සමාපජ්ජනවසෙන කාලෙන විපස්සනං සම්මසනවසෙන වඩ්ඪයමානො අනිමිත්තවිමොක්ඛමුඛාදිසඞ්ඛාතා තිස්සො අනුපස්සනා බ්‍රූහෙති. තයො ඛන්ධෙ භාවයතීති තිස්සො අනුපස්සනා උපරූපරිවිසෙසං පාපෙන්තො සීලක්ඛන්ධො සමාධික්ඛන්ධො පඤ්ඤාක්ඛන්ධොති එතෙ තයො ඛන්ධෙ වඩ්ඪෙති. යස්මා පන තීහි ඛන්ධෙහි අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො සඞ්ගහිතො, තස්මා ‘‘තයො ඛන්ධෙ භාවයන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවයතී’’ති වුත්තං.

“彼は止と観を修習しながら、三つの解脱門を修習する”とは、聖道の獲得のために精進するその修行者が、ある時は止の等至の力によって、ある時は観の思惟の力によって成長させつつ、無相解脱門などと称される三つの随観を増長させることを指す。“三つの蘊を修習する”とは、三つの随観をさらに高度な卓越した段階に至らせることで、戒蘊、定蘊、慧蘊というこれら三つの蘊を成長させることである。そして、これら三つの蘊の中に尊い八支聖道が包含されているがゆえに、“三つの蘊を修習する者は、尊い八支聖道を修習する”と説かれたのである。

ඉදානි [Pg.154] යෙසං පුග්ගලානං යත්ථ සික්ඛන්තානං විසෙසතො නිය්‍යානමුඛානි යෙසඤ්ච කිලෙසානං පටිපක්ඛභූතානි තීණි විමොක්ඛමුඛානි, තෙහි සද්ධිං තානි දස්සෙතුං ‘‘රාගචරිතො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අනිමිත්තෙන විමොක්ඛමුඛෙනාති අනිච්චානුපස්සනාය. සා හි නිච්චනිමිත්තාදිසමුග්ඝාටනෙන අනිමිත්තො, රාගාදීනං සමුච්ඡෙදවිමුත්තියා විමොක්ඛොති ලද්ධනාමස්ස අරියමග්ගස්ස මුඛභාවතො ද්වාරභාවතො ‘‘අනිමිත්තවිමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුච්චති. අධිචිත්තසික්ඛායාති සමාධිස්මිං. සුඛවෙදනීයං ඵස්සං අනුපගච්ඡන්තොති සුඛවෙදනාය හිතං සුඛවෙදනාකාරණතො ඵස්සං තණ්හාය අනුපගච්ඡන්තො. සුඛං වෙදනං පරිජානන්තොති ‘‘අයං සුඛා වෙදනා විපරිණාමාදිනා දුක්ඛා’’ති පරිජානන්තො, සවිසයං රාගං සමතික්කන්තො. ‘‘රාගමලං පවාහෙන්තො’’තිආදිනා තෙහි පරියායෙහි රාගස්සෙව පහානමාහ. ‘‘දොසචරිතො පුග්ගලො’’තිආදීසුපි වුත්තනයානුසාරෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

今、どのような人物が、どこで修習する際に、三つの解脱門が特に離脱の門（解脱への入り口）となるのか、またそれらがどの煩悩に対する対治となるのかを、それら（人物や煩悩）と共に示すために、“欲行者（貪欲の強い者）”などの文が説かれた。そこでの“無相解脱門によって”とは、無常随観によるという意味である。なぜなら、その随観は、常であるという相（常相）などを根絶することから“無相”と呼ばれ、貪欲などを断絶して解脱することから“解脱”という名を得た聖道への、入り口であり門であるため、“無相解脱門”と呼ばれるのである。“増上心学において”とは、定の修習においてという意味である。“楽受をもたらす触に近づかない”とは、楽受の原因であり楽受にふさわしい触に対して、渇愛によって執着しないことを指す。“楽受を遍知する”とは、“この楽受は、変易などのゆえに（本質的には）苦である”と遍知し、対象に対する貪欲を完全に克服することである。“貪の垢を洗い流す”などの種々の表現によって、貪欲そのものの放棄（断絶）を説いている。“怒り行者（瞋恚の強い者）”などの場合についても、説かれた方法に従ってその意味を理解すべきである。

පඤ්ඤාධිකස්ස සන්තතිසමූහකිච්චාරම්මණාදිඝනවිනිබ්භොගෙන සඞ්ඛාරෙසු අත්තසුඤ්ඤතා පාකටා හොතීති විසෙසතො අනත්තානුපස්සනා පඤ්ඤාපධානාති ආහ – ‘‘සුඤ්ඤතවිමොක්ඛමුඛං පඤ්ඤාක්ඛන්ධො’’ති. තථා සඞ්ඛාරානං සරසපභඞ්ගුතාය ඉත්තරඛණත්තා උප්පන්නානං තත්ථ තත්ථෙව භිජ්ජනං සම්මා සමාහිතස්සෙව පාකටං හොතීති විසෙසතො අනිච්චානුපස්සනා සමාධිප්පධානාති ආහ – ‘‘අනිමිත්තවිමොක්ඛමුඛං සමාධික්ඛන්ධො’’ති. තථා සීලෙසු පරිපූරකාරිනො ඛන්තිබහුලස්ස උප්පන්නං දුක්ඛං අරතිඤ්ච අභිභුය්‍ය විහරතො සඞ්ඛාරානං දුක්ඛතා විභූතා හොතීති දුක්ඛානුපස්සනා සීලප්පධානාති ආහ – ‘‘අප්පණිහිතවිමොක්ඛමුඛං සීලක්ඛන්ධො’’ති. ඉති තීහි විමොක්ඛමුඛෙහි තිණ්ණං ඛන්ධානං සඞ්ගහිතත්තා වුත්තං – ‘‘සො තීණි විමොක්ඛමුඛානි භාවයන්තො තයො ඛන්ධෙ භාවයතී’’ති. යස්මා ච තීහි ච ඛන්ධෙහි අරියස්ස අට්ඨඞ්ගිකස්ස මග්ගස්ස සඞ්ගහිතත්තා තයො ඛන්ධෙ භාවයන්තො ‘‘අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවයතී’’ති වුත්තං. තස්මා තෙහි තස්ස සඞ්ගහං දස්සෙන්තො ‘‘යා ච සම්මාවාචා’’තිආදිමාහ.

慧の勝れた者にとっては、相続、集成、作用、対象などの“塊としての認識”を解体することによって、諸行における“我の空（無我）”が明白になる。それゆえ、特に無我随観は慧を主導とするものであるから、“空解脱門は慧蘊である”と説かれた。同様に、諸行がそれ自体の性質として崩壊するものであることや、極めて短い刹那的なものであることから、生じたその場所で即座に滅することが、正しく定（集中）に入っている者にのみ明白となる。それゆえ、特に無常随観は定を主導とするものであるから、“無相解脱門は定蘊である”と説かれた。また同様に、戒を完全に守り、忍辱（耐え忍ぶこと）を旨として、生じた苦しみや不快を克服して住む者にとっては、諸行の苦性が明白となる。それゆえ、苦随観は戒を主導とするものであるから、“無願解脱門は戒蘊である”と説かれた。このように、三つの解脱門によって三つの蘊が包含されるため、“彼は三つの解脱門を修習することによって、三つの蘊を修習する”と説かれたのである。さらに、三つの蘊によって尊い八支聖道が包含されるため、三つの蘊を修習する者は“尊い八支聖道を修習する”と説かれた。したがって、それら三つの蘊による聖道の包含を示すために、“正語……”などの文が説かれたのである。

පුන තිණ්ණං ඛන්ධානං සමථවිපස්සනාභාවං දස්සෙතුං ‘‘සීලක්ඛන්ධො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සීලක්ඛන්ධස්ස ඛන්තිපධානත්තා, සමාධිස්ස බහූපකාරත්තා ච සමථපක්ඛභජනං දට්ඨබ්බං. භවඞ්ගානීති උපපත්තිභවස්ස අඞ්ගානි. ද්වෙ පදානීති ද්වෙ පාදා. යෙභුය්‍යෙන හි පඤ්චදස චරණධම්මා සීලසමාධිසඞ්ගහිතාති. භාවිතකායොති [Pg.155] ආභිසමාචාරිකසීලස්ස පාරිපූරියා භාවිතකායො. ආදිබ්‍රහ්මචරියකසීලස්ස පාරිපූරියා භාවිතසීලො. අථ වා භාවිතකායොති ඉන්ද්‍රියසංවරෙන භාවිතපඤ්චද්වාරකායො. භාවිතසීලොති අවසිට්ඨසීලවසෙන භාවිතසීලො. සම්මා කායභාවනාය සති අච්චන්තං කායදුච්චරිතප්පහානං අනවජ්ජඤ්ච උට්ඨානං සම්පජ්ජති. තථා අනුත්තරෙ සීලෙ සිජ්ඣමානෙ අනවසෙසතො මිච්ඡාවාචාය මිච්ඡාජීවස්ස ච පහානං සම්පජ්ජති. චිත්තපඤ්ඤාසු ච භාවිතාසු සම්මාසතිසම්මාසමාධිසම්මාදිට්ඨිසම්මාසඞ්කප්පා භාවනාපාරිපූරිං ගතා එව හොන්ති තංසභාවත්තා තදුභයකාරණත්තා චාති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘කායෙ භාවියමානෙ’’තිආදිනා.

再び、三つの蘊が止と観の性質を備えていることを示すために、“戒蘊……”などの文が説かれた。その中で、戒蘊は忍辱を主導とするものであり、また定に対して多大な助けとなるものであるから、止の側に属するものと見なすべきである。“有分（bhavaṅgāni）”とは、再生の生存（生有）の構成要素（原因）という意味である。“二つの句（dve padāni）”とは、二つの足（行法）のことである。なぜなら、十五の行法は、その多くが戒と定の中に包含されるからである。“修習された身（bhāvitakāya）”とは、威儀に関わる戒（威儀戒）を完成させるために、身の行いを修習したことを指す。“修習された戒（bhāvitasīlo）”とは、聖なる修行の基礎となる戒（根源梵行戒）を完成させるために、戒を修習したことを指す。あるいは、“修習された身”とは根の律儀（感官の制御）によって五門の身を修習したことであり、“修習された戒”とはそれ以外の戒の力によって戒を修習したことである。身の修習が正しく行われるとき、身の悪行の完全な放棄と、過失のない精進が成就する。同様に、至高の戒が完成されるとき、邪語と邪命の余すところない放棄が成就する。心（定）と慧が修習されるとき、正念・正定・正見・正思惟は、それら自体の性質を有すること、あるいはそれら両方の原因となることから、修習の完成に至るのである。この意味を、“身が修習されるとき……”などの文によって示している。

පඤ්චවිධං අධිගමං ගච්ඡතීති අරියමග්ගාධිගමමෙව අවත්ථාවිසෙසවසෙන පඤ්චධා විභජිත්වා දස්සෙති. අරියමග්ගො හි ඛිප්පං සකිං එකචිත්තක්ඛණෙනෙව චතූසු සච්චෙසු අත්තනා අධිගන්තබ්බං අධිගච්ඡතීති න තස්ස ලොකියසමාපත්තියා විය වසිභාවනාකිච්චං අත්ථීති ඛිප්පාධිගමො ච හොති. පජහිතබ්බානං අච්චන්තවිමුත්තිවසෙන පජහනතො විමුත්තාධිගමො ච. ලොකියෙහි මහන්තානං සීලක්ඛන්ධාදීනං අධිගමනභාවතො මහාධිගමො ච. තෙසංයෙව විපුලඵලානං අධිගමනතො විපුලාධිගමො ච. අත්තනා කත්තබ්බස්ස කස්සචි අනවසෙසතො අනවසෙසාධිගමො ච හොතීති. කෙ පනෙතෙ අධිගමා? කෙචි සමථානුභාවෙන, කෙචි විපස්සනානුභාවෙනාති ඉමං විභාගං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ සමථෙනා’’තිආදි වුත්තං.

“五種の証得を得る”という文言によって、聖道（阿羅漢道）の証得それ自体を、段階の違いに基づいて五種類に分類して示している。というのも、聖道は一度に、ただ一つの心刹那において、自ら証得すべき四聖諦を速やかに証得するため、世俗の等至（とうし）のような自在性（自在にして修習する過程）の必要がなく、“速やかな証得”である。断じられるべき煩悩を究極的に離脱させて断じることから“離脱の証得”である。世俗の戒蘊等よりも優れた戒蘊等を得ることから“大いなる証得”である。広大な果報をもたらすそれらを得ることから“広大な証得”である。自らなすべきことが何も残らないことから“無余（むよ）の証得”である。これら証得のうち、あるものは止（サマタ）の威力により、あるものは観（ヴィパッサナー）の威力によって生じる。この分類を示すために“そこで止によって”等が述べられた。

56. ඉති මහාථෙරො ‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්සා’’ති ගාථාය වසෙන අරහත්තඵලවිමුත්තිමුඛෙන විචයහාරසම්පාතං නිද්දිසන්තො දෙසනාකුසලතාය අනෙකෙහි සුත්තප්පදෙසෙහි තස්සා පුබ්බභාගපටිපදාය භාවනාවිසෙසානං භාවනානිසංසානඤ්ච විභජනවසෙන නානප්පකාරතො විචයහාරං දස්සෙත්වා ඉදානි දසන්නං තථාගතබලානම්පි වසෙන තං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ යො දෙසයතී’’තිආදිමාහ. ඔවාදෙන සාවකෙ න විසංවාදයතීති අත්තනො අනුසිට්ඨියා ධම්මස්ස සවනතො ‘‘සාවකා’’ති ලද්ධනාමෙ වෙනෙය්‍යෙ න විප්පලම්භෙති න වඤ්චෙති, විසංවාදනහෙතූනං පාපධම්මානං අරියමග්ගෙන බොධිමූලෙ එව සුප්පහීනත්තා. තිවිධන්ති තිප්පකාරං, තීහි ආකාරෙහීති අත්ථො. ඉදං කරොථාති ඉමං සරණගමනං සීලාදිඤ්ච උපසම්පජ්ජ [Pg.156] විහරථ. ඉමිනා උපායෙන කරොථාති අනෙනපි විධිනා සරණානි සොධෙන්තා සීලාදීනි පරිපූරෙන්තා සම්පාදෙථ. ඉදං වො කුරුමානානන්ති ඉදං සරණගමනං සීලාදිඤ්ච තුම්හාකං අනුතිට්ඨන්තානං දිට්ඨධම්මසම්පරායනිබ්බානානං වසෙන හිතාය සුඛාය ච භවිස්සති, තානි සම්පාදෙථාති අත්ථො.

56. このように、大長老（マハーカーリャーヤナ）は、“それゆえ、守護された心の…”という偈頌に基づき、阿羅漢果の離脱を入り口として、簡択導（かんじゃくどう：ヴィチャヤハーラ）を説示した。説法の巧みさゆえに、多くの経文の箇所を用いて、その前段階の行法、修習の特殊性、修習の功徳を分類することによって、様々な様態で簡択導を示した。そして今、如来の十力に基づき、それを示すために“そこで、誰が説くか…”等を述べた。“教誡によって弟子を欺かない”とは、自らの教えにより法を聞くことから“弟子”という名を得た被導者たちを惑わさず、欺かないことである。欺瞞の原因となる不善なる法は、菩提樹の麓において聖道により完全に断じられているからである。“三種”とは三つの様態という意味である。“これをせよ”とは、この三帰依や戒などを具足して住せよということである。“この方法でせよ”とは、この方法によって帰依を清め、戒などを円満に成就せよということである。“これをなす汝らに”とは、この帰依や戒などを守る汝らに、現世、来世、および涅槃の利益と幸福がもたらされるであろう、それらを成就せよという意味である。

එවං ඔවදනාකාරං දස්සෙත්වා යං වුත්තං – ‘‘ඔවාදෙන සාවකෙ න විසංවාදයතී’’ති, තං තථාගතබලෙහි විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘සො තථා ඔවදිතො’’තිආදිමාහ. තත්ථ තථාති තෙන පකාරෙන ‘‘ඉදං කරොථ, ඉමිනා උපායෙන කරොථා’’තිආදිනා වුත්තප්පකාරෙන. ඔවදිතොති ධම්මදෙසනාය සාසිතො. අනුසිට්ඨොති තස්සෙව වෙවචනං. තථා කරොන්තොති යථානුසිට්ඨං තථා කරොන්තො. තං භූමින්ති යස්සා භූමියා අධිගමත්ථාය ඔවදිතො, තං දස්සනභූමිඤ්ච භාවනාභූමිඤ්ච. නෙතං ඨානං විජ්ජතීති එතං කාරණං න විජ්ජති. කාරණඤ්හි තිට්ඨති එත්ථ ඵලං තදායත්තවුත්තිතායාති ‘‘ඨාන’’න්ති වුච්චති. දුතියවාරෙ භූමින්ති සීලක්ඛන්ධෙන පත්තබ්බං සම්පත්තිභවසඞ්ඛාතං භූමිං.

このように教誡の様態を示した上で、“教誡によって弟子を欺かない”と述べられたことを、如来の力によって分類して示すために“彼はそのように教誡された”等を述べた。そこで“そのように”とは、その様態、すなわち“これをせよ、この方法でせよ”等と述べられた様態を指す。“教誡された（オヴァディトー）”とは、法の説示によって訓育されたことである。“教えられた（アヌシットー）”とは、その同義語である。“そのようになす”とは、教えられた通りにそのようになすことである。“その境地（ブーミン）”とは、その境地を証得するために教誡された、その見地（けんじ）と修地（しゅじ）のことである。“そのようなことはあり得ない”とは、そのような原因は存在しないということである。原因は“場（ターナン）”と呼ばれる。なぜなら、そこに結果が依存して生じるからである。二度目の“境地”とは、戒蘊によって到達すべき、福徳ある生という境地である。

ඉදානි යස්මා භගවතො චතුවෙසාරජ්ජානිපි අවිපරීතසභාවතාය පඨමඵලඤාණස්ස විසයවිසෙසො හොති, තස්මා තානිපි තස්ස විසයභාවෙන දස්සෙතුං ‘‘සම්මාසම්බුද්ධස්ස තෙ සතො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සම්මාසම්බුද්ධස්ස තෙ සතොති අහං සම්මාසම්බුද්ධො, මයා සබ්බෙ ධම්මා අභිසම්බුද්ධාති පටිජානනෙන සම්මාසම්බුද්ධස්ස තෙ සතො. ඉමෙ ධම්මා අනභිසම්බුද්ධාති නෙතං ඨානං විජ්ජතීති ‘‘ඉමෙ නාම තයා ධම්මා අනභිසම්බුද්ධා’’ති කොචි සහධම්මෙන සහෙතුනා සකාරණෙන වචනෙන, සුනක්ඛත්තො (දී. නි. 3.1 ආදයො; ම. නි. 1.146 ආදයො) විය විප්පලපන්තා පන අප්පමාණං. තස්මා සහධම්මෙන පටිචොදෙස්සතීති එතං කාරණං න විජ්ජති. එස නයො සෙසපදෙසුපි. යස්ස තෙ අත්ථාය ධම්මො දෙසිතොති රාගාදීසු යස්ස යස්ස පහානත්ථාය අසුභභාවනාදිධම්මො කථිතො. තක්කරස්සාති තථා පටිපන්නස්ස. විසෙසාධිගමන්ති අභිඤ්ඤාපටිසම්භිදාදිවිසෙසාධිගමං.

今、世尊の四無畏（しむい）もまた、不転倒の性質ゆえに、第一の果の智（預流果の智）の特殊な領域となる。それゆえ、それらもまたその智の領域として示すために“正等覚者である汝に…”等が述べられた。そこで“正等覚者である汝に”とは、“私は正等覚者であり、私によってすべての法は悟られた”と公言することによって正等覚者である汝のことである。“これらの法は悟られていないという、そのようなことはあり得ない”とは、“これらの法は汝によって悟られていない”と、誰かが道理に基づき、正当な理由をもって反論することはできないという意味である。スナッカッタのように妄言を吐く者は根拠にならない。それゆえ、道理をもって反論するという事象は存在しない。他の箇所も同様である。“汝がその目的のために法を説いた”とは、貪欲等のうち、どの不善を断じるために不浄観等の法が説かれたかを指す。“その実践者”とは、そのように修行する者のことである。“勝得（しょうとく）”とは、神通や四無礙解などの優れた特質の獲得を指す。

අන්තරායිකාති අන්තරායකරණං අන්තරායො, සො සීලං එතෙසන්ති අන්තරායිකා. අන්තරායෙ නියුත්තා, අන්තරායං වා ඵලං අරහන්ති, අන්තරායප්පයොජනාති [Pg.157] වා අන්තරායිකා. තෙ පන කම්මකිලෙසාදිභෙදෙන පඤ්චවිධා. අනිය්‍යානිකාති අරියමග්ගවජ්ජා සබ්බෙ ධම්මා.

“障害となる（アンタラーイカー）”とは、障害を作るものが“障害”であり、それがそれらの性質であるから障害となる法と呼ばれる。あるいは、障害に従事している、あるいは障害という結果に値する、あるいは障害を目的とするから“障害となる法”である。それらは、業、煩悩、異熟、誹謗、違犯の五種類ある。“出離（しゅつり）させない法（アニイヤーニカー）”とは、聖道を除いたすべての法のことである。

දිට්ඨිසම්පන්නොති මග්ගදිට්ඨියා සම්පන්නො සොතාපන්නො අරියසාවකො. සුහතන්ති අතිවධිතං. ඉදම්පි එකදෙසකථනමෙව. මතකපෙතාදිදානම්පි සො න කරොති එව. පුථුජ්ජනොති පුථූනං කිලෙසාභිසඞ්ඛාරාදීනං ජනනාදීහි කාරණෙහි පුථුජ්ජනො. වුත්තඤ්හෙතං –

“見地を具足した者（ディッティサンパンノー）”とは、道の見地（聖道）を具足した預流者、聖弟子のことである。“完全になぎ倒された（スハタン）”とは、極めて強く撃退されたという意味である。これも（一部の煩悩が断たれたという）一部分を述べたに過ぎない。彼は死者のための施しなども決して行わない。“凡夫（プトゥッジャノー）”とは、多くの煩悩や行（ぎょう）などを生じさせるなどの理由により凡夫と呼ばれる。次のように述べられている。

‘‘පුථූනං ජනනාදීහි, කාරණෙහි පුථුජ්ජනො;

පුථුජ්ජනන්තොගධත්තා, පුථුවායං ජනො ඉතී’’ති. (දී. නි. අට්ඨ. 1.7;

ම. නි. අට්ඨ. 1.2;

අ. නි. අට්ඨ. 1.1.51;

ධ. ස. අට්ඨ. 1007;

පටි. ම. අට්ඨ. 2.1.130);

“多くのものを生じさせるなどの理由により凡夫であり、凡夫の群れに含まれること、あるいは、聖者とは別個（プトゥ）の人々であるから凡夫と呼ばれる”。

‘‘මාතර’’න්තිආදීසු ජනිකා මාතා. ජනකො ච පිතා. මනුස්සභූතො ඛීණාසවො අරහාති අධිප්පෙතො. කිං පන අරියසාවකො අඤ්ඤෙ ජීවිතා වොරොපෙය්‍යාති? එතම්පි අට්ඨානං. සචෙපි භවන්තරගතං අරියසාවකං අත්තනො අරියසාවකභාවං අජානන්තම්පි කොචි එවං වදෙය්‍ය ‘‘ඉදං කුන්ථකිපිල්ලිකං ජීවිතා වොරොපෙත්වා සකලචක්කවාළගබ්භෙ චක්කවත්තිරජ්ජං පටිපජ්ජාහී’’ති, නෙව සො නං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය. අථාපි එවං වදෙය්‍යුං – ‘‘සචෙ ඉමං න ඝාතෙස්සසි, සීසං තෙ ඡින්දිස්සාමා’’ති, සීසමෙවස්ස ඡින්දෙය්‍යුං, නෙව සො තං ඝාතෙය්‍ය. පුථුජ්ජනභාවස්ස පන මහාසාවජ්ජභාවදස්සනත්ථං අරියභාවස්ස ච බලදීපනත්ථං එවං වුත්තං. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො – සාවජ්ජො වත පුථුජ්ජනභාවො. යත්‍ර හි නාම මාතුඝාකාදීනිපි ආනන්තරියානි කරිස්සති, මහාබලොව ච අරියභාවො, යො එතානි කම්මානි න කරොතීති.

“母を…”等の箇所において、母とは生みの母である。父とは生みの父である。阿羅漢とは、人間である漏尽者のことである。聖弟子が他の者を殺めることがあるだろうか。それはあり得ないことである。たとえ他の生存に渡った聖弟子が、自らが聖弟子であることを知らなくても、誰かが“この虫を殺して、全世界の転輪聖王の位に就け”と言ったとしても、彼は決してそれを殺さない。あるいは“もしこれを殺さなければ、汝の首をはねる”と言われたとしても、首をはねられる方を選び、決して殺さない。それにもかかわらず、凡夫の状態がいかに大きな過失であるかを示し、聖者の状態がいかに大きな威力（果報）があるかを示すために、このように述べられた。ここでの意図はこうである。“凡夫の状態は実に過失に満ちている。というのも、母殺しなどの無間業さえ犯すからである。一方、聖者の状態は極めて大きな威力があり、これらの業を決して犯さないのである”。

සඞ්ඝං භින්දෙය්‍යාති සමානසංවාසකං සමානසීමායං ඨිතං පඤ්චහි කාරණෙහි සඞ්ඝං භින්දෙය්‍ය. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘පඤ්චහුපාලි, ආකාරෙහි සඞ්ඝො භිජ්ජති කම්මෙන උද්දෙසෙන වොහරන්තො අනුස්සාවනෙන සලාකග්ගාහෙනා’’ති (පරි. 458).

“サンガを分裂させる”とは、同一の共住資格を持ち、同一の結界内に留まるサンガを五つの原因によって分裂させることである。これについて、“ウパーリよ、サンガは五つの様態によって分裂する。すなわち、羯磨（かつま）によって、誦出（じゅしゅつ）によって、言明することによって、耳打ちすることによって、籌（ちゅう）を採らせることによってである”と言われている。

තත්ථ කම්මෙනාති අපලොකනාදීසු චතූසු කම්මෙසු අඤ්ඤතරකම්මෙන. උද්දෙසෙනාති පඤ්චසු පාතිමොක්ඛුද්දෙසෙසු අඤ්ඤතරෙන උද්දෙසෙන. වොහරන්තොති [Pg.158] කථයන්තො, තාහි තාහි උපපත්තීහි ‘‘අධම්මං ධම්මො’’තිආදීනි අට්ඨාරසභෙදකරවත්ථූනි දීපයන්තො. අනුස්සාවනෙනාති ‘‘නනු තුම්හෙ ජානාථ මය්හං උච්චකුලා පබ්බජිතභාවං බහුස්සුතභාවඤ්ච, මාදිසො නාම උද්ධම්මං උබ්බිනයං සත්ථුසාසනං ගාහෙය්‍යාති කිං තුම්හාකං චිත්තම්පි උප්පාදෙතුං යුත්තං, කිමහං අපායතො න භායාමී’’තිආදිනා නයෙන කණ්ණමූලෙ වචීභෙදං කත්වා අනුස්සාවනෙන. සලාකග්ගාහෙනාති එවං අනුස්සාවෙත්වා තෙසං චිත්තං උපත්ථම්භෙත්වා අනිවත්තිධම්මං කත්වා ‘‘ගණ්හථ ඉමං සලාක’’න්ති සලාකග්ගාහෙන.

そこで、“羯磨によって”とは、アパローカナ羯磨（告示）などの四種の羯磨のいずれかによってのことである。“誦出によって”とは、五種の波羅提木叉（はらだいもくしゃ）の誦出のいずれかによってのことである。“言明することによって”とは、語ることによってであり、種々の理由を挙げて“非法を法である”などとする十八の分裂の原因となる事柄を示すことである。“耳打ちすることによって”とは、“諸君、私が名門の出身であり、出家して博識であることを知っているではないか。私のような者がどうして非法や非律である師の教えを信じ込ませようとするだろうか。諸君の心にそのような疑いを生じさせることが相応しいだろうか。私は地獄を恐れていないとでもいうのか”というような方法で耳元で言葉を発して聞かせることである。“籌を採らせることによって”とは、このように耳打ちして彼らの心を鼓舞し、引き返さないようにさせた上で、“この籌（投票用の棒）を採りなさい”と言って籌を採らせることによる分裂である。

එත්ථ ච කම්මමෙව උද්දෙසො වා පමාණං, වොහාරානුස්සාවනසලාකග්ගාහාපනං පන පුබ්බභාගො. අට්ඨාරසවත්ථුදීපනවසෙන හි වොහරන්තෙන තත්ථ රුචිජනනත්ථං අනුස්සාවෙත්වා සලාකාය ගාහිතායපි අභින්නො එව හොති සඞ්ඝො. යදා පන එවං චත්තාරො වා අතිරෙකා වා සලාකං ගාහෙත්වා ආවෙණිකං කම්මං වා උද්දෙසං වා කරොන්ති, තදා සඞ්ඝො භින්නො නාම හොති. එවං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො සඞ්ඝං භින්දෙය්‍ය සඞ්ඝරාජිං වා ජනෙය්‍යාති නෙතං ඨානං විජ්ජතීති.

ここにおいて、羯磨または誦出こそが（サンガ分裂の）基準であり、言明・耳打ち・籌を採らせることは前段階である。十八の事柄を示すことによって言明し、そこで好意を抱かせるために耳打ちして籌を採らせたとしても、（それだけでは）サンガは未だ分裂していないのである。しかし、四人あるいはそれ以上の僧侶が籌を採り、個別の羯磨や誦出を行うとき、その時サンガは分裂したことになる。このように、正見を具えた者（聖者）がサンガを分裂させたり、サンガに亀裂を生じさせたりするということはあり得ない。

දුට්ඨචිත්තොති වධකචිත්තෙන පදුට්ඨචිත්තො. ලොහිතං උප්පාදෙය්‍යාති ජීවමානකසරීරෙ ඛුද්දකමක්ඛිකාය පිවනමත්තම්පි ලොහිතං උප්පාදෙය්‍ය. එත්තාවතා හි මාතුඝාතාදීනි පඤ්චානන්තරියකම්මානි දස්සිතානි හොන්ති. යානි පුථුජ්ජනො කරොති, න අරියසාවකො. දුට්ඨචිත්තොති විනාසචිත්තෙන පදුට්ඨචිත්තො. ථූපන්ති චෙතියං. භින්දෙය්‍යාති නාසෙය්‍ය.

“悪意ある心で”とは、殺意によって汚された心のことである。“出血させる”とは、生存している身体において、小さなハエが吸うほどの量であっても血を流させることである。これによって、母殺しなどの五無間業（ごむけんごう）が示されている。凡夫はこれらを行うが、聖なる弟子は行わない。また、“悪意ある心で”とは、破壊しようとする心で汚された心のことである。“塔を”とは仏塔（チェーティヤ）のこと、“壊す”とは破壊することである。

අඤ්ඤං සත්ථාරන්ති ‘‘අයං මෙ සත්ථා සත්ථු කිච්චං කාතුං සමත්ථො’’ති භවන්තරෙපි අඤ්ඤං තිත්ථකරං. අපදිසෙය්‍යාති ‘‘අයං මෙ සත්ථා’’ති එවං ගණ්හෙය්‍යාති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඉතො බහිද්ධා අඤ්ඤං දක්ඛිණෙය්‍යං පරියෙසෙය්‍යාති සාසනතො බහිද්ධා අඤ්ඤං බාහිරකං සමණං වා බ්‍රාහ්මණං වා ‘‘අයං දක්ඛිණාරහො, ඉමස්මිං කතා කාරා මහප්ඵලා භවිස්සන්තී’’ති අධිප්පායෙන තස්මිං පටිපජ්ජෙය්‍යාති අත්ථො. කුතූහලමඞ්ගලෙන සුද්ධිං පච්චෙය්‍යාති ‘‘ඉමිනා ඉදං භවිස්සතී’’ති එවං පවත්තත්තා කුතූහලසඞ්ඛාතෙන දිට්ඨසුතමුතමඞ්ගලෙන අත්තනො සුද්ධිං වොදානං සද්දහෙය්‍ය.

“他の師を”とは、“この人こそが私の師であり、師としての務めを果たすことができる”と考えて、別の生涯においても他の外道の開祖を（師と仰ぐことである）。“指し示す”とは、“この人こそが私の師である”というように受け入れることであるが、そのようなことは（聖者には）あり得ない。“これ（教え）の外に、他の供養に値する者を捜し求める”とは、仏教の外に、他の外道の沙門やバラモンを“この人は供養に値する。この人に施しを行えば大きな果報があるだろう”という意図をもって、その者に従うことである。“瑞相（ずいそう）の吉兆によって清浄を信じる”とは、“これによって、この（清浄な）結果が生じるだろう”と、世間で騒がれる見聞覚知の吉兆によって、自らの清浄や解脱を信じることである。

57. ඉත්ථී රාජා චක්කවත්තී සියාති නෙතං ඨානං විජ්ජතීති යස්මා ඉත්ථියා කොසොහිතවත්ථගුය්හාදීනං අභාවෙන ලක්ඛණානි න පරිපූරන්ති, ඉත්ථිරතනාභාවෙන [Pg.159] ච සත්තරතනසමඞ්ගිතා න සම්පජ්ජති. සබ්බමනුස්සානම්පි ච න අධිකො අත්තභාවො හොති, තස්මා ‘‘ඉත්ථී…පෙ… විජ්ජතී’’ති වුත්තං. යස්මා සක්කත්තාදීනි තීණි ඨානානි උත්තමානි, ඉත්ථිලිඞ්ගඤ්ච හීනං, තස්මා තස්සා සක්කත්තාදීනිපි පටිසිද්ධානීති. නනු ච යථා ඉත්ථිලිඞ්ගං, එවං පුරිසලිඞ්ගම්පි බ්‍රහ්මලොකෙ නත්ථි, තස්මා පුරිසො මහාබ්‍රහ්මා සියාති න වත්තබ්බන්ති? නො න වත්තබ්බං. කස්මා? ඉධ පුරිසස්ස තත්ථ නිබ්බත්තනතො. ඉත්ථියො හි ඉධ ඣානං භාවෙත්වා කාලං කත්වා බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජන්ති, න මහාබ්‍රහ්මානං. පුරිසො පන කත්ථචි න උප්පජ්ජතීති න වත්තබ්බො. සමානෙපි තත්ථ උභයලිඞ්ගාභාවෙ පුරිසසණ්ඨානාව තත්ථ බ්‍රහ්මානො, න ඉත්ථිසණ්ඨානා, තස්මා සුවුත්තමෙතං. ඉත්ථී තථාගතොති එත්ථ තිට්ඨතු තාව සබ්බඤ්ඤුගුණෙ නිබ්බත්තෙත්වා ලොකානං තාරණසමත්ථො බුද්ධභාවො, පණිධානමත්තම්පි ඉත්ථියා න සම්පජ්ජති.

57. “女性が転輪聖王になるということはあり得ない”というのは、女性には（丈夫の相である）陰蔵相などがないために諸相が円満ではなく、また女宝がないために七宝を具足することができないからである。また、すべての人間の中で最も優れた身体を持つこともない。ゆえに“女性が……あり得ない”と言われている。帝釈天などの三つの位は最高のものであり、女性の性は卑しいものであるから、女性が帝釈天などになることも否定されている。しかし、“梵天の世界には女性の性がないのと同様に男性の性もない。したがって、男性が大梵天になるということも言うべきではないのではないか”という反論があるが、そうではない。なぜなら、この世で男性であった者が、あそこの（梵天界に）生まれるからである。女性もこの世で禅定を修めて没した後、梵天の従者の群れの中に生まれることはあるが、大梵天として生まれることはない。男性は（どの梵天界にも生まれないとは）言えない。そこ（梵天界）では両方の性がないことは共通しているが、そこの梵天たちは男性の形態をしており、女性の形態ではない。ゆえに、先の言葉は正しく説かれているのである。“女性が如来になる”ということについて言えば、一切智の徳を成し遂げて衆生を救済する能力を持つ仏陀の状態はさておき、女性には（仏に成るための）誓願を立てることさえ成就しないのである。

‘‘මනුස්සත්තං ලිඞ්ගසම්පත්ති, හෙතු සත්ථාරදස්සනං;

පබ්බජ්ජා ගුණසම්පත්ති, අධිකාරො ච ඡන්දතා;

අට්ඨධම්මසමොධානා, අභිනීහාරො සමිජ්ඣතී’’ති. (බු. වං. 2.59) –

“人間であること、男性であること、原因があること、師（仏）にまみえること、出家していること、徳を具足していること、献身的な行為があること、そして強い意欲があること。これら八つの事柄が揃うことで、（仏に成るための）誓願は成就する”。

ඉමානි හි පණිධානසම්පත්තිකාරණානි. ඉති පණිධානමත්තම්පි සම්පාදෙතුං අසමත්ථාය ඉත්ථියා කුතො බුද්ධභාවොති ‘‘ඉත්ථී තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො සියාති නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ති වුත්තං. සබ්බාකාරපරිපූරො පුඤ්ඤුස්සයො සබ්බාකාරපරිපූරමෙව අත්තභාවං නිබ්බත්තෙතීති පුරිසොව අරහං හොති සම්මාසම්බුද්ධො.

これらは誓願が成就するための原因である。このように、誓願を立てることさえ成就できない女性に、どうして仏陀の状態が成し遂げられるだろうか。ゆえに“女性が如来、応供、正等覚者になるということはあり得ない”と言われている。あらゆる面で円満な福徳の蓄積は、あらゆる面で円満な身体を生じさせるのであり、ゆえに男性のみが応供、正等覚者となるのである。

එකිස්සා ලොකධාතුයාති දසසහස්සිලොකධාතුයා, යා ජාතිඛෙත්තන්ති වුච්චති. සා හි තථාගතස්ස ගබ්භොක්කන්තිකාලාදීසු කම්පති. ආණාඛෙත්තං පන කොටිසතසහස්සචක්කවාළං. යා එකතො සංවට්ටති ච විවට්ටති ච, යත්ථ ච ආටානාටියපරිත්තාදීනං (දී. නි. 3.277 ආදයො) ආණා පවත්තති. විසයඛෙත්තස්ස පරිමාණං නත්ථි. බුද්ධානඤ්හි ‘‘යාවතකං ඤාණං තාවතකං නෙය්‍යං, යාවතකං නෙය්‍යං තාවතකං ඤාණං, නෙය්‍යපරියන්තිකං ඤාණං, ඤාණපරියන්තිකං නෙය්‍ය’’න්ති (මහානි. 69; චූළනි. මොඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 85; පටි. ම. 3.5) වචනතො අවිසයො නාම නත්ථි. ඉති ඉමෙසු තීසු ඛෙත්තෙසු තිස්සො සඞ්ගීතියො ආරුළ්හෙ තෙපිටකෙ බුද්ධවචනෙ ‘‘ඨපෙත්වා ඉමං චක්කවාළං අඤ්ඤස්මිං චක්කවාළෙ බුද්ධා උප්පජ්ජන්තී’’ති සුත්තං නත්ථි, න උප්පජ්ජන්තීති පන අත්ථි.

“一つの世界において”とは、一万の境界（十千世界）のことであり、それは“生誕の領域（ジャティ・ケッタ）”と呼ばれる。そこは如来の入胎の時などに震動する。“威令の領域（アーナー・ケッタ）”は百兆の世界である。そこは一斉に収縮し、また拡大する領域であり、‘アーターナーティヤ・パリッタ’などの威神力が及ぶ範囲である。“対象の領域（ヴィサヤ・ケッタ）”の範囲には限りがない。仏陀たちには“智が及ぶ限り、知られるべき対象があり、知られるべき対象がある限り、智がある。智は知られるべき対象を限界とし、知られるべき対象は智を限界とする”という言葉がある通り、智の対象外というものはないからである。このように、これら三つの領域において、三回の結集を経て伝えられた三蔵の仏典の中に、“この世界を差し置いて、他の世界に仏陀が出現する”という経典はなく、“（同時に二人の仏陀は）出現しない”という経典がある。

අපුබ්බං [Pg.160] අචරිමන්ති අපුරෙ අපච්ඡා එකතො න උප්පජ්ජන්ති, පුරෙ වා පච්ඡා වා උප්පජ්ජන්තීති වුත්තං හොති. තත්ථ ගබ්භොක්කන්තිතො පුබ්බෙ පුරෙති වෙදිතබ්බං. තතො පට්ඨාය හි දසසහස්සිචක්කවාළකම්පනෙන ඛෙත්තපරිග්ගහො කතො නාම හොති, අඤ්ඤස්ස බුද්ධස්ස උප්පත්ති නත්ථි. ධාතුපරිනිබ්බානතො පරං පන පච්ඡා, තතො හෙට්ඨාපි අඤ්ඤස්ස බුද්ධස්ස උප්පත්ති නත්ථි, උද්ධං න වාරිතා.

“先でもなく、後でもなく（apubbaṃ acarimaṃ）”とは、前でもなく後でもなく、同時には生じないこと、あるいは前か後に生じるという意味である。そこでの“前（pure）”とは、母胎に宿る（受胎）以前のことであると知るべきである。けだし、受胎の時から一万の世界が震動することによって、（その仏陀の）化土としての教化範囲（khettapariggaho）が確定したことになり、他の仏陀が出現することはないからである。一方、一分身の舎利が消滅する“（舎利）供養の終焉（dhātuparinibbāna）”より後は“後（pacchā）”と呼ばれる。その（舎利消滅の）前であっても、他の仏陀が出現することはないが、その後については禁じられていない。

කස්මා පන අපුබ්බං අචරිමං න උප්පජ්ජන්තීති? අනච්ඡරියත්තා. අච්ඡරියමනුස්සා හි බුද්ධා භගවන්තො. යථාහ – ‘‘එකපුග්ගලො, භික්ඛවෙ, ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති අච්ඡරියමනුස්සො’’තිආදි (අ. නි. 1.171). යදි ච අනෙකෙ බුද්ධා එකතො උප්පජ්ජෙය්‍යුං, අනච්ඡරියා භවෙය්‍යුං. දෙසනාය ච විසෙසාභාවතො. යඤ්හි සතිපට්ඨානාදිභෙදං ධම්මං එකො දෙසෙති, අඤ්ඤෙනපි සො එව දෙසෙතබ්බො සියා, විවාදභාවතො ච. බහූසු හි බුද්ධෙසු එකතො උප්පන්නෙසු බහූනං ආචරියානං අන්තෙවාසිකා විය ‘‘අම්හාකං බුද්ධො පාසාදිකො’’තිආදිනා තෙසං සාවකා විවදෙය්‍යුං. කිං වා එතෙන කාරණගවෙසනෙන, ධම්මතාවෙසා යං එකිස්සා ලොකධාතුයා ද්වෙ තථාගතා එකතො න උප්පජ්ජන්තීති (මි. ප. 5.1.1).

“なぜ、先でもなく後でもなく（二人の仏陀が同時に）出現しないのか”という問いに対しては、“（同時に出現すれば）驚嘆すべきことでなくなるからである”と答える。けだし、諸仏・世尊は驚嘆すべき人間である。それゆえ、“比丘たちよ、一人の人間が世に出現するとき、驚嘆すべき人間として出現する”等と説かれている。もし多くの仏陀が同時に出現したならば、驚嘆すべき存在ではなくなってしまうだろう。また、説法の内容に差異がないからでもある。一人の仏陀が説く四念処などの法は、他の仏陀によっても全く同様に説かれるべきものである。さらに、争いが生じる可能性があるからでもある。多くの仏陀が同時に出現すれば、多くの師に仕える弟子たちが“我々の仏陀こそ気高く、尊い”などと言って、その信奉者たちが争うことになるだろう。あるいは、このような原因をあえて探求する必要があるだろうか。一つの世界（一万の宇宙）において二人の如来が同時に出現しないということは、法の必然性（dhammatā、法爾）であると見るべきである。

යථා නිම්බබීජකොසාතකිබීජාදීනි මධුරං ඵලං න නිබ්බත්තෙන්ති, අසාතං අමධුරමෙව ඵලං නිබ්බත්තෙන්ති, එවං කායදුච්චරිතාදීනි මධුරවිපාකං න නිබ්බත්තෙන්ති අමධුරමෙව නිබ්බත්තෙන්ති. යථා ච උච්ඡුබීජසාලිබීජාදීනි මධුරං සාදුරසමෙව ඵලං නිබ්බත්තෙන්ති න අසාතං කටුකං. එවං කායසුචරිතාදීනි මධුරමෙව විපාකං නිබ්බත්තෙන්ති න අමධුරං. වුත්තම්පි චෙතං –

ニンバ（苦楝）の種やニガウリの種などが甘い果実を実らせず、不快で甘くない果実のみを実らせるように、身の悪行などは甘い報いをもたらさず、甘くない報いのみをもたらす。また、サトウキビの種や稲の種などが、甘く美味しい果実のみを実らせ、不快で苦い果実を実らせないように、身の善行などは甘い報いのみをもたらし、甘くない報いをもたらすことはない。これは理にかなったことである。

‘‘යාදිසං වපතෙ බීජං, තාදිසං හරතෙ ඵලං;

කල්‍යාණකාරී කල්‍යාණං, පාපකාරී ච පාපක’’න්ති. (සං. නි. 1.256;

නෙත්ති. 122);

“人は、自ら播いた種に応じた実を刈り取る。善をなす者は善き報いを受け、悪をなす者は悪き報いを受ける”というこの言葉は、そのように説かれたものである。

තස්මා ‘‘තිණ්ණං දුච්චරිතාන’’න්තිආදි වුත්තං.

それゆえ、“三種の悪行”などが説かれたのである。

අඤ්ඤතරො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වාති යො කොචි පබ්බජ්ජාමත්තෙන සමණො වා ජාතිමත්තෙන බ්‍රාහ්මණො වා. පාපිච්ඡො සම්භාවනාධිප්පායෙන විම්හාපනතො කුහකො. පච්චයසන්නිස්සිතාය පයුත්තවාචාය වසෙන ලපකො. පච්චයනිබ්බත්තකනිමිත්තාවචරතො නෙමිත්තකො. කුහනලපනනෙමිත්තකත්තං පුබ්බඞ්ගමං කත්වාති කුහනාදිභාවමෙව පුරක්ඛත්වා සන්තින්ද්‍රියො [Pg.161] සන්තමානසො විය චරන්තො. පඤ්ච නීවරණෙති කාමච්ඡන්දාදිකෙ පඤ්ච නීවරණෙ. අප්පහාය අසමුච්ඡින්දිත්වා, චෙතසො උපක්කිලෙසෙති නීවරණෙ. නීවරණා හි චිත්තං උපක්කිලෙසෙන්ති කිලිට්ඨං කරොන්ති විබාධෙන්ති උපතාපෙන්ති ච. තස්මා ‘‘චෙතසො උපක්කිලෙසා’’ති වුච්චන්ති. පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙති නීවරණෙ. නීවරණා හි උප්පජ්ජමානා අනුප්පන්නාය පඤ්ඤාය උප්පජ්ජිතුං න දෙන්ති. තස්මා ‘‘පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණා’’ති වුච්චන්ති. අනුපට්ඨිතස්සතීති චතූසු සතිපට්ඨානෙසු න උපට්ඨිතස්සති. අභාවයිත්වාති අවඩ්ඪයිත්වා. අනුත්තරං සම්මාසම්බොධින්ති අරහත්තපදට්ඨානං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං.

“ある一人の沙門、あるいは婆羅門”とは、出家したという形ばかりの沙門や、生まれが婆羅門であるというだけの者のことである。悪しき欲を抱き、実際には備わっていない徳を誇示して、他人を驚かせようとするのが“詐欺師（kuhako）”である。資糧（供養）に執着し、それを得るための言葉を用いるのが“饒舌者（lapako）”である。資糧を生じさせるための予兆などを示すのが“予兆者（nemittako）”である。詐欺、饒舌、予兆を示すことを優先し、あたかも諸根が静まり、心が穏やかであるかのように振る舞いながらも、欲欲などの“五蓋”を捨て去ることなく、心の汚れとしての蓋を断じない者のことである。けだし、蓋は心を汚し、濁らせ、妨げ、苦しめる。それゆえ“心の不純物（upakkilesā）”と呼ばれる。また蓋は、智慧を弱めるものである。蓋が生じている間は、未だ生じていない智慧が生じるのを妨げる。それゆえ“智慧を弱めるもの”と呼ばれる。四念処において正念が確立していないことを“失念（anupaṭṭhitassati）”と言い、（善法を）増大させないことを“修習せず（abhāvayitvā）”と言う。“無上正等覚”とは、阿羅漢果を土台とする一切知の智慧のことである。

පච්ඡිමවාරෙ අඤ්ඤතරො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වාති සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තං සන්ධාය වදති. තත්ථ සබ්බදොසාපගතොති සබ්බෙහි පාරමිතාපටිපක්ඛභූතෙහි දොසෙහි අපගතො. එතෙන පරිපූරිතපාරමිභාවං දස්සෙති. සතිපට්ඨානානි විපස්සනා, බොජ්ඣඞ්ගො මග්ගො, අනුත්තරා සම්මාසම්බොධි අරහත්තං. සතිපට්ඨානානි වා විපස්සනා, බොජ්ඣඞ්ගා මිස්සකා, සම්මාසම්බොධි අරහත්තමෙව. සෙසං අනන්තරවාරෙ වුත්තපටිපක්ඛතො වෙදිතබ්බං. යං එත්ථ ඤාණන්ති යං එතස්මිං යථාවුත්තෙ ඨානෙ ච ඨානං, අට්ඨානෙ ච අට්ඨානන්ති පවත්තං ඤාණං. හෙතුසොති තස්ස ඨානස්ස අට්ඨානස්ස ච හෙතුතො. ඨානසොති තඞ්ඛණෙ එව ආවජ්ජනසමනන්තරං. අනොධිසොති ඔධිඅභාවෙන, කිඤ්චි අනවසෙසෙත්වාති අත්ථො.

後段の文における“ある一人の沙門、あるいは婆羅門”という言葉は、一切知の菩薩を指して述べている。そこでの“一切の過失を離れた（sabbadosāpagato）”とは、波羅蜜の対敵となるあらゆる過失から離れていることを意味する。これにより、波羅蜜を円満に満たしている状態を示している。四念処は“観（ヴィパッサナー）”であり、覚支は“道（マッガ）”であり、無上正等覚は“阿羅漢果”である。あるいは、四念処は観、覚支は（観と道が）混ざり合ったもの、正等覚は阿羅漢果そのものである。残りの部分は、前段の文で説かれた反対の意味として知るべきである。ここでの“智慧（ñāṇa）”とは、上述のような“是処（道理にかなうこと）”においては“是処”であり、“非処（道理にかなわないこと）”においては“非処”であるとして生じる智慧のことである。“原因によって（hetuso）”とは、その是処と非処の原因に即してということである。“場所において（ṭhānasoti）”とは、その瞬間、すなわち思惟した直後のことである。“限定なく（anodhisoti）”とは、境界を設けず、何一つ残すことなくという意味である。

ඉති ඨානාට්ඨානගතාතිආදීසු එවං ඨානාට්ඨානභාවං ගතා. සබ්බෙති ඛයවයවිරජ්ජනනිරුජ්ඣනසභාවා සඞ්ඛතධම්මා, තෙ එව ච සත්තපඤ්ඤත්තියා උපාදානභූතා කෙචි සග්ගූපගා යෙ ධම්මචාරිනො, කෙචි අපායූපගා යෙ අධම්මචාරිනො, කෙචි නිබ්බානූපගා යෙ කම්මක්ඛයකරං අරියමග්ගං පටිපන්නා.

“是処非処に至った（ṭhānāṭṭhānagatā）”等の句における意味は以下の通りである。このように是処と非処の状態に至ったのである。それらすべては、消滅、崩壊、離欲、滅尽の性質を持つ“有為法（saṅkhatadhammā）”である。そしてそれらこそが、衆生という概念（sattapaññattiyā）の拠り所となるものである。ある人々は、法を実践する“法行者”であって天界へ赴き、ある人々は、法を実践しない“非法行者”であって地獄などの悪道へ赴き、ある人々は、業の滅尽をもたらす“聖道”を歩む者であって涅槃へと赴くのである。

58. ඉදානි යථාවුත්තමත්ථං විවරන්තො ‘‘සබ්බෙ සත්තා මරිස්සන්තී’’ති ගාථාද්වයමාහ. තස්ස අත්ථං ‘‘සබ්බෙ සත්තාති අරියා ච අනරියා චා’’තිආදිනා සයමෙව නිද්දිසති. තත්ථ ජීවිතපරියන්තො මරණපරියන්තොති ජීවිතස්ස පරියන්තො නාම මරණසඞ්ඛාතො අන්තො. යථාකම්මං ගමිස්සන්තීති එත්ථ යදෙතං සත්තානං යථාකම්මං ගමනං, අයං කම්මස්සකතාති අත්ථො[Pg.162]. කම්මානං ඵලදස්සාවිතා ච අවිප්පවාසො චාති ‘‘පුඤ්ඤපාපඵලූපගා’’ති ඉමිනා වචනෙන කම්මානං ඵලස්ස පච්චක්ඛකාරිතා, කතූපචිතානං කම්මානං අත්තනො ඵලස්ස අප්පදානාභාවො ච දස්සිතොති අත්ථො.

58. 今、上述の意味を詳述するために、“一切の衆生は死ぬであろう”という二つの詩節を説く。その意味については、作者（カッチャーヤナ）自らが“一切の衆生とは、聖者も凡夫も含む”等と示している。そこでの“寿命の終わり、死が最期である（jīvitapariyanto maraṇapariyanto）”とは、寿命の限界とは死と呼ばれる終焉のことであるという意味である。“業に従って赴くであろう（yathākammaṃ gamissantī）”という箇所における、衆生の業に応じた赴きとは、“業を自らのものとする（kammassakatā）”という意味である。“業の果報を見ること、および離れないこと（phaladassāvitā ca avippavāso ca）”という箇所では、“善悪の果報に赴く”という言葉によって、業の果報が明白であること、および、なされ積み上げられた業が自らの果報を与えないことはないということが示されている。

කම්මමෙව කම්මන්තං, පාපං කම්මන්තං එතෙසන්ති පාපකම්මන්තා, තස්ස අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අපුඤ්ඤසඞ්ඛාරා’’ති වුත්තං. අපුඤ්ඤො සඞ්ඛාරො එතෙසන්ති අපුඤ්ඤසඞ්ඛාරා. පාපකම්මන්තාති වා නිස්සක්කවචනං, පාපකම්මන්තහෙතූති අත්ථො. තථා පුඤ්ඤසඞ්ඛාරාතිආදීසුපි. පුන ‘‘නිරයං පාපකම්මන්තා’’තිආදිනා අන්තද්වයෙන සද්ධිං මජ්ඣිමපටිපදං දස්සෙති. තථා ‘‘අයං සංකිලෙසො’’තිආදිනා වට්ටවිවට්ටවසෙන ආදීනවස්සාදනිස්සරණවසෙන හෙතුඵලවසෙන ච ගාථායං තයො අත්ථවිකප්පා දස්සිතා. පුන ‘‘නිරයං පාපකම්මන්තාති අයං සංකිලෙසො’’තිආදිනා වොදානවසෙන ගාථාය අත්ථං දස්සෙති.

“業（kamma）”そのものが“業作（kammanta）”である。悪しき業作を持つ者たちが“悪業作（pāpakammantā）”である。その意味を示すために“不善の行（apuññasaṅkhārā）”と説かれた。不善の行を持つ者たちが“不善行者”である。“pāpakammantā”はまた、離格（nissakkavacanaṃ）として解釈され、“悪しき業作という原因によって”という意味にもなる。“善の行（puññasaṅkhārā）”等の句においても同様である。再び、“悪業の者は地獄へ”等の句により、二つの極端（断・常）と共に“中道”を示している。同様に、“これは汚れである（ayaṃ saṃkileso）”等の句により、流転（vaṭṭa）と還滅（vivaṭṭa）の別、過患（ādīnava）・悦楽（assāda）・出離（nissaraṇa）の別、および原因と結果の別によって、詩節における三つの意味の解釈が示されている。さらに、“悪業の者は地獄へ、これは汚れである”等の句により、清浄（vodāna）の側面から詩節の意味を示している。

59. තෙන තෙනාති තෙන තෙන අජ්ඣොසිතවත්ථුනා රූපභවඅරූපභවාදිනා. ඡත්තිංසාති කාමතණ්හා තාව රූපාදිවිසයභෙදෙන ඡ, තථා භවතණ්හා විභවතණ්හා චාති අට්ඨාරස. තා එව අජ්ඣත්තිකෙසු රූපාදීසු අට්ඨාරස, බාහිරෙසු රූපාදීසු අට්ඨාරසාති එවං ඡත්තිංස. යෙන යෙනාති ‘‘සුභං සුඛ’’න්තිආදිනා.

59. “それらそれらによって（tena tenāti）”とは、執着されたそれらそれらの対象である色有や無色有などによって、という意味である。“三十六（chattiṃsāti）”とは、まず欲愛が、色（視覚対象）などの対象の区分によって六種類あり、同様に有愛と無有愛もそれぞれ六種類あるため、合わせて十八種類となる。それらが内的な色などにおいて十八種類、外的な色などにおいて十八種類あるため、このように合計三十六種類となる。“いかなるものによって（yena yenāti）”とは、“浄なるもの、楽なるもの”などといった、いかなる執着の対象によって、という意味である。

වොදානං තිවිධං ඛන්ධත්තයවසෙනාති තං දස්සෙතුං ‘‘තණ්හාසංකිලෙසො’’තිආදි වුත්තං. පුන ‘‘සබ්බෙ සත්තා මරිස්සන්තී’’තිආදි පටිපදාවිභාගෙන ගාථානමත්ථං දස්සෙතුං වුත්තං. තත්ථ තත්ථ ගාමිනීති තත්ථ තත්ථෙව නිබ්බානෙ ගාමිනී, නිබ්බානස්ස ගමනසීලාති අත්ථො.

“浄化（vodānaṃ）は、三つの蘊（戒定慧）によって三種類ある”ということを示すために、“渇愛の雑染”などの言葉が説かれた。さらに“すべての生きとし生けるものは死ぬであろう”などの言葉は、実践（行道）の分類によって、諸々の詩節の意味を示すために説かれた。“そこそこに赴く（tattha tattha gāminī）”とは、そこそこ、すなわち涅槃に赴くこと、涅槃へと向かう性質があるという意味である。

පුන තත්ථතත්ථගාමිනීසබ්බත්ථගාමිනීනං පටිපදානං විභාගං දස්සෙතුං ‘‘තයො රාසී’’තිආදි වුත්තං. යන්ති යං නිරයාදි. තං තං ඨානං යථාරහං ගමෙතීති සබ්බත්ථගාමිනී. පටිපදාසඞ්ඛාතෙ අපුඤ්ඤකම්මෙ පුඤ්ඤකම්මෙ ච කම්මක්ඛයකරණකම්මෙ ච විභාගසො භගවතො පවත්තනඤාණං. ඉදං සබ්බත්ථගාමිනී පටිපදාඤාණං නාම තථාගතබලං. ඉමිනා හි ඤාණෙන භගවා සබ්බම්පි පටිපදං යථාභූතං පජානාති.

再び、あちらこちらの目的地、すなわち、あらゆる目的地（地獄から涅槃まで）に至る行道（道）の分類を示すために、“三つの集積”等と説かれた。至る（yanti）とは、地獄等の場所のことである。それぞれの場所に相応じて到達させるがゆえに、“遍趣（あらゆる目的地に至るもの）”と呼ばれる。行道と称される、不徳の業（悪業）、徳の業（善業）、および業を滅尽させる業（解脱への業）についての、分類に応じた世尊の展開する知恵がある。この知恵を“遍趣行智”という名の如来の力という。実に、この知恵によって、世尊はあらゆる行道をありのままに知るのである。

කථං? සකලගාමවාසිකෙසුපි එකං සූකරං වා මිගං වා මාරෙන්තෙසු සබ්බෙසං චෙතනා පරස්ස ජීවිතින්ද්‍රියාරම්මණාව හොති, තං පන කම්මං තෙසං ආයූහනක්ඛණෙයෙව නානා හොති. තෙසු හි එකො ආදරෙන කරොති, එකො ‘‘ත්වම්පි කරොහී’’ති පරෙහි නිප්පීළිතො කරොති[Pg.163], එකො සමානච්ඡන්දො විය හුත්වා අප්පටිබාහමානො විචරති. තෙසු එකො තෙනෙව කම්මෙන නිරයෙ නිබ්බත්තති, එකො තිරච්ඡානයොනියං, එකො පෙත්තිවිසයෙ, තං තථාගතො ආයූහනක්ඛණෙ එව ‘‘ඉමිනා නීහාරෙන ආයූහිතත්තා එස නිරයෙ නිබ්බත්තිස්සති, එස තිරච්ඡානයොනියං, එස පෙත්තිවිසයෙ’’ති ජානාති. නිරයෙ නිබ්බත්තනකම්පි ‘‘එස අට්ඨසු මහානිරයෙසු නිබ්බත්තිස්සති, එස සොළසසු උස්සදෙසූ’’ති ජානාති. තිරච්ඡානයොනියං නිබ්බත්තනකම්පි ‘‘එස අපාදකො භවිස්සති, එස ද්විපාදකො, එස චතුප්පාදකො, එස බහුප්පාදකො’’ති ජානාති. පෙත්තිවිසයෙ නිබ්බත්තනකම්පි ‘‘එස නිජ්ඣාමතණ්හිකො භවිස්සති, එස ඛුප්පිපාසිකො, එස පරදත්තූපජීවී’’ති ජානාති.

どのように知るのか。例えば、村の住人全員が一頭の豚や鹿を殺すとき、全員の意思（思、cetanā）は他者の命根を対象としているが、その業は彼らが（業を）蓄積する瞬間に、それぞれ異なっている。すなわち、ある者は熱心に行い、ある者は“お前もやれ”と他人に強いられて行い、ある者は同意しているかのように反対せずに立ちまわる。その中で、ある者はその業によって地獄に生まれ、ある者は畜生界に、ある者は餓鬼界に生まれる。如来は、まさに業を蓄積する瞬間に、“このような方法で業が積まれたために、この者は地獄に生まれるだろう、この者は畜生界に、この者は餓鬼界に”と知るのである。地獄に生まれる者についても、“この者は八大地獄に、この者は十六の増守地獄（ussada）に生まれるだろう”と知る。畜生界に生まれる者についても、“この者は足のないもの、二本足のもの、四本足のもの、多足のものになるだろう”と知る。餓鬼界に生まれる者についても、“この者は内焼渇鬼、飢渇鬼、他施受用鬼になるだろう”と知る。

‘‘තෙසු ච කම්මෙසු ඉදං කම්මං පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪිස්සති, ඉදං නාකඩ්ඪිස්සති දුබ්බලං දින්නාය පටිසන්ධියා උපධිවෙපක්කමත්තං භවිස්සතී’’ති ජානාති. තථා සකලගාමවාසිකෙසු එකතො දානං දදමානෙසු සබ්බෙසම්පි චෙතනා දෙය්‍යධම්මාරම්මණාව හොති, තං පන කම්මං තෙසං ආයූහනක්ඛණෙ එව නානං හොති. තෙසු හි කෙචි දෙවලොකෙ නිබ්බත්තන්ති, කෙචි මනුස්සලොකෙ, තං තථාගතො ආයූහනක්ඛණෙ එව ‘‘ඉමිනා නීහාරෙන ආයූහිතත්තා එස මනුස්සලොකෙ නිබ්බත්තිස්සති, එස දෙවලොකෙ’’ති ජානාති. තත්ථපි ‘‘එස පරනිම්මිතවසවත්තීසු නිබ්බත්තිස්සති, එස භුම්මදෙවෙසු නිබ්බත්තිස්සති, එස ජෙට්ඨකදෙවරාජා හුත්වා, එස තස්ස දුතියං තතියං වා ඨානන්තරං කරොන්තො පරිචාරකො හුත්වා නිබ්බත්තිස්සතී’’ති ජානාති.

“それらの業のうち、この業は再再生（結生）を引き寄せ、この業は引き寄せないだろう。弱い業は、結生が与えられた後、身体的な報い（upadhivepakka）をもたらすに留まるだろう”と知る。同様に、村の住人全員が一緒に布施をするとき、全員の意思は施物を対象としているが、その業は蓄積される瞬間に異なっている。ある者は天界に生まれ、ある者は人間界に生まれる。如来は業を蓄積する瞬間に、“このような方法で業が積まれたために、この者は人間界に、この者は天界に生まれるだろう”と知る。そこにおいても、“この者は他化自在天に、この者は地居天に生まれるだろう。この者は優れた天王として、この者はその天王の二番目あるいは三番目の地位にある従者として生まれるだろう”と知る。

‘‘තෙසු ච කම්මෙසු ඉදං පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪිතුං සක්ඛිස්සති, ඉදං න සක්ඛිස්සති දුබ්බලං දින්නාය පටිසන්ධියා උපධිවෙපක්කමත්තං භවිස්සතී’’ති ජානාති. තථා ‘‘විපස්සනං පට්ඨපෙන්තෙසු ච එස ඉමිනා නීහාරෙන විපස්සනාය ආරද්ධත්තා අරහා භවිස්සති, එස අනාගාමී, එස සකදාගාමී, එස සොතාපන්නො, එකබීජී කොලංකොලො සත්තක්ඛත්තුපරමො, එස මග්ගං පත්තුං න සක්ඛිස්සති ලක්ඛණාරම්මණිකවිපස්සනායමෙව ඨස්සති, එස පච්චයපරිග්ගහෙ, එස නාමරූපපරිග්ගහෙ, අරූපපරිග්ගහෙ ච ඨස්සති, එස මහාභූතමත්තමෙව වවත්ථපෙස්සති, එස කිඤ්චි සල්ලක්ඛෙතුං න සක්ඛිස්සතී’’ති ජානාති. ‘‘කසිණපරිකම්මං කරොන්තෙසුපි එස පරිකම්මමත්තෙ එව ඨස්සති, එස නිමිත්තං උප්පාදෙතුං සක්ඛිස්සති, න අප්පනං. එස අප්පනම්පි උප්පාදෙස්සති, එස [Pg.164] ඣානං අධිගමිස්සති, න උපරිවිසෙසං. එස උපරිවිසෙසම්පි අධිගමිස්සතී’’ති ජානාති.

“それらの業のうち、この業は結生を引き寄せることができ、この業は引き寄せることができない。弱い業は、結生が与えられた後に身体的な報いをもたらすに留まるだろう”と知る。同様に、ヴィパッサナーを開始した者たちについても、“この者はこのような方法でヴィパッサナーに励んだために、阿羅漢になるだろう。この者は不還者、この者は一来者、この者は預流者（一種子、家家、七回までの者）になるだろう。この者は道に到達できず、三相を対象とするヴィパッサナーにのみ留まるだろう。この者は縁の把握に、この者は名色の把握に、あるいは無色の把握に留まるだろう。この者は四大のみを確定し、この者は何ひとつ識別できないだろう”と知る。カシナーの予備修行をする者についても、“この者は予備修行のみに留まるだろう。この者はニミッタ（兆候）を生じさせることができるが、安止（定）には至らないだろう。この者は安止をも生じさせ、禅定を得るだろうが、それ以上の殊勝な徳は得られないだろう。この者はそれ以上の殊勝な徳をも得るだろう”と知る。

අනෙකධාතූති අනෙකා චක්ඛාදයො පථවාදයො ච ධාතුයො එතස්සාති අනෙකධාතු, බහුධාතූති අත්ථො. ලොකොති ඛන්ධායතනාදිලොකො. චක්ඛුධාතූතිආදි යාහි ධාතූහි ‘‘අනෙකධාතූ’’ති ලොකො වුත්තො, තාසං සරූපතො දස්සනං. තත්ථ සභාවට්ඨෙන නිස්සත්තට්ඨෙන ච ධාතු. චක්ඛු එව ධාතු චක්ඛුධාතු. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. කාමධාතූති එත්ථ ද්වෙ කාමා කිලෙසකාමො ච වත්ථුකාමො ච. කිලෙසකාමපක්ඛෙ කාමපටිසංයුත්තො ධාතු කාමධාතු, කාමවිතක්කස්සෙතං නාමං. වත්ථුකාමපක්ඛෙ පන කාමාවචරධම්මා කාමො උත්තරපදලොපෙන, කාමො ච සො ධාතු චාති කාමධාතු. බ්‍යාපාදපටිසංයුත්තො ධාතු බ්‍යාපාදධාතු, බ්‍යාපාදවිතක්කස්සෙතං නාමං. බ්‍යාපාදොව ධාතු බ්‍යාපාදධාතු, දසආඝාතවත්ථුවිසයස්ස පටිඝස්සෙතං නාමං. විහිංසාපටිසංයුත්තො ධාතු විහිංසාධාතු, විහිංසාවිතක්කො. විහිංසා එව වා ධාතු විහිංසාධාතු, පරසත්තවිහෙසනස්සෙතං නාමං. නෙක්ඛම්මඅබ්‍යාපාදඅවිහිංසාධාතුයො නෙක්ඛම්මවිතක්කාදයො සබ්බකුසලධම්මා මෙත්තාකරුණා චාති වෙදිතබ්බං. රූපධාතූති රූපභවො, සබ්බෙ වා රූපධම්මා. අරූපධාතූති අරූපභවො, අරූපධම්මා වා. නිරොධධාතූති නිරොධතණ්හා. සඞ්ඛාරධාතූති සබ්බෙ සඞ්ඛතධම්මා. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යං.

“多種多様な界（anekadhātu）”とは、眼など、あるいは地などの多くの界をそのうちに持つがゆえに多種多様な界であり、多くの界（bahudhātu）という意味である。“世界（loka）”とは、五蘊や十二処などの世界のことである。“眼界”等とは、それらの界によって世界が“多種多様な界”と呼ばれていることを、その自性において示したものである。そこにおいて、固有の性質（自性）を持つという点、および、衆生ではない（無我である）という点において“界”という。眼それ自体が界であるから“眼界”という。残りの語においてもこの方法が適用される。“欲界”には、煩悩欲と客体欲の二つの欲がある。煩悩欲の側面では、欲愛に結びついた界が欲界であり、これは欲尋（kāmavitakka）の名称である。一方、客体欲の側面では、欲界（kāmāvacara）の諸法が（後節の語が省略されて）“欲”と呼ばれ、それが自性であり界でもあるため“欲界”という。“悪意の界”とは、悪意に結びついた界であり、悪意尋の名称である。あるいは悪意そのものが界であるから“悪意の界”といい、これは十の怨恨事を対象とする反発（paṭigha）の名称である。“加害の界”とは、加害に結びついた界であり、加害尋のことである。あるいは、加害そのものが界であるから“加害の界”といい、これは他者を苦しめることの名称である。出離の界、無悪意の界、無加害の界は、出離尋等のあらゆる善法、および慈・悲であると知るべきである。“色界”とは色界の存在、またはすべての色法のことである。“無色界”とは無色界の存在、または無色の諸法のことである。“滅界”とは渇愛の滅尽のことである。“行界”とは、すべての有為法のことである。残りは容易に理解できる。

අඤ්ඤමඤ්ඤවිලක්ඛණත්තා නානප්පකාරා ධාතුයො එතස්මින්ති නානාධාතු, ලොකො. තෙනෙවාහ – ‘‘අඤ්ඤා චක්ඛුධාතු යාව අඤ්ඤා නිබ්බානධාතූ’’ති, යථා ච ඉදං ඤාණං චක්ඛුධාතුආදිභෙදෙන උපාදින්නකසඞ්ඛාරලොකස්ස වසෙන අනෙකධාතුනානාධාතුලොකං පජානාති, එවං අනුපාදින්නකසඞ්ඛාරලොකස්සපි වසෙන තං පජානාති. පච්චෙකබුද්ධා හි ද්වෙ ච අග්ගසාවකා උපාදින්නකසඞ්ඛාරලොකස්සෙව නානත්තං ජානන්ති, තම්පි එකදෙසෙනෙව, න නිප්පදෙසතො. අනුපාදින්නකසඞ්ඛාරලොකස්ස පන නානත්තං න ජානන්ති. භගවා පන ‘‘ඉමාය නාම ධාතුයා උස්සන්නාය ඉමස්ස රුක්ඛස්ස ඛන්ධො සෙතො හොති, ඉමස්ස කාළො, ඉමස්ස මට්ඨො, ඉමස්ස ඵරුසො, ඉමස්ස බහලො, ඉමස්ස තනුත්තචො. ඉමාය නාම ධාතුයා උස්සන්නාය ඉමස්ස රුක්ඛස්ස පත්තං වණ්ණසණ්ඨානාදිවසෙන එවරූපං නාම හොති, ඉමාය නාම ධාතුයා උස්සන්නත්තා ඉමස්ස රුක්ඛස්ස පුප්ඵං නීලං හොති පීතකං ලොහිතකං ඔදාතං [Pg.165] සුගන්ධං දුග්ගන්ධං, ඉමාය නාම ධාතුයා උස්සන්නාය ඵලං ඛුද්දකං මහන්තං දීඝං වට්ටං සුසණ්ඨානං දුස්සණ්ඨානං මට්ඨං ඵරුසං සුගන්ධං දුග්ගන්ධං තිත්තං මධුරං කටුකං අම්බිලං කසාවං හොති, ඉමාය නාම ධාතුයා උස්සන්නාය ඉමස්ස රුක්ඛස්ස කණ්ටකො තිඛිණො හොති, අතිඛිණො උජුකො කුටිලො කණ්හො නීලො ඔදාතො හොතී’’ති එවං අනුපාදින්නසඞ්ඛාරලොකස්සාපි වසෙන අනෙකධාතුනානාධාතුභාවං ජානාති. සබ්බඤ්ඤුබුද්ධානං එව හි එතං බලං, න අඤ්ඤෙසං.

互いに異なる特徴を持つ多様な種類の“界（ダートゥ）”がこの中に存在するため、世界（ロカ）は“種々界（ナーナーダートゥ）”と呼ばれる。それゆえに（世尊は）“眼界から涅槃界に至るまで（それぞれ異なる）”と仰った。この智慧が、眼界などの分類によって“執受された行の世界（有情界）”における多種多様な界の世界を遍知するように、“執受されない行の世界（非有情界）”においてもそれを遍知するのである。けだし、辟支仏（独覚）や二大上首弟子たちは、執受された行の世界の多様性のみを知るが、それさえも一部分であり、余すところなく知るわけではない。非執受の行の世界の多様性については知らない。しかし世尊は、“この界が盛んであることによって、この樹の幹は白くなり、これ（別の樹）は黒くなり、これは滑らかに、これは粗く、これは厚く、これは皮が薄くなる。この界が盛んであることによって、この樹の葉は、色や形などによりこのような姿となる。この界が盛んであることによって、この樹の花は青、黄、赤、白となり、あるいは芳香を放ち、あるいは悪臭を放つ。この界が盛んであることによって、実は小さく、大きく、長く、丸く、形が良く、あるいは悪く、滑らかに、粗く、香しく、臭く、苦く、甘く、辛く、酸っぱく、渋くなる。この界が盛んであることによって、この樹の棘は鋭く、あるいは極めて鋭く、真っ直ぐで、曲がり、黒く、青く、白くなる”というように、執受されない行の世界においても、多種多様な界の状態を知っておられる。これこそが一切知者の仏陀のみが持つ力であり、他の者の力ではない。

60. යං යදෙව ධාතුන්ති යං කිඤ්චි හීනාදිසභාවං. යස්මා අධිමුත්ති නාම අජ්ඣාසයධාතු, තස්මා අධිමුච්චනං අජ්ඣාසයස්ස හීනාදිසභාවෙන පවත්තනං. තං පන තස්ස තං තං අධිට්ඨහනං අභිනිවිසනඤ්ච හොතීති ආහ – ‘‘අධිමුච්චන්ති, තං තදෙව අධිට්ඨහන්ති අභිනිවිසන්තී’’ති. අධිමුච්චනස්ස විසයං විභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘කෙචි රූපාධිමුත්තා’’තිආදි වුත්තං. තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. නානාධිමුත්තිකතාඤාණන්ති හීනාදිවසෙන නානාධිමුත්තිකතාය ඤාණං.

60. “いかなる界”とは、劣った性質などのいかなる性質をも指す。信解（アディムッティ）とは意欲（アッジャーサヤ）という“界”であるから、信解とは、劣った性質などに従った意欲の働きのことである。そしてその信解こそが、その（衆生の）それぞれの決意（アディッターナ）であり、執着（アビニヴィーサ）である。それゆえに“信解し、まさにそれを決意し、執着する”と説かれたのである。信解の対象を分類して示すために“ある者は色に信解し”などが説かれた。それは容易に理解できることである。“種々勝解智（ナーナーディムッティカタージャナ）”とは、劣った性質などによる多様な信解の状態を知る智慧のことである。

තෙ යථාධිමුත්තා ච භවන්තීති තෙ හීනාධිමුත්තිකා පණීතාධිමුත්තිකා සත්තා යථා යථා අධිමුත්තා හොන්ති. තං තං කම්මසමාදානං සමාදියන්තීති අධිමුත්තිඅනුරූපං තං තං අත්තනා සමාදියිතබ්බං කත්තබ්බං කම්මං කරොන්ති, තානි කම්මසමාදානානි සමුට්ඨානවසෙන විභජන්තො ‘‘තෙ ඡබ්බිධං කම්ම’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ කෙචි ලොභවසෙන කම්මං සමාදියන්තීති සම්බන්ධිතබ්බං. එස නයො සෙසෙසුපි. තං විභජ්ජමානන්ති තං සමුට්ඨානවසෙන ඡබ්බිධං පුන පවත්තිනිවත්තිවසෙන විභජ්ජමානං දුවිධං.

“彼らが信解するところに従って（存在する）”とは、劣ったものを信解する者、優れたものを信解するそれらの衆生が、それぞれの信解の通りになるということである。“それぞれの業の受持を受持する”とは、信解に相応して、自ら受持すべき、なすべきそれぞれの業をなすことである。それら業の受持を、生起の原因（サムッターナ）によって分類し、“彼らは六種の業を（受持する）”などと説かれた。そこでは“ある者は貪欲によって業を受持する”というように結びつけて理解すべきである。残りの（五つの根による）句においても同様の理路である。“それが分類されるとき”とは、生起の原因によって六種（の業）であったものが、さらに（生死の）流転と（流転の）停止という観点から分類されると二種類になるということである。

යං ලොභවසෙන දොසවසෙන මොහවසෙන ච කම්මං කරොතීති දසඅකුසලකම්මපථකම්මං සන්ධාය වදති. තඤ්හි සංකිලිට්ඨතාය කාළකන්ති කණ්හං. අපායෙසු නිබ්බත්තාපනතො කාළකවිපාකන්ති කණ්හවිපාකං. යං සද්ධාවසෙන කම්මං කරොතීති දසකුසලකම්මපථකම්මං. තඤ්හි අසංකිලිට්ඨත්තා පණ්ඩරන්ති සුක්කං. සග්ගෙ නිබ්බත්තාපනතො පණ්ඩරවිපාකත්තා සුක්කවිපාකං. යං ලොභවසෙන දොසවසෙන මොහවසෙන සද්ධාවසෙන ච කම්මං කරොති, ඉදං කණ්හසුක්කන්ති වොමිස්සකකම්මං. කණ්හසුක්කවිපාකන්ති සුඛදුක්ඛවිපාකං. මිස්සකකම්මඤ්හි කත්වා අකුසලවලෙන තිරච්ඡානයොනියං මඞ්ගලහත්ථිභාවං උපපන්නො කුසලෙන පවත්තෙ සුඛං අනුභවති, කුසලෙන රාජකුලෙ [Pg.166] නිබ්බත්තොපි අකුසලෙන දුක්ඛං වෙදයති. යං වීරියවසෙන පඤ්ඤාවසෙන ච කම්මං කරොති, ඉදං කම්මං අකණ්හං අසුක්කං අකණ්හඅසුක්කවිපාකන්ති කම්මක්ඛයකරා චතුමග්ගචෙතනා. තඤ්හි යදි කණ්හං භවෙය්‍ය, කණ්හවිපාකං දදෙය්‍ය. යදි සුක්කං භවෙය්‍ය, සුක්කඋපපත්තිපරියාපන්නං විපාකං දදෙය්‍ය. උභයවිපාකස්ස පන අප්පදානතො අකණ්හඅසුක්කවිපාකන්ති අයමෙත්ථ අත්ථො.

“貪・瞋・痴によって業をなす”とは、十不善業道を指して言っている。それは汚れがあるため“黒い（カーラカ）”、すなわち黒業（カンハ）である。悪趣（アパーヤ）に生まれさせるので“黒い報い（カーラカヴィパーカ）”、すなわち黒報（カンハヴィパーカ）である。“信心によって業をなす”とは、十善業道のことである。それは汚れがないため“潔白な（パンダラ）”、すなわち白業（スッカ）である。天界に生まれさせるので、潔白な報いであるから白報（スッカヴィパーカ）である。“貪・瞋・痴、および信心によって業をなす。これが黒白（の業）である”とは、混ざり合った業（ヴォーミッサカ）を指して言っている。“黒白報”とは、楽と苦の報いのことである。混ざり合った業をなして、不善の力によって畜生趣において吉祥象として生まれたとしても、善（業）の力によって、生存中（パヴァッティ）には楽を享受する。あるいは善（業）の力によって王家に生まれたとしても、不善（業）の力によって苦を受けるのである。“精進と智慧の力によってなす業、この業は非黒非白であり、非黒非白報である”とは、業を滅尽させる四つの道（マッガ）の思（チェータナー）のことである。もしそれが黒であれば黒報を与え、もし白であれば（三界の）生存に属する白報を与えるであろうが、両方の報いを与えないため“非黒非白報”と言われる。これがここでの意味である。

කම්මසමාදානෙ පඨමං අචෙලකපටිපදා කාමෙසු පාතබ්‍යතා, දුතියං තිබ්බකිලෙසස්ස අස්සුමුඛස්සාපි රුදතො පරිසුද්ධබ්‍රහ්මචරියචරණං, තතියං කාමෙසු අපාතබ්‍යතා අචෙලකපටිපදා, චතුත්ථං පච්චයෙ අලභමානස්සාපි ඣානවිපස්සනාසුඛසමඞ්ගිනො සාසනබ්‍රහ්මචරියචරණං. යං එවං ජාතියං කම්මසමාදානන්ති යං අඤ්ඤම්පි එවංපකාරං කම්මං. ඉමිනා පුග්ගලෙනාතිආදි තස්මිං කම්මවිපාකෙ භගවතො ඤාණස්ස පවත්තනාකාරදස්සනං. තත්ථ උපචිතන්ති යථා කතං කම්මං ඵලදානසමත්ථං හොති, තථා කතං උපචිතං. අවිපක්කන්ති න විපක්කවිපාකං. විපාකාය පච්චුපට්ඨිතන්ති විපාකදානාය කතොකාසං. න ච භබ්බො අභිනිබ්බිධා ගන්තුන්ති කිලෙසාභිසඞ්ඛාරානං අභිනිබ්බිජ්ඣනතො අභිනිබ්බිධාසඞ්ඛාතං අරියමග්ගං අධිගන්තුං න ච භබ්බො. තං භගවා න ඔවදතීති තං විපාකාවරණෙන නිවුතං පුග්ගලං භගවා සච්චපටිවෙධං පුරක්ඛත්වා න ඔවදති, වාසනත්ථං පන තාදිසානම්පි ධම්මං දෙසෙති එව, අජාතසත්තුආදීනං විය.

“業の受持”において、第一（の受持）は、無衣（アセーラカ）の行として諸々の欲を享受することである。第二は、激しい煩悩を持ち、顔に涙を浮かべて泣きながらも、清浄な梵行を修めることである。第三は、諸々の欲を享受しない無衣の行である。第四は、資糧（パッチャヤ）を得られなくても、禅定や観の楽を具足した者の、仏教（サーサナ）における梵行の修行である。“そのような種類の業の受持”とは、他にもこのような種類（上記に類するもの）の業があることを指す。“この人物によって”などは、その業の報いに対する世尊の智慧の働きの有様を示している。そこでの“積集された（ウパチタ）”とは、なされた業が結果をもたらす能力を持つように（なされたこと）である。“未熟（アヴィパッカ）”とは、まだ報いが生じていないこと。“異熟のために現前している”とは、報いを与える機会が作られていること。“（聖道を）突き抜けて進むことができない”とは、煩悩や行（サンカーラ）を打ち破る“決断（アビニッビダー）”と呼ばれる聖道に到達する資格がないことである。“世尊は彼を教誡しない”とは、異熟の障壁（ヴィパーカーヴァラナ）によって覆われたその人物（無因・二因の者）に対し、世尊は諦の貫通（サッチャ・パティヴェーダ）を目的として教誡されることはないということである。しかし、習気（ヴァーサナー）を植え付けるためには、アジャータサットゥ王などのように、そのような人々に対しても法を説かれるのである。

උපචිතන්ති කාතුං ආරද්ධං. තෙනෙවාහ – ‘‘න ච තාව පාරිපූරිං ගත’’න්ති. තෙන මිච්ඡත්තනියාමස්ස අසමත්ථතං දස්සෙති. පුරා පාරිපූරිං ගච්ඡතීති පාරිපූරිං ඵලනිප්ඵාදනසමත්ථතං ගච්ඡති පුරා අධිගච්ඡෙය්‍ය. මිච්ඡත්තනියතතාය සජ්ජුකං ඵලධම්මස්ස අභාජනභාවං නිබ්බත්තයති පුරා. තෙනෙවාහ – ‘‘පුරා වෙනෙය්‍යත්තං සමතික්කමතී’’ති. ‘‘පුරා අනියතං සමතික්කමතී’’තිපි පාඨො, සො එවත්ථො. අසමත්තෙති කම්මෙ අසම්පුණ්ණෙ, තෙ අසම්පුණ්ණෙ වා.

“積集された”とは、なし始めたことをいう。それゆえに“まだ円満（完遂）には至っていない”と説かれた。それによって、邪性定聚（ミッチャッタ・ニヤーマ）としての（報いをもたらす）能力が未完成であることを示している。“円満に至る前に”とは、結果を生じさせる能力を具足する前に、あるいは（その段階に）到達する前に、という意味である。邪性定聚の状態によって、直ちに果報の法を受け入れることができない状態を、その（完遂の）前に生じさせることはないのである。それゆえに“教化されるべき状態（ヴィネーヤッタ）を越える前に”と説かれた。“不定（アニヤタ）を越える前に”という読みもあり、意味は同じである。“不完全（アサマッタ）において”とは、業が未完成であるとき、あるいはそれら（未完成な業を持つ）人物たちのことである。

61. එවං කිලෙසන්තරායමිස්සකං කම්මන්තරායං දස්සෙත්වා ඉදානි අමිස්සකං කම්මන්තරායං දස්සෙතුං ‘‘ඉමස්ස ච පුග්ගලස්සා’’තිආදි වුත්තං. තං වුත්තනයමෙව.

61. このように、煩悩障（きれーさんたラーヤ）と混ざり合った業障（かんまんたラーヤ）を示した後に、今は混ざり合っていない業障を示すために、“この者において（imassa ca puggalassa）”等と言われた。それは、既に述べられた方法（理路）の通りである。

සබ්බෙසන්ති ඉමස්මිං බලනිද්දෙසෙ වුත්තානං සබ්බෙසං කම්මානං. මුදුමජ්ඣාධිමත්තතාති මුදුමජ්ඣතිබ්බභාවො. කම්මානඤ්හි මුදුආදිභාවෙන තංවිපාකානං මුදුමජ්ඣතික්ඛභාවො [Pg.167] විඤ්ඤායතීති අධිප්පායො. දිට්ඨධම්මවෙදනීයන්තිආදීසු දිට්ඨධම්මෙ ඉමස්මිං අත්තභාවෙ වෙදිතබ්බං ඵලං දිට්ඨධම්මවෙදනීයං. උපපජ්ජෙ අනන්තරෙ අත්තභාවෙ වෙදිතබ්බං ඵලං උපපජ්ජවෙදනීයං. අපරස්මිං අත්තභාවෙ ඉතො අඤ්ඤස්මිං යස්මිං කස්මිඤ්චි අත්තභාවෙ වෙදිතබ්බං ඵලං අපරාපරියවෙදනීයං. එකජවනවාරස්මිඤ්හි සත්තසු චෙතනාසු පඨමචෙතනා දිට්ඨධම්මවෙදනීයං නාම. පරියොසානචෙතනා උපපජ්ජවෙදනීයං නාම. මජ්ඣෙ පඤ්ච චෙතනා අපරාපරියවෙදනීයං නාම. විපාකවෙමත්තතාඤාණන්ති විපාකවෙමත්තතාය විපාකවිසෙසෙ ඤාණං. ඉමස්ස පන කම්මවිපාකස්ස ගතිසම්පත්ති ගතිවිපත්ති, උපධිසම්පත්ති උපධිවිපත්ති, කාලසම්පත්ති කාලවිපත්ති, පයොගසම්පත්ති පයොගවිපත්තියො කාරණං. සො ච නෙසං කාරණභාවො ‘‘අත්ථෙකච්චානි පාපකානි කම්මසමාදානානි ගතිසම්පත්තිපටිබාළ්හානි න විපච්චන්තී’’තිආදිපාළිවසෙන (විභ. 810) වෙදිතබ්බො.

“すべての（Sabbesaṃ）”とは、この力（如来力）の解説において説かれたすべての業のことである。“軟・中・強（Mudumajjhādhimattatā）”とは、軟・中・激しい状態のことである。業が軟等であることによって、その果報の軟・中・鋭（強）の状態が知られるというのが、その意図である。“現法受（Diṭṭhadhammavedanīya）”等において、現法（この世）、すなわちこの身（個体存在）において経験されるべき果報が現法受である。次に来るべき次の身において経験されるべき果報が“次生受（Upapajjavedanīya）”である。そこから後の、別の、何らかの身において経験されるべき果報が“後後受（Aparāpariyavedanīya）”である。実際、一つの速行過程（ジャヴァナ・ヴァーラ）における七つの思（チェータナー）のうち、最初の思が現法受と呼ばれ、最後の思が次生受と呼ばれ、中間の五つの思が後後受と呼ばれる。“異熟の多様性に関する知（Vipākavemattatāñāṇa）”とは、異熟の多様性（異なり）による異熟の特殊性についての知である。この業の異熟については、趣（ガティ）の成就、趣の不成就、依止（ウパディ）の成就、依止の不成就、時（カーラ）の成就、時の不成就、努力（パヨーガ）の成就、努力の不成就が原因である。それら（成就・不成就）が原因であることは、“ある種の悪業は、趣の成就によって妨げられ、熟さない”といった等の経文（Vibha. 810）によって理解されるべきである。

62. අනන්තරබලනිද්දෙසෙ වුත්තකම්මසමාදානපදෙනෙව ඣානාදීනි සඞ්ගහෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘තථා සමාදින්නානං කම්මාන’’න්තිආදි වුත්තං. සෙක්ඛපුථුජ්ජනසන්තානෙසු පවත්තානි ඣානාදීනි කම්මං හොන්ති. තත්ථ තථා සමාදින්නානන්ති ‘‘සුක්කං සුක්කවිපාකං පච්චුප්පන්නසුඛං, ආයතිං සුඛවිපාක’’න්ති එවමාදිප්පකාරෙහි සමාදින්නෙසු කම්මෙසු. සංකිලෙසොති පටිපක්ඛධම්මවසෙන කිලිට්ඨභාවො. වොදානං පටිපක්ඛධම්මෙහි විසුජ්ඣනං. වුට්ඨානං පගුණවොදානං භවඞ්ගවුට්ඨානඤ්ච. එවං සංකිලිස්සතීතිආදීසු අයමෙවත්ථො – ඉමිනා ආකාරෙන ඣානාදි සංකිලිස්සති වොදායති වුට්ඨහතීති ජානනඤාණං භගවතො අනාවරණඤාණං, න තස්ස ආවරණං අත්ථීති.

62. 直後の力の解説において説かれた“業の受持（kammasamādānā）”という語だけで禅定等をも含めて示すために、“そのように受持された業の（tathā samādinnānaṃ kammānaṃ）”等と言われた。有学（せっか）や凡夫（ぷとぅじょん）の相続（心流）において生じる禅定等は業である。そこでの“そのように受持された（tathā samādinnānaṃ）”とは、“白（善）であり、白の異熟（果報）があり、現在の幸福があり、未来に幸福の異熟がある”といった等の諸相によって受持された業についてのことである。“雑染（Saṃkilesa）”とは、対治されるべき法（敵対する法）の影響による汚れた状態のことである。“清浄（Vodāna）”とは、対治されるべき法からの清浄化である。“出定（Vuṭṭhāna）”とは、熟達した清浄（習熟による清浄）と、有分心（パヴァンガ）からの脱出である。このように“雑染する”等において、その意味は以下の通りである。すなわち、このようなあり方で禅定等が雑染し、清浄になり、出定するということを知る知が、世尊の“無礙智（anāvaraṇañāṇa）”であり、その知には妨げ（障礙）がない、ということである。

කති ඣානානීතිආදි ඣානාදයො විභාගෙන දස්සෙතුං ආරද්ධං. චත්තාරි ඣානානීති චතුක්කනයවසෙන රූපාවචරජ්ඣානානි සන්ධායාහ. එකාදසාති ‘‘රූපී රූපානි පස්සතී’’තිආදිනා (දී. නි. 2.129, 174; 3.339, 358; ම. නි. 2.248; 3.312) අට්ඨන්නං තිණ්ණඤ්ච සුඤ්ඤතවිමොක්ඛාදීනං වසෙන වුත්තං. අට්ඨාති තෙසු ඨපෙත්වා ලොකුත්තරෙ විමොක්ඛෙ අට්ඨ. සත්තාති තෙසු එව නිරොධසමාපත්තිං ඨපෙත්වා සත්ත. තයොති සුත්තන්තපරියායෙන සුඤ්ඤතවිමොක්ඛාදයො තයො. ද්වෙති අභිධම්මපරියායෙන අනිමිත්තවිමොක්ඛස්සාසම්භවතො අවසෙසා ද්වෙ. එත්ථ ච පටිපාටියා සත්ත අප්පිතප්පිතක්ඛණෙ වික්ඛම්භනවසෙන පච්චනීකධම්මෙහි විමුච්චනතො[Pg.168], ආරම්මණෙ අධිමුච්චනතො ච විමොක්ඛා. නිරොධසමාපත්ති පන සබ්බසො සඤ්ඤාවෙදයිතෙහි විමුත්තත්තා අපගමවිමොක්ඛො නාම. ලොකුත්තරා ච තංතංමග්ගවජ්ඣකිලෙසෙහි සමුච්ඡෙදවසෙන විමුත්තත්තා විමොක්ඛොති අයං විසෙසො වෙදිතබ්බො.

“禅定はいくつあるか（Kati jhānāni）”等は、禅定等を詳細に分類して示すために開始された。“四つの禅定”という言葉は、四分法（四禅説）の観点から色界禅を指して言われている。“十一”という言葉は、“色ある者が色を見る（rūpī rūpāni passati）”等による八つの解脱と、空解脱（すんにゃた・びもっか）等の三つの（合計十一）の観点から説かれたものである。“八つ”とは、それらのうち出世間の解脱を除いた八つのことである。“七つ”とは、それらの中からさらに滅尽定を除いた七つのことである。“三つ”とは、経蔵の教説（スッタンタ・パリヤーヤ）による空解脱等の三つのことである。“二つ”とは、阿毘達磨の教説（アビダンマ・パリヤーヤ）において、無相解脱（あにみった・びもっか）が（その文脈では）生じ得ないため、残りの二つのことである。そしてここでは、順次、七つの解脱は、安止定（あっぴたー）に至る瞬間に、排斥（びっかんばな）の力によって反対の諸法から脱却すること、および、対象（所縁）において確信（あでぃむっか）することによって“解脱（びもっか）”と呼ばれる。しかし、滅尽定は、あらゆる相において想（さんにゃー）と受（うぇーだなー）から解脱しているため、“離去解脱（あぱがま・びもっか）”と呼ばれる。また、出世間の解脱も、それぞれの道によって断じられるべき煩悩から全断（ぜんだん）によって解脱しているため、“解脱”と呼ばれる。このような違いが理解されるべきである。

සමාධීසු චතුක්කනයපඤ්චකනයෙසු පඨමජ්ඣානසමාධි සවිතක්කො සවිචාරො සමාධි නාම. පඤ්චකනයෙ දුතියජ්ඣානසමාධි අවිතක්කො විචාරමත්තො සමාධි නාම. චතුක්කනයෙ පඤ්චකනයෙපි සෙසඣානෙසු සමාධි අවිතක්කො අවිචාරො සමාධි නාම.

三昧（サマディ）のうち、四分法と五分法において、初禅の三昧は“尋（じん）があり伺（し）がある三昧”と呼ばれる。五分法において、第二禅の三昧は“尋がなく伺だけがある三昧”と呼ばれる。四分法においても五分法においても、残りの禅定における三昧は“尋がなく伺もない三昧”と呼ばれる。

සමාපත්තීසු පටිපාටියා අට්ඨන්නං සමාපත්තීනං ‘‘සමාධී’’තිපි නාමං ‘‘සමාපත්තී’’තිපි. කස්මා? චිත්තෙකග්ගතාසබ්භාවතො. නිරොධසමාපත්තියා තදභාවතො න ‘‘සමාධී’’ති නාමං. සඤ්ඤාසමාපත්තිආදි හෙට්ඨා වුත්තමෙව.

等至（サマーパッティ）のうち、順次の八つの等至には“三昧（サマディ）”という名称も“等至”という名称もある。なぜか。心の専一性（しっていかっがたー）が存在するからである。滅尽定にはそれ（心の専一性）がないため、“三昧”とは呼ばれない。“想等至（想受滅等至）”等は、既に述べた通りである。

හානභාගියො සමාධීති අප්පගුණෙහි පඨමජ්ඣානාදීහි වුට්ඨිතස්ස සඤ්ඤාමනසිකාරානං කාමාදිඅනුපක්ඛන්දනං පඨමජ්ඣානාදිසමාධිස්ස හානභාගියතා. ‘‘පඨමජ්ඣානස්ස කාමරාගබ්‍යාපාදා සංකිලෙසො’’ති වුත්තත්තා දුතියජ්ඣානාදිවසෙන යොජෙතබ්බං. කුක්කුටං වුච්චති අජඤ්ඤාජිගුච්ඡනමුඛෙන තප්පරමතා. කුක්කුටඣායීති පුග්ගලාධිට්ඨානෙන ඣානානි වුත්තානි, ද්වෙ පඨමදුතියජ්ඣානානීති වුත්තං හොති. යො පඨමං දුතියං වා ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා ‘‘අලමෙත්තාවතා’’ති සඞ්කොචං ආපජ්ජති, උත්තරි න වායමති, තස්ස තානි ඣානානි චත්තාරිපි ‘‘කුක්කුටඣානානී’’ති වුච්චන්ති, තංසමඞ්ගිනො ච කුක්කුටඣායී. තෙසු පුරිමානි ද්වෙ ආසන්නබලවපච්චත්ථිකත්තා විසෙසභාගියතාභාවතො ච සංකිලෙසභාවෙන වුත්තානි. ඉතරානි පන විසෙසභාගියතාභාවෙපි මන්දපච්චත්ථිකත්තා වොදානභාවෙන වුත්තානීති දට්ඨබ්බං.

“退分三昧（Hānabhāgiyo samādhī）”において、習熟していない初禅等から出定した者の想と作意が、欲（かーま）等へと向かってしまうことが、初禅等の三昧の退分（退歩する性質）である。“初禅の雑染（汚れ）は欲愛と悪意である”と説かれているため、第二禅等についても同様に適用すべきである。厭悪（えんお）の念を持たずに、その禅定の限度（現状）に甘んじることを“縮小した（Kukkuṭa、鶏のような）”と言う。鶏禅者（Kukkuṭajhāyī）という言葉は、人（補特伽羅）を主体として（人格的に）禅定が説かれたもので、最初の二つ（初禅・第二禅）の禅定のことであるという意味になる。初禅または第二禅を成就して、“これだけで十分だ”として萎縮し、それ以上に努力しない者のそれら四つの禅定もすべて“鶏禅（Kukkuṭajhānāni）”と呼ばれ、それを備えた者は鶏禅者（Kukkuṭajhāyī）と呼ばれる。それらの中で、前の二つは、近くに強力な敵（対立要素）があることと、勝分（しょうぶん、進歩する性質）がないことのために、雑染の側（状態）として説かれている。しかし、後の二つは、勝分がないとしても、敵が弱いために清浄の側として説かれている、と理解されるべきである。

විසෙසභාගියො සමාධීති පගුණෙහි පඨමජ්ඣානාදීහි වුට්ඨිතස්ස සඤ්ඤාමනසිකාරානං දුතියජ්ඣානාදිපක්ඛන්දනං, පගුණවොදානං භවඞ්ගවුට්ඨානඤ්ච ‘‘වුට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. හෙට්ඨිමං හෙට්ඨිමඤ්හි පගුණජ්ඣානං උපරිමස්ස උපරිමස්ස පදට්ඨානං හොති. තස්මා වොදානම්පි ‘‘වුට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. භවඞ්ගවසෙන සබ්බඣානෙහි වුට්ඨානං හොතීති භවඞ්ගඤ්ච වොදානං වුට්ඨානං. යස්මා පන වුට්ඨානවසිභාවෙන යථාපරිච්ඡින්නකාලං සමාපත්තිතො වුට්ඨානං හොති, තස්මා සමාපත්තිවුට්ඨානකොසල්ලං ඉධ ‘‘වුට්ඨාන’’න්ති වුත්තං.

“勝分三昧（Visesabhāgiyo samādhī）”とは、習熟した初禅等から出定した者の想と作意が、第二禅等へと向かうことである。そして、習熟した清浄と有分心からの脱出を“出定（Vuṭṭhāna）”と言う。なぜなら、下位の習熟した禅定が、それぞれの上位の禅定の近因（足場）となるからである。それゆえ、清浄（浄化）もまた“出定”と言われる。有分心の働きによってすべての禅定からの脱出が起こるため、有分心と清浄が出定（と呼ばれるの）である。しかし、出定の自在性（じざいしょう）によって、あらかじめ定められた時間に従って等至（定）から出定することから、ここでは等至からの出定の巧みさを“出定”と言っているのである。

63. තස්සෙව [Pg.169] සමාධිස්සාති තස්ස අනන්තරබලනිද්දෙසෙ ඣානාදිපරියායෙහි වුත්තසමාධිස්ස. පරිවාරාති පරික්ඛාරා. ඉන්ද්‍රියානීති සද්ධාසතිපඤ්ඤින්ද්‍රියානි. බලානීති හිරොත්තප්පෙහි සද්ධිං තානියෙව. වීරියස්ස විසුං ගහණං බලානං බහූපකාරදස්සනත්ථං. වීරියුපත්ථම්භෙන හි සද්ධාදයො පටිපක්ඛෙන අකම්පනීයා හොන්ති. තෙනෙවාහ – ‘‘වීරියවසෙන බලානි භවන්තී’’ති. තෙසන්ති ඉන්ද්‍රියානං. මුදුමජ්ඣාධිමත්තතාති අවිසදං මුදු. නාතිවිසදං මජ්ඣං. අතිවිසදං අධිමත්තං බලවං ‘‘තික්ඛ’’න්ති වුච්චති.

63. “その三昧（tasseva samādhissā）”とは、直前の力（bala）の解説において、禅定などの名目（pariyāya）で説かれた三昧のことである。“眷属（parivārā）”とは、必需品・資具（parikkhārā）のことである。“諸根（indriyāni）”とは、信・念・慧の諸根のことである。“諸力（balānī）”とは、慚（hiri）と愧（ottappa）とともに、それら三つの法（信・念・慧）そのものを指す。精進（vīriya）を別に挙げるのは、諸力に対して多大な助けとなることを示すためである。実に、精進の支えによって、信などは対立するもの（paṭipakkha）によって動揺させられなくなるからである。それゆえに“精進の力によって諸力が生じる”と言われるのである。“それらの（tesanti）”とは、諸根のことである。“軟・中・上（mudumajjhādhimattatā）”において、不鮮明なものが“軟（mudu）”であり、あまり鮮明でないものが“中（majjha）”であり、極めて鮮明で強力なものが“上（adhimatta）”であり、それは“鋭い（tikkha）”と呼ばれる。

වෙනෙය්‍යානං ඉන්ද්‍රියානුරූපං භගවතො දෙසනාපවත්තීති දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ භගවා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සංඛිත්තවිත්ථාරෙනාති සංඛිත්තස්ස විත්ථාරෙන. අථ වා සංඛිත්තෙනාති උද්දිට්ඨමත්තෙන. සංඛිත්තවිත්ථාරෙනාති උද්දෙසෙන නිද්දෙසෙන ච. විත්ථාරෙනාති උද්දෙසනිද්දෙසපටිනිද්දෙසෙහි. මුදුකන්ති ලහුකං අපායභයවට්ටභයාදීහි සන්තජ්ජනවසෙන භාරියං අකත්වා. මුදුතික්ඛන්ති නාතිතික්ඛං. සංවෙගවත්ථූහි සංවෙගජනනාදිවසෙන භාරියං කත්වා. සමථං උපදිසතීති සමථං අධිකං කත්වා උපදිසති, න තථා විපස්සනන්ති අධිප්පායො. න හි කෙවලෙන සමථෙන සච්චප්පටිවෙධො සම්භවති. සමථවිපස්සනන්ති සමධුරං සමථවිපස්සනං. විපස්සනන්ති සාතිසයං විපස්සනං උපදිසති. යස්මා චෙත්ථ තික්ඛින්ද්‍රියාදයො උග්ඝටිතඤ්ඤුආදයොව, තස්මා ‘‘තික්ඛින්ද්‍රියස්ස නිස්සරණං උපදිසතී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අධිපඤ්ඤාසික්ඛායාති අධිපඤ්ඤාසික්ඛං.

被教育者（veneyya）の諸根に応じて世尊の説法が行われることを示すために、“そこで世尊は（tattha bhagavā）”などが説かれた。そこでの“略説と詳説によって（saṃkhittavitthārenāti）”とは、略説されたものを詳説することによって、という意味である。あるいは、“略説によって（saṃkhittenāti）”とは単に提示（uddiṭṭhamattena）するだけであり、“略説と詳説によって（saṃkhittavitthārenāti）”とは提示（uddesena）と解説（niddesena）によってという意味である。この解釈によれば、“略説と詳説”を並列（dvanda）の複合語として捉えることになる。“詳説によって（vitthārenāti）”とは、提示・解説・再解説（uddesaniddesapaṭiniddesehi）によって、という意味である。“軟らかく（mudukanti）”とは、軽やかに、すなわち悪趣の恐怖や輪廻の恐怖などによって威嚇することによって重苦しくすることなく（説くこと）である。“軟鋭（mudutikkhanti）”とは、それほど鋭くないことである。栴提（saṃvega）の対象によって、戦慄（saṃvega）を生じさせることなどによって重苦しくして（説くこと）である。“止（samatha）を教示する”とは、止を強調して教示するのであり、観（vipassanā）についてはそのようではないという意味である。実に、止のみによっては真理の貫徹（saccappaṭivedho）は不可能だからである。“止観（samathavipassananti）”とは、止と観を均等な重み（samadhuraṃ）としたものである。“観（vipassananti）”とは、観を卓越させて教示することである。ここで鋭根（tikkhindriyādayo）の者などは、即解者（ugghaṭitaññū）などであるから、“鋭根の者に離脱を教示する”などが説かれた。そこでの“増上慧学において（adhipaññāsikkhāyāti）”とは、増上慧学（adhipaññāsikkhaṃ）のことである。

යං එත්ථ ඤාණන්ති එත්ථ ඉන්ද්‍රියානං මුදුමජ්ඣාධිමත්තතාය යං ඤාණං, ඉදං වුච්චති පරසත්තානං පරපුග්ගලානං ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තවෙමත්තතාඤාණන්ති සම්බන්ධිතබ්බං. තස්ස ඤාණස්ස පවත්තනාකාරං දස්සෙතුං ‘‘අයං ඉමං භූමි’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ අයං ඉමං භූමිං භාවනඤ්ච ගතොති අයං පුග්ගලො එවමිමං සංකිලෙසවාසනං වොදානං භවඞ්ගඤ්ච ගතො ගච්ඡති ගමිස්සති ච, කාලවචනිච්ඡාය අභාවතො, යථා දුද්ධන්ති. ඉමාය වෙලාය ඉමස්මිං සමයෙ ඉමාය මුදුමජ්ඣතික්ඛභෙදාය අනුසාසනියා. එවංධාතුකොති හීනාදිවසෙන එවංඅජ්ඣාසයො එවංඅධිමුත්තිකො. අයඤ්චස්ස ආසයොති ඉමස්ස පුග්ගලස්ස අයං සස්සතුච්ඡෙදප්පකාරො, යථාභූතඤාණානුලොමඛන්තිප්පකාරො වා ආසයො. ඉදඤ්හි චතුබ්බිධං ආසයන්ති එත්ථ සත්තා වසන්තීති ආසයොති වුච්චති. ඉමං පන භගවා සත්තානං ආසයං [Pg.170] ජානන්තො තෙසං දිට්ඨිගතානං විපස්සනාඤාණකම්මස්සකතඤ්ඤාණානඤ්ච අප්පවත්තික්ඛණෙපි ජානාති එව. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘කාමං සෙවන්තඤ්ඤෙව ජානාති ‘අයං පුග්ගලො කාමගරුකො කාමාසයො කාමාධිමුත්තො’ති. කාමං සෙවන්තඤ්ඤෙව ජානාති ‘අයං පුග්ගලො නෙක්ඛම්මගරුකො නෙක්ඛම්මාසයො නෙක්ඛම්මාධිමුත්තො’ති. නෙක්ඛම්මං සෙවන්තඤ්ඤෙව ජානාති… බ්‍යාපාදං… අබ්‍යාපාදං… ථිනමිද්ධං… ආලොකසඤ්ඤං සෙවන්තඤ්ඤෙව ජානාති ‘අයං පුග්ගලො ථිනමිද්ධගරුකො ථිනමිද්ධාසයො ථිනමිද්ධාධිමුත්තො’’’ති (පටි. ම. 1.113).

“ここでの智慧（yaṃ ettha ñāṇanti）”とは、ここでの諸根の軟・中・上についての智慧であり、これは“他なる衆生、他なる個人の諸根の優劣と差異に関する知（indriyaparopariyattavemattatāñāṇaṃ）”と呼ばれる、と結びつけるべきである。その智慧の現われ方を示すために、“この者はこの境地へ（ayaṃ imaṃ bhūminti）”などが説かれた。そこでの“この境地と修行（bhāvana）へ至った”とは、この個人が、このようにこの煩悩の習気（saṃkilesavāsana）、浄化（vodāna）、有分（bhavaṅga）へ至った、あるいは至りつつある、あるいは至るであろうという意味である。それは“搾られた（duddha）”という言葉のように、特定の時制を意図していない（三世を包括する）からである。この時に、この瞬間に、この軟・中・鋭の区別による教誡によって（至るのである）。“このような性質の（evaṃdhātukoti）”とは、下劣などの区分により、このような傾向（ajjhāsayo）を持ち、このような確信（adhimuttiko）を持つことである。“これが彼の傾向（āsayoti）”とは、この個人にとって、常見や断見の類、あるいは如実知や随順忍の類が傾向（āsayo）であるということである。実に、これら四種の傾向（āsaya）の中に衆生が住む（āsayanti vasanti）から、傾向（āsayo）と呼ばれるのである。世尊は衆生のこの傾向を知る際、それらの邪見や、観智・業自性智などが生じていない瞬間（appavattikkhaṇepi）であっても、それらを確実に知っておられる。次のように説かれている。“欲（kāma）を享受している最中にさえ、‘この個人は欲を重視し、欲を傾向とし、欲に沈溺している’と知る。欲を享受している最中にさえ、‘この個人は出離（nekkhamma）を重視し、出離を傾向とし、出離に沈溺している’と知る。出離を享受している最中に、……瞋恚を、……無瞋を、……惛沈睡眠を、……光明想を享受している最中にさえ、‘この個人は惛沈睡眠を重視し、惛沈睡眠を傾向とし、惛沈睡眠に沈溺している’と知るのである”。

අයං අනුසයොති අයං ඉමස්ස පුග්ගලස්ස කාමරාගාදිකො අප්පහීනොයෙව අනුසයිතකිලෙසො. අප්පහීනොයෙව හි ථාමගතො කිලෙසො අනුසයො. පරසත්තානන්ති පධානසත්තානං. පරපුග්ගලානන්ති තතො පරෙසං සත්තානං, හීනසත්තානන්ති අත්ථො. එකත්ථමෙව වා එතං පදද්වයං වෙනෙය්‍යවසෙන ද්විධා වුත්තං. ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තවෙමත්තතාඤාණන්ති පරභාවො ච අපරභාවො ච පරොපරියත්තං අ-කාරස්ස ඔකාරං කත්වා, තස්ස වෙමත්තතා පරොපරියත්තවෙමත්තතා. සද්ධාදීනං ඉන්ද්‍රියානං පරොපරියත්තවෙමත්තතාය ඤාණං ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තවෙමත්තතාඤාණන්ති පදවිභාගො වෙදිතබ්බො.

“これが随眠（anusayoti）”とは、この個人の欲愛（kāmarāga）などの未だ断たれていない、潜在する煩悩のことである。実に、未断で勢力を得た煩悩が随眠（anusayo）である。“他なる衆生の（parasattānanti）”とは、主要な（徳の高い）衆生のことである。“他なる個人の（parapuggalānanti）”とは、それら以外の衆生、すなわち下劣な衆生のことである。あるいは、これら二つの語は同一の意味であるが、被教育者（veneyya）に応じて二通りに説かれたものである。“諸根の優劣と差異に関する知（indriyaparopariyattavemattatāñāṇanti）”において、優れた状態（parabhāvo）と優れていない状態（aparabhāvo）を合語して（aをoに変えて）“優劣（paropariyatta）”といい、その差異（vemattatā）が“優劣の差異”である。信などの諸根の優劣と差異に関する智慧が“諸根の優劣と差異に関する知”である。このように語の分析を理解すべきである。

තත්ථ යන්ති යං අනෙකවිහිතස්ස පුබ්බෙනිවාසස්ස අනුස්සරණවසෙන භගවතො ඤාණං, ඉදං අට්ඨමං තථාගතබලන්ති සම්බන්ධො. අනෙකවිහිතන්ති අනෙකවිධං, අනෙකෙහි වා පකාරෙහි පවත්තිතං. පුබ්බෙනිවාසන්ති අනුස්සරිතුං ඉච්ඡිතං අත්තනො පරෙසඤ්ච සමනන්තරාතීතං භවං ආදිං කත්වා තත්ථ තත්ථ නිවුත්ථසන්තානං. අනුස්සරතීති ‘‘එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො’’ති එවං ජාතිපටිපාටියා අනුගන්ත්වා සරති, අනුදෙව වා සරති, චිත්තෙ අභිනින්නාමිතමත්තෙ එව සරතීති අත්ථො. භගවතො හි පරිකම්මකිච්චං නත්ථි, ආවජ්ජනමත්තෙනෙව සරති. සෙය්‍යථිදන්ති ආරද්ධප්පකාරනිදස්සනත්ථෙ නිපාතො. එකම්පි ජාතින්ති එකම්පි පටිසන්ධිමූලං චුතිපරියොසානං එකභවපරියාපන්නං ඛන්ධසන්තානං. එස නයො ද්වෙපි ජාතියොතිආදීසුපි.

そこで“〜である（yanti）”とは、多種多様な宿住（pubbenivāsa）を回想することによって世尊に生じた智慧のことであり、これが第八の如来の力（tathāgatabala）である、という結びつきである。“多種多様な（anekavihitanti）”とは、多くの種類の、あるいは多くの様態によって生じたという意味である。“宿住（pubbenivāsanti）”とは、回想したいと望む、自分自身や他者の直近の過去生を始めとして、それぞれの生存において住んだことのある相続（santāna）のことである。“回想する（anussaratīti）”とは、“一つの生、二つの生”というように、生の順序（jātipaṭipāṭiyā）に従って追って思い出すことである。あるいは、直ちに思い出す、すなわち心を向けただけで直ちに思い出すという意味である。実に、世尊には準備作業（parikammakiccaṃ）の必要はなく、ただ念起（āvajjanamatteneva）するだけで思い出すからである。“すなわち（seyyathidanti）”とは、着手された様態を例示する意味で用いられる不変化詞である。“一つの生（ekampi jātinti）”とは、一つの結生を始まりとし、死（cuti）を終結とする、一つの生存に含まれる五蘊の相続（khandhasantānaṃ）のことである。“二つの生”などの場合も、この方法による。

අනෙකෙපි සංවට්ටකප්පෙතිආදීසු පන පරිහායමානො කප්පො සංවට්ටකප්පො, වඩ්ඪමානො විවට්ටකප්පොති වෙදිතබ්බො. තත්ථ සංවට්ටෙන සංවට්ටට්ඨායී [Pg.171] ගහිතො තංමූලත්තා, විවට්ටෙන ච විවට්ටට්ඨායී. එවඤ්හි සති යානි ‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, කප්පස්ස අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි. කතමානි චත්තාරි? සංවට්ටො සංවට්ටට්ඨායී විවට්ටො විවට්ටට්ඨායී’’ති (අ. නි. 4.156) වුත්තානි, තානි සබ්බානි පරිග්ගහිතානි හොන්ති. අමුත්‍රාසින්තිආදි සරණාකාරදස්සනං. තත්ථ අමුත්‍රාසින්ති අමුම්හි සංවට්ටකප්පෙ, අමුම්හි භවෙ වා යොනියං වා ගතියං වා විඤ්ඤාණට්ඨිතියං වා සත්තාවාසෙ වා සත්තනිකායෙ වා. එවංනාමොති තිස්සො වා ඵුස්සො වා. එවංගොත්තොති භග්ගවො වා ගොතමො වා. එවංවණ්ණොති ඔදාතො වා සාමො වා. එවමාහාරොති සාලිමංසොදනාහාරො වා පවත්තඵලභොජනො වා. එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදීති අනෙකප්පකාරෙන කායිකචෙතසිකානං සාමිසනිරාමිසප්පභෙදානං වා සුඛදුක්ඛානං පටිසංවෙදී. එවමායුපරියන්තොති එවං වස්සසතපරමායුපරියන්තො වා චතුරාසීතිකප්පසහස්සපරමායුපරියන්තො වා. සො තතො චුතො අමුත්‍ර උදපාදින්ති සො තතො භවතො, සත්තනිකායතො වා චුතො පුන අමුකස්මිං නාම සත්තනිකායෙ උදපාදිං. අථ වා තත්‍රාපි භවෙ වා සත්තනිකායෙ වා අහොසිං. එවංනාමොතිආදි වුත්තත්ථමෙව.

“多くの壊劫（えこう）においても”などの箇所について述べれば、減少していく、あるいは滅壊していく過程にある劫（時間）を壊劫（さんわったかっぽ）と呼び、増大していく、あるいは再形成されていく過程にある劫を成劫（びわったかっぽ）と呼ぶと理解すべきです。その中で、“壊劫”という言葉には、壊劫を原因とするものであるため壊住劫（えじゅうこう）が含まれており、“成劫”という言葉には、成劫を原因とするものであるため成住劫（じょうじゅうこう）が含まれています。このように解釈してこそ、“比丘たちよ、劫には四つの不可説（阿僧祇）がある。四つとは何か。壊劫、壊住劫、成劫、成住劫である”と説かれたこれらすべてが網羅されることになるのです。“あそこ（某所）に私はいた”などの表現は、想起の様相を示す言葉です。その中の“あそこにいた”とは、その壊劫において、あるいはその存在（趣）、誕生（生）、行先（境界）、識住、衆生の居所、または衆生の集団において、という意味です。“このような名の”とは、ティッサ、あるいはプッサなどの名のことです。“このような姓の”とは、バッガヴァ、あるいはゴータマなどの姓のことです。“このような外見（色）の”とは、白皙、あるいは金色などの外見のことです。“このような食物の”とは、沙羅の肉を混ぜた米飯、あるいは自生する果実を食したことなどを指します（これは隠遁生活の時期を指し、前者は在家の時期を指します）。“このような苦楽を経験した”とは、多種多様な身体的・精神的な苦楽、あるいは有漏（うろ）・無漏（むろ）の区別がある苦楽を経験したということです。“このような寿命の限りの”とは、百歳を上限とする寿命、あるいは八万四千劫を上限とする寿命などのことです。“そこから没してあそこに生まれた”とは、その存在や衆生の集団から没して（死んで）、再び某という名の衆生の集団の中に生まれたということです。あるいは、そこでもまた、その存在や衆生の集団の中にいたということです。“このような名の”という言葉については、既に述べた通りの意味です。

64. දිබ්බෙනාතිආදීසු දිබ්බසදිසත්තා දිබ්බං. දෙවතානඤ්හි සුචරිතකම්මනිබ්බත්තම්පි පිත්තසෙම්හරුහිරාදීහි අපලිබුද්ධං උපක්කිලෙසවිමුත්තත්තා දූරෙපි ආරම්මණග්ගහණසමත්ථං දිබ්බං පසාදචක්ඛු හොති. ඉදම්පි වීරියභාවනාබලනිබ්බත්තං ඤාණචක්ඛු තාදිසමෙවාති දිබ්බසදිසත්තා දිබ්බං, දිබ්බවිහාරවසෙන වා පටිලද්ධත්තා, අත්තනා ච දිබ්බවිහාරසන්නිස්සිතත්තාපි දිබ්බං, ආලොකපරිග්ගහෙන මහාජුතිකත්තාපි දිබ්බං, තිරොකුට්ටාදිගතරූපදස්සනෙන මහාගතිකත්තාපි දිබ්බං. තං සබ්බං සද්දසත්ථානුසාරෙන වෙදිතබ්බං. දස්සනට්ඨෙන චක්ඛු. චක්ඛුකිච්චකරණෙන චක්ඛුමිවාතිපි චක්ඛු. චුතූපපාතදස්සනෙන දිට්ඨිවිසුද්ධිහෙතුත්තා විසුද්ධං. යො හි චුතිමත්තමෙව පස්සති, න උපපාතං, සො උච්ඡෙදදිට්ඨිං ගණ්හාති. යො උපපාතමත්තමෙව පස්සති න චුතිං, සො නවසත්තපාතුභාවදිට්ඨිං ගණ්හාති. යො පන තදුභයං පස්සති, සො යස්මා දුවිධම්පි තං දිට්ඨිගතං අතිවත්තති. තස්මාස්ස තං දස්සනං දිට්ඨිවිසුද්ධිහෙතු හොති. තදුභයඤ්ච භගවා පස්සති. තෙන වුත්තං – ‘‘චුතූපපාතදස්සනෙන දිට්ඨිවිසුද්ධිහෙතුත්තා විසුද්ධ’’න්ති.

64. “天の（眼）によって”などの箇所において、神々の眼に似ていることから“天の”と呼ばれます。実に、神々の（浄色眼）は、善い行いの業から生じたものであり、胆汁、痰、血液などによって妨げられることがなく、汚れから解脱しているため、遠くにある対象をも捉えることができる天の浄色眼です。この（修行者の）努力と瞑想の力によって生じた“智の眼”も、それと同じような性質を持っているため、神々の眼に似ているという点から“天の”と呼ばれます。また、天住（四禅）によって得られたものであるから“天の”と呼ばれ、自ら天住（基礎となる禅定）に基づいているから“天の”と呼ばれます。また、光を遍く捉えることによって大きな輝きを持つから“天の”と呼ばれ、壁などを通り越して対象を見ることで大きな自在性を持つから“天の”と呼ばれます。これらすべては、文法書の記述に従って理解されるべきです。対象を見るという性質から“眼（まなこ）”と呼ばれます。眼としての働きを果たすことから、眼のようであるという点でも“眼”と呼ばれます。死生（死と再生）を見ることで見解の清浄（見清浄）の原因となるため、“清浄な”と呼ばれます。実に、死（没）のみを見て再生を見ない者は断見（だんけん）に陥ります。再生のみを見て死を見ない者は、新しい衆生が出現するという邪見に陥ります。しかし、その両方を見る者は、その二種類の邪見を乗り越えることができます。それゆえ、その（両方の）観察は、見解の清浄の原因となるのです。そして世尊は、その両方をご覧になります。それゆえ、“死生を見ることで見解の清浄の原因となるため、清浄な（眼）という”と述べられたのです。

එකාදසඋපක්කිලෙසවිරහතො [Pg.172] වා විසුද්ධං. යථාහ –

あるいは、十一種類の随煩悩（ずいぼんのう）を離れているから“清浄な”と呼ばれます。次のように説かれている通りです。

‘‘සො ඛො අහං අනුරුද්ධා ‘විචිකිච්ඡා චිත්තස්ස උපක්කිලෙසො’ති ඉති විදිත්වා විචිකිච්ඡං චිත්තස්ස උපක්කිලෙසං පජහිං. ‘අමනසිකාරො චිත්තස්ස උපක්කිලෙසො… ථිනමිද්ධං… ඡම්භිතත්තං… උප්පිලං… දුට්ඨුල්ලං… අච්චාරද්ධවීරියං… අතිලීනවීරියං… අභිජප්පා… නානත්තසඤ්ඤා… අතිනිජ්ඣායිතත්තං රූපානං චිත්තස්ස උපක්කිලෙසො’ති ඉති විදිත්වා අතිනිජ්ඣායිතත්තං රූපානං චිත්තස්ස උපක්කිලෙසං පජහි’’න්ති (ම. නි. 3.242) එවමාදි.

“アヌルッダたちよ、私は‘疑いは心の汚れ（随煩悩）である’と知って、心の汚れである疑いを捨てた。‘注意力の欠如（非作意）は心の汚れである……、惛沈睡眠（こんじんすいめん）は……、驚愕（きょうがく）は……、高揚は……、粗悪さは……、過剰な精進は……、不十分な精進は……、渇愛は……、多様な想（知覚）は……、諸々の色（かたち）に対する過度な凝視は心の汚れである’と知って、心の汚れである色の過度な凝視を捨てた”などの記述がそれです。

තදෙවං එකාදසඋපක්කිලෙසවිරහතො වා විසුද්ධං. මනුස්සූපචාරං අතික්කමිත්වා රූපදස්සනෙන අතික්කන්තමානුසකං, මංසචක්ඛුං අතික්කන්තත්තා වා අතික්කන්තමානුසකං. තෙන දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන.

このように、十一種類の随煩悩を離れているから“清浄な”と呼ばれます。人間の視力の限界を超えて対象を見ることから“人間を超えた（超人的な）”と言い、肉眼（にくげん）を超えていることから“人間を超えた”と言います。その清浄で人間を超えた天眼（てんがん）によって、という意味です。

සත්තෙ පස්සතීති මනුස්සො මනුස්සං මංසචක්ඛුනා විය සත්තෙ පස්සති ඔලොකෙති. චවමානෙ උපපජ්ජමානෙති එත්ථ චුතික්ඛණෙ උපපත්තික්ඛණෙ වා දිබ්බචක්ඛුනාපි දට්ඨුං න සක්කා. යෙ පන ආසන්නචුතිකා ඉදානි චවිස්සන්ති, යෙ ච ගහිතපටිසන්ධිකා සම්පති නිබ්බත්තා, තෙ ‘‘චවමානා උපපජ්ජමානා’’ති අධිප්පෙතා. තෙ එවරූපෙ චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ. හීනෙති මොහනිස්සන්දයුත්තත්තා හීනජාතිකුලභොගාදිවසෙන හීළිතෙ පරිභූතෙ. පණීතෙති අමොහනිස්සන්දයුත්තත්තා තබ්බිපරීතෙ. සුවණ්ණෙති අදොසනිස්සන්දයුත්තත්තා ඉට්ඨකන්තමනාපවණ්ණයුත්තෙ. දුබ්බණ්ණෙති දොසනිස්සන්දයුත්තත්තා අනිට්ඨාකන්තාමනාපවණ්ණයුත්තෙ අභිරූපෙ විරූපෙ වාති අත්ථො. සුගතෙති සුගතිගතෙ, අලොභනිස්සන්දයුත්තත්තා වා අඩ්ඪෙ මහද්ධනෙ. දුග්ගතෙති දුග්ගතිගතෙ, ලොභනිස්සන්දයුත්තත්තා වා දලිද්දෙ අප්පන්නපානභොජනෙ. යථාකම්මූපගෙති යං යං කම්මං උපචිතං, තෙන තෙන උපගතෙ. තත්ථ පුරිමෙහි ‘‘චවමානෙ’’තිආදීහි දිබ්බචක්ඛුකිච්චං වුත්තං. ඉමිනා පන පදෙන යථාකම්මූපගඤාණකිච්චං. යථාකම්මූපගඤාණඅනාගතංසඤාණානි ච දිබ්බචක්ඛුපාදකානෙව දිබ්බචක්ඛුනා සහෙව ඉජ්ඣන්ති.

“衆生を見る”とは、人間が肉眼で人間を見るように、衆生を見て観察するということです。“没し、生まれつつある”という箇所について、厳密には死の瞬間や再生の瞬間を天眼で見ることはできません。しかし、死が近づいて今まさに没しようとしている者や、再会（結生）を得て今まさに生まれたばかりの者を、“没しつつある、生まれつつある”と意図しています。そのような没しつつ、生まれつつある衆生たちを、という意味です。“卑しい”とは、愚痴（無明）の結果と結びついているため、低い階級、低い家柄、乏しい財産などによって軽蔑され、見下されている者のことです。“高貴な”とは、無痴の結果と結びついているため、それとは反対の者のことです。“美しい色の”とは、無瞋（むしん）の結果と結びついているため、望ましく、好ましく、心が安らぐような容姿を持つ者のことです。“醜い色の”とは、瞋恚（しんに）の結果と結びついているため、望ましくなく、好ましくなく、心が安らがない容姿を持つ者、すなわち、麗しい者、あるいは醜い者のことです。“幸福な状態にある（善趣に至った）”とは、良い行先に行った者、あるいは無貪（むどん）の結果と結びついているため、豊かで大きな財産を持つ者のことです。“不幸な状態にある（悪趣に至った）”とは、悪い行先に行った者、あるいは貪欲の結果と結びついているため、貧しく食べ物や飲み物にも事欠く者のことです。“業に従って赴く”とは、それぞれが積み上げた業によって、その報いを得ているということです。その中で、前の“没し、生まれつつある”などの言葉によって、天眼の働きが述べられています。そしてこの（業に従って赴くという）言葉によって、随業趣智（ずいごうしゅち）の働きが述べられています。随業趣智と未来劫智（みらいごうち）は、天眼を基礎としてのみ、天眼とともに成就するものです。

කායදුච්චරිතෙනාතිආදීසු දුට්ඨු චරිතං, දුට්ඨං වා චරිතං කිලෙසපූතිකත්තා දුච්චරිතං. කායෙන දුච්චරිතං, කායතො වා පවත්තං දුච්චරිතං කායදුච්චරිතං. එවං වචීමනොදුච්චරිතානිපි දට්ඨබ්බානි. සමන්නාගතාති සමඞ්ගීභූතා. අරියානං [Pg.173] උපවාදකාති බුද්ධාදීනං අරියානං, අන්තමසො ගිහිසොතාපන්නානම්පි අන්තිමවත්ථුනා වා ගුණපරිධංසනෙන වා උපවාදකා අක්කොසකා ගරහකා. මිච්ඡාදිට්ඨිකාති විපරීතදස්සනා. මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානාති මිච්ඡාදිට්ඨිහෙතුභූතසමාදින්නනානාවිධකම්මා. යෙ ච මිච්ඡාදිට්ඨිමූලකෙසු කායකම්මාදීසු අඤ්ඤෙපි සමාදපෙන්ති. තත්ථ වචීමනොදුච්චරිතග්ගහණෙන අරියූපවාදමිච්ඡාදිට්ඨීසු ගහිතාසුපි තෙසං පුන වචනං මහාසාවජ්ජභාවදස්සනත්ථං. මහාසාවජ්ජො හි අරියූපවාදො ආනන්තරියසදිසො. යථාහ –

“身の悪行によって”などの箇所において、悪しく行われたこと、あるいは汚れによって腐敗した行いを悪行（あくぎょう）と言います。身体によって行われた悪行、あるいは身体から生じた悪行を身の悪行（しんのあくぎょう）と言います。口（語）と意（心）の悪行についても同様に理解すべきです。“備わった”とは、それらを備えているということです。“聖者たちを誹謗し”とは、仏陀をはじめとする聖者たち、あるいは末端では在家の預流者（よるしゃ）たちに対しても、最悪の事態（波羅夷）を捏造したり、徳を否定したりして、非難し、罵り、蔑むことです。“邪見を持ち”とは、誤った見解を持っていることです。“邪見の業を願い求め”とは、邪見を原因として引き受けられた多種多様な業を持っている、という意味です。あるいは、邪見に基づいた身業などにおいて、他者にもそれを行わせる者も、邪見の業を願い求める者と呼ばれます。ここで、語と意の悪行の中に、聖者への誹謗と邪見が含まれているにもかかわらず、再びこれらを述べるのは、それらが極めて重い罪であることを示すためです。実に、聖者への誹謗は極めて重い罪であり、無間業（むけんごう）に匹敵するものです。次のように説かれている通りです。

‘‘සෙය්‍යථාපි, සාරිපුත්ත, භික්ඛු සීලසම්පන්නො සමාධිසම්පන්නො පඤ්ඤාසම්පන්නො දිට්ඨෙව ධම්මෙ අඤ්ඤං ආරාධෙය්‍ය, එවංසම්පදමිදං, සාරිපුත්ත, වදාමි තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ’’ති (ම. නි. 1.149).

“サーリプッタよ、あたかも戒を具足し、三昧を具足し、智慧を具足した比丘が現世において阿羅漢果を成し遂げることができるのと同様に、サーリプッタよ、私はこのように説く。その（聖者を誹謗する）言葉を捨てず、その心を捨てず、その見解を放棄しなければ、あたかも（荷物が）運ばれてきて置かれるように、その通りに地獄に投げ込まれるであろう。”

මිච්ඡාදිට්ඨිතො ච මහාසාවජ්ජතරං නාම අඤ්ඤං නත්ථි. යථාහ –

邪見よりも大きな過失というものは他に存在しない。次のように説かれている通りである。

‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි එවං මහාසාවජ්ජතරං, යථයිදං, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨි. මිච්ඡාදිට්ඨිපරමානි, භික්ඛවෙ, වජ්ජානී’’ති (අ. නි. 1.310).

“比丘たちよ、私は、この邪見ほどに罪の重いいかなる一法をも見出さない。比丘たちよ、諸々の過失は、邪見をその極み（最上のもの）とするのである。”

කායස්ස භෙදාති උපාදින්නක්ඛන්ධපරිච්චාගා. පරං මරණාති තදනන්තරං අභිනිබ්බත්තක්ඛන්ධග්ගහණෙ. අථ වා කායස්ස භෙදාති ජීවිතින්ද්‍රියස්ස උපච්ඡෙදා. පරං මරණාති චුතිතො උද්ධං. අපායන්තිආදි සබ්බං නිරයවෙවචනං. නිරයො හි සග්ගමොක්ඛහෙතුභූතා පුඤ්ඤසම්මතා අයා අපෙතත්තා, සුඛානං වා ආයස්ස අභාවා අපායො. දුක්ඛස්ස ගති පටිසරණන්ති දුග්ගති, දොසබහුලතාය වා දුට්ඨෙන කම්මුනා නිබ්බත්තා ගති දුග්ගති. විවසා නිපතන්ති තත්ථ දුක්කටකාරිනොති විනිපාතො. නත්ථි එත්ථ අස්සාදසඤ්ඤිතො අයොති නිරයො.

“身壊れて（kāyassa bhedā）”とは、執受された五蘊を放棄することによる。“死後（paraṃ maraṇā）”とは、その直後の新たな五蘊を取得する時においてである。あるいは、“身壊れて”とは命根の断絶によるものであり、“死後”とは死（移行の心）より後のことである。“阿鼻（apāya）”などの語は、すべて地獄（niraya）の別名である。地獄は、天界や解脱の因となる功徳（aya）が欠如しているため、あるいは諸々の楽の収益（āya）がないために“阿鼻（悪趣）”と呼ばれる。苦しみの行先であり帰依処であるため“悪行趣（duggati）”といい、あるいは怒りが多いために、悪い業によって生じた行先であるから“悪行趣”という。悪行をなした者が、自らの意志に反してそこに堕ちるから“墜落処（vinipāta）”と呼ばれる。そこに“幸福（aya）”と名付けられる悦び（assāda）がないため“地獄（niraya）”と呼ばれる。

අථ වා අපායග්ගහණෙන තිරච්ඡානයොනිං දීපෙති, තිරච්ඡානයොනි හි අපායො, සුගතිතො අපෙතත්තා. න දුග්ගති, මහෙසක්ඛානං නාගරාජාදීනං සම්භවතො. දුග්ගතිග්ගහණෙන පෙත්තිවිසයං දීපෙති, සො හි අපායො චෙව දුග්ගති ච සුගතිතො අපෙතත්තා, දුක්ඛස්ස ච ගතිභූතත්තා. න තු විනිපාතො අසුරසදිසං අවිනිපතිතත්තා. පෙතමහිද්ධිකානඤ්හි [Pg.174] විමානානිපි නිබ්බත්තන්ති. විනිපාතග්ගහණෙන අසුරකායං දීපෙති, සො හි යථාවුත්තෙනත්ථෙන අපායො චෙව දුග්ගති ච සුඛසමුස්සයෙහි විනිපාතත්තා විනිපාතොති වුච්චති. නිරයග්ගහණෙන අවීචිආදිඅනෙකප්පකාරං නිරයමෙව දීපෙති. උපපන්නාති උපගතා, තත්ථ අභිනිබ්බත්තාති අධිප්පායො. වුත්තවිපරියායෙන සුක්කපක්ඛො වෙදිතබ්බො.

あるいは、“阿鼻（apāya）”という言葉で畜生趣を示している。畜生趣は善趣から離れているので“阿鼻”であるが、大威力の龍王などが存在しうるため“悪行趣（duggati）”とは呼ばれない。“悪行趣”という言葉で餓鬼界を示している。それは善趣から離れ、苦の行先であるため“阿鼻”でありかつ“悪行趣”でもある。しかし、阿修羅のように完全に墜落しているわけではないので“墜落処（vinipāta）”ではない。大威力の餓鬼たちには宮殿さえ生じることがあるからである。“墜落処”という言葉で阿修羅界を示している。それは前述の定義により“阿鼻”であり“悪行趣”でもあるが、幸福の集積から転落しているため“墜落処”と呼ばれる。“地獄（niraya）”という言葉で、阿鼻地獄をはじめとする多種多様な地獄そのものを示している。“生じた（upapannā）”とは、そこに到達し、そこで生まれたという意味である。これとは逆の見方で、浄らかな側（善趣）についても理解すべきである。

අයං පන විසෙසො – එත්ථ සුගතිග්ගහණෙන මනුස්සගතිම්පි සඞ්ගණ්හාති. සග්ගග්ගහණෙන දෙවගතිං එව. තත්ථ සුන්දරා ගතීති සුගති. රූපාදීහි විසයෙහි සුට්ඨු අග්ගොති සග්ගො. සො සබ්බොපි ලුජ්ජනපලුජ්ජනට්ඨෙන ලොකොති අයං වචනත්ථො. අමුකාය කප්පකොටියං උපචිතං තෙනායං එතරහි, අනාගතෙ වා සග්ගූපගො අපායූපගො චාති අට්ඨමනවමබලඤාණකිච්චං එකජ්ඣං කත්වා දස්සිතං. තථා කප්පසතසහස්සෙවාතිආදීසුපි. තෙනෙවාහ – ‘‘ඉමානි භගවතො ද්වෙ ඤාණානී’’ති.

ここに相違点がある。ここでの“善趣（sugati）”という言葉には人間界も含まれる。“天趣（sagga）”という言葉には天界のみが含まれる。そこにおいて、良き行先であるから“善趣”という。色などの対象において極めて優れている（agga）から“天界（sagga）”という。それらはすべて、壊れゆくという性質を持つため“世界（loka）”と呼ばれる。これが語源的な意味である。“特定の百千万億劫において積み上げられた業により、現世あるいは来世において、天界に赴く者、あるいは悪趣に赴く者となる”というように、第八と第九の十力智の機能を一つにまとめて示している。十万劫などの記述についても同様である。それゆえに“これらは世尊の二つの智慧である”と言われたのである。

නිහතො මාරො බොධිමූලෙති නිහතො සමුච්ඡින්නො කිලෙසමාරො බොධිරුක්ඛමූලෙ. ඉදං භගවතො දසමං බලන්ති ඉදං කිලෙසමාරස්ස හනනං සමුච්ඡින්දනං භගවතො දසමං බලං. තෙනෙවාහ – ‘‘සබ්බාසවපරික්ඛයං ඤාණ’’න්ති. යස්මා පන යදා අරහත්තමග්ගෙන සවාසනා සබ්බෙ ආසවා ඛෙපිතා, තදා භගවතා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං අධිගතං නාම, තස්මා ‘‘යං සබ්බඤ්ඤුතා පත්තා’’තිආදි වුත්තං.

“菩提樹の根元で魔が倒された”とは、菩提樹の根元において煩悩魔が打ち倒され、断絶されたことである。“これが世尊の第十の力である”とは、この煩悩魔を打ち倒し断絶する智慧が、世尊の第十の力であることを指す。それゆえに“諸漏滅尽智”と言われた。しかし、阿羅漢道によって習気とともにすべての煩悩が滅尽したとき、世尊は一切知智を体得されたとされるため、“一切知性を得た”などと説かれているのである。

අයං තාවෙත්ථ ආචරියානං සමානත්ථකථා. පරවාදී පනාහ – ‘‘දසබලඤාණං නාම පාටිඑක්කං නත්ථි, යස්මා ‘සබ්බඤ්ඤුතා පත්තා විදිතා සබ්බධම්මා’ති වුත්තං, තස්මා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්සෙවායං පභෙදො’’ති, තං න තථා දට්ඨබ්බං. අඤ්ඤමෙව හි දසබලඤාණං, අඤ්ඤං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං. දසබලඤාණඤ්හි සකසකකිච්චමෙව ජානාති, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං තම්පි තතො අවසෙසම්පි ජානාති. දසබලඤාණෙසු හි පඨමං කාරණාකාරණමෙව ජානාති. දුතියං කම්මපරිච්ඡෙදමෙව, තතියං ධාතුනානත්තකාරණමෙව, චතුත්ථං අජ්ඣාසයාධිමුත්තිමෙව, පඤ්චමං කම්මවිපාකන්තරමෙව, ඡට්ඨං ඣානාදීහි සද්ධිං තෙසං සංකිලෙසාදිමෙව, සත්තමං ඉන්ද්‍රියානං තික්ඛමුදුභාවමෙව, අට්ඨමං පුබ්බෙනිවුත්ථක්ඛන්ධසන්තතිමෙව, නවමං සත්තානං චුතූපපාතමෙව, දසමං සච්චපරිච්ඡෙදමෙව. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පන එතෙහි ජානිතබ්බඤ්ච තතො උත්තරිඤ්ච පජානාති. එතෙසං පන කිච්චං සබ්බං න කරොති[Pg.175]. තඤ්හි ඣානං හුත්වා අප්පෙතුං න සක්කොති, ඉද්ධි හුත්වා විකුබ්බිතුං න සක්කොති, මග්ගො හුත්වා කිලෙසෙ ඛෙපෙතුං න සක්කොති.

これが、この点に関する諸師の共通の解釈である。しかし、他論師は“十力智というものは個別に存在するのではない。‘一切知の状態に達し、一切法が知られた’と説かれているため、これは一切知智の分類である”と言うが、そのように理解すべきではない。十力智は別個のものであり、一切知智も別個のものである。十力智はそれぞれ独自の機能のみを知るが、一切知智はその機能も、それ以外のことも知るからである。十力智の中で、第一は道理と非道理（処非処）のみを知り、第二は業の区別を、第三は界の多様性を、第四は意楽と信解を、第五は業の異熟の差異を、第六は禅定等とその雑染（汚れ）等を、第七は根の鋭鈍（勝劣）を、第八は過去の五蘊の相続（宿住）を、第九は衆生の死生（死生）を、第十は諦の区別（真理）をそれぞれ知る。しかし、一切知智はこれらによって知られるべきこと、およびそれ以上のことを知る。ただし、一切知智がこれらすべての機能を代行するわけではない。一切知智が禅定となって安止（appetuṃ）することはできず、神通となって変化（vikubbituṃ）することもできず、道となって煩悩を滅尽（khepetuṃ）することもできないからである。

අපිච පරවාදී එවං පුච්ඡිතබ්බො ‘‘දසබලඤාණං නාමෙතං සවිතක්කසවිචාරං අවිතක්කවිචාරමත්තං අවිතක්කඅවිචාරං කාමාවචරං රූපාවචරං අරූපාවචරං ලොකියං ලොකුත්තර’’න්ති. ජානන්තො ‘‘පටිපාටියා සත්ත සවිතක්කසවිචාරානී’’ති වක්ඛති, තතො පරානි ද්වෙ අවිතක්කඅවිචාරානීති, ආසවක්ඛයඤාණං සියා සවිතක්කසවිචාරං, සියා අවිතක්කවිචාරමත්තං, සියා අවිතක්කඅවිචාරන්ති. තථා පටිපාටියා සත්ත කාමාවචරානි, තතො ද්වෙ රූපාවචරානි, අවසානෙ එකං ලොකුත්තරන්ති වක්ඛති. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පන සවිතක්කසවිචාරමෙව කාමාවචරමෙව ලොකියමෙවාති නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං.

さらに、他論師には次のように問うべきである。“この十力智とは、有尋有伺か、無尋唯伺か、無尋無伺か。欲界か、色界か、無色界か。世間か、あるいは出世間か”。もし知っているならば、彼は“順序に従って、七つの智は有尋有伺である”と答えるだろう。それに続く二つの智は無尋無伺であり、漏尽智（第十智）は有尋有伺であることもあれば、無尋唯伺、あるいは無尋無伺であることもあるだろう。同様に、順序に従って七つは欲界、二つは色界、最後の一つは出世間であると答えるだろう。しかし、一切知智については、有尋有伺であり、欲界であり、世間であるとの結論に至るべきである。

විචයහාරසම්පාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ヴィカヤハーラ・サンパータの註釈が終了した。

3. යුත්තිහාරසම්පාතවණ්ණනා

3. ユッティハーラ・サンパータの註釈

65. එවං නානානයෙහි විචයහාරසම්පාතං විත්ථාරෙත්වා ඉදානි යුත්තිහාරසම්පාතාදීනි දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ කතමො යුත්තිහාරසම්පාතො’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ ‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්සා’’ති ගාථාය පදත්ථො විත්ථාරිතොයෙව. රක්ඛිතචිත්තස්ස සම්මාසඞ්කප්පගොචරො භවිස්සතීති යුජ්ජතීති මනච්ඡට්ඨානි ද්වාරානි සතිකවාටෙන පිදහිත්වා විහරන්තස්ස කාමවිතක්කාදීනං මිච්ඡාසඞ්කප්පානං අවසරො එව නත්ථීති නෙක්ඛම්මවිතක්කාදිකො සම්මාසඞ්කප්පො එව තස්ස ගොචරො පවත්තිට්ඨානං භවිස්සතීති අයමත්ථො යුජ්ජති. යුත්තියා ඝටෙති සංසන්දති සමෙතීති අත්ථො. සම්මාසඞ්කප්පගොචරො සම්මාදිට්ඨි භවිස්සතීති වුත්තනයෙන සම්මාසඞ්කප්පගොචරො පුග්ගලො අවිපරීතමෙව විතක්කතො සම්මාදිට්ඨි භවිස්සති. සම්මාදිට්ඨිසඞ්ඛාතං විපස්සනාඤාණං පුරක්ඛත්වා විහරන්තො මග්ගඤාණෙන පඤ්චන්නං ඛන්ධානං උදයබ්බයං අසම්මොහතො පටිවිජ්ඣිස්සති. තථා පටිවිජ්ඣන්තො ච දුක්ඛසභාවත්තා දුග්ගතිසඞ්ඛාතා සබ්බා භවගතියො ජහිස්සති, තතො එව සබ්බං විනිපාතභයං සංසාරභයඤ්ච සමතික්කමිස්සතීති සබ්බොපි චායමත්ථො යුත්තො එවාති.

65. このように様々な方法でヴィチャヤ・ハーラ・サンパータ（分別導引の集成）を詳述した後、今はユッティ・ハーラ・サンパータ（理法導引の集成）等を示すために、“そこにおいて、いかなるものがユッティ・ハーラ・サンパータであるか”等と始められた。そこにおいて、“それゆえ、守られた心を持つ者にとって”という偈文の語の意味は既に詳述された通りである。“守られた心を持つ者には、正しい志向の対象（境）が生じるであろう”ということが適合する（妥当である）というのは、第六の意門を念という門扉で閉じて住む者には、欲の思惟等の邪思惟の機会が全くないので、出離の思惟等の正しい志向こそが、その者の境（所行）であり、活動の場となるであろう、というこの意味が適合するからである。理法に合致し、整合し、一致するという意味である。正しい志向を境とする者に正しい見解（正見）が生じるであろう、というのは、述べられた方法によって、正しい志向を境とする者は、（誤りなく思惟するために）転倒することなく思惟することから、正しい見解を持つことになるであろうということである。正見と呼ばれる観の智慧を先立てて住む者は、道（聖道）の智慧によって、五つの蘊の生滅を迷うことなく貫通して知るであろう。そのように貫通して知る者は、（五蘊が）苦の性質であるために、悪趣と呼ばれるすべての生存の行末（趣）を捨てるであろう。それゆえにこそ、すべての堕地獄の恐怖と輪回の恐怖を越えるであろう。これらすべての意味は適合しているのである。

යුත්තිහාරසම්පාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ユッティ・ハーラ・サンパータの註釈は、これで終了した。

4. පදට්ඨානහාරසම්පාතවණ්ණනා

4. パダッターナ・ハーラ・サンパータ（足処導引の集成）の註釈

66. සකසම්පත්තියා [Pg.176] විය සුසංවිහිතසඞ්කප්පො භවති. ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතා සුචරිතපාරිපූරියා ආසන්නකාරණන්ති ආහ – ‘‘රක්ඛිතචිත්තස්සාති තිණ්ණං සුචරිතානං පදට්ඨාන’’න්ති. තස්සත්ථො – ‘‘රක්ඛිතචිත්තස්සා’’ති ඉදං තිණ්ණං සුචරිතානං පදට්ඨානවචනන්ති. නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පාදිබහුලස්ස කාමච්ඡන්දාදිනීවරණප්පහානං සුකරන්ති නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පාදයො සමථස්ස ආසන්නකාරණන්ති ආහ – ‘‘සම්මාසඞ්කප්පගොචරොති සමථස්ස පදට්ඨාන’’න්ති. කම්මස්සකතාසම්මාදිට්ඨියං සප්පච්චයනාමරූපදස්සනසම්මාදිට්ඨියඤ්ච ඨිතො අත්තාධීනං සංසාරදුක්ඛං පස්සන්තො තදතික්කමනුපායං විපස්සනං ආරභතීති සම්මාදිට්ඨිවිපස්සනාය විසෙසකාරණන්ති ආහ – ‘‘සම්මාදිට්ඨිපුරෙක්ඛාරොති විපස්සනාය පදට්ඨාන’’න්ති. උදයබ්බයදස්සනං උස්සුක්කාපෙන්තො සම්මත්තනියාමං ඔක්කමතීති තං පඨමමග්ගාධිගමස්ස කාරණන්ති ආහ – ‘‘ඤත්වාන උදයබ්බයන්ති දස්සනභූමියා පදට්ඨාන’’න්ති. ආලොකසඤ්ඤාමනසිකාරාදීහි ථිනමිද්ධස්ස අභිභවනං වීරියස්ස ආසන්නකාරණන්ති ආහ – ‘‘ථිනමිද්ධාභිභූ භික්ඛූති වීරියස්ස පදට්ඨාන’’න්ති. යදිපි අරියමග්ගක්ඛණෙ පහානභාවනා සමානකාලා එකාභිසමයස්ස ඉච්ඡිතත්තා, තථාපි පහාතබ්බස්ස පහානාභාවෙ භාවනාපාරිපූරී නත්ථීති පහානනිමිත්තා විය කත්වා භාවනා වුත්තා ‘‘සබ්බා දුග්ගතියො ජහෙති භාවනාය පදට්ඨාන’’න්ති. අථ වා ‘‘සබ්බා දුග්ගතියො ජහෙ’’ති ඉදං භගවතො වචනං යොගීනං උස්සාහජනනත්ථං ආනිසංසකිත්තනං හොතීති භාවනාය විසෙසකාරණන්ති වුත්තං ‘‘සබ්බා…පෙ… පදට්ඨාන’’න්ති.

66. 自分自身の（徳の）成就によるように、良く調えられた志向を持つようになる。諸々の感官（根）において門を閉ざして守ることは、善行の円満のための近因であるとして、“守られた心を持つ者（の心）は、三つの善行の足処である”と説かれた。その意味は、“守られた心を持つ者”というこの言葉は、三つの善行の近因（足処）を説く言葉であるということである。出離の志向等が多い者にとって、欲貪等の蓋（障害）の止滅は容易である。それゆえ、出離の志向等は止（サマタ）の近因であるとして、“正しい志向を境とすることは、止の足処である”と説かれた。自業の見解としての正見、および縁を伴う名色の観察としての正見に立つ者は、自分に属する輪回の苦を見ることによって、それを超える手段である観（ヴィパッサナー）を開始する。それゆえ、正見は観の特殊な原因であるとして、“正見を先導とすることは、観の足処である”と説かれた。生滅の観察に励む者は、決定的な正しき定まった境地（正性離生）に入る。それゆえ、それは第一の道（預流道）の獲得の原因であるとして、“生滅を知ることは、観察の地の足処である”と説かれた。光明想の作意等によって惛沈睡眠（眠気）を克服することは、精進の近因であるとして、“眠気を克服した比丘は、精進の足処である”と説かれた。聖道の瞬間において、（煩悩を）捨てることと（徳を）修行することは、同時に一回の覚悟として望まれるために、同時であるといえるが、それでも捨てるべきものが捨てられない限り、修行（修習）の円満はない。それゆえ、捨てることを原因（条件）として、“すべての悪趣を捨てることは、修行の足処である”として修行（修習）が説かれた。あるいは、“すべての悪趣を捨てよ”というこの世尊の言葉は、修行者たちに熱意を生じさせるために利益を説くものである。それゆえ、修行の特殊な原因であるとして、“すべての……（中略）……足処である”と説かれた。

පදට්ඨානහාරසම්පාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

パダッターナ・ハーラ・サンパータの註釈は、これで終了した。

5. ලක්ඛණහාරසම්පාතවණ්ණනා

5. ラッカナー・ハーラ・サンパータ（特徴導引の集成）の註釈

67. ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතා සතිසංවරො, සතිබලෙන ච නෙක්ඛම්මවිතක්කාදිබහුලො හොතීති වුත්තං – ‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්ස සම්මාසඞ්කප්පගොචරොති ඉදං සතින්ද්‍රිය’’න්ති. තස්සත්ථො – ‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්ස සම්මාසඞ්කප්පගොචරො’’ති එත්ථ රක්ඛිතචිත්තතාය ච සම්මාසඞ්කප්පගොචරතා කාරණූපචාරෙන [Pg.177] ඉදං සතින්ද්‍රියං, ගහිතානි භවන්ති පඤ්චින්ද්‍රියානි ඉන්ද්‍රියලක්ඛණෙන විමුත්තිපරිපාචනභාවෙන වා එකලක්ඛණත්තාති අධිප්පායො. ගහිතො භවතීති එත්ථ මග්ගලක්ඛණෙන ගහණං සුවිඤ්ඤෙය්‍යන්ති තං ඨපෙත්වා කාරණතො ගහණං දස්සෙතුං ‘‘සම්මාදිට්ඨිතො හි සම්මාසඞ්කප්පො පභවතී’’තිආදි වුත්තං. තතො එව ගහිතො භවති අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගොති වත්වා විමුත්තිවිමුත්තිඤාණදස්සනානිපි වුත්තානි.

67. 諸感官における守門（門を閉ざすこと）は念の自制（サティ・サンヴァラ）である。また、念の力によって出離の思惟等が多くなる。それゆえ、“それゆえに守られた心を持つ者の正しい志向の境は、この念根である”と説かれた。その意味は、“それゆえ、守られた心を持つ者の正しい志向の境”というここにおいて、守られた心を持つことと、正しい志向を境とすることは、原因によって結果を呼ぶ比喩的表現（原因の転用）によって、この念根（サティンドリヤ）と呼ばれる。また、五根（信・精進・念・定・慧）は感官の特徴によって、あるいは解脱を熟成させる状態によって同一の特徴を持つために、それら（五根すべて）が把握されている、という意味である。“把握されている”ということについて、ここ（本来的には）道の特性によって把握されることは容易に理解できる。しかし、それを置いて、原因による把握を示すために、“正しい見解からこそ、正しい志向が生じる”等と説かれた。それゆえにこそ、聖なる八支の道が把握されていると説いて、（さらには）解脱（果）と解脱知見（省察の智慧）までもが説かれたのである。

ලක්ඛණහාරසම්පාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ラッカナー・ハーラ・サンパータの註釈は、これで終了した。

6. චතුබ්‍යූහහාරසම්පාතවණ්ණනා

6. チャトゥビューハ・ハーラ・サンパータ（四種の配列導引の集成）の註釈

68. රක්ඛීයතීති රක්ඛිතං. ඉදං පදවසෙන නිබ්බචනං. යස්මා පන අත්ථවසෙන නිබ්බචනෙ වුත්තෙ පදවසෙන නිබ්බචනං වුත්තමෙව හොති, තස්මා ‘‘රක්ඛිතං පරිපාලීයතීති එසා නිරුත්තී’’ති වුත්තං. තත්ථ ඉති-සද්දො ආද්‍යත්ථො, පකාරෙ වා. තෙන එවමාදිකා එවංපකාරා වා එසා නිරුත්තීති වුත්තං හොති. තස්මා චින්තෙතීති චිත්තං. අත්තනො සන්තානං චිනොතීති චිත්තං, පච්චයෙහි චිතන්ති චිත්තං, චිත්තවිචිත්තට්ඨෙන චිත්තං, චිත්තකරණට්ඨෙන චිත්තං. සම්මා සඞ්කප්පෙතීති සම්මාසඞ්කප්පොතිආදිනා නිරුත්ති වෙදිතබ්බා.

68. “守られる、ゆえに守られたもの（ラッキタ）”である。これは語に基づく語源的解釈（ニブバチャナ）である。しかし、意味に基づく語源的解釈が説かれるときには、語に基づく語源的解釈も既に説かれたことになる。それゆえ、“守られたものは保護される、これがニルッティ（解釈）である”と説かれた。そこにおいて、“iti”という語は“等（アディ）”の意味、あるいは“種類（パカーラ）”の意味で用いられている。それによって、このような、あるいはこの種類のものがニルッティである、と言われたことになる。それゆえ、“（対象を）思う、ゆえに心（チッタ）”である。自らの相続（サンターナ）を積み重ねる、ゆえに心である。あるいは、諸条件によって積み上げられた（チタ）、ゆえに心である。様々な（ヴィチッタ）という意味で心であり、様々にすることという意味で心である。“正しく志向する、ゆえに正しい志向（サンマーサンカッパ）”である等と、ニルッティ（語源解釈）は理解されるべきである。

අයං එත්ථ භගවතො අධිප්පායොති ‘‘රක්ඛිතචිත්තො අස්සා’’තිආදිනා ඉන්ද්‍රියසංවරාදයො දුග්ගතිපහානඤ්ච වදතො භගවතො එත්ථ ගාථායං අධිප්පායො. කොකාලිකො හීතිආදි නිදානනිද්දෙසො. තත්ථ හි-සද්දො කාරණෙ. ඉදං වුත්තං හොති – යස්මා කොකාලිකො (සං. නි. 1.181; අ. නි. 10.89; සු. නි. කොකාලිකසුත්ත) අරක්ඛිතචිත්තතාය අග්ගසාවකෙසු චිත්තං පදොසෙත්වා පදුමනිරයං උපපන්නො, තස්මා දුග්ගතියො ජහිතුකාමො රක්ඛිතචිත්තො අස්සාති භගවා සතිආරක්ඛෙන චෙතසා සමන්නාගතො සබ්බා දුග්ගතියො ජහතීති අත්ථො. සුත්තම්හි වුත්තං ‘‘සතියා චිත්තං රක්ඛිතබ්බ’’න්ති දෙසනානුසන්ධිදස්සනං.

“ここにおける世尊の意図”とは、“守られた心を持つ者であれ”等と述べて、感官の自制等や悪趣の止滅を説く世尊の、この偈における意図のことである。“コカーリカは実に（コカーリコ・ヒ）”等は、説法の因縁（起因）の提示である。そこにおいて“hi”という語は“原因”の意味である。次のような意味が説かれている。すなわち、コカーリカは（自らの心を守らなかったために）、心を守らなかった状態によって、二大弟子に対して心を汚してパドゥマ地獄に堕ちた。それゆえ、悪趣を捨てたいと願う者は、守られた心を持つ者であるべきである。世尊は、念という護衛を伴う心を備えて、すべての悪趣を捨てるのである、というのがその意味である。経典（スッタ）に説かれる“念によって心は守られるべきである”という言葉は、説法の連続性（アヌサンディ）を示すものである。

චතුබ්‍යූහහාරසම්පාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

チャトゥビューハ・ハーラ・サンパータの註釈は、これで終了した。

7. ආවට්ටහාරසම්පාතවණ්ණනා

7. アーヴァッタ・ハーラ・サンパータ（回転導引の集成）の註釈

69. නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පබහුලො [Pg.178] කසිණවසෙන මෙත්තාදිවසෙන වා ලද්ධාය චිත්තෙකග්ගතාසඞ්ඛාතාය චිත්තමඤ්ජූසාය චිත්තං ඨපෙත්වා සමාධිංයෙව වා යථාලද්ධං සංකිලෙසතො රක්ඛිතචිත්තො නාම හොතීති වුත්තං – ‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්ස සම්මාසඞ්කප්පගොචරොති අයං සමථො’’ති. පඤ්ඤාපධානා විපස්සනාති ආහ – ‘‘සම්මාදිට්ඨිපුරෙක්ඛාරොති අයං විපස්සනා’’ති. අරියමග්ගෙන දුක්ඛසච්චෙ පරිඤ්ඤාතෙ උදයබ්බයදස්සනං මත්ථකප්පත්තං නාම හොතීති වුත්තං – ‘‘ඤත්වාන උදයබ්බයන්ති දුක්ඛපරිඤ්ඤා’’ති. ‘‘යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්ම’’න්ති හි මග්ගඤාණස්ස පවත්තිදස්සනාති. ඉමානි චත්තාරි සච්චානීති චතුසච්චධම්මවසෙන ආවට්ටනං නිට්ඨපෙති. තත්ථ පුරිමෙන සච්චද්වයට්ඨපනෙන විසභාගධම්මවසෙන, පච්ඡිමෙන සභාගධම්මවසෙන ආවට්ටනන්ති දට්ඨබ්බං.

69. 出離の思惟（ネッカンマ・サンカッパ）が多く、遍作（カシカ）の力によって、あるいは慈しみ（メッター）などの力によって得られた、心一境性と称される心の箱の中に心を置くか、あるいは得られたままのその定（サマーディ）を、汚染（キレーサ）から守られた心のある者という。ゆえに‘それゆえ、守られた心を持つ者の正思惟の対象となるものが、この止（サマタ）である’と言われる。慧（パンニャー）を主とするものが観（ヴィパッサナー）である。ゆえに‘正見を先導とすることが、この観（ヴィパッサナー）である’と言う。聖道によって苦諦が遍知されたとき、生滅の観察が頂点に達したと言われる。ゆえに‘生滅を知ることが苦の遍知である’と言われる。‘およそ生起する性質のものは、すべてそれは滅尽する性質のものである’というのは、道智における生滅の観察である。このように四聖諦に基づき、四聖諦の法によって転回（アーヴァッタナ）を完成させる。そこにおいて、前の二諦の提示は非相似法（ヴィサバーガ・ダンマ）によるものであり、後の二諦（の提示）は相似法（サバーガ・ダンマ）による転回であると知るべきである。

ආවට්ටහාරසම්පාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

転回導（アーヴァッタハーラ）の統合（サンパータ）の解説を終わる。

8. විභත්තිහාරසම්පාතවණ්ණනා

8. 分別導（ヴィバッティハーラ）の統合の解説。

70. කුසලපක්ඛො කුසලපක්ඛෙන නිද්දිසිතබ්බොති රක්ඛිතචිත්තස්සාති සතිසංවරො, සො ඡබ්බිධො ද්වාරවසෙන චක්ඛුද්වාරසංවරො යාව මනොද්වාරසංවරොති. සම්මාසඞ්කප්පො තිවිධො – නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පො, අබ්‍යාපාදසඞ්කප්පො, අවිහිංසාසඞ්කප්පොති. සම්මාදිට්ඨි අට්ඨවිධා දුක්ඛෙ ඤාණං…පෙ… ඉදප්පච්චයතාපටිච්චසමුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු ඤාණන්ති. උදයබ්බයඤාණං පඤ්ඤාසවිධං අවිජ්ජාසමුදයා රූපසමුදයො…පෙ… විපරිණාමලක්ඛණං පස්සන්තොපි විඤ්ඤාණක්ඛන්ධස්ස වයං පස්සති. ථිනමිද්ධාභිභවනං චතුබ්බිධං චතුමග්ගවසෙන. තත්ථ සතිසංවරො ලොකියලොකුත්තරවසෙන දුවිධො. තෙසු ලොකියො කාමාවචරොව, ලොකුත්තරො දස්සනභාවනාභෙදතො දුවිධො. එකමෙකො චෙත්ථ චතුසතිපට්ඨානභෙදතො චතුබ්බිධො. එස නයො සම්මාසඞ්කප්පාදීසුපි.

70. ‘善の側（クサラパックハ）は善の側によって示されるべきである’という点について、‘守られた心を持つ者の’とは、念による律儀（サティ・サンヴァラ）が説かれている。その念による律儀は、門（ドゥヴァーラ）の力により、眼門の律儀から意門の律儀までの六種類である。正思惟（サンマーサンカッパ）は、出離の思惟、無恚の思惟、無害の思惟の三種類である。正見（サンマーディッティ）は、苦に対する知……（中略）……此縁性・縁起の諸法に対する知という八種類である。生滅の知（ウダヤッバヤ・ニャーナ）は、無明の生起によって色の生起がある……（中略）……変易の相を観察しつつ、識蘊の滅を観察するという五十種類である。惛沈睡眠の克服は、四道（の力）による四種類である。そこにおいて、念による律儀は世間（ロキヤ）と出世間（ロクッタラ）の二種類である。それらのうち、世間のものは欲界に属するものであり、出世間のものは見（ダッサナ）と修（バーヴァナー）の区別によって二種類である。さらに、それらの一つ一つに四念処の区別による四種類がある。正思惟などにおいても同様の理法（ナヤ）である。

අයං පන විසෙසො – සම්මාසඞ්කප්පො පඨමජ්ඣානවසෙන රූපාවචරොතිපි නීහරිතබ්බො. පදට්ඨානවිභාගො පදට්ඨානහාරසම්පාතෙ වුත්තනයෙන වත්තබ්බො[Pg.179]. අකුසලපක්ඛෙ අසංවරො චක්ඛුඅසංවරො…පෙ… කායඅසංවරො, චොපනකායඅසංවරො, වාචාඅසංවරො, මනොඅසංවරොති අට්ඨවිධො. මිච්ඡාසඞ්කප්පො කාමවිතක්කාදිවසෙන තිවිධො. අඤ්ඤාණං ‘‘දුක්ඛෙ අඤ්ඤාණ’’න්තිආදිනා අට්ඨවිධා විභත්තං. සම්මාදිට්ඨිපටිපක්ඛතො මිච්ඡාදිට්ඨි ද්වාසට්ඨිවිධෙන වෙදිතබ්බා. ථිනමිද්ධං උප්පත්තිභූමිතො පඤ්චවිධන්ති එවං අකුසලපක්ඛෙ විභත්ති වෙදිතබ්බා.

しかし、ここに特殊な点がある。正思惟は初禅の力による色界（の法）としても導き出されるべきである。足処（パダッターナ）の分類は、足処導の統合において説かれた方法によって説かれるべきである。不善の側においては、非律儀（アサンヴァラ）は、眼の非律儀……（中略）……身の非律儀、動作の身の非律儀、語の非律儀、意の非律儀という八種類である。邪思惟（ミッチャーサンカッパ）は欲尋などの三種類である。不知（アニャーナ）は‘苦に対する不知’などの八種類に分類される。正見の対極としての邪見は、六十二種類として知られるべきである。惛沈睡眠は生起の場（地）によって五種類である。このように不善の側における分類（ヴィバッティ）を知るべきである。

විභත්තිහාරසම්පාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

分別導の統合の解説を終わる。

9. පරිවත්තනහාරසම්පාතවණ්ණනා

9. 反転導（パリヴァッタナハーラ）の統合の解説。

71. පරිවත්තනහාරෙ ආවට්ටහාරෙ වුත්තනයෙන සමථවිපස්සනානිද්ධාරණං අකත්වා ‘‘සමථවිපස්සනාය භාවිතායා’’ති ආහ. ලොකියා චෙත්ථ සමථවිපස්සනා දට්ඨබ්බා. පටිපක්ඛෙනාති ‘‘අරක්ඛිතෙන චිත්තෙනා’’ති ගාථාය පටිපක්ඛෙනාති අධිප්පායො. අථ වා විභත්තිහාරෙ නිද්දිට්ඨස්ස අකුසලපක්ඛස්ස පටිපක්ඛෙනාති අත්ථො.

71. 反転導において、転回導で説かれた方法により、止と観を個別に抽出することなく、‘止と観を修習したことによって’と言った。ここでは世間の止と観を知るべきである。‘対極によって’とは、‘守られていない心によって’という偈の対極によって（説く）という意味である。あるいは、分別導で示された不善の側の対極によって（説く）という意味である。

පරිවත්තනහාරසම්පාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

反転導の統合の解説を終わる。

10. වෙවචනහාරසම්පාතවණ්ණනා

10. 同意語導（ヴェーヴァカナハーラ）の統合の解説。

72. ‘‘මානසං හදයං පණ්ඩරං විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො මනොවිඤ්ඤාණධාතූ’’ති (ධ. ස. 6) ච චිත්තස්ස වෙවචනං. ‘‘තක්කො විතක්කො සඞ්කප්පො අප්පනා බ්‍යප්පනා චෙතසො අභිනිරොපනා’’ති ච සම්මාසඞ්කප්පස්ස. ‘‘පඤ්ඤා පජානනා විචයො පවිචයො’’තිආදිනා (ධ. ස. 16) සම්මාදිට්ඨියා. ‘‘ථිනං ථියනා ථියිතත්තං චිත්තස්ස අකල්ලතා අකම්මඤ්ඤතා ඔනාහො පරිනාහො අන්තොසඞ්කොචො’’ති ථිනස්ස. ‘‘අකල්ලතා අකම්මඤ්ඤතා කායාලසියං සුප්‍යං සුප්‍යනා සුපිතත්ත’’න්ති (ධ. ස. 1163) මිද්ධස්ස. ‘‘භික්ඛකො භික්ඛූ’’තිආදිනා (පාරා. 45) භික්ඛුපදස්ස. ‘‘දුග්ගති අපායො විනිපාතො වට්ටදුක්ඛං සංසාරො’’තිආදිනා දුග්ගතියා වෙවචනං වෙදිතබ්බං.

72. ‘意（マーナサ）、ハダヤ（心）、清浄（パンダラ）、識、識蘊、意識界（マノーヴィニャーナ・ダートゥ）’などは心の同意語（ヴェーヴァカナ）である。‘尋（タッカ）、尋（ヴィタッカ）、思惟、安止（アッパナー）、安止（ビャッパナー）、心の安立（アビニローパナー）’などは正思惟の同意語である。‘慧（パンニャー）、遍知（パジャーナナ）、択法（ヴィカヤ）、遍択（パヴィカヤ）’などは正見の同意語である。‘惛（ティナ）、惛であること、惛である状態、心の不調、不適業性、覆（オーナーハ）、蓋（パリナーハ）、内的な萎縮’は惛沈の同意語である。‘不調、不適業性、身の懈怠、眠り、眠ること、眠気’は睡眠（ミッダ）の同意語である。‘乞食者（ビッカカ）が比丘（ビック）’などは比丘という語の同意語である。‘悪趣（ドゥガティ）、堕処（アパーヤ）、破滅（ヴィニパータ）、輪転の苦、輪廻’などは悪趣の同意語として知られるべきである。

වෙවචනහාරසම්පාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

同意語導の統合の解説を終わる。

11. පඤ්ඤත්තිහාරසම්පාතවණ්ණනා

11. 施設導（パンニャッティハーラ）の統合の解説。

73. අධිට්ඨහිත්වා [Pg.180] රක්ඛන්තියා සතියා රක්ඛියමානං චිත්තං තස්සා අධිට්ඨානං විය හොතීති කත්වා වුත්තං – ‘‘රක්ඛිතචිත්තස්සාති පදට්ඨානපඤ්ඤත්ති සතියා’’ති. සෙසං ඉමස්මිං පඤ්ඤත්තිහාරසම්පාතෙ ඉතො පරෙසු ඔතරණසොධනහාරසම්පාතෙසුපි අපුබ්බං නත්ථි. හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

73. 決定して守る念（サティ）によって守られている心は、あたかもその（念の）依処（アディッターナ）のようである。それゆえ‘守られた心を持つ者のというのは、念に基づく足処の施設である’と言われた。この施設導の統合において残された部分、およびこれ以降の、導入（オータラナ）や清掃（ソーダナ）の各導の統合においても、新しい説明はない。以前に説かれた方法と同様である。

පඤ්ඤත්තිහාරසම්පාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

施設導の統合の解説を終わる。

14. අධිට්ඨානහාරසම්පාතවණ්ණනා

14. 決定導（アディッターナハーラ）の統合の解説。

76. අධිට්ඨානහාරසම්පාතෙ සම්මාදිට්ඨි නාම යං දුක්ඛෙ ඤාණන්තිආදිනා චතුසච්චහෙතුහෙතුසමුප්පන්නපච්චයපච්චයුප්පන්නසඞ්ඛාතස්ස විසයස්ස වසෙන වෙමත්තතං දස්සෙත්වා පුන යං තත්ථ තත්ථ යථාභූතං ඤාණදස්සනන්ති පාළිපාළිඅත්ථානං අවසිට්ඨවිසයවසෙනෙව වෙමත්තතං දීපෙති. තත්ථ යං සච්චාගමනන්ති යං සච්චතො අවිපරීතතො විසයස්ස ආගමනං, අධිගමොති අත්ථො. ‘‘යං පච්චාගමන’’න්තිපි පාඨො, තස්ස යං පටිපාටිවිසයස්ස ආගමනං, තංතංවිසයාධිගමොති අත්ථො. සෙසමෙත්ථ පරික්ඛාරසමාරොපනහාරසම්පාතෙසු යං වත්තබ්බං, තං පුබ්බෙ වුත්තනයත්තා උත්තානමෙව.

76. 決定導の統合において、‘正見とは、すなわち苦に対する知である’などの言葉によって、四聖諦、因（ヘートゥ）、因より生じたもの、縁（パッチャヤ）、縁より生じたものと称される対象に基づいた多様性を示し、再び‘そこにおいて生じるありのままの如実知見’などの言葉によって、聖典の文言とその意味について、残された対象の力による多様性を明らかにしている。そこにおいて‘真理への到達（サッチャーガマナ）’とは、真理に基づいて誤りなく対象へ到達すること、あるいは証得することという意味である。‘復帰（パッチャーガマナ）’という読みもあり、その場合は、それぞれの対象への到達、すなわちそれぞれの対象の証得という意味である。この点における残りの部分、および資具導（パリッカーラ）や投合導（サマーローパナ）の統合において説かれるべきことは、以前に説かれた方法と同様であるため、明白である。

අධිට්ඨානහාරසම්පාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

決定導の統合の解説を終わる。

මිස්සකහාරසම්පාතවණ්ණනා

混成導（ミッサカハーラ）の統合の解説。

අපි චෙත්ථ හාරසම්පාතනිද්දෙසො ඉමිනාපි නයෙන වෙදිතබ්බො –

また、ここでの各導の統合の提示は、次の方法によっても知られるべきである。

‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා, මනොසෙට්ඨා මනොමයා;

මනසා චෙ පසන්නෙන, භාසති වා කරොති වා;

තතො නං සුඛමන්වෙති, ඡායාව අනපායිනී’’ති. (ධ. ප. 2);

“諸法は意（マナ）を前駆とし、意を主とし、意より成る。もし清らかな心で語り、あるいは行うならば、それゆえに、離れることのない影のように、安楽がその人に従う。”

තත්ථ කතමො දෙසනාහාරසම්පාතො? මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මාති මනොති ඛන්ධවවත්ථානෙන විඤ්ඤාණක්ඛන්ධං දෙසෙති. ආයතනවවත්ථානෙන මනායතනං[Pg.181], ධාතුවවත්ථානෙන විඤ්ඤාණධාතුං, ඉන්ද්‍රියවවත්ථානෙන මනින්ද්‍රියං. කතමෙ ධම්මා පුබ්බඞ්ගමා? ඡ ධම්මා පුබ්බඞ්ගමා, කුසලානං කුසලමූලානි, අකුසලානං අකුසලමූලානි, සාධිපතිකානං අධිපති, සබ්බචිත්තුප්පාදානං ඉන්ද්‍රියානි. අපි ච ඉමස්මිං සුත්තෙ මනො අධිප්පෙතො. යථා බලග්ගස්ස රාජා පුබ්බඞ්ගමො, එවමෙවං ධම්මානං මනො පුබ්බඞ්ගමො. තත්ථ තිවිධෙන මනො පුබ්බඞ්ගමො නෙක්ඛම්මඡන්දෙන අබ්‍යාපාදඡන්දෙන අවිහිංසාඡන්දෙන. තත්ථ අලොභස්ස නෙක්ඛම්මඡන්දෙන මනොපුබ්බඞ්ගමං, අදොසස්ස අබ්‍යාපාදඡන්දෙන මනොපුබ්බඞ්ගමං, අමොහස්ස අවිහිංසාඡන්දෙන මනොපුබ්බඞ්ගමං.

そこにおいて、教示導引の結合（desanāhārasampāto）とは何か。“諸法は心を前駆体とする（manopubbaṅgamā dhammā）”において、“心（mano）”とは、蘊の規定によれば識蘊を示し、処の規定によれば意処を、界の規定によれば識界を、根の規定によれば意根を示す。いかなる法が前駆体であるのか。六つの法が前駆体である。すなわち、善法にとっては善根が前駆体であり、不善法にとっては不善根が前駆体である。また、増上を伴うものにとっては増上が、一切の心生起にとっては諸根が前駆体である。さらに、この経においては（特定の）心が意図されている。王が軍勢の先駆者であるように、そのように諸法にとって心は先駆者（pubbaṅgamo）である。そこにおいて、心は出離の欲、無瞋の欲、無害の欲という三種の形において先駆者となる。その三種のうち、無貪にとっては出離の欲を伴う心が先駆者となり、無瞋にとっては無瞋の欲を伴う心が先駆者となり、無痴にとっては無害の欲を伴う心が先駆者となる。

මනොසෙට්ඨාති මනො තෙසං ධම්මානං සෙට්ඨං විසිට්ඨං උත්තමං පවරං මූලං පමුඛං පාමොක්ඛං, තෙන වුච්චති ‘‘මනොසෙට්ඨා’’ති. මනොමයාති මනෙන කතා, මනෙන නිම්මිතා, මනෙන නිබ්බත්තා, මනො තෙසං පච්චයො, තෙන වුච්චති ‘‘මනොමයා’’ති. තෙ පන ධම්මා ඡන්දසමුදානිතා අනාවිලසඞ්කප්පසමුට්ඨානා ඵස්සසමොධානා වෙදනාක්ඛන්ධො සඤ්ඤාක්ඛන්ධො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො. මනසා චෙ පසන්නෙනාති යා සද්ධා සද්දහනා ඔකප්පනා අභිප්පසාදො. ඉති ඉමිනා පසාදෙන උපෙතො සමුපෙතො උපගතො සමුපගතො සම්පන්නො සමන්නාගතො, තෙන වුච්චති ‘‘පසන්නෙනා’’ති ඉදං මනොකම්මං. භාසති වාති වචීකම්මං. කරොති වාති කායකම්මං. ඉති දසකුසලකම්මපථා දස්සිතා.

“心が最高である（manoseṭṭhā）”とは、心がそれら諸法の最高、殊勝、最上、勝妙、根源、首座、導き手であることを指し、それゆえに“心が最高である”と言われる。“心から成る（manomayā）”とは、心によって作られ、心によって構築され、心によって生じたものであり、心がそれら諸法の縁である。それゆえに“心から成る”と言われる。では、心を前駆体とするそれらの法とは具体的に何か。それは、出離などの欲から引き出され、濁りのない思惟から生起し、触を結合点とする、受蘊、想蘊、行蘊のことである。“清らかな心によって（manasā ce pasannena）”とは、信、信受、確信、極めて清らかな信仰があることを指す。このような清らかさを備え、具足し、到達し、円満していること、それが“清らかな（pasannena）”と言われる理由であり、これが意業である。“語る（bhāsati vā）”という語によって語業が示され、“行う（karoti vā）”という語によって身業が示される。このようにして、十善業道が示されている。

තතොති දසවිධස්ස කුසලකම්මස්ස කතත්තා උපචිතත්තා. නන්ති යො සො කතපුඤ්ඤො කතකුසලො කතභීරුත්තාණො, තං පුග්ගලං. සුඛන්ති දුවිධං සුඛං කායිකං චෙතසිකඤ්ච. අන්වෙතීති අනුගච්ඡති.

“それゆえに（tato）”とは、十種の善業が行われ、積み上げられたことによる理由を示す。“彼に（naṃ）”とは、功徳を積み、善をなし、恐怖からの守護をなしたその人のことである。“幸福（sukhaṃ）”において、幸福とは身の幸福と心の幸福の二種である。“従う（anveti）”とは、たゆまず付き従うことである。

ඉධස්සු පුරිසො අප්පහීනානුසයො සංයොජනියෙසු ධම්මෙසු අස්සාදං අනුපස්සති, සො සංයොජනියෙසු ධම්මෙසු අස්සාදං අනුපස්සන්තො යථාදිට්ඨං යථාසුතං සම්පත්තිභවං පත්ථෙති. ඉච්චස්ස අවිජ්ජා ච භවතණ්හා ච අනුබද්ධා හොන්ති, සො යථාදිට්ඨං යථාසුතං සම්පත්තිභවං පත්ථෙන්තො පසාදනීයවත්ථුස්මිං චිත්තං පසාදෙති සද්දහති ඔකප්පෙති. සො පසන්නචිත්තො තිවිධං පුඤ්ඤකිරියවත්ථුං අනුතිට්ඨති දානමයං සීලමයං භාවනාමයං කායෙන වාචාය මනසා. සො තස්ස විපාකං පච්චනුභොති දිට්ඨෙව ධම්මෙ උපපජ්ජෙ වා අපරාපරෙ වා පරියායෙ. ඉති ඛො පනස්ස අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා, සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපං, නාමරූපපච්චයා සළායතනං, සළායතනපච්චයා සුඛවෙදනීයො ඵස්සො, ඵස්සපච්චයා [Pg.182] වෙදනාති එවං සන්තං තං සුඛමන්වෙති. තස්සෙවං වෙදනාය අපරාපරං පරිවත්තමානාය උප්පජ්ජති තණ්හා. තණ්හාපච්චයා උපාදානං…පෙ… සමුදයො හොතීති.

“幸福が従う”という簡潔な記述を詳しく説くために、“ここに人があり（iddhassu puriso）”等の語が述べられる。この世において、ある人が随眠を断じておらず、結（結びつき）の対象となる諸法に味（assāda）を見ているとする。その人は結の対象となる諸法に味を見ているがゆえに、見たまま聞いたままの、満たされた生存を渇望する。それゆえに、その人には無明と有愛が付き従うことになる。その人は見たまま聞いたままの満たされた生存を渇望し、清らかさを抱くべき対象に対して心を清らかにし、信じ、確信を抱く。その人は清らかな心を持って、身体と、言葉と、心によって、施・戒・修という三種の福業事（puññakiriyavatthu）を遂行する。その人はその報いを、現世において、あるいは次生において、あるいはそれ以降の生において受けるのである。このように、その人には無明を縁として行が生じ、行を縁として識が生じ、識を縁として名色が生じ、名色を縁として六処が生じ、六処を縁として幸福として受容されるべき触が生じ、触を縁として受が生じる。このような過程を経て、その人に幸福が付き従うのである。そのように受が次々と転起するにつれて愛が生じ、愛を縁として取が生じ、ついには苦の堆積の生起へと至るのである。

තත්ථ යං මනො, යෙ ච මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා, යඤ්ච සුඛං, ඉමෙ වුච්චන්ති පඤ්චක්ඛන්ධා, තෙ දුක්ඛසච්චං. තෙසං පුරිමකාරණභූතා අවිජ්ජා භවතණ්හා ච සමුදයසච්චං. තෙසං පරිඤ්ඤාය පහානාය භගවා ධම්මං දෙසෙති, දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤාය සමුදයස්ස පහානාය. යෙන පරිජානාති, යෙන පජහති, අයං මග්ගො. යත්ථ ච මග්ගො පවත්තති, අයං නිරොධො. ඉමානි චත්තාරි සච්චානි එවං ආයතනධාතුඉන්ද්‍රියමුඛෙනාපි නිද්ධාරෙතබ්බානි. තත්ථ සමුදයෙන අස්සාදො, දුක්ඛෙන ආදීනවො, මග්ගනිරොධෙහි නිස්සරණං, සුඛස්ස අන්වයො ඵලං, මනසා පසන්නෙන කායවචීසමීහා උපායො, මනොපුබ්බඞ්ගමත්තා ධම්මානං අත්තනො සුඛකාමෙන පසන්නෙන මනසා වචීකම්මං කායකම්මඤ්ච පවත්තෙතබ්බන්ති අයං භගවතො ආණත්ති. අයං දෙසනාහාරසම්පාතො.

そこにおいて、心、および心を前駆体とする諸法、そして幸福、これらは五蘊と呼ばれ、それは苦諦である。それらの先行する原因である無明と有愛は集諦である。それらを遍知し、断除するために、世尊は法を説かれる。すなわち、苦を遍知し、集を断ずるためである。それによって遍知し、それによって断ずるもの、これが道諦である。そして道が作用する場、これが滅諦である。これら四聖諦は、このように処・界・根の観点からも確定されるべきである。そこにおいて、集によって味があり、苦によって過患があり、道と滅によって出離がある。幸福の随行は果であり、清らかな心による身口の活動は手段である。諸法は心を前駆体とするがゆえに、自らの幸福を望む者は、清らかな心によって語業と身業を生起させるべきであるというのが世尊の命令である。これが教示導引の結合である。

තත්ථ කතමො විචයහාරසම්පාතො? මනනතො ආරම්මණවිජානනතො මනො. මනනලක්ඛණෙ සම්පයුත්තෙසු ආධිපච්චකරණතො පුබ්බඞ්ගමො ඊහාභාවතො නිස්සත්තනිජ්ජීවට්ඨෙන ධම්මා. ගාමෙසු ගාමණි විය පධානට්ඨෙන මනො සෙට්ඨො එතෙසන්ති මනොසෙට්ඨා. සහජාතාදිපච්චයභූතෙන මනසා නිබ්බත්තාති මනොමයා. අකාලුස්සියතො, ආරම්මණස්ස ඔකප්පනතො ච පසන්නෙන වචීවිඤ්ඤත්තිවිප්ඵාරතො තථා සාදියනතො ච භාසති. චොපනකායවිප්ඵාරතො තථා සාදියනතො ච කරොති. තථා පසුතත්තා අනඤ්ඤත්තා ච ‘‘තතො’’ති වුත්තං. සුඛනතො සාතභාවතො ඉට්ඨභාවතො ච ‘‘සුඛ’’න්ති වුත්තං. කතූපචිතත්තා අවිපක්කවිපාකත්තා ච ‘‘අන්වෙතී’’ති වුත්තං. කාරණායත්තවුත්තිතො අසඞ්කන්තිතො ච ‘‘ඡායාව අනපායිනී’’ති වුත්තං. අයං අනුපදවිචයතො විචයහාරසම්පාතො.

そこにおいて、吟味導引の結合（vicayahārasampāto）とは何か。思量し対象を認識することから“心（mano）”という。思量の特性において相応法に対する支配力を発揮することから“前駆体（pubbaṅgamo）”という。積極的な意志がなく、非有情・非生命の性質を持つことから“法（dhammā）”という。村々における村長のように主導的な地位にあることから、それら諸法にとって心が最高であるという意味で“心最高（manoseṭṭhā）”という。倶生縁などの縁となった心によって生じることから“心成（manomayā）”という。濁りがないこと、また対象を確信することから“清らかな（pasannena）”という。語音の表象の拡散とそれに同意することから“語る（bhāsati）”という。身体の動きの拡散とそれに同意することから“行う（karoti）”という。そのように励み、他ではないことから“それゆえに（tato）”と言われる。安楽をもたらし、甘美な状態であり、望ましい状態であることから“幸福（sukha）”と言われる。行い積み上げられたこと、また結果が未熟ではないことから“従う（anveti）”と言われる。原因に依存して生じ、離脱しないことから“決して離れない影のように（chāyāva anapāyinī）”と言われる。これが逐語的な吟味による吟味導引の結合である。

තත්ථ කතමො යුත්තිහාරසම්පාතො? මනස්ස ධම්මානං ආධිපච්චයොගතො පුබ්බඞ්ගමතා යුජ්ජති. තතො එව තෙසං මනස්ස අනුවත්තනතො ධම්මානං මනොසෙට්ඨතා යුජ්ජති. සහජාතාදිපච්චයවසෙන මනසා නිබ්බත්තත්තා ධම්මානං මනොමයතා යුජ්ජති. මනසා පසන්නෙන සමුට්ඨානානං කායවචීකම්මානං කුසලභාවො යුජ්ජති. යෙන කුසලකම්මං උපචිතං, තං ඡායා විය සුඛං අන්වෙතීති යුජ්ජති. අයං යුත්තිහාරසම්පාතො.

そこにおいて、論理導引の結合（yuttihārasampāto）とは何か。心には諸法に対する支配力が備わっているため、前駆体であることは論理的に適合する。まさにそれゆえに、諸法は心に従うものであるから、諸法にとって心が最高であることは適合する。倶生縁などの縁によって心から生じたものであるから、諸法が心から成ることは適合する。清らかな心によって生起した身業と語業が善であることは適合する。善業を積み上げた者には、影のように幸福が従うということは適合する。これが論理導引の結合である。

තත්ථ [Pg.183] කතමො පදට්ඨානො හාරසම්පාතො? මනො මනොපවිචාරානං පදට්ඨානං. මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා සබ්බස්ස කුසලපක්ඛස්ස පදට්ඨානං. ‘‘භාසතී’’ති සම්මාවාචා, ‘‘කරොතී’’ති සම්මාකම්මන්තො, තෙ සම්මාආජීවස්ස පදට්ඨානං. සම්මාආජීවො සම්මාවායාමස්ස පදට්ඨානං. සම්මාවායාමො සම්මාසතියා පදට්ඨානං. සම්මාසති සම්මාසමාධිස්ස පදට්ඨානං. ‘‘මනසා පසන්නෙනා’’ති එත්ථ පසාදො සද්ධින්ද්‍රියං, තං සීලස්ස පදට්ඨානං. සීලං සමාධිස්ස පදට්ඨානං. සමාධි පඤ්ඤායාති යාව විමුත්තිඤාණදස්සනා යොජෙතබ්බං. අයං පදට්ඨානහාරසම්පාතො.

この中で何が足処（そくしょ）のネッティ（padaṭṭhāno hārasampāto）であるか。意（い）は、意の遍行（意を依り所として生じる出離に依存する十八の意の遍行、manopavicāra）の足処である。“意を先導者とする諸法”とは、一切の善の部門（四地の善、kusalapakkhassa）の足処である。“語る”という言葉により正語（sammāvācā）が捉えられ、“行う”という言葉により正業（sammākammanta）が捉えられる。それら（正語・正業）は正命（sammāājīva）の足処である。正命は正精進（sammāvāyāma）の足処であり、正精進は正念（sammāsati）の足処であり、正念は正定（sammāsamādhi）の足処である。“澄みわたった意をもって”という箇所の“清澄（pasāda）”とは信根（saddhindriya）であり、それは戒（sīla）の足処である。戒は定（samādhi）の足処であり、定は慧（paññā）の足処である。このように、解脱知見（vimuttiñāṇadassanā）に至るまで（順次）結びつけるべきである。これが足処のネッティである。

තත්ථ කතමො ලක්ඛණො හාරසම්පාතො? ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා’’ති මනොපුබ්බඞ්ගමතාවචනෙන ධම්මානං ඡන්දපුබ්බඞ්ගමතාපි වීරියපුබ්බඞ්ගමතාපි වීමංසාපුබ්බඞ්ගමතාපි වුත්තා හොති ආධිපතෙය්‍යලක්ඛණෙන ඡන්දාදීනං මනසා එකලක්ඛණත්තා. තථා නෙසං සද්ධාදිපුබ්බඞ්ගමතාපි වුත්තා හොති ඉන්ද්‍රියලක්ඛණෙන සද්ධාදීනං මනසා එකලක්ඛණත්තා. ‘‘මනසා චෙ පසන්නෙනා’’ති යථා මනස්ස පසාදසමන්නාගමො තංසමුට්ඨානානං කායවචීකම්මානං අනවජ්ජභාවලක්ඛණං. එවං චිත්තස්ස සතිආදිසමන්නාගමොපි නෙසං අනවජ්ජභාවලක්ඛණං යොනිසොමනසිකාරසමුට්ඨානභාවෙන එකලක්ඛණත්තා. ‘‘සුඛමන්වෙතී’’ති සුඛානුගමනවචනෙන සුඛස්ස පච්චයභූතානං මනාපියරූපාදීනං අනුගමො වුත්තො හොති තෙසම්පි කම්මපච්චයතාය එකලක්ඛණත්තාති. අයං ලක්ඛණහාරසම්පාතො.

この中で何が相（そう）のネッティ（lakkhaṇo hārasampāto）であるか。“意を先導者とする諸法”という箇所において、“意を先導者とすること”を述べることにより、諸法の“欲（chanda）を先導者とすること”“精進（vīriya）を先導者とすること”“観（vīmaṃsā）を先導者とすること”もまた述べられたことになる。なぜなら、増上（ぞうじょう）という相（ādhipateyyalakkhaṇa）によって、欲などは意と同じ相を持つからである。同様に、それら諸法の“信（saddhā）などを先導者とすること”もまた述べられたことになる。なぜなら、根（indriya）という相によって、信などは意と同じ相を持つからである。“もしも澄みわたった意をもって”という箇所において、意が清澄（pasāda）を具足していることが、それより生じる身業・口業の過失のない相（anavajjabhāvalakkhaṇa）であるのと同様に、心が念（sati）などを具足していることも、如理作意（yonisomanasikāra）から生じるという点において同じ相を持つがゆえに、それら（身・口業）の過失のない相となるのである。“楽がつき従う”という箇所において、楽が随行することを述べることにより、楽の原因となる好ましい色（しき）などの随行もまた述べられたことになる。なぜなら、それらもまた業を縁とする（kammapaccayatāya）という点において同じ相を持つからである。これが相のネッティである。

තත්ථ කතමො චතුබ්‍යූහො හාරසම්පාතො? ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා’’තිආදීසු ‘‘මනො’’තිආදීනං පදානං නිබ්බචනං නිරුත්තං, තං පදත්ථනිද්දෙසවසෙන වෙදිතබ්බං. පදත්ථො ච වුත්තනයෙන සුවිඤ්ඤෙය්‍යොව. යෙ සුඛෙන අත්ථිකා, තෙහි පසන්නෙන මනසා කායවචීමනොකම්මානි පවත්තෙතබ්බානීති අයමෙත්ථ භගවතො අධිප්පායො. පුඤ්ඤකිරියාය අඤ්ඤෙසම්පි පුබ්බඞ්ගමා හුත්වා තත්ථ තෙසං සම්මා උපනෙතාරො ඉමිස්සා දෙසනාය නිදානං. ‘‘ඡද්වාරාධිපතී රාජා (ධ. ප. අට්ඨ. 2.181 එරකපත්තනාගරාජවත්ථු), චිත්තානුපරිවත්තිනො ධම්මා (ධ. ස. දුකමාතිකා 62; 1205-1206), චිත්තස්ස එකධම්මස්ස, සබ්බෙව වසමන්වගූ’’ති (සං. නි. 1.62) එවමාදිසමානයනෙන ඉමිස්සා දෙසනාය සංසන්දනා දෙසනානුසන්ධි. පදානුසන්ධියො පන සුවිඤ්ඤෙය්‍යාවාති. අයං චතුබ්‍යූහො හාරසම්පාතො.

この中で何が四陣（しじん）のネッティ（catubyūho hārasampāto）であるか。“意を先導者とする”などの箇所における“意（mano）”などの語の語源（nibbacana）や釈義（nirutta）は、語義の示説（padatthaniddesa）によって知られるべきである。また語の意味は、既に述べた方法によって容易に理解できる。幸福を求める者は、清らかな意をもって身・口・意の業を働かせるべきであるということが、ここでの世尊の意趣（adhippāyo）である。福業を行うに際して、他者に先んじて人々を正しく導くことが、この説法の因縁（nidāna）である。“六門の主である王（心）”“心に随行する諸法（心所）”“一切は唯一の法である心の支配に従う”などの（経典の）引用によるこの説法の照合（saṃsandanā）が、説法の連結（desanānusandhi）である。また、句の連結（padānusandhi）は容易に知られる。これが四陣のネッティである。

තත්ථ [Pg.184] කතමො ආවට්ටො හාරසම්පාතො? ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා’’ති තත්ථ යානි තීණි කුසලමූලානි, තානි අට්ඨන්නං සම්මත්තානං හෙතු. යෙ සම්මත්තා, අයං අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. යං මනොසහජනාමරූපං, ඉදං දුක්ඛං. අසමුච්ඡින්නා පුරිමනිප්ඵන්නා අවිජ්ජා භවතණ්හා, අයං සමුදයො. යත්ථ තෙසං පහානං, අයං නිරොධොති ඉමානි චත්තාරි සච්චානි. අයං ආවට්ටො හාරසම්පාතො.

この中で何が回転（かいてん）のネッティ（āvaṭṭo hārasampāto）であるか。“意を先導者とする諸法”という箇所において、三つの善根（無貪・無瞋・無痴）がある。それらは八つの正性（sammattānaṃ、八正道）の原因である。正性とは、この八支聖道（aṭṭhaṅgiko maggo）である。意と倶生する名色（nāmarūpa）は、これこそが苦聖諦（dukkhaṃ）である。断滅されていない、過去に完成された無明（avijjā）と有愛（bhavataṇhā）は、これこそが集聖諦（samudayo）である。それらの放棄があるところが、これこそが滅聖諦（nirodho）である。このように、これら四つの真理（saccāni）がある。これが回転のネッティである。

තත්ථ කතමො විභත්තිහාරසම්පාතො? ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා, මනසා චෙ පසන්නෙන, තතො නං සුඛමන්වෙතී’’ති නයිදං යථාරුතවසෙන ගහෙතබ්බං. යො හි සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා පාණාතිපාතිම්හි මිච්ඡාදිට්ඨිකෙ මිච්ඡාපටිපන්නෙ සකං චිත්තං පසාදෙති, පසන්නෙන ච චිත්තෙන අභූතගුණාභිත්ථවනවසෙන භාසති වා නිපච්චකාරං වාස්ස යං කරොති, න තතො නං සුඛමන්වෙති. දුක්ඛමෙව පන තං තතො චක්කංව වහතො පදමන්වෙති. ඉති හි ඉදං විභජ්ජබ්‍යාකරණීයං. යං මනසා චෙ පසන්නෙන භාසති වා කරොති වා, තඤ්චෙ වචීකම්මං කායකම්මඤ්ච සුඛවෙදනීයන්ති. තං කිස්ස හෙතු? සම්මත්තගතෙහි සුඛවෙදනීයං මිච්ඡාගතෙහි දුක්ඛවෙදනීයන්ති. කථං පනායං පසාදො දට්ඨබ්බො? නායං පසාදො, පසාදපතිරූපකො පන මිච්ඡාධිමොක්ඛොති වදාමි. අයං විභත්තිහාරසම්පාතො.

この中で何が分別（ぶんべつ）のネッティ（vibhattihārasampāto）であるか。“意を先導者とする諸法、もしも澄みわたった意をもって（語り行うなら）、それゆえに楽が彼につき従う”という言葉は、ただ字義通りに（一概に）受け取ってはならない。なぜなら、ある沙門やバラモンが、殺生を行う者や邪見の者、邪行の者に対して、自らの心を清澄（pasādeti）にさせ、その清澄な心によって、実在しない徳を称賛することを通じて語ったり、あるいは彼に対して恭敬の作法を行ったりしても、それによって楽が彼につき従うことはないからである。むしろ、荷を引く牛の足跡に車輪がついていくように、ただ苦のみがその行為ゆえに彼につき従うのである。したがって、これは分析して説明されるべき（vibhajjabyākaraṇīya）ものである。もし清澄な意によって語り、あるいは行うなら、その口業と身業が楽をもたらす（sukhavedanīya）ものである場合においてのみ（楽が従う）のである。それは何の理由によるのか。正しく行じた者たち（聖者）に対しては楽をもたらし、邪正に陥った者たち（邪行者）に対しては苦をもたらすからである。では、この“清澄（pasāda）”はどのように見なされるべきか。これは真の清澄ではなく、“清澄に似て非なるもの”であり、“誤った確信（micchādhimokkho）”であると私は説く。これが分別のネッティである。

තත්ථ කතමො පරිවත්තනො හාරසම්පාතො? මනොපුබ්බඞ්ගමාතිආදි. යං මනසා පදුට්ඨෙන භාසති වා කරොති වා දුක්ඛස්සානුගාමී. ඉදඤ්හි සුත්තං එතස්ස උජුපටිපක්ඛො. අයං පරිවත්තනො හාරසම්පාතො.

この中で何が翻転（ほんてん）のネッティ（parivattano hārasampāto）であるか。“意を先導者とする”などの（偈）である。汚れた（paduṭṭha）意によって語り、あるいは行うなら、苦がつき従う。（‘ダンマパダ’の）この経（第一偈）は、これ（第二偈）の直接的な対極（ujupaṭipakkho）である。これが翻転のネッティである。

තත්ථ කතමො වෙවචනො හාරසම්පාතො? ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා’’ති මනො චිත්තං මනායතනං මනින්ද්‍රියං මනොවිඤ්ඤාණං මනොවිඤ්ඤාණධාතූති පරියායවචනං. පුබ්බඞ්ගමා පුරෙචාරිනො පුරෙගාමිනොති පරියායවචනං. ධම්මා අත්තා සභාවාති පරියායවචනං. සෙට්ඨං පධානං පවරන්ති පරියායවචනං. මනොමයා මනොනිබ්බත්තා මනොසම්භූතාති පරියායවචනං. පසන්නෙන සද්දහන්තෙන ඔකප්පෙන්තෙනාති පරියායවචනං. සුඛං සාතං වෙදයිතන්ති පරියායවචනං. අන්වෙති අනුගච්ඡති අනුබන්ධතීති පරියායවචනං. අයං වෙවචනො හාරසම්පාතො.

この中で何が同意語（どういご）のネッティ（vevacano hārasampāto）であるか。“意を先導者とする”という箇所において、“意（mano）”“心（citta）”“意処（manāyatana）”“意根（manindriya）”“意識（manoviññāṇa）”“意識界（manoviññāṇadhātu）”は（互いに）類義語である。“先導者（pubbaṅgamā）”“先行者（purecārino）”“先行するもの（puregāminoti）”は類義語である。“諸法（dhammā）”“我（attā）”“自性（sabhāvā）”は類義語である。“最勝（seṭṭhaṃ）”“主導（padhānaṃ）”“優れた（pavaraṃ）”は類義語である。“意より成る（manomayā）”“意より生じた（manonibbattā）”“意より生起した（manosambhūtā）”は類義語である。“清澄な（pasannena）”“信ずる（saddahantena）”“確信する（okappentena）”は類義語である。“楽（sukhaṃ）”“快（sātaṃ）”“受用（vedayitaṃ）”は類義語である。“つき従う（anveti）”“随行する（anugacchati）”“つきまとう（anubandhati）”は類義語である。これが同意語のネッティである。

තත්ථ [Pg.185] කතමො පඤ්ඤත්තිහාරසම්පාතො? මනොපුබ්බඞ්ගමාති අයං මනසො කිච්චපඤ්ඤත්ති. ධම්මාති සභාවපඤ්ඤත්ති, කුසලකම්මපථපඤ්ඤත්ති. මනොසෙට්ඨාති පධානපඤ්ඤත්ති. මනොමයාති සහජාතපඤ්ඤත්ති. පසන්නෙනාති සද්ධින්ද්‍රියෙන සමන්නාගතපඤ්ඤත්ති, අස්සද්ධියස්ස පටික්ඛෙපපඤ්ඤත්ති. භාසති වා කරොති වාති සම්මාවාචාසම්මාකම්මන්තානං නික්ඛෙපපඤ්ඤත්ති. තතො නං සුඛමන්වෙතීති කම්මස්ස ඵලානුබන්ධපඤ්ඤත්ති, කම්මස්ස අවිනාසපඤ්ඤත්තීති. අයං පඤ්ඤත්තිහාරසම්පාතො.

この中で何が施設（しせつ）のネッティ（paññattihārasampāto）であるか。“意を先導者とする”というのは、意の“作用の施設（kiccapaññatti）”である。“諸法”というのは“自性の施設（sabhāvapaññatti）”であり、“善業道の施設（kusalakammapathapaññatti）”である。“意を最勝とする”というのは“主導の施設（padhānapaññatti）”である。“意より成る”というのは“倶生の施設（sahajātapaññatti）”である。“清澄な（意）によって”というのは“信根を具足することの施設（saddhindriyena samannāgatapaññatti）”であり、“不信を退けることの施設（assaddhiyassa paṭikkhepapaññatti）”である。“語り、あるいは行う”というのは“正語・正業を（有情の相続に）置くことの施設（nikkhepapaññatti）”である。“それゆえに楽が彼につき従う”というのは“業の果報が随伴することの施設（phalānubandhapaññatti）”であり、“業が不滅であることの施設（avināsapaññatti）”である。これが施設のネッティである。

තත්ථ කතමො ඔතරණො හාරසම්පාතො? මනොති විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො. ධම්මාති වෙදනාසඤ්ඤාසඞ්ඛාරක්ඛන්ධා. භාසති වා කරොති වාති කායවචීවිඤ්ඤත්තියො. තාසං නිස්සයා චත්තාරො මහාභූතාති රූපක්ඛන්ධොති අයං ඛන්ධෙහි ඔතරණො. මනොති අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණන්ති මනොග්ගහණෙන අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා ගහිතාති. සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණං…පෙ… සමුදයො හොතීති අයං පටිච්චසමුප්පාදෙන ඔතරණොති. අයං ඔතරණො හාරසම්පාතො.

そのうち、いかなるものがオータラナ（導入）のハーラ・サンパータ（導出の結合）であるか。“意（マノー）”とは識蘊である。“法（ダンマー）”とは、受蘊、想蘊、行蘊である。“語り、あるいは行う”とは身表（しんぴょう）および語表（ごひょう）である。それらの依止（拠り所）である四大種は色蘊である。このように（法を）諸蘊に投げ入れることが、蘊による導入（オータラナ）である。“意”とは行（形成）をもたらす識（アビサンカーラ・ヴィニャーナ）である。それゆえ、意を把握することによって、無明を縁とする行（ぎょう）が把握される。行を縁として識が生じ……（中略）……（苦の）集が起こるという、これが縁起による導入である。これがオータラナ・ハーラ・サンパータである。

තත්ථ කතමො සොධනො හාරසම්පාතො? මනොති ආරම්භො නෙව පදසුද්ධි, න ආරම්භසුද්ධි. මනොපුබ්බඞ්ගමාති පදසුද්ධි, න ආරම්භසුද්ධි. තථා ධම්මාති යාව සුඛන්ති පදසුද්ධි, න ආරම්භසුද්ධි. සුඛමන්වෙතීති පන පදසුද්ධි චෙව ආරම්භසුද්ධි චාති. අයං සොධනො හාරසම්පාතො.

そのうち、いかなるものがソーダナ（清浄・検証）のハーラ・サンパータであるか。“意（マノー）”という言葉は着手（アーラムバ）であるが、語の完結（パダスッディ）でもなく、趣旨の完結（アーラムバスッディ）でもない。“意を先駆とする（マノープッバンガマー）”という言葉は語の完結であるが、趣旨の完結ではない。同様に“法”から“楽（スカ）”に至るまでの言葉は語の完結であるが、趣旨の完結ではない。しかし“楽がそれに付き従う（スカマンヴェーティ）”という言葉は、語の完結であり、かつ趣旨の完結でもある。これがソーダナ・ハーラ・サンパータである。

තත්ථ කතමො අධිට්ඨානො හාරසම්පාතො? මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා, මනොසෙට්ඨා මනොමයාති එකත්තතා. මනසා චෙ පසන්නෙනාති වෙමත්තතා, තථා මනසා චෙ පසන්නෙනාති එකත්තතා. භාසති වා කරොති වාති වෙමත්තතා, තථා මනසා චෙ පසන්නෙනාති එකත්තතා. සො පසාදො දුවිධො අජ්ඣත්තඤ්ච බ්‍යාපාදවික්ඛම්භනතො, බහිද්ධා ච ඔකප්පනතො. තථා සම්පත්තිභවහෙතුභූතොපි වඩ්ඪිහෙතුභූතොවාති අයං වෙමත්තතා. තයිදං සුත්තං ද්වීහි ආකාරෙහි අධිට්ඨාතබ්බං හෙතුනා ච යො පසන්නමානසො, විපාකෙන ච යො සුඛවෙදනීයොති. අයං අධිට්ඨානො හාරසම්පාතො.

そのうち、いかなるものがアディッターナ（安立）のハーラ・サンパータであるか。“諸法は意を先駆とし、意を主とし、意によって成る”というのは、同一性（一性）である。“もし清らかな意によって”というのは、差別性（異性）である。また“もし清らかな意によって”というのは一性であり、“語り、あるいは行う”というのは異性である。また“もし清らかな意によって”というのは一性である。その清らかさ（パサーダ）は二種類あり、内においては瞋恚（害意）を抑えることによるもの、外においては（信ずべき対象への）確信によるものである。同様に、幸運な生存の原因となるものもあれば、増大・成長の原因となるものもある。これが差別性である。この経は二つの相、すなわち原因（ヘートゥ）の側面からは“清らかな心を持つ者”として、結果（ヴィパーカ）の側面からは“楽として受容されるべきもの”として安立（確定）されるべきである。これがアディッターナ・ハーラ・サンパータである。

තත්ථ කතමො පරික්ඛාරො හාරසම්පාතො? මනොපුබ්බඞ්ගමාති එත්ථ මනොති කුසලවිඤ්ඤාණං. තස්ස ච ඤාණසම්පයුත්තස්ස අලොභො අදොසො අමොහොති තයො සම්පයුත්තා හෙතූ, ඤාණවිප්පයුත්තස්ස අලොභො [Pg.186] අදොසොති ද්වෙ සම්පයුත්තා හෙතූ. සබ්බෙසං අවිසෙසෙන යොනිසොමනසිකාරො හෙතු, චත්තාරි සම්පත්තිචක්කානි පච්චයො. තථා සද්ධම්මස්සවනං, තස්ස ච දානාදිවසෙන පවත්තමානස්ස දෙය්‍යධම්මාදයො පච්චයො. ධම්මාති චෙත්ථ වෙදනාදීනං ඉට්ඨාරම්මණාදයො. තථා තයො විඤ්ඤාණස්ස, වෙදනාදයො පසාදස්ස, සද්ධෙය්‍යවත්ථුකුසලාභිසඞ්ඛාරො විපාකසුඛස්ස පච්චයොති. අයං පරික්ඛාරො හාරසම්පාතො.

そのうち、いかなるものがパリッカーラ（資具・条件）のハーラ・サンパータであるか。“意を先駆とする”において、“意”とは善の識（しき）である。智と相応するその識には、無貪・無瞋・無痴という三つの相応する因（原因）がある。智と不相応な識には、無貪・無瞋という二つの相応する因がある。すべてに共通する因は如理作意（正しく心に留めること）であり、四つの正輪（じょうりん）が縁（条件）となる。同様に、正法（正しい教え）を聞くことも（条件としての）縁であり、布施などとして現れるその識には、施物（せもつ）などが縁となる。ここで“法（ダンマー）”については、受（じゅ）などの心所にとって、可意（好ましい）の対象などが縁となる。同様に、三つ（受・想・行）が識の縁となり、受などが（器官の）清らかさの縁となり、信ずべき対象に対する善の行（ぎょう）が異熟（果報）としての楽の縁となる。これがパリッカーラ・ハーラ・サンパータである。

තත්ථ කතමො සමාරොපනො හාරසම්පාතො? මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මාති මනොති පුඤ්ඤචිත්තං, තං තිවිධං – දානමයං, සීලමයං, භාවනාමයන්ති. තත්ථ දානමයස්ස අලොභො පදට්ඨානං, සීලමයස්ස අදොසො පදට්ඨානං, භාවනාමයස්ස අමොහො පදට්ඨානං. සබ්බෙසං අභිප්පසාදො පදට්ඨානං, ‘‘සද්ධාජාතො උපසඞ්කමති, උපසඞ්කමන්තො පයිරුපාසතී’’ති (ම. නි. 2.183) සුත්තං විත්ථාරෙතබ්බං. කුසලචිත්තං සුඛස්ස ඉට්ඨවිපාකස්ස පදට්ඨානං. යොනිසොමනසිකාරො කුසලචිත්තස්ස පදට්ඨානං. යොනිසො හි මනසි කරොන්තො කුසලචිත්තං අධිට්ඨාති කුසලචිත්තං භාවෙති, සො අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති, උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං…පෙ… පදහති. තස්සෙවං චතූසු සම්මප්පධානෙසු භාවියමානෙසු චත්තාරො සතිපට්ඨානා යාව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡතීති අයං භාවනාය සමාරොපනා. සති ච භාවනාය පහානඤ්ච සිද්ධමෙවාති. අයං සමාරොපනො හාරසම්පාතො.

そのうち、いかなるものがサマーローパナ（重畳・適用）のハーラ・サンパータであるか。“諸法は意を先駆とする”における“意”とは功徳の心（善心）であり、それは布施によるもの（施成）、持戒によるもの（戒成）、修行・瞑想によるもの（修成）の三種類がある。そのうち、布施によるものには無貪が近因（足跡）であり、持戒によるものには無瞋が近因であり、修行によるものには無痴が近因である。すべての功徳の心には、極めて清らかな信（浄信）が近因である。“信心が生じた者は（師に）近づき、近づく者は親近（奉仕）する”という経の詳細が説かれるべきである。善の心は、楽なる所望の異熟（報い）の近因である。如理作意は善の心の近因である。けだし、正しく心に留める者は善の心を安立し、善の心を修習する。その者は、未生の悪不善法を生じさせないために意欲を生じさせ、生じた善法を……（中略）……（維持・増大させるために）精進する。このように四正勤（ししょうごん）が修習されるとき、四念処から聖八支道に至るまで、修習の円満に到達する。これが修行による適用である。修行においては、念（サティ）と断（捨断）もまた成就されている。これがサマーローパナ・ハーラ・サンパータである。

තථා –

また、次のようにも（知られるべきである）。

‘‘දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪති, සංයමතො වෙරං න චීයති;

කුසලො ච ජහාති පාපකං, රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතො’’ති. (දී. නි. 2.197;

උදා. 75;

පෙටකො. 16);

“布施する者には功徳が増し、自制する者には怨恨が積もらない。賢者は悪を捨て、貪・瞋・痴の滅尽によって彼は涅槃に入る（寂静となる）。”

තත්ථ දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු වුත්තං. සංයමතො වෙරං න චීයතීති සීලමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු වුත්තං. කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති ලොභස්ස ච දොසස්ස ච මොහස්ස ච පහානමාහ. තෙන භාවනාමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු වුත්තං. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති අනුපාදාපරිනිබ්බානමාහ.

そのうち、“布施する者には功徳が増す”という句によって、布施による功徳作法（福業事）が説かれている。“自制する者には怨恨が積もらない”という句によって、持戒による功徳作法が説かれている。“賢者は悪を捨てる”という句によって、貪・瞋・痴の捨断が説かれている。それによって、修行（瞑想）による功徳作法が説かれている。“貪・瞋・痴の滅尽によって彼は涅槃に入る”という句によって、無取依涅槃（むしゅえねはん）が説かれている。

දදතො [Pg.187] පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති අලොභො කුසලමූලං. සංයමතො වෙරං න චීයතීති අදොසො කුසලමූලං. කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති අමොහො කුසලමූලං. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති තෙසං නිස්සරණං වුත්තං.

“布施する者には功徳が増す”という句によって、無貪という善根が説かれている。“自制する者には怨恨が積もらない”という句によって、無瞋という善根が説かれている。“賢者は悪を捨てる”という句によって、無痴という善根が説かれている。“貪・瞋・痴の滅尽によって彼は涅槃に入る”という句によって、それら（三界）からの離脱（出離）が説かれている。

දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති සීලක්ඛන්ධස්ස පදට්ඨානං. සංයමතො වෙරං න චීයතීති සමාධික්ඛන්ධස්ස පදට්ඨානං. කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති පඤ්ඤාක්ඛන්ධස්ස විමුත්තික්ඛන්ධස්ස පදට්ඨානං. දානෙන ඔළාරිකානං කිලෙසානං පහානං, සීලෙන මජ්ඣිමානං, පඤ්ඤාය සුඛුමානං. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති කතාවීභූමිං දස්සෙති.

“布施する者には功徳が増す”とは戒蘊（かいうん）の近因である。“自制する者には怨恨が積もらない”とは定蘊（じょううん）の近因である。“賢者は悪を捨てる”とは慧蘊（えうん）および解脱蘊（げだつうん）の近因である。布施によって粗大な煩悩の捨断がなされ、持戒によって中程度の煩悩の、智慧によって微細な煩悩の捨断がなされる。“貪・瞋・痴の滅尽によって彼は涅槃に入る”という句によって、阿羅漢（無学）の境地が示されている。

දදතො පුඤ්ඤං…පෙ… ජහාති පාපකන්ති සෙක්ඛභූමි දස්සිතා. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති අග්ගඵලං වුත්තං.

“布施する者には功徳が増す……悪を捨てる”という句によって、有学（うがく）の境地が示されている。“貪・瞋・痴の滅尽によって彼は涅槃に入る”という句によって、最高の果（阿羅漢果）が説かれている。

තථා දදතො පුඤ්ඤං…පෙ… න චීයතීති ලොකියකුසලමූලං වුත්තං. කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති ලොකුත්තරකුසලමූලං වුත්තං. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති ලොකුත්තරස්ස කුසලමූලස්ස ඵලං වුත්තං.

また、“布施する者には功徳が増す……怨恨が積もらない”という句によって、世間的な善根が説かれている。“賢者は悪を捨てる”という句によって、出世間的な善根が説かれている。“貪・瞋・痴の滅尽によって彼は涅槃に入る”という句によって、出世間的な善根の果報が説かれている。

දදතො…පෙ… න චීයතීති පුථුජ්ජනභූමි දස්සිතා. කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති සෙක්ඛභූමි දස්සිතා. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති අසෙක්ඛභූමි දස්සිතා.

“布施する者には功徳が増す……怨恨が積もらない”という句によって、凡夫の境地が示されている。“賢者は悪を捨てる”という句によって、有学（聖者）の境地が示されている。“貪・瞋・痴の滅尽によって彼は涅槃に入る”という句によって、無学（阿羅漢）の境地が示されている。

දදතො …පෙ… න චීයතීති සග්ගගාමිනී පටිපදා වුත්තා. කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති සෙක්ඛවිමුත්ති. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති අසෙක්ඛවිමුත්ති වුත්තා.

“布施する者には功徳が増す……怨恨が積もらない”という句によって、天界に至る実践道が説かれている。“賢者は悪を捨てる”という句によって、有学の解脱が説かれている。“貪・瞋・痴の滅尽によって彼は涅槃に入る”という句によって、無学の解脱が説かれている。

දදතො…පෙ… න චීයතීති දානකථං සීලකථං සග්ගකථං ලොකියානං ධම්මානං දෙසනමාහ. කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති ලොකෙ ආදීනවානුපස්සනාය සද්ධිං සාමුක්කංසිකං ධම්මදෙසනමාහ. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති තස්සා දෙසනාය ඵලමාහ.

“布施する者には功徳が増す……怨恨が積もらない”という句によって、施論（せろん）、戒論（かいろん）、生天論（しょうてんろん）といった世間的な法の教示が説かれている。“賢者は悪を捨てる”という句によって、世の中における過患（欠点）の観察とともに、四聖諦に関連する最勝の法門（教示）が説かれている。“貪・瞋・痴の滅尽によって彼は涅槃に入る”という句によって、その教示の果報が説かれている。

දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති ධම්මදානං ආමිසදානඤ්ච වදති. සංයමතො වෙරං න චීයතීති පාණාතිපාතා වෙරමණියා සත්තානං අභයදානං වදති. එවං සබ්බානිපි සික්ඛාපදානි විත්ථාරෙතබ්බානි. තෙන ච සීලසංයමෙන සීලෙ පතිට්ඨිතො චිත්තං සංයමෙති, තස්ස සමථො පාරිපූරිං ගච්ඡති. එවං සො සමථෙ ඨිතො විපස්සනාකොසල්ලයොගතො කුසලො ච ජහාති [Pg.188] පාපකං රාගං ජහාති, දොසං ජහාති, මොහං ජහාති, අරියමග්ගෙන සබ්බෙපි පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ ජහාති. එවං පටිපන්නො ච රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති රාගාදීනං පරික්ඛයා ද්වෙපි විමුත්තියො අධිගච්ඡතීති අයං සුත්තනිද්දෙසො.

“施す者に功徳は増す”というこの句によって、法施と財施を説かれている。“自制する者に怨恨は積もらない”というこの句によって、殺生を離れることによる生きとし生けるものへの無畏施を説かれている。このように、すべての学習項目（戒）を詳しく説明すべきである。その戒による自制によって、戒に確立した者は心を制し、その者の止（サマタ）は成就へと至る。このように止に確立した彼は、観（ヴィパッサナー）の巧みさと結びついているがゆえに、賢明であって悪を捨て、貪欲を捨て、嗔恚を捨て、愚痴を捨てる。聖なる道によって、すべての悪しき不善の法を捨てるのである。このように実践した彼は、貪・嗔・痴の滅尽によって涅槃に入り、貪欲などの滅尽によって二つの解脱を得る。これがスッタ（経）の解釈（ニッデーサ）である。

තත්ථ කතමො දෙසනාහාරසම්පාතො? ඉමස්මිං සුත්තෙ කිං දෙසිතං? ද්වෙ සුගතියො දෙවා ච මනුස්සා ච, දිබ්බා ච පඤ්ච කාමගුණා, මානුසකා ච පඤ්ච කාමගුණා, දිබ්බා ච පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා, මානුසකා ච පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා. ඉදං වුච්චති දුක්ඛං අරියසච්චං. තස්ස කාරණභාවෙන පුරිමපුරිමනිප්ඵන්නා තණ්හා සමුදයො අරියසච්චං. තයිදං වුච්චති අස්සාදො ච ආදීනවො ච. සබ්බස්ස පුරිමෙහි ද්වීහි පදෙහි නිද්දෙසො ‘‘දදතො…පෙ… න චීයතී’’ති. කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති මග්ගො වුත්තො. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති ද්වෙ නිබ්බානධාතුයො සඋපාදිසෙසා ච අනුපාදිසෙසා ච. ඉදං නිස්සරණං. ඵලාදීනි පන යථාරහං වෙදිතබ්බානීති. අයං දෙසනාහාරසම්පාතො.

そこにおける説示の導引（デーサナーハーラ）の結合（サンパータ）とはいかなるものか。この経において何が説かれたか。天界と人間界という二つの善趣、天上の五欲の徳と人間の五欲の徳、天上の五取蘊と人間の五取蘊である。これは苦聖諦と呼ばれる。その原因として、前前（の過去世）において生じた渇愛が集聖諦である。これら（苦と集）は、味わい（アッサータ）と災い（アーディーナヴァ）と呼ばれる。これらすべては、前の二つの句“施す者に……（中略）……積もらない”によって示されている。“賢明な者は悪を捨てる”によって道（諦）が説かれた。“貪・嗔・痴の滅尽によって彼は涅槃に入る”によって、有余依と無余依の二つの涅槃界が説かれた。これが離脱（ニッサラナ）である。なお、果報などは相応に知られるべきである。これが説示の導引の結合である。

විචයොති ‘‘දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතී’’ති ඉමිනා පඨමෙන පදෙන තිවිධම්පි දානමයං සීලමයං භාවනාමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු වුත්තං. දසවිධස්සපි දෙය්‍යධම්මස්ස පරිච්චාගො වුත්තො. තථා ඡබ්බිධස්සපි රූපාදිආරම්මණස්ස. ‘‘සංයමතො වෙරං න චීයතී’’ති දුතියෙන පදෙන අවෙරා අසපත්තා අබ්‍යාපාදා ච පටිපදා වුත්තා. ‘‘කුසලො ච ජහාති පාපක’’න්ති තතියෙන පදෙන ඤාණුප්පාදො අඤ්ඤාණනිරොධො සබ්බොපි අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො සබ්බෙපි බොධිපක්ඛියා ධම්මා වුත්තා. ‘‘රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතො’’ති රාගක්ඛයෙන රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්ති, මොහක්ඛයෙන අවිජ්ජාවිරාගා පඤ්ඤාවිමුත්ති වුත්තාති. අයං විචයො හාරසම්පාතො.

簡択の導引（ヴィチャヤハーラ）の結合とは、“施す者に功徳は増す”というこの第一の句によって、施・戒・修という三種の功徳作法事（プンニャキリヤヴァットゥ）が説かれている。十種の施物、また同様に六種の境界（色など）の放棄が説かれている。“自制する者に怨恨は積もらない”という第二の句によって、無怨・無敵・不害の道が説かれた。“賢明な者は悪を捨てる”という第三の句によって、智慧の生起、無知の滅尽、すべての聖なる八支聖道、すべての菩提分法が説かれた。“貪・嗔・痴の滅尽によって彼は涅槃に入る”によって、貪欲の滅尽による貪欲の離欲である心解脱、愚痴の滅尽による無明の離欲である慧解脱が説かれた。これが簡択の導引の結合である。

යුත්තීති දානෙ ඨිතො උභයං පරිපූරෙති මච්ඡරියප්පහානඤ්ච පුඤ්ඤාභිසන්දඤ්චාති අත්ථෙසා යුත්ති. සීලසංයමෙ ඨිතො උභයං පරිපූරෙති උපචාරසමාධිං අප්පනාසමාධිඤ්චාති අත්ථෙසා යුත්ති. පාපකෙ ධම්මෙ පජහන්තො දුක්ඛං පරිජානාති, නිරොධං සච්ඡිකරොති, මග්ගං භාවෙතීති අත්ථෙසා යුත්ති. රාගදොසමොහෙසු සබ්බසො පරික්ඛීණෙසු අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායතීති අත්ථෙසා යුත්තීති. අයං යුත්තිහාරසම්පාතො.

適不の導引（ユッティハーラ）の結合とは、布施に確立した者は、物惜しみの放棄と功徳の流出という両者を充足する。この意味において適不（論理的妥当性）がある。戒による自制に確立した者は、近行定と安止定という両者を充足する。この意味において適不がある。悪しき諸法を捨てる者は、苦（諦）を遍知し、滅（諦）を証得し、道（諦）を修習する。この意味において適不がある。貪・嗔・痴が完全に滅尽したとき、無余依の涅槃界によって般涅槃する。この意味において適不がある。これが適不の導引の結合である。

පදට්ඨානන්ති [Pg.189] දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති චාගාධිට්ඨානස්ස පදට්ඨානං. සංයමතො වෙරං න චීයතීති සච්චාධිට්ඨානස්ස පදට්ඨානං. කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති පඤ්ඤාධිට්ඨානස්ස පදට්ඨානං. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති උපසමාධිට්ඨානස්ස පදට්ඨානන්ති. අයං පදට්ඨානො හාරසම්පාතො.

足処の導引（パダッターナハーラ）の結合とは、“施す者に功徳は増す”は捨離の依処（チャーガーディッターナ）の足処（近因）である。“自制する者に怨恨は積もらない”は真実の依処（サッチャーディッターナ）の足処である。“賢明な者は悪を捨てる”は智慧の依処（パンニャーディッターナ）の足処である。“貪・嗔・痴の滅尽によって彼は涅槃に入る”は寂静の依処（ウパサマーディッターナ）の足処である。これが足処의 導引の結合である。

ලක්ඛණොති ‘‘දදතො’’ති එතෙන පෙය්‍යවජ්ජං අත්ථචරියං සමානත්තතා ච දස්සිතාති වෙදිතබ්බා සඞ්ගහවත්ථුභාවෙන එකලක්ඛණත්තා. ‘‘සංයමතො’’ති එතෙන ඛන්තිමෙත්තාඅවිහිංසාඅනුද්දයාදයො දස්සිතාති වෙදිතබ්බා වෙරානුප්පාදනලක්ඛණෙන එකලක්ඛණත්තා. ‘‘වෙරං න චීයතී’’ති එතෙන හිරීඔත්තප්පඅප්පිච්ඡතාසන්තුට්ඨිතාදයො දස්සිතා වෙරාවඩ්ඪනෙන එකලක්ඛණත්තා. තථා අහිරීකානොත්තප්පාදයො අචෙතබ්බභාවෙන එකලක්ඛණත්තා. ‘‘කුසලො’’ති එතෙන කොසල්ලදීපනෙන සම්මාසඞ්කප්පාදයො දස්සිතා මග්ගඞ්ගාදිභාවෙන එකලක්ඛණත්තා. ‘‘ජහාති පාපක’’න්ති එතෙන පරිඤ්ඤාභිසමයාදයොපි දස්සිතා අභිසමයලක්ඛණෙන එකලක්ඛණත්තා. ‘‘රාගදොසමොහක්ඛයා’’ති එතෙන අවසිට්ඨකිලෙසාදීනම්පි ඛයා දස්සිතා ඛෙපෙතබ්බභාවෙන එකලක්ඛණත්තාති අයං ලක්ඛණො.

特相の導引（ラッカナーハーラ）の結合とは、“施す”ということによって、愛語、利行、等共が示されていると知るべきである。四摂事（サンガハヴァットゥ）として同一の特相を持つからである。“自制する”ということによって、忍辱、慈、不害、悲などが示されていると知るべきである。怨恨を生じさせないという特相において同一の特相を持つからである。“怨恨は積もらない”ということによって、慚、愧、少欲、知足などが示されている。怨恨を増大させないという特相において同一の特相を持つからである。同様に、無慚や無愧などは、積み立てるべきでない（不増長）という状態において同一の特相を持つ。“賢明な”ということによって、巧みさを示すことで正思惟などが示されている。道支などの状態として同一の特相を持つからである。“悪を捨てる”ということによって、遍知や現観なども示されている。現観という特相において同一の特相を持つからである。“貪・嗔・痴の滅尽によって”ということによって、残りの煩悩などの滅尽も示されている。滅尽されるべき状態において同一の特相を持つからである。これが特相（の導引）である。

චතුබ්‍යූහොති දදතොති ගාථායං භගවතො කො අධිප්පායො? යෙ මහාභොගතං පත්ථයිස්සන්ති, තෙ දානං දස්සන්ති දාලිද්දියප්පහානාය. යෙ අවෙරතං ඉච්ඡන්ති, තෙ පඤ්ච වෙරානි පජහිස්සන්ති. යෙ කුසලධම්මෙහි ඡන්දකාමා, තෙ අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙස්සන්ති. යෙ නිබ්බායිතුකාමා, තෙ රාගදොසමොහං පජහිස්සන්තීති අයමෙත්ථ භගවතො අධිප්පායො. එවං නිබ්බචනනිදානසන්ධයො වත්තබ්බාති. අයං චතුබ්‍යූහො.

四陣の導引（チャトゥビューハハーラ）の結合とは、“施す者に”という偈における世尊の意図（アディッパーヤ）はいかなるものか。大きな富を欲する者たちは、貧困を捨てるために布施を行うであろう。無怨を望む者たちは、五つの怨恨を捨てるであろう。善法を志向する者たちは、八支聖道を修習するであろう。涅槃を望む者たちは、貪・嗔・痴を捨てるであろう。これがここにおける世尊の意図である。このように、語釈（ニバッチャナ）、縁起（ニダーナ）、結節（サンディ）が語られるべきである。これが四陣の導引である。

ආවට්ටොති යඤ්ච අදදතො මච්ඡරියං, යඤ්ච අසංයමතො වෙරං, යඤ්ච අකුසලස්ස පාපස්ස අප්පහානං, අයං පටිපක්ඛනිද්දෙසෙන සමුදයො. තස්ස අලොභෙන ච අදොසෙන ච අමොහෙන ච දානාදීහි පහානං, ඉමානි තීණි කුසලමූලානි. තෙසං පච්චයො අට්ඨ සම්මත්තානි, අයං මග්ගො. යො රාගදොසමොහානං ඛයො, අයං නිරොධොති. අයං ආවට්ටො.

循環の導引（アーヴァッタハーラ）の結合とは、施さない者の物惜しみ、自制しない者の怨恨、不善な者の悪の不放擲、これらは対治の示説によれば集（諦）である。それらを、無貪・無嗔・無痴によって、また布施などによって捨てること、これら三つが善根である。それらの縁となるのが八つの正性（サンマッタ）であり、これが道（諦）である。貪・嗔・痴の滅尽が滅（諦）である。これが循環の導引である。

විභත්තීති දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති එකංසෙන යො භයහෙතු දෙති, රාගහෙතු දෙති, ආමිසකිඤ්චික්ඛහෙතු දෙති, න තස්ස පුඤ්ඤං වඩ්ඪති. යඤ්ච දණ්ඩදානං සත්ථදානං පරවිහෙඨනත්ථං අපුඤ්ඤං අස්ස පවඩ්ඪති. යං පන කුසලෙන චිත්තෙන අනුකම්පන්තො වා අපචායමානො වා අන්නං දෙති, පානං වත්ථං යානං [Pg.190] මාලාගන්ධවිලෙපනං සෙය්‍යාවසථං පදීපෙය්‍යං දෙති, සබ්බසත්තානං වා අභයදානං දෙති, මෙත්තචිත්තො හිතජ්ඣාසයො නිස්සරණසඤ්ඤී ධම්මං දෙසෙති. සංයමතො වෙරං න චීයතීති එකංසෙන අභයූපරතස්ස චීයති, කිංකාරණං? යං අසමත්ථො, භයූපරතො දිට්ඨධම්මිකස්ස භායති ‘‘මා මං රාජානො ගහෙත්වා හත්ථං වා ඡින්දෙය්‍යුං…පෙ… ජීවන්තම්පි සූලෙ උත්තාසෙය්‍යු’’න්ති, තෙන සංයමෙන අවෙරං චීයති. යො පන එවං සමානො වෙරං න චීයති. යො පන එවං සමාදියති, පාණාතිපාතස්ස පාපකො විපාකො දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායෙ ච, එවං සබ්බස්ස අකුසලස්ස, සො තතො ආරමති, ඉමිනා සංයමෙන වෙරං න චීයති. සංයමො නාම සීලං. තං චතුබ්බිධං චෙතනා සීලං, චෙතසිකං සීලං, සංවරො සීලං, අවීතික්කමො සීලන්ති. කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති පාපපහායකා සත්තත්තිංස බොධිපක්ඛියා ධම්මා වත්තබ්බාති. අයං විභත්ති.

“分析（ヴィバッティ）”とは、次のような意味である。“与える者に功徳が増す”という句において、決定的に言えることは、もし恐れゆえに与え、愛執ゆえに与え、あるいは世俗的な利得のために与えるなら、その者の功徳は増さない。また、他者を害することを目的として、棒、槍、あるいは武器を与えるなら、その者には不徳（悪業）が増す。しかし、善き心（クサラ・チッタ）をもって、憐れみ（悲）あるいは敬意をもって、食物、飲み物、衣服、乗り物、花、香、塗香、寝具、住居、灯火などを与えるなら、あるいは、すべての生きとし生けるものに無畏施を与えるなら、また、慈しみ（メッタ）の心、利益を願う志、輪廻からの離脱という認識をもって法（ダンマ）を説くなら、それによってその者の功徳は増す。“慎む者に怨念は蓄積されない”という句において、決定的に言えることは、罰などの恐れから不善を控えない者には怨念が蓄積されるが、恐れから不善を控える者には怨念は蓄積されない。なぜなら、無能な者や臆病な者は現世の罰を恐れ、“王が自分を捕らえて、手足を切り落としたり、生きたまま串刺しにしたりしないように”と考えるからである。そのような現世の罰への恐れによる慎み（サンヤマ）によって、怨念のなさが蓄積される。このように慎んでいる者には、怨念は蓄積されない。また、ある者はこのように受持（サマーディヤティ）する。“殺生の報いは現世においても来世においても悪いものである”と。このように、すべての不善の報いは悪であると受持し、それゆえに不善から遠ざかる。この慎みによって、怨念は蓄積されない。慎みとは“戒（シーラ）”のことである。それは、意志としての戒、心所としての戒、抑制としての戒、非侵害としての戒の四種である。“賢者は悪を捨てる”という句において、“悪を捨てる”とは、三十七道品（三十七菩提分法）を指すと言うべきである。これが“分析”の導師の結合である。

පරිවත්තනොති දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪති, අදදතොපි පුඤ්ඤං පවඩ්ඪති, න දානමයිකං. සංයමතො වෙරං න චීයති අසංයමතොපි වෙරං න චීයති, යං දානෙන පටිසඞ්ඛානබලෙන භාවනාබලෙන. කුසලො ච ජහාති පාපකං, අකුසලො පන න ජහාති. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතො, තෙසං අපරික්ඛයා නත්ථි නිබ්බුතීති. අයං පරිවත්තනො.

“反転（パリヴァッタナ）”とは、次のような意味である。与える者に功徳が増すが、与えない者にも（他の善行によって）功徳が増すことがある。しかしそれは布施による功徳ではない。慎む者に怨念は蓄積されないが、慎まない者であっても、（一時的に）布施や思索の力、修行（修習）の力によって怨念が蓄積されない場合がある。賢者は悪を捨てるが、愚者は捨てない。貪・瞋・癡の滅尽によってその者は平安（涅槃）を得るが、それらが滅尽しなければ平安はない。これが“反転”である。

වෙවචනොති දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪති. පරිච්චාගතො කුසලං උපචීයති. අනුමොදතොපි පුඤ්ඤං පවඩ්ඪති චිත්තප්පසාදතොපි වෙය්‍යාවච්චකිරියායපි. සංයමතොති සීලසංවරතො සොරච්චතො. වෙරං න චීයතීති පාපං න වඩ්ඪති, අකුසලං න වඩ්ඪති. කුසලොති පණ්ඩිතො නිපුණො මෙධාවී පරික්ඛකො. ජහාතීති සමුච්ඡින්දති සමුග්ඝාටෙති. අයං වෙවචනො.

“類語（ヴェーヴァチャナ）”とは、次のような意味である。“与える者に功徳が増す”において、捨離（パリッチャーガ）によって善（クサラ）が蓄積される。随喜（アヌモーダナ）によっても、心の清浄によっても、あるいは奉仕（ヴェイヤーヴァッチャ）によっても功徳は増す。“慎み（サンヤマ）”という句の類語は、戒による抑制（シーラ・サンヴァラ）や柔和（ソーラッチャ）である。“怨念（ヴェーラ）は蓄積されない”という句の類語は、悪（パーパ）が増さない、不善（アクサラ）が増さないということである。“賢者（クサラ）”という句の類語は、智者（パンディタ）、鋭敏な者（ニプナ）、慧者（メーダーヴィー）、考察者（パリッカーカ）である。“捨てる（ジャハーティ）”という句の類語は、断絶する（サムッチンディティ）、根絶する（サムッガティティ）である。これが“類語”である。

පඤ්ඤත්තීති දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති ලොභස්ස පටිනිස්සග්ගපඤ්ඤත්ති, අලොභස්ස නික්ඛෙපපඤ්ඤත්ති. සංයමතො වෙරං න චීයතීති දොසස්ස වික්ඛම්භනපඤ්ඤත්ති, අදොසස්ස නික්ඛෙපපඤ්ඤත්ති. කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති මොහස්ස සමුග්ඝාතපඤ්ඤත්ති, අමොහස්ස භාවනාපඤ්ඤත්ති. රාගදොසමොහස්ස පහානපඤ්ඤත්ති, අලොභාදොසාමොහස්ස භාවනාපඤ්ඤත්ති. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති කිලෙසානං පටිප්පස්සද්ධිපඤ්ඤත්ති, නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියපඤ්ඤත්තීති. අයං පඤ්ඤත්ති.

“記述（パンニャッティ）”とは、次のような意味である。“与える者に功徳が増す”という記述は、貪欲（ローバ）の放棄の記述であり、無貪（アローバ）の確立の記述である。“慎む者に怨念は蓄積されない”という記述は、瞋恚（ドーサ）の抑制の記述であり、無瞋（アドーサ）の確立の記述である。“賢者は悪を捨てる”という記述は、愚痴（モーハ）の根絶の記述であり、無痴（アモーハ）の修習の記述である。また、貪・瞋・癡の放棄の記述であり、無貪・無瞋・無痴の修習の記述である。“貪・瞋・癡の滅尽により平安がある”という記述は、諸煩悩の静止（パティパッサッディ）の記述であり、涅槃の体得（サッチキリヤー）の記述である。これが“記述”である。

ඔතරණොති [Pg.191] දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති දානං නාම සද්ධාදීහි ඉන්ද්‍රියෙහි හොතීති අයං ඉන්ද්‍රියෙහි ඔතරණො. සංයමතො වෙරං න චීයතීති සංයමො නාම සීලක්ඛන්ධොති අයං ඛන්ධෙහි ඔතරණො. කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති පාපප්පහානං නාම තීහි විමොක්ඛෙහි හොති. තෙසං උපායභූතානි තීණි විමොක්ඛමුඛානීති අයං විමොක්ඛමුඛෙහි ඔතරණො. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති විමුත්තික්ඛන්ධො. සො ච ධම්මධාතු ධම්මායතනඤ්චාති අයං ධාතූහි ච ආයතනෙහි ච ඔතරණොති. අයං ඔතරණො.

“導入（オータラナ）”とは、次のような意味である。“与える者に功徳が増す”において、布施は信（サッダー）などの“根（インドリヤ）”によって成される。ゆえに、これは“根”による導入である。“慎む者に怨念は蓄積されない”において、慎みとは“戒蘊（シーラックカンダ）”である。ゆえに、これは“蘊”による導入である。“賢者は悪を捨てる”において、悪の放棄は三つの“解脱（ヴィモッカ）”によって成される。それらの手段となる法は、三つの“解脱門（ヴィモッカムカ）”である。ゆえに、これは“解脱門”による導入である。“貪・瞋・癡の滅尽により平安がある”という句は、“解脱蘊（ヴィムッティッカンダ）”を表している。それは“法界（ダンマダートゥ）”であり、かつ“法処（ダンマーヤタナ）”でもある。ゆえに、これは“界”と“処”による導入である。これが“導入”である。

සොධනොති දදතොතිආදිකා පදසුද්ධි, නො ආරම්භසුද්ධි. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති අයං පදසුද්ධි ච ආරම්භසුද්ධි චාති. අයං සොධනො.

“検討（ソーダナ）”とは、次のような意味である。“与える者に”等の句は、言葉としての清浄（句の完成）はあるが、目的の達成（究極の清浄）ではない。しかし、“貪・瞋・癡の滅尽により平安がある”という言葉は、句としても清浄であり、かつ目的の達成としても清浄である。これが“検討”である。

අධිට්ඨානොති දදතොති අයං එකත්තතා, චාගො පරිච්චාගො ධම්මදානං ආමිසදානං අභයදානං, අට්ඨ දානානි විත්ථාරෙතබ්බානි. අයං වෙමත්තතා. සංයමොති අයං එකත්තතා. පාතිමොක්ඛසංවරො සතිසංවරොති අයං වෙමත්තතා. කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති අයං එකත්තතා. සක්කායදිට්ඨිං පජහති විචිකිච්ඡං පජහතීතිආදිකා අයං වෙමත්තතා. රාගදොසමොහක්ඛයා ස නිබ්බුතොති අයං එකත්තතා. සඋපාදිසෙසා නිබ්බානධාතු අනුපාදිසෙසා නිබ්බානධාතූති අයං වෙමත්තතාති. අයං අධිට්ඨානො.

“確立（アディッターナ）”とは、次のような意味である。“与える”という句において、布施そのものは“一性（総称）”である。それに対して、捨離、完全な捨離、法施、財施、無畏施など、八種の布施に詳述されるのが“異性（別義）”である。“慎み”という句において、慎みそのものは“一性”である。別解脱律儀や正念による抑制が“異性”である。“賢者は悪を捨てる”において、悪を捨てることが“一性”である。有身見を捨てる、疑を捨てるなどが“異性”である。“貪・瞋・癡の滅尽により平安がある”において、平安（涅槃）そのものは“一性”である。有余依涅槃と無余依涅槃が“異性”である。これが“確立”である。

පරික්ඛාරොති දානස්ස පාමොජ්ජං පච්චයො. අලොභො හෙතු, සංයමස්ස හිරොත්තප්පාදයො පච්චයො. යොනිසොමනසිකාරො අදොසො ච හෙතු, පාපප්පහානස්ස සමාධි යථාභූතඤාණදස්සනඤ්ච පච්චයො. තිස්සො අනුපස්සනා හෙතු, නිබ්බුතියා මග්ගසම්මාදිට්ඨි හෙතු, සම්මාසඞ්කප්පාදයො පච්චයොති. අයං පරික්ඛාරො.

“具足（パリッカーラ）”とは、次のような意味である。布施には、歓喜（パーモッジャ）が縁（パッチャヤ）であり、無貪（アローバ）が因（ヘートゥ）である。慎みには、羞恥と畏怖（慚・愧）などが縁であり、如実な作意（ヨニソマナシカーラ）と無瞋（アドーサ）が因である。悪の放棄には、三昧（サマーディ）と如実知見が縁であり、三つの随観（アヌパッサナー）が因である。平安には、道における正見（サッマーディッティ）が因であり、正思惟（サッマーサンカッパ）などが縁である。これが“具足”である。

සමාරොපනො හාරසම්පාතොති දදතො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු, තං සීලස්ස පදට්ඨානං. සංයමතො වෙරං න චීයතීති සීලමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු, තං සමාධිස්ස පදට්ඨානං. සීලෙන හි ඣානෙනපි රාගාදිකිලෙසා න චීයන්ති. යෙපිස්ස තප්පච්චයා උප්පජ්ජෙය්‍යුං ආසවා විඝාතපරිළාහා, තෙපිස්ස න හොන්ති. කුසලො ච ජහාති පාපකන්ති පහානපරිඤ්ඤා, තං භාවනාමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු. රාගදොසමොහක්ඛයා ස [Pg.192] නිබ්බුතොති රාගස්සපි ඛයා දොසස්සපි ඛයා මොහස්සපි ඛයා. තත්ථ රාගොති යො රාගො සාරාගො චෙතසො සාරජ්ජනා ලොභො ලුබ්භනා ලුබ්භිතත්තං අභිජ්ඣා ලොභො අකුසලමූලං. දොසොති යො දොසො දුස්සනා දුස්සිතත්තං බ්‍යාපාදො චෙතසො බ්‍යාපජ්ජනා දොසො අකුසලමූලං. මොහොති යං අඤ්ඤාණං අදස්සනං අනභිසමයො අසම්බොධො අප්පටිවෙධො දුම්මෙජ්ඣං බාල්‍යං අසම්පජඤ්ඤං මොහො අකුසලමූලං. ඉති ඉමෙසං රාගාදීනං ඛයො නිරොධො පටිනිස්සග්ගො නිබ්බුති නිබ්බායනා පරිනිබ්බානං සඋපාදිසෙසා නිබ්බානධාතු අනුපාදිසෙසා නිබ්බානධාතූති. අයං සමාරොපනො හාරසම්පාතො.

“帰属（サマーローパナ）”の導師の結合とは、次のような意味である。“与える者に功徳が増す”という句は、布施による功徳事（プンニャキリヤヴァットゥ）を表しており、それは戒の近因（足場）となる。“慎む者に怨念は蓄積されない”という句は、戒による功徳事を表しており、それは三昧（サマーディ）の近因となる。実に、戒や禅定（ジャーナ）によって、貪欲などの煩悩は蓄積されない。また、その（不善の）不履行によって生じるはずの漏（アーサヴァ）や苦悩も生じない。“賢者は悪を捨てる”という句は、断智（パハーナ・パリンニャー）を表しており、それは修習（バーヴァナー）による功徳事である。“貪・瞋・癡の滅尽により平安がある”とは、貪・瞋・癡それぞれの滅尽を指す。ここで“貪（ラーガ）”とは、愛着、強欲、心の執着、貪欲、渇愛、他者の財への憧憬、不善の根源としての貪のことである。“瞋（ドーサ）”とは、嫌悪、反感、害意、心の荒廃、不善の根源としての瞋のことである。“痴（モーハ）”とは、無知、無明、法を悟らないこと、迷い、不善の根源としての痴のことである。これらの貪・瞋・癡の滅尽、止滅、放棄、平安、完全な消滅、有余依涅槃界、無余依涅槃界を指す。これが“帰属”の導師の結合である。

මිස්සකහාරසම්පාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

諸導師の結合（ハーラサンパータ）の解説が完了した。

නයසමුට්ඨානවාරවණ්ණනා

指針の起生（ナヤサムッターナ）の節の解説

79. එවං නානාසුත්තවසෙන එකසුත්තවසෙන ච හාරවිචාරං දස්සෙත්වා ඉදානි නයවිචාරං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ කතමං නයසමුට්ඨාන’’න්තිආදි ආරද්ධං. කස්මා පනෙත්ථ යථා ‘‘තත්ථ කතමො දෙසනාහාරො, අස්සාදාදීනවතාති ගාථා. අයං දෙසනාහාරො කිං දෙසයතී’’තිආදිනා හාරනිද්දෙසො ආරද්ධො, එවං ‘‘තත්ථ කතමො නන්දියාවට්ටො, තණ්හඤ්ච අවිජ්ජම්පි චාති ගාථා, අයං නන්දියාවට්ටො කිං නයතී’’තිආදිනා අනාරභිත්වා සමුට්ඨානමුඛෙන ආරද්ධන්ති? වුච්චතෙ – හාරනයානං විසයභෙදතො. යථා හි හාරා බ්‍යඤ්ජනමුඛෙන සුත්තස්ස අත්ථසංවණ්ණනා, න එවං නයා. නයා පන නානාසුත්තතො නිද්ධාරිතෙහි තණ්හාවිජ්ජාදීහි මූලපදෙහි චතුසච්චයොජනාය නයතො අනුබුජ්ඣියමානො දුක්ඛාදිඅත්ථො. සො හි මග්ගඤාණං නයති සම්පාපෙතීති නයො. පටිවිජ්ඣන්තානං පන උග්ඝටිතඤ්ඤුආදීනං තිණ්ණං වෙනෙය්‍යානං වසෙන මූලපදවිභාගතො තිධා විභත්තා. එකමෙකො චෙත්ථ යතො නෙති, යඤ්ච නෙති, තෙසං සංකිලෙසවොදානානං විභාගතො ද්විසඞ්ගහො චතුඡඅට්ඨදිසො චාති භින්නො හාරනයානං විසයො. තථා හි වුත්තං – ‘‘හාරා බ්‍යඤ්ජනවිචයො, සුත්තස්ස නයා තයො ච සුත්තත්ථො’’ති (නෙත්ති. සඞ්ගහවාර). එවං විසිට්ඨවිසයත්තා හාරනයානං හාරෙහි අඤ්ඤථා නයෙ නිද්දිසන්තො ‘‘තත්ථ කතමං නයසමුට්ඨාන’’න්තිආදිමාහ.

79. このように、種々の経の力によって、また一つの経の力によって、ハーラ（導出の法）の考究を示した後に、今はナヤ（導きの法）の考究を示すために、“そこにおいて、いかなるものがナヤの生起であるか”等（の文）が始められた。しかし、なぜここでは、“そこにおいて、いかなるものが教説のハーラ（デサナー・ハーラ）であるか。味わい、過患等という偈（がある）。これが教説のハーラであり、何を説くのか”等によってハーラの詳細な解説が始められたように、そのようには“そこにおいて、いかなるものがナンディヤーヴァッタ（ナヤ）であるか。渇愛と無明という偈（がある）。これがナンディヤーヴァッタであり、何を導くのか”等によって（ナヤそのものから）始めずに、生起の門（方法）によって始められたのか。それに対して答えが述べられる。それは、ハーラとナヤの領域の相違によるものである。蓋し、ハーラが文言の門によって経の注釈となるように、ナヤはそのようにはならないからである。一方でナヤとは、種々の経から取り出された渇愛や無明などの根本句によって、四聖諦の相応という導きの方法により、随順して知られるべき苦などの意味（義）である。それは聖道（マッガ）の知へと導き、到達させるがゆえに“ナヤ”と呼ばれる。しかし、それは（速やかに）通達する“ウガティタンニュ（憍陳如のような利根な者）”等の三種の被導者（ヴェーネイヤ）の力によって、根本句の分類に基づき、三種に分かたれる。そしてここにおいて、各々の（ナヤ）が、どの雑染（サンキレーサ）から導き出し、どの清浄（ヴォーダーナ）へと導くのかという、それら雑染と清浄の分類により二つの包含（二重のまとめ）があり、四方向、六方向、八方向（の分類）がある。このように、ハーラとナヤの領域は異なっている。それゆえに、“ハーラは文言の抉取（けっしゅ）であり、経のナヤは三種であり、それが経の意味である”と（ネッティパッカラナのガーターにおいて）説かれたのである。このように、ハーラとナヤの領域が特殊であることから、（作者であるカစ္စည်း（カッチャーヤナ）長老は）ハーラとは異なる方法でナヤを示そうとして、“そこにおいて、いかなるものがナヤの生起であるか”等と説いたのである。

තත්ථායං [Pg.193] වචනත්ථො – සමුට්ඨහන්ති එතෙනාති සමුට්ඨානං. කෙ සමුට්ඨහන්ති? නයා. නයානං සමුට්ඨානං නයසමුට්ඨානං. කිං පන තං? තංතංමූලපදෙහි චතුසච්චයොජනා. සා හි නන්දියාවට්ටාදීනං නයානං උප්පත්තිට්ඨානතාය සමුට්ඨානං භූමීති ච වුච්චති. තථා ච වක්ඛති – ‘‘අයං වුච්චති නන්දියාවට්ටස්ස නයස්ස භූමී’’ති (නෙත්ති. 81). පුබ්බා කොටි න පඤ්ඤායති අවිජ්ජාය ච භවතණ්හාය චාතිආදි නන්දියාවට්ටස්ස නයස්ස භූමිදස්සනං. තත්ථ පුබ්බා කොටි න පඤ්ඤායතීති අසුකස්ස නාම බුද්ධස්ස භගවතො, අසුකස්ස වා චක්කවත්තිනො කාලෙ අවිජ්ජා භවතණ්හා ච උප්පන්නා. තතො පුබ්බෙ නාහොසීති එවං අවිජ්ජාභවතණ්හානං න කාචි පුරිමා මරියාදා උපලබ්භති. කස්මා? අනමතග්ගත්තා සංසාරස්ස. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘අනමතග්ගොයං, භික්ඛවෙ, සංසාරො, පුබ්බා කොටි න පඤ්ඤායතී’’ති (සං. නි. 2.124; කථා. 75) විත්ථාරො. තත්ථාති අවිජ්ජාභවතණ්හාසු. යදිපි අවිජ්ජාය සංයොජනභාවො, තණ්හාය ච නීවරණභාවො පාළියං වුත්තො, තථාපි අවිජ්ජාය පටිච්ඡාදිතාදීනවෙහි භවෙහි තණ්හා සංයොජෙතීති ඉමස්ස අත්ථස්ස දස්සනත්ථං ‘‘අවිජ්ජානීවරණං තණ්හාසංයොජන’’න්ති වුත්තං.

その（文の）中における語義は以下の通りである。これによって生起するから“生起（サムッターナ）”という。何が生起するのか。ナヤ（導きの法）が生起するのである。ナヤの生起が“ナヤ・サムッターナ（ナヤの生起）”である。では、それは何か。それは、個々の根本句による四聖諦の相応である。それは、ナンディヤーヴァッタ等のナヤの生起する場所であるため、“生起”とも“地（ベース）”とも呼ばれる。そのように（後に）“これがナンディヤーヴァッタ・ナヤの地と呼ばれる”と説かれることになる。“前の端（始点）は知られない。無明と有愛（生存への渇愛）において”等（の文）は、ナンディヤーヴァッタ・ナヤの地を示すものである。その中の“前の端は知られない”とは、ある名の仏陀世尊の、あるいはある転輪聖王の時代に、無明と有愛が生じたが、それ以前には存在しなかった、というような、無明と有愛に関するいかなる以前の限界も見出されないということである。なぜか。それは輪回（サンサーラ）に始点がない（アナマタッガ）からである。実にこのように説かれている。“比丘たちよ、この輪回は始点が知られない。前の端は見出されない”等と、詳細（に説かれている）。“そこにおいて”とは、無明と有愛において、ということである。たとえパーリ語において、無明が結（サンヨージャナ）であり、渇愛が蓋（ニーヴァラナ）であると説かれていたとしても、それでも、無明によって過患が覆われた諸々の生存（有）へと渇愛が結びつけるという、この意味を示すために、“無明の蓋、渇愛の結”と説かれたのである。

අවිජ්ජාසංයුත්තාති අවිජ්ජාය මිස්සිතා, අවිජ්ජාය වා අභිනිවෙසවත්ථූසු බද්ධා. අවිජ්ජාපක්ඛෙන විචරන්තීති අවිජ්ජාපක්ඛෙන අවිජ්ජාසහායෙන ද්වාදසවිධෙන විපල්ලාසෙන අභිනිවෙසවත්ථුභූතෙ ආරම්මණෙ පවත්තන්ති. තෙ වුච්චන්ති දිට්ඨිචරිතාති තෙ අවිජ්ජාභිභූතා රූපාදීනි නිච්චාදිතො අභිනිවිසන්තා දිට්ඨිචරිතාති වුච්චන්ති, දිට්ඨිචරිතා නාමාති අත්ථො. තණ්හාපක්ඛෙනාති අට්ඨසතතණ්හාවිචරිතෙන. දිට්ඨිවිචරිතෙ තණ්හාවිචරිතෙ ච පටිපත්තියා විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘දිට්ඨිචරිතා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අත්තකිලමථානුයොගන්ති අත්තනො කායස්ස කිලිස්සනපයොගං අත්තපරිතාපනපටිපත්තිං. කාමසුඛල්ලිකානුයොගන්ති කාමසුඛස්ස අල්ලීයනපයොගං කාමෙසු පාතබ්‍යතං.

“無明に相応する者（無明相応）”とは、無明と混ざり合っている者、あるいは、無明によって（間違った）執着の対象に縛られている者のことである。“無明の側に属して彷徨う（無明派行）”とは、無明の側にある、つまり無明を伴侶とする十二種類の顚倒（ヴィパッラーサ）によって、執着の対象となった対象（アーランマナ）において（心が）生起することをいう。彼らは“見行者（邪見の傾向が強い者）”と呼ばれる。彼らは、無明に圧倒されて、色（形あるもの）などを“常（永遠）”などとして執着するために、見行者と呼ばれるのである。これが“見行者”という言葉の意味である。“渇愛の側に属して（渇愛派）”とは、百八の渇愛の彷徨（渇愛作法）によるものである。見行者と渇愛行者を、実践（行）によって分けて示すために、“見行者は”等が説かれた。その中の“自苦の耽溺（じくのたんでき）”とは、自身の身体を苦しめる努力、すなわち自己を焼き焦がす実践（苦行）のことである。“欲楽の耽溺（よくらくのたんでき）”とは、欲楽の幸福に固執する努力、すなわち諸々の欲（対象）に溺れることである。

යදිපි බාහිරකා ‘‘දුක්ඛං තණ්හා’’ති ච ජානන්ති ‘‘ඉදං දුක්ඛං, එත්තකං දුක්ඛ’’න්ති, ‘‘අයං තණ්හා, අයං තස්සා විරාගො’’ති පරිඤ්ඤෙය්‍යපහාතබ්බභාවෙන පන න ජානන්ති, ඉති පවත්තිපවත්තිහෙතුමත්තම්පි න ජානන්ති. කා පන කථා නිවත්තිනිවත්තිහෙතූසූති ආහ – ‘‘ඉතො බහිද්ධා නත්ථි සච්චවවත්ථාන’’න්තිආදි. තත්ථ [Pg.194] සච්චප්පකාසනාති සච්චදෙසනා. සමථවිපස්සනාකොසල්ලන්ති සමථවිපස්සනාසු භාවනාකොසල්ලං, තාසු උග්ගහපරිපුච්ඡාසවනමනසිකාරකොසල්ලං වා. විපස්සනාධිට්ඨානඤ්චෙත්ථ සමථං අධිප්පෙතං. උපසමසුඛප්පත්තීති කිලෙසානං වූපසමසුඛාධිගමො. විපරීතචෙතාති මිච්ඡාභිනිවිට්ඨචෙතා. නත්ථි සුඛෙන සුඛන්ති යං අනවජ්ජපච්චයපරිභොගසුඛෙන කායං චිත්තඤ්ච පටිප්පස්සද්ධදරථං කත්වා අරියෙහි පත්තබ්බං උපසමසුඛං, තං පටික්ඛිපති. දුක්ඛෙනාති කායඛෙදනදුක්ඛෙන.

たとえ外道たちが“苦”や“渇愛”を知り、“これが苦である、苦はこの程度である”、“これが渇愛であり、これがその離欲（滅）である”と知っていたとしても、遍知されるべき（パリンネイヤ）性質や、断ぜられるべき（パハータッバ）性質としては知らないのである。このように、彼らは（苦の）転起や転起の原因（集）のありのままさえ知らないのである。まして、転起の止滅（滅）や止滅の原因（道）については言うまでもない。それゆえに、“これ（仏教）以外に聖諦の確定はない”等が説かれたのである。その中の“聖諦の明示”とは、聖諦の教説のことである。“止観の巧みさ（サマタ・ヴィパッサナー・コーサッラ）”とは、止観（サマタとヴィパッサナー）における修行の巧みさ、あるいは、それらの受持、質疑、聴聞、作意における巧みのことである。また、ここではヴィパッサナーの依拠となるサマタが意図されている。“寂静の楽の到達”とは、諸々の煩悩の寂静による幸福の体得である。“顚倒した心（ヴィパリータ・チェータ）”とは、誤った執着を持った心のことである。“（世俗の）楽によって（真の）楽（は得られない）”とは、過失のない資具の享受という楽によって身体と心を鎮め、苦悩を去って、聖者たちが到達すべき寂静の楽があるが、（彼らは）それを拒絶するということである。“苦によって”とは、身体の疲弊という苦しみのことである。

සො ලොකං වඩ්ඪයතීති සො කාමෙ පටිසෙවෙන්තො අත්තභාවසඞ්ඛාතං ලොකං වඩ්ඪෙති පීනෙති. පුත්තනත්තුපරම්පරාය වා සංසාරස්ස අනුපච්ඡෙදනතො සත්තලොකං වඩ්ඪෙති. බහුං පුඤ්ඤං පසවතීති අත්තනො පඤ්චහි කාමගුණෙහි සන්තප්පනෙන පුත්තමුඛදස්සනෙන ච බහුං පුඤ්ඤං උප්පාදෙති. අභිනිවෙසස්ස නාතිදළ්හතාය එවංසඤ්ඤී. දළ්හතාය එවංදිට්ඨී දුක්ඛෙන සුඛං පත්ථයමානා අත්තකිලමථානුයොගමනුයුත්තා කාමෙසු පුඤ්ඤසඤ්ඤී කාමසුඛල්ලිකානුයොගමනුයුත්තා ච විහරන්තීති යොජෙතබ්බං.

“彼は世間を増長させる”とは、彼が諸々の欲を享受することによって、自己（アッタバーヴァ）と称される世間を増長させ、満足させることである。あるいは、子や孫の継承によって輪回が途切れないことから、衆生世間（サッタローカ）を増長させることである。“多大の功徳（プンニャ）を生む”とは、自身の五つの欲綱による満足や、子の顔を見ることなどによって、多くの功徳（と彼らが考えるもの）を生じさせることである。（これは輪回を肯定する見解である。）執着がそれほど強くない場合は“このように想う者（想受者）”であり、執着が強固である場合は“このような見解を持つ者（見受者）”である。“苦によって楽を望み、自苦の耽溺に専念し、また欲において功徳があるという想いを持ち、欲楽の耽溺に専念して住む”というように（文脈を）結びつけるべきである。

තදභිඤ්ඤා සන්තාති තථාසඤ්ඤිනො සමානා. රොගමෙව වඩ්ඪයන්තීති අත්තභාවරොගමෙව කිලෙසරොගමෙව වා අපරාපරං වඩ්ඪෙන්ති. ගණ්ඩසල්ලෙසුපි එසෙව නයො. රොගාභිතුන්නාති යථාවුත්තරොගබ්‍යාධිතා. ගණ්ඩපටිපීළිතාති යථාවුත්තගණ්ඩබාධිතා. සල්ලානුවිද්ධාති යථාවුත්තසල්ලෙන අනුපවිට්ඨා. උම්මුජ්ජනිමුජ්ජානීති උපපජ්ජනචවනානි. උග්ඝාතනිග්ඝාතන්ති උච්චාවචභාවං. රොගගණ්ඩසල්ලභෙසජ්ජන්ති යථාවුත්තරොගාදිතිකිච්ඡනං, සමථවිපස්සනං සන්ධාය වදති. තෙනෙවාහ – ‘‘සමථවිපස්සනා රොගනිග්ඝාතකභෙසජ්ජ’’න්ති. තත්ථ රොගනිග්ඝාතකන්ති රොගවූපසමනං. ‘‘සංකිලෙසො දුක්ඛ’’න්තිආදිනා සච්චානි තෙසං පරිඤ්ඤෙය්‍යාදිභාවෙන කථෙති.

“これを知って（tadabhiññā）”という語は、そのように想う者（tathāsaññino）であることを意味する。“病を増大させる”とは、身体（五蘊）という病、あるいは煩悩という病を次々と増大させることである。“癰（うみのはれもの）や矢”についても同様の理屈である。“病に冒された”とは、上述の病に罹っていることである。“癰に圧迫された”とは、上述の癰に苦しめられていることである。“矢に射抜かれた”とは、上述の矢が刺さっていることである。“浮き沈み（ummujjanimujja）”とは、生と死（生起と崩壊）のことである。“高低（ugghātanigghāta）”とは、高低のありさま（浮沈の状態）を意味する。“病・癰・矢の薬”という言葉は、上述の病などを治療する止（サマタ）・観（ヴィパッサナー）を指して説かれている。それゆえに“サマタとヴィパッサナーは病を滅する薬である”と言われる。そこにおいて“病を滅する”とは、病を鎮めることである。“汚染は苦である”などの言葉によって、諸々の聖諦を、それらの遍知（pariññeyya）すべき性質などによって説いている。

තත්ථ සංකිලෙසො දුක්ඛන්ති අත්තකිලමථානුයොගකාමසුඛල්ලිකානුයොගසංකිලෙසවන්තො, තෙහි වා සංකිලිස්සමානො රූපාරූපකායො දුක්ඛං අරියසච්චං. තදභිසඞ්ගො තණ්හාති තත්ථ අභිසඞ්ගො ආසඞ්ගොති ලද්ධනාමා තණ්හා.

その箇所で“汚染（saṃkileso）は苦である”とは、自己を苦しめる修行（苦行）や欲楽にふける修行という汚染を持つもの、あるいはそれらによって汚染されている色身と名身（心身）が苦諦であることを意味する。“それへの固執が渇愛である”とは、そこにおける“執着（abhisaṅgo）”が“愛着（āsaṅgo）”という名を得た、渇愛のことである。

80. ඉදානි දිට්ඨිචරිතතණ්හාචරිතානං සක්කායදිට්ඨිදස්සනෙ පවත්තිභෙදං දස්සෙතුං ‘‘දිට්ඨිචරිතා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ දිට්ඨිචරිතා රූපං අත්තතො උපගච්ඡන්තීති [Pg.195] දිට්ඨිචරිතා දිට්ඨාභිනිවෙසස්ස බලවභාවතො රූපං ‘‘අත්තා’’ති ගණ්හන්ති. තෙසඤ්හි අත්තාභිනිවෙසො බලවා, න තථා අත්තනියාභිනිවෙසො. එස නයො වෙදනන්තිආදීසුපි. තණ්හාචරිතා රූපවන්තං අත්තානන්ති තණ්හාචරිතා තණ්හාභිනිවෙසස්ස බලවභාවතො රූපං අත්තනො කිඤ්චනපලිබොධභාවෙ ඨපෙත්වා අවසෙසං වෙදනාදිං ‘‘අත්තා’’ති ගණ්හන්ති. අත්තනි වා රූපන්ති අත්තාධාරං වා රූපං. රූපස්මිං වා අත්තානන්ති රූපාධාරං වා අත්තානං. වෙදනාවන්තන්තිආදීසුපි එසෙව නයො. එතෙසඤ්හි අත්තනියාභිනිවෙසො බලවා, න තථා අත්තාභිනිවෙසො. තස්මා යථාලද්ධං අත්තනියන්ති කප්පෙත්වා තදඤ්ඤං ‘‘අත්තා’’ති ගණ්හන්ති. අයං වුච්චති වීසතිවත්ථුකා සක්කායදිට්ඨීති අයං පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු එකෙකස්මිං චතුන්නං චතුන්නං ගාහානං වසෙන වීසතිවත්ථුකා සති විජ්ජමානෙ ඛන්ධපඤ්චකසඞ්ඛාතෙ කායෙ, සතී වා විජ්ජමානා තත්ථ දිට්ඨීති සක්කායදිට්ඨි.

80. 次に、見（diṭṭhicarita）の傾向のある者と愛（taṇhācarita）の傾向のある者の有身見（sakkāyadiṭṭhi）における現われ方の違いを示すために、“見の傾向のある者は”などが説かれる。その中で“見の傾向のある者は色（身体）を自己と見なす”とは、見への固執（abhinivesa）が強いために、色を“自己”として把握することを指す。彼らにとっては、自己という固執は強いが、自己のもの（我所）という固執はそれほど強くない。受（感覚）などの他の蘊についても同様である。“愛の傾向のある者は色を持つ自己（と見なす）”とは、愛の固執が強いために、色を自分自身の煩わしい障害（palibodha）の状態に置いて、残りの受などを“自己”として把握する。あるいは“自己の中に色がある”とは自己を拠り所とする色であり、“色の中に自己がある”とは色を拠り所とする自己である。色を持つ受などについても同様である。彼らにとっては、自己のもの（我所）という固執は強いが、自己という固執はそれほど強くない。それゆえ、把握された状況に従って“自己のもの”と想定し、それ以外のものを“自己”として把握するのである。これが“二十種の有身見”と呼ばれる。これは、五取蘊のそれぞれにおいて四つの把握の仕方があることにより二十種となる。究極的に実在する五蘊の集まりとしての“身（kāya）”に対する見解、あるいはそこに存在する見解であるため、“有身見（sakkāyadiṭṭhi）”と呼ばれる。

ලොකුත්තරා සම්මාදිට්ඨීති පඨමමග්ගසම්මාදිට්ඨි. අන්වායිකාති සම්මාදිට්ඨියා අනුගාමිනො. යදා සම්මාදිට්ඨි සක්කායදිට්ඨියා පජහනවසෙන පවත්තා, තදා තස්සා අනුගුණභාවෙන පවත්තමානකාති අත්ථො. කෙ පන තෙති? ආහ ‘‘සම්මාසඞ්කප්පො’’තිආදි. ‘‘තෙ තයො ඛන්ධා’’තිආදිනා අරියමග්ගතො ඛන්ධමුඛෙන සමථවිපස්සනා නිද්ධාරෙති. ‘‘තත්ථ සක්කායො’’තිආදි චතුසච්චනිද්ධාරණං. තං සබ්බං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“出世間の正見”とは、第一の聖道（預流道）の正見のことである。“随伴するもの（anvāyikā）”とは、正見に従う諸々の法のことである。正見が有身見を捨てる働きとして生じるとき、その正見に適合する状態で生じるものであるという意味である。“それらは何であるか”という問いに対し、“正思惟”などと説かれる。“それら三つの蘊”などの言葉によって、聖道から、蘊の観点によって止観を抽出して示している。“そこにおいて有身（sakkāyo）”などは四聖諦の抽出である。それらはすべて容易に理解できる。

පුන ‘‘තත්ථ යෙ රූපං අත්තතො උපගච්ඡන්තී’’තිආදිනා සක්කායදස්සනමුඛෙන උච්ඡෙදාදිඅන්තද්වයං, මජ්ඣිමඤ්ච පටිපදං නිද්ධාරෙති. තත්ථ ඉමෙ වුච්චන්ති උච්ඡෙදවාදිනොති ඉමෙ රූපාදිකෙ පඤ්චක්ඛන්ධෙ අත්තතො උපගච්ඡන්තා රූපාදීනං අනිච්චභාවතො උච්ඡිජ්ජති අත්තා විනස්සති න හොති පරං මරණාති එවං අභිනිවිසනතො ‘‘උච්ඡෙදවාදිනො’’ති වුච්චන්ති. ඉමෙ වුච්චන්ති සස්සතවාදිනොති ඉමෙ ‘‘රූපවන්තං වා අත්තාන’’න්තිආදිනා රූපාදිවිනිමුත්තො අඤ්ඤො කොචි අත්තාති උපගච්ඡන්තා ‘‘සො නිච්චො ධුවො සස්සතො’’ති අභිනිවිසනතො ‘‘සස්සතවාදිනො’’ති වුච්චන්ති. ‘‘උච්ඡෙදසස්සතවාදා උභො අන්තා, අයං සංසාරපවත්තී’’තිආදි සච්චනිද්ධාරණං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යං.

再び“そこにおいて色を自己と見なす者は”などの言葉によって、有身見を入り口として、断見（uccheda）などの二つの極端と中道を抽出して示す。その中で“これらは断見論者と呼ばれる”とは、色などの五蘊を自己と見なす者たちが、色などの無常性のゆえに“自己は断絶し、滅び、死後は存在しない”と固執することから“断見論者”と呼ばれるのである。“これらは常見論者と呼ばれる”とは、これら“色を持つ自己”などの言葉によって、色などから離れた別の何らかの自己があると見なし、“その自己は常住、堅固、永遠である”と固執することから“常見論者”と呼ばれるのである。“断見と常見は両極端であり、これが輪廻の進行である”などは聖諦の抽出であり、容易に理解できる。

උච්ඡෙදසස්සතං සමාසතො වීසතිවත්ථුකා සක්කායදිට්ඨීති අත්තා උච්ඡිජ්ජති අත්තා නිච්චොති ච ආදිප්පවත්තනතො උච්ඡෙදසස්සතදස්සනං සඞ්ඛෙපතො [Pg.196] වීසතිවත්ථුකා සක්කායදිට්ඨි එව හොති. සබ්බොපි හි අත්තවාදො සක්කායදිට්ඨිඅන්තොගධො එවාති. විත්ථාරතො ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානීති උච්ඡෙදසස්සතදස්සනං විත්ථාරෙන බ්‍රහ්මජාලෙ (දී. නි. 1.28 ආදයො) ආගතානි ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානි. තෙසන්ති එවං සඞ්ඛෙපවිත්ථාරවන්තානං උච්ඡෙදසස්සතදස්සනානං. පටිපක්ඛොති පහායකපටිපක්ඛො. තෙචත්තාලීසං බොධිපක්ඛියා ධම්මාති අනිච්චසඤ්ඤා දුක්ඛසඤ්ඤා අනත්තසඤ්ඤා පහානසඤ්ඤා විරාගසඤ්ඤා නිරොධසඤ්ඤා චත්තාරො සතිපට්ඨානා…පෙ… අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගොති එතෙ තෙචත්තාලීසං බොධිපක්ඛියා ධම්මා.

“断見と常見は、要約すれば二十種の有身見である”とは、“自己は断絶する”“自己は常住である”という見解が（二十の土台を）起点として生じるため、断・常の見解は要約すれば二十種の有身見そのものとなる。あらゆる自己論は有身見に含まれるからである。“詳細は六十二の見解である”とは、断・常の見解を詳細に述べれば‘梵網経’に示される六十二の見解となる。“それらの（tesaṃ）”とは、このように要約と詳細がある断・常の見解のことである。“対治（paṭipakkho）”とは、それらを捨てる対治法である。“四十三の菩提分法”とは、無常想、苦想、無我想、断想、離欲想、滅想、四念処……（中略）……高貴な八支聖道であり、これらが四十三の菩提分法である。

එවං විපස්සනාවසෙන පටිපක්ඛං දස්සෙත්වා පුන සමථවසෙන දස්සෙතුං ‘‘අට්ඨ විමොක්ඛා දස ච කසිණායතනානී’’ති වුත්තං. ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානි මොහජාලන්ති ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානි මොහජාලහෙතුකත්තා මොහජාලඤ්ච. අනාදිඅනිධනප්පවත්තන්ති පුරිමාය කොටියා අභාවතො අනාදි. අසති පටිපක්ඛාධිගමෙ සන්තානවසෙන අනුපච්ඡෙදෙන පවත්තනතො අනිධනප්පවත්තං. යස්මා පන මොහජාලහෙතුකානි දිට්ඨිගතානි මොහජාලෙ පදාලිතෙ පදාලිතානි හොන්ති, තස්මා වුත්තං – ‘‘තෙචත්තාලීසං බොධිපක්ඛියා ධම්මා ඤාණවජිරං මොහජාලප්පදාලන’’න්ති.

このように観（ヴィパッサナー）の観点から対治を示し、再び止（サマタ）の観点から示すために、“八解脱と十遍（kasiṇa）”と説かれた。“六十二の見解は痴の網（mohajāla）である”とは、六十二の見解は痴と有愛という網を原因とするため、痴の網とも呼ばれる。“無始無終の進行”とは、過去の端（始まり）がないため無始である。対治法の獲得がない限り、相統（連続）として途切れることなく進行するため、無終の進行、あるいは終わりのない期間にわたる進行である。しかしながら、痴の網を原因とする諸々の見解は、痴の網が打ち破られたとき、打ち破られたものとなる。それゆえ“四十三の菩提分法という智慧の金剛が、痴の網を打ち破るものである”と説かれたのである。

තත්ථ ඤාණවජිරන්ති වජිරූපමඤාණං. අට්ඨ සමාපත්තියො සමාපජ්ජිත්වා තෙජෙත්වා තික්ඛසභාවං ආපාදිතං විපස්සනාඤාණං මග්ගඤාණඤ්ච ඤාණවජිරං. ඉදමෙව හි ඤාණං භගවතො පවත්තං ‘‘මහාවජිරඤාණ’’න්ති වුච්චති. තං පන සසම්භාරං කත්වා දස්සෙන්තො ‘‘තෙචත්තාලීසං බොධිපක්ඛියා ධම්මා’’ති ආහ. මොහජාලප්පදාලනන්ති පුබ්බභාගෙ වික්ඛම්භනවසෙන මග්ගක්ඛණෙ සමුච්ඡෙදවසෙන අවිජ්ජාභවතණ්හානං පදාලනං. අතීතාදිභෙදභින්නෙසු රූපාදීසු සකඅත්තභාවාදීසු ච සංසිබ්බනවසෙන පවත්තනතො ජාලං භවතණ්හා. තස්සා හි තණ්හා ජාලිනී සිබ්බිනී ජාලන්ති ච අධිවචනන්ති. එවං අත්තකිලමථානුයොගකාමසුඛල්ලිකානුයොගදිට්ඨිතණ්හාභිනිවෙසසස්සතුච්ඡෙදානං නිද්ධාරණවසෙන මොහජාලපරියායවිසෙසතො අවිජ්ජාතණ්හා විභජිත්වා යථානුසන්ධිනා සංකිලෙසපක්ඛං නිගමෙන්තො ‘‘තෙන වුච්චති පුබ්බා කොටි න පඤ්ඤායති අවිජ්ජාය ච භවතණ්හාය චා’’ති ආහ.

“智の金剛（ñāṇavajira）”とは、金剛石（ダイヤモンド）に喩えられる智のことである。八等至（八種の三昧）に入り、それを研ぎ澄まして鋭い性質に至らしめた観智（vipassanāñāṇa）と道智（maggañāṇa）が“智の金剛”である。まさにこの智が世尊において生じたとき、“大金剛智（mahāvajirañāṇa）”と呼ばれる。しかし、それを資糧（sasambhāra）と共に示すために、“四十三の菩提分法”と言われたのである。“癡の網を打ち破る（mohajālappadālana）”とは、前段階においては抑伏（vikkhambhana）によって、道の瞬間においては止滅（samuccheda）によって、無明と存在への渇愛（bhavataṇhā）を打ち破ることである。過去などの区分によって分かれる色（いろ）などの対象や、自己の身（attabhāva）などにおいて、結びつける（saṃsibbanavasena）という性質によって働くため、存在への渇愛は“網（jāla）”と呼ばれる。実際、その渇愛には“網あるもの（jālinī）”“縫い合わせるもの（sibbinī）”“網（jāla）”という別名がある。このように、自らに苦行を課す専修（attakilamathānuyogā）、欲楽に耽る専修（kāmasukhallikānuyogā）、見（diṭṭhi）や渇愛（taṇhā）への執着、常見・断見などを、取り除くこと（niddhāraṇavasena）によって、癡の網という比喩の特異性から無明と渇愛を分類し、相応（anusandhi）に従って雑染の側（saṃkilesapakkha）を締めくくりつつ、“それゆえ、無明と存在への渇愛については（輪廻の）始まりの端は知られないと言われる”と述べている。

81. ‘‘තත්ථ [Pg.197] දිට්ඨිචරිතො’’තිආදිනා වොදානපක්ඛං දස්සෙති. තත්ථ සල්ලෙඛානුසන්තතවුත්තීති අනුපද්දුතසල්ලෙඛවුත්ති. කස්මා? යස්මා සල්ලෙඛෙ තිබ්බගාරවො. දිට්ඨිචරිතො හි තපොජිගුච්ඡාදිනා අනුපායෙනපි යෙභුය්‍යෙන කිලෙසානං සල්ලෙඛනාධිප්පායෙන චරති, තස්මා සො සාසනෙ පබ්බජිතො ධුතධම්මවසෙන සල්ලෙඛපටිපදං පූරෙති. සික්ඛානුසන්තතවුත්තීති අච්ඡිද්දචතුපාරිසුද්ධිසීලවුත්ති. දිට්ඨියා සවිසයෙ පඤ්ඤාසදිසී පවත්තීති සො විසුජ්ඣමානො පඤ්ඤාධිකො හොතීති ආහ – ‘‘දිට්ඨිචරිතො සම්මත්තනියාමං ඔක්කමන්තො ධම්මානුසාරී භවතී’’ති. තණ්හාවසෙන මිච්ඡාවිමොක්ඛො හොතීති තණ්හාචරිතො විසුජ්ඣමානො සද්ධාධිකොව හොති, තස්මා වුත්තං – ‘‘තණ්හාචරිතො සම්මත්තනියාමං ඔක්කමන්තො සද්ධානුසාරී භවතී’’ති. දිට්ඨිචරිතො සුඛාය පටිපදායාතිආදි පටිපදානිද්දෙසො හෙට්ඨා දෙසනාහාරවිභඞ්ගෙ (නෙත්ති. 5 ආදයො) ආගතො එව, අත්ථොපි තත්ථ සබ්බප්පකාරතො වුත්තො එව.

81. “そこで、見行者（diṭṭhicarito）は……”という記述によって、清浄の側（vodānapakkha）を示している。そこでの“削ぎ落とし（sallekha）が連続する行い”とは、妨げのない削ぎ落としの行いのことである。なぜか。削ぎ落としに対して強い敬意があるからである。見行者は、苦行や厭離（jigucchā）などの、正しくない手段によってさえも、多くは煩悩を削ぎ落とうという意図をもって修行する。それゆえ、その者が教え（sāsane）において出家したならば、頭陀支（dhutadhamma）の力によって削ぎ落としの道（sallekhapaṭipada）を成就するのである。“学習（sikkha）が連続する行い”とは、欠陥のない四種遍浄戒（catupārisuddhisīla）という行いのことである。見（diṭṭhi）という自らの領域において、慧に似た働きがあるため、その者が清められるときには“慧勝者（paññādhika）”となる。それゆえ、“見行者が……正性決定へと入る者は、随法行者（dhammānusārī）となる”と述べられている。渇愛の力によって（外道においては）誤った解脱（micchāvimokkho）が生じるが、渇愛行者（taṇhācarito）が清められるときには“信勝者（saddhādhika）”となる。それゆえ、“渇愛行者が……正性決定へと入る者は、随信行者（saddhānusārī）となる”と言われるのである。“見行者は楽行（sukhā paṭipadā）によって……”などの道の解説（paṭipadāniddeso）は、以前の“教示の導きの分別（desanāhāravibhaṅge）”に現れており、その意味もそこですべての様態において説かれている。

අපුබ්බපදෙසු පන විවෙචියමානොති විමොචියමානො. පටිනිස්සරතීති නිය්‍යාති විමුච්චතීති අත්ථො. දන්ධඤ්ච ධම්මං ආජානාතීති තණ්හාචරිතස්ස මන්දපඤ්ඤස්ස වසෙන වුත්තං. තික්ඛපඤ්ඤො පන ඛිප්පං ධම්මං ආජානාතීති. ‘‘සත්තාපි දුවිධා’’තිආදිනා ඉන්ද්‍රියවිභාගෙන පුන පටිපදාවිභාගං දස්සෙති, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යං.

新しい語句のうち、“離別される（viveciyamāno）”とは“解放される（vimociyamāno）”という意味である。“離脱する（paṭinissaratī）”とは“脱出する（niyyāti）”“解脱する（vimuccati）”という意味である。“緩慢に法を了知する”という言葉は、鈍慧（mandapañña）な渇愛行者について述べられたものである。一方、利慧（tikkhapañño）な者は速やかに法を了知する。“衆生もまた二種類である”等によって、諸根の区分により、再び道の区分を示している。それは理解しやすいものである。

‘‘යෙ හි කෙචී’’තිආදිනා තාසං පටිපදානං නිය්‍යානෙ තීසුපි කාලෙසු එකන්තිකභාවං දස්සෙති. තත්ථ ඉමාහි එව චතූහි පටිපදාහීති ඉමාහි එව චතූහි පටිපදාහි, තබ්බිනිමුත්තාය අඤ්ඤාය පටිපදාය අභාවතො. චතුක්කමග්ගන්ති පටිපදාචතුක්කං, පටිපදා හි මග්ගොති. අථ වා චතුක්කමග්ගන්ති නන්දියාවට්ටස්ස චතුද්දිසාසඞ්ඛාතං මග්ගං. තා පන චතස්සො දිසා දිසාලොචනනයෙ ආගමිස්සන්ති. කිමත්ථං පන චතුක්කමග්ගං පඤ්ඤපෙන්තීති ආහ ‘‘අබුධජනසෙවිතායා’’තිආදි. තත්ථ අබුධජනසෙවිතායාති අපණ්ඩිතජනසෙවිතාය. බාලකන්තායාති බාලජනකාමිතාය. රත්තවාසිනියාති රත්තෙසු රාගාභිභූතෙසු වසතීති රත්තවාසිනී, තස්සා. නන්දියාති තත්‍ර තත්‍රාභිනන්දනට්ඨෙන නන්දීසඞ්ඛාතාය. අවට්ටනත්ථන්ති සමුච්ඡින්දනත්ථං. අයං වුච්චති නන්දියාවට්ටස්ස නයස්ස භූමීති අයං තණ්හාවිජ්ජානං වසෙන සංකිලෙසපක්ඛෙ ද්වෙ දිසා සමථවිපස්සනානං වසෙන [Pg.198] වොදානපක්ඛෙපි ද්වෙ දිසා චතුසච්චයොජනා නන්දියාවට්ටස්ස නයස්ස සමුට්ඨානතාය භූමීති.

“およそ何人であれ……”という記述によって、それらの道が脱出（niyyāna）に至ることについて、三世（三つの時期）においても確定的である（ekantikabhāva）ことを示している。そこでの“これら四つの道によってのみ”とは、これら四つの道以外に別の道が存在しないためである。“四つの道（catukkamagga）”とは、四つの道の集まりのことである。なぜなら、道（paṭipadā）こそが路（magga）だからである。あるいはまた、“四つの道”とは、南三轉（nandiyāvaṭṭa）という方法における、四正方（catuddisā）と称される因（magga）のことである。それら四つの方向については、“方向の観察の導き（disālocananaya）”において現れるであろう。なぜ“四つの道”を規定するのかという問いに対して、“無知な者に親しまれ……”等と述べている。そこでの“無知な者に親しまれ（abudhajanasevitā）”とは、賢くない者に親しまれるということである。“愚者に愛される（bālakantā）”とは、愚かな人々が望むということである。“貪る者に宿る（rattavāsinī）”とは、貪り（rāga）に圧倒された貪欲な者たちの中に宿る（vasati）という意味であり、そのような（渇愛）のことである。“歓喜（nandī）”とは、あちこちの対象を喜ぶという意味から、歓喜と称されるものである。“断ち切るために（avaṭṭanattha）”とは、根絶するためという意味である。これが“南三轉の方法の地（bhūmi）”と呼ばれるものである。これは、渇愛と無明による雑染の側の二つの方向と、止（samatha）と観（vipassanā）による清浄の側の二つの方向という、四諦の結合（catusaccayojanā）が、南三轉の方法の成立原因であるため、その“地”と呼ばれるのである。

82. එවං නන්දියාවට්ටස්ස නයස්ස භූමිං නිද්දිසිත්වා ඉදානි තස්ස දිසාභූතධම්මෙ නිද්දිසන්තෙන යස්මා චස්ස දිසාභූතධම්මෙසු වුත්තෙසු දිසාලොචනනයො වුත්තොයෙව හොති, තස්මා ‘‘වෙය්‍යාකරණෙසු හි යෙ කුසලාකුසලා’’ති දිසාලොචනලක්ඛණං එකදෙසෙන පච්චාමසිත්වා ‘‘තෙ දුවිධා උපපරික්ඛිතබ්බා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ තෙති දිසාභූතධම්මා. දුවිධාති ‘‘ඉමෙ සංකිලෙසධම්මා, ඉමෙ වොදානධම්මා’’ති එවං දුවිධෙන. උපපරික්ඛිතබ්බාති උපපත්තිතො පරිතො ඉක්ඛිතබ්බා, ධම්මයුත්තිතො තංතංදිසාභාවෙන පෙක්ඛිතබ්බා ආලොචිතබ්බාති අත්ථො.

82. このように南三轉の方法の地（bhūmi）を規定した上で、今度はその方向（disā）となる法を規定するために、（世尊が）方向となる法を説かれたならば、方向の観察の方法（disālocananaya）もまた説かれたことになる。それゆえ、“経典（veyyākaraṇa）において善不善があるならば……”と、方向の観察の特質を一部分において言及し、“それらは二種類に考察されるべきである”等と説き始めたのである。そこでの“それら（te）”とは、方向となる法のことである。“二種類（duvidhā）”とは、“これらは雑染の法であり、これらは清浄の法である”という二つの区分である。“考察されるべき（upaparikkhitabbā）”とは、道理（upapatti）に従って周りから（parito）見るべきであり、法の正しさ（dhammayutti）に従って、それぞれの方向の性質（disābhāga）として、注視し観察すべきであるという意味である。

යං පකාරං සන්ධාය ‘‘දුවිධා උපපරික්ඛිතබ්බා’’ති වුත්තං, තං දස්සෙති ‘‘ලොකවට්ටානුසාරී ච ලොකවිවට්ටානුසාරී චා’’ති. තස්සත්ථො – ලොකො එව වට්ටං ලොකවට්ටං. ලොකවට්ටභාවෙන අනුසරති පවත්තතීති ලොකවට්ටානුසාරී, සංකිලෙසධම්මොති අත්ථො. ලොකස්ස, ලොකතො වා විවට්ටං ලොකවිවට්ටං, නිබ්බානං. තං අනුසරති අනුලොමනවසෙන ගච්ඡතීති ලොකවිවට්ටානුසාරී, වොදානධම්මොති අත්ථො. තෙනෙවාහ – ‘‘වට්ටං නාම සංසාරො, විවට්ටං නිබ්බාන’’න්ති.

“二種類に考察されるべきである”と言われたのが、どのような様態を指しているのかを、“世間の流転（vaṭṭa）に従うものと、世間の離脱（vivaṭṭa）に従うもの”という言葉で示している。その意味は、世間そのものが流転（輪廻）であるから“世間の流転（lokavaṭṭa）”という。世間の流転の状態に従って生じる（anusarati pavattati）ゆえに“世間の流転に従うもの”であり、雑染の法（saṃkilesadhammo）という意味である。世間の、あるいは世間からの離脱（vivaṭṭa）が“世間の離脱（lokavivaṭṭa）”であり、すなわち涅槃である。それに、順応する形（anulomanavasena）で従い進む（anusarati gacchati）ゆえに“世間の離脱に従うもの”であり、清浄の法（vodānadhammo）という意味である。それゆえに、“流転（vaṭṭa）とは輪廻（saṃsāra）のことであり、離脱（vivaṭṭa）とは涅槃のことである”と述べられている。

තං කථං දට්ඨබ්බන්ති තං කථං කෙන පකාරෙන දට්ඨබ්බන්ති චෙ? උපචයෙන. යථා කතං කම්මං ඵලදානසමත්ථං හොති, තථා කතං උපචිතන්ති වුච්චති. එවං උපචිතභාවෙ කම්මං නාම හොති, විපාකවට්ටස්ස කාරණං හොතීති අත්ථො. සබ්බෙපි කිලෙසා චතූහි විපල්ලාසෙහි නිද්දිසිතබ්බා, දසන්නම්පි කිලෙසානං විපල්ලාසහෙතුභාවතො. තෙ කත්ථ දට්ඨබ්බාති තෙ පන විපල්ලාසා කත්ථ පස්සිතබ්බාති ආහ – ‘‘දස වත්ථුකෙ කිලෙසපුඤ්ජෙ’’ති. දසවිධකාරණෙ කිලෙසසමූහෙති අත්ථො. තත්ථ කිලෙසාපි කිලෙසවත්ථු, කිලෙසානං පච්චයධම්මාපි කිලෙසවත්ථු. තෙසු කාරණභාවෙන පුරිමසිද්ධා කිලෙසා පරතො පරෙසං කිලෙසානං පච්චයභාවතො කිලෙසාපි කිලෙසවත්ථු. අයොනිසොමනසිකාරො, අයොනිසොමනසිකාරපරික්ඛතා ච ධම්මා කිලෙසුප්පත්තිහෙතුභාවතො කිලෙසප්පච්චයාපි කිලෙසවත්ථූති දට්ඨබ්බං.

“それはどのように見なされるべきか”という問いに対し、それが“どのように、どのような方法で見なされるべきか”と言えば、“積集（upacaya）によって”である。なされた業が結果を与える能力を持つようになったとき、そのなされた業を“積集されたもの（upacita）”と呼ぶ。このように積集された状態において、それは“業”と呼ばれ、異熟の輪（vipākavaṭṭa）の原因となる、というのがその意味である。すべての煩悩は、十の煩悩が転倒（vipallāsa）の原因であることから、四つの転倒によって示されるべきである。“それらはどこで見なされるべきか”という問いに対し、その転倒はどこに見られるべきかを“十の依処（vatthu）に基づく煩悩の群れにおいて”と述べている。十種類の原因を持つ煩悩の集まりという意味である。そこでは煩悩自体も煩悩の依処であり、煩悩の縁となる諸法も煩悩の依処である。それらの中で、原因としての性質により、以前に生じた煩悩がその後の他の煩悩の縁となるため、煩悩自体も煩悩の依処である。不正な思惟（ayonisomanasikāra）と、不正な思惟によって取り囲まれた諸法は、煩悩の発生の原因であるため、煩悩の縁もまた煩悩の依処であると見なされるべきである。

චත්තාරො [Pg.199] ආහාරාති එත්ථ ආහාරසීසෙන තබ්බිසයා කිලෙසාපි අධිප්පෙතා. චතස්සො විඤ්ඤාණට්ඨිතියොති එත්ථාපි එසෙව නයො. ‘‘පඨමෙ ආහාරෙ’’තිආදිනා දසවත්ථුකෙ කිලෙසපුඤ්ජෙ පුරිමං පුරිමං පච්ඡිමස්ස පච්ඡිමස්ස කාරණන්ති දස්සෙති. තත්ථ පඨමෙ ආහාරෙති විසයභූතෙ පඨමෙ ආහාරෙ පඨමො විපල්ලාසො පවත්තතීති අත්ථො. සෙසාහාරෙසුපි එසෙව නයො. පඨමෙ විපල්ලාසෙති පඨමෙ විපල්ලාසෙ අප්පහීනෙ සති පඨමං උපාදානං පවත්තතීති අත්ථො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං නිද්දෙසෙයෙව කථයිස්සාම.

“四つの食（āhāra）”という箇所では、食を主として、それを対象とする煩悩も意図されている。“四つの識住（viññāṇaṭṭhiti）”においても、同様の理趣（nayo）である。“第一の食において”等と述べることで、十の依処に基づく煩悩の群れにおいて、前のものが後のものの原因であることを示している。そこでの“第一の食において”とは、対象となった第一の食において、第一の転倒が生じるという意味である。残りの食についても同様の理趣である。“第一の転倒において”とは、第一の転倒が断たれていないときに、第一の執着（upādāna）が生じるという意味である。残りの句についても同様の理趣である。ここで述べるべきことは、その詳細な説明（niddesa）において述べる。

83. ඉදානි දසවත්ථුකං කිලෙසපුඤ්ජං තණ්හාවිජ්ජාවසෙන ද්වෙ කොට්ඨාසෙ කරොන්තො ‘‘යො ච කබළීකාරො ආහාරො’’තිආදිමාහ. තත්ථ කබළීකාරාහාරං ඵස්සාහාරඤ්ච අපරිජානන්තස්ස තණ්හාචරිතස්ස යථාක්කමං කායවෙදනාසු තිබ්බො ඡන්දරාගො හොති, ඉති උපක්කිලෙසස්ස ඡන්දරාගස්ස හෙතුභාවතො යො ච කබළීකාරො ආහාරො, යො ච ඵස්සො ආහාරො, ඉමෙ තණ්හාචරිතස්ස පුග්ගලස්ස උපක්කිලෙසාති වුත්තා. තථා මනොසඤ්චෙතනාහාරං විඤ්ඤාණාහාරඤ්ච අපරිජානන්තො දිට්ඨිචරිතො තෙසු අත්තසඤ්ඤී නිච්චසඤ්ඤී ච හොතීති වුත්තනයෙනෙව තෙ දිට්ඨිචරිතස්ස පුග්ගලස්ස උපක්කිලෙසාති වුත්තා. තථා පුරිමකා ද්වෙ විපල්ලාසා පුරිමකානි එව ච ද්වෙ ද්වෙඋපාදානයොගගන්ථාසවඔඝසල්ලවිඤ්ඤාණට්ඨිතිඅගතිගමනානි තණ්හාපධානත්තා තණ්හාසභාවත්තා තණ්හාවිසයත්තා ච තණ්හාචරිතස්ස උපක්කිලෙසාති වුත්තා. පච්ඡිමකානි පන තානි දිට්ඨිපධානත්තා දිට්ඨිසභාවත්තා දිට්ඨිවිසයත්තා ච දිට්ඨිචරිතස්ස උපක්කිලෙසාති වුත්තාති දට්ඨබ්බා.

83. 今、十の依処に基づく煩悩の群れを、渇愛（taṇhā）と無明（avijjā）の勢力によって二つの部門に分けるために、“段食（kabaḷīkāra āhāra）とは…”等を説いている。そこでは、段食と触食（phassāhāra）を完全には知（parijānanta）らない渇愛行者（taṇhācarita）に対し、順次に身（kāya）と受（vedanā）において激しい欲貪（chandarāgo）が生じる。このように、随煩悩（upakkilesa）である欲貪の原因となることから、段食と触食は渇愛行の人物の随煩悩であると説かれている。同様に、意思食（manosañcetanāhāra）と識食（viññāṇāhāra）を完全には知らない見行者（diṭṭhicarito）は、それらにおいて我（attā）という想いと常（nicca）という想いを持つため、既に述べた方法で、それらは見行の人物の随煩悩であると説かれている。また、前の二つの転倒、および前のそれぞれ二つずつの執着（upādāna）、相応（yoga）、結（gantha）、漏（āsava）、暴流（ogha）、箭（salla）、識住、不軌（agati）の歩みは、渇愛が主であり、渇愛の自性を持ち、渇愛の対象であることから、渇愛行者の随煩悩であると説かれている。一方、後のものは、見（diṭṭhi）が主であり、見の自性を持ち、見の対象であることから、見行者の随煩悩であると説かれるべきである。

84. කබළීකාරෙ ආහාරෙ ‘‘අසුභෙ සුභ’’න්ති විපල්ලාසොති චතූසු ආහාරෙසු කබළීකාරෙ ආහාරෙ චතූසු ච විපල්ලාසෙසු ‘‘අසුභෙ සුභ’’න්ති විපල්ලාසො දට්ඨබ්බො කබළීකාරාහාරස්ස අසුභසභාවත්තා අසුභසමුට්ඨානත්තා ච. තථා ඵස්සාහාරස්ස දුක්ඛසභාවත්තා දුක්ඛපච්චයත්තා ච විසෙසතො තත්ථ ‘‘දුක්ඛෙ සුඛ’’න්ති විපල්ලාසො. තථා යෙභුය්‍යෙන සත්තා විඤ්ඤාණෙ නිච්චසඤ්ඤිනො, සඞ්ඛාරෙසු ච අත්තසඤ්ඤිනො, චෙතනාපධානා ච සඞ්ඛාරාති වුත්තං – ‘‘විඤ්ඤාණෙ ආහාරෙ…පෙ… අත්තාති විපල්ලාසො’’ති. පඨමෙ විපල්ලාසෙ ඨිතො කාමෙ උපාදියතීති ‘‘අසුභෙ සුභ’’න්ති විපරියෙසග්ගාහී කිලෙසකාමෙන වත්ථුකාමෙ දළ්හං ගණ්හාති[Pg.200]. ඉදං වුච්චති කාමුපාදානන්ති යං තථා කාමානං ගහණං, ඉදං වුච්චති කාමුපාදානං. ‘‘දුක්ඛෙ සුඛ’’න්ති විපරියෙසග්ගාහී ‘‘සීලබ්බතෙහි අනාගතෙ භවවිසුද්ධීති තං නිබ්බුතිසුඛ’’න්ති දළ්හං ගණ්හාති. ‘‘අනිච්චෙ නිච්ච’’න්ති විපරියෙසග්ගාහී ‘‘සබ්බෙ භවා නිච්චා ධුවා සස්සතා අවිපරිණාමධම්මා’’ති සංසාරාභිනන්දිනිං භවදිට්ඨිං දළ්හං ගණ්හාති. ‘‘අනත්තනි අත්තා’’ති විපරියෙසග්ගාහී ‘‘අසති අත්තනි කස්සිදං කම්මඵලං, තස්මා සො කරොති, සො පටිසංවෙදෙතී’’ති අත්තදිට්ඨිං දළ්හං ගණ්හාතීති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘දුතියෙ විපල්ලාසෙ ඨිතො’’තිආදිනා.

84. 段食における“浄でないもの（asubha）を浄（subha）である”とする転倒については、四つの食のうちの段食において、また四つの転倒のうちの“浄でないものを浄である”とする転倒が、段食が不浄な自性を持ち、不浄を原因（samuṭṭhāna）とすることから見なされるべきである。同様に、触食が苦の自性を持ち、苦の縁（paccaya）となることから、特にそれにおいて“苦（dukkha）を楽（sukha）である”とする転倒がある。同様に、多くの場合、衆生は識において常（nicca）という想いを持ち、行（saṅkhāra）において我（attā）という想いを持つ。行は意思（cetanā）を主とするため、“識の食において…（中略）…我であるとする転倒”と説かれている。“第一の転倒に留まる”とは、“浄でないものを浄である”と転倒して捉える者が、煩悩欲（kilesakāma）によって対象としての欲（vatthukāma）を強く掴むことである。これを欲執着（kāmupādāna）と呼び、そのように欲を掴むことを欲執着と言う。“苦を楽である”と転倒して捉える者は、“戒禁（sīlabbata）によって未来において生存の清浄（bhavavisuddhi）が得られる。それが寂静の楽（nibbutisukha）である”と強く掴む。“無常（anicca）を常（nicca）である”と転倒して捉える者は、“すべての存在（bhava）は常であり、恒久であり、永遠であり、変ることのないものである”として、輪廻を喜ぶ有見（bhavadiṭṭhi）を強く掴む。“無我（anattā）を我（attā）である”と転倒して捉える者は、“我が存在しないならば、誰にこの業の結果があるのか。ゆえに、我こそがなし、我こそが受けるのである”として、我見（attadiṭṭhi）を強く掴む。この意味を“第二の転倒に留まる者は”等によって示している。

අයං වුච්චති කාමයොගොති යෙන කාමරාගසඞ්ඛාතෙන කාමුපාදානෙන වත්ථුකාමෙහි සහ සත්තො සංයොජීයති, අයං කාමරාගො ‘‘කාමයොගො’’ති වුච්චති. අයං වුච්චති භවයොගොති යතො සීලබ්බතුපාදානසඞ්ඛාතෙන භවුපාදානෙන භවෙන සහ සත්තො සංයොජීයති, අයං භවරාගො ‘‘භවයොගො’’ති වුච්චති. අයං වුච්චති දිට්ඨියොගොති යාය අහෙතුකදිට්ඨිආදිසඞ්ඛාතාය පාපිකාය දිට්ඨියා, සක්කායදිට්ඨිආදිඅවසිට්ඨදිට්ඨියා ච සත්තො දුක්ඛෙන සහ සංයොජීයති, අයං පාපිකා දිට්ඨි ‘‘දිට්ඨියොගො’’ති වුච්චති. අයං වුච්චති අවිජ්ජායොගොති යාය අත්තවාදුපාදානෙන සකලවට්ටදුක්ඛෙන ච සහ සත්තො සංයොජීයති, අයං අවිජ්ජා ‘‘අවිජ්ජායොගො’’ති වුච්චති.

これを“欲相応（kāmayoga）”と呼ぶ。欲貪（kāmarāga）と称される欲執着によって、衆生が対象としての欲と共に繋がれるとき、この欲貪を“欲相応”と呼ぶ。これを“有相応（bhavayoga）”と呼ぶ。戒禁執着（sīlabbatupādāna）と称される有執着（bhavupādāna）によって、衆生が存在（bhava）と共に繋がれることから、この有貪（bhavarāga）を“有相応”と呼ぶ。これを“見相応（diṭṭhiyoga）”と呼ぶ。無因見（ahetukadiṭṭhi）等と称される邪悪な見、および有身見（sakkāyadiṭṭhi）等の残りの見によって、衆生が苦（dukkha）と共に繋がれる。この邪悪な見を“見相応”と呼ぶ。これを“無明相応（avijjāyoga）”と呼ぶ。我語執着（attavādupādāna）と全輪廻の苦と共に衆生が繋がれるその無明を“無明相応”と呼ぶ。

යස්මා පන කාමයොගාදයො අභිජ්ඣාකායගන්ථාදීනං පච්චයා හොන්ති, තස්මා ‘‘පඨමෙ යොගෙ ඨිතො අභිජ්ඣාය කායං ගන්ථතී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අභිජ්ඣාය කායං ගන්ථතීති පරාභිජ්ඣායනලක්ඛණාය අභිජ්ඣාය නාමකායං ගන්ථති ඝට්ටෙතීති අත්ථො. තථා භවපත්ථනාය අප්පහීනත්තා භවදිට්ඨිභවරාගවසෙන ආඝාතවත්ථූසු සත්තා චිත්තානි පදූසෙන්තීති ආහ – ‘‘දුතියෙ යොගෙ ඨිතො බ්‍යාපාදෙන කායං ගන්ථතී’’ති. තථා දිට්ඨිවසෙන අවිජ්ජාවසෙන ච සීලබ්බතෙහි සුජ්ඣති, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති ච අභිනිවිසතීති ආහ – ‘‘තතියෙ…පෙ… ඉදංසච්චාභිනිවෙසෙන කායං ගන්ථතී’’ති.

しかしながら、欲相応等が貪欲身結（abhijjhākāyagantha）等の縁となるため、“第一의 相応に留まる者は、貪欲によって身を結ぶ”等と説かれている。そこでの“貪欲によって身を結ぶ”とは、他人の財産を欲する特徴を持つ貪欲（abhijjhā）によって、名身（nāmakāya）を縛り、侵害するという意味である。同様に、生存（bhava）を求める心が断たれていないため、有見と有貪の力によって、怨恨の対象（āghātavatthu）に対し衆生は心を汚す。ゆえに“第二の相応に留まる者は、瞋恚（byāpāda）によって身を結ぶ”と述べた。同様に、見の力と無明の力によって、“戒禁によって清まる”“これこそが真実であり、他は虚妄である”と執着（abhinivisati）する。ゆえに“第三の…（中略）…この実執着（idaṃsaccābhinivesa）によって身を結ぶ”と述べた。

තස්සාති තස්ස අභිජ්ඣාදීහි සමන්නාගතස්ස පුග්ගලස්ස. එවං ගන්ථිතාති එවං අභිජ්ඣායනාදිවසෙන නාමකායං ගන්ථිත්වා ඨිතා. ආසවන්තීති [Pg.201] ආසවභාවෙන පවත්තන්ති. කුතො ච වුච්චති ආසවන්තීති කුතො පන හෙතුතො තෙ කිලෙසා ආසවන්තීති ආසවහෙතුං පුච්ඡති. යස්මා පන කිලෙසා කුසලප්පවත්තිං නිවාරෙත්වා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨන්තා, මග්ගෙන අසමුච්ඡින්නා එව වා ආසවානං උප්පත්තිහෙතු හොන්ති, තස්මා ‘‘අනුසයතො වා පරියුට්ඨානතො වා’’ති වුත්තං. අභිජ්ඣාකායගන්ථෙන කාමාසවොති අභිජ්ඣාකායගන්ථෙන සිද්ධෙන කාමරාගසභාවත්තා කාමාසවො සිද්ධො හොති. කත්ථචිදෙව විසයෙ දොමනස්සිතො තප්පටිපක්ඛෙ විසයෙ තබ්බිසයබහුලෙ ච භවෙ පත්ථෙතීති ආහ – ‘‘බ්‍යාපාදකායගන්ථෙන භවාසවො’’ති. පරාමාසකායගන්ථෙන දිට්ඨාසවොති සීලබ්බතපරාමාසකායගන්ථෙන සිද්ධෙන තංසභාවත්තා අපරාපරං වා දිට්ඨියො ගන්ථෙන්තස්ස දිට්ඨාසවො සිද්ධො හොති. ඉදංසච්චාභිනිවෙසකායගන්ථෙන අවිජ්ජාසවොති ‘‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති අභිනිවිසන්තස්ස අයොනිසොමනසිකාරතො අනෙකෙහි අකුසලෙහි ධම්මෙහි සද්ධිං අවිජ්ජාසවො උප්පජ්ජති, සබ්බෙසං වා අකුසලධම්මානං අවිජ්ජාපුබ්බඞ්ගමත්තා ඉදංසච්චාභිනිවෙසකායගන්ථෙන සිද්ධෙන තස්ස හෙතුභූතො අවිජ්ජාසවො සිද්ධො හොති.

“Tassāti”は、貪欲（abhijjhā）等を具足したその人のことである。“Evaṃ ganthitāti”は、このように他人の財物を欲するなどの力（abhijjhāyanādivasena）によって、名身（nāmakāya）を縛って留まっていることを指す。“Āsavantīti”は、漏（ろ／āsava）の状態で生じているという意味である。“Kuto ca vuccati āsavantīti”は、いかなる原因（hetu）によってそれらの煩悩が漏れ出るのかという、漏の原因（āsavahetu）を問うている。なぜなら、煩悩が善（kusalappavatti）の生起を妨げ、心を奪って（pariyādāya）留まり、あるいは道（magga）によって断たれていないことが漏の生起の原因となるため、“随眠（ずいめん）から、あるいは纏縛（てんばく）から”と言われるのである。“貪欲身繋によって欲漏が成立する”とは、成立した貪欲身繋（abhijjhākāyagantha）が欲愛（kāmarāga）の性質を持つことから、欲漏（kāmāsava）が成立することをいう。ある対象に不快（domanassito）を感じる者が、その対極の対象や、その対象が多い生存（bhava）を渇望することから、“瞋恚（しんに）身繋によって有漏（うろ）が生じる”と言われる。“戒禁取身繋によって見漏が成立する”とは、成立した戒禁取身繋（sīlabbataparāmāsakāyagantha）が見（diṭṭhi）の性質を持ち、次々と見を繋ぎ合わせる者にとって見漏（diṭṭhāsava）が成立することをいう。“此実執着（しじつしゅうじゃく）身繋によって無明漏が生じる”とは、“これのみが真実であり、他は虚妄（こもう）である”と執着する者の不正な作意（ayoniso manasikārato）により、多くの不善法とともに無明漏（avijjāsavo）が生じることをいう。あるいは、すべての不善法が無明を先導（pubbaṅgama）とするため、此実執着身繋が成立することで、その原因である無明漏が成立するのである。

යස්මා පන ආසවා එව පරිබුද්ධා වට්ටස්මිං ඔහනන්ති ඔසාදෙන්තීති ‘‘ඔඝා’’ති වුච්චන්ති, තස්මා වුත්තං – ‘‘තස්ස ඉමෙ චත්තාරො ආසවා’’තිආදි.

漏（ろ）そのものが増大（paribuddhā）して、輪廻（vaṭṭa）の中に沈ませ、溺れさせる（ohananti osādenti）がゆえに“暴流（ぼる／ogha）”と呼ばれる。それゆえ、“彼のこれら四つの漏”などと言われる。

අනුසයසහගතාති අනුසයභාවං අප්පටික්ඛිපිත්වා ගතා පවත්තා, අනුසයභූතා වා. අජ්ඣාසයන්ති චිත්තං. අනුපවිට්ඨාති ඔගාළ්හා. හදයං ආහච්ච තිට්ඨන්තීති චිත්තස්ස අබ්භන්තරසඞ්ඛාතං හදයං ආහන්ත්වා තිට්ඨන්ති. තථා හි වුත්තං අට්ඨසාලිනියං (ධ. ස. අට්ඨ. 5) ‘‘අබ්භන්තරට්ඨෙන හදය’’න්ති. තෙන වුච්චන්ති සල්ලාති යස්මා අජ්ඣාසයං අනුපවිට්ඨා හදයං ආහච්ච තිට්ඨන්ති, තෙන වුච්චන්ති ‘‘සල්ලා’’ති. පීළාජනනං දුරුද්ධරණතා ච සල්ලට්ඨො. ‘‘එසො මෙ අත්තා’’ති ගහණමුඛෙන ‘‘එසොහමස්මී’’ති ගහණං හොතීති දිට්ඨිං නිස්සායපි මානං ජප්පෙන්තීති ආහ ‘‘දිට්ඨොඝෙන මානසල්ලො’’ති.

“Anusayasahagatā”は、随眠（ずいめん）の状態を拒まずに（appaṭikkhipitvā）生じている、あるいは随眠そのものであることを指す。“Ajjhāsaya”は心のことである。“Anupaviṭṭhā”は深く入り込んだ（ogāḷhā）という意味である。“Hadayaṃ āhacca tiṭṭhanti”は、心の内部と言われる“ハダヤ（心臓・中心）”を突いて（āhantvā）留まっていることを指す。アッタサーリニーにも“内部という意味でハダヤと言う”とある。心の内部に入り込んでハダヤを突いて留まるがゆえに“箭（せん／salla）”と呼ばれる。“苦痛を生じさせること”と“抜き難いこと”が箭の意味（sallaṭṭho）である。“これは私の我である”という把握を端緒として“これは私である”という把握が生じるように、見解（diṭṭhi）に依拠して慢（māna）を生じさせるため、“見の暴流によって慢の箭が生じる”と言われる。

පරියාදින්නන්ති අඤ්ඤස්ස ඔකාසං අදත්වා සමන්තතො ගහිතං. චතූසු ධම්මෙසු සණ්ඨහතීති ආරම්මණපච්චයතාය ආරම්මණභූතෙසු චතූසු [Pg.202] ධම්මෙසු පතිට්ඨහති. තානි සරූපතො දස්සෙති ‘‘රූපෙ වෙදනාය සඤ්ඤාය සඞ්ඛාරෙසූ’’ති. නන්දූපසෙචනෙනාති ලොභසහගතස්ස සම්පයුත්තා නන්දී සහජාතකොටියා, ඉතරස්ස උපනිස්සයකොටියා උපසෙචනන්ති නන්දූපසෙචනං, තෙන නන්දූපසෙචනෙන. කෙන පන තං නන්දූපසෙචනන්ති ආහ – ‘‘රාගසල්ලෙන නන්දූපසෙචනෙන විඤ්ඤාණෙනා’’ති.

“Pariyādinna”は、他の法に機会を与えず、四方から捉えられた（gahitaṃ）状態である。“Catūsu dhammesu saṇṭhahati”は、所縁縁（しょえんえん）として、対象となった四つの法の中に留まることを指す。それらを具体的に“色（しき）、受（じゅ）、想（そう）、行（ぎょう）において”と示している。“Nandūpasecanena”は、貪欲を伴う識（viññāṇa）に対しては相応する喜（nandī）が倶生（ぐしょう）の側面で、その他の識に対しては強力な依止（いし／upanissaya）の側面で注がれることを“喜を注がれたもの”と言い、その注がれた喜によることを指す。何によって喜が注がれるのかと言えば、“欲愛（rāga）の箭によって、喜を注がれた識によって”である。

තත්ථ රාගසල්ලෙනාති රාගසල්ලෙන හෙතුභූතෙන නන්දූපසෙචනෙන විඤ්ඤාණෙනාති ඉත්ථම්භූතලක්ඛණෙ කරණවචනං. රූපූපගා විඤ්ඤාණට්ඨිතීති රූපමෙව ආරම්මණකරණවසෙන උපගන්තබ්බතො, විඤ්ඤාණස්ස පතිට්ඨාභාවතො ච රූපූපගා විඤ්ඤාණට්ඨිති. තිට්ඨති එත්ථාති ඨිති. පඤ්චවොකාරභවස්මිඤ්හි අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණං රූපක්ඛන්ධං නිස්සාය තිට්ඨති. දොසසල්ලෙනාති සහජාතෙන දොසසල්ලෙන. යදා වෙදනූපගා විඤ්ඤාණට්ඨිති වුච්චති, තදා උපනිස්සයකොටියාව නන්දියා උපසිත්තං විඤ්ඤාණං දට්ඨබ්බං. වෙදනාපි දොමනස්සවෙදනාව. යදා ච උපනිස්සයපච්චයභූතෙන දොසසල්ලෙන වෙදනූපගා විඤ්ඤාණට්ඨිති වුච්චති, තදා සහජාතකොටියා, උපනිස්සයකොටියා වා නන්දියා උපසිත්තං විඤ්ඤාණං දට්ඨබ්බං. වෙදනා පන තිස්සොපි තිස්සන්නං වෙදනානං ආරම්මණූපනිස්සයභාවතො. තත්ථ පඨමනයො දොමනස්සාරම්මණස්ස අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්ස වසෙන වුත්තො. දුතියො සබ්බවෙදනාරම්මණස්ස වසෙනාපි දට්ඨබ්බං.

その中で“欲愛の箭によって”は原因を表し、“喜を注がれた識によって”という句における具格（karaṇavacana）は、そのような状態であるという標識（itthambhūtalakkhaṇa）の意味である。“色に近づく識住（しきじゅう）”とは、色法（rūpa）そのものを対象として近づくべきものであり、また識の立脚地（patiṭṭhā）であることからそう呼ばれる。ここに留まる（tiṭṭhati）がゆえに“住（ṭhiti）”と言う。五蘊（ごうん）の生存において、行識（abhisaṅkhāraviññāṇa）は色蘊（しきうん）に依拠して留まるからである。“瞋恚（しんに）の箭によって”とは、倶生の瞋恚の箭による。受に近づく識住と言われる時、その識は強力な依止の側面からのみ喜によって注がれたものと見なされるべきであり、その受も憂受（不快な受）のみを指す。また、強力な依止の縁（upanissayapaccaya）となった瞋恚の箭によって受に近づく識住と言われる時は、倶生あるいは強力な依止のいずれかの側面で喜を注がれた識と見なされるべきである。この場合、受は三種すべてを指す。三つの受が所縁縁または強力な依止の縁となるからである。このうち第一の方法は、憂（domanassa）を対象とする行識に基づいて説かれ、第二の方法は、すべての受を対象とする行識に基づくと見なされるべきである。

මානසල්ලෙනාති මානසල්ලෙන සහජාතෙන, උපනිස්සයභූතෙන වා. මොහසල්ලෙනාති එත්ථාපි එසෙව නයො. එත්ථ ච අනාදිමතිසංසාරෙ ඉත්ථිපුරිසා රූපාභිරාමාති රාගසල්ලවසෙන පඨමා විඤ්ඤාණට්ඨිති යොජිතා. සබ්බායපි වෙදනාය දුක්ඛපරියායසබ්භාවතො දුක්ඛාය ච දොසො අනුසෙතීති දොසසල්ලවසෙන දුතියා, සඤ්ඤාවසෙන ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’ති මඤ්ඤනා හොතීති මානසල්ලවසෙන තතියා, සඞ්ඛාරෙසු සමූහඝනං දුබ්බිනිබ්භොගන්ති මොහසල්ලවසෙන චතුත්ථී විඤ්ඤාණට්ඨිති යොජිතාති දට්ඨබ්බා.

“慢（māna）の箭によって”は、倶生あるいは強力な依止となった慢の箭による。“無明（moha）の箭によって”についても同様である。ここで、始まりのない輪廻において、男女は色（形）を喜ぶ（rūpābhirāmā）ものであるため、欲愛（rāga）の箭によって第一の識住が割り当てられた。また、すべての受は苦の範疇（dukkhapariyāya）としての性質を持ち、苦受において瞋恚が随眠するため、瞋恚（dosa）の箭によって第二の識住が、想（saññā）によって“私は優れている（seyyohamasmi）”という慢想（maññanā）が生じるため、慢の箭によって第三の識住が、行（saṅkhāra）における集合的な塊（samūhaghana）は見極め難いため、無明の箭によって第四の識住が割り当てられたと見なされるべきである。

උපත්ථද්ධන්ති ඔලුබ්භාරම්මණභූතාහි විඤ්ඤාණට්ඨිතීහි උපත්ථම්භිතං. තඤ්ච කම්මන්ති යං ‘‘චෙතනා චෙතසික’’න්ති පුබ්බෙ (නෙත්ති. 82) වුත්තං. ඉමෙ ච කිලෙසාති ඉමෙ ච දසවත්ථුකා කිලෙසා. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“Upatthaddha”は、依拠すべき対象となった識住（viññāṇaṭṭhiti）によって支えられた状態である。“その業（kamma）”とは、先に“意思（cetanā）と心所（cetasika）”と述べられた業のことである。“これらの煩悩”とは、これら十種の対象を持つ（dasavatthukā）煩悩のことである。残りの部分は容易に理解できる。

85. ඉදානි [Pg.203] ආහාරාදයො නයානං සංකිලෙසපක්ඛෙ දිසාභාවෙන වවත්ථපෙතුං ‘‘ඉමා චතස්සො දිසා’’තිආදි ආරද්ධං, තං උත්තානමෙව. පුන කබළීකාරො ආහාරොතිආදි ආහාරාදීසුයෙව යස්ස පුග්ගලස්ස උපක්කිලෙසා, තං විභජිත්වා දස්සෙතුං ආරද්ධං. තත්ථ දසන්නං සුත්තානන්ති එකදෙසෙසු සමුදායවොහාරෙන වුත්තං. සමුදායෙසු හි පවත්තා සමඤ්ඤා අවයවෙසුපි දිස්සති, ‘‘යථා පටො දඩ්ඪො, සමුද්දො දිට්ඨො’’ති ච. එකො අත්ථොති එකස්ස අත්ථස්ස නිප්ඵාදනතො වුත්තං. බ්‍යඤ්ජනමෙව නානන්ති එත්ථ බ්‍යඤ්ජනග්ගහණෙන බ්‍යඤ්ජනත්ථොපි ගහිතොති දට්ඨබ්බං. දසහිපි සුත්තපදෙහි සවත්ථුකා තණ්හා වුත්තා. තණ්හා ච රාගචරිතං පුග්ගලං ඛිප්පං දූසෙතීති ආහ – ‘‘ඉමෙ රාගචරිතස්ස පුග්ගලස්ස උපක්කිලෙසා’’ති. යථා ච පඨමදිසාභාවෙන වුත්තධම්මා රාගචරිතස්ස උපක්කිලෙසා, එවං දුතියදිසාභාවෙන වුත්තධම්මා දොසචරිතස්ස. තතියචතුත්ථදිසාභාවෙන වුත්තධම්මා යථාක්කමං දිට්ඨිචරිතස්ස මන්දස්ස තික්ඛස්ස ච උපක්කිලෙසා වුත්තා. තෙසං උපක්කිලෙසභාවො වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බො.

85. 今、食（アーハーラ）等を、諸々の導き（ナヤ）の雑染の側における‘方向’として規定するために、‘これら四つの方向’等と説き始められる。その言葉は明快である。次に‘段食’等とあるのは、食等の中で、どの食等がどの人物の随煩悩（ウパキレーサ）となるのかを、個別に分類して示すために説き始められたものである。そこでの‘十の経（スッタ）’という言葉は、部分的なものに対して全体を表す言葉（総称）を用いたものである。実際、全体に適用される名称がその部分にも見られることは、‘布が焼けた’とか‘海を見た’と言うのと同様である。‘一つの意味（エコ・アット）’とは、一つの目的（果報）を成就させることから説かれたものである。‘文（ビャンジャナ）のみが異なる’という箇所では、文という言葉の把握によって文の意味もまた把握されていると見なすべきである。十の経の句によっても、対象を伴う渇愛（タンハー）が説かれている。渇愛は貪欲性の人物を速やかに損なうため、‘これらは貪欲性の人物の随煩悩である’と説かれた。そして、第一の方向として説かれた諸法が貪欲性の人物の随煩悩であるように、第二の方向として説かれた諸法は、瞋恚性の人物の随煩悩である。第三および第四の方向として説かれた諸法は、それぞれ順に、智慧の鈍い見性的（ディッティチャリタ）な人物と、智慧の鋭い見性的な人物の随煩悩であると説かれている。それらが随煩悩である理由は、既に述べられた方法に従って理解されるべきである。

ආහාරවිපල්ලාසාදයො යදිපි සබ්බෙහි තීහි විමොක්ඛමුඛෙහි පුබ්බභාගෙ යථාරහං පරිඤ්ඤෙය්‍යා පහාතබ්බා ච. යස්ස පන දුක්ඛානුපස්සනා පුරිමෙ ආහාරද්වයෙ දුක්ඛාකාරෙන බහුලං පවත්තති, තස්ස වසෙන යො ච කබළීකාරො ආහාරො, යො ච ඵස්සො ආහාරො, ඉමෙ අප්පණිහිතෙන විමොක්ඛමුඛෙන පරිඤ්ඤං ගච්ඡන්තීති වුත්තං. එස නයො සෙසෙසු. එවඤ්චෙතං, න අඤ්ඤථා. න හි අරියමග්ගානං විය පහාතබ්බෙසු විමොක්ඛමුඛානං පරිඤ්ඤෙය්‍යපහාතබ්බෙසු කොචි නියමො සම්භවති. ඉති සබ්බෙ ලොකවට්ටානුසාරිනො ධම්මා නිය්‍යන්ති, තෙ ලොකා තීහි විමොක්ඛමුඛෙහීති නිගමනං. තස්සත්ථො – ඉති එවං වුත්තප්පකාරා සබ්බෙ ආහාරාදයො ලොකසඞ්ඛාතවට්ටානුසාරිනො ධම්මා තෙ ලොකභූතා වට්ටතො නිය්‍යන්ති අනිච්චානුපස්සනාදීහි තීහි විමොක්ඛමුඛෙහීති.

食や顛倒（ヴィパッラーサ）等は、たとえそれら全てが三つの解脱の門によって予備段階（前分）において、相応に遍知され捨断されるべきものであっても、もしある者に、最初の二つの食に対して苦の相（苦随観）が多々生じるならば、その者の力（アビリティ）に応じて、‘段食および触食は、無願（アッパニヒータ）の解脱の門によって遍知に至る’と説かれている。残りの場合も同様の理（ナヤ）である。これはこのように理解されるべきであり、他のようではない。なぜなら、聖道において捨断されるべき法に決まりがあるのとは異なり、解脱の門による遍知・捨断すべき法には、特定の決まり（ニヤマ）が存在しないからである。以上のように、‘全ての世間の輪（ヴァッタ）に従う諸法は出離する、それらの世間的な法は三つの解脱の門によって（出離する）’というのが結びの言葉である。その意味は、このように説かれた種類の全ての食等は、世間と称される輪に従う法であり、それら世間の存在である法は、輪から出離する。すなわち、無常随観等の三つの解脱の門によって（出離する）ということである。

86. එවං සංකිලෙසපක්ඛෙ දිසාභූතධම්මෙ නිද්දිසිත්වා ඉදානි වොදානපක්ඛෙ දිසාභූතධම්මෙ දස්සෙතුං ‘‘චතස්සො පටිපදා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ දිබ්බබ්‍රහ්මඅරියආනෙඤ්ජවිහාරොති චත්තාරො විහාරා. මානප්පහානආලයසමුග්ඝාතඅවිජ්ජාපහානභවූපසමා චත්තාරො අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා. සච්චාධිට්ඨානාදීනි චත්තාරි අධිට්ඨානානි. ඡන්දසමාධිභාවනාදයො චතස්සො සමාධිභාවනා. ඉන්ද්‍රියසංවරො තපසඞ්ඛාතො පුඤ්ඤධම්මො [Pg.204] බොජ්ඣඞ්ගභාවනා සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගසඞ්ඛාතං නිබ්බානඤ්චාති චත්තාරො සුඛභාගියා ධම්මා වෙදිතබ්බාති.

86. このように雑染の側における方向となる法を説き示して、次は清浄の側における方向となる法を示すために、‘四つの行（パティパダー）’等が説かれた。そこでの‘天・梵・聖・不動の住（ヴィハーラ）’とは、四つの住のことである（無量を除いた色界定が天住、四無量心が梵住、果定が聖住、無色界定が不動住である）。‘慢の捨断、執着（アーラヤ）の根絶、無明の捨断、生存（バヴァ）の静止’とは、四つの驚くべき未曾有の法（アッチャリヤ・アブッタ・ダンマ）である。‘真実の決定（サッチャーディッティアーナ）’等は、四つの決定である。‘欲三摩地修習’等は、四つの三摩地修習である。‘感官の制御（インドリヤサンヴァラ）’、‘苦行と称される功徳法’、‘覚支の修習’、および‘あらゆる依（ウパディ）の放棄と称される涅槃’は、四つの楽に与する法（スカバーギヤ・ダンマ）であると知るべきである。

පඨමා පටිපදාතිආදි පටිපදාසතිපට්ඨානාදීනං අභෙදසන්දස්සනං. යදි එවං කස්මා විසුං ගහණං කතන්ති? දසවත්ථුකස්ස කිලෙසපුඤ්ජස්ස පටිපක්ඛභාවදස්සනත්ථං පටිපදාදිදසකනිද්දෙසො. තථා හි වක්ඛති – ‘‘චත්තාරො ආහාරා තෙසං පටිපක්ඛො චතස්සො පටිපදා’’තිආදි (නෙත්ති. 87). කිඤ්චාපි චතූසු සතිපට්ඨානෙසු ‘‘ඉදං නාම සතිපට්ඨානං ඉමාය එව පටිපදාය ඉජ්ඣතී’’ති නියමො නත්ථි, තථාපි පඨමාය පටිපදාය පඨමං සතිපට්ඨානං සම්භවතීති සම්භවවසෙන එවං වුත්තං – ‘‘පඨමා පටිපදා, පඨමං සතිපට්ඨාන’’න්ති. යස්මා පන ආහාරවිපල්ලාසාදීනං විය පටිපදාසතිපට්ඨානාදීනං අත්ථතො නානත්තං නත්ථි. සතිපට්ඨානානියෙව හි තථා තථා පටිපජ්ජමානානි දුක්ඛාපටිපදාදන්ධාභිඤ්ඤාදිනාමකානි හොන්ති, තස්මා යථා සංකිලෙසපක්ඛෙ ‘‘පඨමෙ ආහාරෙ පඨමො විපල්ලාසො’’තිආදිනා අධිකරණභෙදෙන වුත්තං, එවං අධිකරණභෙදං අකත්වා ‘‘පඨමා පටිපදා, පඨමං සතිපට්ඨාන’’න්තිආදි වුත්තං. සෙසෙසුපි එසෙව නයො.

‘第一の行’等は、行と念処（サティパッターナ）等の無差別（不異）を示すものである。もしそうであれば、なぜ別々に挙げたのか。それは、十の対象（原因）を持つ煩悩の集積に対する対治（パティパッカ）の状態を示すために、行等の十種ずつの提示がなされたのである。実際、後に‘四つの食、それらの対治としての四つの行’等と説かれることになる。四つの念処において‘この名の念処はこの行によってのみ成就する’という決定的な決まりは、たとえ無いにしても、第一の行によって第一の念処が生じ得（相応し）得るので、その相応性の力によって‘第一の行、第一の念処’という言葉が説かれた。しかし、食や顛倒等のように（実体が異なるの）とは異なり、行や念処等は意味（実体）において別異はないからである。まさに念処そのものが、その時々に修習されることで、苦行・遅通（ダンダ・アビニニャー）等の名で呼ばれるようになる。それゆえ、雑染の側において‘第一の食に第一の顛倒’等と依処を分けて説いたように、ここでは依処を分けることなく‘第一の行、第一の念処’等と説いたのである。残りの場合も、これと同じ理（ナヤ）である。

අන්ධස්ස පබ්බතාරොහනං විය කදාචිදෙව උප්පජ්ජනකං අච්ඡරියං, අච්ඡරායොග්ගං අච්ඡරියන්ති පොරාණා. අභූතපුබ්බං භූතන්ති අබ්භුතං. උභයම්පෙතං විම්හයාවහස්ස අධිවචනං. න හි මානප්පහානාදිතො අඤ්ඤං දුරභිසම්භවතරං විම්හනීයඤ්ච උපලබ්භතීති අධිතිට්ඨති එතෙන, එත්ථ වා අධිට්ඨානමත්තමෙව වා තන්ති අධිට්ඨානං. සච්චඤ්ච තං අධිට්ඨානඤ්ච, සච්චස්ස වා අධිට්ඨානං, සච්චං අධිට්ඨානං එතස්සාති වා සච්චාධිට්ඨානං. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. සමාධි එව භාවෙතබ්බතාය සමාධිභාවනා. සුඛං භජතීති සුඛභාගියො, සුඛභාගස්ස වා සුඛකොට්ඨාසස්ස හිතොති සුඛභාගියො. එකස්සපි සත්තස්ස අසුභභාවනාදයො විය එකදෙසෙ අවත්තිත්වා අනවසෙසපරියාදානතො නත්ථි එතිස්සා පමාණන්ති අප්පමඤ්ඤා.

盲人が山に登るように、稀にしか生じないものを驚くべき（アッチャリヤ）といい、指を弾く（歓呼する）に値するものを驚くべきという、と古徳（ポラーナ）は説く。かつて無かったことが生じたものを未曾有（アブッタ）という。これら両者は共に驚異をもたらすものの同義語である。慢の捨断等以上に困難で驚くべきことは見当たらないからである。これにより決定する、あるいはこれにおいて決定する、あるいはそれ自体が決定であるから決定（アディッティアーナ）という。それが真実であり決定であるもの、あるいは真実の決定、あるいはこれに真実という決定があるものを真実決定という。残りの場合も同様である。三摩地そのものが、修習されるべきものであるから三摩地修習（サマーディバーヴァナー）という。楽に与するから楽与（スカバーギヤ）という。あるいは楽の部分、楽の構成要素にとって利益となるから楽与という。不浄観等のように一部にのみ適用されるのではなく、たった一人の衆生であっても、余すところなく全て（の執着）を奪い去る（尽くす）ために、それには限界がない。それゆえ無量（アッパマンニャー）という。

පඨමා පටිපදා භාවිතා බහුලීකතා පඨමං සතිපට්ඨානං පරිපූරෙතීති පඨමාය පටිපදාය භාවනාබහුලීකාරො පඨමස්ස සතිපට්ඨානස්ස භාවනාපාරිපූරීති අත්ථො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. යථා හි අරියමග්ගෙ භාවිතෙ සතිපට්ඨානාදයො බොධිපක්ඛියධම්මා සබ්බෙපි භාවිතා එව හොන්ති, එවංසම්පදමිදං දට්ඨබ්බං.

‘第一の行を修習し多作することは、第一の念処を円満にする’とは、第一の行の修習と多作が、第一の念処の修習の円満をもたらすという意味である。残りの句においても、これと同じ理（ナヤ）である。ちょうど、聖道が修習されたとき、念処等の全ての覚支の法が修習されたことになるように、これもまたそれと同じようなもの（円満の状態）として理解されるべきである。

කායානුපස්සනාය [Pg.205] කාමරාගස්ස උජුවිපච්චනීකභාවතො ‘‘පඨමො සතිපට්ඨානො භාවිතො බහුලීකතො කාමපටිපක්ඛං පඨමං ඣානං පරිපූරෙතී’’ති වුත්තං. තථා පීතිපටිසංවෙදනාදිවසෙන පවත්තමානං දුතියං සතිපට්ඨානං, සප්පීතිකස්ස දුතියජ්ඣානස්ස චිත්තස්ස අභිප්පමොදනවසෙන පවත්තමානං තතියං සතිපට්ඨානං උක්කංසගතසුඛස්ස තතියජ්ඣානස්ස අනිච්චවිරාගාදිවසෙන පවත්තියා සඞ්ඛාරෙසු උපෙක්ඛකං චතුත්ථං සතිපට්ඨානං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිභාවතො චතුත්ථජ්ඣානස්ස පාරිපූරියා සංවත්තති.

身随観（カーヤーヌパッサナー）によって欲貪に直接対抗することから、‘第一の念処を修習し多作することは、欲の対治である初禅を円満にする’と説かれた。同様に、喜の感受等を通じて生じる第二の念処は、喜を伴う第二禅の円満に資する。心の歓喜（アッビッパモーダナ）を通じて生じる第三の念処は、卓越した楽を持つ第三禅の円満に資する。無常・離欲等を通じて生じることで諸行に対して中立（ウペッカカ）である第四の念処は、捨（ウペッカー）による念の清浄であることから、第四禅の円満に資するのである。

යස්මා පන රූපාවචරපඨමජ්ඣානං රූපාවචරසමාපත්තීනං, දුතියජ්ඣානං බ්‍යාපාදවිතක්කාදිදූරීභාවෙන බ්‍රහ්මවිහාරානං, තතියජ්ඣානං පීතිවිරාගෙන සුඛෙන විපස්සනාය අධිට්ඨානභූතං අරියවිහාරානං, චතුත්ථජ්ඣානං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිආනෙඤ්ජප්පත්තං ආනෙඤ්ජවිහාරානං විසෙසතො පච්චයො හොති, තස්මා ‘‘පඨමං ඣානං භාවිතං බහුලීකතං පඨමං විහාරං පරිපූරෙතී’’තිආදි වුත්තං. ඉති යො යස්ස විසෙසපච්චයො, සො තං පරිපූරෙතීති වුත්තොති දට්ඨබ්බං.

しかしながら、色界初禅が色界の等至の、第二禅が悪意や尋などの遠離によって梵住の、第三禅が喜の離欲と楽によって、あるいは観の拠り所となったものとして聖住の、第四禅が捨念清浄である不動に達したものとして不動住の、それぞれ殊勝な縁となるがゆえに、“修習し多作された初禅は初住を充足する”などと言われる。このように、ある法が別の法の殊勝な縁であるとき、その法がそれを充足すると言われるのであると知るべきである。

87. ඉදානි පටිපදාදයො වොදානපක්ඛෙ දිසාභාවෙන වවත්ථපෙතුං ‘‘තත්ථ ඉමා චතස්සො දිසා’’තිආදි වුත්තං. තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. පුන ‘‘පඨමා පටිපදා’’තිආදි පටිපදාචතුක්කාදීසු යෙන යස්ස පුග්ගලස්ස වොදානං, තං විභජිත්වා දස්සෙතුං ආරද්ධං. තං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව. යදිපි තීසු විමොක්ඛමුඛෙසු ‘‘ඉදං නාම විමොක්ඛමුඛං ඉමාය එව පටිපදාය ඉජ්ඣතී’’ති නියමො නත්ථි. යෙසං පන පුග්ගලානං පුරිමාහි ද්වීහි පටිපදාහි අප්පණිහිතෙන විමොක්ඛමුඛෙන අරියමග්ගාධිගමො. තථා යස්ස තතියාය පටිපදාය සුඤ්ඤතවිමොක්ඛමුඛෙන, යස්ස ච චතුත්ථාය පටිපදාය අනිමිත්තවිමොක්ඛමුඛෙන අරියමග්ගාධිගමො, තෙසං පුග්ගලානං වසෙන අයං පටිපදාවිමොක්ඛමුඛසංසන්දනා. සතිපට්ඨානාදීහි විමොක්ඛමුඛසංසන්දනායපි එසෙව නයො.

87. 今、道（行道）などを浄化の側面において方向（趣）として規定するために、“そこに、これら四つの方向がある”などと言われる。その言葉は容易に理解できる。再び“第一の道”などは、道（行道）の四法等において、どの四法によってどの人の浄化が成るのか、それを分別して示すために始められた。その言葉は、下（既述）で述べられた方法と同じである。たとえ三つの解脱門において、“この解脱門は、この道によってのみ成就する”という限定がないとしても。しかし、前の二つの道によって無願解脱門をもって聖道の獲得がある人々、同様に、第三の道によって空解脱門をもって聖道の獲得がある人、そして第四の道によって無相解脱門をもって聖道の獲得がある人の、それらの人々に即して、この道と解脱門の適合がなされる。念処等と解脱門の適合においても、これと同じ方法である。

තෙසං වික්කීළිතන්ති තෙසං අසන්තාසනජවපරක්කමාදිවිසෙසයොගෙන සීහානං බුද්ධානං පච්චෙකබුද්ධානං බුද්ධසාවකානඤ්ච වික්කීළිතං විහරණං. යදිදං ආහාරාදිකිලෙසවත්ථුසමතික්කමනමුඛෙන සපරසන්තානෙ පටිපදාදිසම්පාදනා. ඉදානි ආහාරාදීනං පටිපදාදීහි යෙන සමතික්කමනං, තං නෙසං පටිපක්ඛභාවං දස්සෙන්තො ‘‘චත්තාරො ආහාරා තෙසං පටිපක්ඛො චතස්සො [Pg.206] පටිපදා’’තිආදිමාහ. තත්ථ තෙසං පටිපක්ඛභාවො පහාතබ්බභාවො පහායකභාවො ච ආහාරවිඤ්ඤාණට්ඨිතීනඤ්චෙත්ථ පහාතබ්බභාවො තප්පටිබන්ධඡන්දරාගවසෙන දට්ඨබ්බො. තත්ථ ‘‘වික්කීළිතං භාවනා සච්ඡිකිරියා චා’’තිආදි තස්සායං සඞ්ඛෙපත්ථො – තෙසං වික්කීළිතන්ති එත්ථ යදෙතං වික්කීළිතං නාම භාවෙතබ්බානං බොධිපක්ඛියධම්මානං භාවනා, සච්ඡිකාතබ්බානං ඵලනිබ්බානානං සච්ඡිකිරියා ච. තථා පහාතබ්බස්ස දසවත්ථුකස්ස කිලෙසපුඤ්ජස්ස තදඞ්ගාදිවසෙන පහානං බ්‍යන්තීකිරියා අනවසෙසනන්ති. ඉදානි තං සඞ්ඛෙපෙන දස්සෙන්තො ‘‘ඉන්ද්‍රියාධිට්ඨානං වික්කීළිතං විපරියාසානධිට්ඨාන’’න්ති ආහ.

“彼らの奮迅（ヴィッキーリタ）”とは、不驚怖、速疾な精進などの殊勝な徳を備えていることによる、師子に譬えられるそれら諸仏、辟支仏、および仏弟子たちの遊行（住）のことである。すなわち、食などの煩悩の対象を超克することを通じて、自他の相続において道などを達成することである。今、食などが道などによって、どのような対治の状態として超克されるか、その対治であることを示すために、“四つの食があり、それらの対治として四つの道がある”などと述べた。そこにおいて、それら（食）の対治であることとは、断ぜられるべき状態（所断）と、断ずる状態（能断）のことである。また、ここでの識食と（七）識住の断ぜられるべき状態は、それらに結びついた欲貪の力によるものであると知るべきである。そこでの“奮迅とは修習と作証である”などの記述について、その要旨は次の通りである。“彼らの奮迅”という語において、この奮迅と呼ばれるものは、修習されるべき覚支の法の修習であり、作証されるべき果と涅槃の作証である。同様に、断ぜられるべき十の事柄（十不善業道）を拠り所とする煩悩の群を、彼分断（一時的な放棄）などによって断じ、排斥し、余すところなく滅することである。今、それを簡潔に示すために、“諸根の確立が奮迅であり、顚倒の不確立である”と述べた。

ඉන්ද්‍රියාධිට්ඨානන්ති ඉන්ද්‍රියානං පවත්තනං භාවනා සච්ඡිකිරියා ච. විපරියාසානධිට්ඨානන්ති විපල්ලාසානං අපවත්තනං පහානං අනුප්පාදනං. ඉන්ද්‍රියානි සද්ධම්මගොචරොති ඉන්ද්‍රියානි චෙත්ථ සද්ධම්මස්ස ගොචරභූතානි පවත්තිහෙතූති අධිප්පෙතානි සද්ධින්ද්‍රියාදීනීති අත්ථො. විපරියාසා කිලෙසගොචරොති විපල්ලාසා සංකිලෙසපක්ඛස්ස පවත්තිට්ඨානං පවත්තිහෙතූති. අයං වුච්චති සීහවික්කීළිතස්ස නයස්ස භූමීති යායං ‘‘චත්තාරො ආහාරා’’තිආදිනා සංකිලෙසපක්ඛෙ දසන්නං චතුක්කානං, ‘‘චතස්සො පටිපදා’’තිආදිනා වොදානපක්ඛෙපි දසන්නං චතුක්කානං තණ්හාචරිතාදීනං උපක්කිලෙසවොදානවිභාවනාමුඛෙන නිද්ධාරණා, අයං සීහවික්කීළිතස්ස නයස්ස භූමි නාම.

“諸根の確立”とは、諸根を働かせることであり、修習と作証である。“顚倒の不確立”とは、顚倒（誤った認識）を働かせないことであり、断絶と不発生である。“諸根は正法の境域である”とは、ここでの諸根は正法の対象（境域）となり、発生の要因となるものとして意図された信根等であるという意味である。“顚倒は煩悩の境域である”とは、顚倒が汚染の側の発生場所であり、発生の要因であるという意味である。“これが師子奮迅という方法の地（基礎）と言われる”とは、“四つの食”などによって汚染の側の十の四法を、“四つの道”などによって浄化の側の十の四法を、貪行者等の随眠と浄化を明らかにすることを通じて抽出した、この抽出（提示）が“師子奮迅”という方法の基礎（地）と呼ばれる。

88. ඉදානි උග්ඝටිතඤ්ඤුආදිපුග්ගලත්තයවසෙන තිපුක්ඛලනයස්ස භූමිං විභාවෙතුකාමො යස්මා පන නයානං අඤ්ඤමඤ්ඤානුප්පවෙසස්ස ඉච්ඡිතත්තා සීහවික්කීළිතනයතො තිපුක්ඛලනයො නිග්ගච්ඡති, තස්මා පටිපදාවිභාගතො චත්තාරො පුග්ගලෙ සීහවික්කීළිතනයස්ස භූමිං නිද්දිසිත්වා තතො එව උග්ඝටිතඤ්ඤුආදිපුග්ගලත්තයෙ නිද්ධාරෙතුං ‘‘තත්ථ යෙ දුක්ඛාය පටිපදායා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ ඉමෙ ද්වෙ පුග්ගලාති ඉමෙ පුරිමානං ද්වින්නං පටිපදානං වසෙන ද්වෙ පුග්ගලා. එස නයො ඉතරත්ථාපි. පුන ‘‘තත්ථ යෙ දුක්ඛාය පටිපදායා’’තිආදි යථාවුත්තපුග්ගලචතුක්කතො උග්ඝටිතඤ්ඤුආදිපුග්ගලත්තයං නිද්ධාරෙතුං වුත්තං. තත්ථ යො සාධාරණායාති දුක්ඛාපටිපදාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය, සුඛාපටිපදාය දන්ධාභිඤ්ඤාය ච නිය්‍යාතීති සම්බන්ධො. කථං පන පටිපදාද්වයං එකස්ස සම්භවතීති? නයිදමෙවං දට්ඨබ්බං. එකස්ස පුග්ගලස්ස එකස්මිං ද්වෙ පටිපදා සම්භවන්තීති. යථාවුත්තාසු පන ද්වීසු [Pg.207] පටිපදාසු යො යාය කායචි නිය්‍යාති, අයං විපඤ්චිතඤ්ඤූති අයමෙත්ථ අධිප්පායො. යස්මා පන අට්ඨසාලිනියං (ධ. ස. අට්ඨ. 350) පටිපදා චලති න චලතීති විචාරණායං ‘‘චලතී’’ති වුත්තං, තස්මා එකස්සපි පුග්ගලස්ස ඣානන්තරමග්ගන්තරෙසු පටිපදාභෙදො ඉච්ඡිතොවාති.

88. 今、憍答摩（カッチャーヤナ）長老は、憍答摩（カッチャーヤナ）等の三人の補特伽羅（人）の区分によって三浄法（ティプッカラナヤ）の基礎を明らかにしようとしている。諸々の方法は相互に浸透し合うことが望まれるため、師子奮迅の方法から三浄法が導き出される。ゆえに、道の分別から四人の補特伽羅と師子奮迅の方法の基礎を示した上で、そこからさらに憍答摩等の三人の補特伽羅を抽出するために、“そこに、苦道をもって”などが始められた。そこでの“これら二人の補特伽羅”とは、これら前の二つの道による二人のことである。この方法は他の箇所でも同様である。再び“そこに、苦道をもって”などは、上述の四人の補特伽羅の集まりから憍答摩等の三人の補特伽羅を抽出するために述べられた。そこでの“共通のものによって（ヨ・サーダーラナーヤ）”とは、苦道速通と、楽道遅通によって解脱するという結びつきで作られるべきである。しかし、一人の人にどうして二つの道が成立し得るのか、という疑問がある。これは、次のように解釈すべきではない。すなわち、一人の人に一瞬のうちに二つの道が成立するという意味ではない。しかしながら、上述の二つの道のうち、どの道によってでも解脱する人が“広解知者（ビパンチタンニュー）”であるというのが、ここでの意図である。なぜなら、アッタサーリニー（法集経註釈）において、道は動く（変化する）か動かないかという検討の中で、“動く”と述べられているからである。それゆえ、一人の人であっても、異なる禅や異なる道の間では、道の違いが認められるのであると知るべきである。

‘‘තත්ථ භගවා’’තිආදිනා දෙසනාවිභාගෙහිපි තමෙව පුග්ගලවිභාගං විභාවෙති. තං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව. තත්ථ අධිචිත්තන්ති අධිචිත්තසික්ඛඤ්චාති ච-සද්දො ලුත්තනිද්දිට්ඨො. තෙන අධිචිත්තසික්ඛඤ්ච අධිපඤ්ඤාසික්ඛඤ්ච විපඤ්චිතඤ්ඤුස්ස පඤ්ඤපෙතීති අත්ථො. අධිසීලන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. අධිසීලසික්ඛං අධිචිත්තසික්ඛං අධිපඤ්ඤාසික්ඛඤ්චාති යොජෙතබ්බං.

“そこに世尊は”などの説示の分別によっても、その補特伽羅の分別を明らかにしている。それは下（既述）で述べられた方法と同じである。そこでの“増上心”という語において、“増上心学を”という場合の“チャ（および）”という言葉は、省略して示されている。それによって、増上心学と増上慧学を広解知者のために規定されるという意味であると知るべきである。“増上戒”という箇所においても、これと同じ方法である。増上戒学、増上心学、および増上慧学と結びつけるべきである。

චත්තාරි හුත්වා තීණි භවන්තීති ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන වුත්තං, චත්තාරො පුග්ගලා හුත්වා තයො පුග්ගලා හොන්තීති අත්ථො.

“四つであって三つになる”という言葉は、性の転換（中性から男性への変化）をもって述べられたものであり、“四人の補特伽羅であって三人の補特伽羅になる”という意味である。

අයං සංකිලෙසොති අයං අකුසලමූලාදිද්වාදසත්තිකසඞ්ගහො සංකිලිස්සති එතෙනාති සංකිලෙසොති කත්වා. ඉදං වොදානන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො.

“これが汚染である”とは、不善根などの十二の三法（三つのグループ）の集まりのことであり、これによって汚染されるがゆえに“汚染（サンキレーサ）”とされる。“これが浄化である”という箇所においても、これと同じ方法である（すなわち、善根などの十二の三法の集まりが、これによって浄化されるがゆえに浄化とされる、という意味である）。

තීණි හුත්වා ද්වෙ භවන්තීති නන්දියාවට්ටනයස්ස දිසාභූතධම්මදස්සනත්ථං වුත්තං. තෙනෙවාහ – ‘‘තණ්හා ච අවිජ්ජා චා’’තිආදි, තං සබ්බං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“三つが二つになる”という言葉は、ナンディヤーヴァッタ・ナヤ（歓喜旋転法）の基盤となる法を示すために説かれた。それゆえにこそ、“渇愛と無明”などと言われたのである。これらすべては容易に理解できる内容である。

කස්මා පනෙත්ථ නයානං උද්දෙසානුක්කමෙන නිද්දෙසො න කතොති? නයානං නයෙහි සම්භවදස්සනත්ථං. පඨමනයතො හි පුග්ගලාධිට්ඨානවසෙන තතියනයස්ස, තතියනයතො ච දුතියනයස්ස සම්භවොති ඉමස්ස විසෙසස්ස දස්සනත්ථං පඨමනයානන්තරං තතියනයො, තතියනයානන්තරඤ්ච දුතියනයො නිද්දිට්ඨො. ධම්මාධිට්ඨානවසෙන පන තතියනයතො දුතියනයො, දුතියනයතො පඨමනයොපි සම්භවතීති ඉමස්ස විසෙසස්ස දස්සනත්ථං අන්තෙ ‘‘තණ්හා ච අවිජ්ජා චා’’තිආදිනා පඨමනයස්ස භූමි දස්සිතා. තෙනෙව හි ‘‘චත්තාරි හුත්වා තීණි භවන්ති, තීණි හුත්වා ද්වෙ භවන්තී’’ති වුත්තං. යදි එවං ‘‘ද්වෙ හුත්වා චත්තාරි භවන්ති, ද්වෙ හුත්වා තීණි භවන්ති, තීණි හුත්වා චත්තාරි භවන්තී’’ති අයම්පි නයො වත්තබ්බො සියාති? සච්චමෙතං, අයං පන නයො අත්ථතො දස්සිතො එවාති [Pg.208] කත්වා න වුත්තො. යස්මා තිණ්ණං අත්ථනයානං අඤ්ඤමඤ්ඤං අනුප්පවෙසො ඉච්ඡිතො, සති ච අනුප්පවෙසෙ තතො විනිග්ගමොපි සම්භවති එවාති. අයඤ්ච අත්ථො පෙටකොපදෙසෙන විභාවෙතබ්බො.

なぜ、この（ナヤサムッタナの）箇所で、諸々のナヤ（方法）を提示の順序通りに解説しなかったのか。それは、諸々のナヤが、他のナヤによって成立し得ることを示すためである。すなわち、人を中心とした視点（人安立）に基づけば、第一のナヤから第三のナヤが生じ、第三のナヤから第二のナヤが生じるという、この特殊性を示すために、第一のナヤの次に第三を、第三の次に第二を提示したのである。しかし、法を中心とした視点（法安立）に基づけば、第三から第二が、第二から第一のナヤが生じる。この特殊性を示すために、最後に“渇愛と無明”などによって第一のナヤの基盤が示されたのである。それゆえにこそ“四つが三つになり、三つが二つになる”と（聖典に）説かれている。もしそうなら“二つが四つになり、二つが三つになり、三つが四つになる”という方法も説かれるべきではないか。それはその通りであるが、この方法は意味の上ですでに示されているため、あえて説かれなかったのである。なぜなら、三つの意味的なナヤは相互に包摂されることが意図されており、包摂されるのであれば、そこから展開することもまた可能だからである。この意味的な詳細は‘ペータコーパデーサ’によって明らかにされるべきである。

තත්ථායං ආදිතො පට්ඨාය විභාවනා – චත්තාරො පුග්ගලා තණ්හාචරිතො දුවිධො මුදින්ද්‍රියො තික්ඛින්ද්‍රියො ච. තථා දිට්ඨිචරිතොති. තත්ථ තණ්හාචරිතො මුදින්ද්‍රියො දුක්ඛාය පටිපදාය දන්ධාභිඤ්ඤාය නිය්‍යාති, තික්ඛින්ද්‍රියො දුක්ඛාය පටිපදාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය නිය්‍යාති, දිට්ඨිචරිතො පන මුදින්ද්‍රියො සුඛාය පටිපදාය දන්ධාභිඤ්ඤාය නිය්‍යාති, තික්ඛින්ද්‍රියො සුඛාය පටිපදාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය නිය්‍යාති. ඉති ඉමාසු පටිපදාසු යථාරහං ඨිතෙහි තණ්හාචරිතදිට්ඨිචරිතෙහි චත්තාරො ආහාරා තප්පටිබන්ධඡන්දරාගප්පහානෙන පහාතබ්බා. චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ භාවෙත්වා චත්තාරො විපල්ලාසා දට්ඨබ්බාති සබ්බො යථාවුත්තනයො අනුගන්තබ්බො.

そこにおける、初めからの詳細な説明は以下の通りである。四種の人がいる。すなわち、渇愛行者（渇愛タイプ）に二種（軟根と利根）、同様に、見行者（見タイプ）に二種である。そのうち、軟根の渇愛行者は“苦行道・遅通”によって解脱し、利根の渇愛行者は“苦行道・速通”によって解脱する。また、軟根の見行者は“楽行道・遅通”によって解脱し、利根の見行者は“楽行道・速通”によって解脱する。このように、これら四つの行道にそれぞれ相応して留まる渇愛行者と見行者は、四つの食（じき）を、それらに結びついた欲貪を捨てることによって断除すべきである。四つの念処を修習して、四つの顚倒を観察すべきである。このように、上述のすべての方法（ナヤ）に従って理解されるべきである。

තත්ථායං පාළි – තත්ථ යෙ දිට්ඨිචරිතා සත්තා, තෙ කාමෙසු දොසදිට්ඨී, න ච යෙ කාමෙසු අනුසයා සමූහතා, තෙ අත්තකිලමථානුයොගමනුයුත්තා විහරන්ති. තෙසං සත්ථා වා ධම්මං දෙසෙති අඤ්ඤතරො වා ගරුට්ඨානියො සබ්‍රහ්මචාරී ‘‘කාමෙහි නත්ථි අත්ථො’’ති, තෙ ච පුබ්බෙයෙව කාමෙහි අනත්ථිකා, ඉති කාමෙ අප්පකසිරෙන පටිනිස්සජ්ජන්ති, තෙ චෙතසිකෙන දුක්ඛෙන අනජ්ඣොසිතා. තෙන වුච්චති ‘‘සුඛා පටිපදා’’ති. යෙ පන තණ්හාචරිතා සත්තා, තෙ කාමෙසු අජ්ඣොසිතා, තෙසං සත්ථා වා ධම්මං දෙසෙති අඤ්ඤතරො වා භික්ඛු ‘‘කාමෙහි නත්ථි අත්ථො’’ති, තෙ පියරූපං දුක්ඛෙන පටිනිස්සජ්ජන්ති. තෙන වුච්චති ‘‘දුක්ඛා පටිපදා’’ති. ඉති ඉමෙ සබ්බෙ සත්තා ද්වීසු පටිපදාසු සමොසරණං ගච්ඡන්ති දුක්ඛායඤ්ච සුඛායඤ්ච.

そこにおける（ペータコーパデーサの）聖典は以下の通りである。そのうち、見行の衆生は、諸々の欲（カマ）に過失を見ているが、欲における随眠（潜在的煩悩）が根絶されていない。彼らは自己を苦しめる修行（自苦行）に専念して住む。彼らに対して、師（仏陀）あるいは他の尊敬すべき同梵行者が“諸々の欲には利益がない”と法を説く。彼らはもともと欲を求めていないため、欲を困難なく捨て去る。彼らは心的な苦しみに執着せずに住む。それゆえ“楽行道”と言われる。一方、渇愛行の衆生は欲に執着している。彼らに対して師あるいは他の比丘が“諸々の欲には利益がない”と法を説く。彼らは愛着あるものを苦しみながら捨て去る。それゆえ“苦行道”と言われる。このように、これらすべての衆生は、苦行道と楽行道という二つの行道に集約されるのである。

තත්ථ යෙ දිට්ඨිචරිතා සත්තා, තෙ ද්විධා තික්ඛින්ද්‍රියා ච මුදින්ද්‍රියා ච. තත්ථ යෙ දිට්ඨිචරිතා සත්තා තික්ඛින්ද්‍රියා, තෙ සුඛෙන පටිනිස්සජ්ජන්ති, ඛිප්පඤ්ච අභිසමෙන්ති. තෙන වුච්චති – ‘‘සුඛා පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා’’ති. තත්ථ යෙ දිට්ඨිචරිතා සත්තා මුදින්ද්‍රියා පඨමං තික්ඛින්ද්‍රියං උපාදාය දන්ධතරං අභිසමෙන්ති, තෙ සුඛෙන පටිනිස්සජ්ජන්ති, දන්ධඤ්ච අභිසමෙන්ති. තෙන වුච්චති – ‘‘සුඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා’’ති. තත්ථ තණ්හාචරිතා සත්තා දුවිධා තික්ඛින්ද්‍රියා ච මුදින්ද්‍රියා [Pg.209] ච. තත්ථ යෙ තණ්හාචරිතා සත්තා තික්ඛින්ද්‍රියා, තෙ දුක්ඛෙන පටිනිස්සජ්ජන්ති, ඛිප්පඤ්ච අභිසමෙන්ති. තෙන වුච්චති – ‘‘දුක්ඛා පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා’’ති. තත්ථ යෙ තණ්හාචරිතා සත්තා මුදින්ද්‍රියා පඨමං තික්ඛින්ද්‍රියං උපාදාය දන්ධතරං අභිසමෙන්ති, තෙ දුක්ඛෙන පටිනිස්සජ්ජන්ති, දන්ධඤ්ච අභිසමෙන්ති. තෙන වුච්චති – ‘‘දුක්ඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා’’ති. ඉමා චතස්සො පටිපදායො අපඤ්චමා අඡට්ඨා. යෙ හි කෙචි නිබ්බුතා නිබ්බායන්ති නිබ්බායිස්සන්ති වා ඉමාහි චතූහි පටිපදාහි අනඤ්ඤාහි, අයං පටිපදා චතුක්කමග්ගෙන කිලෙසෙ නිද්දිසති. යා චතුක්කමග්ගෙන අරියධම්මෙසු නිද්දිසිතබ්බා, අයං වුච්චති සීහවික්කීළිතො නාම නයො.

そのうち見行の衆生は、利根と軟根の二種類である。利根の見行者は、楽に（煩悩を）捨て、速やかに悟る。それゆえ“楽行道・速通”と言われる。軟根の見行者は、先の利根の者を基準にすれば、より遅く悟る。彼らは楽に捨て、ゆっくりと悟る。それゆえ“楽行道・遅通”と言われる。渇愛行の衆生も、利根と軟根の二種類である。利根の渇愛行者は、苦しみながら捨て、速やかに悟る。それゆえ“苦行道・速通”と言われる。軟根の渇愛行者は、先の利根の者を基準にすれば、より遅く悟る。彼らは苦しみながら捨て、ゆっくりと悟る。それゆえ“苦行道・遅通”と言われる。これら四つの行道以外に第五、第六のものはない。過去に涅槃に到達した者、現在到達しつつある者、未来に到達する者は、すべてこれら四つの行道によるのである。この行道は、四つのグループ（四法）を通じて諸々の煩悩を指し示す。四つのグループを通じて、聖なる法（覚支など）において指し示されるべきものは、“シーハヴィッキーリタ（師子遊戯）”というナヤ（方法）と呼ばれる。

තත්‍රිමෙ චත්තාරො ආහාරා, චත්තාරො විපල්ලාසා උපාදානා යොගා ගන්ථා ආසවා ඔඝා සල්ලා විඤ්ඤාණට්ඨිතියො අගතිගමනානීති එවං ඉමානි සබ්බානි දස පදානි. අයං සුත්තස්ස සංසන්දනා.

そこには、四つの食、四つの顚倒、取、軛（ヨガ）、結（ガンタ）、漏（アーサヴァ）、暴流（オガ）、箭（サッラ）、意識の住着（識住）、悪道（アガティ）という、計十の項目がある。これが経典の照合（経との一致の確認）である。

චත්තාරො ආහාරා, තත්ථ යො ච කබළීකාරො ආහාරො, යො ච ඵස්සො ආහාරො, ඉමෙ තණ්හාචරිතෙන පහාතබ්බා. තත්ථ යො ච මනොසඤ්චෙතනාහාරො, යො ච විඤ්ඤාණාහාරො, ඉමෙ දිට්ඨිචරිතෙන පහාතබ්බා.

四つの食のうち、段食（だんじき）と触食（そくじき）は、渇愛行者によって捨てられるべきものである。思食（しじき）と識食（しきじき）は、見行者によって捨てられるべきものである。

තත්ථ පඨමො ආහාරො පඨමො විපල්ලාසො, දුතියො ආහාරො දුතියො විපල්ලාසො, තතියො ආහාරො තතියො විපල්ලාසො, චතුත්ථො ආහාරො චතුත්ථො විපල්ලාසො, ඉමෙ චත්තාරො විපල්ලාසා අපඤ්චමා අඡට්ඨා. ඉදඤ්ච පමාණා චත්තාරො ආහාරා.

そのうち、第一の食は第一の顚倒であり、第二の食は第二の顚倒、第三の食は第三の顚倒、第四の食は第四の顚倒である。これら四つの顚倒以外に第五、第六のものはない。この四つの食が、顚倒の範囲（目安）を定めるのである。

තත්ථ පඨමෙ විපල්ලාසෙ ඨිතො කාමෙ උපාදියති, ඉදං කාමුපාදානං. දුතියෙ විපල්ලාසෙ ඨිතො අනාගතං භවං උපාදියති, ඉදං සීලබ්බතුපාදානං. තතියෙ විපල්ලාසෙ ඨිතො විපරීතදිට්ඨිං උපාදියති, ඉදං දිට්ඨුපාදානං. චතුත්ථෙ විපල්ලාසෙ ඨිතො ඛන්ධෙ අත්තතො උපාදියති, ඉදං අත්තවාදුපාදානං.

そのうち、第一の顚倒（浄）に留まる者は欲（カマ）を執取する。これが欲取（よくしゅ）である。第二の顚倒（楽）に留まる者は未来の生存を執取する。これが戒禁取（かいごんじゅ）である。第三の顚倒（常）に留まる者は誤った見解を執取する。これが見取（けんしゅ）である。第四の顚倒（我）に留まる者は五蘊を我（アートマン）として執取する。これが我語取（がごしゅ）である。

තත්ථ කාමුපාදානෙ ඨිතො කාමෙ අභිජ්ඣාය ගන්ථති, අයං අභිජ්ඣාකායගන්ථො. සීලබ්බතුපාදානෙ ඨිතො බ්‍යාපාදං ගන්ථති, අයං බ්‍යාපාදකායගන්ථො. දිට්ඨුපාදානෙ ඨිතො පරාමාසං ගන්ථති, අයං පරාමාසකායගන්ථො. අත්තවාදුපාදානෙ ඨිතො පපඤ්චෙන්තො ගන්ථති, අයං ඉදංසච්චාභිනිවෙසකායගන්ථො.

そこにおいて、欲取に留まる者は、貪欲（アビッジャー）によって欲を束縛する。これが貪欲身結（とんよくしんけつ）である。戒禁取に留まる者は、瞋恚（ビヤーパーダ）を束縛する。これが瞋恚身結（しんにしんけつ）である。見取に留まる者は、執著（パラマーサ）を束縛する。これが戒禁取身結（かいごんじゅしんけつ）である。我語取に留まる者は、戯論を広げて束縛する。これが此実執著身結（しじつしゅうじゃくしんけつ）である。

තස්ස [Pg.210] ගන්ථගන්ථිතා කිලෙසා ආසවන්ති. කිං පන වුච්චති ආසවන්තීති? විප්පටිසාරා. යෙ විප්පටිසාරා, තෙ අනුසයා. තත්ථ අභිජ්ඣාකායගන්ථෙන කාමාසවො, බ්‍යාපාදකායගන්ථෙන භවාසවො, පරාමාසකායගන්ථෙන දිට්ඨාසවො, ඉදංසච්චාභිනිවෙසකායගන්ථෙන අවිජ්ජාසවො.

その人において、繋縛によって結びつけられた諸々の煩悩が漏出する（漏となる）。いったい何が漏出すると言われるのか。後悔（悔恨）である。諸々の後悔、それらは随眠である。そこにおいて、貪欲の身繋によって欲漏が、瞋恚の身繋によって有漏が、見取の身繋によって見漏が、実執の身繋によって無明漏が（成じる）。

තෙ චත්තාරො ආසවා වෙපුල්ලං ගතා ඔඝා හොන්ති, තෙන වුච්චන්ති ‘‘ඔඝා’’ති. තත්ථ කාමාසවො කාමොඝො, භවාසවො භවොඝො, අවිජ්ජාසවො අවිජ්ජොඝො, දිට්ඨාසවො දිට්ඨොඝො.

これら四つの漏は、増大して暴流となる。それゆえに“暴流”と言われる。そこにおいて、欲漏は欲の暴流、有漏は有の暴流、無明漏は無明の暴流、見漏は見の暴流である。

තෙ චත්තාරො ඔඝා ආසයමනුපවිට්ඨා අනුසයසහගතා වුච්චන්ති සල්ලාති හදයමාහච්ච තිට්ඨන්ති. තත්ථ කාමොඝො රාගසල්ලං, භවොඝො දොසසල්ලං, අවිජ්ජොඝො මොහසල්ලං, දිට්ඨොඝො දිට්ඨිසල්ලං.

これら四つの暴流は、意（こころ）に浸入し、随眠を伴って“箭（ぜん）”と言われる。心の深奥を打って留まる。そこにおいて、欲の暴流は貪の箭、有の暴流は瞋の箭、無明の暴流は痴の箭、見の暴流は見の箭である。

ඉමෙහි චතූහි සල්ලෙහි පරියාදින්නං විඤ්ඤාණං චතූසු ධම්මෙසු තිට්ඨති රූපෙ වෙදනාය සඤ්ඤාය සඞ්ඛාරෙසු. ඉමා චතස්සො විඤ්ඤාණට්ඨිතියො. තත්ථ රාගසල්ලෙන නන්දූපසෙචනං රූපූපගං විඤ්ඤාණං තිට්ඨති. දොසසල්ලෙන වෙදනූපගං. මොහසල්ලෙන සඤ්ඤූපගං. දිට්ඨිසල්ලෙන නන්දූපසෙචනං සඞ්ඛාරූපගං විඤ්ඤාණං තිට්ඨති.

これら四つの箭によって捕らえられた意識は、色・受・想・行という四つの法に留まる。これらが四つの識住である。そこにおいて、貪の箭によって、（喜に潤された）色に近づく意識が留まる。瞋の箭によって受に近づく意識が、痴の箭によって想に近づく意識が、見の箭によって、（喜に潤された）行に近づく意識が留まる。

චතූහි විඤ්ඤාණට්ඨිතීහි චතුබ්බිධං අගතිං ගච්ඡන්ති ඡන්දා දොසා භයා මොහා. රාගෙන ඡන්දා අගතිං ගච්ඡති, දොසෙන දොසා අගතිං ගච්ඡති, මොහෙන මොහා අගතිං ගච්ඡති, දිට්ඨියා භයා අගතිං ගච්ඡති, ඉති ඉමානි ච කම්මානි ඉමෙ ච කිලෙසා අයං සංසාරහෙතු.

四つの識住により、愛執・瞋恚・畏怖・愚痴という四種の偏道へ赴く。貪によって愛執の偏道へ、瞋によって瞋恚の偏道へ、痴によって愚痴の偏道へ、見によって畏怖の偏道へ赴く。このように、これら諸々の業とこれら諸々の煩悩が、輪廻の原因となる。

තත්ථිමා චතස්සො දිසා කබළීකාරො ආහාරො ‘‘අසුභෙ සුභ’’න්ති විපල්ලාසො කාමුපාදානං කාමයොගො අභිජ්ඣාකායගන්ථො කාමාසවො කාමොඝො රාගසල්ලං රූපූපගා විඤ්ඤාණට්ඨිති ඡන්දා අගතිගමනං, අයං පඨමා දිසා.

そこにおいて、これら四つの方向（方位）を知るべきである。段食、不浄において浄とする転倒、欲取、欲軛、貪欲の身繋、欲漏、欲暴流、貪の箭、色に近づく識住、愛執による偏道、これが第一の方向である。

ඵස්සො ආහාරො ‘‘දුක්ඛෙ සුඛ’’න්ති විපල්ලාසො සීලබ්බතුපාදානං භවයොගො බ්‍යාපාදකායගන්ථො භවාසවො භවොඝො දොසසල්ලං වෙදනූපගා විඤ්ඤාණට්ඨිති දොසා අගතිගමනං, අයං දුතියා දිසා.

触食、苦において楽とする転倒、戒禁取、有軛、瞋恚の身繋、有漏、有暴流、瞋の箭、受に近づく識住、瞋恚による偏道、これが第二の方向である。

මනොසඤ්චෙතනාහාරො ‘‘අනත්තනි අත්තා’’ති විපල්ලාසො දිට්ඨුපාදානං දිට්ඨියොගො පරාමාසකායගන්ථො දිට්ඨාසවො දිට්ඨොඝො දිට්ඨිසල්ලං සඤ්ඤූපගා විඤ්ඤාණට්ඨිති භයා අගතිගමනං, අයං තතියා දිසා.

意思食、無我において我とする転倒、見取、見軛、見取の身繋、見漏、見暴流、見の箭、想に近づく識住、畏怖による偏道、これが第三の方向である。

විඤ්ඤාණාහාරො [Pg.211] ‘‘අනිච්චෙ නිච්ච’’න්ති විපල්ලාසො අත්තවාදුපාදානං අවිජ්ජායොගො ඉදංසච්චාභිනිවෙසොකායගන්ථො අවිජ්ජාසවො අවිජ්ජොඝො මොහසල්ලං සඞ්ඛාරූපගා විඤ්ඤාණට්ඨිති මොහා අගතිගමනං, අයං චතුත්ථී දිසා. ඉති ඉමෙසං දසන්නං සුත්තානං පඨමෙන පදෙන පඨමාය දිසාය ආලොකනං, දුතියෙන පදෙන දුතියාය දිසාය, තතියෙන පදෙන තතියාය දිසාය, චතුත්ථෙන පදෙන චතුත්ථියා දිසාය ආලොකනං, අයං වුච්චති දිසා ආලොකනා. ඉමිනා නයෙන සබ්බෙ කිලෙසා චතූසු පදෙසු පක්ඛිපිතබ්බා. අයං අකුසලපක්ඛො.

識食、無常において常とする転倒、我語取、無明軛、実執の身繋、無明漏、無明暴流、痴の箭、行に近づく識住、愚痴による偏道、これが第四の方向である。このように、これら十の経（項目）のうち、第一の句によって第一の方向の観察が、第二の句によって第二の方向の、第三の句によって第三の方向の、第四の句によって第四の方向の観察がある。これを“方向の観察”という。この方法によって、すべての煩悩は四つの句の中に配置されるべきである。これが不善の側である。

චතස්සො පටිපදා, චත්තාරි ඣානානි, චත්තාරො සතිපට්ඨානා, චත්තාරො විහාරා දිබ්බො බ්‍රහ්මා අරියො ආනෙඤ්ජො, චත්තාරො සම්මප්පධානා, චත්තාරො අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා, චත්තාරො අධිට්ඨානා, චත්තාරො සමාධයො ඡන්දසමාධි වීරියසමාධි චිත්තසමාධි වීමංසාසමාධි, චත්තාරො ධම්මා සුඛභාගියා නාඤ්ඤත්‍ර බොජ්ඣඞ්ගා නාඤ්ඤත්‍ර තපසා නාඤ්ඤත්‍ර ඉන්ද්‍රියසංවරා නාඤ්ඤත්‍ර සබ්බනිස්සග්ගා, චත්තාරි අප්පමාණානි.

四つの行道、四つの禅定、四つの念処、四つの住（神住、梵住、聖住、不動住）、四つの正勤、四つの希有未曾有法、四つの決定（依処）、四つの三昧（欲三昧、勤三昧、心三昧、観三昧）、幸福に与する四つの法（覚支の修習、苦行、根の防護、一切の捨離を離れてはない）、四つの無量心がある。

තත්ථ දුක්ඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා භාවියමානා බහුලීකරියමානා පඨමං ඣානං පරිපූරෙති, පඨමං ඣානං පරිපුණ්ණං පඨමං සතිපට්ඨානං පරිපූරෙති, පඨමං සතිපට්ඨානං පරිපුණ්ණං පඨමං විහාරං පරිපූරෙති, පඨමො විහාරො පරිපුණ්ණො පඨමං සම්මප්පධානං පරිපූරෙති, පඨමං සම්මප්පධානං පරිපුණ්ණං පඨමං අච්ඡරියං අබ්භුතං ධම්මං පරිපූරෙති, පඨමො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො පරිපුණ්ණො පඨමං අධිට්ඨානං පරිපූරෙති, පඨමං අධිට්ඨානං පරිපුණ්ණං ඡන්දසමාධිං පරිපූරෙති, ඡන්දසමාධි පරිපුණ්ණො ඉන්ද්‍රියසංවරං පරිපූරෙති, ඉන්ද්‍රියසංවරො පරිපුණ්ණො පඨමං අප්පමාණං පරිපූරෙති. එවං යාව සබ්බනිස්සග්ගා චතුත්ථං අප්පමාණං පරිපූරෙති.

そこにおいて、苦行道・遅通を修習し、多作することによって、初禅を円満する。円満された初禅は第一の念処を円満し、円満された第一の念処は第一の住を円満し、円満された第一の住は第一の正勤を円満し、円満された第一の正勤は第一の希有未曾有法を円満し、円満された第一の希有未曾有法は第一の決定（真実依処）を円満し、円満された第一の決定は欲三昧を円満し、円満された欲三昧は根の防護を円満し、円満された根の防護は第一の無量心を円満する。このようにして一切の捨離に至るまで、第四の無量心を円満する。

තත්ථ පඨමා ච පටිපදා පඨමඤ්ච ඣානං පඨමඤ්ච සතිපට්ඨානං දිබ්බො ච විහාරො පඨමඤ්ච සම්මප්පධානං පඨමො ච අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො සච්චාධිට්ඨානඤ්ච ඡන්දසමාධි ච ඉන්ද්‍රියසංවරො ච මෙත්තා ච අප්පමාණං. අයං පඨමා දිසා.

そこにおいて、第一の行道、初禅、第一の念処、神住、第一の正勤、第一の希有未曾有法、真実の決定（依処）、欲三昧、根の防護、慈の無量心。これが第一の方向である。

දුතියා ච පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා දුතියඤ්ච ඣානං දුතියඤ්ච සතිපට්ඨානං බ්‍රහ්මා ච විහාරො දුතියඤ්ච සම්මප්පධානං දුතියො ච අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො චාගාධිට්ඨානඤ්ච [Pg.212] චිත්තසමාධි ච තපො ච කරුණා ච අප්පමාණං. අයං දුතියා දිසා.

第二の行道（速通）、第二の禅定、第二の念処、梵住、第二の正勤、第二の希有未曾有法、捨離の決定（依処）、心三昧、苦行（修習）、悲の無量心。これが第二の方向である。

තතියා ච පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා තතියඤ්ච ඣානං තතියඤ්ච සතිපට්ඨානං අරියො ච විහාරො තතියඤ්ච සම්මප්පධානං තතියො ච අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො සච්චාධිට්ඨානඤ්ච වීරියසමාධි ච බොජ්ඣඞ්ගා ච මුදිතා ච අප්පමාණං. අයං තතියා දිසා.

第三の行道（遅通）、第三の禅定、第三の念処、聖住、第三の正勤、第三の希有未曾有法、真実の決定（依処）、勤三昧、覚支の修習、喜の無量心。これが第三의方向である。

චතුත්ථී ච පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා චතුත්ථඤ්ච ඣානං චතුත්ථඤ්ච සතිපට්ඨානං ආනෙඤ්ජො ච විහාරො චතුත්ථඤ්ච සම්මප්පධානං චතුත්ථො ච අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො උපසමාධිට්ඨානඤ්ච වීමංසාසමාධි ච සබ්බනිස්සග්ගො ච උපෙක්ඛා ච අප්පමාණං. අයං චතුත්ථී දිසා. ඉමාසං චතුන්නං දිසානං යා ආලොකනා, අයං වුච්චති දිසාලොචනො නාම නයො.

第四の行道（速通）、第四の禅定、第四の念処、不動住、第四の正勤、第四の希有未曾有法、寂静の決定（依処）、観三昧、一切の捨離、捨の無量心。これが第四の方向である。これら四つの方向に対する観察を、“方向の観察”という手法と呼ぶ。

තත්ථායං යොජනා – චත්තාරො ච ආහාරා, චතස්සො ච පටිපදා, චත්තාරො ච විපල්ලාසා, චත්තාරො ච සතිපට්ඨානා, චත්තාරි ච උපාදානානි, චත්තාරි ච ඣානානි, චත්තාරො ච යොගා, චත්තාරො ච විහාරා, චත්තාරො ච ගන්ථා, චත්තාරො ච සම්මප්පධානා, චත්තාරො ච ආසවා, චත්තාරො ච අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා, චත්තාරො ච ඔඝා, චත්තාරි ච අධිට්ඨානානි, චත්තාරි ච සල්ලානි, චත්තාරො ච සමාධයො, චතස්සො ච විඤ්ඤාණට්ඨිතියො, චත්තාරො ච සුඛභාගියා ධම්මා, චත්තාරි ච අගතිගමනානි චත්තාරි ච අප්පමාණානි. ඉති කුසලාකුසලානං පක්ඛපටිපක්ඛවසෙන යොජනා. අයං සීහවික්කීළිතෙ දිසාලොචනො නයො.

ここにおける相応（yojanā）は次の通りである。すなわち、四食、四行道、四顚倒、四念処、四取、四禅、四軛、四住、四繋、四正勤、四漏、四未曾有法、四暴流、四決定、四箭、四三摩地、四識住、四順楽法、四邪行、四無量である。このように、善・不善の法を、浄潔の側とその対立する煩悩の側の力によって相応させるのである。これは獅子奮迅（Sīhavikkīḷite）における方向の観察（disālocano）という方法である。

තස්ස චත්තාරි සාමඤ්ඤඵලානි පරියොසානං, තත්ථ පඨමාය දිසාය සොතාපත්තිඵලං පරියොසානං, දුතියාය සකදාගාමිඵලං, තතියාය අනාගාමිඵලං, චතුත්ථියා අරහත්තඵලං පරියොසානන්ති.

その方向の観察の結末は四つの沙門果である。そこにおいて、第一の方向の結末は預流果であり、第二の方向は一来果、第三の方向は不還果、第四の方向の結末は阿羅漢果である。

තත්ථ කතමො තිපුක්ඛලනයො? පටිපදාවිභාගෙන චතූසු පුග්ගලෙසු යො සුඛාය පටිපදාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය නිය්‍යාති, අයං උග්ඝටිතඤ්ඤූ. යො සුඛාය වා පටිපදාය, දන්ධාභිඤ්ඤාය, දුක්ඛාය වා පටිපදාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය නිය්‍යාති, අයං විපඤ්චිතඤ්ඤූ. යො දුක්ඛාය පටිපදාය දන්ධාභිඤ්ඤාය නිය්‍යාති, අයං නෙය්‍යො. ඉති චත්තාරො හුත්වා තයො හොන්ති. තත්ථ උග්ඝටිතඤ්ඤුස්ස සමථපුබ්බඞ්ගමා විපස්සනා සප්පායා[Pg.213]. නෙය්‍යස්ස විපස්සනාපුබ්බඞ්ගමො සමථො, විපඤ්චිතඤ්ඤුස්ස සමථවිපස්සනා යුගනද්ධා. උග්ඝටිතඤ්ඤුස්ස මුදුකා දෙසනා, නෙය්‍යස්ස තික්ඛා දෙසනා, විපඤ්චිතඤ්ඤුස්ස තික්ඛමුදුකා දෙසනා.

そこにおいて、三蓮華法（tipukkhalanayo）とは何か。行道の分類によれば、四種の人物のうち、楽行・速通によって解脱する者は‘略開智者（ugghaṭitaññū）’である。楽行・遅通、あるいは苦行・速通によって解脱する者は‘広説智者（vipañcitaññū）’である（ここでの“あるいは”は選択的意味である）。苦行・遅通によって解脱する者は‘導引者（neyyo）’である。このように四種が（この方法では）三種となる。そこにおいて、略開智者には止を先だたせた観が適しており、導引者には観を先だたせた止、広説智者には止観双運が適している。略開智者には柔軟な説法が適しており、導引者には鋭い説法、広説智者には鋭く柔軟な説法が適している。

උග්ඝටිතඤ්ඤුස්ස අධිපඤ්ඤාසික්ඛා, විපඤ්චිතඤ්ඤුස්ස අධිචිත්තසික්ඛා ච අධිපඤ්ඤාසික්ඛා ච, නෙය්‍යස්ස අධිසීලසික්ඛා ච අධිචිත්තසික්ඛා ච අධිපඤ්ඤාසික්ඛා ච. ඉති ඉමෙසං පුග්ගලානං චතූහි පටිපදාහි නිය්‍යානං.

略開智者には増上慧学が適しており、広説智者には増上心学と増上慧学の両方が、導引者には増上戒学、増上心学、増上慧学の三つが適している。このように、これらの人々は四つの行道によって解脱するのでである。

තත්ථායං සංකිලෙසපක්ඛො, තීණි අකුසලමූලානි, තයො ඵස්සා, තිස්සො වෙදනා, තයො උපවිචාරා, තයො කිලෙසා, තයො විතක්කා, තයො පරිළාහා, තීණි සඞ්ඛතලක්ඛණානි, තිස්සො දුක්ඛතා.

そこにおいて、これが雑染の側（不善の側）である。三不善根、三触、三受、三近行、三煩悩、三尋、三熱悩、三有為相、三苦性である。

තීණි අකුසලමූලානීති ලොභො අකුසලමූලං, දොසො අකුසලමූලං, මොහො අකුසලමූලං. තයො ඵස්සාති සුඛවෙදනීයො ඵස්සො, දුක්ඛවෙදනීයො ඵස්සො, අදුක්ඛමසුඛවෙදනීයො ඵස්සො. තිස්සො වෙදනාති සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. තයො උපවිචාරාති සොමනස්සූපවිචාරො, දොමනස්සූපවිචාරො, උපෙක්ඛූපවිචාරො. තයො කිලෙසාති ලොභො, දොසො, මොහො. තයො විතක්කාති කාමවිතක්කො, බ්‍යාපාදවිතක්කො, විහිංසාවිතක්කො. තයො පරිළාහාති රාගජො, දොසජො, මොහජො. තීණි සඞ්ඛතලක්ඛණානීති උප්පාදො, ඨිති, වයො. තිස්සො දුක්ඛතාති දුක්ඛදුක්ඛතා, විපරිණාමදුක්ඛතා, සඞ්ඛාරදුක්ඛතා.

三不善根とは、貪の不善根、瞋の不善根、癡の不善根である。三触とは、楽受をもたらす触、苦受をもたらす触、不苦不楽受をもたらす触である。三受とは、楽受、苦受、不苦不楽受である。三近行とは、喜近行、憂近行、捨近行である。三煩悩とは、貪、瞋、癡である。三尋とは、欲尋、恚尋、害尋である。三熱悩とは、貪から生じる熱悩、瞋から生じる熱悩、癡から生じる熱悩である。三有為相とは、生、住、滅である。三苦性とは、苦苦性、壊苦性、行苦性である。

තත්ථ ලොභො අකුසලමූලං මනාපිකෙන ආරම්මණෙන සමුට්ඨහති. තදෙව මනාපිකාරම්මණං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛවෙදනීයො ඵස්සො, සුඛවෙදනීයං ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛා වෙදනා, සුඛං වෙදනං පටිච්ච උප්පජ්ජති සොමනස්සූපවිචාරො, සොමනස්සූපවිචාරං පටිච්ච උප්පජ්ජති රාගො, රාගං පටිච්ච උප්පජ්ජති කාමවිතක්කො, කාමවිතක්කං පටිච්ච උප්පජ්ජති රාගජො පරිළාහො, රාගජං පරිළාහං පටිච්ච උප්පජ්ජති උප්පාදො සඞ්ඛතලක්ඛණං, උප්පාදං සඞ්ඛතලක්ඛණං පටිච්ච උප්පජ්ජති විපරිණාමදුක්ඛතා.

そこにおいて、貪の不善根は好ましい対象によって生じる。その好ましい対象を縁として、楽受をもたらす触が生じる。楽受をもたらす触を縁として、楽受が生じる。楽受を縁として、喜近行が生じる。喜近行を縁として、貪（raga）が生じる。貪を縁として、欲尋が生じる。欲尋を縁として、貪から生じる熱悩が生じる。貪から生じる熱悩を縁として、生という有為相が生じる。生という有為相を縁として、壊苦性が生じる。

දොසො අකුසලමූලං අමනාපිකෙන ආරම්මණෙන සමුට්ඨහති. තදෙව අමනාපිකාරම්මණං පටිච්ච උප්පජ්ජති දුක්ඛවෙදනීයො ඵස්සො, දුක්ඛවෙදනීයං [Pg.214] ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති දුක්ඛා වෙදනා, දුක්ඛං වෙදනං පටිච්ච උප්පජ්ජති දොමනස්සූපවිචාරො, දොමනස්සූපවිචාරං පටිච්ච උප්පජ්ජති දොසො, දොසං පටිච්ච උප්පජ්ජති බ්‍යාපාදවිතක්කො, බ්‍යාපාදවිතක්කං පටිච්ච උප්පජ්ජති දොසජො පරිළාහො, දොසජං පරිළාහං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං සඞ්ඛතලක්ඛණං, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං සඞ්ඛතලක්ඛණං පටිච්ච උප්පජ්ජති දුක්ඛදුක්ඛතා.

瞋の不善根は好ましくない対象によって生じる。その好ましくない対象を縁として、苦受をもたらす触が生じる。苦受をもたらす触を縁として、苦受が生じる。苦受を縁として、憂近行が生じる。憂近行を縁として、瞋が生じる。瞋を縁として、恚尋が生じる。恚尋を縁として、瞋から生じる熱悩が生じる。瞋から生じる熱悩を縁として、住の変異（ṭhitassa aññathattaṃ）という有為相が生じる。住の変異という有為相を縁として、苦苦性が生じる。

මොහො අකුසලමූලං උපෙක්ඛාඨානියං ආරම්මණෙන සමුට්ඨහති. තදෙව උපෙක්ඛාඨානියං ආරම්මණං පටිච්ච උප්පජ්ජති අදුක්ඛමසුඛවෙදනීයො ඵස්සො, අදුක්ඛමසුඛවෙදනීයං ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛං වෙදනං පටිච්ච උප්පජ්ජති උපෙක්ඛූපවිචාරො, උපෙක්ඛූපවිචාරං පටිච්ච උප්පජ්ජති මොහො, මොහං පටිච්ච උප්පජ්ජති විහිංසාවිතක්කො, විහිංසාවිතක්කං පටිච්ච උප්පජ්ජති මොහජො පරිළාහො, මොහජං පරිළාහං පටිච්ච උප්පජ්ජති වයො සඞ්ඛතලක්ඛණං, වයං සඞ්ඛතලක්ඛණං පටිච්ච උප්පජ්ජති සඞ්ඛාරදුක්ඛතා. ඉති අයං තීහි ආකාරෙහි කිලෙසානං නිද්දෙසො. යො කොචි අකුසලපක්ඛො, සබ්බො සො තීසු අකුසලමූලෙසු සමොසරතීති.

癡の不善根は中立的な（捨の拠り所となる）対象によって生じる。その中立的な対象を縁として、不苦不楽受をもたらす触が生じる。不苦不楽受をもたらす触を縁として、不苦不楽受が生じる。不苦不楽受を縁として、捨近行が生じる。捨近行を縁として、癡が生じる。癡を縁として、害尋が生じる。害尋を縁として、癡から生じる熱悩が生じる。癡から生じる熱悩を縁として、滅（vaya）という有為相が生じる。滅という有為相を縁として、行苦性が生じる。このように、これは三つの態様による煩悩の解説である。およそどのような不善の側であれ、それらすべては三不善根に集約される。

තත්ථ කතමො කුසලපක්ඛො? තීණි කුසලමූලානි අලොභො, අදොසො, අමොහො. තිස්සො පඤ්ඤා සුතමයී, චින්තාමයී, භාවනාමයී. තයො සමාධී සවිතක්කසවිචාරො, අවිතක්කවිචාරමත්තො, අවිතක්කඅවිචාරො. තිස්සො සික්ඛා අධිසීලසික්ඛා, අධිචිත්තසික්ඛා, අධිපඤ්ඤාසික්ඛා. තීණි නිමිත්තානි සමථනිමිත්තං, පග්ගහනිමිත්තං, උපෙක්ඛානිමිත්තං. තයො විතක්කා නෙක්ඛම්මවිතක්කො, අබ්‍යාපාදවිතක්කො, අවිහිංසාවිතක්කො. තීණි ඉන්ද්‍රියානි අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං, අඤ්ඤින්ද්‍රියං, අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං. තයො උපවිචාරා නෙක්ඛම්මූපවිචාරො, අබ්‍යාපාදූපවිචාරො, අවිහිංසූපවිචාරො තිස්සො එසනා කාමෙසනා, භවෙසනා, බ්‍රහ්මචරියෙසනා. තයො ඛන්ධා සීලක්ඛන්ධො, සමාධික්ඛන්ධො, පඤ්ඤාක්ඛන්ධො.

そこにおいて、何が善の側か。三善根（無貪、無瞋、無癡）、三慧（聞所成慧、思所成慧、修所成慧）、三三摩地（有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺）、三学（増上戒学、増上心学、増上慧学）、三相（止相、挙相、捨相）、三尋（出離尋、無恚尋、無害尋）、三根（未知当知根、已知根、具知根）、三近行（出離近行、無恚近行、無害近行）、三求（欲求、有求、梵行求）、三蘊（戒蘊、定蘊、慧蘊）である。

තත්ථ අලොභො කුසලමූලං සුතමයිපඤ්ඤං පරිපූරෙති. සුතමයි පඤ්ඤා පරිපුණ්ණා සවිතක්කසවිචාරං සමාධිං පරිපූරෙති, සවිතක්කසවිචාරො සමාධි පරිපුණ්ණො අධිසීලසික්ඛං පරිපූරෙති, අධිසීලසික්ඛා පරිපුණ්ණා [Pg.215] සමථනිමිත්තං පරිපූරෙති, සමථනිමිත්තං පරිපුණ්ණං නෙක්ඛම්මවිතක්කං පරිපූරෙති, නෙක්ඛම්මවිතක්කො පරිපුණ්ණො අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං පරිපූරෙති, අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං පරිපුණ්ණං නෙක්ඛම්මසිතූපවිචාරං පරිපූරෙති, නෙක්ඛම්මූපවිචාරං පරිපුණ්ණො කාමෙසනං පජහති. කාමෙසනප්පහානං සීලක්ඛන්ධං පරිපූරෙති.

それらの中で、無貪の善根は聞所成慧を成就させます。成就された聞所成慧は、有尋有伺の三摩地を成就させます。有尋有伺の三摩地が成就されると、増上戒学を成就させます。増上戒学が成就されると、止相を成就させます。止相が成就されると、出離尋を成就させます。出離尋が成就されると、未知当知根を成就させます。未知当知根が成就されると、出離に依る意近行を成就させます。出離の意近行が成就されると、欲の追求（欲求）を捨て去ります。欲の追求を捨て去ることは、戒蘊を成就させます。

අදොසො කුසලමූලං චින්තාමයිපඤ්ඤං පරිපූරෙති, චින්තාමයිපඤ්ඤා පරිපුණ්ණා අවිතක්කවිචාරමත්තං සමාධිං පරිපූරෙති, අවිතක්කවිචාරමත්තො සමාධි පරිපුණ්ණො අධිචිත්තසික්ඛං පරිපූරෙති, අධිචිත්තසික්ඛා පරිපුණ්ණා උපෙක්ඛානිමිත්තං පරිපූරෙති, උපෙක්ඛානිමිත්තං පරිපුණ්ණං අබ්‍යාපාදවිතක්කං පරිපූරෙති, අබ්‍යාපාදවිතක්කො පරිපුණ්ණො අඤ්ඤින්ද්‍රියං පරිපූරෙති, අඤ්ඤින්ද්‍රියං පරිපුණ්ණං අබ්‍යාපාදූපවිචාරං පරිපූරෙති, අබ්‍යාපාදූපවිචාරො පරිපුණ්ණො භවෙසනං පජහති, භවෙසනප්පහානං සමාධික්ඛන්ධං පරිපූරෙති.

無瞋の善根は思所成慧を成就させます。成就された思所成慧は、無尋唯伺の三摩地を成就させます。無尋唯伺の三摩地が成就されると、増上心学を成就させます。増上心学が成就されると、捨相を成就させます。捨相が成就されると、無瞋尋を成就させます。無瞋尋が成就されると、已知根を成就させます。已知根が成就されると、無瞋に依る意近行を成就させます。無瞋の意近行が成就されると、生存の追求（有求）を捨て去ります。生存の追求を捨て去ることは、定蘊を成就させます。

අමොහො කුසලමූලං භාවනාමයිපඤ්ඤං පරිපූරෙති, භාවනාමයිපඤ්ඤා පරිපුණ්ණා අවිතක්කඅවිචාරං සමාධිං පරිපූරෙති, අවිතක්කඅවිචාරො සමාධි පරිපුණ්ණො අධිපඤ්ඤාසික්ඛං පරිපූරෙති, අධිපඤ්ඤාසික්ඛා පරිපුණ්ණා පග්ගහනිමිත්තං පරිපූරෙති, පග්ගහනිමිත්තං පරිපුණ්ණං අවිහිංසාවිතක්කං පරිපූරෙති, අවිහිංසාවිතක්කො පරිපුණ්ණො අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං පරිපූරෙති, අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං පරිපුණ්ණං අවිහිංසූපවිචාරං පරිපූරෙති, අවිහිංසූපවිචාරො පරිපුණ්ණො බ්‍රහ්මචරියෙසනං පරිපූරෙති, බ්‍රහ්මචරියෙසනා පරිපුණ්ණා පඤ්ඤාක්ඛන්ධං පරිපූරෙති.

無痴の善根は修所成慧を成就させます。成就された修所成慧は、無尋無伺の三摩地を成就させます。無尋無伺の三摩地が成就されると、増上慧学を成就させます。増上慧学が成就されると、策励相（精進相）を成就させます。策励相が成就されると、無害尋を成就させます。無害尋が成就されると、具知根を成就させます。具知根が成就されると、無害に依る意近行を成就させます。無害の意近行が成就されると、梵行の追求（梵行求）を成就させます。梵行の追求が成就されると、慧蘊を成就させます。

ඉති ඉමෙ තයො ධම්මා අකුසලපක්ඛිකා කුසලපක්ඛිකා ච තිකනිද්දෙසෙහි නිද්දිට්ඨා තිපුක්ඛලනයස්ස දිසා නාම. තස්ස පරියොසානං තයො විමොක්ඛා අප්පණිහිතො සුඤ්ඤතො අනිමිත්තො, අයං තිපුක්ඛලො නාම දුතියො නයො.

このように、不善の側に属するものと善の側に属するこれら三つの法は、三の解説によって示された“三蓮華法門”の方向（ディサー）と呼ばれます。その法門の結末は、無願、空、無相という三つの解脱です。これを“三蓮華”という名の第二の法門と呼びます。

තත්ථ යෙ ඉමෙ තයො පුග්ගලා උග්ඝටිතඤ්ඤූ විපඤ්චිතඤ්ඤූ නෙය්‍යොති ඉමෙසං තිණ්ණං පුග්ගලානං ද්වෙ පුග්ගලා සුඛාය පටිපදාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය, සුඛාය පටිපදාය දන්ධාභිඤ්ඤාය ච නිය්‍යන්ති, ද්වෙයෙව පුග්ගලා දුක්ඛාය පටිපදාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය, දුක්ඛාය පටිපදාය දන්ධාභිඤ්ඤාය ච නිය්‍යන්ති, ඉමෙ චත්තාරො. තෙ විසෙසෙන ද්වෙ හොන්ති දිට්ඨිචරිතො ච තණ්හාචරිතො ච. ඉමෙ [Pg.216] චත්තාරො හුත්වා තයො හොන්ති, තයො හුත්වා ද්වෙ හොන්ති. ඉමෙසං ද්වින්නං පුග්ගලානං අයං සංකිලෙසො – අවිජ්ජා ච තණ්හා ච අහිරීකඤ්ච අනොත්තප්පඤ්ච අසති ච අසම්පජඤ්ඤඤ්ච නීවරණානි ච සංයොජනානි ච අජ්ඣොසානඤ්ච අභිනිවෙසො ච අහංකාරො ච මමංකාරො ච අස්සද්ධියඤ්ච දොවචස්සතා ච කොසජ්ජඤ්ච අයොනිසොමනසිකාරො ච විචිකිච්ඡා ච අවිජ්ජා ච අසද්ධම්මස්සවනඤ්ච අසමාපත්ති ච.

そこにおいて、開悟者、広説知者、導引者というこれら三種の個人のうち、二種の個人は楽行速通（楽な修行で速やかに悟る）と楽行遅通（楽な修行で緩やかに悟る）によって解脱へと導かれます。また別の二種の個人は苦行速通（苦しい修行で速やかに悟る）と苦行遅通（苦しい修行で緩やかに悟る）によって解脱へと導かれます。これらで四種となります。それらは特に、見行者と愛行者の二種に分けられます。これらは四種でありながら三種となり、三種でありながら二種となります。これら二種の個人の（不善の）汚れとは、無明、渇愛、無慚、無愧、失念、不正知、蓋、結、執着、執着見、我執、我所執、不信、悪語、懈怠、非如理作意、疑、無明、悪法への傾聴、および不達（等至の欠如）です。

තත්ථ අවිජ්ජා ච අහිරීකඤ්ච අසති ච නීවරණානි ච අජ්ඣොසානඤ්ච අහංකාරො ච අස්සද්ධියඤ්ච කොසජ්ජඤ්ච විචිකිච්ඡා ච අසද්ධම්මස්සවනඤ්ච, අයං එකා දිසා.

その中で、無明、無慚、失念、蓋、執着、我執、不信、懈怠、疑、および悪法への傾聴、これらすべてが一つの方向（第一のディサー）と呼ばれます。

තණ්හා ච අනොත්තප්පඤ්ච අසම්පජඤ්ඤඤ්ච සංයොජනානි ච අභිනිවෙසො ච මමංකාරො ච දොවචස්සතා ච අයොනිසොමනසිකාරො ච අවිජ්ජා ච අසමාපත්ති ච, අයං දුතියා දිසා. දසන්නං දුකානං දස පදානි පඨමා දිසාති කාතබ්බානි. සංඛිත්තෙන අත්ථං ඤාපෙන්ති පටිපක්ඛෙ කණ්හපක්ඛස්ස දසන්නං දුකානං දස පදානි දුතියකානි, අයං දුතියා දිසා.

また、渇愛、無愧、不正知、結、執着見、我所執、悪語、非如理作意、無明、および不達、これらが第二の方向（第二のディサー）です。十の二法（ドゥカ）のうち、最初の十の句を第一の方向となすべきです。簡潔に言えば、黒い側（不善）の対治として意味を知らせる十の二法のうち、二番目の十の句が、この第二の方向です。

තත්ථ කතමො කුසලපක්ඛො? සමථො ච විපස්සනා ච විජ්ජා ච චරණඤ්ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච හිරී ච ඔත්තප්පඤ්ච අහංකාරප්පහානඤ්ච මමංකාරප්පහානඤ්ච සම්මාවායාමො ච යොනිසොමනසිකාරො ච සම්මාසති ච සම්මාසමාධි ච පඤ්ඤා ච නිබ්බිදා ච සමාපත්ති ච සද්ධම්මස්සවනඤ්ච සොමනස්සඤ්ච ධම්මානුධම්මපටිපත්ති ච.

その中で、善の側とは何でしょうか。止、観、明、行（足）、念、正知、慚、愧、我執の止滅、我所執の止滅、正精進、如理作意、正念、正定、慧、厭離、等至、正法への傾聴、喜、および法随法行です。これらすべての法が善の側です。

දසන්නං දුකානං සමථාදීනි සොමනස්සපරියොසානානි පඨමානි දස පදානි පඨමා දිසා, විපස්සනාදීනි ධම්මානුධම්මපටිපත්තිපරියොසානානි දුතියානි දස පදානි දුතියා දිසා. ඉති අකුසලපක්ඛෙ කුසලපක්ඛෙ ච නන්දියාවට්ටස්ස නයස්ස චතස්සො දිසා.

十の二法のうち、止から始まり喜で終わる最初の十の句を第一の方向とし、観から始まり法随法行で終わる二番目の十の句を第二の方向とします。このように、不善の側と善の側において、“喜旋法門”には四つの方向があります。

තාසු කුසලපක්ඛෙ සමථාදීහි අකුසලපක්ඛෙ තණ්හාදයො පහානං ගච්ඡන්ති, තෙසං පහානා රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්ති, කුසලපක්ඛෙ විපස්සනාදීහි අකුසලපක්ඛෙ අවිජ්ජාදයො පහානං ගච්ඡන්ති, තෙසං පහානා අවිජ්ජාවිරාගා පඤ්ඤාවිමුත්ති. ඉති ඉමා ද්වෙ විමුත්තියො නන්දියාවට්ටනයෙ පරියොසානං.

それら四つの方向のうち、善の側の止などによって、不善の側の渇愛などが断滅に至ります。それらの断滅によって、貪の離欲による心解脱が得られます。善の側の観などによって、不善の側の無明などが断滅に至ります。それらの断滅によって、無明の離欲による慧解脱が得られます。このように、これら二つの解脱が“喜旋法門”における結末となります。

තත්ථ [Pg.217] තණ්හා අවිජ්ජා සමථො විපස්සනාති චත්තාරි පදානි, තෙසු අට්ඨාරස මූලපදානි සමොසරන්ති. කථං? සමථො ච අලොභො ච අදොසො ච අසුභසඤ්ඤා ච දුක්ඛසඤ්ඤා චාති ඉමානි පඤ්ච පදානි සමථං භජන්ති, විපස්සනා ච අමොහො ච අනිච්චසඤ්ඤා ච අනත්තසඤ්ඤා චාති ඉමානි චත්තාරි පදානි විපස්සනං භජන්ති. එවං නව පදානි කුසලානි ද්වීසු පදෙසු සමොසරන්ති. තණ්හා ච ලොභො ච දොසො ච සුභසඤ්ඤා ච සුඛසඤ්ඤා චාති ඉමානි පඤ්ච පදානි තණ්හං භජන්ති, අවිජ්ජා ච මොහො ච නිච්චසඤ්ඤා ච අත්තසඤ්ඤා චාති ඉමානි චත්තාරි පදානි අවිජ්ජං භජන්ති. එවං නව පදානි අකුසලානි ද්වීසු පදෙසු සමොසරන්ති. ඉති තිපුක්ඛලො ච සීහවික්කීළිතො ච නන්දියාවට්ටනයං අනුප්පවිසන්ති.

そこにおいて、渇愛、無明、止、観という四つの句があり、それらの中に十八の根本句が収まります。どのように収まるかと言えば、止、無貪、無瞋、不浄想、苦想というこれら五つの句は“止”に属します。観、無痴、無常想、無我想というこれら四つの句は“観”に属します。このように九つの善の句が二つの句（止と観）に収まります。渇愛、貪、瞋、浄想、楽想というこれら五つの句は“渇愛”に属します。無明、痴、常想、我想というこれら四つの句は“無明”に属します。このように九つの不善の句が二つの句（渇愛と無明）に収まります。このように、“三蓮華法門”と“師子奮迅法門”は“喜旋法門”へと入るのです。

කථං තිපුක්ඛලෙ නයෙ ඉතරෙ ද්වෙ නයා අනුප්පවිසන්ති? විපස්සනා ච අමොහො ච අනිච්චසඤ්ඤා ච අනත්තසඤ්ඤා චාති ඉමානි චත්තාරි පදානි අමොහො, සමථො ච අලොභො ච අසුභසඤ්ඤා ච දුක්ඛසඤ්ඤා චාති ඉමානි චත්තාරි පදානි අලොභො, අදොසො අදොසො එව. එවං නව පදානි කුසලානි තීසු පදෙසු සමොසරන්ති. තණ්හා ච ලොභො ච සුභසඤ්ඤා ච සුඛසඤ්ඤා චාති ඉමානි චත්තාරි පදානි ලොභො, අවිජ්ජා ච මොහො ච නිච්චසඤ්ඤා ච අත්තසඤ්ඤා චාති ඉමානි චත්තාරි පදානි මොහො, දොසො දොසො එව. එවං නව පදානි අකුසලානි තීසු පදෙසු සමොසරන්ති. ඉති තිපුක්ඛලෙ නයෙ ඉතරෙ ද්වෙ නයා අනුප්පවිසන්ති.

どのようにして、三処（ティプッカラ）の導きにおいて、他の二つの導きが入り込むのでしょうか。ヴィパッサナー、無癡、無常想、無我想というこれら四つの項目は‘無癡’であり、止（サマタ）、無貪、不浄想、苦想というこれら四つの項目は‘無貪’であり、無瞋は‘無瞋’そのものです。このように、九つの善の項目は三つの法に収まります。渇愛、貪欲、浄想、楽想というこれら四つの項目は‘貪欲’であり、無明、癡、常想、我想というこれら四つの項目は‘癡’であり、瞋は‘瞋’そのものです。このように、九つの不善の項目は三つの法に収まります。このようにして、三処の導きの中に、他の二つの導きが入り込むのです。

කථං චතූසු පදෙසු අට්ඨාරස මූලපදානි සමොසරන්ති? තණ්හා ච සුභසඤ්ඤා ච, අයං පඨමො විපල්ලාසො. ලොභො ච සුඛසඤ්ඤා ච, අයං දුතියො විපල්ලාසො. අවිජ්ජා ච නිච්චසඤ්ඤා ච, අයං තතියො විපල්ලාසො. මොහො ච අත්තසඤ්ඤා ච, අයං චතුත්ථො විපල්ලාසො. ඉති නව පදානි අකුසලානි චතූසු පදෙසු සමොසරන්ති. සමථො ච අසුභසඤ්ඤා ච පඨමං සතිපට්ඨානං, අලොභො ච දුක්ඛසඤ්ඤා ච දුතියං සතිපට්ඨානං, විපස්සනා ච අනිච්චසඤ්ඤා ච තතියං සතිපට්ඨානං, අමොහො ච අනත්තසඤ්ඤා ච චතුත්ථං සතිපට්ඨානං. ඉති නව පදානි කුසලානි චතූසු පදෙසු සමොසරන්ති. එවං සීහවික්කීළිතනයෙ ඉතරෙ ද්වෙ නයා අනුප්පවිසන්ති. තිණ්ණඤ්හි නයානං යා භූමියො ගොචරො, සො එකෙකං නයං [Pg.218] අනුප්පවිසති. තස්මා එකෙකස්ස නයස්ස අකුසලෙ වා ධම්මෙ විඤ්ඤාතෙ කුසලෙ වා පටිපක්ඛො අන්වෙසිතබ්බො. පටිපක්ඛං අන්වෙසිත්වා සො නයො නිද්දිසිතබ්බො. තම්හි නයෙ නිද්දිට්ඨෙ යථා එකම්හි නයෙ ඉතරෙසං නයානං මූලපදානි අනුප්පවිට්ඨානි, තතො තතො නීහරිත්වා නිද්දිසිතබ්බානි. එකෙකස්මිඤ්හි නයෙ අට්ඨාරස මූලපදානි අනුප්පවිට්ඨානි.

どのようにして、四つの法の中に十八の根本項（ムーラパダ）が収まるのでしょうか。渇愛と浄想、これは第一の顛倒（ヴィパッラーサ）です。貪欲と楽想、これは第二の顛倒です。無明と常想、これは第三の顛倒です。癡と我想、これは第四の顛倒です。このように、九つの不善の項目は四つの法に収まります。止と不浄想は第一の四念処であり、無貪と苦想は第二の四念処であり、ヴィパッサナーと無常想は第三の四念処であり、無癡と無我想は第四の四念処です。このように、九つの善の項目は四つの法に収まります。このようにして、獅子奮迅（シーハヴィッキーリタ）の導きの中に、他の二つの導きが入り込むのです。三つの導きが領域（ブーミ）とし対象（ゴーチャラ）とするところのものは、それぞれの導きに入り込んでいます。それゆえ、個々の導きにおいて不善の法が知られたとき、あるいは善の法が知られたとき、その対治（パティパッカ）となるものを探求すべきです。対治を探求した上で、その導きを示すべきです。その導きが示されたとき、一つの導きの中に他の導きの根本項が入り込んでいるのと同様に、それぞれの箇所から取り出して示すべきです。実に、個々の導きの中に、十八の根本項が入り込んでいるからです。

තත්ථ එකෙකස්මිං ධම්මෙ විඤ්ඤාතෙ සබ්බෙ ධම්මා විඤ්ඤාතා හොන්ති. ඉමෙසං තිණ්ණං නයානං සීහවික්කීළිතස්ස නයස්ස චත්තාරි ඵලානි පරියොසානං පඨමාය දිසාය පඨමං ඵලං, දුතියාය දිසාය දුතියං ඵලං, තතියාය දිසාය තතියං ඵලං, චතුත්ථාය දිසාය චතුත්ථං ඵලං පරියොසානං.

そこ（個々の導き）において、一つの法が知られたとき、すべての法が知られたことになります。これら三つの導きの中で、獅子奮迅の導きは四つの果（パラ）を終局とします。すなわち、第一の方向（ディサー）には第一の果が、第二の方向には第二の果が、第三の方向には第三の果が、第四の方向には第四の果が終局として存在します。

තිපුක්ඛලස්ස නයස්ස තයො විමොක්ඛා පරියොසානං පඨමාය දිසාය අප්පණිහිතො, දුතියාය සුඤ්ඤතො, තතියාය අනිමිත්තො විමොක්ඛො පරියොසානං.

三処の導きは、三つの解脱（ヴィモッカ）を終局とします。第一の方向には無願（アッパニヒタ）が、第二の方向には空（スンニャタ）が、第三の方向には無相（アニミッタ）の解脱が終局として存在します。

නන්දියාවට්ටස්ස නයස්ස ද්වෙ විමුත්තියො පරියොසානං පඨමාය දිසාය තණ්හාවිරාගා චෙතොවිමුත්ති, දුතියාය දිසාය අවිජ්ජාවිරාගා පඤ්ඤාවිමුත්ති පරියොසානං. ඉමෙසු තීසු නයෙසු යා අට්ඨාරසන්නං පදානං ආලොචනා, අයං දිසාලොචනො නයො. යා ආලොකෙත්වා කුසලපක්ඛෙ අකුසලපක්ඛෙ ච ‘‘අයං ධම්මො ඉමං ධම්මං භජතී’’ති ජානන්තෙන සම්මා යොජනා, අයං අඞ්කුසො නයොති ඉමෙ පඤ්ච නයා.

右旋（ナンディヤーヴァッタ）の導きは、二つの解脱（ヴィムッティ）を終局とします。第一の方向には渇愛の離欲による心解脱（チェートーヴィムッティ）が、第二の方向には無明の離欲による慧解脱（パンニャーヴィムッティ）が終局として存在します。これら三つの導きにおいて、十八の項目の観察（アーローチャナー）が行われること、これが‘方向観察（ディサーローチャナ）の導き’です。観察した上で、善の側と不善の側において‘この法はこの法に従う’と理解して正しく結びつけること、これが‘鈎（アンクサ）の導き’です。以上のように、これらが五つの導き（ナヤ）です。

නයසමුට්ඨානවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

‘導きの成立（ナヤサムッターナ）’の章の解説を終わります。

සාසනපට්ඨානවාරවණ්ණනා

‘教説の確立（サーサナパッターナ）’の章の解説

89. එවං සබ්බථා නයසමුට්ඨානං විභජිත්වා ඉදානි සාසනපට්ඨානං විභජන්තො යස්මා සඞ්ගහවාරාදීසු මූලපදෙහෙව පට්ඨානං සඞ්ගහෙත්වා සරූපතො න දස්සිතං, තස්මා යථා මූලපදෙහි පට්ඨානං නිද්ධාරෙතබ්බං, එවං පට්ඨානතොපි මූලපදානි නිද්ධාරෙතබ්බානීති දස්සනත්ථං ‘‘අට්ඨාරස මූලපදා කුහිං දට්ඨබ්බා? සාසනපට්ඨානෙ’’ති ආහ. මූලපදසාසනපට්ඨානානඤ්හි අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්ගහො පුබ්බෙ දස්සිතො එවාති. අථ සාසනපට්ඨානන්ති කො වචනත්ථො? සාසනස්ස පට්ඨානන්ති සාසනපට්ඨානං, සාසනං [Pg.219] දෙසනා, තස්සා වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයානුරූපං තෙසං හිතසුඛනිප්ඵාදනත්ථං පකාරෙහි ඨානං පවත්ති සාසනපට්ඨානං. ඉධ පන තස්ස තථාභාවදීපනං ‘‘සාසනපට්ඨාන’’න්ති වෙදිතබ්බං. අථ වා සාසනං අධිසීලසික්ඛාදයො. තෙසං පවත්තනුපායභාවතො පතිට්ඨහන්ති එතෙහීති පට්ඨානානි, සංකිලෙසාදිධම්මා. තෙසං පවෙදනතො තදුපචාරෙන සුත්තානි පට්ඨානානි. තෙසං පන සමූහභාවතො අයං පකරණප්පදෙසො පට්ඨානං නාම.

89. このようにあらゆる面で導きの成立を詳説し、今、教説の確立を詳説するにあたって、摂受（サンガハ）の章などにおいて根本項のみによって教説の確立を包摂し、その具体的な姿（サルーパ）を示さなかったため、根本項から教説の確立を導き出すべきであるのと同様に、教説の確立からも根本項を導き出すべきであることを示すために、“十八の根本項はどこに見出されるべきか。教説の確立においてである”と述べられました。根本項と教説の確立の相互の包摂については、既に前に示された通りです。では、“教説の確立（サーサナパッターナ）”とはどのような言葉の意味でしょうか。教説（サーサナ）の確立（パッターナ）が“教説の確立”です。教説とは説法（デーサナー）のことであり、その教説が被導者（ヴェーネッヤ）の意向に従い、彼らの利益と幸福を成就するために、様々な様態をもって展開し存在することが“教説の確立”です。ここ（ネッティパカラナ）では、その説法が（煩悩に属するなど）特定の状態として示されることを“教説の確立”と理解すべきです。あるいは、教説とは増上戒学などのことであり、それらが発生する手段となることから、これら煩悩に属する法などによって（学が）確立されるため、これらを“確立（パッターナ）”と呼びます。それら（煩悩などの法）を告知するものであることから、それに関連して経典（スッタ）を“確立”と呼びます。それらの集積であることから、この論書の一節が“確立”と名付けられるのです。

අපරො නයො – කෙනට්ඨෙන පට්ඨානං? පට්ඨිතට්ඨෙන ගමනට්ඨෙනාති අත්ථො. ‘‘යෙ තෙ ගොට්ඨා පට්ඨිතගාවො’’ති (ම. නි. 1.156) ආගතට්ඨානස්මිඤ්හි යෙන පට්ඨානෙන තෙ ‘‘ගොට්ඨා පට්ඨිතගාවො’’ති වුත්තා, තං අත්ථතො ගමනං හොති. ඉති නාතිවිත්ථාරිතනයෙසු හාරනයෙසු අනිස්සඞ්ගගමනස්ස දෙසනාඤාණස්ස සංකිලෙසභාගියාදිලොකියාදිභෙදෙසු තදුභයවොමිස්සකභෙදෙසු ච විත්ථාරිතනයලාභතො නිස්සඞ්ගවසෙන පවත්තගමනත්තා තෙ සංකිලෙසභාගියාදයො ලොකියාදයො ච විසුං විසුං වොමිස්සා ච අධිකරණවසෙන පට්ඨානං නාම. තෙසං පකාසනතො අයං පකරණප්පදෙසො පට්ඨානන්ති වෙදිතබ්බං.

別の説明として――どのような意味で確立（パッターナ）というのでしょうか。進行（パッティタ）の意味、すなわち行く（ガマナ）という意味です。“それらの牛舎は、牛が行った場所である（パッティタガーヴォー）”という用例に見られるように、そこでの“確立”は、実質的に“行くこと（ガマナ）”を意味します。それゆえ、あまり広大ではない（簡潔な）導きであるハーラやナヤにおいて、滞ることなく進行する説法の智慧が、煩悩に属するものなどの世間的な分類、およびその両方が混在する分類において、広範な導きを得ることで、執着なく展開し進行することから、それら煩悩に属するものや世間的なものなどは、個別に、あるいは混在して、その対象（アディカラナ）に応じて“確立”と呼ばれます。それらを明らかにするものであることから、この論書の一節は“確立（パッターナ）”であると知られるべきです。

‘‘සංකිලෙසභාගිය’’න්තිආදීසු සංකිලිස්සති එතෙනාති සංකිලෙසො. සංකිලෙසභාගෙ සංකිලෙසකොට්ඨාසෙ පවත්තං සංකිලෙසභාගියං. වාසනා පුඤ්ඤභාවනා, වාසනාභාගෙ පවත්තං වාසනාභාගියං, වාසනං භජාපෙතීති වා වාසනාභාගියං. නිබ්බිජ්ඣනං ලොභක්ඛන්ධාදීනං පදාලනං නිබ්බෙධො. නිබ්බෙධභාගෙ පවත්තං, නිබ්බෙධං භජාපෙතීති වා නිබ්බෙධභාගියං. පරිනිට්ඨිතසික්ඛාධම්මා අසෙක්ඛා, අසෙක්ඛභාවෙ පවත්තං, අසෙක්ඛෙ භජාපෙතීති වා අසෙක්ඛභාගියං. තෙසු යත්ථ තණ්හාදිසංකිලෙසො විභත්තො, ඉදං සංකිලෙසභාගියං. යත්ථ දානාදිපුඤ්ඤකිරියවත්ථු විභත්තං, ඉදං වාසනාභාගියං. යත්ථ සෙක්ඛා සීලක්ඛන්ධාදයො විභත්තා, ඉදං නිබ්බෙධභාගියං. යත්ථ පන අසෙක්ඛා සීලක්ඛන්ධාදයො විභත්තා, ඉදං අසෙක්ඛභාගියං. ඉතරානි තෙසං වොමිස්සකනයවසෙන වුත්තානි.

“サキレーサバーギヤ（汚染に属するもの）”という言葉の解説において、これによって汚れるから“サキレーサ（汚染）”という。汚染の区分、すなわち汚染の部類において生じるものを“サキレーサバーギヤ”という。“ワーサナー”とは福徳の修習のことである。福徳の修習の区分において生じるものを“ワーサナーバーギヤ”という。あるいは、福徳の修習に従わせるから“ワーサナーバーギヤ”という。貪欲の集積などを打ち破り、貫くことを“ニッベーダ（貫通・破砕）”という。破砕の区分において生じるもの、あるいは破砕に従わせるものを“ニッベーダバーギヤ”という。修行を完成させた諸法を“アセッカ（無学）”という。無学の状態において生じるもの、あるいは無学の状態に従わせるものを“アセッカバーギヤ”という。それらの中で、渇愛などの汚染が分別されている経を“サキレーサバーギヤ”という。布施などの福業事（福徳の修習）が分別されている経を“ワーサナーバーギヤ”という。有学（修業中の者）の戒蘊などが分別されている経を“ニッベーダバーギヤ”という。一方、無学の戒蘊などが分別されている経を“アセッカバーギヤ”という。その他の経は、これらを混合した方法によって説かれている。

තානි පන ඡ දුකා චත්තාරො තිකා එකං චතුක්කං අපරම්පි එකං චතුක්කන්ති ද්වාදස හොන්ති. තෙසු චත්තාරො දුකා ද්වෙ ච තිකා උද්ධටා, ඉතරෙ [Pg.220] න උද්ධටා, අනුද්ධරණෙ කාරණං නත්ථි. ඉමිනා නයෙන තෙපි ගහෙතුං සක්කාති පාළියං සංඛිත්තාති දට්ඨබ්බං. තථා හි වක්ඛති – ‘‘ඉමානි චත්තාරි සුත්තානි, සාධාරණානි කතානි අට්ඨ භවන්තී’’තිආදි. තත්ථ යස්මා කත්ථචි සුත්තෙ තණ්හාසංකිලෙසොව නිද්දිසීයති, කත්ථචි දිට්ඨිසංකිලෙසොව, කත්ථචි දුච්චරිතසංකිලෙසොව නිද්දිසීයති, තස්මා සංකිලෙසභාගියං සුත්තං තිධා විභජිත්වා උද්දිට්ඨං ‘‘තණ්හාසංකිලෙසභාගියං සුත්ත’’න්තිආදිනා. තථා වොදානං නාම සංකිලෙසෙ සති හොතීති වොදානභාගියං සුත්තං සංකිලෙසවිභාගෙන තිධාව උද්දිට්ඨං ‘‘තණ්හාවොදානභාගියං සුත්ත’’න්තිආදිනා. තං පන අත්ථතො වාසනාභාගියාදි එව හොති. අයඤ්ච නයො කෙසුචි පොත්ථකෙසු නත්ථි.

それら（混合された経）には、六つの二法（ドゥカ）、四つの三法（ティカ）、一つの四法（チャトゥッカ）、さらに別の一つの四法があり、合計十二ある。そのうち、四つの二法と二つの三法が取り上げられており、他は取り上げられていない。取り上げないことに特別な理由はない。この方法によって、取り上げられていないものも把握できるので、パーリ語（聖典）では簡略化されていると理解すべきである。実際、“これら四つの経は、共通のものとされて八つとなる”などと後に説かれる。そこにおいて、ある経では渇愛の汚染のみが示され、ある経では見（邪見）の汚染のみが、ある経では悪行の汚染のみが示される。それゆえ、サキレーサバーギヤ経を三種類に分けて“渇愛汚染に属する経”などと呼称している。同様に、“ヴォーダーナ（清浄）”とは汚染があるときに成り立つものであるから、ヴォーダーナバーギヤ経も汚染の分別に応じて三種類に分けられ、“渇愛清浄に属する経”などと呼称される。しかし、それは意味の上ではワーサナーバーギヤ経などと同じである。この分類方法は一部の写本には存在しない。

‘‘තත්ථ සංකිලෙසො තිවිධො’’තිආදි සංකිලෙසපටිපක්ඛතො සමථාදිනිද්ධාරණවසෙන වාසනාභාගියාදිසුත්තානං විසයදස්සනත්ථං ආරද්ධං. තත්ථ යදි ආසත්ති උප්පජ්ජති භවෙසූති භවෙසු ඡන්දරාගං පජහිතුං අසක්කොන්තස්ස යදි භවපත්ථනා උප්පජ්ජති. එවං සායන්ති එවමස්ස පුග්ගලස්ස අයං සමථවිපස්සනාභාවනාමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු භවති පුජ්ජභවඵලනිබ්බත්තනතො. තත්‍රූපපත්තියා සංවත්තතීති තත්‍ර තත්‍ර භවෙ උපපත්තියා සංවත්තති. ඉමානි චත්තාරි සුත්තානීති ඉමානි සංකිලෙසභාගියාදීනි චත්තාරි සුත්තානි. සාධාරණානි කතානීති සංකිලෙසභාගියඤ්ච වාසනාභාගියඤ්ච, සංකිලෙසභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච, සංකිලෙසභාගියඤ්ච අසෙක්ඛභාගියඤ්ච, වාසනාභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්චාති එවං පදන්තරසංයොජනවසෙන මිස්සිතානි කතානි. අට්ඨ භවන්තීති පුරිමානි චත්තාරි ඉමානි චත්තාරීති එවං අට්ඨ භවන්ති.

“そこにおいて汚染は三種類である”云々は、汚染の対治（反対のもの）として止（サマタ）などを抽出することによって、ワーサナーバーギヤ経などの領域を示すために開始されたものである。そこにおいて“もし諸々の存在（生存）に対して執着が生じるなら”とは、生存における欲貪を捨てることができない者に、生存への願いが生じる場合のことである。このように言うなら、その人にとって、この止・観の修習からなる福業事は、尊ぶべき生存の結果をもたらすものである。“そこ（その生存）での転生に資する”とは、それぞれの生存における転生に資することである。“これら四つの経”とは、これらサキレーサバーギヤなどの四つの経のことである。“共通のものとされた”とは、サキレーサバーギヤかつワーサナーバーギヤ、サキレーサバーギヤかつニッベーダバーギヤ、サキレーサバーギヤかつアセッカバーギヤ、ワーサナーバーギヤかつニッベーダバーギヤというように、他の語を結合させることによって混合されたものを指す。“八つとなる”とは、最初の四つ（単独）と、これら（混合された）四つを合わせて八つとなるということである。

තානියෙව අට්ඨ සුත්තානි සාධාරණානි කතානි සොළස භවන්තීති තානියෙව යථාවුත්තානි අට්ඨ සුත්තානි වාසනාභාගියඤ්ච අසෙක්ඛභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච, අසෙක්ඛභාගියඤ්ච සංකිලෙසභාගියඤ්ච වාසනාභාගියඤ්ච, නිබ්බෙධභාගියඤ්ච සංකිලෙසභාගියඤ්ච වාසනාභාගියඤ්ච, අසෙක්ඛභාගියඤ්ච සංකිලෙසභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච, අසෙක්ඛභාගියඤ්ච වාසනාභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච, අසෙක්ඛභාගියඤ්ච සංකිලෙසභාගියඤ්ච වාසනාභාගියඤ්ච, නිබ්බෙධභාගියඤ්ච අසෙක්ඛභාගියඤ්ච නෙවසංකිලෙසභාගියඤ්ච, නවාසනාභාගියඤ්ච නනිබ්බෙධභාගියඤ්ච න [Pg.221] අසෙක්ඛභාගියඤ්චාති එවං සාධාරණානි කතානි පුරිමානි අට්ඨ ඉමානි අට්ඨාති සොළස භවන්ති. තෙසු චත්තාරො එකකා, ඡ දුකා, චත්තාරො තිකා, එකො චතුක්කො, අපරොපි එකො චතුක්කොති අයම්පි විභාගො වෙදිතබ්බො. තත්ථාපි ද්වෙ දුකා, ද්වෙ තිකා, ද්වෙ චතුක්කා ච පාළියං අනාගතාති වෙදිතබ්බා.

“それら八つの経が共通のものとされて十六となる”とは、上述の八つの経を、ワーサナーかつアセッカかつニッベーダ、アセッカかつサキレーサかつワーサナー、ニッベーダかつサキレーサかつワーサナー、アセッカかつサキレーサかつニッベーダ、アセッカかつワーサナーかつニッベーダ、アセッカかつサキレーサかつワーサナー、ニッベーダかつアセッカかつ非サキレーサ、非ワーサナーかつ非ニッベーダかつ非アセッカというように共通のものとすれば、最初の八つとこれら八つで十六となる。その内訳は、四つの一法、六つの二法、四つの三法、一つの四法、もう一つの四法であり、この分別も理解されるべきである。そこでも、二つの二法、二つの三法、二つの四法はパーリ語（聖典）には現れないと知るべきである。

ඉදානි ඉමස්ස පට්ඨානස්ස සකලසාසනසඞ්ගහිතභාවං විභාවෙතුං ‘‘ඉමෙහි සොළසහි සුත්තෙහි භින්නෙහි නවවිධං සුත්තං භින්නං භවතී’’ති වුත්තං. තස්සත්ථො – ඉමෙහි සංකිලෙසභාගියාදීහි සොළසහි සුත්තෙහි පට්ඨානනයෙන විභත්තෙහි සුත්තගෙය්‍යාදිනවවිධං පරියත්තිසාසනසඞ්ඛාතං සුත්තං භින්නං සොළසධා විභත්තං හොති. ඉමිනා සොළසවිධෙන පට්ඨානෙන අසඞ්ගහිතො පරියත්තිසාසනස්ස පදෙසො නත්ථීති අධිප්පායො. කථං පන සංකිලෙසභාගියාදිභාවො ගහෙතබ්බොති? ආහ ‘‘ගාථාය ගාථා අනුමිනිතබ්බා’’තිආදි. තත්ථ ගාථාය ගාථා අනුමිනිතබ්බාති අයං ගාථා විය ගාථා සංකිලෙසභාගියාති වා වාසනාභාගියාති වා නිබ්බෙධභාගියාති වා අසෙක්ඛභාගියාති වා අනුමිනිතබ්බා, අනු අනු මිනිත්වා තක්කෙත්වා ජානිතබ්බාති අත්ථො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. එත්ථ ච ගාථාවෙය්‍යාකරණවිනිමුත්තා සබ්බා පරියත්ති ‘‘සුත්තෙනා’’තිපදෙන සඞ්ගහිතාති දට්ඨබ්බා.

次に、このパッターナ（体系）が一切の教えを包摂していることを明らかにするために、“これら十六の経の分類によって、九種類の経（教え）が分類されたことになる”と説かれた。その意味は、サキレーサバーギヤ等十六の経にパッターナの方法で分別されることで、経（スッタ）や諷詠（ゲーヤ）などの九種類からなる“教理の教え（パリヤッティ・サーサナ）”と呼ばれる経が十六種類に分別されるということである。この十六種類のパッターナに包摂されない教理の教えの部分は存在しない、というのがその意図である。では、どのようにしてサキレーサバーギヤ等の状態を把握すべきか。それに対して“偈によって偈を推量すべきである”等と述べられた。そこにおいて“偈によって偈を推量すべきである”とは、このネッティ（導論）で引用された偈のように、引用されていない偈についても、それがサキレーサバーギヤ、ワーサナーバーギヤ、ニッベーダバーギヤ、あるいはアセッカバーギヤのいずれであるかを推量すべきである、ということである。繰り返し推量し、考察して知るべきであるという意味である。残りの箇所についても、これと同じ方法が適用される。また、ここで“経（スッタ）”という言葉によって、偈や記説（ヴェイヤカラナ）以外のすべての教理が包摂されていると理解すべきである。

90. ඉදානි සංකිලෙසභාගියාදීනි සුත්තානි යථානිද්දිට්ඨානි උදාහරණවසෙන විභාවෙතුං ‘‘තත්ථ කතමං සංකිලෙසභාගියං සුත්ත’’න්තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ ‘‘කාමන්ධා ජාලසඤ්ඡන්නා’’ති ගාථාය අත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. යථා ඉමස්ස, එවං ඉතො පරානම්පි හෙට්ඨා වුත්තත්ථානං උත්තානපදානඤ්ච අත්ථං න වණ්ණයිස්සාම.

90. 今、サキレーサバーギヤ等の諸経を、示された通りに例示によって明らかにするために、“そこにおいて、いかなるものがサキレーサバーギヤ経であるか”云々が開始された。そこにおいて“諸々の欲に盲い、網に覆われ”という偈の意味は、すでに前述した通りである。この偈と同様に、これより後のものについても、すでに前述された意味の箇所や、意味の明白な語については解説しない。

අගතිගමනානීති කායාදීහි අයුත්තගමනානි, අකත්තබ්බකරණානීති අත්ථො. ඡන්දාති ඡන්දහෙතු ඉච්ඡාපච්චයා. අගතිං ගච්ඡතීති අගන්තබ්බං ගතිං ගච්ඡති, අකත්තබ්බං කරොතීති අත්ථො. ධම්මන්ති සාධූනං අරියානං ධම්මං. අතිවත්තතීති අතිමද්දිත්වා වීතික්කමති. නිහීයතීති හායති. යසොති කිත්ති ච පරිවාරො ච.

“アガティガマナーニ”とは、身体などによって不適切な道へ行くこと、すなわち、なすべきでないことをなすという意味である。“チャンダー”とは、欲求を原因とし、渇愛を縁とすることである。“不道（あがてぃ）に行く”とは、行くべきでない道へ行くこと、すなわち、なすべきでないことをなすという意味である。“タンマ（法）”とは、善き人々、聖者たちの教えのことである。“アティヴァッタティ”とは、踏みにじって踏み越える（背く）ことである。“ニヒーヤティ”とは、衰退することである。“ヤソー”とは、名声と眷属（従者）のことである。

‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා’’ති ගාථායං මනොති යදිපි කාමාවචරකුසලාදිභෙදං සබ්බම්පි චතුභූමකචිත්තං මනො, ඉමස්මිං පන ඨානෙ චක්ඛුපාලත්ථෙරස්ස [Pg.222] (ධ. ප. 1-2; ථෙරගා. 95) පුරිමජාතියං වෙජ්ජභූතස්ස උප්පන්නවසෙන නියමියමානං පටිඝසම්පයුත්තචිත්තමෙව ලබ්භති. සො මනො පුබ්බඞ්ගමො එතෙසන්ති මනොපුබ්බඞ්ගමා, මනසා පඨමගාමිනා සමන්නාගතාති අත්ථො. ධම්මාති නිස්සත්තනිජ්ජීවට්ඨෙන ධම්මා, තෙ පන වෙදනාදයො තයො අරූපිනො ඛන්ධා. එතෙ හි මනොපුබ්බඞ්ගමා. කථං පනෙතෙහි සද්ධිං එකස්මිං වත්ථුස්මිං එකස්මිඤ්ච ආරම්මණෙ එකක්ඛණෙ උප්පජ්ජමානො මනො පුබ්බඞ්ගමො නාම හොතීති? උප්පාදපච්චයට්ඨෙන. යථා හි බහූසු එකතො ගාමඝාතාදිකම්මානි කරොන්තෙසු ‘‘කො එතෙසං පුබ්බඞ්ගමො’’ති වුත්තෙ යො තෙසං පච්චයො හොති, යං යං නිස්සාය තෙ තං කම්මං කරොන්ති, සො දත්තො වා මිත්තො වා තෙසං පුබ්බඞ්ගමොති වුච්චති, එවංසම්පදමිදං දට්ඨබ්බං. ඉති උප්පාදපච්චයට්ඨෙන මනො පුබ්බඞ්ගමො එතෙසන්ති මනොපුබ්බඞ්ගමා. න හි තෙ මනෙ අනුප්පජ්ජන්තෙ උප්පජ්ජිතුං සක්කුණන්ති, මනො පන එකච්චෙසු චෙතසිකෙසු අනුප්පජ්ජන්තෙසුපි උප්පජ්ජති එව.

“諸法は心を前駆体とする（マノー・プッバンガマー・タンマー）”という偈において、“マノー（心）”という語は、欲界の善心など四界すべての心を指し得るが、この箇所では、前世で医師であったチャックパーラ長老に生じた、怒りを伴う心（瞋恚相応心）のみが、その生起の状態によって特定される。この心がこれら（名蘊）に先んじるので“心を前駆体とする”と言い、最初に生じる心と共に備わっているという意味である。“タンマー（諸法）”とは、衆生でもなく霊魂でもないという意味での法であり、それらは受などの三つの非物質的な蘊（名蘊）のことである。これらは実に心を前駆体としている。では、一つの土台（依処）において一つの対象（所縁）に対して一瞬のうちに共に生じる心が、どのように前駆体と呼ばれるのか。それは“生起の縁（原因）”としての意味においてである。例えば、多くの者が集まって村の破壊などの行為を行う際、“誰が彼らのリーダー（前駆者）か”と問われ、彼らの原因となった者、彼らが誰を頼りとしてその行為を行ったかによって、ダッタやミッタという名の者が彼らのリーダーと呼ばれるのと同様に、この心の先導性も理解されるべきである。このように、生起の縁という意味で、心がこれら（名蘊）に先んじるので“心を前駆体とする”と言う。実に、心が生じなければ、それら（名蘊）が生じることはできないが、心はある種の心所が生じなくても生じうるのである。

අධිපතිවසෙන මනො සෙට්ඨො එතෙසන්ති මනොසෙට්ඨා. යථා හි චොරාදීනං චොරජෙට්ඨකාදයො අධිපතිනො සෙට්ඨා, තථා තෙසම්පි මනො සෙට්ඨො. යථා පන දාරුආදීහි නිප්ඵන්නානි භණ්ඩානි දාරුමයාදීනි නාම හොන්ති, තථා එතෙපි මනතො නිප්ඵන්නත්තා මනොමයා නාම. පදුට්ඨෙනාති අභිජ්ඣාදීහි දොසෙහි පදුට්ඨෙන දූසිතෙන භාසති වා කරොති වා. සො හි භාසන්තො චතුබ්බිධං වචීදුච්චරිතමෙව භාසති, කරොන්තොපි තිවිධං කායදුච්චරිතමෙව කරොති, අභාසන්තො අකරොන්තො තෙහි අභිජ්ඣාදීහි පදුට්ඨමනතාය තිවිධං මනොදුච්චරිතං පූරෙති. එවමස්ස දස අකුසලකම්මපථා පාරිපූරිං ගච්ඡන්ති. තතො නං දුක්ඛමන්වෙතීති තතො තිවිධදුච්චරිතතො තං පුග්ගලං දුක්ඛං අන්වෙති දුච්චරිතානුභාවෙන චතූසු අපායෙසු දුක්ඛං අනුගච්ඡති. යථා කිං? චක්කංව වහතො පදන්ති, යථා නාම සකටං වහතො බලීබද්දස්ස පදං පහරන්තං චක්කං අනුගච්ඡති, එවං නං පුග්ගලං දුක්ඛමනුගච්ඡතීති.

支配（増上）の力によって、心がこれら（名蘊）の中で最勝であるため、“心を最勝とする（マノー・セーッタ）”と言う。例えば、盗賊たちの中で盗賊の首領が支配者であり最勝であるように、これら（名蘊）にとっても心が最勝である。また、木材などから作られた品物が“木製”などと呼ばれるように、これら（名蘊）も心から成るものであるから“心より成る（マノー・マヤー）”と言う。“汚れた（パドゥッテーナ）”とは、貪欲などの過失によって汚され、損なわれた心で、話したり行ったりすることである。実に、その者は話すときには四種類の言葉の悪行（語悪行）のみを話し、行うときには三種類の身体の悪行（身悪行）のみを行い、たとえ話さず行わなくても、貪欲などによって汚れた心であるために三種類の心の悪行（意悪行）を充足させる。このようにして、その者の十不善業道が完成へと至る。“それゆえに苦しみが彼に付き従う（タトー・ナン・ドゥッカム・アンヴェーティ）”とは、その三種の悪行ゆえに、その者に苦しみが付き従うということであり、悪行の威力によって四つの悪道において苦しみが付き従うということである。それはどのようなものか。“車輪が、引く者の足（跡）に（従うように）”とは、ちょうど荷車を引く牛の足跡に、車輪が（足を）打ちながら付いていくように、その者に苦しみが付き従うということである。

‘‘මිද්ධී යදා හොතී’’ති ගාථායං මිද්ධීති ථිනමිද්ධාභිභූතො. මහග්ඝසොති මහාභොජනො ආහරහත්ථකඅලංසාටකතත්‍රවට්ටකකාකමාසකභුත්තවමිතකානං අඤ්ඤතරො විය. නිද්දායිතාති සුපනසීලො. සම්පරිවත්තසායීති සෙය්‍යසුඛපස්සසුඛානං අනුයුඤ්ජනවසෙන සම්පරිවත්තකසයනසීලො[Pg.223]. නිවාපපුට්ඨොති කුණ්ඩකාදිනා සූකරභත්තෙන පුට්ඨො. ඝරසූකරො හි බාලකාලතො පට්ඨාය පොසියමානො ථූලසරීරකාලෙ ගෙහතො බහි නික්ඛමිතුං අලභන්තො හෙට්ඨාමඤ්චාදීසු සම්පරිවත්තිත්වා සම්පරිවත්තිත්වා අස්සසන්තො පස්සසන්තො සයතෙව. ඉදං වුත්තං හොති – යදා පුරිසො මිද්ධී ච හොති මහග්ඝසො ච, නිවාපපුට්ඨො මහාවරාහො විය අඤ්ඤෙන ඉරියාපථෙන යාපෙතුං අසක්කොන්තො නිද්දාසීලො සංපරිවත්තසායී, තදා සො ‘‘අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තා’’ති තීණි ලක්ඛණානි මනසි කාතුං න සක්කොති. තෙසං අමනසිකාරා මන්දපඤ්ඤො පුනප්පුනං ගබ්භං උපෙති, ගබ්භවාසතො න පරිමුච්චතීති.

“懈怠（みッディー）となる時”という偈において、“みッディー”とは惛沈睡眠に圧倒されていることである。“大食漢（マハッガソー）”とは、アーハラハッタカ、アランサータカ、タトラヴァッタカ、カーカマーサカ、ブッタヴァミタカといった五種類の食い方の者のいずれかのように、大食らいのことである。“眠りたがる（ニッダーイター）”とは、眠るのが習慣であること。“転がり回って横たわる（サンパリヴァッタサーイー）”とは、寝床の心地よさや脇腹の心地よさを享受するために、寝返りを打って横たわる習慣があることである。“飼料で肥えた（ニヴァーパ・プットー）”とは、米糠などの豚の餌で養われ育ったことである。実に、家豚は幼い頃から飼育され、体が太った時には家から外へ出ることができず、寝台の下などで転がり、息を吐き、息を吸いながら眠るだけである。このことが意味するのは、人が懈怠に陥り、大食漢となり、餌で肥えた大豚のように他の威儀（姿勢）を保つことができず、眠り癖があり転がり回って横たわっている時、その者は“無常、苦、無我”という三つの特徴（三相）を心に留めることができない、ということである。それらを心に留めないために、智慧の鈍い者は、何度も繰り返し胎内に入り、胎内での生活（輪廻）から脱することができない、という意味である。

‘‘අයසාව මල’’න්ති ගාථායං අයසාති අයතො. සමුට්ඨිතන්ති ජාතං. තතුට්ඨායාති තතො උට්ඨහිත්වා. අතිධොනචාරිනන්ති ධොනා වුච්චති චත්තාරො පච්චයෙ ඉදමත්ථිතාය අලමෙතෙනාති පච්චවෙක්ඛිත්වා පරිභුඤ්ජනපඤ්ඤා, තං අතික්කමිත්වා චරන්තො අතිධොනචාරී නාම. ඉදං වුත්තං හොති – යථා අයතො මලං සමුට්ඨාය යතො තං සමුට්ඨිතං, තමෙව ඛාදති විනාසෙති, එවමෙවං චත්තාරො පච්චයෙ අප්පච්චවෙක්ඛිත්වා පරිභුඤ්ජන්තං අතිධොනචාරිනං සානි කම්මානි අත්තනො සන්තානෙ උට්ඨිතත්තා අත්තනො සන්තකානෙව තානි කම්මානි දුග්ගතිං නයන්තීති.

“鉄より（生じた）錆（アヤサー・ヴァ・マラン）”という偈において、“アヤサー”とは鉄からという意味である。“サムッティタン”とは生じたという意味である。“タトゥッターヤー”とは、そこ（鉄）から立ち上がって（生じて）という意味である。“節度を超えて生きる者（アティドナチャーリナン）”について、ここで“ドナー”とは、四つの資糧を“これはこの目的のために十分である”と省察して使用する智慧を言い、それを超えて過ごす者が“節度を超えて生きる者”と呼ばれる。このことが意味するのは、鉄から錆が生じ、それが生じた原因である鉄そのものを食い尽くし、破壊するように、そのように四つの資糧を省察せずに使用する“節度を超えて生きる者”を、自らの中に生じたがゆえに自らの所有物であるその業が、悪道へと導く、ということである。

‘‘චොරො යථා’’ති ගාථායං චොරො යථා සන්ධිමුඛෙ ගහීතොති යථා චොරො ඝරසන්ධිං ඡින්දිත්වා ගෙහං පවිසන්තො ඝරසන්ධිමුඛෙ එව රාජපුරිසෙහි ගහිතො. සකම්මුනා හඤ්ඤති බජ්ඣතෙ චාති තෙන අත්තනා කතකම්මෙන කසාභිතාළනාදිනා හඤ්ඤති චෙව අද්දුබන්ධනාදිනා බජ්ඣති ච. එවං අයං පෙච්ච පජා පරත්ථාති එවම්පි අයං පාපකාරිනී පජා ඉතො චවිත්වා පරලොකෙ. සකම්මුනා හඤ්ඤති බජ්ඣතෙ චාති අත්තනාව කතෙන පාපකම්මෙන නිරයාදීසු නානප්පකාරෙහි කම්මකාරණාදීහි හඤ්ඤති චෙව පරිබජ්ඣති චාති.

“泥棒のように（チョーロー・ヤター）”という偈において、“泥棒が破れ目で捕らえられたように（チョーロー・ヤター・サンディムケー・ガヒート）”とは、家の壁を破って中に入ろうとする、あるいは入ったところで、まさにその破れ目において王の役人たちに捕らえられた泥棒のことである。“自らの業によって打たれ、縛られる（サカンムナー・ハンニャティ・バッジャテー・チャ）”とは、自らがなしたその行為のために、あるいは鞭打ちなどで苦しめられ、また足枷などで縛られることである。“このように、この人々は死後に（エヴァン・アヤン・ペッチャ・パジャー・パラッター）”とは、このように悪を行うこの衆生は、この世から没して来世において、“自らの業によって打たれ、縛られる”すなわち自らがなした悪業によって、地獄などにおいて様々な拷問によって苦しめられ、また縛られるという意味である。

‘‘සුඛකාමානී’’ති ගාථායං යො දණ්ඩෙන විහිංසතීති යො පුග්ගලො දණ්ඩෙන වා ලෙඩ්ඩුආදීහි වා විබාධති. පෙච්ච සො න ලභෙ සුඛන්ති සො පුග්ගලො පරලොකෙ මනුස්සසුඛං වා දිබ්බසුඛං වා න ලභති, නිබ්බානසුඛෙ පන වත්තබ්බමෙව නත්ථි.

“幸福を願う者に（スカカーマーニ）”という偈において、“杖をもって害する者（ヨー・ダンデーナ・ヴィヒンサティ）”とは、ある人が杖や土塊などで衆生を苦しめることである。“死後にその者は幸福を得られない（ペッチャ・ソー・ナ・ラバテー・スカン）”とは、その者は来世において、人間の幸福も天界の幸福も得られないということであり、ましてや涅槃の幸福については言うまでもない。

ගුන්නං [Pg.224] චෙ තරමානානන්ති ගාවීසු මහොඝං තරන්තීසු. ජිම්හං ගච්ඡති පුඞ්ගවොති යදි යූථපති උසභො කුටිලං ගච්ඡති. සබ්බා තා ජිම්හං ගච්ඡන්තීති සබ්බාපි තා ගාවියො කුටිලමෙව ගච්ඡන්ති. කස්මා? නෙත්තෙ ජිම්හං ගතෙ සතීති නෙත්තරි කුටිලං ගතෙ සති, නෙත්තස්ස කුටිලං ගතත්තාති අත්ථො. සො හි තාසං පච්චයිකො උපද්දවහරො ච.

“牛たちが（川を）渡る時（グンナン・チェー・タラマーナーナン）”という偈において、牛たちが大きな奔流を渡っている時、“雄牛が曲がって行くなら（ジンハン・ガッチャティ・プンガヴォー）”とは、群れのリーダーである雄牛が、もし曲がって進むならば、“それらすべてが曲がって行く（サッバー・ター・ジンハン・ガッチャティ）”、すなわちすべての牛たちもまた、曲がって進むということである。なぜか。“導き手が曲がって行く時（ネッテー・ジンハン・ガテー・サティ）”とは、先導者が曲がって進む時、その先導者が曲がって行ったために（後続も曲がる）という意味である。実に、その雄牛は、それら（後続の牛たち）にとって信頼される者であり、災厄を取り除く者だからである。

‘‘එවමෙව’’න්ති ගාථායං යථා චෙතං, එවමෙවං යො මනුස්සෙසු පධානසම්මතො, යදි සො අධම්මචාරී සියා. යෙ තස්ස අනුජීවිනො, සබ්බෙපි අධම්මිකාව හොන්ති. සාමිසම්පදා හි පකතිසම්පදං සම්පාදෙති. යස්මා ච එතදෙව, තස්මා සබ්බං රට්ඨං දුක්ඛං සෙති, රාජා චෙ හොති අධම්මිකො. සුකිච්ඡරූපා වතාති සුට්ඨු කිච්ඡාපන්නරූපා වත. උපධීසූති කාමගුණූපධීසු. රත්තාති රාගාභිභූතා. කටුකන්ති දුක්ඛං.

“このように（Evameva）”という偈において、その意味は以下のように理解されるべきである。先導する牛が曲がって進むことで牛の群れ全体も曲がって進むようになるのと同様に、人間の中で主導者と見なされる者が、もし法に背く（非道な）行いをするのであれば、その従者たちも皆、一様に法に背く者となる。実に、主君の徳の充足（主君が正しくあること）が、配下の者たちの本来の徳を完成させるからである。そして、まさにこの理由によって、王がもし法に背く者であれば、国全体が苦しみに沈むことになる。“なんと悲惨なことか（sukiccharūpā vata）”とは、実にひどく困難に陥った有様のことである。“諸々の執着（upadhīsu）において”とは、五欲という執着においてという意味である。“染着せる（rattā）”とは、貪欲に圧倒された者のことである。“苦き（kaṭuka）”とは、苦しみ（dukkha）のことである。

කුක්කුච්චජනකෙනෙව පත්තවට්ටිප්පභවස්ස උපච්ඡින්නත්තා ඵලුප්පත්ති කදලියා පරාභවාය හොතීති ආහ – ‘‘ඵලං වෙ කදලිං හන්තී’’ති. තථා ඵලපරියොසානත්තා ඔසධීනං ‘‘ඵලං වෙළුං ඵලං නළ’’න්ති වුත්තං. වළවාය කුච්ඡිස්මිං ගද්‍රභස්ස ජාතා අස්සතරී නාම, සා ගබ්භං ගණ්හිත්වා කාලෙ සම්පත්තෙ විජායිතුං න සක්කොති. පාදෙහි භූමිං පහරන්තී තිට්ඨති, අථස්ස චත්තාරො පාදෙ චතූසු ඛාණුකෙසු බන්ධිත්වා කුච්ඡිං ඵාලෙත්වා පොතකං නීහරන්ති, සා තත්ථෙව මරති. තෙන වුත්තං – ‘‘ගබ්භො අස්සතරිං යථා’’ති. ඉදං වුත්තං හොති – යථා අත්තනො ඵලං කදලිවෙළුනළෙපි විනාසෙති, ගබ්භො ච අස්සතරිං, එවං අත්තනො කම්මඵලභූතො සක්කාරො අසප්පුරිසං විනාසෙතීති.

後悔を生じさせるもの（実）によって、葉や芽の成長が遮断されるため、バナナの実が成ることはバナナの木の破滅を招く。それゆえ“実は実にバナナを殺す”と言われる。同様に、実が成ることでその命が尽きるため、一年草（osadhīnaṃ）について“竹の実、葦の実”と言われる。雌の馬（騾馬）の腹に、雄のロバによって宿った子はアッサタリー（騾馬）と呼ばれ、彼女は孕むと、時が来ても産むことができない。彼女は足で地面を叩いて立ち尽くし、人々は彼女の四肢を四つの杭に縛り付けて腹を裂き、子を取り出す。彼女はその場所で死ぬ。それゆえ“アッサタリーにとっての胎児のように”と言われる。その意味するところは、自らの実がバナナや竹や葦を滅ぼし、胎児がアッサタリーを滅ぼすように、自らの業の結果として得られた供養（sakkāro）が、善からぬ人を滅ぼすということである。

කොධමක්ඛගරූති කුජ්ඣනලක්ඛණං කොධං, පරගුණමක්ඛනලක්ඛණං මක්ඛඤ්ච ගරුං කත්වා උද්ධං කත්වා උක්ඛිපිත්වා චරන්තො. සුඛෙත්තෙති සුඛෙත්තෙපි. පූතිබීජංවාති පූතිභාවං ගතං බීජං විය. ඡකණරසාදිපරිභාවනසුක්ඛාපනසුඛසයාදීනි අකරණෙන බීජදොසදුට්ඨන්ති අත්ථො.

“怒りと偽善を重んずる者（kodhamakkhagarū）”とは、怒りの特徴である怒りと、他者の徳を覆い隠す特徴である偽善を重視し、それらを高く掲げ、あるいは増大させて振る舞う者のことである。“良き田において（sukhette）”とは、良き田においても、という意味である。“腐った種（pūtibījaṃ vā）”とは、腐敗した状態になった種のようなものである。牛糞の汁などで浸したり、日光で乾かしたり、適切に保管したりすることを怠ったために、種自体の欠陥によって損なわれた種のようなもの、という意味である。

91. චෙතසාති අත්තනො චිත්තෙන. චෙතොති තස්ස පුග්ගලස්ස චිත්තං. පරිච්චාති පරිච්ඡින්දිත්වා. ඉරියතීති පවත්තති. යථාභතන්ති යථා කිඤ්චි ආහරිත්වා ඨපිතං.

91. “心によって（cetasā）”とは、自らの心によってという意味である。“心（ceto）”とは、その人物の心のことである。“分析して（pariccā）”とは、区別して、あるいは確定してという意味である。“活動す（iriyatī）”とは、進行する、あるいは振る舞うという意味である。“運ばれてきたように（yathābhatanti）”とは、何かを運んできて置いたかのように、という意味である。

මාකත්ථාති මා අකත්ථ. න පමුත්‍යත්ථීති පමොක්ඛො නත්ථි. උපෙච්චාපීති සඤ්චිච්චාපි, බුද්ධිපුබ්බෙනාපීති අත්ථො.

“なすなかれ（mākatthā）”とは、なしてはならないという意味である。“逃れられない（na pamutyatthī）”とは、免れることができないということである。“意識して（upeccāpi）”とは、故意に、あるいは知った上で行うことという意味である。

‘‘අධම්මෙනා’’ති [Pg.225] වත්වාපි ‘‘මුසාවාදෙනා’’ති වචනං මුසාවාදස්ස මහාසාවජ්ජභාවදස්සනත්ථං. තෙනෙවාහ – ‘‘එකං ධම්මං අතීතස්සා’’තිආදි (ධ. ප. 176), තථා ‘‘එවං පරිත්තං ඛො, රාහුල, තෙසං සාමඤ්ඤං, යෙසං නත්ථි සම්පජානමුසාවාදෙ ලජ්ජා’’තිආදි (ම. නි. 2.108). තං කථං නු භවිස්සතීති තං ධනං කෙන නු පකාරෙන තෙසං භවිස්සති. අධම්මෙන තෙසං සම්භතත්තා තෙසු නචිරට්ඨිතිකං හොතීති අත්ථො. අන්තරායා සු භවිස්සන්තීති අධම්මියවොහාරාදිතො රාජන්තරායාදයො භවිස්සන්ති. සූති නිපාතමත්තං. සම්භතස්ස විනස්සතීති ඉමස්ස සම්භතං සජ්ජිතං විනස්සති. සග්ගන්ති සුගතිං. සා හි රූපාදීහි සොභනෙහි අග්ගොති සග්ගොති අධිප්පෙතා. එත්තාවතාති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකානං අත්ථානං හානියා. හතාති විනට්ඨා.

“非法によって（adhammenā）”と言った後で、さらに“嘘（musāvādenā）”と言うのは、嘘をつくことの罪が極めて重いことを示すためである。それゆえに“一つの法を（越えた者に）……”等と言われ、また“ラーフラよ、このように、知っていながら嘘をつくことに恥じらいがない者たちの沙門の境地は、わずかなものである”等と言われる。“それはどうして（存続）し得ようか（taṃ kathaṃ nu bhavissatīti）”とは、その富がいかなる方法で彼らのものとして残るだろうか（いや、残らない）、という意味である。非法によって蓄えられたものであるがゆえに、彼らにおいて長くは留まらないということである。“災難が起こるであろう（antarāyā su bhavissantī）”とは、非道な商売などの理由によって、王による没収などの災難が起こるであろうという意味である。“su”という語は単なる挿入句である。“蓄えたものは滅びる（sambhata’ssa vinassatī）”とは、この者の蓄え準備した富が滅びるということである。“天（sagganti）”とは、善趣のことである。それは優れた色（姿）などによって勝れているため、“天（sagga）”と意図されるのである。“これによって（ettāvatāti）”とは、現世と来世の利益が失われることによって、“滅ぼされた（hatā）”、すなわち破滅したという意味である。

විවට්ටතෙති නිවට්ටති. ලොභා ඛණති අත්තානන්ති ලොභහෙතු අපුඤ්ඤානි කරොන්තො කායවිසමාදියොගෙන අත්තානං ඛණති නාම. මිත්තෙහි ජීරතීති මිත්තභාවෙහි හායති.

“退く（vivaṭṭateti）”とは、沈む、あるいは離れるという意味である。“自らを掘り崩す（lobhā khaṇati attānam）”とは、貪欲を原因として不徳をなし、身の不均衡（悪行）に耽ることによって、自らを掘り崩す（破滅させる）ことをいう。“友と共に衰える（mittehi jīratīti）”とは、友情の状態から退く（失われる）という意味である。

චරන්තීති චතූහි ඉරියාපථෙහි අකුසලමෙව කරොන්තා විචරන්ති. බාලාති ඉධලොකත්ථං පරලොකත්ථඤ්ච අජානන්තා ඉධ බාලා නාම. දුම්මෙධාති නිප්පඤ්ඤා. න හි පඤ්ඤාය දුට්ඨත්තං නාම අත්ථි. අමිත්තෙනෙවාති අමිත්තභූතෙන විය වෙරිනා විය හුත්වා. කටුකප්ඵලන්ති තිඛිණඵලං, දුක්ඛඵලන්ති අත්ථො. න තං කම්මං කතං සාධු, යං කත්වා අනුතප්පතීති යං කම්මං නිරයාදීසු නිබ්බත්තනසමත්ථං දුක්ඛුදයං කත්වා අනුස්සරිතානුස්සරිතක්ඛණෙ අනුතප්පති අනුසොචති, තං කතං න සාධු න සුන්දරං න භද්දකං. යස්ස අස්සුමුඛොති යස්ස අස්සූහි තින්තමුඛො රොදන්තො විපාකං පටිසෙවති අනුභොති.

“歩む（carantīti）”とは、四威儀において不善のみを行って歩み回ることである。“愚者（bālā）”とは、現世の利益も来世の利益も知らない者を、ここでは愚者と呼ぶ。“悪知恵の者（dummedhā）”とは、智慧のない者のことである。智慧自体に“悪い（不善）”という性質はないからである。“敵のように（amittenevāti）”とは、敵対者のようになり、怨敵のようになって、という意味である。“苦い果実（kaṭukapphalanti）”とは、刺激の強い果実、すなわち苦しみの果実という意味である。“なした後に後悔するような業は、なしたことが善いとは言えない”とは、地獄などに落ちる原因となり、苦しみを生じさせるような業をなし、それを思い出すたびに後悔し嘆き悲しむなら、その業をなしたことは、善いことでも、優れたことでも、喜ばしいことでもないということである。“涙を流して（yassa assumukho）”とは、そのなした業の報いを、涙で顔を濡らし泣きながら受ける（経験する）ということである。

දුක්කරන්ති වත්තපටිවත්තපූරණාදිවසෙන ආභිසමාචාරිකසීලස්ස කාතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය දුක්කරං. සමාදානතො පට්ඨාය ඛණ්ඩං අකත්වා විසෙසතො ආදිබ්‍රහ්මචරියකස්ස චරිමකචිත්තං පාපෙතබ්බතාය දුත්තිතික්ඛං, සීලසංවරාදයො වා අපරික්ඛතෙ කත්වා සම්පාදෙතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය දුක්කරං. අධිවාසෙතබ්බානං පන දුස්සහනතො ඛන්තිසංවරංවසෙන දුත්තිතික්ඛං. අබ්‍යත්තෙනාති මන්දපඤ්ඤෙන. සාමඤ්ඤන්ති සමණභාවො. තත්ථාති තස්ස සාමඤ්ඤස්ස. සම්බාධාති දුන්නිවත්ථදුප්පාරුතමාතුගාමාදිසම්මද්දා. යත්ථාති සීලසංවරාදීනං පරිබන්ධභූතෙසු සම්බාධසඞ්ඛාතෙසු විසභාගාරම්මණාදීසු[Pg.226]. අථ වා දුක්කරන්තිපදස්ස අත්ථං දස්සෙතුං දුත්තිතික්ඛන්ති වුත්තං. දුත්තිතික්ඛන්ති දුක්ඛමං දුරධිවාසියං. අබ්‍යත්තෙනාති බාලෙන. සාමඤ්ඤන්ති සමණධම්මො. ඉදං වුත්තං හොති – යං පණ්ඩිතා කුලපුත්තා දසපි වස්සානි වීසතිපි…පෙ… සට්ඨිපි වස්සානි දන්තෙභි දන්තමාධාය ජිව්හාය තාලුං ආහච්ච චෙතසා චිත්තං අභිනිග්ගණ්හිත්වා එකාසනං එකභත්තං පටිසෙවමානා ආපාණකොටිකං බ්‍රහ්මචරියං චරන්තා සාමඤ්ඤං කරොන්ති, තං බාලා අබ්‍යත්තා කාතුං න සක්කොන්තීති. බහූහි තත්ථ සම්බාධාති තස්මිං සාමඤ්ඤසඞ්ඛාතෙ අරියමග්ගෙ බහූ සම්බාධා, මග්ගාධිගමාය පටිපන්නස්ස බහූ පරිස්සයාති අත්ථො.

“なし難き（dukkaranti）”とは、諸々の義務や作法（ābhisamācārika-sīla）を果たすことが困難であるため、なすことが難しいという意味である。受持した時から欠かすことなく、特に聖なる道の基本である八戒（ājīvaṭṭhamaka-sīla）を死の瞬間の心に至るまで全うしなければならないため、耐え難い（duttitikkha）。あるいは、戒の慎みなどを、対立する教えに妨げられることなく完成させることが困難であるため、なし難い。あるいは、耐え忍ぶべき寒暑などに耐えることが難しいため、耐え難いのである。“未熟な者によって（abyattenāti）”とは、智慧の乏しい者によってという意味である。“沙門の境地（sāmaññanti）”とは、比丘である状態のことである。“そこにおいて（tatthāti）”とは、その沙門の境地においてという意味である。“狭き（sambādhāti）”とは、衣服の着方が不適切であったり、女性などの対象に煩わされたりすることによる窮屈さのことである。“そこでは（yatthāti）”とは、戒の慎みなどの妨げとなる、窮屈な状態と言われる不適切な対象（visabhāgārammaṇa）などにおいて、という意味である。あるいは、“なし難い”という語の意味を示すために“耐え難い（duttitikkha）”と言われている。“耐え難い”とは、苦しく、耐え忍びがたいことである。“未熟な者によって”とは、愚かな者によってである。“沙門の境地”とは、沙門の法（修行）のことである。その意味するところは、賢明な良家の息子たちが、十年間、二十年間、あるいは六十年間もの間、歯を食いしばり、舌を上顎に押し当て、心で心を制止し、一所不住あるいは一食の行を続けながら、命の続く限り梵行を修めて成し遂げる沙門の境地を、愚かで未熟な者たちは成し遂げることができない、ということである。“そこには多くの障害がある（bahūhi tattha sambādhāti）”とは、沙門の境地と呼ばれるその聖なる道には多くの障害があり、あるいは道を悟ろうと努める者にとって多くの危難がある、という意味である。

අප්පමෙය්‍යං පමිනන්තොති අප්පමෙය්‍යං ඛීණාසවපුග්ගලං ‘‘එත්තකසීලො අයං එත්තකසමාධි එත්තකපඤ්ඤො’’ති එවං මිනන්තො. කොධ විද්වා විකප්පයෙති කො ඉධ විද්වා මෙධාවී විකප්පෙය්‍ය, ඛීණාසවොව ඛීණාසවං මිනන්තො විකප්පෙය්‍යාති දීපෙති. නිවුතං මඤ්ඤෙති යො පන පුථුජ්ජනො මිනෙතුං ආරභති, තං නිවුතං අවකුජ්ජපඤ්ඤං මඤ්ඤාමි. අකිස්සවන්ති කිස්සවා වුච්චති පඤ්ඤා, නිප්පඤ්ඤන්ති අත්ථො.

“計り知れぬ者を計る（appameyyaṃ paminantoti）”とは、計り知ることのできない漏尽者（阿羅漢）に対して、“この者の戒はこの程度、三昧はこの程度、智慧はこの程度だ”というように推し量ることである。“いかなる賢者が分別しようか（kodha vidvā vikappayeti）”という文言によって、この世でいかなる賢者が（阿羅漢を）推し量り得ようか、ただ漏尽者のみが漏尽者を推し量り分別し得るのだ、ということを示している。“覆われていると見なす（nivutaṃ maññeti）”とは、もし凡夫が推し量ろうとするならば、その者を“（無明に）覆われた、逆さまの智慧を持つ者”と見なすということである。“無知なる者（akissavanti）”という語において、“kissavā”とは智慧のことであり、すなわち“智慧のない者（nippañña）”という意味である。これがその意味である。

කුඨාරීති අත්තච්ඡෙදකට්ඨෙන කුඨාරිසදිසී ඵරුසවාචා. ඡින්දතීති කුසලමූලසඞ්ඛාතෙ මූලෙයෙව නිකන්තති. විසං හලාහලං ඉවාති හලාහලසඞ්ඛාතං විසං ඉව. එවං විරද්ධං පාතෙතීති විරද්ධං අපරද්ධං ඛලිතපුග්ගලං එවං අපායෙසු විනිපාතෙති. වාචා දුබ්භාසිතා යථාති යථා වාචා අරියූපවාදනවසෙන දුබ්භාසිතා.

“斧（クターリー）”とは、自分自身を切り刻むという性質から、斧に似た粗暴な言葉（悪口）のことである。“切り裂く”とは、善根と呼ばれる根本において切り取ることを意味する。“ハラーハラ毒のように”とは、ハラーハラと呼ばれる即死性の毒のようであるという意味である。“このように、誤った者を（地獄へ）落とす”とは、過ちを犯し、逸脱した者を、このように地獄などの悪趣に投げ落とすことである。“誤って語られた言葉のように”とは、聖者を誹謗することによって、不当に語られた粗暴な言葉が（地獄へ落とす）のと同様である。

92. නින්දියන්ති නින්දනීයං. තං වා නින්දති යො පසංසියොති යො ගුණවිසිට්ඨතාය පසංසාරහො පුග්ගලො, තං වා සො පාපිච්ඡතාදීනි ආරොපෙත්වා ගරහති. විචිනාතීති උපචිනාති. කලින්ති අපරාධං. අයං කලීති අයං අපරාධො. අක්ඛෙසූති ජූතකීළනක්ඛෙසු. සබ්බස්සාපි සහාපි අත්තනාති සබ්බෙන අත්තනො ධනෙනාපි අත්තනාපි සද්ධිං. සුගතෙසූති සොභනගමනත්තා, සුන්දරං ඨානං ගතත්තා, සම්මා ගතත්තා, සම්මා ච ගදත්තා සුගතසඞ්ඛාතෙසු බුද්ධාදීසු. මනං පදොසයෙති යො මනං පදොසෙය්‍ය, තස්ස අයං මනොපදොසො එව මහත්තරො කලීති වුත්තං හොති. කස්මා? යස්මා සතං සහස්සානං…පෙ… පාපකන්ති. තත්ථ සතං සහස්සානන්ති නිරබ්බුදගණනාය සතසහස්සං. ඡත්තිංසතීති අපරානි ඡත්තිංසති [Pg.227] නිරබ්බුදානි. පඤ්ච චාති අබ්බුදගණනාය පඤ්ච ච අබ්බුදානි. තස්මා වස්සගණනාය එත්තකො සො කාලො, යං කාලං අරියගරහිවාචං මනඤ්ච පණිධාය පාපකං නිරයං උපෙති, තත්ථ පච්චතීති වුත්තං හොති. ඉදඤ්ච සඞ්ඛෙපෙන පදුමනිරයෙ ආයුප්පමාණං, විත්ථාරෙන පන පරතො ආගමිස්සති.

92. “非難されるべき者”とは、非難に値する者のことである。“称賛されるべき者を非難する”とは、優れた徳ゆえに称賛に値する人物を、悪欲などがあると決めつけて誹謗することである。“積み集める”とは、増長させることである。“カリ（罪・不運）”とは過失のことである。“これがカリである”とは、この過失のことである。“骰子において”とは、博打のサイコロ遊びにおいてである。“自らと共にすべてを（失う）”とは、自分のすべての財産と共に、自分自身をも（失うこと）である。“善逝（スガタ）たちにおいて”とは、修行道という麗しい歩み、涅槃という優れた場所への到達、正しく到達したこと、正しく語ったことによる“善逝”と呼ばれる仏陀たちに対してである。“心を汚染させる”とは、心を害することであり、その者にとって、この心の汚染こそが、より大きな“カリ（罪）”であると言われる。なぜなら、聖者を誹謗する言葉と心を抱いて、悪しき地獄に堕ちて苦しむ期間は、10万と36のニラッブダ、および5のアッブダという膨大な年月に及ぶからである。それゆえ、この心の汚染こそが最大の罪である。これは簡潔に言えばパドゥマ地獄における寿命の長さであり、詳細は後述される。

ලොභගුණෙති ‘‘ගුණො’’ති බාලෙහි දිට්ඨත්තා, අනෙකක්ඛත්තුං පවත්තිතත්තා ච ලොභොයෙව ලොභගුණො, තස්මිං ලොභගුණෙ, තණ්හායාති අත්ථො. අනුයුත්තොති අනු අනු යුත්තො. අවදඤ්ඤූති අවචනඤ්ඤූ, බුද්ධානම්පි ඔවාදස්ස අග්ගහණතො. මච්ඡරීති පඤ්චවිධමච්ඡරියෙන මච්ඡරී. පෙසුණියං අනුයුත්තොති පෙසුණියස්මිං අනුයුත්තො අග්ගසාවකානං භෙදනෙන. කොකාලිකඤ්හි මීයමානං ඔවදන්තෙන ආයස්මතා මහාමොග්ගල්ලානෙන භාසිතා ඉමා ගාථාති. මුඛදුග්ගාති මුඛවිසම. විභූතාති විගතභූත අලිකවාදි. අනරියාති අසප්පුරිස. භූනහූති භූතිහනක අත්තනො බුද්ධිවිනාසක. පුරිසන්තාති පුරිසාධම. කලීති අලක්ඛිපුරිස. අවජාතකපුත්තාති බුද්ධස්ස භගවතො අවජාතපුත්ත. මා බහුභාණිධ නෙරයිකොසීති ඉදානි බහුභාණී මා හොහි, නෙරයිකො අසි ජාතො. රජමාකිරසීති කිලෙසරජං අත්තනි පක්ඛිපසි. සන්තෙති සමිතකිලෙසෙ ඛීණාසවෙ. කිබ්බිසකාරීති පාපකාරි. පපතන්ති නරකං.

“貪欲の性質において”の“性質（グナ）”とは、愚者によって（価値あるものと）見なされ、また何度も繰り返されることから、貪欲そのものを“貪欲の性質”と呼び、渇愛を意味する。“専念する”とは、繰り返し従事することである。“教えを知らない者（アヴァダンニュー）”とは、仏陀の教誡を受け入れないために、助言を解さない者のことである。“物惜みする者”とは、五種類の物惜みを持つ者のことである。“中傷に専念する”とは、優れた弟子（大目犍連や舎利弗）たちを仲たがいさせるための中傷を繰り返すことである。実際、死にゆくコーカーリカに対し、尊者大目犍連が諭すためにこれらの偈を唱えたと知るべきである。“口が険路（不幸の門）である者”とは、言葉が不調和な者のことである。“真実から離れた者”とは、真実ではない虚偽を語る者のことである。“聖者ではない者”とは、善人ではない卑劣な者のことである。“進歩を破壊する者（ブーナフー）”とは、自らの利益や智慧の成長を損なう者のことである。“人間の屑（プリサンタ）”とは、卑劣な男のことである（アンタは劣悪を意味する）。“カリ”とは、幸運のない不吉な男のことである。“卑劣な子”とは、仏陀・世尊の（弟子としての）卑劣な子のことである。“ここで多弁であるな、お前は地獄に堕ちる者だ”とは、今これ以上多弁であってはならない、お前は地獄に堕ちる者として生まれた、という意味である。“塵を振りまく”とは、煩悩という塵を自分自身に浴びせることである。“平安な者たちに対して”とは、煩悩を鎮めた阿羅漢たちに対してである。“罪を犯す者”とは、悪業をなす者のことである。“堕ちる”とは、地獄へ堕ちることである。

ඉදං සංකිලෙසභාගියන්ති ඉදං තණ්හාදීනං සභාවභෙදතො අවත්ථාභෙදතො ච අනෙකභෙදකං දස්සෙතුං අනෙකෙහි සුත්තපදෙහි උදාහරණවසෙන දස්සිතං සංකිලෙසභාගියං සුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

“これは汚染（サンキレーサ）に属するものである”とは、渇愛などの性質の違いや段階の違いによる多種多様な区分を示すために、多くの経文を用い、例証を通して示された“汚染に属する経（サンキレーサバーギヤ・スッタ）”であると知るべきである。

පසන්නෙනාති කම්මකම්මඵලාදීනි සද්දහන්තෙන.

“清らかな心を持つ者によって”とは、業とその報いなどを信じる者によって、という意味である。

93. ඉද්ධන්ති හත්ථූපගසීසූපගාදිඅලඞ්කාරෙහි මණිකනකාදීහි ච සමිද්ධං. ඵීතන්ති තෙලමධුඵාණිතාදීහි ච ධනධඤ්ඤාදීහි ච විපුලං. ආකිණ්ණමනුස්සන්ති නිරන්තරමනුස්සං. සම්බාධබ්‍යූහන්ති බ්‍යූහා වුච්චන්ති අනිබ්බිද්ධරච්ඡායො. යෙසු පවිට්ඨමග්ගෙනෙව නිග්ගච්ඡන්ති, තෙ සම්බාධා බ්‍යූහකා එත්ථාති සම්බාධබ්‍යූහං. ඉමිනාපි තස්ස නගරස්ස ඝනවාසමෙව දීපෙති. භන්තෙනාති දමථං අනුපගතෙන, ඉතො චිතො ච පරිබ්භමන්තෙන වා. අපාපකන්ති අලාමකං. අවෙච්චප්පසාදෙනාති අචලප්පසාදෙන, සච්චප්පටිවෙධතො ආගතෙන පසාදෙන.

93. “繁栄している”とは、手や頭の装身具、宝石や金などで満ちていること。“富裕である”とは、油や蜜や糖蜜、また富や穀物などで広大であること。“人々で満ちあふれている”とは、絶え間なく人がいること。“狭い路地（サンバーダ・ビユーハ）”の“ビユーハ”とは、通り抜けのできない袋小路のことであり、入った道からしか出られないような狭い路地がこのカピラヴァットゥ城にあるため、そう呼ばれる。これにより、その都市の人口密度が極めて高いことが示されている。“迷える者によって”とは、自己制御（調伏）に達せず、あちこちを彷徨っている者によって、という意味である。“悪くない（アパーパカ）”とは、卑劣ではないこと。“確信に満ちた浄信によって”とは、真理の貫通によって得られた、揺るぎない浄信によって、という意味である。

පෙච්ච [Pg.228] සො ලභතෙති යො භූතෙ දණ්ඩෙන න හිංසති, සො පුග්ගලො පරලොකෙ මනුස්සභූතො මනුස්සසුඛං දෙවභූතො දිබ්බසුඛං උභයං අතික්කන්තො නිබ්බානසුඛං ලභතීති අත්ථො.

“死後にその者は得る”とは、生きとし生けるものを暴力で傷つけない人は、来世において人間となれば人間の幸福を、神となれば天上の幸福を、あるいはその両者を超越して涅槃の幸福を得る、という意味である。

94. චාරිකං පක්කමිස්සතීති ජනපදචාරිකං ගමිස්සති. කස්මා පන භගවා ජනපදචාරිකං චරතීති? සත්තහි කාරණෙහි බුද්ධා භගවන්තො ජනපදචාරිකං චරන්ති – දෙසන්තරගතානං වෙනෙය්‍යානං විනයනත්තං, තත්‍ර ඨිතානං උස්සුක්කසමුප්පාදනං, භාවකානං එකස්මිං ඨානෙ නිබද්ධවාසපරිහරණං අත්තනො ච තත්ථ අනාසඞ්ගදස්සනං, සම්බුද්ධවසිතට්ඨානතාය දෙසානං චෙතියභාවසම්පාදනං, බහූනං සත්තානං දස්සනූපසඞ්කමනාදීහි පුඤ්ඤොඝප්පසවනං, අවුට්ඨිආදිඋපද්දවූපසමනඤ්චාති ඉමෙහි සත්තහි කාරණෙහි බුද්ධා භගවන්තො ජනපදචාරිකං චරන්තීති වෙදිතබ්බං.

94. “遊行に出るであろう”とは、地方への巡錫（遊行）に行くことである。なぜ世尊は地方遊行をされるのか。仏陀・世尊たちが地方遊行をされるのには七つの理由がある。1. 遠方に住む教化されるべき者たちを導くため。2. その地に留まる者たちに善への精進を促すため。3. 弟子たちが一つの場所に執着して住み続けるのを防ぐため。4. 仏陀自身もその場所への執着がないことを示すため。5. 仏陀が住まわれた場所を、礼拝の対象（塔・聖地）とするため。6. 多くの衆生が拝謁し、近づくことによって、多くの功徳を積ませるため。7. 干ばつなどの災厄を鎮めるため。これら七つの理由により、仏陀・世尊たちは地方遊行をされるのであると知るべきである。

ඉසිදත්තපුරාණාති ඉසිදත්තො ච පුරාණො ච, තෙසු ඉසිදත්තො සකදාගාමී. පුරාණො සොතාපන්නො. සාකෙතෙති ‘‘සාකෙතො’’ති ලද්ධනාමෙ අත්තනො භොගගාමකෙ. මග්ගෙ පුරිසං ඨපෙසුන්ති තෙසං කිර ගාමද්වාරෙන භගවතො ගමනමග්ගො, තස්මා ‘‘සචෙ භගවා අම්හාකං සුත්තානං වා පමත්තානං වා ගච්ඡෙය්‍ය, අථ පස්සිතුං න ලභෙය්‍යාමා’’ති මග්ගමජ්ඣෙ පුරිසං ඨපෙසුං. අනුබන්ධිංසූති න දූරතොව, පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධිංසු. භගවා හි සකටමග්ගස්ස මජ්ඣෙ ජඞ්ඝමග්ගෙන අගමාසි, ඉතරෙ උභොසු පස්සෙසු අනුගච්ඡන්තා අගමංසු. මග්ගා ඔක්කම්මාති බුද්ධා හි කෙනචි සද්ධිං ගච්ඡන්තාව පටිසන්ථාරං කරොන්ති කෙනචි සද්ධිං ඨිතා කෙනචි සද්ධිං දිවසභාගම්පි නිසින්නා, තස්මා භගවා චින්තෙසි – ‘‘ඉමෙ මය්හං සාසනෙ වල්ලභා ආගතඵලා, ඉමෙහි සද්ධිං නිසීදිත්වා දිවසභාගං පටිසන්ථාරං කරිස්සාමී’’ති. මග්ගතො ඔක්කමිත්වා යෙනඤ්ඤතරං රුක්ඛමූලං තෙනුපසඞ්කමි. පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදීති තෙ කිර ඡත්තුපාහනකත්තරදණ්ඩපාදබ්භඤ්ජනතෙලානි චෙව අට්ඨවිධඤ්ච පානකං සරභපාදපල්ලඞ්කඤ්ච ගාහාපෙත්වා ආගමංසු. අථ නං පල්ලඞ්කං පඤ්ඤපෙත්වා අදංසු. සත්ථා තත්ථ නිසීදි. එකමන්තං නිසීදිංසූති ‘‘ඡත්තුපාහනාදීනි භික්ඛුසඞ්ඝස්ස දෙථා’’ති වත්වා භගවන්තං වන්දිත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු.

“イシダッタとプラーナ”とは、イシダッタとプラーナのことである。そのうち、イシダッタは一来者（サカダーガーミー）であり、プラーナは預流者（ソーターパンナ）である。“サーケータにおいて”とは、サーケータという名の自分の所領の村において、という意味である。“道に人を置いた”とは、世尊が彼らの村の門を通る道筋があったので、“もし世尊が、私たちが眠っている間や、不注意な間に通り過ぎてしまわれたら、お会いすることができなくなるだろう”と考えて、道の途中に人を配置したのである。“追いかけた”とは、遠くからではなく、すぐ後ろから追いかけたのである。世尊は車道の真ん中を徒歩で進まれ、他の二人は両脇に付き添って進んだ。“道から外れて”とは、諸仏はある人と共に歩きながら、あるいは立ちながら、あるいは一日のうちの一部を座りながら親しく語らわれる。それゆえ世尊は、“この者たちは私の教えにおいて愛すべき者たちであり、果を得た者たちである。彼らと共に座って、一日の間、親しく語らおう”と考えられた。そして道から外れて、ある樹の根元へと赴かれた。“用意された座に座られた”とは、彼らが傘、履物、杖、足を拭くための油、八種の飲料、そしてサラバ（獣）の足のついた長椅子を持参してやって来たということである。そしてその長椅子を設えて（世尊に）捧げた。師（仏）はそこに座られた。“一方に座った”とは、“傘や履物などは比丘サンガに与えなさい”と言って、世尊を礼拝し、適切な場所に座ったということである。

සාවත්ථියා [Pg.229] කොසලෙසු චාරිකං පක්කමිස්සතීතිආදි සබ්බං මජ්ඣිමදෙසවසෙනෙව වුත්තං. කස්මා? නියතාචිණ්ණත්තා. භගවතො හි චාරිකචරණං මජ්ඣිමදෙසෙයෙව. සචෙපි පච්චන්තදෙසෙ ගච්ඡති, මජ්ඣිමදෙසෙයෙව අරුණං උට්ඨාපෙතීති නියතාචිණ්ණං, තස්මා මජ්ඣිමදෙසවසෙනෙව වුත්තං. කාසීසූති කාසිරට්ඨතො. තථා මගධෙසූති මගධරට්ඨතො. ආසන්නෙ නො භගවා භවිස්සතීති එත්ථ න කෙවලං ආසන්නත්තා එව තෙසං සොමනස්සං හොති, අථ ඛො ‘‘ඉදානි දානං දාතුං ගන්ධමාලාදිපූජං කාතුං ධම්මං සොතුං පඤ්හං පුච්ඡිතුං ලභිස්සාමා’’ති නෙසං සොමනස්සං හොති.

“舎衛城からコーサラ国へと巡錫に出るだろう”などの記述はすべて、中インド（マッチマデーサ）の規定に基づいたものである。なぜか。それが定まった慣習だからである。世尊の巡錫は中インドにおいてのみ行われる。たとえ辺境の地へ行かれたとしても、中インドにおいてのみ（翌日の）夜明けを迎えられるというのが定まった慣習である。ゆえに、中インドの規定に基づいて語られているのである。“カーシーにおいて”とはカーシー国から、“マガダにおいて”とはマガダ国から、という意味である。“世尊が私たちの近くにおられるだろう”という箇所では、単に近くにおられるというだけでなく、“今や、布施を行い、香や花などで供養し、法を聞き、質問をする機会が得られるだろう”と考えることによって、彼らに喜びが生じたのである。

තස්මාතිහ ථපතයො සම්බාධො ඝරාවාසොති ථපතයො යස්මා තුම්හාකං මයි දූරීභූතෙ අනප්පකං දොමනස්සං ආසන්නෙ අනප්පකං සොමනස්සං හොති, තස්මාපි වෙදිතබ්බමෙතං ‘‘සම්බාධො ඝරාවාසො’’ති. ඝරාවාසස්ස හි දොසෙන තුම්හාකං එවං හොති. සචෙ පන ඝරාවාසං පහාය පබ්බජිතා අස්සථ, එවං වො මයා සද්ධිංයෙව ගච්ඡන්තානඤ්ච ආගච්ඡන්තානඤ්ච තං න භවෙය්‍යාති ඉමමත්ථං දීපෙන්තො එවමාහ. තත්ථ සකිඤ්චනසපලිබොධට්ඨෙන සම්බාධතා වෙදිතබ්බා. මහාඝරෙ වසන්තස්සාපි හි සකිඤ්චනසපලිබොධට්ඨෙන ඝරාවාසො සම්බාධොව. රජොපථොති රාගාදිරජානං ආගමනපථො, ආගමනට්ඨානන්ති අත්ථො. අබ්භොකාසො පබ්බජ්ජාති පබ්බජ්ජා පන අකිඤ්චනඅපලිබොධට්ඨෙන අබ්භොකාසො. චතුරතනිකෙපි හි ගබ්භෙ ද්වින්නං භික්ඛූනං පල්ලඞ්කෙන පල්ලඞ්කං ඝට්ටෙත්වා නිසින්නානම්පි අකිඤ්චනාපලිබොධට්ඨෙන පබ්බජ්ජා අබ්භොකාසො නාම හොති. අලඤ්ච පන වො ථපතයො අප්පමාදායාති එවං සම්බාධඝරාවාසෙ වසන්තානං තුම්හාකං අප්පමාදමෙව කාතුං යුත්තන්ති අත්ථො.

“それゆえ、大工たちよ、在家生活は窮屈（サンバーダ）である”とは、大工たちよ、あなたがたは私が遠くにいると多大な不快を感じ、近くにいると多大な喜びを感じるからこそ、“在家生活は窮屈である”と知るべきである。それは在家生活の欠点によって、あなたがたにそのような（感情が）生じるのである。もし在家を捨てて出家していたならば、私と共に歩もうと歩むまいと、そのようなことは起こらなかっただろうという趣旨を示して、このように仰ったのである。ここで“窮屈さ”とは、煩悩（キインチナ）と障碍（パリボーダ）がある状態であると知るべきである。たとえ大きな家に住んでいても、煩悩と障碍があるならば、在家生活は窮屈なものに他ならない。“塵の道”とは、貪欲などの塵がやって来る道、あるいは生じる場所という意味である。“出家は開放された空間（アッボーカーサ）である”とは、出家は煩悩も障碍もない状態であるため、開放された空間のようである。たとえ四ラタナ（約二メートル四方）ほどの狭い部屋に二人の比丘が膝を突き合わせて座っていたとしても、煩悩と障碍がないならば、出家は“開放された空間”と呼ばれるのである。“大工たちよ、あなたがたが不放逸（アッパマーダ）であるために十分である”とは、このように窮屈な在家生活に住むあなたがたにとって、ただ不放逸に励むことこそが適切であるという意味である。

නාගාති හත්ථිනො. ඔපවය්හාති රඤ්ඤො ආරොහනයොග්ගා. එකං පුරතො එකං පච්ඡතො නිසීදාපෙමාති තෙ කිර ද්වෙපි ජනා සබ්බාලඞ්කාරපටිමණ්ඩිතා ද්වීසු නාගෙසු තා ඉත්ථියො එවං නිසීදාපෙත්වා රඤ්ඤො නාගං මජ්ඣෙ කත්වා උභොසු පස්සෙසු ගච්ඡන්ති, තස්මා එවමාහංසු. නාගොපි රක්ඛිතබ්බොති යථා කිඤ්චි විසෙසිතං න කරොති, එවං රක්ඛිතබ්බො හොති. තාපි භගිනියොති යථා පමාදං නාපජ්ජන්ති, එවං රක්ඛිතබ්බා හොන්ති. අත්තාපීති සිතකථිතවික්ඛෙපිතාදීනි අකරොන්තෙහි අත්තාපි රක්ඛිතබ්බො හොති[Pg.230]. එවං කරොන්තො හි ‘‘සාමිදුබ්භකො එසො’’ති නිග්ගහෙතබ්බො හොති.

“龍（ナーガ）”とは象のことである。“王の乗り物（オーパヴァイハ）”とは、王が乗るのに適したという意味である。“一人は前方に、一人は後方に座らせた”とは、その二人の者（イシダッタとプラーナ）が、あらゆる装飾で身を飾り、二頭の象にそれらの女性たちをそのように座らせ、パセーナディ・コーサラ王の象を真ん中にして、両脇を進んだということである。ゆえに、そのように言ったのである。“象も守らるべきである”とは、何ら不都合なことを起こさないように守られるべきであるということである。“それら姉妹たちも”とは、彼女たちが不注意に陥らないように守られるべきであるということである。“自分自身も”とは、微笑んだり、喋ったり、不適切に視線を投げたりしないことによって、自分自身も守られるべきであるということである。そのように（不適切に）振る舞う者は、“この者は主人を裏切る者だ”として制裁を加えられるべき者となるからである。

තස්මාතිහ ථපතයොති යස්මා තුම්හෙ රාජා නිච්චං රාජභණ්ඩං පටිච්ඡාපෙති, තස්මාපි සම්බාධො ඝරාවාසො රජොපථො. යස්මා පන පංසුකූලිකං භික්ඛුං එවං පටිච්ඡාපෙන්තො නත්ථි, තස්මා අබ්භොකාසො පබ්බජ්ජා, එවං සබ්බත්ථාපි. අලඤ්ච ඛො ථපතයො අප්පමාදාය, අප්පමාදමෙව කරොථාති දස්සෙති.

“それゆえ、大工たちよ”とは、王が常にあなたがたに王室の財宝を委ねているからこそ、在家生活は窮屈であり、塵の道なのである。しかし、糞掃衣（パンスクーリカ）をまとう比丘に対してはそのように（世俗の財を）委ねる者はいない。ゆえに出家は開放された空間なのである。これはすべての箇所において同様である。“大工たちよ、不放逸であるために十分である。ただ不放逸に励みなさい”ということを示している。

මුත්තචාගොති විස්සට්ඨචාගො. පයතපාණීති ආගතාගතානං දානත්ථාය ධොතහත්ථො. වොසග්ගරතොති වොසග්ගසඞ්ඛාතෙ චාගෙ රතො. යාචයොගොති යාචිතබ්බයුත්තො. ‘‘යාජයොගො’’තිපි පාඨො, දානයුත්තොති අත්ථො. දානසංවිභාගරතොති එතෙන අප්පමත්තකම්පි කිඤ්චි ලභිත්වා තතොපි සංවිභාගෙ රතො. අප්පටිවිභත්තන්ති ‘‘ඉදං අම්හාකං භවිස්සති, ඉදං අය්‍යාන’’න්ති එවං අකතවිභාගං, සබ්බං දාතබ්බමෙව හුත්වා ඨිතන්ති අත්ථො. ඉමෙහි ඛො ථපතයො චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො සොතාපන්නො හොතීති සොතාපන්නො ඉමෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො හොතීති අත්ථො. එතෙන සොතාපන්නෙන ඉමෙසං චතුන්නං ධම්මානං එකන්තතො ලබ්භමානතං දස්සෙති.

“気前よく与える（ムッタチャーガ）”とは、惜しみなく施すことである。“清らかな手（パヤタパーニー）”とは、次々とやって来る人々に施しをするために、洗われた手を持っていることである。“放棄を喜ぶ（ヴォーサッガラタ）”とは、放棄と呼ばれる施しを喜ぶことである。“乞われるに応じる（ヤーチャヨーガ）”とは、乞われるにふさわしい状態にあることである。“ヤージャヨーガ”という読みもあり、それは常に施しをすることに従事しているという意味である。“施しと分かち合いを喜ぶ”という言葉により、たとえ僅かな物を得たとしても、そこから分かち合うことを喜ぶという意味になる。“分け隔てのない（アッパティヴィバッタ）”とは、“これは私たちのもの、これは聖者たちのもの”というように分け隔てをせず、すべてをただ与えるべきものとして維持しているという意味である。“大工たちよ、これら四つの法を備えた聖なる弟子は、預流者である”とは、預流者はこれら（四つの）法を備えた者であるという意味である。これにより、預流者にはこれら四つの法が確実に備わっていることを示している。

එවං තෙසං ථපතීනං ඉමෙහි චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතං පරියායෙන දස්සෙත්වා ඉදානි නිප්පරියායෙන තං දස්සෙතුං ‘‘තුම්හෙ ඛො ථපතයො’’තිආදි වුත්තං.

このように、それら大工たちがこれら四つの法を備えていることを、方便（パリヤーヤ）をもって示してから、今度はそれを直接的（ニッパリヤーヤ）に示すために、“大工たちよ、あなたがたは（四つの法を備えている）”という言葉が説かれた。

95. සහස්සං කප්පකොටියොති සහස්සං අත්තභාවා අහෙසුන්ති අත්ථො. ‘‘අසීති කප්පකොටියො’’තිපි පාඨො, අසීතිආයුකප්පකොටියො අහෙසුන්ති අත්ථො. කත්ථ පන තෙ අහෙසුන්ති? ආහ ‘‘දෙවෙ චෙව මනුස්සෙ චා’’ති, දෙවෙසු චෙව මනුස්සෙසු චාති අත්ථො. සංවිරුළ්හම්හීති සමන්තතො පල්ලවග්ගහණෙන විරුළ්හෙ. අලභිංහන්ති අලභිං අහං. අජ්ජ තිංසං තතො කප්පාති තතො කප්පතො අජ්ජ සම්පති අයං කප්පො තිංසතිමො. තස්සා සඤ්ඤාය වාසනාති තස්ස බුද්ධගතාය සඤ්ඤාය වාසනතො.

95. “sahassaṃ kappakoṭiyo（千の劫の劫）”とは、千の“attabhāvā（生涯・個体）”があったという意味である。“asīti kappakoṭiyo（八十の劫の劫）”という読みもあり、これは八十の“āyukappakoṭiyo（寿命劫の劫）”の間（存続した）という意味である。では、それらはどこであったのか。それについて“deve ceva manusse cā（天と人において）”と述べており、天界と人間界においてであったという意味である。“saṃviruḷhamhī（生い茂る）”とは、四方から若葉が芽吹いて大きく成長したことを指す。“alabhiṃha”は“alabhiṃ ahaṃ（私は得た）”である。“ajja tiṃsaṃ tato kappā（あの劫から今日で三十）”とは、あの劫から数えて現在のこの劫が三十番目であるという意味である。“tassā saññāya vāsanā（その想の薫習）”とは、仏に向けられたその想の薫習によるものである。

තණ්හානිඝාතකොති [Pg.231] තණ්හාය සමුච්ඡෙදකො. වටංසකොති පුප්ඵමයකණ්ණිකො. සබ්බපුප්ඵෙහිලඞ්කතොති නානාපුප්ඵෙහි අලඞ්කතො. ලපනන්තරාති උත්තරාධරොට්ඨානං අන්තරතො. ඔක්කාති පභා. මුද්ධනන්තරධායථාති මුද්ධනි අන්තරධායථ. කඞ්ඛං විතරාති විමතිං විනොදෙහි. යස්ස තං සබ්බධම්මෙසු, සදා ඤාණං පවත්තතීති තන්ති නිපාතමත්තං. යස්ස සබ්බධම්මෙසු ආකඞ්ඛප්පටිබද්ධත්තා සදා ඤාණං පවත්තති. සො සබ්බඤ්ඤූ භගවා ථෙරං ආනන්දං එතදබ්‍රවීති සම්බන්ධො. රාජා රට්ඨෙ භවිස්සතීති සබ්බස්මිං රට්ඨෙ රාජා භවිස්සති. චරිමන්ති චරිමභවං. සච්ඡිකත්වාති පච්චක්ඛං කත්වා. ධම්මතන්ති චතුසච්චධම්මං, පච්චෙකබොධිං වා.

“taṇhānighātako（渇愛を打ち砕く者）”とは、渇愛を根絶する者のことである。“vaṭaṃsako（飾り）”とは、花で作られた飾りのことである。“sabbapupphehilaṅkato（あらゆる花で飾られた）”とは、様々の花によって装飾されているということである。“lapanantarā（口の間から）”とは、上唇と下唇の間からのことである。“okkā（灯火）”とは光を意味する。“muddhanantaradhāyatha（頭頂で消えた）”とは、頭頂において消失したということである。“kaṅkhaṃ vitarā（疑いを除け）”とは、疑念を払拭せよという意味である。“yassa taṃ sabbadhammesu, sadā ñāṇaṃ pavattatī（あらゆる諸法において、常にその知恵が働く者に）”という句において、“taṃ”は単なる挿入句である。あらゆる諸法に対して（自在に知ろうとする）意欲と結びついているため、常に知恵が働くということである。“so sabbaññū bhagavā...（その一切知者たる世尊は長老アーナンダにこの言葉を告げた）”というのが文脈のつながりである。“rājā raṭṭhe bhavissatī（国の王となるであろう）”とは、全土において王となるであろうという意味である。“carimaṃ（最後の）”とは、最後の生存（最後身）を指す。“sacchikatvā（現証して）”とは、目の当たりにすることである。“dhammataṃ（法を）”とは、四聖諦の法、あるいは辟支仏の悟り（独覚菩提）のことである。

96. සුවණ්ණච්ඡදනං නාවන්ති උභොසු පස්සෙසු සුවණ්ණාලඞ්කාරෙහි පටිමණ්ඩිතවසෙන ඡාදිතං සුවණ්ණනාවං. පඤ්හං පුට්ඨා වියාකාසි, සක්කස්ස ඉති මෙ සුතන්ති යථා සා දෙවතා පඤ්හං පුට්ඨා සක්කස්ස බ්‍යාකාසි, එවං මයාපි සුතන්ති ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො අත්තනා යථාසුතං තං භගවතො වදති.

96. “suvaṇṇacchadanaṃ nāvaṃ（黄金の覆いのある船）”とは、両側が黄金の装飾によって見事に飾られ、覆われた黄金の船のことである。“pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, sakkassa iti me sutan（問いを受けて帝釈天に説き明かした、と私は聞いた）”とは、その女神が問いを受けて帝釈天に説明したのと同様に、私もそのように聞いたとして、尊者大目犍連が自ら聞いた通りに、その様子を世尊に申し上げるのである。

පංසුථූපෙසූති සරීරධාතුං අබ්භන්තරෙ ඨපෙත්වා පංසූහි කතථූපෙසු. එවඤ්හි තෙ භගවන්තං උද්දිස්සකතා නාම හොන්ති, තෙනෙවාහ – ‘‘උද්දිස්සකතෙසු දසබලධරාන’’න්ති.

“paṃsuthūpesu（土の塔において）”とは、身体の遺骨（仏舎利）を内部に納めて、土によって作られた舎利塔のことである。このように（遺骨を納めて）作ることで、世尊を念じて作られたものとなる。それゆえに、“十力を備えた方々のために作られた（uddissakatesu dasabaladharānaṃ）”と述べられている。

97. දෙවපුත්තසරීරවණ්ණාති දෙවපුත්තසරීරසදිසවණ්ණා. සුභගසණ්ඨිතීති සොභග්ගයුත්තසණ්ඨානා. උළාරං වත තං ආසීති තං මයා කතං පුඤ්ඤං උළාරං වත අහොසි. යාහන්ති යා අහං. සතසහස්සං කප්පෙ, මුදිතො ථූපං අපූජෙසීති ථූපං පූජෙත්වා සතසහස්සං ආයුකප්පෙ අහං මුදිතොති අත්ථො. අනාගන්තුන විනිපාතන්ති අපායුපපත්තිං අනුපගන්ත්වා. යං චක්ඛුන්ති යං පඤ්ඤාචක්ඛුං. පණිහිතන්ති ඨපිතං. විමුත්තචිත්තම්හීති විමුත්තචිත්තො අම්හි. විධූතලතොති විධූතතණ්හාලතො, සමුච්ඡින්නතණ්හොති අත්ථො.

97. “devaputtasarīravaṇṇā（天子の体の色）”とは、天子の体のような色を持つ者たちのことである。“subhagasaṇṭhitī（麗しい形）”とは、美しさを備えた姿形のことである。“uḷāraṃ vata taṃ āsi（それは実に偉大であった）”とは、私のなしたその功徳が実に広大、あるいは卓越したものであったということである。“yāhaṃ”とは、その私（という主体）を指す。“satasahassaṃ kappe, mudito thūpaṃ apūjesi（十万劫の間、歓喜して塔を供養した）”とは、舎利塔を供養したことにより、十万の寿命劫の間、天の悦楽に浴して歓喜したという意味である。“anāgantuna vinipātaṃ（悪趣に赴くことなく）”とは、地獄などの悪道に生まれることなく、という意味である。“yaṃ cakkhuṃ（その眼）”とは、智慧の眼のことである。“paṇihitaṃ（置かれた）”とは、確立された、あるいは生じせしめられたという意味である。“vimuttacittamhi（解脱した心にある）”とは、私は解脱した心を持つ者となったということである。“vidhūtalato（蔓を振り払った）”とは、渇愛という蔓を振り払った、すなわち渇愛を断絶したという意味である。

98. සාමාකපත්ථොදනමත්තන්ති සාමාකතිණානං නාළිකොදනමත්තං. අඛිලෙති පඤ්චන්නං චෙතොඛිලානං අභාවෙන අඛිලෙ. තස්මිඤ්ච ඔකප්පයි ධම්මමුත්තමන්ති තස්මිං පච්චෙකබුද්ධෙ උත්තමධම්මං පච්චෙකබොධිං ‘‘උත්තමධම්මෙන නාම ඉමස්මිං [Pg.232] භවිතබ්බ’’න්ති සද්දහිං. ‘‘තස්මිඤ්ච ධම්මෙ පණිධෙසිං මානස’’න්ති ඉමිනා පටිලද්ධධම්මං අහම්පි සච්ඡිකරෙය්‍යන්ති චිත්තං පණිදහිං. භවෙ කුදාසුපි ච මා අපෙක්ඛවාති කත්ථචි භවෙ අපෙක්ඛවා මා භවෙය්‍යන්ති ච පණිධෙසිං මානසන්ති සම්බන්ධො.

98. “sāmākapatthodanamattaṃ（サマ草の飯一升ほど）”とは、サマ草の種を（当時の規定の器で）一升分炊いた飯にすぎない量のことである。“akhile（荒廃なき）”とは、五つの心の荒廃（心の棘）がないことにより、それら五つがないことを指す。“tasmiñca okappayi dhammamuttaṃ（その方に至高の法を信受した）”とは、その辟支仏（独覚）において、至高の法である独覚菩提を、“このお方には必ずや至高の法が備わっているはずだ”と信じたことである。“tasmiñca dhamme paṇidhesiṃ mānasaṃ（その法に心を向けた）”とは、この辟支仏が得られた法を“私もまた現証したい”と心を定めたことである。“bhave kudāsupi ca mā apekkhavā（いかなる生存においても執着を持つことなかれ）”とは、どこにおける生存であっても執着を持つ者とならないように、と心を定めた（paṇidhesiṃ mānasaṃ）という文脈で理解すべきである。

කුරූසූති උත්තරකුරූසු. දීඝායුකෙසූති තෙසං වස්සසහස්සායුකතාය වුත්තං. අමමෙසූති අපරිග්ගහෙසු. පාණීසූති සත්තෙසු. අහීනගාමීසූති යථාලද්ධසම්පත්තීහි යාවතායුකං අපරිහීනසභාවෙසු. තිදසොපපජ්ජථාති තාවතිංසො හුත්වා උපපජ්ජිං, තිදසෙ වා තාවතිංසභවනෙ උපපජ්ජිං. විසිට්ඨකායූපගතොති විසිට්ඨකායෙසු නානාවණ්ණකායෙසු උපගතො. යසස්සිසූති පරිවාරවන්තෙසු. හිතාහිතාසිහීති කුසලාකුසලෙ වීතිවත්තීහි. පච්චක්ඛං ඛ්විමන්ති පච්චක්ඛං ඛො ඉමං වචනන්ති අධිප්පායො.

“kurūsu”とは、北倶盧洲（ほっくるしゅう）に生まれた者たちのことである（pāṇīsuの修飾語）。“dīghāyukesu（長寿の者たち）”という言葉は、彼らの寿命が千歳であることから述べられたものである。“amamesu（私のものという思いのない）”とは、所有欲や執着のない者たちのことである。“pāṇīsu”とは衆生のことである。“ahīnagāmīsu（欠けることなく進む者たち）”とは、得られた幸福から寿命が尽きるまで衰退することのない性質を持つ者たちのことである。“tidasopapajjatha（三十三天に生まれた）”とは、タワティンサ（三十三天）の天子となって生まれた、あるいはタワティンサの天界に生まれたという意味である。“visiṭṭhakāyūpagato（優れた身に至った）”とは、優れた天衆の群れ、あるいは種々の色を持つ天衆の群れに至った、あるいは到達したということである。“yasassīsu（誉れ高い者たちの間で）”とは、随伴者（眷属）を持つ者たちの間でのことである。“hitāhitāsihī（善悪を越えた者たちによって）”とは、善業と不善業を超越した者たちのことである。“paccakkhaṃ khvimaṃ（実にこれを目の当たりに）”とは、実にこの言葉を目の前で述べた、という意味である。

සකාසීති සො අකාසි. බලිමාභිහාරීති පූජාබලිං අභිහරි. පතිතස්ස එකන්ති තස්ස හත්ථතො එකපුප්ඵං පතිතං.

“sakāsī”とは、その（シキー仏の弟である）王がなしたということである。“balimābhihārī（供物を捧げた）”とは、供養としての貢ぎ物を捧げ持ったということである。“patitassa ekaṃ（一つが落ちた）”とは、その供養する者の手から、一輪の花が落ちたということである（patitassaをpatitaṃ assaと分解して解釈する）。

උපරිට්ඨන්ති උපරි වෙහාසෙ ඨිතං. අරිට්ඨන්ති අරිට්ඨං නාම පච්චෙකසම්බුද්ධං. අජ්ඣත්තඤ්ච බහිද්ධා චාති අජ්ඣත්තවිසයා ච බහිද්ධවිසයා ච. යෙ මෙ විජ්ජිංසූති යෙ මෙ පුබ්බෙ විජ්ජමානා අහෙසුං. ජාතිමරණසංසාරො, නත්ථි දානි පුනබ්භවොති පුනප්පුනං ජායනමීයනභූතො සංසාරො පුනබ්භවොති ච වුච්චති, සො ච දානි නත්ථීති අත්ථො.

“upariṭṭhaṃ（上にある）”とは、上空の虚空に留まっていることである。“ariṭṭhaṃ”とは、アリッタという名の辟支仏のことである。“ajjhattañca bahiddhā ca（内と外と）”とは、内なる領域を対象とするものと、外なる領域を対象とするもののことである。“ye me vijjiṃsu（私にあったもの）”とは、以前に私の中に現存していた諸々の煩悩のことである。“jātimaraṇasaṃsāro, natthi dāni punabbhavo（生と死の輪廻、今はもう再誕はない）”とは、幾度も繰り返される生と死の流転である輪廻を“再誕（punabbhavo）”とも呼び、その輪廻が今はもう存在しないという意味である。

ඉදං වාසනාභාගියං සුත්තන්ති ඉදං වාසනාභාගපුඤ්ඤවිභාවනානං නානාසුත්තපදානං උදාහරණවසෙන දස්සිතං වාසනාභාගියං සුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

“idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ（これは薫習の部門に属する経である）”とは、薫習の部門としての功徳を明示する種々の経の文言を例証として示したものであり、“薫習の部門に属する経”と知るべきである。

99. ‘‘උද්ධං අධො…පෙ… අපුනබ්භවායා’’ති ඉදං නිබ්බෙධභාගියං සුත්තන්ති වුත්තං ඔඝතරණස්ස අරියමග්ගකිච්චත්තා. න චෙතනා කරණීයාති න චිත්තං උප්පාදෙතබ්බං. ධම්මතාති ධම්මසභාවො.

99. “uddhaṃ adho... apunabbhavāyā（上へ下へ……再誕せぬために）”というこの経は、四流（ogha）を渡ることが聖道の役割であるため、“nibbedhabhāgiyaṃ（洞徹の部門に属する）”経であると述べられている。“na cetanā karaṇīyā（意図をなすべきではない）”とは、（あえてそのように）心を起こすべきではないということである。“dhammatā（法の常則）”とは、法の自性（ありのままの性質）のことである。

100. යදා හවෙති යස්මිං හවෙ කාලෙ. පාතුභවන්තීති උප්පජ්ජන්ති. ධම්මාති අනුලොමපච්චයාකාරපටිවෙධසාධකා බොධිපක්ඛියධම්මා. පාතුභවන්තීති වා පකාසෙන්ති, අභිසමයවසෙන පාකටා හොන්ති. ධම්මාති චතුඅරියසච්චධම්මා. ආතාපො වුච්චති කිලෙසසන්තාපනට්ඨෙන වීරියං. ආතාපිනොති [Pg.233] සම්මප්පධානවීරියවතො. ඣායතොති ආරම්මණූපනිජ්ඣානලක්ඛණෙන ලක්ඛණූපනිජ්ඣානලක්ඛණෙන ච ඣානෙන ඣායන්තස්ස. බ්‍රාහ්මණස්සාති බාහිතපාපස්ස ඛීණාසවස්ස. අථස්ස කඞ්ඛා වපයන්ති සබ්බාති අථස්ස එවං පාතුභූතධම්මස්ස යා තා ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, ඵුසතීති? නො කල්ලො පඤ්හොති භගවා අවොචා’’තිආදිනා (සං. නි. 2.12) නයෙන ‘‘කතමං නු ඛො, භන්තෙ, ජරාමරණං, කස්ස පනිදං ජරාමරණන්ති? නො කල්ලො පඤ්හොති භගවා අවොචා’’තිආදිනා (සං. නි. 2.35) ච නයෙන පච්චයාකාරකඞ්ඛා වුත්තා. යා ච පච්චයාකාරස්සෙව අප්පටිවිද්ධත්තා ‘‘අහොසිං නු ඛො අහමතීතමද්ධාන’’න්තිආදිකා (ම. නි. 1.18; සං. නි. 2.20) සොළසකඞ්ඛා ‘‘බුද්ධෙ කඞ්ඛති ධම්මෙ කඞ්ඛතී’’තිආදිකා (ධ. ස. 1008) අට්ඨ ච කඞ්ඛා ආගතා, තා සබ්බා වපයන්ති අපගච්ඡන්ති නිරුජ්ඣන්ති, කස්මා? යතො පජානාති සහෙතුධම්මං, යස්මා අවිජ්ජාදිකෙන හෙතුනා සහෙතුකං ඉමං සඞ්ඛාරාදිං කෙවලං දුක්ඛක්ඛන්ධධම්මං පජානාති අඤ්ඤාසි පටිවිජ්ඣති.

100. “実にある時に”とは、実にある時に。“現れる”とは、生じること。“諸法”とは、順次の縁起の通達を成就させる三十七道品である。あるいは、“現れる”とは（証得の力によって）明らかになることを言う。“諸法”とは、四聖諦のことである。“熱誠（アーターパ）”とは、煩悩を焼き焦がすという意味での精進を指す。“熱誠ある者”とは、四正勤の精進を持つ者のことである。“静慮する者”とは、所縁の観察と特相の観察という特徴を持つ禅定によって静慮する者のことである。“バラモン”とは、悪を遠ざけた漏尽者（阿羅漢）のことである。“彼の疑念はすべて消え去る”とは、このように法が現れた阿羅漢において、“尊師よ、誰が触れるのですか？”“それは適切な問いではないと世尊は仰せられた”という等の説示にある縁起に関する疑いや、“尊師よ、老死とは何ですか？ 誰の老死なのですか？”“それは適切な問いではないと世尊は仰せられた”という等の説示にある縁起に関する疑い、さらには、縁起を貫徹して知っていないがゆえに生じる“私は過去に存在しただろうか”といった十六の疑い、また“仏に疑いを持ち、法に疑いを持つ”といった八つの疑いなど、それら一切の疑念が消え去り、止滅することである。なぜなら、原因（無明など）とともに、諸行などのただ苦の堆積である法（縁起法）を、原因とともに如実に知り、通達したからである。

යතො ඛයං පච්චයානං අවෙදීහි යස්මා පච්චයානං ඛයසඞ්ඛාතං නිබ්බානං අවෙදි අඤ්ඤාසි පටිවිජ්ඣි, තස්මා යදාස්ස ආතාපිනො ඣායතො බ්‍රාහ්මණස්ස වුත්තප්පකාරා ධම්මා පාතුභවන්ති. අථස්ස යා නිබ්බානස්ස අවිදිතත්තා කඞ්ඛා උප්පජ්ජෙය්‍යුං, සබ්බාපි තා කඞ්ඛා වපයන්තීති.

“諸縁の滅尽を知ったとき”とは、諸縁の滅尽と呼ばれる涅槃を如実に知り、通達したことを指す。それゆえ、熱誠を持って静慮するバラモンに、上述のような諸法が現れるとき、涅槃を知らないために生じうるすべての疑念が消え去るのである。これがその意味である。

ආරඤ්ඤන්ති ආරඤ්ඤකං. අඤ්ඤාතුඤ්ඡෙන යාපෙන්තන්ති කුලෙසු අඤ්ඤාතො නිච්චනවොයෙව හුත්වා උඤ්ඡෙන පිණ්ඩචරියාය යාපෙන්තං. අථ වා අභිලක්ඛිතෙසු ඉස්සරජනගෙහෙසු කටුකභණ්ඩසම්භාරං සුගන්ධභොජනං පරියෙසන්තස්ස උඤ්ඡනං ඤාතුඤ්ඡනං නාම, ඝරපටිපාටියා පන ද්වාරෙ ඨිතෙන ලද්ධමිස්සකභොජනං අඤ්ඤාතුඤ්ඡනං නාම. ඉදං ඉධ අධිප්පෙතං. තෙන යාපෙන්තං. කාමෙසු අනපෙක්ඛිනන්ති වත්ථුකාමකිලෙසකාමෙසු නිරපෙක්ඛං.

“林住の”とは、林に住む者、あるいは林住の頭陀行を具足する者のこと。“知られざる托鉢によって命を繋ぐ”とは、家々において知られることなく、常に新参者のようにして托鉢（ピンダチャーリヤ）によって命を繋ぐことである。あるいは、特定の有力者の家で、香りの良い食事を求めることを“知られた托鉢”と呼び、家々を順に巡って玄関に立ち、得られた混ぜ合わされた食べ物を求めることを“知られざる托鉢”と呼ぶ。ここでは後者の意味が意図されている。それによって命を繋ぐ者のことである。“欲に期待しない”とは、事欲と煩悩欲に対して執着を持たないことである。

ඡෙත්වාති වධිත්වා. සුඛං සෙතීති කොධපරිළාහෙන අපරිදය්හමානත්තා සුඛං සයති. න සොචතීති කොධවිනාසෙන විනට්ඨදොමනස්සත්තා න සොචති. විසමූලස්සාති දුක්ඛවිපාකස්ස. මධුරග්ගස්සාති යං අක්කුට්ඨස්ස පච්චක්කොසිත්වා පහටස්ස පටිප්පහරිත්වා සුඛං උප්පජ්ජති, තං සන්ධාය සො ‘‘මධුරග්ගො’’ති වුත්තො. ඉමස්මිඤ්හි ඨානෙ පරියොසානං ‘‘අග්ග’’න්ති වුත්තං. අරියාති බුද්ධාදයො.

“断じて”とは、殺して。“安らかに眠る”とは、怒りの燃焼に焼かれることがないため、安らかに住むことである。“嘆かない”とは、怒りを滅ぼしたことで憂いが無くなるため、嘆かないことである。“毒の根を持つ”とは、苦の報いをもたらすこと。“甘い頂点を持つ”とは、罵られた者が罵り返し、打たれた者が打ち返すときに生じる（世俗的な）快感を指して“甘い頂点”と言う。ここでの“頂点（アッガ）”という言葉は“終わり（最期）”を意味する。“聖者”とは、仏陀などのことである。

හනෙති [Pg.234] හනෙය්‍ය. උප්පතිතන්ති අසමුග්ඝාටිතං අවික්ඛම්භිතුප්පන්නවසෙන සමුදාචාරුප්පන්නවසෙන සමුදාචරන්තං. විනොදයෙති අත්තනො සන්තානතො නීහරෙය්‍ය.

“殺せ”とは、殺すべきである（断ずべきである）。“生じた（浮上した）”とは、根絶されておらず、抑圧されていないために現行として現れた煩悩を言う。“払拭せよ”とは、自らの心身の相続から取り除くことである。

101. සත්තියාති දෙසනාසීසමෙතං, එකතොධාරාදිනා සත්ථෙනාති අත්ථො. ඔමට්ඨොති පහටො. චත්තාරො හි පහාරා ඔමට්ඨො උම්මට්ඨො මට්ඨො විමට්ඨොති. තත්ථ උපරි ඨත්වා අධොමුඛං දින්නප්පහාරො ඔමට්ඨො නාම, අධො ඨත්වා උද්ධං මුඛං දින්නප්පහාරො උම්මට්ඨො නාම, අග්ගළසූචි විය විනිවිජ්ඣිත්වා කතො මට්ඨො නාම, සෙසො සබ්බොපි විමට්ඨො නාම. ඉමස්මිං පන ඨානෙ ඔමට්ඨො ගහිතො. සො හි සබ්බදාරුණො දුරුද්ධරණසල්ලො දුත්තිකිච්ඡො අන්තොදොසො අන්තොපුබ්බලොහිතො ච හොති. පුබ්බලොහිතං අනික්ඛමිත්වා වණමුඛං පරියොනන්ධිත්වා තිට්ඨති. පුබ්බලොහිතං නීහරිතුකාමෙහි මඤ්චෙන සද්ධිං බන්ධිත්වා අධොසිරො කාතබ්බො හොති, මරණං වා මරණමත්තං වා දුක්ඛං පාපුණාති. පරිබ්බජෙති විහරෙය්‍ය.

101. “槍で”とは、これは説法の主要な例示であり、片刃の剣などの武器全般を指す。“突き刺された”とは、打たれた（刺された）ことである。突き刺し方には、下への突き刺し（オマッタ）、上への突き刺し（ウンマッタ）、貫通（マッタ）、種々の突き刺し（ヴィマッタ）の四種類がある。その中で、上に立って下向きに突き刺すのを“下への突き刺し”と言う。下にいて上向きに突き刺すのを“上への突き刺し”と言う。門の閂のように貫通させるのを“貫通”と言う。残りのすべてを“種々の突き刺し”と言う。ここでは“下への突き刺し”が採用されている。それは、最も残酷で、抜き難い棘となり、治療が困難で、内部に膿や血が溜まるからである。膿や血が外に出ず、傷口を覆ってしまう。膿や血を出そうとする者は、ベッドに縛り付けて逆さまにしなければならず、死ぬか、死ぬほどの苦しみを味わうことになる。“遍歴せよ”とは、住む（修行に励む）べきであるという意味である。

ඉමාය ගාථාය කිං කථිතං? යථා සත්තියා ඔමට්ඨපුරිසො සල්ලුබ්බාහනවණතිකිච්ඡනානං අත්ථාය වීරියං ආරභති පයොගං කරොති පරක්කමති. යථා ච දය්හමානෙ මත්ථකෙ ආදිත්තසිරො තස්ස නිබ්බාපනත්ථාය වීරියං ආරභති පයොගං කරොති පරක්කමති, එවමෙවං භික්ඛු කාමරාගප්පහානාය සතො අප්පමත්තො හුත්වා විහරෙය්‍ය භගවාති කථෙසි.

この詩で何を語っているのか。槍で突き刺された者が、棘を抜き傷を治療するために精進し、努力し、励むように。また、頭が燃えている者が、その火を消すために精進し、努力し、励むように。同じように、比丘は欲愛を捨てるために、正念を保ち、不放逸であって住むべきである、と天人は語ったのである。

එවං දෙවතාය කථිතෙ අථ භගවා චින්තෙසි – ‘‘ඉමාය දෙවතාය උපමා දළ්හං කත්වා ආනීතා, අත්ථං පන පරිත්තකං ගහෙත්වා ඨිතා. පුනප්පුනං කථෙන්තීපි හි එසා කාමරාගස්ස වික්ඛම්භනප්පහානමෙව කථෙය්‍ය, යාව ච කාමරාගො මග්ගෙන න සමුග්ඝාටිය්‍යති, තාව අනුබන්ධොව හොතී’’ති තමෙව උපමං ගහෙත්වා පඨමමග්ගවසෙන දෙවතාය විනිවට්ටෙත්වා දස්සෙන්තො ‘‘සත්තියා විය ඔමට්ඨො’’ති දුතියගාථමාහ. තස්සත්ථො පුරිමනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බො.

天人がこのように語ったとき、世尊は次のように考えられた。“この天人が持ってきた比喩は強力であるが、その意味するところは極めて限定的である。この天人は、繰り返し語ったとしても、欲愛の抑圧による放棄のみを語るであろう。しかし、欲愛が聖道によって根絶されない限り、それは付きまとい続けるのである”。そこで世尊は、その同じ比喩を用い、第一の道（預流道）の観点から天人の言葉を転換して示そうと、“槍で突き刺された者のように”という第二の詩を唱えられた。その意味は、前述の方法に従って理解されるべきである。

ලොකාමිසන්ති කාමගුණො. සන්තිපෙක්ඛොති සබ්බසඞ්ඛාරූපසමං නිබ්බානං අපෙක්ඛමානො. පඤ්ඤවාති පඤ්ඤවන්තො. පහිතත්තොති නිබ්බානං පතිපෙසිතචිත්තො. විරතො කාමසඤ්ඤායාති යාය කායචි සබ්බතො කාමසඤ්ඤාය [Pg.235] චතුත්ථමග්ගසම්පයුත්තාය සමුච්ඡෙදවිරතියා විරතො. ‘‘විරත්තො’’තිපි පාඨො. කාමසඤ්ඤායාති පන භුම්මවචනං හොති. සගාථාවග්ගෙ (සං. නි. 1.96) ‘‘කාමසඤ්ඤාසූ’’ති පාඨො. චතූහි මග්ගෙහි දසන්නම්පි සංයොජනානං අතීතත්තා සබ්බසංයොජනාතීතො. චතුත්ථමග්ගෙනෙව වා උද්ධම්භාගියසංයොජනාතීතො තත්‍ර තත්‍රාභිනන්දනතො නන්දිසඞ්ඛාතාය තණ්හාය තිණ්ණඤ්ච භවානං පරික්ඛීණත්තා නන්දිභවපරික්ඛීණො. සො තාදිසො ඛීණාසවො භික්ඛු ගම්භීරෙ සංසාරණ්ණවෙ න සීදති.

“世の肉”とは、五欲の綱のこと。“静寂を求める”とは、すべての諸行の静止である涅槃を望むこと。“智慧ある者”とは、智慧を持つ者。“精進する者（パヒタッタ）”とは、涅槃に心を向けた者のこと。“欲の想いから離れた”とは、いかなる欲の想いからも、阿羅漢道に相応する断絶の離によって離れていることである。“viratto（離欲した）”という読み方もある。その場合、“欲の想いにおいて”という地格の意味になる。相応部（サガーター・ヴァッガ）には“kāmasaññāsū（欲の諸想において）”という読みもある。四つの道によって十の結縛をすべて超えているため、“一切の結縛を超えた者”と言う。あるいは、第四の道のみによって上分結を超え、渇愛（喜）と三つの生存（有）が滅尽しているため、“喜と有が滅尽した者”と言う。そのような阿羅漢である比丘は、深い輪廻の海に沈むことはないのである。

සද්දහානොති යෙන පුබ්බභාගෙ කායසුචරිතාදිභෙදෙන, අපරභාගෙ ච සත්තත්තිංසබොධිපක්ඛියභෙදෙන ධම්මෙන අරහන්තො බුද්ධපච්චෙකබුද්ධබුද්ධසාවකා නිබ්බානං පත්තා. තං සද්දහානො අරහතං ධම්මං නිබ්බානප්පත්තියා ලොකියලොකුත්තරපඤ්ඤං ලභති, තඤ්ච ඛො න සද්ධාමත්තකෙනෙව. යස්මා පන සද්ධාජාතො උපසඞ්කමති, උපසඞ්කමන්තො පයිරුපාසති, පයිරුපාසන්තො සොතං ඔදහති, ඔදහිතසොතො ධම්මං සුණාති, තස්මා උපසඞ්කමනතො පට්ඨාය යාව ධම්මස්සවනෙන සුස්සූසං ලභතෙ පඤ්ඤං.

“信ずるとは”とは、前段階において身の善行などの区分により、後段階において三十七道品（三十七菩提分法）の区分によるその法によって、阿羅漢、諸仏、辟支仏、仏弟子たちが涅槃に到達したのである。その法を信ずる者は、阿羅漢たちの法を、涅槃に到達するために、世間的・出世間的な智慧を得るのである。そしてまた、その智慧は単なる信仰のみによって得られるのではない。なぜなら、信仰が生じた者は師に近づき、近づく者は仕え、仕える者は耳を傾け、耳を傾けた者は法を聞くからである。それゆえ、近づくことから法を聞くことに至るまでの熱心な研鑽（聴聞）によって、智慧を得るのである。

කිං වුත්තං හොති? තං ධම්මං සද්දහිත්වාපි ආචරියුපජ්ඣායෙ කාලෙන කාලං උපසඞ්කමිත්වාපි වත්තකරණෙන පයිරුපාසිත්වා යදා පයිරුපාසනාය ආරාධිතචිත්තා කිඤ්චි වත්තුකාමා හොන්ති. අථ අධිගතාය සොතුකාමතාය සොතං ඔදහිත්වා සුණන්තො ලභතීති එවං සුස්සූසම්පි ච සතිඅවිප්පවාසෙන අප්පමත්තො සුභාසිතදුබ්භාසිතඤ්ඤුතාය විචක්ඛණො එව ලභති, න ඉතරො. තෙනාහ – ‘‘අප්පමත්තො විචක්ඛණො’’ති.

何が言われているのか。その法を信じたとしても、阿闍梨や和尚に時折近づき、務めを果たすことによって仕え、仕えることによって師が満足した心となり、何かを語ろうと欲するとき。その時、得られた聞法心によって耳を傾けて聞く者が智慧を得るということである。このように、熱心に聴聞したとしても、正念を失わず、不放逸であり、善説と悪説の別を知る慧眼ある者だけが智慧を得るのであり、そうでない者は得られない。それゆえ、“不放逸で慧眼ある者”と言われたのである。

පතිරූපකාරීති දෙසකාලාදීනි අහාපෙත්වා ලොකියස්ස ලොකුත්තරස්ස ධම්මස්ස පතිරූපං අධිගමූපායං කරොතීති පතිරූපකාරී. ධුරවාති චෙතසිකවීරියවසෙන අනික්ඛිත්තධුරො. උට්ඨාතාති කායිකවීරියවසෙන උට්ඨානසම්පන්නො අසිථිලපරක්කමො. වින්දතෙ ධනන්ති ලොකියලොකුත්තරධනං අධිගච්ඡති. සච්චෙනාති වචීසච්චෙන පරමත්ථසච්චෙන ච. බුද්ධපච්චෙකබුද්ධඅරියසාවකා නිබ්බුතිං පාපුණන්තා කිත්තිම්පි පාපුණන්තියෙව. දදන්ති පරෙසං යං කිඤ්චි ඉච්ඡිතං පත්ථිතං දෙන්තො මිත්තානි ගන්ථති සම්පාදෙති කරොතීති [Pg.236] අත්ථො. දුද්දදං වා දදන්තො ගන්ථති, දානමුඛෙන චත්තාරිපි සඞ්ගහවත්ථූනි ගහිතානීති වෙදිතබ්බානි. තෙහි මිත්තානි කරොන්ති. අස්මා ලොකා පරං ලොකං, ස වෙ පෙච්ච න සොචතීති යස්ස පුග්ගලස්ස ඉමෙ සද්ධාදයො ධම්මා විජ්ජන්ති, සො ඉමස්මා ලොකා පරං ලොකං ගන්ත්වා න සොචති, සොකකාරණං තස්ස නත්ථීති අත්ථො.

“適切に行う者（patirūpakārī）”とは、場所や時間などを損なうことなく、世間的・出世間的な法にふさわしい到達の手段を講じる者のことである。“責任を果たす者（dhuravā）”とは、心の精進によって重責を放棄しない者のことである。“奮起する者（uṭṭhātā）”とは、身体の精進によって奮起を具足し、たゆまぬ努力をする者のことである。“財を得る”とは、世間的・出世間的な財を得るということである。“真実によって”とは、言葉の真実と勝義の真実によってである。仏、辟支仏、聖なる弟子たちは、寂静（涅槃）に到達し、また名声にも到達するのである。“与える”とは、他者に望まれ求められたものを何であれ与える者は、友人を結びつけ、成就させ、作ることであるという意である。あるいは、与えがたいものを与える者が友を結びつける。布施を端緒として、四摂法（布施・愛語・利行・同事）のすべてが含まれると知るべきである。それらによって友人を作るのである。“この世から他生へ、彼は死して後、嘆くことがない”とは、その人にこれらの信心などの法が備わっているならば、その人はこの世から他生へ行っても嘆くことがない、彼には嘆きの原因がない、という意味である。

‘‘යස්සෙතෙ චතුරො ධම්මා, සද්ධස්ස ඝරමෙසිනො;

සච්චං ධම්මො ධිති චාගො, ස වෙ පෙච්ච න සොචතී’’ති. (සං. නි. 1.246;

සු. නි. 190) –

“これら四つの法、すなわち真実、法（智慧）、勇気（精進）、捨断（布施）が、在家の生活を営む信ある者に備わっているならば、その人は死して後、決して嘆くことはない。”

ගාථං අවසෙසං කත්වා උදාහටං. ආළවකසුත්තෙ හි ඉමා ගාථා ආළවකෙන ‘‘කථං සු ලභතෙ පඤ්ඤ’’න්තිආදිනා (සං. නි. 1.246; සු. නි. 187) පුට්ඨෙන භගවතා භාසිතාති.

（先の）偈の残りの部分を引用したものである。実に、アーラヴァカ経において、これらの偈はアーラヴァカが“いかにして智慧を得るのか”等と問い、世尊によって説かれたものである。

යෙන කෙනචි වණ්ණෙනාති යෙන කෙනචි කාරණෙන, පකාරෙන වා. සංවාසොති එකස්මිං ඨානෙ සහවාසො සමාගමො. තන්ති තථා සමාගතං අනුකම්පිතබ්බං පුරිසං. මනසා චෙ පසන්නෙනාති කරුණාසමුස්සාහිතෙන පසාදෙන පසන්නෙන මනසා. න තෙන හොති සංයුත්තොති තෙන යථාවුත්තෙන අනුසාසනෙන කාමච්ඡන්දාදීනං සංයොජනවසෙන සංයුත්තො නාම න හොති. යානුකම්පා අනුද්දයාති යා අරියමග්ගසම්පාපනවසෙන කරුණායනා, මෙත්තායනා චාති අත්ථො.

“いかなる形（vaṇṇa）によっても”とは、いかなる理由、あるいは方法によっても、ということである。“共住（saṃvāsa）”とは、一つの場所で共に住むこと、集うことである。“その”とは、そのように集った、慈しむべき人のことである。“浄らかな心で”とは、慈悲に促された清浄な心、澄みわたった心で、ということである。“それによって束縛されることはない”とは、前述のような教誡によって、欲愛などの結（結びつき）の状態として束縛されることはないということである。“憐れみ、慈しみ（anuddayā）”とは、聖なる道に至らせることによる慈悲の行い、慈愛の行いであるという意味である。

102. රාගො ච දොසො චාති රාගදොසා හෙට්ඨා වුත්තනයාව. කුතොනිදානාති කිංනිදානා කිංහෙතුකා. පච්චත්තවචනස්ස හි අයං තො-ආදෙසො, සමාසෙ චස්ස ලොපාභාවො වෙදිතබ්බො. අරතී රතී ලොමහංසො කුතොජාති යායං පන්තෙසු සෙනාසනෙසු, අධිකුසලෙසු ච ධම්මෙසු අරති උක්කණ්ඨිතා, යා ච පඤ්චසු කාමගුණෙසු රති අභිරති ආසත්ති කීළනාදි, යො ච ලොමහංසසමුට්ඨානතො ලොමහංසසඞ්ඛාතො චිත්තුත්‍රාසො, ඉමෙ තයො ධම්මා කුතො ජාතා කුතො නිබ්බත්තාති පුච්ඡා. කුතො සමුට්ඨායාති කුතො උප්පජ්ජිත්වා. මනොති කුසලචිත්තං. විතක්කාති කාමවිතක්කාදයො. කුමාරකා ධඞ්කමිවොසජන්තීති යථා කුමාරකා කීළන්තා කාකං සුත්තෙන පාදෙ බන්ධිත්වා ඔසජන්ති ඛිපන්ති, එවං කුසලමනං අකුසලවිතක්කා කුතො සමුට්ඨාය ඔසජන්තීති පුච්ඡා.

102. “貪欲と瞋恚”については、貪欲と瞋恚は前述の通りである。“何に由来するのか”とは、何に起因し、何を原因とするのか、ということである。文法的には、これは主格に対する語尾“-to”の代用と解すべきであり、複合語においてその消失がないものと知るべきである。“不快、快、身の毛のよだつ恐怖は何から生じるのか”とは、遠離した住処や、優れた善法（止観）において生じる不快感や倦怠、および五欲に対する快楽、耽溺、遊興など、また、身の毛のよだつことを引き起こすことから“身の毛のよだつ恐怖”と呼ばれる心の戦慄、これら三つの法がどこから生じ、どこから現れるのか、という問いである。“どこから湧き上がり”とは、どこから発生して、ということである。“心（mano）”とは善なる心のことである。“思考（vitakkā）”とは欲の思考などのことである。“子供たちがカラスを放つように”とは、遊んでいる子供たちがカラスの足に糸を縛り付けて放り投げるように、そのように善なる心を不善の思考がどこから湧き上がって放り出す（乱す）のか、という問いである。

රාගො [Pg.237] චාති දුතියගාථා තස්සා විස්සජ්ජනං. තත්ථ ඉතොති අත්තභාවං සන්ධායාහ. අත්තභාවනිදානා හි රාගදොසා, අරති රති ලොමහංසා ච අත්තභාවතො ජාතා. කාමවිතක්කාදයො අත්තභාවතො එව සමුට්ඨාය කුසලමනං ඔසජන්ති. තෙන තදඤ්ඤං පකතිආදිකාරණං පටික්ඛිපන්තො ආහ – ‘‘ඉතොනිදානා ඉතො සමුට්ඨායා’’ති. පුරිමගාථාය වුත්තනයෙනෙත්ථ සද්දසිද්ධි වෙදිතබ්බා.

“貪欲と（rāgo ca）”で始まる第二の偈は、その問いに対する回答である。そこでの“ここから（ito）”とは、個体（自らの身心）を指して言っている。実に、貪欲と瞋恚は個体に由来し、不快、快、身の毛のよだつ恐怖も個体から生じる。欲の思考などは個体そのものから湧き上がり、善なる心を放り出すのである。それゆえ、それ（個体）以外の本性（自性）などを原因とする説を否定して、“これに由来し、ここから湧き上がる”と言われたのである。語の構成については、前の偈で説明した方法で理解されるべきである。

ඉදානි ය්වායං ‘‘ඉතොනිදානා’’තිආදීසු අත්තභාවනිදානා අත්තභාවතො ජාතා අත්තභාවතො සමුට්ඨායාති අත්ථො වුත්තො, තං සාධෙන්තො ආහ – ‘‘ස්නෙහජා අත්තසම්භූතා’’ති. එතෙ හි රාගාදයො විතක්කපරියොසානා තණ්හාස්නෙහෙන ජාතා. තථා ජායන්තා ච පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධභෙදෙ අත්තභාවසඞ්ඛාතෙ අත්තනි සම්භූතා. තෙනාහ – ‘‘ස්නෙහජා අත්තසම්භූතා’’ති. ඉදානි තදත්ථජොතිකං උපමං දස්සෙති ‘‘නිග්‍රොධස්සෙව ඛන්ධජා’’ති. තත්ථ ඛන්ධජාති ඛන්ධෙසු ජාතා පාරොහා. ඉදං වුත්තං හොති – යථා නිග්‍රොධස්ස ඛන්ධජසඞ්ඛාතා පාරොහා ආපොරසසඞ්ඛාතෙ ස්නෙහෙ සති ජායන්ති, ජායන්තා ච තස්මිංයෙව නිග්‍රොධෙ තෙසු තෙසු සාඛප්පදෙසෙසු සම්භවන්ති, එවං එතෙ රාගාදයො අජ්ඣත්තං තණ්හාස්නෙහෙ සති ජායන්ති, ජායන්තා ච තස්මිංයෙව අත්තභාවෙ තෙසු තෙසු චක්ඛාදිප්පදෙසෙසු ඉට්ඨාරම්මණෙසු සම්භවන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘ස්නෙහජා අත්තසම්භූතා’’ති. පුථු විසත්තා කාමෙසූති යස්මා රාගොපි පඤ්චකාමගුණිකාදිවසෙන, දොසොපි ආඝාතවත්ථුආදිවසෙන අරතිආදයොපි තස්ස තස්ස භෙදස්ස වසෙනාති සබ්බථා සබ්බෙපිමෙ කිලෙසා පුථු අනෙකප්පකාරා හුත්වා වත්ථුද්වාරාරම්මණාදිවසෙන තෙසු තෙසු කාමෙසු තථා තථා විසත්තා ලග්ගා සංසිබ්බිත්වා ඨිතා. කිමිව? මාලුවාව විතතා වනෙ යථා වනෙ විතතා මාලුවා තෙසු තෙසු රුක්ඛසාඛප්පසාඛාදිභෙදෙසු විසත්තා හොති ලග්ගා සංසිබ්බිත්වා ඨිතා, එවං එතෙ කිලෙසා ධම්මා, තස්මා එත්ථ පුථුපභෙදෙසු වත්ථුකාමෙසු විසත්තං කිලෙසගහනං.

さて、ここにおいて“これ（この身）を原因として”等と述べられた、“身（自らの存在）を原因とし、身から生じ、身から湧き上がる”という趣旨について、それを論証するために“（渇愛の）潤いから生じ、自ら（身）から発生した”と述べられています。実に、これら貪欲を初めとし、尋（思考）を最後とする諸法は、渇愛という潤いによって生じたものです。そのように生じながらも、五取蘊の別、すなわち身と称される自分自身の内に発生したものです。それゆえ“潤いから生じ、自らから発生した”と言われました。次に、その意味を明らかにするための比喩を“アコウの木の幹から生じた（気根）のごとく”と示しています。そこでの“幹から生じた”とは、幹において生じた気根のことです。これは次のような意味です。すなわち、アコウの木の幹から生じる気根と称されるものが、樹液という潤いがあるときに生じ、生じながらも、その同じアコウの木の、それぞれの枝の部分に発生するのと同様に、これら貪欲等は、内なる渇愛の潤いがあるときに生じ、生じながらも、その同じ身（自らの存在）の、眼などの各所、あるいは好ましい対象において発生するのです。それゆえ“潤いから生じ、自らから発生した”と言われました。“諸々の欲に広く執着し”とは、貪欲も五欲の功徳等に応じて多種多様であり、瞋恚も怨恨の根拠等に応じて多種多様であり、不快（不喜）等もそれぞれの分類に応じて多種多様であるからです。このように、これら全ての煩悩は、あらゆる面で多種多様となって、対象・門・所縁等に応じて、それら諸々の欲に、その時々に応じて執着し、密着し、絡みついて止まっているのです。何に似ているでしょうか。それは“森に広がるマールヴァの蔓のごとく”です。森に広がったマールヴァの蔓が、それぞれの樹木の大小の枝などの各所に執着し、密着し、絡みついて止まっているように、これら煩悩という諸法も同様です。それゆえ、ここにおいて多種多様な分類を持つ事欲（対象としての欲）に執着した、煩悩の茂みがあるのです。

යෙ නං පජානන්ති යතොනිදානං, තෙ නං විනොදෙන්ති සුණොහි යක්ඛ. තස්සත්ථො – යෙ සත්තා නං කිලෙසගහනං ‘‘ඉතොනිදානං එස උප්පජ්ජතී’’ති ජානන්ති, තෙ නං තණ්හාසිනෙහසිනෙහිතෙ අත්තභාවෙ උප්පජ්ජතීති [Pg.238] ඤත්වා තං තණ්හාසිනෙහං ආදීනවානුපස්සනාදිභාවනාඤාණග්ගිනා විසොසෙන්තා විනොදෙන්ති පජහන්ති, එවං අම්හාකං භාසිතං සුණොහි යක්ඛාති. තෙ දුත්තරං ඔඝමිමං තරන්ති, අතිණ්ණපුබ්බං අපුනබ්භවායාති යෙ හි සංකිලෙසගහනං විනොදෙන්ති, තෙ එකන්තෙන මග්ගං භාවෙන්ති. න හි මග්ගභාවනං විනා කිලෙසවිනොදනං අත්ථි. එවං මග්ගං භාවෙන්තා තෙ පකතිඤාණෙන දුත්තරං කාමොඝාදිං චතුබ්බිධං ඔඝං ඉමිනා දීඝෙන අද්ධුනා සුපිනන්තෙනපි අතිණ්ණපුබ්බං අනතික්කන්තපුබ්බං අපුනබ්භවාය නිබ්බානාය තරන්ති.

“夜叉よ、それ（煩悩）がいかなる原因から生じるかを正しく知る者は、それを遠ざける。聞くがよい”との意味は、煩悩の茂みを“この身を原因としてこれ（煩悩）が生じる”と知る人々、すなわち“渇愛という潤いに潤された身において生じる”と知った人々は、その渇愛の潤いを、過患を随観する等の修習の智という火によって干上がらせ、遠ざけ、捨てるのである。“夜叉よ、そのように我々の説くところを聞け”という趣旨です。“彼らは、かつて越えられなかったこの越え難い暴流を、再び生まれないために（涅槃のために）超える”とは、煩悩の茂みを遠ざける人々は、決定的に聖道を修習するということです。実に、聖道の修習なくして煩悩の除去はあり得ません。このように聖道を修習することで、彼らは本来の智によって、越え難い欲の暴流などの四種類の暴流を、この長い輪廻の期間において夢の中でさえかつて越えたことがなく、超越したことのなかったものを、二度と再生することのないよう、涅槃のために超えるのである、という趣旨です。

දුක්කරං භගවාති එකො කිර දෙවපුත්තො පුබ්බයොගාවචරො බහලකිලෙසතාය සප්පයොගෙන කිලෙසෙ වික්ඛම්භෙන්තො සමණධම්මං කත්වා පුබ්බහෙතුමන්දතාය අරියභූමිං අප්පත්වාව කාලං කත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තො, සො තථාගතං උපසඞ්කමිත්වා දුක්කරභාවං ආරොචෙන්තො එවමාහ. තත්ථ දුක්කරන්ති දසපි වස්සානි…පෙ… සට්ඨිපි වස්සානි එකන්තපරිසුද්ධස්ස සමණධම්මස්ස කරණං නාමෙතං දුක්කරං. සෙක්ඛාති සත්ත සෙක්ඛා. සීලසමාහිතාති සීලෙන සමාහිතා සමුපෙතා. ඨිතත්තාති පතිට්ඨිතසභාවා. එවං පුච්ඡිතපඤ්හං විස්සජ්ජිත්වා උපරිපඤ්හං සමුට්ඨාපනත්ථං ‘‘අනගාරියුපෙතස්සා’’තිආදිමාහ. තත්ථ අනගාරියුපෙතස්සාති අනගාරියං නිග්ගෙහභාවං උපගතස්ස, පබ්බජිතස්සාති අත්ථො. තුට්ඨීති චතුපච්චයසන්තොසො.

“世尊よ、行い難きことです”というこの言葉は、ある一人の天子が、かつて修行者（ヨガヴァチャラ）であったものの、煩悩が強かったために、懸命な努力をもって煩悩を抑えながら沙門の法を実践し、しかし過去の善因が少なかったために、聖者の境地に達することなく没して天界に生まれた者であったと言い伝えられています。その天子が、如来のもとに詣でて、実践の困難さを申し上げ、このように述べたのです。そこでの“行い難き”とは、十年間、あるいは六十年間、一筋に清浄な沙門の法を実践すること、それは誠に行い難いことです。“有学（セッカ）”とは、七種の有学の聖者のことです。“戒によって定まった（シーラサマーヒター）”とは、戒によって整えられ、備わった人々のことです。“住心ある者（ティタッター）”とは、確立された自性（不動の心）を持つ人々のことです。このように問われた問題に答えた後、さらに高度な問題を提起するために“出家の生活に入り”等と述べられました。そこでの“出家の生活に入り（アナガーリユペータッサ）”とは、家を持たない状態、すなわち出家した身となった者に、という意味です。“満足（トゥッティ）”とは、四種類の資具（衣食住薬）に対する知足のことです。

භාවනායාති චිත්තවූපසමභාවනාය. තෙ ඡෙත්වා මච්චුනො ජාලන්ති යෙ රත්තින්දිවං ඉන්ද්‍රියූපසමෙ රතා, තෙ දුස්සමාදහං චිත්තං සමාදහන්ති. යෙ සමාහිතචිත්තා, තෙ චතුපච්චයසන්තොසං පූරෙන්තා න කිලමන්ති. යෙ සන්තුට්ඨා, තෙ සීලං පූරෙන්තා න කිලමන්ති. යෙ සීලෙ පතිට්ඨිතා සත්ත සෙක්ඛා, තෙ අරියා මච්චුනො ජාලසඞ්ඛාතං කිලෙසජාලං ඡින්දිත්වා ගච්ඡන්ති.

“修習（バーヴァナー）”とは、心の静止を目的とする修習（止観）のことです。“彼らは死神の網を断ち切って”とは、日夜、感官の静止（根の制禦）を楽しみとする聖者たちは、安定させがたい心を安定させる（定に入る）、という意味です。心を安定させた聖者たちは、四資具の知足を全うするにあたって、苦労することがありません。知足した聖者たちは、戒を全うするにあたって、苦労することがありません。戒に確立した七種の有学の聖者たちは、死神（魔）の網と称される煩悩の網を断ち切って、進んでいくのです。

දුග්ගමොති සච්චමෙතං, භන්තෙ, යෙ ඉන්ද්‍රියූපසමෙ රතා, තෙ දුස්සමාදහං චිත්තං සමාදහන්ති. යෙ සමාහිතචිත්තා, තෙ චතුපච්චයසන්තොසං පූරෙන්තා න කිලමන්ති. යෙ සන්තුට්ඨා, තෙ සීලං පූරෙන්තා න කිලමන්ති. යෙ සීලෙ පරමග්ගාහිනො සත්ත සෙක්ඛා, තෙ අරියා මච්චුනො ජාලසඞ්ඛාතං කිලෙසජාලං ඡින්දිත්වා ගච්ඡන්ති. කිං න ගමිස්සන්ති, අයං පන දුග්ගමො ‘‘භගවා [Pg.239] විසමො මග්ගො’’ති ආහ. තත්ථ කිඤ්චාපි අරියමග්ගො නෙව දුග්ගමො න විසමො, පුබ්බභාගපටිපදාය පනස්ස බහූ පරිස්සයා හොන්ති, තස්මා එවං වුත්තො. අවංසිරාති ඤාණසිරෙන අධොසිරා හුත්වා පපතන්ති. අරියමග්ගං ආරොහිතුං අසමත්ථතාය එව තෙ මග්ගෙ පපතන්තීති වුච්චන්ති. අරියානං සමො මග්ගොති ස්වෙව මග්ගො අරියානං සමො හොති. විසමෙ සමාති විසමෙපි සත්තකායෙ සමා එව.

“進み難い”とは、“世尊よ、それは真実です。感官の静止を楽しみとする人々は、安定させがたい心を安定させます……戒において最高に把持する（専念する）七種の有学の聖者たちは、死神の網と称される煩悩の網を断ち切って進んでいきます。彼らがどうして進まないことがありましょうか。しかしながら、この道は進み難いのです。世尊よ、道は険しく（平坦でなく）あります”と（カマダ天子が）申し上げたのです。そこにおいて、聖道そのものは決して進み難いものでも険しいものでもありませんが、その前段階の行道（準備修行）においては、多くの障害（煩悩）が存在します。それゆえ、そのように言われたのです。“頭を下に（アヴァンシラー）”とは、智という頭を下に向けた状態（真っ逆さま）になって、転落することです。聖道に登ることができないために、彼らは道から転落すると言われるのです。“聖者たちの平坦な道（アariyānaṃ samo maggo）”とは、その道こそが聖者たちにとっては平坦（円滑）であるということです。“険しき中にあっても平坦”とは、険しい（煩悩に満ちた）衆生の群れの中にあっても、彼らは常に平坦（不動・平等）である、という意味です。

103. ඉදඤ්හි තං ජෙතවනන්ති අනාථපිණ්ඩිකො දෙවපුත්තො ජෙතවනස්ස චෙව බුද්ධාදීනඤ්ච වණ්ණභණනත්ථං ආගන්ත්වා එවමාහ. ඉසිසඞ්ඝනිසෙවිතන්ති භික්ඛුසඞ්ඝනිවෙසිතං. එවං පඨමගාථාය ජෙතවනස්ස වණ්ණං කථෙත්වා ඉදානි අරියමග්ගස්ස වණ්ණං කථෙන්තො ‘‘කම්මං විජ්ජා’’තිආදිමාහ. තත්ථ කම්මන්ති මග්ගචෙතනා. විජ්ජාති මග්ගපඤ්ඤා. ධම්මොති සමාධි, සමාධිපක්ඛිකා වා ධම්මා. සීලං ජීවිතමුත්තමන්ති සීලෙ පතිට්ඨිතස්ස ජීවිතඤ්ච උත්තමන්ති දස්සෙති. අථ වා විජ්ජාති දිට්ඨිසඞ්කප්පා. ධම්මොති වායාමසතිසමාධයො. සීලන්ති වාචාකම්මන්තාජීවා. ජීවිතමුත්තමන්ති එතස්මිං සීලෙ පතිට්ඨිතස්ස ජීවිතං නාම උත්තමන්ති. ‘‘එතෙන මච්චා සුජ්ඣන්තී’’ති එතෙන අට්ඨඞ්ගිකෙන මග්ගෙන සත්තා විසුජ්ඣන්ති.

103. “これこそ、あのジェータ林（祇園精舎）なり”というこの言葉は、給孤独（アナータピンディカ）天子が、ジェータ林および仏陀たちの徳を称えるためにやって来て、このように述べたものです。“仙人（聖者）の集う所（イシサンガニセーヴィタ）”とは、比丘僧伽によって親しまれている所、という意味です。このように最初の偈でジェータ林の徳を語り、今は聖道の徳を語るために“業、明（智）……”等と述べました。そこでの“業（カンマ）”とは、道の思（道心所）のことです。“明（ヴィッジャー）”とは、道の慧（道智）のことです。“法（ダンマ）”とは、定（三昧）、あるいは定の陣営に属する諸法（念・勤など）のことです。“戒、至上の生命”という句により、戒に確立した者の生命こそが至上であることを示しています。あるいは、“明”とは正見・正思惟であり、“法”とは正精進・正念・正定であり、“戒”とは正語・正業・正命のことです。“至上の生命”とは、この戒に確立した者の生命が最高であるということです。“これ（道）によって、人々は浄められる”とは、この八支聖道によって、生きとし生けるものは清浄になる、という意味です。

තස්මාති යස්මා මග්ගෙන සුජ්ඣන්ති, න ගොත්තධනෙහි, තස්මා. යොනිසො විචිනෙ ධම්මන්ති උපායෙන බොධිපක්ඛියධම්මං විචිනෙය්‍ය. එවං තත්ථ විසුජ්ඣතීති එවං තස්මිං අරියමග්ගෙ විසුජ්ඣති. අථ වා යොනිසො විචිනෙ ධම්මන්ති උපායෙන අරියසච්චධම්මං විචිනෙය්‍ය. එවං තත්ථ විසුජ්ඣතීති එවං තෙසු චතූසු අරියසච්චෙසු විසුජ්ඣති. ඉදානි සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස වණ්ණං කථෙන්තො ‘‘සාරිපුත්තොවා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සාරිපුත්තොවාති අවධාරණවචනං, එතෙහි පඤ්ඤාදීහි සාරිපුත්තොව සෙය්‍යොති වදති. උපසමෙනාති කිලෙසවූපසමෙන. පාරඞ්ගතොති නිබ්බානං ගතො, යො කොචි නිබ්බානපත්තො භික්ඛු, න තාදිසො. එතාවපරමො සියා, න ථෙරා උත්තරිතරො නාම සාවකො අත්ථීති වදති.

“それゆえに”とは、家系や財産によってではなく、道（マッガ）によって清められるからである、ということである。“如理に諸法を吟味すべし”とは、適切な方法（方便）によって、三十七道品（菩提分法）を吟味すべきであるという意味である。“このようにそこで清められる”とは、このようにその聖なる道において清められるという意味である。あるいは、“如理に諸法を吟味すべし”とは、適切な方法によって四聖諦の法を吟味すべきであるという意味であり、“このようにそこで清められる”とは、このようにこれら四つの聖諦において清められるということである。今、舎利弗長老の徳を語るために“舎利弗こそが……”等と言われた。そこでの“舎利弗こそが（sāriputtova）”という言葉は限定（強調）であり、これら智慧などによって、舎利弗こそが勝れているということを説いている。“静止によって”とは、煩悩の静止によってである。“彼岸に達した”とは、涅槃に到達したということであり、涅槃に到達したどのような比丘であっても、彼（舎利弗）のようではない。彼こそが最高であり、この長老よりも優れた弟子（声聞）は存在しないと説いている。

අතීතන්ති අතීතෙ පඤ්චක්ඛන්ධෙ. නාන්වාගමෙය්‍යාති තණ්හාදිට්ඨීහි නානුගච්ඡෙය්‍ය. නප්පටිකඞ්ඛෙති තණ්හාදිට්ඨීහි න පත්ථෙය්‍ය. යදතීතන්ති ඉදමෙත්ථ කාරණවචනං. යස්මා යං අතීතං, තං පහීනං නිරුද්ධං අත්ථඞ්ගතං, තස්මා [Pg.240] තං නානුගච්ඡෙය්‍ය. යස්මා ච යං තත්ථ අනාගතං, තං අප්පත්තං අජාතං අනිබ්බත්තං, තස්මා තම්පි න පත්ථෙය්‍ය. තත්ථ තත්ථාති පච්චුප්පන්නම්පි ධම්මං යත්ථ යත්ථෙව සො උප්පන්නො, තත්ථ තත්ථෙව නං අනිච්චානුපස්සනාදීහි සත්තහි අනුපස්සනාහි විපස්සති, අරඤ්ඤාදීසු වා තත්ථ තත්ථ විපස්සති. අසංහීරං අසංකුප්පන්ති ඉදං විපස්සනාපටිවිපස්සනාදස්සනත්ථං වුත්තං. විපස්සනා හි රාගාදීහි න සංහිරති න කුප්පතීති අසංහීරා අසංකුප්පා, තං අනුබ්‍රූහයෙ වඩ්ඪෙය්‍ය පටිවිපස්සෙය්‍යාති වුත්තං හොති. අථ වා නිබ්බානං රාගාදීහි න සංහිරති න කුප්පතීති අසංහීරං අසංකුප්පං, තං විද්වා පණ්ඩිතො භික්ඛු අනුබ්‍රූහයෙ, පුනප්පුනං තදාරම්මණං ඵලසමාපත්තිං අප්පෙන්තො වඩ්ඪෙය්‍යාති අත්ථො.

“過去”とは、過去の五蘊のことである。“追うなかれ”とは、渇愛や見によって追いかけてはならないということである。“願うなかれ”とは、渇愛や見によって待ち望んではならないということである。“過去のものは”というこの言葉は、ここでは理由を示している。なぜなら、過去のもの（五蘊）は、すでに捨てられ、滅び、消え去ったからであり、それゆえにそれを追ってはならない。また、未だ来ない未来のものは、未だ至らず、生じず、現れていないからであり、それゆえにそれをも願ってはならない。“その場その場で”とは、現在生じている法をも、それが生じたその場所において、無常随観などの七つの随観によって観察（ヴィパッサナー）すること、あるいは森などのそれぞれの場所において観察することである。“揺るぎなく、動じない”という言葉は、ヴィパッサナーとその再観察（パティ・ヴィパッサナー）を示すために説かれた。けだし、ヴィパッサナーは貪欲などによって揺るがされることなく、乱されることがないため、“揺るぎなく、動じない”と呼ばれ、それを増大させ、成長させ、再観察すべきであると説かれている。あるいは、涅槃は貪欲などによって揺るがされることがなく、乱されることがないため“揺るぎなく、動じない”のであり、それを賢明な比丘は、繰り返しそれを対象として果等至（果定）に入り、増大させるべきであるという意味である。

තස්ස පන අනුබ්‍රූහනස්ස අත්ථාය අජ්ජෙව කිච්චමාතප්පන්ති කිලෙසානං ආතාපනපරිතාපනෙන ‘‘ආතප්ප’’න්ති ලද්ධනාමං වීරියං අජ්ජෙව කාතබ්බං. කො ජඤ්ඤා මරණං සුවෙති ස්වෙ ජීවිතං වා මරණං වා කො ජානාති. අජ්ජෙව දානං දස්සාමි, සීලං වා රක්ඛිස්සාමි, අඤ්ඤතරං වා පන කුසලං කරිස්සාමි, ‘‘අජ්ජ තාව පපඤ්චො අත්ථි, ස්වෙ වා පුනදිවසෙ වා ජානිස්සාමී’’ති චිත්තං අනුප්පාදෙත්වා ‘‘අජ්ජෙව කරිස්සාමී’’ති එවං වීරියං කාතබ්බන්ති දස්සෙති. මහාසෙනෙනාති අහිවිච්ඡිකවිසසත්ථාදීනි හි අනෙකානි මරණකාරණානි තස්ස සෙනාති තාය මහතියා සෙනාය වසෙන මහාසෙනෙන එවරූපෙන මච්චුනා සද්ධිං ‘‘කතිපාහං තාව ආගමෙහි, යාවාහං බුද්ධපූජාදිං අත්තනො අවස්සයං කම්මං කරොමී’’ති එවං මිත්තසන්ථවාකාරසඞ්ඛාතො වා ‘‘ඉදං සතං වා සහස්සං වා ගහෙත්වා කතිපාහං ආගමෙහී’’ති එවං ලඤ්ජානුප්පදානසඞ්ඛාතො වා ‘‘ඉමිනා බලරාසිනා පටිබාහිස්සාමී’’ති එවං බලරාසිසඞ්ඛාතො වා සඞ්ගරො නත්ථි. සඞ්ගරොති හි මිත්තකරණලඤ්ජදානබලරාසිසඞ්කඩ්ඪනානං නාමං, තස්මා අයමත්ථො වුත්තො. අතන්දිතන්ති අනලසං උට්ඨාහකං. එවං පටිපන්නත්තා භද්දො එකරත්තො අස්සාති භද්දෙකරත්තො. ඉතීති එවං පටිපන්නං පුග්ගලං ‘‘භද්දෙකරත්තො අය’’න්ති රාගාදිසන්තතාය සන්තො බුද්ධමුනි ආචික්ඛති.

その修習（増大）のために、“今日こそ、熱意（アータッパ）をもってなすべき仕事がある”という。煩悩を焼き尽くし苦しめることによって“熱意”という名を得た精進を、今日まさになすべきである。“誰が明日、死があることを知ろうか”とは、明日、生があるのか死があるのかを、誰が知り得ようか、ということである。“今日こそ布施をしよう、あるいは持戒を守ろう、あるいは他の善行をしよう。今日はまだ猶予（遅滞）がある、明日かあるいは明後日に知ればよい”という心を起こさずに、“今日まさになそう”という、このような精進をなすべきであることを示している。“大軍を率いるもの（死神）”については、蛇や蠍、毒や武器など、多くの死の原因が死神の軍勢であり、その強大な軍勢をもつ、このような死神に対して、“私が仏供養などの自らの拠り所となる功徳を積むまで、数日間待ってくれ”というような友好関係による約束も、“この百や千の財を受け取って、数日間待ってくれ”というような賄賂による約束も、“この軍勢によって防ぎ止めよう”というような武力による約束も存在しない。約束（サンガラ）とは、友好を結ぶこと、賄賂を贈ること、軍勢を集めることの名称であり、それゆえにこのような意味が説かれた。“怠ることなく”とは、怠惰でなく、奮励することである。このように実践することによって、その者にとって“善き一夜（バッデカラーッタ）”がある。ゆえに“バッデカラーッタ”と呼ばれる。このように実践する人を、“この者は善き一夜をもつ者である”と、貪欲などが静まっているがゆえに“静かなる者”である仏陀・牟尼は告げられるのである。

චක්ඛුනා පඤ්ඤාය චාති චක්ඛුනා ච පඤ්ඤාය ච. චක්ඛුභූතාය වා පඤ්ඤාය. සතියා පඤ්ඤාය චාති සතියා ච පඤ්ඤාය ච, සතිවිසිට්ඨාය වා පඤ්ඤාය. කායෙනාති නාමකායෙන.

“眼によって、また智慧によって”とは、肉眼と智慧によって、あるいは、眼のようになった智慧によって、という意味である。“正念によって、また智慧によって”とは、正念と智慧によって、あるいは、正念によって卓越した智慧によって、という意味である。“体（身）によって”とは、名身（精神的要素の集まり）によって、という意味である。

දිබ්බචක්ඛු [Pg.241] සුවිසුද්ධන්ති දිබ්බං චක්ඛු සුවිසුද්ධං, යං සච්ඡිකරොතීති අධිප්පායො. පුබ්බෙනිවාසාති පුරිමාසු ජාතීසු නිවුත්ථක්ඛන්ධා. ඉද්ධිවිධාති ඉද්ධිකොට්ඨාසා. නිරොධොති නිබ්බානං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“天眼、極めて清らかな”とは、清らかな天眼、すなわち（それが対象とする色境を）現証する神通の意図である。“過去の住処”とは、以前の生において住した諸蘊のことである。“神変の類”とは、神通の諸部分のことである。“滅”とは、涅槃のことである。残りの部分は容易に理解できる。

104. යස්ස සෙලූපමං චිත්තන්ති එකඝනං සෙලං විය පකතිවාතෙහි ලොකධම්මවාතෙහි අකම්පනීයතො යස්ස චිත්තං සෙලූපමං. තෙනාහ – ‘‘ඨිතං නානුපකම්පතී’’ති. රජනීයෙසූති ලාභාදීසු. කොපනෙය්‍යෙති අලාභාදිකෙ. කුතො නං දුක්ඛමෙස්සතීති තං එවං භාවිතචිත්තං වීතික්කන්තලොකධම්මං උත්තමපුරිසං ලොකධම්මහෙතුකං දුක්ඛං නානුගමිස්සති.

104. “その心が岩に似たる者”とは、一塊の岩が自然の風によって揺るがないように、世俗の八風（利・衰・誉・毀・称・譏・苦・楽）によって揺るがないことから、その心が岩に譬えられるのである。それゆえに“堅固にして揺るがず”と説かれた。“喜ぶべきものにおいて”とは、利得などにおいてである。“怒るべきものにおいて”とは、不利（損失）などにおいてである。“いずくんぞ彼に苦しみが及ばん”とは、このように心を修習し、世俗の法を超越したその至高の人には、世俗の法を原因とする苦しみが付き従うことはない、ということである。

යො බ්‍රාහ්මණොති බාහිතපාපධම්මතාය බ්‍රාහ්මණො, න දිට්ඨමඞ්ගලිකතාය හුංහුඞ්කාරකසාවාදිපාපධම්මයුත්තො හුත්වා කෙවලං ජාතිමත්තෙන බ්‍රාහ්මණොති පටිජානාති. සො බ්‍රාහ්මණො බාහිතපාපධම්මත්තා හුංහුඞ්කාරප්පහානෙන නිහුංහුඞ්කො. රාගාදිකසාවාභාවෙන නික්කභාවො. සීලසංවරෙන සංයතචිත්තතාය යතත්තො. චතුමග්ගඤාණසඞ්ඛාතෙහි වෙදෙහි අන්තං නිබ්බානං, වෙදානං වා අන්තං ගතත්තා වෙදන්තගූ. මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස වුසිතත්තා වූසිතබ්‍රහ්මචරියො. ධම්මෙන සො බ්‍රහ්මවාදං වදෙය්‍යාති සො ‘‘බ්‍රාහ්මණො අහ’’න්ති එතං වාදං වදෙය්‍ය. යස්ස සකලලොකසන්නිවාසෙ කුහිඤ්චි එකාරම්මණෙපි රාගුස්සදො දොසුස්සදො මොහුස්සදො මානුස්සදො දිට්ඨුස්සදොති ඉමෙ උස්සදා නත්ථීති අත්ථො.

“バラモン（婆羅門）”とは、悪しき諸法を排除した（バーヒタ）がゆえにバラモンと呼ばれるのであり、吉兆（マガラ）を重視したり、“フムフム”という傲慢な声を出し、煩悩という染料などの悪しき法を具えて、ただ家系や生まれだけで“私はバラモンである”と自認する者のことではない。真のバラモンは、悪しき諸法を排除したことにより、傲慢な声を出すことを捨てているため“無傲慢（ニフンフンカ）”である。貪欲などの煩悩の染料がないため“無垢（ニッカサーヴァ）”である。戒の慎みによって心を制止しているため“自己を制した者（ヤタッタ）”である。四聖道の智慧と呼ばれる“明（ヴェーダ）”によって、サンカーラの終極である涅槃に到達したため、あるいは、諸々の道智の極致に達したため“明の究極に達した者（ヴェーダーンタグ）”である。道の梵行を修め終えたため“梵行を完成した者（ヴシタブラフマチャリヤ）”である。あるいは、修め終えた道の梵行を有する者のことである。“法に従って、彼は梵の説をなすべきである”とは、その者が“私はバラモンである”というこの言葉を正当に語るべきであるということである。全世界の生きとし生けるものの中で、どこであれ、たとえ一つの対象においてであっても、貪欲の増盛、瞋恚の増盛、愚痴の増盛、慢心の増盛、邪見の増盛という、これらの“増盛（ウッサダ）”が存在しない人のことである。その人が“私はバラモンである”という言葉を語るべきである、というのがその意味である。

න ගාධතීති න පතිට්ඨහති. සුක්කාති සුක්කසඞ්ඛාතා ගහා. යදි චන්දිමසූරියාදීනං පභා තත්ථ නත්ථි, තමො එව ච සියාති ආසඞ්කමානෙ සන්ධායාහ ‘‘තමො තත්ථ න විජ්ජතී’’ති. යදා ච අත්තනාවෙදීතිආදීසු එවංවිධං නිබ්බානං අත්තපච්චක්ඛෙන ඤාණෙන යදා වින්දති, අථ රූපාරූපධම්මතො සුඛදුක්ඛතො ච විප්පමුත්තො හොතීති.

“足がかりがない”とは、立脚しない（留まらない）ということである。“輝けるもの”とは、輝けるものと呼ばれる諸々の惑星、あるいは諸々の星のことである（金星や水星などの星々も惑星に含まれる）。“もし月や太陽などの光がそこにないならば、暗黒だけがあるのではないか”という疑念を持つ者たちを対象として、“そこに暗黒は存在しない”と説かれた。“自ら知るとき”等の文において、このような涅槃を自ら現証する智慧（自らの省察の智慧ともいう）によって得るとき、その時に、色・無色の法から、また苦楽から、完全に解脱した者となる、という意図である。

සකෙසු ධම්මෙසූති සකඅත්තභාවසඞ්ඛාතෙසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු. යෙභුය්‍යෙන හි අජ්ඣත්තං විපස්සනාභිනිවෙසො හොතීති. එතං පිසාචන්ති අජකලාපක, එතං තයා වුත්තං පිසාචං කිලෙසපිසාචඤ්ච. පක්කුලන්ති තයා කතං අක්කුලං පක්කුලකරණඤ්ච. අතිවත්තතීති අතික්කමති.

“自らの諸法において”とは、自らの個体（アッタバーヴァ）と呼ばれる五取蘊においてである。前の言葉を本質の提示によって完成させるために“けだし、概して内面においてヴィパッサナーの沈潜（専念）が起こるのである”と述べられた。このように見なすべきである。“そのピサーチャ（悪鬼）を”とは、アジャカラーパカという鬼よ、お前によって語られたその鬼、および煩悩という鬼のことである。“パックラ”とは、お前によってなされたアックラ・パックラという威嚇のことである。アックラ・パックラという有様で生き物の耳に響き、恐れさせようとしてなされる鬼の叫び声をアックラ・パックラという。“超えゆく”とは、超越する（克服する）ということである。

නාභිනන්දති [Pg.242] ආයන්තින්ති පුරාණදුතියිකං ආගච්ඡන්තිං අඤ්ඤං වා න අභිනන්දති චිත්තෙන න සම්පටිච්ඡති. තමෙව පක්කමන්තිං න සොචති. සඞ්ගා සඞ්ගාමජිං මුත්තන්ති පඤ්චවිධාපි සඞ්ගතො මුත්තං සඞ්ගාමජිං භික්ඛුං.

“来る者を喜ばない”とは、かつての妻が来るのを、あるいは他の女が来るのを、心で喜ばず、受け入れないことを指す。“去っていくその者（元妻など）を嘆かない”とは、彼女が去っても悲しまないことである。“諸々の執着（結縛）から解き放たれ、戦いに勝った者”とは、五種の執着から解放され、煩悩との戦いに勝利した比丘を指す。

බහ්වෙත්ථාති බහු එත්ථ න්හායති ජනො, න තෙන සො සුද්ධො නාම හොතීති අධිප්පායො.

“ここに多くの者が”とは、この水で多くの人々が沐浴するが、その沐浴によってその人が清浄になるとは限らない、という意図である。

ජාතිබලං නිසෙධන්ති ජාතිබලස්ස නිසෙධකං. සහායා වතාති සමථවිපස්සනාභාවනාය සහ අයනවසෙන සහායා වත. කාලෙන කාලං සප්පායධම්මස්ස සවනවසෙන චිරරත්තං සමෙති සමාගමො එතෙසන්ති චිරරත්තසමෙතිකා. සිථිලමාරබ්භාති සිථිලං වීරියං කත්වා.

“生まれの力を退ける”とは、生家（門地）による力を否定すること、あるいは家柄によってバラモンと称する力を否定することである。“実に良き友である”とは、止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）の修習において、共に歩む（修行する）という性質により、実に友であるということ。時折、適切な教えを聞くことによって、長い間その集いが和合している者たちを“長きにわたり和合する者”と言う。“弛まぬ努力を始め”とは、精進を緩めること（懈怠すること）を指す。

105. තත්‍ර ඛො, භික්ඛවෙ, කො විසෙසොති සත්ථු සාවකස්ස ච පඤ්චස්වෙව උපාදානක්ඛන්ධෙසු නිබ්බිදාදයොති පුබ්බභාගපටිපත්තියං අනුපාදාවිමුත්තියඤ්ච හෙට්ඨා උපරි ච විසෙසාභාවං දස්සෙති. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘නත්ථි විමුත්තියා නානත්ත’’න්ති (අ. නි. 5.31; කථා. 355 අත්ථතො සමානං). තත්ථ විසෙසාභාවං පච්චාමසති ‘‘තත්‍ර කො විසෙසො’’ති. අධිප්පයාසොති අධිකපයොගො. නානාකරණන්ති ච විසෙසොයෙව වුත්තො.

105. “諸々の比丘たちよ、そこに何の差別があるのか”という一節において、師（仏陀）と弟子の間に、五取蘊に対する厭離などの前段階の修行（随法行）において、また執着のない解脱において、下位（修行段階）でも上位（果位）でも特別な差異がないことを示している。実に“解脱に別異はない”と説かれている通りである。その（解脱における）差異の欠如を、“そこに何の差別があるのか”という言葉で検討している。“意図（アディッパーヤーソ）”とは、過度の精励（行）であり、“異なり（ナーナ－カラナ）”という言葉によっても、特別な差異そのものが説かれている。

අයං ඛො, භික්ඛවෙ, විසෙසොති භික්ඛවෙ, යදිපි සාවකස්ස සත්ථු ච විමුත්තියං විසෙසො නත්ථි, සයම්භුඤාණෙන පන සවාසනසබ්බකිලෙසෙ ඛෙපෙත්වා සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣිත්වා අනුප්පන්නස්ස අරියමග්ගස්ස පරසන්තානෙ උප්පාදනාදිසකලසබ්බඤ්ඤුගුණසමායොගො. අයං සම්මාසම්බුද්ධස්ස පඤ්ඤාවිමුත්තතො විසෙසොති. තත්ථ අනුප්පන්නස්සාති අවත්තමානස්ස. අරියමග්ගඤ්හි කස්සපසම්මාසම්බුද්ධො උප්පාදෙසි. අන්තරා අඤ්ඤො සත්ථා උප්පාදෙතා නාම නාහොසි, තස්මා අයං භගවා අනුප්පන්නස්ස මග්ගස්ස උප්පාදෙතා නාම. අසඤ්ජාතස්සාති තස්සෙව වෙවචනං. අනක්ඛාතස්සාති අකථිතස්ස. මග්ගං ජානාතීති මග්ගඤ්ඤූ. මග්ගං විදිතං පාකටං අකාසීති මග්ගවිදූ. මග්ගෙ ච අමග්ගෙ ච කොවිදොති මග්ගකොවිදො. මග්ගානුගාති මග්ගං අනුගච්ඡන්තා. පච්ඡාසමන්නාගතාති අහං පඨමං සමන්නාගතො, සාවකා පච්ඡා සමන්නාගතා.

“諸々の比丘たちよ、これが差別である”という一節について。比丘たちよ、たとえ弟子と師との間に解脱において差別はないとしても、自ら悟った智慧（自生智）によって、習気を伴うすべての煩悩を滅尽し、正等覚を成し遂げ、まだ生じていなかった聖道を（他者の相続の中に）生じさせるなど、一切智者の徳をすべて備えている点に違いがある。これが、智慧解脱者に対する正等覚者の差別である。そこでの“未生”とは、現れていないこと。カッサパ正等覚者が聖道を生じさせたが、それから（現在の仏までの）間に道を生じさせる他の師はいなかった。それゆえ、この世尊は未生の道を生じさせる者（道起者）と呼ばれる。“未産”も同じ意味の同義語である。“未説”とは説かれていないこと。道を知るゆえに“知道者（マッガンニュー）”、道を明らかにしたゆえに“明道者（マッガヴィドゥー）”、道と非道に精通しているゆえに“善巧道者（マッガコーヴィド）”である。註釈者の“道と非道に精通している”という解説によれば、非道を退けて道を得るゆえに、道に精通している仏陀は非道にも精通しているのである。道を歩む者を“随道者（マッガーヌガー）”という。“後に具足した”とは、私が最初に（道を）具足し、弟子たちが後に具足したということである。

106. ‘‘නීචෙ [Pg.243] කුලෙ පච්චාජාතො’’තිආදිනා (අ. නි. 4.85; පු. ප. 168) තමෙන යුත්තොති තමො. කායදුච්චරිතාදීහි පුන නිරයතමුපගමනතො තමපරායණො. ඉති උභයෙනපි ඛන්ධතමොව කථිතො හොති. ‘‘අඩ්ඪෙ කුලෙ පච්චාජාතො’’තිආදිනා (අ. නි. 4.85; පු. ප. 168) ජොතිනා යුත්තොති ජොති, ආලොකභූතොති වුත්තං හොති. කායසුචරිතාදීහි පුන සග්ගූපපත්තිභවූපගමනතො ජොතිපරායණො. ඉමිනා නයෙන ඉතරෙපි ද්වෙ වෙදිතබ්බා.

106. “卑しい家に生まれた”などにより、闇（無知）を伴う者を“闇（タモー）”という。身の悪行などによって、再び地獄という闇へ向かうゆえに“闇へ向かう者（タマパラーヤノー）”という。これら両方の語で、蘊（五蘊）という闇そのものが語られている。“富裕な家に生まれた”などにより、光（智慧や福徳）を伴う者を“光（ジョーティ）”といい、光明を放つ徳を備えていることを意味する。身の善行などによって、再び天界という生（生存）へ至るゆえに“光へ向かう者（ジョーティパラーヤノー）”という。この方法で、他の二種（闇から光へ、光から闇へ）の人間についても知るべきである。

න තං දළ්හං බන්ධනමාහු ධීරාති එත්ථ ධීරාති බුද්ධාදයො පණ්ඩිතපුරිසා. යං සඞ්ඛලිකසඞ්ඛාතං අයෙන නිබ්බත්තං ආයසං අද්දුබන්ධනසඞ්ඛාතං දාරුමයඤ්ච පබ්බජතිණෙහි රජ්ජුං කත්වා කතරජ්ජුබන්ධනඤ්ච, තං අසිආදීහි ඡින්දිතුං සක්කුණෙය්‍යතාය ‘‘ථිර’’න්ති න වදන්තීති අත්ථො. සාරත්තරත්තාති රත්තා හුත්වා රත්තා. බලවරාගරත්තාති අත්ථො. මණිකුණ්ඩලෙසූති මණීසු ච කුණ්ඩලෙසු ච, මණිචිත්තෙසු වා කුණ්ඩලෙසු. එතං දළ්හන්ති යෙ මණිකුණ්ඩලෙසු සාරත්තරත්තා, තෙසු යො රාගො, යා ච පුත්තදාරෙසු අපෙක්ඛා තණ්හා, එතං කිලෙසමයං බන්ධනං පණ්ඩිතපුරිසා ‘‘දළ්හ’’න්ති වදන්ති.

“賢者はそれを強固な絆とは言わない”という一節において、“賢者”とは仏陀などの知者である。鉄で作られた鎖と呼ばれる鉄の絆、あるいは木で作られた足かせと呼ばれる木の絆、あるいは草で作られた縄の絆など、それらを刀などで切断できるがゆえに“強固である”とは言わない。これがその意味である。“深く執着し、染まった者”とは、強い貪欲によって染まった者のこと。“宝飾の耳飾り”とは、宝石や耳飾りのこと、あるいは宝石をちりばめた耳飾りのこと。“これが強固である”とは、宝飾の耳飾りに深く染まり、それらに対する貪愛、あるいは妻子に対する愛着や渇愛があること。この煩悩による絆を、知者は“強固な（絆）”と言う。

ඔහාරිනන්ති ආකඩ්ඪිත්වා චතූසු අපායෙසු පාතනතො අවහරති හෙට්ඨා හරතීති ඔහාරිනං. සිථිලන්ති බන්ධනට්ඨානෙ ඡවිආදීනි අකොපෙත්වා බන්ධනභාවම්පි අජානාපෙත්වා ජලපථථලපථාදීසු කම්මං කාතුං දෙතීති සිථිලං. දුප්පමුඤ්චන්ති ලොභවසෙන හි එකවාරම්පි උප්පන්නං කිලෙසබන්ධනං දට්ඨට්ඨානතො කච්ඡපො විය දුම්මොචයං හොතීති දුප්පමුඤ්චං. එතම්පි ඡෙත්වානාති එතං දළ්හම්පි කිලෙසබන්ධනං ඤාණඛග්ගෙන ඡින්දිත්වා අනපෙක්ඛිනො හුත්වා කාමසුඛං පහාය පරිබ්බජන්ති පක්කමන්ති පබ්බජන්ති චාති අත්ථො.

“引き下ろすもの”とは、引きずり込んで四悪道に落とすゆえに、下に運ぶ、引き下ろすという意味である。“緩やかなもの”とは、縛られている箇所で皮などを傷つけず、縛られていることさえ気づかせずに、水路や陸路などで日常の活動をさせるゆえに“緩やか”という。“脱しがたいもの”とは、貪欲によって一度生じた煩悩の絆は、亀が（甲羅という）自らの居場所から離れがたいように、脱することが困難なゆえに“脱しがたい”という。“これをも切って”とは、この強固な煩悩の絆を智慧の剣で断ち切り、愛着をなくし、官能の楽しみを捨てて、立ち去り、出家するという意味である。

107. චෙතෙතීති අකුසලචෙතනාවසෙන චෙතෙති. පකප්පෙතීති තමෙව අකුසලචෙතනං කායවචීකම්මභාවං පාපනවසෙන කප්පෙති. අනුසෙතීති රාගාදිඅනුසයොව සන්තානෙ අප්පහීනභාවෙන අනුසෙති. ආරම්මණමෙතං හොති විඤ්ඤාණස්ස ඨිතියාති යදෙතං චෙතනං පකප්පනං අනුසයනඤ්ච, එතං අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්ස ඨිතියා පවත්තියා පච්චයො හොතීති අත්ථො. ආරම්මණෙ සති පතිට්ඨා විඤ්ඤාණස්ස හොතීති යථාවුත්තපච්චයෙ සති අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්ස කම්මං [Pg.244] ජවාපෙත්වා පටිසන්ධිආකඩ්ඪනසමත්ථතාසම්පාදනතො පතිට්ඨා හොති. ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති හොතීති ආයතිං පුනබ්භවසඞ්ඛාතා විඤ්ඤාණාදීනං අභිනිබ්බත්ති හොති.

107. “思惟する”とは、不善の思惟（思）の力によって思惟することである。“構想する”とは、その不善の思惟を、身業や口業として表れる状態に至らせるように整えることである。“随眠する”とは、貪欲などの随眠が、自らの相続において断たれていない状態で潜んでいることである。“これが識の住立のための縁となる”とは、この思惟、構想、随眠が、行識（福・不福・不動行に伴う識）の住立と持続のための条件（縁）となるという意味である。“縁があるとき、識の確立がある”とは、上述の縁があるとき、行識が業を進行させ、再誕を惹きつける能力を完成させることによって、確立が起こる。“将来、再誕が生じる”とは、将来、再び新しい生存（後有）として、識などの諸要素が生じることである。

‘‘නො චෙ, භික්ඛවෙ, චෙතෙතී’’තිආදිනා අකුසලකම්මමෙව පටික්ඛිපති. අයඤ්හෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො, යදිපි කදාචි යොනිසොමනසිකාරා අකුසලචෙතනා නප්පවත්තති, අනුසයා පන අප්පහීනාති, තෙ කුසලස්ස අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්ස පතිට්ඨා හොන්ති යෙවාති. සති ච අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණෙ ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති හොතීති වත්තුං වට්ටතියෙව. තතියවාරො වුත්තපටිපක්ඛනයෙන වෙදිතබ්බො.

“諸々の比丘たちよ、もし思惟せず……”等の一節により、不善の業のみを否定している。ここでの要旨はこうである。たとえ時として如理作意（正しい反省）によって不善の思惟が生じないとしても、随眠が断たれていなければ、それらは（善の）行識の確立した足場となるのである。そして行識があるならば、将来、再誕が生じると言うべきである。第三の段落（思考も構想も随眠もない場合）は、先に述べたことの反対の論理によって理解されるべきである。

108. ‘‘නෙසො, භික්ඛවෙ, අරියස්ස විනයෙ සමුද්දො’’තිආදි යදි දුප්පූරණට්ඨෙන සංසීදනට්ඨෙන දුරතික්කමනට්ඨෙන සාගරො ‘‘සමුද්දො’’ති වුච්චෙය්‍ය, තතො සතභාගෙනපි සහස්සභාගෙනපි චක්ඛුආදීස්වෙව අයං නයො ලබ්භතීති දස්සෙතුං වුත්තං. තෙනාහ – ‘‘චක්ඛු, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස සමුද්දො, තස්ස රූපමයො වෙගො’’ති, රූපෙසු සත්තානං ආවිඤ්ඡනතො රූපායතනමෙව වෙගො චක්ඛුස්ස වෙගොති අත්ථො.

108. “諸々の比丘たちよ、聖者の規律（律）において、これは大海ではない”等について。もし大海を、満たしがたいという意味、沈ませるという意味、超えがたいという意味で“大海（サムッダ）”と呼ぶならば、その道理は、実際の大海よりも百倍、千倍も（強く）眼などの感覚器官において見出されるということを示すために説かれた。それゆえ“比丘たちよ、人の眼は大海であり、その奔流は色（形と色）である”と言われた。対象（色）において衆生を引き寄せるゆえに、色処そのものが奔流であり、それが眼の奔流であるという意味である。

යො තං රූපමයං වෙගං සහතීති යො භික්ඛු සහ විසයෙන චක්ඛුං අනිච්චතො දුක්ඛතො අනත්තතො සම්මසන්තො තත්ථ ච නිබ්බින්දන්තො විරජ්ජන්තො තප්පටිබද්ධතො කිලෙසජාලතො විමුච්චන්තො අභිභවති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අතරි චක්ඛුසමුද්දන්ති අයං භික්ඛු චක්ඛුසඞ්ඛාතං සමුද්දං තිණ්ණොති වුච්චති.

“その色（しき）からなる激流に耐える者”とは、ある比丘が、対象（色）とともに眼を、無常、苦、無我であると省察し、そこで厭離（えんり）し、離欲し、眼に束縛された煩悩の網から解脱して、（激流に）打ち勝つことを指す。比丘たちよ、これを“眼の海を渡った”と言う。すなわち、この比丘は眼と称される海を渡り終えた者と言われるのである。

අපරො නයො – චක්ඛු, භික්ඛවෙ, අරියස්ස විනයෙ සමුද්දොති යදිපි දුප්පූරණට්ඨෙන යදි වා සමුදනට්ඨෙන සමුද්දො, චක්ඛුමෙව සමුද්දො. තස්ස හි පථවිතො යාව අකනිට්ඨබ්‍රහ්මලොකා නීලාදිආරම්මණං සමොසරන්තං පරිපුණ්ණභාවං කාතුං න සක්කොති. එවං දුප්පූරණට්ඨෙනපි සමුද්දො. චක්ඛු ච තෙසු තෙසු නීලාදිආරම්මණෙසු සමුදෙති අසංවුතං හුත්වා ඔසරමානං කිලෙසුප්පත්තියා කාරණභාවෙන සදොසභාවෙන ගච්ඡතීති සමුදනට්ඨෙනපි සමුද්දො. තථා චක්ඛුං තණ්හාසොතාදීනං උප්පත්තිද්වාරතාය තෙහි සන්තානස්ස සමුදනට්ඨෙන තෙමනට්ඨෙන සමුද්දො. තස්ස රූපමයො වෙගොති සමුද්දස්ස අප්පමාණො ඌමිමයො වෙගො විය [Pg.245] තස්සාපි චක්ඛුසමුද්දස්ස සමොසරන්තස්ස නීලාදිභෙදස්ස ආරම්මණස්ස වසෙන අප්පමෙය්‍යො රූපමයො වෙගො වෙදිතබ්බො. යො තං රූපමයං වෙගං සහතීති යො තං චක්ඛුසමුද්දෙ සමොසරන්තං රූපමයං වෙගං මනාපෙ රූපෙ රාගං, අමනාපෙ දොසං, අසමපෙක්ඛනෙ මොහන්ති එවං රාගාදිකිලෙසෙ අනුප්පාදෙන්තො උපෙක්ඛකභාවෙන සහති.

別の説明がある。比丘たちよ、聖者の律（教え）において眼は海である。満たしがたいという意味において、あるいは（煩悩を）生じさせ潤わせるという意味において、眼こそが海なのである。実に、大地から阿迦尼吒（あかにた）天に至るまで集まってくる青などの対象（色）であっても、この眼を満たすことはできない。このように満たしがたいという意味で海である。また、眼はそれら青などの対象において、守護されずにそれらに向かうとき、煩悩が生じる原因となり、過失を伴う状態に至る。ゆえに、生じさせ潤わせるという意味でも海である。同様に、眼は渇愛の流れ等が生じる門であるため、それらによって心身を潤わせ、湿らせるという意味で海である。“その色からなる激流”とは、海の測り知れない波の勢いのように、眼の海に集まる青などの様々な色という対象による、計り知れない激流であると知るべきである。“その色からなる激流に耐える”とは、眼の海に集まるその色の激流に対し、好ましい色には貪欲を、好ましくない色には嗔恚を、中立的なものには愚痴を、というように貪欲等の煩悩を生じさせず、捨（ウペッカー）の状態によって耐え忍び、あるいは克服している比丘のことである。

සඌමින්තිආදීසු කිලෙසඌමීහි සඌමිං. කිලෙසවට්ටෙහි සාවට්ටං. කිලෙසගහෙහි සගහං. කිලෙසරක්ඛසෙහි සරක්ඛසං. කොධුපායාසස්ස වා වසෙන සඌමිං. කාමගුණවසෙන සාවට්ටං. මාතුගාමවසෙන සගහං සරක්ඛසං. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘ඌමිභයන්ති ඛො, භික්ඛවෙ, කොධුපායාසස්සෙතං අධිවචනං (ඉතිවු. 109; ම. නි. 2.162; අ. නි. 4.122). තථා ආවට්ටන්ති ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නෙතං කාමගුණානං අධිවචනං (ඉතිවු. 109; ම. නි. 2.164; අ. නි. 4.122). ගහරක්ඛසොති ඛො, භික්ඛවෙ, මාතුගාමස්සෙතං අධිවචන’’න්ති (ඉතිවු. 109). සෙසද්වාරෙසුපි එසෙව නයො.

“有波（波を伴う）”等の箇所において、煩悩という波があるから“有波”であり、煩悩という還滅（渦）があるから“有渦”であり、煩悩という鰐（掴むもの）があるから“有鰐”であり、煩悩という羅刹（人喰い鬼）があるから“有羅刹”である。あるいは、怒りと絶望の勢いによるものを“有波”、五つの欲の功徳によるものを“有渦”、女性（母邑）によるものを“有鰐”および“有羅刹”と言う。実にこのように説かれている。“比丘たちよ、‘波の恐怖’とは怒りと絶望の同義語である。比丘たちよ、‘渦’とは五つの欲の功徳（五欲）の同義語である。比丘たちよ、‘鰐と羅刹’とは女性の同義語である”と。他の（耳などの）門においても、これと同じ方法で理解すべきである。

සඌමිභයං දුත්තරං අච්චතරීති අනිච්චතාදිඌමිභයෙන සභයං දුරතික්කමං අතික්කමි. ලොකන්තගූති සංසාරලොකස්ස අන්තං ගතො. පාරගතොති වුච්චතීති නිබ්බානං ගතොති කථීයති.

“渡り難い波の恐怖を乗り越えた”とは、無常などの波という恐怖を伴う、越えがたい（眼などの）海を乗り越えたということである。“世間の果てに至る者”とは、輪廻という世間の終わりに到達した者のことである。“彼岸に達したと言われる”とは、涅槃に到達したと言われることである。

බළිසාති සත්තානං අනත්ථහෙතුතාය බළිසා විය බළිසා. අනයායාති අනත්ථාය. බ්‍යාබාධායාති දුක්ඛාය. ඉට්ඨාති පරියිට්ඨා වා අපරියිට්ඨා වා සුඛාරම්මණතාය ඉට්ඨා. කාමනීයට්ඨෙන කන්තා. මනස්ස වඩ්ඪනට්ඨෙන මනාපා. පියසභාවතාය පියරූපා. කිලෙසකාමසහිතත්තා කාමූපසංහිතා. රාගජනනට්ඨෙන චිත්තස්ස රඤ්ජනතො රජනීයා. තඤ්චෙති තං රූපාරම්මණං, නීලාදිවසෙන අනෙකභෙදභින්නම්පි හි රූපායතනං රූපාරම්මණභාවෙන චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යභාවෙන ච එකවිධතං නාතිවත්තතීති තංසභාවසාමඤ්ඤං ගහෙත්වා ‘‘තඤ්චෙ’’ති වුත්තං. අභිනන්දතීති අභිනන්දනභූතාය සප්පීතිකතණ්හාය අභිමුඛො නන්දති. අභිවදතීති ‘‘අහො සුඛං, අහො සුඛ’’න්ති වදාපෙන්තියා තණ්හායනවසෙන අභිවදති. අජ්ඣොසාය තිට්ඨතීති ගිලිත්වා පරිනිට්ඨපෙත්වා තිට්ඨති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ගිලිතබළිසො මාරස්සාති අයං, භික්ඛු, කිලෙසමාරස්ස බළිසභූතං රූපතණ්හං ගිලිත්වා ඨිතොති වුච්චති. සෙසවාරෙසුපි ඉමිනා නයෙන [Pg.246] අත්ථො වෙදිතබ්බො. අභෙදීති භින්දි. පරිභෙදීති සබ්බභාගෙන භින්දි. සෙසං උත්තානමෙව.

“釣り針”とは、衆生にとって不利益の原因となるため、釣り針のようなものであるから釣り針（色などの対象）と言う。“破滅のために（anayāya）”とは、不利益のために。“害悪のために（byābādhāya）”とは、苦しみのために。“好ましい（iṭṭhā）”とは、探求されたものであれ、されなかったものであれ、楽の対象であるために好ましいと言う。“愛すべき（kantā）”とは、愛好される性質によって。“喜ばしい（manāpā）”とは、心を増大させる性質によって。“愛らしい（piyarūpā）”とは、愛すべき性質によって。“欲を伴う（kāmūpasaṃhitā）”とは、煩悩としての欲を伴うために。“心を染める（rajanīyā）”とは、貪欲を生じさせる性質によって心を染めることから言う。“それを（tañce）”とは、その色の対象を指す。青などの違いによって多くの種類に分かれていても、色という対象であること、および眼の識知の対象であることにおいて、一つのあり方を超えない。ゆえに、その共通の性質を捉えて単数形で“それを”と説かれた。“喜ぶ（abhinandati）”とは、喜びを伴う渇愛によって、それに向かって喜び、受け入れることである。“称賛する（abhivadati）”とは、“ああ幸せだ、ああ幸せだ”と言わせる渇愛の力によって、心に留めることである。“執着して留まる（ajjhosāya tiṭṭhati）”とは、飲み込んで（享受して）完遂して留まることである。“比丘たちよ、この比丘は魔王の釣り針を飲み込んだと言う”とは、この比丘が煩悩魔の釣り針である色の渇愛を飲み込んで留まっている、と言われるのである。他の（声などの）場合も、この方法で意味を知るべきである。“打ち破った（abhedī）”とは、壊したということ。“完全に打ち破った（paribhedī）”とは、あらゆる部分において壊したということである。残りの部分は明白である。

109. අයං ලොකො සන්තාපජාතොති අයං සත්තලොකො ජාතසන්තාපො ඤාතිබ්‍යසනාදිවසෙන උප්පන්නසොකසන්තාපො ච රාගාදිවසෙන උප්පන්නපරිළාහසන්තාපො චාති අත්ථො. ඵස්සපරෙතොති අනෙකෙහි දුක්ඛඵස්සෙහි අභිභූතො. රොදං වදති අත්තතොති තං තං අත්තනා ඵුට්ඨං දුක්ඛං අභාවිතකායතාය අධිවාසෙතුං අසක්කොන්තො ‘‘අහො දුක්ඛං, ඊදිසං දුක්ඛං මය්හං සත්තුනොපි මා හොතූ’’තිආදිනා විලපන්තො වදති. කස්මා? යෙන යෙන හි මඤ්ඤන්ති, තතො තං හොති අඤ්ඤථා, යස්මා එතෙ සත්තා යෙන යෙන පකාරෙන අත්තනො දුක්ඛස්ස පටිකාරං මඤ්ඤන්ති ආසීසන්ති, තං දුක්ඛං තතො අඤ්ඤෙන පකාරෙන තිකිච්ඡිතබ්බං හොති. යෙන වා පකාරෙන අත්තනො වඩ්ඪිං මඤ්ඤන්ති, තතො අඤ්ඤථා අවඩ්ඪි එව පන හොති. එවං අඤ්ඤථාභාවිතං ඉච්ඡාවිඝාතං එව පාපුණාති. අයං භවසත්තො කාමාදිභවෙසු සත්තො සත්තලොකො, තථාපි භවමෙවාභිනන්දති, න තත්ථ නිබ්බින්දති. යදභිනන්දති තං භයන්ති යං කාමාදිභවං අභිනන්දති, තං ජරාමරණාදිඅනෙකබ්‍යසනානුබන්ධත්තා අතිවිය භයානකට්ඨෙන භයං. යස්ස භායතීති යතො ජරාමරණාදිතො භායති, තං දුක්ඛස්ස අධිට්ඨානභාවතො දුක්ඛදුක්ඛතාය ච දුක්ඛන්ති.

109. “この世は熱悩を生じている”とは、この衆生の世界は熱悩が生じており、親族の喪失などによって生じた憂いの熱悩、および貪欲などによって生じた焦燥の熱悩があるという意味である。“触（そく）に支配され”とは、多くの苦しい触に圧倒されていることである。“自ら泣きながら語る”とは、自らが触れた種々の苦しみに対し、身を修めていないために耐えることができず、“ああ苦しい、このような苦しみは私の敵にさえ起こりませんように”などと嘆きながら語ることである。なぜか。実に、彼らが自らの苦しみの救済を思っても、その苦しみは期待とは異なる形になるからである。衆生がどのような方法で自らの苦しみの救済を願い求めても、その苦しみはそれとは別の方法で対処されるべきものとなる。あるいは、どのような方法で自らの増益を求めても、それとは逆に不利益が生じるだけである。このように期待とは異なる状態になり、願いが打ち砕かれるのである。ゆえに嘆きながら語るのである。この世は生存（有）に執着し、欲などの生存に執着しているが、それでもなお生存を喜び、それを厭離しない。“喜ぶものは恐怖である”とは、欲などの生存を喜ぶが、それは老死などの多くの災厄がつきまとっているため、極めて恐ろしいという意味で恐怖なのである。“何を恐れるのか”とは、老死などから恐れるのであるが、それは苦の依処（基盤）であるから、また苦苦（くく）であるから、“苦”と言われる。

භවවිප්පහානායාති භවස්ස පජහනත්ථාය. ඛොති අවධාරණත්ථෙ නිපාතො. ඉදං වුත්තං හොති – එකන්තෙනෙව කාමාදිභවස්ස සමුදයප්පහානෙන පහානත්ථං ඉදං මයා අධිගතං මග්ගබ්‍රහ්මචරියං වුස්සතීති.

“生存を捨離するために”とは、生存を捨てるためである。“実（kho）”という言葉は、限定（強調）の意味で用いられる不変化詞である。こういう意味である。すなわち、決定して（間違いなく）、欲などの生存をその原因である集（しゅう）を捨てることによって捨てるために、私が得たこの聖道という清浄行が実践されるのである、ということである。

එවං අරියස්ස මග්ගස්ස එකංසෙනෙව නිය්‍යානිකභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි අඤ්ඤමග්ගස්ස නිය්‍යානිකභාවං පටික්ඛිපන්තො ‘‘යෙ හි කෙචී’’තිආදිමාහ. තත්ථ භවෙනාති රූපභවෙන වා අරූපභවෙන වා. භවස්සාති සංසාරස්ස. විප්පමොක්ඛන්ති භවතො විමුත්තිං, සංසාරසුද්ධින්ති අත්ථො. කිඤ්චාපි තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා තත්ථ නිබ්බානසඤ්ඤිනො, භවගාමිකම්මෙන පන රූපාරූපජ්ඣානෙන[Pg.247], තංනිබ්බත්තෙන ච උපපත්තිභවෙන භවවිසුද්ධිං වදන්තා භවෙන භවවිප්පමොක්ඛං වදන්ති නාම. තෙනාහ – ‘‘සබ්බෙ තෙ අවිප්පමුත්තා භවස්මාති වදාමී’’ති. අථ වා භවෙනාති භවදිට්ඨියා, භවති තිට්ඨති සස්සතන්ති හි පවත්තනතො සස්සතදිට්ඨි ‘‘භවදිට්ඨී’’ති වුච්චති. භවදිට්ඨි එව උත්තරපදලොපෙන ‘‘භවො’’ති වුත්තා භවතණ්හාතිආදීසු විය. භවදිට්ඨිවසෙන හි ඉධෙකච්චෙ භවවිසෙසංයෙව භවවිප්පමොක්ඛං මඤ්ඤන්ති. යථා තං බකො බ්‍රහ්මා ආහ – ‘‘ඉදං නිච්චං, ඉදං ධුවං, ඉදං සස්සතං, ඉදං අවිපරිණාමධම්ම’’න්ති (ම. නි. 1.501; සං. නි. 1.175). විභවෙනාති උච්ඡෙදදිට්ඨියා. විභවති විනස්සති උච්ඡිජ්ජතීති හි පවත්තනතො උච්ඡෙදදිට්ඨි වුත්තනයෙන ‘‘විභවො’’ති වුච්චති. භවස්ස නිස්සරණමාහංසූති සංසාරසුද්ධිං වදිංසු. උච්ඡෙදදිට්ඨිවසෙන හි ඉධෙකච්චෙ සංසාරසුද්ධිං වදන්ති. තථා හි වුත්තං –

このように聖なる道の決定的な出離の性質を示した上で、今度は他の道の非出離性を否定するために“いかなる者たちも（ye hi keci）”等の句を説かれた。そこにおいて、“有（bhava）によって”とは、色有あるいは無色有によってということである。“有の（bhavassa）”とは、輪廻の、という意味である。“解脱（vippamokkha）”とは、有からの解脱、すなわち輪廻からの浄化という意味である。それらの沙門・バラモンたちは、そこで涅槃の想を抱いているとはいえ、有に至る業である色・無色の禅定や、それによって生じる受生有（upapattibhava）によって、有の清浄を説いているので、有によって有からの解脱を説いていると言われるのである。それゆえ“彼らすべては有から解脱していないと私は説く”と言われた。あるいはまた、“有によって”とは有見（常見）によってという意味である。なぜなら“（存在は）常にあり、留まる”という転じ方をするので、常見を有見というからである。有見そのものが、有愛などの語におけるように、後続の語が省略されて“有（bhava）”と言われている。実に、有見の力によって、この世のある人々は特定の有そのものを有からの解脱であると見なしている。あたかもバカ・ブラフマーが“これは常住であり、これは堅固であり、これは永遠であり、これは変易しない性質のものである”と言ったように。また“非有（vibhava）によって”とは、断見によってという意味である。なぜなら“（存在は）消滅し、滅び、断絶する”という転じ方をするので、断見を前述の方法で“非有（vibhava）”というからである。“有からの出離を説いた”とは、輪廻からの浄化を説いたということである。実に、断見の力によって、この世のある人々は輪廻からの浄化を説くのである。次のように説かれている通りである。

‘‘යතො ඛො, භො, අයං අත්තා රූපී චාතුමහාභූතිකො…පෙ… නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. එත්තාවතා ඛො, භො, අයං අත්තා සම්මා සමුච්ඡින්නො හොතී’’ති (දී. නි. 1.91).

“友よ、実に、この色（形）あり四大から成る自己が……（中略）……非想非非想処を具足して住するとき、友よ、実にこれほどまでに、この自己は完全に断絶されるのである”。

අනිස්සටාති අනික්ඛන්තා. තත්ථ කාරණමාහ – ‘‘උපධිඤ්හි පටිච්ච දුක්ඛමිදං සම්භොතී’’ති. තත්ථ උපධින්ති ඛන්ධාදිඋපධිං. කිං වුත්තං හොති? යත්ථ ඉමෙ දිට්ඨිගතිකා නිබ්බානසඤ්ඤිනො, තත්ථ ඛන්ධූපධිකිලෙසූපධිඅභිසඞ්ඛාරූපධයො අධිගතා ඤාතා. කුතො තස්ස දුක්ඛනිස්සරණතාති. යං පන පරමත්ථතො දුක්ඛනිස්සරණං, තං දස්සෙතුං ‘‘සබ්බුපාදානක්ඛයා නත්ථි දුක්ඛස්ස සම්භවො’’ති වුත්තං.

“脱していない（anissaṭā）”とは、出ていないということである。そこにおいて理由を説かれた。“依拠（upadhi）を縁として、この苦しみは生じる”と。そこでの“依拠（upadhi）”とは、五蘊などの依拠のことである。何を言おうとしているのか。これらの邪見の徒が涅槃の想を抱いているその場所において、五蘊としての依拠、煩悩としての依拠、行（業）としての依拠が獲得され、知られている。どうしてそこ（その境地）に苦しみからの出離があり得ようか。一方、勝義における苦しみからの出離を示すために、“すべての取（upādāna）の滅尽により、苦しみの生起はない”と言われた。

ලොකමිමං පස්සාති භගවා අත්තනො චිත්තං ආලපති. පුථූති විසුං විසුං. අවිජ්ජාය පරෙතන්ති මොහෙන අභිභූතං. භූතන්ති ඛන්ධපඤ්චකං. භූතරතන්ති ඉත්ථී පුරිසෙ, පුරිසො ඉත්ථියාති එවං අඤ්ඤමඤ්ඤං සත්තෙසු රතං, තතො එව භවා අපරිමුත්තා. යෙ හි කෙචි භවාති ඉත්තරඛණා වා දීඝායුකා වා සාතවන්තො වා අසාතවන්තො වා භවා. සබ්බධීති උද්ධං අධො තිරියන්ති සබ්බත්ථ. සබ්බත්ථතායාති සබ්බභාවෙන. සබ්බෙ තෙ භවාතිආදීසු ‘‘සබ්බෙපි භවා අනිච්චා’’තිආදිනා විපස්සනාසහිතාය මග්ගපඤ්ඤාය අවිපරීතං පස්සතො භවතණ්හාපි පහීයති නිරුජ්ඣති, විභවං උච්ඡෙදම්පි නාභිනන්දති න පත්ථෙති, තස්ස සබ්බ [Pg.248] තණ්හානං අනවසෙසතො මග්ගෙන නිරුජ්ඣනතො නිබ්බානං නිබ්බුති හොති. තස්ස එවං නිබ්බුතස්ස භික්ඛුනො අනුපාදා කිලෙසාභිසඞ්ඛාරානං අනුපාදානතො අග්ගහණතො පුනබ්භවො න හොති. එවංභූතෙන ච අභිභූතො පඤ්චවිධොපි මාරො විජිතො අස්ස අනෙන මාරෙන සඞ්ගාමො, සබ්බෙපි භවෙ සමතික්කන්තො ඉට්ඨානිට්ඨාදීසු තාදිලක්ඛණප්පත්තොති.

“この世を見よ”と、世尊は自らの心に語りかけられている。“様々に（puthū）”とは、別々に。“無明に覆われた”とは、愚痴（moha）に圧倒された。“存在（bhūta）”とは、五蘊の集まり。“存在を喜ぶ（bhūtarata）”とは、女が男を、男が女を、というように互いに衆生において喜んでいることであり、それゆえにこそ有（生存）から解脱していないのである。“いかなる有（bhava）も”とは、刹那的なものであれ、長寿なものであれ、楽を伴うものであれ、苦を伴うものであれ、あらゆる有のことである。“至る所に（sabbadhī）”とは、上・下・横、すなわちすべての場所において。“至る所において（sabbatthatāya）”とは、あらゆる状態において。“それらすべての有は……”などの句において、“すべての有は無常である”などの、観（vipassanā）を伴う道智（maggapaññā）によって、ありのままに見る者にとっては、有愛（生存への渇愛）も断じられ滅する。非有（断見）をも喜ばず、望まない。その人は、すべての渇愛が余すところなく道によって滅するがゆえに、涅槃（寂静）に達する。そのように寂静に達した比丘は、取（upādāna）がないため、すなわち煩悩や行（業）を執受せず、把握しないため、再有が生じない。このような境地に至った者によって、五種の魔は圧倒され、魔との戦いに勝利したことになる。すべての有を超越し、可意・不可意などの対象において不動の相に到達しているのである。

අනුසොතගාමී අන්ධපුථුජ්ජනො පටිසොතගාමී කල්‍යාණපුථුජ්ජනො. ඨිතත්තො සෙක්ඛො. ඉතරො අසෙක්ඛො.

流れに従う者は盲目の凡夫であり、流れに逆らう者は善凡夫である。心が安定した者は有学であり、他（越流者）は無学である。

110. අභිජාතිකොති ජාතියො. කණ්හාභිජාතිකොති කණ්හෙ නීචෙ කුලෙ ජාතො. කණ්හං ධම්මං අභිජායතීති කාළකං දසවිධං දුස්සීලධම්මං පසවති කරොති, සො තං අභිජායිත්වා නිරයෙ නිබ්බත්තති. සුක්කං ධම්මන්ති ‘‘අහං පුබ්බෙපි පුඤ්ඤානං අකතත්තා නීචෙ කුලෙ නිබ්බත්තො, ඉදානි පුඤ්ඤං කරිස්සාමී’’ති පුඤ්ඤසඞ්ඛාතං සුක්කං පණ්ඩරං ධම්මං අභිජායති, සො තෙන සග්ගෙ නිබ්බත්තති. අකණ්හං අසුක්කං නිබ්බානන්ති නිබ්බානඤ්හි සචෙ කණ්හං භවෙය්‍ය, කණ්හවිපාකං දදෙය්‍ය. සුක්කං, සුක්කවිපාකං දදෙය්‍ය. ද්වින්නම්පි අප්පදානතො පන ‘‘අකණ්හං අසුක්ක’’න්ති වුත්තං. නිබ්බානන්ති චෙත්ථ අරහත්තං අධිප්පෙතං. තඤ්හි කිලෙසනිබ්බානන්තෙ ජාතත්තා නිබ්බානං නාම. තං එස අභිජායති පසවති කරොති. සුක්කාභිජාතිකොති සුක්කෙ උච්චෙ කුලෙ ජාතො. සෙසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. ‘‘කණ්හං කණ්හවිපාක’’න්තිආදිකස්ස කම්මචතුක්කස්ස අත්ථො හෙට්ඨා හාරසම්පාතවාරෙ විභත්තො එව.

110. “種姓のもの（abhijātika）”とは、生まれによる者たちのこと。“黒い種姓のもの”とは、黒く卑しい家系に生まれた者。“黒い法を生じさせる”とは、黒く汚れた十種の不善法を積み、行うことであり、その人はそれを生じさせて地獄に生まれる。“白い法”とは、“私は以前に功徳をなさなかったために卑しい家系に生まれたが、今は功徳をなそう”として、功徳と呼ばれる白く清らかな法を生じさせることであり、その人はそれによって天界に生まれる。“非黒非白の涅槃”において、もし涅槃が黒ければ黒い異熟（報い）を与え、白ければ白い異熟を与えるだろう。しかし両方の報いも与えないがゆえに“非黒非白”と言われる。“涅槃（nibbāna）”という語は、ここでは阿羅漢果を指している。それは煩悩の滅の終わりに生じるがゆえに涅槃と呼ばれる。その人はそれを生じさせ、積み、行う。“白い種姓のもの”とは、白く高貴な家系に生まれた者のことである。残りは前述の方法で理解されるべきである。“黒い業・黒い異熟”などの四種の業の意味は、以前のハラサンパータ・ワーラ（導引結合節）において既に解説されている。

111. මානුසත්තන්ති මනුස්සභාවං, මනුස්සයොනින්ති අත්ථො. ද්වෙති කිච්චං අකිච්චමෙව චාති ද්වෙ. කිච්චානි ත්වෙව කත්තබ්බානි, න චාකිච්චං කිඤ්චි කත්තබ්බන්ති දස්සෙති. සුකිච්චන්තිආදි ‘‘කිච්ච’’න්ති වුත්තානං තෙසං සරූපදස්සනං.

111. “人間性（mānusatta）”とは、人間の状態、人間という種（yoni）という意味である。“二つ”とは、なすべきこと（kicca）となすべからざること（akicca）の二つである。なすべきことだけをなし、いかなるなすべからざることもなすべきではないことを示している。“善き任務”などの句は、“なすべきこと”と言われたそれらの内容を具体的に示している。

පධානානීති උත්තමානි විසිට්ඨානි. පුරිමස්මිං පබ්බජිතෙසූති විසයෙ භුම්මං. දුතියෙ අධිකරණෙ. තත්ථ නිබ්බානන්ති අරහත්තං අධිප්පෙතං. කස්මා පනෙත්ථ ආමිසපරිච්චාගො අරහත්තෙන සමධුරො නිද්දිට්ඨොති? දක්ඛිණෙය්‍යෙසු දක්ඛිණාය මහප්ඵලභාවදස්සනත්ථං. යෙන යෙන වා පන වත්ථුනාති උච්ඡෙදාදිවත්ථුනා. අජ්ඣොසිතාති භවතණ්හාදිවසෙන අජ්ඣොසිතා. දුතියෙ යෙන යෙන වා පන වත්ථුනාති අමරාවික්ඛෙපවත්ථුආදිනා.

“精勤（padhāna）”とは、最上の、勝れた性質のこと。最初の“出家者たちにおいて”という語における地格は“範囲（visaya）”の意味で用いられている。二番目のそれは“依処（adhikaraṇa）”の意味で用いられている。そこでの“涅槃”とは、阿羅漢果を指している。なぜここで、財（資具）の放棄が阿羅漢果と同列に説かれているのか。それは、供養を受けるべき人々への施しが、大きな果報をもたらすことを示すためである。“あるいはどのような対象によっても”とは、断見などの対象によって。“執着している（ajjhositā）”とは、有愛（生存への渇愛）などの力によって執着されていること。二番目の“あるいはどのような対象によっても”とは、アマラーウィッケーパ（不死の攪乱）の対象などによって、という意味である。

ඉමිනා [Pg.249] අසුභෙන කම්මවිපාකෙනාති අසුභස්ස කායදුච්චරිතාදිකම්මස්ස විපාකත්තා අසුභෙන අසිවෙන කම්මවිපාකෙන. ඉදං බාලලක්ඛණං නිබ්බත්තතීති පුරිමස්මිං භවෙ දුච්චරිතසමඞ්ගිතාය බාලො අයං භවතීති උපලක්ඛණං ජායති. ඉදං සංකිලෙසභාගියං සුත්තන්ති ඉදං එවං පවත්තං සංකිලෙසභාගියං නාම සුත්තං.

“この不浄な業の異熟によって”とは、不浄な身の悪行などの業の報いであるために、不浄で不吉な業の報いによって、という意味である。“この愚者の特徴が生じる”とは、前世において悪行を具足していたために“この者は愚者である”という標識が生じるということである。“この雑染分の経”とは、このように展開された、雑染分と呼ばれる経のことである。

ඉමිනා සුභෙනාති එත්ථ වුත්තනයානුසාරෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. තත්ථ මහාපුරිසලක්ඛණන්ති පණ්ඩිතලක්ඛණං. කිලෙසභූමීහීති කිලෙසට්ඨානෙහි කිලෙසාවත්ථාහි වා. සානුසයස්ස පරියුට්ඨානං ජායතීති අප්පහීනානුසයස්ස පච්චයසමායොගෙ රාගාදයො පරියුට්ඨානවසෙන පවත්තන්ති. පරියුට්ඨිතො සංයුජ්ජතීති යො රාගාදීහි පරියුට්ඨිතචිත්තො, සො කාමරාගාදීහි සංයුජ්ජති නාම. සංයුජ්ජන්තො උපාදියතීති යො කාමරාගසංයොජනාදීහි සංයුත්තො, සො කාමුපාදානාදීනි අකුසලකම්මානි ච උපාදියති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව.

“この清らかな（善業）によって”という句において、すでに述べた方法に従って意味を理解すべきである。その中で“大士の相（mahāpurisalakkhaṇa）”とは“賢者の相（paṇḍitalakkhaṇa）”のことである。“煩悩の地によって（kilesabhūmīhi）”とは、煩悩の生じる場所、あるいは煩悩の状態によるという意味である。“随眠（潜在的煩悩）を有する者に執拗な現起（pariyuṭṭhāna）が生じる”とは、随眠を断じていない者に、縁が整った時、貪欲などが現起の力によって生じることをいう。“現起した者は結びつけられる”とは、貪欲などによって心が圧倒された者は、欲愛などと結びついていると言われる。“結びつけられる者は執着する”とは、欲愛の結縛などと結びついている者は、欲取（欲への執着）や不善業を執着（受容）することをいう。残りの部分は、すべてにおいて明白である。

112. එවං සොළසවිධෙන සාසනපට්ඨානං නානාසුත්තෙහි උදාහරණවසෙන විභජිත්වා ඉදානි අට්ඨවීසතිවිධෙන සාසනපට්ඨානං දස්සෙන්තෙන යස්මා අයම්පි පට්ඨානවිභාගො මූලපදෙහි සඞ්ගහිතො, න ඉමස්සාපි තෙහි අසඞ්ගහිතො පදෙසො අත්ථි, තස්මා මූලපදං විභජිතබ්බතඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ කතමෙ අට්ඨාරස මූලපදා’’ති පුච්ඡාය වසෙන මූලපදානි උද්ධරිත්වා ‘‘ලොකියං ලොකුත්තර’’න්තිආදිනා නවතිකා, ථවො චාති අට්ඨවීසතිවිධං සාසනපට්ඨානං උද්දිට්ඨං. තත්ථ ලොකියන්ති ලොකෙ නියුත්තො, ලොකෙ වා විදිතො ලොකියො. ඉධ පන ලොකියො අත්ථො යස්මිං සුත්තෙ වුත්තො, තං සුත්තං ලොකියං. තථා ලොකුත්තරං. යස්මිං පන සුත්තෙ පදෙසෙන ලොකියො, පදෙසෙන ලොකුත්තරො වුත්තො, තං ලොකියඤ්ච ලොකුත්තරඤ්ච. යඤ්ච සත්තෙ අධිට්ඨාය සත්තපඤ්ඤත්තිමුඛෙන දෙසිතං, තං සත්තාධිට්ඨානං. ධම්මවසෙනෙව දෙසිතං ධම්මාධිට්ඨානං. උභයවසෙන දෙසිතං සත්තාධිට්ඨානඤ්ච ධම්මාධිට්ඨානඤ්ච. ඉමිනා නයෙන සබ්බපදෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. බුද්ධාදීනං පන ගුණාභිත්ථවනවසෙන පවත්තං සුත්තං ථවො නාම.

112. このように、十六種類の教えの分類（sāsanapaṭṭhāna）を様々な経典に基づいて例証し、分類した後、今、二十八種類の教えの分類を示すにあたって、この分類もまた根本句（mūlapadehi）に含まれており、根本句に含まれない箇所は存在しない。それゆえ、根本句とその分類されるべき性質を示すために、“そこにおいて十八の根本句とは何か”という問いによって、まず根本句を取り出し、“世間的なもの、出世間的なもの”などの九つの三法（tikā）や、“讃歎（thavo）”など、二十八種類の教えの分類が提示された。その中で“世間的（lokiya）”とは、世間に繋縛されている、あるいは世間で知られているので“世間的”という。ここにおいては、世間的な意味が説かれている経を“世間的な経”という。出世間的についても同様である。一方、ある部分では世間的な意味が説かれ、別の部分では出世間的な意味が説かれている経を、“世間的かつ出世間的な経”という。また、衆生を主体として衆生仮設（sattapaññatti）の門から説かれたものを“衆生主体の（sattādhiṭṭhāna）経”という。法（究極的実在）の力のみによって説かれたものを“法主体の（dhammādhiṭṭhāna）経”という。両方の力によって説かれたものを“衆生主体かつ法主体の経”という。この方法によって、すべての句において意味を理解すべきである。仏陀などの徳を讃歎することによって展開される経を“讃歎（thavo）”と名づける。

තත්ථ සජ්ජුඛීරන්ති තඞ්ඛණංයෙව ධෙනුයා ථනෙහි නික්ඛන්තං අබ්භුණ්හඛීරං. මුච්චතීති පරිණමති. ඉදං වුත්තං හොති – යථා ධෙනුයා ථනතො නික්ඛන්තං ඛීරං [Pg.250] තඞ්ඛණංයෙව න මුච්චති න පරිණමති න දධිභාවං ගච්ඡති, තක්කාදිඅම්බිලසමායොගතො පන පරතො කාලන්තරෙන පකතිං ජහති දධිභාවං පාපුණාති, එවමෙවං පාපකම්මම්පි කිරියක්ඛණෙයෙව න විපච්චති. යදි විපච්චෙය්‍ය, නානාගතීනං සභාවට්ඨානං සියා, න කොචි පාපකම්මං කාතුං විසහෙය්‍ය. යාව පන කුසලාභිනිබ්බත්තක්ඛන්ධා චරන්ති, තාව තං තෙ රක්ඛන්ති, තෙසං භෙදා අපායෙසු නිබ්බත්තාපනවසෙන විපච්චති. විපච්චමානඤ්ච ඩහන්තං බාලමන්වෙති, කිං විය? භස්මච්ඡන්නොව පාවකො. යථා හි ඡාරිකාය පටිච්ඡන්නො වීතච්චිතඞ්ගාරො අක්කන්තොපි ඡාරිකාය පටිච්ඡන්නත්තා න තාව ඩහති, ඡාරිකං පන තාපෙත්වා චම්මාදීනි ඩහනවසෙන යාව මත්ථලුඞ්ගා ඩහන්තො ගච්ඡති, එවමෙවං පාපකම්මම්පි යෙන කතං, තං බාලං දුතියෙ වා තතියෙ වා අත්තභාවෙ නිරයාදීසු නිබ්බත්තං ඩහන්තං අනුගච්ඡතීති.

その中で“搾りたての乳（sajjukhīra）”とは、その瞬間に雌牛の乳房から出たばかりの温かい乳のことである。“変じる（muccati）”とは、変化することである。これが意味するところは、雌牛の乳房から出た乳がその瞬間にすぐには変質せず、凝固（dadhibhāva）もしないが、後に時間が経って酸味などと混ざることで、元の性質を捨てて凝固するのと同様に、悪業もまた、なされた瞬間にすぐには結実しない。もし即座に結実するならば、様々な境遇（gati）が同時に存在することになり、誰も悪業をあえて行おうとはしないだろう。しかし、善業によって生じた（現在の）蘊（身体と心）が持続している間は、それらがその人を守っているが、それらの蘊が崩壊したとき、地獄などに生まれさせることによって（悪業は）結実する。結実するとき、それは愚者を焼きながらつきまとう。それは何に似ているか。灰に覆われた火のようなものである。灰に覆われた残り火は、踏みつけられても、灰に覆われているためにすぐには焼かないが、灰を熱した後に皮膚などを焼き、脳髄に至るまで焼き尽くしていくように、悪業もまた、それを行った愚者を、第二あるいは第三の生涯において、地獄などに生まれた際に焼きながらつきまとうのである。

යස්සින්ද්‍රියානීති තත්ථායං සඞ්ඛෙපත්ථො – යස්ස භික්ඛුනො ඡෙකෙන සාරථිනා සුදන්තා අස්සා විය ඡ ඉන්ද්‍රියානි සමථං දන්තභාවං නිබ්බිසෙවනභාවං ගතානි, තස්ස නවවිධං මානං පහාය ඨිතත්තා පහීනමානස්ස චතුන්නං ආසවානං අභාවෙන අනාසවස්ස තාදිභාවෙ ඨිතස්ස තථාරූපස්ස දෙවාපි පිහයන්ති, මනුස්සාපි දස්සනඤ්ච ආගමනඤ්ච පත්ථෙන්තියෙවාති. ආහාරෙ සතීති ආහාරපටිබද්ධෙ ඡන්දරාගෙ අප්පහීනෙ සති.

“その者の諸感官が”という句において、要約された意味は次の通りである。熟練した御者によってよく調教された馬のように、六つの感官（indriya）が静まり、制御され、不純な交わりを離れた状態に達した比丘、九種の慢心を捨てて確立しているために慢心がなく、四つの漏（āsava）がないために無漏であり、如如たる状態（tādibhāve）にあるそのような比丘を、神々も愛で、人間もその姿を見ることや来訪を待ち望むのである。“食があるとき”とは、食に結びついた欲貪（chandarāge）が断たれていないときをいう。

113. සබ්බා දිසා අනුපරිගම්ම චෙතසාති පරිතො දසපි දිසා චිත්තෙන අනුගන්ත්වා. නෙවජ්ඣගාති නෙව අධිගච්ඡෙය්‍ය. පියතරන්ති අතිසයෙන පියං. අත්තනාති අත්තතො. එවං පියො පුථු අත්තා පරෙසන්ති එවං කස්සචිපි අත්තනා පියතරස්ස අනුපලබ්භනවසෙන විසුං විසුං පරෙසං සත්තානං අත්තා පියො. යස්මා ච එතදෙව, තස්මා න හිංසෙ පරං අත්තකාමො අත්තනො සුඛකාමොති.

113. “心をもってすべての方向を隈なく巡っても”とは、周囲の十方すべてを心で辿っても、という意味である。“見出すことはなかった”とは、得られなかったということである。“より愛おしいもの”とは、格別に愛おしいもののことである。“自分自身よりも”とは、自己よりも、という意味である。“このように、自己は他者にとっても愛おしいものである”とは、このように、自分自身よりも愛おしい者は誰一人として見出せないという理由によって、個々の他の衆生にとっても、自己は愛おしいのである。そして、まさにそうであるからこそ、自己の利益を望み、自己の幸福を願う者は、他者を害すべきではない。これがその意味である。

භූතාති ජාතා නිබ්බත්තා. භවිස්සන්තීති නිබ්බත්තිස්සන්ති. භූතාති වා ඛීණාසවා. තෙ හි පහීනභවත්තා භූතා එව. ගමිස්සන්තීති පරලොකං ගමිස්සන්ති. ඛීණාසවා පන අනුපාදිසෙසං නිබ්බානං.

“生じたもの（bhūtā）”とは、生まれ、生じたもののことである。“生じるであろう（bhavissantī）”とは、将来生じるであろうということである。あるいは、“生じたもの”とは漏尽者（阿羅漢）のことである。彼らは（再び）生まれる性質（有）を断じているがゆえに、“生じたもの”と呼ばれるのである。“行くであろう”とは、他生（来世）へ行くであろうということである。しかし、漏尽者（阿羅漢）は、余依なき涅槃（anupādisesaṃ nibbānaṃ）へと至るのである。

පියො ච හොතීති සුපරිසුද්ධාය සීලසම්පත්තියා, සුපරිසුද්ධාය ච දිට්ඨිසම්පත්තියා සමන්නාගතො පියො පියායිතබ්බො හොති. වුත්තඤ්හෙතං –

“愛される者となる”とは、極めて清浄な戒の成就と、極めて清浄な見（智慧）の成就を具足している者は、愛され、慈しまれる者となるということである。これについて次のように説かれている。

‘‘සීලදස්සනසම්පන්නං[Pg.251], ධම්මට්ඨං සච්චවාදිනං;

අත්තනො කම්මකුබ්බානං, තං ජනො කුරුතෙ පිය’’න්ති. (ධ. ප. 217);

“戒と見を具足し、法に安住し、真実を語り、己のなすべき務め（三学）を果たす者、人々はそのような人を愛する”

පාසාණච්ඡත්තං විය ගරුකාතබ්බතාය ගරු. උත්තරිමනුස්සධම්මවසෙන සම්භාවෙතබ්බතාය භාවනීයො. සීලගුණෙන වා පියගරුආදිභාවා වෙදිතබ්බා. තථා හි වුත්තං – ‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘සබ්‍රහ්මචාරීනං පියො ච අස්සං මනාපො ච ගරු ච භාවනීයො චා’ති, සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරකාරී’’ති (ම. නි. 1.65).

石の傘のように、重んじられるべきであるから“重んじられる者（garu）”という。超人的な法（修道）の力によって称賛されるべきであるから“称賛されるべき者（bhāvanīyo）”という。あるいは、戒の徳によって、愛されることや重んじられることなどの状態を理解すべきである。それゆえ、次のように説かれている。“比丘たちよ、もし比丘が‘私は同修行者たちから愛され、好かれ、重んじられ、称賛される者でありたい’と願うならば、戒においてこそ、それを満たす者となるべきである”

වත්තාති ‘‘කාලෙන වක්ඛාමී’’තිආදිපඤ්චධම්මෙ අත්තනි උපට්ඨාපෙත්වා සබ්‍රහ්මචාරීනං උල්ලුම්පනභාවෙ ඨත්වා වත්තා. වචනක්ඛමොති සබ්‍රහ්මචාරීහි යෙන කෙනචි වුච්චමානො සුබ්බචො හුත්වා පදක්ඛිණග්ගාහිතාය තෙසං වචනං ඛමතීති වචනක්ඛමො. වත්තාති වා ධම්මකථාවසෙන වචනසීලො. වචනක්ඛමොති ධම්මං සංවණ්ණෙන්තො පරෙහි අසංහීරො හුත්වා තෙසං පුච්ඡාවචනක්ඛමතාය වචනක්ඛමො. ගම්භීරඤ්ච කථං කත්තාති සච්චපටිච්චසමුප්පාදාදිං, අඤ්ඤං වා ගම්භීරකථං කත්තා. න චට්ඨානෙ නියොජකොති ධම්මවිනයාදිං අධම්මාවිනයාදිවසෙන අවත්වා ධම්මවිනයාදිවසෙනෙව දීපනතො න ච අට්ඨානෙ නියොජකො.

“助言する者（vattā）”とは、“時にかなって語る”などの五つの法を自己に確立し、同修行者たちを（苦海から）引き上げる立場に立って語る者のことである。“言葉を受け入れる者（vacanakkhamo）”とは、同修行者や他の誰から語りかけられても、従順（素直）であり、恭しく受け入れる態度をもって、彼らの言葉を忍受する者のことである。ゆえに“言葉を受け入れる者”という。あるいは、“助言する者”とは、法話の力によって語る性質を持つ者のことである。“言葉を受け入れる者”とは、法を詳説する際に他者に圧倒されず、他者の質問や言葉に対して耐えうる（答えうる）者のことである。“深い話をなす者”とは、聖諦や縁起などの、あるいはその他の深遠な話を語る者のことである。“不適切なことに誘わない者”とは、法ならざるものや律ならざるものなどを説かず、法と律の力のみによって（真理を）示すがゆえに、不適切なことに従事させない者のことである。

මාතරං පිතරං හන්ත්වාති එත්ථ ‘‘තණ්හා ජනෙති පුරිස’’න්ති (සං. නි. 1.55-57) වචනතො තීසු භවෙසු සත්තානං ජනනතො තණ්හා මාතා නාම. ‘‘අහං අසුකස්ස නාම රඤ්ඤො, රාජමහාමත්තස්ස වා පුත්තො’’ති පිතරං නිස්සාය අස්මිමානස්ස උප්පජ්ජනතො අස්මිමානො පිතා නාම. ලොකො විය රාජානං යස්මා සබ්බදිට්ඨිගතානි ද්වෙ සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨියො භජන්ති, තස්මා සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨියො ද්වෙ ඛත්තියා රාජානො නාම. ද්වාදසායතනානි විත්ථතට්ඨෙන රට්ඨසදිසත්තා රට්ඨං නාම. ආයසාධකො ආයුත්තකපුරිසො විය තංනිස්සිතො නන්දිරාගො අනුචරො නාම.

“母と父を殺し”という箇所において、“渇愛は人を（三界に）生じさせる”という聖典の言葉があるように、三つの有（存在界）において衆生を出生させるがゆえに、渇愛を“母”と呼ぶ。“私は某という名の王、あるいは大臣の息子である”と言って父に頼ることで我慢（がまん、執着を伴うプライド）が生じるため、我慢を“父”と呼ぶ。世の人々が王に仕えるように、あらゆる邪見は常見と断見の二つに従うため、これら二つの邪見を刹帝利（王）と呼ぶ。十二処は、広大であるという意味で国（raṭṭha）に似ているため、“国”と呼ぶ。収税官が税を徴収するように、それら（十二処）に依存する喜貪（きとん）を“従者”と呼ぶ。

අනීඝොති නිද්දුක්ඛො. බ්‍රාහ්මණොති ඛීණාසවො. එතෙන හි තණ්හාදයො අරහත්තමග්ගඤාණාසිනා හතා බාහිතා. යාතීති සො බ්‍රාහ්මණො නිද්දුක්ඛො හුත්වා යාතීති.

“苦なき者（anīgha）”とは、苦しみのない者のことである。“バラモン”とは、漏尽者（阿羅漢）のことである。実のところ、この（阿羅漢）によって、渇愛などは阿羅漢道智という剣で殺され、排除されたからである。“行く（yāti）”とは、そのバラモンが苦しみなく（涅槃へ）行くという意味である。

කායෙති කරජකායෙ. චිත්තන්ති පාදකජ්ඣානචිත්තං. සමොදහතීති පක්ඛිපති. යදා දිස්සමානෙන කායෙන ගන්තුකාමො හොති, තදා කායගතිකං [Pg.252] පාදකජ්ඣානචිත්තං අධිට්ඨහතීති අත්ථො. චිත්තෙපි කායං සමොදහතීති යදා සීඝං ගන්තුකාමො හොති, තදා පාදකජ්ඣානචිත්තෙ කායං පක්ඛිපති, චිත්තගතිකං කායං අධිට්ඨහතීති අත්ථො. කායෙ සුඛසඤ්ඤඤ්ච ලහුසඤ්ඤඤ්ච ඔක්කමිත්වාති ‘‘සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍යා’’ති වුත්තනයෙන (මහාව. 8, 137; දී. නි. 2.66; ම. නි. 1.282; 2.338; සං. නි. 1.172) ඉද්ධිමා කායෙ සුඛසඤ්ඤඤ්ච ලහුසඤ්ඤඤ්ච ඔක්කමිත්වා පරෙසං දිස්සමානෙන කායෙන ආරාමරාමණෙය්‍යකාදීනි පෙක්ඛමානො චිත්තක්ඛණෙනෙව ඉච්ඡිතට්ඨානං ගච්ඡති.

“身に”とは、業生身（からだ）においてである。“心”とは、基礎となる禅定（足踏み禅）の心である。“投入する”とは、入れることである。目に見える身体で行こうと欲する時、身体の状態に合わせた基礎的な禅定心を決意（加持）するという意味である。“心に身を投入する”とは、速く行こうと欲する時、基礎的な禅定心の中に身体を入れ、心の状態に合わせた身体を決意するという意味である。“身に楽想と軽想を確立して”とは、“力のある男が、曲げた腕を伸ばし、あるいは伸ばした腕を曲げるように”と説かれる方法により、神通力ある者が身に楽想と軽想を確立し、他者に見える身体で、楽しみ深い園林などを眺めながら、心の一刹那のうちに望む場所へ行くのである。

114. යං තං ලොකුත්තරං ඤාණන්ති සබ්බං ලොකං උත්තරිත්වා අභිභවිත්වා ඨිතත්තා වුත්තං, න පන ලොකුත්තරභූමිකත්තා. සබ්බකාලෙ පවත්තතීති ආවජ්ජනපටිබද්ධවුත්තිත්තා වුත්තං, න සතතං සමිතං පවත්තතීති. න හි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං භගවතො සබ්බස්මිංයෙව කාලෙ උප්පජ්ජතීති සක්කා වත්තුන්ති.

114. “かの出世間智”という言葉は、一切の世間を超越し、圧倒して留まっているために説かれたものであり、出世間の境地（界）に属するからではない。一方、“あらゆる時に展開する”という言葉は、転向（あわっじゃな）に依存して働く性質があるために説かれたものであり、絶え間なく連続して展開するということではない。というのも、世尊の一切知智が、あらゆる瞬間に（常に）生じていると言うことはできないからである。

කිත්තයිස්සාමි තෙ සන්තින්ති සබ්බකිලෙසවූපසමහෙතුතාය සන්තිං නිබ්බානං දස්සෙස්සාමි. දිට්ඨෙ ධම්මෙති දිට්ඨෙ දුක්ඛාදිධම්මෙ, ඉමස්මිං එව වා අත්තභාවෙ. අනීතිහන්ති ඉතිහාසාති එවං න ඉතිකිරාය පවත්තං, අත්තපච්චක්ඛන්ති අත්ථො. යං විදිත්වා සතො චරන්ති ‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චා’’තිආදිනා (ධ. ප. 277; ථෙරගා. 676; නෙත්ති. 5) නයෙන සතො හුත්වා චරන්තො අරියමග්ගෙන යං සන්තිං විදිත්වා. තරෙ ලොකෙ විසත්තිකන්ති සඞ්ඛාරලොකෙ විසප්පනතො විසත්තිකසඞ්ඛාතං තණ්හං තරෙ තරෙය්‍ය සමතික්කමෙය්‍යාති අත්ථො.

“汝に静止（寂静）を説こう”とは、一切の煩悩の鎮静の原因であるため、静止（寂静）すなわち涅槃を説き示そうということである。“現法において”とは、苦しみなどの法を見た時、あるいは、この現在の生存においてという意味である。“伝承によらず（anītiha）”とは、“このように言われている”という伝聞によって展開するものではなく、自ら現証するものであるという意味である。“それを知って、正念をもって歩む”とは、“諸行は無常である”などの方法によって正念を具えて歩み、聖道によってその静止を知り、“世における執着（遍行）を越える”とは、行（構成された）世間において蔓延することから執着（遍行）と呼ばれる渇愛を、渡り、あるいは超越すべきであるという意味である。

තඤ්චාහං අභිනන්දාමීති තං වුත්තප්පකාරං සන්තිජොතකං තුම්හාකං වචනං අහං පත්ථයාමි, තං එව වා සන්තිං උත්තමං අභිනන්දාමීති ධොතකො වදති. උද්ධං අධො තිරියඤ්චාපි මජ්ඣෙති එත්ථ උද්ධන්ති අනාගතං උපරි ච. අධොති අතීතං හෙට්ඨා ච. තිරියඤ්චාපි මජ්ඣෙති පච්චුප්පන්නං පරිතො ච. එතං විදිත්වා සඞ්ගොතීති එතං අනාගතාදිං සඞ්ගජනනට්ඨානන්ති ඤත්වා. භවාභවායාති ඛුද්දකානඤ්චෙව මහන්තානඤ්ච භවානං අත්ථාය, සස්සතුච්ඡෙදාය වා.

“私はそれを歓喜する”とは、前述のような寂静を示す尊師の言葉を私が望む、あるいはその至高の寂静そのものを歓喜するということを、ドータカ（尊者）が申し上げているのである。“上、下、横、そして中央において”という箇所で、“上”とは未来の法および上方、“下”とは過去の法および下方、“横と中央”とは現在の法および周囲のことである。“これを知って執着（結縛）となす”とは、これら未来などの法を執着が生じる場所であると知って、という意味である。“有と非有のために”とは、小さな生存と大きな生存（諸有）のため、あるいは常見と断見のために、ということである。

අරියසච්චානන්ති [Pg.253] අරියභාවකරානං සච්චානං. අනනුබොධාති අබුජ්ඣනෙන අජානනෙන. අප්පටිවෙධාති අප්පටිවිජ්ඣනෙන. සන්ධාවිතන්ති භවතො භවස්ස ගමනෙන සන්ධාවිතං. සංසරිතන්ති පුනප්පුනං ගමනවසෙන සංසරිතං. මමඤ්චෙව තුම්හාකඤ්චාති මයා චෙව තුම්හෙහි ච. අථ වා සන්ධාවිතං සංසරිතන්ති සන්ධාවනං සංසරණං මමඤ්චෙව තුම්හාකඤ්ච අහොසීති අත්ථො. භවනෙත්තීති භවාභවං නයනසමත්ථා තණ්හාරජ්ජු. සංසිතන්ති සංසරිතං. සමූහතාති සුට්ඨු හතා ඡින්නා අප්පවත්තිකතා.

“聖なる真理（四聖諦）”とは、聖者たらしめる真理のことである。“覚らざる（ananubodha）”とは、覚らないこと、知らないことによる。“証悟せざる（appaṭivedha）”とは、貫き通して知ることができないことによる。“流転した（sandhāvita）”とは、ある生存から別の生存へと行くことで流転したということである。“輪廻した（saṃsarita）”とは、幾度も行くことによって輪廻したということである。“私と汝ら”とは、私（仏）も汝らもという意味である。あるいは、“流転し輪廻した”とは、私と汝らの、流転と輪廻があったという意味である。“有の導き（bhavanetti）”とは、大小の生存へと導く能力のある渇愛という縄のことである。“（長く）伴った”とは、輪廻したということである。“根絶された（samūhata）”とは、よく殺され、断たれ、再び起こらぬようにされたことである。

සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චාති පච්චයෙහි සඞ්ඛරීයන්තීති ‘‘සඞ්ඛාරා’’ති ලද්ධනාමා පඤ්චක්ඛන්ධා. ආදිඅන්තවන්තතො අනිච්චන්තිකතො තාවකාලිකතො ඛණපරිත්තතො ච න නිච්චාති අනිච්චා. යදා පඤ්ඤාය පස්සතීති යදා විපස්සනාපඤ්ඤාය පස්සති. අථ ඉමස්මිං වට්ටදුක්ඛෙ නිබ්බින්දති, නිබ්බින්දන්තො දුක්ඛපරිජානනාදිවසෙන සච්චානි පටිවිජ්ඣති. එස මග්ගො විසුද්ධියාති ය්වායං වුත්තනයෙන සච්චප්පටිවෙධො, එස විසුද්ධත්ථාය මග්ගො. සබ්බෙ සඞ්ඛාරා දුක්ඛාති සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අභිණ්හසම්පටිපීළනට්ඨෙන ඛයට්ඨෙන ච දුක්ඛාති. සෙසං වුත්තනයමෙව. සබ්බෙ ධම්මා අනත්තාති සබ්බෙපි තෙභූමකධම්මා පරතො තුච්ඡතො සුඤ්ඤතො අසාරතො අවසවත්තනතො ච අනත්තාති. සෙසං පුරිමසදිසමෙව.

“諸行は無常である”とは、諸縁によって作られる（構成される）ゆえに“行（ぎょう）”という名を得た五蘊のことである。始まりと終わりがあること、無常を終局とすること、一時的であること、刹那的に短いことによって、常住ではないため無常である。“知恵をもって見る時”とは、ヴィパッサナー（観）の知恵をもって見る時のことである。その時、この輪廻の苦しみを厭離する。厭離して、苦諦の遍知などの方法によって、真理を証悟する。“これが清浄への道である”とは、説かれた方法によるこの真理の証悟こそが、清浄のための道であるという意味である。“諸行は苦である”とは、あらゆる行は絶えず圧迫されるという意味において、また滅尽するという意味において苦であるということである。残りは前述の通りである。“諸法は無我である”とは、一切の三界の法は、他者であり、空虚であり、空（くう）であり、核心がなく、意のままにならないゆえに無我であるという意味である。残りは前述と同様である。

සෙය්‍යොති විසිට්ඨො උත්තමො. සදිසොති සමානො. හීනොති ලාමකො. ඔමානොපි හි අත්තනො අවඞ්කරණමුඛෙනපි සංපග්ගණ්හනවසෙනෙව පවත්තති. තෙන වුත්තං ‘‘හීනොහමස්මී’’ති. කිමඤ්ඤත්‍ර යථාභූතස්ස අදස්සනාති සරසපභඞ්ගුතාය එකන්තෙනෙව අනවට්ඨිතසභාවෙහි රූපධම්මෙහි සෙය්‍යාදිවසෙන අත්තනො උක්ඛිපනස්ස තෙසං යථාභූතං අදස්සනං අඤ්ඤාණං විනා කිං අඤ්ඤං කාරණං සියා, අඤ්ඤං කිඤ්චි කාරණං තස්ස නත්ථීති අත්ථො. වෙදනාදීසුපි එසෙව නයො. වුත්තවිපරියායෙන සුක්කපක්ඛො වෙදිතබ්බො.

“勝れた（seyyo）”とは卓越した、至高の意。“等しい（sadiso）”とは同等の意。“劣った（hīno）”とは卑俗な意。卑下する慢（卑慢）もまた、自らを卑下する形をとりながらも、自分を立てる（誇示する）勢いによって働く。それゆえ“私は劣っている”と説かれる。“あるがままに見ないこと以外に何があろうか”という箇所は、自らの性質として崩壊するものであるから、決して安定しない性質の色法（物質）によって、優劣などの観点から自己を高める原因は、それらをありのままに見ないこと、すなわち無知を除いて他に何があろうか、他の原因は何ら存在しないという意味である。受（感覚）などにおいても同様である。説かれたことの反対によって、白法（慢の対照となる側面）についても理解されるべきである。

115. යෙ අරියසච්චානි විභාවයන්තීති දුක්ඛාදීනි අරියසච්චානි පඤ්ඤාඔභාසෙන සච්චප්පටිච්ඡාදකකිලෙසන්ධකාරං විධමෙත්වා අත්තනො පකාසානි පාකටානි කරොන්ති. ගම්භීරපඤ්ඤෙනාති අප්පමෙය්‍යපඤ්ඤතාය සදෙවකස්සපි ලොකස්ස ඤාණෙන අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨපඤ්ඤෙන සබ්බඤ්ඤුනාති වුත්තං [Pg.254] හොති. සුදෙසිතානීති සඞ්ඛෙපවිත්ථාරාදීහි තෙහි තෙහි නයෙහි සුට්ඨු දෙසිතානි. කිඤ්චාපි තෙ හොන්ති භුසං පමත්තාති තෙ විභාවිතඅරියසච්චා පුග්ගලා කාමං දෙවරජ්ජචක්කවත්තිරජ්ජාදිපමාදට්ඨානං ආගම්ම භුසං පමත්තා හොන්ති, තථාපි සොතාපත්තිමග්ගඤාණෙන අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්ස නිරොධෙන ඨපෙත්වා සත්ත භවෙ අනමතග්ගෙ සංසාරෙ යෙ උප්පජ්ජෙය්‍යුං නාමඤ්ච රූපඤ්ච, තෙසං නිරුද්ධත්තා න අට්ඨමං භවං ආදියන්ති, සත්තමභවෙයෙව පන විපස්සනං ආරභිත්වා අරහත්තං පාපුණන්තීති අත්ථො.

115. “聖なる真理（四聖諦）を明らかにする者たち”とは、苦しみをはじめとする四聖諦を智慧の光によって照らし、真理を覆い隠す煩悩という闇を追い払い、それ自体が明らかなるものを自らにとって明白にする者たちのことである。“深遠なる智慧を持つ者によって”とは、量り知れない智慧を持つこと、すなわち神々を含む世間の知恵では到達し得ない智慧を備えた一切知者（仏陀）によって説かれた、という意味である。“善く説かれた”とは、要略や詳細などの様々な方法によって、見事に説かれたということである。“たとえ、彼らが甚だ放逸であっても”という文節において、その意味は次のように理解されるべきである。四聖諦を明らかにしたそれらの人々（預流者）は、天界の王位や転輪聖王の位といった放逸の原因によって、たとえ非常に放逸になったとしても、預流道智によって（再生を繰り返す）行としての識を滅ぼしているため、計り知れない輪廻において生じ得たはずの名（精神）と色（物質）が消滅している。ゆえに、七度までの生存を除いて、八度目の生存を受けることはない。むしろ、第七番目の生存においてさえ、ヴィパッサナー（観）を開始して阿羅漢果に到達するのである。

යථින්දඛීලොති එත්ථ යථාති උපමාවචනං. ඉන්දඛීලොති නගරද්වාරථිරකරණත්ථං උම්මාරබ්භන්තරෙ අට්ඨ වා දස වා හත්ථෙ පථවිං ඛණිත්වා ආකොටිතස්ස සාරදාරුමයස්ස ථම්භස්සෙතං අධිවචනං. පථවිස්සිතො සියාති ගම්භීරනෙමිතාය අන්තො පවිසිත්වා භූමිනිස්සිතො සියා භවෙය්‍ය. චතුබ්භි වාතෙහීති චතූහි දිසාහි ආගතවාතෙහි. අසම්පකම්පියොති කම්පෙතුං වා චාලෙතුං වා අසක්කුණෙය්‍යො. තථූපමං…පෙ… පස්සතීති යො චත්තාරි අරියසච්චානි පඤ්ඤාය අජ්ඣොගාහෙත්වා පස්සති, තං සප්පුරිසං උත්තමපුරිසං තථා දස්සනතො සබ්බතිත්ථියවාදවාතෙහි අසම්පකම්පියතාය තථූපමං යථාවුත්තඉන්දඛීලූපමං වදාමීති අත්ථො.

“インダキーラ（城門の柱）のように”という句において、“ように（yathā）”は比喩を表す言葉である。“インダキーラ”とは、城門を強固にするために、門の敷居の内側に八アッパ（肘）あるいは十アッパの深さまで地面を掘って打ち込まれた、堅い心材から成る柱の名称である。“大地に深く根ざしている”とは、その土台が深いために、内部にまで入り込んで大地に依拠していることをいう。“四方の風によっても”とは、四方から吹いてくる風のことである。“揺るぎない”とは、揺らしたり動かしたりすることができないことを意味する。“そのような比喩のように……見る者”とは、四聖諦を智慧によって深く洞察して見る善男子（聖者）のことである。その優れた人物は、真理をそのように見るがゆえに、あらゆる異教徒の教説という風によっても揺らされることがない。そのため、“（先に述べた）城門の柱の比喩のようである”と説かれているのである。

සොතාපත්තියඞ්ගෙහීති අරියසොතාපජ්ජනස්ස අඞ්ගභූතෙහි. අරියසාවකොති අරියස්ස බුද්ධස්ස භගවතො සද්ධම්මස්සවනන්තෙ ජාතත්තා අරියසාවකො. ඛීණනිරයොම්හීති ඛීණනිරයො අම්හි. ඛීණාපායදුග්ගතිවිනිපාතොති ඉදං නිරයාදීනංයෙව වෙවචනවසෙන වුත්තං. නිරයාදයො හි වඩ්ඪිසඞ්ඛාතතො අයතො අපෙතත්තා අපායා. දුක්ඛස්ස ගති පටිසරණන්ති දුග්ගතියො. දුක්කටකාරිනො විවසා එත්ථ නිපතන්තීති විනිපාතා. සොතං අරියමග්ගං ආදිතො පත්තො අධිගතොති සොතාපන්නො. අකුප්පධම්මතාය මග්ගඵලානං පුථුජ්ජනභාවසඞ්ඛාතෙ විරූපෙ න නිපතනසභාවොති අවිනිපාතධම්මො. තතො එව ධම්මනියාමෙන නියතතාය නියතො. උපරිමග්ගත්තයසඞ්ඛාතා සම්බොධි අවස්සං පත්තබ්බතාය අස්ස පරං අයනං ගති පටිසරණන්ති සම්බොධිපරායණො.

“預流の支分によって”とは、聖なる預流の道という流れに最初に入るための要因となる諸法のことである。“聖弟子”とは、聖なる仏陀、世尊の正法を聞き、その教えの中から生まれた者であるゆえに聖弟子と呼ばれる。“私は地獄を使い果たした”とは、もはや地獄（への転生）が尽きたということである。“地獄、悪趣、堕処、滅びへの転生が尽きた”という言葉は、地獄などの同義語として説かれたものである。すなわち“地獄（阿鼻、apāya）”とは、繁栄（aya）と呼ばれる幸福から離れているためそう呼ばれる。苦しみの行き着く先であるため“悪趣（duggati）”と呼ばれる。悪行をなす者が、己の意志に関わらずそこに落ちる（nipata）ため“堕処（vinipātā）”と呼ばれる。聖なる道という流れ（sota）に最初に到達したため“預流者（sotāpanno）”と呼ばれる。道果の不退転性（akuppadhamma）により、凡夫という醜い状態に再び転落する性質がないため“不堕法（avinipātadhammo）”と呼ばれる。その不変の法（dhammaniyāma）によって決定されているため“決定（niyato）”と呼ばれる。上三道という“悟り（sambodhi）”へ必ず到達すべき身であるため、それ（悟り）が彼にとっての最高の拠り所であるという理由から“正覚を究極の目的とする者（sambodhiparāyaṇo）”と呼ばれる。

නිවිට්ඨාතිආදීනි පදානි අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානෙව. සහධම්මියාති සබ්‍රහ්මචාරිනො. අරියකන්තෙහීති අරියානං කන්තෙහි පියෙහි මනාපෙහි. පඤ්ච සීලානි [Pg.255] හි අරියසාවකානං කන්තානි හොන්ති, භවන්තරෙපි අවිජහනතො. තානි සන්ධායෙතං වුත්තං. සබ්බොපි පනෙත්ථ සංවරො ලබ්භතියෙව. සොතාපන්නොහමස්මීති ඉදං දෙසනාසීසමෙව. සකදාගාමිආදයොපි ‘‘සකදාගාමීහමස්මී’’තිආදිනා නයෙන බ්‍යාකරොන්තියෙව. යතො සබ්බෙසම්පි සික්ඛාපදාවිරොධෙන යුත්තට්ඨානෙ බ්‍යාකරණං අනුඤ්ඤාතමෙවාති.

“確立された”などの語は、互いに同義語である。“同法者”とは、梵行を共にする修行者のことである。“聖者が好む”とは、聖者たちが喜び、愛し、満足する（戒のこと）である。五戒は預流の弟子たちが好むものであり、他の生涯においてもそれを見捨てることがない。このことを指して（聖者が好むと）説かれたのである。また、ここにはあらゆる（不殺生などの）自制が含まれている。“私は預流者である”という言葉は、説法の要点（主眼）として語られたものである。一来者などもまた、“私は一来者である”という方法で自らの覚りを宣言する。なぜなら、すべての聖者にとって、学習細則（戒本）に抵触しない限り、適切な場において自らの境地を宣言することは許されているからである。

යස්සින්ද්‍රියානීති යස්ස අරියපුග්ගලස්ස සද්ධාදීනි ඉන්ද්‍රියානි. සුභාවිතානීති අරියමග්ගභාවනාවසෙන සුට්ඨු භාවිතානි. අජ්ඣත්තං බහිද්ධා චාති ඔරම්භාගියානං උද්ධම්භාගියානඤ්ච සංයොජනානං පජහනවසෙන. තෙනාහ ‘‘සබ්බලොකෙ’’ති. නිබ්බිජ්ඣාති නිබ්බිජ්ඣිත්වා පටිවිජ්ඣිත්වා.

“その者の諸根が”とは、その聖者の信などの五根のことである。“善く修習された”とは、聖道の修行によって見事に修得されたことをいう。“内にも外にも”とは、下分結と上分結を捨断することによって（修習されたことを指す）。それゆえに“一切の世界において”と説かれている。“貫き通す”とは、洞察し、貫通して知ることである。

ධම්මපදානීති ධම්මකොට්ඨාසානි. අනභිජ්ඣා ධම්මපදං නාම අලොභො වා අලොභසීසෙන අධිගතඣානවිපස්සනාමග්ගඵලනිබ්බානානි වා දසඅසුභවසෙන වා අධිගතඣානාදීනි අනභිජ්ඣා ධම්මපදං. චතුබ්‍රහ්මවිහාරවසෙන අධිගතානි අබ්‍යාපාදො ධම්මපදං. දසානුස්සතිආහාරෙපටික්කූලසඤ්ඤාවසෙන අධිගතානි සම්මාසති ධම්මපදං. දසකසිණආනාපානවසෙන අධිගතානි සම්මාසමාධි ධම්මපදං.

“法句（dhammapada）”とは、法の構成要素のことである。“無貪（anabhijjhā）”という法句とは、貪欲のなさ（alobha）、あるいは無貪を先導として得られた禅定・感（ヴィパッサナー）・道・果・涅槃のこと、または十種の不浄観によって得られた禅定などを指す。“無瞋（abyāpādo）”という法句とは、四梵住（四無量心）によって得られた禅定などのことである。“正念（sammāsati）”という法句とは、十種の随念や食厭想によって得られた禅定などのことである。“正定（sammāsamādhi）”という法句とは、十遍や安那般那（呼吸）によって得られた禅定などのことである。

පඤ්ච ඡින්දෙති හෙට්ඨා අපායුපපත්තිසංවත්තනිකානි පඤ්ච ඔරම්භාගියසංයොජනානි පාදෙ බද්ධරජ්ජුං විය පුරිසො සත්ථෙන හෙට්ඨා මග්ගත්තයෙන ඡින්දෙය්‍ය. පඤ්ච ජහෙති උපරිදෙවලොකසම්පාපකානි පඤ්ච උද්ධම්භාගියසංයොජනානි පුරිසො ගීවාය බද්ධරජ්ජුං විය අරහත්තමග්ගෙන ජහෙය්‍ය ඡින්දෙය්‍යෙවාති අත්ථො. පඤ්ච චුත්තරි භාවයෙති උද්ධම්භාගියසංයොජනානං පහානත්ථාය සද්ධාදීනි පඤ්චින්ද්‍රියානි උත්තරි භාවෙය්‍ය. පඤ්ච සඞ්ගාතිගොති එවං සන්තෙ පඤ්චන්නං රාගදොසමොහමානදිට්ඨිසඞ්ගානං අතික්කමනෙන පඤ්චසඞ්ගාතිගො හුත්වා භික්ඛු ‘‘ඔඝතිණ්ණො’’ති වුච්චති, නිත්තිණ්ණචතුරොඝොති වුච්චතීති අත්ථො.

“五つを断て”とは、下の地獄などへの転生をもたらす五下分結を断つことである。それは、男が足に縛られた紐を鋭い剣で断ち切るように、下の三つの聖道（預流道・一来道・不還道）によって断たれるべきものである。“五つを捨てよ”とは、上の天界へと導く五上分結のことである。それは、男が首に縛られた紐を切り捨てるように、阿羅漢道によって捨て去る、あるいは断ち切るべきであるという意味である。“さらに五つを修めよ”とは、上分結を捨断するために、信などの五根をさらに修習すべきであるという意味である。“五つの執着を超えた者”とは、このようにして貪・瞋・痴・慢・見という五つの執着を克服することによって、“暴流を渡った者”あるいは“四つの暴流を完全に乗り越えた僧侶”と呼ばれる、という意味である。

අනඤ්ඤාතං අප්පටිවිද්ධං චතුසච්චධම්මං, අමතපදංයෙව වා ඤස්සාමි ජානිස්සාමීති පටිපන්නස්ස පඨමමග්ගට්ඨස්ස ඉන්ද්‍රියන්ති අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං. පඨමමග්ගඤාණඤ්හි තංපුබ්බභාගවසෙන එවං වුත්තං. ආජානාති පඨමමග්ගෙන ඤාතමරියාදං අනතික්කමිත්වා ජානාතීති අඤ්ඤො, තස්ස ඉන්ද්‍රියන්ති අඤ්ඤින්ද්‍රියං, හෙට්ඨා තීසු ඵලෙසු, උපරි තීසු මග්ගෙසු ච ඤාණස්සෙතං අධිවචනං. අඤ්ඤාතාවිනො චතූසු සච්චෙසු නිට්ඨිතකිච්චස්ස අරහතො [Pg.256] ඉන්ද්‍රියන්ති අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං, අග්ගඵලඤාණස්සෙතං අධිවචනං. අනභිසමෙතස්සාති අප්පටිවිද්ධස්ස. අභිසමයායාති පටිවෙධාය.

“未知のものを知ろうとする根（未知当知根）”とは、まだ知られず、貫通されていない四聖諦の法、あるいは不死の境地である涅槃を“知ろう、理解しよう”と実践している預流道に留まる者の根のことである。実に預流道の知恵は、その前段階（の準備）に基づいてそのように呼ばれる。“既知根”とは、預流道によって知られた範囲を逸脱することなく“知る（ājānāti）”者の根のことである。これは、下の三つの果（預流・一来・不還果）と、上の三つの道（一来・不還・阿羅漢道）において生じる知恵の名称である。“具知根”とは、四聖諦においてなすべきことを完了した阿羅漢の根のことである。これは最高果（阿羅漢果）の知恵の名称である。“現観していない者”とは、まだ貫通して知っていない者のことである。“現観のために”とは、貫通して知る（通達）のためである。

116. බාලලක්ඛණානීති බාලස්ස උපලක්ඛණකාරණානි. බාලනිමිත්තානීති ‘‘බාලො අය’’න්ති ගහෙතුං නිමිත්තානි කාරණානි. බාලාපදානානීති බාලස්ස පොරාණානි විරුළ්හානි කම්මානි. ‘‘දුච්චින්තිතචින්තී’’තිආදීසු දුච්චින්තිතං අභිජ්ඣං බ්‍යාපාදං මිච්ඡාදස්සනඤ්ච චින්තෙතීති දුච්චින්තිතචින්තී. දුබ්භාසිතං මුසාවාදාදිං භාසතීති දුබ්භාසිතභාසී. දුක්කටං පාණාතිපාතාදිකම්මං කරොතීති දුක්කටකම්මකාරී. වුත්තවිපරියායෙන සුක්කපක්ඛො වෙදිතබ්බො.

116. “愚者の特徴（bālakkhaṇāni）”とは、愚者を見分けるための原因（理由）のことである。“愚者の兆候（bālanimittāni）”とは、“この者は愚者である”と捉えるための兆候、すなわち原因のことである。“愚者の行状（bālāpadānāni）”とは、愚者の過去における、増大した（あるいは習性となった）諸々の行為のことである。“悪しきを思考する者（duccintitacintī）”等の箇所において、悪しく考えられたこと、すなわち貪欲、瞋恚、および邪見を考えるがゆえに、“悪しきを思考する者”という。悪しく語られたこと、すなわち妄語などを語るがゆえに、“悪しきを語る者（dubbhāsitabhāsī）”という。悪しくなされたこと、すなわち殺生などの行為をなすがゆえに、“悪しき行為をなす者（dukkaṭakammakārī）”という。説かれたことの反対によって、白浄の側（賢者）についても知るべきである。

භිය්‍යොති උපරූපරි. පකුජ්ඣෙය්‍යුන්ති විරුජ්ඣෙය්‍යුං. ‘‘පකුප්පෙය්‍යු’’න්තිපි පාඨො. භුසෙනාති දළ්හෙන. දණ්ඩෙනාති දණ්ඩදානෙන. ධීරොති පණ්ඩිතො සප්පඤ්ඤජාතිකො. නිසෙධයෙති පටිබාහෙය්‍ය. පුන කිඤ්චි කාතුං වත්තුං වා අසමත්ථං කරෙය්‍යාති අත්ථො.

“さらに（bhiyyo）”とは、ますます、あるいは重畳的にという意味である。“怒るであろう（pakujjheyyuṃ）”とは、対立するであろうという意味である。“pakuppeyyuṃ”という読みもある。“激しく（bhunena）”とは、強くという意味である。“杖（罰）をもって（daṇḍena）”とは、罰を与えることによってという意味である。“賢者（dhīro）”とは、知恵ある者、知慧の性質を備えた者のことである。“制止すべきである（nisedhayeti）”とは、阻止すべきであるという意味である。再び何かをなしたり、言ったりすることができないようにすべきである、というのがその意味である。

පරන්ති පච්චත්ථිකං. යො සතො උපසම්මතීති යො සතිමා හුත්වා උපසම්මති, තස්ස උපසමංයෙවාහං බාලස්ස පටිසෙධනං මඤ්ඤාමීති අත්ථො.

“他者（paraṃ）”とは、敵対者のことである。“正念あって静まる者（yo sato upasammatī）”とは、正念ある者となって静まる者のことである。その者の静まりこそが、愚者に対する制止（防禦）であると私は考える、というのがその意味である。

වජ්ජන්ති දොසං. යදා නං මඤ්ඤතීති යස්මා නං මඤ්ඤති. අජ්ඣාරුහතීති අජ්ඣොත්ථරති. ගොව භිය්‍යො පලායිනන්ති යථා ගොයූථෙ තාවදෙව ද්වෙ ගාවො යුජ්ඣන්තෙ ගොගණො ඔලොකෙන්තො තිට්ඨති යාව න එකො පලායති, යදා පන පලායති, අථ තං පලායීනං සබ්බො ගොගණො භිය්‍යො අජ්ඣොත්ථරති, එවං දුම්මෙධො ඛමන්තං භිය්‍යො අජ්ඣොත්ථරතීති අත්ථො.

“過失（vajjaṃ）”とは、罪科のことである。“彼を（愚かだと）みなす時（yadā naṃ maññati）”とは、それゆえに彼を（そう）みなすからである。“圧倒する（ajjhāruhati）”とは、覆い尽くす、あるいは圧迫するという意味である。“逃げる牛をさらに（圧倒するように）”とは、牛の群れの中で二頭の牛が角を突き合わせている間、一頭が逃げ出さないうちは、牛の群れはただ見守っているが、一頭が逃げ出すやいなや、群れ全体がその逃げる牛をさらに激しく圧倒するように、そのように、愚かな者は忍耐する者をさらに激しく圧倒する、というのがその意味である。

සදත්ථපරමාති සකත්ථපරමා. ඛන්ත්‍යා භිය්‍යො න විජ්ජතීති තෙසු සකත්ථපරමෙසු අත්ථෙසු ඛන්තිතො උත්තරිතරො අඤ්ඤො අත්ථො න විජ්ජති. තමාහු පරමං ඛන්තින්ති යො බලවා තිතික්ඛති, තස්ස තං ඛන්තිං පරමං ආහු. බාලබලං නාම අඤ්ඤාණබලං. තං යස්ස බලං, අබලමෙව තං, න තං බලන්ති ආහු කථෙන්ති දීපෙන්ති. ධම්මගුත්තස්සාති ධම්මෙන රක්ඛිතස්ස ධම්මං වා රක්ඛන්තස්ස. පටිවත්තාති පටිප්ඵරිත්වා වත්තා, පටිප්පරිත්වා වා යං වා තං වා වදෙය්‍යාසි. ධම්මට්ඨං පන චාලෙතුං සමත්ථො නාම නත්ථි. තස්සෙව තෙන පාපියොති තෙන කොධෙන තස්සෙව පුග්ගලස්ස පාපං හොති. කතරස්සාති[Pg.257]? යො කුද්ධං පටිකුජ්ඣති, තස්ස. තත්ථ කුද්ධන්ති සම්පදානෙ උපයොගවචනං, කුද්ධස්සාති අත්ථො. තිකිච්ඡන්තානන්ති එකවචනෙ බහුවචනං, තිකිච්ඡන්තන්ති අත්ථො. ජනා මඤ්ඤන්තීති එවරූපං අත්තනො ච පරස්ස චාති උභින්නං අත්ථං තිකිච්ඡන්තං නිප්ඵාදෙන්තං පුග්ගලං ‘‘බාලො අය’’න්ති අන්ධබාලපුථුජ්ජනා එවං මඤ්ඤන්ති. යෙ ධම්මස්ස අකොවිදාති යෙ චතුසච්චධම්මෙ අකොවිදා අච්ඡෙකා, තෙ එවං මඤ්ඤන්තීති අත්ථො.

“自利を最高とする（sadatthaparamā）”とは、己の利益を最上とするという意味である。“忍耐に勝るものはない（khantyā bhiyyo na vijjati）”とは、それら自利を最高とする諸々の目的の中で、忍耐よりも優れた他の目的（利益）は存在しないということである。“それを最高の忍耐と言う（tamāhu paramaṃ khantiṃ）”とは、力ある者が耐え忍ぶとき、その者の忍耐を最高のものと言うのである。“愚者の力（bālabalaṃ）”とは、無知という力のことである。その力を有する者にとって、それは実に無力であり、それを（真の）力とは言わず、語らず、示さない。“法に守られた者（dhammaguttassa）”とは、法によって守られた者、あるいは法を守っている者のことである。“反論する者（paṭivattā）”とは、圧倒して語る者のことであり、あるいは圧倒してあれこれと言うかもしれない者のことである。しかし、法に立脚する者を動揺させることのできる者は存在しない。“彼自身に、それによって悪しきことがある（tasseva tena pāpiyo）”とは、その怒りによって、その人自身に悪（不利益）が生じるということである。“いかなる者に（悪があるのか）”と言えば、怒る者に対して怒り返す者のことである。ここでの“怒る者に（kuddhaṃ）”という単語において、対格は与格の意味で用いられており、“怒る者に対して”という意味である。“治療する者たち（tikicchantānaṃ）”という単語は、単数で言うべきところを複数で表現しており、“治療する（助ける）者”という意味である。“人々はみなす（janā maññantī）”とは、このように自己と他者の両者の利益を全うし、治療（救済）している人を、盲目な凡夫たちは“この者は愚か者だ”とみなす、ということである。“法の熟達者でない人々（ye dhammassa akovidā）”とは、四聖諦の法において熟達しておらず、賢明でない人々がそのようにみなす、というのがその意味である。

117. පත්තන්ති අධිගතං එතරහි අනුභුය්‍යමානං කාමූපකරණං පත්තබ්බන්ති තදෙව අනාගතෙ අධිගන්තබ්බං අනුභවිතබ්බං, උභයමෙතං රජානුකිණ්ණන්ති තදුභයම්පි රාගරජාදීහි අවකිණ්ණං. ආතුරස්සාති රාගාදිකිලෙසාතුරස්ස. අනුසික්ඛතොති කිලෙසබහුලපුග්ගලෙ අනුසික්ඛතො. යෙ ච සික්ඛාසාරාති යෙ යථාසමාදින්නං සීලවතාදිසඞ්ඛාතං සික්ඛං සාරතො ගහෙත්වා ඨිතා. තෙනාහ – ‘‘සීලං වතං ජීවිතං බ්‍රහ්මචරිය’’න්ති. තත්ථ යං ‘‘න කරොමී’’ති ඔරමති, තං සීලං. යං වෙසභොජනකිච්චචරණාදි, තං වතං. ජීවිතන්ති ආජීවො. බ්‍රහ්මචරියන්ති මෙථුනවිරති. උපට්ඨානසාරාති එතෙසං සීලාදීනං අනුට්ඨානසාරා. එතෙහි එව සංසාරසුද්ධීති තානි සාරතො ගහෙත්වා ඨිතාති අත්ථො.

117. “得られたもの（pattanti）”とは、現在において到達され、享受されている欲の資具のことである。“得られるべきもの（pattabbaṃ）”とは、未来において到達されるべき、享受されるべき同じくその（欲の資具）である。“この両者は塵にまみれている（ubhayametaṃ rajānukiṇṇanti）”とは、その両方ともが、貪欲などの塵によって混じり合っているということである。“病める者の（āturassa）”とは、貪欲などの煩悩によって病んでいる者のことである。“倣う者の（anusikkhatoto）”とは、煩悩の多い人々に倣って（真似をして）修行する者のことである。“戒を本質とする者たち（ye ca sikkhāsārā）”とは、受け持った通りの、戒や誓戒などと称される修行を、本質あるいは最上のものとして堅持している者たちのことである。それゆえに“戒、誓戒、命、梵行”と説かれた。その中で、“なすまじ”ととどまることが“戒（sīla）”である。犬のような食事や苦行などの行為が“誓戒（vata）”である。“命（jīvita）”とは、生活（活計）のことである。“梵行（brahmacariya）”とは、淫欲からの離脱のことである。“専念を本質とする者（upaṭṭhānasārā）”とは、これらの戒などを、繰り返し実践することを本質として捉える者のことである。“これらによってのみ輪廻からの清浄がある”と考えて、それらを本質として堅持している、というのがその意味である。

ඉච්චෙතෙ උභො අන්තාති ඉති සීලබ්බතපරාමාසමුඛෙන අත්තකිලමථානුයොගො, කාමෙසු අනවජ්ජසඤ්ඤිතාමුඛෙන කාමසුඛල්ලිකානුයොගො චාති එතෙ උභො අන්තා. තෙ ච ඛො යථාක්කමං ආයතිං පත්තබ්බෙ, එතරහි පත්තෙ ච රාගරජාදිඔකිණ්ණෙ කාමගුණෙ අල්ලීනෙහි කිලෙසාතුරානං අනුසික්ඛන්තෙහි, සයඤ්ච කිලෙසාතුරෙහෙව පටිපජ්ජිතබ්බා, තතො එව ච තෙ කටසිවඩ්ඪනා අපරාපරං ජරාමරණෙහි සිවථිකාය වඩ්ඪනසීලා එකන්තෙනෙව කටසිං වඩ්ඪෙන්ති, සයං වඩ්ඪන්තා පරෙ ච අන්තද්වයෙ සමාදපෙන්තා වඩ්ඪාපෙන්ති චාති අත්ථො.

“これら両極の端（iccete ubho antā）”とは、このように、戒禁取（かいごんしゅ）を端緒とする自らの身を苦しめる専修（自苦行）と、諸々の欲において罪なしとみなす考えを端緒とする欲楽にふける専修（欲楽行）という、これら両極の端のことである。それら二つの法群は、順次に、未来において得られるべき、また現在において得られた、貪欲などの塵にまみれた五欲の綱に執着した、煩悩に病める人々によって倣われ、また自らも煩悩に病める者たちによって実践されるべきものである。それゆえに、それらの者は墓地を増大させる者、すなわち次から次へと老死によって墓地を増大させる習性を持つ者であり、ひたすらに墓地を増大させる。自ら増大させるとともに、他者をもこれら二つの端において勧誘し、増大させるのである、というのがその意味である。

උභො අන්තෙ අනභිඤ්ඤායාති යථාවුත්තෙ උභො අන්තෙ අජානිත්වා. ඔලීයන්ති එකෙති ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’ති ඔලීයනතණ්හාභිනිවෙසවසෙන අවලීයන්ති එකච්චෙ. අතිධාවන්ති එකෙති එකච්චෙ – ‘‘උච්ඡිජ්ජති විනස්සති අත්තා ච ලොකො චා’’ති අතිධාවනාභිනිවෙසවසෙන අතික්කමන්ති.

“両極の端を覚知せずに（ubho ante anabhiññāyā）”とは、上述の二つの端を知らずに、という意味である。“ある者は沈滞する（olīyanti eketi）”とは、“我（アートマン）と世界は常住である”という、執着させる渇愛と執着の勢いによって、ある人々は（正しい修行から）後退するのである。“ある者は行き過ぎる（atidhāvanti eketi）”とは、ある人々が“我と世界は断絶し、滅びる”という、行き過ぎた執着（断見）の勢いによって、正しい修行を通り越してしまう（踏み外す）ことである。

න [Pg.258] අමඤ්ඤිංසු තෙසඤ්ච තණ්හාදිමඤ්ඤනානං පහීනත්තා. තතො එව අනුපාදාපරිනිබ්බානතො තිවිධම්පි වට්ටං තෙසං පඤ්ඤාපනාය නත්ථීති.

“彼らは思量しなかった”とは、それら渇愛などによる思量が断じられたからである。それゆえに、執着なくして完全な涅槃に入ったがゆえに、彼らにとっては、三種の輪廻（三輪）も概念化（記述）するために存在しないのである。

ජඤ්ඤාති ජානෙය්‍ය. සංයුජෙති සංයොජෙය්‍ය. මානුසන්ති මනුස්සානං ඉදන්ති මානුසං, මනුස්සභවපරියාපන්නං. කිඤ්හි තස්ස සකං හොතීති තස්ස මච්චුමුඛං පවිසන්තස්ස සත්තස්ස කිං අඤ්ඤං සකං නාම අඤ්ඤත්‍ර කල්‍යාණකම්මතො. කම්මස්සකා හි සත්තා. තෙනාහ – ‘‘තස්මා කරෙය්‍ය කල්‍යාණ’’න්තිආදි. තත්ථ සම්පරායිකන්ති සම්පරායඵලනිබ්බත්තකං.

“知るべきである（jaññā）”とは、知るであろうという意味である。“結びつける（saṃyujeti）”とは、結合させるであろうという意味である。“人間の（mānusaṃ）”とは、人間のものであるゆえに“人間的”といい、人間界の生存に含まれる（生存）のことである。“いったい何が彼の所有となるのか”とは、死の口に入っていくその衆生にとって、善き行為（徳業）を除いて、他に何が自分のものと言えるだろうか、という意味である。実に、衆生は自らの行為（業）を所有とする者である。それゆえに“それゆえに、善（徳）をなすべきである”等と説かれた。その文の中で、“来世の（samparāyikaṃ）”とは、来世において果報をもたらすものという意味である。

118. ඉමෙ ධම්මාති ඉමෙ කුසලා වා අකුසලා වා ධම්මා. එවංගහිතාති එවං සමාදින්නා උප්පාදිතා. ඉදං ඵලන්ති ඉදං ඉට්ඨවිපාකං අනිට්ඨවිපාකඤ්ච ඵලං. අයමත්ථොති අයං වුඩ්ඪි, අයං හානීති අත්ථො. අඤ්ඤම්පි එවංජාතියන්ති එකංසබ්‍යාකරණීයං වදති.

118. “これらの法（ime dhammā）”とは、これら善あるいは不善の諸法のことである。“このように受け取られた（evaṃgahitā）”とは、このように受け持たれ、生じさせられたという意味である。“この果報（idaṃ phalaṃ）”とは、この望ましい異熟（報い）、および望ましくない異熟という果報のことである。“この意味（ayamattho）”とは、これが繁栄であり、これが衰退である、という意味である。“その他、このような種類の（aññampi evaṃjātiyaṃ）”というこの文言によって、断定的な解説（一向記）を説いている。

ආකඞ්ඛතො න ජානෙය්‍යුන්ති තත්ථ යෙන හෙතුනා භගවතො යා ආකඞ්ඛා, සා අඤ්ඤෙසං අවිසයොති ආහ – ‘‘කින්තං භගවා ආකඞ්ඛතීති. ඉදං අවිසජ්ජනීය’’න්ති.

“望んでいる（世尊の意図を）知ることはないであろう”という箇所について、そこでは、いかなる理由によって世尊がどのような望み（意図）を抱いておられるのか、それは他者の領域ではない。それゆえに、“世尊は何を望んでおられるのか。これは解説しがたい（回答しがたい）ことである”と説かれたのである。

එත්තකොති එතපරිමාණො. සීලක්ඛන්ධෙති සීලක්ඛන්ධහෙතු. ‘‘සීලක්ඛන්ධෙනා’’තිපි පාඨො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. ඉරියායන්ති කායවචීසමාචාරෙ. පභාවෙති ආනුභාවෙ. හිතෙසිතායන්ති මෙත්තාය. ඉද්ධියන්ති ඉද්ධිවිධාය. එත්තකා බුද්ධගුණා, තෙ ච පච්චෙකං එවංපභාවා. තථා මග්ගඵලනිබ්බානානි එවමානුභාවානි. අරියසඞ්ඝො එවංවිධගුණෙහි යුත්තොති.

“これほど（ettako）”とは、これほどの範囲（etaparimāṇo）ということである。“戒蘊によって（sīlakkhandheti）”とは、戒蘊という原因によって（sīlakkhandhahetu）ということである。“sīlakkhandhena（戒蘊をもって）”という読みもある。残りの箇所についても同様である。“威儀において（iriyāyanti）”とは、身口の振る舞い（kāyavacīsamācāre）においてということである。“威力（pabhāveti）”とは、威徳（ānubhāve）においてである。“利益を希求することによって（hitesitāyanti）”とは、慈しみ（mettāya）によってである。“神通（iddhiyanti）”とは、神変（iddhividhāya）によってである。仏陀の徳はこれほどであり、それらは一つ一つがこのような威力を持っている。同様に、道・果・涅槃もこのような威力を持っている。聖なる僧伽も、このような性質の徳を備えていると知るべきである。

තිණ්ණං රතනානං මහානුභාවතා න සබ්බථා අඤ්ඤෙසං විසයො, භගවතො එව විසයොති ආහ – ‘‘බුද්ධවිසයො අවිසජ්ජනීයො’’ති. තෙන යො අඤ්ඤොපි අත්ථො බුද්ධවිසයො, සො අවිසජ්ජනීයොති දස්සෙති. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා – ‘‘බුද්ධවිසයො අචින්තෙය්‍යො න චින්තෙතබ්බො, යං චින්තෙන්තො උම්මාදස්ස විඝාතස්ස භාගී අස්සා’’ති (අ. නි. 4.77). කතමා පුබ්බා කොටීති අවිසජ්ජනීයන්ති ‘‘කතමා පුබ්බා කොටී’’ති කෙනචි කතං පුච්ඡනං අවිසජ්ජනීයං. කස්මා? සංසාරස්ස පුරිමාය කොටියා අභාවතො. තෙනෙවාහ – ‘‘පුරිමා, භික්ඛවෙ, කොටි න පඤ්ඤායතී’’ති (අ. නි. 10.61). තත්ථ න පඤ්ඤායතීති [Pg.259] න දිස්සති, න උපලබ්භතීති අත්ථො. න පඤ්ඤායතීති අඤ්ඤස්ස ඤාණවිසයො න හොතීති පන අත්ථං සන්ධාය ‘‘න පඤ්ඤායතීති සාවකානං ඤාණවෙකල්ලෙනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අත්තූපනායිකාති අත්තා උපනෙතබ්බො එතිස්සාති අත්තූපනායිකා. නත්ථි බුද්ධානං භගවන්තානං අවිජානනාති එතෙන පුරිමාය කොටියා අභාවතො එව න පඤ්ඤායති, න තත්ථ ඤාණස්ස පටිඝාතොති දස්සෙති.

三宝の絶大なる威力は、決して他者の及ぶところではなく、ただ世尊のみの領域（visayo）である。それゆえ“仏陀の領域は不可説（avisajjanīyo）である”と説かれた。これによって、他に仏陀の領域に属するいかなる事柄も、不可説であることを示している。実に世尊は次のように仰せられた。“仏陀の領域は思惟し得ぬものであり、思惟すべきではない。それを思惟する者は、狂乱と困憊に陥るであろう”。 “先なる端（過去の始点）はいずれか、というのは不可説である（avisajjanīyanti）”とは、“先なる端はいずれか”という何らかの問いに対しては、答えるべきではない（不可説である）ということである。なぜなら、輪廻には先の端が存在しないからである。それゆえ“諸比丘よ、先の端は知られない（na paññāyati）”等と説かれた。そこでの“知られない（na paññāyati）”とは、見られず、得られないという意味である。しかし“知られない”とは他者の智の領域ではないという意味も含めて、“比丘たちの智の欠如によって知られない”等と説かれた。そこでの“自己へと導くもの（attūpanāyikā）”とは、その教えにおいて自己（仏陀自身）が導かれるべきものであるから、自己へと導くものという。世尊、仏陀たちに知られざることはないという点において、先の端が存在しないからこそ知られないのであって、そこに智の遮り（paṭighāto）があるわけではないことを示している。

යං පන අත්ථි, තං අඤ්ඤෙසං අප්පමෙය්‍යම්පි භගවතො න අප්පමෙය්‍යන්ති භගවතො සබ්බත්ථ අප්පටිහතඤ්ඤාණතං දස්සෙතුං ‘‘යථා භගවා කොකාලිකං භික්ඛුං ආරබ්භා’’තිආදිමාහ. තත්ථ අඤ්ඤතරං භික්ඛුන්ති නාමගොත්තෙන අපාකටං. ‘‘කීව දීඝං නු ඛො, භන්තෙ, පදුමෙ නිරයෙ ආයුප්පමාණ’’න්ති පඤ්හං පුච්ඡිත්වා නිසින්නං එකං භික්ඛුං එවමාහාති. එත්ථායං පාඨසෙසො – දීඝං ඛො, භික්ඛු, පදුමෙ නිරයෙ ආයුප්පමාණං, තං න සුකරං සඞ්ඛාතුං ‘‘එත්තකානි වස්සානී’’ති වා ‘‘එත්තකානි වස්සසතානී’’ති වා ‘‘එත්තකානි වස්සසහස්සානී’’ති වා ‘‘එත්තකානි වස්සසතසහස්සානී’’ති වාති. සක්කා පන, භන්තෙ, උපමා කාතුන්ති. ‘‘සක්කා භික්ඛූ’’ති භගවා අවොච. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසතිඛාරිකො කොසලකො තිලවාහො. තතො පුරිසො වස්සසතස්ස වස්සසතස්ස අච්චයෙන එකමෙකං තිලං උද්ධරෙය්‍ය. ඛිප්පතරං ඛො සො, භික්ඛු, වීසතිඛාරිකො කොසලකො තිලවාහො ඉමිනා උපක්කමෙන පරික්ඛයං පරියාදානං ගච්ඡෙය්‍ය, න ත්වෙව එකො අබ්බුදො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති අබ්බුදා නිරයා, එවමෙකො නිරබ්බුදො නිරයොතිආදි (සං. නි. 1.181; අ. නි. 10.89; සු. නි. කොකාලිකසුත්ත).

しかし、現に存在するもので、他者には計り知れない（appameyya）ものであっても、世尊にとっては計り知れないものではない。世尊のあらゆる法に対する無礙の智を示すために、“世尊がコーカーリカ比丘について……”等と説かれた。その文の中で“ある比丘（aññataraṃ bhikkhuṃ）”とは、名や姓が知られていない比丘のことである。“世尊よ、パドゥマ地獄の寿命の長さは、一体どれほどでしょうか”という問いをなして座っていた一人の比丘に、次のように説かれた。以下は経文の省略部分である。“比丘よ、パドゥマ地獄の寿命の長さは実に長く、‘これほどの年数’とか‘これほどの百年’‘これほどの千年’‘これほどの十万年’と数え上げることは容易ではない”。“世尊よ、比喩を挙げることは可能でしょうか”。“比丘よ、可能である”と世尊は仰せられた。“比丘よ、例えばコーサラ国の二十カーリ入りの胡麻の荷（tilavāho）があるとする。そこから一人の男が、百年が経過するごとに一粒ずつ胡麻を取り出すとする。比丘よ、この方法によってその二十カーリ入りのコーサラの胡麻の荷が尽き果てる方が、一つのアッブダ地獄（の期間）よりも速いであろう。比丘よ、二十のアッブダ地獄が（一つのニラッブダ地獄に）等しく、一つのニラッブダ地獄は……”等と続く。

තත්ථ වීසතිඛාරිකොති මාගධකෙන පත්ථෙන චත්තාරො පත්ථා කොසලරට්ඨෙ එකො පත්ථො හොති. තෙන පත්ථෙන චත්තාරො පත්ථා ආළ්හකං, චත්තාරි ආළ්හකානි දොණං, චතුදොණා මානිකා, චතුමානිකා ඛාරී. තාය ඛාරියා වීසතිඛාරිකො තිලවාහො. තිලවාහොති තිලසකටං. අබ්බුදො නිරයොති අබ්බුදො නාම එකො පච්චෙකනිරයො නත්ථි, අවීචිම්හි එව පන අබ්බුදගණනාය පච්චනොකාසො ‘‘අබ්බුදො නිරයො’’ති වුත්තො. එස නයො නිරබ්බුදාදීසුපි.

その文において、“二十カーリ入りの（vīsatikhāriko）”とは、マガダのパッタ（量）で四パッタが、コーサラ国の一パッタにあたる。そのパッタで四パッタを一アーラカ（āḷhakaṃ）とし、四アーラカを一ドナ（doṇaṃ）、四ドナを一マニカー（mānikā）、四マニカーを一カーリ（khārī）とする。そのカーリで二十カーリを一胡麻荷（tilavāho）という。“胡麻荷（tilavāho）”とは、胡麻を積んだ車のことである。“アッブダ地獄（abbudo nirayo）”とは、アッブダという名の個別の地獄があるわけではなく、阿鼻地獄（avīci）の中においてアッブダという数で数えられる（苦を受ける）場所を“アッブダ地獄”と呼ぶ。ニラッブダ等についても同様である。

තත්ථ වස්සගණනාපි එවං වෙදිතබ්බා – යථා හි සතංසතසහස්සානි කොටි හොති. එවං සතංසතසහස්සකොටියො පකොටි නාම. සතංසතසහස්සපකොටියො [Pg.260] කොටිපකොටි නාම. සතංසතසහස්සකොටිපකොටියො නහුතං. සතංසතසහස්සනහුතානි නින්නහුතං. සතංසතසහස්සානි නින්නහුතානි එකො අබ්බුදො. තතො වීසතිගුණො නිරබ්බුදො. එස නයො සබ්බත්ථ. අයඤ්ච ගණනා අපරිචිතානං දුක්කරාති වුත්තං – ‘‘තං න සුකරං සඞ්ඛාතු’’න්ති. කෙචි පන ‘‘තත්ථ තත්ථ පරිදෙවනානත්තෙන කම්මකාරණනානත්තෙනපි ඉමානි නාමානි ලද්ධානී’’ති වදන්ති. අපරෙ ‘‘සීතනරකා එතෙ’’ති. චිත්තං ආඝාතෙත්වාති චිත්තං පදූසෙත්වා.

そこでの年の数も次のように知るべきである。即ち、十万の百倍（一千万）が一コッティ（koṭi、一億は誤訳に近い。十の七乗）である。十万の百倍のコッティをパコッティ（pakoṭi）と名付け、十万の百倍のパコッティをコッティパコッティ（koṭipakoṭi）と名付ける。十万の百倍のコッティパコッティをナフタ（nahutaṃ）とし、十万の百倍のナフタをニンナフタ（ninnahutaṃ）、十万の百倍のニンナフタを一アッブダ（abbudo）とする。そこから二十倍したものがニラッブダである。他も同様である。この数え方は、慣れていない者には困難であるため、“それを数え上げることは容易ではない”と説かれた。ある師たちは“それぞれの場所での泣き叫びの違いや、拷問（刑罰）の違いによって、これらのアッブダ等の名が得られた”と言う。別の師たちは“これらは寒冷地獄である”と言う。“心を害して（cittaṃ āghātetvā）”とは、心を汚してということである。

119. කථං ජිනොති පකාරපුච්ඡා. කෙන ජිනොති කාරණපුච්ඡා. කෙන කාරණෙන කෙන හෙතුනා කාය පටිපත්තියා ජිනොති පුච්ඡති. කථන්ති පන කෙන පකාරෙන කිං අතීතානං, උදාහු අනාගතානං පච්චුප්පන්නානං කිලෙසානං පහානෙන ජිනොති පුච්ඡති, තස්මා තං ‘‘විසජ්ජනීය’’න්ති වුත්තං. කතමො ජිනොති කිං රූපං ජිනො, උදාහු වෙදනා සඤ්ඤා සඞ්ඛාරා විඤ්ඤාණං ජිනො. රූපාදිවිනිමුත්තො වා අඤ්ඤො ජිනො, යො ‘‘අත්තා’’ති වුච්චතීති ඉමමත්ථං සන්ධායාහ ‘‘අවිසජ්ජනීය’’න්ති. කිත්තකොති පමාණතො කිංපරිමාණො.

119. “いかにして勝者か（kathaṃ jino）”という問いは、様態についての問いである。“何によって勝者か（kena jino）”という問いは、原因についての問いである。“いかなる原因、いかなる理由、いかなる身体の振る舞いによって勝者なのか”と問うているのである。“いかにして（kathaṃ）”とは、“いかなる様態によって、過去、あるいは未来、あるいは現在の煩悩を断じることによって勝者なのか”と問うており、それゆえその問いは“答えるべきもの（visajjanīya）”とされる。“何が勝者か（katamo jino）”とは、“色（身体）が勝者なのか、あるいは受・想・行・識が勝者なのか。あるいは色などから離れた、他に‘我’と呼ばれるものが勝者なのか”という意を指して“答えるべきではない（avisajjanīya）”と説かれた。“どれほど（kittako）”とは、量において“どれほどの範囲か”ということである。

අත්ථි තථාගතොති අත්ථි සත්තො. ය්වායමායස්මා ‘‘එවංනාමො එවංගොත්තො’’ති පඤ්චක්ඛන්ධෙ උපාදාය පඤ්ඤපීයති, තස්ස පුග්ගලස්ස අධිප්පෙතත්තා වුත්තං ‘‘විසජ්ජනීය’’න්ති. රූපං තථාගතොති රූපං අත්තාති සක්කායදිට්ඨිවසෙන පුච්ඡතීති කත්වා වුත්තං ‘‘අවිසජ්ජනීය’’න්ති. ඉමිනා නයෙන සබ්බපදෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො.

“如来は存在するか（atthi tathāgato）”とは、“衆生（satto）は存在するか”ということである。“この尊者は、このような名であり、このような姓である”と五蘊に依拠して施設されるその人（puggalo）を指しているため、“答えるべきもの（visajjanīya）”と説かれた。“色は如来であるか（rūpaṃ tathāgato）”とは、“色は我（霊魂）であるか”と有身見（sakkāyadiṭṭhi）に基づいて問うているため、“答えるべきではない（avisajjanīya）”と説かれた。この方法によって、すべての箇所における意味を知るべきである。

120. බාලං පීඨසමාරුළ්හන්තිආදීනි සාමිඅත්ථෙ උපයොගවචනානි. කායෙන දුච්චරිතානීති කායෙන දුට්ඨු කතානි. ඔලබ්භන්තීති අවලම්බන්ති අවත්ථරියන්ති. සෙසපදද්වයං තස්සෙව වෙවචනං. ඔලම්බනාදිආකාරෙන හි තානි උපට්ඨහන්ති, තස්මා එවං වුත්තං. මහතන්ති මහන්තානං. පථවියං ඔලම්බන්තීති පථවිතලෙ පත්ථරන්ති. සෙසපදද්වයං තස්සෙව වෙවචනං. පත්ථරණාකාරොයෙව හෙස. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, බාලස්සාති තස්මිං උපට්ඨහනාකාරෙ බාලස්ස එවං හොති.

120. “愚者が椅子に上る（bālaṃ pīṭhasamāruḷhaṃ）”等の句は、所有格（sāmiatthe）の意味において対格（upayogavacanāni）が用いられている。“身体による悪行（kāyena duccaritāni）”とは、身体によって悪くなされたことである。“覆いかかる（olabbhantīti）”とは、垂れ下がり（avalambanti）、圧倒する（avatthariyanti）ことである。残りの二語は、その語（olabbhanti）の類義語である。実に、それら（業や趣の兆候）は垂れ下がるような姿で現れるため、このように説かれた。“大きな（mahatanti）”とは、巨大な者たちのことである。“大地に覆いかかる（pathaviyaṃ olambantīti）”とは、地表に広がる（pattharanti）ということである。残りの二語は、その語の類義語である。これは（山影が広がるような）広がる様態そのものである。“その時、比丘たちよ、愚者には（tatra bhikkhave bālassa）”とは、そのような（兆候が）現れる様態にある時、愚者にはこのように（不快な思いが）生じるということである。

ලාභා [Pg.261] වො, භික්ඛවෙති භික්ඛවෙ, යෙ ඉමෙ තුම්හෙහි පටිලද්ධා මනුස්සත්තසද්ධාපටිලාභාදයො, ලාභා වො තුම්හාකං ලාභා එව. සුලද්ධන්ති යම්පිදං පබ්බජිත්වා චතුපාරිසුද්ධිසීලාදිසම්පාදනං ලද්ධං, තම්පි සුලද්ධං. ඛණො වො පටිලද්ධොති අට්ඨඅක්ඛණවජ්ජිතො නවමොයං ඛණො පටිලද්ධො මග්ගබ්‍රහ්මචරියවාසාය. ‘‘දිට්ඨා මයා’’තිආදිනා එකදෙසනිදස්සනෙන අට්ඨ අක්ඛණෙ විභාවෙති.

“比丘たちよ、汝らに利得あり”とは、比丘たちよ、汝らが得たこの人間性や信心の獲得などは、汝らにとっての利得であり、まさに利得である。“よく得られた”とは、出家して得たこの四遍浄戒などの成就も、よく得られたものである。“汝らによって（好機である）時が得られた”とは、八つの不幸な時（非時）を除いた第九の時（仏陀の出現）が、道という梵行に住するために得られたということである。“私は見た”などの一部の例示によって、八つの非時を明らかにしている。

121. යහිං යහින්ති යං යං දුග්ගතිං යො ගච්ඡති. සො නං අධම්මොති යො අධම්මො තෙන චරිතො, සො නං අධම්මචාරිං පුග්ගලං. හනාතීති බාධති.

121. “どこであっても”とは、ある者が行く、その時々の悪趣のことである。“その非道が彼を（滅ぼす）”とは、彼によって行われた非道が、その非道を行う者を（滅ぼすということである）。“滅ぼす”とは、苦しめるという意味である。

අප්පෙසක්ඛතාති අප්පානුභාවතා. දුබ්බණ්ණතාති විරූපතා බීභච්ඡතා. දුප්පඤ්ඤතාති නිප්පඤ්ඤතා අහෙතුකපටිසන්ධිවසෙන එළමූගතා.

“威光が少ないこと”とは、影響力（威力）が少ないことである。“醜いこと”とは、容姿が崩れていること、忌まわしいことである。“智慧がないこと”とは、無智であること、あるいは無因結生によって唖（おし）のようであることである。

122. වාචානුරක්ඛීති චතුන්නං වචීදුච්චරිතානං පරිවජ්ජනෙන වාචානුරක්ඛී. අභිජ්ඣාදීනං අනුප්පාදනෙන මනසා සුට්ඨු සංවුතො. පාණාතිපාතාදයො පජහන්තො කායෙන ච අකුසලං න කයිරා, එතෙ තයො කම්මපථෙ විසොධයෙ. එවං විසොධෙන්තො හි සීලක්ඛන්ධාදීනං එසකෙහි බුද්ධාදීහි ඉසීහි පවෙදිතං අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං ආරාධෙය්‍යාති. දුක්කටන්ති කායෙන වාචාය මනසා ච දුක්කටං සාවජ්ජං දුක්ඛුද්‍රයං දුග්ගතිසංවත්තනියං කම්මං යස්ස නත්ථි. සංවුතං තීහි ඨානෙහීති එතෙහි තීහි කාරණෙහි කායදුච්චරිතාදීනං පවෙසනිවාරණතො පිහිතං, තං අහං ‘‘බ්‍රාහ්මණ’’න්ති වදාමීති.

122. “言葉を慎む者”とは、四つの語悪行を避けることによって、言葉を慎むことである。貪欲などを生じさせないことによって、意においてよく抑制されている（ことである）。殺生などを捨てて、身によって不善を行わず、これら三つの業道を清めるべきである。このように清める者は、戒蘊などを求める仏陀などの聖仙によって説かれた、聖なる八支聖道を成就するのである。“悪行がない”とは、身・口・意によってなされた、罪があり、苦しみをもたらし、悪趣に至らせる悪業が、その者にないことをいう。“三つの箇所で抑制されている”とは、これら三つの原因によって身の悪行などの侵入を防ぐために閉じられている者のことであり、その者を私は“バラモン”と呼ぶ。

අච්චන්තදුස්සීල්‍යන්ති එකන්තදුස්සීලභාවො. ගිහී වාපි ජාතිතො පට්ඨාය දස අකුසලකම්මපථෙ කරොන්තො, පබ්බජිතො වාපි උපසම්පන්නදිවසතො පට්ඨාය ගරුකාපත්තිං ආපජ්ජමානො අච්චන්තදුස්සීලො නාම. ඉධ පන යො ද්වීසු තීසු අත්තභාවෙසු දුස්සීලො, තස්ස ගතියා ආගතං දුස්සීලභාවං සන්ධායෙතං වුත්තං. දුස්සීලභාවොති චෙත්ථ දුස්සීලස්ස ඡ ද්වාරානි නිස්සාය උප්පන්නා තණ්හා වෙදිතබ්බා. මාලුවා සාලමිවොත්ථතන්ති යස්ස පුග්ගලස්ස තං තණ්හාසඞ්ඛාතං දුස්සීල්‍යං. යථා නාම මාලුවා සාලං ඔත්ථතං දෙවෙ වස්සන්තෙ පත්තෙහි උදකං පටිච්ඡිත්වා සංභඤ්ජනවසෙන සබ්බත්ථකමෙව පරියොනන්ධති, එවං අත්තභාවං ඔත්ථතං පරියොනන්ධිත්වා ඨිතං [Pg.262] සො මාලුවාය සංභඤ්ජිත්වා භූමියං පාතියමානො රුක්ඛො විය තාය දුස්සීල්‍යසඞ්ඛාතාය තණ්හාය සංභඤ්ජිත්වා අපායෙසු පාතියමානො, යථා නං අනත්ථකාමො දිසො ඉච්ඡති, තථා අත්තානං කරොති නාමාති අත්ථො.

“極端な無戒”とは、一途に戒を欠いている状態のことである。俗人であっても、生まれた時から十不善業道を行っている者、あるいは出家者であっても、具足戒を受けた日から重罪を犯している者は、“極端な無戒の者”と呼ばれる。しかし、ここでは二、三の生涯において無戒であった者の、転生に伴って生じた無戒の状態を指して、この言葉が述べられている。また“無戒の状態”とは、ここでは無戒の者の六門に依って生じた渇愛のことであると知るべきである。“マルーヴァ蔓がサーラ樹に絡みつくように”とは、ある人の、渇愛と呼ばれるその無戒の状態のことである。例えば、マルーヴァ蔓がサーラ樹に絡みつき、雨が降る時に葉で水を受け、木を折ることによって、サーラ樹のすべてを覆い尽くすように、そのように（渇愛が）個体に絡みついて留まっているのである。マルーヴァ蔓によってへし折られ、地上に倒される樹木のように、無戒と呼ばれるその渇愛によって打ち砕かれ、悪趣に投げ落とされる者は、不利益を望む敵が彼に望むように、自分自身をそのようにするのである。

‘‘අත්තනා හි කත’’න්ති ගාථාය අයං සඞ්ඛෙපත්ථො – යථා පාසාණමයං පාසාණසම්භවං වජිරං තමෙව අස්මමයං මණිං අත්තනො උට්ඨානට්ඨානසඞ්ඛාතං පාසාණමණිං ඛායිත්වා ඡිද්දාඡිද්දං ඛණ්ඩාඛණ්ඩං කත්වා අපරිභොගං කරොති, එවමෙවං අත්තනා කතං අත්තනි ජාතං අත්තසම්භවං පාපං දුම්මෙධං නිප්පඤ්ඤං පුග්ගලං චතූසු අපායෙසු අභිමත්ථති කන්තති විද්ධංසෙතීති.

“自分自身でなされた”という偈の要約は以下の通りである。石から生じ、石を原因とする金剛石が、自らの発生源であるその石の宝石を食い荒らし、穴だらけにし、粉々にして、使い物にならなくするように、そのように、自らによってなされ、自らの中に生じ、自らに起因する悪業は、智慧のない愚かな者を、四つの悪趣において打ち砕き、切り刻み、破滅させるのである。

නිසෙවියාති කත්වා. ගරහාති ගාරය්හා. බාලමතීති මන්දබුද්ධිනො. ඛයා ච කම්මස්සාති කම්මක්ඛයකරඤාණෙන කම්මස්ස ඛෙපනතො. විමුත්තචෙතසොති සමුච්ඡෙදවිමුත්තියා පටිප්පස්සද්ධිවිමුත්තියා ච විමුත්තචිත්තො. නිබ්බන්ති තෙ ජොතිරිවින්ධනක්ඛයාති යථා නාම අනුපාදානො ජාතවෙදො නිබ්බායති, එවමෙවං අභිසඞ්ඛාරස්ස විඤ්ඤාණස්ස අනවසෙසක්ඛයා නිබ්බායති.

“親しみ（行い）”とは、なすことである。“非難されるべき”とは、非難に値することである。“愚かな考えの者”とは、智慧の乏しい者たちのことである。“業の尽滅によって”とは、業を滅ぼす智慧によって業が尽きることによる。“解脱した心を持つ者”とは、断絶による解脱と安息による解脱によって心が解脱した者のことである。“彼らは燃料が尽きた火のように消える”とは、例えば、燃料のない火が消えるように、そのように、業を形成する意識が余すところなく尽きることによって、消滅するのである。

123. ‘‘යථාපි භමරො’’ති ගාථායං භමරොති යා කාචි මධුකරජාති. පුප්ඵන්ති පුප්ඵාරාමෙ චරන්තො පුප්ඵඤ්ච තස්ස වණ්ණඤ්ච ගන්ධඤ්ච අහෙඨයං අහෙඨයන්තො අවිනාසෙන්තො චරතීති අත්ථො. එවං චරිත්වා ච පලෙති රසමාදායාති යාවදත්ථං රසං පිවිත්වා අපරම්පි මධුකරණත්ථාය රසං ගහෙත්වා ඩෙති. සො එකං වනගහනං අජ්ඣොගාහෙත්වා රුක්ඛසුසිරාදීසු තං රජමිස්සකං රසං ඨපෙත්වා අනුපුබ්බෙන මධුරරසං මධුං කරොති, න තස්ස පුප්ඵාරාමෙ චරිතපච්චයා පුප්ඵං වා තස්ස වණ්ණො වා ගන්ධො වා විනස්සති, අථ ඛො පුප්ඵං පාකතිකමෙව හොති. එවං ගාමෙ මුනී චරෙති එවං සෙක්ඛො අසෙක්ඛො වා අනගාරියමුනි කුලපටිපාටියා ගාමෙ භික්ඛං ගණ්හන්තො චරෙය්‍යාති අත්ථො. න හි තස්ස ගාමෙ චරණපච්චයා සද්ධාහානි වා භොගහානි වා හොති, සද්ධාපි භොගාපි පාකතිකාව හොන්ති. එවං චරිත්වා ච පන ගාමතො නික්ඛමිත්වා බහිගාමෙ උදකඵාසුකට්ඨානෙ සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤපෙත්වා නිසින්නො අක්ඛභඤ්ජන- (මි. ප. 6.1.2) වණලෙපනපුත්තමංසූපමවසෙන (මි. ප. 6.1.2; සං. නි. 2.63) පච්චවෙක්ඛන්තො [Pg.263] පිණ්ඩපාතං පරිභුඤ්ජිත්වා තථාරූපං වනසණ්ඩං අනුපවිසිත්වා අජ්ඣත්තිකකම්මට්ඨානං සම්මසන්තො මග්ගඵලානි හත්ථගතානෙව කරොති. අසෙක්ඛමුනි පන දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරමනුයුඤ්ජති. අයමස්ස භමරෙන මධුකරෙන සරික්ඛතා. ඛීණාසවො පනෙත්ථ අධිප්පෙතොති.

123. “蜂が（花を傷めない）ように”という偈において、“蜂”とは、どのような種類の蜜蜂をも指す。“花を”とは、花園を巡りながら、花とその色と香りを傷つけることなく、壊すことなく巡るという意味である。このように巡って“蜜を取って去る”とは、望むだけ蜜を飲み、さらに蜜の巣を作るために蜜を取って飛び去ることである。彼はある森の奥深くに入り、樹洞などにその花粉の混ざった蜜を置き、次第に甘い蜂蜜を作る。彼が花園を巡ったことによって、花もその色も香りも損なわれることはない。むしろ、花は元のまま（自然なまま）である。これと同じく“村を聖者は歩むべし”とは、有学または無学の、家を持たない聖者が、家の順序に従って村で托鉢をしながら歩むべきであるという意味である。彼が村を歩いたことによって、人々の信心が損なわれたり、財産が損なわれたりすることはない。信心も財産も元のまま（自然なまま）である。このように巡り、村から出て、村の外の心地よい場所で、大衣を敷いて座り、車軸に油を塗ること、傷口に薬を塗ること、あるいは我が子の肉を食べることに喩えられる観察をしながら托鉢の食事をとり、そのような森の茂みに入って、自らの内なる瞑想主題を考察し、道と果を掌中のものとするのである。一方、無学の聖者は現法楽住に専念する。これが、彼の蜜蜂との類似点である。なお、ここでは漏尽者が意図されている。

පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරතීති යො නං පාති රක්ඛති, තං මොක්ඛෙති මොචෙති ආපායිකාදීහි දුක්ඛෙහීති පාතිමොක්ඛො. සො එව කායිකවාචසිකස්ස වීතික්කමස්ස සංවරණතො පිදහනතො සංවරො. තෙන පාතිමොක්ඛසංවරෙන සංවුතො සමන්නාගතො හුත්වා සබ්බිරියාපථෙසු චරති. ආචාරගොචරසම්පන්නොති ආචාරෙන ච ගොචරෙන ච සම්පන්නො. අණුමත්තෙසූති අප්පමත්තකෙසු. වජ්ජෙසූති අකුසලධම්මෙසු. භයදස්සාවීති භයං දස්සී. සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසූති සික්ඛාපදෙසු යං කිඤ්චි සික්ඛිතබ්බං, තං සබ්බං සම්මා ආදියිත්වා සික්ඛති.

“別解脱律儀を備えて住む”において、それを守り保護する者を、地獄などの苦しみから解き放つから“波羅提木叉（別解脱）”という。それこそが、身と言葉による逸脱を抑制し遮断するから“律儀”という。その波羅提木叉の抑制を備え、具足して、あらゆる威儀において行動する。“行儀と行境を具足し”とは、正しい行いと正しい托鉢先を具足していることである。“微細な”とは、ごくわずかな。“罪過”とは、不善の法における過失のことである。“恐れを見る者”とは、恐ろしさを目の当たりにする者のことである。“学処を順守して修行する”とは、学処において修行すべきいかなることも、そのすべてを正しく受持して修行することである。

කායකම්මවචීකම්මෙන සමන්නාගතො, කුසලෙන පරිසුද්ධාජීවොති එත්ථ ආචාරගොචරග්ගහණෙනෙව කුසලෙ කායකම්මෙ වචීකම්මෙ ච ගහිතෙපි යස්මා ඉදං ආජීවපාරිසුද්ධිසීලං න ආකාසාදීසු උප්පජ්ජති, කායවචීද්වාරෙසු එව පන උප්පජ්ජති, තස්මා තස්ස උප්පත්තිද්වාරදස්සනත්ථං ‘‘කායවචීකම්මෙන සමන්නාගතො, කුසලෙනා’’ති වුත්තං. යස්මා පන තෙන සමන්නාගතො, තස්මා පරිසුද්ධාජීවො, ආජීවපාරිසුද්ධිපි සීලමෙවාති දස්සනත්ථං එතං වුත්තං. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘කතමෙ ච ථපති කුසලා සීලා? කුසලං කායකම්මං කුසලං වචීකම්මං, පරිසුද්ධං ආජීවම්පි ඛො අහං ථපති සීලස්මිං වදාමී’’ති (ම. නි. 2.265). ආරද්ධවීරියොති යස්ස කායිකං චෙතසිකඤ්ච වීරියං ආරද්ධං හොති, සො ‘‘ආරද්ධවීරියො’’ති වුච්චති. තත්ථ යො ගණසඞ්ගණිකං විනොදෙත්වා චතූසු ඉරියාපථෙසු අට්ඨආරම්භවත්ථුවසෙන එකකො හොති, තස්ස කායිකං වීරියං ආරද්ධං නාම හොති. යො චිත්තසඞ්ගණිකං විනොදෙත්වා අට්ඨසමාපත්තිවසෙන එකකො හොති, ගමනාදීසු උප්පන්නකිලෙසං උප්පන්නට්ඨානෙයෙව නිග්ගණ්හිත්වා ඣානං නිබ්බත්තෙති, තස්ස චෙතසිකං වීරියං ආරද්ධං නාම හොති. එවං ආරද්ධවීරියො. ථාමවාති ඨිතිමා. දළ්හපරක්කමොති ථිරපරක්කමො. අනික්ඛිත්තධුරො…පෙ… සච්ඡිකිරියායාති සංකිලෙසධම්මානං පහානත්ථං වොදානධම්මානං සම්පාදනත්ථං[Pg.264], පච්චක්ඛකරණත්ථඤ්ච ධුරං අනික්ඛිපිත්වා වීරියං උස්සුක්කාපෙන්තො විහරති. පඤ්ඤවාති පඤ්චන්නං ඛන්ධානං උදයබ්බයපරිග්ගාහිකාය පඤ්ඤාය සමන්නාගතො. තෙනාහ ‘‘උදයත්ථගාමිනියා’’ති.

“身業と語業を具備し、善なる（清浄な）生計を営む”という記述について、ここでの“行儀（アーチャーラ）と行境（ゴーチャラ）”という言葉の採用のみによって、善なる身業と語業が含まれているとしても、この活命遍浄戒（生計の清浄に関する戒）は、虚空などにおいて生じるのではなく、身と語の二つの門においてのみ生じるものである。したがって、その発生の門を示すために“身業と語業を具備し、善なる”と言われたのである。また、それ（善なる身業・語業）を具備しているがゆえに、生計が清浄（パリスッダージーヴォ）であり、生計の清浄もまた戒（シーラ）そのものであることを示すために、この言葉が語られた。これは次のように説かれている。“職人（タパティ）よ、いかなるものが善なる戒であるか。善なる身業、善なる語業であり、清浄な生計をも私は善なる戒の中に数えると、職人よ、私は説くのである”。‘精進を開始した者（アーラッダヴィーリヨ）’とは、身体的および心的な精進（ヴィーリヤ）を開始した者のことであり、その人を‘精進を開始した者’と呼ぶ。その中で、集団との交わりを退け、四つの威儀において八つの精進の根拠（アーランバヴァットゥ）に基づき、独りである者のことを、身体的な精進を開始した者という。心的な交わり（執着）を退け、八等至（八つの定）によって独りとなり、歩行時などに生じる煩悩をその生じた場所で抑制して禅定を発生させる者のことを、心的な精進を開始した者という。このように精進を開始した者のことである。‘有力な（ターマヴァー）’とは持続力のある者のことである。‘堅固な勇猛心（ダルハパラッカモ）’とは不動の勇猛心のことである。‘任務を放棄せず……（現証のために）’とは、汚濁の諸法を捨断するため、また清浄の諸法を成就し、それらを現証するために、重責を投げ出すことなく精進に励んで住することである。‘智慧ある者（パンニャーヴァー）’とは、五蘊の生滅を把握する智慧を具備した者のことである。それゆえに“（生滅の）流転に至る智慧”と言われたのである。

නත්ථි පුත්තසමං පෙමන්ති මාතාපිතරො විරූපෙපි අත්තනො පුත්තකෙ සුවණ්ණබිම්බකං විය මඤ්ඤන්ති මාලාගුළෙ විය සීසාදීසු කත්වා පරිහරමානා. තෙහි උහදිතාපි ඔමුත්තිතාපි ගන්ධවිලෙපනං පටිච්ඡන්තා විය සොමනස්සං ආපජ්ජන්ති. තෙනාහ – ‘‘නත්ථි පුත්තසමං පෙම’’න්ති. පුත්තපෙමෙන සමං පෙමං නාම නත්ථීති වුත්තං හොති. ගොසමිතන්ති ගොහි සමං ගොධනසදිසං අඤ්ඤං ධනං නාම නත්ථි. සූරියසමා ආභාති සූරියාභාය සමා අඤ්ඤා ආභා නාම නත්ථි. සමුද්දපරමාති යෙ කෙචි අඤ්ඤෙ සරා නාම, සබ්බෙ තෙ සමුද්දපරමා. සමුද්දො තෙසං උත්තමො, සමුද්දසදිසං අඤ්ඤං උදකං නිදානං නාම නත්ථි භගවාති වදති.

“子に等しい愛はない”という記述について、その意図は次のように理解されるべきである。父母は、たとえ自分の子供が見栄えが悪くとも、黄金の像のように思い、花の鞠のように頭の上などにのせて大切に育てる。子供たちが大便や小便を漏らしたとしても、香料や塗り香を受け取るかのように喜悦（ソーマナッサ）を感じるのである。それゆえに“子に等しい愛はない”と言われた。すなわち、子の愛に等しい愛というものはない、という意味である。‘牛に等しい（ゴーサミタン）’とは、牛に等しい、あるいは牛という財産に似た他の財産はないということである。‘太陽に等しい光’とは、太陽の光に等しい他の光はないということである。‘海を最上とする（サムッダパラマー）’という記述について、その意図は次のように理解されるべきである。世尊よ、いかなる他の川があろうとも、それらすべての川は海を最上（終着点）としており、海こそがそれらの中で最高である。海に似た他の水の源泉というものはないと（神は）説くのである。

යස්මා පන අත්තපෙමෙන සමං පෙමං නත්ථි. මාතාපිතරො හි ඡඩ්ඩෙත්වාපි පුත්තධීතරො අපොසෙත්වා අත්තානමෙව පොසෙන්ති. ධඤ්ඤෙන ච සමං ධනං නාම නත්ථි. තථාරූපෙ හි කාලෙ හිරඤ්ඤසුවණ්ණාදීනිපි ගොමහිංසාදීනිපි ධඤ්ඤග්ගහණත්ථං ධඤ්ඤසාමිකානමෙව සන්තිකං ගහෙත්වා ගච්ඡන්ති. පඤ්ඤාය ච සමා ආභා නාම නත්ථි. සූරියාදයො හි එකදෙසංයෙව ඔභාසෙන්ති, පච්චුප්පන්නමෙව ච තමං විනොදෙන්ති, පඤ්ඤා පන දසසහස්සිම්පි ලොකධාතුං එකපජ්ජොතං කාතුං සක්කොති, අතීතංසාදිපටිච්ඡාදකඤ්ච තමං විධමති. මෙඝවුට්ඨියා ච සමො සරො නාම නත්ථි. නදී වා හි හොතු තළාකාදීනි වා, වුට්ඨිසමො සරො නාම නත්ථි. මෙඝවුට්ඨියා හි පච්ඡින්නාය මහාසමුද්දෙ අඞ්ගුලිපබ්බතෙමනමත්තම්පි උදකං න හොති, වුට්ඨියා පන පවත්තමානාය යාව ආභස්සරභවනාපි එකොදකං හොති. තස්මා භගවා දෙවතාවචනං පටික්ඛිපනවසෙන පටිගාථං වදන්තො ‘‘නත්ථි අත්තසමං පෙම’’න්තිආදිමාහ.

しかしながら、（実際には）自己への愛に等しい愛はない。なぜなら、父母は（極限状態では）息子や娘を捨てて育てずとも、自分自身を養うからである。また、穀物に等しい財産はない。なぜなら、そのような（飢饉の）時には、金銀などや牛や水牛などを持っていても、穀物を得るために、穀物を持っている主人のもとへそれらを持って行くからである。また、智慧に等しい光はない。なぜなら、太陽などは（世界の一部の）一箇所のみを照らし、現在のみの暗闇を払うだけであるが、智慧は一万の境界世界（ロカダートゥ）をも一度に照らすことができ、過去などの（時間を）覆い隠す無明の闇をも打ち払うからである。また、雲からの雨（メーガヴッティ）に等しい川（水の源）はない。なぜなら、川であれ池であれ、雨に等しい水の源はないからである。雨が途絶えれば、大海においてさえ指の関節を濡らすほどの水もなくなるが、雨が降り続けば、光音天（アーバッサラ）の住まいに至るまでが一つの水域となるからである。それゆえに世尊は、天人の言葉を否定することによって、応対の詩（ガーター）を説こうとして、“自己に等しい愛はない”という一節を説かれたのである。

124. කිංසූධ භීතාති කිං නු භීතා. මග්ගො චනෙකායතනො පවුත්තොති අට්ඨතිංසාරම්මණවසෙන අනෙකෙහි කාරණෙහි මග්ගො කථිතො, එවං සන්තෙ කිස්ස භීතා හුත්වා අයං ජනතා ද්වාසට්ඨි දිට්ඨියො අග්ගහෙසීති වදති. භූරිපඤ්ඤාති බහුපඤ්ඤ උස්සන්නපඤ්ඤ. පරලොකං න භායෙති ඉමස්මා ලොකා පරලොකං ගච්ඡන්තො න භායෙය්‍ය.

124. “ここで何を恐れるのか（キンスーダ・ビーター）”とは、いったい何を恐れているのか、という意味である。“道は多くの拠り所（ネーカーヤタノ）として説かれた”とは、三十八の随観対象（アーラムマナ）に基づき、多くの理由によって道が説かれたということである。それなのに、なぜこの人々は恐れを抱いて六十二の見解（邪見）に執着したのか、と説いている。‘広大な智慧（ブーリパンニャー）’とは、多大な智慧、あふれる智慧のことである。“来世を恐れない”とは、この世から来世へと行く際に恐れることがないということである。

පණිධායාති [Pg.265] ඨපෙත්වා. ඝරමාවසන්තොති අනාථපිණ්ඩිකාදයො විය බහ්වන්නපානෙ ඝරෙ වසන්තො. සංවිභාගීති අච්ඡරාය ගහිතම්පි නඛෙන ඵාලෙත්වා පරස්ස දත්වාව භුඤ්ජනසීලො. වදඤ්ඤූති යාචකානං යාචනවසෙන වුත්තවචනඤ්ඤූ, වචනීයො වා. එත්ථ ච වාචන්ති චත්තාරි වචීසුචරිතානි ගහිතානි. මනන්ති තීණි මනොසුචරිතානි. කායෙනාති තීණි කායසුචරිතානි. ඉමෙ දස කුසලකම්මපථා පුබ්බසුද්ධිඅඞ්ගං නාම. ‘‘බහ්වන්නපානං ඝරමාවසන්තො’’ති ඉමිනා යඤ්ඤඋපක්ඛරො ගහිතො. සද්ධොති එකං අඞ්ගං, මුදූති එකං, සංවිභාගීති එකං, වදඤ්ඤූති එකන්ති ඉමානි චත්තාරි අඞ්ගානි සන්ධාය ‘‘එතෙසු ධම්මෙසු ඨිතො චතූසූ’’ති ආහ.

‘決意して（パニダーヤ）’とは、確立してということである。‘家で暮らす者（ガラマーヴァサントー）’とは、アナータピンディカ（給孤独長者）らのように、多くの飲食物がある家で暮らす者のことである。‘分かち合う者（サンヴィバーギー）’とは、指先で取った物でさえ、爪で割いて他者に与えてから食べる習慣のある者のことである。‘乞者の言葉を知る者（ワダンニュー）’とは、乞食たちの願いに応じて語られた言葉を理解する者、あるいは語りかけられるべき者のことである。ここで“言葉（ヴァーチャン）”という言葉により四つの語の善行（語四妙行）が取られ、“意（マナン）”という言葉により三つの意の善行（意三妙行）が取られ、“身体（カーイェーナ）”という言葉により三つの身の善行（身三妙行）が取られる。これら十の善業道（クサラカンマパタ）は、根源的な清浄の要素と呼ばれる。“多くの飲食物がある家で暮らす”という言葉により、供養の備えが取られる。‘信（サッドー）’が一つの要素、‘柔軟（ムドゥ）’が一つの要素、‘分かち合い（サンヴィバーギー）’が一つの要素、‘乞者の言葉を知る（ワダンニュー）’が一つの要素である。これら四つの要素を指して、“これら四つの法に留まる者は”と説かれたのである。

අපරො නයො – ‘‘වාච’’න්තිආදීනි තීණි අඞ්ගානි, ‘‘බහ්වන්නපාන’’න්ති ඉමිනා යඤ්ඤඋපක්ඛරොව ගහිතො, ‘‘සද්ධො මුදු සංවිභාගී වදඤ්ඤූ’’ති එකං අඞ්ගං.

別の解釈によれば、“言葉”など（身・語・意の善行）が三つの要素であり、“多くの飲食物”という言葉により供養の備えのみが取られ、“信・柔軟・分かち合い・乞者の言葉を知る”が（まとめて）一つの要素とされる。

අපරො දුකනයො නාම හොති – ‘‘වාචං මනඤ්චා’’ති එකං අඞ්ගං, ‘‘කායෙන පාපානි අකුබ්බමානො බහ්වන්නපානං ඝරමාවසන්තො’’ති එකං, ‘‘සද්ධො මුදූ’’ති එකං, ‘‘සංවිභාගී වදඤ්ඤූ’’ති එකන්ති එතෙසු චතූසු ධම්මෙසු ඨිතො ධම්මෙ ඨිතො නාම හොති. සො ඉතො පරලොකං ගච්ඡන්තොන භායති.

また別の“二者一組（ドゥカ）”の解釈によれば、“言葉と意”が一つの要素、“身体によって（悪をなさず）……家で暮らす”が一つの要素、“信と柔軟”が一つの要素、“分かち合いと乞者の言葉を知る”が一つの要素となる。これら四つの法に留まる者は、法（ダンマ）に留まる者と呼ばれる。その人はここから来世へ行く際に恐れることはない。

කායසමාචාරම්පීතිආදි පාතිමොක්ඛසංවරදස්සනං. තත්ථ දුවිධෙනාති ද්විවිධෙන, ද්වීහි කොට්ඨාසෙහීති අත්ථො. ජඤ්ඤාති ජානෙය්‍ය. සීලකථා ච නාමෙසා කම්මපථවසෙන වා පණ්ණත්තිවසෙන වා කථෙතබ්බා. තත්ථ කම්මපථවසෙන තාව කථෙන්තෙන අසෙවිතබ්බකායසමාචාරො පාණාතිපාතාදින්නාදානමිච්ඡාචාරෙහි කථෙතබ්බො. පණ්ණත්තිවසෙන කායද්වාරෙ පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදවීතික්කමවසෙන. සෙවිතබ්බකායසමාචාරො පාණාතිපාතාදිවෙරමණීහි චෙව කායද්වාරෙ පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදඅවීතික්කමෙන ච කථෙතබ්බො.

“身の善行（kāyasamācāra）”などの言葉は、別解脱律儀（波羅提木叉の護り）を示している。そこにおいて、“二種によって（duvidhena）”とは、二つの方法、あるいは二つの部分によってという意味である。“知るべし（jaññā）”とは、知るべきである（jāneyya）ということである。この“戒についての説話（sīlakathā）”と呼ばれるものは、業道（kammapatha）の観点から、あるいは制規（paṇṇattivā）の観点から説かれるべきである。そのうち、まず業道の観点から説く場合には、親しむべきでない身の行状を、殺生・偸盗・邪淫によって（それらを避けるべきものとして）説くべきである。制規の観点からは、身門において制定された学習規範（学処）を侵害することによって（侵害を避けるべきものとして）説くべきである。親しむべき身の行状は、殺生などからの離脱によって、また身門における制定された学処を侵害しないことによって説かれるべきである。

අසෙවිතබ්බවචීසමාචාරො මුසාවාදාදිවචීදුච්චරිතෙන චෙව වචීද්වාරෙ පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදවීතික්කමෙන ච කථෙතබ්බො. සෙවිතබ්බවචීසමාචාරො මුසාවාදාදිවෙරමණීහි චෙව වචීද්වාරෙ පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදඅවීතික්කමෙන ච කථෙතබ්බො.

親しむべきでない語の行状は、嘘などの言葉の悪行によって、また口門において制定された学処を侵害することによって説かれるべきである。親しむべき語の行状は、嘘などからの離脱によって、また口門において制定された学処を侵害しないことによって説かれるべきである。

පරියෙසනා [Pg.266] පන කායවාචාහි පරියෙසනා එව, සා කායවචීසමාචාරග්ගහණෙන ගහිතාපි යස්මා ආජීවට්ඨමකසීලං නාම එතස්මිංයෙව ද්වාරද්වයෙ උප්පජ්ජති, න ආකාසෙ, තස්මා ආජීවට්ඨමකසීලදස්සනත්ථං විසුං වුත්තා. තත්ථ නසෙවිතබ්බපරියෙසනා අනරියපරියෙසනාය කථෙතබ්බා, සෙවිතබ්බපරියෙසනා අරියපරියෙසනාය. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, අනරියපරියෙසනා? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො අත්තනා ජාතිධම්මො සමානො ජාතිධම්මංයෙව පරියෙසතී’’තිආදි (ම. නි. 1.274). තථා ‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, අරියපරියෙසනා? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො අත්තනා ජාතිධම්මො සමානො ජාතිධම්මෙ ආදීනවං විදිත්වා අජාතං අනුත්තරං යොගක්ඛෙමං නිබ්බානං පරියෙසතී’’තිආදි (ම. නි. 1.275).

また“探索（pariyesanā）”は身口による探索そのものであり、それは身口の善行という括りに含まれる。しかし、正命を第八とする戒（ājīvaṭṭhamakasīla）は、これら二つの門においてのみ生じるものであり、空中に生じるものではない。ゆえに、正命を第八とする戒を示すために、別に説かれている。そこにおいて、親しむべきでない探索は非聖なる探索（anariyapariyesanāya）によって説かれるべきであり、親しむべき探索は聖なる探索（ariyapariyesanāya）によって説かれるべきである。これについて次のように説かれている。“比丘たちよ、非聖なる探索とは何か。比丘たちよ、ここに、ある者は自らが生の性質（jātidhamma）を具えながら、まさに同じ生の性質を探索する”など。同様に、“比丘たちよ、聖なる探索とは何か。比丘たちよ、ここに、ある者は自らが生の性質を具えながら、その過失を知って、不生にして無上の安穏である涅槃を探索する”などである。

170. මග්ගානට්ඨඞ්ගිකොති ජඞ්ඝමග්ගාදයො වා හොන්තු ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිගතමග්ගා වා, සබ්බෙසම්පි මග්ගානං සම්මාදිට්ඨිආදීහි අට්ඨහි අඞ්ගෙහි මිච්ඡාදිට්ඨිආදීනං අට්ඨන්නං පාපධම්මානං පහානකරො නිරොධං ආරම්මණං කත්වා චතූසුපි සච්චෙසු දුක්ඛපරිජානනාදිකිච්චං සාධයමානො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො සෙට්ඨො උත්තමො. සච්චානං චතුරො පදාති ‘‘සච්චං භණෙ න කුජ්ඣෙය්‍යා’’ති (ධ. ප. 224) ආගතං වචීසච්චං වා හොතු, ‘‘සච්චො බ්‍රාහ්මණො, සච්චො ඛත්තියො’’තිආදිභෙදං සම්මුතිසච්චං වා, ‘‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති (ම. නි. 3.331; උදා. 54; මහානි. 20) දිට්ඨිසච්චං වා, ‘‘එකඤ්හි සච්චං න දුතියමත්ථී’’ති (සු. නි. 890; මහානි. 119) වුත්තං පරමත්ථසච්චං වා හොතු. සබ්බෙසම්පි ඉමෙසං සච්චානං පරිජානිතබ්බට්ඨෙන පහාතබ්බට්ඨෙන සච්ඡිකාතබ්බට්ඨෙන භාවෙතබ්බට්ඨෙන එකපටිවෙධට්ඨෙන තථපටිවෙධට්ඨෙන ච ‘‘දුක්ඛං අරියසච්ච’’න්තිආදයො (මහාව. 14; දී. නි. 2.387; ම. නි. 1.120) චතුරො පදා සෙට්ඨා නාම. විරාගො සෙට්ඨො ධම්මානන්ති ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, ධම්මා සඞ්ඛතා වා අසඞ්ඛතා වා, විරාගො තෙසං ධම්මානං අග්ගමක්ඛායතී’’ති (අ. නි. 4.34; 5.32; ඉතිවු. 90) වචනතො නිබ්බානසඞ්ඛාතො විරාගො සබ්බධම්මානං සෙට්ඨො. ද්විපදානඤ්ච චක්ඛුමාති සබ්බෙසම්පි දෙවමනුස්සාදිභෙදානං ද්විපදානං පඤ්චහි චක්ඛූහි චක්ඛුමා භගවාව සෙට්ඨොති.

170. “道のうちでは八聖道が最上である”とは、それが歩行の道であれ、六十二の見解の道であれ、あらゆる道のなかで、正見などの八つの支分によって邪見などの八つの悪法を放棄し、滅（涅槃）を対象として四つの聖諦において苦の遍知などの役割を成し遂げる八支聖道こそが、最勝であり、至高であるということである。“真理（諦）のうちでは四つの句（諦）が最上である”とは、“真実を語れ、怒るなかれ”という語の真実であれ、“真実のバラモン、真実のクシャトリヤ”などの世俗諦であれ、“これのみが真実であり、他は虚妄である”という見解の真実であれ、“真理は一つであり、第二のものはない”と説かれる勝義諦であれ、これらすべての真理のなかでも、遍知されるべき性質、捨断されるべき性質、証得されるべき性質、修習されるべき性質として、また一律の通達、ありのままの通達という点において、“苦聖諦”などの四つの句（四聖諦）こそが、最勝と呼ばれる。“諸法のうちでは離欲（離貪）が最上である”とは、“比丘たちよ、有為であれ無為であれ、およそ法がある限り、離欲（離貪）がそれら諸法のなかで最高であると宣言される”との言葉により、涅槃と称される離欲が、一切の法のなかで最勝である。“二足の者のうちでは具眼者（仏陀）が最上である”とは、神々や人間などのあらゆる二足の者のなかで、五つの眼を備えた具眼者である世尊こそが最勝であるということである。

අග්ගානීති උත්තමානි. යාවතාති යත්තකා. අපදාති නිප්පදා අහිමච්ඡාදයො. ද්විපදාති මනුස්සපක්ඛිජාතාදයො. චතුප්පදාති හත්ථිඅස්සාදයො[Pg.267]. බහුප්පදාති සතපදිආදයො. රූපිනොති කාමාවචරරූපාවචරසත්තා. අසඤ්ඤිනොති අසඤ්ඤීභවෙ නිබ්බත්තසත්තා. නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤිනොති භවග්ගෙ නිබ්බත්තසත්තා. අග්ගමක්ඛායතීති ගුණෙහි අග්ගො උත්තමො සෙට්ඨො අක්ඛායති.

“最高の（aggāni）”とは、至高のということである。“およそ（yāvatā）”とは、どれほど多くのということである。“無足の者（apadā）”とは、足のない蛇や魚などである。“二足の者（dvipadā）”とは、人間や鳥類などである。“四足の者（catuppadā）”とは、象や馬などである。“多足の者（bahuppadā）”とは、ムカデなどである。“色を有する者（rūpinoti）”とは、欲界・色界の衆生である。“無想の者（asaññinoti）”とは、無想天に生まれた衆生である。“非想非非想の者（nevasaññīnāsaññinoti）”とは、有頂天に生まれた衆生である。“最高であると宣言される（aggamakkhāyati）”とは、徳性によって最高であり、至高であり、最勝であると説かれることである。

අසඞ්ඛතානන්ති නිබ්බානමෙව වුත්තං. විරාගොතිආදීනි ච නිබ්බානස්සෙව නාමානි. තඤ්හි ආගම්ම සබ්බෙ කිලෙසා විරජ්ජන්ති, සබ්බෙ රාගමදාදයො මදා නිම්මදා හොන්ති අභාවං ගච්ඡන්ති, සබ්බා පිපාසා විනයං උපෙන්ති, සබ්බෙ ආලයා සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්ති, වට්ටානි උපච්ඡිජ්ජන්ති, තණ්හා ඛීයති, සබ්බපරිළාහා වූපසම්මන්ති, වට්ටදුක්ඛං නිරුජ්ඣති නිබ්බායති. තස්මා තං එතානි නාමානි ලභතීති.

“無為なるもの（asaṅkhatānaṃ）”とは、涅槃そのものを指している。“離欲（virāgo）”などの言葉もまた、涅槃の名称にほかならない。けだし、その（涅槃）に依って、あらゆる煩悩は離れ去り、貪欲による慢心などのあらゆる慢心は、慢心なきものとなり、消滅に至る。すべての渇愛は除去され、すべての執着（阿羅耶）は根絶され、輪廻の階梯は断ち切られ、渇愛は尽き、すべての熱悩は静まり、輪廻の苦は滅し、鎮まる。それゆえに、それはこれら（離欲など）の名称を得るのである。

ධම්මො ච කුසලක්ඛතොති තස්ස සත්ථුනො ධම්මො ච කුසලො අනවජ්ජො, අනවජ්ජත්තා එව පටිපක්ඛෙහි රාගාදීහි කිලෙසෙහි සබ්බතිත්ථියවාදෙහි ච අපරික්ඛතො. තානි තීණි විසිස්සරෙති එතානි තීණි රතනානි ලොකෙ සබ්බරතනෙහි විසිස්සන්ති ගුණවසෙන සබ්බලොකං අතිසෙන්තීති අත්ථො.

“法は善（巧）であると宣言された”とは、その師の法は善（巧）であり過失がないということである。過失がないからこそ、対立する貪欲などの煩悩によっても、あらゆる外道の説によっても、損なわれる（掘り崩される）ことがない。“それら三つは優れている（visissare）”とは、これら三つの宝が、世におけるあらゆる宝よりも優れており、その徳性によって全世界を超越しているという意味である。

සමණපදුමසඤ්චයො ගණොති පදුමසදිසානං අරියසමණානං සමූහසඞ්ඛාතො ගණො. පදුමන්ති හි පරිපුණ්ණසතපත්තස්ස සරොරුහස්ස නාමං. අරියපුග්ගලා ච සබ්බථාපි පරිපුණ්ණගුණාති පදුමසදිසා වුත්තා. විදූනං සක්කතොති විදූහි පණ්ඩිතෙහි සක්කතො. නරවරදමකොති නරවරො ච පුරිසානං දමකො නායකො චාති අත්ථො. ලොකස්ස උත්තරීති ලොකස්ස උපරි ඨිතානි, සබ්බලොකෙ උත්තමානීති අත්ථො.

“沙門という蓮華の集積である集団（gaṇo）”とは、蓮華に似た聖なる沙門たちの集まりと称される集団のことである。けだし、“蓮華（paduma）”とは、百の花弁を備えた円満な池に咲く花の名称である。聖者たちもまた、あらゆる点において円満な徳性を備えているため、蓮華に似た者と説かれる。“賢者たちに崇められた”とは、賢明な人々によって崇敬されているということである。“人中の優れた調御者”とは、優れた人間であり、また人々を調伏する導き手であるという意味である。“世の至上”とは、世の上に立つものであり、全世界において最高のものであるという意味である。

නිරුපදාහොති රාගපරිළාහාදීහි අනුපදාහො. සච්චනාමොති අවිතථනාමො යථාභුච්චගුණෙහි ආගතනාමො. සබ්බාභිභූති සබ්බලොකං අත්තනො ගුණෙහි අභිභවිත්වා ඨිතො. සච්චධම්මොති වට්ටතො එකන්තනිස්සරණභාවෙන අවිතථො සහ පරියත්තියා නවවිධොපි ලොකුත්තරධම්මො, තතො එව නත්ථඤ්ඤො තස්ස උත්තරීති තස්ස උත්තරි අධිකගුණො අඤ්ඤො ච ධම්මො නත්ථීති අත්ථො. අරියසඞ්ඝොව නිච්චං සබ්බකාලං විදූහි සබ්බපණ්ඩිතෙහි පූජිතො.

“熱悩なきもの（nirupadāho）”とは、貪欲による熱苦しさなどのないことである。“真実の名（saccanāmo）”とは、偽りのない名、ありのままの徳性に基づいて得られた名のことである。“一切の征服者（sabbābhibhū）”とは、全世界を自らの徳性によって征服して立っているということである。“真実の法（saccadhammo）”とは、輪廻から決定的に脱出させるものであるがゆえに偽りのないもので、教説（pariyatti）を伴う九種の出世間法である。まさにそれゆえに、“その上に他はない（natthañño tassa uttarī）”とは、その（法）の上に、さらに優れた徳性を備えた他の法は存在しないという意味である。聖なる僧伽こそが、常に、いかなる時も、あらゆる賢者・智者たちによって供養されている。

‘‘එකායන’’න්ති [Pg.268] ගාථාය එකායනන්ති එකං මග්ගං. මග්ගස්ස හි –

“一乗の（ekāyana）”という詩句において、“一乗”とは一つの道のことである。けだし、道には――

‘‘මග්ගො පන්ථො පථො පජ්ජො, අඤ්ජසං වටුමායනං;

නාවා උත්තරසෙතු ච, කුල්ලො ච භිසි සඞ්ගමො’’ති. (චූළනි. පාරායනත්ථුතිගාථානිද්දෙස 101) –

“道（maggo）、路（pantho）、小道（patho）、足跡（pajjo）、直道（añjasaṃ）、通路（vaṭumāyanaṃ）、船（nāvā）、彼岸への橋（uttarasetu）、筏（kullo）、浮き袋（bhisi）、合流点（saṅgamo）”といった多くの名称がある。

බහූනි නාමානි, ස්වායං ඉධ අයනනාමෙන වුත්තො. තස්මා එකායනන්ති එකමග්ගං, න ද්වෙධාපථභූතන්ති අත්ථො. අථ වා එකෙන අයිතබ්බන්ති එකායනං. ගණසඞ්ගණිකං පහාය විවෙකට්ඨෙන පවිවිත්තෙන පටිපජ්ජිතබ්බන්ති අත්ථො. අයන්ති වා එතෙනාති අයනො, සංසාරතො නිබ්බානං ගච්ඡන්තීති අත්ථො. එකස්ස වා සබ්බසත්තසෙට්ඨස්ස භගවතො අයනොති එකායනො. කිඤ්චාපි හි තෙන අඤ්ඤෙපි අයන්ති, තථාපි භගවතොව සො අයනො, තෙන උප්පාදිතත්තා. යථාහ – ‘‘සො හි, බ්‍රාහ්මණ, භගවා අනුප්පන්නස්ස මග්ගස්ස උප්පාදෙතා’’තිආදි (ම. නි. 3.79). අයතීති වා අයනො, ගච්ඡති පවත්තතීති අත්ථො. එකස්මිං ඉමස්මිංයෙව ධම්මවිනයෙ අයනො, න අඤ්ඤත්ථාති එකායනො. යථාහ – ‘‘ඉමස්මිං ඛො, සුභද්ද, ධම්මවිනයෙ අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො උපලබ්භතී’’ති (දී. නි. 2.214). අපි ච පුබ්බභාගෙ නානාමුඛභාවනාය පවත්තොපි අපරභාගෙ එකං නිබ්බානමෙව අයති ගච්ඡතීති එකායනො, තං එකායනං.

（この道には）多くの名がありますが、ここでは“アヤナ（ayāna）”という名で説かれています。したがって“エーカーヤナ（ekāyana）”とは、“一つの道”という意味であり、二つに分かれた道ではないという意味です。あるいは、独りで行くべきものであるから“エーカーヤナ”と言います。すなわち、群衆との交わりを離れ、静寂に留まり、独り離れて実践すべきものであるという意味です。あるいは、これ（八支聖道）によって行く（ayanti）ので“アヤナ”と言い、輪廻から涅槃へ行くという意味です。あるいは、唯一の、一切の衆生の中で最も優れた方である世尊の道であるから“エーカーヤナ”と言います。たとえこれによって他の人々も行くとしても、それは世尊によって生じせしめられたものであるから、世尊の道なのです。それゆえに、“婆羅門よ、かの世尊は、未だ生じていなかった道を生じさせた方である”等と説かれている通りです。あるいは、行く、あるいは進むという意味で“アヤナ”と言います。この一つの法と律においてのみ進むものであり、他の教えにはないため“エーカーヤナ”と言います。それゆえに、“スバッダよ、この法と律においてのみ、聖なる八支聖道が見出されるのである”と説かれている通りです。さらに、修習の初期段階（前分）においては、身随観などの様々な修習の方法（門）をもって行われるとしても、後の段階（後分）においては、ただ一つの涅槃のみへと進み、行くものであるから“エーカーヤナ”と言います。それが“エーカーヤナ”です。

ජාතිඛයන්තදස්සීති ජාතියා ඛයසඞ්ඛාතො අන්තො ජාතිඛයන්තො. ජාතියා අච්චන්තඛයන්තො නිබ්බානං, තං පස්සීති ජාතිඛයන්තදස්සී. ‘‘මග්ගං පජානාති හිතානුකම්පී’’තිපි පාඨො. තස්සත්ථො – වුත්තප්පකාරං එකායනසඞ්ඛාතං මග්ගං සයම්භුඤාණෙන භගවා පජානාති, ජානන්තො ච තෙන තෙන හිතෙන සත්තෙ අනුකම්පතීති. ඉදානි තස්ස මග්ගස්ස එකායනභාවං, තීසුපි කාලෙසු එකන්තනිය්‍යානතඤ්ච විභාවෙතුං ‘‘එතෙන මග්ගෙන තරිංසු පුබ්බෙ, තරිස්සන්ති යෙ ච තරන්ති ඔඝ’’න්ති ආහ. තස්සත්ථො – යෙ අතීතමද්ධානං කාමොඝාදිචතුබ්බිධං ඔඝං තරිංසු, යෙ තං අනාගතමද්ධානං තරිස්සන්ති, එතරහි ච තරන්ති, තෙ සබ්බෙ එතෙනෙව මග්ගෙන, න අඤ්ඤෙනාති. විසුද්ධිපෙක්ඛාති චතුරොඝනිත්ථරණෙන අච්චන්තවිසුද්ධිං නිබ්බානං අපෙක්ඛන්තා, පරිනිබ්බායිතුකාමාති අත්ථො.

“生の滅尽の終わりを見る者（jātikhayantadassī）”とは、生（jati）の滅尽と言われる終わり、すなわち“生滅の終極”のことです。生の完全なる滅尽とは涅槃であり、それを見る者であるから“jātikhayantadassī”と言います。“道を遍知し、利益を憐れむ者（maggaṃ pajānāti hitānukampī）”という読みもあります。その意味は、先に述べたような“一乗”と呼ばれる道を、世尊が自ら成し遂げた智慧（sayambhuñāṇena）によって遍知し、それを知った上で、それぞれの利益をもって衆生を憐れむ、ということです。次に、その道の“一乗”であること、および三世（過去・現在・未来）において決定的な解脱の道であることを明らかにするために、“古（いにしえ）の人々はこの道によって暴流（ogha）を渡り、未来の人々も渡るであろうし、現在の人々も渡っている”と説かれました。その意味は、過去において欲の暴流などの四つの暴流を渡った人々、未来においてその暴流を渡るであろう人々、そして現在渡っている人々、彼らすべてはこの道によってのみ渡るのであり、他の道によってではない、ということです。“清浄を望む者（visuddhipekkhā）”とは、四つの暴流を乗り越えることによる究極の清浄である涅槃を望む者、すなわち般涅槃を望む者という意味です。

එවං [Pg.269] දුවිධම්පි සාසනපට්ඨානං නානාසුත්තපදානි උදාහරන්තෙන විභජිත්වා ඉදානි සංකිලෙසභාගියාදීහි සංසන්දිත්වා දස්සෙතුං පුන ‘‘ලොකියං සුත්ත’’න්තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ දස්සනභාගියෙන ච භාවනාභාගියෙන චාති නිබ්බෙධභාගියෙන. නිබ්බෙධභාගියමෙව හි දස්සනභාගියං භාවනාභාගියන්ති ද්විධා භින්දිත්වා දස්සිතං. ලොකියඤ්ච ලොකුත්තරඤ්චාති ලොකියං ලොකුත්තරඤ්ච සුත්තං, සංකිලෙසභාගියාදීහි දස්සනභාගියාදීහි චාති උභයෙහි නිද්දිසිතබ්බන්ති අධිප්පායො. යස්මිං සුත්තෙතිආදි නිද්දිසනාකාරදස්සනං. තත්ථ සංකිලෙසභාගියන්ති සංකිලෙසකොට්ඨාසසහිතං, සංකිලෙසත්ථදීපනන්ති අත්ථො. එස නයො සෙසෙසුපි.

このように二種の聖教の安立（sāsanapaṭṭhāna）を様々な経の句を引用して分類した上で、今はそれらを煩悩に関わるもの（saṃkilesabhāgiya）等と照らし合わせて示すために、再び“世俗の経（lokiyaṃ suttaṃ）”等と説き始められました。その中で“見道に関わるもの（dassanabhāgiya）と修道に関わるもの（bhāvanābhāgiya）”とは、通達に関わるもの（nibbedhabhāgiya）のことです。実際、通達に関わるものを二つに分けて、見道に関わるものと修道に関わるものとして示されています。“世俗と出世間”とは、世俗の経と出世間の経のことであり、煩悩に関わるもの等と、見道に関わるもの等の両方によって示されるべきであるという意図です。“どの経において”等の記述は、提示の仕方を示すものです。その中で“煩悩に関わるもの（saṃkilesabhāgiya）”とは、煩悩の部門を含み、煩悩の意味を解明するものであるという意味です。残りの習気に関わるもの（vāsanābhāgiya）等についても、この例に倣います。

එවං ලොකියත්තිකස්ස සංකිලෙසභාගියාදීහි චතූහි පදෙහි සංසන්දනං දස්සෙත්වා ඉමිනා නයෙන සෙසතිකානං සෙසපදානඤ්ච සංසන්දනං සුවිඤ්ඤෙය්‍යන්ති තං අනුද්ධරිත්වා සංකිලෙසභාගියාදීනං සමතික්කමනං දස්සෙතුං ‘‘වාසනාභාගියං සුත්ත’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ යදිපි සංකිලෙසභාගියං සුත්තං, වාසනාභාගියඤ්ච සුත්තං ලොකියමෙව. තථාපි ලොකුත්තරසුත්තානි විය ලොකියසුත්තානං වාසනාභාගියං සුත්තං සංකිලෙසභාගියස්ස සමතික්කමාය හොතීති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘වාසනාභාගියං සුත්තං සංකිලෙසභාගියස්ස සුත්තස්ස නිග්ඝාතායා’’ති වුත්තං. තත්ථ නිග්ඝාතායාති පහානාය. සුත්තසීසෙන චෙත්ථ සුත්තත්ථො ගහිතොති දට්ඨබ්බං. යස්මා ච වොදානධම්මා විය සංකිලෙසධම්මානං දස්සනභූමිසමතික්කමනෙනෙව භාවනාභූමි අධිගන්තබ්බා, තස්මා ‘‘භාවනාභාගියං සුත්තං දස්සනභාගියස්ස සුත්තස්ස පටිනිස්සග්ගායා’’ති වුත්තං. යස්මා පන අසෙක්ඛධම්මෙසු උප්පන්නෙසු මග්ගභාවනාකිච්චං නාම නත්ථි. ඣානභාවනාපි දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරත්ථා එව හොති, තස්මා ‘‘අසෙක්ඛභාගියං සුත්තං භාවනාභාගියස්ස සුත්තස්ස පටිනිස්සග්ගාය, අසෙක්ඛභාගියං සුත්තං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරත්ථ’’න්ති ච වුත්තං.

このように世俗の三つ（lokiyattika）が煩悩に関わるもの等の四つの句と照合されることを示した上で、この方法によって残りの三つの句や残りの混合した句との照合も容易に理解できるため、それらを取り上げることはせず、煩悩に関わるもの等を超越することを示すために“習気に関わる経（vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ）”等が説かれました。その中で、たとえ煩悩に関わる経も習気に関わる経も世俗のものであるとしても、出世間の経が世俗の経を超越するためのものであるように、習気に関わる経は煩悩に関わる経を超越するためのものであるという、この意味を示すために“習気に関わる経は煩悩に関わる経を撃退（断滅）するためのものである”と説かれました。ここでの“撃退（nigghāta）”とは、断捨（pahāna）のことです。また、経という題目（suttasīsa）によって、ここでは経の意味が把握されていると見るべきです。そして、浄化の諸法（vodānadhammā）において、見の段階（dassanabhūmi）を超越して初めて修の段階（bhāvanābhūmi）に到達できるように、それゆえに“修道に関わる経は見道に関わる経を捨離するためのものである”と説かれました。さらに、無学の諸法（asekkha）が生じた時には、もはや道（聖道）を修習する役割というものはありません。禅定の修習も、現世を安楽に過ごすこと（現法楽住）だけを目的とするものとなります。それゆえに“無学に関わる経は修道に関わる経を捨離するためのものであり、無学に関わる経は現法楽住を目的とするものである”と説かれています。

ඉදානි තිකපදෙහෙව සංසන්දිත්වා දස්සෙතුං ‘‘ලොකුත්තර’’න්තිආදි වුත්තං. එකබීජිනාතිආදීසු යො සොතාපන්නො හුත්වා එකමෙව අත්තභාවං ජනෙත්වා අරහත්තං පාපුණාති, අයං එකබීජී නාම. යථාහ –

次に、三つの句のみによって照らし合わせて示すために、“出世間（lokuttara）”等が説かれました。“一種子者（ekabījī）”等の記述の中で、預流者となってから一度だけ人としての生を受け、阿羅漢果に到達する者のことを一種子者と言います。次のように説かれている通りです。

‘‘කතමො ච පුග්ගලො එකබීජී? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො [Pg.270] නියතො සම්බොධිපරායණො. සො එකංයෙව මානුසකං භවං නිබ්බත්තෙත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති. අයං වුච්චති පුග්ගලො එකබීජී’’ති (පු. ප. 33).

“いかなる人が一種子者であるか？ ここに、ある人が三つの結縛（saṃyojana）を滅尽したことにより、預流者となり、悪趣に堕ちることのない決定的で悟りに向かう者（正定聚）となる。その人は、ただ一度だけ人間界の生を受けて、苦の終焉を成し遂げる。この人を一種子者と言う。”

යො පන ද්වෙ වා තීණි වා කුලානි සන්ධාවිත්වා සංසරිත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති, අයං කොලංකොලො නාම. යථාහ –

一方、二つ、あるいは三つの家々（ kulāni、生）を巡り歩き、輪廻して、苦の終焉を成し遂げる者のことを家家者（kolaṃkolo）と言います。次のように説かれている通りです。

‘‘කතමො ච පුග්ගලො කොලංකොලො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො තිණ්ණං…පෙ… පරායණො. සො ද්වෙ වා තීණි වා කුලානි සන්ධාවිත්වා සංසරිත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති. අයං වුච්චති පුග්ගලො කොලංකොලො’’ති (පු. ප. 32).

“いかなる人が家家者であるか？ ここに、ある人が三つの結縛を……（中略）……悟りに向かう者となる。その人は、二つ、あるいは三つの家々（生）を巡り歩き、輪廻して、苦の終焉を成し遂げる。この人を家家者と言う。”

තත්ථ කුලානීති භවෙ. ද්වෙ වා තීණි වාති ඉදමෙත්ථ දෙසනාමත්තමෙව. යාව ඡට්ඨභවා සංසරන්තොපි කොලංකොලො හොති එව.

そこでの“家々（kulāni）”とは“生（bhava）”のことです。“二つ、あるいは三つ”というこの記述は、ここでは教示の便宜上に過ぎません。六番目の生まで輪廻する者であっても、やはり家家者となります。

යො පන සත්ත භවෙ සංසරිත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති, අයං සත්තක්ඛත්තුපරමො නාම. යථාහ –

一方、七度まで生を繰り返して、苦の終焉を成し遂げる者のことを七返極致者（sattakkhattuparamo）と言います。次のように説かれている通りです。

‘‘කතමො ච පුග්ගලො සත්තක්ඛත්තුපරමො? ඉධෙකච්චො…පෙ… පරායණො. සො සත්තක්ඛත්තුං දෙවෙ චෙව මානුසෙ ච සන්ධාවිත්වා සංසරිත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති. අයං වුච්චති පුග්ගලො සත්තක්ඛත්තුපරමො’’ති (පු. ප. 31).

“いかなる人が七返極致者であるか？ ここに、ある人が……（中略）……悟りに向かう者となる。その人は、天界と人間界において七回まで巡り歩き、輪廻して、苦の終焉を成し遂げる。この人を七返極致者と言う。”

කො පන තෙසං එතං පභෙදං නියමෙතීති? කෙචි තාව ‘‘පුබ්බහෙතු නියමෙතී’’ති වදන්ති. කෙචි ‘‘පඨමමග්ගො’’, කෙචි ‘‘උපරි තයො මග්ගා’’. කෙචි ‘‘තිණ්ණං මග්ගානං විපස්සනා’’ති. තත්ථ පුබ්බහෙතු නියමෙතීති වාදෙ පඨමමග්ගස්ස උපනිස්සයො කතො නාම හොති. උපරි තයො මග්ගා නිරුපනිස්සයා උප්පන්නාති ආපජ්ජති. පඨමමග්ගො නියමෙතීති වාදෙ උපරි තිණ්ණං මග්ගානං නිරත්ථකතා ආපජ්ජති. උපරි තයො මග්ගා නියමෙන්තීති වාදෙ ‘‘පඨමමග්ගෙ අනුප්පන්නෙ එව උපරි තයො මග්ගා උප්පන්නා’’ති ආපජ්ජති. විපස්සනා නියමෙතීති වාදො පන යුජ්ජති. සචෙ හි උපරි තිණ්ණං මග්ගානං විපස්සනා බලවතී හොති, එකබීජී නාම හොති. තතො මන්දතරා කොලංකොලො. තතො මන්දතරා සත්තක්ඛත්තුපරමොති. එත්ථ ච යො මනුස්සෙසු එව සත්තක්ඛත්තුං සංසරිත්වා අරහත්තං පාපුණාති, යො ච [Pg.271] දෙවෙසුයෙව සත්තක්ඛත්තුං සංසරිත්වා අරහත්තං පාපුණාති, ඉමෙ න ඉධාධිප්පෙතා. යො පන කාලෙන දෙවෙසු, කාලෙන මනුස්සෙසූති වොමිස්සකනයෙන සංසරිත්වා අරහත්තං පාපුණාති, සො ඉධාධිප්පෙතො. තස්මා ‘‘සත්තක්ඛත්තුපරමො’’ති ඉදං ඉධට්ඨකවොකිණ්ණවට්ටජ්ඣාසයස්ස වසෙන වෙදිතබ්බං. වට්ටජ්ඣාසයො හි ආදිතො පට්ඨාය ඡ දෙවලොකෙ සොධෙත්වා අකනිට්ඨෙ ඨත්වා පරිනිබ්බායිස්සති.

“では、これら（預流者）のその分類は、何によって決定されるのか”という問いがある。これについて、ある師たちは“過去の因（前世の功徳）が決定する”と言う。ある師たちは“第一の道（預流道）”と言い、ある師たちは“上位の三つの道”と言い、またある師たちは“三つの道（の上位）のヴィパッサナー”と言う。その中で、“過去の因が決定する”という説においては、第一の道には依止（前置条件）が作られたことになるが、上位の三つの道は依止なしに生じたことになり、過失が生じる。“第一の道が決定する”という説においては、上位の三つの道が無益（あるいは無用）であるということになる。“上位の三つの道が決定する”という説においては、“第一の道が生じていないのに、上位の三つの道が生じた”という過失が生じる。しかし、“ヴィパッサナーが決定する”という説は、理にかなっている。けだし、もし上位の三つの道のヴィパッサナーが強力であれば‘一種子（いっしゅし）’となり、それより弱ければ‘家家（けけ）’となり、さらにそれより弱ければ‘七生極端（しちしょうごくたん）’となるからである。ここで、人間界においてのみ七回輪廻して阿羅漢果に到達する者や、天界においてのみ七回輪廻して阿羅漢果に到達する者は、ここでは意図されていない。一方で、ある時は天界に、ある時は人間界にと、混ざり合った形で輪廻して阿羅漢果に到達する者が、ここでは意図されている。したがって、‘七生極端’という言葉は、この欲界に留まり、人間と天界が混ざり合った輪廻を志向する預流者の観点から理解されるべきである。けだし、輪廻を志向する者は、初めから六つの天界を順に経て、最後に色究竟天（アカニッタ）に至って完全な涅槃（般涅槃）に入るからである。

තත්ථ යො සද්ධං ධුරං කත්වා සොතාපත්තිමග්ගං නිබ්බත්තෙති, සො මග්ගක්ඛණෙ සද්ධානුසාරී නාම හොති. ඵලක්ඛණෙ පන සද්ධාවිමුත්තො නාම හුත්වා වුත්තනයෙන එකබීජිආදිභෙදො හොති. යො පන පඤ්ඤං ධුරං කත්වා සොතාපත්තිමග්ගං නිබ්බත්තෙති, සො මග්ගක්ඛණෙ ධම්මානුසාරී නාම. ඵලක්ඛණෙ පන දිට්ඨිප්පත්තො නාම හුත්වා එකබීජිආදිභෙදො හොති. ඉදඤ්ච අට්ඨන්නං විමොක්ඛානං අලාභිනො වසෙන වුත්තං. ලාභී පන ඵලක්ඛණෙ කායසක්ඛී නාම හොති. තත්ථ යෙ සද්ධාවිමුත්තදිට්ඨිප්පත්තකායසක්ඛිනාමකා තයො සොතාපන්නා, තෙ එකබීජිආදීහි තීහෙව සඞ්ගහෙත්වා වුත්තං – ‘‘පඤ්චහි පුග්ගලෙහි නිද්දිසිතබ්බං එකබීජිනා…පෙ… ධම්මානුසාරිනා’’ති, එවං පඤ්චහි.

その中で、信（しん）を主導として預流道を生じさせる者は、道の瞬間（道刹那）には‘随信行（ずいしんぎょう）’と呼ばれる。しかし、果の瞬間（果刹那）には‘信解脱（しんげだつ）’となり、先に述べた方法によって“一種子”などの分類に属することになる。一方で、慧（え）を主導として預流道を生じさせる者は、道の瞬間には‘随法行（ずいほうぎょう）’と呼ばれる。しかし、果の瞬間には‘見至（けんし）’となり、一種子などの分類に属することになる。また、この説明は八つの解脱（等至）を得ていない者の観点から述べられたものである。それらを得ている者は、果の瞬間において‘身証（しんしょう）’と呼ばれる。そこで、これら信解脱、見至、身証という名の三種の預流者は、一種子などの三種の中に包含して、“五種の人物によって示されるべきであり、一種子によって……随法行によって”と、このように五種として示されるのである。

ද්වාදසහි පුග්ගලෙහීති සකදාගාමිමග්ගට්ඨො, සකදාගාමී, අනාගාමිමග්ගට්ඨො, අභෙදෙන අනාගාමී, අන්තරාපරිනිබ්බායිආදයො පඤ්ච, සද්ධාවිමුත්තදිට්ඨිප්පත්තකායසක්ඛිනො තයොති භෙදෙන අට්ඨාති, එවං ද්වාදසහි. තත්ථ හි යො අවිහාදීසු තත්ථ තත්ථ ආයුවෙමජ්ඣං අප්පත්වා පරිනිබ්බායති, අයං අන්තරාපරිනිබ්බායී. යො පන ආයුවෙමජ්ඣං අතික්කමිත්වා අරහත්තං පාපුණාති, අයං උපහච්චපරිනිබ්බායී. තථා යො අවිහාදීසු උපපන්නො අසඞ්ඛාරෙන අප්පයොගෙන අරහත්තං අධිගච්ඡති, අයං අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී. යො පන සසඞ්ඛාරෙන සප්පයොගෙන අරහත්තං අධිගච්ඡති, අයං සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී. උද්ධං උපරූපරි බ්‍රහ්මලොකෙ උපපත්තිසොතො එතස්සාති උද්ධංසොතො. පටිසන්ධිවසෙන අකනිට්ඨෙ ගච්ඡතීති අකනිට්ඨගාමී.

“十二種の人物によって”とは、一来道者、一来果者、不還道者、分類しない不還果者一種、および（不還果の）詳細な分類として中般涅槃（ちゅうはつねはん）などの五種、さらに信解脱・見至・身証の三種、合わせて八種の不還果者のことであり、これらを合わせて十二種となる。その中で、阿鼻旨天（アビハ）などの浄居天の各所に生まれて、寿命の中間（半分）に達する前に般涅槃する者を、中般涅槃者という。寿命の中間を過ぎてから阿羅漢果に到達する者を、生般涅槃者（あるいは損害般涅槃者）という。同様に、阿鼻旨天などに生まれ、無加行（むかぎょう）・無努力で阿羅漢果に到達する者を、無加行般涅槃者という。一方で、有加行（うかぎょう）・努力をもって阿羅漢果に到達する者を、有加行般涅槃者という。より上方の梵天界へと向かう再生の流れがある者を、上流（じょうりゅう）という。結生（転生）によって色究竟天（アカニッタ）へ行く者を、色究竟天行者（アカニッタガミ）という。

තත්ථ අත්ථි උද්ධංසොතො අකනිට්ඨගාමී අත්ථි උද්ධංසොතො න අකනිට්ඨගාමී, අත්ථි න උද්ධංසොතො අකනිට්ඨගාමී අත්ථි න උද්ධංසොතො න අකනිට්ඨගාමීති. තත්ථ යො ඉධ අනාගාමිඵලං පත්වා අවිහාදීසු නිබ්බත්තො [Pg.272] තත්ථ යාවතායුකං ඨත්වා උපරූපරි නිබ්බත්තිත්වා අකනිට්ඨං පාපුණාති, අයං උද්ධංසොතො අකනිට්ඨගාමී නාම. යො පන අවිහාදීසු නිබ්බත්තො තත්ථෙව අපරිනිබ්බායිත්වා අකනිට්ඨම්පි අප්පත්වා උපරූපරි බ්‍රහ්මලොකෙ පරිනිබ්බායති, අයං උද්ධංසොතො න අකනිට්ඨගාමී නාම. යො ඉතො චවිත්වා අකනිට්ඨෙයෙව නිබ්බත්තති, අයං න උද්ධංසොතො අකනිට්ඨගාමී නාම. යො පන අවිහාදීසු චතූසු අඤ්ඤතරස්මිං නිබ්බත්තිත්වා තත්ථෙව පරිනිබ්බායති, අයං න උද්ධංසොතො න අකනිට්ඨගාමී නාම. සද්ධාවිමුත්තාදයො වුත්තවිභාගායෙව.

そこには、“上流かつ色究竟天行者”、“上流であるが色究竟天行者でない者”、“上流ではないが色究竟天行者である者”、“上流でもなく色究竟天行者でもない者”の四種類がある。その中で、この（人間）界で不還果を得て阿鼻旨天などに生まれ、そこで寿命が尽きるまで留まった後、順次上方に生まれて色究竟天に到達する者を、“上流かつ色究竟天行者”と呼ぶ。阿鼻旨天などに生まれたが、その場所では般涅槃せず、また色究竟天にも到達せずに、その中間の上方の梵天界で般涅槃する者を、“上流であるが色究竟天行者でない者”と呼ぶ。この界から没して直接色究竟天に生まれる者を、“上流ではないが色究竟天行者である者”と呼ぶ。阿鼻旨天などの四つの（下位の）浄居天のいずれかに生まれて、その場所でそのまま般涅槃する者を、“上流でもなく色究竟天行者でもない者”と呼ぶ。信解脱などの者については、先に述べた分類の通りである。

නවහි පුග්ගලෙහීති එත්ථ අට්ඨන්නං විමොක්ඛානං අලාභී අරහා පඤ්ඤාවිමුත්තො නාම. තෙසං පන ලාභී වික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදවිමොක්ඛවසෙන උභොහි භාගෙහි රූපකායනාමකායසඞ්ඛාතතො උභතො භාගතො විමුත්තත්තා උභතොභාගවිමුත්තො නාම. සමසීසිනාති එත්ථ තිවිධො සමසීසී – ඉරියාපථසමසීසී, රොගසමසීසී, ජීවිතසමසීසීති.

“九種の人物によって”という箇所において、八つの解脱を得ていない阿羅漢は‘慧解脱（えげだつ）’と呼ばれる。しかし、それらを得ている者は、伏すべき解脱（世間的等至）と断ずべき解脱（出世間的道）の二つの側面によって、また色身（色身）と名身（名身）という二つの側面から解脱しているがゆえに、‘倶解脱（くげだつ）’と呼ばれる。“等頭（とうず、サマシーシー）”という言葉について、ここには威儀等頭（いぎとうず）、病等頭（びょうとうず）、寿命等頭（じゅみょうとうず）の三種類がある。

තත්‍ර යො ඨානාදීසු ඉරියාපථෙසු යෙනෙව ඉරියාපථෙන සමන්නාගතො හුත්වා විපස්සනං ආරභති, තෙනෙව ඉරියාපථෙන අරහත්තං පත්වා පරිනිබ්බායති, අයං ඉරියාපථසමසීසී නාම. යො පන එකං රොගං පත්වා අන්තොරොගෙ එව විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා අරහත්තං පත්වා තෙනෙව රොගෙන පරිනිබ්බායති, අයං රොගසමසීසී නාම. පලිබොධසීසං තණ්හා, බන්ධනසීසං මානො, පරාමාසසීසං දිට්ඨි, වික්ඛෙපසීසං උද්ධච්චං, කිලෙසසීසං අවිජ්ජා, අධිමොක්ඛසීසං සද්ධා, පග්ගහසීසං වීරියං, උපට්ඨානසීසං සති, අවික්ඛෙපසීසං සමාධි, දස්සනසීසං පඤ්ඤා, පවත්තසීසං ජීවිතින්ද්‍රියං, ගොචරසීසං විමොක්ඛො, සඞ්ඛාරසීසං නිරොධොති තෙරසසු සීසෙසු කිලෙසසීසං අවිජ්ජං අරහත්තමග්ගො පරියාදියති, පවත්තසීසං ජීවිතින්ද්‍රියං චුතිචිත්තං පරියාදියති. තත්ථ අවිජ්ජාපරියාදායකං චිත්තං ජීවිතින්ද්‍රියං පරියාදාතුං න සක්කොති. ජීවිතින්ද්‍රියපරියාදායකං අවිජ්ජං පරියාදාතුං න සක්කොති. අඤ්ඤං අවිජ්ජාපරියාදායකං චිත්තං, අඤ්ඤං ජීවිතින්ද්‍රියපරියාදායකං. යස්ස චෙතං සීසද්වයං සමං පරියාදානං ගච්ඡති, සො ජීවිතසමසීසී නාම.

その中で、立ち姿などの威儀のうち、ある威儀を保ちながらヴィパッサナーを開始し、その同じ威儀のまま阿羅漢果に到達して般涅槃する者を、‘威儀等頭’と呼ぶ。また、ある病にかかり、その病の苦しみの中でヴィパッサナーを確立させて阿羅漢果に到達し、その同じ病によって般涅槃する者を、‘病等頭’と呼ぶ。（以下、諸々の法が“頭（ピーク）”と呼ばれる定義を示す：）渇愛は障礙の頭、慢は結縛の頭、見は取著の頭、掉挙は散乱の頭、無明は煩悩の頭、信は勝解の頭、精進は策励の頭、念は現起の頭、定は無散乱の頭、慧は正見の頭、命根は生起の頭、解脱は所縁の頭、滅尽は行の頭である。これら十三の“頭”のうち、煩悩の頭である無明を阿羅漢道が滅尽させ、生起の頭である命根を死の心が滅尽させる。その際、無明を滅尽させる心（阿羅漢道心）は命根を滅尽させることはできず、命根を滅尽させる心（死心）は無明を滅尽させることはできない。無明を滅尽させる心と、命根を滅尽させる心は別のものである。ある人物において、これら二つの頭（無明の滅尽と命根の滅尽）が同時に滅尽に至る場合、その者を‘寿命等頭’と呼ぶのである。

කථං [Pg.273] පනිදං සමං හොතීති? වාරසමතාය. යස්මිඤ්හි වාරෙ මග්ගවුට්ඨානං හොති, සොතාපත්තිමග්ගෙ පඤ්ච පච්චවෙක්ඛණානි, සකදාගාමිමග්ගෙ පඤ්ච, අනාගාමිමග්ගෙ පඤ්ච, අරහත්තමග්ගෙ චත්තාරීති එකූනවීසතිමෙ පච්චවෙක්ඛණඤාණෙ පතිට්ඨාය භවඞ්ගං ඔතරිත්වා පරිනිබ්බායතො ඉමාය වාරසමතාය ඉදං උභයසීසපරියාදානම්පි සමං හොති නාම. තෙනායං පුග්ගලො ‘‘ජීවිතසමසීසී’’ති වුච්චති, අයමෙව ඉධාධිප්පෙතො. එවං සුඤ්ඤතවිමුත්තාදයො තයො සද්ධාවිමුත්තො පඤ්ඤාවිමුත්තො උභතොභාගවිමුත්තො සමසීසීති සත්ත සාවකා අරහන්තො, පච්චෙකබුද්ධො, සම්මාසම්බුද්ධොති ඉමෙහි නවහි පුග්ගලෙහි අසෙක්ඛභාගියං සුත්තං නිද්දිසිතබ්බං.

“では、これはどのように等しくなるのか？（それは）生起の機会（経緯）が等しいことによる。すなわち、道からの出起（道心の生起）が起こる機会において、預流道における五つの観察（反省）、一来道における五つ、不還道における五つ、阿羅漢道における四つという計十九の観察智に立脚し、有分心（潜在意識）に下降して完全な涅槃（般涅槃）に入る者にとって、この生起の機会が等しいことにより、これら両方の頂点（無明の尽滅と命根の尽滅）が尽きることが等しいと言われる。それゆえ、この人は‘寿命等頭（じゅみょうとうず）’と呼ばれ、ここではまさにその人が意図されている。このように、空無相などの三（解脱の門）、信解脱、慧解脱、倶解脱、等頭（サマシーシー）という七つの聖なる弟子である阿羅漢、ならびに独覚、等正覚者という、これら九つの人（聖者）によって、無学分（アセッカ・バーギヤ）の経は示されるべきである。”

රාගචරිතොති රාගසහිතං චරිතං එතස්සාති රාගචරිතො. රාගෙන වා චරිතො පවත්තිතො රාගචරිතො, රාගජ්ඣාසයො රාගාධිකොති අත්ථො. එස නයො සෙසෙසුපි. රාගමුඛෙ ඨිතොති රාගපරියුට්ඨානෙ ඨිතො, පරියුට්ඨිතරාගොති අත්ථො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො.

“‘貪欲行者（ラーガ・チャリタ）’とは、この人の行状（ふるまい）が貪欲を伴っているから貪欲行者という。あるいは、貪欲によって行われ、生起したから貪欲行者であり、貪欲を意向とし、貪欲が過剰であるという意味である。残りの（行者）についてもこの理趣（方法）による。‘貪欲の門に立つ者’とは、貪欲の纏縛（パリュッターナ）に立つ者、すなわち貪欲に圧倒された者という意味である。残りの句についてもこれと同じ理趣である。”

වාසනාභාගියං සුත්තන්ති ලොකියං සත්තාධිට්ඨානං වාසනාභාගියං සුත්තං. ලොකියං සත්තාධිට්ඨානං සංකිලෙසභාගියඤ්හි සුත්තං රාගචරිතෙහි පුග්ගලෙහි නිද්දිට්ඨං. තත්ථ ‘‘ලොකියං, සත්තාධිට්ඨාන’’න්ති පදද්වයං අනුවත්තමානං කත්වා වුත්තං ‘‘වාසනාභාගිය’’න්ති. සීලවන්තෙහීති සීලවන්තාදීහි පුග්ගලෙහි. පකතිසීලන්තිආදි යෙහි සමන්නාගතා, තෙ පුග්ගලා. තෙසං දස්සනෙන පුග්ගලානං උපලක්ඛණං. අථ වා ධම්මාධිට්ඨානං පකතිසීලාදිවසෙන, සත්තාධිට්ඨානං පකතිසීලවන්තාදිවසෙන වෙදිතබ්බන්ති ඉමස්ස නයස්ස දස්සනත්ථං ‘‘සීලවන්තෙහි නිද්දිසිතබ්බ’’න්ති වත්වා ‘‘පකතිසීල’’න්තිආදි වුත්තං. තං පකතිසීලාදීනං පඤ්චන්නං එව ගහණං නිදස්සනමත්තං, පත්තිදානඅබ්භනුමොදනධම්මස්සවනදෙසනාදිට්ඨිජුකම්මාදීනම්පි චෙත්ථ සම්භවතො. තෙසම්පි වා එත්ථෙව සඞ්ගහෙත්වා දස්සනත්ථං ‘‘පඤ්චා’’ති වුත්තං.

“‘習気分（わさなばぎや）の経’とは、世俗的であり、衆生を主体（依止）とする習気分の経のことである。世俗的で衆生を主体とする雑染分（ぞうぜんぶん）の経は、貪欲行者などの人々によって示される。そこにおいて、‘世俗的’‘衆生主体’という二つの句を（前の文から）引き継いで‘習気分’と言われたのである。‘具戒者たちによって’とは、具戒者（持戒者）などの人々によって（示される）ということである。‘本来的な戒（パカティ・シーラ）’などは、これらを具足している人々を指す。それらを示すことで、人々の特徴（区別）とするのである。あるいは、法主体（法中心）の経は本来的な戒などによって知られるべきであり、衆生主体の経は具戒者（持戒者）などによって知られるべきであるという、この理趣を示すために、‘具戒者たちによって示されるべきである’と言ってから、‘本来的な戒’などが言われた。その本来的な戒などの五つだけを挙げたのは、例示に過ぎない。なぜなら、功徳の回向、随喜、法を聴くこと、説法、見解の正直なども、ここに含まれ得るからである。あるいは、それらをもここに含めて示すために‘五つ’と言われたのである。”

තත්ථ පකතිසීලන්ති සම්පත්තවිරතිසීලං. චිත්තප්පසාදොති කම්මඵලසද්ධා රතනත්තයසද්ධා ච. ඤාණං පඤ්ඤාය නිද්දිසිතබ්බන්ති යස්මිං සුත්තෙ පඤ්ඤා ආගතා, තං සුත්තං ඤාණන්ති නිද්දිසිතබ්බං. න කෙවලං පඤ්ඤාපරියායෙනෙව, අථ ඛො පඤ්ඤින්ද්‍රියාදිපරියායෙනපි යත්ථ පඤ්ඤා ආගතා, තං සුත්තං ඤාණන්ති නිද්දිසිතබ්බන්ති දස්සෙතුං ‘‘පඤ්ඤින්ද්‍රියෙනා’’තිආදි වුත්තං. තස්සත්ථො – හෙට්ඨා වුත්තො එව. යං වා පනාතිආදීසු යං වා අඤ්ඤං කිඤ්චි පඤ්ඤාය අධිවචනං. සබ්බං තං යත්ථ කත්ථචි සුත්තෙ ආගතං, තං සුත්තං ඤාණන්ති නිද්දිසිතබ්බන්ති අත්ථො.

“そこにおいて、‘本来的な戒’とは、目前の機会に直面して慎む戒（領受律儀）のことである。‘心の浄信（じょうしん）’とは、業果への信仰と、三宝への信仰のことである。‘智（ニャーナ）は慧（パンニャー）によって示されるべきである’とは、ある経において‘慧’という言葉が現れたなら、その経は‘智’として示されるべきであるということである。単に‘慧’という表現だけではなく、慧根などの表現によって慧が現れている経もまた‘智’として示されるべきであることを示すために、‘慧根によって’などが言われた。その意味は、前に述べた通りである。‘あるいはまた、何であれ’などの箇所における意味は、智慧の別名が他にあれば、それらすべてが、どの経に現れていようとも、その経は‘智’として示されるべきであるということである。”

අජ්ඣත්තිකබාහිරෙහීති [Pg.274] යස්මිං සුත්තෙ අජ්ඣත්තිකානි ආයතනානි, බාහිරානි ච ආයතනානි ආගතානි, තං සුත්තං තෙහි ආයතනෙහි ඤාණං ඤෙය්‍යන්ති නිද්දිසිතබ්බං. පඤ්ඤාපි ආරම්මණභූතා ඤෙය්‍යන්ති ඤෙය්‍යතො විසුං කත්වා පඤ්ඤා වුත්තා. තථා හි පඤ්ඤා ඤාණන්තරස්ස ආරම්මණන්ති කත්ථචි සුත්තෙ ඤෙය්‍යභාවෙනපි වුච්චති. යං කිඤ්චි ආරම්මණභූතන්ති යං කිඤ්චි ඤාණස්ස විසයභූතං රූපාදි. අජ්ඣත්තිකං වා බාහිරං වාති වා-සද්දෙන ඔළාරිකාදිං සඞ්ගණ්හාති. සබ්බං තං සඞ්ඛතෙන අසඞ්ඛතෙන චාති සබ්බං තං යථාසම්භවං සඞ්ඛතභාවෙන අසඞ්ඛතභාවෙන ච ඤෙය්‍යන්ති නිද්දිසිතබ්බං. ඤෙය්‍යධම්මවසෙන හි ඤෙය්‍යසුත්තං ඤෙය්‍යන්ති වුච්චතීති.

“‘内と外（の処）によって’とは、ある経において内なる処（内入処）と外なる処（外入処）が説かれている場合、その経はそれらの処によって‘智の知らるべき対象（所知）’として示されるべきである。‘慧もまた対象となったものは知らるべき対象である’とは、知らるべき対象（所知）から別にして‘慧’が語られたということである。というのも、慧は他の智の対象となるため、ある経では（慧も）知らるべき対象のあり方として説かれるからである。‘何であれ対象となったもの’とは、智の対象となる色（ルーパ）などのことである。‘内あるいは外’という句における‘あるいは（ヴァー）’という言葉によって、粗大なものなどを包摂している。‘そのすべてを有為と無為によって’とは、そのすべてを、状況に応じて有為の状態あるいは無為の状態として‘知らるべき対象（所知）’として示すべきであるということである。実際、知らるべき法（所知法）の観点から、知らるべき対象についての経は‘所知（ニェーヤ）’と言われるのである。”

යං වා පන කිඤ්චි භගවා අඤ්ඤතරවචනං භාසතීති ලොකියලොකුත්තරාදිසුත්තෙසු එකස්මිං සුත්තෙ ද්වෙ. තෙසු යං වා පන කිඤ්චි අඤ්ඤතරවචනං එකස්සෙව කථනං භාසති නිද්දිසති. සබ්බං තං යථානිද්දිට්ඨං ධාරයිතබ්බන්ති තං යථා සබ්බං සුත්තං ලොකියාදීසු යදි අඤ්ඤතරවසෙන, අථ උභයවසෙන යථා යථා නිද්දිට්ඨං, තථා තථා ගහෙතබ්බං, තං තං පධානභාවෙන නිද්දිසිතබ්බන්ති අත්ථො.

“‘あるいはまた、世尊が何らかの特定の言葉を説かれる’とは、世間的・出世間的などの経において、一つの経に（その）二つを説かれることもある。それらの中で、何らかの特定の言葉、すなわち一方のみの説示を語り、示されることもある。‘そのすべてを示された通りに保持すべきである’とは、そのすべての経を、もし世俗的ななどの意味のうち、一方の観点から示されているのであれば、あるいは両方の観点から示されているのであれば、示された通りのあり方で受け取るべきであり、それぞれの主要な性質に基づいて示すべきであるという意味である。”

කිලෙසසහිතඤ්ඤෙව කම්මං විපාකස්ස හෙතු, න ඉතරන්ති වුත්තං ‘‘දුවිධො හෙතු යඤ්ච කම්මං යෙ ච කිලෙසා’’ති. සමුදයො කිලෙසාති එත්ථ ‘‘සමුදයො’’ති එතෙන සමුදයපක්ඛියා වුත්තා. ‘‘කිලෙසා’’ති ච කිලෙසවන්තො, සංකිලිට්ඨාති අත්ථො. යං දිස්සතීති යං යං දිස්සති. තාසු තාසු භූමීසූති පුථුජ්ජනභූමිආදීසු. කප්පියානුලොමෙනාති කප්පියෙන ච කප්පියානුලොමෙන ච. තත්ථ කප්පියං පාළියං සරූපතො වුත්තං, කප්පියානුලොමං මහාපදෙසවසෙන නයතො දස්සිතං. පටික්ඛිත්තකාරණෙනාති යෙන කාරණෙන භගවතා යං පටික්ඛිත්තං, තෙන කාරණෙන තං නිද්දිසිතබ්බං. එකන්තෙන සරාගාදිසංවත්තනමෙව හි භගවතා පටික්ඛිත්තං, තං සරාගාය සංවත්තනාදිකාරණෙන නිද්දිසිතබ්බං. ධම්මස්සාති අසඞ්ඛතධම්මස්ස. අරියධම්මානන්ති මග්ගඵලධම්මානං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“‘煩悩を伴う業のみが異熟（結果）の原因であり、それ以外はそうではない’ということを、‘原因は二種類であり、業と煩悩である’と言われた。‘集（じゅう）は煩悩である’という箇所における‘集’という言葉によって、集（苦の原因）に属する諸法が説かれている。‘煩悩’という言葉は、煩悩を有するもの、雑染（ぞうぜん）されたものという意味である。‘見えるもの’とは、現れている（見られる）種々のものを指す。‘それらそれぞれの地（境地）において’とは、凡夫の地（凡夫性）などにおいてである。‘適法（カッピヤ）なものとその準用によって’について、そこにおいて‘適法なもの’とは、聖典（パーリ）の中に直接の形で説かれているものである。‘適法なものの準用’とは、四大教法に基づき、理趣によって示されたものである。‘禁止された理由によって’とは、世尊によってある行為が禁止されたその理由によって、それ（禁止事項）が示されるべきであるということである。世尊が（ある行為を）禁止されたのは、もっぱら貪欲などを増大させるからであり、それ（行為）は貪欲などを増大させる理由などによって示されるべきである。‘法の’とは有為法のことであり、‘聖なる諸法の’とは道果の諸法のことである。残りの部分は容易に理解できるであろう。”

එත්ථ ච යථා සංකිලෙසභාගියාදීනං අඤ්ඤමඤ්ඤං සංසග්ගතො අනෙකවිධො පට්ඨානභෙදො ඉච්ඡිතො, එවං ලොකියසත්තාධිට්ඨානාදිසංසග්ගතොපි අනෙකවිධො පට්ඨානභෙදො සම්භවති. පාළියං පන උභයත්ථාපි එකදෙසදස්සනවසෙන ආගතත්තා නයදස්සනන්ති වෙදිතබ්බං. සක්කා හි ඉමිනා [Pg.275] නයෙන විඤ්ඤුනා තෙ නිද්ධාරෙතුන්ති. යථා ච සංකිලෙසභාගියාදීනං ලොකියාදීනඤ්ච විසුං විසුං සංසග්ගභෙදවසෙන අයං පට්ඨානභෙදො අනෙකවිධො ලබ්භති, එවං උභයෙසම්පි සංසග්ගවසෙන අයං නයො යථාරහං ලබ්භතෙව. ලබ්භති හි ලොකියං සුත්තං කිඤ්චි සංකිලෙසභාගියං, කිඤ්චි වාසනාභාගියං. තථා ලොකුත්තරං සුත්තං කිඤ්චි නිබ්බෙධභාගියං, කිඤ්චි අසෙක්ඛභාගියන්ති. සෙසෙසුපි එසෙව නයො.

“また、ここにおいて、雑染分（サンキレーサ・バーギヤ）の経などが互いに混じり合うことで、多種多様な教説の分類（パッターナ・ベーダ）が求められるように、世俗的・衆生主体などの経が混じり合うことによっても、多種多様な教説の分類が生じ得る。しかし、聖典（パーリ）においては、その両方において一部分を示すことによって（理趣が）現れているので、（これは）理趣の提示であると知るべきである。実際、賢者はこの理趣によって、それらの教説の分類を抽き出すことができるからである。そして、雑染分の経などと世俗的などの経が、それぞれ別個に混じり合う区別によって、この教説の分類が多種多様に得られるように、その両方が混じり合うことによっても、この理趣は相応に得られるのである。実際に、ある世俗的な経が雑染分であったり、あるいは習気分であったりすることがある。同様に、ある出世間的な経が決択分であったり、あるいは無学分であったりするのである。残りの（経）についても、これと同じ理趣である。”

එවං සොළසවිධෙ පට්ඨානෙ අට්ඨවීසතිවිධං පට්ඨානං පක්ඛිපිත්වා, අට්ඨවීසතිවිධෙ ච පට්ඨානෙ සොළසවිධං පක්ඛිපිත්වා යථාරහං දුකතිකාදිභෙදෙන සම්භවතො පට්ඨානවිභාගො වෙදිතබ්බො, සො ච ඛො තීසු පිටකෙසු ලබ්භමානස්ස සුත්තපදස්ස වසෙන. යස්මා පන තානි තානි සුත්තපදානි උදාහරණවසෙන නිද්ධාරෙත්වා ඉමස්මිං අත්ථෙ විත්ථාරියමානෙ අතිපපඤ්චො හොති, අතිභාරියා ච නෙත්තිසංවණ්ණනා, සක්කා ච ඉමිනා නයෙන විඤ්ඤුනා අයමත්ථො විඤ්ඤාතුං, තස්මා න තං විත්ථාරයිම්හ. තෙනෙව හි පාළියං අඤ්ඤමඤ්ඤසංසග්ගවසෙන පට්ඨානවිභාගො එකදෙසෙනෙව දස්සිතො, න නිප්පදෙසතොති.

このように、十六種のパッタナ（発趣・考察）に二十八種のパッタナを組み入れ、また二十八種のパッタナに十六種のパッタナを組み入れて、適切に二法・三法などの区分によって生じるパッタナの分類（パッタナ・ヴィバーガ）を理解すべきである。それは三蔵に見出される経の文言（スッタパダ）に基づいて理解されるべきものである。しかし、それら種々の経の文言を例証として選別し、この意味を詳しく説明すれば、あまりにも冗長になり、ネッティの注釈も過度に重厚なものとなってしまう。また、賢者はこの方法によってこの意味を知ることができる。それゆえ、我々はその意味を詳述しなかった。まさにそのために、パーリ（経典）において、相互の混交（組み合わせ）によるパッタナの分類は、ただ一部分のみが示されており、余すところなく示されているわけではない。

සාසනපට්ඨානවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

サーサナパッタナ・ヴァーラ（教法の考察の章）の解説は完結した。

නිගමනකථා

結語（ニガマナ・カター）

එත්තාවතා ච –

これほどまでに──

හාරෙ නයෙ ච පට්ඨානෙ, සුවිසුද්ධවිනිච්ඡයං;

විභජන්තො නවඞ්ගස්ස, සාසනස්සත්ථවණ්ණනං.

ハーラ（導引）とナヤ（様態）とパッタナ（考察）において、極めて清浄な決定（判断）をもち、九分教（九つの部門からなる教え）の注釈を分類し、

නෙත්තිප්පකරණං ධීරො, ගම්භීරං නිපුණඤ්ච යං;

අදෙසයි මහාථෙරො, මහාකච්චායනො වසී.

深遠かつ微細な、そのネッティパカラナを説かれたのは、賢明であり自在なる大長老マハーカッチャーヤナである。

සද්ධම්මාවතරට්ඨානෙ, පට්ටනෙ නාගසව්හයෙ;

ධම්මාසොකමහාරාජ-විහාරෙ වසතා මයා.

正法が降臨する地であるナーガという名の港（ナーガパッタナ）の、ダンマーソーカ大王寺に住む私によって。

චිරට්ඨිතත්ථං යා තස්ස, ආරද්ධා අත්ථවණ්ණනා;

උදාහරණසුත්තානං, ලක්ඛණානඤ්ච සබ්බසො.

そのネッティパカラナが長く存続するために、例証となる経と特徴（ラッカナ）のすべての意味を、あらゆる側面から明らかにする注釈書が執筆された。

අත්ථං [Pg.276] පකාසයන්තී සා, අනාකුලවිනිච්ඡයා;

සමත්තා සත්තවීසාය, පාළියා භාණවාරතො.

混乱のない決定（判断）をもって意味を明らかにするその注釈書は、聖典（パーリ）の順序に従い、二十七の読誦量（バーナワーラ）をもって完成した。

ඉති තං සඞ්ඛරොන්තෙන, යං තං අධිගතං මයා;

පුඤ්ඤං තස්සානුභාවෙන, ලොකනාථස්ස සාසනං.

このように、この（注釈）を編纂することによって私が得たその功徳の威力により、世の救済者（仏陀）の教えに、

ඔගාහෙත්වා විසුද්ධාය, සීලාදිපටිපත්තියා;

සබ්බෙපි දෙහිනො හොන්තු, විමුත්තිරසභාගිනො.

清らかな戒めなどの実践によって入り込み、すべての生きとし生けるものが、解脱の味を分かち合う者となりますように。

චිරං තිට්ඨතු ලොකස්මිං, සම්මාසම්බුද්ධසාසනං;

තස්මිං සගාරවා නිච්චං, හොන්තු සබ්බෙපි පාණිනො.

正等覚者の教えが世に長く留まりますように。すべての生きとし生けるものが、常にその教えに対して敬意を抱きますように。

සම්මා වස්සතු කාලෙන, දෙවොපි ජගතීපති;

සද්ධම්මනිරතො ලොකං, ධම්මෙනෙව පසාසතූති.

天（雨の神）も時に適って正しく雨を降らせ、地の主（王）も正法を楽しみ、法によってのみ世を治めますように。以上が結語である。

ඉති බදරතිත්ථවිහාරවාසිනා ආචරියධම්මපාලෙන කතා

以上、このように述べられた方法に従い、バダラティッタ寺に住む阿闍梨ダンマパーラによって作られた。

නෙත්තිප්පකරණස්ස අත්ථසංවණ්ණනා සමත්තාති.

ネッティパカラナの注釈（アッタサンヴァンナナー）は完結した。

නෙත්තිප්පකරණ-අට්ඨකථා නිට්ඨිතා.

ネッティ・アッタカター（ネッティ注釈書）は終了した。