Tipiṭaka Translation

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Homenagem ao Abençoado, ao Nobre, ao perfeitamente Iluminado.

ඛුද්දකනිකායෙ

No Khuddakanikāya,

පටිසම්භිදාමග්ග-අට්ඨකථා

O Comentário do Paṭisambhidāmagga

(දුතියො භාගො)

(Segunda Parte)

68. ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණනිද්දෙසවණ්ණනා

68. Explicação da Exposição do Conhecimento sobre o Grau de Desenvolvimento das Faculdades [dos Outros]

111. ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණනිද්දෙසෙ [Pg.1] තථාගතස්සාති වචනෙ උද්දෙසෙ සරූපතො අවිජ්ජමානෙපි ‘‘ඡ ඤාණානි අසාධාරණානි සාවකෙහී’’ති (පටි. ම. මාතිකා 1.73) වුත්තත්තා ‘‘තථාගතස්සා’’ති වුත්තමෙව හොති. තස්මා උද්දෙසෙ අත්ථතො සිද්ධස්ස තථාගතවචනස්ස නිද්දෙසෙ ගහණං කතං. සත්තෙ පස්සතීති රූපාදීසු ඡන්දරාගෙන සත්තතාය ලග්ගතාය සත්තා, තෙ සත්තෙ ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණෙන චක්ඛුනා පස්සති ඔලොකෙති. අප්පරජක්ඛෙති පඤ්ඤාමයෙ අක්ඛිම්හි අප්පං රාගාදිරජො එතෙසන්ති අප්පරජක්ඛා, අප්පං රාගාදිරජො එතෙසන්ති වා අප්පරජක්ඛා. තෙ අප්පරජක්ඛෙ. මහාරජක්ඛෙති පඤ්ඤාමයෙ අක්ඛිම්හි මහන්තං රාගාදිරජො එතෙසන්ති මහාරජක්ඛා, මහන්තං රාගාදිරජො එතෙසන්ති වා මහාරජක්ඛා. තික්ඛින්ද්‍රියෙ මුදින්ද්‍රියෙති තික්ඛානි සද්ධාදීනි ඉන්ද්‍රියානි එතෙසන්ති තික්ඛින්ද්‍රියා, මුදූනි සද්ධාදීනි ඉන්ද්‍රියානි එතෙසන්ති මුදින්ද්‍රියා. ස්වාකාරෙ ද්වාකාරෙති සුන්දරා සද්ධාදයො ආකාරා කොට්ඨාසා එතෙසන්ති ස්වාකාරා, කුච්ඡිතා ගරහිතා සද්ධාදයො ආකාරා කොට්ඨාසා එතෙසන්ති ද්වාකාරා. සුවිඤ්ඤාපයෙ දුවිඤ්ඤාපයෙති යෙ කථිතං කාරණං සල්ලක්ඛෙන්ති සුඛෙන සක්කා හොන්ති විඤ්ඤාපෙතුං, තෙ සුවිඤ්ඤාපයා, තබ්බිපරීතා දුවිඤ්ඤාපයා. අප්පෙකච්චෙ [Pg.2] පරලොකවජ්ජභයදස්සාවිනොති අපි එකෙ පරලොකඤ්චෙව රාගාදිවජ්ජඤ්ච භයතො පස්සන්තෙ, ඉමස්ස පන පදස්ස නිද්දෙසෙ පරලොකස්සෙව න වුත්තත්තා ඛන්ධාදිලොකෙ ච රාගාදිවජ්ජෙ ච පරං බාළ්හං භයං පස්සනසීලාති පරලොකවජ්ජභයදස්සාවිනො. තෙ පරලොකවජ්ජභයදස්සාවිනෙති එවමත්ථො ගහෙතබ්බො. අප්පෙකච්චෙ න පරලොකවජ්ජභයදස්සාවිනොති තබ්බිපරීතෙ. ලොකොති ච ලුජ්ජනපලුජ්ජනට්ඨෙන. වජ්ජන්ති ච වජ්ජනීයට්ඨෙන. එත්තාවතා උද්දෙසස්ස නිද්දෙසො කතො හොති.

111. Na exposição do conhecimento sobre o grau de desenvolvimento das faculdades (Indriyaparopariyattañāṇa), embora a palavra 'do Tathāgata' (tathāgatassa) não esteja presente em sua própria forma no sumário (uddesa), por ter sido dito 'seis conhecimentos não compartilhados com os discípulos', ela é considerada como dita. Portanto, a inclusão da palavra 'do Tathāgata', que está implicitamente estabelecida no sumário, é feita na exposição detalhada (niddese). 'Ele vê os seres' (satte passati): eles são chamados de 'seres' (sattā) devido ao seu apego e aderência através do desejo e da cobiça pela forma, etc.; ele vê, observa esses seres com o olho que é o conhecimento sobre o grau de desenvolvimento das faculdades. 'Com pouca poeira nos olhos' (apparajakkha): aqueles que têm pouca poeira de cobiça, etc., em seu olho feito de sabedoria são 'aqueles com pouca poeira nos olhos'; ou aqueles que têm pouca poeira de cobiça, etc., são 'aqueles com pouca poeira nos olhos'. Refere-se a esses seres com pouca poeira. 'Com muita poeira nos olhos' (mahārajakkha): aqueles que têm muita poeira de cobiça, etc., em seu olho feito de sabedoria são 'aqueles com muita poeira nos olhos'; ou aqueles que têm muita poeira de cobiça, etc., são 'aqueles com muita poeira nos olhos'. 'De faculdades aguçadas, de faculdades brandas' (tikkhindriye mudindriye): aqueles cujas faculdades de fé, etc., são aguçadas são 'aqueles de faculdades aguçadas'; aqueles cujas faculdades de fé, etc., são brandas são 'aqueles de faculdades brandas'. 'De bons aspectos, de maus aspectos' (svākāre dvākāre): aqueles cujos aspectos ou partes, como a fé, etc., são belos são 'aqueles de bons aspectos'; aqueles cujos aspectos ou partes, como a fé, etc., são vis e censuráveis são 'aqueles de maus aspectos'. 'Fáceis de instruir, difíceis de instruir' (suviññāpaye duviññāpaye): aqueles que discernem a causa explicada e podem ser facilmente instruídos são 'fáceis de instruir'; os opostos a estes são 'difíceis de instruir'. 'Alguns que veem o perigo nas faltas e no outro mundo' (appekacce paralokavajjabhayadassāvino): alguns que veem o outro mundo e também as faltas, como a cobiça, etc., como um perigo. No entanto, na exposição detalhada deste termo, por não se referir apenas ao outro mundo, aqueles que costumam ver um perigo extremamente grave no mundo dos agregados, etc., e nas faltas, como a cobiça, etc., são chamados de 'aqueles que veem o perigo nas faltas e no outro mundo'. Esse é o significado que deve ser compreendido para 'aqueles que veem o perigo nas faltas e no outro mundo'. 'Alguns que não veem o perigo nas faltas e no outro mundo' refere-se aos opostos a estes. 'Mundo' (loko) é assim chamado no sentido de desintegrar-se e desmoronar-se (lujjana-palujjana). 'Falta' (vajja) é assim chamada no sentido de ser algo a ser evitado (vajjanīya). Com isso, a exposição detalhada do sumário está feita.

පුන නිද්දෙසස්ස පටිනිද්දෙසං කරොන්තො අප්පරජක්ඛෙ මහාරජක්ඛෙතිආදිමාහ. තත්ථ තීසු රතනෙසු ඔකප්පනසඞ්ඛාතා සද්ධා අස්ස අත්ථීති සද්ධො. සො සද්ධාසම්පන්නො පුග්ගලො අස්සද්ධියරජස්ස චෙව අස්සද්ධියමූලකස්ස සෙසාකුසලරජස්ස ච අප්පකත්තා අප්පරජක්ඛො. නත්ථි එතස්ස සද්ධාති අස්සද්ධො. සො වුත්තප්පකාරස්ස රජස්ස මහන්තත්තා මහාරජක්ඛො. ආරද්ධං වීරියමනෙනාති ආරද්ධවීරියො. සො කොසජ්ජරජස්ස චෙව කොසජ්ජමූලකස්ස සෙසාකුසලරජස්ස ච අප්පකත්තා අප්පරජක්ඛො. හීනවීරියත්තා කුච්ඡිතෙන ආකාරෙන සීදතීති කුසීදො, කුසීදො එව කුසීතො. සො වුත්තප්පකාරස්ස රජස්ස මහන්තත්තා මහාරජක්ඛො. ආරම්මණං උපෙච්ච ඨිතා සති අස්සාති උපට්ඨිතස්සති. සො මුට්ඨස්සච්චරජස්ස චෙව මුට්ඨස්සච්චමූලකස්ස සෙසාකුසලරජස්ස ච අප්පකත්තා අප්පරජක්ඛො. මුට්ඨා නට්ඨා සති අස්සාති මුට්ඨස්සති. සො වුත්තප්පකාරස්ස රජස්ස මහන්තත්තා මහාරජක්ඛො. අප්පනාසමාධිනා උපචාරසමාධිනා වා ආරම්මණෙ සමං, සම්මා වා ආහිතො ඨිතොති සමාහිතො, සමාහිතචිත්තොති වා සමාහිතො. සො උද්ධච්චරජස්ස චෙව උද්ධච්චමූලකස්ස සෙසාකුසලරජස්ස ච අප්පකත්තා අප්පරජක්ඛො. න සමාහිතො අසමාහිතො. සො වුත්තප්පකාරස්ස රජස්ස මහන්තත්තා මහාරජක්ඛො. උදයත්ථගාමිනී පඤ්ඤා අස්ස අත්ථීති පඤ්ඤවා. සො මොහරජස්ස චෙව මොහමූලකස්ස සෙසාකුසලරජස්ස ච අප්පකත්තා අප්පරජක්ඛො. මොහමූළ්හත්තා දුට්ඨා පඤ්ඤා අස්සාති දුප්පඤ්ඤො. සො වුත්තප්පකාරස්ස රජස්ස මහන්තත්තා මහාරජක්ඛො. සද්ධො පුග්ගලො තික්ඛින්ද්‍රියොති බහුලං උප්පජ්ජමානාය බලවතියා සද්ධාය සද්ධො, තෙනෙව සද්ධින්ද්‍රියෙන තික්ඛින්ද්‍රියො. අස්සද්ධො පුග්ගලො මුදින්ද්‍රියොති බහුලං උප්පජ්ජමානෙන [Pg.3] අස්සද්ධියෙන අස්සද්ධො, අන්තරන්තරා උප්පජ්ජමානෙන දුබ්බලෙන සද්ධින්ද්‍රියෙන මුදින්ද්‍රියො. එස නයො සෙසෙසුපි. සද්ධො පුග්ගලො ස්වාකාරොති තාය එව සද්ධාය සොභනාකාරො. අස්සද්ධො පුග්ගලො ද්වාකාරොති තෙනෙව අස්සද්ධියෙන විරූපාකාරො. එස නයො සෙසෙසුපි. සුවිඤ්ඤාපයොති සුඛෙන විඤ්ඤාපෙතුං සක්කුණෙය්‍යො. දුවිඤ්ඤාපයොති දුක්ඛෙන විඤ්ඤාපෙතුං සක්කුණෙය්‍යො. පරලොකවජ්ජභයදස්සාවීති එත්ථ යස්මා පඤ්ඤාසම්පන්නස්සෙව සද්ධාදීනි සුපරිසුද්ධානි හොන්ති, තස්මා සුපරිසුද්ධසද්ධාදිසම්පන්නො තංසම්පයුත්තාය, සුපරිසුද්ධසද්ධාදිසම්පන්නොපි වා තප්පච්චයාය පඤ්ඤාය පරලොකවජ්ජභයදස්සාවී හොති. තස්මා එව හි සද්ධාදයොපි චත්තාරො ‘‘පරලොකවජ්ජභයදස්සාවී’’ති වුත්තා.

Fazendo novamente uma exposição detalhada da exposição, ele disse 'com pouca poeira nos olhos, com muita poeira nos olhos', e assim por diante. Ali, aquele que possui fé, caracterizada pela confiança nos três tesouros, é 'dotado de fé' (saddho). Essa pessoa dotada de fé, devido à escassez da poeira da falta de fé e da poeira prejudicial restante baseada na falta de fé, é 'alguém com pouca poeira nos olhos'. Aquele que não tem fé é 'sem fé' (assaddho). Ele, devido à abundância da poeira do tipo mencionado, é 'alguém com muita poeira nos olhos'. Aquele por quem a energia foi iniciada é 'de energia iniciada' (āraddhavīriyo). Ele, devido à escassez da poeira da preguiça e da poeira prejudicial restante baseada na preguiça, é 'alguém com pouca poeira nos olhos'. Aquele que, devido à energia fraca, afunda de uma maneira desprezível é 'preguiçoso' (kusīdo); 'kusīdo' é o mesmo que 'kusīto'. Ele, devido à abundância da poeira do tipo mencionado, é 'alguém com muita poeira nos olhos'. Aquele cuja atenção está estabelecida aproximando-se do objeto é 'de atenção estabelecida' (upaṭṭhitassati). Ele, devido à escassez da poeira do esquecimento e da poeira prejudicial restante baseada no esquecimento, é 'alguém com pouca poeira nos olhos'. Aquele cuja atenção está esquecida ou perdida é 'esquecido' (muṭṭhassati). Ele, devido à abundância da poeira do tipo mencionado, é 'alguém com muita poeira nos olhos'. Aquele que está estabelecido de forma equilibrada ou correta no objeto por meio de concentração de absorção (appanā) ou de acesso (upacāra) é 'concentrado' (samāhito); ou aquele que tem a mente concentrada é 'concentrado'. Ele, devido à escassez da poeira da agitação e da poeira prejudicial restante baseada na agitação, é 'alguém com pouca poeira nos olhos'. Aquele que não é concentrado é 'não concentrado' (asamāhito). Ele, devido à abundância da poeira do tipo mencionado, é 'alguém com muita poeira nos olhos'. Aquele que possui a sabedoria que vê o surgimento e o desaparecimento é 'sábio' (paññavā). Ele, devido à escassez da poeira da ilusão e da poeira prejudicial restante baseada na ilusão, é 'alguém com pouca poeira nos olhos'. Aquele que possui uma sabedoria corrompida devido ao obscurecimento pela ilusão é 'tolo' (duppañño). Ele, devido à abundância da poeira do tipo mencionado, é 'alguém com muita poeira nos olhos'. 'A pessoa dotada de fé é de faculdades aguçadas': ela é dotada de fé devido à fé forte que surge abundantemente, e por essa mesma faculdade da fé ela é 'de faculdades aguçadas'. 'A pessoa sem fé é de faculdades brandas': ela é sem fé devido à falta de fé que surge abundantemente, e é 'de faculdades brandas' devido à faculdade da fé fraca que surge de tempos em tempos. Este mesmo método se aplica aos demais. 'A pessoa dotada de fé é de bons aspectos': ela tem um belo aspecto devido a essa mesma fé. 'A pessoa sem fé é de maus aspectos': ela tem um aspecto disforme devido a essa mesma falta de fé. Este mesmo método se aplica aos demais. 'Fácil de instruir' significa capaz de ser instruído com facilidade. 'Difícil de instruir' significa capaz de ser instruído com dificuldade. Quanto a 'aquele que vê o perigo nas faltas e no outro mundo': aqui, visto que somente para aquele dotado de sabedoria as faculdades de fé, etc., são perfeitamente puras, portanto, aquele dotado de fé perfeitamente pura, etc., seja por estar associado a isso, ou aquele dotado de fé perfeitamente pura, etc., por meio da sabedoria condicionada por isso, torna-se 'aquele que vê o perigo nas faltas e no outro mundo'. É por isso mesmo que os outros quatro, começando com a fé, também são chamados de 'aqueles que veem o perigo nas faltas e no outro mundo'.

112. ඉදානි ‘‘පරලොකවජ්ජභයදස්සාවී’’ති එත්ථ වුත්තං ලොකඤ්ච වජ්ජඤ්ච දස්සෙතුං ලොකොතිආදිමාහ. එත්ථ ඛන්ධා එව ලුජ්ජනපලුජ්ජනට්ඨෙන ලොකොති ඛන්ධලොකො. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො. විපත්තිභවලොකොති අපායලොකො. සො හි අනිට්ඨඵලත්තා විරූපො ලාභොති විපත්ති, භවතීති භවො, විපත්ති එව භවො විපත්තිභවො, විපත්තිභවො එව ලොකො විපත්තිභවලොකො. විපත්තිසම්භවලොකොති අපායූපගං කම්මං. තඤ්හි සම්භවති එතස්මා ඵලන්ති සම්භවො, විපත්තියා සම්භවො විපත්තිසම්භවො, විපත්තිසම්භවො එව ලොකො විපත්තිසම්භවලොකො. සම්පත්තිභවලොකොති සුගතිලොකො. සො හි ඉට්ඨඵලත්තා සුන්දරො ලාභොති සම්පත්ති, භවතීති භවො, සම්පත්ති එව භවො සම්පත්තිභවො, සම්පත්තිභවො එව ලොකො සම්පත්තිභවලොකො. සම්පත්තිසම්භවලොකොති සුගතූපගං කම්මං. තඤ්හි සම්භවති එතස්මා ඵලන්ති සම්භවො, සම්පත්තියා සම්භවො සම්පත්තිසම්භවො, සම්පත්තිසම්භවො එව ලොකො සම්පත්තිසම්භවලොකො. එකො ලොකොතිආදීනි හෙට්ඨා වුත්තත්ථානෙව.

112. Agora, para mostrar o 'mundo' e a 'falta' mencionados em 'aquele que vê o perigo nas faltas e no outro mundo', ele disse 'mundo', e assim por diante. Aqui, os próprios agregados (khandhā) são o 'mundo' no sentido de desintegrar-se e desmoronar-se; assim, temos o 'mundo dos agregados' (khandhaloko). O mesmo método se aplica aos outros dois (bases e elementos). 'O mundo da existência de ruína' (vipattibhavaloko) é o mundo dos estados de sofrimento (apāyaloko). Pois este, por ter um fruto indesejado, é um ganho disforme, logo é 'ruína' (vipatti); existe, logo é 'existência' (bhavo); a própria ruína é a existência, daí 'existência de ruína' (vipattibhava); a própria existência de ruína é o mundo, daí 'mundo da existência de ruína' (vipattibhavaloko). 'O mundo da origem da ruína' (vipattisambhavaloko) é o kamma que leva aos estados de sofrimento. Pois o fruto surge a partir disso, logo é 'origem' (sambhavo); a origem da ruína é 'origem da ruína' (vipattisambhavo); a própria origem da ruína é o mundo, daí 'mundo da origem da ruína' (vipattisambhavaloko). 'O mundo da existência de prosperidade' (sampattibhavaloko) é o mundo dos destinos felizes (sugatiloko). Pois este, por ter um fruto desejado, é um belo ganho, logo é 'prosperidade' (sampatti); existe, logo é 'existência' (bhavo); a própria prosperidade é a existência, daí 'existência de prosperidade' (sampattibhava); a própria existência de prosperidade é o mundo, daí 'mundo da existência de prosperidade' (sampattibhavaloko). 'O mundo da origem da prosperidade' (sampattisambhavaloko) é o kamma que leva aos destinos felizes. Pois o fruto surge a partir disso, logo é 'origem' (sambhavo); a origem da prosperidade é 'origem da prosperidade' (sampattisambhavo); a própria origem da prosperidade é o mundo, daí 'mundo da origem da prosperidade' (sampattisambhavaloko). Termos como 'um único mundo' (eko loko), etc., têm o mesmo significado que foi dito abaixo.

වජ්ජන්ති නපුංසකවචනං අසුකොති අනිද්දිට්ඨත්තා කතං. කිලෙසාති රාගාදයො. දුච්චරිතාති පාණාතිපාතාදයො. අභිසඞ්ඛාරාති පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරාදයො. භවගාමිකම්මාති අත්තනො විපාකදානවසෙන භවං ගච්ඡන්තීති භවගාමිනො, අභිසඞ්ඛාරෙසුපි විපාකජනකානෙව කම්මානි වුත්තානි. ඉතීති වුත්තප්පකාරනිදස්සනං. ඉමස්මිඤ්ච ලොකෙ ඉමස්මිඤ්ච වජ්ජෙති වුත්තප්පකාරෙ [Pg.4] ලොකෙ ච වජ්ජෙ ච. තිබ්බා භයසඤ්ඤාති බලවතී භයසඤ්ඤා. තිබ්බාති පරසද්දස්ස අත්ථො වුත්තො, භයසඤ්ඤාති භයසද්දස්ස, ලොකවජ්ජද්වයම්පි හි භයවත්ථුත්තා සයඤ්ච සභයත්තා භයං, භයමිති සඤ්ඤා භයසඤ්ඤා. පච්චුපට්ඨිතා හොතීති තං තං පටිච්ච උපෙච්ච ඨිතා හොති. සෙය්‍යථාපි උක්ඛිත්තාසිකෙ වධකෙති යථා නාම පහරිතුං උච්චාරිතඛග්ගෙ පච්චාමිත්තෙ තිබ්බා භයසඤ්ඤා පච්චුපට්ඨිතා හොති, එවමෙව ලොකෙ ච වජ්ජෙ ච තිබ්බා භයසඤ්ඤා පච්චුපට්ඨිතා හොති. ඉමෙහි පඤ්ඤාසාය ආකාරෙහීති අප්පරජක්ඛපඤ්චකාදීසු දසසු පඤ්චකෙසු එකෙකස්මිං පඤ්චන්නං පඤ්චන්නං ආකාරානං වසෙන පඤ්ඤාසාය ආකාරෙහි. ඉමානි පඤ්චින්ද්‍රියානීති සද්ධින්ද්‍රියාදීනි පඤ්චින්ද්‍රියානි. ජානාතීති තථාගතො පඤ්ඤාය පජානාති. පස්සතීති දිබ්බචක්ඛුනා දිට්ඨං විය කරොති. අඤ්ඤාතීති සබ්බාකාරමරියාදාහි ජානාති. පටිවිජ්ඣතීති එකදෙසං අසෙසෙත්වා නිරවසෙසදස්සනවසෙන පඤ්ඤාය පදාලෙතීති.

A palavra 'falta' (vajja) é usada no gênero neutro porque não foi especificada como 'esta ou aquela'. 'Impurezas' (kilesā) são a cobiça, etc. 'Condutas incorretas' (duccaritā) são o ato de tirar a vida, etc. 'Formações volitivas' (abhisaṅkhārā) são as formações volitivas de mérito, etc. 'Kammas que levam à existência' (bhavagāmikammā): aqueles que vão para a existência por meio da concessão de seus próprios frutos são 'que levam à existência' (bhavagāmino); mesmo entre as formações volitivas, apenas os kammas que geram frutos são mencionados. A palavra 'iti' indica a ilustração do tipo mencionado. 'Neste mundo e nesta falta' refere-se ao mundo e à falta do tipo mencionado. 'Uma percepção intensa de perigo' (tibbā bhayasaññā) significa uma forte percepção de perigo. 'Intensa' (tibbā) explica o significado da palavra 'para' (no composto paraloka-); 'percepção de perigo' (bhayasaññā) explica o significado da palavra 'bhaya'. Pois tanto o mundo quanto a falta são 'perigo' (bhaya) por serem objetos de perigo e por serem eles próprios acompanhados de perigo; a percepção que ocorre como 'isso é perigo' é a 'percepção de perigo'. 'Está estabelecida' (paccupaṭṭhitā hoti) significa que está estabelecida aproximando-se em dependência de tal e tal coisa. 'Assim como em relação a um executor com a espada erguida' (seyyathāpi ukkhittāsike vadhake): assim como uma percepção intensa de perigo está estabelecida em relação a um inimigo com a espada erguida para golpear, da mesma forma uma percepção intensa de perigo está estabelecida em relação ao mundo e à falta. 'Por meio destes cinquenta modos' (imehi paññāsāya ākārehi): por meio de cinquenta modos, à razão de cinco modos para cada um dos dez grupos de cinco, começando com o grupo de cinco daqueles com pouca poeira nos olhos. 'Estas cinco faculdades' (imāni pañcindriyāni) são as cinco faculdades, começando com a faculdade da fé. 'Ele sabe' (jānāti) significa que o Tathāgata compreende com sabedoria. 'Ele vê' (passati) significa que ele faz como se visse com o olho divino. 'Ele conhece' (aññāti) significa que ele conhece com todos os limites de todos os modos. 'Ele penetra' (paṭivijjhati) significa que ele rompe com sabedoria por meio de uma visão sem resíduos, sem deixar de fora nenhuma parte.

ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da exposição do conhecimento sobre o grau de desenvolvimento das faculdades.

69. ආසයානුසයඤාණනිද්දෙසවණ්ණනා

69. Explicação da Exposição do Conhecimento sobre as Inclinações e Tendências Latentes

113. ආසයානුසයඤාණනිද්දෙසෙ ඉධ තථාගතොතිආදි පඤ්චධා ඨපිතො නිද්දෙසො. තත්ථ ආසයානුසයා වුත්තත්ථා එව. චරිතන්ති පුබ්බෙ කතං කුසලාකුසලං කම්මං. අධිමුත්තින්ති සම්පති කුසලෙ අකුසලෙ වා චිත්තවොසග්ගො. භබ්බාභබ්බෙති භබ්බෙ ච අභබ්බෙ ච. අරියාය ජාතියා සම්භවන්ති ජායන්තීති භබ්බා. වත්තමානසමීපෙ වත්තමානවචනං. භවිස්සන්ති ජායිස්සන්තීති වා භබ්බා, භාජනභූතාති අත්ථො. යෙ අරියමග්ගපටිවෙධස්ස අනුච්ඡවිකා උපනිස්සයසම්පන්නා, තෙ භබ්බා. වුත්තපටිපක්ඛා අභබ්බා.

113. Na exposição do conhecimento sobre as inclinações e tendências latentes (Āsayānusayañāṇa), a exposição é apresentada de cinco maneiras, começando com 'Aqui, o Tathāgata...'. Ali, 'inclinações e tendências latentes' (āsayānusayā) têm o mesmo significado que já foi dito. 'Conduta' (carita) é o kamma benéfico ou prejudicial realizado no passado. 'Inclinação' (adhimutti) é a entrega da mente ao que é benéfico ou prejudicial no presente. 'Capazes e incapazes' (bhabbābhabbe) refere-se aos capazes e aos incapazes. Aqueles que surgem, que nascem para o nascimento nobre são 'capazes' (bhabbā). O uso do tempo presente é no sentido de proximidade com o presente. Ou 'capazes' são aqueles que surgirão, que nascerão, significando que são recipientes adequados. Aqueles que são adequados para a penetração do caminho nobre e são dotados de forte apoio são os 'capazes'. Os opostos aos mencionados são os 'incapazes'.

කතමො සත්තානං ආසයොතිආදි නිද්දෙසස්ස පටිනිද්දෙසො. තත්ථ සස්සතොති නිච්චො. ලොකොති අත්තා. ඉධ සරීරංයෙව නස්සති, අත්තා පන ඉධ පරත්ථ ච සොයෙවාති මඤ්ඤන්ති. සො හි සයංයෙව ආලොකෙතීති කත්වා ‘‘ලොකො’’ති මඤ්ඤන්ති. අසස්සතොති අනිච්චො. අත්තා සරීරෙනෙව සහ නස්සතීති මඤ්ඤන්ති. අන්තවාති පරිත්තෙ කසිණෙ ඣානං උප්පාදෙත්වා තංපරිත්තකසිණාරම්මණං චිත්තං සපරියන්තො [Pg.5] අත්තාති මඤ්ඤන්ති. අනන්තවාති න අන්තවා අප්පමාණෙ කසිණෙ ඣානං උප්පාදෙත්වා තංඅප්පමාණකසිණාරම්මණං චිත්තං අපරියන්තො අත්තාති මඤ්ඤන්ති. තං ජීවං තං සරීරන්ති ජීවො ච සරීරඤ්ච තංයෙව. ජීවොති අත්තා, ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන නපුංසකවචනං කතං. සරීරන්ති රාසට්ඨෙන ඛන්ධපඤ්චකං. අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරන්ති අඤ්ඤො ජීවො අඤ්ඤං ඛන්ධපඤ්චකං. හොති තථාගතො පරං මරණාති ඛන්ධා ඉධෙව විනස්සන්ති, සත්තො මරණතො පරං හොති විජ්ජති න නස්සති. ‘‘තථාගතො’’ති චෙත්ථ සත්තාධිවචනන්ති වදන්ති. කෙචි පන ‘‘තථාගතොති අරහා’’ති වදන්ති. ඉමෙ ‘‘න හොතී’’ති පක්ඛෙ දොසං දිස්වා එවං ගණ්හන්ති. න හොති තථාගතො පරං මරණාති ඛන්ධාපි ඉධෙව නස්සන්ති, තථාගතො ච මරණතො පරං න හොති උච්ඡිජ්ජති විනස්සති. ඉමෙ ‘‘හොතී’’ති පක්ඛෙ දොසං දිස්වා එවං ගණ්හන්ති. හොති ච න ච හොතීති ඉමෙ එකෙකපක්ඛපරිග්ගහෙ දොසං දිස්වා උභයපක්ඛං ගණ්හන්ති. නෙව හොති න න හොතීති ඉමෙ උභයපක්ඛපරිග්ගහෙ උභයදොසාපත්තිං දිස්වා ‘‘හොතීති ච න හොති, නෙව හොතීති ච න හොතී’’ති අමරාවික්ඛෙපපක්ඛං ගණ්හන්ති.

A frase que começa com 'Qual é a inclinação dos seres?' (katamo sattānaṃ āsayotiādi) é a explicação detalhada (paṭiniddeso) da exposição (niddesassa). Nesse contexto, 'eterno' (sassato) significa permanente (nicco). 'Mundo' (loko) refere-se ao eu (attā). Eles pensam: 'Aqui, apenas o corpo perece, mas o eu permanece o mesmo, tanto aqui quanto no além'. Pois pensam: 'Ele mesmo vê (āloketi), por isso é chamado de mundo (loko)'. 'Não eterno' (asassato) significa impermanente (anicco). Eles pensam: 'O eu perece junto com o próprio corpo'. 'Finito' (antavā) significa que, tendo produzido jhana em um kasina limitado, eles consideram aquela mente que tem o kasina limitado como objeto como o eu que é limitado (sapariyanto). 'Infinito' (anantavā) significa não finito; tendo produzido jhana em um kasina imensurável, eles consideram aquela mente que tem o kasina imensurável como objeto como o eu que é ilimitado (apariyanto). 'A alma é o mesmo que o corpo' (taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ) significa que a alma (jīvo) e o corpo (sarīraṃ) são a mesma coisa. 'Alma' (jīvo) é o eu (attā); o gênero neutro (jīvaṃ) é usado por inversão de gênero (liṅgavipallāsena). 'Corpo' (sarīraṃ) refere-se aos cinco agregados (khandhapañcakaṃ) no sentido de uma acumulação (rāsaṭṭhena). 'A alma é uma coisa e o corpo é outra' (aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ) significa que a alma é uma coisa e os cinco agregados são outra. 'O Tathagata existe após a morte' (hoti tathāgato paraṃ maraṇā) significa que os agregados perecem aqui mesmo, mas o ser existe, permanece após a morte e não é destruído. Eles dizem que aqui 'Tathagata' é uma designação para um ser (sattādhivacanaṃ). Alguns, porém, dizem: 'O Tathagata é o Arahant'. Estes, vendo uma falha no lado do 'não existe' (ou seja, temendo o aniquilacionismo), adotam essa visão. 'O Tathagata não existe após a morte' (na hoti tathāgato paraṃ maraṇā) significa que os agregados também perecem aqui mesmo, e o Tathagata não existe após a morte, sendo aniquilado e destruído. Estes, vendo uma falha no lado do 'existe' (ou seja, temendo o eternismo), adotam essa visão. 'Ele existe e não existe' (hoti ca na ca hoti): estes, vendo falhas em adotar qualquer um dos lados individualmente, adotam ambos os lados. 'Ele nem existe nem não existe' (neva hoti na na hoti): estes, vendo que adotar ambos os lados incorre em ambas as falhas, adotam a posição de evasão mental (amarāvikkhepapakkhaṃ), dizendo: 'Não se pode dizer que existe, nem que não existe'.

අයං පනෙත්ථ අට්ඨකථානයො – ‘‘සස්සතො ලොකොති වා’’තිආදීහි දසහාකාරෙහි දිට්ඨිපභෙදොව වුත්තො. තත්ථ සස්සතො ලොකොති ච ඛන්ධපඤ්චකං ලොකොති ගහෙත්වා ‘‘අයං ලොකො නිච්චො ධුවො සබ්බකාලිකො’’ති ගණ්හන්තස්ස සස්සතන්ති ගහණාකාරප්පවත්තා දිට්ඨි. අසස්සතොති තමෙව ලොකං ‘‘උච්ඡිජ්ජති විනස්සතී’’ති ගණ්හන්තස්ස උච්ඡෙදග්ගහණාකාරප්පවත්තා දිට්ඨි. අන්තවාති පරිත්තකසිණලාභිනො සුප්පමත්තෙ වා සරාවමත්තෙ වා කසිණෙ සමාපන්නස්ස අන්තොසමාපත්තියං පවත්තිතරූපාරූපධම්මෙ ‘‘ලොකො’’ති ච කසිණපරිච්ඡෙදන්තෙන ‘‘අන්තවා’’ති ච ගණ්හන්තස්ස ‘‘අන්තවා ලොකො’’ති ගහණාකාරප්පවත්තා දිට්ඨි. සා සස්සතදිට්ඨිපි හොති උච්ඡෙදදිට්ඨිපි. විපුලකසිණලාභිනො පන තස්මිං කසිණෙ සමාපන්නස්ස අන්තොසමාපත්තියං පවත්තිතරූපාරූපධම්මෙ ‘‘ලොකො’’ති ච කසිණපරිච්ඡෙදන්තෙන ‘‘න අන්තවා’’ති ච ගණ්හන්තස්ස ‘‘අනන්තවා ලොකො’’ති ගහණාකාරප්පවත්තා දිට්ඨි. සා සස්සතදිට්ඨිපි හොති උච්ඡෙදදිට්ඨිපි. තං ජීවං තං සරීරන්ති භෙදනධම්මස්ස සරීරස්සෙව ‘‘ජීව’’න්ති ගහිතත්තා ‘‘සරීරෙ උච්ඡිජ්ජමානෙ ජීවම්පි උච්ඡිජ්ජතී’’ති උච්ඡෙදග්ගහණාකාරප්පවත්තා දිට්ඨි. දුතියපදෙ සරීරතො අඤ්ඤස්ස ජීවස්ස ගහිතත්තා ‘‘සරීරෙ උච්ඡිජ්ජමානෙපි [Pg.6] ජීවං න උච්ඡිජ්ජතී’’ති සස්සතග්ගහණාකාරප්පවත්තා දිට්ඨි. හොති තථාගතොතිආදීසු ‘‘සත්තො තථාගතො නාම, සො පරං මරණා හොතී’’ති ගණ්හතො පඨමා සස්සතදිට්ඨි. ‘‘න හොතී’’ති ගණ්හතො දුතියා උච්ඡෙදදිට්ඨි. ‘‘හොති ච න ච හොතී’’ති ගණ්හතො තතියා එකච්චසස්සතදිට්ඨි. ‘‘නෙව හොති න න හොතී’’ති ගණ්හතො චතුත්ථා අමරාවික්ඛෙපදිට්ඨීති.

Aqui, este é o método do comentário (aṭṭhakathānayo): através de dez modos, começando com 'O mundo é eterno' (sassato loko), apenas as divisões das visões errôneas (diṭṭhipabhedo) são descritas. Nesse contexto, 'O mundo é eterno' (sassato loko) é a visão que surge sob a forma de apego à eternidade por parte de quem, tomando os cinco agregados como o 'mundo', sustenta: 'Este mundo é eterno, estável e de todos os tempos'. 'Não eterno' (asassato) é a visão que surge sob a forma de apego ao aniquilamento por parte de quem, tomando esse mesmo mundo, sustenta: 'Ele é aniquilado e destruído'. 'Finito' (antavā) é a visão que surge sob a forma de apego a 'o mundo é finito' por parte de quem obteve um kasina limitado, e que, tendo entrado em absorção meditativa em um kasina do tamanho de uma peneira ou de uma tigela, toma os fenômenos mentais e materiais que ocorrem dentro da absorção como o 'mundo' e, devido ao limite do kasina, sustenta que ele é 'finito'. Essa visão pode ser tanto uma visão eternista quanto uma visão aniquilacionista. Por outro lado, para quem obteve um kasina vasto, e que, tendo entrado em absorção meditativa naquele kasina, toma os fenômenos mentais e materiais que ocorrem dentro da absorção como o 'mundo' e, devido ao limite do kasina, sustenta que ele 'não é finito', essa é a visão que surge sob a forma de apego a 'o mundo é infinito' (anantavā loko). Essa visão também pode ser tanto uma visão eternista quanto uma visão aniquilacionista. 'A alma é o mesmo que o corpo' (taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ) é a visão que surge sob a forma de apego ao aniquilamento por parte de quem, tendo tomado o próprio corpo sujeito à dissolução como a 'alma', sustenta: 'Quando o corpo é destruído, a alma também é destruída'. Na segunda frase ('A alma é uma coisa e o corpo é outra'), por se tomar a alma como algo diferente do corpo, é a visão que surge sob a forma de apego à eternidade, sustentando: 'Mesmo quando o corpo é destruído, a alma não é destruída'. Nas frases que começam com 'O Tathagata existe', para quem sustenta que 'o ser chamado Tathagata existe após a morte', esta é a primeira visão, que é eternista. Para quem sustenta que 'ele não existe', esta é a segunda visão, que é aniquilacionista. Para quem sustenta que 'ele existe e não existe', esta é a terceira visão, que é de eternismo parcial. Para quem sustenta que 'ele nem existe nem não existe', esta é a quarta visão, que é de evasão mental (amarāvikkhepadiṭṭhi).

ඉතීති වුත්තප්පකාරදිට්ඨිනිස්සයනිදස්සනං. භවදිට්ඨිසන්නිස්සිතා වා සත්තා හොන්ති විභවදිට්ඨිසන්නිස්සිතා වාති භවො වුච්චති සස්සතො, සස්සතවසෙන උප්පජ්ජමානදිට්ඨි භවදිට්ඨි, භවොති දිට්ඨීති වුත්තං හොති. විභවො වුච්චති උච්ඡෙදො, උච්ඡෙදවසෙන උප්පජ්ජමානදිට්ඨි විභවදිට්ඨි, විභවොති දිට්ඨීති වුත්තං හොති. වුත්තප්පකාරා දසවිධා දිට්ඨි භවදිට්ඨි ච විභවදිට්ඨි චාති ද්විධාව හොති. තාසු ද්වීසු එකෙකං සන්නිස්සිතා අපස්සිතා අල්ලීනා සත්තා හොන්ති.

A palavra 'assim' (iti) indica o apoio nas visões do tipo mencionado. A frase 'Os seres apoiam-se na visão de existência (bhavadiṭṭhi) ou apoiam-se na visão de não existência (vibhavadiṭṭhi)' significa: a existência (bhavo) é chamada de eternidade; a visão que surge sob a influência da eternidade é a visão de existência (bhavadiṭṭhi). O que se quer dizer é que a visão é chamada de 'existência'. A não existência (vibhavo) é chamada de aniquilamento; a visão que surge sob a influência do aniquilamento é a visão de não existência (vibhavadiṭṭhi). O que se quer dizer é que a visão é chamada de 'não existência'. As dez visões do tipo mencionado dividem-se em apenas duas categorias: a visão de existência e a visão de não existência. Os seres apoiam-se, dependem e apegam-se a uma ou outra dessas duas visões.

එතෙ වා පන උභො අන්තෙ අනුපගම්මාති එත්ථ ‘‘අග්ගිතො වා උදකතො වා මිථුභෙදා වා’’තිආදීසු (දී. නි. 2.152) විය වා-සද්දො සමුච්චයත්ථො. එතෙ වුත්තප්පකාරෙ සස්සතුච්ඡෙදවසෙන ද්වෙ පක්ඛෙ ච න උපගන්ත්වා අනල්ලීයිත්වා පහායාති අත්ථො. ‘‘අනුලොමිකා වා ඛන්තී’’ති විකප්පත්ථොව. ඉදප්පච්චයතාපටිච්චසමුප්පන්නෙසූති ඉමෙසං ජරාමරණාදීනං පච්චයා ඉදප්පච්චයා, ඉදප්පච්චයා එව ඉදප්පච්චයතා, ඉදප්පච්චයානං වා සමූහො ඉදප්පච්චයතා. ලක්ඛණං පනෙත්ථ සද්දසත්ථතො පරියෙසිතබ්බං. තෙ තෙ පච්චයෙ පටිච්ච සහ සම්මා ච උප්පන්නා පටිච්චසමුප්පන්නා. තස්සා ඉදප්පච්චයතාය ච තෙසු පටිච්චසමුප්පන්නෙසු ච ධම්මෙසු. අනුලොමිකාති ලොකුත්තරධම්මානං අනුලොමතො අනුලොමිකා. ඛන්තීති ඤාණං. ඤාණඤ්හි ඛමනතො ඛන්ති. පටිලද්ධා හොතීති සත්තෙහි අධිගතා හොති. ඉදප්පච්චයතාය ඛන්තියා උච්ඡෙදත්තානුපගමො හොති පච්චයුප්පන්නධම්මානං පච්චයසාමග්ගියං ආයත්තවුත්තිත්තා පච්චයානුපරමදස්සනෙන ඵලානුපරමදස්සනතො. පටිච්චසමුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු ඛන්තියා සස්සතත්තානුපගමො හොති පච්චයසාමග්ගියං නවනවානං පච්චයුප්පන්නධම්මානං උප්පාදදස්සනතො. එවමෙතෙ උභො අන්තෙ අනුපගම්ම පටිච්චසමුප්පාදපටිච්චසමුප්පන්නධම්මදස්සනෙන න උච්ඡෙදො න සස්සතොති පවත්තං සම්මාදස්සනං ‘‘අනුලොමිකා ඛන්තී’’ති වෙදිතබ්බං. එවඤ්හි තදුභයදිට්ඨිපටිපක්ඛභූතා [Pg.7] සම්මාදිට්ඨි වුත්තා හොති. යථාභූතං වා ඤාණන්ති යථාභූතං යථාසභාවං නෙය්‍යං. තත්ථ පවත්තඤාණම්පි විසයවොහාරෙන ‘‘යථාභූතඤාණ’’න්ති වුත්තං. තං පන සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාපරියන්තං විපස්සනාඤාණං ඉධාධිප්පෙතං. හෙට්ඨා පන ‘‘යථාභූතඤාණදස්සන’’න්ති භයතූපට්ඨානඤාණං වුත්තං. යථාභූතං වා ඤාණං සත්තෙහි පටිලද්ධං හොතීති සම්බන්ධො.

Na frase 'Sem se aproximar de nenhum desses dois extremos' (ete vā pana ubho ante anupagamma), a palavra 'ou' (vā) tem o sentido de conjunção aditiva (samuccayattho), como na passagem 'seja pelo fogo, pela água ou pela discórdia mútua' (aggito vā udakato vā mithubhedā vā). O significado é: sem se aproximar, sem se apegar e abandonando esses dois lados sob a forma de eternismo e aniquilacionismo mencionados anteriormente. A expressão 'ou a aceitação em conformidade' (anulomikā vā khanti) tem o sentido de alternativa (vikappattho). Na expressão 'na especificidade de suas condições e nos fenômenos originados dependentemente' (idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu): as condições para estes fenômenos, como o envelhecimento e a morte, são chamadas de 'especificidade de suas condições' (idappaccayā); essa mesma especificidade de condições é 'idappaccayatā', ou o conjunto dessas condições é 'idappaccayatā'. A definição gramatical disso deve ser buscada na ciência da gramática (saddasattha). Aqueles fenômenos que surgem dependendo de suas respectivas condições, de forma conjunta e correta, são chamados de 'originados dependentemente' (paṭiccasamuppannā). Isso se refere tanto àquela especificidade de condições quanto àqueles fenômenos originados dependentemente. 'Em conformidade' (anulomikā) significa que está em conformidade com os estados supramundanos (lokuttaradhamma). 'Aceitação' (khanti) refere-se ao conhecimento (ñāṇa). Pois o conhecimento é chamado de aceitação porque ele aceita ou examina (khamanato). 'É obtido' (paṭiladdhā hoti) significa que é alcançado pelos seres. Através da aceitação da especificidade de condições, não se cai no aniquilacionismo, porque os fenômenos condicionados dependem da harmonia das condições para sua ocorrência, e ao ver a continuidade das condições, vê-se a continuidade dos frutos. Através da aceitação dos fenômenos originados dependentemente, não se cai no eternismo, porque se vê o surgimento de novos fenômenos condicionados a partir da harmonia das condições. Assim, sem se aproximar de nenhum desses dois extremos, a visão correta que ocorre ao ver a origem dependente e os fenômenos originados dependentemente — compreendendo que não há nem aniquilamento nem eternidade — deve ser entendida como 'aceitação em conformidade' (anulomikā khanti). Dessa forma, descreve-se a visão correta (sammādiṭṭhi) que é o oposto de ambas as visões errôneas. Ou 'o conhecimento de acordo com a realidade' (yathābhūtaṃ vā ñāṇaṃ) refere-se àquilo que deve ser conhecido de acordo com a realidade e sua própria natureza. O conhecimento que ocorre em relação a isso também é chamado de 'conhecimento de acordo com a realidade' por meio da designação de seu objeto. No entanto, o que se pretende aqui é o conhecimento de insight (vipassanāñāṇa) que culmina no conhecimento de equanimidade em relação às formações (saṅkhārupekkhā). Anteriormente, porém, a expressão 'conhecimento e visão de acordo com a realidade' (yathābhūtañāṇadassana) referia-se ao conhecimento do aparecimento como terror (bhayatūpaṭṭhānañāṇa). A conexão sintática é: 'ou o conhecimento de acordo com a realidade é obtido pelos seres'.

ඉදානි ‘‘සස්සතො ලොකො’’තිආදීහි මිච්ඡාදිට්ඨිපරිභාවිතං ‘‘එතෙ වා පනා’’තිආදීහි සම්මාදිට්ඨිපරිභාවිතං සත්තසන්තානං දස්සෙත්වා ‘‘කාමං සෙවන්තඤ්ඤෙවා’’තිආදීහි සෙසාකුසලෙහි සෙසකුසලෙහි ච පරිභාවිතං සත්තසන්තානං දස්සෙති. තත්ථ කාමං සෙවන්තංයෙව පුග්ගලං තථාගතො ජානාතීති යොජනා කාතබ්බා. සෙවන්තන්ති ච අභිණ්හසමුදාචාරවසෙන සෙවමානං. පුබ්බෙ ආසෙවිතවසෙන කිලෙසකාමො ගරු අස්සාති කාමගරුකො. තථෙව කාමො ආසයෙ සන්තානෙ අස්සාති කාමාසයො. සන්තානවසෙනෙව කාමෙ අධිමුත්තො ලග්ගොති කාමාධිමුත්තො. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. නෙක්ඛම්මාදීනි වුත්තත්ථානෙව. කාමාදීහි ච තීහි සෙසාකුසලා, නෙක්ඛම්මාදීහි තීහි සෙසකුසලා ගහිතාව හොන්තීති වෙදිතබ්බා. ‘‘අයං සත්තානං ආසයො’’ති තිධා වුත්තං සන්තානමෙව දස්සෙති.

Agora, tendo mostrado o fluxo mental dos seres (sattasantāna) influenciado pela visão errônea através de passagens como 'O mundo é eterno' (sassato loko), e influenciado pela visão correta através de passagens como 'Sem se aproximar de nenhum desses dois extremos' (ete vā pana), ele mostra o fluxo mental dos seres influenciado pelos demais estados prejudiciais (sesākusalā) e pelos demais estados benéficos (sesakusalā) através de passagens como 'aquele que se entrega aos prazeres sensoriais' (kāmaṃ sevantaṃyeva). Nesse contexto, a conexão sintática deve ser feita assim: 'O Tathagata conhece a pessoa que se entrega aos prazeres sensoriais'. E 'entregar-se' (sevantaṃ) significa praticar repetidamente por meio de conduta habitual. 'Apegado aos prazeres sensoriais' (kāmagaruko) refere-se àquele para quem o desejo sensual (kilesakāmo) é pesado ou importante devido ao cultivo anterior. Da mesma forma, 'aquele que tem inclinação sensual' (kāmāsayo) refere-se àquele cujo desejo sensual reside em sua inclinação ou fluxo mental. 'Devotado aos prazeres sensoriais' (kāmādhimutto) significa aquele que está apegado e focado nos prazeres sensoriais por meio de seu fluxo mental. O mesmo método se aplica aos termos restantes. Termos como 'renúncia' (nekkhamma) têm o mesmo significado já explicado. Deve-se entender que, através dos três termos que começam com 'desejo sensual' (kāma), os demais estados prejudiciais são incluídos; e através dos três termos que começam com 'renúncia' (nekkhamma), os demais estados benéficos são incluídos. A expressão 'Esta é a inclinação dos seres' (ayaṃ sattānaṃ āsayo), explicada de três maneiras, mostra apenas o fluxo mental.

අයං පනෙත්ථ අට්ඨකථානයො – ‘‘ඉති භවදිට්ඨිසන්නිස්සිතා වා’’ති එවං සස්සතදිට්ඨිං වා සන්නිස්සිතා. සස්සතදිට්ඨි හි එත්ථ භවදිට්ඨීති වුත්තා, උච්ඡෙදදිට්ඨි ච විභවදිට්ඨීති. සබ්බදිට්ඨීනඤ්හි සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨීහි සඞ්ගහිතත්තා සබ්බෙපිමෙ දිට්ඨිගතිකා සත්තා ඉමාව ද්වෙ දිට්ඨියො සන්නිස්සිතා හොන්ති. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘ද්වයනිස්සිතො ඛ්වායං, කච්චාන, ලොකො යෙභුය්‍යෙන අත්ථිතඤ්චෙව නත්ථිතඤ්චා’’ති (සං. නි. 2.15). එත්ථ හි අත්ථිතාති සස්සතං. නත්ථිතාති උච්ඡෙදො. අයං තාව වට්ටනිස්සිතානං පුථුජ්ජනානං සත්තානං ආසයො. ඉදානි විවට්ටනිස්සිතානං සුද්ධසත්තානං ආසයං දස්සෙතුං ‘‘එතෙ වා පන උභො අන්තෙ අනුපගම්මා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘එතෙ වා පනා’’ති එතෙයෙව. ‘‘උභො අන්තෙ’’ති සස්සතුච්ඡෙදසඞ්ඛාතෙ ද්වෙ අන්තෙ. ‘‘අනුපගම්මා’’ති න අල්ලීයිත්වා. ‘‘ඉදප්පච්චයතාපටිච්චසමුප්පන්නෙසු ධම්මෙසූ’’ති ඉදප්පච්චයතාය චෙව පටිච්චසමුප්පන්නධම්මෙසු ච. ‘‘අනුලොමිකා ඛන්තී’’ති විපස්සනාඤාණං. ‘‘යථාභූතං ඤාණ’’න්ති මග්ගඤාණං. ඉදං වුත්තං හොති – යා පටිච්චසමුප්පාදෙ චෙව පටිච්චසමුප්පන්නධම්මෙසු [Pg.8] ච එතෙ උභො සස්සතුච්ඡෙදඅන්තෙ අනුපගන්ත්වා විපස්සනා පටිලද්ධා, යඤ්ච තතො උත්තරි මග්ගඤාණං, අයං සත්තානං ආසයො. අයං වට්ටනිස්සිතානඤ්ච විවට්ටනිස්සිතානඤ්ච සබ්බෙසම්පි සත්තානං ආසයො ඉදං වසනට්ඨානන්ති. අයං ආචරියානං සමානට්ඨකථා.

Aqui, este é o método do comentário (aṭṭhakathānayo): a frase 'assim, apoiados na visão de existência' (iti bhavadiṭṭhisannissitā vā) significa que eles se apoiam na visão eternista. Pois aqui a visão eternista é chamada de 'visão de existência' (bhavadiṭṭhi), e a visão aniquilacionista é chamada de 'visão de não existência' (vibhavadiṭṭhi). Como todas as visões errôneas estão incluídas no eternismo e no aniquilamento, todos esses seres que possuem visões errôneas apoiam-se apenas nessas duas visões. E isso também foi dito: 'Este mundo, Kaccāna, apoia-se majoritariamente em uma dualidade: na existência (atthitā) e na não existência (natthitā)'. Pois aqui 'existência' (atthitā) refere-se ao eternismo, e 'não existência' (natthitā) refere-se ao aniquilamento. Esta é, primeiramente, a inclinação dos seres mundanos (puthujjana) que estão presos ao ciclo de existências (vaṭṭanissita). Agora, para mostrar a inclinação dos seres puros (suddhasatta) que buscam a libertação do ciclo (vivaṭṭanissita), foi dita a passagem que começa com 'Sem se aproximar de nenhum desses dois extremos' (ete vā pana ubho ante anupagamma). Nesse contexto, 'esses dois' (ete vā pana) refere-se a esses mesmos extremos. 'Ambos os extremos' (ubho ante) refere-se aos dois extremos conhecidos como eternismo e aniquilamento. 'Sem se aproximar' (anupagamma) significa sem se apegar. 'Na especificidade de suas condições e nos fenômenos originados dependentemente' (idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu) refere-se tanto à especificidade de condições quanto aos fenômenos originados dependentemente. 'Aceitação em conformidade' (anulomikā khanti) refere-se ao conhecimento de insight (vipassanāñāṇa). 'Conhecimento de acordo com a realidade' (yathābhūtaṃ ñāṇaṃ) refere-se ao conhecimento do caminho (maggañāṇa). O que se quer dizer é isto: o insight obtido em relação à origem dependente e aos fenômenos originados dependentemente sem se aproximar de ambos os extremos do eternismo e do aniquilamento, bem como o conhecimento do caminho que está além disso, constituem a inclinação dos seres. Esta é a inclinação de todos os seres, tanto daqueles presos ao ciclo quanto daqueles que buscam a libertação dele; este é o seu lugar de morada (vasanaṭṭhāna). Esta é a explicação comum (samānaṭṭhakathā) dos professores.

විතණ්ඩවාදී පනාහ ‘‘මග්ගො නාම වාසං විද්ධංසෙන්තො ගච්ඡති, ත්වං මග්ගො වාසොති වදෙසී’’ති? සො වත්තබ්බො ‘‘ත්වං අරියවාසභාණකො හොසි න හොසී’’ති? සචෙ ‘‘න හොමී’’ති වදති, ‘‘ත්වං අභාණකතාය න ජානාසී’’ති වත්තබ්බො. සචෙ ‘‘භාණකොස්මී’’ති වදති, ‘‘සුත්තං ආහරා’’ති වත්තබ්බො. සචෙ ආහරති, ඉච්චෙතං කුසලං. නො චෙ ආහරති, සයං ආහරිතබ්බං ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, අරියාවාසා, යදරියා ආවසිංසු වා ආවසන්ති වා ආවසිස්සන්ති වා’’ති (අ. නි. 10.19). එතඤ්හි සුත්තං මග්ගස්ස වාසභාවං දීපෙති. තස්මා සුකථිතමෙවෙතන්ති. ඉමං පන භගවා සත්තානං ආසයං ජානන්තො ඉමෙසඤ්ච දිට්ඨිගතානං ඉමෙසඤ්ච විපස්සනාඤාණමග්ගඤාණානං අප්පවත්තික්ඛණෙපි ජානාති එව. තස්මායෙව ච ‘‘කාමං සෙවන්තංයෙව ජානාතී’’තිආදි වුත්තන්ති.

No entanto, um debatedor capcioso (vitaṇḍavādī) diz: 'O caminho (maggo) avança destruindo a morada (vāsa). Como você pode dizer que o caminho é uma morada?' Ele deve ser questionado: 'Você é um recitador do Ariyavāsa Sutta (ariyavāsabhāṇako) ou não?' Se ele disser: 'Não sou', deve-se responder: 'Por não ser um recitador, você não sabe'. Se ele disser: 'Sou um recitador', deve-se dizer: 'Apresente o sutta'. Se ele o apresentar, isso é bom. Se ele não o apresentar, deve-se apresentar nós mesmos: 'Monges, existem estas dez moradas dos nobres (ariyāvāsā), nas quais os nobres habitaram, habitam ou habitarão'. Pois este sutta demonstra que o caminho é uma morada. Portanto, o que foi dito por nós está muito bem formulado. O Abençoado, conhecendo essa inclinação dos seres, sabe disso mesmo no momento em que essas visões errôneas ou esses conhecimentos de insight e do caminho não estão ocorrendo ativamente. E é exatamente por isso que foi dito: 'Ele conhece aquele que se entrega aos prazeres sensoriais', e assim por diante.

අනුසයනිද්දෙසෙ අනුසයාති කෙනට්ඨෙන අනුසයා? අනුසයනට්ඨෙන. කො එස අනුසයනට්ඨො නාමාති? අප්පහීනට්ඨො. එතෙ හි අප්පහීනට්ඨෙන තස්ස තස්ස සන්තානෙ අනුසෙන්ති නාම. තස්මා ‘‘අනුසයා’’ති වුච්චන්ති. අනුසෙන්තීති අනුරූපං කාරණං ලභිත්වා උප්පජ්ජන්තීති අත්ථො. අථාපි සියා – අනුසයනට්ඨො නාම අප්පහීනාකාරො, සො ච උප්පජ්ජතීති වත්තුං න යුජ්ජති, තස්මා න අනුසයා උප්පජ්ජන්තීති. තත්‍රිදං පටිවචනං – න අප්පහීනාකාරො, අනුසයොති පන අප්පහීනට්ඨෙන ථාමගතකිලෙසො වුච්චති. සො චිත්තසම්පයුත්තො සාරම්මණො සප්පච්චයට්ඨෙන සහෙතුකො එකන්තාකුසලො අතීතොපි හොති අනාගතොපි පච්චුප්පන්නොපි, තස්මා උප්පජ්ජතීති වත්තුං යුජ්ජතීති. තත්‍රිදං පමාණං – ඉධෙව තාව අභිසමයකථාය (පටි. ම. 3.21) ‘‘පච්චුප්පන්නෙ කිලෙසෙ පජහතී’’ති පුච්ඡං කත්වා අනුසයානං පච්චුප්පන්නභාවස්ස අත්ථිතාය ‘‘ථාමගතො අනුසයං පජහතී’’ති වුත්තං. ධම්මසඞ්ගණියං මොහස්ස පදභාජනෙ ‘‘අවිජ්ජානුසයො අවිජ්ජාපරියුට්ඨානං අවිජ්ජාලඞ්ගී මොහො අකුසලමූලං, අයං තස්මිං සමයෙ මොහො හොතී’’ති (ධ. ස. 390) අකුසලචිත්තෙන සද්ධිං මොහස්ස උප්පන්නභාවො වුත්තො[Pg.9]. කථාවත්ථුස්මිං ‘‘අනුසයා අබ්‍යාකතා අනුසයා අහෙතුකා අනුසයා චිත්තවිප්පයුත්තා’’ති සබ්බෙ වාදා පටිසෙධිතා. අනුසයයමකෙ සත්තන්නං මහාවාරානං අඤ්ඤතරස්මිං උප්පජ්ජනවාරෙ ‘‘යස්ස කාමරාගානුසයො උප්පජ්ජති, තස්ස පටිඝානුසයො උප්පජ්ජතී’’තිආදි (යම. 2.අනුසයයමක.300) වුත්තං. තස්මා ‘‘අනුසෙන්තීති අනුරූපං කාරණං ලභිත්වා උප්පජ්ජන්තී’’ති යං වුත්තං, තං ඉමිනා තන්තිප්පමාණෙන යුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. යම්පි ‘‘චිත්තසම්පයුත්තො සාරම්මණො’’තිආදි වුත්තං, තම්පි සුවුත්තමෙව. අනුසයො හි නාමෙස පරිනිප්ඵන්නො චිත්තසම්පයුත්තො අකුසලධම්මොති නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං.

Na explicação das tendências latentes (Anusayaniddesa): 'tendências latentes' (anusaya) — em que sentido são tendências latentes? No sentido de permanecerem latentes (anusayana). O que é este chamado 'sentido de permanecer latente'? É o sentido de não ser eliminado (appahīna). Pois estas, no sentido de não serem eliminadas, residem continuamente no fluxo de continuidade (santāna) de cada ser respectivo. Por isso, são chamadas de 'tendências latentes' (anusayā). 'Permanecem latentes' significa que surgem ao obter uma causa adequada. Se for argumentado: 'O sentido de permanecer latente é o aspecto de não ser eliminado, e não é apropriado dizer que este aspecto surge; portanto, as tendências latentes não surgem.' A resposta a isso é: Não é o mero aspecto de não ser eliminado que é a tendência latente; em vez disso, a impureza (kilesa) que ganhou força (thāmagata) devido ao fato de não ter sido eliminada é chamada de tendência latente. Ela é associada à mente (cittasampayutta), possui um objeto (sārammaṇa), tem uma causa no sentido de ser condicionada (sahetuko), é inteiramente prejudicial (ekantākusala) e existe tanto no passado, quanto no futuro e no presente; portanto, é apropriado dizer que ela surge. A autoridade para isso é a seguinte: primeiro, nesta mesma obra, na Explicação da Penetração (Abhisamayakathā), após fazer a pergunta sobre o abandono das impurezas presentes, afirma-se que, devido à existência do estado presente das tendências latentes, 'aquele que alcançou a força abandona a tendência latente'. No Dhammasaṅgaṇī, na análise dos termos para a ilusão (moha), afirma-se o surgimento da ilusão junto com a mente prejudicial: 'A tendência latente da ignorância, a obsessão da ignorância, a tranca da ignorância, a ilusão é a raiz prejudicial; esta é a ilusão que existe naquele momento'. No Kathāvatthu, todas as visões que afirmam 'as tendências latentes são indeterminadas (abyākata), as tendências latentes são sem causa (ahetuka), as tendências latentes são dissociadas da mente (cittavippayutta)' foram refutadas. No Anusaya-yamaka, em um dos sete grandes capítulos, a saber, no capítulo sobre o surgimento (Uppajjanavāra), afirma-se: 'Para quem surge a tendência latente do desejo sensual, para esse surge a tendência latente da aversão', e assim por diante. Portanto, o que foi dito por mim — 'permanecem latentes significa que surgem ao obter uma causa adequada' — deve ser entendido como correto de acordo com esta autoridade das escrituras. E o que foi dito como 'associada à mente, possui um objeto', etc., também está muito bem dito. De fato, deve-se chegar à conclusão aqui de que a chamada tendência latente é um estado prejudicial (akusaladhamma), condicionado (parinipphanna) e associado à mente.

කාමරාගානුසයොතිආදීසු කාමරාගො ච සො අප්පහීනට්ඨෙන අනුසයො චාති කාමරාගානුසයො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. කාමරාගානුසයො චෙත්ථ ලොභසහගතචිත්තෙසු සහජාතවසෙන ආරම්මණවසෙන ච මනාපෙසු අවසෙසකාමාවචරධම්මෙසු ආරම්මණවසෙනෙව උප්පජ්ජමානො ලොභො. පටිඝානුසයො ච දොමනස්සසහගතචිත්තෙසු සහජාතවසෙන ආරම්මණවසෙන ච අමනාපෙසු අවසෙසකාමාවචරධම්මෙසු ආරම්මණවසෙනෙව උප්පජ්ජමානො දොසො. මානානුසයො දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තලොභසහගතචිත්තෙසු සහජාතවසෙන ආරම්මණවසෙන ච දුක්ඛවෙදනාවජ්ජෙසු අවසෙසකාමාවචරධම්මෙසු රූපාරූපාවචරධම්මෙසු ච ආරම්මණවසෙනෙව උප්පජ්ජමානො මානො. දිට්ඨානුසයො චතූසු දිට්ඨිගතසම්පයුත්තෙසු. විචිකිච්ඡානුසයො විචිකිච්ඡාසහගතෙ. අවිජ්ජානුසයො ද්වාදසසු අකුසලචිත්තෙසු සහජාතවසෙන ආරම්මණවසෙන ච. තයොපි අවසෙසතෙභූමකධම්මෙසු ආරම්මණවසෙනෙව උප්පජ්ජමානා දිට්ඨිවිචිකිච්ඡාමොහා. භවරාගානුසයො චතූසු දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තෙසු උප්පජ්ජමානොපි සහජාතවසෙන න වුත්තො, ආරම්මණවසෙනෙව පන රූපාරූපාවචරධම්මෙසු උප්පජ්ජමානො ලොභො වුත්තො.

Nas expressões como 'tendência latente do desejo sensual' (kāmarāgānusaya), aquilo que é desejo sensual e, no sentido de não ser eliminado, é uma tendência latente, é chamado de 'tendência latente do desejo sensual'. O mesmo método se aplica aos termos restantes. Aqui, a 'tendência latente do desejo sensual' refere-se à ganância (lobha) que surge nas mentes associadas à ganância por meio da co-nascença e por meio do objeto, e que surge apenas por meio do objeto em relação a objetos agradáveis nos restantes fenômenos da esfera dos sentidos. A 'tendência latente da aversão' (paṭighānusaya) refere-se à raiva (dosa) que surge nas mentes associadas ao desprazer mental por meio da co-nascença e por meio do objeto, e que surge apenas por meio do objeto em relação a objetos desagradáveis nos restantes fenômenos da esfera dos sentidos. A 'tendência latente do orgulho' (mānānusaya) refere-se ao orgulho (māna) que surge nas mentes associadas à ganância dissociadas de visões incorretas por meio da co-nascença e por meio do objeto, e que surge apenas por meio do objeto nos restantes fenômenos da esfera dos sentidos (excetuando a sensação de dor) e nos fenômenos das esferas da matéria sutil e imaterial. A 'tendência latente de visões incorretas' (diṭṭhānusaya) refere-se à visão incorreta que surge nas quatro mentes associadas a visões incorretas. A 'tendência latente da dúvida' (vicikicchānusaya) refere-se à dúvida que surge na mente associada à dúvida. A 'tendência latente da ignorância' (avijjānusaya) refere-se à ilusão (moha) que surge nas doze mentes prejudiciais por meio da co-nascença e por meio do objeto. Estes três também — visão incorreta, dúvida e ilusão — surgem apenas por meio do objeto nos restantes fenômenos dos três planos de existência. A 'tendência latente do desejo por existência' (bhavarāgānusaya), embora surja nas quatro mentes dissociadas de visões incorretas, não é mencionada aqui por meio da co-nascença; em vez disso, refere-se à ganância (lobha) que surge apenas por meio do objeto nos fenômenos das esferas da matéria sutil e imaterial.

114. ඉදානි යථාවුත්තානං අනුසයානං අනුසයනට්ඨානං දස්සෙන්තො යං ලොකෙතිආදිමාහ. තත්ථ යං ලොකෙ පියරූපන්ති යං ඉමස්මිං ලොකෙ පියජාතිකං පියසභාවං. සාතරූපන්ති සාතජාතිකං අස්සාදපදට්ඨානං ඉට්ඨාරම්මණං. එත්ථ සත්තානං කාමරාගානුසයො අනුසෙතීති එතස්මිං [Pg.10] ඉට්ඨාරම්මණෙ සත්තානං අප්පහීනට්ඨෙන කාමරාගානුසයො අනුසෙති. ‘‘පියරූපං සාතරූප’’න්ති ච ඉධ කාමාවචරධම්මොයෙව අධිප්පෙතො. යථා නාම උදකෙ නිමුග්ගස්ස හෙට්ඨා ච උපරි ච සමන්තා ච උදකමෙව හොති, එවමෙව ඉට්ඨාරම්මණෙ රාගුප්පත්ති නාම සත්තානං ආචිණ්ණසමාචිණ්ණා. තථා අනිට්ඨාරම්මණෙ පටිඝුප්පත්ති. ඉති ඉමෙසු ද්වීසු ධම්මෙසූති එවං ඉමෙසු ද්වීසු ඉට්ඨානිට්ඨාරම්මණධම්මෙසු. අවිජ්ජානුපතිතාති කාමරාගපටිඝසම්පයුත්තා හුත්වා ආරම්මණකරණවසෙන අවිජ්ජා අනුපතිතා අනුගතා. විච්ඡෙදං කත්වාපි පාඨො. තදෙකට්ඨොති තාය අවිජ්ජාය සහජෙකට්ඨවසෙන එකතො ඨිතො. මානො ච දිට්ඨි ච විචිකිච්ඡා චාති නවවිධමානො, ද්වාසට්ඨිවිධා දිට්ඨි, අට්ඨවත්ථුකා විචිකිච්ඡා, තදෙකට්ඨො මානො ච තදෙකට්ඨා දිට්ඨි ච තදෙකට්ඨා විචිකිච්ඡා චාති යොජනා. දට්ඨබ්බාති පස්සිතබ්බා අවගන්තබ්බා. තයො එකතො කත්වා බහුවචනං කතං. භවරාගානුසයො පනෙත්ථ කාමරාගානුසයෙනෙව සඞ්ගහිතොති වෙදිතබ්බො.

114. Agora, para mostrar a base de latência (anusayanaṭṭhāna) das tendências latentes mencionadas, o mestre disse: 'O que no mundo...' (yaṃ loke), etc. Ali, 'o que no mundo tem natureza agradável' (yaṃ loke piyarūpaṃ) significa o que neste mundo de seres tem uma natureza querida e amável. 'Natureza prazerosa' (sātarūpaṃ) significa o que tem uma natureza prazerosa, sendo a causa próxima para o deleite, ou seja, um objeto desejável. 'Aqui, a tendência latente do desejo sensual dos seres reside latente' (ettha sattānaṃ kāmarāgānusayo anusetī) significa que, neste objeto desejável, a tendência latente do desejo sensual dos seres reside latente no sentido de não ser eliminada. E pelas palavras 'natureza agradável, natureza prazerosa', aqui se entende apenas os fenômenos da esfera dos sentidos. Assim como para alguém submerso na água, abaixo, acima e ao redor há apenas água, da mesma forma, o surgimento do desejo em relação a um objeto desejável é um hábito repetidamente praticado pelos seres. O mesmo ocorre com o surgimento da aversão em relação a um objeto indesejável. 'Assim, nestes dois fenômenos' (iti imesu dvīsu dhammesu) significa nestes dois tipos de fenômenos: objetos desejáveis e indesejáveis. 'A ignorância acompanha' (avijjānupatitā) significa que, estando associada ao desejo sensual e à aversão, a ignorância os acompanha e os segue de perto por meio da tomada do objeto. Há também uma leitura que separa as palavras. 'Coexistindo com ela' (tadekaṭṭho) significa estabelecido junto com aquela ignorância em virtude de compartilhar a mesma base de co-nascença. 'O orgulho, a visão incorreta e a dúvida' (māno ca diṭṭhi ca vicikicchā ca) refere-se ao orgulho de nove tipos, às sessenta e duas visões incorretas e à dúvida baseada em oito fundamentos. A conexão (yojanā) deve ser feita assim: o orgulho que coexiste com ela, a visão incorreta que coexiste com ela e a dúvida que coexiste com ela. 'Devem ser vistos' (daṭṭhabbā) significa devem ser percebidos, compreendidos. O plural foi usado reunindo os três em um grupo. Além disso, deve-se entender que aqui a tendência latente do desejo por existência (bhavarāgānusaya) está incluída na própria tendência latente do desejo sensual.

චරිතනිද්දෙසෙ තෙරස චෙතනා පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො. ද්වාදස අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො. චතස්සො ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරො. තත්ථ කාමාවචරො පරිත්තභූමකො. ඉතරො මහාභූමකො. තීසුපි වා එතෙසු යො කොචි අප්පවිපාකො පරිත්තභූමකො, මහාවිපාකො මහාභූමකොති වෙදිතබ්බො.

Na explicação do comportamento (Caritaniddesa): as treze volições são as formações volitivas de mérito (puññābhisaṅkhāra). As doze são as formações volitivas de demérito (apuññābhisaṅkhāra). As quatro são as formações volitivas imperturbáveis (āneñjābhisaṅkhāra). Entre elas, a da esfera dos sentidos é de plano limitado (parittabhūmaka). A outra é de plano elevado (mahābhūmaka). Ou ainda, deve-se entender que, entre estas três, qualquer uma que tenha fruto limitado é de plano limitado, e a que tem fruto vasto é de plano elevado.

115. අධිමුත්තිනිද්දෙසෙ සන්තීති සංවිජ්ජන්ති. හීනාධිමුත්තිකාති ලාමකජ්ඣාසයා. පණීතාධිමුත්තිකාති කල්‍යාණජ්ඣාසයා. සෙවන්තීති නිස්සයන්ති අල්ලීයන්ති. භජන්තීති උපසඞ්කමන්ති. පයිරුපාසන්තීති පුනප්පුනං උපසඞ්කමන්ති. සචෙ හි ආචරියුපජ්ඣායා න සීලවන්තො හොන්ති, අන්තෙවාසිකසද්ධිවිහාරිකා සීලවන්තො, තෙ අත්තනො ආචරියුපජ්ඣායෙපි න උපසඞ්කමන්ති, අත්තනො සදිසෙ සාරුප්පෙ භික්ඛූයෙව උපසඞ්කමන්ති. සචෙපි ආචරියුපජ්ඣායා සාරුප්පා භික්ඛූ, ඉතරෙ අසාරුප්පා, තෙපි න ආචරියුපජ්ඣායෙ උපසඞ්කමන්ති, අත්තනො සදිසෙ හීනාධිමුත්තිකෙයෙව උපසඞ්කමන්ති. එවං උපසඞ්කමනං පන න කෙවලං එතරහියෙව, අතීතානාගතෙපීති දස්සෙතුං අතීතම්පි අද්ධානන්තිආදිමාහ. තත්ථ අතීතම්පි අද්ධානන්ති අතීතස්මිං කාලෙ, අච්චන්තසංයොගත්ථෙ වා උපයොගවචනං. සෙසං [Pg.11] උත්තානත්ථමෙව. ඉදං පන දුස්සීලානං දුස්සීලසෙවනමෙව, සීලවන්තානං සීලවන්තසෙවනමෙව, දුප්පඤ්ඤානං දුප්පඤ්ඤසෙවනමෙව, පඤ්ඤවන්තානං පඤ්ඤවන්තසෙවනමෙව කො නියමෙතීති? අජ්ඣාසයධාතු නියමෙතීති.

115. Na explicação da inclinação (Adhimuttiniddesa): 'existem' (santi) significa que são encontrados. 'Aqueles de inclinação inferior' (hīnādhimuttikā) significa aqueles de desejos baixos. 'Aqueles de inclinação superior' (paṇītādhimuttikā) significa aqueles de desejos nobres. 'Associam-se' (sevanti) significa que dependem e se apegam. 'Frequentam' (bhajanti) significa que se aproximam. 'Prestam homenagem' (payirupāsanti) significa que se aproximam repetidamente. Pois, se os professores e preceptores não forem virtuosos, mas os alunos residentes e discípulos forem virtuosos, estes últimos não se aproximarão de seus próprios professores e preceptores; em vez disso, aproximar-se-ão apenas de monges adequados que sejam semelhantes a eles. E mesmo se os professores e preceptores forem monges adequados, mas os outros (os alunos) forem inadequados, estes também não se aproximarão de seus professores e preceptores; aproximar-se-ão apenas daqueles de inclinação inferior que sejam semelhantes a eles. Para mostrar que essa aproximação ocorre não apenas no presente, mas também no passado e no futuro, o mestre disse: 'Também no tempo passado...' (atītampi addhānaṃ), etc. Ali, 'também no tempo passado' refere-se ao tempo passado, sendo o caso acusativo usado no sentido de duração contínua de tempo. O restante tem o significado claro. Mas o que determina que os imorais se associem apenas aos imorais, os virtuosos apenas aos virtuosos, os tolos apenas aos tolos, e os sábios apenas aos sábios? É o elemento da inclinação (ajjhāsayadhātu) que determina isso.

භබ්බාභබ්බනිද්දෙසෙ ඡඩ්ඩෙතබ්බෙ පඨමං නිද්දිසිත්වා ගහෙතබ්බෙ පච්ඡා නිද්දිසිතුං උද්දෙසස්ස උප්පටිපාටියා පඨමං අභබ්බා නිද්දිට්ඨා. උද්දෙසෙ පන ද්වන්දසමාසෙ අච්චිතස්ස ච මන්දක්ඛරස්ස ච පදස්ස පුබ්බනිපාතලක්ඛණවසෙන භබ්බසද්දො පුබ්බං පයුත්තො. කම්මාවරණෙනාති පඤ්චවිධෙන ආනන්තරියකම්මෙන. සමන්නාගතාති සමඞ්ගීභූතා. කිලෙසාවරණෙනාති නියතමිච්ඡාදිට්ඨියා. ඉමානි ද්වෙ සග්ගමග්ගානං ආවරණතො ආවරණානි. භික්ඛුනීදූසකාදීනි කම්මානිපි කම්මාවරණෙනෙව සඞ්ගහිතානි. විපාකාවරණෙනාති අහෙතුකපටිසන්ධියා. යස්මා පන දුහෙතුකානම්පි අරියමග්ගපටිවෙධො නත්ථි, තස්මා දුහෙතුකා පටිසන්ධිපි විපාකාවරණමෙවාති වෙදිතබ්බා, අස්සද්ධාති බුද්ධාදීසු සද්ධාරහිතා. අච්ඡන්දිකාති කත්තුකම්‍යතාකුසලච්ඡන්දරහිතා. උත්තරකුරුකා මනුස්සා අච්ඡන්දිකට්ඨානං පවිට්ඨා. දුප්පඤ්ඤාති භවඞ්ගපඤ්ඤාය පරිහීනා. භවඞ්ගපඤ්ඤාය පන පරිපුණ්ණායපි යස්ස භවඞ්ගං ලොකුත්තරස්ස පාදකං න හොති, සොපි දුප්පඤ්ඤොයෙව නාම. අභබ්බා නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තන්ති කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තනියාමසඞ්ඛාතං අරියමග්ගං ඔක්කමිතුං අභබ්බා. අරියමග්ගො හි සම්මා සභාවොති සම්මත්තං, සොයෙව අනන්තරඵලදානෙ, සයමෙව වා අචලභාවතො නියාමො, තං ඔක්කමිතුං පවිසිතුං අභබ්බා. න කම්මාවරණෙනාතිආදීනි වුත්තවිපරියායෙනෙව වෙදිතබ්බානීති.

Na explicação dos capazes e incapazes (Bhabbābhabbaniddesa): para expor primeiro aqueles que devem ser rejeitados e depois aqueles que devem ser aceitos, os incapazes (abhabbā) foram explicados primeiro, invertendo a ordem do enunciado. No entanto, no enunciado, devido à regra de colocação anterior no composto dvandva para palavras com menos sílabas ou de significado venerado, a palavra 'capaz' (bhabba) foi colocada primeiro. 'Pelo obstáculo do karma' (kammāvaraṇena) significa dotados dos cinco tipos de karma com resultado imediato (ānantarika-kamma). 'Dotados de' (samannāgatā) significa que se tornaram possuidores de. 'Pelo obstáculo das impurezas' (kilesāvaraṇena) significa pela visão incorreta de destino fixo (niyata-micchādiṭṭhi). Estes dois são chamados de obstáculos porque obstruem o caminho para o céu e para o Nobre Caminho. Ações como violar uma monja, etc., também estão incluídas no próprio obstáculo do karma. 'Pelo obstáculo do resultado' (vipākāvaraṇena) significa pelo renascimento sem causa (ahetuka-paṭisandhi). Além disso, como também não há penetração do Nobre Caminho para aqueles com renascimento de duas causas (duhetuka), deve-se entender que o renascimento de duas causas também é um obstáculo do resultado. 'Desprovidos de fé' (assaddhā) significa sem fé no Buda, etc. 'Desprovidos de desejo' (acchandikā) significa sem o desejo saudável de agir (kattukamyatā-kusala-chanda). Os seres humanos de Uttarakuru entram na categoria de desprovidos de desejo. 'Desprovidos de sabedoria' (duppaññā) significa desprovidos da sabedoria associada à mente de fluxo vital (bhavaṅga-paññā). No entanto, mesmo que alguém seja dotado da sabedoria do bhavaṅga, se o seu bhavaṅga não puder servir de base para o estado supramundano, essa pessoa também é chamada de desprovida de sabedoria. 'Incapazes de entrar no caminho correto e fixo em relação aos estados benéficos' (abhabbā niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ) significa incapazes de entrar no Nobre Caminho, que é conhecido como o caminho correto e fixo (sammattaniyāma) em relação aos estados benéficos. Pois o Nobre Caminho é chamado de 'correto' (sammatta) por ser de natureza correta, e é chamado de 'fixo' (niyāma) por dar o fruto imediatamente ou por sua própria imutabilidade. Eles são incapazes de entrar, isto é, de penetrar nele. As expressões 'não pelo obstáculo do karma' (na kammāvaraṇena), etc., devem ser entendidas pelo inverso do que foi dito.

ආසයානුසයඤාණනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do comentário sobre o conhecimento das inclinações e tendências latentes (Āsayānusayañāṇaniddesavaṇṇanā) está concluída.

70. යමකපාටිහීරඤාණනිද්දෙසවණ්ණනා

70. A explicação do comentário sobre o conhecimento do milagre dos pares (Yamakapāṭihīrañāṇaniddesavaṇṇanā)

116. යමකපාටිහීරඤාණනිද්දෙසෙ අසාධාරණං සාවකෙහීති සෙසාසාධාරණඤාණනිද්දෙසෙ අඤ්ඤවචනෙහි ඔකාසාභාවතො න වුත්තං, ඉධ පන අඤ්ඤවචනාභාවතො වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. උපරිමකායතොති නාභියා උද්ධං සරීරතො. අග්ගික්ඛන්ධො පවත්තතීති තෙජොකසිණාරම්මණං පාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ‘‘උපරිමකායතො අග්ගිජාලා වුට්ඨාතූ’’ති ආවජ්ජිත්වා පරිකම්මං කත්වා අනන්තරං අභිඤ්ඤාඤාණෙන ‘‘උපරිමකායතො [Pg.12] අග්ගිජාලා වුට්ඨාතූ’’ති අධිට්ඨිතෙ සහ අධිට්ඨානා උපරිමකායතො අග්ගිජාලා වුට්ඨාති. සා හි ඉධ රාසට්ඨෙන ඛන්ධොති වුත්තා. හෙට්ඨිමකායතොති නාභිතො හෙට්ඨා සරීරතො. උදකධාරා පවත්තතීති ආපොකසිණාරම්මණං පාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ‘‘හෙට්ඨිමකායතො උදකධාරා වුට්ඨාතූ’’ති ආවජ්ජිත්වා පරිකම්මං කත්වා අනන්තරං අභිඤ්ඤාඤාණෙන ‘‘හෙට්ඨිමකායතො උදකධාරා වුට්ඨාතූ’’ති අධිට්ඨිතෙ සහ අධිට්ඨානා හෙට්ඨිමකායතො උදකධාරා වුට්ඨාති. උභයත්ථාපි අබ්බොච්ඡෙදවසෙන පවත්තතීති වුත්තං. අධිට්ඨානස්ස ආවජ්ජනස්ස ච අන්තරෙ ද්වෙ භවඞ්ගචිත්තානි වත්තන්ති. තස්මායෙව යුගලා හුත්වා අග්ගික්ඛන්ධඋදකධාරා පවත්තන්ති, අන්තරං න පඤ්ඤායති. අඤ්ඤෙසං පන භවඞ්ගපරිච්ඡෙදො නත්ථි. පුරත්ථිමකායතොති අභිමුඛපස්සතො. පච්ඡිමකායතොති පිට්ඨිපස්සතො. දක්ඛිණඅක්ඛිතො වාමඅක්ඛිතොතිආදි සමාසපාඨොයෙව, න අඤ්ඤො. දක්ඛිණනාසිකාසොතතො වාමනාසිකාසොතතොති පාඨො සුන්දරො. රස්සං කත්වාපි පඨන්ති. අංසකූටතොති එත්ථ අබ්භුග්ගතට්ඨෙන කූටො වියාති කූටො, අංසොයෙව කූටො අංසකූටො. අඞ්ගුලඞ්ගුලෙහීති අඞ්ගුලීහි අඞ්ගුලීහි. අඞ්ගුලන්තරිකාහීති අඞ්ගුලීනං අන්තරිකාහි. එකෙකලොමතො අග්ගික්ඛන්ධො පවත්තති, එකෙකලොමතො උදකධාරා පවත්තතීති උභයත්ථාපි ආමෙඩිතවචනෙන සබ්බලොමානං පරියාදින්නත්තා එකෙකලොමතොව අග්ගික්ඛන්ධඋදකධාරා යුගලා යුගලා හුත්වා පවත්තන්තීති වුත්තං හොති. ලොමකූපතො ලොමකූපතො අග්ගික්ඛන්ධො පවත්තති, ලොමකූපතො ලොමකූපතො උදකධාරා පවත්තතීති එත්ථාපි එසෙව නයො. කෙසුචි පොත්ථකෙසු ‘‘එකෙකලොමතො අග්ගික්ඛන්ධො පවත්තති. ලොමකූපතො ලොමකූපතො උදකධාරා පවත්තති, ලොමකූපතො ලොමකූපතො අග්ගික්ඛන්ධො පවත්තති, එකෙකලොමතො උදකධාරා පවත්තතී’’ති ලිඛිතං. තම්පි යුජ්ජතියෙව. පාටිහීරස්ස අතිසුඛුමත්තදීපනතො පන පුරිමපාඨොයෙව සුන්දරතරො.

116. No esclarecimento do conhecimento do milagre duplo (Yamakapāṭihīrañāṇaniddesa), a expressão 'incomum aos discípulos' (asādhāraṇaṃ sāvakehi) não foi mencionada nos esclarecimentos dos demais conhecimentos incomuns devido à falta de oportunidade por causa de outras palavras; contudo, aqui, deve-se entender que foi dita devido à ausência de outras palavras. 'Da parte superior do corpo' (uparimakāyato) significa do corpo acima do umbigo. 'Uma massa de fogo se propaga' (aggikkhandho pavattati) significa que, tendo entrado e emergido do jhana preparatório que tem o kasina de fogo como objeto, tendo refletido 'que chamas de fogo surjam da parte superior do corpo' e feito a preparação, imediatamente depois, através do conhecimento de superconhecimento, quando determinado como 'que chamas de fogo surjam da parte superior do corpo', juntamente com a determinação, chamas de fogo surgem da parte superior do corpo. Pois aqui ela é chamada de 'massa' (khandha) no sentido de um acúmulo. 'Da parte inferior do corpo' (heṭṭhimakāyato) significa do corpo abaixo do umbigo. 'Uma torrente de água se propaga' significa que, tendo entrado e emergido do jhana preparatório que tem o kasina de água como objeto, tendo refletido 'que uma torrente de água surja da parte inferior do corpo' e feito a preparação, imediatamente depois, através do conhecimento de superconhecimento, quando determinado como 'que uma torrente de água surja da parte inferior do corpo', juntamente com a determinação, uma torrente de água surge da parte inferior do corpo. Em ambos os casos, diz-se 'se propaga' no sentido de um fluxo ininterrupto. Entre a determinação e a reflexão, ocorrem dois momentos de consciência do fluxo vital (bhavaṅgacitta). Por essa mesma razão, ocorrendo em pares, a massa de fogo e a torrente de água se propagam, e o intervalo entre elas não é percebido. Para outros, contudo, não há tal delimitação do bhavaṅga. 'Do lado leste do corpo' significa do lado da frente. 'Do lado oeste do corpo' significa do lado de trás. 'Do olho direito, do olho esquerdo', etc., é apenas uma leitura composta, não outra. A leitura 'da narina direita, da narina esquerda' é excelente. Eles também leem fazendo a vogal curta. 'Do topo do ombro' (aṃsakūṭato): aqui, 'kūṭa' é como um pico no sentido de ser proeminente; o próprio ombro é o pico, daí 'aṃsakūṭa'. 'De dedo em dedo' significa de cada um dos dedos. 'Dos vãos dos dedos' significa dos espaços entre os dedos. 'De cada pelo surge uma massa de fogo, de cada pelo surge uma torrente de água' — em ambos os casos, pelo uso da palavra repetida, por abranger todos os pelos, quer-se dizer que de cada pelo individualmente a massa de fogo e a torrente de água surgem em pares. 'De cada poro da pele surge uma massa de fogo, de cada poro da pele surge uma torrente de água' — aqui também o método é o mesmo. Em alguns manuscritos está escrito: 'De cada pelo surge uma massa de fogo. De cada poro surge uma torrente de água, de cada poro surge uma massa de fogo, de cada pelo surge uma torrente de água.' Isso também é adequado. No entanto, por ilustrar a extrema sutileza do milagre, a leitura anterior é ainda melhor.

ඉදානි ඡන්නං වණ්ණානන්ති කො සම්බන්ධො? හෙට්ඨා ‘‘උපරිමකායතො’’තිආදීහි අනෙකෙහි සරීරාවයවා වුත්තා. තෙන සරීරාවයවසම්බන්ධො පවත්තතීති වචනසම්බන්ධෙන ච යමකපාටිහීරාධිකාරෙන ච ඡන්නං වණ්ණානං සරීරාවයවභූතානං [Pg.13] රස්මියො යමකා හුත්වා පවත්තන්තීති වුත්තං හොති. සාමිවචනසම්බන්ධෙන ච අවස්සං ‘‘රස්මියො’’ති පාඨසෙසො ඉච්ඡිතබ්බොයෙව. නීලානන්ති උමාපුප්ඵවණ්ණානං. පීතකානන්ති කණිකාරපුප්ඵවණ්ණානං. ලොහිතකානන්ති ඉන්දගොපකවණ්ණානං. ඔදාතානන්ති ඔසධිතාරකවණ්ණානං. මඤ්ජිට්ඨානන්ති මන්දරත්තවණ්ණානං. පභස්සරානන්ති පභාසනපකතිකානං පභස්සරවණ්ණානං. පභස්සරවණ්ණෙ විසුං අවිජ්ජමානෙපි වුත්තෙසු පඤ්චසු වණ්ණෙසු යෙ යෙ පභා සමුජ්ජලා, තෙ තෙ පභස්සරා. තථා හි තථාගතස්ස යමකපාටිහීරං කරොන්තස්ස යමකපාටිහීරඤාණබලෙනෙව කෙසමස්සූනඤ්චෙව අක්ඛීනඤ්ච නීලට්ඨානෙහි නීලරස්මියො නික්ඛමන්ති, යාසං වසෙන ගගනතලං අඤ්ජනචුණ්ණසමොකිණ්ණං විය උමාපුප්ඵනීලුප්පලදලසඤ්ඡන්නං විය වීතිපතන්තමණිතාලවණ්ටං විය පසාරිතමෙචකපටං විය ච හොති. ඡවිතො චෙව අක්ඛීනඤ්ච පීතකට්ඨානෙහි පීතරස්මියො නික්ඛමන්ති, යාසං වසෙන දිසාභාගා සුවණ්ණරසනිසිඤ්චමානා විය සුවණ්ණපටපසාරිතා විය කුඞ්කුමචුණ්ණකණිකාරපුප්ඵසම්පරිකිණ්ණා විය ච විරොචන්ති. මංසලොහිතෙහි චෙව අක්ඛීනඤ්ච රත්තට්ඨානෙහි ලොහිතරස්මියො නික්ඛමන්ති, යාසං වසෙන දිසාභාගා චිනපිට්ඨචුණ්ණරඤ්ජිතා විය සුපක්කලාඛාරසනිසිඤ්චමානා විය රත්තකම්බලපරික්ඛිත්තා විය ජයසුමනපාලිභද්දකබන්ධුජීවකකුසුමසම්පරිකිණ්ණා විය ච විරොචන්ති. අට්ඨීහි චෙව දන්තෙහි ච අක්ඛීනඤ්ච සෙතට්ඨානෙහි ඔදාතරස්මියො නික්ඛමන්ති, යාසං වසෙන දිසාභාගා රජතකුටෙහි ආසිඤ්චමානඛීරධාරාසම්පරිකිණ්ණා විය පසාරිතරජතපට්ටවිතානා විය වීතිපතන්තරජතතාලවණ්ටා විය කුන්දකුමුදසින්දුවාරසුමනමල්ලිකාදිකුසුමසඤ්ඡන්නා විය ච විරොචන්ති. හත්ථතලපාදතලාදීහි මන්දරත්තට්ඨානෙහි මඤ්ජිට්ඨරස්මියො නික්ඛමන්ති, යාසං වසෙන දිසාභාගා පවාළජාලපරික්ඛිත්තා විය රත්තකුරවකකුසුමසමොකිණ්ණා විය ච විරොචන්ති. උණ්ණානඛාදීහි පභස්සරට්ඨානෙහි පභස්සරරස්මියො නික්ඛමන්ති, යාසං වසෙන දිසාභාගා ඔසධිතාරකපුඤ්ජපුණ්ණා විය විජ්ජුපටලාදිපරිපුණ්ණා විය ච විරොචන්ති.

Agora, qual é a conexão da frase 'das seis cores' (channaṃ vaṇṇānaṃ)? Acima, várias partes do corpo foram mencionadas por termos como 'da parte superior do corpo', etc. Por essa conexão com as partes do corpo e pela conexão gramatical, bem como pelo contexto do milagre duplo, quer-se dizer que os raios das seis cores, que constituem as partes do corpo, propagam-se em pares. E pela conexão do caso genitivo, a elipse da palavra 'raios' (rasmiyo) deve necessariamente ser suprida. 'Azuis' (nīlānaṃ) significa da cor da flor de linho. 'Amarelos' (pītakānaṃ) significa da cor da flor de kaṇikāra. 'Vermelhos' (lohitakānaṃ) significa da cor do inseto indagopaka. 'Brancos' (odātānaṃ) significa da cor da estrela d'alva. 'Púrpuras' (mañjiṭṭhānaṃ) significa de cor levemente vermelha. 'Radiantes' (pabhassarānaṃ) significa de natureza resplandecente, de cores brilhantes. Embora a cor radiante não exista separadamente, entre as cinco cores mencionadas, aquelas que são intensamente brilhantes são chamadas de 'radiantes'. Pois, quando o Tathāgata realiza o milagre duplo, pelo próprio poder do conhecimento do milagre duplo, das partes azuis do cabelo, da barba e dos olhos, emitem-se raios azuis, pelos quais a abóbada celeste se torna como se estivesse salpicada de pó de colírio, ou coberta de pétalas de flores de linho e lótus azuis, ou como um leque de joias em movimento, ou como um manto escuro estendido. Da pele e das partes amarelas dos olhos emitem-se raios amarelos, pelos quais as direções brilham como se fossem banhadas em ouro líquido, ou como se um tecido de ouro estivesse estendido, ou como se estivessem salpicadas de pó de açafrão e flores de kaṇikāra. Da carne, do sangue e das partes vermelhas dos olhos emitem-se raios vermelhos, pelos quais as direções brilham como se estivessem tingidas com pó de vermelhão da China, ou banhadas em laca líquida bem cozida, ou envoltas em um cobertor de lã vermelha, ou salpicadas de flores jayasumana, pālibhaddaka e bandhujīvaka. Dos ossos, dos dentes e das partes brancas dos olhos emitem-se raios brancos, pelos quais as direções brilham como se estivessem salpicadas de torrentes de leite derramadas de jarros de prata, ou como um dossel de folhas de prata estendido, ou como leques de prata em movimento, ou cobertas de flores kunda, kumuda, sinduvāra, sumana e mallikā. Das palmas das mãos, das solas dos pés e de outras partes levemente vermelhas emitem-se raios púrpuras, pelos quais as direções brilham como se estivessem cercadas por uma rede de corais ou salpicadas de flores kuravaka vermelhas. Do tufo de pelos na testa, das unhas e de outras partes brilhantes emitem-se raios radiantes, pelos quais as direções brilham como se estivessem cheias de aglomerados de estrelas d'alva ou repletas de relâmpagos.

භගවා චඞ්කමතීතිආදි ‘‘භගවතො ච නිම්මිතානඤ්ච නානාඉරියාපථකරණං යමකපාටිහීරෙනෙව හොතී’’ති දස්සනත්ථං වුත්තං. තෙසඤ්හි නිම්මිතානං ඉරියාපථා යුගලාව හුත්වා වත්තන්ති. යදි නිම්මිතා බහුකා හොන්ති, ‘‘නිම්මිතො’’තිආදි කස්මා එකවචනං කතන්ති චෙ? නිම්මිතෙසුපි එකෙකස්ස [Pg.14] නානාඉරියාපථභාවදස්සනත්ථං. බහුවචනෙන හි වුත්තෙ සබ්බෙපි නිම්මිතා සකිං එකෙකඉරියාපථිකා විය හොන්ති. එකවචනෙන පන වුත්තෙ නිම්මිතෙසු එකෙකො නානාඉරියාපථිකොති ඤායති. තස්මා එකවචනනිද්දෙසො කතො. චූළපන්ථකත්ථෙරොපි තාව නානාඉරියාපථිකභික්ඛූනං සහස්සං මාපෙසි, කිං පන භගවා යමකපාටිහීරෙ බහූ නිම්මිතෙ න කරිස්සති. චූළපන්ථකත්ථෙරං මුඤ්චිත්වා අඤ්ඤෙසං සාවකානං එකාවජ්ජනෙන නානාඉරියපථිකානං නානාරූපානඤ්ච නිම්මානං න ඉජ්ඣති. අනියමෙත්වා හි නිම්මිතා ඉද්ධිමතා සදිසාව හොන්ති. ඨානනිසජ්ජාදීසු වා භාසිතතුණ්හීභාවාදීසු වා යං යං ඉද්ධිමා කරොති, තං තදෙව කරොන්ති, විසදිසකරණං නානාකිරියාකරණඤ්ච ‘‘එත්තකා ඊදිසා හොන්තු, එත්තකා ඉමං නාම කරොන්තූ’’ති විසුං විසුං ආවජ්ජිත්වා අධිට්ඨානෙන ඉජ්ඣති. තථාගතස්ස පන එකාවජ්ජනාධිට්ඨානෙනෙව නානප්පකාරනිම්මානං ඉජ්ඣති. එවමෙව අග්ගික්ඛන්ධඋදකධාරානිම්මානෙ ච නානාවණ්ණනිම්මානෙ ච වෙදිතබ්බං. තත්ථ භගවා චඞ්කමතීති ආකාසෙ වා පථවියං වා චඞ්කමති. නිම්මිතොති ඉද්ධියා මාපිතබුද්ධරූපං. තිට්ඨති වාතිආදීනිපි ආකාසෙ වා පථවියං වා. කප්පෙතීති කරොති. භගවා තිට්ඨතීතිආදීසුපි එසෙව නයොති.

A passagem que começa com 'O Abençoado caminha de um lado para o outro', etc., foi dita para mostrar que 'a realização de diferentes posturas pelo Abençoado e pelos seres criados ocorre apenas através do milagre duplo'. Pois as posturas desses seres criados ocorrem de fato em pares. Se os seres criados são muitos, por que se usa o singular 'criado' (nimmito), etc.? Para mostrar que, mesmo entre os seres criados, cada um individualmente exibe diferentes posturas. Pois se fosse dito no plural, todos os seres criados pareceriam ter a mesma postura única ao mesmo tempo. Mas quando dito no singular, entende-se que cada um dos seres criados tem posturas diferentes. Por isso, a designação no singular foi feita. Se até mesmo o ancião Cūḷapanthaka pôde criar mil monges em diferentes posturas, quanto mais o Abençoado não criaria muitos seres criados no milagre duplo? Excetuando o ancião Cūḷapanthaka, para os outros discípulos, a criação de várias formas com diferentes posturas através de uma única reflexão não é bem-sucedida. Pois, sem uma determinação específica, os seres criados por alguém com poderes psíquicos são exatamente idênticos ao criador. Seja em pé, sentado, etc., ou falando, em silêncio, etc., o que quer que o possuidor de poderes faça, os seres criados fazem exatamente o mesmo. A criação de formas diferentes e a realização de ações variadas — pensando 'que tantos sejam assim, que tantos façam tal coisa' — é realizada através de reflexões e determinações separadas. Para o Tathāgata, contudo, a criação de diversos tipos é realizada com uma única reflexão e determinação. Da mesma forma deve ser entendido em relação à criação da massa de fogo e da torrente de água, e à criação de várias cores. Ali, 'O Abençoado caminha de um lado para o outro' significa que ele caminha no ar ou na terra. 'O criado' refere-se à forma búdica criada por poder psíquico. 'Ou fica em pé', etc., também ocorrem no ar ou na terra. 'Prepara' (kappeti) significa faz. Nas passagens como 'O Abençoado fica em pé', etc., o método é o mesmo.

යමකපාටිහීරඤාණනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do esclarecimento do conhecimento do milagre duplo.

71. මහාකරුණාඤාණනිද්දෙසවණ්ණනා

71. Explicação do Esclarecimento do Conhecimento da Grande Compaixão

117. මහාකරුණාඤාණනිද්දෙසෙ බහුකෙහි ආකාරෙහීති ඉදානි වුච්චමානෙහි එකූනනවුතියා පකාරෙහි. පස්සන්තානන්ති ඤාණචක්ඛුනා ච බුද්ධචක්ඛුනා ච ඔලොකෙන්තානං. ඔක්කමතීති ඔතරති පවිසති. ආදිත්තොති දුක්ඛලක්ඛණවසෙන පීළායොගතො සන්තාපනට්ඨෙන ආදීපිතො. ‘‘යදනිච්චං, තං දුක්ඛ’’න්ති (සං. නි. 3.15) වුත්තත්තා සබ්බසඞ්ඛතස්ස චෙව දුක්ඛලක්ඛණවසෙන පීළිතත්තා දුක්ඛස්ස ච කරුණාය මූලභූතත්තා පඨමං දුක්ඛලක්ඛණවසෙන ‘‘ආදිත්තො’’ති වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. රාගාදීහි ආදිත්තතං පන උපරි වක්ඛති. අථ වා ආදිත්තොති රාගාදීහියෙව ආදිත්තො. උපරි පන ‘‘තස්ස නත්ථඤ්ඤො කොචි නිබ්බාපෙතා’’ති අත්ථාපෙක්ඛනවසෙන පුන වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං[Pg.15]. ලොකසන්නිවාසොති පඤ්චක්ඛන්ධා ලුජ්ජනපලුජ්ජනට්ඨෙන ලොකො, තණ්හාදිට්ඨිවසෙන සන්නිවසන්ති එත්ථ සත්තාති සන්නිවාසො, ලොකොව සන්නිවාසො ලොකසන්නිවාසො. දුක්ඛිතං ඛන්ධසන්තානං උපාදාය සත්තවොහාරසබ්භාවතො ලොකසන්නිවාසයොගතො සත්තසමූහොපි ලොකසන්නිවාසො. සොපි ච සහඛන්ධකොයෙව. උය්‍යුත්තොති අනෙකෙසු කිච්චෙසු නිච්චබ්‍යාපාරතාය කතයොගො කතඋස්සාහො, සතතකිච්චෙසු සඋස්සුක්කොති අත්ථො. ඝට්ටනයුත්තොති වා උය්‍යුත්තො. පයාතොති පබ්බතෙය්‍යා නදී විය අනවට්ඨිතගමනෙන මරණාය යාතුං ආරද්ධො. කුම්මග්ගප්පටිපන්නොති කුච්ඡිතං මිච්ඡාමග්ගං පටිපන්නො. උපරි පන ‘‘විපථපක්ඛන්දො’’ති නානාපදෙහි විසෙසෙත්වා වුත්තං.

117. No esclarecimento do conhecimento da grande compaixão, 'por muitos modos' (bahukehi ākārehi) significa pelos oitenta e nove modos que serão explicados agora. 'Daqueles que veem' (passantānaṃ) significa daqueles que olham com o olho do conhecimento e com o olho de Buda. 'Desce sobre' (okkamati) significa desce ou entra. 'Ardente' (āditto) significa intensamente inflamado no sentido de queimar, devido à conexão com a opressão sob o aspecto do sofrimento. Como foi dito: 'O que é impermanente, isso é sofrimento' (SN 22.15), e porque todo o condicionado é oprimido sob o aspecto do sofrimento, e porque o sofrimento é a raiz da compaixão, deve-se entender que primeiramente foi dito 'ardente' sob o aspecto do sofrimento. A ardência devido à cobiça, etc., será explicada mais adiante. Ou então, 'ardente' significa inflamado precisamente pela cobiça, etc. Mais adiante, contudo, deve-se entender que isso é repetido em consideração ao significado de 'não há outro que possa extinguir isso'. 'O mundo dos seres' (lokasannivāsa): os cinco agregados são chamados de 'mundo' (loka) no sentido de que se desgastam e desmoronam; os seres habitam neles sob a influência do desejo e das visões, daí 'habitação' (sannivāsa); o próprio mundo é a habitação, portanto, 'lokasannivāsa'. Tomando como base a continuidade dos agregados que sofrem, devido à existência da designação convencional de 'ser' e devido à associação com a habitação do mundo, o grupo de seres também é chamado de 'mundo dos seres'. E este também existe apenas juntamente com os agregados. 'Empenhado' (uyyutto) significa aquele que fez esforço e aplicação devido à constante ocupação em muitas tarefas; o significado é 'zeloso em tarefas contínuas'. Ou 'uyyutto' significa associado ao conflito. 'Partindo' (payāto) significa aquele que começou a marchar em direção à morte com um movimento incessante, como um rio da montanha. 'Aquele que entrou no mau caminho' (kummaggappaṭipanno) significa aquele que entrou no caminho incorreto e desprezível. Mais adiante, contudo, isso é qualificado por vários termos, como 'desviando-se do caminho correto' (vipathapakkhando).

උපනීයතීති ජරාවසෙන මරණාය උපනීයති හරීයති. ජරා හි ‘‘ආයුනො සංහානී’’ති (සං. නි. 2.2) වුත්තා. අද්ධුවොති න ථිරො, සදා තථෙව න හොති. යස්මා අද්ධුවො, තස්මා උපනීයතීති පුරිමස්ස කාරණවචනමෙතං. එතෙන සකාරණං ජරාදුක්ඛං වුත්තං. තං ජරාදුක්ඛං දිස්වා ජරාපාරිජුඤ්ඤරහිතාපි විඤ්ඤූ පබ්බජන්ති. අතාණොති තායිතුං රක්ඛිතුං සමත්ථෙන රහිතො, අනාරක්ඛොති වුත්තං හොති. අනභිස්සරොති අභිසරිත්වා අභිගන්ත්වා බ්‍යාහරණෙන අස්සාසෙතුං සමත්ථෙන රහිතො, අසහායොති වා අත්ථො. යස්මා අනභිස්සරො, තස්මා අතාණොති පුරිමස්ස කාරණවචනමෙතං. එතෙන සකාරණං පියවිප්පයොගදුක්ඛං වුත්තං. තං පියවිප්පයොගදුක්ඛං දිස්වා ඤාතිපාරිජුඤ්ඤරහිතාපි විඤ්ඤූ පබ්බජන්ති. අස්සකොති සකභණ්ඩරහිතො. සබ්බං පහාය ගමනීයන්ති සකභණ්ඩන්ති සල්ලක්ඛිතං සබ්බං පහාය ලොකෙන ගන්තබ්බං. යස්මා සබ්බං පහාය ගමනීයං, තස්මා අස්සකොති පුරිමස්ස කාරණවචනමෙතං. එතෙන සකාරණං මරණදුක්ඛං වුත්තං. තං දිස්වා භොගපාරිජුඤ්ඤරහිතාපි විඤ්ඤූ පබ්බජන්ති. අඤ්ඤත්ථ ‘‘කම්මස්සකා මාණවසත්තා’’ති (ම. නි. 3.289) වුත්තං, ඉධ ච රට්ඨපාලසුත්තෙ ච ‘‘අස්සකො ලොකො’’ති (ම. නි. 2.305) වුත්තං, තං කථං යුජ්ජතීති චෙ? පහාය ගමනීයං සන්ධාය ‘‘අස්සකො’’ති වුත්තං, කම්මං පන න පහාය ගමනීයං. තස්මා ‘‘කම්මස්සකා’’ති වුත්තං. රට්ඨපාලසුත්තෙයෙව ච එවමෙතං වුත්තං ‘‘ත්වං පන යථාකම්මං ගමිස්සසී’’ති (ම. නි. 2.306). ඌනොති පාරිපූරිරහිතො. අතිත්තොති භිය්‍යො භිය්‍යො පත්ථනායපි න සුහිතො[Pg.16]. ඉදං ඌනභාවස්ස කාරණවචනං. තණ්හාදාසොති තණ්හාය වසෙ වත්තනතො තණ්හාය දාසභූතො. ඉදං අතිත්තභාවස්ස කාරණවචනං. එතෙන ඉච්ඡාරොගාපදෙසෙන සකාරණං බ්‍යාධිදුක්ඛං වුත්තං. තං බ්‍යාධිදුක්ඛං දිස්වා බ්‍යාධිපාරිජුඤ්ඤරහිතාපි විඤ්ඤූ පබ්බජන්ති. අතායනොති පුත්තාදීහිපි තායනස්ස අභාවතො අතායනො අනාරක්ඛො, අලබ්භනෙය්‍යඛෙමො වා. අලෙණොති අල්ලීයිතුං නිස්සිතුං අනරහො අල්ලීනානම්පි ච ලෙණකිච්චාකාරකො. අසරණොති නිස්සිතානං න භයසාරකො න භයවිනාසකො. අසරණීභූතොති පුරෙ උප්පත්තියා අත්තනො අභාවෙනෙව අසරණො, උප්පත්තිසමකාලමෙව අසරණීභූතොති අත්ථො.

Upanīyatīti: 'É conduzido' significa que é levado ou arrastado para a morte pela força da velhice (jarāvasena). Pois a velhice é descrita como 'o declínio da vida'. Addhuvoti: 'Instável' significa não firme, não permanecendo sempre da mesma maneira. Como é instável, por isso 'é conduzido' — esta é a declaração da causa do termo anterior. Com isso, o sofrimento da velhice é exposto junto com sua causa. Vendo esse sofrimento da velhice, mesmo os sábios que estão livres da decadência da velhice renunciam ao mundo. Atāṇoti: 'Sem proteção' significa desprovido de alguém capaz de proteger ou guardar; quer dizer 'sem abrigo'. Anabhissaroti: 'Sem um mestre' significa desprovido de alguém capaz de consolar aproximando-se e falando, ou significa 'sem companheiro'. Como é sem mestre, por isso é 'sem proteção' — esta é a declaração da causa do termo anterior. Com isso, o sofrimento da separação daquilo que é querido é exposto junto com sua causa. Vendo esse sofrimento da separação do que é querido, mesmo os sábios que estão livres da perda de parentes renunciam ao mundo. Assakoti: 'Sem propriedade' significa desprovido de bens próprios. Sabbaṃ pahāya gamanīyanti: 'Deve-se ir deixando tudo para trás' significa que o mundo deve partir abandonando tudo o que é considerado como propriedade própria. Como se deve ir deixando tudo para trás, por isso 'não tem propriedade' — esta é a declaração da causa do termo anterior. Com isso, o sofrimento da morte é exposto junto com sua causa. Vendo isso, mesmo os sábios que estão livres da perda de riquezas renunciam ao mundo. Em outro lugar é dito: 'Os seres são donos de suas ações, jovem', e aqui e no Raṭṭhapāla Sutta é dito: 'O mundo não tem propriedade'. Se alguém perguntar: 'Como isso se harmoniza?', diz-se 'sem propriedade' referindo-se ao fato de que se deve partir deixando tudo para trás; as ações (kamma), no entanto, não podem ser deixadas para trás ao partir. Por isso é dito 'donos de suas ações'. E no próprio Raṭṭhapāla Sutta é dito: 'Tu, porém, irás de acordo com as tuas ações'. Ūnoti: 'Incompleto' significa desprovido de plenitude. Atittoti: 'Insaciável' significa não satisfeito, mesmo desejando mais e mais. Esta é a declaração da causa do estado de incompletude. Taṇhādāsoti: 'Escravo do desejo' significa que, por agir sob o controle do desejo, tornou-se escravo do desejo. Esta é a declaração da causa do estado de insaciabilidade. Com isso, indicando a doença do desejo, o sofrimento da enfermidade é exposto junto com sua causa. Vendo esse sofrimento da enfermidade, mesmo os sábios livres da decadência por doença renunciam ao mundo. Atāyanoti: 'Sem proteção' significa sem proteção mesmo por parte de filhos e outros, sem abrigo, ou de quem a segurança não pode ser obtida. Aleṇoti: 'Sem refúgio' significa inadequado para se aproximar ou se apoiar, e incapaz de agir como refúgio mesmo para aqueles que se aproximam. Asaraṇoti: 'Sem abrigo' significa que não é um protetor contra o medo nem um destruidor do medo para aqueles que dependem dele. Asaraṇībhūtoti: 'Tornou-se sem abrigo' significa que, antes do nascimento, pela própria ausência de si mesmo, é sem abrigo; e no próprio momento do nascimento, tornou-se sem abrigo.

උද්ධතොති සබ්බාකුසලෙසු උද්ධච්චස්ස උප්පජ්ජනතො සත්තසන්තානෙ ච අකුසලුප්පත්තිබාහුල්ලතො අකුසලසමඞ්ගීලොකො තෙන උද්ධච්චෙන උද්ධතො. අවූපසන්තොති අවූපසමනලක්ඛණස්ස උද්ධච්චස්සෙව යොගෙන අවූපසන්තො භන්තමිගපටිභාගො. ‘‘උපනීයති ලොකො’’තිආදීසු චතූසු ච ‘‘උද්ධතො ලොකො’’ති ච පඤ්චසු ඨානෙසු ලොකොති ආගතං, සෙසෙසු ලොකසන්නිවාසොති. උභයථාපි ලොකොයෙව. සසල්ලොති පීළාජනකතාය අන්තොතුදනතාය දුන්නීහරණීයතාය ච සල්ලාති සඞ්ඛං ගතෙහි රාගාදීහි සල්ලෙහි සහවත්තනකො. විද්ධොති මිගාදයො කදාචි පරෙහි විද්ධා හොන්ති, අයං පන ලොකො නිච්චං අත්තනාව විද්ධො. පුථුසල්ලෙහීති ‘‘සත්ත සල්ලානි – රාගසල්ලං, දොසසල්ලං, මොහසල්ලං, මානසල්ලං, දිට්ඨිසල්ලං, කිලෙසසල්ලං, දුච්චරිතසල්ල’’න්ති (මහානි. 174) වුත්තෙහි සත්තහි සල්ලෙහි. තස්සාති තස්ස ලොකසන්නිවාසස්ස. සල්ලානං උද්ධතාති තෙසං සල්ලානං සත්තසන්තානතො උද්ධරිතා පුග්ගලො. අඤ්ඤත්‍ර මයාති මං ඨපෙත්වා. යෙපි භගවතො සාවකා සල්ලානි උද්ධරන්ති, තෙසං භගවතො වචනෙනෙව උද්ධරණතො භගවාව උද්ධරති නාම. අවිජ්ජන්ධකාරාවරණොති අවිජ්ජා එව සභාවදස්සනච්ඡාදනෙන අන්ධං විය කරොතීති අවිජ්ජන්ධකාරො, සොව සභාවාවගමනනිවාරණෙන ආවරණං එතස්සාති අවිජ්ජන්ධකාරාවරණො. කිලෙසපඤ්ජරපක්ඛිත්තොති කිලෙසා එව කුසලගමනසන්නිරුජ්ඣනට්ඨෙන පඤ්ජරොති කිලෙසපඤ්ජරො, අවිජ්ජාපභවෙ කිලෙසපඤ්ජරෙ පක්ඛිත්තො පාතිතො. ආලොකං දස්සෙතාති පඤ්ඤාලොකං [Pg.17] දස්සනසීලො, පඤ්ඤාලොකස්ස දස්සෙතාති වා අත්ථො. අවිජ්ජාගතොති අවිජ්ජං ගතො පවිට්ඨො. න කෙවලං අවිජ්ජාය ආවරණමත්තමෙව, අථ ඛො ගහනගතො විය අවිජ්ජාකොසස්ස අන්තො පවිට්ඨොති පුරිමතො විසෙසො. අණ්ඩභූතොතිආදයො ච විසෙසායෙව. අණ්ඩභූතොති අණ්ඩෙ භූතො නිබ්බත්තො. යථා හි අණ්ඩෙ නිබ්බත්තා එකච්චෙ සත්තා ‘‘අණ්ඩභූතා’’ති වුච්චන්ති, එවමයං ලොකො අවිජ්ජණ්ඩකොසෙ නිබ්බත්තත්තා ‘‘අණ්ඩභූතො’’ති වුච්චති. පරියොනද්ධොති තෙන අවිජ්ජණ්ඩකොසෙන සමන්තතො ඔනද්ධො බද්ධො වෙඨිතො.

Uddhatoti: 'Agitado' significa que, devido ao surgimento da agitação (uddhacca) em todas as ações prejudiciais e à abundância de surgimento de estados prejudiciais no fluxo mental dos seres, o mundo, dotado de estados prejudiciais, é agitado por essa agitação. Avūpasantoti: 'Inquieto' significa não pacificado devido à associação com a própria agitação, que tem a característica de não pacificação; assemelha-se a um cervo assustado. Nos quatro lugares que começam com 'o mundo é conduzido' e em 'o mundo é agitado', totalizando os cinco lugares, ocorre o termo 'loko' (o mundo); nos demais, ocorre 'lokasannivāso' (a população do mundo). Em ambos os casos, refere-se ao próprio mundo. Sasalloti: 'Com um dardo' significa que está acompanhado pelos dardos da cobiça e outros que são chamados de 'dardos' (salla) por causarem aflição, por ferirem internamente e por serem difíceis de remover. Viddhoti: 'Ferido' significa que, enquanto animais como cervos às vezes são feridos por outros, este mundo, no entanto, é constantemente ferido por si mesmo. Puthusallehīti: 'Por muitos dardos' refere-se aos sete dardos mencionados como: 'os sete dardos — o dardo da cobiça, o dardo da aversão, o dardo da ilusão, o dardo do orgulho, o dardo das visões incorretas, o dardo das impurezas mentais, o dardo da má conduta'. Tassāti: 'Daquele', isto é, daquela população do mundo. Sallānaṃ uddhatāti: 'Aquele que remove os dardos' significa que não há ninguém que remova esses dardos do fluxo mental dos seres. Aññatra mayāti: 'Exceto eu' significa exceto a mim. Mesmo os discípulos do Abençoado que removem os dardos o fazem apenas por meio das palavras do Abençoado, de modo que é o próprio Abençoado quem os remove. Avijjandhakārāvaraṇoti: 'Obstruído pela escuridão da ignorância' significa que a própria ignorância, por encobrir a visão da verdadeira natureza das coisas, age como a cegueira, sendo assim a 'escuridão da ignorância'; e esta mesma escuridão, por impedir a compreensão da verdadeira natureza, é uma obstrução para este mundo. Kilesapañjarapakkhittoti: 'Lançado na gaiola das impurezas' significa que as próprias impurezas, por obstruírem a progressão em direção ao que é benéfico, são como uma gaiola, a 'gaiola das impurezas'; lançado ou caído nessa gaiola de impurezas que tem sua origem na ignorância. Ālokaṃ dassetāti: 'Aquele que mostra a luz' significa aquele que tem o hábito de mostrar a luz da sabedoria, ou aquele que revela a luz da sabedoria. Avijjāgatoti: 'Entrado na ignorância' significa que entrou ou penetrou na ignorância. Não se trata apenas de uma mera obstrução pela ignorância, mas sim de ter entrado no interior do casulo da ignorância, como alguém que entrou em uma floresta densa; esta é a distinção em relação ao termo anterior. Aṇḍabhūtotiādayo ca visesāyeva: E os termos como 'tornou-se um ovo' são distinções adicionais. Aṇḍabhūtoti: 'Tornou-se um ovo' significa nascido dentro de uma casca de ovo. Assim como certos seres nascidos dentro de uma casca de ovo são chamados de 'nascidos de ovo', da mesma forma este mundo, por ter nascido dentro do casulo do ovo da ignorância, é chamado de 'tornou-se um ovo'. Pariyonaddhoti: 'Envolto' significa completamente coberto, atado e envolvido por essa casca do ovo da ignorância.

තන්තාකුලකජාතොති තන්තං විය ආකුලභූතො. යථා නාම දුන්නික්ඛිත්තං මූසිකච්ඡින්නං පෙසකාරානං තන්තං තහිං තහිං ආකුලං හොති, ඉදං අග්ගං ඉදං මූලන්ති අග්ගෙන වා අග්ගං, මූලෙන වා මූලං සමානෙතුං දුක්කරං හොති, එවමෙව සත්තා පච්චයාකාරෙ ඛලිතා ආකුලා බ්‍යාකුලා හොන්ති, න සක්කොන්ති පච්චයාකාරං උජුං කාතුං. තත්ථ තන්තං පච්චත්තපුරිසකාරෙ ඨත්වා සක්කාපි භවෙය්‍ය උජුං කාතුං, ඨපෙත්වා පන ද්වෙ බොධිසත්තෙ අඤ්ඤො සත්තො අත්තනො ධම්මතාය පච්චයාකාරං උජුං කාතුං සමත්ථො නාම නත්ථි. යථා පන ආකුලං තන්තං කඤ්ජිකං දත්වා කොච්ඡෙන පහටං තත්ථ තත්ථ කුලකජාතං හොති ගණ්ඨිබද්ධං, එවමයං ලොකො පච්චයෙසු පක්ඛලිත්වා පච්චයෙ උජුං කාතුං අසක්කොන්තො ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිගතවසෙන කුලකජාතො හොති ගණ්ඨිබද්ධො. යෙ හි කෙචි දිට්ඨියො නිස්සිතා, සබ්බෙ තෙ පච්චයං උජුං කාතුං න සක්කොන්තියෙව. කුලාගණ්ඨිකජාතොති කුලාගණ්ඨිකං විය භූතො. කුලාගණ්ඨිකං වුච්චති පෙසකාරකඤ්ජිකසුත්තං. ‘‘කුලා නාම සකුණිකා, තස්සා කුලාවකො’’තිපි එකෙ. යථා තදුභයම්පි ආකුලං අග්ගෙන වා අග්ගං, මූලෙන වා මූලං සමානෙතුං දුක්කරන්ති පුරිමනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. මුඤ්ජපබ්බජභූතොති මුඤ්ජතිණං විය පබ්බජතිණං විය ච භූතො මුඤ්ජතිණපබ්බජතිණසදිසො ජාතො. යථා තානි තිණානි කොට්ටෙත්වා කොට්ටෙත්වා කතරජ්ජු ජිණ්ණකාලෙ කත්ථචි පතිතං ගහෙත්වා තෙසං තිණානං ‘‘ඉදං අග්ගං ඉදං මූල’’න්ති අග්ගෙන වා අග්ගං, මූලෙන වා මූලං සමානෙතුං දුක්කරං, තම්පි පච්චත්තපුරිසකාරෙ ඨත්වා සක්කා භවෙය්‍ය උජුං [Pg.18] කාතුං, ඨපෙත්වා පන ද්වෙ බොධිසත්තෙ අඤ්ඤො සත්තො අත්තනො ධම්මතාය පච්චයාකාරං උජුං කාතුං සමත්ථො නාම නත්ථි. එවමයං ලොකො පච්චයාකාරං උජුං කාතුං අසක්කොන්තො ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිගතවසෙන ගණ්ඨිජාතො හුත්වා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං සංසාරං නාතිවත්තති.

Tantākulakajātoti: 'Tornado emaranhado como um fio de tecelão' significa confuso como um fio. Assim como um fio de tecelão mal guardado e roído por ratos fica emaranhado aqui e ali, de modo que é difícil discernir 'isto é a ponta, isto é o começo' para unir ponta com ponta ou começo com começo, da mesma forma os seres, tropeçando na lei da originação dependente (paccayākāre), tornam-se confusos e perturbados, incapazes de endireitar a originação dependente. Nesse caso, o fio emaranhado poderia ser endireitado por meio do esforço humano individual; no entanto, exceto pelos dois tipos de Bodisatvas (Bodisatvas de Budas Perfeitos e de Budas Solitários), não existe outro ser capaz de, por sua própria natureza, endireitar a originação dependente. E assim como um fio emaranhado, quando se aplica goma de amido e se escova com uma escova de cerdas, torna-se cheio de nós e emaranhados aqui e ali, da mesma forma este mundo, tropeçando nas condições e sendo incapaz de endireitá-las, torna-se emaranhado e cheio de nós devido às sessenta e duas visões incorretas. Pois todos aqueles que se apoiam em visões incorretas são absolutely incapazes de endireitar a originação dependente. Kulāgaṇṭhikajātoti: 'Tornado como um novelo de linha emaranhado' significa que se tornou como um novelo de linha. 'Kulāgaṇṭhika' refere-se ao novelo de linha engomado dos tecelões. Alguns dizem: 'Kulā é um pássaro, e kulāvako é o seu ninho'. Como em ambos os casos o emaranhado torna difícil unir ponta com ponta ou começo com começo, deve-se aplicar a mesma explicação anterior. Muñjapabbajabhūtoti: 'Tornado como o capim-munja e o capim-babbaja' significa que se tornou semelhante ao capim-munja e ao capim-babbaja. Assim como quando essas ervas são batidas e trituradas para fazer uma corda, e quando esta envelhece e cai em algum lugar, ao pegá-la, é difícil discernir 'isto é a ponta, isto é o começo' para unir ponta com ponta ou começo com começo das fibras de capim; embora isso pudesse ser endireitado pelo esforço humano individual, exceto pelos dois tipos de Bodisatvas, não existe outro ser capaz de, por sua própria natureza, endireitar a originação dependente. Da mesma forma, este mundo, incapaz de endireitar a originação dependente, tornando-se cheio de nós devido às sessenta e duas visões incorretas, não transcende os estados de privação (apāya), o destino infeliz (duggati), a ruína (vinipāta) e o ciclo de renascimentos (saṃsāra).

තත්ථ අපායොති නිරයො තිරච්ඡානයොනි පෙත්තිවිසයො අසුරකායො. සබ්බෙපි හි තෙ වඩ්ඪිසඞ්ඛාතස්ස ආයස්ස අභාවතො ‘‘අපායො’’ති වුච්චන්ති. තථා දුක්ඛස්ස ගතිභාවතො දුග්ගති. සුඛසමුස්සයතො විනිපතිතත්තා විනිපාතො. ඉතරො පන –

Nesse contexto, 'estado de privação' (apāya) refere-se ao inferno (niraya), ao reino animal (tiracchānayoni), ao reino dos fantasmas famintos (pettivisayo) e ao reino dos asuras (asurakāyo). Pois todos esses são chamados de 'apāya' devido à ausência de progresso ou crescimento espiritual. Da mesma forma, é chamado de 'destino infeliz' (duggati) por ser o destino do sofrimento. É chamado de 'ruína' (vinipāta) por ser uma queda a partir de um acúmulo de felicidade. O outro, porém, [o saṃsāra]:

‘‘ඛන්ධානඤ්ච පටිපාටි, ධාතුආයතනාන ච;

අබ්බොච්ඡින්නං වත්තමානා, සංසාරොති පවුච්චති’’.

'A sucessão contínua dos agregados, dos elementos e das bases dos sentidos, que prossegue sem interrupção, é chamada de saṃsāra (o ciclo de renascimentos).'

තං සබ්බම්පි නාතිවත්තති නාතික්කමති. අථ ඛො චුතිතො පටිසන්ධිං, පටිසන්ධිතො චුතින්ති එවං පුනප්පුනං චුතිපටිසන්ධියො ගණ්හමානො තීසු භවෙසු චතූසු යොනීසු පඤ්චසු ගතීසු සත්තසු විඤ්ඤාණට්ඨිතීසු නවසු සත්තාවාසෙසු මහාසමුද්දෙ වාතුක්ඛිත්තනාවා විය යන්තගොණො විය ච පරිබ්භමතියෙව. අවිජ්ජාවිසදොසසල්ලිත්තොති අවිජ්ජායෙව අකුසලුප්පාදනෙන කුසලජීවිතනාසනතො විසන්ති අවිජ්ජාවිසං, තදෙව සන්තානදූසනතො අවිජ්ජාවිසදොසො, තෙන අනුසයපරියුට්ඨානදුච්චරිතභූතෙන භුසං ලිත්තො මක්ඛිතොති අවිජ්ජාවිසදොසසල්ලිත්තො. කිලෙසකලලීභූතොති අවිජ්ජාදිමූලකා කිලෙසා එව ඔසීදනට්ඨෙන කලලං කද්දමොති කිලෙසකලලං, තදස්ස අත්ථීති කිලෙසකලලී, එවංභූතො. රාගදොසමොහජටාජටිතොති ලොභපටිඝාවිජ්ජාසඞ්ඛාතා රාගදොසමොහා එව රූපාදීසු ආරම්මණෙසු හෙට්ඨුපරියවසෙන පුනප්පුනං උප්පජ්ජනතො සංසිබ්බනට්ඨෙන වෙළුගුම්බාදීනං සාඛාජාලසඞ්ඛාතා ජටා වියාති ජටා, තාය රාගදොසමොහජටාය ජටිතො. යථා නාම වෙළුජටාදීහි වෙළුආදයො, එවං තාය ජටාය අයං ලොකො ජටිතො විනද්ධො සංසිබ්බිතොති අත්ථො. ජටං විජටෙතාති ඉමං එවං තෙධාතුකං ලොකං ජටෙත්වා ඨිතං ජටං විජටෙතා සංඡින්දිතා සම්පදාලයිතා.

Ele não transcende nem supera nada disso. Pelo contrário, passando da morte ao renascimento, e do renascimento à morte, assumindo repetidamente a morte e o renascimento, ele vaga nos três mundos de existência, nos quatro modos de geração, nos cinco destinos, nas sete estações da consciência e nas nove moradas dos seres, como um barco lançado pelo vento no grande oceano ou como um boi atado a uma moenda. Avijjāvisadosasallittoti: 'Untado com o veneno nocivo da ignorância' significa que a própria ignorância é o 'veneno da ignorância' por destruir a vida saudável do que é benéfico através da produção de ações prejudiciais; e esse mesmo veneno é o 'efeito nocivo do veneno da ignorância' por corromper o fluxo mental. Untado e manchado intensamente por esse efeito nocivo do veneno da ignorância, que se manifesta como tendências latentes, obsessões ativas e má conduta. Kilesakalalībhūtoti: 'Tornado atolado na lama das impurezas' significa que as próprias impurezas, que têm sua raiz na ignorância e em outros fatores, são a 'lama das impurezas' devido à sua natureza de afundar os seres; aquele que possui essa lama das impurezas é chamado de 'atolado na lama das impurezas', tendo se tornado assim. Rāgadosamohajaṭājaṭitoti: 'Emaranhado no emaranhado da cobiça, da aversão e da ilusão' significa que a cobiça, a aversão e a ilusão, conhecidas como apego, hostilidade e ignorância, são como um emaranhado (jaṭā) semelhante à rede de ramos de um bambual, devido ao seu surgimento repetido em relação a objetos como formas visuais de maneira ascendente e descendente, agindo como uma teia que entrelaça os seres; emaranhado por esse emaranhado de cobiça, aversão e ilusão. Assim como os bambus são emaranhados pelos ramos do bambual, da mesma forma este mundo está emaranhado, atado e entrelaçado por esse emaranhado. Jaṭaṃ vijaṭetāti: 'Desembaraçando o emaranhado' significa aquele que corta e destrói esse emaranhado que mantém este mundo dos três planos de existência emaranhado.

තණ්හාසඞ්ඝාටපටිමුක්කොති තණ්හා එව අබ්බොච්ඡින්නං පවත්තිතො සඞ්ඝටිතට්ඨෙන සඞ්ඝාටොති තණ්හාසඞ්ඝාටො, තස්මිං තණ්හාසඞ්ඝාටෙ පටිමුක්කො අනුපවිට්ඨො අන්තොගතොති තණ්හාසඞ්ඝාටපටිමුක්කො. තණ්හාජාලෙන ඔත්ථටොති [Pg.19] තණ්හා එව පුබ්බෙ වුත්තනයෙන සංසිබ්බනට්ඨෙන ජාලන්ති තණ්හාජාලං, තෙන තණ්හාජාලෙන ඔත්ථටො සමන්තතො ඡාදිතො පලිවෙඨිතො. තණ්හාසොතෙන වුය්හතීති තණ්හා එව සංසාරෙ ආකඩ්ඪනට්ඨෙන සොතොති තණ්හාසොතො, තෙන තණ්හාසොතෙන වුය්හති ආකඩ්ඪීයති. තණ්හාසඤ්ඤොජනෙන සඤ්ඤුත්තොති තණ්හා එව ලොකං වට්ටස්මිං සංයොජනතො බන්ධනතො සංයොජනන්ති තණ්හාසංයොජනං, තෙන තණ්හාසංයොජනෙන සඤ්ඤුත්තො බද්ධො. තණ්හානුසයෙන අනුසටොති තණ්හා එව අනුසයනට්ඨෙන අනුසයොති තණ්හානුසයො, තෙන තණ්හානුසයෙන අනුසටො අනුගතො ථාමගතො. තණ්හාසන්තාපෙන සන්තප්පතීති තණ්හා එව පවත්තිකාලෙ ඵලකාලෙ ච ලොකං සන්තාපෙතීති සන්තාපො, තෙන තණ්හාසන්තාපෙන සන්තප්පති සන්තාපීයති. තණ්හාපරිළාහෙන පරිඩය්හතීති තණ්හා එව බලවභූතා පවත්තිකාලෙ ඵලකාලෙ ච සමන්තතො දහනට්ඨෙන මහාපරිළාහොති තණ්හාපරිළාහො, තෙන තණ්හාපරිළාහෙන පරිඩය්හති සමන්තතො ඩහීයති. දිට්ඨිසඞ්ඝාටාදයො ඉමිනාව නයෙන යොජෙතබ්බා.

Taṇhāsaṅghāṭapaṭimukkoti: 'Preso na armadilha do desejo' significa que o próprio desejo é a 'armadilha do desejo' por sua natureza de prender os seres através de sua ocorrência ininterrupta; preso, entrado ou contido nessa armadilha do desejo. Taṇhājālena otthaṭoti: 'Coberto pela rede do desejo' significa que o próprio desejo é a 'rede do desejo' por sua natureza de entrelaçar, conforme explicado anteriormente; coberto, completamente ocultado e envolvido por essa rede do desejo. Taṇhāsotena vuyhatīti: 'Arrastado pela correnteza do desejo' significa que o próprio desejo é a 'correnteza do desejo' por sua natureza de arrastar os seres no ciclo de renascimentos; arrastado ou puxado por essa correnteza do desejo. Taṇhāsaññojanena saññuttoti: 'Atado pelo grilhão do desejo' significa que o próprio desejo é o 'grilhão do desejo' por atar e prender o mundo ao ciclo de existências; atado ou amarrado por esse grilhão do desejo. Taṇhānusayena anusaṭoti: 'Acompanhado pela tendência latente do desejo' significa que o próprio desejo é a 'tendência latente do desejo' por sua natureza de jazer latente; acompanhado, seguido e dominado por essa tendência latente do desejo. Taṇhāsantāpena santappatīti: 'Atormentado pela aflição do desejo' significa que o próprio desejo é a 'aflição' por atormentar o mundo tanto no momento de sua ocorrência quanto no momento de produzir seus frutos; atormentado ou afligido por essa aflição do desejo. Taṇhāpariḷāhena pariḍayhatīti: 'Queimado pela febre do desejo' significa que o próprio desejo, tendo se tornado forte, é a 'grande febre' por queimar os seres por todos os lados tanto no momento de sua ocorrência quanto no momento de produzir seus frutos; queimado ou consumido por todos os lados por essa febre do desejo. Os termos como 'armadilha de visões incorretas' e outros devem ser aplicados exatamente da mesma maneira.

අනුගතොති අනුපවිට්ඨො. අනුසටොති අනුධාවිතො. අභිභූතොති පීළිතො. අබ්භාහතොති අභිආහතො අභිමුඛං භුසං පහතො. දුක්ඛෙ පතිට්ඨිතොති දුක්ඛෙ ඛන්ධපඤ්චකෙ සුඛවිපල්ලාසෙන පතිට්ඨිතො අභිනිවිට්ඨො.

Anugatoti: 'Acompanhado' significa penetrado. Anusaṭoti: 'Perseguido' significa corrido atrás. Abhibhūtoti: 'Oprimido' significa afligido. Abbhāhatoti: 'Atingido' significa golpeado de frente com força. Dukkhe patiṭṭhitoti: 'Estabelecido no sofrimento' significa estabelecido ou fixado no sofrimento do grupo dos cinco agregados através da distorção da percepção que vê a felicidade onde há sofrimento.

තණ්හාය උඩ්ඩිතොති තණ්හාය උල්ලඞ්ඝිතො. චක්ඛු හි තණ්හාරජ්ජුනා ආවුනිත්වා රූපනාගදන්තෙ උඩ්ඩිතං, සොතාදීනි තණ්හාරජ්ජුනා ආවුනිත්වා සද්දාදිනාගදන්තෙසු උඩ්ඩිතානි. තංසමඞ්ගීලොකොපි උඩ්ඩිතොයෙව නාම. ජරාපාකාරපරික්ඛිත්තොති අනතික්කමනීයට්ඨෙන පාකාරභූතාය ජරාය පරිවාරිතො. මච්චුපාසෙන පරික්ඛිත්තොති දුම්මොචනීයට්ඨෙන පාසභූතෙන මරණෙන බද්ධො. මහාබන්ධනබද්ධොති දළ්හත්තා දුච්ඡෙදත්තා ච මහන්තෙහි බන්ධනෙහි බද්ධො. රාගබන්ධනෙනාති රාගො එව බන්ධති සංසාරතො චලිතුං න දෙතීති රාගබන්ධනං. තෙන රාගබන්ධනෙන. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. කිලෙසබන්ධනෙනාති වුත්තාවසෙසෙන කිලෙසබන්ධනෙන. දුච්චරිතබන්ධනෙනාති තිවිධෙන. සුචරිතං පන බන්ධනමොක්ඛස්ස හෙතුභූතං බන්ධනමොක්ඛභූතඤ්ච අත්ථි. තස්මා තං න ගහෙතබ්බං.

"Taṇhāya uḍḍito" significa fisgado pela cobiça. Pois o olho, tendo sido atado com a corda da cobiça, é pendurado no gancho de parede das formas visuais; o ouvido, etc., tendo sido atados com a corda da cobiça, são pendurados nos ganchos de parede dos sons, etc. O próprio mundo dos seres que possui esses sentidos também é chamado de "fisgado". "Jarāpākāraparikkhitto" significa cercado pela muralha da velhice, no sentido de ser intransponível. "Maccupāsena parikkhitto" significa preso pela armadilha da morte, no sentido de ser difícil de se libertar. "Mahābandhanabaddho" significa atado por grandes grilhões, devido à sua firmeza e dificuldade de ser cortado. "Rāgabandhanena" significa pelo grilhão do apego; o próprio apego amarra e não permite mover-se para escapar do saṃsāra, por isso é chamado de "grilhão do apego". Com esse grilhão do apego. O mesmo método se aplica aos demais grilhões. "Kilesabandhanena" significa pelo grilhão das defilezas restantes que foram mencionadas. "Duccaritabandhanena" significa pelo grilhão da tríplice conduta incorreta. Mas a boa conduta é a causa para a libertação dos grilhões e é a própria libertação dos grilhões; portanto, ela não deve ser tomada como um grilhão.

බන්ධනං [Pg.20] මොචෙතාති තස්ස බන්ධනං මොචෙතා. බන්ධනා මොචෙතාතිපි පාඨො, බන්ධනතො තං මොචෙතාති අත්ථො. මහාසම්බාධප්පටිපන්නොති කුසලසඤ්චාරපීළනෙන මහාසම්බාධසඞ්ඛාතං රාගදොසමොහමානදිට්ඨිකිලෙසදුච්චරිතගහනං පටිපන්නො. ඔකාසං දස්සෙතාති ලොකියලොකුත්තරසමාධිපඤ්ඤාඔකාසං දස්සෙතා. මහාපලිබොධෙන පලිබුද්ධොති මහානිවාරණෙන නිවුතො. මහාලෙපෙන වා ලිත්තො. පලිබොධොති ච රාගාදිසත්තවිධො එව. ‘‘තණ්හාදිට්ඨිපලිබොධො’’ති එකෙ. පලිබොධං ඡෙතාති තං පලිබොධං ඡින්දිතා. මහාපපාතෙති පඤ්චගතිපපාතෙ, ජාතිජරාමරණපපාතෙ වා. තං සබ්බම්පි දුරුත්තරණට්ඨෙන පපාතො. පපාතා උද්ධතාති තම්හා පපාතතො උද්ධරිතා. මහාකන්තාරප්පටිපන්නොති ජාතිජරාබ්‍යාධිමරණසොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසකන්තාරං පටිපන්නො. සබ්බම්පි තං දුරතික්කමනට්ඨෙන කන්තාරො, තං කන්තාරං තාරෙතා. කන්තාරා තාරෙතාති වා පාඨො. මහාසංසාරප්පටිපන්නොති අබ්බොච්ඡින්නං ඛන්ධසන්තානං පටිපන්නො. සංසාරා මොචෙතාති සංසාරතො මොචෙතා. සංසාරං මොචෙතාති වා පාඨො. මහාවිදුග්ගෙති සංසාරවිදුග්ගෙ. සංසාරොයෙව හි දුග්ගමනට්ඨෙන විදුග්ගො. සම්පරිවත්තතීති භුසං නිවත්තිත්වා චරති. මහාපලිපෙති මහන්තෙ කාමකද්දමෙ. කාමො හි ඔසීදනට්ඨෙන පලිපො. පලිපන්නොති ලග්ගො. මහාපලිපපලිපන්නොතිපි පාඨො.

"Bandhanaṃ mocetā" significa aquele que liberta do grilhão daquele apego, etc. Há também a leitura "bandhanā mocetā", que significa aquele que liberta os seres daquele grilhão. "Mahāsambādhappaṭipanno" significa aquele que entrou em um grande aperto, que é a densa floresta da cobiça, aversão, ilusão, orgulho, visões errôneas, defilezas e má conduta, por meio da opressão do surgimento de estados benéficos. "Okāsaṃ dassetā" significa aquele que mostra o espaço, isto é, o espaço da concentração e da sabedoria mundanas e supramundanas. "Mahāpalibodhena palibuddho" significa obstruído por um grande obstáculo, isto é, coberto por um grande obstáculo ou manchado por uma grande sujeira. E o obstáculo é de sete tipos, como a cobiça, etc. Alguns dizem: "o obstáculo da cobiça e das visões errôneas". "Palibodhaṃ chetā" significa aquele que corta esse obstáculo. "Mahāpapāte" significa no grande abismo, isto é, no abismo dos cinco destinos ou no abismo do nascimento, velhice e morte. Tudo isso é chamado de abismo por ser difícil de superar. "Papātā uddhatā" significa aquele que resgata daquele abismo. "Mahākantārappaṭipanno" significa aquele que entrou no grande deserto do nascimento, velhice, doença, morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero. Tudo isso é chamado de deserto por ser difícil de atravessar; aquele que faz atravessar esse deserto. Há também a leitura "kantārā tāretā". "Mahāsaṃsārappaṭipanno" significa aquele que entrou no grande saṃsāra, isto é, no fluxo ininterrupto dos agregados. "Saṃsārā mocetā" significa aquele que liberta do saṃsāra. Há também a leitura "saṃsāraṃ mocetā". "Mahāvidugge" significa no grande caminho difícil do saṃsāra. Pois o próprio saṃsāra é chamado de caminho difícil por ser difícil de percorrer. "Samparivattati" significa gira intensamente, isto é, vaga retornando repetidamente. "Mahāpalipe" significa no grande pântano, isto é, na grande lama dos prazeres sensoriais. Pois o prazer sensorial é chamado de pântano por causar afundamento. "Palipanno" significa atolado, isto é, preso. Há também a leitura "mahāpalipapalipanno".

අබ්භාහතොති සබ්බොපද්දවෙහි අබ්භාහතො. රාගග්ගිනාති රාගාදයොයෙව අනුදහනට්ඨෙන අග්ගි, තෙන රාගග්ගිනා. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. උන්නීතකොති උග්ගහෙත්වා නීතො, ජාතියා උග්ගහෙත්වා ජරාදිඋපද්දවාය නීතොති අත්ථො. ක-කාරො පනෙත්ථ අනුකම්පාය දට්ඨබ්බො. හඤ්ඤති නිච්චමතාණොති පරිත්තායකෙන රහිතො සතතං පීළීයති. පත්තදණ්ඩොති රාජාදීහි ලද්ධආණො. තක්කරොති චොරො. වජ්ජබන්ධනබද්ධොති රාගාදිවජ්ජබන්ධනෙහි බද්ධො. ආඝාතනපච්චුපට්ඨිතොති මරණධම්මගණ්ඨිකට්ඨානං උපෙච්ච ඨිතො. කොචි බන්ධනා මොචෙතා. කොචි බන්ධනං මොචෙතාතිපි පාඨො. අනාථොති නත්ථි එතස්ස නාථො ඉස්සරො, සයං වා න නාථො න ඉස්සරොති අනාථො, අසරණොති වා අත්ථො. පරමකාපඤ්ඤප්පත්තොති ජරාදිපටිබාහනෙ අප්පහුතාය අතීව කපණභාවං පත්තො. තායෙතාති රක්ඛිතා. තායිතාති වා පාඨො සුන්දරො[Pg.21]. දුක්ඛාභිතුන්නොති ජාතිදුක්ඛාදීහි අනෙකෙහි දුක්ඛෙහි අභිතුන්නො අතිබ්‍යාධිතො අතිකම්පිතො ච. චිරරත්තං පීළිතොති දුක්ඛෙහෙව දීඝමද්ධානං පීළිතො ඝට්ටිතො. ගධිතොති ගෙධෙන ගිද්ධො, අභිජ්ඣාකායගන්ථෙන වා ගන්ථිතො. නිච්චං පිපාසිතොති පාතුං භුඤ්ජිතුං ඉච්ඡා පිපාසා, සා තණ්හා එව, තණ්හාපිපාසාය නිරන්තරං පිපාසිතො.

"Abbhāhato" significa atingido por todas as adversidades. "Rāgagginā" significa pelo fogo da cobiça; a cobiça, etc., são chamadas de fogo por queimarem continuamente; por esse fogo da cobiça. O mesmo se aplica aos demais fogos. "Unnītako" significa levado após ser capturado; o significado é: capturado pelo nascimento e levado para as adversidades da velhice, etc. O sufixo "-ka" aqui deve ser visto como expressando compaixão. "Haññati niccamatāṇo" significa que é constantemente afligido, estando desprovido de um protetor. "Pattadaṇḍo" significa aquele que recebeu uma punição dos reis, etc. O malfeitor é o ladrão. "Vajjabandhanabaddho" significa atado pelos grilhões das falhas, como a cobiça, etc. "Āghātanapaccupaṭṭhito" significa de pé após ter se aproximado do local de execução, que é o lugar da morte. Não há ninguém que o liberte do grilhão. Há também a leitura "koci bandhanaṃ mocetā". "Anātho" significa que não há senhor ou protetor para ele; ou ele mesmo não é senhor nem protetor de si mesmo, por isso é "anātho" (desamparado); ou o significado é "sem refúgio". "Paramakāpaññappatto" significa que atingiu um estado de extrema miséria devido à incapacidade de evitar a velhice, etc. "Tāyetā" significa protetor. A leitura "tāyitā" é melhor. "Dukkhābhitunno" significa afligido, gravemente oprimido e abalado por muitos sofrimentos, como o sofrimento do nascimento, etc. "Cirarattaṃ pīḷito" significa oprimido e fustigado pelos próprios sofrimentos por um longo tempo. "Gadhito" significa ávido devido à ganância, ou atado pelo grilhão corporal da cobiça. "Niccaṃ pipāsito" significa que o desejo de beber e comer é chamado de sede, e esta é a própria cobiça; constantemente sedento devido à sede da cobiça.

අන්ධොති දස්සනට්ඨෙන චක්ඛූති සඞ්ඛං ගතාය පඤ්ඤාය අභාවතො කාණො. පඤ්ඤා හි ධම්මසභාවං පස්සති. අචක්ඛුකොති තං පන අන්ධත්තං න පච්ඡා සම්භූතං, පකතියා එව අවිජ්ජමානචක්ඛුකොති තමෙව අන්ධත්තං විසෙසෙති. හතනෙත්තොති නයනට්ඨෙන නෙත්තන්ති සඞ්ඛං ගතාය පඤ්ඤාය අභාවතොයෙව විනට්ඨනෙත්තකො. සමවිසමං දස්සෙන්තං අත්තභාවං නෙතීති නෙත්තන්ති හි වුත්තං. පඤ්ඤාය සුගතිඤ්ච අගතිඤ්ච නයති. හතනෙත්තත්තායෙවස්ස නෙතුඅභාවං දස්සෙන්තො අපරිණායකොති ආහ, අවිජ්ජමානනෙත්තකොති අත්ථො. අඤ්ඤොපිස්ස නෙතා න විජ්ජතීති වුත්තං හොති. විපථපක්ඛන්දොති විපරීතො, විසමො වා පථො විපථො, තං විපථං පක්ඛන්දො පවිට්ඨො පටිපන්නොති විපථපක්ඛන්දො, මිච්ඡාපථසඞ්ඛාතං මිච්ඡාදිට්ඨිං පටිපන්නොති අත්ථො. අඤ්ජසාපරද්ධොති අඤ්ජසෙ උජුමග්ගස්මිං මජ්ඣිමපටිපදාය අපරද්ධො විරද්ධො. අරියපථං ආනෙතාති අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං උපනෙතා පටිපාදයිතා. මහොඝපක්ඛන්දොති යස්ස සංවිජ්ජන්ති, තං වට්ටස්මිං ඔහනන්ති ඔසීදාපෙන්තීති ඔඝා, පකතිඔඝතො මහන්තා ඔඝාති මහොඝා. තෙ කාමොඝො භවොඝො දිට්ඨොඝො අවිජ්ජොඝොති චතුප්පභෙදා. තෙ මහොඝෙ පක්ඛන්දො පවිට්ඨොති මහොඝපක්ඛන්දො, සංසාරසඞ්ඛාතං මහොඝං වා පක්ඛන්දොති.

"Andho" significa cego, devido à ausência de sabedoria, que é designada como "olho" no sentido de ver. Pois a sabedoria vê a natureza real das coisas. "Acakkhuko" qualifica essa mesma cegueira como "não possuindo olho por natureza", indicando que essa cegueira não surgiu depois. "Hatanetto" significa aquele cujo olho foi destruído, devido à própria ausência de sabedoria, que é designada como "olho" no sentido de guiar. Pois diz-se "olho" porque guia o ser mostrando o que é plano e o que é acidentado. Através da sabedoria, guia-se para um destino feliz e para a libertação. Mostrando a ausência de um guia para ele devido ao seu olho destruído, diz-se "apariṇāyako" (sem guia), que significa "não possuindo olho". Significa que não há outro guia para ele. "Vipathapakkhandoti": um caminho desviado ou acidentado é chamado de "vipatha"; aquele que correu para esse caminho desviado, nele entrou ou ingressou é "vipathapakkhando"; o significado é: aquele que ingressou na visão errônea, que é chamada de caminho falso. "Añjasāparaddho" significa aquele que errou ou se desviou do caminho reto, que é o Caminho do Meio. "Ariyapathaṃ ānetā" significa aquele que conduz ou estabelece no Nobre Caminho Óctuplo. "Mahoghapakkhandoti": as torrentes são aquelas que, quando presentes em alguém, o arrastam e o afundam no ciclo de existências; são chamadas de "grandes torrentes" por serem maiores do que as torrentes naturais de água. Elas são de quatro tipos: a torrente dos prazeres sensoriais, a torrente da existência, a torrente das visões errôneas e a torrente da ignorância. Aquele que correu ou entrou nessas grandes torrentes é "mahoghapakkhando"; ou aquele que correu para a grande torrente que é o saṃsāra.

118. ඉදානි එකුත්තරිකනයො. තත්ථ ද්වීහි දිට්ඨිගතෙහීති සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨීහි. තත්ථ දිට්ඨියෙව දිට්ඨිගතං ‘‘ගූථගතං මුත්තගත’’න්තිආදීනි (අ. නි. 9.11) විය. ගන්තබ්බාභාවතො වා දිට්ඨියා ගතමත්තමෙවෙතන්ති දිට්ඨිගතං, දිට්ඨීසු ගතං ඉදං දස්සනං ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිඅන්තොගධත්තාතිපි දිට්ඨිගතං. ද්වාසට්ඨිතෙසට්ඨිදිට්ඨියොපි හි සස්සතදිට්ඨි උච්ඡෙදදිට්ඨීති ද්වෙව දිට්ඨියො හොන්ති. තස්මා සඞ්ඛෙපෙන සබ්බා දිට්ඨියො අන්තො කරොන්තො ‘‘ද්වීහි දිට්ඨිගතෙහී’’ති වුත්තං. පරියුට්ඨිතොති පරියුට්ඨානං පත්තො සමුදාචාරං පත්තො, උප්පජ්ජිතුං අප්පදානෙන කුසලචාරස්ස ගහණං [Pg.22] පත්තොති අත්ථො. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා – ‘‘ද්වීහි, භික්ඛවෙ, දිට්ඨිගතෙහි පරියුට්ඨිතා දෙවමනුස්සා ඔලීයන්ති එකෙ, අතිධාවන්ති එකෙ, චක්ඛුමන්තො ච පස්සන්තී’’තිආදි (ඉතිවු. 49).

118. Agora, o método numérico progressivo. Nele, "dvīhi diṭṭhigatehi" significa pelas duas visões errôneas, isto é, as visões de eternismo e aniquilacionismo. Nele, a própria visão é chamada de "diṭṭhigata", assim como nas expressões "gūthagata" (excremento) e "muttagata" (urina). Ou, por não haver um destino real a ser alcançado, é apenas o mero movimento da visão, por isso "diṭṭhigata". Ou, por estar incluída nas visões errôneas, esta perspectiva é chamada de "diṭṭhigata" por estar contida nas sessenta e duas visões errôneas. Pois mesmo as sessenta e duas ou sessenta e três visões errôneas reduzem-se a apenas duas visões: a visão de eternismo e a visão de aniquilacionismo. Portanto, resumindo todas as visões errôneas para incluí-las, diz-se "pelas duas visões errôneas". "Pariyuṭṭhito" significa dominado, que atingiu a obsessão ou a manifestação ativa; o significado é: aquele que atingiu a obstrução da conduta benéfica por não permitir que ela surja. Pois assim foi dito pelo Abençoado: "Monjes, dominados por duas visões errôneas, alguns deuses e humanos hesitam, alguns ultrapassam os limites, enquanto aqueles que têm olhos veem", etc.

තීහි දුච්චරිතෙහීති තිවිධකායදුච්චරිතෙන චතුබ්බිධවචීදුච්චරිතෙන තිවිධමනොදුච්චරිතෙන. විප්පටිපන්නොති විරූපං පටිපන්නො, මිච්ඡාපටිපන්නොති අත්ථො. යොගෙහි යුත්තොති වට්ටස්මිං යොජෙන්තීති යොගා, ඊතිඅත්ථෙන වා යොගා, තෙහි යොගෙහි යුත්තො සමප්පිතො. චතුයොගයොජිතොති කාමයොගො, භවයොගො, දිට්ඨියොගො, අවිජ්ජායොගොති ඉමෙහි චතූහි යොගෙහි සකටස්මිං යොගො විය වට්ටස්මිං යොජිතො. පඤ්චකාමගුණිකො රාගො කාමයොගො. රූපාරූපභවෙසු ඡන්දරාගො, ඣානනිකන්ති ච, සස්සතදිට්ඨිසහජාතො රාගො භවවසෙන පත්ථනා භවයොගො. ද්වාසට්ඨි දිට්ඨියො දිට්ඨියොගො. අට්ඨසු ඨානෙසු අඤ්ඤාණං අවිජ්ජායොගො. තෙ එව චත්තාරො බලවභූතා ඔඝා, දුබ්බලභූතා යොගා.

"Tīhi duccaritehi" significa pela tríplice conduta corporal incorreta, pela quádrupla conduta verbal incorreta e pela tríplice conduta mental incorreta. "Vippaṭipanno" significa aquele que agiu de forma distorcida, isto é, que pratica a conduta errônea. "Yogehi yutto" significa que os vínculos são chamados assim porque vinculam os seres ao ciclo de existências, ou no sentido de perigo; atado ou dotado desses vínculos. "Catuyogayojito" significa vinculado pelos quatro vínculos, a saber: o vínculo dos prazeres sensoriais, o vínculo da existência, o vínculo das visões errôneas e o vínculo da ignorância; por esses quatro vínculos, ele é atado ao ciclo de existências como um boi atado a uma carroça. O apego que tem como objeto as cinco cordas dos prazeres sensoriais é o vínculo dos prazeres sensoriais. O desejo e apego pelas existências sutil e imaterial, o apego aos jhānas, e o apego que surge junto com a visão de eternismo, que é a aspiração em termos de existência, é o vínculo da existência. As sessenta e duas visões errôneas são o vínculo das visões errôneas. A falta de conhecimento em relação aos oito tópicos é o vínculo da ignorância. Esses mesmos quatro, quando fortes, são chamados de torrentes; quando fracos, são chamados de vínculos.

චතූහි ගන්ථෙහීති යස්ස සංවිජ්ජන්ති, තං චුතිපටිසන්ධිවසෙන වට්ටස්මිං ගන්ථෙන්ති ඝටෙන්තීති ගන්ථා. තෙ අභිජ්ඣා කායගන්ථො, බ්‍යාපාදො කායගන්ථො, සීලබ්බතපරාමාසො කායගන්ථො, ඉදංසච්චාභිනිවෙසො කායගන්ථොති චතුප්පභෙදා. අභිජ්ඣායන්ති එතාය, සයං වා අභිජ්ඣායති, අභිජ්ඣායනමත්තමෙව වා එසාති අභිජ්ඣා, ලොභොයෙව. නාමකායං ගන්ථෙති චුතිපටිසන්ධිවසෙන වට්ටස්මිං ඝටෙතීති කායගන්ථො. බ්‍යාපජ්ජති තෙන චිත්තං පූතිභාවං ගච්ඡති, බ්‍යාපාදයති වා විනයාචාරරූපසම්පත්තිහිතසුඛාදීනීති බ්‍යාපාදො. ඉතො බහිද්ධා සමණබ්‍රාහ්මණානං සීලෙන සුද්ධි වතෙන සුද්ධි සීලවතෙන සුද්ධීති පරාමසනං සීලබ්බතපරාමාසො. සබ්බඤ්ඤුභාසිතම්පි පටික්ඛිපිත්වා ‘‘සස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්තිආදිනා ආකාරෙන අභිනිවිසතීති ඉදංසච්චාභිනිවෙසො. තෙහි චතූහි ගන්ථෙහි ගන්ථිතො, බද්ධොති අත්ථො.

"Catūhi ganthehi" significa que os nós são chamados assim porque, quando presentes em alguém, amarram e conectam essa pessoa ao ciclo de existências por meio da morte e do renascimento. Eles são de quatro tipos: o nó corporal da cobiça, o nó corporal da má vontade, o nó corporal do apego a regras e rituais e o nó corporal da insistência dogmática de que "esta é a verdade". "Abhijjhā" é aquilo através do qual se cobiça, ou que cobiça por si mesmo, ou é o mero ato de cobiçar; trata-se da própria ganância. É chamado de "kāyagantho" (nó corporal) porque amarra o grupo mental e o conecta ao ciclo de existências por meio da morte e do renascimento. "Byāpādo" significa má vontade; através dela, a mente se corrompe e se torna putrefata, ou ela destrói a conduta disciplinada, a beleza física, o bem-estar, a felicidade, etc. "Sīlabbataparāmāso" é o apego errôneo de ascetas e brâmanes fora desta Dispensação, pensando: "a purificação ocorre através de regras, a purificação ocorre através de rituais, a purificação ocorre através de regras e rituais". "Idaṃsaccābhiniveso" significa que, rejeitando até mesmo o que foi dito pelo Onisciente, a pessoa se apega de tal forma que pensa: "o mundo é eterno; apenas isto é a verdade, todo o resto é falso", etc. Atado por esses quatro nós; o significado é "preso".

චතූහි උපාදානෙහීති භුසං ආදියන්ති දළ්හග්ගාහං ගණ්හන්තීති උපාදානා. තෙ කාමුපාදානං දිට්ඨුපාදානං සීලබ්බතුපාදානං අත්තවාදුපාදානන්ති චතුප්පභෙදා. වත්ථුසඞ්ඛාතං කාමං උපාදියතීති කාමුපාදානං, කාමො ච සො උපාදානඤ්චාතිපි [Pg.23] කාමුපාදානං. දිට්ඨි ච සා උපාදානඤ්චාති දිට්ඨුපාදානං, දිට්ඨිං උපාදියතීතිපි දිට්ඨුපාදානං. ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’තිආදීසු (පටි. ම. 1.147) හි පුරිමදිට්ඨිං උත්තරදිට්ඨි උපාදියති. සීලබ්බතං උපාදියතීති සීලබ්බතුපාදානං, සීලබ්බතඤ්ච තං උපාදානඤ්චාතිපි සීලබ්බතුපාදානං. ගොසීලගොවතාදීනි හි එවං විසුද්ධීති අභිනිවෙසතො සයමෙව උපාදානානි. වදන්ති එතෙනාති වාදො, උපාදියන්ති එතෙනාති උපාදානං. කිං වදන්ති, උපාදියන්ති වා? අත්තානං. අත්තනො වාදුපාදානං අත්තවාදුපාදානං, අත්තවාදමත්තමෙව වා අත්තාති උපාදියන්ති එතෙනාති අත්තවාදුපාදානං. ඨපෙත්වා ඉමා ද්වෙ දිට්ඨියො සබ්බාපි දිට්ඨී දිට්ඨුපාදානං. තෙහි චතූහි උපාදානෙහි. උපාදීයතීති භුසං ගණ්හීයති. උපාදියතීති වා පාඨො, ලොකො උපාදානෙහි තං තං ආරම්මණං භුසං ගණ්හාතීති අත්ථො.

"Catūhi upādānehi" significa que os apegos são chamados assim porque se apegam intensamente e agarram com firmeza. Eles são de quatro tipos: o apego aos prazeres sensoriais, o apego a visões errôneas, o apego a regras e rituais e o apego à doutrina do eu. Apegar-se intensamente ao prazer sensorial que consiste em objetos físicos é o apego aos prazeres sensoriais; ou é o próprio prazer sensorial que atua como apego. A própria visão errônea que atua como apego é o apego a visões errôneas; ou apegar-se intensamente a uma visão errônea. Pois, em afirmações como "o eu e o mundo são eternos", etc., a visão posterior se apega à visão anterior. Apegar-se a regras e rituais é o apego a regras e rituais; ou são as próprias regras e rituais que atuam como apego. Pois, devido à insistência dogmática de que "a purificação ocorre através do comportamento de vaca, do voto de vaca, etc.", estes se tornam apegos por si mesmos. "Vāda" é aquilo através do qual se fala; "upādāna" é aquilo através do qual se apega. O que eles falam ou ao que se apegam? Ao eu. O apego à doutrina do eu é o apego à doutrina sobre o eu; ou apegar-se ao mero discurso sobre o eu como sendo o "eu". Excluindo essas duas visões, todas as outras visões errôneas são chamadas de apego a visões errôneas. Por esses quatro apegos. "Upādīyati" significa é intensamente agarrado. Há também a leitura "upādiyati", que significa: o mundo agarra intensamente cada objeto através dos apegos.

පඤ්චගතිසමාරුළ්හොති සුකතදුක්කටකාරණෙහි ගම්මති උපසඞ්කමීයතීති ගති, සහොකාසකා ඛන්ධා. නිරයො තිරච්ඡානයොනි පෙත්තිවිසයො මනුස්සා දෙවාති ඉමා පඤ්ච ගතියො වොක්කමනභාවෙන භුසං ආරුළ්හො. පඤ්චහි කාමගුණෙහීති රූපසද්දගන්ධරසඵොට්ඨබ්බසඞ්ඛාතෙහි පඤ්චහි වත්ථුකාමකොට්ඨාසෙහි. රජ්ජතීති අයොනිසොමනසිකාරං පටිච්ච රාගුප්පාදනෙන තෙහි රඤ්ජීයති, සාරත්තො කරීයතීති අත්ථො. පඤ්චහි නීවරණෙහීති චිත්තං නීවරන්ති පරියොනන්ධන්තීති නීවරණා. කාමච්ඡන්දබ්‍යාපාදථිනමිද්ධඋද්ධච්චකුක්කුච්චවිචිකිච්ඡාසඞ්ඛාතෙහි පඤ්චහි නීවරණෙහි. ඔත්ථටොති උපරිතො පිහිතො.

"Pañcagatisamāruḷho" significa aquele que subiu plenamente nos cinco destinos. "Gati" é chamado assim porque é alcançado por meio de causas boas e más; refere-se aos agregados juntamente com o espaço físico. Esses cinco destinos são: o inferno, o reino animal, o reino dos fantasmas famintos, os humanos e os deuses; aquele que subiu intensamente a eles por meio do renascimento. "Pañcahi kāmaguṇehi" significa pelas cinco cordas dos prazeres sensoriais, que consistem em formas, sons, cheiros, sabores e contatos táteis. "Rajjati" significa é atraído; devido à atenção inadequada, com o surgimento da cobiça, o ser é atraído por eles; o significado é que ele é tornado intensamente apegado. "Pañcahi nīvaraṇehi" significa que os obstáculos são chamados assim porque obstruem e cobrem a mente. Pelos cinco obstáculos que consistem em desejo sensorial, má vontade, preguiça e torpor, agitação e remorso e dúvida cética. "Otthaṭo" significa coberto, isto é, fechado por cima.

ඡහි විවාදමූලෙහීති ඡහි විවාදස්ස මූලෙහි. යථාහ –

"Chahi vivādamūlehi" significa pelas seis raízes da disputa. Como foi dito:

‘‘ඡයිමානි, භික්ඛවෙ, විවාදමූලානි. කතමානි ඡ? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කොධනො හොති උපනාහී. යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කොධනො හොති උපනාහී. සො සත්ථරිපි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, ධම්මෙපි, සඞ්ඝෙපි, සික්ඛායපි න පරිපූරකාරී. යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සත්ථරි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, ධම්මෙපි, සඞ්ඝෙපි, සික්ඛායපි න පරිපූරකාරී, සො සඞ්ඝෙ විවාදං ජනෙති. යො හොති විවාදො බහුජනාහිතාය බහුජනාසුඛාය බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය [Pg.24] අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. එවරූපං චෙ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, විවාදමූලං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා සමනුපස්සෙය්‍යාථ, තත්‍ර තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තස්සෙව පාපකස්ස විවාදමූලස්ස පහානාය වායමෙය්‍යාථ. එවරූපං චෙ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, විවාදමූලං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා න සමනුපස්සෙය්‍යාථ. තත්‍ර තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තස්සෙව පාපකස්ස විවාදමූලස්ස ආයතිං අනවස්සවාය පටිපජ්ජෙය්‍යාථ. එවමෙතස්ස පාපකස්ස විවාදමූලස්ස පහානං හොති. එවමෙතස්ස පාපකස්ස විවාදමූලස්ස ආයතිං අනවස්සවො හොති.

“Monges, existem estas seis raízes da disputa. Quais são as seis? Aqui, monges, um monge é raivoso e rancoroso. Aquele monge que é raivoso e rancoroso vive sem respeito e sem deferência para com o Mestre, e também para com o Dhamma, para com o Sangha, e não cumpre plenamente o treinamento. Aquele monge que vive sem respeito e sem deferência para com o Mestre, para com o Dhamma, para com o Sangha, e não cumpre plenamente o treinamento, gera disputa no Sangha. Essa disputa resulta no malefício de muitos, na infelicidade de muitos, para a ruína, dano e sofrimento de muitos seres, de devas e humanos. Se vós, monges, virdes tal raiz de disputa, seja internamente ou externamente, então, monges, deveis vos esforçar para o abandono dessa mesma raiz perniciosa de disputa. Se vós, monges, não virdes tal raiz de disputa, seja internamente ou externamente, então, monges, deveis praticar para que essa mesma raiz perniciosa de disputa não flua no futuro. Assim ocorre o abandono dessa raiz perniciosa de disputa; assim ocorre o seu não-surgimento no futuro.”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මක්ඛී හොති පළාසී. ඉස්සුකී හොති මච්ඡරී. සඨො හොති මායාවී. පාපිච්ඡො හොති මිච්ඡාදිට්ඨි. සන්දිට්ඨිපරාමාසී හොති ආධානග්ගාහී දුප්පටිනිස්සග්ගී. යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සන්දිට්ඨිපරාමාසී හොති ආධානග්ගාහී දුප්පටිනිස්සග්ගී, සො සත්ථරිපි…පෙ… ආයතිං අනවස්සවො හොතී’’ති (පරි. 272; අ. නි. 6.36).

“Além disso, monges, um monge é depreciador e rivalizador; é invejoso e avarento; é dissimulado e enganador; tem maus desejos e visões incorretas; é apegado às próprias visões, agarrando-se firmemente a elas e sendo difícil de persuadir a abandoná-las. Aquele monge que é apegado às próprias visões, agarrando-se firmemente a elas e sendo difícil de persuadir a abandoná-las, vive sem respeito para com o Mestre... [como antes] ... assim ocorre o seu não-surgimento no futuro.”

තත්ථ කොධනොති කුජ්ඣනලක්ඛණෙන කොධෙන සමන්නාගතො. උපනාහීති වෙරඅප්පටිනිස්සජ්ජනලක්ඛණෙන උපනාහෙන සමන්නාගතො. අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානන්ති ද්වින්නං භික්ඛූනං විවාදො කථං දෙවමනුස්සානං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තතීති? කොසම්බකක්ඛන්ධකෙ (මහාව. 451 ආදයො) විය ද්වීසු භික්ඛූසු විවාදං ආපන්නෙසු තස්මිං විහාරෙ තෙසං අන්තෙවාසිකා විවදන්ති, තෙසං ඔවාදං ගණ්හන්තො භික්ඛුනිසඞ්ඝො විවදති, තතො තෙසං උපට්ඨාකාපි විවදන්ති. අථ මනුස්සානං ආරක්ඛදෙවතා ද්වෙ කොට්ඨාසා හොන්ති. ධම්මවාදීනං ආරක්ඛදෙවතා ධම්මවාදිනියො හොන්ති අධම්මවාදීනං අධම්මවාදිනියො. තතො ආරක්ඛදෙවතානං මිත්තා භුම්මට්ඨදෙවතා භිජ්ජන්ති. එවං පරම්පරාය යාව බ්‍රහ්මලොකා ඨපෙත්වා අරියසාවකෙ සබ්බෙ දෙවමනුස්සා ද්වෙ කොට්ඨාසා හොන්ති. ධම්මවාදීහි පන අධම්මවාදිනොව බහුතරා හොන්ති. තතො යං බහුකෙහි ගහිතං, සබ්බං තං සච්චන්ති ධම්මං විස්සජ්ජෙත්වා බහුතරාව අධම්මං ගණ්හන්ති. තෙ අධම්මං පුරක්ඛත්වා විහරන්තා අපායෙසු නිබ්බත්තන්ති. එවං ද්වින්නං භික්ඛූනං විවාදො දෙවමනුස්සානං අහිතාය දුක්ඛාය හොති. අජ්ඣත්තං වාති [Pg.25] තුම්හාකං අබ්භන්තරපරිසාය වා. බහිද්ධා වාති පරෙසං පරිසාය වා. මක්ඛීති පරෙසං ගුණමක්ඛණලක්ඛණෙන මක්ඛෙන සමන්නාගතො. පළාසීති යුගග්ගාහලක්ඛණෙන පළාසෙන සමන්නාගතො. ඉස්සුකීති පරෙසං සක්කාරාදිඉස්සායනලක්ඛණාය ඉස්සාය සමන්නාගතො. මච්ඡරීති ආවාසමච්ඡරියාදීහි පඤ්චහි මච්ඡරියෙහි සමන්නාගතො. සඨොති කෙරාටිකො. මායාවීති කතපාපපටිච්ඡාදකො. පාපිච්ඡොති අසන්තසම්භාවනිච්ඡකො දුස්සීලො. මිච්ඡාදිට්ඨීති නත්ථිකවාදී අහෙතුකවාදී අකිරියවාදී. සන්දිට්ඨිපරාමාසීති සයං දිට්ඨිමෙව පරාමසති. ආධානග්ගාහීති දළ්හග්ගාහී. දුප්පටිනිස්සග්ගීති න සක්කා හොති ගහිතං විස්සජ්ජාපෙතුං. ඛුද්දකවත්ථුවිභඞ්ගෙ පන ‘‘තත්ථ කතමානි ඡ විවාදමූලානි? කොධො මක්ඛො ඉස්සා සාඨෙය්‍යං පාපිච්ඡතා සන්දිට්ඨිපරාමාසිතා, ඉමානි ඡ විවාදමූලානී’’ති (විභ. 944) පධානවසෙන එකෙකොයෙව ධම්මො වුත්තො.

Ali, 'raivoso' (kodhano) significa dotado de raiva, que tem como característica a irritabilidade. 'Rancoroso' (upanāhī) significa dotado de rancor, que tem como característica o não abandono da hostilidade. Quanto a 'para o malefício e sofrimento de devas e humanos': como a disputa entre dois monges resulta no malefício e sofrimento de devas e humanos? Assim como no Kosambakakkhandhaka, quando dois monges entram em disputa, os seus discípulos residentes naquele mosteiro disputam; a comunidade de monjas que recebe a instrução deles disputa; em seguida, os seus apoiadores leigos também disputam. Então, as divindades guardiãs dos humanos dividem-se em duas facções. As divindades guardiãs daqueles que falam de acordo com o Dhamma tornam-se defensoras do Dhamma, e as daqueles que falam o que não é o Dhamma tornam-se defensoras do não-Dhamma. A partir disso, as divindades terrestres, que são amigas das divindades guardiãs, dividem-se. Assim, sucessivamente, até o mundo de Brahma, excetuando os nobres discípulos, todos os devas e humanos dividem-se em duas facções. No entanto, os que falam o não-Dhamma são muito mais numerosos do que os que falam o Dhamma. Então, abandonando o Dhamma sob a premissa de que 'tudo o que é aceito pela maioria é a verdade', a grande maioria adota o não-Dhamma. Eles, vivendo com o não-Dhamma como prioridade, renascem nos estados de sofrimento. Assim, a disputa entre dois monges resulta no malefício e sofrimento de devas e humanos. 'Internamente' significa dentro da vossa própria assembleia. 'Externamente' significa na assembleia de outros. 'Depreciador' (makkhī) significa dotado de depreciação, que tem como característica apagar as qualidades alheias. 'Rivalizador' (paḷāsī) significa dotado de rivalidade, que tem como característica colocar-se em pé de igualdade com os superiores. 'Invejoso' (issukī) significa dotado de inveja, que tem como característica invejar as honras e ganhos alheios. 'Avarento' (maccharī) significa dotado dos cinco tipos de avareza, como a avareza em relação à habitação, etc. 'Dissimulado' (saṭho) significa hipócrita. 'Enganador' (māyāvī) significa aquele que oculta o mal que cometeu. 'De maus desejos' (pāpiccho) significa um imoral que deseja ser estimado por qualidades que não possui. 'De visões incorretas' (micchādiṭṭhi) significa aquele que sustenta a visão niilista, a visão da não-causalidade ou a visão da ineficácia da ação. 'Apegado às próprias visões' (sandiṭṭhiparāmāsī) significa aquele que se apega apenas à sua própria visão. 'Que se agarra firmemente' (ādhānaggāhī) significa aquele que segura com firmeza. 'Difícil de persuadir a abandonar' (duppaṭinissaggī) significa que não é possível fazê-lo abandonar o que adotou. No Khuddakavatthuvibhaṅga, contudo, diz-se: 'Ali, quais são as seis raízes da disputa? A raiva, a depreciação, a inveja, a dissimulação, os maus desejos e o apego às próprias visões; estas são as seis raízes da disputa', onde cada fator é exposto individualmente por meio de sua predominância.

ඡහි තණ්හාකායෙහීති ‘‘රූපතණ්හා, සද්දතණ්හා, ගන්ධතණ්හා, රසතණ්හා, ඵොට්ඨබ්බතණ්හා, ධම්මතණ්හා’’ති (විභ. 944) වුත්තාහි ඡහි තණ්හාහි. තත්ථ යස්මා එකෙකායෙව තණ්හා අනෙකවිසයත්තා එකෙකස්මිම්පි විසයෙ පුනප්පුනං උප්පත්තිතො අනෙකා හොන්ති, තස්මා සමූහට්ඨෙන කායසද්දෙන යොජෙත්වා තණ්හාකායාති වුත්තං. තණ්හාකායාති වුත්තෙපි තණ්හා එව. රජ්ජතීති සයං ආරම්මණෙ රජ්ජති, සාරත්තො හොති.

Quanto a 'pelos seis grupos de desejo' (chahi taṇhākāyehi): refere-se aos seis desejos descritos como 'desejo por formas, desejo por sons, desejo por odores, desejo por sabores, desejo por tangíveis e desejo por fenômenos mentais'. Ali, visto que cada desejo individual, por ter múltiplos objetos e por surgir repetidamente mesmo em relação a um único objeto, torna-se múltiplo, por isso, associando-o com a palavra 'kāya' no sentido de grupo, diz-se 'grupos de desejo' (taṇhākāyā). Embora se diga 'grupos de desejo', trata-se do próprio desejo. 'Apega-se' (rajjati) significa que ele próprio se apega ao objeto, tornando-se intensamente apaixonado.

ඡහි දිට්ඨිගතෙහීති සබ්බාසවසුත්තෙ වුත්තෙහි. වුත්තඤ්හි තත්ථ –

Quanto a 'pelas seis visões especulativas' (chahi diṭṭhigatehi): refere-se àquelas expostas no Sabbāsava Sutta. Pois ali foi dito:

‘‘තස්ස එවං අයොනිසො මනසිකරොතො ඡන්නං දිට්ඨීනං අඤ්ඤතරා දිට්ඨි උප්පජ්ජති. ‘අත්ථි මෙ අත්තා’ති වා අස්ස සච්චතො ථෙතතො දිට්ඨි උප්පජ්ජති, ‘නත්ථි මෙ අත්තා’ති වා අස්ස සච්චතො ථෙතතො දිට්ඨි උප්පජ්ජති, ‘අත්තනාව අත්තානං සඤ්ජානාමී’ති වා අස්ස සච්චතො ථෙතතො දිට්ඨි උප්පජ්ජති, ‘අත්තනාව අනත්තානං සඤ්ජානාමී’ති වා අස්ස සච්චතො ථෙතතො දිට්ඨි උප්පජ්ජති, ‘අනත්තනාව අත්තානං සඤ්ජානාමී’ති වා අස්ස සච්චතො ථෙතතො දිට්ඨි උප්පජ්ජති. අථ වා පනස්ස එවං දිට්ඨි හොති ‘යො මෙ අයං අත්තා වදො වෙදෙය්‍යො [Pg.26] තත්‍ර තත්‍ර කල්‍යාණපාපකානං කම්මානං විපාකං පටිසංවෙදෙති, සො ච ඛො පන මෙ අයං අත්තා නිච්චො ධුවො සස්සතො අවිපරිණාමධම්මො සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සතී’’’ති (ම. නි. 1.19).

“Para aquele que assim reflete de maneira inapropriada, surge uma das seis visões. Surge-lhe, como verdadeira e estabelecida, a visão: ‘Existe para mim um eu’; ou surge-lhe, como verdadeira e estabelecida, a visão: ‘Não existe para mim um eu’; ou surge-lhe, como verdadeira e estabelecida, a visão: ‘Com o eu, percebo o eu’; ou surge-lhe, como verdadeira e estabelecida, a visão: ‘Com o eu, percebo o não-eu’; ou surge-lhe, como verdadeira e estabelecida, a visão: ‘Com o não-eu, percebo o eu’. Ou, ainda, ele tem a seguinte visão: ‘Este meu eu que fala e sente, que experimenta aqui e ali o fruto das ações boas e más, este meu eu é permanente, estável, eterno, não sujeito a mudanças, e permanecerá assim para sempre, igual às coisas eternas’.”

තත්ථ අත්ථි මෙ අත්තාති සස්සතදිට්ඨි සබ්බකාලෙසු අත්තනො අත්ථිතං ගණ්හාති. සච්චතො ථෙතතොති භූතතො ච ථිරතො ච, ‘‘ඉදං සච්ච’’න්ති සුට්ඨු දළ්හභාවෙනාති වුත්තං හොති. නත්ථි මෙ අත්තාති උච්ඡෙදදිට්ඨි සතො සත්තස්ස තත්ථ තත්ථ විභවග්ගහණතො. අථ වා පුරිමාපි තීසු කාලෙසු අත්ථීති ගහණතො සස්සතදිට්ඨි, පච්චුප්පන්නමෙව අත්ථීති ගණ්හන්තී උච්ඡෙදදිට්ඨි, පච්ඡිමාපි අතීතානාගතෙසු නත්ථීති ගහණතො ‘‘භස්සන්තා ආහුතියො’’ති ගහිතදිට්ඨිගතිකානං විය උච්ඡෙදදිට්ඨි. අතීතෙ එව නත්ථීති ගණ්හන්තී අධිච්චසමුප්පන්නකස්ස විය සස්සතදිට්ඨි. අත්තනාව අත්තානං සඤ්ජානාමීති සඤ්ඤාක්ඛන්ධසීසෙන ඛන්ධෙ අත්තාති ගහෙත්වා සඤ්ඤාය අවසෙසක්ඛන්ධෙ සඤ්ජානතො ඉමිනා අත්තනා ඉමං අත්තානං සඤ්ජානාමීති හොති. අත්තනාව අනත්තානන්ති සඤ්ඤාක්ඛන්ධංයෙව අත්තාති ගහෙත්වා, ඉතරෙ චත්තාරොපි අනත්තාති ගහෙත්වා සඤ්ඤාය තෙ සඤ්ජානතො එවං හොති. අනත්තනාව අත්තානන්ති සඤ්ඤාක්ඛන්ධං අනත්තාති ගහෙත්වා, ඉතරෙ චත්තාරොපි අත්තාති ගහෙත්වා සඤ්ඤාය තෙ සඤ්ජානතො එවං හොති. සබ්බාපි සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨියොව. වදො වෙදෙය්‍යොතිආදයො පන සස්සතදිට්ඨියා එව අභිනිවෙසාකාරා. තත්ථ වදතීති වදො, වචීකම්මස්ස කාරකොති වුත්තං හොති. වෙදයතීති වෙදෙය්‍යො, ජානාති අනුභවති චාති වුත්තං හොති. කිං වෙදෙතීති? තත්‍ර තත්‍ර කල්‍යාණපාපකානං කම්මානං විපාකං පටිසංවෙදෙති. තත්‍ර තත්‍රාති තෙසු තෙසු යොනිගතිඨිතිනිවාසනිකායෙසු ආරම්මණෙසු වා. නිච්චොති උප්පාදවයරහිතො. ධුවොති ථිරො සාරභූතො. සස්සතොති සබ්බකාලිකො. අවිපරිණාමධම්මොති අත්තනො පකතිභාවං අවිජහනධම්මො, කකණ්ටකො විය නානප්පකාරතං නාපජ්ජති. සස්සතිසමන්ති චන්දසූරියසමුද්දමහාපථවීපබ්බතා ලොකවොහාරෙන සස්සතියොති වුච්චන්ති. සස්සතීහි සමං සස්සතිසමං. යාව සස්සතියො තිට්ඨන්ති, තාව තථෙව ඨස්සතීති ගණ්හතො එවං දිට්ඨි හොති.

Ali, 'existe para mim um eu' é a visão eternalista, que assume a existência do eu em todos os tempos. 'Como verdadeira e estabelecida' significa como real e firme; quer dizer, com uma convicção extremamente forte de que 'isto é a verdade'. 'Não existe para mim um eu' é a visão aniquilacionista, pois assume a aniquilação de um ser existente aqui e ali. Ou então, a primeira visão também é chamada de eternalista por assumir que o eu existe nos três tempos. Aquela que assume que o eu existe apenas no presente é a visão aniquilacionista. A última visão também é aniquilacionista por assumir que o eu não existe no passado nem no futuro, semelhante à visão daqueles que sustentam que 'as oferendas se reduzem a cinzas'. Aquela que assume que o eu não existia apenas no passado é uma visão eternalista, semelhante à visão do surgimento fortuito. Quanto a 'com o eu, percebo o eu': tomando os agregados como o eu, tendo o agregado da percepção como principal, e percebendo os agregados restantes através da percepção, surge a visão: 'com este eu, percebo este eu'. Quanto a 'com o eu, percebo o não-eu': tomando apenas o agregado da percepção como o eu, e tomando os outros quatro agregados como o não-eu, percebendo-os através da percepção, surge tal visão. Quanto a 'com o não-eu, percebo o eu': tomando o agregado da percepção como o não-eu, e tomando os outros quatro agregados como o eu, percebendo-os através da percepção, surge tal visão. Todas estas são apenas variações das visões eternalista e aniquilacionista. As expressões 'aquele que fala, aquele que sente', etc., são modos de apego da própria visão eternalista. Ali, 'aquele que fala' (vado) significa aquele que fala; quer dizer, o agente da ação verbal. 'Aquele que sente' (vedeyyo) significa aquele que experimenta; quer dizer, aquele que conhece e desfruta. O que ele sente? 'Experimenta aqui e ali o fruto das ações boas e más'. 'Aqui e ali' significa naquelas diversas matrizes, destinos, planos de existência e moradas de seres, ou em relação a diversos objetos. 'Permanente' (nicco) significa livre de surgimento e desaparecimento. 'Estável' (dhuvo) significa firme, substancial. 'Eterno' (sassato) significa que existe em todos os tempos. 'Não sujeito a mudanças' (avipariṇāmadhammo) significa que tem a natureza de não abandonar o seu estado natural; não assume várias formas como um camaleão. Quanto a 'igual às coisas eternas' (sassatisamaṃ): a lua, o sol, o oceano, a grande terra e as montanhas são chamados de 'eternos' na linguagem comum do mundo. Igual àquelas coisas consideradas eternas é 'igual às coisas eternas'. Para aquele que assume que 'enquanto essas coisas eternas existirem, o eu permanecerá exatamente da mesma forma', surge tal visão.

ඛුද්දකවත්ථුවිභඞ්ගෙ [Pg.27] පන ‘‘තත්‍ර තත්‍ර දීඝරත්තං කල්‍යාණපාපකානං කම්මානං විපාකං පච්චනුභොති, න සො ජාතො නාහොසි, න සො ජාතො න භවිස්සති, නිච්චො ධුවො සස්සතො අවිපරිණාමධම්මොති වා පනස්ස සච්චතො ථෙතතො දිට්ඨි උප්පජ්ජතී’’ති (විභ. 948) ඡ දිට්ඨී එවං විසෙසෙත්වා වුත්තා.

No Khuddakavatthuvibhaṅga, contudo, as seis visões são expostas com esta distinção: 'experimenta aqui e ali, por um longo tempo, o fruto das ações boas e más; ele não nasceu nem existiu no passado, ele não nasceu nem existirá no futuro; ou surge-lhe, como verdadeira e estabelecida, a visão: ele é permanente, estável, eterno, não sujeito a mudanças'.

තත්ථ න සො ජාතො නාහොසීති සො අත්තා අජාතිධම්මතො න ජාතො නාම, සදා විජ්ජමානොයෙවාති අත්ථො. තෙනෙව අතීතෙ නාහොසි, අනාගතෙ න භවිස්සති. යො හි ජාතො, සො අහොසි. යො ච ජායිස්සති, සො භවිස්සතීති වුච්චති. අථ වා න සො ජාතො නාහොසීති සො සදා විජ්ජමානත්තා අතීතෙපි න ජාතු න අහොසි, අනාගතෙපි න ජාතු න භවිස්සති. අනුසයා වුත්තත්ථා.

Ali, 'ele não nasceu nem existiu no passado' significa que esse eu, por não ter a natureza de nascer, é chamado de 'não nascido'; o sentido é que ele sempre existe. Por essa mesma razão, não se diz que 'ele não existiu no passado' ou 'não existirá no futuro'. Pois aquele que nasceu, existiu; e aquele que nascerá, existirá. Ou então, 'ele não nasceu nem existiu no passado' significa que, por sempre existir, ele nunca deixou de existir no passado, e nunca deixará de existir no futuro. As tendências latentes já foram explicadas.

සත්තහි සඤ්ඤොජනෙහීති සත්තකනිපාතෙ වුත්තෙහි. වුත්තඤ්හි තත්ථ –

Quanto a 'pelos sete grilhões' (sattahi saṃyojanehi): refere-se àqueles expostos no Sattakanipāta. Pois ali foi dito:

‘‘සත්තිමානි, භික්ඛවෙ, සංයොජනානි. කතමානි සත්ත? අනුනයසංයොජනං, පටිඝසංයොජනං, දිට්ඨිසංයොජනං, විචිකිච්ඡාසංයොජනං, මානසංයොජනං, භවරාගසංයොජනං, අවිජ්ජාසංයොජනං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත සංයොජනානී’’ති (අ. නි. 7.8).

“Monges, existem estes sete grilhões. Quais são os sete? O grilhão da atração, o grilhão da aversão, o grilhão da visão especulativa, o grilhão da dúvida, o grilhão do orgulho, o grilhão do desejo pela existência e o grilhão da ignorância. Estes, monges, são os sete grilhões.”

තත්ථ අනුනයසංයොජනන්ති කාමරාගසංයොජනං. සබ්බානෙවෙතානි බන්ධනට්ඨෙන සංයොජනානි.

Ali, 'o grilhão da atração' (anunayasaṃyojanaṃ) refere-se ao grilhão do desejo sensorial. Todos estes são chamados de 'grilhões' no sentido de aprisionamento.

සත්තහි මානෙහීති ඛුද්දකවත්ථුවිභඞ්ගෙ වුත්තෙහි. වුත්තඤ්හි තත්ථ –

Quanto a 'pelos sete tipos de orgulho' (sattahi mānehi): refere-se àqueles expostos no Khuddakavatthuvibhaṅga. Pois ali foi dito:

‘‘මානො, අතිමානො, මානාතිමානො, ඔමානො, අධිමානො, අස්මිමානො, මිච්ඡාමානො’’ති (විභ. 950).

“Orgulho, arrogância, orgulho arrogante, autodepreciação, presunção, o orgulho do ‘eu sou’ e o orgulho incorreto.”

තත්ථ මානොති සෙය්‍යාදිවසෙන පුග්ගලං අනාමසිත්වා ජාතිආදීසු වත්ථුවසෙනෙව උන්නති. අතිමානොති ජාතිආදීහි ‘‘මයා සදිසො නත්ථී’’ති අතික්කමිත්වා උන්නති. මානාතිමානොති ‘‘අයං පුබ්බෙ මයා සදිසො, ඉදානි අහං සෙට්ඨො, අයං හීනතරො’’ති උප්පන්නමානො. ඔමානොති ජාතිආදීහි අත්තානං හෙට්ඨා කත්වා පවත්තමානො, හීනොහමස්මීති මානොයෙව. අධිමානොති අනධිගතෙයෙව චතුසච්චධම්මෙ අධිගතොති මානො. අයං පන අධිමානො පරිසුද්ධසීලස්ස කම්මට්ඨානෙ අප්පමත්තස්ස නාමරූපං වවත්ථපෙත්වා පච්චයපරිග්ගහෙන විතිණ්ණකඞ්ඛස්ස තිලක්ඛණං [Pg.28] ආරොපෙත්වා සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තස්ස ආරද්ධවිපස්සකස්ස පුථුජ්ජනස්ස උප්පජ්ජති, න අඤ්ඤෙසං. අස්මිමානොති රූපාදීසු ඛන්ධෙසු අස්මීති මානො, ‘‘අහං රූප’’න්තිආදිවසෙන උප්පන්නමානොති වුත්තං හොති. මිච්ඡාමානොති පාපකෙන කම්මායතනාදිනා උප්පන්නමානො.

Ali, 'orgulho' (māno) é a altivez baseada puramente em fatores como nascimento, etc., sem fazer comparações individuais como 'sou superior', etc. 'Arrogância' (atimāno) é a altivez que ultrapassa os limites, pensando com base no nascimento, etc.: 'não há ninguém igual a mim'. 'Orgulho arrogante' (mānātimāno) é o orgulho que surge ao pensar: 'este era igual a mim antes, mas agora eu sou superior e ele é inferior'. 'Autodepreciação' (omāno) é o próprio orgulho que se manifesta ao rebaixar a si mesmo com base no nascimento, etc., pensando: 'eu sou inferior'. 'Presunção' (adhimāno) é o orgulho de pensar que se alcançou o Dhamma das Quatro Nobres Verdades quando este ainda não foi alcançado. Esta presunção, contudo, surge em uma pessoa comum que iniciou a prática da visão penetrante, que possui moralidade pura, é diligente no tema de meditação, definiu a mente e a matéria, superou a dúvida através da compreensão das condições, aplicou as três características e está contemplando as formações; ela não surge em outros. 'O orgulho do eu sou' (asmimāno) é o orgulho de pensar 'eu sou' em relação aos agregados, como a forma, etc.; quer dizer, o orgulho que surge ao pensar 'eu sou a forma', etc. 'Orgulho incorreto' (micchāmāno) é o orgulho que surge com base em meios de vida ou habilidades prejudiciais, etc.

ලොකධම්මා වුත්තත්ථා. සම්පරිවත්තතීති ලොකධම්මෙහි හෙතුභූතෙහි ලාභාදීසු චතූසු අනුරොධවසෙන, අලාභාදීසු චතූසු පටිවිරොධවසෙන භුසං නිවත්තති, පකතිභාවං ජහාතීති අත්ථො. මිච්ඡත්තාපි වුත්තත්ථා. නිය්‍යාතොති ගතො පක්ඛන්දො, අභිභූතොති අත්ථො.

As condições do mundo já foram explicadas. 'Gira em torno' (samparivattati) significa que, devido às condições do mundo atuando como causas, a pessoa oscila intensamente por meio da atração em relação às quatro condições favoráveis, como o ganho, etc., e por meio da aversão em relação às quatro condições desfavoráveis, como a perda, etc., abandonando o seu estado natural; este é o sentido. Os estados incorretos também já foram explicados. 'Niyyāto' significa ido, mergulhado ou dominado; este é o sentido.

අට්ඨහි පුරිසදොසෙහීති අට්ඨකනිපාතෙ උපමාහි සහ, ඛුද්දකවත්ථුවිභඞ්ගෙ උපමං විනා වුත්තෙහි. වුත්තඤ්හි තත්ථ –

Quanto a 'pelos oito defeitos do homem' (aṭṭhahi purisadosehi): refere-se àqueles expostos com analogias no Aṭṭhakanipāta, e sem analogias no Khuddakavatthuvibhaṅga. Pois ali foi dito:

‘‘කතමෙ අට්ඨ පුරිසදොසා? ඉධ භික්ඛූ භික්ඛුං ආපත්තියා චොදෙන්ති. සො භික්ඛු භික්ඛූහි ආපත්තියා චොදියමානො ‘න සරාමි න සරාමී’ති අස්සතියාව නිබ්බෙඨෙති. අයං පඨමො පුරිසදොසො.

“Quais são as oito falhas de um homem? Aqui, os bhikkhus acusam um bhikkhu de uma ofensa. Esse bhikkhu, ao ser acusado de uma ofensa pelos bhikkhus, esquiva-se por falta de memória, dizendo: ‘Não me lembro, não me lembro’. Esta é a primeira falha de um homem.

‘‘පුන චපරං භික්ඛූ භික්ඛුං ආපත්තියා චොදෙන්ති. සො භික්ඛු භික්ඛූහි ආපත්තියා චොදියමානො චොදකංයෙව පටිප්ඵරති ‘කිං නු ඛො තුය්හං බාලස්ස අබ්‍යත්තස්ස භණිතෙන, ත්වම්පි නාම මං භණිතබ්බං මඤ්ඤසී’ති? අයං දුතියො පුරිසදොසො.

“Além disso, os bhikkhus acusam um bhikkhu de uma ofensa. Esse bhikkhu, ao ser acusado de uma ofensa pelos bhikkhus, ataca o próprio acusador, dizendo: ‘De que serve a fala de alguém tolo e ignorante como você? Você realmente se considera digno de me admoestar?’. Esta é a segunda falha de um homem.

‘‘පුන චපරං භික්ඛූ භික්ඛුං ආපත්තියා චොදෙන්ති. සො භික්ඛු භික්ඛූහි ආපත්තියා චොදියමානො චොදකංයෙව පච්චාරොපෙති ‘ත්වම්පි ඛොසි ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපන්නො, ත්වං තාව පඨමං පටිකරොහී’ති. අයං තතියො පුරිසදොසො.

“Além disso, os bhikkhus acusam um bhikkhu de uma ofensa. Esse bhikkhu, ao ser acusado de uma ofensa pelos bhikkhus, contra-acusa o próprio acusador, dizendo: ‘Você também cometeu tal ofensa. Primeiro, corrija a sua própria ofensa!’. Esta é a terceira falha de um homem.

‘‘පුන චපරං භික්ඛූ භික්ඛුං ආපත්තියා චොදෙන්ති. සො භික්ඛු භික්ඛූහි ආපත්තියා චොදියමානො අඤ්ඤෙනඤ්ඤං පටිචරති, බහිද්ධා කථං අපනාමෙති, කොපඤ්ච දොසඤ්ච අප්පච්චයඤ්ච පාතුකරොති. අයං චතුත්ථො පුරිසදොසො.

“Além disso, os bhikkhus acusam um bhikkhu de uma ofensa. Esse bhikkhu, ao ser acusado de uma ofensa pelos bhikkhus, esquiva-se de uma questão com outra, desvia a conversa para fora do assunto e manifesta raiva, aversão e descontentamento. Esta é a quarta falha de um homem.

‘‘පුන චපරං භික්ඛූ භික්ඛුං ආපත්තියා චොදෙන්ති. සො භික්ඛු භික්ඛූහි ආපත්තියා චොදියමානො සඞ්ඝමජ්ඣෙ බාහාවික්ඛෙපකං භණති. අයං පඤ්චමො පුරිසදොසො.

“Além disso, os bhikkhus acusam um bhikkhu de uma ofensa. Esse bhikkhu, ao ser acusado de uma ofensa pelos bhikkhus, fala gesticulando com os braços no meio da Sangha. Esta é a quinta falha de um homem.

‘‘පුන [Pg.29] චපරං භික්ඛූ භික්ඛුං ආපත්තියා චොදෙන්ති. සො භික්ඛු භික්ඛූහි ආපත්තියා චොදියමානො අනාදියිත්වා සඞ්ඝං අනාදියිත්වා චොදකං සාපත්තිකොව යෙන කාමං පක්කමති. අයං ඡට්ඨො පුරිසදොසො.

“Além disso, os bhikkhus acusam um bhikkhu de uma ofensa. Esse bhikkhu, ao ser acusado de uma ofensa pelos bhikkhus, sem dar importância à Sangha e sem dar importância ao acusador, parte para onde bem entende, ainda carregando a ofensa. Esta é a sexta falha de um homem.

‘‘පුන චපරං භික්ඛූ භික්ඛුං ආපත්තියා චොදෙන්ති. සො භික්ඛු භික්ඛූහි ආපත්තියා චොදියමානො ‘නෙවාහං ආපන්නොම්හි, න පනාහං අනාපන්නොම්හී’ති සො තුණ්හීභූතො සඞ්ඝං විහෙසෙති. අයං සත්තමො පුරිසදොසො.

“Além disso, os bhikkhus acusam um bhikkhu de uma ofensa. Esse bhikkhu, ao ser acusado de uma ofensa pelos bhikkhus, pensando: ‘Eu não cometi uma ofensa, nem tampouco não cometi uma ofensa’, permanece em silêncio e perturba a Sangha. Esta é a sétima falha de um homem.

‘‘පුන චපරං භික්ඛූ භික්ඛුං ආපත්තියා චොදෙන්ති. සො භික්ඛු භික්ඛූහි ආපත්තියා චොදියමානො එවමාහ – ‘කිං නු ඛො තුම්හෙ ආයස්මන්තො අතිබාළ්හං මයි බ්‍යාවටා? ඉදානාහං සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තිස්සාමී’ති. සො සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තිත්වා එවමාහ ‘ඉදානි ඛො තුම්හෙ ආයස්මන්තො අත්තමනා හොථා’ති. අයං අට්ඨමො පුරිසදොසො. ඉමෙ අට්ඨ පුරිසදොසා’’ති (විභ. 957; අ. නි. 8.14).

“Além disso, os bhikkhus acusam um bhikkhu de uma ofensa. Esse bhikkhu, ao ser acusado de uma ofensa pelos bhikkhus, diz assim: ‘Por que os veneráveis estão tão excessivamente preocupados comigo? Agora eu vou renunciar ao treinamento e retornar à vida leiga.’ Tendo renunciado ao treinamento e retornado à vida leiga, ele diz: ‘Agora, veneráveis, fiquem satisfeitos!’. Esta é a oitava falha de um homem. Estas são as oito falhas de um homem.”

තත්ථ පුරිසදොසාති පුරිසානං දොසා, තෙ පන පුරිසසන්තානං දූසෙන්තීති දොසා. න සරාමි න සරාමීති ‘‘මයා එතස්ස කම්මස්ස කතට්ඨානං නස්සරාමි න සල්ලක්ඛෙමී’’ති එවං අස්සතිභාවෙන නිබ්බෙඨෙති මොචෙති. චොදකංයෙව පටිප්ඵරතීති පටිවිරුද්ධො හුත්වා ඵරති, පටිආණිභාවෙන තිට්ඨති. කිං නු ඛො තුය්හන්ති තුය්හං බාලස්ස අබ්‍යත්තස්ස භණිතෙන නාම කිං, යො ත්වං නෙව වත්ථුං, න ආපත්තිං, න චොදනං ජානාසීති දීපෙති. ත්වම්පි නාම එවං කිඤ්චි අජානන්තො භණිතබ්බං මඤ්ඤසීති අජ්ඣොත්ථරති. පච්චාරොපෙතීති ‘‘ත්වම්පි ඛොසී’’තිආදීනි වදන්තො පතිආරොපෙති. පටිකරොහීති දෙසනාගාමිනිං දෙසෙහි, වුට්ඨානගාමිනිතො වුට්ඨාහි, තතො සුද්ධන්තෙ පතිට්ඨිතො අඤ්ඤං චොදෙස්සසීති දීපෙති. අඤ්ඤෙනඤ්ඤං පටිචරතීති අඤ්ඤෙන කාරණෙන, වචනෙන වා අඤ්ඤං කාරණං, වචනං වා පටිච්ඡාදෙති. ‘‘ආපත්තිං ආපන්නොසී’’ති වුත්තො ‘‘කො ආපන්නො, කිං ආපන්නො, කිස්මිං ආපන්නො, කථං ආපන්නො, කං භණථ, කිං භණථා’’ති භණති. ‘‘එවරූපං කිඤ්චි තයා දිට්ඨ’’න්ති වුත්තෙ [Pg.30] ‘‘න සුණාමී’’ති සොතං උපනෙති. බහිද්ධා කථං අපනාමෙතීති ‘‘ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපන්නොසී’’ති පුට්ඨො ‘‘පාටලිපුත්තං ගතොම්හී’’ති වත්වා පුන ‘‘න තව පාටලිපුත්තගමනං පුච්ඡාමා’’ති වුත්තෙ තතො රාජගහං ගතොම්හීති. ‘‘රාජගහං වා යාහි බ්‍රාහ්මණගෙහං වා, ආපත්තිං ආපන්නොසී’’ති. ‘‘තත්ථ මෙ සූකරමංසං ලද්ධ’’න්තිආදීනි වදන්තො කථං බහිද්ධා වික්ඛිපති. කොපන්ති කුපිතභාවං, දොසන්ති දුට්ඨභාවං. උභයම්පෙතං කොධස්සෙව නාමං. අප්පච්චයන්ති අසන්තුට්ඨාකාරං, දොමනස්සස්සෙතං නාමං. පාතුකරොතීති දස්සෙති පකාසෙති. බාහාවික්ඛෙපකං භණතීති බාහං වික්ඛිපිත්වා වික්ඛිපිත්වා අලජ්ජිවචනං වදති. අනාදියිත්වාති චිත්තීකාරෙන අග්ගහෙත්වා අවජානිත්වා, අනාදරො හුත්වාති අත්ථො. විහෙසෙතීති විහෙඨෙති බාධති. අතිබාළ්හන්ති අතිදළ්හං අතිප්පමාණං. මයි බ්‍යාවටාති මයි බ්‍යාපාරං ආපන්නා. හීනායාවත්තිත්වාති හීනස්ස ගිහිභාවස්ස අත්ථාය ආවත්තිත්වා, ගිහී හුත්වාති අත්ථො. අත්තමනා හොථාති තුට්ඨචිත්තා හොථ, ‘‘මයා ලභිතබ්බං ලභථ, මයා වසිතබ්බට්ඨානෙ වසථ, ඵාසුවිහාරො වො මයා කතො’’ති අධිප්පායෙන වදති. දුස්සතීති දුට්ඨො හොති.

Aqui, ‘falhas de um homem’ (purisadosā) significa as falhas das pessoas; elas são chamadas de ‘falhas’ (dosā) porque corrompem o fluxo mental das pessoas. ‘Não me lembro, não me lembro’ significa que ele se esquiva ou se liberta por meio da falta de memória, dizendo: ‘Não me lembro, não recordo o lugar onde cometi essa ação’. ‘Ataca o próprio acusador’ significa que ele se opõe e o confronta, permanecendo em uma atitude de retaliação. ‘De que serve para você...’ indica: ‘De que serve a fala de alguém tolo e ignorante como você, que não conhece o caso, nem a ofensa, nem a acusação?’, mostrando isso. ‘Você realmente se considera digno de me admoestar?’ significa que ele o subjuga, dizendo: ‘Você, que não sabe nada disso, acha que deve falar?’. ‘Contra-acusa’ significa que ele o acusa de volta, dizendo: ‘Você também...’ e assim por diante. ‘Corrija’ indica: ‘Confesse a ofensa que requer confissão, ou reabilite-se daquela que requer reabilitação; depois disso, estabelecido na pureza, você poderá acusar outro’. ‘Esquiva-se de uma questão com outra’ significa que ele encobre um assunto ou declaração com outro assunto ou declaração. Quando lhe dizem: ‘Você cometeu uma ofensa’, ele diz: ‘Quem cometeu? O que cometeu? Em relação a que cometeu? Como cometeu? De quem você está falando? O que você está dizendo?’. Quando lhe dizem: ‘Você viu algo assim?’, ele finge não ouvir, dizendo: ‘Não estou ouvindo’. ‘Desvia a conversa para fora do assunto’ significa que, quando lhe perguntam: ‘Você cometeu tal ofensa?’, ele diz: ‘Fui a Pāṭaliputta’. Quando lhe dizem novamente: ‘Não estamos perguntando sobre sua ida a Pāṭaliputta’, ele diz: ‘Depois fui a Rājagaha’. Quando lhe dizem: ‘Vá para Rājagaha ou para a casa de um brâmane, mas você cometeu uma ofensa!’, ele desvia a conversa para fora dizendo: ‘Lá eu consegui carne de porco’, e assim por diante. ‘Raiva’ (kopa) significa o estado de estar irado; ‘aversão’ (dosa) significa o estado de ser hostil. Ambos são nomes para a própria raiva (kodha). ‘Descontentamento’ (appaccaya) significa uma atitude de insatisfação; este é um nome para o desgosto mental (domanassa). ‘Manifesta’ significa que ele mostra, torna claro. ‘Fala gesticulando com os braços’ significa que ele fala palavras sem vergonha, agitando os braços repetidamente. ‘Sem dar importância’ significa não aceitar com respeito, desconsiderar, ter falta de respeito; este é o significado. ‘Perturba’ significa que ele aflige, incomoda. ‘Excessivamente’ significa muito firmemente, em grande medida. ‘Preocupados comigo’ significa empenhados em relação a mim. ‘Tendo retornado à vida leiga’ significa tendo retornado para o estado inferior de leigo, tornando-se um leigo; este é o significado. ‘Fiquem satisfeitos’ significa ‘tenham mentes contentes’, ele diz isso com a intenção de: ‘Obtenham os requisitos que eu deveria obter, habitem no lugar onde eu deveria habitar, eu lhes proporcionei uma estadia confortável’. ‘Corrompe’ (dussati) significa que se torna corrompido.

නවහි ආඝාතවත්ථූහීති සත්තෙසු උප්පත්තිවසෙනෙව කථිතානි. යථාහ –

“Pelos nove motivos de ressentimento” significa que eles são ensinados em virtude de sua ocorrência em relação aos seres. Como foi dito:

‘‘නවයිමානි, භික්ඛවෙ, ආඝාතවත්ථූනි. කතමානි නව? ‘අනත්ථං මෙ අචරී’ති ආඝාතං බන්ධති, ‘අනත්ථං මෙ චරතී’ති ආඝාතං බන්ධති, ‘අනත්ථං මෙ චරිස්සතී’ති ආඝාතං බන්ධති, ‘පියස්ස මෙ මනාපස්ස අනත්ථං අචරි, අනත්ථං චරති, අනත්ථං චරිස්සතී’ති ආඝාතං බන්ධති, ‘අප්පියස්ස මෙ අමනාපස්ස අත්ථං අචරි, අත්ථං චරති, අත්ථං චරිස්සතී’ති ආඝාතං බන්ධති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, නව ආඝාතවත්ථූනී’’ති (අ. නි. 9.29).

“Monges, existem estes nove motivos de ressentimento. Quais são os nove? Alguém nutre ressentimento pensando: ‘Ele me causou dano’; nutre ressentimento pensando: ‘Ele está me causando dano’; nutre ressentimento pensando: ‘Ele me causará dano’. Nutre ressentimento pensando: ‘Ele causou dano a alguém que me é querido e agradável, está causando dano, causará dano’. Nutre ressentimento pensando: ‘Ele fez o bem a alguém que me é desprovido de afeto e desagradável, está fazendo o bem, fará o bem’. Estes, monges, são os nove motivos de ressentimento.”

තත්ථ ආඝාතවත්ථූනීති ආඝාතකාරණානි. ආඝාතන්ති චෙත්ථ කොපො, සොයෙව උපරූපරි කොපස්ස වත්ථුත්තා ආඝාතවත්ථු. ආඝාතං බන්ධතීති කොපං බන්ධති කරොති උප්පාදෙති. ‘‘අත්ථං මෙ නාචරි, න චරති, න චරිස්සති. පියස්ස මෙ මනාපස්ස අත්ථං නාචරි, න චරති, න චරිස්සති. අප්පියස්ස මෙ අමනාපස්ස අනත්ථං නාචරි, න චරති, න [Pg.31] චරිස්සතී’’ති (මහානි. 85; විභ. 960; ධ. ස. 1066) නිද්දෙසෙ වුත්තානි අපරානිපි නව ආඝාතවත්ථූනි ඉමෙහෙව නවහි සඞ්ගහිතානි. ආඝාතිතොති ඝට්ටිතො.

Aqui, ‘motivos de ressentimento’ (āghātavatthūni) significa as causas do ressentimento. E ‘ressentimento’ (āghāta) aqui é a raiva (kopo); essa mesma raiva é chamada de ‘motivo de ressentimento’ porque serve de base para raivas subsequentes. ‘Nutre ressentimento’ significa que ele liga, faz ou gera raiva. Os outros nove motivos de ressentimento mencionados na exposição (Niddesa): ‘Ele não me fez o bem, não faz o bem, não fará o bem; ele não fez o bem a alguém que me é querido e agradável, não faz o bem, não fará o bem; ele não causou dano a alguém que me é desprovido de afeto e desagradável, não causa dano, não causará dano’ também estão incluídos nestes mesmos nove. ‘Ofendido’ (āghātitoti) significa atingido.

නවවිධමානෙහීති කතමෙ නවවිධමානා? සෙය්‍යස්ස සෙය්‍යොහමස්මීති මානො, සෙය්‍යස්ස සදිසොහමස්මීති මානො, සෙය්‍යස්ස හීනොහමස්මීති මානො. සදිසස්ස සෙය්‍යොහමස්මීති මානො, සදිසස්ස සදිසොහමස්මීති මානො, සදිසස්ස හීනොහමස්මීති මානො. හීනස්ස සෙය්‍යොහමස්මීති මානො, හීනස්ස සදිසොහමස්මීති මානො, හීනස්ස හීනොහමස්මීති මානො. ඉමෙ නවවිධමානා (විභ. 962).

“Pelos nove tipos de orgulho” significa: quais são os nove tipos de orgulho? O orgulho de quem é superior pensando: ‘Sou superior’; o orgulho de quem é superior pensando: ‘Sou igual’; o orgulho de quem é superior pensando: ‘Sou inferior’. O orgulho de quem é igual pensando: ‘Sou superior’; o orgulho de quem é igual pensando: ‘Sou igual’; o orgulho de quem é igual pensando: ‘Sou inferior’. O orgulho de quem é inferior pensando: ‘Sou superior’; o orgulho de quem é inferior pensando: ‘Sou igual’; o orgulho de quem é inferior pensando: ‘Sou inferior’. Estes são os nove tipos de orgulho.

එත්ථ පන සෙය්‍යස්ස සෙය්‍යොහමස්මීති මානො රාජූනඤ්චෙව පබ්බජිතානඤ්ච උප්පජ්ජති. රාජා හි ‘‘රට්ඨෙන වා ධනෙන වා වාහනෙහි වා කො මයා සදිසො අත්ථී’’ති එතං මානං කරොති, පබ්බජිතොපි ‘‘සීලධුතඞ්ගාදීහි කො මයා සදිසො අත්ථී’’ති එතං මානං කරොති.

Aqui, o orgulho de quem é superior pensando ‘Sou superior’ surge em reis e em renunciantes. Pois um rei desenvolve esse orgulho pensando: ‘Quem é igual a mim em termos de reino, riqueza ou exército?’. E um renunciante também desenvolve esse orgulho pensando: ‘Quem é igual a mim em termos de virtude, práticas ascéticas e assim por diante?’.

සෙය්‍යස්ස සදිසොහමස්මීති මානොපි එතෙසංයෙව උප්පජ්ජති. රාජා හි ‘‘රට්ඨෙන වා ධනෙන වා වාහනෙහි වා අඤ්ඤරාජූහි සද්ධිං මය්හං කිං නානාකරණ’’න්ති එතං මානං කරොති, පබ්බජිතොපි ‘‘සීලධුතඞ්ගාදීහි අඤ්ඤෙන භික්ඛුනා මය්හං කිං නානාකරණ’’න්ති එතං මානං කරොති.

O orgulho de quem é superior pensando ‘Sou igual’ também surge neles mesmos. Pois um rei desenvolve esse orgulho pensando: ‘Que diferença há entre mim e os outros reis em termos de reino, riqueza ou exército?’. E um renunciante também desenvolve esse orgulho pensando: ‘Que diferença há entre mim e outro bhikkhu em termos de virtude, práticas ascéticas e assim por diante?’.

සෙය්‍යස්ස හීනොහමස්මීති මානොපි එතෙසංයෙව උප්පජ්ජති. යස්ස හි රඤ්ඤො රට්ඨං වා ධනං වා වාහනාදීනි වා නාතිසම්පන්නානි හොන්ති, සො ‘‘මය්හං රාජාති වොහාරසුඛමත්තකමෙව, කිං රාජා නාම අහ’’න්ති එතං මානං කරොති, පබ්බජිතොපි අප්පලාභසක්කාරො ‘‘අහං ධම්මකථිකො බහුස්සුතො මහාථෙරොති කථාමත්තමෙව, කිං ධම්මකථිකො නාමාහං, කිං බහුස්සුතො නාමාහං, කිං මහාථෙරො නාමාහං, යස්ස මෙ ලාභසක්කාරො නත්ථී’’ති එතං මානං කරොති.

O orgulho de quem é superior pensando ‘Sou inferior’ também surge neles mesmos. Pois um rei cujo reino, riqueza ou exército não são muito abundantes desenvolve esse orgulho pensando: ‘Para mim, o título de rei é apenas uma mera designação verbal; que tipo de rei sou eu?’. E um renunciante que recebe poucos ganhos e honras desenvolve esse orgulho pensando: ‘Dizer que sou um pregador do Dhamma, um erudito ou um grande ancião é apenas conversa fiada; que tipo de pregador do Dhamma sou eu? Que tipo de erudito sou eu? Que tipo de grande ancião sou eu, se não tenho ganhos nem honras?’.

සදිසස්ස සෙය්‍යොහමස්මීති මානාදයො අමච්චාදීනං උප්පජ්ජන්ති. අමච්චො වා හි රට්ඨියො වා ‘‘භොගයානවාහනාදීහි කො මයා සදිසො අඤ්ඤො රාජපුරිසො අත්ථී’’ති වා, ‘‘මය්හං අඤ්ඤෙහි සද්ධිං කිං නානාකරණ’’න්ති වා, ‘‘අමච්චොති නාමමෙව මය්හං, ඝාසච්ඡාදනමත්තම්පි මෙ නත්ථි, කිං අමච්චො නාමාහ’’න්ති වා එතං මානං කරොති.

O orgulho de quem é igual pensando ‘Sou superior’ e assim por diante surgem em ministros e outros. Pois um ministro ou um governador provincial desenvolve esse orgulho pensando: ‘Quem entre os outros oficiais do rei é igual a mim em termos de riqueza, veículos e exército?’ ou ‘Que diferença há entre mim e os outros?’ ou ‘Para mim, o título de ministro é apenas um nome; não tenho sequer o suficiente para comida e vestuário; que tipo de ministro sou eu?’.

හීනස්ස [Pg.32] සෙය්‍යොහමස්මීති මානාදයො දාසාදීනං උප්පජ්ජන්ති. දාසො හි ‘‘මාතිතො වා පිතිතො වා කො මයා සදිසො අඤ්ඤො දාසො නාම අත්ථි, අඤ්ඤෙ ජීවිතුං අසක්කොන්තා කුච්ඡිහෙතු දාසා නාම ජාතා, අහං පන පවෙණිආගතත්තා සෙය්‍යො’’ති වා, ‘‘පවෙණිආගතභාවෙන උභතොසුද්ධිකදාසත්තෙන අසුකදාසෙන නාම සද්ධිං මය්හං කිං නානාකරණ’’න්ති වා, ‘‘කුච්ඡිවසෙනාහං දාසබ්‍යං උපගතො, මාතාපිතුකොටියා පන මෙ දාසට්ඨානං නත්ථි, කිං දාසො නාම අහ’’න්ති වා එතං මානං කරොති. යථා ච දාසො, එවං පුක්කුසචණ්ඩාලාදයොපි එතං මානං කරොන්තියෙව. එත්ථ ච සෙය්‍යස්ස සෙය්‍යොහමස්මීති උප්පන්නමානොව යාථාවමානො, ඉතරෙ ද්වෙ අයාථාවමානා. තථා සදිසස්ස සදිසොහමස්මීති හීනස්ස හීනොහමස්මීති උප්පන්නමානොව යාථාවමානො, ඉතරෙ ද්වෙ අයාථාවමානා. තත්ථ යාථාවමානා අරහත්තමග්ගවජ්ඣා, අයාථාවමානා සොතාපත්තිමග්ගවජ්ඣාති.

O orgulho de quem é inferior pensando ‘Sou superior’ e assim por diante surgem em servos e outros. Pois um servo desenvolve esse orgulho pensando: ‘Quem entre os outros servos é igual a mim por parte de mãe ou de pai? Os outros, incapazes de se sustentar, tornaram-se servos por causa de suas barrigas, mas eu sou superior porque venho de uma linhagem de servos’ ou ‘Por vir de uma linhagem de servos puros de ambos os lados, que diferença há entre mim e tal servo?’ ou ‘Tornei-me servo por causa da minha barriga, mas por parte de meus pais não tenho a condição de servo; que tipo de servo sou eu?’. E assim como o servo, também os varredores de lixo, os párias e outros desenvolvem esse orgulho. E aqui, o orgulho que surge como ‘Sou superior’ em relação a quem é superior é o orgulho realista (yāthāvamāno); os outros dois são orgulhos irrealistas (ayāthāvamānā). Da mesma forma, o orgulho que surge como ‘Sou igual’ em relação a quem é igual, e ‘Sou inferior’ em relação a quem é inferior, é o orgulho realista; os outros dois são orgulhos irrealistas. Entre eles, os orgulhos realistas são abandonados pelo caminho do estado de Arhat (arahattamagga), e os orgulhos irrealistas são abandonados pelo caminho da entrada na correnteza (sotāpattimagga).

තණ්හාමූලකා වුත්තායෙව. රජ්ජතීති න කෙවලං රාගෙනෙව රජ්ජති, අථ ඛො තණ්හාමූලකානං පරියෙසනාදීනම්පි සම්භවතො තණ්හාමූලකෙහි සබ්බෙහි අකුසලධම්මෙහි රජ්ජති, යුජ්ජති බජ්ඣතීති අධිප්පායො.

Os estados baseados no desejo já foram explicados. ‘É atraído’ (rajjati) significa que ele não é atraído apenas pela cobiça (rāga), mas sim que ele é atraído, associado e acorrentado por todos os estados prejudiciais baseados no desejo, devido à ocorrência de busca e assim por diante, que têm o desejo como raiz; este é o significado.

දසහි කිලෙසවත්ථූහීති කතමානි දස කිලෙසවත්ථූනි? ලොභො, දොසො, මොහො, මානො, දිට්ඨි, විචිකිච්ඡා, ථිනං, උද්ධච්චං, අහිරිකං, අනොත්තප්පන්ති ඉමානි දස කිලෙසවත්ථූනි (විභ. 966).

“Pelos dez fundamentos das impurezas” significa: quais são os dez fundamentos das impurezas? Ganância, aversão, ilusão, orgulho, visão incorreta, dúvida cética, preguiça, agitação, falta de vergonha moral e falta de temor moral; estes são os dez fundamentos das impurezas.

තත්ථ කිලෙසා එව කිලෙසවත්ථූනි, වසන්ති වා එත්ථ අඛීණාසවා සත්තා ලොභාදීසු පතිට්ඨිතත්තාති වත්ථූනි, කිලෙසා ච තෙ තප්පතිට්ඨානං සත්තානං වත්ථූනි චාති කිලෙසවත්ථූනි. යස්මා චෙත්ථ අනන්තරපච්චයාදිභාවෙන උප්පජ්ජමානාපි කිලෙසා වසන්ති එව නාම, තස්මා කිලෙසානං වත්ථූනීතිපි කිලෙසවත්ථූනි. ලුබ්භන්ති තෙන, සයං වා ලුබ්භති, ලුබ්භනමත්තමෙව වා තන්ති ලොභො. දුස්සන්ති තෙන, සයං වා දුස්සති, දුස්සනමත්තමෙව වා තන්ති දොසො. මුය්හන්ති තෙන, සයං වා මුය්හති, මුය්හනමත්තමෙව වා තන්ති මොහො. මඤ්ඤතීති මානො. දිට්ඨිආදයො වුත්තත්ථාව. න හිරීයතීති අහිරිකො, තස්ස භාවො අහිරිකං. න [Pg.33] ඔත්තප්පතීති අනොත්තප්පී, තස්ස භාවො අනොත්තප්පං. තෙසු අහිරිකං කායදුච්චරිතාදීහි අජිගුච්ඡනලක්ඛණං, අනොත්තප්පං තෙහෙව අසාරජ්ජනලක්ඛණං, කිලිස්සතීති උපතාපීයති විබාධීයති.

Nesse contexto, as próprias impurezas (kilesas) são as bases das impurezas (kilesavatthu). Ou ainda, os seres cujas máculas não foram destruídas habitam nelas por estarem estabelecidos em estados como a cobiça, etc.; por isso são chamadas de 'bases'. E por serem tanto impurezas quanto as bases para os seres que nelas se estabelecem, são chamadas de 'bases das impurezas'. Além disso, visto que as impurezas subsequentes que surgem aqui por meio da condição de proximidade imediata, etc., de fato habitam nelas, são chamadas de 'bases das impurezas' por serem as moradas das impurezas. Aquilo pelo qual se cobiça, ou que por si mesmo cobiça, ou que é apenas o ato de cobiçar, é a cobiça (lobha). Aquilo pelo qual se odeia, ou que por si mesmo odeia, ou que é apenas o ato de odiar, é o ódio (dosa). Aquilo pelo qual se ilude, ou que por si mesmo se ilude, ou que é apenas o ato de se iludir, é a ilusão (moha). Aquele que concebe orgulhosamente é o orgulho (māna). A visão (diṭṭhi) e os demais têm o significado já explicado. Aquele que não se envergonha é desprovido de vergonha moral (ahirika), e o seu estado é a falta de vergonha moral (ahirikaṃ). Aquele que não teme o mal é desprovido de temor moral (anottappī), e o seu estado é a falta de temor moral (anottappaṃ). Entre esses dois, a falta de vergonha moral tem como característica a ausência de repulsa pela má conduta corporal, etc.; a falta de temor moral tem como característica a ausência de temor em relação a essas mesmas ações. 'É afligido' (kilissati) significa que é atormentado ou perturbado.

දසහි ආඝාතවත්ථූහීති පුබ්බෙ වුත්තෙහි නවහි ච ‘‘අට්ඨානෙ වා පනාඝාතො ජායතී’’ති (ධ. ස. 1066) වුත්තෙන චාති දසහි. අනත්ථං මෙ අචරීතිආදීනිපි හි අවිකප්පෙත්වා ඛාණුකණ්ටකාදිම්හිපි අට්ඨානෙ ආඝාතො උප්පජ්ජති.

'Pelas dez bases de ressentimento' refere-se às nove bases mencionadas anteriormente e àquela descrita como 'ou o ressentimento surge em circunstâncias infundadas', totalizando dez. Pois, mesmo sem fazer distinções como 'ele me causou dano', etc., o ressentimento surge até mesmo em circunstâncias infundadas, como em relação a um toco de árvore ou a um espinho.

දසහි අකුසලකම්මපථෙහීති කතමෙ දස අකුසලකම්මපථා (දී. නි. 3.360)? පාණාතිපාතො, අදින්නාදානං, කාමෙසුමිච්ඡාචාරො, මුසාවාදො, පිසුණා වාචා, ඵරුසා වාචා, සම්ඵප්පලාපො, අභිජ්ඣා, බ්‍යාපාදො, මිච්ඡාදිට්ඨි. ඉමෙ දස අකුසලකම්මපථා. තත්ථ අකුසලකම්මානි ච තානි පථා ච දුග්ගතියාති අකුසලකම්මපථා. සමන්නාගතොති සමඞ්ගීභූතො.

'Pelos dez caminhos de ação não salutar': quais são os dez caminhos de ação não salutar? A destruição da vida, tomar o que não é dado, a conduta sexual imprópria, a linguagem mentirosa, a linguagem maliciosa, a linguagem áspera, a conversa fútil, a cobiça, a má vontade e a visão incorreta. Estes são os dez caminhos de ação não salutar. Nesse contexto, eles são chamados de 'caminhos de ação não salutar' porque são ações não salutares e, ao mesmo tempo, caminhos que conduzem aos destinos infelizes. 'Dotado de' significa plenamente associado a.

දසහි සඤ්ඤොජනෙහීති කතමානි දස සංයොජනානි (ධ. ස. 1118)? කාමරාගසංයොජනං, පටිඝසංයොජනං, මානසංයොජනං, දිට්ඨිසංයොජනං, විචිකිච්ඡාසංයොජනං, සීලබ්බතපරාමාසසංයොජනං, භවරාගසංයොජනං, ඉස්සාසංයොජනං, මච්ඡරියසංයොජනං, අවිජ්ජාසංයොජනං, ඉමානි දස සංයොජනානි. මිච්ඡත්තා වුත්තායෙව.

'Pelos dez grilhões': quais são os dez grilhões? O grilhão do desejo sensual, o grilhão da aversão, o grilhão do orgulho, o grilhão da visão incorreta, o grilhão da dúvida, o grilhão do apego a regras e rituais, o grilhão do desejo por existência, o grilhão da inveja, o grilhão da avareza e o grilhão da ignorância. Estes são os dez grilhões. Os estados incorretos (micchattā) já foram explicados.

දසවත්ථුකාය මිච්ඡාදිට්ඨියාති කතමා දසවත්ථුකා මිච්ඡාදිට්ඨි (විභ. 971)? නත්ථි දින්නං, නත්ථි යිට්ඨං, නත්ථි හුතං, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, නත්ථි අයං ලොකො, නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි මාතා, නත්ථි පිතා, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්ති. අයං දසවත්ථුකා මිච්ඡාදිට්ඨි.

'Pela visão incorreta de dez bases': qual é a visão incorreta de dez bases? 'Não há fruto na doação; não há fruto na grande oferenda; não há fruto na oferenda de hospitalidade; não há fruto ou resultado de ações bem ou mal praticadas; não há este mundo; não há o outro mundo; não há dever ou fruto em servir à mãe; não há dever ou fruto em servir ao pai; não há seres de nascimento espontâneo; não há no mundo ascetas e brâmanes que tenham alcançado a meta correta e praticado corretamente, os quais, tendo conhecido e realizado por si mesmos através do conhecimento direto tanto este mundo quanto o outro mundo, os proclamem'. Esta é a visão incorreta de dez bases.

තත්ථ දසවත්ථුකාති දස වත්ථූනි එතිස්සාති දසවත්ථුකා. නත්ථි දින්නන්ති දින්නං නාම අත්ථි, සක්කා කස්සචි කිඤ්චි දාතුන්ති ජානාති. දින්නස්ස පන ඵලං විපාකො නත්ථීති ගණ්හාති. නත්ථි යිට්ඨන්ති යිට්ඨං වුච්චති මහායාගො, තං යජිතුං සක්කාති ජානාති. යිට්ඨස්ස පන ඵලං විපාකො නත්ථීති ගණ්හාති. හුතන්ති ආහුනපාහුනමඞ්ගලකිරියා, තං කාතුං සක්කාති ජානාති. තස්ස පන [Pg.34] ඵලං විපාකො නත්ථීති ගණ්හාති. සුකතදුක්කටානන්ති එත්ථ දස කුසලකම්මපථා සුකතකම්මානි නාම, දස අකුසලකම්මපථා දුක්කටකම්මානි නාම. තෙසං අත්ථිභාවං ජානාති. ඵලං විපාකො පන නත්ථීති ගණ්හාති. නත්ථි අයං ලොකොති පරලොකෙ ඨිතො ඉමං ලොකං නත්ථීති ගණ්හාති. නත්ථි පරො ලොකොති ඉධලොකෙ ඨිතො පරලොකං නත්ථීති ගණ්හාති. නත්ථි මාතා නත්ථි පිතාති මාතාපිතූනං අත්ථිභාවං ජානාති. තෙසු කතප්පච්චයෙන කොචි ඵලං විපාකො නත්ථීති ගණ්හාති. නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකාති චවනකඋපපජ්ජනකසත්තා නත්ථීති ගණ්හාති. සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නාති අනුලොමපටිපදං පටිපන්නා ධම්මිකසමණබ්‍රාහ්මණා ලොකස්මිං නත්ථීති ගණ්හාති. යෙ ඉමඤ්ච ලොකං…පෙ… පවෙදෙන්තීති ඉමඤ්ච පරඤ්ච ලොකං අත්තනාව අභිවිසිට්ඨෙන ඤාණෙන ඤත්වා පවෙදනසමත්ථො සබ්බඤ්ඤූ බුද්ධො නත්ථීති ගණ්හාති.

Nesse contexto, 'de dez bases' significa que essa visão incorreta possui dez bases. 'Não há doação' significa que ele sabe que a doação existe e que é possível dar algo a alguém, mas sustenta a visão de que não há fruto ou resultado para o que foi doado. 'Não há grande oferenda': 'yiṭṭha' refere-se a uma grande oferenda; ele sabe que é possível realizá-la, mas sustenta a visão de que não há fruto ou resultado para ela. 'Huta' refere-se a oferendas de hospitalidade, presentes de boas-vindas ou rituais auspiciosos; ele sabe que é possível realizá-los, mas sustenta a visão de que não há fruto ou resultado para eles. 'De ações bem ou mal praticadas': aqui, os dez caminhos de ação salutar são chamados de 'ações bem praticadas', e os dez caminhos de ação não salutar são chamados de 'ações mal praticadas'. Ele sabe da existência dessas ações, mas sustenta a visão de que não há fruto ou resultado para elas. 'Não há este mundo' significa que, estando estabelecido no outro mundo, ele sustenta que este mundo não existe. 'Não há o outro mundo' significa que, estando estabelecido neste mundo, ele sustenta que o outro mundo não existe. 'Não há mãe, não há pai' significa que ele sabe da existência de pais e mães, mas sustenta a visão de que não há fruto ou resultado em prestar-lhes serviços ou honras. 'Não há seres de nascimento espontâneo' significa que ele sustenta que não existem seres que passam pela morte e pelo renascimento espontâneo. 'Que alcançaram a meta correta e praticaram corretamente' significa que ele sustenta que não existem no mundo ascetas e brâmanes virtuosos que praticam o caminho condizente com o Dhamma. 'Os quais... proclamem tanto este mundo...' significa que ele sustenta que não existe um Buda Onisciente capaz de proclamar tanto este mundo quanto o outro mundo após conhecê-los por si mesmo através de um conhecimento excelente e supremo.

අන්තග්ගාහිකාය දිට්ඨියාති ‘‘සස්සතො ලොකො’’තිආදිකං එකෙකං අන්තං භාගං ගණ්හාතීති අන්තග්ගාහිකා. අථ වා අන්තස්ස ගාහො අන්තග්ගාහො, අන්තග්ගාහො අස්සා අත්ථීති අන්තග්ගාහිකා. තාය අන්තග්ගාහිකාය. සා පන වුත්තායෙව.

'Pela visão que se apega aos extremos': é chamada de 'apegada aos extremos' (antaggāhikā) porque adota um dos extremos, como 'o mundo é eterno', etc. Ou ainda, o apego a um extremo é chamado de 'antaggāha', e a visão que possui esse apego a um extremo é 'antaggāhikā'. 'Por essa visão que se apega aos extremos'. Ela, no entanto, já foi explicada.

අට්ඨසතතණ්හාපපඤ්චසතෙහීති අට්ඨුත්තරං සතං අට්ඨසතං. සංසාරෙ පපඤ්චෙති චිරං වසාපෙතීති පපඤ්චො, තණ්හා එව පපඤ්චො තණ්හාපපඤ්චො, ආරම්මණභෙදෙන පුනප්පුනං උප්පත්තිවසෙන ච තණ්හානං බහුකත්තා බහුවචනං කත්වා තණ්හාපපඤ්චානං සතං තණ්හාපපඤ්චසතං. තෙන ‘‘තණ්හාපපඤ්චසතෙනා’’ති වත්තබ්බෙ වචනවිපල්ලාසවසෙන ‘‘තණ්හාපපඤ්චසතෙහී’’ති බහුවචනනිද්දෙසො කතො. අට්ඨසතන්ති සඞ්ඛාතෙන තණ්හාපපඤ්චසතෙනාති අත්ථො දට්ඨබ්බො. අට්ඨ අබ්බොහාරිකානි කත්වා සතමෙව ගහිතන්ති වෙදිතබ්බං. ඛුද්දකවත්ථුවිභඞ්ගෙ පන තණ්හාවිචරිතානීති ආගතං. යථාහ –

'Pelas cento e oito proliferações do desejo': cento e oito é cento acrescido de oito. É chamado de 'proliferação' (papañca) porque prolonga a permanência dos seres no saṃsāra por muito tempo; o próprio desejo é a proliferação, daí 'proliferação do desejo' (taṇhāpapañca). Devido à multiplicidade de desejos decorrente da variedade de objetos e do surgimento repetido, usa-se o plural, e as cem proliferações do desejo são chamadas de 'taṇhāpapañcasata'. Embora devesse ser expresso no singular como 'taṇhāpapañcasatena', devido a uma inversão gramatical de número, foi feita a indicação no plural como 'taṇhāpapañcasatehi'. O significado deve ser compreendido como as cem proliferações do desejo contadas como cento e oito. Deve-se entender que, considerando os oito como insignificantes para a nomenclatura geral, apenas o número redondo de 'cem' foi tomado. No Khuddakavatthu Vibhanga, no entanto, o termo aparece como 'oscilações do desejo' (taṇhāvicarita). Como foi dito:

‘‘අට්ඨාරස තණ්හාවිචරිතානි අජ්ඣත්තිකස්ස උපාදාය, අට්ඨාරස තණ්හාවිචරිතානි බාහිරස්ස උපාදාය, තදෙකජ්ඣං අභිසඤ්ඤුහිත්වා අභිසඞ්ඛිපිත්වා ඡත්තිංස තණ්හාවිචරිතානි හොන්ති. ඉති අතීතානි ඡත්තිංස තණ්හාවිචරිතානි, අනාගතානි ඡත්තිංස තණ්හාවිචරිතානි, පච්චුප්පන්නානි ඡත්තිංස තණ්හාවිචරිතානි තදෙකජ්ඣං [Pg.35] අභිසඤ්ඤුහිත්වා අභිසඞ්ඛිපිත්වා අට්ඨතණ්හාවිචරිතසතං හොතී’’ති (විභ. 842).

'Há dezoito oscilações do desejo baseadas no que é interno, dezoito oscilações do desejo baseadas no que é externo; reunindo-as e resumindo-as, totalizam trinta e seis oscilações do desejo. Assim, há trinta e seis oscilações do desejo no passado, trinta e seis oscilações do desejo no futuro e trinta e seis oscilações do desejo no presente; reunindo-as e resumindo-as, totalizam cento e oito oscilações do desejo'.

තණ්හාපපඤ්චායෙව පනෙත්ථ තණ්හාවිචරිතානීති වුත්තා. තණ්හාසමුදාචාරා තණ්හාපවත්තියොති අත්ථො. අජ්ඣත්තිකස්ස උපාදායාති අජ්ඣත්තිකං ඛන්ධපඤ්චකං උපාදාය. ඉදඤ්හි උපයොගත්ථෙ සාමිවචනං. විත්ථාරො පනස්ස තස්ස නිද්දෙසෙ (විභ. 973) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. අයං පන අපරො නයො – රූපාරම්මණායෙව කාමතණ්හා, භවතණ්හා, විභවතණ්හාති තිස්සො තණ්හා හොන්ති, තථා සද්දාදිආරම්මණාති ඡසු ආරම්මණෙසු අට්ඨාරස තණ්හා හොන්ති, අජ්ඣත්තාරම්මණා අට්ඨාරස, බහිද්ධාරම්මණා අට්ඨාරසාති ඡත්තිංස හොන්ති. තා එව අතීතාරම්මණා ඡත්තිංස, අනාගතාරම්මණා ඡත්තිංස, පච්චුප්පන්නාරම්මණා ඡත්තිංසාති අට්ඨතණ්හාවිචරිතසතං හොති. පපඤ්චිතොති ආරම්මණෙ, සංසාරෙ වා පපඤ්චිතො චිරවාසිතො.

Aqui, as próprias proliferações do desejo são chamadas de 'oscilações do desejo' (taṇhāvicarita). O significado é o surgimento ou o funcionamento do desejo. 'Baseadas no que é interno' significa baseadas nos cinco agregados internos. Pois este caso genitivo tem o sentido de acusativo. A sua explicação detalhada deve ser compreendida conforme o método exposto na sua respectiva exposição. Este, contudo, é outro método: em relação ao objeto visível, há três tipos de desejo: o desejo sensorial, o desejo por existência e o desejo por não existência; da mesma forma, em relação aos seis objetos (som, etc.), há dezoito tipos de desejo. Dezoito que têm objetos internos e dezoito que têm objetos externos, totalizando trinta e seis. Esses mesmos trinta e seis aplicados a objetos do passado, trinta e seis a objetos do futuro e trinta e seis a objetos do presente totalizam cento e oito oscilações do desejo. 'Proliferado' (papañcito) significa feito habitar por muito tempo no objeto ou no saṃsāra.

ද්වාසට්ඨියා දිට්ඨිගතෙහීති ‘‘කතමානි ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානි බ්‍රහ්මජාලෙ වෙය්‍යාකරණෙ වුත්තානි භගවතා? චත්තාරො සස්සතවාදා, චත්තාරො එකච්චසස්සතවාදා, චත්තාරො අන්තානන්තිකා, චත්තාරො අමරාවික්ඛෙපිකා, ද්වෙ අධිච්චසමුප්පන්නිකා, සොළස සඤ්ඤීවාදා, අට්ඨ අසඤ්ඤීවාදා, අට්ඨ නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදා, සත්ත උච්ඡෙදවාදා, පඤ්ච දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදාති ඉමානි ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානි බ්‍රහ්මජාලෙ වෙය්‍යාකරණෙ වුත්තානි භගවතා’’ති (විභ. 977). විත්ථාරො පනෙත්ථ බ්‍රහ්මජාලසුත්තෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

'Pelas sessenta e duas visões especulativas': 'Quais são as sessenta e duas visões especulativas ensinadas pelo Abençoado na exposição detalhada do Brahmajāla Sutta? Quatro doutrinas do eternalismo, quatro doutrinas do eternalismo parcial, quatro doutrinas sobre a finitude e infinitude do mundo, quatro doutrinas de evasão equívoca, duas doutrinas do surgimento fortuito, dezesseis doutrinas de percepção consciente após a morte, oito doutrinas de não percepção consciente após a morte, oito doutrinas de nem percepção nem não percepção após a morte, sete doutrinas do aniquilacionismo e cinco doutrinas do Nibbāna aqui e agora. Estas são as sessenta e duas visões especulativas ensinadas pelo Abençoado na exposição detalhada do Brahmajāla Sutta'. A explicação detalhada aqui deve ser compreendida conforme o método exposto no Brahmajāla Sutta.

අහඤ්චම්හි තිණ්ණොති අහඤ්ච චතුරොඝං, සංසාරසමුද්දං වා තිණ්ණො අම්හි භවාමි. මුත්තොති රාගාදිබන්ධනෙහි මුත්තො. දන්තොති නිබ්බිසෙවනො නිප්පරිප්ඵන්දො. සන්තොති සීතීභූතො. අස්සත්ථොති නිබ්බානදස්සනෙ ලද්ධස්සාසො. පරිනිබ්බුතොති කිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බුතො. පහොමීති සමත්ථොම්හි. ඛොඉති එකංසත්ථෙ නිපාතො. පරෙ ච පරිනිබ්බාපෙතුන්ති එත්ථ පරෙ ච-සද්දො ‘‘පරෙ ච තාරෙතු’’න්තිආදීහිපි යොජෙතබ්බොති.

'E eu atravessei' significa: eu atravessei as quatro correntes ou o oceano do saṃsāra. 'Liberto' significa liberto dos grilhões da cobiça, etc. 'Domado' significa livre de agitação, sem a oscilação das impurezas. 'Pacificado' significa que possui a mente resfriada. 'Consolado' significa que obteve alívio devido à visão do Nibbāna. 'Extinto' significa extinto pela extinção das impurezas. 'Sou capaz' significa sou apto. 'Kho' é uma partícula usada no sentido de certeza. Na frase 'e extinguir os outros', a expressão 'pare ca' (e os outros) também deve ser conectada com termos anteriores como 'e fazer os outros atravessarem', etc.

මහාකරුණාඤාණනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre a exposição do conhecimento da grande compaixão está concluído.

72-73. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණනිද්දෙසවණ්ණනා

72-73. O comentário sobre a exposição do conhecimento da onisciência

119. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණනිද්දෙසෙ [Pg.36] කතමං තථාගතස්ස සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණන්ති පුච්ඡිත්වා තෙන සමගතිකත්තා තෙනෙව සහ අනාවරණඤාණං නිද්දිට්ඨං. න හි අනාවරණඤාණං ධම්මතො විසුං අත්ථි, එකමෙව හෙතං ඤාණං ආකාරභෙදතො ද්වෙධා වුච්චති සද්ධින්ද්‍රියසද්ධාබලාදීනි විය. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණමෙව හි නත්ථි එතස්ස ආවරණන්ති, කෙනචි ධම්මෙන, පුග්ගලෙන වා ආවරණං කාතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය අනාවරණන්ති වුච්චති ආවජ්ජනපටිබද්ධත්තා සබ්බධම්මානං. අඤ්ඤෙ පන ආවජ්ජිත්වාපි න ජානන්ති. කෙචි පනාහු ‘‘මනොවිඤ්ඤාණං විය සබ්බාරම්මණිකත්තා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං. තංයෙව ඤාණං ඉන්දවජිරං විය විසයෙසු අප්පටිහතත්තා අනාවරණඤාණං. අනුපුබ්බසබ්බඤ්ඤුතාපටික්ඛෙපො සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං, සකිංසබ්බඤ්ඤුතාපටික්ඛෙපො අනාවරණඤාණං, භගවා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපටිලාභෙනපි සබ්බඤ්ඤූති වුච්චති, න ච අනුපුබ්බසබ්බඤ්ඤූ. අනාවරණඤාණපටිලාභෙනපි සබ්බඤ්ඤූති වුච්චති, න ච සකිංසබ්බඤ්ඤූ’’ති.

119. Na exposição do conhecimento da onisciência, após perguntar 'qual é o conhecimento da onisciência do Tathāgata?', o conhecimento desobstruído (anāvaraṇañāṇa) é exposto junto com ele por possuir a mesma natureza. Pois o conhecimento desobstruído não existe como uma realidade separada do conhecimento da onisciência; de fato, esse conhecimento único é expresso de duas maneiras de acordo com a diferença de aspecto, assim como a faculdade da fé e a força da fé, etc. Pois o próprio conhecimento da onisciência é chamado de 'desobstruído' porque não há obstrução para ele; devido à impossibilidade de qualquer fenômeno ou pessoa criar uma obstrução para ele, é chamado de 'desobstruído', visto que o conhecimento de todas as coisas está ligado à atenção reflexiva. Outros, no entanto, mesmo refletindo, não conhecem. Alguns mestres, contudo, dizem: 'É chamado de conhecimento da onisciência porque tem todas as coisas como objeto, assim como a consciência mental. Esse mesmo conhecimento é chamado de conhecimento desobstruído porque é desimpedido em relação aos seus objetos, assim como o raio de Indra. O conhecimento da onisciência rejeita a onisciência gradual; o conhecimento desobstruído rejeita a onisciência de uma só vez. O Abençoado é chamado de Onisciente pela obtenção do conhecimento da onisciência, mas não é um onisciente gradual. Ele também é chamado de Onisciente pela obtenção do conhecimento desobstruído, mas não é um onisciente de uma só vez.'

සබ්බං සඞ්ඛතමසඞ්ඛතං අනවසෙසං ජානාතීති එත්ථ සබ්බන්ති ජාතිවසෙන සබ්බධම්මානං නිස්සෙසපරියාදානං. අනවසෙසන්ති එකෙකස්සෙව ධම්මස්ස සබ්බාකාරවසෙන නිස්සෙසපරියාදානං. සඞ්ඛතමසඞ්ඛතන්ති ද්විධා පභෙදදස්සනං. සඞ්ඛතඤ්හි එකො පභෙදො, අසඞ්ඛතං එකො පභෙදො. පච්චයෙහි සඞ්ගම්ම කතන්ති සඞ්ඛතං. ඛන්ධපඤ්චකං. තථා න සඞ්ඛතන්ති අසඞ්ඛතං. නිබ්බානං. සඞ්ඛතං අනිච්චදුක්ඛානත්තාදීහි ආකාරෙහි අනවසෙසං ජානාති, අසඞ්ඛතං සුඤ්ඤතානිමිත්තඅප්පණිහිතාදීහි ආකාරෙහි අනවසෙසං ජානාති. නත්ථි එතස්ස සඞ්ඛතස්ස අසඞ්ඛතස්ස ච අවසෙසොති අනවසෙසං. සඞ්ඛතං අසඞ්ඛතඤ්ච. අනෙකභෙදාපි පඤ්ඤත්ති පච්චයෙහි අකතත්තා අසඞ්ඛතපක්ඛං භජති. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණඤ්හි සබ්බාපි පඤ්ඤත්තියො අනෙකභෙදතො ජානාති. අථ වා සබ්බන්ති සබ්බධම්මග්ගහණං. අනවසෙසන්ති නිප්පදෙසග්ගහණං. තත්ථ ආවරණං නත්ථීති තත්ථ තස්මිං අනවසෙසෙ සඞ්ඛතාසඞ්ඛතෙ නිස්සඞ්ගත්තා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස ආවරණං නත්ථීති තදෙව සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං අනාවරණඤාණං නාමාති අත්ථො.

Na frase 'Ele conhece tudo o que é condicionado e incondicionado sem exceção': 'tudo' (sabbaṃ) é um termo que abrange exaustivamente todos os fenômenos de acordo com a sua classe. 'Sem exceção' (anavasesaṃ) é um termo que abrange exaustivamente cada fenômeno individual sob todos os seus aspectos. 'Condicionado e incondicionado' mostra a divisão em duas categorias. Pois o condicionado é uma categoria, e o incondicionado é outra categoria. O que é feito pela combinação de condições é 'condicionado' (saṅkhata), ou seja, os cinco agregados. Da mesma forma, o que não é condicionado é 'incondicionado' (asaṅkhata), ou seja, o Nibbāna. Ele conhece o condicionado sem exceção através de aspectos como impermanência, sofrimento e não-eu; ele conhece o incondicionado sem exceção através de aspectos como o vazio, a ausência de marcas e a ausência de desejos. 'Sem exceção' significa que não resta nada a ser conhecido desse condicionado e incondicionado. O conceito (paññatti), embora possua muitas variedades, pertence ao lado do incondicionado por não ser produzido por condições. Pois o conhecimento da onisciência conhece todos os conceitos em suas múltiplas variedades. Ou ainda, 'tudo' refere-se à apreensão de todos os fenômenos; 'sem exceção' refere-se à apreensão completa, sem deixar nenhuma parte de fora. 'Não há obstrução nisso' significa que, por não haver hesitação ou apego em relação a esse condicionado e incondicionado sem exceção, não há obstrução para o conhecimento da onisciência; portanto, o próprio conhecimento da onisciência é chamado de 'conhecimento desobstruído'. Este é o significado.

120. ඉදානි [Pg.37] අනෙකවිසයභෙදතො දස්සෙතුං අතීතන්තිආදිමාහ. තත්ථ අතීතං අනාගතං පච්චුප්පන්නන්ති කාලභෙදතො දස්සිතං, චක්ඛු චෙව රූපා චාතිආදි වත්ථාරම්මණභෙදතො. එවං තං සබ්බන්ති තෙසං චක්ඛුරූපානං අනවසෙසපරියාදානං. එවං සෙසෙසු. යාවතාති අනවසෙසපරියාදානං. අනිච්චට්ඨන්තිආදි සාමඤ්ඤලක්ඛණභෙදතො දස්සිතං. අනිච්චට්ඨන්ති ච අනිච්චාකාරං. පච්චත්තත්ථෙ වා උපයොගවචනං. එස නයො එදිසෙසු. රූපස්සාතිආදි ඛන්ධභෙදතො දස්සිතං. චක්ඛුස්ස…පෙ… ජරාමරණස්සාති හෙට්ඨා වුත්තපෙය්‍යාලනයෙන යොජෙතබ්බං. අභිඤ්ඤායාතිආදීසු හෙට්ඨා වුත්තඤාණානෙව. අභිඤ්ඤට්ඨන්ති අභිජානනසභාවං. එස නයො එදිසෙසු. ඛන්ධානං ඛන්ධට්ඨන්තිආදි හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. කුසලෙ ධම්මෙතිආදි කුසලත්තිකවසෙන භෙදො. කාමාවචරෙ ධම්මෙතිආදි චතුභූමකවසෙන. උභයත්ථාපි ‘‘සබ්බෙ ජානාතී’’ති බහුවචනපාඨො සුන්දරො. එකවචනසොතෙ පතිතත්තා පන පොත්ථකෙසු එකවචනෙන ලිඛිතං. දුක්ඛස්සාතිආදි චුද්දසන්නං බුද්ධඤාණානං විසයභෙදො. ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තෙ ඤාණන්තිආදීනි චත්තාරි ඤාණානි වත්වා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං කස්මා න වුත්තන්ති චෙ? වුච්චමානස්ස සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණත්තා. විසයභෙදතො හි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙ වුච්චමානෙ තං ඤාණං න වත්තබ්බං හොති, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස විසයො හොතියෙව.

120. Agora, para demonstrar a partir da distinção de múltiplos objetos, ele proferiu 'o passado', etc. Ali, 'o passado, o futuro, o presente' é demonstrado pela distinção de tempo; 'o olho e as formas', etc., pela distinção de base e objeto. 'Assim, tudo isso' refere-se à inclusão sem exceção daqueles olhos e formas. O mesmo se aplica aos demais. 'Tanto quanto' significa inclusão sem exceção. 'No sentido de impermanência', etc., é demonstrado pela distinção das características comuns. E 'no sentido de impermanência' significa o aspecto da impermanência; ou é um termo no acusativo com o sentido do nominativo. Este é o método em tais casos. 'Da forma', etc., é demonstrado pela distinção dos agregados. 'Do olho... pe... do envelhecimento e morte' deve ser conectado de acordo com o método de abreviação (peyyāla) explicado anteriormente. Em 'para o conhecimento direto', etc., referem-se aos mesmos conhecimentos mencionados anteriormente. 'No sentido de conhecimento direto' significa a natureza do conhecimento direto. Este é o método em tais casos. 'Dos agregados, no sentido de agregados', etc., deve ser entendido exatamente pelo método explicado anteriormente. 'Estados benéficos', etc., é a distinção de acordo com a tríade dos benéficos (kusalattika). 'Estados da esfera dos sentidos', etc., de acordo com os quatro planos. Em ambos os casos, a leitura no plural 'ele conhece todos' (sabbe jānāti) é excelente. No entanto, por ter caído no fluxo do singular, foi escrito no singular nos manuscritos. 'Do sofrimento', etc., é a distinção de objetos dos quatorze conhecimentos de um Buda. Se for perguntado: 'Tendo exposto os quatro conhecimentos, como o conhecimento das faculdades superiores e inferiores, etc., por que o conhecimento da omnisciência não foi mencionado?' É porque o conhecimento que está sendo exposto é o próprio conhecimento da omnisciência. Pois, quando o conhecimento da omnisciência é exposto a partir da distinção de objetos, esse conhecimento não precisa ser declarado [como um objeto separado], mas o conhecimento da omnisciência é, de fato, o objeto do próprio conhecimento da omnisciência.

පුන කාළකාරාමසුත්තන්තාදීසු (අ. නි. 4.24) වුත්තනයෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණභූමිං දස්සෙන්තො යාවතා සදෙවකස්ස ලොකස්සාතිආදිමාහ. තත්ථ සහ දෙවෙහි සදෙවකස්ස. සහ මාරෙන සමාරකස්ස. සහ බ්‍රහ්මුනා සබ්‍රහ්මකස්ස ලොකස්ස. සහ සමණබ්‍රාහ්මණෙහි සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා. සහ දෙවමනුස්සෙහි සදෙවමනුස්සාය පජාය. පජාතත්තා පජාති සත්තලොකස්ස පරියායවචනමෙතං. තත්ථ සදෙවකවචනෙන පඤ්චකාමාවචරදෙවග්ගහණං, සමාරකවචනෙන ඡට්ඨකාමාවචරදෙවග්ගහණං, සබ්‍රහ්මකවචනෙන බ්‍රහ්මකායිකාදිබ්‍රහ්මග්ගහණං, සස්සමණබ්‍රාහ්මණිවචනෙන සාසනස්ස පච්චත්ථිකපච්චාමිත්තසමණබ්‍රාහ්මණග්ගහණං සමිතපාපබාහිතපාපසමණබ්‍රාහ්මණග්ගහණඤ්ච, පජාවචනෙන සත්තලොකග්ගහණං, සදෙවමනුස්සවචනෙන සම්මුතිදෙවසෙසමනුස්සග්ගහණං වෙදිතබ්බං. එවමෙත්ථ තීහි පදෙහි ඔකාසලොකො, ද්වීහි පජාවසෙන සත්තලොකො ගහිතොති වෙදිතබ්බො.

Novamente, demonstrando o campo do conhecimento da omnisciência de acordo com o método exposto no Kāḷakārāma Sutta, etc., ele proferiu 'tanto quanto o mundo com seus devas', etc. Ali, 'com os devas' é 'com seus devas' (sadevaka). 'Com Mara' é 'com Mara' (samāraka). 'Com Brahma' é 'com Brahma' (sabrahmaka) em relação ao mundo. 'Com ascetas e brâmanes' é 'com ascetas e brâmanes' (sassamaṇabrāhmaṇiyā). 'Com devas e humanos' é 'com a geração de devas e humanos' (sadevamanussāya pajāya). 'Pajā' (geração) é assim chamada por ter sido gerada; este é um termo sinônimo para o mundo dos seres (sattaloka). Ali, deve-se entender que pela palavra 'sadevaka' compreende-se os cinco reinos de devas da esfera dos sentidos; pela palavra 'samāraka', compreende-se o sexto reino de devas da esfera dos sentidos; pela palavra 'sabrahmaka', compreende-se os reinos de Brahma, como o Brahmakāyika, etc.; pela palavra 'sassamaṇabrāhmaṇī', compreende-se os ascetas e brâmanes que são hostis e inimigos da Dispensação, bem como os ascetas e brâmanes que acalmaram e baniram o mal; pela palavra 'pajā', compreende-se o mundo dos seres; pela palavra 'sadevamanussā', compreende-se os devas por convenção (reis) e os demais seres humanos. Assim, deve-se entender que aqui, por meio de três termos, o mundo espacial (okāsaloka) é abrangido, e por meio de dois termos, o mundo dos seres (sattaloka) é abrangido sob o aspecto de geração (pajā).

අපරො [Pg.38] නයො – සදෙවකග්ගහණෙන අරූපාවචරලොකො ගහිතො, සමාරකග්ගහණෙන ඡකාමාවචරදෙවලොකො, සබ්‍රහ්මකග්ගහණෙන රූපාවචරබ්‍රහ්මලොකො, සස්සමණබ්‍රාහ්මණාදිග්ගහණෙන චතුපරිසවසෙන, සම්මුතිදෙවෙහි වා සහ මනුස්සලොකො, අවසෙසසත්තලොකො වා.

Outro método: pela inclusão de 'sadevaka', o mundo da esfera imaterial (arūpāvacaraloko) é abrangido; pela inclusão de 'samāraka', o mundo dos devas das seis esferas dos sentidos; pela inclusão de 'sabrahmaka', o mundo de Brahma da esfera da matéria sutil (rūpāvacarabrahmaloko); pela inclusão de 'sassamaṇabrāhmaṇādi', o mundo humano junto com os devas por convenção, ou o restante do mundo dos seres, por meio das quatro assembleias.

අපිචෙත්ථ සදෙවකවචනෙන උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදතො සබ්බස්සපි ලොකස්ස දිට්ඨාදිජානනභාවං සාධෙති. තතො යෙසං සියා ‘‘මාරො මහානුභාවො ඡකාමාවචරිස්සරො වසවත්තී, කිං තස්සාපි දිට්ඨාදිං ජානාතී’’ති, තෙසං විමතිං විධමන්තො ‘‘සමාරකස්සා’’ති ආහ. යෙසං පන සියා ‘‘බ්‍රහ්මා මහානුභාවො එකඞ්ගුලියා එකස්මිං චක්කවාළසහස්සෙ ආලොකං ඵරති, ද්වීහි…පෙ… දසහි අඞ්ගුලීහි දසසු චක්කවාළසහස්සෙසු ආලොකං ඵරති, අනුත්තරඤ්ච ඣානසමාපත්තිසුඛං පටිසංවෙදෙති, කිං තස්සාපි දිට්ඨාදිං ජානාතී’’ති, තෙසං විමතිං විධමන්තො ‘‘සබ්‍රහ්මකස්සා’’ති ආහ. තතො යෙසං සියා ‘‘පුථූ සමණබ්‍රාහ්මණා සාසනස්ස පච්චත්ථිකා, කිං තෙසම්පි දිට්ඨාදිං ජානාතී’’ති, තෙසං විමතිං විධමන්තො ‘‘සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජායා’’ති ආහ. එවං උක්කට්ඨානං දිට්ඨාදිජානනභාවං පකාසෙත්වා අථ සම්මුතිදෙවෙ අවසෙසමනුස්සෙ ච උපාදාය උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදවසෙන සෙසසත්තලොකස්ස දිට්ඨාදිජානනභාවං පකාසෙති. අයමෙත්ථ අනුසන්ධික්කමො. පොරාණා පනාහු – සදෙවකස්සාති දෙවතාහි සද්ධිං අවසෙසලොකස්ස. සමාරකස්සාති මාරෙන සද්ධිං අවසෙසලොකස්ස. සබ්‍රහ්මකස්සාති බ්‍රහ්මෙහි සද්ධිං අවසෙසලොකස්ස. එවං සබ්බෙපි තිභවූපගෙ සත්තෙ තීහාකාරෙහි තීසු පදෙසු පක්ඛිපිත්වා පුන ද්වීහාකාරෙහි පරියාදාතුං සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සායාති වුත්තං. එවං පඤ්චහි පදෙහි තෙන තෙන ආකාරෙන තෙධාතුකමෙව පරියාදින්නං හොතීති.

Além disso, aqui, pela palavra 'sadevaka', estabelece-se o fato de que todo o mundo é conhecido em termos de coisas vistas, etc., por meio de uma delimitação superior. A partir disso, para aqueles que pudessem ter a dúvida: 'Mara é de grande poder, o governante das seis esferas dos sentidos, aquele que exerce controle; será que Ele conhece também o que é visto, etc., por ele?', dissipando a dúvida deles, ele disse 'com Mara' (samārakassa). Para aqueles que pudessem ter a dúvida: 'Brahma é de grande poder, com um único dedo ele projeta luz sobre mil sistemas mundiais, com dois... pe... com dez dedos ele projeta luz sobre dez mil sistemas mundiais, e ele experiencia a felicidade insuperável das realizações meditativas (jhāna-samāpatti); será que Ele conhece também o que é visto, etc., por ele?', dissipando a dúvida deles, ele disse 'com Brahma' (sabrahmakassa). A partir disso, para aqueles que pudessem ter a dúvida: 'Existem muitos ascetas e brâmanes que são hostis à Dispensação; será que Ele conhece também o que é visto, etc., por eles?', dissipando a dúvida deles, ele disse 'com a geração de ascetas e brâmanes' (sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya). Tendo assim revelado o conhecimento das coisas vistas, etc., em relação aos seres superiores, em seguida, tomando os devas por convenção e os demais seres humanos, ele revela o conhecimento das coisas vistas, etc., em relação ao restante do mundo dos seres por meio de uma delimitação superior. Esta é a sequência de conexão aqui. No entanto, os antigos mestres disseram: 'sadevakassa' significa o restante do mundo junto com as divindades; 'samārakassa' significa o restante do mundo junto com Mara; 'sabrahmakassa' significa o restante do mundo junto com os Brahmas. Assim, tendo incluído todos os seres que ingressam nas três esferas de existência sob três aspectos em três termos, foi dito 'com a geração de ascetas e brâmanes, com devas e humanos' para esgotá-los novamente sob dois aspectos. Assim, por meio de cinco termos, sob este e aquele aspecto, as próprias três esferas de existência são completamente abrangidas.

දිට්ඨන්ති රූපායතනං. සුතන්ති සද්දායතනං. මුතන්ති පත්වා ගහෙතබ්බතො ගන්ධායතනං, රසායතනං, ඵොට්ඨබ්බායතනං. විඤ්ඤාතන්ති සුඛදුක්ඛාදිධම්මාරම්මණං. පත්තන්ති පරියෙසිත්වා වා අපරියෙසිත්වා වා පත්තං. පරියෙසිතන්ති පත්තං වා අප්පත්තං වා පරියෙසිතං. අනුවිචරිතං මනසාති චිත්තෙන අනුසඤ්චරිතං. සබ්බං ජානාතීති ඉමිනා එතං දස්සෙති – යං අපරිමානාසු ලොකධාතූසු ඉමස්ස [Pg.39] සදෙවකස්ස ලොකස්ස ‘‘නීලං පීත’’න්තිආදි (ධ. ස. 619) රූපාරම්මණං චක්ඛුද්වාරෙ ආපාථං ආගච්ඡති, අයං සත්තො ඉමස්මිං ඛණෙ ඉමං නාම රූපාරම්මණං දිස්වා සුමනො වා දුම්මනො වා මජ්ඣත්තො වා ජාතොති තං සබ්බං තථාගතස්ස සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ජානාති. තථා යං අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු ඉමස්ස සදෙවකස්ස ලොකස්ස ‘‘භෙරිසද්දො, මුදිඞ්ගසද්දො’’තිආදි සද්දාරම්මණං සොතද්වාරෙ ආපාථං ආගච්ඡති, ‘‘මූලගන්ධො තචගන්ධො’’තිආදි (ධ. ස. 624-627) ගන්ධාරම්මණං ඝානද්වාරෙ ආපාථං ආගච්ඡති, ‘‘මූලරසො, ඛන්ධරසො’’තිආදි (ධ. ස. 628-631) රසාරම්මණං ජිව්හාද්වාරෙ ආපාථං ආගච්ඡති, ‘‘කක්ඛළං, මුදුක’’න්තිආදි (ධ. ස. 647-650) පථවීධාතුතෙජොධාතුවායොධාතුභෙදං ඵොට්ඨබ්බාරම්මණං කායද්වාරෙ ආපාථං ආගච්ඡති, අයං සත්තො ඉමස්මිං ඛණෙ ඉමං නාම ඵොට්ඨබ්බාරම්මණං ඵුසිත්වා සුමනො වා දුම්මනො වා මජ්ඣත්තො වා ජාතොති තං සබ්බං තථාගතස්ස සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ජානාති. තථා යං අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු ඉමස්ස සදෙවකස්ස ලොකස්ස සුඛදුක්ඛාදිභෙදං ධම්මාරම්මණං මනොද්වාරෙ ආපාථං ආගච්ඡති, අයං සත්තො ඉමස්මිං ඛණෙ ඉමං නාම ධම්මාරම්මණං විජානිත්වා සුමනො වා දුම්මනො වා මජ්ඣත්තො වා ජාතොති තං සබ්බං තථාගතස්ස සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ජානාති. ඉමස්ස පන මහාජනස්ස පරියෙසිත්වා අප්පත්තම්පි අත්ථි, පරියෙසිත්වා පත්තම්පි අත්ථි. අපරියෙසිත්වා අප්පත්තම්පි අත්ථි, අපරියෙසිත්වා පත්තම්පි අත්ථි. සබ්බං තථාගතස්ස සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන අප්පත්තං නාම නත්ථීති.

'Visto' (diṭṭha) refere-se à base do objeto visível (rūpāyatana). 'Ouvido' (suta) refere-se à base do som (saddāyatana). 'Saciado' (muta) refere-se à base do odor (gandhāyatana), à base do sabor (rasāyatana) e à base do objeto tangível (phoṭṭhabbāyatana), por serem apreendidos ao entrarem em contato direto. 'Cognitivo' (viññāta) refere-se à base do objeto mental (dhammārammaṇa), como o prazer, a dor, etc. 'Alcançado' (patta) significa o que foi obtido, seja tendo sido buscado ou não. 'Buscado' (pariyesita) significa o que foi buscado, tenha sido obtido ou não. 'Ponderado pela mente' (anuvicaritaṃ manasā) significa aquilo sobre o qual a mente discorreu. Com a frase 'ele conhece tudo', ele mostra o seguinte: qualquer objeto visível, como 'azul, amarelo', etc., deste mundo com seus devas que, em infinitos sistemas mundiais, entra no campo de visão da porta do olho, e se este ser, neste momento, tendo visto este objeto visível específico, tornou-se alegre, triste ou neutro — tudo isso o conhecimento da omnisciência do Tathāgata conhece. Da mesma forma, qualquer objeto sonoro, como 'o som de um tambor, o som de um muringa', etc., que entra no campo de audição da porta do ouvido; qualquer objeto olfativo, como 'o odor da raiz, o odor da casca', etc., que entra no campo de olfato da porta do nariz; qualquer objeto gustativo, como 'o sabor da raiz, o sabor do caule', etc., que entra no campo de paladar da porta da língua; qualquer objeto tangível, como 'o áspero, o macio', etc., que consiste na distinção dos elementos terra, fogo e vento, e que entra no campo de tato da porta do corpo, e se este ser, neste momento, tendo tocado este objeto tangível específico, tornou-se alegre, triste ou neutro — tudo isso o conhecimento da omnisciência do Tathāgata conhece. Da mesma forma, qualquer objeto mental, consistindo na distinção de prazer, dor, etc., deste mundo com seus devas que, em infinitos sistemas mundiais, entra no campo de cognição da porta da mente, e se este ser, neste momento, tendo conhecido este objeto mental específico, tornou-se alegre, triste ou neutro — tudo isso o conhecimento da omnisciência do Tathāgata conhece. No entanto, para esta grande massa de pessoas, há aquilo que foi buscado mas não obtido, e aquilo que foi buscado e obtido; há aquilo que não foi buscado e não obtido, e aquilo que não foi buscado mas obtido. Mas não há absolutamente nada que não tenha sido alcançado pelo conhecimento da omnisciência do Tathāgata.

121. පුන අපරෙන පරියායෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණභාවසාධනත්ථං න තස්සාති ගාථමාහ. තත්ථ න තස්ස අද්දිට්ඨමිධත්ථි කිඤ්චීති තස්ස තථාගතස්ස ඉධ ඉමස්මිං තෙධාතුකෙ ලොකෙ, ඉමස්මිං පච්චුප්පන්නකාලෙ වා පඤ්ඤාචක්ඛුනා අද්දිට්ඨං නාම කිඤ්චි අප්පමත්තකම්පි න අත්ථි න සංවිජ්ජති. අත්ථීති ඉදං වත්තමානකාලිකං ආඛ්‍යාතපදං. ඉමිනා පච්චුප්පන්නකාලිකස්ස සබ්බධම්මස්ස ඤාතභාවං දස්සෙති. ගාථාබන්ධසුඛත්ථං පනෙත්ථ ද-කාරො සංයුත්තො. අථො අවිඤ්ඤාතන්ති එත්ථ අථොඉති වචනොපාදානෙ නිපාතො. අවිඤ්ඤාතන්ති අතීතකාලිකං අවිඤ්ඤාතං නාම කිඤ්චි ධම්මජාතං. නාහොසීති පාඨසෙසො. අබ්‍යයභූතස්ස අත්ථිසද්දස්ස ගහණෙ පාඨසෙසං විනාපි යුජ්ජතියෙව. ඉමිනා අතීතකාලිකස්ස සබ්බධම්මස්ස ඤාතභාවං දස්සෙති[Pg.40]. අජානිතබ්බන්ති අනාගතකාලිකං අජානිතබ්බං නාම ධම්මජාතං න භවිස්සති, නත්ථි වා. ඉමිනා අනාගතකාලිකස්ස සබ්බධම්මස්ස ඤාතභාවං දස්සෙති. ජානනකිරියාවිසෙසනමත්තමෙව වා එත්ථ අ-කාරො. සබ්බං අභිඤ්ඤාසි යදත්ථි නෙය්‍යන්ති එත්ථ යං තෙකාලිකං වා කාලවිමුත්තං වා නෙය්‍යං ජානිතබ්බං කිඤ්චි ධම්මජාතං අත්ථි, තං සබ්බං තථාගතො අභිඤ්ඤාසි අධිකෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන ජානි පටිවිජ්ඣි. එත්ථ අත්ථිසද්දෙන තෙකාලිකස්ස කාලවිමුත්තස්ස ච ගහණා අත්ථි-සද්දො අබ්‍යයභූතොයෙව දට්ඨබ්බො. තථාගතො තෙන සමන්තචක්ඛූති කාලවසෙන ඔකාසවසෙන ච නිප්පදෙසත්තා සමන්තා සබ්බතො පවත්තං ඤාණචක්ඛු අස්සාති සමන්තචක්ඛු. තෙන යථාවුත්තෙන කාරණෙන තථාගතො සමන්තචක්ඛු, සබ්බඤ්ඤූති වුත්තං හොති. ඉමිස්සා ගාථාය පුග්ගලාධිට්ඨානාය දෙසනාය සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං සාධිතං.

121. Novamente, por outro método, para estabelecer a existência do conhecimento da omnisciência, ele proferiu o verso que começa com 'na tassa'. Ali, 'não há nada invisível para ele aqui' (na tassa addiṭṭhamidhatthi kiñci) significa que para aquele Tathāgata, aqui neste mundo das três esferas de existência, ou neste tempo presente, não há absolutamente nada, nem mesmo a menor coisa, que seja invisível (addiṭṭha) ao seu olho da sabedoria, não existindo de forma alguma. 'Atthi' (há/existe) é um verbo no tempo presente. Com isso, ele mostra o estado de ser conhecido de todos os fenômenos do tempo presente. Aqui, a letra 'da' foi duplicada (saṃyutta) para a facilidade métrica do verso. Em 'atho aviññātaṃ', a palavra 'atho' é uma partícula usada para introduzir outra declaração. 'Aviññātaṃ' refere-se ao tempo passado: não houve nenhum fenômeno que permanecesse desconhecido. 'Nāhosi' (não existiu) é a elipse do texto que deve ser suprida. Se a palavra 'atthi' for tomada como um indeclinável (abyayabhūta), a conexão é perfeitamente adequada mesmo sem suprir a elipse do texto. Com isso, ele mostra o estado de ser conhecido de todos os fenômenos do tempo passado. 'O que deve ser conhecido' (ajānitabba) refere-se ao tempo futuro: não haverá, ou não existe, nenhum fenômeno que não deva ser conhecido. Com isso, ele mostra o estado de ser conhecido de todos os fenômenos do tempo futuro. Ou a letra 'a' aqui é apenas um qualificador da ação de conhecer. Em 'ele compreendeu diretamente tudo o que existe de cognoscível' (sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyaṃ), qualquer fenômeno cognoscível que exista, seja pertencente aos três tempos ou livre do tempo, tudo isso o Tathāgata compreendeu diretamente, conheceu e penetrou por meio do seu superior conhecimento da omnisciência. Aqui, devido à inclusão do que pertence aos três tempos e do que é livre do tempo pela palavra 'atthi', a palavra 'atthi' deve ser vista como um mero indeclinável. 'O Tathāgata, por isso, é o de Olho de Visão Total' (tathāgato tena samantacakkhu): ele é o de Olho de Visão Total porque possui o olho do conhecimento que opera inteiramente e em todos os aspectos, sem qualquer limitação de tempo ou espaço. Pela razão mencionada anteriormente, diz-se que o Tathāgata é o de Olho de Visão Total, o Omnisciente. Por meio deste verso, que é um ensinamento baseado em pessoa (puggalādhiṭṭhāna desanā), o conhecimento da omnisciência é estabelecido.

පුන බුද්ධඤාණානං විසයවසෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං දස්සෙතුකාමො සමන්තචක්ඛූති කෙනට්ඨෙන සමන්තචක්ඛූතිආදිමාහ. තත්ථ ගාථාය සමන්තචක්ඛූති වුත්තපදෙ යං තං සමන්තචක්ඛු, තං කෙනට්ඨෙන සමන්තචක්ඛූති අත්ථො. අත්ථො පනස්ස යාවතා දුක්ඛස්ස දුක්ඛට්ඨොතිආදීහි වුත්තොයෙව හොති. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණඤ්හි සමන්තචක්ඛු. යථාහ – ‘‘සමන්තචක්ඛු වුච්චති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණ’’න්ති (චූළනි. ධොතකමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 32). තස්මිං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණට්ඨෙ වුත්තෙ සමන්තචක්ඛුට්ඨො වුත්තොයෙව හොතීති. බුද්ධස්සෙව ඤාණානීති බුද්ධඤාණානි. දුක්ඛෙ ඤාණාදීනිපි හි සබ්බාකාරෙන බුද්ධස්සෙව භගවතො පවත්තන්ති, ඉතරෙසං පන එකදෙසමත්තෙනෙව පවත්තන්ති. සාවකසාධාරණානීති පන එකදෙසෙනාපි අත්ථිතං සන්ධාය වුත්තං. සබ්බො ඤාතොති සබ්බො ඤාණෙන ඤාතො. අඤ්ඤාතො දුක්ඛට්ඨො නත්ථීති වුත්තමෙව අත්ථං පටිසෙධෙන විභාවෙති. සබ්බො දිට්ඨොති න කෙවලං ඤාතමත්තොයෙව, අථ ඛො චක්ඛුනා දිට්ඨො විය කතො. සබ්බො විදිතොති න කෙවලං දිට්ඨමත්තොයෙව, අථ ඛො පාකටො. සබ්බො සච්ඡිකතොති න කෙවලං විදිතොයෙව, අථ ඛො තත්ථ ඤාණපටිලාභවසෙන පච්චක්ඛීකතො. සබ්බො ඵස්සිතොති න කෙවලං සච්ඡිකතොයෙව, අථ ඛො පුනප්පුනං යථාරුචි සමුදාචාරවසෙන ඵුට්ඨොති. අථ වා ඤාතො සභාවලක්ඛණවසෙන. දිට්ඨො සාමඤ්ඤලක්ඛණවසෙන. විදිතො රසවසෙන. සච්ඡිකතො පච්චුපට්ඨානවසෙන[Pg.41]. ඵස්සිතො පදට්ඨානවසෙන. අථ වා ඤාතො ඤාණුප්පාදවසෙන. දිට්ඨො චක්ඛුප්පාදවසෙන. විදිතො පඤ්ඤුප්පාදවසෙන. සච්ඡිකතො විජ්ජුප්පාදවසෙන. ඵස්සිතො ආලොකුප්පාදවසෙන. ‘‘යාවතා දුක්ඛස්ස දුක්ඛට්ඨො, සබ්බො දිට්ඨො, අදිට්ඨො දුක්ඛට්ඨො නත්ථී’’තිආදිනා නයෙන ච ‘‘යාවතා සදෙවකස්ස ලොකස්ස…පෙ… අනුවිචරිතං මනසා, සබ්බං ඤාතං, අඤ්ඤාතං නත්ථී’’තිආදිනා නයෙන ච විත්ථාරො වෙදිතබ්බො. පඨමං වුත්තගාථා නිගමනවසෙන පුන වුත්තා. තංනිගමනෙයෙව හි කතෙ ඤාණනිගමනම්පි කතමෙව හොතීති.

Mais uma vez, desejando mostrar o conhecimento da omnisciência (sabbaññutaññāṇa) por meio do objeto dos conhecimentos do Buda (buddhañāṇa), o Ancião disse: “Olho Universal (samantacakkhu): em que sentido é Olho Universal?”, etc. Ali, no verso, na palavra dita “samantacakkhu”, o significado é: “aquele que é o Olho Universal, em que sentido é Olho Universal?”. Mas o seu significado já foi de fato dito por meio de “tanto quanto o sofrimento é o sentido do sofrimento”, etc. Pois o conhecimento da omnisciência é o Olho Universal. Como foi dito: “O conhecimento da omnisciência é chamado de Olho Universal”. Quando esse sentido do conhecimento da omnisciência é dito, o sentido de Olho Universal já está de fato dito. “Os conhecimentos apenas do Buda” são os conhecimentos do Buda (buddhañāṇāni). Pois os conhecimentos sobre o sofrimento, etc., ocorrem em todos os aspectos apenas para o Abençoado Buda; para os outros, contudo, ocorrem apenas em uma medida parcial. Mas a expressão “comum aos discípulos” é dita referindo-se à existência desses conhecimentos mesmo que em uma parte. “Tudo é conhecido” significa que tudo é conhecido pelo conhecimento da omnisciência. “Não há sentido do sofrimento que seja desconhecido” esclarece por meio da negação o mesmo significado já dito. “Tudo é visto” significa que não é meramente conhecido, mas sim tornado como se fosse visto com o olho físico. “Tudo é compreendido” significa que não é meramente visto, mas sim tornado manifesto. “Tudo é realizado” significa que não é meramente compreendido, mas sim experienciado diretamente por meio da obtenção do conhecimento ali. “Tudo é tocado” significa que não é meramente realizado, mas sim tocado repetidamente de acordo com o desejo, por meio do funcionamento contínuo. Ou ainda: “conhecido” por meio da característica intrínseca; “visto” por meio da característica comum; “compreendido” por meio da função; “realizado” por meio da manifestação; “tocado” por meio da causa próxima. Ou ainda: “conhecido” por meio do surgimento do conhecimento; “visto” por meio do surgimento do olho da sabedoria; “compreendido” por meio do surgimento da sabedoria; “realizado” por meio do surgimento do conhecimento claro; “tocado” por meio do surgimento da luz da sabedoria. O detalhamento deve ser compreendido tanto pelo método de “tanto quanto o sofrimento é o sentido do sofrimento, tudo é visto, não há sentido do sofrimento não visto”, etc., quanto pelo método de “tanto quanto no mundo com seus devas... etc... investigado pela mente, tudo é conhecido, não há nada desconhecido”, etc. O verso dito anteriormente foi dito novamente como uma conclusão. Pois, quando a conclusão daquele verso é feita, a conclusão do conhecimento da omnisciência também é de fato feita.

සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da descrição do conhecimento da omnisciência (sabbaññutaññāṇa).

සද්ධම්මප්පකාසිනියා පටිසම්භිදාමග්ග-අට්ඨකථාය

No Saddhammappakāsinī, o comentário do Patisambhidāmagga,

ඤාණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Termina a explicação da exposição sobre o conhecimento (Ñāṇakathā).

2. දිට්ඨිකථා

2. Exposição sobre as Visões (Diṭṭhikathā)

1. අස්සාදදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා

1. Explicação da descrição da visão de gratificação (assādadiṭṭhi)

122. ඉදානි ඤාණකථානන්තරං කථිතාය දිට්ඨිකථාය අනුපුබ්බඅනුවණ්ණනා අනුප්පත්තා. අයඤ්හි දිට්ඨිකථා ඤාණකථාය කතඤාණපරිචයස්ස සමධිගතසම්මාදිට්ඨිස්ස මිච්ඡාදිට්ඨිමලවිසොධනා සුකරා හොති, සම්මාදිට්ඨි ච සුපරිසුද්ධා හොතීති ඤාණකථානන්තරං කථිතා. තත්ථ කා දිට්ඨීතිආදිකා පුච්ඡා. කා දිට්ඨීති අභිනිවෙසපරාමාසො දිට්ඨීතිආදිකං පුච්ඡිතපුච්ඡාය විස්සජ්ජනං. කථං අභිනිවෙසපරාමාසො දිට්ඨීතිආදිකො විස්සජ්ජිතවිස්සජ්ජනස්ස විත්ථාරනිද්දෙසො, සබ්බාව තා දිට්ඨියො අස්සාදදිට්ඨියොතිආදිකා දිට්ඨිසුත්තසංසන්දනාති එවමිමෙ චත්තාරො පරිච්ඡෙදා. තත්ථ පුච්ඡාපරිච්ඡෙදෙ තාව කා දිට්ඨීති ධම්මපුච්ඡා, සභාවපුච්ඡා. කති දිට්ඨිට්ඨානානීති හෙතුපුච්ඡා පච්චයපුච්ඡා, කිත්තකානි දිට්ඨීනං කාරණානීති අත්ථො. කති දිට්ඨිපරියුට්ඨානානීති සමුදාචාරපුච්ඡා විකාරපුච්ඡා. දිට්ඨියො එව හි සමුදාචාරවසෙන චිත්තං පරියොනන්ධන්තියො උට්ඨහන්තීති දිට්ඨිපරියුට්ඨානානි [Pg.42] නාම හොන්ති. කති දිට්ඨියොති දිට්ඨීනං සඞ්ඛාපුච්ඡා ගණනාපුච්ඡා. කති දිට්ඨාභිනිවෙසාති වත්ථුප්පභෙදවසෙන ආරම්මණනානත්තවසෙන දිට්ඨිප්පභෙදපුච්ඡා. දිට්ඨියො එව හි තං තං වත්ථුං තං තං ආරම්මණං අභිනිවිසන්ති පරාමසන්තීති දිට්ඨිපරාමාසාති වුච්චන්ති. කතමො දිට්ඨිට්ඨානසමුග්ඝාතොති දිට්ඨීනං පටිපක්ඛපුච්ඡා පහානූපායපුච්ඡා. දිට්ඨිකාරණානි හි ඛන්ධාදීනි දිට්ඨිසමුග්ඝාතෙන තාසං කාරණානි න හොන්තීති තානි ච කාරණානි සමුග්ඝාතිතානි නාම හොන්ති. තස්මා දිට්ඨිට්ඨානානි සම්මා භුසං හඤ්ඤන්ති එතෙනාති දිට්ඨිට්ඨානසමුග්ඝාතොති වුච්චති.

122. Agora, chegou a vez da explicação sequencial da Exposição sobre as Visões (Diṭṭhikathā), que é dita imediatamente após a Exposição sobre o Conhecimento (Ñāṇakathā). Pois esta Exposição sobre as Visões é ensinada imediatamente após a Exposição sobre o Conhecimento porque, para aquele que se familiarizou com o conhecimento na Exposição sobre o Conhecimento e que alcançou a visão correta (sammādiṭṭhi), a purificação da impureza das visões incorretas (micchādiṭṭhi) torna-se fácil, e a visão correta torna-se perfeitamente pura. Ali, “O que é visão?”, etc., é a pergunta (pucchā). “O que é visão? O apego dogmático e a interpretação equivocada são visão”, etc., é a resposta (vissajjana) para a pergunta feita. “Como o apego dogmático e a interpretação equivocada são visão?”, etc., é a descrição detalhada (vitthāraniddeso) da resposta dada; e “Todas essas visões são visões de gratificação”, etc., é a concordância com os discursos sobre visões (diṭṭhisuttasaṃsandanā). Assim, estas são as quatro seções. Ali, na seção das perguntas, primeiramente, “O que é visão?” é uma pergunta sobre o fenômeno (dhammapucchā), uma pergunta sobre a natureza intrínseca (sabhāvapucchā). “Quantas são as bases das visões?” é uma pergunta sobre a causa (hetupucchā), uma pergunta sobre a condição (paccayapucchā); o significado é: “quantas são as causas das visões?”. “Quantas são as obsessões das visões?” é uma pergunta sobre o funcionamento ativo (samudācārapucchā), uma pergunta sobre a alteração (vikārapucchā). Pois as próprias visões, por meio do seu funcionamento ativo, surgem envolvendo a mente, por isso são chamadas de obsessões das visões (diṭṭhipariyuṭṭhānāni). “Quantas são as visões?” é uma pergunta sobre o número (saṅkhāpucchā), uma pergunta sobre a contagem (gaṇanāpucchā). “Quantos são os apegos dogmáticos às visões?” é uma pergunta sobre a classificação das visões por meio da divisão das bases (vatthu) e por meio da diversidade dos objetos (ārammaṇa). Pois as próprias visões se apegam dogmaticamente e interpretam erroneamente esta ou aquela base, este ou aquele objeto; por isso são chamadas de interpretações equivocadas de visões (diṭṭhiparāmāsa). “Qual é a erradicação das bases das visões?” é uma pergunta sobre o oposto das visões (paṭipakkhapucchā), uma pergunta sobre o meio de abandono (pahānūpāyapucchā). Pois, com a erradicação das visões, os agregados, etc., que são as causas das visões, deixam de ser suas causas, e assim essas causas são chamadas de erradicadas. Portanto, as bases das visões são correta e completamente destruídas por isso; por isso é chamado de erradicação das bases das visões (diṭṭhiṭṭhānasamugghāta).

ඉදානි එතාසං ඡන්නං පුච්ඡානං කා දිට්ඨීතිආදීනි ඡ විස්සජ්ජනානි. තත්ථ කා දිට්ඨීති විස්සජ්ජෙතබ්බපුච්ඡා. අභිනිවෙසපරාමාසො දිට්ඨීති විස්සජ්ජනං. සා පන අනිච්චාදිකෙ වත්ථුස්මිං නිච්චාදිවසෙන අභිනිවිසති පතිට්ඨහති දළ්හං ගණ්හාතීති අභිනිවෙසො. අනිච්චාදිආකාරං අතික්කමිත්වා නිච්චන්තිආදිවසෙන වත්තමානො පරතො ආමසති ගණ්හාතීති පරාමාසො. අථ වා නිච්චන්තිආදිකං පරං උත්තමං සච්චන්ති ආමසති ගණ්හාතීති පරාමාසො, අභිනිවෙසො ච සො පරාමාසො චාති අභිනිවෙසපරාමාසො. එවංපකාරො දිට්ඨීති කිච්චතො දිට්ඨිසභාවං විස්සජ්ජෙති. තීණි සතන්ති තීණි සතානි, වචනවිපල්ලාසො කතො. කතමො දිට්ඨිට්ඨානසමුග්ඝාතොති පුච්ඡං අනුද්ධරිත්වාව සොතාපත්තිමග්ගො දිට්ඨිට්ඨානසමුග්ඝාතොති විස්සජ්ජනං කතං.

Agora, para essas seis perguntas, há seis respostas que começam com “O que é visão?”, etc. Ali, “O que é visão?” é a pergunta a ser respondida. “O apego dogmático e a interpretação equivocada são visão” é a resposta. E esse apego, de fato, apega-se dogmaticamente, estabelece-se e agarra-se firmemente a uma base imperfeita (como o impermanente, etc.) sob o aspecto do permanente, etc.; por isso é chamado de “apego dogmático” (abhinivesa). Ultrapassando o aspecto do impermanente, etc., e ocorrendo sob o aspecto do permanente, etc., ele apreende e agarra de forma distorcida; por isso é chamado de “interpretação equivocada” (parāmāsa). Ou ainda, apreende e agarra o permanente, etc., como a verdade suprema e excelente; por isso é chamado de “interpretação equivocada” (parāmāsa). E por ser tanto apego dogmático quanto interpretação equivocada, é chamado de “apego dogmático e interpretação equivocada” (abhinivesaparāmāsa). “A visão é desse tipo” — assim ele responde sobre a natureza da visão por meio de sua função. “Tīṇi sataṃ” significa trezentos (tīṇi satāni); foi feita uma inversão gramatical de número. Sem sequer repetir a pergunta “Qual é a erradicação das bases das visões?”, a resposta foi dada diretamente como: “O caminho da entrada na correnteza (sotāpattimagga) é a erradicação das bases das visões”.

123. ඉදානි කථං අභිනිවෙසපරාමාසොතිආදි විත්ථාරනිද්දෙසො. තත්ථ රූපන්ති උපයොගවචනං. රූපං අභිනිවෙසපරාමාසොති සම්බන්ධො. රූපන්ති චෙත්ථ රූපුපාදානක්ඛන්ධො කසිණරූපඤ්ච. ‘‘එතං මමා’’ති අභිනිවෙසපරාමාසො දිට්ඨි, ‘‘එසොහමස්මී’’ති අභිනිවෙසපරාමාසො දිට්ඨි, ‘‘එසො මෙ අත්තා’’ති අභිනිවෙසපරාමාසො දිට්ඨීති පච්චෙකං යොජෙතබ්බං. එතන්ති සාමඤ්ඤවචනං. තෙනෙව ‘‘වෙදනං එතං මම, සඞ්ඛාරෙ එතං මමා’’ති නපුංසකවචනං එකවචනඤ්ච කතං. එසොති පන වත්තබ්බමපෙක්ඛිත්වා පුල්ලිඞ්ගෙකවචනං කතං. එතං මමාති තණ්හාමඤ්ඤනාමූලිකා දිට්ඨි. එසොහමස්මීති මානමඤ්ඤනාමූලිකා දිට්ඨි. එසො මෙ අත්තාති දිට්ඨිමඤ්ඤනා එව. කෙචි පන ‘‘එතං මමාති මමංකාරකප්පනා, එසොහමස්මීති අහංකාරකප්පනා, එසො මෙ අත්තාති [Pg.43] අහංකාරමමංකාරකප්පිතො අත්තාභිනිවෙසොති ච, තථා යථාක්කමෙනෙව තණ්හාමූලනිවෙසො මානපග්ගාහො, තණ්හාමූලනිවිට්ඨො මානපග්ගහිතො, අත්තාභිනිවෙසොති ච, සඞ්ඛාරානං දුක්ඛලක්ඛණාදස්සනං, සඞ්ඛාරානං අනිච්චලක්ඛණාදස්සනං, සඞ්ඛාරානං තිලක්ඛණාදස්සනහෙතුකො අත්තාභිනිවෙසොති ච, දුක්ඛෙ අසුභෙ ච සුඛං සුභන්ති විපල්ලාසගතස්ස, අනිච්චෙ නිච්චන්ති විපල්ලාසගතස්ස, චතුබ්බිධවිපල්ලාසගතස්ස ච අත්තාභිනිවෙසොති ච, පුබ්බෙනිවාසඤාණස්ස ආකාරකප්පනා, දිබ්බචක්ඛුඤාණස්ස අනාගතපටිලාභකප්පනා, පුබ්බන්තාපරන්තඉදප්පච්චයතාපටිච්චසමුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු කප්පනිස්සිතස්ස අත්තාභිනිවෙසොති ච, නන්දියා අතීතමන්වාගමෙති, නන්දියා අනාගතං පටිකඞ්ඛති, පච්චුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු සංහීරති අත්තාභිනිවෙසොති ච, පුබ්බන්තෙ අඤ්ඤාණහෙතුකා දිට්ඨි, අපරන්තෙ අඤ්ඤාණහෙතුකා දිට්ඨි, පුබ්බන්තාපරන්තෙ ඉදප්පච්චයතාපටිච්චසමුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු අඤ්ඤාණහෙතුකො අත්තාභිනිවෙසො’’ති ච එතෙසං තිණ්ණං වචනානං අත්ථං වණ්ණයන්ති.

123. Agora, “Como o apego dogmático e a interpretação equivocada...”, etc., é a descrição detalhada. Ali, “rūpaṃ” (forma) está no caso acusativo. A conexão é: “o apego dogmático e a interpretação equivocada em relação à forma é visão”. E aqui, “forma” (rūpa) refere-se ao agregado da matéria sujeito ao apego (rūpupādānakkhandha) e à forma do kasiṇa (kasiṇarūpa). Deve-se conectar individualmente: “o apego dogmático e a interpretação equivocada de ‘isto é meu’ é visão”, “o apego dogmático e a interpretação equivocada de ‘este sou eu’ é visão”, “o apego dogmático e a interpretação equivocada de ‘este é o meu eu’ é visão”. “Etaṃ” é um pronome geral. Por essa razão, usou-se o gênero neutro e o número singular em “vedanaṃ etaṃ mama” (esta sensação é minha) e “saṅkhāre etaṃ mama” (estes condicionamentos são meus). Mas “eso” foi colocado no gênero masculino singular em consideração ao termo a ser dito. “Isto é meu” é a visão baseada na concepção da cobiça (taṇhāmaññanā). “Este sou eu” é a visão baseada na concepção do orgulho (mānamaññanā). “Este é o meu eu” é a própria concepção da visão (diṭṭhimaññanā). Alguns, contudo, explicam o significado dessas três expressões assim: “‘Isto é meu’ é a imaginação do fazer-meu (mamaṅkāra); ‘este sou eu’ é a imaginação do fazer-eu (ahaṅkāra); ‘este é o meu eu’ é o apego dogmático ao eu imaginado através do fazer-eu e do fazer-meu”; “da mesma forma, respectivamente, o apego dogmático ao eu é o apego enraizado na cobiça e o sustento do orgulho, ou o apego dogmático ao eu estabelecido na raiz da cobiça e sustentado pelo orgulho”; “ou o apego dogmático ao eu que tem como causa a não visão da característica do sofrimento nos condicionamentos, a não visão da característica da impermanência nos condicionamentos, e a não visão das três características nos condicionamentos”; “ou o apego dogmático ao eu daquele que caiu na distorção de ver felicidade no sofrimento e beleza no que é feio, ou daquele que caiu na distorção de ver permanência no impermanente, e daquele que caiu nas quatro formas de distorção”; “ou a imaginação de aspectos do conhecimento das vidas passadas, a imaginação da obtenção futura do conhecimento do olho divino, e o apego dogmático ao eu daquele que depende de imaginações sobre os fenômenos originados dependentemente através da condicionalidade específica no passado e no futuro”; “ou o apego dogmático ao eu que segue o passado com deleite, anseia pelo futuro com deleite, e é arrastado pelos fenômenos presentes”; “ou a visão que tem como causa a ignorância sobre o passado, a visão que tem como causa a ignorância sobre o futuro, e o apego dogmático ao eu que tem como causa a ignorância sobre os fenômenos originados dependentemente através da condicionalidade específica no passado e no futuro” — assim eles explicam o significado dessas três expressões.

දිට්ඨියො පනෙත්ථ පඨමං පඤ්චක්ඛන්ධවත්ථුකා. තතො ඡඅජ්ඣත්තිකබාහිරායතනවිඤ්ඤාණ- කායසම්ඵස්සකායවෙදනාකායසඤ්ඤාකායචෙතනාකායතණ්හාකායවිතක්කවිචාරධාතුදසකසිණ- ද්වත්තිංසාකාරවත්ථුකා දිට්ඨියො වුත්තා. ද්වත්තිංසාකාරෙසු ච යත්ථ විසුං අභිනිවෙසො න යුජ්ජති, තත්ථ සකලසරීරාභිනිවෙසවසෙනෙව විසුං අභිනිවෙසො විය කතොති වෙදිතබ්බං. තතො ද්වාදසායතනඅට්ඨාරසධාතුඑකූනවීසතිඉන්ද්‍රියවසෙන යොජනා කතා. තීණි එකන්තලොකුත්තරින්ද්‍රියානි න යොජිතානි. න හි ලොකුත්තරවත්ථුකා දිට්ඨියො හොන්ති. සබ්බත්ථාපි ච ලොකියලොකුත්තරමිස්සෙසු ධම්මෙසු ලොකුත්තරෙ ඨපෙත්වා ලොකියා එව ගහෙතබ්බා. අනින්ද්‍රියබද්ධරූපඤ්ච න ගහෙතබ්බමෙව. තතො තෙධාතුකවසෙන නවවිධභවවසෙන ඣානබ්‍රහ්මවිහාරසමාපත්තිවසෙන පටිච්චසමුප්පාදඞ්ගවසෙන ච යොජනා කතා. ජාතිජරාමරණානං විසුං ගහණෙ පරිහාරො වුත්තනයො එව. සබ්බානි චෙතානි රූපාදිකානි ජරාමරණන්තානි අට්ඨනවුතිසතං පදානි භවන්ති.

Aqui, as visões são primeiramente baseadas nos cinco agregados. Depois disso, são expostas as visões baseadas nos seis sentidos internos e externos, nos grupos de consciência, nos grupos de contato, nos grupos de sensação, nos grupos de percepção, nos grupos de volição, nos grupos de cobiça, no pensamento aplicado, no pensamento sustentado, nos elementos, nos dez kasiṇas e nas trinta e duas partes do corpo. E entre as trinta e duas partes do corpo, onde um apego dogmático separado não é apropriado, deve-se entender que ele é feito como se fosse um apego separado apenas por meio do apego a todo o corpo. Depois disso, a aplicação é feita por meio das doze bases, dos dezoito elementos e das dezenove faculdades. As três faculdades estritamente supramundanas não são aplicadas. Pois não existem visões que tenham como base o supramundano. E em todos os casos, entre os fenômenos que misturam o mundano e o supramundano, excluindo o supramundano, apenas os mundanos devem ser tomados. E a matéria não associada às faculdades (anindriyabaddharūpa) também não deve ser tomada de modo algum. Depois disso, a aplicação é feita por meio dos três reinos de existência, das nove formas de existência, das absorções (jhāna), das moradas divinas (brahmavihāra), das realizações meditativas (samāpatti) e dos elos da originação dependente. Quanto a tomar o nascimento, a velhice e a morte separadamente, a explicação é exatamente o método já mencionado. Todos esses termos, começando com a forma e terminando com a velhice e a morte, totalizam cento e noventa e oito termos.

124. දිට්ඨිට්ඨානෙසු ඛන්ධාපි දිට්ඨිට්ඨානන්ති වීසතිවත්ථුකායපි සක්කායදිට්ඨියා පඤ්චන්නං ඛන්ධානංයෙව වත්ථුත්තා ‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා අත්තානං සමනුපස්සමානා සමනුපස්සන්ති, සබ්බෙ තෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙසුයෙව [Pg.44] සමනුපස්සන්ති, එතෙසං වා අඤ්ඤතර’’න්ති (සං. නි. 3.47) වුත්තත්තා ච පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දිට්ඨීනං කාරණං. අවිජ්ජාපි දිට්ඨිට්ඨානන්ති අවිජ්ජාය අන්ධීකතානං දිට්ඨිඋප්පත්තිතො ‘‘යායං, භන්තෙ, දිට්ඨි ‘අසම්මාසම්බුද්ධෙසු සම්මාසම්බුද්ධා’ති, අයං නු ඛො, භන්තෙ, දිට්ඨි කිං පටිච්ච පඤ්ඤායතීති? මහතී ඛො එසා, කච්චාන, ධාතු, යදිදං අවිජ්ජාධාතු. හීනං, කච්චාන, ධාතුං පටිච්ච උප්පජ්ජති හීනා සඤ්ඤා හීනා දිට්ඨී’’ති (සං. නි. 2.97) වචනතො ච අවිජ්ජා දිට්ඨීනං කාරණං. ඵස්සොපි දිට්ඨිට්ඨානන්ති තෙන ඵස්සෙන ඵුට්ඨස්ස දිට්ඨිඋප්පත්තිතො ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, සමණබ්‍රාහ්මණා පුබ්බන්තකප්පිකා පුබ්බන්තානුදිට්ඨිනො පුබ්බන්තං ආරබ්භ අනෙකවිහිතානි අධිවුත්තිපදානි අභිවදන්ති, තදපි ඵස්සපච්චයා’’ති (දී. නි. 1.123) වචනතො ච ඵස්සො දිට්ඨීනං කාරණං. සඤ්ඤාපි දිට්ඨිට්ඨානන්ති ආකාරමත්තග්ගහණෙන අයාථාවසභාවගාහහෙතුත්තා සඤ්ඤාය –

124. Entre as bases das visões, “os agregados também são bases de visões” porque, mesmo na visão de identidade (sakkāyadiṭṭhi) de vinte bases, apenas os cinco agregados são as bases; e por ter sido dito: “Monges, quaisquer ascetas ou brâmanes que consideram o eu de várias maneiras, todos eles consideram apenas os cinco agregados sujeitos ao apego, ou um deles”, os cinco agregados sujeitos ao apego são a causa das visões. “A ignorância também é uma base de visões” porque as visões surgem naqueles que são cegados pela ignorância; e por causa da passagem: “Senhor, esta visão de que ‘aqueles que não são perfeitamente iluminados são perfeitamente iluminados’, em dependência de que, Senhor, surge esta visão? — Kaccāna, este é um grande elemento, a saber, o elemento da ignorância. Em dependência de um elemento inferior, Kaccāna, surge uma percepção inferior e uma visão inferior”, a ignorância é a causa das visões. “O contato também é uma base de visões” porque as visões surgem naquele que é tocado por esse contato; e por causa da passagem: “Monges, quaisquer ascetas ou brâmanes que especulam sobre o passado, que sustentam visões sobre o passado, e que afirmam várias asserções dogmáticas sobre o passado, isso também se deve ao contato como condição”, o contato é a causa das visões. “A percepção também é uma base de visões” porque a percepção, ao apreender apenas a aparência externa, é a causa da apreensão incorreta da verdadeira natureza das coisas —

‘‘යානි ච තීණි යානි ච සට්ඨි, සමණප්පවාදසිතානි භූරිපඤ්ඤ;

සඤ්ඤක්ඛරසඤ්ඤනිස්සිතානි, ඔසරණානි විනෙය්‍ය ඔඝතමගා’’ති. (සු. නි. 543) –

“E aquelas três e aquelas sessenta [visões], que são baseadas nas asserções dos ascetas, ó de vasta sabedoria; dependentes de percepções e de palavras baseadas em percepções, tendo removido esses refúgios, ele cruzou a escuridão da torrente.”

වචනතො ‘‘සඤ්ඤානිදානා හි පපඤ්චසඞ්ඛා’’ති (සු. නි. 880; මහානි. 109) වචනතො ච සඤ්ඤා දිට්ඨීනං කාරණං. විතක්කොපි දිට්ඨිට්ඨානන්ති ආකාරපරිවිතක්කෙන දිට්ඨිඋප්පත්තිතො –

Por causa dessa passagem e da passagem “Pois as conceitualizações proliferadas têm sua origem na percepção”, a percepção é a causa das visões. “O pensamento aplicado também é uma base de visões” porque as visões surgem por meio da especulação sobre as aparências —

‘‘නහෙව සච්චානි බහූනි නානා, අඤ්ඤත්‍ර සඤ්ඤාය නිච්චානි ලොකෙ;

තක්කඤ්ච දිට්ඨීසු පකප්පයිත්වා, සච්චං මුසාති ද්වයධම්මමාහූ’’ති. (සු. නි. 892) –

“As verdades no mundo não são de fato muitas e diversas, eternas, exceto pela percepção; tendo formulado a especulação sobre as visões, eles falam de uma dualidade: ‘isto é a verdade, aquilo é falsidade’.”

වචනතො ච විතක්කො දිට්ඨීනං කාරණං. අයොනිසොමනසිකාරොපි දිට්ඨිට්ඨානන්ති අයොනිසො මනසිකාරස්ස අකුසලානං අසාධාරණහෙතුත්තා ‘‘තස්සෙවං අයොනිසො මනසිකරොතො ඡන්නං දිට්ඨීනං අඤ්ඤතරා දිට්ඨි උප්පජ්ජතී’’ති (ම. නි. 1.19) වචනතො ච අයොනිසො මනසිකාරො දිට්ඨීනං කාරණං[Pg.45]. පාපමිත්තොපි දිට්ඨිට්ඨානන්ති පාපමිත්තස්ස දිට්ඨානුගතිආපජ්ජනෙන දිට්ඨිඋප්පත්තිතො ‘‘බාහිරං, භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා න අඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි, යං එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති. යථයිදං, භික්ඛවෙ, පාපමිත්තතා’’ති (අ. නි. 1.110) වචනතො ච පාපමිත්තො දිට්ඨීනං කාරණං. පරතොපි ඝොසො දිට්ඨිට්ඨානන්ති දුරක්ඛාතධම්මස්සවනෙන දිට්ඨිඋප්පත්තිතො ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, හෙතූ ද්වෙ පච්චයා මිච්ඡාදිට්ඨියා උප්පාදාය පරතො ච ඝොසො අයොනිසො ච මනසිකාරො’’ති (අ. නි. 2.126) වචනතො ච පරතො ඝොසො මිච්ඡාදිට්ඨිකතො මිච්ඡාදිට්ඨිපටිසඤ්ඤුත්තකථා දිට්ඨීනං කාරණං.

E por causa da declaração, o pensamento é a causa das visões. 'A atenção inadequada também é uma base para visões' é dito porque a atenção inadequada é a causa incomum de todos os estados prejudiciais. E por causa da declaração: 'Para aquele que assim aplica a atenção de forma inadequada, surge uma das seis visões' (MN 1.19), a atenção inadequada é a causa das visões. 'O mau amigo também é uma base para visões' é dito porque a visão surge ao seguir o exemplo de um mau amigo. E por causa da declaração: 'Monges, considerando os fatores externos, não vejo nenhum outro fator único que conduza a tão grande malefício quanto este: a má amizade, monges' (AN 1.110), o mau amigo é a causa das visões. 'A voz de outrem também é uma base para visões' é dito porque a visão surge ao ouvir um ensinamento mal exposto. E por causa da declaração: 'Monges, há estas duas causas, estas duas condições para o surgimento da visão incorreta: a voz de outrem e a atenção inadequada' (AN 2.126), a voz de outrem — que provém de alguém com visão incorreta e consiste em discursos associados à visão incorreta — é a causa das visões.

ඉදානි දිට්ඨිට්ඨානන්ති පදස්ස අත්ථං විවරන්තො ඛන්ධා හෙතු ඛන්ධා පච්චයොතිආදිමාහ. ඛන්ධා එව දිට්ඨීනං උපාදාය, ජනකහෙතු චෙව උපත්ථම්භකපච්චයො චාති අත්ථො. සමුට්ඨානට්ඨෙනාති සමුට්ඨහන්ති උප්පජ්ජන්ති එතෙනාති සමුට්ඨානං, කාරණන්ති අත්ථො. තෙන සමුට්ඨානට්ඨෙන, දිට්ඨිකාරණභාවෙනාති අත්ථො.

Agora, explicando o significado do termo 'diṭṭhiṭṭhāna' (base para visões), o mestre disse: 'os agregados são a causa, os agregados são a condição', etc. O significado é: os próprios agregados, servindo de base para as visões, são tanto a causa geradora quanto a condição de suporte. 'No sentido de origem' significa: aquilo pelo qual as visões se originam ou surgem é a 'origem', significando a causa. 'Por esse sentido de origem' significa na qualidade de ser a causa das visões.

125. ඉදානි කිච්චභෙදෙන දිට්ඨිභෙදං දස්සෙන්තො කතමානි අට්ඨාරස දිට්ඨිපරියුට්ඨානානීතිආදිමාහ. තත්ථ යා දිට්ඨීති ඉදානි වුච්චමානානං අට්ඨාරසන්නං පදානං සාධාරණං මූලපදං. යා දිට්ඨි, තදෙව දිට්ඨිගතං, යා දිට්ඨි, තදෙව දිට්ඨිගහනන්ති සබ්බෙහි සම්බන්ධො කාතබ්බො. අයාථාවදස්සනට්ඨෙන දිට්ඨි, තදෙව දිට්ඨීසු ගතං දස්සනං ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිඅන්තොගධත්තාති දිට්ඨිගතං. හෙට්ඨාපිස්ස අත්ථො වුත්තොයෙව. ද්වින්නං අන්තානං එකන්තගතත්තාපි දිට්ඨිගතං. සා එව දිට්ඨි දුරතික්කමනට්ඨෙන දිට්ඨිගහනං තිණගහනවනගහනපබ්බතගහනානි විය. සාසඞ්කසප්පටිභයට්ඨෙන දිට්ඨිකන්තාරං චොරකන්තාරවාළකන්තාරනිරුදකකන්තාරදුබ්භික්ඛකන්තාරා විය. ධම්මසඞ්ගණියං ‘‘දිට්ඨිකන්තාරො’’ති සකලිඞ්ගෙනෙව ආගතං. සම්මාදිට්ඨියා විනිවිජ්ඣනට්ඨෙන පටිලොමට්ඨෙන ච දිට්ඨිවිසූකං. මිච්ඡාදස්සනඤ්හි උප්පජ්ජමානං සම්මාදස්සනං විනිවිජ්ඣති චෙව විලොමෙති ච. ධම්මසඞ්ගණියං (ධ. ස. 392, 1105) ‘‘දිට්ඨිවිසූකායික’’න්ති ආගතං. කදාචි සස්සතස්ස, කදාචි උච්ඡෙදස්ස ගහණතො දිට්ඨියා විරූපං ඵන්දිතන්ති දිට්ඨිවිප්ඵන්දිතං. දිට්ඨිගතිකො හි එකස්මිං පතිට්ඨාතුං න සක්කොති, කදාචි සස්සතං අනුස්සරති, කදාචි උච්ඡෙදං. දිට්ඨියෙව අනත්ථෙ සංයොජෙතීති දිට්ඨිසඤ්ඤොජනං. දිට්ඨියෙව අන්තොතුදනට්ඨෙන දුන්නීහරණීයට්ඨෙන ච සල්ලන්ති දිට්ඨිසල්ලං[Pg.46]. දිට්ඨියෙව පීළාකරණට්ඨෙන සම්බාධොති දිට්ඨිසම්බාධො. දිට්ඨියෙව මොක්ඛාවරණට්ඨෙන පලිබොධොති දිට්ඨිපලිබොධො. දිට්ඨියෙව දුම්මොචනීයට්ඨෙන බන්ධනන්ති දිට්ඨිබන්ධනං. දිට්ඨියෙව දුරුත්තරට්ඨෙන පපාතොති දිට්ඨිපපාතො. දිට්ඨියෙව ථාමගතට්ඨෙන අනුසයොති දිට්ඨානුසයො. දිට්ඨියෙව අත්තානං සන්තාපෙතීති දිට්ඨිසන්තාපො. දිට්ඨියෙව අත්තානං අනුදහතීති දිට්ඨිපරිළාහො. දිට්ඨියෙව කිලෙසකායං ගන්ථෙතීති දිට්ඨිගන්ථො. දිට්ඨියෙව භුසං ආදියතීති දිට්ඨුපාදානං. දිට්ඨියෙව ‘‘සච්ච’’න්තිආදිවසෙන අභිනිවිසතීති දිට්ඨාභිනිවෙසො. දිට්ඨියෙව ඉදං පරන්ති ආමසති, පරතො වා ආමසතීති දිට්ඨිපරාමාසො.

125. Agora, mostrando a diferenciação das visões de acordo com suas funções, o mestre disse: 'Quais são as dezoito obsessões por visões?', etc. Ali, 'qualquer visão que' é o termo básico comum para os dezoito termos que serão mencionados agora. Deve-se fazer a conexão com todos eles: 'qualquer visão que seja, essa mesma é uma visão especulativa; qualquer visão que seja, essa mesma é um emaranhado de visões'. É chamada de 'visão' no sentido de ver incorretamente; essa mesma visão, por estar incluída nas sessenta e duas visões, é chamada de 'visão especulativa' (diṭṭhigata). Seu significado já foi explicado anteriormente. Também é chamada de 'visão especulativa' por ter ido exclusivamente a um dos dois extremos. Essa mesma visão é chamada de 'emaranhado de visões' (diṭṭhigahana) no sentido de ser difícil de superar, assim como um emaranhado de grama, um emaranhado de floresta ou um emaranhado de montanhas. É chamada de 'deserto de visões' (diṭṭhikantāra) no sentido de ser perigosa e assustadora, assim como um deserto de ladrões, um deserto de feras selvagens, um deserto sem água ou um deserto de fome. No Dhammasaṅgaṇī, aparece em seu próprio gênero masculino como 'diṭṭhikantāro'. É chamada de 'distorção de visões' (diṭṭhivisūka) no sentido de perfurar e opor-se à visão correta. Pois a visão incorreta, ao surgir, perfura e contraria a visão correta. No Dhammasaṅgaṇī, aparece como 'diṭṭhivisūkāyika'. É chamada de 'vacilação de visões' (diṭṭhivipphandita) porque é uma agitação disforme da visão devido ao apego ora ao eternalismo, ora ao aniquilacionismo. Pois aquele que possui visões especulativas não consegue se estabelecer em uma única posição; ora ele se lembra do eternalismo, ora do aniquilacionismo. A própria visão une a pessoa ao que é prejudicial, por isso é chamada de 'grilhão de visões' (diṭṭhisaññojana). A própria visão é um 'espinho de visões' (diṭṭhisalla) no sentido de ferir internamente e ser difícil de remover. A própria visão é um 'aperto de visões' (diṭṭhisambādho) no sentido de causar opressão. A própria visão é um 'obstáculo de visões' (diṭṭhipalibodho) no sentido de obstruir a libertação. A própria visão é uma 'prisão de visões' (diṭṭhibandhana) no sentido de ser difícil de se libertar. A própria visão é um 'precipício de visões' (diṭṭhipapāto) no sentido de ser difícil de atravessar. A própria visão é uma 'tendência latente de visões' (diṭṭhānusayo) no sentido de estar firmemente estabelecida. A própria visão atormenta a si mesma, por isso é chamada de 'aflição de visões' (diṭṭhisantāpo). A própria visão queima a si mesma repetidamente, por isso é chamada de 'febre de visões' (diṭṭhipariḷāho). A própria visão amarra o corpo de defasagens, por isso é chamada de 'nó de visões' (diṭṭhigantho). A própria visão apega-se firmemente, por isso é chamada de 'apego a visões' (diṭṭhupādāna). A própria visão insiste dogmaticamente com base em ideias como 'esta é a verdade', por isso é chamada de 'insistência dogmática em visões' (diṭṭhābhiniveso). A própria visão apega-se a algo pensando 'isto é o supremo', ou apega-se de forma errônea, por isso é chamada de 'apego a visões' (diṭṭhiparāmāso).

126. ඉදානි රාසිවසෙන සොළස දිට්ඨියො උද්දිසන්තො කතමා සොළස දිට්ඨියොතිආදිමාහ. තත්ථ සුඛසොමනස්සසඞ්ඛාතෙ අස්සාදෙ දිට්ඨි අස්සාදදිට්ඨි. අත්තානං අනුගතා දිට්ඨි අත්තානුදිට්ඨි. නත්ථීති පවත්තත්තා විපරීතා දිට්ඨි මිච්ඡාදිට්ඨි. සති කායෙ දිට්ඨි, සන්තී වා කායෙ දිට්ඨි සක්කායදිට්ඨි. කායොති චෙත්ථ ඛන්ධපඤ්චකං, ඛන්ධපඤ්චකසඞ්ඛාතො සක්කායො වත්ථු පතිට්ඨා එතිස්සාති සක්කායවත්ථුකා. සස්සතන්ති පවත්තා දිට්ඨි සස්සතදිට්ඨි. උච්ඡෙදොති පවත්තා දිට්ඨි උච්ඡෙදදිට්ඨි. සස්සතාදිඅන්තං ගණ්හාතීති අන්තග්ගාහිකා, අන්තග්ගාහො වා අස්සා අත්ථීති අන්තග්ගාහිකා. අතීතසඞ්ඛාතං පුබ්බන්තං අනුගතා දිට්ඨි පුබ්බන්තානුදිට්ඨි. අනාගතසඞ්ඛාතං අපරන්තං අනුගතා දිට්ඨි අපරන්තානුදිට්ඨි. අනත්ථෙ සංයොජෙතීති සඤ්ඤොජනිකා. අහඞ්කාරවසෙන අහන්ති උප්පන්නෙන මානෙන දිට්ඨියා මූලභූතෙන විනිබන්ධා ඝටිතා උප්පාදිතා දිට්ඨි අහන්ති මානවිනිබන්ධා දිට්ඨි. තථා මමඞ්කාරවසෙන මමන්ති උප්පන්නෙන මානෙන විනිබන්ධා දිට්ඨි මමන්ති මානවිනිබන්ධා දිට්ඨි. අත්තනො වදනං කථනං අත්තවාදො, තෙන පටිසඤ්ඤුත්තා බද්ධා දිට්ඨි අත්තවාදපටිසංයුත්තා දිට්ඨි. අත්තානං ලොකොති වදනං කථනං ලොකවාදො, තෙන පටිසඤ්ඤුත්තා දිට්ඨි ලොකවාදපටිසංයුත්තා දිට්ඨි. භවො වුච්චති සස්සතං, සස්සතවසෙන උප්පජ්ජනදිට්ඨි භවදිට්ඨි. විභවො වුච්චති උච්ඡෙදො, උච්ඡෙදවසෙන උප්පජ්ජනදිට්ඨි විභවදිට්ඨි.

126. Agora, apontando as dezesseis visões de acordo com seus grupos, o mestre disse: 'Quais são as dezesseis visões?', etc. Ali, a visão que ocorre em relação à gratificação conhecida como prazer e alegria é a 'visão de gratificação' (assādadiṭṭhi). A visão que segue a ideia de um eu é a 'visão de um eu' (attānudiṭṭhi). A visão distorcida que ocorre sob a forma de 'não existe' é a 'visão incorreta' (micchādiṭṭhi). A visão que ocorre quando há um corpo, ou a visão em relação ao corpo existente, é a 'visão de identidade' (sakkāyadiṭṭhi). E aqui, 'corpo' refere-se ao grupo dos cinco agregados; a identidade, conhecida como o grupo dos cinco agregados, é a base e o suporte para esta visão, por isso ela é chamada de 'tendo a identidade como base' (sakkāyavatthukā). A visão que ocorre sob a forma de 'é eterno' é a 'visão eternalista' (sassatadiṭṭhi). A visão que ocorre sob a forma de 'é aniquilado' é a 'visão aniquilacionista' (ucchedadiṭṭhi). Aquela que se apega a um extremo, como o eternalismo, etc., é a 'visão que se apega a extremos' (antaggāhikā), ou aquela para a qual existe o apego a extremos é chamada de 'antaggāhikā'. A visão que segue o limite anterior, conhecido como o passado, é a 'visão sobre o limite anterior' (pubbantānudiṭṭhi). A visão que segue o limite posterior, conhecido como o futuro, é a 'visão sobre o limite posterior' (aparantānudiṭṭhi). Aquela que une a pessoa ao que é prejudicial é chamada de 'vinculadora' (saññojanikā). A visão que está ligada, conectada e gerada pelo orgulho que surge sob a forma de 'eu' através do egoísmo, o qual serve de raiz para a visão, é chamada de 'visão ligada ao orgulho do eu' (ahantimānavinibandhā diṭṭhi). Da mesma forma, a visão ligada ao orgulho que surge sob a forma de 'meu' através do sentimento de posse é chamada de 'visão ligada ao orgulho do meu' (mamantimānavinibandhā diṭṭhi). Dizer ou falar sobre um eu é a 'doutrina do eu' (attavāda); a visão associada e ligada a essa doutrina do eu é chamada de 'visão associada à doutrina do eu' (attavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi). Dizer ou falar sobre o eu como o mundo é a 'doutrina do mundo' (lokavāda); a visão associada a essa doutrina do mundo é chamada de 'visão associada à doutrina do mundo' (lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi). A existência (bhava) refere-se ao eternalismo; a visão que surge sob a influência do eternalismo é a 'visão de existência' (bhavadiṭṭhi). A não-existência (vibhava) refere-se ao aniquilacionismo; a visão que surge sob a influência do aniquilacionismo é a 'visão de não-existência' (vibhavadiṭṭhi).

127-128. ඉදානි තීණි සතං දිට්ඨාභිනිවෙසෙ නිද්දිසිතුකාමො කතමෙ තීණි සතං දිට්ඨාභිනිවෙසාති පුච්ඡිත්වා තෙ අවිස්සජ්ජෙත්වාව විසුං විසුං අභිනිවෙසවිස්සජ්ජනෙනෙව තෙ විස්සජ්ජෙතුකාමො අස්සාදදිට්ඨියා, කතිහාකාරෙහි [Pg.47] අභිනිවෙසො හොතීතිආදිනා නයෙන සොළසන්නං දිට්ඨීනං අභිනිවෙසාකාරගණනං පුච්ඡිත්වා පුන අස්සාදදිට්ඨියා පඤ්චතිංසාය ආකාරෙහි අභිනිවෙසො හොතීති තාසං සොළසන්නං දිට්ඨීනං අභිනිවෙසාකාරගණනං විස්සජ්ජෙත්වා පුන තානි ගණනානි විස්සජ්ජෙන්තො අස්සාදදිට්ඨියා කතමෙහි පඤ්චතිංසාය ආකාරෙහි අභිනිවෙසො හොතීතිආදිමාහ. තත්ථ රූපං පටිච්චාති රූපක්ඛන්ධං පටිච්ච. උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සන්ති ‘‘අයං මෙ කායො ඊදිසො’’ති රූපසම්පදං නිස්සාය ගෙහසිතං රාගසම්පයුත්තං සුඛං සොමනස්සං උප්පජ්ජති. හෙට්ඨා වුත්තෙනට්ඨෙන සුඛඤ්ච සොමනස්සඤ්ච. තංයෙව රූපස්ස අස්සාදොති රූපනිස්සයො අස්සාදො. තඤ්හි සුඛං තණ්හාවසෙන අස්සාදීයති උපභුඤ්ජීයතීති අස්සාදො. අභිනිවෙසපරාමාසො දිට්ඨීති සො අස්සාදො සස්සතොති වා උච්ඡිජ්ජිස්සතීති වා සස්සතං වා උච්ඡිජ්ජමානං වා අත්තානං සුඛිතං කරොතීති වා අභිනිවෙසපරාමාසො හොති. තස්මා යා ච දිට්ඨි යො ච අස්සාදොති අස්සාදස්ස දිට්ඨිභාවාභාවෙපි අස්සාදං විනා සා දිට්ඨි න හොතීති කත්වා උභයම්පි සමුච්චිතං. අස්සාදදිට්ඨීති අස්සාදෙ පවත්තා දිට්ඨීති වුත්තං හොති.

127-128. Agora, desejando expor as trezentas insistências dogmáticas em visões, o mestre perguntou: 'Quais são as trezentas insistências dogmáticas em visões?'. Sem respondê-las diretamente de imediato, mas desejando respondê-las por meio da resolução individual de cada insistência dogmática, ele perguntou sobre o número de modos de insistência dogmática para as dezesseis visões, começando com: 'De quantos modos ocorre a insistência dogmática na visão de gratificação?', etc. Em seguida, ele respondeu de forma resumida sobre o número de modos de insistência dogmática para essas dezesseis visões, afirmando que para a visão de gratificação ocorre de trinta e cinco modos. E então, explaining esses números detalhadamente, ele disse: 'De quais trinta e cinco modos ocorre a insistência dogmática na visão de gratificação?', etc. Ali, 'em dependência da forma' significa em dependência do agregado da forma. 'Surgem o prazer e a alegria' significa que, baseando-se na perfeição da forma física pensando 'este meu corpo é assim', surgem o prazer e a alegria mundanos associados à cobiça. 'Prazer e alegria' têm o significado já explicado anteriormente. Esse mesmo é a 'gratificação da forma', ou seja, a gratificação baseada na forma. Pois esse prazer é saboreado e desfrutado sob a influência do desejo; por isso é chamado de 'gratificação'. 'A visão é uma insistência dogmática e um apego errôneo' significa que essa gratificação torna-se uma insistência dogmática e um apego errôneo sob as formas: 'é eterno', 'será aniquilado', ou 'sendo eterno ou sendo aniquilado, torna o eu feliz'. Portanto, na expressão 'tanto a visão quanto a gratificação', embora a gratificação em si não seja a visão, visto que essa visão não ocorre sem a gratificação, ambas são reunidas. 'Visão de gratificação' significa a visão que opera em relação à gratificação; este é o sentido.

ඉදානි නානාසුත්තෙහි සංසන්දෙත්වා මිච්ඡාදිට්ඨිං මිච්ඡාදිට්ඨිකඤ්ච ගරහිතුකාමො අස්සාදදිට්ඨි මිච්ඡාදිට්ඨීතිආදිමාහ. තත්ථ දිට්ඨිවිපත්තීති සම්මාදිට්ඨිවිනාසකමිච්ඡාදිට්ඨිසඞ්ඛාතදිට්ඨියා විපත්ති. දිට්ඨිවිපන්නොති විපන්නා විනට්ඨා සම්මාදිට්ඨි අස්සාති දිට්ඨිවිපන්නො, විපන්නදිට්ඨීති වුත්තං හොති. මිච්ඡාදිට්ඨියා වා විපන්නො විනට්ඨොති දිට්ඨිවිපන්නො. න සෙවිතබ්බො උපසඞ්කමනෙන. න භජිතබ්බො චිත්තෙන. න පයිරුපාසිතබ්බො උපසඞ්කමිත්වා නිසීදනෙන. තං කිස්ස හෙතූති ‘‘තං සෙවනාදිකං කෙන කාරණෙන න කාතබ්බ’’න්ති තස්ස කාරණපුච්ඡා. දිට්ඨි හිස්ස පාපිකාති කාරණවිස්සජ්ජනං. යස්මා අස්ස පුග්ගලස්ස දිට්ඨි පාපිකා, තස්මා තං සෙවනාදිකං න කාතබ්බන්ති අත්ථො. දිට්ඨියා රාගොති ‘‘සුන්දරා මෙ දිට්ඨී’’ති දිට්ඨිං ආරබ්භ දිට්ඨියා උප්පජ්ජනරාගො. දිට්ඨිරාගරත්තොති තෙන දිට්ඨිරාගෙන රඞ්ගෙන රත්තං වත්ථං විය රත්තො. න මහප්ඵලන්ති විපාකඵලෙන. න මහානිසංසන්ති නිස්සන්දඵලෙන.

Agora, desejando censurar a visão incorreta e aquele que possui visão incorreta, comparando com vários suttas, o mestre disse: 'A visão de gratificação é uma visão incorreta', etc. Ali, 'fracasso de visão' (diṭṭhivipatti) significa a ruína da visão conhecida como visão incorreta, que destrói a visão correta. 'Aquele que falhou na visão' (diṭṭhivipanno) refere-se àquele cuja visão correta foi arruinada e perdida; o significado é 'alguém de visão arruinada'. Ou, 'diṭṭhivipanno' significa aquele que foi arruinado e perdido devido à visão incorreta. 'Não deve ser associado' por meio de aproximação. 'Não deve ser cultivado' mentalmente. 'Não deve ser honrado' aproximando-se e sentando-se junto a ele. 'Por qual razão?' é a pergunta sobre a causa: 'Por qual razão não se deve realizar essa associação, etc.?'. 'Pois a sua visão é má' é a resposta sobre a causa. O significado é: visto que a visão dessa pessoa é má, por isso não se deve realizar essa associação, etc. 'Apego à visão' (diṭṭhiyā rāgo) é a cobiça que surge em relação à visão incorreta, baseando-se nela e pensando 'minha visão é excelente'. 'Apegado pelo apego à visão' (diṭṭhirāgaratto) significa estar apegado por esse apego à visão, assim como uma roupa tingida por corante. 'Não é de grande fruto' em termos de fruto de maturação. 'Não é de grande benefício' em termos de fruto de fluxo subsequente.

පුරිසපුග්ගලස්සාති පුරිසසඞ්ඛාතස්ස පුග්ගලස්ස. ලොකියවොහාරෙන හි පුරි වුච්චති සරීරං, තස්මිං පුරිස්මිං සෙති පවත්තතීති පුරිසො, පුං වුච්චති [Pg.48] නිරයො, තං පුං ගලති ගච්ඡතීති පුග්ගලො. යෙභුය්‍යෙන හි සත්තා සුගතිතො චුතා දුග්ගතියංයෙව නිබ්බත්තන්ති. තං කිස්ස හෙතූති තං න මහප්ඵලත්තං කෙන කාරණෙන හොති. දිට්ඨි හිස්ස පාපිකාති යස්මා අස්ස පුග්ගලස්ස දිට්ඨි පාපිකා, තස්මා න මහප්ඵලං හොතීති අත්ථො. ද්වෙව ගතියොති පඤ්චසු ගතීසු ද්වෙව ගතියො. විපජ්ජමානාය දිට්ඨියා නිරයො. සම්පජ්ජමානාය තිරච්ඡානයොනි. යඤ්චෙව කායකම්මන්ති සකලිඞ්ගධාරණපටිපදානුයොගඅභිවාදනපච්චුට්ඨානඅඤ්ජලිකම්මාදි කායකම්මං. යඤ්ච වචීකම්මන්ති සකසමයපරියාපුණනසජ්ඣායනදෙසනාසමාදපනාදි වචීකම්මං. යඤ්ච මනොකම්මන්ති ඉධලොකචින්තාපටිසංයුත්තඤ්ච පරලොකචින්තාපටිසංයුත්තඤ්ච කතාකතචින්තාපටිසංයුත්තඤ්ච මනොකම්මං. තිණකට්ඨධඤ්ඤබීජෙසු සත්තදිට්ඨිස්ස දානානුප්පදානපටිග්ගහණපරිභොගෙසු ච කායවචීමනොකම්මානි. යථාදිට්ඨීති යා අයං දිට්ඨි, තස්සානුරූපං. සමත්තන්ති පරිපුණ්ණං. සමාදින්නන්ති ගහිතං.

'Do indivíduo humano' (purisapuggalassa) significa da pessoa conhecida como homem. Pois, na linguagem convencional do mundo, o corpo é chamado de 'puri'; aquele que repousa ou existe nesse corpo é chamado de 'purisa' (homem). O inferno é chamado de 'puṃ'; aquele que cai ou vai para esse inferno é chamado de 'puggala' (indivíduo). Pois, em sua maioria, os seres que falecem de um destino feliz renascem apenas em um destino infeliz. 'Por qual razão?' significa: por qual causa ocorre esse fato de não ser de grande fruto? 'Pois a sua visão é má' significa: visto que a visão dessa pessoa é má, por isso não é de grande fruto. 'Apenas dois destinos' refere-se a apenas dois destinos entre os cinco destinos possíveis. Se a visão falhar, o destino é o inferno. Se a visão for bem-sucedida, o destino é o reino animal. 'Qualquer ação corporal' refere-se a ações corporais como manter a própria conduta e prática, prestar homenagem, levantar-se para saudar, fazer o gesto de reverência, etc. 'E qualquer ação verbal' refere-se a ações verbais como estudar a própria doutrina, recitar, ensinar, exortar, etc. 'E qualquer ação mental' refere-se a ações mentais associadas a pensamentos sobre este mundo, pensamentos sobre o outro mundo, e pensamentos sobre o que foi feito e o que não foi feito. Refere-se também às ações corporais, verbais e mentais daquele que tem a visão de um ser em relação a grama, madeira, grãos e sementes, bem como no ato de dar, doar repetidamente, receber e desfrutar. 'De acordo com a visão' significa em conformidade com essa visão incorreta. 'Completo' significa plenamente realizado. 'Adotado' significa assumido ou aceito.

අට්ඨකථායං පන වුත්තං – තදෙතං යථාදිට්ඨියං ඨිතකායකම්මං, දිට්ඨිසහජාතකායකම්මං, දිට්ඨානුලොමිකකායකම්මන්ති තිවිධං හොති. තත්ථ ‘‘පාණං හනතො අදින්නං ආදියතො මිච්ඡාචරතො නත්ථි තතොනිදානං පාපං, නත්ථි පාපස්ස ආගමො’’ති යං එවං දිට්ඨිකස්ස සතො පාණාතිපාතඅදින්නාදානමිච්ඡාචාරසඞ්ඛාතං කායකම්මං, ඉදං යථාදිට්ඨියං ඨිතකායකම්මං නාම. ‘‘පාණං හනතො අදින්නං ආදියතො මිච්ඡාචරතො නත්ථි තතොනිදානං පාපං, නත්ථි පාපස්ස ආගමො’’ති යං ඉමාය දිට්ඨියා ඉමිනා දස්සනෙන සහජාතං කායකම්මං, ඉදං දිට්ඨිසහජාතකායකම්මං නාම. තදෙව පන සමත්තං සමාදින්නං ගහිතං පරාමට්ඨං දිට්ඨානුලොමිකකායකම්මං නාම. වචීකම්මමනොකම්මෙසුපි එසෙව නයො. එත්ථ පන මුසා භණතො පිසුණං භණතො ඵරුසං භණතො සම්ඵං පලපතො අභිජ්ඣාලුනො බ්‍යාපන්නචිත්තස්ස මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස සතො නත්ථි තතොනිදානං පාපං, නත්ථි පාපස්ස ආගමොති යොජනා කාතබ්බා. ලිඞ්ගධාරණාදිපරියාපුණනාදිලොකචින්තාදිවසෙන වුත්තනයො චෙත්ථ සුන්දරො.

No entanto, é dito no Comentário: esta ação corporal é de três tipos: ação corporal estabelecida de acordo com a visão (yathādiṭṭhiyaṃ ṭhitakāyakammaṃ), ação corporal que co-surge com a visão (diṭṭhisahajātakāyakammaṃ) e ação corporal em conformidade com a visão (diṭṭhānulomikakāyakammaṃ). Ali, para quem tem tal visão: 'Para quem tira a vida, toma o que não foi dado ou comete má conduta sexual, não há mal decorrente disso, não há vinda de mal', qualquer ação corporal que consista em destruir a vida, tomar o que não foi dado e má conduta sexual é chamada de 'ação corporal estabelecida de acordo com a visão'. 'Para quem tira a vida, toma o que não foi dado ou comete má conduta sexual, não há mal decorrente disso, não há vinda de mal' — qualquer ação corporal que co-surge com esta visão, com este entendimento, é chamada de 'ação corporal que co-surge com a visão'. Essa mesma ação, quando completa, assumida, adotada e apegada erroneamente, é chamada de 'ação corporal em conformidade com a visão'. O mesmo método se aplica às ações verbais e mentais. Aqui, porém, para quem fala falsidade, fala calúnia, fala palavras ásperas, fala conversa fútil, para quem é cobiçoso, tem mente malevolente e possui visão incorreta, a conexão deve ser feita assim: 'não há mal decorrente disso, não há vinda de mal'. E aqui, o método explicado por meio de adotar os símbolos (dos heréticos), aprender (suas doutrinas), especulações mundanas, etc., é excelente.

චෙතනාදීසු දිට්ඨිසහජාතා චෙතනා චෙතනා නාම. දිට්ඨිසහජාතා පත්ථනා පත්ථනා නාම. චෙතනාපත්ථනානං වසෙන චිත්තට්ඨපනා පණිධි නාම. තෙහි පන චෙතනාදීහි සම්පයුත්තා ඵස්සාදයො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරියාපන්නා ධම්මා [Pg.49] සඞ්ඛාරා නාම. අනිට්ඨායාතිආදීහි දුක්ඛමෙව වුත්තං. දුක්ඛඤ්හි සුඛකාමෙහි සත්තෙහි න එසිතත්තා අනිට්ඨං. අප්පියත්තා අකන්තං. මනස්ස අවඩ්ඪනතො, මනසි අවිසප්පනතො ච අමනාපං. ආයතිං අභද්දතාය අහිතං. පීළනතො දුක්ඛන්ති. තං කිස්ස හෙතූති තං එවං සංවත්තනං කෙන කාරණෙන හොතීති අත්ථො. ඉදානිස්ස කාරණං දිට්ඨි හිස්ස පාපිකාති. යස්මා තස්ස පුග්ගලස්ස දිට්ඨි පාපිකා ලාමකා, තස්මා එවං සංවත්තතීති අත්ථො. අල්ලාය පථවියා නික්ඛිත්තන්ති උදකෙන තින්තාය භූමියා රොපිතං. පථවීරසං ආපොරසන්ති තස්මිං තස්මිං ඨානෙ පථවියා ච සම්පදං ආපස්ස ච සම්පදං. බීජනික්ඛිත්තට්ඨානෙ හි න සබ්බා පථවී න සබ්බො ආපො ච බීජං ඵලං ගණ්හාපෙති. යො පන තෙසං පදෙසො බීජං ඵුසති, සොයෙව බීජං ඵලං ගණ්හාපෙති. තස්මා බීජපොසනාය පච්චයභූතොයෙව සො පදෙසො පථවීරසො ආපොරසොති වෙදිතබ්බො. රසසද්දස්ස හි සම්පත්ති ච අත්ථො. යථාහ ‘‘කිච්චසම්පත්තිඅත්ථෙන රසො නාම පවුච්චතී’’ති. ලොකෙ ච ‘‘සුරසො ගන්ධබ්බො’’ති වුත්තෙ සුසම්පන්නො ගන්ධබ්බොති අත්ථො ඤායති. උපාදියතීති ගණ්හාති. යො හි පදෙසො පච්චයො හොති, තං පච්චයං ලභමානං බීජං තං ගණ්හාති නාම. සබ්බං තන්ති සබ්බං තං රසජාතං. තිත්තකත්තායාති සො පථවීරසො ආපොරසො ච අතිත්තකො සමානොපි තිත්තකං බීජං නිස්සාය නිම්බරුක්ඛාදීනං තෙසං ඵලානඤ්ච තිත්තකභාවාය සංවත්තති. කටුකත්තායාති ඉදං පුරිමස්සෙව වෙවචනං.

Entre a volição e os demais fatores, a volição que co-surge com a visão é chamada de 'volição' (cetanā). A aspiração que co-surge com a visão é chamada de 'aspiração' (patthanā). O estabelecimento da mente por meio da volição e da aspiração é chamado de 'resolução' (paṇidhi). E os fenômenos associados a essa volição e demais fatores, como o contato, etc., que pertencem ao agregado das formações, são chamados de 'formações' (saṅkhārā). Pelas palavras 'indesejável', etc., refere-se apenas ao sofrimento (dukkha). Pois o sofrimento é indesejável (aniṭṭha) porque não é buscado pelos seres que desejam a felicidade. É desagradável (akanta) por não ser querido. É insatisfatório (amanāpa) porque não desenvolve a mente e não se espalha agradavelmente na mente. É prejudicial (ahita) devido à sua infelicidade no futuro. É sofrimento (dukkha) devido à opressão. 'Por qual razão isso ocorre?' (taṃ kissa hetu) significa: por qual causa ocorre tal resultado? Este é o significado. Agora, a causa disso é 'pois a sua visão é má' (diṭṭhi hissa pāpikā). Como a visão daquela pessoa é má e vil, por isso resulta de tal maneira. Este é o significado. 'Semeado em terra úmida' (allāya pathaviyā nikkhittaṃ) significa plantado em solo molhado pela água. 'A essência da terra e a essência da água' (pathavīrasaṃ āporasaṃ) refere-se à excelência da terra e à excelência da água naquele respectivo lugar. Pois, no local onde a semente é lançada, nem toda a terra e nem toda a água fazem a semente produzir frutos. Mas aquela porção que toca a semente, somente ela faz a semente produzir frutos. Portanto, aquela porção que serve de condição para nutrir a semente deve ser entendida como 'essência da terra' e 'essência da água'. Pois o significado da palavra 'rasa' (essência/sabor) é também a realização de uma função (sampatti). Como foi dito: 'Pelo sentido de realização de uma função, é chamado de rasa'. E no mundo, quando se diz 'um músico de bom rasa' (suraso gandhabbo), entende-se o significado de um músico excelente (susampanno). 'Absorve' (upādiyatī) significa toma. Pois a semente, ao receber aquela condição da porção que serve de condição, diz-se que a toma. 'Tudo isso' (sabbaṃ taṃ) significa toda aquela coleção de essências. 'Para a amargura' (tittakattāya) significa que, embora essa essência da terra e essência da água não sejam amargas por si mesmas, dependendo da semente amarga, elas contribuem para a amargura de árvores como o nimba (nimbarukkhādīnaṃ) e de seus frutos. 'Para o sabor acre' (kaṭukattāya) é um sinônimo do termo anterior.

‘‘වණ්ණගන්ධරසූපෙතො, අම්බොයං අහුවා පුරෙ;

තමෙව පූජං ලභමානො, කෙනම්බො කටුකප්ඵලො’’ති. (ජා. 1.2.71) –

"Dotada de cor, aroma e sabor, esta mangueira costumava ser no passado; recebendo o mesmo cuidado, por que a mangueira agora dá frutos amargos?"

ආගතට්ඨානෙ විය හි ඉධාපි තිත්තකමෙව අප්පියට්ඨෙන කටුකන්ති වෙදිතබ්බං. අසාතත්තායාති අමධුරභාවාය. අසාදුත්තායාතිපි පාඨො, අසාදුභාවායාති අත්ථො. සාදූති හි මධුරං. බීජං හිස්සාති අස්ස නිම්බාදිකස්ස බීජං. එවමෙවන්ති එවං එවං. යස්මා සුඛා වෙදනා පරමො අස්සාදො, තස්මා මිච්ඡාදිට්ඨියා දුක්ඛවෙදනාවසෙන ආදීනවො දස්සිතොති. පුන අට්ඨාරසභෙදෙන දිට්ඨියා ආදීනවං දස්සෙතුං අස්සාදදිට්ඨි මිච්ඡාදිට්ඨීතිආදිමාහ. තං වුත්තත්ථමෙව. ඉමෙහි අට්ඨාරසහි ආකාරෙහි පරියුට්ඨිතචිත්තස්ස සඤ්ඤොගොති දිට්ඨියා එව සංසාරෙ බන්ධනං දස්සෙති.

Como no lugar de origem, aqui também o próprio amargo (tittaka) deve ser entendido como 'acre' (kaṭuka) devido ao seu sentido desagradável. 'Para a não-doçura' (asātattāya) significa para o estado de não ser doce. Há também a leitura 'asāduttāya', que significa o estado de não ser saboroso. Pois 'sādu' significa doce. 'Pois a sua semente' (bījaṃ hissa) refere-se à semente da árvore nimba, etc. 'Da mesma forma' (evamevaṃ) significa exatamente assim. Como a sensação agradável é a gratificação máxima, por isso o perigo da visão incorreta é mostrado por meio da sensação dolorosa. Novamente, para mostrar o perigo da visão em dezoito divisões, ele disse: 'a visão de gratificação é visão incorreta', etc. Isso tem o mesmo significado já explicado. 'A união da mente dominada por estes dezoito modos' mostra a escravidão no saṃsāra causada unicamente pela visão.

129. යස්මා [Pg.50] පන දිට්ඨිභූතානිපි සඤ්ඤොජනානි අත්ථි අදිට්ඨිභූතානිපි, තස්මා තං පභෙදං දස්සෙන්තො අත්ථි සඤ්ඤොජනානි චෙවාතිආදිමාහ. තත්ථ යස්මා කාමරාගසඤ්ඤොජනස්සෙව අනුනයසඤ්ඤොජනන්ති ආගතට්ඨානම්පි අත්ථි, තස්මා අනුනයසඤ්ඤොජනන්ති වුත්තං. කාමරාගභාවං අප්පත්වා පවත්තං ලොභං සන්ධාය එතං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. සෙසඛන්ධායතනාදිමූලකෙසුපි වාරෙසු ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. වෙදනාපරමත්තා ච අස්සාදස්ස වෙදනාපරියොසානා එව දෙසනා කතා. සඤ්ඤාදයො න ගහිතා. ඉමෙහි පඤ්චතිංසාය ආකාරෙහීති පඤ්චක්ඛන්ධා අජ්ඣත්තිකායතනාදීනි පඤ්ච ඡක්කානි චාති ඉමානි පඤ්චතිංස වත්ථූනි නිස්සාය උප්පන්නඅස්සාදාරම්මණවසෙන පඤ්චතිංසාය ආකාරෙහි.

129. Como, porém, existem grilhões que consistem em visões e grilhões que não consistem em visões, para mostrar essa distinção, ele disse: 'Existem grilhões...', etc. Ali, como há passagens onde o grilhão da complacência (anunayasaññojana) é usado para o próprio grilhão do desejo sensual (kāmarāgasaññojana), por isso foi dito 'grilhão da complacência'. Deve-se entender que isso foi dito referindo-se à ganância (lobha) que ocorre sem ter alcançado o estado de desejo sensual. Nos demais casos baseados nos agregados, bases, etc., o significado deve ser entendido por este mesmo método. E como a gratificação tem a sensação como seu limite máximo, o ensinamento foi feito tendo apenas a sensação como conclusão. A percepção e os demais fatores não foram incluídos. 'Por estes trinta e cinco modos' refere-se aos trinta e cinco modos baseados nos trinta e cinco objetos — a saber, os cinco agregados, as bases internas, etc., e os cinco grupos de seis — por meio do surgimento do objeto de gratificação.

අස්සාදදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da exposição da visão de gratificação está concluída.

2. අත්තානුදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා

2. Explicação da Exposição da Visão de Si Mesmo

130. අත්තානුදිට්ඨියං අස්සුතවා පුථුජ්ජනොති ආගමාධිගමාභාවා ඤෙය්‍යො අස්සුතවා ඉති. යස්ස හි ඛන්ධධාතුආයතනසච්චපච්චයාකාරසතිපට්ඨානාදීසු උග්ගහපරිපුච්ඡාවිනිච්ඡයවිරහිතත්තා අත්තානුදිට්ඨිපටිසෙධකරො නෙව ආගමො, පටිපත්තියා අධිගන්තබ්බස්ස අනධිගතත්තා න ච අධිගමො අත්ථි, සො ආගමාධිගමානං අභාවා ඤෙය්‍යො අස්සුතවා ඉති. සුතන්ති හි බුද්ධවචනාගමො ච සුතඵලත්තා හෙතුවොහාරවසෙන අධිගමො ච, තං සුතං අස්ස අත්ථීති සුතවා, න සුතවා අස්සුතවා. ස්වායං –

130. Na visão de si mesmo, 'o homem comum sem instrução' (assutavā puthujjana) deve ser entendido como 'sem instrução' devido à ausência de aprendizado das escrituras (āgama) e de realização espiritual (adhigama). Pois aquele que carece de estudo, questionamento e discernimento sobre os agregados, elementos, bases, verdades, originação dependente, fundamentos da presença mental, etc., não possui o aprendizado das escrituras que impede a visão de si mesmo; e, por não ter alcançado o que deve ser alcançado pela prática, também não possui a realização espiritual. Assim, devido à ausência de aprendizado e de realização, ele deve ser conhecido como 'sem instrução'. Pois 'o que foi ouvido' (suta) refere-se tanto ao aprendizado da palavra do Buda quanto à realização espiritual (por meio do uso figurado da causa pelo efeito, sendo a realização o fruto do ouvir). Aquele que possui esse aprendizado é 'instruído' (sutavā); quem não o possui é 'sem instrução' (assutavā). Este mesmo —

පුථූනං ජනනාදීහි, කාරණෙහි පුථුජ්ජනො;

පුථුජ්ජනන්තොගධත්තා, පුථුවායං ජනො ඉති.

"Ele é um homem comum (puthujjano) por razões como gerar muitas (impurezas), etc.; por estar incluído na multidão de pessoas comuns, e por ser uma pessoa separada (dos nobres)."

සො හි පුථූනං නානප්පකාරානං කිලෙසාදීනං ජනනාදීහි කාරණෙහි පුථුජ්ජනො. යථාහ – ‘‘පුථු කිලෙසෙ ජනෙන්තීති පුථුජ්ජනා, පුථු අවිහතසක්කායදිට්ඨිකාති පුථුජ්ජනා, පුථු සත්ථාරානං මුඛුල්ලොකිකාති පුථුජ්ජනා, පුථු සබ්බගතීහි අවුට්ඨිතාති පුථුජ්ජනා, පුථු නානාභිසඞ්ඛාරෙ අභිසඞ්ඛරොන්තීති පුථුජ්ජනා, පුථු නානාඔඝෙහි වුය්හන්තීති පුථුජ්ජනා, පුථු [Pg.51] නානාසන්තාපෙහි සන්තප්පෙන්තීති පුථුජ්ජනා, පුථු නානාපරිළාහෙහි පරිදය්හන්තීති පුථුජ්ජනා, පුථු පඤ්චසු කාමගුණෙසු රත්තා ගිද්ධා ගධිතා මුච්ඡිතා අජ්ඣොසන්නා ලග්ගා ලග්ගිතා පලිබුද්ධාති පුථුජ්ජනා, පුථු පඤ්චහි නීවරණෙහි ආවුතා නිවුතා ඔවුතා පිහිතා පටිච්ඡන්නා පටිකුජ්ජිතාති පුථුජ්ජනා’’ති (මහානි. 94). පුථූනං වා ගණනපථමතීතානං අරියධම්මපරම්මුඛානං නීචධම්මසමුදාචාරානං ජනානං අන්තොගධත්තාපි පුථුජ්ජනා, පුථු වා අයං, විසුංයෙව සඞ්ඛං ගතො විසංසට්ඨො සීලසුතාදිගුණයුත්තෙහි අරියෙහි ජනොතිපි පුථුජ්ජනො. එවමෙතෙහි ‘‘අස්සුතවා පුථුජ්ජනො’’ති ද්වීහි පදෙහි යෙ තෙ –

Pois ele é um homem comum (puthujjano) por razões como gerar muitas e variadas impurezas, etc. Como foi dito: 'Eles são pessoas comuns (puthujjanā) porque geram muitas impurezas; são pessoas comuns porque não destruíram a visão de identidade pessoal; são pessoas comuns porque olham para os rostos de muitos professores; são pessoas comuns porque não emergiram de todos os destinos; são pessoas comuns porque realizam muitas e variadas formações volitivas; são pessoas comuns porque são arrastados por muitas e variadas correntes; são pessoas comuns porque são atormentados por muitos e variados tormentos; são pessoas comuns porque são queimados por muitas e variadas febres; são pessoas comuns porque são apegados, cobiçosos, fascinados, obcecados, presos, enredados e obstruídos pelos os cinco fios de prazeres sensuais; são pessoas comuns porque são obstruídos, impedidos, cobertos, fechados, ocultados e sobrecarregados pelos cinco obstáculos' (Mahāniddesa 94). Ou também, são chamados de pessoas comuns por estarem incluídos entre a multidão de pessoas que ultrapassam o limite numérico, que dão as costas ao Dhamma dos nobres e que praticam condutas vis. Ou ainda, ele é um homem comum porque é uma pessoa separada, que entra em uma categoria distinta, não associada aos nobres que possuem virtudes como a moralidade, o aprendizado, etc. Assim, por meio destas duas palavras 'homem comum sem instrução', aqueles que —

‘‘දුවෙ පුථුජ්ජනා වුත්තා, බුද්ධෙනාදිච්චබන්ධුනා;

අන්ධො පුථුජ්ජනො එකො, කල්‍යාණෙකො පුථුජ්ජනො’’ති. –

"Duas pessoas comuns foram descritas pelo Buda, o parente do Sol: o homem comum cego e o homem comum nobre (ou bom)."

ද්වෙ පුථුජ්ජනා වුත්තා, තෙසු අන්ධපුථුජ්ජනො වුත්තො හොතීති වෙදිතබ්බො.

Duas pessoas comuns foram descritas; entre elas, deve-se entender que aqui se refere ao homem comum cego (andhaputhujjano).

අරියානං අදස්සාවීතිආදීසු අරියාති ආරකත්තා කිලෙසෙහි, අනයෙ න ඉරියනතො, අයෙ ච ඉරියනතො, සදෙවකෙන ච ලොකෙන අරණීයතො බුද්ධා ච පච්චෙකබුද්ධා ච බුද්ධසාවකා ච වුච්චන්ති, බුද්ධා එව වා ඉධ අරියා. යථාහ – ‘‘සදෙවකෙ, භික්ඛවෙ, ලොකෙ…පෙ… තථාගතො අරියොති වුච්චතී’’ති (සං. නි. 5.1098).

Nas palavras 'aquele que não vê os nobres' (ariyānaṃ adassāvī), etc., os 'nobres' (ariyā) são assim chamados por estarem distantes das impurezas, por não caminharem no que é prejudicial, por caminharem no que é benéfico, e por serem dignos de serem honrados pelo mundo com seus devas; eles são os Budas, os Paccekabuddhas e os discípulos do Buda. Ou, neste contexto, apenas os Budas são os nobres. Como foi dito: 'No mundo com seus devas, ó monges... o Tathāgata é chamado de Nobre'.

සප්පුරිසාති එත්ථ පන පච්චෙකබුද්ධා තථාගතසාවකා ච ‘‘සප්පුරිසා’’ති වෙදිතබ්බා. තෙ හි ලොකුත්තරගුණයොගෙන සොභනා පුරිසාති සප්පුරිසා. සබ්බෙයෙව වා එතෙ ද්වෙධාපි වුත්තා. බුද්ධාපි හි අරියා ච සප්පුරිසා ච පච්චෙකබුද්ධා බුද්ධසාවකාපි. යථාහ –

Aqui, sob o termo 'pessoas de bem' (sappurisā), devem ser entendidos os Paccekabuddhas e os discípulos do Tathāgata. Pois eles são homens excelentes (sobhanā purisā) devido à sua associação com qualidades supramundanas, daí 'pessoas de bem'. Ou todos eles são descritos de ambas as maneiras. Pois os Budas são tanto nobres quanto pessoas de bem, assim como os Paccekabuddhas e os discípulos do Buda. Como foi dito:

‘‘යො වෙ කතඤ්ඤූ කතවෙදි ධීරො, කල්‍යාණමිත්තො දළ්හභත්ති ච හොති;

දුඛිතස්ස සක්කච්ච කරොති කිච්චං, තථාවිධං සප්පුරිසං වදන්තී’’ති. (ජා. 2.17.78);

"Aquele que é grato, que retribui os benefícios recebidos, que é sábio, um bom amigo e firme em sua devoção, e que realiza com respeito os deveres para com quem está em sofrimento — a tal pessoa chamam de pessoa de bem."

එත්ථ හි ‘‘කතඤ්ඤූ කතවෙදි ධීරො’’ති පච්චෙකසම්බුද්ධො වුත්තො, ‘‘කල්‍යාණමිත්තො දළ්හභත්ති චා’’ති බුද්ධසාවකො, ‘‘දුඛිතස්ස සක්කච්ච කරොති කිච්ච’’න්ති සම්මාසම්බුද්ධොති. ඉදානි යො තෙසං අරියානං අදස්සනසීලො[Pg.52], න ච දස්සනෙ සාධුකාරී, සො ‘‘අරියානං අදස්සාවී’’ති වෙදිතබ්බො. සො ච චක්ඛුනා අදස්සාවී ඤාණෙන අදස්සාවීති දුවිධො. තෙසු ඤාණෙන අදස්සාවී ඉධාධිප්පෙතො. මංසචක්ඛුනා හි දිබ්බචක්ඛුනා වා අරියා දිට්ඨාපි අදිට්ඨාව හොන්ති තෙසං චක්ඛූනං වණ්ණමත්තගහණතො න අරියභාවගොචරතො. සොණසිඞ්ගාලාදයොපි හි චක්ඛුනා අරියෙ පස්සන්ති, න ච තෙ අරියානං දස්සාවිනො, තස්මා චක්ඛුනා දස්සනං න දස්සනං, ඤාණෙන දස්සනමෙව දස්සනං. යථාහ – ‘‘කිං තෙ, වක්කලි, ඉමිනා පූතිකායෙන දිට්ඨෙන, යො ඛො, වක්කලි, ධම්මං පස්සති, සො මං පස්සතී’’ති (සං. නි. 3.87). තස්මා චක්ඛුනා පස්සන්තොපි ඤාණෙන අරියෙහි දිට්ඨං අනිච්චාදිලක්ඛණං අපස්සන්තො අරියාධිගතඤ්ච ධම්මං අනධිගච්ඡන්තො අරියකරධම්මානං අරියභාවස්ස ච අදිට්ඨත්තා ‘‘අරියානං අදස්සාවී’’ති වෙදිතබ්බො.

Aqui, pelas palavras 'grato, que retribui os benefícios recebidos, sábio', refere-se ao Paccekabuddha; por 'um bom amigo e firme em sua devoção', refere-se ao discípulo do Buda; e por 'realiza com respeito os deveres para com quem está em sofrimento', refere-se ao Buda perfeitamente desperto. Agora, aquele que não tem o hábito de ver esses nobres, e não se empenha em vê-los adequadamente, deve ser conhecido como 'aquele que não vê os nobres' (ariyānaṃ adassāvī). E ele é de dois tipos: aquele que não vê com o olho físico e aquele que não vê com o olho da sabedoria. Entre eles, aquele que não vê com o olho da sabedoria é o que se pretende aqui. Pois, mesmo que os nobres sejam vistos com o olho físico ou com o olho divino, eles permanecem não vistos, porque esses olhos apreendem apenas a cor (aparência externa) e não têm o estado de nobreza como seu domínio. Pois até mesmo cães, chacais, etc., veem os nobres com os olhos, mas eles não são 'aqueles que veem os nobres'. Portanto, ver com o olho físico não é ver; ver com a sabedoria é que é ver. Como foi dito: 'De que te serve, Vakkali, ver este corpo impuro? Aquele que vê o Dhamma, Vakkali, me vê'. Portanto, mesmo que alguém veja com o olho físico, se não vê com a sabedoria a característica da impermanência, etc., vista pelos nobres, e não alcança o Dhamma alcançado pelos nobres, por não ver as qualidades que tornam alguém nobre e o próprio estado de nobreza, deve ser entendido como 'aquele que não vê os nobres'.

අරියධම්මස්ස අකොවිදොති සතිපට්ඨානාදිභෙදෙ අරියධම්මෙ අකුසලො. අරියධම්මෙ අවිනීතොති එත්ථ පන –

'Inexperiente no Dhamma dos nobres' (ariyadhammassa akovido) significa não ser habilidoso no Dhamma dos nobres, que se divide em fundamentos da presença mental, etc. E na expressão 'não treinado no Dhamma dos nobres' (ariyadhamme avinīto) —

දුවිධො විනයො නාම, එකමෙකෙත්ථ පඤ්චධා;

අභාවතො තස්ස අයං, ‘‘අවිනීතො’’ති වුච්චති.

"A disciplina é de dois tipos, e cada uma delas aqui é de cinco tipos; devido à ausência disso, esta pessoa é chamada de 'não treinada' (avinīto)."

අයඤ්හි සංවරවිනයො පහානවිනයොති දුවිධො විනයො. එත්ථ ච දුවිධෙපි විනයෙ එකමෙකො විනයො පඤ්චධා භිජ්ජති. සංවරවිනයොපි හි සීලසංවරො, සතිසංවරො, ඤාණසංවරො, ඛන්තිසංවරො, වීරියසංවරොති පඤ්චවිධො. පහානවිනයොපි තදඞ්ගප්පහානං, වික්ඛම්භනප්පහානං, සමුච්ඡෙදප්පහානං, පටිප්පස්සද්ධිප්පහානං, නිස්සරණප්පහානන්ති පඤ්චවිධො.

Pois esta disciplina é de dois tipos: a disciplina de restrição (saṃvaravinayo) e a disciplina de abandono (pahānavinayo). E aqui, mesmo nessa disciplina dupla, cada uma se divide em cinco tipos. A disciplina de restrição é de cinco tipos: restrição pela moralidade (sīlasaṃvaro), restrição pela atenção plena (satisaṃvaro), restrição pela sabedoria (ñāṇasaṃvaro), restrição pela paciência (khantisaṃvaro) e restrição pelo esforço (vīriyasaṃvaro). A disciplina de abandono também é de cinco tipos: abandono por substituição de fatores opostos (tadaṅgappahānaṃ), abandono por supressão (vikkhambhanappahānaṃ), abandono por erradicação (samucchedappahānaṃ), abandono por tranquilização (paṭippassaddhippahānaṃ) e abandono por libertação (nissaraṇappahānaṃ).

තත්ථ ‘‘ඉමිනා පාතිමොක්ඛසංවරෙන උපෙතො හොති සමුපෙතො’’ති (විභ. 511) අයං සීලසංවරො. ‘‘රක්ඛති චක්ඛුන්ද්‍රියං චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජතී’’ති (දී. නි. 1.213; ම. නි. 1.295; සං. නි. 4.239; අ. නි. 3.16) අයං සතිසංවරො.

Ali, a passagem: 'Ele é dotado, plenamente dotado desta restrição do Pātimokkha' refere-se à restrição pela moralidade. A passagem: 'Ele protege a faculdade do olho, realiza a restrição na faculdade do olho' refere-se à restrição pela atenção plena.

‘‘යානි සොතානි ලොකස්මිං, (අජිතාති භගවා)සති තෙසං නිවාරණං;

සොතානං සංවරං බ්‍රූමි, පඤ්ඤායෙතෙ පිධීයරෙ’’ති. (සු. නි. 1041;

චූළනි. අජිතමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 4) –

"Quaisquer correntes que existam no mundo, ó Ajita — disse o Abençoado —, a atenção plena é a sua barragem; eu declaro que ela é a restrição das correntes, e pela sabedoria elas são fechadas."

අයං [Pg.53] ඤාණසංවරො. ‘‘ඛමො හොති සීතස්ස උණ්හස්සා’’ති (ම. නි. 1.24; අ. නි. 4.114; 6.58) අයං ඛන්තිසංවරො. ‘‘උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙතී’’ති (ම. නි. 1.26; අ. නි. 4.114; 6.58) අයං වීරියසංවරො. සබ්බොපි චායං සංවරො යථාසකං සංවරිතබ්බානං විනෙතබ්බානඤ්ච කායදුච්චරිතාදීනං සංවරණතො ‘‘සංවරො’’, විනයනතො ‘‘විනයො’’ති වුච්චති. එවං තාව සංවරවිනයො පඤ්චධා භිජ්ජතීති වෙදිතබ්බො.

Este é o refreamento pelo conhecimento. 'Ele é tolerante ao frio e ao calor' — este é o refreamento pela paciência. 'Ele não tolera o pensamento sensual que surgiu' — este é o refreamento pela energia. E todo este refreamento é chamado de 'refreamento' (saṃvara) devido ao refrear das más condutas do corpo, etc., que devem ser refreadas e disciplinadas, cada uma de acordo com a sua própria natureza; e é chamado de 'disciplina' (vinaya) devido ao disciplinar. Assim, deve-se entender que a disciplina pelo refreamento se divide em cinco tipos.

තථා යං නාමරූපපරිච්ඡෙදාදීසු විපස්සනාඤාණෙසු පටිපක්ඛභාවතො දීපාලොකෙන විය තමස්ස තෙන තෙන විපස්සනාඤාණෙන තස්ස තස්ස අනත්ථස්ස පහානං, සෙය්‍යථිදං – නාමරූපවවත්ථානෙන සක්කායදිට්ඨියා, පච්චයපරිග්ගහෙන අහෙතුවිසමහෙතුදිට්ඨීනං, කඞ්ඛාවිතරණෙන කථංකථීභාවස්ස, කලාපසම්මසනෙන ‘‘අහං මමා’’ති ගාහස්ස, මග්ගාමග්ගවවත්ථානෙන අමග්ගෙ මග්ගසඤ්ඤාය, උදයදස්සනෙන උච්ඡෙදදිට්ඨියා, වයදස්සනෙන සස්සතදිට්ඨියා, භයදස්සනෙන සභයෙ අභයසඤ්ඤාය, ආදීනවදස්සනෙන අස්සාදසඤ්ඤාය, නිබ්බිදානුපස්සනෙන අභිරතිසඤ්ඤාය, මුඤ්චිතුකම්‍යතාඤාණෙන අමුඤ්චිතුකම්‍යතාය, උපෙක්ඛාඤාණෙන අනුපෙක්ඛාය, අනුලොමඤාණෙන ධම්මට්ඨිතියං නිබ්බානෙ ච පටිලොමභාවස්ස, ගොත්‍රභුනා සඞ්ඛාරනිමිත්තගාහස්ස පහානං, එතං තදඞ්ගප්පහානං නාම.

Da mesma forma, nos conhecimentos de insight (vipassanāñāṇa), tais como a delimitação de mente e matéria (nāmarūpapariccheda), o abandono de cada obstáculo por meio de cada respectivo conhecimento de insight, devido ao seu estado de oposição, assim como a escuridão é dissipada pela luz de uma lâmpada, a saber: o abandono da visão de identidade (sakkāyadiṭṭhi) pela definição de mente e matéria; o abandono das visões de não-causa e de causa incorreta pelo discernimento das condições; o abandono da dúvida pela superação da dúvida; o abandono do apego ao 'eu' e 'meu' pela contemplação por grupos; o abandono da percepção do caminho naquilo que não é o caminho pela definição do que é e do que não é o caminho; o abandono da visão de aniquilação pela visão do surgimento; o abandono da visão de eternismo pela visão do desaparecimento; o abandono da percepção de segurança naquilo que é temível pela visão do temível; o abandono da percepção de gratificação pela contemplação do perigo; o abandono da percepção de deleite pela contemplação do desencanto; o abandono do desejo de não se libertar pelo conhecimento do desejo de libertação; o abandono da falta de equanimidade pelo conhecimento da equanimidade; o abandono da oposição à estabilidade das leis da natureza e ao Nibbana pelo conhecimento de conformidade; e o abandono do apego aos sinais das formações pelo conhecimento de mudança de linhagem — isto é chamado de abandono temporário (tadaṅgappahāna).

යං පන උපචාරප්පනාභෙදෙන සමාධිනා පවත්තිභාවනිවාරණතො ඝටප්පහාරෙන විය උදකපිට්ඨෙ සෙවාලස්ස තෙසං තෙසං නීවරණාදිධම්මානං පහානං, ඉදං වික්ඛම්භනප්පහානං නාම. යං චතුන්නං අරියමග්ගානං භාවිතත්තා තංතංමග්ගවතො අත්තනො සන්තානෙ ‘‘දිට්ඨිගතානං පහානායා’’තිආදිනා (ධ. ස. 277; විභ. 628) නයෙන වුත්තස්ස සමුදයපක්ඛිකස්ස කිලෙසග්ගණස්ස අච්චන්තඅප්පවත්තිභාවෙන පහානං, ඉදං සමුච්ඡෙදප්පහානං නාම. යං පන ඵලක්ඛණෙ පටිප්පස්සද්ධත්තං කිලෙසානං, ඉදං පටිප්පස්සද්ධිප්පහානං නාම. යං සබ්බසඞ්ඛතනිස්සටත්තා පහීනසබ්බසඞ්ඛතං නිබ්බානං, ඉදං නිස්සරණප්පහානං නාම. සබ්බම්පි චෙතං පහානං යස්මා චාගට්ඨෙන පහානං, විනයනට්ඨෙන විනයො, තස්මා ‘‘පහානවිනයො’’ති වුච්චති, තංතංපහානවතො වා තස්ස තස්ස විනයස්ස සම්භවතොපෙතං ‘‘පහානවිනයො’’ති වුච්චති. එවං පහානවිනයොපි පඤ්චධා භිජ්ජතීති වෙදිතබ්බො.

Mas o abandono daqueles vários obstáculos (nīvaraṇa), etc., por meio da concentração dividida em acesso (upacāra) e absorção (appanā), impedindo a sua ocorrência, assim como as algas na superfície da água são afastadas pelo golpe de um pote, isto é chamado de abandono por supressão (vikkhambhanappahāna). O abandono, devido ao desenvolvimento dos quatro caminhos nobres, do grupo de impurezas mentais (kilesas) associadas à origem do sofrimento, no fluxo mental daquele que possui cada respectivo caminho, de modo que elas nunca mais ocorram — conforme o método expresso em passagens como 'para o abandono de visões errôneas', etc. —, isto é chamado de abandono por erradicação (samucchedappahāna). Mas a tranquilização das impurezas mentais no momento do fruto (phala), isto é chamado de abandono por tranquilização (paṭippassaddhippahāna). O Nibbana, no qual todas as formações foram abandonadas por ser a libertação de tudo o que é condicionado, isto é chamado de abandono por escape (nissaraṇappahāna). E todo este abandono, por ser abandono no sentido de renúncia (cāga), é chamado de 'abandono'; e por ser disciplina no sentido de disciplinar (vinayana), é chamado de 'disciplina pelo abandono' (pahānavinaya). Ou então, é chamado de 'disciplina pelo abandono' porque essa respectiva disciplina ocorre para aquele que possui esse respectivo abandono. Assim, deve-se entender que a disciplina pelo abandono também se divide em cinco tipos.

එවමයං [Pg.54] සඞ්ඛෙපතො දුවිධො, පභෙදතො ච දසවිධො විනයො භින්නසංවරත්තා පහාතබ්බස්ස ච අප්පහීනත්තා යස්මා එතස්ස අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්ස නත්ථි, තස්මා අභාවතො තස්ස අයං ‘‘අවිනීතො’’ති වුච්චතීති. එස නයො සප්පුරිසානං අදස්සාවී සප්පුරිසධම්මස්ස අකොවිදො සප්පුරිසධම්මෙ අවිනීතොති එත්ථාපි. නින්නානාකාරණඤ්හි එතං අත්ථතො. යථාහ – ‘‘යෙව තෙ අරියා, තෙව තෙ සප්පුරිසා. යෙව තෙ සප්පුරිසා, තෙව තෙ අරියා. යොව සො අරියානං ධම්මො, සොව සො සප්පුරිසානං ධම්මො. යොව සො සප්පුරිසානං ධම්මො, සොව සො අරියානං ධම්මො. යෙව තෙ අරියවිනයා, තෙව තෙ සප්පුරිසවිනයා. යෙව තෙ සප්පුරිසවිනයා, තෙව තෙ අරියවිනයා. අරියෙති වා සප්පුරිසෙති වා, අරියධම්මෙති වා සප්පුරිසධම්මෙති වා, අරියවිනයෙති වා සප්පුරිසවිනයෙති වා එසෙසෙ එකෙ එකට්ඨෙ සමෙ සමභාගෙ තජ්ජාතෙ තඤ්ඤෙවා’’ති.

Assim, esta disciplina, que é de dois tipos em resumo e de dez tipos em detalhes, não existe para este homem comum não instruído (puthujjana), porque o seu refreamento está quebrado e o que deve ser abandonado não foi abandonado. Portanto, devido à sua ausência, ele é chamado de 'indisciplinado' (avinīto). Este mesmo método se aplica também às frases 'aquele que não vê as pessoas íntegras (sappurisa)', 'aquele que não é instruído no Dhamma das pessoas íntegras', 'aquele que é indisciplinado no Dhamma das pessoas íntegras'. Pois tudo isso, em significado, não tem diferença. Como foi dito: 'Aqueles que são os Nobres (ariya), esses mesmos são as pessoas íntegras (sappurisa). Aqueles que são as pessoas íntegras, esses mesmos são os Nobres. O que é o Dhamma dos Nobres, esse mesmo é o Dhamma das pessoas íntegras. O que é o Dhamma das pessoas íntegras, esse mesmo é o Dhamma dos Nobres. O que são as disciplinas dos Nobres, essas mesmas são as disciplinas das pessoas íntegras. O que são as disciplinas das pessoas íntegras, essas mesmas são as disciplinas dos Nobres. Quer se diga "Nobre" ou "pessoa íntegra", "Dhamma dos Nobres" ou "Dhamma das pessoas íntegras", "disciplina dos Nobres" ou "disciplina das pessoas íntegras" — todos estes termos são idênticos, têm o mesmo significado, são iguais, equivalentes, da mesma classe e idênticos.'

කස්මා පන ථෙරො අත්තානුදිට්ඨියා කතමෙහි වීසතියා ආකාරෙහි අභිනිවෙසො හොතීති පුච්ඡිත්වා තං අවිස්සජ්ජෙත්වාව ‘‘ඉධ අස්සුතවා පුථුජ්ජනො’’ති එවං පුථුජ්ජනං නිද්දිසීති? පුග්ගලාධිට්ඨානාය දෙසනාය තං අත්ථං ආවිකාතුං පඨමං පුථුජ්ජනං නිද්දිසීති වෙදිතබ්බං.

Mas por que o Ancião, tendo perguntado 'De que vinte maneiras ocorre o apego à visão de um eu (attānudiṭṭhi)?', sem responder diretamente a isso primeiro, definiu o homem comum dizendo 'Aqui, o homem comum não instruído...'? Deve-se entender que ele definiu primeiro o homem comum para esclarecer esse significado por meio de um ensinamento baseado em pessoas (puggalādhiṭṭhāna).

131. එවං පුථුජ්ජනං නිද්දිසිත්වා ඉදානි අභිනිවෙසුද්දෙසං දස්සෙන්තො රූපං අත්තතො සමනුපස්සතීතිආදිමාහ. තත්ථ රූපං අත්තතො සමනුපස්සතීති රූපක්ඛන්ධං කසිණරූපඤ්ච ‘‘අත්තා’’ති දිට්ඨිපස්සනාය සමනුපස්සති. නිද්දෙසෙ පනස්ස රූපක්ඛන්ධෙ අභිනිවෙසො පඤ්චක්ඛන්ධාධිකාරත්තා පාකටොති තං අවත්වා කසිණරූපමෙව ‘‘රූප’’න්ති සාමඤ්ඤවසෙන වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. රූපවන්තං වා අත්තානන්ති අරූපං ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා තං අත්තානං රූපවන්තං සමනුපස්සති. අත්තනි වා රූපන්ති අරූපමෙව ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා තස්මිං අත්තනි රූපං සමනුපස්සති. රූපස්මිං වා අත්තානන්ති අරූපමෙව ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා තං අත්තානං රූපස්මිං සමනුපස්සති.

131. Tendo assim definido o homem comum, agora, mostrando a exposição do apego, ele disse: 'Ele considera a forma como o eu' (rūpaṃ attato samanupassetsi), etc. Ali, 'considera a forma como o eu' significa que ele considera o agregado da forma (rūpakkhandha) e a forma do kasiṇa como 'o eu' através da visão errônea. Mas na explicação detalhada, uma vez que o apego ao agregado da forma é evidente por ser o domínio dos cinco agregados, deve-se entender que, sem mencionar isso diretamente, apenas a forma do kasiṇa foi chamada de 'forma' (rūpa) em termos gerais. 'Ou considera o eu como possuidor de forma' significa que, tomando o que é sem forma (arūpa) como 'o eu', ele considera esse eu como possuidor de forma. 'Ou considera a forma como estando no eu' significa que, tomando o que é sem forma como 'o eu', ele considera a forma como estando nesse eu. 'Ou considera o eu como estando na forma' significa que, tomando o que é sem forma como 'o eu', ele considera esse eu como estando na forma.

තත්ථ රූපං අත්තතො සමනුපස්සතීති සුද්ධරූපමෙව ‘‘අත්තා’’ති කථිතං. රූපවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා රූපං, රූපස්මිං වා අත්තානං, වෙදනං අත්තතො සමනුපස්සති, සඤ්ඤං, සඞ්ඛාරෙ, විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සතීති ඉමෙසු සත්තසු ඨානෙසු අරූපං ‘‘අත්තා’’ති කථිතං. වෙදනාවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා වෙදනං, වෙදනාය වා අත්තානන්ති එවං චතූසු ඛන්ධෙසු තිණ්ණං තිණ්ණං [Pg.55] වසෙන ද්වාදසසු ඨානෙසු රූපාරූපමිස්සකො අත්තා කථිතො. තා පන වීසතිපි දිට්ඨියො මග්ගාවරණා, න සග්ගාවරණා, සොතාපත්තිමග්ගවජ්ඣා.

Ali, em 'considera a forma como o eu', apenas a forma pura é dita ser 'o eu'. Em 'ou o eu como possuidor de forma', 'ou a forma no eu', 'ou o eu na forma', 'considera a sensação como o eu', 'a percepção', 'as formações', 'a consciência como o eu' — nestes sete casos, o que é sem forma (arūpa) é dito ser 'o eu'. Em 'ou o eu como possuidor de sensação', 'ou a sensação no eu', 'ou o eu na sensação' — assim, por meio de três modos para cada um dos quatro agregados, em doze casos, um eu misto de forma e sem forma é ensinado. E essas vinte visões são obstáculos para o Caminho (maggāvaraṇa), mas não são obstáculos para o céu (saggāvaraṇa), e são erradicadas pelo caminho da entrada na corrente (sotāpattimagga).

ඉදානි තං නිද්දිසන්තො කථං රූපන්තිආදිමාහ. තත්ථ පථවීකසිණන්ති පථවීමණ්ඩලං නිස්සාය උප්පාදිතං පටිභාගනිමිත්තසඞ්ඛාතං සකලඵරණවසෙන පථවීකසිණං. අහන්ති අත්තානමෙව සන්ධාය ගණ්හාති. අත්තන්ති අත්තානං. අද්වයන්ති එකමෙව. තෙලප්පදීපස්සාති තෙලයුත්තස්ස පදීපස්ස. ඣායතොති ජලතො. යා අච්චි, සො වණ්ණොතිආදි අච්චිං මුඤ්චිත්වා වණ්ණස්ස අභාවතො වුත්තං. යා ච දිට්ඨි යඤ්ච වත්ථූති තදුභයං එකතො කත්වා රූපවත්ථුකා අත්තානුදිට්ඨි වුච්චතීති අත්ථො.

Agora, explicando isso, ele disse: 'Como é a forma?' (kathaṃ rūpaṃ), etc. Ali, 'kasiṇa de terra' (pathavīkasiṇa) refere-se ao kasiṇa de terra conhecido como o sinal de contraparte (paṭibhāganimitta) produzido com base no disco de terra, por meio de difusão total. 'Eu' refere-se a si mesmo. 'O eu' refere-se a si mesmo. 'Não-duplo' significa apenas um. 'De uma lâmpada de óleo' significa de uma lâmpada provida de óleo. 'Que queima' significa que brilha. 'O que é a chama, essa é a cor', etc., é dito porque não há cor separada da chama. 'O que é a visão e o que é o objeto' — unindo ambos, isso é chamado de 'visão de um eu baseada na forma' (rūpavatthukā attānudiṭṭhi). Este é o significado.

ආපොකසිණාදීනි ආපාදීනි නිස්සාය උප්පාදිතකසිණනිමිත්තානෙව. පරිච්ඡින්නාකාසකසිණං පන රූපජ්ඣානස්ස ආරම්මණං හොන්තම්පි ආකාසකසිණන්ති වුච්චමානෙ අරූපජ්ඣානාරම්මණෙන කසිණුග්ඝාටිමාකාසෙන සංකිණ්ණං හොතීති න ගහිතන්ති වෙදිතබ්බං. රූපාධිකාරත්තා විඤ්ඤාණකසිණං න ගහෙතබ්බමෙවාති. ඉධෙකච්චො වෙදනං සඤ්ඤං සඞ්ඛාරෙ විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සතීති චත්තාරො ඛන්ධෙ අභින්දිත්වා එකතො ගහණවසෙන වුත්තං. සො හි චිත්තචෙතසිකානං විසුං විසුං කරණෙ අසමත්ථත්තා සබ්බෙ එකතො කත්වා ‘‘අත්තා’’ති ගණ්හාති. ඉමිනා රූපෙන රූපවාති එත්ථ සරීරරූපම්පි කසිණරූපම්පි ලබ්භති. ඡායාසම්පන්නොති ඡායාය සම්පන්නො අවිරළො. තමෙනාති එත්ථ එන-සද්දො නිපාතමත්තං, තමෙතන්ති වා අත්ථො. ඡායාවාති විජ්ජමානච්ඡායො. රූපං අත්තාති අග්ගහිතෙපි රූපං අමුඤ්චිත්වා දිට්ඨියා උප්පන්නත්තා රූපවත්ථුකාති වුත්තං.

Os kasiṇas de água, etc., são apenas os sinais de kasiṇa produzidos com base na água, etc. Mas o kasiṇa de espaço limitado, embora seja um objeto do jhana da forma (rūpajjhānassa), se fosse chamado simplesmente de 'kasiṇa de espaço' (ākāsakasiṇa), seria confundido com o espaço obtido pela remoção do kasiṇa (kasiṇugghāṭimākāsa), que é o objeto do jhana sem forma (arūpajjhāna); por isso, deve-se entender que ele não foi incluído aqui. E o kasiṇa de consciência (viññāṇakasiṇa) não deve ser incluído de forma alguma, por ser este o domínio do agregado da forma. 'Aqui, alguém considera a sensação, a percepção, as formações, a consciência como o eu' — isto é dito no sentido de tomar os quatro agregados juntos, sem dividi-los. Pois ele, sendo incapaz de separar a mente e os fatores mentais individualmente, une todos eles e os toma como 'o eu'. Em 'possuidor de forma por meio desta forma', tanto a forma do corpo físico quanto a forma do kasiṇa são obtidas. 'Dotado de sombra' significa dotado de sombra, ou seja, uma árvore com folhagem densa. Em 'tamena', a palavra 'ena' é apenas uma partícula, ou o significado é 'aquele' (tametaṃ). 'Possuidor de sombra' significa que tem uma sombra existente. Embora a forma não seja tomada diretamente como 'o eu', uma vez que a visão surge sem abandonar a forma, ela é chamada de 'baseada na forma' (rūpavatthukā).

අත්තනි රූපං සමනුපස්සතීති සරීරරූපස්ස කසිණරූපස්ස ච චිත්තනිස්සිතත්තා තස්මිං අරූපසමුදායෙ අත්තනි තං රූපං සමනුපස්සති. අයං ගන්ධොති ඝායිතගන්ධං ආහ. ඉමස්මිං පුප්ඵෙති පුප්ඵනිස්සිතත්තා ගන්ධස්ස එවමාහ.

'Considera a forma como estando no eu' significa que, como a forma do corpo e a forma do kasiṇa dependem da mente, ele considera essa forma como estando naquele eu que é o conjunto do que é sem forma (arūpasamudāya). 'Este aroma' refere-se ao aroma que é cheirado. 'Nesta flor' é dito porque o aroma depende da flor.

රූපස්මිං අත්තානං සමනුපස්සතීති යත්ථ රූපං ගච්ඡති, තත්ථ චිත්තං ගච්ඡති. තස්මා රූපනිස්සිතං චිත්තං ගහෙත්වා තං අරූපසමුදායං අත්තානං තස්මිං රූපෙ සමනුපස්සති. ඔළාරිකත්තා රූපස්ස ඔළාරිකාධාරං කරණ්ඩකමාහ.

'Considera o eu como estando na forma' significa que para onde quer que a forma vá, a mente vai. Portanto, tomando a mente que depende da forma, ele considera aquele eu que é o conjunto do que é sem forma como estando naquela forma. Devido à natureza grosseira da forma, ele mencionou a caixa (karaṇḍaka) como um receptáculo grosseiro.

132. ඉධෙකච්චො [Pg.56] චක්ඛුසම්ඵස්සජං වෙදනන්තිආදීසු විසුං විසුං වෙදනාය දිට්ඨිගහණෙ අසතිපි වෙදනාති එකග්ගහණෙන ගහිතෙ සබ්බාසං වෙදනානං අන්තොගධත්තා විසුං විසුං ගහිතා එව හොන්තීති විසුං විසුං යොජනා කතාති වෙදිතබ්බා. සො හි අනුභවනවසෙන වෙදනාය ඔළාරිකත්තා වෙදනංයෙව ‘‘අත්තා’’ති ගණ්හාති. සඤ්ඤං සඞ්ඛාරෙ විඤ්ඤාණං රූපං අත්තතො සමනුපස්සතීති සඤ්ඤාදයො අරූපධම්මෙ රූපඤ්ච එකතො කත්වා ‘‘අත්තා’’ති සමනුපස්සති. උම්මත්තකො විය හි පුථුජ්ජනො යථා යථා උපට්ඨාති, තථා තථා ගණ්හාති.

132. Em passagens como 'Aqui, alguém considera a sensação nascida do contato visual', etc., embora não haja uma tomada de visão para cada sensação individualmente, quando elas são tomadas sob o termo único 'sensação' (vedanā), todas as sensações estão incluídas; portanto, deve-se entender que elas são tomadas individualmente, e assim a aplicação individual é feita. Pois ele, devido à natureza grosseira da sensação em termos de experiência, toma apenas a sensação como 'o eu'. 'Considera a percepção, as formações, a consciência, a forma como o eu' significa que ele une os fenômenos sem forma, como a percepção, etc., e a forma, e os considera como 'o eu'. Pois o homem comum, como um louco, toma as coisas exatamente da maneira como elas aparecem em sua mente.

133. චක්ඛුසම්ඵස්සජං සඤ්ඤන්තිආදීසු සඤ්ජානනවසෙන සඤ්ඤාය පාකටත්තා සඤ්ඤං ‘‘අත්තා’ති ගණ්හාති. සෙසං වෙදනාය වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං.

133. Em passagens como 'percepção nascida do contato visual', etc., ele toma a percepção como 'o eu' porque a percepção é evidente em termos de ato de perceber. O restante deve ser entendido da mesma maneira explicada para a sensação.

134. චක්ඛුසම්ඵස්සජං චෙතනන්තිආදීසු සඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරියාපන්නෙසු ධම්මෙසු චෙතනාය පධානත්තා පාකටත්තා ච චෙතනා එව නිද්දිට්ඨා. තාය ඉතරෙපි නිද්දිට්ඨාව හොන්ති. සො පන චෙතසිකභාවවසෙන පාකටත්තා චෙතනං ‘‘අත්තා’’ති ගණ්හාති. සෙසං වුත්තනයමෙව.

134. Em passagens como 'vontade nascida do contato visual', etc., entre os fenômenos incluídos no agregado das formações (saṅkhārakkhandha), apenas a vontade (cetanā) é mencionada por ser a principal e a mais evidente. Através de sua menção, os outros fatores mentais também são considerados mencionados. Mas ele toma a vontade como 'o eu' porque ela é evidente em termos de sua natureza como fator mental. O restante é exatamente como explicado anteriormente.

135. චක්ඛුවිඤ්ඤාණන්තිආදීසු විජානනවසෙන චිත්තස්ස පාකටත්තා චිත්තං ‘‘අත්තා’’ති ගණ්හාති. සෙසමෙත්ථාපි වුත්තනයමෙව.

135. Em passagens como 'consciência visual', etc., ele toma a mente como 'o eu' porque a mente é evidente em termos de ato de cognição. O restante aqui também é exatamente como explicado anteriormente.

අත්තානුදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da exposição da visão de um eu está concluída.

3. මිච්ඡාදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා

3. Explicação da exposição da visão errônea

136. මිච්ඡාදිට්ඨි හෙට්ඨා වුත්තත්ථායෙව. අයං පන අපරො නයො – නත්ථි දින්නන්ති උච්ඡෙදදිට්ඨිකත්තා දානඵලං පටික්ඛිපති. නත්ථි යිට්ඨන්ති එත්ථ යිට්ඨන්ති ඛුද්දකයඤ්ඤො. හුතන්ති මහායඤ්ඤො. ද්වින්නම්පි ඵලං පටික්ඛිපති. නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකොති දානඵලස්ස පටික්ඛිත්තත්තා සීලාදීනං පුඤ්ඤකම්මානං, පාණාතිපාතාදීනං පාපකම්මානං ඵලං පටික්ඛිපති. නත්ථි අයං ලොකොති පුරෙ කතෙන කම්මුනා. නත්ථි පරො ලොකොති ඉධ කතෙන කම්මුනා. නත්ථි මාතා, නත්ථි පිතාති තෙසු කතකම්මානං ඵලං පටික්ඛිපති. නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකාති කම්මහෙතුකං උපපත්තිං පටික්ඛිපති. නත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා…පෙ… පවෙදෙන්තීති ඉධලොකපරලොකෙ පස්සිතුං අභිඤ්ඤාපටිලාභාය පටිපදං පටික්ඛිපති. ඉධ පාළියං පන නත්ථි දින්නන්ති වත්ථූති නත්ථි දින්නන්ති වුච්චමානං දානං, තස්සා දිට්ඨියා වත්ථූති අත්ථො[Pg.57]. එවංවාදො මිච්ඡාති එවං නත්ථි දින්නන්ති වාදො වචනං මිච්ඡා විපරීතොති අත්ථො.

136. A visão errônea (micchādiṭṭhi) tem o mesmo significado já explicado anteriormente. Mas este é outro método: 'Não há o que é dado' (natthi dinnaṃ) — por possuir a visão de aniquilação, ele rejeita o fruto da doação. 'Não há oferenda' (natthi yiṭṭhaṃ) — aqui, 'yiṭṭha' refere-se a uma pequena oferenda. 'Huta' refere-se a uma grande oferenda. Ele rejeita o fruto de ambas. 'Não há fruto ou resultado de ações bem ou mal feitas' — uma vez que o fruto da doação foi rejeitado, ele rejeita o fruto das ações meritórias como a moralidade (sīla), etc., e das ações prejudiciais como tirar a vida, etc. 'Não há este mundo' significa que não há este mundo produzido por ações feitas em vidas passadas. 'Não há o outro mundo' significa que não há o outro mundo produzido por ações feitas nesta vida. 'Não há mãe, não há pai' significa que ele rejeita o fruto das ações feitas em relação a eles. 'Não há seres de nascimento espontâneo' significa que ele rejeita o renascimento causado pelo kamma. 'Não há no mundo ascetas e brâmanes...' significa que ele rejeita a prática para obter o conhecimento direto (abhiññā) para ver este mundo e o outro mundo. Mas aqui no texto canônico, 'o objeto de "não há o que é dado"' significa que a doação, que é dita como não tendo fruto, é o objeto (vatthu) daquela visão errônea. Este é o significado. 'Tal afirmação é errônea' significa que a afirmação 'não há o que é dado' é errônea, ou seja, contrária à verdade. Este é o significado.

මිච්ඡාදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da exposição da visão errônea está concluída.

4. සක්කායදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා

4. Explicação da exposição da visão de identidade

137. සක්කායදිට්ඨි පන අත්තානුදිට්ඨියෙව, අඤ්ඤත්ථ ආගතපරියායවචනදස්සනත්ථං වුත්තාති වෙදිතබ්බා.

137. Mas deve-se entender que a visão de identidade (sakkāyadiṭṭhi) é a própria visão de um eu (attānudiṭṭhi), mencionada aqui para mostrar um termo sinônimo (pariyāyavacana) que aparece em outros ensinamentos.

සක්කායදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da exposição da visão de identidade está concluída.

5. සස්සතදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා

5. Explicação da exposição da visão de eternismo

138. සක්කායවත්ථුකාය සස්සතදිට්ඨියාති කම්මධාරයසමාසො. රූපවන්තං වා අත්තානන්තිආදීනං පන්නරසන්නං වචනානං අන්තෙ සමනුපස්සතීති සම්බන්ධො කාතබ්බො, පාඨො වා. අඤ්ඤථා හි න ඝටීයතීති. එවං ‘‘රූපවන්තං වා අත්තානං සමනුපස්සතී’’ති එකමෙව දස්සෙත්වා සෙසා චුද්දස සංඛිත්තා.

138. A expressão 'sakkāyavatthukāya sassatadiṭṭhiyā' (visão eternista baseada na identidade) é um composto kammadhāraya. A conexão com a palavra 'samanupassatī' (considera) deve ser feita ao final das quinze expressões que começam com 'rūpavantaṃ vā attānaṃ' (ou considera o eu como possuidor de forma), ou esta é a leitura direta. Pois, de outro modo, não haveria conexão adequada. Assim, tendo mostrado apenas uma, a saber, 'rūpavantaṃ vā attānaṃ samanupassatī' (considera o eu como possuidor de forma), as quatorze restantes foram abreviadas.

සස්සතදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Termina a explicação da exposição sobre a visão eternista.

6. උච්ඡෙදදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා

6. Explicação da Exposição sobre a Visão de Aniquilação

139. සක්කායවත්ථුකාය උච්ඡෙදදිට්ඨියා එවං ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සතී’’ති එකමෙව දස්සෙත්වා සෙසා චතස්සො සංඛිත්තා.

139. Na visão de aniquilação baseada na identidade (sakkāyavatthukāya ucchedadiṭṭhiyā), tendo mostrado apenas uma, a saber, 'rūpaṃ attato samanupassatī' (considera a forma como o eu), as quatro restantes foram abreviadas.

උච්ඡෙදදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Termina a explicação da exposição sobre a visão de aniquilação.

7. අන්තග්ගාහිකාදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා

7. Explicação da Exposição sobre a Visão Extremista

140. අන්තග්ගාහිකාය දිට්ඨියා පඨමවාරෙ ආකාරපුච්ඡා. දුතියෙ ආකාරගහණං. තතියෙ ආකාරවිස්සජ්ජනං. තත්ථ ලොකොති අත්තා. සො අන්තොති අඤ්ඤමඤ්ඤපටිපක්ඛෙසු සස්සතුච්ඡෙදන්තෙසු සස්සතග්ගාහෙ සස්සතන්තො, අසස්සතග්ගාහෙ උච්ඡෙදන්තො. පරිත්තං ඔකාසන්ති සුප්පමත්තං වා සරාවමත්තං වා ඛුද්දකං ඨානං. නීලකතො ඵරතීති නීලන්ති ආරම්මණං කරොති. අයං ලොකොති අත්තානං සන්ධාය වුත්තං. පරිවටුමොති සමන්තතො පරිච්ඡෙදවා. අන්තසඤ්ඤීති අන්තවාතිසඤ්ඤී. අන්තො අස්ස අත්ථීති අන්තොති ගහෙතබ්බං. යං ඵරතීති යං කසිණරූපං ඵරති. තං වත්ථු චෙව ලොකො චාති තං කසිණරූපං ආරම්මණඤ්චෙව ආලොකියට්ඨෙන ලොකො ච. යෙන ඵරතීති යෙන චිත්තෙන ඵරති. සො අත්තා චෙව ලොකො චාති අත්තානමපෙක්ඛිත්වා පුල්ලිඞ්ගං කතං, තං චිත්තං අත්තා චෙව ආලොකනට්ඨෙන ලොකො චාති වුත්තං හොති. අන්තවාති අන්තො. ඔකාසකතො ඵරතීති ආලොකකසිණවසෙන තෙජොකසිණවසෙන [Pg.58] ඔදාතකසිණවසෙන වා ඔභාසොති ඵරති. නීලාදීනං පඤ්චන්නං පභස්සරකසිණානංයෙව ගහිතත්තා පථවීආපොවායොකසිණවසෙන අත්තාභිනිවෙසො න හොතීති ගහෙතබ්බං.

140. Na visão extremista, no primeiro turno, há a pergunta sobre os modos. No segundo, a apreensão dos modos. No terceiro, a resposta sobre os modos. Ali, 'o mundo' (loko) refere-se ao eu (attā). 'Aquele extremo' (so anto) refere-se ao extremo eternista no apego ao eterno, e ao extremo de aniquilação no apego ao não-eterno, entre os extremos mutuamente opostos de eternismo e aniquilacionismo. 'Espaço limitado' (parittaṃ okāsaṃ) significa um lugar pequeno, da medida de uma bandeja ou de uma tigela. 'Difunde a partir do azul' (nīlakato pharatī) significa que faz do azul o seu objeto. 'Este mundo' (ayaṃ loko) é dito referindo-se ao eu. 'Delimitado' (parivaṭumo) significa que tem limites ao redor. 'Percebendo limites' (antasaññī) significa que tem a percepção de que possui limites. Deve-se entender 'com limites' (anto) como 'há um limite para ele'. 'O que difunde' (yaṃ pharati) refere-se a qualquer forma de kasina que ele difunde. 'Aquilo é tanto a base quanto o mundo' (taṃ vatthu ceva loko ca) significa que aquela forma de kasina é tanto o objeto quanto o mundo, no sentido de ser contemplado. 'Com o qual difunde' (yena pharati) significa com qual mente ele difunde. 'Ele é tanto o eu quanto o mundo' (so attā ceva loko ca): o gênero masculino é usado em relação ao eu; significa que aquela mente é tanto o eu quanto o mundo, no sentido de contemplar. 'Limitado' (antavā) significa que tem um limite. 'Difunde a partir do espaço' (okāsakato pharati) significa que difunde como luminosidade por meio do kasina de luz, do kasina de fogo ou do kasina branco. Deve-se entender que, por terem sido tomados apenas os cinco kasinas brilhantes, como o azul, etc., não ocorre o apego ao eu por meio dos kasinas de terra, água e ar.

විපුලං ඔකාසන්ති ඛලමණ්ඩලමත්තාදිවසෙන මහන්තං ඨානං. අනන්තවාති වුද්ධඅනන්තවා. අපරියන්තොති වුද්ධඅපරියන්තො. අනන්තසඤ්ඤීති අනන්තොතිසඤ්ඤී. තං ජීවන්ති සො ජීවො. ලිඞ්ගවිපල්ලාසො කතො. ජීවොති ච අත්තා එව. රූපාදීනි පඤ්චපි පරිවටුමට්ඨෙන සරීරං. ජීවං න සරීරන්ති අත්තසඞ්ඛාතො ජීවො රූපසඞ්ඛාතං සරීරං න හොති. එස නයො වෙදනාදීසු. තථාගතොති සත්තො. අරහන්ති එකෙ. පරං මරණාති මරණතො උද්ධං, පරලොකෙති අත්ථො. රූපං ඉධෙව මරණධම්මන්ති අත්තනො පාකටක්ඛන්ධසීසෙන පඤ්චක්ඛන්ධග්ගහණං, තං ඉමස්මිංයෙව ලොකෙ නස්සනපකතිකන්ති අත්ථො. සෙසක්ඛන්ධෙසුපි එසෙව නයො. කායස්ස භෙදාති ඛන්ධපඤ්චකසඞ්ඛාතස්ස කායස්ස භෙදතො පරං. ඉමිනා වචනෙන ‘‘පරං මරණා’’ති එතස්ස උද්දෙසස්ස අත්ථො වුත්තො. හොතිපීතිආදීසු හොතීති මූලපදං. චතූසුපි අපි-සද්දො සමුච්චයත්ථො. තිට්ඨතීති සස්සතත්තා තිට්ඨති, න චවතීති අත්ථො. ‘‘හොතී’’ති පදස්ස වා අත්ථවිසෙසනත්ථං ‘‘තිට්ඨතී’’ති පදං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. උප්පජ්ජතීති අණ්ඩජජලාබුජයොනිපවෙසවසෙන උප්පජ්ජති නාම, නිබ්බත්තතීති සංසෙදජඔපපාතිකයොනිපවෙසවසෙන නිබ්බත්තති නාමාති අත්ථයොජනා වෙදිතබ්බා. උච්ඡිජ්ජතීති පබන්ධාභාවවසෙන. විනස්සතීති භඞ්ගවසෙන. න හොති පරං මරණාති පුරිමපදානං අත්ථවිවරණං, චුතිතො උද්ධං න විජ්ජතීති අත්ථො. හොති ච න ච හොතීති එකච්චසස්සතිකානං දිට්ඨි, එකෙන පරියායෙන හොති, එකෙන පරියායෙන න හොතීති අත්ථො. ජීවභාවෙන හොති, පුබ්බජීවස්ස අභාවෙන න හොතීති වුත්තං හොති. නෙව හොති න න හොතීති අමරාවික්ඛෙපිකානං දිට්ඨි, හොතීති ච නෙව හොති, න හොතීති ච න හොතීති අත්ථො. අනුවාදභයා මුසාවාදභයා ච මන්දත්තා මොමූහත්තා ච පුබ්බවුත්තනයස්ස පටික්ඛෙපමත්තං කරොති. ඉමෙහි පඤ්ඤාසාය ආකාරෙහීති යථාවුත්තානං දසන්නං පඤ්චකානං වසෙන පඤ්ඤාසාය ආකාරෙහීති.

'Espaço vasto' (vipulaṃ okāsaṃ) significa um lugar grande, da medida de uma eira de debulhar, etc. 'Ilimitado' (anantavā) significa ilimitado por meio da expansão. 'Sem fim' (apariyanto) significa sem fim por meio da expansão. 'Percebendo o ilimitado' (anantasaññī) significa que tem a percepção de que é ilimitado. 'Aquela alma' (taṃ jīvaṃ) refere-se à alma (so jīvo); houve uma inversão de gênero gramatical. E 'alma' (jīvo) é o próprio eu (attā). Os cinco agregados, começando com a forma, são chamados de 'corpo' (sarīraṃ) no sentido de estarem contidos ao redor. 'A alma não é o corpo' (jīvaṃ na sarīraṃ) significa que a alma, conhecida como o eu, não é o corpo, conhecido como a forma. Este mesmo método se aplica à sensação, etc. 'Tathāgata' refere-se ao ser (satto); alguns dizem que se refere ao Arahant. 'Após a morte' (paraṃ maraṇā) significa após a morte, no outro mundo. 'A forma está sujeita à morte aqui mesmo' (rūpaṃ idheva maraṇadhammaṃ) significa a apreensão dos cinco agregados tomando o agregado mais evidente como principal para si mesmo; o significado é que ele tem a natureza de perecer neste mesmo mundo. O mesmo método se aplica aos agregados restantes. 'Com a dissolução do corpo' (kāyassa bhedā) significa após a dissolução do corpo, que consiste no grupo dos cinco agregados. Com esta expressão, explica-se o significado do enunciado 'após a morte'. Nas passagens que começam com 'hotipi' (também existe), 'hoti' é a palavra principal. Nos quatro verbos, a partícula 'api' tem o sentido de conjunção (associação). 'Permanece' (tiṭṭhati) significa que permanece devido à sua natureza eterna, ou seja, não decai. Deve-se entender que a palavra 'tiṭṭhati' é dita para mostrar uma distinção específica no significado da palavra 'hoti'. 'Nasce' (uppajjati) refere-se ao nascimento por meio da entrada em uma matriz ovípara ou vivípara; 'surge' (nibbattati) refere-se ao surgimento por meio da entrada em um nascimento por umidade ou por aparição espontânea — assim deve ser entendida a aplicação dos significados. 'É aniquilado' (ucchijjati) significa devido à ausência de continuidade. 'Perece' (vinassati) significa devido à dissolução. 'Não existe após a morte' (na hoti paraṃ maraṇā) é uma explicação do significado dos termos anteriores; significa que não existe após a morte. 'Existe e não existe' (hoti ca na ca hoti) é a visão dos eternistas parciais; o significado é que existe sob um aspecto e não existe sob outro aspecto. Significa que existe como uma alma viva, mas não existe devido à ausência da alma anterior. 'Nem existe nem não existe' (neva hoti na na hoti) é a visão dos céticos evasivos (amarāvikkhepikā); o significado é que não se pode dizer que 'existe' nem que 'não existe'. Por medo de censura, por medo de mentir, por tolice e por extrema confusão, ele faz apenas uma negação do método mencionado anteriormente. 'Por estes cinquenta modos' (imehi paññāsāya ākārehi) significa por meio de cinquenta modos, com base nos dez conjuntos de cinco mencionados anteriormente.

අන්තග්ගාහිකාදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Termina a explicação da exposição sobre a visão extremista.

8. පුබ්බන්තානුදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා

8. Explicação da Exposição sobre as Visões Relacionadas ao Passado

141. පුබ්බන්තාපරන්තානුදිට්ඨීසු [Pg.59] සස්සතං වදන්තීති සස්සතවාදා. අථ වා වදන්ති එතෙනාති වාදො, දිට්ඨිගතස්සෙතං අධිවචනං. සස්සතන්ති වාදොපි සස්සතයොගෙන සස්සතො, සස්සතො වාදො එතෙසන්ති සස්සතවාදා. තථා එකච්චං සස්සතන්ති වාදො එකච්චසස්සතො, සො එතෙසං අත්ථීති එකච්චසස්සතිකා. තථා අන්තවා, අනන්තවා, අන්තවා ච අනන්තවා ච, නෙවන්තවා නානන්තවාති පවත්තො වාදො අන්තානන්තො, සො එතෙසං අත්ථීති අන්තානන්තිකා. න මරතීති අමරා. කා සා? ‘‘එවම්පි මෙ නො’’තිආදිනා (දී. නි. 1.62-63) නයෙන පරියන්තරහිතස්ස දිට්ඨිගතිකස්ස දිට්ඨි චෙව වාචා ච. විවිධො ඛෙපො වික්ඛෙපො, අමරාය දිට්ඨියා, වාචාය වා වික්ඛෙපො අමරාවික්ඛෙපො, සො එතෙසං අත්ථීති අමරාවික්ඛෙපිකා. අපරො නයො – අමරා නාම මච්ඡජාති, සා උම්මුජ්ජනනිමුජ්ජනාදිවසෙන උදකෙ සන්ධාවමානා ගහෙතුං න සක්කා හොති, එවමෙවං අයම්පි වාදො ඉතො චිතො ච සන්ධාවති, ගාහං න උපගච්ඡතීති අමරාවික්ඛෙපොති වුච්චති, සො එතෙසං අත්ථීති අමරාවික්ඛෙපිකා. අධිච්චසමුප්පන්නොති අකාරණසමුප්පන්නො අත්තා ච ලොකො චාති දස්සනං අධිච්චසමුප්පන්නං, තං එතෙසං අත්ථීති අධිච්චසමුප්පන්නිකා.

141. Entre as visões relacionadas ao passado e ao futuro, aqueles que afirmam o eterno são chamados de 'eternistas' (sassatavādā). Ou ainda, aquilo pelo qual eles afirmam é chamado de 'doutrina' (vādo), sendo este um sinônimo para a visão errônea. A própria doutrina de que 'é eterno' é eterna devido à sua associação com o eternismo; aqueles que possuem essa doutrina eterna são os eternistas. Da mesma forma, a doutrina de que 'uma parte é eterna' é o eternismo parcial; aqueles que a possuem são os eternistas parciais (ekaccasassatikā). Da mesma forma, a doutrina que se apresenta como 'com limites', 'sem limites', 'com e sem limites', 'nem com limites nem sem limites' é a doutrina dos limites e da infinitude (antānanto); aqueles que a possuem são os limitadores e infinitistas (antānantikā). 'Não morre' significa imortal (amarā). O que é isso? É tanto a visão quanto a fala daquele que possui uma visão errônea sem limites, de acordo com o método que começa com 'Para mim não é assim', etc. Uma oscilação de vários tipos é uma evasão (vikkhepo); a evasão da visão ou da fala imortal é a evasão imortal (amarāvikkhepo), e aqueles que a possuem são os céticos evasivos (amarāvikkhepikā). Outro método: 'amarā' é o nome de um tipo de peixe que, ao nadar na água subindo e descendo, não pode ser capturado; da mesma forma, esta visão também corre de um lado para o outro e não se deixa apreender firmemente, por isso é chamada de evasão imortal (amarāvikkhepo), e aqueles que a possuem são os céticos evasivos. 'Surgido ao acaso' (adhiccasamuppanno) significa surgido sem causa; a visão de que o eu e o mundo surgiram sem causa é a doutrina do surgimento ao acaso, e aqueles que a possuem são os defensores do surgimento ao acaso (adhiccasamuppannikā).

පුබ්බන්තානුදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Termina a explicação da exposição sobre as visões relacionadas ao passado.

9. අපරන්තානුදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා

9. Explicação da Exposição sobre as Visões Relacionadas ao Futuro

142. සඤ්ඤිං වදන්තීති සඤ්ඤීවාදා. අසඤ්ඤිං වදන්තීති අසඤ්ඤීවාදා. නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤිං වදන්තීති නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදා. අථ වා සඤ්ඤීති පවත්තො වාදො සඤ්ඤීවාදො, සො යෙසං අත්ථීති තෙ සඤ්ඤීවාදා, තථා අසඤ්ඤීවාදා, නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදා ච. උච්ඡෙදං වදන්තීති උච්ඡෙදවාදා. දිට්ඨධම්මොති පච්චක්ඛධම්මො, තත්ථ තත්ථ පටිලද්ධඅත්තභාවස්සෙතං අධිවචනං. දිට්ඨධම්මෙ නිබ්බානං දිට්ඨධම්මනිබ්බානං, ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ දුක්ඛවූපසමොති අත්ථො, තං වදන්තීති දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදා. ඉමස්මිං පනත්ථෙ විත්ථාරියමානෙ සාට්ඨකථං සකලං බ්‍රහ්මජාලසුත්තං වත්තබ්බං හොති. එවඤ්ච සති අතිපපඤ්චො හොතීති න විත්ථාරිතො. තදත්ථිකෙහි තං අපෙක්ඛිත්වා ගහෙතබ්බො.

142. Aqueles que afirmam que há percepção são chamados de 'defensores da percepção' (saññīvādā). Aqueles que afirmam que não há percepção são chamados de 'defensores da não-percepção' (asaññīvādā). Aqueles que afirmam que não há nem percepção nem não-percepção são chamados de 'defensores da nem percepção nem não-percepção' (nevasaññīnāsaññīvādā). Ou ainda, a doutrina que se apresenta como 'com percepção' é a doutrina da percepção; aqueles que a possuem são os defensores da percepção, e o mesmo se aplica aos defensores da não-percepção e aos defensores da nem percepção nem não-percepção. Aqueles que afirmam a aniquilação são chamados de 'aniquilacionistas' (ucchedavādā). 'Nesta vida' (diṭṭhadhammo) refere-se à existência presente; este é um sinônimo para a existência obtida em cada caso. O nibbāna nesta vida (diṭṭhadhammanibbāna) significa a cessação do sofrimento nesta mesma existência; aqueles que afirmam isso são os defensores do nibbāna nesta vida. Se este assunto fosse detalhado, todo o Brahmajjāla Sutta com seu comentário deveria ser exposto. Sendo assim, haveria uma prolixidade excessiva, por isso não foi detalhado. Aqueles que desejam esse significado devem buscá-lo consultando aquela obra.

අපරන්තානුදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Termina a explicação da exposição sobre as visões relacionadas ao futuro.

10-12. සඤ්ඤොජනිකාදිදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා

10-12. Explicação da Exposição sobre as Visões Relacionadas aos Grilhões e Outros

143. යස්මා [Pg.60] සඤ්ඤොජනිකා දිට්ඨි සබ්බදිට්ඨිසාධාරණා, තස්මා තස්සා සබ්බදිට්ඨිසඤ්ඤොජනත්තා සබ්බදිට්ඨිසාධාරණො අත්ථො නිද්දිට්ඨො. සො හෙට්ඨා වුත්තදිට්ඨිපරියුට්ඨානානෙව.

143. Como a visão relacionada aos grilhões é comum a todas as visões, seu significado comum a todas as visões foi exposto devido ao fato de ela ligar todas as visões como grilhões. Esse significado consiste nas obsessões de visões mencionadas anteriormente.

144. මානවිනිබන්ධදිට්ඨීසු චක්ඛු අහන්ති අභිනිවෙසපරාමාසොති මානපුබ්බකො අභිනිවෙසපරාමාසො. න හි දිට්ඨි මානසම්පයුත්තා හොති. තෙනෙව ච මානවිනිබන්ධාති වුත්තං, මානපටිබන්ධා මානමූලකාති අත්ථො.

144. Entre as visões ligadas ao orgulho, a expressão 'o olho sou eu' (cakkhu ahaṃ) refere-se ao apego e à insistência precedidos pelo orgulho. Pois a visão não é associada ao orgulho. Por essa mesma razão, diz-se 'ligadas ao orgulho' (mānavinibandhā), o que significa conectadas ao orgulho ou baseadas no orgulho.

145. චක්ඛු මමන්ති අභිනිවෙසපරාමාසොති එත්ථාපි එසෙව නයො. එත්ථ පන ‘‘මමා’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘මම’’න්ති අනුනාසිකාගමො වෙදිතබ්බො. ‘‘අහ’’න්ති මානවිනිබන්ධාය රූපාදීනිපි අජ්ඣත්තිකානෙව. න හි කසිණරූපං විනා බාහිරානි ‘‘අහ’’න්ති ගණ්හාති. ‘‘මම’’න්ති මානවිනිබන්ධාය පන බාහිරානිපි ලබ්භන්ති. බාහිරානිපි හි ‘‘මම’’න්ති ගණ්හාති. යස්මා පන දුක්ඛා වෙදනා අනිට්ඨත්තා මානවත්ථු න හොති, තස්මා ඡ වෙදනා තාසං මූලපච්චයා ඡ ඵස්සා ච න ගහිතා. සඤ්ඤාදයො පන ඉධ පච්ඡින්නත්තා න ගහිතාති වෙදිතබ්බා.

145. Na expressão 'o olho é meu' (cakkhu mama), que se refere ao apego e à insistência, aplica-se o mesmo método. Aqui, no entanto, onde se deveria dizer 'mamā', deve-se entender que houve o acréscimo da nasal (anunāsika) resultando em 'mamaṃ'. Na visão ligada ao orgulho de que 'sou eu' (ahaṃ), as formas e outros objetos são apenas internos. Pois, exceto pela forma do kasina, não se apreende os objetos externos como 'sou eu'. No entanto, na visão ligada ao orgulho de que 'é meu' (mama), os objetos externos também são obtidos. Pois apreende-se os objetos externos como 'meus'. Como a sensação dolorosa, por ser indesejável, não é base para o orgulho, as seis sensações e suas causas fundamentais, os seis contatos, não foram tomados. Deve-se entender que a percepção e outros fatores não foram tomados aqui por terem sido omitidos no texto canônico.

සංයොජනිකාදිදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Termina a explicação da exposição sobre as visões relacionadas aos grilhões e outros.

13. අත්තවාදපටිසංයුත්තදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා

13. Explicação da Exposição sobre as Visões Relacionadas à Doutrina do Eu

146. අත්තවාදපටිසංයුත්තා දිට්ඨි අත්තානුදිට්ඨියෙව. අත්තාති වාදෙන පටිසංයුත්තත්තා පුන එවං වුත්තා.

146. A visão relacionada à doutrina do eu é a própria visão subsequente do eu (attānudiṭṭhi). Ela é chamada assim novamente por estar relacionada à doutrina de que 'existe um eu'.

අත්තවාදපටිසංයුත්තදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Termina a explicação da exposição sobre as visões relacionadas à doutrina do eu.

14. ලොකවාදපටිසංයුත්තදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා

14. Explicação da Exposição sobre as Visões Relacionadas à Doutrina do Mundo

147. අත්තා ච ලොකො චාති සො එව අත්තා ච ආලොකනට්ඨෙන ලොකො චාති අත්ථො. සස්සතොති සස්සතවාදානං දිට්ඨි. අසස්සතොති උච්ඡෙදවාදානං. සස්සතො ච අසස්සතො චාති එකච්චසස්සතිකානං. නෙව සස්සතො නාසස්සතොති අමරාවික්ඛෙපිකානං. අන්තවාති පරිත්තකසිණලාභීනං තක්කිකානඤ්ච නිගණ්ඨාජීවිකානඤ්ච. අථ වා උච්ඡෙදවාදිනො ‘‘සත්තො ජාතියා පුබ්බන්තවා, මරණෙන අපරන්තවා’’ති වදන්ති. අධිච්චසමුප්පන්නිකා ‘‘සත්තො ජාතියා පුබ්බන්තවා’’ති වදන්ති. අනන්තවාති අප්පමාණකසිණලාභීනං. සස්සතවාදිනො පන ‘‘පුබ්බන්තාපරන්තා නත්ථි, තෙන අනන්තවා’’ති වදන්ති. අධිච්චසමුප්පන්නිකා ‘‘අපරන්තෙන අනන්තවා’’ති වදන්ති.

147. 'O eu e o mundo' (attā ca loko ca) significa que ele mesmo é tanto o eu quanto o mundo, no sentido de ser contemplado. 'Eterno' (sassato) é a visão dos eternistas. 'Não-eterno' (asassato) é a dos aniquilacionistas. 'Eterno e não-eterno' (sassato ca asassato ca) é a dos eternistas parciais. 'Nem eterno nem não-eterno' (neva sassato nāsassato) é a dos céticos evasivos. 'Com limites' (antavā) é a visão daqueles que obtêm kasinas limitados, dos lógicos e dos niganthas e ajivikas. Ou ainda, os aniquilacionistas dizem: 'O ser tem um limite inicial pelo nascimento e um limite final pela morte'. Os defensores do surgimento ao acaso dizem: 'O ser tem um limite inicial pelo nascimento'. 'Sem limites' (anantavā) é a visão daqueles que obtêm kasinas imensuráveis. Os eternistas, porém, dizem: 'Não existem limites iniciais ou finais, por isso é sem limites'. Os defensores do surgimento ao acaso dizem: 'É sem limites em relação ao limite final'.

අන්තවා [Pg.61] ච අනන්තවා චාති උද්ධමධො අවඩ්ඪිත්වා තිරියං වඩ්ඪිතකසිණානං. නෙව අන්තවා න අනන්තවාති අමරාවික්ඛෙපිකානං.

'Com limites e sem limites' (antavā ca anantavā ca) é a visão daqueles que expandiram o kasina horizontalmente, sem expandi-lo para cima ou para baixo. 'Nem com limites nem sem limites' (neva antavā na anantavā) é a dos céticos evasivos.

ලොකවාදපටිසංයුත්තදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Termina a explicação da exposição sobre as visões relacionadas à doutrina do mundo.

15-16. භවවිභවදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා

15-16. Explicação da Exposição sobre as Visões de Existência e Não-Existência

148. භවවිභවදිට්ඨීනං යථාවුත්තදිට්ඨිතො විසුං අභිනිවෙසාභාවතො විසුං නිද්දෙසං අකත්වා යථාවුත්තදිට්ඨීනංයෙව වසෙන ‘‘ඔලීයනං අතිධාවන’’න්ති එකෙකං ආකාරං නිද්දිසිතුං පුච්ඡං අකත්වා ච ඔලීයනාභිනිවෙසො භවදිට්ඨි, අතිධාවනාභිනිවෙසො විභවදිට්ඨීති ආහ. තත්ථ ‘‘භවනිරොධාය ධම්මෙ දෙසියමානෙ චිත්තං න පක්ඛන්දතී’’ති (ඉතිවු. 49) වුත්තඔලීයනාභිනිවෙසො, සස්සතසඤ්ඤාය නිබ්බානතො සඞ්කොචනාභිනිවෙසොති අත්ථො. ‘‘භවෙනෙව ඛො පනෙකෙ අට්ටීයමානා හරායමානා ජිගුච්ඡමානා විභවං අභිනන්දන්තී’’ති වුත්තඅතිධාවනාභිනිවෙසො, උච්ඡෙදසඤ්ඤාය නිරොධගාමිනිපටිපදාතික්කමනාභිනිවෙසොති අත්ථො.

148. Para as visões de existência e não-existência, por não haver um apego separado das visões mencionadas anteriormente, não se fez uma exposição separada. Em vez disso, com base nas próprias visões mencionadas anteriormente, para indicar cada modo como 'retrocesso' (olīyana) e 'extravasamento' (atidhāvana), sem fazer uma pergunta, diz-se: 'O apego ao retrocesso é a visão de existência, e o apego ao extravasamento é a visão de não-existência'. Ali, o apego ao retrocesso é expresso na passagem: 'Quando o Dhamma é ensinado para a cessação da existência, a mente não salta para ele'; o significado é o apego ao encolhimento em relação ao nibbāna devido à percepção de eternidade. O apego ao extravasamento é expresso na passagem: 'No entanto, alguns, aflitos, envergonhados e enojados com a própria existência, deleitam-se na não-existência'; o significado é o apego que ultrapassa a prática que conduz à cessação devido à percepção de aniquilação.

ඉදානි තාව භවවිභවදිට්ඨියො සබ්බදිට්ඨීසු යොජෙත්වා දස්සෙතුං අස්සාදදිට්ඨියාතිආදිමාහ. තත්ථ යස්මා අස්සාදදිට්ඨිකා සස්සතං වා උච්ඡෙදං වා නිස්සාය ‘‘නත්ථි කාමෙසු දොසො’’ති ගණ්හන්ති, තස්මා පඤ්චතිංසාකාරාපි අස්සාදදිට්ඨියො සියා භවදිට්ඨියො, සියා විභවදිට්ඨියොති වුත්තා. තත්ථ යස්මා එකෙකාපි දිට්ඨියො සස්සතග්ගාහවසෙන භවදිට්ඨියො භවෙය්‍යුං, උච්ඡෙදග්ගාහවසෙන විභවදිට්ඨියො භවෙය්‍යුන්ති අත්ථො. අත්තානුදිට්ඨියා රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සතීති පඤ්චසු රූපාදිතො අත්තනො අනඤ්ඤත්තා තෙසු උච්ඡින්නෙසු අත්තා උච්ඡින්නොති ගහණතො පඤ්ච විභවදිට්ඨියොති වුත්තං. සෙසෙසු පඤ්චදසසු ඨානෙසු රූපාදිතො අත්තනො අඤ්ඤත්තා තෙසු උච්ඡින්නෙසුපි ‘‘අත්තා සස්සතොති ගහණතො පන්නරස භවදිට්ඨියොති වුත්තං.

Agora, primeiramente, para mostrar as visões de existência e de não-existência aplicando-as a todas as visões, [o comentador] disse 'assādadiṭṭhiyā' (visão de gratificação) e assim por diante. Nisso, visto que aqueles que possuem a visão de gratificação, baseando-se no eternalismo ou no aniquilacionismo, sustentam que 'não há perigo nos prazeres sensoriais', por isso as trinta e cinco formas de visão de gratificação são chamadas de 'talvez visões de existência, talvez visões de não-existência'. Nisso, o significado é que cada uma das visões individuais, por meio do apego ao eternalismo, seriam visões de existência, e por meio do apego ao aniquilacionismo, seriam visões de não-existência. Na visão de si mesmo (attānudiṭṭhi), nas cinco instâncias: 'vê a forma como o si-mesmo, vê a sensação... a percepção... as formações... a consciência como o si-mesmo', devido à não-diferença do si-mesmo em relação à forma e assim por diante, e devido à apreensão de que 'quando estes são aniquilados, o si-mesmo é aniquilado', diz-se que há 'cinco visões de não-existência'. Nos quinze casos restantes, devido à diferença do si-mesmo em relação à forma e assim por diante, e devido à apreensão de que 'mesmo quando estes são aniquilados, o si-mesmo é eterno', diz-se que há 'quinze visões de existência'.

මිච්ඡාදිට්ඨියා ‘‘සබ්බාව තා විභවදිට්ඨියො’’ති උච්ඡෙදවසෙන පවත්තත්තා අන්තවානන්තවාදිට්ඨීසු පරිත්තාරම්මණඅප්පමාණාරම්මණඣානලාභිනො දිබ්බචක්ඛුනා රූපධාතුයා චවිත්වා සත්තෙ අඤ්ඤත්ථ උපපන්නෙ පස්සිත්වා භවදිට්ඨිං අපස්සිත්වා විභවදිට්ඨිං ගණ්හන්ති. තස්මා තත්ථ සියා භවදිට්ඨියො, සියා විභවදිට්ඨියොති [Pg.62] වුත්තං. හොති ච න ච හොතීති එත්ථ හොති චාති භවදිට්ඨි, න ච හොතීති විභවදිට්ඨි. නෙව හොති න න හොතීති එත්ථ නෙව හොතීති විභවදිට්ඨි, න න හොතීති භවදිට්ඨි. තස්මා තත්ථ ‘‘සියා’’ති වුත්තං.

Na visão incorreta (micchādiṭṭhi), diz-se 'todas elas são visões de não-existência' porque ocorrem por meio do aniquilacionismo. Nas visões sobre o finito e o infinito, aqueles que obtiveram jhana com um objeto limitado ou com um objeto incomensurável, vendo com o olho divino os seres que faleceram do reino da forma e renasceram em outro lugar, adotam a visão de existência; e não os vendo, adotam a visão de não-existência. Por isso, diz-se ali: 'talvez visões de existência, talvez visões de não-existência'. Na frase 'ele existe e não existe', 'ele existe' é a visão de existência, e 'não existe' é a visão de não-existência. Na frase 'ele nem existe nem não existe', 'ele nem existe' é a visão de não-existência, e 'nem não existe' é a visão de existência. Por isso, diz-se ali: 'talvez'.

පුබ්බන්තානුදිට්ඨියා එකච්චසස්සතිකා සස්සතඤ්ච පඤ්ඤපෙන්ති, අසස්සතඤ්ච පඤ්ඤපෙන්ති. තස්මා සා භවදිට්ඨි ච විභවදිට්ඨි ච හොති. චත්තාරො අන්තානන්තිකා අන්තානන්තං අත්තානං පඤ්ඤපෙන්ති. තස්මා සා අත්තානුදිට්ඨිසදිසා භවදිට්ඨි ච විභවදිට්ඨි ච. චත්තාරො අමරාවික්ඛෙපිකා භවදිට්ඨිං වා විභවදිට්ඨිං වා නිස්සාය වාචාවික්ඛෙපං ආපජ්ජන්ති, අවසෙසා පන භවදිට්ඨියොව. තස්මා තෙ තෙ සන්ධාය ‘‘සියා’’ති වුත්තං. අපරන්තානුදිට්ඨියා සත්ත උච්ඡෙදවාදා විභවදිට්ඨියො, අවසෙසා භවදිට්ඨියො. තස්මා තෙ තෙ සන්ධාය ‘‘සියා’’ති වුත්තං. සඤ්ඤොජනිකදිට්ඨියා සබ්බදිට්ඨීනං වසෙන ‘‘සියා’’ති වුත්තං. අහන්ති මානවිනිබන්ධාය දිට්ඨියා චක්ඛාදීනං අහන්ති ගහිතත්තා තෙසං විනාසෙ අත්තා විනට්ඨො හොතීති සබ්බාව තා විභවදිට්ඨියොති වුත්තං. අත්තානුදිට්ඨියො විය මමන්ති මානවිනිබන්ධාය දිට්ඨියා චක්ඛාදිතො අත්තනො අඤ්ඤත්තා තෙසං විනාසෙපි අත්තා න විනස්සතීති සබ්බාව තා භවදිට්ඨියොති වුත්තං. ලොකවාදපටිසංයුත්තාය දිට්ඨියා ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’තිආදිනා (පටි. ම. 1.147) නයෙන වුත්තත්තා භවවිභවදිට්ඨි පාකටායෙව. එත්තාවතා අස්සාදදිට්ඨාදිකා විභවදිට්ඨිපරියොසානා සොළස දිට්ඨියො තීණිසතඤ්ච දිට්ඨාභිනිවෙසා නිද්දිට්ඨා හොන්ති. අත්තානුදිට්ඨි ච සක්කායදිට්ඨි ච අත්තවාදපටිසඤ්ඤුත්තා දිට්ඨි ච අත්ථතො එකා පරියායෙන තිවිධා වුත්තා. සඤ්ඤොජනිකා පන දිට්ඨි අවත්ථාභෙදෙන සබ්බාපි දිට්ඨියො හොන්ති.

Na visão sobre o passado (pubbantānudiṭṭhi), os eternalistas parciais declaram o que é eterno e o que é não-eterno. Por isso, ela é tanto visão de existência quanto visão de não-existência. Os quatro que sustentam a finitude e a infinitude declaram o si-mesmo como finito ou infinito. Por isso, sendo semelhante à visão de si mesmo, ela é tanto visão de existência quanto visão de não-existência. Os quatro evasivos como enguias recorrem à evasão verbal baseando-se na visão de existência ou na visão de não-existência, mas as restantes são apenas visões de existência. Por isso, referindo-se a estas e àquelas, diz-se 'talvez'. Na visão sobre o futuro (aparantānudiṭṭhi), as sete doutrinas de aniquilação são visões de não-existência, e as restantes são visões de existência. Por isso, referindo-se a estas e àquelas, diz-se 'talvez'. Na visão que acorrenta (saññojanikā), diz-se 'talvez' em virtude de todas as visões. Na visão ligada ao orgulho de 'eu sou', devido a apreender o olho e demais faculdades como 'eu', pensa-se que com a destruição deles o si-mesmo é destruído; por isso, diz-se que todas elas são visões de não-existência, assim como na visão de si mesmo. Na visão ligada ao orgulho de 'meu', devido ao si-mesmo ser diferente do olho e demais faculdades, mesmo com a destruição deles o si-mesmo não é destruído; por isso, diz-se que todas elas são visões de existência. Na visão conectada com as teorias sobre o mundo, por ser dita da maneira 'o si-mesmo e o mundo são eternos', etc., as visões de existência e de não-existência são de fato evidentes. Com isso, as dezesseis visões que começam com a visão de gratificação e terminam com a visão de não-existência, e as trezentas inclinações a visões foram explicadas. A visão de si mesmo, a visão de identidade (sakkāyadiṭṭhi) e a visão conectada com a doutrina do si-mesmo são uma só em significado, mas foram expostas de três formas por meio de diferentes métodos. No entanto, a visão que acorrenta, de acordo com a diferença de circunstâncias, abrange todas as visões.

ඉදානි සබ්බාව තා දිට්ඨියො අස්සාදදිට්ඨියොතිආදි අඤ්ඤෙන පරියායෙන යථායොගං දිට්ඨිසංසන්දනා. තත්ථ සබ්බාව තා දිට්ඨියොති යථාවුත්තා අනවසෙසා දිට්ඨියො. දිට්ඨිරාගරත්තත්තා තණ්හාස්සාදනිස්සිතත්තා ච අස්සාදදිට්ඨියො, අත්තසිනෙහානුගතත්තා අත්තානුදිට්ඨියො, විපරීතදස්සනත්තා මිච්ඡාදිට්ඨියො, ඛන්ධවත්ථුකත්තා සක්කායදිට්ඨියො, එකෙකස්ස අන්තස්ස ගහිතත්තා අන්තග්ගාහිකා දිට්ඨියො, අනත්ථසංයොජනිකත්තා සඤ්ඤොජනිකා දිට්ඨියො, අත්තවාදෙන යුත්තත්තා අත්තවාදපටිසංයුත්තා [Pg.63] දිට්ඨියොති ඉමා සත්ත දිට්ඨියො සබ්බදිට්ඨිසඞ්ගාහිකා, සෙසා පන නව දිට්ඨියො න සබ්බදිට්ඨිසඞ්ගාහිකා.

Agora, a passagem 'todas essas visões são visões de gratificação', etc., é uma comparação de visões por outro método, conforme apropriado. Nisso, 'todas essas visões' refere-se a todas as visões mencionadas sem exceção. Por estarem apegadas ao desejo pelas visões e baseadas na gratificação do desejo, são 'visões de gratificação'; por seguirem o afeto pelo si-mesmo, são 'visões de si mesmo'; por terem uma visão distorcida, são 'visões incorretas'; por terem os agregados como base, são 'visões de identidade'; por apreenderem um ou outro extremo, são 'visões que se apegam aos extremos'; por acorrentarem ao que é prejudicial, são 'visões que acorrentam'; por estarem associadas à doutrina do si-mesmo, são 'visões conectadas com a doutrina do si-mesmo'. Estas sete visões abrangem todas as visões, mas as nove visões restantes não abrangem todas as visões.

ඉදානි විත්ථාරතො වුත්තා සබ්බාව තා දිට්ඨියො ද්වීසුයෙව දිට්ඨීසු සඞ්ඛිපිත්වා සත්තානං දිට්ඨිද්වයනිස්සයං දස්සෙන්තො භවඤ්ච දිට්ඨින්තිගාථමාහ. සබ්බාපි හි තා දිට්ඨියො භවදිට්ඨී වා හොන්ති විභවදිට්ඨී වා. භවඤ්ච දිට්ඨිං විභවඤ්ච දිට්ඨින්ති එත්ථ පන ච-සද්දො දිට්ඨිමෙව සමුච්චිනොති, න නිස්සයං. න හි එකො භවවිභවදිට්ඨිද්වයං නිස්සයති. යථාහ – ‘‘ඉති භවදිට්ඨිසන්නිස්සිතා වා සත්තා හොන්ති විභවදිට්ඨිසන්නිස්සිතා වා’’ති (පටි. ම. 1.113). තක්කිකාති තක්කෙන වදන්තීති තක්කිකා. තෙ හි දිට්ඨිගතිකා සභාවපටිවෙධපඤ්ඤාය අභාවා කෙවලං තක්කෙන වත්තන්ති. යෙපි ච ඣානලාභිනො අභිඤ්ඤාලාභිනො වා දිට්ඨිං ගණ්හන්ති, තෙපි තක්කෙත්වා ගහණතො තක්කිකා එව. නිස්සිතාසෙති නිස්සිතාති අත්ථො. එකමෙව පදං, ‘‘සෙ’’ති නිපාතමත්තං වා. තෙසං නිරොධම්හි න හත්ථි ඤාණන්ති දිට්ඨිනිස්සයස්ස කාරණවචනමෙතං. සක්කායදිට්ඨිනිරොධෙ නිබ්බානෙ යස්මා තෙසං ඤාණං නත්ථි, තස්මා එතං දිට්ඨිද්වයං නිස්සිතාති අත්ථො. ‘‘න හි අත්ථි ඤාණ’’න්ති එත්ථ හි-කාරො කාරණොපදෙසෙ නිපාතො. යත්ථායං ලොකො විපරීතසඤ්ඤීති යත්ථ සුඛෙ නිරොධම්හි අයං සදෙවකො ලොකො ‘‘දුක්ඛ’’මිති විපරීතසඤ්ඤී හොති, තස්මිං නිරොධම්හි න හත්ථි ඤාණන්ති සම්බන්ධො. දුක්ඛමිති විපරීතසඤ්ඤිතාය ඉදං සුත්තං –

Agora, resumindo todas as visões explicadas detalhadamente em apenas duas visões, para mostrar a dependência dos seres em relação a esse par de visões, [o Buda] proferiu o verso que começa com 'bhavañca diṭṭhiṃ' (a visão de existência e...). Pois todas essas visões são ou visões de existência ou visões de não-existência. Na frase 'a visão de existência e a visão de não-existência', no entanto, a palavra 'ca' (e) conecta apenas as visões, não o suporte. Pois uma única pessoa não se apoia em ambas as visões de existência e não-existência ao mesmo tempo. Como foi dito: 'Assim, os seres estão apoiados na visão de existência ou apoiados na visão de não-existência'. 'Takkikā' (especuladores) significa aqueles que falam por meio da especulação. Pois esses que seguem visões, devido à ausência de sabedoria que penetra a verdadeira natureza das coisas, falam meramente por especulação. E mesmo aqueles que obtiveram jhana ou poderes diretos que adotam uma visão, eles também são chamados de especuladores, pois a adotam após especularem. 'Nissitāse' significa 'nissitā' (apoiados) — este é o significado. É uma única palavra, ou 'se' é apenas uma partícula. 'Eles não têm conhecimento sobre a cessação deles' é a declaração do motivo para dependerem das visões. Na cessação da visão de identidade, que é o Nibbana, visto que eles não têm conhecimento, por isso eles dependem desse par de visões — este é o significado. Na frase 'na hi atthi ñāṇaṃ', a sílaba 'hi' é uma partícula que indica causa. 'Onde este mundo tem uma percepção distorcida': em qual felicidade da cessação este mundo com seus deuses tem a percepção distorcida de que é 'sofrimento', a conexão é: 'naquela cessação eles não têm conhecimento'. Sobre ter a percepção distorcida de que é 'sofrimento', há este discurso:

‘‘රූපා සද්දා රසා ගන්ධා, ඵස්සා ධම්මා ච කෙවලා;

ඉට්ඨා කන්තා මනාපා ච, යාවතත්ථීති වුච්චති.

Formas, sons, sabores, odores, contatos e ideias em sua totalidade, desejáveis, adoráveis e agradáveis, tudo o que existe, assim é dito.

‘‘සදෙවකස්ස ලොකස්ස, එතෙ වො සුඛසම්මතා;

යත්ථ චෙතෙ නිරුජ්ඣන්ති, තං නෙසං දුක්ඛසම්මතං.

Para o mundo com seus deuses, estes são considerados como felicidade; mas onde estes cessam, isso é considerado por eles como sofrimento.

‘‘සුඛන්ති දිට්ඨමරියෙහි, සක්කායස්සුපරොධනං;

පච්චනීකමිදං හොති, සබ්බලොකෙන පස්සතං.

O que é visto pelos nobres como felicidade é a cessação da identidade; esta visão é oposta à de todo o mundo que vê de outra forma.

‘‘යං පරෙ සුඛතො ආහු, තදරියා ආහු දුක්ඛතො;

යං පරෙ දුක්ඛතො ආහු, තදරියා සුඛතො විදූ.

O que os outros chamam de felicidade, os nobres chamam de sofrimento; o que os outros chamam de sofrimento, os nobres conhecem como felicidade.

‘‘පස්ස ධම්මං දුරාජානං, සම්පමූළ්හෙත්ථවිද්දසු;

නිවුතානං තමො හොති, අන්ධකාරො අපස්සතං.

Veja este ensinamento difícil de compreender, os ignorantes estão completamente confusos nele; para os obstruídos há escuridão, trevas para os que não veem.

‘‘සතඤ්ච [Pg.64] විවටං හොති, ආලොකො පස්සතාමිව;

සන්තිකෙ න විජානන්ති, මගා ධම්මස්සකොවිදා.

Mas para os bons ele é aberto, como luz para os que veem; mesmo estando próximo, eles não o compreendem, como animais ignorantes do ensinamento.

‘‘භවරාගපරෙතෙහි, භවසොතානුසාරිභි;

මාරධෙය්‍යානුපන්නෙහි, නායං ධම්මො සුසම්බුධො.

Por aqueles dominados pelo desejo de existência, que seguem a corrente da existência, que entraram no domínio de Mara, este ensinamento não é facilmente compreendido.

‘‘කො නු අඤ්ඤත්‍ර අරියෙභි, පදං සම්බුද්ධුමරහති;

යං පදං සම්මදඤ්ඤාය, පරිනිබ්බන්ති අනාසවා’’ති. (සු. නි. 764-771);

Quem, exceto os nobres, é digno de compreender plenamente esse estado? Estado este que, tendo compreendido corretamente, eles alcançam o parinibbana, livres das máculas.

149. ඉදානි සබ්බාසං දිට්ඨීනං දිට්ඨිද්වයභාවං දිට්ඨිසමුග්ඝාතකඤ්ච සම්මාදිට්ඨිං සුත්තතො දස්සෙතුකාමො, ද්වීහි භික්ඛවෙති සුත්තං ආහරි. තත්ථ දෙවාති බ්‍රහ්මානොපි වුච්චන්ති. ඔලීයන්තීති සඞ්කුචන්ති. අතිධාවන්තීති අතික්කමිත්වා ගච්ඡන්ති. චක්ඛුමන්තොති පඤ්ඤවන්තො. ච-සද්දො අතිරෙකත්ථො. භවාරාමාති භවො ආරාමො අභිරමට්ඨානං එතෙසන්ති භවාරාමා. භවරතාති භවෙ අභිරතා. භවසම්මුදිතාති භවෙන සන්තුට්ඨා. දෙසියමානෙති තථාගතෙන වා තථාගතසාවකෙන වා දෙසියමානෙ. න පක්ඛන්දතීති ධම්මදෙසනං වා භවනිරොධං වා න පවිසති. න පසීදතීති තත්ථ පසාදං න පාපුණාති. න සන්තිට්ඨතීති තත්ථ න පතිට්ඨාති. නාධිමුච්චතීති තත්ථ ඝනභාවං න පාපුණාති. එත්තාවතා සස්සතදිට්ඨි වුත්තා.

149. Agora, desejando mostrar a partir de um discurso a inclusão de todas as visões nas duas visões, e a visão correta que erradica as visões, [o comentador] trouxe o discurso que começa com 'dvīhi, bhikkhave'. Nisso, 'devas' também se refere aos brahmas. 'Olīyanti' (ficam retidos) significa que eles hesitam. 'Atidhāvanti' (ultrapassam) significa que eles vão além. 'Cakkhumanto' (aqueles que têm olhos) significa os sábios. A palavra 'ca' tem um sentido adicional. 'Bhavārāmā' significa aqueles para quem a existência é o seu jardim, o seu lugar de deleite. 'Bhavaratā' significa deleitados na existência. 'Bhavasammuditā' significa satisfeitos com a existência. 'Desiyamāne' significa quando está sendo ensinado pelo Tathagata ou por um discípulo do Tathagata. 'Na pakkhandati' (não salta para a frente) significa que não entra no ensinamento do Dhamma ou na cessação da existência. 'Na pasīdati' (não se acalma) significa que não obtém confiança nisso. 'Na santiṭṭhati' (não se estabelece) significa que não se firma nisso. 'Nādhimuccati' (não se resolve) significa que não atinge a firmeza nisso. Com isso, a visão eternalista foi explicada.

අට්ටීයමානාති දුක්ඛං පාපුණමානා. හරායමානාති ලජ්ජං පාපුණමානා. ජිගුච්ඡමානාති ජිගුච්ඡං පාපුණමානා. විභවං අභිනන්දන්තීති උච්ඡෙදං පටිච්ච තුස්සන්ති, උච්ඡෙදං පත්ථයන්තීති වා අත්ථො. කිරාති අනුස්සවනත්ථෙ නිපාතො. භොති ආලපනමෙතං. සන්තන්ති නිබ්බුතං. පණීතන්ති දුක්ඛාභාවතො පණීතං, පධානභාවං නීතන්ති වා පණීතං. යාථාවන්ති යථාසභාවං. එත්තාවතා උච්ඡෙදදිට්ඨි වුත්තා.

'Aṭṭīyamānā' (sendo afligidos) significa chegando ao sofrimento. 'Harāyamānā' (envergonhando-se) significa chegando à vergonha. 'Jigucchamānā' (sentindo repulsa) significa chegando à repulsa. 'Vibhavaṃ abhinandanti' (regozijam-se na não-existência) significa que se alegram com base no aniquilamento, ou o significado é que eles desejam o aniquilamento. 'Kira' é uma partícula no sentido de ouvir dizer. 'Bho' é um vocativo. 'Santaṃ' (pacífico) significa extinto. 'Paṇītaṃ' (sublime) significa sublime devido à ausência de sofrimento, ou significa aquilo que foi levado ao estado de preeminência. 'Yāthāvaṃ' significa de acordo com a verdadeira natureza. Com isso, a visão aniquilacionista foi explicada.

ඉධාති ඉමස්මිං සාසනෙ. භූතන්ති හෙතුතො සඤ්ජාතං ඛන්ධපඤ්චකසඞ්ඛාතං දුක්ඛං. භූතතො පස්සතීති ඉදං භූතං දුක්ඛන්ති පස්සති. නිබ්බිදායාති විපස්සනත්ථාය. විරාගායාති අරියමග්ගත්ථාය. නිරොධායාති නිබ්බානත්ථාය. පටිපන්නො හොතීති තදනුරූපං පටිපදං පටිපන්නො හොති. එවං පස්සන්තීති ඉමිනා පකාරෙන පුබ්බභාගෙ ලොකියඤාණෙන, පටිවෙධකාලෙ ලොකුත්තරඤාණෙන පස්සන්ති. එත්තාවතා සම්මාදිට්ඨි වුත්තා.

'Idha' (aqui) significa nesta Dispensação. 'Bhūtaṃ' (o que veio a ser) significa o sofrimento constituído pelos cinco agregados, nascido de causas. 'Vê como o que veio a ser' significa que vê: 'este que veio a ser é sofrimento'. 'Para o desencanto' significa para o propósito da visão penetrante (vipassanā). 'Para o desapego' significa para o propósito do caminho nobre. 'Para a cessação' significa para o propósito do Nibbana. 'Está praticando' significa que está praticando o caminho correspondente a isso. 'Eles veem assim' significa que, desta maneira, na fase preliminar veem com o conhecimento mundano, e no momento da penetração veem com o conhecimento supramundano. Com isso, a visão correta foi explicada.

ඉදානි [Pg.65] ද්වීහි ගාථාහි තස්සා සම්මාදිට්ඨියා ආනිසංසං දස්සෙති. තත්ථ යො භූතං භූතතො දිස්වාති දුක්ඛං පරිඤ්ඤාභිසමයෙන අභිසමෙත්වාති අත්ථො. භූතස්ස ච අතික්කමන්ති නිරොධං සච්ඡිකිරියාභිසමයෙන අභිසමෙත්වාති අත්ථො. යථාභූතෙධිමුච්චතීති මග්ගභාවනාභිසමයවසෙන යථාසභාවෙ නිරොධෙ ‘‘එතං සන්තං, එතං පණීත’’න්ති අධිමුච්චති. භවතණ්හා පරික්ඛයාති සමුදයස්ස පහානෙනාති අත්ථො. අසතිපි චෙත්ථ සච්චානං නානාභිසමයත්තෙ ‘‘දිස්වා’’ති පුබ්බකාලිකවචනං සද්ධිං පුබ්බභාගපටිපදාය වොහාරවසෙන වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. න හි පුබ්බං පස්සිත්වා පච්ඡා අධිමුච්චති. චතුසච්චාභිසමයො සමානකාලමෙව හොති. සමානකාලෙපි වා පුබ්බකාලිකානි පදානි භවන්තීති න දොසො. ස වෙති එකංසෙන සො අරහං. භූතපරිඤ්ඤාතොති දුක්ඛං පරිඤ්ඤාතවා. වීතතණ්හොති විගතතණ්හො. භවාභවෙති ඛුද්දකෙ ච මහන්තෙ ච භවෙ. වුද්ධිඅත්ථෙපි හි අ-කාරස්ස සම්භවතො අභවොති මහාභවො. සො පන ඛුද්දකමහන්තභාවො උපාදායුපාදාය වෙදිතබ්බො. අථ වා භවෙති සස්සතෙ. අභවෙති උච්ඡෙදෙ. තදුභයෙපි දිට්ඨිරාගාභාවෙන වීතතණ්හො. භූතස්ස විභවාති වට්ටදුක්ඛස්ස සමුච්ඡෙදා. නාගච්ඡති පුනබ්භවන්ති අරහතො පරිනිබ්බානං වුත්තං.

Agora, por meio de dois versos, [o comentador] mostra os benefícios dessa visão correta. Nisso, 'aquele que vê o que veio a ser como o que veio a ser' significa tendo compreendido plenamente a verdade do sofrimento através da penetração da plena compreensão — este é o significado. 'E a superação do que veio a ser' significa tendo penetrado a verdade da cessação através da penetração da realização — este é o significado. 'Resolve-se de acordo com a realidade' significa que, por meio da penetração do desenvolvimento do caminho, resolve-se na cessação que é a verdadeira natureza: 'isto é pacífico, isto é sublime'. 'Pela completa destruição do desejo de existência' significa por meio do abandono da verdade da origem — este é o significado. E embora aqui não haja penetração das verdades em momentos diferentes, o termo de tempo anterior 'tendo visto' (disvā), junto com a prática preliminar, deve ser entendido como dito por meio do uso convencional. Pois não é que se veja primeiro e depois se resolva. A penetração das quatro nobres verdades ocorre exatamente ao mesmo tempo. Ou, visto que termos de tempo anterior também ocorrem para ações simultâneas, não há erro. 'Ele de fato' (sa ve) significa com certeza aquele Arahant. 'Aquele que compreendeu plenamente o que veio a ser' significa aquele que compreendeu plenamente o sofrimento. 'Livre de desejo' significa com o desejo extinto. 'Na existência e não-existência' (bhavābhava) significa nas existências pequenas e grandes. Pois, como a letra 'a' também pode ocorrer no sentido de crescimento, 'abhava' significa grande existência. No entanto, esse estado de pequeno e grande deve ser entendido de forma relativa. Ou 'bhava' refere-se ao eternalismo, e 'abhava' ao aniquilacionismo. Em ambos, ele é livre de desejo devido à ausência de apego a visões. 'Pela aniquilação do que veio a ser' significa pelo corte completo do sofrimento do ciclo. 'Não retorna a uma nova existência' refere-se ao parinibbana do Arahant.

150. තයො පුග්ගලාතිආදි මිච්ඡාදිට්ඨිකගරහණත්ථං සම්මාදිට්ඨිකපසංසනත්ථං වුත්තං. තත්ථ විරූපභාවං පන්නා ගතා දිට්ඨි එතෙසන්ති විපන්නදිට්ඨී. සුන්දරභාවං පන්නා ගතා දිට්ඨි එතෙසන්ති සම්පන්නදිට්ඨී. තිත්ථියොති තිත්ථං වුච්චති දිට්ඨි, තං පටිපන්නත්තා තිත්ථෙ සාධු, තිත්ථං යස්ස අත්ථීති වා තිත්ථියො. ඉතො බහිද්ධා පබ්බජ්ජූපගතො. තිත්ථියසාවකොති තෙසං දිට්ඨානුගතිමාපන්නො ගහට්ඨො. යො ච මිච්ඡාදිට්ඨිකොති තදුභයභාවං අනුපගන්ත්වා යාය කායචි දිට්ඨියා මිච්ඡාදිට්ඨිකො.

150. A passagem 'três pessoas', etc., foi dita para censurar aqueles de visão incorreta e para elogiar aqueles de visão correta. Nisso, 'vipannadiṭṭhī' (aqueles de visão arruinada) refere-se àqueles cuja visão atingiu um estado corrompido. 'sampannadiṭṭhī' (aqueles de visão perfeita) refere-se àqueles cuja visão atingiu um estado excelente. 'Titthiyo' (sectário): uma visão é chamada de 'tittha' (porto/vau); por praticar isso, ele é considerado bom naquele porto, ou 'titthiyo' é aquele que possui tal porto (visão). Refere-se àquele que ingressou na vida monástica fora desta Dispensação. 'Titthiyasāvako' (discípulo de sectários) é o leigo que segue a visão deles. 'E aquele que é de visão incorreta' refere-se àquele que, sem entrar em nenhum desses dois estados, é de visão incorreta por meio de qualquer visão que seja.

තථාගතොති සම්මාසම්බුද්ධො. පච්චෙකබුද්ධොපි එත්ථෙව සඞ්ගහිතො. තථාගතසාවකොති මග්ගප්පත්තො ඵලප්පත්තො ච. යො ච සම්මාදිට්ඨිකොති තදුභයවිනිමුත්තො ලොකියසම්මාදිට්ඨියා සම්මාදිට්ඨිකො.

O termo 'Tathāgata' refere-se ao Buda Perfeitamente Iluminado (Sammāsambuddho). O Paccekabuda também está incluído aqui mesmo. 'Discípulo do Tathāgata' (Tathāgatasāvaka) refere-se àquele que alcançou o Caminho (magga) e àquele que alcançou o Fruto (phala). E 'aquele que possui visão correta' (sammādiṭṭhiko) refere-se àquele que, livre de ambos [os estados anteriores], possui visão correta por meio da visão correta mundana (lokiya-sammādiṭṭhi).

ගාථාසු කොධනොති යො අභිණ්හං කුජ්ඣති, සො. උපනාහීති තමෙව කොධං වඩ්ඪෙත්වා උපනන්ධනසීලො. පාපමක්ඛීති ලාමකභූතමක්ඛවා. මායාවීති කතපාපපටිච්ඡාදනවා. වසලොති හීනජච්චො. විසුද්ධොති ඤාණදස්සනවිසුද්ධියා [Pg.66] විසුද්ධො. සුද්ධතං ගතොති මග්ගඵලසඞ්ඛාතං සුද්ධභාවං ගතො. මෙධාවීති පඤ්ඤවා. ඉමාය ගාථාය ලොකුත්තරසම්මාදිට්ඨිසම්පන්නො එව ථොමිතො.

Nos versos, 'irado' (kodhana) refere-se àquele que se ira constantemente. 'Rancoroso' (upanāhī) refere-se àquele que tem o hábito de guardar rancor, alimentando essa mesma ira. 'Depreciador' (pāpamakkhī) refere-se àquele que possui a vil depreciação [dos méritos alheios]. 'Enganador' (māyāvī) refere-se àquele que encobre o mal que cometeu. 'Pária' (vasala) refere-se a alguém de nascimento inferior. 'Purificado' (visuddha) refere-se àquele purificado pela purificação do conhecimento e visão (ñāṇadassana-visuddhi). 'Alcançou a pureza' (suddhataṃ gato) refere-se àquele que alcançou o estado de pureza conhecido como o Caminho e o Fruto. 'Sábio' (medhāvī) significa dotado de sabedoria. Por este verso, apenas aquele dotado de visão correta supramundana (lokuttara-sammādiṭṭhi) é elogiado.

විපන්නදිට්ඨියො සම්පන්නදිට්ඨියොති පුග්ගලවොහාරං පහාය ධම්මමෙව ගරහන්තො ථොමෙන්තො ච ආහ. එතං මමාති තණ්හාමඤ්ඤනවසෙන දිට්ඨි. එසොහමස්මීති මානමඤ්ඤනමූලිකා දිට්ඨි. එසො මෙ අත්තාති දිට්ඨිමඤ්ඤනමෙව.

Ao dizer 'aqueles de visão incorreta' (vipannadiṭṭhiyo) e 'aqueles de visão correta' (sampannadiṭṭhiyo), [o Buda] falou abandonando a designação convencional de pessoa, censurando e elogiando apenas o próprio Dhamma. 'Isto é meu' (etaṃ mama) é a visão que ocorre sob a influência da concepção do desejo (taṇhā-maññanā). 'Este sou eu' (esohamasmi) é a visão que tem como raiz a concepção do orgulho (māna-maññanā). 'Este é o meu eu' (eso me attā) é a própria concepção da visão errônea (diṭṭhi-maññanā).

එතං මමාති කා දිට්ඨීතිආදීහි තිස්සන්නං විපන්නදිට්ඨීනං විභාගඤ්ච ගණනඤ්ච කාලසඞ්ගහඤ්ච පුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජනං කතං. තත්ථ කා දිට්ඨීති අනෙකාසු දිට්ඨීසු කතමා දිට්ඨීති අත්ථො. කතමන්තානුග්ගහිතාති පුබ්බන්තාපරන්තසඞ්ඛාතකාලද්වයෙ කතමෙන කාලෙන අනුග්ගහිතා, අනුබද්ධාති අත්ථො. යස්මා ‘‘එතං මමා’’ති පරාමසන්තො ‘‘එතං මම අහොසි, එවං මම අහොසි, එත්තකං මම අහොසී’’ති අතීතං වත්ථුං අපදිසිත්වා පරාමසති, තස්මා පුබ්බන්තානුදිට්ඨි හොති. පුබ්බන්තානුග්ගහිතා ච තා දිට්ඨියො හොන්ති. යස්මා ‘‘එසොහමස්මී’’ති පරාමසන්තො ‘‘ඉමිනාහං සීලෙන වා වතෙන වා තපෙන වා බ්‍රහ්මචරියෙන වා එසොස්මි විසුජ්ඣිස්සාමී’’ති අනාගතඵලං උපාදාය පරාමසති, තස්මා අපරන්තානුදිට්ඨි හොති. අපරන්තානුග්ගහිතා ච තා දිට්ඨියො හොන්ති. යස්මා ‘‘එසො මෙ අත්තා’’ති පරාමසන්තො අතීතානාගතං උපාදින්නසන්තතිං උපාදාය ‘‘එසො මෙ අත්තා’’ති පරාමසති, සක්කායදිට්ඨිවසෙන ච පරාමසති, තස්මා සක්කායදිට්ඨි හොති. පුබ්බන්තාපරන්තානුග්ගහිතා ච තා දිට්ඨියො හොන්ති. යස්මා පන සක්කායදිට්ඨිප්පමුඛායෙව ද්වාසට්ඨි දිට්ඨියො හොන්ති, සක්කායදිට්ඨිසමුග්ඝාතෙනෙව ච ද්වාසට්ඨි දිට්ඨියො සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්ති, තස්මා සක්කායදිට්ඨිප්පමුඛෙන ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානීති වුත්තා, සක්කායදිට්ඨිප්පමුඛෙන සක්කායදිට්ඨිද්වාරෙන ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානි හොන්තීති අත්ථො. සක්කායදිට්ඨිප්පමුඛානීති පාඨො සුන්දරතරො. සක්කායදිට්ඨි පමුඛා ආදි එතෙසන්ති සක්කායදිට්ඨිප්පමුඛානි. කානි තානි? ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානි.

Através de perguntas como 'Que visão é "isto é meu"?', etc., a distinção, a contagem e a classificação temporal das três visões incorretas foram questionadas e respondidas. Ali, 'que visão?' significa 'entre as muitas visões, qual delas é?'. 'Por qual limite ela é acompanhada?' significa 'nos dois períodos de tempo conhecidos como o limite anterior (passado) e o limite posterior (futuro), por qual tempo ela é acompanhada ou seguida?'. Porque aquele que se apega erroneamente dizendo 'isto é meu' refere-se a um objeto do passado, dizendo 'isto foi meu, assim foi meu, por tanto tempo foi meu', portanto, trata-se de uma visão que segue o limite anterior (pubbantānudiṭṭhi). E essas visões são acompanhadas pelo limite anterior. Porque aquele que se apega erroneamente dizendo 'este sou eu' apega-se a um fruto futuro, dizendo 'por meio desta virtude, ou deste voto, ou desta ascese, ou desta vida santa, eu sou este, serei purificado', portanto, trata-se de uma visão que segue o limite posterior (aparantānudiṭṭhi). E essas visões são acompanhadas pelo limite posterior. Porque aquele que se apega erroneamente dizendo 'este é o meu eu' apega-se ao fluxo de agregados apropriados (upādinnasantati) do passado e do futuro, dizendo 'este é o meu eu', e apega-se sob a influência da visão de identidade (sakkāyadiṭṭhi), portanto, trata-se da visão de identidade. E essas visões são acompanhadas tanto pelo limite anterior quanto pelo posterior. Mas como as sessenta e duas visões têm a visão de identidade como sua líder principal, e pela própria erradicação da visão de identidade as sessenta e duas visões são erradicadas, por isso diz-se 'as sessenta e duas visões que têm a visão de identidade como líder'; o significado é que as sessenta e duas visões ocorrem tendo a visão de identidade como líder ou como porta. A leitura 'sakkāyadiṭṭhippamukhāni' é melhor. Aquelas que têm a visão de identidade como líder ou início são chamadas 'sakkāyadiṭṭhippamukhāni'. Quais são elas? As sessenta e duas visões errôneas.

‘‘කා දිට්ඨී’’ති පුච්ඡාය වීසතිවත්ථුකා අත්තානුදිට්ඨි, වීසතිවත්ථුකා සක්කායදිට්ඨීති විස්සජ්ජනං. ‘‘කති දිට්ඨියො’’ති පුච්ඡාය සක්කායදිට්ඨිප්පමුඛානි ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානීති විස්සජ්ජනං. සායෙව පන සක්කායදිට්ඨි ‘‘එසො මෙ අත්තා’’ති [Pg.67] වචනසාමඤ්ඤෙන අත්තානුදිට්ඨීති වුත්තා. තස්සා වුත්තාය අත්තවාදපටිසඤ්ඤුත්තා දිට්ඨිපි වුත්තායෙව හොති.

Para a pergunta 'Que visão é?', a resposta é 'a visão do eu com vinte bases (vīsativatthukā attānudiṭṭhi), a visão de identidade com vinte bases (vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi)'. Para a pergunta 'Quantas visões são?', a resposta é 'as sessenta e duas visões errôneas lideradas pela visão de identidade'. Mas essa mesma visão de identidade, pela semelhança da expressão 'este é o meu eu', é chamada de 'visão do eu' (attānudiṭṭhi). Quando esta é mencionada, a visão associada à doutrina do eu (attavāda) também é considerada mencionada.

151. යෙ කෙචි, භික්ඛවෙතිආදිසුත්තාහරණං සම්පන්නදිට්ඨිපුග්ගලසම්බන්ධෙන සම්පන්නදිට්ඨිපුග්ගලවිභාගදස්සනත්ථං කතං. තත්ථ නිට්ඨං ගතාති මග්ගඤාණවසෙන සම්මාසම්බුද්ධො භගවාති නිච්ඡයං ගතා, නිබ්බෙමතිකාති අත්ථො. නිට්ඨාගතාති පාඨො සමාසපදං හොති, අත්ථො පන සොයෙව. දිට්ඨිසම්පන්නාති දිට්ඨියා සුන්දරභාවං ගතා. ඉධ නිට්ඨාති ඉමිස්සා කාමධාතුයා පරිනිබ්බානං. ඉධ විහාය නිට්ඨාති ඉමං කාමභවං විජහිත්වා සුද්ධාවාසබ්‍රහ්මලොකෙ පරිනිබ්බානං. සත්තක්ඛත්තුපරමස්සාති සත්තක්ඛත්තුංපරමා සත්තවාරපරමා භවූපපත්ති අත්තභාවග්ගහණං අස්ස, තතො පරං අට්ඨමං භවං නාදියතීති සත්තක්ඛත්තුපරමො. තස්ස සත්තක්ඛත්තුපරමස්ස සොතාපන්නස්ස. කොලංකොලස්සාති කුලතො කුලං ගච්ඡතීති කොලංකොලො. සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියතො හි පට්ඨාය නීචෙ කුලෙ උපපත්ති නාම නත්ථි, මහාභොගකුලෙසුයෙව නිබ්බත්තතීති අත්ථො. තස්ස කොලංකොලස්ස සොතාපන්නස්ස. එකබීජිස්සාති ඛන්ධබීජං නාම කථිතං. යස්ස හි සොතාපන්නස්ස එකංයෙව ඛන්ධබීජං අත්ථි, එකං අත්තභාවග්ගහණං, සො එකබීජී නාම. තස්ස එකබීජිස්ස සොතාපන්නස්ස. භගවතා ගහිතනාමවසෙනෙවෙතානි එතෙසං නාමානි. එත්තකඤ්හි ඨානං ගතො සත්තක්ඛත්තුපරමො නාම හොති, එත්තකං කොලංකොලො, එත්තකං එකබීජීති භගවතා එතෙසං නාමං ගහිතං. භගවා හි ‘‘අයං එත්තකං ඨානං ගමිස්සති, අයං එත්තකං ඨානං ගමිස්සතී’’ති ඤත්වා තෙසං තානි තානි නාමානි අග්ගහෙසි. මුදුපඤ්ඤො හි සොතාපන්නො සත්ත භවෙ නිබ්බත්තෙන්තො සත්තක්ඛත්තුපරමො නාම, මජ්ඣිමපඤ්ඤො පරං ඡට්ඨං භවං නිබ්බත්තෙන්තො කොලංකොලො නාම, තික්ඛපඤ්ඤො එකං භවං නිබ්බත්තෙන්තො එකබීජී නාම. තං පනෙතං තෙසං මුදුමජ්ඣිමතික්ඛපඤ්ඤතං පුබ්බහෙතු නියමෙති. ඉමෙ තයොපි සොතාපන්නා කාමභවවසෙන වුත්තා, රූපාරූපභවෙ පන බහුකාපි පටිසන්ධියො ගණ්හන්ති. සකදාගාමිස්සාති පටිසන්ධිවසෙන සකිං කාමභවං ආගච්ඡතීති සකදාගාමී. තස්ස සකදාගාමිස්ස. දිට්ඨෙව ධම්මෙ අරහාති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ අරහා. අරහන්තිපි පාඨො. ඉධ නිට්ඨාති කාමභවං [Pg.68] සංසරන්තෙයෙව සන්ධාය වුත්තං. රූපාරූපභවෙ උප්පන්නා පන අරියා කාමභවෙ න උප්පජ්ජන්ති, තත්ථෙව පරිනිබ්බායන්ති.

151. A citação do sutta que começa com 'Quaisquer que sejam, monges' (Ye keci, bhikkhave), etc., foi feita em relação à pessoa dotada de visão correta, para mostrar a classificação das pessoas dotadas de visão correta. Ali, 'alcançaram a certeza' (niṭṭhaṃ gatā) significa que, por meio do conhecimento do Caminho (maggañāṇa), alcançaram a convicção de que o Abençoado é o Perfeitamente Iluminado, estando livres de dúvidas. A leitura 'niṭṭhāgatā' é uma palavra composta, mas o significado é o mesmo. 'Dotados de visão correta' (diṭṭhisampannā) significa que alcançaram a excelência da visão. 'Aqui alcançam o fim' (idha niṭṭhā) refere-se ao parinibbāna nesta esfera sensorial (kāmadhātu). 'Tendo deixado este lugar, alcançam o fim' (idha vihāya niṭṭhā) significa que, tendo abandonado esta existência sensorial, alcançam o parinibbāna no mundo de Brahma das Moradas Puras (suddhāvāsa). 'Aquele que tem no máximo sete existências' (sattakkhattuparama) significa aquele para quem o renascimento, a tomada de uma nova existência, tem o limite máximo de sete vezes, e depois disso não assume uma oitava existência; refere-se a esse tipo de sotāpanna. 'Aquele que vai de família em família' (kolaṃkola) significa aquele que vai de uma família a outra. Pois, a partir da realização do fruto de sotāpatti, não há renascimento indevido em uma família inferior; o significado é que ele renasce apenas em famílias de grande riqueza. Refere-se a esse tipo de sotāpanna kolaṃkola. 'Aquele que tem apenas uma semente' (ekabījī) refere-se à semente dos agregados (khandhabīja). Pois o sotāpanna que tem apenas uma semente de agregados, ou seja, uma única tomada de existência, é chamado de ekabījī. Refere-se a esse tipo de sotāpanna ekabījī. Esses nomes dessas pessoas existem apenas de acordo com os nomes atribuídos pelo Abençoado. Pois o Abençoado atribuiu esses nomes dizendo: 'Aquele que alcançou tal estágio é chamado de sattakkhattuparama, tal estágio é kolaṃkola, tal estágio é ekabījī'. Pois o Abençoado, sabendo que 'este irá para tal estágio, aquele irá para tal estágio', atribuiu-lhes esses respectivos nomes. Pois o sotāpanna de sabedoria fraca (mudupañña), que renasce por sete existências, é chamado de sattakkhattuparama; aquele de sabedoria média (majjhimapañña), que renasce no máximo até a sexta existência, é chamado de kolaṃkola; aquele de sabedoria afiada (tikkhapañña), que renasce por apenas uma existência, é chamado de ekabījī. E essa condição de sabedoria fraca, média ou afiada é determinada por suas causas passadas (pubbahetu). Esses três tipos de sotāpanna são descritos em termos da esfera sensorial (kāmabhava); no entanto, nas esferas da matéria sutil e imaterial (rūpārūpabhava), eles podem assumir muitos renascimentos. 'Aquele que retorna uma vez' (sakadāgāmī) significa aquele que, por meio do renascimento, retorna apenas uma vez à esfera sensorial. Refere-se a esse sakadāgāmī. 'Torna-se um arahant nesta mesma vida' (diṭṭheva dhamme arahā) significa que ele se torna um arahant nesta mesma existência. Há também a leitura 'arahanti'. 'Aqui alcançam o fim' é dito referindo-se apenas àqueles que ainda transmigram na esfera sensorial. No entanto, os nobres (ariya) que renascem nas esferas da matéria sutil ou imaterial não renascem na esfera sensorial; eles alcançam o parinibbāna ali mesmo.

අන්තරාපරිනිබ්බායිස්සාති ආයුවෙමජ්ඣස්ස අන්තරායෙව කිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බායනතො අන්තරාපරිනිබ්බායී. සො පන උප්පන්නසමනන්තරා පරිනිබ්බායී, ආයුවෙමජ්ඣං අප්පත්වා පරිනිබ්බායී, ආයුවෙමජ්ඣං පත්වා පරිනිබ්බායීති තිවිධො හොති. තස්ස අන්තරාපරිනිබ්බායිස්ස අනාගාමිනො. උපහච්චපරිනිබ්බායිස්සාති ආයුවෙමජ්ඣං අතික්කමිත්වා වා කාලකිරියං උපගන්ත්වා වා කිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බායන්තස්ස අනාගාමිනො. අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායිස්සාති අසඞ්ඛාරෙන අප්පයොගෙන අධිමත්තප්පයොගං අකත්වාව කිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බායනධම්මස්ස අනාගාමිනො. සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායිස්සාති සසඞ්ඛාරෙන දුක්ඛෙන කසිරෙන අධිමත්තප්පයොගං කත්වාව කිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බායනධම්මස්ස අනාගාමිනො. උද්ධංසොතස්ස අකනිට්ඨගාමිනොති උද්ධංවාහිභාවෙන උද්ධමස්ස තණ්හාසොතං වට්ටසොතං වාති උද්ධංසොතො, උද්ධං වා ගන්ත්වා පටිලභිතබ්බතො උද්ධමස්ස මග්ගසොතන්ති උද්ධංසොතො, අකනිට්ඨං ගච්ඡතීති අකනිට්ඨගාමී. තස්ස උද්ධංසොතස්ස අකනිට්ඨගාමිනො අනාගාමිස්ස. අයං පන අනාගාමී චතුප්පභෙදො – යො අවිහතො පට්ඨාය චත්තාරො බ්‍රහ්මලොකෙ සොධෙත්වා අකනිට්ඨං ගන්ත්වා පරිනිබ්බායති, අයං උද්ධංසොතො අකනිට්ඨගාමී නාම. යො හෙට්ඨා තයො බ්‍රහ්මලොකෙ සොධෙත්වා සුදස්සීබ්‍රහ්මලොකෙ ඨත්වා පරිනිබ්බායති, අයං උද්ධංසොතො න අකනිට්ඨගාමී නාම. යො ඉතො අකනිට්ඨමෙව ගන්ත්වා පරිනිබ්බායති, අයං න උද්ධංසොතො අකනිට්ඨගාමී නාම. යො හෙට්ඨා චතූසු බ්‍රහ්මලොකෙසු තත්ථ තත්ථෙව පරිනිබ්බායති, අයං න උද්ධංසොතො න අකනිට්ඨගාමී නාමාති. ඉමෙ පඤ්ච අනාගාමිනො සුද්ධාවාසං ගහෙත්වා වුත්තා. අනාගාමිනො පන රූපරාගාරූපරාගානං අප්පහීනත්තා ආකඞ්ඛමානා සෙසරූපාරූපභවෙසුපි නිබ්බත්තන්ති. සුද්ධාවාසෙ නිබ්බත්තා පන අඤ්ඤත්ථ න නිබ්බත්තන්ති. අවෙච්චප්පසන්නාති අරියමග්ගවසෙන ජානිත්වා බුජ්ඣිත්වා අචලප්පසාදෙන පසන්නා. සොතාපන්නාති අරියමග්ගසොතං ආපන්නා. ඉමිනා සබ්බෙපි අරියඵලට්ඨා පුග්ගලා ගහිතාති.

'Aquele que alcança o parinibbāna no intervalo' (antarāparinibbāyī) é assim chamado porque alcança o parinibbāna das defasagens (kilesaparinibbāna) exatamente no meio do tempo de vida. Ele é de três tipos: aquele que alcança o parinibbāna imediatamente após o renascimento, aquele que alcança o parinibbāna sem chegar à metade do tempo de vida, e aquele que alcança o parinibbāna ao chegar à metade do tempo de vida. Refere-se a esse anāgāmī antarāparinibbāyī. 'Aquele que alcança o parinibbāna após reduzir [o tempo de vida]' (upahaccaparinibbāyī) refere-se ao anāgāmī que alcança o parinibbāna das defasagens após ultrapassar a metade do tempo de vida ou ao se aproximar da morte. 'Aquele que alcança o parinibbāna sem esforço' (asaṅkhāraparinibbāyī) refere-se ao anāgāmī cuja natureza é alcançar o parinibbāna das defasagens sem esforço, sem aplicação excessiva de esforço. 'Aquele que alcança o parinibbāna com esforço' (sasaṅkhāraparinibbāyī) refere-se ao anāgāmī cuja natureza é alcançar o parinibbāna das defasagens com esforço, com dificuldade e com aplicação excessiva de esforço. 'Aquele que flui para cima, indo para o reino Akaniṭṭha' (uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī): ele é chamado de 'uddhaṃsoto' porque, devido à sua tendência de fluir para cima, sua corrente de desejo (taṇhāsota) ou corrente do ciclo (vaṭṭasota) flui para cima, ou porque, tendo ido para cima, a corrente do Caminho (maggasota) deve ser obtida acima; e ele é chamado de 'akaniṭṭhagāmī' porque vai para o reino Akaniṭṭha. Refere-se a esse anāgāmī uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī. Mas este anāgāmī é de quatro tipos: aquele que, partindo do reino Aviha, purifica os quatro mundos de Brahma restantes e, indo para o reino Akaniṭṭha, alcança o parinibbāna; este é chamado de uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī. Aquele que, tendo purificado os três mundos de Brahma inferiores, permanece no mundo de Brahma Sudassī e ali alcança o parinibbāna; este é chamado de uddhaṃsoto, mas não akaniṭṭhagāmī. Aquele que, partindo daqui, vai diretamente para o reino Akaniṭṭha e alcança o parinibbāna; este é chamado de akaniṭṭhagāmī, mas não uddhaṃsoto. Aquele que, nos quatro mundos de Brahma inferiores, alcança o parinibbāna ali mesmo onde renasceu; este é chamado de nem uddhaṃsoto nem akaniṭṭhagāmī. Esses cinco tipos de anāgāmī são descritos tomando como referência as Moradas Puras (suddhāvāsa). No entanto, como os anāgāmīs não abandonaram o apego à matéria sutil (rūparāga) e o apego ao imaterial (arūparāga), se assim desejarem, eles também podem renascer nos mundos restantes da matéria sutil e imaterial. Mas aqueles que renasceram nas Moradas Puras não renascem em nenhum outro lugar. 'Aqueles que possuem fé inabalável' (aveccappasannā) significa aqueles que, tendo conhecido e compreendido por meio do Caminho Nobre, possuem fé com uma devoção inabalável. 'Sotāpannas' significa aqueles que entraram na corrente do Caminho Nobre. Por este termo, todas as pessoas estabelecidas nos frutos nobres (ariyaphalaṭṭha) são incluídas.

භවවිභවදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da exposição sobre a visão de existência e não-existência (bhavavibhavadiṭṭhi-niddesa-vaṇṇanā) está concluída.

සද්ධම්මප්පකාසිනියා පටිසම්භිදාමග්ගට්ඨකථාය

No Saddhammappakāsinī, o comentário do Paṭisambhidāmagga,

දිට්ඨිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Diṭṭhikathā está concluída.

3. ආනාපානස්සතිකථා

3. Discurso sobre a Atenção Plena na Respiração (Ānāpānassatikathā)

1. ගණනවාරවණ්ණනා

1. Explicação da Seção sobre a Contagem (Gaṇanavāravaṇṇanā)

152. ඉදානි [Pg.69] දිට්ඨිකථානන්තරං කථිතාය ආනාපානස්සතිකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා අනුප්පත්තා. අයඤ්හි ආනාපානස්සතිකථා දිට්ඨිකථාය සුවිදිතදිට්ඨාදීනවස්ස මිච්ඡාදිට්ඨිමලවිසොධනෙන සුවිසුද්ධචිත්තස්ස යථාභූතාවබොධාය සමාධිභාවනා සුකරා හොති, සබ්බසමාධිභාවනාසු ච සබ්බසබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තානං බොධිමූලෙ ඉමිනාව සමාධිනා සමාහිතචිත්තානං යථාභූතාවබොධතො අයමෙව සමාධිභාවනා පධානාති ච දිට්ඨිකථානන්තරං කථිතා. තත්ථ සොළසවත්ථුකං ආනාපානස්සතිසමාධිං භාවයතො සමධිකානි ද්වෙ ඤාණසතානි උප්පජ්ජන්තීති ඤාණගණනුද්දෙසො, අට්ඨ පරිපන්ථෙ ඤාණානීතිආදි ඤාණගණනනිද්දෙසො, කතමානි අට්ඨ පරිපන්ථෙ ඤාණානීතිආදි. ඉමානි එකවීසති විමුත්තිසුඛෙ ඤාණානීතිපරියන්තං සබ්බඤාණානං විත්ථාරනිද්දෙසො, අන්තෙ සොළසවත්ථුකං ආනාපානස්සතිසමාධිං භාවයතොතිආදි නිගමනන්ති එවං තාව පාළිවවත්ථානං වෙදිතබ්බං.

152. Agora, imediatamente após o Diṭṭhikathā, chegou a vez da explicação de significados não explicados anteriormente no Discurso sobre a Atenção Plena na Respiração (Ānāpānassatikathā). Pois este Discurso sobre a Atenção Plena na Respiração foi exposto imediatamente após o Diṭṭhikathā porque, para aquele que conhece bem os perigos da visão errônea através do Diṭṭhikathā e cujo coração está bem purificado pela remoção da impureza da visão incorreta, o desenvolvimento da concentração (samādhi-bhāvanā) para a penetração da realidade como ela é torna-se fácil; e também porque, entre todos os desenvolvimentos da concentração, este mesmo desenvolvimento da concentração é o principal para todos os Bodisatvas oniscientes cujas mentes estavam concentradas por meio desta mesma concentração ao pé da árvore Bodhi, devido à penetração da realidade como ela é. Ali, a frase 'para aquele que desenvolve a concentração da atenção plena na respiração com dezesseis bases, surgem mais de duzentos conhecimentos' é o resumo da contagem dos conhecimentos (ñāṇagaṇanuddesa). A frase 'oito conhecimentos sobre os obstáculos', etc., é la exposição da contagem dos conhecimentos (ñāṇagaṇananiddesa). A passagem que começa com 'Quais são os oito conhecimentos sobre os obstáculos?', etc., até 'estes vinte e um conhecimentos sobre a felicidade da libertação', é a exposição detalhada de todos os conhecimentos (vitthāraniddeso). No final, a frase 'para aquele que desenvolve a concentração da atenção plena na respiração com dezesseis bases', etc., é a conclusão (nigamana). Assim, primeiramente, deve ser compreendida a estrutura do texto em Pali.

තත්ථ ගණනුද්දෙසෙ ගණනවාරෙ තාව සොළසවත්ථුකන්ති දීඝං රස්සං සබ්බකායපටිසංවෙදී පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරන්ති කායානුපස්සනාචතුක්කං, පීතිපටිසංවෙදී සුඛපටිසංවෙදී චිත්තසඞ්ඛාරපටිසංවෙදී පස්සම්භයං චිත්තසඞ්ඛාරන්ති වෙදනානුපස්සනාචතුක්කං, චිත්තපටිසංවෙදී අභිප්පමොදයං චිත්තං සමාදහං චිත්තං විමොචයං චිත්තන්ති චිත්තානුපස්සනාචතුක්කං, අනිච්චානුපස්සී විරාගානුපස්සී නිරොධානුපස්සී පටිනිස්සග්ගානුපස්සීති ධම්මානුපස්සනාචතුක්කන්ති ඉමෙසං චතුන්නං චතුක්කානං වසෙන සොළස වත්ථූනි පතිට්ඨා ආරම්මණානි අස්සාති සොළසවත්ථුකො. තං සොළසවත්ථුකං. සමාසවසෙන පනෙත්ථ විභත්තිලොපො කතො. ආනන්ති අබ්භන්තරං පවිසනවාතො. අපානන්ති බහිනික්ඛමනවාතො. කෙචි පන විපරියායෙන වදන්ති. අපානඤ්හි අපෙතං ආනතොති අපානන්ති වුච්චති, නිද්දෙසෙ (පටි. ම. 1.160) පන නා-කාරස්ස දීඝත්තමජ්ඣුපෙක්ඛිත්වා ආපානන්ති. තස්මිං ආනාපානෙ සති ආනාපානස්සති, අස්සාසපස්සාසපරිග්ගාහිකාය සතියා එතං අධිවචනං. ආනාපානස්සතියා යුත්තො [Pg.70] සමාධි, ආනාපානස්සතියං වා සමාධි ආනාපානස්සතිසමාධි. භාවයතොති නිබ්බෙධභාගියං භාවෙන්තස්ස. සමධිකානීති සහ අධිකෙන වත්තන්තීති සමධිකානි, සාතිරෙකානීති අත්ථො. ම-කාරො පනෙත්ථ පදසන්ධිකරො. කෙචි පන ‘‘සංඅධිකානී’’ති වදන්ති. එවං සති ද්වෙ ඤාණසතානියෙව අධිකානීති ආපජ්ජති, තං න යුජ්ජති. ඉමානි හි වීසතිඅධිකානි ද්වෙ ඤාණසතානි හොන්තීති.

Ali, na exposição da enumeração, na seção de contagem, primeiramente, 'de dezesseis bases' (soḷasavatthuka) refere-se ao tétrade da contemplação do corpo: 'longo', 'curto', 'experienciando todo o corpo', 'tranquilizando a formação corporal'; ao tétrade da contemplação das sensações: 'experienciando o êxtase', 'experienciando a felicidade', 'experienciando a formação mental', 'tranquilizando a formação mental'; ao tétrade da contemplação da mente: 'experienciando a mente', 'alegrando a mente', 'concentrando a mente', 'libertando a mente'; e ao tétrade da contemplação dos fenômenos: 'contemplando a impermanência', 'contemplando o desapego', 'contemplando a cessação', 'contemplando o abandono'. Por meio desses quatro tétrades, há dezesseis bases, suportes ou objetos para essa concentração da atenção plena na respiração; por isso, ela é chamada de 'com dezesseis bases' (soḷasavatthuko). A ela com dezesseis bases. Aqui, por força do composto (samāsa), ocorreu a elisão da desinência flexional (vibhattilopo). A palavra 'āna' refere-se ao ar que entra, que penetra no interior. A palavra 'apāna' refere-se ao ar que sai, que é expelido para o exterior. Alguns mestres, contudo, dizem o inverso. Pois o ar que sai (apāna) é chamado assim porque está afastado (apeta) do ar que entra (āna); no entanto, na exposição detalhada (niddesa), considerando o alongamento da letra 'na', diz-se 'āpāna'. A atenção plena estabelecida nessa inspiração e expiração é 'ānāpānassati' (atenção plena na respiração); esta é uma designação para a atenção plena que apreende a inspiração e a expiração. A concentração associada à atenção plena na respiração, ou a concentração na atenção plena na respiração, é 'ānāpānassatisamādhi'. 'De quem desenvolve' (bhāvayato) significa daquele que desenvolve a concentração de absorção que conduz à penetração (nibbedhabhāgiya). 'Com excedente' (samadhikāni) significa que existem junto com um excesso; o significado é 'com um excedente' (sātirekāni) [de duzentos]. Aqui, a letra 'ma' serve para a união de palavras (padasandhi). Alguns, porém, dizem 'saṃadhikāni'. Sendo assim, resultaria que apenas duzentos conhecimentos seriam excedentes, o que não é adequado. Pois estes são duzentos e vinte conhecimentos.

පරිපන්ථෙ ඤාණානීති පරිපන්ථං ආරම්මණං කත්වා පවත්තඤාණානි. තථා උපකාරෙ උපක්කිලෙසෙ ඤාණානි. වොදානෙ ඤාණානීති වොදායති, තෙන චිත්තං පරිසුද්ධං හොතීති වොදානං. කිං තං? ඤාණං. ‘‘වොදානඤාණානී’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘සුතමයෙ ඤාණ’’න්තිආදීසු (පටි. ම. මාතිකා 1.1; පටි. ම. 1.1) විය ‘‘වොදානෙ ඤාණානී’’ති වුත්තං. සතො සම්පජානො හුත්වා කරොතීති සතොකාරී, තස්ස සතොකාරිස්ස ඤාණානි. නිබ්බිදාඤාණානීති නිබ්බිදාභූතානි ඤාණානි. නිබ්බිදානුලොමඤාණානීති නිබ්බිදාය අනුකූලානි ඤාණානි. නිබ්බිදානුලොමිඤාණානීතිපි පාඨො, නිබ්බිදානුලොමො එතෙසං අත්ථීති නිබ්බිදානුලොමීති අත්ථො. නිබ්බිදාපටිප්පස්සද්ධිඤාණානීති නිබ්බිදාය පටිප්පස්සද්ධියං ඤාණානි. විමුත්තිසුඛෙ ඤාණානීති විමුත්තිසුඛෙන සම්පයුත්තානි ඤාණානි.

'Conhecimentos sobre os obstáculos' (paripanthe ñāṇāni) refere-se aos conhecimentos que surgem tomando os obstáculos como objeto. Da mesma forma, os conhecimentos sobre os fatores de auxílio (upakāre) e sobre as imperfeições (upakkilese). 'Conhecimentos sobre a purificação' (vodāne ñāṇāni): purifica-se, a mente torna-se completamente pura por meio dele, daí 'purificação' (vodāna). O que é isso? É o conhecimento. Embora devesse ser dito 'conhecimentos de purificação' (vodānañāṇāni), foi dito 'conhecimentos na purificação' (vodāne ñāṇāni), assim como em passagens como 'conhecimento baseado no que foi ouvido' (sutamaye ñāṇa), etc. Aquele que age sendo atento e plenamente consciente é o 'agente atento' (satokārī); refere-se aos conhecimentos desse agente atento. 'Conhecimentos de desapego' (nibbidāñāṇāni) são os conhecimentos que consistem em desapego. 'Conhecimentos de conformidade com o desapego' (nibbidānulomañāṇāni) são os conhecimentos favoráveis ao desapego. Há também a leitura 'nibbidānulomīñāṇāni'; o significado é 'aqueles que possuem conformidade com o desapego' (nibbidānulomī). 'Conhecimentos da tranquilização do desapego' (nibbidāpaṭippassaddhiñāṇāni) são os conhecimentos na tranquilização do desapego. 'Conhecimentos sobre a felicidade da libertação' (vimuttisukhe ñāṇāni) são os conhecimentos associados à felicidade da libertação.

කතමානි අට්ඨාතිආදීහි පරිපන්ථඋපකාරානං පටිපක්ඛවිපක්ඛයුගලත්තා තෙසු ඤාණානි සහෙව නිද්දිට්ඨානි. කාමච්ඡන්දනෙක්ඛම්මාදීනි හෙට්ඨා වුත්තත්ථානි. උපකාරන්ති ච ලිඞ්ගවිපල්ලාසවසෙන නපුංසකවචනං කතං. සබ්බෙපි අකුසලා ධම්මාති වුත්තාවසෙසා යෙ කෙචි අකුසලා ධම්මා. තථා සබ්බෙපි නිබ්බෙධභාගියා කුසලා ධම්මා. ‘‘පරිපන්ථො උපකාර’’න්ති ච තං තදෙව අපෙක්ඛිත්වා එකවචනං කතං. එත්ථ ච පරිපන්ථෙ ඤාණානි ච උපකාරෙ ඤාණානි ච පුච්ඡිත්වා තෙසං ආරම්මණානෙව විස්සජ්ජිත්වා තෙහෙව තානි විස්සජ්ජිතානි හොන්තීති තදාරම්මණානි ඤාණානි නිගමෙත්වා දස්සෙසි. උපක්කිලෙසෙ ඤාණාදීසුපි එසෙව නයො.

Por meio de passagens como 'Quais são os oito?', etc., os conhecimentos sobre os obstáculos e os fatores de auxílio são expostos juntos, devido ao fato de formarem pares de opostos e contrários. Os termos 'desejo sensual', 'renúncia', etc., têm os significados já explicados anteriormente. E a palavra 'upakāra' (fator de auxílio) foi colocada no gênero neutro ('upakāraṃ') por força de uma inversão de gênero (liṅgavipallāsa). 'Todos os estados prejudiciais' (sabbepi akusalā dhammā) refere-se a quaisquer estados prejudiciais restantes que não foram mencionados. Da mesma forma, 'todos os estados benéficos que conduzem à penetração'. E em 'obstáculo e auxílio' (paripantho upakāraṃ), o número singular foi usado em referência a cada um deles individualmente. E aqui, tendo perguntado sobre os conhecimentos a respeito dos obstáculos e os conhecimentos a respeito dos fatores de auxílio, e tendo respondido apenas sobre os seus respectivos objetos, esses conhecimentos são explicados por meio de seus próprios objetos; assim, o Buda mostrou-os concluindo que são conhecimentos que têm tais objetos. O mesmo método se aplica aos conhecimentos sobre as imperfeições, etc.

ගණනවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da seção de contagem está concluída.

2. සොළසඤාණනිද්දෙසවණ්ණනා

2. Explicação da Exposição dos Dezesseis Conhecimentos

153. සොළසහි [Pg.71] ආකාරෙහීති උභයපක්ඛවසෙන වුත්තෙහි සොළසහි ඤාණකොට්ඨාසෙහි. උදුචිතං චිත්තං සමුදුචිතන්ති උපචාරභූමියං චිත්තං උද්ධං උචිතං, සම්මා උද්ධං උචිතං, උපරූපරි කතපරිචයං සම්මා උපරූපරි කතපරිචයන්ති අත්ථො. උදුජිතං චිත්තං සමුදුජිතන්තිපි පාඨො. උපරිභාවාය ජිතං, උපරිභාවකරෙහි වා ඤාණෙහි ජිතං උදුජිතං. සමුදුජිතන්ති සමා උපරිභාවාය, උපරිභාවකරෙහි වා ඤාණෙහි ජිතං. සමාති චෙත්ථ විසමභාවපටික්ඛෙපො. ඉමස්මිං පාඨෙ උ, දු-ඉති ද්වෙ ද්වෙ උපසග්ගා හොන්ති. උරූජිතං චිත්තං සම්මාරූජිතන්තිපි පාඨො. එත්ථාපි ජිතත්ථොයෙව. උරූ අරූති ඉදං පන නිපාතමත්තමෙවාති වදන්ති. වීණොපමට්ඨකථාය තජ්ජිතං සුතජ්ජිතන්ති ච අත්ථො වුත්තො, සො ඉධ න යුජ්ජති. එකත්තෙ සන්තිට්ඨතීති උපචාරභූමියං තාව නානාරම්මණවික්ඛෙපාභාවෙන එකත්තෙ පතිට්ඨාති. නිය්‍යානාවරණට්ඨෙන නීවරණාති එත්ථ අරතිපි සබ්බෙපි අකුසලා ආවරණට්ඨෙන නීවරණාති වුත්තා. නිය්‍යානාවරණට්ඨෙනාති නිය්‍යානානං ආගමනමග්ගපිදහනට්ඨෙන. නිය්‍යානවාරණට්ඨෙනාතිපි පාඨො, නිය්‍යානානං පටික්ඛෙපනට්ඨෙනාති අත්ථො. නෙක්ඛම්මං අරියානං නිය්‍යානන්ති මග්ගට්ඨානං අරියානං නිය්‍යානසඞ්ඛාතස්ස අරියමග්ගස්ස හෙතුත්තා ඵලූපචාරෙන අරියානං නිය්‍යානං. තෙන ච හෙතුභූතෙන මග්ගක්ඛණෙ අරියා නිය්‍යන්ති නිගච්ඡන්ති. කෙචි පන ‘‘නිය්‍යානන්ති මග්ගො’’ති වදන්ති. ඉධ උපචාරස්ස අධිප්පෙතත්තා මග්ගක්ඛණෙ ච ආලොකසඤ්ඤාය සබ්බකුසලධම්මානඤ්ච අභාවා තං න යුජ්ජති. නිවුතත්තාති පටිච්ඡන්නත්තා. නප්පජානාතීති පුග්ගලවසෙන වුත්තං.

153. 'Por dezesseis modos' (soḷasahi ākārehi) significa por meio dos dezesseis grupos de conhecimento explicados sob o aspecto de ambos os lados. 'A mente está bem habituada, perfeitamente habituada' (uducitaṃ cittaṃ samuducitaṃ) significa que, no estágio de acesso (upacārabhūmi), a mente está elevada e habituada, perfeitamente elevada e habituada, tendo feito prática repetida nos níveis superiores, perfeitamente familiarizada nos níveis superiores. Há também a leitura 'udujitaṃ cittaṃ samudujitaṃ'. 'Udujita' significa conquistada para o estado superior, ou conquistada pelos conhecimentos que produzem o estado superior. 'Samudujita' significa conquistada de forma equilibrada para o estado superior, ou conquistada pelos conhecimentos que produzem o estado superior. E aqui, o termo 'samā' indica a rejeição de um estado desigual (visamabhāva). Nesta leitura, há dois prefixos cada: 'u' e 'du'. Há também a leitura 'urūjitaṃ cittaṃ sammārūjitaṃ'. Aqui também o sentido é de conquista (jita). Dizem, contudo, que 'urū' e 'arū' são meras partículas (nipāta). No comentário ao Sutta do Símile da Harpa (Vīṇopama-sutta), o significado é explicado como 'tajjita' (ameaçado) e 'sutajjita' (bem ameaçado), mas isso não se aplica aqui. 'Estabelece-se na unicidade' (ekatte santiṭṭhati) significa que, primeiramente no estágio de acesso, devido à ausência de distração por múltiplos objetos, a mente se estabelece em um único objeto. Em 'obstáculos no sentido de obstruir a saída' (niyyānāvaraṇaṭṭhena nīvaraṇā), até mesmo o descontentamento (arati) e todos os estados prejudiciais são chamados de 'obstáculos' (nīvaraṇā) devido ao sentido de obstrução. 'No sentido de obstruir a saída' significa no sentido de bloquear o caminho de chegada das saídas. Há também a leitura 'niyyānavāraṇaṭṭhena', cujo significado é 'no sentido de rejeitar as saídas'. 'A renúncia é a saída dos nobres' (nekkhammaṃ ariyānaṃ niyyānaṃ): por ser a causa do caminho nobre, que é chamado de 'saída' para os nobres que estão no caminho, é chamada de 'saída dos nobres' por meio de uma metáfora do fruto (phalūpacāra). E por meio dessa causa, no momento do caminho, os nobres saem, alcançam a libertação. Alguns, porém, dizem: 'a saída é o caminho'. Aqui, visto que a concentração de acesso é o que se pretende, e devido à ausência da percepção de luz (āloka-saññā) e de todos os estados benéficos no momento do caminho, essa afirmação não é adequada. 'Por estarem obstruídos' (nivutattā) significa por estarem encobertos. 'Não compreende' (nappajānāti) é dito em termos de pessoa.

විසුද්ධචිත්තස්සාති උපචාරභූමියංයෙව. ඛණිකසමොධානාති චිත්තක්ඛණෙ චිත්තක්ඛණෙ උප්පජ්ජනතො ඛණො එතෙසං අත්ථීති ඛණිකා, උපක්කිලෙසා, ඛණිකානං සමොධානො සමාගමො පබන්ධො ඛණිකසමොධානො. තස්මා ඛණිකසමොධානා, උප්පජ්ජමානා උපක්කිලෙසා ඛණිකප්පබන්ධවසෙන ඛණිකපරම්පරාවසෙන උප්පජ්ජන්ති, න එකචිත්තක්ඛණවසෙනාති වුත්තං හොති.

'De mente purificada' (visuddhacittassa) refere-se apenas ao estágio de acesso. 'Por meio da reunião momentânea' (khaṇikasamodhānā): por surgirem momento mental a momento mental, as imperfeições (upakkilesā) possuem um momento (khaṇo), sendo assim 'momentâneas' (khaṇikā). A reunião, encontro ou continuidade dessas imperfeições momentâneas é a 'reunião momentânea' (khaṇikasamodhāno). Portanto, o que se quer dizer é que as imperfeições que surgem a partir dessa reunião momentânea surgem por meio de uma continuidade momentânea, por meio de uma sucessão momentânea, e não no espaço de um único momento mental.

සොළසඤාණනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da Exposição dos Dezesseis Conhecimentos está concluída.

3. උපක්කිලෙසඤාණනිද්දෙසවණ්ණනා

3. Explicação da Exposição do Conhecimento das Imperfeições

පඨමච්ඡක්කං

O Primeiro Grupo de Seis

154. පඨමච්ඡක්කෙ [Pg.72] අස්සාසාදිමජ්ඣපරියොසානන්ති අබ්භන්තරපවිසනවාතස්ස නාසිකග්ගං වා මුඛනිමිත්තං වා ආදි, හදයං මජ්ඣං, නාභි පරියොසානං. තං තස්ස ආදිමජ්ඣපරියොසානං සතියා අනුගච්ඡතො යොගිස්ස ඨානනානත්තානුගමනෙන චිත්තං අජ්ඣත්තං වික්ඛෙපං ගච්ඡති, තං අජ්ඣත්තවික්ඛෙපගතං චිත්තං එකත්තෙ අසණ්ඨහනතො සමාධිස්ස පරිපන්ථො. පස්සාසාදිමජ්ඣපරියොසානන්ති බහිනික්ඛමනවාතස්ස නාභි ආදි, හදයං මජ්ඣං, නාසිකග්ගං වා මුඛනිමිත්තං වා බහිආකාසො වා පරියොසානං. යොජනා පනෙත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. අස්සාසපටිකඞ්ඛනා නිකන්තිතණ්හාචරියාති ‘‘නාසිකාවාතායත්තමිදං කම්මට්ඨාන’’න්ති සල්ලක්ඛෙත්වා ඔළාරිකොළාරිකස්ස අස්සාසස්ස පත්ථනාසඞ්ඛාතා නිකාමනා එව තණ්හාපවත්ති. තණ්හාපවත්තියා සති එකත්තෙ අසණ්ඨහනතො සමාධිස්ස පරිපන්ථො. පස්සාසපටිකඞ්ඛනා නිකන්තීති පුන අස්සාසපුබ්බකස්ස පස්සාසස්ස පත්ථනාසඞ්ඛාතා නිකන්ති. සෙසං වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. අස්සාසෙනාභිතුන්නස්සාති අතිදීඝං අතිරස්සං වා අස්සාසං කරොන්තස්ස අස්සාසමූලකස්ස කායචිත්තකිලමථස්ස සබ්භාවතො තෙන අස්සාසෙන විද්ධස්ස පීළිතස්ස. පස්සාසපටිලාභෙ මුච්ඡනාති අස්සාසෙන පීළිතත්තායෙව පස්සාසෙ අස්සාදසඤ්ඤිනො පස්සාසං පත්ථයතො තස්මිං පස්සාසපටිලාභෙ රජ්ජනා. පස්සාසමූලකෙපි එසෙව නයො.

154. No primeiro grupo de seis, 'o início, o meio e o fim da inspiração' (assāsādimajjhapariyosānanti): para o ar que entra no interior, a ponta do nariz ou o lábio superior é o início, o coração é o meio, e o umbigo é o fim. Para o iogue que acompanha esse início, meio e fim com atenção plena, devido ao acompanhamento através de diferentes locais, a mente se dispersa internamente. Essa mente que caiu em dispersão interna, por não se estabelecer na unicidade, é um obstáculo para a concentração. 'O início, o meio e o fim da expiração' (passāsādimajjhapariyosānanti): para o ar que sai para o exterior, o umbigo é o início, o coração é o meio, e a ponta do nariz, o lábio superior ou o espaço externo é o fim. A conexão de sentido aqui deve ser compreendida exatamente da mesma maneira explicada. 'A expectativa da inspiração, o apego e a conduta da cobiça' (assāsapaṭikaṅkhanā nikantitaṇhācariyā): tendo percebido que 'este tema de meditação depende do ar do nariz', o desejo, que consiste no anseio pela inspiração grosseira, é o próprio funcionamento da cobiça. Quando há o funcionamento da cobiça, devido ao não estabelecimento na unicidade, isso é um obstáculo para a concentração. 'A expectativa da expiração e o apego' significa, novamente, o apego que consiste no anseio pela expiração que é precedida pela inspiração. O restante deve ser conectado exatamente da mesma maneira explicada. 'Daquele que é afligido pela inspiração' (assāsenābhitunnassa) significa daquele que, ao fazer uma inspiração excessivamente longa ou excessivamente curta, devido à existência de fadiga física e mental originada da inspiração, é ferido ou oprimido por essa inspiração. 'O desfalecimento ao obter a expiração' (passāsapaṭilābhe mucchanā) significa o apego ao obter essa expiração por parte daquele que, precisamente por ser oprimido pela inspiração, percebe prazer na expiração e anseia por ela. O mesmo método se aplica àquilo que tem a expiração como base.

වුත්තස්සෙව අත්ථස්ස අනුවණ්ණනත්ථං වුත්තෙසු ගාථාබන්ධෙසු අනුගච්ඡනාති අනුගච්ඡමානා. සතීති අජ්ඣත්තබහිද්ධාවික්ඛෙපහෙතුභූතා සති. වික්ඛිපති අනෙන චිත්තන්ති වික්ඛෙපො. කො සො? අස්සාසො. අජ්ඣත්තං වික්ඛෙපො අජ්ඣත්තවික්ඛෙපො, තස්ස ආකඞ්ඛනා අජ්ඣත්තවික්ඛෙපාකඞ්ඛනා, අසම්මාමනසිකාරවසෙන අජ්ඣත්තවික්ඛෙපකස්ස අස්සාසස්ස ආකඞ්ඛනාති වුත්තං හොති. එතෙනෙව නයෙන බහිද්ධාවික්ඛෙපපත්ථනා වෙදිතබ්බා. යෙහීති යෙහි උපක්කිලෙසෙහි. වික්ඛිප්පමානස්සාති වික්ඛිපියමානස්ස වික්ඛෙපං ආපාදියමානස්ස. නො ච චිත්තං විමුච්චතීති චිත්තං අස්සාසපස්සාසාරම්මණෙ ච නාධිමුච්චති, පච්චනීකධම්මෙහි ච න විමුච්චති. චිත්තං නො ච විමුච්චති පරපත්තියා ච හොන්තීති සම්බන්ධො. විමොක්ඛං අප්පජානන්තාති සො වා අඤ්ඤො වා ආරම්මණාධිමුත්තිවිමොක්ඛඤ්ච [Pg.73] පච්චනීකවිමුත්තිවිමොක්ඛඤ්ච එවං අප්පජානන්තා. පරපත්තියාති පරපච්චයං පරසද්දහනං අරහන්ති, න අත්තපච්චක්ඛං ඤාණන්ති ‘‘පරපච්චයිකා’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘පරපත්තියා’’ති වුත්තං. අත්ථො පන සොයෙව.

Nas estrofes de versos proferidas para explicar detalhadamente o mesmo significado já mencionado, 'acompanhar' (anugacchanā) significa que está acompanhando. 'Atenção plena' (satī) refere-se à atenção plena que se torna a causa da dispersão interna e externa. Aquilo pelo qual a mente é dispersada é a 'dispersão' (vikkhepo). O que é isso? É a inspiração. A dispersão interna é 'ajjhattavikkhepo'; o desejo por ela é 'ajjhattavikkhepākaṅkhanā'. O que se quer dizer é o desejo pela inspiração que causa a dispersão interna devido à atenção inadequada (asammāmanasikāra). Pelo mesmo método, deve-se compreender 'o anseio pela dispersão externa' (bahiddhāvikkhepapatthanā). 'Pelos quais' (yehī) significa pelas quais imperfeições. 'Daquele que é dispersado' (vikkhippamānassa) significa daquele que está sendo dispersado, que está sendo levado à dispersão. 'E a mente não se liberta' (no ca cittaṃ vimuccati) significa que a mente não se resolve no objeto da inspiração e expiração, nem se liberta dos estados adversos. A conexão sintática é: 'a mente não se liberta e eles se tornam dependentes de outros'. 'Não compreendendo a libertação' (vimokkhaṃ appajānantā) significa que ele ou outro iogue não compreendem assim tanto a libertação que consiste na resolução no objeto quanto a libertação que consiste em estar livre dos estados adversos. 'Pela confiança em outros' (parapattiyā) significa que dependem de outros, da crença de outros, e não possuem conhecimento direto próprio; embora devesse ser dito 'dependentes de outros' (parapaccayikā), foi dito 'pela confiança em outros' (parapattiyā). O significado, contudo, é o mesmo.

දුතියච්ඡක්කං

O Segundo Grupo de Seis

155. දුතියච්ඡක්කෙ නිමිත්තන්ති අස්සාසපස්සාසානං ඵුසනට්ඨානං. අස්සාසපස්සාසා හි දීඝනාසිකස්ස නාසාපුටං ඝට්ටෙන්තා පවත්තන්ති, රස්සනාසිකස්ස උත්තරොට්ඨං. යදි හි අයං යොගී තං නිමිත්තමෙව ආවජ්ජති, තස්ස නිමිත්තමෙව ආවජ්ජමානස්ස අස්සාසෙ චිත්තං විකම්පති, න පතිට්ඨාතීති අත්ථො. තස්ස තස්මිං චිත්තෙ අප්පතිට්ඨිතෙ සමාධිස්ස අභාවතො තං විකම්පනං සමාධිස්ස පරිපන්ථො. යදි අස්සාසමෙව ආවජ්ජති, තස්ස චිත්තං අබ්භන්තරපවෙසනවසෙන වික්ඛෙපං ආවහති, නිමිත්තෙ න පතිට්ඨාති, තස්මා නිමිත්තෙ විකම්පති. ඉමිනා නයෙන සෙසෙසුපි යොජනා කාතබ්බා. ගාථාසු වික්ඛිප්පතෙති වික්ඛිපීයති වික්ඛෙපං ආපාදීයති.

155. No segundo grupo de seis, 'o sinal' (nimittaṃ) refere-se ao ponto de contato da inspiração e da expiração. Pois, para quem tem o nariz longo, a inspiração e a expiração ocorrem tocando a narina; para quem tem o nariz curto, tocando o lábio superior. Pois, se este iogue direciona a mente apenas para esse sinal, para ele que direciona a mente apenas para o sinal, a mente vacila em relação à inspiração, ou seja, não se estabelece estável. Quando essa mente dele não está estabelecida, devido à ausência de concentração, esse vacilar é um obstáculo para a concentração. Se ele direciona a mente apenas para a inspiração, a mente dele é levada à dispersão devido à entrada no interior, não se estabelecendo no sinal; por isso, vacila em relação ao sinal. Por este método, a conexão de sentido deve ser feita também nos casos restantes. Nas estrofes, 'é dispersado' (vikkhippate) significa que é dispersado, é levado à dispersão.

තතියච්ඡක්කං

O Terceiro Grupo de Seis

156. තතියච්ඡක්කෙ අතීතානුධාවනං චිත්තන්ති ඵුසනට්ඨානං අතික්කමිත්වා ගතං අස්සාසං වා පස්සාසං වා අනුගච්ඡමානං චිත්තං. වික්ඛෙපානුපතිතන්ති වික්ඛෙපෙන අනුගතං, වික්ඛෙපං වා සයං අනුපතිතං අනුගතං. අනාගතපටිකඞ්ඛනං චිත්තන්ති ඵුසනට්ඨානං අප්පත්තං අස්සාසං වා පස්සාසං වා පටිකඞ්ඛමානං පච්චාසීසමානං චිත්තං. විකම්පිතන්ති තස්මිං අප්පතිට්ඨානෙනෙව වික්ඛෙපෙන විකම්පිතං. ලීනන්ති අතිසිථිලවීරියතාදීහි සඞ්කුචිතං. කොසජ්ජානුපතිතන්ති කුසීතභාවානුගතං. අතිපග්ගහිතන්ති අච්චාරද්ධවීරියතාදීහි අතිඋස්සාහිතං. උද්ධච්චානුපතිතන්ති වික්ඛෙපානුගතං. අභිනතන්ති අස්සාදවත්ථූසු භුසං නතං අල්ලීනං. අපනතන්ති නිරස්සාදවත්ථූසු පතිහතං, තතො අපගතං වා, අපගතනතං වා, න තතො අපගතන්ති අත්ථො. රාගානුපතිතන්ති එත්ථ අස්සාසපස්සාසනිමිත්තං මනසිකරොතො උප්පන්නපීතිසුඛෙ වා පුබ්බෙ හසිතලපිතකීළිතවත්ථූසු වා රාගො අනුපතති. බ්‍යාපාදානුපතිතන්ති එත්ථ මනසිකාරෙ නිරස්සාදගතචිත්තස්ස උප්පන්නදොමනස්සවසෙන වා පුබ්බෙ සමුදාචිණ්ණෙසු ආඝාතවත්ථූසු වා බ්‍යාපාදො අනුපතති. ගාථාසු න සමාධියතීති න සමාහිතං හොති. අධිචිත්තන්ති චිත්තසීසෙන නිද්දිට්ඨො අධිකො සමාධි.

156. No terceiro grupo de seis: 'a mente que corre atrás do passado' é a mente que segue a inspiração ou a expiração que já passou além do ponto de contato (a ponta do nariz ou o lábio superior). 'Acompanhada pela distração' significa que segue acompanhada pela distração, ou que ela mesma cai em direção à distração. 'A mente que anseia pelo futuro' é a mente que anseia ou espera pela inspiração ou expiração que ainda não alcançou o ponto de contato. 'Agitada' significa agitada por aquela mesma distração que carece de estabilidade. 'Recolhida' significa encolhida devido à energia excessivamente frouxa, etc. 'Acompanhada pela indolência' significa que segue o estado de preguiça. 'Excessivamente esforçada' significa superestimulada por energia excessivamente ativa, etc. 'Acompanhada pela agitação' significa que segue a distração. 'Inclinada para' significa fortemente inclinada ou apegada a objetos de prazer. 'Desviada de' significa repelida por objetos sem prazer, ou afastada daquilo, ou cuja inclinação se afastou; o significado é 'não inclinada àquilo'. Quanto a 'acompanhada pela cobiça': aqui, para quem mentaliza o sinal da inspiração e expiração, a cobiça acompanha o prazer e a felicidade surgidos, ou acompanha objetos anteriormente ridos, conversados ou jogados. Quanto a 'acompanhada pela má-vontade': aqui, na mentalização, para quem tem a mente desprovida de prazer, a má-vontade acompanha devido ao descontentamento surgido, ou acompanha objetos de ressentimento anteriormente cultivados. Nos versos, 'não se concentra' significa que não se torna concentrada. 'Mente superior' refere-se à concentração superior indicada sob o termo 'mente'.

157. එත්තාවතා [Pg.74] තීහි ඡක්කෙහි අට්ඨාරස උපක්කිලෙසෙ නිද්දිසිත්වා ඉදානි තෙසං උපක්කිලෙසානං සමාධිස්ස පරිපන්ථභාවසාධනෙන ආදීනවං දස්සෙන්තො පුන අස්සාසාදිමජ්ඣපරියොසානන්තිආදිමාහ. තත්ථ කායොපි චිත්තම්පි සාරද්ධා ච හොන්තීති වික්ඛෙපසමුට්ඨානරූපානං වසෙන රූපකායොපි, වික්ඛෙපසන්තතිවසෙන චිත්තම්පි මහතා ඛොභෙන ඛුභිතා සදරථා ච හොන්ති. තතො මන්දතරෙන ඉඤ්ජිතා කම්පිතා, තතො මන්දතරෙන ඵන්දිතා චලිතා හොන්ති. බලවාපි මජ්ඣිමොපි මන්දොපි ඛොභො හොතියෙව, න සක්කා ඛොභෙන න භවිතුන්ති වුත්තං හොති. චිත්තං විකම්පිතත්තාති චිත්තස්ස විකම්පිතත්තා. ගාථාසු පරිපුණ්ණා අභාවිතාති යථා පරිපුණ්ණා හොති, තථා අභාවිතා. ඉඤ්ජිතොති කම්පිතො. ඵන්දිතොති මන්දකම්පිතො. හෙට්ඨා නීවරණානං අනන්තරත්තා ‘‘ඉමෙහි ච පන නීවරණෙහී’’ති (පටි. ම. 1.153) අච්චන්තසමීපනිදස්සනවචනං කතං. ඉධ පන නිගමනෙ නීවරණානං සන්තරත්තා තෙහි ච පන නීවරණෙහීති පරම්මුඛනිදස්සනවචනං කතං.

157. Até aqui, tendo indicado dezoito imperfeições por meio de três grupos de seis, agora, para mostrar o perigo dessas imperfeições ao constituírem obstáculos para a concentração, diz novamente: 'o início, o meio e o fim da inspiração', etc. Ali, 'tanto o corpo quanto a mente tornam-se perturbados' significa: devido às formas materiais originadas pela distração, o corpo físico também, e devido à continuidade da distração, a mente também, tornam-se agitados por uma grande agitação e cheios de aflição. Por uma agitação mais fraca que aquela, tornam-se movidos ou abalados; por uma agitação ainda mais fraca que aquela, tornam-se trêmulos ou oscilantes. Quer seja forte, média ou fraca, a agitação certamente ocorre; o que se quer dizer é que não é possível que não haja agitação. 'Devido à agitação da mente' significa por causa do estado agitado da mente. Nos versos, 'plenamente não desenvolvida' significa que, embora devesse ser plenamente desenvolvida, ela não foi desenvolvida. 'Movido' significa abalado. 'Trêmulo' significa levemente abalado. Abaixo, devido à proximidade imediata dos obstáculos, usou-se a expressão demonstrativa de extrema proximidade 'por estes obstáculos'. Mas aqui, na conclusão, devido à distância dos obstáculos, usou-se a expressão demonstrativa de distanciamento 'por aqueles obstáculos'.

උපක්කිලෙසඤාණනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do esclarecimento sobre o conhecimento das imperfeições.

4. වොදානඤාණනිද්දෙසවණ්ණනා

4. Explicação do Esclarecimento sobre o Conhecimento da Purificação

158. වොදානෙ ඤාණානීති විසුද්ධඤාණානි. තං විවජ්ජයිත්වාති යං පුබ්බෙ වුත්තං අතීතානුධාවනං චිත්තං වික්ඛෙපානුපතිතං, තං විවජ්ජයිත්වාති සම්බන්ධිතබ්බං. එකට්ඨානෙ සමාදහතීති අස්සාසපස්සාසානං ඵුසනට්ඨානෙ සමං ආදහති පතිට්ඨාපෙති. තත්ථෙව අධිමොචෙතීති එකට්ඨානෙති වුත්තෙ අස්සාසපස්සාසානං ඵුසනට්ඨානෙයෙව සන්නිට්ඨපෙති සන්නිට්ඨානං කරොති. පග්ගණ්හිත්වාති ධම්මවිචයපීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගභාවනාය පග්ගහෙත්වා. විනිග්ගණ්හිත්වාති පස්සද්ධිසමාධිඋපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගභාවනාය විනිග්ගණ්හිත්වා. ‘‘සතින්ද්‍රියවීරියින්ද්‍රියෙහි පග්ගහෙත්වා, සතින්ද්‍රියසමාධින්ද්‍රියෙහි විනිග්ගහෙත්වා’’තිපි වදන්ති. සම්පජානො හුත්වාති අසුභභාවනාදීහි. පුන සම්පජානො හුත්වාති මෙත්තාභාවනාදීහි. යෙන රාගෙන අනුපතිතං, යෙන බ්‍යාපාදෙන අනුපතිතං, තං පජහතීති සම්බන්ධො. තං චිත්තං ඊදිසන්ති සම්පජානන්තො තප්පටිපක්ඛෙන රාගං [Pg.75] පජහති, බ්‍යාපාදං පජහතීති වා අත්ථො. පරිසුද්ධන්ති නිරුපක්කිලෙසං. පරියොදාතන්ති පභස්සරං. එකත්තගතං හොතීති තං තං විසෙසං පත්තස්ස තං තං එකත්තං ගතං හොති.

158. Em 'conhecimentos na purificação', refere-se a conhecimentos puros. 'Evitando aquilo' deve ser conectado com: evitando aquela mente que corre atrás do passado e que é acompanhada pela distração, conforme mencionado anteriormente. 'Concentra em um único lugar' significa que estabelece, fixa de forma equilibrada no ponto de contato da inspiração e expiração. 'Ali mesmo foca' significa que, quando se diz 'em um único lugar', estabelece firmemente exatamente no ponto de contato da inspiração e expiração. 'Estimulando' significa estimulando através do desenvolvimento dos fatores da iluminação da investigação dos fenômenos e da alegria. 'Refreando' significa refreando através do desenvolvimento dos fatores da iluminação da tranquilidade, da concentração e da equanimidade. Também dizem: 'estimulando com as faculdades da atenção plena e da energia, e refreando com as faculdades da atenção plena e da concentração'. 'Sendo plenamente consciente' significa através do desenvolvimento da meditação sobre a impureza do corpo, etc. 'Sendo novamente plenamente consciente' significa através do desenvolvimento da meditação sobre o amor-bondade, etc. A conexão é: 'abandona aquela cobiça pela qual a mente foi acompanhada, e aquela má-vontade pela qual foi acompanhada'. Ou o significado é: compreendendo claramente 'esta mente é assim', ele abandona a cobiça e abandona a má-vontade por meio de seus respectivos antídotos. 'Purificada' significa livre de imperfeições. 'Brilhante' significa luminosa. 'Alcança a unificação' significa que, para quem atingiu esta ou aquela distinção, a mente alcançou esta ou aquela unificação.

කතමෙ තෙ එකත්තාති ඉධ යුජ්ජමානායුජ්ජමානෙපි එකත්තෙ එකතො කත්වා පුච්ඡති. දානූපසග්ගුපට්ඨානෙකත්තන්ති දානවත්ථුසඞ්ඛාතස්ස දානස්ස උපසග්ගො වොසජ්ජනං දානූපසග්ගො, දානවත්ථුපරිච්චාගචෙතනා. තස්ස උපට්ඨානං ආරම්මණකරණවසෙන උපගන්ත්වා ඨානං දානූපසග්ගුපට්ඨානං, තදෙව එකත්තං, තෙන වා එකත්තං එකග්ගභාවො දානූපසග්ගුපට්ඨානෙකත්තං. දානවොසග්ගුපට්ඨානෙකත්තන්ති පාඨො සුන්දරතරො, සො එවත්ථො. එතෙන පදුද්ධාරවසෙන චාගානුස්සතිසමාධි වුත්තො. පදුද්ධාරවසෙන වුත්තොපි චෙස ඉතරෙසං තිණ්ණම්පි එකත්තානං උපනිස්සයපච්චයො හොති, තස්මා ඉධ නිද්දිට්ඨන්ති වදන්ති. විසාඛාපි හි මහාඋපාසිකා ආහ – ‘‘ඉධ, භන්තෙ, දිසාසු වස්සංවුට්ඨා භික්ඛූ සාවත්ථිං ආගච්ඡිස්සන්ති භගවන්තං දස්සනාය, තෙ භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡිස්සන්ති ‘ඉත්ථන්නාමො, භන්තෙ, භික්ඛු කාලඞ්කතො, තස්ස කා ගති, කො අභිසම්පරායො’ති? තං භගවා බ්‍යාකරිස්සති සොතාපත්තිඵලෙ වා සකදාගාමිඵලෙ වා අනාගාමිඵලෙ වා අරහත්තෙ වා. ත්‍යාහං උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡිස්සාමි ‘ආගතපුබ්බා නු ඛො, භන්තෙ, තෙන අය්‍යෙන සාවත්ථී’ති? සචෙ මෙ වක්ඛන්ති ‘ආගතපුබ්බා තෙන භික්ඛුනා සාවත්ථී’ති. නිට්ඨමෙත්ථ ගච්ඡිස්සාමි නිස්සංසයං පරිභුත්තං තෙන අය්‍යෙන වස්සිකසාටිකා වා ආගන්තුකභත්තං වා ගමිකභත්තං වා ගිලානභත්තං වා ගිලානුපට්ඨාකභත්තං වා ගිලානභෙසජ්ජං වා ධුවයාගු වාති. තස්සා මෙ තදනුස්සරන්තියා පාමොජ්ජං ජායිස්සති, පමුදිතාය පීති ජායිස්සති, පීතිමනාය කායො පස්සම්භිස්සති, පස්සද්ධකායා සුඛං වෙදයිස්සාමි, සුඛිනියා චිත්තං සමාධියිස්සති, සා මෙ භවිස්සති ඉන්ද්‍රියභාවනා බලභාවනා බොජ්ඣඞ්ගභාවනා’’ති (මහාව. 351). අථ වා එකත්තෙසු පඨමං උපචාරසමාධිවසෙන වුත්තං, දුතියං අප්පනාසමාධිවසෙන, තතියං විපස්සනාවසෙන, චතුත්ථං මග්ගඵලවසෙනාති වෙදිතබ්බං. සමථස්ස නිමිත්තං සමථනිමිත්තං. වයො භඞ්ගො එව ලක්ඛණං වයලක්ඛණං. නිරොධො නිබ්බානං. සෙසමෙතෙසු තීසු වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං.

Quanto a 'quais são essas unificações?': aqui, ele pergunta reunindo as unificações que são aplicáveis ou não aplicáveis. 'Unificação do estabelecimento da entrega na doação': a entrega ou renúncia de uma doação, conhecida como objeto de doação, é a entrega na doação, que é a intenção de renunciar a objetos de doação. O estabelecimento disso, aproximando-se e fixando-se por meio de torná-lo um objeto mental, é o estabelecimento da entrega na doação; isso mesmo é a unificação, ou a unificação é o estado de foco unidirecional por meio disso; daí 'unificação do estabelecimento da entrega na doação'. A leitura 'unificação do estabelecimento da renúncia na doação' é melhor; o significado é o mesmo. Por meio disso, extraindo o termo, a concentração baseada na recordação da generosidade é mencionada. Embora mencionada pela extração do termo, dizem que ela é indicada aqui porque serve como condição de suporte decisivo também para as outras três unificações. Pois a grande devota Visākhā também disse: 'Aqui, Senhor, os monges que passaram o período de chuvas nas várias direções virão a Sāvatthī para ver o Abençoado. Eles se aproximarão do Abençoado e perguntarão: "Senhor, o monge de tal nome faleceu; qual é o seu destino, qual é o seu renascimento futuro?" O Abençoado responderá que ele alcançou o fruto de entrar na corrente, o fruto de retornar uma vez, o fruto de não retornar ou o estado de arahant. Eu me aproximarei deles e perguntarei: "Senhor, aquele venerável já esteve em Sāvatthī antes?" Se eles me disserem: "Aquele monge já esteve em Sāvatthī antes", chegarei a uma conclusão firme de que, sem dúvida, aquele venerável usufruiu de mantas para a estação das chuvas, ou de comida para visitantes, ou de comida para viajantes, ou de comida para os enfermos, ou de comida para os cuidadores de enfermos, ou de remédios para os enfermos, ou de mingau constante oferecidos por mim. Quando eu me recordar disso, surgirá em mim a alegria; para mim, alegre, surgirá o contentamento; com a mente contente, meu corpo se tranquilizará; com o corpo tranquilo, experimentarei a felicidade; para mim, feliz, a mente se concentrará. Isso será para mim o desenvolvimento das faculdades, o desenvolvimento dos poderes e o desenvolvimento dos fatores da iluminação.' Ou então, deve-se entender que, entre as unificações, a primeira é dita em termos de concentração de acesso, a segunda em termos de concentração de absorção, a terceira em termos de visão libertadora, e a quarta em termos do caminho e do fruto. O sinal da tranquilidade é o sinal da tranquilidade. O desaparecimento ou a dissolução é a própria característica; daí 'característica do desaparecimento'. A cessação é o Nibbāna. O restante nestas três deve ser aplicado exatamente da mesma maneira explicada anteriormente.

චාගාධිමුත්තානන්ති [Pg.76] දානෙ අධිමුත්තානං. අධිචිත්තන්ති විපස්සනාපාදකසමාධි. විපස්සකානන්ති භඞ්ගානුපස්සනතො පට්ඨාය තීහි අනුපස්සනාහි සඞ්ඛාරෙ විපස්සන්තානං. අරියපුග්ගලානන්ති අට්ඨන්නං. දුතියාදීනි තීණි එකත්තානි ආනාපානස්සතිවසෙන සෙසකම්මට්ඨානවසෙන ච යුජ්ජන්ති. චතූහි ඨානෙහීති චතූහි කාරණෙහි. සමාධිවිපස්සනාමග්ගඵලානං වසෙන ‘‘එකත්තගතං චිත්තං පටිපදාවිසුද්ධිපක්ඛන්දඤ්චෙව හොති උපෙක්ඛානුබ්‍රූහිතඤ්ච ඤාණෙන ච සම්පහංසිත’’න්ති උද්දෙසපදානි. ‘‘පඨමස්ස ඣානස්ස කො ආදී’’තිආදීනි තෙසං උද්දෙසපදානං විත්ථාරෙතුකම්‍යතාපුච්ඡාපුබ්බඞ්ගමානි නිද්දෙසපදානි. තත්ථ පටිපදාවිසුද්ධිපක්ඛන්දන්ති පටිපදා එව නීවරණමලවිසොධනතො විසුද්ධි, තං පටිපදාවිසුද්ධිං පක්ඛන්දං පවිට්ඨං. උපෙක්ඛානුබ්‍රූහිතන්ති තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛාය බ්‍රූහිතං වඩ්ඪිතං. ඤාණෙන ච සම්පහංසිතන්ති පරියොදාපකෙන ඤාණෙන සම්පහංසිතං පරියොදාපිතං විසොධිතං. පටිපදාවිසුද්ධි නාම සසම්භාරිකො උපචාරො, උපෙක්ඛානුබ්‍රූහනා නාම අප්පනා, සම්පහංසනා නාම පච්චවෙක්ඛණාති එවමෙකෙ වණ්ණයන්ති. යස්මා පන ‘‘එකත්තගතං චිත්තං පටිපදාවිසුද්ධිපක්ඛන්දඤ්චෙව හොතී’’තිආදි වුත්තං, තස්මා අන්තොඅප්පනායමෙව ආගමනවසෙන පටිපදාවිසුද්ධි, තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛාය කිච්චවසෙන උපෙක්ඛානුබ්‍රූහනා, ධම්මානං අනතිවත්තනාදිභාවසාධනෙන පරියොදාපකස්ස ඤාණස්ස කිච්චනිප්ඵත්තිවසෙන සම්පහංසනා වෙදිතබ්බා. කථං? යස්මිඤ්හි වාරෙ අප්පනා උප්පජ්ජති, තස්මිං යො නීවරණසඞ්ඛාතො කිලෙසගණො තස්ස ඣානස්ස පරිපන්ථො, තතො චිත්තං විසුජ්ඣති, විසුද්ධත්තා ආවරණවිරහිතං හුත්වා මජ්ඣිමං සමථනිමිත්තං පටිපජ්ජති. මජ්ඣිමං සමථනිමිත්තං නාම සමප්පවත්තො අප්පනාසමාධියෙව. තදනන්තරං පන පුරිමචිත්තං එකසන්තතිපරිණාමනයෙන තථත්තං උපගච්ඡමානං මජ්ඣිමං සමථනිමිත්තං පටිපජ්ජති නාම. එවං පටිපන්නත්තා තථත්තුපගමනෙන තත්ථ පක්ඛන්දති නාම. එවං තාව පුරිමචිත්තෙ විජ්ජමානාකාරනිප්ඵාදිකා පඨමස්ස ඣානස්ස උප්පාදක්ඛණෙයෙව ආගමනවසෙන පටිපදාවිසුද්ධි වෙදිතබ්බා. එවං විසුද්ධස්ස පන තස්ස පුන විසොධෙතබ්බාභාවතො විසොධනෙ බ්‍යාපාරං අකරොන්තො විසුද්ධං චිත්තං අජ්ඣුපෙක්ඛති නාම. සමථභාවූපගමනෙන සමථපටිපන්නස්ස පුන සමාදානෙ බ්‍යාපාරං අකරොන්තො සමථපටිපන්නං අජ්ඣුපෙක්ඛති නාම. සමථපටිපන්නභාවතො එව චස්ස කිලෙසසංසග්ගං පහාය එකත්තෙන උපට්ඨිතස්ස පුන එකත්තුපට්ඨානෙ බ්‍යාපාරං අකරොන්තො එකත්තුපට්ඨානං අජ්ඣුපෙක්ඛති නාම. එවං තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛාය කිච්චවසෙන උපෙක්ඛානුබ්‍රූහනා වෙදිතබ්බා.

Quanto a 'para os inclinados à generosidade': significa para os dedicados à doação. 'Mente superior' significa a concentração de absorção que serve de base para a visão libertadora. 'Para os praticantes de visão libertadora': significa para aqueles que contemplam as formações por meio das três contemplações, começando a partir da contemplação da dissolução. 'Para os nobres': significa para as oito pessoas nobres. As três unificações, a começar pela segunda, são aplicáveis tanto por meio da atenção plena na respiração quanto por meio de outros temas de meditação. 'Por quatro razões' significa por quatro motivos. Em termos de concentração, visão libertadora, caminho e fruto, os termos resumidos são: 'A mente que alcançou a unificação entra na purificação do caminho, é fortalecida pela equanimidade e é alegrada pelo conhecimento'. 'Qual é o início do primeiro jhana?', etc., são os termos detalhados precedidos por perguntas, devido ao desejo de detalhar aqueles termos resumidos. Ali, 'entra na purificação do caminho' significa que o próprio caminho é a purificação devido à limpeza da sujeira dos obstáculos; 'entra' significa que penetrou nessa purificação do caminho. 'Fortalecida pela equanimidade' significa desenvolvida, aumentada pela equanimidade específica. 'E alegrada pelo conhecimento' significa alegrada, purificada, limpa pelo conhecimento purificador. Alguns explicam assim: 'A purificação do caminho é a concentração de acesso com seus preparativos, o fortalecimento pela equanimidade é a absorção, e o alegrar-se é a revisão'. No entanto, visto que foi dito 'A mente que alcançou a unificação entra na purificação do caminho...', deve-se entender que a purificação do caminho ocorre dentro da própria absorção por meio do acesso; o fortalecimento pela equanimidade deve ser entendido por meio da função da equanimidade específica; e o alegrar-se deve ser entendido por meio da realização da função do conhecimento purificador ao assegurar que os fatores mentais não se sobreponham uns aos outros. Como? Pois no momento em que a absorção surge, o grupo de impurezas conhecido como obstáculos, que é um impedimento para aquele jhana, é purificado da mente; por estar purificada e livre de obstruções, a mente atinge o sinal médio da tranquilidade. O 'sinal médio da tranquilidade' é a própria concentração de absorção que ocorre de forma equilibrada. Imediatamente após, a mente anterior, ao se transformar em conformidade com aquela mesma natureza por meio de uma única continuidade, diz-se que 'atinge o sinal médio da tranquilidade'. Por ter praticado assim, ao alcançar essa conformidade, diz-se que ela 'entra' ali. Assim, primeiramente, a purificação do caminho deve ser entendida por meio da mente anterior que produz o estado existente no próprio momento de surgimento do primeiro jhana por meio do acesso. Mas para a mente que foi purificada dessa forma, visto que não há mais necessidade de purificação adicional, diz-se que ela 'observa com equanimidade a mente purificada' ao não exercer esforço na purificação. Ao não exercer esforço em focar novamente aquilo que já alcançou o estado de tranquilidade, diz-se que ela 'observa com equanimidade o que alcançou a tranquilidade'. E precisamente por ter alcançado o estado de tranquilidade, tendo abandonado a associação com as impurezas e estabelecendo-se na unificação, ao não exercer esforço no estabelecimento da unificação, diz-se que ela 'observa com equanimidade o estabelecimento da unificação'. Assim deve ser entendido o fortalecimento pela equanimidade por meio da função da equanimidade específica.

යෙ [Pg.77] පනෙතෙ එවං උපෙක්ඛානුබ්‍රූහිතෙ තත්ථ ජාතා සමාධිපඤ්ඤාසඞ්ඛාතා යුගනද්ධධම්මා අඤ්ඤමඤ්ඤං අනතිවත්තමානා හුත්වා පවත්තා, යානි ච සද්ධාදීනි ඉන්ද්‍රියානි නානාකිලෙසෙහි විමුත්තත්තා විමුත්තිරසෙන එකරසානි හුත්වා පවත්තානි, යං චෙස තදුපගං තෙසං අනතිවත්තනඑකරසභාවානං අනුච්ඡවිකං වීරියං වාහයති, යා චස්ස තස්මිං ඛණෙ පවත්තා ආසෙවනා, සබ්බෙපි තෙ ආකාරා යස්මා ඤාණෙන සංකිලෙසවොදානෙසු තං තං ආදීනවඤ්ච ආනිසංසඤ්ච දිස්වා තථා තථා සම්පහංසිතත්තා විසොධිතත්තා පරියොදාපිතත්තා නිප්ඵන්නා, තස්මා ධම්මානං අනතිවත්තනාදිභාවසාධනෙන පරියොදාපකස්ස ඤාණස්ස කිච්චනිප්ඵත්තිවසෙන සම්පහංසනා වෙදිතබ්බාති වුත්තං. තත්ථ යස්මා උපෙක්ඛාවසෙන ඤාණං පාකටං හොති, යථාහ – ‘‘තථාපග්ගහිතං චිත්තං සාධුකං අජ්ඣුපෙක්ඛති, උපෙක්ඛාවසෙන පඤ්ඤාවසෙන පඤ්ඤින්ද්‍රියං අධිමත්තං හොති. උපෙක්ඛාවසෙන නානත්තකිලෙසෙහි චිත්තං විමුච්චති, විමොක්ඛවසෙන පඤ්ඤාවසෙන පඤ්ඤින්ද්‍රියං අධිමත්තං හොති. විමුත්තත්තා තෙ ධම්මා එකරසා හොන්ති, එකරසට්ඨෙන භාවනා’’ති (පටි. ම. 1.201). තස්මා ඤාණකිච්චභූතා සම්පහංසනා පරියොසානන්ති වුත්තා.

Quanto àqueles estados acoplados (yuganaddhadhammā), denominados concentração e sabedoria, que surgem ali, naquela mente concentrada e desenvolvida pela equanimidade, ocorrendo sem que um ultrapasse o outro; e aquelas faculdades, como a fé, etc., que ocorrem tendo um único sabor através do sabor da libertação, por estarem libertas de várias impurezas; e o esforço adequado que ele mobiliza, apropriado para aquele estado de não-ultrapassagem e sabor único; e a repetição que ocorre para ele naquele momento — visto que todos esses aspectos são produzidos pelo conhecimento que, tendo visto o respectivo perigo e benefício nas impurezas e na purificação, é correspondentemente estimulado, purificado e tornado brilhante; por isso, diz-se que o estímulo (sampahaṃsanā) deve ser conhecido como a realização da função do conhecimento purificador através da realização do estado de não-ultrapassagem, etc., dos estados mentais. Ali, visto que através da equanimidade o conhecimento se torna evidente, como foi dito: 'A mente assim sustentada observa bem com equanimidade; através da equanimidade e através da sabedoria, a faculdade da sabedoria torna-se proeminente. Através da equanimidade, a mente se liberta de várias impurezas; através da libertação e através da sabedoria, a faculdade da sabedoria torna-se proeminente. Por estarem libertos, esses estados têm um único sabor; o desenvolvimento se dá no sentido de um único sabor' (Paṭis. I, 201). Portanto, o estímulo, que constitui a função do conhecimento, é chamado de conclusão.

එවං තිවත්තගතන්තිආදීනි තස්සෙව චිත්තස්ස ථොමනවචනානි. තත්ථ එවං තිවත්තගතන්ති එවං යථාවුත්තෙන විධිනා පටිපදාවිසුද්ධිපක්ඛන්දනඋපෙක්ඛානුබ්‍රූහනාඤාණසම්පහංසනාවසෙන තිවිධභාවං ගතං. විතක්කසම්පන්නන්ති කිලෙසක්ඛොභවිරහිතත්තා විතක්කෙන සුන්දරභාවං පන්නං ගතං. චිත්තස්ස අධිට්ඨානසම්පන්නන්ති තස්මිංයෙව ආරම්මණෙ චිත්තස්ස නිරන්තරප්පවත්තිසඞ්ඛාතෙන අධිට්ඨානෙන සම්පන්නං අනූනං. යථා අධිට්ඨානවසියං අධිට්ඨානන්ති ඣානප්පවත්ති, තථා ඉධාපි චිත්තස්ස අධිට්ඨානන්ති චිත්තෙකග්ගතාපි යුජ්ජති. තෙන හි එකස්මිංයෙව ආරම්මණෙ චිත්තං අධිට්ඨාති, න එත්ථ වික්ඛිපතීති. ‘‘සමාධිසම්පන්න’’න්ති විසුං වුත්තත්තා පන වුත්තනයෙනෙව ගහෙතබ්බං. අථ වා සමාධිස්සෙව ඣානසඞ්ගහිතත්තා චිත්තස්ස අධිට්ඨානසම්පන්නන්ති ඣානඞ්ගපඤ්චකවසෙන වුත්තං. සමාධිසම්පන්නන්ති ඉන්ද්‍රියසඞ්ගහිතත්තා ඉන්ද්‍රියපඤ්චකවසෙන, දුතියජ්ඣානාදීසු පන අලබ්භමානානි පදානි පහාය ලබ්භමානකවසෙන පීතිසම්පන්නන්තිආදි වුත්තං.

Assim, termos como 'tendo alcançado o triplo aspecto' (tivattagata), etc., são palavras de louvor para aquela mesma mente. Ali, 'tendo alcançado o triplo aspecto' significa que, pelo método mencionado, alcançou o estado tríplice por meio da purificação do progresso, do desenvolvimento da equanimidade e do estímulo do conhecimento. 'Dotado de pensamento aplicado' (vitakkasampanna) significa que alcançou um estado excelente através do pensamento aplicado, por estar livre da agitação das impurezas. 'Dotado de determinação da mente' (cittassa adhiṭṭhānasampanna) significa dotado de uma determinação plena e ininterrupta da mente naquele mesmo objeto. Assim como no domínio da determinação (adhiṭṭhānavasī), a ocorrência do jhana é chamada de 'determinação', aqui também a 'determinação da mente' pode ser apropriadamente entendida como a unifocalidade da mente (cittekaggatā). Pois, por meio dela, a mente se determina em um único objeto e não se dispersa. No entanto, como 'dotado de concentração' (samādhisampanna) é mencionado separadamente, deve ser compreendido da maneira já explicada. Ou então, visto que a própria concentração está incluída nos fatores do jhana, a expressão 'dotado de determinação da mente' é dita em termos do grupo de cinco fatores do jhana. 'Dotado de concentração' é dito em termos do grupo de cinco faculdades, por estar incluído nas faculdades. Mas nos segundos jhanas, etc., omitindo os termos que não são obtidos e de acordo com o que é obtido, diz-se 'dotado de arrebatamento' (pītisampanna), etc.

අනිච්චානුපස්සනාදීසු අට්ඨාරසසු මහාවිපස්සනාසු විතක්කාදයො පරිපුණ්ණායෙව තාසං කාමාවචරත්තා. එතාසු ච අප්පනාය අභාවතො පටිපදාවිසුද්ධිආදයො ඛණිකසමාධිවසෙන යොජෙතබ්බා. චතූසු මග්ගෙසු [Pg.78] පඨමජ්ඣානිකවසෙන විතක්කාදීනං ලබ්භනතො ලබ්භමානකවසෙනෙව විතක්කාදයො පරිපුණ්ණා වුත්තා. දුතියජ්ඣානිකාදීසු හි මග්ගෙසු විතක්කාදයො ඣානෙසු විය පරිහායන්තීති. එත්තාවතා තෙරස වොදානඤාණානි විත්ථාරතො නිද්දිට්ඨානි හොන්ති. කථං? එකට්ඨානෙ සමාදහනෙන තත්ථෙව අධිමුච්චනෙන කොසජ්ජප්පජහනෙන උද්ධච්චප්පජහනෙන රාගප්පජහනෙන බ්‍යාපාදප්පජහනෙන සම්පයුත්තානි ඡ ඤාණානි, චතූහි එකත්තෙහි සම්පයුත්තානි චත්තාරි ඤාණානි, පටිපදාවිසුද්ධිඋපෙක්ඛානුබ්‍රූහනාසම්පහංසනාහි සම්පයුත්තානි තීණි ඤාණානීති එවං තෙරස ඤාණානි නිද්දිට්ඨානි.

Nas dezoito grandes visões profundas (mahāvipassanā), como a contemplação da impermanência, etc., o pensamento aplicado, etc., estão plenamente completos, por pertencerem à esfera dos sentidos. E como não há absorção (appanā) nelas, a purificação do progresso, etc., devem ser associadas por meio da concentração momentânea (khaṇikasamādhi). Nos quatro caminhos (magga), por estarem associados ao primeiro jhana, o pensamento aplicado, etc., são obtidos, e assim são descritos como plenamente completos de acordo com o que é obtido. Pois nos caminhos associados ao segundo jhana, etc., o pensamento aplicado, etc., diminuem, assim como nos jhanas mundanos. Com isso, os treze conhecimentos de purificação (vodānañāṇa) foram detalhadamente explicados. Como? Seis conhecimentos associados com: estabelecer a mente em um único ponto, decidir-se ali mesmo, abandonar a preguiça, abandonar a agitação, abandonar a cobiça e abandonar a má-vontade; quatro conhecimentos associados com as quatro unidades (ekatta); e três conhecimentos associados com a purificação do progresso, o desenvolvimento da equanimidade e o estímulo. Assim, treze conhecimentos foram explicados.

159. එවං සන්තෙපි ආනාපානස්සතිසමාධිභාවනාවසෙන තෙසං නිප්ඵත්තිං දස්සෙතුකාමො තානි ඤාණානි අනිගමෙත්වාව නිමිත්තං අස්සාසපස්සාසාතිආදිනා නයෙන චොදනාපුබ්බඞ්ගමං ආනාපානස්සතිසමාධිභාවනාවිධිං දස්සෙත්වා අන්තෙ තානි ඤාණානි නිගමෙත්වා දස්සෙසි. තත්ථ නිමිත්තං වුත්තමෙව. අනාරම්මණාමෙකචිත්තස්සාති අනාරම්මණා එකචිත්තස්ස. ම-කාරො පනෙත්ථ පදසන්ධිකරො. අනාරම්මණමෙකචිත්තස්සාතිපි පාඨො, එකස්ස චිත්තස්ස ආරම්මණං න භවන්තීති අත්ථො. තයො ධම්මෙති නිමිත්තාදයො තයො ධම්මෙ. භාවනාති ආනාපානස්සතිසමාධිභාවනා. කථන්ති පඨමං වුත්තාය චොදනාගාථාය අනන්තරං වුත්තාය පරිහාරගාථාය අත්ථං කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා. න චිමෙති න ච ඉමෙ. න චමෙතිපි පාඨො, සොයෙව පදච්ඡෙදො. කථං න ච අවිදිතා හොන්ති, කථං න ච චිත්තං වික්ඛෙපං ගච්ඡතීති එවං කථං සද්දො සෙසෙහි පඤ්චහි යොජෙතබ්බො. පධානඤ්ච පඤ්ඤායතීති ආනාපානස්සතිසමාධිභාවනාරම්භකං වීරියං සන්දිස්සති. වීරියඤ්හි පදහන්ති තෙනාති පධානන්ති වුච්චති. පයොගඤ්ච සාධෙතීති නීවරණවික්ඛම්භකං ඣානඤ්ච යොගී නිප්ඵාදෙති. ඣානඤ්හි නීවරණවික්ඛම්භනාය පයුඤ්ජීයතීති පයොගොති වුත්තං. විසෙසමධිගච්ඡතීති සංයොජනප්පහානකරං මග්ගඤ්ච පටිලභති. මග්ගො හි සමථවිපස්සනානං ආනිසංසත්තා විසෙසොති වුත්තො. විසෙසස්ස ච පමුඛභූතත්තා ච-කාරෙන සමුච්චයො න කතො.

159. Mesmo sendo assim, desejando mostrar a realização deles por meio do desenvolvimento da concentração através da atenção plena na respiração (ānāpānassati), sem concluir imediatamente esses conhecimentos, ele primeiro mostra o método de desenvolvimento da concentração através da atenção plena na respiração, precedido por uma pergunta, começando com 'o sinal, a inspiração e a expiração', e no final conclui mostrando esses conhecimentos. Ali, 'o sinal' (nimitta) já foi explicado. 'Não são o objeto de uma única mente' (anārammaṇā ekacittassa) — a letra 'm' aqui serve para a conjunção de palavras (padasandhikara). Há também a leitura 'anārammaṇamekacittassa', cujo significado é: 'eles não se tornam o objeto de uma única mente'. 'Três coisas' refere-se às três coisas: o sinal, etc. 'Desenvolvimento' refere-se ao desenvolvimento da concentração através da atenção plena na respiração. 'Como?' é uma pergunta feita com o desejo de explicar o significado do verso de resposta que se segue imediatamente ao verso de questionamento mencionado primeiro. 'Nem estes' (na ca ime) — há também a leitura 'na cameti', que tem a mesma divisão de palavras. 'Como eles não são desconhecidos? Como a mente não se dispersa?' Assim, a palavra 'como' (kathaṃ) deve ser associada aos cinco termos restantes. 'E o esforço é discernido' significa que o esforço (vīriya) que inicia o desenvolvimento da concentração através da atenção plena na respiração é percebido. Pois o esforço é chamado de 'esforço' (padhāna) porque eles se esforçam por meio dele. 'E realiza a aplicação' significa que o iogue produz o jhana que afasta os obstáculos (nīvaraṇa). Pois o jhana é chamado de 'aplicação' (payoga) porque é aplicado para afastar os obstáculos. 'E alcança a distinção' significa que ele obtém o caminho que destrói os grilhões (saṃyojana). Pois o caminho é chamado de 'distinção' (visesa) por ser o benefício da tranquilidade e da visão profunda. E como a distinção é o fator principal, a conjunção 'e' (ca) não foi usada para agrupamento.

ඉදානි තං පුච්ඡිතමත්ථං උපමාය සාධෙන්තො සෙය්‍යථාපි රුක්ඛොතිආදිමාහ. තස්සත්ථො – යථා නාම කකචෙන ඵාලනත්ථං වාසියා තච්ඡිත්වා රුක්ඛො ඵාලනකාලෙ නිච්චලභාවත්ථං සමෙ භූමිපදෙසෙ පයොගක්ඛමං කත්වා ඨපිතො. කකචෙනාති හත්ථකකචෙන. ආගතෙති රුක්ඛං [Pg.79] ඵුසිත්වා අත්තනො සමීපභාගං ආගතෙ. ගතෙති රුක්ඛං ඵුසිත්වා පරභාගං ගතෙ. වා-සද්දො සමුච්චයත්ථො. න අවිදිතා හොන්තීති රුක්ඛෙ කකචදන්තෙහි ඵුට්ඨං පුරිසෙන පෙක්ඛමානං ඨානං අප්පත්වා තෙසං ආගමනගමනාභාවතො සබ්බෙපි කකචදන්තා විදිතාව හොන්ති. පධානන්ති රුක්ඛච්ඡෙදනවීරියං. පයොගන්ති රුක්ඛච්ඡෙදනකිරියං. ‘‘විසෙසමධිගච්ඡතී’’ති වචනං උපමාය නත්ථි. උපනිබන්ධනා නිමිත්තන්ති උපනිබන්ධනාය සතියා නිමිත්තභූතං කාරණභූතං නාසිකග්ගං වා මුඛනිමිත්තං වා. උපනිබන්ධති එතාය ආරම්මණෙ චිත්තන්ති උපනිබන්ධනා නාම සති. නාසිකග්ගෙ වාති දීඝනාසිකො නාසිකග්ගෙ. මුඛනිමිත්තෙ වාති රස්සනාසිකො උත්තරොට්ඨෙ. උත්තරොට්ඨො හි මුඛෙ සතියා නිමිත්තන්ති මුඛනිමිත්තන්ති වුත්තො. ආගතෙති ඵුට්ඨට්ඨානතො අබ්භන්තරං ආගතෙ. ගතෙති ඵුට්ඨට්ඨානතො බහිද්ධා ගතෙ. න අවිදිතා හොන්තීති ඵුසනට්ඨානං අප්පත්වා අස්සාසපස්සාසානං ආගමනගමනාභාවතො සබ්බෙපි තෙ විදිතා එව හොන්ති. කම්මනියං හොතීති යෙන වීරියෙන කායොපි චිත්තම්පි කම්මනියං භාවනාකම්මක්ඛමං භාවනාකම්මයොග්ගං හොති. ඉදං වීරියං පධානං නාමාති ඵලෙන කාරණං වුත්තං හොති. උපක්කිලෙසා පහීයන්තීති වික්ඛම්භනවසෙන නීවරණානි පහීයන්ති. විතක්කා වූපසම්මන්තීති නානාරම්මණචාරිනො අනවට්ඨිතා විතක්කා උපසමං ගච්ඡන්ති. යෙන ඣානෙන උපක්කිලෙසා පහීයන්ති, විතක්කා වූපසම්මන්ති. අයං පයොගොති පයොගමපෙක්ඛිත්වා පුල්ලිඞ්ගනිද්දෙසො කතො. සඤ්ඤොජනා පහීයන්තීති තංතංමග්ගවජ්ඣා සඤ්ඤොජනා සමුච්ඡෙදප්පහානෙන පහීයන්ති. අනුසයා බ්‍යන්තීහොන්තීති පහීනානං පුන අනුප්පත්තිධම්මකත්තා විගතො උප්පාදන්තො වා වයන්තො වා එතෙසන්ති බ්‍යන්තා, පුබ්බෙ අබ්‍යන්තා බ්‍යන්තා හොන්තීති බ්‍යන්තීහොන්ති, විනස්සන්තීති අත්ථො. සඤ්ඤොජනප්පහානං අනුසයප්පහානෙන හොති, න අඤ්ඤථාති දස්සනත්ථං අනුසයප්පහානමාහ. යෙන මග්ගෙන සඤ්ඤොජනා පහීයන්ති අනුසයා බ්‍යන්තීහොන්ති, අයං විසෙසොති අත්ථො. චතුත්ථචතුක්කෙ අරියමග්ගස්සාපි නිද්දිට්ඨත්තා ඉධ අරියමග්ගො වුත්තො. එකචිත්තස්ස ආරම්මණද්වයාභාවස්ස අවුත්තෙපි සිද්ධත්තා තං අවිස්සජ්ජෙත්වාව එවං ඉමෙ තයො ධම්මා එකචිත්තස්ස ආරම්මණා න හොන්තීති නිගමනං කතං.

Agora, para provar por meio de um símile o assunto perguntado, ele diz 'Como uma árvore...', etc. O significado é: assim como uma árvore, tendo sido desbastada com um machado para ser serrada, é colocada em um terreno plano para que fique imóvel durante o corte, tornando-se adequada para o trabalho. 'Com uma serra' (kakacena) significa com uma serra manual. 'Vindo' (āgate) significa quando os dentes da serra, tendo tocado a árvore, vêm em direção ao lado do próprio homem. 'Indo' (gate) significa quando eles vão para o outro lado, tendo tocado a árvore. A palavra 'ou' (vā) tem o sentido de conjunção. 'Não são desconhecidos' (na aviditā honti) significa que, como os dentes da serra tocam a árvore sem que o homem precise olhar para um ponto que eles ainda não alcançaram em seu movimento de ir e vir, todos os dentes da serra são de fato conhecidos por ele. 'Esforço' (padhāna) refere-se ao esforço de cortar a árvore. 'Aplicação' (payoga) refere-se à ação de cortar a árvore. A expressão 'alcança a distinção' não existe no símile. 'O sinal de fixação' (upanibandhanā nimitta) refere-se à ponta do nariz ou ao sinal da boca (lábio superior), que serve como causa ou sinal para a atenção plena que fixa. A atenção plena é chamada de 'fixação' (upanibandhanā) porque a mente é fixada no objeto por meio dela. 'Na ponta do nariz' (nāsikagge vā) refere-se a uma pessoa de nariz longo, na ponta do nariz. 'No sinal da boca' (mukhanimitte vā) refere-se a uma pessoa de nariz curto, no lábio superior. Pois o lábio superior é o sinal para a atenção plena na boca, por isso é chamado de 'sinal da boca'. 'Vindo' (āgate) significa as inspirações que entram a partir do ponto de contato. 'Indo' (gate) significa as expirações que saem a partir do ponto de contato. 'Não são desconhecidos' (na aviditā honti) significa que, como as inspirações e expirações não ocorrem sem passar pelo ponto de contato, todas elas são de fato conhecidas. 'Torna-se maleável' (kammaniyaṃ hoti) significa que, através de qual esforço, tanto o corpo quanto a mente tornam-se maleáveis, adequados para o trabalho de desenvolvimento. Esse esforço é chamado de 'esforço' (padhāna); assim, a causa é expressa por meio do seu efeito. 'As impurezas são abandonadas' (upakkilesā pahīyanti) significa que os obstáculos são abandonados por meio do afastamento (vikkhambhana). 'Os pensamentos aplicados são acalmados' (vitakkā vūpasammanti) significa que os pensamentos aplicados, que vagam por vários objetos e são instáveis, acalmam-se. O jhana pelo qual as impurezas são abandonadas e os pensamentos aplicados são acalmados é chamado de 'esta aplicação' (ayaṃ payogo) — a designação masculina é feita em referência à palavra 'payoga'. 'Os grilhões são abandonados' (saññojanā pahīyanti) significa que os grilhões a serem destruídos por este ou aquele caminho são abandonados por meio do abandono por erradicação (samucchedappahāna). 'As tendências latentes chegam ao fim' (anusayā byantīhonti) significa que, para aquelas que foram abandonadas, por terem a natureza de não mais surgir, o surgimento ou o desaparecimento cessou; portanto, elas chegam ao fim, o que significa que são destruídas. Ele menciona o abandono das tendências latentes para mostrar que o abandono dos grilhões ocorre através do abandono das tendências latentes, e não de outra forma. O caminho pelo qual os grilhões são abandonados e as tendências latentes chegam ao fim é chamado de 'esta distinção' (ayaṃ viseso). Como o caminho nobre também é indicado na quarta tétrade, o caminho nobre é mencionado aqui. Embora a ausência de dois objetos para uma única mente seja estabelecida mesmo sem ser dita, sem deixar de lado esse ponto, a conclusão é feita assim: 'assim, estas três coisas não são os objetos de uma única mente'.

160. ඉදානි තං භාවනාසිද්ධිසාධකං යොගාවචරං ථුනන්තො ආනාපානස්සති යස්සාති ගාථං වත්වා තස්සා නිද්දෙසමාහ. තත්ථ ආනාපානස්සතියො [Pg.80] යථා බුද්ධෙන දෙසිතා, තථා පරිපුණ්ණා සුභාවිතා අනුපුබ්බං පරිචිතා යස්ස අත්ථි සංවිජ්ජන්ති. සො ඉමං ලොකං පභාසෙති. කිං විය? අබ්භා මුත්තොව චන්දිමා යථා අබ්භාදීහි මුත්තො චන්දිමා ඉමං ඔකාසලොකං පභාසෙති, තථා සො යොගාවචරො ඉමං ඛන්ධාදිලොකං පභාසෙතීති ගාථාය සම්බන්ධො. ‘‘අබ්භා මුත්තොව චන්දිමා’’ති ච පදස්ස නිද්දෙසෙ මහිකාදීනම්පි වුත්තත්තා එත්ථ ආදිසද්දලොපො කතොති වෙදිතබ්බො. ගාථානිද්දෙසෙ නො පස්සාසො නො අස්සාසොති සො සොයෙව අත්ථො පටිසෙධෙන විසෙසෙත්වා වුත්තො. උපට්ඨානං සතීති අසම්මුස්සනතාය තමෙව අස්සාසං උපගන්ත්වා ඨානං සති නාමාති අත්ථො. තථා පස්සාසං. එත්තාවතා ආනාපානෙසු සති ආනාපානස්සතීති අත්ථො වුත්තො හොති.

160. Agora, louvando o praticante (yogāvacara) que realiza o sucesso desse desenvolvimento, ele profere o verso 'Aquele para quem a atenção plena na respiração...', etc., e apresenta a sua explicação detalhada. Ali, aquele para quem as atenções plenas na respiração, conforme ensinadas pelo Buda, estão completas, bem desenvolvidas e gradualmente cultivadas — ele ilumina este mundo. Como o quê? 'Como a lua liberta de uma nuvem' (abbhā muttova candimā). Assim como a lua, liberta de nuvens, etc., ilumina este mundo físico (okāsaloka), da mesma forma aquele praticante ilumina este mundo dos agregados (khandhādiloka), etc. — esta é a conexão do verso. E na explicação detalhada da expressão 'como a lua liberta de uma nuvem', visto que névoas, etc., também são mencionadas, deve-se entender que a palavra 'etc.' (ādi) foi omitida aqui. Na explicação do verso, a expressão 'sem expiração, sem inspiração' expressa exatamente o mesmo significado mencionado anteriormente, mas especificado por meio de negação. 'Estabelecer é a atenção plena' (upaṭṭhānaṃ sati) significa que, devido à ausência de esquecimento, aproximar-se daquela mesma inspiração e permanecer ali é chamado de atenção plena. O mesmo se aplica à expiração. Com isso, o significado de 'atenção plena nas inspirações e expirações é a atenção plena na respiração' (ānāpānassati) foi explicado.

ඉදානි සතිවසෙනෙව ‘‘යස්සා’’ති වුත්තං පුග්ගලං නිද්දිසිතුකාමො යො අස්සසති, තස්සුපට්ඨාති. යො පස්සසති, තස්සුපට්ඨාතීති වුත්තං. යො අස්සසති, තස්ස සති අස්සාසං උපගන්ත්වා තිට්ඨති. යො පස්සසති, තස්ස සති පස්සාසං උපගන්ත්වා තිට්ඨතීති අත්ථො. පරිපුණ්ණාති ඣානවිපස්සනාමග්ගපරම්පරාය අරහත්තමග්ගප්පත්තියා පරිපුණ්ණා. තෙයෙව හි ඣානවිපස්සනාමග්ගධම්මෙ සන්ධාය පරිග්ගහට්ඨෙනාතිආදිමාහ. තෙ හි ධම්මා ඉමිනා යොගිනා පරිග්ගය්හමානත්තා පරිග්ගහා, තෙන පරිග්ගහට්ඨෙන පරිපුණ්ණා. තත්ථ සබ්බෙසං චිත්තචෙතසිකානං අඤ්ඤමඤ්ඤපරිවාරත්තා පරිවාරට්ඨෙන පරිපුණ්ණා. භාවනාපාරිපූරිවසෙන පරිපූරට්ඨෙන පරිපුණ්ණා. චතස්සො භාවනාතිආදීනි සුභාවිතාති වුත්තපදස්ස අත්ථවසෙන වුත්තානි. චතස්සො භාවනා හෙට්ඨා වුත්තායෙව. යානීකතාති යුත්තයානසදිසා කතා. වත්ථුකතාති පතිට්ඨට්ඨෙන වත්ථුසදිසා කතා. අනුට්ඨිතාති පච්චුපට්ඨිතා. පරිචිතාති සමන්තතො චිතා උපචිතා. සුසමාරද්ධාති සුට්ඨු සමාරද්ධා සුකතා. යත්ථ යත්ථ ආකඞ්ඛතීති යෙසු යෙසු ඣානෙසු යාසු යාසු විපස්සනාසු සචෙ ඉච්ඡති. තත්ථ තත්ථාති තෙසු තෙසු ඣානෙසු තාසු තාසු විපස්සනාසු. වසිප්පත්තොති වසීභාවං බහුභාවං පත්තො. බලප්පත්තොති සමථවිපස්සනාබලප්පත්තො. වෙසාරජ්ජප්පත්තොති විසාරදභාවං පටුභාවං පත්තො. තෙ ධම්මාති සමථවිපස්සනා ධම්මා. ආවජ්ජනපටිබද්ධාති ආවජ්ජනායත්තා, ආවජ්ජිතමත්තෙයෙව තස්ස සන්තානෙන, ඤාණෙන වා සම්පයොගං ගච්ඡන්තීති [Pg.81] අත්ථො. ආකඞ්ඛපටිබද්ධාති රුචිආයත්තා, රොචිතමත්තෙයෙව වුත්තනයෙන සම්පයොගං ගච්ඡන්තීති අත්ථො. මනසිකාරො පනෙත්ථ ආවජ්ජනාය චිත්තුප්පාදො. ආකඞ්ඛනාය වෙවචනවසෙන අත්ථවිවරණත්ථං වුත්තො. තෙන වුච්චති යානීකතාති එවං කතත්තායෙව තෙ යුත්තයානසදිසා කතා හොන්තීති වුත්තං හොති.

Agora, desejando indicar a pessoa mencionada por 'de quem' (yassa) apenas por meio da presença da atenção plena, diz-se: 'Aquele que inspira, para ele ela se estabelece. Aquele que expira, para ele ela se estabelece'. O significado é: 'Aquele que inspira, para ele a atenção plena permanece aproximando-se da inspiração. Aquele que expira, para ele a atenção plena permanece aproximando-se da expiração'. 'Plena' (paripuṇṇā) significa plena pela sucessão de jhana, vipassana e caminhos, até a obtenção do caminho da santidade (arahattamagga). Pois, referindo-se precisamente a esses estados do jhana, da vipassana e do caminho, diz-se 'no sentido de apreensão' (pariggahaṭṭhena), etc. Pois esses estados, por serem apreendidos por este iogue, são 'apreensões' (pariggahā); por esse sentido de apreensão, eles são plenos. Ali, por serem o séquito mútuo de todas as mentes e fatores mentais, são plenos no sentido de séquito (parivāraṭṭhena). São plenos no sentido de preenchimento (paripūraṭṭhena) devido à plenitude do desenvolvimento. As expressões 'os quatro desenvolvimentos' (catasso bhāvanā), etc., são ditas em virtude do significado do termo 'bem desenvolvidos' (subhāvitā). Os quatro desenvolvimentos são exatamente os mencionados anteriormente. 'Tornados um veículo' (yānīkatā) significa feitos semelhantes a um veículo bem aparelhado. 'Tornados uma base' (vatthukatā) significa feitos semelhantes a um fundamento, no sentido de estabelecimento (patiṭṭhaṭṭhena). 'Consolidados' (anuṭṭhitā) significa bem estabelecidos (paccupaṭṭhitā). 'Acumulados' (paricitā) significa reunidos e aumentados por todos os lados. 'Bem empreendidos' (susamāraddhā) significa muito bem iniciados, bem realizados. 'Onde quer que deseje' (yattha yattha ākaṅkhati) significa em quaisquer jhanas ou em quaisquer vipassanas, se assim desejar. 'Lá e acolá' (tattha tattha) significa naqueles respectivos jhanas e naquelas respectivas vipassanas. 'Aquele que alcançou o domínio' (vasippatto) significa aquele que alcançou a maestria (vasībhāva), a abundância. 'Aquele que alcançou a força' (balappatto) significa aquele que alcançou a força da tranquilidade e da introspecção. 'Aquele que alcançou a autoconfiança' (vesārajjappatto) significa aquele que alcançou o estado de destemor e de agudeza. 'Esses estados' (te dhammā) refere-se aos estados de tranquilidade e introspecção. 'Vinculados à advertência' (āvajjanapaṭibaddhā) significa dependentes da advertência; o significado é que, pelo mero ato de advertir, eles entram em associação com a continuidade mental ou com o conhecimento daquela pessoa. 'Vinculados ao desejo' (ākaṅkhapaṭibaddhā) significa dependentes da inclinação; o significado é que, pelo mero ato de desejar, eles entram em associação da maneira mencionada. Aqui, 'atenção' (manasikāra) é dita como sinônimo de 'advertência' (āvajjanā), e 'surgimento da mente' (cittuppāda) como sinônimo de 'desejo' (ākaṅkhanā), com o propósito de esclarecer o significado. Por isso se diz 'tornados um veículo' (yānīkatā); o significado é que, por terem sido feitos dessa maneira, eles se tornam semelhantes a um veículo bem aparelhado.

යස්මිං යස්මිං වත්ථුස්මින්ති සොළසසු වත්ථූසු එකෙකස්මිං. ස්වාධිට්ඨිතන්ති සුප්පතිට්ඨිතං. සූපට්ඨිතාති සුට්ඨු උපට්ඨිතා. සම්පයුත්තචිත්තසතීනං සහෙව සකසකකිච්චකරණතො අනුලොමපටිලොමවසෙන යොජෙත්වා තෙ ද්වෙ ධම්මා දස්සිතා. තෙන වුච්චති වත්ථුකතාති එවං භූතත්තායෙව කතපතිට්ඨා හොන්තීති වුත්තං හොති. යෙන යෙන චිත්තං අභිනීහරතීති පුබ්බප්පවත්තිතො අපනෙත්වා යත්ථ යත්ථ භාවනාවිසෙසෙ චිත්තං උපනෙති. තෙන තෙන සති අනුපරිවත්තතීති තස්මිං තස්මිංයෙව භාවනාවිසෙසෙ සති අනුකූලා හුත්වා පුබ්බප්පවත්තිතො නිවත්තිත්වා පවත්තති. ‘‘යෙන, තෙනා’’ති චෙත්ථ ‘‘යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමී’’තිආදීසු (ඛු. පා. 5.1; සු. නි. මඞ්ගලසුත්ත) විය භුම්මත්ථො වෙදිතබ්බො. තෙන වුච්චති අනුට්ඨිතාති එවං කරණතොයෙව තං තං භාවනං අනුගන්ත්වා ඨිතා හොන්තීති වුත්තං හොති. ආනාපානස්සතියා සතිපධානත්තා වත්ථුකතානුට්ඨිතපදෙසු සතියා සහ යොජනා කතාති වෙදිතබ්බා.

‘Em qualquer base que seja’ (yasmiṃ yasmiṃ vatthusmiṃ) significa em cada uma das dezesseis bases. ‘Bem determinado’ (svādhiṭṭhitaṃ) significa bem estabelecido. ‘Bem presente’ (sūpaṭṭhitā) significa muito bem estabelecida. Ao associar a mente e a atenção plena associadas, que realizam suas respectivas funções simultaneamente, tanto no sentido direto quanto no inverso, esses dois estados são mostrados. Por isso se diz 'tornados uma base' (vatthukatā); o significado é que, por terem se tornado assim, eles têm um fundamento estabelecido. ‘Para onde quer que ele direcione a mente’ (yena yena cittaṃ abhinīharati) significa que, desviando-a do que ocorreu anteriormente, ele direciona a mente para este ou aquele desenvolvimento específico. ‘Para lá a atenção plena a acompanha’ (tena tena sati anuparivattati) significa que, naquele mesmo desenvolvimento específico, a atenção plena, tornando-se favorável, cessa do que ocorreu anteriormente e prossegue. E aqui, em 'yena, tena', deve-se entender o sentido locativo, como em passagens como 'por onde o Abençoado estava, por ali se aproximou'. Por isso se diz 'consolidados' (anuṭṭhitā); o significado é que, precisamente por agirem assim, a mente e a atenção plena permanecem acompanhando este ou aquele desenvolvimento. Deve-se entender que, devido à primazia da atenção plena na atenção plena à respiração (ānāpānassati), a associação com a atenção plena é feita nos termos 'tornados uma base' (vatthukatā) e 'consolidados' (anuṭṭhitā).

යස්මා පන පරිපුණ්ණායෙව පරිචිතා හොන්ති වඩ්ඪිතා ලද්ධාසෙවනා, තස්මා ‘‘පරිපුණ්ණා’’තිපදෙ වුත්තා තයො අත්ථා ‘‘පරිචිතා’’තිපදෙපි වුත්තා, චතුත්ථො විසෙසත්ථොපි වුත්තො. තත්ථ සතියා පරිග්ගණ්හන්තොති සම්පයුත්තාය, පුබ්බභාගාය වා සතියා පරිග්ගහෙතබ්බෙ පරිග්ගණ්හන්තො යොගී. ජිනාති පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙති සමුච්ඡෙදවසෙන ලාමකෙ කිලෙසෙ ජිනාති අභිභවති. අයඤ්ච පුග්ගලාධිට්ඨානා ධම්මදෙසනා. ධම්මෙසු හි ජිනන්තෙසු තංධම්මසමඞ්ගීපුග්ගලොපි ජිනාති නාම. තෙ ච ධම්මා සතිං අවිහාය අත්තනො පවත්තික්ඛණෙ ජිනිතුමාරද්ධා ජිතාති වුච්චන්ති යථා ‘‘භුඤ්ජිතුමාරද්ධො භුත්තො’’ති වුච්චති. ලක්ඛණං පනෙත්ථ සද්දසත්ථතො වෙදිතබ්බං. එවං සන්තෙපි ‘‘පරිජිතා’’ති වත්තබ්බෙ ජ-කාරස්ස ච-කාරං කත්වා ‘‘පරිචිතා’’ති [Pg.82] වුත්තං, යථා සම්මා ගදො අස්සාති සුගතොති අත්ථවිකප්පෙ ද-කාරස්ස ත-කාරො නිරුත්තිලක්ඛණෙන කතො, එවමිධාපි වෙදිතබ්බො. ඉමස්මිං අත්ථවිකප්පෙ පරිචිතාති පදං කත්තුසාධනං, පුරිමානි තීණි කම්මසාධනානි.

Mas como apenas o que é pleno é acumulado, cultivado e dotado de repetição, por isso os três significados ditos para o termo 'plena' (paripuṇṇā) são também ditos para o termo 'acumulada' (paricitā), e um quarto significado especial também é dito. Ali, 'apreendendo com a atenção plena' (satiyā pariggaṇhanto) significa o iogue que apreende o que deve ser apreendido por meio da atenção plena associada ou da atenção plena da fase preliminar. ‘Vence os estados prejudiciais e malignos’ (jināti pāpake akusale dhamme) significa que ele vence e supera as defilezas vis por meio da erradicação. E este ensinamento do Dhamma é formulado em termos de pessoa. Pois, quando os estados vencem, a pessoa dotada desses estados também é dita 'vencedora'. E esses estados, sem abandonar a atenção plena, tendo começado a vencer no momento de sua própria ocorrência, são chamados de 'vencidos' (jitā), assim como se diz de alguém que começou a comer que ele 'comeu'. Aqui, a regra gramatical deve ser compreendida a partir da ciência da linguagem. Mesmo sendo assim, onde se deveria dizer 'parijitā', diz-se 'paricitā' substituindo a letra 'ja' pela letra 'ca'. Assim como na interpretação alternativa de 'sugato' como 'aquele cujo discurso é bom', a letra 'da' é substituída por 'ta' de acordo com as regras da linguística, o mesmo deve ser entendido aqui. Nesta interpretação alternativa, o termo 'paricitā' é uma formação ativa, enquanto os três anteriores são formações passivas.

චත්තාරො සුසමාරද්ධාති චත්තාරො සුසමාරද්ධත්ථාති වුත්තං හොති, අත්ථසද්දස්ස ලොපො දට්ඨබ්බො. සුසමාරද්ධාති පදස්ස අත්ථාපි හි ඉධ සුසමාරද්ධාති වුත්තාති වෙදිතබ්බා, සුසමාරද්ධධම්මා වා. චතුරත්ථභෙදතො චත්තාරොති වුත්තාති වෙදිතබ්බා, න ධම්මභෙදතො. යස්මා පන සුභාවිතායෙව සුසමාරද්ධා හොන්ති, න අඤ්ඤෙ, තස්මා තයො භාවනත්ථා ඉධාපි වුත්තා. ආසෙවනත්ථොපි තීසු වුත්තෙසු වුත්තොයෙව හොති, තස්මා තං අවත්වා තප්පච්චනීකානං සුසමූහතත්ථො වුත්තො. පච්චනීකසමුග්ඝාතෙන හි ආරද්ධපරියොසානං පඤ්ඤායති, තෙන සුසමාරද්ධස්ස සිඛාප්පත්තො අත්ථො වුත්තො හොති. තත්ථ තප්පච්චනීකානන්ති තෙසං ඣානවිපස්සනාමග්ගානං පටිපක්ඛභූතානං. කිලෙසානන්ති කාමච්ඡන්දාදීනං නිච්චසඤ්ඤාදිසම්පයුත්තානං සක්කායදිට්ඨාදීනඤ්ච. සුසමූහතත්තාති වික්ඛම්භනතදඞ්ගසමුච්ඡෙදවසෙන සුට්ඨු සමූහතත්තා නාසිතත්තා. පොත්ථකෙසු පන ‘‘සුසමුග්ඝාතත්තා’’ති ලිඛන්ති, තං න සුන්දරං.

‘Os quatro bem empreendidos’ (cattāro susamāraddhā) significa que os quatro têm o significado de bem empreendidos; deve-se considerar que houve a elisão da palavra 'attha'. Pois deve-se entender que os significados do termo 'susamāraddhā' são aqui expressos como 'susamāraddhā', ou que os estados bem empreendidos são ditos como 'quatro' devido à divisão em quatro significados, e não devido à divisão dos estados. Mas como apenas os estados bem desenvolvidos são bem empreendidos, e não outros, por isso os três significados de desenvolvimento (bhāvanā) são ditos aqui também. O significado de repetição também já está implícito quando os três são ditos; por isso, sem mencioná-lo, é dito o significado de completa erradicação de seus opostos. Pois o fim do esforço empreendido é conhecido pela destruição dos opostos; por isso, o significado que atingiu o ápice do que é bem empreendido é expresso. Ali, 'de seus opostos' (tappaccanīkānaṃ) significa daqueles que são adversários dos jhanas, da vipassana e dos caminhos. ‘Das defilezas’ (kilesānaṃ) refere-se ao desejo sensorial, etc., e à visão de identidade, etc., associadas com a percepção de permanência, etc. ‘Por terem sido completamente erradicadas’ (susamūhatattā) significa por terem sido muito bem eliminadas e destruídas por meio do afastamento temporário, do abandono por substituição de opostos e da erradicação definitiva. Nos manuscritos, porém, escreve-se 'susamugghātattā'; isso não é bom.

161. පුන තස්සෙව පදස්ස අඤ්ඤම්පි අත්ථවිකප්පං දස්සෙන්තො සුසමන්තිආදිමාහ. තත්ථ තත්ථ ජාතාති තස්මිං සිඛාප්පත්තභාවනාවිසෙසෙ ජාතා. අනවජ්ජාති කිලෙසානං ආරම්මණභාවානුපගමනෙන කිලෙසදොසවිරහිතා. කුසලාති ජාතිවසෙන කුසලා. බොධිපක්ඛියාති බුජ්ඣනට්ඨෙන බොධීති ලද්ධනාමස්ස අරියස්ස පක්ඛෙ භවත්තා බොධිපක්ඛියා. පක්ඛෙ භවත්තාති හි උපකාරභාවෙ ඨිතත්තා. තෙ ච ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා, චත්තාරො සම්මප්පධානා, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා, පඤ්චින්ද්‍රියානි, පඤ්ච බලානි, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො’’ති (ම. නි. 3.35; චූළනි. මෙත්තගූමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 22; මි. ප. 5.4.1) සත්තතිංස ධම්මා. ඉදං සමන්ති ඉදං මග්ගක්ඛණෙ ධම්මජාතං සමුච්ඡෙදවසෙන කිලෙසෙ සමෙති විනාසෙතීති සමං නාම. නිරොධො නිබ්බානන්ති දුක්ඛනිරොධත්තා නිරොධො, වානසඞ්ඛාතාය තණ්හාය අභාවා නිබ්බානං. ඉදං සුසමන්ති ඉදං නිබ්බානං සබ්බසඞ්ඛතවිසමාපගතත්තා සුට්ඨු සමන්ති සුසමං නාම. ඤාතන්ති බොධිපක්ඛියසඞ්ඛාතං සමං අසම්මොහතො [Pg.83] ඤාණෙන ඤාතං, නිබ්බානසඞ්ඛාතං සුසමං ආරම්මණතො ඤාණෙන ඤාතං. තදෙව ද්වයං තෙනෙව චක්ඛුනා විය දිට්ඨං. විදිතන්ති තදෙව ද්වයං සන්තානෙ උප්පාදනෙන ආරම්මණකරණෙන ච පටිලද්ධං. ඤාතං විය පඤ්ඤාය සච්ඡිකතං ඵස්සිතඤ්ච. ‘‘අසල්ලීනං අසම්මුට්ඨා අසාරද්ධො එකග්ග’’න්ති පුරිමස්ස පුරිමස්ස පදස්ස අත්ථප්පකාසනං. තත්ථ ආරද්ධන්ති පට්ඨපිතං. අසල්ලීනන්ති අසඞ්කුචිතං. උපට්ඨිතාති උපගන්ත්වා ඨිතා. අසම්මුට්ඨාති අවිනට්ඨා. පස්සද්ධොති නිබ්බුතො. අසාරද්ධොති නිද්දරථො. සමාහිතන්ති සමං ඨපිතං. එකග්ගන්ති අවික්ඛිත්තං.

161. Mostrando ainda outra interpretação alternativa do mesmo termo, ele diz 'susamam', etc. Ali, 'nascidos ali' (tattha jātā) significa nascidos naquele desenvolvimento específico que atingiu o ápice. ‘Irrepreensíveis’ (anavajjā) significa livres do defeito das defilezas, por não se tornarem objetos para as defilezas. ‘Salubres’ (kusalā) significa salubres por sua própria natureza. ‘Fatores do despertar’ (bodhipakkhiyā) significa que pertencem ao lado do nobre [caminho], que recebe o nome de 'despertar' no sentido de compreender. 'Pertencer ao lado' significa estar em uma relação de auxílio. E estes são os trinta e sete estados: 'os quatro estabelecimentos da atenção plena, os quatro esforços corretos, as quatro bases do poder espiritual, as cinco faculdades, as cinco forças, os sete fatores do despertar, o nobre caminho óctuplo'. ‘Isto é pacífico’ (idaṃ samam) significa que este grupo de estados, no momento do caminho, pacifica e destrói as defilezas por meio da erradicação; por isso é chamado de 'pacífico' (sama). ‘Cessação é o Nibbāna’ (nirodho nibbānaṃ) significa cessação por ser a cessação do sofrimento, e Nibbāna por ser a ausência de desejo, que é chamado de emaranhado. ‘Isto é muito pacífico’ (idaṃ susamam) significa que este Nibbāna, por estar livre de toda a aspereza do que é condicionado, é perfeitamente pacífico; por isso é chamado de 'muito pacífico' (susama). ‘Conhecido’ (ñātaṃ) significa que o pacífico, conhecido como os fatores do despertar, é conhecido pelo conhecimento sem ilusão; e o muito pacífico, conhecido como Nibbāna, é conhecido pelo conhecimento como seu objeto. Esses dois são vistos por esse mesmo conhecimento como se fosse com os olhos. ‘Compreendido’ (viditaṃ) significa que esses mesmos dois são obtidos na continuidade mental por meio da produção [do primeiro] e por tomar [o segundo] como objeto. É como se fossem conhecidos, realizados e tocados pela sabedoria. ‘Não vacilante, não confusa, não agitada, unificada’ (asallīnaṃ asammuṭṭhā asāraddho ekaggaṃ) é a explicação do significado de cada termo anterior. Ali, 'empreendido' (āraddha) significa estabelecido. ‘Não vacilante’ (asallīna) significa não contraído. ‘Presente’ (upaṭṭhitā) significa que se aproximou e permaneceu. ‘Não confusa’ (asammuṭṭhā) significa não perdida. ‘Tranquilo’ (passaddho) significa pacificado. ‘Não agitado’ (asāraddho) significa sem aflição. ‘Concentrado’ (samāhita) significa colocado em equilíbrio. ‘Unificado’ (ekagga) significa não disperso.

‘‘චත්තාරො සුසමාරද්ධා’’තිආදි සකලස්ස සුසමාරද්ධවචනස්ස මූලත්ථො. ‘‘අත්ථි සම’’න්තිආදි පන සුසමවචනස්ස, ‘‘ඤාත’’න්තිආදි ආරද්ධවචනස්ස විකප්පත්ථා. තත්ථායං පදත්ථසංසන්දනා – ‘‘සමා ච සුසමා ච සමසුසමා’’ති වත්තබ්බෙ එකදෙසසරූපෙකසෙසං කත්වා ‘‘සුසමා’’ ඉච්චෙව වුත්තා යථා නාමඤ්ච රූපඤ්ච නාමරූපඤ්ච නාමරූපන්ති. ‘‘ඉදං සමං, ඉදං සුසම’’න්ති පන අනඤ්ඤාපෙක්ඛං කත්වා නපුංසකවචනං කතං. යස්මා පන ඤාතම්පි දිට්ඨන්ති වුච්චති, දිට්ඨඤ්ච ආරද්ධඤ්ච අත්ථතො එකං. විදිතසච්ඡිකතඵස්සිතානි පන ඤාතවෙවචනානි, තස්මා ඤාතන්ති ආරද්ධත්ථොයෙව වුත්තො හොති.

‘Os quatro bem empreendidos’ (cattāro susamāraddhā), etc., é o significado básico de toda a expressão 'susamāraddha'. Mas 'há o pacífico' (atthi samaṃ), etc., são interpretações alternativas do termo 'susama', e 'conhecido' (ñātaṃ), etc., são interpretações alternativas do termo 'āraddha'. Ali, esta é a concordância dos significados das palavras: onde se deveria dizer 'samā ca susamā ca samasusamā', faz-se a elisão de termos semelhantes restando apenas um e diz-se apenas 'susamā', assim como 'nome e forma e nome-forma é nome-forma'. 'Isto é pacífico, isto é muito pacífico' (idaṃ samaṃ, idaṃ susamaṃ), porém, usa-se o gênero neutro sem depender de outro termo. E como o que é conhecido também é chamado de 'visto' (diṭṭha), e 'visto' e 'empreendido' (āraddha) são um só em significado, e 'compreendido' (vidita), 'realizado' (sacchikata) e 'tocado' (phassita) são sinônimos de 'conhecido' (ñāta), por isso, ao dizer 'conhecido' (ñātaṃ), expressa-se exatamente o significado de 'empreendido' (āraddha).

ආරද්ධං හොති වීරියං අසල්ලීනන්ති අයං පන ආරද්ධවචනස්ස උජුකත්ථොයෙව. උපට්ඨිතා සතීතිආදීනි පන සම්පයුත්තවීරියස්ස උපකාරකධම්මදස්සනත්ථං වුත්තානි, න ආරද්ධවචනස්ස අත්ථදස්සනත්ථං. පුරිමෙන අත්ථෙන සුට්ඨු සමාරද්ධාති සුසමාරද්ධා ච, ඉමිනා අත්ථෙන සුසමා ආරද්ධාති සුසමාරද්ධා ච එකසෙසෙ කතෙ ‘‘සුසමාරද්ධා’’ති වුච්චන්ති. ඉමමත්ථං පරිග්ගහෙත්වා ‘‘තෙන වුච්චති සුසමාරද්ධා’’ති වුත්තං.

‘A energia foi empreendida, não vacilante’ (āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ) é o significado direto do termo 'āraddha'. Mas expressões como 'a atenção plena está presente' (upaṭṭhitā satī), etc., são ditas para mostrar os estados que auxiliam a energia associada, e não para mostrar o significado do termo 'āraddha'. ‘Pelo significado anterior, muito bem empreendidos’ é 'susamāraddhā'; 'por este significado, os muito pacíficos foram empreendidos' é 'susamāraddhā'. Quando se faz a elisão restando apenas um, eles são chamados de 'susamāraddhā'. Apreendendo este significado, diz-se: 'por isso se diz bem empreendidos' (tena vuccati susamāraddhā).

අනුපුබ්බන්ති යථානුක්කමෙනාති අත්ථො, පුබ්බං පුබ්බං අනූති වුත්තං හොති. දීඝං අස්සාසවසෙනාති දීඝන්ති වුත්තඅස්සාසවසෙන. පුරිමා පුරිමාති පුරිමා පුරිමා සති. එතෙන පුබ්බන්තිපදස්ස අත්ථො වුත්තො හොති. පච්ඡිමා පච්ඡිමාති සතියෙව. එතෙන අනූතිපදස්ස අත්ථො වුත්තො හොති. උභයෙන පුබ්බඤ්ච අනු ච පරිචිතාති අත්ථො වුත්තො හොති. උපරි සොළස වත්ථූනි විත්ථාරෙත්වා වචනතො ඉධ සඞ්ඛිපිත්වා ‘‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී’’ති අන්තිමමෙව දස්සිතං. යස්මා සිඛාප්පත්තභාවනස්ස සබ්බාපි ආනාපානස්සතියො [Pg.84] පුනප්පුනං යථාරුචි පවත්තනතො අනුපරිචිතාපි හොන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤං පරිචිතා චෙව හොන්ති අනුපරිචිතා චා’’ති.

‘Gradual’ (anupubbaṃ) significa em ordem sucessiva; o que se diz é que ela segue (anu) cada atenção plena anterior. ‘Por meio da inspiração longa’ (dīṃghaṃ assāsavasena) significa por meio da inspiração dita longa. ‘As anteriores’ (purimā purimā) refere-se às atenções plenas anteriores. Com isso, o significado do termo 'pubba' é expresso. ‘As posteriores’ (pacchimā pacchimā) refere-se exatamente à atenção plena posterior. Com isso, o significado do termo 'anu' é expresso. Por ambos, o significado expresso é que tanto as anteriores quanto as posteriores são acumuladas. Como as dezesseis bases serão detalhadas mais adiante, aqui, de forma abreviada, mostra-se apenas a última: 'contemplando o desapego' (paṭinissaggānupassī). Porque, para aquele cujo desenvolvimento atingiu o ápice, todas as atenções plenas à respiração, por ocorrerem repetidamente conforme o seu desejo, são também acumuladas sucessivamente. Por isso foi dito: 'elas são mutuamente acumuladas e acumuladas sucessivamente'.

යථත්ථාති යථාසභාවත්ථා. අත්තදමථත්ථොති අරහත්තමග්ගක්ඛණෙ අත්තනො නිබ්බිසෙවනත්ථො. සමථත්ථොති සීතිභාවත්ථො. පරිනිබ්බාපනත්ථොති කිලෙසපරිනිබ්බානෙන. අභිඤ්ඤත්ථොති සබ්බධම්මවසෙන. පරිඤ්ඤත්ථාදයො මග්ගඤාණකිච්චවසෙන. සච්චාභිසමයත්ථො චතුන්නං සච්චානං එකපටිවෙධදස්සනවසෙන. නිරොධෙ පතිට්ඨාපකත්ථො ආරම්මණකරණවසෙන.

‘De acordo com o significado real’ (yathatthā) significa de acordo com a natureza real dos significados. ‘No sentido de autodomínio’ (attadamathattho) significa, no momento do caminho da santidade (arahattamagga), o sentido de cessar a própria conduta inadequada. ‘No sentido de tranquilidade’ (samathattho) significa o sentido de resfriamento. ‘No sentido de extinção completa’ (parinibbāpanattho) significa por meio da extinção completa das defilezas. ‘No sentido de conhecimento direto’ (abhiññattho) significa em virtude de todos os estados. ‘No sentido de compreensão plena’ (pariññattha), etc., devem ser entendidos em virtude da função do conhecimento do caminho. ‘No sentido de penetração das verdades’ (saccābhisamayattho) deve ser entendido em virtude da visão de penetração única das quatro verdades. ‘No sentido de estabelecer na cessação’ (nirodhe patiṭṭhāpakattho) deve ser entendido em virtude de tomar [a cessação] como objeto.

බුද්ධොතිපදස්ස අභාවෙපි බුද්ධෙනාතිපදෙ යො සො බුද්ධො, තං නිද්දිසිතුකාමෙන බුද්ධොති වුත්තං. සයම්භූති උපදෙසං විනා සයමෙව භූතො. අනාචරියකොති සයම්භූපදස්ස අත්ථවිවරණං. යො හි ආචරියං විනා සච්චානි පටිවිජ්ඣති, සො සයම්භූ නාම හොති. පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසූතිආදි අනාචරියකභාවස්ස අත්ථප්පකාසනං. අනනුස්සුතෙසූති ආචරියං අනනුස්සුතෙසු. සාමන්ති සයමෙව. අභිසම්බුජ්ඣීති භුසං සම්මා පටිවිජ්ඣි. තත්ථ ච සබ්බඤ්ඤුතං පාපුණීති තෙසු ච සච්චෙසු සබ්බඤ්ඤුභාවං පාපුණි. යථා සච්චානි පටිවිජ්ඣන්තා සබ්බඤ්ඤුනො හොන්ති, තථා සච්චානං පටිවිද්ධත්තා එවං වුත්තං. සබ්බඤ්ඤුතං පත්තොතිපි පාඨො. බලෙසු ච වසීභාවන්ති දසසු ච තථාගතබලෙසු ඉස්සරභාවං පාපුණි. යො සො එවං භූතො, සො බුද්ධොති වුත්තං හොති. තත්ථ සබ්බෙසු ධම්මෙසු අප්පටිහතඤාණනිමිත්තානුත්තරවිමොක්ඛාධිගමපරිභාවිතං ඛන්ධසන්තානං උපාදාය පණ්ණත්තිකො, සබ්බඤ්ඤුතපදට්ඨානං වා සච්චාභිසම්බොධිමුපාදාය පණ්ණත්තිකො සත්තවිසෙසො බුද්ධො. එත්තාවතා අත්ථතො බුද්ධවිභාවනා කතා හොති.

Mesmo na ausência do termo 'Buddho' [no nominativo], desejando indicar aquele Buda que está incluído no termo 'buddhena' [pelo Buda], foi dito 'Buddha'. 'Sayambhū' significa aquele que se tornou [Buda] por si mesmo, sem instrução de outrem. 'Sem mestre' (anācariyako) é a explicação do significado do termo 'sayambhū'. Pois aquele que penetra as verdades sem um mestre é chamado 'Sayambhū'. A expressão 'Nas coisas não ouvidas antes' (pubbe ananussutesu), etc., é a elucidação do significado de não ter mestre. 'Não ouvidas' significa não ouvidas de um mestre. 'Sāmaṃ' significa por si mesmo. 'Abhisambujjhi' significa penetrou perfeitamente e de forma excelente. 'E ali alcançou a onisciência' significa que, naquelas verdades, alcançou o estado de onisciência. Assim como aqueles que penetram as verdades tornam-se oniscientes, da mesma forma, por ter penetrado as verdades, isso foi dito. Há também a leitura 'sabbaññutaṃ patto' (alcançou a onisciência). 'E o domínio sobre as forças' significa que alcançou a maestria sobre as dez forças do Tathāgata. Aquele que se tornou assim é chamado 'Buda'. Ali, o Buda é o ser excelente designado com base no fluxo dos agregados cultivado pela realização da libertação insuperável que tem como causa o conhecimento desimpedido em relação a todos os fenômenos; ou o ser excelente designado com base no pleno despertar das verdades que tem a onisciência como causa próxima. Até aqui, a elucidação do significado do termo 'Buda' foi feita.

162. ඉදානි බ්‍යඤ්ජනතො විභාවෙන්තො බුද්ධොති කෙනට්ඨෙන බුද්ධොතිආදිමාහ. තත්ථ යථා ලොකෙ අවගන්තා අවගතොති වුච්චති, එවං බුජ්ඣිතා සච්චානීති බුද්ධො. යථා පණ්ණසොසා වාතා පණ්ණසුසාති වුච්චන්ති, එවං බොධෙතා පජායාති බුද්ධො. සබ්බඤ්ඤුතාය බුද්ධොති සබ්බධම්මබුජ්ඣනසමත්ථාය බුද්ධියා බුද්ධොති වුත්තං හොති. සබ්බදස්සාවිතාය බුද්ධොති සබ්බධම්මානං ඤාණචක්ඛුනා දිට්ඨත්තා බුද්ධොති වුත්තං හොති. අනඤ්ඤනෙය්‍යතාය [Pg.85] බුද්ධොති අඤ්ඤෙන අබොධනීයතො සයමෙව බුද්ධත්තා බුද්ධොති වුත්තං හොති. විසවිතාය බුද්ධොති නානාගුණවිසවනතො පදුමමිව විකසනට්ඨෙන බුද්ධොති වුත්තං හොති. ඛීණාසවසඞ්ඛාතෙන බුද්ධොතිආදීහි ඡහි පරියායෙහි චිත්තසඞ්කොචකරධම්මප්පහානෙන නිද්දක්ඛයවිබුද්ධො පුරිසො විය සබ්බකිලෙසනිද්දක්ඛයවිබුද්ධත්තා බුද්ධොති වුත්තං හොති. සඞ්ඛා සඞ්ඛාතන්ති අත්ථතො එකත්තා සඞ්ඛාතෙනාති වචනස්ස කොට්ඨාසෙනාති අත්ථො. තණ්හාලෙපදිට්ඨිලෙපාභාවෙන නිරුපලෙපසඞ්ඛාතෙන. සවාසනානං සබ්බකිලෙසානං පහීනත්තා එකන්තවචනෙන විසෙසෙත්වා එකන්තවීතරාගොතිආදි වුත්තං. එකන්තනික්කිලෙසොති රාගදොසමොහාවසෙසෙහි සබ්බකිලෙසෙහි නික්කිලෙසො. එකායනමග්ගං ගතොති බුද්ධොති ගමනත්ථානං ධාතූනං බුජ්ඣනත්ථත්තා බුජ්ඣනත්ථාපි ධාතුයො ගමනත්ථා හොන්ති, තස්මා එකායනමග්ගං ගතත්තා බුද්ධොති වුත්තං හොති. එකායනමග්ගොති චෙත්ථ –

162. Agora, desejando elucidar por meio da análise das palavras, ele diz: 'Buda: em que sentido ele é o Buda?', etc. Ali, assim como no mundo aquele que compreende é chamado de 'compreendedor', da mesma forma, por compreender as verdades, ele é o 'Buda'. Assim como os ventos que secam as folhas são chamados de 'secadores de folhas', da mesma forma, por fazer os seres despertarem, ele é o 'Buda'. 'Buda devido à onisciência' significa que ele é chamado de Buda por causa do conhecimento capaz de compreender todos os fenômenos. 'Buda devido à visão de tudo' significa que ele é chamado de Buda por ter visto todos os fenômenos com o olho do conhecimento. 'Buda devido a não ser guiado por outrem' significa que ele é chamado de Buda por ter despertado por si mesmo, sem ser ensinado por outro. 'Buda devido ao desabrochar' significa que ele é chamado de Buda no sentido de desabrochar como um lótus, devido ao florescimento de várias qualidades excelentes. Através de seis métodos explicativos, como 'Buda por ser aquele cujas máculas foram destruídas', etc., ele é chamado de Buda por ter despertado do sono de todas as impurezas mentais, assim como um homem que acorda completamente após o fim do sono, devido à eliminação dos estados mentais que causam a contração da mente. Os termos 'saṅkhā' e 'saṅkhāta' têm o mesmo significado; o termo 'saṅkhātenāti' deve ser entendido como 'por uma porção'. 'Por ser livre de manchas' devido à ausência das manchas do desejo e das visões incorretas. Por ter abandonado todas as impurezas mentais junto com suas impressões latentes, especificando com a palavra 'absoluto', foi dito 'absolutamente livre de cobiça', etc. 'Absolutamente livre de impurezas mentais' significa livre de todas as impurezas mentais, incluindo os resíduos de cobiça, aversão e ilusão. 'Buda por ter percorrido o caminho de destino único': como as raízes verbais que significam 'ir' também significam 'conhecer', e as que significam 'conhecer' também significam 'ir', portanto, por ter percorrido o caminho de destino único, ele é chamado de Buda. E aqui, quanto a 'caminho de destino único' (ekāyanamaggo):

‘‘මග්ගො පන්ථො පථො පජ්ජො, අඤ්ජසං වටුමායනං;

නාවා උත්තරසෙතු ච, කුල්ලො ච භිසි සඞ්කමො’’ති. (චූළනි. පාරායනත්ථුතිගාථානිද්දෙස 101) –

“Caminho, trilha, senda, vereda, estrada, atalho, curso; barco, ponte, balsa, jangada e passagem”.

මග්ගස්ස බහූසු නාමෙසු අයනනාමෙන වුත්තො. තස්මා එකමග්ගභූතො මග්ගො, න ද්වෙධාපථභූතොති අත්ථො. අථ වා එකෙන අයිතබ්බො මග්ගොති එකායනමග්ගො. එකෙනාති ගණසඞ්ගණිකං පහාය පවිවෙකෙන චිත්තෙන. අයිතබ්බොති පටිපජ්ජිතබ්බො. අයන්ති වා එතෙනාති අයනො, සංසාරතො නිබ්බානං ගච්ඡන්තීති අත්ථො. එකෙසං අයනො එකායනො. එකෙති සෙට්ඨා, සබ්බසත්තසෙට්ඨා ච සම්මාසම්බුද්ධා, තස්මා එකායනමග්ගොති සම්මාසම්බුද්ධානං අයනභූතො මග්ගොති වුත්තං හොති. අයතීති වා අයනො, ගච්ඡති පවත්තතීති අත්ථො. එකස්මිං අයනො මග්ගොති එකායනමග්ගො, එකස්මිංයෙව බුද්ධසාසනෙ පවත්තමානො මග්ගො, න අඤ්ඤත්ථාති වුත්තං හොති. අපි ච එකං අයතීති එකායනො, පුබ්බභාගෙ නානාමුඛභාවනානයප්පවත්තොපි අපරභාගෙ එකං නිබ්බානමෙව ගච්ඡතීති වුත්තං හොති, තස්මා එකායනමග්ගොති එකනිබ්බානගමනමග්ගොති අත්ථො. එකො අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධොති බුද්ධොති න පරෙහි බුද්ධත්තා බුද්ධො, කිං පන සයමෙව අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධත්තා බුද්ධොති වුත්තං හොති. අබුද්ධිවිහතත්තා බුද්ධිපටිලාභා බුද්ධොති බුද්ධි බුද්ධං [Pg.86] බොධොති පරියායවචනමෙතං. තත්ථ යථා නීලරත්තගුණයොගා නීලො පටො රත්තො පටොති වුච්චති, එවං බුද්ධගුණයොගා බුද්ධොති ඤාපෙතුං වුත්තං.

Entre os muitos nomes para caminho, ele é chamado pelo nome 'ayana'. Portanto, o significado é: um caminho que é uma via única, não um caminho bifurcado. Ou então, 'ekāyanamaggo' é o caminho a ser percorrido por um só. 'Por um só' significa abandonando a associação com o grupo, com a mente em isolamento. 'A ser percorrido' significa a ser praticado. Ou 'ayano' é aquilo pelo qual eles vão; o significado é: eles vão do saṃsāra para o nibbāna. O caminho de ida dos excelentes é 'ekāyano'. 'Eke' significa os excelentes, e os mais excelentes de todos os seres são os Budas Perfeitamente Despertos. Portanto, 'ekāyanamaggo' significa o caminho que é a via dos Budas Perfeitamente Despertos. Ou 'ayano' significa aquilo que vai, isto é, que se move ou prossegue. O caminho que prossegue em um só é 'ekāyanamaggo', isto é, o caminho que prossegue apenas na dispensação do Buda, e não em outro lugar. Além disso, 'ekāyano' significa que vai para um só objetivo; embora na fase inicial prossiga através de vários métodos de cultivo, na fase posterior vai apenas para o único nibbāna. Portanto, 'ekāyanamaggo' significa o caminho que leva ao único nibbāna. 'A saber, aquele que, sozinho, despertou plenamente para o insuperável perfeito despertar é o Buda' significa que ele não é chamado de Buda por ter sido feito Buda por outros, mas sim por ter, por si mesmo, despertado plenamente para o insuperável perfeito despertar. 'Buda devido à destruição da não-compreensão e à obtenção da compreensão': 'buddhi', 'buddha' e 'bodho' são termos sinônimos. Ali, assim como devido à associação com a qualidade do azul ou do vermelho um tecido é chamado de 'tecido azul' ou 'tecido vermelho', da mesma forma, devido à associação com as qualidades do Buda, ele é chamado de 'Buda'. Isso foi dito para dar a conhecer esse significado.

තතො පරං බුද්ධොති නෙතං නාමන්තිආදි ‘‘අත්ථමනුගතා අයං පඤ්ඤත්තී’’ති ඤාපනත්ථං වුත්තං. තත්ථ මිත්තා සහායා. අමච්චා භච්චා. ඤාතී පිතුපක්ඛිකා. සාලොහිතා මාතුපක්ඛිකා. සමණා පබ්බජ්ජූපගතා. බ්‍රාහ්මණා භොවාදිනො, සමිතපාපබාහිතපාපා වා. දෙවතා සක්කාදයො බ්‍රහ්මානො ච. විමොක්ඛන්තිකන්ති විමොක්ඛො අරහත්තමග්ගො, විමොක්ඛස්ස අන්තො අරහත්තඵලං, තස්මිං විමොක්ඛන්තෙ භවං විමොක්ඛන්තිකං නාම. සබ්බඤ්ඤුභාවො හි අරහත්තමග්ගෙන සිජ්ඣති, අරහත්තඵලොදයෙ සිද්ධො හොති, තස්මා සබ්බඤ්ඤුභාවො විමොක්ඛන්තෙ භවො හොති. තං නෙමිත්තිකම්පි නාමං විමොක්ඛන්තෙ භවං නාම හොති. තෙන වුත්තං – ‘‘විමොක්ඛන්තිකමෙතං බුද්ධානං භගවන්තාන’’න්ති. බොධියා මූලෙ සහ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස පටිලාභාති මහාබොධිරුක්ඛමූලෙ යථාවුත්තක්ඛණෙ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස පටිලාභෙන සහ. සච්ඡිකා පඤ්ඤත්තීති අරහත්තඵලසච්ඡිකිරියාය, සබ්බධම්මසච්ඡිකිරියාය වා ජාතා පඤ්ඤත්ති. යදිදං බුද්ධොති යා අයං බුද්ධොති පඤ්ඤත්ති, අයං බ්‍යඤ්ජනතො බුද්ධවිභාවනා.

Depois disso, a passagem que começa com 'Buda: este não é um nome...', etc., foi dita para dar a conhecer que 'esta designação segue o significado real'. Ali, 'amigos' são os companheiros. 'Ministros' são os servidores. 'Parentes' são os do lado paterno. 'Consanguíneos' são os do lado materno. 'Ascetas' são os que ingressaram na vida monástica. 'Brâmanes' são os que dizem 'bho', ou aqueles que acalmaram o mal e afastaram o mal. 'Divindades' são Sakka, etc., e os Brahmās. 'Vimokkhantika' (que culmina na libertação): a libertação é o caminho do arahant; o fim da libertação é o fruto do arahant. O que ocorre nesse fim da libertação é chamado 'vimokkhantika'. Pois o estado de onisciência é realizado através do caminho do arahant e torna-se estabelecido no surgimento do fruto do arahant; portanto, o estado de onisciência ocorre no fim da libertação. Esse nome baseado em qualidades ocorre no fim da libertação. Por isso foi dito: 'Esta é uma designação que culmina na libertação para os Abençoados Budas'. 'Junto com a obtenção do conhecimento da onisciência ao pé da árvore do despertar' significa junto com a obtenção do conhecimento da onisciência no momento mencionado ao pé da grande árvore Bodhi. 'Uma designação baseada na realização direta' significa uma designação nascida da realização direta do fruto do arahant, ou da realização direta de todos os fenômenos. 'A saber, Buda' significa que esta designação 'Buda' é a elucidação do termo Buda por meio da análise das palavras.

‘‘යථා බුද්ධෙන දෙසිතා’’තිගාථාපාදස්ස පන ඉමිනා පදභාජනීයෙ වුත්තත්ථෙන අයං සංසන්දනා – ආනාපානස්සතියො ච යථා බුද්ධෙන දෙසිතා, යෙන පකාරෙන දෙසිතා. යථාසද්දෙන සඞ්ගහිතා දස යථත්ථා ච යථා බුද්ධෙන දෙසිතා, යෙන පකාරෙන දෙසිතාති පකාරත්ථස්ස ච යථාසද්දස්ස, සභාවත්ථස්ස ච යථාසද්දස්ස සරූපෙකසෙසවසෙන එකසෙසං කත්වා ‘‘යථා’’ති වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. පදභාජනීයෙ පනස්ස යථත්ථෙසු එකෙකස්ස යොජනාවසෙන ‘‘දෙසිතො’’ති එකවචනං කතං.

Mas quanto à parte da estrofe 'Como foi ensinado pelo Buda', esta é a concordância com o significado dito na análise das palavras: as práticas de atenção plena na respiração como foram ensinadas pelo Buda, de que maneira foram ensinadas. E os dez significados de 'yathā' incluídos pela palavra 'yathā', como foram ensinados pelo Buda, de que maneira foram ensinados. Assim, deve-se entender que, aplicando a elisão de termos idênticos para a palavra 'yathā' no sentido de 'maneira' e para a palavra 'yathā' no sentido de 'natureza real', foi dito apenas 'yathā'. No entanto, na análise das palavras, o singular 'desito' foi usado em virtude da aplicação a cada um dos significados de 'yathā'.

‘‘සොති ගහට්ඨො වා හොති පබ්බජිතො වා’’ති වුත්තත්තා ආදිපදෙපි යස්ස ගහට්ඨස්ස වා පබ්බජිතස්ස වාති වුත්තමෙව හොති. ලොකත්ථො වුත්තොයෙව. පභාසෙතීති අත්තනො ඤාණස්ස පාකටං කරොතීති අත්ථො[Pg.87]. අභිසම්බුද්ධත්තාති සාවකපාරමිඤාණෙනපි පටිවිද්ධභාවෙන. ඔභාසෙතීති කාමාවචරභූතං ලොකං. භාසෙතීති රූපාවචරභූතං ලොකං. පභාසෙතීති අරූපාවචරභූතං ලොකං.

Por ter sido dito 'Ele é um leigo ou um ordenado', mesmo no termo inicial, o significado 'daquele leigo ou ordenado' já está implicitamente dito. O significado de 'mundo' já foi dito. 'Ilumina' (pabhāseti) significa que ele torna manifesto o seu próprio conhecimento. 'Por ter despertado plenamente' significa por ter penetrado as verdades mesmo com o conhecimento da perfeição de um discípulo. 'Ilumina' (obhāseti) refere-se ao mundo pertencente à esfera dos sentidos. 'Brilha' (bhāseti) refere-se ao mundo pertencente à esfera da matéria sutil. 'Resplandece' (pabhāseti) refere-se ao mundo pertencente à esfera imaterial.

අරියඤාණන්ති අරහත්තමග්ගඤාණං. මහිකා මුත්තොති මහිකාය මුත්තො. මහිකාති නීහාරො වුච්චති. මහියා මුත්තොතිපි පාඨො. ධූමරජා මුත්තොති ධූමතො ච රජතො ච මුත්තො. රාහුගහණා විප්පමුත්තොති රාහුනො චන්දස්ස ආසන්නුපක්කිලෙසත්තා ද්වීහි උපසග්ගෙහි විසෙසෙත්වා වුත්තං. භාසතෙ ඉති සඔභාසට්ඨෙන. තපතෙ ඉති සතෙජට්ඨෙන. විරොචතෙ ඉති රුචිරට්ඨෙන. එවමෙවන්ති එවං එවං. යස්මා පන චන්දොපි සයං භාසන්තො තපන්තො විරොචන්තො ඉමං ඔකාසලොකං ඔභාසෙති, භික්ඛු ච පඤ්ඤාය භාසන්තො තපන්තො විරොචන්තො ඉමං ඛන්ධාදිලොකං පඤ්ඤාය ඔභාසෙති, තස්මා උභයත්‍රාපි ‘‘භාසෙතී’’ති අවත්වා ‘‘භාසතෙ’’ ඉච්චෙව වුත්තං. එවඤ්හි වුත්තෙ හෙතුඅත්ථොපි වුත්තො හොති. අතිවිසදතරාභසූරියොපමං අග්ගහෙත්වා කස්මා චන්දොපමා ගහිතාති චෙ? සබ්බකිලෙසපරිළාහවූපසමෙන සන්තස්ස භික්ඛුනො සන්තගුණයුත්තචන්දොපමා අනුච්ඡවිකාති ගහිතාති වෙදිතබ්බං. එවං ආනාපානස්සතිභාවනාසිද්ධිසාධකං යොගාවචරං ථුනිත්වා ඉමානි තෙරස වොදානෙ ඤාණානීති තානි ඤාණානි නිගමෙත්වා දස්සෙතීති.

'Conhecimento nobre' refere-se ao conhecimento do caminho do arahant. 'Livre da névoa' significa livre da névoa. 'Mahikā' significa neblina. Há também a leitura 'mahiyā mutto' (livre da terra). 'Livre de fumaça e poeira' significa livre de fumaça e de poeira. 'Totalmente livre da captura de Rāhu' foi dito especificando com dois prefixos devido à impureza iminente de Rāhu sobre a lua. 'Brilha' (bhāsate) no sentido de ter seu próprio brilho. 'Arde' (tapate) no sentido de ter seu próprio esplendor. 'Resplandece' (virocate) no sentido de ser belo. 'Da mesma forma' significa exatamente assim. Mas como a lua também, brilhando, ardendo e resplandecendo por si mesma, ilumina este mundo do espaço, e o monge, brilhando, ardendo e resplandecendo com sabedoria, ilumina este mundo dos agregados, etc., com sabedoria; portanto, em ambos os casos, em vez de dizer 'ilumina' (bhāseti), foi dito apenas 'brilha' (bhāsate). Pois, quando se diz assim, o sentido causativo também está implícito. Se for perguntado: 'Por que a comparação com a lua foi adotada em vez da comparação com o sol, que tem um brilho muito mais claro?', deve-se entender que ela foi adotada porque a comparação com a lua, dotada de qualidades pacíficas, é apropriada para o monge que está pacificado pela cessação do tormento de todas as impurezas mentais. Assim, tendo louvado o praticante que realiza o sucesso no cultivo da atenção plena na respiração, ele conclui e mostra esses conhecimentos dizendo: 'Estes são os treze conhecimentos de purificação'.

වොදානඤාණනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre a exposição do conhecimento de purificação está concluído.

5. සතොකාරිඤාණනිද්දෙසවණ්ණනා

5. O comentário sobre a exposição do conhecimento da ação com atenção plena

163. සතොකාරිඤාණනිද්දෙසෙ මාතිකායං ඉධ භික්ඛූති ඉමස්මිං සාසනෙ භික්ඛු. අයඤ්හි එත්ථ ඉධ-සද්දො සබ්බප්පකාරආනාපානස්සතිසමාධිනිබ්බත්තකස්ස පුග්ගලස්ස සන්නිස්සයභූතසාසනපරිදීපනො, අඤ්ඤසාසනස්ස තථාභාවපටිසෙධනො ච. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘ඉධෙව, භික්ඛවෙ, සමණො…පෙ… සුඤ්ඤා පරප්පවාදා සමණෙභි අඤ්ඤෙහී’’ති (ම. නි. 1.139; අ. නි. 4.241).

163. Na matriz da exposição do conhecimento da ação com atenção plena, 'aqui, um monge' significa um monge nesta dispensação. Pois aqui, esta palavra 'aqui' indica a dispensação que serve de suporte para a pessoa que produz a concentração da atenção plena na respiração de todas as maneiras, e exclui tal condição em outras dispensações. Pois isto foi dito: 'Apenas aqui, monges, há um asceta... as doutrinas de outrem estão vazias de outros ascetas'.

අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වාති ඉදමස්ස ආනාපානස්සතිසමාධි භාවනානුරූපසෙනාසනපරිග්ගහපරිදීපනං. ඉමස්ස [Pg.88] හි භික්ඛුනො දීඝරත්තං රූපාදීසු ආරම්මණෙසු අනුවිසටං චිත්තං ආනාපානස්සතිසමාධිආරම්මණං අභිරුහිතුං න ඉච්ඡති, කූටගොණයුත්තරථො විය උප්පථමෙව ධාවති. තස්මා සෙය්‍යථාපි නාම ගොපො කූටධෙනුයා සබ්බං ඛීරං පිවිත්වා වඩ්ඪිතං කූටවච්ඡං දමෙතුකාමො ධෙනුතො අපනෙත්වා එකමන්තෙ මහන්තං ථම්භං නිඛණිත්වා තත්ථ යොත්තෙන බන්ධෙය්‍ය, අථස්ස සො වච්ඡො ඉතො චිතො ච විප්ඵන්දිත්වා පලායිතුං අසක්කොන්තො තමෙව ථම්භං උපනිසීදෙය්‍ය වා උපනිපජ්ජෙය්‍ය වා, එවමෙව ඉමිනාපි භික්ඛුනා දීඝරත්තං රූපාරම්මණාදිරසපානවඩ්ඪිතං දුට්ඨචිත්තං දමෙතුකාමෙන රූපාදිආරම්මණතො අපනෙත්වා අරඤ්ඤං වා රුක්ඛමූලං වා සුඤ්ඤාගාරං වා පවෙසෙත්වා තත්ථ අස්සාසපස්සාසථම්භෙ සතියොත්තෙන බන්ධිතබ්බං. එවමස්ස තං චිත්තං ඉතො චිතො ච විප්ඵන්දිත්වාපි පුබ්බෙ ආචිණ්ණාරම්මණං අලභමානං සතියොත්තං ඡින්දිත්වා පලායිතුං අසක්කොන්තං තමෙවාරම්මණං උපචාරප්පනාවසෙන උපනිසීදති චෙව උපනිපජ්ජති ච. තෙනාහු පොරාණා –

'Tendo ido para a floresta, ou ao pé de uma árvore, ou para uma cabana vazia' indica a escolha de uma habitação apropriada para o cultivo da concentração da atenção plena na respiração por parte deste monge. Pois a mente deste monge, que por muito tempo se dispersou em objetos como formas, etc., não deseja se fixar no objeto da concentração da atenção plena na respiração; ela corre fora do caminho, como uma carruagem atrelada a um touro selvagem. Portanto, assim como um pastor que deseja domar um bezerro selvagem que cresceu bebendo todo o leite de uma vaca selvagem, afastando-o da vaca, fincaria um grande poste em um local isolado e o amarraria ali com uma corda; e então aquele bezerro, debatendo-se para lá e para cá, incapaz de fugir, sentaria ou deitaria junto àquele mesmo poste; da mesma forma, por este monge também, que deseja domar a mente rebelde que cresceu por muito tempo bebendo o sabor de objetos como formas, etc., afastando-a de objetos como formas, etc., e entrando na floresta, ao pé de uma árvore ou em uma cabana vazia, ela deve ser amarrada ao poste da inspiração e expiração com a corda da atenção plena. Assim, mesmo que sua mente se debata para lá e para cá, não obtendo o objeto ao qual estava acostumada anteriormente, e sendo incapaz de romper a corda da atenção plena e fugir, ela se senta e se deita junto àquele mesmo objeto por meio da concentração de acesso e da concentração de absorção. Por isso disseram os antigos:

‘‘යථා ථම්භෙ නිබන්ධෙය්‍ය, වච්ඡං දමං නරො ඉධ;

බන්ධෙය්‍යෙවං සකං චිත්තං, සතියාරම්මණෙ දළ්හ’’න්ති. (විසුද්ධි. 1.217;

පාරා. අට්ඨ. 2.165;

දී. නි. අට්ඨ. 2.374;

ම. නි. අට්ඨ. 1.107) –

“Assim como um homem aqui amarraria a um poste um bezerro a ser domado, da mesma forma deve-se amarrar firmemente a própria mente ao objeto com a atenção plena”.

එවමස්ස තං සෙනාසනං භාවනානුරූපං හොති. අථ වා යස්මා ඉදං කම්මට්ඨානප්පභෙදෙ මුද්ධභූතං සබ්බබුද්ධපච්චෙකබුද්ධබුද්ධසාවකානං විසෙසාධිගමදිට්ඨධම්මසුඛවිහාරපදට්ඨානං ආනාපානස්සතිකම්මට්ඨානං ඉත්ථිපුරිසහත්ථිඅස්සාදිසද්දසමාකුලං ගාමන්තං අපරිච්චජිත්වා න සුකරං භාවෙතුං සද්දකණ්ටකත්තා ඣානස්ස. අගාමකෙ පන අරඤ්ඤෙ සුකරං යොගාවචරෙන ඉදං කම්මට්ඨානං පරිග්ගහෙත්වා ආනාපානචතුක්කජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා තදෙව පාදකං කත්වා සඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා අග්ගඵලං අරහත්තං පාපුණිතුං. තස්මා තස්ස අනුරූපං සෙනාසනං උපදිසන්තො භගවා ‘‘අරඤ්ඤගතො වා’’තිආදිමාහ, තථෙව ථෙරො.

Assim, esse alojamento é adequado para o seu desenvolvimento meditativo. Ou então, visto que este tema de meditação da atenção plena à respiração (ānāpānassatikammaṭṭhāna) — que é o ápice entre as diversas categorias de meditação, e a causa próxima para a obtenção de distinções espirituais e para a morada feliz no presente momento para todos os Budas, Paccekabudas e discípulos dos Budas — não é fácil de ser desenvolvido sem abandonar as proximidades de uma aldeia, que é cheia de ruídos de mulheres, homens, elefantes, cavalos, etc., pois o som é um espinho para o jhana. No entanto, em uma floresta desprovida de aldeias, é fácil para o praticante (yogāvacara) apreender este tema de meditação, produzir os quatro jhanas da atenção plena à respiração e, tomando-os como base, investigar as formações (saṅkhāras) para alcançar o fruto supremo, o estado de Arahant. Por isso, o Abençoado, ao indicar-lhe um alojamento adequado, disse: “tendo ido para a floresta”, e o mesmo disse o Ancião.

වත්ථුවිජ්ජාචරියො විය හි භගවා, සො යථා වත්ථුවිජ්ජාචරියො නගරභූමිං පස්සිත්වා සුට්ඨු උපපරික්ඛිත්වා ‘‘එත්ථ නගරං මාපෙථා’’ති උපදිසති, සොත්ථිනා ච නගරෙ නිට්ඨිතෙ රාජකුලතො මහාසක්කාරං ලභති, එවමෙවං යොගාවචරස්ස අනුරූපං සෙනාසනං උපපරික්ඛිත්වා ‘‘එත්ථ කම්මට්ඨානං අනුයුඤ්ජිතබ්බ’’න්ති උපදිසති, තතො තත්ථ කම්මට්ඨානමනුයුත්තෙන යොගිනා කමෙන [Pg.89] අරහත්තෙ පත්තෙ ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො වත සො භගවා’’ති මහන්තං සක්කාරං ලභති. අයං පන භික්ඛු ‘‘දීපිසදිසො’’ති වුච්චති. යථා හි මහාදීපිරාජා අරඤ්ඤෙ තිණගහනං වා වනගහනං වා පබ්බතගහනං වා නිස්සාය නිලීයිත්වා වනමහිංසගොකණ්ණසූකරාදයො මිගෙ ගණ්හාති, එවමෙවං අයං අරඤ්ඤාදීසු කම්මට්ඨානමනුයුඤ්ජන්තො භික්ඛු යථාක්කමෙන සොතාපත්තිසකදාගාමිඅනාගාමිඅරහත්තමග්ගෙ චෙව අරියඵලානි ච ගණ්හාතීති වෙදිතබ්බො. තෙනාහු පොරාණා –

Pois o Abençoado é como um mestre na ciência de examinar terrenos (vatthuvijjā). Assim como esse mestre, ao ver um terreno adequado para uma cidade e examinando-o bem, instrui: “Construam uma cidade aqui”, e quando a cidade é concluída em segurança, ele recebe grande honra da família real; da mesma forma, o Abençoado, tendo examinado o alojamento adequado para o praticante, instrui: “Aqui o tema de meditação deve ser praticado”. Depois disso, quando o iogue dedicado ao tema de meditação naquele local alcança gradualmente o estado de Arahant, o Abençoado recebe grande reverência: “Verdadeiramente, o Abençoado é o Buda Perfeitamente Iluminado”. Além disso, diz-se que este monge é “semelhante a um leopardo”. Pois, assim como um grande rei leopardo na floresta, apoiando-se e escondendo-se em uma densa vegetação de capim, de árvores ou de montanhas, captura animais selvagens como búfalos da floresta, cervos e javalis; da mesma forma, deve-se entender que este monge, dedicando-se ao tema de meditação na floresta e em outros locais semelhantes, captura gradualmente os caminhos de entrada na corrente, do retorno único, do não retorno e do estado de Arahant, bem como os frutos nobres. Por isso disseram os antigos:

‘‘යථාපි දීපිකො නාම, නිලීයිත්වා ගණ්හතෙ මිගෙ;

තථෙවායං බුද්ධපුත්තො, යුත්තයොගො විපස්සකො;

අරඤ්ඤං පවිසිත්වාන, ගණ්හාති ඵලමුත්තම’’න්ති. (මි. ප. 6.1.5);

“Assim como o leopardo, escondendo-se, captura os animais selvagens; da mesma forma, este filho do Buda, dedicado à prática e dotado de visão profunda, tendo entrado na floresta, alcança o fruto supremo.”

තෙනස්ස පරක්කමජවයොග්ගභූමිං අරඤ්ඤසෙනාසනං දස්සෙන්තො ‘‘අරඤ්ඤගතො වා’’තිආදිමාහ.

Por essa razão, mostrando-lhe o alojamento na floresta como o terreno adequado para a força de seu esforço, o Ancião disse: “tendo ido para a floresta”, e assim por diante.

තත්ථ අරඤ්ඤගතොති උපරි වුත්තලක්ඛණං යංකිඤ්චි පවිවෙකසුඛං අරඤ්ඤං ගතො. රුක්ඛමූලගතොති රුක්ඛසමීපං ගතො. සුඤ්ඤාගාරගතොති සුඤ්ඤං විවිත්තොකාසං ගතො. එත්ථ ච ඨපෙත්වා අරඤ්ඤඤ්ච රුක්ඛමූලඤ්ච අවසෙසසත්තවිධසෙනාසනං ගතොපි ‘‘සුඤ්ඤාගාරගතො’’ති වත්තුං වට්ටති. නවවිධඤ්හි සෙනාසනං. යථාහ – ‘‘සො විවිත්තං සෙනාසනං භජති අරඤ්ඤං රුක්ඛමූලං පබ්බතං කන්දරං ගිරිගුහං සුසානං වනපත්ථං අබ්භොකාසං පලාලපුඤ්ජ’’න්ති (විභ. 508). එවමස්ස උතුත්තයානුකූලං ධාතුචරියානුකූලඤ්ච ආනාපානස්සතිභාවනානුරූපං සෙනාසනං උපදිසිත්වා අලීනානුද්ධච්චපක්ඛිකං සන්තමිරියාපථං උපදිසන්තො නිසීදතීති ආහ. අථස්ස නිසජ්ජාය දළ්හභාවං අස්සාසපස්සාසානං පවත්තනසමත්ථතං ආරම්මණපරිග්ගහූපායඤ්ච දස්සෙන්තො පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වාතිආදිමාහ. තත්ථ පල්ලඞ්කන්ති සමන්තතො ඌරුබද්ධාසනං. ආභුජිත්වාති බන්ධිත්වා. උජුං කායං පණිධායාති උපරිමසරීරං උජුකං ඨපෙත්වා අට්ඨාරස පිට්ඨිකණ්ටකෙ කොටියා කොටිං පටිපාදෙත්වා. එවඤ්හි නිසින්නස්ස ධම්මමංසන්හාරූනි න පණමන්ති. අථස්ස යා තෙසං පණමනපච්චයා ඛණෙ ඛණෙ වෙදනා උප්පජ්ජෙය්‍යුං, තා න උප්පජ්ජන්ති. තාසු අනුප්පජ්ජමානාසු චිත්තං එකග්ගං හොති, කම්මට්ඨානං න පරිපතති, වුද්ධිං ඵාතිං උපගච්ඡති.

Aqui, “tendo ido para a floresta” significa ter ido para qualquer floresta que possua as características descritas adiante e que proporcione a felicidade do isolamento. “Tendo ido para o pé de uma árvore” significa ter ido para perto de uma árvore. “Tendo ido para um lugar vazio” significa ter ido para um espaço vazio e isolado. E aqui, excetuando a floresta e o pé de uma árvore, mesmo aquele que vai para qualquer um dos sete tipos restantes de alojamento pode ser chamado de “alguém que foi para um lugar vazio”. Pois o alojamento é de nove tipos, como foi dito: “Ele recorre a um alojamento isolado: uma floresta, o pé de uma árvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna na encosta, um cemitério, uma clareira na floresta, o ar livre ou um monte de palha”. Assim, tendo-lhe indicado um alojamento adequado para as três estações, adequado para o seu temperamento físico e apropriado para o desenvolvimento da atenção plena à respiração, o Abençoado, a fim de indicar uma postura pacífica que evita a preguiça e a agitação, disse: “senta-se”. Em seguida, para mostrar a firmeza de sua postura sentada, a capacidade de manter as inspirações e expirações fluindo e o método para apreender o objeto de meditação, disse: “tendo cruzado as pernas”, e assim por diante. Ali, “tendo cruzado as pernas” (pallaṅka) significa sentar-se com as coxas travadas ao redor. “Tendo cruzado” (ābhujitvā) significa tendo dobrado ou travado. “Mantendo o corpo ereto” (ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya) significa posicionar a parte superior do corpo de forma reta, alinhando as dezoito vértebras da coluna, extremidade com extremidade. Pois, para quem se senta assim, a pele, a carne e os tendões não se dobram. Consequentemente, aquelas dores que poderiam surgir momento a momento devido à flexão dessas partes não surgem. Não surgindo tais dores, a mente torna-se unificada, o tema de meditação não se perde, mas cresce e se desenvolve.

පරිමුඛං [Pg.90] සතිං උපට්ඨපෙත්වාති කම්මට්ඨානාභිමුඛං සතිං ඨපයිත්වා. සො සතොව අස්සසති සතො පස්සසතීති සො භික්ඛු එවං නිසීදිත්වා එවඤ්ච සතිං උපට්ඨපෙත්වා තං සතිං අවිජහන්තො සතො එව අස්සසති සතො පස්සසති, සතොකාරී හොතීති වුත්තං හොති.

“Estabelecendo a atenção plena à sua frente” (parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā) significa fixar a atenção plena direcionada ao tema de meditação. “Atento ele inspira, atento ele expira” significa que esse monge, tendo se sentado dessa maneira e estabelecido a atenção plena dessa forma, sem abandonar essa atenção plena, inspira apenas com atenção plena e expira apenas com atenção plena; o que significa que ele age com atenção plena.

ඉදානි යෙහි පකාරෙහි සතොකාරී හොති, තෙ පකාරෙ දස්සෙතුං දීඝං වා අස්සසන්තොතිආදිමාහ. තත්ථ දීඝං වා අස්සසන්තොති දීඝං වා අස්සාසං පවත්තයන්තො. තථා රස්සං. යා පන නෙසං දීඝරස්සතා, සා කාලවසෙන වෙදිතබ්බා. කදාචි හි මනුස්සා හත්ථිඅහිආදයො විය කාලවසෙන දීඝං අස්සසන්ති ච පස්සසන්ති ච, කදාචි සුනඛසසාදයො විය රස්සං. අඤ්ඤථා හි චුණ්ණවිචුණ්ණා අස්සාසපස්සාසා දීඝරස්සා නාම න හොන්ති. තස්මා තෙ දීඝං කාලං පවිසන්තා ච නික්ඛමන්තා ච දීඝා, රස්සං කාලං පවිසන්තා ච නික්ඛමන්තා ච රස්සාති වෙදිතබ්බා. තත්‍රායං භික්ඛු උපරි වුත්තෙහි නවහාකාරෙහි දීඝං අස්සසන්තො ච පස්සසන්තො ච දීඝං අස්සසාමි, පස්සසාමීති පජානාති, තථා රස්සං.

Agora, para mostrar os modos pelos quais ele age com atenção plena, disse: “inspirando longamente”, e assim por diante. Ali, “inspirando longamente” significa produzindo uma inspiração longa. O mesmo se aplica ao curto. Quanto à extensão longa ou curta dessas respirações, ela deve ser compreendida em termos de tempo. Pois às vezes os seres humanos, como elefantes, cobras, etc., inspiram e expiram longamente em termos de tempo; e às vezes, como cães, lebres, etc., respiram curto. Caso contrário, as respirações que são extremamente fragmentadas e sutis não poderiam ser chamadas de longas ou curtas. Portanto, aquelas que entram e saem por um longo período de tempo devem ser conhecidas como longas, e aquelas que entram e saem por um curto período de tempo, como curtas. Nesse processo, este monge, por meio dos nove modos mencionados adiante, ao inspirar e expirar longamente, compreende: “inspiro longamente, expiro longamente”; e o mesmo ocorre com o curto.

එවං පජානතො ච –

E para aquele que compreende dessa forma —

‘‘දීඝො රස්සො ච අස්සාසො, පස්සාසොපි ච තාදිසො;

චත්තාරො වණ්ණා වත්තන්ති, නාසිකග්ගෙව භික්ඛුනො’’ති. (විසුද්ධි. 1.219;

පාරා. අට්ඨ. 2.165);

“A inspiração longa e a curta, e a expiração de igual natureza; estes quatro aspectos ocorrem na própria ponta do nariz do monge.”

නවන්නඤ්චස්ස ආකාරානං එකෙනාකාරෙන කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානභාවනා සම්පජ්ජතීති වෙදිතබ්බා. සබ්බකායපටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමීති සික්ඛති. සබ්බකායපටිසංවෙදී පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතීති සකලස්ස අස්සාසකායස්සාදිමජ්ඣපරියොසානං විදිතං කරොන්තො පාකටං කරොන්තො අස්සසිස්සාමීති සික්ඛති. සකලස්ස පස්සාසකායස්සාදිමජ්ඣපරියොසානං විදිතං කරොන්තො පාකටං කරොන්තො පස්සසිස්සාමීති සික්ඛති. එවං විදිතං කරොන්තො පාකටං කරොන්තො ඤාණසම්පයුත්තචිත්තෙන අස්සසති චෙව පස්සසති ච. තස්මා ‘‘අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතී’’ති [Pg.91] වුච්චති. එකස්ස හි භික්ඛුනො චුණ්ණවිචුණ්ණවිසටෙ (විසුද්ධි. 1.219; පාරා. 2.165) අස්සාසකායෙ, පස්සාසකායෙ වා ආදි පාකටො හොති, න මජ්ඣපරියොසානං. සො ආදිමෙව පරිග්ගහෙතුං සක්කොති, මජ්ඣපරියොසානෙ කිලමති. එකස්ස මජ්ඣං පාකටං හොති, න ආදිපරියොසානං. සො මජ්ඣමෙව පරිග්ගහෙතුං සක්කොති, ආදිපරියොසානෙ කිලමති. එකස්ස පරියොසානං පාකටං හොති, න ආදිමජ්ඣං. සො පරියොසානංයෙව පරිග්ගහෙතුං සක්කොති, ආදිමජ්ඣෙ කිලමති. එකස්ස සබ්බං පාකටං හොති, සො සබ්බම්පි පරිග්ගහෙතුං සක්කොති, න කත්ථචි කිලමති. තාදිසෙන භවිතබ්බන්ති දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘සබ්බකායපටිසංවෙදී’’තිආදි.

E deve-se entender que, por meio de qualquer um desses nove modos, o desenvolvimento do estabelecimento da atenção plena na contemplação do corpo (kāyānupassanā-satipaṭṭhāna) é realizado para ele. “Treina-se pensando: experimentando todo o corpo da respiração, inspirarei. Treina-se pensando: experimentando todo o corpo da respiração, expirarei” significa que, tornando claro e evidente o início, o meio e o fim de todo o corpo da inspiração, ele treina pensando: “inspirarei”. Tornando claro e evidente o início, o meio e o fim de todo o corpo da expiração, ele treina pensando: “expirarei”. Tornando-os assim claros e evidentes, ele inspira e expira com uma mente associada ao conhecimento. Por isso se diz: “treina-se pensando: inspirarei, expirarei”. Pois, para um certo monge, quando o corpo da inspiração ou o corpo da expiração está disperso de forma extremamente sutil, apenas o início é evidente, mas não o meio e o fim. He é capaz de apreender apenas o início, mas se cansa no meio e no fim. Para outro, o meio é evidente, mas não o início e o fim. Ele é capaz de apreender apenas o meio, mas se cansa no início e no fim. Para outro, o fim é evidente, mas não o início e o meio. Ele é capaz de apreender apenas o fim, mas se cansa no início e no meio. Para outro, tudo é evidente; ele é capaz de apreender tudo e não se cansa em parte alguma. Mostrando que se deve ser como este último, ele disse: “experimentando todo o corpo da respiração”, e assim por diante.

තත්ථ සික්ඛතීති එවං ඝටති වායමති. යො වා තථාභූතස්ස සංවරො, අයමෙත්ථ අධිසීලසික්ඛා. යො තථාභූතස්ස සමාධි, අයං අධිචිත්තසික්ඛා. යා තථාභූතස්ස පඤ්ඤා, අයං අධිපඤ්ඤාසික්ඛාති ඉමා තිස්සො සික්ඛායො තස්මිං ආරම්මණෙ තාය සතියා තෙන මනසිකාරෙන සික්ඛති ආසෙවති භාවෙති බහුලීකරොතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. තත්ථ යස්මා පුරිමනයෙන කෙවලං අස්සසිතබ්බං පස්සසිතබ්බමෙව ච, න අඤ්ඤං කිඤ්චි කාතබ්බං, ඉතො පට්ඨාය පන ඤාණුප්පාදනාදීසු යොගො කරණීයො. තස්මා තත්ථ ‘‘අස්සසාමීති පජානාති පස්සසාමීති පජානාති’’ච්චෙව වත්තමානකාලවසෙන පාළිං වත්වා ඉතො පට්ඨාය කත්තබ්බස්ස ඤාණුප්පාදනාදිනො ආ-කාරස්ස දස්සනත්ථං ‘‘සබ්බකායපටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමී’’තිආදිනා නයෙන අනාගතකාලවසෙන පාළි ආරොපිතාති වෙදිතබ්බා.

Ali, “treina-se” significa que ele se esforça e se empenha dessa maneira. A contenção (saṃvara) daquele que age assim é, neste contexto, o treinamento na moralidade superior (adhisīla-sikkhā). A concentração (samādhi) daquele que age assim é o treinamento na mente superior (adhicitta-sikkhā). A sabedoria (paññā) daquele que age assim é o treinamento na sabedoria superior (adhipaññā-sikkhā). Assim, deve-se entender o significado aqui: ele treina, cultiva, desenvolve e pratica repetidamente estes três treinamentos naquele objeto de meditação, com aquela atenção plena e com aquela atenção apropriada (manasikāra). Ali, visto que no método anterior havia apenas o ato de inspirar e expirar, sem mais nada a ser feito, a partir deste ponto deve-se aplicar o esforço na geração do conhecimento e assim por diante. Portanto, enquanto no método anterior o texto em Pali foi expresso no tempo presente, dizendo apenas “compreende: inspiro; compreende: expiro”, a partir deste ponto, para mostrar o modo de gerar o conhecimento e outras tarefas a serem realizadas, o texto em Pali foi estabelecido no tempo futuro, por meio do método que diz: “experimentando todo o corpo da respiração, inspirarei”, e assim por diante.

පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං…පෙ… සික්ඛතීති ඔළාරිකං අස්සාසපස්සාසසඞ්ඛාතං කායසඞ්ඛාරං පස්සම්භෙන්තො පටිප්පස්සම්භෙන්තො නිරොධෙන්තො වූපසමෙන්තො අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛති.

“Tranquilizando a formação corporal... treina-se” significa que, acalmando, tranquilizando progressivamente, cessando e apaziguando a formação corporal grosseira conhecida como inspiração e expiração, ele treina pensando: “inspirarei, expirarei”.

තත්‍රෙවං ඔළාරිකසුඛුමතා ච පස්සද්ධි ච වෙදිතබ්බා – ඉමස්ස හි භික්ඛුනො පුබ්බෙ අපරිග්ගහිතකාලෙ කායො ච චිත්තඤ්ච සදරථා හොන්ති ඔළාරිකා. කායචිත්තානං ඔළාරිකත්තෙ අවූපසන්තෙ අස්සාසපස්සාසාපි ඔළාරිකා හොන්ති, බලවතරා හුත්වා පවත්තන්ති, නාසිකා නප්පහොති, මුඛෙන අස්සසන්තොපි පස්සසන්තොපි තිට්ඨති. යදා පනස්ස කායොපි [Pg.92] චිත්තම්පි පරිග්ගහිතා හොන්ති, තදා තෙ සන්තා හොන්ති වූපසන්තා. තෙසු වූපසන්තෙසු අස්සාසපස්සාසා සුඛුමා හුත්වා පවත්තන්ති, ‘‘අත්ථි නු ඛො, නත්ථී’’ති විචෙතබ්බාකාරප්පත්තා හොන්ති. සෙය්‍යථාපි පුරිසස්ස ධාවිත්වා පබ්බතා වා ඔරොහිත්වා මහාභාරං වා සීසතො ඔරොපෙත්වා ඨිතස්ස ඔළාරිකා අස්සාසපස්සාසා හොන්ති, නාසිකා නප්පහොති, මුඛෙන අස්සසන්තොපි පස්සසන්තොපි තිට්ඨති. යදා පනෙස තං පරිස්සමං විනොදෙත්වා න්හත්වා ච පිවිත්වා ච අල්ලසාටකං හදයෙ කත්වා සීතාය ඡායාය නිපන්නො හොති, අථස්ස තෙ අස්සාසපස්සාසා සුඛුමා හොන්ති ‘‘අත්ථි නු ඛො, නත්ථී’’ති විචෙතබ්බාකාරප්පත්තා, එවමෙවං ඉමස්ස භික්ඛුනො අපරිග්ගහිතකාලෙති විත්ථාරෙතබ්බං. තථා හිස්ස පුබ්බෙ අපරිග්ගහිතකාලෙ ‘‘ඔළාරිකොළාරිකෙ කායසඞ්ඛාරෙ පස්සම්භෙමී’’ති ආභොගසමන්නාහාරමනසිකාරො නත්ථි, පරිග්ගහිතකාලෙ පන අත්ථි. තෙනස්ස අපරිග්ගහිතකාලතො පරිග්ගහිතකාලෙ කායසඞ්ඛාරො සුඛුමො හොති. තෙනාහු පොරාණා –

Ali, a natureza grosseira e sutil, bem como a tranquilização, devem ser compreendidas da seguinte forma: antes, no período em que este monge não havia apreendido o objeto de meditação, seu corpo e sua mente estavam inquietos e grosseiros. Enquanto a natureza grosseira do corpo e da mente não era apaziguada, as inspirações e expirações também eram grosseiras, ocorrendo com mais força, de modo que o nariz não era suficiente e ele permanecia inspirando e expirando também pela boca. No entanto, quando tanto o seu corpo quanto a sua mente são apreendidos, eles se tornam pacíficos e apaziguados. Uma vez apaziguados, as inspirações e expirações ocorrem de forma sutil, chegando a um estado em que se deve investigar: “Será que existem ou não?”. Assim como um homem que, após correr, descer de uma montanha ou descarregar um grande fardo da cabeça, fica de pé com inspirações e expirações grosseiras, de modo que o nariz não é suficiente e ele permanece inspirando e expirando pela boca; mas quando ele dissipa esse cansaço, toma banho, bebe água, coloca um pano molhado sobre o peito e se deita sob uma sombra fresca, suas inspirações e expirações tornam-se sutis, chegando ao ponto de se investigar: “Será que existem ou não?”; exatamente da mesma forma deve ser detalhado o caso deste monge no período em que não havia apreendido o objeto de meditação. Pois, antes, no período em que não havia apreendido o objeto, ele não tinha a intenção, a atenção focada e a reflexão de pensar: “Tranquilizarei a formação corporal grosseira”; mas no período em que o objeto é apreendido, ele as tem. Por isso, a sua formação corporal é mais sutil no período em que o objeto é apreendido do que no período em que não era. Por isso disseram os antigos:

‘‘සාරද්ධෙ කායෙ චිත්තෙ ච, අධිමත්තං පවත්තති;

අසාරද්ධම්හි කායම්හි, සුඛුමං සම්පවත්තතී’’ති. (විසුද්ධි. 1.220;

පාරා. අට්ඨ. 2.165);

“Quando o corpo e a mente estão inquietos, a respiração ocorre de forma excessiva; quando o corpo não está inquieto, ela ocorre de forma sutil.”

පරිග්ගහෙපි ඔළාරිකො, පඨමජ්ඣානූපචාරෙ සුඛුමො. තස්මිම්පි ඔළාරිකො, පඨමජ්ඣානෙ සුඛුමො. පඨමජ්ඣානෙ ච දුතියජ්ඣානූපචාරෙ ච ඔළාරිකො, දුතියජ්ඣානෙ සුඛුමො. දුතියජ්ඣානෙ ච තතියජ්ඣානූපචාරෙ ච ඔළාරිකො, තතියජ්ඣානෙ සුඛුමො. තතියජ්ඣානෙ ච චතුත්ථජ්ඣානූපචාරෙ ච ඔළාරිකො, චතුත්ථජ්ඣානෙ අතිසුඛුමො අප්පවත්තිමෙව පාපුණාති. ඉදං තාව දීඝභාණකසංයුත්තභාණකානං මතං.

Mesmo no momento da apreensão do objeto, a respiração é grosseira em comparação com o acesso ao primeiro jhana (paṭhamajjhānūpacāra), onde é sutil. Mesmo neste acesso, ela é grosseira em comparação com o primeiro jhana, onde é sutil. No primeiro jhana e no acesso ao segundo jhana, ela é grosseira; no segundo jhana, é sutil. No segundo jhana e no acesso ao terceiro jhana, ela é grosseira; no terceiro jhana, é sutil. No terceiro jhana e no acesso ao quarto jhana, ela é grosseira; no quarto jhana, ela é extremamente sutil e chega mesmo a cessar por completo. Esta é, primeiramente, a opinião dos recitadores do Dīgha Nikāya (dīghabhāṇaka) e dos recitadores do Saṃyutta Nikāya (saṃyuttabhāṇaka).

මජ්ඣිමභාණකා පන ‘‘පඨමජ්ඣානෙ ඔළාරිකො, දුතියජ්ඣානූපචාරෙ සුඛුමො’’ති එවං හෙට්ඨිමහෙට්ඨිමජ්ඣානතො උපරූපරිජ්ඣානූපචාරෙපි සුඛුමතරං ඉච්ඡන්ති. සබ්බෙසංයෙව පන මතෙන අපරිග්ගහිතකාලෙ පවත්තකායසඞ්ඛාරො පරිග්ගහිතකාලෙ පටිප්පස්සම්භති, පරිග්ගහිතකාලෙ පවත්තකායසඞ්ඛාරො පඨමජ්ඣානූපචාරෙ…පෙ… චතුත්ථජ්ඣානූපචාරෙ පවත්තකායසඞ්ඛාරො චතුත්ථජ්ඣානෙ පටිප්පස්සම්භති. අයං තාව සමථෙ නයො.

Os recitadores do Majjhima Nikāya (majjhimabhāṇaka), porém, sustentam que ela é grosseira no primeiro jhana e sutil no acesso ao segundo jhana, defendendo assim que ela se torna progressivamente mais sutil no acesso a cada jhana superior em relação ao jhana imediatamente inferior. No entanto, segundo a opinião de todos os recitadores, a formação corporal que ocorre no período em que o objeto não foi apreendido é tranquilizada no período em que ele é apreendido; a formação corporal que ocorre no período em que o objeto é apreendido é tranquilizada no acesso ao primeiro jhana... e a formação corporal que ocorre no acesso ao quarto jhana é tranquilizada no quarto jhana. Este é, primeiramente, o método no que diz respeito à tranquilidade (samatha).

විපස්සනායං [Pg.93] පන අපරිග්ගහිතකාලෙ පවත්තකායසඞ්ඛාරො ඔළාරිකො, මහාභූතපරිග්ගහෙ සුඛුමො. සොපි ඔළාරිකො, උපාදාරූපපරිග්ගහෙ සුඛුමො. සොපි ඔළාරිකො, සකලරූපපරිග්ගහෙ සුඛුමො. සොපි ඔළාරිකො, අරූපපරිග්ගහෙ සුඛුමො. සොපි ඔළාරිකො, රූපාරූපපරිග්ගහෙ සුඛුමො. සොපි ඔළාරිකො, පච්චයපරිග්ගහෙ සුඛුමො. සොපි ඔළාරිකො, සප්පච්චයනාමරූපදස්සනෙ සුඛුමො. සොපි ඔළාරිකො, ලක්ඛණාරම්මණික විපස්සනාය සුඛුමො. සොපි දුබ්බලවිපස්සනාය ඔළාරිකො, බලවවිපස්සනාය සුඛුමො. තත්ථ පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව පුරිමස්ස පුරිමස්ස පච්ඡිමෙන පච්ඡිමෙන පටිප්පස්සද්ධි වෙදිතබ්බා. එවමෙත්ථ ඔළාරිකසුඛුමතා පටිප්පස්සද්ධි ච වෙදිතබ්බා. අයං තාවෙත්ථ කායානුපස්සනාවසෙන වුත්තස්ස පඨමචතුක්කස්ස අනුපුබ්බපදවණ්ණනා.

Na meditação vipassana, contudo, no momento em que não se apreendeu os elementos, a formação corporal que ocorre (a respiração) é grosseira, mas torna-se sutil ao se apreender os grandes elementos. Esta também é grosseira, tornando-se sutil ao se apreender a matéria derivada. Esta também é grosseira, tornando-se sutil ao se apreender toda a matéria. Esta também é grosseira, tornando-se sutil ao se apreender o imaterial. Esta também é grosseira, tornando-se sutil ao se apreender a matéria e o imaterial. Esta também é grosseira, tornando-se sutil ao se apreender as condições. Esta também é grosseira, tornando-se sutil ao ver a mente e a matéria junto com suas condições. Esta também é grosseira, tornando-se sutil na vipassana que tem as três características como objeto. Esta também é grosseira na vipassana fraca, tornando-se sutil na vipassana forte. Nisso, tal como no método de samatha explicado anteriormente, deve-se entender a tranquilização de cada respiração anterior por meio de cada respiração posterior sucessiva. Assim, deve-se compreender aqui o estado grosseiro e sutil, bem como a tranquilização. Esta é, primeiramente, a explicação sequencial das palavras da primeira tétrade dita por meio da contemplação do corpo.

යස්මා පනෙත්ථ ඉදමෙව චතුක්කං ආදිකම්මිකස්ස කම්මට්ඨානවසෙන වුත්තං, ඉතරානි පන තීණි චතුක්කානි එත්ථ පත්තජ්ඣානස්ස වෙදනාචිත්තධම්මානුපස්සනාවසෙන, තස්මා ඉමං කම්මට්ඨානං භාවෙත්වා ආනාපානචතුක්කජ්ඣානපදට්ඨානාය විපස්සනාය සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණිතුකාමෙන ආදිකම්මිකෙන කුලපුත්තෙන විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තනයෙන සීලපරිසොධනාදීනි සබ්බකිච්චානි කත්වා සත්තඞ්ගසමන්නාගතස්ස ආචරියස්ස සන්තිකෙ පඤ්චසන්ධිකං කම්මට්ඨානං උග්ගහෙතබ්බං. තත්‍රිමෙ පඤ්ච සන්ධයො උග්ගහො පරිපුච්ඡා උපට්ඨානං අප්පනා ලක්ඛණන්ති. තත්ථ උග්ගහො නාම කම්මට්ඨානස්ස උග්ගණ්හනං. පරිපුච්ඡා නාම කම්මට්ඨානස්ස පරිපුච්ඡනං. උපට්ඨානං නාම කම්මට්ඨානස්ස උපට්ඨානං. අප්පනා නාම කම්මට්ඨානස්ස අප්පනා. ලක්ඛණං නාම කම්මට්ඨානස්ස ලක්ඛණං, ‘‘එවං ලක්ඛණමිදං කම්මට්ඨාන’’න්ති කම්මට්ඨානසභාවූපධාරණන්ති වුත්තං හොති.

Como, no entanto, apenas esta primeira tétrade foi dita como o objeto de meditação para o iniciante, e as outras três tétrades foram ditas aqui para aquele que obteve o jhana por meio da contemplação das sensações, da mente e dos fenômenos, portanto, o filho de boa família iniciante que deseja desenvolver este objeto de meditação e alcançar o estado de arahant junto com as quatro discriminações analíticas por meio da vipassana que tem como base próxima os quatro jhanas da respiração, deve, após realizar todos os deveres preliminares como a purificação da moralidade etc., conforme o método explicado no Visuddhimagga, aprender o objeto de meditação em cinco conexões na presença de um professor dotado de sete qualidades. Nisso, estas são as cinco conexões: o aprendizado, a inquirição, o estabelecimento, a absorção e a característica. Nisso, 'aprendizado' significa aprender o texto do objeto de meditação. 'Inquirição' significa questionar e discutir sobre o objeto de meditação. 'Estabelecimento' significa o surgimento do sinal do objeto de meditação. 'Absorção' significa a fixação da mente no objeto de meditação. 'Característica' significa a característica do objeto de meditação; com isso quer-se dizer a determinação da natureza própria do objeto de meditação, como em: 'Este objeto de meditação tem tal característica'.

එවං පඤ්චසන්ධිකං කම්මට්ඨානං උග්ගණ්හන්තො අත්තනාපි න කිලමති, ආචරියම්පි න විහෙසෙති. තස්මා ථොකං උද්දිසාපෙත්වා බහුං කාලං සජ්ඣායිත්වා එවං පඤ්චසන්ධිකං කම්මට්ඨානං උග්ගහෙත්වා ආචරියස්ස සන්තිකෙ වා අඤ්ඤත්ථ වා අට්ඨාරස දොසයුත්තෙ විහාරෙ වජ්ජෙත්වා පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතෙ සෙනාසනෙ වසන්තෙන උපච්ඡින්නඛුද්දකපලිබොධෙන කතභත්තකිච්චෙන භත්තසම්මදං පටිවිනොදෙත්වා සුඛනිසින්නෙන රතනත්තයගුණානුස්සරණෙන චිත්තං සම්පහංසෙත්වා ආචරියුග්ගහතො [Pg.94] එකපදම්පි අපරිහාපෙන්තෙන ඉදං ආනාපානස්සතිකම්මට්ඨානං මනසි කාතබ්බං. තත්‍රායං මනසිකාරවිධි –

Aquele que aprende o objeto de meditação em cinco conexões dessa maneira não se cansa e também não perturba o professor. Portanto, tendo recebido uma breve instrução, recitado por muito tempo e assim aprendido o objeto de meditação em cinco conexões, residindo na presença do professor ou em outro lugar, evitando os dezoito tipos de mosteiros defeituosos e habitando em um alojamento dotado de cinco qualidades, tendo cortado os pequenos impedimentos, tendo feito a refeição e dissipado a sonolência pós-prandial, sentado confortavelmente, alegrando a mente com a recordação das qualidades das Três Joias, sem omitir sequer uma única palavra daquilo que aprendeu com o professor, deve aplicar a atenção a este objeto de meditação da atenção plena na respiração. Nisso, este é o método de atenção:

‘‘ගණනා අනුබන්ධනා, ඵුසනා ඨපනා සල්ලක්ඛණා;

විවට්ටනා පාරිසුද්ධි, තෙසඤ්ච පටිපස්සනා’’ති.

"Contagem, acompanhamento, toque, fixação, observação; retorno, purificação e a revisão de cada um deles."

තත්ථ ගණනාති ගණනායෙව. අනුබන්ධනාති අනුගමනා. ඵුසනාති ඵුට්ඨට්ඨානං. ඨපනාති අප්පනා. සල්ලක්ඛණාති විපස්සනා. විවට්ටනාති මග්ගො. පාරිසුද්ධීති ඵලං. තෙසඤ්ච පටිපස්සනාති පච්චවෙක්ඛණා. තත්ථ ඉමිනා ආදිකම්මිකෙන කුලපුත්තෙන පඨමං ගණනාය ඉදං කම්මට්ඨානං මනසි කාතබ්බං. ගණෙන්තෙන පන පඤ්චන්නං හෙට්ඨා න ඨපෙතබ්බං, දසන්නං උපරි න නෙතබ්බං, අන්තරා ඛණ්ඩං න දස්සෙතබ්බං. පඤ්චන්නං හෙට්ඨා ඨපෙන්තස්ස හි සම්බාධෙ ඔකාසෙ චිත්තුප්පාදො විප්ඵන්දති සම්බාධෙ වජෙ සන්නිරුද්ධගොගණො විය. දසන්නං උපරි නෙන්තස්ස ගණනනිස්සිතොව චිත්තුප්පාදො හොති. අන්තරා ඛණ්ඩං දස්සෙන්තස්ස ‘‘සිඛාප්පත්තං නු ඛො මෙ කම්මට්ඨානං, නො’’ති චිත්තං විකම්පති, තස්මා එතෙ දොසෙ වජ්ජෙත්වා ගණෙතබ්බං.

Nisso, 'contagem' é a própria contagem. 'Acompanhamento' é o seguir. 'Toque' é o local tocado. 'Fixação' é a absorção. 'Observação' é a vipassana. 'Retorno' é o caminho. 'Purificação' é o fruto. 'E a revisão de cada um deles' é o conhecimento de revisão. Nisso, este filho de boa família iniciante deve primeiro aplicar a atenção a este objeto de meditação por meio da contagem. Ao contar, porém, não se deve parar abaixo de cinco, nem ir além de dez, e não se deve mostrar interrupção no meio. Pois, para quem para abaixo de cinco, o surgimento da mente agita-se em um espaço estreito, como um rebanho de vacas encurralado em um curral apertado. Para quem vai além de dez, o surgimento da mente torna-se dependente apenas da contagem. Para quem mostra uma interrupção no meio, a mente vacila, pensando: 'Será que meu objeto de meditação atingiu o ápice ou não?'. Portanto, deve-se contar evitando esses defeitos.

ගණෙන්තෙන ච පඨමං දන්ධගණනාය ධඤ්ඤමාපකගණනාය ගණෙතබ්බං. ධඤ්ඤමාපකො හි නාළිං පූරෙත්වා ‘‘එක’’න්ති වත්වා ඔකිරති, පුන පූරෙන්තො කිඤ්චි කචවරං දිස්වා ඡඩ්ඩෙන්තො ‘‘එකං එක’’න්ති වදති. එසෙව නයො ද්වෙ ද්වෙතිආදීසු. එවමෙවං ඉමිනාපි අස්සාසපස්සාසෙසු යො උපට්ඨාති, තං ගහෙත්වා ‘‘එකං එක’’න්තිආදිං කත්වා යාව ‘‘දස දසා’’ති පවත්තමානං පවත්තමානං උපලක්ඛෙත්වාව ගණෙතබ්බං. තස්ස එවං ගණයතො නික්ඛමන්තා ච පවිසන්තා ච අස්සාසපස්සාසා පාකටා හොන්ති.

E, ao contar, deve-se primeiro contar com uma contagem lenta, como a contagem de um medidor de grãos. Pois o medidor de grãos, tendo enchido a medida, diz 'um' e a esvazia; ao enchê-la novamente, vendo algum cisco e jogando-o fora, ele diz 'um, um'. O mesmo método se aplica a 'dois, dois', etc. Da mesma forma, este meditador também, tomando aquela respiração que se torna evidente entre as inspirações e expirações, começando com 'um, um' até 'dez, dez', deve contar observando cada respiração à medida que ela ocorre. Para ele que conta dessa maneira, as inspirações e expirações que saem e entram tornam-se claras.

අථානෙන තං දන්ධගණනං ධඤ්ඤමාපකගණනං පහාය සීඝගණනාය ගොපාලකගණනාය ගණෙතබ්බං. ඡෙකො හි ගොපාලකො සක්ඛරාදයො උච්ඡඞ්ගෙන ගහෙත්වා රජ්ජුදණ්ඩහත්ථො පාතොව වජං ගන්ත්වා ගාවො පිට්ඨියං පහරිත්වා පලිඝත්ථම්භමත්ථකෙ නිසින්නො ද්වාරං පත්තං පත්තංයෙව ගාවං ‘‘එකො ද්වෙ’’ති සක්ඛරං ඛිපිත්වා ඛිපිත්වා ගණෙති. තියාමරත්තිං සම්බාධෙ ඔකාසෙ දුක්ඛං වුත්ථගොගණො නික්ඛමන්තො අඤ්ඤමඤ්ඤං උපනිඝංසන්තො වෙගෙන වෙගෙන පුඤ්ජපුඤ්ජො හුත්වා නික්ඛමති. සො වෙගෙන වෙගෙන ‘‘තීණි චත්තාරි පඤ්ච දසා’’ති ගණෙතියෙව, එවමස්සාපි පුරිමනයෙන ගණයතො [Pg.95] අස්සාසපස්සාසා පාකටා හුත්වා සීඝං සීඝං පුනප්පුනං සඤ්චරන්ති. තතො තෙන ‘‘පුනප්පුනං සඤ්චරන්තී’’ති ඤත්වා අන්තො ච බහි ච අග්ගහෙත්වා ද්වාරප්පත්තං ද්වාරප්පත්තංයෙව ගහෙත්වා ‘‘එකො ද්වෙ තීණි චත්තාරි පඤ්ච, එකො ද්වෙ තීණි චත්තාරි පඤ්ච ඡ, එකො ද්වෙ තීණි චත්තාරි පඤ්ච ඡ සත්ත…පෙ… අට්ඨ නව දසා’’ති සීඝං සීඝං ගණෙතබ්බමෙව. ගණනාපටිබද්ධෙ හි කම්මට්ඨානෙ ගණනබලෙනෙව චිත්තං එකග්ගං හොති අරිත්තුපත්ථම්භනවසෙන චණ්ඩසොතෙ නාවාඨපනමිව.

Então, tendo abandonado aquela contagem lenta semelhante à do medidor de grãos, ele deve contar com uma contagem rápida, semelhante à contagem de um pastor de vacas. Pois um pastor habilidoso, pegando pedrinhas com a dobra de sua veste, segurando uma corda e um bastão na mão, vai ao curral bem cedo pela manhã, bate nas costas das vacas e, sentado no topo do pilar do portão, conta cada vaca à medida que ela chega ao portão, dizendo 'uma, duas', jogando uma pedrinha de cada vez. O rebanho de vacas, que passou a noite sofrendo em um espaço apertado durante as três vigílias da noite, ao sair, esbarra umas nas outras e sai rapidamente em grupos compactos. Ele as conta muito rapidamente: 'três, quatro, cinco... dez'. Da mesma forma, para o meditador que conta conforme o método anterior, as inspirações e expirações tornam-se claras e movem-se rápida e repetidamente. Então, sabendo que elas 'movem-se repetidamente', sem segui-las para dentro ou para fora, mas tomando-as apenas à medida que chegam ao portão, ele deve contar muito rapidamente: 'um, dois, três, quatro, cinco; um, dois, três, quatro, cinco, seis; um, dois, três, quatro, cinco, seis, sete... até... oito, nove, dez'. Pois, no objeto de meditação associado à contagem, a mente torna-se concentrada unicamente pela força da contagem, assim como a ancoragem de um barco em uma correnteza forte por meio do apoio de uma estaca.

තස්සෙවං සීඝං සීඝං ගණයතො කම්මට්ඨානං නිරන්තරං පවත්තං විය හුත්වා උපට්ඨාති. අථ ‘‘නිරන්තරං පවත්තතී’’ති ඤත්වා අන්තො ච බහි ච වාතං අපරිග්ගහෙත්වා පුරිමනයෙනෙව වෙගෙන වෙගෙන ගණෙතබ්බං. අන්තොපවිසනවාතෙන හි සද්ධිං චිත්තං පවෙසයතො අබ්භන්තරං වාතබ්භාහතං මෙදපූරිතං විය හොති. බහිනික්ඛමනවාතෙන සද්ධිං චිත්තං නීහරතො බහිද්ධා පුථුත්තාරම්මණෙ චිත්තං වික්ඛිපති. ඵුට්ඨඵුට්ඨොකාසෙ පන සතිං ඨපෙත්වා භාවෙන්තස්සෙව භාවනා සම්පජ්ජති. තෙන වුත්තං – ‘‘අන්තො ච බහි ච වාතං අපරිග්ගහෙත්වා පුරිමනයෙනෙව වෙගෙන වෙගෙන ගණෙතබ්බ’’න්ති.

Para ele que conta rapidamente dessa maneira, o objeto de meditação aparece como se estivesse ocorrendo continuamente. Então, sabendo que 'ocorre continuamente', sem apreender o ar nem dentro nem fora, ele deve contar muito rapidamente, exatamente como no método anterior. Pois, para quem introduz a mente junto com o ar que entra, o interior parece como se fosse atingido pelo vento ou preenchido com gordura. Para quem retira a mente junto com o ar que sai, a mente se dispersa externamente em múltiplos objetos. Mas a meditação se realiza apenas para quem estabelece a atenção plena no local tocado. Por isso foi dito: 'sem apreender o ar nem dentro nem fora, deve-se contar muito rapidamente, exatamente como no método anterior'.

කීවචිරං පනෙතං ගණෙතබ්බන්ති? යාව විනා ගණනාය අස්සාසපස්සාසාරම්මණෙ සති සන්තිට්ඨති. බහි විසටවිතක්කවිච්ඡෙදං කත්වා අස්සාසපස්සාසාරම්මණෙ සති සණ්ඨාපනත්ථංයෙව හි ගණනාති.

Por quanto tempo, afinal, deve-se contar? Até que a atenção plena se estabeleça firmemente no objeto da inspiração e expiração sem a necessidade de contagem. Pois a contagem serve unicamente para cortar os pensamentos dispersos externamente e estabelecer a atenção plena no objeto da inspiração e expiração.

එවං ගණනාය මනසි කත්වා අනුබන්ධනාය මනසි කාතබ්බං. අනුබන්ධනා නාම ගණනං පටිසංහරිත්වා සතියා නිරන්තරං අස්සාසපස්සාසානං අනුගමනං. තඤ්ච ඛො න ආදිමජ්ඣපරියොසානානුගමනවසෙන. ආදිමජ්ඣපරියොසානානි තස්සානුගමනෙ ආදීනවා ච හෙට්ඨා වුත්තායෙව.

Tendo aplicado a atenção por meio da contagem dessa maneira, deve-se aplicar a atenção por meio do acompanhamento. O acompanhamento significa deixar de lado a contagem e seguir continuamente as inspirações e expirações com a atenção plena. E isso, contudo, não deve ser feito seguindo o início, o meio e o fim. O início, o meio, o fim e os perigos de segui-los já foram explicados anteriormente.

තස්මා අනුබන්ධනාය මනසිකරොන්තෙන න ආදිමජ්ඣපරියොසානවසෙන මනසි කාතබ්බං, අපිච ඛො ඵුසනාවසෙන ච ඨපනාවසෙන ච මනසි කාතබ්බං. ගණනානුබන්ධනාවසෙන විය හි ඵුසනාඨපනාවසෙන විසුං මනසිකාරො නත්ථි, ඵුට්ඨඵුට්ඨට්ඨානෙයෙව පන ගණෙන්තො ගණනාය ච ඵුසනාය ච මනසි කරොති, තත්ථෙව ගණනං පටිසංහරිත්වා තෙ සතියා අනුබන්ධන්තො, අප්පනාවසෙන ච චිත්තං ඨපෙන්තො ‘‘අනුබන්ධනාය ච ඵුසනාය ච ඨපනාය ච මනසි [Pg.96] කරොතී’’ති වුච්චති. ස්වායමත්ථො අට්ඨකථාසු වුත්තපඞ්ගුළදොවාරිකොපමාහි ඉධෙව පාළියං වුත්තකකචූපමාය ච වෙදිතබ්බො.

Portanto, ao aplicar a atenção por meio do acompanhamento, não se deve fazê-lo por meio do início, do meio e do fim; em vez disso, deve-se aplicar a atenção por meio do toque e da fixação. Pois não há uma aplicação da atenção separada por meio do toque e da fixação, como ocorre com a contagem e o acompanhamento. No entanto, ao contar apenas no local tocado, o meditador aplica a atenção por meio da contagem e do toque. E deixando de lado a contagem naquele mesmo local, acompanhando as respirações com a atenção plena e fixando a mente por meio da absorção, diz-se que ele 'aplica a atenção por meio do acompanhamento, do toque e da fixação'. Este significado deve ser compreendido por meio das metáforas do coxo e do porteiro explicadas nos comentários, e pela metáfora da serra dita aqui mesmo no texto canônico.

තත්‍රායං පඞ්ගුළොපමා – සෙය්‍යථාපි පඞ්ගුළො දොලාය කීළතං මාතාපුත්තානං දොලං ඛිපිත්වා තත්ථෙව දොලාථම්භමූලෙ නිසින්නො කමෙන ආගච්ඡන්තස්ස ච ගච්ඡන්තස්ස ච දොලාඵලකස්ස උභො කොටියො මජ්ඣඤ්ච පස්සති, න ච උභොකොටිමජ්ඣානං දස්සනත්ථං බ්‍යාවටො හොති, එවමෙව භික්ඛු සතිවසෙන උපනිබන්ධනත්ථම්භමූලෙ ඨත්වා අස්සාසපස්සාසදොලං ඛිපිත්වා තත්ථෙව නිමිත්තෙ සතියා නිසීදන්තො කමෙන ආගච්ඡන්තානඤ්ච ගච්ඡන්තානඤ්ච ඵුට්ඨට්ඨානෙ අස්සාසපස්සාසානං ආදිමජ්ඣපරියොසානං සතියා අනුගච්ඡන්තො තත්ථෙව (විසුද්ධි. 1.225) චිත්තං ඨපෙත්වා පස්සති, න ච තෙසං දස්සනත්ථං බ්‍යාවටො හොති. අයං පඞ්ගුළොපමා.

Nisso, esta é a metáfora do coxo: assim como um coxo, sentado junto ao poste de um balanço enquanto uma mãe e seu filho brincam de balançar, vê as duas extremidades e o meio da prancha do balanço à medida que ela vem e vai sucessivamente, mas não se esforça para ver as duas extremidades e o meio; da mesma forma, o bhikkhu, permanecendo junto ao poste de fixação por meio da atenção plena, impulsionando o balanço da inspiração e expiração, sentando-se com atenção plena naquele mesmo sinal, acompanha com atenção plena o início, o meio e o fim das inspirações e expirações que vêm e vão sucessivamente no local tocado, e fixando a mente ali mesmo, ele observa, sem se esforçar para ver o início, o meio e o fim delas. Esta é a metáfora do coxo.

අයං පන දොවාරිකොපමා – සෙය්‍යථාපි දොවාරිකො නගරස්ස අන්තො ච බහි ච පුරිසෙ ‘‘කො ත්වං, කුතො වා ආගතො, කුහිං වා ගච්ඡසි, කිං වා තෙ හත්ථෙ’’ති න වීමංසති. න හි තස්ස තෙ භාරා, ද්වාරප්පත්තං ද්වාරප්පත්තංයෙව පන වීමංසති, එවමෙව ඉමස්ස භික්ඛුනො අන්තොපවිට්ඨවාතා ච බහිනික්ඛන්තවාතා ච න භාරා හොන්ති, ද්වාරප්පත්තා ද්වාරප්පත්තායෙව භාරාති අයං දොවාරිකොපමා.

Esta, por sua vez, é a metáfora do porteiro: assim como um porteiro não examina as pessoas que estão dentro ou fora da cidade, perguntando: 'Quem é você? De onde veio? Para onde vai? O que tem na mão?'. Pois elas não são sua responsabilidade; ele examina apenas quem chega ao portão. Da mesma forma, para este bhikkhu, os ares que entraram e os ares que saíram não são sua responsabilidade; apenas os que chegam ao portão são sua responsabilidade. Esta é a metáfora do porteiro.

කකචූපමා පන ‘‘නිමිත්තං අස්සාසපස්සාසා’’තිආදිනා (පටි. ම. 1.159) නයෙන ඉධ වුත්තායෙව. ඉධ පනස්ස ආගතාගතවසෙන අමනසිකාරමත්තමෙව පයොජනන්ති වෙදිතබ්බං.

A metáfora da serra, por sua vez, já foi dita aqui mesmo por meio do método que começa com 'o sinal, a inspiração e a expiração'. Deve-se entender que aqui o seu propósito é apenas a não atenção ao movimento de ir e vir.

ඉදං කම්මට්ඨානං මනසිකරොතො කස්සචි න චිරෙනෙව නිමිත්තඤ්ච උප්පජ්ජති, අවසෙසඣානඞ්ගපටිමණ්ඩිතා අප්පනාසඞ්ඛාතා ඨපනා ච සම්පජ්ජති. කස්සචි පන ගණනාවසෙනෙව මනසිකාරකාලතො පභුති යථා සාරද්ධකායස්ස මඤ්චෙ වා පීඨෙ වා නිසීදතො මඤ්චපීඨං ඔනමති විකූජති, පච්චත්ථරණං වලිං ගණ්හාති, අසාරද්ධකායස්ස පන නිසීදතො නෙව මඤ්චපීඨං ඔනමති න විකූජති, න පච්චත්ථරණං වලිං ගණ්හාති, තූලපිචුපූරිතං විය මඤ්චපීඨං හොති[Pg.97]. කස්මා? යස්මා අසාරද්ධො කායො ලහුකො හොති, එවමෙවං ගණනාවසෙන මනසිකාරකාලතො පභුති අනුක්කමතො ඔළාරිකඅස්සාසපස්සාසනිරොධවසෙන කායදරථෙ වූපසන්තෙ කායොපි චිත්තම්පි ලහුකං හොති, සරීරං ආකාසෙ ලඞ්ඝනාකාරප්පත්තං විය හොති.

Para quem aplica a atenção a este objeto de meditação, em pouco tempo o sinal surge para alguns, e a fixação conhecida como absorção, adornada com os demais fatores do jhana, realiza-se. Para outros, porém, desde o momento da aplicação da atenção unicamente por meio da contagem, ocorre o seguinte: assim como quando alguém com o corpo tenso senta-se em uma cama ou cadeira, a cama ou cadeira se curva e range, e o lençol se amassa; mas quando alguém com o corpo relaxado senta-se, a cama ou cadeira não se curva nem range, o lençol não se amassa, e a cama ou cadeira parece preenchida com algodão ou lã. Por quê? Porque o corpo relaxado é leve. Da mesma forma, desde o momento da aplicação da atenção por meio da contagem, gradualmente, devido à cessação das inspirações e expirações grosseiras, quando a aflição corporal é tranquilizada, tanto o corpo quanto a mente tornam-se leves, e o corpo físico parece como se estivesse flutuando no ar.

තස්ස ඔළාරිකෙ අස්සාසපස්සාසෙ නිරුද්ධෙ සුඛුමඅස්සාසපස්සාසනිමිත්තාරම්මණං චිත්තං පවත්තති. තස්මිම්පි නිරුද්ධෙ අපරාපරං තතො සුඛුමතරං සුඛුමතරං අස්සාසපස්සාසනිමිත්තාරම්මණං පවත්තතියෙව. ස්වායමත්ථො උපරි වුත්තකංසථාලොපමාය වෙදිතබ්බො.

Quando as inspirações e expirações grosseiras cessam para ele, a mente que tem como objeto o sinal das inspirações e expirações sutis prossegue. Quando estas também cessam, sucessivamente, uma mente que tem como objeto o sinal de inspirações e expirações cada vez mais sutis prossegue continuamente. Este significado deve ser compreendido por meio da metáfora do prato de bronze explicada adiante.

යථා හි අඤ්ඤානි කම්මට්ඨානානි උපරූපරි විභූතානි හොන්ති, න තථා ඉදං. ඉදං පන උපරූපරි භාවෙන්තස්ස සුඛුමත්තං ගච්ඡති, උපට්ඨානම්පි න උපගච්ඡති. එවං අනුපට්ඨහන්තෙ පන තස්මිං තෙන භික්ඛුනා ‘‘ආචරියං පුච්ඡිස්සාමී’’ති වා ‘‘නට්ඨං දානි මෙ කම්මට්ඨාන’’න්ති වා උට්ඨායාසනා න ගන්තබ්බං. ඉරියාපථං විකොපෙත්වා ගච්ඡතො හි කම්මට්ඨානං නවනවමෙව හොති. තස්මා යථානිසින්නෙනෙව දෙසතො ආහරිතබ්බං.

Pois, assim como outros objetos de meditação tornam-se cada vez mais claros à medida que são desenvolvidos, este não é assim. Este, porém, à medida que é desenvolvido, torna-se extremamente sutil e não chega a se manifestar claramente. Se ele não se manifestar dessa forma, o monge não deve se levantar de seu assento e ir embora pensando: 'Vou perguntar ao professor' ou 'Agora meu objeto de meditação se perdeu'. Pois, para aquele que vai embora alterando sua postura corporal, o objeto de meditação torna-se inteiramente novo. Portanto, ele deve trazê-lo de volta a partir do local de contato original, permanecendo exatamente na mesma postura em que estava sentado.

තත්‍රායං ආහරණූපායො – තෙන භික්ඛුනා කම්මට්ඨානස්ස අනුපට්ඨානභාවං ඤත්වා ඉති පටිසඤ්චික්ඛිතබ්බං ‘‘ඉමෙ අස්සාසපස්සාසා නාම කත්ථ අත්ථි, කත්ථ නත්ථි. කස්ස වා අත්ථි, කස්ස වා නත්ථී’’ති. අථෙවං පටිසඤ්චික්ඛතො ‘‘ඉමෙ අන්තොමාතුකුච්ඡියං නත්ථි, උදකෙ නිමුග්ගානං නත්ථි, තථා අසඤ්ඤීභූතානං මතානං චතුත්ථජ්ඣානසමාපන්නානං රූපාරූපභවසමඞ්ගීනං නිරොධසමාපන්නාන’’න්ති ඤත්වා එවං අත්තනාව අත්තා පටිචොදෙතබ්බො ‘‘නනු, ත්වං පණ්ඩිත, නෙව මාතුකුච්ඡිගතො, න උදකෙ නිමුග්ගො, න අසඤ්ඤීභූතො, න මතො, න චතුත්ථජ්ඣානසමාපන්නො, න රූපාරූපභවසමඞ්ගී, න නිරොධසමාපන්නො. අත්ථියෙව තෙ අස්සාසපස්සාසා, මන්දපඤ්ඤතාය පන පරිග්ගහෙතුං න සක්කොසී’’ති. අථානෙන පකතිඵුට්ඨවසෙන චිත්තං ඨපෙත්වා මනසිකාරො පවත්තෙතබ්බො. ඉමෙ හි දීඝනාසිකස්ස නාසාපුටං ඝට්ටෙන්තා පවත්තන්ති, රස්සනාසිකස්ස උත්තරොට්ඨං. තස්මානෙන ඉමං නාම ඨානං ඝට්ටෙන්තීති නිමිත්තං ඨපෙතබ්බං. ඉමමෙව හි අත්ථවසං පටිච්ච වුත්තං භගවතා – ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, මුට්ඨස්සතිස්ස අසම්පජානස්ස ආනාපානස්සතිභාවනං වදාමී’’ති (ම. නි. 3.149; සං. නි. 5.992). කිඤ්චාපි හි [Pg.98] යංකිඤ්චි කම්මට්ඨානං සතස්ස සම්පජානස්සෙව සම්පජ්ජති, ඉතො අඤ්ඤං පන මනසිකරොන්තස්ස පාකටං හොති. ඉදං පන ආනාපානස්සතිකම්මට්ඨානං ගරුකං ගරුකභාවනං බුද්ධපච්චෙකබුද්ධබුද්ධපුත්තානං මහාපුරිසානංයෙව මනසිකාරභූමිභූතං, න චෙව ඉත්තරං, න ච ඉත්තරසත්තසමාසෙවිතං. යථා යථා මනසි කරීයති, තථා තථා සන්තඤ්චෙව හොති සුඛුමඤ්ච. තස්මා එත්ථ බලවතී සති ච පඤ්ඤා ච ඉච්ඡිතබ්බා.

Aqui está o método para trazê-lo de volta: o monge, sabendo que o objeto de meditação não está se manifestando, deve refletir assim: 'Onde existem estas inspirações e expirações, e onde elas não existem? Para quem elas existem e para quem não existem?'. Ao refletir assim, ele compreende: 'Estas não existem no útero materno, não existem para os que estão submersos na água, nem para os seres inconscientes, nem para os mortos, nem para os que alcançaram o quarto jhana, nem para os que estão no reino da matéria sutil ou imaterial, nem para os que alcançaram a cessação'. Tendo compreendido isso, ele deve admoestar a si mesmo: 'Ó sábio, tu certamente não estás no útero materno, nem submerso na água, nem és um ser inconsciente, nem estás morto, nem alcançaste o quarto jhana, nem estás no reino da matéria sutil ou imaterial, nem alcançaste a cessação. Tuas inspirações e expirações certamente existem, mas devido à tua fraca sabedoria, não és capaz de percebê-las'. Então, ele deve estabelecer sua mente e aplicar a atenção no ponto de contato natural. Pois, para quem tem nariz longo, as respirações ocorrem tocando a narina; para quem tem nariz curto, tocando o lábio superior. Portanto, ele deve estabelecer o sinal pensando: 'Elas tocam este local'. Foi precisamente em referência a isso que o Abençoado disse: 'Monges, eu não recomendo o desenvolvimento da atenção plena na respiração para quem é esquecido e carece de clara compreensão'. Embora qualquer objeto de meditação seja bem-sucedido apenas para quem é atento e dotado de clara compreensão, ao se aplicar a mente a outros objetos, eles se tornam evidentes. Este objeto de meditação da atenção plena na respiração, porém, é difícil, um desenvolvimento difícil, sendo o campo de atenção exclusivo de grandes homens, como os Budas, os Paccekabuddhas e os filhos dos Budas; não é algo trivial, nem é praticado por seres inferiores. À medida que é trazido à mente, torna-se cada vez mais pacífico e sutil. Portanto, aqui, uma forte atenção plena e sabedoria são necessárias.

යථා හි මට්ඨසාටකස්ස තුන්නකරණකාලෙ සූචිපි සුඛුමා ඉච්ඡිතබ්බා, සූචිපාසවෙධනම්පි තතො සුඛුමතරං, එවමෙවං මට්ඨසාටකසදිසස්ස ඉමස්ස කම්මට්ඨානස්ස භාවනාකාලෙ සූචිපටිභාගා සතිපි සූචිපාසවෙධනපටිභාගා තංසම්පයුත්තා පඤ්ඤාපි බලවතී ඉච්ඡිතබ්බා. තාහි ච පන සතිපඤ්ඤාහි සමන්නාගතෙන භික්ඛුනා න තෙ අස්සාසපස්සාසා අඤ්ඤත්‍ර පකතිඵුට්ඨොකාසා පරියෙසිතබ්බා.

Pois, assim como ao costurar um tecido fino e macio, deseja-se uma agulha fina, e um furador para o olho da agulha ainda mais fino, da mesma forma, no momento de desenvolver este objeto de meditação que é semelhante ao tecido fino, deseja-se uma atenção plena forte que se assemelhe à agulha, e uma sabedoria associada a ela que se assemelhe ao furador do olho da agulha. E o monge dotado de tal atenção plena e sabedoria não deve procurar as inspirações e expirações em nenhum outro lugar além do ponto de contato natural.

යථා හි කස්සකො ඛෙත්තං කසිත්වා බලීබද්දෙ මුඤ්චිත්වා ගොචරමුඛෙ කත්වා ඡායාය නිසින්නො විස්සමෙය්‍ය, අථස්ස තෙ බලීබද්දා වෙගෙන අටවිං පවිසෙය්‍යුං. යො හොති ඡෙකො කස්සකො, සො පුන තෙ ගහෙත්වා යොජෙතුකාමො න තෙසං අනුපදං ගන්ත්වා අටවිං ආහිණ්ඩති. අථ ඛො රස්මිඤ්ච පතොදඤ්ච ගහෙත්වා උජුකමෙව තෙසං නිපාතනතිත්ථං ගන්ත්වා නිසීදති වා නිපජ්ජති වා. අථ තෙ ගොණෙ දිවසභාගං චරිත්වා නිපාතනතිත්ථං ඔතරිත්වා න්හත්වා ච පිවිත්වා ච පච්චුත්තරිත්වා ඨිතෙ දිස්වා රස්මියා බන්ධිත්වා පතොදෙන විජ්ඣන්තො ආනෙත්වා යොජෙත්වා පුන කම්මං කරොති. එවමෙවං තෙන භික්ඛුනා න තෙ අස්සාසපස්සාසා අඤ්ඤත්‍ර පකතිඵුට්ඨොකාසා පරියෙසිතබ්බා. සතිරස්මිං පන පඤ්ඤාපතොදඤ්ච ගහෙත්වා පකතිඵුට්ඨොකාසෙ චිත්තං ඨපෙත්වා මනසිකාරො පවත්තෙතබ්බො. එවං හිස්ස මනසිකරොතො න චිරස්සෙව තෙ උපට්ඨහන්ති නිපාතනතිත්ථෙ විය ගොණා. තතො තෙන සතිරස්මියා බන්ධිත්වා තස්මිංයෙව ඨානෙ යොජෙත්වා පඤ්ඤාපතොදෙන විජ්ඣන්තෙන පුනප්පුනං කම්මට්ඨානං අනුයුඤ්ජිතබ්බං. තස්සෙවමනුයුඤ්ජතො න චිරස්සෙව නිමිත්තං උපට්ඨාති. තං පනෙතං න සබ්බෙසං එකසදිසං හොති, අපිච ඛො කස්සචි සුඛසම්ඵස්සං උප්පාදයමානො තූලපිචු විය කප්පාසපිචු විය වාතධාරා විය ච උපට්ඨාතීති එකච්චෙ ආහු.

Pois, assim como um agricultor, após arar o campo, solta os bois e os direciona para a pastagem, sentando-se à sombra para descansar, e então seus bois entram rapidamente na floresta. O agricultor habilidoso, querendo pegá-los e atrelá-los novamente, não segue suas pegadas floresta adentro. Em vez disso, pegando a corda e o aguilhão, ele vai diretamente ao bebedouro onde eles costumam descer, e ali se senta ou se deita. Então, quando os bois, tendo pastado durante o dia, descem ao bebedouro, banham-se, bebem e sobem de volta, ele os vê ali parados, amarra-os com a corda, conduz-os cutucando-os com o aguilhão, traz-os de volta, atrela-os e realiza seu trabalho novamente. Da mesma forma, o monge não deve procurar as inspirações e expirações em nenhum outro lugar além do ponto de contato natural. Pegando a corda da atenção plena e o aguilhão da sabedoria, ele deve estabelecer sua mente no ponto de contato natural e aplicar a atenção. Pois, para aquele que assim direciona a mente, em pouco tempo as respirações se manifestam, assim como os bois no bebedouro. Então, tendo-as amarrado com a corda da atenção plena, fixando-as exatamente naquele local e cutucando-as com o aguilhão da sabedoria, o monge deve aplicar-se repetidamente ao objeto de meditação. Para aquele que assim se aplica, em pouco tempo o sinal se manifesta. No entanto, esse sinal não é idêntico para todos; alguns mestres dizem que ele se manifesta para alguns produzindo uma sensação agradável de toque, como um tufo de algodão de seda, um tufo de algodão comum ou uma corrente de vento.

අයං [Pg.99] පන අට්ඨකථාසු විනිච්ඡයො – ඉදඤ්හි කස්සචි තාරකරූපං විය මණිගුළිකා විය මුත්තාගුළිකා විය ච, කස්සචි ඛරසම්ඵස්සං හුත්වා කප්පාසට්ඨි විය දාරුසාරසූචි විය ච, කස්සචි දීඝපාමඞ්ගසුත්තං විය කුසුමදාමං විය ධූමසිඛා විය ච, කස්සචි විත්ථතං මක්කටකසුත්තං විය වලාහකපටලං විය පදුමපුප්ඵං විය රථචක්කං විය චන්දමණ්ඩලං විය සූරියමණ්ඩලං විය ච උපට්ඨාති, තඤ්ච පනෙතං යථා සම්බහුලෙසු භික්ඛූසු සුත්තන්තං සජ්ඣායිත්වා නිසින්නෙසු එකෙන භික්ඛුනා ‘‘තුම්හාකං කීදිසං හුත්වා ඉදං සුත්තං උපට්ඨාතී’’ති වුත්තෙ එකො ‘‘මය්හං මහතී පබ්බතෙය්‍යා නදී විය හුත්වා උපට්ඨාතී’’ති ආහ. අපරො ‘‘මය්හං එකා වනරාජි විය’’. අඤ්ඤො ‘‘මය්හං එකො සීතච්ඡායො සාඛාසම්පන්නො ඵලභාරභරිතො රුක්ඛො වියා’’ති. තෙසඤ්හි තං එකමෙව සුත්තං සඤ්ඤානානතාය නානතො උපට්ඨාති. එවං එකමෙව කම්මට්ඨානං සඤ්ඤානානතාය නානතො උපට්ඨාති. සඤ්ඤජඤ්හි එතං සඤ්ඤානිදානං සඤ්ඤාපභවං, තස්මා සඤ්ඤානානතාය නානතො උපට්ඨාතීති වෙදිතබ්බං.

Esta, porém, é a decisão nos Comentários: para alguns, o sinal se manifesta como um aglomerado de estrelas, como uma joia redonda ou como uma pérola redonda; para outros, tendo um toque áspero, manifesta-se como uma semente de algodão ou como um estilete de madeira dura; para outros, como um longo cordão de joias, uma guirlanda de flores ou uma coluna de fumaça; para outros, como uma teia de aranha estendida, uma camada de nuvens, uma flor de lótus, uma roda de carruagem, o disco lunar ou o disco solar. E isso é como quando muitos monges estão sentados recitando um Sutta e um deles pergunta: 'Como este Sutta se manifesta em sua mente?'. Um diz: 'Para miṃ, manifesta-se como um grande rio que flui do topo de uma montanha'. Outro diz: 'Para miṃ, como uma fileira de floresta'. Outro diz: 'Para miṃ, como uma árvore de sombra fresca, cheia de galhos e carregada de frutos'. Pois, para eles, aquele mesmo Sutta se manifesta de maneiras diferentes devido à diversidade de suas percepções. Da mesma forma, o mesmo objeto de meditação se manifesta de maneiras diferentes devido à diversidade de percepções. Pois o sinal nasce da percepção, tem a percepção como causa e a percepção como origem; portanto, deve-se entender que ele se manifesta de maneiras diferentes devido à diversidade de percepções.

එවං උපට්ඨිතෙ පන නිමිත්තෙ තෙන භික්ඛුනා ආචරියස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා ආරොචෙතබ්බං ‘‘මය්හං, භන්තෙ, එවරූපං නාම උපට්ඨාතී’’ති. ආචරියෙන පන ‘‘නිමිත්තමිදං, ආවුසො, කම්මට්ඨානං පුනප්පුනං මනසි කරොහි සප්පුරිසා’’ති වත්තබ්බො. අථානෙන නිමිත්තෙයෙව චිත්තං ඨපෙතබ්බං. එවමස්සායං ඉතො පභුති ඨපනාවසෙන භාවනා හොති. වුත්තඤ්හෙතං පොරාණෙහි –

Quando o sinal se manifesta dessa forma, o monge deve ir até o professor e relatar: 'Venerável Senhor, um objeto com tal aparência se manifestou para miṃ'. O professor deve dizer: 'Este é o sinal, amigo. Aplica a mente repetidamente ao objeto de meditação, homem de bem'. Então, ele deve fixar sua mente exatamente no sinal. A partir desse momento, seu desenvolvimento mental ocorre por meio da fixação. Pois isto foi dito pelos antigos:

‘‘නිමිත්තෙ ඨපයං චිත්තං, නානාකාරං විභාවයං;

ධීරො අස්සාසපස්සාසෙ, සකං චිත්තං නිබන්ධතී’’ති. (පාරා. අට්ඨ. 2.165;

විසුද්ධි. 1.232);

Fixando a mente no sinal, desenvolvendo os diversos aspectos, o sábio vincula sua própria mente às inspirações e expirações.

තස්සෙවං නිමිත්තුපට්ඨානතො පභුති නීවරණානි වික්ඛම්භිතානෙව හොන්ති, කිලෙසා සන්නිසින්නාව, චිත්තං උපචාරසමාධිනා සමාහිතමෙව. අථානෙන තං නිමිත්තං නෙව වණ්ණතො මනසි කාතබ්බං, න ලක්ඛණතො පච්චවෙක්ඛිතබ්බං, අපිච ඛො ඛත්තියමහෙසියා චක්කවත්තිගබ්භො විය කස්සකෙන සාලියවගබ්භො විය ච ආවාසාදීනි සත්ත අසප්පායානි වජ්ජෙත්වා තානෙව සත්ත සප්පායානි සෙවන්තෙන සාධුකං රක්ඛිතබ්බං, අථ නං එවං රක්ඛිත්වා පුනප්පුනං මනසිකාරවසෙන වුද්ධිං විරූළ්හිං ගමයිත්වා දසවිධං අප්පනාකොසල්ලං සම්පාදෙතබ්බං, වීරියසමතා යොජෙතබ්බා. තස්සෙවං ඝටෙන්තස්ස [Pg.100] විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තානුක්කමෙන තස්මිං නිමිත්තෙ චතුක්කපඤ්චකජ්ඣානානි නිබ්බත්තන්ති. එවං නිබ්බත්තචතුක්කපඤ්චකජ්ඣානො පනෙත්ථ භික්ඛු සල්ලක්ඛණාවිවට්ටනාවසෙන කම්මට්ඨානං වඩ්ඪෙත්වා පාරිසුද්ධිං පත්තුකාමො තදෙව ඣානං පඤ්චහාකාරෙහි වසිප්පත්තං පගුණං කත්වා නාමරූපං වවත්ථපෙත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙති. කථං? සො හි සමාපත්තිතො වුට්ඨාය අස්සාසපස්සාසානං සමුදයො කරජකායො ච චිත්තඤ්චාති පස්සති. යථා හි කම්මාරගග්ගරියා ධමමානාය භස්තඤ්ච පුරිසස්ස ච තජ්ජං වායාමං පටිච්ච වාතො සඤ්චරති, එවමෙවං කායඤ්ච චිත්තඤ්ච පටිච්ච අස්සාසපස්සාසාති. තතො අස්සාසපස්සාසෙ ච කායඤ්ච රූපන්ති, චිත්තඤ්ච තංසම්පයුත්තෙ ච ධම්මෙ අරූපන්ති වවත්ථපෙති.

Para aquele que assim procede, a partir do momento em que o sinal se manifesta, os obstáculos são inteiramente repelidos, as defesas mentais são acalmadas e a mente fica concentrada com o samadhi de acesso. Então, ele não deve trazer esse sinal à mente por meio de sua cor, nem deve examiná-lo por meio de suas características físicas. Em vez disso, assim como a rainha de um rei protege o embrião de um monarca universal, ou como um agricultor protege o broto de arroz de grão fino, ele deve proteger cuidadosamente o sinal, evitando as sete coisas desfavoráveis, como o alojamento inadequado, e cultivando as sete coisas favoráveis. Tendo-o protegido dessa forma, fazendo-o crescer e prosperar por meio da atenção repetida, ele deve alcançar a habilidade de dez modos na absorção e equilibrar sua energia. Para aquele que assim se esforça, os quatro e cinco jhanas surgem naquele sinal, de acordo com a ordem descrita no Visuddhimagga. Tendo assim alcançado os quatro e cinco jhanas, o monge que deseja alcançar a purificação completa por meio da caracterização e do desapego, desenvolvendo o objeto de meditação, domina perfeitamente aquele mesmo jhana de cinco maneiras, define a mente e a matéria e estabelece a visão meditativa. Como ele a estabelece? Ele, tendo emergido da absorção meditativa, vê que a causa das inspirações e expirações é o corpo físico e a mente. Assim como quando o fole de um ferreiro é soprado, o ar se move dependendo do fole e do esforço adequado do homem, da mesma forma, as inspirações e expirações ocorrem dependendo do corpo e da mente. A partir disso, he define as inspirações, as expirações e o corpo como 'matéria', e a mente e os fatores mentais associados a ela como 'não-matéria'.

එවං නාමරූපං වවත්ථපෙත්වා තස්ස පච්චයං පරියෙසති, පරියෙසන්තො ච තං දිස්වා තීසුපි අද්ධාසු නාමරූපස්ස පවත්තිං ආරබ්භ කඞ්ඛං විතරති, විතිණ්ණකඞ්ඛො කලාපසම්මසනවසෙන ‘‘අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’’ති තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා උදයබ්බයානුපස්සනාය පුබ්බභාගෙ උප්පන්නෙ ඔභාසාදයො දස විපස්සනුපක්කිලෙසෙ පහාය උපක්කිලෙසවිමුත්තං උදයබ්බයානුපස්සනාඤාණං ‘‘මග්ගො’’ති වවත්ථපෙත්වා උදයං පහාය භඞ්ගානුපස්සනං පත්වා නිරන්තරං භඞ්ගානුපස්සනෙන භයතො උපට්ඨිතෙසු සබ්බසඞ්ඛාරෙසු නිබ්බින්දන්තො විරජ්ජන්තො විමුච්චන්තො යථාක්කමෙන චත්තාරො අරියමග්ගෙ පාපුණිත්වා අරහත්තඵලෙ පතිට්ඨාය එකූනවීසතිභෙදස්ස පච්චවෙක්ඛණාඤාණස්ස පරියන්තං පත්තො සදෙවකස්ස ලොකස්ස අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යො හොති. එත්තාවතා චස්ස ගණනං ආදිං කත්වා විපස්සනාපරියොසානා ආනාපානස්සතිසමාධිභාවනා සමත්තා හොතීති. අයං සබ්බාකාරතො පඨමචතුක්කවණ්ණනා.

Tendo assim definido a mente e a matéria, ele busca suas causas. Ao buscá-las e vê-las, ele supera a dúvida em relação à ocorrência de mente e matéria nos três períodos de tempo. Tendo superado a dúvida, por meio da investigação em grupos, ele aplica as três características: 'impermanente, insatisfatório, não-eu'. Abandonando as dez imperfeições da visão meditativa, como a aura luminosa e outras que surgem no estágio inicial da contemplação do surgimento e desaparecimento, ele define o conhecimento da contemplação do surgimento e desaparecimento livre de imperfeições como 'o caminho'. Abandonando o surgimento e alcançando a contemplação da dissolução, contemplando continuamente a dissolução, ele se torna desapegado, livre de paixões e liberto em relação a todas as formações que se manifestam como temíveis. Alcançando gradualmente os quatro caminhos nobres, estabelecendo-se no fruto do estado de Arahant e alcançando o limite do conhecimento de revisão de dezenove tipos, ele se torna o supremo campo de mérito para o mundo com seus deuses. Com isso, a prática do desenvolvimento da concentração através da atenção plena na respiração, começando com a contagem e terminando com a visão meditativa, está concluída. Esta é a explicação detalhada do primeiro grupo de quatro em todos os seus aspectos.

ඉතරෙසු පන තීසු චතුක්කෙසු යස්මා විසුං කම්මට්ඨානභාවනානයො නාම නත්ථි, තස්මා අනුපදවණ්ණනානයෙනෙව තෙසං එවමත්ථො වෙදිතබ්බො. පීතිපටිසංවෙදීති පීතිං පටිසංවිදිතං කරොන්තො පාකටං කරොන්තො අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛති. තත්ථ ද්වීහාකාරෙහි පීති පටිසංවිදිතා හොති ආරම්මණතො ච අසම්මොහතො ච.

Nos outros três grupos de quatro, porém, como não existe um método separado para o desenvolvimento do objeto de meditação, seu significado deve ser compreendido exatamente através do método de explicação palavra por palavra. 'Experimentando o êxtase' significa que ele treina pensando: 'Inspirarei, expirarei, tornando o êxtase claramente conhecido e evidente'. Nisso, o êxtase é experimentado de duas maneiras: através do objeto e através da não-ilusão.

කථං ආරම්මණතො පීති පටිසංවිදිතා හොති? සප්පීතිකෙ ද්වෙ ඣානෙ සමාපජ්ජති, තස්ස සමාපත්තික්ඛණෙ ඣානපටිලාභෙන ආරම්මණතො පීති පටිසංවිදිතා හොති ආරම්මණස්ස පටිසංවිදිතත්තා.

Como o êxtase é experimentado através do objeto? Ele entra nos dois jhanas que são acompanhados de êxtase. No momento de sua realização, devido à obtenção do jhana, o êxtase é experimentado através do objeto, porque o próprio objeto é experimentado.

කථං [Pg.101] අසම්මොහතො? සප්පීතිකෙ ද්වෙ ඣානෙ සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ඣානසම්පයුත්තං පීතිං ඛයතො වයතො සම්මසති, තස්ස විපස්සනාක්ඛණෙ ලක්ඛණපටිවෙධෙන අසම්මොහතො පීති පටිසංවිදිතා හොති. එතෙනෙව නයෙන අවසෙසපදානිපි අත්ථතො වෙදිතබ්බානි. ඉදං පනෙත්ථ විසෙසමත්තං – තිණ්ණං ඣානානං වසෙන සුඛපටිසංවිදිතා හොති. චතුන්නම්පි ඣානානං වසෙන චිත්තසඞ්ඛාරපටිසංවිදිතා වෙදිතබ්බා. චිත්තසඞ්ඛාරොති වෙදනාසඤ්ඤාක්ඛන්ධා. පස්සම්භයං චිත්තසඞ්ඛාරන්ති ඔළාරිකං ඔළාරිකං චිත්තසඞ්ඛාරං පස්සම්භෙන්තො, නිරොධෙන්තොති අත්ථො. සො විත්ථාරතො කායසඞ්ඛාරෙ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. අපිචෙත්ථ පීතිපදෙ පීතිසීසෙන වෙදනා වුත්තා, සුඛපදෙ සරූපෙනෙව වෙදනා. ද්වීසු චිත්තසඞ්ඛාරපදෙසු ‘‘සඤ්ඤා ච වෙදනා ච චෙතසිකා, එතෙ ධම්මා චිත්තපටිබද්ධා චිත්තසඞ්ඛාරා’’ති (පටි. ම. 1.174; ම. නි. 1.463) වචනතො සඤ්ඤාසම්පයුත්තා වෙදනාති එවං වෙදනානුපස්සනානයෙන ඉදං චතුක්කං භාසිතන්ති වෙදිතබ්බං.

Como se dá "sem ilusão"? Tendo entrado e emergido dos dois jhanas acompanhados de êxtase, ele contempla o êxtase associado ao jhana como sujeito à destruição e ao desaparecimento; para ele, no momento da visão libertadora (vipassana), através da penetração das características, o êxtase é experimentado sem ilusão. Pelo mesmo método, o significado dos termos restantes deve ser compreendido. No entanto, há esta diferença: "experimentando a felicidade" ocorre por meio de três jhanas. "Experimentando as formações mentais" deve ser compreendido por meio de todos os quatro jhanas. "Formações mentais" refere-se aos agregados da sensação e da percepção. "Tranquilizando as formações mentais" significa tranquilizar e cessar as formações mentais progressivamente mais grosseiras. Isso deve ser compreendido em detalhes de acordo com o método explicado para as formações corporais. Além disso, aqui, no termo "êxtase", a sensação é mencionada tendo o êxtase como principal; no termo "felicidade", a sensação é mencionada por sua própria forma. Nos dois termos sobre as formações mentais, devido à passagem: "A percepção e a sensação são fatores mentais; estes estados estão ligados à mente, são formações mentais", refere-se à sensação associada à percepção. Assim, deve-se compreender que esta tétrade é exposta de acordo com o método da contemplação das sensações (vedanānupassanā).

තතියචතුක්කෙපි චතුන්නං ඣානානං වසෙන චිත්තපටිසංවිදිතා වෙදිතබ්බා. අභිප්පමොදයං චිත්තන්ති චිත්තං මොදෙන්තො පමොදෙන්තො හාසෙන්තො පහාසෙන්තො අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛති. තත්ථ ද්වීහාකාරෙහි අභිප්පමොදො හොති සමාධිවසෙන ච විපස්සනාවසෙන ච.

Também na terceira tétrade, "experimentando a mente" deve ser compreendido por meio dos quatro jhanas. "Alegrando intensamente a mente": ele treina pensando "inspirarei alegrando intensamente a mente, expirarei alegrando intensamente a mente", alegrando, regozijando, animando e deleitando a mente. Nisso, o extremo contentamento ocorre de duas maneiras: por meio da concentração (samadhi) e por meio da visão libertadora (vipassana).

කථං සමාධිවසෙන? සප්පීතිකෙ ද්වෙ ඣානෙ සමාපජ්ජති, සො සමාපත්තික්ඛණෙ සම්පයුත්තාය පීතියා චිත්තං ආමොදෙති පමොදෙති. කථං විපස්සනාවසෙන? සප්පීතිකෙ ද්වෙ ඣානෙ සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ඣානසම්පයුත්තං පීතිං ඛයතො වයතො සම්මසති. එවං විපස්සනාක්ඛණෙ ඣානසම්පයුත්තං පීතිං ආරම්මණං කත්වා චිත්තං ආමොදෙති පමොදෙති. එවං පටිපන්නො ‘‘අභිප්පමොදයං චිත්තං අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතී’’ති වුච්චති.

Como se dá por meio da concentração? Ele entra nos dois jhanas acompanhados de êxtase; no momento da realização, ele alegra e regozija a mente por meio do êxtase associado. Como se dá por meio da visão libertadora? Tendo entrado e emergido dos dois jhanas acompanhados de êxtase, ele contempla o êxtase associado ao jhana como sujeito à destruição e ao desaparecimento. Assim, no momento da visão libertadora, tomando o êxtase associado ao jhana como objeto, ele alegra e regozija a mente. Diz-se que quem pratica dessa maneira "treina pensando: inspirarei alegrando intensamente a mente, expirarei alegrando intensamente a mente".

සමාදහං චිත්තන්ති පඨමජ්ඣානාදිවසෙන ආරම්මණෙ චිත්තං සමං ආදහන්තො සමං ඨපෙන්තො, තානි වා පන ඣානානි සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ඣානසම්පයුත්තං චිත්තං ඛයතො වයතො සම්මසතො විපස්සනාක්ඛණෙ ලක්ඛණපටිවෙධෙන උප්පජ්ජති ඛණිකචිත්තෙකග්ගතා, එවං උප්පන්නාය ඛණිකචිත්තෙකග්ගතාය වසෙනපි ආරම්මණෙ චිත්තං සමං ආදහන්තො සමං ඨපෙන්තො ‘‘සමාදහං චිත්තං අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතී’’ති වුච්චති.

"Concentrando a mente" significa colocar e estabelecer a mente de forma equilibrada no objeto por meio do primeiro jhana e assim por diante. Ou ainda, para quem entra e emerge desses jhanas e contempla a mente associada ao jhana como sujeita à destruição e ao desaparecimento, surge a unicidade mental momentânea (khaṇikacittekaggatā) através da penetração das características no momento da visão libertadora. Pelo poder dessa unicidade mental momentânea assim surgida, ele coloca e estabelece a mente de forma equilibrada no objeto; por isso se diz: "treina pensando: inspirarei concentrando a mente, expirarei concentrando a mente".

විමොචයං [Pg.102] චිත්තන්ති පඨමජ්ඣානෙන නීවරණෙහි චිත්තං මොචෙන්තො විමොචෙන්තො, දුතියෙන විතක්කවිචාරෙහි, තතියෙන පීතියා, චතුත්ථෙන සුඛදුක්ඛෙහි චිත්තං මොචෙන්තො විමොචෙන්තො, තානි වා පන ඣානානි සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ඣානසම්පයුත්තං චිත්තං ඛයතො වයතො සම්මසති. සො විපස්සනාක්ඛණෙ අනිච්චානුපස්සනාය නිච්චසඤ්ඤාතො චිත්තං මොචෙන්තො විමොචෙන්තො, දුක්ඛානුපස්සනාය සුඛසඤ්ඤාතො, අනත්තානුපස්සනාය අත්තසඤ්ඤාතො, නිබ්බිදානුපස්සනාය නන්දිතො, විරාගානුපස්සනාය රාගතො, නිරොධානුපස්සනාය සමුදයතො, පටිනිස්සග්ගානුපස්සනාය ආදානතො චිත්තං මොචෙන්තො විමොචෙන්තො අස්සසති චෙව පස්සසති ච. තෙන වුච්චති – ‘‘විමොචයං චිත්තං අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතී’’ති. එවං චිත්තානුපස්සනාවසෙන ඉදං චතුක්කං භාසිතන්ති වෙදිතබ්බං.

"Libertando a mente" significa libertar e desvincular a mente dos obstáculos por meio do primeiro jhana; do pensamento aplicado e sustentado por meio do segundo; do êxtase por meio do terceiro; e do prazer e da dor por meio do quarto jhana. Ou ainda, tendo entrado e emergido desses jhanas, ele contempla a mente associada ao jhana como sujeita à destruição e ao desaparecimento. No momento da visão libertadora, ele inspira e expira libertando e desvinculando a mente da percepção de permanência por meio da contemplação da impermanência; da percepção de felicidade por meio da contemplação do sofrimento; da percepção de eu por meio da contemplação do não-eu; do deleite por meio da contemplação do desapego; do apego por meio da contemplação do desapaixonamento; da origem por meio da contemplação da cessação; e do apego por meio da contemplação do abandono. Por isso se diz: "treina pensando: inspirarei libertando a mente, expirarei libertando a mente". Deve-se compreender que esta tétrade é exposta de acordo com o método da contemplação da mente (cittānupassanā).

චතුත්ථචතුක්කෙ පන අනිච්චානුපස්සීති එත්ථ තාව අනිච්චං වෙදිතබ්බං, අනිච්චතා වෙදිතබ්බා, අනිච්චානුපස්සනා වෙදිතබ්බා, අනිච්චානුපස්සී වෙදිතබ්බො. තත්ථ අනිච්චන්ති පඤ්චක්ඛන්ධා. කස්මා? උප්පාදවයඤ්ඤථත්තභාවා. අනිච්චතාති තෙසංයෙව උප්පාදවයඤ්ඤථත්තං, හුත්වා අභාවො වා, නිබ්බත්තානං තෙනෙවාකාරෙන අට්ඨත්වා ඛණභඞ්ගෙන භෙදොති අත්ථො. අනිච්චානුපස්සනාති තස්සා අනිච්චතාය වසෙන රූපාදීසු ‘‘අනිච්ච’’න්ති අනුපස්සනා. අනිච්චානුපස්සීති තාය අනුපස්සනාය සමන්නාගතො. තස්මා එවංභූතො අස්සසන්තො ච පස්සසන්තො ච ඉධ ‘‘අනිච්චානුපස්සී අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතී’’ති වෙදිතබ්බො.

Na quarta tétrade, no termo "contemplando a impermanência", deve-se primeiro compreender o impermanente, a impermanência, a contemplação da impermanência e aquele que contempla a impermanência. Ali, "o impermanente" refere-se aos cinco agregados. Por quê? Porque eles estão sujeitos ao surgimento, ao desaparecimento e à alteração daquilo que existe. "A impermanência" é o próprio surgimento, desaparecimento e alteração deles, ou o seu não-existir após ter existido; o significado é a dissolução por meio da quebra momentânea, sem permanecer da mesma forma após terem surgido. "A contemplação da impermanência" é a contemplação repetida de "impermanente" em relação à forma material e demais agregados, em virtude dessa impermanência. "Aquele que contempla a impermanência" é quem possui essa contemplação. Portanto, deve-se compreender que tal pessoa, ao inspirar e expirar, treina aqui pensando: "inspirarei contemplando a impermanência, expirarei contemplando a impermanência".

විරාගානුපස්සීති එත්ථ පන ද්වෙ විරාගා ඛයවිරාගො ච අච්චන්තවිරාගො ච. තත්ථ ඛයවිරාගොති සඞ්ඛාරානං ඛණභඞ්ගො. අච්චන්තවිරාගොති නිබ්බානං. විරාගානුපස්සනාති තදුභයදස්සනවසෙන පවත්තා විපස්සනා ච මග්ගො ච. තාය දුවිධායපි අනුපස්සනාය සමන්නාගතො හුත්වා අස්සසන්තො ච පස්සසන්තො ච ‘‘විරාගානුපස්සී අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතී’’ති වෙදිතබ්බො. නිරොධානුපස්සීපදෙපි එසෙව නයො.

No termo "contemplando o desapaixonamento", há dois tipos de desapaixonamento: o desapaixonamento por destruição (khayavirāga) e o desapaixonamento absoluto (accantavirāga). Ali, o "desapaixonamento por destruição" é a dissolução momentânea das formações. O "desapaixonamento absoluto" é o Nibbana. "A contemplação do desapaixonamento" é a visão libertadora e o caminho que ocorrem em virtude da visão de ambos. Deve-se compreender que aquele que possui esses dois tipos de contemplação, ao inspirar e expirar, "treina pensando: inspirarei contemplando o desapaixonamento, expirarei contemplando o desapaixonamento". O mesmo método se aplica ao termo "contemplando a cessação" (nirodhānupassī).

පටිනිස්සග්ගානුපස්සීති එත්ථාපි ද්වෙ පටිනිස්සග්ගා පරිච්චාගපටිනිස්සග්ගො ච පක්ඛන්දනපටිනිස්සග්ගො ච. පටිනිස්සග්ගොයෙව අනුපස්සනා පටිනිස්සග්ගානුපස්සනා, විපස්සනාමග්ගානමෙතං අධිවචනං. විපස්සනාති තදඞ්ගවසෙන සද්ධිං ඛන්ධාභිසඞ්ඛාරෙහි කිලෙසෙ පරිච්චජති, සඞ්ඛතදොසදස්සනෙන ච තබ්බිපරීතෙ නිබ්බානෙ [Pg.103] තන්නින්නතාය පක්ඛන්දතීති පරිච්චාගපටිනිස්සග්ගො චෙව පක්ඛන්දනපටිනිස්සග්ගො චාති වුච්චති. මග්ගො සමුච්ඡෙදවසෙන සද්ධිං ඛන්ධාභිසඞ්ඛාරෙහි කිලෙසෙ පරිච්චජති, ආරම්මණකරණෙන ච නිබ්බානෙ පක්ඛන්දතීති පරිච්චාගපටිනිස්සග්ගො චෙව පක්ඛන්දනපටිනිස්සග්ගො චාති වුච්චති. උභයම්පි පන පුරිමපුරිමඤාණානං අනුඅනු පස්සනතො අනුපස්සනාති වුච්චති. තාය දුවිධායපි පටිනිස්සග්ගානුපස්සනාය සමන්නාගතො හුත්වා අස්සසන්තො ච පස්සසන්තො ච ‘‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතී’’ති වෙදිතබ්බො.

No termo "contemplando o abandono", também há dois tipos de abandono: o abandono por renúncia (pariccāgapaṭinissagga) e o abandono por mergulho (pakkhandanapaṭinissagga). O próprio abandono é a contemplação, daí "contemplação do abandono", que é uma designação para a visão libertadora e para o caminho. A visão libertadora abandona as impurezas mentais junto com as formações dos agregados por meio da substituição pelos opostos (tadaṅgavasena), e, ao ver as falhas do que é condicionado, ela se inclina e mergulha no Nibbana, que é o oposto; por isso, é chamada tanto de abandono por renúncia quanto de abandono por mergulho. O caminho abandona as impurezas mentais junto com as formações dos agregados por meio da erradicação (samucchedavasena), e mergulha no Nibbana ao tomá-lo como objeto; por isso, é chamado tanto de abandono por renúncia quanto de abandono por mergulho. Ambos são chamados de "contemplação" porque contemplam repetidamente os conhecimentos anteriores. Deve-se compreender que aquele que possui esses dois tipos de contemplação do abandono, ao inspirar e expirar, "treina pensando: inspirarei contemplando o abandono, expirarei contemplando o abandono".

එත්ථ ච ‘‘අනිච්චානුපස්සී’’ති තරුණවිපස්සනාය වසෙන වුත්තං, ‘‘විරාගානුපස්සී’’ති තතො බලවතරාය සඞ්ඛාරෙසු විරජ්ජනසමත්ථාය විපස්සනාය වසෙන, ‘‘නිරොධානුපස්සී’’ති තතො බලවතරාය කිලෙසනිරොධනසමත්ථාය විපස්සනාය වසෙන, ‘‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී’’ති මග්ගස්ස ආසන්නභූතාය අතිතික්ඛාය විපස්සනාය වසෙන වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. යත්ථ පන මග්ගොපි ලබ්භති, සො අභින්නොයෙව. එවමිදං චතුක්කං සුද්ධවිපස්සනාවසෙන වුත්තං, පුරිමානි පන තීණි සමථවිපස්සනාවසෙනාති.

E aqui, deve-se compreender que "contemplando a impermanência" é dito em virtude da visão libertadora tenra (taruṇavipassanā); "contemplando o desapaixonamento" é dito em virtude de uma visão libertadora mais forte que ela, capaz de desapaixonar-se das formações; "contemplando a cessação" é dito em virtude de uma visão libertadora ainda mais forte, capaz de fazer cessar as impurezas mentais; e "contemplando o abandono" é dito em virtude de uma visão libertadora extremamente afiada, que está próxima do caminho. Onde o caminho também é obtido, ele é indivisível. Assim, esta tétrade é exposta puramente em virtude da visão libertadora (suddhavipassanā), enquanto as três anteriores são expostas em virtude da tranquilidade e da visão libertadora (samatha-vipassanā).

ආනාපානස්සතිමාතිකාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do sumário da atenção plena na respiração (ānāpānassatimātikāvaṇṇanā).

164. ඉදානි යථානික්ඛිත්තං මාතිකං පටිපාටියා භාජෙත්වා දස්සෙතුං ඉධාති ඉමිස්සා දිට්ඨියාතිආදි ආරද්ධං. තත්ථ ඉමිස්සා දිට්ඨියාතිආදීහි දසහි පදෙහි සික්ඛත්තයසඞ්ඛාතං සබ්බඤ්ඤුබුද්ධසාසනමෙව කථිතං. තඤ්හි බුද්ධෙන භගවතා දිට්ඨත්තා දිට්ඨීති වුච්චති, තස්සෙව ඛමනවසෙන ඛන්ති, රුච්චනවසෙන රුචි, ගහණවසෙන ආදායො, සභාවට්ඨෙන ධම්මො, සික්ඛිතබ්බට්ඨෙන විනයො, තදුභයෙනපි ධම්මවිනයො, පවුත්තවසෙන පාවචනං, සෙට්ඨචරියට්ඨෙන බ්‍රහ්මචරියං, අනුසිට්ඨිදානවසෙන සත්ථුසාසනන්ති වුච්චති. තස්මා ‘‘ඉමිස්සා දිට්ඨියා’’තිආදීසු ඉමිස්සා බුද්ධදිට්ඨියා, ඉමිස්සා බුද්ධඛන්තියා, ඉමිස්සා බුද්ධරුචියා, ඉමස්මිං බුද්ධආදායෙ, ඉමස්මිං බුද්ධධම්මෙ, ඉමස්මිං බුද්ධවිනයෙ, ඉමස්මිං බුද්ධධම්මවිනයෙ, ඉමස්මිං බුද්ධපාවචනෙ, ඉමස්මිං බුද්ධබ්‍රහ්මචරියෙ, ඉමස්මිං බුද්ධසත්ථුසාසනෙති අත්ථො වෙදිතබ්බො. අපිචෙතං සික්ඛත්තයසඞ්ඛාතං සකලං පාවචනං භගවතා දිට්ඨත්තා සම්මාදිට්ඨිපච්චයත්තා සම්මාදිට්ඨිපුබ්බඞ්ගමත්තා ච දිට්ඨි. භගවතො ඛමනවසෙන ඛන්ති. රුච්චනවසෙන රුචි. ගහණවසෙන ආදායො[Pg.104]. අත්තනො කාරකං අපායෙ අපතමානං ධාරෙතීති ධම්මො. සොව සංකිලෙසපක්ඛං විනෙතීති විනයො. ධම්මො ච සො විනයො චාති ධම්මවිනයො, කුසලධම්මෙහි වා අකුසලධම්මානං එස විනයොති ධම්මවිනයො. තෙනෙව වුත්තං – ‘‘යෙ ච ඛො ත්වං, ගොතමි, ධම්මෙ ජානෙය්‍යාසි ඉමෙ ධම්මා විරාගාය සංවත්තන්ති, නො සරාගාය…පෙ… එකංසෙන, ගොතමි, ධාරෙය්‍යාසි එසො ධම්මො එසො විනයො එතං සත්ථුසාසන’’න්ති (අ. නි. 8.53; චූළව. 406). ධම්මෙන වා විනයො, න දණ්ඩාදීහීති ධම්මවිනයො. වුත්තම්පි චෙතං –

164. Agora, para mostrar a divisão do sumário na ordem em que foi estabelecido, inicia-se com "Aqui, nesta visão..." e assim por diante. Ali, por meio destes dez termos, como "nesta visão" e outros, é declarada apenas a dispensação do Buda Onisciente, que consiste no tríplice treinamento. Pois ela é chamada de "visão" (diṭṭhi) por ter sido vista pelo Abençoado, o Buda; é chamada de "aceitação" (khanti) por sua aprovação; "preferência" (ruci) por seu agrado; "adoção" (gahaṇa/ādāya) por sua aceitação; "Dharma" (dhamma) por sua natureza intrínseca; "Disciplina" (vinayo) por ser o que deve ser treinado; "Dharma-Vinaya" por ambos; "Palavra Sagrada" (pāvacana) por ser assim proclamada; "Vida Santa" (brahmacariya) por ser a conduta excelente; e "Ensinamento do Mestre" (satthusāsana) por dar instrução. Portanto, em passagens como "nesta visão", deve-se compreender o significado como: nesta visão do Buda, nesta aceitação do Buda, nesta preferência do Buda, nesta adoção do Buda, neste Dharma do Buda, nesta Disciplina do Buda, neste Dharma-Vinaya do Buda, nesta Palavra Sagrada do Buda, nesta Vida Santa do Buda, neste Ensinamento do Mestre Buda. Além disso, toda esta Palavra Sagrada, que consiste no tríplice treinamento, é chamada de "visão" por ter sido vista pelo Abençoado, por ser a causa da visão correta e por ter a visão correta como precursora. É "aceitação" por causa da aprovação do Abençoado. É "preferência" por causa de seu agrado. É "adoção" por causa de sua aceitação. É "Dharma" porque sustenta aquele que o pratica para que não caia nos estados de sofrimento. É "Disciplina" porque disciplina o lado das impurezas. É "Dharma-Vinaya" por ser tanto Dharma quanto Disciplina, ou porque é a disciplina dos estados prejudiciais por meio dos estados benéficos. Por isso foi dito: "Aqueles ensinamentos, Gotami, dos quais tu possas saber: 'Estes ensinamentos conduzem ao desapaixonamento, não à paixão...' ... deves considerar com certeza, Gotami: 'Isto é o Dharma, isto é a Disciplina, isto é o Ensinamento do Mestre'". Ou é "Dharma-Vinaya" porque é a disciplina por meio do Dharma, e não por meio de punições físicas e afins. E isso também foi dito:

‘‘දණ්ඩෙනෙකෙ දමයන්ති, අඞ්කුසෙහි කසාහි ච;

අදණ්ඩෙන අසත්ථෙන, නාගො දන්තො මහෙසිනා’’ති. (ම. නි. 2.352;

චූළව. 342);

"Alguns domam com bastão, com ganchos e com chicotes; sem bastão e sem espada, o elefante foi domado pelo Grande Sábio."

තථා ‘‘ධම්මෙන නයමානානං, කා උසූයා විජානත’’න්ති (මහාව. 63). ධම්මාය වා විනයො ධම්මවිනයො. අනවජ්ජධම්මත්ථං හෙස විනයො, න භවභොගාමිසත්ථං. තෙනාහ භගවා – ‘‘නයිදං, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති ජනකුහනත්ථ’’න්ති (ඉතිවු. 35; අ. නි. 4.25) විත්ථාරො. පුණ්ණත්ථෙරොපි ආහ – ‘‘අනුපාදාපරිනිබ්බානත්ථං ඛො, ආවුසො, භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’’ති (ම. නි. 1.259). විසුද්ධං වා නයතීති විනයො, ධම්මතො විනයො ධම්මවිනයො. සංසාරධම්මතො හි සොකාදිධම්මතො වා එස විසුද්ධං නිබ්බානං නයති, ධම්මස්ස වා විනයො, න තිත්ථකරානන්ති ධම්මවිනයො. ධම්මභූතො හි භගවා, තස්සෙව එස විනයො. යස්මා වා ධම්මා එව අභිඤ්ඤෙය්‍යා පරිඤ්ඤෙය්‍යා පහාතබ්බා භාවෙතබ්බා සච්ඡිකාතබ්බා ච, තස්මා එස ධම්මෙසු විනයො, න සත්තෙසු න ජීවෙසු චාති ධම්මවිනයො. සාත්ථසබ්‍යඤ්ජනතාදීහි අඤ්ඤෙසං වචනතො පධානං වචනන්ති පවචනං, පවචනමෙව පාවචනං. සබ්බචරියාහි විසිට්ඨචරියභාවෙන බ්‍රහ්මචරියං. දෙවමනුස්සානං සත්ථුභූතස්ස භගවතො සාසනන්ති සත්ථුසාසනං, සත්ථුභූතං වා සාසනන්තිපි සත්ථුසාසනං. ‘‘යො වො, ආනන්ද, මයා ධම්මො ච විනයො ච දෙසිතො පඤ්ඤත්තො, සො වො මමච්චයෙන සත්ථා’’ති (දී. නි. 2.216) හි ධම්මවිනයොව සත්ථාති වුත්තො. එවමෙතෙසං පදානං අත්ථො වෙදිතබ්බො. යස්මා පන ඉමස්මිංයෙව සාසනෙ සබ්බාකාරආනාපානස්සතිසමාධිනිබ්බත්තකො භික්ඛු විජ්ජති, න අඤ්ඤත්‍ර, තස්මා තත්ථ තත්ථ ‘‘ඉමිස්සා’’ති ච ‘‘ඉමස්මි’’න්ති ච අයං නියමො කතොති වෙදිතබ්බො. අයං ‘‘ඉධා’’තිමාතිකාය නිද්දෙසස්ස අත්ථො.

Da mesma forma: "Para os sábios que são conduzidos pelo Dharma, que inveja poderia haver?". Ou "Dharma-Vinaya" é a disciplina para o Dharma. Pois esta disciplina visa ao estado livre de culpa, e não aos ganhos materiais e prazeres da existência. Por isso o Abençoado disse: "Monges, esta vida santa não é vivida para enganar as pessoas..." e assim por diante em detalhes. O venerável Punna também disse: "Amigo, a vida santa sob o Abençoado é vivida para o parinibbana sem apego". Ou é "Disciplina" porque conduz à pureza; a disciplina a partir do Dharma é o "Dharma-Vinaya". Pois ela conduz ao Nibbana puro a partir do ciclo de existências (samsara) ou de estados como a dor e outros. Ou é a disciplina do Dharma, e não a dos fundadores de seitas, por isso é "Dharma-Vinaya". Pois o Abençoado tornou-se o próprio Dharma, e esta é a sua disciplina. Ou ainda, porque apenas os fenômenos (dhamma) devem ser conhecidos diretamente, compreendidos plenamente, abandonados, desenvolvidos e realizados, por isso esta é a disciplina em relação aos fenômenos, e não em relação aos seres ou almas; daí "Dharma-Vinaya". É "Palavra Proclamada" (pavacana) por ser o ensinamento supremo em comparação com as palavras de outros, devido à sua riqueza de significado e formulação; a própria palavra "pavacana" é "pāvacana". É "Vida Santa" (brahmacariya) por ser a conduta excelente entre todas as condutas. É "Ensinamento do Mestre" (satthusāsana) por ser a instrução do Abençoado, que é o mestre de deuses e humanos; ou porque o próprio ensinamento é como o mestre. Pois o próprio Dharma-Vinaya foi chamado de mestre na passagem: "Ananda, o Dharma e a Disciplina que ensinei e prescrevi para vós serão o vosso mestre após a minha partida". Assim deve ser compreendido o significado desses termos. E como apenas nesta dispensação existe o monge que realiza a concentração da atenção plena na respiração em todos os seus aspectos, e não em outra, por isso essa especificação foi feita em vários lugares com as palavras "nesta" e "neste". Este é o significado da exposição do sumário sobre "Aqui".

පුථුජ්ජනකල්‍යාණකො [Pg.105] වාතිආදිනා ච භික්ඛුසද්දස්ස වචනත්ථං අවත්වා ඉධාධිප්පෙතභික්ඛුයෙව දස්සිතො. තත්ථ පුථුජ්ජනො ච සො කිලෙසානං අසමුච්ඡින්නත්තා, කල්‍යාණො ච සීලාදිපටිපත්තියුත්තත්තාති පුථුජ්ජනකල්‍යාණො, පුථුජ්ජනකල්‍යාණොව පුථුජ්ජනකල්‍යාණකො. අධිසීලාදීනි සික්ඛතීති සෙක්ඛො. සොතාපන්නො වා සකදාගාමී වා අනාගාමී වා. අකුප්පො චලයිතුමසක්කුණෙය්‍යො අරහත්තඵලධම්මො අස්සාති අකුප්පධම්මො. සොපි හි ඉමං සමාධිං භාවෙති.

Com a expressão 'puthujjanakalyāṇako' etc., sem declarar o significado literal da palavra 'bhikkhu', apenas o bhikkhu pretendido aqui é mostrado. Ali, ele é um 'puthujjana' (pessoa comum) porque suas impurezas mentais (kilesas) não foram completamente eliminadas, e é 'kalyāṇa' (bom/nobre) por ser dotado de práticas como a virtude (sīla), etc.; portanto, é chamado de 'puthujjanakalyāṇa'. 'Puthujjanakalyāṇa' é o mesmo que 'puthujjanakalyāṇako'. Aquele que treina na moralidade superior (adhisīla), etc., é um 'sekkha' (aprendiz), seja um sotāpanna (aquele que entrou na corrente), um sakadāgāmī (aquele que retorna uma vez) ou um anāgāmī (aquele que não retorna). Aquele para quem o estado do fruto do arahantado (arahattaphaladhamma) é inabalável e impossível de ser perturbado é chamado de 'akuppadhammo' (de natureza inabalável). Pois ele também desenvolve esta concentração.

අරඤ්ඤනිද්දෙසෙ විනයපරියායෙන තාව ‘‘ඨපෙත්වා ගාමඤ්ච ගාමූපචාරඤ්ච අවසෙසං අරඤ්ඤ’’න්ති (පාරා. 92) ආගතං. සුත්තන්තපරියායෙන ආරඤ්ඤකං භික්ඛුං සන්ධාය ‘‘ආරඤ්ඤකං නාම සෙනාසනං පඤ්චධනුසතිකං පච්ඡිම’’න්ති (පාචි. 573) ආගතං. විනයසුත්තන්තා පන උභොපි පරියායදෙසනා නාම, අභිධම්මො නිප්පරියායදෙසනාති අභිධම්මපරියායෙන (විභ. 529) අරඤ්ඤං දස්සෙතුං නික්ඛමිත්වා බහි ඉන්දඛීලාති වුත්තං, ඉන්දඛීලතො බහි නික්ඛමිත්වාති අත්ථො. නික්ඛමිත්වා බහි ඉන්දඛීලන්තිපි පාඨො, ඉන්දඛීලං අතික්කමිත්වා බහීති වුත්තං හොති. ඉන්දඛීලොති චෙත්ථ ගාමස්ස වා නගරස්ස වා උම්මාරො.

Na explicação de floresta (arañña), primeiramente, de acordo com o método do Vinaya, é dito: 'excluindo a vila e os arredores da vila, o restante é floresta'. De acordo com o método do Suttanta, referindo-se a um bhikkhu que habita na floresta, é dito: 'uma habitação na floresta é aquela que fica a pelo menos quinhentos arcos de distância'. No entanto, tanto o Vinaya quanto o Suttanta são chamados de ensinamentos figurativos (pariyāyadesanā), enquanto o Abhidhamma é o ensinamento direto (nippariyāyadesanā). Portanto, para mostrar a floresta de acordo com o método do Abhidhamma, é dito 'tendo saído para fora do indakhīla (soleira do portal)', cujo significado é 'tendo saído para fora do indakhīla'. Há também a leitura 'nikkhamitvā bahi indakhīlaṃ', que significa 'tendo ultrapassado o indakhīla para o lado de fora'. E aqui, 'indakhīla' refere-se à soleira do portal de uma vila ou de uma cidade.

රුක්ඛමූලනිද්දෙසෙ රුක්ඛමූලස්ස පාකටත්තා තං අවත්වාව යත්ථාතිආදිමාහ. තත්ථ යත්ථාති යස්මිං රුක්ඛමූලෙ. ආසන්ති නිසීදන්ති එත්ථාති ආසනං. පඤ්ඤත්තන්ති ඨපිතං. මඤ්චො වාතිආදීනි ආසනස්ස පභෙදවචනානි. මඤ්චොපි හි නිසජ්ජායපි ඔකාසත්තා ඉධ ආසනෙසු වුත්තො. සො පන මසාරකබුන්දිකාබද්ධකුළීරපාදකආහච්චපාදකානං අඤ්ඤතරො. පීඨං තෙසං අඤ්ඤතරමෙව. භිසීති උණ්ණාභිසිචොළභිසිවාකභිසිතිණභිසිපණ්ණභිසීනං අඤ්ඤතරා. තට්ටිකාති තාලපණ්ණාදීහි චිනිත්වා කතා. චම්මඛණ්ඩොති නිසජ්ජාරහො යො කොචි චම්මඛණ්ඩො. තිණසන්ථරාදයො තිණාදීනි ගුම්බෙත්වා කතා. තත්ථාති තස්මිං රුක්ඛමූලෙ. චඞ්කමති වාතිආදීහි රුක්ඛමූලස්ස චතුඉරියාපථපවත්තනයොග්‍යතා කථිතා. ‘‘යත්ථා’’තිආදීහි සබ්බපදෙහි රුක්ඛමූලස්ස සන්දච්ඡායතා ජනවිවිත්තතා ච වුත්තා හොති. කෙනචීති කෙනචි සමූහෙන. තං සමූහං භින්දිත්වා විත්ථාරෙන්තො ගහට්ඨෙහි වා පබ්බජිතෙහි වාති ආහ. අනාකිණ්ණන්ති අසංකිණ්ණං අසම්බාධං. යස්ස සෙනාසනස්ස සමන්තා ගාවුතම්පි අඩ්ඪයොජනම්පි පබ්බතගහනං වනගහනං නදීගහනං [Pg.106] හොති, න කොචි අවෙලාය උපසඞ්කමිතුං සක්කොති, ඉදං සන්තිකෙපි අනාකිණ්ණං නාම. යං පන අඩ්ඪයොජනිකං වා යොජනිකං වා හොති, ඉදං දූරතාය එව අනාකිණ්ණං නාම.

Na explicação de 'pé de uma árvore' (rukkhamūla), por ser o pé de uma árvore algo bem conhecido, sem explicá-lo diretamente, diz-se 'onde' (yatthā), etc. Ali, 'yatthā' significa 'no pé de qual árvore'. 'Āsana' (assento) é o lugar onde as pessoas se sentam. 'Paññatta' significa preparado. 'Um leito' (mañco), etc., são palavras que expressam os diferentes tipos de assentos. Pois até mesmo um leito, por ser um lugar para sentar, é aqui chamado de assento. Este leito é um dos seguintes: masāraka (com pernas encaixadas), bundikābaddha (com travessas amarradas), kuḷīrapādaka (com pernas curvas) ou āhaccapādaka (com pernas removíveis). Uma cadeira (pīṭha) é similarmente um desses tipos. Uma almofada (bhisī) é uma das seguintes: recheada de lã, de pano, de casca de árvore, de grama ou de folhas. Uma esteira (taṭṭikā) é feita tecendo folhas de palmeira, etc. Um pedaço de couro (cammakhaṇḍo) é qualquer pedaço de couro adequado para sentar. Coberturas de grama (tiṇasanthara), etc., são feitas juntando grama, etc. 'Tattha' significa 'naquele pé de árvore'. Com as palavras 'caminha', etc., descreve-se a adequação do pé da árvore para a prática das quatro posturas corporais. Com todas as palavras como 'yatthā' etc., expressa-se que o pé da árvore possui uma sombra densa e é isolado das pessoas. 'Por qualquer um' significa por qualquer grupo de companheiros; para detalhar e dividir esse grupo, diz-se 'seja por leigos ou por renunciantes'. 'Não lotado' (anākiṇṇa) significa não misturado com pessoas, não apertado. Se ao redor de uma habitação, a uma distância de um gāvuta ou de meia légua, houver uma densa montanha, floresta densa ou rio denso, e ninguém puder se aproximar em horas impróprias, isso é chamado de 'não lotado' mesmo estando próximo. Mas aquela habitação que fica a meia légua ou a uma légua de distância é chamada de 'não lotada' simplesmente devido à sua distância.

විහාරොති අඩ්ඪයොගාදිමුත්තකො අවසෙසාවාසො. අඩ්ඪයොගොති සුපණ්ණවඞ්කගෙහං. පාසාදොති ද්වෙ කණ්ණිකා ගහෙත්වා කතො දීඝපාසාදො. හම්මියන්ති උපරිආකාසතලෙ පතිට්ඨිතකූටාගාරපාසාදොයෙව. ගුහාති ඉට්ඨකාගුහා සිලාගුහා දාරුගුහා පංසුගුහාති එවඤ්හි ඛන්ධකට්ඨකථායං (චූළව. අට්ඨ. 294) වුත්තං. විභඞ්ගට්ඨකථායං පන විහාරොති සමන්තා පරිහාරපථං අන්තොයෙව රත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානානි ච දස්සෙත්වා කතසෙනාසනං. ගුහාති භූමිගුහා, යත්ථ රත්තින්දිවං දීපං ලද්ධුං වට්ටති. පබ්බතගුහා වා භූමිගුහා වාති ඉදං ද්වයං විසෙසෙත්වා වුත්තං. මාතිකාය සබ්බකාලසාධාරණලක්ඛණවසෙන ‘‘නිසීදතී’’ති වත්තමානවචනං කතං, ඉධ පන නිසින්නස්ස භාවනාරම්භසබ්භාවතො නිසජ්ජාරම්භපරියොසානදස්සනත්ථං නිසින්නොති නිට්ඨානවචනං කතං. යස්මා පන උජුං කායං පණිධාය නිසින්නස්ස කායො උජුකො හොති, තස්මා බ්‍යඤ්ජනෙ ආදරං අකත්වා අධිප්පෙතම එව දස්සෙන්තො උජුකොතිආදිමාහ. තත්ථ ඨිතො සුපණිහිතොති උජුකං පණිහිතත්තා උජුකො හුත්වා ඨිතො, න සයමෙවාති අත්ථො. පරිග්ගහට්ඨොති පරිග්ගහිතට්ඨො. කිං පරිග්ගහිතං? නිය්‍යානං. කිං නිය්‍යානං? ආනාපානස්සතිසමාධියෙව යාව අරහත්තමග්ගා නිය්‍යානං. තෙනාහනිය්‍යානට්ඨොති මුඛසද්දස්ස ජෙට්ඨකත්ථවසෙන සංසාරතො නිය්‍යානට්ඨො වුත්තො. උපට්ඨානට්ඨොති සභාවට්ඨොයෙව. සබ්බෙහි පනෙතෙහි පදෙහි පරිග්ගහිතනිය්‍යානං සතිං කත්වාති අත්ථො වුත්තො හොති. කෙචි පන ‘‘පරිග්ගහට්ඨොති සතියා පරිග්ගහට්ඨො, නිය්‍යානට්ඨොති අස්සාසපස්සාසානං පවිසනනික්ඛමනද්වාරට්ඨො’’ති වණ්ණයන්ති. පරිග්ගහිතඅස්සාසපස්සාසනිය්‍යානං සතිං උපට්ඨපෙත්වාති වුත්තං හොති.

Um 'vihāra' é la habitação restante, excluindo o aḍḍhayoga, etc. Um 'aḍḍhayoga' é uma casa com um telhado curvado como a asa de um garuda. Um 'pāsāda' é um palácio longo construído com duas cumeeiras. 'Hammiya' é um palácio com um pavilhão de teto pontiagudo situado no topo, sob o céu aberto. 'Guhā' (caverna) refere-se a uma caverna de tijolos, caverna de pedra, caverna de madeira ou caverna de terra; assim é dito no Comentário do Khandhaka. No entanto, no Comentário do Vibhaṅga, 'vihāra' é uma habitação construída mostrando um caminho de circunvolução ao redor e locais para passar a noite e o dia no seu interior. 'Guhā' é uma caverna subterrânea onde é necessário acender uma lâmpada dia e noite. Essas duas, 'caverna de montanha' ou 'caverna subterrânea', foram ditas especificamente pelo Professor. Na Matika, o verbo no presente 'nisīdati' (senta-se) foi usado devido à característica comum a todos os tempos; mas aqui, para o meditador que já se sentou, a fim de mostrar o início e o fim do ato de sentar devido ao início do desenvolvimento da meditação, o particípio passado 'nisinno' (tendo se sentado) foi usado. E como o corpo daquele que se senta mantendo o corpo ereto torna-se reto, portanto, sem dar demasiada importância à expressão literal, mas mostrando o significado pretendido, diz-se 'ujuko' (reto), etc. Ali, 'ṭhito supaṇihito' significa que ele permanece ereto por ter posicionado o corpo de forma reta, e não que ele permaneça assim por si só. 'Pariggahaṭṭha' significa o sentido de apreender. O que é apreendido? A libertação (niyyāna). O que é a libertação? A própria concentração da atenção plena na respiração (ānāpānassatisamādhi) é a libertação que leva até o caminho do arahantado. Por isso, diz-se 'niyyānaṭṭha'; devido ao significado principal da palavra 'mukha', o sentido de libertação do saṃsāra é expresso. 'Upaṭṭhānaṭṭha' é o próprio sentido de estabelecimento de acordo com a sua natureza. Com todas essas palavras, o significado expresso é 'tendo estabelecido a atenção plena que apreende a libertação'. Alguns, no entanto, explicam: ''pariggahaṭṭha' é o sentido de apreensão pela atenção plena, e 'niyyānaṭṭha' é o sentido do portal de entrada e saída das inspirações e expirações'. Isso significa 'tendo estabelecido a atenção plena que apreende a saída e a entrada das inspirações e expirações'.

165. බාත්තිංසාය ආකාරෙහීති තාසු තාසු අවත්ථාසු යථාක්කමෙන ලබ්භමානානං අනවසෙසපරියාදානවසෙන වුත්තං. දීඝං අස්සාසවසෙනාති මාතිකාය ‘‘දීඝ’’න්තිවුත්තඅස්සාසවසෙන. එවං සෙසෙසු. එකග්ගතන්ති එකග්ගභාවං. අවික්ඛෙපන්ති අවික්ඛිපනං. එකග්ගතා එව [Pg.107] හි නානාරම්මණෙසු චිත්තස්ස අවික්ඛිපනතො අවික්ඛෙපොති වුච්චති. පජානතොති අසම්මොහවසෙන පජානන්තස්ස, වින්දන්තස්සාති වා අත්ථො. ‘‘අවික්ඛෙපො මෙ පටිලද්ධො’’ති ආරම්මණකරණවසෙන පජානන්තස්ස වා. තාය සතියාති තාය උපට්ඨිතාය සතියා. තෙන ඤාණෙනාති තෙන අවික්ඛෙපජානනඤාණෙන. සතො කාරී හොතීති එත්ථ යස්මා ඤාණසම්පයුත්තා එව සති සතීති අධිප්පෙතා, යථාහ – ‘‘සතිමා හොති පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතො’’ති (විභ. 467). තස්මා ‘‘සතො’’ති වචනෙනෙව ඤාණම්පි ගහිතමෙව හොති.

165. 'Por meio de trinta e dois modos' refere-se àqueles obtidos sucessivamente naquelas várias etapas, dito no sentido de apreender completamente, sem deixar resíduos. 'Por meio de uma longa inspiração' significa por meio da inspiração chamada de 'longa' na Matika. O mesmo se aplica aos termos restantes. 'Ekaggatā' significa o estado de unifocalização. 'Avikkhepa' significa a não distração. Pois a própria unifocalização é chamada de não distração (avikkhepa) porque impede que a mente se disperse em vários objetos. 'Daquele que compreende' (pajānato) significa daquele que compreende sem ilusão, ou daquele que experimenta. Ou daquele que compreende ao tomar como objeto: 'a não distração foi alcançada por mim'. 'Por aquela atenção plena' significa por aquela atenção plena estabelecida. 'Por aquele conhecimento' significa por aquele conhecimento que compreende a não distração. Na frase 'ele age com atenção plena' (sato kārī hoti), uma vez que apenas a atenção plena associada ao conhecimento é pretendida como 'sati', como é dito: 'ele é atencioso, dotado de suprema atenção e sabedoria'. Portanto, pela própria palavra 'sato', o conhecimento também é incluído.

166. අද්ධානසඞ්ඛාතෙති දීඝසඞ්ඛාතෙ කාලෙ. දීඝො හි මග්ගො අද්ධානොති වුච්චති. අයම්පි කාලො දීඝත්තා අද්ධානො විය අද්ධානොති වුත්තො. ‘‘අස්සසතී’’ති ච ‘‘පස්සසතී’’ති ච අස්සාසඤ්ච පස්සාසඤ්ච විසුං විසුං වත්වාපි භාවනාය නිරන්තරප්පවත්තිදස්සනත්ථං ‘‘අස්සසතිපි පස්සසතිපී’’ති පුන සමාසෙත්වා වුත්තං. ඡන්දො උප්පජ්ජතීති භාවනාභිවුද්ධියා භිය්‍යොභාවාය ඡන්දො ජායති. සුඛුමතරන්ති පස්සම්භනසබ්භාවතො වුත්තං. පාමොජ්ජං උප්පජ්ජතීති භාවනාපාරිපූරියා පීති ජායති. අස්සාසපස්සාසාපි චිත්තං විවත්තතීති අස්සාසපස්සාසෙ නිස්සාය පටිභාගනිමිත්තෙ උප්පජ්ජන්තෙ පකතිඅස්සාසපස්සාසතො චිත්තං නිවත්තති. උපෙක්ඛා සණ්ඨාතීති තස්මිං පටිභාගනිමිත්තෙ උපචාරප්පනාසමාධිපත්තියා පුන සමාධානෙ බ්‍යාපාරාභාවතො තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛා සණ්ඨාති නාම. නවහාකාරෙහීති එත්ථ භාවනාරම්භතො පභුති පුරෙ ඡන්දුප්පාදා ‘‘අස්සසතිපි පස්සසතිපී’’ති වුත්තා තයො ආකාරා, ඡන්දුප්පාදතො පභුති පුරෙ පාමොජ්ජුප්පාදා තයො, පාමොජ්ජුප්පාදතො පභුති තයොති නව ආකාරා. කායොති චුණ්ණවිචුණ්ණාපි අස්සාසපස්සාසා සමූහට්ඨෙන කායො. පකතිඅස්සාසපකතිපස්සාසෙ නිස්සාය උප්පන්නනිමිත්තම්පි අස්සාසපස්සාසාති නාමං ලභති. උපට්ඨානං සතීති තං ආරම්මණං උපෙච්ච තිට්ඨතීති සති උපට්ඨානං නාම. අනුපස්සනා ඤාණන්ති සමථවසෙන නිමිත්තකායානුපස්සනා, විපස්සනාවසෙන නාමකායරූපකායානුපස්සනා ඤාණන්ති අත්ථො. කායො උපට්ඨානන්ති සො කායො උපෙච්ච තිට්ඨති එත්ථ සතීති උපට්ඨානං නාම. නො සතීති සො කායො සති නාම න හොතීති අත්ථො. තාය සතියාති ඉදානි වුත්තාය සතියා. තෙන ඤාණෙනාති ඉදානෙව [Pg.108] වුත්තෙන ඤාණෙන. තං කායං අනුපස්සතීති සමථවිපස්සනාවසෙන යථාවුත්තං කායං අනුගන්ත්වා ඣානසම්පයුත්තඤාණෙන වා විපස්සනාඤාණෙන වා පස්සති.

166. 'No que é chamado de addhāna' significa em um longo período de tempo. Pois um caminho longo é chamado de 'addhāna'. Este tempo também, por ser longo, é chamado de 'addhāna' como um caminho longo. Embora tenha falado separadamente de inspiração como 'assasati' e expiração como 'passasati', para mostrar a ocorrência contínua do desenvolvimento (bhāvanā), diz-se novamente de forma combinada 'ele inspira e expira'. 'O desejo surge' significa que o desejo pelo aumento e desenvolvimento da meditação surge. 'Mais sutil' é dito devido à ocorrência da tranquilização. 'A alegria surge' significa que o êxtase (pīti) surge devido à plenitude do desenvolvimento. 'A mente se afasta das inspirações e expirações' significa que, quando o sinal de contraparte (paṭibhāganimitta) surge dependendo das inspirações e expirações, a mente meditativa se afasta das inspirações e expirações comuns. 'A equanimidade se estabelece' significa que, naquele sinal de contraparte, ao alcançar a concentração de acesso ou de absorção, devido à ausência de esforço para focar novamente, a equanimidade específica (tatramajjhattupekkhā) se estabelece firmemente. 'Por meio de nove modos' significa: desde o início do desenvolvimento até antes do surgimento do desejo, há três modos ditos como 'ele inspira e expira'; desde o surgimento do desejo até antes do surgimento da alegria, há três modos; e desde o surgimento da alegria em diante, há três modos; assim são os nove modos. 'Corpo' (kāya) refere-se às inspirações e expirações, mesmo que sejam extremamente sutis, no sentido de um grupo. O sinal que surge dependendo das inspirações e expirações comuns também recebe o nome de 'inspirações e expirações'. 'O estabelecimento é a atenção plena' significa que a atenção plena é chamada de 'estabelecimento' (upaṭṭhāna) porque ela se aproxima e permanece naquele objeto. 'A contemplação é o conhecimento' significa o conhecimento que contempla o corpo do sinal por meio da tranquilidade (samatha), e o conhecimento que contempla o corpo mental e o corpo físico por meio da visão libertadora (vipassanā). 'O corpo é o estabelecimento' significa que aquele corpo é chamado de 'estabelecimento' porque a atenção plena se aproxima e permanece nele. 'Não a atenção plena' significa que aquele corpo não é chamado de atenção plena. 'Por aquela atenção plena' significa pela atenção plena recém-mencionada. 'Por aquele conhecimento' significa pelo conhecimento recém-mencionado. 'Ele contempla aquele corpo' significa que, seguindo o corpo mencionado de acordo com o método da tranquilidade e da visão libertadora, ele o vê por meio do conhecimento associado ao jhana ou por meio do conhecimento da visão libertadora.

මාතිකාය කායාදීනං පදානං අභාවෙපි ඉමස්ස චතුක්කස්ස කායානුපස්සනාවසෙන වුත්තත්තා ඉදානි වත්තබ්බං ‘‘කායෙ කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානභාවනා’’ති වචනං සන්ධාය කායපදනිද්දෙසො කතො. කායෙ කායානුපස්සනාති බහුවිධෙ කායෙ තස්ස තස්ස කායස්ස අනුපස්සනා. අථ වා කායෙ කායානුපස්සනා, න අඤ්ඤධම්මානුපස්සනාති වුත්තං හොති. අනිච්චදුක්ඛානත්තාසුභභූතෙ කායෙ න නිච්චසුඛත්තසුභානුපස්සනා, අථ ඛො අනිච්චදුක්ඛානත්තාසුභතො කායස්සෙව අනුපස්සනා. අථ වා කායෙ අහන්ති වා මමන්ති වා ඉත්ථීති වා පුරිසොති වා ගහෙතබ්බස්ස කස්සචි අනනුපස්සනතො තස්සෙව කායමත්තස්ස අනුපස්සනාති වුත්තං හොති. උපරි වෙදනාසු වෙදනානුපස්සනාතිආදීසු තීසුපි එසෙව නයො. සතියෙව උපට්ඨානං සතිපට්ඨානං, කායානුපස්සනාය සම්පයුත්තං සතිපට්ඨානං කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානං, තස්ස භාවනා කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානභාවනා.

Embora na Matika não existam palavras como 'corpo' (kāya), etc., como esta primeira tétrade foi dita por meio da contemplação do corpo (kāyānupassanā), referindo-se à frase a ser dita agora: 'o desenvolvimento do estabelecimento da atenção plena na contemplação do corpo no corpo', a explicação da palavra 'corpo' foi feita. 'Contemplação do corpo no corpo' significa a contemplação de cada corpo respectivo no corpo que é de muitos tipos. Ou significa 'contemplação do corpo no corpo, e não a contemplação de outros fenômenos'. No corpo que é impermanente, insatisfatório, não-eu e impuro, não há a contemplação de permanência, felicidade, eu e pureza, mas sim a contemplação do próprio corpo como impermanente, insatisfatório, não-eu e impuro. Ou significa que, por não contemplar nada no corpo que possa ser tomado como 'eu', 'meu', 'mulher' ou 'homem', é dita a contemplação de apenas aquele mero corpo. O mesmo método se aplica aos três restantes acima, como 'contemplação das sensações nas sensações', etc. A própria atenção plena é o estabelecimento, logo, 'satipaṭṭhāna'. O estabelecimento da atenção plena associado à contemplação do corpo é 'kāyānupassanāsatipaṭṭhāna'. O desenvolvimento deste é 'kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā' (o desenvolvimento do estabelecimento da atenção plena na contemplação do corpo).

167. තං කායන්ති අනිද්දිට්ඨෙපි නාමරූපකායෙ කායසද්දෙන තස්සාපි සඞ්ගහිතත්තා නිද්දිට්ඨං විය කත්වා වුත්තං. අනිච්චානුපස්සනාදයො හි නාමරූපකායෙ එව ලබ්භන්ති, න නිමිත්තකායෙ. අනුපස්සනා ච භාවනා ච වුත්තත්ථා එව. දීඝං අස්සාසපස්සාසවසෙනාතිආදි ආනාපානස්සතිභාවනාය ආනිසංසං දස්සෙතුං වුත්තං. තස්සා හි සතිවෙපුල්ලතාඤාණවෙපුල්ලතා ච ආනිසංසො. තත්ථ චිත්තස්ස එකග්ගතං අවික්ඛෙපං පජානතොති පටිලද්ධජ්ඣානස්ස විපස්සනාකාලෙ චිත්තෙකග්ගතං සන්ධාය වුත්තං. විදිතා වෙදනාති සාමඤ්ඤතො උදයදස්සනෙන විදිතා වෙදනා. විදිතා උපට්ඨහන්තීති ඛයතො වයතො සුඤ්ඤතො විදිතා උපට්ඨහන්ති. විදිතා අබ්භත්ථං ගච්ඡන්තීති සාමඤ්ඤතො වයදස්සනෙන විදිතා විනාසං ගච්ඡන්ති, භිජ්ජන්තීති අත්ථො. සඤ්ඤාවිතක්කෙසුපි එසෙව නයො. ඉමෙසු පන තීසු වුත්තෙසු සෙසා රූපධම්මාපි වුත්තා හොන්ති. කස්මා පන ඉමෙ තයො එව වුත්තාති චෙ? දුප්පරිග්ගහත්තා. වෙදනාසු තාව සුඛදුක්ඛා පාකටා, උපෙක්ඛා පන සුඛුමා දුප්පරිග්ගහා, න සුට්ඨු පාකටා. සාපි චස්ස පාකටා හොති, සඤ්ඤා ආකාරමත්තග්ගාහකත්තා න යථාසභාවග්ගාහිනී[Pg.109]. සා ච සභාවසාමඤ්ඤලක්ඛණග්ගාහකෙන විපස්සනාඤාණෙන සම්පයුත්තා අති විය අපාකටා. සාපි චස්ස පාකටා හොති, විතක්කො ඤාණපතිරූපකත්තා ඤාණතො විසුං කත්වා දුප්පරිග්ගහො. ඤාණපතිරූපකො හි විතක්කො. යථාහ – ‘‘යා චාවුසො විසාඛ, සම්මාදිට්ඨි යො ච සම්මාසඞ්කප්පො, ඉමෙ ධම්මා පඤ්ඤාක්ඛන්ධෙ සඞ්ගහිතා’’ති (ම. නි. 1.462). සොපි චස්ස විතක්කො පාකටො හොතීති එවං දුප්පරිග්ගහෙසු වුත්තෙසු සෙසා වුත්තාව හොන්තීති. ඉමෙසං පන පදානං නිද්දෙසෙ කථං විදිතා වෙදනා උප්පජ්ජන්තීති පුච්ඡිත්වා තං අවිස්සජ්ජෙත්වාව වෙදනුප්පාදස්ස විදිතත්තෙයෙව විස්සජ්ජිතෙ වෙදනාය විදිතත්තං විස්සජ්ජිතං හොතීති කථං වෙදනාය උප්පාදො විදිතො හොතීතිආදිමාහ. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. අවිජ්ජාසමුදයා අවිජ්ජානිරොධාතිආදයො හෙට්ඨා වුත්තත්ථා එව. ඉමිනාව නයෙන සඤ්ඤාවිතක්කාපි වෙදිතබ්බා. විතක්කවාරෙ පන ‘‘ඵස්සසමුදයා ඵස්සනිරොධා’’ති අවත්වා ඵස්සට්ඨානෙ සඤ්ඤාසමුදයා සඤ්ඤානිරොධාති වුත්තං. තං කස්මා ඉති චෙ? සඤ්ඤාමූලකත්තා විතක්කස්ස. ‘‘සඤ්ඤානානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති සඞ්කප්පනානත්ත’’න්ති (දී. නි. 3.359) හි වුත්තං.

167. "Aquele corpo" (taṃ kāyaṃ) é dito como se tivesse sido mencionado, porque, embora o corpo mental-material (nāmarūpakāya) não seja explicitamente especificado, ele também está incluído pela palavra "corpo" (kāyasadda). Pois a contemplação da impermanência, etc., é obtida apenas no corpo mental-material, não no corpo do sinal (nimittakāya). A contemplação (anupassanā) e o desenvolvimento (bhāvanā) têm os mesmos significados já explicados. A passagem que começa com "por meio de inspirações e expirações longas", etc., é dita para mostrar os benefícios do desenvolvimento da atenção plena na respiração (ānāpānassatibhāvanā). Pois a abundância de atenção plena e a abundância de sabedoria são os seus benefícios. Ali, "compreende a unificação da mente e a não distração" é dito referindo-se à unificação da mente no momento da introspecção (vipassanā) por parte de quem obteve o jhana (paṭiladdhajjhāna). "Sensações conhecidas" (viditā vedanā) significa sensações conhecidas de modo geral através da visão do surgimento (udayadassana). "Surgem conhecidas" significa que surgem conhecidas a partir da perspectiva da destruição (khaya), do desaparecimento (vaya) e do vazio (suññata). "Desaparecem conhecidas" significa que, conhecidas de modo geral através da visão do desaparecimento, elas vão para a destruição, dissolvem-se; este é o significado. O mesmo método se aplica também às percepções (saññā) e aos pensamentos aplicados (vitakka). Mas quando estes três são mencionados, os demais fenômenos materiais também são considerados mencionados. Se perguntarem: "Mas por que apenas estes três foram mencionados?", a resposta é: "Por serem difíceis de apreender (duppariggahattā)." Entre as sensações, primeiro, o prazer e a dor são evidentes; a equanimidade (upekkhā), porém, é sutil, difícil de apreender e não é claramente evidente. No entanto, ela também se torna evidente para ele. A percepção (saññā), por apreender apenas a aparência, não apreende a verdadeira natureza das coisas. E quando ela está associada ao conhecimento de introspecção (vipassanāñāṇa) que apreende as características comuns e intrínsecas, ela é extremamente não evidente. No entanto, ela também se torna evidente para ele. O pensamento aplicado (vitakka), por se assemelhar ao conhecimento, é difícil de apreender separadamente do conhecimento. Pois o pensamento aplicado se assemelha ao conhecimento. Como foi dito: "Amigo Visākha, o que é a visão correta e o que é o pensamento correto, estes estados estão incluídos no grupo da sabedoria." E esse pensamento aplicado também se torna evidente para ele. Assim, quando esses estados difíceis de apreender são mencionados, os demais também são considerados mencionados. Mas na exposição destes termos, tendo perguntado "Como as sensações surgem conhecidas?", sem responder diretamente a isso, mas respondendo apenas sobre o fato de o surgimento da sensação ser conhecido, o conhecimento da sensação é respondido. Por isso, ele diz: "Como o surgimento da sensação é conhecido?", etc. O mesmo método se aplica aos demais. "Pelo surgimento da ignorância, pelo cessar da ignorância", etc., têm os significados já explicados anteriormente. Pelo mesmo método, as percepções e os pensamentos aplicados também devem ser compreendidos. No entanto, na seção sobre o pensamento aplicado, em vez de dizer "pelo surgimento do contato, pelo cessar do contato", diz-se "pelo surgimento da percepção, pelo cessar da percepção" no lugar do contato. Se perguntarem: "Por que isso?", é porque o pensamento aplicado tem sua raiz na percepção. Pois foi dito: "Dependendo da diversidade de percepções, surge a diversidade de pensamentos."

අනිච්චතො මනසිකරොතොතිආදීසු ච ‘‘වෙදනං අනිච්චතො මනසිකරොතො’’තිආදිනා නයෙන තස්මිං තස්මිං වාරෙ සො සොයෙව ධම්මො යොජෙතබ්බො. යස්මා පන විපස්සනාසම්පයුත්තා වෙදනා විපස්සනාකිච්චකරණෙ අසමත්ථත්තා විපස්සනාය අනුපකාරිකා, තස්මායෙව ච බොධිපක්ඛියධම්මෙසු නාගතා. විපස්සනාසම්පයුත්තාය පන සඤ්ඤාය කිච්චමෙව අපරිබ්‍යත්තං, තස්මා සා විපස්සනාය එකන්තමනුපකාරිකා එව. විතක්කං පන විනා විපස්සනාකිච්චමෙව නත්ථි. විතක්කසහායා හි විපස්සනා සකකිච්චං කරොති. යථාහ –

E nas passagens que começam com "atenta como impermanente", etc., pelo método de "atentando para a sensação como impermanente", etc., em cada seção respectiva, aquele mesmo estado deve ser associado. Mas como a sensação associada à introspecção é incapaz de realizar a função de introspecção e, portanto, não auxilia a introspecção, por essa mesma razão ela não é mencionada entre os fatores da iluminação. E a própria função da percepção associada à introspecção não é clara; por isso, ela é absolutamente inútil para a introspecção. Mas sem o pensamento aplicado, a própria função de introspecção não existe. Pois a introspecção, auxiliada pelo pensamento aplicado, realiza a sua própria função. Como foi dito:

‘‘පඤ්ඤා අත්තනො ධම්මතාය අනිච්චං දුක්ඛමනත්තාති ආරම්මණං නිච්ඡෙතුං න සක්කොති, විතක්කෙ පන ආකොටෙත්වා ආකොටෙත්වා දෙන්තෙ සක්කොති. කථං? යථා හි හෙරඤ්ඤිකො කහාපණං හත්ථෙ ඨපෙත්වා සබ්බභාගෙසු ඔලොකෙතුකාමො සමානොපි න චක්ඛුතලෙනෙව පරිවත්තෙතුං සක්කොති, අඞ්ගුලිපබ්බෙහි පන පරිවත්තෙත්වා පරිවත්තෙත්වා ඉතො චිතො ච ඔලොකෙතුං සක්කොති, එවමෙව න පඤ්ඤා අත්තනො ධම්මතාය අනිච්චාදිවසෙන [Pg.110] ආරම්මණං නිච්ඡෙතුං සක්කොති, අභිනිරොපනලක්ඛණෙන පන ආහනනපරියාහනනරසෙන විතක්කෙන ආකොටෙන්තෙන විය පරිවත්තෙන්තෙන විය ච ආදායාදාය දින්නමෙව නිච්ඡෙතුං සක්කොතී’’ති (විසුද්ධි. 2.568).

“A sabedoria, por sua própria natureza, não é capaz de determinar o objeto como impermanente, doloroso e não-eu; mas quando o pensamento aplicado bate e rebate nele, ela é capaz. Como? Assim como um avaliador de moedas, tendo colocado uma moeda na mão, embora queira examiná-la em todos os lados, não é capaz de virá-la apenas com o olhar, mas, virando-a repetidamente com as articulações dos dedos, é capaz de examiná-la de um lado e de outro; da mesma forma, a sabedoria, por sua própria natureza, não é capaz de determinar o objeto sob o aspecto da impermanência, etc., mas, por meio do pensamento aplicado — que tem a característica de direcionar a mente ao objeto e a função de bater e rebater —, como se estivesse batendo e virando o objeto, ela é capaz de determinar o objeto que lhe é apresentado repetidamente.”

තස්මා වෙදනාසඤ්ඤානං විපස්සනාය අනුපකාරත්තා ලක්ඛණමත්තවසෙනෙව දස්සෙතුං ‘‘වෙදනාය සඤ්ඤායා’’ති තත්ථ තත්ථ එකවචනෙන නිද්දෙසො කතො. යත්තකො පන විපස්සනාය භෙදො, තත්තකො එව විතක්කස්සාති දස්සෙතුං ‘‘විතක්කාන’’න්ති තත්ථ තත්ථ බහුවචනෙන නිද්දෙසො කතොති වත්තුං යුජ්ජති.

Portanto, como a sensação e a percepção não auxiliam a introspecção, para mostrá-las apenas sob o aspecto de suas características, a menção é feita no singular aqui e ali como 'da sensação, da percepção'. Mas para mostrar que a variedade do pensamento aplicado é tão grande quanto a variedade da introspecção, é apropriado dizer que a menção é feita no plural aqui e ali como 'dos pensamentos aplicados'.

168. පුන දීඝං අස්සාසපස්සාසවසෙනාතිආදි ආනාපානස්සතිභාවනාය සම්පත්තිං භාවනාඵලඤ්ච දස්සෙතුං වුත්තං. තත්ථ සමොධානෙතීති ආරම්මණං ඨපෙති, ආරම්මණං පතිට්ඨාපෙතීති වා අත්ථො. සමොදහනබ්‍යාපාරාභාවෙපි භාවනාපාරිපූරියා එව සමොදහති නාම. ගොචරන්ති විපස්සනාක්ඛණෙ සඞ්ඛාරාරම්මණං, මග්ගක්ඛණෙ ඵලක්ඛණෙ ච නිබ්බානාරම්මණං. සමත්ථන්ති සමමෙව අත්ථො, සමස්ස වා අත්ථොති සමත්ථො. තං සමත්ථං. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. මග්ගං සමොධානෙතීති මග්ගඵලක්ඛණෙයෙව ගොචරං නිබ්බානමෙව. අයං පුග්ගලොති ආනාපානස්සතිභාවනං අනුයුත්තො යොගාවචරොව. ඉමස්මිං ආරම්මණෙති එත්ථ පන ‘‘කායෙ’’තිපදෙන සඞ්ගහිතෙ නාමරූපකායසඞ්ඛාතෙ සඞ්ඛතාරම්මණෙ තෙනෙව කමෙන මග්ගෙ නිබ්බානාරම්මණෙ ච. යං තස්සාතිආදීහි ආරම්මණගොචරසද්දානං එකත්ථතා වුත්තා. තස්සාති තස්ස පුග්ගලස්ස. පජානාතීති පුග්ගලො පජානනා පඤ්ඤාති පුග්ගලො පඤ්ඤාය පජානාතීති වුත්තං හොති. ආරම්මණස්ස උපට්ඨානන්ති විපස්සනාක්ඛණෙ සඞ්ඛාරාරම්මණස්ස, මග්ගඵලක්ඛණෙ නිබ්බානාරම්මණස්ස උපට්ඨානං සති. එත්ථ ච කම්මත්ථෙ සාමිවචනං යථා රඤ්ඤො උපට්ඨානන්ති. අවික්ඛෙපොති සමාධි. අධිට්ඨානන්ති යථාවුත්තසඞ්ඛාරාරම්මණං නිබ්බානාරම්මණඤ්ච. තඤ්හි අධිට්ඨාති එත්ථ චිත්තන්ති අධිට්ඨානං. වොදානන්ති ඤාණං. තඤ්හි වොදායති විසුජ්ඣති තෙන චිත්තන්ති වොදානං. ලීනපක්ඛිකො සමාධි අලීනභාවප්පත්තියා සමභූතත්තා සමං, උද්ධච්චපක්ඛිකං ඤාණං අනුද්ධතභාවප්පත්තියා සමභූතත්තා සමං. තෙන විපස්සනාමග්ගඵලක්ඛණෙසු සමථවිපස්සනානං [Pg.111] යුගනද්ධතා වුත්තා හොති. සති පන සබ්බත්ථිකත්තා තදුභයසමතාය උපකාරිකාති සමං, ආරම්මණං සමතාධිට්ඨානත්තා සමං. අනවජ්ජට්ඨොති විපස්සනාය අනවජ්ජසභාවො. නික්ලෙසට්ඨොති මග්ගස්ස නික්කිලෙසසභාවො. නික්කිලෙසට්ඨොති වා පාඨො. වොදානට්ඨොති ඵලස්ස පරිසුද්ධසභාවො. පරමට්ඨොති නිබ්බානස්ස සබ්බධම්මුත්තමසභාවො. පටිවිජ්ඣතීති තං තං සභාවං අසම්මොහතො පටිවිජ්ඣති. එත්ථ ච ‘‘ආරම්මණස්ස උපට්ඨාන’’න්තිආදීහි සම්මා පටිවෙධො වුත්තො. එත්ථෙව ච වොදානට්ඨපටිවෙධස්ස වුත්තත්තා තෙන එකලක්ඛණා අනවජ්ජට්ඨනික්කිලෙසට්ඨපරමට්ඨා ලක්ඛණහාරවසෙන වුත්තායෙව හොන්ති. යථාහ –

168. Novamente, a passagem que começa com 'por meio de inspirações e expirações longas', etc., é dita para mostrar a realização e o fruto do desenvolvimento da atenção plena na respiração. Ali, 'reúne' (samodhāneti) significa que coloca no objeto, ou estabelece no objeto; este é o significado. Mesmo que não haja esforço ativo de reunião, diz-se que 'reúne' devido à própria plenitude do desenvolvimento. 'Domínio' (gocara) significa o objeto das formações condicionadas no momento da introspecção, e o objeto do Nibbāna no momento do caminho e do fruto. 'Samattha' significa que o próprio significado é igual (sama), ou que é o significado do que é igual; daí 'samattha'. A esse 'samattha'. O mesmo método se aplica aos demais. 'Reúne o caminho' significa que o domínio no momento do caminho e do fruto é apenas o Nibbāna. 'Esta pessoa' refere-se ao próprio praticante dedicado ao desenvolvimento da atenção plena na respiração. Aqui, em 'neste objeto', refere-se ao objeto condicionado conhecido como o corpo mental-material, incluído pela palavra 'corpo', e, nessa mesma ordem, no caminho e no objeto do Nibbāna. Através de passagens como 'o que é dele', etc., mostra-se que as palavras 'objeto' (ārammaṇa) e 'domínio' (gocara) têm o mesmo significado. 'Dele' significa daquela pessoa. 'Compreende' significa que a pessoa compreende por meio da sabedoria; é isso que se quer dizer com 'a pessoa, a compreensão, a sabedoria'. 'O estabelecimento do objeto' significa o estabelecimento da atenção plena no objeto das formações condicionadas no momento da introspecção, e no objeto do Nibbāna no momento do caminho e do fruto. E aqui o caso genitivo é usado no sentido acusativo, como na expressão 'servir ao rei'. 'Não distração' é a concentração. 'Fundamento' (adhiṭṭhāna) refere-se ao objeto das formações condicionadas e ao objeto do Nibbāna já mencionados. Pois a mente se estabelece neles; daí 'fundamento'. 'Purificação' (vodāna) é o conhecimento. Pois a mente se purifica e se limpa por meio dele; daí 'purificação'. A concentração que tende à indolência, ao alcançar o estado de não indolência, torna-se equilibrada; o conhecimento que tende à agitação, ao alcançar o estado de não agitação, torna-se equilibrado. Com isso, afirma-se a união em parelha da tranquilidade e da introspecção nos momentos da introspecção, do caminho e do fruto. A atenção plena, por ser útil em todas as circunstâncias, auxilia no equilíbrio de ambas; por isso é equilibrada. O objeto, por ser o fundamento desse equilíbrio, é equilibrado. 'O sentido de ser livre de falhas' é a natureza livre de falhas da introspecção. 'O sentido de ser livre de defasagens' é a natureza livre de defasagens do caminho. Há também a leitura 'nikkilesaṭṭha'. 'O sentido de purificação' é a natureza purificada do fruto. 'O sentido supremo' é a natureza do Nibbāna como o estado supremo de todos os fenômenos. 'Penetra' significa que penetra cada uma dessas naturezas sem ilusão. E aqui, através de passagens como 'o estabelecimento do objeto', etc., a correta penetração é descrita. E como a penetração no sentido de purificação é mencionada aqui mesmo, por meio disso, os estados que possuem a mesma característica — a saber, o sentido de ser livre de falhas, o sentido de ser livre de defasagens e o sentido supremo — são considerados mencionados através do método de condução de características. Como foi dito:

‘‘වුත්තම්හි එකධම්මෙ, යෙ ධම්මා එකලක්ඛණා කෙචි;

වුත්තා භවන්ති සබ්බෙ, සො හාරො ලක්ඛණො නාමා’’ති. (නෙත්ති. 4.5 නිද්දෙසවාර);

“Quando um único estado é mencionado, quaisquer estados que possuam a mesma característica são todos considerados mencionados; esse método é chamado de condução de características.”

අනවජ්ජට්ඨො නික්කිලෙසට්ඨො චෙත්ථ අවික්ඛෙපසඞ්ඛාතස්ස සමස්ස අත්ථො පයොජනන්ති සමත්ථො, වොදානට්ඨො විපස්සනාමග්ගවොදානං සන්ධාය සමමෙව අත්ථොති සමත්ථො, ඵලවොදානං සන්ධාය මග්ගවොදානසඞ්ඛාතස්ස සමස්ස අත්ථොති සමත්ථො, පරමට්ඨො පන සමමෙව අත්ථොති වා නිබ්බානපයොජනත්තා සබ්බස්ස සමස්ස අත්ථොති වා සමත්ථො, තං වුත්තප්පකාරං සමඤ්ච සමත්ථඤ්ච එකදෙසසරූපෙකසෙසං කත්වා සමත්ථඤ්ච පටිවිජ්ඣතීති වුත්තං. ඉන්ද්‍රියබලබොජ්ඣඞ්ගධම්මා විපස්සනාමග්ගඵලක්ඛණෙපි ලබ්භන්ති, මග්ගො ච තිස්සො ච විසුද්ධියො මග්ගඵලක්ඛණෙයෙව, විමොක්ඛො ච විජ්ජා ච ඛයෙ ඤාණඤ්ච මග්ගක්ඛණෙයෙව, විමුත්ති ච අනුප්පාදෙ ඤාණඤ්ච ඵලක්ඛණෙයෙව, සෙසා විපස්සනාක්ඛණෙපීති. ධම්මවාරෙ ඉමෙ ධම්මෙ ඉමස්මිං ආරම්මණෙ සමොධානෙතීති නිබ්බානං ඨපෙත්වා සෙසා යථායොගං වෙදිතබ්බා. ඉදං පන යෙභුය්‍යවසෙන වුත්තං. අවුත්තත්ථා පනෙත්ථ හෙට්ඨා වුත්තා එව. එකෙකචතුක්කවසෙනෙත්ථ නිය්‍යානෙ දස්සිතෙපි චතුක්කන්තොගධස්ස එකෙකස්සාපි භාගස්ස නිය්‍යානස්ස උපනිස්සයත්තා එකෙකභාගවසෙන නිය්‍යානං දස්සිතං. න හි එකෙකං විනා නිය්‍යානං හොතීති.

E aqui, o sentido de ser livre de falhas e o sentido de ser livre de defasagens são o benefício ou propósito do equilíbrio conhecido como não distração; daí 'samattha'. O sentido de purificação, referindo-se à purificação da introspecção e do caminho, é o próprio significado equilibrado; daí 'samattha'. Ou, referindo-se à purificação do fruto, é o benefício do equilíbrio conhecido como a purificação do caminho; daí 'samattha'. O sentido supremo, por ser o próprio significado equilibrado, ou por ser o benefício de todo o equilíbrio devido ao propósito do Nibbāna, é 'samattha'. Tendo feito desse equilíbrio e desse benefício explicados anteriormente um termo remanescente de forma parcial, diz-se: 'e penetra o benefício equilibrado'. Os estados das faculdades, dos poderes e dos fatores da iluminação são obtidos também nos momentos da introspecção, do caminho e do fruto. O caminho e as três purificações são obtidos apenas nos momentos do caminho e do fruto. A libertação, o conhecimento claro e o conhecimento da destruição ocorrem apenas no momento do caminho. A liberação e o conhecimento do não surgimento ocorrem apenas no momento do fruto. Os demais estados ocorrem também no momento da introspecção. Na seção sobre os estados, na frase 'reúne estes estados neste objeto', excetuando o Nibbāna, os demais estados devem ser compreendidos conforme apropriado. Mas isto é dito de acordo com a maioria. Os significados não explicados aqui são os mesmos já explicados anteriormente. Embora a libertação seja mostrada aqui por meio de cada tétrade individualmente, como até mesmo cada parte individual incluída em uma tétrade serve como condição de apoio para a libertação, a libertação é mostrada por meio de cada parte individual. Pois sem cada parte individual, a libertação não ocorre.

දීඝංඅස්සාසපස්සාසනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da exposição sobre as inspirações e expirações longas.

169. රස්සනිද්දෙසෙ ඉත්තරසඞ්ඛාතෙති පරිත්තසඞ්ඛාතෙ කාලෙ. සෙසමෙත්ථ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං.

169. Na exposição sobre o curto, 'chamado de breve' significa em um tempo curto. O restante aqui deve ser compreendido pelo método já explicado.

170. සබ්බකායපටිසංවෙදිනිද්දෙසෙ [Pg.112] අරූපධම්මෙසු වෙදනාය ඔළාරිකත්තා සුඛග්ගහණත්ථං පඨමං ඉට්ඨානිට්ඨාරම්මණසංවෙදිකා වෙදනා වුත්තා, තතො යං වෙදෙති, තං සඤ්ජානාතීති එවං වෙදනාවිසයස්ස ආකාරග්ගාහිකා සඤ්ඤා, තතො සඤ්ඤාවසෙන අභිසඞ්ඛාරිකා චෙතනා, තතො ‘‘ඵුට්ඨො වෙදෙති, ඵුට්ඨො සඤ්ජානාති, ඵුට්ඨො චෙතෙතී’’ති (සං. නි. 4.93) වචනතො ඵස්සො, තතො සබ්බෙසං සාධාරණලක්ඛණො මනසිකාරො, චෙතනාදීහි සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො වුත්තො. එවං තීසු ඛන්ධෙසු වුත්තෙසු තංනිස්සයො විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො වුත්තොව හොති. නාමඤ්චාති වුත්තප්පකාරං නාමඤ්ච. නාමකායො චාති ඉදං පන නාමෙන නිබ්බානස්සපි සඞ්ගහිතත්තා ලොකුත්තරානඤ්ච අවිපස්සනුපගත්තා තං අපනෙතුං වුත්තං. ‘‘කායො’’ති හි වචනෙන නිබ්බානං අපනීතං හොති නිබ්බානස්ස රාසිවිනිමුත්තත්තා. යෙ ච වුච්චන්ති චිත්තසඞ්ඛාරාති ‘‘සඤ්ඤා ච වෙදනා ච චෙතසිකා එතෙ ධම්මා චිත්තපටිබද්ධා චිත්තසඞ්ඛාරා’’ති (පටි. ම. 1.174; ම. නි. 1.463) එවං වුච්චමානාපි චිත්තසඞ්ඛාරා ඉධ නාමකායෙනෙව සඞ්ගහිතාති වුත්තං හොති. මහාභූතාති මහන්තපාතුභාවතො මහාභූතසාමඤ්ඤතො මහාපරිහාරතො මහාවිකාරතො මහන්තභූතත්තා චාති මහාභූතා. තෙ පන – පථවී ආපො තෙජො වායොති චත්තාරො. චතුන්නඤ්ච මහාභූතානං උපාදායරූපන්ති උපයොගත්ථෙ සාමිවචනං, චත්තාරො මහාභූතෙ උපාදාය නිස්සාය අමුඤ්චිත්වා පවත්තරූපන්ති අත්ථො. තං පන – චක්ඛු සොතං ඝානං ජිව්හා කායො රූපං සද්දො ගන්ධො රසො ඉත්ථින්ද්‍රියං පුරිසින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං හදයවත්ථු ඔජා කායවිඤ්ඤත්ති වචීවිඤ්ඤත්ති ආකාසධාතු රූපස්ස ලහුතා මුදුතා කම්මඤ්ඤත්තා උපචයො සන්තති ජරතා අනිච්චතාති චතුවීසතිවිධං. අස්සාසො ච පස්සාසො චාති පාකතිකොයෙව. අස්සාසපස්සාසෙ නිස්සාය උප්පන්නං පටිභාගනිමිත්තම්පි තදෙව නාමං ලභති පථවීකසිණාදීනි විය. රූපසරික්ඛකත්තා රූපන්ති ච නාමං ලභති ‘‘බහිද්ධා රූපානි පස්සතී’’තිආදීසු (ධ. ස. 204; දී. නි. 3.338) විය. නිමිත්තඤ්ච උපනිබන්ධනාති සතිඋපනිබන්ධනාය නිමිත්තභූතං අස්සාසපස්සාසානං ඵුසනට්ඨානං. යෙ ච වුච්චන්ති කායසඞ්ඛාරාති ‘‘අස්සාසපස්සාසා කායිකා එතෙ ධම්මා කායපටිබද්ධා කායසඞ්ඛාරා’’ති (පටි. ම. 1.171; ම. නි. 1.463) එවං වුච්චමානාපි කායසඞ්ඛාරා ඉධ රූපකායෙනෙව සඞ්ගහිතාති වුත්තං හොති.

170. Na explicação de "experienciando todo o corpo" (sabbakāyapaṭisaṃvedī), entre os fenômenos mentais (arūpadhamma), devido à natureza grosseira da sensação (vedanā), para facilitar a sua apreensão, primeiro é mencionada a sensação que experiencia objetos desejáveis e indesejáveis. Depois disso, "o que se sente, isso se percebe" (yaṃ vedeti taṃ sañjānāti); assim, a percepção (saññā) que apreende o aspecto do objeto da sensação [é mencionada]. Depois disso, a volição (cetanā) que realiza a formação volitiva sob a influência da percepção [é mencionada]. Depois disso, o contato (phassa) é mencionado devido à passagem: "Aquele que é tocado sente, aquele que é tocado percebe, aquele que é tocado voliciona". Depois disso, a atenção (manasikāra), que tem uma característica comum a todos [os estados mentais], e o agregado das formações mentais (saṅkhārakkhandha), composto de volição e outros fatores, são mencionados. Assim, tendo sido explicados esses três agregados, o agregado da consciência (viññāṇakkhandha), que é o suporte deles, é implicitamente mencionado. "E a mente" (nāmañca) refere-se à mente da maneira descrita. E "o corpo mental" (nāmakāyo ca): isto é dito para excluir o Nibbana (que também é incluído sob o termo "nāma") e os estados supramundanos (lokuttara), que não são objetos de vipassana (meditação de insight). Pois, pelo termo "corpo" (kāyo), o Nibbana é excluído, uma vez que o Nibbana está livre de agrupamento (rāsivinimutta). E quanto ao que é chamado de "formações da mente" (cittasaṅkhārā): "A percepção e a sensação são mentais; estes fenômenos estão vinculados à mente e são formações da mente". Embora sejam assim chamados, diz-se que aqui as formações da mente estão incluídas apenas no "corpo mental" (nāmakāya). "Grandes elementos" (mahābhūtā): são chamados de grandes elementos devido à sua manifestação grandiosa, à sua semelhança com grandes seres (ou grandes ilusões), à grande manutenção necessária, às suas grandes alterações e por serem grandes entidades. E eles são quatro: terra (pathavī), água (āpo), fogo (tejo) e ar (vāyo). "E a matéria derivada dos quatro grandes elementos" (catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ): o caso genitivo é usado no sentido acusativo; o significado é a matéria que existe dependendo de, apoiando-se em e sem se separar dos quatro grandes elementos. E ela é de vinte e quatro tipos: olho, ouvido, nariz, língua, corpo, forma, som, cheiro, sabor, feminilidade, masculinidade, faculdade da vida, base do coração, nutriente, expressão corporal, expressão verbal, elemento do espaço, leveza da matéria, maleabilidade da matéria, adaptabilidade da matéria, acumulação, continuidade, decadência e impermanência da matéria. "A inspiração e a expiração" (assāso ca passāso ca) refere-se ao fluxo natural de ar. O sinal de contraparte (paṭibhāganimitta) que surge dependendo da inspiração e da expiração também recebe esse mesmo nome, assim como no caso do kasina de terra, etc. Devido à sua semelhança com a matéria, também recebe o nome de "matéria" (rūpa), como na passagem: "Ele vê formas externamente", etc. "E o sinal para a fixação" (nimittañca upanibandhanā): o ponto de contato da inspiração e da expiração que serve como sinal para a fixação da atenção. E quanto ao que é chamado de "formações do corpo" (kāyasaṅkhārā): "A inspiração e a expiração são corporais; estes fenômenos estão vinculados ao corpo e são formações do corpo". Embora sejam assim chamados, diz-se que aqui as formações do corpo estão incluídas apenas no "corpo físico" (rūpakāya).

තෙ [Pg.113] කායා පටිවිදිතා හොන්තීති ඣානක්ඛණෙ අස්සාසපස්සාසනිමිත්තකායා විපස්සනාක්ඛණෙ අවසෙසරූපාරූපකායා ආරම්මණතො පටිවිදිතා හොන්ති, මග්ගක්ඛණෙ අසම්මොහතො පටිවිදිතා හොන්ති. අස්සාසපස්සාසවසෙන පටිලද්ධජ්ඣානස්ස යොගිස්ස උප්පන්නවිපස්සනාමග්ගෙපි සන්ධාය දීඝං අස්සාසපස්සාසවසෙනාතිආදි වුත්තං.

“Esses corpos são compreendidos” (te kāyā paṭividitā honti): no momento do jhana, os corpos que são os sinais da inspiração e da expiração são compreendidos como objeto; no momento do insight (vipassanā), os corpos físico e mental restantes (rūpa e arūpa) são compreendidos como objeto; e no momento do caminho (magga), eles são compreendidos sem ilusão (asammoha). Referindo-se também ao caminho do insight que surge para o iogue que obteve o jhana por meio da inspiração e da expiração, diz-se: “por meio de uma longa inspiração e expiração”, etc.

ආවජ්ජතො පජානතොතිආදීනි සීලකථායං වුත්තත්ථානි. තෙ වුත්තප්පකාරෙ කායෙ අන්තොකරිත්වා ‘‘සබ්බකායපටිසංවෙදී’’ති වුත්තං.

As palavras que começam com “compreende ao advertir” (āvajjato pajānāti) têm o significado já explicado na seção sobre a moralidade (sīlakathā). Incluindo esses corpos da maneira descrita, diz-se: “experienciando todo o corpo” (sabbakāyapaṭisaṃvedī).

සබ්බකායපටිසංවෙදී අස්සාසපස්සාසානං සංවරට්ඨෙනාතිආදීසු ‘‘සබ්බකායපටිසංවෙදී’’තිවුත්තඅස්සාසපස්සාසතො උප්පන්නජ්ඣානවිපස්සනාමග්ගෙසු සංවරොයෙව සංවරට්ඨෙන සීලවිසුද්ධි. අවික්ඛෙපොයෙව අවික්ඛෙපට්ඨෙන චිත්තවිසුද්ධි. පඤ්ඤායෙව දස්සනට්ඨෙන දිට්ඨිවිසුද්ධි. ඣානවිපස්සනාසු විරතිඅභාවෙපි පාපාභාවමත්තමෙව සංවරො නාමාති වෙදිතබ්බං.

Nas passagens que começam com “experienciando todo o corpo, no sentido de contenção da inspiração e da expiração”, a própria contenção (saṃvara) nos caminhos do jhana, do insight e do caminho supramundano que surgem a partir da inspiração e expiração descritas como “experienciando todo o corpo” é a purificação da moralidade (sīlavisuddhi) no sentido de contenção. A própria não distração (avikkhepa) é a purificação da mente (cittavisuddhi) no sentido de não distração. A própria sabedoria (paññā) é a purificação da visão (diṭṭhivisuddhi) no sentido de visão. Deve-se entender que, embora não haja abstinência (virati) no jhana e no insight, a mera ausência de mal é chamada de contenção (saṃvara).

171. පස්සම්භයන්තිආදීනං නිද්දෙසෙ කායිකාති රූපකායෙ භවා. කායපටිබද්ධාති කායං පටිබද්ධා කායං නිස්සිතා, කායෙ සති හොන්ති, අසති න හොන්ති, තස්මායෙව තෙ කායෙන සඞ්ඛරීයන්තීති කායසඞ්ඛාරා. පස්සම්භෙන්තොති නිබ්බාපෙන්තො සන්නිසීදාපෙන්තො. පස්සම්භනවචනෙනෙව ඔළාරිකානං පස්සම්භනං සිද්ධං. නිරොධෙන්තොති ඔළාරිකානං අනුප්පාදනෙන නිරොධෙන්තො. වූපසමෙන්තොති ඔළාරිකෙයෙව එකසන්තතිපරිණාමනයෙන සන්තභාවං නයන්තො. සික්ඛතීති අධිකාරවසෙන අස්සසිස්සාමීති සික්ඛතීති සම්බන්ධො, තිස්සො සික්ඛා සික්ඛතීති වා අත්ථො.

171. Na explicação de “tranquilizando” (passambhayaṃ), etc.: “corporais” (kāyikā) significa que existem no corpo físico (rūpakāya). “Vinculados ao corpo” (kāyapaṭibaddhā) significa conectados ao corpo, dependentes do corpo; eles existem quando o corpo existe, e não existem quando o corpo não existe; por essa mesma razão, sendo condicionados pelo corpo, são chamados de “formações do corpo” (kāyasaṅkhārā). “Tranquilizando” (passambhento) significa extinguindo, acalmando. Pela própria palavra “tranquilizando”, estabelece-se a tranquilização dos fatores grosseiros. “Cessando” (nirodhento) significa fazendo cessar os fatores grosseiros por meio do seu não surgimento. “Pacificando” (vūpasamento) significa conduzindo os fatores grosseiros ao estado de paz por meio de sua transformação em um fluxo contínuo unificado. “Ele treina” (sikkhati): por força do contexto, a conexão é “ele treina pensando: ‘eu irei inspirar’”; ou o significado é “ele treina nos três treinamentos (sikkhā)”.

ඉදානි ඔළාරිකපස්සම්භනං දස්සෙතුං යථාරූපෙහීතිආදිමාහ. තත්ථ යථාරූපෙහීති යාදිසෙහි. ආනමනාති පච්ඡතො නමනා. විනමනාති උභයපස්සතො නමනා. සන්නමනාති සබ්බතොපි නමන්තස්ස සුට්ඨු නමනා. පණමනාති පුරතො නමනා. ඉඤ්ජනාති කම්පනා. ඵන්දනාති ඊසකං චලනා. පකම්පනාති භුසං කම්පනා. යථාරූපෙහි කායසඞ්ඛාරෙහි කායස්ස ආනමනා…පෙ… පකම්පනා, තථාරූපං කායසඞ්ඛාරං පස්සම්භයන්ති ච, යා කායස්ස ආනමනා…පෙ… පකම්පනා, තඤ්ච පස්සම්භයන්ති ච සම්බන්ධො කාතබ්බො. කායසඞ්ඛාරෙසු හි පස්සම්භිතෙසු කායස්ස ආනමනාදයො ච පස්සම්භිතායෙව හොන්තීති. යථාරූපෙහි කායසඞ්ඛාරෙහි කායස්ස [Pg.114] න ආනමනාදිකා හොති, තථාරූපං සන්තං සුඛුමම්පි කායසඞ්ඛාරං පස්සම්භයන්ති ච, යා කායස්ස න ආනමනාදිකා, තඤ්ච සන්තං සුඛුමං පස්සම්භයන්ති ච සම්බන්ධතො වෙදිතබ්බං. සන්තං සුඛුමන්ති ච භාවනපුංසකවචනමෙතං. ඉති කිරාති එත්ථ ඉති එවමත්ථෙ, කිර යදිඅත්ථෙ. යදි එවං සුඛුමකෙපි අස්සාසපස්සාසෙ පස්සම්භයං අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතීති චොදකෙන චොදනා ආරද්ධා හොති. අථ වා කිරාති චොදකවචනත්තා අසද්දහනත්ථෙ අසහනත්ථෙ පරොක්ඛත්ථෙ ච යුජ්ජතියෙව, එවං සුඛුමානම්පි පස්සම්භනං සික්ඛතීති න සද්දහාමි න සහාමි අපච්චක්ඛං මෙති වුත්තං හොති.

Agora, para mostrar a tranquilização dos fatores grosseiros, diz-se “por meio de tais formas”, etc. Ali, “por meio de tais formas” (yathārūpehi) significa “por meio de quais tipos”. “Inclinação para trás” (ānamanā) é inclinar-se para trás. “Inclinação lateral” (vinamanā) é inclinar-se para ambos os lados. “Inclinação completa” (sannamanā) é a inclinação completa de quem se inclina em todas as direções. “Inclinação para a frente” (paṇamanā) é inclinar-se para a frente. “Oscilação” (iñjanā) é tremor. “Agitação” (phandanā) é um leve movimento. “Tremor forte” (pakampanā) é tremer intensamente. A conexão deve ser feita assim: “tranquilizando a formação do corpo de tal tipo, pela qual ocorrem a inclinação para trás... pe... o tremor forte do corpo, e tranquilizando essa inclinação para trás... pe... tremor forte do corpo”. Pois, quando as formações do corpo são tranquilizadas, a inclinação para trás do corpo, etc., também são de fato tranquilizadas. Deve-se entender a conexão também da seguinte forma: “tranquilizando a formação do corpo que é pacífica e sutil, pela qual não ocorre a inclinação para trás do corpo, etc., e tranquilizando essa ausência de inclinação para trás, etc., que é pacífica e sutil”. E “pacífica e sutil” (santaṃ sukhumaṃ) é um uso adverbial neutro (bhāvanā-napuṃsaka-vacana). Na expressão “iti kirā”, “iti” tem o sentido de “assim” (evam-atthe) e “kira” tem o sentido de “se” (yadi-atthe). “Se for assim, ele treina pensando: ‘tranquilizando até mesmo a sutil inspiração e expiração, eu irei inspirar, eu irei expirar’” — assim uma objeção é iniciada pelo objetor. Ou então, “kira”, por ser a palavra de um objetor, é apropriado no sentido de descrença, intolerância ou relato indireto; o que se quer dizer é: “Não acredito, não tolero que ele treine na tranquilização de inspirações e expirações tão sutis; isso não é evidente para mim”.

එවං සන්තෙති එවං සුඛුමානං පස්සම්භනෙ සන්තෙ. වාතූපලද්ධියා ච පභාවනා න හොතීති අස්සාසපස්සාසවාතස්ස උපලද්ධියා. උපලද්ධීති විඤ්ඤාණං. අස්සාසපස්සාසවාතං උපලබ්භමානස්ස තදාරම්මණස්ස භාවනාවිඤ්ඤාණස්ස පභාවනා උප්පාදනා න හොති, තස්ස ආරම්මණස්ස භාවනා න හොතීති අත්ථො. අස්සාසපස්සාසානඤ්ච පභාවනා න හොතීති භාවනාය සුඛුමකානම්පි අස්සාසපස්සාසානං නිරොධනතො තෙසඤ්ච උප්පාදනා පවත්තනා න හොතීති අත්ථො. ආනාපානස්සතියා ච පභාවනා න හොතීති අස්සාසපස්සාසාභාවතොයෙව තදාරම්මණාය භාවනාවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තාය සතියා ච පවත්තනා න හොති. තස්මායෙව තංසම්පයුත්තස්ස ආනාපානස්සතිසමාධිස්ස ච භාවනා න හොති. න ච නං තන්ති එත්ථ ච නන්ති නිපාතමත්තං ‘‘භික්ඛු ච න’’න්තිආදීසු (පාරා. 273) විය. තං වුත්තවිධිං සමාපත්තිං පණ්ඩිතා න සමාපජ්ජන්තිපි තතො න වුට්ඨහන්තිපීති සම්බන්ධො. චොදනාපක්ඛස්ස පරිහාරවචනෙ ඉති කිරාති එවමෙව. එත්ථ එවකාරත්ථෙ කිරසද්දො දට්ඨබ්බො. එවං සන්තෙති එවං පස්සම්භනෙ සන්තෙ එව.

“Sendo assim” (evaṃ sante) significa “sendo assim a tranquilização das sutis [inspirações e expirações]”. “E não há a produção da percepção do ar” (vātūpaladdhiyā ca pabhāvanā na hoti) refere-se à percepção do ar da inspiração e da expiração. “Percepção” (upaladdhi) significa consciência. O significado é que não há a produção ou o surgimento da consciência meditativa que tem como objeto o ar da inspiração e da expiração que está sendo percebido, e não há o desenvolvimento desse objeto. “E não há a produção da inspiração e da expiração” (assāsapassāsānañca pabhāvanā na hoti) significa que, devido à cessação até mesmo das sutis inspirações e expirações através do desenvolvimento meditativo, o surgimento e o funcionamento delas não ocorrem. “E não há o desenvolvimento da atenção plena na respiração” (ānāpānassatīya ca pabhāvanā na hoti) significa que, devido à própria ausência de inspiração e expiração, não ocorre o funcionamento da atenção plena associada à consciência meditativa que tem aquilo como objeto. Por essa mesma razão, não há o desenvolvimento do samadhi da atenção plena na respiração associado a ela. Na frase “na ca naṃ taṃ”, “ca naṃ” é mera partícula enfática (nipātamatta), como na passagem “bhikkhu ca naṃ”, etc. A conexão é: “os sábios nem entram nessa realização da maneira descrita, nem dela emergem”. Na resposta à objeção, a expressão “iti kira” significa “exatamente assim”. Aqui, a palavra “kira” deve ser vista no sentido de “apenas” (eva-kāra). “Sendo assim” (evaṃ sante) significa “sendo assim exatamente essa tranquilização”.

යථා කථං වියාති යථා තං වුත්තවිධානං හොති, තථා තං කථං වියාති උපමං පුච්ඡති. ඉදානි සෙය්‍යථාපීති තං උපමං දස්සෙති. කංසෙති කංසමයභාජනෙ. නිමිත්තන්ති තෙසං සද්දානං ආකාරං. ‘‘නිමිත්ත’’න්ති ච සාමිඅත්ථෙ උපයොගවචනං, නිමිත්තස්සාති අත්ථො. සද්දනිමිත්තඤ්ච සද්දතො අනඤ්ඤං. සුග්ගහිතත්තාති සුට්ඨු උග්ගහිතත්තා. සුගහිතත්තාතිපි පාඨො, සුට්ඨු ගහිතත්තාති [Pg.115] අත්ථො. සුමනසිකතත්තාති සුට්ඨු ආවජ්ජිතත්තා. සූපධාරිතත්තාති සුට්ඨු චිත්තෙ ඨපිතත්තා. සුඛුමසද්දනිමිත්තාරම්මණතාපීති තදා සුඛුමානම්පි සද්දානං නිරුද්ධත්තා අනුග්ගහිතසද්දනිමිත්තස්ස අනාරම්මණම්පි සුඛුමතරං සද්දනිමිත්තං ආරම්මණං කත්වා සුඛුමතරං සද්දනිමිත්තාරම්මණම්පි චිත්තං පවත්තති, සුඛුමතරසද්දනිමිත්තාරම්මණභාවතොපීති වා අත්ථො. ඉමිනාව නයෙන අප්පනායම්පි අත්ථො වෙදිතබ්බො.

“Como o quê?” (yathā kathaṃ viya) pergunta por um símile: “Como é aquilo que ocorre da maneira descrita?”. Agora, com a expressão “assim como” (seyyathāpi), ele apresenta o símile. “No bronze” (kaṃse) significa em um recipiente feito de bronze. “O sinal” (nimittaṃ) refere-se ao aspecto daqueles sons. E a palavra “nimittaṃ” é um caso acusativo usado no sentido de genitivo, significando “do sinal” (nimittassa). E o sinal do som não é diferente do som. “Por ter sido bem apreendido” (suggahitattā) significa por ter sido perfeitamente apreendido. Há também a leitura “sugahitattā”, com o significado de “por ter sido bem captado”. “Por ter sido bem considerado” (sumanasikatattā) significa por ter sido bem refletido. “Por ter sido bem retido” (sūpadhāritattā) significa por ter sido bem estabelecido na mente. “Também por ter como objeto o sinal do som sutil” (sukhumasaddanimittārammaṇatāpi) significa que, como até mesmo os sons sutis cessaram naquele momento, para quem não apreendeu o sinal do som, embora não haja objeto, a mente funciona tomando como objeto um sinal de som ainda mais sutil, tendo feito desse sinal de som mais sutil o seu objeto; ou o significado é “também devido ao estado de ter como objeto o sinal de som mais sutil”. Por este mesmo método, o significado deve ser entendido também em relação à absorção (appanā).

පස්සම්භයන්තිආදීසු ‘‘පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාර’’න්ති වුත්තා අස්සාසපස්සාසා කායොති වා ‘‘පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාර’’න්ති එත්ථ අස්සාසපස්සාසා කායොති වා යොජනා වෙදිතබ්බා. භාවනාවිසුද්ධියා කායසඞ්ඛාරෙ පස්සම්භමානෙපි ඔළාරිකං කායසඞ්ඛාරං පස්සම්භෙමීති යොගිනො ආභොගෙ සති තෙනාදරෙන අතිවිය පස්සම්භති. අනුපට්ඨහන්තම්පි සුඛුමං සුආනයං හොති.

Nas passagens que começam com “tranquilizando”, deve-se entender a conexão como: “a inspiração e a expiração descritas como ‘tranquilizando a formação do corpo’ são o corpo”, ou “aqui em ‘tranquilizando a formação do corpo’, a inspiração e a expiração são o corpo”. Embora la formação do corpo seja tranquilizada pela purificação do desenvolvimento meditativo, quando o iogue direciona a mente pensando: “eu irei tranquilizar a formação grosseira do corpo”, devido a essa atenção cuidadosa, ela se tranquiliza ainda mais. E o sutil, mesmo que não esteja manifesto, torna-se fácil de ser conduzido.

අට්ඨ අනුපස්සනාඤාණානීති ‘‘දීඝං රස්සං සබ්බකායපටිසංවෙදී පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාර’’න්ති වුත්තෙසු චතූසු වත්ථූසු අස්සාසවසෙන චතස්සො, පස්සාසවසෙන චතස්සොති අට්ඨ අනුපස්සනාඤාණානි. අට්ඨ ච උපට්ඨානානුස්සතියොති ‘‘දීඝං අස්සාසවසෙන චිත්තස්ස එකග්ගතං අවික්ඛෙපං පජානතො සති උපට්ඨිතා හොතී’’තිආදිනා (පටි. ම. 1.170) නයෙන වුත්තෙසු චතූසු වත්ථූසු අස්සාසවසෙන චතස්සො, පස්සාසවසෙන චතස්සොති අට්ඨ ච උපට්ඨානානුස්සතියො. අට්ඨ චුපට්ඨානානුස්සතියොතිපි පාඨො. චත්තාරි සුත්තන්තිකවත්ථූනීති භගවතා ආනාපානස්සතිසුත්තන්තෙ (ම. නි. 3.144 ආදයො) වුත්තත්තා පඨමචතුක්කවසෙන චත්තාරි සුත්තන්තිකවත්ථූනීති.

“Oito conhecimentos de contemplação” (aṭṭha anupassanāñāṇāni): nos quatro temas descritos como “longo, curto, experienciando todo o corpo, tranquilizando a formação do corpo”, há quatro por meio da inspiração e quatro por meio da expiração, totalizando oito conhecimentos de contemplação. “E oito recordações estabelecidas” (aṭṭha ca upaṭṭhānānussatiyo): nos quatro temas descritos pelo método que começa com “para quem compreende a unificação da mente e a não distração por meio de uma longa inspiração, a atenção plena está estabelecida”, há quatro por meio da inspiração e quatro por meio da expiração, totalizando oito recordações estabelecidas. Há também a leitura “aṭṭha cupaṭṭhānānussatiyo”. “Quatro temas dos discursos” (cattāri suttantikavatthūni): por terem sido ensinados pelo Abençoado no Ānāpānassatisutta, são chamados de quatro temas dos discursos de acordo com a primeira tétrade.

පඨමචතුක්කනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da descrição da primeira tétrade.

172. දුතියචතුක්කස්ස පීතිපටිසංවෙදිනිද්දෙසෙ උප්පජ්ජති පීති පාමොජ්ජන්ති එත්ථ පීතීති මූලපදං. පාමොජ්ජන්ති තස්ස අත්ථපදං, පමුදිතභාවොති අත්ථො. යා පීති පාමොජ්ජන්තිආදීසු [Pg.116] යා ‘‘පීතී’’ති ච ‘‘පාමොජ්ජ’’න්ති ච එවමාදීනි නාමානි ලභති, සා පීතීති වුත්තං හොති. තත්ථ පීතීති සභාවපදං. පමුදිතස්ස භාවො පාමොජ්ජං. ආමොදනාකාරො ආමොදනා. පමොදනාකාරො පමොදනා. යථා වා භෙසජ්ජානං වා තෙලානං වා උණ්හොදකසීතොදකානං වා එකතොකරණං මොදනාති වුච්චති, එවමයම්පි ධම්මානං එකතොකරණෙන මොදනා, උපසග්ගවසෙන පන පදං මණ්ඩෙත්වා ආමොදනා පමොදනාති වුත්තං. හාසෙතීති හාසො, පහාසෙතීති පහාසො, හට්ඨපහට්ඨාකාරානමෙතං අධිවචනං. විත්තීති විත්තං, ධනස්සෙතං නාමං. අයං පන සොමනස්සපච්චයත්තා විත්තිසරික්ඛතාය විත්ති. යථා හි ධනිනො ධනං පටිච්ච සොමනස්සං උප්පජ්ජති, එවං පීතිමතොපි පීතිං පටිච්ච සොමනස්සං උප්පජ්ජති. තස්මා ‘‘විත්තී’’ති වුත්තා. තුට්ඨිසභාවසණ්ඨිතාය හි පීතියා එතං නාමං. පීතිමා පන පුග්ගලො කායචිත්තානං උග්ගතත්තා අබ්භුග්ගතත්තා ‘‘උදග්ගො’’ති වුච්චති, උදග්ගස්ස භාගො ඔදග්‍යං. අත්තනො මනතා අත්තමනතා. අනභිරද්ධස්ස හි මනො දුක්ඛපදට්ඨානත්තා න අත්තනො මනො නාම හොති, අභිරද්ධස්ස සුඛපදට්ඨානත්තා අත්තනො මනො නාම හොති, ඉති අත්තනො මනතා අත්තමනතා, සකමනතා සකමනස්ස භාවොති අත්ථො. සා පන යස්මා න අඤ්ඤස්ස කස්සචි අත්තනො මනතා, චිත්තස්සෙව පනෙසො භාවො චෙතසිකො ධම්මො, තස්මා අත්තමනතා චිත්තස්සාති වුත්තා. සෙසමෙත්ථ ච උපරි ච හෙට්ඨා වුත්තනයෙන යොජෙත්වා වෙදිතබ්බං.

172. Na exposição de "experienciar o êxtase" (pītipaṭisaṃvedī) da segunda tétrade, na passagem "surge o êxtase e o contentamento" (uppajjati pīti pāmojjaṃ), "pīti" é a palavra original (mūlapada). "Pāmojja" é a palavra explicativa do seu significado (atthapada), significando o estado de estar alegre (pamuditabhāvo). Aquilo que, em passagens como "yā pīti pāmojjaṃ", recebe nomes como "pīti" e "pāmojja", diz-se ser "pīti". Ali, "pīti" é o termo que expressa a natureza intrínseca (sabhāvapada). O estado de quem está alegre é "pāmojja" (contentamento). O modo de se alegrar é "āmodanā" (regozijo). O modo de se alegrar intensamente é "pamodanā" (grande regozijo). Ou como a mistura de remédios, óleos, ou água quente e fria é chamada de "modanā" (harmonização), assim também esta pīti é "modanā" por reunir os estados mentais associados. Mas, adornando a palavra por meio de prefixos, diz-se "āmodanā" e "pamodanā". "Hāso" (alegria) porque faz alegrar; "pahāso" (intensa alegria) porque faz alegrar intensamente; estas são designações para os estados de estar alegre e muito alegre. "Vitti" (satisfação) vem de "vitta", que é um nome para riqueza. Mas esta pīti é chamada de "vitti" devido à sua semelhança com a riqueza, por ser a causa da felicidade (somanassa). Pois, assim como para um homem rico surge a felicidade dependendo de sua riqueza, assim também para quem tem êxtase surge a felicidade dependendo do êxtase. Por isso, é chamada de "vitti". Este é o nome para o êxtase estabelecido em sua natureza de contentamento. Mas a pessoa que possui êxtase é chamada de "udaggo" (elevada) devido à elevação e grande elevação do corpo e da mente. O estado de ser elevado é "odagyaṃ" (exaltação). "Attamanatā" (satisfação) significa o estado de ter a própria mente. Pois a mente de quem está descontente, tendo o sofrimento como causa próxima, não é verdadeiramente a sua própria mente; mas a mente de quem está contente, tendo a felicidade como causa próxima, é verdadeiramente a sua própria mente. Assim, o estado de ter a própria mente é "attamanatā", que significa o estado de ter a mente de si mesmo. E como essa "attamanatā" não é o estado de ter a própria mente de qualquer outra coisa, mas é apenas o estado da própria mente, um fator mental (cetasiko dhammo), por isso é chamada de "attamanatā cittassa" (a satisfação da mente). O restante aqui e adiante deve ser entendido aplicando o método já explicado anteriormente.

173. සුඛපටිසංවෙදිනිද්දෙසෙ ද්වෙ සුඛානීති සමථවිපස්සනාභූමිදස්සනත්ථං වුත්තං. කායිකඤ්හි සුඛං විපස්සනාය භූමි, චෙතසිකං සුඛං සමථස්ස ච විපස්සනාය ච භූමි. කායිකන්ති පසාදකායං විනා අනුප්පත්තිතො කායෙ නියුත්තන්ති කායිකං. චෙතසිකන්ති අවිප්පයොගවසෙන චෙතසි නියුත්තන්ති චෙතසිකං. තත්ථ කායිකපදෙන චෙතසිකං සුඛං පටික්ඛිපති, සුඛපදෙන කායිකං දුක්ඛං. තථා චෙතසිකපදෙන කායිකං සුඛං පටික්ඛිපති, සුඛපදෙන චෙතසිකං දුක්ඛං. සාතන්ති මධුරං සුමධුරං. සුඛන්ති සුඛමෙව, න දුක්ඛං. කායසම්ඵස්සජන්ති කායසම්ඵස්සෙ ජාතං. සාතං සුඛං වෙදයිතන්ති සාතං වෙදයිතං, න අසාතං වෙදයිතං. සුඛං වෙදයිතං, න දුක්ඛං වෙදයිතං. පරතො තීණි පදානි ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන වුත්තානි. සාතා වෙදනා, න අසාතා. සුඛා වෙදනා, න දුක්ඛාති අයමෙව පනෙත්ථ අත්ථො.

173. Na exposição de "experienciar a felicidade" (sukhapaṭisaṃvedī), diz-se "duas felicidades" (dve sukhāni) para mostrar o terreno da tranquilidade (samatha) e da visão libertadora (vipassanā). Pois a felicidade física (kāyika sukha) é o terreno da visão libertadora, e a felicidade mental (cetasika sukha) é o terreno tanto da tranquilidade quanto da visão libertadora. "Física" (kāyika) significa aquilo que está associado ao corpo, pois não surge sem o corpo sensível (pasādakāya). "Mental" (cetasika) significa aquilo que está associado à mente por meio de uma associação inseparável. Ali, com a palavra "física", exclui-se a felicidade mental; com a palavra "felicidade", exclui-se o sofrimento físico. Da mesma forma, com a palavra "mental", exclui-se a felicidade física; com a palavra "felicidade", exclui-se o sofrimento mental. "Agradável" (sāta) significa doce, muito doce. "Felicidade" (sukha) significa apenas felicidade, não sofrimento. "Nascida do contato corporal" (kāyasamphassaja) significa nascida no contato corporal. "Experiência agradável e feliz" (sātaṃ sukhaṃ vedayitaṃ) significa uma experiência agradável, não uma experiência desagradável; uma experiência feliz, não uma experiência dolorosa. As três palavras seguintes são expressas no gênero feminino. "Sensação agradável, não desagradável; sensação feliz, não dolorosa" — este é o verdadeiro significado aqui.

චෙතසිකසුඛනිද්දෙසො වුත්තපටිපක්ඛනයෙන යොජෙතබ්බො. තෙ සුඛාති ලිඞ්ගවිපල්ලාසො කතො, තානි සුඛානීති වුත්තං හොති. සෙසමෙත්ථ [Pg.117] චතුක්කෙ හෙට්ඨා පඨමචතුක්කෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. චත්තාරි සුත්තන්තිකවත්ථූනි දුතියචතුක්කවසෙන වෙදිතබ්බානීති.

A exposição da felicidade mental deve ser aplicada pelo método oposto ao que foi dito. Em "te sukhā" (eles são felizes), foi feita uma inversão de gênero, significando "tāni sukhāni" (essas felicidades). O restante nesta tétrade deve ser entendido exatamente pelo método explicado anteriormente na primeira tétrade. Os quatro discursos (suttantikavatthūni) devem ser compreendidos de acordo com a segunda tétrade.

දුතියචතුක්කනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da exposição da segunda tétrade.

176. තතියචතුක්කනිද්දෙසෙ චිත්තන්ති මූලපදං. විඤ්ඤාණන්ති අත්ථපදං. යං චිත්තන්තිආදි පීතියං වුත්තනයෙන යොජෙතබ්බං. තත්ථ චිත්තන්තිආදීසු චිත්තවිචිත්තතාය චිත්තං. ආරම්මණං මිනමානං ජානාතීති මනො. මානසන්ති මනොයෙව. ‘‘අන්තලික්ඛචරො පාසො, ය්වායං චරති මානසො’’ති (සං. නි. 1.151; මහාව. 33) හි එත්ථ පන සම්පයුත්තකධම්මො මානසොති වුත්තො.

176. Na exposição da terceira tétrade, "citta" (mente) é a palavra original. "Viññāṇa" (consciência) é a palavra explicativa do seu significado. A passagem que começa com "yaṃ cittaṃ" deve ser aplicada de acordo com o método explicado na seção sobre o êxtase (pīti). Ali, em passagens como "citta", é chamada de "citta" devido à sua natureza diversa e variada. É chamada de "mano" porque conhece o objeto como se o estivesse medindo. "Mānasa" é a própria mente. Pois na passagem: "O laço que vaga pelo ar, este que vaga como mente (mānaso)", o fator mental associado é chamado de "mānasa".

‘‘කථඤ්හි භගවා තුය්හං, සාවකො සාසනෙ රතො;

අප්පත්තමානසො සෙක්ඛො, කාලං කයිරා ජනෙ සුතා’’ති. (සං. නි. 1.159) –

"Como, ó Abençoado, o Teu discípulo que se deleitava no ensinamento, sendo ainda um aprendiz (sekkha) que não havia alcançado o estado de mānasa (o Fruto do Arhatship), pôde falecer sendo tão famoso entre as pessoas?"

එත්ථ අරහත්තං මානසන්ති වුත්තං. ඉධ පන මනොව මානසං. බ්‍යඤ්ජනවසෙන හෙතං පදං වඩ්ඪිතං.

Aqui, o estado de Arhat (arahatta) é chamado de "mānasa". Mas neste contexto, "mānasa" é a própria mente. Esta palavra foi expandida apenas por razões de expressão verbal.

හදයන්ති චිත්තං. ‘‘චිත්තං වා තෙ ඛිපිස්සාමි, හදයං වා තෙ ඵාලෙස්සාමී’’ති (සං. නි. 1.237; සු. නි. ආළවකසුත්ත) එත්ථ උරො හදයන්ති වුත්තං. ‘‘හදයා හදයං මඤ්ඤෙ අඤ්ඤාය තච්ඡතී’’ති (ම. නි. 1.63) එත්ථ චිත්තං. ‘‘වක්කං හදය’’න්ති (දී. නි. 2.377; ම. නි. 1.110) එත්ථ හදයවත්ථු. ඉධ පන චිත්තමෙව අබ්භන්තරට්ඨෙන ‘‘හදය’’න්ති වුත්තං. තදෙව පරිසුද්ධට්ඨෙන පණ්ඩරං. භවඞ්ගං සන්ධායෙතං වුත්තං. යථාහ – ‘‘පභස්සරමිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං, තඤ්ච ඛො ආගන්තුකෙහි උපක්කිලෙසෙහි උපක්කිලිට්ඨ’’න්ති (අ. නි. 1.49). තතො නික්ඛන්තත්තා පන අකුසලම්පි ගඞ්ගාය නික්ඛන්තා නදී ගඞ්ගා විය, ගොධාවරිතො නික්ඛන්තා ගොධාවරී විය ච ‘‘පණ්ඩර’’න්ත්වෙව වුත්තං. යස්මා පන ආරම්මණවිජානනලක්ඛණං චිත්තං උපක්කිලෙසෙන කිලෙසො න හොති, සභාවතො පරිසුද්ධමෙව හොති, උපක්කිලෙසයොගෙ පන සති උපක්කිලිට්ඨං නාම හොති, තස්මාපි ‘‘පණ්ඩර’’න්ති වත්තුං යුජ්ජති.

"Hadaya" (coração) significa a mente. Na passagem: "Ou perturbarei a tua mente (citta) ou fenderei o teu coração (hadaya)", o peito físico é chamado de "hadaya". Na passagem: "Conhecendo com o seu próprio coração o coração do outro, ele parece esculpi-lo", "hadaya" refere-se à mente. Na passagem: "Os rins e o coração (hadaya)", refere-se à base física do coração (hadayavatthu). Mas aqui, a própria mente é chamada de "hadaya" no sentido de ser interna. Essa mesma mente é chamada de "paṇḍara" (brilhante) no sentido de ser extremamente pura. Isso foi dito em referência à mente subconsciente (bhavaṅga). Como foi dito: "Esta mente, monges, é luminosa, mas é corrompida por impurezas adventícias". No entanto, por ter surgido a partir dela, até mesmo a mente insalubre (akusala) é chamada de "paṇḍara" (brilhante), assim como um rio que flui do Ganges é chamado de Ganges, ou um rio que flui do Godavari é chamado de Godavari. Além disso, como a mente, cuja característica é conhecer o objeto, não se torna inerentemente impura pela impureza, sendo pura por sua própria natureza, mas é chamada de corrompida apenas quando há associação com impurezas adventícias, por essa razão também é apropriado chamá-la de "paṇḍara".

මනො මනායතනන්ති ඉධ පන මනොගහණං මනස්සෙව ආයතනභාවදීපනත්ථං. තෙනෙතං දීපෙති – ‘‘නයිදං දෙවායතනං විය මනස්ස ආයතනත්තා මනායතනං, අථ ඛො මනො එව ආයතනං මනායතන’’න්ති.

Em "mano manāyatananti" (a mente, a base da mente), a inclusão do termo "mano" serve para demonstrar que a própria mente é uma base (āyatana). Com isso, esclarece-se o seguinte: "Esta base da mente não é chamada assim por ser a morada da mente, como a morada de um deus (devāyatana), mas sim porque a própria mente é a base; por isso é chamada de base da mente (manāyatana)".

ආයතනට්ඨො [Pg.118] හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. මනතෙ ඉති මනො, විජානාතීති අත්ථො. අට්ඨකථාචරියා පනාහු – නාළියා මිනමානො විය මහාතුලාය ධාරයමානො විය ච ආරම්මණං ජානාතීති මනො, තදෙව මනනලක්ඛණෙ ඉන්දට්ඨං කාරෙතීති ඉන්ද්‍රියං, මනොව ඉන්ද්‍රියං මනින්ද්‍රියං.

O significado de "āyatana" (base) é exatamente o que foi dito anteriormente. É "mano" porque pensa, o que significa que conhece. Os mestres comentadores, no entanto, disseram: "É chamada de 'mano' porque conhece o objeto como se o estivesse medindo com uma medida de capacidade ou pesando com uma grande balança; e essa mesma mente, por exercer a função de controle na característica de conhecer, é uma faculdade (indriya). A própria mente é a faculdade, daí 'faculdade mental' (manindriya)".

විජානාතීති විඤ්ඤාණං. විඤ්ඤාණමෙව ඛන්ධො විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො. රුළ්හිතො ඛන්ධො වුත්තො. රාසට්ඨෙන හි විඤ්ඤාණක්ඛන්ධස්ස එකදෙසො එකං විඤ්ඤාණං. තස්මා යථා රුක්ඛස්ස එකදෙසං ඡින්දන්තො රුක්ඛං ඡින්දතීති වුච්චති, එවමෙව විඤ්ඤාණක්ඛන්ධස්ස එකදෙසභූතං එකම්පි විඤ්ඤාණං රුළ්හිතො ‘‘විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො’’ති වුත්තං. යස්මා පන රාසට්ඨොයෙව ඛන්ධට්ඨො න හොති, කොට්ඨාසට්ඨොපි ඛන්ධට්ඨොයෙව, තස්මා කොට්ඨාසට්ඨෙන විඤ්ඤාණකොට්ඨාසොතිපි අත්ථො. තජ්ජා මනොවිඤ්ඤාණධාතූති තෙසං ඵස්සාදීනං සම්පයුත්තධම්මානං අනුච්ඡවිකා මනොවිඤ්ඤාණධාතු. ඉමස්මිඤ්හි පදෙ එකමෙව චිත්තං මිනනට්ඨෙන මනො, විජානනට්ඨෙන විඤ්ඤාණං, සභාවට්ඨෙන, නිස්සත්තට්ඨෙන වා ධාතූති තීහි නාමෙහි වුත්තං.

É "viññāṇa" (consciência) porque conhece distintamente. A própria consciência como um agregado é o "agregado da consciência" (viññāṇakkhandha). O termo "agregado" é usado aqui por metonímia. Pois, no sentido de um grupo ou acúmulo, uma única consciência é apenas uma parte do agregado da consciência. Portanto, assim como se diz que quem corta um galho de uma árvore está "cortando a árvore", da mesma forma, uma única consciência, que é apenas uma parte do agregado da consciência, é chamada por metonímia de "agregado da consciência". Mas como o significado de "khandha" não se limita apenas ao sentido de acúmulo, mas também inclui o sentido de porção ou seção, por isso, no sentido de porção, significa também "porção da consciência" (viññāṇakoṭṭhāsa). "O elemento correspondente da consciência mental" (tajjā manoviññāṇadhātu) refere-se ao elemento da consciência mental que é apropriado para os estados associados, como o contato (phassa) e outros. Pois, nesta expressão, uma única e mesma mente é chamada por três nomes: "mano" no sentido de medir, "viññāṇa" no sentido de conhecer distintamente, e "dhātu" (elemento) no sentido de sua própria natureza ou no sentido de não ser um ser vivo.

177.

177.

අභිප්පමොදොති අධිකා තුට්ඨි.

"Abhippamoda" (intensa alegria) significa um contentamento abundante.

178. සමාධිනිද්දෙසෙ අචලභාවෙන ආරම්මණෙ තිට්ඨතීති ඨිති. පරතො පදද්වයං උපසග්ගවසෙන වඩ්ඪිතං. අපිච සම්පයුත්තධම්මෙ ආරම්මණම්හි සම්පිණ්ඩෙත්වා තිට්ඨතීති සණ්ඨිති. ආරම්මණං ඔගාහෙත්වා අනුපවිසිත්වා තිට්ඨතීති අවට්ඨිති. කුසලපක්ඛස්මිං හි චත්තාරො ධම්මා ආරම්මණං ඔගාහන්ති සද්ධා සති සමාධි පඤ්ඤාති. තෙනෙව සද්ධා ‘‘ඔකප්පනා’’ති වුත්තා, සති ‘‘අපිලාපනතා’’ති, සමාධි ‘‘අවට්ඨිතී’’ති, පඤ්ඤා ‘‘පරියොගාහනා’’ති. අකුසලපක්ඛෙ පන තයො ධම්මා ආරම්මණං ඔගාහන්ති තණ්හා දිට්ඨි අවිජ්ජාති. තෙනෙව තෙ ‘‘ඔඝා’’ති වුත්තා. උද්ධච්චවිචිකිච්ඡාවසෙන පවත්තස්ස විසාහාරස්ස පටිපක්ඛතො අවිසාහාරො, අවිසාහරණන්ති අත්ථො. උද්ධච්චවිචිකිච්ඡාවසෙනෙව ගච්ඡන්තං චිත්තං වික්ඛිපති නාම, අයං පන තථා න හොතීති අවික්ඛෙපො. උද්ධච්චවිචිකිච්ඡාවසෙනෙව චිත්තං විසාහටං නාම හොති, ඉතො චිතො ච හරීයති, අයං පන අවිසාහටස්ස මානසස්ස භාවොති අවිසාහටමානසතා.

178. Na exposição da concentração (samādhi), "estabilidade" (ṭhiti) significa que a mente permanece no objeto sem vacilar. Os dois termos seguintes são expandidos pelo uso de prefixos. Além disso, "estabelecimento" (saṇṭhiti) significa que ela permanece reunindo os estados associados no objeto. "Fixação" (avaṭṭhiti) significa que ela permanece tendo mergulhado e penetrado no objeto. Pois, no lado saudável, quatro estados mergulham no objeto: fé (saddhā), atenção plena (sati), concentração (samādhi) e sabedoria (paññā). Por essa razão, a fé é chamada de "confiança profunda" (okappanā), a atenção plena de "não flutuar" (apilāpanatā), a concentração de "fixação" (avaṭṭhiti) e a sabedoria de "penetração profunda" (pariyogāhanā). No lado prejudicial, no entanto, três estados mergulham no objeto: o desejo (taṇhā), as visões incorretas (diṭṭhi) e a ignorância (avijjā). Por essa razão, eles são chamados de "torrentes" (oghā). "Não dispersão" (avisāhāra) significa o oposto da dispersão que ocorre sob a influência da agitação e da dúvida cética; o significado é "não se dispersar". Diz-se que a mente que vaga sob a influência da agitação e da dúvida cética está dispersa, mas esta concentração não é assim, por isso é "não distração" (avikkhepa). Sob a influência da agitação e da dúvida cética, a mente torna-se dispersa, sendo levada de um lado para o outro; mas esta concentração é o estado de uma mente não dispersa, por isso é chamada de "estado mental não disperso" (avisāhaṭamānasatā).

සමථොති [Pg.119] තිවිධො සමථො චිත්තසමථො අධිකරණසමථො සබ්බසඞ්ඛාරසමථොති. තත්ථ අට්ඨසු සමාපත්තීසු චිත්තෙකග්ගතා චිත්තසමථො නාම. තඤ්හි ආගම්ම චිත්තචලනං චිත්තවිප්ඵන්දනං සම්මති වූපසම්මති, තස්මා සො ‘‘චිත්තසමථො’’ති වුච්චති. සම්මුඛාවිනයාදිසත්තවිධො අධිකරණසමථො නාම. තඤ්හි ආගම්ම තානි තානි අධිකරණානි සම්මන්ති වූපසම්මන්ති, තස්මා සො ‘‘අධිකරණසමථො’’ති වුච්චති. යස්මා පන සබ්බෙ සඞ්ඛාරා නිබ්බානං ආගම්ම සම්මන්ති වූපසම්මන්ති, තස්මා තං සබ්බසඞ්ඛාරසමථොති වුච්චති. ඉමස්මිං අත්ථෙ චිත්තසමථො අධිප්පෙතො. සමාධිලක්ඛණෙ ඉන්දට්ඨං කාරෙතීති සමාධින්ද්‍රියං. උද්ධච්චෙ න කම්පතීති සමාධිබලං. සම්මාසමාධීති යාථාවසමාධි නිය්‍යානිකසමාධි කුසලසමාධි.

"Tranquilidade" (samatha) é de três tipos: tranquilidade da mente (cittasamatha), pacificação de litígios (adhikaraṇasamatha) e pacificação de todas as formações (sabbasaṅkhārasamatha). Entre estes, a unifocalidade da mente nas oito realizações meditativas é chamada de "tranquilidade da mente". Pois, dependendo dela, a oscilação e a agitação da mente se acalmam e cessam completamente; por isso, ela é chamada de "tranquilidade da mente". Os sete métodos de resolução, começando com a resolução face a face, são chamados de "pacificação de litígios". Pois, dependendo deles, os diversos litígios se acalmam e cessam completamente; por isso, são chamados de "pacificação de litígios". E como todas as formações se acalmam e cessam completamente dependendo do Nibbāna, este é chamado de "pacificação de todas as formações". Neste contexto, refere-se à tranquilidade da mente. É a "faculdade da concentração" (samādhindriya) porque exerce a função de controle na característica de concentrar. É a "força da concentração" (samādhibala) porque não vacila diante da agitação. "Concentração correta" (sammāsamādhī) significa a concentração verdadeira, a concentração que conduz à libertação e a concentração saudável.

179. රාගතො විමොචයං චිත්තන්තිආදීහි දසහි කිලෙසවත්ථූහි විමොචනං වුත්තං. ථිනග්ගහණෙනෙව චෙත්ථ මිද්ධග්ගහණං, උද්ධච්චග්ගහණෙනෙව ච කුක්කුච්චග්ගහණං කතං හොතීති අඤ්ඤෙසු පාඨෙසු සහචාරිත්තා කිලෙසවත්ථුතො විමොචනවචනෙනෙව පඨමජ්ඣානාදීහි නීවරණාදිතො විමොචනං, අනිච්චානුපස්සනාදීහි නිච්චසඤ්ඤාදිතො ච විමොචනං වුත්තමෙව හොතීති. කථං තං චිත්තං අනුපස්සතීති එත්ථ පෙය්‍යාලෙ ච අනිච්චානුපස්සනාදීහි නිච්චසඤ්ඤාදීනං පහානං වුත්තමෙව. චත්තාරි සුත්තන්තිකවත්ථූනි තතියචතුක්කවසෙන වෙදිතබ්බානීති.

179. Com as palavras "libertando a mente da cobiça" e assim por diante, declara-se a libertação das dez bases das impurezas (kilesavatthu). Deve-se entender que, aqui, com a menção da preguiça (thina), a sonolência (middha) também está incluída; e com a menção da agitação (uddhacca), o remorso (kukkucca) também está incluído, devido à sua associação constante em outras passagens. Pela própria declaração de libertação das bases das impurezas, a libertação dos obstáculos e outros por meio do primeiro jhana e seguintes, bem como a libertação da percepção de permanência e outras por meio da contemplação da impermanência e outras, já estão declaradas. Na passagem abreviada que começa com "Como ele contempla essa mente?", o abandono da percepção de permanência e outras por meio da contemplação da impermanência e outras já está implicitamente declarado. Os quatro discursos (suttantikavatthūni) devem ser compreendidos de acordo com a terceira tétrade.

තතියචතුක්කනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da exposição da terceira tétrade.

180. චතුත්ථචතුක්කනිද්දෙසෙ ‘‘අනිද්දිට්ඨෙ නපුංසක’’න්ති වචනතො අසුකන්ති අනිද්දිට්ඨත්තා ‘‘අනිච්චන්ති කිං අනිච්ච’’න්ති නපුංසකවචනෙන පුච්ඡා කතා. උප්පාදවයට්ඨෙනාති උප්පාදවයසඞ්ඛාතෙන අත්ථෙන, උප්පාදවයසභාවෙනාති අත්ථො. එත්ථ ච පඤ්චක්ඛන්ධා සභාවලක්ඛණං, පඤ්චන්නං ඛන්ධානං උප්පාදවයා විකාරලක්ඛණං. එතෙන හුත්වා අභාවෙන අනිච්චාති වුත්තං හොති. තෙනෙව ච අට්ඨකථායං ‘‘සඞ්ඛතලක්ඛණවසෙන අනිච්චතාති තෙසංයෙව උප්පාදවයඤ්ඤථත්ත’’න්ති ච වත්වාපි ‘‘හුත්වා අභාවො වා’’ති වුත්තං. එතෙන හුත්වා අභාවාකාරො අනිච්චලක්ඛණන්ති වුත්තං හොති. ‘‘පඤ්චන්නං ඛන්ධානං උදයබ්බයං පස්සන්තො ඉමානි පඤ්ඤාය ලක්ඛණානී’’ති පෙය්‍යාලං කත්වා වුත්තං. ධම්මාති රූපක්ඛන්ධාදයො යථාවුත්තධම්මා.

180. Na exposição da quarta tétrade, de acordo com a regra "o que não é especificado é expresso no gênero neutro", como não foi especificado "isto ou aquilo", a pergunta é feita no gênero neutro singular: "O que é impermanente (anicca)?". "No sentido de surgimento e desaparecimento" (uppādavayaṭṭhena) significa no sentido caracterizado pelo surgimento e desaparecimento, ou seja, com a natureza de surgir e desaparecer. E aqui, os cinco agregados constituem a característica intrínseca, enquanto o surgimento e o desaparecimento dos cinco agregados constituem a característica de mudança. Por isso, diz-se que eles são impermanentes porque, tendo existido, deixam de existir. Exatamente por essa razão, no Comentário, embora se diga: "A impermanência, por meio da característica do condicionado, é a alteração do surgimento e desaparecimento desses mesmos agregados", também se diz: "ou o deixar de existir após ter existido". Com isso, afirma-se que o modo de deixar de existir após ter existido é a característica da impermanência. A passagem abreviada diz: "Aquele que vê o surgimento e o desaparecimento dos cinco agregados possui estas características de sabedoria". "Estados" (dhammā) refere-se aos agregados da forma e outros estados já mencionados.

විරාගානුපස්සීනිද්දෙසෙ [Pg.120] රූපෙ ආදීනවං දිස්වාති භඞ්ගානුපස්සනතො පට්ඨාය පරතො වුත්තෙහි අනිච්චට්ඨාදීහි රූපක්ඛන්ධෙ ආදීනවං දිස්වා. රූපවිරාගෙති නිබ්බානෙ. නිබ්බානඤ්හි ආගම්ම රූපං විරජ්ජති අපුනරුප්පත්තිධම්මතං ආපජ්ජනෙන නිරුජ්ඣති, තස්මා නිබ්බානං ‘‘රූපවිරාගො’’ති වුච්චති. ඡන්දජාතො හොතීති අනුස්සවවසෙන උප්පන්නධම්මච්ඡන්දො හොති. සද්ධාධිමුත්තොති තස්මිංයෙව නිබ්බානෙ සද්ධාය ච අධිමුත්තො නිච්ඡිතො. චිත්තඤ්චස්ස ස්වාධිට්ඨිතන්ති අස්ස යොගිස්ස චිත්තං ඛයවිරාගසඞ්ඛාතෙ රූපභඞ්ගෙ ආරම්මණවසෙන, අච්චන්ත විරාගසඞ්ඛාතෙ රූපවිරාගෙ නිබ්බානෙ අනුස්සවවසෙන සුට්ඨු අධිට්ඨිතං සුට්ඨු පතිට්ඨිතං හොතීති සම්බන්ධතො වෙදිතබ්බං. රූපෙ විරාගානුපස්සීති රූපස්ස ඛයවිරාගො රූපෙ විරාගොති පකතිභුම්මවචනෙන වුත්තො. රූපස්ස අච්චන්තවිරාගො රූපෙ විරාගොති නිමිත්තත්ථෙ භුම්මවචනෙන වුත්තො. තං දුවිධම්පි විරාගං ආරම්මණතො අජ්ඣාසයතො ච අනුපස්සනසීලො ‘‘රූපෙ විරාගානුපස්සී’’ති වුත්තො. එස නයො වෙදනාදීසු. නිරොධානුපස්සීපදනිද්දෙසෙපි එසෙව නයො.

Na exposição de 'aquele que contempla o desapego' (virāgānupassī): 'tendo visto o perigo na forma' significa ter visto o perigo no agregado da forma a partir da contemplação da dissolução (bhaṅgānupassanā) em diante, por meio das características de impermanência, etc., mencionadas posteriormente. 'No desapego da forma' (rūpavirāge) refere-se ao Nibbāna. Pois, dependendo do Nibbāna, a forma se desvanece ou cessa ao atingir o estado de não ressurgimento; por isso, o Nibbāna é chamado de 'desapego da forma' (rūpavirāgo). 'Torna-se cheio de desejo' (chandajāto hoti) significa que surge nele um desejo saudável pelo Dhamma (dhammacchando) por meio do ouvir dos ensinamentos. 'Resoluto pela fé' (saddhādhimutto) significa que ele está firmemente resolvido e estabelecido pela fé naquele mesmo Nibbāna. 'E sua mente está bem estabelecida' (cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ) deve ser entendido em termos de conexão como: a mente deste iogue está bem direcionada e bem estabelecida, seja por meio do objeto na dissolução da forma conhecida como o 'desapego por destruição' (khayavirāga), seja por meio do ouvir no Nibbāna conhecido como o 'desapego absoluto' (accantavirāga). 'Aquele que contempla o desapego na forma' (rūpe virāgānupassī): o desapego por destruição da forma é expresso como 'desapego na forma' (rūpe virāgo) usando o caso locativo comum. O desapego absoluto da forma é expresso como 'desapego na forma' usando o locativo no sentido de causa. Aquele que tem o hábito de contemplar ambos os tipos de desapego, tanto pelo objeto quanto pela inclinação mental, é chamado de 'aquele que contempla o desapego na forma'. Este mesmo método se aplica às sensações, etc. Na exposição do termo 'aquele que contempla a cessação' (nirodhānupassī), o método é exatamente o mesmo.

181. කතිහාකාරෙහීතිආදි පනෙත්ථ විසෙසො – තත්ථ අවිජ්ජාදීනං පටිච්චසමුප්පාදඞ්ගානං ආදීනවනිරොධදස්සනෙනෙව රූපාදීනම්පි ආදීනවනිරොධා දස්සිතා හොන්ති තෙසම්පි පටිච්චසමුප්පාදඞ්ගානතිවත්තනතො. ඉමිනා එව ච විසෙසවචනෙන විරාගානුපස්සනතො නිරොධානුපස්සනාය විසිට්ඨභාවො වුත්තො හොති. තත්ථ අනිච්චට්ඨෙනාති ඛයට්ඨෙන, හුත්වා අභාවට්ඨෙන වා. දුක්ඛට්ඨෙනාති භයට්ඨෙන, පටිපීළනට්ඨෙන වා. අනත්තට්ඨෙනාති අසාරකට්ඨෙන, අවසවත්තනට්ඨෙන වා. සන්තාපට්ඨෙනාති කිලෙසසන්තාපනට්ඨෙන. විපරිණාමට්ඨෙනාති ජරාභඞ්ගවසෙන ද්විධා පරිණාමනට්ඨෙන. නිදානනිරොධෙනාති මූලපච්චයාභාවෙන. නිරුජ්ඣතීති න භවති. සමුදයනිරොධෙනාති ආසන්නපච්චයාභාවෙන. මූලපච්චයො හි බ්‍යාධිස්ස අසප්පායභොජනං විය නිදානන්ති වුත්තො, ආසන්නපච්චයො බ්‍යාධිස්ස වාතපිත්තසෙම්හා විය සමුදයොති වුත්තො. නිදානඤ්හි නිච්ඡයෙන දදාති ඵලමිති නිදානං, සමුදයො පන සුට්ඨු උදෙති එතස්මා ඵලමිති සමුදයො. ජාතිනිරොධෙනාති මූලපච්චයස්ස උප්පත්තිඅභාවෙන. පභවනිරොධෙනාති ආසන්නපච්චයස්ස උප්පත්තිඅභාවෙන. ජාතියෙව හි පභවති එතස්මා දුක්ඛන්ති පභවොති වත්තුං යුජ්ජති. හෙතුනිරොධෙනාති ජනකපච්චයාභාවෙන. පච්චයනිරොධෙනාති උපත්ථම්භකපච්චයාභාවෙන. මූලපච්චයොපි හි ආසන්නපච්චයො ච ජනකපච්චයො උපත්ථම්භකපච්චයො ච හොතියෙව. එතෙහි තික්ඛවිපස්සනාක්ඛණෙ [Pg.121] තදඞ්ගනිරොධො, මග්ගක්ඛණෙ සමුච්ඡෙදනිරොධො වුත්තො හොති. ඤාණුප්පාදෙනාති තික්ඛවිපස්සනාඤාණස්ස වා මග්ගඤාණස්ස වා උප්පාදෙන. නිරොධුපට්ඨානෙනාති විපස්සනාක්ඛණෙ පච්චක්ඛතො ඛයනිරොධස්ස අනුස්සවවසෙන නිරොධසඞ්ඛාතස්ස නිබ්බානස්ස උපට්ඨානෙන, මග්ගක්ඛණෙ පච්චක්ඛතො ච නිබ්බානස්ස උපට්ඨානෙන. එතෙහි විසයවිසයිනියමොව කතො හොති, තදඞ්ගසමුච්ඡෙදනිරොධො ච වුත්තො හොති.

181. No entanto, há uma distinção aqui em 'por quantos aspectos...', etc. Lá, pela própria demonstração do perigo e da cessação dos fatores do surgimento dependente, como a ignorância, etc., também se demonstram o perigo e a cessação da forma, etc., pois estes também não ultrapassam os fatores do surgimento dependente. E por esta declaração especial, a distinção da contemplação da cessação (nirodhānupassanā) em relação à contemplação do desapego (virāgānupassanā) é expressa. Lá, 'no sentido de impermanência' (aniccaṭṭhena) significa no sentido de destruição, ou no sentido de inexistência após ter existido. 'No sentido de sofrimento' (dukkhaṭṭhena) significa no sentido de perigo, ou no sentido de opressão contínua. 'No sentido de não-eu' (anattaṭṭhena) significa no sentido de ausência de essência, ou no sentido de não estar sob controle. 'No sentido de queimação' (santāpaṭṭhena) significa no sentido de queimação pelas impurezas (kilesa). 'No sentido de mudança' (vipariṇāmaṭṭhena) significa no sentido de alteração de duas maneiras através da velhice e da dissolução. 'Pela cessação da causa primária' (nidānanirodhena) significa pela ausência da causa raiz. 'Cessa' (nirujjhati) significa que não vem a ser. 'Pela cessação da causa imediata' (samudayanirodhena) significa pela ausência da causa imediata. Pois a causa raiz é chamada de 'nidāna' (origem), assim como o alimento inadequado é para uma doença; e a causa imediata é chamada de 'samudaya' (surgimento), assim como o vento, a bile e o fleuma são para uma doença. Pois o 'nidāna' dá o fruto com certeza; o 'samudaya', por outro lado, é aquilo de onde o fruto surge plenamente. 'Pela cessação do nascimento' (jātinirodhena) significa pela ausência de surgimento da causa raiz. 'Pela cessação da fonte' (pabhavanirodhena) significa pela ausência de surgimento da causa imediata. Pois é apropriado dizer que o próprio nascimento é a fonte (pabhava), pois o sofrimento se origina dele. 'Pela cessação da causa' (hetunirodhena) significa pela ausência da causa geradora. 'Pela cessação da condição' (paccayanirodhena) significa pela ausência da causa de suporte. Pois tanto a causa raiz quanto a causa imediata são de fato causas geradoras e causas de suporte. Por meio destes, no momento de insight agudo, a cessação temporária (tadaṅganirodha) é dita; no momento do caminho, a cessação por erradicação (samucchedanirodha) é dita. 'Pelo surgimento do conhecimento' (ñāṇuppādena) significa pelo surgimento do conhecimento de insight agudo ou do conhecimento do caminho. 'Pelo aparecimento da cessação' (nirodhupaṭṭhānena) significa, no momento do insight, pelo aparecimento direto da cessação por destruição e, por meio do ouvir, pelo aparecimento do Nibbāna conhecido como cessação; no momento do caminho, pelo aparecimento direto do Nibbāna. Por meio destes, estabelece-se apenas a relação entre o objeto e o sujeito, e a cessação temporária e por erradicação é dita.

182. පටිනිස්සග්ගානුපස්සීපදනිද්දෙසෙ රූපං පරිච්චජතීති ආදීනවදස්සනෙන නිරපෙක්ඛතාය රූපක්ඛන්ධං පරිච්චජති. පරිච්චාගපටිනිස්සග්ගොති පරිච්චාගට්ඨෙන පටිනිස්සග්ගොති වුත්තං හොති. එතෙන පටිනිස්සග්ගපදස්ස පරිච්චාගට්ඨො වුත්තො, තස්මා කිලෙසානං පජහනන්ති අත්ථො. එත්ථ ච වුට්ඨානගාමිනී විපස්සනා කිලෙසෙ තදඞ්ගවසෙන පරිච්චජති, මග්ගො සමුච්ඡෙදවසෙන. රූපනිරොධෙ නිබ්බානෙ චිත්තං පක්ඛන්දතීති වුට්ඨානගාමිනී තංනින්නතාය පක්ඛන්දති, මග්ගො ආරම්මණකරණෙන. පක්ඛන්දනපටිනිස්සග්ගොති පක්ඛන්දනට්ඨෙන පටිනිස්සග්ගොති වුත්තං හොති. එතෙන පටිනිස්සග්ගපදස්ස පක්ඛන්දනට්ඨො වුත්තො, තස්මා චිත්තස්ස නිබ්බානෙ විස්සජ්ජනන්ති අත්ථො. චත්තාරි සුත්තන්තිකවත්ථූනි චතුත්ථචතුක්කවසෙන වෙදිතබ්බානි. ඉමස්මිං චතුක්කෙ ජරාමරණෙ වත්තබ්බංහෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. සතිපට්ඨානෙසු ච ‘‘කායෙ කායානුපස්සනා, චිත්තෙ චිත්තානුපස්සනා’’ති කායචිත්තානං එකත්තවොහාරවසෙන එකවචනනිද්දෙසො කතො. ‘‘වෙදනාසු වෙදනානුපස්සනා, ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සනා’’ති වෙදනාධම්මානං නානත්තවොහාරවසෙන බහුවචනනිද්දෙසො කතොති වෙදිතබ්බොති.

182. Na exposição do termo 'aquele que contempla o abandono' (paṭinissaggānupassī): 'abandona a forma' significa que abandona o agregado da forma devido à ausência de apego ao ver o perigo. 'Abandono por renúncia' (pariccāgapaṭinissaggo) significa o abandono no sentido de renúncia. Por isso, o sentido de renúncia do termo 'paṭinissagga' é dito; portanto, o significado é o abandono das impurezas (kilesa). E aqui, o insight que conduz à emergência (vuṭṭhānagāminī vipassanā) abandona as impurezas de forma temporária, enquanto o caminho (maggo) as abandona por erradicação. 'A mente salta para o Nibbāna, que é a cessação da forma' significa que o insight que conduz à emergência salta para ele devido à sua inclinação em direção a ele, enquanto o caminho salta para ele ao tomá-lo como objeto. 'Abandono por salto' (pakkhandanapaṭinissaggo) significa o abandono no sentido de saltar para dentro. Por isso, o sentido de saltar para dentro do termo 'paṭinissagga' é dito; portanto, o significado é a entrega da mente ao Nibbāna. Os quatro tópicos dos Suttas devem ser entendidos de acordo com a quarta tétrade. Nesta tétrade, o que deve ser dito sobre a velhice e a morte deve ser entendido exatamente pelo método mencionado anteriormente. E nos Satipaṭṭhānas, em 'contemplação do corpo no corpo, contemplação da mente na mente', a exposição no singular é feita devido ao uso convencional de unidade para o corpo e a mente. Em 'contemplação das sensações nas sensações, contemplação dos fenômenos nos fenômenos', deve-se entender que a exposição no plural é feita devido ao uso convencional de diversidade para as sensações e os fenômenos.

චතුත්ථචතුක්කනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da exposição da quarta tétrade está concluída.

නිට්ඨිතා ච සතොකාරිඤාණනිද්දෙසවණ්ණනා.

E a explicação da exposição do conhecimento de agir com atenção plena está concluída.

6. ඤාණරාසිඡක්කනිද්දෙසවණ්ණනා

6. Explicação da Exposição dos Seis Grupos de Conhecimento

183. ඉදානි ඡහි රාසීහි උද්දිට්ඨඤාණෙසු චතුවීසතිසමාධිඤාණනිද්දෙසෙ තාව කායානුපස්සනාදීනං තිණ්ණං චතුක්කානං වසෙන ද්වාදසන්නං වත්ථූනං එකෙකස්මිං අස්සාසවසෙන එකො, පස්සාසවසෙන එකොති ද්වෙ [Pg.122] ද්වෙ සමාධීති ද්වාදසසු වත්ථූසු චතුවීසති සමාධයො හොන්ති. ඣානක්ඛණෙ තෙහි සම්පයුත්තානි චතුවීසතිසමාධිවසෙන ඤාණානි.

183. Agora, entre os conhecimentos indicados pelos seis grupos, primeiramente na exposição dos vinte e quatro conhecimentos de concentração: por meio das três tétrades que começam com a contemplação do corpo, em cada um dos doze tópicos, há uma concentração por meio da inspiração e uma concentração por meio da expiração, totalizando duas concentrações para cada. Assim, há vinte e quatro concentrações nos doze tópicos. No momento do jhana, os conhecimentos associados a elas ocorrem por meio das vinte e quatro concentrações.

ද්වාසත්තතිවිපස්සනාඤාණනිද්දෙසෙ දීඝං අස්සාසාති ‘‘දීඝ’’න්තිවුත්තඅස්සාසතො. කිං වුත්තං හොති? දීඝං අස්සාසහෙතු ඣානං පටිලභිත්වා සමාහිතෙන චිත්තෙන විපස්සනාක්ඛණෙ අනිච්චතො අනුපස්සනට්ඨෙන විපස්සනාති වුත්තං හොති. එස නයො උත්තරත්‍රාපි. තෙසංයෙව ද්වාදසන්නං වත්ථූනං එකෙකස්මිං අස්සාසවසෙන තිස්සො, පස්සාසවසෙන තිස්සොති ඡ ඡ අනුපස්සනාති ද්වාදසසු වත්ථූසු ද්වාසත්තති අනුපස්සනා හොන්ති. තා එව ද්වාසත්තති අනුපස්සනා ද්වාසත්තතිවිපස්සනාවසෙන ඤාණානි.

Na exposição dos setenta e dois conhecimentos de insight: 'inspirando longamente' refere-se à inspiração dita como 'longa'. O que isso significa? Significa que, tendo obtido o jhana por meio de uma inspiração longa, com a mente concentrada, no momento do insight, o insight ocorre no sentido de contemplar como impermanente. Este mesmo método se aplica ao que segue. Em cada um daqueles mesmos doze tópicos, há três contemplações por meio da inspiração e três por meio da expiração, totalizando seis contemplações para cada. Assim, há setenta e duas contemplações nos doze tópicos. Essas mesmas setenta e duas contemplações são os conhecimentos que ocorrem por meio dos setenta e dois insights.

නිබ්බිදාඤාණනිද්දෙසෙ අනිච්චානුපස්සී අස්සසන්ති අනිච්චානුපස්සී හුත්වා අස්සසන්තො, අනිච්චානුපස්සී හුත්වා වත්තෙන්තොති අත්ථො. ‘‘අස්සස’’න්ති ච ඉදං වචනං හෙතුඅත්ථෙ දට්ඨබ්බං. යථාභූතං ජානාති පස්සතීති නිබ්බිදාඤාණන්ති කලාපසම්මසනතො පට්ඨාය යාව භඞ්ගානුපස්සනා පවත්තවිපස්සනාඤාණෙන සඞ්ඛාරානං යථාසභාවං ජානාති, චක්ඛුනා දිට්ඨමිව ච තෙනෙව ඤාණචක්ඛුනා පස්සති. තස්මා නිබ්බිදාඤාණං නාමාති අත්ථො, සඞ්ඛාරෙසු නිබ්බින්දඤාණං නාමාති වුත්තං හොති. උපරි භයතූපට්ඨානාදීනං මුඤ්චිතුකම්‍යතාදීනඤ්ච ඤාණානං විසුං ආගතත්තා ඉධ යථාවුත්තානෙව විපස්සනාඤාණානි නිබ්බිදාඤාණානීති වෙදිතබ්බානි.

Na exposição do conhecimento de desencanto (nibbidāñāṇa): 'inspirando como contemplador da impermanência' significa inspirar tornando-se um contemplador da impermanência, ou agir tornando-se um contemplador da impermanência. E esta palavra 'assasanti' deve ser vista no sentido de causa. 'Conhece e vê as coisas como realmente são, este é o conhecimento de desencanto' significa que, a partir da investigação dos agregados (kalāpasammasana) até a contemplação da dissolução (bhaṅgānupassanā), ele conhece a verdadeira natureza das formações (saṅkhāra) por meio do conhecimento de insight que surgiu, e vê com aquele mesmo olho do conhecimento como se visse com o olho físico. Por isso, é chamado de 'conhecimento de desencanto'; diz-se que é o conhecimento de desencanto em relação às formações. Como os conhecimentos que começam com o aparecimento como temível (bhayatūpaṭṭhāna) e o desejo de libertação (muñcitukamyatā) aparecem separadamente mais adiante, deve-se entender que aqui apenas os conhecimentos de insight mencionados anteriormente são chamados de 'conhecimentos de desencanto'.

නිබ්බිදානුලොමඤාණනිද්දෙසෙ අනිච්චානුපස්සී අස්සසන්ති අනිච්චානුපස්සිනො අස්සසන්තස්ස. සාමිඅත්ථෙ පච්චත්තවචනං. භයතුපට්ඨානෙ පඤ්ඤාතිවචනෙනෙව භයතුපට්ඨානආදීනවානුපස්සනානිබ්බිදානුපස්සනාඤාණානි වුත්තානි හොන්ති තිණ්ණං එකලක්ඛණත්තා. ඉමානි තීණි ඤාණානි අනන්තරා වුත්තානං නිබ්බිදාඤාණානං අනුකූලභාවෙන අනුලොමතො නිබ්බිදානුලොමඤාණානීති වුත්තානි.

Na exposição do conhecimento de conformidade com o desencanto (nibbidānulomañāṇa): 'inspirando como contemplador da impermanência' refere-se àquele que inspira contemplando a impermanência. O caso nominativo é usado no sentido de genitivo. Pela própria expressão 'sabedoria no aparecimento como temível', os conhecimentos do aparecimento como temível, da contemplação do perigo (ādīnavānupassanā) e da contemplação do desencanto (nibbidānupassanā) são ditos, pois os três compartilham a mesma característica. Estes três conhecimentos são chamados de 'conhecimentos de conformidade com o desencanto' porque estão em conformidade e harmonia com os conhecimentos de desencanto mencionados imediatamente antes.

නිබ්බිදාපටිප්පස්සද්ධිඤාණනිද්දෙසෙ අනිච්චානුපස්සී අස්සසන්ති අනන්තරසදිසමෙව. පටිසඞ්ඛා සන්තිට්ඨනා පඤ්ඤාතිවචනෙනෙව මුඤ්චිතුකම්‍යතාපටිසඞ්ඛානුපස්සනාසඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණානි වුත්තානි හොන්ති තිණ්ණං එකලක්ඛණත්තා. ‘‘පටිසඞ්ඛා සන්තිට්ඨනා’’තිවචනෙනෙව අනුලොමඤාණමග්ගඤාණානිපි ගහිතානි හොන්ති[Pg.123]. සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණඅනුලොමඤාණානිපි හි නිබ්බිදාය සිඛාප්පත්තත්තා නිබ්බිදාජනනබ්‍යාපාරප්පහානෙන නිබ්බිදාපටිප්පස්සද්ධිඤාණානි නාම හොන්ති. මග්ගඤාණං පන නිබ්බිදාපටිප්පස්සද්ධන්තෙ උප්පජ්ජනතො නිබ්බිදාපටිප්පස්සද්ධිඤාණං නාම හොතීති අතිවිය යුජ්ජතීති. නිබ්බිදානුලොමඤාණෙසු විය ආදිභූතං මුඤ්චිතුකම්‍යතාඤාණං අග්ගහෙත්වා ‘‘පටිසඞ්ඛා සන්තිට්ඨනා’’ති අන්තෙ ඤාණද්වයග්ගහණං මග්ගඤාණසඞ්ගහණත්ථං. මුඤ්චිතුකම්‍යතාති හි වුත්තෙ අනුලොමඤාණං සඞ්ගය්හති, න මග්ගඤාණං. මග්ගඤාණඤ්හි මුඤ්චිතුකම්‍යතා නාම න හොති, කිච්චසිද්ධියං සන්තිට්ඨනතො පන සන්තිට්ඨනා නාම හොති. අට්ඨකථායම්පි ච ‘‘ඵුසනාති අප්පනා’’ති වුත්තං. ඉදඤ්ච මග්ගඤාණං නිබ්බානෙ අප්පනාති කත්වා සන්තිට්ඨනා නාම හොතීති ‘‘සන්තිට්ඨනා’’තිවචනෙන මග්ගඤාණම්පි සඞ්ගය්හති. නිබ්බිදානුලොමඤාණානිපි අත්ථතො නිබ්බිදාඤාණානෙව හොන්තීති තානිපි නිබ්බිදාඤාණෙහි සඞ්ගහෙත්වා නිබ්බිදාපටිප්පස්සද්ධිඤාණානීති නිබ්බිදාගහණමෙව කතං, න නිබ්බිදානුලොමග්ගහණං. තීසුපි චෙතෙසු ඤාණට්ඨකනිද්දෙසෙසු චතුත්ථස්ස ධම්මානුපස්සනාචතුක්කස්ස වසෙන වුත්තානං චතුන්නං වත්ථූනං එකෙකස්මිං අස්සාසවසෙන එකං, පස්සාසවසෙන එකන්ති ද්වෙ ද්වෙ ඤාණානීති චතූසු වත්ථූසු අට්ඨ ඤාණානි හොන්ති.

Na exposição do conhecimento da tranquilização do desencanto (nibbidāpaṭippassaddhiñāṇa): 'inspirando como contemplador da impermanência' é exatamente igual ao mencionado anteriormente. Pela própria expressão 'sabedoria de estabelecer-se na re-observação', os conhecimentos do desejo de libertação (muñcitukamyatā), da contemplação da re-observação (paṭisaṅkhānupassanā) e da equanimidade em relação às formações (saṅkhārupekkhā) são ditos, pois os três compartilham a mesma característica. Pela própria expressão 'estabelecer-se na re-observação', o conhecimento de conformidade (anulomañāṇa) e o conhecimento do caminho (maggañāṇa) também são incluídos. Pois o conhecimento de equanimidade em relação às formações e o conhecimento de conformidade, tendo atingido o ápice do desencanto, são chamados de 'conhecimentos da tranquilização do desencanto' devido ao abandono do esforço de gerar desencanto. O conhecimento do caminho, por outro lado, por surgir no fim da tranquilização do desencanto, é muito apropriadamente chamado de 'conhecimento da tranquilização do desencanto'. Ao contrário do que ocorre nos conhecimentos de conformidade com o desencanto, não se toma o conhecimento do desejo de libertação, que é o inicial, mas sim a tomada dos dois conhecimentos finais através de 'estabelecer-se na re-observação' para incluir o conhecimento do caminho. Pois se fosse dito 'desejo de libertação', o conhecimento de conformidade seria incluído, mas não o conhecimento do caminho. Pois o conhecimento do caminho não é chamado de 'desejo de libertação', mas sim de 'estabelecimento' (santiṭṭhanā) devido ao estabelecimento na realização da tarefa. E no comentário também é dito: 'toque é absorção (appanā)'. E como este conhecimento do caminho é a absorção no Nibbāna, ele é chamado de 'estabelecimento'; assim, pela palavra 'estabelecimento', o conhecimento do caminho também é incluído. Como os conhecimentos de conformidade com o desencanto também são, em essência, os próprios conhecimentos de desencanto, eles também são incluídos nos conhecimentos de desencanto, e apenas o termo 'desencanto' (nibbidā) foi usado em 'conhecimentos da tranquilização do desencanto', e não o termo 'conformidade com o desencanto' (nibbidānuloma). E em todas essas três exposições dos grupos de oito conhecimentos, por meio da quarta tétrade da contemplação dos fenômenos (dhammānupassanā), em cada um dos quatro tópicos, há um conhecimento por meio da inspiração e um por meio da expiração, totalizando dois conhecimentos para cada. Assim, há oito conhecimentos nos quatro tópicos.

විමුත්තිසුඛඤාණනිද්දෙසෙ පහීනත්තාති පහානං දස්සෙත්වා තස්ස පහානස්ස සමුච්ඡෙදප්පහානත්තං දස්සෙන්තො සමුච්ඡින්නත්තාති ආහ. විමුත්තිසුඛෙ ඤාණන්ති ඵලවිමුත්තිසුඛසම්පයුත්තඤාණඤ්ච ඵලවිමුත්තිසුඛාරම්මණපච්චවෙක්ඛණඤාණඤ්ච. අනුසයවත්ථුස්ස කිලෙසස්ස පහානෙන පරියුට්ඨානදුච්චරිතවත්ථුප්පහානං හොතීති දස්සනත්ථං පුන අනුසයානං පහානං වුත්තං. එකවීසතිඵලඤාණං සන්ධාය පහීනකිලෙසගණනායපි ඤාණගණනා කතා හොති, පච්චවෙක්ඛණඤාණඤ්ච සන්ධාය පහීනකිලෙසපච්චවෙක්ඛණගණනාය ඵලපච්චවෙක්ඛණඤාණගණනා කතා හොතීති.

Na exposição do conhecimento da felicidade da libertação (vimuttisukhañāṇa): 'por ter sido abandonado' (pahīnattā) mostra o abandono, e para mostrar que esse abandono é um abandono por erradicação, ele diz 'por ter sido cortado' (samucchinnattā). 'Conhecimento na felicidade da libertação' refere-se tanto ao conhecimento associado à felicidade da libertação do fruto (phalavimuttisukha) quanto ao conhecimento de revisão (paccavekkhaṇañāṇa) que tem como objeto a felicidade da libertação do fruto. Para mostrar que, pelo abandono das impurezas latentes (anusaya), ocorre o abandono da conduta incorreta e das impurezas ativas (pariyuṭṭhāna), o abandono das tendências latentes é mencionado novamente. Tendo em vista os vinte e um conhecimentos do fruto, a contagem dos conhecimentos também é feita pela contagem das impurezas abandonadas; e tendo em vista o conhecimento de revisão, a contagem dos conhecimentos de revisão do fruto é feita pela contagem da revisão das impurezas abandonadas.

ඤාණරාසිඡක්කනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da exposição dos seis grupos de conhecimento está concluída.

සද්ධම්මප්පකාසිනියා පටිසම්භිදාමග්ගට්ඨකථාය

Na Saddhammappakāsinī, o comentário do Paṭisambhidāmagga,

ආනාපානස්සතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do discurso sobre a atenção plena na respiração está concluída.

4. ඉන්ද්‍රියකථා

4. Discurso sobre as Faculdades

1. පඨමසුත්තන්තනිද්දෙසවණ්ණනා

1. Explicação da Exposição do Primeiro Suttanta

184. ඉදානි [Pg.124] ආනාපානස්සතිකථානන්තරං කථිතාය ඉන්ද්‍රියකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා අනුප්පත්තා. අයඤ්හි ඉන්ද්‍රියකථා ආනාපානස්සතිභාවනාය උපකාරකානං ඉන්ද්‍රියානං අභාවෙ ආනාපානස්සතිභාවනාය අභාවතො තදුපකාරකානං ඉන්ද්‍රියානං විසොධනාදිවිධිදස්සනත්ථං ආනාපානස්සතිකථානන්තරං කථිතාති තඤ්ච කථෙතබ්බං ඉන්ද්‍රියකථං අත්තනා භගවතො සම්මුඛා සුතං විඤ්ඤාතාධිප්පායසුත්තන්තිකදෙසනං පුබ්බඞ්ගමං කත්වා තදත්ථප්පකාසනවසෙන කථෙතුකාමො පඨමං තාව එවං මෙ සුතන්තිආදිමාහ.

184. Agora, a explicação de significados não explicados anteriormente no Discurso sobre as Faculdades (Indriyakathā), que é exposto imediatamente após o Discurso sobre a Atenção Plena na Respiração, chegou a sua vez. Pois este Discurso sobre as Faculdades é exposto imediatamente após o Discurso sobre a Atenção Plena na Respiração para mostrar o método de purificação, etc., das faculdades que auxiliam o desenvolvimento da atenção plena na respiração, visto que, na ausência dessas faculdades auxiliares, o desenvolvimento da atenção plena na respiração não pode existir. E desejando expor esse Discurso sobre as Faculdades que deve ser dito, tendo colocado em primeiro lugar a exposição do Sutta cujo significado foi compreendido e que foi ouvido pessoalmente da presença do Abençoado, ele primeiramente diz 'Assim ouvi' (evaṃ me sutaṃ), etc.

තත්ථ එවන්ති නිපාතපදං. මෙතිආදීනි නාමපදානි. විහරතීති එත්ථ වි-ඉති උපසග්ගපදං, හරතීති ආඛ්‍යාතපදන්ති ඉමිනා තාව නයෙන පදවිභාගො වෙදිතබ්බො.

Lá, 'evaṃ' é uma partícula indeclinável (nipātapada). 'Me', etc., são substantivos/pronomes (nāmapada). Em 'viharati', 'vi' é um prefixo (upasaggapada) e 'harati' é um verbo conjugado (ākhyātapada). Assim, primeiramente, a divisão das palavras (padavibhāga) deve ser entendida por este método.

අත්ථතො පන උපමූපදෙසගරහපසංසනාකාරවචනග්ගහණෙසු එවං-සද්දො දිස්සති නිදස්සනත්ථෙ ච අවධාරණත්ථෙ ච. ඉධ පන එවංසද්දො ආකාරත්ථෙ නිදස්සනත්ථෙ ච විඤ්ඤුජනෙන පවුත්තො, තථෙව අවධාරණත්ථෙ ච.

Quanto ao significado, a palavra 'evaṃ' é vista nos sentidos de comparação (upama), instrução (upadesa), censura (garaha), elogio (pasaṃsā), modo (ākāra), aceitação de uma palavra (vacanaggahaṇa), bem como no sentido de ilustração (nidassana) e de limitação/ênfase (avadhāraṇa). Aqui, no entanto, a palavra 'evaṃ' é empregada pelos sábios no sentido de modo (ākāra), de ilustração (nidassana) e também de limitação/ênfase (avadhāraṇa).

තත්ථ ආකාරත්ථෙන එවංසද්දෙන එතමත්ථං දීපෙති – නානානයනිපුණමනෙකජ්ඣාසයසමුට්ඨානං අත්ථබ්‍යඤ්ජනසම්පන්නං විවිධපාටිහාරියං ධම්මත්ථදෙසනාපටිවෙධගම්භීරං සබ්බසත්තානං සකසකභාසානුරූපතො සොතපථමාගච්ඡන්තං තස්ස භගවතො වචනං සබ්බප්පකාරෙන කො සමත්ථො විඤ්ඤාතුං, සබ්බථාමෙන පන සොතුකාමතං ජනෙත්වාපි එවං මෙ සුතං, මයාපි එකෙනාකාරෙන සුතන්ති.

Entre estes, através da palavra 'evaṃ' no sentido de modo (ākāra), ele esclarece este significado: 'Quem é capaz de compreender plenamente, em todos os seus aspectos, a palavra daquele Abençoado — que é sutil através de múltiplos métodos, originada de diversas inclinações, dotada de sentido e formulação, acompanhada de vários milagres, profunda no Dhamma, no significado, na instrução e na penetração, e que chega ao canal auditivo de todos os seres de acordo com suas respectivas línguas? No entanto, tendo gerado o desejo de ouvir com todas as minhas forças, assim foi por mim ouvido; por mim também foi ouvido de uma determinada maneira'.

නිදස්සනත්ථෙන ‘‘නාහං සයම්භූ, න මයා ඉදං සච්ඡිකත’’න්ති අත්තානං පරිමොචෙන්තො ‘‘එවං මෙ සුතං, මයාපි එවං සුත’’න්ති ඉදානි වත්තබ්බං සකලං සුත්තං නිදස්සෙති.

No sentido de ilustração (nidassana), isentando-se ao dizer: 'Não sou autoiluminado, isto não foi realizado por mim mesmo', ele indica todo o discurso (sutta) a ser proferido agora, dizendo: 'Assim ouvi; por mim também foi ouvido desta maneira'.

අවධාරණත්ථෙන ථෙරො සාරිපුත්තො ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං මහාපඤ්ඤානං යදිදං සාරිපුත්තො’’ති (අ. නි. 1.188-189), ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකපුග්ගලම්පි [Pg.125] සමනුපස්සාමි, යො එවං තථාගතෙන අනුත්තරං ධම්මචක්කං පවත්තිතං සම්මදෙව අනුප්පවත්තෙති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සාරිපුත්තො. සාරිපුත්තො, භික්ඛවෙ, තථාගතෙන අනුත්තරං ධම්මචක්කං පවත්තිතං සම්මදෙව අනුප්පවත්තෙතී’’තිඑවමාදිනා (අ. නි. 1.187) නයෙන භගවතා පසත්ථභාවානුරූපං අත්තනො ධාරණබලං දස්සෙන්තො සත්තානං සොතුකාමතං ජනෙති ‘‘එවං මෙ සුතං, තඤ්ච ඛො අත්ථතො වා බ්‍යඤ්ජනතො වා අනූනමනධිකං, එවමෙව, න අඤ්ඤථා දට්ඨබ්බ’’න්ති.

No sentido de limitação/ênfase (avadhāraṇa), o Venerável Sāriputta, demonstrando sua própria força de retenção e sabedoria em conformidade com o elogio feito pelo Abençoado da seguinte maneira: 'Monges, este é o principal entre os meus discípulos monges de grande sabedoria, a saber, Sāriputta' e 'Monges, não vejo nenhum outro indivíduo que dê continuidade tão perfeitamente à suprema Roda do Dhamma posta em movimento pelo Tathāgata como Sāriputta. Sāriputta, monges, dá continuidade perfeitamente à suprema Roda do Dhamma posta em movimento pelo Tathāgata', gera nos seres o desejo de ouvir, indicando: 'Assim ouvi, e isso, de fato, seja em significado ou em formulação, não é deficiente nem excessivo; deve ser visto exatamente assim, e não de outra forma'.

මෙසද්දො කරණසම්පදානසාමිඅත්ථෙසු දිස්සති. ඉධ පන ‘‘මයා සුතං, මම සුත’’න්ති ච අත්ථද්වයෙ යුජ්ජති.

A palavra 'mesaddo' (a palavra 'me') é vista nos sentidos de instrumento (karaṇa), doador/dativo (sampadāna) e possuidor/genitivo (sāmi). Aqui, no entanto, ela se aplica a dois significados: 'por mim foi ouvido' (mayā sutaṃ) e 'meu foi o ouvir' (mama sutaṃ).

සුතන්ති අයංසද්දො සඋපසග්ගො අනුපසග්ගො ච විස්සුතගමනකිලින්නඋපචිතඅනුයොගසොතවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු දිස්සති විඤ්ඤාතෙපි ච සොතද්වාරානුසාරෙන. ඉධ පනස්ස සොතද්වාරානුසාරෙන උපධාරිතන්ති වා උපධාරණන්ති වා අත්ථො. මෙ-සද්දස්ස හි මයාතිඅත්ථෙ සති ‘‘එවං මයා සුතං සොතද්වාරානුසාරෙන උපධාරිත’’න්ති යුජ්ජති, මමාතිඅත්ථෙ සති ‘‘එවං මම සුතං සොතද්වාරානුසාරෙන උපධාරණ’’න්ති යුජ්ජති.

A palavra 'suta', com ou sem prefixo, é vista nos sentidos de renomado (vissuta), ido (gamana), úmido (kilinna), acumulado (upacita), aplicação/prática (anuyoga), e aquilo que é cognoscível pelo ouvido (sotaviññeyya), bem como o que é conhecido através do canal auditivo. Aqui, contudo, seu significado é 'retido através do canal auditivo' ou 'a retenção'. Se a palavra 'me' tiver o sentido de 'por mim' (mayā), é adequado dizer: 'assim por mim foi ouvido, retido através do canal auditivo'. Se tiver o sentido de 'meu' (mama), é adequado dizer: 'assim ocorreu o meu ouvir, a retenção através do canal auditivo'.

අපිච ‘‘එවං මෙ සුත’’න්ති අත්තනා උප්පාදිතභාවං අප්පටිජානන්තො පුරිමසවනං විවරන්තො ‘‘සම්මුඛා පටිග්ගහිතමිදං මයා තස්ස භගවතො චතුවෙසාරජ්ජවිසාරදස්ස දසබලධරස්ස ආසභට්ඨානට්ඨායිනො සීහනාදනාදිනො සබ්බසත්තුත්තමස්ස ධම්මිස්සරස්ස ධම්මරාජස්ස ධම්මාධිපතිනො ධම්මදීපස්ස ධම්මසරණස්ස සද්ධම්මවරචක්කවත්තිනො සම්මාසම්බුද්ධස්ස වචනං, න එත්ථ අත්ථෙ වා ධම්මෙ වා පදෙ වා බ්‍යඤ්ජනෙ වා කඞ්ඛා වා විමති වා කාතබ්බා’’ති ඉමස්මිං ධම්මෙ අස්සද්ධියං විනාසෙති, සද්ධාසම්පදං උප්පාදෙතීති. තෙනෙතං වුච්චති –

Além disso, ao dizer 'Assim ouvi', não reivindicando para si a autoria do ensinamento, mas revelando o que foi ouvido anteriormente, ele indica: 'Isto foi recebido por mim diretamente da presença daquele Abençoado, que é destemido nas quatro formas de coragem, portador das dez forças, que ocupa a posição de líder supremo, que ruge o rugido do leão, o mais excelente de todos os seres, o senhor do Dhamma, o rei do Dhamma, o soberano do Dhamma, a lâmpada do Dhamma, o refúgio do Dhamma, o mestre que gira a nobre roda do verdadeiro Dhamma, o Buda Perfeitamente Autoiluminado; aqui, nenhuma dúvida ou hesitação deve ser feita em relação ao significado, ao Dhamma, às palavras ou à formulação'. Assim, ele destrói a falta de fé neste Dhamma e gera a perfeição da fé. Por isso, foi dito:

‘‘විනාසයති අස්සද්ධං, සද්ධං වඩ්ඪෙති සාසනෙ;

එවං මෙ සුතමිච්චෙවං, වදං ගොතමසාවකො’’ති.

“Destrói a falta de fé e aumenta a fé na Dispensação; ao pronunciar 'Assim ouvi', o discípulo de Gotama.”

එකන්ති ගණනපරිච්ඡෙදනිද්දෙසො. සමයන්ති පරිච්ඡින්නනිද්දෙසො. එකං සමයන්ති අනියමිතපරිදීපනං. තත්ථ සමයසද්දො –

'Ekaṃ' é a indicação de uma limitação numérica. 'Samaya' é a indicação do que é limitado. 'Ekaṃ samayaṃ' é a indicação de um tempo indeterminado. Ali, a palavra 'samaya'—

සමවායෙ ඛණෙ කාලෙ, සමූහෙ හෙතුදිට්ඨිසු;

පටිලාභෙ පහානෙ ච, පටිවෙධෙ ච දිස්සති.

“Na harmonia de causas, na oportunidade, no tempo, na assembleia, na causa e na visão; na obtenção, no abandono e na penetração, ela é vista.”

ඉධ [Pg.126] පනස්ස කාලො අත්ථො. තෙන සංවච්ඡරඋතුමාසද්ධමාසරත්තින්දිවපුබ්බණ්හමජ්ඣන්හිකසායන්හපඨම- මජ්ඣිමපච්ඡිමයාමමුහුත්තාදීසු කාලප්පභෙදභූතෙසු සමයෙසු එකං සමයන්ති දීපෙති.

Aqui, contudo, seu significado é 'tempo'. Com isso, entre as ocasiões que constituem divisões do tempo — tais como ano, estação, mês, quinzena, dia e noite, manhã, meio-dia, tarde, primeira, segunda e terceira vigílias, momento, etc. —, indica 'em uma certa ocasião'.

තත්ථ කිඤ්චාපි එතෙසු සංවච්ඡරාදීසු සමයෙසු යං යං සුත්තං යම්හි යම්හි සංවච්ඡරෙ උතුම්හි මාසෙ පක්ඛෙ රත්තිභාගෙ දිවසභාගෙ වා වුත්තං, සබ්බං තං ථෙරස්ස සුවිදිතං සුවවත්ථාපිතං පඤ්ඤාය. යස්මා පන ‘‘එවං මෙ සුතං අසුකසංවච්ඡරෙ අසුකඋතුම්හි අසුකමාසෙ අසුකපක්ඛෙ අසුකරත්තිභාගෙ අසුකදිවසභාගෙ වා’’ති එවං වුත්තෙ න සක්කා සුඛෙන ධාරෙතුං වා උද්දිසිතුං වා උද්දිසාපෙතුං වා, බහු ච වත්තබ්බං හොති, තස්මා එකෙනෙව පදෙන තමත්ථං සමොධානෙත්වා ‘‘එකං සමය’’න්ති ආහ.

Embora, entre esses tempos de ano, etc., cada discurso proferido em determinado ano, estação, mês, quinzena, período da noite ou do dia fosse perfeitamente conhecido e delimitado pela sabedoria do Venerável, visto que se fosse dito: 'Assim ouvi: em tal ano, em tal estação, em tal mês, em tal quinzena, em tal período da noite ou do dia', não seria fácil de memorizar, recitar ou ensinar, e haveria muito a ser dito; por isso, sintetizando esse significado em uma única palavra, ele disse: 'ekaṃ samayaṃ' (em uma certa ocasião).

යෙ වා ඉමෙ ගබ්භොක්කන්තිසමයො ජාතිසමයො සංවෙගසමයො අභිනික්ඛමනසමයො දුක්කරකාරිකසමයො මාරවිජයසමයො අභිසම්බොධිසමයො දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරසමයො දෙසනාසමයො පරිනිබ්බානසමයොතිඑවමාදයො භගවතො දෙවමනුස්සෙසු අතිවිය පකාසා අනෙකකාලප්පභෙදා එව සමයා, තෙසු සමයෙසු දෙසනාසමයසඞ්ඛාතං එකං සමයන්ති දීපෙති. යො චායං ඤාණකරුණාකිච්චසමයෙසු කරුණාකිච්චසමයො, අත්තහිතපරහිතපටිපත්තිසමයෙසු පරහිතපටිපත්තිසමයො, සන්නිපතිතානං කරණීයද්වයසමයෙසු ධම්මිකථාසමයො, දෙසනාපටිපත්තිසමයෙසු දෙසනාසමයො, තෙසුපි සමයෙසු අඤ්ඤතරං සමයං සන්ධාය ‘‘එකං සමය’’න්ති ආහ.

Ou ainda, entre estes momentos do Abençoado extremamente célebres entre deuses e humanos, que compreendem diversas divisões de tempo — tais como o momento da concepção, do nascimento, da urgência espiritual, da grande renúncia, das práticas difíceis, da vitória sobre Māra, da iluminação suprema, do viver feliz na presente vida, do ensinamento e do parinibbāna —, entre esses momentos, indica 'uma certa ocasião' conhecida como o momento do ensinamento. E entre os momentos das funções de sabedoria e compaixão, aquele que é o momento da função de compaixão; entre os momentos de prática para o próprio benefício e para o benefício alheio, aquele que é o momento de prática para o benefício alheio; entre os momentos dos dois deveres dos reunidos, aquele que é o momento da palestra sobre o Dhamma; entre os momentos de ensinamento e de prática, aquele que é o momento de ensinamento; referindo-se a um desses momentos, ele disse: 'ekaṃ samayaṃ'.

යස්මා පන ‘‘එකං සමය’’න්ති අච්චන්තසංයොගත්ථො සම්භවති. යඤ්හි සමයං භගවා ඉමං අඤ්ඤං වා සුත්තන්තං දෙසෙසි, අච්චන්තමෙව තං සමයං කරුණාවිහාරෙන විහාසි, තස්මා තදත්ථජොතනත්ථං ඉධ උපයොගවචනනිද්දෙසො කතොති.

Pois, além disso, na expressão 'ekaṃ samayaṃ' é possível o sentido de conexão contínua (accantasaṃyoga). De fato, durante todo o tempo em que o Abençoado expôs este ou outro discurso, ele permaneceu continuamente na morada da compaixão; por isso, para evidenciar esse significado, utilizou-se aqui a designação no caso acusativo (upayogavacana).

තෙනෙතං වුච්චති –

Por isso, foi dito:

‘‘තං තං අත්ථමපෙක්ඛිත්වා, භුම්මෙන කරණෙන ච;

අඤ්ඤත්‍ර සමයො වුත්තො, උපයොගෙන සො ඉධා’’ති.

“Tendo em vista os respectivos significados, em outros lugares a palavra 'samaya' é expressa no locativo ou no instrumental; aqui, porém, ela é expressa no acusativo.”

පොරාණා පන වණ්ණයන්ති – ‘‘තස්මිං සමයෙ’’ති වා ‘‘තෙන සමයෙනා’’ති වා ‘‘තං සමය’’න්ති වා අභිලාපමත්තභෙදො එස, සබ්බත්ථ භුම්මමෙවත්ථොති. තස්මා [Pg.127] ‘‘එකං සමය’’න්ති වුත්තෙපි ‘‘එකස්මිං සමයෙ’’ති අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Os antigos, contudo, explicam: quer se diga 'tasmiṃ samaye', 'tena samayena' ou 'taṃ samayaṃ', trata-se apenas de uma diferença de expressão; em todos os casos, o sentido é de fato o locativo. Portanto, mesmo quando se diz 'ekaṃ samayaṃ', o significado deve ser entendido como 'ekasmiṃ samaye' (em uma certa ocasião).

භගවාති ගරු. ගරුඤ්හි ලොකෙ ‘‘භගවා’’ති වදන්ති. අයඤ්ච සබ්බගුණවිසිට්ඨතාය සබ්බසත්තානං ගරු, තස්මා ‘‘භගවා’’ති වෙදිතබ්බො. පොරාණෙහිපි වුත්තං –

'Bhagavā' significa venerável (garu). Pois, no mundo, chama-se de 'bhagavā' a uma pessoa venerável. E este, devido à sua preeminência em todas as virtudes, é o venerável de todos os seres; por isso, deve ser conhecido como 'bhagavā'. Pelos antigos também foi dito:

‘‘භගවාති වචනං සෙට්ඨං, භගවාති වචනමුත්තමං;

ගරු ගාරවයුත්තො සො, භගවා තෙන වුච්චතී’’ති.

“A palavra 'Bhagavā' é excelente, a palavra 'Bhagavā' é suprema; ele é venerável e dotado de respeito, por isso é chamado de 'Bhagavā'.”

අපිච –

Além disso:

‘‘භාග්‍යවා භග්ගවා යුත්තො, භගෙහි ච විභත්තවා;

භත්තවා වන්තගමනො, භවෙසු භගවා තතො’’ති. –

“Afortunado, destruidor das impurezas, dotado de bênçãos, aquele que divide o Dhamma, associado às virtudes, que vomitou o renascimento nas existências; por isso ele é Bhagavā.”

ඉමිස්සාපි ගාථාය වසෙන අස්ස පදස්ස විත්ථාරතො අත්ථො වෙදිතබ්බො. සො ච විසුද්ධිමග්ගෙ බුද්ධානුස්සතිනිද්දෙසෙ (විසුද්ධි. 1.123 ආදයො) වුත්තොයෙව.

Por meio desta estrofe também, o significado detalhado desta palavra deve ser compreendido. E isso já foi explicado no Visuddhimagga, na seção sobre a recordação do Buda (buddhānussati).

එත්තාවතා චෙත්ථ එවන්ති වචනෙන දෙසනාසම්පත්තිං නිද්දිසති, මෙ සුතන්ති සාවකසම්පත්තිං, එකං සමයන්ති කාලසම්පත්තිං, භගවාති දෙසකසම්පත්තිං.

Com tudo isso, aqui, pela palavra 'evaṃ' indica-se a perfeição do ensinamento (desanāsampatti); por 'me sutaṃ', a perfeição do discípulo (sāvakasampatti); por 'ekaṃ samayaṃ', a perfeição do tempo (kālasampatti); por 'bhagavā', a perfeição do mestre (desakasampatti).

සාවත්ථියන්ති එත්ථ ච සවත්ථස්ස ඉසිනො නිවාසට්ඨානභූතා නගරී සාවත්ථී, යථා කාකන්දී මාකන්දීති එවං තාව අක්ඛරචින්තකා. අට්ඨකථාචරියා පන භණන්ති – යං කිඤ්චි මනුස්සානං උපභොගපරිභොගං සබ්බමෙත්ථ අත්ථීති සාවත්ථී, සත්ථසමායොගෙ ච කිං භණ්ඩමත්ථීති පුච්ඡිතෙ සබ්බමත්ථීතිපි වචනමුපාදාය සාවත්ථී.

E em 'Sāvatthiyaṃ', Sāvatthī é a cidade que serviu de morada para o sábio Savattha, assim como Kākandī e Mākandī; assim dizem primeiramente os grammáticos. Os comentadores, porém, dizem: tudo o que serve para o uso e desfrute dos seres humanos existe aqui, por isso é 'Sāvatthī'. E quando caravanas se encontram e se pergunta 'que mercadorias há?', responde-se 'tudo há' (sabbam atthi); com base também nessa expressão, chama-se 'Sāvatthī'.

‘‘සබ්බදා සබ්බූපකරණං, සාවත්ථියං සමොහිතං;

තස්මා සබ්බමුපාදාය, සාවත්ථීති පවුච්චතී’’ති. –

“Sempre todos os mantimentos estão reunidos em Sāvatthī; portanto, considerando tudo isso, ela é chamada de Sāvatthī.”

තස්සං සාවත්ථියං. සමීපත්ථෙ භුම්මවචනං. විහරතීති අවිසෙසෙන ඉරියාපථදිබ්බබ්‍රහ්මඅරියවිහාරෙසු අඤ්ඤතරවිහාරසමඞ්ගිපරිදීපනමෙතං, ඉධ පන ඨානගමනාසනසයනප්පභෙදෙසු ඉරියාපථෙසු අඤ්ඤතරඉරියාපථසමායොගපරිදීපනං. තෙන ඨිතොපි ගච්ඡන්තොපි නිසින්නොපි සයානොපි භගවා ‘‘විහරති’’ච්චෙව වෙදිතබ්බො. සො හි භගවා එකං ඉරියාපථබාධනං අඤ්ඤෙන ඉරියාපථෙන විච්ඡින්දිත්වා අපරිපතන්තමත්තභාවං හරති පවත්තෙති, තස්මා ‘‘විහරතී’’ති වුච්චති.

Naquela Sāvatthī. O caso locativo é usado no sentido de proximidade. 'Viharati' (habita/reside) é, de modo geral, uma indicação de estar dotado de uma das moradas: a das posturas, a divina, a de brahma ou a nobre; aqui, contudo, indica a associação com uma das posturas entre ficar de pé, caminhar, sentar-se e deitar-se. Portanto, quer estivesse de pé, caminhando, sentado ou deitado, deve-se entender que o Abençoado 'habita' (viharati). Pois o Abençoado, interrompendo o desconforto de uma postura por meio de outra postura, mantém e conduz o corpo sem que este caia; por isso, diz-se 'viharati'.

ජෙතවනෙති [Pg.128] එත්ථ අත්තනො පච්චත්ථිකජනං ජිනාතීති ජෙතො, රඤ්ඤො වා අත්තනො පච්චත්ථිකජනෙ ජිතෙ ජාතොති ජෙතො, මඞ්ගලකම්‍යතාය වා තස්ස එවංනාමමෙව කතන්ති ජෙතො, වනයතීති වනං, අත්තසම්පදාය සත්තානං භත්තිං කාරෙති, අත්තනි සිනෙහං උප්පාදෙතීති අත්ථො. වනුතෙ ඉති වා වනං, නානාවිධකුසුමගන්ධසම්මොදමත්තකොකිලාදිවිහඞ්ගාභිරුතෙහි මන්දමාරුතචලිතරුක්ඛසාඛාවිටපපල්ලවපලාසෙහි ‘‘එථ මං පරිභුඤ්ජථා’’ති පාණිනො යාචති වියාති අත්ථො. ජෙතස්ස වනං ජෙතවනං. තඤ්හි ජෙතෙන රාජකුමාරෙන රොපිතං සංවද්ධිතං පරිපාලිතං, සො ච තස්ස සාමී අහොසි, තස්මා ජෙතවනන්ති වුච්චති. තස්මිං ජෙතවනෙ. වනඤ්ච නාම රොපිමං සයංජාතන්ති දුවිධං. ඉදඤ්ච වෙළුවනාදීනි ච රොපිමානි, අන්ධවනමහාවනාදීනි සයංජාතානි.

Em 'Jetavane', Jeta é aquele que vence (jināti) seus inimigos; ou Jeta é o príncipe nascido quando os inimigos do rei foram vencidos; ou Jeta foi assim nomeado por desejo de auspiciosidade. 'Vana' (bosque/floresta) é o que atrai amor (vanayati), significando que desperta a devoção dos seres por sua própria perfeição, ou gera afeto em si mesmo. Ou 'vana' é o que convida (vanute), significando que é como se convidasse os seres vivos através do canto de pássaros, como cuco-comuns inebriados e encantados com a fragrância de várias flores, e através de galhos, ramos, brotos e folhas de árvores movidos por brisas suaves, dizendo: 'vinde, desfrutai de mim'. O bosque de Jeta é o Jetavana. Pois ele foi plantado, cultivado e protegido pelo príncipe Jeta, e ele era o seu proprietário; por isso, é chamado de Jetavana. Naquele Jetavana. E o bosque (vana) é de dois tipos: plantado e de crescimento espontâneo. Este e o Veḷuvana, etc., são plantados; o Andhavana, o Mahāvana, etc., são de crescimento espontâneo.

අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙති සුදත්තො නාම සො ගහපති මාතාපිතූහි කතනාමවසෙන. සබ්බකාමසමිද්ධතාය පන විගතමච්ඡෙරතාය කරුණාදිගුණසමඞ්ගිතාය ච නිච්චකාලං අනාථානං පිණ්ඩමදාසි, තෙන අනාථපිණ්ඩිකොති සඞ්ඛං ගතො. ආරමන්ති එත්ථ පාණිනො, විසෙසෙන වා පබ්බජිතාති ආරාමො, තස්ස පුප්ඵඵලාදිසොභාය නාතිදූරනච්චාසන්නතාදිපඤ්චවිධසෙනාසනඞ්ගසම්පත්තියා ච තතො තතො ආගම්ම රමන්ති අභිරමන්ති, අනුක්කණ්ඨිතා හුත්වා නිවසන්තීති අත්ථො. වුත්තප්පකාරාය වා සම්පත්තියා තත්ථ තත්ථ ගතෙපි අත්තනො අබ්භන්තරං ආනෙත්වා රමාපෙතීති ආරාමො. සො හි අනාථපිණ්ඩිකෙන ගහපතිනා ජෙතස්ස රාජකුමාරස්ස හත්ථතො අට්ඨාරසහි හිරඤ්ඤකොටීහි කොටිසන්ථරෙන කීණිත්වා අට්ඨාරසහි හිරඤ්ඤකොටීහි සෙනාසනානි කාරාපෙත්වා අට්ඨාරසහි හිරඤ්ඤකොටීහි විහාරමහං නිට්ඨාපෙත්වා එවං චතුපඤ්ඤාසහිරඤ්ඤකොටිපරිච්චාගෙන බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස නිය්‍යාදිතො, තස්මා ‘‘අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමො’’ති වුච්චති. තස්මිං අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ.

Em 'Anāthapiṇḍikassa ārāme', aquele pai de família chamava-se Sudatta, conforme o nome dado por seus pais. No entanto, devido à sua abundância de todas as coisas desejáveis, à sua ausência de avareza e à sua posse de virtudes como a compaixão, ele constantemente dava alimento (piṇḍa) aos desamparados (anātha); por isso, tornou-se conhecido como Anāthapiṇḍika. 'Ārāma' (monastério/parque) é onde os seres vivos, especialmente os ordenados, deleitam-se (āramanti); significando que eles vêm de vários lugares e se deleitam, residindo sem tédio, devido à beleza de suas flores e frutos, e à sua posse das cinco qualidades de um alojamento, como não ser nem muito longe nem muito perto. Ou, devido à posse das referidas qualidades, mesmo que tenham ido para outros lugares, ele os atrai para o seu interior e os faz deleitarem-se, daí 'ārāma'. Pois ele foi comprado pelo pai de família Anāthapiṇḍika do príncipe Jeta por dezoito dezenas de milhões (crores) de moedas de ouro, cobrindo o solo com elas, e ele mandou construir alojamentos por dezoito dezenas de milhões, e concluiu a festa de inauguração do monastério por dezoito dezenas de milhões, dedicando-o assim ao Sangha de monges liderado pelo Buda com uma renúncia total de cinquenta e quatro dezenas de milhões de moedas de ouro; por isso, é chamado de 'o monastério de Anāthapiṇḍika'. Naquele monastério de Anāthapiṇḍika.

එත්ථ ච ‘‘ජෙතවනෙ’’තිවචනං පුරිමසාමිපරිකිත්තනං, ‘‘අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ’’ති පච්ඡිමසාමිපරිකිත්තනං. කිමෙතෙසං පරිකිත්තනෙ පයොජනන්ති? පුඤ්ඤකාමානං දිට්ඨානුගතිආපජ්ජනං. තත්ථ හි ද්වාරකොට්ඨකපාසාදමාපනෙ භූමිවික්කයලද්ධා අට්ඨාරස හිරඤ්ඤකොටියො අනෙකකොටිඅග්ඝනකා රුක්ඛා ච ජෙතස්ස පරිච්චාගො, චතුපඤ්ඤාස හිරඤ්ඤකොටියො අනාථපිණ්ඩිකස්ස[Pg.129]. ඉති තෙසං පරිකිත්තනෙන එවං පුඤ්ඤකාමා පුඤ්ඤානි කරොන්තීති දස්සෙන්තො ආයස්මා සාරිපුත්තො අඤ්ඤෙපි පුඤ්ඤකාමෙ තෙසං දිට්ඨානුගතිආපජ්ජනෙ නියොජෙති.

E aqui, a expressão 'Jetavane' é a menção ao antigo proprietário, e 'Anāthapiṇḍikassa ārāme' é a menção ao proprietário posterior. Qual é o propósito de mencioná-los? É fazer com que aqueles que desejam o mérito sigam o seu exemplo. Pois ali, na construção do portal e do palácio, as dezoito dezenas de milhões de moedas de ouro recebidas pela venda do terreno, bem como as árvores que valiam muitas dezenas de milhões, foram a doação de Jeta; e as cinquenta e quatro dezenas de milhões de moedas de ouro foram a doação de Anāthapiṇḍika. Assim, ao mencioná-los, mostrando que aqueles que desejam o mérito realizam atos meritórios dessa maneira, o Venerável Sāriputta incentiva outros que desejam o mérito a seguirem o exemplo deles.

තත්ථ සියා – යදි තාව භගවා සාවත්ථියං විහරති, ‘‘ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ’’ති න වත්තබ්බං. අථ තත්ථ විහරති, ‘‘සාවත්ථිය’’න්ති න වත්තබ්බං. න හි සක්කා උභයත්ථ එකං සමයං විහරිතුන්ති. න ඛො පනෙතං එවං දට්ඨබ්බං, නනු අවොචුම්හ ‘‘සමීපත්ථෙ භුම්මවචන’’න්ති. තස්මා යථා ගඞ්ගායමුනාදීනං සමීපෙ ගොයූථානි චරන්තානි ‘‘ගඞ්ගාය චරන්ති, යමුනාය චරන්තී’’ති වුච්චන්ති, එවමිධාපි යදිදං සාවත්ථියා සමීපෙ ජෙතවනං අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමො, තත්ථ විහරන්තො වුච්චති ‘‘සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ’’ති. ගොචරගාමනිදස්සනත්ථං හිස්ස සාවත්ථිවචනං, පබ්බජිතානුරූපනිවාසට්ඨානනිදස්සනත්ථං සෙසවචනං.

Aqui, pode surgir a seguinte objeção: 'Se o Abençoado reside em Sāvatthī, não se deveria dizer "no Bosque de Jeta, no mosteiro de Anāthapiṇḍika". Se, por outro lado, ele reside ali (no Bosque de Jeta), não se deveria dizer "em Sāvatthī". Pois não é possível residir em ambos os lugares ao mesmo tempo.' No entanto, isso não deve ser visto dessa maneira. Acaso não dissemos que 'o caso locativo é usado no sentido de proximidade'? Portanto, assim como rebanhos de vacas que pastam perto dos rios Ganges e Yamunā são descritos como 'pastando no Ganges, pastando no Yamunā', da mesma forma aqui, em relação ao Bosque de Jeta, o mosteiro de Anāthapiṇḍika, que fica perto de Sāvatthī, quando o Abençoado reside ali, diz-se: 'Ele reside em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no mosteiro de Anāthapiṇḍika'. Pois a menção a 'Sāvatthī' serve para indicar a sua aldeia de esmolas, enquanto o restante das palavras serve para indicar o local de residência apropriado para um renunciante.

තත්ථ සාවත්ථිකිත්තනෙන ආයස්මා සාරිපුත්තො භගවතො ගහට්ඨානුග්ගහකරණං දස්සෙති, ජෙතවනාදිකිත්තනෙන පබ්බජිතානුග්ගහකරණං. තථා පුරිමෙන පච්චයග්ගහණතො අත්තකිලමථානුයොගවිවජ්ජනං, පච්ඡිමෙන වත්ථුකාමප්පහානතො කාමසුඛල්ලිකානුයොගවිවජ්ජනූපායං. අථ වා පුරිමෙන ච ධම්මදෙසනාභියොගං, පච්ඡිමෙන විවෙකාධිමුත්තිං. පුරිමෙන කරුණාය උපගමනං, පච්ඡිමෙන පඤ්ඤාය අපගමනං. පුරිමෙන සත්තානං හිතසුඛනිප්ඵාදනාධිමුත්තතං, පච්ඡිමෙන පරහිතසුඛකරණෙ නිරුපලෙපතං. පුරිමෙන ධම්මිකසුඛාපරිච්චාගනිමිත්තං ඵාසුවිහාරං, පච්ඡිමෙන උත්තරිමනුස්සධම්මානුයොගනිමිත්තං. පුරිමෙන මනුස්සානං උපකාරබහුලතං, පච්ඡිමෙන දෙවානං. පුරිමෙන ලොකෙ ජාතස්ස ලොකෙ සංවද්ධභාවං, පච්ඡිමෙන ලොකෙන අනුපලිත්තතං. පුරිමෙන ‘‘එකපුග්ගලො, භික්ඛවෙ, ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමො එකපුග්ගලො? තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො’’ති (අ. නි. 1.170) වචනතො යදත්ථං භගවා උප්පන්නො, තදත්ථපරිදීපනං, පච්ඡිමෙන යත්ථ උප්පන්නො, තදනුරූපවිහාරපරිදීපනං. භගවා හි පඨමං ලුම්බිනිවනෙ, දුතියං බොධිමණ්ඩෙති ලොකියලොකුත්තරස්ස උප්පත්තියා වනෙයෙව උප්පන්නො, තෙනස්ස වනෙයෙව විහාරං දස්සෙතීති එවමාදිනා නයෙනෙත්ථ අත්ථයොජනා වෙදිතබ්බා.

A esse respeito, ao mencionar Sāvatthī, o venerável Sāriputta mostra o apoio do Abençoado aos leigos; ao mencionar o Bosque de Jeta, etc., mostra o seu apoio aos renunciantes. Da mesma forma, com o primeiro termo, mostra-se como ele evita a auto-mortificação ao aceitar os requisitos da vida monástica; com o segundo, mostra-se o meio para evitar a busca de prazeres sensoriais através do abandono do apego aos objetos de desejo. Ou ainda, com o primeiro, mostra-se a sua dedicação ao ensino do Dhamma; com o segundo, a sua inclinação ao isolamento. Com o primeiro, a sua aproximação das pessoas por compaixão; com o segundo, o seu afastamento por sabedoria. Com o primeiro, a sua dedicação em promover o bem-estar e a felicidade dos seres; com o segundo, a sua total ausência de apego ao realizar o bem-estar e a felicidade alheios. Com o primeiro, uma estada confortável baseada em não renunciar à felicidade justa; com o segundo, baseada na dedicação aos estados humanos superiores. Com o primeiro, a abundância de benefícios para os seres humanos; com o segundo, para os devas. Com o primeiro, o fato de ter nascido no mundo e crescido no mundo; com o segundo, o fato de não ser contaminado pelo mundo. Com o primeiro, de acordo com a passagem: 'Monges, há uma pessoa que, ao surgir no mundo, surge para o bem de muitos, para a felicidade de muitos, por compaixão pelo mundo, para o benefício, bem-estar e felicidade de devas e humanos. Qual é essa única pessoa? O Tathāgata, o Nobre, o perfeitamente Iluminado', mostra-se o propósito para o qual o Abençoado surgiu; com o segundo, mostra-se a residência apropriada ao local onde ele surgiu. Pois o Abençoado surgiu primeiramente no Bosque de Lumbinī e, em segundo lugar, no assento da iluminação (bodhimaṇḍa) — ou seja, tanto para o seu nascimento mundano quanto para o seu despertar supramundano, ele surgiu de fato em uma floresta. Por essa razão, mostra-se a sua residência na própria floresta. Assim deve ser compreendida a conexão do significado aqui, por meio deste e de outros métodos.

තත්‍රාති [Pg.130] දෙසකාලපරිදීපනං. තඤ්හි යං සමයං විහරති, තත්‍ර සමයෙ, යස්මිඤ්ච ජෙතවනෙ විහරති, තත්‍ර ජෙතවනෙති දීපෙති. භාසිතබ්බයුත්තෙ වා දෙසකාලෙ දීපෙති. න හි භගවා අයුත්තෙ දෙසෙ කාලෙ වා ධම්මං දෙසෙති. ‘‘අකාලො ඛො තාව බාහියා’’තිආදි (උදා. 10) චෙත්ථ සාධකං. ඛොති පදපූරණමත්තෙ අවධාරණත්ථෙ ආදිකාලත්ථෙ වා නිපාතො. භගවාති ලොකගරුදීපනං. භික්ඛූති කථාසවනයුත්තපුග්ගලවචනං. අපිචෙත්ථ ‘‘භික්ඛකොති භික්ඛු, භික්ඛාචරියං අජ්ඣුපගතොති භික්ඛූ’’තිආදිනා (විභ. 510; පාරා. 45) නයෙන වචනත්ථො වෙදිතබ්බො. ආමන්තෙසීති ආලපි අභාසි සම්බොධෙසි, අයමෙත්ථ අත්ථො. අඤ්ඤත්‍ර පන ඤාපනෙපි පක්කොසනෙපි. භික්ඛවොති ආමන්තනාකාරදීපනං. තෙන තෙසං භික්ඛූනං භික්ඛනසීලතාභික්ඛනධම්මතාභික්ඛනෙසාධුකාරිතාදිගුණයොගසිද්ධෙන වචනෙන හීනාධිකජනසෙවිතං වුත්තිං පකාසෙන්තො උද්ධතදීනභාවනිග්ගහං කරොති. ‘‘භික්ඛවො’’ති ඉමිනා ච කරුණාවිප්ඵාරසොම්මහදයනයනනිපාතපුබ්බඞ්ගමෙන වචනෙන තෙ අත්තනො මුඛාභිමුඛෙ කරොන්තො තෙනෙව කථෙතුකම්‍යතාදීපකෙන වචනෙන නෙසං සොතුකම්‍යතං ජනෙති. තෙනෙව ච සම්බොධනත්ථෙන වචනෙන සාධුකසවනමනසිකාරෙපි තෙ නියොජෙති. සාධුකසවනමනසිකාරායත්තා හි සාසනසම්පත්ති.

A palavra 'Tatra' (ali/então) indica o lugar e o tempo. Pois ela aponta para 'aquele tempo' em que ele residia e 'aquele Bosque de Jeta' em que ele residia. Ou ainda, indica o lugar e o tempo apropriados para falar. Pois o Abençoado não ensina o Dhamma em um lugar ou tempo inadequados. A passagem 'Ainda não é o momento apropriado, Bāhiya' (Ud 1.10), etc., serve como prova disso. A partícula 'kho' é usada como mero preenchimento métrico, para dar ênfase ou para indicar o início de um período. 'Bhagavā' (Abençoado) indica aquele que é reverenciado pelo mundo. 'Bhikkhū' (monges) refere-se às pessoas adequadas para ouvir o ensinamento. Além disso, o significado da palavra deve ser entendido de acordo com o método: 'Aquele que esmola é um monge (bhikkhu); aquele que assumiu a prática de esmolar é um monge (bhikkhu)', etc. 'Dirigiu-se' (āmantesi) significa chamou, falou, despertou a atenção; este é o significado aqui. Em outros contextos, porém, pode significar informar ou convocar. 'Bhikkhavo' (Ó monges) indica o modo de se dirigir a eles. Com essa palavra, que se estabelece pela associação com qualidades como o hábito de esmolar, a natureza de esmolar e a excelência na esmola, o Abençoado, ao revelar um meio de vida adotado tanto por pessoas humildes quanto nobres, elimina tanto o orgulho quanto a autodepreciação. E com essa palavra 'Bhikkhavo', precedida por um olhar compassivo e um coração sereno, ao trazê-los para a sua presença direta, Ele gera neles o desejo de ouvir por meio dessa mesma palavra que expressa o seu desejo de falar. E com essa mesma palavra de vocativo, Ele os exorta a ouvir atentamente e a aplicar a atenção adequada. Pois o sucesso na prática do Ensinamento depende de ouvir atentamente e aplicar a atenção adequada.

අපරෙසු දෙවමනුස්සෙසු විජ්ජමානෙසු කස්මා භික්ඛූයෙව ආමන්තෙසීති චෙ? ජෙට්ඨසෙට්ඨාසන්නසදාසන්නිහිතභාජනභාවතො. සබ්බපරිසසාධාරණා හි භගවතො ධම්මදෙසනා. පරිසාය ච ජෙට්ඨා භික්ඛූ පඨමුප්පන්නත්තා, සෙට්ඨා අනගාරියභාවං ආදිං කත්වා සත්ථු චරියානුවිධායකත්තා සකලසාසනපටිග්ගාහකත්තා ච, ආසන්නා තත්ථ නිසින්නෙසු සත්ථුසන්නිකත්තා, සදාසන්නිහිතා සත්ථුසන්තිකාවචරත්තා, ධම්මදෙසනාය ච තෙ එව භාජනං යථානුසිට්ඨං පටිපත්තිසබ්භාවතො.

Se alguém perguntar: 'Havendo outros devas e humanos presentes, por que ele se dirigiu apenas aos monges?' A resposta é: porque eles são os mais velhos, os mais excelentes, os mais próximos, os que estão sempre presentes e os recipientes adequados. Pois o ensinamento do Dhamma do Abençoado é comum a todas as quatro assembleias. E, entre as assembleias, os monges são os mais velhos por terem surgido primeiro; são os mais excelentes porque, tendo a vida sem lar como ponto de partida, seguem a conduta do Mestre e sustentam todo o Ensinamento; são os mais próximos porque, entre os que ali se sentam, estão mais perto do Mestre; estão sempre presentes porque andam na presença do Mestre; e eles próprios são os recipientes adequados para o ensinamento do Dhamma, devido à existência de sua prática de acordo com as instruções recebidas.

තත්ථ සියා – කිමත්ථං පන භගවා ධම්මං දෙසෙන්තො පඨමං භික්ඛූ ආමන්තෙසි, න ධම්මමෙව දෙසෙසීති? සතිජනනත්ථං. පරිසාය හි භික්ඛූ අඤ්ඤං චින්තෙන්තාපි වික්ඛිත්තචිත්තාපි ධම්මං පච්චවෙක්ඛන්තාපි කම්මට්ඨානං මනසිකරොන්තාපි නිසින්නා හොන්ති, තෙ අනාමන්තෙත්වා ධම්මෙ දෙසියමානෙ ‘‘අයං දෙසනා කිංනිදානා කිංපච්චයා කතමාය අත්ථුප්පත්තියා දෙසිතා’’ති සල්ලක්ඛෙතුං අසක්කොන්තා වික්ඛෙපං ආපජ්ජෙය්‍යුං, දුග්ගහිතං වා ගණ්හෙය්‍යුං[Pg.131]. තෙන තෙසං සතිජනනත්ථං භගවා පඨමං ආමන්තෙත්වා පච්ඡා ධම්මං දෙසෙති.

Aqui, pode surgir a seguinte objeção: 'Por que razão o Abençoado, ao ensinar o Dhamma, primeiro se dirigiu aos monges e não ensinou diretamente o Dhamma?' A resposta é: para despertar a atenção deles. Pois, na assembleia, os monges podem estar sentados pensando em outras coisas, com a mente dispersa, ou reflecting sobre o Dhamma, ou mentalizando um tema de meditação. Se o Dhamma fosse ensinado sem antes se dirigir a eles, sendo incapazes de discernir: 'Qual é a origem deste ensinamento? Qual é a sua causa? Por qual circunstância ele foi ensinado?', eles poderiam ficar confusos ou compreender incorretamente. Portanto, para despertar a atenção deles, o Abençoado primeiro se dirige a eles e, depois, ensina o Dhamma.

භදන්තෙති ගාරවවචනමෙතං, සත්ථුනො පටිවචනදානං වා. අපිචෙත්ථ ‘‘භික්ඛවො’’ති වදමානො භගවා තෙ භික්ඛූ ආලපති, ‘‘භදන්තෙ’’ති වදමානා තෙ භගවන්තං පච්චාලපන්ති. තථා ‘‘භික්ඛවො’’ති භගවා ආභාසති, ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ පච්චාභාසන්ති. ‘‘භික්ඛවො’’ති පටිවචනං දාපෙති, භදන්තෙති පටිවචනං දෙන්ති. තෙ භික්ඛූති යෙ භගවා ආමන්තෙසි. භගවතො පච්චස්සොසුන්ති භගවතො ආමන්තනං පටිඅස්සොසුං, අභිමුඛා හුත්වා සුණිංසු සම්පටිච්ඡිංසු පටිග්ගහෙසුන්ති අත්ථො. භගවා එතදවොචාති භගවා එතං ඉදානි වත්තබ්බං සකලසුත්තං අවොච.

'Bhadante' (Venerável Senhor) é uma expressão de respeito, ou uma resposta dada ao Mestre. Além disso, ao dizer 'Bhikkhavo', o Abençoado se dirige aos monges; ao dizer 'Bhadante', os monges respondem ao Abençoado. Da mesma forma, o Abençoado fala primeiro dizendo 'Bhikkhavo', e eles respondem dizendo 'Bhadante'. Com 'Bhikkhavo', Ele solicita uma resposta; com 'Bhadante', eles dão a resposta. 'Aqueles monges' refere-se àqueles a quem o Abençoado se dirigiu. 'Responderam ao Abençoado' significa que ouviram o chamado do Abençoado, voltaram-se para Ele, escutaram, aceitaram e acolheram; este é o significado. 'O Abençoado disse isto' significa que o Abençoado proferiu todo este sutta que agora deve ser exposto.

එත්තාවතා ච යං ආයස්මතා සාරිපුත්තෙන කමලකුවලයුජ්ජලවිමලසාදුරසසලිලාය පොක්ඛරණියා සුඛාවතරණත්ථං නිම්මලසිලාතලරචනවිලාසසොපානං විප්පකිණ්ණමුත්තාජාලසදිසවාලිකාකිණ්ණපණ්ඩරභූමිභාගං තිත්ථං විය, සුවිභත්තභිත්තිවිචිත්‍රවෙදිකාපරික්ඛිත්තස්ස නක්ඛත්තපථං ඵුසිතුකාමතාය විය, විජම්භිතසමුස්සයස්ස පාසාදවරස්ස සුඛාරොහණත්ථං දන්තමයසණ්හමුදුඵලකකඤ්චනලතාවිනද්ධමණිගණප්පභාසමුදයුජ්ජලසොභං සොපානං විය, සුවණ්ණවලයනූපුරාදිසඞ්ඝට්ටනසද්දසම්මිස්සිතකථිතහසිතමධුරස්සරගෙහජනවිචරිතස්ස උළාරිස්සරියවිභවසොභිතස්ස මහාඝරස්ස සුඛප්පවෙසනත්ථං සුවණ්ණරජතමණිමුත්තාපවාළාදිජුතිවිසදවිජ්ජොතිතසුප්පතිට්ඨිතවිසාලද්වාරකවාටං මහාද්වාරං විය අත්ථබ්‍යඤ්ජනසම්පන්නස්ස බුද්ධානං දෙසනාඤාණගම්භීරභාවසංසූචකස්ස ඉමස්ස සුත්තස්ස සුඛාවගාහණත්ථං කාලදෙසදෙසකපරිසාපදෙසපටිමණ්ඩිතං නිදානං භාසිතං, තස්ස අත්ථවණ්ණනා සමත්තා.

E com isso, conclui-se a explicação do significado da introdução (nidāna), que foi proferida pelo venerável Sāriputta para a fácil compreensão deste sutta — o qual é dotado de sentido e formulação e indica a profunda natureza do conhecimento do ensinamento dos Budas. Essa introdução, adornada com o tempo, o lugar, o ensinador, a assembleia e a ocasião, é: como um porto com uma bela escadaria de pedra pura e uma praia de areia branca que se assemelha a uma rede de pérolas espalhadas, para descer facilmente a um lago brilhante com lótus vermelhos e azuis, de águas limpas e doces; ou como uma escadaria brilhante com o esplendor de gemas, entrelaçada com trepadeiras de ouro e degraus de marfim macios e polidos, para subir facilmente a um magnífico palácio que se ergue alto como se quisesse tocar o caminho das estrelas, cercado por paredes bem proporcionadas e balaustradas ornamentadas; ou como um grande portal com portas amplas, bem assentadas, limpas e resplandecentes com o brilho de ouro, prata, gemas, pérolas e corais, para entrar facilmente em uma grande mansão adornada com imensa riqueza e soberania, onde caminham pessoas da casa cujas vozes doces, risos e conversas se misturam com o som do tilintar de braceletes e tornozeleiras de ouro.

සුත්තන්තෙ පඤ්චාති ගණනපරිච්ඡෙදො. ඉමානි ඉන්ද්‍රියානීති පරිච්ඡින්නධම්මනිදස්සනං. ඉන්ද්‍රියට්ඨො හෙට්ඨා වුත්තො.

No sutta, a palavra 'cinco' (pañca) é uma delimitação numérica. 'Estas faculdades' (imāni indriyāni) indica os fenômenos delimitados. O significado de 'faculdade' (indriya) foi explicado anteriormente.

185. ඉදානි ඉමං සුත්තන්තං දස්සෙත්වා ඉමස්මිං සුත්තන්තෙ වුත්තානං ඉන්ද්‍රියානං විසුද්ධිභාවනාවිධානං භාවිතත්තං පටිප්පස්සද්ධිඤ්ච දස්සෙතුකාමො ඉමානි පඤ්චින්ද්‍රියානීතිආදිමාහ. තත්ථ විසුජ්ඣන්තීති විසුද්ධිං පාපුණන්ති. අස්සද්ධෙති තීසු රතනෙසු සද්ධාවිරහිතෙ. සද්ධෙති තීසු රතනෙසු සද්ධාසම්පන්නෙ. සෙවතොති [Pg.132] චිත්තෙන සෙවන්තස්ස. භජතොති උපසඞ්කමන්තස්ස. පයිරුපාසතොති සක්කච්චං උපනිසීදන්තස්ස. පසාදනීයෙ සුත්තන්තෙති පසාදජනකෙ රතනත්තයගුණපටිසංයුත්තෙ සුත්තන්තෙ. කුසීතෙති කුච්ඡිතෙන ආකාරෙන සීදන්තීති කුසීදා, කුසීදා එව කුසීතා. තෙ කුසීතෙ. සම්මප්පධානෙති චතුකිච්චසාධකවීරියපටිසංයුත්තසුත්තන්තෙ. මුට්ඨස්සතීති නට්ඨස්සතිකෙ. සතිපට්ඨානෙති සතිපට්ඨානාධිකාරකෙ සුත්තන්තෙ. ඣානවිමොක්ඛෙති චතුත්ථජ්ඣානඅට්ඨවිමොක්ඛතිවිධවිමොක්ඛාධිකාරකෙ සුත්තන්තෙ. දුප්පඤ්ඤෙති නිප්පඤ්ඤෙ, පඤ්ඤාභාවතො වා දුට්ඨා පඤ්ඤා එතෙසන්ති දුප්පඤ්ඤා. තෙ දුප්පඤ්ඤෙ. ගම්භීරඤාණචරියන්ති චතුසච්චපටිච්චසමුප්පාදාදිපටිසංයුත්තෙ සුත්තන්තෙ, ඤාණකථාසදිසෙ වා. සුත්තන්තක්ඛන්ධෙති සුත්තන්තකොට්ඨාසෙ. අස්සද්ධියන්තිආදීසු අස්සද්ධියන්ති අස්සද්ධභාවං. අස්සද්ධියෙ ආදීනවදස්සාවී අස්සද්ධියං පජහන්තො සද්ධින්ද්‍රියං භාවෙති, සද්ධින්ද්‍රියෙ ආනිසංසදස්සාවී සද්ධින්ද්‍රියං භාවෙන්තො අස්සද්ධියං පජහති. එස නයො සෙසෙසු. කොසජ්ජන්ති කුසීතභාවං. පමාදන්ති සතිවිප්පවාසං. උද්ධච්චන්ති උද්ධතභාවං, වික්ඛෙපන්ති අත්ථො. පහීනත්තාති අප්පනාවසෙන ඣානපාරිපූරියා පහීනත්තා. සුප්පහීනත්තාති වුට්ඨානගාමිනිවසෙන විපස්සනාපාරිපූරියා සුට්ඨු පහීනත්තා. භාවිතං හොති සුභාවිතන්ති වුත්තක්කමෙනෙව යොජෙතබ්බං. විපස්සනාය හි විපක්ඛවසෙන පහීනත්තා ‘‘සුප්පහීනත්තා’’ති වත්තුං යුජ්ජති. තස්මායෙව ච ‘‘සුභාවිත’’න්ති, න තථා ඣානෙන. යස්මා පන පහාතබ්බානං පහානෙන භාවනාසිද්ධි, භාවනාසිද්ධියා ච පහාතබ්බානං පහානසිද්ධි හොති, තස්මා යමකං කත්වා නිද්දිට්ඨං.

185. Agora, tendo exposto este sutta, desejando mostrar o método de desenvolvimento da purificação, o estado desenvolvido e a tranquilização das faculdades mencionadas neste sutta, o comentarista diz: 'Estas cinco faculdades', etc. Aqui, 'são purificadas' (visujjhanti) significa que alcançam a purificação. 'Aqueles que não têm fé' (assaddhe) refere-se àqueles que carecem de fé nas Três Joias. 'Aqueles que têm fé' (saddhe) refere-se àqueles dotados de fé nas Três Joias. 'Associar-se' (sevato) significa associar-se mentalmente. 'Aproximar-se' (bhajato) significa aproximar-se fisicamente. 'Prestar homenagem' (payirupāsato) significa sentar-se perto com respeito. 'Suttas inspiradores' (pasādanīye suttante) refere-se a suttas que geram inspiração e estão relacionados às qualidades das Três Joias. 'Preguiçosos' (kusīte): aqueles que afundam de uma maneira desprezível são chamados de 'kusīdā'; 'kusīdā' é o mesmo que 'kusītā'. Refere-se a esses preguiçosos. 'Suttas sobre os Grandes Esforços' (sammappadhāne) refere-se a suttas relacionados à energia que realiza as quatro tarefas. 'Aqueles que têm a atenção perdida' (muṭṭhassatī) refere-se àqueles cuja atenção se perdeu. 'Suttas sobre os Fundamentos da Atenção' (satipaṭṭhāne) refere-se a suttas que tratam dos fundamentos da atenção. 'Suttas sobre as absorções e libertações' (jhānavimokkhe) refere-se a suttas que tratam do quarto jhana, das oito libertações e dos três tipos de libertação. 'Tolos' (duppaññe) significa sem sabedoria; ou aqueles cuja sabedoria é corrompida devido à ausência de sabedoria real. Refere-se a esses tolos. 'Suttas sobre a conduta do conhecimento profundo' (gambhīrañāṇacariyaṃ) refere-se a suttas relacionados às Quatro Nobres Verdades, à Originação Dependente, etc., ou semelhantes a discursos sobre o conhecimento. 'Seções de suttas' (suttantakkhandhe) refere-se a porções ou coleções de suttas. Em passagens como 'falta de fé' (assaddhiya), etc., 'falta de fé' (assaddhiya) significa o estado de falta de fé. Aquele que vê o perigo na falta de fé, ao abandonar a falta de fé, desenvolve a faculdade da fé; aquele que vê os benefícios na faculdade da fé, ao desenvolver a faculdade da fé, abandona a falta de fé. Este mesmo método se aplica aos demais casos. 'Preguiça' (kosajja) significa o estado de indolência. 'Negligência' (pamāda) significa a ausência de atenção. 'Agitação' (uddhacca) significa o estado de agitação, ou seja, a dispersão mental. 'Por terem sido abandonados' (pahīnattā) significa por terem sido abandonados através da plenitude da absorção (jhāna) por meio da absorção plena (appanā). 'Por terem sido completamente abandonados' (suppahīnattā) significa por terem sido bem abandonados através da plenitude da visão penetrante (vipassanā) por meio da visão penetrante que conduz à emergência (vuṭṭhānagāminī). 'É desenvolvida, é bem desenvolvida' deve ser conectado exatamente de acordo com a ordem explicada. Pois, devido ao abandono por meio da visão penetrante em relação ao seu oposto, é apropriado dizer 'completamente abandonado'. E por essa mesma razão, é apropriado dizer 'bem desenvolvido', mas não da mesma forma através do jhana. No entanto, como a realização do desenvolvimento ocorre pelo abandono daquilo que deve ser abandonado, e a realização do abandono daquilo que deve ser abandonado ocorre pela realização do desenvolvimento, por isso eles são apresentados em pares.

186. පටිප්පස්සද්ධිවාරෙ භාවිතානි චෙව හොන්ති සුභාවිතානි චාති භාවිතානංයෙව සුභාවිතතා. පටිප්පස්සද්ධානි ච සුප්පටිප්පස්සද්ධානි චාති පටිප්පස්සද්ධානංයෙව සුප්පටිප්පස්සද්ධතා වුත්තා. ඵලක්ඛණෙ මග්ගකිච්චනිබ්බත්තිවසෙන භාවිතතා පටිප්පස්සද්ධතා ච වෙදිතබ්බා. සමුච්ඡෙදවිසුද්ධියොති මග්ගවිසුද්ධියොයෙව. පටිප්පස්සද්ධිවිසුද්ධියොති ඵලවිසුද්ධියො එව.

186. Na seção sobre a tranquilização, a frase 'são desenvolvidas e bem desenvolvidas' refere-se ao estado de excelente desenvolvimento das próprias faculdades já desenvolvidas. A frase 'são tranquilizadas e bem tranquilizadas' refere-se ao estado de excelente tranquilização das próprias faculdades já tranquilizadas. No momento do fruto (phalakkhaṇa), o estado de desenvolvimento e o estado de tranquilização devem ser compreendidos por meio da realização da tarefa do caminho. 'Purificações por meio da erradicação' (samucchedavisuddhiyo) refere-se às próprias purificações do caminho (maggavisuddhi). 'Purificações por meio da tranquilização' (paṭippassaddhivisuddhiyo) refere-se às próprias purificações do fruto (phalavisuddhi).

ඉදානි තථා වුත්තවිධානානි ඉන්ද්‍රියානි කාරකපුග්ගලවසෙන යොජෙත්වා දස්සෙතුං කතිනං පුග්ගලානන්තිආදිමාහ. තත්ථ සවනෙන බුද්ධොති සම්මාසම්බුද්ධතො ධම්මකථාසවනෙන චතුසච්චං බුද්ධවා, ඤාතවාති අත්ථො. ඉදං [Pg.133] භාවිතින්ද්‍රියභාවස්ස කාරණවචනං. භාවනාභිසමයවසෙන හි මග්ගස්ස බුද්ධත්තා ඵලක්ඛණෙ භාවිතින්ද්‍රියො හොති. අට්ඨන්නම්පි අරියානං තථාගතස්ස සාවකත්තා විසෙසෙත්වා අරහත්තඵලට්ඨමෙව දස්සෙන්තො ඛීණාසවොති ආහ. සොයෙව හි සබ්බකිච්චනිප්ඵත්තියා භාවිතින්ද්‍රියොති වුත්තො. ඉතරෙපි පන තංතංමග්ගකිච්චනිප්ඵත්තියා පරියායෙන භාවිතින්ද්‍රියා එව. තස්මා එව ච චතූසු ඵලක්ඛණෙසු ‘‘පඤ්චින්ද්‍රියානි භාවිතානි චෙව හොන්ති සුභාවිතානි චා’’ති වුත්තං. යස්මා පන තෙසං උපරිමග්ගත්ථාය ඉන්ද්‍රියභාවනා අත්ථියෙව, තස්මා තෙ න නිප්පරියායෙන භාවිතින්ද්‍රියා. සයං භූතට්ඨෙනාති අනාචරියො හුත්වා සයමෙව අරියාය ජාතියා භූතට්ඨෙන ජාතට්ඨෙන භගවා. සොපි හි භාවනාසිද්ධිවසෙන ඵලක්ඛණෙ සයම්භූ නාම හොති. එවං සයං භූතට්ඨෙන භාවිතින්ද්‍රියො. අප්පමෙය්‍යට්ඨෙනාති අනන්තගුණයොගතො පමාණෙතුං අසක්කුණෙය්‍යට්ඨෙන. භගවා ඵලක්ඛණෙ භාවනාසිද්ධිතො අප්පමෙය්‍යොති. තස්මායෙව භාවිතින්ද්‍රියො.

Agora, para mostrar as faculdades cujos arranjos foram descritos acima, associando-as de acordo com a pessoa que as pratica, ele disse: 'De quantas pessoas...' etc. Ali, 'buda por ouvir' (savanena buddho) significa aquele que compreendeu ou conheceu as Quatro Nobres Verdades ao ouvir o discurso do Dhamma do Buda Perfeitamente Iluminado. Esta é a declaração da causa para o estado de ter faculdades desenvolvidas. Pois, devido à realização do desenvolvimento (bhāvanābhisamaya), por ter compreendido o caminho, no momento do fruto (phalakkhaṇe) ele se torna alguém de faculdades desenvolvidas (bhāvitindriyo). Mostrando especificamente apenas aquele estabelecido no fruto do estado de Arahat (arahattaphalaṭṭhaṃ) devido ao fato de todos os oito nobres serem discípulos do Tathāgata, ele disse 'khīṇāsavo' (aquele cujas máculas foram destruídas). Pois somente ele é chamado de 'alguém de faculdades desenvolvidas' devido à realização de todas as tarefas (sabbakiccanipphattiyā). No entanto, os outros também, de forma figurada (pariyāyena), são de faculdades desenvolvidas devido à realização de suas respectivas tarefas do caminho. E por essa mesma razão, nos quatro momentos de fruto, foi dito: 'as cinco faculdades são tanto desenvolvidas quanto bem desenvolvidas'. No entanto, como para eles ainda existe o desenvolvimento das faculdades para os caminhos superiores, eles não são 'de faculdades desenvolvidas' no sentido literal (nippariyāyena). 'Pelo significado de ter se tornado por si mesmo' (sayaṃ bhūtaṭṭhena) significa o Abençoado que, sem mestre, por si mesmo, nasceu através do nascimento nobre. Pois ele também, por força da realização do desenvolvimento, torna-se chamado de 'Autogerado' (sayambhū) no momento do fruto. Assim, ele é 'de faculdades desenvolvidas' no sentido de ter se tornado por si mesmo. 'Pelo significado de incomensurável' (appameyyaṭṭhena) significa pelo fato de ser impossível de medir devido à sua associação com qualidades infinitas. O Abençoado é incomensurável no momento do fruto devido à realização do desenvolvimento. Por essa mesma razão, ele é 'de faculdades desenvolvidas'.

පඨමසුත්තන්තනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da primeira exposição do Sutta está concluída.

2. දුතියසුත්තන්තනිද්දෙසවණ්ණනා

2. Explicação da segunda exposição do Sutta

187. පුන අඤ්ඤං සුත්තන්තං නික්ඛිපිත්වා ඉන්ද්‍රියවිධානං නිද්දිසිතුකාමො පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙතිආදිකං සුත්තන්තං දස්සෙති. තත්ථ යෙ හි කෙචීති අනවසෙසපරියාදානං, හි-කාරො පදපූරණමත්තෙ නිපාතො. සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වාති ලොකවොහාරවසෙන වුත්තං. සමුදයන්ති පච්චයං. අත්ථඞ්ගමන්ති උප්පන්නානං අභාවගමනං, අනුප්පන්නානං අනුප්පාදං වා. අස්සාදන්ති ආනිසංසං. ආදීනවන්ති දොසං. නිස්සරණන්ති නිග්ගමනං. යථාභූතන්ති යථාසභාවං. සමණෙසූති සමිතපාපෙසු. සමණසම්මතාති න මයා සමණාති සම්මතා. ‘‘සම්මතා’’ති වත්තමානකාලවසෙන වුච්චමානෙ සද්දලක්ඛණවසෙන ‘‘මෙ’’ති එත්ථ සාමිවචනමෙව හොති. බ්‍රාහ්මණෙසූති බාහිතපාපෙසු. සාමඤ්ඤත්ථන්ති සමණභාවස්ස අත්ථං. බ්‍රහ්මඤ්ඤත්ථන්ති බ්‍රාහ්මණභාවස්ස අත්ථං. ද්වයෙනාපි අරහත්තඵලමෙව වුත්තං. අථ වා සාමඤ්ඤත්ථන්ති හෙට්ඨා තීණි ඵලානි. බ්‍රහ්මඤ්ඤත්ථන්ති අරහත්තඵලං. සාමඤ්ඤබ්‍රහ්මඤ්ඤන්ති හි අරියමග්ගොයෙව. දිට්ඨෙව ධම්මෙති පච්චක්ඛෙයෙව අත්තභාවෙ. සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වාති අත්තනායෙව අධිකෙන ඤාණෙන පච්චක්ඛං කත්වා. උපසම්පජ්ජාති පාපුණිත්වා, නිප්ඵාදෙත්වා වා.

187. Desejando expor o arranjo das faculdades apresentando outro Sutta, ele mostra o Sutta que começa com 'Monjes, existem estas cinco...'. Ali, 'quaisquer que sejam' (ye hi keci) indica inclusão sem exceção; a partícula 'hi' é apenas um preenchimento de verso (padapūraṇa). 'Ascetas ou brâmanes' (samaṇā vā brāhmaṇā) é dito de acordo com a convenção mundana. 'Origem' (samudaya) significa a causa. 'Desaparecimento' (atthaṅgama) significa o não-existir daquilo que surgiu, ou o não-surgimento daquilo que não surgiu. 'Satisfação' (assāda) significa o benefício. 'Perigo' (ādīnava) significa a falha. 'Libertação' (nissaraṇa) significa a saída. 'Como realmente é' (yathābhūta) significa de acordo com a sua própria natureza. 'Entre os ascetas' (samaṇesū) significa entre aqueles que acalmaram o mal. 'Considerados ascetas' (samaṇasammatā) significa não considerados por mim como ascetas. Quando 'considerados' (sammatā) é dito no tempo presente, de acordo com as regras gramaticais, a palavra 'me' aqui é apenas o caso genitivo (sāmivacana). 'Entre os brâmanes' (brāhmaṇesū) significa entre aqueles que afastaram o mal. 'O propósito do estado de asceta' (sāmaññattha) significa o benefício do estado de asceta. 'O propósito do estado de brâmane' (brahmaññattha) significa o benefício do estado de brâmane. Por ambos os termos, apenas o fruto do estado de Arahat (arahattaphala) é indicado. Ou, 'o propósito do estado de asceta' refere-se aos três frutos inferiores, e 'o propósito do estado de brâmane' refere-se ao fruto do estado de Arahat. Pois 'estado de asceta e estado de brâmane' é apenas o próprio Nobre Caminho. 'Nesta mesma vida' (diṭṭhe va dhamme) significa na própria existência presente. 'Tendo realizado por si mesmo através do conhecimento direto' (sayaṃ abhiññā sacchikatvā) significa tendo tornado manifesto por si mesmo através de um conhecimento superior. 'Alcançando' (upasampajja) significa tendo atingido ou tendo produzido.

188. සුත්තන්තනිද්දෙසෙ [Pg.134] පඨමං ඉන්ද්‍රියසමුදයාදීනං පභෙදගණනං පුච්ඡිත්වා පුන පභෙදගණනා විස්සජ්ජිතා. තත්ථ අසීතිසතන්ති අසීතිඋත්තරං සතං. පණ්ඩිතෙහි ‘‘අසීතිසත’’න්ති වුත්තෙහි ආකාරෙහීති යොජනා.

188. Na exposição do Sutta, tendo primeiro perguntado sobre a classificação numérica da origem das faculdades, etc., a classificação numérica é então respondida. Ali, 'cento e oitenta' (asītisata) significa cento mais oitenta. A conexão é: 'pelos modos chamados de cento e oitenta pelos sábios'.

පුන පභෙදගණනාපුච්ඡාපුබ්බඞ්ගමෙ ගණනානිද්දෙසෙ අධිමොක්ඛත්ථායාති අධිමුච්චනත්ථාය සද්දහනත්ථාය. ආවජ්ජනාය සමුදයොති මනොද්වාරාවජ්ජනචිත්තස්ස සමුදයො. සද්ධින්ද්‍රියස්ස සමුදයොති සද්ධින්ද්‍රියස්ස පච්චයො, සද්ධං උප්පාදෙස්සාමීති පුබ්බභාගාවජ්ජනං සද්ධින්ද්‍රියස්ස උපනිස්සයපච්චයො, සද්ධින්ද්‍රියජවනස්ස ආවජ්ජනං පඨමස්ස ජවනස්ස අනන්තරපච්චයො, දුතියජවනාදීනං උපනිස්සයපච්චයො. අධිමොක්ඛවසෙනාති ඡන්දසම්පයුත්තඅධිමොක්ඛවසෙන. ඡන්දස්ස සමුදයොති පුබ්බභාගාවජ්ජනපච්චයා උප්පන්නස්ස අධිමොක්ඛසම්පයුත්තස්ස යෙවාපනකභූතස්ස ධම්මච්ඡන්දස්ස සමුදයො. සො පන සද්ධින්ද්‍රියස්ස සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතවසෙන පච්චයො හොති, ඡන්දාධිපතිකාලෙ අධිපතිපච්චයො ච හොති, සොයෙව දුතියස්ස අනන්තරසමනන්තරඅනන්තරූපනිස්සයාසෙවනනත්ථිවිගතවසෙන පච්චයො හොති. ඉමිනාව නයෙන මනසිකාරස්සපි යොජනා කාතබ්බා. කෙවලඤ්හෙත්ථ මනසිකාරොති සාරණලක්ඛණො යෙවාපනකමනසිකාරො. අධිපතිපච්චයතා පනස්ස න හොති. සම්පයුත්තෙසු ඉමෙසං ද්වින්නංයෙව ගහණං බලවපච්චයත්තාති වෙදිතබ්බං. සද්ධින්ද්‍රියස්ස වසෙනාති භාවනාභිවුද්ධියා ඉන්ද්‍රියභාවං පත්තස්ස සද්ධින්ද්‍රියස්ස වසෙන. එකත්තුපට්ඨානන්ති එකාරම්මණෙ අචලභාවෙන භුසං ඨානං උපරූපරි සද්ධින්ද්‍රියස්ස පච්චයො හොති. සද්ධින්ද්‍රියෙ වුත්තනයෙනෙව සෙසින්ද්‍රියානිපි වෙදිතබ්බානි. එවමෙකෙකස්ස ඉන්ද්‍රියස්ස චත්තාරො චත්තාරො සමුදයාති පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං වීසති සමුදයා හොන්ති. පුන චතුන්නං සමුදයානං එකෙකස්මිං සමුදයෙ පඤ්ච පඤ්ච ඉන්ද්‍රියානි යොජෙත්වා වීසති සමුදයා වුත්තා. පඨමවීසති නානාමග්ගවසෙන දට්ඨබ්බා, දුතියවීසති එකමග්ගවසෙන දට්ඨබ්බාති වදන්ති. එවං චත්තාලීස ආකාරා හොන්ති. අත්ථඞ්ගමවාරොපි ඉමිනාව නයෙන වෙදිතබ්බො. සො පන අත්ථඞ්ගමො ඉන්ද්‍රියභාවනං අනනුයුත්තස්ස අප්පටිලද්ධා පටිලාභත්ථඞ්ගමො, ඉන්ද්‍රියභාවනාය පරිහීනස්ස පටිලද්ධපරිහානි අත්ථඞ්ගමො, ඵලප්පත්තස්ස පටිප්පස්සද්ධිඅත්ථඞ්ගමො. එකත්තඅනුපට්ඨානන්ති එකත්තෙ අනුපට්ඨානං.

Novamente, na exposição dos números precedida pela pergunta sobre a classificação numérica, 'para fins de convicção' (adhimokkhatthāya) significa para fins de decisão firme, para fins de fé. 'A origem da atenção' (āvajjanāya samudayo) é a origem do momento de consciência de advertência da porta da mente (manodvārāvajjana). 'A origem da faculdade da fé' (saddhindriyassa samudayo) é a condição para a faculdade da fé; a advertência na fase preliminar com o pensamento 'gerarei fé' é a condição de suporte decisivo (upanissayapaccayo) para a faculdade da fé; a advertência do javana da faculdade da fé é a condição de proximidade (anantarapaccayo) para o primeiro javana, e a condição de suporte decisivo para o segundo javana, etc. 'Pelo poder da convicção' (adhimokkhavasena) significa pelo poder da convicção associada ao desejo (chanda). 'A origem do desejo' (chandassa samudayo) é a origem do desejo pelo Dhamma (dhammacchanda), que surge devido à condição da advertência preliminar, associado à convicção e ocorrendo como um fator mental concomitante (yevāpanaka). E este é uma condição para a faculdade da fé por meio de coexistência (sahajātā), reciprocidade (aññamañña), suporte (nissaya), associação (sampayutta), presença (atthi) e não-desaparecimento (avigata); e no momento em que o desejo é predominante, é também uma condição de predominância (adhipatipaccayo). Esse mesmo desejo é uma condição para o segundo javana por meio de proximidade (anantara), contiguidade (samanantara), proximidade imediata (anantarūpanissaya), repetição (āsevana), ausência (natthi) e desaparecimento (vigata). Pelo mesmo método, deve-se fazer a aplicação também para a atenção (manasikāra). No entanto, aqui, a atenção pura é apenas a atenção concomitante (yevāpanaka) que tem a característica de direcionar (sāraṇalakkhaṇa). Mas ela não possui a condição de predominância (adhipatipaccayatā). Deve-se entender que, entre os estados associados, apenas estes dois são tomados devido ao fato de serem condições fortes. 'Pelo poder da faculdade da fé' (saddhindriyassa vasena) significa pelo poder da faculdade da fé que atingiu o estado de faculdade através do crescimento do desenvolvimento (bhāvanābhivuddhiyā). 'Estabelecimento na unidade' (ekattupaṭhānanti) significa o estabelecimento firme em um único objeto de forma inabalável, sendo uma condição para as faculdades da fé sucessivamente superiores. Assim como foi dito para a faculdade da fé, as faculdades restantes também devem ser compreendidas. Desse modo, para cada faculdade individual existem quatro origens, totalizando vinte origens para as cinco faculdades. Novamente, associando as cinco faculdades a cada uma das quatro origens, vinte origens são descritas. Eles dizem que as primeiras vinte devem ser vistas de acordo com os diferentes caminhos, e as segundas vinte de acordo com um único caminho. Assim, existem quarenta modos. A seção sobre o desaparecimento (atthaṅgama) também deve ser compreendida por este mesmo método. No entanto, esse desaparecimento é: para quem não se dedica ao desenvolvimento das faculdades, o desaparecimento por não-obtenção daquilo que não foi obtido; para quem decaiu do desenvolvimento das faculdades, o desaparecimento por perda daquilo que foi obtido; e para quem atingiu o fruto, o desaparecimento por tranquilização (paṭippassaddhi). 'Não-estabelecimento na unidade' (ekattaanupaṭṭhānanti) significa o não-estabelecimento em um único objeto.

ක. අස්සාදනිද්දෙසවණ්ණනා

a. Explicação da exposição sobre a satisfação

189. අස්සාදනිද්දෙසෙ [Pg.135] අස්සද්ධියස්ස අනුපට්ඨානන්ති අස්සද්ධෙ පුග්ගලෙ පරිවජ්ජයතො සද්ධෙ පුග්ගලෙ සෙවතො පසාදනීයසුත්තන්තෙ පච්චවෙක්ඛතො තත්ථ යොනිසොමනසිකාරං බහුලීකරොතො ච අස්සද්ධියස්ස අනුපට්ඨානං හොති. අස්සද්ධියපරිළාහස්ස අනුපට්ඨානන්ති එත්ථ අස්සද්ධස්ස සද්ධාකථාය පවත්තමානාය දුක්ඛං දොමනස්සං උප්පජ්ජති. අයං අස්සද්ධියපරිළාහො. අධිමොක්ඛචරියාය වෙසාරජ්ජන්ති සද්ධාවත්ථුවසෙන වා භාවනාය වා වසිප්පත්තස්ස සද්ධාපවත්තියා විසාරදභාවො හොති. සන්තො ච විහාරාධිගමොති සමථස්ස වා විපස්සනාය වා පටිලාභො. සුඛං සොමනස්සන්ති එත්ථ චෙතසිකසුඛභාවදස්සනත්ථං සොමනස්සවචනං. සද්ධින්ද්‍රියසමුට්ඨිතපණීතරූපඵුට්ඨකායස්ස කායිකසුඛම්පි ලබ්භතියෙව. සුඛසොමනස්සස්ස පධානස්සාදත්තා ‘‘අයං සද්ධින්ද්‍රියස්ස අස්සාදො’’ති විසෙසෙත්වා වුත්තං. ඉමිනාව නයෙන සෙසින්ද්‍රියස්සාදාපි යොජෙත්වා වෙදිතබ්බා.

189. Na exposição sobre a satisfação, 'o não-surgimento da falta de fé' (assaddhiyassa anupaṭṭhāna) ocorre para quem evita pessoas sem fé, frequenta pessoas com fé, reflete sobre Suttas inspiradores e cultiva a atenção sábia (yonisomanasikāra) em relação a eles. Quanto a 'o não-surgimento da aflição da falta de fé' (assaddhiyapariḷāhassa anupaṭṭhāna): aqui, quando uma conversa sobre a fé está ocorrendo, surge sofrimento e descontentamento mental para a pessoa sem fé. Isso é chamado de 'aflição da falta de fé'. 'A autoconfiança na prática da convicção' (adhimokkhacariyāya vesārajja) significa o estado de destemor na ocorrência da fé para quem alcançou o domínio no desenvolvimento ou por meio do objeto da fé. 'E a obtenção de uma morada pacífica' (santo ca vihārādhigamo) significa a obtenção de tranquilidade (samatha) ou de insight (vipassanā). 'Felicidade e alegria' (sukhaṃ somanassaṃ): aqui, a palavra 'alegria' (somanassa) é usada para mostrar o estado de felicidade mental (cetasikasukha). Para aquele cujo corpo é tocado por uma matéria sutil originada da faculdade da fé, a própria felicidade física (kāyikasukha) também é obtida. Devido ao fato de a felicidade e a alegria serem a satisfação principal, foi dito especificamente: 'esta é a satisfação da faculdade da fé'. Pelo mesmo método, as satisfações das faculdades restantes também devem ser aplicadas e compreendidas.

ඛ. ආදීනවනිද්දෙසවණ්ණනා

b. Explicação da exposição sobre o perigo

190. ආදීනවනිද්දෙසෙ අනිච්චට්ඨෙනාති සද්ධින්ද්‍රියස්ස අනිච්චට්ඨෙන. සො අනිච්චට්ඨො සද්ධින්ද්‍රියස්ස ආදීනවොති වුත්තං හොති. ඉතරද්වයෙපි එසෙව නයො. ඉමෙ සමුදයත්ථඞ්ගමස්සාදාදීනවා ලොකියඉන්ද්‍රියානමෙවාති වෙදිතබ්බා.

190. Na exposição sobre o perigo, 'pelo sentido de impermanência' (aniccaṭṭhena) significa pelo sentido de impermanência da faculdade da fé. O que se quer dizer é que esse sentido de impermanência é o perigo da faculdade da fé. O mesmo método se aplica aos outros dois termos. Deve-se entender que esta origem, desaparecimento, satisfação e perigo pertencem apenas às faculdades mundanas (lokiya).

ග. නිස්සරණනිද්දෙසවණ්ණනා

c. Explicação da exposição sobre a libertação

191. නිස්සරණනිද්දෙසෙ අධිමොක්ඛට්ඨෙනාතිආදීසු එකෙකස්මිං ඉන්ද්‍රියෙ පඤ්ච පඤ්ච කත්වා පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං පඤ්චවීසති නිස්සරණානි මග්ගඵලවසෙන නිද්දිට්ඨානි. තත්ථ තතො පණීතතරසද්ධින්ද්‍රියස්ස පටිලාභාති තතො විපස්සනාක්ඛණෙ පවත්තසද්ධින්ද්‍රියතො මග්ගක්ඛණෙ පණීතතරස්ස සද්ධින්ද්‍රියස්ස පටිලාභවසෙන. පුරිමතරසද්ධින්ද්‍රියා නිස්සටං හොතීති තස්මිං මග්ගක්ඛණෙ සද්ධින්ද්‍රියං පුරිමතරතො විපස්සනාක්ඛණෙ පවත්තසද්ධින්ද්‍රියතො නික්ඛන්තං හොති. ඉමිනාව නයෙන ඵලක්ඛණෙ සද්ධින්ද්‍රියම්පි උභයත්ථ සෙසින්ද්‍රියානිපි යොජෙතබ්බානි.

191. Na exposição sobre a libertação, em passagens como 'pelo sentido de convicção' (adhimokkhaṭṭhena), estabelecendo cinco libertações para cada faculdade individual, vinte e cinco libertações para as cinco faculdades são expostas de acordo com o caminho e o fruto. Ali, 'pela obtenção de uma faculdade da fé mais excelente do que aquela' (tato paṇītatarasaddhindriyassa paṭilābhā) significa pela obtenção de uma faculdade da fé mais excelente no momento do caminho do que aquela faculdade da fé que ocorria no momento do insight (vipassanā). 'Ela está liberta da faculdade da fé anterior' (purimatarasaddhindriyā nissaṭaṃ hoti) significa que, naquele momento do caminho, a faculdade da fé saiu da faculdade da fé anterior que ocorria no momento do insight. Por este mesmo método, a faculdade da fé no momento do fruto e as faculdades restantes em ambos os casos também devem ser aplicadas.

192. පුබ්බභාගෙ [Pg.136] පඤ්චහි ඉන්ද්‍රියෙහීති පඨමජ්ඣානූපචාරෙ පඤ්චහි ඉන්ද්‍රියෙහි පඨමජ්ඣානාදිඅට්ඨසමාපත්තිවසෙන අට්ඨ නිස්සරණානි, අනිච්චානුපස්සනාදිඅට්ඨාරසමහාවිපස්සනාවසෙන අට්ඨාරස නිස්සරණානි, සොතාපත්තිමග්ගාදිවසෙන අට්ඨ ලොකුත්තරනිස්සරණානි. එවං ඣානසමාපත්තිමහාවිපස්සනාමග්ගඵලවසෙන චතුත්තිංස නිස්සරණානි පුරිමපුරිමසමතික්කමතො නිද්දිට්ඨානි. නෙක්ඛම්මෙ පඤ්චින්ද්‍රියානීතිආදීනි පන සත්තතිංස නිස්සරණානි පටිපක්ඛපහානවසෙන පටිපක්ඛතො නිද්දිට්ඨානි. තත්ථ නෙක්ඛම්මාදීසු සත්තසු සත්ත නිස්සරණානි උපචාරභූමිවසෙන වුත්තානි, ඵලානි පන පටිපක්ඛපහානාභාවතො න වුත්තානි.

192. 'Pelas cinco faculdades na fase preliminar' (pubbabhāge pañcahi indriyehi) refere-se às cinco faculdades no acesso ao primeiro jhana; oito libertações são expostas por meio das oito realizações meditativas (samāpatti) que começam com o primeiro jhana; dezoito libertações por meio dos dezoito grandes insights que começam com a contemplação da impermanência (aniccānupassanā); e oito libertações supramundanas por meio do caminho de entrada na corrente (sotāpattimagga), etc. Assim, trinta e quatro libertações por meio das realizações de jhana, do grande insight, do caminho e do fruto são expostas em termos de superação sucessiva dos estados anteriores. Por outro lado, as trinta e sete libertações que começam com 'as cinco faculdades na renúncia' (nekkhamme pañcindriyāni) são expostas em termos de oposição, por meio do abandono dos fatores opostos. Ali, entre os sete termos que começam com a renúncia, sete libertações são descritas de acordo com o nível de acesso (upacārabhūmi); no entanto, os frutos não são descritos aqui devido à ausência de abandono de fatores opostos.

193. දිට්ඨෙකට්ඨෙහීති යාව සොතාපත්තිමග්ගා දිට්ඨියා සහ එකස්මිං පුග්ගලෙ ඨිතාති දිට්ඨෙකට්ඨා. තෙහි දිට්ඨෙකට්ඨෙහි. ඔළාරිකෙහීති ථූලෙහි කාමරාගබ්‍යාපාදෙහි. අණුසහගතෙහීති සුඛුමභූතෙහි කාමරාගබ්‍යාපාදෙහියෙව. සබ්බකිලෙසෙහීති රූපරාගාදීහි. තෙසු හි පහීනෙසු සබ්බකිලෙසා පහීනා හොන්ති, තස්මා ‘‘සබ්බකිලෙසෙහී’’ති වුත්තං. අවුත්තත්ථානි පනෙත්ථ පදානි හෙට්ඨා වුත්තත්ථානෙවාති. සබ්බෙසඤ්ඤෙව ඛීණාසවානං තත්ථ තත්ථ පඤ්චින්ද්‍රියානීති ‘‘අධිමොක්ඛට්ඨෙනා’’තිආදීසු පුබ්බෙ වුත්තෙසු ඨානෙසු තස්මිං තස්මිං ඨානෙ පඤ්චින්ද්‍රියානි බුද්ධපච්චෙකබුද්ධසාවකානං ඛීණාසවානං යථායොගං තතො තතො නිස්සටානි හොන්ති. ඉමස්මිං වාරෙ පඨමං වුත්තනයා එව යථායොගං ඛීණාසවවසෙන වුත්තා.

193. 'Por aqueles que compartilham a mesma base com a visão incorreta' (diṭṭhekaṭṭhehi) significa aqueles que permanecem em uma única pessoa junto com a visão incorreta até o caminho de entrada na corrente; por isso são chamados de 'compartilhadores da mesma base com a visão incorreta'. Por aqueles que compartilham a mesma base com a visão incorreta. 'Pelos grosseiros' (oḷārikehi) significa pelos desejos sensuais e má-vontade grosseiros. 'Pelos sutis que os acompanham' (aṇusahagatehi) significa pelos desejos sensuais e má-vontade sutis. 'Por todas as impurezas' (sabbakilesehi) significa pelo apego à existência material (rūparāga), etc. Pois, quando estes são abandonados, todas as impurezas são abandonadas; por isso foi dito 'por todas as impurezas'. As palavras cujos significados não foram explicados aqui devem ser entendidas como tendo os mesmos significados explicados anteriormente. Na segunda seção, 'para todos os destruidores de máculas, as cinco faculdades em cada caso' (sabbesaññeva khīṇāsavānaṃ tattha tattha pañcindriyāni), nos lugares mencionados anteriormente que começam com 'pelo sentido de convicção' (adhimokkhaṭṭhena), em cada um desses lugares as cinco faculdades dos destruidores de máculas — sejam Budas, Budas Pacificos ou discípulos — estão devidamente libertas de suas respectivas impurezas. Nesta seção, os mesmos métodos explicados anteriormente são repetidos de acordo com os destruidores de máculas.

කථං පනෙතානි නිස්සරණානි අසීතිසතං හොන්තීති? වුච්චතෙ – මග්ගඵලවසෙන වුත්තානි පඤ්චවීසති, සමතික්කමවසෙන වුත්තානි චතුත්තිංස, පටිපක්ඛවසෙන වුත්තානි සත්තතිංසාති පඨමවාරෙ සබ්බානි ඡන්නවුති නිස්සරණානි හොන්ති, එතානියෙව දුතියවාරෙ ඛීණාසවානං වසෙන ද්වාදසසු අපනීතෙසු චතුරාසීති හොන්ති. ඉති පුරිමානි ඡන්නවුති, ඉමානි ච චතුරාසීතීති අසීතිසතං හොන්ති. කතමානි පන ද්වාදස ඛීණාසවානං අපනෙතබ්බානි? සමතික්කමතො වුත්තෙසු මග්ගඵලවසෙන වුත්තානි අට්ඨ නිස්සරණානි, පටිපක්ඛතො වුත්තෙසු මග්ගවසෙන වුත්තානි චත්තාරීති ඉමානි ද්වාදස අපනෙතබ්බානි. අරහත්තඵලවසෙන වුත්තානි කස්මා අපනෙතබ්බානීති චෙ? සබ්බපඨමං වුත්තානං පඤ්චවීසතියා නිස්සරණානං මග්ගඵලවසෙනෙව ලබ්භනතො. අරහත්තඵලවසෙන නිස්සරණානි වුත්තානෙව හොන්ති[Pg.137]. හෙට්ඨිමං හෙට්ඨිමං පන ඵලසමාපත්තිං උපරිමා උපරිමා න සමාපජ්ජන්තියෙවාති හෙට්ඨා තීණිපි ඵලානි න ලබ්භන්තියෙව. ඣානසමාපත්තිවිපස්සනානෙක්ඛම්මාදීනි ච කිරියාවසෙන ලබ්භන්ති. පඤ්චපි චෙතානි ඉන්ද්‍රියානි පුබ්බමෙව පටිපක්ඛානං පටිප්පස්සද්ධත්තා පටිපක්ඛතො නිස්සටානෙව හොන්තීති.

Como, afinal, essas libertações totalizam cento e oitenta? Responde-se: vinte e cinco são declaradas por meio do caminho e do fruto, trinta e quatro são declaradas por meio da superação, e trinta e sete são declaradas por meio da oposição; assim, no primeiro turno, todas as noventa e seis são libertações. No segundo turno, em relação àqueles cujas impurezas foram destruídas, quando doze são removidas, restam oitenta e quatro. Assim, as noventa e seis anteriores e estas oitenta e quatro totalizam cento e oitenta. Quais são as doze que devem ser removidas para aqueles cujas impurezas foram destruídas? Entre as declaradas por meio da superação, as oito libertações declaradas por meio do caminho e do fruto; e entre as declaradas por meio da oposição, as quatro libertações declaradas por meio do caminho; estas são as doze que devem ser removidas. Se for perguntado: 'Por que as declaradas por meio do fruto do arahantado devem ser removidas?', responde-se: porque, logo no início, as vinte e cinco libertações mencionadas são obtidas precisamente por meio do caminho e do fruto. Portanto, as libertações por meio do fruto do arahantado já foram declaradas. No entanto, os nobres mais elevados não entram nas realizações de frutos inferiores; portanto, os três frutos inferiores não são obtidos por eles. E as realizações de jhana, a meditação de insight, a renúncia, etc., são obtidas por meio de mente funcional. E estas cinco faculdades, devido à tranquilização prévia das forças opostas, são de fato libertadas da oposição.

දුතියසුත්තන්තනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do comentário sobre a exposição do segundo Suttanta está concluída.

3. තතියසුත්තන්තනිද්දෙසවණ්ණනා

3. Explicação do comentário sobre a exposição do terceiro Suttanta

194. පුන අඤ්ඤං සුත්තන්තං නික්ඛිපිත්වා ඉන්ද්‍රියවිධානං නිද්දිසිතුකාමො පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. තත්ථ සොතාපත්තියඞ්ගෙසූති එත්ථ සොතො අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, සොතස්ස ආපත්ති භුසං පාපුණනං සොතාපත්ති, සොතාපත්තියා අඞ්ගානි සම්භාරානි සොතාපත්තිඅඞ්ගානි. සොතාපන්නතාය පුබ්බභාගපටිලාභඅඞ්ගානි. සප්පුරිසසංසෙවො සොතාපත්තිඅඞ්ගං, සද්ධම්මස්සවනං සොතාපත්තිඅඞ්ගං, යොනිසොමනසිකාරො සොතාපත්තිඅඞ්ගං, ධම්මානුධම්මපටිපත්ති සොතාපත්තිඅඞ්ගං, ඉමානි චත්තාරි සොතාපත්තිඅඞ්ගානි. සෙසා හෙට්ඨා වුත්තා එව. ඉදඤ්ච ඉමෙසං ඉන්ද්‍රියානං සකවිසයෙ ජෙට්ඨකභාවදස්සනත්ථං වුත්තං. යථා හි චත්තාරො සෙට්ඨිපුත්තා රාජාතිරාජපඤ්චමෙසු සහායෙසු ‘‘නක්ඛත්තං කීළිස්සාමා’’ති වීථිං ඔතිණ්ණෙසු එකස්ස සෙට්ඨිපුත්තස්ස ගෙහං ගතකාලෙ ඉතරෙ චත්තාරො තුණ්හී නිසීදන්ති, ගෙහසාමිකොව ‘‘ඉමෙසං ඛාදනීයං භොජනීයං දෙථ, ඉමෙසං ගන්ධමාලාලඞ්කාරාදීනි දෙථා’’ති ගෙහෙ විචාරෙති, දුතියස්ස තතියස්ස චතුත්ථස්ස ගෙහං ගතකාලෙ ඉතරෙ චත්තාරො තුණ්හී නිසීදන්ති, ගෙහසාමිකොව ‘‘ඉමෙසං ඛාදනීයං භොජනීයං දෙථ, ඉමෙසං ගන්ධමාලාලඞ්කාරාදීනි දෙථා’’ති ගෙහෙ විචාරෙති, අථ සබ්බපච්ඡා රඤ්ඤො ගෙහං ගතකාලෙ කිඤ්චාපි රාජා සබ්බත්ථ ඉස්සරොව, ඉමස්මිං පන කාලෙ අත්තනො ගෙහෙයෙව ‘‘ඉමෙසං ඛාදනීයං භොජනීයං දෙථ, ඉමෙසං ගන්ධමාලාලඞ්කාරාදීනි දෙථා’’ති විචාරෙති, එවමෙව සද්ධාපඤ්චමකෙසු ඉන්ද්‍රියෙසු තෙසු සහායෙසු එකතො වීථිං ඔතරන්තෙසු විය එකාරම්මණෙ උප්පජ්ජමානෙසුපි යථා පඨමස්ස ගෙහෙ ඉතරෙ චත්තාරො තුණ්හී නිසීදන්ති, ගෙහසාමිකොව විචාරෙති[Pg.138], එවං සොතාපත්තිඅඞ්ගානි පත්වා අධිමොක්ඛලක්ඛණං සද්ධින්ද්‍රියමෙව ජෙට්ඨකං හොති පුබ්බඞ්ගමං, සෙසානි තදන්වයානි හොන්ති. යථා දුතියස්ස ගෙහෙ ඉතරෙ චත්තාරො තුණ්හී නිසීදන්ති, ගෙහසාමිකොව විචාරෙති, එවං සම්මප්පධානානි පත්වා පග්ගහණලක්ඛණං වීරියින්ද්‍රියමෙව ජෙට්ඨකං හොති පුබ්බඞ්ගමං, සෙසානි තදන්වයානි හොන්ති. යථා තතියස්ස ගෙහෙ ඉතරෙ චත්තාරො තුණ්හී නිසීදන්ති, ගෙහසාමිකොව විචාරෙති, එවං සතිපට්ඨානානි පත්වා උපට්ඨානලක්ඛණං සතින්ද්‍රියමෙව ජෙට්ඨකං හොති පුබ්බඞ්ගමං, සෙසානි තදන්වයානි හොන්ති. යථා චතුත්ථස්ස ගෙහෙ ඉතරෙ චත්තාරො තුණ්හී නිසීදන්ති, ගෙහසාමිකොව විචාරෙති, එවං ඣානානි පත්වා අවික්ඛෙපලක්ඛණං සමාධින්ද්‍රියමෙව ජෙට්ඨකං හොති පුබ්බඞ්ගමං, සෙසානි තදන්වයානි හොන්ති. සබ්බපච්ඡා රඤ්ඤො ගෙහං ගතකාලෙ පන යථා ඉතරෙ චත්තාරො තුණ්හී නිසීදන්ති, රාජාව විචාරෙති, එවං අරියසච්චානි පත්වා පජානනලක්ඛණං පඤ්ඤින්ද්‍රියමෙව ජෙට්ඨකං හොති පුබ්බඞ්ගමං, සෙසානි තදන්වයානි හොන්තීති.

194. Novamente, apresentando outro Suttanta, o mestre, desejando expor detalhadamente a disposição das faculdades, disse: 'Monges, existem estas cinco...' e assim por diante. Ali, na expressão 'nos fatores da entrada na corrente' (sotāpattiyaṅgesu), a 'corrente' (soto) é o Nobre Caminho Óctuplo. A 'entrada na corrente' (sotāpatti) é a obtenção plena da corrente. Os 'fatores da entrada na corrente' (sotāpattiaṅgāni) são os constituintes ou requisitos para a entrada na corrente. São os fatores a serem obtidos na fase preliminar para se tornar um que entrou na corrente. A associação com pessoas íntegras é um fator de entrada na corrente, ouvir o verdadeiro Dhamma é um fator de entrada na corrente, a atenção sábia é um fator de entrada na corrente, a prática de acordo com o Dhamma é um fator de entrada na corrente; estes são os quatro fatores de entrada na corrente. O restante já foi dito anteriormente. E este Sutta foi proferido para mostrar a supremacia destas faculdades em seus respectivos domínios. Como, por exemplo, quando quatro filhos de banqueiros e um rei, sendo o rei o quinto entre os amigos, saem à rua dizendo 'vamos celebrar o festival sob as estrelas', e ao chegarem à casa de um dos filhos de banqueiros, os outros quatro sentam-se em silêncio, e apenas o dono da casa providencia as coisas na casa, dizendo: 'Deem a estes comida e bebida, deem a estes perfumes, guirlandas e ornamentos'; e ao chegarem à casa do segundo, do terceiro e do quarto, os outros quatro sentam-se em silêncio, e apenas o dono da casa providencia as coisas na casa, dizendo: 'Deem a estes comida e bebida, deem a estes perfumes, guirlandas e ornamentos'; e, por fim, ao chegarem à casa do rei, embora o rei seja o soberano em todos os lugares, neste momento, em sua própria casa, ele providencia as coisas, dizendo: 'Deem a estes comida e bebida, deem a estes perfumes, guirlandas e ornamentos'; da mesma forma, em relação às faculdades que têm a fé como a quinta, embora surjam em um único objeto como amigos que saem juntos à rua, assim como na casa do primeiro os outros quatro sentam-se em silêncio e apenas o dono da casa providencia as coisas, assim, ao alcançar os fatores de entrada na corrente, apenas a faculdade da fé (saddhindriya), que tem a característica de convicção (adhimokkha), é a líder e precursora, e as demais a seguem. Assim como na casa do segundo os outros quatro sentam-se em silêncio e apenas o dono da casa providencia as coisas, assim, ao alcançar os esforços corretos (sammappadhāna), apenas a faculdade da energia (vīriyindriya), que tem a característica de empenho (paggaha), é a líder e precursora, e as demais a seguem. Assim como na casa do terceiro os outros quatro sentam-se em silêncio e apenas o dono da casa providencia as coisas, assim, ao alcançar os estabelecimentos da atenção plena (satipaṭhāna), apenas a faculdade da atenção plena (satindriya), que tem a característica de estabelecimento (upaṭṭhāna), é a líder e precursora, e as demais a seguem. Assim como na casa do quarto os outros quatro sentam-se em silêncio e apenas o dono da casa providencia as coisas, assim, ao alcançar os jhanas, apenas a faculdade da concentração (samādhindriya), que tem a característica de não distração (avikkhepa), é a líder e precursora, e as demais a seguem. E, por fim, ao chegar à casa do rei, assim como os outros quatro sentam-se em silêncio e apenas o rei providencia as coisas, assim, ao alcançar as Nobres Verdades, apenas a faculdade da sabedoria (paññindriya), que tem a característica de compreensão plena (pajānana), é a líder e precursora, e as demais a seguem.

ක. පභෙදගණනනිද්දෙසවණ්ණනා

Ka. Explicação do comentário sobre a exposição da classificação e contagem

195. සුත්තන්තස්ස පභෙදගණනාපුච්ඡාපුබ්බඞ්ගමෙව පභෙදගණනනිද්දෙසෙ සප්පුරිසසංසෙවෙති සොභනානං පුරිසානං සම්මා සෙවනෙ. අධිමොක්ඛාධිපතෙය්‍යට්ඨෙනාති අධිමොක්ඛසඞ්ඛාතෙන සෙසින්ද්‍රියෙසු අධිපතිභාවට්ඨෙන, සෙසින්ද්‍රියානං පුබ්බඞ්ගමට්ඨෙනාති අත්ථො. සද්ධම්මසවනෙති සතං ධම්මො, සොභනො වා ධම්මොති සද්ධම්මො. තස්ස සද්ධම්මස්ස සවනෙ. යොනිසොමනසිකාරෙති උපායෙන මනසිකාරෙ. ධම්මානුධම්මපටිපත්තියාති එත්ථ නව ලොකුත්තරධම්මෙ අනුගතො ධම්මො ධම්මානුධම්මො, සීලසමාධිපඤ්ඤාසඞ්ඛාතස්ස ධම්මානුධම්මස්ස පටිපත්ති පටිපජ්ජනං ධම්මානුධම්මපටිපත්ති. සම්මප්පධානාදීසුපි එසෙව නයො.

195. Na exposição da classificação e contagem, que é precedida pela pergunta sobre a classificação e contagem do Suttanta, a expressão 'associação com pessoas íntegras' (sappurisasaṃseva) significa a correta associação com pessoas virtuosas. 'No sentido de soberania por meio da convicção' (adhimokkhādhipateyyaṭṭhena) significa no sentido de exercer soberania sobre as demais faculdades por meio daquilo que é chamado de convicção, e no sentido de ser o precursor das demais faculdades. 'Ouvir o verdadeiro Dhamma' (saddhammasavana): o Dhamma das pessoas íntegras, ou o Dhamma que é belo, é o 'verdadeiro Dhamma' (saddhamma). Significa ouvir esse verdadeiro Dhamma. 'Atenção sábia' (yonisomanasikāra) significa atenção por meio de métodos adequados. 'Prática de acordo com o Dhamma' (dhammānudhammapaṭipatti): aqui, o Dhamma que é conforme aos nove Dhammas supramundanos é o 'Dhamma em conformidade com o Dhamma' (dhammānudhamma). A prática, o engajamento no Dhamma em conformidade com o Dhamma, que consiste em moralidade, concentração e sabedoria, é a 'prática de acordo com o Dhamma'. O mesmo método se aplica aos esforços corretos (sammappadhāna), etc.

ඛ. චරියාවාරවණ්ණනා

Kha. Explicação do comentário sobre a seção do comportamento

196. චරියාවාරෙපි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. කෙවලං පඨමවාරො ඉන්ද්‍රියානං උප්පාදනකාලවසෙන වුත්තො, චරියාවාරො උප්පන්නානං ආසෙවනකාලවසෙන ච පාරිපූරිකාලවසෙන ච වුත්තො. චරියා පකති උස්සන්නතාති හි අත්ථතො එකං.

196. Na seção do comportamento também, o significado deve ser compreendido por este mesmo método. Apenas o primeiro turno foi declarado em termos do momento do surgimento das faculdades, enquanto a seção do comportamento foi declarada em termos do momento do cultivo e do momento da perfeição das faculdades que já surgiram. Pois 'comportamento' (cariyā), 'natureza' (pakati) e 'predominância' (ussannatā) são idênticos em significado.

චාරවිහාරනිද්දෙසවණ්ණනා

Explicação do comentário sobre a exposição da conduta e da morada

197. ඉදානි [Pg.139] චරියාසම්බන්ධෙනෙව චාරවිහාරනිද්දෙසවසෙන අපරෙන පරියායෙන ඉන්ද්‍රියවිධානං නිද්දිසිතුකාමො චාරො ච විහාරො චාතිආදිකං උද්දෙසං උද්දිසිත්වා තස්ස නිද්දෙසමාහ. තත්ථ උද්දෙසෙ තාව යථා චරන්තං විහරන්තං විඤ්ඤූ සබ්‍රහ්මචාරී ගම්භීරෙසු ඨානෙසු ඔකප්පෙය්‍යුං – අද්ධා අයමායස්මා පත්තො වා පාපුණිස්සති වාති, තථා ඉන්ද්‍රියසම්පන්නස්ස චාරො ච විහාරො ච විඤ්ඤූහි සබ්‍රහ්මචාරීහි අනුබුද්ධො හොති පටිවිද්ධොති උද්දෙසස්ස සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. උද්දෙසනිද්දෙසෙ චරියා චාරොයෙව. චාරො චරියාති හි අත්ථතො එකං. තස්මා ‘‘චාරො’’තිපදස්ස නිද්දෙසෙ ‘‘චරියා’’ති වුත්තං. ඉරියාපථචරියාති ඉරියාපථානං චරියා, පවත්තනන්ති අත්ථො. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. ආයතනචරියා පන ආයතනෙසු සතිසම්පජඤ්ඤානං චරියා. පත්තීති ඵලානි. තානි හි පාපුණියන්තීති ‘‘පත්තී’’ති වුත්තා. සත්තලොකස්ස දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකා අත්ථා ලොකත්ථාති අයං විසෙසො.

197. Agora, desejando expor a disposição das faculdades por outro método, precisamente em conexão com o comportamento, por meio da exposição da conduta e da morada, o mestre, tendo apresentado o resumo que começa com 'conduta e morada', declarou a sua exposição detalhada. Ali, no resumo, a conexão deve ser compreendida assim: 'De tal modo que os sábios companheiros de vida santa possam confiar em quem se comporta e mora em estados profundos, pensando: "Certamente este venerável alcançou ou alcançará [os jhanas, etc.]"; da mesma forma, a conduta e a morada daquele que é dotado de faculdades são compreendidas e penetradas pelos sábios companheiros de vida santa.' Na exposição do resumo, o comportamento (cariyā) é a própria conduta (cāro). Pois 'conduta' (cāro) e 'comportamento' (cariyā) são idênticos em significado. Portanto, na exposição do termo 'conduta' (cāro), foi dito 'comportamento' (cariyā). 'Comportamento das posturas' (iriyāpathacariya) significa o comportamento das posturas, ou seja, o seu funcionamento. O mesmo método se aplica aos demais. E o 'comportamento das bases dos sentidos' (āyatanacariya) é o funcionamento da atenção plena e da clara compreensão nas bases dos sentidos. 'Realizações' (patti) refere-se aos frutos. Pois, como eles são alcançados, são chamados de 'realizações' (patti). Os benefícios deste mundo e do próximo para o mundo dos seres são chamados de 'benefícios para o mundo' (lokattha); esta é a distinção.

ඉදානි තාසං චරියානං භූමිං දස්සෙන්තො චතූසු ඉරියාපථෙසූතිආදිමාහ. සතිපට්ඨානෙසූති ආරම්මණසතිපට්ඨානෙසු. සතිපට්ඨානෙසුපි වුච්චමානෙසු සතිතො අනඤ්ඤානි වොහාරවසෙන අඤ්ඤානි විය කත්වා වුත්තං. අරියසච්චෙසූති පුබ්බභාගලොකියසච්චඤාණෙන විසුං විසුං සච්චපරිග්ගහවසෙන වුත්තං. අරියමග්ගෙසු සාමඤ්ඤඵලෙසූති ච වොහාරවසෙනෙව වුත්තං. පදෙසෙති ලොකත්ථචරියාය එකදෙසෙ. නිප්පදෙසතො හි ලොකත්ථචරියං බුද්ධා එව කරොන්ති. පුන තා එව චරියායො කාරකපුග්ගලවසෙන දස්සෙන්තො පණිධිසම්පන්නානන්තිආදිමාහ. තත්ථ පණිධිසම්පන්නා නාම ඉරියාපථානං සන්තත්තා ඉරියාපථගුත්තියා සම්පන්නා අකම්පිතඉරියාපථා භික්ඛුභාවානුරූපෙන සන්තෙන ඉරියාපථෙන සම්පන්නා. ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරානන්ති චක්ඛාදීසු ඡසු ඉන්ද්‍රියෙසු අත්තනො අත්තනො විසයෙ පවත්තඑකෙකද්වාරවසෙන ගුත්තං ද්වාරං එතෙසන්ති ගුත්තද්වාරා. තෙසං ගුත්තද්වාරානං. ද්වාරන්ති චෙත්ථ උප්පත්තිද්වාරවසෙන චක්ඛාදයො එව. අප්පමාදවිහාරීනන්ති සීලාදීසු අප්පමාදවිහාරවතං. අධිචිත්තමනුයුත්තානන්ති විපස්සනාය පාදකභාවෙන අධිචිත්තසඞ්ඛාතං සමාධිමනුයුත්තානං. බුද්ධිසම්පන්නානන්ති නාමරූපවවත්ථානං ආදිං කත්වා යාව ගොත්‍රභු, තාව පවත්තෙන ඤාණෙන [Pg.140] සම්පන්නානං. සම්මාපටිපන්නානන්ති චතුමග්ගක්ඛණෙ. අධිගතඵලානන්ති චතුඵලක්ඛණෙ.

Agora, mostrando o plano ou campo desses comportamentos, o mestre disse: 'Nas quatro posturas...' e assim por diante. 'Nos estabelecimentos da atenção plena' (satipaṭhāna) significa nos objetos dos estabelecimentos da atenção plena. Embora os estabelecimentos da atenção plena sejam mencionados, eles são expressos, por meio de convenção linguística, como se fossem diferentes da própria atenção plena, embora não sejam diferentes dela. 'Nas Nobres Verdades' (ariyasacca) é dito em termos de compreender individualmente as verdades por meio do conhecimento mundano preliminar das verdades. 'Nos Nobres Caminhos e nos frutos da vida ascética' também é dito apenas por meio de convenção linguística. 'Em partes' (padese) significa em uma parte do comportamento para o benefício do mundo. Pois o comportamento para o benefício do mundo de forma completa e sem resíduos é realizado apenas pelos Budas. Novamente, mostrando esses mesmos comportamentos em termos da pessoa que os pratica, o mestre disse: 'Daqueles que são dotados de aspiração...' e assim por diante. Ali, 'dotados de aspiração' (paṇidhisampanna) refere-se àqueles que, devido à tranquilidade de suas posturas, são dotados de proteção das posturas, possuem posturas inabaláveis e são dotados de uma postura pacífica adequada à condição de monge. 'Com as portas dos sentidos guardadas' (guttadvāra) refere-se àqueles que possuem as portas guardadas por meio de cada uma das portas que funcionam em seus respectivos objetos nas seis faculdades sensoriais, como o olho, etc. Refere-se a esses que têm as portas guardadas. E aqui, 'porta' (dvāra) refere-se ao olho, etc., como portas de surgimento. 'Daqueles que vivem com diligência' (appamādavihārī) refere-se àqueles que possuem uma conduta diligente na moralidade, etc. 'Daqueles dedicados à mente superior' (adhicittamanuyutta) refere-se àqueles dedicados à concentração chamada de mente superior, que serve como base para o insight (vipassanā). 'Daqueles dotados de sabedoria' (buddhisampanna) refere-se àqueles dotados de conhecimento que funciona desde a definição de mente e matéria até a linhagem de transição. 'Daqueles que praticam corretamente' (sammāpaṭipanna) refere-se ao momento dos quatro caminhos. 'Daqueles que alcançaram os frutos' (adhigataphala) refere-se ao momento dos quatro frutos.

අධිමුච්චන්තොති අධිමොක්ඛං කරොන්තො. සද්ධාය චරතීති සද්ධාවසෙන පවත්තති. පග්ගණ්හන්තොති චතුසම්මප්පධානවීරියෙන පදහන්තො. උපට්ඨාපෙන්තොති සතියා ආරම්මණං උපට්ඨාපෙන්තො. අවික්ඛෙපං කරොන්තොති සමාධිවසෙන වික්ඛෙපං අකරොන්තො. පජානන්තොති චතුසච්චපජානනපඤ්ඤාය පකාරෙන ජානන්තො. විජානන්තොති ඉන්ද්‍රියසම්පයුත්තජවනපුබ්බඞ්ගමෙන ආවජ්ජනවිඤ්ඤාණෙන ආරම්මණං විජානන්තො. විඤ්ඤාණචරියායාති ආවජ්ජනවිඤ්ඤාණචරියවසෙන. එවං පටිපන්නස්සාති සහජවනාය ඉන්ද්‍රියචරියාය පටිපන්නස්ස. කුසලා ධම්මා ආයාපෙන්තීති සමථවිපස්සනාවසෙන පවත්තා කුසලා ධම්මා භුසං යාපෙන්ති, පවත්තන්තීති අත්ථො. ආයතනචරියායාති කුසලානං ධම්මානං භුසං යතනචරියාය, ඝටනචරියාය පවත්තනචරියායාති වුත්තං හොති. විසෙසමධිගච්ඡතීති වික්ඛම්භනතදඞ්ගසමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධිවසෙන විසෙසං අධිගච්ඡති. දස්සනචරියාදයො වුත්තත්ථායෙව.

'Aquele que se convence' (adhimuccanto) significa aquele que realiza a convicção. 'Comporta-se com fé' (saddhāya carati) significa que ele funciona por meio da fé. 'Aquele que se empenha' (paggaṇhanto) significa aquele que se esforça por meio da energia dos quatro esforços corretos. 'Aquele que estabelece' (upaṭṭhāpento) significa aquele que estabelece o objeto por meio da atenção plena. 'Aquele que evita a distração' (avikkhepaṃ karonto) significa aquele que não permite a distração por meio da concentração. 'Aquele que compreende' (pajānanto) significa aquele que conhece claramente por meio da sabedoria que compreende as quatro verdades. 'Aquele que conhece' (vijānanto) significa aquele que conhece o objeto por meio da consciência de advertência (āvajjanaviññāṇa), que é precedida pelo javana associado às faculdades. 'Por meio do comportamento da consciência' (viññāṇacariyāya) significa por meio do comportamento da consciência de advertência. 'Daquele que assim pratica' (evaṃ paṭipannassa) significa daquele que pratica o comportamento das faculdades juntamente com o javana. 'Os estados benéficos sustentam' (kusalā dhammā āyāpenti) significa que os estados benéficos que funcionam por meio da tranquilidade e do insight sustentam fortemente, ou seja, funcionam; este é o significado. 'Por meio do comportamento das bases dos sentidos' (āyatanacariyāya) significa por meio do comportamento de esforço intenso, de colisão ou de funcionamento dos estados benéficos. 'Alcança a distinção' (visesamadhigacchati) significa que ele alcança a distinção por meio do abandono por supressão, abandono temporário, abandono por erradicação e abandono por tranquilização. O comportamento da visão (dassanacariya), etc., têm o mesmo significado já declarado.

සද්ධාය විහරතීතිආදීසු සද්ධාදිසමඞ්ගිස්ස ඉරියාපථවිහාරො දට්ඨබ්බො. අනුබුද්ධොති අනුමානබුද්ධියා. පටිවිද්ධොති පච්චක්ඛබුද්ධියා. යස්මා අධිමොක්ඛට්ඨාදීසු අනුබුද්ධෙසු පටිවිද්ධෙසු ච චාරො ච විහාරො ච අනුබුද්ධො හොති පටිවිද්ධො, තස්මා අනුබොධපටිවෙධෙසු අධිමොක්ඛට්ඨාදයො ච නිද්දිට්ඨා.

Nas expressões como 'mora com fé' (saddhāya viharati), deve-se entender a morada nas posturas daquele que é dotado de fé, etc. 'Compreendido' (anubuddha) significa por meio do conhecimento inferencial. 'Penetrado' (paṭividdha) significa por meio do conhecimento direto. Como a conduta e a morada são compreendidas e penetradas quando os significados de convicção, etc., são compreendidos e penetrados, por isso, na compreensão e na penetração, os significados de convicção, etc., também são expostos.

එවං සද්ධාය චරන්තන්තිආදීසු එවන්ති වුත්තප්පකාරං නිද්දිසන්තො යථාසද්දස්ස අත්ථං නිද්දිසති. විඤ්ඤූතිආදීසුපි යථාසභාවං ජානන්තීති විඤ්ඤූ. විඤ්ඤාතං සභාවං විභාවෙන්ති පාකටං කරොන්තීති විභාවී. අසනි විය සිලුච්චයෙ කිලෙසෙ මෙධති හිංසතීති මෙධා, ඛිප්පං ගහණධාරණට්ඨෙන වා මෙධා, මෙධා එතෙසං අත්ථීති මෙධාවී. ඤාණගතියා පණ්ඩන්ති ගච්ඡන්ති පවත්තන්තීති පණ්ඩිතා. බුද්ධිසම්පදාය සමන්නාගතත්තා බුද්ධිසම්පන්නා. සහ බ්‍රහ්මං චරියං උත්තමං පටිපදං චරන්තීති සබ්‍රහ්මචාරිනො. අපලොකනකම්මාදිචතුබ්බිධං කම්මං එකතො කරණවසෙන එකං කම්මං. තථා පඤ්චවිධො පාතිමොක්ඛුද්දෙසො එකුද්දෙසො. සමා සික්ඛා එතෙසන්ති සමසික්ඛා, සමසික්ඛානං භාවො සමසික්ඛතා. සමසික්ඛාතාතිපි පඨන්ති. යෙසං එකං කම්මං එකො උද්දෙසො සමසික්ඛතා, තෙ සබ්‍රහ්මචාරීති වුත්තං හොති. ‘‘ඣානානී’’ති [Pg.141] වත්තබ්බෙ ඣානාති ලිඞ්ගවිපල්ලාසො කතො. විමොක්ඛාති තයො වා අට්ඨ වා විමොක්ඛා. සමාධීති සවිතක්කසවිචාරඅවිතක්කවිචාරමත්තඅවිතක්කාවිචාරා තයො සමාධී. සමාපත්තියොති සුඤ්ඤතානිමිත්තාප්පණිහිතා. අභිඤ්ඤායොති ඡ අභිඤ්ඤා.

Em 'assim eles andam com fé' etc., indicando a maneira mencionada pelo termo 'evaṃ' (assim), ele indica o significado da palavra 'yathā' (conforme). Também em 'viññū' (os sábios) etc., aqueles que conhecem de acordo com a própria natureza (yathāsabhāvaṃ) são chamados 'viññū'. Aqueles que explicam ou tornam clara a natureza conhecida são chamados 'vibhāvī'. Aquela que destrói ou fere as impurezas mentais como um raio destrói uma montanha de pedra é chamada 'medhā' (sabedoria); ou, devido ao sentido de apreender e reter rapidamente, é chamada 'medhā'; aqueles que possuem essa sabedoria são chamados 'medhāvī'. Aqueles que se movem, vão ou procedem por meio do curso do conhecimento são chamados 'paṇḍitā' (sábios). Por serem dotados da perfeição do entendimento, são chamados 'buddhisampannā'. Aqueles que praticam juntos a vida santa, a conduta excelente, são chamados 'sabrahmacārino' (companheiros de vida santa). Pela execução conjunta dos quatro tipos de atos formais, como o ato de permissão, etc., diz-se 'um único ato formal'. Da mesma forma, a recitação do Pātimokkha de cinco maneiras é 'uma única recitação'. Aqueles que têm o mesmo treinamento são chamados 'samasikkhā'; o estado daqueles que têm igual treinamento é 'samasikkhatā'. Também se lê 'samasikkhātā'. Significa que aqueles que têm um único ato formal, uma única recitação e igualdade de treinamento são chamados 'sabrahmacārī'. Onde se deveria dizer 'jhānāni' (gênero neutro), diz-se 'jhānā' (gênero masculino), ocorrendo uma inversão de gênero. 'Vimokkhā' refere-se às três ou oito libertações. 'Samādhi' refere-se às três concentrações: com pensamento aplicado e sustentado, apenas com pensamento sustentado, e sem pensamento aplicado nem sustentado. 'Samāpattiyo' refere-se às realizações do vazio, do sem sinal e do sem aspiração. 'Abhiññāyo' refere-se aos seis conhecimentos diretos.

එකො අංසො භාගො, න දුතියොති එකංසො, එකංසස්ස අත්ථස්ස වචනං එකංසවචනං. එවං සෙසෙසුපි යොජනා කාතබ්බා. විසෙසතො පන සමං, සමන්තා වා සෙති පවත්තතීති සංසයො, නත්ථෙත්ථ සංසයොති නිස්සංසයො. එකස්මිංයෙව අනිච්ඡයතා හුත්වා ඉතරම්පි කඞ්ඛතීති කඞ්ඛා, නත්ථෙත්ථ කඞ්ඛාති නික්කඞ්ඛො. ද්විධා භාවො ද්වෙජ්ඣං, නත්ථෙත්ථ ද්වෙජ්ඣන්ති අද්වෙජ්ඣො. ද්විධා එලයති කම්පෙතීති ද්වෙළ්හකං, නත්ථෙත්ථ ද්වෙළ්හකන්ති අද්වෙළ්හකො. නියොගෙන නියමෙන වචනං නියොගවචනං. නිය්‍යොගවචනන්තිපි පඨන්ති. අපණ්ණකස්ස අවිරද්ධස්ස නිය්‍යානිකස්ස අත්ථස්ස වචනං අපණ්ණකවචනං. අවත්ථාපනවචනන්ති නිච්ඡයවචනං. සබ්බම්පි හෙතං විචිකිච්ඡාභාවස්ස වෙවචනං. පියස්ස අත්ථස්ස සබ්භාවතො වචනං, පියමෙවාති පියවචනං. තථා ගරුවචනං. සහ ගාරවෙන ගරුභාවෙන සගාරවං. පතිස්සයනං පතිස්සයො පරං ගරුං කත්වා නිස්සයනං අපස්සයනන්ති අත්ථො. පතිස්සවනං වා පතිස්සවො, නිවාතවුත්තිතාය පරවචනසවනන්ති අත්ථො. උභයථාපි පරජෙට්ඨකභාවස්සෙතං නාමං. සහ ගාරවෙන වත්තතීති සගාරවං. සහ පතිස්සයෙන, පතිස්සවෙන වා වත්තතීති සප්පතිස්සයං. ‘‘සප්පතිස්සව’’න්ති වා වත්තබ්බෙ ය-කාරං, ව-කාරං වා ලොපං කත්වා ‘‘සප්පතිස්ස’’න්ති වුත්තං. අධිකං විසිට්ඨං වචනං අධිවචනං, සගාරවඤ්ච තං සප්පතිස්සඤ්චාති සගාරවසප්පතිස්සං, සගාරවසප්පතිස්සං අධිවචනං සගාරවසප්පතිස්සාධිවචනං. උභයත්ථාපි වෙවචනවිකප්පනානත්තවසෙන පුනප්පුනං එතන්ති වුත්තං. පත්තො වා පාපුණිස්සති වාති ඣානාදීනියෙවාති.

Uma única parte ou porção, não uma segunda, é 'ekaṃso' (unilateral/definitivo); a declaração de um significado definitivo é 'ekaṃsavacanaṃ'. A mesma aplicação deve ser feita para os demais termos. Mas, especificamente, aquilo que se estabelece ou ocorre de forma igual ou por todos os lados é 'saṃsayo' (dúvida); onde não há dúvida, diz-se 'nissaṃsayo'. Sendo indeciso sobre uma única coisa e hesitando também sobre outra, é 'kaṅkhā' (hesitação); onde não há hesitação, diz-se 'nikkaṅkho'. O estado de ser duplo é 'dvejjhaṃ'; onde não há duplicidade, diz-se 'advejjho'. Aquilo que oscila ou treme de duas maneiras é 'dveḷhakaṃ'; onde não há vacilação, diz-se 'adveḷhako'. Uma declaração feita com certeza ou determinação é 'niyogavacanaṃ'. Também se lê 'niyyogavacanaṃ'. A declaração de um significado infalível, sem erro e que conduz à libertação é 'apaṇṇakavacanaṃ'. 'Avatthāpanavacanaṃ' significa uma declaração decisiva. Tudo isso é sinônimo da ausência de dúvida cética. Uma declaração devido à presença de um significado querido, sendo de fato agradável, é 'piyavacanaṃ'. Da mesma forma, 'garuvacanaṃ' (palavra respeitosa). Juntamente com o respeito e a reverência é 'sagāravaṃ'. 'Patissayanaṃ' ou 'patissayo' significa apoiar-se ou recorrer a outro, tratando-o com respeito. Ou 'patissavanaṃ' ou 'patissavo' significa ouvir as palavras dos outros com humildade. Em ambos os sentidos, este é um nome para a atitude de considerar o outro como superior. O que procede com respeito é 'sagāravaṃ'. O que procede com deferência ou obediência é 'sappatissayaṃ'. O que se deveria dizer 'sappatissava', omitindo-se a letra 'ya' ou 'va', diz-se 'sappatissa'. Uma declaração superior ou distinta é 'adhivacanaṃ'; o que é tanto respeitoso quanto deferente é 'sagāravasappatissaṃ'; uma designação que é respeitosa e deferente é 'sagāravasappatissādhivacanaṃ'. Em ambos os casos, devido à variedade de sinônimos e distinções, isso é dito repetidamente. 'Tendo alcançado ou alcançará' refere-se precisamente aos jhanas, etc.

තතියසුත්තන්තනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da exposição do terceiro Suttanta está concluída.

4. චතුත්ථසුත්තන්තනිද්දෙසවණ්ණනා

4. Explicação da Exposição do Quarto Suttanta

198. පුන පඨමසුත්තමෙව නික්ඛිපිත්වා අපරෙන ආකාරෙන ඉන්ද්‍රියානි නිද්දිසති. තත්ථ කතිහාකාරෙහි කෙනට්ඨෙන දට්ඨබ්බානීති කතිහි ආකාරෙහි [Pg.142] දට්ඨබ්බානි. කෙනට්ඨෙන දට්ඨබ්බානීති දට්ඨබ්බාකාරෙ ච දට්ඨබ්බට්ඨඤ්ච පුච්ඡති. ඡහාකාරෙහි තෙනට්ඨෙන දට්ඨබ්බානීති ඡහි ආකාරෙහි දට්ඨබ්බානි, තෙනෙව ඡආකාරසඞ්ඛාතෙනට්ඨෙන දට්ඨබ්බානි. ආධිපතෙය්‍යට්ඨෙනාති අධිපතිභාවට්ඨෙන. ආදිවිසොධනට්ඨෙනාති කුසලානං ධම්මානං ආදිභූතස්ස සීලස්ස විසොධනට්ඨෙන. අධිමත්තට්ඨෙනාති බලවට්ඨෙන. බලවඤ්හි අධිකා මත්තා පමාණං අස්සාති අධිමත්තන්ති වුච්චති. අධිට්ඨානට්ඨෙනාති පතිට්ඨානට්ඨෙන. පරියාදානට්ඨෙනාති ඛෙපනට්ඨෙන. පතිට්ඨාපකට්ඨෙනාති පතිට්ඨාපනට්ඨෙන.

198. Mais uma vez, tendo apresentado o primeiro Sutta, ele expõe as faculdades de outra maneira. Ali, na pergunta 'De quantas maneiras e em que sentido devem ser vistas?', ele pergunta sobre as maneiras de ver e o sentido em que devem ser vistas. Na resposta 'De seis maneiras e nesse sentido devem ser vistas', significa que devem ser vistas de seis maneiras, precisamente no sentido caracterizado por essas seis maneiras. 'No sentido de dominância' (ādhipateyyaṭṭhena) significa no sentido de soberania. 'No sentido de purificar o início' (ādivisodhanaṭṭhena) significa no sentido de purificar a virtude, que é o início dos estados benéficos. 'No sentido de supremacia' (adhimattaṭṭhena) significa no sentido de força. Pois aquilo que é forte e possui uma medida ou proporção superior é chamado 'adhimatta'. 'No sentido de fundamento' (adhiṭṭhānaṭṭhena) significa no sentido de estabelecimento. 'No sentido de exaustão' (pariyādānaṭṭhena) significa no sentido de eliminação. 'No sentido de estabelecer' (patiṭṭhāpakaṭṭhena) significa no sentido de fundamentação.

ක. ආධිපතෙය්‍යට්ඨනිද්දෙසවණ්ණනා

A. Explicação da Exposição sobre o Sentido de Dominância

199. ආධිපතෙය්‍යට්ඨනිද්දෙසෙ අස්සද්ධියං පජහතොතිආදි එකෙකස්සෙව ඉන්ද්‍රියස්ස පටිපක්ඛපජහනවචනං එකක්ඛණෙපි අත්තනො අත්තනො පටිපක්ඛපහානකිච්චසාධනෙ අධිපතිභාවසාධනත්ථං වුත්තං. සෙසානි චත්තාරි ඉන්ද්‍රියානි තංසම්පයුත්තානෙව වුත්තානි. නානාක්ඛණෙසු වා එකෙකං ඉන්ද්‍රියං ධුරං කත්වා තස්ස තස්ස පටිපක්ඛස්ස තං තං ඉන්ද්‍රියං ජෙට්ඨකං කත්වා සෙසානි තදන්වයානි කත්වා වුත්තන්තිපි වෙදිතබ්බං. කාමච්ඡන්දං පජහතොතිආදි පන එකක්ඛණවසෙනෙව වුත්තං.

199. Na exposição sobre o sentido de dominância, a declaração 'ele abandona a falta de fé', etc., é dita para estabelecer a soberania de cada faculdade individualmente na realização de sua respectiva função de abandonar o seu oposto, mesmo em um único momento. As outras quatro faculdades são ditas como estando associadas a ela. Ou deve-se entender que isso é dito em relação a diferentes momentos, tornando cada faculdade principal na destruição de seu respectivo oposto, fazendo daquela faculdade a líder e das demais as suas seguidoras. No entanto, a declaração 'ele abandona o desejo sensorial', etc., é dita apenas em termos de um único momento.

ඛ. ආදිවිසොධනට්ඨනිද්දෙසවණ්ණනා

B. Explicação da Exposição sobre o Sentido de Purificar o Início

200. ආදිවිසොධනට්ඨනිද්දෙසෙ අස්සද්ධියසංවරට්ඨෙන සීලවිසුද්ධීති අස්සද්ධියස්ස නිවාරණට්ඨෙන විරතිඅත්ථෙන සීලමලවිසොධනතො සීලවිසුද්ධි නාම. සද්ධින්ද්‍රියස්ස ආදිවිසොධනාති සද්ධින්ද්‍රියස්ස උපනිස්සයවසෙන ආදිභූතස්ස සීලස්ස විසොධනා. ඉමිනාව නයෙන සෙසානිපි කාමච්ඡන්දාදිසංවරණමූලකානි ච ඉන්ද්‍රියානි වෙදිතබ්බානි.

200. Na exposição sobre o sentido de purificar o início, a expressão 'purificação da virtude no sentido de restrição contra a falta de fé' é chamada 'purificação da virtude' porque purifica as impurezas da virtude por meio do sentido de abstenção e de prevenção da falta de fé. 'A purificação do início da faculdade da fé' é a purificação da virtude, que serve como o início por meio de sua condição de suporte decisivo para a faculdade da fé. Por este mesmo método, devem ser compreendidas as demais faculdades que têm como base a restrição contra o desejo sensorial, etc.

ග. අධිමත්තට්ඨනිද්දෙසවණ්ණනා

C. Explicação da Exposição sobre o Sentido de Supremacia

201. අධිමත්තට්ඨනිද්දෙසෙ සද්ධින්ද්‍රියස්ස භාවනාය ඡන්දො උප්පජ්ජතීති සද්ධස්ස පුග්ගලස්ස සද්ධාපටිසංයුත්තං ධම්මං සුත්වා වා සද්ධින්ද්‍රියභාවනාය අස්සාදං දිස්වා වා සද්ධින්ද්‍රියෙ කුසලො ධම්මච්ඡන්දො ජායති. පාමොජ්ජං උප්පජ්ජතීති ඡන්දජාතත්තා දුබ්බලපීති උප්පජ්ජති. පීති උප්පජ්ජතීති පමුදිතත්තා බලවපීති උප්පජ්ජති. පස්සද්ධි උප්පජ්ජතීති පීතියා පීණිතත්තා කායචිත්තපස්සද්ධි උප්පජ්ජති. සුඛං උප්පජ්ජතීති පස්සද්ධකායචිත්තත්තා චෙතසිකං සුඛං උප්පජ්ජති[Pg.143]. ඔභාසො උප්පජ්ජතීති සුඛෙන අභිසන්නත්තා ඤාණොභාසො උප්පජ්ජති. සංවෙගො උප්පජ්ජතීති ඤාණොභාසෙන විදිතසඞ්ඛාරාදීනවත්තා සඞ්ඛාරපවත්තියං සංවෙගො උප්පජ්ජති. සංවෙජෙත්වා චිත්තං සමාදහතීති සංවෙගං උප්පාදෙත්වා තෙනෙව සංවෙගෙන චිත්තං සමාහිතං කරොති. සාධුකං පග්ගණ්හාතීති ලීනුද්ධතභාවං මොචෙත්වා සුට්ඨු පග්ගණ්හාති. සාධුකං අජ්ඣුපෙක්ඛතීති වීරියස්ස සමං හුත්වා පවත්තත්තා පුන වීරියසමතානියොජනෙ බ්‍යාපාරං අකරොන්තො තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛාවසෙන සාධුකං අජ්ඣුපෙක්ඛති නාම. උපෙක්ඛාවසෙනාති සමවාහිතලක්ඛණාය තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛාය වසෙන. නානත්තකිලෙසෙහීති විපස්සනාය පටිපක්ඛභූතෙහි නානාසභාවෙහි කිලෙසෙහි. විමොක්ඛවසෙනාති භඞ්ගානුපස්සනතො පට්ඨාය නානත්තකිලෙසෙහි විමුච්චනවසෙන. විමුත්තත්තාති නානත්තකිලෙසෙහි විමුත්තත්තා.

201. Na exposição sobre o sentido de supremacia, a frase 'surge o desejo pela prática da faculdade da fé' significa que, para uma pessoa fiel, após ouvir o ensinamento relacionado à fé ou ver a satisfação no desenvolvimento da faculdade da fé, surge um desejo saudável pelo Dhamma em relação à faculdade da fé. 'Surge a alegria' significa que, devido ao surgimento do desejo, surge uma alegria fraca. 'Surge o êxtase' significa que, devido ao estado de contentamento, surge um êxtase forte. 'Surge a tranquilidade' significa que, devido ao preenchimento pelo êxtase, surge a tranquilidade do corpo e da mente. 'Surge a felicidade' significa que, devido ao corpo e à mente tranquilizados, surge a felicidade mental. 'Surge a luminosidade' significa que, devido à inundação pela felicidade, surge a luminosidade do conhecimento. 'Surge a urgência espiritual' significa que, ao discernir o perigo das formações por meio da luminosidade do conhecimento, surge a urgência espiritual em relação ao processo das formações. 'Tendo gerado urgência, ele concentra a mente' significa que, tendo despertado a urgência espiritual, ele torna a mente concentrada por meio dessa mesma urgência. 'Ele a apoia adequadamente' significa que, libertando-a da preguiça e da agitação, ele a apoia muito bem. 'Ele a observa com equanimidade adequadamente' significa que, como o esforço procede em equilíbrio com as outras faculdades, ele não faz mais effort para ajustar o equilíbrio do esforço, observando-a adequadamente por meio da equanimidade específica. 'Por meio da equanimidade' significa por meio da equanimidade específica, que tem a característica de conduzir em equilíbrio. 'Das diversas defecções' significa das defecções de várias naturezas que são opostas à vipassana. 'Por meio da libertação' significa por meio da libertação das diversas defecções a partir da contemplação da dissolução. 'Por estar liberto' significa por estar liberto das diversas defecções.

තෙ ධම්මාති ඡන්දාදයො ධම්මා. එකරසා හොන්තීති විමුත්තිරසෙන එකරසා හොන්ති. භාවනාවසෙනාති එකරසභාවනාවසෙන. තතො පණීතතරෙ විවට්ටන්තීති තෙන කාරණෙන විපස්සනාරම්මණතො පණීතතරෙ නිබ්බානාරම්මණෙ විවට්ටනානුපස්සනාසඞ්ඛාතෙන ගොත්‍රභුඤාණෙන ඡන්දාදයො ධම්මා නිවත්තන්ති, සඞ්ඛාරාරම්මණතො අපගන්ත්වා නිබ්බානාරම්මණෙ පවත්තන්තීති අත්ථො. විවට්ටනාවසෙනාති එවං ගොත්‍රභුඛණෙ සඞ්ඛාරාරම්මණතො විවට්ටනවසෙන. විවට්ටිතත්තා තතො වොසජ්ජතීති මග්ගසමඞ්ගිපුග්ගලො මග්ගස්ස උප්පාදක්ඛණෙයෙව දුභතොවුට්ඨානවසෙන විවට්ටිතත්තා තෙනෙව කාරණෙන කිලෙසෙ ච ඛන්ධෙ ච වොසජ්ජති. වොසජ්ජිතත්තා තතො නිරුජ්ඣන්තීති මග්ගස්ස උප්පාදක්ඛණෙයෙව කිලෙසෙ ච ඛන්ධෙ ච වොසජ්ජිතත්තා තෙනෙව කාරණෙන කිලෙසා ච ඛන්ධා ච අනුප්පත්තිනිරොධවසෙන නිරුජ්ඣන්ති. වොසජ්ජිතත්තාති ච ආසංසායං භූතවචනං කතං. කිලෙසනිරොධෙ සති ඛන්ධනිරොධසබ්භාවතො ච ඛන්ධනිරොධො වුත්තො. නිරොධවසෙනාති යථාවුත්තනිරොධවසෙන. තස්සෙව මග්ගස්ස උප්පාදක්ඛණෙ ද්වෙ වොසග්ගෙ දස්සෙතුකාමො නිරොධවසෙන ද්වෙ වොසග්ගාතිආදිමාහ. ද්වෙපි හෙට්ඨා වුත්තත්ථා එව. අස්සද්ධියස්ස පහානාය ඡන්දො උප්පජ්ජතීතිආදීසුපි ඉමිනාව නයෙන විත්ථාරතො අත්ථො වෙදිතබ්බො. වීරියින්ද්‍රියාදිමූලකෙසුපි වාරෙසු එසෙව නයො. ඉමිනාව නයෙන අධිට්ඨානට්ඨනිද්දෙසොපි විත්ථාරතො වෙදිතබ්බො. කෙවලඤ්හෙත්ථ අධිට්ඨාතීති විසෙසො, පතිට්ඨාතීති අත්ථො.

'Esses estados' refere-se aos estados como o desejo, etc. 'Tornam-se de um único sabor' significa que se tornam de um único sabor por meio do sabor da libertação. 'Por meio do desenvolvimento' significa por meio do desenvolvimento de um único sabor. 'Eles se desviam para o que é mais sublime do que aquilo' significa que, por essa razão, os estados como o desejo, etc., afastam-se do objeto de vipassana e procedem no objeto do Nibbana, que é mais sublime, por meio do conhecimento de mudança de linhagem, que é caracterizado pela contemplação do desvio; o significado é que eles se afastam do objeto das formações e ocorrem no objeto do Nibbana. 'Por meio do desvio' significa pelo desvio do objeto das formações no momento de gotrabhu no modo mencionado. 'Por ter se desviado, ele se desapega daquilo' significa que a pessoa dotada do caminho, no próprio momento de surgimento do caminho, por ter se desviado por meio da emergência de ambos os lados, por essa mesma razão se desapega das defecções e dos agregados. 'Por ter se desapegado, eles cessam a partir dali' significa que, no próprio momento de surgimento do caminho, por ter se desapegado das defecções e dos agregados, por essa mesma razão as defecções e os agregados cessam por meio da cessação sem ressurgimento. E o termo no passado 'por ter se desapegado' é usado no sentido de expectativa ou desejo do mestre. Quando ocorre a cessação das defecções, devido à existência da cessação dos agregados, a cessação dos agregados também é mencionada. 'Por meio da cessação' significa por meio da cessação mencionada. Querendo mostrar os dois tipos de desapego no momento de surgimento daquele mesmo caminho, ele disse 'por meio da cessação, os dois desapegos', etc. Ambos os desapegos têm o mesmo significado explicado anteriormente. Nas passagens como 'surge o desejo pelo abandono da falta de fé', etc., o significado deve ser compreendido detalhadamente por este mesmo método. Nas seções que têm como base a faculdade do esforço, etc., o método é o mesmo. Por este mesmo método, a exposição sobre o sentido de fundamento também deve ser compreendida detalhadamente. A única diferença aqui é que 'adhiṭṭhātī' (fundamenta) tem o significado de 'patiṭṭhāti' (estabelece).

ඝ-ඞ. පරියාදානට්ඨපතිට්ඨාපකට්ඨනිද්දෙසවණ්ණනා

D-E. Explicação da Exposição sobre o Sentido de Exaustão e o Sentido de Estabelecer

202-203. පරියාදානට්ඨනිද්දෙසෙ [Pg.144] පරියාදියතීති ඛෙපෙති. පතිට්ඨාපකට්ඨනිද්දෙසෙ සද්ධො සද්ධින්ද්‍රියං අධිමොක්ඛෙ පතිට්ඨාපෙතීති සද්ධාසම්පන්නො ‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චා දුක්ඛා අනත්තා’’ති අධිමුච්චන්තො සද්ධින්ද්‍රියං අධිමොක්ඛෙ පතිට්ඨාපෙති. ඉමිනා පුග්ගලවිසෙසෙන ඉන්ද්‍රියභාවනාවිසෙසො නිද්දිට්ඨො. සද්ධස්ස සද්ධින්ද්‍රියං අධිමොක්ඛෙ පතිට්ඨාපෙතීති සද්ධාසම්පන්නස්ස පුග්ගලස්ස සද්ධින්ද්‍රියං තංයෙව සද්ධං පතිට්ඨාපෙති. තථා අධිමුච්චන්තං අධිමොක්ඛෙ පතිට්ඨාපෙතීති. ඉමිනා ඉන්ද්‍රියභාවනාවිසෙසෙන පුග්ගලවිසෙසො නිද්දිට්ඨො. එවං චිත්තං පග්ගණ්හන්තො පග්ගහෙ පතිට්ඨාපෙති, සතිං උපට්ඨාපෙන්තො උපට්ඨානෙ පතිට්ඨාපෙති, චිත්තං සමාදහන්තො අවික්ඛෙපෙ පතිට්ඨාපෙති, අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තාති පස්සන්තො දස්සනෙ පතිට්ඨාපෙතීති සෙසෙසුපි යොජනා වෙදිතබ්බා. යොගාවචරොති සමථයොගෙ, විපස්සනායොගෙ වා අවචරතීති යොගාවචරො. අවචරතීති පවිසිත්වා චරතීති.

202-203. Na exposição sobre o sentido de exaustão, 'pariyādiyati' significa esgotar ou eliminar. Na exposição sobre o sentido de estabelecer, 'o fiel estabelece a faculdade da fé na convicção' significa que a pessoa dotada de fé, convencendo-se de que 'todas as formações são impermanentes, insatisfatórias e impessoais', estabelece a faculdade da fé na convicção. Por meio desta distinção de pessoa, a distinção no desenvolvimento das faculdades é indicada. 'Para o fiel, ele estabelece a faculdade da fé na convicção' significa que, para a pessoa dotada de fé, a faculdade da fé estabelece essa mesma fé. Da mesma forma, 'estabelece na convicção aquele que se convence'. Por meio desta distinção no desenvolvimento das faculdades, a distinção de pessoa é indicada. Assim, 'aquele que apoia a mente a estabelece no apoio, aquele que estabelece a atenção plena a estabelece no estabelecimento, aquele que concentra a mente a estabelece na não distração, aquele que vê como impermanente, insatisfatório e impessoal a estabelece na visão' — desta forma, a aplicação deve ser compreendida também para os demais casos. 'Yogāvacaro' (praticante de meditação) é aquele que se move na prática da tranquilidade ou na prática da introspecção. 'Avacarati' significa que ele entra e se move.

චතුත්ථසුත්තන්තනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da exposição do quarto Suttanta está concluída.

5. ඉන්ද්‍රියසමොධානවණ්ණනා

5. Explicação da Combinação das Faculdades

204. ඉදානි සමාධිං භාවයතො විපස්සනං භාවයතො ච ඉන්ද්‍රියසමොධානං දස්සෙතුකාමො පඨමං තාව උපට්ඨානකොසල්ලප්පභෙදං නිද්දිසිතුං පුථුජ්ජනො සමාධිං භාවෙන්තොතිආදිමාහ. තත්ථ පුථුජ්ජනො සමාධිං භාවෙන්තොති නිබ්බෙධභාගියං සමාධිං භාවෙන්තො. සෙක්ඛස්ස වීතරාගස්ස ච පන ලොකුත්තරොපි සමාධි ලබ්භති. ආවජ්ජිතත්තාති කසිණාදිනිමිත්තස්ස ආවජ්ජිතත්තා, කසිණාදිපරිකම්මං කත්වා තත්ථ උප්පාදිතනිමිත්තත්තාති වුත්තං හොති. ආරම්මණූපට්ඨානකුසලොති තස්ස උප්පාදිතස්ස නිමිත්තස්සෙව උපට්ඨානෙ කුසලො. සමථනිමිත්තූපට්ඨානකුසලොති අච්චාරද්ධවීරියතාදීහි උද්ධතෙ චිත්තෙ පස්සද්ධිසමාධිඋපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගභාවනාවසෙන චිත්තොපසමනිමිත්තස්ස උපට්ඨානෙ කුසලො. පග්ගහනිමිත්තූපට්ඨානකුසලොති අතිසිථිලවීරියතාදීහි ලීනෙ චිත්තෙ ධම්මවිචයවීරියපීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගභාවනාවසෙන චිත්තපග්ගහනිමිත්තස්ස උපට්ඨානෙ කුසලො. අවික්ඛෙපූපට්ඨානකුසලොති [Pg.145] අනුද්ධතාලීනචිත්තස්ස සම්පයුත්තස්ස සමාධිස්ස උපට්ඨානෙ කුසලො. ඔභාසූපට්ඨානකුසලොති පඤ්ඤාපයොගමන්දතාය නිරස්සාදෙ චිත්තෙ අට්ඨසංවෙගවත්ථුපච්චවෙක්ඛණෙන චිත්තං සංවෙජෙත්වා ඤාණොභාසස්ස උපට්ඨානෙ කුසලො. අට්ඨ සංවෙගවත්ථූනි නාම ජාතිජරාබ්‍යාධිමරණානි චත්තාරි, අපායදුක්ඛං පඤ්චමං, අතීතෙ වට්ටමූලකං දුක්ඛං, අනාගතෙ වට්ටමූලකං දුක්ඛං, පච්චුප්පන්නෙ ආහාරපරියෙට්ඨිමූලකං දුක්ඛන්ති. සම්පහංසනූපට්ඨානකුසලොති උපසමසුඛානධිගමෙන නිරස්සාදෙ චිත්තෙ බුද්ධධම්මසඞ්ඝගුණානුස්සරණෙන චිත්තං පසාදෙන්තො සම්පහංසනස්ස උපට්ඨානෙ කුසලො. උපෙක්ඛූපට්ඨානකුසලොති උද්ධතාදිදොසවිරහිතෙ චිත්තෙ නිග්ගහපග්ගහාදීසු බ්‍යාපාරාභාවකරණෙන උපෙක්ඛාය උපට්ඨානෙ කුසලො. සෙක්ඛොති තිස්සො සික්ඛා සික්ඛතීති සෙක්ඛො. එකත්තූපට්ඨානකුසලොති සක්කායදිට්ඨාදීනං පහීනත්තා නෙක්ඛම්මාදිනො එකත්තස්ස උපට්ඨානෙ කුසලො.

204. Agora, desejando mostrar a convergência das faculdades para aquele que desenvolve a concentração e desenvolve a percepção, primeiro, para indicar a classificação da habilidade no estabelecimento, disse: 'Um homem comum desenvolvendo a concentração', etc. Ali, 'um homem comum desenvolvendo a concentração' significa desenvolvendo a concentração que conduz à penetração. Mas para o aprendiz e para aquele livre da cobiça, a concentração supramundana também é obtida. 'Por ter advertido' significa por ter advertido o sinal do kasiṇa, etc., tendo feito o trabalho preliminar do kasiṇa, etc., e por ter gerado o sinal ali. 'Habilidoso no estabelecimento do objeto' significa habilidoso no estabelecimento daquele mesmo sinal gerado. 'Habilidoso no estabelecimento do sinal da tranquilidade' significa habilidoso no estabelecimento do sinal da pacificação da mente por meio do desenvolvimento dos fatores da iluminação da tranquilidade, concentração e equanimidade quando a mente está agitada devido ao esforço excessivo, etc. 'Habilidoso no estabelecimento do sinal do esforço' significa habilidoso no estabelecimento do sinal de elevar a mente por meio do desenvolvimento dos fatores da iluminação da investigação dos fenômenos, energia e êxtase quando a mente está preguiçosa devido ao esforço muito frouxo, etc. 'Habilidoso no estabelecimento da não-distração' significa habilidoso no estabelecimento da concentração associada à mente que não está nem agitada nem preguiçosa. 'Habilidoso no estabelecimento da luz' significa habilidoso no estabelecimento da luz do conhecimento, tendo estimulado a mente por meio da reflexão sobre os oito temas de urgência espiritual quando a mente está sem alegria devido à fraqueza na aplicação da sabedoria. Os oito temas de urgência espiritual são: os quatro (nascimento, velhice, doença e morte), o sofrimento dos estados de privação como o quinto, o sofrimento enraizado no ciclo de existências no passado, o sofrimento enraizado no ciclo de existências no futuro, e o sofrimento enraizado na busca por alimento no presente. 'Habilidoso no estabelecimento do contentamento' significa aquele que, purificando a mente por meio da recordação das qualidades do Buda, do Dhamma e do Sangha quando a mente está sem alegria devido à não obtenção da felicidade da pacificação, é habilidoso no estabelecimento do contentamento. 'Habilidoso no estabelecimento da equanimidade' significa habilidoso no estabelecimento da equanimidade por meio da ausência de esforço em reprimir ou elevar, etc., quando a mente está livre de defeitos como a agitação, etc. 'Aprendiz' (sekha) é aquele que treina nos três treinamentos. 'Habilidoso no estabelecimento da unicidade' significa habilidoso no estabelecimento da unicidade da renúncia, etc., devido ao abandono da visão de identidade, etc.

වීතරාගොති සබ්බසො පහීනරාගත්තා වීතරාගො ඛීණාසවො. ඤාණූපට්ඨානකුසලොති අරහා ධම්මෙසු විගතසම්මොහත්තා තත්ථ තත්ථ අසම්මොහඤාණස්ස උපට්ඨානෙ කුසලො. විමුත්තූපට්ඨානකුසලොති අරහත්තඵලවිමුත්තියා උපට්ඨානෙ කුසලො. විමුත්තීති හි සබ්බකිලෙසෙහි විමුත්තත්තා අරහත්තඵලවිමුත්ති අධිප්පෙතා.

'Aquele livre da cobiça' refere-se ao arahant, que está livre da cobiça devido ao abandono completo da cobiça. 'Habilidoso no estabelecimento do conhecimento' significa que o arahant, por estar livre da ilusão em relação aos fenômenos, é habilidoso no estabelecimento do conhecimento da não-ilusão em relação a este ou àquele objeto. 'Habilidoso no estabelecimento da libertação' significa habilidoso no estabelecimento da libertação do fruto do arahantado. Pois, por 'libertação', entende-se a libertação do fruto do arahantado devido à libertação de todas as impurezas.

205. විපස්සනාභාවනාය උපට්ඨානානුපට්ඨානෙසු අනිච්චතොතිආදීනි නිච්චතොතිආදීනි ච සීලකථායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානි. පාඨතො පන ‘‘ආයූහනානුපට්ඨානකුසලො විපරිණාමූපට්ඨානකුසලො අනිමිත්තූපට්ඨානකුසලො නිමිත්තානුපට්ඨානකුසලො අප්පණිහිතූපට්ඨානකුසලො පණිධිඅනුපට්ඨානකුසලො අභිනිවෙසානුපට්ඨානකුසලො’’ති එතෙසු සාමිවචනෙන සමාසපදච්ඡෙදො කාතබ්බො. සෙසෙසු පන නිස්සක්කවචනෙන පාඨො.

205. No desenvolvimento da percepção, no que diz respeito ao estabelecimento e ao não-estabelecimento, os termos como 'como impermanente', etc., e 'como permanente', etc., devem ser compreendidos da mesma maneira que foi explicada na exposição sobre a moralidade. No entanto, de acordo com o texto, nos termos 'āyūhanānupaṭṭhānakusalo', 'vipariṇāmūpaṭṭhānakusalo', 'animittūpaṭṭhānakusalo', 'nimittānupaṭṭhānakusalo', 'appaṇihitūpaṭṭhānakusalo', 'paṇidhianupaṭṭhānakusalo' e 'abhinivesānupaṭṭhānakusalo', a divisão das palavras compostas deve ser feita usando o caso genitivo. Nos termos restantes, porém, a leitura é feita com o caso ablativo.

206. සුඤ්ඤතූපට්ඨානකුසලොති පනෙත්ථ සුඤ්ඤතො උපට්ඨානකුසලොති වා සුඤ්ඤතාය උපට්ඨානකුසලොති වා පදච්ඡෙදො කාතබ්බො. යස්මා පන නිබ්බිදාවිරාගනිරොධපටිනිස්සග්ගානුපස්සනා අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනා යථාභූතඤාණදස්සනං පටිසඞ්ඛානුපස්සනා විවට්ටනානුපස්සනාති ඉමා අට්ඨ මහාවිපස්සනා [Pg.146] අත්තනො සභාවවිසෙසෙන විසෙසිතා, න ආරම්මණවිසෙසෙන, තස්මා ඉමාසං අට්ඨන්නං ‘‘අනිච්චතො උපට්ඨානකුසලො හොතී’’තිආදීනි වචනානි විය ‘‘නිබ්බිදාතො උපට්ඨානකුසලො හොතී’’තිආදීනි වචනානි න යුජ්ජන්ති. තස්මා එව ඉමා අට්ඨ න යොජිතා. ආදීනවානුපස්සනා පන ‘‘සුඤ්ඤතූපට්ඨානකුසලො හොති, අභිනිවෙසානුපට්ඨානකුසලො හොතී’’ති ඉමිනා යුගලකවචනෙනෙව අත්ථතො ‘‘ආදීනවතො උපට්ඨානකුසලො හොති, ආලයාභිනිවෙසානුපට්ඨානකුසලො හොතී’’ති යොජිතාව හොතීති සරූපෙන න යොජිතා. ඉති පුරිමා ච අට්ඨ, අයඤ්ච ආදීනවානුපස්සනාති අට්ඨාරසසු මහාවිපස්සනාසු ඉමා නව අයොජෙත්වා ඉතරා එව නව යොජිතාති වෙදිතබ්බා. ඤාණූපට්ඨානකුසලොති සෙක්ඛො විපස්සනූපක්කිලෙසානං අභාවතො විපස්සනාභාවනාය ඤාණස්ස උපට්ඨානෙ කුසලො. සමාධිභාවනාය පන නිකන්තිසබ්භාවතො ඤාණූපට්ඨානෙ කුසලොති න වුත්තො.

206. Aqui, no termo 'suññatūpaṭṭhānakusalo', a divisão das palavras deve ser feita como 'suññato upaṭṭhānakusalo' ou 'suññatāya upaṭṭhānakusalo'. No entanto, visto que estas oito grandes percepções — a saber, a contemplação do desapego, do desapaixonamento, da cessação, do abandono, a percepção dos fenômenos da sabedoria superior, o conhecimento e visão das coisas como elas realmente são, o comentário da reflexão e a contemplação do desvio — são distinguidas por sua própria natureza específica e não por um objeto específico, portanto, para estas oito, expressões como 'ele é habilidoso no estabelecimento a partir do desapego', etc., não são adequadas, ao contrário de expressões como 'ele é habilidoso no estabelecimento a partir do impermanente', etc. Por essa mesma razão, estas oito não foram aplicadas. Quanto à contemplação do perigo, por meio desta mesma expressão em par, a saber, 'ele é habilidoso no estabelecimento do vazio, ele é habilidoso no não-estabelecimento do apego', ela já está implicitamente aplicada em termos de significado como 'ele é habilidoso no estabelecimento a partir do perigo... ele é habilidoso no não-estabelecimento do apego ao apego', e por isso não foi aplicada de forma explícita. Assim, deve-se entender que, excluindo estas nove — as oito anteriores e esta contemplação do perigo — das dezoito grandes percepções, apenas as outras nove foram aplicadas. 'Habilidoso no estabelecimento do conhecimento' significa que o aprendiz, devido à ausência das imperfeições da percepção, é habilidoso no estabelecimento do conhecimento no desenvolvimento da percepção. No entanto, no desenvolvimento da concentração, devido à presença do apego sutil, não se diz 'habilidoso no estabelecimento do conhecimento'.

විසඤ්ඤොගූපට්ඨානකුසලොති ‘‘කාමයොගවිසඤ්ඤොගො භවයොගවිසඤ්ඤොගො දිට්ඨියොගවිසඤ්ඤොගො අවිජ්ජායොගවිසඤ්ඤොගො’’ති (දී. නි. 3.312) චතුධා වුත්තස්ස විසඤ්ඤොගස්ස උපට්ඨානෙ කුසලො. සඤ්ඤොගානුපට්ඨානකුසලොති කාමයොගභවයොගදිට්ඨියොගාවිජ්ජායොගවසෙන චතුධා වුත්තස්ස සඤ්ඤොගස්ස අනුපට්ඨානෙ කුසලො. නිරොධූපට්ඨානකුසලොති ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො නිබ්බානනින්නං චිත්තං හොති නිබ්බානපොණං නිබ්බානපබ්භාරං විවෙකට්ඨං නෙක්ඛම්මාභිරතං බ්‍යන්තීභූතං සබ්බසො ආසවට්ඨානියෙහි ධම්මෙහී’’ති (අ. නි. 10.90; පටි. ම. 2.44 අත්ථතො සමානං) වුත්තඛීණාසවබලවසෙන නිබ්බානනින්නචිත්තත්තා ඛීණාසවොව නිරොධසඞ්ඛාතස්ස නිබ්බානස්ස උපට්ඨානෙ කුසලො.

'Habilidoso no estabelecimento da desconexão' significa habilidoso no estabelecimento da desconexão, que é descrita de quatro formas: 'a desconexão do vínculo dos prazeres sensoriais, a desconexão do vínculo da existência, a desconexão do vínculo das visões e a desconexão do vínculo da ignorância'. 'Habilidoso no não-estabelecimento da conexão' significa habilidoso no não-estabelecimento da conexão, descrita de quatro formas sob a influência do vínculo dos prazeres sensoriais, do vínculo da existência, do vínculo das visões e do vínculo da ignorância. 'Habilidoso no estabelecimento da cessação' significa que apenas o arahant, por ter uma mente inclinada ao Nibbana sob a influência do poder do arahant descrito na passagem: 'Além disso, monges, a mente do monge cujas impurezas foram destruídas é inclinada ao Nibbana, propensa ao Nibbana, direcionada ao Nibbana, estabelecida no isolamento, deleitando-se na renúncia, completamente livre de estados que servem de base para as impurezas', é habilidoso no estabelecimento do Nibbana, que é chamado de cessação.

ආරම්මණූපට්ඨානකුසලවසෙනාතිආදීසු කුසලන්ති ඤාණං. ඤාණම්පි හි කුසලපුග්ගලයොගතො කුසලං යථා පණ්ඩිතපුග්ගලයොගතො ‘‘පණ්ඩිතා ධම්මා’’ති (ධ. ස. දුකමාතිකා 103). තස්මා කොසල්ලවසෙනාති අත්ථො.

Nas passagens que começam com 'sob a influência da habilidade no estabelecimento do objeto', etc., o termo 'habilidade' refere-se ao conhecimento. Pois o próprio conhecimento é chamado de 'habilidoso' devido à sua associação com uma pessoa habilidosa, assim como os fenômenos são chamados de 'sábios' devido à sua associação com uma pessoa sábia. Portanto, o significado é 'sob a influência do conhecimento'.

207. ඉදානි චතුසට්ඨියා ආකාරෙහීතිආදි ඤාණකථායං (පටි. ම. 1.107) වුත්තම්පි ඉන්ද්‍රියකථාසම්බන්ධෙන ඉධානෙත්වා වුත්තං. තං හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

207. Agora, a passagem que começa com 'por meio de sessenta e quatro modos', etc., embora já tenha sido exposta no Tratado sobre o Conhecimento, é trazida aqui em conexão com a Exposição sobre as Faculdades. Ela deve ser compreendida da mesma maneira que foi explicada anteriormente.

208. පුන [Pg.147] සමන්තචක්ඛුසම්බන්ධෙන ඉන්ද්‍රියවිධානං වත්තුකාමො න තස්ස අද්දිට්ඨමිධත්ථි කිඤ්චීතිආදිමාහ. තත්ථ සමන්තචක්ඛූති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං. පඤ්ඤින්ද්‍රියස්ස වසෙනාතිආදිනා පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං අවියොගිතං දස්සෙති. සද්දහන්තො පග්ගණ්හාතීතිආදීහි එකෙකින්ද්‍රියමූලකෙහි පඤ්චහි චතුක්කෙහි පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං නින්නපයොගකාලෙ වා මග්ගක්ඛණෙ වා එකරසභාවං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයභාවඤ්ච දස්සෙති. සද්දහිතත්තා පග්ගහිතන්තිආදීහි එකෙකින්ද්‍රියමූලකෙහි පඤ්චහි චතුක්කෙහි පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං නිබ්බත්තිකාලෙ වා ඵලකාලෙ වා එකරසභාවං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයභාවඤ්ච දස්සෙති. පුන බුද්ධචක්ඛුසම්බන්ධෙන ඉන්ද්‍රියවිධානං වත්තුකාමො යං බුද්ධචක්ඛූතිආදිමාහ. තත්ථ බුද්ධචක්ඛූති ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණං ආසයානුසයඤාණඤ්ච. බුද්ධඤාණන්ති ච ඉදං තදෙව ද්වයං, සෙසං හෙට්ඨා වුත්තත්ථමෙවාති.

208. Novamente, desejando expor a disposição das faculdades em conexão com o 'olho universal', o mestre disse a passagem que começa com: 'Não há nada aqui que não tenha sido visto por ele', etc. Ali, 'olho universal' refere-se ao conhecimento da omnisciência. Por meio da passagem que começa com 'sob a influência da faculdade da sabedoria', etc., ele mostra a inseparabilidade das cinco faculdades. Por meio dos cinco grupos de quatro, cada um tendo uma faculdade individual como base, começando com 'aquele que tem fé esforça-se', etc., ele mostra a natureza de função única e a condição de apoio mútuo das cinco faculdades, seja no momento da aplicação intensa da percepção ou no momento do caminho. Por meio dos cinco grupos de quatro, cada um tendo uma faculdade individual como base, começando com 'por ter fé, é esforçado', etc., ele mostra a natureza de função única e a condição de apoio mútuo das cinco faculdades, seja no momento do surgimento da percepção e do caminho ou no momento do fruto. Novamente, desejando expor a disposição das faculdades em conexão com o 'olho de Buda', ele disse a passagem que começa com: 'O que é o olho de Buda', etc. Ali, 'olho de Buda' refere-se ao conhecimento dos graus de maturidade das faculdades dos seres e ao conhecimento de suas tendências latentes. E este termo 'conhecimento de Buda' refere-se a essas duas mesmas coisas. O restante tem o mesmo significado que foi explicado anteriormente.

ඉන්ද්‍රියසමොධානවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre a convergência das faculdades.

සද්ධම්මප්පකාසිනියා පටිසම්භිදාමග්ග-අට්ඨකථාය

No Saddhammappakāsinī, o comentário do Paṭisambhidāmagga,

ඉන්ද්‍රියකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

termina a explicação do Tratado sobre as Faculdades.

5. විමොක්ඛකථා

5. Tratado sobre as Libertações

1. විමොක්ඛුද්දෙසවණ්ණනා

1. Explicação do Resumo das Libertações

209. ඉදානි ඉන්ද්‍රියකථානන්තරං කථිතාය විමොක්ඛකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා අනුප්පත්තා. අයඤ්හි විමොක්ඛකථා ඉන්ද්‍රියභාවනානුයුත්තස්ස විමොක්ඛසබ්භාවතො ඉන්ද්‍රියකථානන්තරං කථිතා. තඤ්ච කථෙන්තො භගවතො සම්මුඛා සුතසුත්තන්තදෙසනාපුබ්බඞ්ගමං කත්වා කථෙසි. තත්ථ සුත්තන්තෙ තාව සුඤ්ඤතො විමොක්ඛොතිආදීසු සුඤ්ඤතාකාරෙන නිබ්බානං ආරම්මණං කත්වා පවත්තො අරියමග්ගො සුඤ්ඤතො විමොක්ඛො. සො හි සුඤ්ඤතාය ධාතුයා උප්පන්නත්තා සුඤ්ඤතො, කිලෙසෙහි විමුත්තත්තා විමොක්ඛො. එතෙනෙව නයෙන අනිමිත්තාකාරෙන නිබ්බානං ආරම්මණං කත්වා පවත්තො අනිමිත්තො, අප්පණිහිතාකාරෙන නිබ්බානං ආරම්මණං කත්වා පවත්තො අප්පණිහිතොති වෙදිතබ්බො.

209. Agora, após o Tratado sobre as Faculdades, chegou a vez da explicação dos significados inéditos do Tratado sobre as Libertações, que é exposto em seguida. De fato, este Tratado sobre as Libertações é exposto logo após o Tratado sobre as Faculdades porque a libertação ocorre para aquele que está empenhado no desenvolvimento das faculdades. E o venerável Sāriputta, ao expor isso, o fez tendo como base a instrução dos discursos que ouviu diretamente da presença do Abençoado. Ali, primeiramente nos discursos, em passagens como 'a libertação vazia', etc., o caminho nobre que ocorre tendo o Nibbana como objeto por meio do aspecto do vazio é chamado de 'libertação vazia'. Pois ele é chamado de 'vazio' por ter surgido a partir do elemento do vazio, e 'libertação' por estar liberto das impurezas. Pelo mesmo método, deve-se entender que o caminho nobre que ocorre tendo o Nibbana como objeto por meio do aspecto do sem sinal é chamado de 'sem sinal', e o que ocorre tendo o Nibbana como objeto por meio do aspecto do não-desejado é chamado de 'não-desejado'.

එකො [Pg.148] හි ආදිතොව අනිච්චතො සඞ්ඛාරෙ සම්මසති. යස්මා පන න අනිච්චතො සම්මසනමත්තෙනෙව මග්ගවුට්ඨානං හොති, දුක්ඛතොපි අනත්තතොපි සම්මසිතබ්බමෙව, තස්මා දුක්ඛතොපි අනත්තතොපි සම්මසති. තස්ස එවං පටිපන්නස්ස අනිච්චතො චෙ සම්මසනකාලෙ මග්ගවුට්ඨානං හොති, අයං අනිච්චතො අභිනිවිසිත්වා අනිච්චතො වුට්ඨාති නාම. සචෙ පනස්ස දුක්ඛතො අනත්තතො සම්මසනකාලෙ මග්ගවුට්ඨානං හොති, අයං අනිච්චතො අභිනිවිසිත්වා දුක්ඛතො, අනත්තතො වුට්ඨාති නාම. එස නයො දුක්ඛතො අනත්තතො අභිනිවිසිත්වා වුට්ඨානෙසුපි. එත්ථ ච යොපි අනිච්චතො අභිනිවිට්ඨො, යොපි දුක්ඛතො, යොපි අනත්තතො. වුට්ඨානකාලෙ චෙ අනිච්චතො වුට්ඨානං හොති, තයොපි ජනා අධිමොක්ඛබහුලා හොන්ති, සද්ධින්ද්‍රියං පටිලභන්ති, අනිමිත්තවිමොක්ඛෙන විමුච්චන්ති, පඨමමග්ගක්ඛණෙ සද්ධානුසාරිනො හොන්ති, සත්තසු ඨානෙසු සද්ධාවිමුත්තා. සචෙ පන දුක්ඛතො වුට්ඨානං හොති, තයොපි ජනා පස්සද්ධිබහුලා හොන්ති, සමාධින්ද්‍රියං පටිලභන්ති, අප්පණිහිතවිමොක්ඛෙන විමුච්චන්ති, සබ්බත්ථ කායසක්ඛිනො හොන්ති. යස්ස පනෙත්ථ අරූපජ්ඣානං පාදකං හොති, සො අග්ගඵලෙ උභතොභාගවිමුත්තො හොති. අථ නෙසං අනත්තතො වුට්ඨානං හොති, තයොපි ජනා වෙදබහුලා හොන්ති, පඤ්ඤින්ද්‍රියං පටිලභන්ති, සුඤ්ඤතවිමොක්ඛෙන විමුච්චන්ති, පඨමමග්ගක්ඛණෙ ධම්මානුසාරිනො හොන්ති, ඡසු ඨානෙසු දිට්ඨිප්පත්තා, අග්ගඵලෙ පඤ්ඤාවිමුත්තාති.

Pois um certo indivíduo, desde o início, contempla as formações como impermanentes. No entanto, visto que a emergência do caminho não ocorre apenas pela contemplação como impermanente, devendo-se contemplar também como sofrimento e como não-eu, ele, portanto, as contempla também como sofrimento e como não-eu. Para aquele que pratica dessa maneira, se a emergência do caminho ocorrer no momento da contemplação como impermanente, diz-se que ele, tendo se focado no impermanente, emerge por meio do impermanente. Mas se a emergência do caminho ocorrer no momento da contemplação como sofrimento ou como não-eu, diz-se que ele, tendo se focado no impermanente, emerge por meio do sofrimento ou do não-eu. Este mesmo método se aplica às emergências daqueles que se focaram no sofrimento ou no não-eu. E aqui, seja aquele que se focou no impermanente, seja no sofrimento, seja no não-eu: se no momento da emergência a emergência ocorrer por meio do impermanente, todas as três pessoas tornam-se abundantes em convicção, obtêm a faculdade da fé, libertam-se por meio da libertação sem sinal, tornam-se seguidores pela fé no momento do primeiro caminho, e libertos pela fé nos sete estágios restantes. Se, no entanto, a emergência ocorrer por meio do sofrimento, todas as três pessoas tornam-se abundantes em tranquilidade, obtêm a faculdade da concentração, libertam-se por meio da libertação não-desejada e tornam-se testemunhas corporais em todos os estágios. E para aquele para quem uma absorção imaterial serve de base para isso, ele se torna um liberto de ambas as partes no fruto supremo. Se a emergência deles ocorrer por meio do não-eu, todas as três pessoas tornam-se abundantes em sabedoria, obtêm a faculdade da sabedoria, libertam-se por meio da libertação vazia, tornam-se seguidores do Dhamma no momento do primeiro caminho, alcançados pela visão nos seis estágios restantes, e libertos pela sabedoria no fruto supremo.

අපිච මග්ගො නාම පඤ්චහි කාරණෙහි නාමං ලභති සරසෙන වා පච්චනීකෙන වා සගුණෙන වා ආරම්මණෙන වා ආගමනෙන වා. සචෙ හි සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා අනිච්චතො සඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා වුට්ඨාති, අනිමිත්තවිමොක්ඛෙන විමුච්චති. සචෙ දුක්ඛතො සම්මසිත්වා වුට්ඨාති, අප්පණිහිතවිමොක්ඛෙන විමුච්චති. සචෙ අනත්තතො සම්මසිත්වා වුට්ඨාති, සුඤ්ඤතවිමොක්ඛෙන විමුච්චති. ඉදං සරසතො නාමං නාම. අනිච්චානුපස්සනාය පන සඞ්ඛාරානං ඝනවිනිබ්භොගං කත්වා නිච්චනිමිත්තධුවනිමිත්තසස්සතනිමිත්තානි පහාය ආගතත්තා අනිමිත්තො, දුක්ඛානුපස්සනාය සුඛසඤ්ඤං පහාය පණිධිපත්ථනං සුක්ඛාපෙත්වා ආගතත්තා අප්පණිහිතො, අනත්තානුපස්සනාය අත්තසත්තපුග්ගලසඤ්ඤං පහාය සඞ්ඛාරෙ සුඤ්ඤතො දිට්ඨත්තා සුඤ්ඤතොති ඉදං පච්චනීකතො නාමං නාම. රාගාදීහි පන සුඤ්ඤත්තා සුඤ්ඤතො, රූපනිමිත්තාදීනං, රාගනිමිත්තාදීනංයෙව [Pg.149] වා අභාවෙන අනිමිත්තො, රාගපණිධිආදීනං අභාවතො අප්පණිහිතොති ඉදමස්ස සගුණතො නාමං නාම. සොයං සුඤ්ඤං අනිමිත්තං අප්පණිහිතඤ්ච නිබ්බානං ආරම්මණං කරොතීතිපි සුඤ්ඤතො අනිමිත්තො අප්පණිහිතොති වුච්චති. ඉදමස්ස ආරම්මණතො නාමං නාම. ආගමනං පන දුවිධං විපස්සනාගමනං මග්ගාගමනඤ්ච. තත්ථ මග්ගෙ විපස්සනාගමනං ලබ්භති, ඵලෙ මග්ගාගමනං. අනත්තානුපස්සනා හි සුඤ්ඤතා නාම, සුඤ්ඤතවිපස්සනාය මග්ගො සුඤ්ඤතො, සුඤ්ඤතමග්ගස්ස ඵලං සුඤ්ඤතං. අනිච්චානුපස්සනා අනිමිත්තා නාම, අනිමිත්තවිපස්සනාය මග්ගො අනිමිත්තො. ඉදං පන නාමං අභිධම්මපරියායෙ න ලබ්භති, සුත්තන්තපරියායෙ පන ලබ්භති. තත්ථ හි ගොත්‍රභුඤාණං අනිමිත්තං නිබ්බානං ආරම්මණං කත්වා අනිමිත්තනාමකං හුත්වා සයං ආගමනීයට්ඨානෙ ඨත්වා මග්ගස්ස නාමං දෙතීති වදන්ති. තෙන මග්ගො අනිමිත්තොති වුත්තො. මග්ගාගමනෙන ඵලං අනිමිත්තන්ති යුජ්ජතියෙව. දුක්ඛානුපස්සනා සඞ්ඛාරෙසු පණිධිං සුක්ඛාපෙත්වා ආගතත්තා අප්පණිහිතා නාම, අප්පණිහිතවිපස්සනාය මග්ගො අප්පණිහිතො, අප්පණිහිතමග්ගස්ස ඵලං අප්පණිහිතන්ති එවං විපස්සනා අත්තනො නාමං මග්ගස්ස දෙති, මග්ගො ඵලස්සාති ඉදං ආගමනතො නාමං නාම. එවං සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා විමොක්ඛවිසෙසං නියමෙතීති.

Além disso, o caminho recebe seu nome por cinco razões: por sua própria natureza, por seu oposto, por sua própria qualidade, por seu objeto ou por sua procedência. Pois se o conhecimento de equanimidade em relação às formações, tendo discernido as formações como impermanentes, emerge delas, liberta-se através da libertação sem sinal. Se, tendo discernido como sofrimento, emerge, liberta-se através da libertação sem aspiração. Se, tendo discernido como não-eu, emerge, liberta-se através da libertação do vazio. Este é o nome de acordo com sua própria natureza. Mas, por meio da contemplação da impermanência, tendo desfeito a percepção de solidez das formações e abandonado os sinais de permanência, estabilidade e eternidade, por ter chegado a esse estado, o caminho é chamado de 'sem sinal'; por meio da contemplação do sofrimento, tendo abandonado a percepção de felicidade e secado o anseio da aspiração, por ter chegado a esse estado, é chamado de 'sem aspiração'; por meio da contemplação do não-eu, tendo abandonado a percepção de um eu, ser ou pessoa, e por ter visto as formações como vazias, é chamado de 'vazio'. Este é o nome de acordo com o oposto. Mas, por ser vazio de cobiça e demais impurezas, é chamado de 'vazio'; pela ausência de sinais de forma e afins, ou apenas pela ausência de sinais de cobiça e afins, é chamado de 'sem sinal'; e pela ausência de aspiração por cobiça e afins, é chamado de 'sem aspiração'. Este é o seu nome de acordo com sua própria qualidade. E porque este caminho toma como objeto o Nibbāna, que é vazio, sem sinal e sem aspiração, ele também é chamado de 'vazio', 'sem sinal' e 'sem aspiração'. Este é o seu nome de acordo com o objeto. A procedência, por sua vez, é de dois tipos: a procedência pela vipassana e a procedência pelo caminho. Disso, no caminho obtém-se a procedência pela vipassana, e no fruto, a procedência pelo caminho. Pois a contemplação do não-eu é chamada de 'vazio'; pelo caminho da vipassana do vazio, o caminho é 'vazio'; e o fruto do caminho vazio é 'vazio'. A contemplação da impermanência é chamada de 'sem sinal'; pelo caminho da vipassana sem sinal, o caminho é 'sem sinal'. Mas este nome não é obtido no método do Abhidhamma, mas sim no método do Suttanta. Pois ali, diz-se que o conhecimento de mudança de linhagem, tendo tomado como objeto o Nibbāna sem sinal e tendo recebido o nome de 'sem sinal', situando-se ele próprio na posição de causa de chegada, dá o nome ao caminho. Por isso, o caminho é chamado de 'sem sinal'. E é perfeitamente adequado que, pela procedência do caminho, o fruto seja 'sem sinal'. A contemplação do sofrimento, por ter chegado após secar a aspiração em relação às formações, é chamada de 'sem aspiração'; pelo caminho da vipassana sem aspiração, o caminho é 'sem aspiração'; e o fruto do caminho sem aspiração é 'sem aspiração'. Assim, a vipassana dá o seu próprio nome ao caminho, e o caminho o dá ao fruto. Este é o nome de acordo com a procedência. Assim deve ser entendido que o conhecimento de equanimidade em relação às formações determina a distinção da libertação.

එවං භගවතා දෙසිතෙ තයො මහාවත්ථුකෙ විමොක්ඛෙ උද්දිසිත්වා තංනිද්දෙසවසෙනෙව අපරෙපි විමොක්ඛෙ නිද්දිසිතුකාමො අපිච අට්ඨසට්ඨි විමොක්ඛාතිආදිමාහ. තත්ථ අපිචාති අපරපරියායදස්සනං. කථං තෙ අට්ඨසට්ඨි හොන්ති, නනු තෙ පඤ්චසත්තතීති? සච්චං යථාරුතවසෙන පඤ්චසත්තති. භගවතා පන දෙසිතෙ තයො විමොක්ඛෙ ඨපෙත්වා අඤ්ඤවිමොක්ඛෙ නිද්දිසනතො ඉමෙසං තදවරොධතො ච ඉමෙ තයො න ගණෙතබ්බා, අජ්ඣත්තවිමොක්ඛාදයො තයොපි විමොක්ඛා චතුධා විත්ථාරවචනෙයෙව අන්තොගධත්තා න ගණෙතබ්බා, ‘‘පණිහිතො විමොක්ඛො, අප්පණිහිතො විමොක්ඛො’’ති එත්ථ අප්පණිහිතො විමොක්ඛො පඨමං උද්දිට්ඨෙන එකනාමිකත්තා න ගණෙතබ්බො, එවං ඉමෙසු සත්තසු අපනීතෙසු සෙසා අට්ඨසට්ඨි විමොක්ඛා හොන්ති. එවං සන්තෙ සුඤ්ඤතවිමොක්ඛාදයො තයො පුන කස්මා උද්දිට්ඨාති චෙ? උද්දෙසෙන සඞ්ගහෙත්වා තෙසම්පි නිද්දෙසකරණත්ථං. අජ්ඣත්තවුට්ඨානාදයො පන තයො පභෙදං විනා මූලරාසිවසෙන [Pg.150] උද්දිට්ඨා, පණිහිතවිමොක්ඛපටිපක්ඛවසෙන පුන අප්පණිහිතො විමොක්ඛො උද්දිට්ඨොති වෙදිතබ්බො.

Tendo assim o Abençoado exposto as três libertações de grande fundamento, desejando expor também outras libertações por meio de sua explicação detalhada, Ele disse: 'Além disso, há sessenta e oito libertações' e assim por diante. Aqui, 'além disso' indica a apresentação de um método alternativo. Como elas chegam a sessenta e oito? Não seriam setenta e cinco? É verdade que, de acordo com o texto literal, são setenta e cinco. No entanto, excluindo as três libertações expostas pelo Abençoado, por se expor outras libertações e por estas não serem inferiores a elas, estas três não devem ser contadas; as três libertações, como a libertação interna e outras, também não devem ser contadas por estarem incluídas na explicação detalhada de quatro formas; na frase 'libertação com aspiração, libertação sem aspiração', a libertação sem aspiração não deve ser contada por ter o mesmo nome daquela exposta primeiro. Assim, removendo-se estas sete, as restantes são sessenta e oito libertações. Sendo assim, por que as três libertações, como a libertação do vazio e outras, são expostas novamente? Para incluí-las no resumo e também fornecer a sua explicação detalhada. Mas as três libertações, como a emergência interna e outras, são expostas de acordo com o grupo original sem subdivisões; e deve-se entender que a libertação sem aspiração é exposta novamente como o oposto da libertação com aspiração.

අජ්ඣත්තවුට්ඨානාදීසු අජ්ඣත්තතො වුට්ඨාතීති අජ්ඣත්තවුට්ඨානො. අනුලොමෙන්තීති අනුලොමා. අජ්ඣත්තවුට්ඨානානං පටිප්පස්සද්ධි අපගමා අජ්ඣත්තවුට්ඨානපටිප්පස්සද්ධි. රූපීති අජ්ඣත්තං කෙසාදීසු උප්පාදිතං රූපජ්ඣානං රූපං, තං රූපමස්ස අත්ථීති රූපී රූපානි පස්සතීති බහිද්ධා නීලකසිණාදිරූපානි ඣානචක්ඛුනා පස්සති. ඉමිනා අජ්ඣත්තබහිද්ධාවත්ථුකෙසු කසිණෙසු ඣානපටිලාභො දස්සිතො. අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤීති අජ්ඣත්තං න රූපසඤ්ඤී, අත්තනො කෙසාදීසු අනුප්පාදිතරූපාවචරජ්ඣානොති අත්ථො. ඉමිනා බහිද්ධා පරිකම්මං කත්වා බහිද්ධාව පටිලද්ධජ්ඣානතා දස්සිතා. සුභන්තෙව අධිමුත්තොති ‘‘සුභ’’මිච්චෙව ආරම්මණෙ අධිමුත්තො. තත්ථ කිඤ්චාපි අන්තොඅප්පනායං ‘‘සුභ’’න්ති ආභොගො නත්ථි, යො පන අප්පටිකූලාකාරෙන සත්තාරම්මණං ඵරන්තො විහරති, සො යස්මා ‘‘සුභ’’න්තෙව අධිමුත්තො හොති, තස්මා එවං උද්දෙසො කතොති. අප්පිතප්පිතසමයෙ එව වික්ඛම්භනවිමුත්තිසබ්භාවතො සමයවිමොක්ඛො. සොයෙව සකිච්චකරණවසෙන අප්පිතසමයෙ එව නියුත්තොති සාමයිකො. සාමායිකොතිපි පාඨො. කොපෙතුං භඤ්ජිතුං සක්කුණෙය්‍යතාය කුප්පො. ලොකං අනතික්කමනතො ලොකෙ නියුත්තොති ලොකිකො. ලොකියොතිපි පාඨො. ලොකං උත්තරති, උත්තිණ්ණොති වා ලොකුත්තරො. ආරම්මණකරණවසෙන සහ ආසවෙහීති සාසවො. ආරම්මණකරණවසෙන සම්පයොගවසෙන ච නත්ථෙත්ථ ආසවාති අනාසවො. රූපසඞ්ඛාතෙන සහ ආමිසෙනාති සාමිසො. සබ්බසො රූපාරූපප්පහානා නිරාමිසතොපි නිරාමිසතරොති නිරාමිසා නිරාමිසතරො. පණිහිතොති තණ්හාවසෙන පණිහිතො පත්ථිතො. ආරම්මණකරණවසෙන සඤ්ඤොජනෙහි සංයුත්තත්තා සඤ්ඤුත්තො. එකත්තවිමොක්ඛොති කිලෙසෙහි අනජ්ඣාරුළ්හත්තා එකසභාවො විමොක්ඛො. සඤ්ඤාවිමොක්ඛොති විපස්සනාඤාණමෙව විපරීතසඤ්ඤාය විමුච්චනතො සඤ්ඤාවිමොක්ඛො. තදෙව විපස්සනාඤාණං සම්මොහතො විමුච්චනවසෙන ඤාණමෙව විමොක්ඛොති ඤාණවිමොක්ඛො. සීතිසියාවිමොක්ඛොති විපස්සනාඤාණමෙව සීති භවෙය්‍යාති [Pg.151] පවත්තො විමොක්ඛො සීතිසියාවිමොක්ඛො. සීතිසිකාවිමොක්ඛොතිපි පාඨො, සීතිභාවිකාය විමොක්ඛොති තස්ස අත්ථං වණ්ණයන්ති. ඣානවිමොක්ඛොති උපචාරප්පනාභෙදං ලොකියලොකුත්තරභෙදඤ්ච ඣානමෙව විමොක්ඛො. අනුපාදා චිත්තස්ස විමොක්ඛොති අනුපාදියිත්වා ගහණං අකත්වා චිත්තස්ස විමොක්ඛො. සෙසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති.

Em relação a 'emergência interna' e afins: 'aquele que emerge do que é interno' é chamado de 'emergência interna'. 'Aqueles que se conformam' são chamados de 'conformes'. A tranquilização ou cessação das emergências internas é a 'tranquilização da emergência interna'. 'Possuidor de forma': a forma é o jhana da esfera da forma produzido internamente em relação aos cabelos e afins; aquele que possui essa forma é 'possuidor de forma'. 'Vê formas': vê externamente formas como o kasina azul e outros através do olho do jhana. Com isso, mostra-se a obtenção do jhana nos kasinas que têm bases internas e externas. 'Não percebendo a forma internamente' significa que não tem percepção de forma internamente, isto é, não produziu o jhana da esfera da forma em relação aos seus próprios cabelos e afins. Com isso, mostra-se o estado de ter obtido o jhana externamente, tendo realizado o trabalho preparatório externamente. 'Resoluto apenas no belo' significa estar resoluto no objeto apenas como 'belo'. Embora dentro da absorção não haja a reflexão mental de que 'é belo', aquele que habita permeando o objeto dos seres de uma maneira não repulsiva é considerado 'resoluto apenas no belo'; por isso, a exposição foi feita dessa forma. A 'libertação temporária' ocorre devido à presença da libertação por supressão apenas no momento de cada absorção. Essa mesma libertação, por estar associada apenas ao momento da absorção para realizar sua própria função, é chamada de 'sāmayika'. Há também a leitura 'sāmāyiko'. 'Perturbável' é aquilo que pode ser perturbado ou destruído. 'Mundano' é aquilo que está associado ao mundo por não transcender o mundo. Há também a leitura 'lokiyo'. 'Supramundano' é aquilo que cruza ou cruzou o mundo. 'Com máculas' é aquilo que está junto com as máculas por meio de tomá-las como objeto. 'Sem máculas' é aquilo em que não há máculas, tanto por tomá-las como objeto quanto por associação. 'Com apego' é aquilo que está com o apego material conhecido como forma. 'Sem apego' ou 'mais espiritual' é aquilo que, devido ao abandono completo das esferas da forma e sem forma, é ainda mais livre de apego do que o próprio estado sem apego. 'Com aspiração' é aquilo que é aspirado ou desejado por meio da sede. 'Acorrentado' é aquilo que está associado aos grilhões por tomá-los como objeto. 'Libertação da singularidade' é a libertação de natureza única por não ser sobrecarregada pelas impurezas. 'Libertação da percepção' é o próprio conhecimento de vipassana, por libertar-se da percepção distorcida. Esse mesmo conhecimento de vipassana, por libertar-se da ilusão, sendo o próprio conhecimento a libertação, é chamado de 'libertação pelo conhecimento'. 'Libertação do resfriamento' é o próprio conhecimento de vipassana que ocorre com o pensamento 'que eu possa me tornar frio'. Há também a leitura 'sītisikāvimokkho'; os comentadores explicam seu significado como 'a libertação que produz o estado de resfriamento'. 'Libertação do jhana' é o próprio jhana, dividido em de acesso e de absorção, e em mundano e supramundano. 'Libertação da mente sem apego' é a libertação da mente sem se apegar ou agarrar. O restante deve ser entendido da mesma maneira já explicada.

විමොක්ඛුද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do resumo das libertações.

2. විමොක්ඛනිද්දෙසවණ්ණනා

2. Explicação da Exposição das Libertações

210. කතමොතිආදිකෙ උද්දෙසස්ස නිද්දෙසෙ ඉති පටිසඤ්චික්ඛතීති එවං උපපරික්ඛති. සුඤ්ඤමිදන්ති ඉදං ඛන්ධපඤ්චකං සුඤ්ඤං. කෙන සුඤ්ඤං? අත්තෙන වා අත්තනියෙන වා. තත්ථ අත්තෙන වාති බාලජනපරිකප්පිතස්ස අත්තනො අභාවා තෙන අත්තනා ච සුඤ්ඤං. අත්තනියෙන වාති තස්ස පරිකප්පිතස්ස අත්තනො සන්තකෙන ච සුඤ්ඤං. අත්තනො අභාවෙනෙව අත්තනියාභාවො. අත්තනියඤ්ච නාම නිච්චං වා සියා සුඛං වා, තදුභයම්පි නත්ථි. තෙන නිච්චපටික්ඛෙපෙන අනිච්චානුපස්සනා, සුඛපටික්ඛෙපෙන දුක්ඛානුපස්සනා ච වුත්තා හොති. සුඤ්ඤමිදං අත්තෙන වාති අනත්තානුපස්සනායෙව වුත්තා. සොති සො එවං තීහි අනුපස්සනාහි විපස්සමානො භික්ඛු. අභිනිවෙසං න කරොතීති අනත්තානුපස්සනාවසෙන අත්තාභිනිවෙසං න කරොති.

210. Na exposição do resumo que começa com 'Qual?', a expressão 'assim ele reflete' significa 'assim ele examina'. 'Isto é vazio': este grupo de cinco agregados é vazio. Vazio de quê? De um eu ou do que pertence a um eu. Disso, 'de um eu' significa que, devido à inexistência de um eu imaginado pelos tolos, é vazio desse eu. 'Do que pertence a um eu' significa que é vazio daquilo que pertenceria a esse eu imaginado. Pela própria inexistência de um eu, há a inexistência do que pertence a um eu. E o que pertence a um eu seria permanente ou agradável, mas ambos não existem. Assim, pela rejeição da permanência, a contemplação da impermanência é dita; e pela rejeição da felicidade, a contemplação do sofrimento é dita. Com 'isto é vazio de um eu', apenas a contemplação do não-eu é dita. 'Ele': o monge que assim contempla por meio das três contemplações. 'Não faz apego': significa que, por meio da contemplação do não-eu, ele não faz apego a um eu.

නිමිත්තං න කරොතීති අනිච්චානුපස්සනාවසෙන නිච්චනිමිත්තං න කරොති. පණිධිං න කරොතීති දුක්ඛානුපස්සනාවසෙන පණිධිං න කරොති. ඉමෙ තයො විමොක්ඛා පරියායෙන විපස්සනාක්ඛණෙ තදඞ්ගවසෙනාපි ලබ්භන්ති, නිප්පරියායෙන පන සමුච්ඡෙදවසෙන මග්ගක්ඛණෙයෙව. චත්තාරි ඣානානි අජ්ඣත්තං නීවරණාදීහි වුට්ඨානතො අජ්ඣත්තවුට්ඨානො විමොක්ඛො. චතස්සො අරූපසමාපත්තියො ආරම්මණෙහි වුට්ඨානතො බහිද්ධාවුට්ඨානො විමොක්ඛො. ආරම්මණම්පි හි බාහිරායතනානි විය ඉධ ‘‘බහිද්ධා’’ති වුත්තං. ඉමෙ ද්වෙ වික්ඛම්භනවිමොක්ඛා, දුභතො වුට්ඨානො පන සමුච්ඡෙදවිමොක්ඛො.

'Não faz sinal': significa que, por meio da contemplação da impermanência, ele não faz o sinal de permanência. 'Não faz aspiração': significa que, por meio da contemplação do sofrimento, ele não faz aspiração. Estas três libertações são obtidas figurativamente no momento da vipassana, mesmo por meio do abandono temporário; mas, em sentido literal, por meio do abandono por erradicação, apenas no momento do caminho. Os quatro jhanas, por emergirem internamente dos obstáculos e afins, são a libertação da emergência interna. As quatro realizações imateriais, por emergirem de seus objetos, são a libertação da emergência externa. Pois o próprio objeto, assim como as bases externas, é chamado aqui de 'externo'. Estas duas são libertações por supressão, mas a emergência de ambos os lados é a libertação por erradicação.

නීවරණෙහි වුට්ඨාතීතිආදීහි අජ්ඣත්තවුට්ඨානං සරූපතො වුත්තං. රූපසඤ්ඤායාතිආදීහි කසිණාදිආරම්මණසමතික්කමස්ස පාකටත්තා තං [Pg.152] අවත්වා සුත්තන්තෙසු වුත්තරූපසඤ්ඤාදිසමතික්කමො වුත්තො. සක්කායදිට්ඨිවිචිකිච්ඡාසීලබ්බතපරාමාසාති සමාසපදං, සක්කායදිට්ඨියා විචිකිච්ඡාය සීලබ්බතපරාමාසාති විච්ඡෙදො. අයමෙව වා පාඨො.

Com as expressões 'emerge dos obstáculos' e afins, a emergência interna é dita em sua própria forma. Com as expressões 'da percepção da forma' e afins, como a transcendência dos objetos dos kasinas e afins é evidente, sem mencioná-la diretamente, menciona-se a transcendência da percepção da forma e afins conforme exposto nos Suttas. 'Sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsā' é uma palavra composta; sua análise é: 'da visão de identidade, da dúvida cética e do apego a regras e rituais'. Ou esta é a própria leitura do texto.

211. විතක්කො චාතිආදීහි ඣානානං සමාපත්තීනඤ්ච උපචාරභූමියො වුත්තා. අනිච්චානුපස්සනාතිආදීහි චතුන්නං මග්ගානං පුබ්බභාගවිපස්සනා වුත්තා. පටිලාභො වාති පඤ්චවිධවසිප්පත්තියා බ්‍යාපිතො පත්ථටො ලාභොති පටිලාභො. වසිප්පත්තියා හි සබ්බො ඣානපයොගො ච සමාපත්තිපයොගො ච පටිප්පස්සද්ධො හොති, තස්මා පටිලාභො ‘‘පටිප්පස්සද්ධිවිමොක්ඛො’’ති වුත්තො. විපාකො පන ඣානස්ස සමාපත්තියා ච පටිප්පස්සද්ධි හොතීති උජුකමෙව. කෙචි පන ‘‘උපචාරපයොගස්ස පටිප්පස්සද්ධත්තා ඣානස්ස සමාපත්තියා ච පටිලාභො හොති, තස්මා ඣානසමාපත්තිපටිලාභො ‘පටිප්පස්සද්ධිවිමොක්ඛො’ති වුච්චතී’’ති වදන්ති.

211. Com as expressões 'e o pensamento aplicado' e afins, são descritos os estágios de acesso dos jhanas e das realizações. Com as expressões 'contemplação da impermanência' e afins, é descrita a vipassana da fase preliminar dos quatro caminhos. 'Ou a obtenção': a obtenção é a aquisição que se estende e se espalha por meio do domínio de cinco formas. Pois, com a obtenção do domínio, todo o esforço preparatório do jhana e o esforço preparatório da realização são tranquilizados; por isso, a obtenção é chamada de 'libertação por tranquilização'. Mas o fruto é a tranquilização do jhana e da realização, o que é bastante direto. No entanto, alguns dizem: 'Devido à tranquilização do esforço preparatório de acesso, ocorre a obtenção do jhana e da realização; por isso, a obtenção do jhana e da realização é chamada de libertação por tranquilização'.

212. අජ්ඣත්තන්ති අත්තානං අධිකිච්ච පවත්තං. පච්චත්තන්ති අත්තානං පටිච්ච පවත්තං. උභයෙනාපි නියකජ්ඣත්තමෙව දීපෙති නීලනිමිත්තන්ති නීලමෙව. නීලසඤ්ඤං පටිලභතීති තස්මිං නීලනිමිත්තෙ නීලමිතිසඤ්ඤං පටිලභති. සුග්ගහිතං කරොතීති පරිකම්මභූමියං සුට්ඨු උග්ගහිතං කරොති. සූපධාරිතං උපධාරෙතීති උපචාරභූමියං සුට්ඨු උපධාරිතං කත්වා උපධාරෙති. ස්වාවත්ථිතං අවත්ථාපෙතීති අප්පනාභූමියං සුට්ඨු නිච්ඡිතං නිච්ඡිනාති. වවත්ථාපෙතීතිපි පාඨො. අජ්ඣත්තඤ්හි නීලපරිකම්මං කරොන්තො කෙසෙ වා පිත්තෙ වා අක්ඛිතාරකායං වා කරොති. බහිද්ධා නීලනිමිත්තෙති නීලපුප්ඵනීලවත්ථනීලධාතූනං අඤ්ඤතරෙ නීලකසිණෙ. චිත්තං උපසංහරතීති චිත්තං උපනෙති. පීතාදීසුපි එසෙව නයො. ආසෙවතීති තමෙව සඤ්ඤං ආදිතො සෙවති. භාවෙතීති වඩ්ඪෙති. බහුලීකරොතීති පුනප්පුනං කරොති. රූපන්ති නීලනිමිත්තං රූපං. රූපසඤ්ඤීති තස්මිං රූපෙ සඤ්ඤා රූපසඤ්ඤා, සා අස්ස අත්ථීති රූපසඤ්ඤී. අජ්ඣත්තං පීතනිමිත්තාදීසු පීතපරිකම්මං කරොන්තො මෙදෙ වා ඡවියා වා අක්ඛීනං පීතට්ඨානෙ වා කරොති. ලොහිතපරිකම්මං කරොන්තො මංසෙ වා ලොහිතෙ වා ජිව්හාය වා හත්ථතලපාදතලෙසු වා අක්ඛීනං රත්තට්ඨානෙ වා කරොති. ඔදාතපරිකම්මං කරොන්තො අට්ඨිම්හි වා දන්තෙ වා නඛෙ වා අක්ඛීනං සෙතට්ඨානෙ වා කරොති. අජ්ඣත්තං අරූපන්ති අජ්ඣත්තං රූපනිමිත්තං නත්ථීති අත්ථො.

212. Ajjhatta (interno) significa o que ocorre em relação a si mesmo. Paccatta (individual) significa o que ocorre dependendo de si mesmo. Por ambos os termos, indica-se apenas o que é estritamente interno a si mesmo. 'O sinal azul' (nīlanimitta) refere-se ao próprio azul. 'Obtém a percepção do azul' significa que, naquele sinal azul, obtém-se a percepção de 'azul'. 'Apreende-o muito bem' significa que, na fase preparatória, realiza-se uma apreensão excelente. 'Tendo-o fixado muito bem, ele o sustenta' significa que, na fase de acesso, tendo-o fixado de forma excelente, ele o sustenta. 'Determina-o com firmeza' significa que, na fase de absorção, decide-se com total certeza. Há também a leitura 'vavatthāpeti' (estabelece). Pois aquele que realiza a preparação interna do azul faz isso no cabelo, na bile ou na pupila dos olhos. 'No sinal azul externo' refere-se a um dos kasinas azuis, seja entre flores azuis, tecidos azuis ou elementos azuis. 'Direciona a mente' significa que conduz a mente preparatória. O mesmo método se aplica ao amarelo, etc. 'Cultiva' significa que se dedica a essa mesma percepção desde o início. 'Desenvolve' significa que a faz crescer. 'Faz repetidamente' significa que a pratica de novo e de novo. 'Forma' refere-se à forma que é o sinal azul. 'Percebedor da forma': a percepção nessa forma é a percepção da forma; aquele que a possui é chamado de 'percebedor da forma'. Aquele que realiza a preparação interna do sinal amarelo, etc., faz isso na gordura, na pele ou na parte amarela dos olhos. Aquele que realiza a preparação do vermelho faz isso na carne, no sangue, na língua, nas palmas das mãos, nas solas dos pés ou na parte vermelha dos olhos. Aquele que realiza a preparação do branco faz isso nos ossos, nos dentes, nas unhas ou na parte branca dos olhos. 'Internamente sem forma' significa que não há sinal de forma internamente.

මෙත්තාසහගතෙනාති [Pg.153] පඨමදුතියතතියජ්ඣානවසෙන මෙත්තාය සමන්නාගතෙන. චෙතසාති චිත්තෙන. එකං දිසන්ති එකං එකිස්සා දිසාය පඨමපරිග්ගහිතං සත්තං උපාදාය එකදිසාපරියාපන්නසත්තඵරණවසෙන වුත්තං. ඵරිත්වාති ඵුසිත්වා ආරම්මණං කත්වා. විහරතීති බ්‍රහ්මවිහාරාධිට්ඨිතං ඉරියාපථවිහාරං පවත්තෙති. තථා දුතියන්ති යථා පුරත්ථිමාදීසු යංකිඤ්චි එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති, තථෙව තදනන්තරං දුතියං තතියං චතුත්ථං වාති අත්ථො. ඉති උද්ධන්ති එතෙනෙව නයෙන උපරිමං දිසන්ති වුත්තං හොති. අධො තිරියන්ති අධොදිසම්පි තිරියං දිසම්පි එවමෙව. තත්ථ ච අධොති හෙට්ඨා. තිරියන්ති අනුදිසා. එවං සබ්බදිසාසු අස්සමණ්ඩලිකාය අස්සමිව මෙත්තාසහගතං චිත්තං සාරෙතිපි පච්චාසාරෙතිපීති. එත්තාවතා එකමෙකං දිසං පරිග්ගහෙත්වා ඔධිසො මෙත්තාඵරණං දස්සිතං. සබ්බධීතිආදි පන අනොධිසො දස්සනත්ථං වුත්තං. තත්ථ සබ්බධීති සබ්බත්ථ. සබ්බත්තතායාති සබ්බෙසු හීනමජ්ඣිමුක්කට්ඨමිත්තසපත්තමජ්ඣත්තාදිප්පභෙදෙසු අත්තතාය, ‘‘අයං පරසත්තො’’ති විභාගං අකත්වා අත්තසමතායාති වුත්තං හොති. අථ වා සබ්බත්තතායාති සබ්බෙන චිත්තභාවෙන, ඊසකම්පි බහි අවික්ඛිපමානොති වුත්තං හොති. සබ්බාවන්තන්ති සබ්බසත්තවන්තං, සබ්බසත්තයුත්තන්ති අත්ථො. සබ්බවන්තන්තිපි පාඨො. ලොකන්ති සත්තලොකං.

‘Dotado de amor-bondade’ significa dotado de amor-bondade por meio do primeiro, segundo ou terceiro jhana. ‘Com a mente’ significa com a consciência. ‘Uma direção’ refere-se a abranger os seres contidos em uma única direção, tomando como base os seres inicialmente apreendidos em uma direção específica. ‘Tendo perpassado’ significa tendo tocado, tornando-os o objeto de meditação. ‘Habita’ significa que mantém a postura corporal sustentada pelas moradas divinas. ‘Da mesma forma a segunda’ significa que, assim como habita perpassando qualquer direção, como o leste, etc., da mesma forma ele faz sucessivamente com a segunda, a terceira e a quarta direções. ‘Assim para cima’ significa que, pelo mesmo método, refere-se à direção superior. ‘Para baixo e transversalmente’ significa da mesma forma para a direção inferior e para as direções intermediárias. Aqui, ‘para baixo’ significa abaixo, e ‘transversalmente’ significa as direções intermediárias. Assim, em todas as direções, como um cavalo correndo em círculos em uma arena, ele faz a mente associada ao amor-bondade correr para frente e para trás. Com isso, mostra-se o perpassar do amor-bondade de forma delimitada, apreendendo uma direção de cada vez. Mas as palavras ‘em todos os lugares’, etc., são ditas para mostrar o perpassar ilimitado. Aqui, ‘em todos os lugares’ significa em todos os pontos. ‘Com igualdade em relação a si mesmo’ significa com igualdade própria, sem fazer distinção como ‘este é outro ser’, em relação a todos os seres, sejam inferiores, médios, superiores, amigos, inimigos ou neutros. Ou ‘com igualdade em relação a si mesmo’ significa com todo o estado mental, sem a menor distração externa. ‘Que contém todos os seres’ significa associado a todos os seres. Há também a leitura ‘sabbavantaṃ’. ‘O mundo’ refere-se ao mundo dos seres.

විපුලෙනාති එවමාදිපරියායදස්සනතො පනෙත්ථ පුන ‘‘මෙත්තාසහගතෙනා’’ති වුත්තං. යස්මා වා එත්ථ ඔධිසො ඵරණෙ විය පුන තථාසද්දො වා ඉති-සද්දො වා න වුත්තො, තස්මා පුන ‘‘මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා’’ති වුත්තං, නිගමනවසෙන වා එතං වුත්තං. විපුලෙනාති එත්ථ ඵරණවසෙන විපුලතා දට්ඨබ්බා. භූමිවසෙන පන තං මහග්ගතං. තඤ්හි කිලෙසවික්ඛම්භනසමත්ථතාය විපුලඵලතාය දීඝසන්තානතාය ච මහන්තභාවං ගතං, මහන්තෙහි වා උළාරච්ඡන්දවීරියචිත්තපඤ්ඤෙහි ගතං පටිපන්නන්ති මහග්ගතං. පගුණවසෙන අප්පමාණසත්තාරම්මණවසෙන ච අප්පමාණං. බ්‍යාපාදපච්චත්ථිකප්පහානෙන අවෙරං. දොමනස්සප්පහානතො අබ්‍යාපජ්ජං, නිද්දුක්ඛන්ති වුත්තං හොති. අප්පටිකූලා හොන්තීති භික්ඛුනො චිත්තස්ස අප්පටිකූලා හුත්වා උපට්ඨහන්ති. සෙසෙසුපි වුත්තනයෙනෙව කරුණාමුදිතාඋපෙක්ඛාවසෙන යොජෙතබ්බං. කරුණාය විහෙසාපච්චත්ථිකප්පහානෙන අවෙරං, මුදිතාය අරතිපච්චත්ථිකප්පහානෙන.

‘Abundante’: devido à apresentação de termos sinônimos como este, diz-se novamente aqui ‘associado ao amor-bondade’. Ou porque aqui, ao contrário do perpassar delimitado, as palavras ‘da mesma forma’ (tathā) ou ‘assim’ (iti) não são repetidas, por isso diz-se novamente ‘com a mente associada ao amor-bondade’, ou isso é dito como uma conclusão. ‘Abundante’: aqui, a abundância deve ser vista em termos de perpassar. Em termos de plano, é ‘sublime’. Pois alcançou a grandeza devido à sua capacidade de suprimir as defilements, à abundância de seus frutos e à sua longa continuidade; ou é chamado de ‘sublime’ porque é alcançado por grandes pessoas dotadas de nobre desejo, energia, mente e sabedoria. É ‘imensurável’ devido à prática repetida e por ter como objeto seres imensuráveis. É ‘livre de hostilidade’ pela eliminação do inimigo que é a má vontade. É ‘livre de aflição’ pela eliminação do sofrimento mental, significando ‘livre de sofrimento’. ‘Eles se apresentam como não repulsivos’ significa que se apresentam como não repulsivos à mente do bhikkhu. Nos demais brahmaviharas, deve-se aplicar o mesmo método em termos de compaixão, alegria altruísta e equanimidade. Na compaixão, é ‘livre de hostilidade’ pela eliminação do inimigo que é a crueldade; na alegria altruísta, pela eliminação do descontentamento.

උපෙක්ඛාසහගතෙනාති [Pg.154] චතුත්ථජ්ඣානවසෙන උපෙක්ඛාය සමන්නාගතෙන. රාගපච්චත්ථිකප්පහානෙන අවෙරං, ගෙහසිතසොමනස්සප්පහානතො අබ්‍යාපජ්ජං. සබ්බම්පි හි අකුසලං කිලෙසපරිළාහයොගතො සබ්‍යාපජ්ජමෙවාති අයමෙතෙසං විසෙසො.

‘Dotado de equanimidade’ significa dotado de equanimidade por meio do quarto jhana. É ‘livre de hostilidade’ pela eliminação do inimigo que é a cobiça, e ‘livre de aflição’ pela eliminação da alegria mundana. Pois todo estado prejudicial, devido à sua associação com a queimação das defilements, é de fato aflitivo. Esta é a distinção entre eles.

213. සබ්බසොති සබ්බාකාරෙන, සබ්බාසං වා, අනවසෙසානන්ති අත්ථො. රූපසඤ්ඤානන්ති සඤ්ඤාසීසෙන වුත්තරූපාවචරජ්ඣානානඤ්චෙව තදාරම්මණානඤ්ච. රූපාවචරජ්ඣානම්පි හි රූපන්ති වුච්චති ‘‘රූපී රූපානි පස්සතී’’තිආදීසු (පටි. ම. 1.209; ධ. ස. 248), තස්ස ආරම්මණම්පි බහිද්ධා රූපානි පස්සති ‘‘සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානී’’තිආදීසු (ධ. ස. 223). තස්මා ඉධ රූපෙ සඤ්ඤා රූපසඤ්ඤාති එවං සඤ්ඤාසීසෙන වුත්තරූපාවචරජ්ඣානස්සෙතං අධිවචනං. රූපං සඤ්ඤා අස්සාති රූපසඤ්ඤං, රූපමස්ස නාමන්ති වුත්තං හොති. එවං පථවීකසිණාදිභෙදස්ස තදාරම්මණස්ස චෙතං අධිවචනන්ති වෙදිතබ්බං. සමතික්කමාති විරාගා නිරොධා ච. කිං වුත්තං හොති? එතාසං කුසලවිපාකකිරියාවසෙන පඤ්චදසන්නං ඣානසඞ්ඛාතානං රූපසඤ්ඤානං, එතෙසඤ්ච පථවීකසිණාදිවසෙන නවන්නං ආරම්මණසඞ්ඛාතානං රූපසඤ්ඤානං සබ්බාකාරෙන, අනවසෙසානං වා විරාගා ච නිරොධා ච විරාගහෙතු චෙව නිරොධහෙතු ච ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. න හි සක්කා සබ්බසො අනතික්කන්තරූපසඤ්ඤෙන එතං උපසම්පජ්ජ විහරිතුන්ති. යස්මා පන ආරම්මණසමතික්කමෙන පත්තබ්බා එතා සමාපත්තියො, න එකස්මිංයෙව ආරම්මණෙ පඨමජ්ඣානාදීනි විය. ආරම්මණෙ අවිරත්තස්ස ච සඤ්ඤාසමතික්කමො න හොති, තස්මා අයං ආරම්මණසමතික්කමවසෙනාපි අත්ථවණ්ණනා කතාති වෙදිතබ්බා.

213. ‘De todas as maneiras’ significa de todas as formas, ou de todas elas, significando ‘sem exceção’. ‘Das percepções de forma’ refere-se aos jhanas da esfera da forma e aos seus objetos, designados pelo termo principal ‘percepção’. Pois o próprio jhana da esfera da forma é chamado de ‘forma’ em passagens como ‘tendo forma, ele vê formas’, e seu objeto também é chamado de ‘forma’ em passagens como ‘ele vê formas externamente, belas ou feias’. Portanto, aqui, ‘percepção na forma é percepção de forma’; esta é uma designação para o jhana da esfera da forma, expresso pelo termo principal ‘percepção’. ‘Aquele para quem a forma é a percepção’ é ‘rūpasaññaṃ’, significando que ‘forma’ é o seu nome. Deve-se entender que esta é também a designação de seu objeto, que se divide em kasina de terra, etc. ‘Pela superação’ significa pelo desapego e pela cessação. O que se quer dizer? Pelo desapego e cessação de todas as quinze percepções de forma classificadas como jhanas (de acordo com os estados benéficos, resultantes e funcionais) e de seus nove objetos classificados como kasina de terra, etc., sem exceção, e devido a esse desapego e cessação, ele entra e habita na esfera do espaço infinito. Pois não é possível para quem não superou completamente as percepções de forma entrar e habitar nesta esfera. No entanto, como essas realizações imateriais devem ser alcançadas pela superação do objeto — ao contrário do primeiro jhana, etc., que são alcançados no mesmo objeto —, e como a superação da percepção não ocorre para quem não está desapegado do objeto, deve-se entender que esta explicação do significado também foi feita em termos de superação do objeto.

පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමාති චක්ඛාදීනං වත්ථූනං රූපාදීනං ආරම්මණානඤ්ච පටිඝාතෙන උප්පන්නා සඤ්ඤා පටිඝසඤ්ඤා, රූපසඤ්ඤාදීනං එතං අධිවචනං. තාසං කුසලවිපාකානං පඤ්චන්නං, අකුසලවිපාකානං පඤ්චන්නන්ති සබ්බසො දසන්නම්පි පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා පහානා අසමුප්පාදා, අප්පවත්තිං කත්වාති වුත්තං හොති. කාමඤ්චෙතා පඨමජ්ඣානාදීනි සමාපන්නස්සපි න සන්ති, න හි තස්මිං සමයෙ පඤ්චද්වාරවසෙන චිත්තං පවත්තති, එවං සන්තෙපි අඤ්ඤත්ථ පහීනානං සුඛදුක්ඛානං චතුත්ථජ්ඣානෙ විය සක්කායදිට්ඨාදීනං තතියමග්ගෙ විය ච ඉමස්මිං ඣානෙ උස්සාහජනනත්ථං ඉමස්ස ඣානස්ස පසංසාවසෙන එතාසං එත්ථ [Pg.155] වචනං වෙදිතබ්බං. අථ වා කිඤ්චාපි තා රූපාවචරං සමාපන්නස්ස න සන්ති, අථ ඛො න පහීනත්තා න සන්ති. න හි රූපවිරාගාය රූපාවචරභාවනා සංවත්තති, රූපායත්තායෙව ච එතාසං පවත්ති. අයං පන භාවනා රූපවිරාගාය සංවත්තති, තස්මා තා එත්ථ පහීනාති වත්තුං වට්ටති. න කෙවලඤ්ච වත්තුං, එකංසෙනෙව එවං ධාරෙතුම්පි වට්ටති. තාසඤ්හි ඉතො පුබ්බෙ අප්පහීනත්තායෙව ‘‘පඨමජ්ඣානං සමාපන්නස්ස සද්දො කණ්ටකො’’ති (අ. නි. 10.72) වුත්තො භගවතා. ඉධ ච පහීනත්තායෙව අරූපසමාපත්තීනං ආනෙඤ්ජතා සන්තවිමොක්ඛතා ච වුත්තා.

‘Pelo desaparecimento das percepções de resistência’ significa que a percepção que surge do impacto das bases como o olho, etc., e dos objetos como as formas, etc., é chamada de ‘percepção de resistência’; esta é uma designação para as percepções de formas, etc. Pelo desaparecimento, abandono e não surgimento de todas as dez percepções de resistência — as cinco resultantes de ações benéficas e as cinco resultantes de ações prejudiciais —, significando ‘tendo feito com que não ocorram’. Embora estas percepções certamente não existam para quem entrou no primeiro jhana, etc. — pois naquele momento a mente não opera através das cinco portas sensoriais —, mesmo assim, assim como a menção ao prazer e à dor (que já foram abandonados anteriormente) no quarto jhana, ou a menção à visão da identidade, etc., no terceiro caminho, a menção a elas aqui deve ser entendida como um elogio a este jhana para gerar entusiasmo. Ou então, embora elas não existam para quem entrou no jhana da esfera da forma, elas não deixam de existir por terem sido permanentemente abandonadas. Pois o desenvolvimento do jhana da esfera da forma não conduz ao desapego da forma, e a ocorrência dessas percepções depende inteiramente da forma. No entanto, este desenvolvimento conduz ao desapego da forma; portanto, é apropriado dizer que elas são abandonadas aqui. E não apenas dizer, mas é apropriado sustentar isso com certeza absoluta. Pois, precisamente porque elas não haviam sido abandonadas antes disso, o Abençoado disse: ‘O som é um espinho para quem entrou no primeiro jhana’. E aqui, precisamente por terem sido abandonadas, declara-se a imperturbabilidade e a libertação pacífica das realizações imateriais.

නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරාති නානත්තෙ වා ගොචරෙ පවත්තානං සඤ්ඤානං, නානත්තානං වා සඤ්ඤානං. යස්මා හෙතා රූපසද්දාදිභෙදෙ නානත්තෙ නානාසභාවෙ ගොචරෙ පවත්තන්ති, යස්මා චෙතා අට්ඨ කාමාවචරකුසලසඤ්ඤා, ද්වාදස අකුසලසඤ්ඤා, එකාදස කාමාවචරකුසලවිපාකසඤ්ඤා, ද්වෙ අකුසලවිපාකසඤ්ඤා, එකාදස කාමාවචරකිරියාසඤ්ඤාති එවං චතුචත්තාලීසම්පි සඤ්ඤා නානත්තා නානාසභාවා අඤ්ඤමඤ්ඤවිසදිසා, තස්මා ‘‘නානත්තසඤ්ඤා’’ති වුත්තා. තාසං සබ්බසො නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා අනාවජ්ජනා චිත්තෙ ච අනුප්පාදනා. යස්මා තා නාවජ්ජති චිත්තෙ ච න උප්පාදෙති න මනසිකරොති න පච්චවෙක්ඛති, තස්මාති වුත්තං හොති. යස්මා චෙත්ථ පුරිමා රූපසඤ්ඤා පටිඝසඤ්ඤා ච ඉමිනා ඣානෙන නිබ්බත්තෙ භවෙපි න විජ්ජන්ති, පගෙව තස්මිං භවෙ ඉමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරණකාලෙ, තස්මා තාසං සමතික්කමා අත්ථඞ්ගමාති ද්වෙධාපි අභාවොයෙව වුත්තො. නානත්තසඤ්ඤාසු පන යස්මා අට්ඨ කාමාවචරකුසලසඤ්ඤා, නව කිරියාසඤ්ඤා, දසාකුසලසඤ්ඤාති ඉමා සත්තවීසති සඤ්ඤා ඉමිනා ඣානෙන නිබ්බත්තෙ භවෙ විජ්ජන්ති, තස්මා තාසං අමනසිකාරාති වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. තත්ථාපි හි ඉමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරන්තො තාසං අමනසිකාරායෙව උපසම්පජ්ජ විහරති. තා පන මනසිකරොන්තො අසමාපන්නො හොතීති. සඞ්ඛෙපතො චෙත්ථ ‘‘රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා’’තිඉමිනා සබ්බරූපාවචරධම්මානං පහානං වුත්තං. ‘‘පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා’’තිඉමිනා සබ්බෙසං කාමාවචරචිත්තචෙතසිකානං පහානඤ්ච අමනසිකාරො ච වුත්තොති වෙදිතබ්බො.

‘Pela não atenção às percepções de diversidade’ refere-se às percepções que operam em um objeto diverso ou às percepções que são elas mesmas diversas. Pois elas operam em objetos diversos e de naturezas diversas, como formas, sons, etc. E como estas quarenta e quatro percepções — a saber: 8 percepções benéficas da esfera sensorial, 12 percepções prejudiciais, 11 percepções resultantes benéficas da esfera sensorial, 2 percepções resultantes prejudiciais e 11 percepções funcionais da esfera sensorial — são diversas, de naturezas diversas e mutuamente dissimilares, são chamadas de ‘percepções de diversidade’. Pela não atenção a todas essas percepções de diversidade, isto é, por não as advertir e não as fazer surgir na mente. Significa ‘porque ele não as adverte, não as faz surgir na mente, não lhes dá atenção e não as revisa’. E como as anteriores percepções de forma e percepções de resistência não existem mesmo na existência renascida por meio deste jhana, muito menos no momento de entrar e habitar neste jhana nessa existência, por isso a ausência de ambas é expressa pelos termos ‘superação’ e ‘desaparecimento’. No entanto, entre as percepções de diversidade, como estas vinte e sete percepções — a saber: 8 percepções benéficas da esfera sensorial, 9 percepções funcionais e 10 percepções prejudiciais — existem na existência renascida por meio deste jhana, deve-se entender que para elas foi dito ‘pela não atenção’. Pois mesmo ali, aquele que habita tendo entrado neste jhana habita precisamente pela não atenção a elas. Se ele lhes desse atenção, não estaria em absorção. Em resumo, aqui, por ‘pela superação das percepções de forma’, declara-se o abandono de todos os fenômenos da esfera da forma. Por ‘pelo desaparecimento das percepções de resistência e pela não atenção às percepções de diversidade’, declara-se o abandono e a não atenção a todas as mentes e fatores mentais da esfera sensorial.

අනන්තො [Pg.156] ආකාසොති එත්ථ පඤ්ඤත්තිමත්තත්තා නාස්ස උප්පාදන්තො වා වයන්තො වා පඤ්ඤායතීති අනන්තො, අනන්තඵරණවසෙනාපි අනන්තො. න හි සො යොගී එකදෙසවසෙන ඵරති, සකලවසෙනෙව ඵරති. ආකාසොති කසිණුග්ඝාටිමාකාසො. ආකාසානඤ්චායතනාදීනි වුත්තත්ථානි. උපසම්පජ්ජ විහරතීති තං පත්වා නිප්ඵාදෙත්වා තදනුරූපෙන ඉරියාපථෙන විහරති. තදෙව සමාපජ්ජිතබ්බතො සමාපත්ති.

‘O espaço é infinito’: aqui, por ser mera designação, seu início ou seu fim não são discernidos; por isso é ‘infinito’. É também ‘infinito’ em termos de perpassar infinito. Pois aquele iogue não o perpassa parcialmente, mas sim em sua totalidade. ‘Espaço’ refere-se ao espaço obtido pela remoção do kasina. ‘Esfera do espaço infinito’, etc., têm os significados já explicados. ‘Entra e habita’ significa que, tendo alcançado e produzido esse jhana, ele habita com uma postura corporal condizente com ele. Esse mesmo estado, por ser algo a ser alcançado, é chamado de ‘realização’.

ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්මාති පුබ්බෙ වුත්තනයෙන ඣානම්පි ආකාසානඤ්චායතනං ආරම්මණම්පි. ආරම්මණම්පි හි පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව ආකාසානඤ්චං ච තං පඨමස්ස ආරුප්පජ්ඣානස්ස ආරම්මණත්තා දෙවානං දෙවායතනං විය අධිට්ඨානට්ඨෙන ආයතනඤ්චාති ආකාසානඤ්චායතනං, තථා ආකාසානඤ්චං ච තං තස්ස ඣානස්ස සඤ්ජාතිහෙතුත්තා ‘‘කම්බොජා අස්සානං ආයතන’’න්තිආදීනි විය සඤ්ජාතිදෙසට්ඨෙන ආයතනඤ්චාතිපි ආකාසානඤ්චායතනං. එවමෙතං ඣානඤ්ච ආරම්මණඤ්චාති උභයම්පි අප්පවත්තිකරණෙන ච අමනසිකරණෙන ච සමතික්කමිත්වාව යස්මා ඉදං විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහාතබ්බං, තස්මා උභයම්පෙතමෙකජ්ඣං කත්වා ‘‘ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්මා’’ති ඉදං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. අනන්තං විඤ්ඤාණන්ති තංයෙව ‘‘අනන්තො ආකාසො’’ති ඵරිත්වා පවත්තං විඤ්ඤාණං ‘‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’’න්ති මනසිකරොන්තොති වුත්තං හොති. මනසිකාරවසෙන වා අනන්තං. සො හි තං ආකාසාරම්මණං විඤ්ඤාණං අනවසෙසතො මනසිකරොන්තො අනන්තං මනසි කරොති.

“Ultrapassando a base do espaço infinito”: pelo método dito anteriormente, tanto o jhana quanto o objeto são chamados de “base do espaço infinito”. Pois o objeto, pelo mesmo método dito anteriormente, é o espaço infinito; por ser o objeto do primeiro jhana imaterial, é uma base no sentido de suporte, assim como a morada dos deuses é para os deuses, daí “base do espaço infinito”. Da mesma forma, sendo o espaço infinito a causa do surgimento daquele jhana, é uma base no sentido de local de origem, assim como na frase “Kamboja é a terra natal dos cavalos”, etc., daí também “base do espaço infinito”. Assim, tendo ultrapassado tanto este jhana quanto este objeto, ambos, por meio da não-ocorrência e da não-atenção, visto que se deve alcançar e habitar esta base da consciência infinita, portanto, unindo ambos em um só, deve-se entender que foi dita esta frase: “ultrapassando a base do espaço infinito”. “Infinita é a consciência”: significa que ele traz à mente como “consciência infinita” aquela mesma consciência que ocorreu difundindo-se como “infinito é o espaço”. Ou é “infinita” em virtude da atenção. Pois ele, ao trazer à mente aquela consciência que tem o espaço como objeto sem deixar resíduos, traz à mente o infinito.

විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්මාති එත්ථාපි ච පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව ඣානම්පි විඤ්ඤාණඤ්චායතනං ආරම්මණම්පි. ආරම්මණම්පි හි පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව විඤ්ඤාණඤ්චං ච තං දුතියස්ස ආරුප්පජ්ඣානස්ස ආරම්මණත්තා අධිට්ඨානට්ඨෙන ආයතනඤ්චාති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං, තථා විඤ්ඤාණඤ්චං ච තං තස්සෙව ඣානස්ස සඤ්ජාතිහෙතුත්තා සඤ්ජාතිදෙසට්ඨෙන ආයතනඤ්චාතිපි විඤ්ඤාණඤ්චායතනං. එවමෙතං ඣානඤ්ච ආරම්මණඤ්චාති උභයම්පි අප්පවත්තිකරණෙන ච අමනසිකරණෙන ච සමතික්කමිත්වාව යස්මා ඉදං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහාතබ්බං, තස්මා උභයම්පෙතමෙකජ්ඣං කත්වා ‘‘විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්මා’’ති ඉදං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. නත්ථි කිඤ්චීති නත්ථි නත්ථි, සුඤ්ඤං සුඤ්ඤං, විවිත්තං විවිත්තන්ති එවං මනසිකරොන්තොති වුත්තං හොති.

“Ultrapassando a base da consciência infinita”: também aqui, pelo mesmo método dito anteriormente, tanto o jhana quanto o objeto são chamados de “base da consciência infinita”. Pois o objeto, pelo mesmo método dito anteriormente, é a consciência infinita; por ser o objeto do segundo jhana imaterial, é uma base no sentido de suporte, daí “base da consciência infinita”. Da mesma forma, sendo aquela consciência a causa do surgimento daquele mesmo jhana, é uma base no sentido de local de origem, daí também “base da consciência infinita”. Assim, tendo ultrapassado tanto este jhana quanto este objeto, ambos, por meio da não-ocorrência e da não-atenção, visto que se deve alcançar e habitar esta base do nada, portanto, unindo ambos em um só, deve-se entender que foi dita esta frase: “ultrapassando a base da consciência infinita”. “Não há nada”: significa que ele traz à mente assim: “não há, não há; vazio, vazio; isolado, isolado”.

ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං [Pg.157] සමතික්කම්මාති එත්ථාපි පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව ඣානම්පි ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං ආරම්මණම්පි. ආරම්මණම්පි හි පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව ආකිඤ්චඤ්ඤඤ්ච තං තතියස්ස ආරුප්පජ්ඣානස්ස ආරම්මණත්තා අධිට්ඨානට්ඨෙන ආයතනඤ්චාති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං, තථා ආකිඤ්චඤ්ඤඤ්ච තං තස්සෙව ඣානස්ස සඤ්ජාතිහෙතුත්තා සඤ්ජාතිදෙසට්ඨෙන ආයතනඤ්චාතිපි ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං. එවමෙතං ඣානඤ්ච ආරම්මණඤ්චාති උභයම්පි අප්පවත්තිකරණෙන ච අමනසිකරණෙන ච සමතික්කමිත්වාව යස්මා ඉදං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහාතබ්බං, තස්මා උභයම්පෙතමෙකජ්ඣං කත්වා ‘‘ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්මා’’ති ඉදං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධකථා හෙට්ඨා කථිතාව.

“Ultrapassando a base do nada”: também aqui, pelo mesmo método dito anteriormente, tanto o jhana quanto o objeto são chamados de “base do nada”. Pois o objeto, pelo mesmo método dito anteriormente, é o nada; por ser o objeto do terceiro jhana imaterial, é uma base no sentido de suporte, daí “base do nada”. Da mesma forma, sendo aquele nada a causa do surgimento daquele mesmo jhana, é uma base no sentido de local de origem, daí também “base do nada”. Assim, tendo ultrapassado tanto este jhana quanto este objeto, ambos, por meio da não-ocorrência e da não-atenção, visto que se deve alcançar e habitar esta base da nem percepção, nem não-percepção, portanto, unindo ambos em um só, deve-se entender que foi dita esta frase: “ultrapassando a base do nada”. A explicação sobre a cessação da percepção e da sensação já foi dita anteriormente.

‘‘රූපී රූපානි පස්සතී’’තිආදිකා සත්ත විමොක්ඛා පච්චනීකධම්මෙහි සුට්ඨු විමුච්චනට්ඨෙන ආරම්මණෙ අභිරතිවසෙන සුට්ඨු මුච්චනට්ඨෙන ච විමොක්ඛා, නිරොධසමාපත්ති පන චිත්තචෙතසිකෙහි විමුත්තට්ඨෙන විමොක්ඛො. සමාපත්තිසමාපන්නසමයෙ විමුත්තො හොති, වුට්ඨිතසමයෙ අවිමුත්තො හොතීති සමයවිමොක්ඛො. සමුච්ඡෙදවිමුත්තිවසෙන අච්චන්තවිමුත්තත්තා අරියමග්ගා, පටිප්පස්සද්ධිවිමුත්තිවසෙන අච්චන්තවිමුත්තත්තා සාමඤ්ඤඵලානි, නිස්සරණවිමුත්තිවසෙන අච්චන්තවිමුත්තත්තා නිබ්බානං අසමයවිමොක්ඛො. තථා සාමයිකාසාමයිකවිමොක්ඛා.

As sete libertações, começando com “Aquele que possui forma vê as formas”, etc., são chamadas de “libertações” no sentido de estarem bem libertas dos estados opostos e no sentido de estarem bem libertas por meio do deleite no objeto. Mas a realização da cessação é uma libertação no sentido de estar liberta da mente e dos fatores mentais. Ela é chamada de “libertação temporária” porque se está liberto no momento em que se está absorto na realização, e não liberto no momento em que se emerge dela. Os caminhos nobres são chamados de “libertação não-temporária” por estarem absolutamente libertos por meio da libertação por erradicação; os frutos da vida ascética, por estarem absolutamente libertos por meio da libertação por tranquilização; e o Nibbana, por estar absolutamente liberto por meio da libertação por escape. Da mesma forma são as libertações temporárias e não-temporárias.

පමාදං ආගම්ම පරිහායතීති කුප්පො. තථා න පරිහායතීති අකුප්පො. ලොකාය සංවත්තතීති ලොකියො. අරියමග්ගා ලොකං උත්තරන්තීති ලොකුත්තරා, සාමඤ්ඤඵලානි නිබ්බානඤ්ච ලොකතො උත්තිණ්ණාති ලොකුත්තරා. ආදිත්තං අයොගුළං මක්ඛිකා විය තෙජුස්සදං ලොකුත්තරං ධම්මං ආසවා නාලම්බන්තීති අනාසවො. රූපප්පටිසඤ්ඤුත්තොති රූපජ්ඣානානි. අරූපප්පටිසඤ්ඤුත්තොති අරූපසමාපත්තියො. තණ්හාය ආලම්බිතො පණිහිතො. අනාලම්බිතො අප්පණිහිතො. මග්ගඵලානි එකාරම්මණත්තා එකනිට්ඨත්තා ච එකත්තවිමොක්ඛො, නිබ්බානං අදුතියත්තා එකත්තවිමොක්ඛො, ආරම්මණනානත්තා විපාකනානත්තා ච නානත්තවිමොක්ඛො.

“Sujeito a declínio” significa que declina devido à negligência. Da mesma forma, “não sujeito a declínio” significa que não declina. “Mundano” significa que conduz ao mundo. Os caminhos nobres são “supramundanos” porque cruzam para além do mundo; os frutos da vida ascética e o Nibbana são “supramundanos” porque cruzaram para além do mundo. “Livre de máculas” significa que as máculas não podem tomar como objeto o estado supramundano que transborda de esplendor, assim como as moscas não pousam em uma bola de ferro incandescente. “Associado à forma” refere-se aos jhanas de matéria sutil. “Associado ao imaterial” refere-se às realizações imateriais. O que é tomado como objeto pelo desejo é “direcionado”. O que não é tomado como objeto é “não-direcionado”. Os caminhos e frutos são a “libertação da unidade” por terem um único objeto e uma única conclusão. O Nibbana é a “libertação da unidade” por ser sem par. A “libertação da diversidade” deve-se à diversidade de objetos e à diversidade de maturações.

214. සියාති භවෙය්‍ය, දස හොන්තීති ච එකො හොතීති ච භවෙය්‍යාති අත්ථො. ‘‘සියා’’ති ච එතං විධිවචනං, න පුච්ඡාවචනං. වත්ථුවසෙනාති නිච්චසඤ්ඤාදිදසවත්ථුවසෙන දස හොන්ති. පරියායෙනාති විමුච්චනපරියායෙන [Pg.158] එකො හොති. සියාති කථඤ්ච සියාති යං වා සියාති විහිතං, තං කථං සියාති පුච්ඡති. අනිච්චානුපස්සනඤාණන්ති සමාසපදං. අනිච්චානුපස්සනාඤාණන්ති වා පාඨො. තථා සෙසෙසුපි. නිච්චතො සඤ්ඤායාති නිච්චතො පවත්තාය සඤ්ඤාය, ‘‘නිච්ච’’න්ති පවත්තාය සඤ්ඤායාති අත්ථො. එස නයො සුඛතො අත්තතො නිමිත්තතො සඤ්ඤායාති එත්ථාපි. නිමිත්තතොති ච නිච්චනිමිත්තතො. නන්දියා සඤ්ඤායාති නන්දිවසෙන පවත්තාය සඤ්ඤාය, නන්දිසම්පයුත්තාය සඤ්ඤායාති අත්ථො. එස නයො රාගතො සමුදයතො ආදානතො පණිධිතො අභිනිවෙසතො සඤ්ඤායාති එත්ථාපි. යස්මා පන ඛයවයවිපරිණාමානුපස්සනා තිස්සො අනිච්චානුපස්සනාදීනං බලවභාවාය බලවපච්චයභූතා භඞ්ගානුපස්සනාවිසෙසා. භඞ්ගදස්සනෙන හි අනිච්චානුපස්සනා බලවතී හොති. අනිච්චානුපස්සනාය ච බලවතියා ජාතාය ‘‘යදනිච්චං තං දුක්ඛං, යං දුක්ඛං තදනත්තා’’ති (සං. නි. 3.15) දුක්ඛානත්තානුපස්සනාපි බලවතියො හොන්ති. තස්මා අනිච්චානුපස්සනාදීසු වුත්තාසු තාපි තිස්සො වුත්තාව හොන්ති. යස්මා ච සුඤ්ඤතානුපස්සනා ‘‘අභිනිවෙසතො සඤ්ඤාය මුච්චතී’’ති වචනෙනෙව සාරාදානාභිනිවෙසසම්මොහාභිනිවෙසආලයාභිනිවෙසසඤ්ඤොගාභිනිවෙසතො සඤ්ඤාය මුච්චතීති වුත්තමෙව හොති, අභිනිවෙසාභාවෙනෙව අප්පටිසඞ්ඛාතො සඤ්ඤාය මුච්චතීති වුත්තමෙව හොති, තස්මා අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාදයො පඤ්චපි අනුපස්සනා න වුත්තාති වෙදිතබ්බා. එවං අට්ඨාරසසු මහාවිපස්සනාසු එතා අට්ඨ අනුපස්සනා අවත්වා දසෙව අනුපස්සනා වුත්තාති වෙදිතබ්බා.

214. “Poderia ser” significa “ocorreria”; o significado é que “poderia ser que houvesse dez” e “poderia ser que houvesse uma”. E esta palavra “siyā” é uma declaração de possibilidade, não uma palavra de pergunta. “Em termos de base” significa que há dez em termos das dez bases, como a percepção de permanência, etc. “Por meio de método” significa que há uma por meio do método de libertação. “Poderia ser, e como poderia ser?” pergunta: aquilo que foi estabelecido como “poderia ser”, como isso poderia ser? “O conhecimento da contemplação da impermanência” é um termo composto. Ou a leitura é “aniccānupassanāñāṇaṃ”. O mesmo se aplica aos demais termos restantes. “Da percepção de permanência” significa da percepção que ocorre como permanente, isto é, a percepção que ocorre como “permanente”. Este mesmo método se aplica a “da percepção de felicidade, de eu, de sinal”. E “de sinal” significa do sinal de permanência. “Da percepção de deleite” significa da percepção associada ao deleite. Este mesmo método se aplica a “da percepção de cobiça, de origem, de apego, de aspiração, de apego dogmático”. Mas, visto que as três contemplações — da destruição, do declínio e da mudança — são tipos específicos de contemplação da dissolução que servem como condições fortes para o fortalecimento da contemplação da impermanência, etc. Pois, através da visão da dissolução, a contemplação da impermanência torna-se forte. E quando a contemplação da impermanência se torna forte, as contemplações do sofrimento e do não-eu também se tornam fortes, de acordo com o texto: “o que é impermanente é sofrimento, o que é sofrimento é não-eu”. Portanto, quando a contemplação da impermanência, etc., são mencionadas, aquelas três também já estão mencionadas. E visto que, pela própria frase da contemplação do vazio, “liberta-se da percepção por meio do apego dogmático”, já está dito que se liberta da percepção por meio do apego à essência, do apego à ilusão, do apego à morada, e do apego à união; e pela própria ausência de apego dogmático, já está dito que se liberta da percepção sem reflexão deliberada; portanto, deve-se entender que as cinco contemplações, começando com a contemplação dos fenômenos através da sabedoria superior, não foram mencionadas. Assim, deve-se entender que, entre as dezoito grandes contemplações, estas oito contemplações não foram ditas, mas apenas dez contemplações foram mencionadas.

215. අනිච්චානුපස්සනා යථාභූතං ඤාණන්ති අනිච්චානුපස්සනායෙව යථාභූතඤාණං. උභයම්පි පච්චත්තවචනං. යථාභූතඤාණන්ති ඤාණත්ථො වුත්තො. එවං සෙසෙසුපි. සම්මොහා අඤ්ඤාණාති සම්මොහභූතා අඤ්ඤාණා. මුච්චතීති විමොක්ඛත්ථො වුත්තො.

215. “A contemplação da impermanência é o conhecimento de acordo com a realidade”: a própria contemplação da impermanência é o conhecimento de acordo com a realidade. Ambos os termos estão no caso nominativo. Pela expressão “conhecimento de acordo com a realidade”, o significado de “conhecimento” é declarado. O mesmo se aplica aos demais termos restantes. “Da ignorância da ilusão” significa da ignorância que consiste em ilusão. Pela palavra “liberta-se”, o significado de “libertação” é declarado.

216. අනිච්චානුපස්සනා අනුත්තරං සීතිභාවඤාණන්ති එත්ථ සාසනෙයෙව සබ්භාවතො උත්තමට්ඨෙන අනුත්තරං, අනුත්තරස්ස පච්චයත්තා වා අනුත්තරං, සීතිභාවො එව ඤාණං සීතිභාවඤාණං. තං අනිච්චානුපස්සනාසඞ්ඛාතං අනුත්තරං සීතිභාවඤාණං. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු භබ්බො [Pg.159] අනුත්තරං සීතිභාවං සච්ඡිකාතු’’න්ති (අ. නි. 6.85) එත්ථ නිබ්බානං අනුත්තරො සීතිභාවො නාම. ඉධ පන විපස්සනා අනුත්තරො සීතිභාවො. නිච්චතො සන්තාපපරිළාහදරථා මුච්චතීති එත්ථාපි ‘‘නිච්ච’’න්ති පවත්තකිලෙසා එව ඉධ චාමුත්‍ර ච සන්තාපනට්ඨෙන සන්තාපො, පරිදහනට්ඨෙන පරිළාහො, උණ්හට්ඨෙන දරථොති වුච්චන්ති.

216. “A contemplação da impermanência é o supremo conhecimento do estado de resfriamento”: aqui, é “supremo” no sentido de ser excelente por existir apenas no Ensinamento, ou é “supremo” por ser a condição para o insuperável. O próprio estado de resfriamento é o conhecimento, daí “conhecimento do estado de resfriamento”. Esse é o supremo conhecimento do estado de resfriamento conhecido como contemplação da impermanência. Na frase “Monges, o monge dotado de seis qualidades é capaz de realizar o supremo estado de resfriamento”, o Nibbana é chamado de “supremo estado de resfriamento”. Mas aqui, neste contexto, a própria vipassana é o supremo estado de resfriamento. Também na frase “liberta-se da angústia, da queimação e da aflição da permanência”, as próprias defesas mentais que ocorrem como “permanentes” são chamadas de “angústia” no sentido de atormentar nesta vida e na próxima, de “queimação” no sentido de queimar por todos os lados, e de “aflição” no sentido de calor febril.

217. නෙක්ඛම්මං ඣායතීති ඣානන්තිආදයො හෙට්ඨා වුත්තත්ථා. නෙක්ඛම්මාදීනි චෙත්ථ අට්ඨ සමාපත්තියො ච නිබ්බෙධභාගියානෙව.

217. As expressões como “medita sobre a renúncia, por isso é jhana”, etc., têm seus significados já explicados anteriormente. E aqui, a renúncia, etc., e as oito realizações meditativas são inteiramente condizentes com a penetração.

218. අනුපාදා චිත්තස්ස විමොක්ඛොති ඉධ විපස්සනායෙව. ‘‘එතදත්ථා කථා, එතදත්ථා මන්තනා, යදිදං අනුපාදා චිත්තස්ස විමොක්ඛො’’ති (පරි. 366; අ. නි. 3.68) එත්ථ පන නිබ්බානං අනුපාදා චිත්තස්ස විමොක්ඛො. කතිහුපාදානෙහීති කතිහි උපාදානෙහි. කතමා එකුපාදානාති කතමතො එකුපාදානතො. ඉදං එකුපාදානාති ඉතො එකතො උපාදානතො. ඉදන්ති පුබ්බඤාණාපෙක්ඛං වා. උපාදානතො මුච්චනෙසු යස්මා ආදිතො සඞ්ඛාරානං උදයබ්බයං පස්සිත්වා පස්සිත්වා අනිච්චානුපස්සනාය විපස්සති, පච්ඡා සඞ්ඛාරානං භඞ්ගමෙව පස්සිත්වා අනිමිත්තානුපස්සනාය විපස්සති. අනිච්චානුපස්සනාවිසෙසොයෙව හි අනිමිත්තානුපස්සනා. සඞ්ඛාරානං උදයබ්බයදස්සනෙන ච භඞ්ගදස්සනෙන ච අත්තාභාවො පාකටො හොති. තෙන දිට්ඨුපාදානස්ස ච අත්තවාදුපාදානස්ස ච පහානං හොති. දිට්ඨිප්පහානෙනෙව ච ‘‘සීලබ්බතෙන අත්තා සුජ්ඣතී’’ති දස්සනස්ස අභාවතො සීලබ්බතුපාදානස්ස පහානං හොති. යස්මා ච අනත්තානුපස්සනාය උජුකමෙව අත්තාභාවං පස්සති, අනත්තානුපස්සනාවිසෙසොයෙව ච සුඤ්ඤතානුපස්සනා, තස්මා ඉමානි චත්තාරි ඤාණානි දිට්ඨුපාදානාදීහි තීහි උපාදානෙහි මුච්චන්ති. දුක්ඛානුපස්සනාදීනංයෙව පන චතස්සන්නං තණ්හාය උජුවිපච්චනීකත්තා අනිච්චානුපස්සනාදීනං චතස්සන්නං කාමුපාදානතො මුච්චනං න වුත්තං. යස්මා ආදිතො දුක්ඛානුපස්සනාය ‘‘සඞ්ඛාරා දුක්ඛා’’ති පස්සතො පච්ඡා අප්පණිහිතානුපස්සනාය ච ‘‘සඞ්ඛාරා දුක්ඛා’’ති පස්සතො සඞ්ඛාරානං පත්ථනා පහීයති. දුක්ඛානුපස්සනාවිසෙසොයෙව හි අප්පණිහිතානුපස්සනා. යස්මා ච සඞ්ඛාරෙසු නිබ්බිදානුපස්සනාය නිබ්බින්දන්තස්ස විරාගානුපස්සනාය [Pg.160] විරජ්ජන්තස්ස සඞ්ඛාරානං පත්ථනා පහීයති, තස්මා ඉමානි චත්තාරි ඤාණානි කාමුපාදානතො මුච්චන්ති. යස්මා නිරොධානුපස්සනාය කිලෙසෙ නිරොධෙති, පටිනිස්සග්ගානුපස්සනාය කිලෙසෙ පරිච්චජති, තස්මා ඉමානි ද්වෙ ඤාණානි චතූහි උපාදානෙහි මුච්චන්තීති එවං සභාවනානත්තෙන ච ආකාරනානත්තෙන ච අට්ඨසට්ඨි විමොක්ඛා නිද්දිට්ඨා.

218. “A libertação da mente sem apego” refere-se, neste contexto, à própria vipassana. Mas na frase “Para este propósito serve a conversa, para este propósito serve a discussão: isto é, para a libertação da mente sem apego”, o Nibbana é a libertação da mente sem apego. “Por quantos apegos?” significa por quantos apegos. “Qual é o apego único?” significa de qual apego único. “Este apego único” significa deste único apego aqui. Ou a palavra “idaṃ” refere-se ao conhecimento mencionado anteriormente. Quanto às libertações dos apegos: visto que, no início, ao ver repetidamente o surgimento e o desaparecimento das formações, contempla-se com a contemplação da impermanência; e depois, ao ver apenas a dissolução das formações, contempla-se com a contemplação do sem-sinal. Pois a contemplação do sem-sinal é apenas um tipo específico de contemplação da impermanência. E através da visão do surgimento e desaparecimento das formações, bem como da visão de sua dissolução, a ausência de um eu torna-se evidente. Por meio disso, ocorre o abandono do apego a visões e do apego à doutrina do eu. E pelo próprio abandono de visões errôneas, devido à ausência da visão de que “o eu é purificado por meio de regras e rituais”, ocorre o abandono do apego a regras e rituais. E visto que, através da contemplação do não-eu, vê-se diretamente a ausência de um eu, e a contemplação do vazio é apenas um tipo específico de contemplação do não-eu, portanto, estes quatro conhecimentos libertam dos três apegos, começando com o apego a visões. Mas, visto que apenas as quatro contemplações, começando com a contemplação do sofrimento, são diretamente opostas ao desejo, a libertação das quatro contemplações, começando com a contemplação da impermanência, em relação ao apego aos prazeres sensoriais, não foi mencionada. Visto que, no início, para quem vê através da contemplação do sofrimento que “as formações são sofrimento”, e depois, para quem vê através da contemplação do não-direcionado que “as formações são sofrimento”, o anseio pelas formações é abandonado. Pois a contemplação do não-direcionado é apenas um tipo específico de contemplação do sofrimento. E visto que, para quem se desencanta através da contemplação do desencanto em relação às formações, e para quem se desapega através da contemplação do desapego, o anseio pelas formações é abandonado, portanto, estes quatro conhecimentos libertam do apego aos prazeres sensoriais. Visto que, através da contemplação da cessação, cessa-se as defesas mentais, e através da contemplação do abandono, renuncia-se às defesas mentais, portanto, estes dois conhecimentos libertam dos quatro apegos. Assim, por meio da diversidade de naturezas intrínsecas e da diversidade de aspectos, as sessenta e oito libertações foram explicadas.

219. ඉදානි ආදිතො උද්දිට්ඨානං තිණ්ණං විමොක්ඛානං මුඛානි දස්සෙත්වා විමොක්ඛමුඛපුබ්බඞ්ගමං ඉන්ද්‍රියවිසෙසං පුග්ගලවිසෙසඤ්ච දස්සෙතුකාමො තීණි ඛො පනිමානීතිආදිමාහ. තත්ථ විමොක්ඛමුඛානීති තිණ්ණං විමොක්ඛානං මුඛානි. ලොකනිය්‍යානාය සංවත්තන්තීති තෙධාතුකලොකතො නිය්‍යානාය නිග්ගමනාය සංවත්තන්ති. සබ්බසඞ්ඛාරෙ පරිච්ඡෙදපරිවටුමතො සමනුපස්සනතායාති සබ්බෙසං සඞ්ඛාරානං උදයබ්බයවසෙන පරිච්ඡෙදතො චෙව පරිවටුමතො ච සමනුපස්සනතාය. ලොකනිය්‍යානං හොතීති පාඨසෙසො. අනිච්චානුපස්සනා හි උදයතො පුබ්බෙ සඞ්ඛාරා නත්ථීති පරිච්ඡින්දිත්වා තෙසං ගතිං සමන්නෙසමානා වයතො පරං න ගච්ඡන්ති, එත්ථෙව අන්තරධායන්තීති පරිවටුමතො පරියන්තතො සමනුපස්සති. සබ්බසඞ්ඛාරා හි උදයෙන පුබ්බන්තපරිච්ඡින්නා, වයෙන අපරන්තපරිච්ඡින්නා. අනිමිත්තාය ච ධාතුයා චිත්තසම්පක්ඛන්දනතායාති විපස්සනාක්ඛණෙපි නිබ්බානනින්නතාය අනිමිත්තාකාරෙන උපට්ඨානතො අනිමිත්තසඞ්ඛාතාය නිබ්බානධාතුයා චිත්තපවිසනතාය ච ලොකනිය්‍යානං හොති. මනොසමුත්තෙජනතායාති චිත්තසංවෙජනතාය. දුක්ඛානුපස්සනාය හි සඞ්ඛාරෙසු චිත්තං සංවිජ්ජති. අප්පණිහිතාය ච ධාතුයාති විපස්සනාක්ඛණෙපි නිබ්බානනින්නතාය අප්පණිහිතාකාරෙන උපට්ඨානතො අප්පණිහිතසඞ්ඛාතාය නිබ්බානධාතුයා. සබ්බධම්මෙති නිබ්බානස්ස අවිපස්සනුපගත්තෙපි අනත්තසභාවසබ්භාවතො ‘‘සබ්බසඞ්ඛාරෙ’’ති අවත්වා ‘‘සබ්බධම්මෙ’’ති වුත්තං. පරතො සමනුපස්සනතායාති පච්චයායත්තත්තා අවසතාය අවිධෙය්‍යතාය ච ‘‘නාහං න මම’’න්ති එවං අනත්තතො සමනුපස්සනතාය. සුඤ්ඤතාය ච ධාතුයාති විපස්සනාක්ඛණෙපි නිබ්බානනින්නතාය සුඤ්ඤතාකාරෙන උපට්ඨානතො සුඤ්ඤතාසඞ්ඛාතාය නිබ්බානධාතුයා. ඉති ඉමානි තීණි වචනානි අනිච්චදුක්ඛානත්තානුපස්සනානං වසෙන වුත්තානි. තෙනෙව තදනන්තරං අනිච්චතො මනසිකරොතොතිආදි වුත්තං. තත්ථ ඛයතොති ඛීයනතො. භයතොති සභයතො. සුඤ්ඤතොති අත්තරහිතතො.

219. Agora, tendo mostrado no início as portas para as três libertações mencionadas, e desejando mostrar a distinção das faculdades e a distinção dos indivíduos precedidas pelas portas de libertação, ele disse 'Tīṇi kho panimāni...', etc. Lá, 'portas de libertação' (vimokkhamukhāni) significa as portas para as três libertações. 'Conduzem à saída do mundo' (lokaniyyānāya saṃvattanti) significa que conduzem à saída, à libertação do mundo das três esferas. 'Pela contemplação de todas as formações por meio da delimitação e do contorno completo' (sabbasaṅkhāre paricchedaparivaṭumato samanupassanatāya) significa pela contemplação de todas as formações por meio da delimitação através do surgimento e desaparecimento, e pelo contorno completo através do desaparecimento. 'Ocorre a saída do mundo' é o restante do texto que deve ser entendido. Pois a contemplação da impermanência (aniccānupassanā), tendo delimitado que 'antes do surgimento as formações não existem', e investigando o seu destino, contempla de forma completa e limítrofe que 'após o desaparecimento elas não vão para outro lugar, mas desaparecem aqui mesmo'. Pois todas as formações são delimitadas no limite inicial pelo surgimento, e no limite final pelo desaparecimento. 'E pela entrada da mente no elemento sem sinal' (animittāya ca dhātuyā cittasampakkhandanatāya) significa que, mesmo no momento da vipassana, devido à inclinação para o Nibbana, ocorre a saída do mundo pela entrada da mente no elemento do Nibbana, denominado 'sem sinal' (animitta), devido ao seu aparecimento sob o aspecto sem sinal. 'Pela estimulação da mente' (manosamuttejanatāya) significa pela urgência espiritual da mente (cittasaṃvejanatāya). Pois, através da contemplação do sofrimento (dukkhānupassanā), a mente se agita em relação às formações. 'E no elemento sem aspiração' (appaṇihitāya ca dhātuyā) significa que, mesmo no momento da vipassana, devido à inclinação para o Nibbana, ocorre a saída do mundo pela entrada da mente no elemento do Nibbana, denominado 'sem aspiração' (appaṇihita), devido ao seu aparecimento sob o aspecto sem aspiração. Em 'todos os fenômenos' (sabbadhamme), embora o Nibbana não seja objeto de vipassana, devido à presença da natureza de não-eu (anatta), foi dito 'todos os fenômenos' em vez de 'todas as formações'. 'Pela contemplação como alheio' (parato samanupassanatāya) significa pela contemplação como não-eu, da seguinte forma: 'não sou eu, não é meu', devido à dependência de condições, à falta de controle e à impossibilidade de ser governado. 'E no elemento do vazio' (suññatāya ca dhātuyā) significa que, mesmo no momento da vipassana, devido à inclinação para o Nibbana, ocorre a saída do mundo pela entrada da mente no elemento do Nibbana, denominado 'vazio' (suññatā), devido ao seu aparecimento sob o aspecto do vazio. Assim, estas três declarações foram ditas por meio das contemplações da impermanência, do sofrimento e do não-eu. Por essa mesma razão, imediatamente a seguir, foi dito: 'aquele que atenta como impermanente', etc. Lá, 'como destruição' (khayato) significa por meio do esgotamento. 'Como perigo' (bhayato) significa com temor. 'Como vazio' (suññato) significa desprovido de um eu.

අධිමොක්ඛබහුලන්ති [Pg.161] අනිච්චානුපස්සනාය ‘‘ඛණභඞ්ගවසෙන සඞ්ඛාරා භිජ්ජන්තී’’ති සද්ධාය පටිපන්නස්ස පච්චක්ඛතො ඛණභඞ්ගදස්සනෙන ‘‘සච්චං වතාහ භගවා’’ති භගවති සද්ධාය සද්ධාබහුලං චිත්තං හොති. අථ වා පච්චුප්පන්නානං පදෙසසඞ්ඛාරානං අනිච්චතං පස්සිත්වා ‘‘එවං අනිච්චා අතීතානාගතපච්චුප්පන්නා සබ්බෙ සඞ්ඛාරා’’ති අධිමුච්චනතො අධිමොක්ඛබහුලං චිත්තං හොති. පස්සද්ධිබහුලන්ති දුක්ඛානුපස්සනාය චිත්තක්ඛොභකරාය පණිධියා පජහනතො චිත්තදරථාභාවෙන පස්සද්ධිබහුලං චිත්තං හොති. අථ වා දුක්ඛානුපස්සනාය සංවෙගජනනතො සංවිග්ගස්ස ච යොනිසො පදහනතො වික්ඛෙපාභාවෙන පස්සද්ධිබහුලං චිත්තං හොති. වෙදබහුලන්ති අනත්තානුපස්සනාය බාහිරකෙහි අදිට්ඨං ගම්භීරං අනත්තලක්ඛණං පස්සතො ඤාණබහුලං චිත්තං හොති. අථ වා ‘‘සදෙවකෙන ලොකෙන අදිට්ඨං අනත්තලක්ඛණං දිට්ඨ’’න්ති තුට්ඨස්ස තුට්ඨිබහුලං චිත්තං හොති.

'Cheio de convicção' (adhimokkhabahula) significa que, para aquele que pratica com fé na contemplação da impermanência, pensando 'as formações se dissolvem por meio da dissolução momentânea', ao ver diretamente a dissolução momentânea, surge uma mente cheia de fé no Abençoado, pensando: 'Verdadeiramente o Abençoado disse a verdade'. Ou então, tendo visto a impermanência das formações presentes e parciais, surge uma mente cheia de convicção ao se convencer de que 'assim, todas as formações do passado, futuro e presente são impermanentes'. 'Cheio de tranquilidade' (passaddhibahula) significa que, pela contemplação do sofrimento, ao abandonar o anseio que causa agitação na mente, surge uma mente cheia de tranquilidade devido à ausência de aflição mental. Ou então, pela contemplação do sofrimento, devido à geração de urgência espiritual e ao esforço correto daquele que está espiritualmente impulsionado, surge uma mente cheia de tranquilidade devido à ausência de distração. 'Cheio de inspiração espiritual' (vedabahula) significa que, pela contemplação do não-eu, para aquele que vê a profunda característica do não-eu, não vista pelos de fora, surge uma mente cheia de conhecimento. Ou então, para aquele que se alegra pensando 'a característica do não-eu, não vista pelo mundo com seus devas, foi vista por mim', surge uma mente cheia de alegria.

අධිමොක්ඛබහුලො සද්ධින්ද්‍රියං පටිලභතීති පුබ්බභාගෙ අධිමොක්ඛො බහුලං පවත්තමානො භාවනාපාරිපූරියා සද්ධින්ද්‍රියං නාම හොති, තං සො පටිලභති නාම. පස්සද්ධිබහුලො සමාධින්ද්‍රියං පටිලභතීති පුබ්බභාගෙ පස්සද්ධිබහුලස්ස ‘‘පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදෙති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියතී’’ති (පටි. ම. 1.73; අ. නි. 5.26) වචනතො භාවනාපාරිපූරියා පස්සද්ධිපච්චයා සමාධින්ද්‍රියං හොති, තං සො පටිලභති නාම. වෙදබහුලො පඤ්ඤින්ද්‍රියං පටිලභතීති පුබ්බභාගෙ වෙදො බහුලං පවත්තමානො භාවනාපාරිපූරියා පඤ්ඤින්ද්‍රියං නාම හොති, තං සො පටිලභති නාම.

'Aquele que é cheio de convicção adquire a faculdade da fé' (adhimokkhabahulo saddhindriyaṃ paṭilabhati) significa que, na fase preliminar, quando a convicção ocorre abundantemente, através da perfeição do desenvolvimento mental, ela se torna a chamada faculdade da fé (saddhindriya); diz-se que ele a adquire. 'Aquele que é cheio de tranquilidade adquire a faculdade da concentração' (passaddhibahulo samādhindriyaṃ paṭilabhati) significa que, para aquele que é cheio de tranquilidade na fase preliminar, de acordo com a passagem 'aquele que tem o corpo tranquilo sente felicidade; a mente daquele que é feliz se concentra', através da perfeição do desenvolvimento mental e tendo a tranquilidade como condição, surge a faculdade da concentração (samādhindriya); diz-se que ele a adquire. 'Aquele que é cheio de inspiração espiritual adquire a faculdade da sabedoria' (vedabahulo paññindriyaṃ paṭilabhati) significa que, na fase preliminar, quando a inspiração espiritual ocorre abundantemente, através da perfeição do desenvolvimento mental, ela se torna a chamada faculdade da sabedoria (paññindriya); diz-se que ele a adquire.

ආධිපතෙය්‍යං හොතීති ඡන්දාදිකෙ අධිපතිභූතෙපි සකිච්චනිප්ඵාදනවසෙන අධිපති හොති පධානො හොති. භාවනායාති භුම්මවචනං, උපරූපරි භාවනත්ථාය වා. තදන්වයා හොන්තීති තං අනුගාමිනී තං අනුවත්තිනී හොන්ති. සහජාතපච්චයා හොන්තීති උප්පජ්ජමානා ච සහඋප්පාදනභාවෙන උපකාරකා හොන්ති පකාසස්ස පදීපො විය. අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා හොන්තීති අඤ්ඤමඤ්ඤං උප්පාදනුපත්ථම්භනභාවෙන උපකාරකා හොන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤූපත්ථම්භකං තිදණ්ඩං විය. නිස්සයපච්චයා හොන්තීති අධිට්ඨානාකාරෙන නිස්සයාකාරෙන ච උපකාරකා හොන්ති තරුචිත්තකම්මානං පථවීපටාදි විය. සම්පයුත්තපච්චයා හොන්තීති එකවත්ථුකඑකාරම්මණඑකුප්පාදඑකනිරොධසඞ්ඛාතෙන සම්පයුත්තභාවෙන උපකාරකා හොන්ති.

'Torna-se predominante' (ādhipateyyaṃ hoti) significa que, embora o desejo e outros fatores também sejam predominantes, ela é predominante e principal em virtude de realizar sua própria função. 'No desenvolvimento' (bhāvanāya) é um caso locativo, ou significa 'para o propósito de desenvolver cada vez mais alto'. 'Seguem-na' (tadanvayā honti) significa que são seguidores dela, conformam-se a ela. 'São condições de co-nascimento' (sahajātapaccayā honti) significa que, ao surgirem, são de auxílio mútuo pelo fato de surgirem juntos, assim como uma lâmpada auxilia a luz. 'São condições de reciprocidade' (aññamaññapaccayā honti) significa que auxiliam-se mutuamente pelo fato de gerarem e apoiarem uns aos outros, assim como um tripé de madeira se apoia mutuamente. 'São condições de apoio' (nissayapaccayā honti) significa que auxiliam sob a forma de base e sob a forma de suporte, assim como a terra e o tecido auxiliam as árvores e as pinturas, respectivamente. 'São condições de associação' (sampayuttapaccayā honti) significa que auxiliam pelo estado de associação, caracterizado por terem a mesma base, o mesmo objeto, o mesmo surgimento e a mesma cessação.

220. පටිවෙධකාලෙති [Pg.162] මග්ගක්ඛණෙ සච්චපටිවෙධකාලෙ. පඤ්ඤින්ද්‍රියං ආධිපතෙය්‍යං හොතීති මග්ගක්ඛණෙ නිබ්බානං ආරම්මණං කත්වා සච්චදස්සනකිච්චකරණවසෙන ච කිලෙසප්පහානකිච්චකරණවසෙන ච පඤ්ඤින්ද්‍රියමෙව ජෙට්ඨකං හොති. පටිවෙධායාති සච්චපටිවිජ්ඣනත්ථාය. එකරසාති විමුත්තිරසෙන. දස්සනට්ඨෙනාති සච්චදස්සනට්ඨෙන. එවං පටිවිජ්ඣන්තොපි භාවෙති, භාවෙන්තොපි පටිවිජ්ඣතීති මග්ගක්ඛණෙ සකිංයෙව භාවනාය ච පටිවෙධස්ස ච සබ්භාවදස්සනත්ථං වුත්තං. අනත්තානුපස්සනාය විපස්සනාක්ඛණෙපි පඤ්ඤින්ද්‍රියස්සෙව ආධිපතෙය්‍යත්තා ‘‘පටිවෙධකාලෙපී’’ති අපිසද්දො පයුත්තො.

220. 'No momento da penetração' (paṭivedhakāle) significa no momento do caminho, no momento da penetração das verdades. 'A faculdade da sabedoria torna-se predominante' (paññindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti) significa que, no momento do caminho, tendo o Nibbana como objeto, a faculdade da sabedoria é a principal em virtude de realizar a função de ver as verdades e de realizar a função de abandonar as defilezas. 'Para a penetração' (paṭivedhāya) significa para o propósito de penetrar as verdades. 'De um único sabor' (ekarasā) significa que têm o mesmo sabor através do sabor da libertação. 'No sentido de ver' (dassanaṭṭhena) significa no sentido de ver as verdades. 'Assim, aquele que penetra também desenvolve, e aquele que desenvolve também penetra' foi dito para mostrar a presença simultânea do desenvolvimento e da penetração em uma única vez no momento do caminho. A palavra 'também' (api) em 'também no momento da penetração' (paṭivedhakālepi) é usada porque, mesmo no momento da vipassana através da contemplação do não-eu, a faculdade da sabedoria é predominante.

221. අනිච්චතො මනසිකරොතො කතමින්ද්‍රියං අධිමත්තං හොතීතිආදි ඉන්ද්‍රියවිසෙසෙන පුග්ගලවිසෙසං දස්සෙතුං වුත්තං. තත්ථ අධිමත්තන්ති අධිකං. තත්ථ සද්ධින්ද්‍රියසමාධින්ද්‍රියපඤ්ඤින්ද්‍රියානං අධිමත්තතා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාය වෙදිතබ්බා. සද්ධාවිමුත්තොති එත්ථ අවිසෙසෙත්වා වුත්තෙපි උපරි විසෙසෙත්වා වුත්තත්තා සොතාපත්තිමග්ගං ඨපෙත්වා සෙසෙසු සත්තසු ඨානෙසු සද්ධාවිමුත්තොති වුත්තං හොති. සද්ධාවිමුත්තො සද්ධින්ද්‍රියස්ස අධිමත්තත්තා හොති, න සද්ධින්ද්‍රියස්ස අධිමත්තත්තා සබ්බත්ථ සද්ධාවිමුත්තොතිපි වුත්තං හොති. සොතාපත්තිමග්ගක්ඛණෙ සද්ධින්ද්‍රියස්ස අධිමත්තත්තායෙව සෙසෙසු සමාධින්ද්‍රියපඤ්ඤින්ද්‍රියාධිමත්තත්තෙපි සති සද්ධාවිමුත්තොයෙව නාම හොතීති වදන්ති. කායසක්ඛී හොතීති අට්ඨසුපි ඨානෙසු කායසක්ඛී නාම හොති. දිට්ඨිප්පත්තො හොතීති සද්ධාවිමුත්තෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

221. 'Para aquele que atenta como impermanente, qual faculdade torna-se predominante?', etc., foi dito para mostrar a distinção de indivíduos através da distinção de faculdades. Lá, 'predominante' (adhimatta) significa excessiva. Lá, a predominância das faculdades da fé, da concentração e da sabedoria deve ser conhecida através do conhecimento de equanimidade em relação às formações (saṅkhārupekkhā). Em 'libertado pela fé' (saddhāvimutta), embora tenha sido dito sem especificação, como é especificado mais adiante, significa que, excetuando o caminho da entrada na corrente (sotāpattimagga), nos sete estágios restantes, ele é chamado de 'libertado pela fé'. Ele é 'libertado pela fé' devido à predominância da faculdade da fé; não foi dito que ele é libertado pela fé em todos os lugares devido à predominância da faculdade da fé. Dizem que, devido à predominância da faculdade da fé apenas no momento do caminho da entrada na corrente, mesmo que haja predominância das faculdades da concentração e da sabedoria nos momentos restantes, ele é chamado apenas de 'libertado pela fé'. 'Ele é uma testemunha corporal' (kāyasakkhī hoti) significa que ele é chamado de testemunha corporal em todos os oito estágios. 'Ele é um que alcançou a visão' (diṭṭhippatto hoti) deve ser entendido da mesma maneira que foi dita para o libertado pela fé.

සද්දහන්තො විමුත්තොති සද්ධාවිමුත්තොති සද්ධින්ද්‍රියස්ස අධිමත්තත්තා සොතාපත්තිමග්ගක්ඛණෙ සද්දහන්තො චතූසුපි ඵලක්ඛණෙසු විමුත්තොති සද්ධාවිමුත්තොති වුත්තං හොති. උපරිමග්ගත්තයක්ඛණෙ සද්ධාවිමුත්තත්තං ඉදානි වක්ඛති. සොතාපත්තිමග්ගක්ඛණෙ පන සද්ධානුසාරිත්තං පච්ඡා වක්ඛති. ඵුට්ඨත්තා සච්ඡිකතොති කායසක්ඛීති සුක්ඛවිපස්සකත්තෙ සති උපචාරජ්ඣානඵස්සස්ස රූපාරූපජ්ඣානලාභිත්තෙ සති රූපාරූපජ්ඣානඵස්සස්ස ඵුට්ඨත්තා නිබ්බානං සච්ඡිකතොති කායසක්ඛී, නාමකායෙන වුත්තප්පකාරෙ ඣානඵස්සෙ ච නිබ්බානෙ ච සක්ඛීති වුත්තං හොති. දිට්ඨත්තා පත්තොති දිට්ඨිප්පත්තොති සොතාපත්තිමග්ගක්ඛණෙ සම්පයුත්තෙන පඤ්ඤින්ද්‍රියෙන පඨමං නිබ්බානස්ස දිට්ඨත්තා පච්ඡා සොතාපත්තිඵලාදිවසෙන නිබ්බානං පත්තොති දිට්ඨිප්පත්තො, පඤ්ඤින්ද්‍රියසඞ්ඛාතාය දිට්ඨියා [Pg.163] නිබ්බානං පත්තොති වුත්තං හොති. සොතාපත්තිමග්ගක්ඛණෙ පන ධම්මානුසාරිත්තං පච්ඡා වක්ඛති. සද්දහන්තො විමුච්චතීති සද්ධාවිමුත්තොති සද්ධින්ද්‍රියස්ස අධිමත්තත්තා සකදාගාමිඅනාගාමිඅරහත්තමග්ගක්ඛණෙසු සද්දහන්තො විමුච්චතීති සද්ධාවිමුත්තො. එත්ථ විමුච්චමානොපි ආසංසාය භූතවචනවසෙන ‘‘විමුත්තො’’ති වුත්තො. ඣානඵස්සන්ති තිවිධං ඣානඵස්සං. ‘‘ඣානඵස්ස’’න්තිආදීනි ‘‘දුක්ඛා සඞ්ඛාරා’’තිආදීනි ච පඨමං වුත්තං ද්වයමෙව විසෙසෙත්වා වුත්තානි. ඤාතං හොතීතිආදීනි හෙට්ඨා වුත්තත්ථානි. එත්ථ ච ඣානලාභී පුග්ගලො සමාධින්ද්‍රියස්ස අනුකූලාය දුක්ඛානුපස්සනාය එව වුට්ඨහිත්වා මග්ගඵලානි පාපුණාතීති ආචරියානං අධිප්පායො.

'Aquele que, tendo fé, está libertado é o libertado pela fé' (saddahanto vimuttoti saddhāvimutto) significa que, devido à predominância da faculdade da fé, aquele que tem fé no momento do caminho da entrada na corrente está libertado em todos os quatro momentos de fruto; por isso é chamado de 'libertado pela fé'. Ele explicará a condição de libertado pela fé no momento dos três caminhos superiores mais adiante. Mas a condição de seguidor pela fé (saddhānusārī) no momento do caminho da entrada na corrente, ele explicará depois. 'Aquele que realizou por ter tocado é uma testemunha corporal' (phuṭṭhattā sacchikatoti kāyasakkhī) significa que, no caso de um praticante de vipassana pura (sukkhavipassaka), por ter tocado o contato do jhana de acesso, ou no caso de um que obteve os jhanas materiais e imateriais, por ter tocado o contato dos jhanas materiais e imateriais, ele realizou o Nibbana; por isso é chamado de 'testemunha corporal'. Foi dito que ele é uma testemunha com o corpo mental tanto no contato do jhana do tipo mencionado quanto no Nibbana. 'Aquele que alcançou por ter visto é o que alcançou a visão' (diṭṭhattā pattoti diṭṭhippatto) significa que, por ter visto o Nibbana pela primeira vez através da faculdade da sabedoria associada ao momento do caminho da entrada na corrente, e depois ter alcançado o Nibbana por meio do fruto da entrada na corrente, etc., ele é chamado de 'que alcançou a visão'; foi dito que ele alcançou o Nibbana através da visão denominada faculdade da sabedoria. Mas a condição de seguidor do Dhamma (dhammānusārī) no momento do caminho da entrada na corrente, ele explicará depois. 'Aquele que, tendo fé, se liberta é o libertado pela fé' (saddahanto vimuccatīti saddhāvimutto) significa que, devido à predominância da faculdade da fé, aquele que tem fé nos momentos dos caminhos do retorno único, do não-retorno e do arahantado se liberta; por isso é chamado de 'libertado pela fé'. Aqui, embora ele esteja em processo de se libertar, ele é chamado de 'libertado' no sentido de expectativa futura ou pelo uso do tempo passado. 'Contato do jhana' (jhānaphassa) significa o triplo contato do jhana. As expressões começando com 'contato do jhana' e 'as formações são dolorosas' foram ditas especificando apenas a primeira dupla de pessoas mencionada. As expressões começando com 'é conhecido' (ñātaṃ hoti) têm o significado já dito anteriormente. E aqui, a intenção dos professores é que o indivíduo que obteve o jhana, tendo emergido apenas através da contemplação do sofrimento que é favorável à faculdade da concentração, alcança os caminhos e frutos.

සියාති සියුං, භවෙය්‍යුන්ති අත්ථො. ‘‘සියා’’ති එතං විධිවචනමෙව. තයො පුග්ගලාති විපස්සනානියමෙන ඉන්ද්‍රියනියමෙන ච වුත්තා තයො පුග්ගලා. වත්ථුවසෙනාති තීසු අනුපස්සනාසු එකෙකඉන්ද්‍රියවත්ථුවසෙන. පරියායෙනාති තෙනෙව පරියායෙන. ඉමිනා වාරෙන කිං දස්සිතං හොති? හෙට්ඨා එකෙකිස්සා අනුපස්සනාය එකෙකස්ස ඉන්ද්‍රියස්ස ආධිපච්චං යෙභුය්‍යවසෙන වුත්තන්ති ච, කදාචි තීසුපි අනුපස්සනාසු එකෙකස්සෙව ඉන්ද්‍රියස්ස ආධිපච්චං හොතීති ච දස්සිතං හොති. අථ වා පුබ්බභාගවිපස්සනාක්ඛණෙ තිස්සන්නම්පි අනුපස්සනානං සබ්භාවතො තාසු පුබ්බභාගවිපස්සනාසු තෙසං තෙසං ඉන්ද්‍රියානං ආධිපච්චං අපෙක්ඛිත්වා මග්ගඵලක්ඛණෙසු සද්ධාවිමුත්තාදීනි නාමානි හොන්තීති. එවඤ්හි වුච්චමානෙ හෙට්ඨා වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාය උපරි ච කතො ඉන්ද්‍රියාධිපච්චපුග්ගලනියමො සුකතොයෙව නිච්චලොයෙව ච හොති. අනන්තරවාරෙ සියාති අඤ්ඤොයෙවාති එවං සියාති අත්ථො. එත්ථ පුබ්බෙ වුත්තොයෙව නියමො.

'Poderia ser' (siyā) significa 'poderiam ser', 'ocorreriam'; este é o significado. A palavra 'siyā' é uma expressão de prescrição. 'Três pessoas' (tayo puggalā) significa as três pessoas descritas por meio da determinação da vipassana e da determinação das faculdades. 'Em virtude da base' (vatthuvasena) significa em virtude da base de cada faculdade nas três contemplações. 'Por meio do método' (pariyāyena) significa por esse mesmo método. O que é mostrado por esta seção? É mostrado que, abaixo, a predominância de cada faculdade em cada contemplação foi dita de forma geral, e que às vezes, mesmo nas três contemplações, ocorre a predominância de apenas uma única faculdade. Ou então, como no momento da vipassana preliminar as três contemplações estão presentes, tendo em vista a predominância de suas respectivas faculdades nessas contemplações preliminares, ocorrem os nomes como 'libertado pela fé', etc., nos momentos de caminho e fruto. Pois, quando se diz isso, a determinação das faculdades predominantes e das pessoas feita abaixo na vipassana que conduz à emergência e acima é bem feita e firme. Na seção imediatamente seguinte, 'siyā' em 'siyā aññoyeva' tem o significado de 'assim poderia ser'. Aqui, a determinação é exatamente a mesma que foi dita anteriormente.

ඉදානි මග්ගඵලවසෙන පුග්ගලවිසෙසං විභජිත්වා දස්සෙතුං අනිච්චතො මනසිකරොතො…පෙ… සොතාපත්තිමග්ගං පටිලභතීතිආදිමාහ. තත්ථ සද්ධං අනුස්සරති අනුගච්ඡති, සද්ධාය වා නිබ්බානං අනුස්සරති අනුගච්ඡතීති සද්ධානුසාරී. සච්ඡිකතන්ති පච්චක්ඛකතං. අරහත්තන්ති අරහත්තඵලං. පඤ්ඤාසඞ්ඛාතං ධම්මං අනුස්සරති, තෙන වා ධම්මෙන නිබ්බානං අනුස්සරතීති ධම්මානුසාරී.

Agora, para mostrar a distinção de indivíduos dividindo-os por meio do caminho e do fruto, ele disse: 'para aquele que atenta como impermanente... [pe]... adquire o caminho da entrada na corrente', etc. Lá, 'seguidor pela fé' (saddhānusārī) é aquele que segue, que vai atrás da fé, ou que segue, que vai atrás do Nibbana através da fé. 'Realizado' (sacchikata) significa tornado manifesto diretamente. 'Arahantado' (arahatta) significa o fruto do arahantado. 'Seguidor do Dhamma' (dhammānusārī) é aquele que segue o fenômeno denominado sabedoria, ou que segue o Nibbana através desse fenômeno.

222. පුන [Pg.164] අපරෙහි පරියායෙහි ඉන්ද්‍රියත්තයවිසෙසෙන පුග්ගලවිසෙසං වණ්ණෙතුකාමො යෙ හි කෙචීතිආදිමාහ. තත්ථ භාවිතා වාති අතීතෙ භාවයිංසු වා. භාවෙන්ති වාති පච්චුප්පන්නෙ. භාවිස්සන්ති වාති අනාගතෙ. අධිගතා වාතිආදි එකෙකන්තිකං පුරිමස්ස පුරිමස්ස අත්ථවිවරණත්ථං වුත්තං. ඵස්සිතා වාති ඤාණඵුසනාය ඵුසිංසු වා. වසිප්පත්තාති ඉස්සරභාවං පත්තා. පාරමිප්පත්තාති වොසානං පත්තා. වෙසාරජ්ජප්පත්තාති විසාරදභාවං පත්තා. සබ්බත්ථ සද්ධාවිමුත්තාදයො හෙට්ඨා වුත්තක්ඛණෙසුයෙව, සතිපට්ඨානාදයො මග්ගක්ඛණෙයෙව. අට්ඨ විමොක්ඛෙති ‘‘රූපී රූපානි පස්සතී’’තිආදිකෙ (පටි. ම. 1.209; ධ. ස. 248) පටිසම්භිදාමග්ගප්පත්තියා එව පත්තා.

222. Novamente, por outros métodos, desejando explicar a distinção entre os indivíduos através da distinção das três faculdades, ele disse: "ye hi keci" ("quaisquer que sejam") etc. Ali, "bhāvitā" ("desenvolvidos") refere-se ao passado, isto é, "eles desenvolveram". "Bhāventi" ("desenvolvem") refere-se ao presente. "Bhāvissanti" ("desenvolverão") refere-se ao futuro. "Adhigatā" ("alcançados") etc. é dito sucessivamente para explicar o significado de cada termo anterior. "Phassitā" ("tocados") significa que eles tocaram ou experimentaram através do toque do conhecimento. "Vasippattā" ("que alcançaram o domínio") significa que alcançaram a maestria. "Pāramippattā" ("que alcançaram a perfeição") significa que alcançaram a conclusão. "Vesārajjappattā" ("que alcançaram a autoconfiança") significa que alcançaram o estado de destemor. Em todos os casos, os libertos pela fé etc. devem ser compreendidos apenas nos momentos mencionados anteriormente, e os estabelecimentos da atenção plena etc. apenas no momento do caminho. "As oito libertações" em passagens como "tendo forma, ele vê formas" etc. são alcançadas apenas pela obtenção do caminho da discriminação analítica.

තිස්සො සික්ඛාති අධිසීලසික්ඛා අධිචිත්තසික්ඛා අධිපඤ්ඤාසික්ඛා මග්ගප්පත්තා එව සික්ඛමානා. දුක්ඛං පරිජානන්තීතිආදීනි මග්ගක්ඛණෙයෙව. පරිඤ්ඤාපටිවෙධං පටිවිජ්ඣතීති පරිඤ්ඤාපටිවෙධෙන පටිවිජ්ඣති, පරිඤ්ඤාය පටිවිජ්ඣිතබ්බන්ති වා පරිඤ්ඤාපටිවෙධං. එවං සෙසෙසුපි. සබ්බධම්මාදීහි විසෙසෙත්වා අභිඤ්ඤාපටිවෙධාදයො වුත්තා. සච්ඡිකිරියාපටිවෙධො පන මග්ගක්ඛණෙයෙව නිබ්බානපච්චවෙක්ඛණඤාණසිද්ධිවසෙන වෙදිතබ්බොති. එවමිධ පඤ්ච අරියපුග්ගලා නිද්දිට්ඨා හොන්ති, උභතොභාගවිමුත්තො ච පඤ්ඤාවිමුත්තො චාති ඉමෙ ද්වෙ අනිද්දිට්ඨා. අඤ්ඤත්ථ (විසුද්ධි. 2.773) පන ‘‘යො පන දුක්ඛතො මනසිකරොන්තො පස්සද්ධිබහුලො සමාධින්ද්‍රියං පටිලභති, සො සබ්බත්ථ කායසක්ඛී නාම හොති, අරූපජ්ඣානං පන පත්වා අග්ගඵලං පත්තො උභතොභාගවිමුත්තො නාම හොති. යො පන අනත්තතො මනසිකරොන්තො වෙදබහුලො පඤ්ඤින්ද්‍රියං පටිලභති, සොතාපත්තිමග්ගක්ඛණෙ ධම්මානුසාරී හොති, ඡසු ඨානෙසු දිට්ඨිප්පත්තො, අග්ගඵලෙ පඤ්ඤාවිමුත්තො’’ති වුත්තං. තෙ ඉධ කායසක්ඛිදිට්ඨිප්පත්තෙහියෙව සඞ්ගහිතා. අත්ථතො පන අරූපජ්ඣානෙන චෙව අරියමග්ගෙන චාති උභතොභාගෙන විමුත්තොති උභතොභාගවිමුත්තො. පජානන්තො විමුත්තොති පඤ්ඤාවිමුත්තොති. එත්තාවතා ඉන්ද්‍රියපුග්ගලවිසෙසා නිද්දිට්ඨා හොන්ති.

Os "três treinamentos" são o treinamento em moralidade superior, o treinamento em mente superior e o treinamento em sabedoria superior, sendo praticados apenas ao alcançar o caminho. Expressões como "compreendendo plenamente o sofrimento" etc. devem ser compreendidas apenas no momento do caminho. "Penetra a penetração da plena compreensão" significa que penetra através da penetração da plena compreensão, ou que aquilo que deve ser penetrado pela plena compreensão é a penetração da plena compreensão. O mesmo se aplica aos demais. A penetração pelo conhecimento direto etc. são explicadas distinguindo-as por "todos os fenômenos" etc. A penetração da realização, no entanto, deve ser compreendida apenas no momento do caminho, em virtude da realização do conhecimento de revisão do Nibbāna. Assim, aqui cinco pessoas nobres são indicadas; estas duas, o liberto de ambas as partes e o liberto pela sabedoria, não são indicadas. Em outro lugar, no entanto, é dito: "Aquele que, contemplando como sofrimento, possuindo abundante tranquilidade, obtém a faculdade da concentração, é chamado em todos os casos de testemunha corporal; mas tendo alcançado as jhanas imateriais e alcançado o fruto supremo, ele é chamado de liberto de ambas as partes. Aquele que, contemplando como não-eu, possuindo abundante sabedoria, obtém a faculdade da sabedoria, é um seguidor do Dhamma no momento do caminho de entrada na corrente, alcançou a visão em seis estágios, e é liberto pela sabedoria no fruto supremo." Aqui, eles estão incluídos apenas na testemunha corporal e naquele que alcançou a visão. Em termos de significado, "liberto por ambas as partes" significa liberto por ambas as partes: tanto pelo jhana imaterial quanto pelo caminho nobre. "Liberto sabendo" é o liberto pela sabedoria. Com isso, as distinções de faculdades e pessoas são indicadas.

223-226. ඉදානි විමොක්ඛපුබ්බඞ්ගමමෙව විමොක්ඛවිසෙසං පුග්ගලවිසෙසඤ්ච දස්සෙතුකාමො අනිච්චතො මනසිකරොතොතිආදිමාහ. තත්ථ ද්වෙ විමොක්ඛාති අප්පණිහිතසුඤ්ඤතවිමොක්ඛා. අනිච්චානුපස්සනාගමනවසෙන හි අනිමිත්තවිමොක්ඛොති ලද්ධනාමො මග්ගො රාගදොසමොහපණිධීනං අභාවා [Pg.165] සගුණතො ච තෙසංයෙව පණිධීනං අභාවා අප්පණිහිතන්ති ලද්ධනාමං නිබ්බානං ආරම්මණං කරොතීති ආරම්මණතො ච අප්පණිහිතවිමොක්ඛොති නාමම්පි ලභති. තථා රාගදොසමොහෙහි සුඤ්ඤත්තා සගුණතො ච රාගාදීහියෙව සුඤ්ඤත්තා සුඤ්ඤතන්ති ලද්ධනාමං නිබ්බානං ආරම්මණං කරොතීති ආරම්මණතො ච සුඤ්ඤතවිමොක්ඛොති නාමම්පි ලභති. තස්මා තෙ ද්වෙ විමොක්ඛා අනිමිත්තවිමොක්ඛන්වයා නාම හොන්ති. අනිමිත්තමග්ගතො අනඤ්ඤෙපි අට්ඨන්නං මග්ගඞ්ගානං එකෙකස්ස මග්ගඞ්ගස්ස වසෙන සහජාතාදිපච්චයා ච හොන්තීති වෙදිතබ්බා. පුන ද්වෙ විමොක්ඛාති සුඤ්ඤතානිමිත්තවිමොක්ඛා. දුක්ඛානුපස්සනාගමනවසෙන හි අප්පණිහිතවිමොක්ඛොති ලද්ධනාමො මග්ගො රූපනිමිත්තාදීනං රාගනිමිත්තාදීනං නිච්චනිමිත්තාදීනඤ්ච අභාවා සගුණතො ච තෙසංයෙව නිමිත්තානං අභාවා අනිමිත්තසඞ්ඛාතං නිබ්බානං ආරම්මණං කරොතීති ආරම්මණතො ච අනිමිත්තවිමොක්ඛොති නාමම්පි ලභති. සෙසං වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. පුන ද්වෙ විමොක්ඛාති අනිමිත්තඅප්පණිහිතවිමොක්ඛා. යොජනා පනෙත්ථ වුත්තනයා එව.

223-226. Agora, desejando mostrar a distinção de libertação e a distinção de pessoas que têm a libertação como precursora, ele disse "aniccato manasikaroto" ("contemplando como impermanente") etc. Ali, "duas libertações" refere-se à libertação sem aspirações e à libertação do vazio. Pois o caminho que recebe o nome de "libertação sem sinal" por meio da contemplação da impermanência, devido à ausência de aspirações de cobiça, aversão e ilusão, também obtém o nome de "libertação sem aspirações" por sua própria qualidade e por tomar como objeto o Nibbāna, que recebe o nome de "sem aspirações" devido à ausência dessas mesmas aspirações. Da mesma forma, por ser vazio de cobiça, aversão e ilusão, por sua própria qualidade, e por tomar como objeto o Nibbāna, que recebe o nome de "vazio" devido ao fato de ser vazio de cobiça etc., também obtém o nome de "libertação do vazio". Portanto, essas duas libertações são chamadas de seguidoras da libertação sem sinal. Embora não sejam diferentes do caminho sem sinal, deve-se entender que elas ocorrem por meio de condições como a de co-nascimento para cada um dos oito fatores do caminho. Novamente, "duas libertações" refere-se à libertação do vazio e à libertação sem sinal. Pois o caminho que recebe o nome de "libertação sem aspirações" por meio da contemplação do sofrimento, devido à ausência de sinais de forma etc., sinais de cobiça etc., e sinais de permanência etc., também obtém o nome de "libertação sem sinal" por sua própria qualidade e por tomar como objeto o Nibbāna, denominado "sem sinal", devido à ausência desses mesmos sinais. O restante deve ser aplicado da mesma maneira explicada. Novamente, "duas libertações" refere-se à libertação sem sinal e à libertação sem aspirações. A aplicação aqui é exatamente da mesma maneira explicada.

පටිවෙධකාලෙති ඉන්ද්‍රියානං වුත්තක්කමෙනෙව වුත්තං. මග්ගක්ඛණං පන මුඤ්චිත්වා විපස්සනාක්ඛණෙ විමොක්ඛො නාම නත්ථි. පඨමං වුත්තොයෙව පන මග්ගවිමොක්ඛො ‘‘පටිවෙධකාලෙ’’ති වචනෙන විසෙසෙත්වා දස්සිතො. ‘‘යො චායං පුග්ගලො සද්ධාවිමුත්තො’’තිආදිකා ද්වෙ වාරා ච ‘‘අනිච්චතො මනසිකරොන්තො සොතාපත්තිමග්ගං පටිලභතී’’තිආදිකො වාරො ච සඞ්ඛිත්තො, විමොක්ඛවසෙන පන යොජෙත්වා විත්ථාරතො වෙදිතබ්බො. යෙ හි කෙචි නෙක්ඛම්මන්තිආදිකො වාරො වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බොති. එත්තාවතා විමොක්ඛපුග්ගලවිසෙසා නිද්දිට්ඨා හොන්තීති.

A expressão "no momento da penetração" é dita exatamente na ordem explicada para as faculdades. Excetuando o momento do caminho, não existe tal coisa como libertação no momento da introspecção. No entanto, a libertação do caminho que foi mencionada primeiro é mostrada especificamente pela expressão "no momento da penetração". As duas seções que começam com "Esta pessoa que é liberta pela fé" etc., e a seção que começa com "Contemplando como impermanente, ele obtém o caminho de entrada na corrente" etc., são resumidas, mas devem ser compreendidas detalhadamente aplicando-as de acordo com a libertação. A seção que começa com "Quaisquer que sejam aqueles que saem" etc., deve ser compreendida exatamente da maneira explicada. Com isso, as distinções de libertação e de pessoas são indicadas.

227. පුන විමොක්ඛමුඛානි ච විමොක්ඛෙ ච අනෙකධා නිද්දිසිතුකාමො අනිච්චතො මනසිකරොන්තොතිආදිමාහ. තත්ථ යථාභූතන්ති යථාසභාවෙන. ජානාතීති ඤාණෙන ජානාති. පස්සතීති තෙනෙව ඤාණෙන චක්ඛුනා විය පස්සති. තදන්වයෙනාති තදනුගමනෙන, තස්ස පච්චක්ඛතො ඤාණෙන දිට්ඨස්ස අනුගමනෙනාති අත්ථො. කඞ්ඛා පහීයතීති අනිච්චානුපස්සනාය නිච්චානිච්චකඞ්ඛා, ඉතරාහි ඉතරකඞ්ඛා. නිමිත්තන්ති සන්තතිඝනවිනිබ්භොගෙන නිච්චසඤ්ඤාය පහීනත්තා ආරම්මණභූතං සඞ්ඛාරනිමිත්තං යථාභූතං ජානාති. තෙන වුච්චති සම්මාදස්සනන්ති තෙන යථාභූතජානනෙන තං ඤාණං ‘‘සම්මාදස්සන’’න්ති [Pg.166] වුච්චති. පවත්තන්ති දුක්ඛප්පත්තාකාරෙ සුඛසඤ්ඤං උග්ඝාටෙත්වා සුඛසඤ්ඤාය පහානෙන පණිධිසඞ්ඛාතාය තණ්හාය පහීනත්තා සුඛසම්මතම්පි විපාකපවත්තං යථාභූතං ජානාති. නිමිත්තඤ්ච පවත්තඤ්චාති නානාධාතුමනසිකාරසම්භවෙන සමූහඝනවිනිබ්භොගෙන උභයථාපි අත්තසඤ්ඤාය පහීනත්තා සඞ්ඛාරනිමිත්තඤ්ච විපාකපවත්තඤ්ච යථාභූතං ජානාති. යඤ්ච යථාභූතං ඤාණන්තිආදිත්තයං ඉදානි වුත්තමෙව, න අඤ්ඤං. භයතො උපට්ඨාතීති නිච්චසුඛඅත්තාභාවදස්සනතො යථාක්කමං තං තං භයතො උපට්ඨාති. යා ච භයතුපට්ඨානෙ පඤ්ඤාතිආදිනා ‘‘උදයබ්බයානුපස්සනාඤාණං භඞ්ගානුපස්සනාඤාණං භයතුපට්ඨානඤාණං ආදීනවානුපස්සනාඤාණං නිබ්බිදානුපස්සනාඤාණං මුඤ්චිතුකම්‍යතාඤාණං පටිසඞ්ඛානුපස්සනාඤාණං සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණං අනුලොමඤාණ’’න්ති වුත්තෙසු පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධිසඞ්ඛාතෙසු නවසු විපස්සනාඤාණෙසු භයතුපට්ඨානසම්බන්ධෙන අවත්ථාභෙදෙන භින්නානි එකට්ඨානි තීණි ඤාණානි වුත්තානි, න සෙසානි.

227. Novamente, desejando indicar as portas da libertação e as libertações de várias maneiras, ele disse "aniccato manasikaronto" ("contemplando como impermanente") etc. Ali, "conforme a realidade" significa de acordo com a própria natureza. "Sabe" significa que sabe por meio do conhecimento. "Vê" significa que vê com esse mesmo conhecimento, como se visse com o olho físico. "Por consequência disso" significa seguindo aquilo, isto é, seguindo o que foi visto diretamente pelo conhecimento. "A dúvida é abandonada" significa que pela contemplação da impermanência a dúvida sobre a permanência ou impermanência é abandonada; pelas outras duas contemplações, as outras dúvidas são abandonadas. "O sinal" significa que, devido ao abandono da percepção de permanência através da análise da continuidade e da solidez, ele conhece conforme a realidade o sinal das formações que serve como objeto. Por isso é chamado de "visão correta" significa que, por esse conhecimento conforme a realidade, esse conhecimento é chamado de "visão correta". "A ocorrência" significa que, tendo removido a percepção de felicidade naquilo que é de natureza sofredora, e pelo abandono da percepção de felicidade, devido ao abandono do desejo ardente denominado aspiração, ele conhece conforme a realidade a ocorrência da maturação, mesmo que seja considerada felicidade pelo mundo. "Tanto o sinal quanto a ocorrência" significa que, devido ao surgimento da atenção aos vários elements e à análise da solidez do grupo, em ambos os casos, devido ao abandono da percepção de um eu, ele conhece conforme a realidade tanto o sinal das formações quanto a ocorrência da maturação. A tríade que começa com "E o conhecimento que é conforme a realidade" etc., refere-se ao conhecimento recém-mencionado, não a outro. "Aparece como perigo" significa que, devido à visão da ausência de permanência, felicidade e eu, respectivamente, cada um desses aparece como perigo. E pela frase "E a sabedoria no aparecimento como perigo" etc., entre os nove conhecimentos de introspecção denominados purificação pelo conhecimento e visão do caminho — a saber: conhecimento da contemplação do surgimento e desaparecimento, conhecimento da contemplação da dissolução, conhecimento do aparecimento como perigo, conhecimento da contemplação da desvantagem, conhecimento da contemplação do desapego, conhecimento do desejo de libertação, conhecimento da contemplação reflexiva, conhecimento da equanimidade em relação às formações e conhecimento de conformidade — são mencionados aqui três conhecimentos que, por estarem conectados com o aparecimento como perigo, são idênticos em significado, embora distintos de acordo com o estágio, e não os restantes.

පුන තීසු අනුපස්සනාසු අන්තෙ ඨිතාය අනන්තරාය අනත්තානුපස්සනාය සම්බන්ධෙන තාය සහ සුඤ්ඤතානුපස්සනාය එකට්ඨතං දස්සෙතුං යා ච අනත්තානුපස්සනා යා ච සුඤ්ඤතානුපස්සනාතිආදිමාහ. ඉමානි හි ද්වෙ ඤාණානි අත්ථතො එකමෙව, අවත්ථාභෙදෙන පන භින්නානි. යථා ච ඉමානි, තථා අනිච්චානුපස්සනා ච අනිමිත්තානුපස්සනා ච අත්ථතො එකමෙව ඤාණං, දුක්ඛානුපස්සනා ච අප්පණිහිතානුපස්සනා ච අත්ථතො එකමෙව ඤාණං, කෙවලං අවත්ථාභෙදෙනෙව භින්නානි. අනත්තානුපස්සනාසුඤ්ඤතානුපස්සනානඤ්ච එකට්ඨතාය වුත්තාය තෙසං ද්වින්නං ද්වින්නම්පි ඤාණානං එකලක්ඛණත්තා එකට්ඨතා වුත්තාව හොතීති. නිමිත්තං පටිසඞ්ඛා ඤාණං උප්පජ්ජතීති ‘‘සඞ්ඛාරනිමිත්තං අද්ධුවං තාවකාලික’’න්ති අනිච්චලක්ඛණවසෙන ජානිත්වා ඤාණං උප්පජ්ජති. කාමඤ්ච න පඨමං ජානිත්වා පච්ඡා ඤාණං උප්පජ්ජති, වොහාරවසෙන පන ‘‘මනඤ්ච පටිච්ච ධම්මෙ ච උප්පජ්ජති මනොවිඤ්ඤාණ’’න්තිආදීනි (සං. නි. 4.60; ම. නි. 1.400; 3.421) විය එවං වුච්චති. සද්දසත්ථවිදූපි ච ‘‘ආදිච්චං පාපුණිත්වා තමො විගච්ඡතී’’තිආදීසු විය සමානකාලෙපි ඉමං පදං ඉච්ඡන්ති. එකත්තනයෙන වා පුරිමඤ්ච පච්ඡිමඤ්ච එකං කත්වා එවං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ඉමිනා නයෙන ඉතරස්මිම්පි පදද්වයෙ අත්ථො වෙදිතබ්බො. මුඤ්චිතුකම්‍යතාදීනං තිණ්ණං ඤාණානං එකට්ඨතා හෙට්ඨා වුත්තනයා එව.

Novamente, para mostrar a identidade de significado da contemplação do vazio com a contemplação do não-eu, que está situada no final das três contemplações e imediatamente ligada a ela, ele disse "E o que é a contemplação do não-eu, e o que é a contemplação do vazio" etc. Pois estes dois conhecimentos são idênticos em significado, diferindo apenas de acordo com o estágio. E assim como estes, também a contemplação da impermanência e a contemplação sem sinal são em significado um único conhecimento; e a contemplação do sofrimento e a contemplação sem aspirações são em significado um único conhecimento, diferindo meramente de acordo com o estágio. Quando a identidade de significado da contemplação do não-eu e da contemplação do vazio é declarada, a identidade de significado de cada um desses pares de conhecimentos é de fato declarada, por possuírem a mesma característica. "Tendo refletido sobre o sinal, o conhecimento surge" significa que o conhecimento surge após saber, por meio da característica da impermanência, que "o sinal das formações é instável, temporário". Certamente, não é que primeiro se saiba e depois o conhecimento surja, mas por meio do uso convencional é dito assim, como em "dependendo da mente e das ideias, surge a consciência mental" etc. E os gramáticos também aceitam este termo mesmo para o mesmo tempo, como em "tendo alcançado o sol, a escuridão desaparece". Ou deve-se entender que é dito assim unindo o termo anterior e o posterior em um só, pelo método da unidade. Por este método, o significado nos outros dois pares de termos deve ser compreendido. A identidade de significado dos três conhecimentos que começam com o desejo de libertação etc. é exatamente da maneira explicada anteriormente.

නිමිත්තා [Pg.167] චිත්තං වුට්ඨාතීති සඞ්ඛාරනිමිත්තෙ දොසදස්සනෙන තත්ථ අනල්ලීනතාය සඞ්ඛාරනිමිත්තා චිත්තං වුට්ඨාති නාම. අනිමිත්තෙ චිත්තං පක්ඛන්දතීති සඞ්ඛාරනිමිත්තපටිපක්ඛෙන අනිමිත්තසඞ්ඛාතෙ නිබ්බානෙ තන්නින්නතාය චිත්තං පවිසති. සෙසානුපස්සනාද්වයෙපි ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. නිරොධෙ නිබ්බානධාතුයාති ඉධ වුත්තෙනෙව පඨමානුපස්සනාද්වයම්පි වුත්තමෙව හොති. නිරොධෙතිපි පාඨො. බහිද්ධාවුට්ඨානවිවට්ටනෙ පඤ්ඤාති වුට්ඨානසම්බන්ධෙන ගොත්‍රභුඤාණං වුත්තං. ගොත්‍රභූ ධම්මාති ගොත්‍රභුඤාණමෙව. ඉතරථා හි එකට්ඨතා න යුජ්ජති. ‘‘අසඞ්ඛතා ධම්මා, අප්පච්චයා ධම්මා’’තිආදීසු (ධ. ස. දුකමාතිකා 7, 8) විය වා චතුමග්ගවසෙන වා බහුවචනං කතන්ති වෙදිතබ්බං. යස්මා විමොක්ඛොති මග්ගො, මග්ගො ච දුභතොවුට්ඨානො, තස්මා තෙන සම්බන්ධෙන යා ච දුභතොවුට්ඨානවිවට්ටනෙ පඤ්ඤාතිආදි වුත්තං.

"A mente emerge do sinal" significa que, ao ver o perigo no sinal das formações, devido à não-adesão a ele, diz-se que a mente emerge do sinal das formações. "A mente salta para o sem sinal" significa que a mente entra no Nibbāna, denominado "sem sinal", que é o oposto do sinal das formações, devido à sua inclinação para ele. O significado nos outros dois pares de contemplações também deve ser compreendido por este método. Pelo que é dito aqui, "no cessar, no elemento Nibbāna", os dois primeiros pares de contemplações também são de fato mencionados. Há também a leitura "nirodheti". "A sabedoria na emergência e reviravolta do que é externo" refere-se ao conhecimento de mudança de linhagem, devido à sua conexão com a emergência. "Fenômenos de mudança de linhagem" refere-se ao próprio conhecimento de mudança de linhagem. Caso contrário, a identidade de significado não seria adequada. Ou deve-se entender que o plural é usado como em "fenômenos incondicionados, fenômenos não-condicionados" etc., ou em virtude dos quatro caminhos. Como a libertação é o caminho, e o caminho emerge de ambos, portanto, em conexão com isso, é dito "E a sabedoria na emergência e reviravolta de ambos" etc.

228. පුන විමොක්ඛානං නානාක්ඛණානං එකක්ඛණපරියායං දස්සෙතුකාමො කතිහාකාරෙහීතිආදිමාහ. තත්ථ ආධිපතෙය්‍යට්ඨෙනාති ජෙට්ඨකට්ඨෙන. අධිට්ඨානට්ඨෙනාති පතිට්ඨානට්ඨෙන. අභිනීහාරට්ඨෙනාති විපස්සනාවීථිතො නීහරණට්ඨෙන. නිය්‍යානට්ඨෙනාති නිබ්බානුපගමනට්ඨෙන. අනිච්චතො මනසිකරොතොති වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාක්ඛණෙයෙව. අනිමිත්තො විමොක්ඛොති මග්ගක්ඛණෙයෙව. එස නයො සෙසෙසු. චිත්තං අධිට්ඨාතීති චිත්තං අධිකං කත්වා ඨාති, චිත්තං පතිට්ඨාපෙතීති අධිප්පායො. චිත්තං අභිනීහරතීති විපස්සනාවීථිතො චිත්තං නීහරති. නිරොධං නිබ්බානං නිය්‍යාතීති නිරොධසඞ්ඛාතං නිබ්බානං උපගච්ඡතීති එවං ආකාරනානත්තතො චතුධා නානාක්ඛණතා දස්සිතා.

228. Novamente, desejando mostrar o método de um único momento para as libertações que ocorrem em momentos diferentes, ele disse "Por quantos aspectos..." etc. Ali, "no sentido de predominância" significa no sentido de ser o principal. "No sentido de estabelecimento" significa no sentido de fundação. "No sentido de resolução" significa no sentido de extrair do processo de introspecção. "No sentido de saída" significa no sentido de alcançar o Nibbāna. "Contemplando como impermanente" ocorre apenas no momento da introspecção que conduz à emergência. "A libertação sem sinal" ocorre apenas no momento do caminho. Este método se aplica aos demais. "Estabelece a mente" significa que ela permanece tornando a mente predominante, isto é, estabelece firmemente a mente. "Direciona a mente" significa que extrai a mente do processo de introspecção. "Sai para a cessação, o Nibbāna" significa que ela alcança o Nibbāna, denominado cessação. Assim, a ocorrência em momentos diferentes é mostrada de quatro maneiras devido à diversidade de aspectos.

එකක්ඛණතාය සමොධානට්ඨෙනාති එකජ්ඣං සමොසරණට්ඨෙන. අධිගමනට්ඨෙනාති වින්දනට්ඨෙන. පටිලාභට්ඨෙනාති පාපුණනට්ඨෙන. පටිවෙධට්ඨෙනාති ඤාණෙන පටිවිජ්ඣනට්ඨෙන. සච්ඡිකිරියට්ඨෙනාති පච්චක්ඛකරණට්ඨෙන. ඵස්සනට්ඨෙනාති ඤාණඵුසනාය ඵුසනට්ඨෙන. අභිසමයට්ඨෙනාති අභිමුඛං සමාගමනට්ඨෙන. එත්ථ ‘‘සමොධානට්ඨෙනා’’ති මූලපදං, සෙසානි අධිගමවෙවචනානි. තස්මායෙව හි සබ්බෙසං එකතො විස්සජ්ජනං කතං. නිමිත්තා මුච්චතීති නිච්චනිමිත්තතො මුච්චති. ඉමිනා විමොක්ඛට්ඨො වුත්තො. යතො මුච්චතීති යතො නිමිත්තතො මුච්චති. තත්ථ න පණිදහතීති තස්මිං නිමිත්තෙ [Pg.168] පත්ථනං න කරොති. යත්ථ න පණිදහතීති යස්මිං නිමිත්තෙ න පණිදහති. තෙන සුඤ්ඤොති තෙන නිමිත්තෙන සුඤ්ඤො. යෙන සුඤ්ඤොති යෙන නිමිත්තෙන සුඤ්ඤො. තෙන නිමිත්තෙන අනිමිත්තොති ඉමිනා අනිමිත්තට්ඨො වුත්තො.

No sentido de união (samodhāna) devido a ocorrer em um único momento mental, significa no sentido de reunir-se em um só lugar. No sentido de realização (adhigamana) significa no sentido de experimentar. No sentido de aquisição (paṭilābha) significa no sentido de atingir. No sentido de penetração (paṭivedha) significa no sentido de penetrar com o conhecimento. No sentido de realização direta (sacchikiriya) significa no sentido de tornar manifesto. No sentido de contato (phassana) significa no sentido de tocar com o conhecimento. No sentido de plena compreensão (abhisamaya) significa no sentido de vir diretamente ao encontro. Aqui, 'no sentido de união' é o termo básico, e os demais são sinônimos de realização. Por essa mesma razão, a resposta para todos eles foi dada em conjunto. 'Liberta-se do sinal' significa que se liberta do sinal de permanência. Com isso, o significado de libertação (vimokkha) é declarado. 'Daquilo de que se liberta' significa do sinal do qual se liberta. 'Lá ele não projeta' significa que ele não faz aspiração em relação àquele sinal. 'Onde ele não projeta' significa no sinal em que ele não projeta. 'Vazio disso' significa vazio daquele sinal. 'Pelo qual é vazio' significa vazio por meio daquele sinal. 'Sem sinal por causa daquele sinal' — com isso, o significado de sem sinal (animitta) é declarado.

පණිධියා මුච්චතීති පණිධිතො මුච්චති. ‘‘පණිධි මුච්චතී’’ති පාඨො නිස්සක්කත්ථොයෙව. ඉමිනා විමොක්ඛට්ඨො වුත්තො. යත්ථ න පණිදහතීති යස්මිං දුක්ඛෙ න පණිදහති. තෙන සුඤ්ඤොති තෙන දුක්ඛෙන සුඤ්ඤො. යෙන සුඤ්ඤොති යෙන දුක්ඛනිමිත්තෙන සුඤ්ඤො. යෙන නිමිත්තෙනාති යෙන දුක්ඛනිමිත්තෙන. තත්ථ න පණිදහතීති ඉමිනා අප්පණිහිතට්ඨො වුත්තො. අභිනිවෙසා මුච්චතීති ඉමිනා විමොක්ඛට්ඨො වුත්තො. යෙන සුඤ්ඤොති යෙන අභිනිවෙසනිමිත්තෙන සුඤ්ඤො. යෙන නිමිත්තෙනාති යෙන අභිනිවෙසනිමිත්තෙන. යත්ථ න පණිදහති, තෙන සුඤ්ඤොති යස්මිං අභිනිවෙසනිමිත්තෙ න පණිදහති, තෙන අභිනිවෙසනිමිත්තෙන සුඤ්ඤො. ඉමිනා සුඤ්ඤතට්ඨො වුත්තො.

'Liberta-se do desejo' significa que se liberta do desejo (paṇidhi). A leitura 'paṇidhi muccati' tem o mesmo significado do caso ablativo. Com isso, o significado de libertação (vimokkha) é declarado. 'Onde ele não projeta' significa no sofrimento em que ele não projeta. 'Vazio disso' significa vazio daquele sofrimento. 'Pelo qual é vazio' significa vazio por meio daquele sinal de sofrimento. 'Por qual sinal' significa pelo sinal de sofrimento. 'Lá ele não projeta' — com isso, o significado de sem aspiração (appaṇihita) é declarado. 'Liberta-se do apego dogmático' — com isso, o significado de libertação é declarado. 'Pelo qual é vazio' significa vazio por meio daquele sinal de apego dogmático. 'Por qual sinal' significa pelo sinal de apego dogmático. 'Onde ele não projeta, vazio disso' significa no sinal de apego dogmático em que ele não projeta, ele é vazio daquele sinal de apego dogmático. Com isso, o significado de vazio (suññata) é declarado.

229. පුන අට්ඨවිමොක්ඛාදීනි නිද්දිසිතුකාමො අත්ථි විමොක්ඛොතිආදිමාහ. තත්ථ නිච්චතො අභිනිවෙසාතිආදීනි සඤ්ඤාවිමොක්ඛෙ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බානි. සබ්බාභිනිවෙසෙහීති වුත්තප්පකාරෙහි අභිනිවෙසෙහි. ඉති අභිනිවෙසමුච්චනවසෙන සුඤ්ඤතවිමොක්ඛා නාම ජාතා, තෙයෙව නිච්චාදිනිමිත්තමුච්චනවසෙන අනිමිත්තවිමොක්ඛා, නිච්චන්තිආදිපණිධීහි මුච්චනවසෙන අප්පණිහිතවිමොක්ඛා. එත්ථ ච පණිධි මුච්චතීති සබ්බත්ථ නිස්සක්කත්ථො වෙදිතබ්බො. පණිධියා මුච්චතීති වා පාඨො. ‘‘සබ්බපණිධීහි මුච්චතී’’ති චෙත්ථ සාධකං. එවං තිස්සො අනුපස්සනා තදඞ්ගවිමොක්ඛත්තා ච සමුච්ඡෙදවිමොක්ඛස්ස පච්චයත්තා ච පරියායෙන විමොක්ඛාති වුත්තා.

229. Novamente, desejando expor as oito libertações e assim por diante, o Comentador disse 'há libertação' e assim por diante. Ali, as passagens como 'apego dogmático como permanente' devem ser compreendidas de acordo com o método explicado na libertação da percepção. 'De todos os apegos dogmáticos' significa dos apegos dogmáticos dos tipos mencionados. Assim, por meio da libertação do apego dogmático, elas são chamadas de libertações pelo vazio; essas mesmas, por meio da libertação do sinal de permanência e assim por diante, são chamadas de libertações sem sinal; e, por meio da libertação dos desejos de permanência e assim por diante, são chamadas de libertações sem aspiração. E aqui, em 'paṇidhi muccati', o significado do caso ablativo deve ser compreendido em todos os casos. Ou há a leitura 'paṇidhiyā muccati'. E aqui, 'liberta-se de todos os desejos' é a evidência de apoio. Assim, as três contemplações são chamadas de libertações figurativamente, tanto por serem libertações temporárias quanto por serem condições para a libertação por erradicação.

230. තත්ථ ජාතාති අනන්තරෙ විපස්සනාවිමොක්ඛෙපි සති ඉමිස්සා කථාය මග්ගවිමොක්ඛාධිකාරත්තා තස්මිං මග්ගවිමොක්ඛෙ ජාතාති වුත්තං හොති. අනවජ්ජකුසලාති රාගාදිවජ්ජවිරහිතා කුසලා. විච්ඡෙදං කත්වා වා පාඨො. බොධිපක්ඛියා ධම්මාති ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා, චත්තාරො සම්මප්පධානා, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා, පඤ්චින්ද්‍රියානි, පඤ්ච බලානි, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා[Pg.169], අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො’’ති (ම. නි. 3.35, 43; චූළනි. මෙත්තගූමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 22; මි. ප. 5.4.1) වුත්තා සත්තතිංස බොධිපක්ඛියධම්මා. ඉදං මුඛන්ති ඉදං වුත්තප්පකාරං ධම්මජාතං ආරම්මණතො නිබ්බානපවෙසාය මුඛත්තා මුඛං නාමාති වුත්තං හොති. තෙසං ධම්මානන්ති තෙසං බොධිපක්ඛියානං ධම්මානං. ඉදං විමොක්ඛමුඛන්ති නිබ්බානං වික්ඛම්භනතදඞ්ගසමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධිනිස්සරණවිමොක්ඛෙසු නිස්සරණවිමොක්ඛොව, ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, ධම්මා සඞ්ඛතා වා අසඞ්ඛතා වා, විරාගො තෙසං ධම්මානං අග්ගමක්ඛායතී’’ති (ඉතිවු. 90; අ. නි. 4.34) වුත්තත්තා උත්තමට්ඨෙන මුඛඤ්චාති විමොක්ඛමුඛං. විමොක්ඛඤ්ච තං මුඛඤ්ච විමොක්ඛමුඛන්ති කම්මධාරයසමාසවසෙන අයමෙව අත්ථො වුත්තො. විමොක්ඛඤ්චාති එත්ථ ලිඞ්ගවිපල්ලාසො කතො. තීණි අකුසලමූලානීති ලොභදොසමොහා. තීණි දුච්චරිතානීති කායවචීමනොදුච්චරිතානි. සබ්බෙපි අකුසලා ධම්මාති අකුසලමූලෙහි සම්පයුත්තා දුච්චරිතෙහි සම්පයුත්තා ච අසම්පයුත්තා ච සෙවිතබ්බදොමනස්සාදීනි ඨපෙත්වා සබ්බෙපි අකුසලා ධම්මා. කුසලමූලසුචරිතානි වුත්තපටිපක්ඛෙන වෙදිතබ්බානි. සබ්බෙපි කුසලා ධම්මාති වුත්තනයෙනෙව සම්පයුත්තා අසම්පයුත්තා ච විමොක්ඛස්ස උපනිස්සයභූතා සබ්බෙපි කුසලා ධම්මා. විවට්ටකථා හෙට්ඨා වුත්තා. විමොක්ඛවිවට්ටසම්බන්ධෙන පනෙත්ථ සෙසවිවට්ටාපි වුත්තා. ආසෙවනාති ආදිතො සෙවනා. භාවනාති තස්සෙව වඩ්ඪනා. බහුලීකම්මන්ති තස්සෙව වසිප්පත්තියා පුනප්පුනං කරණං. මග්ගස්ස පන එකක්ඛණෙයෙව කිච්චසාධනවසෙන ආසෙවනාදීනි වෙදිතබ්බානි. පටිලාභො වා විපාකො වාතිආදීනි හෙට්ඨා වුත්තත්ථානෙවාති.

230. Ali, 'nascidos ali' significa que, embora haja a libertação por meio da visão penetrante (vipassanā) mencionada imediatamente antes, como esta discussão trata da libertação do caminho (maggavimokkha), diz-se 'nascidos naquela libertação do caminho'. 'Inofensivos e benéficos' significa estados benéficos livres de falhas como a cobiça, etc. Ou há uma leitura que faz uma divisão de frase. 'Qualidades que contribuem para o despertar' refere-se aos trinta e sete fatores do despertar declarados como 'os quatro estabelecimentos da atenção plena, os quatro esforços corretos, as quatro bases do poder espiritual, as cinco faculdades espirituais, as cinco forças, os sete fatores do despertar e o nobre caminho óctuplo'. 'Este portal' significa que este grupo de qualidades do tipo mencionado é chamado de 'portal' (mukha) porque serve como porta de entrada para o Nibbāna por meio de tomá-lo como objeto. 'Dessas qualidades' significa daquelas qualidades que contribuem para o despertar. 'Este portal para a libertação' refere-se ao Nibbāna, que é exclusivamente a libertação por escape (nissaraṇavimokkha) entre as libertações por supressão, temporária, erradicação, tranquilização e escape; e porque foi dito: 'Monges, tanto quanto existam coisas condicionadas ou incondicionadas, o desapego é declarado o supremo entre elas', ele é o 'portal' no sentido de ser supremo; portanto, é o 'portal para a libertação'. 'É a libertação e é o portal, logo é o portal para a libertação' — este mesmo significado é expresso por meio de um composto kammadhāraya. Em 'vimokkhañca', foi feita uma mudança de gênero gramatical. 'As três raízes prejudiciais' são a cobiça, a aversão e a ilusão. 'As três condutas incorretas' são a conduta incorreta do corpo, da fala e da mente. 'Todos os estados prejudiciais' refere-se a todos os estados prejudiciais, associados ou não com as raízes prejudiciais e as condutas incorretas, exceto o descontentamento que deve ser cultivado e outros semelhantes. As raízes benéficas e as condutas corretas devem ser compreendidas pelo oposto do que foi dito. 'Todos os estados benéficos' refere-se a todos os estados benéficos, associados ou não, que servem como condição de apoio forte para a libertação, de acordo com o mesmo método explicado. A explicação sobre a cessação do ciclo (vivaṭṭa) foi dita anteriormente. E aqui, em conexão com a cessação do ciclo por meio da libertação, as demais cessações do ciclo também são explicadas. 'Cultivo' significa a prática desde o início. 'Desenvolvimento' significa o aumento disso mesmo. 'Prática repetida' significa fazer isso repetidamente para obter maestria. No entanto, no caso do caminho, o cultivo e outros devem ser compreendidos como a realização de suas funções em um único momento mental. Termos como 'aquisição ou resultado' têm os mesmos significados explicados anteriormente.

විමොක්ඛනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da exposição sobre a libertação está concluída.

සද්ධම්මප්පකාසිනියා පටිසම්භිදාමග්ග-අට්ඨකථාය

No Saddhammappakāsinī, o comentário do Paṭisambhidāmagga,

විමොක්ඛකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da exposição sobre a libertação está concluída.

6. ගතිකථා

6. Exposição sobre os Destinos (Gatikathā)

ගතිකථාවණ්ණනා

Explicação da Exposição sobre os Destinos

231. ඉදානි තස්සා විමොක්ඛුප්පත්තියා හෙතුභූතං හෙතුසම්පත්තිං දස්සෙන්තෙන කථිතාය ගතිකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. දුහෙතුකපටිසන්ධිකස්සාපි හි ‘‘නත්ථි ඣානං අපඤ්ඤස්සා’’ති (ධ. ප. 372) වචනතො ඣානම්පි න උප්පජ්ජති, කිං [Pg.170] පන විමොක්ඛො. තත්ථ ගතිසම්පත්තියාති නිරයතිරච්ඡානයොනිපෙත්තිවිසයමනුස්සදෙවසඞ්ඛාතාසු පඤ්චසු ගතීසු මනුස්සදෙවසඞ්ඛාතාය ගතිසම්පත්තියා. එතෙන පුරිමා තිස්සො ගතිවිපත්තියො පටික්ඛිපති. ගතියා සම්පත්ති ගතිසම්පත්ති, සුගතීති වුත්තං හොති. ගතීති ච සහොකාසා ඛන්ධා. පඤ්චසු ච ගතීසු පෙත්තිවිසයග්ගහණෙනෙව අසුරකායොපි ගහිතො. දෙවාති ඡ කාමාවචරදෙවා බ්‍රහ්මානො ච. දෙවග්ගහණෙන අසුරාපි සඞ්ගහිතා. ඤාණසම්පයුත්තෙති ඤාණසම්පයුත්තපටිසන්ධික්ඛණෙ. ඛණොපි හි ඤාණසම්පයුත්තයොගෙන තෙනෙව වොහාරෙන වුත්තොති වෙදිතබ්බො. කතිනං හෙතූනන්ති අලොභාදොසාමොහහෙතූසු කතිනං හෙතූනං. උපපත්තීති උපපජ්ජනං, නිබ්බත්තීති අත්ථො.

231. Agora segue-se a explicação de significados não explicados anteriormente na Exposição sobre os Destinos (Gatikathā), dita com o propósito de mostrar a perfeição das causas (hetusampatti) que servem como causa para o surgimento daquela libertação. Pois, mesmo para quem tem um renascimento com duas causas (duhetuka), de acordo com a declaração 'não há jhāna para quem carece de sabedoria', nem mesmo o jhāna surge, quanto mais a libertação. Ali, 'pela perfeição do destino' (gatisampatti) refere-se à perfeição do destino conhecida como humana e divina, entre os cinco destinos classificados como o inferno, o reino animal, o reino dos fantasmas famintos, o reino humano e o reino dos devas. Com isso, os três primeiros destinos desfavoráveis (gativipatti) são rejeitados. A perfeição do destino é a perfeição do destino, significando um destino feliz (sugati). E 'destino' refere-se aos agregados junto com seus respectivos planos de existência. E entre os cinco destinos, pela inclusão do reino dos fantasmas famintos, o reino dos asuras também é abrangido. 'Devas' refere-se aos seis reinos de devas da esfera dos sentidos e aos brahmās. Pela inclusão do termo 'devas', os asuras divinos também são abrangidos. 'Associado com o conhecimento' refere-se ao momento do renascimento associado com o conhecimento. Pois deve-se compreender que até mesmo o momento é designado por esse mesmo termo devido à sua associação com a consciência de renascimento associada com o conhecimento. 'De quais causas' refere-se a quais causas entre as causas de não cobiça, não aversão e não ilusão. 'Surgimento' significa surgir, nascer.

යස්මා පන සුද්දකුලජාතාපි තිහෙතුකා හොන්ති, තස්මා තෙ සන්ධාය පඨමපුච්ඡා. යස්මා ච යෙභුය්‍යෙන මහාපුඤ්ඤා තීසු මහාසාලකුලෙසු ජායන්ති, තස්මා තෙසං තිණ්ණං කුලානං වසෙන තිස්සො පුච්ඡා. පාඨො පන සඞ්ඛිත්තො. මහතී සාලා එතෙසන්ති මහාසාලා, මහාඝරා මහාවිභවාති අත්ථො. අථ වා මහා සාරො එතෙසන්ති මහාසාරාති වත්තබ්බෙ ර-කාරස්ස ල-කාරං කත්වා ‘‘මහාසාලා’’ති වුත්තං. ඛත්තියා මහාසාලා, ඛත්තියෙසු වා මහාසාලාති ඛත්තියමහාසාලා. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. තත්ථ යස්ස ඛත්තියස්ස ගෙහෙ පච්ඡිමන්තෙන කොටිසතං ධනං නිධානගතං හොති, කහාපණානඤ්ච වීසති අම්බණානි දිවසං වලඤ්ජෙ නික්ඛමන්ති, අයං ඛත්තියමහාසාලො නාම. යස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස ගෙහෙ පච්ඡිමන්තෙන අසීතිකොටිධනං නිධානගතං හොති, කහාපණානඤ්ච දස අම්බණානි දිවසං වලඤ්ජෙ නික්ඛමන්ති, අයං බ්‍රාහ්මණමහාසාලො නාම. යස්ස ගහපතිස්ස ගෙහෙ පච්ඡිමන්තෙන චත්තාලීසකොටිධනං නිධානගතං හොති, කහාපණානඤ්ච පඤ්ච අම්බණානි දිවසං වලඤ්ජෙ නික්ඛමන්ති, අයං ගහපතිමහාසාලො නාම.

No entanto, como até mesmo aqueles nascidos em famílias de classe baixa podem ter três causas (tihetuka), a primeira pergunta foi feita em referência a eles. E como, na maioria das vezes, as pessoas de grande mérito nascem nas três famílias de grande prestígio (mahāsālakula), três perguntas foram feitas em relação a essas três famílias. O texto, no entanto, é abreviado. 'Aqueles que possuem grandes salões são mahāsāla' significa que possuem grandes casas e grande riqueza. Ou então, onde se deveria dizer 'aqueles que possuem grande riqueza são mahāsāra', a letra 'ra' foi substituída pela letra 'la', resultando em 'mahāsāla'. 'Guerreiros de grande prestígio' ou 'aqueles de grande prestígio entre os guerreiros' são chamados de khattiyamahāsāla. O mesmo método se aplica aos demais. Ali, o guerreiro em cuja casa há, no mínimo, cem milhões de moedas de riqueza enterradas, e de cuja casa saem diariamente vinte ambaṇas de moedas para uso, é chamado de khattiyamahāsāla. O brâmane em cuja casa há, no mínimo, oitenta milhões de moedas de riqueza enterradas, e de cuja casa saem diariamente dez ambaṇas de moedas para uso, é chamado de brāhmaṇamahāsāla. O chefe de família em cuja casa há, no mínimo, quarenta milhões de moedas de riqueza enterradas, e de cuja casa saem diariamente cinco ambaṇas de moedas para uso, é chamado de gahapatimahāsāla.

රූපාවචරානං අරූපාවචරානඤ්ච එකන්තතිහෙතුකත්තා ‘‘ඤාණසම්පයුත්තෙ’’ති න වුත්තං, මනුස්සෙසු පන දුහෙතුකාහෙතුකානඤ්ච සබ්භාවතො, කාමාවචරෙසු දෙවෙසු දුහෙතුකානඤ්ච සබ්භාවතො සෙසෙසු ‘‘ඤාණසම්පයුත්තෙ’’ති වුත්තං. එත්ථ ච කාමාවචරදෙවා පඤ්චකාමගුණරතියා කීළන්ති, සරීරජුතියා ච ජොතන්තීති දෙවා, රූපාවචරබ්‍රහ්මානො ඣානරතියා කීළන්ති[Pg.171], සරීරජුතියා ච ජොතන්තීති දෙවා, අරූපාවචරබ්‍රහ්මානො ඣානරතියා කීළන්ති, ඤාණජුතියා ච ජොතන්තීති දෙවා.

Como os seres da esfera da matéria sutil e da esfera imaterial têm exclusivamente três causas, não se diz 'associado com o conhecimento' em relação a eles. No entanto, como entre os seres humanos existem aqueles com duas causas e sem causa, e entre os devas da esfera dos sentidos existem aqueles com duas causas, diz-se 'associado com o conhecimento' em relação aos demais. E aqui, os devas da esfera dos sentidos divertem-se com o prazer dos cinco tipos de prazeres sensoriais e brilham com o esplendor de seus corpos; por isso são chamados de 'devas'. Os brahmās da esfera da matéria sutil divertem-se com o prazer do jhāna e brilham com o esplendor de seus corpos; por isso são chamados de 'devas'. Os brahmās da esfera imaterial divertem-se com o prazer do jhāna e brilham com o esplendor do conhecimento; por isso são chamados de 'devas'.

232. කුසලකම්මස්ස ජවනක්ඛණෙති අතීතජාතියා ඉධ තිහෙතුකපටිසන්ධිජනකස්ස තිහෙතුකකාමාවචරකුසලකම්මස්ස ච ජවනවීථියං පුනප්පුනං උප්පත්තිවසෙන සත්තවාරං ජවනක්ඛණෙ, පවත්තනකාලෙති අත්ථො. තයො හෙතූ කුසලාති අලොභො කුසලහෙතු අදොසො කුසලහෙතු අමොහො කුසලහෙතු. තස්මිං ඛණෙ ජාතචෙතනායාති තස්මිං වුත්තක්ඛණෙයෙව ජාතාය කුසලචෙතනාය. සහජාතපච්චයා හොන්තීති උප්පජ්ජමානා ච සහඋප්පාදනභාවෙන උපකාරකා හොන්ති. තෙන වුච්චතීති තෙන සහජාතපච්චයභාවෙනෙව වුච්චති. කුසලමූලපච්චයාපි සඞ්ඛාරාති එකචිත්තක්ඛණිකපච්චයාකාරනයෙන වුත්තං. ‘‘සඞ්ඛාරා’’ති ච බහුවචනෙන තත්ථ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධසඞ්ගහිතා සබ්බෙ චෙතසිකා ගහිතාති වෙදිතබ්බං. අපිසද්දෙන සඞ්ඛාරපච්චයාපි කුසලමූලානීතිපි වුත්තං හොති.

232. ‘No momento do javana da ação benéfica’ significa no momento do javana, que ocorre sete vezes por meio do surgimento repetido no processo cognitivo de javana, da ação benéfica da esfera dos sentidos com três causas que gera o renascimento com três causas aqui nesta existência a partir de uma vida passada; este é o significado de ‘no momento em que ocorre’. ‘As três causas benéficas’ são a não cobiça como causa benéfica, a não aversão como causa benéfica e a não ilusão como causa benéfica. ‘Para a volição nascida naquele momento’ significa para a volição benéfica nascida naquele mesmo momento mencionado. ‘São condições de co-nascimento’ significa que, ao surgirem, elas são de auxílio por meio de sua natureza de co-surgimento. ‘Por isso é dito’ significa que é dito precisamente por causa dessa natureza de condição de co-nascimento. ‘As formações também têm como condição as raízes benéficas’ é dito de acordo com o método do modo de condições em um único momento mental. E deve-se compreender que, pelo uso do plural ‘formações’ (saṅkhārā), todos os fatores mentais incluídos no agregado das formações naquele momento são abrangidos. Pelo uso da palavra ‘também’ (api), quer-se dizer que ‘as raízes benéficas também têm como condição as formações’.

නිකන්තික්ඛණෙති අත්තනො විපාකං දාතුං පච්චුපට්ඨිතකම්මෙ වා තථා පච්චුපට්ඨිතකම්මෙන උපට්ඨාපිතෙ කම්මනිමිත්තෙ වා ගතිනිමිත්තෙ වා උප්පජ්ජමානානං නිකන්තික්ඛණෙ. නිකන්තීති නිකාමනා පත්ථනා. ආසන්නමරණස්ස හි මොහෙන ආකුලචිත්තත්තා අවීචිජාලායපි නිකන්ති උප්පජ්ජති, කිං පන සෙසෙසු නිමිත්තෙසු. ද්වෙ හෙතූති ලොභො අකුසලහෙතු මොහො අකුසලහෙතු. භවනිකන්ති පන පටිසන්ධිඅනන්තරං පවත්තභවඞ්ගවීථිතො වුට්ඨිතමත්තස්සෙව අත්තනො ඛන්ධසන්තානං ආරබ්භ සබ්බෙසම්පි උප්පජ්ජති. ‘‘යස්ස වා පන යත්ථ අකුසලා ධම්මා න උප්පජ්ජිත්ථ, තස්ස තත්ථ කුසලා ධම්මා න උප්පජ්ජිත්ථාති ආමන්තා’’ති එවමාදි ඉදමෙව සන්ධාය වුත්තං. තස්මිං ඛණෙ ජාතචෙතනායාති අකුසලචෙතනාය.

‘No momento do apego’ significa no momento do apego que surge para aqueles que tomam como objeto a ação que se apresentou para dar seu resultado, ou o sinal da ação (kammanimitta) ou o sinal do destino (gatinimitta) apresentado por aquela ação apresentada. ‘Apego’ (nikanti) significa desejo, aspiração. Pois, para quem está prestes a morrer, devido à mente perturbada pela ilusão, o apego surge até mesmo em relação às chamas do inferno Avīci, quanto mais em relação aos demais sinais. ‘Duas causas’ refere-se à cobiça como causa prejudicial e à ilusão como causa prejudicial. No entanto, o apego à existência (bhavanikanti) surge para todos os seres em relação ao seu próprio fluxo de agregados, logo após emergirem do fluxo do bhavaṅga que ocorre imediatamente após o renascimento. Passagens como ‘Ou para quem quer que os estados prejudiciais não tenham surgido em algum lugar, os estados benéficos não surgiram para ele ali? Sim’ são ditas em referência a este mesmo apego à existência. ‘Para a volição nascida naquele momento’ significa para a volição prejudicial.

පටිසන්ධික්ඛණෙති තෙන කම්මෙන ගහිතපටිසන්ධික්ඛණෙ. තයො හෙතූති අලොභො අබ්‍යාකතහෙතු අදොසො අබ්‍යාකතහෙතු අමොහො අබ්‍යාකතහෙතු. තස්මිං ඛණෙ ජාතචෙතනායාති විපාකාබ්‍යාකතචෙතනාය. නාමරූපපච්චයාපි විඤ්ඤාණන්ති එත්ථ තස්මිං පටිසන්ධික්ඛණෙ තයො විපාකහෙතූ සෙසචෙතසිකා ච නාමං, හදයවත්ථු රූපං. තතො [Pg.172] නාමරූපපච්චයතොපි පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණං පවත්තති. විඤ්ඤාණපච්චයාපි නාමරූපන්ති එත්ථාපි නාමං වුත්තප්පකාරමෙව, රූපං පන ඉධ සහෙතුකමනුස්සපටිසන්ධියා අධිප්පෙතත්තා ගබ්භසෙය්‍යකානං වත්ථුදසකං කායදසකං භාවදසකන්ති සමතිංස රූපානි, සංසෙදජානං ඔපපාතිකානඤ්ච පරිපුණ්ණායතනානං චක්ඛුදසකං සොතදසකං ඝානදසකං ජිව්හාදසකඤ්චාති සමසත්තති රූපානි. තං වුත්තප්පකාරං නාමරූපං පටිසන්ධික්ඛණෙ පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණපච්චයා පවත්තති.

No momento do renascimento (paṭisandhikkhaṇe) significa no momento do renascimento apreendido por aquele karma. 'Três raízes' (tayo hetū) refere-se ao não-apego como raiz indeterminada (abyākatahetu), à não-aversão como raiz indeterminada e à não-ilusão como raiz indeterminada. 'À volição surgida naquele momento' (tasmiṃ khaṇe jātacetanāyā) refere-se à volição resultante indeterminada. Em 'a consciência também tem como condição a mente-e-matéria' (nāmarūpapaccayāpi viññāṇanti), aqui, naquele momento do renascimento, as três raízes resultantes e os demais fatores mentais são a 'mente' (nāma), e a base do coração é a 'matéria' (rūpa). A partir dessa condição de mente-e-matéria, a consciência do renascimento também prossegue. Em 'a mente-e-matéria também tem como condição a consciência' (viññāṇapaccayāpi nāmarūpanti), aqui também a 'mente' é exatamente do tipo mencionado; quanto à 'matéria', visto que aqui se pretende o renascimento humano com raízes (sahetuka), para os seres nascidos de útero (gabbhaseyyakānaṃ), há trinta fenômenos materiais, a saber: a década da base (vatthudasaka), a década do corpo (kāyadasaka) e a década do sexo (bhāvadasaka); para os seres de nascimento por umidade e de nascimento espontâneo (saṃsedajānaṃ opapātikānañca) que possuem bases sensoriais completas, há setenta fenômenos materiais, a saber: as décadas do olho, do ouvido, do nariz e da língua [junto com as décadas do corpo, sexo e base, totalizando setenta]. Essa mente-e-matéria do tipo mencionado prossegue no momento do renascimento, condicionada pela consciência do renascimento.

පඤ්චක්ඛන්ධාති එත්ථ පටිසන්ධිචිත්තෙන පටිසන්ධික්ඛණෙ ලබ්භමානානි රූපානි රූපක්ඛන්ධො, සහජාතා වෙදනා වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤා සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සෙසචෙතසිකා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, පටිසන්ධිචිත්තං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො. සහජාතපච්චයා හොන්තීති චත්තාරො අරූපිනො ඛන්ධා අඤ්ඤමඤ්ඤං සහජාතපච්චයා හොන්ති, රූපක්ඛන්ධෙ චත්තාරො මහාභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤං සහජාතපච්චයා හොන්ති, අරූපිනො ඛන්ධා ච හදයරූපඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤං සහජාතපච්චයා හොන්ති, මහාභූතාපි උපාදාරූපානං සහජාතපච්චයා හොන්ති. අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා හොන්තීති අඤ්ඤමඤ්ඤං උප්පාදනුපත්ථම්භනභාවෙන උපකාරකා හොන්ති, චත්තාරො අරූපිනො ඛන්ධා ච අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා හොන්ති, චත්තාරො මහාභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා හොන්ති. නිස්සයපච්චයා හොන්තීති අධිට්ඨානාකාරෙන නිස්සයාකාරෙන ච උපකාරකා හොන්ති, චත්තාරො අරූපිනො ඛන්ධා ච අඤ්ඤමඤ්ඤං නිස්සයපච්චයා හොන්තීති සහජාතා විය විත්ථාරෙතබ්බා. විප්පයුත්තපච්චයා හොන්තීති එකවත්ථුකාදිභාවානුපගමනෙන විප්පයුත්තභාවෙන උපකාරකා හොන්ති, අරූපිනො ඛන්ධා පටිසන්ධිරූපානං විප්පයුත්තපච්චයා හොන්ති, හදයරූපං අරූපීනං ඛන්ධානං විප්පයුත්තපච්චයො හොති. ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධා’’ති හෙත්ථ එවං යථාලාභවසෙන වුත්තං.

Em 'os cinco agregados' (pañcakkhandhā), aqui, os fenômenos materiais obtidos no momento do renascimento junto com a mente do renascimento constituem o agregado da matéria (rūpakkhandho); a sensação conata é o agregado da sensação (vedanākkhandho); a percepção é o agregado da percepção (saññākkhandho); os demais fatores mentais são o agregado das formações mentais (saṅkhārakkhandho); e a mente do renascimento é o agregado da consciência (viññāṇakkhandho). 'São condições de conascença' (sahajātapaccayā hontī) significa que os quatro agregados imateriais são condições de conascença entre si; no agregado da matéria, os quatro grandes elementos são condições de conascença entre si; os agregados imateriais e a matéria do coração são condições de conascença entre si; e os grandes elementos também são condições de conascença para a matéria derivada (upādārūpa). 'São condições de reciprocidade' (aññamaññapaccayā hontī) significa que eles se auxiliam mutuamente por meio do surgimento e do suporte; os quatro agregados imateriais são condições de reciprocidade entre si, e os quatro grandes elementos são condições de reciprocidade entre si. 'São condições de dependência' (nissayapaccayā hontī) significa que auxiliam na forma de base e na forma de suporte; os quatro agregados imateriais são condições de dependência mútua entre si, o que deve ser detalhado da mesma forma que a conascença. 'São condições de dissociação' (vippayuttapaccayā hontī) significa que auxiliam por meio do estado dissociado, não compartilhando a mesma base física, etc.; os agregados imateriais são condições de dissociação para a matéria do renascimento, e a matéria do coração é uma condição de dissociação para os agregados imateriais. Assim, a expressão 'os cinco agregados' é dita aqui de acordo com o que é obtido (yathālābhavasena).

චත්තාරො මහාභූතාති එත්ථ තයො පච්චයා පඨමං වුත්තායෙව. තයො ජීවිතසඞ්ඛාරාති ආයු ච උස්මා ච විඤ්ඤාණඤ්ච. ආයූති රූපජීවිතින්ද්‍රියං අරූපජීවිතින්ද්‍රියඤ්ච. උස්මාති තෙජොධාතු. විඤ්ඤාණන්ති පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණං. එතානි හි උපරූපරි ජීවිතසඞ්ඛාරං සඞ්ඛරොන්ති පවත්තෙන්තීති ජීවිතසඞ්ඛාරා. සහජාතපච්චයා හොන්තීති අරූපජීවිතින්ද්‍රියං පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණඤ්ච සම්පයුත්තකානං ඛන්ධානඤ්ච හදයරූපස්ස ච අඤ්ඤමඤ්ඤසහජාතපච්චයා හොන්ති, තෙජොධාතු තිණ්ණං මහාභූතානං අඤ්ඤමඤ්ඤසහජාතපච්චයො හොති, උපාදාරූපානං සහජාතපච්චයොව, රූපජීවිතින්ද්‍රියං [Pg.173] සහජාතරූපානං පරියායෙන සහජාතපච්චයො හොතීති වෙදිතබ්බං. අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා හොන්ති, නිස්සයපච්චයා හොන්තීති ද්වයං අරූපජීවිතින්ද්‍රියං පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණඤ්ච සම්පයුත්තඛන්ධානං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා හොන්ති. අඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයපච්චයා හොන්තීති වුත්තනයෙනෙව යොජෙත්වා වෙදිතබ්බං. විප්පයුත්තපච්චයා හොන්තීති අරූපජීවිතින්ද්‍රියං පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණඤ්ච පටිසන්ධිරූපානං විප්පයුත්තපච්චයා හොන්ති. රූපජීවිතින්ද්‍රියං පන අඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයවිප්පයුත්තපච්චයත්තෙ න යුජ්ජති. තස්මා ‘‘තයො ජීවිතසඞ්ඛාරා’’ති යථාලාභවසෙන වුත්තං. නාමඤ්ච රූපඤ්ච වුත්තනයෙනෙව චතුපච්චයත්තෙ යොජෙතබ්බං. චුද්දස ධම්මාති පඤ්චක්ඛන්ධා, චත්තාරො මහාභූතා, තයො ජීවිතසඞ්ඛාරා, නාමඤ්ච රූපඤ්චාති එවං ගණනාවසෙන චුද්දස ධම්මා. තෙසඤ්ච උපරි අඤ්ඤෙසඤ්ච සහජාතාදිපච්චයභාවො වුත්තනයො එව. සම්පයුත්තපච්චයා හොන්තීති පුන එකවත්ථුකඑකාරම්මණඑකුප්පාදඑකනිරොධසඞ්ඛාතෙන සම්පයුත්තභාවෙන උපකාරකා හොන්ති.

Em 'os quatro grandes elementos' (cattāro mahābhūtā), aqui, as três condições [conascença, reciprocidade, dependência] já foram mencionadas anteriormente. 'As três formações da vida' (tayo jīvitasaṅkhārā) refere-se à vitalidade (āyu), ao calor (usmā) e à consciência (viññāṇa). 'Vitalidade' (āyu) é a faculdade da vida material (rūpajīvitindriya) e a faculdade da vida imaterial (arūpajīvitindriya). 'Calor' (usmā) é o elemento fogo (tejodhātu). 'Consciência' (viññāṇa) é a consciência do renascimento. Pois estes, de forma contínua e progressiva, formam e mantêm a formação da vida, por isso são chamados de 'formações da vida'. 'São condições de conascença' (sahajātapaccayā hontī) significa que a faculdade da vida imaterial e a consciência do renascimento são condições de conascença mútua para os agregados associados e para a matéria do coração; o elemento fogo é uma condição de conascença mútua para os outros três grandes elements, e é apenas uma condição de conascença para a matéria derivada; deve-se entender que a faculdade da vida material é, de modo indireto (pariyāyena), uma condição de conascença para os fenômenos materiais conatos. Quanto ao par 'são condições de reciprocidade, são condições de dependência', a faculdade da vida imaterial e a consciência do renascimento são condições de reciprocidade para os agregados associados. 'São condições de dependência mútua' deve ser compreendido aplicando-se o mesmo método já mencionado. 'São condições de dissociação' (vippayuttapaccayā hontī) significa que a faculdade da vida imaterial e a consciência do renascimento são condições de dissociação para a matéria do renascimento. No entanto, a faculdade da vida material não se adequa como condição de reciprocidade, dependência ou dissociação. Portanto, 'as três formações da vida' é dito de acordo com o que é obtido (yathālābhavasena). A mente e a matéria devem ser associadas às quatro condições exatamente pelo método mencionado. 'Quatorze estados' (cuddasa dhammā) refere-se aos cinco agregados, aos quatro grandes elementos, às três formações da vida, e à mente e à matéria; assim, por meio da contagem, há quatorze estados. O modo como estes e outros estados acima atuam como condições de conascença, etc., é exatamente o método já mencionado. 'São condições de associação' (sampayuttapaccayā hontī) significa que eles auxiliam novamente por meio do estado associado, caracterizado por possuírem a mesma base física, o mesmo objeto, o mesmo surgimento e a mesma cessação.

පඤ්චින්ද්‍රියානීති සද්ධින්ද්‍රියාදීනි. නාමඤ්චාති ඉධ වෙදනාදයො තයො ඛන්ධා. විඤ්ඤාණඤ්චාති පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණං. පුන චුද්දස ධම්මාති චත්තාරො ඛන්ධා, පඤ්චින්ද්‍රියානි, තයො හෙතූ, නාමඤ්ච විඤ්ඤාණඤ්චාති එවං ගණනාවසෙන චුද්දස ධම්මා. අට්ඨවීසති ධම්මාති පුරිමා ච චුද්දස, ඉමෙ ච චුද්දසාති අට්ඨවීසති. ඉධ රූපස්සාපි පවිට්ඨත්තා සම්පයුත්තපච්චයං අපනෙත්වා විප්පයුත්තපච්චයො වුත්තො.

'As cinco faculdades' (pañcindriyāni) refere-se à faculdade da fé (saddhindriya), etc. 'E a mente' (nāmañca), aqui, refere-se aos três agregados, como a sensação, etc. 'E a consciência' (viññāṇañca) refere-se à consciência do renascimento. Novamente, 'quatorze estados' (cuddasa dhammā) refere-se aos quatro agregados, às cinco faculdades, às três raízes, à mente e à consciência; assim, por meio da contagem, há quatorze estados. 'Vinte e oito estados' (aṭṭhavīsati dhammā) refere-se aos quatorze estados anteriores e a estes quatorze estados, totalizando vinte e oito. Aqui, como a matéria também está incluída, a condição de associação (sampayuttapaccaya) foi removida e a condição de dissociação (vippayuttapaccayo) foi mencionada.

එවං පටිසන්ධික්ඛණෙ විජ්ජමානස්ස තස්ස තස්ස පච්චයුප්පන්නස්ස ධම්මස්ස තං තං පච්චයභෙදං දස්සෙත්වා පඨමං නිද්දිට්ඨෙ හෙතූ නිගමෙත්වා දස්සෙන්තො ඉමෙසං අට්ඨන්නං හෙතූනං පච්චයා උපපත්ති හොතීති ආහ. කම්මායූහනක්ඛණෙ තයො කුසලහෙතූ, නිකන්තික්ඛණෙ ද්වෙ අකුසලහෙතූ, පටිසන්ධික්ඛණෙ තයො අබ්‍යාකතහෙතූති එවං අට්ඨ හෙතූ. තත්ථ තයො කුසලහෙතූ, ද්වෙ අකුසලහෙතූ ච ඉධ පටිසන්ධික්ඛණෙ පවත්තියා උපනිස්සයපච්චයා හොන්ති. තයො අබ්‍යාකතහෙතූ යථායොගං හෙතුපච්චයසහජාතපච්චයවසෙන පච්චයා හොන්ති. සෙසවාරෙසුපි එසෙව නයො.

Tendo assim mostrado as diversas condições para cada um dos respectivos estados condicionados existentes no momento do renascimento, e concluindo com as raízes mencionadas no início, o autor diz: 'o surgimento ocorre devido às condições dessas oito raízes'. No momento do acúmulo do karma (kammāyūhanakkhaṇe), há três raízes saudáveis; no momento do apego (nikantikkhaṇe), há duas raízes não-saudáveis; no momento do renascimento, há três raízes indeterminadas; totalizando assim oito raízes. Dessas, as três raízes saudáveis e as duas raízes não-saudáveis são condições de suporte decisivo (upanissayapaccayā) para a ocorrência neste momento do renascimento. As três raízes indeterminadas são condições, conforme o caso, por meio da condição de raiz (hetupaccaya) e da condição de conascença (sahajātapaccaya). Nos demais casos, o método é exatamente o mesmo.

අරූපාවචරානං පන රූපාභාවා නාමපච්චයාපි විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණපච්චයාපි නාමන්ති වුත්තං. රූපමිස්සකචුද්දසකොපි ච පරිහීනො. තස්ස පරිහීනත්තා ‘‘අට්ඨවීසති ධම්මා’’ති වාරො ච න ලබ්භති.

No entanto, para os seres do reino imaterial (arūpāvacarānaṃ), devido à ausência de matéria, diz-se: 'a consciência também tem como condição a mente, e a mente também tem como condição a consciência'. E o grupo de quatorze misturado com matéria também é excluído. Devido à sua exclusão, a seção sobre os 'vinte e oito estados' também não é obtida.

233. ඉදානි [Pg.174] විමොක්ඛස්ස පච්චයභූතං තිහෙතුකපටිසන්ධිං දස්සෙත්වා තෙනෙව සම්බන්ධෙන දුහෙතුකපටිසන්ධිවිසෙසඤ්ච දස්සෙතුකාමො ගතිසම්පත්තියා ඤාණවිප්පයුත්තෙතිආදිමාහ. කුසලකම්මස්ස ජවනක්ඛණෙති අතීතජාතියා ඉධ පටිසන්ධිජනකස්ස දුහෙතුකකුසලකම්මස්ස වුත්තනයෙනෙව ජවනක්ඛණෙ. ද්වෙ හෙතූති ඤාණවිප්පයුත්තත්තා අලොභො කුසලහෙතු අදොසො කුසලහෙතු. ද්වෙ අබ්‍යාකතහෙතූපි අලොභාදොසායෙව.

233. Agora, tendo mostrado o renascimento com três raízes (tihetukapaṭisandhi), que serve como condição para a libertação (vimokkha), e desejando mostrar, por meio dessa mesma conexão, a distinção do renascimento com duas raízes (duhetukapaṭisandhi), o autor diz: 'na realização do destino, dissociado do conhecimento' (gatisampattiyā ñāṇavippayutte), etc. 'No momento de impulsão do karma saudável' (kusalakammassa javanakkhaṇe) refere-se ao momento de impulsão (javana), exatamente pelo método mencionado, do karma saudável com duas raízes que gera o renascimento aqui a partir de uma vida passada. 'Duas raízes' (dve hetū) refere-se ao não-apego como raiz saudável e à não-aversão como raiz saudável, devido ao fato de ser dissociado do conhecimento (ñāṇavippayuttattā). As duas raízes indeterminadas também são apenas o não-apego e a não-aversão.

චත්තාරි ඉන්ද්‍රියානීති පඤ්ඤින්ද්‍රියවජ්ජානි සද්ධින්ද්‍රියාදීනි චත්තාරි. ද්වාදස ධම්මාති පඤ්ඤින්ද්‍රියස්ස අමොහහෙතුස්ස ච පරිහීනත්තා ද්වාදස. තෙසං ද්වින්නංයෙව පරිහීනත්තා ඡබ්බීසති. ඡන්නං හෙතූනන්ති ද්වින්නං කුසලහෙතූනං, ද්වින්නං අකුසලහෙතූනං, ද්වින්නං විපාකහෙතූනන්ති එවං ඡන්නං හෙතූනං. රූපාරූපාවචරා පනෙත්ථ එකන්තතිහෙතුකත්තා න ගහිතා. සෙසං පඨමවාරෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. ඉමස්මිං වාරෙ දුහෙතුකපටිසන්ධියා දුහෙතුකකම්මස්සෙව වුත්තත්තා තිහෙතුකකම්මෙන දුහෙතුකපටිසන්ධි න හොතීති වුත්තං හොති. තස්මා යං ධම්මසඞ්ගහට්ඨකථායං (ධ. ස. අට්ඨ. 498) තිපිටකමහාධම්මරක්ඛිතත්ථෙරවාදෙ ‘‘තිහෙතුකකම්මෙන පටිසන්ධි තිහෙතුකාව හොති, දුහෙතුකාහෙතුකා න හොති. දුහෙතුකකම්මෙන දුහෙතුකාහෙතුකා හොති, තිහෙතුකා න හොතී’’ති වුත්තං, තං ඉමාය පාළියා සමෙති. යං පන තිපිටකචූළනාගත්ථෙරස්ස ච මොරවාපිවාසිමහාදත්තත්ථෙරස්ස ච වාදෙසු ‘‘තිහෙතුකකම්මෙන පටිසන්ධි තිහෙතුකාපි හොති දුහෙතුකාපි, අහෙතුකා න හොති. දුහෙතුකකම්මෙන දුහෙතුකාපි හොති අහෙතුකාපි, තිහෙතුකා න හොතී’’ති වුත්තං, තං ඉමාය පාළියා විරුද්ධං විය දිස්සති. ඉමිස්සා කථාය හෙතුඅධිකාරත්තා අහෙතුකපටිසන්ධි න වුත්තාති.

'Quatro faculdades' (cattāri indriyānī) refere-se às quatro faculdades, como a faculdade da fé, etc., excluindo a faculdade da sabedoria (paññindriya). 'Doze estados' (dvādasa dhammā) refere-se a doze estados devido à exclusão da faculdade da sabedoria e da raiz da não-ilusão (amoha). Devido à exclusão apenas dessas duas, há 'vinte e seis' [estados]. 'De seis raízes' (channaṃ hetūnaṃ) refere-se a seis raízes, a saber: duas raízes saudáveis, duas raízes não-saudáveis e duas raízes resultantes. Aqui, os seres dos reinos da matéria e imaterial não são incluídos, pois possuem exclusivamente o renascimento com três raízes. O restante deve ser compreendido exatamente pelo método mencionado na primeira seção. Nesta seção, visto que apenas o karma com duas raízes é mencionado para o renascimento com duas raízes, quer-se dizer que o renascimento com duas raízes não ocorre por meio de um karma com três raízes. Portanto, o que é dito no comentário do Dhammasaṅgaha (Atthasālinī), de acordo com a tese do Ancião Tipiṭaka Mahādhammarakkhita: 'Por meio de um karma com três raízes, o renascimento é exclusivamente com três raízes, não sendo com duas raízes ou sem raízes. Por meio de um karma com duas raízes, o renascimento é com duas raízes ou sem raízes, não sendo com três raízes', concorda com este texto em Pāli. No entanto, o que é dito nas teses do Ancião Tipiṭaka Cūlanāga e do Ancião Mahādatta, residente de Moravāpī: 'Por meio de um karma com três raízes, o renascimento pode ser tanto com três raízes quanto com duas raízes, mas não sem raízes. Por meio de um karma com duas raízes, pode ser tanto com duas raízes quanto sem raízes, mas não com três raízes', parece contradizer este texto em Pāli. Deve-se entender que, como esta discussão trata especificamente das raízes (hetu), o renascimento sem raízes (ahetukapaṭisandhi) não foi mencionado aqui.

ගතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da discussão sobre o destino (gatikathāvaṇṇanā) está concluída.

7. කම්මකථාවණ්ණනා

7. Explicação da discussão sobre o karma (kammakathāvaṇṇanā)

කම්මකථාවණ්ණනා

Explicação da discussão sobre o karma

234. ඉදානි තස්සා හෙතුසම්පත්තියා පච්චයභූතං කම්මං දස්සෙන්තෙන කථිතාය කම්මකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. තත්ථ අහොසි කම්මං අහොසි කම්මවිපාකොතිආදීසු අතීතභවෙසු කතස්ස කම්මස්ස අතීතභවෙසුයෙව [Pg.175] විපක්කවිපාකං ගහෙත්වා ‘‘අහොසි කම්මං අහොසි කම්මවිපාකො’’ති වුත්තං. තස්සෙව අතීතස්ස කම්මස්ස දිට්ඨධම්මවෙදනීයස්ස උපපජ්ජවෙදනීයස්ස ච පච්චයවෙකල්ලෙන අතීතභවෙසුයෙව අවිපක්කවිපාකඤ්ච අතීතෙයෙව පරිනිබ්බුතස්ස ච දිට්ඨධම්මවෙදනීයඋපපජ්ජවෙදනීයඅපරපරියායවෙදනීයස්ස කම්මස්ස අවිපක්කවිපාකඤ්ච ගහෙත්වා අහොසි කම්මං නාහොසි කම්මවිපාකොති වුත්තං. අතීතස්සෙව කම්මස්ස අවිපක්කවිපාකස්ස පච්චුප්පන්නභවෙ පච්චයසම්පත්තියා විපච්චමානං විපාකං ගහෙත්වා අහොසි කම්මං අත්ථි කම්මවිපාකොති වුත්තං. අතීතස්සෙව කම්මස්ස අතික්කන්තවිපාකකාලස්ස ච පච්චුප්පන්නභවෙ පරිනිබ්බායන්තස්ස ච අවිපච්චමානං විපාකං ගහෙත්වා අහොසි කම්මං නත්ථි කම්මවිපාකොති වුත්තං. අතීතස්සෙව කම්මස්ස විපාකාරහස්ස අවිපක්කවිපාකස්ස අනාගතෙ භවෙ පච්චයසම්පත්තියා විපච්චිතබ්බං විපාකං ගහෙත්වා අහොසි කම්මං භවිස්සති කම්මවිපාකොති වුත්තං. අතීතස්සෙව කම්මස්ස අතික්කන්තවිපාකකාලස්ස ච අනාගතභවෙ පරිනිබ්බායිතබ්බස්ස ච අවිපච්චිතබ්බං විපාකං ගහෙත්වා අහොසි කම්මං න භවිස්සති කම්මවිපාකොති වුත්තං. එවං අතීතකම්මං අතීතපච්චුප්පන්නානාගතවිපාකාවිපාකවසෙන ඡධා දස්සිතං.

234. Agora segue-se a explicação de significados inéditos na discussão sobre o karma, proferida para mostrar o karma que serve como condição para aquela realização de raízes (hetusampatti). Ali, em passagens como 'houve karma, houve resultado de karma' (ahosi kammaṃ ahosi kammavipāko), diz-se 'houve karma, houve resultado de karma' tomando o resultado já amadurecido nas próprias existências passadas de um karma realizado em existências passadas. Tomando o resultado ainda não amadurecido nas próprias existências passadas daquele mesmo karma passado a ser experienciado nesta mesma vida (diṭṭhadhammavedanīya) ou na vida subsequente (upapajjavedanīya) devido à deficiência de condições, e tomando o resultado não amadurecido de um karma a ser experienciado nesta mesma vida, na vida subsequente ou em vidas sucessivas (aparāpariyavedanīya) de alguém que já alcançou o parinibbāna no passado, diz-se 'houve karma, não houve resultado de karma' (ahosi kammaṃ nāhosi kammavipāko). Tomando o resultado que está amadurecendo na existência presente devido à plenitude de condições de um karma passado cujo resultado ainda não havia amadurecido, diz-se 'houve karma, há resultado de karma' (ahosi kammaṃ atthi kammavipāko). Tomando o resultado que não amadurecerá na existência presente de um karma passado cujo tempo de amadurecimento já passou, ou de alguém que está alcançando o parinibbāna na existência presente, diz-se 'houve karma, não há resultado de karma' (ahosi kammaṃ natthi kammavipāko). Tomando o resultado que deve amadurecer em uma existência futura devido à plenitude de condições de um karma passado digno de produzir resultado e cujo resultado ainda não amadureceu, diz-se 'houve karma, haverá resultado de karma' (ahosi kammaṃ bhavissati kammavipāko). Tomando o resultado que não amadurecerá em uma existência futura de um karma passado cujo tempo de amadurecimento já passou, ou de alguém que alcançará o parinibbāna em uma existência futura, diz-se 'houve karma, não haverá resultado de karma' (ahosi kammaṃ na bhavissati kammavipāko). Assim, o karma passado é mostrado de seis maneiras, de acordo com o amadurecimento ou não-amadurecimento do resultado no passado, no presente e no futuro.

පච්චුප්පන්නභවෙ කතස්ස දිට්ඨධම්මවෙදනීයස්ස කම්මස්ස ඉධෙව විපච්චමානං විපාකං ගහෙත්වා අත්ථි කම්මං අත්ථි කම්මවිපාකොති වුත්තං. තස්සෙව පච්චුප්පන්නස්ස කම්මස්ස පච්චයවෙකල්ලෙන ඉධ අවිපච්චමානඤ්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායන්තස්ස ඉධ අවිපච්චමානඤ්ච විපාකං ගහෙත්වා අත්ථි කම්මං නත්ථි කම්මවිපාකොති වුත්තං. පච්චුප්පන්නස්සෙව කම්මස්ස උපපජ්ජවෙදනීයස්ස ච අපරපරියායවෙදනීයස්ස ච අනාගතභවෙ විපච්චිතබ්බං විපාකං ගහෙත්වා අත්ථි කම්මං භවිස්සති කම්මවිපාකොති වුත්තං. පච්චුප්පන්නස්සෙව කම්මස්ස උපපජ්ජවෙදනීයස්ස පච්චයවෙකල්ලෙන අනාගතභවෙ අවිපච්චිතබ්බඤ්ච අනාගතභවෙ පරිනිබ්බායිතබ්බස්ස අපරපරියායවෙදනීයස්ස අවිපච්චිතබ්බඤ්ච විපාකං ගහෙත්වා අත්ථි කම්මං න භවිස්සති කම්මවිපාකොති වුත්තං. එවං පච්චුප්පන්නකම්මං පච්චුප්පන්නානාගතවිපාකාවිපාකවසෙන චතුධා දස්සිතං.

Tomando o resultado que amadurece nesta mesma vida de um karma a ser experienciado nesta mesma vida realizado na existência presente, diz-se 'há karma, há resultado de karma' (atthi kammaṃ atthi kammavipāko). Tomando o resultado que não amadurece nesta vida daquele mesmo karma presente devido à deficiência de condições, e o resultado que não amadurece nesta vida de alguém que alcança o parinibbāna nesta mesma vida, diz-se 'há karma, não há resultado de karma' (atthi kammaṃ natthi kammavipāko). Tomando o resultado que deve amadurecer em uma existência futura de um karma presente a ser experienciado na vida subsequente ou em vidas sucessivas, diz-se 'há karma, haverá resultado de karma' (atthi kammaṃ bhavissati kammavipāko). Tomando o resultado que não amadurecerá em uma existência futura de um karma presente a ser experienciado na vida subsequente devido à deficiência de condições, e o resultado que não amadurecerá de um karma a ser experienciado em vidas sucessivas de alguém que alcançará o parinibbāna em uma existência futura, diz-se 'há karma, não haverá resultado de karma' (atthi kammaṃ na bhavissati kammavipāko). Assim, o karma presente é mostrado de quatro maneiras, de acordo com o amadurecimento ou não-amadurecimento do resultado no presente e no futuro.

අනාගතභවෙ කාතබ්බස්ස කම්මස්ස අනාගතභවෙ විපච්චිතබ්බං විපාකං ගහෙත්වා භවිස්සති කම්මං භවිස්සති කම්මවිපාකොති වුත්තං. තස්සෙව අනාගතස්ස [Pg.176] කම්මස්ස පච්චයවෙකල්ලෙන අවිපච්චිතබ්බඤ්ච අනාගතභවෙ පරිනිබ්බායිතබ්බස්ස අවිපච්චිතබ්බඤ්ච විපාකං ගහෙත්වා භවිස්සති කම්මං න භවිස්සති කම්මවිපාකොති වුත්තං. එවං අනාගතකම්මං අනාගතවිපාකාවිපාකවසෙන ද්විධා දස්සිතං. තං සබ්බං එකතො කත්වා ද්වාදසවිධෙන කම්මං දස්සිතං හොති.

Diz-se: 'Haverá kamma, haverá o resultado do kamma' tomando o resultado que deve amadurecer em uma existência futura a partir do kamma a ser realizado em uma existência futura. E diz-se: 'Haverá kamma, mas não haverá o resultado do kamma' tomando o resultado que não amadurecerá devido à deficiência de condições para esse mesmo kamma futuro, e o resultado que não amadurecerá para aquele que alcançará o parinibbāna em uma existência futura. Assim, o kamma futuro é mostrado de duas maneiras, de acordo com o amadurecimento ou não amadurecimento do resultado futuro. Reunindo tudo isso em um só grupo, o kamma é mostrado em doze tipos.

ඉමස්මිං ඨානෙ ඨත්වා තීණි කම්මචතුක්කානි ආහරිත්වා වුච්චන්ති – තෙසු හි වුත්තෙසු අයමත්ථො පාකටතරො භවිස්සතීති. චතුබ්බිධඤ්හි කම්මං දිට්ඨධම්මවෙදනීයං උපපජ්ජවෙදනීයං අපරපරියායවෙදනීයං අහොසිකම්මන්ති. තෙසු එකජවනවීථියං සත්තසු චිත්තෙසු කුසලා වා අකුසලා වා පඨමජවනචෙතනා දිට්ඨධම්මවෙදනීයකම්මං නාම. තං ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ විපාකං දෙති. තථා අසක්කොන්තං පන ‘‘අහොසි කම්මං නාහොසි කම්මවිපාකො, න භවිස්සති කම්මවිපාකො, නත්ථි කම්මවිපාකො’’ති ඉමස්ස තිකස්ස වසෙන අහොසිකම්මං නාම හොති. අත්ථසාධිකා පන සත්තමජවනචෙතනා උපපජ්ජවෙදනීයකම්මං නාම. තං අනන්තරෙ අත්තභාවෙ විපාකං දෙති. තථා අසක්කොන්තං වුත්තනයෙනෙව අහොසිකම්මං නාම හොති. උභින්නං අන්තරෙ පන පඤ්චජවනචෙතනා අපරපරියායවෙදනීයකම්මං නාම. තං අනාගතෙ යදා ඔකාසං ලභති, තදා විපාකං දෙති. සති සංසාරප්පවත්තියා අහොසිකම්මං නාම න හොති.

Neste ponto, permanecendo aqui, os três grupos de quatro kammas são trazidos e explicados; pois, quando estes são explicados, este significado se tornará muito mais claro. Pois o kamma é de quatro tipos: kamma a ser vivenciado nesta mesma vida, kamma a ser vivenciado na próxima vida, kamma a ser vivenciado em vidas subsequentes e kamma ineficaz. Dentre estes, em um único processo de impulsos contendo sete momentos mentais, a volição do primeiro impulso, seja ela benéfica ou prejudicial, é chamada de kamma a ser vivenciado nesta mesma vida. Ela dá o seu resultado nesta mesma existência. No entanto, se for incapaz de fazê-lo, torna-se kamma ineficaz por meio da tríade: 'Houve kamma, mas não houve resultado do kamma, não haverá resultado do kamma, não há resultado do kamma'. A volição do sétimo impulso, que realiza o objetivo, é chamada de kamma a ser vivenciado na próxima vida. Ela dá o seu resultado na existência imediatamente seguinte. Se for incapaz de fazê-lo, torna-se kamma ineficaz da mesma maneira já mencionada. Mas as volições dos cinco impulsos intermediários entre os dois são chamadas de kamma a ser vivenciado em vidas subsequentes. Ele dá o seu resultado no futuro, sempre que encontrar oportunidade. Enquanto houver a continuidade do saṃsāra, ele nunca se torna kamma ineficaz.

අපරම්පි චතුබ්බිධං කම්මං යග්ගරුකං යබ්බහුලං යදාසන්නං කටත්තා වා පන කම්මන්ති. තත්ථ කුසලං වා හොතු අකුසලං වා, ගරුකාගරුකෙසු යං ගරුකං මාතුඝාතාදිකම්මං වා මහග්ගතකම්මං වා, තදෙව පඨමං විපච්චති. තථා බහුලාබහුලෙසුපි යං බහුලං හොති සුසීල්‍යං වා දුස්සීල්‍යං වා, තදෙව පඨමං විපච්චති. යදාසන්නං නාම මරණකාලෙ අනුස්සරිතකම්මං වා කතකම්මං වා. යඤ්හි ආසන්නමරණෙ අනුස්සරිතුං සක්කොති කාතුං වා, තෙනෙව උපපජ්ජති. එතෙහි පන තීහි මුත්තං පුනප්පුනං ලද්ධාසෙවනං කටත්තා වා පන කම්මං නාම හොති. තෙසං අභාවෙ තං පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪති.

Outro grupo de quatro tipos de kamma é: kamma pesado, kamma habitual, kamma próximo da morte e kamma residual ou por ter sido feito. Dentre estes, seja benéfico ou prejudicial, entre o pesado e o não pesado, aquele que é pesado — como o matricídio, etc., ou o kamma sublime — é o primeiro a amadurecer. Da mesma forma, entre o habitual e o não habitual, aquele que é habitual — seja a boa conduta ou a má conduta — é o primeiro a amadurecer. O kamma próximo da morte é o kamma lembrado ou realizado no momento da morte. Pois, aquilo que a pessoa prestes a morrer é capaz de lembrar ou realizar, é por meio disso que ela renasce. Mas o kamma que é livre desses três, tendo obtido repetição repetidas vezes, é chamado de kamma residual. Na ausência daqueles três, este atrai o renascimento.

අපරං වා චතුබ්බිධං කම්මං ජනකං උපත්ථම්භකං උපපීළකං උපඝාතකන්ති. තත්ථ ජනකං නාම කුසලම්පි හොති අකුසලම්පි. තං පටිසන්ධියං පවත්තෙපි රූපාරූපවිපාකං [Pg.177] ජනෙති. උපත්ථම්භකං පන ජනෙතුං න සක්කොති, අඤ්ඤෙන කම්මෙන දින්නාය පටිසන්ධියා ජනිතෙ විපාකෙ උප්පජ්ජනකසුඛදුක්ඛං උපත්ථම්භෙති, අද්ධානං පවත්තෙති. උපපීළකං අඤ්ඤෙන කම්මෙන දින්නාය පටිසන්ධියා ජනිතෙ විපාකෙ උප්පජ්ජනකසුඛදුක්ඛං පීළෙති බාධති, අද්ධානං පවත්තිතුං න දෙති. උපඝාතකං පන කුසලම්පි අකුසලම්පි සමානං අඤ්ඤං දුබ්බලකම්මං ඝාතෙත්වා තස්ස විපාකං පටිබාහිත්වා අත්තනො විපාකස්ස ඔකාසං කරොති. එවං පන කම්මෙන කතෙ ඔකාසෙ තං විපාකං උප්පන්නං නාම වුච්චති.

Outro grupo de quatro tipos de kamma é: kamma produtor, kamma sustentador, kamma opressor e kamma destrutivo. Dentre estes, o kamma produtor pode ser tanto benéfico quanto prejudicial. Ele pfroduz o resultado material e imaterial tanto no renascimento quanto no curso da vida. O kamma sustentador, por outro lado, não pode produzir o resultado por si mesmo; mas, quando o renascimento é dado por outro kamma, ele apoia a felicidade ou o sofrimento que surge no resultado produzido, e faz com que dure por um longo tempo. O kamma opressor oprime e obstrui a felicidade ou o sofrimento que surge no resultado produzido quando o renascimento é dado por outro kamma, e não permite que dure por um longo tempo. O kamma destrutivo, sendo ele próprio benéfico ou prejudicial, destrói outro kamma fraco, impede o seu resultado e abre espaço para o seu próprio resultado. Quando o espaço é assim aberto por esse kamma, diz-se que o seu resultado surgiu.

ඉති ඉමෙසං ද්වාදසන්නං කම්මානං කම්මන්තරඤ්ච විපාකන්තරඤ්ච බුද්ධානං කම්මවිපාකඤාණස්සෙව යාථාවසරසතො පාකටං හොති අසාධාරණං සාවකෙහි. විපස්සකෙන පන කම්මන්තරං විපාකන්තරඤ්ච එකදෙසතො ජානිතබ්බං. තස්මා අයං මුඛමත්තදස්සනෙන කම්මවිසෙසො පකාසිතොති.

Assim, a distinção entre esses doze kammas e a distinção entre os seus resultados são evidentes em sua verdadeira natureza e função apenas para o conhecimento dos Budas sobre o kamma e seus resultados, não sendo compartilhado com os discípulos. No entanto, o praticante de vipassana deve conhecer a distinção do kamma e a distinção do resultado em parte. Portanto, esta distinção do kamma foi exposta apenas como uma breve indicação.

235. එවං සුද්ධිකකම්මවසෙන පඨමවාරං වත්වා තදෙව කම්මං ද්විධා විභජිත්වා කුසලාකුසලාදියුගලවසෙන දසහි පරියායෙහි අපරෙ දස වාරා වුත්තා. තත්ථ ආරොග්‍යට්ඨෙන කුසලං, අනාරොග්‍යට්ඨෙන අකුසලං, ඉදං දුකං ජාතිවසෙන වුත්තං. අකුසලමෙව රාගාදිදොසසංයොගෙන සාවජ්ජං, කුසලං තදභාවෙන අනවජ්ජං. අකුසලං අපරිසුද්ධත්තා, කණ්හාභිජාතිහෙතුත්තා වා කණ්හං, කුසලං පරිසුද්ධත්තා, සුක්කාභිජාතිහෙතුත්තා වා සුක්කං. කුසලං සුඛවුද්ධිමත්තා සුඛුද්‍රයං, අකුසලං දුක්ඛවුද්ධිමත්තා දුක්ඛුද්‍රයං. කුසලං සුඛඵලවත්තා සුඛවිපාකං, අකුසලං දුක්ඛඵලවත්තා දුක්ඛවිපාකන්ති එවමෙතෙසං නානාකාරො වෙදිතබ්බොති.

235. Tendo assim exposto a primeira seção por meio do kamma puro, dividindo esse mesmo kamma em dois, outras dez seções são ditas por meio de dez métodos, sob a forma de pares como benéfico e prejudicial. Dentre estes, 'benéfico' é no sentido de ausência de doença, 'prejudicial' é no sentido de presença de doença; esta díade é dita de acordo com a sua natureza de origem. O prejudicial é censurável devido à sua associação com defeitos como a cobiça, etc.; o benéfico é irrepreensível devido à ausência disso. O prejudicial é escuro por ser impuro ou por ser a causa de um nascimento inferior; o benéfico é brilhante por ser puro ou por ser a causa de um nascimento superior. O benéfico traz felicidade como resultado porque aumenta a felicidade; o prejudicial traz sofrimento como resultado porque aumenta o sofrimento. O benéfico tem um resultado feliz porque tem a felicidade como fruto; o prejudicial tem um resultado doloroso porque tem o sofrimento como fruto. Assim deve ser compreendida a diferença entre estes termos.

කම්මකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da exposição sobre o kamma.

8. විපල්ලාසකථා

8. Exposição sobre as Distorções

විපල්ලාසකථාවණ්ණනා

Explicação da Exposição sobre as Distorções

236. ඉදානි තස්ස කම්මස්ස පච්චයභූතෙ විපල්ලාසෙ දස්සෙන්තෙන කථිතාය සුත්තන්තපුබ්බඞ්ගමාය විපල්ලාසකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. සුත්තන්තෙ තාව සඤ්ඤාවිපල්ලාසාති සඤ්ඤාය විපල්ලත්ථභාවා විපරීතභාවා, විපරීතසඤ්ඤාති අත්ථො. සෙසද්වයෙසුපි එසෙව නයො. චිත්තකිච්චස්ස දුබ්බලට්ඨානෙ දිට්ඨිවිරහිතාය අකුසලසඤ්ඤාය සකකිච්චස්ස බලවකාලෙ සඤ්ඤාවිපල්ලාසො. දිට්ඨිවිරහිතස්සෙව අකුසලචිත්තස්ස සකකිච්චස්ස [Pg.178] බලවකාලෙ චිත්තවිපල්ලාසො. දිට්ඨිසම්පයුත්තෙ චිත්තෙ දිට්ඨිවිපල්ලාසො. තස්මා සබ්බදුබ්බලො සඤ්ඤාවිපල්ලාසො, තතො බලවතරො චිත්තවිපල්ලාසො, සබ්බබලවතරො දිට්ඨිවිපල්ලාසො. අජාතබුද්ධිදාරකස්ස කහාපණදස්සනං විය හි සඤ්ඤා ආරම්මණස්ස උපට්ඨානාකාරමත්තග්ගහණතො. ගාමිකපුරිසස්ස කහාපණදස්සනං විය චිත්තං ලක්ඛණපටිවෙධස්සාපි සම්පාපනතො. කම්මාරස්ස මහාසණ්ඩාසෙන අයොගහණං විය දිට්ඨි අභිනිවිස්ස පරාමසනතො. අනිච්චෙ නිච්චන්ති සඤ්ඤාවිපල්ලාසොති අනිච්චෙ වත්ථුස්මිං ‘‘නිච්චං ඉද’’න්ති එවං ගහෙත්වා උප්පජ්ජනකසඤ්ඤා සඤ්ඤාවිපල්ලාසො. ඉමිනා නයෙන සබ්බපදෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. න සඤ්ඤාවිපල්ලාසො න චිත්තවිපල්ලාසො න දිට්ඨිවිපල්ලාසොති චතූසු වත්ථූසු ද්වාදසන්නං විපල්ලාසග්ගාහානං අභාවා යාථාවග්ගහණං වුත්තං.

236. Agora segue-se a explicação dos termos não explicados anteriormente na exposição sobre as distorções, que são as causas daquele kamma, começando com o Suttanta. No Suttanta, primeiramente, 'distorção da percepção' significa a percepção distorcida ou invertida devido ao estado alterado ou invertido da percepção. O mesmo método se aplica aos outros dois. A distorção da percepção ocorre quando a função da percepção prejudicial desprovida de visão incorreta é forte, enquanto a função do pensamento é fraca. A distorção do pensamento ocorre quando a função da mente prejudicial desprovida de visão incorreta é forte. A distorção da visão ocorre na mente associada à visão incorreta. Portanto, a distorção da percepção é a mais fraca de todas; a distorção do pensamento é mais forte do que ela; e a distorção da visão é a mais forte de todas. Pois a percepção deve ser vista como a visão de uma moeda por uma criança pequena que ainda não desenvolveu a inteligência, porque ela apenas capta a aparência externa do objeto. A mente deve ser vista como a visão de uma moeda por um aldeão, porque ela também alcança a penetração das características. A visão incorreta deve ser vista como o ferreiro segurando o ferro com uma grande tenaz, porque ela se apega firmemente e interpreta erroneamente. 'Distorção da percepção de que o impermanente é permanente' significa a percepção que surge ao tomar um objeto impermanente como 'isto é permanente'. Por este método, o significado deve ser compreendido em todos os termos. 'Não há distorção da percepção, nem distorção do pensamento, nem distorção da visão' refere-se à apreensão correta devido à ausência das doze formas de apego distorcido em relação aos quatro objetos.

ගාථාසු අනත්තනි ච අත්තාති අනත්තනි අත්තාති එවංසඤ්ඤිනොති අත්ථො. මිච්ඡාදිට්ඨිහතාති න කෙවලං සඤ්ඤිනොව, සඤ්ඤාය විය උප්පජ්ජමානාය මිච්ඡාදිට්ඨියාපි හතා. ඛිත්තචිත්තාති සඤ්ඤාදිට්ඨීහි විය උප්පජ්ජමානෙන ඛිත්තෙන විබ්භන්තෙන චිත්තෙන සමන්නාගතා. විසඤ්ඤිනොති දෙසනාමත්තමෙතං, විපරීතසඤ්ඤාචිත්තදිට්ඨිනොති අත්ථො. අථ වා සඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමත්තා දිට්ඨියා පඨමං චතූහි පදෙහි සඤ්ඤාවිපල්ලාසො වුත්තො, තතො මිච්ඡාදිට්ඨිහතාති දිට්ඨිවිපල්ලාසො, ඛිත්තචිත්තාති චිත්තවිපල්ලාසො. විසඤ්ඤිනොති තීහි විපල්ලාසග්ගාහෙහි පකතිසඤ්ඤාවිරහිතා මොහං ගතා ‘‘මුච්ඡිතො විසවෙගෙන, විසඤ්ඤී සමපජ්ජථා’’තිඑත්ථ (ජා. 2.22.328) විය. තෙ යොගයුත්තා මාරස්සාති තෙ ජනා සත්තා මාරස්ස යොගෙ යුත්තා නාම හොන්ති. අයොගක්ඛෙමිනොති චතූහි යොගෙහි ඊතීහි ඛෙමං නිබ්බානං අප්පත්තා. සත්තා ගච්ඡන්ති සංසාරන්ති තෙයෙව පුග්ගලා සංසාරං සංසරන්ති. කස්මා? ජාතිමරණගාමිනො හි තෙ, තස්මා සංසරන්තීති අත්ථො. බුද්ධාති චතුසච්චබුද්ධා සබ්බඤ්ඤුනො. කාලත්තයසාධාරණවසෙන බහුවචනං. ලොකස්මින්ති ඔකාසලොකෙ. පභඞ්කරාති ලොකස්ස පඤ්ඤාලොකං කරා. ඉමං ධම්මං පකාසෙන්තීති විපල්ලාසප්පහානං ධම්මං ජොතෙන්ති. දුක්ඛූපසමගාමිනන්ති දුක්ඛවූපසමං නිබ්බානං ගච්ඡන්තං. තෙසං සුත්වානාති තෙසං බුද්ධානං ධම්මං සුත්වාන. සප්පඤ්ඤාති භබ්බභූතා පඤ්ඤවන්තො. සචිත්තං පච්චලද්ධූති විපල්ලාසවජ්ජිතං සකචිත්තං පටිලභිත්වා. පටිඅලද්ධූති පදච්ඡෙදො. අථ වා පටිලභිංසු පටිඅලද්ධුන්ති [Pg.179] පදච්ඡෙදො. අනිච්චතො දක්ඛුන්ති අනිච්චවසෙනෙව අද්දසංසු. අනත්තනි අනත්තාති අනත්තානං අනත්තාති අද්දක්ඛුං. අථ වා අනත්තනි වත්ථුස්මිං අත්තා නත්ථීති අද්දක්ඛුං. සම්මාදිට්ඨිසමාදානාති ගහිතසම්මාදස්සනා. සබ්බං දුක්ඛං උපච්චගුන්ති සකලං වට්ටදුක්ඛං සමතික්කන්තා.

Nas estrofes, 'no que não é eu, o eu' significa aqueles que percebem o eu naquilo que não é o eu. 'Destruídos pela visão incorreta' significa que eles não são destruídos apenas pela percepção, mas também pela visão incorreta que surge, assim como pela percepção. 'Mente perturbada' significa dotados de uma mente perturbada e confusa que surge como que pela percepção e pela visão incorreta. 'Sem percepção' é apenas uma forma de ensino; significa aqueles que têm percepção, pensamento e visão distorcidos. Ou então, como a percepção precede a visão incorreta, primeiramente a distorção da percepção é dita por meio de quatro termos; depois, a distorção da visão é dita por 'destruídos pela visão incorreta'; e a distorção do pensamento é dita por 'mente perturbada'. 'Sem percepção' significa desprovidos de percepção normal devido aos três apegos distorcidos, tendo caído em delusão, como na passagem: 'Desmaiado pela força do veneno, ele ficou inconsciente'. 'Eles estão atados aos grilhões de Māra' significa que esses seres estão atados aos grilhões de Māra. 'Não encontram segurança contra os grilhões' significa que não alcançaram o Nibbāna, que é a segurança contra os perigos dos quatro grilhões. 'Os seres vão para o saṃsāra' significa que essas mesmas pessoas vagam no saṃsāra. Por quê? Porque eles vão de nascimento em nascimento e de morte em morte; por isso vagam. 'Budas' refere-se aos Oniscientes que compreenderam as Quatro Nobres Verdades. O plural é usado para abranger os três períodos de tempo. 'No mundo' significa no mundo dos espaços. 'Criadores de luz' significa aqueles que criam a luz da sabedoria para o mundo. 'Eles proclamam este Dhamma' significa que eles iluminam o Dhamma que abandona as distorções. 'Que conduz à pacificação do sofrimento' significa que conduz ao Nibbāna, que é a pacificação do sofrimento. 'Tendo ouvido deles' significa tendo ouvido o Dhamma daqueles Budas. 'Os sábios' significa as pessoas sábias que são capazes de alcançar a libertação. 'Recuperaram a sua própria mente' significa tendo obtido a sua própria mente de vipassana, livre de distorções. 'Paccaladdhū' é a divisão de palavras para 'paṭi-aladdhū'. Ou então, eles obtiveram; 'paṭialaddhuṃ' é a divisão de palavras. 'Eles viram como impermanente' significa que viram apenas como impermanente. 'No que não é eu, o não-eu' significa que viram o não-eu como não-eu. Ou então, viram que não existe um eu no objeto que não é o eu. 'Adotando a visão correta' significa aqueles que adotaram a visão correta. 'Eles superaram todo o sofrimento' significa que transcenderam completamente todo o sofrimento do ciclo de existências.

පහීනාපහීනපුච්ඡාය දිට්ඨිසම්පන්නස්සාති සොතාපන්නස්ස. දුක්ඛෙ සුඛන්ති සඤ්ඤා උප්පජ්ජති. චිත්තං උප්පජ්ජතීති මොහකාලුස්සියස්ස අප්පහීනත්තා සඤ්ඤාමත්තං වා චිත්තමත්තං වා උප්පජ්ජති, අනාගාමිස්සපි උප්පජ්ජති, කිං පන සොතාපන්නස්ස. ඉමෙ ද්වෙ අරහතොයෙව පහීනා. අසුභෙ සුභන්ති සඤ්ඤා උප්පජ්ජති. චිත්තං උප්පජ්ජතීති සකදාගාමිස්සපි උප්පජ්ජති, කිං පන සොතාපන්නස්ස. ඉමෙ ද්වෙ අනාගාමිස්ස පහීනාති අට්ඨකථායං වුත්තං. තස්මා ඉදං ද්වයං සොතාපන්නසකදාගාමිනො සන්ධාය වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. අනාගාමිනො කාමරාගස්ස පහීනත්තා ‘‘අසුභෙ සුභ’’න්ති සඤ්ඤාචිත්තවිපල්ලාසානඤ්ච පහානං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ද්වීසු වත්ථූසූතිආදීහි පදෙහි පහීනාපහීනෙ නිගමෙත්වා දස්සෙති. තත්ථ ‘‘අනිච්චෙ නිච්ච’’න්ති, ‘‘අනත්තනි අත්තා’’ති ඉමෙසු ද්වීසු වත්ථූසු ඡ විපල්ලාසා පහීනා. ‘‘දුක්ඛෙ සුඛ’’න්ති, ‘‘අසුභෙ සුභ’’න්ති ඉමෙසු ද්වීසු වත්ථූසු ද්වෙ දිට්ඨිවිපල්ලාසා පහීනා. කෙසුචි පොත්ථකෙසු ද්වෙති පඨමං ලිඛිතං, පච්ඡා ඡාති. චතූසු වත්ථූසූති චත්තාරි එකතො කත්වා වුත්තං. අට්ඨාති ද්වීසු ඡ, ද්වීසු ද්වෙති අට්ඨ. චත්තාරොති දුක්ඛාසුභවත්ථූසු එකෙකස්මිං ද්වෙ ද්වෙ සඤ්ඤාචිත්තවිපල්ලාසාති චත්තාරො. කෙසුචි පොත්ථකෙසු ‘‘ඡ ද්වීසූ’’ති වුත්තට්ඨානෙසුපි එවමෙව ලිඛිතන්ති.

Na questão sobre o que foi abandonado e o que não foi abandonado, 'para aquele dotado de visão' significa para o Sotāpanna. A percepção de que 'no sofrimento há felicidade' surge, e o pensamento surge, porque a turbidez da delusão não foi abandonada; assim, surge apenas a percepção ou apenas o pensamento. Isso surge até mesmo para o Anāgāmi, quanto mais para o Sotāpanna! Essas duas são abandonadas apenas pelo Arahant. A percepção de que 'no feio há beleza' surge, e o pensamento surge, até mesmo para o Sakadāgāmi, quanto mais para o Sotāpanna! Diz-se no Comentário que essas duas são abandonadas pelo Anāgāmi. Portanto, deve-se entender que esta afirmação foi dita em referência ao Sotāpanna e ao Sakadāgāmi. Deve-se entender que, para o Anāgāmi, devido ao abandono do desejo sensorial, diz-se que as distorções de percepção e pensamento de 'beleza no feio' foram abandonadas. Por meio de palavras como 'em dois objetos', ele conclui e mostra o que foi abandonado e o que não foi abandonado. Dentre estes, nos dois objetos 'o impermanente como permanente' e 'o não-eu como eu', seis distorções são abandonadas. Nos dois objetos 'o sofrimento como felicidade' e 'o feio como belo', duas distorções da visão são abandonadas. Em alguns manuscritos, 'duas' é escrito primeiro, e 'seis' depois. 'Nos quatro objetos' é dito reunindo os quatro em um só. 'Oito' significa seis nos dois primeiros, e duas nos dois últimos, totalizando oito. 'Quatro' significa que nos objetos do sofrimento e do feio, há duas distorções de percepção e pensamento em cada um, totalizando quatro. Em alguns manuscritos, mesmo onde se diz 'seis em dois', está escrito exatamente da mesma maneira.

විපල්ලාසකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da exposição sobre as distorções.

9. මග්ගකථා

9. Exposição sobre o Caminho

මග්ගකථාවණ්ණනා

Explicação da Exposição sobre o Caminho

237. ඉදානි තෙසං තිණ්ණං විපල්ලාසානං පහානකරං අරියමග්ගං දස්සෙන්තෙන කථිතාය මග්ගකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. තත්ථ මග්ගොති කෙනට්ඨෙන මග්ගොති යො බුද්ධසාසනෙ මග්ගොති වුච්චති, සො කෙනට්ඨෙන මග්ගො නාම හොතීති අත්ථො. මිච්ඡාදිට්ඨියා පහානායාතිආදීසු දසසු [Pg.180] පරියායෙසු පඨමො පඨමො තස්ස තස්ස මග්ගඞ්ගස්ස උජුවිපච්චනීකවසෙන වුත්තො. මග්ගො චෙව හෙතු චාති තස්ස තස්ස කිච්චස්ස කරණාය පටිපදට්ඨෙන මග්ගො, සම්පාපකට්ඨෙන හෙතු. තෙන මග්ගස්ස පටිපදට්ඨො සම්පාපකට්ඨො ච වුත්තො හොති. ‘‘අයං මග්ගො අයං පටිපදා’’තිආදීසු (සං. නි. 5.5, 48) හි පටිපදා මග්ගො, ‘‘මග්ගස්ස නිය්‍යානට්ඨො හෙතුට්ඨො’’තිආදීසු (පටි. ම. 2.8) සම්පාපකො හෙතු. එවං ද්වීහි ද්වීහි පදෙහි ‘‘මග්ගොති කෙනට්ඨෙන මග්ගො’’ති පුච්ඡාය විස්සජ්ජනං කතං හොති. සහජාතානං ධම්මානං උපත්ථම්භනායාති අත්තනා සහජාතානං අරූපධම්මානං සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයාදිභාවෙන උපත්ථම්භනභාවාය. කිලෙසානං පරියාදානායාති තංතංමග්ගවජ්ඣානං වුත්තාවසෙසකිලෙසානං ඛෙපනාය. පටිවෙධාදිවිසොධනායාති එත්ථ යස්මා ‘‘කො චාදි කුසලානං ධම්මානං, සීලඤ්ච සුවිසුද්ධං දිට්ඨි ච උජුකා’’ති (සං. නි. 5.369, 381) වචනතො සීලඤ්ච දිට්ඨි ච සච්චපටිවෙධස්ස ආදි. සො ච ආදිමග්ගක්ඛණෙ විසුජ්ඣති. තස්මා ‘‘පටිවෙධාදිවිසොධනායා’’ති වුත්තං. චිත්තස්ස අධිට්ඨානායාති සම්පයුත්තචිත්තස්ස සකකිච්චෙ පතිට්ඨානාය. චිත්තස්ස වොදානායාති චිත්තස්ස පරිසුද්ධභාවාය. විසෙසාධිගමායාති ලොකියතො විසෙසපටිලාභාය. උත්තරි පටිවෙධායාති ලොකියතො උත්තරි පටිවිජ්ඣනත්ථාය. සච්චාභිසමයායාති චතුන්නං සච්චානං එකාභිසමයාය කිච්චනිප්ඵත්තිවසෙන එකපටිවෙධාය. නිරොධෙ පතිට්ඨාපනායාති චිත්තස්ස වා පුග්ගලස්ස වා නිබ්බානෙ පතිට්ඨාපනත්ථාය. සකදාගාමිමග්ගක්ඛණාදීසු අට්ඨ මග්ගඞ්ගානි එකතො කත්වා තංතංමග්ගවජ්ඣකිලෙසප්පහානං වුත්තං. එවං වචනෙ කාරණං හෙට්ඨා වුත්තමෙව. යස්මා උපරූපරිමග්ගෙනාපි සුට්ඨු ආදිවිසොධනා සුට්ඨු චිත්තවොදානඤ්ච හොති, තස්මා තානිපි පදානි වුත්තානි.

237. Agora, apresenta-se a explicação de significados inéditos do discurso sobre o caminho (maggakathā), proferido por quem demonstra o Nobre Caminho que efetua o abandono daquelas três distorções (vipallāsas). Lá, 'caminho' (maggo) — em que sentido é caminho? O significado é: aquilo que no ensinamento do Buda é chamado de 'caminho', por qual razão é chamado de 'caminho'? Nos dez métodos que começam com 'para o abandono da visão incorreta', etc., o primeiro e cada um dos seguintes termos são ditos em termos de oposição direta a cada respectivo fator do caminho. 'Tanto caminho quanto causa' (maggo ceva hetu ca): é 'caminho' no sentido de prática para realizar cada respectiva tarefa, e é 'causa' no sentido de conduzir ao destino. Por isso, o sentido de prática e o sentido de conduzir ao destino do caminho são declarados. Pois em passagens como 'Este é o caminho, esta é a prática', a prática é o caminho; e em passagens como 'o sentido de libertação do caminho é o sentido de causa', a causa é o que conduz ao destino. Assim, com cada par de palavras, a resposta à pergunta 'em que sentido o caminho é caminho?' é dada. 'Para o suporte dos estados conatos' (sahajātānaṃ dhammānaṃ upatthambhanāya): para servir de suporte aos estados mentais que surgem junto consigo, por meio do apoio mútuo conato, etc. 'Para o esgotamento das defilezas' (kilesānaṃ pariyādānāya): para a eliminação das defilezas restantes que devem ser destruídas por cada respectivo caminho. 'Para a purificação do início da penetração', etc. (paṭivedhādivisodhanāya): aqui, visto que, de acordo com a passagem 'E qual é o início dos estados benéficos? A moralidade bem purificada e a visão reta', a moralidade e a visão são o início da penetração das verdades. E esse início é purificado no momento do caminho. Por isso, diz-se 'para a purificação do início da penetração'. 'Para a estabilização da mente' (cittassa adhiṭṭhānāya): para o estabelecimento da mente associada em sua própria função. 'Para a purificação da mente' (cittassa vodānāya): para o estado de extrema pureza da mente. 'Para a obtenção da distinção' (visesādhigamāya): para obter um estado superior ao mundano. 'Para a penetração superior' (uttari paṭivedhāya): para penetrar no que é superior ao mundano. 'Para a realização das verdades' (saccābhisamayāya): para a realização simultânea das quatro verdades, para a penetração única por meio da realização da função do caminho. 'Para o estabelecimento na cessação' (nirodhe patiṭṭhāpanāya): para estabelecer a mente ou a pessoa no Nibbāna. Nos momentos do caminho de uma vez-retornante, etc., os oito fatores do caminho são reunidos e o abandono das defilezas a serem destruídas por cada respectivo caminho é declarado. A razão para falar dessa maneira já foi explicada acima. Como a purificação do início e a purificação da mente ocorrem de forma excelente também através dos caminhos sucessivamente superiores, esses termos também foram ditos.

දස්සනමග්ගොතිආදීහි යාව පරියොසානා තස්ස ධම්මස්ස ලක්ඛණවසෙන මග්ගට්ඨො වුත්තො. තානි සබ්බානිපි පදානි අභිඤ්ඤෙය්‍යනිද්දෙසෙ වුත්තත්ථානෙව. එවමෙත්ථ යථාසම්භවං ලොකියලොකුත්තරො මග්ගො නිද්දිට්ඨො. හෙතුට්ඨෙන මග්ගොති ච අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො නිද්දිට්ඨො. නිප්පරියායමග්ගත්තා චස්ස පුන ‘‘මග්ගො’’ති න වුත්තං. ආධිපතෙය්‍යට්ඨෙන ඉන්ද්‍රියාති ආදීනි ච ඉන්ද්‍රියාදීනං අත්ථවසෙන වුත්තානි, න මග්ගට්ඨවසෙන. සච්චානීති චෙත්ථ සච්චඤාණානි. සබ්බෙපි තෙ ධම්මා නිබ්බානස්ස පටිපදට්ඨෙන මග්ගො. අන්තෙ වුත්තං නිබ්බානං [Pg.181] පන සංසාරදුක්ඛාභිභූතෙහි දුක්ඛනිස්සරණත්ථිකෙහි සප්පුරිසෙහි මග්ගීයති ගවෙසීයතීති මග්ගොති වුත්තන්ති වෙදිතබ්බන්ති.

Através de termos como 'o caminho da visão' (dassanamaggo), etc., até o final, o sentido de 'caminho' é explicado por meio da característica daquele estado. Todas essas palavras têm o mesmo significado que o explicado na exposição das coisas a serem conhecidas diretamente. Assim, aqui, o caminho mundano e supramundano é indicado conforme apropriado. E pela expressão 'caminho no sentido de causa', o Nobre Caminho Óctuplo é indicado. E por ser o caminho em sentido direto, não é chamado novamente de 'caminho'. E termos como 'faculdades no sentido de dominância', etc., são ditos em virtude do significado das faculdades, não em virtude do sentido de caminho. E aqui, 'verdades' refere-se aos conhecimentos das verdades. Todos esses estados são 'caminho' no sentido de serem a prática que conduz ao Nibbāna. Mas o Nibbāna, mencionado no final, deve ser entendido como chamado de 'caminho' porque é buscado e procurado por pessoas virtuosas que são oprimidas pelo sofrimento do saṃsāra e que desejam a libertação do sofrimento.

මග්ගකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do discurso sobre o caminho (Maggakathāvaṇṇanā) está concluída.

10. මණ්ඩපෙය්‍යකථා

10. Discurso sobre a Bebida Purificada (Maṇḍapeyyakathā)

මණ්ඩපෙය්‍යකථාවණ්ණනා

Explicação do Discurso sobre a Bebida Purificada (Maṇḍapeyyakathāvaṇṇanā)

238. ඉදානි තස්ස මග්ගස්ස මණ්ඩපෙය්‍යත්තං දස්සෙන්තෙන කථිතාය භගවතො වචනෙකදෙසපුබ්බඞ්ගමාය මණ්ඩපෙය්‍යකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. තත්ථ මණ්ඩපෙය්‍යන්ති යථා සම්පන්නං නිම්මලං විප්පසන්නං සප්පි සප්පිමණ්ඩොති වුච්චති, එවං විප්පසන්නට්ඨෙන මණ්ඩො, පාතබ්බට්ඨෙන පෙය්‍යං. යඤ්හි පිවිත්වා අන්තරවීථියං පතිතා විසඤ්ඤිනො අත්තනො සාටකාදීනම්පි අස්සාමිකා හොන්ති, තං පසන්නම්පි න පාතබ්බං. මය්හං පන ඉදං සික්ඛත්තයසඞ්ගහිතං සාසනබ්‍රහ්මචරියං සම්පන්නත්තා නිම්මලත්තා විප්පසන්නත්තා මණ්ඩඤ්ච හිතසුඛාවහත්තා පෙය්‍යඤ්චාති මණ්ඩපෙය්‍යන්ති දීපෙති. මණ්ඩො පෙය්‍යො එත්ථාති මණ්ඩපෙය්‍යං. කිං තං? සාසනබ්‍රහ්මචරියං. කස්මා සික්ඛත්තයං බ්‍රහ්මචරියං නාම? උත්තමට්ඨෙන නිබ්බානං බ්‍රහ්මං නාම, සික්ඛත්තයං නිබ්බානත්ථාය පවත්තනතො බ්‍රහ්මත්ථාය චරියාති බ්‍රහ්මචරියන්ති වුච්චති. සාසනබ්‍රහ්මචරියන්ති තංයෙව. සත්ථා සම්මුඛීභූතොති ඉදමෙත්ථ කාරණවචනං. යස්මා පන සත්ථා සම්මුඛීභූතො, තස්මා වීරියපයොගං කත්වා පිවථෙතං මණ්ඩං. බාහිරකඤ්හි භෙසජ්ජමණ්ඩං වෙජ්ජස්ස අසම්මුඛා පිවන්තානං පමාණං වා උග්ගමනනිග්ගමනං වා න ජානාමාති ආසඞ්කා හොති. වෙජ්ජස්ස සම්මුඛා පන වෙජ්ජො ජානිස්සතීති නිරාසඞ්කා පිවන්ති. එවමෙවං අම්හාකඤ්ච ධම්මස්සාමී සත්ථා සම්මුඛීභූතොති වීරියං කත්වා පිවථාති මණ්ඩපානෙ සන්නියොජෙති. දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථෙහි යථාරහං අනුසාසතීති සත්ථා. අපිච ‘‘සත්ථා භගවා සත්ථවාහො’’තිආදිනා (මහානි. 190) නිද්දෙසනයෙනපෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. සන්දිස්සමානො මුඛො භූතොති සම්මුඛීභූතො.

238. Agora, apresenta-se a explicação de significados inéditos do discurso sobre a bebida purificada (Maṇḍapeyyakathā), que é precedido por uma parte das palavras do Abençoado, mostrando a qualidade de bebida purificada daquele caminho. Lá, 'bebida purificada' (maṇḍapeyya): assim como o ghee excelente, livre de impurezas e límpido é chamado de 'creme de ghee' (sappimaṇḍa), assim, é 'creme' (maṇḍa) no sentido de ser extremamente límpido, e é 'bebida' (peyya) no sentido de ser bebível. Pois aquela bebida alcoólica que, ao ser bebida, faz as pessoas caírem inconscientes no meio do caminho, perdendo o controle até mesmo de suas próprias roupas, não deve ser bebida, mesmo que pareça límpida. Mas esta minha vida santa da Dispensação, que compreende o tríplice treinamento, por ser excelente, livre de impurezas e extremamente límpida, é 'creme' (maṇḍa); e por trazer benefício e felicidade, é 'bebida' (peyya). Assim, ele ilustra que é uma 'bebida purificada' (maṇḍapeyya). Aquilo em que há o creme bebível é a 'bebida purificada'. O que é isso? A vida santa da Dispensação. Por que o tríplice treinamento é chamado de 'vida santa' (brahmacariya)? O Nibbāna é chamado de 'santo' (brahma) no sentido de ser supremo. O tríplice treinamento, por conduzir ao Nibbāna, é a conduta (cariyā) para o estado supremo; por isso é chamado de 'vida santa' (brahmacariya). 'A vida santa da Dispensação' é exatamente isso. 'O Mestre está presente' — esta é a declaração do motivo aqui. Pois, visto que o Mestre está presente, deve-se aplicar esforço e beber este creme. Pois, para aqueles que bebem um creme medicinal externo na ausência do médico, surge a dúvida: 'Não sabemos a dose correta ou se ele subirá ou descerá'. Mas na presença do médico, eles bebem sem dúvidas, pensando: 'O médico saberá'. Da mesma forma, o nosso Mestre, o Senhor do Dhamma, está presente; portanto, façam esforço e bebam. Assim, ele exorta a beber o creme. Ele é o 'Mestre' (satthā) porque instrui adequadamente sobre os benefícios desta vida, da próxima vida e o benefício supremo. Além disso, o significado aqui deve ser entendido de acordo com o método de exposição que começa com 'O Mestre, o Abençoado, o líder da caravana', etc. Aquele cujo rosto é visível tornou-se presente (sammukhībhūto).

මණ්ඩපෙය්‍යනිද්දෙසෙ තිධත්තමණ්ඩොති තිධාභාවො තිධත්තං. තිධත්තෙන මණ්ඩො තිධත්තමණ්ඩො, තිවිධෙන මණ්ඩොති අත්ථො. සත්ථරි සම්මුඛීභූතෙති ඉදං සබ්බාකාරපරිපුණ්ණමණ්ඩත්තයදස්සනත්ථං වුත්තං. පරිනිබ්බුතෙපි පන [Pg.182] සත්ථරි එකදෙසෙන මණ්ඩත්තයං පවත්තතියෙව. තෙනෙව චස්ස නිද්දෙසෙ ‘‘සත්ථරි සම්මුඛීභූතෙ’’ති අවත්වා කතමො දෙසනාමණ්ඩොතිආදි වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

Na exposição da bebida purificada, 'o creme de natureza tríplice' (tidhattamaṇḍo): o estado de ser tríplice é 'tidhatta'. O creme que existe de forma tríplice é 'tidhattamaṇḍo', significando o creme em três aspectos. 'Quando o Mestre está presente' — isto foi dito para mostrar a tríade de cremes completa em todos os aspectos. No entanto, mesmo quando o Mestre já alcançou o parinibbāna, a tríade de cremes continua a existir em parte. Por essa mesma razão, em sua exposição detalhada, sem dizer 'quando o Mestre está presente', diz-se 'Qual é o creme do ensinamento?', etc. Assim deve ser entendido.

දෙසනාමණ්ඩොති ධම්මදෙසනා එව මණ්ඩො. පටිග්ගහමණ්ඩොති දෙසනාපටිග්ගාහකො එව මණ්ඩො. බ්‍රහ්මචරියමණ්ඩොති මග්ගබ්‍රහ්මචරියමෙව මණ්ඩො.

'O creme do ensinamento' (desanāmaṇḍo) é o próprio ensinamento do Dhamma. 'O creme da recepção' (paṭiggahamaṇḍo) é o próprio receptor do ensinamento. 'O creme da vida santa' (brahmacariyamaṇḍo) é a própria vida santa do caminho.

ආචික්ඛනාති දෙසෙතබ්බානං සච්චාදීනං ඉමානි නාමානීති නාමවසෙන කථනා. දෙසනාති දස්සනා. පඤ්ඤාපනාති ජානාපනා, ඤාණමුඛෙ ඨපනා වා. ආසනං ඨපෙන්තො හි ‘‘ආසනං පඤ්ඤාපෙතී’’ති වුච්චති. පට්ඨපනාති පඤ්ඤාපනා, පවත්තනාති අත්ථො, ඤාණමුඛෙ ඨපනා වා. විවරණාති විවටකරණං, විවරිත්වා දස්සනාති අත්ථො. විභජනාති විභාගකිරියා, විභාගතො දස්සනාති අත්ථො. උත්තානීකම්මන්ති පාකටභාවකරණං. අථ වා ආචික්ඛනාති දෙසනාදීනං ඡන්නං පදානං මූලපදං. දෙසනාදීනි ඡ පදානි තස්ස අත්ථවිවරණත්ථං වුත්තානි. තත්ථ දෙසනාති උග්ඝටිතඤ්ඤූනං වසෙන සඞ්ඛෙපතො පඨමං උද්දෙසවසෙන දෙසනා. උග්ඝටිතඤ්ඤූ හි සඞ්ඛෙපෙන වුත්තං පඨමං වුත්තඤ්ච පටිවිජ්ඣන්ති. පඤ්ඤාපනාති විපඤ්චිතඤ්ඤූනං වසෙන තෙසං චිත්තතොසනෙන බුද්ධිනිසානෙන ච පඨමං සඞ්ඛිත්තස්ස විත්ථාරතො නිද්දෙසවසෙන පඤ්ඤාපනා. පට්ඨපනාති තෙසංයෙව නිද්දිට්ඨස්ස නිද්දෙසස්ස පටිනිද්දෙසවසෙන විත්ථාරතරවචනෙන පඤ්ඤාපනා. විවරණාති නිද්දිට්ඨස්සාපි පුනප්පුනං වචනෙන විවරණා. විභජනාති පුනප්පුනං වුත්තස්සාපි විභාගකරණෙන විභජනා. උත්තානීකම්මන්ති විවටස්ස විත්ථාරතරවචනෙන, විභත්තස්ස ච නිදස්සනවචනෙන උත්තානීකරණං. අයං දෙසනා නෙය්‍යානම්පි පටිවෙධාය හොති. යෙවාපනඤ්ඤෙපි කෙචීති පියඞ්කරමාතාදිකා විනිපාතිකා ගහිතා. විඤ්ඤාතාරොති පටිවෙධවසෙන ලොකුත්තරධම්මං විඤ්ඤාතාරො. එතෙ හි භික්ඛුආදයො පටිවෙධවසෙන ධම්මදෙසනං පටිග්ගණ්හන්තීති පටිග්ගහා. අයමෙවාතිආදීනි පඨමඤාණනිද්දෙසෙ වුත්තත්ථානි. අරියමග්ගො නිබ්බානෙන සංසන්දනතො බ්‍රහ්මත්ථාය චරියාති බ්‍රහ්මචරියන්ති වුච්චති.

'Explicar' (ācikkhana) é declarar por meio de nomes: 'Estes são os nomes das verdades, etc., que devem ser ensinadas'. 'Ensinar' (desanā) é mostrar. 'Tornar conhecido' (paññāpanā) é fazer saber, ou colocar diante do portal do conhecimento. Pois quem prepara um assento é dito 'preparar o assento'. 'Estabelecer' (paṭṭhapanā) significa tornar conhecido detalhadamente, fazer ocorrer, ou colocar diante do portal do conhecimento. 'Revelar' (vivaraṇā) significa abrir, mostrar após abrir. 'Analisar' (vibhajanā) significa o ato de dividir, mostrar por meio de divisões. 'Tornar claro' (uttānīkamma) significa tornar evidente. Ou então, 'explicar' é a palavra raiz para as outras seis palavras, como 'ensinar', etc. As seis palavras, começando com 'ensinar', são ditas para explicar o significado daquela palavra raiz. Entre elas, 'ensinar' (desanā) é o ensinamento de forma resumida, primeiramente por meio de uma exposição sumária, para aqueles de compreensão rápida. Pois as pessoas de compreensão rápida penetram no que é dito de forma resumida e no que é dito primeiro. 'Tornar conhecido' (paññāpanā) é tornar conhecido o que foi inicialmente resumido, de forma detalhada por meio de uma exposição explicativa, para aqueles que compreendem através da análise, agradando suas mentes e aguçando sua sabedoria. 'Estabelecer' (paṭṭhapanā) é tornar conhecido para essas mesmas pessoas a exposição detalhada por meio de uma contra-exposição, com palavras ainda mais detalhadas. 'Revelar' (vivaraṇā) é a abertura do que já foi detalhado, por meio de declarações repetidas. 'Analisar' (vibhajanā) é a divisão do que já foi repetidamente dito, por meio de fazer distinções. 'Tornar claro' (uttānīkamma) é tornar evidente o que foi revelado por meio de palavras mais detalhadas, e o que foi dividido por meio de palavras ilustrativas. Este ensinamento serve para a penetração também daqueles que requerem orientação. 'E quaisquer outros' inclui os seres caídos, como a mãe de Piyaṅkara, etc. 'Aqueles que compreendem' são aqueles que compreendem o Dhamma supramundano por meio da penetração. Pois estes, como os bhikkhus, etc., recebem o ensinamento do Dhamma por meio da penetração; por isso são chamados de 'receptores'. Passagens como 'Este mesmo', etc., têm seus significados explicados na primeira exposição do conhecimento. O Nobre Caminho é chamado de 'vida santa' (brahmacariya) porque, por estar em harmonia com o Nibbāna, é a conduta para o estado supremo.

239. ඉදානි අධිමොක්ඛමණ්ඩොතිආදීහි තස්මිං මග්ගක්ඛණෙ විජ්ජමානානි ඉන්ද්‍රියබලබොජ්ඣඞ්ගමග්ගඞ්ගානි මණ්ඩපෙය්‍යවිධානෙ යොජෙත්වා දස්සෙති. තත්ථ [Pg.183] අධිමොක්ඛමණ්ඩොති අධිමොක්ඛසඞ්ඛාතො මණ්ඩො. කසටොති පසාදවිරහිතො ආවිලො. ඡඩ්ඩෙත්වාති සමුච්ඡෙදවසෙන පහාය. සද්ධින්ද්‍රියස්ස අධිමොක්ඛමණ්ඩං පිවතීති මණ්ඩපෙය්‍යන්ති සද්ධින්ද්‍රියතො අධිමොක්ඛමණ්ඩස්ස අනඤ්ඤත්තෙපි සති අඤ්ඤං විය කත්වා වොහාරවසෙන වුච්චති, යථා ලොකෙ නිසදපොතකො නිසදපොතසරීරස්ස අනඤ්ඤත්තෙපි සති නිසදපොතස්ස සරීරන්ති වුච්චති, යථා ච පාළියං ‘‘ඵුසිතත්ත’’න්තිආදීසු ධම්මතො අනඤ්ඤොපි භාවො අඤ්ඤො විය වුත්තො, යථා ච අට්ඨකථායං ‘‘ඵුසනලක්ඛණො ඵස්සො’’තිආදීසු (ධ. ස. අට්ඨ. 1 ධම්මුද්දෙසවාර ඵස්සපඤ්චමකරාසිවණ්ණනා) ධම්මතො අනඤ්ඤම්පි ලක්ඛණං අඤ්ඤං විය වුත්තං, එවමිදන්ති වෙදිතබ්බං. පිවතීති චෙත්ථ තංසමඞ්ගිපුග්ගලොති වුත්තං හොති. තංසමඞ්ගිපුග්ගලො තං මණ්ඩං පිවතීති කත්වා තෙන පුග්ගලෙන සො මණ්ඩො පාතබ්බතො මණ්ඩපෙය්‍යං නාම හොතීති වුත්තං හොති. ‘‘මණ්ඩපෙය්‍යො’’ති ච වත්තබ්බෙ ‘‘මණ්ඩපෙය්‍ය’’න්ති ලිඞ්ගවිපල්ලාසො කතො. සෙසානම්පි ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. අපුබ්බෙසු පන පරිළාහොති පීණනලක්ඛණාය පීතියා පටිපක්ඛො කිලෙසසන්තාපො. දුට්ඨුල්ලන්ති උපසමපටිපක්ඛො කිලෙසවසෙන ඔළාරිකභාවො අසන්තභාවො. අප්පටිසඞ්ඛාති පටිසඞ්ඛානපටිපක්ඛො කිලෙසවසෙන අසමවාහිතභාවො.

239. Agora, por meio de termos como 'o creme da decisão' (adhimokkhamaṇḍo), etc., ele mostra as faculdades, poderes, fatores da iluminação e fatores do caminho presentes naquele momento do caminho, aplicando-os à preparação da bebida purificada. Lá, 'o creme da decisão' (adhimokkhamaṇḍo) é o creme conhecido como decisão. 'Impureza' (kasaṭo) é o que é turvo, desprovido de clareza. 'Tendo descartado' (chaḍḍetvā) significa tendo abandonado por meio da erradicação. 'Bebe o creme da decisão da faculdade da fé, que é a bebida purificada': embora o creme da decisão não seja diferente da faculdade da fé, é dito como se fossem diferentes por meio do uso convencional. Assim como no mundo, embora o pilão de pedra não seja diferente do corpo do pilão de pedra, diz-se 'o corpo do pilão de pedra'; e assim como no texto canônico, em passagens como 'o estado de ter tocado', embora o estado não seja diferente do próprio fenômeno, ele é expresso como se fosse diferente; e assim como no Comentário, em passagens como 'o contato tem a característica de tocar', embora a característica não seja diferente do próprio fenômeno, ela é expressa como se fosse diferente; assim deve ser entendido este caso. E aqui, 'bebe' refere-se à pessoa dotada disso. Visto que a pessoa dotada disso bebe aquele creme, diz-se que, por ser bebível por essa pessoa, aquele creme é chamado de 'bebida purificada' (maṇḍapeyya). E onde deveria ser dito 'maṇḍapeyyo' (masculino), foi feito um desvio de gênero para 'maṇḍapeyyaṃ' (neutro). O significado dos termos restantes também deve ser entendido por este método. Mas entre os termos novos: 'aflição' (pariḷāha) é o tormento das defilezas, que é o oposto do contentamento, o qual tem a característica de satisfazer. 'Grosseria' (duṭṭhulla) é o estado grosseiro e agitado devido às defilezas, que é o oposto da tranquilidade. 'Falta de reflexão' (appaṭisaṅkhā) é o estado de desequilíbrio mental devido às defilezas, que é o oposto da reflexão.

240. පුන අඤ්ඤෙන පරියායෙන මණ්ඩපෙය්‍යවිධිං නිද්දිසිතුකාමො අත්ථි මණ්ඩොතිආදිමාහ. තත්ථ තත්ථාති තස්මිං සද්ධින්ද්‍රියෙ. අත්ථරසොතිආදීසු සද්ධින්ද්‍රියස්ස අධිමුච්චනං අත්ථො, සද්ධින්ද්‍රියං ධම්මො, තදෙව නානාකිලෙසෙහි විමුත්තත්තා විමුත්ති, තස්ස අත්ථස්ස සම්පත්ති අත්ථරසො. තස්ස ධම්මස්ස සම්පත්ති ධම්මරසො. තස්සා විමුත්තියා සම්පත්ති විමුත්තිරසො. අථ වා අත්ථපටිලාභරති අත්ථරසො, ධම්මපටිලාභරති ධම්මරසො, විමුත්තිපටිලාභරති විමුත්තිරසො. රතීති ච තංසම්පයුත්තා, තදාරම්මණා වා පීති. ඉමිනා නයෙන සෙසපදෙසුපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉමස්මිං පරියායෙ මණ්ඩස්ස පෙය්‍යං මණ්ඩපෙය්‍යන්ති අත්ථො වුත්තො හොති.

240. Desejando expor a preparação da bebida purificada por meio de outro método, ele disse a passagem que começa com 'Existe o creme', etc. Lá, 'lá' refere-se àquela faculdade da fé. Em termos como 'o sabor do significado' (attharaso), etc.: a decisão da faculdade da fé é o 'significado', a faculdade da fé é o 'fenômeno', ela mesma é a 'libertação' por estar livre de várias defilezas. A realização daquele significado é 'o sabor do significado'. A realização daquele fenômeno é 'o sabor do fenômeno'. A realização daquela libertação é 'o sabor da libertação'. Ou então, o contentamento em obter o significado é 'o sabor do significado', o contentamento em obter o fenômeno é 'o sabor do fenômeno', o contentamento em obter a libertação é 'o sabor da libertação'. E 'contentamento' (rati) é o êxtase associado a isso ou que tem isso como objeto. Por este método, o significado nos termos restantes também deve ser entendido. Neste método, o significado de 'bebida purificada' (maṇḍapeyya) é a bebida do creme.

එවං ඉන්ද්‍රියාදිබොධිපක්ඛියධම්මපටිපාටියා ඉන්ද්‍රියබලබොජ්ඣඞ්ගමග්ගඞ්ගානං වසෙන මණ්ඩපෙය්‍යං දස්සෙත්වා පුන අන්තෙ ඨිතං බ්‍රහ්මචරියමණ්ඩං දස්සෙන්තො මග්ගස්ස පධානත්තා මග්ගං පුබ්බඞ්ගමං කත්වා උප්පටිපාටිවසෙන මග්ගඞ්ගබොජ්ඣඞ්ගබලඉන්ද්‍රියානි දස්සෙසි[Pg.184]. ආධිපතෙය්‍යට්ඨෙන ඉන්ද්‍රියා මණ්ඩොතිආදයො යථායොගං ලොකියලොකුත්තරා මණ්ඩා. තං හෙට්ඨා වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. තථට්ඨෙන සච්චා මණ්ඩොති එත්ථ පන දුක්ඛසමුදයානං මණ්ඩත්තාභාවා මහාහත්ථිපදසුත්තෙ (ම. නි. 1.300) විය සච්චඤාණානි සච්චාති වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

Assim, tendo mostrado a essência a ser bebida por meio da ordem dos fatores da iluminação, começando pelas faculdades, ou seja, por meio das faculdades, poderes, fatores da iluminação e fatores do caminho; e novamente, para mostrar a essência da vida santa que se encontra no final, tendo feito do caminho o precursor devido à sua primazia, ele mostrou os fatores do caminho, os fatores da iluminação, os poderes e as faculdades em uma ordem inversa. 'As faculdades são a essência no sentido de dominância', etc., são essências mundanas e supramundanas, conforme apropriado. Isso deve ser compreendido de acordo com o método explicado anteriormente. Mas aqui, em 'As verdades são a essência no sentido de realidade', devido à ausência de essência no sofrimento e na sua origem, deve-se entender que os conhecimentos das verdades são chamados de 'verdades', assim como no Mahāhatthipadopama Sutta.

සද්ධම්මප්පකාසිනියා පටිසම්භිදාමග්ග-අට්ඨකථාය

Na Saddhammappakāsinī, o comentário do Paṭisambhidāmagga,

මණ්ඩපෙය්‍යකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Termina a explicação da Conversa sobre a Essência a ser Bebida.

නිට්ඨිතා ච මහාවග්ගවණ්ණනා.

E termina a explicação do Grande Capítulo (Mahāvagga).

(2) යුගනද්ධවග්ගො

(2) Capítulo sobre a União (Yuganaddhavagga)

1. යුගනද්ධකථා

1. Conversa sobre a União (Yuganaddhakathā)

යුගනද්ධකථාවණ්ණනා

Explicação da Conversa sobre a União

1. ඉදානි [Pg.185] මණ්ඩපෙය්‍යගුණස්ස අරියමග්ගස්ස යුගනද්ධගුණං දස්සෙන්තෙන කථිතාය සුත්තන්තපුබ්බඞ්ගමාය යුගනද්ධකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. යස්මා පන ධම්මසෙනාපති ධම්මරාජෙ ධරමානෙයෙව ධම්මරාජස්ස පරිනිබ්බානසංවච්ඡරෙ පරිනිබ්බුතො, තස්මා ධම්මරාජෙ ධරමානෙයෙව ධම්මභණ්ඩාගාරිකෙන දෙසිතං ඉදං සුත්තන්තං තස්සෙව සම්මුඛා සුත්වා එවං මෙ සුතන්තිආදිමාහාති වෙදිතබ්බං. තත්ථ ආයස්මාති පියවචනං ගරුවචනං සගාරවසප්පතිස්සවචනං, ආයුමාති අත්ථො. ආනන්දොති තස්ස ථෙරස්ස නාමං. සො හි ජායමානොයෙව කුලෙ ආනන්දං භුසං තුට්ඨිං අකාසි. තස්මාස්ස ‘‘ආනන්දො’’ති නාමං කතන්ති වෙදිතබ්බං. කොසම්බියන්ති එවංනාමකෙ නගරෙ. තස්ස හි නගරස්ස ආරාමපොක්ඛරණීආදීසු තෙසු තෙසු ඨානෙසු කොසම්බරුක්ඛා උස්සන්නා අහෙසුං, තස්මා තං කොසම්බීති සඞ්ඛං අගමාසි. ‘‘කුසම්බස්ස ඉසිනො අස්සමතො අවිදූරෙ මාපිතත්තා’’ති එකෙ.

1. Agora, apresenta-se a explicação de significados inéditos na Conversa sobre a União que tem o Suttanta como precursor, proferida para mostrar a qualidade de união (de tranquilidade e insight) do nobre caminho, que é a virtude da essência a ser bebida. Como o General do Dhamma (Sāriputta) faleceu enquanto o Rei do Dhamma ainda estava vivo, no ano do parinibbāna do Rei do Dhamma, deve-se entender que este suttanta, pregado pelo Tesoureiro do Dhamma (Ānanda) enquanto o Rei do Dhamma ainda vivia, tendo sido ouvido diretamente em sua presença, foi introduzido com as palavras 'Assim ouvi', etc. Ali, 'venerável' (āyasmā) é um termo de afeto, de respeito, de reverência e deferência; o significado é 'aquele que possui vida'. 'Ānanda' é o nome daquele Ancião. Pois, logo ao nascer, ele trouxe grande alegria e contentamento à sua família. Por isso, deve-se entender que lhe foi dado o nome de 'Ānanda'. 'Em Kosambī' refere-se à cidade com esse nome. Pois, em vários locais daquela cidade, como parques e lagoas, as árvores kosamba eram abundantes; por isso, ela veio a ser conhecida como 'Kosambī'. Alguns dizem: 'Porque foi fundada não muito longe do eremitério do sábio Kusamba'.

ඝොසිතාරාමෙති ඝොසිතසෙට්ඨිනා කාරිතෙ ආරාමෙ. කොසම්බියඤ්හි තයො සෙට්ඨිනො අහෙසුං ඝොසිතසෙට්ඨි කුක්කුටසෙට්ඨි පාවාරිකසෙට්ඨීති. තෙ තයොපි ‘‘ලොකෙ බුද්ධො උප්පන්නො’’ති සුත්වා පඤ්චහි පඤ්චහි සකටසතෙහි දානූපකරණානි ගාහාපෙත්වා සාවත්ථිං ගන්ත්වා ජෙතවනසමීපෙ ඛන්ධාවාරං බන්ධිත්වා සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා වන්දිත්වා පටිසන්ථාරං කත්වා නිසින්නා සත්ථු ධම්මදෙසනං සුත්වා සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහිත්වා සත්ථාරං නිමන්තෙත්වා බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අඩ්ඪමාසමත්තං මහාදානං දත්වා භගවතො පාදමූලෙ නිපජ්ජිත්වා සකජනපදගමනත්ථං භගවන්තං යාචිත්වා ‘‘සුඤ්ඤාගාරෙ ඛො ගහපතයො තථාගතා අභිරමන්තී’’ති භගවතා වුත්තෙ ‘‘දින්නා නො භගවතා පටිඤ්ඤා’’ති ඤත්වා අතිවිය තුට්ඨා දසබලං වන්දිත්වා නික්ඛන්තා අන්තරාමග්ගෙ යොජනෙ යොජනෙ භගවතො නිවාසත්ථං විහාරං කාරෙන්තා අනුපුබ්බෙන කොසම්බිං පත්වා අත්තනො අත්තනො ආරාමෙ මහන්තං ධනපරිච්චාගං කත්වා භගවතො විහාරෙ [Pg.186] කාරාපයිංසු. තත්ථ ඝොසිතසෙට්ඨිනා කාරිතො ඝොසිතාරාමො නාම අහොසි, කුක්කුටසෙට්ඨිනා කාරිතො කුක්කුටාරාමො නාම, පාවාරිකසෙට්ඨිනා අම්බවනෙ කාරිතො පාවාරිකම්බවනං නාම. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ඝොසිතසෙට්ඨිනා කාරිතෙ ආරාමෙ’’ති.

A expressão 'no Ghositārāma' significa no parque (mosteiro) construído pelo banqueiro Ghosita. Pois em Kosambī havia três banqueiros: o banqueiro Ghosita, o banqueiro Kukkuṭa e o banqueiro Pāvārika. Todos os três, tendo ouvido que 'um Buda surgiu no mundo', fizeram carregar provisões para doações em quinhentas carroças cada um, foram a Sāvatthi, montaram acampamento perto de Jetavana, dirigiram-se à presença do Mestre, prestaram-lhe homenagem, trocaram saudações cordiais e sentaram-se. Tendo ouvido o ensinamento do Dhamma do Mestre, estabeleceram-se no fruto da entrada na corrente (sotāpattiphala). Então, convidaram o Mestre e ofereceram uma grande doação por cerca de meio mês à Ordem dos Monges liderada pelo Buda. Prostrando-se aos pés do Abençoado, rogaram-lhe que visitasse a sua própria região. Quando o Abençoado disse: 'Chefes de família, os Tathāgatas deleitam-se em moradas solitárias', eles compreenderam que 'o Abençoado nos deu o seu consentimento' e, extremamente alegres, prestaram homenagem Àquele que Possui as Dez Forças e partiram. Ao longo do caminho, a cada yojana, construíram um mosteiro para a estada do Abençoado e, chegando sucessivamente a Kosambī, com grande renúncia de suas riquezas, mandaram construir mosteiros para o Abençoado em seus respectivos parques. Ali, o construído pelo banqueiro Ghosita chamava-se Ghositārāma; o construído pelo banqueiro Kukkuṭa chamava-se Kukkuṭārāma; e o construído pelo banqueiro Pāvārika no bosque de mangueiras chamava-se Pāvārikambavana. Referindo-se a isso, foi dito: 'no mosteiro construído pelo banqueiro Ghosita'.

ආවුසො භික්ඛවොති එත්ථ බුද්ධා භගවන්තො සාවකෙ ආලපන්තා ‘‘භික්ඛවො’’ති ආලපන්ති. සාවකා පන ‘‘බුද්ධෙහි සදිසා මා හොමා’’ති ‘‘ආවුසො’’ති පඨමං වත්වා පච්ඡා ‘‘භික්ඛවො’’ති වදන්ති. බුද්ධෙහි ච ආලපිතෙ භික්ඛුසඞ්ඝො ‘‘භදන්තෙ’’ති පටිවචනං දෙති, සාවකෙහි ආලපිතෙ ‘‘ආවුසො’’ති.

Sobre a expressão 'Amigos, monges': aqui, os Budas Abençoados, ao se dirigirem aos discípulos, chamam-nos de 'monges'. Os discípulos, porém, pensando 'Não sejamos iguais aos Budas', dizem primeiro 'amigos' (āvuso) e depois 'monges' (bhikkhavo). E quando chamados pelos Budas, a Ordem dos Monges responde com 'venerável senhor' (bhadante); quando chamados por discípulos, respondem com 'amigo' (āvuso).

යො හි කොචීති අනියමවචනං. එතෙන තාදිසානං සබ්බභික්ඛූනං පරියාදානං. මම සන්තිකෙති මම සමීපෙ. අරහත්තප්පත්තන්ති අත්තනා අරහත්තස්ස පත්තං. නපුංසකෙ භාවෙ සිද්ධවචනං. අරහත්තං පත්තන්ති වා පදච්ඡෙදො, අත්තනා පත්තං අරහත්තන්ති අත්ථො. අරහත්තප්පත්තං අත්තානන්ති වා පාඨසෙසො. චතූහි මග්ගෙහීති උපරි වුච්චමානෙහි චතූහි පටිපදාමග්ගෙහි, න අරියමග්ගෙහි. ‘‘චතූහි මග්ගෙහී’’ති විසුඤ්ච වුත්තත්තා කස්සචි අරහතො පඨමස්ස අරියමග්ගස්ස ධම්මුද්ධච්චපුබ්බඞ්ගමො මග්ගො, එකස්ස අරියමග්ගස්ස සමථපුබ්බඞ්ගමො, එකස්ස විපස්සනාපුබ්බඞ්ගමො, එකස්ස යුගනද්ධපුබ්බඞ්ගමොති එවං චත්තාරොපි පටිපදා මග්ගා හොන්තීති වෙදිතබ්බං. එතෙසං වා අඤ්ඤතරෙනාති එතෙසං චතුන්නං පටිපදානං මග්ගානං එකෙන වා, පටිපදාමග්ගෙන අරහත්තප්පත්තං බ්‍යාකරොතීති අත්ථො. සුක්ඛවිපස්සකස්ස හි අරහතො ධම්මුද්ධච්චපුබ්බඞ්ගමං සොතාපත්තිමග්ගං පත්වා සෙසමග්ගත්තයම්පි සුද්ධවිපස්සනාහියෙව පත්තස්ස අරහත්තප්පත්ති ධම්මුද්ධච්චපුබ්බඞ්ගමමග්ගා හොති. ධම්මුද්ධච්චවිග්ගහං පත්වා වා අප්පත්වා වා සමථපුබ්බඞ්ගමාදීනං තිණ්ණං පටිපදානං මග්ගානං එකෙකස්ස වසෙන පත්තචතුමග්ගස්ස අරහතො අරහත්තප්පත්ති ඉතරඑකෙකමග්ගපුබ්බඞ්ගමා හොති. තස්මා ආහ – ‘‘එතෙසං වා අඤ්ඤතරෙනා’’ති.

A expressão 'qualquer um que seja' (yo hi koci) é um termo indefinido. Com isso, abrange-se a totalidade de tais monges. 'Em minha presença' (mama santike) significa perto de mim. 'Alcançou o estado de arahant' (arahattappattaṃ) significa que ele próprio alcançou o estado de arahant; trata-se de uma forma verbal substantivada no gênero neutro. Ou a divisão das palavras é 'arahattaṃ pattaṃ', significando 'o estado de arahant alcançado por si mesmo'. Ou o restante do texto a ser suprido é 'a si mesmo que alcançou o estado de arahant'. 'Por meio de quatro caminhos' (catūhi maggehi) refere-se aos quatro caminhos de prática mencionados adiante, e não diretamente aos nobres caminhos. E porque 'por meio de quatro caminhos' é dito separadamente, deve-se entender que para um certo arahant, o caminho para o primeiro nobre caminho tem a agitação pelo Dhamma como precursor; para outro nobre caminho, tem a tranquilidade como precursora; para outro, tem o insight como precursor; e para outro, tem a união como precursora — assim, existem todos os quatro caminhos de prática. 'Ou por qualquer um destes' significa que ele declara ter alcançado o estado de arahant por meio de um desses quatro caminhos de prática. Pois, para um arahant que pratica o insight seco (sukkhavipassaka), tendo alcançado o caminho da entrada na corrente precedido pela agitação pelo Dhamma, e tendo alcançado os três caminhos restantes puramente através do insight, o seu alcance do estado de arahant provém do caminho precedido pela agitação pelo Dhamma. Tendo ou não alcançado a superação da agitação pelo Dhamma, para o arahant que alcançou os quatro caminhos por meio de cada um dos outros três caminhos de prática (precedidos por tranquilidade, etc.), o alcance do estado de arahant é precedido por cada um dos outros caminhos correspondentes. Por isso foi dito: 'ou por qualquer um destes'.

සමථපුබ්බඞ්ගමං විපස්සනං භාවෙතීති සමථං පුබ්බඞ්ගමං පුරෙචාරිකං කත්වා විපස්සනං භාවෙති, පඨමං සමාධිං උප්පාදෙත්වා පච්ඡා විපස්සනං භාවෙතීති අත්ථො. මග්ගො සඤ්ජායතීති පඨමො ලොකුත්තරමග්ගො නිබ්බත්තති. සො තං මග්ගන්තිආදීසු එකචිත්තක්ඛණිකස්ස මග්ගස්ස ආසෙවනාදීනි නාම නත්ථි, දුතියමග්ගාදයො පන උප්පාදෙන්තො තමෙව මග්ගං ‘‘ආසෙවති භාවෙති [Pg.187] බහුලීකරොතී’’ති වුච්චති. සඤ්ඤොජනානි පහීයන්ති, අනුසයා බ්‍යන්තීහොන්තීති යාව අරහත්තමග්ගා කමෙන සබ්බෙ සඤ්ඤොජනා පහීයන්ති, අනුසයා බ්‍යන්තීහොන්ති. අනුසයා බ්‍යන්තීහොන්තීති ච පුන අනුප්පත්තියා විගතන්තා හොන්තීති අත්ථො.

A frase 'desenvolve o insight precedido pela tranquilidade' significa que desenvolve o insight tendo feito da tranquilidade o seu precursor e guia; o significado é que primeiro produz a concentração e depois desenvolve o insight. 'O caminho surge' significa que o primeiro caminho supramundano é produzido. Em passagens como 'Ele cultiva esse caminho', etc., não existe repetição (āsevana), etc., de um caminho que dura apenas um único momento mental; no entanto, ao produzir o segundo caminho e os seguintes, diz-se que ele 'cultiva, desenvolve e multiplica' esse mesmo caminho. 'Os grilhões são abandonados, as tendências latentes são eliminadas' significa que, gradualmente, até o caminho do estado de arahant, todos os grilhões são abandonados e as tendências latentes são eliminadas. E 'as tendências latentes são eliminadas' significa que elas desaparecem de modo a nunca mais ressurgirem.

පුන චපරන්ති පුන ච අපරං කාරණං. විපස්සනාපුබ්බඞ්ගමං සමථං භාවෙතීති විපස්සනං පුබ්බඞ්ගමං පුරෙචාරිකං කත්වා සමථං භාවෙති, පඨමං විපස්සනං උප්පාදෙත්වා පච්ඡා සමාධිං භාවෙතීති අත්ථො. යුගනද්ධං භාවෙතීති යුගනද්ධං කත්වා භාවෙති. එත්ථ තෙනෙව චිත්තෙන සමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා තෙනෙව සඞ්ඛාරෙ සම්මසිතුං න සක්කා. අයං පන යාවතා සමාපත්තියො සමාපජ්ජති, තාවතා සඞ්ඛාරෙ සම්මසති. යාවතා සඞ්ඛාරෙ සම්මසති, තාවතා සමාපත්තියො සමාපජ්ජති. කථං? පඨමජ්ඣානං සමාපජ්ජති, තතො වුට්ඨාය සඞ්ඛාරෙ සම්මසති. සඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා දුතියජ්ඣානං සමාපජ්ජති, තතො වුට්ඨාය සඞ්ඛාරෙ සම්මසති. සඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා තතියජ්ඣානං…පෙ… නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තිං සමාපජ්ජති, තතො වුට්ඨාය සඞ්ඛාරෙ සම්මසති. එවං සමථවිපස්සනං යුගනද්ධං භාවෙති නාම.

A expressão 'E ainda mais' (puna caparaṃ) indica que há ainda outro motivo. 'Desenvolve a tranquilidade precedida pelo insight' significa que desenvolve a tranquilidade tendo feito do insight o seu precursor e guia; o significado é que primeiro produz o insight e depois desenvolve a concentração. 'Desenvolve em união' (yuganaddhaṃ bhāveti) significa que desenvolve unindo ambos. Aqui, não é possível entrar em uma realização meditativa com a mesma mente e, com essa mesma mente, investigar as formações. No entanto, este praticante, na medida em que entra nas realizações meditativas, investiga as formações; e na medida em que investiga as formações, entra nas realizações meditativas. Como? Ele entra no primeiro jhana e, emergindo dele, investiga as formações. Tendo investigado as formações, entra no segundo jhana e, emergindo dele, investiga as formações. Tendo investigado as formações, entra no terceiro jhana... e assim por diante... entra na realização da esfera da nem percepção, nem não-percepção, e, emergindo dela, investiga as formações. É assim que se diz que ele desenvolve a tranquilidade e o insight em união.

ධම්මුද්ධච්චවිග්ගහිතං මානසං හොතීති එත්ථ මන්දපඤ්ඤානං විපස්සකානං උපක්කිලෙසවත්ථුත්තා විපස්සනුපක්කිලෙසසඤ්ඤිතෙසු ඔභාසාදීසු දසසු ධම්මෙසු භන්තතාවසෙන උද්ධච්චසහගතචිත්තුප්පත්තියා වික්ඛෙපසඞ්ඛාතං උද්ධච්චං ධම්මුද්ධච්චං, තෙන ධම්මුද්ධච්චෙන විග්ගහිතං විරූපග්ගහිතං විරොධමාපාදිතං මානසං චිත්තං ධම්මුද්ධච්චවිග්ගහිතං මානසං හොති, තෙන වා ධම්මුද්ධච්චෙන කාරණභූතෙන තම්මූලකතණ්හාමානදිට්ඨුප්පත්තියා විග්ගහිතං මානසං හොති. ධම්මුද්ධච්චවිග්ගහිතමානසන්ති වා පාඨො. හොති සො ආවුසො සමයොති ඉමිනා මග්ගාමග්ගවවත්ථානෙන තං ධම්මුද්ධච්චං පටිබාහිත්වා පුන විපස්සනාවීථිං පටිපන්නකාලං දස්සෙති. යං තං චිත්තන්ති යස්මිං සමයෙ තං විපස්සනාවීථිං ඔක්කමිත්වා පවත්තං චිත්තං. අජ්ඣත්තමෙව සන්තිට්ඨතීති විපස්සනාවීථිං පච්චොතරිත්වා තස්මිං සමයෙ ගොචරජ්ඣත්තසඞ්ඛාතෙ ආරම්මණෙ සන්තිට්ඨති පතිට්ඨාති. සන්නිසීදතීති තත්ථෙව පවත්තිවසෙන සම්මා නිසීදති. එකොදි හොතීති එකග්ගං හොති. සමාධියතීති සම්මා ආධියති සුට්ඨු ඨිතං හොතීති.

Sobre a frase 'a mente fica tomada pela agitação causada pelo Dhamma': aqui, para os praticantes de insight de sabedoria fraca, devido a ser uma base para as imperfeições, em relação aos dez fenômenos conhecidos como imperfeições do insight (vipassanupakkilesa), como a aura de luz (obhāsa), etc., por meio do estado de confusão e com o surgimento de uma mente associada à agitação, a agitação caracterizada como distração é chamada de 'agitação pelo Dhamma' (dhammuddhacca). A mente que é tomada, distorcida ou colocada em conflito por essa agitação pelo Dhamma torna-se 'uma mente tomada pela agitação pelo Dhamma'. Ou então, com essa agitação pelo Dhamma atuando como causa, a mente torna-se tomada pelo surgimento do desejo, do orgulho e das visões incorretas que têm nela a sua raiz. Há também a leitura 'dhammuddhaccaviggahitamānasaṃ'. Com a frase 'Chega o momento, amigos', tendo repelido essa agitação pelo Dhamma através da definição do que é o caminho e do que não é o caminho, ele mostra o momento em que se entra novamente no processo de insight. 'Aquela mente' refere-se à mente que ocorre no momento em que se entra no processo de insight. 'Estabelece-se internamente' significa que, tendo retornado ao processo de insight, naquele momento ela se estabelece e se fixa no objeto conhecido como o domínio interno. 'Aquieta-se' significa que ela se assenta perfeitamente ali por meio de sua ocorrência contínua. 'Torna-se unificada' significa que se torna concentrada em um único ponto. 'Fica concentrada' significa que é bem colocada, que fica firmemente estabelecida.

අයං සුත්තන්තවණ්ණනා.

Esta é a explicação do Suttanta.

1. සුත්තන්තනිද්දෙසවණ්ණනා

1. Explicação da Exposição do Suttanta

2. තස්ස [Pg.188] සුත්තන්තස්ස නිද්දෙසකථාය තත්ථ ජාතෙ ධම්මෙති තස්මිං සමාධිස්මිං ජාතෙ චිත්තචෙතසිකෙ ධම්මෙ. අනිච්චතො අනුපස්සනට්ඨෙනාතිආදිනා විපස්සනාය භෙදං දස්සෙති. සම්මාදිට්ඨි මග්ගොති සම්මාදිට්ඨිසඞ්ඛාතො මග්ගො. අට්ඨසු මග්ගඞ්ගෙසු එකෙකොපි හි මග්ගොති වුච්චති.ආසෙවතීති සොතාපත්තිමග්ගවසෙන. භාවෙතීති සකදාගාමිමග්ගුප්පාදනෙන. බහුලීකරොතීති අනාගාමිඅරහත්තමග්ගුප්පාදනෙන. ඉමෙසං තිණ්ණං අවත්ථාභෙදෙපි සති ආවජ්ජනාදීනං සාධාරණත්තා සදිසමෙව විස්සජ්ජනං කතං.

2. Na exposição daquele suttanta, a expressão 'os estados ali surgidos' refere-se aos estados mentais (mente e fatores mentais) surgidos naquela concentração. Com a frase 'no sentido de contemplar como impermanente', etc., ele mostra a classificação do insight. 'O caminho da visão correta' significa o caminho caracterizado pela visão correta. Pois, mesmo cada um dos oito fatores do caminho individualmente é chamado de 'caminho'. 'Cultiva' refere-se ao caminho da entrada na corrente. 'Desenvolve' refere-se à produção do caminho do retorno único. 'Multiplica' refere-se à produção dos caminhos do não-retorno e do estado de arahant. Embora haja uma diferença de estágios para estes três termos, devido à natureza comum de processos como a advertência, etc., a resposta dada é idêntica.

3. ආලොකසඤ්ඤාපටිනිස්සග්ගානුපස්සනානං අන්තරාපෙය්‍යාලෙ අවික්ඛෙපාදීනි ච ඣාන සමාපත්තිකසිණානුස්සතිඅසුභා ච දීඝං අස්සාසාදීනි ච ආනන්තරිකසමාධිඤාණනිද්දෙසෙ (පටි. ම. 1.80-81) නිද්දිට්ඨත්තා සඞ්ඛිත්තානි. තත්ථ ච අවික්ඛෙපවසෙනාති පුබ්බභාගාවික්ඛෙපවසෙන ගහෙතබ්බං. අනිච්චානුපස්සී අස්සාසවසෙනාතිආදිකෙ සුද්ධවිපස්සනාවසෙන වුත්තචතුක්කෙ පන තරුණවිපස්සනාකාලෙ විපස්සනාසම්පයුත්තසමාධිපුබ්බඞ්ගමා බලවවිපස්සනා වෙදිතබ්බා.

3. No peyyāla (abreviação) entre 'percepção de luz' e 'contemplação do abandono', os termos como 'não-distração', etc., bem como 'jhana, realização meditativa, kasina, recordação e impureza', e 'respiração longa', etc., foram abreviados porque já foram expostos na Exposição do Conhecimento da Concentração Imediata. E ali, 'por meio da não-distração' deve ser entendido como por meio da não-distração do estágio preliminar. Mas na tétrade exposta por meio do insight puro, começando com 'contemplando a impermanência por meio da inspiração', etc., no momento do insight jovem (tenro), deve-se entender o insight forte precedido pela concentração associada ao insight.

4. විපස්සනාපුබ්බඞ්ගමවාරෙ පඨමං අනිච්චතොතිආදිනා ආරම්මණං අනියමෙත්වා විපස්සනා වුත්තා, පච්ඡා රූපං අනිච්චතොතිආදිනා ආරම්මණං නියමෙත්වා වුත්තා. තත්ථ ජාතානන්ති තස්සා විපස්සනාය ජාතානං චිත්තචෙතසිකානං ධම්මානං. වොසග්ගාරම්මණතාති එත්ථ වොසග්ගො නිබ්බානං. නිබ්බානඤ්හි සඞ්ඛතවොසග්ගතො පරිච්චාගතො ‘‘වොසග්ගො’’ති වුත්තො. විපස්සනා ච තංසම්පයුත්තධම්මා ච නිබ්බානනින්නතාය අජ්ඣාසයවසෙන නිබ්බානෙ පතිට්ඨිතත්තා නිබ්බානපතිට්ඨා නිබ්බානාරම්මණා. පතිට්ඨාපි හි ආලම්බීයතීති ආරම්මණං නාම හොති, නිබ්බානෙ පතිට්ඨට්ඨෙනෙව නිබ්බානාරම්මණා. අඤ්ඤත්ථ පාළියම්පි හි පතිට්ඨා ‘‘ආරම්මණ’’න්ති වුච්චන්ති. යථාහ – ‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, නළාගාරං වා තිණාගාරං වා සුක්ඛං කොළාපං තෙරොවස්සිකං පුරත්ථිමාය චෙපි දිසාය පුරිසො ආදිත්තාය තිණුක්කාය උපසඞ්කමෙය්‍ය, ලභෙථ අග්ගි ඔතාරං, ලභෙථ අග්ගි ආරම්මණ’’න්තිආදි (සං. නි. 4.243). තස්මා තත්ථ ජාතානං ධම්මානං වොසග්ගාරම්මණතාය නිබ්බානපතිට්ඨාභාවෙන හෙතුභූතෙන උප්පාදිතො යො චිත්තස්ස එකග්ගතාසඞ්ඛාතො උපචාරප්පනාභෙදො අවික්ඛෙපො, සො [Pg.189] සමාධීති විපස්සනාතො පච්ඡා උප්පාදිතො නිබ්බෙධභාගියො සමාධි නිද්දිට්ඨො හොති. තස්මායෙව හි ඉති පඨමං විපස්සනා, පච්ඡා සමථොති වුත්තං.

4. Na seção sobre aquele que tem a visão clara como predecessora (vipassanāpubbaṅgama), primeiro a visão clara é explicada sem especificar o objeto, através de termos como 'impermanente' e assim por diante; posteriormente, ela é explicada especificando o objeto, através de termos como 'a matéria é impermanente' e assim por diante. Ali, 'daqueles que surgiram' (jātānaṃ) refere-se aos estados mentais de mente e fatores mentais (citta e cetasikas) que surgiram naquela visão clara. Quanto a 'ter a libertação como objeto' (vosaggārammaṇatā), aqui 'libertação' (vosaggo) é o Nibbana. Pois o Nibbana é chamado de 'libertação' devido ao abandono e renúncia ao condicionado (saṅkhata). A visão clara e seus estados associados, devido à sua inclinação em direção ao Nibbana e por força de sua inclinação mental estarem estabelecidos no Nibbana, são estabelecidos no Nibbana (nibbānapatiṭṭhā) e têm o Nibbana como objeto (nibbānārammaṇā). Pois até mesmo o suporte, por ser aquilo em que se apoia, é chamado de objeto (ārammaṇa); e precisamente por estarem estabelecidos no Nibbana, eles têm o Nibbana como objeto. De fato, em outros lugares do Cânon (Pāḷi), o suporte também é chamado de 'objeto'. Como foi dito: 'Assim como, amigos, se houvesse uma cabana de juncos ou uma cabana de palha, seca, sem seiva, que estivesse guardada por mais de um ano, e um homem se aproximasse dela pelo lado leste com uma tocha de grama acesa, o fogo encontraria uma entrada, o fogo encontraria um suporte (ārammaṇa)...' e assim por diante (SN 4.243). Portanto, a não distração, que consiste na unificação da mente dividida em acesso e absorção (upacāra e appanā), produzida por meio da condição de estar estabelecido no Nibbana devido ao fato de os estados ali gerados terem a libertação como objeto, é chamada de concentração (samādhi). Assim, indica-se a concentração que conduz à penetração (nibbedhabhāgiyo samādhi) produzida após a visão clara. Precisamente por isso foi dito: 'Assim, primeiro a visão clara, depois a tranquilidade'.

5. යුගනද්ධනිද්දෙසෙ යස්මා හෙට්ඨා සුත්තන්තවණ්ණනායං වුත්තො යුගනද්ධක්කමො පුරිමද්වයනිද්දෙසනයෙනෙව පාකටො, මග්ගක්ඛණෙ යුගනද්ධක්කමො පන න පාකටො, තස්මා පුබ්බභාගෙ අනෙකන්තිකං යුගනද්ධභාවනං අවත්වා මග්ගක්ඛණෙ එකන්තෙන ලබ්භමානයුගනද්ධභාවනමෙව දස්සෙන්තො සොළසහි ආකාරෙහීතිආදිමාහ. තත්ථ ආරම්මණට්ඨෙනාතිආදීසු සත්තරසසු ආකාරෙසු අන්තෙ උද්දිට්ඨං යුගනද්ධං මූලපදෙන එකට්ඨත්තා තං විප්පහාය සෙසානං වසෙන ‘‘සොළසහී’’ති වුත්තං. ආරම්මණට්ඨෙනාති ආලම්බනට්ඨෙන, ආරම්මණවසෙනාති අත්ථො. එවං සෙසෙසුපි. ගොචරට්ඨෙනාති ආරම්මණට්ඨෙපි සති නිස්සයිතබ්බට්ඨානට්ඨෙන. පහානට්ඨෙනාති පජහනට්ඨෙන. පරිච්චාගට්ඨෙනාති පහානෙපි සති පුන අනාදියනෙන පරිච්චාගට්ඨෙන. වුට්ඨානට්ඨෙනාති උග්ගමනට්ඨෙන. විවට්ටනට්ඨෙනාති උග්ගමනෙපි සති අපුනරාවට්ටනෙන නිවත්තනට්ඨෙන. සන්තට්ඨෙනාති නිබ්බුතට්ඨෙන. පණීතට්ඨෙනාති නිබ්බුතට්ඨෙපි සති උත්තමට්ඨෙන, අතප්පකට්ඨෙන වා. විමුත්තට්ඨෙනාති බන්ධනාපගතට්ඨෙන. අනාසවට්ඨෙනාති බන්ධනමොක්ඛෙපි සති ආරම්මණං කත්වා පවත්තමානාසවවිරහිතට්ඨෙන. තරණට්ඨෙනාති අනොසීදිත්වා පිලවනට්ඨෙන, අතික්කමනට්ඨෙන වා. අනිමිත්තට්ඨෙනාති සඞ්ඛාරනිමිත්තවිරහිතට්ඨෙන. අප්පණිහිතට්ඨෙනාති පණිධිවිරහිතට්ඨෙන. සුඤ්ඤතට්ඨෙනාති අභිනිවෙසවිරහිතට්ඨෙන. එකරසට්ඨෙනාති එකකිච්චට්ඨෙන. අනතිවත්තනට්ඨෙනාති අඤ්ඤමඤ්ඤං අනතික්කමනට්ඨෙන. යුගනද්ධට්ඨෙනාති යුගලකට්ඨෙන.

5. Na exposição sobre o acoplamento (yuganaddhaniddesa), visto que o método de acoplamento mencionado acima na explicação do Sutta já está claro pelo método de exposição dos dois anteriores, mas o método de acoplamento no momento do caminho (maggakkhaṇa) não está claro, portanto, sem falar do desenvolvimento do acoplamento que é incerto na fase preliminar (pubbabhāge), e mostrando apenas o desenvolvimento do acoplamento que é obtido de forma absoluta no momento do caminho, ele disse: 'por dezesseis aspectos', e assim por diante. Ali, entre os dezessete aspectos que começam com 'no sentido de objeto' (ārammaṇaṭṭhena), o termo 'acoplado' (yuganaddha) mencionado no final, por ter o mesmo significado que o termo original, foi omitido, e com base nos restantes foi dito 'por dezesseis'. 'No sentido de objeto' significa no sentido de suporte, isto é, por meio de um objeto. O mesmo se aplica aos demais. 'No sentido de domínio' (gocaraṭṭhena) significa, mesmo havendo o sentido de objeto, no sentido de um lugar de apoio que deve ser recorrido. 'No sentido de abandono' (pahānaṭṭhena) significa no sentido de deixar de lado. 'No sentido de renúncia' (pariccāgaṭṭhena) significa, mesmo havendo o abandono, no sentido de renúncia por não se apegar novamente. 'No sentido de emergência' (vuṭṭhānaṭṭhena) significa no sentido de elevação. 'No sentido de reviravolta' (vivaṭṭanaṭṭhena) significa, mesmo havendo a elevação, no sentido de retorno sem voltar a girar (não-retorno). 'No sentido de paz' (santaṭṭhena) significa no sentido de extinção (pacificação). 'No sentido de sublime' (paṇītaṭṭhena) significa, mesmo havendo o sentido de extinção, no sentido de excelência ou no sentido de insuperável. 'No sentido de libertação' (vimuttaṭṭhena) significa no sentido de estar livre de amarras. 'No sentido de livre de influxos' (anāsavaṭṭhena) significa, mesmo havendo a libertação das amarras, no sentido de estar livre dos influxos (āsavas) que ocorrem ao tomar algo como objeto. 'No sentido de travessia' (taraṇaṭṭhena) significa no sentido de flutuar sem afundar, ou no sentido de transcender. 'No sentido de sem sinal' (animittaṭṭhena) significa no sentido de estar livre do sinal das formações (saṅkhāranimitta). 'No sentido de sem aspiração' (appaṇihitaṭṭhena) significa no sentido de estar livre de desejos ou aspirações. 'No sentido de vazio' (suññataṭṭhena) significa no sentido de estar livre de dogmas ou apegos. 'No sentido de sabor único' (ekarasaṭṭhenā) significa no sentido de uma única função. 'No sentido de não-transgressão' (anativattanaṭṭhena) significa no sentido de não ultrapassarem um ao outro. 'No sentido de acoplamento' (yuganaddhaṭṭhena) significa no sentido de agirem em par.

උද්ධච්චං පජහතො, අවිජ්ජං පජහතොති යොගිනො තස්ස තස්ස පටිපක්ඛප්පහානවසෙන වුත්තං. නිරොධො චෙත්ථ නිබ්බානමෙව. අඤ්ඤමඤ්ඤං නාතිවත්තන්තීති සමථො චෙ විපස්සනං අතිවත්තෙය්‍ය, ලීනපක්ඛිකත්තා සමථස්ස චිත්තං කොසජ්ජාය සංවත්තෙය්‍ය. විපස්සනා චෙ සමථං අතිවත්තෙය්‍ය, උද්ධච්චපක්ඛිකත්තා විපස්සනාය චිත්තං උද්ධච්චාය සංවත්තෙය්‍ය. තස්මා සමථො ච විපස්සනං අනතිවත්තමානො කොසජ්ජපාතං න කරොති, විපස්සනා සමථං අනතිවත්තමානා උද්ධච්චපාතං න කරොති. සමථො සමං පවත්තමානො [Pg.190] විපස්සනං උද්ධච්චපාතතො රක්ඛති, විපස්සනා සමං පවත්තමානා සමථං කොසජ්ජපාතතො රක්ඛති. එවමිමෙ උභො අඤ්ඤමඤ්ඤං අනතිවත්තනකිච්චෙන එකකිච්චා, සමා හුත්වා පවත්තමානෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං අනතිවත්තමානා අත්ථසිද්ධිකරා හොන්ති. තෙසං මග්ගක්ඛණෙ යුගනද්ධත්තං වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාක්ඛණෙ යුගනද්ධත්තායෙව හොති. පහානපරිච්චාගවුට්ඨානවිවට්ටනකරණානං මග්ගකිච්චවසෙන වුත්තත්තා සකලස්ස මග්ගකිච්චස්ස දස්සනත්ථං උද්ධච්චසහගතකිලෙසා ච ඛන්ධා ච අවිජ්ජාසහගතකිලෙසා ච ඛන්ධා ච නිද්දිට්ඨා. සෙසානං න තථා වුත්තත්තා පටිපක්ඛධම්මමත්තදස්සනවසෙන උද්ධච්චාවිජ්ජා එව නිද්දිට්ඨා. විවට්ටතොති නිවත්තන්තස්ස.

'De quem abandona a agitação, de quem abandona a ignorância' é dito em relação ao iogue por meio do abandono de seus respectivos opostos. E aqui, a 'cessação' (nirodho) é o próprio Nibbana. 'Não ultrapassam um ao outro' significa que se a tranquilidade (samatha) ultrapassasse a visão clara (vipassanā), devido à tranquilidade tender à passividade (līna), a mente se voltaria para a preguiça (kosajja). Se a visão clara ultrapassasse a tranquilidade, devido à visão clara tender à agitação (uddhacca), a mente se voltaria para a agitação. Portanto, a tranquilidade, ao não ultrapassar a visão clara, não permite a queda na preguiça; e a visão clara, ao não ultrapassar a tranquilidade, não permite a queda na agitação. A tranquilidade, ocorrendo em equilíbrio, protege a visão clara da queda na agitação; e a visão clara, ocorrendo em equilíbrio, protege a tranquilidade da queda na preguiça. Assim, ambos, tendo uma única função por meio do ato de não ultrapassarem um ao outro, ocorrendo de forma equilibrada e sem se sobreporem mutuamente, realizam o seu propósito. O estado de acoplamento deles no momento do caminho ocorre precisamente devido ao estado de acoplamento no momento da visão clara que conduz à emergência (vuṭṭhānagāminī-vipassanā). Como o abandono, a renúncia, a emergência e a reviravolta são explicados em termos das funções do caminho, para mostrar a totalidade das funções do caminho, são indicados as defecções associadas à agitação e os agregados, bem como as defecções associadas à ignorância e os agregados. Quanto aos demais aspectos, por não serem explicados dessa forma, apenas a agitação e a ignorância são indicadas, com o propósito de mostrar meramente os estados opostos. 'De quem se desvia' (vivaṭṭato) significa de quem retorna.

සමාධි කාමාසවා විමුත්තො හොතීති සමාධිස්ස කාමච්ඡන්දපටිපක්ඛත්තා වුත්තං. රාගවිරාගාති රාගස්ස විරාගො සමතික්කමො එතිස්සා අත්ථීති රාගවිරාගා, ‘‘රාගවිරාගතො’’ති නිස්සක්කවචනං වා. තථා අවිජ්ජාවිරාගා. චෙතොවිමුත්තීති මග්ගසම්පයුත්තො සමාධි. පඤ්ඤාවිමුත්තීති මග්ගසම්පයුත්තා පඤ්ඤා. තරතොති තරන්තස්ස. සබ්බපණිධීහීති රාගදොසමොහපණිධීහි, සබ්බපත්ථනාහි වා. එවං චුද්දස ආකාරෙ විස්සජ්ජිත්වා එකරසට්ඨඤ්ච අනතිවත්තනට්ඨඤ්ච අවිභජිත්වාව ඉමෙහි සොළසහි ආකාරෙහීති ආහ. කස්මා? තෙසං චුද්දසන්නං ආකාරානං එකෙකස්ස අවසානෙ ‘‘එකරසා හොන්ති, යුගනද්ධා හොන්ති, අඤ්ඤමඤ්ඤං නාතිවත්තන්තී’’ති නිද්දිට්ඨත්තා තෙ ද්වෙපි ආකාරා නිද්දිට්ඨාව හොන්ති. තස්මා ‘‘සොළසහී’’ති ආහ. යුගනද්ධට්ඨො පන උද්දෙසෙපි න භණිතොයෙවාති.

'A concentração está liberta do influxo do desejo sensual' é dito porque a concentração é o oposto do desejo sensual (kāmacchanda). 'Devido ao desapego da cobiça' (rāgavirāgā) significa que ela possui o desapego ou a superação da cobiça, ou é um caso ablativo (nissakkavacana) significando 'a partir do desapego da cobiça'. O mesmo se aplica a 'devido ao desapego da ignorância' (avijjāvirāgā). 'Libertação da mente' (cetovimutti) refere-se à concentração associada ao caminho. 'Libertação pela sabedoria' (paññāvimutti) refere-se à sabedoria associada ao caminho. 'De quem atravessa' (tarato) significa de quem está cruzando. 'De todas as aspirações' (sabbapaṇidhīhi) significa das aspirações de cobiça, aversão e ilusão, ou de todos os anseios. Tendo assim exposto quatorze aspectos, sem analisar separadamente o sentido de sabor único e o sentido de não-transgressão, ele disse: 'por estes dezesseis aspectos'. Por quê? Porque ao final de cada um desses quatorze aspectos, é indicado que 'eles têm um sabor único, são acoplados, não ultrapassam um ao outro', de modo que esses dois aspectos também já estão indicados. Por isso ele disse: 'por dezesseis'. No entanto, o sentido de acoplamento (yuganaddhaṭṭha) não é mencionado nem mesmo na enumeração inicial.

2. ධම්මුද්ධච්චවාරනිද්දෙසවණ්ණනා

2. A Explicação da Seção sobre a Agitação em Relação ao Dhamma (Dhammuddhaccavāra)

6. ධම්මුද්ධච්චවාරෙ අනිච්චතො මනසිකරොතො ඔභාසො උප්පජ්ජතීති උදයබ්බයානුපස්සනාය ඨිතස්ස තීහි අනුපස්සනාහි පුනප්පුනං සඞ්ඛාරෙ විපස්සන්තස්ස විපස්සන්තස්ස විපස්සනාඤාණෙසු පරිපාකගතෙසු තදඞ්ගවසෙන කිලෙසප්පහානෙන පරිසුද්ධචිත්තස්ස අනිච්චතො වා දුක්ඛතො වා අනත්තතො වා මනසිකාරක්ඛණෙ විපස්සනාඤාණානුභාවෙන පකතියාව ඔභාසො උප්පජ්ජතීති පඨමං තාව අනිච්චතො මනසිකරොතො ඔභාසො කථිතො. අකුසලො විපස්සකො තස්මිං ඔභාසෙ උප්පන්නෙ ‘‘න ච වත මෙ ඉතො පුබ්බෙ එවරූපො ඔභාසො උප්පන්නපුබ්බො, අද්ධා මග්ගං පත්තොම්හි, ඵලං පත්තොම්හී’’ති [Pg.191] අමග්ගංයෙව ‘‘මග්ගො’’ති, අඵලමෙව ‘‘ඵල’’න්ති ගණ්හාති. තස්ස අමග්ගං ‘‘මග්ගො’’ති, අඵලං ‘‘ඵල’’න්ති ගණ්හතො විපස්සනාවීථි උක්කන්තා හොති. සො අත්තනො විපස්සනාවීථිං විස්සජ්ජෙත්වා වික්ඛෙපමාපන්නො වා ඔභාසමෙව තණ්හාදිට්ඨිමඤ්ඤනාහි මඤ්ඤමානො වා නිසීදති. සො ඛො පනායං ඔභාසො කස්සචි භික්ඛුනො පල්ලඞ්කට්ඨානමත්තමෙව ඔභාසෙන්තො උප්පජ්ජති, කස්සචි අන්තොගබ්භං, කස්සචි බහිගබ්භම්පි, කස්සචි සකලවිහාරං, ගාවුතං අඩ්ඪයොජනං යොජනං ද්වියොජනං…පෙ… කස්සචි පථවිතලතො යාව අකනිට්ඨබ්‍රහ්මලොකා එකාලොකං කුරුමානො. භගවතො පන දසසහස්සිලොකධාතුං ඔභාසෙන්තො උදපාදි. අයඤ්හි ඔභාසො චතුරඞ්ගසමන්නාගතෙපි අන්ධකාරෙ තං තං ඨානං ඔභාසෙන්තො උප්පජ්ජති.

6. Na seção sobre a agitação em relação ao Dhamma, 'para quem reflete sobre a impermanência, surge uma aura luminosa' significa que para aquele que está estabelecido na contemplação do surgimento e desaparecimento (udayabbayānupassanā), contemplando repetidamente as formações por meio das três contemplações, quando os conhecimentos de visão clara amadurecem, para a mente purificada pelo abandono temporário (tadaṅgavasena) das defecções, no momento da reflexão sobre a impermanência, o sofrimento ou o não-eu, surge naturalmente uma aura luminosa (obhāsa) devido ao poder do conhecimento de visão clara. Assim, primeiro é descrita a aura luminosa para quem reflete sobre a impermanência. O praticante de visão clara inexperiente (akusalo vipassako), quando essa aura luminosa surge, pensa: 'Certamente, nunca antes uma aura luminosa como esta havia surgido em mim; sem dúvida, alcancei o Caminho, alcancei o Fruto', tomando o que não é o Caminho como 'o Caminho' e o que não é o Fruto como 'o Fruto'. Para ele, que toma o que não é o Caminho como 'o Caminho' e o que não é o Fruto como 'o Fruto', o curso da visão clara é desviado. Ele, abandonando o seu próprio curso de visão clara, cai em distração ou permanece sentado apegando-se a essa mesma aura luminosa através dos conceitos de desejo, visões e orgulho (taṇhā, diṭṭhi, māna). Essa mesma aura luminosa surge para certo monge iluminando apenas o espaço de seu assento de meditação, para outro o interior de seu quarto, para outro também o exterior de seu quarto, para outro todo o mosteiro, uma distância de um gāvuta, meia légua, uma légua, duas léguas... e para outro estendendo-se desde a superfície da terra até o mundo de Brahma Akaniṭṭha, produzindo uma luz contínua. Para o Abençoado, no entanto, ela surgiu iluminando o sistema de dez mil mundos. Pois essa aura luminosa surge iluminando os respectivos lugares mesmo em uma escuridão que possui quatro fatores.

ඔභාසො ධම්මොති ඔභාසං ආවජ්ජතීති අයං ඔභාසො මග්ගධම්මො ඵලධම්මොති වා තං තං ඔභාසං මනසි කරොති. තතො වික්ඛෙපො උද්ධච්චන්ති තතො ඔභාසතො ධම්මොති ආවජ්ජනකරණතො වා යො උප්පජ්ජති වික්ඛෙපො, සො උද්ධච්චං නාමාති අත්ථො. තෙන උද්ධච්චෙන විග්ගහිතමානසොති තෙන එවං උප්පජ්ජමානෙන උද්ධච්චෙන විරොධිතචිත්තො, තෙන වා උද්ධච්චෙන කාරණභූතෙන තම්මූලකකිලෙසුප්පත්තියා විරොධිතචිත්තො විපස්සකො විපස්සනාවීථිං ඔක්කමිත්වා වික්ඛෙපං වා තම්මූලකකිලෙසෙසු වා ඨිතත්තා අනිච්චතො දුක්ඛතො අනත්තතො උපට්ඨානානි යථාභූතං නප්පජානාති. ‘‘තෙන වුච්චති ධම්මුද්ධච්චවිග්ගහිතමානසො’’ති එවං ඉති-සද්දො යොජෙතබ්බො. හොති සො සමයොති එවං අස්සාදවසෙන උපක්කිලිට්ඨචිත්තස්සාපි යොගිනො සචෙ උපපරික්ඛා උප්පජ්ජති, සො එවං පජානාති – ‘‘විපස්සනා නාම සඞ්ඛාරාරම්මණා, මග්ගඵලානි නිබ්බානාරම්මණානි, ඉමානි ච චිත්තානි සඞ්ඛාරාරම්මණානි, තස්මා නායමොභාසො මග්ගො, උදයබ්බයානුපස්සනායෙව නිබ්බානස්ස ලොකිකො මග්ගො’’ති මග්ගාමග්ගං වවත්ථපෙත්වා තං වික්ඛෙපං පරිවජ්ජයිත්වා උදයබ්බයානුපස්සනාය ඨත්වා සාධුකං සඞ්ඛාරෙ අනිච්චතො දුක්ඛතො අනත්තතො විපස්සති. එවං උපපරික්ඛන්තස්ස සො සමයො හොති. එවං අපස්සන්තො පන ‘‘මග්ගඵලප්පත්තොම්හී’’ති අධිමානිකො හොති.

'A aura luminosa é o Dhamma, ele reflete sobre a aura luminosa' significa que ele traz à mente aquela aura luminosa pensando: 'Esta aura luminosa é o estado do Caminho ou o estado do Fruto'. 'Dali surge a distração, que é a agitação' significa que a distração que surge a partir daquela aura luminosa ou do ato de considerá-la como o Dhamma é chamada de agitação (uddhacca). 'Aquele cuja mente é perturbada por essa agitação' significa que o praticante de visão clara tem sua mente perturbada por essa agitação que surge dessa maneira, ou tem sua mente perturbada pelo surgimento de defecções que têm essa agitação como causa; e por ter entrado no curso da visão clara e caído em distração ou por estar fixado nas defecções que têm origem nela, ele não compreende as manifestações da impermanência, do sofrimento e do não-eu como elas realmente são. É assim que a palavra 'iti' deve ser conectada em 'Por isso ele é chamado de aquele cuja mente é perturbada pela agitação em relação ao Dhamma'. 'Há aquele momento' significa que se a investigação (upaparikkha) surgir para o iogue, mesmo que sua mente esteja corrompida pelo apego ao prazer dessa experiência, ele compreende da seguinte forma: 'A visão clara tem as formações como objeto, o Caminho e o Fruto têm o Nibbana como objeto, e estas mentes têm as formações como objeto; portanto, esta aura luminosa não é o Caminho, mas apenas a contemplação do surgimento e desaparecimento é o caminho mundano para o Nibbana'. Tendo assim discernido o que é o Caminho e o que não é o Caminho, evitado aquela distração e estabelecido-se na contemplação do surgimento e desaparecimento, ele contempla devidamente as formações como impermanentes, sofridas e não-eu. Para quem investiga dessa forma, há aquele momento. No entanto, aquele que não vê dessa forma torna-se presunçoso, pensando: 'Alcancei o Caminho e o Fruto'.

යං තං චිත්තන්ති යං තං විපස්සනාචිත්තං. අජ්ඣත්තමෙවාති අනිච්චානුපස්සනාය ආරම්මණෙ ගොචරජ්ඣත්තෙයෙව. ඤාණං උප්පජ්ජතීති තස්සෙව යොගාවචරස්ස රූපාරූපධම්මෙ තුලයන්තස්ස තීරයන්තස්ස විස්සට්ඨඉන්දවජිරමිව අවිහතවෙගං [Pg.192] තිඛිණං සූරමතිවිසදං විපස්සනාඤාණං උප්පජ්ජති. පීති උප්පජ්ජතීති තස්සෙව තස්මිං සමයෙ ඛුද්දිකා පීති, ඛණිකා පීති, ඔක්කන්තිකා පීති, උබ්බෙගා පීති, ඵරණා පීතීති අයං පඤ්චවිධා විපස්සනාසම්පයුත්තා පීති සකලසරීරං පූරයමානා උප්පජ්ජති. පස්සද්ධි උප්පජ්ජතීති තස්සෙව තස්මිං සමයෙ කායචිත්තානං නෙව දරථො, න ගාරවතා, න කක්ඛළතා, න අකම්මඤ්ඤතා, න ගෙලඤ්ඤතා, න වඞ්කතා හොති. අථ ඛො පනස්ස කායචිත්තානි පස්සද්ධානි ලහූනි මුදූනි කම්මඤ්ඤානි පගුණානි සුවිසදානි උජුකානියෙව හොන්ති. සො ඉමෙහි පස්සද්ධාදීහි අනුග්ගහිතකායචිත්තො තස්මිං සමයෙ අමානුසිං නාම රතිං අනුභවති. යං සන්ධාය වුත්තං –

'Aquela mente' refere-se àquela mente de visão clara. 'Apenas internamente' significa apenas no domínio interno que é o objeto da contemplação da impermanência. 'O conhecimento surge' significa que para esse mesmo praticante (yogāvacarassa), ao ponderar e discernir os fenômenos materiais e imateriais, surge o conhecimento de visão clara, que é afiado, corajoso, extremamente claro e de força inabalável, como o raio lançado por Indra. 'O êxtase surge' significa que para ele, naquele momento, surge este êxtase de cinco tipos associados à visão clara — o êxtase menor (khuddikā pīti), o êxtase momentâneo (khaṇikā pīti), o êxtase inundante (okkantikā pīti), o êxtase elevador (ubbegā pīti) e o êxtase pervasivo (pharaṇā pīti) —, preenchendo todo o seu corpo. 'A tranquilidade surge' significa que para ele, naquele momento, não há fadiga, nem peso, nem rigidez, nem inaptidão, nem enfermidade, nem tortuosidade do corpo e da mente. Pelo contrário, seu corpo e sua mente tornam-se tranquilos, leves, maleáveis, aptos, proficientes, extremamente claros e retos. Ele, com o corpo e a mente sustentados por essa tranquilidade e demais qualidades, experimenta naquele momento um deleite sobre-humano. Em referência a isso, foi dito:

‘‘සුඤ්ඤාගාරං පවිට්ඨස්ස, සන්තචිත්තස්ස භික්ඛුනො;

අමානුසී රතී හොති, සම්මා ධම්මං විපස්සතො.

'Para o monge que entrou em uma cabana vazia, cuja mente está pacificada, há um deleite sobre-humano ao contemplar corretamente o Dhamma.

‘‘යතො යතො සම්මසති, ඛන්ධානං උදයබ්බයං;

ලභතී පීතිපාමොජ්ජං, අමතං තං විජානත’’න්ති. (ධ. ප. 373-4) –

'Sempre que ele contempla o surgimento e o desaparecimento dos agregados, obtém êxtase e alegria; para quem compreende, isso é o Imortal.' (Dhp. 373-374)

එවමස්ස ඉමං අමානුසිං රතිං සාධයමානා ලහුතාදීහි සහිතා විපස්සනාසම්පයුත්තා කායචිත්තපස්සද්ධි උප්පජ්ජති. සුඛං උප්පජ්ජතීති තස්සෙව තස්මිං සමයෙ සකලසරීරං අභිසන්දයමානං විපස්සනාසම්පයුත්තං සුඛං උප්පජ්ජති. අධිමොක්ඛො උප්පජ්ජතීති තස්සෙව තස්මිං සමයෙ චිත්තචෙතසිකානං අතිසයපසාදභූතා විපස්සනාසම්පයුත්තා සද්ධා උප්පජ්ජති. පග්ගහො උප්පජ්ජතීති තස්සෙව තස්මිං සමයෙ අසිථිලමනච්චාරද්ධං සුපග්ගහිතං විපස්සනාසම්පයුත්තං වීරියං උප්පජ්ජති. උපට්ඨානං උප්පජ්ජතීති තස්සෙව තස්මිං සමයෙ සූපට්ඨිතා සුප්පතිට්ඨිතා නිඛාතා අචලා පබ්බතරාජසදිසා විපස්සනාසම්පයුත්තා සති උප්පජ්ජති. සො යං යං ඨානං ආවජ්ජති සමන්නාහරති මනසි කරොති පච්චවෙක්ඛති, තං තං ඨානමස්ස ඔක්කන්තිත්වා පක්ඛන්දිත්වා දිබ්බචක්ඛුනො පරලොකො විය සතියා උපට්ඨාති (විසුද්ධි. 2.734).

Assim, produzindo nele este deleite não-humano, surge a tranquilidade do corpo [mental] e da mente, associada à vipassana e acompanhada de leveza e outras qualidades. 'Surge a felicidade' significa que, para esse mesmo praticante, naquele momento, surge a felicidade associada à vipassana, inundando todo o seu corpo. 'Surge a convicção' significa que, para esse mesmo praticante, naquele momento, surge a fé associada à vipassana, que é um estado de extrema clareza da mente e dos fatores mentais. 'Surge o esforço sustentado' significa que, para esse mesmo praticante, naquele momento, surge a energia associada à vipassana, que não é frouxa nem excessivamente tensa, mas bem sustentada. 'Surge o estabelecimento [da atenção]' significa que, para esse mesmo praticante, naquele momento, surge a atenção plena associada à vipassana, bem estabelecida, firme como se estivesse fincada, imóvel e semelhante ao rei das montanhas. Qualquer que seja o ponto que ele reflita, atenda, traga à mente ou revise, esse ponto se apresenta à sua atenção plena de forma penetrante e imediata, assim como o outro mundo se apresenta àquele que possui o olho divino.

උපෙක්ඛාති විපස්සනුපෙක්ඛා චෙව ආවජ්ජනුපෙක්ඛා ච. තස්මිඤ්හි සමයෙ සබ්බසඞ්ඛාරෙසු මජ්ඣත්තභූතා විපස්සනුපෙක්ඛාපි බලවතී උප්පජ්ජති, මනොද්වාරෙ ආවජ්ජනුපෙක්ඛාපි. සා හිස්ස තං තං ඨානං ආවජ්ජන්තස්ස විස්සට්ඨඉන්දවජිරමිව පත්තපුටෙ පක්ඛන්දතත්තනාරාචො විය ච සූරා තිඛිණා හුත්වා වහති[Pg.193]. එවඤ්හි විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 2.734) වුත්තං. විපස්සනුපෙක්ඛාති චෙත්ථ ‘‘විපස්සනාසම්පයුත්තා තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛා’’ති ආචරියා වදන්ති. විපස්සනාඤාණෙ හි ගය්හමානෙ ‘‘ඤාණං උප්පජ්ජතී’’ති විපස්සනාඤාණස්ස ආගතත්තා පුනරුත්තිදොසො හොති. තතියජ්ඣානවණ්ණනායඤ්ච ‘‘සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාවිපස්සනුපෙක්ඛානම්පි අත්ථතො එකීභාවො. පඤ්ඤා එව හි සා, කිච්චවසෙන ද්විධා භින්නා’’ති වුත්තං. තස්මා විපස්සනාසම්පයුත්තාය තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛාය වුච්චමානාය පුනරුත්තිදොසො ච න හොති, තතියජ්ඣානවණ්ණනාය ච සමෙති. යස්මා ච පඤ්චසු ඉන්ද්‍රියෙසු ‘‘ඤාණං අධිමොක්ඛො පග්ගහො උපට්ඨාන’’න්ති පඤ්ඤින්ද්‍රියසද්ධින්ද්‍රියවීරියින්ද්‍රියසතින්ද්‍රියානි නිද්දිට්ඨානි, සමාධින්ද්‍රියං පන අනිද්දිට්ඨං හොති, යුගනද්ධවසෙනාපි ච සමාධින්ද්‍රියං නිද්දිසිතබ්බමෙව හොති, තස්මා සමප්පවත්තො සමාධි පුන සමාධානෙ බ්‍යාපාරප්පහානකරණෙන ‘‘උපෙක්ඛා’’ති වුත්තොති වෙදිතබ්බං.

'Equanimidade' refere-se tanto à equanimidade de vipassana quanto à equanimidade de advertência. Pois, naquele momento, surge com força tanto a equanimidade de vipassana, que é neutra em relação a todas as formações, quanto a equanimidade de advertência na porta da mente. Para ele, ao advertir para este ou aquele ponto, ela flui de forma corajosa e afiada, como o raio de Indra lançado ou como uma flecha de ferro incandescente que penetra em um invólucro de folhas. Assim foi dito no Visuddhimagga. Quanto a 'equanimidade de vipassana', os mestres dizem que se trata da 'equanimidade de neutralidade específica associada à vipassana'. Pois, se fosse tomada como o conhecimento de vipassana, haveria o erro de redundância, visto que o conhecimento de vipassana já foi mencionado em 'surge o conhecimento'. E na explicação do terceiro jhana é dito: 'A equanimidade em relação às formações e a equanimidade de vipassana são idênticas em essência. Pois ambas são sabedoria, dividida em duas de acordo com a função.' Portanto, ao se referir à equanimidade de neutralidade específica associada à vipassana, evita-se o erro de redundância e concorda-se com a explicação do terceiro jhana. E visto que, entre as cinco faculdades, a faculdade da sabedoria, da fé, da energia e da atenção plena são indicadas por 'conhecimento, convicção, esforço sustentado e estabelecimento', mas a faculdade da concentração não é explicitamente indicada — embora, pelo método do acoplamento, a faculdade da concentração também deva ser indicada —, deve-se entender que a concentração que ocorre de forma equilibrada é chamada de 'equanimidade' devido ao abandono do esforço em focar novamente.

නිකන්ති උප්පජ්ජතීති එවං ඔභාසාදිපටිමණ්ඩිතාය විපස්සනාය ආලයං කුරුමානා සුඛුමා සන්තාකාරා නිකන්ති උප්පජ්ජති, යා කිලෙසොති පරිග්ගහෙතුම්පි න සක්කා හොති. යථා ච ඔභාසෙ, එවං එතෙසුපි අඤ්ඤතරස්මිං උප්පන්නෙ යොගාවචරො ‘‘න ච වත මෙ ඉතො පුබ්බෙ එවරූපං ඤාණං උප්පන්නපුබ්බං, එවරූපා පීති පස්සද්ධි සුඛං අධිමොක්ඛො පග්ගහො උපට්ඨානං උපෙක්ඛා නිකන්ති උප්පන්නපුබ්බා, අද්ධා මග්ගං පත්තොම්හි, ඵලං පත්තොම්හී’’ති අමග්ගමෙව ‘‘මග්ගො’’ති, අඵලමෙව ‘‘ඵල’’න්ති ගණ්හාති. තස්ස අමග්ගං ‘‘මග්ගො’’ති, අඵලඤ්ච ‘‘ඵල’’න්ති ගණ්හතො විපස්සනාවීථි උක්කන්තා හොති. සො අත්තනො මූලකම්මට්ඨානං විස්සජ්ජෙත්වා නිකන්තිමෙව අස්සාදෙන්තො නිසීදති. එත්ථ ච ඔභාසාදයො උපක්කිලෙසවත්ථුතාය උපක්කිලෙසාති වුත්තා, න අකුසලත්තා. නිකන්ති පන උපක්කිලෙසො චෙව උපක්කිලෙසවත්ථු ච. වත්ථුවසෙනෙව චෙතෙ දස, ගාහවසෙන පන සමතිංස හොන්ති. කථං? ‘‘මම ඔභාසො උප්පන්නො’’ති ගණ්හතො හි දිට්ඨිග්ගාහො හොති, ‘‘මනාපො වත ඔභාසො උප්පන්නො’’ති ගණ්හතො මානග්ගාහො, ඔභාසං අස්සාදයතො තණ්හාග්ගාහො. ඉති ඔභාසෙ දිට්ඨිමානතණ්හාවසෙන තයො ගාහා. තථා සෙසෙසුපීති එවං ගාහවසෙන සමතිංස උපක්කිලෙසා හොන්ති. දුක්ඛතො මනසිකරොතො, අනත්තතො මනසිකරොතොති වාරෙසුපි [Pg.194] ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. එකෙකඅනුපස්සනාවසෙන හෙත්ථ එකෙකස්ස විපස්සනුපක්කිලෙසුප්පත්ති වෙදිතබ්බා, න එකස්සෙව.

'Surge o apego' significa que surge um apego sutil e de aspecto pacífico, que se apega à vipassana adornada com luz e outras qualidades, o qual não se pode sequer reconhecer como uma imperfeição. E assim como em relação à luz, quando qualquer um destes outros surge, o praticante pensa: 'Certamente, nunca antes surgiu em mim tal conhecimento, tal alegria, tranquilidade, felicidade, convicção, esforço sustentado, estabelecimento, equanimidade ou apego. Certamente alcancei o caminho, alcancei o fruto!' Assim, ele toma o que não é o caminho como 'o caminho' e o que não é o fruto como 'o fruto'. Para aquele que toma o não-caminho como o caminho e o não-fruto como o fruto, o curso de vipassana desvia-se do rumo. Ele abandona seu tema de meditação original e senta-se apenas desfrutando do apego. E aqui, a luz e os outros são chamados de 'imperfeições' por serem a base das imperfeições, e não por serem prejudiciais em si mesmos. O apego, porém, é tanto uma imperfeição quanto a base de uma imperfeição. Pela base, estes são dez; mas pelo apego, tornam-se trinta. Como? Para quem pensa 'A luz surgiu para mim', há o apego por visão incorreta. Para quem pensa 'Que luz maravilhosa surgiu!', há o apego por orgulho. Para quem desfruta da luz, há o apego por desejo. Assim, em relação à luz, há três apegos por meio da visão incorreta, do orgulho e do desejo. O mesmo se aplica aos demais. Assim, pelo apego, há trinta imperfeições. Nos casos de contemplar como sofrimento ou contemplar como não-eu, o significado deve ser entendido da mesma maneira. Deve-se entender aqui que o surgimento das imperfeições de vipassana ocorre para cada contemplação individualmente, e não para apenas uma.

තීසු අනුපස්සනාසු. එවං අභෙදතො විපස්සනාවසෙන උපක්කිලෙසෙ දස්සෙත්වා පුන භෙදවසෙන දස්සෙන්තො රූපං අනිච්චතො මනසිකරොතොතිආදිමාහ. තත්ථ ජරාමරණං අනිච්චතො උපට්ඨානන්ති ජරාමරණස්ස අනිච්චතො උපට්ඨානං.

Nas três contemplações. Tendo assim mostrado as imperfeições de forma indivisa por meio de vipassana, para mostrá-las novamente de forma dividida, ele disse 'ele traz à mente a forma como impermanente', etc. Ali, 'o aparecimento do envelhecimento e morte como impermanentes' significa o aparecimento do envelhecimento e morte sob o aspecto da impermanência.

7. යස්මා පුබ්බෙ වුත්තානං සමතිංසාය උපක්කිලෙසානං වසෙන අකුසලො අබ්‍යත්තො යොගාවචරො ඔභාසාදීසු විකම්පති, ඔභාසාදීසු එකෙකං ‘‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’ති සමනුපස්සති, තස්මා තමත්ථං දස්සෙන්තො ඔභාසෙ චෙව ඤාණෙ චාතිආදිගාථාද්වයමාහ. තත්ථ විකම්පතීති ඔභාසාදිකෙ ආරම්මණෙ නානාකිලෙසවසෙන විවිධා කම්පති වෙධති. යෙහි චිත්තං පවෙධතීති යෙහි පස්සද්ධිසුඛෙහි චිත්තං නානාකිලෙසවසෙන නානප්පකාරෙන වෙධති කම්පති. තස්මා පස්සද්ධියා සුඛෙ චෙව යොගාවචරො විකම්පතීති සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. උපෙක්ඛාවජ්ජනාය චෙවාති උපෙක්ඛාසඞ්ඛාතාය ආවජ්ජනාය චෙව විකම්පති, ආවජ්ජනුපෙක්ඛාය චෙව විකම්පතීති අත්ථො. විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 2.736) පන ‘‘උපෙක්ඛාවජ්ජනායඤ්චා’’ති වුත්තං. උපෙක්ඛාය චාති හෙට්ඨා වුත්තප්පකාරාය උපෙක්ඛාය ච විකම්පති, නිකන්තියා ච විකම්පතීති අත්ථො. එත්ථ ච ද්වින්නං උපෙක්ඛානං නිද්දිට්ඨත්තා හෙට්ඨා ‘‘උපෙක්ඛා උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තට්ඨානෙ ච උභයථා අත්ථො වුත්තො. අනිච්චානුපස්සනාදීසු ච එකෙකිස්සායෙව ආවජ්ජනුපෙක්ඛාය සබ්භාවතො එකෙකායෙව අනුපස්සනා අනිච්චං අනිච්චං, දුක්ඛං දුක්ඛං, අනත්තා අනත්තාති පුනප්පුනං භාවීයතීති වුත්තං හොති. යස්මා පන කුසලො පණ්ඩිතො බ්‍යත්තො බුද්ධිසම්පන්නො යොගාවචරො ඔභාසාදීසු උප්පන්නෙසු ‘‘අයං ඛො මෙ ඔභාසො උප්පන්නො, සො ඛො පනායං අනිච්චො සඞ්ඛතො පටිච්චසමුප්පන්නො ඛයධම්මො වයධම්මො විරාගධම්මො නිරොධධම්මො’’ති ඉති වා නං පඤ්ඤාය පරිච්ඡින්දති උපපරික්ඛති. අථ වා පනස්ස එවං හොති – සචෙ ඔභාසො අත්තා භවෙය්‍ය, ‘‘අත්තා’’ති ගහෙතුං වට්ටෙය්‍ය. අනත්තාව පනායං ‘‘අත්තා’’ති ගහිතො. තස්මායං අවසවත්තනට්ඨෙන අනත්තාති පස්සන්තො දිට්ඨිං උග්ඝාටෙති. සචෙ ඔභාසො නිච්චො [Pg.195] භවෙය්‍ය, ‘‘නිච්චො’’ති ගහෙතුං වට්ටෙය්‍ය. අනිච්චොව පනායං ‘‘නිච්චො’’ති ගහිතො. තස්මායං හුත්වා අභාවට්ඨෙන අනිච්චොති පස්සන්තො මානං සමුග්ඝාටෙති. සචෙ ඔභාසො සුඛො භවෙය්‍ය, ‘‘සුඛො’’ති ගහෙතුං වට්ටෙය්‍ය. දුක්ඛොව පනායං ‘‘සුඛො’’ති ගහිතො. තස්මායං උප්පාදවයපටිපීළනට්ඨෙන දුක්ඛොති පස්සන්තො නිකන්තිං පරියාදියති. යථා ච ඔභාසෙ, එවං සෙසෙසුපි.

7. Como o praticante inábil e não instruído vacila diante da luz e de outras qualidades devido às trinta imperfeições mencionadas anteriormente, e contempla cada uma delas como 'isto é meu, isto eu sou, isto é o meu eu', para mostrar esse significado, ele proferiu os dois versos que começam com 'na luz e no conhecimento'. Ali, 'vacila' significa que ele treme e agita-se de várias maneiras diante do objeto da luz, etc., devido a várias imperfeições. 'Pelos quais a mente treme' significa que, devido à tranquilidade e à felicidade, a mente treme e agita-se de várias maneiras sob a influência de várias imperfeições. Portanto, deve-se entender a conexão: 'o praticante vacila tanto na tranquilidade quanto na felicidade'. 'E na advertência com equanimidade' significa que ele vacila tanto na advertência caracterizada pela equanimidade quanto na equanimidade de advertência. No Visuddhimagga, porém, diz-se 'upekkhāvajjanāyañca'. 'E na equanimidade' significa que ele vacila tanto na equanimidade do tipo mencionado anteriormente quanto no apego. E como as duas equanimidades são indicadas aqui, onde foi dito anteriormente 'surge a equanimidade', o significado é expresso de ambas as formas. E nas contemplações da impermanência, etc., devido à presença de apenas uma equanimidade de advertência para cada uma, diz-se que cada contemplação é cultivada repetidamente como 'impermanente, impermanente; sofrimento, sofrimento; não-eu, não-eu'. Mas como o praticante hábil, sábio, instruído e dotado de inteligência, quando a luz e os outros surgessem, define e examina com sabedoria: 'Esta luz surgiu para mim, mas ela é impermanente, condicionada, originada de forma dependente, sujeita à destruição, sujeita ao declínio, sujeita ao desapego, sujeita à cessação'. Ou então ele pensa: 'Se a luz fosse o eu, seria apropriado tomá-la como "o eu". Mas esta luz, tomada como "o eu", é na verdade não-eu. Portanto, vendo-a como não-eu no sentido de não estar sujeita a controle, ele erradica a visão incorreta.' 'Se a luz fosse permanente, seria apropriado tomá-la como "permanente". Mas esta luz, tomada como "permanente", é na verdade impermanente. Portanto, vendo-a como impermanente no sentido de deixar de existir após ter vindo a ser, ele erradica o orgulho.' 'Se a luz fosse felicidade, seria apropriado tomá-la como "felicidade". Mas esta luz, tomada como "felicidade", é na verdade sofrimento. Portanto, vendo-a como sofrimento no sentido de ser oprimida pelo surgimento e desaparecimento, ele esgota o apego. E assim como em relação à luz, o mesmo se aplica aos demais.

එවං උපපරික්ඛිත්වා ඔභාසං ‘‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’’ති සමනුපස්සති. ඤාණං…පෙ… නිකන්තිං ‘‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’’ති සමනුපස්සති. එවං සමනුපස්සන්තො ඔභාසාදීසු න කම්පති න වෙධති. තස්මා තමත්ථං දස්සෙන්තො ඉමානි දස ඨානානීති ගාථමාහ. තත්ථ දස ඨානානීති ඔභාසාදීනි. පඤ්ඤා යස්ස පරිච්චිතාති යස්ස උපක්කිලෙසවිමුත්තාය පඤ්ඤාය පරිචිතානි පුනප්පුනං ඵුට්ඨානි පරිභාවිතානි. ධම්මුද්ධච්චකුසලො හොතීති සො පඤ්ඤාය පරිචිතදසට්ඨානො යොගාවචරො පුබ්බෙ වුත්තප්පකාරස්ස ධම්මුද්ධච්චස්ස යථාසභාවපටිවෙධෙන ඡෙකො හොති. න ච සම්මොහ ගච්ඡතීති ධම්මුද්ධච්චකුසලත්තායෙව තණ්හාමානදිට්ඨුග්ඝාටවසෙන සම්මොහඤ්ච න ගච්ඡති.

Tendo examinado dessa forma, ele contempla a luz como 'isto não é meu, isto eu não sou, isto não é o meu eu'. Ele contempla o conhecimento... [até]... o apego como 'isto não é meu, isto eu não sou, isto não é o meu eu'. Contemplando assim, ele não vacila nem se agita diante da luz e dos outros. Portanto, para mostrar esse significado, ele proferiu o verso 'estes dez estados'. Ali, 'dez estados' refere-se à luz e aos outros. 'Por cuja sabedoria são discernidos' significa que são discernidos, repetidamente tocados e cultivados pela sabedoria de vipassana livre de imperfeições. 'Ele se torna hábil na agitação mental em relação ao Dhamma' significa que esse praticante, cujos dez estados são discernidos pela sabedoria, torna-se hábil na agitação mental em relação ao Dhamma descrita anteriormente, por meio da penetração em sua verdadeira natureza. 'E não cai em confusão' significa que, precisamente por ser hábil na agitação mental em relação ao Dhamma, ele não cai em profunda confusão, graças à erradicação do desejo, do orgulho e da visão incorreta.

ඉදානි පුබ්බෙ වුත්තමෙව විධිං අපරෙන පරියායෙන විභාවෙත්වා දස්සෙන්තො වික්ඛිපති චෙව කිලිස්සති චාතිආදිගාථමාහ. තත්ථ මන්දපඤ්ඤො යොගාවචරො ඔභාසාදීසු වික්ඛෙපඤ්ච අවසෙසකිලෙසුප්පත්තිඤ්ච පාපුණාති. මජ්ඣිමපඤ්ඤො වික්ඛෙපමෙව පාපුණාති, නාවසෙසකිලෙසුප්පත්තිං, සො අධිමානිකො හොති. තික්ඛපඤ්ඤො වික්ඛෙපං පාපුණිත්වාපි තං අධිමානං පහාය විපස්සනං ආරභති. අතිතික්ඛපඤ්ඤො න වික්ඛෙපං පාපුණාති, න චාවසෙසකිලෙසුප්පත්තිං. වික්ඛිප්පති චෙවාති තෙසු මන්දපඤ්ඤො ධම්මුද්ධච්චසඞ්ඛාතං වික්ඛෙපඤ්චෙව පාපුණීයති. කිලිස්සති චාති තණ්හාමානදිට්ඨිකිලෙසෙහි කිලෙසීයති ච, උපතාපීයති විබාධීයතීති අත්ථො. චවති චිත්තභාවනාති තස්ස මන්දපඤ්ඤස්ස විපස්සනාචිත්තභාවනා කිලෙසෙසුයෙව ඨානතො පටිපක්ඛාවිහතත්තා චවති, පරිපතතීති අත්ථො. වික්ඛිපති න කිලිස්සතීති මජ්ඣිමපඤ්ඤො වික්ඛෙපෙන වික්ඛිපති, කිලෙසෙහි න කිලිස්සති. භාවනා පරිහායතීති තස්ස මජ්ඣිමපඤ්ඤස්ස අධිමානිකත්තා විපස්සනාරම්භාභාවෙන විපස්සනා පරිහායති, නප්පවත්තතීති [Pg.196] අත්ථො. වික්ඛිපති න කිලිස්සතීති තික්ඛපඤ්ඤොපි වික්ඛෙපෙන වික්ඛිපති, කිලෙසෙහි න කිලිස්සති. භාවනා න පරිහායතීති තස්ස තික්ඛපඤ්ඤස්ස සන්තෙපි වික්ඛෙපෙ තං අධිමානවික්ඛෙපං පහාය විපස්සනාරම්භසබ්භාවෙන විපස්සනාභාවනා න පරිහායති, පවත්තතීති අත්ථො. න ච වික්ඛිපතෙ චිත්තං න කිලිස්සතීති අතිතික්ඛපඤ්ඤස්ස චිත්තං න වික්ඛෙපෙන වික්ඛිපති, න ච කිලෙසෙහි කිලිස්සති. න චවති චිත්තභාවනාති තස්ස විපස්සනාචිත්තභාවනා න චවති, වික්ඛෙපකිලෙසාභාවෙන යථාඨානෙ තිට්ඨතීති අත්ථො.

Agora, para esclarecer e mostrar por outro método o mesmo processo mencionado anteriormente, ele proferiu o verso que começa com 'ele se dispersa e se corrompe'. Ali, o praticante de sabedoria fraca atinge tanto a dispersão quanto o surgimento das demais imperfeições diante da luz, etc. O de sabedoria média atinge apenas a dispersão, não o surgimento das demais imperfeições; ele se torna presunçoso. O de sabedoria afiada, embora atinja a dispersão, abandona essa presunção e inicia a vipassana. O de sabedoria extremamente afiada não atinge a dispersão nem o surgimento das demais imperfeições. 'Ele se dispersa' significa que, entre eles, o de sabedoria fraca atinge a dispersão conhecida como agitação mental em relação ao Dhamma. 'E se corrompe' significa que ele é corrompido, afligido e oprimido pelas imperfeições do desejo, do orgulho e da visão incorreta. 'O desenvolvimento da mente decai' significa que, para o de sabedoria fraca, o desenvolvimento da mente por meio de vipassana decai e desmorona, porque ele se estabelece nas próprias imperfeições e porque o antídoto foi destruído. 'Ele se dispersa, mas não se corrompe' significa que o de sabedoria média se dispersa pela agitação, mas não se corrompe pelas imperfeições. 'O desenvolvimento declina' significa que, para o de sabedoria média, devido à sua presunção, o desenvolvimento de vipassana declina e não prossegue, por falta de empenho na vipassana. 'O de sabedoria afiada também se dispersa, mas não se corrompe' significa que ele se dispersa pela agitação, mas não se corrompe pelas imperfeições. 'O desenvolvimento não declina' significa que, para o de sabedoria afiada, embora haja dispersão, ele abandona essa dispersão causada pela presunção e, devido ao seu empenho na vipassana, o desenvolvimento de vipassana não declina, mas prossegue. 'A mente não se dispersa nem se corrompe' significa que, para o de sabedoria extremamente afiada, a mente não se dispersa pela agitação nem se corrompe pelas imperfeições. 'O desenvolvimento da mente não decai' significa que o seu desenvolvimento da mente por meio de vipassana não decai, mas permanece em seu estado estável devido à ausência de dispersão e imperfeições.

ඉමෙහි චතූහි ඨානෙහීතිආදීසු ඉදානි වුත්තෙහි ඉමෙහි චතූහි ඨානෙහි හෙතුභූතෙහි, කරණභූතෙහි වා ඔභාසාදිකෙ දස ඨානෙ චිත්තස්ස සඞ්ඛෙපෙන ච වික්ඛෙපෙන ච විග්ගහිතං මානසං වික්ඛෙපකිලෙසුප්පත්තිවිරහිතො චතුත්ථො කුසලො මහාපඤ්ඤො යොගාවචරො මන්දපඤ්ඤාදීනං තිණ්ණං යොගාවචරානං මානසං එවඤ්ච එවඤ්ච හොතීති නානප්පකාරතො ජානාතීති සම්බන්ධතො අත්ථවණ්ණනා වෙදිතබ්බා. සඞ්ඛෙපොති චෙත්ථ වික්ඛෙපස්ස චෙව කිලෙසානඤ්ච උප්පත්තිවසෙන චිත්තස්ස ලීනභාවො වෙදිතබ්බො. වික්ඛෙපොති ‘‘වික්ඛිපති න කිලිස්සතී’’ති ද්වීසු ඨානෙසු වුත්තවික්ඛෙපවසෙන චිත්තස්ස උද්ධතභාවො වෙදිතබ්බොති.

Em 'por estes quatro estados', etc., a conexão da explicação do significado deve ser entendida da seguinte forma: por meio destes quatro estados recém-mencionados, que atuam como causas ou meios, o quarto praticante, que é hábil, de grande sabedoria e livre do surgimento de dispersão e imperfeições, conhece de várias maneiras a mente dos outros três praticantes, cuja mente está perturbada pela contração e pela dispersão diante dos dez estados que começam com a luz, sabendo que suas mentes se tornam assim e assado. Aqui, 'contração' deve ser entendida como o estado de letargia da mente devido ao surgimento da dispersão e das imperfeições. 'Dispersão' deve ser entendida como o estado de agitação da mente devido à dispersão mencionada nos dois casos de 'ele se dispersa, mas não se corrompe'.

යුගනද්ධකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Discurso sobre o Acoplamento está concluída.

2. සච්චකථා

2. Discurso sobre as Verdades

සච්චකථාවණ්ණනා

Explicação do Discurso sobre as Verdades

8. ඉදානි යුගනද්ධගුණස්ස අරියමග්ගස්ස වසෙන සච්චට්ඨං සච්චපටිවෙධවිසෙසං සච්චලක්ඛණාදිවිධානඤ්ච දස්සෙන්තෙන කථිතාය සුත්තන්තපුබ්බඞ්ගමාය සච්චකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. තත්ථ සුත්තන්තෙ තාව තථානීති යථාසභාවවසෙන තච්ඡානි. යථාසභාවභූතානෙව හි ධම්මජාතානි සච්චට්ඨෙන සච්චානි. සච්චට්ඨො පඨමඤාණනිද්දෙසවණ්ණනායං වුත්තො. අවිතථානීති වුත්තසභාවෙ විපරියායවිරහිතානි. න හි සච්චානි අසච්චානි නාම හොන්ති. අනඤ්ඤථානීති අඤ්ඤසභාවවිරහිතානි. න හි අසච්චානි සච්චානි නාම හොන්ති. ඉදං දුක්ඛන්ති, භික්ඛවෙ, තථමෙතන්ති භික්ඛවෙ, ඉදං [Pg.197] දුක්ඛන්ති යං වුච්චති, එතං යථාසභාවත්තා තථං. දුක්ඛමෙව හි දුක්ඛං. වුත්තසභාවෙ විපරියායාභාවතො අවිතථං. න හි දුක්ඛං අදුක්ඛං නාම හොති. අඤ්ඤසභාවවිරහිතත්තා අනඤ්ඤථං. න හි දුක්ඛං සමුදයාදිසභාවං හොති. සමුදයාදීසුපි එසෙව නයො.

8. Agora, apresenta-se a explicação de novos significados na Exposição das Verdades precedida pelo Suttanta, proferida por quem demonstra o sentido de verdade, a distinção da penetração das verdades e a disposição das características das verdades, etc., por meio do nobre caminho que possui a qualidade de acoplamento. Ali, no Suttanta, primeiramente, 'reais' (tathāni) significa verdadeiras de acordo com a sua própria natureza. Pois os fenômenos que existem exatamente de acordo com a sua própria natureza são verdades no sentido de verdade. O sentido de verdade foi dito na explicação da primeira exposição do conhecimento. 'Não ilusórias' (avitathāni) significa livres de distorção em relação à natureza dita. Pois as verdades não se tornam não-verdades. 'Não de outra forma' (anaññathāni) significa livres de outra natureza. Pois as não-verdades não se tornam verdades. 'Isto é o sofrimento, ó monges, isto é real' significa: ó monges, aquilo que é chamado de 'isto é o sofrimento', isso é real devido à sua própria natureza real. Pois apenas o sofrimento é sofrimento. É não ilusório devido à ausência de distorção em relação à natureza dita. Pois o sofrimento não se torna não-sofrimento. É 'não de outra forma' devido a estar livre de outra natureza. Pois o sofrimento não tem a natureza da origem, etc. Este mesmo método se aplica também à origem, etc.

1. පඨමසුත්තන්තනිද්දෙසවණ්ණනා

1. Explicação da Primeira Exposição do Suttanta

තථට්ඨෙනාති යථාසභාවට්ඨෙන. පීළනට්ඨාදයො ඤාණකථායං වුත්තත්ථායෙව.

'No sentido de real' (tathaṭṭhena) significa no sentido de sua própria natureza real. Os sentidos de opressão, etc., têm os mesmos significados já ditos na Exposição sobre o Conhecimento.

9. එකප්පටිවෙධානීති එකෙන මග්ගඤාණෙන පටිවෙධො, එකතො වා පටිවෙධො එතෙසන්ති එකප්පටිවෙධානි. අනත්තට්ඨෙනාති චතුන්නම්පි සච්චානං අත්තවිරහිතත්තා අනත්තට්ඨෙන. වුත්තඤ්හෙතං විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 2.567) – පරමත්ථතො හි සබ්බානෙව සච්චානි වෙදකකාරකනිබ්බුතගමකාභාවතො සුඤ්ඤානීති වෙදිතබ්බානි. තෙනෙතං වුච්චති –

9. 'De penetração única' (ekappaṭivedhāni) significa que há penetração nelas por meio de um único conhecimento do caminho, ou penetração nelas de uma só vez; por isso são chamadas de 'de penetração única'. 'No sentido de não-eu' (anattaṭṭhena) significa no sentido de não-eu devido ao fato de todas as quatro verdades serem desprovidas de um eu. Pois isto foi dito no Visuddhimagga: 'Pois, no sentido supremo, todas as verdades devem ser compreendidas como vazias, devido à ausência de alguém que experimente, de um agente, de alguém que se extinga e de alguém que vá.' Por isso, isto é dito:

‘‘දුක්ඛමෙව හි, න කොචි දුක්ඛිතො, කාරකො න, කිරියාව විජ්ජති;

අත්ථි නිබ්බුති, න නිබ්බුතො පුමා, මග්ගමත්ථි, ගමකො න විජ්ජතී’’ති. (විසුද්ධි. 2.567);

"Pois há apenas o sofrimento, mas ninguém que sofra; não há um agente, apenas a ação existe; existe a extinção, mas nenhum ser extinto; existe o caminho, mas nenhum viajante é encontrado."

අථ වා –

Ou ainda:

‘‘ධුවසුභසුඛත්තසුඤ්ඤං, පුරිමද්වයමත්තසුඤ්ඤමමතපදං;

ධුවසුඛඅත්තවිරහිතො, මග්ගො ඉති සුඤ්ඤතා තෙසූ’’ති. (විසුද්ධි. 2.567);

"As duas primeiras verdades são vazias de permanência, beleza, felicidade e eu; o estado imortal é vazio de um eu; o caminho é desprovido de permanência, felicidade e eu — assim é o vazio nelas."

සච්චට්ඨෙනාති අවිසංවාදකට්ඨෙන. පටිවෙධට්ඨෙනාති මග්ගක්ඛණෙ පටිවිජ්ඣිතබ්බට්ඨෙන. එකසඞ්ගහිතානීති තථට්ඨාදිනා එකෙකෙනෙව අත්ථෙන සඞ්ගහිතානි, එකගණනං ගතානීති අත්ථො. යං එකසඞ්ගහිතං, තං එකත්තන්ති යස්මා එකෙන සඞ්ගහිතං, තස්මා එකත්තන්ති අත්ථො. සච්චානං බහුත්තෙපි එකත්තමපෙක්ඛිත්වා එකවචනං කතං. එකත්තං එකෙන ඤාණෙන පටිවිජ්ඣතීති පුබ්බභාගෙ චතුන්නං සච්චානං නානත්තෙකත්තං ස්වාවත්ථිතං වවත්ථපෙත්වා ඨිතො මග්ගක්ඛණෙ [Pg.198] එකෙන මග්ගඤාණෙන තථට්ඨාදිතංතංඑකත්තං පටිවිජ්ඣති. කථං? නිරොධසච්චස්ස තථට්ඨාදිකෙ එකත්තෙ පටිවිද්ධෙ සෙසසච්චානම්පි තථට්ඨාදිකං එකත්තං පටිවිද්ධමෙව හොති. යථා පුබ්බභාගෙ පඤ්චන්නං ඛන්ධානං නානත්තෙකත්තං ස්වාවත්ථිතං වවත්ථපෙත්වා ඨිතස්ස මග්ගවුට්ඨානකාලෙ අනිච්චතො වා දුක්ඛතො වා අනත්තතො වා වුට්ඨහන්තස්ස එකස්මිම්පි ඛන්ධෙ අනිච්චාදිතො දිට්ඨෙ සෙසඛන්ධාපි අනිච්චාදිතො දිට්ඨාව හොන්ති, එවමිදන්ති දට්ඨබ්බං. දුක්ඛස්ස දුක්ඛට්ඨො තථට්ඨොති දුක්ඛසච්චස්ස පීළනට්ඨාදිකො චතුබ්බිධො අත්ථො සභාවට්ඨෙන තථට්ඨො. සෙසසච්චෙසුපි එසෙව නයො. සොයෙව චතුබ්බිධො අත්ථො අත්තාභාවතො අනත්තට්ඨො. වුත්තසභාවෙ අවිසංවාදකතො සච්චට්ඨො. මග්ගක්ඛණෙ පටිවිජ්ඣිතබ්බතො පටිවෙධට්ඨො වුත්තොති වෙදිතබ්බං.

'No sentido de verdade' (saccaṭṭhena) significa no sentido de não enganoso. 'No sentido de penetração' (paṭivedhaṭṭhena) significa no sentido de ser penetrado no momento do caminho. 'Reunidas em uma unidade' (ekasaṅgahitāni) significa reunidas por meio de cada um dos sentidos, como o sentido de real, etc., alcançando uma única contagem; este é o significado. 'O que é reunido em uma unidade é a unicidade' significa: porque é reunido por meio de um só, portanto é a unicidade; este é o significado. Apesar da multiplicidade das verdades, o singular foi usado em consideração à unicidade. 'Penetra a unicidade com um único conhecimento' significa que aquele que se estabeleceu tendo bem determinado a diversidade e a unicidade das quatro verdades na fase preliminar, no momento do caminho, penetra aquela respectiva unicidade, como o sentido de real, etc., com um único conhecimento do caminho. Como? Quando a unicidade, como o sentido de real, etc., da verdade da cessação é penetrada, a unicidade, como o sentido de real, etc., das verdades restantes também é penetrada. Deve-se ver isso da seguinte forma: assim como na fase preliminar, para aquele que se estabeleceu tendo bem determinado a diversidade e a unicidade dos cinco agregados, ao emergir no momento da emergência do caminho como impermanente, doloroso ou não-eu, quando mesmo um único agregado é visto como impermanente, etc., os agregados restantes também são vistos como impermanentes, etc.; assim deve ser visto este caso. 'O sentido de sofrimento do sofrimento é o sentido de real' significa que o quádruplo sentido da verdade do sofrimento, como o sentido de opressão, etc., é o 'sentido de real' (tathaṭṭha) devido à sua própria natureza. O mesmo método se aplica às verdades restantes. Esse mesmo quádruplo sentido é o 'sentido de não-eu' (anattaṭṭha) devido à ausência de um eu. É o 'sentido de verdade' (saccaṭṭha) devido ao fato de ser não enganoso em relação à natureza dita. Deve-se entender que é dito 'sentido de penetração' (paṭivedhaṭṭha) devido ao fato de ser penetrado no momento do caminho.

10. යං අනිච්චන්තිආදි සාමඤ්ඤලක්ඛණපුබ්බඞ්ගමං කත්වා දස්සිතං. තත්ථ යං අනිච්චං, තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං, තං අනිච්චන්ති දුක්ඛසමුදයමග්ගා ගහිතා. තානි හි තීණි සච්චානි අනිච්චානි චෙව අනිච්චත්තා දුක්ඛානි ච. යං අනිච්චඤ්ච දුක්ඛඤ්ච, තං අනත්තාති තානියෙව තීණි ගහිතානි. යං අනිච්චඤ්ච දුක්ඛඤ්ච අනත්තා චාති තෙහි තීහි සහ නිරොධසච්චඤ්ච සඞ්ගහිතං. චත්තාරිපි හි අනත්තායෙව. තං තථන්ති තං සච්චචතුක්කං සභාවභූතං. තං සච්චන්ති තදෙව සච්චචතුක්කං යථාසභාවෙ අවිසංවාදකං. නවහාකාරෙහීතිආදීසු ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤෙය්‍ය’’න්ති (පටි. ම. 1.3; සං. නි. 4.46) වචනතො අභිඤ්ඤට්ඨෙන, දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤට්ඨෙ, සමුදයස්ස පහානට්ඨෙ, මග්ගස්ස භාවනට්ඨෙ, නිරොධස්ස සච්ඡිකිරියට්ඨෙ ආවෙනිකෙපි ඉධ චතූසුපි සච්චෙසු ඤාතපරිඤ්ඤාසබ්භාවතො පරිඤ්ඤට්ඨෙන, චතුසච්චදස්සනෙන පහානසබ්භාවතො පහානට්ඨෙන, චතුසච්චභාවනාසබ්භාවතො භාවනට්ඨෙන, චතුන්නං සච්චානං සච්ඡිකිරියසබ්භාවතො සච්ඡිකිරියට්ඨෙනාති නිද්දිට්ඨන්ති වෙදිතබ්බං. නවහාකාරෙහි තථට්ඨෙනාතිආදීසු පඨමං වුත්තනයෙනෙව යොජනා කාතබ්බා.

10. 'O que é impermanente', etc., é mostrado tendo como precedente a característica comum. Ali, 'o que é impermanente, isso é sofrimento; o que é sofrimento, isso é impermanente' refere-se ao sofrimento, à origem e ao caminho. Pois essas três verdades são impermanentes e, por serem impermanentes, são sofrimento. 'O que é impermanente e sofrimento, isso é não-eu' refere-se a essas mesmas três verdades. 'O que é impermanente, sofrimento e não-eu' inclui a verdade da cessação junto com aquelas três. Pois todas as quatro são não-eu. 'Isso é real' significa que esse grupo de quatro verdades é real em sua própria natureza. 'Isso é verdade' significa que esse mesmo grupo de quatro verdades é não enganoso em sua própria natureza. Nas passagens como 'por nove aspectos', deve-se entender que é exposto: no sentido de ser conhecido por conhecimento direto (abhiññaṭṭha) devido à declaração 'Tudo, ó monges, deve ser conhecido por conhecimento direto'; no sentido de compreensão plena (pariññaṭṭha) para o sofrimento; no sentido de abandono (pahānaṭṭha) para a origem; no sentido de desenvolvimento (bhāvanaṭṭha) para o caminho; no sentido de realização (sacchikiriyaṭṭha) para a cessação; e embora estes sejam específicos, aqui, em todas as quatro verdades, no sentido de compreensão plena devido à existência da compreensão plena do que é conhecido; no sentido de abandono devido à existência do abandono pela visão das quatro verdades; no sentido de desenvolvimento devido à existência do desenvolvimento das quatro verdades; e no sentido de realização devido à existência da realização das quatro verdades. Nas passagens como 'por nove aspectos no sentido de real', a aplicação deve ser feita exatamente de acordo com o método já dito anteriormente.

11. ද්වාදසහි ආකාරෙහීතිආදීසු තථට්ඨාදයො ඤාණකථායං වුත්තත්ථා. එතෙසං නිද්දෙසෙපි වුත්තනයෙනෙව යොජනා වෙදිතබ්බා.

11. Nas passagens como 'por doze aspectos', o sentido de real, etc., têm os significados já ditos na Exposição sobre o Conhecimento. Na exposição destes também, a aplicação deve ser entendida exatamente de acordo com o método já dito.

12. සච්චානං කති ලක්ඛණානීතිආදීසු උපරි වත්තබ්බානි ඡ ලක්ඛණානි සඞ්ඛතාසඞ්ඛතවසෙන ද්විධා භින්දිත්වා ද්වෙ ලක්ඛණානීති ආහ. තත්ථ [Pg.199] සඞ්ඛතලක්ඛණඤ්ච අසඞ්ඛතලක්ඛණඤ්චාති ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛතස්ස සඞ්ඛතලක්ඛණානි උප්පාදො පඤ්ඤායති, වයො පඤ්ඤායති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායති. තීණිමානි, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතස්ස අසඞ්ඛතලක්ඛණානි න උප්පාදො පඤ්ඤායති, න වයො පඤ්ඤායති, න ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායතී’’ති (අ. නි. 3.47-48) එවං වුත්තං සඞ්ඛතස්ස සඞ්ඛතමිති ලක්ඛණඤ්ච අසඞ්ඛතස්ස අසඞ්ඛතමිති ලක්ඛණඤ්ච. සඞ්ඛතං පන න ලක්ඛණං, ලක්ඛණං න සඞ්ඛතං. න ච සඞ්ඛතං විනා ලක්ඛණං පඤ්ඤාපෙතුං සක්කා, නපි ලක්ඛණං විනා සඞ්ඛතං. ලක්ඛණෙන පන සඞ්ඛතං පාකටං හොති.

12. Nas passagens como 'quantas características têm as verdades?', dividindo as seis características a serem ditas adiante em duas partes, de acordo com o condicionado e o incondicionado, diz-se: 'duas características'. Ali, 'a característica do condicionado e a característica do incondicionado' refere-se ao que foi dito assim: 'Ó monges, estas três são as características condicionadas do condicionado: o surgimento é discernido, o desaparecimento é discernido, e a alteração daquilo que permanece é discernida. Ó monges, estas três são as características incondicionadas do incondicionado: o surgimento não é discernido, o desaparecimento não é discernido, e a alteração daquilo que permanece não é discernida.' Assim, há a característica do condicionado como sendo condicionado, e a característica do incondicionado como sendo incondicionado. No entanto, o condicionado não é a característica, e a característica não é o condicionado. E não é possível dar a conhecer a característica sem o condicionado, nem o condicionado sem a característica. Mas, por meio da característica, o condicionado torna-se manifesto.

පුන තදෙව ලක්ඛණද්වයං විත්ථාරතො දස්සෙන්තො ඡ ලක්ඛණානීති ආහ. සඞ්ඛතානං සච්චානන්ති දුක්ඛසමුදයමග්ගසච්චානං. තානි හි පච්චයෙහි සඞ්ගම්ම කතත්තා සඞ්ඛතානි. උප්පාදොති ජාති. පඤ්ඤායතීති ජානීයති. වයොති භඞ්ගො. ඨිතානං අඤ්ඤථත්තන්ති ඨිතිප්පත්තානං අඤ්ඤථාභාවො ජරා. තිණ්ණං සඞ්ඛතසච්චානං නිප්ඵන්නත්තා උප්පාදවයඤ්ඤථත්තං වුත්තං, තෙසංයෙව පන උප්පාදස්ස, ජරාය භඞ්ගස්ස ච අනිප්ඵන්නත්තා උප්පාදවයඤ්ඤථත්තං න වත්තබ්බං. සඞ්ඛතනිස්සිතත්තා උප්පාදවයඤ්ඤථත්තං න පඤ්ඤායතීති න වත්තබ්බං. සඞ්ඛතවිකාරත්තා පන සඞ්ඛතන්ති වත්තබ්බං. දුක්ඛසමුදයානං උප්පාදජරාභඞ්ගා සච්චපරියාපන්නා, මග්ගසච්චස්ස උප්පාදජරාභඞ්ගා න සච්චපරියාපන්නාති වදන්ති. තත්ථ ‘‘සඞ්ඛතානං උප්පාදක්ඛණෙ සඞ්ඛතාපි උප්පාදලක්ඛණම්පි කාලසඞ්ඛාතො තස්ස ඛණොපි පඤ්ඤායති, උප්පාදෙ වීතිවත්තෙ සඞ්ඛතාපි ජරාලක්ඛණම්පි කාලසඞ්ඛාතො තස්ස ඛණොපි පඤ්ඤායති, භඞ්ගක්ඛණෙ සඞ්ඛතාපි ජරාපි භඞ්ගලක්ඛණම්පි කාලසඞ්ඛාතො තස්ස ඛණොපි පඤ්ඤායතී’’ති ඛන්ධකවග්ගට්ඨකථායං (සං. නි. අට්ඨ. 2.3.37-38) වුත්තං. අසඞ්ඛතස්ස සච්චස්සාති නිරොධසච්චස්ස. තඤ්හි පච්චයෙහි සමාගම්ම අකතත්තා සයමෙව නිප්ඵන්නන්ති අසඞ්ඛතං. ඨිතස්සාති නිච්චත්තා ඨිතස්ස, න ඨානප්පත්තත්තා. පුන තදෙව ලක්ඛණද්වයං විත්ථාරතො දස්සෙන්තො ද්වාදස ලක්ඛණානීති ආහ.

Mostrando novamente essas mesmas duas características em detalhes, ele diz: 'seis características'. 'Das verdades condicionadas' refere-se às verdades do sofrimento, da origem e do caminho. Pois elas são condicionadas porque foram feitas pela reunião de condições. 'Surgimento' é o nascimento. 'É discernido' significa que é conhecido. 'Desaparecimento' é a dissolução. 'A alteração daquilo que permanece' é o envelhecimento, que é o estado alterado daquilo que alcançou a permanência. Devido ao fato de as três verdades condicionadas serem próximas de serem produzidas, o surgimento, o desaparecimento e a alteração são ditos; no entanto, devido ao fato de o próprio surgimento, o envelhecimento e a dissolução não serem produzidos, não se deve dizer que eles têm surgimento, desaparecimento e alteração. Não se deve dizer que o surgimento, o desaparecimento e a alteração não são discernidos por dependerem do condicionado. Mas, por serem modificações do condicionado, deve-se dizer que são 'condicionados'. Alguns dizem: 'O surgimento, o envelhecimento e a dissolução do sofrimento e da origem estão incluídos nas verdades; o surgimento, o envelhecimento e a dissolução da verdade do caminho não estão incluídos nas verdades.' A esse respeito, foi dito no Comentário do Khandhakavagga: 'No momento do surgimento das coisas condicionadas, o condicionado, a característica do surgimento e o seu momento, que é chamado de tempo, são discernidos; quando o surgimento passou, o condicionado, a característica do envelhecimento e o seu momento, que é chamado de tempo, são discernidos; no momento da dissolução, o condicionado, o envelhecimento, a característica da dissolução e o seu momento, que é chamado de tempo, são discernidos.' 'Da verdade incondicionada' refere-se à verdade da cessação. Pois ela é incondicionada porque não foi feita pela reunião de condições, sendo produzida por si mesma. 'Daquilo que permanece' significa daquilo que permanece devido à permanência, não por ter alcançado o momento de permanência. Mostrando novamente essas mesmas duas características em detalhes, ele diz: 'doze características'.

චතුන්නං සච්චානං කති කුසලාතිආදීසු අබ්‍යාකතන්ති විපාකාබ්‍යාකතං කිරියාබ්‍යාකතං රූපාබ්‍යාකතං නිබ්බානාබ්‍යාකතන්ති චතූසු අබ්‍යාකතෙසු නිබ්බානාබ්‍යාකතං. චත්තාරිපි හි කුසලාකුසලලක්ඛණෙන න බ්‍යාකතත්තා අබ්‍යාකතානි. සියා කුසලන්ති කාමාවචරරූපාවචරාරූපාවචරකුසලානං වසෙන [Pg.200] කුසලම්පි භවෙය්‍ය. සියා අකුසලන්ති තණ්හං ඨපෙත්වා සෙසාකුසලවසෙන. සියා අබ්‍යාකතන්ති කාමාවචරරූපාවචරාරූපාවචරවිපාකකිරියානං රූපානඤ්ච වසෙන. සියා තීණි සච්චානීතිආදීසු සඞ්ගහිතානීති ගණිතානි. වත්ථුවසෙනාති අකුසලකුසලාබ්‍යාකතදුක්ඛසමුදයනිරොධමග්ගසඞ්ඛාතවත්ථුවසෙන. යං දුක්ඛසච්චං අකුසලන්ති ඨපෙත්වා තණ්හං අවසෙසං අකුසලං. අකුසලට්ඨෙන ද්වෙ සච්චානි එකසච්චෙන සඞ්ගහිතානීති ඉමානි ද්වෙ දුක්ඛසමුදයසච්චානි අකුසලට්ඨෙන එකසච්චෙන සඞ්ගහිතානි, අකුසලසච්චං නාම හොතීති අත්ථො. එකසච්චං ද්වීහි සච්චෙහි සඞ්ගහිතන්ති එකං අකුසලසච්චං ද්වීහි දුක්ඛසමුදයසච්චෙහි සඞ්ගහිතං. යං දුක්ඛසච්චං කුසලන්ති තෙභූමකං කුසලං. ඉමානි ද්වෙ දුක්ඛමග්ගසච්චානි කුසලට්ඨෙන එකසච්චෙන සඞ්ගහිතානි, කුසලසච්චං නාම හොති. එකං කුසලසච්චං ද්වීහි දුක්ඛමග්ගසච්චෙහි සඞ්ගහිතං. යං දුක්ඛසච්චං අබ්‍යාකතන්ති තෙභූමකවිපාකකිරියා රූපඤ්ච. ඉමානි ද්වෙ දුක්ඛනිරොධසච්චානි අබ්‍යාකතට්ඨෙන එකසච්චෙන සඞ්ගහිතානි, එකං අබ්‍යාකතසච්චං නාම හොති. එකං අබ්‍යාකතසච්චං ද්වීහි දුක්ඛනිරොධසච්චෙහි සඞ්ගහිතං. තීණි සච්චානි එකසච්චෙන සඞ්ගහිතානීති සමුදයමග්ගනිරොධසච්චානි එකෙන අකුසලකුසලාබ්‍යාකතභූතෙන දුක්ඛසච්චෙන සඞ්ගහිතානි. එකං සච්චං තීහි සච්චෙහි සඞ්ගහිතන්ති එකං දුක්ඛසච්චං විසුං අකුසලකුසලඅබ්‍යාකතභූතෙහි සමුදයමග්ගනිරොධසච්චෙහි සඞ්ගහිතං. කෙචි පන ‘‘දුක්ඛසමුදයසච්චානි අකුසලට්ඨෙන සමුදයසච්චෙන සඞ්ගහිතානි, දුක්ඛමග්ගසච්චානි කුසලට්ඨෙන මග්ගසච්චෙන සඞ්ගහිතානි, න දස්සනට්ඨෙන. දුක්ඛනිරොධසච්චානි අබ්‍යාකතට්ඨෙන නිරොධසච්චෙන සඞ්ගහිතානි, න අසඞ්ඛතට්ඨෙනා’’ති වණ්ණයන්ති.

Nas passagens como 'das quatro verdades, quantas são salutares?', 'indeterminada' (abyākata) refere-se à indeterminação do Nirvana entre as quatro indeterminações: indeterminação do resultado (vipāka), indeterminação da ação funcional (kiriya), indeterminação da matéria (rūpa) e indeterminação do Nirvana. Pois todas as quatro são chamadas de indeterminadas porque não são declaradas pelas características de salutar ou não salutar. 'Pode ser salutar' significa que pode ser salutar por meio das ações salutares da esfera dos sentidos, da esfera da matéria sutil e da esfera imaterial. 'Pode ser não salutar' significa por meio do restante das ações não salutares, excluindo a cobiça (taṇhā). 'Pode ser indeterminada' significa por meio dos resultados e ações funcionais da esfera dos sentidos, da esfera da matéria sutil e da esfera imaterial, e também da matéria. Nas passagens como 'podem ser três verdades', 'reunidas' (saṅgahitāni) significa contadas. 'De acordo com a base' (vatthuvasena) significa de acordo com a base conhecida como o não salutar, o salutar, o indeterminado, o sofrimento, a origem, a cessação e o caminho. 'A verdade do sofrimento que é não salutar' refere-se ao restante do não salutar, excluindo a cobiça. 'Duas verdades são reunidas em uma única verdade no sentido de não salutar' significa que estas duas verdades, do sofrimento e da origem, são reunidas em uma única verdade no sentido de não salutar, significando que se tornam a 'verdade não salutar'. 'Uma única verdade é reunida por duas verdades' significa que uma única verdade não salutar é reunida pelas duas verdades do sofrimento e da origem. 'A verdade do sofrimento que é salutar' refere-se ao salutar dos três planos. Estas duas verdades, do sofrimento e do caminho, são reunidas em uma única verdade no sentido de salutar, tornando-se a 'verdade salutar'. Uma única verdade salutar é reunida pelas duas verdades do sofrimento e do caminho. 'A verdade do sofrimento que é indeterminada' refere-se aos resultados e ações funcionais dos três planos, e à matéria. Estas duas verdades, do sofrimento e da cessação, são reunidas em uma única verdade no sentido de indeterminada, tornando-se uma única 'verdade indeterminada'. Uma única verdade indeterminada é reunida pelas duas verdades do sofrimento e da cessação. 'Três verdades são reunidas em uma única verdade' significa que as verdades da origem, do caminho e da cessação são reunidas em uma única verdade do sofrimento que se tornou não salutar, salutar e indeterminada. 'Uma única verdade é reunida por três verdades' significa que uma única verdade do sofrimento é reunida separadamente pelas verdades da origem, do caminho e da cessação que se tornaram não salutar, salutar e indeterminada. No entanto, alguns explicam: 'As verdades do sofrimento e da origem são reunidas pela verdade da origem no sentido de não salutar; as verdades do sofrimento e do caminho são reunidas pela verdade do caminho no sentido de salutar, não no sentido de visão; as verdades do sofrimento e da cessação são reunidas pela verdade da cessação no sentido de indeterminada, não no sentido de incondicionada.'

2. දුතියසුත්තන්තපාළිවණ්ණනා

2. Explicação do Segundo Texto do Suttanta

13. පුන අඤ්ඤස්ස සුත්තන්තස්ස අත්ථවසෙන සච්චප්පටිවෙධං නිද්දිසිතුකාමො පුබ්බෙ මෙ, භික්ඛවෙතිආදිකං සුත්තන්තං ආහරිත්වා දස්සෙසි. තත්ථ පුබ්බෙ මෙ, භික්ඛවෙ, සම්බොධාති භික්ඛවෙ, මම සම්බොධිතො සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණතො පුබ්බෙ. අනභිසම්බුද්ධස්සාති සබ්බධම්මෙ අප්පටිවිද්ධස්ස. බොධිසත්තස්සෙව සතොති බොධිසත්තභූතස්සෙව. එතදහොසීති බොධිපල්ලඞ්කෙ නිසින්නස්ස එතං පරිවිතක්කිතං අහොසි. අස්සාදොති අස්සාදීයතීති අස්සාදො. ආදීනවොති දොසො. නිස්සරණන්ති අපගමනං. සුඛන්ති [Pg.201] සුඛයතීති සුඛං, යස්සුප්පජ්ජති, තං සුඛිතං කරොතීති අත්ථො. සොමනස්සන්ති පීතිසොමනස්සයොගතො සොභනං මනො අස්සාති සුමනො, සුමනස්ස භාවො සොමනස්සං, සුඛමෙව පීතියොගතො විසෙසිතං. අනිච්චන්ති අද්ධුවං. දුක්ඛන්ති දුක්ඛවත්ථුත්තා සඞ්ඛාරදුක්ඛත්තා ච දුක්ඛං. විපරිණාමධම්මන්ති අවසී හුත්වා ජරාභඞ්ගවසෙන පරිවත්තනපකතිකං. එතෙන අනත්තභාවො වුත්තො හොති. ඡන්දරාගවිනයොති ඡන්දසඞ්ඛාතස්ස රාගස්ස සංවරණං, න වණ්ණරාගස්ස. ඡන්දරාගප්පහානන්ති තස්සෙව ඡන්දරාගස්ස පජහනං.

13. Novamente, desejando mostrar a penetração das verdades por meio de outro suttanta, [o comentador] apresentou e expôs o suttanta que começa com 'No passado, monges, para mim...'. Ali, 'No passado, monges, antes do meu despertar' significa: monges, antes do meu despertar, antes de obter o conhecimento da omnisciência. 'Sendo ainda um não-desperto' significa: não tendo penetrado todas as coisas. 'Sendo apenas um Bodisatva' significa: enquanto eu era apenas um ser destinado ao despertar. 'Surgiu-me este pensamento' significa: para aquele que estava sentado no assento do despertar (bodhipallaṅke), surgiu esta reflexão. 'Satisfação' (assādo) significa aquilo que é saboreado com prazer; por isso é chamado de satisfação. 'Perigo' (ādīnavo) significa a imperfeição ou defeito. 'Escape' (nissaraṇaṃ) significa o afastamento [do ciclo de existências]. 'Felicidade' (sukhaṃ) significa aquilo que traz bem-estar; o sentido é que, para quem ela surge, a torna feliz. 'Alegria' (somanassaṃ) significa uma mente bela (sumano) devido à sua associação com o êxtase e a alegria mental; o estado de ter uma mente bela é a alegria mental; ou refere-se à própria felicidade, especificamente caracterizada pela associação com o êxtase. 'Impermanente' (aniccaṃ) significa não duradouro. 'Sofrimento' (dukkhaṃ) significa sofrimento por ser a base do sofrimento e devido ao sofrimento das formações (saṅkhāradukkhatā). 'Sujeito à mudança' (vipariṇāmadhammaṃ) significa que, não estando sob controle, tem a natureza de mudar através da velhice e da dissolução. Com isso, o estado de não-eu (anattabhāvo) é declarado. 'Controle do desejo e da cobiça' (chandarāgavinayo) significa a contenção da cobiça conhecida como desejo, e não a contenção da beleza física (vaṇṇarāga). 'Abandono do desejo e da cobiça' (chandarāgappahānaṃ) significa a eliminação desse mesmo desejo e cobiça.

යාවකීවඤ්චාතිආදීසු යාව ඉමෙසං පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං…පෙ… යථාභූතං නාබ්භඤ්ඤාසිං න අධිකෙන ඤාණෙන පටිවිජ්ඣිං, තාව අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අනුත්තරං සබ්බඤ්ඤුභාවං අභිසම්බුද්ධො අභිසමෙතාවී අරහන්ති නෙවාහං පච්චඤ්ඤාසිං නෙව පටිඤ්ඤං අකාසින්ති සම්බන්ධතො අත්ථො. කීවඤ්චාති නිපාතමත්තං. යතොති යස්මා, යදා වා. අථාති අනන්තරං. ඤාණඤ්ච පන මෙ දස්සනං උදපාදීති දස්සනකිච්චකරණෙන දස්සනසඞ්ඛාතං පච්චවෙක්ඛණඤාණඤ්ච මෙ උප්පජ්ජි. අකුප්පාති කොපෙතුං චාලෙතුං අසක්කුණෙය්‍යා. විමුත්තීති අරහත්තඵලවිමුත්ති. එතාය එව ඵලපච්චවෙක්ඛණාය මග්ගනිබ්බානපච්චවෙක්ඛණාපි වුත්තාව හොන්ති. අයමන්තිමා ජාතීති අයං පච්ඡිමා ඛන්ධප්පවත්ති. නත්ථිදානි පුනබ්භවොති ඉදානි පුන උප්පත්ති නත්ථි. එතෙන පහීනකිලෙසපච්චවෙක්ඛණා වුත්තා. අරහතො හි අවසිට්ඨකිලෙසපච්චවෙක්ඛණා න හොති.

Nas passagens que começam com 'Enquanto...', o sentido de acordo com a conexão é: 'Enquanto eu não compreendi verdadeiramente, nem penetrei com um conhecimento superior, estes cinco agregados de apego... até... eu não declarei nem fiz a afirmação de ter despertado e realizado o insuperável e perfeito despertar, o insuperável estado de omnisciência'. 'Kīvañca' é apenas uma partícula (nipāta). 'Yato' significa 'visto que' ou 'quando'. 'Atha' significa 'imediatamente depois'. 'Surgiu em mim o conhecimento e a visão' (ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi) significa que surgiu em mim o conhecimento de revisão (paccavekkhaṇañāṇa), denominado 'visão' por realizar a função de ver. 'Inabalável' (akuppā) significa impossível de ser perturbada ou abalada. 'Libertação' (vimutti) é a libertação do fruto do estado de Arhat (arahattaphalavimutti). Por meio desta revisão do fruto, a revisão do caminho e do Nibbana também é declarada. 'Este é o último nascimento' (ayamantimā jātī) significa que esta é a última ocorrência dos agregados. 'Agora não há mais renascimento' (natthidāni punabbhavo) significa que agora não há nova existência. Com isso, declara-se a revisão das impurezas eliminadas. Pois, para um Arhat, não há revisão de impurezas restantes.

3. දුතියසුත්තන්තනිද්දෙසවණ්ණනා

3. A Explicação da Exposição do Segundo Suttanta.

14. සච්චප්පටිවෙධඤාණයොජනක්කමෙ ච අයං රූපස්ස අස්සාදොති පහානප්පටිවෙධොති පුබ්බභාගෙ ‘‘අයං තණ්හාසම්පයුත්තො රූපස්ස අස්සාදො’’ති ඤත්වා මග්ගක්ඛණෙ සමුදයප්පහානසඞ්ඛාතො සමුදයසච්චප්පටිවෙධො. සමුදයසච්චන්ති සමුදයසච්චප්පටිවෙධඤාණං. අරියසච්චාරම්මණඤාණම්පි හි ‘‘යෙ කෙචි කුසලා ධම්මා, සබ්බෙ තෙ චතූසු අරියසච්චෙසු සඞ්ගහං ගච්ඡන්තී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.300) විය ‘‘සච්ච’’න්ති වුච්චති. අයං රූපස්ස ආදීනවොති පරිඤ්ඤාපටිවෙධොති පුබ්බභාගෙ ‘‘අයං රූපස්ස ආදීනවො’’ති ඤත්වා මග්ගක්ඛණෙ දුක්ඛපරිඤ්ඤාසඞ්ඛාතො දුක්ඛසච්චප්පටිවෙධො. දුක්ඛසච්චන්ති දුක්ඛසච්චප්පටිවෙධඤාණං. ඉදං රූපස්ස නිස්සරණන්ති සච්ඡිකිරියාපටිවෙධොති පුබ්බභාගෙ ‘‘ඉදං රූපස්ස නිස්සරණ’’න්ති [Pg.202] ඤත්වා මග්ගක්ඛණෙ නිරොධසච්ඡිකිරියාසඞ්ඛාතො නිරොධසච්චප්පටිවෙධො. නිරොධසච්චන්ති නිරොධසච්චාරම්මණං නිරොධසච්චප්පටිවෙධඤාණං. යා ඉමෙසු තීසු ඨානෙසූති ඉමෙසු යථාවුත්තෙසු තීසු සමුදයදුක්ඛනිරොධෙසු පටිවෙධවසෙන පවත්තා යා දිට්ඨි යො සඞ්කප්පොති යොජනා. භාවනාපටිවෙධොති අයං මග්ගභාවනාසඞ්ඛාතො මග්ගසච්චප්පටිවෙධො. මග්ගසච්චන්ති මග්ගසච්චප්පටිවෙධඤාණං.

14. E na ordem de aplicação do conhecimento da penetração das verdades: 'Esta é a satisfação da forma' refere-se à penetração do abandono. Tendo conhecido na fase preliminar que 'esta é a satisfação da forma associada ao desejo', no momento do caminho ocorre a penetração da verdade da origem, que consiste no abandono da origem. 'A verdade da origem' refere-se ao conhecimento da penetração da verdade da origem. Pois mesmo o conhecimento que tem as nobres verdades como objeto é chamado de 'verdade', como na passagem: 'Quaisquer estados que sejam benéficos, todos eles estão incluídos nas quatro nobres verdades'. 'Este é o perigo da forma' refere-se à penetração da plena compreensão. Tendo conhecido na fase preliminar que 'este é o perigo da forma', no momento do caminho ocorre a penetração da verdade do sofrimento, que consiste na plena compreensão do sofrimento. 'A verdade do sofrimento' refere-se ao conhecimento da penetração da verdade do sofrimento. 'Este é o escape da forma' refere-se à penetração da realização. Tendo conhecido na fase preliminar que 'este é o escape da forma', no momento do caminho ocorre a penetração da verdade da cessação, que consiste na realização da cessação. 'A verdade da cessação' refere-se ao conhecimento da penetração da verdade da cessação, que tem a verdade da cessação como objeto. 'O que quer que ocorra nestes três pontos' refere-se à aplicação: 'qualquer visão, qualquer pensamento que ocorra por meio da penetração nestas três verdades mencionadas — origem, sofrimento e cessação'. 'A penetração do desenvolvimento' refere-se à penetração da verdade do caminho, que consiste no desenvolvimento do caminho. 'A verdade do caminho' refere-se ao conhecimento da penetração da verdade do caminho.

15. පුන අපරෙන පරියායෙන සච්චානි ච සච්චප්පටිවෙධඤ්ච දස්සෙන්තො සච්චන්ති කතිහාකාරෙහි සච්චන්තිආදිමාහ. තත්ථ යස්මා සබ්බෙපි සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තා බොධිපල්ලඞ්කෙ නිසින්නා ජරාමරණාදිකස්ස දුක්ඛසච්චස්ස ජාතිආදිකං සමුදයසච්චං ‘‘කිං නු ඛො’’ති එසන්ති, තථා එසන්තා ච ජරාමරණාදිකස්ස දුක්ඛසච්චස්ස ජාතිආදිකං සමුදයසච්චං ‘‘පච්චයො’’ති වවත්ථපෙන්තො පරිග්ගණ්හන්ති, තස්මා සා ච එසනා සො ච පරිග්ගහො සච්චානං එසනත්තා පරිග්ගහත්තා ච ‘‘සච්ච’’න්ති කත්වා එසනට්ඨෙන පරිග්ගහට්ඨෙනාති වුත්තං. අයඤ්ච විධි පච්චෙකබුද්ධානම්පි පච්චයපරිග්ගහෙ ලබ්භතියෙව, සාවකානං පන අනුස්සවවසෙන පච්චයපරිග්ගහෙ ලබ්භති. පටිවෙධට්ඨෙනාති පුබ්බභාගෙ තථා එසිතානං පරිග්ගහිතානඤ්ච මග්ගක්ඛණෙ එකපටිවෙධට්ඨෙන.

15. Novamente, mostrando as verdades e a penetração das verdades por outro método, [o autor] disse: 'Verdade: em quantos aspectos é verdade?', etc. Ali, visto que todos os Bodisatvas omniscientes, sentados no assento do despertar, buscam a verdade da origem, como o nascimento, etc., da verdade do sofrimento, como a velhice e a morte, thinking: 'O que seria isso?', e ao buscarem assim, eles compreendem e definem a verdade da origem, como o nascimento, etc., como a 'condição' para a verdade do sofrimento, como a velhice e a morte; portanto, essa busca e essa compreensão, por buscarem e compreenderem as verdades, são chamadas de 'verdade' no sentido de busca e no sentido de compreensão. E este método também se aplica aos Paccekabuddhas na compreensão das condições; para os discípulos (sāvaka), porém, ele é obtido na compreensão das condições por meio do ensinamento ouvido (anussava). 'No sentido de penetração' significa que, no momento do caminho, ocorre a penetração simultânea daquelas verdades que foram assim buscadas e compreendidas na fase preliminar.

කිංනිදානන්තිආදීසු නිදානාදීනි සබ්බානි කාරණවෙවචනානි. කාරණඤ්හි යස්මා ඵලං නිදෙති ‘‘හන්ද නං ගණ්හථා’’ති අප්පෙති විය, තස්මා ‘‘නිදාන’’න්ති වුච්චති. යස්මා ඵලං තතො සමුදෙති, ජායති, පභවති; තස්මා සමුදයො, ජාති, පභවොති වුච්චති. අයං පනෙත්ථ අත්ථො – කිං නිදානං එතස්සාති කිංනිදානං. කො සමුදයො එතස්සාති කිංසමුදයං. කා ජාති එතස්සාති කිංජාතිකං. කො පභවො එතස්සාති කිංපභවං. යස්මා පන තස්ස ජාති යථාවුත්තෙන අත්ථෙන නිදානඤ්චෙව සමුදයො ච ජාති ච පභවො ච, තස්මා ජාතිනිදානන්තිආදිමාහ. ජරාමරණන්ති දුක්ඛසච්චං. ජරාමරණසමුදයන්ති තස්ස පච්චයං සමුදයසච්චං. ජරාමරණනිරොධන්ති නිරොධසච්චං. ජරාමරණනිරොධගාමිනිං පටිපදන්ති මග්ගසච්චං. ඉමිනාව නයෙන සබ්බපදෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Nas palavras que começam com 'Qual é a fonte?' (kiṃnidānaṃ), os termos 'fonte' (nidāna), etc., são todos sinônimos de 'causa' (kāraṇa). Pois a causa é chamada de 'fonte' (nidāna) porque ela estabelece o fruto, como se dissesse: 'Aqui, tome-o', entregando-o. É chamada de 'origem' (samudaya), 'nascimento' (jāti) e 'origem/fonte' (pabhava) porque o fruto surge, nasce e provém dela. E aqui está o significado: 'Qual é a fonte disso?' é 'de que fonte?' (kiṃnidānaṃ). 'Qual é a origem disso?' é 'de que origem?' (kiṃsamudayaṃ). 'Qual é o nascimento disso?' é 'de que nascimento?' (kiṃjātikaṃ). 'Qual é a causa disso?' é 'de que causa?' (kiṃpabhavaṃ). Mas como o nascimento disso, no sentido mencionado, é a própria fonte, origem, nascimento e causa, por isso ele disse 'tendo o nascimento como fonte', etc. 'Velhice e morte' é a verdade do sofrimento. 'A origem da velhice e da morte' é a verdade da origem, que é a sua condição. 'A cessação da velhice e da morte' é a verdade da cessação. 'O caminho que leva à cessação da velhice e da morte' é a verdade do caminho. Desta mesma maneira, o significado deve ser entendido em todos os termos.

16. නිරොධප්පජානනාති ආරම්මණකරණෙන නිරොධස්ස පජානනා. ජාති සියා දුක්ඛසච්චං, සියා සමුදයසච්චන්ති භවපච්චයා පඤ්ඤායනට්ඨෙන දුක්ඛසච්චං[Pg.203], ජරාමරණස්ස පච්චයට්ඨෙන සමුදයසච්චං. එස නයො සෙසෙසුපි. අවිජ්ජා සියා දුක්ඛසච්චන්ති පන ආසවසමුදයා අවිජ්ජාසමුදයට්ඨෙනාති.

16. 'A compreensão da cessação' (nirodhappajānanā) é a compreensão da cessação ao tomá-la como objeto. 'O nascimento pode ser a verdade do sofrimento, pode ser a verdade da origem' significa: é a verdade do sofrimento no sentido de ser conhecido devido à condição da existência (bhavapaccayā), e é a verdade da origem no sentido de ser a condição para a velhice e a morte. Este método também se aplica aos demais termos. 'A ignorância pode ser a verdade do sofrimento' significa: no sentido de que a ignorância surge a partir da origem das impurezas (āsavasamudaya).

සච්චකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a Explicação do Discurso sobre as Verdades.

3. බොජ්ඣඞ්ගකථා

3. Discurso sobre os Fatores do Despertar

බොජ්ඣඞ්ගකථාවණ්ණනා

Explicação do Discurso sobre os Fatores do Despertar

17. ඉදානි සච්චප්පටිවෙධසිද්ධං බොජ්ඣඞ්ගවිසෙසං දස්සෙන්තෙන කථිතාය සුත්තන්තපුබ්බඞ්ගමාය බොජ්ඣඞ්ගකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. තත්ථ සුත්තන්තෙ තාව බොජ්ඣඞ්ගාති බොධියා, බොධිස්ස වා අඞ්ගාති බොජ්ඣඞ්ගා. කිං වුත්තං හොති (සං. නි. අට්ඨ. 3.5.182) – යා හි අයං ධම්මසාමග්ගී, යාය ලොකුත්තරමග්ගක්ඛණෙ උප්පජ්ජමානාය ලීනුද්ධච්චපතිට්ඨානායූහනකාමසුඛත්තකිලමථානුයොගඋච්ඡෙදසස්සතාභිනිවෙසාදීනං අනෙකෙසං උපද්දවානං පටිපක්ඛභූතාය සතිධම්මවිචයවීරියපීතිපස්සද්ධිසමාධිඋපෙක්ඛාසඞ්ඛාතාය ධම්මසාමග්ගියා අරියසාවකො බුජ්ඣතීති කත්වා බොධීති වුච්චති, බුජ්ඣතීති කිලෙසසන්තානනිද්දාය වුට්ඨහති, චත්තාරි වා අරියසච්චානි පටිවිජ්ඣති, නිබ්බානමෙව වා සච්ඡිකරොතීති වුත්තං හොති. යථාහ – ‘‘සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො’’ති (සං. නි. 5.378; දී. නි. 3.143). තස්සා ධම්මසාමග්ගීසඞ්ඛාතාය බොධියා අඞ්ගාති බොජ්ඣඞ්ගා ඣානඞ්ගමග්ගඞ්ගාදයො විය. යොපෙස යථාවුත්තප්පකාරාය එතාය ධම්මසාමග්ගියා බුජ්ඣතීති කත්වා අරියසාවකො බොධීති වුච්චති, තස්ස බොධිස්ස අඞ්ගාතිපි බොජ්ඣඞ්ගා සෙනඞ්ගරථඞ්ගාදයො විය. තෙනාහු අට්ඨකථාචරියා ‘‘බුජ්ඣනකස්ස පුග්ගලස්ස අඞ්ගාති බොජ්ඣඞ්ගා’’ති. සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගාදීනං අත්ථො අභිඤ්ඤෙය්‍යනිද්දෙසෙ වුත්තො.

17. Agora, apresenta-se a explicação de significados inéditos no Discurso sobre os Fatores do Despertar, precedido pelo suttanta, proferido para mostrar a distinção dos fatores do despertar realizada através da penetração das verdades. Ali, no suttanta, primeiramente, 'fatores do despertar' (bojjhaṅgā) significa os fatores do despertar (bodhi) ou os fatores daquele que desperta (bodhi). O que se quer dizer com isso? — Aquela harmonia de estados (dhammasāmaggī) que, ao surgir no momento do caminho supramundano, serve como oposição a numerosos obstáculos, tais como a lentidão mental, a agitação, a estagnação, o esforço excessivo, o apego ao prazer sensual e à auto-mortificação, e as visões de aniquilação e de eternidade; essa harmonia de estados, que consiste em atenção plena, investigação dos estados, energia, êxtase, tranquilidade, concentração e equanimidade, é chamada de 'despertar' (bodhi) porque por meio dela o nobre discípulo desperta. 'Desperta' significa que ele se levanta do sono do fluxo de impurezas, ou penetra as quatro nobres verdades, ou realiza o próprio Nibbana. Como foi dito: 'Tendo desenvolvido os sete fatores do despertar, ele alcançou o insuperável e perfeito despertar'. Os fatores dessa harmonia de estados conhecida como 'despertar' são os fatores do despertar, assim como os fatores do jhana (jhānaṅga) ou os fatores do caminho (maggaṅga). E visto que o nobre discípulo que desperta por meio desta harmonia de estados, da maneira mencionada, é chamado de 'desperto' (bodhi), os fatores desse desperto também são chamados de 'fatores do despertar', assim como os fatores de um exército (senaṅga) ou os fatores de uma carruagem (rathaṅga). Por isso disseram os mestres comentadores: 'Os fatores da pessoa que desperta são os fatores do despertar'. O significado de atenção plena como fator do despertar, etc., foi exposto na Exposição do Conhecimento Superior (abhiññeyyaniddesa).

බොජ්ඣඞ්ගත්ථනිද්දෙසෙ බොධාය සංවත්තන්තීති බුජ්ඣනත්ථාය සංවත්තන්ති. කස්ස බුජ්ඣනත්ථාය? මග්ගඵලෙහි නිබ්බානස්ස පච්චවෙක්ඛණාය කතකිච්චස්ස බුජ්ඣනත්ථාය, මග්ගෙන වා කිලෙසනිද්දාතො පබුජ්ඣනත්ථාය ඵලෙන පබුද්ධභාවත්ථායාපීති වුත්තං හොති. බලවවිපස්සනායපි බොජ්ඣඞ්ගා බොධාය සංවත්තන්ති[Pg.204]. තස්මා අයං විපස්සනාමග්ගඵලබොජ්ඣඞ්ගානං සාධාරණත්ථො. තීසුපි හි ඨානෙසු බොධාය නිබ්බානපටිවෙධාය සංවත්තන්ති. එතෙන බොධියා අඞ්ගාති බොජ්ඣඞ්ගාති වුත්තං හොති. බුජ්ඣන්තීති බොජ්ඣඞ්ගාතිආදීහි පඤ්චහි චතුක්කෙහි වුත්තානං බොජ්ඣඞ්ගානං උප්පත්තිට්ඨානං අභිඤ්ඤෙය්‍යනිද්දෙසෙ වුත්තං. අපි ච බුජ්ඣන්තීති බොජ්ඣඞ්ගානං සකිච්චකරණෙ සමත්ථභාවදස්සනත්ථං කත්තුනිද්දෙසො. බුජ්ඣනට්ඨෙනාති සකිච්චකරණසමත්ථත්තෙපි සති කත්තුනො අභාවදස්සනත්ථං භාවනිද්දෙසො. බොධෙන්තීති බොජ්ඣඞ්ගභාවනාය බුජ්ඣන්තානං යොගීනං පයොජකත්තා බොජ්ඣඞ්ගානං හෙතුකත්තුනිද්දෙසො. බොධනට්ඨෙනාති පඨමං වුත්තනයෙනෙව පයොජකහෙතුකත්තුනා භාවනිද්දෙසො. එතෙහි බොධියා අඞ්ගා බොජ්ඣඞ්ගාති වුත්තං හොති. බොධිපක්ඛියට්ඨෙනාති බුජ්ඣනට්ඨෙන බොධීති ලද්ධනාමස්ස යොගිස්ස පක්ඛෙ භවත්තා. අයමෙතෙසං යොගිනො උපකාරකත්තනිද්දෙසො. එතෙහි බොධිස්ස අඞ්ගාති බොජ්ඣඞ්ගාති වුත්තං හොති. බුද්ධිලභනට්ඨෙනාතිආදිකෙ ඡක්කෙ බුද්ධිලභනට්ඨෙනාති යොගාවචරෙන බුද්ධියා පාපුණනට්ඨෙන. රොපනට්ඨෙනාති සත්තානං පතිට්ඨාපනට්ඨෙන. පාපනට්ඨෙනාති පතිට්ඨාපිතාය නිට්ඨාපනට්ඨෙන. ඉමෙ විපස්සනාබොජ්ඣඞ්ගා පති-අභි-සං-ඉති තීහි උපසග්ගෙහි විසෙසිතා මග්ගඵලබොජ්ඣඞ්ගාති වදන්ති. සබ්බෙසම්පි ධම්මවොහාරෙන නිද්දිට්ඨානං බොජ්ඣඞ්ගානං බොධියා අඞ්ගාති බොජ්ඣඞ්ගාති වුත්තං හොතීති වෙදිතබ්බං.

Na Exposição do Significado dos Fatores do Despertar, 'conduzem ao despertar' (bodhāya saṃvattanti) significa que conduzem à compreensão. Para a compreensão de quem? Conduzem à compreensão daquele que realizou a sua tarefa, para a revisão do Nibbana por meio do caminho e do fruto; ou quer dizer que conduzem ao despertar do sono das impurezas por meio do caminho, e ao estado de estar desperto por meio do fruto. Mesmo na forte introspecção (vipassanā), os fatores do despertar conduzem ao despertar. Portanto, este é o significado comum para os fatores do despertar da introspecção, do caminho e do fruto. Pois em todos os três estágios eles conduzem ao despertar, à penetração do Nibbana. Com isso, diz-se que os fatores do despertar são os fatores do despertar (bodhiyā aṅgā). O local de surgimento dos fatores do despertar mencionados nos cinco grupos de quatro, começando com 'eles despertam' (bujjhanti), foi exposto na Exposição do Conhecimento Superior. Além disso, 'eles despertam' (bujjhanti) é uma designação de agente (kattu) para mostrar a capacidade dos fatores do despertar em realizar a sua própria função. 'No sentido de despertar' (bujjhanaṭṭhena) é uma designação de estado ou ação (bhāva) para mostrar a ausência de outro agente além dos próprios fatores, mesmo havendo a capacidade de realizar a sua própria função. 'Eles fazem despertar' (bodhenti) é uma designação causal (hetukattu) dos fatores do despertar, por serem os estimuladores dos praticantes (yogī) que despertam através do desenvolvimento dos fatores do despertar. 'No sentido de fazer despertar' (bodhanaṭṭhena) é uma designação de estado ou ação por meio do agente estimulador, exatamente da mesma maneira explicada anteriormente. Com estes termos, diz-se que os fatores do despertar são os fatores do despertar (bodhiyā aṅgā). 'No sentido de pertencer ao lado do despertar' (bodhipakkhiyaṭṭhena) significa por estarem do lado do praticante que obteve o nome de 'desperto' (bodhi) no sentido de despertar. Esta é a designação da utilidade deles para o praticante. Com isso, diz-se que os fatores do despertar são os fatores daquele que desperta (bodhissa aṅgā). No grupo de seis que começa com 'no sentido de obter o entendimento' (buddhilabhanaṭṭhena): 'no sentido de obter o entendimento' significa no sentido de alcançar o caminho e o fruto nobres por meio do entendimento do praticante. 'No sentido de plantar' (ropanaṭṭhena) significa no sentido de estabelecer os seres [no caminho e no fruto]. 'No sentido de fazer alcançar' (pāpanaṭṭhena) significa no sentido de levar à conclusão aquilo que foi estabelecido. Os mestres dizem que estes fatores do despertar da introspecção, quando qualificados pelos três prefixos 'pati-', 'abhi-' e 'saṃ-', tornam-se os fatores do despertar do caminho e do fruto. Deve-se entender que, para todos os fatores do despertar indicados pela designação doutrinária, diz-se que eles são os fatores do despertar no sentido de serem fatores do despertar (bodhiyā aṅgā).

මූලමූලකාදිදසකවණ්ණනා

A Explicação da Década de Raiz, Causa Raiz, etc.

18. මූලට්ඨෙනාතිආදිකෙ මූලමූලකෙ දසකෙ මූලට්ඨෙනාති විපස්සනාදීසු පුරිමා පුරිමා බොජ්ඣඞ්ගා පච්ඡිමානං පච්ඡිමානං බොජ්ඣඞ්ගානඤ්ච සහජාතධම්මානඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤඤ්ච මූලට්ඨෙන. මූලචරියට්ඨෙනාති මූලං හුත්වා චරියා පවත්ති මූලචරියා. තෙන මූලචරියට්ඨෙන, මූලං හුත්වා පවත්තනට්ඨෙනාති අත්ථො. මූලපරිග්ගහට්ඨෙනාති තෙ එව බොජ්ඣඞ්ගා ආදිතො පභුති උප්පාදනත්ථාය පරිගය්හමානත්තා පරිග්ගහා, මූලානියෙව පරිග්ගහා මූලපරිග්ගහා. තෙන මූලපරිග්ගහට්ඨෙන. තෙ එව අඤ්ඤමඤ්ඤං පරිවාරවසෙන පරිවාරට්ඨෙන. භාවනාපාරිපූරිවසෙන පරිපූරණට්ඨෙන. නිට්ඨං පාපුණනවසෙන පරිපාකට්ඨෙන. තෙ එව මූලානි ච ඡබ්බිධා පභෙදභින්නත්තා පටිසම්භිදා චාති මූලපටිසම්භිදා. තෙන මූලපටිසම්භිදට්ඨෙන. මූලපටිසම්භිදාපාපනට්ඨෙනාති බොජ්ඣඞ්ගභාවනානුයුත්තස්ස යොගිනො තං මූලපටිසම්භිදං පාපනට්ඨෙන[Pg.205]. තස්සෙව යොගිනො තස්සා මූලපටිසම්භිදාය වසීභාවට්ඨෙන. සෙසෙසුපි ඊදිසෙසු පුග්ගලවොහාරෙසු බොධිස්ස අඞ්ගාති බොජ්ඣඞ්ගාති වුත්තං හොතීති වෙදිතබ්බං. මූලපටිසම්භිදාය වසීභාවප්පත්තානම්පීති ඊදිසෙසුපි නිට්ඨාවචනෙසු ඵලබොජ්ඣඞ්ගාති වෙදිතබ්බං. වසීභාවං පත්තානන්තිපි පාඨො.

18. No grupo de dez que tem a raiz como raiz (mūlamūlaka dasaka), começando com 'no sentido de raiz' (mūlaṭṭhena): 'no sentido de raiz' significa que, no insight (vipassanā) e assim por diante, os fatores da iluminação anteriores são a raiz para os fatores da iluminação posteriores, para os fenômenos que surgem conjuntamente (sahajātadhamma) e mutuamente entre si, devido ao seu sentido de raiz. 'No sentido de conduta-raiz' (mūlacariyaṭṭhena) significa a ocorrência da conduta que se tornou a raiz; por esse sentido de conduta-raiz, o significado é o sentido de ocorrer tendo se tornado a raiz. 'No sentido de apreensão da raiz' (mūlapariggahaṭṭhena) significa que esses mesmos fatores da iluminação, por serem apreendidos desde o início para fins de sua produção, são chamados de apreensões; as próprias raízes sendo as apreensões são a 'apreensão da raiz'. Por esse sentido de apreensão da raiz. Esses mesmos, por meio de servirem de séquito uns aos outros, têm o sentido de séquito. Por meio do preenchimento do desenvolvimento, têm o sentido de preenchimento. Por meio de alcançar a conclusão, têm o sentido de amadurecimento. Esses mesmos são tanto as raízes quanto, por serem divididos em seis tipos de distinções, as discriminações; por isso, são chamados de 'discriminação da raiz' (mūlapaṭisambhidā). Por esse sentido de discriminação da raiz. 'No sentido de fazer alcançar a discriminação da raiz' (mūlapaṭisambhidāpāpanaṭṭhena) significa no sentido de fazer o iogue dedicado ao desenvolvimento dos fatores da iluminação alcançar essa discriminação da raiz. No sentido de maestria daquela discriminação da raiz para esse mesmo iogue. Deve-se entender que, nos demais termos convencionais referentes a pessoas semelhantes a este, diz-se 'fatores da iluminação' (bojjhaṅgā) porque são fatores para a iluminação. 'Mesmo daqueles que alcançaram a maestria na discriminação da raiz' (mūlapaṭisambhidāya vasībhāvappattānaṃ): em tais declarações de conclusão, deve-se entender que se refere aos fatores da iluminação do fruto (phalabojjhaṅgā). Há também a leitura 'vasībhāvaṃ pattānaṃ'.

මූලමූලකදසකං නිට්ඨිතං.

O grupo de dez que tem a raiz como raiz está concluído.

සෙසෙසුපි හෙතුමූලකාදීසු නවසු දසකෙසු ඉමිනාව නයෙන සාධාරණවචනානං අත්ථො වෙදිතබ්බො. අසාධාරණෙසු පන යථාවුත්තා එව බොජ්ඣඞ්ගා යථාවුත්තානං ධම්මානං ජනකත්තා හෙතූ නාම හොන්ති. උපත්ථම්භකත්තා පච්චයා නාම. තෙ එව තදඞ්ගසමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධිවිසුද්ධිභූතත්තා විසුද්ධි නාම. වජ්ජවිරහිතත්තා අනවජ්ජා නාම. ‘‘සබ්බෙපි කුසලා ධම්මා නෙක්ඛම්ම’’න්ති වචනතො නෙක්ඛම්මං නාම. කිලෙසෙහි විමුත්තත්තා තදඞ්ගවිමුත්තිආදිවසෙන විමුත්ති නාම. මග්ගඵලබොජ්ඣඞ්ගා විසයීභූතෙහි ආසවෙහි විරහිතත්තා අනාසවා. තිවිධාපි බොජ්ඣඞ්ගා කිලෙසෙහි සුඤ්ඤත්තා තදඞ්ගවිවෙකාදිවසෙන විවෙකා. විපස්සනාමග්ගබොජ්ඣඞ්ගා පරිච්චාගවොසග්ගත්තා පක්ඛන්දනවොසග්ගත්තා ච වොසග්ගා. ඵලබොජ්ඣඞ්ගා පක්ඛන්දනවොසග්ගත්තා වොසග්ගා.

Nos restantes nove grupos de dez, começando com aquele que tem a causa como raiz (hetumūlaka), o significado dos termos comuns deve ser entendido da mesma maneira. Mas em relação aos termos específicos: os próprios fatores da iluminação mencionados anteriormente, por serem geradores dos estados mencionados anteriormente, são chamados de 'causas' (hetu). Por serem apoiadores, são chamados de 'condições' (paccaya). Esses mesmos, por serem a purificação por meio da substituição de opostos (tadaṅga), da erradicação (samuccheda) e da tranquilização (paṭippassaddhi), são chamados de 'purificação' (visuddhi). Por serem livres de falhas, são chamados de 'irrepreensíveis' (anavajja). Devido à declaração 'Todos os estados benéficos são renúncia', eles são chamados de 'renúncia' (nekkhamma). Por estarem libertos das impurezas por meio da libertação temporária, etc., são chamados de 'libertação' (vimutti). Os fatores da iluminação do caminho e do fruto, por estarem livres das máculas (āsava) que poderiam ser seus objetos, são chamados de 'livres de máculas' (anāsava). Todos os três tipos de fatores da iluminação, por serem vazios de impurezas por meio do afastamento temporário, etc., são chamados de 'afastamento' (viveka). Os fatores da iluminação do insight e do caminho, por serem a entrega por meio do abandono e a entrega por meio do salto adiante, são chamados de 'entrega' (vosagga). Os fatores da iluminação do fruto, por serem a entrega por meio do salto adiante, são chamados de 'entrega' (vosagga).

19. මූලට්ඨං බුජ්ඣන්තීතිආදයො එකෙකපදවසෙන නිද්දිට්ඨා නව දසකා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. වසීභාවප්පත්තානන්ති පදං පන වත්තමානවචනාභාවෙන න යොජිතං. පරිග්ගහට්ඨාදයො අභිඤ්ඤෙය්‍යනිද්දෙසෙ වුත්තත්ථා.

19. Os nove grupos de dez expostos por meio de termos individuais, começando com 'compreendem o sentido de raiz' (mūlaṭṭhaṃ bujjhanti), devem ser entendidos da mesma maneira descrita. Mas o termo 'daqueles que alcançaram a maestria' (vasībhāvappattānaṃ) não foi aplicado aqui devido à ausência de uma expressão no tempo presente. Os termos como 'no sentido de apreensão' (pariggahaṭṭha), etc., têm seus significados já explicados na exposição sobre o que deve ser conhecido diretamente (abhiññeyyaniddesa).

20. පුන ථෙරො අත්තනා දෙසිතං සුත්තන්තං උද්දිසිත්වා තස්ස නිද්දෙසවසෙන බොජ්ඣඞ්ගවිධිං දස්සෙතුකාමො එකං සමයන්තිආදිකං නිදානං වත්වා සුත්තන්තං තාව උද්දිසි. අත්තනා දෙසිතසුත්තත්තා එව චෙත්ථ එවං මෙ සුතන්ති න වුත්තං. ආයස්මා සාරිපුත්තොති පනෙත්ථ දෙසකබ්‍යත්තිභාවත්ථං අත්තානං පරං විය කත්වා වුත්තං. ඊදිසඤ්හි වචනං ලොකෙ ගන්ථෙසු පයුජ්ජන්ති. පුබ්බණ්හසමයන්ති සකලං පුබ්බණ්හසමයං. අච්චන්තසංයොගත්ථෙ උපයොගවචනං. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො. සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො ඉති චෙ [Pg.206] මෙ හොතීති සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගොති එවඤ්චෙ මය්හං හොති. අප්පමාණොති මෙ හොතීති අප්පමාණොති එවං මෙ හොති. සුසමාරද්ධොති මෙ හොතීති සුට්ඨු පරිපුණ්ණොති එවං මෙ හොති. තිට්ඨන්තන්ති නිබ්බානාරම්මණෙ පවත්තිවසෙන තිට්ඨන්තං. චවතීති නිබ්බානාරම්මණතො අපගච්ඡති. සෙසබොජ්ඣඞ්ගෙසුපි එසෙව නයො.

20. Novamente, o Ancião, tendo resumido o discurso ensinado por ele mesmo e desejando mostrar o método dos fatores da iluminação por meio de sua exposição detalhada, proferiu a introdução começando com 'Em certa ocasião' (ekaṃ samayaṃ) e primeiro apresentou o discurso. E porque este é um discurso ensinado por ele mesmo, não se diz aqui 'Assim ouvi' (evaṃ me sutaṃ). A expressão 'o Venerável Sāriputta' é dita aqui tratando a si mesmo como se fosse outra pessoa, a fim de tornar clara a identidade do expositor. Pois tal forma de expressão é usada no mundo e nos tratados. 'No período da manhã' (pubbaṇhasamayaṃ) significa durante toda a manhã; é o caso acusativo no sentido de conexão contínua. O mesmo método se aplica aos outros dois termos. 'Se me ocorre: o fator da iluminação da atenção plena' significa 'se assim me ocorre'. 'Se me ocorre: é imensurável' significa 'se assim me ocorre: é imensurável'. 'Se me ocorre: está perfeitamente empreendido' significa 'se assim me ocorre: está plenamente completo'. 'Permanecendo' (tiṭṭhantaṃ) significa permanecendo por meio de sua ocorrência tendo o Nirvana como objeto. 'Decai' (cavati) significa afasta-se do objeto que é o Nirvana. O mesmo método se aplica aos demais fatores da iluminação.

රාජමහාමත්තස්සාති රඤ්ඤො මහාඅමච්චස්ස, මහතියා වා භොගමත්තාය භොගප්පමාණෙන සමන්නාගතස්ස. නානාරත්තානන්ති නානාරඞ්ගරත්තානං, පූරණත්ථෙ සාමිවචනං, නානාරත්තෙහීති අත්ථො. දුස්සකරණ්ඩකොති දුස්සපෙළා. දුස්සයුගන්ති වත්ථයුගලං. පාරුපිතුන්ති අච්ඡාදෙතුං. ඉමස්මිං සුත්තන්තෙ ථෙරස්ස ඵලබොජ්ඣඞ්ගා කථිතා. යදා හි ථෙරො සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං සීසං කත්වා ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජති, තදා ඉතරෙ තදන්වයා හොන්ති. යදා ධම්මවිචයාදීසු අඤ්ඤතරං, තදා සෙසාපි තදන්වයා හොන්තීති එවං ඵලසමාපත්තියා අත්තනො චිණ්ණවසීභාවං දස්සෙන්තො ථෙරො ඉමං සුත්තන්තං කථෙසීති.

'De um grande ministro do rei' (rājamahāmattassa) significa de um grande ministro do rei, ou de alguém dotado de uma grande quantidade de riquezas. 'De várias cores' (nānārattānaṃ) significa tingidos de várias cores; o caso genitivo é usado no sentido de preenchimento, significando 'com roupas de várias cores'. 'Baú de roupas' (dussakaraṇḍako) significa uma caixa de roupas. 'Par de roupas' (dussayugaṃ) significa um par de vestes. 'Para vestir' (pārupituṃ) significa para cobrir-se. Neste discurso, são descritos os fatores da iluminação do fruto (phalabojjhaṅgā) do Ancião. Pois quando o Ancião entra na realização do fruto (phalasamāpatti) tendo o fator da iluminação da atenção plena como principal, então os outros fatores o acompanham. Quando ele entra tendo a investigação dos fenômenos, etc., como principal, então os restantes também o acompanham. Assim, mostrando sua maestria praticada na realização do fruto, o Ancião proferiu este discurso.

සුත්තන්තනිද්දෙසවණ්ණනා

A Explicação da Exposição do Discurso

21. කථං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො ඉති චෙ හොතීති බොජ්ඣඞ්ගොති සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං සීසං කත්වා ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජන්තස්ස අඤ්ඤෙසු බොජ්ඣඞ්ගෙසු විජ්ජමානෙසු එවං අයං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො හොතීති ඉති චෙ පවත්තස්ස කථං සො සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො හොතීති අත්ථො. යාවතා නිරොධූපට්ඨාතීති යත්තකෙන කාලෙන නිරොධො උපට්ඨාති, යත්තකෙ කාලෙ ආරම්මණතො නිබ්බානං උපට්ඨාතීති අත්ථො. යාවතා අච්චීති යත්තකෙන පරිමාණෙන ජාලා. කථං අප්පමාණො ඉති චෙ හොතීති බොජ්ඣඞ්ගොති න අප්පමාණෙපි සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගෙ විජ්ජමානෙ එවං අයං අප්පමාණො හොතීති ඉති චෙ පවත්තස්ස සො අප්පමාණො සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො කථං හොතීති අත්ථො. පමාණබද්ධාති කිලෙසා ච පරියුට්ඨානා ච පොනොභවිකසඞ්ඛාරා ච පමාණබද්ධා නාම හොන්ති. ‘‘රාගොපමාණකරණො, දොසො පමාණකරණො, මොහො පමාණකරණො’’ති (ම. නි. 1.459) වචනතො රාගාදයො යස්ස උප්පජ්ජන්ති, ‘‘අයං එත්තකො’’ති තස්ස පමාණකරණතො පමාණං නාම. තස්මිං පමාණෙ බද්ධා පටිබද්ධා ආයත්තාති [Pg.207] කිලෙසාදයො පමාණබද්ධා නාම හොන්ති. කිලෙසාති අනුසයභූතා, පරියුට්ඨානාති සමුදාචාරප්පත්තකිලෙසා. සඞ්ඛාරා පොනොභවිකාති පුනප්පුනං භවකරණං පුනභවො, පුනභවො සීලමෙතෙසන්ති පොනභවිකා, පොනභවිකා එව පොනොභවිකා. කුසලාකුසලකම්මසඞ්ඛාතා සඞ්ඛාරා. අප්පමාණොති වුත්තප්පකාරස්ස පමාණස්ස අභාවෙන අප්පමාණො. මග්ගඵලානම්පි අප්පමාණත්තා තතො විසෙසනත්ථං අචලට්ඨෙන අසඞ්ඛතට්ඨෙනාති වුත්තං. භඞ්ගාභාවතො අචලො, පච්චයාභාවතො අසඞ්ඛතො. යො හි අචලො අසඞ්ඛතො ච, සො අතිවිය පමාණවිරහිතො හොති.

21. 'Como ocorre o fator da iluminação da atenção plena?' significa: para quem entra na realização do fruto tendo o fator da iluminação da atenção plena como principal, enquanto os outros fatores da iluminação estão presentes, se ocorre 'assim este fator da iluminação da atenção plena ocorre', o significado é 'como ocorre esse fator da iluminação da atenção plena?'. 'Tanto quanto a cessação se manifesta' (yāvatā nirodhūpaṭṭhāti) significa por quanto tempo a cessação se manifesta, ou por quanto tempo o Nirvana se manifesta como objeto. 'Tanto quanto a chama' (yāvatā acci) significa em que medida a chama existe. 'Como ele é imensurável?' significa: mesmo quando o fator da iluminação da atenção plena que não é imensurável está presente, se ocorre 'assim este é imensurável', o significado é 'como esse fator da iluminação da atenção plena imensurável ocorre?'. 'Limitados por medidas' (pamāṇabaddhā) significa que as impurezas, as obsessões e as formações que levam a uma nova existência são chamadas de 'limitadas por medidas'. Devido à declaração 'A cobiça faz a medida, a aversão faz a medida, a illusion faz a medida', para quem surgem a cobiça, etc., eles são chamados de 'medida' (pamāṇa) porque fazem a medida daquela pessoa, como 'esta pessoa tem tal extensão de qualidades'. Presos, vinculados ou dependentes dessa medida, as impurezas, etc., são chamados de 'limitados por medidas'. 'Impurezas' refere-se às impurezas latentes (anusaya). 'Obsessões' refere-se às impurezas que alcançaram o nível de atividade ativa. 'Formações que levam a uma nova existência' significa que fazer a existência repetidamente é a nova existência; aquelas cuja natureza é a nova existência são 'ponabhavika', que é o mesmo que 'ponobhavika'. São as formações conhecidas como ações benéficas e prejudiciais. 'Imensurável' significa imensurável devido à ausência da medida do tipo mencionado. Como o caminho e o fruto também são imensuráveis, para distinguir o Nirvana deles, diz-se 'no sentido de ser imóvel' (acalaṭṭhena) e 'no sentido de ser incondicionado' (asaṅkhataṭṭhena). É 'imóvel' devido à ausência de dissolução. É 'incondicionado' devido à ausência de condições. Pois aquilo que é imóvel e incondicionado é extremamente livre de medidas.

කථං සුසමාරද්ධො ඉති චෙ හොතීති බොජ්ඣඞ්ගොති අනන්තරං වුත්තනයෙන යොජෙතබ්බං. විසමාති සයඤ්ච විසමත්තා, විසමස්ස ච භාවස්ස හෙතුත්තා විසමා. සමධම්මොති සන්තට්ඨෙන පණීතට්ඨෙන සමො ධම්මො. පමාණාභාවතො සන්තො. ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, ධම්මා සඞ්ඛතා වා අසඞ්ඛතා වා, විරාගො තෙසං ධම්මානං අග්ගමක්ඛායතී’’ති (අ. නි. 4.34; ඉතිවු. 90) වචනතො සබ්බධම්මුත්තමට්ඨෙන පණීතො. තස්මිං සමධම්මොති වුත්තෙ සුසමෙ ආරද්ධො සුසමාරද්ධො. ආවජ්ජිතත්තාති ඵලසමාපත්තියා පවත්තකාලං සන්ධාය වුත්තං. අනුප්පාදාදිසඞ්ඛාතෙ නිබ්බානෙ මනොද්වාරාවජ්ජනස්ස උප්පන්නත්තාති වුත්තං හොති. තිට්ඨතීති පවත්තති. උප්පාදාදීනි හෙට්ඨා වුත්තත්ථානි. සෙසබොජ්ඣඞ්ගමූලකෙසුපි වාරෙසු එසෙව නයො.

'Como ele está perfeitamente empreendido?' deve ser aplicado da mesma maneira descrita imediatamente antes. 'Desiguais' (visamā) significa que eles próprios são desiguais e são a causa de um estado desigual. 'O ensinamento igual' (samadhamma) significa o ensinamento que é igual devido ao seu sentido de ser pacífico e sublime. É 'pacífico' devido à ausência de medidas. Devido à declaração 'Monges, tanto quanto existam fenômenos condicionados ou incondicionados, o desapego é considerado o mais excelente entre eles', é 'sublime' no sentido de ser o mais excelente de todos os fenômenos. Quando se diz 'o ensinamento igual', aquilo que é empreendido naquele que é perfeitamente igual é 'perfeitamente empreendido' (susamāraddha). 'Por ter sido advertido' (āvajjitattā) é dito referindo-se ao momento da ocorrência da realização do fruto. O significado é que a advertência pela porta da mente surgiu no Nirvana, que é conhecido como o não-surgimento, etc. 'Permanece' (tiṭṭhati) significa ocorre. Os termos como 'surgimento' (uppāda), etc., têm seus significados já explicados anteriormente. O mesmo método se aplica às seções que têm os demais fatores da iluminação como raiz.

බොජ්ඣඞ්ගකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A Explicação da Discussão sobre os Fatores da Iluminação está concluída.

4. මෙත්තාකථා

4. Discussão sobre o Amor-Bondade

මෙත්තාකථාවණ්ණනා

A Explicação da Discussão sobre o Amor-Bondade

22. ඉදානි බොජ්ඣඞ්ගකථානන්තරං කථිතාය බොජ්ඣඞ්ගකථාගතියා සුත්තන්තපුබ්බඞ්ගමාය මෙත්තාකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. තත්ථ සුත්තන්තෙ තාව ආසෙවිතායාති ආදරෙන සෙවිතාය. භාවිතායාති වඩ්ඪිතාය. බහුලීකතායාති පුනප්පුනං කතාය. යානීකතායාති යුත්තයානසදිසාය කතාය. වත්ථුකතායාති පතිට්ඨානට්ඨෙන වත්ථු විය කතාය. අනුට්ඨිතායාති පච්චුපට්ඨිතාය. පරිචිතායාති සමන්තතො චිතාය උපචිතාය. සුසමාරද්ධායාති සුට්ඨු සමාරද්ධාය සුකතාය[Pg.208]. ආනිසංසාති ගුණා. පාටිකඞ්ඛාති පටිකඞ්ඛිතබ්බා ඉච්ඡිතබ්බා. සුඛං සුපතීති යථා සෙසජනා සම්පරිවත්තමානා කාකච්ඡමානා දුක්ඛං සුපන්ති, එවං අසුපිත්වා සුඛං සුපති. නිද්දං ඔක්කන්තොපි සමාපත්තිං සමාපන්නො විය හොති. සුඛං පටිබුජ්ඣතීති යථා අඤ්ඤෙ නිත්ථුනන්තා විජම්භන්තා සම්පරිවත්තන්තා දුක්ඛං පටිබුජ්ඣන්ති, එවං අපටිබුජ්ඣිත්වා විකසමානමිව පදුමං සුඛං නිබ්බිකාරං පටිබුජ්ඣති. න පාපකං සුපිනං පස්සතීති සුපිනං පස්සන්තොපි භද්දකමෙව සුපිනං පස්සති. චෙතියං වන්දන්තො විය පූජං කරොන්තො විය ධම්මං සුණන්තො විය ච හොති. යථා පනඤ්ඤෙ අත්තානං චොරෙහි පරිවාරිතං විය වාළෙහි උපද්දුතං විය පපාතෙ පතන්තං විය ච පස්සන්ති, න එවං පාපකං සුපිනං පස්සති. මනුස්සානං පියො හොතීති උරෙ ආමුත්තමුත්තාහාරො විය සීසෙ පිළන්ධමාලා විය ච මනුස්සානං පියො හොති මනාපො. අමනුස්සානං පියො හොතීති යථෙව ච මනුස්සානං, එවං අමනුස්සානම්පි පියො හොති. දෙවතා රක්ඛන්තීති පුත්තමිව මාතාපිතරො දෙවතා රක්ඛන්ති. නාස්ස අග්ගි වා විසං වා සත්ථං වා කමතීති මෙත්තාවිහාරිස්ස කායෙ අග්ගි වා විසං වා සත්ථං වා න කමති න පවිසති, නාස්ස කායං විකොපෙතීති වුත්තං හොති. තුවටං චිත්තං සමාධියතීති මෙත්තාවිහාරිනො ඛිප්පමෙව චිත්තං සමාධියති, නත්ථි තස්ස දන්ධායිතත්තං. මුඛවණ්ණො විප්පසීදතීති බන්ධනා පමුත්තතාලපක්කං විය චස්ස විප්පසන්නවණ්ණං මුඛං හොති. අසම්මූළ්හො කාලං කරොතීති මෙත්තාවිහාරිනො සම්මොහමරණං නාම නත්ථි, අසම්මූළ්හො නිද්දං ඔක්කමන්තො විය කාලං කරොති. උත්තරි අප්පටිවිජ්ඣන්තොති මෙත්තාසමාපත්තිතො උත්තරිං අරහත්තං අධිගන්තුං අසක්කොන්තො ඉතො චවිත්වා සුත්තප්පබුද්ධො විය බ්‍රහ්මලොකූපගො හොතීති බ්‍රහ්මලොකං උපපජ්ජතීති අත්ථො.

22. Agora segue-se a explicação dos significados inéditos da discussão sobre o amor-bondade (mettākathā), que foi dita logo após a discussão sobre os fatores da iluminação, seguindo o mesmo curso desta e sendo precedida pelo discurso (suttanta). Nela, primeiramente no discurso: 'Cultivado' (āsevitāya) significa praticado com respeito. 'Desenvolvido' (bhāvitāya) significa aumentado. 'Praticado repetidamente' (bahulīkatāya) significa feito repetidas vezes. 'Tornado um veículo' (yānīkatāya) significa tornado semelhante a um veículo bem aparelhado. 'Tornado uma base' (vatthukatāya) significa tornado como um fundamento, no sentido de ser o suporte para todas as realizações. 'Estabelecido' (anuṭṭhitāya) significa bem presente. 'Consolidado' (paricitāya) significa acumulado e desenvolvido por todos os lados. 'Perfeitamente empreendido' (susamāraddhāya) significa bem empreendido e bem feito. 'Benefícios' (ānisaṃsā) significa qualidades benéficas. 'Devem ser esperados' (pāṭikaṅkhā) significa que devem ser desejados ou esperados. 'Dorme feliz' (sukhaṃ supati) significa que, ao contrário das outras pessoas que dormem com sofrimento, revirando-se e roncando como corvos, ele dorme feliz sem tais perturbações. Mesmo ao cair no sono, ele é como quem entrou em uma realização meditativa. 'Acorda feliz' (sukhaṃ paṭibujjhati) significa que, ao contrário dos outros que acordam com sofrimento, gemendo, espreguiçando-se e revirando-se, ele acorda feliz, sem alteração, como um lótus se abrindo. 'Não tem pesadelos' (na pāpakaṃ supinaṃ passati) significa que, mesmo quando sonha, ele tem apenas sonhos auspiciosos. Ele sonha como se estivesse prestando homenagem a uma estupa, fazendo oferendas ou ouvindo o Dhamma. Mas ele não tem pesadelos como os outros, que se veem cercados por ladrões, atacados por feras ou caindo de um penhasco. 'É querido pelos seres humanos' (manussānaṃ piyo hoti) significa que ele é querido e agradável aos seres humanos, como um colar de pérolas usado no peito ou uma guirlanda de flores usada na cabeça. 'É querido pelos seres não humanos' (amanussānaṃ piyo hoti) significa que, assim como é querido pelos humanos, ele também é querido pelos seres não humanos. 'Os devas o protegem' (devatā rakkhanti) significa que os devas o protegem assim como os pais protegem seu filho. 'Nem o fogo, nem o veneno, nem as armas o afetam' (nāssa aggi vā visaṃ vā satthaṃ vā kamati) significa que o fogo, o veneno ou as armas não afetam nem penetram no corpo de quem vive no amor-bondade, nem destroem seu corpo. 'Sua mente se concentra rapidamente' (tuvaṭaṃ cittaṃ samādhiyati) significa que a mente de quem vive no amor-bondade se concentra muito rapidamente; não há lentidão nele. 'A expressão facial se torna serena' (mukhavaṇṇo vippasīdat) significa que seu rosto adquire uma cor serena e brilhante, como um fruto de palmeira maduro recém-caído do talo. 'Morre sem confusão' (asammūḷho kālaṃ karoti) significa que para quem vive no amor-bondade não existe morte confusa; ele morre sem confusão, como quem cai no sono. 'Se não penetrar mais além' (uttariṃ appaṭivijjhanto) significa que, se for incapaz de alcançar o estado de Arahant além da realização do amor-bondade, ao falecer daqui, ele renasce no mundo de Brahma, como alguém que acorda do sono; esse é o significado de 'renasce no mundo de Brahma'.

මෙත්තානිද්දෙසෙ අනොධිසො ඵරණාති ඔධි මරියාදා, න ඔධි අනොධි. තතො අනොධිසො, අනොධිතොති අත්ථො, නිප්පදෙසතො ඵුසනාති වුත්තං හොති. ඔධිසොති පදෙසවසෙන. දිසාඵරණාති දිසාසු ඵරණා. සබ්බෙති අනවසෙසපරියාදානං. සත්තාතිපදස්ස අත්ථො ඤාණකථාමාතිකාවණ්ණනායං වුත්තො, රුළ්හීසද්දෙන පන වීතරාගෙසුපි අයං වොහාරො වත්තති විලීවමයෙපි බීජනිවිසෙසෙ තාලවණ්ටවොහාරො විය. අවෙරාති වෙරරහිතා. අබ්‍යාපජ්ජාති බ්‍යාපාදරහිතා. අනීඝාති නිද්දුක්ඛා. අනිග්ඝාතිපි පාඨො. සුඛී අත්තානං පරිහරන්තූති [Pg.209] සුඛිතා හුත්වා අත්තභාවං වත්තයන්තු. ‘‘අවෙරා’’ති ච සකසන්තානෙ ච පරෙ පටිච්ච, පරසන්තානෙ ච ඉතරෙ පටිච්ච වෙරාභාවො දස්සිතො, ‘‘අබ්‍යාපජ්ජා’’තිආදීසු වෙරාභාවා තම්මූලකබ්‍යාපාදාභාවො, ‘‘අනීඝා’’ති බ්‍යාපාදාභාවා තම්මූලකදුක්ඛාභාවො, ‘‘සුඛී අත්තානං පරිහරන්තූ’’ති දුක්ඛාභාවාසුඛෙන අත්තභාවපරිහරණං දස්සිතන්ති එවමෙත්ථ වචනසම්බන්ධො වෙදිතබ්බොති. ඉමෙසු ච ‘‘අවෙරා හොන්තූ’’තිආදීසු චතූසුපි වචනෙසු යං යං පාකටං හොති, තස්ස තස්ස වසෙන මෙත්තාය ඵරති.

Na explicação sobre a benevolência (mettāniddesa), 'difusão sem limite' (anodhiso pharaṇā) significa que 'odhi' é o limite ou fronteira; o que não tem limite é 'anodhi'. Portanto, 'anodhiso' significa de forma ilimitada, o que quer dizer que o toque da benevolência ocorre completamente, sem deixar nenhuma parte de fora. 'Odhiso' significa por meio de partes ou limites. 'Disāpharaṇā' significa difusão nas direções. 'Sabbe' (todos) é um termo que inclui tudo sem exceção. O significado da palavra 'satta' (seres) foi explicado no comentário sobre a matriz do Discurso sobre o Conhecimento (Ñāṇakathā); no entanto, por uso convencional, este termo é aplicado mesmo àqueles livres de apego (vītarāga), assim como o termo 'leque de folha de palmeira' (tālavaṇṭa) é usado para um tipo de leque feito de bambu trançado. 'Averā' significa livres de inimizade. 'Abyāpajjā' significa livres de malevolência. 'Anīghā' significa livres de sofrimento. Há também a leitura 'anigghā'. 'Que mantenham a si mesmos felizes' (sukhī attānaṃ pariharantu) significa que, tornando-se felizes, conduzam sua própria existência. Com a palavra 'averā', mostra-se a ausência de inimizade em relação aos outros no próprio fluxo mental, e a ausência de inimizade em relação a si mesmo no fluxo mental dos outros. Em 'abyāpajjā' etc., mostra-se que, devido à ausência de inimizade, há a ausência de malevolência que tem aquela inimizade como raiz. Em 'anīghā', mostra-se que, devido à ausência de malevolência, há a ausência de sofrimento que tem aquela malevolência como raiz. Em 'que mantenham a si mesmos felizes', mostra-se a manutenção da própria existência com felicidade devido à ausência de sofrimento. Assim deve ser entendida a conexão das palavras aqui. E entre estas quatro expressões, começando com 'que sejam livres de inimizade', aquela que se torna clara na mente, através dela se difunde a benevolência.

පාණාතිආදීසු පාණනතාය පාණා, අස්සාසපස්සාසායත්තවුත්තිතායාති අත්ථො. භූතත්තා භූතා, අභිනිබ්බත්තාති අත්ථො. පුං වුච්චති නිරයො, තං පුං ගලන්ති ගච්ඡන්තීති පුග්ගලා. අත්තභාවො වුච්චති සරීරං, ඛන්ධපඤ්චකමෙව වා, තං උපාදාය පඤ්ඤත්තිමත්තසබ්භාවතො, තස්මිං අත්තභාවෙ පරියාපන්නා පරිච්ඡින්නා අන්තොගධාති අත්තභාවපරියාපන්නා. යථා ච සත්තාති වචනං, එවං සෙසානිපි රුළ්හීවසෙන ආරොපෙත්වා සබ්බානෙතානි සබ්බසත්තවෙවචනානීති වෙදිතබ්බානි. කාමඤ්ච අඤ්ඤානිපි ‘‘සබ්බෙ ජන්තූ සබ්බෙ ජීවා’’තිආදීනි සබ්බසත්තවෙවචනානි අත්ථි, පාකටවසෙන පන ඉමානෙව පඤ්ච ගහෙත්වා ‘‘පඤ්චහාකාරෙහි අනොධිසො ඵරණා මෙත්තාචෙතොවිමුත්තී’’ති වුච්චති. යෙ පන ‘‘සත්තා පාණා’’තිආදීනං න කෙවලං වචනමත්තතොව, අථ ඛො අත්ථතොපි නානත්තමෙව ඉච්ඡෙය්‍යුං, තෙසං අනොධිසො ඵරණා විරුජ්ඣති. තස්මා තථා අත්ථං අග්ගහෙත්වා ඉමෙසු පඤ්චසු ආකාරෙසු අඤ්ඤතරවසෙන අනොධිසො මෙත්තාය ඵරති.

Nas palavras que começam com 'pāṇā' (seres vivos), eles são chamados 'pāṇā' porque respiram (pāṇana), o que significa que sua existência depende da inspiração e expiração. São chamados 'bhūtā' (seres que vieram a ser) porque existem de forma manifesta, o que significa que nasceram ou surgiram. O inferno é chamado de 'puṃ'; aqueles que caem ou vão para esse 'puṃ' são chamados 'puggalā' (indivíduos/pessoas). O corpo, ou os os cinco agregados, é chamado de 'attabhāva' (existência individual). Por existir apenas como uma designação conceitual baseada neles, aqueles que estão incluídos, delimitados e contidos nessa existência individual são chamados 'attabhāvapariyāpannā' (seres incluídos na existência individual). Assim como o termo 'satta' (seres), os demais termos também devem ser entendidos, por meio do uso convencional, como sinônimos para todos os seres vivos. Embora existam certamente outros sinônimos para todos os seres, tais como 'todos os seres nascidos' (sabbe jantū), 'todas as vidas' (sabbe jīvā), etc., devido à sua clareza, apenas estes cinco são tomados e se diz: 'a libertação da mente através da benevolência por meio da difusão ilimitada de cinco maneiras'. No entanto, para aqueles mestres que desejam uma diferença não apenas em termos de palavras, mas também em termos de significado real entre 'satta', 'pāṇā', etc., a difusão ilimitada seria contraditória. Portanto, sem adotar tal significado, a pessoa difunde a benevolência de forma ilimitada através de qualquer uma destas cinco maneiras.

ඔධිසො ඵරණෙ පන ඉත්ථියො පුරිසාති ලිඞ්ගවසෙන වුත්තං, අරියා අනරියාති අරියපුථුජ්ජනවසෙන, දෙවාමනුස්සා විනිපාතිකාති උපපත්තිවසෙන. දිසාඵරණෙපි දිසාවිභාගං අකත්වා සබ්බදිසාසු ‘‘සබ්බෙ සත්තා’’තිආදිනා නයෙන ඵරණතො අනොධිසො ඵරණා හොති, සබ්බදිසාසු ‘‘සබ්බා ඉත්ථියො’’තිආදිනා නයෙන ඵරණතො ඔධිසො ඵරණා.

Na difusão limitada (odhiso pharaṇā), as palavras 'mulheres' (itthiyo) e 'homens' (purisā) são ditas de acordo com o gênero. 'Nobres' (ariyā) e 'não-nobres' (anariyā) são ditas de acordo com a distinção entre nobres (ariya) e pessoas comuns (puthujjana). 'Devas, humanos e seres dos mundos inferiores' (devā, manussā, vinipātikā) são ditas de acordo com o modo de renascimento. Mesmo na difusão pelas direções (disāpharaṇā), quando se difunde em todas as direções sem fazer distinção de direções individuais, através do método 'que todos os seres...', trata-se de uma difusão ilimitada (anodhiso pharaṇā). E quando se difunde em todas as direções através do método 'que todas as mulheres...', trata-se de uma difusão limitada (odhiso pharaṇā).

යස්මා පන අයං තිවිධාපි මෙත්තාඵරණා අප්පනාපත්තචිත්තස්ස වසෙන වුත්තා, තස්මා තීසු වාරෙසු අප්පනා ගහෙතබ්බා. අනොධිසො ඵරණෙ තාව [Pg.210] ‘‘සබ්බෙ සත්තා අවෙරා හොන්තූ’’ති එකා, ‘‘අබ්‍යාපජ්ජා හොන්තූ’’ති එකා ‘‘අනීඝා හොන්තූ’’ති එකා, ‘‘සුඛී අත්තානං පරිහරන්තූ’’ති එකා. තානිපි හි චත්තාරි හිතොපසංහාරවසෙනෙව වුත්තානි. හිතොපසංහාරලක්ඛණා හි මෙත්තා. ඉති ‘‘සත්තා’’තිආදීසු පඤ්චසු ආකාරෙසු චතස්සන්නං චතස්සන්නං අප්පනානං වසෙන වීසති අප්පනා හොන්ති, ඔධිසො ඵරණෙ ‘‘සබ්බා ඉත්ථියො’’තිආදීසු සත්තසු ආකාරෙසු චතස්සන්නං චතස්සන්නං වසෙන අට්ඨවීසති අප්පනා. දිසාඵරණෙ පන ‘‘සබ්බෙ පුරත්ථිමාය දිසාය සත්තා’’තිආදිනා නයෙන එකමෙකිස්සා දිසාය වීසති වීසති කත්වා ද්වෙ සතානි, ‘‘සබ්බා පුරත්ථිමාය දිසාය ඉත්ථියො’’තිආදිනා නයෙන එකමෙකිස්සා දිසාය අට්ඨවීසති අට්ඨවීසති කත්වා අසීති ද්වෙ සතානීති චත්තාරි සතානි අසීති ච අප්පනා. ඉති සබ්බානිපි ඉධ වුත්තානි අට්ඨවීසාධිකානි පඤ්ච අප්පනාසතානි හොන්ති. යථා ච මෙත්තාය තිවිධෙන ඵරණා වුත්තා, තථා කරුණාමුදිතාඋපෙක්ඛානම්පි වුත්තාව හොතීති වෙදිතබ්බං.

Como estes três tipos de difusão da benevolência são explicados em termos de uma mente que alcançou a absorção (appanā), a absorção deve ser compreendida em cada uma das três seções. Na difusão ilimitada, primeiro, 'que todos os seres sejam livres de inimizade' é uma absorção; 'que sejam livres de malevolência' é uma; 'que sejam livres de sofrimento' é uma; 'que mantenham a si mesmos felizes' é uma. Pois estas quatro frases são ditas precisamente com o propósito de promover o bem-estar. De fato, a benevolência tem como característica a promoção do bem-estar. Assim, através das quatro absorções para cada um dos cinco modos, começando com 'seres' (satta), há vinte absorções. Na difusão limitada, através das quatro absorções para cada um dos sete modos, começando com 'todas as mulheres' (sabbā itthiyo), há vinte e oito absorções. Na difusão pelas direções, pelo método 'todos os seres na direção leste...', multiplicando vinte absorções para cada uma das dez direções, obtêm-se duzentas absorções; e pelo método 'todas as mulheres na direção leste...', multiplicando vinte e oito absorções para cada uma das dez direções, obtêm-se duzentas e oitenta absorções, totalizando quatrocentas e oitenta absorções. Assim, todas as absorções aqui mencionadas somam quinhentas e vinte e oitenta (528). E assim como a difusão da benevolência é explicada de três maneiras, deve-se entender que o mesmo se aplica à compaixão (karuṇā), à alegria altruísta (muditā) e à equanimidade (upekkhā).

1. ඉන්ද්‍රියවාරවණ්ණනා

1. Explicação sobre a Seção das Faculdades (Indriya)

23. අථ මෙත්තූපසංහාරාකාරං ඉන්ද්‍රියාදිපරිභාවනඤ්ච දස්සෙතුං සබ්බෙසං සත්තානං පීළනං වජ්ජෙත්වාතිආදිමාහ. තත්ථ පීළනන්ති අබ්භන්තරතො සරීරපීළනං. උපඝාතන්ති බාහිරතො සරීරොපඝාතං. සන්තාපන්ති යථා තථා වා චිත්තසන්තාපනං. පරියාදානන්ති පකතියා ජීවිතාදිපරික්ඛයං. විහෙසන්ති පරතො ජීවිතවිහෙඨනං. වජ්ජෙත්වාති පීළනාදීසු එකෙකං අත්තනො චිත්තෙනෙව අපනෙත්වා. ඉමානි පීළනාදීනි පඤ්ච පදානි මෙත්තොපසංහාරස්ස පටිපක්ඛවිවජ්ජනවසෙන වුත්තානි, අපීළනායාතිආදීනි මෙත්තොපසංහාරවසෙන. අපීළනායාති අපීළනාකාරෙන, සබ්බෙ සත්තෙ මෙත්තායතීති සම්බන්ධො. එවං සෙසෙසුපි. මා වෙරිනො මා දුක්ඛිනො මා දුක්ඛිතත්තාති ඉමානිපි තීණි මෙත්තොපසංහාරස්ස පටිපක්ඛපටික්ඛෙපවචනානි. මා-වචනස්ස මා හොන්තූති අත්ථො. අවෙරිනො සුඛිනො සුඛිතත්තාති ඉමානි තීණි මෙත්තොපසංහාරවචනානි. ‘‘අබ්‍යාපජ්ජා අනීඝා’’ති ඉදං ද්වයං ‘‘සුඛිනො’’ති වචනෙන සඞ්ගහිතන්ති වෙදිතබ්බං. සුඛිතත්තාති තස්සෙව සුඛස්ස නිච්චප්පවත්තිදස්සනං. ‘‘සුඛිතත්තා’’ති ච ‘‘සුඛී අත්තානං පරිහරන්තූ’’ති ච අත්ථතො එකං. ‘‘අපීළනායා’’තිආදීහි වා අබ්‍යාපජ්ජානීඝවචනානි සඞ්ගහිතානි. අට්ඨහාකාරෙහීති ‘‘අපීළනායා’’තිආදයො පඤ්ච [Pg.211] මෙත්තොපසංහාරාකාරා ‘‘අවෙරිනො හොන්තූ’’තිආදයො තයො මෙත්තොපසංහාරාකාරාති ඉමෙහි අට්ඨහාකාරෙහි. මෙත්තායතීති සිනිය්හති. තං ධම්මං චෙතයතීති තං හිතොපසංහාරං චෙතයති අභිසන්දහති, පවත්තෙතීති අත්ථො. සබ්බබ්‍යාපාදපරියුට්ඨානෙහි විමුච්චතීති මෙත්තාය පටිපක්ඛභූතෙහි සබ්බෙහි බ්‍යාපාදසමුදාචාරෙහි වික්ඛම්භනතො විමුච්චති. මෙත්තා ච චෙතො ච විමුත්ති චාති එකායෙව මෙත්තා තිධා වණ්ණිතා.

23. Em seguida, para mostrar o modo de aplicação da benevolência e o desenvolvimento das faculdades, etc., diz-se: 'evitando a opressão de todos os seres...', etc. Ali, 'opressão' (pīḷana) refere-se à opressão física interna. 'Agressão' (upaghāta) refere-se ao dano físico externo. 'Tormento' (santāpa) refere-se à aflição mental de qualquer tipo. 'Exaustão' (pariyādāna) refere-se ao esgotamento natural da vida, etc. 'Molestação' (vihesa) refere-se ao assédio ou perturbação da vida por outros. 'Evitando' significa remover cada uma dessas opressões, etc., com a própria mente. Estas cinco palavras, começando com 'opressão', são ditas em termos de evitar o que é oposto à aplicação da benevolência; enquanto as palavras que começam com 'não-opressão' (apīḷanā) são ditas em termos da própria aplicação da benevolência. 'Através da não-opressão' significa que, de modo não opressivo, ama-se todos os seres — esta é a conexão. O mesmo se aplica aos demais termos. 'Que não tenham inimigos, que não sofram, que não tenham mentes aflitas' — estas três também são expressões que rejeitam o oposto da aplicação da benevolência. O significado da palavra 'mā' é 'que não sejam/não ocorra'. 'Livres de inimizade, felizes, com mentes felizes' — estas três são expressões de aplicação da benevolência. Deve-se entender que este par, 'livres de malevolência, livres de sofrimento', está incluído na palavra 'felizes' (sukhino). 'Com mentes felizes' (sukhitattā) mostra a ocorrência contínua dessa mesma felicidade. E 'com mentes felizes' (sukhitattā) e 'que mantenham a si mesmos felizes' têm o mesmo significado. Ou as expressões 'livres de malevolência' e 'livres de sofrimento' estão incluídas em 'através da não-opressão', etc. 'Através de oito modos' refere-se a estes oito modos: os cinco modos de aplicação da benevolência que começam com 'através da não-opressão', e os três modos de aplicação da benevolência que começam com 'que sejam livres de inimizade'. 'Ama' (mettāyati) significa que tem afeto. 'Pensa nesse estado' significa que pensa, foca e faz surgir essa aplicação do bem-estar. 'Liberta-se de todas as obsessões de malevolência' significa que se liberta, por meio da supressão (vikkhambhana), de todas as manifestações de malevolência que são opostas à benevolência. 'Benevolência, mente e libertação' — assim, uma única benevolência é descrita de três maneiras.

අවෙරිනො ඛෙමිනො සුඛිනොති ඉමානි තීණි පදානි පුබ්බෙ වුත්තෙ ආකාරෙ සඞ්ඛෙපෙන සඞ්ගහෙත්වා වුත්තානි. සද්ධාය අධිමුච්චතීතිආදිනා නයෙන වුත්තානි පඤ්චින්ද්‍රියානි මෙත්තාය සම්පයුත්තානියෙව. ආසෙවනාතිආදීසු ඡසු වාරෙසු ආසෙවීයති එතෙහි මෙත්තාති ආසෙවනා. තථා භාවනා බහුලීකම්මං. අලඞ්කාරාති විභූසනා. ස්වාලඞ්කතාති සුට්ඨු අලඞ්කතා භූසිතා. පරික්ඛාරාති සම්භාරා. සුපරික්ඛතාති සුට්ඨු සම්භතා. පරිවාරාති රක්ඛනට්ඨෙන. පුන ආසෙවනාදීනි අට්ඨවීසති පදානි මෙත්තාය වණ්ණභණනත්ථං වුත්තානි. තත්ථ පාරිපූරීති පරිපුණ්ණභාවා. සහගතාති මෙත්තාය සහගතා. තථා සහජාතාදයො. පක්ඛන්දනාති මෙත්තාය පවිසනා, පක්ඛන්දති එතෙහි මෙත්තාති වා පක්ඛන්දනා. තථා සංසීදනාදයො. එතං සන්තන්ති ඵස්සනාති එසා මෙත්තා සන්තාති එතෙහි ඵස්සනා හොතීති එතං සන්තන්ති ඵස්සනා ‘‘එතදග්ග’’න්තිආදීසු (අ. නි. 1.188 ආදයො) විය නපුංසකවචනං. ස්වාධිට්ඨිතාති සුට්ඨු පතිට්ඨිතා. සුසමුග්ගතාති සුට්ඨු සමුස්සිතා. සුවිමුත්තාති අත්තනො අත්තනො පච්චනීකෙහි සුට්ඨු විමුත්තා. නිබ්බත්තෙන්තීති මෙත්තාසම්පයුත්තා හුත්වා මෙත්තං නිබ්බත්තෙන්ති. ජොතෙන්තීති පාකටං කරොන්ති. පතාපෙන්තීති විරොචෙන්ති.

Estas três palavras, 'livres de inimizade, seguros, felizes', são ditas resumindo os modos mencionados anteriormente. As os cinco faculdades (indriya) explicadas pelo método 'resolve-se com fé...', etc., são de fato associadas à benevolência. Nas seis seções que começam com 'cultivo' (āsevanā), diz-se 'cultivo' porque a benevolência é cultivada por meio delas. O mesmo se aplica ao 'desenvolvimento' (bhāvanā) e à 'prática frequente' (bahulīkamma). 'Adorno' (alaṅkāra) significa ornamentação. 'Bem adornada' (svālaṅkatā) significa excelentemente adornada ou embelezada. 'Equipamento' (parikkhāra) significa provisões ou requisitos. 'Bem equipada' (suparikkhata) significa excelentemente provida. 'Séquito' (parivāra) é assim chamado no sentido de proteção. Novamente, as vinte e oito palavras que começam com 'cultivo' são ditas para elogiar as qualidades da benevolência. Ali, 'plenitude' (pāripūrī) significa o estado de estar completo. 'Acompanhadas' (sahagatā) significa que surgem junto com a benevolência. O mesmo se aplica a 'co-nascidas' (sahajāta), etc. 'Entrada' (pakkhandana) significa a entrada na benevolência, ou é chamada 'pakkhandana' porque a benevolência entra no objeto por meio delas. O mesmo se aplica a 'afundamento' (saṃsīdana), etc. 'O toque de que isto é pacífico' (etaṃ santanti phassanā) significa que o toque ocorre através delas com o pensamento de que 'esta benevolência é pacífica'; o uso do gênero neutro aqui é como em passagens como 'etadaggaṃ' (este é o topo), etc. 'Bem estabelecida' (svādhiṭṭhitā) significa excelentemente firmada. 'Bem erguida' (susamuggatā) significa excelentemente elevada. 'Bem libertada' (suvimuttā) significa excelentemente livre de seus respectivos estados opostos. 'Produzem' (nibbattenti) significa que, estando associadas à benevolência, produzem a benevolência. 'Iluminam' (jotenti) significa que a tornam clara. 'Irradiam' (patāpenti) significa que a fazem brilhar intensamente.

2-4. බලාදිවාරත්තයවණ්ණනා

2-4. Explicação sobre as Três Seções dos Poderes (Bala), etc.

24-27. ඉන්ද්‍රියවාරෙ වුත්තනයෙනෙව බලවාරොපි වෙදිතබ්බො. බොජ්ඣඞ්ගමග්ගඞ්ගවාරා පරියායෙන වුත්තා, න යථාලක්ඛණවසෙන. මග්ගඞ්ගවාරෙ සම්මාවාචාකම්මන්තාජීවා මෙත්තාය පුබ්බභාගවසෙන වුත්තා, න අප්පනාවසෙන. න හි එතෙ මෙත්තාය සහ භවන්ති. සබ්බෙසං පාණානන්තිආදීනං සෙසවාරානම්පි [Pg.212] සත්තවාරෙ වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. මෙත්තාභාවනාවිධානං පන විසුද්ධිමග්ගතො (විසුද්ධි. 1.240 ආදයො) ගහෙතබ්බන්ති.

24-27. A seção sobre os poderes (bala) também deve ser entendida exatamente pelo método explicado na seção sobre as faculdades (indriya). As seções sobre os fatores do despertar (bojjhaṅga) e os fatores do caminho (maggaṅga) são explicadas de forma figurada (pariyāyena), e não de acordo com suas características literais. Na seção sobre os fatores do caminho, a fala correta (sammā-vācā), a ação correta (sammā-kammanta) e o meio de vida correto (sammā-ājīva) são explicados em termos da fase preliminar (pubbabhāga) da benevolência, e não em termos de absorção (appanā). Pois estes fatores não ocorrem simultaneamente com a benevolência no nível de absorção. O significado das seções restantes, tais como 'de todos os seres vivos...', etc., também deve ser entendido pelo mesmo método explicado na seção sobre os seres (satta). O método para o desenvolvimento da benevolência, no entanto, deve ser adotado a partir do Visuddhimagga.

මෙත්තාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Discurso sobre a Benevolência (Mettākathā).

5. විරාගකථා

5. Discurso sobre o Desapego (Virāgakathā)

විරාගකථාවණ්ණනා

Explicação do Discurso sobre o Desapego

28. ඉදානි මග්ගපයොජනපරියොසානාය මෙත්තාකථාය අනන්තරං කථිතාය විරාගසඞ්ඛාතමග්ගපුබ්බඞ්ගමාය විරාගකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. තත්ථ පඨමං තාව ‘‘නිබ්බින්දං විරජ්ජති විරාගා විමුච්චතී’’ති (මහාව 23) වුත්තානං ද්වින්නං සුත්තන්තපදානං අත්ථං නිද්දිසිතුකාමෙන විරාගො මග්ගො, විමුත්ති ඵලන්ති උද්දෙසො ඨපිතො. තත්ථ පඨමං වචනත්ථං තාව නිද්දිසිතුකාමො කථං විරාගො මග්ගොතිආදිමාහ. තත්ථ විරජ්ජතීති විරත්තා හොති. සෙසානි මග්ගඤාණනිද්දෙසෙ වුත්තත්ථානි. විරාගොති යස්මා සම්මාදිට්ඨි විරජ්ජති, තස්මා විරාගො නාමාති අත්ථො. සො ච විරාගො යස්මා විරාගාරම්මණො…පෙ… විරාගෙ පතිට්ඨිතො, තස්මා ච විරාගොති එවං ‘‘විරාගාරම්මණො’’තිආදීනං පඤ්චන්නං වචනානං සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. තත්ථ විරාගාරම්මණොති නිබ්බානාරම්මණො. විරාගගොචරොති නිබ්බානවිසයො. විරාගෙ සමුදාගතොති නිබ්බානෙ සමුප්පන්නො. විරාගෙ ඨිතොති පවත්තිවසෙන නිබ්බානෙ ඨිතො. විරාගෙ පතිට්ඨිතොති අනිවත්තනවසෙන නිබ්බානෙ පතිට්ඨිතො.

28. Agora segue-se a explicação dos significados inéditos do Discurso sobre o Desapego (Virāgakathā), que é precedido pelo caminho conhecido como desapego, ensinado imediatamente após o Discurso sobre a Benevolência, tendo como culminação o benefício do Nobre Caminho. Ali, desejando primeiro indicar o significado de duas palavras dos Suttas, a saber, 'tornando-se desapegado, ele se desapaixona; através do desapego, ele se liberta', estabelece-se a seguinte tese: 'o desapego é o caminho, a libertação é o fruto'. Ali, desejando primeiro indicar o significado literal, diz-se: 'Como o desapego é o caminho?', etc. Ali, 'desapaixona-se' (virajjati) significa que se torna livre de apego. Os demais termos têm seus significados já explicados na exposição sobre o conhecimento do caminho (Maggañāṇaniddesa). 'Desapego' (virāga) é assim chamado porque a visão correta (sammā-diṭṭhi) se desapaixona (afasta-se do apego) — este é o significado. E esse desapego é chamado 'virāga' porque tem o desapego como objeto... e está estabelecido no desapego. Assim deve ser entendida a conexão das cinco expressões que começam com 'tendo o desapego como objeto' (virāgārammaṇa). Ali, 'tendo o desapego como objeto' significa ter o Nibbāna como objeto. 'Tendo o desapego como domínio' (virāgagocara) significa ter o Nibbāna como seu domínio. 'Surgido no desapego' (virāge samudāgata) significa nascido no Nibbāna. 'Situado no desapego' (virāge ṭhita) significa estabelecido no Nibbāna em termos de sua ocorrência. 'Firme no desapego' (virāge patiṭṭhito) significa estabelecido no Nibbāna de modo irreversível.

නිබ්බානඤ්ච විරාගොති නිබ්බානං විරාගහෙතුත්තා විරාගො. නිබ්බානාරම්මණතාජාතාති නිබ්බානාරම්මණෙ ජාතා, නිබ්බානාරම්මණභාවෙන වා ජාතා. තෙ මග්ගසම්පයුත්තා සබ්බෙව ඵස්සාදයො ධම්මා විරජ්ජනට්ඨෙන විරාගා හොන්තීති විරාගා නාම හොන්ති. සහජාතානීති සම්මාදිට්ඨිසහජාතානි සම්මාසඞ්කප්පාදීනි සත්ත මග්ගඞ්ගානි. විරාගං ගච්ඡන්තීති විරාගො මග්ගොති විරාගං නිබ්බානං ආරම්මණං කත්වා ගච්ඡන්තීති විරාගාරම්මණත්තා විරාගො නාම, මග්ගනට්ඨෙන මග්ගො නාම හොතීති අත්ථො. එකෙකම්පි මග්ගඞ්ගං මග්ගොති නාමං ලභති. ඉති එකෙකස්ස අඞ්ගස්ස මග්ගත්තෙ වුත්තෙ සම්මාදිට්ඨියාපි මග්ගත්තං වුත්තමෙව හොති. තස්මායෙව ච එතෙන මග්ගෙනාති අට්ඨ මග්ගඞ්ගානි ගහෙත්වා වුත්තං. බුද්ධා චාති පච්චෙකබුද්ධාපි සඞ්ගහිතා. තෙපි හි ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, බුද්ධා තථාගතො ච අරහං සම්මාසම්බුද්ධො පච්චෙකබුද්ධො චා’’ති (අ. නි. 2.57) වුත්තත්තා බුද්ධායෙව[Pg.213]. අගතන්ති අනමතග්ගෙ සංසාරෙ අගතපුබ්බං. දිසන්ති සකලායපටිපත්තියා දිස්සති අපදිස්සති අභිසන්දහීයතීති දිසා, සබ්බබුද්ධෙහි වා පරමං සුඛන්ති දිස්සති අපදිස්සති කථීයතීති දිසා, සබ්බදුක්ඛං වා දිස්සන්ති විස්සජ්ජෙන්ති උජ්ඣන්ති එතායාති දිසා. තං දිසං. අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගොති කිං වුත්තං හොති? යො සො අට්ඨඞ්ගිකො ධම්මසමූහො, සො එතෙන නිබ්බානං ගච්ඡන්තීති ගමනට්ඨෙන මග්ගො නාමාති වුත්තං හොති. පුථුසමණබ්‍රාහ්මණානං පරප්පවාදානන්ති විසුං විසුං සමණානං බ්‍රාහ්මණානඤ්ච ඉතො අඤ්ඤලද්ධිකානං. අග්ගොති තෙසං සෙසමග්ගානං විසිට්ඨො. සෙට්ඨොති සෙසමග්ගතො අතිවිය පසංසනීයො. මොක්ඛොති මුඛෙ සාධු, සෙසමග්ගානං අභිමුඛෙ අයමෙව සාධූති අත්ථො. උත්තමොති සෙසමග්ගෙ අතිවිය උත්තිණ්ණො. පවරොති සෙසමග්ගතො නානප්පකාරෙහි සංභජනීයො. ඉතීති කාරණත්ථෙ නිපාතො. තස්මා භගවතා ‘‘මග්ගානං අට්ඨඞ්ගිකො සෙට්ඨො’’ති වුත්තොති අධිප්පායො. වුත්තඤ්හි භගවතා –

Nibbana é chamado de desapego (virāga) porque é a causa do desapego (virāgahetutā). 'Surgiram tendo o Nibbana como objeto' (nibbānārammaṇatājātā) significa que surgiram no objeto do Nibbana, ou surgiram pelo fato de terem o Nibbana como objeto. Todos aqueles estados associados ao caminho, como o contato (phassa) e outros, são chamados de 'desapegados' (virāgā) no sentido de estarem livres de apego (virajjanaṭṭhena). 'Surgidos juntos' (sahajātāni) refere-se aos sete fatores do caminho, como o pensamento correto (sammāsaṅkappa) e outros, que surgem junto com a visão correta (sammādiṭṭhi). 'Vão para o desapego' (virāgaṃ gacchantīti) significa o caminho do desapego; o significado é que, tendo o desapego, que é o Nibbana, como objeto, eles vão; por ter o desapego como objeto, é chamado de desapego (virāgo), e por ser o meio de busca (magganaṭṭhena), é chamado de caminho (maggo). Cada fator individual do caminho também recebe o nome de 'caminho' (maggo). Assim, quando se fala do estado de caminho de cada fator individual, o estado de caminho da visão correta também é afirmado. Por essa mesma razão, ao dizer 'por este caminho', diz-se tomando os oito fatores do caminho. 'E os Budas' (buddhā cā) inclui também os Paccekabuddas. Pois eles também são Budas, conforme foi dito: 'Monjes, existem estes dois Budas: o Tathagata, o Nobre, o perfeitamente Desperto, e o Paccekabudda.' 'Não alcançado' (agata) significa o que nunca foi alcançado antes no samsara sem início discernível. 'Direção' (disā) é assim chamada porque é vista, indicada e alcançada através de toda a prática; ou porque é vista, indicada e declarada por todos os Budas como a felicidade suprema; ou porque através dela abandonam, rejeitam e descartam todo o sofrimento. 'A essa direção' (taṃ disaṃ). O que se quer dizer com 'o caminho óctuplo' (aṭṭhaṅgiko maggo)? Significa que aquele grupo de estados que possui os oito fatores é chamado de 'caminho' (maggo) no sentido de ir por ele ao Nibbana. 'Das opiniões alheias dos vários ascetas e brâmanes' (puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ parappavādānaṃ) refere-se aos vários ascetas e brâmanes de outras seitas fora desta Dispensação. 'Excelente' (aggo) significa superior aos demais caminhos deles. 'O melhor' (seṭṭho) significa extremamente louvável em comparação com os demais caminhos. 'Excelente na vanguarda' (mokkho) significa excelente na vanguarda; o significado é que este caminho é o único bom diante dos demais caminhos. 'Supremo' (uttamo) significa que transcende grandemente os demais caminhos. 'O mais excelente' (pavaro) significa a ser honrado de várias maneiras em relação aos demais caminhos. A palavra 'iti' é uma partícula usada no sentido de causa. Portanto, o significado é que o Abençoado disse: 'Dos caminhos, o óctuplo é o melhor'. Pois foi dito pelo Abençoado:

‘‘මග්ගානට්ඨඞ්ගිකො සෙට්ඨො, සච්චානං චතුරො පදා;

විරාගො සෙට්ඨො ධම්මානං, ද්විපදානඤ්ච චක්ඛුමා’’ති. (ධ. ප. 273);

'Dos caminhos, o óctuplo é o melhor; das verdades, as quatro frases; dos estados, o desapego é o melhor; e dos seres de duas pernas, o Dotado de Visão é o melhor.'

තං ඉධ විච්ඡින්දිත්වා ‘‘මග්ගානං අට්ඨඞ්ගිකො සෙට්ඨො’’ති වුත්තං. සෙසවාරෙසුපි ඉමිනා ච නයෙන හෙට්ඨා වුත්තනයෙන ච අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Aqui, tendo extraído essa estrofe, foi dito: 'Dos caminhos, o óctuplo é o melhor'. Nos demais casos também, o significado deve ser entendido por este método e pelo método mencionado anteriormente.

දස්සනවිරාගොතිආදීසු දස්සනසඞ්ඛාතො විරාගො දස්සනවිරාගො. ඉන්ද්‍රියට්ඨතො බලස්ස විසිට්ඨත්තා ඉධ ඉන්ද්‍රියතො බලං පඨමං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ආධිපතෙය්‍යට්ඨෙන ඉන්ද්‍රියානීතිආදි ඉන්ද්‍රියාදීනං අත්ථවිභාවනා, න විරාගස්ස. තථට්ඨෙන සච්චාති සච්චඤාණං වෙදිතබ්බං. සීලවිසුද්ධීති සම්මාවාචාකම්මන්තාජීවා. චිත්තවිසුද්ධීති සම්මාසමාධි. දිට්ඨිවිසුද්ධීති සම්මාදිට්ඨිසඞ්කප්පා. විමුත්තට්ඨෙනාති තංතංමග්ගවජ්ඣකිලෙසෙහි මුත්තට්ඨෙන. විජ්ජාති සම්මාදිට්ඨි. විමුත්තීති සමුච්ඡෙදවිමුත්ති. අමතොගධං නිබ්බානං පරියොසානට්ඨෙන මග්ගොති මග්ගඵලපච්චවෙක්ඛණාහි මග්ගීයතීති මග්ගො.

Nas expressões como 'desapego pela visão' (dassanavirāgo), o desapego conhecido como visão é o 'desapego pela visão'. Deve-se entender que, devido à superioridade da força (bala) sobre o sentido de faculdade dominante (indriya), a força é mencionada primeiro aqui, antes da faculdade. A frase 'faculdades no sentido de dominância' (ādhipateyyaṭṭhena indriyāni) e assim por diante é a elucidação do significado das faculdades, etc., e não do desapego. 'Verdades no sentido de realidade' (tathaṭṭhena saccā) deve ser entendido como o conhecimento das verdades. 'Purificação da moralidade' (sīlavisuddhi) refere-se à linguagem correta, ação correta e meio de vida correto. 'Purificação da mente' (cittavisuddhi) refere-se à concentração correta. 'Purificação da visão' (diṭṭhivisuddhi) refere-se à visão correta e ao pensamento correto. 'No sentido de libertação' (vimuttaṭṭhena) significa no sentido de estar liberto das respectivas impurezas a serem abandonadas pelo caminho. 'Conhecimento claro' (vijjā) é a visão correta. 'Libertação' (vimutti) é a libertação por erradicação (samucchedavimutti). 'O caminho que mergulha no Imortal, tendo o Nibbana como seu fim' é chamado de caminho (maggo) porque é buscado por meio do caminho, do fruto e das revisões.

ඉමස්මිං විරාගනිද්දෙසෙ වුත්තා ධම්මා සබ්බෙපි මග්ගක්ඛණෙයෙව. විමුත්තිනිද්දෙසෙ ඵලක්ඛණෙ. තස්මා ඡන්දමනසිකාරාපි මග්ගඵලසම්පයුත්තා.

Todos os estados mencionados nesta exposição sobre o desapego (virāganiddesa) ocorrem apenas no momento do caminho (maggakkhaṇa). Aqueles na exposição sobre a libertação (vimuttiniddesa) ocorrem no momento do fruto (phalakkhaṇa). Portanto, o desejo (chanda) e a atenção (manasikāra) também estão associados ao caminho e ao fruto.

29. විරාගනිද්දෙසෙ [Pg.214] වුත්තනයෙනෙව විමුත්තිනිද්දෙසෙපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඵලං පනෙත්ථ පටිප්පස්සද්ධිවිමුත්තත්තා විමුත්ති, නිබ්බානං නිස්සරණවිමුත්තත්තා විමුත්ති. ‘‘සහජාතානි සත්තඞ්ගානී’’තිආදීනි වචනානි ඉධ න ලබ්භන්තීති න වුත්තානි. සයං ඵලවිමුත්තත්තා පරිච්චාගට්ඨෙන විමුත්තීති එත්තකමෙව වුත්තං. සෙසං වුත්තනයමෙවාති.

29. O significado na exposição sobre a libertação também deve ser entendido pelo mesmo método mencionado na exposição sobre o desapego. No entanto, aqui, o fruto é chamado de libertação (vimutti) por ser a libertação por tranquilização (paṭippassaddhivimutti), e o Nibbana é chamado de libertação por ser a libertação por escape (nissaraṇavimutti). Declarações como 'os sete fatores que surgem juntos' não são aplicáveis aqui e, portanto, não foram mencionadas. Sendo ele próprio a libertação do fruto, foi dito apenas isto: 'libertação no sentido de renúncia'. O restante é exatamente como o método já mencionado.

විරාගකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre o desapego (virāgakathā).

6. පටිසම්භිදාකථා

6. Discurso sobre as Discriminações Analíticas (Paṭisambhidā)

1. ධම්මචක්කපවත්තනවාරවණ්ණනා

1. Explicação sobre a Seção do Giro da Roda do Dhamma

30. ඉදානි විරාගසඞ්ඛාතමග්ගවසෙන සිද්ධං පටිසම්භිදාපභෙදං දස්සෙන්තෙන කථිතාය ධම්මචක්කප්පවත්තනසුත්තන්තපුබ්බඞ්ගමාය පටිසම්භිදාකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. සුත්තන්තෙ තාව බාරාණසියන්ති බාරාණසා නාම නදී, බාරාණසාය අවිදූරෙ භවා නගරී බාරාණසී. තස්සං බාරාණසියං. ඉසිපතනෙ මිගදායෙති ඉසීනං පතනුප්පතනවසෙන එවංලද්ධනාමෙ මිගානං අභයදානදින්නට්ඨානත්තා මිගදායසඞ්ඛාතෙ ආරාමෙ. තත්ථ හි උප්පන්නුප්පන්නා සබ්බඤ්ඤුඉසයො පතන්ති, ධම්මචක්කප්පවත්තනත්ථං නිසීදන්තීති අත්ථො. නන්දමූලකපබ්භාරතො සත්තාහච්චයෙන නිරොධසමාපත්තිතො වුට්ඨිතා අනොතත්තදහෙ කතමුඛධොවනකිච්චා ආකාසෙන ආගන්ත්වා පච්චෙකබුද්ධඉසයොපෙත්ථ සමොසරණවසෙන පතන්ති, උපොසථත්ථඤ්ච අනුපොසථත්ථඤ්ච සන්නිපතන්ති, ගන්ධමාදනං පටිගච්ඡන්තා ච තතො ච උප්පතන්තීතිපි ඉමිනා ඉසීනං පතනුප්පතනවසෙන තං ‘‘ඉසිපතන’’න්ති වුච්චති. ‘‘ඉසිපදන’’න්තිපි පාඨො. පඤ්චවග්ගියෙති –

30. Agora, apresenta-se a explicação de significados inéditos do Discurso sobre as Discriminações Analíticas, precedido pelo Sutta do Giro da Roda do Dhamma, dita para mostrar a divisão das discriminações analíticas realizada por meio do caminho conhecido como desapego. No Sutta, primeiramente, 'em Baranasi' (bārāṇasiyaṃ): há um rio chamado Bārāṇasā, e a cidade situada não muito longe do rio Bārāṇasā é Bārāṇasī. 'Naquela Baranasi'. 'Em Isipatana, no Parque dos Cervos' (isipatane migadāye): no parque conhecido como Parque dos Cervos por ser o local onde foi concedida segurança aos cervos, e que recebeu esse nome devido à descida e subida dos sábios (isīnaṃ patanuppatanavasena). Pois ali os sábios oniscientes que surgem de tempos em tempos descem e se sentam para girar a roda do Dhamma; este é o significado. Além disso, os sábios Paccekabuddas, após saírem da realização da cessação (nirodhasamāpatti) após sete dias na encosta do monte Nandamūlaka, tendo lavado o rosto no lago Anotatta, vêm pelo ar e descem ali para se reunirem; eles se reúnem tanto para o dia de Uposatha quanto para outros dias, e dali partem voando de volta para o monte Gandhamādana. Por essa razão, devido à descida e subida dos sábios, aquele lugar é chamado de 'Isipatana'. Há também a leitura 'Isipadana'. 'Do grupo de cinco' (pañcavaggīye):

‘‘කොණ්ඩඤ්ඤො භද්දියො වප්පො, මහානාමො ච අස්සජි;

එතෙ පඤ්ච මහාථෙරා, පඤ්චවග්ගාති වුච්චරෙ’’ති. –

'Koṇḍañña, Bhaddiya, Vappa, Mahānāma e Assaji; esses cinco grandes anciãos são chamados de o grupo de cinco'.

එවං වුත්තානං පඤ්චන්නං භික්ඛූනං වග්ගො පඤ්චවග්ගො. තස්මිං පඤ්චවග්ගෙ භවා තංපරියාපන්නත්තාති පඤ්චවග්ගියා, තෙ පඤ්චවග්ගියෙ. භික්ඛූ ආමන්තෙසීති දීපඞ්කරදසබලස්ස පාදමූලෙ කතාභිනීහාරතො පට්ඨාය පාරමියො පූරෙන්තො [Pg.215] අනුපුබ්බෙන පච්ඡිමභවං පත්වා පච්ඡිමභවෙ ච කතාභිනික්ඛමනො අනුපුබ්බෙන බොධිමණ්ඩං පත්වා තත්ථ අපරාජිතපල්ලඞ්කෙ නිසින්නො මාරබලං භින්දිත්වා පඨමයාමෙ පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරිත්වා මජ්ඣිමයාමෙ දිබ්බචක්ඛුං විසොධෙත්වා පච්ඡිමයාමාවසානෙ දසසහස්සිලොකධාතුං උන්නාදෙන්තො සම්පකම්පෙන්තො සබ්බඤ්ඤුතං පත්වා සත්ත සත්තාහානි බොධිමණ්ඩෙ වීතිනාමෙත්වා මහාබ්‍රහ්මුනා ආයාචිතධම්මදෙසනා බුද්ධචක්ඛුනා ලොකං වොලොකෙත්වා ලොකානුග්ගහෙන බාරාණසිං ගන්ත්වා පඤ්චවග්ගියෙ භික්ඛූ සඤ්ඤාපෙත්වා ධම්මචක්කං පවත්තෙතුකාමො ආමන්තෙසි.

O grupo dos cinco monges assim mencionados é o 'grupo de cinco' (pañcavaggo). Aqueles que pertencem a esse grupo de cinco, por estarem incluídos nele, são chamados de 'membros do grupo de cinco' (pañcavaggiyā); a esses membros do grupo de cinco. 'Dirigiu-se aos monges' (bhikkhū āmantesi): o Abençoado, que desde a sua resolução feita aos pés do Buda Dīpaṅkara de dez poderes vinha preenchendo as perfeições (pāramī) até alcançar gradualmente a sua última existência, e que nessa última existência realizou a grande renúncia, alcançou gradualmente o assento da iluminação (bodhimaṇḍa), sentou-se ali no trono invencível, derrotou as forças de Mara, recordou suas vidas passadas na primeira vigília da noite, purificou o olho divino na vigília do meio, e ao final da última vigília, fazendo ressoar e tremer o sistema de dez mil mundos, alcançou a onisciência; após passar sete semanas no assento da iluminação, tendo sido solicitado pelo Grande Brahma a ensinar o Dhamma, contemplou o mundo com o olho de Buda e, por compaixão pelo mundo, foi a Baranasi, instruiu os monges do grupo de cinco e, desejando girar a roda do Dhamma, dirigiu-se a eles.

ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, අන්තාති ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, කොට්ඨාසා. ඉමස්ස පන වචනස්ස සමුදාහාරෙන සමුදාහාරනිග්ඝොසො හෙට්ඨා අවීචිං උපරි භවග්ගං පත්වා දසසහස්සිං ලොකධාතුං පත්ථරිත්වා අට්ඨාසි, තස්මිංයෙව සමයෙ අට්ඨාරසකොටිසඞ්ඛා බ්‍රහ්මානො සමාගච්ඡිංසු. පච්ඡිමදිසාය සූරියො අත්ථඞ්ගමෙති, පුරත්ථිමාය දිසාය උත්තරාසාළ්හනක්ඛත්තෙන යුත්තො පුණ්ණචන්දො උග්ගච්ඡති. තස්මිං සමයෙ භගවා ධම්මචක්කප්පවත්තනසුත්තන්තං ආරභන්තො ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, අන්තා’’තිආදිමාහ.

'Existem estes dois extremos, monges' (dveme, bhikkhave, antā) significa: existem estas duas partes, monges. Com a proclamação dessas palavras, o som da proclamação estendeu-se para baixo até o inferno Avici e para cima até o topo da existência (bhavagga), espalhando-se por todo o sistema de dez mil mundos; naquele mesmo momento, dezoito dezenas de milhões (crores) de Brahmas se reuniram. No oeste, o sol estava se pondo, e no leste, a lua cheia subia associada à constelação de Uttarāsāḷha. Naquele momento, o Abençoado, iniciando o Sutta do Giro da Roda do Dhamma, disse: 'Existem estes dois extremos, monges', e assim por diante.

තත්ථ පබ්බජිතෙනාති ගිහිසංයොජනං වත්ථුකාමං ඡෙත්වා පබ්බජිතෙන. න සෙවිතබ්බාති න වලඤ්ජෙතබ්බා. පබ්බජිතානංයෙව විසෙසතො පටිපත්තියා භාජනභූතත්තා ‘‘පබ්බජිතෙන න සෙවිතබ්බා’’ති වුත්තං. යො චායං කාමෙසු කාමසුඛල්ලිකානුයොගොති යො ච අයං වත්ථුකාමෙසු කිලෙසකාමසුඛස්ස, කිලෙසකාමසුඛනිස්සයස්ස වා අනුයොගො. හීනොති ලාමකො. ගම්මොති ගාමවාසීනං සන්තකො. පොථුජ්ජනිකොති පුථුජ්ජනෙන අන්ධබාලජනෙන ආචිණ්ණො. අනරියොති න අරියො. අථ වා න විසුද්ධානං උත්තමානං අරියානං සන්තකො. අනත්ථසංහිතොති න අත්ථසංහිතො, සුඛාවහකාරණං අනිස්සිතොති අත්ථො. අත්තකිලමථානුයොගොති අත්තනො කිලමථස්ස අනුයොගො, අත්තනො දුක්ඛකරණන්ති අත්ථො. දුක්ඛොති කණ්ටකාපස්සයසෙය්‍යාදීහි අත්තමාරණෙහි දුක්ඛාවහො. තපස්සීහි ‘‘උත්තමං තපො’’ති ගහිතත්තා තෙසං චිත්තානුරක්ඛනත්ථං ඉධ ‘‘හීනො’’ති න වුත්තං, පබ්බජිතානං ධම්මත්තා ‘‘ගම්මො’’ති ච, ගිහීහි අසාධාරණත්තා ‘‘පොථුජ්ජනිකො’’ති ච න වුත්තං. තත්ථ පන කෙහිචි පබ්බජිතපටිඤ්ඤෙහි දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදෙහි ‘‘යතො ඛො, භො[Pg.216], අයං අත්තා පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතො සමඞ්ගිභූතො පරිචාරෙති, එත්තාවතා ඛො, භො, අයං අත්තා දිට්ඨධම්මනිබ්බානප්පත්තො හොතී’’ති (දී. නි. 1.94) ගහිතත්තා තෙසං චිත්තානුරක්ඛනත්ථඤ්ච පච්චුප්පන්නෙ සුඛත්තා ච තස්ස ධම්මසමාදානස්ස ‘‘දුක්ඛො’’ති න වුත්තං. කාමසුඛල්ලිකානුයොගො පච්චුප්පන්නෙ තණ්හාදිට්ඨිසංකිලිට්ඨසුඛත්තා ආයතිඤ්ච දුක්ඛවිපාකත්තා තදනුයුත්තානං තණ්හාදිට්ඨිබන්ධනබද්ධත්තා ච න සෙවිතබ්බො, අත්තකිලමථානුයොගො පච්චුප්පන්නෙ දිට්ඨිසංකිලිට්ඨදුක්ඛත්තා ආයතිඤ්ච දුක්ඛවිපාකත්තා තදනුයුත්තානං දිට්ඨිබන්ධනබද්ධත්තා ච න සෙවිතබ්බො, එතෙ ඛොති තෙ එතෙ. අනුපගම්මාති න උපගන්ත්වා. මජ්ඣිමාති සංකිලිට්ඨසුඛදුක්ඛානං අභාවා මජ්ඣෙ භවාති මජ්ඣිමා. සා එව නිබ්බානං පටිපජ්ජන්ති එතායාති පටිපදා. අභිසම්බුද්ධාති පටිවිද්ධා. චක්ඛුකරණීතිආදීසු පඤ්ඤාචක්ඛුං කරොතීති චක්ඛුකරණී. ඤාණකරණීති තස්සෙව වෙවචනං. උපසමායාති කිලෙසූපසමාය. අභිඤ්ඤායාති චතුන්නං සච්චානං අභිජානනත්ථාය. සම්බොධායාති තෙසංයෙව සම්බුජ්ඣනත්ථාය. නිබ්බානායාති නිබ්බානසච්ඡිකිරියත්ථාය. අථ වා දස්සනමග්ගඤාණං කරොතීති චක්ඛුකරණී. භාවනාමග්ගඤාණං කරොතීති ඤාණකරණී. සබ්බකිලෙසානං උපසමාය. සබ්බධම්මානං අභිඤ්ඤාය. අරහත්තඵලසම්බොධාය. කිලෙසානඤ්ච ඛන්ධානඤ්ච නිබ්බානාය. සච්චකථා අභිඤ්ඤෙය්‍යනිද්දෙසෙ වුත්තා.

Ali, 'por quem renunciou' (pabbajitena) significa por aquele que renunciou após cortar os grilhões da vida secular e os prazeres sensuais materiais. 'Não devem ser seguidos' (na sevitabbā) significa que não devem ser praticados. Foi dito 'não devem ser seguidos por quem renunciou' porque os que renunciaram são especificamente os recipientes adequados para a prática. 'A busca do prazer sensual nos desejos sensuais' (yo cāyaṃ kāmesu kāmasukhallikānuyogo) refere-se à busca do prazer das impurezas nos prazeres sensuais materiais, ou à busca daquilo que serve de base para o prazer das impurezas. 'Baixo' (hīno) significa vulgar. 'Vulgar' (gammo) significa pertencente aos habitantes dos vilarejos. 'Comum' (pothujjaniko) significa praticado pelas pessoas comuns, os tolos e cegos. 'Não nobre' (anariyo) significa não nobre; ou que não pertence aos nobres, puros e excelentes. 'Inútil' (anatthasaṃhito) significa que não traz benefício, que não se baseia na causa que conduz à felicidade; este é o significado. 'A busca da automortificação' (attakilamathānuyogo) significa a busca de infligir cansaço a si mesmo, ou seja, causar sofrimento a si mesmo. 'Doloroso' (dukkho) significa que traz sofrimento por meio de práticas de automortificação, como deitar-se em camas de espinhos. Como os ascetas consideravam isso como a 'ascese suprema', para preservar a mente deles, não foi usada aqui a palavra 'baixo' (hīno); e por ser a prática de pessoas que se declaravam renunciantes, não foi chamada de 'vulgar' (gammo); e por não ser comum aos leigos, não foi chamada de 'comum' (pothujjaniko). Por outro lado, como alguns que se declaravam renunciantes e defendiam a doutrina do Nibbana na vida presente sustentavam que: 'Quando, meu caro, este eu, provido e dotado dos cinco prazeres sensuais, desfruta deles, até este ponto o eu alcançou o Nibbana na vida presente', para preservar a mente deles e porque a adoção dessa prática era prazerosa no presente, não foi chamada de 'dolorosa' (dukkho). A busca do prazer sensual não deve ser seguida porque é um prazer corrompido pelo desejo e pelas visões no presente, e resulta em sofrimento no futuro, e porque aqueles que a ela se dedicam estão presos pelos grilhões do desejo e das visões. A busca da automortificação não deve ser seguida porque é um sofrimento corrompido pelas visões no presente, e resulta em sofrimento no futuro, e porque aqueles que a ela se dedicam estão presos pelos grilhões das visões. 'Estes dois' (ete kho) refere-se a esses dois extremos. 'Sem se aproximar' (anupagammā) significa sem se aproximar mentalmente. 'Caminho do meio' (majjhimā) significa que está no meio devido à ausência de prazeres e sofrimentos corrompidos; por isso é chamado de meio. 'Caminho' (paṭipadā) é assim chamado porque por meio dele se alcança o Nibbana. 'Compreendido' (abhisambuddhā) significa penetrado. Nas expressões como 'gerador de visão' (cakkhukaraṇī), é assim chamado porque gera o olho da sabedoria. 'Gerador de conhecimento' (ñāṇakaraṇī) é um sinônimo para o mesmo termo. 'Para a paz' (upasamāya) significa para a pacificação das impurezas. 'Para o conhecimento direto' (abhiññāya) significa para o conhecimento direto das quatro verdades. 'Para o despertar' (sambodhāya) significa para a plena compreensão dessas mesmas verdades. 'Para o Nibbana' (nibbānāya) significa para a realização do Nibbana. Alternativamente, 'gerador de visão' significa que gera o conhecimento do caminho da visão (dassanamaggañāṇa). 'Gerador de conhecimento' significa que gera o conhecimento do caminho do desenvolvimento mental (bhāvanāmaggañāṇa). Para a pacificação de todas as impurezas, para o conhecimento direto de todos os estados, para o despertar do fruto do estado de Arahat, e para a extinção das impurezas e dos agregados. A explicação sobre as verdades foi dita na exposição sobre o que deve ser conhecido diretamente.

එවං භගවා සච්චානි පකාසෙත්වා අත්තනි කතබහුමානානං තෙසං අත්තනො පටිවෙධක්කමං සුත්වා පටිපත්තියා බහුමානාරොපනෙන පටිපත්තියං ඨත්වා සච්චප්පටිවෙධං පස්සන්තො ඉදං දුක්ඛං අරියසච්චන්ති මෙ, භික්ඛවෙතිආදිනා අත්තනො පටිවෙධක්කමං දස්සෙසි. තත්ථ අනනුස්සුතෙසූති න අනුස්සුතෙසු, පරං අනුගන්ත්වා අස්සුතෙසූති අත්ථො. චක්ඛූතිආදීනං අත්ථො පරතො ආවි භවිස්සති. ඉදං දුක්ඛං අරියසච්චං, ඉදං දුක්ඛසමුදයං, ඉදං දුක්ඛනිරොධං, ඉදං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චන්ති චතුන්නං සච්චානං දස්සනපටිවෙධො සෙඛභූමියං. පරිඤ්ඤෙය්‍යං පහාතබ්බං සච්ඡිකාතබ්බං භාවෙතබ්බන්ති චතුන්නං සච්චානං භාවනාපටිවෙධො සෙඛභූමියංයෙව. පරිඤ්ඤාතං පහීනං සච්ඡිකතං භාවිතන්ති චතුන්නං සච්චානං පච්චවෙක්ඛණා අසෙඛභූමියං.

Assim, tendo o Abençoado revelado as verdades, ao ouvir sobre a ordem de penetração deles que tinham grande respeito por Ele, e para inspirar grande respeito pela prática, permanecendo na prática e vendo a penetração das verdades, Ele mostrou a sua própria ordem de penetração por meio de passagens como: 'Isto é a nobre verdade do sofrimento, monges', e assim por diante. Ali, 'em coisas nunca antes ouvidas' (ananussutesu) significa não ouvidas anteriormente, não ouvidas por transmissão sucessiva de outros. O significado de 'olho' (cakkhu) e outros termos se tornará claro mais adiante. A penetração por visão (dassanapaṭivedho) das quatro verdades — 'Isto é a nobre verdade do sofrimento, isto é a origem do sofrimento, isto é a cessação do sofrimento, isto é o caminho que conduz à cessação do sofrimento' — ocorre no estágio de aprendiz (sekhabhūmi). A penetração por desenvolvimento (bhāvanāpaṭivedho) das quatro verdades — 'deve ser plenamente compreendido, deve ser abandonado, deve ser realizado, deve ser desenvolvido' — ocorre unicamente no estágio de aprendiz. A revisão (paccavekkhaṇā) das quatro verdades — 'foi plenamente compreendido, foi abandonado, foi realizado, foi desenvolvido' — ocorre no estágio de não aprendiz (asekhabhūmi).

තිපරිවට්ටන්ති සච්චඤාණකිච්චඤාණකතඤාණසඞ්ඛාතානං තිණ්ණං පරිවට්ටානං වසෙන තයො පරිවට්ටා අස්සාති තිපරිවට්ටං. එත්ථ හි ‘‘ඉදං දුක්ඛං, ඉදං දුක්ඛසමුදයං[Pg.217], ඉදං දුක්ඛනිරොධං, ඉදං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්ච’’න්ති එවං චතූසු සච්චෙසු යථාභූතඤාණං සච්චඤාණං නාම. තෙසුයෙව ‘‘පරිඤ්ඤෙය්‍යං පහාතබ්බං සච්ඡිකාතබ්බං භාවෙතබ්බ’’න්ති එවං කත්තබ්බකිච්චජානනඤාණං කිච්චඤාණං නාම. ‘‘පරිඤ්ඤාතං පහීනං සච්ඡිකතං භාවිත’’න්ති එවං තස්ස කිච්චස්ස කතභාවජානනඤාණං කතඤාණං නාම. ද්වාදසාකාරන්ති තෙසංයෙව එකෙකස්මිං සච්චෙ තිණ්ණං තිණ්ණං ආකාරානං වසෙන ද්වාදස ආකාරා අස්සාති ද්වාදසාකාරං. ඤාණදස්සනන්ති එතෙසං තිපරිවට්ටානං ද්වාදසන්නං ආකාරානං වසෙන උප්පන්නං ඤාණසඞ්ඛාතං දස්සනං. අත්තමනාති සකමනා. සත්තානඤ්හි සුඛකාමත්තා දුක්ඛපටිකූලත්තා පීතිසොමනස්සයුත්තමනො සකමනො නාම, පීතිසොමනස්සෙහි අත්තමනා ගහිතමනා බ්‍යාපිතමනාති වා අත්ථො. අභිනන්දුන්ති අභිමුඛා හුත්වා නන්දිංසු. වෙය්‍යාකරණෙති සුත්තන්තෙ. නිග්ගාථකො හි සුත්තන්තො කෙවලං අත්ථස්ස බ්‍යාකරණතො වෙය්‍යාකරණං නාම. භඤ්ඤමානෙති කථියමානෙ. වත්තමානසමීපෙ වත්තමානවචනං කතං, භණිතෙති අත්ථො. විරජන්ති විගතරාගාදිරජං. වීතමලන්ති විගතරාගාදිමලං. රාගාදයො හි අජ්ඣොත්ථරණට්ඨෙන රජො නාම, දූසනට්ඨෙන මලං නාම. ධම්මචක්ඛුන්ති කත්ථචි පඨමමග්ගඤාණං, කත්ථචි ආදීනි තීණි මග්ගඤාණානි, කත්ථචි චතුත්ථමග්ගඤාණම්පි. ඉධ පන පඨමමග්ගඤාණමෙව. යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්මන්ති විපස්සනාවසෙන එවං පවත්තස්ස ධම්මචක්ඛුං උදපාදීති අත්ථො.

"Três giros" (tiparivaṭṭa) refere-se aos três giros conhecidos como o conhecimento da verdade (saccañāṇa), o conhecimento do dever (kiccañāṇa) e o conhecimento da realização (katañāṇa); por possuir esses três giros, é chamado de "três giros". Pois aqui, o conhecimento das quatro nobres verdades como elas realmente são — "Isto é o sofrimento, isto é a origem do sofrimento, isto é a cessação do sofrimento, este é o caminho que leva à cessação do sofrimento" — é chamado de conhecimento da verdade (saccañāṇa). Nessas mesmas verdades, o conhecimento do que deve ser feito — "Deve ser plenamente compreendido, deve ser abandonado, deve ser realizado, deve ser desenvolvido" — é chamado de conhecimento do dever (kiccañāṇa). E o conhecimento de que essa tarefa foi cumprida — "Foi plenamente compreendido, foi abandonado, foi realizado, foi desenvolvido" — é chamado de conhecimento da realização (katañāṇa). "Doze aspectos" (dvādasākāra) significa que, para cada uma dessas verdades, há três aspectos, totalizando doze aspectos. "Conhecimento e visão" (ñāṇadassana) é a visão caracterizada pelo conhecimento que surge por meio desses três giros e doze aspectos. "Satisfeitos" (attamanā) significa com a mente própria (sakamana). Como os seres desejam a felicidade e rejeitam o sofrimento, a mente associada à alegria e ao contentamento é chamada de "mente própria"; o significado é que eles ficaram com a mente satisfeita, cativada e preenchida por alegria e contentamento. "Regozijaram-se" (abhinanduṃ) significa que se voltaram em direção a isso com alegria. "Na exposição" (veyyākaraṇa) refere-se ao discurso (suttante). Um discurso sem versos é chamado de veyyākaraṇa por expor puramente o significado. "Enquanto estava sendo proferido" (bhaññamāne) significa enquanto estava sendo falado. O uso do tempo presente indica proximidade com o presente, significando "tendo acabado de ser proferido". "Livre de poeira" (viraja) significa livre da poeira da cobiça, etc. "Livre de mácula" (vītamala) significa livre da mácula da cobiça, etc. Pois a cobiça e outros estados são chamados de "poeira" (raja) no sentido de cobrir e subjugar, e "mácula" (mala) no sentido de corromper. "Olho do Dhamma" (dhammacakkhu) refere-se, em alguns discursos, ao conhecimento do primeiro caminho; em outros, aos três primeiros caminhos; e em outros, até mesmo ao quarto caminho. Mas aqui, refere-se especificamente ao conhecimento do primeiro caminho. O significado é: "Tudo o que está sujeito a surgir está sujeito a cessar" — assim, por meio da visão penetrante (vipassanā), surgiu o olho do Dhamma para aquele que procedeu dessa maneira.

ධම්මචක්කෙති පටිවෙධඤාණෙ ච දෙසනාඤාණෙ ච. බොධිපල්ලඞ්කෙ නිසින්නස්ස හි භගවතො චතූසු සච්චෙසු ද්වාදසාකාරං පටිවෙධඤාණම්පි ඉසිපතනෙ නිසින්නස්ස ද්වාදසාකාරමෙව සච්චදෙසනාය පවත්තකදෙසනාඤාණම්පි ධම්මචක්කං නාම. උභයම්පි හෙතං දසබලස්ස පවත්තඤාණමෙව. තං ඉමාය දෙසනාය පකාසෙන්තෙන භගවතා ධම්මචක්කං පවත්තිතං නාම. තං පනෙතං ධම්මචක්කං යාව අඤ්ඤාතකොණ්ඩඤ්ඤත්ථෙරො අට්ඨාරසහි බ්‍රහ්මකොටීහි සද්ධිං සොතාපත්තිඵලෙ න පතිට්ඨාති, තාව භගවා පවත්තෙති නාම, පතිට්ඨිතෙ පන පවත්තිතං නාම. තං සන්ධාය ‘‘පවත්තිතෙ ච භගවතා ධම්මචක්කෙ’’ති වුත්තං.

"Na Roda do Dhamma" (dhammacakka) refere-se tanto ao conhecimento da penetração (paṭivedhañāṇa) quanto ao conhecimento do ensinamento (desanāñāṇa). Pois o conhecimento da penetração em doze aspectos nas quatro verdades do Abençoado sentado no trono da iluminação (bodhipallaṅka), e também o conhecimento do ensinamento que põe em movimento a exposição das verdades em doze aspectos do Abençoado sentado em Isipatana, ambos são chamados de "Roda do Dhamma". Ambos são, de fato, o conhecimento posto em movimento Daquele que Possui as Dez Forças (Dasabala). Ao revelar isso por meio deste ensinamento, diz-se que o Abençoado pôs em movimento a Roda do Dhamma. E essa Roda do Dhamma, enquanto o Venerável Aññāta Koṇḍañña, junto com dezoito dezenas de milhões de Brahmas, não havia se estabelecido no fruto da entrada na corrente (sotāpattiphale), dizia-se que o Abençoado a estava "pondo em movimento"; uma vez estabelecido, diz-se que ela foi "posta em movimento". Referindo-se a isso, foi dito: "E quando a Roda do Dhamma foi posta em movimento pelo Abençoado".

භුම්මා දෙවාති භූමට්ඨකා දෙවා. සද්දමනුස්සාවෙසුන්ති එකප්පහාරෙනෙව සාධුකාරං දත්වා එතං භගවතාතිආදීනි වදන්තා සද්දං අනුස්සාවයිංසු. අප්පටිවත්තියන්ති [Pg.218] ‘‘නයිදං තථා’’ති පටිලොමං වත්තෙතුං අසක්කුණෙය්‍යං. සන්නිපතිතා චෙත්ථ දෙවබ්‍රහ්මානො දෙසනාපරියොසානෙ එකප්පහාරෙනෙව සාධුකාරං අදංසු, සන්නිපාතං අනාගතා පන භුම්මදෙවාදයො තෙසං තෙසං සද්දං සුත්වා සාධුකාරමදංසූති වෙදිතබ්බං. තෙසු පන පබ්බතරුක්ඛාදීසු නිබ්බත්තා භුම්මදෙවා. තෙ චාතුමහාරාජිකපරියාපන්නා හොන්තාපි ඉධ විසුං කත්වා වුත්තා. චාතුමහාරාජිකාති ච ධතරට්ඨවිරූළ්හකවිරූපක්ඛකුවෙරසඞ්ඛාතා චතුමහාරාජා දෙවතා එතෙසන්ති චාතුමහාරාජිකා. තෙ සිනෙරුවෙමජ්ඣෙ හොන්ති. තෙසු පබ්බතට්ඨකාපි අත්ථි ආකාසට්ඨකාපි. තෙසං පරම්පරා චක්කවාළපබ්බතං පත්තා. ඛිඩ්ඩාපදොසිකා මනොපදොසිකා සීතවලාහකා උණ්හවලාහකා චන්දිමා දෙවපුත්තො සූරියො දෙවපුත්තොති එතෙ සබ්බෙපි චාතුමහාරාජිකදෙවලොකට්ඨා එව. තෙත්තිංස ජනා තත්ථ උප්පන්නාති තාවතිංසා. අපිච ‘‘තාවතිංසා’’ති තෙසං දෙවානං නාමමෙවාතිපි වුත්තං. තෙපි අත්ථි පබ්බතට්ඨකා අත්ථි ආකාසට්ඨකා. තෙසං පරම්පරා චක්කවාළපබ්බතං පත්තා, තථා යාමාදීනං. එකදෙවලොකෙපි හි දෙවානං පරම්පරා චක්කවාළපබ්බතං අප්පත්තා නාම නත්ථි. දිබ්බං සුඛං යාතා පයාතා සම්පත්තාති යාමා. තුට්ඨා පහට්ඨාති තුසිතා. පකතිපටියත්තාරම්මණතො අතිරෙකෙන රමිතුකාමකාලෙ යථාරුචිතෙ භොගෙ නිම්මිනිත්වා නිම්මිනිත්වා රමන්තීති නිම්මානරතී. චිත්තාචාරං ඤත්වා පරනිම්මිතෙසු භොගෙසු වසං වත්තෙන්තීති පරනිම්මිතවසවත්තී. බ්‍රහ්මකායෙ බ්‍රහ්මඝටාය නියුත්තාති බ්‍රහ්මකායිකා. සබ්බෙපි පඤ්චවොකාරබ්‍රහ්මානො ගහිතා.

"Os devas da terra" (bhummā devā) são os devas que habitam na terra. "Eles fizeram ressoar o som" (saddamanussāvesuṃ) significa que, dando um brado de aprovação (sādhukāra) todos de uma vez, e dizendo "Isto foi pelo Abençoado...", eles propagaram o som. "Irreversível" (appaṭivattiya) significa que não pode ser contestado ou revertido dizendo "Isto não é assim". E deve-se entender que os devas e Brahmas reunidos ali deram o brado de aprovação todos de uma vez ao término do ensinamento; enquanto os devas da terra e outros que não compareceram à assembleia deram o brado de aprovação ao ouvirem os respectivos sons daqueles. Entre eles, os devas da terra são aqueles nascidos em montanhas, árvores, etc. Embora pertençam ao reino dos Quatro Grandes Reis (Cātumahārājika), aqui eles são mencionados separadamente. E "Cātumahārājika" refere-se àqueles que têm como reis os quatro grandes reis conhecidos como Dhataraṭṭha, Virūḷhaka, Virūpakkha e Kuvera. Eles habitam no meio do Monte Sineru. Entre eles, há os que habitam nas montanhas e os que habitam no espaço. Sua sucessão se estende até a montanha que circunda o cosmos (cakkavāḷapabbata). Os devas Khiḍḍāpadosika, Manopadosika, Sītavalāhaka, Uṇhavalāhaka, o jovem deva Candima e o jovem deva Sūriya — todos estes pertencem ao plano dos Quatro Grandes Reis. Trinta e três pessoas nasceram ali, por isso são chamados de Tāvatiṃsa. Além disso, diz-se que "Tāvatiṃsa" é simplesmente o nome desses devas. Entre eles também há os que habitam nas montanhas e os que habitam no espaço. Sua sucessão se estende até a montanha do cosmos, e o mesmo ocorre com os devas Yāma, etc. Pois não há sequer um mundo de devas onde a sucessão de devas não alcance a montanha do cosmos. Aqueles que alcançaram, obtiveram e desfrutam da felicidade celestial são os Yāma. Satisfeitos e alegres são os Tusita. Aqueles que, quando desejam desfrutar de prazeres além dos objetos comuns preparados para eles, criam repetidamente os prazeres conforme desejam e neles se deleitam, são os Nimmānaratī. Aqueles que, conhecendo os desejos mentais de outros, exercem controle sobre os prazeres criados por outros, são os Paranimmitavasavattī. Aqueles que pertencem ao grupo ou assembleia de Brahma são os Brahmakāyika. Todos os Brahmas do reino dos cinco agregados estão incluídos aqui.

තෙන ඛණෙනාති වචනං විසෙසෙත්වා තෙන මුහුත්තෙනාති වුත්තං. මුහුත්තසඞ්ඛාතෙන ඛණෙන, න පරමත්ථඛණෙනාති වුත්තං හොති. යාව බ්‍රහ්මලොකාති බ්‍රහ්මලොකං අන්තොකත්වා. සද්දොති සාධුකාරසද්දො. දසසහස්සීති දසසහස්සචක්කවාළවතී. සඞ්කම්පීති උද්ධං උග්ගච්ඡන්තී සුට්ඨු කම්පි. සම්පකම්පීති උද්ධං උග්ගච්ඡන්තී අධො ඔක්කමන්තී සුට්ඨු පකම්පි. සම්පවෙධීති චතුදිසා ගච්ඡන්තී සුට්ඨු පවෙධි. සම්බුද්ධභාවාය මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමන්තෙ ච බොධිසත්තෙ තතො නික්ඛමන්තෙ ච මහාපථවී පුඤ්ඤතෙජෙන අකම්පිත්ථ, අභිසම්බොධියං පටිවෙධඤාණතෙජෙන. ධම්මචක්කප්පවත්තනෙ දෙසනාඤාණතෙජෙන සාධුකාරං දාතුකාමා විය පථවී දෙවතානුභාවෙන අකම්පිත්ථ, ආයුසඞ්ඛාරොස්සජ්ජනෙ මහාපරිනිබ්බානෙ ච කාරුඤ්ඤෙන චිත්තසඞ්ඛොභං අසහමානා [Pg.219] විය පථවී දෙවතානුභාවෙන අකම්පිත්ථ. අප්පමාණොති වුද්ධප්පමාණො. උළාරොති එත්ථ ‘‘උළාරානි උළාරානි ඛාදනීයානි ඛාදන්තී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.366) මධුරං උළාරන්ති වුත්තං. ‘‘උළාරාය වත්ථභොගාය චිත්තං න නමතී’’තිආදීසු (අ. නි. 9.20) පණීතං උළාරන්ති වුත්තං. ‘‘උළාරාය ඛලු භවං වච්ඡායනො සමණං ගොතමං පසංසාය පසංසතී’’තිආදීසු සෙට්ඨං උළාරන්ති වුත්තං. ඉධ පන ‘‘විපුලො උළාරො’’ති වුත්තො. ඔභාසොති දෙසනාඤාණානුභාවෙන ච දෙවතානුභාවෙන ච ජාතඔභාසො. ලොකෙති චක්කවාළස්ස දසසහස්සියංයෙව. අතික්කම්මෙව දෙවානං දෙවානුභාවන්ති දෙවානං අයමානුභාවො – නිවත්ථවත්ථප්පභා ද්වාදස යොජනානි ඵරති, තථා සරීරස්ස අලඞ්කාරස්ස විමානස්ස ච. තං දෙවානං දෙවානුභාවං අතික්කමිත්වායෙවාති අත්ථො. උදානන්ති සොමනස්සඤාණමයිකං උදාහාරං. උදානෙසීති උදාහරි. අඤ්ඤාසි වත, භො කොණ්ඩඤ්ඤොති ඉමස්සපි උදානස්ස උදාහරණඝොසො දසසහස්සිලොකධාතුං ඵරිත්වා අට්ඨාසි. අඤ්ඤාසිකොණ්ඩඤ්ඤොති භුසං ඤාතකොණ්ඩඤ්ඤොති අත්ථො.

A expressão "naquele instante" (tena khaṇena) é especificada por "naquele momento" (tena muhuttena). Refere-se a um momento convencional (muhutta), não a um momento no sentido supremo (paramatthakhaṇa). "Até o mundo de Brahma" significa incluindo o mundo de Brahma. "O som" (saddo) refere-se ao som do brado de aprovação. "O sistema de dez mil mundos" (dasasahassī) refere-se aos dez mil cosmos. "Estremeceu" (saṅkampī) significa que, movendo-se para cima, tremeu fortemente. "Chacoalhou" (sampakampī) significa que, movendo-se para cima e para baixo, tremeu intensamente. "Vibrou" (sampavedhī) significa que, movendo-se nas quatro direções, tremeu violentamente. A grande terra tremeu pelo poder do mérito quando o Bodisatva desceu ao ventre materno para alcançar a iluminação, e quando nasceu; na iluminação completa, tremeu pelo poder do conhecimento da penetração. Ao pôr em movimento a Roda do Dhamma, a terra tremeu pelo poder do conhecimento do ensinamento, como se desejasse dar um brado de aprovação através do poder dos devas; ao renunciar ao princípio da vida e no Mahāparinibbāna, a terra tremeu pelo poder dos devas, como se não pudesse suportar a agitação mental devido à compaixão. "Imensurável" (appamāṇa) significa de imensa magnitude. "Sublime" (uḷāra): aqui, em passagens como "comem alimentos excelentes (uḷārāni)", significa delicioso. Em passagens como "a mente não se inclina para o desfrute de vestes excelentes (uḷārāya)", significa refinado. Em passagens como "o venerável Vacchāyana elogia o asceta Gotama com um elogio excelente (uḷārāya)", significa supremo. Mas aqui, é usado no sentido de "vasto" (vipula). "Luz" (obhāsa) é o brilho gerado pelo poder do conhecimento do ensinamento e pelo poder dos devas. "No mundo" (loke) refere-se especificamente ao sistema de dez mil cosmos. "Superando o poder divino dos deuses" refere-se ao poder dos devas, cujo brilho de suas vestes se estende por doze yojanas, assim como o brilho de seus corpos, ornamentos e palácios. O significado é que a luz superou até mesmo esse poder divino dos deuses. "Uma exclamação inspirada" (udāna) é uma declaração feita de conhecimento e alegria. "Exclamou" (udānesi) significa que proferiu. O som da exclamação "Koṇḍañña realmente compreendeu!" ecoou preenchendo o sistema de dez mil mundos. "Aññāsikoṇḍañña" significa "Koṇḍañña, aquele que compreendeu profundamente".

චක්ඛුආදීනං නිද්දෙසෙ දස්සනට්ඨෙනාතිආදීසු එකමෙව ඤාණං යථාවුත්තස්ස නෙය්‍යස්ස චක්ඛු විය දස්සනකිච්චකරණෙන චක්ඛු. ඤාණකිච්චකරණෙන ඤාණං. නානප්පකාරතො ජානනකිච්චකරණෙන පඤ්ඤා. අනවසෙසපටිවෙධකරණෙන විජ්ජා. සබ්බථා ඔභාසකිච්චකරණෙන ආලොකො නාමාති අත්ථො. චක්ඛුං ධම්මොතිආදීසුපි එකංයෙව ඤාණං කිච්චනානත්තෙන පඤ්චධා වණ්ණිතං. ආරම්මණාති උපත්ථම්භනට්ඨෙන. ගොචරාති විසයට්ඨෙන. දස්සනට්ඨෙනාතිආදීසු ඤාණකිච්චං පඤ්චධා වුත්තං. ඉමිනා නයෙන තීසු වාරෙසු එකෙකස්මිං පඤ්ච පඤ්ච කත්වා පන්නරස ධම්මා, පන්නරස අත්ථා, ද්වීසු පන්නරසකෙසු තිංස නිරුත්තියො, පන්නරසසු ධම්මෙසු පන්නරසසු අත්ථෙසු තිංසාය නිරුත්තීසූති සට්ඨි ඤාණානි වෙදිතබ්බානි. සෙසඅරියසච්චෙසුපි එසෙව නයො. චතූසු අරියසච්චෙසු එකෙකස්මිං අරියසච්චෙ පන්නරසන්නං පන්නරසන්නං ධම්මානං අත්ථානඤ්ච වසෙන සට්ඨි ධම්මා, සට්ඨි අත්ථා, සට්ඨියා ධම්මෙසු සට්ඨියා අත්ථෙසු ච වීසසතං නිරුත්තියො, වීසාධිකං සතන්ති අත්ථො. සට්ඨියා ධම්මෙසු සට්ඨියා අත්ථෙසු වීසුත්තරසතෙ නිරුත්තීසූති එවං චත්තාරීසඤ්ච ද්වෙ ච ඤාණසතානි.

Na exposição de "olho", etc., sob termos como "no sentido de ver", etc., o mesmo e único conhecimento é chamado de "olho" (cakkhu) porque realiza a função de ver o objeto a ser conhecido, assim como o olho físico. É chamado de "conhecimento" (ñāṇa) porque realiza a função de conhecer. É chamado de "sabedoria" (paññā) porque realiza a função de compreender de diversas maneiras. É chamado de "verdadeira ciência" (vijjā) porque realiza a função de penetração completa e sem resíduos. É chamado de "luz" (āloka) porque realiza a função de iluminar de todas as formas. Mesmo em passagens como "o olho é o Dhamma", o mesmo e único conhecimento é descrito de cinco maneiras devido à diversidade de suas funções. "Objetos" (ārammaṇā) no sentido de suporte. "Campos de atuação" (gocarā) no sentido de domínio. Nas passagens que começam com "no sentido de ver", a função do conhecimento é descrita de cinco maneiras. Por este método, fazendo cinco para cada uma das três seções, há quinze qualidades (dhamma), quinze significados (attha); nas duas séries de quinze, há trinta análises linguísticas (nirutti); e para as trinta análises linguísticas nas quinze qualidades e quinze significados, deve-se entender que há sessenta conhecimentos (ñāṇa). O mesmo método se aplica às demais nobres verdades. Nas quatro nobres verdades, para cada nobre verdade, por meio de quinze qualidades e quinze significados, há sessenta qualidades, sessenta significados; e para as sessenta qualidades e sessenta significados, deve-se entender que há cento e vinte análises linguísticas. Assim, para as sessenta qualidades, sessenta significados e cento e vinte análises linguísticas, há duzentos e quarenta conhecimentos.

2-3. සතිපට්ඨානවාරාදිවණ්ණනා

2-3. Explicação da seção sobre os fundamentos da atenção plena (Satipaṭṭhāna), etc.

31-32. සතිපට්ඨානසුත්තන්තපුබ්බඞ්ගමෙ [Pg.220] ඉද්ධිපාදසුත්තන්තපුබ්බඞ්ගමෙ ච පටිසම්භිදානිද්දෙසෙ ඉමිනාව නයෙන අත්ථො ච ගණනා ච වෙදිතබ්බා.

31-32. Na exposição da análise (paṭisambhidāniddesa) precedida pelo Discurso sobre os Fundamentos da Atenção Plena (Satipaṭṭhānasutta) e pelo Discurso sobre as Bases do Poder Espiritual (Iddhipādasutta), o significado e a contagem devem ser compreendidos exatamente por este mesmo método.

4-8. සත්තබොධිසත්තවාරාදිවණ්ණනා

4-8. Explicação da seção sobre os sete Bodisatvas, etc.

33-37. සත්තන්නං බොධිසත්තානං සුත්තන්තෙසු එකෙකස්මිංයෙව සමුදයෙ චක්ඛාදයො පඤ්ච, නිරොධෙ පඤ්චාති දස ධම්මා, සමුදයෙ දස්සනට්ඨාදයො පඤ්ච, නිරොධෙ පඤ්චාති දස අත්ථා, තෙසං වසෙන වීසති නිරුත්තියො චත්තාරීසං ඤාණානි. සත්ත එකතො කත්වා වුත්තගණනා සුවිඤ්ඤෙය්‍යා එව. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණවසෙන වුත්තපටිසම්භිදානිද්දෙසෙ එකෙකමූලකෙසු ‘‘ඤාතො දිට්ඨො විදිතො සච්ඡිකතො ඵස්සිතො පඤ්ඤායා’’ති (පටි. ම. 1.121) ඉමෙසු පඤ්චසු වචනෙසු එකෙකස්මිංයෙව චක්ඛාදයො පඤ්ච, දස්සනට්ඨාදයො පඤ්චාති පඤ්චපඤ්චකානං වසෙන පඤ්චවීසති ධම්මා, පඤ්චවීසති අත්ථා, තද්දිගුණා නිරුත්තියො, තද්දිගුණානි ඤාණානි ඤෙය්‍යානි. පඤ්ච එකතො කත්වා වුත්තවාරෙපි පඤ්චක්ඛත්තුං පඤ්ච පඤ්චවීසති කත්වා පඤ්චවීසසතං ධම්මා, පඤ්චවීසසතං අත්ථා, තද්දිගුණා නිරුත්තියො, තද්දිගුණානි ඤාණානි ඤෙය්‍යානි. අඩ්ඪතෙය්‍යානීති චෙත්ථ ද්වෙ සතානි ච පඤ්ඤාසඤ්ච. ඛන්ධාදීසුපි එසෙව නයො. ඉමිනාව නයෙන සච්චවාරපටිසම්භිදාවාරෙ ච ධම්මාදිගණනා වෙදිතබ්බා.

33-37. Nos discursos sobre os sete Bodisatvas, para cada um deles, há cinco qualidades na origem (samudaya) como "olho", etc., e cinco na cessação (nirodha), totalizando dez qualidades (dhamma). Há cinco significados na origem como "no sentido de ver", etc., e cinco na cessação, totalizando dez significados (attha). Por meio deles, há vinte análises linguísticas (nirutti) e quarenta conhecimentos (ñāṇa). A contagem feita ao reunir os sete é de fácil compreensão. Na exposição da análise descrita sob o aspecto do conhecimento da omnisciência (sabbaññutaññāṇa), para cada um dos termos fundamentais nas cinco expressões: "conhecido, visto, compreendido, realizado, experimentado com sabedoria", para cada uma delas há cinco qualidades como "olho", etc., e cinco significados como "no sentido de ver", etc. Assim, por meio de cinco grupos de cinco, deve-se compreender que há vinte e cinco qualidades, vinte e cinco significados, o dobro de análises linguísticas (50) e o dobro de conhecimentos (100). Mesmo na seção em que os cinco são reunidos, multiplicando vinte e cinco por cinco vezes, há cento e vinte e cinco qualidades, cento e vinte e cinco significados, o dobro de análises linguísticas (250) e o dobro de conhecimentos (500). Aqui, "aḍḍhateyyāni" refere-se a duas centenas e cinquenta. O mesmo método se aplica aos agregados (khandha), etc. Por este mesmo método, a contagem de qualidades, etc., na seção da verdade e na seção da análise deve ser compreendida.

9. ඡබුද්ධධම්මවාරවණ්ණනා

9. Explicação da seção sobre as seis qualidades búdicas (Chabuddhadhamma).

38. බුද්ධධම්මවාරෙ දියඩ්ඪසතන්ති ඡක්ඛත්තුං පඤ්චවීසති සතඤ්ච පඤ්ඤාසඤ්ච හොන්ති, තද්දිගුණා නිරුත්තියො තද්දිගුණානි ඤාණානි. පටිසම්භිදාධිකරණෙති පටිසම්භිදාධිකාරෙ. අඩ්ඪනවධම්මසතානීති පඨමං වුත්තෙසු චතූසු සච්චෙසු සට්ඨි, චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සට්ඨි, චතූසු සම්මප්පධානෙසු සට්ඨි, සත්තබොධිසත්තවෙය්‍යාකරණෙසු සත්තති, අභිඤ්ඤට්ඨාදීසු පඤ්චසු පඤ්චවීසසතං, ඛන්ධට්ඨාදීසු පඤ්චසු පඤ්චවීසසතං, පුන චතූසු අරියසච්චෙසු සතං, චතූසු පටිසම්භිදාසු සතං, ඡසු බුද්ධධම්මෙසු දියඩ්ඪසතන්ති එවං අට්ඨසතානි ච පඤ්ඤාසඤ්ච ධම්මා හොන්ති. එවං අත්ථාපි තත්තකා එව හොන්ති. එවමෙව සච්චාදීසු තීසු ඨානෙසු වීසසතං නිරුත්තියො, සත්තසු වෙය්‍යාකරණෙසු චත්තාරීසසතං නිරුත්තියො, අභිඤ්ඤට්ඨාදීසු ඛන්ධට්ඨාදීසු ච අඩ්ඪතෙය්‍යානි [Pg.221] අඩ්ඪතෙය්‍යානි නිරුත්තිසතානි, අරියසච්චෙසු පටිසම්භිදාසු ච ද්වෙ ද්වෙ නිරුත්තිසතානි, බුද්ධධම්මෙසු තීණි නිරුත්තිසතානීති එවං නිරුත්තිසහස්සඤ්ච සත්තනිරුත්තිසතානි ච හොන්ති. එවමෙව සච්චාදීසු තීසු ඨානෙසු චත්තාරීසාධිකානි ද්වෙ ද්වෙ ඤාණසතානි, සත්තසු වෙය්‍යාකරණෙසු අසීතිඅධිකානි ද්වෙ ඤාණසතානි, අභිඤ්ඤට්ඨාදීසු ඛන්ධට්ඨාදීසු ච පඤ්චපඤ්චඤාණසතානි, සච්චෙසු පටිසම්භිදාසු ච චත්තාරි චත්තාරි ඤාණසතානි, බුද්ධධම්මෙසු ඡ ඤාණසතානීති එවං තීණි ච ඤාණසහස්සානි චත්තාරි ච ඤාණසතානි හොන්තීති.

38. Na seção sobre as qualidades do Buda, a expressão 'cento e cinquenta' significa vinte e cinco multiplicado por seis, totalizando cento e cinquenta; o dobro disso são as análises de linguagem (trezentas) e o dobro disso são os conhecimentos (seiscentos). Na frase 'na seção sobre as discriminações analíticas', refere-se ao capítulo sobre as discriminações analíticas. A expressão 'oitocentos e cinquenta fenômenos' refere-se a: primeiro, sessenta nas quatro verdades mencionadas; sessenta nos quatro estabelecimentos da atenção plena; sessenta nos quatro esforços corretos; setenta nas explicações dos sete Bodisatvas; cento e vinte e cinco nos cinco estados que começam com o significado do conhecimento direto; cento e vinte e cinco nos cinco estados que começam com o significado dos agregados; novamente, cem nas quatro nobres verdades; cem nas quatro discriminações analíticas; e cento e cinquenta nas seis qualidades do Buda — totalizando, assim, oitocentos e cinquenta fenômenos. Da mesma forma, os significados também são exatamente em igual número. Do mesmo modo, há cento e vinte análises de linguagem para cada um dos três tópicos que começam com as verdades; cento e quarenta análises de linguagem nas sete explicações; duzentas e cinquenta análises de linguagem para cada um dos estados que começam com o significado do conhecimento direto e com o significado dos agregados; duzentas análises de linguagem para cada uma das nobres verdades e das discriminações analíticas; e trezentas análises de linguagem nas qualidades do Buda — totalizando, assim, mil e setecentas análises de linguagem. Do mesmo modo, há duzentos e quarenta conhecimentos para cada um dos três tópicos que começam com as verdades; duzentos e oitenta conhecimentos nas sete explicações; quinhentos conhecimentos para cada um dos estados que começam com o significado do conhecimento direto e com o significado dos agregados; quatrocentos conhecimentos para cada uma das verdades e das discriminações analíticas; e seiscentos conhecimentos nas qualidades do Buda — totalizando, assim, três mil e quatrocentos conhecimentos.

පටිසම්භිදාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da Discussão sobre as Discriminações Analíticas.

7. ධම්මචක්කකථා

7. Discussão sobre a Roda do Dhamma

1. සච්චවාරවණ්ණනා

1. Explicação da Seção sobre as Verdades

39. පුන ධම්මචක්කප්පවත්තනසුත්තන්තමෙව පුබ්බඞ්ගමං කත්වා කථිතාය ධම්මචක්කකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. තත්ථ දුක්ඛවත්ථුකාති එකාභිසමයවසෙන දුක්ඛං වත්ථු එතෙසන්ති දුක්ඛවත්ථුකා. තදෙව දුක්ඛං විසෙසෙත්වා සච්චවත්ථුකාතිආදිමාහ. තත්ථ සච්චං ආරම්මණං උපත්ථම්භො එතෙසන්ති සච්චාරම්මණා. සච්චං ගොචරො විසයො එතෙසන්ති සච්චගොචරා. සච්චසඞ්ගහිතාති මග්ගසච්චෙන සඞ්ගහිතා. සච්චපරියාපන්නාති මග්ගසච්චායත්තා. සච්චෙ සමුදාගතාති දුක්ඛපරිජානනෙන දුක්ඛසච්චෙ සමුප්පන්නා. තථා තත්ථෙව ඨිතා පතිට්ඨිතා ච.

39. Novamente, apresenta-se a explicação de significados inéditos na Discussão sobre a Roda do Dhamma, proferida tendo como base o próprio Discurso da Colocação em Movimento da Roda do Dhamma (Dhammacakkappavattana Sutta). Ali, a expressão 'tendo o sofrimento como base' (dukkhavatthukā) significa que, por meio da penetração simultânea, o sofrimento é a base ou objeto desses fenômenos. Distinguindo esse mesmo sofrimento, diz-se 'tendo a verdade como base', etc. Ali, 'tendo a verdade como objeto de apoio' (saccārammaṇā) significa que a verdade é o objeto que lhes serve de apoio. 'Tendo a verdade como domínio' (saccagocarā) significa que a verdade é o seu domínio ou esfera de atuação. 'Compreendidos na verdade' (saccasaṅgahitā) significa compreendidos pela verdade do caminho. 'Incluídos na verdade' (saccapariyāpannā) significa pertencentes à verdade do caminho. 'Surgidos na verdade' (sacce samudāgatā) significa surgidos na verdade do sofrimento por meio da plena compreensão do sofrimento. Da mesma forma, estão estabelecidos e bem firmados nela mesma.

40. ඉදානි ‘‘පවත්තිතෙ ච භගවතා ධම්මචක්කෙ’’ති වුත්තං ධම්මචක්කං නිද්දිසිතුකාමො ධම්මචක්කන්තිආදිමාහ. තත්ථ දුවිධං ධම්මචක්කං පටිවෙධධම්මචක්කං දෙසනාධම්මචක්කඤ්ච. පටිවෙධධම්මචක්කං බොධිපල්ලඞ්කෙ, දෙසනාධම්මචක්කං ඉසිපතනෙ. ධම්මඤ්ච පවත්තෙති චක්කඤ්චාති පටිවෙධධම්මචක්කං වුත්තං, චක්කඤ්ච පවත්තෙති ධම්මඤ්චාති දෙසනාධම්මචක්කං. කථං? භගවා හි බොධිපල්ලඞ්කෙ නිසින්නො මග්ගක්ඛණෙ ඉන්ද්‍රියබලබොජ්ඣඞ්ගමග්ගඞ්ගාදිභෙදං ධම්මඤ්ච පවත්තෙති, සොයෙව ච ධම්මො කිලෙසසත්තුඝාතාය පවත්තනතො පහරණචක්කං වියාති [Pg.222] චක්කඤ්ච. ධම්මං පවත්තෙන්තොයෙව භගවා තං චක්කං පවත්තෙති නාම. එතෙන ධම්මොයෙව චක්කන්ති කම්මධාරයසමාසතා වුත්තා හොති. ඉසිපතනෙ නිසින්නො භගවා ධම්මදෙසනක්ඛණෙ වෙනෙය්‍යසන්තානෙ කිලෙසසත්තුඝාතාය පවත්තනතො පහරණචක්කසදිසං දෙසනාචක්කඤ්ච පවත්තෙති, වෙනෙය්‍යසන්තානෙ ඉන්ද්‍රියබලබොජ්ඣඞ්ගමග්ගඞ්ගාදිභෙදං ධම්මචක්කඤ්ච පවත්තෙති. එතෙන ධම්මො ච චක්කඤ්ච ධම්මචක්කන්ති ද්වන්දසමාසතා වුත්තා හොති. යස්මා පන පවත්තකෙ සති පවත්තනා නාම හොති, තස්මා සබ්බත්ථාපි ‘‘පවත්තෙතී’’ති වුත්තං, පවත්තනට්ඨෙන පන ‘‘චක්ක’’න්ති වුත්තං හොතීති වෙදිතබ්බං. ධම්මෙන පවත්තෙතීති ධම්මචක්කන්තිආදීනි දෙසනාධම්මචක්කමෙව සන්ධාය වුත්තානීති වෙදිතබ්බානි.

40. Agora, desejando definir a 'Roda do Dhamma' mencionada na frase 'e tendo a Roda do Dhamma sido colocada em movimento pelo Abençoado', ele disse 'Roda do Dhamma', etc. Ali, a Roda do Dhamma é de dois tipos: a Roda do Dhamma da penetração (realização) e a Roda do Dhamma do ensinamento. A Roda do Dhamma da penetração ocorre no assento da iluminação; a Roda do Dhamma do ensinamento ocorre em Isipatana. Pela frase 'ele coloca em movimento o Dhamma e a Roda', refere-se à Roda do Dhamma da penetração; pela frase 'ele coloca em movimento a Roda e o Dhamma', refere-se à Roda do Dhamma do ensinamento. Como? Pois o Abençoado, sentado no assento da iluminação, no momento do caminho, coloca em movimento o Dhamma que se divide em faculdades, poderes, fatores da iluminação, fatores do caminho, etc.; e esse mesmo Dhamma, por atuar na destruição do inimigo que são as defilezas, é como um disco de arremesso (arma), sendo assim chamado de 'Roda'. Ao colocar em movimento o Dhamma, o Abençoado de fato coloca em movimento essa Roda. Com isso, mostra-se que se trata de um composto determinativo (kammadhāraya), significando 'o próprio Dhamma é a Roda'. O Abençoado, sentado em Isipatana, no momento do ensinamento do Dhamma, coloca em movimento a Roda do ensinamento, que é semelhante a um disco de arremesso, para destruir o inimigo que são as defilezas no fluxo mental daqueles que devem ser guiados, e coloca em movimento a Roda do Dhamma, dividida em faculdades, poderes, fatores da iluminação, fatores do caminho, etc., no fluxo mental daqueles que devem ser guiados. Com isso, mostra-se que se trata de um composto copulativo (dvanda), significando 'o Dhamma e a Roda'. Mas como o movimento ocorre quando há um movedor, por isso, em todos os casos, diz-se 'coloca em movimento'; e deve-se entender que é chamada de 'Roda' no sentido de colocar em movimento. Deve-se compreender que as expressões como 'coloca em movimento por meio do Dhamma, logo é a Roda do Dhamma', etc., foram ditas referindo-se exclusivamente à Roda do Dhamma do ensinamento.

තත්ථ ධම්මෙන පවත්තෙතීති යථාසභාවත්තා ධම්මෙන පවත්තං චක්කන්ති ධම්මචක්කන්ති වුත්තං හොති. ධම්මචරියාය පවත්තෙතීති වෙනෙය්‍යසන්තානෙ ධම්මත්ථාය පවත්තං චක්කන්ති ධම්මචක්කන්ති වුත්තං හොති. ධම්මෙ ඨිතොතිආදීහි භගවතො ධම්මභූතතා ධම්මස්සාමිතා ච වුත්තා හොති. යථාහ – ‘‘සො හාවුසො, භගවා ජානං ජානාති පස්සං පස්සති චක්ඛුභූතො ඤාණභූතො ධම්මභූතො බ්‍රහ්මභූතො වත්තා පවත්තා අත්ථස්ස නින්නෙතා අමතස්ස දාතා ධම්මස්සාමී තථාගතො’’ති (ම. නි. 1.203). තස්මා තෙහි ධම්මස්ස චක්කන්ති ධම්මචක්කන්ති වුත්තං හොති. ඨිතොති විසයීභාවෙන ඨිතො. පතිට්ඨිතොති අචලභාවෙන පතිට්ඨිතො. වසිප්පත්තොති ඉස්සරභාවං පත්තො. පාරමිප්පත්තොති කොටිප්පත්තො. වෙසාරජ්ජප්පත්තොති විසාරදභාවං පත්තො. ධම්මෙ පතිට්ඨාපෙන්තොතිආදීහි වෙනෙය්‍යසන්තානමපෙක්ඛිත්වා වුත්තෙහි පන වචනෙහි ධම්මස්සාමිතාය ච ධම්මත්ථාය චක්කන්ති වුත්තං හොති. ධම්මං සක්කරොන්තොතිහආදීහි ධම්මත්ථාය චක්කන්ති වුත්තං හොති. යො හි ධම්මං සක්කාරාදිවසෙන පවත්තෙති, සො ධම්මත්ථං පවත්තෙති. ධම්මං සක්කරොන්තොති යථා කතො සො ධම්මො සුකතො හොති, එවමෙව නං කරොන්තො. ධම්මං ගරුං කරොන්තොති තස්මිං ගාරවුප්පත්තියා තං ගරුං කරොන්තො. ධම්මං මානෙන්තොති ධම්මං පියඤ්ච භාවනීයඤ්ච කත්වා විහරන්තො. ධම්මං පූජෙන්තොති තං අපදිසිත්වා දෙසනාපටිපත්තිපූජාය පූජං කරොන්තො. ධම්මං අපචායමානොති තස්සෙව ධම්මස්ස සක්කාරගරුකාරෙහි නීචවුත්තිතං කරොන්තො. ධම්මද්ධජො ධම්මකෙතූති තං ධම්මං ධජමිව පුරක්ඛත්වා කෙතුමිව ච උක්ඛිපිත්වා පවත්තියා ධම්මද්ධජො ධම්මකෙතු [Pg.223] ච හුත්වාති අත්ථො. ධම්මාධිපතෙය්‍යොති ධම්මාධිපතිතො ආගතො භාවනාධම්මවසෙනෙව ච සබ්බකිරියානං කරණෙන ධම්මාධිපතෙය්‍යො හුත්වා. තං ඛො පන ධම්මචක්කං අප්පටිවත්තියන්ති කෙනචි නිවත්තෙතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය අප්පටිහතපවත්තිතා වුත්තා. තස්මා සො ධම්මො පවත්තනට්ඨෙන චක්කන්ති වුත්තං හොති.

Ali, pela frase 'coloca em movimento por meio do Dhamma' (dhammena pavatteti), quer-se dizer que a Roda colocada em movimento de acordo com a verdadeira natureza das coisas, de forma justa, é a Roda do Dhamma. Pela frase 'coloca em movimento pela prática do Dhamma' (dhammacariyāya pavatteti), quer-se dizer que a Roda colocada em movimento para o benefício do Dhamma no fluxo mental daqueles que devem ser guiados é a Roda do Dhamma. Pelas expressões 'estabelecido no Dhamma', etc., mostra-se que o Abençoado tornou-se o próprio Dhamma e é o Senhor do Dhamma. Como foi dito: 'Amigos, aquele Abençoado sabe o que deve ser sabido, vê o que deve ser visto; ele se tornou a visão, tornou-se o conhecimento, tornou-se o Dhamma, tornou-se o sublime; ele é o orador, o proclamador, aquele que extrai o significado, o doador do Imortal, o Senhor do Dhamma, o Tathāgata'. Portanto, por meio dessas expressões, diz-se que é a Roda do próprio Dhamma, logo, a Roda do Dhamma. 'Estabelecido' significa estabelecido como o sujeito que tem o Dhamma como seu objeto. 'Bem firmado' significa estabelecido de forma inabalável. 'Aquele que alcançou o domínio' significa aquele que alcançou a soberania. 'Aquele que alcançou a perfeição' significa aquele que alcançou o ápice. 'Aquele que alcançou o destemor' significa aquele que alcançou o estado de total confiança. Mas pelas palavras ditas em relação ao fluxo mental daqueles que devem ser guiados, como 'estabelecendo-os no Dhamma', etc., mostra-se que, devido à sua soberania sobre o Dhamma, é a Roda para o benefício do Dhamma. Pelas expressões como 'honrando o Dhamma', etc., diz-se que é a Roda para o benefício do Dhamma. Pois quem coloca em movimento o Dhamma por meio de honra, etc., coloca-o em movimento para o benefício do Dhamma. 'Honrando o Dhamma' significa agir de tal modo que o Dhamma seja bem praticado. 'Respeitando o Dhamma' significa considerá-lo valioso devido ao surgimento de reverência por ele. 'Venerando o Dhamma' significa viver tornando o Dhamma querido e digno de cultivo. 'Prestando homenagem ao Dhamma' significa prestar homenagem a ele por meio da homenagem do ensinamento e da prática. 'Sendo reverente ao Dhamma' significa agir com humildade por meio de honra e respeito a esse mesmo Dhamma. 'Tendo o Dhamma como bandeira, tendo o Dhamma como estandarte' significa que, ao colocar o Dhamma à frente como uma bandeira e erguendo-o como um estandarte ao agir, ele se torna aquele que tem o Dhamma como bandeira e estandarte. 'Tendo o Dhamma como supremacia' significa que ele provém da supremacia do Dhamma e, por meio da realização de todas as ações sob a influência do cultivo do Dhamma, tornou-se aquele que tem o Dhamma como supremacia. Pela frase 'essa Roda do Dhamma não pode ser revertida', expressa-se o seu movimento irrefreável, por ser impossível de ser detida por qualquer pessoa. Portanto, esse Dhamma é chamado de 'Roda' no sentido de colocar em movimento.

සද්ධින්ද්‍රියං ධම්මො, තං ධම්මං පවත්තෙතීති වෙනෙය්‍යසන්තානෙ මග්ගසම්පයුත්තසද්ධින්ද්‍රියුප්පාදනෙන තං සද්ධින්ද්‍රියං ධම්මං පවත්තෙතීති අත්ථො. එසෙව නයො සෙසෙසුපි. සච්චාති සච්චඤාණානි. විපස්සනා ච විජ්ජා ච මග්ගඤාණමෙව. අනුප්පාදෙ ඤාණන්ති අරහත්තඵලෙ ඤාණං. තම්පි වෙනෙය්‍යසන්තානෙ පවත්තෙතියෙව, නිබ්බානඤ්ච පටිවෙධං කරොන්තො පවත්තෙතියෙව නාම.

A faculdade da fé é o Dhamma; pela frase 'ele coloca em movimento esse Dhamma', o significado é que ele coloca em movimento esse Dhamma que é a faculdade da fé por meio da geração da faculdade da fé associada ao caminho no fluxo mental daqueles que devem ser guiados. Este mesmo método se aplica aos demais fenômenos. 'Verdades' refere-se aos conhecimentos das verdades. A visão penetrante (vipassanā) e o conhecimento claro (vijjā) são o próprio conhecimento do caminho. 'O conhecimento sobre o não surgimento' refere-se ao conhecimento no fruto do estado de Arhat (arahattaphale). Ele também coloca em movimento esse conhecimento no fluxo mental daqueles que devem ser guiados e, ao realizar a penetração, ele de fato coloca em movimento o próprio Nibbāna.

සමුදයවාරාදීසු සමුදයවත්ථුකා නිරොධවත්ථුකා මග්ගවත්ථුකාති විසෙසපදං දස්සෙත්වා සඞ්ඛිත්තා. එත්ථාපි වුත්තසදිසං පඨමං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

Nas seções sobre a origem, etc., as palavras específicas 'tendo a origem como base', 'tendo a cessação como base' e 'tendo o caminho como base' são apresentadas de forma abreviada. Aqui também, o que é semelhante ao que foi dito deve ser compreendido exatamente de acordo com o método explained anteriormente.

2-3. සතිපට්ඨානවාරාදිවණ්ණනා

2-3. Explicação da Seção sobre os Estabelecimentos da Atenção Plena, etc.

41-42. සතිපට්ඨානඉද්ධිපාදපුබ්බඞ්ගමවාරාපි මග්ගක්ඛණවසෙන වුත්තා. තෙපි තත්ථ තත්ථ විසෙසපදං දස්සෙත්වා සඞ්ඛිත්තාති.

41-42. As seções que têm como precedentes os estabelecimentos da atenção plena e as bases do poder espiritual também são ditas em termos do momento do caminho. Elas também são apresentadas de forma abreviada aqui e ali, mostrando as palavras específicas.

ධම්මචක්කකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da Discussão sobre a Roda do Dhamma.

8. ලොකුත්තරකථා

8. Discussão sobre o Supramundano

ලොකුත්තරකථාවණ්ණනා

Explicação da Discussão sobre o Supramundano

43. ඉදානි ලොකුත්තරධම්මවතියා ධම්මචක්කකථාය අනන්තරං කථිතාය ලොකුත්තරකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. තත්ථ ලොකුත්තරපදස්ස අත්ථො නිද්දෙසවාරෙ ආවි භවිස්සති. චත්තාරො සතිපට්ඨානාතිආදයො සත්තතිංස බොධිපක්ඛියධම්මා යථායොගං මග්ගඵලසම්පයුත්තා. තෙ බුජ්ඣනට්ඨෙන බොධීති එවංලද්ධනාමස්ස අරියස්ස පක්ඛෙ භවත්තා බොධිපක්ඛියා නාම. පක්ඛෙ භවත්තාති උපකාරභාවෙ ඨිතත්තා. තෙසු ආරම්මණෙසු ඔක්කන්තිත්වා පක්ඛන්දිත්වා උපට්ඨානතො උපට්ඨානං, සතියෙව උපට්ඨානං සතිපට්ඨානං. කායවෙදනාචිත්තධම්මෙසු පනස්ස අසුභදුක්ඛානිච්චානත්තාකාරගහණවසෙන සුභසුඛනිච්චඅත්තසඤ්ඤාපහානකිච්චසාධනවසෙන ච පවත්තිතො චතුධා භෙදො හොති. තස්මා චත්තාරො සතිපට්ඨානාති වුච්චති. පදහන්ති [Pg.224] එතෙනාති පධානං, සොභනං පධානං සම්මප්පධානං, සම්මා වා පදහන්ති එතෙනාති සම්මප්පධානං, සොභනං වා තං කිලෙසවිරූපපවත්තවිරහිතතො පධානඤ්ච හිතසුඛනිප්ඵාදකට්ඨෙන සෙට්ඨභාවාවහනතො පධානභාවකරණතො වාති සම්මප්පධානං. වීරියස්සෙතං අධිවචනං. තයිදං උප්පන්නානුප්පන්නානං අකුසලානං පහානානුප්පත්තිකිච්චං, අනුප්පන්නුප්පන්නානඤ්ච කුසලානං උප්පත්තිට්ඨිතිකිච්චං සාධයතීති චතුබ්බිධං හොති. තස්මා චත්තාරො සම්මප්පධානාති වුච්චති. නිප්ඵත්තිපරියායෙන ඉජ්ඣනට්ඨෙන, ඉජ්ඣන්ති එතාය සත්තා ඉද්ධා වුද්ධා උක්කංසගතා හොන්තීති ඉමිනා වා පරියායෙන ඉද්ධි, තස්සා සම්පයුත්තාය පුබ්බඞ්ගමට්ඨෙන ඵලභූතාය පුබ්බභාගකාරණට්ඨෙන ච ඉද්ධියා පාදොති ඉද්ධිපාදො. සො ඡන්දවීරියචිත්තවීමංසාවසෙන චතුබ්බිධොව හොති. තස්මා චත්තාරො ඉද්ධිපාදාති වුච්චති. අස්සද්ධියකොසජ්ජපමාදවික්ඛෙපසම්මොහානං අභිභවනතො අභිභවනසඞ්ඛාතෙන අධිපතියට්ඨෙන ඉන්ද්‍රියං. අස්සද්ධියාදීහි අනභිභවනීයතො අකම්පියට්ඨෙන බලං. තදුභයම්පි සද්ධාවීරියසතිසමාධිපඤ්ඤාවසෙන පඤ්චවිධං හොති. තස්මා පඤ්චින්ද්‍රියානි පඤ්ච බලානීති වුච්චන්ති. බුජ්ඣනකසත්තස්ස පන අඞ්ගභාවෙන සතිආදයො සත්ත ධම්මා බොජ්ඣඞ්ගා, නිය්‍යානට්ඨෙන ච සම්මාදිට්ඨිආදයො අට්ඨ මග්ගඞ්ගා හොන්ති. තෙන වුච්චති සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගොති.

43. Agora, apresenta-se a explicação de significados inéditos na Discussão sobre o Supramundano, proferida imediatamente após a Discussão sobre a Roda do Dhamma que contém os ensinamentos supramundanos. Ali, o significado do termo 'supramundano' se tornará claro na seção de definição. Os trinta e sete fatores que contribuem para a iluminação, que começam com os quatro estabelecimentos da atenção plena, estão associados ao caminho e ao fruto conforme apropriado. Eles são chamados de 'bodhi' no sentido de compreender; e por estarem do lado do nobre caminho que assim obteve seu nome, são chamados de 'bodhipakkhiya' (fatores que contribuem para a iluminação). 'Estar do lado' significa estar na condição de dar suporte. Por entrar e mergulhar nesses objetos e neles se estabelecer, chama-se 'estabelecimento' (upaṭṭhāna); a própria atenção plena é o estabelecimento, logo, 'estabelecimento da atenção plena' (satipaṭṭhāna). Mas em relação ao corpo, sensações, mente e fenômenos mentais, ocorre uma divisão em quatro tipos por meio da apreensão dos aspectos de fealdade, sofrimento, impermanência e não-eu, e por meio da realização da tarefa de abandonar as percepções de beleza, felicidade, permanência e eu. Portanto, diz-se 'quatro estabelecimentos da atenção plena'. Eles se esforçam por meio disso, logo é 'esforço' (padhāna); o esforço belo é o 'esforço correto' (sammappadhāna), ou eles se esforçam corretamente por meio disso, logo é 'esforço correto'. Ou é belo por ser livre de atividades deformadas pelas defilezas, e é o esforço principal por trazer o estado de excelência no sentido de produzir bem-estar e felicidade, ou por constituir o estado de esforço principal, logo é 'esforço correto'. Esta é uma designação para a energia (vīriya). Este esforço realiza a tarefa de abandonar os estados prejudiciais surgidos e de não deixar surgir os não surgidos, e realiza a tarefa de fazer surgir os estados benéficos não surgidos e de manter os já surgidos, sendo assim de quatro tipos. Portanto, diz-se 'quatro esforços corretos'. No sentido de realização por meio do método de consecução, ou por este método: os seres realizam seus objetivos por meio dela, tornando-se bem-sucedidos, prósperos e elevados, logo é 'sucesso' (iddhi); por ser o fator que lidera e está associado a esse sucesso, e por ser a causa na fase preliminar para o sucesso que é o fruto, é a base do sucesso, logo, 'base do poder espiritual' (iddhipāda). Ela é de quatro tipos, a saber: desejo, energia, mente e investigação. Portanto, diz-se 'quatro bases do poder espiritual'. Por superar a falta de fé, a preguiça, a negligência, a distração e a ilusão, no sentido de exercer domínio caracterizado por essa superação, é chamado de 'faculdade' (indriya). Por ser inabalável, não podendo ser superado pela falta de fé, etc., é chamado de 'poder' (bala). Ambos são de cinco tipos, a saber: fé, energia, atenção plena, concentração e sabedoria. Portanto, são chamados de 'cinco faculdades' e 'cinco poderes'. Mas por serem fatores para o ser que está compreendendo as verdades, os sete fenômenos que começam com a atenção plena são chamados de 'fatores da iluminação' (bojjhaṅga); e, no sentido de conduzir para fora do sofrimento, os oito fatores que começam com a visão correta são os 'fatores do caminho' (maggaṅga). Por isso, diz-se: 'os sete fatores da iluminação e o nobre caminho óctuplo'.

ඉති ඉමෙ සත්තතිංස බොධිපක්ඛියා ධම්මා පුබ්බභාගෙ ලොකියවිපස්සනාය වත්තමානාය චුද්දසවිධෙන කායං පරිග්ගණ්හතො ච කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානං, නවවිධෙන වෙදනං පරිග්ගණ්හතො ච වෙදනානුපස්සනාසතිපට්ඨානං, සොළසවිධෙන චිත්තං පරිග්ගණ්හතො ච චිත්තානුපස්සනාසතිපට්ඨානං, පඤ්චවිධෙන ධම්මෙ පරිග්ගණ්හතො ච ධම්මානුපස්සනාසතිපට්ඨානං. ඉති ඉමස්මිං අත්තභාවෙ අනුප්පන්නපුබ්බං පරස්ස උප්පන්නං අකුසලං දිස්වා ‘‘යථා පටිපන්නස්ස තස්ස තං උප්පන්නං, න තථා පටිපජ්ජිස්සාමි, එවං මෙ එතං නුප්පජ්ජිස්සතී’’ති තස්ස අනුප්පාදාය වායමනකාලෙ පඨමං සම්මප්පධානං, අත්තනො සමුදාචාරප්පත්තමකුසලං දිස්වා තස්ස පහානාය වායමනකාලෙ දුතියං, ඉමස්මිං අත්තභාවෙ අනුප්පන්නපුබ්බං ඣානං වා විපස්සනං වා උප්පාදෙතුං වායමන්තස්ස තතියං, උප්පන්නං යථා න පරිහායති, එවං පුනප්පුනං උප්පාදෙන්තස්ස චතුත්ථං සම්මප්පධානං. ඡන්දං ධුරං කත්වා කුසලුප්පාදනකාලෙ ඡන්දිද්ධිපාදො, වීරියං, චිත්තං, වීමංසං ධුරං කත්වා කුසලුප්පාදනකාලෙ වීමංසිද්ධිපාදො. මිච්ඡාවාචාය විරමණකාලෙ සම්මාවාචා[Pg.225], මිච්ඡාකම්මන්තා, මිච්ඡාජීවා විරමණකාලෙ සම්මාජීවොති එවං නානාචිත්තෙසු ලබ්භන්ති. චතුමග්ගක්ඛණෙ පන එකචිත්තෙ ලබ්භන්ති, ඵලක්ඛණෙ ඨපෙත්වා චත්තාරො සම්මප්පධානෙ අවසෙසා තෙත්තිංස ලබ්භන්ති. එවං එකචිත්තෙ ලබ්භමානෙසු චෙතෙසු එකාව නිබ්බානාරම්මණා සති කායාදීසු සුභසඤ්ඤාදිපහානකිච්චසාධනවසෙන ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’ති වුච්චති. එකමෙව ච වීරියං අනුප්පන්නුප්පන්නානං අනුප්පාදාදිකිච්චසාධනවසෙන ‘‘චත්තාරො සම්මප්පධානා’’ති වුච්චති. සෙසෙසු හාපනවඩ්ඪනං නත්ථි.

Assim, estes trinta e sete fatores que contribuem para a iluminação (bodhipakkhiyā dhammā) são obtidos na fase preliminar, quando a percepção mundana (lokiyavipassanā) está em andamento: para quem compreende o corpo de quatorze maneiras, há o estabelecimento da atenção plena no corpo (kāyānupassanāsatipaṭṭhāna); para quem compreende as sensações de nove maneiras, há o estabelecimento da atenção plena nas sensações (vedanānupassanāsatipaṭṭhāna); para quem compreende a mente de dezesseis maneiras, há o estabelecimento da atenção plena na mente (cittānupassanāsatipaṭṭhāna); e para quem compreende os fenômenos de cinco maneiras, há o estabelecimento da atenção plena nos fenômenos (dhammānupassanāsatipaṭṭhāna). Assim, nesta existência, ao ver um estado prejudicial (akusala) que nunca havia surgido antes em outra pessoa, e pensando: 'Da maneira como essa pessoa agiu, aquilo surgiu nela; eu não agirei dessa maneira, e assim isso não surgirá em mim', no momento de se esforçar para o seu não surgimento, ocorre o primeiro esforço correto (sammappadhāna). Ao ver um estado prejudicial recorrente em si mesmo, no momento de se esforçar para abandoná-lo, ocorre o segundo. Para quem se esforça para fazer surgir nesta existência um jhana ou a percepção (vipassanā) que nunca surgiram antes, ocorre o terceiro. Para quem faz surgir repetidamente o que já surgiu, de modo que não se perca, ocorre o quarto esforço correto. No momento de gerar estados benéficos tendo o desejo (chanda) como principal, há a base do poder do desejo (chandiddhipāda); tendo a energia (vīriya), a mente (citta) ou a investigação (vīmaṃsā) como principal no momento de gerar estados benéficos, há a base do poder da investigação (vīmaṃsiddhipāda). No momento de se abster da linguagem incorreta, há a linguagem correta (sammāvācā); no momento de se abster da ação incorreta e do meio de vida incorreto, há a ação correta e o meio de vida correto (sammā-ājīva) — assim, eles são obtidos em diferentes momentos mentais. No momento dos quatro caminhos, contudo, eles são obtidos em uma única mente. No momento do fruto, excetuando os quatro esforços corretos, os trinta e três restantes são obtidos. Assim, quando estes são obtidos em uma única mente, a atenção plena única que tem o Nibbana como objeto é chamada de 'os quatro estabelecimentos da atenção plena' (cattāro satipaṭṭhānā) em virtude de realizar a função de abandonar a percepção de beleza (subhasaññā), etc., no corpo e demais objetos. E a energia única é chamada de 'os quatro esforços corretos' (cattāro sammappadhānā) em virtude de realizar a função de não surgimento, etc., de estados prejudiciais não surgidos e surgidos. Nos demais, não há diminuição ou aumento.

අපිච තෙසු –

Além disso, entre eles —

නව එකවිධා එකො, ද්වෙධාථ චතුපඤ්චධා;

අට්ඨධා නවධා චෙව, ඉති ඡද්ධා භවන්ති තෙ.

Nove são de um único tipo, um é de dois tipos, e então [um é] de quatro e [outro de] cinco tipos; um é de oito tipos e outro de nove tipos; assim, eles se apresentam de seis maneiras.

නව එකවිධාති ඡන්දො චිත්තං පීති පස්සද්ධි උපෙක්ඛා සඞ්කප්පො වාචා කම්මන්තො ආජීවොති ඉමෙ නව ඡන්දිද්ධිපාදාදිවසෙන එකවිධාව හොන්ති, අඤ්ඤකොට්ඨාසං න භජන්ති. එකො ද්වෙධාති සද්ධා ඉන්ද්‍රියබලවසෙන ද්වෙධා ඨිතා. අථ චතුපඤ්චධාති අථඤ්ඤො එකො චතුධා, අඤ්ඤො පඤ්චධා ඨිතොති අත්ථො. තත්ථ සමාධි එකො ඉන්ද්‍රියබලබොජ්ඣඞ්ගමග්ගඞ්ගවසෙන චතුධා ඨිතො, පඤ්ඤා තෙසං චතුන්නං ඉද්ධිපාදකොට්ඨාසස්ස ච වසෙන පඤ්චධා. අට්ඨධා නවධා චෙවාති අපරො එකො අට්ඨධා, එකො නවධා ඨිතොති අත්ථො. චතුසතිපට්ඨානඉන්ද්‍රියබලබොජ්ඣඞ්ගමග්ගඞ්ගවසෙන සති අට්ඨධා ඨිතා, චතුසම්මප්පධානඉද්ධිපාදඉන්ද්‍රියබලබොජ්ඣඞ්ගමග්ගඞ්ගවසෙන වීරියං නවධාති. එවං –

'Nove são de um único tipo' significa que o desejo (chanda), a mente (citta), o êxtase (pīti), a tranquilidade (passaddhi), a equanimidade (upekkhā), o pensamento (saṅkappa), a fala (vācā), a ação (kammanta) e o meio de vida (ājīva) — estes nove existem apenas de uma única maneira, como a base do poder do desejo, etc., e não entram em outra categoria. 'Um é de dois tipos' significa que a fé (saddhā) se estabelece de duas maneiras, como faculdade (indriya) e como poder (bala). 'Então [um é] de quatro e [outro de] cinco tipos' significa que outro fator único se estabelece de quatro maneiras, e outro de cinco maneiras. Disso, a concentração (samādhi), sendo um único fator, estabelece-se de quatro maneiras, como faculdade, poder, fator de iluminação e fator do caminho; a sabedoria (paññā) estabelece-se de cinco maneiras, em virtude desses quatro e também da categoria de base do poder. 'De oito tipos e de nove tipos' significa que outro fator único se estabelece de oito maneiras, e outro de nove maneiras. A atenção plena (sati) estabelece-se de oito maneiras, em virtude dos quatro estabelecimentos da atenção plena, da faculdade, do poder, do fator de iluminação e do fator do caminho; a energia (vīriya) estabelece-se de nove maneiras, em virtude dos quatro esforços corretos, da base do poder, da faculdade, do poder, do fator de iluminação e do fator do caminho. Assim —

චුද්දසෙව අසම්භින්නා, හොන්තෙතෙ බොධිපක්ඛියා;

කොට්ඨාසතො සත්තවිධා, සත්තතිංස පභෙදතො.

Apenas quatorze, sem mistura, são estes fatores que contribuem para a iluminação; por grupos, são de sete tipos; por divisões, trinta e sete.

සකිච්චනිප්ඵාදනතො, සරූපෙන ච වුත්තිතො;

සබ්බෙව අරියමග්ගස්ස, සම්භවෙ සම්භවන්ති තෙ.

Pela realização de suas respectivas funções e por serem expressos em sua própria natureza, todos eles surgem quando o Nobre Caminho surge.

එවං මග්ගඵලසම්පයුත්තෙ සත්තතිංස බොධිපක්ඛියධම්මෙ දස්සෙත්වා පුන තෙ මග්ගඵලෙසු සඞ්ඛිපිත්වා චත්තාරො අරියමග්ගා චත්තාරි ච සාමඤ්ඤඵලානීති ආහ. සමණභාවො සාමඤ්ඤං, චතුන්නං අරියමග්ගානමෙතං නාමං. සාමඤ්ඤානං ඵලානි සාමඤ්ඤඵලානි. නිබ්බානං පන සබ්බෙහි අසම්මිස්සමෙව. ඉති විත්ථාරතො සත්තතිංසබොධිපක්ඛියචතුමග්ගචතුඵලනිබ්බානානං වසෙන ඡචත්තාලීස [Pg.226] ලොකුත්තරධම්මා, තතො සඞ්ඛෙපෙන චතුමග්ගචතුඵලනිබ්බානානං වසෙන නව ලොකුත්තරධම්මා, තතොපි සඞ්ඛෙපෙන මග්ගඵලනිබ්බානානං වසෙන තයො ලොකුත්තරධම්මාති වෙදිතබ්බං. සතිපට්ඨානාදීනං මග්ගඵලානඤ්ච ලොකුත්තරත්තෙ වුත්තෙ තංසම්පයුත්තානං ඵස්සාදීනම්පි ලොකුත්තරත්තං වුත්තමෙව හොති. පධානධම්මවසෙන පන සතිපට්ඨානාදයොව වුත්තා. අභිධම්මෙ (ධ. ස. 277 ආදයො, 505 ආදයො) ච ලොකුත්තරධම්මනිද්දෙසෙ මග්ගඵලසම්පයුත්තානං ඵස්සාදීනං ලොකුත්තරත්තං වුත්තමෙවාති.

Tendo assim mostrado os trinta e sete fatores que contribuem para a iluminação associados ao caminho e ao fruto, ele novamente os resume no caminho e no fruto, dizendo: 'os quatro caminhos nobres e os quatro frutos da vida ascética'. O estado de asceta (samaṇabhāvo) é a vida ascética (sāmañña); este é o nome dos quatro caminhos nobres. Os frutos da vida ascética são os frutos da vida ascética (sāmaññaphalāni). O Nibbana, contudo, é inteiramente não misturado com todos eles. Assim, detalhadamente, em virtude dos trinta e sete fatores que contribuem para a iluminação, dos quatro caminhos, dos quatro frutos e do Nibbana, existem quarenta e seis estados supramundanos (lokuttaradhammā); a partir disso, de forma resumida, em virtude dos quatro caminhos, dos quatro frutos e do Nibbana, existem nove estados supramundanos; e, ainda mais resumidamente, em virtude do caminho, do fruto e do Nibbana, deve-se entender que existem três estados supramundanos. Quando se declara a natureza supramundana dos estabelecimentos da atenção plena, etc., e dos caminhos e frutos, a natureza supramundana do contato (phassa), etc., associados a eles também é declarada. No entanto, em virtude de serem os estados principais, apenas os estabelecimentos da atenção plena, etc., são mencionados. E no Abhidhamma, na exposição dos estados supramundanos, a natureza supramundana do contato, etc., associados ao caminho e ao fruto também é declarada.

ලොකං තරන්තීති ලොකං අතික්කමන්ති. සබ්බමිධ ඊදිසං වත්තමානකාලවචනං චත්තාරො අරියමග්ගෙ සන්ධාය වුත්තං. සොතාපත්තිමග්ගො හි අපායලොකං තරති, සකදාගාමිමග්ගො කාමාවචරලොකෙකදෙසං තරති, අනාගාමිමග්ගො කාමාවචරලොකං තරති, අරහත්තමග්ගො රූපාරූපාවචරලොකං තරති. ලොකා උත්තරන්තීති ලොකා උග්ගච්ඡන්ති. ලොකතොති ච ලොකම්හාති ච තදෙව නිස්සක්කවචනං විසෙසෙත්වා දස්සිතං. ලොකං සමතික්කමන්තීති පඨමං වුත්තත්ථමෙව. තත්ථ උපසග්ගත්ථං අනපෙක්ඛිත්වා වුත්තං, ඉධ සහ උපසග්ගත්ථෙන වුත්තං. ලොකං සමතික්කන්තාති යථාවුත්තං ලොකං සම්මා අතික්කන්තා. සබ්බමිධ ඊදිසං අතීතකාලවචනං ඵලනිබ්බානානි සන්ධාය වුත්තං, සොතාපත්තිඵලාදීනි හි යථාවුත්තං ලොකං අතික්කමිත්වා ඨිතානි, සදා නිබ්බානං සබ්බලොකං අතික්කමිත්වා ඨිතං. ලොකෙන අතිරෙකාති ලොකතො අධිකභූතා. ඉදං සබ්බෙපි ලොකුත්තරධම්මෙ සන්ධාය වුත්තං. නිස්සරන්තීති නිග්ගච්ඡන්ති. නිස්සටාති නිග්ගතා. ලොකෙ න තිට්ඨන්තීතිආදීනි අට්ඨාරස වචනානි සබ්බලොකුත්තරෙසුපි යුජ්ජන්ති. න තිට්ඨන්තීති ලොකෙ අපරියාපන්නත්තා වුත්තං. ලොකෙ න ලිම්පන්තීති ඛන්ධසන්තානෙ වත්තමානාපි තස්මිං න ලිම්පන්තීති අත්ථො. ලොකෙන න ලිම්පන්තීති අකතපටිවෙධානං කෙනචි චිත්තෙන, කතපටිවෙධානං අකුසලෙන අප්පමත්තෙනපි චිත්තෙන න ලිම්පන්තීති අත්ථො. අසංලිත්තා අනුපලිත්තාති උපසග්ගෙන විසෙසිතං.

'Atravessam o mundo' (lokaṃ taranti) significa que transcendem o mundo. Toda expressão no tempo presente desse tipo aqui é dita em referência aos quatro caminhos nobres. Pois o caminho da entrada na correnteza (sotāpattimaggo) atravessa o mundo dos reinos de sofrimento (apāyaloka); o caminho do retorno único (sakadāgāmimaggo) atravessa uma parte do mundo da esfera dos sentidos (kāmāvacaralokekadesaṃ); o caminho do não retorno (anāgāmimaggo) atravessa o mundo da esfera dos sentidos; o caminho do arahantado (arahattamaggo) atravessa o mundo das esferas da matéria sutil e imaterial (rūpārūpāvacaraloka). 'Emergem do mundo' (lokā uttarantī) significa que sobem para além do mundo. As formas 'lokatoti' (a partir do mundo) e 'lokamhāti' (do mundo) mostram o mesmo caso ablativo de maneira especificada. 'Transcendem completamente o mundo' (lokaṃ samatikkamanti) tem o mesmo significado que o mencionado primeiro. Lá, foi dito sem considerar o significado do prefixo; aqui, é dito junto com o significado do prefixo. 'Transcenderam o mundo' (lokaṃ samatikkantā) significa que transcenderam perfeitamente o mundo conforme mencionado. Toda expressão no tempo passado desse tipo aqui é dita em referência aos frutos e ao Nibbana; pois os frutos da entrada na correnteza, etc., estabelecem-se tendo transcendido o mundo conforme mencionado, e o Nibbana sempre se estabelece tendo transcendido todo o mundo. 'Superiores ao mundo' (lokena atirekā) significa que são superiores ao mundo. Isso é dito em referência a todos os estados supramundanos. 'Escapam' (nissaranti) significa que saem. 'Escaparam' (nissaṭā) significa que saíram. As dezoito expressões como 'não permanecem no mundo' (loke na tiṭṭhanti) aplicam-se a todos os estados supramundanos. 'Não permanecem' é dito porque eles não estão incluídos (apariyāpanna) no mundo. 'Não são manchados no mundo' (loke na limpanti) significa que, embora ocorram no fluxo dos agregados (khandhasantāna), eles não são manchados por ele. 'Não são manchados pelo mundo' (lokena na limpanti) significa que, para aqueles que não realizaram a penetração nas verdades, eles não são manchados por nenhuma mente; e para aqueles que realizaram a penetração, eles não são manchados nem mesmo por uma mente prejudicial ou negligente. 'Não contaminados, não afetados' (asaṃlittā anupalittā) é uma especificação feita por meio de prefixos.

විප්පමුත්තාති අලිත්තත්තමෙව නානාබ්‍යඤ්ජනෙන විසෙසිතං. යෙ කෙචි හි යත්ථ යෙන වා අලිත්තා, තෙ තත්ථ තෙන වා විප්පමුත්තා හොන්ති. ලොකා විප්පමුත්තාතිආදීනි තීණි නිස්සක්කවසෙන වුත්තානි. විසඤ්ඤුත්තාති විප්පමුත්තත්තවිසෙසනං. යෙ කෙචි හි යත්ථ යෙන යතො විප්පමුත්තා, තෙ තත්ථ [Pg.227] තෙන තතො විසඤ්ඤුත්තා නාම හොන්ති. ලොකා සුජ්ඣන්තීති ලොකමලං ධොවිත්වා ලොකා සුජ්ඣන්ති. විසුජ්ඣන්තීති තදෙව උපසග්ගෙන විසෙසිතං. වුට්ඨහන්තීති උට්ඨිතා හොන්ති. විවට්ටන්තීති නිවට්ටන්ති. න සජ්ජන්තීති න ලග්ගන්ති. න ගය්හන්තීති න ගණ්හීයන්ති. න බජ්ඣන්තීති න බාධීයන්ති. සමුච්ඡින්දන්තීති අප්පවත්තිං කරොන්ති. යථා ච ලොකං සමුච්ඡින්නත්තාති, තථෙව ‘‘ලොකා විසුද්ධත්තා’’තිආදි වුත්තමෙව හොති. පටිප්පස්සම්භෙන්තීති නිරොධෙන්ති. අපථාතිආදීනි චත්තාරි සබ්බෙසුපි ලොකුත්තරෙසු යුජ්ජන්ති. අපථාති අමග්ගා. අගතීති අප්පතිට්ඨා. අවිසයාති අනායත්තා. අසාධාරණාති අසමානා. වමන්තීති උග්ගිලන්ති. න පච්චාවමන්තීති වුත්තපටිපක්ඛනයෙන වුත්තං, වන්තං පුන න අදන්තීති අත්ථො. එතෙන වන්තස්ස සුවන්තභාවො වුත්තො හොති. අනන්තරදුකත්තයෙපි එසෙව නයො. විසීනෙන්තීති විකිරන්ති විමුච්චන්ති, න බන්ධන්තීති අත්ථො. න උස්සීනෙන්තීති න විකිරන්ති න විමුච්චන්ති. ‘‘විසිනෙන්තී’’ති ‘‘න උස්සිනෙන්තී’’ති රස්සං කත්වා පාඨො සුන්දරො. විධූපෙන්තීති නිබ්බාපෙන්ති. න සංධූපෙන්තීති න උජ්ජලන්ති. ලොකං සමතික්කම්ම අභිභුය්‍ය තිට්ඨන්තීති සබ්බෙපි ලොකුත්තරා ධම්මා ලොකං සම්මා අතික්කමිත්වා අභිභවිත්වා ච තිට්ඨන්තීති ලොකුත්තරා. සබ්බෙහිපි ඉමෙහි යථාවුත්තෙහි පකාරෙහි ලොකුත්තරානං ලොකතො උත්තරභාවො අධිකභාවො ච වුත්තො හොතීති.

'Libertos' (vippamuttā) é o próprio estado de não ser manchado, especificado por meio de diferentes palavras. Pois quaisquer estados que não são manchados em algum lugar ou por alguma coisa, são libertos daquele lugar ou daquela coisa. As três expressões como 'libertos do mundo' (lokā vippamuttā) são ditas por meio do caso ablativo. 'Desassociados' (visaññuttā) é uma especificação do estado de libertação. Pois quaisquer estados que são libertos de algum lugar, por alguma coisa ou a partir de algum lugar, são chamados de desassociados daquele lugar, por aquela coisa ou a partir daquele lugar. 'Purificam-se do mundo' (lokā sujjhanti) significa que, tendo lavado a impureza do mundo, eles se purificam do mundo. 'Purificam-se completamente' (visujjhanti) é a mesma coisa especificada por um prefixo. 'Emergem' (vuṭṭhahanti) significa que se elevaram. 'Cessam de girar' (vivaṭṭanti) significa que retornam. 'Não se apegam' (na sajjanti) significa que não se prendem. 'Não são agarrados' (na gayhanti) significa que não são tomados. 'Não são aprisionados' (na bajjhanti) significa que não são obstruídos. 'Erradicam' (samucchindanti) significa que causam a não ocorrência. E assim como se diz 'por terem erradicado o mundo' (lokaṃ samucchinnattā), da mesma forma se diz 'por estarem purificados do mundo' (lokā visuddhattā), etc. 'Tranquilizam' (paṭippassambhenti) significa que cessam. As quatro expressões como 'sem caminho' (apatha), etc., aplicam-se a todos os estados supramundanos. 'Sem caminho' (apatha) significa que não são caminhos mundanos. 'Sem destino' (agati) significa que não têm base de apoio mundana. 'Sem domínio' (avisaya) significa que não estão sujeitos ao mundo. 'Incomuns' (asādhāraṇa) significa que não são iguais ao comum. 'Vomitam' (vamanti) significa que expelem. 'Não engolem de volta' (na paccāvamanti) é dito pelo método do oposto mencionado; significa que não comem novamente o que foi vomitado. Com isso, descreve-se o estado de perfeito vômito daquilo que foi expelido. O mesmo método se aplica à tríade de díades imediatamente seguinte. 'Desintegram' (visīnenti) significa que dispersam e libertam, ou seja, não prendem. 'Não acumulam' (na ussīnenti) significa que não dispersam nem libertam [no sentido mundano]. A leitura com vogal curta, 'visinenti' e 'na ussinenti', é excelente. 'Extinguem' (vidhūpenti) significa que apagam. 'Não inflamam' (na saṃdhūpenti) significa que não ardem. 'Permanecem tendo transcendido e superado o mundo' (lokaṃ samatikkamma abhibhuyya tiṭṭhantīti) significa que todos os estados supramundanos são chamados de supramundanos (lokuttarā) porque permanecem tendo transcendido perfeitamente e superado o mundo. Por todos estes modos mencionados, descreve-se o estado de transcendência e superioridade dos estados supramundanos em relação ao mundo.

ලොකුත්තරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre os estados supramundanos está concluída.

9. බලකථා

9. Discussão sobre os Poderes

බලකථාවණ්ණනා

Explicação da Discussão sobre os Poderes

44. ඉදානි ලොකුත්තරකථාය අනන්තරං කථිතාය ලොකුත්තරකථාවතියා සුත්තන්තපුබ්බඞ්ගමාය බලකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. තත්ථ ආදිතො සුත්තන්තවසෙන පඤ්ච බලානි දස්සෙත්වා තදඤ්ඤානිපි බලානි දස්සෙතුකාමො අපිච අට්ඨසට්ඨි බලානීතිආදිමාහ. සබ්බානිපි තංතංපටිපක්ඛෙහි අකම්පියට්ඨෙන බලානි නාම හොන්ති. හිරිබලන්තිආදීසු පාපතො හිරීයන්ති එතායාති හිරී, ලජ්ජායෙතං නාමං. පාපතො ඔත්තප්පන්ති එතෙනාති ඔත්තප්පං, පාපතො උබ්බෙගස්සෙතං නාමං. අජ්ඣත්තසමුට්ඨානා හිරී, බහිද්ධාසමුට්ඨානං ඔත්තප්පං. අත්තාධිපති හිරී, ලොකාධිපති ඔත්තප්පං[Pg.228]. ලජ්ජාසභාවසණ්ඨිතා හිරී, භයසභාවසණ්ඨිතං ඔත්තප්පං. සප්පතිස්සවලක්ඛණා හිරී, වජ්ජභීරුකභයදස්සාවිලක්ඛණං ඔත්තප්පං. සා එව හිරී අහිරිකෙන න කම්පතීති හිරිබලං. තදෙව ඔත්තප්පං අනොත්තප්පෙන න කම්පතීති ඔත්තප්පබලං. අප්පටිසඞ්ඛානෙන න කම්පතීති පටිසඞ්ඛානබලං. උපපරික්ඛණපඤ්ඤායෙතං නාමං. වීරියසීසෙන සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙන්තස්ස උප්පන්නබලං භාවනාබලං. තථාපවත්තානං චතුන්නං ඛන්ධානමෙතං නාමං. පරිසුද්ධානි සීලාදීනි අනවජ්ජබලං. චත්තාරි සඞ්ගහවත්ථූනි සඞ්ගහබලං. සඞ්ගහෙ බලන්තිපි පාඨො. දුක්ඛමානං අධිවාසනං ඛන්තිබලං. ධම්මකථාය පරෙසං තොසනං පඤ්ඤත්තිබලං. අධිතස්ස අත්ථස්ස අධිගමාපනං නිජ්ඣත්තිබලං. කුසලෙසු බහුභාවො ඉස්සරියබලං. කුසලෙසු යථාරුචි පතිට්ඨානං අධිට්ඨානබලං. හිරිබලාදීනං අත්ථො මාතිකාපදෙසු බ්‍යඤ්ජනවසෙන විසෙසතො යුජ්ජමානං ගහෙත්වා වුත්තො. සමථබලං විපස්සනාබලන්ති බලප්පත්තා සමථවිපස්සනා එව.

44. Agora segue-se a explicação de significados inéditos na discussão sobre os poderes (balakathā), que foi exposta imediatamente após a discussão sobre os estados supramundanos, tendo a seção dos discursos (suttanta) como base. Nela, tendo primeiro mostrado os cinco poderes de acordo com os discursos, o mestre, desejando mostrar também outros poderes além desses, disse: 'Além disso, há sessenta e oito poderes', etc. Todos eles são chamados de 'poderes' no sentido de serem inabaláveis diante de seus respectivos opostos. Nas expressões como 'o poder do pudor' (hiribala), etc.: 'pudor' (hirī) é aquilo pelo qual se sente vergonha do mal; este é o nome para a vergonha (lajjā). 'Temor moral' (ottappa) é aquilo pelo qual se teme o mal; este é o nome para o pavor do mal. O pudor tem origem interna; o temor moral tem origem externa. O pudor tem a si mesmo como soberano; o temor moral tem o mundo como soberano. O pudor estabelece-se na natureza da vergonha; o temor moral estabelece-se na natureza do medo. O pudor tem como característica o respeito; o temor moral tem como característica o medo de cometer faltas e a visão do perigo nelas. Esse mesmo pudor, por não ser abalado pela falta de pudor (ahirika), é o 'poder do pudor'. Esse mesmo temor moral, por não ser abalado pela falta de temor moral (anottappa), é o 'poder do temor moral'. O que não é abalado pela falta de reflexão é o 'poder da reflexão' (paṭisaṅkhānabala); este é o nome para a sabedoria investigativa. O poder que surge para quem desenvolve os sete fatores de iluminação tendo a energia como principal é o 'poder do desenvolvimento' (bhāvanābala); este é o nome para os quatro agregados mentais que ocorrem dessa maneira. A virtude purificada, etc., é o 'poder da irrepreensibilidade' (anavajjabala). As quatro bases de acolhimento são o 'poder do acolhimento' (saṅgahabala); há também a leitura 'saṅgahe balaṃ'. A tolerância diante do sofrimento é o 'poder da paciência' (khantibala). O ato de satisfazer os outros por meio do discurso sobre o Dhamma é o 'poder da elucidação' (paññattibala). O ato de fazer compreender o significado do que foi estudado é o 'poder do convencimento' (nijjhattibala). A abundância em estados benéficos é o 'poder da soberania' (issariyabala). O estabelecimento nos estados benéficos conforme o desejo é o 'poder da determinação' (adhiṭṭhānabala). O significado do poder do pudor, etc., foi exposto pelo mestre adotando o sentido que é especialmente adequado de acordo com as palavras da matriz (mātikā). 'O poder da tranquilidade e o poder da percepção' (samathabala vipassanābala) são a própria tranquilidade e a percepção que alcançaram o estado de poder.

මාතිකානිද්දෙසෙ අස්සද්ධියෙ න කම්පතීති සද්ධාබලන්ති මූලබලට්ඨං වත්වා තමෙව අපරෙහි නවහි පරියායෙහි විසෙසෙත්වා දස්සෙසි. යො හි ධම්මො අකම්පියො බලප්පත්තො හොති, සො සහජාතෙ උපත්ථම්භෙති, අත්තනො පටිපක්ඛෙ කිලෙසෙ පරියාදියති, පටිවෙධස්ස ආදිභූතං සීලං දිට්ඨිඤ්ච විසොධෙති, චිත්තං ආරම්මණෙ පතිට්ඨාපෙති, චිත්තං පභස්සරං කරොන්තො වොදාපෙති, වසිං පාපෙන්තො විසෙසං අධිගමාපෙති, තතො උත්තරිං පාපෙන්තො උත්තරිපටිවෙධං කාරෙති, කමෙන අරියමග්ගං පාපෙත්වා සච්චාභිසමයං කාරෙති, ඵලප්පත්තියා නිරොධෙ පතිට්ඨාපෙති. තස්මා නවධා බලට්ඨො විසෙසිතො. එස නයො වීරියබලාදීසු චතූසු.

Na exposição da matriz (mātikāniddesa), tendo declarado o significado básico de poder como 'o poder da fé é o que não é abalado pela falta de fé' (assaddhiye na kampatīti saddhābalaṃ), ele especificou e mostrou esse mesmo poder por meio de outros nove métodos. Pois o estado mental que é inabalável e alcançou o estado de poder apoia os estados que surgem junto com ele (sahajāta), consome as defecções que são suas opostas, purifica a virtude e a visão que são o início da penetração, estabelece a mente no objeto, purifica a mente tornando-a brilhante, faz alcançar a distinção ao trazer o domínio, faz realizar a penetração superior ao conduzir ainda mais além, faz realizar a penetração nas verdades ao conduzir gradualmente ao nobre caminho, e estabelece a mente na cessação por meio da obtenção do fruto. Portanto, o significado de poder foi especificado de nove maneiras. Este mesmo método se aplica aos quatro poderes, como o poder da energia, etc.

කාමච්ඡන්දං හිරීයතීති නෙක්ඛම්මයුත්තො යොගී නෙක්ඛම්මෙන කාමච්ඡන්දතො හිරීයති. ඔත්තප්පෙපි එසෙව නයො. එතෙහි සබ්බාකුසලෙහිපි හිරීයනා ඔත්තප්පනා වුත්තායෙව හොන්ති. බ්‍යාපාදන්තිආදීනම්පි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. පටිසඞ්ඛාතීති අසම්මොහවසෙන ආදීනවතො උපපරික්ඛති. භාවෙතීති වඩ්ඪෙති. වජ්ජන්ති රාගාදිවජ්ජං. සඞ්ගණ්හාතීති බන්ධති. ඛමතීති තස්ස යොගිස්ස ඛමති රුච්චති. පඤ්ඤාපෙතීති තොසෙති. නිජ්ඣාපෙතීති චින්තාපෙති. වසං වත්තෙතීති චිත්තෙ පහු හුත්වා චිත්තං අත්තනො [Pg.229] වසං කත්වා පවත්තෙති. අධිට්ඨාතීති විදහති. භාවනාබලාදීනි සබ්බානිපි නෙක්ඛම්මාදීනියෙව. මාතිකාවණ්ණනාය අඤ්ඤථා වුත්තො, අත්ථො පන බ්‍යඤ්ජනවසෙනෙව පාකටත්තා ඉධ න වුත්තොති වෙදිතබ්බං. සමථබලං විපස්සනාබලඤ්ච විත්ථාරතො නිද්දිසිත්වා අවසානෙ උද්ධච්චසහගතකිලෙසෙ ච ඛන්ධෙ ච න කම්පතීතිආදි ච අවිජ්ජාසහගතකිලෙසෙ ච ඛන්ධෙ ච න කම්පතීතිආදි ච සමථබලවිපස්සනාබලානං ලක්ඛණදස්සනත්ථං වුත්තං.

Quanto a 'envergonha-se do desejo sensorial' (kāmacchandaṃ hirīyati): o iogue dotado de renúncia (nekkhammayutto yogī) envergonha-se do desejo sensorial por meio da renúncia. O mesmo método se aplica ao temor moral (ottappa). Por meio destes, a vergonha e o temor moral em relação a todos os estados prejudiciais são de fato declarados. O significado em relação à malevolência, etc., deve ser compreendido por este mesmo método. 'Refletindo' (paṭisaṅkhāti) significa que ele examina sob o aspecto do perigo por meio da não ilusão. 'Desenvolve' (bhāveti) significa que faz crescer. 'Falha' (vajja) refere-se à falha da cobiça, etc. 'Reúne' (saṅgaṇhāti) significa que vincula. 'Tolera' (khamati) significa que agrada e é aceitável para aquele iogue. 'Faz conhecer' (paññāpeti) significa que satisfaz. 'Faz compreender' (nijjhāpeti) significa que faz pensar. 'Exerce controle' (vasaṃ vatteti) significa que, tornando-se mestre na mente, faz a mente seguir o seu próprio controle e a conduz. 'Determina' (adhiṭṭhāti) significa que estabelece. Todas as forças de desenvolvimento, etc., são de fato a renúncia, etc. Deve-se entender que, embora na explicação da Matika tenha sido dito de outra forma, o significado não é dito aqui porque já está claro por meio das próprias palavras. Tendo exposto detalhadamente a força da tranquilidade e a força da visão penetrante, no final, as frases 'não vacila diante das impurezas e dos agregados associados à agitação', etc., e 'não vacila diante das impurezas e dos agregados associados à ignorância', etc., são ditas para demonstrar as características das forças da tranquilidade e da visão penetrante.

සෙඛාසෙඛබලෙසු සම්මාදිට්ඨිං සික්ඛතීති සෙඛබලන්ති සෙඛපුග්ගලො සම්මාදිට්ඨිං සික්ඛතීති සෙඛො, සා සම්මාදිට්ඨි තස්ස සෙඛස්ස බලන්ති සෙඛබලන්ති අත්ථො. තත්ථ සික්ඛිතත්තා අසෙඛබලන්ති අසෙඛපුග්ගලො තත්ථ සම්මාදිට්ඨියා සික්ඛිතත්තා න සික්ඛතීති අසෙඛො, සායෙව සම්මාදිට්ඨි තස්ස අසෙඛස්ස බලන්ති අසෙඛබලං. එසෙව නයො සම්මාසඞ්කප්පාදීසු. සම්මාඤාණන්ති පච්චවෙක්ඛණඤාණං. තම්පි හි ලොකිකම්පි හොන්තං සෙඛස්ස පවත්තත්තා සෙඛබලං, අසෙඛස්ස පවත්තත්තා අසෙඛබලන්ති වුත්තං. සම්මාවිමුත්තීති අට්ඨ මග්ගඞ්ගානි ඨපෙත්වා සෙසා ඵලසම්පයුත්තා ධම්මා. කෙචි පන ‘‘ඨපෙත්වා ලොකුත්තරවිමුත්තිං අවසෙසා විමුත්තියො සම්මාවිමුත්තී’’ති වදන්ති. තස්ස සෙඛාසෙඛබලත්තං වුත්තනයමෙව.

Nas forças dos que estão em treinamento e dos que não estão mais em treinamento (sekhāsekhabala): quanto a 'treina na visão correta, por isso é a força de quem está em treinamento' (sammādiṭṭhiṃ sikkhatīti sekhabalaṃ), o indivíduo em treinamento (sekha) treina na visão correta, por isso é chamado de 'sekha'; essa visão correta é a força daquele que está em treinamento, sendo este o significado de 'força de quem está em treinamento' (sekhabala). Quanto a 'por ter treinado nisso, é a força de quem não está mais em treinamento' (tattha sikkhitattā asekhabalaṃ), o indivíduo que não está mais em treinamento (asekha), por já ter treinado na visão correta ali, não treina mais, por isso é chamado de 'asekha'; essa mesma visão correta é a força daquele que não está mais em treinamento, sendo a 'força de quem não está mais em treinamento' (asekhabala). O mesmo método se aplica ao pensamento correto, etc. 'Conhecimento correto' (sammāñāṇa) é o conhecimento de revisão (paccavekkhaṇañāṇa). Pois mesmo sendo mundano, é chamado de 'força de quem está em treinamento' por ocorrer em quem está em treinamento, e 'força de quem não está mais em treinamento' por ocorrer em quem não está mais em treinamento. 'Libertação correta' (sammāvimutti) refere-se aos demais estados associados ao fruto, excetuando-se os oito fatores do caminho. Alguns, no entanto, dizem: 'Excetuando-se a libertação supramundana, as demais libertações são a libertação correta'. O fato de ser a força de quem está em treinamento ou de quem não está mais em treinamento deve ser compreendido pelo mesmo método já mencionado.

ඛීණාසවබලෙසු සබ්බානිපි ඤාණබලානි. ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනොති කරණත්ථෙ සාමිවචනං, ඛීණාසවෙන භික්ඛුනාති අත්ථො. අනිච්චතොති හුත්වා අභාවාකාරෙන අනිච්චතො. යථාභූතන්ති යථාසභාවතො. පඤ්ඤායාති සහවිපස්සනාය මග්ගපඤ්ඤාය. අනිච්චතො සුදිට්ඨා දුක්ඛතො අනත්තතො සුදිට්ඨා හොන්ති තම්මූලකත්තා. යන්ති භාවනපුංසකවචනං, යෙන කාරණෙනාති වා අත්ථො. ආගම්මාති පටිච්ච. පටිජානාතීති සම්පටිච්ඡති පටිඤ්ඤං කරොති. අඞ්ගාරකාසූපමාති මහාභිතාපට්ඨෙන අඞ්ගාරකාසුයා උපමිතා. කාමාති වත්ථුකාමා ච කිලෙසකාමා ච.

Nas forças daquele cujas impurezas foram destruídas (khīṇāsavabala), todas são forças de conhecimento. A expressão genitiva 'do monge cujas impurezas foram destruídas' (khīṇāsavassa bhikkhuno) é usada no sentido instrumental, significando 'pelo monge cujas impurezas foram destruídas'. 'Como impermanente' (aniccatō) significa impermanente pelo aspecto de vir a ser e deixar de existir. 'Como realmente é' (yathābhūtaṃ) significa de acordo com a sua própria natureza. 'Com sabedoria' (paññāya) significa com a sabedoria do caminho juntamente com a visão penetrante. São bem vistas como impermanentes, e consequentemente bem vistas como sofrimento e não-eu, por terem aquela visão como raiz. 'Yaṃ' é um advérbio neutro, ou significa 'pela razão de que'. 'Tendo recorrido a' (āgamma) significa dependendo de. 'Reconhece' (paṭijānāti) significa que aceita ou faz uma declaração. 'Os prazeres sensoriais são semelhantes a uma fossa de brasas' (aṅgārakāsūpamā kāmā) significa que são comparados a uma fossa de brasas devido ao aspecto de grande tormento. 'Prazeres sensoriais' (kāmā) refere-se tanto aos prazeres sensoriais objetivos quanto às impurezas sensoriais.

විවෙකනින්නන්ති ඵලසමාපත්තිවසෙන උපධිවිවෙකසඞ්ඛාතනිබ්බානනින්නං. තයො හි විවෙකා – කායවිවෙකො චිත්තවිවෙකො උපධිවිවෙකොති. කායවිවෙකො ච විවෙකට්ඨකායානං නෙක්ඛම්මාභිරතානං. චිත්තවිවෙකො ච අධිචිත්තමනුයුත්තානං. උපධිවිවෙකො ච නිරුපධීනං පුග්ගලානං විසඞ්ඛාරගතානං, නිස්සරණවිවෙකසඞ්ඛාතනිබ්බානනින්නං වා. පඤ්ච හි විවෙකා – වික්ඛම්භනවිවෙකො තදඞ්ගවිවෙකො [Pg.230] සමුච්ඡෙදවිවෙකො පටිප්පස්සද්ධිවිවෙකො නිස්සරණවිවෙකොති. විවෙකනින්නන්ති විවෙකෙ නින්නං. විවෙකපොණන්ති විවෙකෙ නතං. විවෙකපබ්භාරන්ති විවෙකසීසභාරං. ද්වෙපි පුරිමස්සෙව වෙවචනානි. විවෙකට්ඨන්ති කිලෙසෙහි වජ්ජිතං, දූරීභූතං වා. නෙක්ඛම්මාභිරතන්ති නිබ්බානෙ අභිරතං, පබ්බජ්ජාය අභිරතං වා. බ්‍යන්තීභූතන්ති විගතන්තීභූතං, එකදෙසෙනාපි අනල්ලීනං විප්පමුත්තං විසංසට්ඨං. සබ්බසොති සබ්බථා. ආසවට්ඨානියෙහි ධම්මෙහීති සංයොගවසෙන ආසවානං කාරණභූතෙහි කිලෙසධම්මෙහීති අත්ථො. අථ වා බ්‍යන්තීභූතන්ති විගතනිකන්තිභූතං, නිත්තණ්හන්ති අත්ථො. කුතො? සබ්බසො ආසවට්ඨානියෙහි ධම්මෙහි සබ්බෙහි තෙභූමකධම්මෙහීති අත්ථො. ඉධ දසහි ඛීණාසවබලෙහි ඛීණාසවස්ස ලොකියලොකුත්තරො මග්ගො කථිතො. ‘‘අනිච්චතො සබ්බෙ සඞ්ඛාරා’’ති දුක්ඛපරිඤ්ඤාබලං, ‘‘අඞ්ගාරකාසූපමා කාමා’’ති සමුදයපහානබලං, ‘‘විවෙකනින්නං චිත්තං හොතී’’ති නිරොධසච්ඡිකිරියාබලං, ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’තිආදි සත්තවිධං මග්ගභාවනාබලන්තිපි වදන්ති. දස ඉද්ධිබලානි ඉද්ධිකථාය ආවි භවිස්සන්ති.

Quanto a 'inclinada ao isolamento' (vivekaninna): significa inclinada ao Nibbana, que é chamado de isolamento das aquisições (upadhiviveka), por meio da realização do fruto. Pois existem três tipos de isolamento: o isolamento físico (kāyaviveka), o isolamento mental (cittaviveka) e o isolamento das aquisições (upadhiviveka). O isolamento físico pertence àqueles cujos corpos estão isolados e que se deleitam na renúncia. O isolamento mental pertence àqueles dedicados à mente superior. O isolamento das aquisições pertence aos indivíduos livres de aquisições, que alcançaram o incondicionado; ou significa inclinado ao Nibbana, que é chamado de isolamento por libertação. Pois existem cinco tipos de isolamento: isolamento por supressão, isolamento por substituição dos opostos, isolamento por erradicação, isolamento por tranquilização e isolamento por libertação. 'Inclinado ao isolamento' (vivekaninna) significa inclinado ao isolamento. 'Pendente ao isolamento' (vivekapoṇa) significa voltado ao isolamento. 'Propenso ao isolamento' (vivekapobbhāra) significa que tem o isolamento como sua principal inclinação. Ambos os termos são sinônimos do primeiro. 'Estabelecido no isolamento' (vivekaṭṭha) significa livre das impurezas, ou distante delas. 'Deleitando-se na renúncia' (nekkhammābhirata) significa deleitando-se no Nibbana, ou deleitando-se na vida monástica. 'Eliminado' (byantībhūta) significa que chegou ao fim, não apegado nem mesmo em parte, liberto, desassociado. 'De todas as formas' (sabbaso) significa inteiramente. 'Dos estados que servem de base para as impurezas' significa dos estados de impureza que são as causas das impurezas por meio da associação. Ou ainda, 'eliminado' significa livre de apego, isto é, sem desejo. De onde? De todos os estados que servem de base para as impurezas, de todos os estados dos três planos de existência. Aqui, por meio das dez forças daquele cujas impurezas foram destruídas, o caminho mundano e supramundano do Arahant é exposto. Alguns também dizem que 'todos os condicionamentos são impermanentes' é a força da plena compreensão do sofrimento; 'os prazeres sensoriais são semelhantes a uma fossa de brasas' é a força do abandono da origem; 'a mente torna-se inclinada ao isolamento' é a força da realização da cessação; e os sete tipos de práticas, começando com 'os quatro fundamentos da atenção plena', são a força do desenvolvimento do caminho. As dez forças dos poderes psíquicos serão esclarecidas na explicação sobre os poderes psíquicos.

තථාගතබලනිද්දෙසෙ තථාගතබලානීති අඤ්ඤෙහි අසාධාරණානි තථාගතස්සෙව බලානි. යථා වා පුබ්බබුද්ධානං බලානි පුඤ්ඤුස්සයසම්පත්තියා ආගතානි, තථා ආගතබලානීතිපි අත්ථො. තත්ථ දුවිධං තථාගතබලං – කායබලං ඤාණබලඤ්ච. තෙසු කායබලං හත්ථිකුලානුසාරෙන වෙදිතබ්බං. වුත්තඤ්හෙතං පොරාණෙහි –

Na exposição das forças do Tathagata (Tathāgatabalaniddesa): 'as forças do Tathagata' (tathāgatabalāni) são as forças exclusivas do próprio Tathagata, não compartilhadas com outros. Ou significa as forças que vieram devido à perfeição do acúmulo de méritos, assim como as forças dos Budas anteriores; daí o significado de 'forças que vieram'. Ali, a força do Tathagata é de dois tipos: a força física e a força de conhecimento. Entre elas, a força física deve ser compreendida de acordo com as linhagens de elefantes. Pois isto foi dito pelos antigos:

‘‘කාළාවකඤ්ච ගඞ්ගෙය්‍යං, පණ්ඩරං තම්බපිඞ්ගලං;

ගන්ධමඞ්ගලහෙමඤ්ච, උපොසථඡද්දන්තිමෙ දසා’’ති. (විභ. අට්ඨ. 760;

ම. නි. අට්ඨ. 1.148;

සං. නි. අට්ඨ. 2.2.22);

'Kāḷāvaka e Gaṅgeyya, Paṇḍara, Tamba e Piṅgala; Gandha, Maṅgala e Hema, Uposatha e Chaddanta: estes são os dez.'

ඉමානි දස හත්ථිකුලානි. තත්ථ කාළාවකන්ති පකතිහත්ථිකුලං දට්ඨබ්බං. යං දසන්නං පුරිසානං කායබලං, තං එකස්ස කාළාවකස්ස හත්ථිනො බලං. යං දසන්නං කාළාවකානං බලං, තං එකස්ස ගඞ්ගෙය්‍යස්ස බලං. යං දසන්නං ගඞ්ගෙය්‍යානං, තං එකස්ස පණ්ඩරස්ස. යං දසන්නං පණ්ඩරානං, තං එකස්ස තම්බස්ස. යං දසන්නං තම්බානං, තං එකස්ස පිඞ්ගලස්ස. යං දසන්නං පිඞ්ගලානං, තං එකස්ස ගන්ධහත්ථිනො. යං දසන්නං ගන්ධහත්ථීනං, තං එකස්ස මඞ්ගලහත්ථිනො. යං දසන්නං මඞ්ගලහත්ථීනං, තං එකස්ස හෙමවතස්ස. යං දසන්නං [Pg.231] හෙමවතානං, තං එකස්ස උපොසථස්ස. යං දසන්නං උපොසථානං, තං එකස්ස ඡද්දන්තස්ස. යං දසන්නං ඡද්දන්තානං, තං එකස්ස තථාගතස්ස බලං. නාරායනසඞ්ඝාතබලන්තිපි ඉදමෙව වුච්චති. තදෙතං පකතිහත්ථිනො ගණනාය හත්ථීනං කොටිසහස්සස්ස, පුරිසගණනාය දසන්නං පුරිසකොටිසහස්සානං බලං හොති. ඉදං තාව තථාගතස්ස කායබලං.

Estas são as dez linhagens de elefantes. Ali, o elefante Kāḷāvaka deve ser considerado como a linhagem de elefante comum. A força física de dez homens é a força de um único elefante Kāḷāvaka. A força de dez elefantes Kāḷāvaka é a força de um único elefante Gaṅgeyya. A de dez Gaṅgeyyas é a de um único Paṇḍara. A de dez Paṇḍaras é a de um único Tamba. A de dez Tambas é a de um único Piṅgala. A de dez Piṅgalas é a de um único elefante Gandha. A de dez elefantes Gandha é a de um único elefante Maṅgala. A de dez elefantes Maṅgala é a de um único Hemavata. A de dez Hemavatas é a de um único Uposatha. A de dez Uposathas é a de um único Chaddanta. A força de dez Chaddantas é a força de um único Tathagata. Isso também é chamado de 'força da união de Narayana'. Em termos de contagem de elefantes comuns, essa força equivale à força de dez bilhões de elefantes comuns; e em termos de contagem de homens, equivale à força de cem bilhões de homens. Esta é, primeiramente, a força física do Tathagata.

ඤාණබලං පන ඉධ තාව අඤ්ඤත්ථ ච පාළියං ආගතමෙව දසබලඤාණං, මජ්ඣිමෙ (ම. නි. 1.150) ආගතං චතුවෙසාරජ්ජඤාණං, අට්ඨසු පරිසාසු අකම්පනඤාණං, චතුයොනිපරිච්ඡෙදකඤාණං, පඤ්චගතිපරිච්ඡෙදකඤාණං, සංයුත්තකෙ (සං. නි. 2.33-34) ආගතානි තෙසත්තති ඤාණානි, සත්තසත්තති ඤාණානීති එවමඤ්ඤානිපි අනෙකානි ඤාණසහස්සානි. එතං ඤාණබලං නාම. ඉධාපි ඤාණබලමෙව අධිප්පෙතං. ඤාණඤ්හි අකම්පියට්ඨෙන උපත්ථම්භනට්ඨෙන ච බලන්ති වුත්තං.

Quanto à força de conhecimento, refere-se ao conhecimento das dez forças que é transmitido tanto aqui quanto em outros lugares do Cânon; ao conhecimento das quatro formas de destemor transmitido no Majjhima Nikaya; ao conhecimento da inabalabilidade diante das oito assembleias; ao conhecimento que distingue os quatro tipos de geração; ao conhecimento que distingue os cinco destinos de renascimento; e aos setenta e três conhecimentos e setenta e sete conhecimentos transmitidos no Samyutta Nikaya, assim como muitos outros milhares de conhecimentos. Isso é chamado de força de conhecimento. Aqui também, é precisamente a força de conhecimento que se tem em vista. Pois o conhecimento é chamado de 'força' devido ao seu aspecto de inabalabilidade e de sustentação.

ඨානඤ්ච ඨානතොති කාරණඤ්ච කාරණතො. කාරණඤ්හි යස්මා තත්ථ ඵලං තිට්ඨති තදායත්තවුත්තිතාය උප්පජ්ජති චෙව පවත්තති ච, තස්මා ඨානන්ති වුච්චති. තං භගවා යෙ යෙ ධම්මා යෙසං යෙසං ධම්මානං හෙතූ පච්චයා උප්පාදාය, තං තං ඨානන්ති, යෙ යෙ ධම්මා යෙසං යෙසං ධම්මානං න හෙතූ න පච්චයා උප්පාදාය, තං තං අට්ඨානන්ති පජානන්තො ඨානඤ්ච ඨානතො අට්ඨානඤ්ච අට්ඨානතො යථාභූතං පජානාති. යම්පීති යෙන ඤාණෙන. ඉදම්පීති ඉදම්පි ඨානාට්ඨානඤාණං, තථාගතස්ස තථාගතබලං නාම හොතීති අත්ථො. එවං සෙසපදෙසුපි යොජනා වෙදිතබ්බා.

Quanto a 'o que é possível como possível' (ṭhānañca ṭhānato): significa a causa como causa. Pois a causa é chamada de 'possibilidade' (ṭhāna) porque o fruto se apoia nela, surgindo e continuando a existir em dependência dela. O Abençoado, compreendendo que quaisquer estados que sejam causas e condições para o surgimento de outros estados constituem uma 'possibilidade' (ṭhāna), e que quaisquer estados que não sejam causas e condições para o surgimento de outros estados constituem uma 'impossibilidade' (aṭṭhāna), compreende o que é possível como possível e o que é impossível como impossível conforme realmente é. 'Aquele que' (yaṃ) refere-se a 'por meio de qual conhecimento'. 'Este também' significa que este conhecimento do que é possível e impossível é a força do Tathagata, sendo este o significado. A mesma aplicação deve ser compreendida para os demais termos.

ආසභං ඨානන්ති සෙට්ඨට්ඨානං උත්තමට්ඨානං, ආසභා වා පුබ්බබුද්ධා, තෙසං ඨානන්ති අත්ථො. අපිච ගවසතජෙට්ඨකො උසභො, ගවසහස්සජෙට්ඨකො වසභො, වජසතජෙට්ඨකො වා උසභො, වජසහස්සජෙට්ඨකො වසභො, සබ්බගවසෙට්ඨො සබ්බපරිස්සයසහො සෙතො පාසාදිකො මහාභාරවහො අසනිසතසද්දෙහිපි අසන්තසනීයො නිසභො, සො ඉධ උසභොති අධිප්පෙතො. ඉදම්පි හි තස්ස පරියායවචනං. උසභස්ස ඉදන්ති ආසභං. ඨානන්ති චතූහි පාදෙහි පථවිං උප්පීළෙත්වා අවට්ඨානං. ඉදං පන ආසභං වියාති ආසභං යථෙව හි නිසභසඞ්ඛාතො උසභො උසභබලෙන සමන්නාගතො චතූහි පාදෙහි පථවිං උප්පීළෙත්වා [Pg.232] අචලට්ඨානෙන තිට්ඨති, එවං තථාගතොපි දසහි තථාගතබලෙහි සමන්නාගතො චතූහි වෙසාරජ්ජපාදෙහි අට්ඨපරිසපථවිං උප්පීළෙත්වා සදෙවකෙ ලොකෙ කෙනචි පච්චත්ථිකෙන පච්චාමිත්තෙන අකම්පියො අචලට්ඨානෙන තිට්ඨති, එවං තිට්ඨමානො ච තං ආසභං ඨානං පටිජානාති උපගච්ඡති න පච්චක්ඛාති, අත්තනි ආරොපෙති. තෙන වුත්තං – ‘‘ආසභං ඨානං පටිජානාතී’’ති (සං. නි. අට්ඨ. 2.2.22; ම. නි. අට්ඨ. 1.148).

Quanto a 'posição de líder' (āsabhaṃ ṭhānaṃ): significa a posição excelente, a posição suprema; ou 'āsabhā' refere-se aos Budas anteriores, significando a posição deles. Além disso, o líder de cem vacas é chamado de 'usabha'; o líder de mil vacas é chamado de 'vasabha'; ou o líder de cem currais é chamado de 'usabha', e o líder de mil currais é chamado de 'vasabha'. O touro supremo entre todos os gados, que suporta todos os perigos, branco, agradável à vista, capaz de carregar grandes fardos, inabalável mesmo diante de centenas de trovões, é chamado de 'nisabha'; este é o que se tem em vista aqui como 'usabha'. Pois este também é um sinônimo para ele. O que pertence ao touro supremo é chamado de 'āsabha'. 'Posição' (ṭhāna) significa manter-se firme pressionando a terra com as quatro patas. Esta posição é chamada de 'āsabha' por ser semelhante à de um touro supremo. Pois assim como o touro supremo chamado 'nisabha', dotado da força de um touro supremo, mantém-se firme em uma posição inabalável pressionando a terra com as quatro patas; da mesma forma, o Tathagata, dotado das dez forças do Tathagata, mantém-se firme em uma posição inabalável pressionando a terra das oito assembleias com os quatro pés do destemor, sendo inabalável por qualquer adversário ou inimigo no mundo com seus deuses. E mantendo-se assim firme, ele reconhece essa posição de líder, assume-a, não a rejeita e a toma para si. Por isso foi dito: 'reconhece a posição de líder'.

පරිසාසූති ඛත්තියබ්‍රාහ්මණගහපතිසමණචාතුමහාරාජිකතාවතිංසමාරබ්‍රහ්මානං වසෙන අට්ඨසු පරිසාසු. සීහනාදං නදතීති සෙට්ඨනාදං අඡම්භිතනාදං නදති, සීහනාදසදිසං වා නාදං නදති. අයමත්ථො සීහනාදසුත්තෙන (ම. නි. 1.146 ආදයො; දී. නි. 1.381 ආදයො) දීපෙතබ්බො. යථා වා සීහො සහනතො හනනතො ච සීහොති වුච්චති, එවං තථාගතො ලොකධම්මානං සහනතො පරප්පවාදානං හනනතො සීහොති වුච්චති. එවං වුත්තස්ස සීහස්ස නාදං සීහනාදං. තත්ථ යථා සීහො සීහබලෙන සමන්නාගතො සබ්බත්ථ විසාරදො විගතලොමහංසො සීහනාදං නදති, එවං තථාගතසීහොපි තථාගතබලෙහි සමන්නාගතො අට්ඨසු පරිසාසු විසාරදො විගතලොමහංසො ‘‘ඉති රූප’’න්තිආදිනා (සං. නි. 3.78) නයෙන නානාවිධදෙසනාවිලාසසම්පන්නං සීහනාදං නදති. තෙන වුත්තං – ‘‘පරිසාසු සීහනාදං නදතී’’ති.

Quanto a 'nas assembleias' (parisāsu): refere-se às oito assembleias, a saber, dos nobres, dos brâmanes, dos chefes de família, dos ascetas, dos deuses dos quatro grandes reis, dos deuses dos trinta e três, de Mara e de Brahma. 'Ruge o rugido do leão' (sīhanādaṃ nadati) significa que ele emite o som supremo, o som destemido, ou emite um som semelhante ao rugido de um leão. Este significado deve ser ilustrado por meio do Sihanada Sutta. Ou assim como o leão é chamado de 'sīha' por suportar e por destruir, da mesma forma o Tathagata é chamado de 'leão' por suportar as condições do mundo e por destruir as doutrinas alheias. O rugido do leão assim descrito é o 'rugido do leão'. Ali, assim como o leão, dotado da força do leão, confiante em todos os lugares e livre de arrepios de medo, ruge o rugido do leão; da mesma forma, o leão entre os homens, o Tathagata, dotado das forças do Tathagata, confiante nas oito assembleias e livre de arrepios de medo, ruge o rugido do leão dotado de uma variedade de belas exposições de ensinamentos, começando com 'assim é a forma', etc. Por isso foi dito: 'ruge o rugido do leão nas assembleias'.

බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙතීති එත්ථ බ්‍රහ්මන්ති සෙට්ඨං උත්තමං විසුද්ධං. චක්කසද්දො පනායං –

Quanto a 'gira a roda sublime' (brahmacakkaṃ pavatteti): aqui, 'brahma' significa excelente, supremo, puro. Quanto à palavra 'roda' (cakka), ela é vista em:

සම්පත්තියං ලක්ඛණෙ ච, රථඞ්ගෙ ඉරියාපථෙ;

දානෙ රතනධම්මූර, චක්කාදීසු ච දිස්සති;

ධම්මචක්කෙ ඉධ මතො, තම්පි ද්වෙධා විභාවයෙ.

'Na prosperidade, na marca física, na parte da carruagem, na postura; na doação, na joia, no Dhamma, e em armas como o disco, ela é vista; aqui, ela é entendida como a roda do Dhamma, e esta também deve ser explicada de duas maneiras.'

‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, චක්කානි, යෙහි සමන්නාගතානං දෙවමනුස්සාන’’න්තිආදීසු (අ. නි. 4.31) හි අයං සම්පත්තියං දිස්සති. ‘‘හෙට්ඨා පාදතලෙසු චක්කානි ජාතානි හොන්තී’’ති (දී. නි. 2.35) එත්ථ ලක්ඛණෙ. ‘‘චක්කංව වහතො පද’’න්ති (ධ. ප. 1) එත්ථ රථඞ්ගෙ. ‘‘චතුචක්කං නවද්වාර’’න්ති (සං. නි. 1.29) එත්ථ ඉරියාපථෙ. ‘‘දදං භුඤ්ජ මා ච පමාදො[Pg.233], චක්කං වත්තය කොසලාධිපා’’ති (ජා. 1.7.149) එත්ථ දානෙ. ‘‘දිබ්බං චක්කරතනං පාතුරහොසී’’ති (දී. නි. 2.243) එත්ථ රතනචක්කෙ. ‘‘මයා පවත්තිතං චක්ක’’න්ති (සු. නි. 562) එත්ථ ධම්මචක්කෙ. ‘‘ඉච්ඡාහතස්ස පොසස්ස, චක්කං භමති මත්ථකෙ’’ති (ජා. 1.1.104; 1.5.103) එත්ථ උරචක්කෙ. ‘‘ඛුරපරියන්තෙන චෙපි චක්කෙනා’’ති (දී. නි. 1.166) එත්ථ පහරණචක්කෙ. ‘‘අසනිවිචක්ක’’න්ති (දී. නි. 3.61; සං. නි. 2.162) එත්ථ අසනිමණ්ඩලෙ. ඉධ පනායං ධම්මචක්කෙ මතො.

Em passagens como 'Monges, existem estas quatro rodas, dotadas das quais deuses e humanos...' (AN 4.31), esta palavra 'roda' (cakka) é vista no sentido de prosperidade (sampatti). Em 'Sob as solas dos pés, rodas surgiram' (DN 2.35), está no sentido de marca característica (lakkhaṇa). Em 'Como a roda que segue a pata do boi que puxa' (Dhp. 1), está no sentido de parte de uma carruagem (rathaṅga). Em 'De quatro rodas e nove portas' (SN 1.29), está no sentido de posturas corporais (iriyāpatha). Em 'Dando e desfrutando, não sejas negligente; gira a roda, ó governante de Kosala' (Ja. 1.7.149), está no sentido de generosidade (dāna). Em 'A preciosa roda celestial manifestou-se' (DN 2.243), está no sentido de roda preciosa (ratanacakka). Em 'A roda posta em movimento por mim' (Sn. 562), está no sentido de Roda do Dhamma (dhammacakka). Em 'Sobre a cabeça do homem dominado pelo desejo, a roda gira' (Ja. 1.1.104; 1.5.103), está no sentido de roda de tortura (uracakka). Em 'Mesmo que com uma roda de borda afiada como navalha' (DN 1.166), está no sentido de arma de disco (paharaṇacakka). Em 'O círculo de raio' (asanivicakka) (DN 3.61; SN 2.162), está no sentido de círculo de relâmpago (asanimaṇḍale). Aqui, no entanto, ela é entendida no sentido de Roda do Dhamma (dhammacakka).

තං පනෙතං ධම්මචක්කං දුවිධං හොති පටිවෙධඤාණඤ්ච දෙසනාඤාණඤ්ච. තත්ථ පඤ්ඤාපභාවිතං අත්තනො අරියඵලාවහං පටිවෙධඤාණං, කරුණාපභාවිතං සාවකානං අරියඵලාවහං දෙසනාඤාණං. තත්ථ පටිවෙධඤාණං උප්පජ්ජමානං උප්පන්නන්ති දුවිධං. තඤ්හි අභිනික්ඛමනතො යාව අරහත්තමග්ගා උප්පජ්ජමානං නාම, ඵලක්ඛණෙ උප්පන්නං නාම. තුසිතභවනතො වා යාව බොධිපල්ලඞ්කෙ අරහත්තමග්ගා උප්පජ්ජමානං නාම, ඵලක්ඛණෙ උප්පන්නං නාම. දීපඞ්කරදසබලතො වා පට්ඨාය යාව අරහත්තමග්ගා උප්පජ්ජමානං නාම, ඵලක්ඛණෙ උප්පන්නං නාම. දෙසනාඤාණම්පි පවත්තමානං පවත්තන්ති දුවිධං. තඤ්හි යාව අඤ්ඤාතකොණ්ඩඤ්ඤත්ථෙරස්ස අරහත්තමග්ගා පවත්තමානං නාම, ඵලක්ඛණෙ පවත්තං නාම. තත්ථ පටිවෙධඤාණං ලොකුත්තරං, දෙසනාඤාණං ලොකියං. උභයම්පි පනෙතං අඤ්ඤෙහි අසාධාරණං, බුද්ධානංයෙව ඔරසඤාණං. තෙන වුත්තං – ‘‘බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙතී’’ති.

Essa mesma Roda do Dhamma (dhammacakka) é de dois tipos: o conhecimento da penetração (paṭivedhañāṇa) e o conhecimento do ensinamento (desanāñāṇa). Entre estes, o conhecimento da penetração é gerado pela sabedoria (paññā) e traz o fruto nobre (ariyaphala) para si mesmo; o conhecimento do ensinamento é gerado pela compaixão (karuṇā) e traz o fruto nobre para os discípulos. O conhecimento da penetração é de dois tipos: 'em processo de surgimento' (uppajjamāna) e 'já surgido' (uppanna). De fato, desde a grande renúncia até o caminho do arahantado (arahattamagga), ele é chamado de 'em processo de surgimento'; no momento do fruto (phalakkhaṇa), é chamado de 'já surgido'. Ou, desde a existência no céu de Tusita até o trono da iluminação no caminho do arahantado, é chamado de 'em processo de surgimento'; no momento do fruto, é chamado de 'já surgido'. Ou, a partir do Buda Dīpaṅkara de Dez Poderes até o caminho do arahantado, é chamado de 'em processo de surgimento'; no momento do fruto, é chamado de 'já surgido'. O conhecimento do ensinamento também é de dois tipos: 'em processo de ser posto em movimento' (pavattamāna) e 'já posto em movimento' (pavatta). De fato, até o caminho do arahantado do venerável ancião Aññātakoṇḍañña, ele é chamado de 'em processo de ser posto em movimento'; no momento do fruto, é chamado de 'já posto em movimento'. Entre estes, o conhecimento da penetração é supramundano (lokuttara), e o conhecimento do ensinamento é mundano (lokiya). Ambos, no entanto, não são compartilhados com outros, sendo o conhecimento exclusivo dos próprios Budas. Por isso foi dito: 'Ele põe em movimento a Roda Suprema (brahmacakka)'.

කම්මසමාදානානන්ති සමාදියිත්වා කතානං කුසලාකුසලකම්මානං, කම්මමෙව වා කම්මසමාදානං. ඨානසො හෙතුසොති පච්චයතො චෙව හෙතුතො ච. තත්ථ ගතිඋපධිකාලපයොගා විපාකස්ස ඨානං. කම්මං හෙතු.

'De ações assumidas' (kammasamādānānaṃ) refere-se às ações benéficas e prejudiciais realizadas após terem sido assumidas; ou a própria ação é chamada de 'assunção de ação' (kammasamādāna). 'De acordo com a base e a causa' (ṭhānaso hetuso) significa tanto em termos de condição (paccaya) quanto de causa (hetu). Entre estes, o destino (gati), a constituição física (upadhi), o tempo (kāla) e o esforço (payoga) constituem a base (ṭhāna) para o resultado (vipāka). A ação (kamma) é a causa (hetu).

සබ්බත්ථගාමිනින්ති සබ්බගතිගාමිනිඤ්ච අගතිගාමිනිඤ්ච. පටිපදන්ති මග්ගං. යථාභූතං පජානාතීති බහූසුපි මනුස්සෙසු එකමෙව පාණං ඝාතෙන්තෙසු ඉමස්ස චෙතනා නිරයගාමිනී භවිස්සති, ඉමස්ස තිරච්ඡානයොනිගාමිනීති ඉමිනා නයෙන එකවත්ථුස්මිම්පි කුසලාකුසලචෙතනාසඞ්ඛාතානං පටිපත්තීනං අවිපරීතතො සභාවං ජානාති.

'Que leva a toda parte' (sabbatthagāminiṃ) significa tanto o que leva a todos os destinos de existência quanto o que não leva a nenhum destino de existência [isto é, que leva ao Nibbāna]. 'Caminho' (paṭipadaṃ) refere-se à senda (magga). 'Compreende conforme a realidade' (yathābhūtaṃ pajānāti) significa que, mesmo quando muitas pessoas matam um único ser vivo, Ele compreende, sem distorção, a natureza real das condutas caracterizadas por intenções benéficas e prejudiciais, mesmo em relação a um único caso, desta maneira: 'A intenção deste indivíduo levará ao inferno, e a deste outro levará ao reino animal'.

අනෙකධාතුන්ති [Pg.234] චක්ඛුධාතුආදීහි, කාමධාතුආදීහි වා ධාතූහි බහුධාතුං. නානාධාතුන්ති තාසංයෙව ධාතූනං විලක්ඛණත්තා නානප්පකාරධාතුං. ලොකන්ති ඛන්ධායතනධාතුලොකං. යථාභූතං පජානාතීති තාසං තාසං ධාතූනං අවිපරීතතො සභාවං පටිවිජ්ඣති.

'De muitos elementos' (anekadhātuṃ) significa o mundo de múltiplos elementos, tais como o elemento do olho (cakkhudhātu), etc., ou o elemento do desejo (kāmadhātu), etc. 'De diversos elementos' (nānādhātuṃ) significa os elementos de vários tipos, devido às características distintas desses mesmos elementos. 'O mundo' (lokaṃ) refere-se ao mundo dos agregados (khandha), das bases dos sentidos (āyatana) e dos elementos (dhātu). 'Compreende conforme a realidade' (yathābhūtaṃ pajānāti) significa que Ele penetra, sem distorção, a natureza intrínseca de cada um desses elementos.

නානාධිමුත්තිකතන්ති හීනපණීතාදිඅධිමුත්තීහි නානාධිමුත්තිකභාවං.

'De diversas inclinações' (nānādhimuttikataṃ) significa o estado de ter diferentes inclinações, sejam elas inferiores, superiores, etc.

පරසත්තානන්ති පධානසත්තානං. පරපුග්ගලානන්ති තතො පරෙසං හීනසත්තානං. එකත්ථමෙව වා එතං පදද්වයං වෙනෙය්‍යවසෙන භගවතා ද්වෙධා වුත්තං. ඉධාපි භගවතා වුත්තනයෙනෙව වුත්තං. ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තන්ති සද්ධාදීනං ඉන්ද්‍රියානං පරභාවඤ්ච අපරභාවඤ්ච, වුද්ධිඤ්ච හානිඤ්චාති අත්ථො.

'De outros seres' (parasattānaṃ) refere-se aos seres superiores. 'De outros indivíduos' (parapuggalānaṃ) refere-se aos seres inferiores que são distintos daqueles. Ou então, essas duas palavras, que possuem essencialmente o mesmo significado, foram ditas de duas maneiras pelo Abençoado de acordo com a disposição dos seres a serem guiados (veneyya). Aqui também foi dito pelo Abençoado exatamente da mesma maneira explicada. 'O estado superior e inferior das faculdades' (indriyaparopariyattaṃ) significa o estado superior e o estado inferior, isto é, o desenvolvimento e o declínio das faculdades como a fé (saddhā), etc.

ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තීනන්ති පඨමාදීනං චතුන්නං ඣානානං, ‘‘රූපී රූපානි පස්සතී’’තිආදීනං (පටි. ම. 1.209) අට්ඨන්නං විමොක්ඛානං, සවිතක්කසවිචාරාදීනං තිණ්ණං සමාධීනං, පඨමජ්ඣානසමාපත්තිආදීනඤ්ච නවන්නං අනුපුබ්බසමාපත්තීනං. සංකිලෙසන්ති හානභාගියධම්මං. වොදානන්ති විසෙසභාගියධම්මං. වුට්ඨානන්ති යෙන කාරණෙන ඣානාදීහි වුට්ඨහන්ති, තං කාරණං. තං පන ‘‘වොදානම්පි වුට්ඨානං, තම්හා තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨානම්පි වුට්ඨාන’’න්ති (විභ. 828) එවං වුත්තං පගුණජ්ඣානඤ්චෙව භවඞ්ගඵලසමාපත්තියො ච. හෙට්ඨිමං හෙට්ඨිමඤ්හි පගුණජ්ඣානං උපරිමස්ස උපරිමස්ස පදට්ඨානං හොති, තස්මා ‘‘වොදානම්පි වුට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. භවඞ්ගෙන පන සබ්බජ්ඣානෙහි වුට්ඨානං හොති, නිරොධසමාපත්තිතො ඵලසමාපත්තියා වුට්ඨානං හොති. තං සන්ධාය ‘‘තම්හා තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨානම්පි වුට්ඨාන’’න්ති වුත්තං.

'Das absorções, libertações, concentrações e realizações' (jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ) refere-se às quatro absorções (jhāna) começando com a primeira; às oito libertações (vimokkha) começando com 'tendo forma física, ele vê formas'; às três concentrações (samādhi) começando com 'com pensamento aplicado e sustentado'; e às nove realizações sucessivas (anupubbasamāpatti) começando com a realização da primeira absorção. 'A impureza' (saṅkilesa) refere-se aos estados que levam ao declínio (hānabhāgiyadhamma). 'A purificação' (vodāna) refere-se aos estados que levam à distinção (visesabhāgiyadhamma). 'A emergência' (vuṭṭhāna) refere-se à causa pela qual se emerge das absorções, etc. No entanto, foi dito: 'A purificação também é emergência, e a emergência de cada uma das concentrações também é emergência' (Vibh. 828), referindo-se tanto à absorção bem dominada quanto às realizações do fruto e do contínuo mental (bhavaṅgaphalasamāpatti). De fato, cada absorção inferior bem dominada é a causa próxima (padaṭṭhāna) para a absorção imediatamente superior; por isso foi dito que 'a purificação também é emergência'. Por outro lado, através do contínuo mental (bhavaṅga) ocorre a emergência de todas as absorções, e a emergência da realização da cessação (nirodhasamāpatti) ocorre através da realização do fruto (phalasamāpatti). Referindo-se a isso, foi dito: 'A emergência de cada uma das concentrações também é emergência'.

පුබ්බෙනිවාසදිබ්බචක්ඛුආසවක්ඛයඤාණානි හෙට්ඨා පකාසිතානෙව.

Os conhecimentos da recordação de vidas passadas (pubbenivāsa), do olho divino (dibbacakkhu) e da destruição das impurezas (āsavakkhaya) já foram explicados anteriormente.

තත්ථ ආසවානං ඛයාති අරහත්තමග්ගෙන සබ්බකිලෙසානං ඛයා. අනාසවන්ති ආසවවිරහිතං. චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තින්ති එත්ථ චෙතොවචනෙන අරහත්තඵලසම්පයුත්තො සමාධි, පඤ්ඤාවචනෙන තංසම්පයුත්තා ච පඤ්ඤා වුත්තා. තත්ථ ච සමාධි රාගතො විමුත්තත්තා චෙතොවිමුත්ති, පඤ්ඤා අවිජ්ජාය විමුත්තත්තා පඤ්ඤාවිමුත්තීති වෙදිතබ්බා. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා – ‘‘යො හිස්ස, භික්ඛවෙ, සමාධි, තදස්ස සමාධින්ද්‍රියං. යා හිස්ස, භික්ඛවෙ, පඤ්ඤා, තදස්ස පඤ්ඤින්ද්‍රියං. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්ති අවිජ්ජාවිරාගා [Pg.235] පඤ්ඤාවිමුත්තී’’ති (සං. නි. 5.516; 520). අපිචෙත්ථ සමථබලං චෙතොවිමුත්ති, විපස්සනාබලං පඤ්ඤාවිමුත්තීති වෙදිතබ්බං. දිට්ඨෙව ධම්මෙති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ. සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වාති අධිකාය පඤ්ඤාය අත්තනායෙව පච්චක්ඛං කත්වා, අපරප්පච්චයෙන ඤත්වාති අත්ථො. උපසම්පජ්ජාති අධිගන්ත්වා, නිප්ඵාදෙත්වා වා. ඉමෙසං පන දසන්නං දසබලඤාණානං විත්ථාරො අභිධම්මෙ (විභ. 809 ආදයො) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො.

Entre estes, 'pela destruição das impurezas' (āsavānaṃ khayā) significa pela destruição de todas as contaminações através do caminho do arahantado. 'Livre de impurezas' (anāsavaṃ) significa desprovido de impurezas. Em 'libertação da mente, libertação pela sabedoria' (cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ), pela palavra 'mente' (ceto) refere-se à concentração associada ao fruto do arahantado, e pela palavra 'sabedoria' (paññā) refere-se à sabedoria associada a esse mesmo fruto. E, entre estes, deve-se entender que a concentração, por ser liberta da cobiça (rāga), é a libertação da mente; e a sabedoria, por ser liberta da ignorância (avijjā), é a libertação pela sabedoria. Pois isso foi dito pelo Abençoado: 'Monges, qualquer que seja a concentração de um indivíduo, essa é a sua faculdade da concentração. Qualquer que seja a sabedoria de um indivíduo, essa é a sua faculdade da sabedoria. Assim, monges, devido ao desapego da cobiça, há a libertação da mente; devido ao desapego da ignorância, há a libertação pela sabedoria' (SN 5.516; 520). Além disso, aqui deve-se entender que a força da tranquilidade (samatha) é a libertação da mente, e a força da visão clara (vipassanā) é a libertação pela sabedoria. 'Nesta mesma vida' (diṭṭhe va dhamme) significa nesta própria existência. 'Tendo realizado por si mesmo através do conhecimento direto' (sayaṃ abhiññā sacchikatvā) significa tendo experienciado diretamente por si mesmo através de uma sabedoria superior, compreendendo sem depender de outros. 'Alcançando' (upasampajja) significa tendo atingido ou produzido. A explicação detalhada desses dez conhecimentos dos dez poderes deve ser compreendida conforme o método exposto no Abhidhamma (Vibh. 809, etc.).

තත්ථ පරවාදිකථා හොති – දසබලඤාණං නාම පාටියෙක්කං ඤාණං නත්ථි, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්සෙවායං පභෙදොති. න තං තථා දට්ඨබ්බං. අඤ්ඤමෙව හි දසබලඤාණං, අඤ්ඤං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං. දසබලඤාණඤ්හි සකසකකිච්චමෙව ජානාති, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං තම්පි, තතො අවසෙසම්පි ජානාති. දසබලඤාණෙසු හි පඨමං කාරණාකාරණමෙව ජානාති, දුතියං කම්මන්තරවිපාකන්තරමෙව, තතියං කම්මපරිච්ඡෙදමෙව, චතුත්ථං ධාතුනානත්තකාරණමෙව, පඤ්චමං සත්තානං අජ්ඣාසයාධිමුත්තිමෙව, ඡට්ඨං ඉන්ද්‍රියානං තික්ඛමුදුභාවමෙව, සත්තමං ඣානාදීහි සද්ධිං තෙසං සංකිලෙසාදිමෙව, අට්ඨමං පුබ්බෙනිවුත්ථඛන්ධසන්තතිමෙව, නවමං සත්තානං චුතිපටිසන්ධිමෙව, දසමං සච්චපරිච්ඡෙදමෙව. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පන එතෙහි ජානිතබ්බඤ්ච, තතො උත්තරිඤ්ච පජානාති. එතෙසං පන කිච්චං න සබ්බං කරොති. තඤ්හි ඣානං හුත්වා අප්පෙතුං න සක්කොති, ඉද්ධි හුත්වා විකුබ්බිතුං න සක්කොති, මග්ගො හුත්වා කිලෙසෙ ඛෙපෙතුං න සක්කොති.

A esse respeito, há uma tese de oponentes (paravāda) que diz: 'Não existe um conhecimento separado chamado conhecimento dos dez poderes; este é apenas uma subdivisão do conhecimento da omnisciência (sabbaññutaññāṇa)'. Isso não deve ser visto dessa maneira. Pois o conhecimento dos dez poderes é uma coisa, e o conhecimento da omnisciência é outra. De fato, o conhecimento dos dez poderes conhece apenas a sua respectiva função, ao passo que o conhecimento da omnisciência conhece tanto isso quanto tudo o que resta além disso. Pois, entre os conhecimentos dos dez poderes, o primeiro conhece apenas o que é causa e o que não é causa; o segundo conhece apenas a distinção entre as ações e seus resultados; o terceiro conhece apenas a delimitação das ações; o quarto conhece apenas a causa da diversidade dos elementos; o quinto conhece apenas as inclinações e disposições dos seres; o sexto conhece apenas o estado aguçado ou brando das faculdades; o sétimo conhece apenas a impureza, etc., em relação às absorções, etc.; o oitavo conhece apenas a continuidade dos agregados vividos no passado; o nono conhece apenas a morte e o renascimento dos seres; o décimo conhece apenas a delimitação das verdades. O conhecimento da omnisciência, por sua vez, compreende o que deve ser conhecido por meio destes e também o que está além disso. No entanto, ele não realiza todas as funções destes. De fato, ele não pode se tornar uma absorção para nela adentrar, não pode se tornar um poder psíquico para realizar transformações, e não pode se tornar o caminho para destruir as contaminações.

අපිච පරවාදී එවං පුච්ඡිතබ්බො ‘‘දසබලඤාණං නාමෙතං සවිතක්කසවිචාරං අවිතක්කවිචාරමත්තං අවිතක්කාවිචාරං කාමාවචරං රූපාවචරං අරූපාවචරං ලොකියං ලොකුත්තර’’න්ති. ජානන්තො ‘‘පටිපාටියා සත්ත ඤාණානි සවිතක්කසවිචාරානී’’ති වක්ඛති. ‘‘තතො පරානි ද්වෙ අවිතක්කඅවිචාරානී’’ති වක්ඛති. ‘‘ආසවක්ඛයඤාණං සියා සවිතක්කසවිචාරං, සියා අවිතක්කවිචාරමත්තං, සියා අවිතක්කඅවිචාර’’න්ති වක්ඛති. තථා ‘‘පටිපාටියා සත්ත කාමාවචරානි, තතො පරානි ද්වෙ රූපාවචරානි, තතො අවසානෙ එකං ලොකුත්තර’’න්ති වක්ඛති. ‘‘සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පන සවිතක්කසවිචාරමෙව කාමාවචරමෙව ලොකියමෙවා’’ති වක්ඛති.

Além disso, o oponente deve ser questionado da seguinte maneira: 'Este assim chamado conhecimento dos dez poderes é com pensamento aplicado e sustentado (savitakkasavicāra), apenas com pensamento sustentado e sem pensamento aplicado (avitakkavicāramatta), ou sem pensamento aplicado e sem pensamento sustentado (avitakkāvicāra)? É do reino dos desejos (kāmāvacara), do reino da matéria sutil (rūpāvacara), do reino imaterial (arūpāvacara), mundano (lokiya) ou supramundano (lokuttara)?' Se ele for instruído, responderá: 'Em ordem, os primeiros sete conhecimentos são com pensamento aplicado e sustentado. Os dois seguintes são sem pensamento aplicado e sem pensamento sustentado. O conhecimento da destruição das impurezas pode ser com pensamento aplicado e sustentado, pode ser apenas com pensamento sustentado, ou pode ser sem pensamento aplicado e sem pensamento sustentado'. Da mesma forma, ele responderá: 'Em ordem, os primeiros sete pertencem ao reino dos desejos, os dois seguintes pertencem ao reino da matéria sutil, e o último, no final, é supramundano'. Mas, quanto ao conhecimento da omnisciência, ele responderá: 'É apenas com pensamento aplicado e sustentado, pertence apenas ao reino dos desejos e é apenas mundano'.

එවමෙත්ථ [Pg.236] අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනං ඤත්වා ඉදානි යස්මා තථාගතො පඨමංයෙව ඨානාට්ඨානඤාණෙන වෙනෙය්‍යසත්තානං ආසවක්ඛයාධිගමස්ස චෙව අනධිගමස්ස ච ඨානාට්ඨානභූතං කිලෙසාවරණාභාවං පස්සති ලොකියසම්මාදිට්ඨිට්ඨානදස්සනතො නියතමිච්ඡාදිට්ඨිට්ඨානාභාවදස්සනතො ච. අථ නෙසං කම්මවිපාකඤාණෙන විපාකාවරණාභාවං පස්සති තිහෙතුකපටිසන්ධිදස්සනතො. සබ්බත්ථගාමිනිපටිපදාඤාණෙන කම්මාවරණාභාවං පස්සති ආනන්තරිකකම්මාභාවදස්සනතො. එවං අනාවරණානං අනෙකධාතුනානාධාතුඤාණෙන අනුකූලධම්මදෙසනත්ථං චරියාවිසෙසං පස්සති ධාතුවෙමත්තදස්සනතො. අථ නෙසං නානාධිමුත්තිකතාඤාණෙන අධිමුත්තිං පස්සති පයොගං අනාදියිත්වාපි අධිමුත්තිවසෙන ධම්මදෙසනත්ථං. අථෙවං දිට්ඨඅධිමුත්තීනං යථාසත්ති යථාබලං ධම්මං දෙසෙතුං ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණෙන ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තං පස්සති සද්ධාදීනං තික්ඛමුදුභාවදස්සනතො. එවං පරිඤ්ඤාතින්ද්‍රියපරොපරියත්තාපි පනෙතෙ සචෙ දූරෙ හොන්ති, අථ ඣානාදිඤාණෙන ඣානාදීසු වසීභූතත්තා ඉද්ධිවිසෙසෙන ඛිප්පං උපගච්ඡති. උපගන්ත්වා ච නෙසං පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණෙන පුබ්බජාතිවිභාවනං දිබ්බචක්ඛානුභාවතො පත්තබ්බෙන චෙතොපරියඤාණෙන සම්පති චිත්තවිසෙසං පස්සන්තො ආසවක්ඛයඤාණානුභාවෙන ආසවක්ඛයගාමිනියා පටිපදාය විගතසම්මොහත්තා ආසවක්ඛයාය ධම්මං දෙසෙති. තස්මා ඉමිනානුක්කමෙන ඉමානි දස බලානි වුත්තානීති වෙදිතබ්බානීති.

Tendo assim compreendido a explicação de significados não detalhados anteriormente, agora, visto que o Tathāgata, primeiramente, através do conhecimento do que é possível e do que é impossível (ṭhānāṭṭhānañāṇa), vê a ausência de obstrução das contaminações (kilesāvaraṇābhāva) — que constitui a possibilidade ou impossibilidade para os seres a serem guiados alcançarem ou não a destruição das impurezas —, por ver a presença da visão correta mundana (lokiyasammādiṭṭhi) e a ausência da visão incorreta fixa (niyatamicchādiṭṭhi). Em seguida, através do conhecimento da maturação das ações (kammavipākañāṇa), Ele vê a ausência de obstrução da maturação (vipākāvaraṇābhāva) neles, por ver o renascimento com três causas raízes benéficas (tihetukapaṭisandhi). Através do conhecimento do caminho que leva a toda parte (sabbatthagāminīpaṭipadāñāṇa), Ele vê a ausência de obstrução de ações (kammāvaraṇābhāva), por ver a ausência de ações de retribuição imediata (ānantarikakamma). Assim, para aqueles que estão livres de obstruções, através do conhecimento dos muitos e diversos elementos (anekadhātunānādhātuñāṇa), Ele vê a particularidade de seus temperamentos a fim de lhes ensinar o Dhamma de forma adequada, por ver a diversidade de seus elements. Em seguida, através do conhecimento das diversas inclinações (nānādhimuttikatāñāṇa), Ele vê as inclinações deles a fim de lhes ensinar o Dhamma de acordo com suas inclinações, mesmo sem considerar seus esforços práticos. Em seguida, para ensinar o Dhamma de acordo com a capacidade e a força daqueles cujas inclinações foram assim vistas, através do conhecimento do estado superior e inferior das faculdades (indriyaparopariyattañāṇa), Ele vê o estado superior e inferior de suas faculdades, por ver o estado aguçado ou brando da fé, etc. No entanto, se esses seres, cujas faculdades superiores e inferiores foram assim plenamente compreendidas, estiverem distantes, então, através do conhecimento das absorções, etc. (jhānādiñāṇa), devido ao Seu domínio sobre as absorções, etc., Ele se aproxima deles rapidamente por meio de poderes psíquicos especiais. E, tendo se aproximado, ao discernir a manifestação de suas vidas passadas através do conhecimento da recordação de existências anteriores (pubbenivāsānussatiñāṇa), e ao ver o estado mental específico deles no presente através do conhecimento da leitura da mente (cetopariyañāṇa) alcançado pelo poder do olho divino (dibbacakkhu), Ele, estando livre de delusão em relação ao caminho que leva à destruição das impurezas através do poder do conhecimento da destruição das impurezas (āsavakkhayañāṇa), ensina o Dhamma para a destruição das impurezas. Portanto, deve-se entender que esses dez poderes foram expostos nesta ordem.

45. ඉදානි සබ්බබලානි ලක්ඛණතො නිද්දිසිතුකාමො කෙනට්ඨෙන සද්ධාබලන්තිආදිනා නයෙන පුච්ඡං කත්වා අස්සද්ධියෙ අකම්පියට්ඨෙනාතිආදිනා නයෙන විස්සජ්ජනං අකාසි. තත්ථ හිරීයතීතිආදි පුග්ගලාධිට්ඨානා දෙසනා. භාවනාබලාදීසු අධිට්ඨානබලපරියන්තෙසු ‘‘තත්ථා’’ති ච, ‘‘තෙනා’’ති ච, ‘‘ත’’න්ති ච නෙක්ඛම්මාදිකමෙව සන්ධාය වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. තෙන චිත්තං එකග්ගන්ති තෙන සමාධිනා චිත්තං එකග්ගං හොතීති වුත්තං හොති. තත්ථ ජාතෙති තත්ථ සමථෙ සම්පයොගවසෙන ජාතෙ, තස්මිං වා විපස්සනාරම්මණං හුත්වා ජාතෙ. තත්ථ සික්ඛතීති තත්ථ සෙඛබලෙ සෙඛො සික්ඛතීති සෙඛබලන්ති අත්ථො. තත්ථ සික්ඛිතත්තාති තත්ථ අසෙඛබලෙ අසෙඛස්ස සික්ඛිතත්තා අසෙඛබලං. තෙන ආසවා ඛීණාති තෙන ලොකියලොකුත්තරෙන ඤාණෙන ආසවා ඛීණාති තං ඤාණං ඛීණාසවබලං[Pg.237]. ලොකියෙනාපි හි ඤාණෙන ආසවා ඛීණා නාම විපස්සනාය අභාවෙ ලොකුත්තරමග්ගාභාවතො. එවං ඛීණාසවස්ස බලන්ති ඛීණාසවබලං. තස්ස ඉජ්ඣතීති ඉද්ධිබලන්ති තස්ස ඉද්ධිමතො ඉජ්ඣතීති ඉද්ධියෙව බලං ඉද්ධිබලං. අප්පමෙය්‍යට්ඨෙනාති යස්මා සාවකා ඨානාට්ඨානාදීනි එකදෙසෙන ජානන්ති, සබ්බාකාරෙන පජානනංයෙව සන්ධාය ‘‘යථාභූතං පජානාතී’’ති වුත්තං. කිඤ්චාපි තීසු විජ්ජාසු ‘‘යථාභූතං පජානාතී’’ති න වුත්තං, අඤ්ඤත්ථ පන වුත්තත්තා තාසුපි වුත්තමෙව හොති. අඤ්ඤත්ථාති සෙසෙසු සත්තසු ඤාණබලෙසු ච අභිධම්මෙ (විභ. 760) ච දසසුපි බලෙසු. ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණං පන සබ්බථාපි සාවකෙහි අසාධාරණමෙව. තස්මා දසපි බලානි සාවකෙහි අසාධාරණානීති. අධිමත්තට්ඨෙන අතුලියට්ඨෙන අප්පමෙය්‍යානි, තස්මායෙව ච ‘‘අප්පමෙය්‍යට්ඨෙන තථාගතබල’’න්ති වුත්තන්ති.

45. Agora, desejando explicar todas as forças por meio de suas características, após fazer a pergunta por meio do método que começa com "Em que sentido é a força da fé?", [o autor] deu a resposta por meio do método que começa com "No sentido de ser inabalável pela falta de fé". Ali, o ensinamento que começa com "ele se envergonha" é um ensinamento baseado em pessoas. Deve-se entender que nas forças que começam com a força do desenvolvimento e terminam com a força da determinação, as palavras "ali", "por isso" e "isso" foram ditas referindo-se apenas à renúncia e assim por diante. "Por isso a mente é unificada" significa que por meio daquela concentração a mente se torna unificada. "Nascidos ali" significa nascidos naquele samatha por meio de associação, ou nascidos naquele [samatha] tendo se tornado objeto de vipassanā. "Treina ali" significa que naquela força de quem está em treinamento, o que está em treinamento treina; por isso é a força de quem está em treinamento. "Por ter treinado ali" significa que naquela força de quem não está mais em treinamento, por ter o que não está mais em treinamento já treinado, é a força de quem não está mais em treinamento. "Por isso as impurezas são destruídas" significa que por meio daquele conhecimento mundano e supramundano as impurezas são destruídas; por isso esse conhecimento é a força da destruição das impurezas. Pois mesmo pelo conhecimento mundano as impurezas são ditas destruídas, porque na ausência de vipassanā não há o caminho supramundano. Assim, é a força daquele que destruiu as impurezas, daí "força daquele que destruiu as impurezas". "Para ele é bem-sucedido, por isso é a força dos poderes psíquicos" significa que para aquele que possui poderes psíquicos isso é bem-sucedido; portanto, o próprio poder psíquico é a força, daí "força dos poderes psíquicos". "No sentido de incomensurável" significa que, visto que os discípulos conhecem o que é causa e o que não é causa etc. apenas parcialmente, foi dito "ele compreende como realmente é" referindo-se apenas ao conhecimento de todas as formas. Embora nas três ciências não tenha sido dito "ele compreende como realmente é", no entanto, por ter sido dito em outro lugar, isso também é dito nelas. "Em outro lugar" significa nas restantes sete forças do conhecimento e no Abhidhamma em todas as dez forças. Mas o conhecimento das faculdades superiores e inferiores dos outros é, de todas as formas, incomum aos discípulos. Portanto, todas as dez forças são incomuns aos discípulos. No sentido de superior e no sentido de incomparável, elas são incomensuráveis; e por essa mesma razão foi dito "a força do Tathāgata no sentido de incomensurável".

බලකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da discussão sobre as forças.

10. සුඤ්ඤකථා

10. Discussão sobre o Vazio

සුඤ්ඤකථාවණ්ණනා

Explicação da Discussão sobre o Vazio

46. ඉදානි ලොකුත්තරබලපරියොසානාය බලකථාය අනන්තරං කථිතාය ලොකුත්තරසුඤ්ඤතාපරියොසානාය සුත්තන්තපුබ්බඞ්ගමාය සුඤ්ඤතාකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. සුත්තන්තෙ තාව අථාති වචනොපාදානෙ නිපාතො. එතෙන ආයස්මාතිආදිවචනස්ස උපාදානං කතං හොති. ඛොති පදපූරණත්ථෙ නිපාතො. යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමීති භුම්මත්ථෙ කරණවචනං. තස්මා යත්ථ භගවා, තත්ථ උපසඞ්කමීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. යෙන වා කාරණෙන භගවා දෙවමනුස්සෙහි උපසඞ්කමිතබ්බො, තෙනෙව කාරණෙන උපසඞ්කමීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. කෙන ච කාරණෙන භගවා උපසඞ්කමිතබ්බො? නානප්පකාරගුණවිසෙසාධිගමාධිප්පායෙන, සාදුඵලූපභොගාධිප්පායෙන දිජගණෙහි නිච්චඵලිතමහාරුක්ඛො විය, තෙන කාරණෙන උපසඞ්කමීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. උපසඞ්කමීති ච ගතොති වුත්තං හොති. උපසඞ්කමිත්වාති උපසඞ්කමනපරියොසානදීපනං. අථ වා එවඤ්ච ගතො තතො ආසන්නතරං ඨානං භගවතො සමීපසඞ්ඛාතං ගන්ත්වාතිපි වුත්තං හොති.

46. Agora, segue-se a explicação de significados não explicados anteriormente na Discussão sobre o Vazio, que é precedida por um Sutta e termina com o vazio supramundano, dita imediatamente após a Discussão sobre as Forças, que termina com as forças supramundanas. No Sutta, primeiramente, "atha" é uma partícula usada para introduzir outra declaração. Com isso, faz-se a introdução de palavras como "o venerável" etc. "Kho" é uma partícula usada para preencher a frase. "Aonde o Abençoado estava, para lá ele se aproximou" é o uso do caso instrumental no sentido de locativo. Portanto, o significado aqui deve be visto como: "onde o Abençoado estava, para lá ele se aproximou". Ou: "por qual razão o Abençoado deve ser abordado por deuses e humanos, por essa mesma razão ele se aproximou" — assim deve ser visto o significado aqui. E por qual razão o Abençoado deve ser abordado? Com o desejo de alcançar várias qualidades especiais excelentes, assim como um bando de pássaros se aproxima de uma grande árvore que sempre dá frutos doces com o desejo de desfrutar de seus frutos saborosos; por essa razão ele se aproximou — assim deve ser visto o significado aqui. E "aproximou-se" significa que ele foi. "Tendo se aproximado" indica a conclusão da aproximação. Ou ainda, significa que aquele que foi dessa maneira, tendo ido para um lugar ainda mais próximo, conhecido como a vizinhança do Abençoado.

අභිවාදෙත්වාති [Pg.238] පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා. ඉදානි යෙනට්ඨෙන ලොකෙ අග්ගපුග්ගලස්ස උපට්ඨානං ආගතො, තං පුච්ඡිතුකාමො දසනඛසමොධානසමුජ්ජලං අඤ්ජලිං සිරසි පතිට්ඨපෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තන්ති ච භාවනපුංසකනිද්දෙසො ‘‘විසමං චන්දිමසූරියා පරිහරන්තී’’තිආදීසු (අ. නි. 4.70) විය. තස්මා යථා නිසින්නො එකමන්තං නිසින්නො හොති, තථා නිසීදීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. භුම්මත්ථෙ වා එතං උපයොගවචනං. නිසීදීති නිසජ්ජං කප්පෙසි. පණ්ඩිතා හි දෙවමනුස්සා ගරුට්ඨානීයං උපසඞ්කමිත්වා ආසනකුසලතාය එකමන්තං නිසීදන්ති, අයඤ්ච ථෙරො තෙසං අඤ්ඤතරො, තස්මා එකමන්තං නිසීදි.

"Tendo prestado homenagem" significa tendo reverenciado com os cinco pontos de contato. Agora, desejando perguntar sobre o propósito pelo qual veio servir à pessoa suprema do mundo, tendo colocado sobre a cabeça as mãos unidas em reverência, brilhantes pela união das dez unhas, ele se sentou a um lado. E "a um lado" é uma designação adverbial neutra, como em passagens como "a lua e o sol movem-se de forma desigual". Portanto, o significado aqui deve ser visto como: ele se sentou de tal maneira que, estando sentado, estava sentado a um lado. Ou este é o caso acusativo usado no sentido de locativo. "Sentou-se" significa que ele tomou assento. Pois os sábios entre deuses e humanos, tendo se aproximado de alguém digno de respeito, sentam-se a um lado devido à sua habilidade em escolher um assento adequado; e este ancião era um deles, por isso sentou-se a um lado.

කථං නිසින්නො පන එකමන්තං නිසින්නො හොතීති? ඡ නිසජ්ජදොසෙ වජ්ජෙත්වා. සෙය්‍යථිදං – අතිදූරං අච්චාසන්නං උපරිවාතං උන්නතප්පදෙසං අතිසම්මුඛං අතිපච්ඡාති. අතිදූරෙ නිසින්නො හි සචෙ කථෙතුකාමො හොති, උච්චාසද්දෙන කථෙතබ්බං හොති. අච්චාසන්නෙ නිසින්නො සඞ්ඝට්ටනං කරොති. උපරිවාතෙ නිසින්නො සරීරගන්ධෙන බාධති. උන්නතප්පදෙසෙ නිසින්නො අගාරවං පකාසෙති. අතිසම්මුඛා නිසින්නො සචෙ දට්ඨුකාමො හොති, චක්ඛුනා චක්ඛුං ආහච්ච දට්ඨබ්බං හොති. අතිපච්ඡා නිසින්නො සචෙ දට්ඨුකාමො හොති, ගීවං පසාරෙත්වා දට්ඨබ්බං හොති. තස්මා අයම්පි එතෙ ඡ නිසජ්ජදොසෙ වජ්ජෙත්වා නිසීදි. තෙන වුත්තං ‘‘එකමන්තං නිසීදී’’ති. එතදවොචාති එතං අවොච.

Mas como alguém deve se sentar para ser considerado sentado a um lado? Evitando os seis defeitos de assento. A saber: muito longe, muito perto, a barlavento, em um lugar elevado, diretamente em frente ou diretamente atrás. Pois se quem está sentado muito longe deseja falar, deve falar com voz alta. Quem está sentado muito perto causa contato físico. Quem está sentado a barlavento incomoda com o odor do corpo. Quem está sentado em um lugar elevado demonstra falta de respeito. Quem está sentado diretamente em frente, se deseja olhar, deve olhar fixamente olho no olho. Quem está sentado diretamente atrás, se deseja olhar, deve olhar esticando o pescoço. Portanto, este ancião também se sentou evitando esses seis defeitos de assento. Por isso foi dito: "sentou-se a um lado". "Disse-lhe isto" significa disse isto.

සුඤ්ඤො ලොකො සුඤ්ඤො ලොකොති, භන්තෙ, වුච්චතීති ඉමස්මිං සාසනෙ පටිපන්නෙහි තෙහි තෙහි භික්ඛූහි ‘‘සුඤ්ඤො ලොකො සුඤ්ඤො ලොකො’’ති කථීයතීති අත්ථො. තහිං තහිං තාදිසානං වචනානං බහුකත්තා තෙසං සබ්බෙසං සඞ්ගණ්හනත්ථං ආමෙඩිතවචනං කතං. එවඤ්හි වුත්තෙ සබ්බානි තානි වචනානි සඞ්ගහිතානි හොන්ති. කිත්තාවතාති කිත්තකෙන පරිමාණෙන. නු-ඉති සංසයත්ථෙ නිපාතො. සුඤ්ඤං අත්තෙන වා අත්තනියෙන වාති ‘‘කාරකො වෙදකො සයංවසී’’ති එවං ලොකපරිකප්පිතෙන අත්තනා ච අත්තාභාවතොයෙව අත්තනො සන්තකෙන පරික්ඛාරෙන ච සුඤ්ඤං. සබ්බං චක්ඛාදි ලොකියං ධම්මජාතං, තංයෙව ලුජ්ජනපලුජ්ජනට්ඨෙන ලොකො නාම. යස්මා ච අත්තා ච එත්ථ නත්ථි, අත්තනියඤ්ච එත්ථ නත්ථි, තස්මා සුඤ්ඤො ලොකොති වුච්චතීති අත්ථො. ලොකුත්තරොපි ච [Pg.239] ධම්මො අත්තත්තනියෙහි සුඤ්ඤො එව, පුච්ඡානුරූපෙන පන ලොකියොව ධම්මො වුත්තො. සුඤ්ඤොති ච ධම්මො නත්ථීති වුත්තං න හොති, තස්මිං ධම්මෙ අත්තත්තනියසාරස්ස නත්ථිභාවො වුත්තො හොති. ලොකෙ ච ‘‘සුඤ්ඤං ඝරං, සුඤ්ඤො ඝටො’’ති වුත්තෙ ඝරස්ස ඝටස්ස ච නත්ථිභාවො වුත්තො න හොති, තස්මිං ඝරෙ ඝටෙ ච අඤ්ඤස්ස නත්ථිභාවො වුත්තො හොති. භගවතා ච ‘‘ඉති යඤ්හි ඛො තත්ථ න හොති, තෙන තං සුඤ්ඤං සමනුපස්සති. යං පන තත්ථ අවසිට්ඨං හොති, තං සන්තං ඉදමත්ථීති පජානාතී’’ති අයමෙව අත්ථො වුත්තො. තථා ඤායගන්ථෙ ච සද්දගන්ථෙ ච අයමෙව අත්ථො. ඉති ඉමස්මිං සුත්තන්තෙ අනත්තලක්ඛණමෙව කථිතං.

"'O mundo é vazio, o mundo é vazio', senhor, assim se diz" significa que nesta Dispensação, por vários monges praticantes, diz-se "o mundo é vazio, o mundo é vazio". Devido à abundância de tais declarações aqui e ali, a repetição foi feita para abranger todas elas. Pois, quando se diz assim, todas essas declarações são abrangidas. "Em que medida?" significa por qual quantidade. "Nu" é uma partícula no sentido de dúvida. "Vazio de um eu ou do que pertence a um eu" significa vazio de um eu concebido pelo mundo como "um agente, um experienciador, um controlador autônomo", e, devido à própria ausência de um eu, vazio também daquilo que pertence a um eu, como seus pertences e acessórios. Todos os fenômenos mundanos que começam com o olho etc., por sua natureza de se desgastar e se desintegrar, são chamados de "mundo". E visto que não há um eu aqui, nem há o que pertence a um eu aqui, por isso se diz "o mundo é vazio" — este é o significado. Embora o Dhamma supramundano também seja vazio de um eu e do que pertence a um eu, de acordo com a pergunta, apenas o Dhamma mundano foi mencionado. E ao dizer "vazio", não se quer dizer que o fenômeno não exista, mas sim que a essência de um eu ou do que pertence a um eu está ausente naquele fenômeno. E no mundo, quando se diz "uma casa vazia, um pote vazio", não se quer dizer que a casa ou o pote não existam, mas sim que outra coisa está ausente naquela casa ou pote. E pelo Abençoado foi dito exatamente este significado: "Assim, aquilo que não está presente ali, ele vê como vazio daquilo. Mas o que resta ali, ele compreende como realmente existente: 'Isto existe'". Da mesma forma, nos tratados de lógica e gramática, este mesmo significado é expresso. Assim, neste Sutta, apenas a característica de não-eu é ensinada.

47. සුත්තන්තනිද්දෙසෙ සුඤ්ඤසුඤ්ඤන්තිආදීනි පඤ්චවීසති මාතිකාපදානි සුඤ්ඤසම්බන්ධෙන උද්දිසිත්වා තෙසං නිද්දෙසො කතො. තත්ථ මාතිකාය තාව සුඤ්ඤසඞ්ඛාතං සුඤ්ඤං, න අඤ්ඤෙන උපපදෙන විසෙසිතන්ති සුඤ්ඤසුඤ්ඤං. අසුකන්ති අනිද්දිට්ඨත්තා චෙත්ථ සුඤ්ඤත්තමෙව වා අපෙක්ඛිත්වා නපුංසකවචනං කතං. එවං සෙසෙසුපි. සඞ්ඛාරොයෙව සෙසසඞ්ඛාරෙහි සුඤ්ඤොති සඞ්ඛාරසුඤ්ඤං. ජරාභඞ්ගවසෙන විරූපො පරිණාමො විපරිණාමො, තෙන විපරිණාමෙන සුඤ්ඤං විපරිණාමසුඤ්ඤං. අග්ගඤ්ච තං අත්තත්තනියෙහි, සබ්බසඞ්ඛාරෙහි වා සුඤ්ඤඤ්චාති අග්ගසුඤ්ඤං. ලක්ඛණමෙව සෙසලක්ඛණෙහි සුඤ්ඤන්ති ලක්ඛණසුඤ්ඤං. නෙක්ඛම්මාදිනා වික්ඛම්භනෙන සුඤ්ඤං. වික්ඛම්භනසුඤ්ඤං. තදඞ්ගසුඤ්ඤාදීසුපි චතූසු එසෙව නයො. අජ්ඣත්තඤ්ච තං අත්තත්තනියාදීහි සුඤ්ඤඤ්චාති අජ්ඣත්තසුඤ්ඤං. බහිද්ධා ච තං අත්තත්තනියාදීහි සුඤ්ඤඤ්චාති බහිද්ධාසුඤ්ඤං. තදුභයං අත්තත්තනියාදීහි සුඤ්ඤන්ති දුභතොසුඤ්ඤං. සමානො භාගො එතස්සාති සභාගං, සභාගඤ්ච තං අත්තත්තනියාදීහි සුඤ්ඤඤ්චාති සභාගසුඤ්ඤං, සදිසසුඤ්ඤන්ති අත්ථො. විගතං සභාගං විසභාගං, විසභාගඤ්ච තං අත්තත්තනියාදීහි සුඤ්ඤඤ්චාති විසභාගසුඤ්ඤං, විසදිසසුඤ්ඤන්ති අත්ථො. කෙසුචි පොත්ථකෙසු සභාගසුඤ්ඤං විසභාගසුඤ්ඤං නිස්සරණසුඤ්ඤානන්තරං ලිඛිතං. නෙක්ඛම්මාදිඑසනා කාමච්ඡන්දාදිනා සුඤ්ඤාති එසනාසුඤ්ඤං. පරිග්ගහසුඤ්ඤාදීසු තීසුපි එසෙව නයො. එකාරම්මණෙ පතිට්ඨිතත්තා නානාරම්මණවික්ඛෙපාභාවතො එකත්තඤ්ච තං නානත්තෙන සුඤ්ඤඤ්චාති එකත්තසුඤ්ඤං. තබ්බිපරීතෙන නානත්තඤ්ච [Pg.240] තං එකත්තෙන සුඤ්ඤඤ්චාති නානත්තසුඤ්ඤං. නෙක්ඛම්මාදිඛන්ති කාමච්ඡන්දාදිනා සුඤ්ඤාති ඛන්තිසුඤ්ඤං. අධිට්ඨානසුඤ්ඤෙ පරියොගාහනසුඤ්ඤෙ ච එසෙව නයො. පරියොගහනසුඤ්ඤන්තිපි පාඨො. සම්පජානස්සාති සම්පජඤ්ඤෙන සමන්නාගතස්ස පරිනිබ්බායන්තස්ස අරහතො. පවත්තපරියාදානන්ති අනුපාදාපරිනිබ්බානං. සබ්බසුඤ්ඤතානන්ති සබ්බසුඤ්ඤානං. පරමත්ථසුඤ්ඤන්ති සබ්බසඞ්ඛාරාභාවතො උත්තමත්ථභූතං සුඤ්ඤං.

47. Na exposição do Sutta, vines e cinco termos da matriz, começando com "vazio de vazio", foram apresentados em conexão com o termo "vazio", e sua explicação foi feita. Ali, na matriz, primeiramente, o vazio que é conhecido simplesmente como vazio, não qualificado por nenhum outro termo anterior, é "vazio de vazio". E porque não se especifica "isto ou aquilo", o gênero neutro é usado aqui, ou então considerando apenas o próprio estado de vazio. O mesmo se aplica aos termos restantes. As próprias formações são vazias de outras formações; por isso é "vazio de formações". A mudança disforme por meio do envelhecimento e da dissolução é a alteração; aquilo que é vazio dessa alteração é "vazio de alteração". O que é supremo e ao mesmo tempo vazio de um eu, do que pertence a um eu, ou de todas as formações, é "vazio supremo". A própria característica sendo vazia de outras características é "vazio de característica". Vazio por meio da supressão pela renúncia etc. é "vazio por supressão". Nos quatro termos restantes, começando com "vazio por substituição de fatores", o método é o mesmo. O que é interno e ao mesmo tempo vazio de um eu, do que pertence a um eu, etc., é "vazio interno". O que é externo e ao mesmo tempo vazio de um eu, do que pertence a um eu, etc., é "vazio externo". Ambos sendo vazios de um eu, do que pertence a um eu, etc., é "vazio de ambos". Aquele que tem uma parte semelhante é "homogêneo"; o que é homogêneo e ao mesmo tempo vazio de um eu, do que pertence a um eu, etc., é "vazio homogêneo", significando vazio do que é semelhante. Aquele que carece de uma parte semelhante é "heterogêneo"; o que é heterogêneo e ao mesmo tempo vazio de um eu, do que pertence a um eu, etc., é "vazio heterogêneo", significando vazio do que é dessemelhante. Em alguns manuscritos, "vazio homogêneo" e "vazio heterogêneo" são escritos imediatamente após "vazio de escape". A busca pela renúncia etc. sendo vazia do desejo sensual etc. é "vazio de busca". Nos três termos restantes, começando com "vazio de posse", o método é o mesmo. Devido ao estabelecimento em um único objeto e à ausência de distração em vários objetos, há a unicidade; o que é unicidade e ao mesmo tempo vazio de multiplicidade é "vazio de unicidade". Pelo oposto disso, o que é multiplicidade e ao mesmo tempo vazio de unicidade é "vazio de multiplicidade". A aceitação da renúncia etc. sendo vazia do desejo sensual etc. é "vazio de aceitação". No "vazio de determinação" e no "vazio de penetração", o método é o mesmo. Há também a leitura "pariyogahanasuñña". "Daquele que é plenamente consciente" refere-se ao Arahant dotado de clara compreensão que está prestes a alcançar o parinibbāna. "O esgotamento do processo" refere-se ao parinibbāna sem apego residual. "De todos os vazios" significa de todas as formações. "Vazio supremo" significa o vazio que é o benefício supremo devido à ausência de todas as formações.

48. මාතිකානිද්දෙසෙ නිච්චෙන වාති භඞ්ගං අතික්කමිත්වා පවත්තමානස්ස කස්සචි නිච්චස්ස අභාවතො නිච්චෙන ච සුඤ්ඤං. ධුවෙන වාති විජ්ජමානකාලෙපි පච්චයායත්තවුත්තිතාය ථිරස්ස කස්සචි අභාවතො ධුවෙන ච සුඤ්ඤං. සස්සතෙන වාති අබ්බොච්ඡින්නස්ස සබ්බකාලෙ විජ්ජමානස්ස කස්සචි අභාවතො සස්සතෙන ච සුඤ්ඤං. අවිපරිණාමධම්මෙන වාති ජරාභඞ්ගවසෙන අවිපරිණාමපකතිකස්ස කස්සචි අභාවතො අවිපරිණාමධම්මෙන ච සුඤ්ඤං. සුත්තන්තෙ අත්තසුඤ්ඤතාය එව වුත්තායපි නිච්චසුඤ්ඤතඤ්ච සුඛසුඤ්ඤතඤ්ච දස්සෙතුං ඉධ නිච්චෙන වාතිආදීනිපි වුත්තානි. අනිච්චස්සෙව හි පීළායොගෙන දුක්ඛත්තා නිච්චසුඤ්ඤතාය වුත්තාය සුඛසුඤ්ඤතාපි වුත්තාව හොති. රූපාදයො පනෙත්ථ ඡ විසයා, චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනි ඡ විඤ්ඤාණානි, චක්ඛුසම්ඵස්සාදයො ඡ ඵස්සා, චක්ඛුසම්ඵස්සජා වෙදනාදයො ඡ වෙදනා ඡ සඞ්ඛිත්තාති වෙදිතබ්බං.

48. Na exposição da matriz, "ou de algo permanente" significa vazio de algo permanente, pois não existe nada permanente que continue a existir transcendendo a dissolução. "Ou de algo estável" significa vazio de algo estável, pois mesmo no momento de sua existência, não há nada estável devido ao fato de sua ocorrência depender de condições. "Ou de algo eterno" significa vazio de algo eterno, pois não existe nada eterno que exista ininterruptamente em todos os tempos. "Ou de algo de natureza imutável" significa vazio de algo de natureza imutável, pois não existe nada que tenha a natureza de não mudar sob a influência do envelhecimento e da dissolução. Embora no Sutta apenas o vazio de um eu tenha sido mencionado, aqui as palavras "ou de algo permanente" etc. também foram ditas para mostrar tanto o vazio de permanência quanto o vazio de felicidade. Pois, visto que apenas o que é impermanente é sofrimento devido à opressão, quando o vazio de permanência é mencionado, o vazio de felicidade também é implicitamente mencionado. E aqui, deve-se entender que as formas etc. são os seis objetos, a consciência visual etc. são as seis consciências, o contato visual etc. são os seis contatos, e as sensações nascidas do contato visual etc. são as seis sensações resumidas.

පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරොතිආදීසු පුනාති අත්තනො කාරකං, පූරෙති චස්ස අජ්ඣාසයං, පුජ්ජඤ්ච භවං නිබ්බත්තෙතීති පුඤ්ඤං, අභිසඞ්ඛරොති විපාකං කටත්තාරූපඤ්චාති අභිසඞ්ඛාරො, පුඤ්ඤං අභිසඞ්ඛාරො පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො. පුඤ්ඤපටිපක්ඛතො අපුඤ්ඤං අභිසඞ්ඛාරො අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො. න ඉඤ්ජං අනෙඤ්ජං, අනෙඤ්ජං භවං අභිසඞ්ඛරොතීති ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරො. පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො දානසීලභාවනාවසෙන පවත්තා අට්ඨ කාමාවචරකුසලචෙතනා, භාවනාවසෙනෙව පවත්තා පඤ්ච රූපාවචරකුසලචෙතනාති තෙරස චෙතනා හොන්ති, අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො පාණාතිපාතාදිවසෙන පවත්තා ද්වාදස අකුසලචෙතනා, ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරො භාවනාවසෙනෙව පවත්තා චතස්සො අරූපාවචරචෙතනාති තයොපි සඞ්ඛාරා එකූනතිංස චෙතනා හොන්ති. කායසඞ්ඛාරොතිආදීසු කායතො වා පවත්තො, කායස්ස වා සඞ්ඛාරොති කායසඞ්ඛාරො. වචීසඞ්ඛාරචිත්තසඞ්ඛාරෙසුපි එසෙව නයො. අයං තිකො [Pg.241] කම්මායූහනක්ඛණෙ පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරාදීනං ද්වාරතො පවත්තිදස්සනත්ථං වුත්තො. කායවිඤ්ඤත්තිං සමුට්ඨාපෙත්වා හි කායද්වාරතො පවත්තා අට්ඨ කාමාවචරකුසලචෙතනා, ද්වාදස අකුසලචෙතනා, අභිඤ්ඤාචෙතනා චාති එකවීසති චෙතනා කායසඞ්ඛාරො නාම, තා එව ච වචීවිඤ්ඤත්තිං සමුට්ඨාපෙත්වා වචීද්වාරතො පවත්තා වචීසඞ්ඛාරො නාම, මනොද්වාරෙ පවත්තා පන සබ්බාපි එකූනතිංස චෙතනා චිත්තසඞ්ඛාරො නාම. අතීතා සඞ්ඛාරාතිආදීසු සබ්බෙපි සඞ්ඛතධම්මා සකක්ඛණං පත්වා නිරුද්ධා අතීතා සඞ්ඛාරා, සකක්ඛණං අප්පත්තා අනාගතා සඞ්ඛාරා, සකක්ඛණං පත්තා පච්චුප්පන්නා සඞ්ඛාරාති.

Nas passagens que começam com 'puññābhisaṅkhāro' (formação volitiva de mérito): purifica o seu próprio agente, preenche a sua intenção e produz uma existência digna de honra, por isso é chamado de 'puñña' (mérito); modela o resultado e a matéria nascida do karma, por isso é chamado de 'abhisaṅkhāro' (formação volitiva). O mérito que é uma formação volitiva é a 'formação volitiva de mérito' (puññābhisaṅkhāro). Por ser o oposto do mérito, o demérito que é uma formação volitiva é a 'formação volitiva de demérito' (apuññābhisaṅkhāro). O que não oscila é imperturbável; aquilo que condiciona uma existência imperturbável é a 'formação volitiva imperturbável' (āneñjābhisaṅkhāro). A formação volitiva de mérito consiste em treze volições: as oito volições salutares da esfera sensorial que ocorrem por meio da generosidade, moralidade e meditação, e as cinco volições salutares da esfera da matéria sutil que ocorrem apenas por meio da meditação. A formação volitiva de demérito consiste nas doze volições insalutares que ocorrem por meio de tirar a vida, etc. A formação volitiva imperturbável consiste nas quatro volições da esfera imaterial que ocorrem apenas por meio da meditação. Assim, essas três formações volitivas totalizam vinte e nove volições. Nas passagens que começam com 'kāyasaṅkhāro' (formação do corpo), aquilo que ocorre a partir do corpo ou que é a formação do corpo é chamado de 'formação do corpo' (kāyasaṅkhāro). O mesmo método se aplica à formação da fala (vacīsaṅkhāro) e à formação da mente (cittasaṅkhāro). Esta tríade é dita para mostrar a ocorrência das formações volitivas de mérito, etc., através das portas no momento do acúmulo de karma. Pois as vinte e uma volições que ocorrem através da porta do corpo, tendo originado a expressão corporal — a saber, as oito volições salutares da esfera sensorial, as doze volições insalutares e a volição de conhecimento direto — são chamadas de 'formação do corpo'. E essas mesmas volições, tendo originado a expressão verbal e ocorrendo através da porta da fala, são chamadas de 'formação da fala'. Mas todas as vinte e nove volições que ocorrem na porta da mente são chamadas de 'formação da mente'. Nas passagens que começam com 'atītā saṅkhārā' (formações passadas), todos os fenômenos condicionados que, tendo alcançado o seu próprio momento, cessaram, são 'formações passadas'; aqueles que ainda não alcançaram o seu próprio momento são 'formações futuras'; e aqueles que alcançaram o seu próprio momento são 'formações presentes'.

විපරිණාමසුඤ්ඤෙ පච්චුප්පන්නං දස්සෙත්වා තස්ස තස්ස විපරිණාමො සුඛෙන වත්තුං සක්කාති පඨමං පච්චුප්පන්නධම්මා දස්සිතා. තත්ථ ජාතං රූපන්ති පච්චුප්පන්නං රූපං. සභාවෙන සුඤ්ඤන්ති එත්ථ සයං භාවො සභාවො, සයමෙව උප්පාදොති අත්ථො. සතො වා භාවො සභාවො, අත්තතොයෙව උප්පාදොති අත්ථො. පච්චයායත්තවුත්තිත්තා පච්චයං විනා සයමෙව භාවො, අත්තතො එව වා භාවො එතස්මිං නත්ථීති සභාවෙන සුඤ්ඤං, සයමෙව භාවෙන, අත්තතො එව වා භාවෙන සුඤ්ඤන්ති වුත්තං හොති. අථ වා සකස්ස භාවො සභාවො. පථවීධාතුආදීසු හි අනෙකෙසු රූපාරූපධම්මෙසු එකෙකො ධම්මො පරං උපාදාය සකො නාම. භාවොති ච ධම්මපරියායවචනමෙතං. එකස්ස ච ධම්මස්ස අඤ්ඤො භාවසඞ්ඛාතො ධම්මො නත්ථි, තස්මා සකස්ස අඤ්ඤෙන භාවෙන සුඤ්ඤං, සකො අඤ්ඤෙන භාවෙන සුඤ්ඤොති අත්ථො. තෙන එකස්ස ධම්මස්ස එකසභාවතා වුත්තා හොති. අථ වා සභාවෙන සුඤ්ඤන්ති සුඤ්ඤසභාවෙනෙව සුඤ්ඤං. කිං වුත්තං හොති? සුඤ්ඤසුඤ්ඤතාය එව සුඤ්ඤං, න අඤ්ඤාහි පරියායසුඤ්ඤතාහි සුඤ්ඤන්ති වුත්තං හොති.

No contexto do vazio por transformação, tendo mostrado o presente, a transformação de cada fenômeno presente pode ser facilmente explicada; por isso, primeiro os fenômenos presentes são mostrados. Ali, 'a matéria nascida' refere-se à matéria presente. 'Vazio de natureza própria': aqui, 'natureza própria' (sabhāva) significa a existência por si mesma, ou seja, o surgimento por si mesmo. Ou 'natureza própria' é a existência de algo real, significando o surgimento a partir de si mesmo. Devido ao fato de sua ocorrência depender de condições, não existe neste fenômeno material uma existência por si mesma sem condições, ou uma existência a partir de si mesma; portanto, diz-se que é 'vazio de natureza própria', o que significa vazio de uma existência por si mesma ou vazio de uma existência a partir de si mesma. Ou ainda, 'natureza própria' é a natureza de si mesmo. Pois, entre os diversos fenômenos materiais e imateriais, como o elemento terra, etc., cada fenômeno individual é chamado de 'próprio' em relação a outro. E 'existência' (bhāva) é um sinônimo para 'fenômeno' (dhamma). E para um único fenômeno, não existe outro fenômeno denominado 'existência' além dele mesmo; portanto, o que é próprio é vazio de outra existência, ou seja, o próprio é vazio de outra existência. Com isso, afirma-se que um único fenômeno possui uma única natureza própria. Ou ainda, 'vazio de natureza própria' significa vazio por sua própria natureza de vazio. O que se quer dizer com isso? É vazio apenas pela vacuidade essencial, e não pelas outras vacuidades figurativas.

සචෙ පන කෙචි වදෙය්‍යුං ‘‘සකො භාවො සභාවො, තෙන සභාවෙන සුඤ්ඤ’’න්ති. කිං වුත්තං හොති? භාවොති ධම්මො, සො පරං උපාදාය සපදෙන විසෙසිතො සභාවො නාම හොති. ධම්මස්ස කස්සචි අවිජ්ජමානත්තා ‘‘ජාතං රූපං සභාවෙන සුඤ්ඤ’’න්ති රූපස්ස අවිජ්ජමානතා වුත්තා හොතීති. එවං සති ‘‘ජාතං රූප’’න්තිවචනෙන විරුජ්ඣති. න හි උප්පාදරහිතං ජාතං නාම හොති. නිබ්බානඤ්හි උප්පාදරහිතං, තං ජාතං නාම න [Pg.242] හොති, ජාතිජරාමරණානි ච උප්පාදරහිතානි ජාතානි නාම න හොන්ති. තෙනෙවෙත්ථ ‘‘ජාතා ජාති සභාවෙන සුඤ්ඤා, ජාතං ජරාමරණං සභාවෙන සුඤ්ඤ’’න්ති එවං අනුද්ධරිත්වා භවමෙව අවසානං කත්වා නිද්දිට්ඨං. යදි උප්පාදරහිතස්සාපි ‘‘ජාත’’න්තිවචනං යුජ්ජෙය්‍ය, ‘‘ජාතා ජාති, ජාතං ජරාමරණ’’න්ති වත්තබ්බං භවෙය්‍ය. යස්මා උප්පාදරහිතෙසු ජාතිජරාමරණෙසු ‘‘ජාත’’න්තිවචනං න වුත්තං, තස්මා ‘‘සභාවෙන සුඤ්ඤං අවිජ්ජමාන’’න්ති වචනං අවිජ්ජමානස්ස උප්පාදරහිතත්තා ‘‘ජාත’’න්තිවචනෙන විරුජ්ඣති. අවිජ්ජමානස්ස ච ‘‘සුඤ්ඤ’’න්තිවචනං හෙට්ඨා වුත්තෙන ලොකවචනෙන ච භගවතො වචනෙන ච ඤායසද්දගන්ථවචනෙන ච විරුජ්ඣති, අනෙකාහි ච යුත්තීහි විරුජ්ඣති, තස්මා තං වචනං කචවරමිව ඡඩ්ඩිතබ්බං. ‘‘යං, භික්ඛවෙ, අත්ථිසම්මතං ලොකෙ පණ්ඩිතානං, අහම්පි තං අත්ථීති වදාමි. යං, භික්ඛවෙ, නත්ථිසම්මතං ලොකෙ පණ්ඩිතානං, අහම්පි තං නත්ථීති වදාමි. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, අත්ථිසම්මතං ලොකෙ පණ්ඩිතානං, යමහං අත්ථීති වදාමි? රූපං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං අත්ථිසම්මතං ලොකෙ පණ්ඩිතානං, අහම්පි තං අත්ථීති වදාමී’’තිආදීහි (සං. නි. 3.94) අනෙකෙහි බුද්ධවචනප්පමාණෙහි අනෙකාහි ච යුත්තීහි ධම්මා සකක්ඛණෙ විජ්ජමානා එවාති නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං.

Se, contudo, alguns disserem: 'A natureza própria é a natureza de si mesmo; é vazia dessa natureza própria.' O que se quer dizer com isso? 'Existência' é um fenômeno; ele, dependendo de outro e sendo qualificado pelo termo 'próprio' (sa-), é chamado de 'natureza própria'. Devido à inexistência de qualquer fenômeno permanente, a frase 'a matéria nascida é vazia de natureza própria' significaria que a inexistência da matéria foi declarada. Se for assim, isso contradiz a expressão 'matéria nascida'. Pois aquilo que é desprovido de surgimento não pode ser chamado de 'nascido'. O Nirvana, de fato, é desprovido de surgimento, e não é chamado de 'nascido'; e o nascimento, a velhice e a morte, sendo desprovidos de surgimento, não são chamados de 'nascidos'. Por essa razão, aqui, sem extrair frases como 'o nascimento nascido é vazio de natureza própria, a velhice e a morte nascidas são vazias de natureza própria', a exposição foi feita tendo apenas o 'devir' como conclusão. Se o termo 'nascido' fosse aplicável àquilo que é desprovido de surgimento, deveria ter sido dito: 'o nascimento nascido, a velhice e a morte nascidas'. Como o termo 'nascido' não é usado para o nascimento, a velhice e a morte, que são desprovidos de surgimento, a afirmação de que 'vazio de natureza própria significa inexistente' contradiz o termo 'nascido', pois o inexistente é desprovido de surgimento. E a aplicação do termo 'vazio' ao inexistente contradiz o uso mundano mencionado anteriormente, as palavras do Abençoado, as declarações dos tratados de lógica e gramática, e contradiz muitas linhas de raciocínio. Portanto, tal afirmação deve ser descartada como lixo. 'Monges, aquilo que os sábios no mundo concordam que existe, eu também digo que existe. Monges, aquilo que os sábios no mundo concordam que não existe, eu também digo que não existe. E o que, monges, os sábios no mundo concordam que existe, que eu também digo que existe? A matéria, monges, que é impermanente, dolorosa e sujeita à transformação, os sábios no mundo concordam que existe, e eu também digo que existe.' Por meio dessas e de muitas outras autoridades das palavras do Buda e de muitos argumentos, deve-se chegar à conclusão firme de que os fenômenos realmente existem em seus próprios momentos.

විගතං රූපන්ති උප්පජ්ජිත්වා භඞ්ගං පත්වා නිරුද්ධං අතීතං රූපං. විපරිණතඤ්චෙව සුඤ්ඤඤ්චාති ජරාභඞ්ගවසෙන විරූපං පරිණාමං පත්තඤ්ච වත්තමානස්සෙව විපරිණාමසබ්භාවතො අතීතස්ස විපරිණාමාභාවතො තෙන විපරිණාමෙන සුඤ්ඤඤ්චාති අත්ථො. ජාතා වෙදනාතිආදීසුපි එසෙව නයො. ජාතිජරාමරණං පන අනිප්ඵන්නත්තා සකභාවෙන අනුපලබ්භනීයතො ඉධ න යුජ්ජති, තස්මා ‘‘ජාතා ජාති, ජාතං ජරාමරණ’’න්තිආදිකෙ ද්වෙ නයෙ පහාය භවාදිකමෙව නයං පරියොසානං කත්වා ඨපිතං.

'Matéria desaparecida' refere-se à matéria passada que, tendo surgido e alcançado a dissolução, cessou. 'Transformada e vazia' significa que ela sofreu alteração e destruição por meio da velhice e da dissolução; e como a transformação existe apenas para o presente e não para o passado, ela é vazia daquela transformação presente. Este é o significado. O mesmo método se aplica às passagens que começam com 'sensação nascida', etc. No entanto, o nascimento, a velhice e a morte, por não serem produzidos diretamente e por não serem obtidos como tendo uma natureza própria independente, não são adequados aqui. Portanto, deixando de lado os dois métodos que começam com 'o nascimento nascido, a velhice e a morte nascidas', o texto foi estabelecido tendo o método que começa com o 'devir', etc., como conclusão.

අග්ගන්ති අග්ගෙ භවං. සෙට්ඨන්ති අතිවිය පසංසනීයං. විසිට්ඨන්ති අතිසයභූතං. විසෙට්ඨන්තිපි පාඨො. තිධාපි පසත්ථං නිබ්බානං සම්මාපටිපදාය පටිපජ්ජිතබ්බතො පදං නාම. යදිදන්ති යං ඉදං. ඉදානි වත්තබ්බං නිබ්බානං නිදස්සෙති. යස්මා නිබ්බානං ආගම්ම සබ්බසඞ්ඛාරානං සමථො හොති, ඛන්ධූපධිකිලෙසූපධිඅභිසඞ්ඛාරූපධිකාමගුණූපධිසඞ්ඛාතානං උපධීනං පටිනිස්සග්ගො හොති, තණ්හානං ඛයො විරාගො නිරොධො ච හොති, තස්මා සබ්බසඞ්ඛාරසමථො සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගො [Pg.243] තණ්හක්ඛයො විරාගො නිරොධොති වුච්චති. නිබ්බානන්ති සභාවලක්ඛණෙන නිගමිතං.

'Supremo' (agga) significa o que está no topo. 'Excelente' (seṭṭha) significa extremamente louvável. 'Distinto' (visiṭṭha) significa extraordinário. Há também a leitura 'viseṭṭha'. O Nirvana, que é louvado de todas as três formas, é chamado de 'estado' (pada) porque deve ser alcançado por meio da prática correta. 'Yadidaṃ' significa 'o qual é este'. Agora, aponta para o Nirvana que deve ser descrito. Como, em dependência do Nirvana, ocorre a pacificação de todas as formações, o abandono de todos os substratos de existência — a saber, os substratos dos agregados, das defecções, das formações volitivas e dos cordões de prazer sensorial —, a destruição, o desapego e a cessação das avidezes, por isso ele é chamado de 'a pacificação de todas as formações, o abandono de todos os substratos, a destruição da avidez, o desapego, a cessação'. O termo 'Nirvana' é concluído por meio de sua característica intrínseca.

ලක්ඛණෙසු හි ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, බාලස්ස බාලලක්ඛණානි බාලනිමිත්තානි බාලාපදානානි. කතමානි තීණි? ඉධ, භික්ඛවෙ, බාලො දුච්චින්තිතචින්තී ච හොති දුබ්භාසිතභාසී ච දුක්කටකම්මකාරී ච. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි බාලස්ස බාලලක්ඛණානි බාලනිමිත්තානි බාලාපදානානී’’ති (අ. නි. 3.3; ම. නි. 3.246) වුත්තං. පණ්ඩිතෙහි බාලස්ස බාලොති සල්ලක්ඛණතො තිවිධං බාලලක්ඛණං. ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතස්ස පණ්ඩිතලක්ඛණානි පණ්ඩිතනිමිත්තානි පණ්ඩිතාපදානානි. කතමානි තීණි? ඉධ, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතො සුචින්තිතචින්තී ච හොති සුභාසිතභාසී ච සුකතකම්මකාරී ච. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි පණ්ඩිතස්ස පණ්ඩිතලක්ඛණානි පණ්ඩිතනිමිත්තානි පණ්ඩිතාපදානානී’’ති (අ. නි. 3.3; ම. නි. 3.253) වුත්තං. පණ්ඩිතෙහි පණ්ඩිතස්ස පණ්ඩිතොති සල්ලක්ඛණතො තිවිධං පණ්ඩිතලක්ඛණං.

De fato, a respeito das características, foi dito: 'Monges, existem estas três características do tolo, sinais do tolo, marcas do tolo. Quais são as três? Aqui, monges, o tolo é aquele que pensa pensamentos ruins, fala palavras ruins e realiza ações ruins. Estas, monges, são as três características do tolo, sinais do tolo, marcas do tolo.' A tríplice característica do tolo é assim chamada porque os sábios o reconhecem como 'tolo' por meio dessas marcas. Foi dito: 'Monges, existem estas três características do sábio, sinais do sábio, marcas do sábio. Quais são as três? Aqui, monges, o sábio é aquele que pensa pensamentos bons, fala palavras boas e realiza ações boas. Estas, monges, são as três características do sábio, sinais do sábio, marcas do sábio.' A tríplice característica do sábio é assim chamada porque os sábios o reconhecem como 'sábio' por meio dessas marcas.

‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛතස්ස සඞ්ඛතලක්ඛණානි. කතමානි තීණි? උප්පාදො පඤ්ඤායති, වයො පඤ්ඤායති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි සඞ්ඛතස්ස සඞ්ඛතලක්ඛණානී’’ති (අ. නි. 3.47-48) වුත්තං. උප්පාදො එව සඞ්ඛතමිති ලක්ඛණන්ති සඞ්ඛතලක්ඛණං. එවමිතරද්වයෙපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉමිනා උප්පාදක්ඛණෙ සෙසද්වින්නං, ඨිතික්ඛණෙ සෙසද්වින්නං, භඞ්ගක්ඛණෙ ච සෙසද්වින්නං අභාවො දස්සිතො. යං පනෙත්ථ පෙය්‍යාලමුඛෙන ජාතියා ච ජරාමරණස්ස ච උප්පාදාදිලක්ඛණං වුත්තං, තං විපරිණාමසුඤ්ඤතාය ජාතිජරාමරණානි හිත්වා භවපරියොසානස්සෙව නයස්ස වචනෙන ච උප්පාදාදීනං උප්පාදාදිඅවචනසමයෙන ච විරුජ්ඣති. ලක්ඛණසොතෙ පතිතත්තා පන සොතපතිතං කත්වා ලිඛිතන්ති වෙදිතබ්බං. යථා ච අභිධම්මෙ (ධ. ස. 562-565) අහෙතුකවිපාකමනොධාතුමනොවිඤ්ඤාණධාතූනං සඞ්ගහවාරෙ ලබ්භමානම්පි ඣානඞ්ගං පඤ්චවිඤ්ඤාණසොතෙ පතිත්වා ගතන්ති න උද්ධටන්ති වුත්තං, එවමිධාපි සොතපතිතතා වෙදිතබ්බා. අථ වා ජාතිජරාමරණවන්තානං සඞ්ඛාරානං උප්පාදාදයො ‘‘ජාතිජරාමරණං අනිච්චතො’’තිආදීසු (පටි. ම. 1.73; 2.4) විය තෙසං විය කත්වා වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

Foi dito: 'Monges, existem estas três características do condicionado. Quais são as três? O surgimento é discernido, o desaparecimento é discernido, e a alteração daquilo que está estabelecido é discernida. Estas, monges, são as três características do condicionado.' O próprio surgimento é a marca pela qual algo é conhecido como 'condicionado', daí 'característica do condicionado'. O mesmo significado deve ser entendido para os outros dois termos. Com isso, mostra-se a ausência dos outros dois momentos no momento do surgimento, a ausência dos outros dois no momento da estabilidade, e a ausência dos outros dois no momento da dissolução. Quanto ao que foi dito aqui, por meio de abreviações, sobre as características de surgimento, etc., do nascimento, da velhice e da morte, isso contradiz a afirmação do método que conclui apenas com o devir — excluindo o nascimento, a velhice e a morte no contexto do vazio por transformação — e contradiz a convenção de não declarar o surgimento, etc., para o surgimento, etc. No entanto, deve-se entender que isso foi escrito como 'inserido no fluxo' por ter caído no fluxo da exposição das características. E assim como no Abhidhamma, na seção de síntese sobre os elementos de mente e de consciência de mente resultantes sem causa, diz-se que o fator de jhana, embora obtenível, não é extraído porque caiu no fluxo das cinco consciências sensoriais; da mesma forma, aqui também deve ser entendida essa inserção no fluxo. Ou então, deve-se entender que o surgimento, etc., das formações que possuem nascimento, velhice e morte foram descritos como se fossem delas mesmas, assim como em passagens como 'o nascimento, a velhice e a morte como impermanentes'.

නෙක්ඛම්මෙන [Pg.244] කාමච්ඡන්දො වික්ඛම්භිතො චෙව සුඤ්ඤො චාති කාමච්ඡන්දො නෙක්ඛම්මෙන වික්ඛම්භිතො චෙව නෙක්ඛම්මස්ස තත්ථ අභාවතො තෙනෙව වික්ඛම්භනසඞ්ඛාතෙන නෙක්ඛම්මෙන සුඤ්ඤො ච. එවං සෙසෙසුපි යොජනා කාතබ්බා. තදඞ්ගප්පහානසමුච්ඡෙදප්පහානෙසුපි චෙත්ථ තදඞ්ගවසෙන ච සමුච්ඡෙදවසෙන ච පහීනං දූරීකතමෙව හොතීති ඉමිනා දූරීකරණට්ඨෙන වික්ඛම්භනං වුත්තං.

'Pela renúncia, o desejo sensorial é suprimido e vazio': o desejo sensorial é suprimido pela renúncia e, devido à ausência da renúncia nele, ele é vazio daquela mesma renúncia, que é denominada supressão. A mesma aplicação deve ser feita para os demais termos. E aqui, mesmo nos abandonos por substituição de fatores e abandono por erradicação, o que é abandonado por meio da substituição de fatores ou por meio da erradicação torna-se de fato distante; portanto, a 'supressão' é dita neste sentido de distanciamento.

නෙක්ඛම්මෙන කාමච්ඡන්දො තදඞ්ගසුඤ්ඤොති නෙක්ඛම්මෙන පහීනො කාමච්ඡන්දො තෙන නෙක්ඛම්මසඞ්ඛාතෙන අඞ්ගෙන සුඤ්ඤො. අථ වා යො කොචි කාමච්ඡන්දො නෙක්ඛම්මස්ස තත්ථ අභාවතො නෙක්ඛම්මෙන තෙන අඞ්ගෙන සුඤ්ඤො. එවං සෙසෙසුපි යොජනා කාතබ්බා. තස්ස තස්ස අඞ්ගස්ස තත්ථ තත්ථ අභාවමත්තෙනෙව චෙත්ථ උපචාරප්පනාඣානවසෙන ච විපස්සනාවසෙන ච තදඞ්ගසුඤ්ඤතා නිද්දිට්ඨා. පහානදීපකස්ස වචනස්ස අභාවෙන පන විවට්ටනානුපස්සනංයෙව පරියොසානං කත්වා විපස්සනා නිද්දිට්ඨා, චත්තාරො මග්ගා න නිද්දිට්ඨා. නෙක්ඛම්මෙන කාමච්ඡන්දො සමුච්ඡින්නො චෙව සුඤ්ඤො චාතිආදීසු වික්ඛම්භනෙ වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. තදඞ්ගවික්ඛම්භනවසෙන පහීනානිපි චෙත්ථ සමුදාචාරාභාවතො සමුච්ඡින්නානි නාම හොන්තීති ඉමිනා පරියායෙන සමුච්ඡෙදො වුත්තො, තංතංසමුච්ඡෙදකිච්චසාධනවසෙන වා මග්ගසම්පයුත්තනෙක්ඛම්මාදිවසෙන වුත්තන්තිපි වෙදිතබ්බං. පටිප්පස්සද්ධිනිස්සරණසුඤ්ඤෙසු ච ඉධ වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. තදඞ්ගවික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදපහානෙසු පනෙත්ථ පටිප්පස්සද්ධිමත්තත්තං නිස්සටමත්තත්තඤ්ච ගහෙත්වා වුත්තං. පඤ්චසුපි එතෙසු සුඤ්ඤෙසු නෙක්ඛම්මාදීනියෙව වික්ඛම්භනතදඞ්ගසමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධිනිස්සරණනාමෙන වුත්තානි. අජ්ඣත්තන්ති අජ්ඣත්තභූතං. බහිද්ධාති බහිද්ධාභූතං. දුභතොසුඤ්ඤන්ති උභයසුඤ්ඤං. පච්චත්තාදීසුපි හි තො-ඉතිවචනං හොතියෙව.

Com relação a 'O desejo sensual é vazio por meio da renúncia como um fator temporário (tadaṅga)', o desejo sensual abandonado pela renúncia é vazio daquele fator conhecido como renúncia. Ou então, qualquer desejo sensual, devido à sua ausência na renúncia, é vazio daquele fator que é a renúncia. Assim também deve ser aplicada a interpretação para os demais. E aqui, o vazio temporário (tadaṅgasuññatā) é indicado pela mera ausência de cada fator respectivo em cada caso, por meio do jhana de acesso e de absorção, e por meio da vipassana (insight). Mas, devido à ausência de uma palavra que indique o abandono [por supressão], a vipassana é indicada tendo apenas a contemplação do retorno (vivaṭṭanānupassanā) como conclusão, e os quatro caminhos não são indicados. Em passagens como 'O desejo sensual é erradicado e vazio pela renúncia', o significado deve ser entendido da mesma maneira descrita para a supressão (vikkhambhana). E aqui, mesmo os obstáculos abandonados por meio do abandono temporário e do abandono por supressão são chamados de 'erradicados' devido à ausência de sua manifestação ativa; por este método, a erradicação (samuccheda) é dita. Ou deve ser entendido como dito por meio da renúncia associada ao caminho, etc., por meio da realização da respectiva função de erradicação. E nos vazios de tranquilização e de escape, o significado deve ser entendido da mesma maneira descrita aqui. Mas aqui, nos abandonos temporário, por supressão e por erradicação, isso é dito tomando o mero estado de tranquilização e o mero estado de libertação. E em todos esses cinco vazios, a renúncia, etc., são chamadas pelos nomes de supressão, temporário, erradicação, tranquilização e escape. 'Interno' (ajjhattanti) significa o que se tornou interno. 'Externo' (bahiddhāti) significa o que se tornou externo. 'Vazio de ambos' (dubhatosuññanti) significa vazio de ambos, ou vazio de eu e de pertencente ao eu em ambos. Pois mesmo em palavras como paccatta, o sufixo '-to' é de fato usado.

ඡ අජ්ඣත්තිකායතනාදීනි ඡඅජ්ඣත්තිකායතනාදීනං භාවෙන සභාගානි. පරෙහි විසභාගානි. විඤ්ඤාණකායාතිආදීසු චෙත්ථ කායවචනෙන විඤ්ඤාණාදීනියෙව වුත්තානි. නෙක්ඛම්මෙසනාදීසු නෙක්ඛම්මාදීනියෙව තදත්ථිකෙහි විඤ්ඤූහි එසීයන්තීති එසනා. අථ වා පුබ්බභාගෙ නෙක්ඛම්මාදීනං එසනාපි කාමච්ඡන්දාදීහි සුඤ්ඤා, කිං පන නෙක්ඛම්මාදීනීතිපි වුත්තං හොති? පරිග්ගහාදීසු නෙක්ඛම්මාදීනියෙව පුබ්බභාගෙ එසිතානි අපරභාගෙ පරිග්ගය්හන්තීති [Pg.245] පරිග්ගහොති, පරිග්ගහිතානි පත්තිවසෙන පටිලබ්භන්තීති පටිලාභොති, පටිලද්ධානි ඤාණවසෙන පටිවිජ්ඣීයන්තීති පටිවෙධොති ච වුත්තානි. එකත්තසුඤ්ඤඤ්ච නානත්තසුඤ්ඤඤ්ච සකිංයෙව පුච්ඡිත්වා එකත්තසුඤ්ඤං විස්සජ්ජෙත්වා නානත්තසුඤ්ඤං අවිස්සජ්ජෙත්වාව සකිං නිගමනං කතං. කස්මා න විස්සජ්ජිතන්ති චෙ? වුත්තපරියායෙනෙවෙත්ථ යොජනා ඤායතීති න විස්සජ්ජිතන්ති වෙදිතබ්බං. අයං පනෙත්ථ යොජනා – නෙක්ඛම්මං එකත්තං, කාමච්ඡන්දො නානත්තං, කාමච්ඡන්දො නානත්තං, නෙක්ඛම්මෙකත්තෙන සුඤ්ඤන්ති. එවං සෙසෙසුපි යොජනා වෙදිතබ්බා.

As seis bases internas, etc., são homogêneas por terem a natureza de seis bases internas, etc. Elas são heterogêneas em relação às outras. E aqui, em passagens como 'grupo de consciência' (viññāṇakāya), apenas a consciência, etc., são referidas pela palavra 'grupo' (kāya). Em 'busca pela renúncia' (nekkhammesanā), etc., apenas a renúncia, etc., são chamadas de 'busca' (esanā) porque são buscadas pelos sábios que as desejam. Ou então, na fase preliminar, a própria busca pela renúncia, etc., é vazia de desejo sensual, etc. O que é vazio? A renúncia, etc., são vazias. Isso também é o que se quer dizer. Em 'posse' (pariggaha), etc., a própria renúncia, etc., que foram buscadas na fase preliminar, são tomadas na fase posterior; por isso são chamadas de 'posse' (pariggaha). Sendo tomadas, são obtidas por meio da realização; por isso são chamadas de 'aquisição' (paṭilābha). Sendo obtidas, são penetradas por meio do conhecimento; por isso são chamadas de 'penetração' (paṭivedha). Tendo perguntado sobre o vazio de unidade e o vazio de diversidade de uma só vez, tendo respondido sobre o vazio de unidade, e sem responder sobre o vazio de diversidade, uma única conclusão foi feita. Se perguntarem: 'Por que não foi respondido?', deve-se entender que não foi respondido porque a aplicação aqui é conhecida pelo método já exposto. E esta é a aplicação aqui: a renúncia é a unidade, o desejo sensual é a diversidade; o desejo sensual, que é a diversidade, é vazio da renúncia, que é a unidade. Assim também deve ser entendida a aplicação para os demais.

ඛන්තිආදීසු නෙක්ඛම්මාදීනියෙව ඛමනතො රුච්චනතො ඛන්තීති, රොචිතානියෙව පවිසිත්වා තිට්ඨනතො අධිට්ඨානන්ති, පවිසිත්වා ඨිතානං යථාරුචිමෙව සෙවනතො පරියොගාහනන්ති ච වුත්තානි. ඉධ සම්පජානොතිආදිකො පරමත්ථසුඤ්ඤනිද්දෙසො පරිනිබ්බානඤාණනිද්දෙසෙ වණ්ණිතොයෙව.

Em 'paciência' (khanti), etc., a própria renúncia, etc., são chamadas de 'paciência' porque são toleradas e aprovadas. Sendo aprovadas, são chamadas de 'determinação' (adhiṭṭhāna) porque nelas se entra e se permanece. Tendo entrado e permanecido nelas, são chamadas de 'imersão' (pariyogāhana) porque são cultivadas conforme o desejo. A explicação do vazio supremo (paramatthasuñña) que começa com 'aqui, plenamente consciente', etc., já foi explicada na exposição do conhecimento do parinibbana.

ඉමෙසු ච සබ්බෙසු සුඤ්ඤෙසු සඞ්ඛාරසුඤ්ඤං විපරිණාමසුඤ්ඤං ලක්ඛණසුඤ්ඤඤ්ච යථාවුත්තානං ධම්මානං අඤ්ඤමඤ්ඤඅසම්මිස්සතාදස්සනත්ථං. යත්ථ පන අකුසලපක්ඛිකානං කුසලපක්ඛිකෙන සුඤ්ඤතා වුත්තා, තෙන අකුසලෙ ආදීනවදස්සනත්ථං. යත්ථ පන කුසලපක්ඛිකානං අකුසලපක්ඛිකෙන සුඤ්ඤතා වුත්තා, තෙන කුසලෙ ආනිසංසදස්සනත්ථං. යත්ථ අත්තත්තනියාදීහි සුඤ්ඤතා වුත්තා, තං සබ්බසඞ්ඛාරෙසු නිබ්බිදාජනනත්ථං. අග්ගසුඤ්ඤං පරමත්ථසුඤ්ඤඤ්ච නිබ්බානෙ උස්සාහජනනත්ථං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

E entre todos esses vazios, o vazio de formações, o vazio de mudança e o vazio de características são para mostrar a não-mistura mútua dos fenômenos mencionados. Mas onde é dito o vazio dos fatores do lado prejudicial em relação aos fatores do lado benéfico, isso é para mostrar o perigo no prejudicial. Mas onde é dito o vazio dos fatores do lado benéfico em relação aos fatores do lado prejudicial, isso é para mostrar o benefício no benéfico. Onde é dito o vazio de eu e pertencente ao eu, etc., isso é para gerar o desencanto em relação a todas as formações. Deve-se entender que o vazio supremo e o vazio do sentido último são ditos para gerar esforço em direção ao Nibbana.

තෙසු අග්ගසුඤ්ඤඤ්ච පරමත්ථසුඤ්ඤඤ්චාති ද්වෙ සුඤ්ඤානි අත්ථතො එකමෙව නිබ්බානං අග්ගපරමත්ථවසෙන සඋපාදිසෙසඅනුපාදිසෙසවසෙන ච ද්විධා කත්වා වුත්තං. තානි ද්වෙ අත්තත්තනියසුඤ්ඤතො සඞ්ඛාරසුඤ්ඤතො ච සභාගානි. ‘‘සුඤ්ඤසුඤ්ඤං අජ්ඣත්තසුඤ්ඤං බහිද්ධාසුඤ්ඤං දුභතොසුඤ්ඤං සභාගසුඤ්ඤං විසභාගසුඤ්ඤ’’න්ති ඉමානි ඡ සුඤ්ඤානි සුඤ්ඤසුඤ්ඤමෙව හොති. අජ්ඣත්තාදිභෙදතො පන ඡධා වුත්තානි. තානි ඡ ච අත්තත්තනියාදිසුඤ්ඤතො සභාගානි. සඞ්ඛාරවිපරිණාමලක්ඛණසුඤ්ඤානි, වික්ඛම්භනතදඞ්ගසමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධිනිස්සරණසුඤ්ඤානි, එසනාපරිග්ගහපටිලාභපටිවෙධසුඤ්ඤානි, එකත්තනානත්තසුඤ්ඤානි, ඛන්තිඅධිට්ඨානපරියොගාහනසුඤ්ඤානි චාති සත්තරස සුඤ්ඤානි අත්තනි අවිජ්ජමානෙහි තෙහි තෙහි ධම්මෙහි සුඤ්ඤත්තා අවිජ්ජමානානං වසෙන විසුං විසුං වුත්තානි. සඞ්ඛාරවිපරිණාමලක්ඛණසුඤ්ඤානි පන [Pg.246] ඉතරෙන ඉතරෙන අසම්මිස්සවසෙන සභාගානි, වික්ඛම්භනාදීනි පඤ්ච කුසලපක්ඛෙන සුඤ්ඤත්තා සභාගානි, එසනාදීනි චත්තාරි, ඛන්තිආදීනි ච තීණි අකුසලපක්ඛෙන සුඤ්ඤත්තා සභාගානි, එකත්තනානත්තසුඤ්ඤානි අඤ්ඤමඤ්ඤපටිපක්ඛවසෙන සභාගානි.

Entre eles, os dois vazios chamados 'vazio supremo' e 'vazio do sentido último' são, em essência, o próprio Nibbana único, expresso de duas maneiras: como supremo e sentido último, e como com resíduo de apego e sem resíduo de apego. Esses dois são homogêneos por serem vazios de eu e pertencente ao eu, e vazios de formações. 'Vazio de vazio, vazio interno, vazio externo, vazio de ambos, vazio homogêneo, vazio heterogêneo' — esses seis vazios são, na verdade, apenas o vazio de vazio. Mas eles são ditos de seis maneiras devido à divisão em interno, etc. E esses seis são homogêneos por serem vazios de eu, pertencente ao eu, etc. Os dezessete vazios — a saber, os vazios de formações, mudança e características; os vazios de supressão, temporário, erradicação, tranquilização e escape; os vazios de busca, posse, aquisição e penetração; os vazios de unidade e diversidade; e os vazios de paciência, determinação e imersão — são ditos separadamente em termos de coisas inexistentes, por serem vazios daqueles respectivos fenômenos que não existem em si mesmos. Mas os vazios de formações, mudança e características são homogêneos por não se misturarem uns com os outros. Os cinco vazios que começam com a supressão são homogêneos por serem vazios do lado benéfico. Os quatro que começam com a busca, e os três que começam com a paciência, são homogêneos por serem vazios do lado prejudicial. Os vazios de unidade e diversidade são homogêneos por serem mutuamente opostos.

සබ්බෙ ධම්මා සමාසෙන, තිධා ද්වෙධා තථෙකධා;

සුඤ්ඤාති සුඤ්ඤත්ථවිදූ, වණ්ණයන්තීධ සාසනෙ.

Todos os fenômenos, em resumo, são vazios de três maneiras, de duas maneiras e também de uma maneira; assim os conhecedores do vazio explicam nesta Dispensação.

කථං? සබ්බෙ තාව ලොකියා ධම්මා ධුවසුභසුඛඅත්තවිරහිතත්තා ධුවසුභසුඛඅත්තසුඤ්ඤා. මග්ගඵලධම්මා ධුවසුඛත්තවිරහිතත්තා ධුවසුඛත්තසුඤ්ඤා. අනිච්චත්තායෙව සුඛෙන සුඤ්ඤා. අනාසවත්තා න සුභෙන සුඤ්ඤා. නිබ්බානධම්මො අත්තස්සෙව අභාවතො අත්තසුඤ්ඤො. ලොකියලොකුත්තරා පන සබ්බෙපි සඞ්ඛතා ධම්මා සත්තස්ස කස්සචි අභාවතො සත්තසුඤ්ඤා. අසඞ්ඛතො නිබ්බානධම්මො තෙසං සඞ්ඛාරානම්පි අභාවතො සඞ්ඛාරසුඤ්ඤො. සඞ්ඛතාසඞ්ඛතා පන සබ්බෙපි ධම්මා අත්තසඞ්ඛාතස්ස පුග්ගලස්ස අභාවතො අත්තසුඤ්ඤාති.

Como? Primeiro, todos os fenômenos mundanos, por serem desprovidos de permanência, beleza, felicidade e eu, são vazios de permanência, beleza, felicidade e eu. Os fenômenos do caminho e do fruto, por serem desprovidos de permanência, felicidade e eu, são vazios de permanência, felicidade e eu. Devido à própria impermanência, eles são vazios de felicidade. Por serem livres de influxos, eles não são vazios de beleza. O fenômeno do Nibbana, devido à própria ausência de um eu, é vazio de eu. Mas todos os fenômenos condicionados, tanto mundanos quanto supramundanos, por não haver nenhum ser, são vazios de ser. O fenômeno incondicionado do Nibbana, devido à ausência daquelas próprias formações, é vazio de formações. Mas todos os fenômenos, condicionados e incondicionados, devido à ausência de uma pessoa conhecida como eu, são vazios de eu.

සද්ධම්මප්පකාසිනියා පටිසම්භිදාමග්ගඅට්ඨකථාය

Na Saddhammappakāsinī, o comentário ao Paṭisambhidāmagga,

සුඤ්ඤකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Termina a explicação do Discurso sobre o Vazio (Suññakathā).

යුගනද්ධවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Termina a explicação do Capítulo sobre a Conexão em Par (Yuganaddhavagga).

නිට්ඨිතා ච මජ්ඣිමවග්ගස්ස අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා.

E termina a explicação dos significados inéditos do Capítulo Médio (Majjhimavagga).

(3) පඤ්ඤාවග්ගො

(3) O Capítulo da Sabedoria (Paññāvaggo)

1. මහාපඤ්ඤාකථා

1. O Discurso sobre a Grande Sabedoria (Mahāpaññākathā)

මහාපඤ්ඤාකථාවණ්ණනා

A Explicação do Discurso sobre a Grande Sabedoria

1. ඉදානි [Pg.247] විසෙසතො පඤ්ඤාපදට්ඨානභූතාය සුඤ්ඤකථාය අනන්තරං කථිතාය පඤ්ඤාකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. තත්ථ ආදිතො තාව සත්තසු අනුපස්සනාසු එකෙකමූලකා සත්ත පඤ්ඤා පුච්ඡාපුබ්බඞ්ගමං කත්වා නිද්දිට්ඨා, පුන සත්තානුපස්සනාමූලකා එකෙකුත්තරමූලකා ච තිස්සො පඤ්ඤා පුච්ඡං අකත්වාව නිද්දිට්ඨා, එවමාදිතො දසපඤ්ඤාපාරිපූරී නිද්දිට්ඨා. තත්ථ අනිච්චානුපස්සනා තාව යස්මා අනිච්චතො දිට්ඨෙසු සඞ්ඛාරෙසු ‘‘යදනිච්චං, තං දුක්ඛ’’න්ති දුක්ඛතො ච ‘‘යං දුක්ඛං, තදනත්තා’’ති අනත්තතො ච ජවති, තස්මා සා භාවිතා බහුලීකතා ජවනපඤ්ඤං පරිපූරෙති. සා හි සකවිසයෙසු ජවතීති ජවනා, ජවනා ච සා පඤ්ඤා චාති ජවනපඤ්ඤා. දුක්ඛානුපස්සනා සමාධින්ද්‍රියනිස්සිතත්තා බලවතී හුත්වා පණිධිං නිබ්බිජ්ඣති පදාලෙති, තස්මා නිබ්බෙධිකපඤ්ඤං පරිපූරෙති. සා හි නිබ්බිජ්ඣතීති නිබ්බෙධිකා, නිබ්බෙධිකා ච සා පඤ්ඤා චාති නිබ්බෙධිකපඤ්ඤා. අනත්තානුපස්සනා සුඤ්ඤතාදස්සනෙන වුද්ධිප්පත්තියා මහත්තප්පත්තත්තා මහාපඤ්ඤං පරිපූරෙති. සා හි වුද්ධිප්පත්තත්තා මහතී ච සා පඤ්ඤා චාති මහාපඤ්ඤා. නිබ්බිදානුපස්සනා යස්මා තිස්සන්නංයෙව අනුපස්සනානං පුරිමතොපි ආසෙවනාය බලප්පත්තාවත්ථත්තා සබ්බසඞ්ඛාරෙසු නිබ්බින්දනසමත්ථා හුත්වා තික්ඛා හොති, තස්මා තික්ඛපඤ්ඤං පරිපූරෙති. විරාගානුපස්සනාපි යස්මා තිස්සන්නංයෙව අනුපස්සනානං පුරිමතොපි ආසෙවනාබලප්පත්තානං වුද්ධතරාවත්ථත්තා සබ්බසඞ්ඛාරෙහි විරජ්ජනසමත්ථා හුත්වා විපුලා හොති, තස්මා විපුලපඤ්ඤං පරිපූරෙති.

1. Agora segue a explicação dos significados inéditos do Discurso sobre a Sabedoria (Paññākathā), que foi proferido imediatamente após o Discurso sobre o Vazio (Suññakathā), o qual serve especificamente como a causa próxima (padaṭṭhāna) para a sabedoria. Nele, primeiramente, as sete sabedorias baseadas individualmente nas sete contemplações são expostas precedidas por perguntas. Depois, as três sabedorias que têm as sete contemplações como base e têm uma base progressiva são expostas sem perguntas. Assim, desde o início, a perfeição das dez sabedorias é exposta. Entre elas, primeiramente, a contemplação da impermanência (aniccānupassanā), visto que, quando as formações são vistas como impermanentes, ela corre para o sofrimento através de 'o que é impermanente, isso é sofrimento', e para o não-eu através de 'o que é sofrimento, isso é não-eu'; portanto, quando cultivada e desenvolvida repetidamente, ela preenche a sabedoria rápida (javanapaññā). Pois ela corre em seus próprios objetos, por isso é rápida; e sendo rápida e sabedoria, é 'sabedoria rápida'. A contemplação do sofrimento (dukkhānupassanā), por ser apoiada na faculdade da concentração, torna-se forte e penetra o anseio; portanto, ela preenche a sabedoria penetrante (nibbedhikapaññā). Pois ela penetra, por isso é penetrante; e sendo penetrante e sabedoria, é 'sabedoria penetrante'. A contemplação do não-eu (anattānupassanā), por alcançar a grandeza através do crescimento na visão do vazio, preenche a grande sabedoria (mahāpaññā). Pois, por ter alcançado o crescimento, ela é grande; e sendo grande e sabedoria, é 'grande sabedoria'. A contemplação do desencanto (nibbidānupassanā), visto que, pela repetição das próprias três contemplações, ela alcança um estado de força superior ao anterior e se torna capaz de se desencantar de todas as formações, sendo afiada; portanto, ela preenche a sabedoria afiada (tikkhapaññā). A contemplação do desapego (virāgānupassanā) também, visto que, pela repetição das próprias três contemplações, alcança um estado de força ainda mais desenvolvido do que o anterior e se torna capaz de se desapegar de todas as formações, sendo ampla; portanto, ela preenche a sabedoria ampla (vipulapaññā).

නිරොධානුපස්සනාපි යස්මා තිස්සන්නංයෙව අනුපස්සනානං පුරිමතොපි ආසෙවනාබලප්පත්තානං වුද්ධතරාවත්ථත්තා වයලක්ඛණවසෙන සබ්බසඞ්ඛාරානං නිරොධදස්සනසමත්ථා හුත්වා ගම්භීරා හොති, තස්මා ගම්භීරපඤ්ඤං පරිපූරෙති. නිරොධො හි උත්තානපඤ්ඤෙහි අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨත්තා ගම්භීරො, තස්මිං ගම්භීරෙ ගාධප්පත්තා පඤ්ඤාපි ගම්භීරා. පටිනිස්සග්ගානුපස්සනාපි යස්මා තිස්සන්නංයෙව අනුපස්සනානං පුරිමතොපි ආසෙවනාබලප්පත්තානං වුද්ධතරාවත්ථත්තා වයලක්ඛණවසෙන සබ්බසඞ්ඛාරපටිනිස්සජ්ජනසමත්ථා හුත්වා අසාමන්තා හොති, වුද්ධිපරියන්තප්පත්තත්තා ඡහි පඤ්ඤාහි දූරෙ හොතීති අත්ථො. තස්මා [Pg.248] සයං අසාමන්තත්තා අසාමන්තපඤ්ඤං පරිපූරෙති. සා හි හෙට්ඨිමපඤ්ඤාහි දූරත්තා අසාමන්තා, අසමීපා වා පඤ්ඤාති අසාමන්තපඤ්ඤා. පණ්ඩිච්චං පරිපූරෙන්තීති පණ්ඩිතභාවං පරිපූරෙන්ති. යස්මා යථාවුත්තා සත්ත පඤ්ඤා පරිපුණ්ණා භාවෙත්වා පණ්ඩිතලක්ඛණප්පත්තො සිඛප්පත්තවුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාසඞ්ඛාතෙහි සඞ්ඛාරුපෙක්ඛානුලොමගොත්‍රභුඤාණෙහි පණ්ඩිතො හුත්වා පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතො හොති, තස්මා ‘‘පණ්ඩිච්චං පරිපූරෙන්තී’’ති වුත්තං.

A contemplação da cessação (nirodhānupassanā) também, visto que, pela repetição das próprias três contemplações, alcança um estado de força ainda mais desenvolvido do que o anterior e se torna capaz de ver a cessação de todas as formações por meio da característica de desaparecimento, sendo profunda; portanto, ela preenche a sabedoria profunda (gambhīrapaññā). Pois a cessação é profunda por não ter um fundamento que possa ser obtido por aqueles de sabedoria superficial; e a sabedoria que obteve um fundamento nessa profundidade também é profunda. A contemplação do abandono (paṭinissaggānupassanā) também, visto que, pela repetição das próprias três contemplações, alcança um estado de força ainda mais desenvolvido do que o anterior e se torna capaz de abandonar todas as formações por meio da característica de desaparecimento, sendo incomparável — o que significa que, por ter alcançado o limite do crescimento, ela está distante das seis sabedorias. Portanto, por si mesma não ser próxima, ela preenche a sabedoria incomparável (asāmantapaññā). Pois ela é incomparável por estar distante das sabedorias inferiores, ou seja, é uma sabedoria não próxima; por isso é 'sabedoria incomparável'. 'Preenchem a erudição' significa que preenchem o estado de sábio. Visto que, tendo cultivado plenamente as sete sabedorias mencionadas, aquele que alcançou a característica de sábio torna-se um sábio por meio dos conhecimentos de equanimidade em relação às formações, conformidade e mudança de linhagem, os quais são conhecidos como a vipassana que conduz à emergência e que atingiu o seu ápice, e assim torna-se dotado de erudição; portanto, é dito: 'preenchem a erudição'.

අට්ඨ පඤ්ඤාති පණ්ඩිච්චසඞ්ඛාතාය පඤ්ඤාය සහ සබ්බා අට්ඨ පඤ්ඤා. පුථුපඤ්ඤං පරිපූරෙන්තීති යස්මා තෙන පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතො හුත්වා සො පණ්ඩිතො ගොත්‍රභුඤාණානන්තරං නිබ්බානං ආරම්මණං කත්වා ලොකුත්තරභාවප්පත්තියා ලොකියතො පුථුභූතත්තා විසුංභූතත්තා පුථුපඤ්ඤාතිසඞ්ඛාතං මග්ගඵලපඤ්ඤං පාපුණාති, තස්මා ‘‘අට්ඨ පඤ්ඤා පුථුපඤ්ඤං පරිපූරෙන්තී’’ති වුත්තං.

'As oito sabedorias' refere-se a todas as oito sabedorias junto com a sabedoria conhecida como erudição. 'Preenchem a sabedoria ampla' significa que, visto que aquele sábio, sendo dotado daquela erudição, imediatamente após o conhecimento de mudança de linhagem, toma o Nibbana como objeto e, ao alcançar o estado supramundano, atinge a sabedoria do caminho e do fruto conhecida como sabedoria ampla por ser abundante e distinta em relação à sabedoria mundana; portanto, é dito: 'as oito sabedorias preenchem a sabedoria ampla'.

ඉමා නව පඤ්ඤාතිආදීසු තස්සෙව කමෙන අධිගතමග්ගඵලස්ස අරියපුග්ගලස්ස පණීතලොකුත්තරධම්මොපයොගෙන පණීතචිත්තසන්තානත්තා පහට්ඨාකාරෙනෙව ච පවත්තමානචිත්තසන්තානස්ස ඵලානන්තරං ඔතිණ්ණභවඞ්ගතො වුට්ඨිතස්ස මග්ගපච්චවෙක්ඛණා, තතො ච භවඞ්ගං ඔතරිත්වා වුට්ඨිතස්ස ඵලපච්චවෙක්ඛණා, ඉමිනාව නයෙන පහීනකිලෙසපච්චවෙක්ඛණා, අවසිට්ඨකිලෙසපච්චවෙක්ඛණා, නිබ්බානපච්චවෙක්ඛණාති පඤ්ච පච්චවෙක්ඛණා පවත්තන්ති. තාසු පච්චවෙක්ඛණාසු මග්ගපච්චවෙක්ඛණා ඵලපච්චවෙක්ඛණා ච පටිභානපටිසම්භිදා හොති. කථං? ‘‘යංකිඤ්චි පච්චයසම්භූතං නිබ්බානං භාසිතත්ථො විපාකො කිරියාති ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා අත්ථො’’ති අභිධම්මෙ පාළිං අනුගන්ත්වා තදට්ඨකථායං වුත්තං. නිබ්බානස්ස ච අත්ථත්තා තදාරම්මණං මග්ගඵලඤාණං ‘‘අත්ථෙසු ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා’’ති (විභ. 718; පටි. ම. 1.110) වචනතො අත්ථපටිසම්භිදා හොති. තස්ස අත්ථපටිසම්භිදාභූතස්ස මග්ගඵලඤාණස්ස පච්චවෙක්ඛණඤාණං ‘‘ඤාණෙසු ඤාණං පටිභානපටිසම්භිදා’’ති වචනතො පටිභානපටිසම්භිදා හොති. සා ච පච්චවෙක්ඛණපඤ්ඤා හාසාකාරෙන පවත්තමානචිත්තසන්තානස්ස හාසපඤ්ඤා නාම හොති. තස්මා නව පඤ්ඤා හාසපඤ්ඤං පරිපූරෙන්තීති ච හාසපඤ්ඤා පටිභානපටිසම්භිදාති ච වුත්තං. සබ්බප්පකාරාපි පඤ්ඤා තස්ස තස්ස අත්ථස්ස පාකටකරණසඞ්ඛාතෙන පඤ්ඤාපනට්ඨෙන පඤ්ඤා, තෙන තෙන වා පකාරෙන ධම්මෙ ජානාතීති පඤ්ඤා.

Nestas [passagens que começam com] 'estas nove sabedorias', etc., para aquele mesmo nobre indivíduo que obteve sucessivamente o caminho e o fruto, devido à associação com o sublime estado supramundano e por possuir um fluxo mental sublime, e cujo fluxo mental ocorre de maneira alegre, ocorre a revisão do caminho ao emergir do bhavaṅga no qual havia entrado imediatamente após o fruto. E, após ter entrado novamente no bhavaṅga a partir dali e dele emergido, ocorre a revisão do fruto. Por este mesmo método, ocorrem as cinco revisões: a revisão das impurezas abandonadas, a revisão das impurezas restantes e a revisão do Nibbāna. Dessas revisões, a revisão do caminho e a revisão do fruto constituem a discriminação analítica da inteligência. Como? Seguindo o texto do Abhidhamma, foi dito em seu comentário: 'Qualquer coisa originada por condições, o Nibbāna, o significado do que é dito, o resultado e a ação funcional — estes cinco fenômenos são o significado'. E porque o Nibbāna é um significado, o conhecimento do caminho e do fruto que o tem como objeto é a discriminação analítica do significado, de acordo com a declaração: 'O conhecimento a respeito dos significados é a discriminação analítica do significado'. O conhecimento de revisão desse conhecimento do caminho e do fruto, que constitui a discriminação analítica do significado, é a discriminação analítica da inteligência, de acordo com a declaração: 'O conhecimento a respeito dos conhecimentos é a discriminação analítica da inteligência'. E essa sabedoria de revisão, para aquele cujo fluxo mental ocorre de maneira alegre, é chamada de sabedoria alegre. Por isso, foi dito que 'as nove sabedorias preenchem a sabedoria alegre' e que 'a sabedoria alegre é a discriminação analítica da inteligência'. Toda sabedoria, sob qualquer aspecto, é sabedoria no sentido de tornar claro cada respectivo significado, ou porque ela conhece as coisas de diversas maneiras.

තස්සාති [Pg.249] තස්ස වුත්තප්පකාරස්ස අරියපුග්ගලස්ස. කරණත්ථෙ සාමිවචනං. අත්ථවවත්ථානතොති යථාවුත්තස්ස පඤ්චවිධස්ස අත්ථස්ස වවත්ථාපනවසෙන. වුත්තම්පි චෙතං සමණකරණීයකථායං ‘‘හෙතුඵලං නිබ්බානං වචනත්ථො අථ විපාකං කිරියාති අත්ථෙ පඤ්ච පභෙදෙ පඨමන්තපභෙදගතං ඤාණ’’න්ති. අධිගතා හොතීති පටිලද්ධා හොති. සායෙව පටිලාභසච්ඡිකිරියාය සච්ඡිකතා. පටිලාභඵස්සෙනෙව ඵස්සිතා පඤ්ඤාය. ධම්මවවත්ථානතොති ‘‘යො කොචි ඵලනිබ්බත්තකො හෙතු අරියමග්ගො භාසිතං කුසලං අකුසලන්ති ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා ධම්මො’’ති අභිධම්මෙ පාළියානුසාරෙන වුත්තානං පඤ්චන්නං ධම්මානං වවත්ථාපනවසෙන. වුත්තම්පි චෙතං සමණකරණීයකථායං ‘‘හෙතු අරියමග්ගො වචනං කුසලඤ්ච අකුසලඤ්චාති ධම්මෙ පඤ්ච පභෙදෙ දුතියන්තපභෙදගතං ඤාණ’’න්ති. නිරුත්තිවවත්ථානතොති තෙසං තෙසං අත්ථධම්මානං අනුරූපනිරුත්තීනං වවත්ථාපනවසෙන. පටිභානවවත්ථානතොති පටිභානසඞ්ඛාතානං තිණ්ණං පටිසම්භිදාඤාණානං වවත්ථාපනවසෙන. තස්සිමාති නිගමනවචනමෙතං.

A palavra 'tassa' (dele) refere-se àquele nobre indivíduo do tipo mencionado. É um caso genitivo usado no sentido instrumental. 'Pela determinação do significado' significa por meio da determinação dos cinco tipos de significado mencionados. E isto também foi dito no Samaṇakaraṇīyakathā: 'O conhecimento que penetra a primeira divisão nos cinco tipos de significado — a saber, o efeito da causa, o Nibbāna, o significado das palavras, o resultado e a ação funcional'. 'É alcançada' significa é obtida. Essa mesma é realizada pela realização da obtenção. É tocada pela sabedoria através do próprio toque da obtenção. 'Pela determinação dos fenômenos' significa por meio da determinação dos cinco fenômenos descritos no Abhidhamma de acordo com o texto canônico: 'Qualquer causa que produz um efeito, o nobre caminho, o que é dito, o benéfico e o não benéfico — estes cinco fenômenos são chamados de dhamma'. E isto também foi dito no Samaṇakaraṇīyakathā: 'O conhecimento que penetra a segunda divisão nos cinco tipos de fenômenos — a saber, a causa, o nobre caminho, a palavra, o benéfico e o não benéfico'. 'Pela determinação da linguagem' significa por meio da determinação das expressões linguísticas apropriadas para aqueles respectivos significados e fenômenos. 'Pela determinação da inteligência' significa por meio da determinação dos três conhecimentos de discriminação analítica conhecidos como inteligência. 'Nisso' é uma declaração de conclusão.

2. එවං සබ්බසඞ්ගාහකවසෙන අනුපස්සනානං විසෙසං දස්සෙත්වා ඉදානි වත්ථුභෙදවසෙන දස්සෙන්තො රූපෙ අනිච්චානුපස්සනාතිආදිමාහ. තං හෙට්ඨා වුත්තත්ථමෙව. පුන රූපාදීසුයෙව අතීතානාගතපච්චුප්පන්නවසෙන ජවනපඤ්ඤං දස්සෙතුකාමො කෙවලං රූපාදිවසෙන ච අතීතානාගතපච්චුප්පන්නරූපාදිවසෙන ච පුච්ඡං කත්වා පුච්ඡාකමෙනෙව විස්සජ්ජනං අකාසි. තත්ථ සුද්ධරූපාදිවිස්සජ්ජනෙසු පඨමං නිද්දිට්ඨා එව පඤ්ඤා අතීතානාගතපච්චුප්පන්නමූලකෙසු සබ්බවිස්සජ්ජනෙසු තෙසු අතීතාදීසු ජවනවසෙන ජවනපඤ්ඤාති නිද්දිට්ඨා.

2. Tendo assim mostrado a distinção das contemplações de forma abrangente, agora, para mostrá-la de acordo com a divisão dos objetos, ele diz: 'a contemplação da impermanência na forma', etc. Isso tem o mesmo significado já explicado anteriormente. Novamente, desejando mostrar a sabedoria rápida na própria forma, etc., de acordo com o passado, futuro e presente, ele fez uma pergunta puramente sobre a forma, etc., e sobre a forma, etc., no passado, futuro e presente, e deu a resposta seguindo exatamente a ordem da pergunta. Ali, entre as respostas sobre a forma pura, etc., a sabedoria indicada primeiro é indicada como 'sabedoria rápida' devido ao seu funcionamento rápido naquelas coisas passadas, etc., em todas as respostas baseadas no passado, futuro e presente.

3. පුන අනෙකසුත්තන්තපුබ්බඞ්ගමං පඤ්ඤාපභෙදං දස්සෙතුකාමො පඨමං තාව සුත්තන්තෙ උද්දිසි. තත්ථ සප්පුරිසසංසෙවොති හෙට්ඨා වුත්තප්පකාරානං සප්පුරිසානං භජනං. සද්ධම්මස්සවනන්ති තෙසං සප්පුරිසානං සන්තිකෙ සීලාදිපටිපත්තිදීපකස්ස සද්ධම්මවචනස්ස සවනං. යොනිසොමනසිකාරොති සුතානං ධම්මානං අත්ථූපපරික්ඛණවසෙන උපායෙන මනසිකාරො. ධම්මානුධම්මපටිපත්තීති ලොකුත්තරධම්මෙ අනුගතස්ස සීලාදිපටිපදාධම්මස්ස පටිපජ්ජනං. පඤ්ඤාපටිලාභාය [Pg.250] පඤ්ඤාවුද්ධියා පඤ්ඤාවෙපුල්ලාය පඤ්ඤාබාහුල්ලායාති ඉමානි චත්තාරි පඤ්ඤාවසෙන භාවවචනානි. සෙසානි ද්වාදස පුග්ගලවසෙන භාවවචනානි.

3. Novamente, desejando mostrar a divisão da sabedoria precedida por muitos discursos, ele primeiro resumiu os discursos. Ali, 'associação com pessoas íntegras' significa associar-se com pessoas íntegras do tipo mencionado anteriormente. 'Ouvir o verdadeiro Dhamma' significa ouvir, na presença dessas pessoas íntegras, as palavras do verdadeiro Dhamma que iluminam a prática da moralidade, etc. 'Atenção sábia' significa a aplicação da mente de forma apropriada, por meio do exame do significado dos ensinamentos ouvidos. 'Prática do Dhamma de acordo com o Dhamma' significa a prática do caminho da moralidade, etc., que acompanha o estado supramundano. 'Para a obtenção da sabedoria, para o crescimento da sabedoria, para a expansão da sabedoria, para a abundância da sabedoria' — estes quatro são termos abstratos expressos em termos de sabedoria. Os doze restantes são termos abstratos expressos em termos de pessoa.

1. සොළසපඤ්ඤානිද්දෙසවණ්ණනා

1. A Explicação da Descrição das Dezesseis Sabedorias

4. සුත්තන්තනිද්දෙසෙ ඡන්නං අභිඤ්ඤාඤාණානන්ති ඉද්ධිවිධදිබ්බසොතචෙතොපරියපුබ්බෙනිවාසදිබ්බචක්ඛුආසවානං ඛයඤාණානං. තෙසත්තතීනං ඤාණානන්ති ඤාණකථාය නිද්දිට්ඨානං සාවකසාධාරණානං ඤාණානං. සත්තසත්තතීනං ඤාණානන්ති එත්ථ –

4. Na descrição dos discursos, 'dos conhecimentos das seis sabedorias diretas' refere-se aos conhecimentos dos poderes psíquicos, do ouvido divino, da leitura da mente alheia, das vidas passadas, do olho divino e da destruição das máculas. 'Dos setenta e três conhecimentos' refere-se aos conhecimentos comuns aos discípulos que foram indicados no Tratado sobre o Conhecimento. Quanto a 'dos setenta e sete conhecimentos', aqui:

‘‘සත්තසත්තරි වො, භික්ඛවෙ, ඤාණවත්ථූනි දෙසෙස්සාමි, තං සුණාථ සාධුකං මනසි කරොථ, භාසිස්සාමීති. කතමානි, භික්ඛවෙ, සත්තසත්තරි ඤාණවත්ථූනි? ජාතිපච්චයා ජරාමරණන්ති ඤාණං, අසති ජාතියා නත්ථි ජරාමරණන්ති ඤාණං. අතීතම්පි අද්ධානං ජාතිපච්චයා ජරාමරණන්ති ඤාණං, අසති ජාතියා නත්ථි ජරාමරණන්ති ඤාණං, අනාගතම්පි අද්ධානං ජාතිපච්චයා ජරාමරණන්ති ඤාණං, අසති ජාතියා නත්ථි ජරාමරණන්ති ඤාණං. යම්පිස්ස තං ධම්මට්ඨිතිඤාණං, තම්පි ඛයධම්මං වයධම්මං විරාගධම්මං නිරොධධම්මන්ති ඤාණං. භවපච්චයා ජාතීති ඤාණං…පෙ… උපාදානපච්චයා භවොති ඤාණං… තණ්හාපච්චයා උපාදානන්ති ඤාණං… වෙදනාපච්චයා තණ්හාති ඤාණං… ඵස්සපච්චයා වෙදනාති ඤාණං… සළායතනපච්චයා ඵස්සොති ඤාණං… නාමරූපපච්චයා සළායතනන්ති ඤාණං… විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපන්ති ඤාණං… සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණන්ති ඤාණං… අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරාති ඤාණං, අසති අවිජ්ජාය නත්ථි සඞ්ඛාරාති ඤාණං. අතීතම්පි අද්ධානං අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරාති ඤාණං, අසති අවිජ්ජාය නත්ථි සඞ්ඛාරාති ඤාණං, අනාගතම්පි අද්ධානං අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරාති ඤාණං, අසති අවිජ්ජාය නත්ථි සඞ්ඛාරාති ඤාණං. යම්පිස්ස තං ධම්මට්ඨිතිඤාණං, තම්පි ඛයධම්මං වයධම්මං විරාගධම්මං නිරොධධම්මන්ති ඤාණං. ඉමානි වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, සත්තසත්තරි ඤාණවත්ථූනී’’ති (සං. නි. 2.34) –

"Monges, eu vos ensinarei setenta e sete bases de conhecimento. Ouvi e prestai muita atenção, eu falarei. E quais são, monges, as setenta e sete bases de conhecimento? O conhecimento de que o envelhecimento e a morte ocorrem com o nascimento como condição; o conhecimento de que, não havendo nascimento, não há envelhecimento e morte. O conhecimento de que também no tempo passado o envelhecimento e a morte ocorriam com o nascimento como condição; o conhecimento de que, não havendo nascimento, não havia envelhecimento e morte. O conhecimento de que também no tempo futuro o envelhecimento e a morte ocorrerão com o nascimento como condição; o conhecimento de que, não havendo nascimento, não haverá envelhecimento e morte. E qualquer conhecimento da estabilidade do Dhamma que ele possua, esse conhecimento também é de natureza sujeita ao esgotamento, sujeita ao desaparecimento, sujeita ao desapego, sujeita à cessação. O conhecimento de que o nascimento ocorre com a existência como condição... [e assim por diante]... o conhecimento de que a existência ocorre com o apego como condição... o conhecimento de que o apego ocorre com o desejo como condição... o conhecimento de que o desejo ocorre com a sensação como condição... o conhecimento de que a sensação ocorre com o contato como condição... o conhecimento de que o contato ocorre com as seis bases dos sentidos como condição... o conhecimento de que as seis bases dos sentidos ocorrem com a mente-e-matéria como condição... o conhecimento de que a mente-e-matéria ocorre com a consciência como condição... o conhecimento de que a consciência ocorre com as formações volitivas como condição... o conhecimento de que as formações volitivas ocorrem com a ignorância como condição; o conhecimento de que, não havendo ignorância, não há formações volitivas. O conhecimento de que também no tempo passado as formações volitivas ocorriam com a ignorância como condição; o conhecimento de que, não havendo ignorância, não havia formações volitivas; o conhecimento de que também no tempo futuro as formações volitivas ocorrerão com a ignorância como condição; o conhecimento de que, não havendo ignorância, não haverá formações volitivas. E qualquer conhecimento da estabilidade do Dhamma que ele possua, esse conhecimento também é de natureza sujeita ao esgotamento, sujeita ao desaparecimento, sujeita ao desapego, sujeita à cessação. Estas, monges, são chamadas de setenta e sete bases de conhecimento."

එවං [Pg.251] භගවතා නිදානවග්ගෙ වුත්තානි සත්තසත්තති ඤාණානි. ‘‘ජරාමරණෙ ඤාණං, ජරාමරණසමුදයෙ ඤාණං, ජරාමරණනිරොධෙ ඤාණං, ජරාමරණනිරොධගාමිනියා පටිපදාය ඤාණ’’න්ති (සං. නි. 2.33) ඉමිනා නයෙන එකාදසසු අඞ්ගෙසු චත්තාරි චත්තාරි කත්වා වුත්තානි චතුචත්තාරීස ඤාණවත්ථූනි පන ඉධ න ගහිතානි. උභයත්ථ ච ඤාණානියෙව හිතසුඛස්ස වත්ථූනීති ඤාණවත්ථූනි. ලාභොතිආදීසු ලාභොයෙව උපසග්ගෙන විසෙසෙත්වා පටිලාභොති වුත්තො. පුන තස්සෙව අත්ථවිවරණවසෙන පත්ති සම්පත්තීති වුත්තං. ඵස්සනාති අධිගමවසෙන ඵුසනා. සච්ඡිකිරියාති පටිලාභසච්ඡිකිරියා. උපසම්පදාති නිප්ඵාදනා.

Assim, os setenta e sete conhecimentos foram ditos pelo Abençoado no Nidānavagga. No entanto, as quarenta e quatro bases de conhecimento ditas por este método — 'o conhecimento a respeito do envelhecimento e da morte, o conhecimento a respeito da origem do envelhecimento e da morte, o conhecimento a respeito da cessação do envelhecimento e da morte, o conhecimento a respeito do caminho que leva à cessação do envelhecimento e da morte' —, multiplicando por quatro para cada um dos onze elos, não foram incluídas aqui. E em ambos os casos, os próprios conhecimentos são chamados de 'bases de conhecimento' porque são as bases para o bem-estar e a felicidade. Nas passagens que começam com 'obtenção', a própria palavra 'lābha' é qualificada por um prefixo e expressa como 'paṭilābha' (aquisição). Novamente, para explicar o significado desta mesma palavra, diz-se 'patti' (alcance) e 'sampatti' (realização). 'Tocar' significa o toque por meio da realização. 'Realização' significa a realização da aquisição. 'Realização plena' significa a consumação.

සත්තන්නඤ්ච සෙක්ඛානන්ති තිස්සො සික්ඛා සික්ඛන්තීති සෙක්ඛසඤ්ඤිතානං සොතාපත්තිමග්ගට්ඨාදීනං සත්තන්නං. පුථුජ්ජනකල්‍යාණකස්ස චාති නිබ්බානගාමිනියා පටිපදාය යුත්තත්තා සුන්දරට්ඨෙන කල්‍යාණසඤ්ඤිතස්ස පුථුජ්ජනස්ස. වඩ්ඪිතං වඩ්ඪනං එතායාති වඩ්ඪිතවඩ්ඪනා. යථාවුත්තානං අට්ඨන්නම්පි පඤ්ඤානං වසෙන විසෙසතො ච අරහතො පඤ්ඤාවසෙන පඤ්ඤාවුද්ධියා. තථා පඤ්ඤාවෙපුල්ලාය. මහන්තෙ අත්ථෙ පරිග්ගණ්හාතීතිආදීසු පටිසම්භිදප්පත්තො අරියසාවකො අත්ථාදයො ආරම්මණකරණෙන පරිග්ගණ්හාති. සබ්බාපි මහාපඤ්ඤා අරියසාවකානංයෙව. තස්සා ච පඤ්ඤාය විසයා හෙට්ඨා වුත්තත්ථා එව.

'E dos sete que estão em treinamento' refere-se aos sete indivíduos conhecidos como em treinamento — começando por aqueles estabelecidos no caminho da entrada-no-corrente —, porque eles treinam nos três treinamentos. 'E do homem comum virtuoso' refere-se ao homem comum conhecido como virtuoso no sentido de ser excelente, devido ao seu empenho na prática que leva ao Nibbāna. 'Aquela pela qual o crescimento é aumentado' é chamada de crescimento aumentado. Por meio das sabedorias de todos os oito indivíduos mencionados e, especialmente, por meio da sabedoria do Arahant, [elas conduzem] ao crescimento da sabedoria. Da mesma forma, para a expansão da sabedoria. Nas passagens que começam com 'ela apreende grandes significados', o nobre discípulo que alcançou as discriminações analíticas apreende o significado, etc., tomando-os como objeto. Toda grande sabedoria pertence exclusivamente aos nobres discípulos. E os objetos dessa sabedoria têm o mesmo significado já explicado anteriormente.

පුථුනානාඛන්ධෙසූතිආදීසු නානාසද්දො පුථුසද්දස්ස අත්ථවචනං. ඤාණං පවත්තතීති පුථුපඤ්ඤාති තෙසු තථාවුත්තෙසු ඛන්ධාදීසු ඤාණං පවත්තතීති කත්වා තං ඤාණං පුථුපඤ්ඤා නාමාති අත්ථො. නානාපටිච්චසමුප්පාදෙසූති පටිච්චසමුප්පන්නානං ධම්මානං වසෙන පච්චයබහුත්තා වුත්තං. නානාසුඤ්ඤතමනුපලබ්භෙසූති උපලබ්භනං උපලබ්භො, ගහණන්ති අත්ථො. න උපලබ්භො අනුපලබ්භො, අනුපලබ්භානං බහුත්තා බහුවචනෙන අනුපලබ්භා, පඤ්චවීසතිසුඤ්ඤතාවසෙන වා නානාසුඤ්ඤතාසු අත්තත්තනියාදීනං අනුපලබ්භා නානාසුඤ්ඤතානුපලබ්භා, තෙසු. ‘‘නානාසුඤ්ඤතානුපලබ්භෙසූ’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘අදුක්ඛමසුඛා’’තිආදීසු (ධ. ස. තිකමාතිකා 2) විය ම-කාරො පදසන්ධිවසෙන වුත්තො. ඉමා පඤ්ච පඤ්ඤා කල්‍යාණපුථුජ්ජනෙහි සාධාරණා, නානාඅත්ථාදීසු පඤ්ඤා අරියානංයෙව. පුථුජ්ජනසාධාරණෙ ධම්මෙති ලොකියධම්මෙ. ඉමිනා අවසානපරියායෙන [Pg.252] ලොකියතො පුථුභූතනිබ්බානාරම්මණත්තා පුථුභූතා විසුංභූතා පඤ්ඤාති පුථුපඤ්ඤා නාමාති වුත්තං හොති.

Nas passagens que começam com 'nos muitos e diversos agregados', a palavra 'nānā' (diversos) expressa o significado da palavra 'puthu' (muitos). 'A sabedoria ampla' é assim chamada porque o conhecimento opera naqueles agregados, etc., mencionados; este é o significado. 'Nos diversos surgimentos dependentes' é dito no plural devido à multiplicidade de condições em relação aos fenômenos originados dependentemente. Em 'nas diversas vacuidades não encontradas': 'encontrar' é 'upalabbha', que significa apego ou apreensão. O que não é encontrado é 'anupalabbha'. Devido à sua multiplicidade, usa-se o plural 'anupalabbhā'. Ou então, significa que o eu e o que pertence ao eu, etc., não são encontrados nas diversas vacuidades de acordo com as vinte e cinco vacuidades; daí 'nānā-suññatā-anupalabbhā'. Nelas. Onde se deveria dizer 'nānāsuññatā-anupalabbhesu', a letra 'm' é inserida por razões de sandhi, como em 'adukkhamasukhā', etc. Estas cinco sabedorias são comuns aos homens comuns virtuosos; as sabedorias nos diversos significados, etc., pertencem exclusivamente aos nobres. 'No fenômeno comum aos homens comuns' refere-se ao fenômeno mundano. Por esta última explicação, por ter como objeto o Nibbāna, que é separado do mundo, ela é uma sabedoria separada e distinta; por isso, diz-se que é chamada de 'sabedoria ampla'.

විපුලපඤ්ඤා මහාපඤ්ඤානයෙන වෙදිතබ්බා. යථාවුත්තෙ ධම්මෙ පරිග්ගණ්හන්තස්ස ගුණමහන්තතාය තෙසං ධම්මානං පරිග්ගාහිකාය ච පඤ්ඤාය මහන්තතා, තෙසං ධම්මානං සයමෙව මහන්තත්තා උළාරත්තා ධම්මානඤ්ච පඤ්ඤාය ච විපුලතා වෙදිතබ්බා. ගම්භීරපඤ්ඤා පුථුපඤ්ඤානයෙන වෙදිතබ්බා. තෙ ච ධම්මා තෙ ච අනුපලබ්භා සා ච පඤ්ඤා පකතිජනෙන අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨත්තා ගම්භීරා.

A sabedoria abundante deve ser compreendida pelo método da grande sabedoria. Para quem apreende os fenômenos mencionados, devido à grandeza de suas qualidades, deve-se compreender a grandeza da sabedoria que apreende esses fenômenos; e devido à própria grandeza e excelência desses fenômenos, deve-se compreender a abundância tanto dos fenômenos quanto da sabedoria. A sabedoria profunda deve ser compreendida pelo método da sabedoria ampla. E esses fenômenos, essas coisas não encontradas e essa sabedoria são profundos porque sua base não pode ser alcançada pelas pessoas comuns.

යස්ස පුග්ගලස්සාති අරියපුග්ගලස්සෙව. අඤ්ඤො කොචීති පුථුජ්ජනො. අභිසම්භවිතුන්ති සම්පාපුණිතුං. අනභිසම්භවනීයොති සම්පාපුණිතුං අසක්කුණෙය්‍යො. අඤ්ඤෙහීති පුථුජ්ජනෙහෙව. අට්ඨමකස්සාති අරහත්තඵලට්ඨතො පට්ඨාය ගණියමානෙ අට්ඨමභූතස්ස සොතාපත්තිමග්ගට්ඨස්ස. දූරෙති විප්පකට්ඨෙ. විදූරෙති විසෙසෙන විප්පකට්ඨෙ. සුවිදූරෙති සුට්ඨු විසෙසෙන විප්පකට්ඨෙ. න සන්තිකෙති න සමීපෙ. න සාමන්තාති න සමීපභාගෙ. ඉමානි ද්වෙ පටිසෙධසහිතානි වචනානි දූරභාවස්සෙව නියමනානි. උපාදායාති පටිච්ච. සොතාපන්නස්සාති සොතාපත්තිඵලට්ඨස්ස. එතෙනෙව තංතංමග්ගපඤ්ඤා තංතංඵලපඤ්ඤාය දූරෙති වුත්තං හොති. පච්චෙකසම්බුද්ධොති උපසග්ගෙන විසෙසිතං. ඉතරද්වයං පන සුද්ධමෙව ආගතං.

'De qual indivíduo' refere-se apenas ao nobre indivíduo. 'Qualquer outro' refere-se ao homem comum. 'Para alcançar' significa para atingir. 'Inalcançável' significa incapaz de ser atingido. 'Por outros' significa pelos próprios homens comuns. 'Do oitavo' refere-se àquele estabelecido no caminho da entrada-no-corrente, que é o oitavo quando se conta regressivamente a partir daquele estabelecido no fruto do estado de Arahant. 'Longe' significa distante. 'Muito longe' significa especialmente distante. 'Extremamente longe' significa muitíssimo distante. 'Não perto' significa não próximo. 'Não vizinho' significa não nas proximidades. Estas duas expressões contendo negação servem apenas para enfatizar o estado de estar distante. 'Em dependência de' significa dependendo de. 'Do que entrou na corrente' refere-se àquele estabelecido no fruto da entrada-no-corrente. Por isso mesmo, foi dito que a sabedoria de cada respectivo caminho está longe da sabedoria de cada respectivo fruto. 'Paccekabuddha' é qualificado por prefixos. Os outros dois, no entanto, aparecem em sua forma pura.

5. ‘‘පච්චෙකබුද්ධස්ස සදෙවකස්ස ච ලොකස්ස පඤ්ඤා තථාගතස්ස පඤ්ඤාය දූරෙ’’තිආදීනි වත්වා තමෙව දූරට්ඨං අනෙකප්පකාරතො දස්සෙතුකාමො පඤ්ඤාපභෙදකුසලොතිආදිමාහ. තත්ථ පඤ්ඤාපභෙදකුසලොති අත්තනො අනන්තවිකප්පෙ පඤ්ඤාපභෙදෙ ඡෙකො. පභින්නඤාණොති අනන්තප්පභෙදපත්තඤාණො. එතෙන පඤ්ඤාපභෙදකුසලත්තෙපි සති තාසං පඤ්ඤානං අනන්තභෙදත්තං දස්සෙති. අධිගතපටිසම්භිදොති පටිලද්ධඅග්ගචතුපටිසම්භිදාඤාණො. චතුවෙසාරජ්ජප්පත්තොති චත්තාරි විසාරදභාවසඞ්ඛාතානි ඤාණානි පත්තො. යථාහ –

5. Tendo dito: “A sabedoria de um Paccekabuddha e do mundo com seus devas está distante da sabedoria do Tathāgata”, e assim por diante, desejando mostrar essa mesma distância de várias maneiras, ele disse: paññāpabhedakusalo (“habilidoso nas distinções da sabedoria”), etc. Aqui, paññāpabhedakusalo significa perito nas distinções de sua própria sabedoria, que possui infinitas variedades. Pabhinnañāṇo (“de conhecimento ramificado”) significa aquele cujo conhecimento alcançou infinitas ramificações. Com isso, embora haja habilidade nas distinções da sabedoria, mostra-se a infinita variedade dessas sabedorias. Adhigatapaṭisambhido (“aquele que alcançou as discriminações analíticas”) significa aquele que obteve o conhecimento supremo das quatro discriminações analíticas. Catuvesārajjappatto (“aquele que alcançou os quatro destemores”) significa aquele que alcançou os quatro conhecimentos conhecidos como destemor. Como foi dito:

‘‘සම්මාසම්බුද්ධස්ස තෙ පටිජානතො ‘ඉමෙ ධම්මා අනභිසම්බුද්ධා’ති, තත්‍ර වත මං සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා දෙවො වා [Pg.253] මාරො වා බ්‍රහ්මා වා කොචි වා ලොකස්මිං සහ ධම්මෙන පටිචොදෙස්සතීති නිමිත්තමෙතං, භික්ඛවෙ, න සමනුපස්සාමි, එතමහං, භික්ඛවෙ, නිමිත්තං අසමනුපස්සන්තො ඛෙමප්පත්තො අභයප්පත්තො වෙසාරජ්ජප්පත්තො විහරාමි. ඛීණාසවස්ස තෙ පටිජානතො ‘ඉමෙ ආසවා අපරික්ඛීණා’ති, ‘යෙ ඛො පන තෙ අන්තරායිකා ධම්මා වුත්තා, තෙ පටිසෙවතො නාලං අන්තරායායා’ති, ‘යස්ස ඛො පන තෙ අත්ථාය ධම්මො දෙසිතො, සො න නිය්‍යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයායා’ති, තත්‍ර වත මං සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා දෙවො වා මාරො වා බ්‍රහ්මා වා කොචි වා ලොකස්මිං සහ ධම්මෙන පටිචොදෙස්සතීති නිමිත්තමෙතං, භික්ඛවෙ, න සමනුපස්සාමි, එතමහං, භික්ඛවෙ, නිමිත්තං අසමනුපස්සන්තො ඛෙමප්පත්තො අභයප්පත්තො වෙසාරජ්ජප්පත්තො විහරාමී’’ති (අ. නි. 4.8; ම. නි. 1.150).

“Ó monges, não vejo nenhuma base para que qualquer asceta, brâmane, deva, Māra, Brahmā ou qualquer pessoa no mundo possa legitimamente me acusar, dizendo: ‘Embora afirmes ser perfeitamente desperto, estes ensinamentos não foram compreendidos por ti’. Não vendo tal base, ó monges, eu permaneço seguro, destemido e confiante. Não vejo nenhuma base para que alguém possa legitimamente me acusar, dizendo: ‘Embora afirmes ter destruído as impurezas, estas impurezas não foram destruídas por ti’; ou ‘Aqueles estados que declaraste serem obstrutivos, para quem se engaja neles, não são realmente obstáculos’; ou ‘Aquele ensinamento que pregaste com um propósito, ele não conduz, para quem o pratica, à completa destruição do sofrimento’. Ó monges, não vejo nenhuma base para que qualquer asceta, brâmane, deva, Māra, Brahmā ou qualquer pessoa no mundo possa legitimamente me acusar disso. Não vendo tal base, ó monges, eu permaneço seguro, destemido e confiante.”

දසබලබලධාරීති දස බලානි එතෙසන්ති දසබලා, දසබලානං බලානි දසබලබලානි, තානි දසබලබලානි ධාරයතීති දසබලබලධාරී, දසබලඤාණබලධාරීති අත්ථො. එතෙහි තීහි වචනෙහි අනන්තප්පභෙදානං නෙය්‍යානං පභෙදමුඛමත්තං දස්සිතං. සොයෙව පඤ්ඤාපයොගවසෙන අභිමඞ්ගලසම්මතට්ඨෙන පුරිසාසභො. අසන්තාසට්ඨෙන පුරිසසීහො. මහන්තට්ඨෙන පුරිසනාගො. පජානනට්ඨෙන පුරිසාජඤ්ඤො. ලොකකිච්චධුරවහනට්ඨෙන පුරිසධොරය්හො.

Dasabalabaladhārī (“aquele que possui as forças das dez forças”) significa: aqueles que possuem dez forças são chamados de dasabalā; as forças daqueles que possuem dez forças são as forças das dez forças (dasabalabalāni); aquele que possui essas forças das dez forças é chamado de dasabalabaladhārī. O significado é: aquele que possui a força do conhecimento das dez forças. Por meio destas três expressões, mostra-se apenas uma introdução às divisões das infinitas coisas a serem conhecidas. Esse mesmo Buda, por meio do emprego de sua sabedoria, é chamado de “touro entre os homens” (purisāsabha) por ser considerado sumamente auspicioso; de “leão entre os homens” (purisasīha) por ser destemido; de “elefante entre os homens” (purisanāga) por sua grandeza; de “corcel nobre entre os homens” (purisājañña) por sua plena compreensão; e de “besta de carga entre os homens” (purisadhorayha) por carregar o fardo dos deveres do mundo.

අථ තෙජාදිකං අනන්තඤාණතො ලද්ධං ගුණවිසෙසං දස්සෙතුකාමො තෙසං තෙජාදීනං අනන්තඤාණමූලකභාවං දස්සෙන්තො අනන්තඤාණොති වත්වා අනන්තතෙජොතිආදිමාහ. තත්ථ අනන්තඤාණොති ගණනවසෙන ච පභාවවසෙන ච අන්තවිරහිතඤාණො. අනන්තතෙජොති වෙනෙය්‍යසන්තානෙ මොහතමවිධමනෙන අනන්තඤාණතෙජො. අනන්තයසොති පඤ්ඤාගුණෙහෙව ලොකත්තයවිත්ථතානන්තකිත්තිඝොසො. අඩ්ඪොති පඤ්ඤාධනසමිද්ධියා සමිද්ධො. මහද්ධනොති පඤ්ඤාධනවඩ්ඪත්තෙපි පභාවමහත්තෙන මහන්තං පඤ්ඤාධනමස්සාති මහද්ධනො. මහාධනොතිපි පාඨො. ධනවාති පසංසිතබ්බපඤ්ඤාධනවත්තා නිච්චයුත්තපඤ්ඤාධනවත්තා අතිසයභූතපඤ්ඤාධනවත්තා ධනවා. එතෙසුපි හි තීසු අත්ථෙසු ඉදං වචනං සද්දවිදූ ඉච්ඡන්ති.

Então, desejando mostrar as qualidades especiais como o esplendor, etc., obtidas a partir do conhecimento infinito, e mostrando que esse esplendor, etc., tem como raiz o conhecimento infinito, tendo dito anantañāṇo (“de conhecimento infinito”), ele disse anantatejo (“de esplendor infinito”), etc. Aqui, anantañāṇo significa aquele cujo conhecimento é infinito, tanto em termos de contagem quanto de poder. Anantatejo significa aquele que possui o esplendor do conhecimento infinito por dissipar a escuridão da ilusão no fluxo mental dos seres a serem guiados. Anantayaso (“de fama infinita”) significa aquele que possui fama infinita espalhada pelos três mundos unicamente devido às qualidades de sua sabedoria. Aḍḍho (“rico”) significa próspero devido à abundância da riqueza da sabedoria. Mahaddhano (“de grande riqueza”) significa aquele que possui uma imensa riqueza de sabedoria devido à grandeza de seu poder, embora haja abundância da riqueza da sabedoria. Há também a leitura mahādhano. Dhanavā (“possuidor de riqueza”) significa aquele que é chamado de dhanavā por possuir a louvável riqueza da sabedoria, por possuir a riqueza da sabedoria constantemente associada a ele e por possuir a riqueza da sabedoria que é extraordinária. Pois os conhecedores das palavras aceitam este termo nesses três significados.

එවං [Pg.254] පඤ්ඤාගුණෙන භගවතො අත්තසම්පත්තිසිද්ධිං දස්සෙත්වා පුන පඤ්ඤාගුණෙනෙව ලොකහිතසම්පත්තිසිද්ධිං දස්සෙන්තො නෙතාතිආදිමාහ. තත්ථ වෙනෙය්‍යෙ සංසාරසඞ්ඛාතභයට්ඨානතො නිබ්බානසඞ්ඛාතඛෙමට්ඨානං නෙතා. තත්ථ නයනකාලෙ එව සංවරවිනයපහානවිනයවසෙන වෙනෙය්‍යෙ විනෙතා. ධම්මදෙසනාකාලෙ එව සංසයච්ඡෙදනෙන අනුනෙතා. සංසයං ඡින්දිත්වා පඤ්ඤාපෙතබ්බං අත්ථං පඤ්ඤාපෙතා. තථා පඤ්ඤාපිතානං නිච්ඡයකරණෙන නිජ්ඣාපෙතා. තථා නිජ්ඣායිතස්ස අත්ථස්ස පටිපත්තිපයොජනවසෙන පෙක්ඛෙතා. තථාපටිපන්නෙ පටිපත්තිඵලෙන පසාදෙතා. සො හි භගවාති එත්ථ හි-කාරො අනන්තරං වුත්තස්ස අත්ථස්ස කාරණොපදෙසෙ නිපාතො. අනුප්පන්නස්ස මග්ගස්ස උප්පාදෙතාති සකසන්තානෙ න උප්පන්නපුබ්බස්ස ඡඅසාධාරණඤාණහෙතුභූතස්ස අරියමග්ගස්ස බොධිමූලෙ ලොකහිතත්ථං සකසන්තානෙ උප්පාදෙතා. අසඤ්ජාතස්ස මග්ගස්ස සඤ්ජනෙතාති වෙනෙය්‍යසන්තානෙ අසඤ්ජාතපුබ්බස්ස සාවකපාරමිඤාණහෙතුභූතස්ස අරියමග්ගස්ස ධම්මචක්කප්පවත්තනතො පභුති යාවජ්ජකාලා වෙනෙය්‍යසන්තානෙ සඤ්ජනෙතා. සාවකවෙනෙය්‍යානම්පි හි සන්තානෙ භගවතො වුත්තවචනෙනෙව අරියමග්ගස්ස සඤ්ජනනතො භගවා සඤ්ජනෙතා නාම හොති. අනක්ඛාතස්ස මග්ගස්ස අක්ඛාතාති අට්ඨධම්මසමන්නාගතානං බුද්ධභාවාය කතාභිනීහාරානං බොධිසත්තානං බුද්ධභාවාය බ්‍යාකරණං දත්වා අනක්ඛාතපුබ්බස්ස පාරමිතාමග්ගස්ස, ‘‘බුද්ධො භවිස්සතී’’ති බ්‍යාකරණමත්තෙනෙව වා බොධිමූලෙ උප්පජ්ජිතබ්බස්ස අරියමග්ගස්ස අක්ඛාතා. අයං නයො පච්චෙකබොධිසත්තබ්‍යාකරණෙපි ලබ්භතියෙව.

Tendo assim mostrado a realização da perfeição pessoal do Abençoado por meio da qualidade de sua sabedoria, mostrando novamente a realização do benefício para o mundo por meio da mesma qualidade de sabedoria, ele disse netā (“o guia”), etc. Aqui, ele é o guia (netā) que conduz os seres a serem guiados do lugar de perigo chamado samsara para o lugar de segurança chamado nibbāna. E precisamente no momento de conduzi-los, ele é o disciplinador (vinetā) que os disciplina por meio da disciplina de contenção e da disciplina de abandono. Precisamente no momento de pregar o Dhamma, ele é o conciliador (anunetā) que os guia adequadamente ao cortar suas dúvidas. Tendo cortado as dúvidas, ele é o revelador (paññāpetā) que revela o significado a ser conhecido. Da mesma forma, ele é aquele que faz contemplar (nijjhāpetā) os significados revelados por meio de sua determinação. Da mesma forma, ele é o observador (pekkhetā) do significado contemplado por meio do propósito da prática. Da mesma forma, ele é aquele que inspira confiança (pasādetā) nos praticantes por meio do fruto da prática. Na frase so hi bhagavā, a partícula hi é usada para indicar a causa do significado mencionado imediatamente antes. Anuppannassa maggassa uppādetā (“aquele que faz surgir o caminho não surgido antes”) significa aquele que fez surgir em seu próprio fluxo mental, sob a árvore Bodhi, para o benefício do mundo, o Nobre Caminho que nunca havia surgido antes em seu fluxo mental, o qual é a causa dos seis conhecimentos incomuns. Asañjātassa maggassa sañjanetā (“aquele que gera o caminho não gerado”) significa aquele que gera no fluxo mental dos seres a serem guiados, desde o Giro da Roda do Dhamma até o dia de hoje, o Nobre Caminho que nunca havia sido gerado antes em seus fluxos mentais, o qual tem como causa o conhecimento das perfeições dos discípulos. Pois, mesmo no fluxo mental dos discípulos a serem guiados, o Nobre Caminho é gerado unicamente pelas palavras ditas pelo Abençoado; portanto, o Abençoado é chamado de “gerador”. Anakkhātassa maggassa akkhātā (“aquele que proclama o caminho não proclamado”) significa aquele que proclama o caminho das perfeições nunca antes proclamado, tendo dado a predição para o estado de Buda aos Bodisatvas que possuem as oito qualidades e fizeram a resolução para o estado de Buda; ou aquele que proclama o Nobre Caminho a ser alcançado sob a árvore Bodhi unicamente por meio da predição “Ele se tornará um Buda”. Este mesmo método também se aplica à predição dos Paccekabodisatvas.

මග්ගඤ්ඤූති පච්චවෙක්ඛණාවසෙන අත්තනා උප්පාදිතඅරියමග්ගස්ස ඤාතා. මග්ගවිදූති වෙනෙය්‍යසන්තානෙ ජනෙතබ්බස්ස අරියමග්ගස්ස කුසලො. මග්ගකොවිදොති බොධිසත්තානං අක්ඛාතබ්බමග්ගෙ විචක්ඛණො. අථ වා අභිසම්බොධිපටිපත්තිමග්ගඤ්ඤූ, පච්චෙකබොධිපටිපත්තිමග්ගවිදූ, සාවකබොධිපටිපත්තිමග්ගකොවිදො. අථ වා ‘‘එතෙන මග්ගෙන අතංසු පුබ්බෙ, තරිස්සන්තියෙව තරන්ති ඔඝ’’න්ති (සං. නි. 5.409) වචනතො යථායොගං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නබුද්ධපච්චෙකබුද්ධසාවකානං මග්ගවසෙන ච සුඤ්ඤතානිමිත්තඅප්පණිහිතමග්ගවසෙන ච උග්ඝටිතඤ්ඤූවිපඤ්චිතඤ්ඤූනෙය්‍යපුග්ගලානං මග්ගවසෙන ච යථාක්කමෙනත්ථයොජනං කරොන්ති. මග්ගානුගාමී ච පනාති භගවතා ගතමග්ගානුගාමිනො හුත්වා[Pg.255]. එත්ථ ච-සද්දො හෙතුඅත්ථෙ නිපාතො. එතෙන ච භගවතො මග්ගුප්පාදනාදිගුණාධිගමාය හෙතු වුත්තො හොති. පන-සද්දො කතත්ථෙ නිපාතො. තෙන භගවතා කතමග්ගකරණං වුත්තං හොති. පච්ඡා සමන්නාගතාති පඨමං ගතස්ස භගවතො පච්ඡාගතසීලාදිගුණෙන සමන්නාගතා. ඉති ථෙරො ‘‘අනුප්පන්නස්ස මග්ගස්ස උප්පාදෙතා’’තිආදීහි යස්මා සබ්බෙපි භගවතො සීලාදයො ගුණා අරහත්තමග්ගමෙව නිස්සාය ආගතා, තස්මා අරහත්තමග්ගමෙව නිස්සාය ගුණං කථෙසි.

Maggaññū (“conhecedor do caminho”) significa aquele que conhece o Nobre Caminho gerado por si mesmo por meio da contemplação retrospectiva. Maggavidū (“aquele que compreende o caminho”) significa aquele que é habilidoso em relação ao Nobre Caminho a ser gerado no fluxo mental dos seres a serem guiados. Maggakovido (“perito no caminho”) significa aquele que é perspicaz em relação ao caminho a ser proclamado aos Bodisatvas. Ou ainda, ele é o conhecedor do caminho da prática para a perfeita iluminação, o conhecedor do caminho da prática para a iluminação pacceka e o perito no caminho da prática para a iluminação dos discípulos. Ou ainda, devido à declaração: “Por este caminho eles cruzaram no passado, cruzarão no futuro e cruzam agora a torrente”, os mestres fazem a conexão do significado em ordem sequencial, conforme apropriado, por meio do caminho dos Budas, Paccekabudas e discípulos do passado, futuro e presente; por meio do caminho do vazio, do sem sinal e do sem aspiração; e por meio do caminho das pessoas de compreensão rápida, de compreensão detalhada e que necessitam de orientação. Maggānugāmī ca pana (“e seguidor do caminho”) significa tornar-se seguidor do caminho percorrido pelo Abençoado. Aqui, a palavra ca é uma partícula no sentido de causa. Com isso, indica-se a causa para a obtenção de qualidades como a geração do caminho pelo Abençoado (ou seja, as perfeições). A palavra pana é uma partícula no sentido de ação realizada. Com ela, indica-se o desenvolvimento do caminho realizado pelo Abençoado. Pacchā samannāgatā (“dotados posteriormente”) significa dotados das qualidades posteriores como a virtude, etc., após o Abençoado ter ido primeiro. Assim, o Élder, por meio de passagens como “aquele que faz surgir o caminho não surgido antes”, etc., visto que todas as qualidades do Abençoado, como a virtude, etc., surgiram dependendo unicamente do caminho do arahantado, falou de suas qualidades dependendo unicamente do caminho do arahantado.

ජානං ජානාතීති ජානිතබ්බං ජානාති, සබ්බඤ්ඤුතාය යංකිඤ්චි පඤ්ඤාය ජානිතබ්බං නාම අත්ථි, තං සබ්බං පඤ්චනෙය්‍යපථභූතං පඤ්ඤාය ජානාතීති අත්ථො. පස්සං පස්සතීති පස්සිතබ්බං පස්සති, සබ්බදස්සාවිතාය තංයෙව නෙය්‍යපථං චක්ඛුනා දිට්ඨං විය කරොන්තො පඤ්ඤාචක්ඛුනා පස්සතීති අත්ථො. යථා වා එකච්චො විපරීතං ගණ්හන්තො ජානන්තොපි න ජානාති, පස්සන්තොපි න පස්සති, න එවං භගවා. භගවා පන යථාසභාවං ගණ්හන්තො ජානන්තො ජානාතියෙව, පස්සන්තො පස්සතියෙව. ස්වායං දස්සනපරිණායකට්ඨෙන චක්ඛුභූතො. විදිතතාදිඅත්ථෙන ඤාණභූතො. අවිපරීතසභාවට්ඨෙන වා පරියත්තිධම්මපවත්තනතො හදයෙන චින්තෙත්වා වාචාය නිච්ඡාරිතධම්මමයොති වා ධම්මභූතො. සෙට්ඨට්ඨෙන බ්‍රහ්මභූතො. අථ වා චක්ඛු විය භූතොති චක්ඛුභූතො. ඤාණං විය භූතොති ඤාණභූතො. ධම්මො විය භූතොති ධම්මභූතො. බ්‍රහ්මා විය භූතොති බ්‍රහ්මභූතො. ස්වායං ධම්මස්ස වචනතො, වත්තනතො වා වත්තා. නානප්පකාරෙහි වචනතො, වත්තනතො වා පවත්තා. අත්ථං නීහරිත්වා නීහරිත්වා නයනතො අත්ථස්ස නින්නෙතා. අමතාධිගමාය පටිපත්තිදෙසනතො, අමතප්පකාසනාය වා ධම්මදෙසනාය අමතස්ස අධිගමාපනතො අමතස්ස දාතා. ලොකුත්තරධම්මස්ස උප්පාදිතත්තා වෙනෙය්‍යානුරූපෙන යථාසුඛං ලොකුත්තරධම්මස්ස දානෙන ච, ධම්මෙසු ච ඉස්සරොති ධම්මස්සාමී. තථාගතපදං හෙට්ඨා වුත්තත්ථං.

Jānaṃ jānāti (“aquele que sabe, sabe”) significa que ele sabe o que deve ser conhecido. O significado é que, devido à sua omnisciência, qualquer coisa que deva ser conhecida pela sabedoria — que constitui os cinco caminhos das coisas a serem conhecidas — ele sabe tudo isso por meio de sua sabedoria. Passaṃ passati (“aquele que vê, vê”) significa que ele vê o que deve ser visto. O significado é que, devido à sua visão de tudo, tornando esse mesmo caminho das coisas a serem conhecidas visível como se fosse visto com o olho físico, ele o vê com o olho da sabedoria. Ou, assim como uma pessoa comum que apreende as coisas de forma distorcida, embora saiba, não sabe realmente, e embora veja, não vê realmente; o Abençoado não é assim. O Abençoado, porém, apreendendo as coisas de acordo com sua verdadeira natureza, quando sabe, sabe de verdade; quando vê, vê de verdade. Esse mesmo Buda é “aquele que se tornou o olho” (cakkhubhūto) por ser o guia na visão das verdades. Ele é “aquele que se tornou o conhecimento” (ñāṇabhūto) por tornar as coisas conhecidas. Ele é “aquele que se tornou o Dhamma” (dhammabhūto) por ter uma natureza não distorcida, ou por ser feito do Dhamma que foi concebido em seu coração e pronunciado por sua voz ao fazer surgir o Dhamma das escrituras. Ele é “aquele que se tornou o sublime” (brahmabhūto) por ser excelente. Ou ainda, ele é chamado de cakkhubhūto por ter se tornado como o olho; ñāṇabhūto por ter se tornado como o conhecimento; dhammabhūto por ter se tornado como o Dhamma; e brahmabhūto por ter se tornado como o sublime. Esse mesmo Buda é o “orador” (vattā) por falar ou expor o Dhamma. Ele é o “proclamador” (pavattā) por falar ou expor de várias maneiras. Ele é o “revelador do significado” (atthassa ninnetā) por extrair e conduzir o significado repetidamente. Ele é o “doador do Imortal” (amatassa dātā) por pregar a prática para a obtenção do Imortal, ou por fazer alcançar o Imortal através do ensinamento do Dhamma que revela o Imortal. Por ter feito surgir o Dhamma supermundano, por dar o Dhamma supermundano conforme apropriado e de acordo com a felicidade dos seres a serem guiados, e por ser o senhor dos ensinamentos, ele é o “Senhor do Dhamma” (dhammassāmī). O termo Tathāgata tem o significado já explicado anteriormente.

ඉදානි ‘‘ජානං ජානාතී’’තිආදීහි වුත්තං ගුණං සබ්බඤ්ඤුතාය විසෙසෙත්වා දස්සෙතුකාමො සබ්බඤ්ඤුතං සාධෙන්තො නත්ථීතිආදිමාහ. එවංභූතස්ස හි තස්ස භගවතො පාරමිතාපුඤ්ඤබලප්පභාවනිප්ඵන්නෙන අරහත්තමග්ගඤාණෙන සබ්බධම්මෙසු සවාසනස්ස සම්මොහස්ස විහතත්තා අසච්ඡිකතං නාම නත්ථි. අසම්මොහතො සබ්බධම්මානං ඤාතත්තා අඤ්ඤාතං නාම නත්ථි. තථෙව [Pg.256] ච සබ්බධම්මානං චක්ඛුනා විය ඤාණචක්ඛුනා දිට්ඨත්තා අදිට්ඨං නාම නත්ථි. ඤාණෙන පන පත්තත්තා අවිදිතං නාම නත්ථි. අසම්මොහසච්ඡිකිරියාය සච්ඡිකතත්තා අසච්ඡිකතං නාම නත්ථි. අසම්මොහපඤ්ඤාය ඵුට්ඨත්තා පඤ්ඤාය අඵස්සිතං නාම නත්ථි. පච්චුප්පන්නන්ති පච්චුප්පන්නං කාලං වා ධම්මං වා. උපාදායාති ආදාය, අන්තොකත්වාති අත්ථො. ‘‘උපාදායා’’ති වචනෙනෙව කාලවිනිමුත්තං නිබ්බානම්පි ගහිතමෙව හොති. ‘‘අතීතා’’දිවචනානි ච ‘‘නත්ථී’’තිආදිවචනෙනෙව ඝටීයන්ති, ‘‘සබ්බෙ’’තිආදිවචනෙන වා. සබ්බෙ ධම්මාති සබ්බසඞ්ඛතාසඞ්ඛතධම්මපරියාදානං. සබ්බාකාරෙනාති සබ්බධම්මෙසු එකෙකස්සෙව ධම්මස්ස අනිච්චාකාරාදිසබ්බාකාරපරියාදානං. ඤාණමුඛෙති ඤාණාභිමුඛෙ. ආපාථං ආගච්ඡන්තීති ඔසරණං උපෙන්ති. ‘‘ජානිතබ්බ’’න්තිපදං ‘‘නෙය්‍ය’’න්තිපදස්ස අත්ථවිවරණත්ථං වුත්තං.

Agora, desejando mostrar a qualidade dita por meio de “jānaṃ jānāti”, etc., distinguindo-a por meio de sua omnisciência, e estabelecendo sua omnisciência, ele disse natthi (“não há”), etc. Pois, para o Abençoado que é assim, por meio do conhecimento do caminho do arahantado, o qual é produzido pelo poder e eficácia dos méritos de suas perfeições, devido ao fato de a ilusão junto com suas impressões latentes ter sido destruída em relação a todas as coisas, não há nada que não tenha sido realizado. Devido ao fato de todas as coisas terem sido conhecidas sem ilusão, não há nada que não seja conhecido. E da mesma forma, devido ao fato de todas as coisas terem sido vistas com o olho do conhecimento assim como com o olho físico, não há nada que não seja visto. E por ter sido alcançado pelo conhecimento, não há nada que não seja compreendido. Devido ao fato de ter sido realizado por meio da realização sem ilusão, não há nada que não tenha sido realizado. Devido ao fato de ter sido tocado pela sabedoria livre de ilusão, não há nada que não tenha sido tocado pela sabedoria. Paccuppanna (“presente”) refere-se ao tempo presente ou aos fenômenos presentes. Upādāya significa tomando, incluindo. Unicamente pela palavra upādāya, mesmo nibbāna, que é livre do tempo, está incluído. E as palavras como “passado”, etc., conectam-se com a palavra natthi, etc., ou com a palavra sabbe, etc. Sabbe dhammā (“todas as coisas”) é um termo que abrange exaustivamente todas as coisas condicionadas e incondicionadas. Sabbākārena (“em todos os aspectos”) é um termo que abrange exaustivamente todos os aspectos, como o aspecto da impermanência, etc., de cada uma de todas as coisas. Ñāṇamukhe significa diante do conhecimento. Āpāthaṃ āgacchantīti (“entram no campo de foco”) significa que entram no alcance. O termo jānitabba (“o que deve ser conhecido”) foi dito para explicar o significado do termo neyya (“o que pode ser conhecido”).

අත්තත්ථො වාතිආදීසු වා-සද්දො සමුච්චයත්ථො. අත්තත්ථොති අත්තනො අත්ථො. පරත්ථොති පරෙසං තිණ්ණං ලොකානං අත්ථො. උභයත්ථොති අත්තනො ච පරෙසඤ්චාති සකිංයෙව උභින්නං අත්ථො. දිට්ඨධම්මිකොති දිට්ඨධම්මෙ නියුත්තො, දිට්ඨධම්මප්පයොජනො වා අත්ථො. සම්පරායෙ නියුත්තො, සම්පරායප්පයොජනො වා සම්පරායිකො. උත්තානොතිආදීසු වොහාරවසෙන වත්තබ්බො සුඛපතිට්ඨත්තා උත්තානො. වොහාරං අතික්කමිත්වා වත්තබ්බො සුඤ්ඤතාපටිසංයුත්තො දුක්ඛපතිට්ඨත්තා ගම්භීරො. ලොකුත්තරො අච්චන්තතිරොක්ඛත්තා ගූළ්හො. අනිච්චතාදිකො ඝනාදීහි පටිච්ඡන්නත්තා පටිච්ඡන්නො. අප්පචුරවොහාරෙන වත්තබ්බො යථාරුතං අග්ගහෙත්වා අධිප්පායස්ස නෙතබ්බත්තා නෙය්‍යො. පචුරවොහාරෙන වත්තබ්බො වචනමත්තෙන අධිප්පායස්ස නීතත්තා නීතො. සුපරිසුද්ධසීලසමාධිවිපස්සනත්ථො තදඞ්ගවික්ඛම්භනවසෙන වජ්ජවිරහිතත්තා අනවජ්ජො. කිලෙසසමුච්ඡෙදනතො අරියමග්ගත්ථො නික්කිලෙසො. කිලෙසපටිප්පස්සද්ධත්තා අරියඵලත්ථො වොදානො. සඞ්ඛතාසඞ්ඛතෙසු අග්ගධම්මත්තා නිබ්බානං පරමත්ථො. පරිවත්තතීති බුද්ධඤාණස්ස විසයභාවතො අබහිභූතත්තා අන්තොබුද්ධඤාණෙ බ්‍යාපිත්වා වා සමන්තා වා ආලිඞ්ගිත්වා වා විසෙසෙන වා වත්තති.

Em passagens como 'attattho vā' (ou o próprio benefício), a palavra 'vā' tem o sentido de conjunção. 'Attattho' significa o próprio benefício. 'Parattho' significa o benefício dos outros, isto é, dos três mundos. 'Ubhayattho' significa o benefício de ambos, isto é, o benefício de ambos simultaneamente. 'Diṭṭhadhammiko' refere-se ao que está ligado a esta vida presente, ou ao benefício desta vida presente. 'Samparāyiko' refere-se ao que está ligado à vida futura, ou ao benefício da vida futura. Em passagens como 'uttāno' (claro), aquilo que deve ser expresso por meio da linguagem convencional, por ser de fácil compreensão para o conhecimento, é chamado de claro. Aquilo que deve ser expresso transcendendo a linguagem convencional, associado ao vazio (suññatā), por ser de difícil compreensão para o conhecimento, é chamado de profundo. O supramundano, por estar completamente oculto, é chamado de oculto. O que começa com a impermanência, por estar encoberto pela solidez, etc., é chamado de encoberto. O que deve ser expresso por meio de linguagem incomum, cujo significado deve ser deduzido a partir da intenção sem tomar o sentido literal, é chamado de 'a ser interpretado' (neyyo). O que deve ser expresso por meio de linguagem comum, cuja intenção é compreendida apenas pelas próprias palavras literais, é chamado de 'de sentido direto' (nīto). O benefício da moralidade, concentração e insight extremamente puros, por estar livre de falhas por meio do abandono temporário e por supressão, é chamado de irrepreensível. O benefício do caminho nobre, devido à erradicação completa das impurezas mentais, é chamado de livre de impurezas. O benefício do fruto nobre, devido ao apaziguamento das impurezas mentais, é chamado de purificado. Entre as coisas condicionadas e incondicionadas, o Nibbana, por ser o estado supremo, é o sentido supremo. 'Parivattati' (atua) significa que, por ser o objeto do conhecimento búdico e não estar fora dele, atua dentro do conhecimento búdico, seja permeando-o, abrangendo-o completamente ou de modo especial.

සබ්බං කායකම්මන්තිආදීහි භගවතො ඤාණමයතං දස්සෙති. ඤාණානුපරිවත්තතීති ඤාණං අනුපරිවත්තති, ඤාණවිරහිතං න හොතීති අත්ථො. අප්පටිහතන්ති නිරාවරණතං දස්සෙති. පුන සබ්බඤ්ඤුතං උපමාය සාධෙතුකාමො [Pg.257] යාවතකන්තිආදිමාහ. තත්ථ ජානිතබ්බන්ති නෙය්‍යං, නෙය්‍යපරියන්තො නෙය්‍යාවසානමස්ස අත්ථීති නෙය්‍යපරියන්තිකං. අසබ්බඤ්ඤූනං පන නෙය්‍යාවසානමෙව නත්ථි. ඤාණපරියන්තිකෙපි එසෙව නයො. පුරිමයමකෙ වුත්තත්ථමෙව ඉමිනා යමකෙන විසෙසෙත්වා දස්සෙති, තතියයමකෙන පටිසෙධවසෙන නියමිත්වා දස්සෙති. එත්ථ ච නෙය්‍යං ඤාණස්ස පථත්තා නෙය්‍යපථො. අඤ්ඤමඤ්ඤපරියන්තට්ඨායිනොති නෙය්‍යඤ්ච ඤාණඤ්ච ඛෙපෙත්වා ඨානතො අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පරියන්තෙ ඨානසීලා. ආවජ්ජනප්පටිබද්ධාති මනොද්වාරාවජ්ජනායත්තා, ආවජ්ජිතානන්තරමෙව ජානාතීති අත්ථො. ආකඞ්ඛප්පටිබද්ධාති රුචිආයත්තා, ආවජ්ජනානන්තරං ජවනඤාණෙන ජානාතීති අත්ථො. ඉතරානි ද්වෙ පදානි ඉමෙසං ද්වින්නං පදානං යථාක්කමෙන අත්ථප්පකාසනත්ථං වුත්තානි. බුද්ධො ආසයං ජානාතීතිආදීනි ඤාණකථායං වණ්ණිතානි. මහානිද්දෙසෙ පන ‘‘භගවා ආසයං ජානාතී’’ති (මහානි. 69) ආගතං. තත්ථ ‘‘බුද්ධස්ස භගවතො’’ති (මහානි. 69) ආගතට්ඨානෙ ච ඉධ කත්ථචි ‘‘බුද්ධස්සා’’ති ආගතං.

Com as palavras 'toda ação corporal', etc., mostra-se que as ações do Abençoado são feitas de conhecimento. 'Acompanha o conhecimento' significa que acompanha o conhecimento búdico, isto é, não ocorre sem o conhecimento. 'Desobstruído' mostra a ausência de obstrução. Novamente, desejando demonstrar a sua omnisciência por meio de uma analogia, ele disse 'tudo quanto' (yāvatakaṃ), etc. Ali, o que deve ser conhecido é o cognoscível (neyya). Aquele para quem o limite do cognoscível é o fim do cognoscível é chamado de 'limitado pelo cognoscível' (neyyapariyantika). Mas para os não-omniscientes, não há sequer um fim para o cognoscível. O mesmo método se aplica a 'limitado pelo conhecimento' (ñāṇapariyantika). Com este segundo par (yamaka), ele mostra com distinção o mesmo significado expresso no primeiro par; com o terceiro par, ele mostra definindo-o por meio de negação. E aqui, o cognoscível, por ser o caminho do conhecimento, é chamado de campo do cognoscível (neyyapatha). 'Aqueles que permanecem no limite mútuo' significa que, por esgotarem tanto o cognoscível quanto o conhecimento, eles têm a natureza de permanecer no limite um do outro. 'Vinculado à atenção' significa dependente da atenção na porta da mente; o significado é que ele conhece imediatamente após a atenção. 'Vinculado ao desejo' significa dependente do seu desejo; o significado é que, imediatamente após a atenção, ele conhece através do conhecimento no momento do javana. Os outros dois termos foram ditos para esclarecer, respectivamente, o significado destes dois termos. Passagens como 'O Buda conhece a inclinação mental', etc., foram explicadas na Discussão sobre o Conhecimento (Ñāṇakathā). Mas no Mahāniddesa, consta: 'O Abençoado conhece a inclinação mental'. Ali, onde consta 'do Buda, o Abençoado', aqui em alguns lugares consta apenas 'do Buda'.

අන්තමසොති උපරිමන්තෙන. තිමිතිමිඞ්ගලන්ති එත්ථ තිමි නාම එකා මච්ඡජාති, තිමිං ගිලිතුං සමත්ථා තතො මහන්තසරීරා තිමිඞ්ගලා නාම එකා මච්ඡජාති, තිමිඞ්ගලම්පි ගිලිතුං සමත්ථා පඤ්චයොජනසතිකසරීරා තිමිතිමිඞ්ගලා නාම එකා මච්ඡජාති. ඉධ ජාතිග්ගහණෙන එකවචනං කතන්ති වෙදිතබ්බං. ගරුළං වෙනතෙය්‍යන්ති එත්ථ ගරුළොති ජාතිවසෙන නාමං, වෙනතෙය්‍යොති ගොත්තවසෙන. පදෙසෙති එකදෙසෙ. සාරිපුත්තසමාති සබ්බබුද්ධානං ධම්මසෙනාපතිත්ථෙරෙ ගහෙත්වා වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. සෙසසාවකා හි පඤ්ඤාය ධම්මසෙනාපතිත්ථෙරෙන සමා නාම නත්ථි. යථාහ – ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං මහාපඤ්ඤානං යදිදං සාරිපුත්තො’’ති (අ. නි. 1.188-189). අට්ඨකථායඤ්ච වුත්තං –

'Até mesmo' (antamaso) significa pelo limite superior. Na passagem 'timi-timiṅgala', 'timi' é o nome de uma espécie de peixe; 'timiṅgala' é o nome de uma espécie de peixe com um corpo maior que o timi, capaz de engolir o timi; 'timitimiṅgala' é o nome de uma espécie de peixe com um corpo de quinhentas yojanas, capaz de engolir até mesmo o timiṅgala. Deve-se entender que aqui o singular foi usado para representar a espécie. Na passagem 'garuḷa venateyya', 'garuḷa' é o nome de acordo com a espécie, e 'venateyya' é o nome de acordo com a linhagem. 'Em uma região' (padese) significa em uma parte. 'Igual a Sāriputta' deve ser entendido como dito referindo-se aos generais do Dhamma (dhammasenāpati) de todos os Budas. Pois não há outros discípulos que sejam iguais em sabedoria ao venerável general do Dhamma. Como foi dito: 'Monges, este é o principal entre os meus discípulos monges de grande sabedoria, a saber, Sāriputta'. E no comentário foi dito:

‘‘ලොකනාථං ඨපෙත්වාන, යෙ චඤ්ඤෙ සන්ති පාණිනො;

පඤ්ඤාය සාරිපුත්තස්ස, කලං නාග්ඝන්ති සොළසි’’න්ති. (විසුද්ධි. 1.171);

“Excetuando o Protetor do Mundo, quaisquer outros seres vivos que existam não valem sequer uma décima sexta parte da sabedoria de Sāriputta.”

ඵරිත්වාති බුද්ධඤාණං සබ්බදෙවමනුස්සානම්පි පඤ්ඤං පාපුණිත්වා ඨානතො තෙසං පඤ්ඤං ඵරිත්වා බ්‍යාපිත්වා තිට්ඨති. අතිඝංසිත්වාති බුද්ධඤාණං සබ්බදෙවමනුස්සානම්පි පඤ්ඤං අතික්කමිත්වා තෙසං අවිසයභූතම්පි සබ්බං නෙය්‍යං ඝංසිත්වා [Pg.258] භඤ්ජිත්වා තිට්ඨති. මහානිද්දෙසෙ පන (මහානි. 69) ‘‘අභිභවිත්වා’’ති පාඨො, මද්දිත්වාතිපි අත්ථො. යෙපි තෙතිආදීහි එවං ඵරිත්වා අතිඝංසිත්වා ඨානස්ස පච්චක්ඛකාරණං දස්සෙති. තත්ථ පණ්ඩිතාති පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතා. නිපුණාති සණ්හසුඛුමබුද්ධිනො සුඛුමෙ අත්ථන්තරෙ පටිවිජ්ඣනසමත්ථා. කතපරප්පවාදාති ඤාතපරප්පවාදා චෙව පරෙහි සද්ධිං කතවාදපරිචයා ච. වාලවෙධිරූපාති වාලවෙධිධනුග්ගහසදිසා. වොභින්දන්තා මඤ්ඤෙ චරන්ති පඤ්ඤාගතෙන දිට්ඨිගතානීති වාලවෙධී විය වාලං සුඛුමානිපි පරෙසං දිට්ඨිගමනානි අත්තනො පඤ්ඤාගමනෙන භින්දන්තා විය චරන්තීති අත්ථො. අථ වා ‘‘ගූථගතං මුත්තගත’’න්තිආදීසු (අ. නි. 9.11) විය පඤ්ඤා එව පඤ්ඤාගතානි, දිට්ඨියො එව දිට්ඨිගතානි.

'Tendo permeado' (pharitvā) significa que o conhecimento búdico, alcançando a sabedoria de todos os devas e humanos, permanece permeando e abrangendo a sabedoria deles. 'Tendo superado' (atighaṃsitvā) significa que o conhecimento búdico, transcendendo a sabedoria de todos os devas e humanos, permanece esmagando e quebrando todo o cognoscível que está além do alcance deles. Mas no Mahāniddesa, a leitura é 'abhibhavitvā' (tendo superado), cujo significado também é 'tendo esmagado'. Com as palavras 'aqueles que também', etc., ele mostra a evidência direta de permanecer permeando e superando dessa maneira. Ali, 'sábios' (paṇḍitā) significa dotados de sabedoria. 'Sutis' (nipuṇā) significa aqueles que possuem uma inteligência sutil e refinada, capazes de penetrar em significados sutis e profundos. 'Aqueles que dominaram as doutrinas alheias' (kataparappavādā) significa aqueles que conhecem as doutrinas dos outros e que praticaram debates com os outros. 'Semelhantes a arqueiros que atingem um fio de cabelo' (vālavedhirūpā) significa semelhantes a arqueiros capazes de atingir a ponta de um fio de cabelo. 'Eles andam, por assim dizer, quebrando as visões alheias com o alcance de sua sabedoria' significa que, assim como um arqueiro que atinge um fio de cabelo corta o fio de cabelo, eles andam como se quebrassem as sutis visões alheias com o alcance de sua própria sabedoria. Ou então, assim como em passagens como 'gūthagataṃ muttagataṃ' (fezes, urina), a própria sabedoria é chamada de 'paññāgata' e as próprias visões são chamadas de 'diṭṭhigata'.

පඤ්හං අභිසඞ්ඛරිත්වාති ද්විපදම්පි තිපදම්පි චතුප්පදම්පි පුච්ඡං රචයිත්වා. තෙසං පඤ්හානං අතිබහුකත්තා සබ්බසඞ්ගහත්ථං ද්වික්ඛත්තුං වුත්තං. ගූළ්හානි ච පටිච්ඡන්නානි අත්ථජාතානීති පාඨසෙසො. තෙසං තථා විනයං දිස්වා ‘‘අත්තනා අභිසඞ්ඛතපඤ්හං පුච්ඡතූ’’ති එවං භගවතා අධිප්පෙතත්තා පඤ්හං පුච්ඡන්ති. අඤ්ඤෙසං පන පුච්ඡාය ඔකාසමෙව අදත්වා භගවා උපසඞ්කමන්තානං ධම්මං දෙසෙති. යථාහ –

'Tendo formulado uma pergunta' (pañhaṃ abhisaṅkharitvā) significa tendo composto uma pergunta de duas, três ou quatro partes. Devido à grande quantidade dessas perguntas, a palavra foi dita duas vezes para abranger todas elas. 'Significados ocultos e encobertos' é o restante do texto que deve ser entendido. Vendo a disciplina deles daquela maneira, e sendo a intenção do Abençoado 'que eles perguntem a pergunta formulada por si mesmos', eles fazem a pergunta. Mas para outros, sem dar-lhes qualquer oportunidade de perguntar, o Abençoado ensina o Dhamma àqueles que se aproximam. Como foi dito:

‘‘තෙ පඤ්හං අභිසඞ්ඛරොන්ති ‘ඉමං මයං පඤ්හං සමණං ගොතමං උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡිස්සාම, සචෙ නො සමණො ගොතමො එවං පුට්ඨො එවං බ්‍යාකරිස්සති, එවමස්ස මයං වාදං ආරොපෙස්සාම. එවං චෙපි නො පුට්ඨො එවං බ්‍යාකරිස්සති, එවංපිස්ස මයං වාදං ආරොපෙස්සාමා’ති. තෙ යෙන සමණො ගොතමො, තෙනුපසඞ්කමන්ති, තෙ සමණො ගොතමො ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙති සමාදපෙති සමුත්තෙජෙති සම්පහංසෙති. තෙ සමණෙන ගොතමෙන ධම්මියා කථාය සන්දස්සිතා සමාදපිතා සමුත්තෙජිතා සම්පහංසිතා න චෙව සමණං ගොතමං පඤ්හං පුච්ඡන්ති, කුතොස්ස වාදං ආරොපෙස්සන්ති? අඤ්ඤදත්ථු සමණස්සෙව ගොතමස්ස සාවකා සම්පජ්ජන්තී’’ති (ම. නි. 1.289).

“Eles formulam uma pergunta: ‘Nós nos aproximaremos do asceta Gotama e lhe faremos esta pergunta. Se o asceta Gotama, sendo assim questionado por nós, responder desta maneira, então nós lhe refutaremos. E se ele responder daquela maneira, também lhe refutaremos.’ Eles se aproximam de onde está o asceta Gotama. O asceta Gotama os instrui, encoraja, inspira e alegra com uma palestra sobre o Dhamma. Eles, tendo sido instruídos, encorajados, inspirados e alegrados pelo asceta Gotama com uma palestra sobre o Dhamma, nem sequer fazem a pergunta ao asceta Gotama, quanto mais refutá-lo! Pelo contrário, eles se tornam discípulos do próprio asceta Gotama.”

කස්මා පඤ්හං න පුච්ඡන්තීති චෙ? භගවා කිර පරිසමජ්ඣෙ ධම්මං දෙසෙන්තො පරිසාය අජ්ඣාසයං ඔලොකෙති. තතො පස්සති ‘‘ඉමෙ පණ්ඩිතා ගූළ්හං රහස්සං පඤ්හං ඔවට්ටිකසාරං කත්වා ආගතා’’ති. සො තෙහි අපුට්ඨොයෙව [Pg.259] ‘‘පඤ්හපුච්ඡාය එත්තකා දොසා, විස්සජ්ජනෙ එත්තකා, අත්ථෙ පදෙ අක්ඛරෙ එත්තකාති ඉමෙ පඤ්හෙ පුච්ඡන්තො එවං පුච්ඡෙය්‍ය, විස්සජ්ජෙන්තො එවං විස්සජ්ජෙය්‍යා’’ති ඉති ඔවට්ටිකසාරං කත්වා ආනීතෙ පඤ්හෙ ධම්මකථාය අන්තරෙ පක්ඛිපිත්වා විදංසෙති. තෙ පණ්ඩිතා ‘‘සෙය්‍යා වත නො, යෙ මයං ඉමෙ පඤ්හෙ න පුච්ඡිම්හ. සචෙපි මයං පුච්ඡෙය්‍යාම, අප්පතිට්ඨිතෙ නො කත්වා සමණො ගොතමො ඛිපෙය්‍යා’’ති අත්තමනා භවන්ති. අපිච බුද්ධා නාම ධම්මං දෙසෙන්තා පරිසං මෙත්තාය ඵරන්ති. මෙත්තාය ච ඵරණෙන දසබලෙසු මහාජනස්ස චිත්තං පසීදති. බුද්ධා නාම රූපග්ගප්පත්තා හොන්ති දස්සනසම්පන්නා මධුරස්සරා මුදුජිව්හා සුඵුසිතදන්තාවරණා අමතෙන හදයං සිඤ්චන්තා විය ධම්මං කථෙන්ති. තත්‍ර නෙසං මෙත්තාඵරණෙන පසන්නචිත්තානං එවං හොති – එවරූපං අද්වෙජ්ඣකථං අමොඝකථං නිය්‍යානිකකථං කථෙන්තෙන භගවතා සද්ධිං න සක්ඛිස්සාම පච්චනීකග්ගාහං ගණ්හිතුන්ති අත්තනො පසන්නභාවෙනෙව පඤ්හං න පුච්ඡන්තීති.

Se alguém perguntar: 'Por que eles não fazem a pergunta?', a resposta é: Diz-se que o Abençoado, ao ensinar o Dhamma no meio da assembleia, observa a inclinação mental da assembleia. Então ele vê: 'Estes sábios vieram trazendo uma pergunta secreta e oculta como se fosse um tesouro escondido na cintura'. Sem que eles perguntem, ele insere e expõe no meio de sua palestra sobre o Dhamma as perguntas trazidas como tesouros na cintura, dizendo: 'Ao fazer uma pergunta, há tantas falhas; ao responder, há tantas falhas; no significado, no termo, na sílaba, há tantas falhas. Aquele que deseja fazer estas perguntas deveria perguntar assim, e aquele que deseja responder deveria responder assim'. Aqueles sábios ficam satisfeitos, pensando: 'Foi realmente melhor para nós não termos feito estas perguntas. Se as tivéssemos feito, o asceta Gotama teria nos colocado em uma posição insustentável e nos derrubado'. Além disso, os Budas, ao ensinarem o Dhamma, permeiam a assembleia com amor-bondade (mettā). E devido a essa difusão de amor-bondade, a mente das pessoas se purifica e se alegra com o Possuidor das Dez Forças. Os Budas possuem a perfeição da forma física, são dotados de uma aparência excelente, têm voz doce, língua suave, dentes perfeitamente alinhados e ensinam o Dhamma como se estivessem banhando o coração dos seres com o néctar da imortalidade. Ali, devido à difusão de amor-bondade, as mentes das pessoas se tornam serenas e elas pensam: 'Não seremos capazes de adotar uma atitude hostil contra o Abençoado, que profere um discurso tão inequívoco, proveitoso e que conduz à libertação'. Assim, devido à sua própria devoção e serenidade mental, eles não fazem a pergunta.

කථිතා විසජ්ජිතා චාති එවං තුම්හෙ පුච්ඡථාති පුච්ඡිතපඤ්හානං උච්චාරණෙන තෙ පඤ්හා භගවතා කථිතා එව හොන්ති. යථා ච තෙ විසජ්ජෙතබ්බා, තථා විසජ්ජිතා එව හොන්ති. නිද්දිට්ඨකාරණාති ඉමිනා කාරණෙන ඉමිනා හෙතුනා එවං හොතීති එවං සහෙතුකං කත්වා විසජ්ජනෙන භගවතා නිද්දිට්ඨකාරණා එව හොන්ති තෙ පඤ්හා. උපක්ඛිත්තකා ච තෙ භගවතො සම්පජ්ජන්තීති තෙ ඛත්තියපණ්ඩිතාදයො භගවතො පඤ්හවිසජ්ජනෙනෙව භගවතො සමීපෙ ඛිත්තකා පාදඛිත්තකා සම්පජ්ජන්ති, සාවකා වා සම්පජ්ජන්ති උපාසකා වාති අත්ථො, සාවකසම්පත්තිං වා පාපුණන්ති උපාසකසම්පත්තිං වාති වුත්තං හොති. අථාති අනන්තරත්ථෙ, තෙසං උපක්ඛිත්තකසම්පත්තිසමනන්තරමෙවාති අත්ථො. තත්ථාති තස්මිං ඨානෙ, තස්මිං අධිකාරෙ වා. අතිරොචතීති අතිවිය ජොතෙති පකාසති. යදිදං පඤ්ඤායාති යායං භගවතො පඤ්ඤා, තාය පඤ්ඤාය භගවාව අතිරොචතීති අත්ථො. ඉතිසද්දො කාරණත්ථෙ, ඉමිනා කාරණෙන අග්ගො අසාමන්තපඤ්ඤොති අත්ථො.

'Expostas e respondidas' (kathitā visajjitā ca) significa que, pela própria enunciação das perguntas que eles queriam fazer, essas perguntas já foram expostas pelo Abençoado. E da maneira como deveriam ser respondidas, assim elas já foram respondidas. 'Com as causas indicadas' (niddiṭṭhakāraṇā) significa que, por terem sido respondidas pelo Abençoado de forma fundamentada, mostrando que 'por esta causa, por esta razão, ocorre assim', essas perguntas têm as suas causas claramente indicadas. 'E eles se tornam submissos ao Abençoado' (upakkhittakā ca te bhagavato sampajjanti) significa que aqueles sábios khattiyas, etc., devido à própria resposta do Abençoado às perguntas, caem aos pés do Abençoado, tornando-se seus discípulos ou seguidores leigos; o significado é que eles alcançam a perfeição de discípulos ou a perfeição de seguidores leigos. 'Então' (atha) tem o sentido de imediata sucessão, significando imediatamente após eles se tornarem submissos. 'Ali' (tattha) significa naquele lugar ou naquele assunto. 'Brilha intensamente' (atirocati) significa que brilha ou se manifesta de forma extraordinária. 'A saber, pela sabedoria' (yadidaṃ paññāyā) significa que, por meio desta sabedoria do Abençoado, o próprio Abençoado brilha intensamente. A palavra 'iti' tem o sentido de causa; o significado é: 'por esta causa, aquele que possui sabedoria incomparável é o supremo'.

6. රාගං අභිභුය්‍යතීති භූරිපඤ්ඤාති සා සා මග්ගපඤ්ඤා අත්තනා වජ්ඣං රාගං අභිභුය්‍යති අභිභවති මද්දතීති භූරිපඤ්ඤා. භූරීති හි ඵුටට්ඨො විසදත්ථො[Pg.260]. යා ච ඵුටා, සා පටිපක්ඛං අභිභවති න අඵුටා, තස්මා භූරිපඤ්ඤාය අභිභවනත්ථො වුත්තො. අභිභවිතාති සා සා ඵලපඤ්ඤා තං තං රාගං අභිභවිතවතී මද්දිතවතීති භූරිපඤ්ඤා. අභිභවතාති වා පාඨො. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. රාගාදීසු පන රජ්ජනලක්ඛණො රාගො. දුස්සනලක්ඛණො දොසො. මුය්හනලක්ඛණො මොහො. කුජ්ඣනලක්ඛණො කොධො. උපනන්ධනලක්ඛණො උපනාහො. පුබ්බකාලං කොධො, අපරකාලං උපනාහො. පරගුණමක්ඛනලක්ඛණො මක්ඛො. යුගග්ගාහලක්ඛණො පළාසො. පරසම්පත්තිඛීයනලක්ඛණා ඉස්සා. අත්තනො සම්පත්තිනිගූහණලක්ඛණං මච්ඡරියං. අත්තනා කතපාපපටිච්ඡාදනලක්ඛණා මායා. අත්තනො අවිජ්ජමානගුණප්පකාසනලක්ඛණං සාඨෙය්‍යං. චිත්තස්ස උද්ධුමාතභාවලක්ඛණො ථම්භො. කරණුත්තරියලක්ඛණො සාරම්භො. උන්නතිලක්ඛණො මානො. අබ්භුන්නතිලක්ඛණො අතිමානො. මත්තභාවලක්ඛණො මදො. පඤ්චසු කාමගුණෙසු චිත්තවොසග්ගලක්ඛණො පමාදො.

6. 'Aquele que supera a cobiça é chamado de possuidor de ampla sabedoria' (bhūripaññā) significa que a respectiva sabedoria do caminho supera, subjuga e esmaga a cobiça que deve ser destruída por ela mesma. Pois 'bhūri' tem o sentido de difundido ou de purificado. E aquela sabedoria que é difundida supera o seu oposto, e não a que não é difundida; por isso, o sentido de superação foi dito para a ampla sabedoria. 'Aquele que superou' significa que a respectiva sabedoria do fruto superou e esmagou a respectiva cobiça; por isso, é chamada de ampla sabedoria. Também há a leitura 'abhibhavatā' (aquele que supera). O mesmo método se aplica aos demais termos. Quanto às impurezas como a cobiça, etc.: a cobiça (rāga) tem como característica o apego. A aversão (dosa) tem como característica a hostilidade. A ilusão (moha) tem como característica a confusão. A raiva (kodha) tem como característica a ira. O rancor (upanāha) tem como característica a hostilidade persistente. A raiva ocorre no momento inicial, e o rancor ocorre no momento posterior. A depreciação (makkha) tem como característica apagar as qualidades alheias. A rivalidade (paḷāsa) tem como característica colocar-se em pé de igualdade com os outros. A inveja (issā) tem como característica o ressentimento diante do sucesso alheio. A avareza (macchariya) tem como característica ocultar a própria prosperidade. A falsidade (māyā) tem como característica ocultar o mal cometido por si mesmo. A dissimulação (sāṭheyya) tem como característica exibir qualidades inexistentes em si mesmo. A obstinação (thambha) tem como característica a rigidez da mente. A arrogância (sārambha) tem como característica o esforço excessivo para superar os outros. O orgulho (māna) tem como característica a altivez. A soberba (atimāna) tem como característica a extrema altivez. A vaidade (mada) tem como característica o estado de intoxicação. A negligência (pamāda) tem como característica o abandono da mente nos cinco prazeres sensoriais.

රාගො අරි, තං අරිං මද්දනිපඤ්ඤාතිආදීහි කිං වුත්තං හොති? රාගාදිකො කිලෙසො චිත්තසන්තානෙ භූතො අරීති භූ-අරි, පදසන්ධිවසෙන අ-කාර ලොපං කත්වා භූරීති වුත්තො. තස්ස භූරිස්ස මද්දනී පඤ්ඤා භූරිමද්දනිපඤ්ඤාති වත්තබ්බෙ මද්දනි සද්ද ලොපං කත්වා ‘‘භූරිපඤ්ඤා’’ති වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. තං අරිං මද්දනීති ච තෙසං අරීනං මද්දනීති පදච්ඡෙදො කාතබ්බො. පථවීසමායාති විත්ථතවිපුලට්ඨෙනෙව පථවීසමාය. විත්ථතායාති පජානිතබ්බෙ විසයෙ පත්ථටාය, න එකදෙසෙ වත්තමානාය. විපුලායාති ඔළාරිකභූතාය. මහානිද්දෙසෙ පන ‘‘විපුලාය විත්ථතායා’’ති (මහානි. 27) ආගතං. සමන්නාගතොති පුග්ගලො. ඉතිසද්දො කාරණත්ථෙ, ඉමිනා කාරණෙන පුග්ගලස්ස භූරිපඤ්ඤාය සමන්නාගතත්තා තස්ස පඤ්ඤා භූරිපඤ්ඤා නාමාති භූතෙ අත්ථෙ රමතීති අත්ථො. භූරිපඤ්ඤස්ස පඤ්ඤා භූරිපඤ්ඤපඤ්ඤාති වත්තබ්බෙ එකස්ස පඤ්ඤාසද්දස්ස ලොපං කත්වා ‘‘භූරිපඤ්ඤා’’ති වුත්තං. භූරිසමා පඤ්ඤාති වා භූරිපඤ්ඤා. අපිචාති අඤ්ඤපරියායදස්සනත්ථං වුත්තං. පඤ්ඤායමෙතන්ති පඤ්ඤාය එතං. අධිවචනන්ති අධිකවචනං. භූරීති භූතෙ අත්ථෙ රමතීති භූරි. මෙධාති අසනි විය සිලුච්චයෙ කිලෙසෙ මෙධති හිංසතීති මෙධා, ඛිප්පං ගහණධාරණට්ඨෙන වා [Pg.261] මෙධා. පරිණායිකාති යස්සුප්පජ්ජති, තං සත්තං හිතපටිපත්තියං සම්පයුත්තධම්මෙ ච යාථාවලක්ඛණපටිවෙධෙ ච පරිනෙතීති පරිණායිකා. ඉමෙහෙව අඤ්ඤානිපි පඤ්ඤාපරියායවචනානි වුත්තානි හොන්ති.

O que se quer dizer com as palavras 'A cobiça é o inimigo, a sabedoria que esmaga esse inimigo', etc.? As impurezas (kilesa), como a cobiça (rāga), que surgem no fluxo mental (cittasantāna), são chamadas de 'inimigos' (ari) que surgem (bhū), daí 'bhū-ari'. Pela elisão da letra 'a' por meio da conjunção de palavras (padasandhi), diz-se 'bhūri'. A sabedoria que esmaga esse 'bhūri' (inimigo) deveria ser chamada de 'bhūrimaddanipaññā' (sabedoria que esmaga o inimigo no fluxo mental), mas, omitindo-se a palavra 'maddani', deve-se entender que foi dito 'bhūripaññā' (sabedoria ampla/da terra). E a expressão 'taṃ ariṃ maddanī' (que esmaga esse inimigo) deve ser dividida como 'tesaṃ arīnaṃ maddanī' (esmagadora daqueles inimigos). 'Semelhante à terra' (pathavīsamāya) significa semelhante à terra precisamente no sentido de ser vasta e ampla. 'Vasta' (vitthatāya) significa difundida sobre o objeto que deve ser conhecido, e não ativa apenas em uma parte. 'Ampla' (vipulāya) significa que se tornou grandiosa. No Mahāniddesa, contudo, consta como 'vipulāya vitthatāya' (ampla e vasta). 'Dotado de' (samannāgato) refere-se à pessoa. A palavra 'iti' é usada no sentido de causa; por esta causa, por estar a pessoa dotada de ampla sabedoria, a sua sabedoria é chamada de 'bhūripaññā', significando que ela se deleita na verdade real (bhūte atthe ramati). Onde se deveria dizer 'a sabedoria daquele que tem sabedoria ampla' (bhūripaññassa paññā) como 'bhūripaññapaññā', omitiu-se uma das palavras 'paññā' e disse-se 'bhūripaññā'. Ou 'bhūripaññā' significa sabedoria semelhante à terra (bhūrisamā paññā). A palavra 'apica' (além disso) é dita para mostrar outro sinônimo. 'Paññāyametaṃ' deve ser dividido como 'paññāya etaṃ' (isto pela sabedoria). 'Designação' (adhivacana) significa um termo superior (adhikavacana). 'Bhūri' é assim chamada porque se deleita na verdade real (bhūte atthe ramati). 'Inteligência' (medhā) é assim chamada porque destrói ou fere as impurezas, assim como o raio destrói o topo de uma montanha de pedra; ou 'medhā' devido ao sentido de rápida apreensão e retenção. 'Guia' (pariṇāyikā) é assim chamada porque, para aquele em quem surge, ela conduz esse ser à prática benéfica, aos estados mentais associados e à penetração das características reais. Por meio destas mesmas palavras, outros sinônimos de sabedoria também são expressos.

පඤ්ඤාබාහුල්ලන්ති පඤ්ඤා බහුලා අස්සාති පඤ්ඤාබහුලො, තස්ස භාවො පඤ්ඤාබාහුල්ලං. තඤ්ච බහුලං පවත්තමානා පඤ්ඤා එව. ඉධෙකච්චොතිආදීසු පුථුජ්ජනකල්‍යාණකො වා අරියො වා. පඤ්ඤා ගරුකා අස්සාති පඤ්ඤාගරුකො. පඤ්ඤා චරිතං පවත්තං අස්සාති පඤ්ඤාචරිතො. පඤ්ඤා ආසයො අස්සාති පඤ්ඤාසයො. පඤ්ඤාය අධිමුත්තොති පඤ්ඤාධිමුත්තො. පඤ්ඤා එව ධජභූතා අස්සාති පඤ්ඤාධජො. පඤ්ඤා එව කෙතුභූතා අස්සාති පඤ්ඤාකෙතු. පඤ්ඤා එව අධිපති පඤ්ඤාධිපති, පඤ්ඤාධිපතිතො ආගතත්තා පඤ්ඤාධිපතෙය්‍යො. ධම්මසභාවවිචිනනං බහුලමස්සාති විචයබහුලො. නානප්පකාරෙන ධම්මසභාවවිචිනනං බහුලමස්සාති පවිචයබහුලො. පඤ්ඤාය ඔගාහෙත්වා තස්ස තස්ස ධම්මස්ස ඛායනං පාකටකරණං ඔක්ඛායනං, ඔක්ඛායනං බහුලමස්සාති ඔක්ඛායනබහුලො. පඤ්ඤාය තස්ස තස්ස ධම්මස්ස සම්මා පෙක්ඛණා සම්පෙක්ඛා, සම්පෙක්ඛාය අයනං පවත්තනං සම්පෙක්ඛායනං, සම්පෙක්ඛායනං ධම්මො පකති අස්සාති සම්පෙක්ඛායනධම්මො. තං තං ධම්මං විභූතං පාකටං කත්වා විහරතීති විභූතවිහාරී, විභූතො විහාරො වා අස්ස අත්ථීති විභූතවිහාරී. සා පඤ්ඤා චරිතං, ගරුකා, බහුලා අස්සාති තච්චරිතො තග්ගරුකො තබ්බහුලො. තස්සං පඤ්ඤායං නින්නො, පොණො, පබ්භාරො, අධිමුත්තොති තන්නින්නො තප්පොණො තප්පබ්භාරො තදධිමුත්තො. සා පඤ්ඤා අධිපති තදධිපති, තතො ආගතො තදධිපතෙය්‍යො. ‘‘පඤ්ඤාගරුකො’’තිආදීනි ‘‘කාමං සෙවන්තංයෙව ජානාති අයං පුග්ගලො කාමගරුකො’’තිආදීසු (පටි. ම. 1.113) විය පුරිමජාතිතො පභුති වුත්තානි. ‘‘තච්චරිතො’’තිආදීනි ඉමිස්සා ජාතියා වුත්තානි.

'Abundância de sabedoria' (paññābāhullaṃ): aquele que tem sabedoria abundante (bahulā) é 'paññābahulo'; o estado de tal pessoa é 'paññābāhullaṃ'. E isso é a própria sabedoria que ocorre em abundância. Nas passagens que começam com 'aqui, alguém' (idhekacco), refere-se a um homem comum virtuoso (puthujjanakalyāṇako) ou a um nobre (ariyo). Aquele para quem a sabedoria é respeitada e valorizada é 'paññāgaruko'. Aquele cuja conduta e comportamento são guiados pela sabedoria é 'paññācarito'. Aquele cujo refúgio ou inclinação é a sabedoria é 'paññāsayo' (ou 'paññādhimutto', aquele que é dedicado à sabedoria). Aquele para quem a própria sabedoria serve como bandeira é 'paññādhajo'. Aquele para quem a própria sabedoria serve como estandarte é 'paññāketu'. A sabedoria que é soberana é 'paññādhipati'; por ter vindo sob a supremacia da sabedoria, é 'paññādhipateyyo'. Aquele para quem a investigação da natureza dos fenômenos (dhammasabhāvavicinanaṃ) é abundante é 'vicayabahulo'. Aquele para quem a investigação da natureza dos fenômenos de diversas maneiras é abundante é 'pavicayabahulo'. O ato de penetrar com a sabedoria e tornar claro e manifesto cada fenômeno é 'okkhāyana'; aquele para quem esse esclarecimento é abundante é 'okkhāyanabahulo'. A correta observação de cada fenômeno com a sabedoria é 'sampekkhā'; o curso ou ocorrência dessa observação correta é 'sampekkhāyana'; aquele que tem esse curso de observação correta como sua natureza é 'sampekkhāyanadhammo'. Aquele que vive tornando cada fenômeno claro e manifesto é 'vibhūtavihārī'; ou aquele que possui uma morada clara é 'vibhūtavihārī'. Aquele para quem essa sabedoria é sua conduta, seu objeto de respeito e abundante é 'taccarito', 'taggaruko', 'tabbahulo'. Aquele que é inclinado, propenso, pendente e dedicado a essa sabedoria é 'tanninno', 'tappoṇo', 'tappabbhāro', 'tadadhimutto'. Essa sabedoria é a soberana, daí 'tadadhipati'; o que provém dela é 'tadadhipateyyo'. Os termos como 'paññāgaruko' são ditos a partir de vidas passadas, assim como na frase 'sabe-se que esta pessoa valoriza os prazeres sensoriais apenas quando ela os desfruta' (kāmagaruko). Os termos como 'taccarito', etc., são ditos em relação a esta presente vida.

සීඝපඤ්ඤා ච ලහුපඤ්ඤා ච හාසපඤ්ඤා ච ජවනපඤ්ඤා ච ලොකියලොකුත්තරමිස්සකා. ඛිප්පට්ඨෙන සීඝපඤ්ඤා. ලහුකට්ඨෙන ලහුපඤ්ඤා. හාසබහුලට්ඨෙන හාසපඤ්ඤා. විපස්සනූපගසඞ්ඛාරෙසු ච විසඞ්ඛාරෙ ච ජවනට්ඨෙන ජවනපඤ්ඤා. සීඝං සීඝන්ති බහුන්නං සීලාදීනං සඞ්ගහත්ථං ද්වික්ඛත්තුං වුත්තං. සීලානීති චාරිත්තවාරිත්තවසෙන පඤ්ඤත්තානි පාතිමොක්ඛසංවරසීලානි. ඉන්ද්‍රියසංවරන්ති [Pg.262] චක්ඛාදීනං ඡන්නං ඉන්ද්‍රියානං රාගපටිඝප්පවෙසං අකත්වා සතිකවාටෙන වාරණං ථකනං. භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතන්ති පච්චවෙක්ඛිතපරිභොගවසෙන භොජනෙ පමාණඤ්ඤුභාවං. ජාගරියානුයොගන්ති දිවසස්ස තීසු කොට්ඨාසෙසු, රත්තියා පඨමපච්ඡිමකොට්ඨාසෙසු ච ජාගරති න නිද්දායති, සමණධම්මමෙව ච කරොතීති ජාගරො, ජාගරස්ස භාවො, කම්මං වා ජාගරියං, ජාගරියස්ස අනුයොගො ජාගරියානුයොගො. තං ජාගරියානුයොගං. සීලක්ඛන්ධන්ති සෙක්ඛං අසෙක්ඛං වා සීලක්ඛන්ධං. එවමිතරෙපි ඛන්ධා වෙදිතබ්බා. පඤ්ඤාක්ඛන්ධන්ති මග්ගපඤ්ඤඤ්ච සෙක්ඛාසෙක්ඛානං ලොකියපඤ්ඤඤ්ච. විමුත්තික්ඛන්ධන්ති ඵලවිමුත්තිං. විමුත්තිඤාණදස්සනක්ඛන්ධන්ති පච්චවෙක්ඛණඤාණං.

A sabedoria rápida (sīghapaññā), a sabedoria leve (lahupaññā), a sabedoria alegre (hāsapaññā) e a sabedoria veloz (javanapaññā) são uma mistura de sabedoria mundana e supramundana. É 'sīghapaññā' no sentido de compreender rapidamente. É 'lahupaññā' no sentido de não haver peso ou lentidão na compreensão. É 'hāsapaññā' no sentido de haver abundante alegria na compreensão. É 'javanapaññā' no sentido de mover-se velozmente tanto nas formações que servem de base para a introspecção (vipassanā) quanto no incondicionado (visaṅkhāra, o Nirvana). A repetição 'rapidamente, rapidamente' (sīghaṃ sīghaṃ) é dita duas vezes para incluir as muitas qualidades como a moralidade (sīla), etc. 'Preceitos morais' (sīlāni) refere-se às regras de restrição do Pātimokkha prescritas em termos de conduta ativa (cāritta) e abstenção (vāritta). 'Restrição dos sentidos' (indriyasaṃvara) significa impedir e bloquear a entrada da cobiça e da aversão através das seis faculdades sensoriais, como o olho, etc., usando a porta da atenção plena (sati). 'Moderação no comer' (bhojane mattaññutā) significa conhecer a medida adequada no alimento por meio do consumo reflexivo. 'Dedicação à vigilância' (jāgariyānuyoga) significa que, nas três partes do dia e nas primeira e última partes da noite, a pessoa permanece acordada, não dorme e pratica apenas o dever de um asceta (samaṇadhamma); tal pessoa é 'jāgaro' (vigilante); o estado ou a ação de quem é vigilante é 'jāgariya'; a aplicação a essa vigilância é 'jāgariyānuyogo'. Refere-se a essa dedicação à vigilância. 'Grupo da moralidade' (sīlakkhandha) refere-se ao grupo de moralidade de um aprendiz (sekkha) ou de um não-aprendiz (asekkha). O mesmo deve ser entendido para os outros grupos (khandha). 'Grupo da sabedoria' (paññākkhandha) refere-se à sabedoria do caminho (maggapaññā) e à sabedoria mundana dos aprendizes e não-aprendizes. 'Grupo da libertação' (vimuttikkhandha) refere-se à libertação do fruto (phalavimutti). 'Grupo do conhecimento e visão da libertação' (vimuttiñāṇadassanakkhandha) refere-se ao conhecimento de revisão (paccavekkhaṇañāṇa).

හාසබහුලොති මූලපදං. වෙදබහුලොති තස්සා එව පීතියා සම්පයුත්තසොමනස්සවෙදනාවසෙන නිද්දෙසපදං. තුට්ඨිබහුලොති නාතිබලවපීතියා තුට්ඨාකාරවසෙන. පාමොජ්ජබහුලොති බලවපීතියා පමුදිතභාවවසෙන.

'Abundante em alegria' (hāsabahulo) é o termo original. 'Abundante em entusiasmo' (vedabahulo) é um termo explicativo baseado na sensação de contentamento (somanassavedanā) associada àquele mesmo êxtase (pīti). 'Abundante em satisfação' (tuṭṭhibahulo) baseia-se no aspecto de contentamento gerado por um êxtase não excessivamente forte. 'Abundante em contentamento' (pāmojjabahulo) baseia-se no estado de alegria gerado por um êxtase forte.

7. යං කිඤ්චි රූපන්තිආදි සම්මසනඤාණනිද්දෙසෙ වුත්තත්ථං. තුලයිත්වාති කලාපසම්මසනවසෙන තුලෙත්වා. තීරයිත්වාති උදයබ්බයානුපස්සනාවසෙන තීරයිත්වා. විභාවයිත්වාති භඞ්ගානුපස්සනාදිවසෙන පාකටං කත්වා. විභූතං කත්වාති සඞ්ඛාරුපෙක්ඛානුලොමවසෙන ඵුටං කත්වා. තික්ඛපඤ්ඤා ලොකුත්තරා එව. උප්පන්නන්ති සමථවිපස්සනාවසෙන වික්ඛම්භනතදඞ්ගවසෙන පහීනම්පි අරියමග්ගෙන අසමූහතත්තා උප්පත්තිධම්මතං අනතීතතාය අසමූහතුප්පන්නන්ති වුච්චති, තං ඉධ අධිප්පෙතං. නාධිවාසෙතීති සන්තානං ආරොපෙත්වා න වාසෙති. පජහතීති සමුච්ඡෙදවසෙන පජහති. විනොදෙතීති ඛිපති. බ්‍යන්තීකරොතීති විගතන්තං කරොති. අනභාවං ගමෙතීති අනු අභාවං ගමෙති, විපස්සනානුක්කමෙන අරියමග්ගං පත්වා සමුච්ඡෙදවසෙනෙව අභාවං ගමයතීති අත්ථො. එත්ථ ච කාමපටිසංයුත්තො විතක්කො කාමවිතක්කො. ‘‘ඉමෙ සත්තා මරන්තූ’’ති පරෙසං මරණපටිසංයුත්තො විතක්කො බ්‍යාපාදවිතක්කො. ‘‘ඉමෙ සත්තා විහිංසීයන්තූ’’ති පරෙසං විහිංසාපටිසංයුත්තො විතක්කො විහිංසාවිතක්කො. පාපකෙති ලාමකෙ. අකුසලෙ ධම්මෙති අකොසල්ලසම්භූතෙ ධම්මෙ.

7. A passagem que começa com 'qualquer forma que seja' (yaṃ kiñci rūpaṃ) tem o seu significado explicado na descrição do conhecimento de julgamento (sammasanañāṇa). 'Tendo pesado' (tulayitvā) significa tendo avaliado por meio do julgamento de grupos (kalāpasammasana). 'Tendo investigado' (tīrayitvā) significa tendo investigado por meio da contemplação do surgimento e desaparecimento (udayabbayānupassanā). 'Tendo discernido' (vibhāvayitvā) significa tendo tornado claro por meio da contemplação da dissolução (bhaṅgānupassanā), etc. 'Tendo tornado manifesto' (vibhūtaṃ katvā) significa tendo tocado por meio do conhecimento de equanimidade em relação às formações (saṅkhārupekkhā) e do conhecimento de conformidade (anuloma). A sabedoria afiada (tikkhapaññā) é exclusivamente supramundana. 'Surgido' (uppannaṃ): embora as impurezas tenham sido abandonadas por meio da tranquilidade e da introspecção (samatha-vipassanā) através do abandono por supressão (vikkhambhana) e abandono temporário (tadaṅga), por não terem sido erradicadas pelo caminho nobre (ariyamagga), elas ainda têm a natureza de surgir novamente; por não terem sido superadas, são chamadas de 'surgidas sem erradicação' (asamūhatuppanna), e é isso o que se pretende aqui. 'Não tolera' (nādhivāsetī) significa que não permite que permaneçam, elevando-as ao fluxo mental. 'Abandona' (pajahati) significa que abandona por meio da erradicação (samucchedavasena). 'Dispersa' (vinodeti) significa que as afasta. 'Elimina' (byantīkaroti) significa que as faz cessar. 'Leva à não-existência' (anabhāvaṃ gameti) significa que as conduz gradualmente à inexistência; o sentido é que, alcançando o caminho nobre através do progresso da introspecção, faz com que cheguem à inexistência precisamente por meio da erradicação. E aqui, o pensamento associado aos prazeres sensoriais é o 'pensamento sensual' (kāmavitakko). O pensamento associado à morte de outros seres, como 'que estes seres morram', é o 'pensamento de má vontade' (byāpādavitakko). O pensamento associado à agressão a outros seres, como 'que estes seres sejam agredidos', é o 'pensamento de crueldade' (vihiṃsāvitakko). 'Maus' (pāpake) significa vis. 'Estados prejudiciais' (akusale dhamme) significa estados nascidos da falta de sabedoria (akosallasambhūte).

නිබ්බෙධිකපඤ්ඤාති නිබ්බිදාබහුලස්ස පුග්ගලස්ස උප්පන්නමග්ගපඤ්ඤා එව. උබ්බෙගබහුලොති ඤාණභයවසෙන භයබහුලො. උත්තාසබහුලොති බලවභයබහුලො[Pg.263]. ඉදං පුරිමස්සෙව අත්ථවිවරණං. උක්කණ්ඨනබහුලොති සඞ්ඛාරතො උද්ධං විසඞ්ඛාරාභිමුඛතාය උක්කණ්ඨනබහුලො. අනභිරතිබහුලොති උක්කණ්ඨනවසෙනෙව අභිරතිඅභාවං දීපෙති. ඉදානිපි තමත්ථං ද්වීහි වචනෙහි විවරති. තත්ථ බහිමුඛොති සඞ්ඛාරතො බහිභූතනිබ්බානාභිමුඛො. න රමතීති නාභිරමති. අනිබ්බිද්ධපුබ්බන්ති අනමතග්ගෙ සංසාරෙ අන්තං පාපෙත්වා අනිබ්බිද්ධපුබ්බං. අප්පදාලිතපුබ්බන්ති තස්සෙව අත්ථවචනං, අන්තකරණෙනෙව අපදාලිතපුබ්බන්ති අත්ථො. ලොභක්ඛන්ධන්ති ලොභරාසිං, ලොභකොට්ඨාසං වා. ඉමාහි සොළසහි පඤ්ඤාහි සමන්නාගතොති උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදෙන අරහායෙව වුත්තො. උපරි ‘‘එකො සෙක්ඛපටිසම්භිදප්පත්තො’’ති (පටි. ම. 3.8) වුත්තත්තා සොතාපන්නසකදාගාමිඅනාගාමිනොපි ලබ්භන්තියෙව.

'Sabedoria penetrativa' (nibbedhikapaññā) é a própria sabedoria do caminho que surgiu para uma pessoa que tem abundante desapego (nibbidābahula). 'Abundante em temor' (ubbegabahulo) significa abundante em medo devido ao conhecimento do medo (bhayatupaṭṭhānañāṇa). 'Abundante em pavor' (uttāsabahulo) significa abundante em medo intenso. Esta é a explicação do termo anterior. 'Abundante em anseio de libertação' (ukkaṇṭhanabahulo) significa abundante em anseio de ir além das formações em direção ao incondicionado. 'Abundante em descontentamento' (anabhiratibahulo) indica a ausência de deleite precisamente devido a esse anseio de libertação. Agora, ele explica esse mesmo significado com duas palavras. Ali, 'voltado para fora' (bahimukho) significa voltado para o Nirvana, que está fora das formações. 'Não se deleita' (na ramati) significa que não encontra prazer. 'Não penetrado anteriormente' (anibbiddhapubbaṃ) significa que, tendo chegado ao fim no saṃsāra sem início, não foi penetrado anteriormente. 'Não despedaçado anteriormente' (appadālitapubbaṃ) é uma expressão explicativa do mesmo termo, significando que não foi despedaçado anteriormente precisamente por não se ter posto fim a ele. 'Grupo da cobiça' (lobhakkhandha) significa a massa de cobiça ou a porção de cobiça. 'Dotado destas dezesseis sabedorias' refere-se, no sentido mais estrito, apenas ao Arahant. Contudo, como é dito mais adiante 'um aprendiz que alcançou o conhecimento analítico' (eko sekkhapaṭisambhidappatto), os que entraram na corrente (sotāpanna), os que retornam uma vez (sakadāgāmi) e os que não retornam (anāgāmi) também estão incluídos.

2. පුග්ගලවිසෙසනිද්දෙසවණ්ණනා

2. Explicação da Descrição das Distinções entre as Pessoas

8. ද්වෙ පුග්ගලාතිආදීහි පටිසම්භිදප්පත්තපුග්ගලවිසෙසපටිපාටිං දස්සෙති. තත්ථ පුබ්බයොගොති අතීතජාතීසු පටිසම්භිදප්පත්තිහෙතුභූතො පුඤ්ඤපයොගො. තෙනාති තෙන පුබ්බයොගකාරණෙන. එවං සෙසෙසුපි. අතිරෙකො හොතීති අතිරිත්තො හොති, අතිරෙකයොගතො වා ‘‘අතිරෙකො’’ති වුත්තො. අධිකො හොතීති අග්ගො හොති. විසෙසො හොතීති විසිට්ඨො හොති, විසෙසයොගතො වා විසෙසො. ඤාණං පභිජ්ජතීති පටිසම්භිදාඤාණප්පභෙදං පාපුණාති.

8. Com as palavras 'duas pessoas' (dve puggalā), etc., ele mostra a sucessão de distinções entre as pessoas que alcançaram o conhecimento analítico (paṭisambhidā). Ali, 'esforço anterior' (pubbayogo) é o esforço meritório em vidas passadas que serve de causa para alcançar o conhecimento analítico. 'Por isso' (tena) significa por causa daquele esforço anterior. O mesmo se aplica aos demais termos. 'Há um excesso' (atireko hoti) significa que há um excedente, ou diz-se 'atireko' devido ao esforço excedente. 'É superior' (adhiko hoti) significa que é supremo. 'É distinto' (viseso hoti) significa que é excelente, ou 'viseso' devido ao esforço distinto. 'O conhecimento se divide' (ñāṇaṃ pabhajjati) significa que alcança a divisão do conhecimento analítico.

බහුස්සුතොති බුද්ධවචනවසෙන. දෙසනාබහුලොති ධම්මදෙසනාවසෙන. ගරූපනිස්සිතොති පඤ්ඤාය අධිකං ගරුං උපනිස්සිතො. විහාරබහුලොති විපස්සනාවිහාරබහුලො, ඵලසමාපත්තිවිහාරබහුලො වා. පච්චවෙක්ඛණාබහුලොති විපස්සනාවිහාරෙ සති විපස්සනාපච්චවෙක්ඛණාබහුලො, ඵලසමාපත්තිවිහාරෙ සති ඵලසමාපත්තිපච්චවෙක්ඛණාබහුලො. සෙඛපටිසම්භිදප්පත්තොති සෙඛො හුත්වා පටිසම්භිදප්පත්තො. එවං අසෙඛපටිසම්භිදප්පත්තො. සාවකපාරමිප්පත්තොති එත්ථ මහාපඤ්ඤානං අග්ගස්ස මහාසාවකස්ස සත්තසට්ඨියා සාවකඤාණානං පාරගමනං පාරමී, සාවකස්ස පාරමී සාවකපාරමී, තං සාවකපාරමිං පත්තොති සාවකපාරමිප්පත්තො. සාවකපාරමිතාප්පත්තොති වා පාඨො. සත්තසට්ඨියා [Pg.264] සාවකඤාණානං පාලකො පූරකො ච සො මහාසාවකො පරමො, තස්ස පරමස්ස අයං සත්තසට්ඨිභෙදා ඤාණකිරියා පරමස්ස භාවො, කම්මං වාති පාරමී, තස්ස සාවකස්ස පාරමී සාවකපාරමී, තං පත්තොති සාවකපාරමිප්පත්තො. සාවකපාරමිප්පත්තොති මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරාදිකො යො කොචි සාවකො. සාවකපාරමිප්පත්තසාවකතො අතිරෙකස්ස අඤ්ඤස්ස සාවකස්ස අභාවා එකො පච්චෙකසම්බුද්ධොති ආහ. පුන පඤ්ඤාපභෙදකුසලොතිආදීහි වුත්තත්ථමෙව නිගමෙත්වා දස්සෙසීති. ඤාණකථාය යෙභුය්‍යෙන අනෙකානි ඤාණානි නිද්දිට්ඨානි. පඤ්ඤාකථාය යෙභුය්‍යෙන එකාපි පඤ්ඤා නානාකාරවසෙන නානාකත්වා වුත්තාති අයං විසෙසො.

'De grande conhecimento' (bahussuto) refere-se ao conhecimento das palavras do Buda. 'Abundante em ensinamentos' (desanābahulo) refere-se à exposição do Dhamma. 'Apoiado em professores' (garūpanissito) significa que se apoiou em um professor excelente para obter sabedoria. 'Abundante em moradas' (vihārabahulo) significa abundante na morada da introspecção (vipassanā) ou abundante na morada da realização do fruto (phalasamāpatti). 'Abundante em revisão' (paccavekkhaṇābahulo) significa que, havendo a morada da introspecção, é abundante na revisão da introspecção; havendo a morada da realização do fruto, é abundante na revisão da realização do fruto. 'Um aprendiz que alcançou o conhecimento analítico' (sekhapaṭisambhidappatto) significa que, sendo um aprendiz (sekha), alcançou o conhecimento analítico. O mesmo se aplica a 'um não-aprendiz que alcançou o conhecimento analítico' (asekhapaṭisambhidappatto). 'Aquele que alcançou a perfeição de discípulo' (sāvakapāramippatto): aqui, a travessia para a outra margem dos sessenta e sete conhecimentos de discípulo pelo grande discípulo supremo entre os de grande sabedoria é a 'perfeição' (pāramī); a perfeição do discípulo é 'sāvakapāramī'; aquele que alcançou essa perfeição de discípulo é 'sāvakapāramippatto'. Há também a leitura 'sāvakapāramitāppatto'. Aquele grande discípulo que é o protetor e o realizador dos sessenta e sete conhecimentos de discípulo é o 'supremo' (paramo); essa atividade de conhecimento dividida em sessenta e sete partes pertencente a esse ser supremo é o estado ou a ação do supremo, daí 'pāramī'; a perfeição daquele discípulo é 'sāvakapāramī'; aquele que a alcançou é 'sāvakapāramippatto'. 'Aquele que alcançou a perfeição de discípulo' refere-se a qualquer discípulo como o Venerável Mahāmoggallāna, etc. Por não haver outro discípulo superior ao discípulo que alcançou a perfeição de discípulo, diz-se 'um Buda Solitário' (eko paccekasambuddho). Novamente, com as palavras 'habilidoso na divisão da sabedoria', etc., ele conclui e mostra o significado já mencionado. No 'Discurso sobre o Conhecimento' (ñāṇakathā), em geral, muitos conhecimentos são descritos. No 'Discurso sobre a Sabedoria' (paññākathā), em geral, uma única sabedoria é descrita de forma diferenciada através de vários aspectos; esta é a distinção.

මහාපඤ්ඤාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fim da Explicação do Discurso sobre a Grande Sabedoria.

2. ඉද්ධිකථා

2. Discurso sobre os Poderes Psíquicos

ඉද්ධිකථාවණ්ණනා

Explicação do Discurso sobre os Poderes Psíquicos

9. ඉදානි පඤ්ඤාකථාය අනන්තරං පඤ්ඤානුභාවං දස්සෙන්තෙන කථිතාය ඉද්ධිකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. තත්ථ පුච්ඡාසු තාව කා ඉද්ධීති සභාවපුච්ඡා. කති ඉද්ධියොති පභෙදපුච්ඡා. කති භූමියොති සම්භාරපුච්ඡා. කති පාදාති පතිට්ඨපුච්ඡා. කති පදානීති ආසන්නකාරණපුච්ඡා. කති මූලානීති ආදිකාරණපුච්ඡා. විසජ්ජනෙසු ඉජ්ඣනට්ඨෙන ඉද්ධීති නිප්ඵත්තිඅත්ථෙන පටිලාභට්ඨෙන චාති අත්ථො. යඤ්හි නිප්ඵජ්ජති පටිලබ්භති ච, තං ඉජ්ඣතීති වුච්චති. යථාහ – ‘‘කාමං කාමයමානස්ස, තස්ස චෙතං සමිජ්ඣතී’’ති (සු. නි. 772). ‘‘නෙක්ඛම්මං ඉජ්ඣතීති ඉද්ධි, පටිහරතීති පාටිහාරිය’’න්තිආදි (පටි. ම. 3.32). අපරො නයො – ඉජ්ඣනට්ඨෙන ඉද්ධි, උපායසම්පදායෙතං අධිවචනං. උපායසම්පදා හි ඉජ්ඣති අධිප්පෙතඵලප්පසවනතො. යථාහ – ‘‘අයං ඛො, චිත්තො ගහපති, සීලවා කල්‍යාණධම්මො, සචෙ පණිදහිස්සති ‘අනාගතමද්ධානං රාජා අස්සං චක්කවත්තී’ති. ඉජ්ඣිස්සති හි සීලවතො චෙතොපණිධි විසුද්ධත්තා’’ති (සං. නි. 4.352). අපරො නයො – එතාය සත්තා ඉජ්ඣන්තීති ඉද්ධි. ඉජ්ඣන්තීති ඉද්ධා වුද්ධා උක්කංසගතා හොන්තීති වුත්තං හොති.

9. Agora, imediatamente após a exposição sobre a sabedoria (paññākathā), apresenta-se a elucidação de novos significados na exposição sobre os poderes psíquicos (iddhikathā), dita por aquele que demonstra o poder da sabedoria. Entre as perguntas ali contidas, primeiramente, 'O que é o poder psíquico?' (kā iddhi) é uma pergunta sobre a natureza essencial (sabhāvapucchā). 'Quantos são os poderes psíquicos?' (kati iddhiyo) é uma pergunta sobre as classificações (pabhedapucchā). 'Quantas são as bases?' (kati bhūmiyo) é uma pergunta sobre os requisitos (sambhārapucchā). 'Quantos são os caminhos?' (kati pādā) é uma pergunta sobre o fundamento (patiṭṭhapucchā). 'Quantas são as partes?' (kati padāni) é uma pergunta sobre a causa próxima (āsannakāraṇapucchā). 'Quantas são as raízes?' (kati mūlāni) é uma pergunta sobre a causa original (ādikāraṇapucchā). Nas respostas, 'iddhi no sentido de prosperar' (ijjhanaṭṭhena iddhi) significa no sentido de realização (nipphatti) e no sentido de obtenção (paṭilābha). Pois aquilo que se realiza e se obtém, diz-se que 'prospera' (ijjhati). Como foi dito: 'Para aquele que deseja os prazeres sensoriais, se o seu desejo for realizado...' (Sn 772). 'A renúncia prospera, por isso é um poder (iddhi); ela afasta [os obstáculos], por isso é um milagre (pāṭihāriya)' etc. (Paṭis. III.32). Outro método: iddhi é no sentido de êxito; este é um sinônimo para a perfeição dos meios (upāyasampadā). Pois, através da perfeição dos meios, obtém-se o êxito devido à produção do fruto desejado. Como foi dito: 'Este chefe de família Citta é virtuoso, de belo caráter. Se ele aspirar: "Que no futuro eu me torne um rei que gira a roda (Cakkavatti)", a aspiração mental do virtuoso se realizará devido à sua pureza.' (SN 4.352). Outro método: é chamado de iddhi porque através dele os seres prosperam. 'Prosperam' significa que eles se tornam prósperos, desenvolvidos e elevados ao ápice.

10. දසසු ඉද්ධීසු අධිට්ඨානවසෙන නිප්ඵන්නත්තා අධිට්ඨානා ඉද්ධි. පකතිවණ්ණවිජහනවිකාරවසෙන පවත්තත්තා විකුබ්බනා ඉද්ධි. සරීරබ්භන්තරෙ අඤ්ඤස්ස [Pg.265] මනොමයස්ස සරීරස්ස නිප්ඵත්තිවසෙන පවත්තත්තා මනොමයා ඉද්ධි. ඤාණප්පවත්තිතො පුබ්බෙ වා පච්ඡා වා තංඛණෙ වා ඤාණානුභාවනිබ්බත්තො විසෙසො ඤාණවිප්ඵාරා ඉද්ධි. සමාධිතො පුබ්බෙ වා පච්ඡා වා තංඛණෙ වා සමථානුභාවනිබ්බත්තො විසෙසො සමාධිවිප්ඵාරා ඉද්ධි. චෙතොවසිප්පත්තානං අරියානංයෙව සම්භවතො අරියා ඉද්ධි. කම්මවිපාකවසෙන ජාතො විසෙසො කම්මවිපාකජා ඉද්ධි. පුබ්බෙ කතපුඤ්ඤස්ස ජාතො විසෙසො පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි. විජ්ජාය ජාතො විසෙසො විජ්ජාමයා ඉද්ධි. තෙන තෙන සම්මාපයොගෙන තස්ස තස්ස කම්මස්ස ඉජ්ඣනං තත්ථ තත්ථ සම්මාපයොගපච්චයා ඉජ්ඣනට්ඨෙන ඉද්ධි.

10. Entre os dez tipos de poderes psíquicos (iddhi): o poder de determinação (adhiṭṭhānā iddhi) é assim chamado por ser realizado por meio do poder de determinação (adhiṭṭhāna). O poder de transformação (vikubbanā iddhi) é assim chamado por ocorrer mediante o abandono da forma natural e a assunção de uma forma alterada. O poder feito pela mente (manomayā iddhi) é assim chamado por ocorrer mediante a criação de outro corpo feito pela mente dentro do próprio corpo físico. A distinção produzida pelo poder do conhecimento, seja antes, depois ou no exato momento do surgimento do conhecimento, é o poder de difusão do conhecimento (ñāṇavipphārā iddhi). A distinção produzida pelo poder da tranquilidade, seja antes, depois ou no exato momento da concentração, é o poder de difusão da concentração (samādhivipphārā iddhi). O poder nobre (ariyā iddhi) é assim chamado por ocorrer apenas para os nobres (ariyas) que alcançaram o domínio sobre a mente. A distinção nascida como resultado do kamma é o poder nascido do resultado do kamma (kammavipākajā iddhi). A distinção que surge para aquele que realizou méritos no passado é o poder daquele que possui mérito (puññavato iddhi). A distinção que surge por meio de uma ciência é o poder feito de ciência (vijjāmayā iddhi). O êxito de cada atividade respectiva por meio do esforço correto correspondente é o poder no sentido de êxito devido à condição do esforço correto em cada caso.

ඉද්ධියා චතස්සො භූමියොති අවිසෙසෙත්වා වුත්තෙපි යථාලාභවසෙන අධිට්ඨානවිකුබ්බනමනොමයිද්ධියා එව භූමියො, න සෙසානං. විවෙකජා භූමීති විවෙකතො වා විවෙකෙ වා ජාතා විවෙකජා භූමි. පීතිසුඛභූමීති පීතිසුඛයුත්තා භූමි. උපෙක්ඛාසුඛභූමීති තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛාය ච සුඛෙන ච යුත්තා භූමි. අදුක්ඛමසුඛාභූමීති අදුක්ඛමසුඛවෙදනායුත්තා භූමි. තෙසු පඨමදුතියානි ඣානානි පීතිඵරණතා, තීණි ඣානානි සුඛඵරණතා, චතුත්ථජ්ඣානං චෙතොඵරණතා. එත්ථ ච පුරිමානි තීණි ඣානානි යස්මා පීතිඵරණෙන ච සුඛඵරණෙන ච සුඛසඤ්ඤඤ්ච ලහුසඤ්ඤඤ්ච ඔක්කමිත්වා ලහුමුදුකම්මඤ්ඤකායො හුත්වා ඉද්ධිං පාපුණාති, තස්මා ඉමිනා පරියායෙන ඉද්ධිලාභාය සංවත්තනතො සම්භාරභූමියොති වෙදිතබ්බානි. චතුත්ථජ්ඣානං පන ඉද්ධිලාභාය පකතිභූමියෙව. ඉද්ධිලාභායාති අත්තනො සන්තානෙ පාතුභාවවසෙන ඉද්ධීනං ලාභාය. ඉද්ධිපටිලාභායාති පරිහීනානං වා ඉද්ධීනං වීරියාරම්භවසෙන පුන ලාභාය, උපසග්ගවසෙන වා පදං වඩ්ඪිතං. ඉද්ධිවිකුබ්බනතායාති ඉද්ධියා විවිධකරණභාවාය. ඉද්ධිවිසවිතායාති විවිධං විසෙසං සවති ජනෙති පවත්තෙතීති විසවී, විවිධං සවනං වා අස්ස අත්ථීති විසවී, තස්ස භාවො විසවිතා. තස්සා විසවිතාය, ඉද්ධියා විවිධවිසෙසපවත්තනභාවායාති අත්ථො. ඉද්ධිවසීභාවායාති ඉද්ධියා ඉස්සරභාවාය. ඉද්ධිවෙසාරජ්ජායාති ඉද්ධිවිසාරදභාවාය. ඉද්ධිපාදා ඤාණකථායං වුත්තත්ථා.

Embora se diga de forma geral 'as quatro bases do poder psíquico', de acordo com a obtenção real, estas são as bases apenas para os poderes de determinação, transformação e feito pela mente, e não para os demais. 'A base nascida do isolamento' (vivekajā bhūmi) é a base nascida do isolamento ou no isolamento. 'A base de alegria e felicidade' (pītisukhabhūmi) é a base associada à alegria e à felicidade. 'A base de equanimidade e felicidade' (upekkhāsukhabhūmi) é a base associada à equanimidade específica (tatramajjhattupekkhā) e à felicidade. 'A base nem dolorosa nem prazerosa' (adukkhamasukhābhūmi) é a base associada à sensação nem dolorosa nem prazerosa. Entre estes, o primeiro e o segundo jhanas constituem a 'difusão da alegria' (pītipharaṇatā); os três primeiros jhanas constituem a 'difusão da felicidade' (sukhapharaṇatā); e o quarto jhana constitui a 'difusão da mente' (cetopharaṇatā). E aqui, visto que através dos três primeiros jhanas, por meio da difusão da alegria e da felicidade, superando a percepção de felicidade e a percepção de leveza, o corpo se torna leve, suave e maleável, alcançando assim o poder psíquico, por esta razão, por este método, eles devem ser compreendidos como 'bases de preparação' (sambhārabhūmiyo) que conduzem à obtenção do poder psíquico. O quarto jhana, contudo, é a própria base natural (pakatibhūmi) para a obtenção do poder psíquico. 'Para a obtenção do poder psíquico' (iddhilābhāya) significa para a obtenção dos poderes psíquicos por meio de sua manifestação no próprio fluxo de continuidade mental. 'Para a reobtenção do poder psíquico' (iddhipaṭilābhāya) significa para a obtenção novamente, por meio do início do esforço energético, dos poderes psíquicos que haviam sido perdidos; ou a palavra foi expandida pela adição do prefixo (paṭi-). 'Para a transformação do poder psíquico' (iddhivikubbanatā) significa para a capacidade de realizar várias formas de poder psíquico. 'Para a maestria do poder psíquico' (iddhivisavitā): aquele que flui, gera ou manifesta várias distinções excelentes é chamado de 'visavī' (capaz), ou aquele que possui uma manifestação variada é 'visavī', e o seu estado é 'visavitā'. 'Para essa maestria' (tassā visavitāya) significa para a capacidade de manifestar várias distinções excelentes do poder psíquico. 'Para o domínio sobre o poder psíquico' (iddhivasībhāvāya) significa para a soberania sobre o poder psíquico. 'Para a intrepidez no poder psíquico' (iddhivesārajjāya) significa para o estado de ser confiante no poder psíquico. As bases do poder psíquico (iddhipādā) têm seus significados já explicados na exposição sobre o conhecimento (ñāṇakathā).

ඡන්දං [Pg.266] චෙ භික්ඛු නිස්සායාති යදි භික්ඛු ඡන්දං නිස්සාය ඡන්දං අධිපතිං කරිත්වා. ලභති සමාධින්ති සමාධිං පටිලභති නිබ්බත්තෙති. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. තත්ථ ඡන්දවීරියචිත්තවීමංසා චත්තාරි පදානි, තංසම්පයුත්තා චත්තාරො සමාධී චත්තාරි පදානීති එවං අට්ඨ පදානි. යස්මා පන ඉද්ධිමුප්පාදෙතුකාමතාඡන්දො සමාධිනා එකතො නියුත්තොව ඉද්ධිලාභාය සංවත්තති, තථා වීරියාදයො, තස්මා ඉමානි අට්ඨ පදානි වුත්තානීති වෙදිතබ්බානි.

'Se um bhikkhu, apoiando-se no desejo' (chandaṃ ce bhikkhu nissāya) significa se um bhikkhu, apoiando-se no desejo e fazendo do desejo o fator predominante. 'Obtém concentração' (labhati samādhiṃ) significa que ele obtém ou produz a concentração. Nos demais casos, o método é o mesmo. Ali, o desejo, a energia, a mente e a investigação constituem quatro partes (padāni); e as quatro concentrações associadas a eles constituem outras quatro partes; assim, há os oito fatores no total. Visto que o desejo de querer produzir o poder psíquico, estando firmemente unido à concentração, conduz à obtenção do poder psíquico, e o mesmo ocorre com a energia e os demais fatores, deve-se compreender que por isso estas oito partes foram expostas.

යං තං භගවතා අභිඤ්ඤා උප්පාදෙතුකාමස්ස යොගිනො කත්තබ්බයොගවිධිං දස්සෙන්තෙන ‘‘සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙ පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ අනඞ්ගණෙ විගතූපක්කිලෙසෙ මුදුභූතෙ කම්මනියෙ ඨිතෙ ආනෙඤ්ජප්පත්තෙ’’ති (දී. නි. 1.238) චිත්තස්ස ආනෙඤ්ජං වුත්තං, තං ථෙරො සොළසධා දස්සෙන්තො සොළසමූලානීතිආදිමාහ. තත්ථ අනොනතන්ති කොසජ්ජවසෙන අනොනතං, අසල්ලීනන්ති අත්ථො. අනුන්නතන්ති උද්ධච්චවසෙන උද්ධං න ආරුළ්හං, අනුද්ධතන්ති අත්ථො. අනභිනතන්ති ලොභවසෙන න අභිනතං, අනල්ලීනන්ති අත්ථො. අභිකාමතාය නතං අභිනතන්ති, ඉදං තාදිසං න හොතීති වුත්තං හොති. රාගෙති සඞ්ඛාරවත්ථුකෙන ලොභෙන. අනපනතන්ති දොසවසෙන න අපනතං, න ඝට්ටනන්ති අත්ථො. ‘‘නතං නතී’’ති අත්ථතො එකං. අපගතනතන්ති අපනතං, ඉදං තාදිසං න හොතීති වුත්තං හොති. අනිස්සිතන්ති අනත්තතො දිට්ඨත්තා දිට්ඨිවසෙන ‘‘අත්තා’’ති වා ‘‘අත්තනිය’’න්ති වා කිඤ්චි න නිස්සිතං. අප්පටිබද්ධන්ති පච්චුපකාරාසාවසෙන නප්පටිබද්ධං. ඡන්දරාගෙති සත්තවත්ථුකෙන ලොභෙන. විප්පමුත්තන්ති වික්ඛම්භනවිමුත්තිවසෙන කාමරාගතො විප්පමුත්තං. අථ වා පඤ්චවිමුත්තිවසෙන කාමරාගතො විප්පමුත්තං. අථ වා පඤ්චවිමුත්තිවසෙන තතො තතො පටිපක්ඛතො විප්පමුත්තං. ඉදං පුථුජ්ජනසෙඛාසෙඛානම්පි අභිඤ්ඤාය උප්පාදනතො නිරොධසමාපත්තිඤාණෙ ‘‘සොළසහි ඤාණචරියාහී’’ති (පටි. ම. 1.84) වුත්තනයෙන උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදෙන වුත්තං, යථාලාභවසෙන පන ගහෙතබ්බං. කාමරාගෙති මෙථුනරාගෙන. විසඤ්ඤුත්තන්ති වික්ඛම්භනතො සෙසකිලෙසෙහි විසංයුත්තං, උක්කට්ඨනයෙන සමුච්ඡෙදතො වා විප්පයුත්තං. කිලෙසෙති සෙසකිලෙසෙන. විමරියාදිකතන්ති වික්ඛම්භිතබ්බමරියාදවසෙන විගතකිලෙසමරියාදං කතං, තෙන තෙන [Pg.267] මග්ගෙන පහාතබ්බමරියාදවසෙන වා විගතකිලෙසමරියාදං කතං. කිලෙසමරියාදෙති තෙන තෙන පහීනෙන කිලෙසමරියාදෙන. ලිඞ්ගවිපල්ලාසො චෙත්ථ දට්ඨබ්බො. එකත්තගතන්ති එකාරම්මණගතං. නානත්තකිලෙසෙහීති නානාරම්මණෙ පවත්තමානෙහි කිලෙසෙහි. ඉදං ආරම්මණමපෙක්ඛිත්වා වුත්තං, ‘‘අනොනත’’න්තිආදි පන කිලෙසෙ එව අපෙක්ඛිත්වා. ඔභාසගතන්ති පඤ්ඤාය විසදප්පවත්තිවසෙන පඤ්ඤොභාසං ගතං. අවිජ්ජන්ධකාරෙති බලවඅවිජ්ජාය. චතස්සො ච භූමියො සොළස ච මූලානි ඉද්ධියා පුබ්බභාගවසෙන වුත්තානි, චත්තාරො ච පාදා අට්ඨ ච පදානි පුබ්බභාගවසෙන ච සම්පයොගවසෙන ච වුත්තානීති.

Aquela imobilidade da mente que foi dita pelo Abençoado ao mostrar o método de prática a ser realizado pelo iogue que deseja produzir o conhecimento direto (abhiññā): 'Com a mente assim concentrada, purificada, limpa, sem mácula, livre de imperfeições, maleável, dócil, firme e imperturbável (āneñjappatte)' (DN 1.238) — o Ancião, mostrando-a de dezesseis maneiras, declarou 'as dezesseis raízes' (soḷasamūlāni) etc. Ali, 'não inclinado para baixo' (anonata) significa não inclinado devido à preguiça (kosajja), isto é, não encolhido (asallīna). 'Não elevado' (ununnata) significa não erguido para cima devido à agitação (uddhacca), isto é, não agitado (anuddhata). 'Não inclinado para a frente' (anabhinata) significa não inclinado devido à cobiça (lobha), isto é, não apegado (anallīna). 'Inclinado' (abhinata) significa inclinado em direção ao objeto devido ao desejo; diz-se que esta mente não é assim. 'Por apego' (rāga) refere-se à cobiça que tem as formações (saṅkhāra) como base. 'Não inclinado para longe' (anapanata) significa não inclinado para longe devido à aversão (dosa), isto é, sem colisão (naghaṭṭana). 'Nata' (inclinado) e 'nati' (inclinação) são idênticos em significado. 'Apanata' significa com a inclinação removida; diz-se que esta mente não é assim. 'Não dependente' (anissita) significa que, por ter visto as coisas como não-eu (anatta), não se apoia em nada sob a influência de visões (diṭṭhi) como 'eu' ou 'pertencente ao eu'. 'Não acorrentado' (appaṭibaddha) significa não ligado pela expectativa de um benefício mútuo. 'Por desejo e apego' (chandarāga) refere-se à cobiça que tem os seres como base. 'Liberta' (vippamutta) significa liberta do desejo sensorial (kāmarāga) por meio da libertação por supressão (vikkhambhanavimutti). Ou então, liberta de cada obstáculo correspondente por meio das cinco formas de libertação (pañcavimutti). Isto é dito como uma definição excelente (ukkaṭṭhapariccheda) de acordo com o método exposto no conhecimento da realização da cessação (nirodhasamāpattiñāṇa) como 'por meio de dezesseis comportamentos de conhecimento' (soḷasahi ñāṇacariyāhi), uma vez que o conhecimento direto é produzido tanto por pessoas comuns (puthujjanas) quanto por discípulos em treinamento (sekhas) e além do treinamento (asekhas); contudo, deve ser compreendido de acordo com o que for obtido em cada caso. 'Por desejo sensorial' (kāmarāga) refere-se ao desejo por união sexual. 'Desassociada' (visaññutta) significa desassociada das demais impurezas (kilesas) por meio da supressão, ou, de acordo com o método excelente, desassociada por meio da erradicação (samuccheda). 'Por impureza' (kilesa) refere-se às impurezas restantes. 'Livre de fronteiras' (vimariyādikata) significa que a fronteira das impurezas foi removida por meio da supressão das impurezas que devem ser suprimidas, ou que a fronteira das impurezas foi removida por meio das impurezas que devem ser abandonadas por cada caminho respectivo. 'Pela fronteira das impurezas' (kilesamariyāda) refere-se à fronteira das impurezas abandonadas por cada caminho. Deve-se notar aqui uma inversão de gênero gramatical (liṅgavipallāsa). 'Unificada' (ekattagata) significa direcionada a um único objeto. 'Livre das impurezas da diversidade' (nānattakilesehi) significa livre das impurezas que ocorrem em relação a diversos objetos. Isto é dito em referência ao objeto, enquanto termos como 'não inclinado para baixo' (anonata) etc. são ditos em referência às próprias impurezas. 'Iluminada' (obhāsagata) significa que alcançou a luz da sabedoria devido ao funcionamento claro da sabedoria. 'Pela escuridão da ignorância' (avijjandhakāra) refere-se à ignorância poderosa. As quatro bases e as dezesseis raízes são expostas como a fase preliminar (pubbabhāgavasena) do poder psíquico, enquanto os quatro caminhos e as oito partes são expostos tanto como a fase preliminar quanto em termos de associação (sampayogavasena) com o poder psíquico.

10. එවං ඉද්ධියා භූමිපාදපදමූලභූතෙ ධම්මෙ දස්සෙත්වා ඉදානි තා ඉද්ධියො දස්සෙන්තො කතමා අධිට්ඨානා ඉද්ධීතිආදිමාහ. තත්ථ උද්දෙසපදානං අත්ථො ඉද්ධිවිධඤාණනිද්දෙසෙ වුත්තොයෙව. ඉධ භික්ඛූති ඉමස්මිං සාසනෙ භික්ඛු. තෙන සබ්බපකාරවසෙන ඉද්ධිවිධකාරකස්ස අඤ්ඤත්ථ අභාවං දීපෙති. ඉමෙසං ද්වින්නං පදානං නිද්දෙසො හෙට්ඨා වුත්තත්ථො. තෙනෙව ච ඉද්ධියා භූමිපාදපදමූලභූතෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 2.365-366) වුත්තෙහි චුද්දසහි පන්නරසහි වා ආකාරෙහි පරිදමිතචිත්තතා ච ඡන්දාදිඑකෙකාධිපතිසමාපජ්ජනවසෙන ආවජ්ජනාදිවසීභාවවසෙන ච මුදුකම්මඤ්ඤකතචිත්තතා ච වුත්තා හොති. බලවපුබ්බයොගසම්පන්නො පුබ්බයොගසම්පත්තියා අරහත්තපටිලාභෙනෙව පටිලද්ධාභිඤ්ඤාදිගුණො භික්ඛු භූමිආදීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො හොතීති කත්වා සොපි වුත්තොව හොති.

10. Tendo assim mostrado os fatores que constituem as bases, os caminhos, as partes e as raízes do poder psíquico, agora, para mostrar esses mesmos poderes, ele diz: 'Qual é o poder de determinação?' (katamā adhiṭṭhānā iddhi) etc. Ali, o significado dos termos da exposição já foi explicado na seção sobre a elucidação do conhecimento dos tipos de poder psíquico (iddhividhañāṇaniddesa). 'Aqui, um bhikkhu' (idha bhikkhu) significa um bhikkhu nesta Dispensação (sāsana). Com isso, ele demonstra a total ausência, em qualquer outro lugar, de quem realize os tipos de poder psíquico de todas as maneiras. A explicação destes dois termos tem o mesmo significado já exposto anteriormente. E por essa mesma razão, aquele que é dotado dos fatores que constituem as bases, os caminhos, as partes e as raízes do poder psíquico tem a mente domada por meio das quatorze ou quinze maneiras descritas no Visuddhimagga (Vis. II.365-366), e também se diz que sua mente se tornou maleável e dócil por meio da realização de absorções tendo o desejo etc. como fatores predominantes individuais, e por meio do domínio sobre a atenção (āvajjanā) etc. O bhikkhu que possui uma forte prática anterior (pubbayoga) e que, devido a essa perfeição de prática anterior, obteve as qualidades como o conhecimento direto (abhiññā) juntamente com a própria realização do estado de Arahant, é dotado dos fatores como as bases etc.; portanto, ele também está incluído no que foi dito.

බහුකං ආවජ්ජතීති පථවීකසිණාරම්මණං අභිඤ්ඤාපාදකං චතුත්ථජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය සචෙ සතං ඉච්ඡති, ‘‘සතං හොමි, සතං හොමී’’ති පරිකම්මකරණවසෙන ආවජ්ජති. ආවජ්ජිත්වා ඤාණෙන අධිට්ඨාතීති එවං පරිකම්මං කත්වා අභිඤ්ඤාඤාණෙන අධිට්ඨාති. එත්ථ පරිකම්මං කත්වා පුන පාදකජ්ඣානසමාපජ්ජනං න වුත්තං. කිඤ්චාපි න වුත්තං, අථ ඛො අට්ඨකථායං (විසුද්ධි. 2.386) ‘‘ආවජ්ජතීති පරිකම්මවසෙනෙව වුත්තං, ආවජ්ජිත්වා ඤාණෙන අධිට්ඨාතීති අභිඤ්ඤාඤාණවසෙන වුත්තං, තස්මා බහුකං ආවජ්ජති, තතො තෙසං පරිකම්මචිත්තානං අවසානෙ සමාපජ්ජති, සමාපත්තිතො වුට්ඨහිත්වා පුන ‘බහුකො [Pg.268] හොමී’ති ආවජ්ජිත්වා තතො පරං පවත්තානං තිණ්ණං චතුන්නං වා පුබ්බභාගචිත්තානං අනන්තරා උප්පන්නෙන සන්නිට්ඨාපනවසෙන අධිට්ඨානන්ති ලද්ධනාමෙන එකෙනෙව අභිඤ්ඤාඤාණෙන අධිට්ඨාතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති වුත්තත්තා එවමෙව දට්ඨබ්බං. යථා ‘‘භුඤ්ජිත්වා සයතී’’ති වුත්තෙ පානීයං අපිවිත්වා හත්ථධොවනාදීනි අකත්වා භුත්තානන්තරමෙව සයතීති අත්ථො න හොතීති අන්තරා සන්තෙසුපි අඤ්ඤෙසු කිච්චෙසු ‘‘භුත්වා සයතී’’ති වුච්චති, එවමිධාපීති දට්ඨබ්බං. පඨමං පාදකජ්ඣානසමාපජ්ජනම්පි හි පාළියං අවුත්තමෙවාති. තෙන පන අධිට්ඨානඤාණෙන සහෙව සතං හොති. සහස්සෙපි සතසහස්සෙපි එසෙව නයො. සචෙ එවං න ඉජ්ඣති, පුන පරිකම්මං කත්වා දුතියම්පි සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය අධිට්ඨාතබ්බං. සංයුත්තට්ඨකථායඤ්හි ‘‘එකවාරං ද්විවාරං සමාපජ්ජිතුං වට්ටතී’’ති වුත්තං. තත්ථ පාදකජ්ඣානචිත්තං නිමිත්තාරම්මණං, පරිකම්මචිත්තානි සතාරම්මණානි වා සහස්සාරම්මණානි වා. තානි ච ඛො වණ්ණවසෙන, න පණ්ණත්තිවසෙන. අධිට්ඨානචිත්තම්පි තථෙව සතාරම්මණං වා සහස්සාරම්මණං වා. තං පුබ්බෙ වුත්තඅප්පනාචිත්තමිව ගොත්‍රභුඅනන්තරං එකමෙව උප්පජ්ජති රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානිකං.

'Ele adverte a multiplicidade' (bahukaṃ āvajjati) significa que, tendo entrado e emergido do quarto jhana que serve de base para o conhecimento direto, tendo o kasina de terra como objeto, se ele desejar cem [formas], ele adverte por meio da realização do trabalho preparatório (parikamma): 'Que eu me torne cem, que eu me torne cem'. 'Tendo advertido, ele determina com o conhecimento' (āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti) significa que, tendo feito o trabalho preparatório dessa maneira, ele determina com o conhecimento do conhecimento direto (abhiññāñāṇa). Aqui, não se menciona entrar novamente no jhana de base após realizar o trabalho preparatório. Embora não seja mencionado, contudo, visto que foi dito no Comentário (Vis. II.386): '"Ele adverte" é dito apenas em termos de trabalho preparatório; "tendo advertido, ele determina com o conhecimento" é dito em termos do conhecimento do conhecimento direto. Portanto, ele adverte a multiplicidade, então, ao final desses pensamentos preparatórios, ele entra em absorção; emergindo da absorção, ele adverte novamente "que eu me torne múltiplo" e, imediatamente após os três ou quatro pensamentos da fase preliminar que ocorrem em seguida, ele determina com um único conhecimento do conhecimento direto, que recebe o nome de "determinação" (adhiṭṭhāna) devido à sua função de conclusão — assim deve ser compreendido o significado aqui', deve-se compreender exatamente dessa maneira. Assim como quando se diz 'tendo comido, ele dorme', isso não significa que ele dorme imediatamente após comer, sem beber água ou lavar as mãos etc., mas, mesmo havendo outras tarefas intermediárias, diz-se popularmente 'tendo comido, ele dorme'; o mesmo deve ser compreendido aqui. Pois até mesmo a primeira entrada no jhana de base não é mencionada no texto canônico (pāḷi). E juntamente com esse conhecimento de determinação, tornam-se cem. O mesmo método se aplica a mil ou cem mil. Se não se realizar dessa forma, deve-se fazer o trabalho preparatório novamente, entrar em absorção pela segunda vez, emergir e determinar. Pois no Comentário do Saṃyutta Nikāya é dito: 'É apropriado entrar em absorção uma ou duas vezes'. Ali, a mente do jhana de base tem o sinal (nimitta) como objeto; as mentes preparatórias têm as cem ou mil [formas] como objeto. E estas, de fato, são em termos de cor/forma visível (vaṇṇa), não em termos de conceito (paṇṇatti). A mente de determinação também tem, da mesma forma, as cem ou mil [formas] como objeto. Ela surge apenas uma vez, imediatamente após o momento de mudança de linhagem (gotrabhu), assim como a mente de absorção (appanā) mencionada anteriormente, pertencente ao quarto jhana da esfera da matéria sutil (rūpāvacara).

යථායස්මා චූළපන්ථකො එකොපි හුත්වා බහුධා හොතීති බහුධාභාවස්ස කායසක්ඛිදස්සනත්ථං වුත්තං. වත්තමානවචනං පනෙත්ථ ථෙරස්ස තථාකරණපකතිකත්තා තස්ස ධරමානකාලත්තා ච කතන්ති වෙදිතබ්බං. එකො හොතීති වාරෙපි එසෙව නයො.

A frase 'Como o venerável Cūḷapanthaka, sendo um, torna-se muitos' foi dita para demonstrar, por meio de testemunho corporal (kāyasakkhidassana), a sua capacidade de se multiplicar. Deve-se entender que o uso do tempo presente aqui foi feito devido ao hábito do ancião de agir dessa maneira e por ser o tempo em que ele ainda estava vivo. O mesmo método se aplica também à seção 'sendo muitos, torna-se um'.

තත්‍රිදං වත්ථු (විසුද්ධි. 2.386) – තෙ ද්වෙ භාතරො කිර ථෙරා පන්ථෙ ජාතත්තා ‘‘පන්ථකා’’ති නාමං ලභිංසු. තෙසු ජෙට්ඨො මහාපන්ථකො පබ්බජිත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. සො අරහා හුත්වා චූළපන්ථකං පබ්බාජෙත්වා –

Sobre isso, eis a história: diz-se que esses dois irmãos anciãos receberam o nome de 'Panthaka' por terem nascido em uma estrada. Entre eles, o mais velho, Mahāpanthaka, ordenou-se e alcançou o estado de arahant junto com as análises analíticas (paṭisambhidā). Tendo se tornado um arahant, ele ordenou Cūḷapanthaka e...

‘‘පදුමං යථා කොකනදං සුගන්ධං, පාතො සියා ඵුල්ලමවීතගන්ධං;

අඞ්ගීරසං පස්ස විරොචමානං, තපන්තමාදිච්චමිවන්තලික්ඛෙ’’ති. (අ. නි. 5.195;

සං. නි. 1.123) –

“Como um lótus vermelho perfumado, que floresce pela manhã com sua fragrância intacta, contempla o Radiante (Aṅgīrasa), brilhando como o sol que resplandece no céu.”

ඉමං [Pg.269] ගාථං අදාසි. සො තං චතූහි මාසෙහි පගුණං කාතුං නාසක්ඛි. අථ නං ථෙරො ‘‘අභබ්බො ත්වං ඉමස්මිං සාසනෙ, නික්ඛම ඉතො’’ති ආහ. තස්මිඤ්ච කාලෙ ථෙරො භත්තුද්දෙසකො හොති. ජීවකො කොමාරභච්චො බහුං මාලාගන්ධවිලෙපනං ආදාය අත්තනො අම්බවනං ගන්ත්වා සත්ථාරං පූජෙත්වා ධම්මං සුත්වා දසබලං වන්දිත්වා ථෙරං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘ස්වෙ, භන්තෙ, බුද්ධප්පමුඛානි පඤ්ච භික්ඛුසතානි ආදාය අම්හාකං නිවෙසනෙ භික්ඛං ගණ්හථා’’ති ආහ. ථෙරොපි ‘‘ඨපෙත්වා චූළපන්ථකං සෙසානං අධිවාසෙමී’’ති ආහ. තං සුත්වා චූළපන්ථකො භිය්‍යොසො මත්තාය දොමනස්සප්පත්තො හුත්වා පුනදිවසෙ පාතොව විහාරා නික්ඛමිත්වා සාසනෙ සාපෙක්ඛතාය විහාරද්වාරකොට්ඨකෙ රොදමානො අට්ඨාසි.

Ele lhe deu este verso. No entanto, ele não conseguiu dominá-lo mesmo após quatro meses. Então, o ancião lhe disse: 'Você é incapaz de progredir nesta Dispensação; saia daqui'. Naquela época, o ancião era o distribuidor de refeições (bhattuddesaka). Jīvaka Komārabhacca, levando muitas flores, perfumes e unguentos, foi ao seu bosque de mangueiras, prestou homenagens ao Mestre, ouviu o Dhamma, reverenciou o Possuidor das Dez Forças e, aproximando-se do ancião, disse: 'Amanhã, venerável senhor, por favor, aceitem a esmola de alimentos em nossa casa, trazendo quinhentos monges liderados pelo Buda'. O ancião respondeu: 'Aceito para todos os outros, exceto Cūḷapanthaka'. Ao ouvir isso, Cūḷapanthaka ficou extremamente desolado e, no dia seguinte, bem cedo, saiu do mosteiro e, por causa de seu apego à Dispensação, ficou chorando no portal do mosteiro.

භගවා තස්ස උපනිස්සයං දිස්වා තං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘කස්මා රොදසී’’ති ආහ. සො තං පවත්තිං ආචික්ඛි. භගවා ‘‘න සජ්ඣායං කාතුං අසක්කොන්තො මම සාසනෙ අභබ්බො නාම හොති, මා සොචි, පන්ථකා’’ති චක්කචිත්තතලෙන පාණිනා තස්ස සීසං පරාමසිත්වා තං බාහායං ගහෙත්වා විහාරං පවිසිත්වා ගන්ධකුටිපමුඛෙ නිසීදාපෙත්වා ඉද්ධියා අභිසඞ්ඛතං පරිසුද්ධං පිලොතිකඛණ්ඩං ‘‘ඉමං පිලොතිකං ‘රජොහරණං රජොහරණ’න්ති හත්ථෙන පරිමජ්ජන්තො නිසීද, පන්ථකා’’ති වත්වා තස්ස පිලොතිකඛණ්ඩං දත්වා කාලෙ ආරොචිතෙ භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො ජීවකස්ස ගෙහං ගන්ත්වා පඤ්ඤත්තාසනෙ නිසීදි. තස්ස තං පිලොතිකඛණ්ඩං තථාපරිමජ්ජන්තස්ස කිලිට්ඨං හුත්වා කමෙන කාළවණ්ණං අහොසි. සො ‘‘ඉදං පරිසුද්ධං පිලොතිකඛණ්ඩං, නත්ථෙත්ථ දොසො, අත්තභාවං නිස්සාය පනායං දොසො’’ති සඤ්ඤං පටිලභිත්වා පඤ්චසු ඛන්ධෙසු ඤාණං ඔතාරෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙසි. අථස්ස භගවා ඔභාසං විස්සජ්ජෙත්වා පුරතො නිසින්නො විය පඤ්ඤායමානරූපො හුත්වා ඉමා ඔභාසගාථා අභාසි –

O Abençoado, vendo o seu potencial (upanissaya), aproximou-se dele e perguntou: 'Por que você está chorando?'. Ele relatou o ocorrido. O Abençoado disse: 'Aquele que é incapaz de recitar não é considerado inapto em minha Dispensação. Não chore, Panthaka'. Acariciando a cabeça dele com a palma de sua mão marcada com a roda auspiciosa, tomou-o pelo braço, entrou no mosteiro e fê-lo sentar-se perto da cabana perfumada (gandhakuṭi). Entregando-lhe um pedaço de pano limpo criado por seu poder psíquico, disse: 'Esfregue este pano com a mão, Panthaka, mentalizando: "remoção da sujeira, remoção da sujeira", e permaneça sentado'. Tendo lhe dado o pedaço de pano, quando a hora foi anunciada, o Abençoado, cercado pela comunidade de monges, foi à casa de Jīvaka e sentou-se no assento preparado. Enquanto ele esfregava o pedaço de pano daquela maneira, o pano tornou-se sujo e, gradualmente, adquiriu uma cor escura. Ele obteve a percepção: 'Este pedaço de pano era puro; não há defeito nele, mas este defeito surgiu devido ao meu próprio corpo físico'. Direcionando seu conhecimento aos cinco agregados, ele desenvolveu a visão penetrante (vipassanā). Então, o Abençoado, emitindo uma aura de luz e aparecendo como se estivesse sentado bem diante dele, proferiu estes versos de luz:

‘‘රාගො රජො න ච පන රෙණු වුච්චති, රාගස්සෙතං අධිවචනං රජොති;

එතං රජං විප්පජහිත්ව භික්ඛවො, විහරන්ති තෙ විගතරජස්ස සාසනෙ.

“A cobiça (rāga) é a poeira, mas a poeira comum não é chamada assim; 'poeira' é um sinônimo para a cobiça. Abandonando essa poeira, os monges vivem na Dispensação daquele que é livre de poeira.”

‘‘දොසො…පෙ… සාසනෙ.

“A aversão (dosa)... [como acima]... na Dispensação.”

‘‘මොහො [Pg.270] රජො න ච පන රෙණු වුච්චති, මොහස්සෙතං අධිවචනං රජොති;

එතං රජං විප්පජහිත්ව භික්ඛවො, විහරන්ති තෙ විගතරජස්ස සාසනෙ. (මහානි. 209);

“A ilusão (moha) é a poeira, mas a poeira comum não é chamada assim; 'poeira' é um sinônimo para a ilusão. Abandonando essa poeira, os monges vivem na Dispensação daquele que é livre de poeira.”

‘‘අධිචෙතසො අප්පමජ්ජතො, මුනිනො මොනපථෙසු සික්ඛතො;

සොකා න භවන්ති තාදිනො, උපසන්තස්ස සදා සතීමතො’’ති. (උදා. 37);

“Para o sábio de mente elevada, diligente, que treina nos caminhos da sabedoria silenciosa, que é imperturbável (tādi), pacificado e sempre atento, os pesares não surgem.”

ගාථාපරියොසානෙ ථෙරො සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. සො මනොමයජ්ඣානලාභී හුත්වා එකො හුත්වා බහුධා, බහුධා හුත්වා එකො භවිතුං සමත්ථො අහොසි. අරහත්තමග්ගෙනෙවස්ස තීණි පිටකානි ඡ ච අභිඤ්ඤා ආගමිංසු.

Ao final dos versos, o ancião alcançou o estado de arahant junto com as análises analíticas (paṭisambhidā). Tendo obtido as absorções mentais criadas pela mente (manomayajjhāna), ele tornou-se capaz de, sendo um, tornar-se muitos, e sendo muitos, tornar-se um. Juntamente com o caminho do arahant, os três Cestos (Piṭakas) e os seis conhecimentos diretos (abhiññā) manifestaram-se para ele.

ජීවකොපි ඛො දසබලස්ස දක්ඛිණොදකං උපනාමෙසි. සත්ථා පත්තං හත්ථෙන පිදහිත්වා ‘‘කිං භන්තෙ’’ති පුට්ඨො ‘‘විහාරෙ එකො භික්ඛු අත්ථි, ජීවකා’’ති ආහ. සො පුරිසං පෙසෙසි ‘‘ගච්ඡ අය්‍යං ගහෙත්වා සීඝං එහී’’ති. චූළපන්ථකත්ථෙරො තස්ස පුරිසස්ස පුරෙ ආගමනායෙව භාතරං අත්තනො පත්තවිසෙසං ඤාපෙතුකාමො භික්ඛුසහස්සං නිම්මිනිත්වා එකම්පි එකෙන අසදිසං, එකස්සාපි ච චීවරවිචාරණාදිසාමණකකම්මං අඤ්ඤෙන අසදිසං අකාසි. පුරිසො ගන්ත්වා විහාරෙ බහූ භික්ඛූ දිස්වා පච්චාගන්ත්වා ‘‘බහූ, භන්තෙ, විහාරෙ භික්ඛූ, පක්කොසිතබ්බං අය්‍යං න පස්සාමී’’ති ජීවකස්ස කථෙසි. ජීවකො සත්ථාරං පුච්ඡිත්වා තස්ස නාමං වත්වා පුන තං පෙසෙසි. සො ගන්ත්වා ‘‘චූළපන්ථකො නාම කතරො භන්තෙ’’ති පුච්ඡි. ‘‘අහං චූළපන්ථකො, අහං චූළපන්ථකො’’ති සකිංයෙව මුඛසහස්සං කථෙසි. සො පුන ගන්ත්වා ‘‘සබ්බෙපි කිර චූළපන්ථකා, අහං පක්කොසිතබ්බං න ජානාමී’’ති ආහ. ජීවකො පටිවිද්ධසච්චතාය ‘‘ඉද්ධිමා භික්ඛූ’’ති නයතො අඤ්ඤාසි. භගවා ආහ – ‘‘ගච්ඡ, යං පඨමං පස්සසි, තං චීවරකණ්ණෙ ගහෙත්වා සත්ථා තං ආමන්තෙතීති වත්වා ආනෙහී’’ති. සො ගන්ත්වා තථා අකාසි. තාවදෙව සබ්බෙපි නිම්මිතා අන්තරධායිංසු. ථෙරො තං උය්‍යොජෙත්වා මුඛධොවනාදිසරීරකිච්චං නිට්ඨපෙත්වා පඨමතරං ගන්ත්වා පඤ්ඤත්තාසනෙ [Pg.271] නිසීදි. තස්මිං ඛණෙ සත්ථා දක්ඛිණොදකං ගණ්හිත්වා භත්තකිච්චං කත්වා චූළපන්ථකත්ථෙරෙනෙව භත්තානුමොදනං ධම්මකථං කථාපෙසි. ථෙරො දීඝමජ්ඣිමාගමප්පමාණං ධම්මකථං කථෙසීති.

Jīvaka ofereceu a água de doação ao Possuidor das Dez Forças. O Mestre cobriu a tigela com a mão e, quando perguntado 'Por que, venerável senhor?', respondeu: 'Há um monge no mosteiro, Jīvaka'. Ele enviou um homem, dizendo: 'Vá, traga o venerável senhor rapidamente'. O ancião Cūḷapanthaka, antes mesmo da chegada daquele homem, desejando mostrar ao seu irmão a sua própria realização extraordinária, criou mil monges, nenhum deles igual ao outro, e as atividades monásticas de cada um, como arrumar as vestes, também eram diferentes das dos outros. O homem foi, viu muitos monges no mosteiro e, ao retornar, disse a Jīvaka: 'Venerável senhor, há muitos monges no mosteiro; não vejo qual ancião deve ser convidado'. Jīvaka perguntou ao Mestre, que lhe disse o nome dele, e enviou o homem novamente. Ele foi e perguntou: 'Quem é o venerável Cūḷapanthaka?'. 'Eu sou Cūḷapanthaka, eu sou Cūḷapanthaka', responderam mil vozes ao mesmo tempo. Ele voltou novamente e disse: 'Parece que todos são Cūḷapanthaka; não sei quem convidar'. Jīvaka, por ter compreendido as Verdades, soube pelo método: 'Este é um monge com poderes psíquicos'. O Abençoado disse: 'Vá, segure pela ponta do manto o primeiro que você vir e diga: "O Mestre o chama", e traga-o'. Ele foi e fez exatamente isso. Naquele mesmo instante, todos os monges criados desapareceram. O ancião dispensou o homem, concluiu seus deveres corporais, como lavar o rosto, e, chegando antes, sentou-se no assento preparado. Naquele momento, o Mestre aceitou a água de doação, realizou a refeição e fez com que o próprio ancião Cūḷapanthaka proferisse o sermão do Dhamma de agradecimento pela refeição. O ancião proferiu um sermão do Dhamma com a extensão dos discursos longos e médios (Dīgha e Majjhima Nikāyas).

අඤ්ඤෙ භික්ඛූ අධිට්ඨානෙන මනොමයං කායං අභිනිම්මිනිත්වා තයො වා චත්තාරො වා අභිනිම්මිනන්ති, බහුකෙ එකසදිසෙයෙව ච කත්වා නිම්මිනන්ති එකවිධමෙව කම්මං කුරුමානෙ. චූළපන්ථකත්ථෙරො පන එකාවජ්ජනෙනෙව භික්ඛුසහස්සං මාපෙසි. ද්වෙපි ජනෙ න එකසදිසෙ අකාසි, න එකවිධං කම්මං කුරුමානෙ. තස්මා මනොමයං කායං අභිනිම්මිනන්තානං අග්ගො නාම ජාතො. අඤ්ඤෙ පන බහූ අනියමෙත්වා නිම්මිතා ඉද්ධිමතා සදිසාව හොන්ති. ඨානනිසජ්ජාදීසු ච භාසිතතුණ්හීභාවාදීසු ච යං යං ඉද්ධිමා කරොති, තං තදෙව කරොන්ති. සචෙ පන නානාවණ්ණං කාතුකාමො හොති කෙචි පඨමවයෙ කෙචි මජ්ඣිමවයෙ කෙචි පච්ඡිමවයෙ, තථා දීඝකෙසෙ උපඩ්ඪමුණ්ඩෙ මුණ්ඩෙ මිස්සකකෙසෙ උපඩ්ඪරත්තචීවරෙ පණ්ඩුකචීවරෙ පදභාණධම්මකථාසරභඤ්ඤපඤ්හාපුච්ඡනපඤ්හාවිසජ්ජනරජනපචනචීවරසිබ්බනධොවනාදීනි කරොන්තෙ අපරෙපි වා නානප්පකාරකෙ කාතුකාමො හොති, තෙන පාදකජ්ඣානතො වුට්ඨාය ‘‘එත්තකා භික්ඛූ පඨමවයා හොන්තූ’’තිආදිනා නයෙන පරිකම්මං කත්වා පුන සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය අධිට්ඨාතබ්බං, අධිට්ඨානචිත්තෙන සද්ධිං ඉච්ඡිතිච්ඡිතප්පකාරායෙව හොන්තීති. එසෙව නයො බහුධාපි හුත්වා එකො හොතීතිආදීසු.

Outros monges, ao criarem um corpo mental por meio de determinação (adhiṭṭhāna), criam três ou quatro, ou criam muitos exatamente iguais, realizando o mesmo tipo de atividade. O ancião Cūḷapanthaka, no entanto, com uma única atenção (āvajjana), criou mil monges. Ele não fez sequer duas pessoas iguais, nem realizando o mesmo tipo de atividade. Por isso, ele foi declarado o principal entre os que criam corpos mentais. Outros, quando criam muitos sem especificação, criam formas idênticas ao possuidor de poderes psíquicos. Em posturas como de pé ou sentado, e em ações como falar ou manter silêncio, o que quer que o possuidor de poderes faça, as formas criadas fazem exatamente o mesmo. Mas se ele desejar criar formas de aparências variadas — alguns na juventude, alguns na meia-idade, alguns na velhice; ou com cabelos longos, meio calvos, calvos, com cabelos mistos; vestindo mantos avermelhados, mantos amarelados; realizando recitação de palavras, pregação do Dhamma, entonação melodiosa, fazendo perguntas, respondendo perguntas, tingindo mantos, cozinhando, costurando mantos, lavando mantos, etc., ou desejar criar outras formas de vários tipos —, ele deve emergir do jhana de base, fazer a preparação mental (parikamma) pelo método: 'Que tantos monges estejam na juventude', etc., entrar novamente em absorção, emergir e fazer a determinação. Junto com a mente de determinação, as formas surgem exatamente da maneira desejada. Este mesmo método se aplica a expressões como 'sendo muitos, torna-se um'.

අයං පන විසෙසො – පකතියා බහුකොති නිම්මිතකාලබ්භන්තරෙ නිම්මිතපකතියා බහුකො. ඉමිනා ච භික්ඛුනා එවං බහුභාවං නිම්මිනිත්වා පුන ‘‘එකොව හුත්වා චඞ්කමිස්සාමි, සජ්ඣායං කරිස්සාමි, පඤ්හං පුච්ඡිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා වා, ‘‘අයං විහාරො අප්පභික්ඛුකො, සචෙ කෙචි ආගමිස්සන්ති ‘කුතො ඉමෙ එත්තකා එකසදිසා භික්ඛූ, අද්ධා ථෙරස්ස එස ආනුභාවො’ති මං ජානිස්සන්තී’’ති අප්පිච්ඡතාය වා අන්තරාව ‘‘එකො හොමී’’ති ඉච්ඡන්තෙන පාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ‘‘එකො හොමී’’ති පරිකම්මං කත්වා පුන සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ‘‘එකො හොමී’’ති අධිට්ඨාතබ්බං. අධිට්ඨානචිත්තෙන සද්ධිංයෙව එකො හොති. එවං අකරොන්තො පන යථාපරිච්ඡින්නකාලවසෙන සයමෙව එකො හොති.

Esta é a distinção: 'naturalmente muitos' significa que, durante o período da criação, as formas criadas são naturalmente numerosas. E se este monge, tendo criado tal multiplicidade, pensar novamente: 'Tornando-me um só, caminharei, recitarei ou farei perguntas', ou se, por desejo de pouca notoriedade (appicchatā), pensar: 'Este mosteiro tem poucos monges; se alguém vier e perguntar: "De onde vêm tantos monges idênticos? Certamente este é o poder do ancião", eles saberão sobre mim', e desejar tornar-se um só antes do tempo determinado, ele deve entrar no jhana de base, emergir, fazer a preparação mental: 'Que eu seja um', entrar novamente em absorção, emergir e determinar: 'Que eu seja um'. Junto com a mente de determinação, ele se torna um só. Se ele não fizer isso, ele se tornará um só naturalmente, de acordo com o tempo previamente determinado.

11. ආවිභාවන්ති පදං [Pg.272] නික්ඛිපිත්වා කෙනචි අනාවටං හොතීති වුත්තත්තා කෙනචි අනාවටපදෙන ආවිභාවපදස්ස පාකටභාවත්ථො වුත්තො. ‘‘හොතී’’ති පදෙන ‘‘කරොතී’’ති පාඨසෙසො වුත්තො හොති. පාකටං හොන්තඤ්හි ආවිභාවෙ කතෙ හොති. කෙනචි අනාවටන්ති කුට්ටාදිනා යෙන කෙනචි අනාවටං ආවරණවිරහිතං. අප්පටිච්ඡන්නන්ති උපරිතො අච්ඡාදිතං. තදෙව අනාවටත්තා විවටං. අප්පටිච්ඡන්නත්තා පාකටං. තිරොභාවන්ති අන්තරිතභාවං කරොති. ආවටංයෙව තෙන ආවරණෙන පිහිතං. පටිච්ඡන්නංයෙව තෙන පටිච්ඡාදනෙන පටිකුජ්ජිතං.

11. Ao omitir a palavra 'āvibhāva' (manifestação) e dizer 'torna-se desobstruído por qualquer coisa', a expressão 'desobstruído por qualquer coisa' explica o significado de 'āvibhāva' como 'estado manifesto'. Com a palavra 'hoti' (é/torna-se), indica-se a elipse da leitura 'karoti' (faz). De fato, quando a manifestação é feita, o objeto torna-se visível. 'Desobstruído por qualquer coisa' significa livre de obstruções como paredes, etc. 'Não encoberto' significa não coberto por cima. O que é desobstruído é aberto (vivaṭa); o que não é encoberto é manifesto (pākaṭa). 'Tirobhāva' (invisibilidade) significa fazer-se oculto. O que é obstruído é fechado por aquela obstrução. O que é encoberto é ocultado por aquela cobertura.

ආකාසකසිණසමාපත්තියාති පරිච්ඡෙදාකාසකසිණෙ උප්පාදිතාය චතුත්ථජ්ඣානසමාපත්තියා. ලාභීති ලාභො අස්ස අත්ථීති ලාභී. අපරික්ඛිත්තෙති කෙනචි සමන්තතො අපරික්ඛිත්තෙ පදෙසෙ. ඉධ ආකාසකසිණස්සෙව වුත්තත්තා තත්ථ භාවිතමෙව ඣානං ආකාසකරණස්ස පච්චයො හොති, න අඤ්ඤන්ති දට්ඨබ්බං. උපරිආපොකසිණාදීසුපි තදාරම්මණමෙව ඣානං දට්ඨබ්බං, න අඤ්ඤං. පථවිං ආවජ්ජති, උදකං ආවජ්ජති, ආකාසං ආවජ්ජතීති පකතිපථවීඋදකආකාසෙ ආවජ්ජති. අන්තලික්ඛෙති තස්ස ආකාසස්ස පථවිතො දූරාකාසභාවං දීපෙති.

'Pela realização do kasina do espaço' refere-se à realização do quarto jhana produzido no kasina do espaço delimitado. 'Possuidor' (lābhī) significa aquele que possui essa realização. 'Em um local não cercado' significa em um local que não está cercado por todos os lados por nada. Como aqui apenas o kasina do espaço é mencionado, deve-se entender que apenas o jhana desenvolvido nesse kasina serve como condição para a criação do espaço, e nenhum outro. Mais adiante, no caso do kasina da água, etc., deve-se entender que apenas o jhana que tem isso como objeto é aplicável, e nenhum outro. 'Ele adverte a terra, adverte a água, adverte o espaço' significa que ele adverte a terra, a água e o espaço naturais. 'No céu' (antalikkhe) indica o estado de espaço distante da terra para aquele espaço criado.

12. චන්දිමසූරියපරිමජ්ජනෙ කසිණනියමං අකත්වා ‘‘ඉද්ධිමා චෙතොවසිප්පත්තො’’ති අවිසෙසෙන වුත්තත්තා නත්ථෙත්ථ කසිණසමාපත්තිනියමොති වෙදිතබ්බං. නිසින්නකො වා නිපන්නකො වාති නිසින්නො වා නිපන්නො වා. ඉමෙහෙව ඉතරඉරියාපථද්වයම්පි වුත්තමෙව හොති. හත්ථපාසෙ හොතූති හත්ථසමීපෙ හොතු. හත්ථපස්සෙ හොතූතිපි පාඨො. ඉදං තථා කාතුකාමස්ස වසෙන වුත්තං. අයං පන තත්ථ ගන්ත්වාපි හත්ථං වඩ්ඪෙත්වාපි ආමසති. ආමසතීති ඊසකං ඵුසති. පරාමසතීති බාළ්හං ඵුසති. පරිමජ්ජතීති සමන්තතො ඵුසති. රූපගතන්ති හත්ථපාසෙ ඨිතරූපමෙව.

12. No caso de tocar a lua e o sol, como foi dito de forma geral 'o possuidor de poderes psíquicos que alcançou o domínio mental', sem especificar uma regra de kasina, deve-se entender que não há uma regra estrita de realização de kasina aqui. 'Sentado ou deitado' significa sentado ou deitado. Com essas duas posturas, as outras duas também estão implicitamente mencionadas. 'Que esteja ao alcance da mão' significa que esteja próximo à mão. Há também a leitura 'hatthapasse hotu'. Isso foi dito de acordo com o desejo de quem quer agir dessa maneira. No entanto, ele toca indo até lá ou estendendo a mão. 'Toca' (āmasati) significa tocar levemente. 'Acaricia' (parāmasati) significa tocar firmemente. 'Esfregar' (parimajjati) significa tocar por todos os lados. 'Forma física' (rūpagata) refere-se à própria forma que está ao alcance da mão.

දූරෙපි සන්තිකෙ අධිට්ඨාතීති පාදකජ්ඣානතො වුට්ඨාය දූරෙ දෙවලොකං වා බ්‍රහ්මලොකං වා ආවජ්ජති ‘‘සන්තිකෙ හොතූ’’ති. ආවජ්ජිත්වා පරිකම්මං කත්වා පුන සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ඤාණෙන අධිට්ඨාති ‘‘සන්තිකෙ හොතූ’’ති. සන්තිකෙ හොති. එස නයො සෙසපදෙසුපි. බ්‍රහ්මලොකං [Pg.273] පන ගන්තුකාමස්ස දූරස්ස සන්තිකකරණං වත්වා බ්‍රහ්මලොකගමනස්ස අනුපකාරම්පි ඉමාය ඉද්ධියා ඉජ්ඣමානවිසෙසං දස්සෙන්තො සන්තිකෙපීතිආදිමාහ. තත්ථ න කෙවලං ථොකකරණබහුකරණමෙව, ‘‘අමධුරං මධුර’’න්තිආදීසුපි යං යං ඉච්ඡති, තං සබ්බං ඉද්ධිමතො ඉජ්ඣති. අපරො නයො – දූරෙපි සන්තිකෙ අධිට්ඨාතීති දූරෙ බ්‍රහ්මලොකං වා මනුස්සලොකස්ස සන්තිකෙ අධිට්ඨාති. සන්තිකෙපි දූරෙ අධිට්ඨාතීති සන්තිකෙ මනුස්සලොකං වා දූරෙ බ්‍රහ්මලොකෙ අධිට්ඨාති. බහුකම්පි ථොකං අධිට්ඨාතීති සචෙ බ්‍රහ්මානො බහූ සන්නිපතිතා හොන්ති, මහාඅත්තභාවත්තා දස්සනූපචාරං සවනූපචාරං පජහන්ති, දස්සනූපචාරෙ ච සවනූපචාරෙ ච එකජ්ඣං සඞ්ඛිපිත්වා බහුකම්පි ථොකන්ති අධිට්ඨාති. ථොකම්පි බහුකං අධිට්ඨාතීති සචෙ මහාපරිවාරෙන ගන්තුකාමො හොති, එකකත්තා ථොකං අත්තානං බහුකං අධිට්ඨහිත්වා මහාපරිවාරො ගච්ඡතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. එවං සති චතුබ්බිධම්පි තං බ්‍රහ්මලොකගමනෙ උපකාරො හොති.

Quanto a 'Ele determina o que está longe como estando perto': tendo se levantado do jhana base, ele reflete sobre o distante mundo dos devas ou mundo de Brahma, pensando: 'Que esteja perto'. Tendo refletido e feito a preparação, tendo entrado em absorção novamente e se levantado, ele determina com o conhecimento: 'Que esteja perto'. E se torna perto. Este mesmo método se aplica aos demais termos. Mas, tendo falado sobre tornar perto o que está distante para quem deseja ir ao mundo de Brahma, embora isso não seja de ajuda direta para a ida ao mundo de Brahma, para mostrar a excelência da realização deste poder psíquico, ele disse 'mesmo o que está perto', etc. Ali, não apenas o ato de fazer o muito tornar-se pouco e o pouco tornar-se muito, mas também em casos como 'tornar o não-doce em doce', etc., tudo o que ele deseja se realiza para o possuidor de poder psíquico. Outro método: 'Ele determina o que está longe como perto' significa que ele determina o distante mundo de Brahma como estando perto do mundo humano. 'Ele determina o que está perto como longe' significa que ele determina o mundo humano que está perto como estando longe no mundo de Brahma. 'Ele determina o muito como pouco' significa que se muitos Brahmas estiverem reunidos, devido aos seus imensos corpos, eles ultrapassam o alcance da visão e da audição; então, reunindo-os e condensando-os em um só lugar dentro do alcance da visão e da audição, ele determina o muito como pouco. 'Ele determina o pouco como muito' significa que se ele deseja ir com uma grande comitiva, sendo ele um só, ele determina a si mesmo como muitos e vai com uma grande comitiva. Assim deve ser entendido o significado aqui. Sendo assim, todas as quatro formas são de ajuda para a ida ao mundo de Brahma.

දිබ්බෙන චක්ඛුනා තස්ස බ්‍රහ්මුනො රූපං පස්සතීති ඉධ ඨිතො ආලොකං වඩ්ඪෙත්වා යස්ස බ්‍රහ්මුනො රූපං දට්ඨුකාමො, දිබ්බෙන චක්ඛුනා තස්ස බ්‍රහ්මුනො රූපං පස්සති. ඉධෙව ඨිතො දිබ්බාය සොතධාතුයා තස්ස බ්‍රහ්මුනො භාසමානස්ස සද්දං සුණාති. චෙතොපරියඤාණෙන තස්ස බ්‍රහ්මුනො චිත්තං පජානාති. දිස්සමානෙනාති චක්ඛුනා පෙක්ඛියමානෙන. කායවසෙන චිත්තං පරිණාමෙතීති රූපකායස්ස වසෙන චිත්තං පරිණාමෙති. පාදකජ්ඣානචිත්තං ගහෙත්වා කායෙ ආරොපෙති, කායානුගතිකං කරොති දන්ධගමනං. කායගමනඤ්හි දන්ධං හොති. අධිට්ඨාතීති තස්සෙව වෙවචනං, සන්නිට්ඨාපෙතීති අත්ථො. සුඛසඤ්ඤඤ්ච ලහුසඤ්ඤඤ්ච ඔක්කමිත්වාති පාදකජ්ඣානාරම්මණෙන ඉද්ධිචිත්තෙන සහජාතං සුඛසඤ්ඤඤ්ච ලහුසඤ්ඤඤ්ච ඔක්කමිත්වා පවිසිත්වා ඵුසිත්වා පාපුණිත්වා. සුඛසඤ්ඤා ච නාම උපෙක්ඛාසම්පයුත්තසඤ්ඤා. උපෙක්ඛා හි සන්තං සුඛන්ති වුත්තා, සායෙව සඤ්ඤා නීවරණෙහි චෙව විතක්කාදිපච්චනීකෙහි ච විමුත්තත්තා ලහුසඤ්ඤාතිපි වෙදිතබ්බා. තං ඔක්කන්තස්ස පනස්ස කරජකායොපි තූලපිචු විය සල්ලහුකො හොති. සො එවං වාතක්ඛිත්තතූලපිචුනා විය සල්ලහුකෙන දිස්සමානෙන කායෙන බ්‍රහ්මලොකං ගච්ඡති. එවං ගච්ඡන්තො ච සචෙ ඉච්ඡති, පථවීකසිණවසෙන ආකාසෙ මග්ගං නිම්මිනිත්වා පදසා ගච්ඡති. සචෙ ඉච්ඡති, ආකාසෙ පථවීකසිණවසෙනෙව [Pg.274] පදෙ පදෙ පදුමං නිම්මිනිත්වා පදුමෙ පදුමෙ පදං නික්ඛිපන්තො පදසා ගච්ඡති. සචෙ ඉච්ඡති, වායොකසිණවසෙන වාතං අධිට්ඨහිත්වා තූලපිචු විය වායුනා ගච්ඡති. අපිච ගන්තුකාමතාව එත්ථ පමාණං. සති හි ගන්තුකාමතාය එවංකතචිත්තාධිට්ඨානො අධිට්ඨානවෙගක්ඛිත්තොව සො ජියාවෙගක්ඛිත්තො සරො විය දිස්සමානො ගච්ඡති.

Quanto a 'Com o olho divino ele vê a forma daquele Brahma': estabelecido aqui, tendo expandido a luz, ele vê com o olho divino a forma daquele Brahma cuja forma ele deseja ver. Estabelecido aqui mesmo, com o elemento auditivo divino, ele ouve o som daquele Brahma que está falando. Com o conhecimento que penetra a mente alheia, ele conhece a mente daquele Brahma. 'Com o [corpo] visível' significa sendo visto pelo olho físico. 'Ele direciona a mente de acordo com o corpo' significa que ele direciona a mente de acordo com o corpo físico. Tendo tomado a mente do jhana base, ele a coloca no corpo, fazendo-a seguir o corpo, o que resulta em um movimento lento. Pois o movimento do corpo é lento. 'Ele determina' é um sinônimo para isso mesmo; o significado é 'ele estabelece firmemente'. 'Tendo entrado na percepção de felicidade e na percepção de leveza' significa tendo entrado, penetrado, tocado e alcançado a percepção de felicidade e a percepção de leveza que surgem junto com a mente de poder psíquico que tem o jhana base como objeto. A chamada 'percepção de felicidade' é a percepção associada à equanimidade. Pois a equanimidade é dita ser 'felicidade pacífica'; e essa mesma percepção, por estar livre dos obstáculos e dos fatores opostos como o pensamento aplicado, etc., deve ser entendida também como 'percepção de leveza'. Para aquele que entrou nela, até mesmo o seu corpo físico torna-se extremamente leve, como um floco de algodão. Assim, com esse corpo visível e extremamente leve, como um floco de algodão soprado pelo vento, ele vai ao mundo de Brahma. E ao ir assim, se desejar, por meio do kasina de terra, ele cria um caminho no espaço e vai a pé. Se desejar, no próprio espaço, por meio do kasina de terra, ele cria uma flor de lótus a cada passo e, colocando o pé em cada lótus, vai a pé. Se desejar, por meio do kasina de vento, ele determina o vento e vai pelo vento como um floco de algodão. Contudo, o mero desejo de ir é a medida aqui. Pois, havendo o desejo de ir, tendo feito tal determinação mental, impulsionado pelo próprio ímpeto da determinação, ele vai de forma visível, como uma flecha disparada por um arco.

චිත්තවසෙන කායං පරිණාමෙතීති කරජකායං ගහෙත්වා පාදකජ්ඣානචිත්තෙ ආරොපෙති, චිත්තානුගතිකං කරොති සීඝගමනං. චිත්තගමනඤ්හි සීඝං හොති. සුඛසඤ්ඤඤ්ච ලහුසඤ්ඤඤ්ච ඔක්කමිත්වාති රූපකායාරම්මණෙන ඉද්ධිචිත්තෙන සහජාතං සුඛසඤ්ඤඤ්ච ලහුසඤ්ඤඤ්ච. සෙසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. ඉදං පන චිත්තගමනමෙව හොති. එවං අදිස්සමානෙන කායෙන ගච්ඡන්තො පනායං කිං තස්සාධිට්ඨානචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ ගච්ඡති? උදාහු ඨිතික්ඛණෙ භඞ්ගක්ඛණෙ වාති වුත්තෙ ‘‘තීසුපි ඛණෙසු ගච්ඡතී’’ති ථෙරො ආහ. කිං පන සො සයං ගච්ඡති, නිම්මිතං පෙසෙතීති? යථාරුචි කරොති. ඉධ පනස්ස සයං ගමනමෙව ආගතං.

Quanto a 'Ele direciona o corpo de acordo com a mente': tomando o corpo físico, ele o coloca na mente do jhana base, fazendo o corpo seguir a mente, o que resulta em um movimento rápido. Pois o movimento da mente é rápido. 'Tendo entrado na percepção de felicidade e na percepção de leveza' refere-se à percepção de felicidade e à percepção de leveza que surgem junto com a mente de poder psíquico que tem o corpo físico como objeto. O restante deve ser entendido da mesma maneira que já foi dita. Mas este caso é puramente o movimento da mente. Mas, ao ir assim com um corpo invisível, ele vai no momento de surgimento daquela mente de determinação? Ou no momento de presença ou no momento de dissolução? Quando isso foi perguntado, o Ancião disse: 'Ele vai em todos os três momentos'. Mas ele vai pessoalmente ou envia uma forma criada? Ele faz conforme o seu desejo. Mas aqui, trata-se especificamente de sua própria ida pessoal.

මනොමයන්ති අධිට්ඨානමනෙන නිම්මිතත්තා මනොමයං. සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගන්ති සබ්බඅඞ්ගපච්චඞ්ගවන්තං. අහීනින්ද්‍රියන්ති ඉදං චක්ඛුසොතාදීනං සණ්ඨානවසෙන වුත්තං, නිම්මිතරූපෙ පන පසාදො නාම නත්ථි. සචෙ සො ඉද්ධිමා චඞ්කමති, නිම්මිතොපි තත්ථ චඞ්කමතීතිආදි සබ්බං සාවකනිම්මිතං සන්ධාය වුත්තං. බුද්ධනිම්මිතා පන යං යං භගවා කරොති, තං තම්පි කරොන්ති, භගවතො චිත්තවසෙන අඤ්ඤම්පි කරොන්තීති. ධූමායති පජ්ජලතීති තෙජොකසිණවසෙන. ධම්මං භාසතීතිආදීනි තීණි අනියමෙත්වා වුත්තානි. සන්තිට්ඨතීති සඞ්ගම්ම තිට්ඨති. සල්ලපතීති සඞ්ගම්ම ලපති. සාකච්ඡං සමාපජ්ජතීති අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස උත්තරපච්චුත්තරදානවසෙන සංකථං කරොති. එත්ථ ච යං සො ඉද්ධිමා ඉධෙව ඨිතො දිබ්බෙන චක්ඛුනා රූපං පස්සති, දිබ්බාය සොතධාතුයා සද්දං සුණාති, චෙතොපරියඤාණෙන චිත්තං පජානාති, යම්පි සො ඉධෙව ඨිතො තෙන බ්‍රහ්මුනා සද්ධිං සන්තිට්ඨති, සල්ලපති, සාකච්ඡං සමාපජ්ජති, යම්පිස්ස ‘‘දූරෙපි සන්තිකෙ අධිට්ඨාතී’’තිආදිකං අධිට්ඨානං, යම්පි සො දිස්සමානෙන වා අදිස්සමානෙන වා කායෙන බ්‍රහ්මලොකං ගච්ඡති, එත්තාවතා න කායෙන [Pg.275] වසං වත්තෙති. යඤ්ච ඛො ‘‘සො තස්ස බ්‍රහ්මුනො පුරතො රූපිං අභිනිම්මිනාතී’’තිආදිනා නයෙන වුත්තවිධානං ආපජ්ජති, එත්තාවතා කායෙන වසං වත්තෙති නාම. සෙසං පන කායෙන වසවත්තනාය පුබ්බභාගදස්සනත්ථං වුත්තන්ති. අයං තාව අධිට්ඨානා ඉද්ධි.

Quanto a 'Feito da mente': significa criado pela mente de determinação. 'Com todos os membros e partes' significa possuidor de todos os membros maiores e menores. 'Com faculdades intactas' é dito em termos da forma externa dos olhos, ouvidos, etc., mas na forma criada não existe a matéria sensível real. Passagens como 'Se o possuidor de poder caminha de um lado para o outro, a forma criada também caminha ali de um lado para o outro', etc., são todas ditas em referência às criações feitas por discípulos. Mas as criações do Buda fazem tudo o que o Abençoado faz, e também podem fazer outra ação de acordo com a vontade da mente do Abençoado. 'Ele fumega, ele arde em chamas' é dito em virtude do kasina de fogo. As três expressões como 'ele prega o Dhamma', etc., são ditas sem especificar um kasina. 'Ele permanece de pé junto' significa que ele se aproxima e fica de pé. 'Ele conversa' significa que ele se aproxima e fala. 'Ele entra em discussão' significa que ele conversa por meio de dar respostas e réplicas mútuas. E aqui, o fato de que o possuidor de poder psíquico, estabelecido aqui mesmo, vê a forma com o olho divino, ouve o som com o ouvido divino, conhece a mente com o conhecimento que penetra a mente alheia; e que ele, estabelecido aqui mesmo, fica de pé junto, conversa e entra em discussão com aquele Brahma; e que ele tem a determinação como 'ele determina o que está longe como perto', etc.; e que ele vai ao mundo de Brahma com um corpo visível ou invisível — por tudo isso ele ainda não exerce controle com o corpo. Mas quando ele realiza o procedimento descrito no método como 'ele cria uma forma visível diante daquele Brahma', etc., por meio disso ele realmente exerce controle com o corpo. O restante é dito para mostrar a fase preliminar do exercício de controle com o corpo. Este é, primeiramente, o poder psíquico de determinação.

13. විකුබ්බනිද්ධිනිද්දෙසෙ සිඛිස්ස භගවතො සාවකනිදස්සනං විකුබ්බනිද්ධියා කායසක්ඛිපුග්ගලදස්සනත්ථං වුත්තං. තම්පි දස්සෙන්තො පඨමං තාව බ්‍රහ්මලොකෙ ඨිතො සහස්සිලොකධාතුං සරෙන විඤ්ඤාපෙසීති අතිවිය අච්ඡරියඅබ්භුතභූතං සහස්සිලොකධාතුයා සද්දසවනං අධිට්ඨානිද්ධිං දස්සෙසි. ඉදානි තස්ස වත්ථුස්ස පරිදීපනත්ථමිදං වුච්චති – ඉමස්මා හි කප්පා එකතිංසෙ කප්පෙ සිඛී භගවා අනන්තරජාතියා තුසිතපුරතො චවිත්වා අරුණවතීනගරෙ අරුණවතො රඤ්ඤො පභාවතියා නාම මහෙසියා කුච්ඡිස්මිං නිබ්බත්තිත්වා පරිපක්කඤාණො මහාභිනික්ඛමනං නික්ඛමිත්වා බොධිමණ්ඩෙ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පටිවිජ්ඣිත්වා පවත්තවරධම්මචක්කො අරුණවතිං නිස්සාය විහරන්තො එකදිවසං පාතොව සරීරපටිජග්ගනං කත්වා මහාභික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරො ‘‘අරුණවතිං පිණ්ඩාය පවිසිස්සාමී’’ති නික්ඛමිත්වා විහාරද්වාරකොට්ඨකසමීපෙ ඨිතො අභිභුං නාම අග්ගසාවකං ආමන්තෙසි – ‘‘අතිප්පගො ඛො, භික්ඛු, අරුණවතිං පිණ්ඩාය පවිසිතුං. යෙන අඤ්ඤතරො බ්‍රහ්මලොකො තෙනුපසඞ්කමිස්සාමා’’ති. යථාහ –

13. Na exposição do poder de transformação, o exemplo do discípulo do Abençoado Sikhī é mencionado para mostrar uma pessoa que é uma testemunha corporal do poder de transformação. Para mostrar isso, primeiramente ele mostrou o poder de determinação que tornou audível o som em todo o sistema de mil mundos, o que foi extremamente maravilhoso e surpreendente, através da frase: 'estabelecido no mundo de Brahma, ele fez sua voz ser ouvida em todo o sistema de mil mundos'. Agora, para esclarecer essa história, diz-se o seguinte: trinta e um éons atrás a partir deste éon, o Abençoado Sikhī, tendo falecido de sua existência imediatamente anterior no reino de Tusita, renasceu no ventre da rainha chamada Pabhāvatī, esposa do rei Aruṇavā na cidade de Aruṇavatī. Tendo sua sabedoria amadurecido, ele realizou a Grande Renúncia, alcançou a Onisciência no assento da iluminação, girou a excelente Roda do Dhamma e passou a residir perto de Aruṇavatī. Um dia, bem cedo pela manhã, tendo cuidado de suas necessidades corporais, cercado por uma grande comunidade de monges, pensando 'Entrarei em Aruṇavatī para esmolar alimentos', ele saiu e, de pé perto do portal do mosteiro, dirigiu-se ao seu principal discípulo chamado Abhibhū: 'É muito cedo, monge, para entrar em Aruṇavatī para esmolar alimentos. Vamos nos aproximar de um certo mundo de Brahma.' Conforme foi dito:

‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, සිඛී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො අභිභුං භික්ඛුං ආමන්තෙසි – ‘ආයාම, බ්‍රාහ්මණ, යෙන අඤ්ඤතරො බ්‍රහ්මලොකො, තෙනුපසඞ්කමිස්සාම යාව භත්තස්ස කාලො භවිස්සතී’ති. ‘එවං භන්තෙ’ති ඛො, භික්ඛවෙ, අභිභූ භික්ඛු සිඛිස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස පච්චස්සොසි. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, සිඛී ච භගවා අභිභූ ච භික්ඛු යෙන අඤ්ඤතරො බ්‍රහ්මලොකො, තෙනුපසඞ්කමිංසූ’’ති (සං. නි. 1.185).

“Então, monges, o Abençoado Sikhī, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, dirigiu-se ao monge Abhibhū: ‘Venha, brâmane, vamos nos aproximar de um certo mundo de Brahma, até que seja a hora da refeição’. ‘Sim, Senhor’, respondeu o monge Abhibhū ao Abençoado Sikhī, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. Então, monges, o Abençoado Sikhī e o monge Abhibhū aproximaram-se daquele certo mundo de Brahma.”

තත්ථ මහාබ්‍රහ්මා සම්මාසම්බුද්ධං දිස්වා අත්තමනො පච්චුග්ගමනං කත්වා බ්‍රහ්මාසනං පඤ්ඤාපෙත්වා අදාසි. ථෙරස්සාපි අනුච්ඡවිකං ආසනං පඤ්ඤාපයිංසු. නිසීදි භගවා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ, ථෙරොපි අත්තනො පත්තාසනෙ නිසීදි. මහාබ්‍රහ්මාපි දසබලං වන්දිත්වා එකමන්තං නිසීදි. තෙනාහ – අථ ඛො, භික්ඛවෙ, සිඛී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො අභිභුං භික්ඛුං ආමන්තෙසි [Pg.276] – ‘‘පටිභාතු, බ්‍රාහ්මණ, තං බ්‍රහ්මුනො ච බ්‍රහ්මපරිසාය ච බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජානඤ්ච ධම්මී කථා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො, භික්ඛවෙ, අභිභූ භික්ඛු සිඛිස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස පටිස්සුණිත්වා බ්‍රහ්මුනො ච බ්‍රහ්මපරිසාය ච බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජානඤ්ච ධම්මකථං කථෙසි. ථෙරෙ ධම්මකථං කථෙන්තෙ බ්‍රහ්මානො උජ්ඣායිංසු ‘‘චිරස්සඤ්ච මයං සත්ථු බ්‍රහ්මලොකාගමනං ලභිම්හා, අයඤ්ච භික්ඛු ඨපෙත්වා සත්ථාරං සයං ධම්මකථං ආරභී’’ති. සත්ථා තෙසං අනත්තමනභාවං ඤත්වා අභිභුං භික්ඛුං එතදවොච – ‘‘උජ්ඣායන්ති ඛො තෙ, බ්‍රාහ්මණ, බ්‍රහ්මා ච බ්‍රහ්මපරිසා ච බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජා ච. තෙන හි, ත්වං බ්‍රාහ්මණ, භිය්‍යොසො මත්තාය සංවෙජෙහී’’ති. ථෙරො සත්ථු වචනං සම්පටිච්ඡිත්වා අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිකුබ්බනං කත්වා සහස්සිලොකධාතුං සරෙන විඤ්ඤාපෙන්තො –

Ali, o Grande Brahma, vendo o Perfeitamente Iluminado, ficou alegre, foi ao seu encontro e, tendo preparado um assento de Brahma, ofereceu-o. Eles também prepararam um assento adequado para o Ancião. O Abençoado sentou-se no assento preparado, e o Ancião também sentou-se no assento que lhe foi destinado. O Grande Brahma também prestou homenagem Àquele das Dez Forças e sentou-se a um lado. Por isso foi dito: 'Então, monges, o Abençoado Sikhī, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, dirigiu-se ao monge Abhibhū: "Que lhe ocorra, brâmane, um discurso sobre o Dhamma para o Brahma, para a assembleia de Brahma e para os ministros de Brahma"'. 'Sim, Senhor', respondeu o monge Abhibhū ao Abençoado Sikhī, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, e proferiu um discurso sobre o Dhamma para o Brahma, para a assembleia de Brahma e para os ministros de Brahma. Enquanto o Ancião proferia o discurso sobre o Dhamma, os Brahmas queixaram-se: 'Depois de muito tempo, conseguimos a vinda do Mestre ao mundo de Brahma, mas este monge, deixando o Mestre de lado, começou ele mesmo a proferir o discurso sobre o Dhamma!' O Mestre, sabendo do descontentamento deles, disse ao monge Abhibhū: 'Eles estão se queixando de ti, brâmane — o Brahma, a assembleia de Brahma e os ministros de Brahma. Portanto, brâmane, inspira-lhes um temor ainda maior'. O Ancião, aceitando a palavra do Mestre, realizou vários tipos de transformações psíquicas e, fazendo sua voz ser ouvida em todo o sistema de mil mundos, [recitou]:

‘‘ආරම්භථ නික්කමථ, යුඤ්ජථ බුද්ධසාසනෙ;

ධුනාථ මච්චුනො සෙනං, නළාගාරංව කුඤ්ජරො.

“Esforçai-vos, empenhai-vos, aplicai-vos no ensinamento do Buda; sacudi o exército da Morte, como um elefante destrói uma cabana de juncos.

‘‘යො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ, අප්පමත්තො විහස්සති;

පහාය ජාතිසංසාරං, දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සතී’’ති. (අ. නි. 1.185) –

Aquele que neste Dhamma e Vinaya viver diligentemente, abandonando o ciclo de renascimentos, colocará um fim ao sofrimento.”

ඉමං ගාථාද්වයං අභාසි.

Ele recitou este par de versos.

කිං පන කත්වා ථෙරො සහස්සිලොකධාතුං සරෙන විඤ්ඤාපෙසීති? නීලකසිණං තාව සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය අභිඤ්ඤාඤාණෙන චක්කවාළසහස්සෙ සබ්බත්ථ අන්ධකාරං ඵරි. තතො ‘‘කිමිදං අන්ධකාර’’න්ති සත්තානං ආභොගෙ උප්පන්නෙ ආලොකකසිණං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ආලොකං දස්සෙසි. ‘‘කිං ආලොකො අය’’න්ති විචිනන්තානං අත්තානං දස්සෙසි. චක්කවාළසහස්සෙ ච දෙවමනුස්සා අඤ්ජලිං පග්ගණ්හිත්වා ථෙරංයෙව නමස්සමානා අට්ඨංසු. ථෙරො ‘‘මහාජනො මය්හං ධම්මං දෙසෙන්තස්ස සද්දං සුණාතූ’’ති ඉමා ගාථා අභාසි. සබ්බෙ ඔසටාය පරිසාය මජ්ඣෙ නිසීදිත්වා ධම්මං දෙසෙන්තස්ස විය සද්දං අස්සොසුං. අත්ථොපි තෙසං පාකටො අහොසි. තං විඤ්ඤාපනං සන්ධාය ‘‘සරෙන විඤ්ඤාපෙසී’’ති වුත්තං. තෙන කතං අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිකුබ්බනං සන්ධාය පුන සො දිස්සමානෙනපීතිආදි වුත්තං. තත්ථ ධම්මං දෙසෙසීති පඨමං වුත්තප්පකාරං [Pg.277] ඉද්ධිවිකුබ්බනං දස්සෙන්තො ධම්මං දෙසෙසි, තතො යථාවුත්තක්කමෙන ද්වෙ ගාථා භාසන්තො සරෙන විඤ්ඤාපෙසීති වෙදිතබ්බං. දිස්සමානෙනපි කායෙනාතිආදීසු ච ඉත්ථංභූතලක්ඛණෙ කරණවචනං, එවංභූතකායො හුත්වාති අත්ථො.

Como, então, o ancião fez o sistema de mil mundos compreender através de sua voz? Primeiramente, tendo entrado no kasiṇa azul e dele emergido, com o conhecimento das faculdades superiores ele espalhou a escuridão por toda parte em mil universos. Depois, quando surgiu a reflexão nos seres: “O que é esta escuridão?”, tendo entrado no kasiṇa de luz e dele emergido, ele mostrou a luz. Aos seres que investigavam: “De quem é esta luz?”, ele se mostrou. E nos mil universos, deuses e humanos, com as mãos unidas em reverência, permaneceram prestando homenagem apenas ao ancião. O ancião, fazendo a determinação: “Que a grande multidão ouça a minha voz enquanto prego o Dhamma”, recitou estas estrofes. Todos, devido à propagação da luz, ouviram a voz como se ele estivesse sentado no meio da assembleia pregando o Dhamma. O significado também se tornou claro para eles. Referindo-se a essa comunicação, foi dito: “fez compreender através de sua voz”. Referindo-se à manifestação de vários poderes sobrenaturais realizada por ele, foi dito novamente: “ele, mesmo sendo visível”, etc. Ali, “pregou o Dhamma” significa que primeiro ele pregou o Dhamma mostrando a manifestação de poderes sobrenaturais da maneira mencionada; depois, recitando as duas estrofes na ordem dita, deve-se entender que ele os fez compreender através de sua voz. E em passagens como “mesmo com o corpo visível”, o caso instrumental é usado no sentido de característica de tal estado, significando “tendo se tornado um corpo com tal aparência”.

ඉදානි තං වත්ථුං දස්සෙත්වා අඤ්ඤස්සාපි ඉද්ධිමතො විකුබ්බනිද්ධිකරණවිධානං දස්සෙන්තො සො පකතිවණ්ණං විජහිත්වාතිආදිමාහ. තත්ථ සොති හෙට්ඨා වුත්තවිධානෙන මුදුකම්මඤ්ඤකතචිත්තො සො ඉද්ධිමා භික්ඛු. සචෙ විකුබ්බනිද්ධිං කාතුකාමො හොති, අත්තනො පකතිවණ්ණං පකතිසණ්ඨානං විජහිත්වා කුමාරකවණ්ණං වා දස්සෙති. කථං? පථවීකසිණාරම්මණාභිඤ්ඤාපාදකචතුත්ථජ්ඣානතො වුට්ඨාය ‘‘එවරූපො කුමාරකො හොමී’’ති නිම්මිනිතබ්බං කුමාරකවණ්ණං ආවජ්ජිත්වා කතපරිකම්මාවසානෙ පුන සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ‘‘එවරූපො නාම කුමාරකො හොමී’’ති අභිඤ්ඤාඤාණෙන අධිට්ඨාති, සහ අධිට්ඨානෙන කුමාරකො හොතීති. විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.100) කසිණනිද්දෙසෙ ‘‘පථවීකසිණවසෙන එකොපි හුත්වා බහුධා හොතීතිආදිභාවො…පෙ… එවමාදීනි ඉජ්ඣන්තී’’ති වචනෙන ඉධ පථවීකසිණාරම්මණං පාදකජ්ඣානං යුජ්ජති. තත්ථෙව පන අභිඤ්ඤානිද්දෙසෙ විකුබ්බනිද්ධියා ‘‘පථවීකසිණාදීසු අඤ්ඤතරාරම්මණතො අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානතො වුට්ඨායා’’ති වුත්තං, තත්ථෙව (විසුද්ධි. 2.398) ච ‘‘අත්තනො කුමාරකවණ්ණො ආවජ්ජිතබ්බො’’ති වුත්තං, තං නාගාදිනිම්මානෙ න යුජ්ජති විය. නාගවණ්ණාදිනිම්මානෙපි එසෙව නයො.

Agora, tendo mostrado essa história, para mostrar o método de realizar o poder de transformação de outra pessoa que possui poderes sobrenaturais, ele disse: “ele, abandonando sua aparência natural”, etc. Ali, “ele” refere-se àquele monge dotado de poderes sobrenaturais cuja mente foi tornada maleável e dócil pelo método mencionado anteriormente. Se ele deseja realizar o poder de transformação, abandonando sua aparência natural e forma natural, ele mostra a aparência de um menino, etc. Como? Emergindo do quarto jhana que serve de base para as faculdades superiores e tem o kasiṇa de terra como objeto, ele reflete sobre a aparência de menino a ser criada, pensando: “Que eu me torne um menino com tal aparência”. Ao final da preparação realizada, tendo entrado novamente e emergido, ele determina com o conhecimento das faculdades superiores: “Que eu me torne um menino com tal aparência”. Juntamente com a determinação, ele se torna um menino. No Visuddhimagga, na exposição dos kasiṇas, pela declaração: “por meio do kasiṇa de terra, sendo um, torna-se muitos... etc., tais coisas se realizam”, aqui o jhana de base que tem o kasiṇa de terra como objeto é apropriado. No entanto, no mesmo texto, na exposição das faculdades superiores, a respeito do poder de transformação, diz-se: “emergindo do jhana de base para as faculdades superiores a partir de qualquer objeto como o kasiṇa de terra, etc.”. E ali mesmo diz-se: “deve-se refletir sobre a própria aparência de menino”, o que parece não ser apropriado na criação de formas como a de um naga, etc. Na criação da aparência de naga, etc., o método é o mesmo.

තත්ථ නාගවණ්ණන්ති සප්පසණ්ඨානං. සුපණ්ණවණ්ණන්ති ගරුළසණ්ඨානං. ඉන්දවණ්ණන්ති සක්කසණ්ඨානං. දෙවවණ්ණන්ති සෙසදෙවසණ්ඨානං. සමුද්දවණ්ණං පන ආපොකසිණවසෙන ඉජ්ඣති. පත්තින්ති පදාතිං. විවිධම්පි සෙනාබ්‍යූහන්ති හත්ථිආදීනං වසෙන අනෙකවිහිතං සෙනාසමූහං. විසුද්ධිමග්ගෙ පන ‘‘හත්ථිම්පි දස්සෙතීතිආදි පනෙත්ථ බහිද්ධාපි හත්ථිආදිදස්සනවසෙන වුත්තං. තත්ථ ‘හත්ථී හොමී’ති අනධිට්ඨහිත්වා ‘හත්ථී හොතූ’ති අධිට්ඨාතබ්බං. අස්සාදීසුපි එසෙව නයො’’ති වුත්තං, තං ‘‘පකතිවණ්ණං විජහිත්වා’’ති වුත්තමූලපදෙන ච විකුබ්බනිද්ධිභාවෙන ච විරුජ්ඣති. පාළියං වුත්තක්කමෙන හි පකතිවණ්ණං අවිජහිත්වා අධිට්ඨානවසෙන අඤ්ඤස්ස දස්සනං අධිට්ඨානිද්ධි නාම, පකතිවණ්ණං විජහිත්වා අධිට්ඨානවසෙන අත්තනො අඤ්ඤථාදස්සනං විකුබ්බනිද්ධි නාම.

Ali, “aparência de naga” significa la forma de uma serpente. “Aparência de supaṇṇa” significa a forma de um garuda. “Aparência de Indra” significa a forma de Sakka. “Aparência de deva” significa a forma dos demais deuses. A aparência do oceano, por sua vez, realiza-se por meio do kasiṇa de água. “Patti” significa infantaria. “Vários arranjos de exército” significa um exército de vários tipos, composto por elefantes, etc. No Visuddhimagga, porém, diz-se: “mostra também um elefante, etc. Aqui, isso é dito no sentido de mostrar externamente elefantes, etc. Ali, sem determinar “que eu me torne um elefante”, deve-se determinar “que haja um elefante”. O mesmo método se aplica a cavalos, etc.”. Essa afirmação contradiz tanto o termo original “abandonando a aparência natural” quanto a própria natureza do poder de transformação. Pois, de acordo com a ordem exposta no texto canônico, mostrar outra coisa por meio da determinação sem abandonar a aparência natural é chamado de “poder de determinação”; ao passo que mostrar a si mesmo de outra forma por meio da determinação, abandonando a aparência natural, é chamado de “poder de transformação”.

14. මනොමයිද්ධිඤාණනිද්දෙසෙ [Pg.278] ඉමම්හා කායා අඤ්ඤං කායං අභිනිම්මිනාතීතිආදීසු ඉද්ධිමා භික්ඛු මනොමයිද්ධිං කාතුකාමො ආකාසකසිණාරම්මණපාදකජ්ඣානතො වුට්ඨාය අත්තනො රූපකායං තාව ආවජ්ජිත්වා වුත්තනයෙනෙව ‘‘සුසිරො හොතූ’’ති අධිට්ඨාති, සුසිරො හොති. අථ තස්ස අබ්භන්තරෙ පථවීකසිණවසෙන අඤ්ඤං කායං ආවජ්ජිත්වා පරිකම්මං කත්වා වුත්තනයෙනෙව අධිට්ඨාති, තස්ස අබ්භන්තරෙ අඤ්ඤො කායො හොති. සො තං මුඛතො අබ්බූහිත්වා බහි ඨපෙති. ඉදානි තමත්ථං උපමාහි පකාසෙන්තො සෙය්‍යථාපීතිආදිමාහ. තත්ථ මුඤ්ජම්හාති මුඤ්ජතිණම්හා. ඊසිකං පවාහෙය්‍යාති කළීරං ලුඤ්චෙය්‍ය. කොසියාති කොසකතො. කරණ්ඩාති කරණ්ඩාය, පුරාණතචකඤ්චුකතොති අත්ථො. තත්ථ ච උද්ධරෙය්‍යාති චිත්තෙනෙවස්ස උද්ධරණං වෙදිතබ්බං. අයඤ්හි අහි නාම සජාතියං ඨිතො, කට්ඨන්තරං වා රුක්ඛන්තරං වා නිස්සාය, තචතො සරීරං නික්කඩ්ඪනපයොගසඞ්ඛාතෙන ථාමෙන, සරීරං ඛාදයමානං විය පුරාණතචං ජිගුච්ඡන්තො ඉමෙහි චතූහි කාරණෙහි සයමෙව කඤ්චුකං පජහාති.

14. Na exposição do conhecimento do poder feito de mente, em passagens como “deste corpo ele cria outro corpo”, o monge dotado de poderes sobrenaturais que deseja realizar o poder feito de mente, emergindo do jhana de base que tem o kasiṇa de espaço como objeto, primeiro reflete sobre seu próprio corpo físico e, pelo método já mencionado, determina: “Que ele se torne oco”, e ele se torna oco. Em seguida, dentro dele, por meio do kasiṇa de terra, ele reflete sobre outro corpo, realiza a preparação e, pelo método já mencionado, determina; e dentro dele surge outro corpo. Ele puxa esse corpo para fora através da boca e o coloca do lado de fora. Agora, para esclarecer esse significado por meio de analogias, ele disse: “assim como”, etc. Ali, “da grama muñja” significa da grama muñja. “Puxar a haste” significa que se deve puxar o broto. “Da bainha” significa da bainha da espada. “Do cesto” significa do cesto de cobras, ou seja, da pele antiga. E ali, “puxar para fora” deve ser entendido como a extração realizada apenas pela mente. Pois esta cobra, permanecendo em sua própria espécie, apoiando-se no espaço entre troncos de madeira ou entre árvores, com a força que consiste no esforço de puxar o corpo para fora de sua pele, como se estivesse mordendo o próprio corpo, sentindo aversão pela pele antiga, abandona por si mesma a sua pele por estas quatro razões.

එත්ථ ච යථා ඊසිකාදයො මුඤ්ජාදීහි සදිසා හොන්ති, එවමිදං මනොමයං රූපං ඉද්ධිමතා සබ්බාකාරෙහි සදිසමෙව හොතීති දස්සනත්ථං ඉමා උපමා වුත්තාති. ‘‘මනොමයෙන කායෙන, ඉද්ධියා උපසඞ්කමී’’ති (ථෙරගා. 901) එත්ථ අභිඤ්ඤාමනෙන කතකායො මනොමයකායො නාම. ‘‘අඤ්ඤතරං මනොමයං කායං උපපජ්ජතී’’ති (චූළව. 333) එත්ථ ඣානමනෙන නිබ්බිත්තිතකායො තෙන මනෙන කතත්තා මනොමයකායො නාම. ඉධ පන අභිඤ්ඤාමනෙන උප්පාදිතකායො තෙන මනෙන කතත්තා මනොමයකායො නාම. එවං සති අධිට්ඨානිද්ධියා විකුබ්බනිද්ධියා ච කතො මනොමයකායො නාම හොතීති චෙ? හොතියෙව. ඉධ පන තාසං විසුං විසුං විසෙසෙන විසෙසෙත්වා අධිට්ඨානිද්ධි විකුබ්බනිද්ධීති ච වුත්තත්තා අබ්භන්තරතො නිම්මානමෙව මනොමයිද්ධි නාම.

E aqui, assim como a haste, etc., são semelhantes à grama muñja, etc., da mesma forma esta forma feita de mente é inteiramente semelhante ao possuidor de poderes em todos os aspectos; para mostrar este significado, estas analogias foram ditas. Na passagem “Aproximou-se com o corpo feito de mente por meio do poder sobrenatural”, o corpo criado pela mente das faculdades superiores é chamado de “corpo feito de mente”. Na passagem “Nasce em um certo corpo feito de mente”, o corpo produzido pela mente do jhana é chamado de “corpo feito de mente” por ter sido feito por essa mente. Aqui, porém, o corpo criado pela mente das faculdades superiores é chamado de “corpo feito de mente” por ter sido feito por essa mente. Se for assim, o corpo criado pelo poder de determinação e pelo poder de transformação também seria chamado de “corpo feito de mente”? Sim, certamente seria. No entanto, como aqui eles foram distinguidos separadamente como “poder de determinação” e “poder de transformação”, apenas a criação a partir do interior é chamada de “poder feito de mente”.

15. ඤාණවිප්ඵාරිද්ධිනිද්දෙසෙ ඤාණස්ස විප්ඵාරො වෙගො අස්සා අත්ථීති ඤාණවිප්ඵාරා. එත්ථ ච සත්තඅනුපස්සනාවසෙනෙව ඉද්ධිං දස්සෙත්වා සෙසා යාව අරහත්තමග්ගා සඞ්ඛිත්තාති වෙදිතබ්බා.

15. Na exposição do poder de difusão do conhecimento, é chamado de “difusão do conhecimento” porque há uma difusão ou ímpeto do conhecimento nele. E aqui, tendo mostrado o poder apenas por meio das sete contemplações, deve-se entender que os demais estados até o caminho do arahantado foram resumidos.

ආයස්මතො [Pg.279] බාකුලස්ස ඤාණවිප්ඵාරා ඉද්ධීතිආදීසු බාකුලත්ථෙරො තාව ද්වීසු කුලෙසු වඩ්ඪිතත්තා එවංලද්ධනාමො පුබ්බබුද්ධෙසු කතාධිකාරො පුඤ්ඤසම්පදාය සම්පන්නො ථෙරො. සො හි මහාසම්පත්තිං අනුභවමානො දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තො අම්හාකං දසබලස්ස නිබ්බත්තිතො පුරෙතරමෙව කොසම්බියං සෙට්ඨිකුලෙ නිබ්බත්ති. තං ජාතකාලෙ මඞ්ගලත්ථාය මහාපරිවාරෙන යමුනං නෙත්වා සපරිවාරා ධාතී නිමුජ්ජනුම්මුජ්ජනවසෙන කීළාපෙන්තී න්හාපෙති. එකො මහාමච්ඡො ‘‘භක්ඛො මෙ අය’’න්ති මඤ්ඤමානො මුඛං විවරිත්වා උපගතො. ධාතී දාරකං ඡඩ්ඩෙත්වා පලාතා. මහාමච්ඡො තං ගිලි. පුඤ්ඤවා සත්තො සයනගබ්භං පවිසිත්වා නිපන්නො විය න කිඤ්චි දුක්ඛං පාපුණි. මච්ඡො දාරකස්ස තෙජෙන තත්තකං ඵාලං ගිලිත්වා විය දය්හමානො වෙගෙන තිංසයොජනං ගන්ත්වා බාරාණසිවාසිනො මච්ඡබන්ධස්ස ජාලං පාවිසි. සො දාරකස්ස තෙජෙන ජාලතො නීහටමත්තොව මතො. මච්ඡබන්ධා තං සකලමෙව අන්තරකාජෙන ආදාය ‘‘සහස්සෙන දෙමා’’ති නගරෙ චරන්තා අසීතිකොටිධනස්ස අපුත්තකස්ස සෙට්ඨිස්ස ඝරද්වාරං ගන්ත්වා සෙට්ඨිභරියාය එකෙන කහාපණෙන අදංසු. සා තං සයමෙව ඵලකෙ ඨපෙත්වා පිට්ඨිතො ඵාලෙන්තී මච්ඡකුච්ඡියං සුවණ්ණවණ්ණං දාරකං දිස්වා ‘‘මච්ඡකුච්ඡියං මෙ පුත්තො ලද්ධො’’ති නාදං නදිත්වා දාරකං ආදාය සාමිකං උපගච්ඡි. සෙට්ඨි තාවදෙව භෙරිං චරාපෙත්වා දාරකං ආදාය රඤ්ඤො සන්තිකං ආනෙත්වා තමත්ථං ආරොචෙසි. රාජා ‘‘පුඤ්ඤවා දාරකො, පොසෙහි න’’න්ති ආහ. ඉතරම්පි සෙට්ඨිකුලං තං පවත්තිං සුත්වා තත්ථ ගන්ත්වා ‘‘අම්හාකං පුත්තො’’ති තං දාරකං ගණ්හිතුං විවදි. උභොපි රාජකුලං අගමංසු. රාජා ‘‘ද්වින්නම්පි අපුත්තකං කාතුං න සක්කා, ද්වින්නම්පි දායාදො හොතූ’’ති ආහ. තතො පට්ඨාය ද්වෙපි කුලානි ලාභග්ගයසග්ගප්පත්තානි අහෙසුං. තස්ස ද්වීහි කුලෙහි වඩ්ඪිතත්තා ‘‘බාකුලකුමාරො’’ති නාමං අකංසු. තස්ස විඤ්ඤුතං පත්තස්ස ද්වීසුපි නගරෙසු තයො තයො පාසාදෙ කාරෙත්වා නාටකානි පච්චුපට්ඨපෙසුං. එකෙකස්මිං නගරෙ චත්තාරො චත්තාරො මාසෙ වසි. තහිං එකස්මිං නගරෙ චත්තාරො මාසෙ වුට්ඨස්ස සඞ්ඝාටනාවාසු මණ්ඩපං කාරෙත්වා තත්ථ නං නාටකෙහි සද්ධිං ආරොපෙත්වා මහාසම්පත්තිං අනුභවමානං ද්වීහි මාසෙහි ඉතරං නගරං උපඩ්ඪපථං නෙන්ති. ඉතරනගරවාසිනො නාටකාපි ‘‘ද්වීහි මාසෙහි උපඩ්ඪපථං ආගතො භවිස්සතී’’ති තථෙව [Pg.280] පච්චුග්ගන්ත්වා ද්වීහි මාසෙහි අත්තනො නගරං ආනෙන්ති. ඉතරනාටකා මජ්ඣෙ නිවත්තිත්වා අත්තනො නගරමෙව ගච්ඡන්ති. තත්ථ චත්තාරො මාසෙ වසිත්වා තෙනෙව නියාමෙන පුන ඉතරනගරං ගච්ඡති. එවමස්ස සම්පත්තිං අනුභවන්තස්ස අසීති වස්සානි පරිපුණ්ණානි.

Em passagens como “O poder de difusão do conhecimento do venerável Bākula”, primeiramente, o ancião Bākula recebeu esse nome por ter sido criado em duas famílias. Ele era um ancião que havia feito aspirações sob budas anteriores e era dotado de uma plenitude de méritos. Pois ele, desfrutando de grande prosperidade e transmigrando entre deuses e humanos, nasceu em uma família de banqueiros em Kosambī, muito antes do nascimento do nosso Possuidor das Dez Forças. No momento de seu nascimento, para fins auspiciosos, ele foi levado ao rio Yamunā com uma grande comitiva, e a ama de leite, junto com a comitiva, dava-lhe banho fazendo-o brincar de mergulhar e emergir. Um grande peixe, pensando “Este é o meu alimento”, aproximou-se com a boca aberta. As amas de leite abandonaram o menino e fugiram. O grande peixe o engoliu. Sendo um ser de grande mérito, ele não sofreu nenhum dano, como se tivesse entrado e se deitado em um quarto de dormir. O peixe, queimando devido ao poder do menino, como se tivesse engolido uma relha de arado em brasa, nadou rapidamente por trinta yojanas e entrou na rede de um pescador de Bārāṇasī. Devido ao poder do menino, o peixe morreu assim que foi retirado da rede. Os pescadores, carregando o peixe inteiro em uma vara de transporte, andavam pela cidade dizendo “Nós o daremos por mil”. Eles foram até a porta da casa de um banqueiro sem filhos que possuía oitenta dezenas de milhões de riqueza, e o venderam para a esposa do banqueiro por apenas um kahāpaṇa. Ela mesma colocou o peixe em uma tábua e, ao cortá-lo pelas costas, viu o menino de cor dourada no ventre do peixe. Gritando de alegria: “Obtive um filho no ventre de um peixe!”, ela pegou o menino e foi até o marido. O banqueiro imediatamente mandou bater o tambor pela cidade, pegou o menino, levou-o à presença do rei e relatou o ocorrido. O rei disse: “O menino é de grande mérito, crie-o”. A outra família de banqueiros, ao ouvir essa notícia, foi até lá e disputou para ficar com o menino, dizendo: “Ele é nosso filho”. Ambas as famílias foram à corte real. O rei disse: “Não é possível deixar nenhuma das duas famílias sem filho. Que ele seja o herdeiro de ambas”. A partir de então, ambas as famílias alcançaram o ápice dos ganhos e da fama. Por ter sido criado por duas famílias, deram-lhe o nome de “Príncipe Bākula”. Quando ele atingiu a maioridade, mandaram construir três palácios para ele em cada uma das duas cidades e providenciaram trupes de dançarinas. Ele morava quatro meses em cada cidade. Quando ele terminava de residir por quatro meses em uma cidade, construíam um pavilhão em barcos acoplados e, colocando-o ali junto com as dançarinas para desfrutar de grande luxo, levavam-no a meio caminho da outra cidade ao longo de dois meses. Os habitantes e as dançarinas da outra cidade, pensando “Ele terá chegado a meio caminho em dois meses”, iam ao seu encontro da mesma forma e o conduziam à sua própria cidade ao longo de dois meses. As outras dançarinas retornavam do meio do caminho e iam para a sua própria cidade. Tendo residido ali por quatro meses, ele retornava à outra cidade da mesma maneira. Assim, enquanto ele desfrutava de tal prosperidade, completaram-se oitenta anos.

තස්මිං සමයෙ අම්හාකං බොධිසත්තො සබ්බඤ්ඤුතං පාපුණිත්වා පවත්තවරධම්මචක්කො අනුක්කමෙන චාරිකං චරන්තො කොසම්බිං පාපුණි. ‘‘බාරාණසි’’න්ති මජ්ඣිමභාණකා. බාකුලසෙට්ඨිපි ඛො ‘‘දසබලො ආගතො’’ති සුත්වා බහුං ගන්ධමාලං ආදාය සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා ධම්මකථං සුත්වා පටිලද්ධසද්ධො පබ්බජි. සො සත්තාහමෙව පුථුජ්ජනො හුත්වා අට්ඨමෙ අරුණෙ සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. අථස්ස ද්වීසු නගරෙසු පරිචිතමාතුගාමා අත්තනො කුලඝරානි ආගන්ත්වා තත්ථෙව වසමානා චීවරානි කරිත්වා පහිණිංසු. ථෙරො එකං අඩ්ඪමාසං කොසම්බිවාසීහි පහිතං චීවරං පරිභුඤ්ජති, එකං අඩ්ඪමාසං බාරාණසිවාසීහීති එතෙනෙව නියාමෙන ද්වීසු නගරෙසු යං යං උත්තමං, තං තං ථෙරස්සෙව ආහරීයති. පබ්බජිතස්සාපිස්ස සුඛෙනෙව අසීති වස්සානි අගමංසු. උභයත්ථාපිස්ස මුහුත්තමත්තම්පි අප්පමත්තකොපි ආබාධො න උප්පන්නපුබ්බො. සො පච්ඡිමෙ කාලෙ බාකුලසුත්තං (ම. නි. 3.209 ආදයො) කථෙත්වා පරිනිබ්බායීති. එවං මච්ඡකුච්ඡියං අරොගභාවො ආයස්මතො බාකුලස්ස පච්ඡිමභවිකස්ස තෙන අත්තභාවෙන පටිලභිතබ්බඅරහත්තඤාණානුභාවෙන නිබ්බත්තත්තා ඤාණවිප්ඵාරා ඉද්ධි නාම. සුචරිතකම්මඵලප්පත්තස්ස පටිසම්භිදාඤාණස්ස ආනුභාවෙනාතිපි වදන්ති.

Naquela época, nosso Bodisatva, tendo alcançado a onisciência e posto em movimento a excelente Roda do Dhamma, viajando gradualmente em peregrinação, chegou a Kosambī. Os recitadores do Majjhima Nikāya dizem: “a Bārāṇasī”. O banqueiro Bākula, ao ouvir que o Possuidor das Dez Forças havia chegado, pegou muitos perfumes e guirlandas, foi à presença do Mestre, ouviu o discurso do Dhamma e, tendo adquirido fé, ordenou-se. Ele permaneceu como uma pessoa comum por apenas sete dias e, na alvorada do oitavo dia, alcançou o arahantado junto com as análises analíticas. Então, as mulheres que eram suas conhecidas nas duas cidades foram para as casas de suas próprias famílias e, residindo ali, confeccionaram mantos e os enviaram a ele. O ancião usava por uma quinzena o manto enviado pelos habitantes de Kosambī, e por outra quinzena o enviado pelos habitantes de Bārāṇasī. Por essa mesma regra, tudo o que havia de melhor nas duas cidades era trazido apenas para o ancião. Mesmo após ter se ordenado, oitenta anos se passaram para ele com total conforto. Em ambas as fases de sua vida, nunca lhe ocorreu nenhuma doença, nem mesmo por um momento ou em menor grau. Em seus últimos dias, após proferir o Bākula Sutta, ele alcançou o parinibbāna. Assim, o fato de o venerável Bākula, que estava em sua última existência, não ter adoecido no ventre do peixe, por ter sido gerado pelo poder do conhecimento do arahantado a ser alcançado naquela mesma existência, é chamado de “poder de difusão do conhecimento”. Outros dizem que isso ocorreu devido ao poder do conhecimento das análises analíticas, que é o resultado de ações bem praticadas.

සංකිච්චත්ථෙරොපි (විසුද්ධි. 2.373) පුබ්බෙ කතපුඤ්ඤො ධම්මසෙනාපතිත්ථෙරස්ස උපට්ඨාකස්ස සාවත්ථියං අඩ්ඪකුලස්ස ධීතු කුච්ඡිස්මිං නිබ්බත්ති. සා තස්මිං කුච්ඡිගතෙ එකෙන බ්‍යාධිනා තං ඛණංයෙව කාලමකාසි, තස්සා සරීරෙ ඣාපියමානෙ ඨපෙත්වා ගබ්භමංසං සෙසමංසං ඣාපයි. අථස්සා ගබ්භමංසං චිතකතො ඔතාරෙත්වා ද්වීසු තීසු ඨානෙසු සූලෙහි විජ්ඣිංසු. සූලකොටි දාරකස්ස අක්ඛිකොටිං ඵුසි. එවං ගබ්භමංසං විජ්ඣිත්වා අඞ්ගාරරාසිම්හි පක්ඛිපිත්වා අඞ්ගාරෙහෙව පටිච්ඡාදෙත්වා පක්කමිංසු. ගබ්භමංසං ඣායි, අඞ්ගාරමත්ථකෙ පන සුවණ්ණබිම්බසදිසො දාරකො පදුමගබ්භෙ නිපන්නො විය අහොසි. පච්ඡිමභවිකසත්තස්ස හි සිනෙරුනා ඔත්ථරියමානස්සාපි අරහත්තං අප්පත්වා ජීවිතක්ඛයො [Pg.281] නාම නත්ථි. පුනදිවසෙ ‘‘චිතකං නිබ්බාපෙස්සාමා’’ති ආගතා තථා නිපන්නං දාරකං දිස්වා අච්ඡරියබ්භුතචිත්තජාතා දාරකං ආදාය නගරං ගන්ත්වා නෙමිත්තකෙ පුච්ඡිංසු. නෙමිත්තකා ‘‘සචෙ අයං දාරකො අගාරං අජ්ඣාවසිස්සති, යාව සත්තමා කුලපරිවට්ටා ඤාතකා දුග්ගතා භවිස්සන්ති. සචෙ පබ්බජිස්සති, පඤ්චහි සමණසතෙහි පරිවුතො චරිස්සතී’’ති ආහංසු. අය්‍යකා තං දාරකං වඩ්ඪෙසි. ඤාතකාපි වඩ්ඪිතකාලෙ ‘‘අම්හාකං අය්‍යස්ස සන්තිකෙ පබ්බාජෙස්සාමා’’ති පොසයිංසු. සො සත්තවස්සිකකාලෙ ‘‘තව කුච්ඡියා වසනකාලෙ මාතා තෙ කාලමකාසි, තස්සා සරීරෙ ඣාපියමානෙපි ත්වං න ඣායී’’ති කුමාරකානං කථං සුත්වා ‘‘අහං කිර එවරූපා භයා මුත්තො, කිං මෙ ඝරාවාසෙන පබ්බජිස්සාමී’’ති ඤාතකානං ආරොචෙසි. තෙ ‘‘සාධු, තාතා’’ති තං ධම්මසෙනාපතිත්ථෙරස්ස සන්තිකං නෙත්වා ‘‘භන්තෙ, ඉමං පබ්බාජෙථා’’ති අදංසු. ථෙරො තචපඤ්චකකම්මට්ඨානං දත්වා පබ්බාජෙසි. සො ඛුරග්ගෙයෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. පරිපුණ්ණවස්සො ච උපසම්පදං ලභිත්වා දසවස්සො හුත්වා පඤ්චසතභික්ඛුපරිවාරො විචරීති. එවං වුත්තනයෙනෙව දාරුචිතකාය අරොගභාවො ආයස්මතො සංකිච්චස්ස ඤාණවිප්ඵාරා ඉද්ධි නාම.

O Venerável Saṃkicca também, tendo feito méritos no passado, renasceu no ventre da filha de uma família rica em Sāvatthī, que era assistente do Venerável General do Dhamma. Quando ele estava em seu ventre, ela faleceu repentinamente devido a uma doença súbita. Enquanto seu corpo estava sendo cremado, exceto pela carne do útero, o restante do corpo foi queimado. Então, retirando a carne do útero da pira funerária, eles a perfuraram com espetos em dois ou três lugares. A ponta de um espeto tocou o canto do olho do menino. Tendo assim perfurado a carne do útero, eles a lançaram em uma pilha de brasas, cobriram-na apenas com brasas e partiram. A carne do útero queimou, mas sobre as brasas o menino, semelhante a uma imagem de ouro, deitou-se como se estivesse no interior de um lótus. Pois, para um ser em sua última existência, mesmo que seja esmagado pelo Monte Sineru, não há fim da vida antes de alcançar o estado de Arahat. No dia seguinte, as pessoas que vieram dizendo 'vamos apagar a pira funerária', ao verem o menino deitado daquela maneira, ficaram maravilhadas e espantadas; pegando o menino, foram à cidade e perguntaram aos adivinhos. Os adivinhos disseram: 'Se este menino viver a vida laica, seus parentes até a sétima geração se tornarão pobres. Se ele se ordenar, viajará cercado por quinhentos monges.' A avó criou o menino. Os parentes também o criaram, pensando: 'Quando ele crescer, nós o ordenaremos sob a tutela de nosso mestre.' Aos sete anos de idade, ao ouvir as palavras de outros meninos dizendo: 'Quando você estava no ventre de sua mãe, ela faleceu; mesmo quando o corpo dela foi cremado, você não se queimou', ele pensou: 'Diz-se que fui libertado de tal perigo. De que me serve a vida laica? Eu me ordenarei', e informou seus parentes. Eles disseram: 'Muito bem, meu filho', e levando-o à presença do Venerável General do Dhamma, disseram: 'Venerável Senhor, por favor, ordene-o', e o entregaram. O Ancião deu-lhe o tema de meditação das cinco partes que terminam na pele e o ordenou. Ele alcançou o estado de Arahat junto com os conhecimentos analíticos no momento em que a navalha raspava sua cabeça. Ao completar a idade necessária, recebeu a ordenação completa e, quando completou dez anos de monge, viajava acompanhado por quinhentos monges. Assim, a ausência de danos ao Venerável Saṃkicca na pira de madeira, conforme descrito, é chamada de poder psíquico por difusão do conhecimento.

භූතපාලත්ථෙරොපි (විසුද්ධි. 2.373) පුබ්බහෙතුසම්පන්නො. තස්ස පිතා රාජගහෙ දලිද්දමනුස්සො. සො තං දාරකං ගහෙත්වා දාරූනං අත්ථාය සකටෙන අටවිං ගන්ත්වා දාරුභාරං කත්වා සායං නගරද්වාරසමීපං පත්තො. අථස්ස ගොණා යුගං ඔස්සජිත්වා නගරං පවිසිංසු. සො සකටමූලෙ පුත්තකං නිසීදාපෙත්වා ගොණානං අනුපදං ගච්ඡන්තො නගරමෙව පාවිසි. තස්ස අනික්ඛන්තස්සෙව ද්වාරං පිදහි. දාරකො සකලරත්තිං සකටස්ස හෙට්ඨා නිපජ්ජිත්වා නිද්දං ඔක්කමි. රාජගහං පකතියාපි අමනුස්සබහුලං, ඉදං පන සුසානසමීපට්ඨානං. න ච කොචි යක්ඛො තස්ස පච්ඡිමභවිකස්ස දාරකස්ස උපද්දවං කාතුමසක්ඛි. සො අපරෙන සමයෙන පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණිත්වා භූතපාලත්ථෙරො නාම අහොසීති. එවං වාළයක්ඛානුචරිතෙපි පදෙසෙ වුත්තනයෙනෙව අරොගභාවො ආයස්මතො භූතපාලස්ස ඤාණවිප්ඵාරා ඉද්ධි නාම.

O Venerável Bhūtapāla também era dotado de causas meritórias do passado. Seu pai era um homem pobre em Rājagaha. Ele, levando o menino, foi à floresta com uma carroça para buscar lenha; tendo feito uma carga de lenha, chegou perto do portão da cidade ao anoitecer. Então, seus bois, libertando-se do jugo, entrou na cidade. Ele fez o filho sentar-se perto da carroça e, seguindo as pegadas dos bois, entrou na cidade. Antes que ele pudesse sair, o portão foi fechado. O menino, deitando-se debaixo da carroça durante toda a noite, adormeceu profundamente. Rājagaha, por natureza, era cheia de seres não humanos, e este lugar em particular ficava perto de um cemitério. E nenhum yakkha foi capaz de causar qualquer dano àquele menino em sua última existência. Mais tarde, ele se ordenou, alcançou o estado de Arahat e tornou-se conhecido como o Venerável Bhūtapāla. Assim, a ausência de danos ao Venerável Bhūtapāla, mesmo em um lugar frequentado por yakkhas ferozes, conforme descrito, é chamada de poder psíquico por difusão do conhecimento.

16. සමාධිවිප්ඵාරිද්ධිනිද්දෙසෙ [Pg.282] ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස සමාධිවිප්ඵාරා ඉද්ධීතිආදීසු ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරෙන සද්ධිං කපොතකන්දරායං විහරතො ජුණ්හාය රත්තියා නවොරොපිතෙහි කෙසෙහි අජ්ඣොකාසෙ නිසින්නස්ස එකො දුට්ඨයක්ඛො සහායකෙන යක්ඛෙන වාරියමානොපි සීසෙ පහාරං අදාසි. යස්ස මෙඝස්ස විය ගජ්ජතො සද්දො අහොසි, ථෙරො තස්ස පහරණසමයෙ සමාපත්තිං අප්පෙත්වා නිසින්නො හොති. අථස්ස තෙන පහාරෙන න කොචි ආබාධො අහොසි. අයං තස්ස ආයස්මතො සමාධිවිප්ඵාරා ඉද්ධි. යථාහ –

16. Na explicação do poder psíquico por difusão da concentração, nas passagens que começam com 'o poder psíquico por difusão da concentração do Venerável Sāriputta', enquanto o Venerável Sāriputta residia com o Venerável Mahāmoggallāna na ravina Kapotakandarā, em uma noite de luar, sentado ao ar livre com a cabeça recém-raspada, um yakkha cruel, embora advertido por seu companheiro yakkha, desferiu um golpe em sua cabeça. O som do golpe foi como o estrondo de um trovão. O Ancião, no momento do golpe, estava sentado absorto em uma realização meditativa. Então, devido àquele golpe, ele não sofreu nenhuma lesão. Este foi o poder psíquico por difusão da concentração daquele Venerável. Como foi dito:

‘‘එවං මෙ සුතං (උදා. 34) – එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා ච සාරිපුත්තො ආයස්මා ච මහාමොග්ගල්ලානො කපොතකන්දරායං විහරන්ති. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා සාරිපුත්තො ජුණ්හාය රත්තියා නවොරොපිතෙහි කෙසෙහි අබ්භොකාසෙ නිසින්නො හොති අඤ්ඤතරං සමාධිං සමාපජ්ජිත්වා.

“Assim ouvi: Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, no bosque de bambus Veḷuvana, no santuário dos esquilos Kalandakanivāpa. Naquela ocasião, o Venerável Sāriputta e o Venerável Mahāmoggallāna residiam na ravina Kapotakandarā. Naquela ocasião, o Venerável Sāriputta, em uma noite de luar, com a cabeça recém-raspada, estava sentado ao ar livre, tendo entrado em uma certa concentração.”

‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන ද්වෙ යක්ඛා සහායකා උත්තරාය දිසාය දක්ඛිණං දිසං ගච්ඡන්ති කෙනචිදෙව කරණීයෙන. අද්දසංසු ඛො තෙ යක්ඛා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං ජුණ්හාය රත්තියා නවොරොපිතෙහි කෙසෙහි අබ්භොකාසෙ නිසින්නං, දිස්වාන එකො යක්ඛො දුතියං යක්ඛං එතදවොච – ‘පටිභාති මං, සම්ම, ඉමස්ස සමණස්ස සීසෙ පහාරං දාතු’න්ති. එවං වුත්තෙ සො යක්ඛො තං යක්ඛං එතදවොච – ‘අලං, සම්ම, මා සමණං ආසාදෙසි, උළාරො සො, සම්ම, සමණො මහිද්ධිකො මහානුභාවො’ති.

“Naquela ocasião, dois yakkhas companheiros viajavam do norte para o sul por algum assunto particular. Aqueles yakkhas viram o Venerável Sāriputta sentado ao ar livre, em uma noite de luar, com a cabeça recém-raspada. Ao vê-lo, um yakkha disse ao outro yakkha: ‘Amigo, sinto vontade de desferir um golpe na cabeça deste asceta.’ Quando isso foi dito, o outro yakkha disse àquele yakkha: ‘Basta, amigo! Não ataque o asceta. Esse asceta é eminente, amigo, de grande poder psíquico e grande majestade.’”

‘‘දුතියම්පි ඛො…පෙ… තතියම්පි ඛො සො යක්ඛො තං යක්ඛං එතදවොච – ‘පටිභාති මං, සම්ම, ඉමස්ස සමණස්ස සීසෙ පහාරං දාතු’න්ති. තතියම්පි ඛො සො යක්ඛො තං යක්ඛං එතදවොච – ‘අලං, සම්ම, මා සමණං ආසාදෙසි, උළාරො සො, සම්ම, සමණො මහිද්ධිකො මහානුභාවො’ති.

“Pela segunda vez... [e] pela terceira vez, aquele yakkha disse àquele yakkha: ‘Amigo, sinto vontade de desferir um golpe na cabeça deste asceta.’ Pela terceira vez, o outro yakkha disse àquele yakkha: ‘Basta, amigo! Não ataque o asceta. Esse asceta é eminente, amigo, de grande poder psíquico e grande majestade.’”

‘‘අථ [Pg.283] ඛො සො යක්ඛො තං යක්ඛං අනාදියිත්වා ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස සීසෙ පහාරං අදාසි. තාව මහාපහාරො අහොසි, අපි තෙන පහාරෙන සත්තරතනං වා අඩ්ඪට්ඨමරතනං වා නාගං ඔසාරෙය්‍ය, මහන්තං වා පබ්බතකූටං පදාලෙය්‍ය. අථ ච පන සො යක්ඛො ‘දය්හාමි දය්හාමී’ති තත්ථෙව මහානිරයං අපතාසි.

“Então, aquele yakkha, sem dar ouvidos ao outro yakkha, desferiu um golpe na cabeça do Venerável Sāriputta. O golpe foi tão tremendo que com tal golpe se poderia derrubar um elefante de sete ou sete côvados e meio de altura, ou fender o pico de uma grande montanha. No entanto, aquele yakkha, gritando ‘Estou queimando! Estou queimando!’, caiu imediatamente no grande inferno.”

‘‘අද්දසා ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන තෙන යක්ඛෙන ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස සීසෙ පහාරං දීයමානං, දිස්වා යෙන ආයස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි, උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොච – ‘කච්චි තෙ, ආවුසො සාරිපුත්ත, ඛමනීයං, කච්චි යාපනීයං, කච්චි න කිඤ්චි දුක්ඛ’න්ති. ‘ඛමනීයං මෙ, ආවුසො මොග්ගල්ලාන, යාපනීයං මෙ, ආවුසො මොග්ගල්ලාන, අපි ච මෙ සීසං ථොකං දුක්ඛ’න්ති.

“O Venerável Mahāmoggallāna viu, com seu olho divino, puro e sobre-humano, aquele yakkha desferindo o golpe na cabeça do Venerável Sāriputta. Tendo visto, aproximou-se de onde estava o Venerável Sāriputta e, ao chegar, disse-lhe: ‘Está tudo bem com você, amigo Sāriputta? Está tolerável? Está suportável? Você não está sentindo nenhuma dor?’ ‘Está tolerável para mim, amigo Moggallāna, está suportável para mim, amigo Moggallāna. No entanto, minha cabeça dói um pouco.’”

‘‘අච්ඡරියං, ආවුසො සාරිපුත්ත, අබ්භුතං, ආවුසො සාරිපුත්ත, යාව මහිද්ධිකො ආයස්මා සාරිපුත්තො මහානුභාවො. ඉධ තෙ, ආවුසො සාරිපුත්ත, අඤ්ඤතරො යක්ඛො සීසෙ පහාරං අදාසි. තාව මහා පහාරො අහොසි, අපි තෙන පහාරෙන සත්තරතනං වා අඩ්ඪට්ඨමරතනං වා නාගං ඔසාරෙය්‍ය, මහන්තං වා පබ්බතකූටං පදාලෙය්‍ය. අථ ච පනායස්මා සාරිපුත්තො එවමාහ – ‘ඛමනීයං මෙ, ආවුසො මොග්ගල්ලාන, යාපනීයං මෙ, ආවුසො මොග්ගල්ලාන, අපි ච මෙ සීසං ථොකං දුක්ඛ’න්ති.

“‘Maravilhoso, amigo Sāriputta! Extraordinário, amigo Sāriputta! Quão grande é o poder psíquico e a majestade do Venerável Sāriputta! Aqui, amigo Sāriputta, um certo yakkha desferiu um golpe em sua cabeça. O golpe foi tão tremendo que com tal golpe se poderia derrubar um elefante de sete ou sete côvados e meio de altura, ou fender o pico de uma grande montanha. E, no entanto, o Venerável Sāriputta diz apenas: “Está tolerável para mim, amigo Moggallāna, está suportável para mim, amigo Moggallāna. No entanto, minha cabeça dói um pouco.”’”

‘‘අච්ඡරියං, ආවුසො මොග්ගල්ලාන, අබ්භුතං, ආවුසො මොග්ගල්ලාන, යාව මහිද්ධිකො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො මහානුභාවො, යත්‍ර හි නාම යක්ඛම්පි පස්සිස්සති, මයං පනෙතරහි පංසුපිසාචකම්පි න පස්සාමාති.

“‘Maravilhoso, amigo Moggallāna! Extraordinário, amigo Moggallāna! Quão grande é o poder psíquico e a majestade do Venerável Mahāmoggallāna! Pois você pode até mesmo ver um yakkha, enquanto nós, neste momento, não conseguimos ver sequer um fantasma de poeira.’”

‘‘අස්සොසි [Pg.284] ඛො භගවා දිබ්බාය සොතධාතුයා විසුද්ධාය අතික්කන්තමානුසිකාය තෙසං උභින්නං මහානාගානං ඉමං එවරූපං කථාසල්ලාපං.

“O Abençoado ouviu, com seu ouvido divino, puro e sobre-humano, esta conversa entre aqueles dois grandes seres.”

අථ ඛො භගවා එතමත්ථං විදිත්වා තායං වෙලායං ඉමං උදානං උදානෙසි –

Então, o Abençoado, compreendendo o significado disso, naquela ocasião proferiu esta exclamação solene:

‘‘යස්ස සෙලූපමං චිත්තං, ඨිතං නානුපකම්පති;

විරත්තං රජනීයෙසු, කොපනීයෙ න කුප්පති;

යස්සෙවං භාවිතං චිත්තං, කුතො තං දුක්ඛමෙස්සතී’’ති. (උදා. 34);

“Aquele cuja mente é como uma rocha, firme e inabalável, desapegada das coisas atraentes, e que não se ira diante do que provoca a ira; para aquele cuja mente está assim desenvolvida, de onde lhe virá o sofrimento?”

එත්ථ ච ‘‘කුතො තං දුක්ඛමෙස්සතී’’ති භගවතා වුත්තවචනෙන ‘‘තෙන පහාරෙන න කොචි ආබාධො අහොසී’’ති අට්ඨකථාවචනං අතිවිය සමෙති. තස්මා ‘‘අපිච මෙ සීසං ථොකං දුක්ඛ’’න්ති වචනෙන දුක්ඛවෙදනා න හොති, සීසස්ස පන අකම්මඤ්ඤභාවං සන්ධාය ‘‘දුක්ඛ’’න්ති වුත්තං. ලොකෙපි හි අකිච්ඡෙන පරිහරිතුං සක්කුණෙය්‍යො සුඛසීලො, කිච්ඡෙන පරිහරිතුං සක්කුණෙය්‍යො දුක්ඛසීලොති වුච්චති. තම්පි ඛො අකම්මඤ්ඤතං සමාපත්තිතො වුට්ඨිතසමයත්තා අහොසීති වෙදිතබ්බො. සමාපත්තිඅප්පිතසමයෙ හි තම්පි න භවෙය්‍යාති. ‘‘එතරහි පංසුපිසාචකම්පි න පස්සාමා’’ති දට්ඨුං අසමත්ථතාය න වුත්තං, අභිඤ්ඤාසු බ්‍යාපාරාභාවෙන වුත්තං. ථෙරො කිර ‘‘පච්ඡිමා ජනතා පොථුජ්ජනිකාය ඉද්ධියා සාරසඤ්ඤා මාහෙසු’’න්ති පච්ඡිමං ජනතං අනුකම්පමානො යෙභුය්‍යෙන ඉද්ධිං න වලඤ්ජෙසි. ථෙරගාථාය ච –

E aqui, a declaração do Abençoado 'de onde lhe virá o sofrimento?' concorda perfeitamente com a afirmação do comentário de que 'devido àquele golpe, ele não sofreu nenhuma lesão'. Portanto, a frase 'no entanto, minha cabeça dói um pouco' não se refere a uma sensação de dor física, mas foi dita pelo Ancião referindo-se à rigidez ou inaptidão de sua cabeça. Pois no mundo, aquele que pode ser cuidado sem dificuldade é chamado de 'fácil de cuidar', e aquele que só pode ser cuidado com dificuldade é chamado de 'difícil de cuidar'. Deve-se entender que essa inaptidão ocorreu porque ele havia acabado de emergir da realização meditativa. Pois no momento em que se está absorto na realização meditativa, nem mesmo isso ocorreria. A frase 'neste momento, não conseguimos ver sequer um fantasma de poeira' não foi dita por incapacidade de ver, mas devido à ausência de intenção ou esforço em usar os poderes de conhecimento direto. Pois diz-se que o Ancião, por compaixão pelas gerações futuras, pensando 'que as pessoas do futuro não considerem os poderes psíquicos mundanos como a essência', geralmente não exibia seus poderes psíquicos. E no Theragāthā:

‘‘නෙව පුබ්බෙනිවාසාය, නපි දිබ්බස්ස චක්ඛුනො;

චෙතොපරියාය ඉද්ධියා, චුතියා උපපත්තියා;

සොතධාතුවිසුද්ධියා, පණිධි මෙ න විජ්ජතී’’ති. (ථෙරගා. 996) –

“Não tenho desejo pelo conhecimento das vidas passadas, nem pelo olho divino; nem pelo conhecimento de ler mentes, nem pelo poder psíquico, nem pelo conhecimento da morte e do renascimento dos seres; nem pela pureza do ouvido divino; não há tal aspiração em mim.”

ථෙරෙන සයමෙව අභිඤ්ඤාසු පත්ථනාභාවො වුත්තො. ථෙරො පන සත්තසට්ඨියා සාවකපාරමීඤාණෙසු පාරමිප්පත්තොති.

O próprio Ancião declarou sua ausência de desejo pelos conhecimentos diretos. No entanto, deve-se entender que o Ancião alcançou a perfeição nos sessenta e sete tipos de conhecimento da perfeição dos discípulos.

සඤ්ජීවත්ථෙරං පන කකුසන්ධස්ස භගවතො දුතියඅග්ගසාවකං නිරොධසමාපන්නං ‘‘කාලඞ්කතො’’ති සල්ලක්ඛෙත්වා ගොපාලකාදයො තිණකට්ඨාදීනි සංකඩ්ඪිත්වා අග්ගිං අදංසු. ථෙරස්ස චීවරෙ අංසුමත්තම්පි න ඣායිත්ථ. අයමස්සායස්මතො අනුපුබ්බසමාපත්තිවසෙන පවත්තසමථානුභාවනිබ්බත්තත්තා සමාධිවිප්ඵාරා ඉද්ධි. යථාහ –

Quanto ao Venerável Sañjīva, o segundo principal discípulo do Abençoado Kakusandha, enquanto ele estava absorto na cessação, pastores e outros, pensando 'ele faleceu', juntaram grama, lenha e outras coisas, e atearam fogo. Nem sequer um único fio das vestes do Ancião foi queimado. Este poder psíquico daquele Venerável, surgido devido ao poder da tranquilidade desenvolvido por meio das realizações meditativas sucessivas, é chamado de poder psíquico por difusão da concentração. Como foi dito:

‘‘තෙන [Pg.285] ඛො පන, පාපිම, සමයෙන කකුසන්ධො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ උප්පන්නො හොති. කකුසන්ධස්ස ඛො පන, පාපිම, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස විධුරසඤ්ජීවං නාම සාවකයුගං අහොසි අග්ගං භද්දයුගං. යාවතා පන, පාපිම, කකුසන්ධස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සාවකා. තෙසු න ච කොචි ආයස්මතා විධුරෙන සමසමො හොති යදිදං ධම්මදෙසනාය. ඉමිනා ඛො එතං, පාපිම, පරියායෙන ආයස්මතො විධුරස්ස විධුරොතෙව සමඤ්ඤා උදපාදි. ආයස්මා පන, පාපිම, සඤ්ජීවො අරඤ්ඤගතොපි රුක්ඛමූලගතොපි සුඤ්ඤාගාරගතොපි අප්පකසිරෙනෙව සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපජ්ජති.

“Naquela ocasião, ó Maligno, o Abençoado Kakusandha, o Nobre, o Perfeitamente Iluminado, havia surgido no mundo. Do Abençoado Kakusandha, o Nobre, o Perfeitamente Iluminado, ó Maligno, havia uma dupla de discípulos chamada Vidhura e Sañjīva, a dupla principal e excelente. Entre todos os discípulos do Abençoado Kakusandha, o Nobre, o Perfeitamente Iluminado, ó Maligno, nenhum era igual ao Venerável Vidhura no que diz respeito à pregação do Dhamma. Por esta razão, ó Maligno, surgiu para o Venerável Vidhura o nome ‘Vidhura’. E o Venerável Sañjīva, ó Maligno, quer estivesse na floresta, ao pé de uma árvore ou em uma cabana vazia, entrava sem dificuldade na cessação da percepção e da sensação.”

‘‘භූතපුබ්බං, පාපිම, ආයස්මා සඤ්ජීවො අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නො නිසින්නො හොති. අද්දසංසු ඛො, පාපිම, ගොපාලකා පසුපාලකා කස්සකා පථාවිනො ආයස්මන්තං සඤ්ජීවං අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නං, දිස්වාන තෙසං එතදහොසි – ‘අච්ඡරියං වත භො, අබ්භුතං වත භො, අයං සමණො නිසින්නකො කාලඞ්කතො, හන්ද නං දහාමා’ති.

“No passado, ó Maligno, o Venerável Sañjīva estava sentado ao pé de uma certa árvore, tendo entrado na cessação da percepção e da sensação. Pastores de vacas, pastores de cabras, agricultores e viajantes viram o Venerável Sañjīva sentado ao pé daquela árvore, tendo entrado na cessação da percepção e da sensação. Ao vê-lo, pensaram: ‘Maravilhoso, de fato! Extraordinário, de fato! Este asceta faleceu enquanto estava sentado. Vamos cremá-lo!’”

‘‘අථ ඛො තෙ, පාපිම, ගොපාලකා පසුපාලකා කස්සකා පථාවිනො තිණඤ්ච කට්ඨඤ්ච ගොමයඤ්ච සංකඩ්ඪිත්වා ආයස්මතො සඤ්ජීවස්ස කායෙ උපචිනිත්වා අග්ගිං දත්වා පක්කමිංසු. අථ ඛො, පාපිම, ආයස්මා සඤ්ජීවො තස්සා රත්තියා අච්චයෙන තාය සමාපත්තියා වුට්ඨහිත්වා චීවරානි පප්ඵොටෙත්වා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය ගාමං පිණ්ඩාය පාවිසි. අද්දසංසු ඛො තෙ, පාපිම, ගොපාලකා පසුපාලකා කස්සකා පථාවිනො ආයස්මන්තං සඤ්ජීවං පිණ්ඩාය චරන්තං, දිස්වාන නෙසං එතදහොසි – ‘අච්ඡරියං වත භො, අබ්භුතං වත භො, අයං සමණො නිසින්නකොව කාලඞ්කතො, ස්වායං පටිසඤ්ජීවිතො’ති. ඉමිනා ඛො එවං, පාපිම, පරියායෙන ආයස්මතො සඤ්ජීවස්ස සඤ්ජීවොතෙව සමඤ්ඤා උදපාදී’’ති (ම. නි. 1.507).

Então, ó Maligno, aqueles pastores de vacas, pastores de rebanhos, agricultores e viajantes, tendo reunido capim, lenha e esterco de vaca, empilharam-nos sobre o corpo do venerável Sañjīva, atearam fogo e partiram. Então, ó Maligno, com o passar daquela noite, o venerável Sañjīva, tendo emergido daquela realização, sacudiu suas vestes, vestiu-se pela manhã e, tomando sua tigela e manto, entrou na aldeia para esmolar comida. Aqueles pastores de vacas, pastores de rebanhos, agricultores e viajantes viram o venerável Sañjīva caminhando em busca de esmolas e, ao vê-lo, pensaram: “Que maravilhoso, senhores! Que extraordinário, senhores! Este asceta havia falecido enquanto estava sentado, e agora ele reviveu!”. Foi desta maneira, ó Maligno, que surgiu o nome “Sañjīva” para o venerável Sañjīva.

ඛාණුකොණ්ඩඤ්ඤත්ථෙරො [Pg.286] පන පකතියාව සමාපත්තිබහුලො, සො අඤ්ඤතරස්මිං අරඤ්ඤෙ රත්තිං සමාපත්තිං අප්පෙත්වා නිසීදි, පඤ්චසතා චොරා භණ්ඩකං ථෙනෙත්වා ගච්ඡන්තා ‘‘ඉදානි අම්හාකං අනුපදං ගච්ඡන්තා නත්ථී’’ති විස්සමිතුකාමා භණ්ඩකං ඔරොපයමානා ‘‘ඛාණුකො අය’’න්ති මඤ්ඤමානා ථෙරස්සෙව උපරි සබ්බභණ්ඩකානි ඨපෙසුං. තෙසං විස්සමිත්වා ගච්ඡන්තානං පඨමං ඨපිතභණ්ඩකස්ස ගහණකාලෙ කාලපරිච්ඡෙදවසෙන ථෙරො වුට්ඨාසි. තෙ ථෙරස්ස චලනාකාරං දිස්වා භීතා විරවිංසු. ථෙරො ‘‘මා භායථ, උපාසකා, භික්ඛු අහ’’න්ති ආහ. තෙ ආගන්ත්වා වන්දිත්වා ථෙරගතෙන පසාදෙන පබ්බජිත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණිංසු. තතො පභුති ච ථෙරො ඛාණුකොණ්ඩඤ්ඤත්ථෙරො නාම අහොසි. අයමෙත්ථ පඤ්චහි භණ්ඩකසතෙහි අජ්ඣොත්ථටස්ස තස්සායස්මතො ආබාධාභාවො සමාධිවිප්ඵාරා ඉද්ධි.

O ancião Khāṇukoṇḍañña, por sua vez, costumava por natureza entrar frequentemente em realizações meditativas. Ele sentou-se em uma determinada floresta à noite, tendo entrado em uma realização meditativa. Quinhentos ladrões, tendo roubado bens, estavam passando e, pensando: “Agora não há ninguém nos perseguindo”, desejaram descansar. Ao descarregarem os bens, pensando: “Isto é um tronco de árvore”, colocaram todos os fardos de bens em cima do próprio ancião. Quando eles, tendo descansado, estavam prestes a partir, no momento de pegar os bens que haviam colocado primeiro, o ancião emergiu da meditação de acordo com o tempo determinado. Vendo o movimento do ancião, eles ficaram assustados e gritaram. O ancião disse: “Não temais, devotos, eu sou um monge”. Eles se aproximaram, prestaram homenagem e, devido à fé inspirada pelo ancião, ordenaram-se e alcançaram o estado de arahant junto com os conhecimentos analíticos. A partir de então, o ancião ficou conhecido pelo nome de Khāṇukoṇḍañña. Neste caso, o fato de o venerável não ter sofrido nenhuma enfermidade, mesmo tendo sido coberto por quinhentos fardos de bens, é o poder que resulta da difusão da concentração.

උත්තරා (අ. නි. අට්ඨ. 1.1.262) පන උපාසිකා රාජගහෙ මහාධනස්ස පුණ්ණස්ස සෙට්ඨිනො ධීතා, කුමාරිකකාලෙයෙව සද්ධිං මාතාපිතූහි සොතාපත්තිඵලං පත්තා, සා වයප්පත්තා රාජගහසෙට්ඨිනො මහතා නිබන්ධෙන තස්ස පුත්තස්ස මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස දින්නා. සා බුද්ධදස්සනාය ධම්මස්සවනාය බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස දානඤ්ච දාතුං ධම්මඤ්ච සොතුං ඔකාසං අලභමානා උපද්දුතා හුත්වා තස්මිංයෙව නගරෙ සිරිමං නාම ගණිකං පක්කොසාපෙත්වා ඔකාසකරණත්ථමෙව පිතු ඝරාව ආනීතානි පඤ්චදසකහාපණසහස්සානි තස්සා දත්වා ‘‘ඉමෙ කහාපණෙ ගහෙත්වා ඉමං අඩ්ඪමාසං සෙට්ඨිපුත්තං පරිචරාහී’’ති තං සාමිකස්ස අප්පෙත්වා සයං උපොසථඞ්ගානි අධිට්ඨාය ‘‘ඉමං අඩ්ඪමාසං බුද්ධදස්සනාදීනි ලභිස්සාමී’’ති තුට්ඨමානසා යාව පවාරණාය බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං නිමන්තාපෙත්වා අඩ්ඪමාසං මහාදානං අදාසි, පච්ඡාභත්තං මහානසෙ ඛජ්ජභොජ්ජාදීනි සංවිදහාපෙති. තස්සා සාමිකො ‘‘ස්වෙ පවාරණා’’ති සිරිමාය සහ වාතපානෙ ඨත්වා බහි ඔලොකෙන්තො තං තථාවිචරන්තිං සෙදකිලින්නං ඡාරිකාය ඔකිණ්ණං අඞ්ගාරමසිමක්ඛිතං දිස්වා ‘‘අත්තනො සම්පත්තිං අභුඤ්ජිත්වා කුසලං නාම කරොති බාලා’’ති හසි. උත්තරාපි තං ඔලොකෙත්වා ‘‘සම්පරායත්ථං කුසලං න කරොති බාලො’’ති හසි.

A devota Uttarā, por sua vez, era filha do rico banqueiro Puṇṇa em Rājagaha. Ainda na juventude, junto com seus pais, ela alcançou o fruto de entrar na corrente. Ao atingir a maioridade, devido a uma grande insistência, ela foi dada em casamento ao filho de um banqueiro de Rājagaha, que possuía visões incorretas. Não obtendo oportunidade para ver o Buda, ouvir o Dhamma e oferecer doações à comunidade de monges liderada pelo Buda, ela se sentiu aflita. Então, mandou chamar uma cortesã chamada Sirimā naquela mesma cidade e, apenas para criar essa oportunidade, deu a ela quinze mil moedas trazidas da casa de seu pai, dizendo: “Pegue estas moedas e sirva o filho do banqueiro por esta quinzena”. Tendo-a entregado ao seu marido, ela mesma assumiu os preceitos do Uposatha. Com a mente alegre, pensando: “Durante esta quinzena, terei a oportunidade de ver o Buda e realizar outras ações meritórias”, ela convidou a comunidade de monges liderada pelo Buda até o dia da cerimônia de Pavāraṇā e ofereceu uma grande doação durante a quinzena. Após a refeição, ela organizava a preparação de alimentos na cozinha. No dia anterior à Pavāraṇā, seu marido, de pé junto à janela com Sirimā, olhou para fora e, ao vê-la andar de um lado para o outro daquela maneira, encharcada de suor, coberta de cinzas e manchada de carvão e fuligem, riu, pensando: “Essa tola, em vez de desfrutar de sua própria riqueza, fica praticando o que chamam de mérito!”. Uttarā também olhou para ele e riu, pensando: “Esse tolo não pratica nenhum mérito para a vida futura”.

සිරිමා [Pg.287] උභින්නම්පි තං කිරියං දිස්වා ‘‘අහං ඝරසාමිනී’’ති මඤ්ඤමානා ඉස්සාපකතා උත්තරාය කුජ්ඣිත්වා ‘‘දුක්ඛං උප්පාදෙස්සාමී’’ති පාසාදා ඔතරති. උත්තරා තං ඤත්වා පීඨකෙ නිසීදිත්වා තං මෙත්තෙන චිත්තෙන ඵරි. සිරිමා පාසාදා ඔරුය්හ මහානසං පවිසිත්වා පූවපචනතො උළුඞ්කපූරං පක්කුථිතං සප්පිං ගහෙත්වා තස්සා මත්ථකෙ ඔකිරි. තං පදුමිනිපණ්ණෙ සීතූදකං විය විනිවට්ටෙත්වා අගමාසි. දාසියො සිරිමං හත්ථෙහි පාදෙහි පොථෙත්වා භූමියං පාතෙසුං. උත්තරා මෙත්තාඣානතො වුට්ඨාය දාසියො වාරෙසි. සිරිමා උත්තරං ඛමාපෙසි. උත්තරා ‘‘ස්වෙ සත්ථු පුරතො ඛමාපෙහී’’ති වත්වා තාය කායවෙය්‍යාවටිකං යාචිතාය බ්‍යඤ්ජනසම්පාදනං ආචික්ඛි. සා තං සම්පාදෙත්වා අත්තනො පරිවාරා පඤ්චසතා ගණිකායො සසඞ්ඝං සත්ථාරං පරිවිසිත්වා ‘‘ඛමාපනසහායිකා හොථා’’ති වත්වා පුනදිවසෙ තථා තාහි ගණිකාහි සද්ධිං සත්ථු භත්තකිච්චාවසානෙ සත්ථාරං වන්දිත්වා ‘‘අහං භගවා උත්තරාය අපරජ්ඣිං, ඛමතු මෙ උත්තරා’’ති ආහ. සත්ථා ‘‘ඛම, උත්තරෙ’’ති වත්වා ‘‘ඛමාමි, භගවා’’ති වුත්තෙ ‘‘අක්කොධෙන ජිනෙ කොධ’’න්තිආදිකං (ධ. ප. 223) ධම්මං දෙසෙසි. උත්තරා පුරෙතරමෙව සාමිකඤ්ච සස්සුසසුරෙ ච සත්ථු සන්තිකෙ උපනෙසි. දෙසනාවසානෙ තෙ ච තයො ජනා, සබ්බා ච ගණිකායො සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහිංසූති. එවං උත්තරාය උපාසිකාය පක්කුථිතසප්පිනා පීළාභාවො සමාධිවිප්ඵාරා ඉද්ධි.

Sirimā, vendo aquela atitude de ambos, pensando: “Eu sou a dona da casa”, e dominada pela inveja, ficou com raiva de Uttarā. Pensando: “Vou causar-lhe sofrimento”, ela desceu do palácio. Uttarā, percebendo isso, sentou-se em um banco e a envolveu com uma mente cheia de amor bondoso. Sirimā, tendo descido do palácio e entrado na cozinha, pegou uma concha cheia de manteiga clarificada fervente da panela onde fritavam bolos e derramou-a sobre a cabeça de Uttarā. Aquilo escorreu como água fria sobre uma folha de lótus. As servas agrediram Sirimā com as mãos e os pés e a derrubaram no chão. Uttarā, emergindo de sua absorção meditativa de amor bondoso, conteve as servas. Sirimā pediu perdão a Uttarā. Uttarā disse: “Amanhã, peça perdão diante do Mestre”. E quando Sirimā lhe pediu para prestar algum serviço corporal, Uttarā instruiu-a na preparação dos pratos. Ela preparou os pratos e, tendo servido o Mestre junto com a comunidade de monges, acompanhada por suas quinhentas cortesãs, disse-lhes: “Sede minhas companheiras no pedido de perdão”. No dia seguinte, após a refeição do Mestre, ela prestou homenagem ao Mestre junto com aquelas cortesãs e disse: “Senhor, eu pequei contra Uttarā. Que Uttarā me perdoe”. O Mestre disse: “Perdoa-a, Uttarā”. Quando ela respondeu: “Eu a perdoo, Senhor”, o Mestre pregou o Dhamma começando com o verso: “Vença a raiva com a não-raiva...”. Uttarā, antes mesmo disso, havia trazido seu marido e seus sogros à presença do Mestre. Ao final do ensinamento, aquelas três pessoas e todas as cortesãs estabeleceram-se no fruto de entrar na corrente. Assim, o fato de a devota Uttarā não ter sofrido nenhum dano com a manteiga clarificada fervente é o poder que resulta da difusão da concentração.

සාමාවතී උපාසිකා නාම කොසම්බියං උදෙනස්ස රඤ්ඤො අග්ගමහෙසී. තස්ස හි රඤ්ඤො පඤ්චසතපඤ්චසතඉත්ථිපරිවාරා තිස්සො අග්ගමහෙසියො අහෙසුං. තාසං සාමාවතී භද්දියනගරෙ භද්දියසෙට්ඨිනො ධීතා. පිතරි කාලඞ්කතෙ පිතු සහායකස්ස කොසම්බියං ඝොසිතසෙට්ඨිනො ඝරෙ පඤ්චසතඉත්ථිපරිවාරවඩ්ඪිතං වයප්පත්තං රාජා දිස්වා සඤ්ජාතසිනෙහො සපරිවාරමත්තනො ඝරං නෙත්වා අභිසෙකට්ඨානං අදාසි. චණ්ඩපජ්ජොතස්ස රඤ්ඤො ධීතා වාසුලදත්තා නාම එකා මහෙසී. මාගණ්ඩියබ්‍රාහ්මණස්ස ධීතා භගවතො පාදපරිචාරිකං කත්වා පිතරා දිය්‍යමානා –

A devota chamada Sāmāvatī era a rainha principal do rei Udena em Kosambī. Pois aquele rei tinha três rainhas principais, cada uma com um séquito de quinhentas mulheres. Entre elas, Sāmāvatī era filha do banqueiro Bhaddiya na cidade de Bhaddiya. Quando seu pai faleceu, ela foi criada com um séquito de quinhentas mulheres na casa do banqueiro Ghosita em Kosambī, que era amigo de seu pai. Ao atingir a maioridade, o rei a viu e, tendo surgido um profundo amor por ela, levou-a com seu séquito para o seu palácio e concedeu-lhe a consagração como rainha. Outra rainha era Vāsuladattā, filha do rei Caṇḍapajjota. A filha do brâmane Māgaṇḍiya, sendo oferecida por seu pai para ser a esposa do Abençoado...

‘‘දිස්වාන තණ්හං අරතිං රගඤ්ච, නාහොසි ඡන්දො අපි මෙථුනස්මිං;

කිමෙවිදං මුත්තකරීසපුණ්ණං, පාදාපි නං සම්ඵුසිතුං න ඉච්ඡෙ’’ති. (සු. නි. 841) –

“Tendo visto Taṇhā, Arati e Ragā, não houve desejo sequer por união sexual. O que é este corpo cheio de urina e fezes? Eu não desejaria tocá-lo nem mesmo com o meu pé.”

භගවතා [Pg.288] භාසිතං ගාථං සුත්වා භගවති ආඝාතං බන්ධි. තස්සා මාතාපිතරො මාගණ්ඩියසුත්තදෙසනාවසානෙ අනාගාමිඵලං පත්වා පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණිංසු. තස්සා චූළපිතා මාගණ්ඩියො තං කොසම්බිං නෙත්වා රඤ්ඤො අදාසි. සා රඤ්ඤො එකා මහෙසී.

Tendo ouvido o verso proferido pelo Abençoado, ela guardou rancor contra o Abençoado. Seus pais, ao final da pregação do Māgaṇḍiya Sutta, alcançaram o fruto do não-retorno, ordenaram-se e alcançaram o estado de arahant. Seu tio paterno, Māgaṇḍiya, levou-a para Kosambī e a deu ao rei. Ela tornou-se uma das rainhas do rei.

අථ ඛො ඝොසිතසෙට්ඨි කුක්කුටසෙට්ඨි පාවාරිකසෙට්ඨීති තයො සෙට්ඨිනො ලොකෙ තථාගතුප්පාදං සුත්වා ජෙතවනං සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා ධම්මං සුත්වා සොතාපත්තිඵලං පත්වා අඩ්ඪමාසං බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස මහාදානං දත්වා සත්ථු කොසම්බිගමනං ආයාචිත්වා කොසම්බිං ගන්ත්වා ඝොසිතාරාමො කුක්කුටාරාමො පාවාරිකාරාමොති තයො ජනා තයො ආරාමෙ කාරාපෙත්වා අනුපුබ්බෙන තත්ථ ආගතං සත්ථාරං පටිපාටියා එකෙකස්මිං දිවසෙ එකෙකස්මිං විහාරෙ වසාපෙත්වා එකෙකො සසඞ්ඝස්ස භගවතො මහාදානමදාසි. අථෙකදිවසං තෙසං උපට්ඨාකො සුමනො නාම මාලාකාරො සෙට්ඨිනො ආයාචිත්වා සසඞ්ඝං සත්ථාරං භොජෙතුං අත්තනො ඝරෙ නිසීදාපෙසි. තස්මිං ඛණෙ සාමාවතියා පරිචාරිකා ඛුජ්ජුත්තරා නාම දාසී අට්ඨ කහාපණෙ ගහෙත්වා තස්ස ඝරං අගමාසි. සො ‘‘සසඞ්ඝස්ස තාව සත්ථුනො පරිවෙසනසහායා හොහී’’ති ආහ. සා තථා කත්වා සත්ථු භත්තකිච්චාවසානෙ ධම්මදෙසනං සුත්වා සොතාපන්නා හුත්වා අඤ්ඤදා චත්තාරො කහාපණෙ අත්තනො ආදියන්තී අදින්නං ආදියිතුං අභබ්බත්තා අට්ඨහි කහාපණෙහි පුප්ඵානි ආදාය සාමාවතියා උපනාමෙසි. තාය පුප්ඵානං බහුභාවකාරණං පුට්ඨා මුසා භණිතුං අභබ්බත්තා යථාසභාවං ආහ. ‘‘අජ්ජ කස්මා න ගණ්හී’’ති වුත්තා ‘‘සම්මාසම්බුද්ධස්ස ධම්මං සුත්වා අමතං සච්ඡාකාසි’’න්ති ආහ. ‘‘අම්ම උත්තරෙ, තං ධම්මං අම්හාකම්පි කථෙහී’’ති. ‘‘තෙන හි මං න්හාපෙත්වා සුද්ධං වත්ථයුගං දත්වා උච්චෙ ආසනෙ නිසීදාපෙත්වා සබ්බා නීචාසනෙසු නිසීදථා’’ති ආහ. තා සබ්බාපි තථා කරිංසු. සා සෙඛපටිසම්භිදප්පත්තා අරියසාවිකා එකං වත්ථං නිවාසෙත්වා එකං උත්තරාසඞ්ගං කත්වා බීජනිං ගහෙත්වා තාසං ධම්මං දෙසෙසි. සාමාවතී ච පඤ්චසතා ච ඉත්ථියො සොතාපත්තිඵලං පාපුණිංසු. තා සබ්බාපි ඛුජ්ජුත්තරං වන්දිත්වා ‘‘අම්ම, අජ්ජතො පට්ඨාය වෙය්‍යාවච්චං අකත්වා අම්හාකං මාතුට්ඨානෙ ආචරියට්ඨානෙ ච ඨත්වා සත්ථාරා [Pg.289] දෙසිතදෙසිතං ධම්මං සුත්වා අම්හාකං කථෙහී’’ති ආහංසු. සා තථා කරොන්තී අපරභාගෙ තිපිටකධරා හුත්වා සත්ථාරා බහුස්සුතානං උපාසිකානං අග්ගට්ඨානෙ ඨපිතා අග්ගට්ඨානං ලභි. සාමාවතිමිස්සිකා බුද්ධස්ස දස්සනං පිහෙන්ති, දසබලෙ අන්තරවීථිං පටිපන්නෙ වාතපානෙසු අප්පහොන්තෙසු භිත්තිං භින්දිත්වා සත්ථාරං ඔලොකෙන්ති, වන්දනපූජනඤ්ච කරොන්ති.

Então, os três banqueiros, Ghosita, Kukkuṭa e Pāvārika, tendo ouvido sobre o surgimento do Tathāgata no mundo, foram ao Jetavana à presença do Mestre. Tendo ouvido o Dhamma, alcançaram o fruto de entrar na corrente. Ofereceram uma grande doação à comunidade de monges liderada pelo Buda por uma quinzena e rogaram ao Mestre que fosse a Kosambī. Tendo retornado a Kosambī, os três homens mandaram construir três mosteiros: Ghositārāma, Kukkuṭārāma e Pāvārikārāma. Eles hospedaram o Mestre, que chegara ali sucessivamente, alternando um dia em cada mosteiro, e cada um deles ofereceu uma grande doação ao Abençoado junto com a comunidade de monges. Então, um dia, o florista chamado Sumana, que os servia, pediu permissão aos banqueiros e convidou o Mestre com a comunidade de monges para comer em sua casa, acomodando-os ali. Naquele momento, a serva de Sāmāvatī, chamada Khujjuttarā, foi à casa dele levando oito moedas. Ele disse: “Por favor, ajude-me primeiro a servir o Mestre e a comunidade de monges”. Ela assim fez e, ao final da refeição do Mestre, tendo ouvido a pregação do Dhamma, tornou-se uma que entrou na corrente. Em outros dias, ela costumava pegar quatro moedas para si mesma, mas agora, sendo incapaz de pegar o que não lhe fora dado, comprou flores com as oito moedas inteiras e as apresentou a Sāmāvatī. Sendo questionada por ela sobre a razão de haver tantas flores, sendo incapaz de mentir, ela contou a verdade. Quando lhe perguntaram: “Por que você não pegou hoje?”, ela respondeu: “Tendo ouvido o Dhamma do Buda perfeitamente desperto, realizei o Imortal”. “Querida Uttarā, ensine esse Dhamma para nós também”. “Se for assim, banhai-me, dai-me um par de vestes limpas, fazei-me sentar em um assento elevado, e todas vós sentai-vos em assentos baixos”. Todas elas fizeram exatamente assim. Ela, uma nobre discípula que alcançara o conhecimento analítico de uma aprendiz, vestindo um manto, colocando outro sobre o ombro, segurando um leque, pregou o Dhamma para elas. Sāmāvatī e as quinhentas mulheres alcançaram o fruto de entrar na corrente. Todas elas prestaram homenagem a Khujjuttarā e disseram: “Querida, a partir de hoje, sem realizar serviços domésticos, permaneça na posição de nossa mãe e de nossa professora. Tendo ouvido o Dhamma pregado pelo Mestre, ensine-o para nós”. Ela assim fazendo, mais tarde tornou-se conhecedora do Tipiṭaka e foi declarada pelo Mestre como a principal entre as devotas leigas de grande conhecimento, obtendo essa posição suprema. Sāmāvatī e suas companheiras ansiavam por ver o Buda. Quando o Possuidor dos Dez Poderes passava pela rua principal, como as janelas não eram suficientes, elas faziam buracos na parede para contemplar o Mestre e prestar-lhe homenagem e adoração.

මාගණ්ඩියා තත්ථ ගතා තානි ඡිද්දානි දිස්වා තත්ථ කාරණං පුච්ඡන්තී සත්ථු ආගතභාවං ඤත්වා භගවති ආඝාතෙන තාසම්පි කුජ්ඣිත්වා ‘‘මහාරාජ, සාමාවතිමිස්සිකානං බහිද්ධා පත්ථනා අත්ථි, භිත්තිං භින්දිත්වා සමණං ගොතමං ඔලොකෙන්ති, කතිපාහෙන තං මාරෙස්සන්තී’’ති රාජානං ආහ. රාජා ඡිද්දානි දිස්වාපි තස්සා වචනං න සද්දහි, උද්ධච්ඡිද්දකවාතපානානි කාරාපෙසි. පුන මාගණ්ඩියා රාජානං තාසු භින්දිතුකාමා අට්ඨ සජීවකුක්කුටෙ ආහරාපෙත්වා ‘‘මහාරාජ, තාසං වීමංසනත්ථං ඉමෙ කුක්කුටෙ මාරෙත්වා ‘මමත්ථාය පචාහී’ති පෙසෙහී’’ති ආහ. රාජා තථා පෙසෙසි. තාය ‘‘පාණාතිපාතං න කරොමා’’ති වුත්තෙ පුන ‘‘තස්ස සමණස්ස ගොතමස්ස පචිත්වා පෙසෙහී’’ති ආහ. රඤ්ඤා තථා පෙසිතෙ මාගණ්ඩියා අට්ඨ මාරිතකුක්කුටෙ තථා වත්වා පෙසෙසි. සාමාවතී පචිත්වා දසබලස්ස පාහෙසි. මාගණ්ඩියා තෙනපි රාජානං කොපෙතුං නාසක්ඛි.

Māgaṇḍiyā, tendo ido lá e visto aqueles buracos, perguntou a razão daquilo. Ao saber que era por causa da vinda do Mestre, devido ao seu rancor contra o Abençoado, ela ficou com raiva também daquelas mulheres e disse ao rei: “Grande rei, Sāmāvatī e suas companheiras têm desejos externos. Elas fizeram buracos na parede e olham para o asceta Gotama. Em poucos dias, elas matarão você”. O rei, embora visse os buracos, não acreditou nas palavras dela e mandou fazer janelas com aberturas apenas na parte superior. Novamente, Māgaṇḍiyā, desejando criar discórdia entre o rei e elas, mandou trazer oito galos vivos e disse: “Grande rei, para testá-las, envie estes galos dizendo: ‘Matai-os e cozinhai-os para mim’”. O rei os enviou dessa maneira. Quando elas disseram: “Nós não tiramos a vida de seres vivos”, Māgaṇḍiyā disse novamente ao rei: “Envie-os dizendo: ‘Cozinhai-os para o asceta Gotama’”. Sendo enviado pelo rei dessa maneira, Māgaṇḍiyā enviou oito galos já mortos, dizendo aquilo. Sāmāvatī cozinhou-os e enviou-os ao Possuidor dos Dez Poderes. Māgaṇḍiyā, mesmo com isso, não conseguiu fazer o rei ficar com raiva.

රාජා පන තීසු මහෙසීසු එකෙකිස්සා වසනට්ඨානෙ සත්ත සත්ත දිවසානි වසති. රාජා අත්තනො ගමනට්ඨානං හත්ථිකන්තවීණං ආදාය ගච්ඡති. මාගණ්ඩියා රඤ්ඤො සාමාවතියා පාසාදගමනකාලෙ දාඨා අගදෙන ධොවාපෙත්වා වෙළුපබ්බෙ පක්ඛිපාපෙත්වා එකං කණ්හසප්පපොතකං ආහරාපෙත්වා අන්තොවීණාය පක්ඛිපිත්වා මාලාගුළකෙන ඡිද්දං පිදහි. තං රඤ්ඤො තත්ථ ගතකාලෙ අපරාපරං විචරන්තී විය හුත්වා වීණාඡිද්දතො මාලාගුළකං අපනෙසි. සප්පො නික්ඛමිත්වා පස්සසන්තො ඵණං කත්වා සයනපිට්ඨෙ නිපජ්ජි. සා ආහ – ‘‘ධී සප්පො’’ති මහාසද්දමකාසි. රාජා සප්පං දිස්වා කුජ්ඣි. සාමාවතී රඤ්ඤො කුද්ධභාවං ඤත්වා පඤ්චන්නං ඉත්ථිසතානං සඤ්ඤමදාසි ‘‘අජ්ජ ඔධිසකමෙත්තාඵරණෙන රාජානං ඵරථා’’ති. සයම්පි තථා අකාසි. රාජා සහස්සථාමධනුං ආදාය ජියං පොඨෙත්වා සාමාවතිං [Pg.290] ධුරෙ කත්වා සබ්බා තා ඉත්ථියො පටිපාටියා ඨපාපෙත්වා විසපීතං ඛුරප්පං සන්නය්හිත්වා ධනුං පූරෙත්වා අට්ඨාසි. ඛුරප්පං නෙව ඛිපිතුං, න ඔරොපිතුං සක්කොති, ගත්තෙහි සෙදා මුච්චන්ති, සරීරං වෙධති, මුඛතො ඛෙළො පතති, ගණ්හිතබ්බගහණං න පස්සති, අථ නං සාමාවතී ‘‘කිං, මහාරාජ, කිලමසී’’ති ආහ. ‘‘ආම, දෙවි, කිලමාමි, අවස්සයො මෙ හොහී’’ති. ‘‘සාධු, මහාරාජ, ඛුරප්පං පථවීමුඛං කරොහී’’ති. රාජා තථා අකාසි. සා ‘‘රඤ්ඤො හත්ථතො ඛුරප්පං මුච්චතූ’’ති අධිට්ඨාසි. තස්මිං ඛණෙ ඛුරප්පං මුච්චි. රාජා තංඛණඤ්ඤෙව උදකෙ නිමුජ්ජිත්වා අල්ලවත්ථො අල්ලකෙසො සාමාවතියා පාදෙසු නිපතිත්වා ‘‘ඛම, දෙවි, මය්හං –

O rei Udena, porém, no local de residência de cada uma de suas três rainhas principais, residia por sete dias consecutivos em cada uma. O rei costumava ir ao seu destino levando a harpa Hatthikanta (que encanta elefantes). Māgaṇḍiyā, no momento em que o rei ia ao palácio de Sāmāvatī, tendo feito lavar as presas de uma cobra com um antídoto contra veneno, tendo-a feito colocar dentro de um gomo de bambu, tendo mandado trazer um filhote de naja negra, colocou-o dentro da harpa e fechou a abertura com um tufo de flores. Quando o rei chegou lá ao palácio de Sāmāvatī, fingindo caminhar de um lado para o outro, ela removeu aquele tufo de flores da abertura da harpa. A cobra saiu, sibilando, ergueu o capelo e deitou-se sobre o leito real. Ela exclamou: “Que horror, uma cobra!”, dando um grande grito. O rei, vendo a cobra, ficou furioso com Sāmāvatī. Sāmāvatī, percebendo a ira do rei, deu uma instrução às suas quinhentas damas de companhia: “Hoje, irradiem amor-bondade direcionado ao rei.” Ela mesma fez o mesmo. O rei, pegando o arco que requeria a força de mil homens, retesou a corda, colocou Sāmāvatī à frente, fez todas as mulheres se alinharem em fila, preparou uma flecha embebida em veneno, puxou o arco e permaneceu firme. Ele não conseguia disparar a flecha nem abaixar o arco; o suor escorria de seus membros, seu corpo tremia, a saliva caía de sua boca e ele não conseguia encontrar apoio ou controle. Então Sāmāvatī lhe disse: “O que houve, grande rei? Estás exausto?” “Sim, rainha, estou exausto. Sê o meu refúgio!” “Muito bem, grande rei, aponta a flecha para a terra.” O rei assim fez. Ela determinou mentalmente: “Que a flecha se solte da mão do rei.” Naquele instante, a flecha se soltou. O rei, naquele mesmo instante, como se estivesse mergulhado em água, com as roupas e os cabelos totalmente molhados de suor, prostrou-se aos pés de Sāmāvatī e disse: “Perdoa-me, rainha! —”

‘සම්මුය්හාමි පමුය්හාමි, සබ්බා මුය්හන්ති මෙ දිසා;

සාමාවතී මං තායස්සු, ත්වඤ්ච මෙ සරණං භවා’’’ති. – ආහ;

“Estou confuso e totalmente desorientado, todas as direções parecem escuras para mim. Ó Sāmāvatī, protege-me e sê o meu refúgio!” — disse ele.

සාමාවතී –

Sāmāvatī disse:

‘‘මා මං ත්වං සරණං ගච්ඡ, යමහං සරණං ගතා;

සරණං ගච්ඡ තං බුද්ධං, ත්වඤ්ච මෙ සරණං භවා’’ති. –

“Não busques refúgio em mim. Aquele em quem busquei refúgio, o Buda, vai a Ele em busca de refúgio; e sê tu também o meu refúgio.” —

ආහ. රාජා ‘‘තෙන හි තං සරණං ගච්ඡාමි සත්ථාරඤ්ච, වරඤ්ච තෙ දම්මී’’ති ආහ. සා ‘‘වරො ගහිතො හොතු, මහාරාජා’’ති ආහ. රාජා සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා සරණං ගන්ත්වා නිමන්තෙත්වා බුද්ධප්පමුඛස්ස සඞ්ඝස්ස සත්තාහං මහාදානං දත්වා ‘‘සාමාවතිං වරං ගණ්හාහී’’ති ආහ. ‘‘සාධු, මහාරාජ, ඉමං මෙ වරං දෙහි, සත්ථා පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං ඉධාගච්ඡතු, ධම්මං සොස්සාමී’’ති ආහ. රාජා සත්ථාරං වන්දිත්වා ‘‘භන්තෙ, පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං නිබද්ධං ඉධාගච්ඡථ, සාමාවතිමිස්සිකා ‘ධම්මං සොස්සාමා’ති වදන්තී’’ති ආහ. සත්ථා ‘‘මහාරාජ, බුද්ධානං නාම එකට්ඨානං නිබද්ධං ගන්තුං න වට්ටති, මහාජනොපි පච්චාසීසතී’’ති ආහ. ‘‘තෙන හි, භන්තෙ, භික්ඛූ ආණාපෙථා’’ති. සත්ථා ආනන්දත්ථෙරං ආණාපෙසි. ථෙරො පඤ්ච භික්ඛුසතානි ආදාය නිබද්ධං රාජකුලං ගච්ඡති. තාපි දෙවීපමුඛා ඉත්ථියො ථෙරං භොජෙත්වා ධම්මං සුණිංසු. සාමාවතිඤ්ච සත්ථා මෙත්තාවිහාරීනං උපාසිකානං අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙසීති. එවං රඤ්ඤො ඛුරප්පං මුඤ්චිතුං අවිසහනභාවො සාමාවතියා උපාසිකාය සමාධිවිප්ඵාරා ඉද්ධීති[Pg.291]. එත්ථ ච අවෙච්චප්පසාදෙන වා ඔකප්පනපසාදෙන වා රතනත්තයසරණගමනෙන වා රතනත්තයං උපාසතීති උපාසිකාති වුච්චතීති.

Ela disse. O rei disse: “Sendo assim, busco refúgio em ti e no Mestre, e concedo-te um favor.” Ela respondeu: “O favor está aceito, grande rei.” O rei, tendo se aproximado do Mestre, tomado refúgio e feito um convite, ofereceu uma grande doação por sete dias à Sangha liderada pelo Buda, e disse: “Sāmāvatī, escolhe o teu favor.” Ela disse: “Muito bem, grande rei, concede-me este favor: que o Mestre venha aqui acompanhado de quinhentos monges, para que possamos ouvir o Dhamma.” O rei, prestando homenagem ao Mestre, disse: “Venerável Senhor, por favor, vinde regularmente a este palácio com quinhentos monges; as mulheres lideradas por Sāmāvatī dizem: ‘Ouviremos o Dhamma’.” O Mestre disse: “Grande rei, não é apropriado para os Budas irem regularmente a um único lugar, pois o público em geral também anseia por sua vinda.” “Sendo assim, Venerável Senhor, instruí os monges.” O Mestre instruiu o Venerável Ānanda. O Ancião, levando quinhentos monges, ia regularmente ao palácio real. Aquelas mulheres, lideradas pela rainha, ofereciam alimento ao Ancião e ouviam o Dhamma. E o Mestre estabeleceu Sāmāvatī na posição suprema entre as discípulas leigas que habitam no amor-bondade (mettāvihārīnaṃ). Assim, a incapacidade do rei de disparar a flecha deve ser entendida como o poder psíquico de difusão da concentração (samādhivipphārā iddhi) da discípula leiga Sāmāvatī. E aqui, diz-se ‘upāsikā’ (discípula leiga) porque ela serve ou se aproxima (upāsati) das Três Joias com fé inabalável (aveccappasāda), fé confirmada (okappanapasāda) ou ao tomar refúgio nas Três Joias.

17. අරියිද්ධිනිද්දෙසෙ අරියා ඉද්ධීති චෙතොවසිප්පත්තානං ඛීණාසවඅරියානංයෙව සම්භවතො අරියා ඉද්ධීති වුච්චතීති. ඉධ භික්ඛූති ඉමස්මිං සාසනෙ ඛීණාසවො භික්ඛු. අනිට්ඨෙ වත්ථුස්මින්ති ආරම්මණපකතියා අමනාපෙ වත්ථුස්මිං සත්තෙ වා සඞ්ඛාරෙ වා. මෙත්තාය වා ඵරතීති සත්තො චෙ හොති, මෙත්තාභාවනාය ඵරති. ධාතුතො වා උපසංහරතීති සඞ්ඛාරො චෙ හොති, ‘‘ධාතුමත්ත’’න්ති ධාතුමනසිකාරං උපසංහරති. සත්තෙපි ධාතූපසංහාරො වට්ටති. අසුභාය වා ඵරතීති සත්තො චෙ, අසුභභාවනාය ඵරති. අනිච්චතො වා උපසංහරතීති සඞ්ඛාරො චෙ, ‘‘අනිච්ච’’න්ති මනසිකාරං උපසංහරති. තදුභයන්ති තං උභයං. උපෙක්ඛකොති ඡළඞ්ගුපෙක්ඛාය උපෙක්ඛකො. සතොති සතිවෙපුල්ලප්පත්තත්තා. සම්පජානොති පඤ්ඤාය සම්පජානකාරිත්තා. චක්ඛුනා රූපං දිස්වාති කාරණවසෙන චක්ඛූති ලද්ධවොහාරෙන රූපදස්සනසමත්ථෙන චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන රූපං දිස්වා. පොරාණා පනාහු – ‘‘චක්ඛු රූපං න පස්සති අචිත්තකත්තා, චිත්තං න පස්සති අචක්ඛුකත්තා, ද්වාරාරම්මණසඞ්ඝට්ටනෙ පන පසාදවත්ථුකෙන චිත්තෙන පස්සති. ඊදිසී පනෙසා ‘ධනුනා විජ්ඣතී’තිආදීසු විය සසම්භාරකථා නාම හොති. තස්මා චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන රූපං දිස්වාති අයමෙත්ථ අත්ථො’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 1352). අථ වා චක්ඛුනා කරණභූතෙන රූපං දිස්වාති අත්ථො. නෙව සුමනො හොතීති ගෙහසිතසොමනස්සපටික්ඛෙපො, න කිරියභූතාය සොමනස්සවෙදනාය. න දුම්මනොති සබ්බදොමනස්සපටික්ඛෙපො. උපෙක්ඛකො විහරතීති ඉට්ඨානිට්ඨාරම්මණාපාථෙ පරිසුද්ධපකතිභාවාවිජහනාකාරභූතාය ඡසු ද්වාරෙසු පවත්තනතො ‘‘ඡළඞ්ගුපෙක්ඛා’’ති ලද්ධනාමාය තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛාය උපෙක්ඛකො විහරති. සොතෙන සද්දං සුත්වාතිආදීසුපි එසෙව නයො.

17. Na explicação do poder psíquico nobre (ariyā iddhi), diz-se ‘poder psíquico nobre’ porque ele ocorre apenas para os nobres cujas mentes alcançaram o domínio, ou seja, os arahants (khīṇāsava). Aqui, ‘monge’ (bhikkhu) refere-se a um monge arahant nesta Dispensação. ‘Em um objeto indesejável’ (aniṭṭhe vatthusmiṃ) significa em um ser ou formação que é naturalmente desagradável como objeto. ‘Irradia com amor-bondade’ (mettāya pharati) significa que, se for um ser, ele o irradia através do desenvolvimento do amor-bondade. ‘Ou o considera como elementos’ (dhātuto vā upasaṃharati) significa que, se for uma formação, ele aplica a atenção aos elementos, pensando: ‘é apenas um mero elemento’. A aplicação da atenção aos elementos também é apropriada em relação a seres. ‘Ou irradia com a impureza’ (asubhāya pharati) significa que, se for um ser, ele o irradia através do desenvolvimento da meditação sobre a impureza do corpo. ‘Ou o considera como impermanente’ (aniccato vā upasaṃharati) significa que, se for uma formação, ele aplica a atenção pensando: ‘é impermanente’. ‘Ambos’ (tadubhayaṃ) refere-se a ambos os tipos de objetos (agradáveis e desagradáveis). ‘Equânime’ (upekkhako) significa equânime por meio da equanimidade de seis fatores (chaḷaṅgupekkhā). ‘Atento’ (sato) significa devido ao alcance da plenitude da atenção. ‘Plenamente consciente’ (sampajāno) significa agir com plena consciência por meio da sabedoria. ‘Tendo visto uma forma com o olho’ (cakkhunā rūpaṃ disvā) significa ver uma forma com a consciência visual que é capaz de ver formas, a qual recebe o nome de ‘olho’ em termos de sua causa. Os antigos comentadores disseram: ‘O olho físico não vê a forma porque carece de mente; a mente não vê porque carece do olho físico; mas, no impacto entre a porta dos sentidos e o objeto, vê-se através da mente que tem o olho sensível como base física. No entanto, tal expressão é uma “linguagem baseada em componentes”, semelhante a dizer “ele atira com o arco”. Portanto, o significado aqui é: tendo visto uma forma com a consciência visual.’ Ou então, o significado é: tendo visto uma forma por meio do olho como instrumento. ‘Não fica alegre’ (neva sumano hoti) é a rejeição da alegria mundana (gehasita-somanassa), e não da sensação de alegria que é puramente funcional (kiriyā). ‘Nem descontente’ (na dummano) é a rejeição de todo descontentamento (domanassa). ‘Ele habita equânime’ (upekkhako viharati) significa que ele habita equânime por meio da equanimidade específica (tatramajjhattupekkhā), que recebe o nome de ‘equanimidade de seis fatores’ por operar nas seis portas dos sentidos, mantendo um estado natural purificado diante do impacto de objetos desejáveis e indesejáveis. O mesmo método se aplica a ‘tendo ouvido um som com o ouvido’, etc.

18. කම්මවිපාකජිද්ධිනිද්දෙසෙ සබ්බෙසං පක්ඛීනන්ති සබ්බෙසං පක්ඛිජාතානං ඣානාභිඤ්ඤා විනායෙව ආකාසෙන ගමනං. තථා සබ්බෙසං දෙවානං ආකාසගමනං දස්සනාදීනි ච. එකච්චානං මනුස්සානන්ති පඨමකප්පිකානං මනුස්සානං. එකච්චානං විනිපාතිකානන්ති පියඞ්කරමාතා පුනබ්බසුමාතා ඵුස්සමිත්තා [Pg.292] ධම්මගුත්තාතිඑවමාදීනං සුඛසමුස්සයතො විනිපතිතත්තා විනිපාතිකානං අඤ්ඤෙසඤ්ච පෙතානං නාගසුපණ්ණානඤ්ච ආකාසගමනාදිකං කම්මවිපාකජා ඉද්ධි.

18. Na explicação do poder psíquico nascido do resultado do kamma (kammavipākajā iddhi), ‘de todas as aves’ (sabbesaṃ pakkhīnaṃ) refere-se à capacidade de voar pelo ar de todas as espécies de aves, sem necessidade de jhana ou conhecimento direto (abhiññā). Da mesma forma, o voar pelo ar de todos os devas, bem como sua visão divina e outras faculdades. ‘De certos seres humanos’ (ekaccānaṃ manussānaṃ) refere-se aos seres humanos do início do éon (paṭhamakappika). ‘De certos seres caídos’ (ekaccānaṃ vinipātikānaṃ) refere-se à capacidade de voar pelo ar e outras faculdades de yakhinis como a mãe de Piyaṅkara, a mãe de Punabbasu, Phussamittā, Dhammaguttā e outras que, por terem caído de um estado de existência feliz, são chamadas de vinipātikā, bem como de outros petas, nagas e garudas; tudo isso é o poder psíquico nascido do resultado do kamma.

පුඤ්ඤවතො ඉද්ධිනිද්දෙසෙ රාජාති ධම්මෙන පරෙසං රඤ්ජනතො රාජා. රතනචක්කං වත්තෙතීති චක්කවත්තී. වෙහාසං ගච්ඡතීති අච්චන්තසංයොගත්ථෙ උපයොගවචනං. චතුරඞ්ගිනියාති හත්ථිඅස්සරථපත්තිසඞ්ඛාතචතුඅඞ්ගවතියා. සෙනාති තෙසං සමූහමත්තමෙව. අන්තමසොති හෙට්ඨිමන්තතො. අස්සබන්ධා නාම අස්සානං රක්ඛකා. ගොපුරිසා නාම ගුන්නං රක්ඛකා. උපාදායාති අවිස්සජ්ජෙත්වා. එවං තෙසං වෙහාසගමනඤ්ච පුඤ්ඤවතො ඉද්ධීති අත්ථො.

Na explicação do poder psíquico de um possuidor de mérito (puññavato iddhi), ‘rei’ (rājā) é assim chamado porque agrada aos outros por meio do Dhamma. ‘Aquele que gira a roda de joias’ é o monarca universal (cakkavatti). ‘Viaja pelo ar’ (vehāsaṃ gacchati) usa o caso acusativo no sentido de associação contínua. ‘Com o exército de quatro divisões’ (caturaṅginiyā) refere-se àquele que possui as quatro divisões: elefantes, cavalaria, carruagens e infantaria. ‘Exército’ (senā) refere-se apenas ao grupo deles. ‘Até mesmo’ (antamaso) indica o limite inferior. Os chamados ‘tratadores de cavalos’ são os guardiões dos cavalos. Os chamados ‘pastores de gado’ são os guardiões dos bois. ‘Incluindo’ (upādāya) significa sem deixá-los para trás. Assim, a viagem deles pelo ar deve ser entendida como o poder psíquico de um possuidor de mérito.

ජොතිකස්ස ගහපතිස්ස පුඤ්ඤවතො ඉද්ධීති ජොතිකො නාම පුබ්බෙ පච්චෙකබුද්ධෙසු කතාධිකාරො රාජගහනගරෙ සෙට්ඨි. තස්ස කිර ජාතදිවසෙ සකලනගරෙ සබ්බාවුධානි ජලිංසු, සබ්බෙසං කායාරුළ්හානි ආභරණානිපි පජ්ජලිතානි විය ඔභාසං මුඤ්චිංසු, නගරං එකපජ්ජොතං අහොසි. අථස්ස නාමග්ගහණදිවසෙ සකලනගරස්ස එකජොතිභූතත්තා ජොතිකොති නාමං කරිංසු. අථස්ස වයප්පත්තකාලෙ ගෙහකරණත්ථාය භූමිතලෙ සොධියමානෙ සක්කො දෙවරාජා ආගන්ත්වා සොළසකරීසමත්තෙ ඨානෙ පථවිං භින්දිත්වා සත්තරතනමයං සත්තභූමිකං පාසාදං උට්ඨාපෙසි, පාසාදං පරික්ඛිපිත්වා සත්තරතනමයෙ සත්තද්වාරකොට්ඨකයුත්තෙ සත්තපාකාරෙ උට්ඨාපෙසි, පාකාරපරියන්තෙ චතුසට්ඨි කප්පරුක්ඛෙ උට්ඨාපෙසි, පාසාදස්ස චතූසු කණ්ණෙසු යොජනිකතිගාවුතිකද්විගාවුතිකඑකගාවුතිකා චතස්සො නිධිකුම්භියො උට්ඨාපෙසි. පාසාදස්ස චතූසු කණ්ණෙසු තරුණතාලක්ඛන්ධප්පමාණා චතස්සො සුවණ්ණමයා උච්ඡුයට්ඨියො නිබ්බත්තිංසු. තාසං මණිමයානි පත්තානි සුවණ්ණමයානි පබ්බානි අහෙසුං. සත්තසු ද්වාරකොට්ඨකෙසු එකෙකස්මිං එකද්විතිචතුපඤ්චඡසත්තයක්ඛසහස්සපරිවාරා සත්ත යක්ඛා ආරක්ඛං ගණ්හිංසු.

O poder psíquico de um possuidor de mérito do tesoureiro Jotika (jotikassa gahapatissa puññavato iddhi): Jotika era um tesoureiro na cidade de Rājagaha que, no passado, havia feito aspirações meritórias diante de Budas Pacceka. Diz-se que, no dia de seu nascimento, todas as armas em toda a cidade brilharam intensamente, e os ornamentos usados no corpo de todas as pessoas emitiram um brilho como se estivessem em chamas, tornando a cidade inteira uma única massa de luz. Então, no dia de dar-lhe o nome, devido ao fato de toda a cidade ter se tornado uma única luz (jotibhūta), deram-lhe o nome de Jotika. Mais tarde, quando ele atingiu a maioridade, enquanto limpavam o terreno para construir sua casa, Sakka, o rei dos devas, veio e, abrindo a terra em uma área de cerca de dezesseis karīsa, fez surgir um palácio de sete andares feito de sete tipos de joias. Ao redor do palácio, ele ergueu sete muralhas feitas de sete tipos de joias, equipadas com sete portais. Nos limites das muralhas, ele fez surgir sessenta e quatro árvores que realizam desejos (kapparukkha). Nos quatro cantos do palácio, ele fez surgir quatro potes de tesouro com dimensões de uma iojana, três gāvuta, dois gāvuta e um gāvuta. Nos quatro cantos do palácio, surgiram quatro canas-de-açúcar de ouro com a espessura de troncos de palmeiras jovens. Suas folhas eram feitas de esmeraldas e seus nós eram de ouro. Em cada um dos sete portais, sete yakkhas, acompanhados por comitivas de mil, dois mil, três mil, quatro mil, cinco mil, seis mil e sete mil yakkhas, respectivamente, assumiram a guarda.

බිම්බිසාරමහාරාජා පාසාදාදීනං උට්ඨානං සුත්වා සෙට්ඨිඡත්තං පහිණි. සො ජොතිකසෙට්ඨීති සකලජම්බුදීපෙ පාකටො හුත්වා උත්තරකුරුතො දෙවතාහි ආනෙත්වා සිරිගබ්භෙ නිසීදාපිතාය එකඤ්ච තණ්ඩුලනාළිං තයො ච ජොතිපාසාණෙ ගහෙත්වා ආගතාය භරියාය සද්ධිං තස්මිං පාසාදෙ මහාසම්පත්තිං අනුභවන්තො වසි. තෙසං යාවජීවං තාය එකතණ්ඩුලනාළියා [Pg.293] භත්තං පහොසි. සචෙ කිර තෙ සකටසතම්පි තණ්ඩුලානං පූරෙතුකාමා හොන්ති, සා තණ්ඩුලනාළියෙව හුත්වා තිට්ඨති. භත්තපචනකාලෙ තණ්ඩුලෙ උක්ඛලියං පක්ඛිපිත්වා තෙසං පාසාණානං උපරි ඨපෙන්ති. පාසාණා තාවදෙව පජ්ජලිත්වා භත්තෙ පක්කමත්තෙ නිබ්බායන්ති. තෙනෙව සඤ්ඤාණෙන භත්තස්ස පක්කභාවං ජානන්ති. සූපෙය්‍යාදිපචනකාලෙපි එසෙව නයො. එවං තෙසං ජොතිපාසාණෙහි ආහාරො පච්චති, මණිආලොකෙන වසන්ති. අග්ගිස්ස වා දීපස්ස වා ඔභාසමෙව න ජානිංසු. ජොතිකස්ස කිර එවරූපා සම්පත්තීති සකලජම්බුදීපෙ පාකටො අහොසි. මහාජනො යානාදීහි දස්සනත්ථාය ආගච්ඡති. ජොතිකසෙට්ඨි ආගතාගතානං උත්තරකුරුතණ්ඩුලානං භත්තං දාපෙති, ‘‘කප්පරුක්ඛෙහි වත්ථාභරණානි ගණ්හන්තූ’’ති ආණාපෙති, ‘‘ගාවුතිකනිධිකුම්භියා මුඛං විවරාපෙත්වා යාපනමත්තං ගණ්හන්තූ’’ති ආණාපෙති. සකලජම්බුදීපවාසිකෙසු ධනං ගහෙත්වා ගච්ඡන්තෙසු නිධිකුම්භියා අඞ්ගුලමත්තම්පි ඌනං නාහොසීති අයමස්ස පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි.

O grande rei Bimbisāra, ouvindo sobre o surgimento do palácio e de outras maravilhas, enviou-lhe o guarda-sol de tesoureiro. Ele tornou-se famoso em toda a Jambudīpa como o tesoureiro Jotika, e viveu naquele palácio desfrutando de imensa prosperidade junto com sua esposa, que fora trazida de Uttarakuru pelos devas e instalada em sua câmara nupcial, trazendo consigo uma medida (nāḷi) de arroz e três pedras brilhantes (jotipāsāṇa). Para eles, aquela única medida de arroz foi suficiente para prover alimento por toda a vida. Diz-se que, mesmo se quisessem encher cem carroças com aquele arroz, a medida original permanecia exatamente como uma única medida de arroz. Na hora de cozinhar o arroz, eles colocavam o arroz em uma panela e a posicionavam sobre aquelas pedras. As pedras imediatamente se acendiam e, assim que o arroz estava cozido, elas se apagavam sozinhas. Por esse sinal, sabiam que o arroz estava pronto. O mesmo método se aplicava ao cozinhar sopas e outros pratos. Assim, o alimento deles era cozido por meio das pedras brilhantes, e eles viviam sob a luz de joias preciosas, sem sequer conhecer o brilho do fogo comum ou de lâmpadas de óleo. A notícia de que Jotika possuía tal prosperidade espalhou-se por toda a Jambudīpa. Muitas pessoas vinham em carruagens e outros veículos para ver aquilo. O tesoureiro Jotika servia arroz de Uttarakuru a todos os visitantes que chegavam, e ordenava: ‘Pegai roupas e ornamentos das árvores que realizam desejos’, e ‘Abri a boca do pote de tesouro de um gāvuta e pegai o suficiente para o vosso sustento’. Mesmo quando todos os habitantes de Jambudīpa iam embora levando riquezas, o pote de tesouro não diminuía sequer a largura de um dedo. Este era o seu poder psíquico de um possuidor de mérito.

ජටිලස්ස ගහපතිස්ස පුඤ්ඤවතො ඉද්ධීති ජටිලො නාම කස්සපස්ස භගවතො ධාතුචෙතියෙ කතාධිකාරො තක්කසිලායං සෙට්ඨි. තස්ස කිර මාතා බාරාණසියං සෙට්ඨිධීතා අභිරූපා අහොසි. තං පන්නරසසොළසවස්සුද්දෙසිකකාලෙ ආරක්ඛනත්ථාය සත්තභූමිකස්ස පාසාදස්ස උපරිතලෙ වාසයිංසු. තං එකදිවසං වාතපානං විවරිත්වා බහි ඔලොකියමානං ආකාසෙන ගච්ඡන්තො විජ්ජාධරො දිස්වා උප්පන්නසිනෙහො වාතපානෙන පවිසිත්වා තාය සද්ධිං සන්ථවමකාසි. සා තෙන ගබ්භං ගණ්හි. අථ නං දාසී දිස්වා ‘‘අම්ම, කිං ඉද’’න්ති වත්වා ‘‘හොතු, කස්සචි මා ආචික්ඛී’’ති වුත්තා භයෙන තුණ්හී අහොසි. සාපි දසමෙ මාසෙ පුත්තං විජායිත්වා නවභාජනං ආහරාපෙත්වා තත්ථ තං දාරකං නිපජ්ජාපෙත්වා තං භාජනං පිදහිත්වා උපරි පුප්ඵදාමානි ඨපෙත්වා ‘‘ඉමං සීසෙන උක්ඛිපිත්වා ගන්ත්වා ගඞ්ගාය විස්සජ්ජෙහි, ‘කිං ඉද’න්ති ච පුට්ඨා ‘අය්‍යාය මෙ බලිකම්ම’න්ති වදෙය්‍යාසී’’ති දාසිං ආණාපෙසි. සා තථා අකාසි. හෙට්ඨාගඞ්ගායපි ද්වෙ ඉත්ථියො න්හායමානා තං භාජනං උදකෙන ආහරියමානං දිස්වා එකා ‘‘මය්හෙතං භාජන’’න්ති ආහ. එකා ‘‘යං එතස්ස අන්තො, තං මය්හ’’න්ති වත්වා භාජනෙ සම්පත්තෙ තං ආදාය ථලෙ ඨපෙත්වා විවරිත්වා [Pg.294] දාරකං දිස්වා එකා ‘‘මම භාජන’’න්ති වුත්තත්තා ‘‘දාරකො මමෙව හොතී’’ති ආහ. එකා ‘‘යං භාජනස්ස අන්තො, තං මමා’’ති වුත්තත්තා ‘‘මම දාරකො’’ති ආහ. තා විවදමානා විනිච්ඡයං ගන්ත්වා අමච්චෙසු විනිච්ඡිතුං අසක්කොන්තෙසු රඤ්ඤො සන්තිකං අගමංසු. රාජා තාසං වචනං සුත්වා ‘‘ත්වං දාරකං ගණ්හ, ත්වං භාජන’’න්ති ආහ. යාය පන දාරකො ලද්ධො, සා මහාකච්චායනත්ථෙරස්ස උපට්ඨායිකා හොති. සා තං දාරකං ‘‘ථෙරස්ස සන්තිකෙ පබ්බාජෙස්සාමී’’ති පොසෙසි. තස්ස ජාතදිවසෙ ගබ්භමලස්ස ධොවිත්වා අනපනීතත්තා කෙසා ජටිතා හුත්වා අට්ඨංසු. තෙනස්ස ජටිලොතෙව නාමං අකංසු.

O poder da realização meritória do chefe de família Jaṭila: Jaṭila era um tesoureiro em Takkasilā que havia feito aspirações meritórias na estupa de relíquias do Abençoado Kassapa. Diz-se que sua mãe era uma filha de tesoureiro muito bonita em Bārāṇasī. Quando ela tinha cerca de quinze ou dezesseis anos, para protegê-la, eles a fizeram residir no andar superior de um palácio de sete andares. Um dia, enquanto ela abria a janela e olhava para fora, um portador de conhecimento mágico que viajava pelo ar a viu, apaixonou-se por ela, entrou pela janela e teve relações com ela. Devido a isso, ela engravidou. Então, uma serva, percebendo isso, disse: 'Senhora, o que é isso?' E ao ser instruída: 'Que assim seja, não conte a ninguém', ela permaneceu em silêncio por medo. No décimo mês, ela deu à luz um filho. Mandou trazer um vaso novo, colocou o menino dentro dele, cobriu o vaso, colocou guirlandas de flores por cima e ordenou à serva: 'Carregue isto sobre a cabeça, vá e jogue-o no rio Ganges. Se lhe perguntarem 'O que é isso?', diga: 'É uma oferenda de minha senhora'.' Ela assim fez. Mais abaixo no rio Ganges, duas mulheres que se banhavam viram o vaso sendo trazido pela água, e uma delas disse: 'Este vaso é meu!' A outra disse: 'O que estiver dentro dele é meu!' Quando o vaso chegou, elas o pegaram, colocaram-no na terra firme, abriram-no e viram o menino. A primeira disse: 'Como eu disse que o vaso é meu, o menino deve ser meu.' A outra disse: 'Como eu disse que o que está dentro do vaso é meu, o menino é meu.' Disputando, elas foram ao tribunal, e como os ministros não conseguiram decidir, foram à presença do rei. O rei, ouvindo as palavras delas, disse: 'Você fica com o menino, e você fica com o vaso.' A mulher que obteve o menino era uma devota do Venerável Mahākaccāyana. Ela criou o menino pensando: 'Eu o farei ordenar-se na presença do Ancião.' No dia de seu nascimento, como as impurezas do útero não foram lavadas e removidas, seus cabelos ficaram emaranhados. Por essa razão, deram-lhe o nome de Jaṭila.

තස්ස පදසා විචරණකාලෙ ථෙරො තං ගෙහං පිණ්ඩාය පාවිසි. උපාසිකා ථෙරං නිසීදාපෙත්වා ආහාරමදාසි. ථෙරො දාරකං දිස්වා ‘‘උපාසිකෙ, දාරකො තෙ ලද්ධො’’ති පුච්ඡි. ‘‘ආම, භන්තෙ, ඉමාහං තුම්හාකං සන්තිකෙ පබ්බාජෙස්සන්ති පොසෙසි’’න්ති ආහ. ථෙරො ‘‘සාධූ’’ති තං ආදාය ගච්ඡන්තො ‘‘අත්ථි නු ඛො ඉමස්ස ගිහිසම්පත්තිං අනුභවිතුං පුඤ්ඤකම්ම’’න්ති ඔලොකෙන්තො ‘‘මහාපුඤ්ඤො සත්තො මහාසම්පත්තිං අනුභවිස්සති, දහරො එව ච තාව, ඤාණම්පි තාවස්ස පරිපාකං න ගච්ඡතී’’ති චින්තෙත්වා තං ආදාය තක්කසිලායං එකස්ස උපට්ඨාකස්ස ගෙහං අගමාසි. සො ථෙරං වන්දිත්වා ඨිතො දාරකං දිස්වා ‘‘දාරකො, භන්තෙ, ලද්ධො’’ති පුච්ඡි. ‘‘ආම, උපාසක, පබ්බජිස්සති, දහරො තාව තව සන්තිකෙ හොතූ’’ති. සො ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති තං පුත්තට්ඨානෙ ඨපෙත්වා පටිජග්ගි. තස්ස පන ගෙහෙ ද්වාදස වස්සානි භණ්ඩකං උස්සන්නං හොති. සො ගාමන්තරං ගච්ඡන්තො සබ්බම්පි තං භණ්ඩකං ආපණං ආහරිත්වා තස්ස තස්ස භණ්ඩකස්ස මූලං ආචික්ඛිත්වා ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච එත්තකං නාම ධනං ගහෙත්වා දදෙය්‍යාසී’’ති වත්වා පක්කාමි.

Quando ele já conseguia andar a pé, o Ancião entrou naquela casa para receber esmolas. A devota fez o Ancião sentar-se e ofereceu-lhe alimento. O Ancião, vendo o menino, perguntou: 'Devota, você obteve um menino?' 'Sim, venerável senhor. Eu o criei com a intenção de fazê-lo ordenar-se sob a sua tutela', disse ela. O Ancião disse: 'Muito bem', e levando-o consigo, enquanto caminhava, examinou: 'Será que este menino possui ações meritórias para desfrutar de prosperidade na vida leiga?' Percebendo: 'Este ser de grande mérito desfrutará de imensa prosperidade. No entanto, ele ainda é muito jovem, e sua sabedoria ainda não amadureceu', ele pensou assim e, levando o menino, foi para a casa de um de seus apoiadores em Takkasilā. O apoiador, tendo prestado homenagens ao Ancião e permanecendo de pé, viu o menino e perguntou: 'Venerável senhor, o senhor obteve um menino?' 'Sim, devoto. Ele se ordenará, mas como ainda é muito jovem, que ele permaneça sob seus cuidados por enquanto.' Ele respondeu: 'Muito bem, venerável senhor', e acolhendo-o na posição de filho, cuidou dele. Na casa dele, durante doze anos, as mercadorias acumularam-se em grande quantidade. Ao partir para outra aldeia, ele levou todas as mercadorias para a loja, indicou o preço de cada item e disse: 'Você deve vender isto e aquilo somente após receber esta e aquela quantia de dinheiro', e então partiu.

තං දිවසං නගරපරිග්ගාහිකා දෙවතා අන්තමසො ජීරකමරිචමත්තකෙනාපි අත්ථිකෙ තස්සෙව ආපණාභිමුඛෙ කරිංසු. සො ද්වාදස වස්සානි උස්සන්නභණ්ඩකං එකදිවසෙනෙව වික්කිණි. කුටුම්බිකො ආගන්ත්වා ආපණෙ කිඤ්චි අදිස්වා ‘‘සබ්බං තෙ, තාත, භණ්ඩකං නාසිත’’න්ති ආහ. ‘‘න නාසිතං, තාත, සබ්බං තුම්හෙහි වුත්තනයෙන වික්කිණිතං, ඉදං අසුකස්ස මූලං, ඉදං අසුකස්ස [Pg.295] මූල’’න්ති සබ්බමූලං තස්සෙව අප්පෙසි. කුටුම්බිකො පසීදිත්වා ‘‘අනග්ඝො පුරිසො යත්ථ කත්ථචි ජීවිතුං සමත්ථො’’ති අත්තනො වයප්පත්තං ධීතරං තස්ස දත්වා ‘‘ගෙහමස්ස කරොථා’’ති පුරිසෙ ආණාපෙත්වා නිට්ඨිතෙ ගෙහෙ ‘‘ගච්ඡථ තුම්හෙ, අත්තනො ගෙහෙ වසථා’’ති ආහ. අථස්ස ගෙහපවිසනකාලෙ එකෙන පාදෙන උම්මාරෙ අක්කන්තමත්තෙ ගෙහස්ස පච්ඡිමභාගෙ භූමිට්ඨානෙ අසීතිහත්ථො සුවණ්ණපබ්බතො උට්ඨහි. රාජා කිර ජටිලස්ස ගෙහෙ භූමිං භින්දිත්වා සුවණ්ණපබ්බතො උට්ඨිතොති සුත්වා තස්ස සෙට්ඨිඡත්තං පෙසෙසි. සො ජටිලසෙට්ඨි නාම අහොසීති අයමස්ස පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි.

Naquele dia, as divindades guardiãs da cidade fizeram com que todos os que procuravam até mesmo uma pequena quantidade de cominho ou pimenta se dirigissem especificamente à loja dele. Ele vendeu em um único dia todas as mercadorias acumuladas ao longo de doze anos. O chefe de família, ao retornar e não ver nada na loja, disse: 'Meu filho, você desperdiçou todas as mercadorias?' 'Não as desperdicei, pai. Tudo foi vendido conforme as suas instruções. Este é o valor de tal item, este é o valor daquele outro', e entregou-lhe todo o dinheiro. O chefe de família, imensamente satisfeito, pensou: 'Este é um homem de valor inestimável, capaz de prosperar em qualquer lugar.' Ele lhe deu sua filha em idade de se casar, ordenou aos seus homens: 'Construam uma casa para ele', e quando a casa ficou pronta, disse: 'Vão e habitem em sua própria casa.' Então, no momento em que ele entrou na casa, bastando pisar com um pé na soleira da porta, uma montanha de ouro de oitenta côvados de altura surgiu do solo na parte traseira da casa. O rei, ao ouvir que uma montanha de ouro havia surgido rompendo a terra na casa de Jaṭila, enviou-lhe o guarda-sol de tesoureiro. Ele tornou-se conhecido como o tesoureiro Jaṭila. Este foi o poder de sua realização meritória.

මෙණ්ඩකස්ස සෙට්ඨිස්ස පුඤ්ඤවතො ඉද්ධීති (මහාව. 296) මෙණ්ඩකො නාම විපස්සිම්හි භගවති කතාධිකාරො මගධරට්ඨෙ භද්දියනගරෙ සෙට්ඨි. තස්ස කිර පච්ඡිමගෙහෙ අට්ඨකරීසමත්තෙ ඨානෙ හත්ථිඅස්සඋසභප්පමාණා සුවණ්ණමෙණ්ඩකා පථවිං භින්දිත්වා පිට්ඨියා පිට්ඨිං පහරමානා උට්ඨහිංසු, තෙසං මුඛෙසු පඤ්චවණ්ණානං සුත්තානං ගෙණ්ඩුකා පක්ඛිත්තා හොන්ති. සප්පිතෙලමධුඵාණිතාදීහි ච වත්ථච්ඡාදනහිරඤ්ඤසුවණ්ණාදීහි ච අත්ථෙ සති තෙසං මුඛතො ගෙණ්ඩුකං අපනෙන්ති. එකස්සපි මෙණ්ඩකස්ස මුඛතො සකලජම්බුදීපවාසීනං පහොනකං සප්පිතෙලමධුඵාණිතවත්ථච්ඡාදනහිරඤ්ඤසුවණ්ණං නික්ඛමති. තතො පට්ඨායෙස මෙණ්ඩකසෙට්ඨීති පඤ්ඤායීති අයමස්ස පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි.

O poder do tesoureiro Meṇḍaka, que possui mérito: Meṇḍaka era um tesoureiro na cidade de Bhaddiya, no reino de Magadha, que havia feito aspirações meritórias sob o Abençoado Vipassī. Diz-se que na parte traseira de sua casa, em uma área de cerca de oito karīsas, carneiros de ouro do tamanho de elefantes, cavalos e touros surgiram rompendo a terra, batendo as costas uns contra os outros; em suas bocas, havia novelos de fios de cinco cores. Quando havia necessidade de manteiga clarificada, óleo, mel, melaço, roupas, coberturas, moedas de prata, ouro e outras coisas, eles retiravam o novelo de fio de suas bocas. Da boca de um único carneiro de ouro saía manteiga clarificada, óleo, mel, melaço, roupas, coberturas, moedas de prata e ouro suficientes para todos os habitantes de Jambudīpa. A partir de então, ele ficou conhecido como o tesoureiro Meṇḍaka. Este foi o poder de sua realização meritória.

ඝොසිතස්ස ගහපතිස්ස පුඤ්ඤවතො ඉද්ධීති ඝොසිතො (අ. නි. අට්ඨ. 1.1.260-261) නාම පච්චෙකසම්බුද්ධෙ කතාධිකාරො සක්කරට්ඨෙ කොසම්බියං සෙට්ඨි. සො කිර දෙවලොකතො චවිත්වා කොසම්බියං නගරසොභිනියා කුච්ඡිස්මිං නිබ්බත්ති. සා තං විජාතදිවසෙ සුප්පෙ සයාපෙත්වා සඞ්කාරකූටෙ ඡඩ්ඩාපෙසි. දාරකං කාකසුනඛා පරිවාරෙත්වා නිසීදිංසු. එකො පුරිසො තං දිස්වාව පුත්තසඤ්ඤං පටිලභිත්වා ‘‘පුත්තො මෙ ලද්ධො’’ති ගෙහං නෙසි. තදා කොසම්බිකසෙට්ඨි පුරොහිතං දිස්වා ‘‘කිං, ආචරිය, අජ්ජ තෙ තිථිකරණනක්ඛත්තාදයො ඔලොකිතා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ආම, මහාසෙට්ඨී’’ති වුත්තෙ ‘‘ජනපදස්ස කිං භවිස්සතී’’ති පුච්ඡි. ‘‘ඉමස්මිං නගරෙ අජ්ජ ජාතදාරකො ජෙට්ඨසෙට්ඨි භවිස්සතී’’ති ආහ. තදා සෙට්ඨිනො භරියා ගරුගබ්භා [Pg.296] හොති, තස්මා සො සීඝං ගෙහං පෙසෙසි ‘‘ගච්ඡ, ජානාහි නං විජාතා වා, න වා’’ති. ‘‘න විජාතා’’ති සුත්වා ගෙහං ගන්ත්වා කාළිං නාම දාසිං පක්කොසිත්වා සහස්සං දත්වා ‘‘ගච්ඡ, ඉමස්මිං නගරෙ උපධාරෙත්වා අජ්ජ ජාතදාරකං ගණ්හිත්වා එහී’’ති ආහ. සා උපධාරෙන්තී තං ගෙහං ගන්ත්වා තං දාරකං තං දිවසං ජාතං ඤත්වා සහස්සං දත්වා ආනෙත්වා සෙට්ඨිනො දස්සෙසි. සෙට්ඨි ‘‘සචෙ මෙ ධීතා ජායිස්සති, තාය නං සද්ධිං නිවාසෙත්වා සෙට්ඨිට්ඨානස්ස සාමිකං කරිස්සාමි. සචෙ පුත්තො ජායිස්සති, ඝාතෙස්සාමි න’’න්ති චින්තෙත්වා තං ගෙහෙ වඩ්ඪාපෙසි.

O poder do chefe de família Ghosita, que possui mérito: Ghosita era um tesoureiro em Kosambī, no reino de Sakka, que havia feito aspirações meritórias sob um Paccekabuddha. Diz-se que, após falecer do mundo dos devas, ele renasceu no ventre de uma cortesã na cidade de Kosambī. No dia em que ele nasceu, ela o colocou em uma peneira de bambu e o mandou abandonar em um monte de lixo. Corvos e cães cercaram o menino e ali ficaram. Um homem, ao vê-lo, sentiu afeição paternal e, pensando 'obtive um filho', levou-o para casa. Naquele momento, o tesoureiro de Kosambī, ao ver o sacerdote da corte, perguntou: 'Mestre, você examinou hoje as posições dos astros, constelações e outros sinais?' Quando ele respondeu: 'Sim, grande tesoureiro', o tesoureiro perguntou: 'O que acontecerá no reino?' 'O menino que nasceu hoje nesta cidade se tornará o principal tesoureiro', disse ele. Naquela época, a esposa do tesoureiro estava em estágio avançado de gravidez; por isso, ele enviou rapidamente alguém à sua casa, dizendo: 'Vá e descubra se ela já deu à luz ou não.' Ao ouvir 'ela ainda não deu à luz', ele foi para casa, chamou uma serva chamada Kāḷī, deu-lhe mil moedas e disse: 'Vá, procure por toda esta cidade e traga o menino que nasceu hoje, comprando-o.' Ela, ao procurar, foi àquela casa, soube que o menino havia nascido naquele mesmo dia, pagou as mil moedas, trouxe-o e o apresentou ao tesoureiro. O tesoureiro pensou: 'Se nascer uma filha para mim, eu a casarei com ele e o tornarei o dono do cargo de tesoureiro. Mas se nascer um filho, eu o matarei.' Pensando assim, ele o fez criar em sua casa.

අථස්ස භරියා කතිපාහච්චයෙන පුත්තං විජායි. සෙට්ඨි ‘‘ඉමස්මිං අසති මම පුත්තො සෙට්ඨිට්ඨානං ලභිස්සති. ඉදානෙව නං මාරෙතුං වට්ටතී’’ති කාළිං ආමන්තෙත්වා ‘‘ගච්ඡ ජෙ, වජතො ගුන්නං නික්ඛමනවෙලාය වජද්වාරමජ්ඣෙ ඉමං තිරියං නිපජ්ජාපෙහි, ගාවියො නං මද්දිත්වා මාරෙස්සන්ති, මද්දිතාමද්දිතභාවං පනස්ස ඤත්වා එහී’’ති ආහ. සා ගන්ත්වා ගොපාලකෙන වජද්වාරෙ විවටමත්තෙයෙව තං තථා නිපජ්ජාපෙසි. ගොගණජෙට්ඨකො උසභො අඤ්ඤස්මිං කාලෙ සබ්බපච්ඡා නික්ඛමන්තොපි තංදිවසං සබ්බපඨමං නික්ඛමිත්වා දාරකං චතුන්නං පාදානං අන්තරෙ කත්වා අට්ඨාසි. අනෙකසතා ගාවො උසභස්ස ද්වෙ පස්සානි ඝංසන්තියො නික්ඛමිංසු. ගොපාලකොපි ‘‘අයං උසභො පුබ්බෙ සබ්බපච්ඡා නික්ඛමති, අජ්ජ පන පඨමං නික්ඛමිත්වා ද්වාරමජ්ඣෙ නිච්චලොව ඨිතො, කිං නු ඛො එත’’න්ති චින්තෙත්වා ගන්ත්වා තස්ස හෙට්ඨා නිපන්නං දාරකං දිස්වා පුත්තසිනෙහං පටිලභිත්වා ‘‘පුත්තො මෙ ලද්ධො’’ති ගෙහං නෙසි.

Poucos dias depois, sua esposa deu à luz um filho. O tesoureiro pensou: 'Se este menino não existir, meu próprio filho obterá o cargo de tesoureiro. É apropriado matá-lo agora mesmo.' Ele chamou Kāḷī e disse: 'Vá, serva, no momento em que as vacas estiverem saindo do curral, deite este menino atravessado no meio do portão do curral. As vacas o pisotearão até a morte. Descubra se ele foi pisoteado ou não e retorne.' Ela foi e, assim que o pastor abriu o portão do curral, deitou o menino daquela maneira. O touro líder do rebanho, que em outras ocasiões costumava sair por último, naquele dia saiu em primeiro lugar e permaneceu de pé, mantendo o menino entre as suas quatro patas. Centenas de vacas saíram roçando nos dois flancos do touro. O pastor pensou: 'Este touro costumava sair por último, mas hoje saiu primeiro e ficou imóvel no meio do portão. O que será isso?' Ele foi até lá, viu o menino deitado sob o touro, sentiu afeição paternal e, pensando 'obtive um filho', levou-o para casa.

කාළී ගන්ත්වා සෙට්ඨිනා පුච්ඡිතා තමත්ථං ආරොචෙත්වා ‘‘ගච්ඡ, නං පුන ඉමං සහස්සං දත්වා ආනෙහී’’ති වුත්තා පුන ආනෙත්වා අදාසි. අථ නං සෙට්ඨි ආහ – ‘‘අම්ම කාළි, ඉමස්මිං නගරෙ පඤ්චසකටසතානි පච්චූසකාලෙ උට්ඨාය වාණිජ්ජාය ගච්ඡන්ති, ත්වං ඉමං නෙත්වා චක්කමග්ගෙ නිපජ්ජාපෙහි, ගොණා වා නං මද්දිස්සන්ති, චක්කං වා ඡින්දිස්සති, පවත්තිඤ්චස්ස ඤත්වා ආගච්ඡෙය්‍යාසී’’ති. සා ගන්ත්වා චක්කමග්ගෙ නිපජ්ජාපෙසි. සාකටිකජෙට්ඨකො පුරතො අහොසි. අථස්ස ගොණා තං ඨානං පත්වා ධුරං ඡඩ්ඩෙසුං, පුනප්පුනං ආරොපෙත්වා පාජියමානාපි පුරතො න ගච්ඡිංසු. එවං තස්ස තෙහි සද්ධිං වායමන්තස්සෙව අරුණං උට්ඨහි. සො ‘‘කිං නාම ගොණා කරිංසූ’’ති මග්ගං ඔලොකෙන්තො දාරකං දිස්වා ‘‘භාරියං වත [Pg.297] කම්ම’’න්ති චින්තෙත්වා ‘‘පුත්තො මෙ ලද්ධො’’ති තුට්ඨමානසො තං ගෙහං නෙසි.

Kāḷī retornou e, ao ser questionada pelo tesoureiro, relatou o ocorrido. He lhe disse: 'Vá, dê novamente estas mil moedas e traga-o de volta.' Então o tesoureiro lhe disse: 'Minha cara Kāḷī, nesta cidade, quinhentas carroças partem de madrugada para o comércio. Leve este menino e deite-o no caminho das rodas. Os bois o pisarão ou a roda o cortará. Descubra o que aconteceu com ele e retorne.' Ela foi e o deitou no caminho das rodas. O líder dos carroceiros ia à frente. Então, ao chegarem àquele local, seus bois soltaram o jugo e, mesmo sendo repetidamente atrelados e açoitados, recusavam-se a seguir em frente. Enquanto ele se esforçava com eles dessa maneira, o amanhecer surgiu. Pensando 'o que será que os bois estão fazendo?', ele olhou para o caminho, viu o menino e pensou: 'Que ato terrível!' Com o coração alegre, pensando 'obtive um filho', levou-o para casa.

කාළීපි ගන්ත්වා සෙට්ඨිනා පුච්ඡිතා තං පවත්තිං ආචික්ඛිත්වා ‘‘ගච්ඡ, නං පුන සහස්සං දත්වා ආනෙහී’’ති වුත්තා තථා අකාසි. අථ නං සෙට්ඨි ආහ – ‘‘ඉදානි නං ආමකසුසානං නෙත්වා ගච්ඡන්තරෙ නිපජ්ජාපෙහි, තත්ථ සුනඛාදීහි ඛාදිතො, අමනුස්සෙන වා පහටො මරිස්සති, මතාමතභාවඤ්චස්ස ජානිත්වා ආගච්ඡෙය්‍යාසී’’ති. සා තං නෙත්වා තත්ථ නිපජ්ජාපෙත්වා එකමන්තෙ අට්ඨාසි. තං සුනඛාදයො වා අමනුස්සො වා උපසඞ්කමිතුං නාසක්ඛිංසු. අථෙකො අජපාලො අජා ගොචරං නෙන්තො සුසානපස්සෙන ගච්ඡති. එකා අජා පණ්ණානි ඛාදමානා ගච්ඡන්තරං පවිසිත්වා දාරකං දිස්වා ජණ්ණුකෙහි ඨත්වා දාරකස්ස ථනං අදාසි. අජපාලකෙන ‘‘හෙ හෙ’’ති සද්දෙ කතෙපි න නික්ඛමි. සො ‘‘යට්ඨියා නං පහරිත්වා නීහරිස්සාමී’’ති ගච්ඡන්තරං පවිට්ඨො ජණ්ණුකෙහි ඨත්වා දාරකං ඛීරං පායන්තිං දිස්වා දාරකෙ පුත්තසිනෙහං පටිලභිත්වා ‘‘පුත්තො මෙ ලද්ධො’’ති ආදාය පක්කාමි.

Kāḷī também retornou e, ao ser questionada pelo tesoureiro, relatou o ocorrido. Sendo instruída: 'Vá, dê novamente mil moedas e traga-o de volta', ela assim fez. Então o tesoureiro lhe disse: 'Agora, leve-o a um cemitério de cadáveres frescos e deite-o entre os arbustos. Lá, ele morrerá devorado por cães e outros animais, ou golpeado por espíritos não humanos. Descubra se ele está morto ou vivo e retorne.' Ela o levou, deitou-o ali e permaneceu de lado. Nem os cães e outros animais, nem os espíritos não humanos conseguiram se aproximar dele. Então, um pastor de cabras, conduzindo suas cabras para pastar, passou perto do cemitério. Uma cabra, enquanto comia folhas, entrou no meio dos arbustos, viu o menino, ajoelhou-se sobre as patas dianteiras e ofereceu-lhe a teta. Mesmo quando o pastor de cabras fez o som 'Ei, ei!', ela não saiu. Pensando 'vou bater nela com o cajado para tirá-la de lá', ele entrou no meio dos arbustos e, ao ver a cabra ajoelhada amamentando o menino com leite, sentiu afeição paternal pelo menino e, pensando 'obtive um filho', pegou-o e partiu.

කාළී ගන්ත්වා සෙට්ඨිනා පුච්ඡිතා තං පවත්තිං ආචික්ඛිත්වා ‘‘ගච්ඡ, නං පුන සහස්සං දත්වා ආනෙහී’’ති වුත්තා තථා අකාසි. අය නං සෙට්ඨි ආහ – ‘‘අම්ම, ඉමං ආදාය චොරපපාතපබ්බතං අභිරුහිත්වා පපාතෙ ඛිප, පබ්බතකුච්ඡියං පටිහඤ්ඤමානො ඛණ්ඩාඛණ්ඩිකො හුත්වා භූමියං පතිස්සති, මතාමතභාවඤ්චස්ස ඤත්වා ආගච්ඡෙය්‍යාසී’’ති. සා තං තථා නෙත්වා පබ්බතමත්ථකෙ ඨත්වා ඛිපි. තං ඛො පන පබ්බතකුච්ඡිං නිස්සාය මහාවෙළුගුම්බො පබ්බතානුසාරෙනෙව වඩ්ඪි, තස්ස මත්ථකං ඝනජාතො ජිඤ්ජුකගුම්බො අවත්ථරි. දාරකො පතන්තො කොජවෙ විය තස්මිං පති. තං දිවසඤ්ච නළකාරජෙට්ඨකස්ස වෙණුබලි පත්තො හොති. සො පුත්තෙන සද්ධිං ගන්ත්වා තං වෙළුගුම්බං ඡින්දිතුං ආරභි. තස්මිං චලිතෙ දාරකො සද්දමකාසි. සො දාරකසද්දො වියාති එකෙන පස්සෙන අභිරුහිත්වා තං දිස්වා ‘‘පුත්තො මෙ ලද්ධො’’ති තුට්ඨචිත්තො ආදාය ගතො. කාළී ගන්ත්වා සෙට්ඨිනා පුච්ඡිතා තං පවත්තිං ආචික්ඛිත්වා ‘‘ගච්ඡ, නං පුන සහස්සං දත්වා ආනෙහී’’ති වුත්තා තථා අකාසි.

Kāḷī, tendo ido e sendo interrogada pelo banqueiro, relatou-lhe o ocorrido. Sendo instruída: "Vá, dê novamente mil moedas e traga-o de volta", ela assim fez. Então o banqueiro disse-lhe: "Minha cara, pega esta criança, sobe a montanha do Precipício dos Ladrões e joga-a no abismo. Ao chocar-se contra a encosta da montanha, ela se despedaçará e cairá ao chão. Certifica-te se está morta ou viva e retorna." Ela, levando a criança daquela maneira, parou no topo da montanha e a jogou. No entanto, apoiando-se naquela encosta da montanha, um grande bambual crescia acompanhando a montanha, e o seu topo estava coberto por um denso arbusto de jiñjuka. A criança, ao cair, pousou sobre aquele arbusto como se fosse sobre um tapete de lã. E, naquele dia, era a vez do chefe dos fabricantes de cestos de junco pagar o tributo de bambu. Ele, junto com seu filho, foi e começou a cortar aquele bambual. Quando este se moveu, a criança fez um som. Pensando "parece a voz de uma criança", ele subiu por um lado, viu-a e, com o coração alegre, pensando "ganhei um filho!", pegou-a e partiu. Kāḷī, tendo ido e sendo interrogada pelo banqueiro, relatou-lhe o ocorrido. Sendo instruída: "Vá, dê novamente mil moedas e traga-o de volta", ela assim fez.

සෙට්ඨිනො ඉදඤ්චිදඤ්ච කරොන්තස්සෙව දාරකො වඩ්ඪිතො. මහාඝොසවචනත්තා චස්ස ඝොසිතොතෙව නාමං අහොසි. සො සෙට්ඨිනො අක්ඛිම්හි [Pg.298] කණ්ටකො විය ඛායි, උජුකං ඔලොකෙතුම්පි න විසහි. අථස්ස මරණූපායං චින්තෙන්තො අත්තනො කුම්භකාරස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා තස්ස ‘‘කදා ආවාපං ආලිම්පෙස්සසී’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ස්වෙ’’ති වුත්තෙ ‘‘තෙන හි ඉදං සහස්සං ගණ්හිත්වා මමෙකං කම්මං කරොහී’’ති ආහ. ‘‘කිං සාමී’’ති? ‘‘එකො මෙ අවජාතපුත්තො අත්ථි, තං තව සන්තිකං පෙසිස්සාමි, අථ නං ගබ්භං පවෙසෙත්වා තිණ්හාය වාසියා ඛණ්ඩාඛණ්ඩිකං ඡින්දිත්වා චාටියං පක්ඛිපිත්වා ආවාපෙ පවෙසෙය්‍යාසීති. ඉදං තෙ සහස්සං සච්චකාරසදිසං, උත්තරිං පන තෙ කත්තබ්බයුත්තකං පච්ඡා කරිස්සාමී’’ති. කුම්භකාරො ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡි.

Enquanto o banqueiro fazia isto e aquilo, o menino cresceu. Devido à sua voz poderosa, seu nome veio a ser Ghosita. Ele parecia um espinho nos olhos do banqueiro, que não ousava sequer olhá-lo diretamente. Então, planejando um meio de matá-lo, o banqueiro foi até o seu oleiro e perguntou-lhe: "Quando acenderás o forno de olaria?" Quando ele respondeu: "Amanhã", o banqueiro disse: "Sendo assim, recebe estas mil moedas e faz um trabalho para mim." "O que é, senhor?", perguntou o oleiro. "Tenho um filho bastardo. Eu o enviarei a ti. Quando ele chegar, corta-o em pedaços com uma machadinha afiada, coloca-o em um pote de barro e joga-o no forno de olaria. Estas mil moedas servem como um sinal de pagamento; mais tarde, dar-te-ei o que for justo e apropriado." O oleiro concordou, dizendo: "Muito bem."

සෙට්ඨි පුනදිවසෙ ඝොසිතං පක්කොසිත්වා ‘‘හිය්‍යො මයා කුම්භකාරො එකං කම්මං ආණත්තො, එහි, ත්වං තාත, තස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා එවං වදෙහි ‘හිය්‍යො කිර මෙ පිතරා ආණත්තං කම්මං නිප්ඵාදෙහී’’’ති පහිණි. සො ‘‘සාධූ’’ති අගමාසි. තං තත්ථ ගච්ඡන්තං ඉතරො සෙට්ඨිනො පුත්තො දාරකෙහි සද්ධිං ගුළකකීළං කීළන්තො දිස්වා පක්කොසිත්වා ‘‘කුහිං ගච්ඡසී’’ති පුච්ඡිත්වා පිතු සාසනං ගහෙත්වා ‘‘කුම්භකාරස්ස සන්තික’’න්ති වුත්තෙ ‘‘අහං තත්ථ ගමිස්සාමි, ඉමෙ මං දාරකා බහුලක්ඛං ජිනිංසු, තං මෙ පටිජිනිත්වා දෙහී’’ති ආහ. ‘‘අහං පිතු භායාමී’’ති. ‘‘මා භායි, භාතික, අහං තං සාසනං හරිස්සාමී’’ති. ‘‘බහූහි ජිතො යාවාහං ආගච්ඡාමි, තාව මෙ ලක්ඛං පටිජිනාහී’’ති. ඝොසිතො කිර ගුළකකීළායං ඡෙකො, තෙන නං එවං නිබන්ධි. සොපි තං ‘‘තෙන හි ගන්ත්වා කුම්භකාරං වදෙහි ‘පිතරා කිර මෙ හිය්‍යො එකං කම්මං ආණත්තං, තං නිප්ඵාදෙහී’’’ති උය්‍යොජෙසි. සො තස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා තථා අවච. අථ නං කුම්භකාරො සෙට්ඨිනා වුත්තනියාමෙන මාරෙත්වා ආවාපෙ ඛිපි. ඝොසිතොපි දිවසභාගං කීළිත්වා සායන්හසමයෙව ගෙහං ගන්ත්වා ‘‘කිං, තාත, න ගතොසී’’ති වුත්තෙ අත්තනො අගතකාරණඤ්ච කනිට්ඨස්ස ගතකාරණඤ්ච ආරොචෙසි. සෙට්ඨි ‘‘ධී ධී’’ති මහාවිරවං විරවිත්වා සකලසරීරෙ පක්කුථිතලොහිතො විය හුත්වා ‘‘අම්භො කුම්භකාර, මා නාසයි, මා නාසයී’’ති බාහා පග්ගය්හ කන්දන්තො තස්ස සන්තිකං අගමාසි. කුම්භකාරො තං තථා ආගච්ඡන්තං දිස්වා ‘‘සාමි, මා සද්දං කරි, කම්මං නිප්ඵන්න’’න්ති ආහ. සො පබ්බතෙන විය මහන්තෙන සොකෙන අවත්ථටො හුත්වා අනප්පකං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙසි.

No dia seguinte, o banqueiro chamou Ghosita e o enviou, dizendo: "Ontem ordenei um trabalho ao oleiro. Vai, meu filho, até ele e diz-lhe: 'Por favor, conclui o trabalho que meu pai ordenou ontem'." Ele respondeu: "Muito bem", e partiu. Enquanto ele ia para lá, o outro filho do banqueiro, que jogava bola de gude com outros meninos, viu-o, chamou-o e perguntou: "Aonde vais?" Quando Ghosita lhe contou a mensagem do pai e disse: "Vou à casa do oleiro", o outro disse: "Eu irei lá. Estes meninos ganharam de mim uma grande soma de moedas. Recupera-as para mim, vencendo o jogo." Ghosita disse: "Tenho medo de meu pai." "Não temas, irmão, eu levarei essa mensagem." "Fui derrotado por muitos; até que eu volte, recupera a minha soma de moedas." Ghosita era muito habilidoso no jogo de bola de gude, por isso o irmão insistiu tanto com ele. Ghosita, então, enviou-o dizendo: "Sendo assim, vai e diz ao oleiro: 'Meu pai ordenou ontem um trabalho, por favor, conclui-o'." Ele foi até o oleiro e falou exatamente assim. Então o oleiro, matando-o da maneira prescrita pelo banqueiro, jogou-o no forno. Ghosita, tendo jogado durante o resto do dia, voltou para casa somente ao anoitecer. Quando lhe perguntaram: "Por que, meu filho, não foste?", ele relatou o motivo de não ter ido e o motivo de seu irmão mais novo ter ido. O banqueiro, soltando um grande grito de "Que horror! Que horror!", com o sangue fervendo em todo o seu corpo, clamando: "Ó oleiro, não me destruas, não me destruas!", foi até o oleiro erguendo os braços e chorando. O oleiro, vendo-o chegar daquela maneira, disse: "Senhor, não faças barulho, o trabalho está concluído." O banqueiro, esmagado por uma imensa dor como se fosse por uma montanha, experimentou uma aflição sem limites.

එවං [Pg.299] සන්තෙපි පන සෙට්ඨි තං උජුකං ඔලොකෙතුං න සක්කොති. ‘‘කින්ති නං මාරෙය්‍ය’’න්ති චින්තෙන්තො ‘‘මම ගාමසතෙ ආයුත්තකස්ස සන්තිකං පෙසෙත්වා මාරාපෙස්සාමී’’ති උපායං දිස්වා ‘‘අයං මෙ අවජාතපුත්තො, ඉමං මාරෙත්වා වච්චකූපෙ ඛිපතු, එවඤ්ච කතෙ අහං මාතුලස්ස කත්තබ්බයුත්තකං ජානිස්සාමී’’ති තස්ස පණ්ණං ලිඛිත්වා ‘‘තාත ඝොසිත, අම්හාකං ගාමසතෙ ආයුත්තකො අත්ථි, ඉමං පණ්ණං හරිත්වා තස්ස දෙහී’’ති වත්වා පණ්ණං තස්ස දුස්සන්තෙ බන්ධි. සො පන අක්ඛරසමයං න ජානාති. දහරකාලතො පට්ඨාය හි තං මාරාපෙන්තොව සෙට්ඨි මාරෙතුං නාසක්ඛි, කිං අක්ඛරසමයං සික්ඛාපෙස්සති. සො අත්තනො මරණපණ්ණමෙව දුස්සන්තෙ බන්ධිත්වා නික්ඛමන්තො ආහ – ‘‘පාථෙය්‍යං මෙ, තාත, නත්ථී’’ති. ‘‘පාථෙය්‍යෙන කම්මං නත්ථි, අන්තරාමග්ගෙ අසුකගාමෙ නාම මම සහායකො සෙට්ඨි අත්ථි, තස්ස ඝරෙ පාතරාසං කත්වා පුරතො ගච්ඡා’’ති. සො ‘‘සාධූ’’ති පිතරං වන්දිත්වා නික්ඛන්තො තං ගාමං පත්වා සෙට්ඨිඝරං පුච්ඡිත්වා ගන්ත්වා සෙට්ඨිජායං පස්සි. ‘‘කුතො ආගතොසී’’ති ච වුත්තෙ ‘‘අන්තොනගරතො’’ති ආහ. ‘‘කස්ස පුත්තොසී’’ති? ‘‘තුම්හාකං සහායසෙට්ඨිනො, අම්මා’’ති. ‘‘ත්වංසි ඝොසිතො නාමා’’ති? ‘‘ආම, අම්මා’’ති. තස්සා සහ දස්සනෙනෙව තස්මිං පුත්තසිනෙහො උප්පජ්ජි. සෙට්ඨිනො පනෙකා ධීතා අත්ථි පන්නරසසොළසවස්සුද්දෙසිකා අභිරූපා පාසාදිකා, තං රක්ඛිතුං එකමෙව පෙසනකාරිකං දාසිං දත්වා සත්තභූමිකස්ස පාසාදස්ස උපරිමතලෙ සිරිගබ්භෙ වසාපෙන්ති. සෙට්ඨිධීතා තස්මිං ඛණෙ තං දාසිං අන්තරාපණං පෙසෙසි. අථ නං සෙට්ඨිජායා දිස්වා ‘‘කුහිං ගච්ඡසී’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘අය්‍යධීතාය පෙසනෙනා’’ති වුත්තෙ ‘‘ඉතො තාව එහි, තිට්ඨතු පෙසනං, පුත්තස්ස මෙ පීඨකං අත්ථරිත්වා උදකං ආහරිත්වා පාදෙ ධොවිත්වා තෙලං මක්ඛිත්වා සයනං අත්ථරිත්වා දෙහි, පච්ඡා පෙසනං කරිස්සසී’’ති ආහ. සා තථා අකාසි.

Mesmo diante disso, o banqueiro ainda não conseguia olhá-lo diretamente. Pensando "Como poderei matá-lo?", ele viu um meio: "Eu o enviarei ao administrador das minhas cem aldeias e farei com que o matem." Ele escreveu uma carta para o administrador: "Este é meu filho bastardo. Mata-o e joga-o na fossa. Quando isso for feito, saberei o que é apropriado fazer por ti." Ele disse: "Meu filho Ghosita, temos um administrador em nossas cem aldeias. Leva esta carta e entrega-a a ele", e amarrou a carta na barra de sua veste. Ghosita, porém, não sabia ler. De fato, desde a infância, o banqueiro apenas tentara matá-lo sem sucesso; por que o faria aprender a ler? Ele, partindo com a sua própria sentença de morte amarrada na barra de sua veste, disse: "Pai, não tenho provisões para a viagem." "Não há necessidade de provisões. No caminho, em tal aldeia, há um banqueiro que é meu amigo. Toma o desjejum na casa dele e depois segue adiante." Ele disse: "Muito bem", curvou-se diante de seu pai e partiu. Ao chegar àquela aldeia, perguntou pela casa do banqueiro, foi até lá e viu a esposa do banqueiro. Quando ela perguntou: "De onde vens?", ele respondeu: "De dentro da cidade." "De quem és filho?" "Do banqueiro, vosso amigo, mãe." "Tu és aquele chamado Ghosita?" "Sim, mãe." Assim que o viu, surgiu nela um amor de mãe por ele. Ora, o banqueiro tinha uma filha de cerca de quinze ou dezesseis anos, extremamente bela e encantadora. Para protegê-la, deram-lhe uma única serva e a fizeram residir no aposento de honra, no andar superior de um palácio de sete andares. Naquele momento, a filha do banqueiro enviou a serva ao mercado. A esposa do banqueiro, vendo-a, perguntou: "Aonde vais?" Quando ela respondeu: "A serviço da jovem senhora", a esposa disse: "Vem aqui primeiro. Deixa o serviço para depois. Prepara um assento para o meu filho, traz água e lava os seus pés, unge-os com óleo, prepara-lhe um leito e, depois, farás o serviço." Ela assim fez.

අථ නං චිරෙනාගතං සෙට්ඨිධීතා සන්තජ්ජෙසි. අථ නං සා ආහ – ‘‘මා මෙ කුජ්ඣි, සෙට්ඨිපුත්තො ඝොසිතො ආගතො, තස්ස ඉදඤ්චිදඤ්ච කත්වා තත්ථ ගන්ත්වා ආගතාම්හී’’ති. සෙට්ඨිධීතාය ‘‘සෙට්ඨිපුත්තො ඝොසිතො’’ති නාමං සුත්වාව පුබ්බසන්නිවාසවසෙන පෙමං ඡවිආදීනි ඡින්දිත්වා අට්ඨිමිඤ්ජං ආහච්ච ඨිතං. අථ නං පුච්ඡි ‘‘කුහිං සො අම්මා’’ති? ‘‘සයනෙ නිපන්නො නිද්දායතී’’ති[Pg.300]. ‘‘අත්ථි පනස්ස හත්ථෙ කිඤ්චී’’ති? ‘‘දුස්සන්තෙ පණ්ණං අත්ථී’’ති. සා ‘‘කිං පණ්ණං නු ඛො එත’’න්ති තස්මිං නිද්දායන්තෙ මාතාපිතූනං අඤ්ඤවිහිතතාය අපස්සන්තානං ඔතරිත්වා තස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා තං පණ්ණං මොචෙත්වා ආදාය අත්තනො ගබ්භං පවිසිත්වා ද්වාරං පිධාය වාතපානං විවරිත්වා අක්ඛරසමයෙ කුසලතාය තං පණ්ණං වාචෙත්වා ‘‘අහො වත බාලො අත්තනො මරණපණ්ණං දුස්සන්තෙ බන්ධිත්වා විචරති, සචෙ මයා න දිට්ඨං අස්ස, නත්ථි තස්ස ජීවිත’’න්ති. තං පණ්ණං ඵාලෙත්වා නාසෙත්වා සෙට්ඨිස්ස වචනෙන අපරං පණ්ණං ලිඛි – ‘‘අයං මම පුත්තො ඝොසිතො නාම, ගාමසතතො පණ්ණාකාරං ආහරාපෙත්වා ඉමස්ස ජනපදසෙට්ඨිනො ධීතරා සද්ධිං මඞ්ගලං කත්වා අත්තනො වසනගාමස්ස මජ්ඣෙ ද්විභූමිකං ගෙහං කාරෙත්වා පාකාරපරික්ඛෙපෙන චෙව පුරිසගුත්තීහි ච සුසංවිහිතාරක්ඛං කරොතු, මය්හං ඉදඤ්චිදඤ්ච මයා කතන්ති සාසනං පෙසෙතු. එවං කතෙ අහං මාතුලස්ස කත්තබ්බයුත්තකං ජානිස්සාමී’’ති ලිඛිත්වා ච පණ්ණං සඞ්ඝරිත්වා දුස්සන්තෙයෙවස්ස බන්ධි.

Então, por ter demorado a voltar, a filha do banqueiro a repreendeu. A serva disse-lhe: "Não te zangues comigo. Ghosita, o filho do banqueiro, chegou. Tendo feito isto e aquilo para ele, fui ao mercado e agora retornei." Assim que a filha do banqueiro ouviu o nome "Ghosita, o filho do banqueiro", devido a uma associação em vidas passadas, um amor profundo surgiu nela, atravessando a sua pele e penetrando até a medula dos seus ossos. Então ela lhe perguntou: "Onde ele está, mãe?" "Está deitado no leito, dormindo." "Há alguma coisa em sua mão?" "Há uma carta amarrada na barra de sua veste." Ela pensou: "Que tipo de carta será esta?" Enquanto ele dormia, aproveitando que seus pais estavam ocupados com outras tarefas e não a viam, ela desceu, aproximou-se dele, desamarrou a carta, pegou-a, entrou em seu aposento, fechou a porta, abriu a janela e, sendo muito instruída na leitura, leu a carta. Ela pensou: "Oh, que tolo! Ele anda por aí com a sua própria sentença de morte amarrada na barra de sua veste. Se eu não a tivesse visto, ele já não estaria vivo." Ela rasgou aquela carta, destruiu-a e escreveu outra carta em nome do banqueiro: "Este é meu filho chamado Ghosita. Tendo trazido presentes das cem aldeias, celebra o seu casamento com a filha deste banqueiro regional. Constrói para ele uma casa de dois andares no centro de sua aldeia de residência e providencia para que seja bem guardada por uma muralha ao redor e por guardas masculinos. Envia-me uma mensagem dizendo: 'Fiz isto e aquilo'. Quando isso for feito, saberei o que é apropriado fazer por ti." Tendo escrito isso, ela dobrou a carta e a amarrou novamente na barra da veste dele.

සො දිවසභාගං නිද්දායිත්වා උට්ඨාය භුඤ්ජිත්වා පක්කාමි, පුනදිවසෙ පාතොව තං ගාමං ගන්ත්වා ආයුත්තකං ගාමකිච්චං කරොන්තමෙව පස්සි. සො තං දිස්වා ‘‘කිං තාතා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘පිතරා මෙ තුම්හාකං පණ්ණං පෙසිත’’න්ති වුත්තෙ පණ්ණං ගහෙත්වා වාචෙත්වා තුට්ඨමානසො ‘‘පස්සථ, භො, මම සාමිනො මයි සිනෙහං කත්වා ජෙට්ඨපුත්තස්ස මඞ්ගලං කරොතූ’’ති මම සන්තිකං පහිණි. ‘‘සීඝං දාරුආදීනි ආහරථා’’ති ගහපතිකෙ ආණාපෙත්වා ගාමමජ්ඣෙ වුත්තප්පකාරං ගෙහං කාරාපෙත්වා ගාමසතතො පණ්ණාකාරං ආහරාපෙත්වා ජනපදසෙට්ඨිනො ධීතරං ආනෙත්වා මඞ්ගලං කත්වා සෙට්ඨිස්ස සාසනං පහිණි ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච මයා කත’’න්ති.

Ele, tendo dormido pelo resto do dia, levantou-se, comeu e partiu. No dia seguinte, bem cedo, foi àquela aldeia e encontrou o administrador realizando os negócios da aldeia. Este, ao vê-lo, perguntou: "O que há, meu jovem?" Quando Ghosita disse: "Meu pai enviou-vos uma carta", o administrador pegou a carta, leu-a e, com o coração alegre, disse: "Olhai, senhores, meu senhor, demonstrando afeto por mim, enviou-me uma mensagem dizendo: 'Que ele celebre o casamento do meu filho mais velho'. Trazei madeira e outros materiais rapidamente!" Ele ordenou aos chefes de família, mandou construir a casa do tipo descrito no centro da aldeia, mandou trazer presentes das cem aldeias, trouxe a filha do banqueiro regional, celebrou o casamento e enviou uma mensagem ao banqueiro: "Fiz isto e aquilo."

තං සුත්වා සෙට්ඨිනො ‘‘යං කාරෙමි, තං න හොති. යං න කාරෙමි, තං හොතී’’ති මහන්තං දොමනස්සං උප්පජ්ජි. පුත්තසොකෙන සද්ධිං සො සොකො එකතො හුත්වා කුච්ඡිදාහං උප්පාදෙත්වා අතිසාරං ජනෙසි. සෙට්ඨිධීතාපි ‘‘සචෙ කොචි සෙට්ඨිනො සන්තිකා ආගච්ඡති, මම අකථෙත්වා සෙට්ඨිපුත්තස්ස පඨමතරං මා කථෙථා’’ති ආණාපෙසි. සෙට්ඨිපි ඛො ‘‘න දානි දුට්ඨපුත්තං මම සාපතෙය්‍යස්ස සාමිකං කරිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා එකං ආයුත්තකං ආහ – ‘‘මාතුල, පුත්තං මෙ දට්ඨුකාමොම්හි, එකං පාදමූලිකං පෙසෙත්වා [Pg.301] එකං පණ්ණං ලිඛිත්වා පෙසෙත්වා මම පුත්තං පක්කොසාපෙහී’’ති. සො ‘‘සාධූ’’ති පණ්ණං දත්වා එකං පුරිසං පෙසෙසි. සෙට්ඨිධීතා සෙට්ඨිස්ස බලවගිලානකාලෙ ඝොසිතකුමාරං ආදාය අගමාසි. සෙට්ඨි කාලමකාසි. රාජා පිතරි කාලඞ්කතෙ පිතරා භුත්තභොගං දත්වා සබ්බසතෙන සෙට්ඨිට්ඨානං අදාසි. ඝොසිතසෙට්ඨි නාම හුත්වා මහාසම්පත්තියං ඨිතො සෙට්ඨිධීතාය කාළියා වචනෙන ආදිතො පට්ඨාය සත්තසු ඨානෙසු අත්තනො මරණමුත්තභාවං ඤත්වා දෙවසිකං සතසහස්සං විස්සජ්ජෙත්වා දානං පට්ඨපෙසීති. එවමස්ස සත්තසු ඨානෙසු අරොගභාවො පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි. තත්ථ ගහන්ති ගෙහං වුච්චති, ගහෙ පති ගහපති. මහාසාලකුලෙ අධිපතිස්සෙතං නාමං. කෙසුචි පොත්ථකෙසු ඝොසිතානන්තරං මෙණ්ඩකො ලිඛිතො.

Ao ouvir isso, surgiu no banqueiro uma imensa aflição, pensando: "O que tento fazer acontecer, não acontece. O que não tento fazer acontecer, acontece." Esse desgosto, somado à dor pela perda de seu próprio filho, causou-lhe uma queimação no estômago e provocou-lhe disenteria. A filha do banqueiro também ordenou: "Se alguém vier da parte do banqueiro, não digais nada ao filho do banqueiro antes de falar comigo." O banqueiro, pensando "Não farei deste filho perverso o herdeiro de minha riqueza", disse a um administrador: "Tio, desejo ver meu filho. Envia um mensageiro com uma carta escrita e manda chamar meu filho." Ele respondeu: "Muito bem", entregou a carta e enviou um homem. A filha do banqueiro, quando o banqueiro já estava gravemente enfermo, levou o jovem Ghosita e partiu. O banqueiro faleceu. Após a morte do pai, o rei concedeu a Ghosita a riqueza desfrutada por seu pai e, com todas as honras de cem, concedeu-lhe o cargo de banqueiro. Tornando-se o banqueiro Ghosita, estabelecido em grande riqueza, e sabendo, pelas palavras da filha do banqueiro e de Kāḷī, como havia escapado da morte em sete ocasiões desde o início, ele passou a doar cem mil moedas diariamente, estabelecendo a prática da caridade. Assim, a sua integridade física em sete ocasiões foi o poder extraordinário de alguém dotado de méritos. Nesse contexto, "gaha" significa casa, e o senhor da casa é "gahapati". Este é o título do chefe de uma grande e nobre família. Em alguns manuscritos, após Ghosita, o nome Meṇḍaka está escrito.

පඤ්චන්නං මහාපුඤ්ඤානං පුඤ්ඤවතො ඉද්ධීති එත්ථ පුඤ්ඤිද්ධි පඤ්චන්නං මහාපුඤ්ඤානං දට්ඨබ්බාති අත්ථො. පඤ්ච මහාපුඤ්ඤා නාම මෙණ්ඩකසෙට්ඨි, තස්ස භරියා චන්දපදුමා, පුත්තො ධනඤ්චයසෙට්ඨි, සුණිසා සුමනදෙවී, දොසො පුණ්ණො නාමාති ඉමෙ පඤ්ච ජනා පච්චෙකසම්බුද්ධෙ කතාධිකාරා. තෙසු මෙණ්ඩකසෙට්ඨි අඩ්ඪතෙරසානි කොට්ඨසතානි සොධාපෙත්වා සීසං න්හාතො ද්වාරෙ නිසීදිත්වා උද්ධං උල්ලොකෙති, ආකාසතො රත්තසාලිධාරා ඔපතිත්වා සබ්බකොට්ඨෙ පූරෙති. තස්ස භරියා තණ්ඩුලං එකනාළිමත්තං ගහෙත්වා භත්තං පචාපෙත්වා එකස්මිං සූපබ්‍යඤ්ජනකෙ සූපං කාරෙත්වා සබ්බාලඞ්කාරපටිමණ්ඩිතා ද්වාරකොට්ඨකෙ පඤ්ඤත්තාසනෙ නිසීදිත්වා ‘‘සබ්බෙ භත්තෙන අත්ථිකා ආගච්ඡන්තූ’’ති ඝොසාපෙත්වා පක්කොසාපෙත්වා සුවණ්ණකටච්ඡුං ආදාය ආගතාගතානං උපනීතභාජනානි පූරෙත්වා දෙති, සකලදිවසම්පි දෙන්තියා කටච්ඡුනා සකිං ගහිතට්ඨානමත්තමෙව පඤ්ඤායති. තස්ස පුත්තො සීසං න්හාතො සහස්සත්ථවිකං ආදාය ‘‘කහාපණෙහි අත්ථිකා ආගච්ඡන්තූ’’ති ඝොසාපෙත්වා ආගතාගතානං ගහිතභාජනානි පූරෙත්වා දෙති. ථවිකාය කහාපණසහස්සමෙව හොති. තස්ස සුණිසා සබ්බාලඞ්කාරපටිමණ්ඩිතා චතුදොණිකං වීහිපිටකං ආදාය ආසනෙ නිසින්නා ‘‘බීජභත්තෙන අත්ථිකා ආගච්ඡන්තූ’’ති ඝොසාපෙත්වා ආගතාගතානං ගහිතභාජනානි පූරෙත්වා දෙති, පිටකං යථාපූරිතමෙව හොති. තස්ස දාසො සබ්බාලඞ්කාරපටිමණ්ඩිතො සුවණ්ණයුගෙ [Pg.302] සුවණ්ණයොත්තෙහි ගොණෙ යොජෙත්වා සුවණ්ණපතොදයට්ඨිං ආදාය ගොණානං ගන්ධපඤ්චඞ්ගුලිකානි දත්වා විසාණෙසු සුවණ්ණකොසකෙ පටිමුඤ්චිත්වා ඛෙත්තං ගන්ත්වා පාජෙති, ඉතො තිස්සො, ඉතො තිස්සො, මජ්ඣෙ එකාති සත්ත සීතායො භිජ්ජිත්වා ගච්ඡන්ති. ජම්බුදීපවාසිනො භත්තබීජහිරඤ්ඤසුවණ්ණාදීසු යථාරුචිතං සෙට්ඨිගෙහතොයෙව ගණ්හිංසු. අනුක්කමෙන පන භද්දියනගරං අනුප්පත්තෙ භගවති භගවතො ධම්මදෙසනාය පඤ්ච මහාපුඤ්ඤා ච ධනඤ්චයසෙට්ඨිස්ස ධීතා විසාඛා ච සොතාපත්තිඵලං පාපුණිංසු. අයං පන නෙසං පඤ්චන්නං මහාපුඤ්ඤානං පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි. සඞ්ඛෙපෙන පන පරිපාකගතෙ පුඤ්ඤසම්භාරෙ ඉජ්ඣනකවිසෙසො පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි.

Aqui, na frase 'o poder (iddhi) daquele que possui mérito, pertencente às cinco pessoas de grande mérito', o significado é que o poder do mérito (puññiddhi) deve ser visto como pertencente a essas cinco pessoas de grande mérito. As cinco pessoas de grande mérito são: o banqueiro Meṇḍaka, sua esposa Candapadumā, seu filho o banqueiro Dhanañcaya, sua nora Sumanadevī e seu servo chamado Puṇṇa. Essas cinco pessoas realizaram atos meritórios em relação a Paccekabuddhas no passado. Entre elas, o banqueiro Meṇḍaka, tendo mandado limpar mil e trezentos celeiros, banhou a cabeça, sentou-se à porta e olhou para cima, para o céu; do céu, uma chuva de arroz vermelho (rattasāli) caiu e encheu todos os celeiros. Sua esposa, pegando apenas uma medida (nāḷi) de arroz, mandou cozinhá-lo, preparou uma sopa em uma única panela de condimentos e, adornada com todos os ornamentos, sentou-se em um assento preparado no portal. Ela mandou proclamar e convidar: 'Que todos os que desejam comida venham!', e pegando uma concha de ouro, enchia e dava nos recipientes trazidos por todos os que vinham. Embora ela desse durante o dia inteiro, a comida na panela parecia apenas como se tivesse sido retirada uma única vez com a concha. Seu filho, tendo banhado a cabeça, pegou uma bolsa de mil moedas e mandou proclamar: 'Que aqueles que desejam moedas (kahāpaṇas) venham!', e enchia os recipientes trazidos por todos os que vinham. Na bolsa, permaneciam exatamente as mil moedas. Sua nora, adornada com todos os ornamentos, pegando um cesto de arroz com capacidade de quatro doṇas, sentou-se em um assento e mandou proclamar: 'Que aqueles que desejam sementes e comida venham!', e enchia os recipientes trazidos por todos os que vinham. O cesto permanecia exatamente tão cheio quanto antes. Seu servo, adornado com todos os ornamentos, atrelou os bois a um jugo de ouro com cordas de ouro, pegou uma vara de aguilhão de ouro, aplicou perfume com a marca dos cinco dedos nos bois, colocou capas de ouro em seus chifres, foi ao campo e começou a arar. Sete sulcos se abriam e seguiam: três de um lado, três do outro e um no meio. Os habitantes de Jambudīpa pegavam comida, sementes, prata, ouro, etc., conforme seus desejos, apenas da casa do banqueiro. Mais tarde, quando o Abençoado chegou sucessivamente à cidade de Bhaddiya, através da pregação do Dhamma do Abençoado, as cinco pessoas de grande mérito e Visākhā, filha do banqueiro Dhanañcaya, alcançaram o fruto de entrar na corrente (sotāpattiphala). Este é o poder (iddhi) daquele que possui mérito, pertencente a essas cinco pessoas de grande mérito. Em suma, quando o acúmulo de mérito atinge a maturação, a excelência da realização é o poder daquele que possui mérito (puññavato iddhi).

විජ්ජාමයිද්ධිනිද්දෙසෙ ඉජ්ඣනාකාරං ගන්ධාරිවිජ්ජං වා උපචාරසිද්ධං පත්ථිතසිද්ධං අඤ්ඤං වා විජ්ජං ධාරෙන්තීති විජ්ජාධරා. විජ්ජං පරිජප්පෙත්වාති යථොපචාරං විජ්ජං මුඛෙන පරිවත්තෙත්වා. සෙසං වුත්තත්ථමෙවාති.

Na explicação do poder realizado através do conhecimento (vijjāmayiddhi), aqueles que possuem o conhecimento de Gandhāra (gandhārivijjā), ou outro conhecimento realizado através de preparações (upacārasiddha) ou realizado através de aspiração (patthitasiddha), são chamados de portadores de conhecimento (vijjādhara). 'Tendo recitado o conhecimento' (vijjaṃ parijappetvā) significa ter recitado verbalmente o conhecimento de acordo com a sua aplicação prática. O restante tem o significado já explicado.

සම්මාපයොගිද්ධිනිද්දෙසෙ ඉජ්ඣනාකාරමත්තං පුච්ඡිත්වා අඤ්ඤස්ස විසෙසස්ස අභාවතො ‘‘කතමා’’ති අපුච්ඡිත්වා පකාරමත්තමෙව පුච්ඡන්තෙන ‘‘කථ’’න්ති පුච්ඡා කතා, තථෙව ‘‘එව’’න්ති නිගමනං කතං. එත්ථ ච පටිපත්තිසඞ්ඛාතස්සෙව සම්මාපයොගස්ස දීපනවසෙන පුරිමපාළිසදිසාව පාළි ආගතා. අට්ඨකථායං පන සකටබ්‍යූහාදිකරණවසෙන යංකිඤ්චි සංවිදහනං යංකිඤ්චි සිප්පකම්මං යංකිඤ්චි වෙජ්ජකම්මං තිණ්ණං වෙදානං උග්ගහණං තිණ්ණං පිටකානං උග්ගහණං, අන්තමසො කසනවපනාදීනි උපාදාය තං තං කම්මං කත්වා නිබ්බත්තවිසෙසො තත්ථ තත්ථ සම්මාපයොගපච්චයා ඉජ්ඣනට්ඨෙන ඉද්ධීති ආගතාති.

Na explicação do poder realizado através do esforço correto (sammāpayogiddhi), visto que se pergunta apenas sobre o modo de realização e não há outra distinção especial, a pergunta é feita como 'como?' (kathaṃ) por aquele que deseja indagar apenas sobre o modo, sem perguntar 'qual?' (katamā). Da mesma forma, a conclusão é feita com 'assim' (evaṃ). E aqui, o texto em Pali que se apresenta é semelhante ao anterior, com o propósito de ilustrar o esforço correto, que é chamado de prática (paṭipatti). No comentário (Aṭṭhakathā), contudo, afirma-se que qualquer planejamento como a formação de frotas de carruagens (sakaṭabyūha), qualquer artesanato ou arte (sippakamma), qualquer prática médica (vejjakamma), o aprendizado dos três Vedas, o aprendizado dos três Piṭakas, ou mesmo atividades como arar e semear, tendo realizado tais tarefas, a excelência que daí resulta é chamada de poder (iddhi) no sentido de realização devido ao esforço correto em cada caso.

ඉද්ධිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre o poder (iddhikathāvaṇṇanā).

3. අභිසමයකථා

3. Discurso sobre a Compreensão Clara (Abhisamayakathā)

අභිසමයකථාවණ්ණනා

Explicação do Discurso sobre a Compreensão Clara (Abhisamayakathāvaṇṇanā)

19.

19.

ඉදානි ඉද්ධිකථානන්තරං පරමිද්ධිභූතං අභිසමයං දස්සෙන්තෙන කථිතාය අභිසමයකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. තත්ථ අභිසමයොති සච්චානං අභිමුඛෙන සමාගමො, පටිවෙධොති අත්ථො. කෙන [Pg.303] අභිසමෙතීති කිං වුත්තං හොති? ‘‘එවං මහත්ථියො ඛො, භික්ඛවෙ, ධම්මාභිසමයො’’තිආදීසු (සං. නි. 2.74) සුත්තපදෙසු යො සො අභිසමයොති වුත්තො, තස්මිං අභිසමයෙ වත්තමානෙ අභිසමෙතා පුග්ගලො කෙන ධම්මෙන සච්චානි අභිසමෙති, අභිමුඛො හුත්වා සමාගච්ඡති, පටිවිජ්ඣතීති වුත්තං හොතීති. අයං තාව චොදකස්ස පුච්ඡා. චිත්තෙන අභිසමෙතීති චිත්තං විනා අභිසමයාභාවතො තථා විස්සජ්ජනං. හඤ්චීතිආදි පුන චොදනා. හඤ්චි යදීති අත්ථො. ‘‘චිත්තෙනා’’ති වුත්තත්තා තෙන හි අඤ්ඤාණී අභිසමෙතීති ආහ. න අඤ්ඤාණී අභිසමෙතීති චිත්තමත්තෙනෙව අභිසමයාභාවතො පටික්ඛෙපො. ඤාණෙන අභිසමෙතීති පටිඤ්ඤා. පුන හඤ්චීතිආදි ‘‘ඤාණෙනා’’ති වුත්තත්තා අඤ්ඤාණී අචිත්තකොති චොදනා. න අචිත්තකො අභිසමෙතීති අචිත්තකස්ස අභිසමයාභාවතො පටික්ඛෙපො. චිත්තෙන චාතිආදි පටිඤ්ඤා. පුන හඤ්චීතිආදි සබ්බචිත්තඤාණසාධාරණවසෙන චොදනා. සෙසචොදනාවිස්සජ්ජනෙසුපි එසෙව නයො.

Agora, após o discurso sobre o poder, segue-se a explicação de significados inéditos do discurso sobre a compreensão clara (abhisamaya), que é o poder supremo, conforme exposto por aquele que o demonstra. Nele, 'compreensão clara' (abhisamaya) significa o encontro direto com as verdades, isto é, a penetração (paṭivedha). O que se quer dizer com 'por meio de que se compreende claramente?' Em passagens de suttas como 'Assim, ó monges, a compreensão clara do Dhamma é de grande benefício', o que é chamado de 'compreensão clara', quando essa compreensão clara está ocorrendo, por meio de qual estado (dhamma) a pessoa que compreende claramente alcança as verdades, aproxima-se delas diretamente e as penetra? É isso o que se quer dizer. Esta é, primeiramente, a pergunta do questionador. 'Compreende-se claramente por meio da mente' é a resposta, pois sem a mente não há compreensão clara. 'Se assim for...' (hañci) e assim por diante é a objeção subsequente. 'Hañci' significa 'se'. Visto que foi dito 'por meio da mente', o objetor diz: 'Então, aquele que não possui sabedoria (aññāṇī) compreende claramente'. 'Aquele que não possui sabedoria não compreende claramente' é a rejeição, pois não há compreensão clara apenas por meio da mente. 'Compreende-se claramente por meio do conhecimento (ñāṇa)' é a afirmação. Novamente, 'Se assim for...' e assim por diante é a objeção, visto que foi dito 'por meio do conhecimento': 'Aquele que não possui sabedoria e não tem mente (acittako) compreende claramente'. 'Aquele que não tem mente não compreende claramente' é a rejeição, pois não há compreensão clara para quem não tem mente. 'Por meio da mente e...' é a afirmação. Novamente, 'Se assim for...' e assim por diante é a objeção baseada na comunhão de toda mente e conhecimento. O mesmo método se aplica às demais objeções e respostas.

පරතො පන කම්මස්සකතචිත්තෙන ච ඤාණෙන චාති කම්මස්සකා සත්තාති එවං කම්මස්සකතාය පවත්තචිත්තෙන ච ඤාණෙන ච. සච්චානුලොමිකචිත්තෙන ච ඤාණෙන චාති සච්චපටිවෙධස්ස අනුකූලත්තා සච්චානුලොමිකසඞ්ඛාතෙන විපස්සනාසම්පයුත්තචිත්තෙන ච විපස්සනාඤාණෙන ච. කථන්ති යථා අභිසමයො හොති, තථා කථෙතුකම්‍යතා පුච්ඡා. උප්පාදාධිපතෙය්‍යන්ති යස්මා චිත්තස්ස උප්පාදෙ අසති චෙතසිකානං උප්පාදො නත්ථි. ආරම්මණග්ගහණඤ්හි චිත්තං තෙන සහ උප්පජ්ජමානා චෙතසිකා කථං ආරම්මණෙ අග්ගහිතෙ උප්පජ්ජිස්සන්ති. අභිධම්මෙපි චිත්තුප්පාදෙනෙව චෙතසිකා විභත්තා, තස්මා මග්ගඤාණස්ස උප්පාදෙ අධිපතිභූතං චිත්තන්ති අත්ථො. ඤාණස්සාති මග්ගඤාණස්ස. හෙතු පච්චයො චාති ජනකො ච උපත්ථම්භකො ච. තංසම්පයුත්තන්ති තෙන ඤාණෙන සම්පයුත්තං. නිරොධගොචරන්ති නිබ්බානාරම්මණං. දස්සනාධිපතෙය්‍යන්ති සෙසානං දස්සනකිච්චාභාවා නිබ්බානදස්සනෙ අධිපතිභූතං. චිත්තස්සාති මග්ගසම්පයුත්තචිත්තස්ස. තංසම්පයුත්තන්ති තෙන චිත්තෙන සම්පයුත්තං.

Mais adiante, 'por meio da mente e do conhecimento de que as ações são propriedade de cada um' (kammassakatā) significa por meio da mente e do conhecimento que operam de acordo com o fato de que os seres são donos de suas ações. 'Por meio da mente e do conhecimento em conformidade com as verdades' (saccānulomika) significa por meio da mente associada à visão penetrante (vipassanā) e do conhecimento de visão penetrante, que são chamados de conformes às verdades por serem favoráveis à penetração das verdades. 'Como?' é a pergunta feita com o desejo de explicar como ocorre a compreensão clara. 'Predominância do surgimento' (uppādādhipateyya) significa que, visto que não há surgimento de fatores mentais (cetasikas) quando não há surgimento da mente (citta) — pois a mente é o que apreende o objeto —, como os fatores mentais que surgem junto com ela poderiam surgir se o objeto não fosse apreendido pela mente? No Abhidhamma também, os fatores mentais são classificados apenas através do surgimento da mente; portanto, o significado é que a mente é predominante no surgimento do conhecimento do caminho (maggañāṇa). 'Do conhecimento' refere-se ao conhecimento do caminho. 'Condição de causa' (hetupaccaya) significa tanto o gerador (janaka) quanto o sustentador (upatthambhaka). 'Associado a ele' significa associado a esse conhecimento. 'Tendo a cessação como seu domínio' (nirodhagocara) significa ter o Nibbāna como objeto. 'Predominância da visão' (dassanādhipateyya) significa que, devido à ausência da função de ver nos demais fatores mentais, ela é predominante na visão do Nibbāna. 'Da mente' refere-se à mente associada ao caminho. 'Associado a ela' significa associado a essa mente.

20.

20.

යස්මා එතම්පි පරියායං, න කෙවලං චිත්තඤාණෙහියෙව අභිසමයො, අථ ඛො සබ්බෙපි මග්ගසම්පයුත්තචිත්තචෙතසිකා ධම්මා සච්චාභිසමයකිච්චසාධනවසෙන [Pg.304] අභිසමයො නාම හොන්ති, තස්මා තම්පි පරියායං දස්සෙතුකාමො කිං නු එත්තකොයෙව අභිසමයොති පුච්ඡිත්වා න හීති තං වචනං පටික්ඛිපිත්වා ලොකුත්තරමග්ගක්ඛණෙතිආදිමාහ. දස්සනාභිසමයොති දස්සනභූතො අභිසමයො. එස නයො සෙසෙසුපි. සච්චාති සච්චඤාණානි. මග්ගඤාණමෙව නිබ්බානානුපස්සනට්ඨෙන විපස්සනා. විමොක්ඛොති මග්ගවිමොක්ඛො. විජ්ජාති මග්ගඤාණමෙව. විමුත්තීති සමුච්ඡෙදවිමුත්ති. නිබ්බානං අභිසමීයතීති අභිසමයො, සෙසා අභිසමෙන්ති එතෙහීති අභිසමයා.

Visto que isso também é um ensinamento figurado (pariyāya) — pois a compreensão clara não ocorre apenas por meio da mente e do conhecimento, mas sim todos os estados mentais (citta e cetasikas) associados ao caminho tornam-se o que se chama de compreensão clara por meio da realização da função de compreender claramente as verdades —, por essa razão, desejando mostrar também esse ensinamento figurado, ele pergunta: 'Será a compreensão clara apenas isso?', e rejeitando essa afirmação com 'Certamente não', diz: 'No momento do caminho supramundano...' e assim por diante. 'Compreensão clara através da visão' (dassanābhisamaya) é a compreensão clara que consiste na visão. Este mesmo método se aplica aos demais. 'Verdades' refere-se aos conhecimentos das verdades. O próprio conhecimento do caminho é chamado de visão penetrante (vipassanā) devido ao aspecto de contemplar o Nibbāna. 'Libertação' (vimokkha) é a libertação do caminho. 'Conhecimento' (vijjā) é o próprio conhecimento do caminho. 'Libertação' (vimutti) é a libertação por erradicação (samucchedavimutti). É chamado de 'compreensão clara' (abhisamaya) porque o Nibbāna é compreendido claramente; os demais são chamados de 'compreensões claras' porque os indivíduos compreendem claramente por meio deles.

21.

21.

පුන මග්ගඵලවසෙන අභිසමයං භින්දිත්වා දස්සෙතුං කිං නූතිආදිමාහ. ඵලක්ඛණෙ පනෙත්ථ යස්මා සමුච්ඡෙදනට්ඨෙන ඛයෙ ඤාණං න ලබ්භති, තස්මා පටිප්පස්සද්ධට්ඨෙන අනුප්පාදෙ ඤාණන්ති වුත්තං. සෙසං පන යථානුරූපං වෙදිතබ්බන්ති. ඉදානි යස්මා කිලෙසප්පහානෙ සති අභිසමයො හොති, අභිසමයෙ ච සති කිලෙසප්පහානං හොති, තස්මා චොදනාපුබ්බඞ්ගමං කිලෙසප්පහානං දස්සෙතුකාමො ය්වායන්තිආදිමාහ. තත්ථ ය්වායන්ති යො අයං මග්ගට්ඨො අරියපුග්ගලො. එවමාදිකානි පනෙත්ථ චත්තාරි වචනානි චොදකස්ස පුච්ඡා. පුන අතීතෙ කිලෙසෙ පජහතීති ඉදං චොදනාය ඔකාසදානත්ථං විස්සජ්ජනං. ඛීණන්ති භඞ්ගවසෙන ඛීණං. නිරුද්ධන්ති සන්තානවසෙන පුනප්පුනං අනුප්පත්තියා නිරුද්ධං. විගතන්ති වත්තමානක්ඛණතො අපගතං. විගමෙතීති අපගමයති. අත්ථඞ්ගතන්ති අභාවං ගතං. අත්ථඞ්ගමෙතීති අභාවං ගමයති. තත්ථ දොසං දස්සෙත්වා න අතීතෙ කිලෙසෙ පජහතීති පටික්ඛිත්තං. අනාගතචොදනාය අජාතන්ති ජාතිං අප්පත්තං. අනිබ්බත්තන්ති සභාවං අප්පත්තං. අනුප්පන්නන්ති උප්පාදතො පභුති උද්ධං න පටිපන්නං. අපාතුභූතන්ති පච්චුප්පන්නභාවෙන චිත්තස්ස අපාතුභූතං. අතීතානාගතෙ පජහතො පහාතබ්බානං නත්ථිතාය අඵලො වායාමො ආපජ්ජතීති තදුභයම්පි පටික්ඛිත්තං. රත්තො රාගං පජහතීති වත්තමානෙන රාගෙන රත්තො තමෙව රාගං පජහති. වත්තමානකිලෙසෙසුපි එසෙව නයො. ථාමගතොති ථිරසභාවං ගතො. කණ්හසුක්කාති අකුසලා ච කුසලා ච ධම්මා යුගනද්ධා සමමෙව වත්තන්තීති ආපජ්ජතීති අත්ථො. සංකිලෙසිකාති එවං සංකිලෙසානං සම්පයුත්තභාවෙ සති සංකිලෙසෙ නියුත්තා මග්ගභාවනා හොතීති ආපජ්ජතීති අත්ථො. එවං පච්චුප්පන්නෙ පජහතො වායාමෙන සද්ධිං පහාතබ්බානං [Pg.305] අත්ථිතාය සංකිලෙසිකා ච මග්ගභාවනා හොති, වායාමො ච අඵලො හොති. න හි පච්චුප්පන්නානං කිලෙසානං චිත්තවිප්පයුත්තතා නාම අත්ථීති.

Novamente, para mostrar a compreensão clara dividindo-a de acordo com o caminho e o fruto, ele diz: 'O que é...' e assim por diante. Aqui, no momento do fruto, visto que o conhecimento da destruição (khaye ñāṇa) no sentido de erradicação não é obtido, diz-se 'conhecimento do não surgimento' (anuppāde ñāṇa) no sentido de tranquilização (paṭippassaddhi). O restante deve ser compreendido de forma correspondente. Agora, visto que quando há o abandono das impurezas (kilesappahāna) ocorre a compreensão clara, e quando há a compreensão clara ocorre o abandono das impurezas, desejando mostrar o abandono das impurezas precedido por uma objeção, ele diz: 'Aquele que...' (yvāyaṃ) e assim por diante. Nele, 'yvāyaṃ' refere-se àquele que está no caminho, a pessoa nobre. Aqui, as quatro declarações que começam com isso são as perguntas do questionador. Novamente, 'Abandona as impurezas passadas' é a resposta dada para dar oportunidade à objeção. 'Destruído' (khīṇa) significa destruído por meio da dissolução (bhaṅga). 'Cessado' (niruddha) significa cessado por meio do não surgimento repetido na continuidade mental. 'Desaparecido' (vigata) significa afastado do momento presente. 'Faz desaparecer' (vigameti) significa afastar. 'Extinto' (atthaṅgata) significa que foi para a não existência. 'Faz extinguir' (atthaṅgameti) significa fazer ir para a não existência. Nele, tendo mostrado a falha, rejeita-se com 'Não abandona as impurezas passadas'. Na objeção sobre o futuro, 'não nascido' (ajāta) significa que não alcançou o nascimento. 'Não produzido' (anibbatta) significa que não alcançou a sua própria natureza. 'Não surgido' (anuppanna) significa que, a partir do momento do surgimento, não avançou adiante. 'Não manifestado' (apātubhūta) significa a não manifestação da mente no estado presente. Para quem abandona o passado e o futuro, visto que não há impurezas a serem abandonadas, o esforço seria infrutífero; por isso, ambas as opções são rejeitadas. 'Aquele que está apegado abandona a cobiça' significa que aquele que está apegado pela cobiça presente abandona essa mesma cobiça. O mesmo método se aplica às impurezas presentes. 'Aquele que atingiu a força' significa aquele que alcançou uma natureza firme. 'Escuros e brilhantes' (kaṇhasukka) significa que os estados prejudiciais e benéficos, estando emparelhados, ocorreriam simultaneamente; esse é o significado da falha que resultaria. 'Impuro' (saṃkilesika) significa que, se houvesse associação com as impurezas, a prática do caminho estaria ligada às impurezas; esse é o significado da falha que resultaria. Assim, para quem abandona o presente, devido à existência de impurezas a serem abandonadas juntamente com o esforço, o desenvolvimento do caminho seria impuro e o esforço seria infrutífero. Pois certamente não existe tal coisa como a dissociação das impurezas presentes em relação à mente.

න හීති චතුධා වුත්තස්ස වචනස්ස පටික්ඛෙපො. අත්ථීති පටිජානනං. යථා කථං වියාති අත්ථිභාවස්ස උදාහරණදස්සනත්ථං පුච්ඡා. යථා අත්ථි, තං කෙන පකාරෙන විය අත්ථි, කිං විය අත්ථීති අත්ථො. සෙය්‍යථාපීති යථා නාම. තරුණරුක්ඛොති ඵලදායකභාවදීපනත්ථං තරුණග්ගහණං. අජාතඵලොති ඵලදායකත්තෙපි සති ඵලග්ගහණතො පුරෙකාලග්ගහණං. තමෙනන්ති තං රුක්ඛං. එනන්ති නිපාතමත්තං, තං එතන්ති වා අත්ථො. මූලං ඡින්දෙය්‍යාති මූලතො ඡින්දෙය්‍ය. අජාතඵලාති අජාතානි ඵලානි. එවමෙවන්ති එවං එවං. උප්පාදො පවත්තං නිමිත්තං ආයූහනාති චතූහිපි පච්චුප්පන්නඛන්ධසන්තානමෙව වුත්තං. යස්මිඤ්හි ඛන්ධසන්තානෙ යං යං මග්ගඤාණං උප්පජ්ජති, තෙන තෙන මග්ගඤාණෙන පහාතබ්බානං කිලෙසානං තං ඛන්ධසන්තානං අබීජං හොති, තස්ස අබීජභූතත්තා තප්පච්චයා තෙ තෙ කිලෙසා අනුප්පන්නා එව න උප්පජ්ජන්ති. ආදීනවං දිස්වාති අනිච්චාදිතො ආදීනවං දිස්වා. අනුප්පාදොතිආදීහි චතූහි නිබ්බානමෙව වුත්තං. චිත්තං පක්ඛන්දතීති මග්ගසම්පයුත්තං චිත්තං පක්ඛන්දති. හෙතුනිරොධා දුක්ඛනිරොධොති කිලෙසානං බීජභූතස්ස සන්තානස්ස අනුප්පාදනිරොධා අනාගතක්ඛන්ධභූතස්ස දුක්ඛස්ස හෙතුභූතානං කිලෙසානං අනුප්පාදනිරොධො හොති. එවං දුක්ඛස්ස හෙතුභූතකිලෙසානං අනුප්පාදනිරොධා දුක්ඛස්ස අනුප්පාදනිරොධො හොති. එවං කිලෙසප්පහානයුත්තිසබ්භාවතො එව අත්ථි මග්ගභාවනාතිආදිමාහ. අට්ඨකථායං (විසුද්ධි. 2.832) පන ‘‘එතෙන කිං දීපිතං හොති? භූමිලද්ධානං කිලෙසානං පහානං දීපිතං හොති. භූමිලද්ධා පන කිං අතීතා අනාගතා, උදාහු පච්චුප්පන්නාති? භූමිලද්ධුප්පන්නායෙව නාමා’’ති වත්වා කථිතකිලෙසප්පහානස්ස විත්ථාරකථා සුතමයඤාණකථාය මග්ගසච්චනිද්දෙසවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා, ඉධ පන මග්ගඤාණෙන පහාතබ්බා කිලෙසායෙව අධිප්පෙතාති.

A expressão 'Na hi' ('certamente não') é a rejeição da declaração dita de quatro maneiras. 'Atthi' ('existe') é a admissão. 'Yathā kathaṃ viya' ('como assim?') é uma pergunta para mostrar um exemplo da existência. O significado é: 'Como existe, de que maneira existe, semelhante a quê existe?'. 'Seyyathāpi' significa 'assim como'. 'Taruṇarukkho' ('uma árvore jovem') — o uso do termo 'jovem' serve para ilustrar a capacidade de dar frutos. 'Ajātaphalo' ('que ainda não produziu frutos') refere-se ao período anterior à colheita dos frutos, embora a capacidade de dar frutos exista. 'Tamenan' significa 'a ela' (aquela árvore). 'Enan' é apenas uma partícula; o significado é 'aquela' ou 'esta'. 'Mūlaṃ chindeyya' ('cortasse a raiz') significa cortar a partir da raiz. 'Ajātaphalā' significa frutos que ainda não surgiram. 'Evamevan' significa 'assim também'. Pelos quatro termos 'surgimento, continuidade, sinal, acumulação' (uppādo pavattaṃ nimittaṃ āyūhanā), refere-se apenas ao fluxo contínuo dos agregados presentes. Pois em qualquer fluxo de agregados em que surja um determinado conhecimento do caminho, por esse respectivo conhecimento do caminho, o fluxo de agregados torna-se 'sem sementes' para as defecções que devem ser abandonadas por ele. Por ser sem sementes, devido a essa causa, aquelas respectivas defecções que ainda não surgiram simplesmente não surgem. 'Ādīnavaṃ disvā' ('vendo o perigo') significa vendo o perigo através da impermanência, etc. Pelos quatro termos que começam com 'não-surgimento' (anuppāda), refere-se apenas ao Nibbāna. 'Cittaṃ pakkhandati' ('a mente salta para dentro') significa que a mente associada ao caminho salta para dentro [do Nibbāna]. 'Hetunirodhā dukkhanirodho' ('pela cessação da causa, há a cessação do sofrimento') significa que, devido à cessação por não-surgimento do fluxo contínuo que serve de semente para as defecções, ocorre a cessação por não-surgimento das defecções que são a causa do sofrimento constituído pelos agregados futuros. Assim, pela cessação por não-surgimento das defecções que são a causa do sofrimento, ocorre a cessação por não-surgimento do sofrimento. Assim, devido à própria existência da adequação do abandono das defecções, [o autor] disse: 'Existe o desenvolvimento do caminho', etc. No entanto, no Comentário (Visuddhimagga 2.832) é dito: 'O que é revelado por isso? O abandono das defecções que obtiveram uma base é revelado. Mas essas defecções que obtiveram uma base são passadas, futuras ou presentes? Elas são chamadas de as que surgiram tendo obtido uma base'. Tendo dito isso, a explicação detalhada do abandono das defecções mencionadas deve ser compreendida exatamente da mesma maneira descrita na explicação da verdade do caminho na Explicação do Conhecimento Baseado no Aprendizado (Sutamayañāṇa-kathā). Aqui, no entanto, refere-se especificamente às defecções que devem ser abandonadas pelo conhecimento do caminho.

අභිසමයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da Discussão sobre a Realização (Abhisamaya-kathā).

4. විවෙකකථා

4. Discussão sobre o Isolamento (Viveka-kathā)

විවෙකකථාවණ්ණනා

Explicação da Discussão sobre o Isolamento

22. ඉදානි [Pg.306] පහානාවසානාය අභිසමයකථාය අනන්තරං පහානාකාරං දස්සෙන්තෙන කථිතාය සුත්තන්තපුබ්බඞ්ගමාය විවෙකකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. තත්ථ සුත්තන්තෙ තාව යෙ කෙචීති අනවසෙසපරියාදානං. බලකරණීයාති ඌරුබලෙන බාහුබලෙන කත්තබ්බා. කම්මන්තාති ධාවනලඞ්ඝනකසනවපනාදීනි කම්මානි. කරීයන්තීති බලවන්තෙහි කරීයන්ති. සීලං නිස්සායාති චතුපාරිසුද්ධිසීලං නිස්සයං කත්වා. භාවෙතීති භින්නසීලස්ස භාවනාභාවතො ඉධ පන ලොකියලොකුත්තරා මග්ගභාවනා අධිප්පෙතාති. විවෙකනිස්සිතන්ති තදඞ්ගවිවෙකං සමුච්ඡෙදවිවෙකං නිස්සරණවිවෙකං නිස්සිතං. විවෙකොති විවිත්තතා. අයඤ්හි අරියමග්ගභාවනානුයුත්තො යොගී විපස්සනාක්ඛණෙ කිච්චතො තදඞ්ගවිවෙකනිස්සිතං, අජ්ඣාසයතො නිස්සරණවිවෙකනිස්සිතං, මග්ගක්ඛණෙ කිච්චතො සමුච්ඡෙදවිවෙකනිස්සිතං, ආරම්මණතො නිස්සරණවිවෙකනිස්සිතං භාවෙති. එස නයො විරාගනිස්සිතාදීසු. විවෙකොයෙව හි විරජ්ජනට්ඨෙන විරාගො, නිරොධට්ඨෙන නිරොධො, වොසජ්ජනට්ඨෙන වොසග්ගො. අථ වා කිලෙසෙහි විවිත්තත්තා විවෙකො, කිලෙසෙහි විරත්තත්තා විරාගො, කිලෙසානං නිරුද්ධත්තා නිරොධො, කිලෙසානඤ්ච පරිච්චත්තත්තා විස්සට්ඨත්තා, නිබ්බානෙචත්තස්ස ච විස්සට්ඨත්තා වොසග්ගො. වොසග්ගො පන දුවිධො පරිච්චාගවොසග්ගො ච පක්ඛන්දනවොසග්ගො ච. තත්ථ පරිච්චාගවොසග්ගොති විපස්සනාක්ඛණෙ තදඞ්ගවසෙන, මග්ගක්ඛණෙ සමුච්ඡෙදවසෙන කිලෙසප්පහානං. පක්ඛන්දනවොසග්ගොති විපස්සනාක්ඛණෙ තන්නින්නභාවෙන, මග්ගක්ඛණෙ ආරම්මණකරණෙන නිබ්බානපක්ඛන්දනං. තදුභයම්පි ඉමස්මිං ලොකියලොකුත්තරමිස්සකෙ අත්ථවණ්ණනානයෙ වට්ටති. තථා හි අයං සම්මාදිට්ඨිආදීසු එකෙකො ධම්මො යථාවුත්තෙන පකාරෙන කිලෙසෙ ච පරිච්චජති, නිබ්බානඤ්ච පක්ඛන්දති. වොසග්ගපරිණාමින්ති ඉමිනා පන සකලෙන වචනෙන වොසග්ගත්ථං පරිණාමිතං පරිණතං, පරිපච්චිතං පරිපක්කඤ්චාති වුත්තං හොති. අයම්පි අරියමග්ගභාවනානුයුත්තො භික්ඛු යථා සම්මාදිට්ඨිආදීසු එකෙකො ධම්මො කිලෙසපරිච්චාගවොසග්ගත්ථඤ්ච නිබ්බානපක්ඛන්දනවොසග්ගත්ථඤ්ච පරිපච්චති, යථා ච පරිපක්කො හොති, තථා නං භාවෙති.

22. Agora, após a Discussão sobre a Realização que termina com o abandono, apresenta-se a explicação de significados inéditos na Discussão sobre o Isolamento (Viveka-kathā), que é precedida por discursos e dita por quem mostra o modo de abandono. Ali, no discurso, primeiramente, 'quaisquer que sejam' (ye keci) indica inclusão sem exceção. 'A serem feitos com força' (balakaraṇīyā) significa que devem ser realizados com a força das coxas e dos braços. 'Trabalhos' (kammantā) refere-se a atividades como correr, saltar, arar, semear, etc. 'São realizados' significa que são feitos por pessoas fortes. 'Apoiando-se na moralidade' (sīlaṃ nissāya) significa tendo como apoio a moralidade de pureza quádrupla. 'Desenvolve' (bhāveti) — visto que não há desenvolvimento para quem tem a moralidade corrompida, aqui se refere ao desenvolvimento do caminho tanto mundano quanto supramundano. 'Apoiado no isolamento' (vivekanissitaṃ) significa apoiado no isolamento temporário, no isolamento por erradicação e no isolamento por libertação. 'Isolamento' (viveka) significa o estado de estar isolado. Pois este iogue dedicado ao desenvolvimento do nobre caminho desenvolve, no momento da visão profunda, em termos de função, o que é apoiado no isolamento temporário; em termos de inclinação, o que é apoiado no isolamento por libertação. No momento do caminho, em termos de função, desenvolve o que é apoiado no isolamento por erradicação; em termos de objeto, o que é apoiado no isolamento por libertação. Este mesmo método se aplica a 'apoiado no desapego', etc. Pois o próprio isolamento é chamado de 'desapego' no sentido de desapaixonar-se, 'cessação' no sentido de cessar, e 'renúncia' no sentido de abandonar. Ou ainda: é 'isolamento' por estar isolado das defecções; 'desapego' por estar desapegado das defecções; 'cessação' por causa da cessação das defecções; e 'renúncia' por causa do abandono e desprendimento das defecções, e pelo desprendimento da mente em direção ao Nibbāna. A renúncia é de dois tipos: a renúncia por abandono e a renúncia por salto. Entre eles, 'renúncia por abandono' é o abandono das defecções por meio do abandono temporário no momento da visão profunda, e por meio da erradicação no momento do caminho. 'Renúncia por salto' é o saltar para dentro do Nibbāna por meio da inclinação a ele no momento da visão profunda, e por meio de tomá-lo como objeto no momento do caminho. Ambos os tipos são adequados neste método de explicação que mistura o mundano e o supramundano. Pois cada um desses fatores, como a visão correta, etc., abandona as defecções e salta para dentro do Nibbāna da maneira mencionada. Pela frase inteira 'culminando na renúncia' (vosaggapariṇāmiṃ), quer-se dizer que se desenvolve a visão correta, etc., que tem o significado de renúncia, a qual foi direcionada, amadurecida e plenamente desenvolvida. Este monge dedicado ao desenvolvimento do nobre caminho desenvolve cada fator, como a visão correta, etc., de tal modo que ele amadureça e se torne plenamente desenvolvido tanto para o propósito da renúncia por abandono das defecções quanto para o propósito da renúncia por salto para dentro do Nibbāna.

23. බීජගාමභූතගාමාති [Pg.307] එත්ථ මූලබීජං ඛන්ධබීජං අග්ගබීජං ඵළුබීජං බීජබීජන්ති (පාචි. 91) පඤ්චවිධං බීජං, බීජගාමො නාම බීජසමූහොති අත්ථො. තදෙව පන සම්පන්නනීලඞ්කුරපාතුභාවතො පට්ඨාය භූතගාමො නාම, භූතානං ජාතානං නිබ්බත්තමූලනීලඞ්කුරානං සමූහොති අත්ථො. දෙවතාපරිග්ගහෙ සති නීලඞ්කුරකාලතො පභුති හොතීති තෙසං දෙවතාසඞ්ඛාතානං භූතානං ගාමොතිපි භූතගාමොති වදන්ති. වුද්ධින්ති අඞ්කුරාදිවසෙන. විරුළ්හින්ති ඛන්ධාදිවසෙන. වෙපුල්ලන්ති පුප්ඵාදිවසෙන. ධම්මෙසු පන වුද්ධින්ති අපුබ්බධම්මප්පවත්තිවසෙන. විරුළින්ති සකිච්චකරණසාධනවසෙන. වෙපුල්ලන්ති කිච්චනිප්ඵත්තිවසෙන විපුලභාවන්ති අත්ථො. විපුලත්තන්තිපි පාඨො. අථ වා එතානි තීණි පදානි සීලසමාධිපඤ්ඤාහිපි යොජෙන්ති.

23. No termo 'grupo de sementes e grupo de plantas' (bījagāma-bhūtagāma), existem cinco tipos de sementes: semente de raiz, semente de tronco, semente de topo, semente de nó e semente propriamente dita. 'Grupo de sementes' (bījagāma) significa um conjunto de sementes. No entanto, esse mesmo grupo, a partir do surgimento de brotos verdes bem desenvolvidos, é chamado de 'grupo de plantas' (bhūtagāma), cujo significado é: um conjunto de plantas que surgiram, isto é, de brotos verdes e raízes que se desenvolveram. Diz-se também que, a partir do momento em que surgem os brotos verdes, se houver a posse por divindades, é chamado de 'bhūtagāma' no sentido de ser a morada (gāma) desses seres (bhūta) conhecidos como divindades. 'Crescimento' (vuddhi) é em termos de brotos, etc. 'Desenvolvimento' (viruḷhi) é em termos de troncos, etc. 'Abundância' (vepulla) é em termos de flores, etc. No entanto, em relação aos estados mentais (dhamma), 'crescimento' é em termos do surgimento de novos estados. 'Desenvolvimento' é em termos da realização de suas próprias funções. 'Abundância' significa o estado de plenitude em termos da conclusão de suas funções. Há também a leitura 'vipulattaṃ'. Ou ainda, esses três termos também se aplicam à moralidade, à concentração e à sabedoria.

මග්ගඞ්ගනිද්දෙසවණ්ණනා

Explicação da Descrição dos Fatores do Caminho

24. සුත්තන්තනිද්දෙසෙ සම්මාදිට්ඨියාති සාමිවචනං. ඣානවිපස්සනාමග්ගඵලනිබ්බානෙසු ලොකියවිරතිසම්පයුත්තචිත්තෙ ච යථායොගං සම්පයොගතො ච ආරම්මණතො ච වත්තමානාය සම්මාදිට්ඨියා සාමඤ්ඤලක්ඛණතො එකීභූතාය සම්මාදිට්ඨියා. වික්ඛම්භනවිවෙකොති වික්ඛම්භනවසෙන දූරීකරණවසෙන විවෙකො. කෙසං? නීවරණානං. තස්ස පඨමං ඣානං භාවයතොතිආදි වික්ඛම්භනවසෙන පඨමජ්ඣානමෙව වුත්තං. තස්මිං වුත්තෙ සෙසජ්ඣානානිපි වුත්තානෙව හොන්ති. ඣානෙසුපි සම්මාදිට්ඨියා විජ්ජමානත්තා සම්මාදිට්ඨියා විවෙකො නාම හොති. තදඞ්ගවිවෙකොති තෙන තෙන විපස්සනාඤාණඞ්ගෙන විවෙකො. දිට්ඨිගතානන්ති දිට්ඨිවිවෙකස්ස දුක්කරත්තා පධානත්තා ච දිට්ඨිවිවෙකොව වුත්තො. තස්මිං වුත්තෙ නිච්චසඤ්ඤාදිවිවෙකොපි වුත්තොව හොති. නිබ්බෙධභාගියං සමාධින්ති විපස්සනාසම්පයුත්තසමාධිං. සමුච්ඡෙදවිවෙකොති කිලෙසානං සමුච්ඡෙදෙන විවෙකො. ලොකුත්තරං ඛයගාමිමග්ගන්ති ඛයසඞ්ඛාතනිබ්බානගාමිලොකුත්තරමග්ගං. පටිප්පස්සද්ධිවිවෙකොති කිලෙසානං පටිප්පස්සද්ධියා විවෙකො. නිස්සරණවිවෙකොති සබ්බසඞ්ඛතනිස්සරණභූතො සඞ්ඛාරවිවෙකො. ඡන්දජාතො හොතීති පුබ්බභාගෙ ජාතධම්මඡන්දො හොති. සද්ධාධිමුත්තොති පුබ්බභාගෙයෙව සද්ධාය අධිමුත්තො හොති. චිත්තඤ්චස්ස ස්වාධිට්ඨිතන්ති පුබ්බභාගෙයෙව චිත්තඤ්ච අස්ස යොගිස්ස සුඅධිට්ඨිතං සුට්ඨු පතිට්ඨිතං හොති. ඉති ඡන්දො සද්ධා [Pg.308] චිත්තන්ති ඉමෙ තයො ධම්මා පුබ්බභාගෙ උප්පන්නවිවෙකානං උපනිස්සයත්තා නිස්සයා නාම. කෙචි පන ‘‘චිත්තඤ්චස්ස ස්වාධිට්ඨිතන්ති සමාධි වුත්තො’’ති වදන්ති. විරාගාදීසුපි එසෙව නයො.

24. Na descrição do discurso, 'da visão correta' (sammādiṭṭhiyā) está no caso genitivo. Refere-se à visão correta que, conforme o caso, existe por meio de associação ou por meio de objeto nos estados de jhana, visão profunda, caminho, fruto e Nibbāna, bem como na mente associada às abstenções mundanas, e que se unificou através de sua característica comum. 'Isolamento por supressão' (vikkhambhana-viveka) é o isolamento por meio da supressão, isto é, do distanciamento. De quê? Dos obstáculos. Na frase 'para aquele que desenvolve o primeiro jhana', etc., apenas o primeiro jhana é mencionado em termos de supressão. Quando este é mencionado, os demais jhanas também são considerados mencionados. Como a visão correta também está presente nos jhanas, ocorre o chamado isolamento da visão correta. 'Isolamento temporário' (tadaṅga-viveka) é o isolamento por meio de cada respectivo fator do conhecimento da visão profunda. No termo 'das visões' (diṭṭhigatānaṃ), apenas o isolamento da visão é mencionado devido à sua dificuldade e primazia. Quando este é mencionado, o isolamento da percepção de permanência, etc., também é considerado mencionado. 'Concentração que conduz à penetração' (nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ) refere-se à concentração associada à visão profunda. 'Isolamento por erradicação' (samuccheda-viveka) é o isolamento por meio da erradicação das defecções. 'O caminho supramundano que conduz à destruição' refere-se ao caminho supramundano que conduz ao Nibbāna, que é conhecido como a destruição [das defecções]. 'Isolamento por tranquilização' (paṭippassaddhi-viveka) é o isolamento por meio da tranquilização das defecções. 'Isolamento por libertação' (nissaraṇa-viveka) é o isolamento dos condicionamentos, que constitui a libertação de todo o condicionado. 'O desejo surge' (chandajāto hoti) significa que, na fase preliminar, surge o desejo pelo Dhamma. 'Resoluto pela fé' (saddhādhimutto) significa que, na própria fase preliminar, a pessoa está resoluta através da fé. 'E sua mente está bem estabelecida' significa que, na própria fase preliminar, a mente desse iogue está bem estabelecida, isto é, firmemente posicionada. Assim, esses três fatores — desejo, fé e mente — são chamados de 'apoios' (nissaya) por servirem de condição de forte apoio para aqueles em quem o isolamento surgiu na fase preliminar. Alguns, no entanto, dizem: 'Pela frase "sua mente está bem estabelecida", refere-se à concentração'. Este mesmo método se aplica ao desapego, etc.

නිරොධවාරෙ පන නිරොධසද්දතො අඤ්ඤං පරියායවචනං දස්සෙන්තෙන අමතා ධාතූති වුත්තං, සෙසෙසු නිරොධො නිබ්බානන්ති උභයත්ථාපි නිබ්බානමෙව. ද්වාදස නිස්සයාති ඡන්දසද්ධාචිත්තානියෙව විවෙකාදීසු චතූසු එකෙකස්මිං තයො තයො කත්වා ද්වාදස නිස්සයා හොන්ති.

No entanto, na seção sobre a cessação, para mostrar um sinônimo diferente da palavra 'cessação', foi dito 'o elemento imortal'. Nos demais casos, diz-se 'cessação é o Nibbāna'; em ambos os casos, refere-se apenas ao Nibbāna. 'Doze apoios' significa que os próprios fatores de desejo, fé e mente, sendo três para cada um dos quatro itens (isolamento, etc.), tornam-se doze apoios.

25. සම්මාසඞ්කප්පවායාමසතිසමාධීනම්පි ඉමිනාව නයෙන අත්ථයොජනා වෙදිතබ්බා. සම්මාවාචාකම්මන්තා ජීවානං පන ඣානක්ඛණෙ විපස්සනාක්ඛණෙ ච අභාවා ඣානවිපස්සනානං පුබ්බභාගපරභාගවසෙන වත්තමානා විරතියො ඣානවිපස්සනා සන්නිස්සිතා කත්වා වුත්තාති වෙදිතබ්බං. නීවරණානං දිට්ඨිගතානඤ්ච විවෙකවිරාගනිරොධපටිනිස්සග්ගා තථා පවත්තමානානං විරතීනං විවෙකාදයො නාමාති වෙදිතබ්බං. යථා අට්ඨකනිපාතෙ ‘‘තතො, ත්වං භික්ඛු, ඉමං සමාධිං සවිතක්කං සවිචාරම්පි භාවෙය්‍යාසි, අවිතක්කවිචාරමත්තම්පි භාවෙය්‍යාසි, අවිතක්කං අවිචාරම්පි භාවෙය්‍යාසි, සප්පීතිකම්පි භාවෙය්‍යාසි, නිප්පීතිකම්පි භාවෙය්‍යාසි, සාතසහගතම්පි භාවෙය්‍යාසි, උපෙක්ඛාසහගතම්පි භාවෙය්‍යාසී’’ති (අ. නි. 8.63) මෙත්තාදයො කායානුපස්සනාදයො ච නියකජ්ඣත්තමූලසමාධිවසෙන චතුක්කපඤ්චකජ්ඣානිකා විය වුත්තා, එවමිධාපි පුබ්බභාගපරභාගවසෙන විරතියො වුත්තාති වෙදිතබ්බං. බ්‍යඤ්ජනච්ඡායමත්තං ගහෙත්වා න භගවා අබ්භාචික්ඛිතබ්බො. ගම්භීරඤ්හි බුද්ධවචනං, ආචරියෙ පයිරුපාසිත්වා අධිප්පායතො ගහෙතබ්බං.

25. A aplicação do significado para o pensamento correto, esforço correto, atenção plena correta e concentração correta também deve ser compreendida por este mesmo método. No entanto, como a linguagem correta, a ação correta e o meio de vida correto não existem no momento do jhana e no momento da visão profunda, deve-se compreender que as abstenções (virati) que ocorrem na fase preliminar e na fase posterior do jhana e da visão profunda foram descritas tendo o jhana e a visão profunda como apoio. Deve-se compreender que o isolamento, o desapego, a cessação e a renúncia dos obstáculos e das visões são chamados de isolamento, etc., das abstenções que ocorrem dessa maneira. Assim como no Livro dos Oito (Aṅguttara Nikāya 8.63) é dito: 'Então, monge, tu deves desenvolver esta concentração com pensamento aplicado e sustentado, deves desenvolvê-la apenas com pensamento sustentado, deves desenvolvê-la sem pensamento aplicado e sem pensamento sustentado, deves desenvolvê-la com êxtase, deves desenvolvê-la sem êxtase, deves desenvolvê-la acompanhada de felicidade, deves desenvolvê-la acompanhada de equanimidade', onde a benevolência, etc., e a contemplação do corpo, etc., são descritas por meio da concentração baseada no próprio íntimo como se estivessem associadas aos quatro ou cinco jhanas, da mesma forma aqui também se deve compreender que as abstenções foram descritas em termos de fase preliminar e fase posterior. O Abençoado não deve ser caluniado apegando-se apenas à sombra das palavras. Pois a palavra do Buda é profunda; ela deve ser compreendida de acordo com a intenção, após aproximar-se e servir aos mestres.

26-27. බොජ්ඣඞ්ගබලඉන්ද්‍රියවාරෙසුපි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බොති.

26-27. Nas seções sobre os fatores da iluminação (bojjhaṅga), as forças (bala) e as faculdades (indriya), o significado também deve ser compreendido por este mesmo método.

විවෙකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da Discussão sobre o Isolamento (Viveka-kathā).

5. චරියාකථා

5. Discussão sobre a Conduta (Cariyā-kathā)

චරියාකථාවණ්ණනා

Explicação da Discussão sobre a Conduta

28-29. ඉදානි විවෙකකථානන්තරං පරමවිවෙකභූතස්ස නිස්සරණවිවෙකසඞ්ඛාතස්ස නිබ්බානස්ස සච්ඡිකරණීයස්ස සච්ඡිකිරියොපායදස්සනත්ථං, තථා [Pg.309] සච්ඡිකතනිරොධස්ස ලොකහිතසුඛකිරියාකරණදස්සනත්ථඤ්ච ඉන්ද්‍රියකථාය නිද්දිට්ඨාපි චරියාකථා පුන කථිතා. තස්සා අත්ථවණ්ණනා ඉන්ද්‍රියකථාය කථිතායෙවාති.

28-29. Agora, após a Discussão sobre o Isolamento, a Discussão sobre a Conduta (Cariyā-kathā) é dita novamente, embora já tenha sido indicada na Discussão sobre as Faculdades (Indriya-kathā). Isso é feito para mostrar o meio de realização do Nibbāna, que deve ser realizado e é conhecido como o isolamento por libertação, constituindo o isolamento supremo; e também para mostrar a realização de ações para o benefício e felicidade do mundo por parte daquele que realizou a cessação. A explicação do seu significado é exatamente a mesma que foi dita na Discussão sobre as Faculdades.

චරියාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da Discussão sobre a Conduta (Cariyā-kathā).

6. පාටිහාරියකථා

6. Discussão sobre os Milagres (Pāṭihāriya-kathā)

පාටිහාරියකථාවණ්ණනා

Explicação da Discussão sobre os Milagres

30. ඉදානි ලොකත්ථචරියාපරියොසානාය චරියාකථාය අනන්තරං ලොකත්ථානුසාසනපරියොසානං පාටිහාරියං දස්සෙන්තෙන කථිතාය සුත්තන්තපුබ්බඞ්ගමාය පාටිහාරියකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. තත්ථ සුත්තන්තෙ තාව පාටිහාරියානීති පච්චනීකපටිහරණවසෙන පාටිහාරියානි. ඉද්ධිපාටිහාරියන්ති ඉජ්ඣනවසෙන ඉද්ධි, පටිහරණවසෙන පාටිහාරියං, ඉද්ධියෙව පාටිහාරියං ඉද්ධිපාටිහාරියං. ඉතරෙසු පන ආදිස්සනවසෙන ආදෙසනං, අනුසාසනවසෙන අනුසාසනී. සෙසං වුත්තනයමෙව.

30. Agora, após a Discussão sobre a Conduta que termina com a conduta para o benefício do mundo, apresenta-se a explicação de significados inéditos na Discussão sobre os Milagres (Pāṭihāriya-kathā), que é precedida por discursos e dita por quem mostra os milagres que terminam com a instrução para o benefício do mundo. Ali, no discurso, primeiramente, 'milagres' (pāṭihāriyāni) são assim chamados no sentido de repelir o que é adverso. 'Milagre do poder psíquico' (iddhipāṭihāriya): 'poder' (iddhi) no sentido de realização, e 'milagre' (pāṭihāriya) no sentido de repelir o adverso; o próprio poder é o milagre, daí 'milagre do poder psíquico'. Nos outros dois, no entanto, 'leitura da mente' (ādesana) é no sentido de revelar, e 'instrução' (anusāsanī) é no sentido de instruir. O restante é exatamente como já foi explicado.

ඉධාති ඉමස්මිං ලොකෙ. එකච්චොති එකො පොසො. ඉද්ධිපාටිහාරියනිද්දෙසො හෙට්ඨා වුත්තත්ථොයෙව. නිමිත්තෙන ආදිසතීති ආගතනිමිත්තෙන වා ගතනිමිත්තෙන වා ඨිතනිමිත්තෙන වා කථෙති. එවම්පි තෙ මනොති එවම්පි තව මනො සොමනස්සිතො වා දොමනස්සිතො වා කාමවිතක්කාදිසම්පයුත්තො වා. අපි-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො. ඉත්ථම්පි තෙ මනොති සොමනස්සිතාදිතො එකෙකවිධෙපි චිත්තෙ නානප්පකාරපරිදීපනං. ඉතිපි තෙ චිත්තන්ති ඉතිපි තව චිත්තං, ඉමඤ්ච ඉමඤ්ච අත්ථං චින්තයමානං පවත්තතීති අත්ථො. බහුං චෙපි ආදිසතීති චිත්තතො අඤ්ඤං වා ඉදඤ්ච ඉදඤ්ච නාම අහොසි භවති භවිස්සතීති බහුකම්පි කථෙති. තථෙව තං හොති, නො අඤ්ඤථාති තං සබ්බම්පි යථා යථා කථිතං, තථෙව හොති, අඤ්ඤථා න හොති.

“Aqui” (idhā) significa neste mundo. “Alguém” (ekacco) significa uma pessoa. A explicação sobre o milagre dos poderes psíquicos (iddhipāṭihāriya) tem o mesmo significado já mencionado anteriormente. “Revela por meio de um sinal” (nimittena ādisati) significa que ele fala por meio de um sinal de vinda, de partida ou de permanência. “Assim é a sua mente” (evampi te mano) significa que assim a sua mente está acompanhada de alegria, de tristeza ou associada a pensamentos sensuais, etc. A palavra “api” tem o sentido de conjunção. “Assim também é a sua mente” (itthampi te mano) ilustra os diversos aspectos de cada tipo de mente a partir da alegria, etc. “Assim é o seu pensamento” (itipi te cittaṃ) significa: “assim é a sua mente, que funciona pensando nisto ou naquilo”. “Mesmo que revele muito” (bahuṃ cepi ādisati) significa que ele fala muito, inclusive sobre outras coisas além da mente, dizendo: “isto e aquilo aconteceu, acontece ou acontecerá”. “Acontece exatamente assim, e não de outra forma” (tatheva taṃ hoti, no aññathā) significa que tudo isso acontece exatamente como foi dito, e não de outra maneira.

න හෙව ඛො නිමිත්තෙන ආදිසතීති නිමිත්තං ජානන්තොපි කෙවලං නිමිත්තෙනෙව න කථෙති. අපිචාති අපරපරියායදස්සනං. මනුස්සානන්ති චිත්තං ජානනකමනුස්සානං. අමනුස්සානන්ති සාවිතානං වා අස්සාවිතානං වා යක්ඛපිසාචාදීනං. දෙවතානන්ති චාතුමහාරාජිකාදීනං. සද්දං සුත්වාති අඤ්ඤස්ස [Pg.310] චිත්තං ඤත්වා කථෙන්තානං සද්දං සුණිත්වා. පනාති නිපාතො පුන ආරම්භෙ. විතක්කයතොති යං වා තං වා විතක්කෙන විතක්කෙන්තස්ස. විචාරයතොති විතක්කසම්පයුත්තෙනෙව විචාරෙන විචාරෙන්තස්ස. විතක්කවිප්ඵාරසද්දං සුත්වාති විතක්කවෙගවසෙන උප්පන්නං විප්පලපන්තානං සුත්තප්පමත්තාදීනං කූජනසද්දං සුත්වා. යං විතක්කයතො සො සද්දො උප්පන්නො, තස්ස වසෙන ‘‘එවම්පි තෙ මනො’’තිආදීනි ආදිසති.

“Ele não revela apenas por meio de um sinal” (na heva kho nimittena ādisati) significa que, embora conheça o sinal, ele não fala meramente por meio do sinal. “Além disso” (apica) indica outra perspectiva. “De seres humanos” (manussānaṃ) refere-se a seres humanos que conhecem a mente de outrem. “De seres não humanos” (amanussānaṃ) refere-se a yakkhas, pisācas, etc., que possuem ou não possuem os corpos dos humanos. “De divindades” (devatānaṃ) refere-se às divindades do reino dos Quatro Grandes Reis, etc. “Tendo ouvido o som” (saddaṃ sutvā) significa tendo ouvido o som daqueles que falam após conhecerem a mente de outra pessoa. A partícula “pana” indica um novo começo. “Daquele que pensa” (vitakkayato) refere-se àquele que pensa nisto ou naquilo com pensamento aplicado (vitakka). “Daquele que examina” (vicārayato) refere-se àquele que examina com o pensamento sustentado (vicāra) associado ao pensamento aplicado. “Tendo ouvido o som da difusão do pensamento” (vitakkavipphārasaddaṃ sutvā) significa tendo ouvido o som do murmúrio ou do falar durante o sono daqueles que estão dormindo ou negligentes, som este que surge devido à força do pensamento. Ele revela “assim é a sua mente”, etc., com base no som que surgiu para quem estava pensando em algo.

අවිතක්කං අවිචාරං සමාධින්ති විතක්කවිචාරක්ඛොභවිරහිතසන්තචිත්තස්සාපි ජානනසමත්ථතං දස්සෙන්තෙන වුත්තං, සෙසචිත්තජානනෙ පන වත්තබ්බමෙව නත්ථි. චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාතීති චෙතොපරියඤාණලාභී. භොතොති භවන්තස්ස. මනොසඞ්ඛාරා පණිහිතාති චිත්තසඞ්ඛාරා ඨපිතා. අමුකං නාම විතක්කං විතක්කයිස්සතීති කුසලාදිවිතක්කං විතක්කයිස්සති පවත්තයිස්සතීති පජානාති. පජානන්තො ච ආගමනෙන ජානාති, පුබ්බභාගෙන ජානාති, අන්තොසමාපත්තියං චිත්තං ඔලොකෙත්වා ජානාති. ආගමනෙන ජානාති නාම කසිණපරිකම්මකාලෙයෙව ‘‘යෙනාකාරෙනෙස කසිණභාවනං ආරද්ධො පඨමජ්ඣානං වා දුතියාදිජ්ඣානං වා අට්ඨ සමාපත්තියො වා උප්පාදෙස්සතී’’ති ජානාති. පුබ්බභාගෙන ජානාති නාම පඨමවිපස්සනාය ආරද්ධාය එවං ජානාති, ‘‘යෙනාකාරෙනෙස විපස්සනං ආරද්ධො සොතාපත්තිමග්ගං වා උප්පාදෙස්සති…පෙ… අරහත්තමග්ගං වා උප්පාදෙස්සතී’’ති ජානාති. අන්තොසමාපත්තියං චිත්තං ඔලොකෙත්වා ජානාති නාම ‘‘යෙනාකාරෙන ඉමස්ස මනොසඞ්ඛාරා ඨපිතා, ඉමස්ස නාම චිත්තස්ස අනන්තරා ඉමං නාම විතක්කං විතක්කෙස්සති, ඉතො වුට්ඨිතස්ස එතස්ස හානභාගියො වා සමාධි භවිස්සති, ඨිතිභාගියො වා විසෙසභාගියො වා නිබ්බෙධභාගියො වා, අභිඤ්ඤායො වා උප්පාදෙස්සතී’’ති ජානාති. බහුං චෙපි ආදිසතීති චෙතොපරියඤාණස්ස චිත්තචෙතසිකානංයෙව ආරම්මණකරණතො සරාගාදිසොළසපභෙදවසෙනෙව බහුං චෙපි කථෙති, න අඤ්ඤවසෙනාති වෙදිතබ්බං. තථෙව තං හොතීති ඉදං එකංසෙන තථෙව හොති. චෙතොපරියඤාණවසෙන ඤාතඤ්හි අඤ්ඤථාභාවී නාම නත්ථි.

“Concentração sem pensamento aplicado e sem pensamento sustentado” (avitakkaṃ avicāraṃ samādhiṃ) é dito para demonstrar a capacidade de conhecer até mesmo a mente pacífica de quem está livre da agitação do pensamento aplicado e sustentado; quanto a conhecer as demais mentes, não há sequer necessidade de mencionar. “Compreende, delimitando com a sua mente a mente [de outrem]” (cetasā ceto paricca pajānāti) refere-se a quem obteve o conhecimento de penetração na mente alheia (cetopariyañāṇa). “Do senhor” (bhoto) significa do venerável. “As formações mentais estão estabelecidas” (manosaṅkhārā paṇihitā) significa que as formações da mente estão fixadas. “Ele pensará tal pensamento” (amukaṃ nāma vitakkaṃ vitakkayissati) significa que ele compreende que a pessoa pensará ou produzirá um pensamento benéfico, etc. E, ao compreender, ele compreende por meio de indício (āgamena), compreende na fase preliminar (pubbabhāgena) ou compreende ao observar a mente dentro de uma realização meditativa (antosamāpattiyaṃ). “Compreender por meio de indício” significa que, logo no momento do trabalho preliminar com o kasiṇa, ele sabe: “pela maneira como ele iniciou o cultivo do kasiṇa, ele produzirá o primeiro jhana, o segundo jhana, etc., ou as oito realizações meditativas”. “Compreender na fase preliminar” significa que, quando a etapa inicial do insight (vipassanā) é iniciada, ele sabe: “pela maneira como ele iniciou o insight, ele produzirá o caminho da entrada na corrente (sotāpattimagga)... pe... ou o caminho do estado de arahant (arahattamagga)”. “Compreender ao observar a mente dentro de uma realização meditativa” significa que ele sabe: “pela maneira como as formações mentais desta pessoa estão estabelecidas, imediatamente após esta mente ela pensará tal pensamento; e ao emergir desta realização, ela terá uma concentração que conduz ao declínio (hānabhāgiyo), ou que conduz à estabilidade (ṭhitibhāgiyo), ou que conduz à distinção (visesabhāgiyo), ou que conduz à penetração (nibbedhabhāgiyo), ou ela produzirá os conhecimentos diretos (abhiññā)”. “Mesmo que revele muito” (bahuṃ cepi ādisati) deve ser entendido como: visto que o objeto do conhecimento de penetração na mente alheia são apenas a mente e os fatores mentais, ele pode falar muito apenas por meio das dezesseis divisões, como a mente com cobiça (sarāga), etc., e não por meio de outros objetos. “Acontece exatamente assim” (tatheva taṃ hoti) significa que isso acontece exatamente assim, com certeza. Pois aquilo que é conhecido por meio do conhecimento de penetração na mente alheia nunca se torna diferente.

එවං විතක්කෙථාති එවං නෙක්ඛම්මවිතක්කාදයො පවත්තෙන්තා විතක්කෙථ. මා එවං විතක්කයිත්ථාති එවං කාමවිතක්කාදයො පවත්තෙන්තා මා විතක්කයිත්ථ[Pg.311]. එවං මනසි කරොථාති එවං අනිච්චසඤ්ඤමෙව, දුක්ඛසඤ්ඤාදීසු වා අඤ්ඤතරං මනසි කරොථ. මා එවං මනසාකත්ථාති එවං නිච්චන්තිආදිනා නයෙන මා මනසි අකත්ථ. ඉදං පජහථාති ඉදං පඤ්චකාමගුණරාගාදිං පජහථ. ඉදං උපසම්පජ්ජ විහරථාති ඉදං චතුමග්ගඵලප්පභෙදං ලොකුත්තරධම්මමෙව පාපුණිත්වා නිප්ඵාදෙත්වා විහරථ.

“Pensem assim” (evaṃ vitakketha) significa: pensem produzindo pensamentos de renúncia (nekkhamma), etc. “Não pensem assim” (mā evaṃ vitakkayittha) significa: não pensem criando pensamentos sensuais (kāma), etc. “Atentem assim” (evaṃ manasi karotha) significa: atentem para a própria percepção da impermanência (anicca), ou para uma das outras percepções, como a do sofrimento (dukkha), etc. “Não atentem assim em suas mentes” (mā evaṃ manasākattha) significa: não atentem de modo a considerar como permanente (nicca), etc. “Abandonem isto” (idaṃ pajahatha) significa: abandonem o apego aos cinco prazeres sensoriais, etc. “Entrem e permaneçam nisto” (idaṃ upasampajja viharatha) significa: alcancem, realizem e permaneçam no próprio Dhamma supramundano, dividido nos quatro caminhos e frutos.

31. ඉදානි ඉද්ධිපාටිහාරියෙ අපරං පරියායං විසෙසෙන දස්සෙන්තො නෙක්ඛම්මං ඉජ්ඣතීති ඉද්ධීතිආදිමාහ. තත්ථ කාමච්ඡන්දං පටිහරතීති අත්තනො පටිපක්ඛභූතං කාමච්ඡන්දං පටිබලං හුත්වා හරති පජහතීති තදෙව නෙක්ඛම්මං පාටිහාරියං නාමාති අත්ථො. යෙ තෙන නෙක්ඛම්මෙන සමන්නාගතාති එවං කාමච්ඡන්දපටිහාරකෙන තෙන නෙක්ඛම්මෙන යෙ පුග්ගලා පටිලාභවසෙන සමන්නාගතා. විසුද්ධචිත්තාති කාමච්ඡන්දාභාවතො විසුද්ධචිත්තා. අනාවිලසඞ්කප්පාති කාමසඞ්කප්පෙන අනාලුලිතනෙක්ඛම්මසඞ්කප්පා. ඉති ආදෙසනාපාටිහාරියන්ති පරචිත්තකුසලෙන වා අඤ්ඤෙන වා සම්මාසම්බුද්ධෙන වා බුද්ධසාවකෙහි වා එවං ආදෙසනා පාටිහාරියන්ති අත්ථො. අථ වා ඉති එවං ආදිසනං ආදෙසනාපාටිහාරියන්ති ආදෙසනසද්දො පාඨසෙසං කත්වා පයුජ්ජිතබ්බො. එවං ආසෙවිතබ්බන්ති ඉමිනා ච පකාරෙන ඉමිනා ච පකාරෙන ආදිතො සෙවිතබ්බං. සෙසත්තයෙපි එසෙව නයො. තදනුධම්මතා සති උපට්ඨපෙතබ්බාති තස්ස නෙක්ඛම්මස්ස අනුකූලභූතා සති භුසං ඨපෙතබ්බා. ඉති අනුසාසනීපාටිහාරියන්ති එත්ථ ආදෙසනාපාටිහාරියයොජනාය විය යොජනා කාතබ්බා. අබ්‍යාපාදාදීසුපි එසෙව නයො. පාඨො පන ඣානාදීනි සඞ්ඛිපිත්වා අන්තෙ අරහත්තමග්ගමෙව දස්සෙත්වා ලිඛිතො. තත්ථ චතූසුපි මග්ගෙසු ‘‘එවං ආසෙවිතබ්බො’’තිආදි එකචිත්තක්ඛණිකත්තා මග්ගස්ස පුබ්බභාගවසෙන වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. මග්ගස්ස හි පුබ්බභාගභූතාය ලොකියමග්ගසඞ්ඛාතාය වුට්ඨානගාමිනියා විපස්සනාය මග්ගුප්පාදනත්ථං ආසෙවනාදීසු කතෙසු තාය උප්පන්නො මග්ගොපි ආසෙවිතො භාවිතො බහුලීකතො නාම හොතීති වෙදිතබ්බං. සබ්බත්ථිකවාදාචරියා පන ‘‘එකෙකමග්ගො සොළසක්ඛණිකො’’ති වදන්ති. තදනුධම්මතාසතිඋපට්ඨාපනං පන පුබ්බභාගෙ යුජ්ජතියෙවාති.

31. Agora, mostrando especificamente outro método no milagre dos poderes psíquicos, ele disse: “a renúncia é bem-sucedida, por isso é um poder psíquico” (nekkhammaṃ ijjhatīti iddhi), etc. Ali, “afasta o desejo sensual” (kāmacchandaṃ paṭiharati) significa que, sendo capaz, remove e abandona o desejo sensual que é o seu oposto; portanto, essa mesma renúncia é chamada de “milagre” (pāṭihāriya). “Aqueles que são dotados dessa renúncia” (ye tena nekkhammena samannāgatā) refere-se àquelas pessoas que, por meio da obtenção, são dotadas dessa renúncia que afasta o desejo sensual. “De mentes purificadas” (visuddhacittā) significa de mentes purificadas devido à ausência de desejo sensual. “De intenções imaculadas” (anāvilasaṅkappā) significa que suas intenções de renúncia não são perturbadas por intenções sensuais. “Assim é o milagre da revelação” (iti ādesanāpāṭihāriyaṃ) significa que tal é o milagre da revelação feito por alguém habilidoso em conhecer a mente alheia, ou por outro, ou pelo Buda Perfeitamente Desperto, ou pelos discípulos do Buda. Ou então, a palavra “revelação” (ādesana) deve ser aplicada ao restante do texto. “Deve ser cultivado assim” (evaṃ āsevitabbaṃ) significa que deve ser cultivado desde o início desta e daquela maneira. O mesmo método se aplica aos outros três termos restantes. “A atenção plena em conformidade com isso deve ser estabelecida” (tadanudhammatā sati upaṭṭhapetabbā) significa que a atenção plena que é favorável a essa renúncia deve ser firmemente estabelecida. Em “assim é o milagre da instrução” (iti anusāsanīpāṭihāriyaṃ), a conexão deve ser feita da mesma forma que no milagre da revelação. O mesmo método se aplica à não malevolência (abyāpāda), etc. O texto, no entanto, foi escrito abreviando os jhanas, etc., e mostrando apenas o caminho do estado de arahant no final. Ali, nos quatro caminhos, visto que o caminho dura apenas um único momento mental, deve-se entender que expressões como “deve ser cultivado assim”, etc., são ditas em relação à fase preliminar. Pois, quando o cultivo, etc., são realizados para a produção do caminho por meio do insight que conduz à emergência (vuṭṭhānagāminī-vipassanā), que constitui a fase preliminar do caminho e é chamado de caminho mundano, o caminho que surge por meio desse insight é considerado cultivado, desenvolvido e multiplicado. Os mestres da escola Sarvāstivāda (Sabbatthikavāda), contudo, dizem: “cada caminho tem dezesseis momentos”. O estabelecimento da atenção plena em conformidade com isso, no entanto, é perfeitamente adequado na fase preliminar.

32. පුන නෙක්ඛම්මං ඉජ්ඣතීති ඉද්ධීතිආදීනි ‘‘ඉද්ධිපාටිහාරිය’’න්තිපදස්ස කම්මධාරයසමාසත්තදීපනත්ථං වුත්තානි. සුත්තන්තෙ වුත්තෙසු තීසු ඉද්ධිපාටිහාරියස්සෙව සමාසත්තෙ වුත්තෙ සෙසානං ද්වින්නම්පි වුත්තොව හොතීති ඉමස්මිං [Pg.312] පරියායෙ මූලභූතස්ස ඉද්ධිපාටිහාරියස්සෙව සමාසත්ථො වුත්තොති වෙදිතබ්බන්ති.

32. Novamente, as palavras “a renúncia é bem-sucedida, por isso é um poder psíquico” (nekkhammaṃ ijjhatīti iddhi), etc., são ditas para ilustrar que o termo “iddhipāṭihāriya” é um composto do tipo kammadhāraya. Entre os três milagres mencionados no Sutta, quando se explica a natureza de composto de “iddhipāṭihāriya”, a dos outros dois também é considerada explicada; por isso, deve-se entender que apenas o significado do composto do milagre dos poderes psíquicos, que é a base nesta seção, foi explicado.

පාටිහාරියකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre a discussão dos milagres.

7. සමසීසකථා

7. Discussão sobre o Cabeça-Igual (Samasīsa)

සමසීසකථාවණ්ණනා

Explicação sobre a discussão do Cabeça-Igual (Samasīsa)

33. ඉදානි පාටිහාරියකථානන්තරං ආදිපාටිහාරියභූතස්ස ඉද්ධිපාටිහාරියසඞ්ගහිතස්ස සමසීසිභාවස්ස ඉද්ධිපාටිහාරියභාවදීපනත්ථං ඤාණකථාය නිද්දිට්ඨාපි සමසීසකථා ඉද්ධිපාටිහාරියසම්බන්ධෙන පුන කථිතා. තස්සා අත්ථවණ්ණනා තත්ථ කථිතායෙවාති.

33. Agora, após a discussão sobre os milagres, a discussão sobre o estado de cabeça-igual (samasīsibhāva) — que está incluído no milagre dos poderes psíquicos e constitui o primeiro milagre —, embora já tenha sido exposta na Discussão sobre o Conhecimento (Ñāṇakathā), é dita novamente aqui em conexão com o milagre dos poderes psíquicos para ilustrar sua natureza como tal milagre. A explicação de seu significado é exatamente a mesma que foi dita ali.

සමසීසකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre a discussão do Cabeça-Igual (Samasīsa).

8. සතිපට්ඨානකථා

8. Discussão sobre os Fundamentos da Atenção Plena (Satipaṭṭhāna)

සතිපට්ඨානකථාවණ්ණනා

Explicação sobre a discussão dos Fundamentos da Atenção Plena (Satipaṭṭhāna)

34. ඉදානි සමසීසකථානන්තරං අත්තනා වුත්තස්ස ඉද්ධිපාටිහාරියස්ස සාධකෙ සත්ත අනුපස්සනාවිසෙසෙ දස්සෙන්තෙන කථිතාය සුත්තන්තපුබ්බඞ්ගමාය සතිපට්ඨානකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. තත්ථ සුත්තන්තෙ තාව චත්තාරොති ගණනපරිච්ඡෙදො, තෙන න තතො හෙට්ඨා, න උද්ධන්ති සතිපට්ඨානපරිච්ඡෙදං දීපෙති. ඉමෙති නිද්දිසිතබ්බනිදස්සනං. භික්ඛවෙති ධම්මපටිග්ගාහකපුග්ගලාලපනං. සතිපට්ඨානාති තයො සතිපට්ඨානා සතිගොචරොපි, තිධා පටිපන්නෙසු සාවකෙසු සත්ථුනො පටිඝානුනයවීතිවත්තතාපි, සතිපි. ‘‘චතුන්නං, භික්ඛවෙ, සතිපට්ඨානානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච දෙසෙස්සාමී’’තිආදීසු (සං. නි. 5.408) හි සතිගොචරො ‘‘සතිපට්ඨාන’’න්ති වුත්තො. තස්සත්ථො – පතිට්ඨාති තස්මින්ති පට්ඨානං. කා පතිට්ඨාති? සති. සතියා පට්ඨානං සතිපට්ඨානන්ති.

34. Agora, após a discussão sobre o cabeça-igual, apresenta-se a explicação de significados inéditos na Discussão sobre os Fundamentos da Atenção Plena (Satipaṭṭhānakathā), que é precedida pelo Sutta e foi dita pelo mestre para mostrar as sete contemplações específicas que realizam o milagre dos poderes psíquicos por ele mencionado. Ali, primeiramente no Sutta, a palavra “quatro” (cattāro) é uma delimitação numérica; por meio dela, mostra-se a delimitação dos fundamentos da atenção plena, indicando que não são menos do que isso, nem mais. “Estes” (ime) é uma indicação daquilo que deve ser apontado. “Monges” (bhikkhave) é um vocativo para as pessoas que recebem o Dhamma. Quanto a “fundamentos da atenção plena” (satipaṭṭhāna), existem três tipos de satipaṭṭhāna: o objeto da atenção plena (satigocara), a superação da aversão e da afeição por parte do Mestre em relação aos discípulos que praticam de três maneiras diferentes, e a própria atenção plena (sati). Pois em passagens como “Monges, ensinarei o surgimento e o desaparecimento dos quatro fundamentos da atenção plena”, o objeto da atenção plena é chamado de “satipaṭṭhāna”. Seu significado é: aquilo em que ela se estabelece é o fundamento (paṭhāna). O que se estabelece? A atenção plena (sati). O fundamento da atenção plena é satipaṭṭhāna.

‘‘තයො සතිපට්ඨානා යදරියො සෙවති, යදරියො සෙවමානො සත්ථා ගණමනුසාසිතුමරහතී’’ති (ම. නි. 3.304, 311) එත්ථ තිධා පටිපන්නෙසු සාවකෙසු සත්ථුනො පටිඝානුනයවීතිවත්තතා ‘‘සතිපට්ඨාන’’න්ති වුත්තා. තස්සත්ථො – පට්ඨපෙතබ්බතො [Pg.313] පට්ඨානං, පවත්තයිතබ්බතොති අත්ථො. කෙන පට්ඨපෙතබ්බතොති? සතියා. සතියා පට්ඨානං සතිපට්ඨානන්ති. ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවිතා බහුලීකතා සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ පරිපූරෙන්තී’’තිආදීසු (ම. නි. 3.147) පන සතියෙව ‘‘සතිපට්ඨාන’’න්ති වුත්තා. තස්සත්ථො – පතිට්ඨාතීති පට්ඨානං, උපට්ඨාති ඔක්කන්දිත්වා පක්ඛන්දිත්වා වත්තතීති අත්ථො. සතියෙව පට්ඨානං සතිපට්ඨානං. අථ වා සරණට්ඨෙන සති, උපට්ඨානට්ඨෙන උපට්ඨානං. ඉති සති ච සා උපට්ඨානඤ්චාතිපි සතිපට්ඨානං. ඉදමිධ අධිප්පෙතං. යදි එවං කස්මා සතිපට්ඨානාති බහුවචනං කතන්ති? සතිබහුත්තා. ආරම්මණභෙදෙන හි බහුකා තා සතියොති.

Na passagem “Há três fundamentos da atenção plena que o Nobre cultiva, cultivando os quais o Mestre é digno de instruir o grupo”, a superação da aversão e da afeição por parte do Mestre em relação aos discípulos que praticam de três maneiras diferentes é chamada de “satipaṭṭhāna”. Seu significado é: é chamado de “paṭhāna” porque deve ser estabelecido, isto é, deve ser posto em movimento. Por quem deve ser estabelecido? Pela atenção plena. O estabelecimento da atenção plena é satipaṭṭhāna. Por outro lado, em passagens como “Os quatro fundamentos da atenção plena, quando cultivados e multiplicados, preenchem os sete fatores do despertar”, a própria atenção plena é chamada de “satipaṭṭhāna”. Seu significado é: é chamado de “paṭhāna” porque se estabelece, isto é, surge aproximando-se e adentrando. A própria atenção plena que é o estabelecimento é satipaṭṭhāna. Ou então, é “sati” no sentido de lembrar, e “upaṭṭhāna” no sentido de estabelecer-se. Assim, por ser tanto atenção plena quanto estabelecimento, é satipaṭṭhāna. Este último significado é o pretendido aqui. Se é assim, por que foi usado o plural “satipaṭṭhānā”? Devido à multiplicidade da atenção plena. Pois essas atenções plenas são muitas devido à diversidade dos objetos.

කතමෙ චත්තාරොති කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා. ඉධාති ඉමස්මිං සාසනෙ. භික්ඛූති සංසාරෙ භයං ඉක්ඛතීති භික්ඛු. සෙසපදානං අත්ථවණ්ණනා පනෙත්ථ සුතමයඤාණකථාය මග්ගසච්චනිද්දෙසවණ්ණනායං වුත්තායෙවාති.

“Quais são os quatro?” (katame cattāro) é uma pergunta motivada pelo desejo de expor. “Aqui” (idha) significa neste ensinamento (sāsana). “Monge” (bhikkhu) significa aquele que vê o perigo no ciclo de renascimentos (saṃsāra). A explicação do significado dos termos restantes aqui já foi dita na explicação da seção sobre a verdade do caminho (maggasaccaniddesavaṇṇanā) na Discussão sobre o Conhecimento Baseado no Ouvir (Sutamayañāṇakathā).

කස්මා පන භගවතා චත්තාරොව සතිපට්ඨානා වුත්තා අනූනා අනධිකාති? වෙනෙය්‍යහිතත්තා. තණ්හාචරිතදිට්ඨිචරිතසමථයානිකවිපස්සනායානිකෙසු හි මන්දතික්ඛවසෙන ද්වෙධා ද්වෙධා පවත්තෙසු මන්දස්ස තණ්හාචරිතස්ස ඔළාරිකං කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානං විසුද්ධිමග්ගො, තික්ඛස්ස සුඛුමං වෙදනානුපස්සනාසතිපට්ඨානං. දිට්ඨිචරිතස්සාපි මන්දස්ස නාතිප්පභෙදගතං චිත්තානුපස්සනාසතිපට්ඨානං විසුද්ධිමග්ගො, තික්ඛස්ස අතිප්පභෙදගතං ධම්මානුපස්සනාසතිපට්ඨානං. සමථයානිකස්ස ච මන්දස්ස අකිච්ඡෙන අධිගන්තබ්බනිමිත්තං පඨමං සතිපට්ඨානං විසුද්ධිමග්ගො, තික්ඛස්ස ඔළාරිකාරම්මණෙ අසණ්ඨහනතො දුතියං. විපස්සනායානිකස්සපි මන්දස්ස නාතිප්පභෙදගතාරම්මණං තතියං, තික්ඛස්ස අතිප්පභෙදගතාරම්මණං චතුත්ථං. ඉති චත්තාරොව වුත්තා අනූනා අනධිකාති.

Mas por que o Abençoado ensinou exatamente quatro fundamentos da atenção plena, nem mais, nem menos? Devido ao benefício daqueles que são passíveis de serem guiados (veneyya). Pois, entre aqueles de temperamento apegado (taṇhācarita), de temperamento especulativo (diṭṭhicarita), aqueles que têm a tranquilidade como veículo (samathayānika) e aqueles que têm o insight como veículo (vipassanāyānika), que se dividem em dois grupos cada de acordo com a capacidade lenta (manda) ou aguda (tikkha): para a pessoa lenta de temperamento apegado, o grosseiro fundamento da atenção plena na contemplação do corpo (kāyānupassanā) é o caminho para a purificação (visuddhimagga); para a pessoa aguda, o sutil fundamento da atenção plena na contemplação das sensações (vedanānupassanā). Para a pessoa lenta de temperamento especulativo, o fundamento da atenção plena na contemplação da mente (cittānupassanā), que não é excessivamente diferenciado, é o caminho para a purificação; para a pessoa aguda, o fundamento da atenção plena na contemplação dos fenômenos (dhammānupassanā), que é altamente diferenciado. Para a pessoa lenta que tem a tranquilidade como veículo, o primeiro fundamento da atenção plena, cujo sinal é alcançado sem dificuldade, é o caminho para a purificação; para a pessoa aguda, o segundo, devido à não fixação em um objeto grosseiro. Para a pessoa lenta que tem o insight como veículo, o terceiro fundamento da atenção plena, cujo objeto não é excessivamente diferenciado, é o caminho para a purificação; para a pessoa aguda, o quarto, cujo objeto é altamente diferenciado. Por isso, exatamente quatro foram ensinados, nem mais, nem menos.

සුභසුඛනිච්චඅත්තවිපල්ලාසප්පහානත්ථං වා. කායො හි අසුභො, තත්ථ ච සුභවිපල්ලාසවිපල්ලත්ථා සත්තා. තෙසං තත්ථ අසුභභාවදස්සනෙන තස්ස විපල්ලාසස්ස පහානත්ථං පඨමං සතිපට්ඨානං වුත්තං. සුඛං නිච්චං අත්තාති ගහිතෙසුපි ච වෙදනාදීසු වෙදනා දුක්ඛා, චිත්තං අනිච්චං, ධම්මා අනත්තා, තෙසු ච සුඛනිච්චඅත්තවිපල්ලාසවිපල්ලත්ථා සත්තා. තෙසං තත්ථ දුක්ඛාදිභාවදස්සනෙන තෙසං විපල්ලාසානං පහානත්ථං සෙසානි තීණි වුත්තානීති [Pg.314] එවං සුභසුඛනිච්චඅත්තවිපල්ලාසප්පහානත්ථං වා චත්තාරොව වුත්තා. න කෙවලඤ්ච විපල්ලාසප්පහානත්ථමෙව, චතුරොඝයොගාසවගන්ථඋපාදානඅගතිප්පහානත්ථම්පි චතුබ්බිධාහාරපරිඤ්ඤත්ථම්පි චත්තාරොව වුත්තාති වෙදිතබ්බං.

Ou para o propósito de abandonar as distorções (vipallāsa) do belo, do agradável, do permanente e do eu. Pois o corpo é impuro (asubha), e nele os seres estão distorcidos pela distorção do belo. Para que eles abandonem essa distorção ao verem a natureza impura do corpo, o primeiro estabelecimento da atenção plena (satipaṭṭhāna) foi ensinado. E embora as sensações, etc., sejam tomadas como agradáveis, permanentes e como um eu, a sensação é sofrimento (dukkhā), a mente é impermanente (aniccaṃ) e os fenômenos são não-eu (anattā); e neles os seres estão distorcidos pelas distorções do agradável, do permanente e do eu. Para que eles abandonem essas distorções ao verem neles a natureza do sofrimento, etc., os outros três foram ensinados. Assim, apenas quatro foram ensinados para o propósito de abandonar as distorções do belo, do agradável, do permanente e do eu. E deve-se entender que apenas quatro foram ensinados não apenas para o abandono das distorções, mas também para o abandono das quatro torrentes (ogha), jugos (yoga), eflúvios (āsava), grilhões (gantha), apegos (upādāna) e caminhos errôneos (agati), bem como para a plena compreensão dos quatro tipos de nutrientes (āhāra).

35. (ක) සුත්තන්තනිද්දෙසෙ පථවීකායන්ති ඉමස්මිං රූපකායෙ පථවීධාතු. සකලසරීරෙ පන පථවීධාතූනං බහුකත්තා සබ්බපථවීධාතුසඞ්ගහත්ථං සමූහත්ථෙන කායග්ගහණං කතං. ආපොකායාදීසුපි එසෙව නයො. කෙසකායාදීනම්පි බහුකත්තා කෙසකායාදිගහණං කතං. වක්කාදීනි පන පරිච්ඡින්නත්තා කායග්ගහණං නාරහන්තීති තෙසං ගහණං න කතන්ති වෙදිතබ්බං.

35. (a) Na exposição dos Suttas, 'corpo de terra' (pathavīkāya) refere-se ao elemento terra presente neste corpo físico. No entanto, devido à abundância de elementos terra em todo o corpo, o termo 'corpo' (kāya) foi empregado no sentido de um grupo (samūha) para abranger todo o elemento terra. O mesmo método se aplica ao 'corpo de água' (āpokāya), etc. Devido à abundância de cabelos, etc., o termo 'corpo de cabelos' (kesakāya), etc., foi utilizado. Mas os rins (vakka), etc., por serem delimitados, não são apropriados para o termo 'corpo'; portanto, deve-se entender que eles não foram designados dessa forma.

(ඛ) සුඛං වෙදනන්තිආදීසු සුඛං වෙදනන්ති කායිකං වා චෙතසිකං වා සුඛං වෙදනං. තථා දුක්ඛං වෙදනං. අදුක්ඛමසුඛං වෙදනන්ති පන චෙතසිකමෙව උපෙක්ඛාවෙදනං. සාමිසං සුඛං වෙදනන්ති ඡ ගෙහසිතසොමනස්සවෙදනා. නිරාමිසං සුඛං වෙදනන්ති ඡ නෙක්ඛම්මසිතසොමනස්සවෙදනා. සාමිසං දුක්ඛං වෙදනන්ති ඡ ගෙහසිතදොමනස්සවෙදනා. නිරාමිසං දුක්ඛං වෙදනන්ති ඡ නෙක්ඛම්මසිතදොමනස්සවෙදනා. සාමිසං අදුක්ඛමසුඛං වෙදනන්ති ඡ ගෙහසිතඋපෙක්ඛාවෙදනා. නිරාමිසං අදුක්ඛමසුඛං වෙදනන්ති ඡ නෙක්ඛම්මසිතඋපෙක්ඛාවෙදනා.

(b) Em passagens como 'uma sensação agradável' (sukhaṃ vedanaṃ), 'uma sensação agradável' refere-se a uma sensação agradável física ou mental. O mesmo se aplica a 'uma sensação dolorosa'. No entanto, 'uma sensação nem dolorosa nem agradável' refere-se apenas à sensação mental de equanimidade (upekkhāvedana). 'Uma sensação agradável mundana' (sāmisa) refere-se às seis sensações de alegria baseadas na vida doméstica (gehasita-somanassa). 'Uma sensação agradável espiritual' (nirāmisa) refere-se às seis sensações de alegria baseadas na renúncia (nekkhammasita-somanassa). 'Uma sensação dolorosa mundana' refere-se às seis sensações de tristeza baseadas na vida doméstica (gehasita-domanassa). 'Uma sensação dolorosa espiritual' refere-se às seis sensações de tristeza baseadas na renúncia (nekkhammasita-domanassa). 'Uma sensação nem dolorosa nem agradável mundana' refere-se às seis sensações de equanimidade baseadas na vida doméstica (gehasita-upekkhā). 'Uma sensação nem dolorosa nem agradável espiritual' refere-se às seis sensações de equanimidade baseadas na renúncia (nekkhammasita-upekkhā).

(ග) සරාගං චිත්තන්තිආදීනි ඤාණකථායං වුත්තත්ථානි.

(c) Termos como 'a mente com cobiça' (sarāgaṃ cittaṃ), etc., têm seus significados explicados na Discussão sobre o Conhecimento (Ñāṇakathā).

(ඝ) තදවසෙසෙ ධම්මෙති තෙහි කායවෙදනාචිත්තෙහි අවසෙසෙ තෙභූමකධම්මෙ. සබ්බත්ථ තෙන ඤාණෙනාති තෙන සත්තවිධෙන අනුපස්සනාඤාණෙන. යානි පනෙත්ථ අන්තරන්තරා අවුත්තත්ථානි, තානි හෙට්ඨා තත්ථ තත්ථ වුත්තත්ථානෙවාති.

(d) 'Os fenômenos restantes' refere-se aos fenômenos dos três planos de existência (tebhūmakadhamma) restantes, excluindo o corpo, as sensações e a mente. Em todos os lugares, 'com esse conhecimento' significa com aquele conhecimento de contemplação de sete tipos (anupassanāñāṇa). Quaisquer termos aqui cujos significados não foram explicados no meio têm os mesmos significados explicados anteriormente em seus respectivos lugares.

සතිපට්ඨානකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre a Discussão sobre os Estabelecimentos da Atenção Plena está concluído.

9. විපස්සනාකථා

9. Discussão sobre a Visão Libertadora

විපස්සනාකථාවණ්ණනා

Comentário sobre a Discussão sobre a Visão Libertadora

36. ඉදානි විපස්සනාපටිසංයුත්තාය සතිපට්ඨානකථාය අනන්තරං විපස්සනාපභෙදං දස්සෙන්තෙන කථිතාය සුත්තන්තපුබ්බඞ්ගමාය විපස්සනාකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. තත්ථ සුත්තන්තෙ තාව සොඉති සබ්බනාමත්තා යො [Pg.315] වා සො වා සබ්බොපි සඞ්ගහිතො හොති. වතාති එකංසත්ථෙ නිපාතො. කඤ්චි සඞ්ඛාරන්ති අප්පමත්තකම්පි සඞ්ඛාරං. අනුලොමිකාය ඛන්තියාති එත්ථ විපස්සනාඤාණමෙව ලොකුත්තරමග්ගං අනුලොමෙතීති අනුලොමිකං, තදෙව ඛන්තිමපෙක්ඛිත්වා අනුලොමිකා. සබ්බසඞ්ඛාරා තස්ස අනිච්චතො දුක්ඛතො අනත්තතො ඛමන්ති රුච්චන්තීති ඛන්ති. සා මුදුකා මජ්ඣිමා තික්ඛාති තිවිධා. කලාපසම්මසනාදිකා උදයබ්බයඤාණපරියොසානා මුදුකානුලොමිකා ඛන්ති. භඞ්ගානුපස්සනාදිකා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණපරියොසානා මජ්ඣිමානුලොමිකා ඛන්ති. අනුලොමඤාණං තික්ඛානුලොමිකා ඛන්ති. සමන්නාගතොති උපෙතො. නෙතං ඨානං විජ්ජතීති යථාවුත්තං එතං ඨානං එතං කාරණං න විජ්ජති. සම්මත්තනියාමන්ති එත්ථ ‘‘හිතසුඛාවහො මෙ භවිස්සතී’’ති එවං ආසීසතො තථෙව සම්භවතො අසුභාදීසු ච අසුභන්තිආදිඅවිපරීතප්පවත්තිසබ්භාවතො ච සම්මා සභාවොති සම්මත්තො, අනන්තරඵලදානාය අරහත්තුප්පත්තියා ච නියාමභූතත්තා නියාමො, නිච්ඡයොති අත්ථො. සම්මත්තො ච සො නියාමො චාති සම්මත්තනියාමො. කො සො? ලොකුත්තරමග්ගො, විසෙසතො පන සොතාපත්තිමග්ගො. තෙන හි මග්ගනියාමෙන නියතත්තා ‘‘නියතො සම්බොධිපරායණො’’ති (පාරා. 21; දී. නි. 1.373) වුත්තං. තං සම්මත්තනියාමං ඔක්කමිස්සති පවිසිස්සතීති එතං අට්ඨානන්ති අත්ථො. ගොත්‍රභුනො පන මග්ගස්ස ආවජ්ජනට්ඨානියත්තා තං අනාදියිත්වා අනුලොමිකඛන්තියා අනන්තරං සම්මත්තනියාමොක්කමනං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. අථ වා අට්ඨාරසසු මහාවිපස්සනාසු ගොත්‍රභු විවට්ටනානුපස්සනා හොතීති අනුලොමිකඛන්තියා එව සඞ්ගහිතා හොති. චතූසුපි සුත්තන්තෙසු ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. එතෙහි අනුලොමිකඛන්තිසම්මත්තනියාමචතුඅරියඵලවසෙන ච ඡ ධම්මාති ඡක්කනිපාතෙ (අ. නි. 6.98, 101) චත්තාරො සුත්තන්තා වුත්තා. කණ්හපක්ඛසුක්කපක්ඛද්වයවසෙන හි චත්තාරො සුත්තන්තාව හොන්තීති.

36. Agora segue-se o comentário sobre os pontos não explicados anteriormente na Discussão sobre a Visão Libertadora (Vipassanākathā), que é precedida pelos Suttas e foi proferida para mostrar as divisões da visão libertadora, imediatamente após a Discussão sobre os Estabelecimentos da Atenção Plena relacionada à visão libertadora. Ali, no Sutta, a palavra 'ele' (so), por ser um pronome, inclui qualquer pessoa, abrangendo todos. 'Vata' é uma partícula usada no sentido de certeza. 'Qualquer formação' (kañci saṅkhāraṃ) significa até mesmo a menor formação. Em 'pela aceitação em conformidade' (anulomikāya khantiyā), o próprio conhecimento de visão libertadora (vipassanāñāṇa) é chamado de 'em conformidade' (anulomika) porque se conforma ao caminho supramundano (lokuttaramagga); e é chamado de 'em conformidade' em relação à aceitação (khanti). É chamada de 'aceitação' (khanti) porque todas as formações são aceitas e aprovadas por ele como impermanentes, dolorosas e não-eu. Ela é de três tipos: fraca, média e afiada. A visão libertadora que começa com a investigação de grupos (kalāpasammasana) e termina com o conhecimento do surgimento e desaparecimento (udayabbayañāṇa) é a aceitação fraca em conformidade. A visão libertadora que começa com a contemplação da dissolução (bhaṅgānupassanā) e termina com o conhecimento de equanimidade em relação às formações (saṅkhārupekkhāñāṇa) é a aceitação média em conformidade. O conhecimento de conformidade (anulomañāṇa) é a aceitação afiada em conformidade. 'Dotado de' (samannāgato) significa possuidor de [uma dessas três]. 'Esta situação não existe' (netaṃ ṭhānaṃ vijjati) significa que a referida situação ou causa não existe. Em 'o caminho correto da certeza' (sammattaniyāma), 'correto' (sammā) significa a natureza real e não distorcida, pois para aquele que aspira 'isso me trará benefício e felicidade', ocorre exatamente assim, e também porque há a presença de uma ocorrência não distorcida como 'impuro', etc., em relação ao impuro, etc.; portanto, é chamado de 'correto' (sammatto). É chamado de 'certeza' (niyāmo) porque é de natureza fixa para conceder o fruto imediatamente após e para a obtenção do estado de Arahant; o significado é 'decisão' ou 'certeza'. Sendo correto e sendo uma certeza, é o 'caminho correto da certeza' (sammattaniyāmo). O que é isso? É o caminho supramundano (lokuttaramagga), especificamente o caminho da entrada na corrente (sotāpattimaggo). Pois, por estar fixado por essa certeza do caminho, foi dito: 'fixado, destinado à iluminação' (niyato sambodhiparāyaṇo). 'Que ele entrará (okkamissati) nesse caminho correto da certeza — isso é impossível' é o significado. Deve-se entender que, como o conhecimento de mudança de linhagem (gotrabhu) está na posição de advertência (āvajjana) para o caminho, sem tomá-lo em consideração, a entrada no caminho correto da certeza foi dita ocorrer imediatamente após a aceitação em conformidade. Ou então, entre as dezoito grandes visões libertadoras (mahāvipassanā), o gotrabhu é a contemplação da reviravolta (vivaṭṭanānupassanā); portanto, ele está incluído na própria aceitação em conformidade. Nos quatro Suttas também, o significado deve ser entendido desta mesma maneira. Por meio destes, os quatro Suttas foram ensinados no Livro dos Seis (Chakkanipāta) sob o título de 'seis coisas' (cha dhammā), em termos de aceitação em conformidade, o caminho correto da certeza e os quatro frutos nobres. Pois, por meio das duas partes, a escura e a clara, há exatamente quatro Suttas.

37. කතිහාකාරෙහීතිආදිකෙ පුච්ඡාපුබ්බඞ්ගමෙ සුත්තන්තනිද්දෙසෙ පඤ්චක්ඛන්ධෙ අනිච්චතොතිආදීසු නාමරූපඤ්ච නාමරූපස්ස පච්චයෙ ච පරිග්ගහෙත්වා කලාපසම්මසනවසෙන ආරද්ධවිපස්සකො යොගාවචරො පඤ්චසු ඛන්ධෙසු එකෙකං ඛන්ධං අනිච්චන්තිකතාය ආදිඅන්තවතාය ච අනිච්චතො පස්සති[Pg.316]. උප්පාදවයපටිපීළනතාය දුක්ඛවත්ථුතාය ච දුක්ඛතො. පච්චයයාපනීයතාය රොගමූලතාය ච රොගතො. දුක්ඛතාසූලයොගිතාය කිලෙසාසුචිපග්ඝරණතාය උප්පාදජරාභඞ්ගෙහි උද්ධුමාතපරිපක්කපභින්නතාය ච ගණ්ඩතො. පීළාජනකතාය අන්තොතුදනතාය දුන්නීහරණීයතාය ච සල්ලතො. විගරහණීයතාය අවඩ්ඪිආවහනතාය අඝවත්ථුතාය ච අඝතො. අසෙරිභාවජනකතාය ආබාධපදට්ඨානතාය ච ආබාධතො. අවසතාය අවිධෙය්‍යතාය ච පරතො. බ්‍යාධිජරාමරණෙහි ලුජ්ජනපලුජ්ජනතාය පලොකතො. අනෙකබ්‍යසනාවහනතාය ඊතිතො. අවිදිතානංයෙව විපුලානං අනත්ථානං ආවහනතො සබ්බූපද්දවවත්ථුතාය ච උපද්දවතො. සබ්බභයානං ආකරතාය ච දුක්ඛවූපසමසඞ්ඛාතස්ස පරමස්සාසස්ස පටිපක්ඛභූතතාය ච භයතො. අනෙකෙහි අනත්ථෙහි අනුබද්ධතාය දොසූපසට්ඨතාය උපසග්ගො විය අනධිවාසනාරහතාය ච උපසග්ගතො. බ්‍යාධිජරාමරණෙහි චෙව ලොභාදීහි ච ලොකධම්මෙහි පචලිතතාය චලතො. උපක්කමෙන චෙව සරසෙන ච පභඞ්ගුපගමනසීලතාය පභඞ්ගුතො. සබ්බාවත්ථනිපාතිතාය ථිරභාවස්ස ච අභාවතාය අද්ධුවතො. අතායනතාය චෙව අලබ්භනෙය්‍යඛෙමතාය ච අතාණතො. අල්ලීයිතුං අනරහතාය අල්ලීනානම්පි ච ලෙණකිච්චාකාරිතාය අලෙණතො. නිස්සිතානං භයසාරකත්තාභාවෙන අසරණතො. යථාපරිකප්පිතෙහි ධුවසුභසුඛත්තභාවෙහි රිත්තතාය රිත්තතො. රිත්තතායෙව තුච්ඡතො, අප්පකත්තා වා. අප්පකම්පි හි ලොකෙ තුච්ඡන්ති වුච්චති. සාමිනිවාසිවෙදකකාරකාධිට්ඨායකවිරහිතතාය සුඤ්ඤතො. සයඤ්ච අසාමිකභාවාදිතාය අනත්තතො. පවත්තිදුක්ඛතාය දුක්ඛස්ස ච ආදීනවතාය ආදීනවතො. අථ වා ආදීනං වාති ගච්ඡති පවත්තතීති ආදීනවො. කපණමනුස්සස්සෙතං අධිවචනං, ඛන්ධාපි ච කපණායෙවාති ආදීනවසදිසතාය ආදීනවතො. ජරාය චෙව මරණෙන චාති ද්වෙධා පරිණාමපකතිතාය විපරිණාමධම්මතො. දුබ්බලතාය ඵෙග්ගු විය සුඛභඤ්ජනීයතාය ච අසාරකතො. අඝහෙතුතාය අඝමූලතො. මිත්තමුඛසපත්තො විය විස්සාසඝාතිතාය වධකතො. විගතභවතාය විභවසම්භූතතාය ච විභවතො. ආසවපදට්ඨානතාය සාසවතො. හෙතුපච්චයෙහි [Pg.317] අභිසඞ්ඛතතාය සඞ්ඛතතො. මච්චුමාරකිලෙසමාරානං ආමිසභූතතාය මාරාමිසතො. ජාතිජරාබ්‍යාධිමරණපකතිතාය ජාතිජරාබ්‍යාධිමරණධම්මතො. සොකපරිදෙවඋපායාසහෙතුතාය සොකපරිදෙවඋපායාසධම්මතො. තණ්හාදිට්ඨිදුච්චරිතසංකිලෙසානං විසයධම්මතාය සංකිලෙසිකධම්මතො පස්සති. සබ්බෙසු ච ඉමෙසු ‘‘පස්සතී’’ති පාඨසෙසො දට්ඨබ්බො.

37. Na exposição dos Suttas que começa com perguntas como 'Por quantos aspectos...?', em passagens como 'os cinco agregados como impermanentes', etc., tendo compreendido a mente e a matéria (nāmarūpa) e suas causas (paccaya), o praticante de ioga que iniciou a visão libertadora por meio da investigação de grupos (kalāpasammasana) vê cada um dos agregados entre os cinco agregados: como impermanente (anicca), devido à sua natureza não duradoura e por ter um início e um fim; como sofrimento (dukkha), devido à opressão do surgimento e desaparecimento e por ser a base do sofrimento; como uma doença (roga), devido à necessidade de ser sustentado por condições e por ser a raiz da doença; como um tumor (gaṇḍa), devido à sua associação com o espinho do sofrimento, por secretar a impureza das defilezas, e por estar inchado, maduro e rompido pelo surgimento, envelhecimento e dissolução; como uma flecha (salla), devido a causar opressão, por ferir internamente e por ser difícil de extrair; como uma calamidade (agha), devido a ser censurável, por trazer declínio e por ser a base da dor; como uma enfermidade (ābādha), devido a não permitir a independência e por ser a causa próxima da doença; como alheio (para), devido a não estar sob controle e por ser indomável; como desintegrando-se (paloka), devido à sua quebra e destruição por meio da doença, envelhecimento e morte; como um infortúnio (īti), devido a trazer muitos desastres; como um perigo (upaddava), devido a trazer grandes males desconhecidos e por ser a base de todas as adversidades; como temível (bhaya), devido a ser a fonte de todos os medos e por ser o oposto do supremo alívio conhecido como a cessação do sofrimento (Nirvana); como uma praga (upasagga), devido a ser perseguido por muitos males, por ser afligido por falhas e por ser intolerável como uma praga; como instável (cala), devido a ser abalado pela doença, envelhecimento e morte, e pelas condições mundanas como a cobiça, etc.; como perecível (pabhaṅgu), devido à sua natureza de ir em direção à dissolução, seja por esforço externo ou por seu próprio curso; como não duradouro (addhuva), devido a cair em todos os states e pela ausência de estabilidade; como sem proteção (atāṇa), devido à ausência de proteção e por ser impossível obter segurança nele; como sem refúgio (aleṇa), devido a ser inadequado para se abrigar e por não poder desempenhar a função de um abrigo para aqueles que nele se abrigam; como sem abrigo/salvação (asaraṇa), devido à ausência de poder para destruir o medo daqueles que dependem dele; como vazio (ritta), devido a ser desprovido das qualidades de permanência, beleza, felicidade e eu, conforme imaginado pelos tolos; como fútil (tuccha), devido ao próprio vazio, ou por ser de curta duração, pois no mundo o que é de curta duração também é chamado de fútil; como desprovido (suñña), devido à ausência de um dono, habitante, experienciador, agente ou diretor; como não-eu (anatta), devido à sua própria natureza de não ter dono, etc.; como um perigo (ādīnava), devido ao sofrimento da ocorrência e por ser o perigo do sofrimento — ou então, 'ādīnava' é aquilo que prossegue de forma extremamente miserável, sendo esta uma designação para uma pessoa miserável, e como os agregados também são miseráveis, ele os vê como um perigo devido à sua semelhança com o miserável; como sujeito à mudança (vipariṇāmadhamma), devido à sua natureza de se transformar de duas maneiras: pelo envelhecimento e pela morte; como sem essência (asāraka), devido à fraqueza e por ser facilmente quebrado como a madeira macia, destruindo a felicidade; como a raiz da dor (aghamūla), devido a ser a causa da dor; como um assassino (vadhaka), devido a trair a confiança como um inimigo com rosto de amigo; como inexistência/declínio (vibhava), devido à ausência de prosperidade e por levar ao declínio; como sujeito aos eflúvios (sāsava), devido a ser a causa próxima dos eflúvios; como condicionado (saṅkhata), devido a ser produzido por causas e condições; como a isca de Mara (mārāmisa), devido a ser o alimento para o Mara da Morte e o Mara das Defilezas; como sujeito ao nascimento, envelhecimento, doença e morte (jātijarābyādhimaraṇadhamma), devido à sua própria natureza de nascer, envelhecer, adoecer e morrer; como sujeito ao pesar, lamentação e desespero (sokaparidevaupāyāsadhamma), devido a ser a causa do pesar, lamentação e desespero; como sujeito às defilezas (saṅkilesikadhamma), devido a ser o objeto das defilezas da cobiça, visões incorretas e má conduta. E em todas essas expressões, deve-se entender que o verbo 'vê' (passati) deve ser suprido.

38. පඤ්චක්ඛන්ධෙති සමූහතො වුත්තෙපි එකෙකඛන්ධවසෙන අත්ථවණ්ණනා කලාපසම්මසනඤාණනිද්දෙසෙ විසුං විසුං ආගතත්තා පරියොසානෙ ච විසුං විසුං ඛන්ධානං වසෙන අනුපස්සනානං ගණිතත්තා සමූහෙ පවත්තවචනානං අවයවෙපි පවත්තිසම්භවතො ච කතාති වෙදිතබ්බා, විසුං විසුං පවත්තසම්මසනානං එකතො සඞ්ඛිපිත්වා වචනවසෙන වා ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධෙ’’ති වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ‘‘එකප්පහාරෙන පඤ්චහි ඛන්ධෙහි වුට්ඨාතී’’ති (විසුද්ධි. 2.783) අට්ඨකථාවචනසබ්භාවතො වා පඤ්චන්නං ඛන්ධානං එකතො සම්මසනං වා යුජ්ජතියෙවාති. පඤ්චන්නං ඛන්ධානං නිරොධො නිච්චං නිබ්බානන්ති පස්සන්තොතිආදීනවඤාණනිද්දෙසෙ වුත්තනයෙන විපස්සනාකාලෙ සන්තිපදඤාණවසෙන නිච්චං නිබ්බානන්ති පස්සන්තො. සම්මත්තනියාමං ඔක්කමතීති මග්ගක්ඛණෙ ඔක්කමති, ඵලක්ඛණෙ පන ඔක්කන්තො නාම හොති. එසෙව නයො සබ්බෙසුපි නියාමොක්කමනපරියායෙසු. ආරොග්‍යන්ති ආරොග්‍යභූතං. විසල්ලන්ති සල්ලවිරහිතං. එසෙව නයො ඊදිසෙසු. අනාබාධන්ති ආබාධවිරහිතං, ආබාධපටිපක්ඛභූතං වා. එස නයො ඊදිසෙසු. අපරප්පච්චයන්ති අඤ්ඤපච්චයවිරහිතං. උපස්සග්ගතොති ච අනුපස්සග්ගන්ති ච කෙචි සංයොගං කත්වා පඨන්ති. පරමසුඤ්ඤන්ති සබ්බසඞ්ඛාරසුඤ්ඤත්තා උත්තමත්තා ච පරමසුඤ්ඤං. පරමත්ථන්ති සඞ්ඛතාසඞ්ඛතානං අග්ගභූතත්තා උත්තමත්ථං. ලිඞ්ගවිපල්ලාසවසෙන නපුංසකවචනං. නිබ්බානස්ස ච සුඤ්ඤත්තා අනත්තත්තා ච ඉමස්මිං ද්වයෙ පටිලොමපරියායො න වුත්තො. අනාසවන්ති ආසවවිරහිතං. නිරාමිසන්ති ආමිසවිරහිතං. අජාතන්ති ජාතිවිරහිතත්තා අනුප්පන්නං. අමතන්ති භඞ්ගාභාවතො මරණවිරහිතං. මරණම්පි හි නපුංසකභාවවචනවසෙන ‘‘මත’’න්ති වුච්චති.

38. Embora tenha sido dito coletivamente como 'os cinco agregados' (pañcakkhandhe), a explicação do significado de acordo com cada agregado individualmente deve ser entendida como tendo sido feita porque na exposição do conhecimento de investigação de grupos (kalāpasammasanañāṇa) ela aparece separadamente, e no final as contemplações são contadas separadamente de acordo com os agregados, e também porque as palavras usadas para o coletivo podem se aplicar aos seus componentes individuais. Ou deve-se entender que foi dito 'os cinco agregados' por meio de resumir em uma única expressão as investigações que ocorrem separadamente. Ou, devido à existência da declaração do comentário: 'Ele emerge dos cinco agregados de uma só vez', a investigação dos cinco agregados em conjunto é perfeitamente adequada. 'Aquele que vê que a cessação dos cinco agregados é o permanente, o Nirvana', etc., significa aquele que, no momento da visão libertadora, vê o Nirvana como permanente por meio do conhecimento do estado de paz (santipadañāṇa), conforme o método explicado na exposição do conhecimento do perigo (ādīnavañāṇa). 'Ele entra no caminho correto da certeza' significa que ele entra no momento do caminho (maggakkhaṇa), mas no momento do fruto (phalakkhaṇa) ele é chamado de 'aquele que entrou'. O mesmo método se aplica a todas as expressões de entrada na certeza. 'Saúde' (ārogya) significa o estado de estar livre de doenças. 'Sem flecha' (visalla) significa livre de flechas. O mesmo método se aplica a termos semelhantes. 'Sem enfermidade' (anābādha) significa livre de enfermidades, ou o oposto de enfermidade. Este método se aplica a termos semelhantes. 'Não dependente de outro' (aparappaccaya) significa livre de outra condição. Alguns professores leem com conjunção, como 'upassaggato' e 'anupassaggaṃ'. 'Supremo vazio' (paramasuñña) refere-se ao Nirvana, que é chamado de supremo vazio por ser vazio de todas as formações e por ser supremo. 'Supremo benefício' (paramattha) significa o estado supremo por ser o mais excelente entre o condicionado e o incondicionado. O uso do gênero neutro deve-se à inversão de gênero (liṅgavipallāsa). E devido ao Nirvana ser vazio e não-eu, a ordem inversa (paṭilomapariyāya) não foi dita neste par de termos. 'Livre de eflúvios' (anāsava) significa livre de eflúvios. 'Sem isca' (nirāmisa) significa livre da isca das defilezas. 'Não nascido' (ajāta) significa não surgido, por ser livre de nascimento. 'Imortal' (amata) significa livre de morte, devido à ausência de dissolução (bhaṅga). Pois a morte também é chamada de 'mata' por meio do uso do gênero neutro.

39. එවමිමාය පටිපාටියා වුත්තාසු ආකාරභෙදභින්නාසු චත්තාලීසාය අනුපස්සනාසු සභාවසඞ්ගහවසෙන තීසුයෙව අනුපස්සනාසු එකසඞ්ගහං [Pg.318] කරොන්තො අනිච්චතොති අනිච්චානුපස්සනාතිආදිමාහ. තාසු යථානුරූපං අනිච්චදුක්ඛානත්තත්තෙ යොජනා කාතබ්බා. අවසානෙ පනෙතා විසුං විසුං ගණනවසෙන දස්සිතා. ගණනාසු ච ගණනපටිපාටිවසෙන පඨමං අනත්තානුපස්සනා ගණිතා. තත්ථ පඤ්චවීසතීති ‘‘පරතො රිත්තතො තුච්ඡතො සුඤ්ඤතො අනත්තතො’’ති එකෙකස්මිං ඛන්ධෙ පඤ්ච පඤ්ච කත්වා පඤ්චසු ඛන්ධෙසු පඤ්චවීසති අනත්තානුපස්සනා. පඤ්ඤාසාති ‘‘අනිච්චතො පලොකතො චලතො පභඞ්ගුතො අද්ධුවතො විපරිණාමධම්මතො අසාරකතො විභවතො සඞ්ඛතතො මරණධම්මතො’’ති එකෙකස්මිං ඛන්ධෙ දස දස කත්වා පඤ්චසු ඛන්ධෙසු පඤ්ඤාසං අනිච්චානුපස්සනා. සතං පඤ්චවීසති චෙවාති සෙසා ‘‘දුක්ඛතො රොගතො’’තිආදයො එකෙකස්මිං ඛන්ධෙ පඤ්චවීසති පඤ්චවීසති කත්වා පඤ්චසු ඛන්ධෙසු පඤ්චවීසතිසතං දුක්ඛානුපස්සනා. යානි දුක්ඛෙ පවුච්චරෙති යා අනුපස්සනා දුක්ඛෙ ඛන්ධපඤ්චකෙ ගණනවසෙන පවුච්චන්ති, තා සතං පඤ්චවීසති චෙවාති සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. ‘‘යානී’’ති චෙත්ථ ලිඞ්ගවිපල්ලාසො දට්ඨබ්බොති.

39. Assim, fazendo uma síntese em apenas três contemplações por meio da inclusão de naturezas semelhantes entre as quarenta contemplações explicadas nesta ordem e divididas de acordo com os diferentes modos, [o Ancião] disse: 'como impermanente, contemplação da impermanência', e assim por diante. Nelas, a aplicação deve ser feita de forma apropriada à impermanência, ao sofrimento e ao não-eu. No final, porém, estas são mostradas separadamente por meio de contagem. E nas contagens, de acordo com a ordem de contagem, a contemplação do não-eu é contada primeiro. Ali, 'vinte e cinco' significa que, ao fazer de cinco em cinco para cada agregado — 'como alheio, vazio, vão, oco, não-eu' —, há vinte e cinco contemplações do não-eu nos cinco agregados. 'Cinquenta' significa que, ao fazer de dez em dez para cada agregado — 'como impermanente, perecível, instável, frágil, não duradouro, sujeito à mudança, sem essência, aniquilável, condicionado, sujeito à morte' —, há cinquenta contemplações da impermanência nos cinco agregados. 'E cento e vinte e cinco' significa que as restantes, 'como sofrimento, como doença', etc., ao fazer de vinte e cinco em vinte e cinco para cada agregado, há cento e vinte e cinco contemplações do sofrimento nos cinco agregados. A conexão deve ser entendida assim: 'aquelas que são ditas no sofrimento' refere-se às contemplações que são ditas por meio de contagem no sofrimento em relação aos cinco agregados, as quais são cento e vinte e cinco. E aqui, no termo 'yāni', deve-se ver uma inversão de gênero.

විපස්සනාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da exposição sobre a introspecção (vipassanā) está concluída.

10. මාතිකාකථා

10. Exposição da Matriz (Mātikā)

මාතිකාකථාවණ්ණනා

Explicação da Exposição da Matriz

40. ඉදානි මහාථෙරො විපස්සනාකථානන්තරං සකලෙ පටිසම්භිදාමග්ගෙ නිද්දිට්ඨෙ සමථවිපස්සනාමග්ගනිබ්බානධම්මෙ ආකාරනානත්තවසෙන නානාපරියායෙහි ථොමෙතුකාමො නිච්ඡාතොතිආදීනි එකූනවීසති මාතිකාපදානි උද්දිසිත්වා තෙසං නිද්දෙසවසෙන මාතිකාකථං නාම කථෙසි. තස්සා අයං අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. මාතිකාය තාව නිච්ඡාතොති අමිලාතො. සබ්බෙපි හි කිලෙසා පීළායොගතො මිලාතා, රාගොපි තාව නිරන්තරප්පවත්තො සරීරං දහති, කිං පනඤ්ඤෙ කිලෙසා. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, අග්ගී රාගග්ගි දොසග්ගි මොහග්ගී’’ති (ඉතිවු. 93; දී. නි. 3.305) පන කිලෙසනායකා තයො එව කිලෙසා වුත්තා, තංසම්පයුත්තාපි පන දහන්තියෙව. එවං ඡාතකිලෙසාභාවතො නිච්ඡාතො. කො සො? විමොක්ඛසම්බන්ධෙන විමොක්ඛොති දට්ඨබ්බො. මුච්චතීති මොක්ඛො. විමුච්චතීති විමොක්ඛොති [Pg.319] අත්ථො. ඉදමෙකං මාතිකාපදං. විජ්ජාවිමුත්තීති විජ්ජායෙව විමුත්ති. ඉදමෙකං මාතිකාපදං. ඣානවිමොක්ඛොති ඣානමෙව විමොක්ඛො. ඉදමෙකං මාතිකාපදං. සෙසානි එකෙකානෙවාති එවං එකූනවීසති මාතිකාපදානි.

40. Agora, após a exposição sobre a introspecção, o Grande Ancião, desejando elogiar por vários métodos e de acordo com a diversidade de aspectos os ensinamentos sobre a tranquilidade, a introspecção, o caminho e o Nibbāna indicados em todo o Paṭisambhidāmagga, enunciou de forma resumida dezenove termos da matriz, como 'sem fome' (nicchāto) e assim por diante, e proferiu a chamada Exposição da Matriz por meio de suas explicações detalhadas. Esta é a explicação de seus significados inéditos. Na matriz, primeiramente, 'sem fome' (nicchāto) significa não murcho. Pois todas as impurezas mentais (kilesas) são chamadas de 'murchas' devido à sua associação com a opressão. Pois mesmo a cobiça (rāga), embora de natureza sutil, quando ocorre continuamente, queima o corpo; o que dizer, então, das outras impurezas mentais? Portanto, são chamadas de murchas. No entanto, embora todas as impurezas queimem, apenas as três impurezas principais, devido ao seu sentido de queimar, foram chamadas de fogos: 'Estes três, monges, são fogos: o fogo da cobiça, o fogo da aversão, o fogo da ilusão'. E os estados associados a elas também queimam. Assim, por não haver a impureza da fome, diz-se 'sem fome'. Quem é este? Devido à sua conexão com a palavra libertação, deve ser visto como a libertação. É chamado de 'mokkha' porque liberta; é chamado de 'vimokkha' porque liberta de forma especial. Este é o significado. Este é um termo da matriz. 'Libertação através do conhecimento' (vijjāvimutti) significa que o próprio conhecimento é a libertação. Este é um termo da matriz. 'Libertação através do jhana' (jhānavimokkha) significa que o próprio jhana é a libertação. Este é um termo da matriz. Os termos restantes são termos individuais da matriz. Assim deve ser entendido. Desse modo, há dezenove termos da matriz.

41. නෙක්ඛම්මෙන කාමච්ඡන්දතො නිච්ඡාතොති නෙක්ඛම්මෙන කාමච්ඡන්දතො අපෙතත්තා කාමච්ඡන්දතො නික්කිලෙසො යොගී. තෙන පටිලද්ධං නෙක්ඛම්මම්පි නිච්ඡාතො නික්කිලෙසො විමොක්ඛො. එවං සෙසෙසුපි. නෙක්ඛම්මෙන කාමච්ඡන්දතො මුච්චතීති විමොක්ඛොති නෙක්ඛම්මෙන කාමච්ඡන්දතො යොගී මුච්චතීති තං නෙක්ඛම්මං විමොක්ඛොති අත්ථො. එවං සෙසෙසුපි. විජ්ජතීති විජ්ජාති සභාවතො විජ්ජති අත්ථි උපලබ්භතීති විජ්ජා නාමාති අත්ථො. අථ වා සභාවජානනත්ථං පටිපන්නෙහි යොගීහි සභාවං වෙදීයති ජානීයතීති විජ්ජා නාමාති අත්ථො. අථ වා විසෙසලාභත්ථං පටිපන්නෙහි යොගීහි වෙදීයති පටිලාභීයතීති විජ්ජා නාමාති අත්ථො. අථ වා අත්තනා වින්දිතබ්බං භූමිං වින්දති ලභතීති විජ්ජා නාමාති අත්ථො. අථ වා සභාවදස්සනහෙතුත්තා සභාවං විදිතං කරොතීති විජ්ජා නාමාති අත්ථො. විජ්ජන්තො මුච්චති, මුච්චන්තො විජ්ජතීති යථාවුත්තො ධම්මො යථාවුත්තෙනත්ථෙන විජ්ජමානො යථාවුත්තතො මුච්චති, යථාවුත්තතො මුච්චමානො යථාවුත්තෙනත්ථෙන විජ්ජතීති විජ්ජාවිමුත්ති නාමාති අත්ථො.

41. 'Sem fome do desejo sensorial através da renúncia' significa que o iogue está livre de impurezas em relação ao desejo sensorial por ter se afastado dele através da renúncia. A própria renúncia obtida por ele também é chamada de libertação sem fome e livre de impurezas. O mesmo se aplica aos demais. 'Liberta-se do desejo sensorial através da renúncia, portanto é libertação' significa que o iogue se liberta do desejo sensorial através da renúncia, portanto essa renúncia é a libertação. O mesmo se aplica aos demais. 'Existe, portanto é conhecimento' (vijjā) significa que existe por sua própria natureza, está presente e é obtido, por isso é chamado de conhecimento. Ou então, é conhecido em sua própria natureza pelos iogues que praticam para conhecer a natureza específica; por isso é chamado de conhecimento. Ou então, é obtido pelos iogues que praticam para obter a distinção especial; por isso é chamado de conhecimento. Ou então, obtém por si mesmo o objeto que deve ser obtido; por isso é chamado de conhecimento. Ou então, por ser a causa para ver a própria natureza, torna a natureza conhecida; por isso é chamado de conhecimento. 'Sendo conhecido, liberta-se; libertando-se, é conhecido' significa que o ensinamento mencionado, existindo no sentido mencionado de cinco maneiras, liberta-se do que foi mencionado; e, ao libertar-se do que foi mencionado, existe no sentido mencionado; por isso é chamado de libertação através do conhecimento (vijjāvimutti). Este é o significado.

කාමච්ඡන්දං සංවරට්ඨෙනාති කාමච්ඡන්දනිවාරණට්ඨෙන තං නෙක්ඛම්මං සීලවිසුද්ධි නාමාති අත්ථො. තංයෙව අවික්ඛෙපහෙතුත්තා අවික්ඛෙපට්ඨෙන චිත්තවිසුද්ධි. දස්සනහෙතුත්තා දස්සනට්ඨෙන දිට්ඨිවිසුද්ධි. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. පටිප්පස්සම්භෙතීති නෙක්ඛම්මාදිනා කාමච්ඡන්දාදිකං යොගාවචරො පටිප්පස්සම්භෙතීති නෙක්ඛම්මාදිකො ධම්මො පස්සද්ධි නාමාති අත්ථො. පහීනත්තාති තෙන තෙන පහානෙන පහීනත්තා. ඤාතට්ඨෙන ඤාණන්ති ඣානපච්චවෙක්ඛණාවසෙන විපස්සනාවසෙන මග්ගපච්චවෙක්ඛණාවසෙන ඤාතට්ඨෙන නෙක්ඛම්මාදිකං ඤාණං නාමාති අත්ථො. දිට්ඨත්තා දස්සනන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. විසුජ්ඣතීති යොගී, නෙක්ඛම්මාදිකා විසුද්ධි.

'No sentido de restrição do desejo sensorial' significa que, devido ao sentido de obstruir o obstáculo do desejo sensorial, essa renúncia é chamada de purificação da conduta moral (sīlavisuddhi). Essa mesma renúncia, por ser a causa da não distração, é chamada de purificação da mente (cittavisuddhi) no sentido de não distração. Essa mesma renúncia, por ser a causa da visão, é chamada de purificação da visão (diṭṭhivisuddhi) no sentido de visão. O mesmo método se aplica aos demais. 'Acalma' significa que o praticante acalma o desejo sensorial, etc., por meio da renúncia, etc.; portanto, o ensinamento da renúncia, etc., é chamado de tranquilidade (passaddhi). 'Por ter sido abandonado' significa por ter sido abandonado por meio de seus respectivos abandonos. 'Conhecimento no sentido de ser conhecido' significa que, por meio da revisão do jhana, da introspecção ou da revisão do caminho, devido à natureza de tomar como objeto o que é conhecido, o conhecimento que tem como objeto a renúncia, etc., é chamado de conhecimento. O mesmo método se aplica também a 'visão por ter sido visto'. 'Purifica-se' refere-se ao iogue; a renúncia, etc., é a purificação.

නෙක්ඛම්මනිද්දෙසෙ [Pg.320] නෙක්ඛම්මං අලොභත්තා කාමරාගතො නිස්සටන්ති නිස්සරණං. තතො නික්ඛන්තන්ති නෙක්ඛම්මං. ‘‘රූපානමෙතං නිස්සරණං යදිදං නෙක්ඛම්ම’’න්ති වුච්චමානෙ ආරුප්පවිසෙසස්ස අදිස්සනතො විසෙසස්ස දස්සනත්ථං අඤ්ඤත්ථ වුත්තපාඨක්කමෙනෙව යදිදං ආරුප්පන්ති වුත්තං. තඤ්ච ආරුප්පං රූපතො නික්ඛන්තත්තා නෙක්ඛම්මං නාමාති අධිකාරවසෙනෙව වුත්තං හොති. භූතන්ති උප්පාදසමායොගදීපනං. සඞ්ඛතන්ති පච්චයබලවිසෙසදස්සනං. පටිච්චසමුප්පන්නන්ති පච්චයසමායොගෙපි පච්චයානං අබ්‍යාපාරභාවදස්සනං. නිරොධො තස්ස නෙක්ඛම්මන්ති නිබ්බානං තතො සඞ්ඛතතො නික්ඛන්තත්තා තස්ස සඞ්ඛතස්ස නෙක්ඛම්මං නාම. ආරුප්පස්ස ච නිරොධස්ස ච ගහණං අඤ්ඤත්ථ පාඨෙ වුත්තක්කමෙනෙව කතං. ‘‘කාමච්ඡන්දස්ස නෙක්ඛම්මං නෙක්ඛම්ම’’න්ති වුච්චමානෙ පුනරුත්තං හොති. නෙක්ඛම්මවචනෙනෙව ච තස්ස නෙක්ඛම්මසිද්ධීති තං අවත්වා සෙසනෙක්ඛම්මමෙව වුත්තං. තං උජුකමෙව. නිස්සරණනිද්දෙසෙපි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. නිස්සරණීයා ධාතුයො පනෙත්ථ උජුකමෙව නෙක්ඛම්මන්ති වුත්තං. පවිවෙකොති පවිවිත්තභාවො නෙක්ඛම්මාදිකොයෙව. වොසජ්ජතීති යොගී, නෙක්ඛම්මාදයො වොසග්ගො. නෙක්ඛම්මං පවත්තෙන්තො යොගී නෙක්ඛම්මෙන චරතීති වුච්චති. තං පන නෙක්ඛම්මං චරියා. එස නයො සෙසෙසුපි. ඣානවිමොක්ඛනිද්දෙසෙ වත්තබ්බං විමොක්ඛකථායං වුත්තං. කෙවලං තත්ථ ‘‘ජානාතීති ඣානවිමොක්ඛො’’ති (පටි. ම. 1.217) වුත්තං, ඉධ පන ‘‘ජානාතීති, ඣායතී’’ති පුග්ගලාධිට්ඨානාව දෙසනා කතාති අයං විසෙසො.

Na explicação da renúncia, a renúncia é a libertação por estar livre do desejo sensorial devido ao estado de não cobiça. É chamada de renúncia por ter saído dele. Quando se diz 'esta é a libertação das formas, a saber, a renúncia', para mostrar a distinção especial do estado sem forma que não é visto ali, diz-se 'a saber, o estado sem forma', de acordo com a ordem do texto ensinado em outro lugar. E esse estado sem forma também é chamado de renúncia por ter saído da forma; assim, é dito apenas sob a influência do termo 'renúncia'. 'Bhūta' (o que veio a ser) indica o estado associado ao momento do surgimento. 'Saṅkhata' (condicionado) mostra a força especial das condições. 'Paṭiccasamuppanna' (originado dependentemente) mostra a ausência de espaço ativo das condições, mesmo quando associadas a condições. 'A cessação é a sua renúncia' refere-se ao Nibbāna, que é chamado de renúncia daquele condicionado por ter saído dele. A inclusão do estado sem forma e da cessação é feita de acordo com a ordem ensinada em outro texto. Se se dissesse 'a renúncia do desejo sensorial é a renúncia', haveria repetição. E, de fato, o próprio termo 'renúncia' estabelece o nome de renúncia para ele; por isso, sem dizer isso, apenas as renúncias restantes foram ditas. Isso deve ser entendido de forma direta. Na explicação da libertação também, o significado deve ser entendido por este mesmo método. No entanto, aqui na explicação da libertação, diz-se que os elementos de libertação são diretamente a própria renúncia. 'Isolamento' (paviveka) é o estado de estar isolado, que é a própria renúncia, etc. 'Abandona' refere-se ao iogue; a renúncia, etc., são o abandono. O iogue que desenvolve a renúncia é dito 'praticar com a renúncia'. E essa renúncia é a conduta (cariyā). O mesmo método se aplica aos demais. O que deve ser dito na explicação da libertação através do jhana foi dito na Exposição sobre a Libertação. Apenas que ali foi dito 'conhece, portanto é libertação através do jhana', mas aqui o ensinamento é feito com base na pessoa, dizendo 'conhece, medita'. Esta é a diferença.

42. භාවනාධිට්ඨානජීවිතනිද්දෙසෙ ච පුග්ගලාධිට්ඨානා දෙසනා කතා. ධම්මතො පන භාවනා නාම නෙක්ඛම්මාදයොව. අධිට්ඨානං නාම නෙක්ඛම්මාදිවසෙන පතිට්ඨාපිතචිත්තමෙව. ජීවිතං නාම නෙක්ඛම්මාදිවසෙන පතිට්ඨාපිතචිත්තස්ස සම්මාආජීවො නාම. කො සො සම්මාආජීවො නාම? මිච්ඡාජීවා විරති, ධම්මෙන සමෙන පච්චයපරියෙසනවායාමො ච. තත්ථ සමං ජීවතීති සමං ජීවිතං ජීවති, භාවනපුංසකවචනං වා, සමෙන ජීවතීති වුත්තං හොති. නො විසමන්ති ‘‘සමං ජීවතී’’ති වුත්තස්සෙව අත්ථස්ස පටිසෙධවසෙන අවධාරණං කතං. සම්මා ජීවතීති ආකාරනිදස්සනං. නො මිච්ඡාති තස්සෙව නියමනං. විසුද්ධං ජීවතීති සභාවවිසුද්ධියා විසුද්ධං ජීවිතං ජීවති. නො කිලිට්ඨන්ති තස්සෙව නියමනං. යඤ්ඤදෙවාතිආදීහි යථාවුත්තානං [Pg.321] තිස්සන්නං සම්පදානං ආනිසංසං දස්සෙති. තත්ථ යඤ්ඤදෙවාති යං යං එව. ඛත්තියපරිසන්ති ඛත්තියානං සන්නිපාතං. සො හි සමන්තතො සීදන්ති එත්ථ අකතබුද්ධිනොති පරිසාති වුච්චති. එසෙව නයො ඉතරත්තයෙ. ඛත්තියාදීනංයෙව ආගමනසම්පත්තියා ඤාණසම්පත්තියා ච සමන්නාගතත්තා තාසංයෙව චතස්සන්නං ගහණං, න සුද්දපරිසාය. විසාරදොති තීහි සම්පදාහි සම්පන්නො විගතසාරජ්ජො, නිබ්භයොති අත්ථො. අමඞ්කුභූතොති අසඞ්කුචිතො න නිත්තෙජභූතො. තං කිස්ස හෙතූති තං විසාරදත්තං කෙන හෙතුනා කෙන කාරණෙන හොතීති චෙති අත්ථො. ඉදානි තථා හීති තස්ස කාරණවචනං. යස්මා එවං තිසම්පදාසම්පන්නො, තස්මා ‘‘විසාරදො හොතී’’ති විසාරදභාවස්ස කාරණං දස්සෙත්වා නිට්ඨපෙසීති.

42. E na explicação do desenvolvimento, da determinação e do meio de vida, o ensinamento é feito com base na pessoa. No entanto, em termos de realidade (dhamma), o chamado desenvolvimento (bhāvanā) refere-se à própria renúncia, etc. A chamada determinação (adhiṭṭhāna) é a própria mente estabelecida por meio da renúncia, etc. O chamado meio de vida (jīvita) é o meio de vida correto daquele cuja mente está estabelecida por meio da renúncia, etc., tendo a renúncia, etc., como causa. O que é esse meio de vida correto? É a abstenção do meio de vida incorreto e o esforço para buscar os requisitos da vida de forma justa e equitativa. Ali, 'vive de forma equitativa' significa que vive uma vida equitativa, ou é um advérbio neutro, significando que vive de forma justa. 'Não de forma inequitativa' é uma negação que enfatiza o próprio significado de 'vive de forma equitativa'. 'Vive corretamente' indica o modo de vida. 'Não incorretamente' é a restrição do mesmo. 'Vive de forma pura' significa que vive uma vida pura por sua pureza natural. 'Não de forma poluída' é a restrição do mesmo. Com as palavras 'qualquer que seja', etc., mostra os benefícios das três realizações mencionadas. Ali, 'yaññadeva' significa qualquer que seja. 'Assembleia de nobres' (khattiyaparisa) significa a reunião de nobres. Pois essa reunião é chamada de assembleia (parisa) porque nela as pessoas sem sabedoria se afundam por todos os lados. O mesmo método se aplica aos outros três termos. A menção dessas quatro assembleias deve-se ao fato de estarem dotadas de realização de conhecimento e realização de conduta, e não à assembleia de servos. 'Confiante' (visārada) significa dotado das três realizações, livre de hesitação e sem medo. 'Não abatido' (amaṅkubhūta) significa não encolhido, não sem brilho. 'Por qual razão?' significa por qual causa ou por qual razão ocorre essa confiança? Agora, com as palavras 'pois assim é', mostra a declaração da causa dessa confiança. Como ele está dotado das três realizações, por isso ele é confiante; assim, tendo mostrado a causa do estado de confiança, concluiu o ensinamento.

සද්ධම්මප්පකාසිනියා පටිසම්භිදාමග්ග-අට්ඨකථාය

No Saddhammappakāsinī, o comentário do Paṭisambhidāmagga,

මාතිකාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da Exposição da Matriz está concluída.

පඤ්ඤාවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Grupo da Sabedoria (Paññāvagga) está concluída.

නිට්ඨිතා චූළවග්ගස්ස අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා.

A explicação dos significados inéditos do Pequeno Grupo (Cūḷavagga) está concluída.

එත්තාවතා ච තිවග්ගසඞ්ගහිතස්ස

E com isso, do Paṭisambhidāmagga que está contido em três grupos,

සමතිංසකථාපටිමණ්ඩිතස්ස පටිසම්භිදාමග්ගස්ස අත්ථවණ්ණනා නිට්ඨිතා හොතීති.

e que é adornado com trinta exposições, a explicação do significado está concluída.

නිගමනකථා

Exposição de Conclusão

මහාවග්ගො [Pg.322] මජ්ඣිමො ච, චූළවග්ගො ච නාමතො;

තයො වග්ගා ඉධ වුත්තා, පමාණපටිපාටියා.

O Grande Grupo, o Médio e o Pequeno Grupo por nome; estes três grupos são explicados aqui em ordem de tamanho.

වග්ගෙ වග්ගෙ දස දස, කථා යා තා උදීරිතා;

උද්දානගාථා සබ්බාසං, ඉමා තාසං යථාක්කමං.

Em cada grupo, dez exposições são proferidas; estes são os versos de resumo (uddāna) de todas elas, em sua devida ordem.

ඤාණං දිට්ඨි ආනාපානං, ඉන්ද්‍රියං විමොක්ඛපඤ්චමං;

ගති කම්මං විපල්ලාසො, මග්ගො මණ්ඩොති තා දස.

Conhecimento, visão, respiração, faculdade e a libertação como o quinto; destino, kamma, distorção, caminho e a essência — estes são os dez.

යුගනද්ධසච්චබොජ්ඣඞ්ගා, මෙත්තා විරාගපඤ්චමා;

පටිසම්භිදා ධම්මචක්කං, ලොකුත්තරබලසුඤ්ඤතා.

União, verdade, fatores da iluminação, amor benevolente e o desapego como o quinto; discriminação analítica, a roda do Dhamma, força supramundana e o vazio.

පඤ්ඤා ඉද්ධි අභිසමයො, විවෙකො චරියපඤ්චමො;

පාටිහීරං සමසීස-සති විපස්සනමාතිකා.

Sabedoria, poder psíquico, realização, isolamento e a conduta como o quinto; milagre, cabeça igual, atenção plena e a matriz da introspecção.

යො සො සුගතසුතානං, අධිපතිභූතෙන භූතහිතරතිනා;

ථෙරෙන ථිරගුණවතා, වුත්තො පටිසම්භිදාමග්ගො.

Aquele Paṭisambhidāmagga que foi proferido pelo Ancião que é o líder dos filhos do Bem-Aventurado, que se deleita no bem-estar dos seres e possui virtudes firmes,

තස්සත්ථවණ්ණනා යා, පුබ්බට්ඨකථානයං තථා යුත්තිං;

නිස්සාය මයාරද්ධා, නිට්ඨානමුපාගතා එසා.

esta explicação de seu significado, que foi iniciada por mim baseando-se no método dos comentários antigos e também na lógica, chegou à sua conclusão.

යං තං උත්තරමන්තී, මන්තිගුණයුතො යුතො ච සද්ධාය;

කාරයි මහාවිහාරෙ, පරිවෙණමනෙකසාධුගුණං.

Aquele aposento (pariveṇa) dotado de muitas boas qualidades no Mahāvihāra, que foi mandado construir pelo ministro Uttara, que possui as qualidades de um conselheiro e é dotado de fé,

ථෙරෙනෙත්ථ නිවසතා, සමාපිතායං මහාභිධානෙන;

තතියෙ වස්සෙ චුතිතො, මොග්ගල්ලානස්ස භූපතිනො.

por este Ancião de grande nome que reside aqui, este comentário foi concluído no terceiro ano após o falecimento do rei Moggallāna.

සමයං අනුලොමෙන්තී, ථෙරානං ථෙරවාදදීපානං;

නිට්ඨං ගතා යථායං, අට්ඨකථා ලොකහිතජනනී.

Assim como este comentário, que gera o bem-estar do mundo e está em harmonia com a doutrina dos Anciãos que iluminam a tradição Theravāda, chegou ao fim,

ධම්මං අනුලොමෙන්තා, අත්තහිතං පරහිතඤ්ච සාධෙන්තා;

නිට්ඨං ගච්ඡන්තු තථා, මනොරථා සබ්බසත්තානං.

que os desejos de todos os seres, estando em harmonia com o Dhamma e realizando o próprio bem e o bem dos outros, também cheguem à sua realização.

සද්ධම්මපකාසිනියා, අට්ඨකථායෙත්ථ ගණිතකුසලෙහි;

ගණිතා තු භාණවාරා, විඤ්ඤෙය්‍යා අට්ඨපඤ්ඤාස.

Neste comentário Saddhammappakāsinī, as seções de recitação (bhāṇavāra) contadas por aqueles habilidosos em contagem devem ser conhecidas como cinquenta e oito.

ආනුට්ඨුභෙන [Pg.323] අස්සා, ඡන්දොබන්ධෙන ගණියමානා තු;

චුද්දසසහස්සසඞ්ඛා, ගාථායො පඤ්ච ච සතානි.

E quando contadas de acordo com a métrica Anustubh, há quatorze mil e quinhentos versos.

සාසනචිරට්ඨිතත්ථං, ලොකහිතත්ථඤ්ච සාදරෙන මයා;

පුඤ්ඤං ඉමං රචයතා, යං පත්තමනප්පකං විපුලං.

Pelo mérito imenso e abundante obtido por mim ao compor este trabalho com respeito, para a longa duração do Ensinamento e para o bem-estar do mundo,

පුඤ්ඤෙන තෙන ලොකො, සද්ධම්මරසායනං දසබලස්ස;

උපභුඤ්ජිත්වා විමලං, පප්පොතු සුඛං සුඛෙනෙවාති.

que o mundo, por meio desse mérito, desfrutando do elixir do verdadeiro Dhamma daquele que possui as dez forças, alcance a felicidade pura com facilidade.

සද්ධම්මප්පකාසිනී නාම

Chamado Saddhammappakāsinī,

පටිසම්භිදාමග්ගප්පකරණස්ස අට්ඨකථා නිට්ඨිතා.

o comentário do tratado Paṭisambhidāmagga está concluído.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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Pali-Kanon	Kommentare	Subkommentare	Sonstige
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma
1 නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස Homenagem ao Abençoado, ao Nobre, ao perfeitamente Iluminado. ඛුද්දකනිකායෙ No Khuddakanikāya, පටිසම්භිදාමග්ග-අට්ඨකථා O Comentário do Paṭisambhidāmagga (දුතියො භාගො) (Segunda Parte) 68. ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණනිද්දෙසවණ්ණනා 68. Explicação da Exposição do Conhecimento sobre o Grau de Desenvolvimento das Faculdades [dos Outros] 111. ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණනිද්දෙසෙ [Pg.1] තථාගතස්සාති වචනෙ උද්දෙසෙ සරූපතො අවිජ්ජමානෙපි ‘‘ඡ ඤාණානි අසාධාරණානි සාවකෙහී’’ති (පටි. ම. මාතිකා 1.73) වුත්තත්තා ‘‘තථාගතස්සා’’ති වුත්තමෙව හොති. තස්මා උද්දෙසෙ අත්ථතො සිද්ධස්ස තථාගතවචනස්ස නිද්දෙසෙ ගහණං කතං. සත්තෙ පස්සතීති රූපාදීසු ඡන්දරාගෙන සත්තතාය ලග්ගතාය සත්තා, තෙ සත්තෙ ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණෙන චක්ඛුනා පස්සති ඔලොකෙති. අප්පරජක්ඛෙති පඤ්ඤාමයෙ අක්ඛිම්හි අප්පං රාගාදිරජො එතෙසන්ති අප්පරජක්ඛා, අප්පං රාගාදිරජො එතෙසන්ති වා අප්පරජක්ඛා. තෙ අප්පරජක්ඛෙ. මහාරජක්ඛෙති පඤ්ඤාමයෙ අක්ඛිම්හි මහන්තං රාගාදිරජො එතෙසන්ති මහාරජක්ඛා, මහන්තං රාගාදිරජො එතෙසන්ති වා මහාරජක්ඛා. තික්ඛින්ද්‍රියෙ මුදින්ද්‍රියෙති තික්ඛානි සද්ධාදීනි ඉන්ද්‍රියානි එතෙසන්ති තික්ඛින්ද්‍රියා, මුදූනි සද්ධාදීනි ඉන්ද්‍රියානි එතෙසන්ති මුදින්ද්‍රියා. ස්වාකාරෙ ද්වාකාරෙති සුන්දරා සද්ධාදයො ආකාරා කොට්ඨාසා එතෙසන්ති ස්වාකාරා, කුච්ඡිතා ගරහිතා සද්ධාදයො ආකාරා කොට්ඨාසා එතෙසන්ති ද්වාකාරා. සුවිඤ්ඤාපයෙ දුවිඤ්ඤාපයෙති යෙ කථිතං කාරණං සල්ලක්ඛෙන්ති සුඛෙන සක්කා හොන්ති විඤ්ඤාපෙතුං, තෙ සුවිඤ්ඤාපයා, තබ්බිපරීතා දුවිඤ්ඤාපයා. අප්පෙකච්චෙ [Pg.2] පරලොකවජ්ජභයදස්සාවිනොති අපි එකෙ පරලොකඤ්චෙව රාගාදිවජ්ජඤ්ච භයතො පස්සන්තෙ, ඉමස්ස පන පදස්ස නිද්දෙසෙ පරලොකස්සෙව න වුත්තත්තා ඛන්ධාදිලොකෙ ච රාගාදිවජ්ජෙ ච පරං බාළ්හං භයං පස්සනසීලාති පරලොකවජ්ජභයදස්සාවිනො. තෙ පරලොකවජ්ජභයදස්සාවිනෙති එවමත්ථො ගහෙතබ්බො. අප්පෙකච්චෙ න පරලොකවජ්ජභයදස්සාවිනොති තබ්බිපරීතෙ. ලොකොති ච ලුජ්ජනපලුජ්ජනට්ඨෙන. වජ්ජන්ති ච වජ්ජනීයට්ඨෙන. එත්තාවතා උද්දෙසස්ස නිද්දෙසො කතො හොති. 111. Na exposição do conhecimento sobre o grau de desenvolvimento das faculdades (Indriyaparopariyattañāṇa), embora a palavra 'do Tathāgata' (tathāgatassa) não esteja presente em sua própria forma no sumário (uddesa), por ter sido dito 'seis conhecimentos não compartilhados com os discípulos', ela é considerada como dita. Portanto, a inclusão da palavra 'do Tathāgata', que está implicitamente estabelecida no sumário, é feita na exposição detalhada (niddese). 'Ele vê os seres' (satte passati): eles são chamados de 'seres' (sattā) devido ao seu apego e aderência através do desejo e da cobiça pela forma, etc.; ele vê, observa esses seres com o olho que é o conhecimento sobre o grau de desenvolvimento das faculdades. 'Com pouca poeira nos olhos' (apparajakkha): aqueles que têm pouca poeira de cobiça, etc., em seu olho feito de sabedoria são 'aqueles com pouca poeira nos olhos'; ou aqueles que têm pouca poeira de cobiça, etc., são 'aqueles com pouca poeira nos olhos'. Refere-se a esses seres com pouca poeira. 'Com muita poeira nos olhos' (mahārajakkha): aqueles que têm muita poeira de cobiça, etc., em seu olho feito de sabedoria são 'aqueles com muita poeira nos olhos'; ou aqueles que têm muita poeira de cobiça, etc., são 'aqueles com muita poeira nos olhos'. 'De faculdades aguçadas, de faculdades brandas' (tikkhindriye mudindriye): aqueles cujas faculdades de fé, etc., são aguçadas são 'aqueles de faculdades aguçadas'; aqueles cujas faculdades de fé, etc., são brandas são 'aqueles de faculdades brandas'. 'De bons aspectos, de maus aspectos' (svākāre dvākāre): aqueles cujos aspectos ou partes, como a fé, etc., são belos são 'aqueles de bons aspectos'; aqueles cujos aspectos ou partes, como a fé, etc., são vis e censuráveis são 'aqueles de maus aspectos'. 'Fáceis de instruir, difíceis de instruir' (suviññāpaye duviññāpaye): aqueles que discernem a causa explicada e podem ser facilmente instruídos são 'fáceis de instruir'; os opostos a estes são 'difíceis de instruir'. 'Alguns que veem o perigo nas faltas e no outro mundo' (appekacce paralokavajjabhayadassāvino): alguns que veem o outro mundo e também as faltas, como a cobiça, etc., como um perigo. No entanto, na exposição detalhada deste termo, por não se referir apenas ao outro mundo, aqueles que costumam ver um perigo extremamente grave no mundo dos agregados, etc., e nas faltas, como a cobiça, etc., são chamados de 'aqueles que veem o perigo nas faltas e no outro mundo'. Esse é o significado que deve ser compreendido para 'aqueles que veem o perigo nas faltas e no outro mundo'. 'Alguns que não veem o perigo nas faltas e no outro mundo' refere-se aos opostos a estes. 'Mundo' (loko) é assim chamado no sentido de desintegrar-se e desmoronar-se (lujjana-palujjana). 'Falta' (vajja) é assim chamada no sentido de ser algo a ser evitado (vajjanīya). Com isso, a exposição detalhada do sumário está feita. පුන නිද්දෙසස්ස පටිනිද්දෙසං කරොන්තො අප්පරජක්ඛෙ මහාරජක්ඛෙතිආදිමාහ. තත්ථ තීසු රතනෙසු ඔකප්පනසඞ්ඛාතා සද්ධා අස්ස අත්ථීති සද්ධො. සො සද්ධාසම්පන්නො පුග්ගලො අස්සද්ධියරජස්ස චෙව අස්සද්ධියමූලකස්ස සෙසාකුසලරජස්ස ච අප්පකත්තා අප්පරජක්ඛො. නත්ථි එතස්ස සද්ධාති අස්සද්ධො. සො වුත්තප්පකාරස්ස රජස්ස මහන්තත්තා මහාරජක්ඛො. ආරද්ධං වීරියමනෙනාති ආරද්ධවීරියො. සො කොසජ්ජරජස්ස චෙව කොසජ්ජමූලකස්ස සෙසාකුසලරජස්ස ච අප්පකත්තා අප්පරජක්ඛො. හීනවීරියත්තා කුච්ඡිතෙන ආකාරෙන සීදතීති කුසීදො, කුසීදො එව කුසීතො. සො වුත්තප්පකාරස්ස රජස්ස මහන්තත්තා මහාරජක්ඛො. ආරම්මණං උපෙච්ච ඨිතා සති අස්සාති උපට්ඨිතස්සති. සො මුට්ඨස්සච්චරජස්ස චෙව මුට්ඨස්සච්චමූලකස්ස සෙසාකුසලරජස්ස ච අප්පකත්තා අප්පරජක්ඛො. මුට්ඨා නට්ඨා සති අස්සාති මුට්ඨස්සති. සො වුත්තප්පකාරස්ස රජස්ස මහන්තත්තා මහාරජක්ඛො. අප්පනාසමාධිනා උපචාරසමාධිනා වා ආරම්මණෙ සමං, සම්මා වා ආහිතො ඨිතොති සමාහිතො, සමාහිතචිත්තොති වා සමාහිතො. සො උද්ධච්චරජස්ස චෙව උද්ධච්චමූලකස්ස සෙසාකුසලරජස්ස ච අප්පකත්තා අප්පරජක්ඛො. න සමාහිතො අසමාහිතො. සො වුත්තප්පකාරස්ස රජස්ස මහන්තත්තා මහාරජක්ඛො. උදයත්ථගාමිනී පඤ්ඤා අස්ස අත්ථීති පඤ්ඤවා. සො මොහරජස්ස චෙව මොහමූලකස්ස සෙසාකුසලරජස්ස ච අප්පකත්තා අප්පරජක්ඛො. මොහමූළ්හත්තා දුට්ඨා පඤ්ඤා අස්සාති දුප්පඤ්ඤො. සො වුත්තප්පකාරස්ස රජස්ස මහන්තත්තා මහාරජක්ඛො. සද්ධො පුග්ගලො තික්ඛින්ද්‍රියොති බහුලං උප්පජ්ජමානාය බලවතියා සද්ධාය සද්ධො, තෙනෙව සද්ධින්ද්‍රියෙන තික්ඛින්ද්‍රියො. අස්සද්ධො පුග්ගලො මුදින්ද්‍රියොති බහුලං උප්පජ්ජමානෙන [Pg.3] අස්සද්ධියෙන අස්සද්ධො, අන්තරන්තරා උප්පජ්ජමානෙන දුබ්බලෙන සද්ධින්ද්‍රියෙන මුදින්ද්‍රියො. එස නයො සෙසෙසුපි. සද්ධො පුග්ගලො ස්වාකාරොති තාය එව සද්ධාය සොභනාකාරො. අස්සද්ධො පුග්ගලො ද්වාකාරොති තෙනෙව අස්සද්ධියෙන විරූපාකාරො. එස නයො සෙසෙසුපි. සුවිඤ්ඤාපයොති සුඛෙන විඤ්ඤාපෙතුං සක්කුණෙය්‍යො. දුවිඤ්ඤාපයොති දුක්ඛෙන විඤ්ඤාපෙතුං සක්කුණෙය්‍යො. පරලොකවජ්ජභයදස්සාවීති එත්ථ යස්මා පඤ්ඤාසම්පන්නස්සෙව සද්ධාදීනි සුපරිසුද්ධානි හොන්ති, තස්මා සුපරිසුද්ධසද්ධාදිසම්පන්නො තංසම්පයුත්තාය, සුපරිසුද්ධසද්ධාදිසම්පන්නොපි වා තප්පච්චයාය පඤ්ඤාය පරලොකවජ්ජභයදස්සාවී හොති. තස්මා එව හි සද්ධාදයොපි චත්තාරො ‘‘පරලොකවජ්ජභයදස්සාවී’’ති වුත්තා. Fazendo novamente uma exposição detalhada da exposição, ele disse 'com pouca poeira nos olhos, com muita poeira nos olhos', e assim por diante. Ali, aquele que possui fé, caracterizada pela confiança nos três tesouros, é 'dotado de fé' (saddho). Essa pessoa dotada de fé, devido à escassez da poeira da falta de fé e da poeira prejudicial restante baseada na falta de fé, é 'alguém com pouca poeira nos olhos'. Aquele que não tem fé é 'sem fé' (assaddho). Ele, devido à abundância da poeira do tipo mencionado, é 'alguém com muita poeira nos olhos'. Aquele por quem a energia foi iniciada é 'de energia iniciada' (āraddhavīriyo). Ele, devido à escassez da poeira da preguiça e da poeira prejudicial restante baseada na preguiça, é 'alguém com pouca poeira nos olhos'. Aquele que, devido à energia fraca, afunda de uma maneira desprezível é 'preguiçoso' (kusīdo); 'kusīdo' é o mesmo que 'kusīto'. Ele, devido à abundância da poeira do tipo mencionado, é 'alguém com muita poeira nos olhos'. Aquele cuja atenção está estabelecida aproximando-se do objeto é 'de atenção estabelecida' (upaṭṭhitassati). Ele, devido à escassez da poeira do esquecimento e da poeira prejudicial restante baseada no esquecimento, é 'alguém com pouca poeira nos olhos'. Aquele cuja atenção está esquecida ou perdida é 'esquecido' (muṭṭhassati). Ele, devido à abundância da poeira do tipo mencionado, é 'alguém com muita poeira nos olhos'. Aquele que está estabelecido de forma equilibrada ou correta no objeto por meio de concentração de absorção (appanā) ou de acesso (upacāra) é 'concentrado' (samāhito); ou aquele que tem a mente concentrada é 'concentrado'. Ele, devido à escassez da poeira da agitação e da poeira prejudicial restante baseada na agitação, é 'alguém com pouca poeira nos olhos'. Aquele que não é concentrado é 'não concentrado' (asamāhito). Ele, devido à abundância da poeira do tipo mencionado, é 'alguém com muita poeira nos olhos'. Aquele que possui a sabedoria que vê o surgimento e o desaparecimento é 'sábio' (paññavā). Ele, devido à escassez da poeira da ilusão e da poeira prejudicial restante baseada na ilusão, é 'alguém com pouca poeira nos olhos'. Aquele que possui uma sabedoria corrompida devido ao obscurecimento pela ilusão é 'tolo' (duppañño). Ele, devido à abundância da poeira do tipo mencionado, é 'alguém com muita poeira nos olhos'. 'A pessoa dotada de fé é de faculdades aguçadas': ela é dotada de fé devido à fé forte que surge abundantemente, e por essa mesma faculdade da fé ela é 'de faculdades aguçadas'. 'A pessoa sem fé é de faculdades brandas': ela é sem fé devido à falta de fé que surge abundantemente, e é 'de faculdades brandas' devido à faculdade da fé fraca que surge de tempos em tempos. Este mesmo método se aplica aos demais. 'A pessoa dotada de fé é de bons aspectos': ela tem um belo aspecto devido a essa mesma fé. 'A pessoa sem fé é de maus aspectos': ela tem um aspecto disforme devido a essa mesma falta de fé. Este mesmo método se aplica aos demais. 'Fácil de instruir' significa capaz de ser instruído com facilidade. 'Difícil de instruir' significa capaz de ser instruído com dificuldade. Quanto a 'aquele que vê o perigo nas faltas e no outro mundo': aqui, visto que somente para aquele dotado de sabedoria as faculdades de fé, etc., são perfeitamente puras, portanto, aquele dotado de fé perfeitamente pura, etc., seja por estar associado a isso, ou aquele dotado de fé perfeitamente pura, etc., por meio da sabedoria condicionada por isso, torna-se 'aquele que vê o perigo nas faltas e no outro mundo'. É por isso mesmo que os outros quatro, começando com a fé, também são chamados de 'aqueles que veem o perigo nas faltas e no outro mundo'. 112. ඉදානි ‘‘පරලොකවජ්ජභයදස්සාවී’’ති එත්ථ වුත්තං ලොකඤ්ච වජ්ජඤ්ච දස්සෙතුං ලොකොතිආදිමාහ. එත්ථ ඛන්ධා එව ලුජ්ජනපලුජ්ජනට්ඨෙන ලොකොති ඛන්ධලොකො. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො. විපත්තිභවලොකොති අපායලොකො. සො හි අනිට්ඨඵලත්තා විරූපො ලාභොති විපත්ති, භවතීති භවො, විපත්ති එව භවො විපත්තිභවො, විපත්තිභවො එව ලොකො විපත්තිභවලොකො. විපත්තිසම්භවලොකොති අපායූපගං කම්මං. තඤ්හි සම්භවති එතස්මා ඵලන්ති සම්භවො, විපත්තියා සම්භවො විපත්තිසම්භවො, විපත්තිසම්භවො එව ලොකො විපත්තිසම්භවලොකො. සම්පත්තිභවලොකොති සුගතිලොකො. සො හි ඉට්ඨඵලත්තා සුන්දරො ලාභොති සම්පත්ති, භවතීති භවො, සම්පත්ති එව භවො සම්පත්තිභවො, සම්පත්තිභවො එව ලොකො සම්පත්තිභවලොකො. සම්පත්තිසම්භවලොකොති සුගතූපගං කම්මං. තඤ්හි සම්භවති එතස්මා ඵලන්ති සම්භවො, සම්පත්තියා සම්භවො සම්පත්තිසම්භවො, සම්පත්තිසම්භවො එව ලොකො සම්පත්තිසම්භවලොකො. එකො ලොකොතිආදීනි හෙට්ඨා වුත්තත්ථානෙව. 112. Agora, para mostrar o 'mundo' e a 'falta' mencionados em 'aquele que vê o perigo nas faltas e no outro mundo', ele disse 'mundo', e assim por diante. Aqui, os próprios agregados (khandhā) são o 'mundo' no sentido de desintegrar-se e desmoronar-se; assim, temos o 'mundo dos agregados' (khandhaloko). O mesmo método se aplica aos outros dois (bases e elementos). 'O mundo da existência de ruína' (vipattibhavaloko) é o mundo dos estados de sofrimento (apāyaloko). Pois este, por ter um fruto indesejado, é um ganho disforme, logo é 'ruína' (vipatti); existe, logo é 'existência' (bhavo); a própria ruína é a existência, daí 'existência de ruína' (vipattibhava); a própria existência de ruína é o mundo, daí 'mundo da existência de ruína' (vipattibhavaloko). 'O mundo da origem da ruína' (vipattisambhavaloko) é o kamma que leva aos estados de sofrimento. Pois o fruto surge a partir disso, logo é 'origem' (sambhavo); a origem da ruína é 'origem da ruína' (vipattisambhavo); a própria origem da ruína é o mundo, daí 'mundo da origem da ruína' (vipattisambhavaloko). 'O mundo da existência de prosperidade' (sampattibhavaloko) é o mundo dos destinos felizes (sugatiloko). Pois este, por ter um fruto desejado, é um belo ganho, logo é 'prosperidade' (sampatti); existe, logo é 'existência' (bhavo); a própria prosperidade é a existência, daí 'existência de prosperidade' (sampattibhava); a própria existência de prosperidade é o mundo, daí 'mundo da existência de prosperidade' (sampattibhavaloko). 'O mundo da origem da prosperidade' (sampattisambhavaloko) é o kamma que leva aos destinos felizes. Pois o fruto surge a partir disso, logo é 'origem' (sambhavo); a origem da prosperidade é 'origem da prosperidade' (sampattisambhavo); a própria origem da prosperidade é o mundo, daí 'mundo da origem da prosperidade' (sampattisambhavaloko). Termos como 'um único mundo' (eko loko), etc., têm o mesmo significado que foi dito abaixo. වජ්ජන්ති නපුංසකවචනං අසුකොති අනිද්දිට්ඨත්තා කතං. කිලෙසාති රාගාදයො. දුච්චරිතාති පාණාතිපාතාදයො. අභිසඞ්ඛාරාති පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරාදයො. භවගාමිකම්මාති අත්තනො විපාකදානවසෙන භවං ගච්ඡන්තීති භවගාමිනො, අභිසඞ්ඛාරෙසුපි විපාකජනකානෙව කම්මානි වුත්තානි. ඉතීති වුත්තප්පකාරනිදස්සනං. ඉමස්මිඤ්ච ලොකෙ ඉමස්මිඤ්ච වජ්ජෙති වුත්තප්පකාරෙ [Pg.4] ලොකෙ ච වජ්ජෙ ච. තිබ්බා භයසඤ්ඤාති බලවතී භයසඤ්ඤා. තිබ්බාති පරසද්දස්ස අත්ථො වුත්තො, භයසඤ්ඤාති භයසද්දස්ස, ලොකවජ්ජද්වයම්පි හි භයවත්ථුත්තා සයඤ්ච සභයත්තා භයං, භයමිති සඤ්ඤා භයසඤ්ඤා. පච්චුපට්ඨිතා හොතීති තං තං පටිච්ච උපෙච්ච ඨිතා හොති. සෙය්‍යථාපි උක්ඛිත්තාසිකෙ වධකෙති යථා නාම පහරිතුං උච්චාරිතඛග්ගෙ පච්චාමිත්තෙ තිබ්බා භයසඤ්ඤා පච්චුපට්ඨිතා හොති, එවමෙව ලොකෙ ච වජ්ජෙ ච තිබ්බා භයසඤ්ඤා පච්චුපට්ඨිතා හොති. ඉමෙහි පඤ්ඤාසාය ආකාරෙහීති අප්පරජක්ඛපඤ්චකාදීසු දසසු පඤ්චකෙසු එකෙකස්මිං පඤ්චන්නං පඤ්චන්නං ආකාරානං වසෙන පඤ්ඤාසාය ආකාරෙහි. ඉමානි පඤ්චින්ද්‍රියානීති සද්ධින්ද්‍රියාදීනි පඤ්චින්ද්‍රියානි. ජානාතීති තථාගතො පඤ්ඤාය පජානාති. පස්සතීති දිබ්බචක්ඛුනා දිට්ඨං විය කරොති. අඤ්ඤාතීති සබ්බාකාරමරියාදාහි ජානාති. පටිවිජ්ඣතීති එකදෙසං අසෙසෙත්වා නිරවසෙසදස්සනවසෙන පඤ්ඤාය පදාලෙතීති. A palavra 'falta' (vajja) é usada no gênero neutro porque não foi especificada como 'esta ou aquela'. 'Impurezas' (kilesā) são a cobiça, etc. 'Condutas incorretas' (duccaritā) são o ato de tirar a vida, etc. 'Formações volitivas' (abhisaṅkhārā) são as formações volitivas de mérito, etc. 'Kammas que levam à existência' (bhavagāmikammā): aqueles que vão para a existência por meio da concessão de seus próprios frutos são 'que levam à existência' (bhavagāmino); mesmo entre as formações volitivas, apenas os kammas que geram frutos são mencionados. A palavra 'iti' indica a ilustração do tipo mencionado. 'Neste mundo e nesta falta' refere-se ao mundo e à falta do tipo mencionado. 'Uma percepção intensa de perigo' (tibbā bhayasaññā) significa uma forte percepção de perigo. 'Intensa' (tibbā) explica o significado da palavra 'para' (no composto paraloka-); 'percepção de perigo' (bhayasaññā) explica o significado da palavra 'bhaya'. Pois tanto o mundo quanto a falta são 'perigo' (bhaya) por serem objetos de perigo e por serem eles próprios acompanhados de perigo; a percepção que ocorre como 'isso é perigo' é a 'percepção de perigo'. 'Está estabelecida' (paccupaṭṭhitā hoti) significa que está estabelecida aproximando-se em dependência de tal e tal coisa. 'Assim como em relação a um executor com a espada erguida' (seyyathāpi ukkhittāsike vadhake): assim como uma percepção intensa de perigo está estabelecida em relação a um inimigo com a espada erguida para golpear, da mesma forma uma percepção intensa de perigo está estabelecida em relação ao mundo e à falta. 'Por meio destes cinquenta modos' (imehi paññāsāya ākārehi): por meio de cinquenta modos, à razão de cinco modos para cada um dos dez grupos de cinco, começando com o grupo de cinco daqueles com pouca poeira nos olhos. 'Estas cinco faculdades' (imāni pañcindriyāni) são as cinco faculdades, começando com a faculdade da fé. 'Ele sabe' (jānāti) significa que o Tathāgata compreende com sabedoria. 'Ele vê' (passati) significa que ele faz como se visse com o olho divino. 'Ele conhece' (aññāti) significa que ele conhece com todos os limites de todos os modos. 'Ele penetra' (paṭivijjhati) significa que ele rompe com sabedoria por meio de uma visão sem resíduos, sem deixar de fora nenhuma parte. ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação da exposição do conhecimento sobre o grau de desenvolvimento das faculdades. 69. ආසයානුසයඤාණනිද්දෙසවණ්ණනා 69. Explicação da Exposição do Conhecimento sobre as Inclinações e Tendências Latentes 113. ආසයානුසයඤාණනිද්දෙසෙ ඉධ තථාගතොතිආදි පඤ්චධා ඨපිතො නිද්දෙසො. තත්ථ ආසයානුසයා වුත්තත්ථා එව. චරිතන්ති පුබ්බෙ කතං කුසලාකුසලං කම්මං. අධිමුත්තින්ති සම්පති කුසලෙ අකුසලෙ වා චිත්තවොසග්ගො. භබ්බාභබ්බෙති භබ්බෙ ච අභබ්බෙ ච. අරියාය ජාතියා සම්භවන්ති ජායන්තීති භබ්බා. වත්තමානසමීපෙ වත්තමානවචනං. භවිස්සන්ති ජායිස්සන්තීති වා භබ්බා, භාජනභූතාති අත්ථො. යෙ අරියමග්ගපටිවෙධස්ස අනුච්ඡවිකා උපනිස්සයසම්පන්නා, තෙ භබ්බා. වුත්තපටිපක්ඛා අභබ්බා. 113. Na exposição do conhecimento sobre as inclinações e tendências latentes (Āsayānusayañāṇa), a exposição é apresentada de cinco maneiras, começando com 'Aqui, o Tathāgata...'. Ali, 'inclinações e tendências latentes' (āsayānusayā) têm o mesmo significado que já foi dito. 'Conduta' (carita) é o kamma benéfico ou prejudicial realizado no passado. 'Inclinação' (adhimutti) é a entrega da mente ao que é benéfico ou prejudicial no presente. 'Capazes e incapazes' (bhabbābhabbe) refere-se aos capazes e aos incapazes. Aqueles que surgem, que nascem para o nascimento nobre são 'capazes' (bhabbā). O uso do tempo presente é no sentido de proximidade com o presente. Ou 'capazes' são aqueles que surgirão, que nascerão, significando que são recipientes adequados. Aqueles que são adequados para a penetração do caminho nobre e são dotados de forte apoio são os 'capazes'. Os opostos aos mencionados são os 'incapazes'. කතමො සත්තානං ආසයොතිආදි නිද්දෙසස්ස පටිනිද්දෙසො. තත්ථ සස්සතොති නිච්චො. ලොකොති අත්තා. ඉධ සරීරංයෙව නස්සති, අත්තා පන ඉධ පරත්ථ ච සොයෙවාති මඤ්ඤන්ති. සො හි සයංයෙව ආලොකෙතීති කත්වා ‘‘ලොකො’’ති මඤ්ඤන්ති. අසස්සතොති අනිච්චො. අත්තා සරීරෙනෙව සහ නස්සතීති මඤ්ඤන්ති. අන්තවාති පරිත්තෙ කසිණෙ ඣානං උප්පාදෙත්වා තංපරිත්තකසිණාරම්මණං චිත්තං සපරියන්තො [Pg.5] අත්තාති මඤ්ඤන්ති. අනන්තවාති න අන්තවා අප්පමාණෙ කසිණෙ ඣානං උප්පාදෙත්වා තංඅප්පමාණකසිණාරම්මණං චිත්තං අපරියන්තො අත්තාති මඤ්ඤන්ති. තං ජීවං තං සරීරන්ති ජීවො ච සරීරඤ්ච තංයෙව. ජීවොති අත්තා, ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන නපුංසකවචනං කතං. සරීරන්ති රාසට්ඨෙන ඛන්ධපඤ්චකං. අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරන්ති අඤ්ඤො ජීවො අඤ්ඤං ඛන්ධපඤ්චකං. හොති තථාගතො පරං මරණාති ඛන්ධා ඉධෙව විනස්සන්ති, සත්තො මරණතො පරං හොති විජ්ජති න නස්සති. ‘‘තථාගතො’’ති චෙත්ථ සත්තාධිවචනන්ති වදන්ති. කෙචි පන ‘‘තථාගතොති අරහා’’ති වදන්ති. ඉමෙ ‘‘න හොතී’’ති පක්ඛෙ දොසං දිස්වා එවං ගණ්හන්ති. න හොති තථාගතො පරං මරණාති ඛන්ධාපි ඉධෙව නස්සන්ති, තථාගතො ච මරණතො පරං න හොති උච්ඡිජ්ජති විනස්සති. ඉමෙ ‘‘හොතී’’ති පක්ඛෙ දොසං දිස්වා එවං ගණ්හන්ති. හොති ච න ච හොතීති ඉමෙ එකෙකපක්ඛපරිග්ගහෙ දොසං දිස්වා උභයපක්ඛං ගණ්හන්ති. නෙව හොති න න හොතීති ඉමෙ උභයපක්ඛපරිග්ගහෙ උභයදොසාපත්තිං දිස්වා ‘‘හොතීති ච න හොති, නෙව හොතීති ච න හොතී’’ති අමරාවික්ඛෙපපක්ඛං ගණ්හන්ති. A frase que começa com 'Qual é a inclinação dos seres?' (katamo sattānaṃ āsayotiādi) é a explicação detalhada (paṭiniddeso) da exposição (niddesassa). Nesse contexto, 'eterno' (sassato) significa permanente (nicco). 'Mundo' (loko) refere-se ao eu (attā). Eles pensam: 'Aqui, apenas o corpo perece, mas o eu permanece o mesmo, tanto aqui quanto no além'. Pois pensam: 'Ele mesmo vê (āloketi), por isso é chamado de mundo (loko)'. 'Não eterno' (asassato) significa impermanente (anicco). Eles pensam: 'O eu perece junto com o próprio corpo'. 'Finito' (antavā) significa que, tendo produzido jhana em um kasina limitado, eles consideram aquela mente que tem o kasina limitado como objeto como o eu que é limitado (sapariyanto). 'Infinito' (anantavā) significa não finito; tendo produzido jhana em um kasina imensurável, eles consideram aquela mente que tem o kasina imensurável como objeto como o eu que é ilimitado (apariyanto). 'A alma é o mesmo que o corpo' (taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ) significa que a alma (jīvo) e o corpo (sarīraṃ) são a mesma coisa. 'Alma' (jīvo) é o eu (attā); o gênero neutro (jīvaṃ) é usado por inversão de gênero (liṅgavipallāsena). 'Corpo' (sarīraṃ) refere-se aos cinco agregados (khandhapañcakaṃ) no sentido de uma acumulação (rāsaṭṭhena). 'A alma é uma coisa e o corpo é outra' (aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ) significa que a alma é uma coisa e os cinco agregados são outra. 'O Tathagata existe após a morte' (hoti tathāgato paraṃ maraṇā) significa que os agregados perecem aqui mesmo, mas o ser existe, permanece após a morte e não é destruído. Eles dizem que aqui 'Tathagata' é uma designação para um ser (sattādhivacanaṃ). Alguns, porém, dizem: 'O Tathagata é o Arahant'. Estes, vendo uma falha no lado do 'não existe' (ou seja, temendo o aniquilacionismo), adotam essa visão. 'O Tathagata não existe após a morte' (na hoti tathāgato paraṃ maraṇā) significa que os agregados também perecem aqui mesmo, e o Tathagata não existe após a morte, sendo aniquilado e destruído. Estes, vendo uma falha no lado do 'existe' (ou seja, temendo o eternismo), adotam essa visão. 'Ele existe e não existe' (hoti ca na ca hoti): estes, vendo falhas em adotar qualquer um dos lados individualmente, adotam ambos os lados. 'Ele nem existe nem não existe' (neva hoti na na hoti): estes, vendo que adotar ambos os lados incorre em ambas as falhas, adotam a posição de evasão mental (amarāvikkhepapakkhaṃ), dizendo: 'Não se pode dizer que existe, nem que não existe'. අයං පනෙත්ථ අට්ඨකථානයො – ‘‘සස්සතො ලොකොති වා’’තිආදීහි දසහාකාරෙහි දිට්ඨිපභෙදොව වුත්තො. තත්ථ සස්සතො ලොකොති ච ඛන්ධපඤ්චකං ලොකොති ගහෙත්වා ‘‘අයං ලොකො නිච්චො ධුවො සබ්බකාලිකො’’ති ගණ්හන්තස්ස සස්සතන්ති ගහණාකාරප්පවත්තා දිට්ඨි. අසස්සතොති තමෙව ලොකං ‘‘උච්ඡිජ්ජති විනස්සතී’’ති ගණ්හන්තස්ස උච්ඡෙදග්ගහණාකාරප්පවත්තා දිට්ඨි. අන්තවාති පරිත්තකසිණලාභිනො සුප්පමත්තෙ වා සරාවමත්තෙ වා කසිණෙ සමාපන්නස්ස අන්තොසමාපත්තියං පවත්තිතරූපාරූපධම්මෙ ‘‘ලොකො’’ති ච කසිණපරිච්ඡෙදන්තෙන ‘‘අන්තවා’’ති ච ගණ්හන්තස්ස ‘‘අන්තවා ලොකො’’ති ගහණාකාරප්පවත්තා දිට්ඨි. සා සස්සතදිට්ඨිපි හොති උච්ඡෙදදිට්ඨිපි. විපුලකසිණලාභිනො පන තස්මිං කසිණෙ සමාපන්නස්ස අන්තොසමාපත්තියං පවත්තිතරූපාරූපධම්මෙ ‘‘ලොකො’’ති ච කසිණපරිච්ඡෙදන්තෙන ‘‘න අන්තවා’’ති ච ගණ්හන්තස්ස ‘‘අනන්තවා ලොකො’’ති ගහණාකාරප්පවත්තා දිට්ඨි. සා සස්සතදිට්ඨිපි හොති උච්ඡෙදදිට්ඨිපි. තං ජීවං තං සරීරන්ති භෙදනධම්මස්ස සරීරස්සෙව ‘‘ජීව’’න්ති ගහිතත්තා ‘‘සරීරෙ උච්ඡිජ්ජමානෙ ජීවම්පි උච්ඡිජ්ජතී’’ති උච්ඡෙදග්ගහණාකාරප්පවත්තා දිට්ඨි. දුතියපදෙ සරීරතො අඤ්ඤස්ස ජීවස්ස ගහිතත්තා ‘‘සරීරෙ උච්ඡිජ්ජමානෙපි [Pg.6] ජීවං න උච්ඡිජ්ජතී’’ති සස්සතග්ගහණාකාරප්පවත්තා දිට්ඨි. හොති තථාගතොතිආදීසු ‘‘සත්තො තථාගතො නාම, සො පරං මරණා හොතී’’ති ගණ්හතො පඨමා සස්සතදිට්ඨි. ‘‘න හොතී’’ති ගණ්හතො දුතියා උච්ඡෙදදිට්ඨි. ‘‘හොති ච න ච හොතී’’ති ගණ්හතො තතියා එකච්චසස්සතදිට්ඨි. ‘‘නෙව හොති න න හොතී’’ති ගණ්හතො චතුත්ථා අමරාවික්ඛෙපදිට්ඨීති. Aqui, este é o método do comentário (aṭṭhakathānayo): através de dez modos, começando com 'O mundo é eterno' (sassato loko), apenas as divisões das visões errôneas (diṭṭhipabhedo) são descritas. Nesse contexto, 'O mundo é eterno' (sassato loko) é a visão que surge sob a forma de apego à eternidade por parte de quem, tomando os cinco agregados como o 'mundo', sustenta: 'Este mundo é eterno, estável e de todos os tempos'. 'Não eterno' (asassato) é a visão que surge sob a forma de apego ao aniquilamento por parte de quem, tomando esse mesmo mundo, sustenta: 'Ele é aniquilado e destruído'. 'Finito' (antavā) é a visão que surge sob a forma de apego a 'o mundo é finito' por parte de quem obteve um kasina limitado, e que, tendo entrado em absorção meditativa em um kasina do tamanho de uma peneira ou de uma tigela, toma os fenômenos mentais e materiais que ocorrem dentro da absorção como o 'mundo' e, devido ao limite do kasina, sustenta que ele é 'finito'. Essa visão pode ser tanto uma visão eternista quanto uma visão aniquilacionista. Por outro lado, para quem obteve um kasina vasto, e que, tendo entrado em absorção meditativa naquele kasina, toma os fenômenos mentais e materiais que ocorrem dentro da absorção como o 'mundo' e, devido ao limite do kasina, sustenta que ele 'não é finito', essa é a visão que surge sob a forma de apego a 'o mundo é infinito' (anantavā loko). Essa visão também pode ser tanto uma visão eternista quanto uma visão aniquilacionista. 'A alma é o mesmo que o corpo' (taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ) é a visão que surge sob a forma de apego ao aniquilamento por parte de quem, tendo tomado o próprio corpo sujeito à dissolução como a 'alma', sustenta: 'Quando o corpo é destruído, a alma também é destruída'. Na segunda frase ('A alma é uma coisa e o corpo é outra'), por se tomar a alma como algo diferente do corpo, é a visão que surge sob a forma de apego à eternidade, sustentando: 'Mesmo quando o corpo é destruído, a alma não é destruída'. Nas frases que começam com 'O Tathagata existe', para quem sustenta que 'o ser chamado Tathagata existe após a morte', esta é a primeira visão, que é eternista. Para quem sustenta que 'ele não existe', esta é a segunda visão, que é aniquilacionista. Para quem sustenta que 'ele existe e não existe', esta é a terceira visão, que é de eternismo parcial. Para quem sustenta que 'ele nem existe nem não existe', esta é a quarta visão, que é de evasão mental (amarāvikkhepadiṭṭhi). ඉතීති වුත්තප්පකාරදිට්ඨිනිස්සයනිදස්සනං. භවදිට්ඨිසන්නිස්සිතා වා සත්තා හොන්ති විභවදිට්ඨිසන්නිස්සිතා වාති භවො වුච්චති සස්සතො, සස්සතවසෙන උප්පජ්ජමානදිට්ඨි භවදිට්ඨි, භවොති දිට්ඨීති වුත්තං හොති. විභවො වුච්චති උච්ඡෙදො, උච්ඡෙදවසෙන උප්පජ්ජමානදිට්ඨි විභවදිට්ඨි, විභවොති දිට්ඨීති වුත්තං හොති. වුත්තප්පකාරා දසවිධා දිට්ඨි භවදිට්ඨි ච විභවදිට්ඨි චාති ද්විධාව හොති. තාසු ද්වීසු එකෙකං සන්නිස්සිතා අපස්සිතා අල්ලීනා සත්තා හොන්ති. A palavra 'assim' (iti) indica o apoio nas visões do tipo mencionado. A frase 'Os seres apoiam-se na visão de existência (bhavadiṭṭhi) ou apoiam-se na visão de não existência (vibhavadiṭṭhi)' significa: a existência (bhavo) é chamada de eternidade; a visão que surge sob a influência da eternidade é a visão de existência (bhavadiṭṭhi). O que se quer dizer é que a visão é chamada de 'existência'. A não existência (vibhavo) é chamada de aniquilamento; a visão que surge sob a influência do aniquilamento é a visão de não existência (vibhavadiṭṭhi). O que se quer dizer é que a visão é chamada de 'não existência'. As dez visões do tipo mencionado dividem-se em apenas duas categorias: a visão de existência e a visão de não existência. Os seres apoiam-se, dependem e apegam-se a uma ou outra dessas duas visões. එතෙ වා පන උභො අන්තෙ අනුපගම්මාති එත්ථ ‘‘අග්ගිතො වා උදකතො වා මිථුභෙදා වා’’තිආදීසු (දී. නි. 2.152) විය වා-සද්දො සමුච්චයත්ථො. එතෙ වුත්තප්පකාරෙ සස්සතුච්ඡෙදවසෙන ද්වෙ පක්ඛෙ ච න උපගන්ත්වා අනල්ලීයිත්වා පහායාති අත්ථො. ‘‘අනුලොමිකා වා ඛන්තී’’ති විකප්පත්ථොව. ඉදප්පච්චයතාපටිච්චසමුප්පන්නෙසූති ඉමෙසං ජරාමරණාදීනං පච්චයා ඉදප්පච්චයා, ඉදප්පච්චයා එව ඉදප්පච්චයතා, ඉදප්පච්චයානං වා සමූහො ඉදප්පච්චයතා. ලක්ඛණං පනෙත්ථ සද්දසත්ථතො පරියෙසිතබ්බං. තෙ තෙ පච්චයෙ පටිච්ච සහ සම්මා ච උප්පන්නා පටිච්චසමුප්පන්නා. තස්සා ඉදප්පච්චයතාය ච තෙසු පටිච්චසමුප්පන්නෙසු ච ධම්මෙසු. අනුලොමිකාති ලොකුත්තරධම්මානං අනුලොමතො අනුලොමිකා. ඛන්තීති ඤාණං. ඤාණඤ්හි ඛමනතො ඛන්ති. පටිලද්ධා හොතීති සත්තෙහි අධිගතා හොති. ඉදප්පච්චයතාය ඛන්තියා උච්ඡෙදත්තානුපගමො හොති පච්චයුප්පන්නධම්මානං පච්චයසාමග්ගියං ආයත්තවුත්තිත්තා පච්චයානුපරමදස්සනෙන ඵලානුපරමදස්සනතො. පටිච්චසමුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු ඛන්තියා සස්සතත්තානුපගමො හොති පච්චයසාමග්ගියං නවනවානං පච්චයුප්පන්නධම්මානං උප්පාදදස්සනතො. එවමෙතෙ උභො අන්තෙ අනුපගම්ම පටිච්චසමුප්පාදපටිච්චසමුප්පන්නධම්මදස්සනෙන න උච්ඡෙදො න සස්සතොති පවත්තං සම්මාදස්සනං ‘‘අනුලොමිකා ඛන්තී’’ති වෙදිතබ්බං. එවඤ්හි තදුභයදිට්ඨිපටිපක්ඛභූතා [Pg.7] සම්මාදිට්ඨි වුත්තා හොති. යථාභූතං වා ඤාණන්ති යථාභූතං යථාසභාවං නෙය්‍යං. තත්ථ පවත්තඤාණම්පි විසයවොහාරෙන ‘‘යථාභූතඤාණ’’න්ති වුත්තං. තං පන සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාපරියන්තං විපස්සනාඤාණං ඉධාධිප්පෙතං. හෙට්ඨා පන ‘‘යථාභූතඤාණදස්සන’’න්ති භයතූපට්ඨානඤාණං වුත්තං. යථාභූතං වා ඤාණං සත්තෙහි පටිලද්ධං හොතීති සම්බන්ධො. Na frase 'Sem se aproximar de nenhum desses dois extremos' (ete vā pana ubho ante anupagamma), a palavra 'ou' (vā) tem o sentido de conjunção aditiva (samuccayattho), como na passagem 'seja pelo fogo, pela água ou pela discórdia mútua' (aggito vā udakato vā mithubhedā vā). O significado é: sem se aproximar, sem se apegar e abandonando esses dois lados sob a forma de eternismo e aniquilacionismo mencionados anteriormente. A expressão 'ou a aceitação em conformidade' (anulomikā vā khanti) tem o sentido de alternativa (vikappattho). Na expressão 'na especificidade de suas condições e nos fenômenos originados dependentemente' (idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu): as condições para estes fenômenos, como o envelhecimento e a morte, são chamadas de 'especificidade de suas condições' (idappaccayā); essa mesma especificidade de condições é 'idappaccayatā', ou o conjunto dessas condições é 'idappaccayatā'. A definição gramatical disso deve ser buscada na ciência da gramática (saddasattha). Aqueles fenômenos que surgem dependendo de suas respectivas condições, de forma conjunta e correta, são chamados de 'originados dependentemente' (paṭiccasamuppannā). Isso se refere tanto àquela especificidade de condições quanto àqueles fenômenos originados dependentemente. 'Em conformidade' (anulomikā) significa que está em conformidade com os estados supramundanos (lokuttaradhamma). 'Aceitação' (khanti) refere-se ao conhecimento (ñāṇa). Pois o conhecimento é chamado de aceitação porque ele aceita ou examina (khamanato). 'É obtido' (paṭiladdhā hoti) significa que é alcançado pelos seres. Através da aceitação da especificidade de condições, não se cai no aniquilacionismo, porque os fenômenos condicionados dependem da harmonia das condições para sua ocorrência, e ao ver a continuidade das condições, vê-se a continuidade dos frutos. Através da aceitação dos fenômenos originados dependentemente, não se cai no eternismo, porque se vê o surgimento de novos fenômenos condicionados a partir da harmonia das condições. Assim, sem se aproximar de nenhum desses dois extremos, a visão correta que ocorre ao ver a origem dependente e os fenômenos originados dependentemente — compreendendo que não há nem aniquilamento nem eternidade — deve ser entendida como 'aceitação em conformidade' (anulomikā khanti). Dessa forma, descreve-se a visão correta (sammādiṭṭhi) que é o oposto de ambas as visões errôneas. Ou 'o conhecimento de acordo com a realidade' (yathābhūtaṃ vā ñāṇaṃ) refere-se àquilo que deve ser conhecido de acordo com a realidade e sua própria natureza. O conhecimento que ocorre em relação a isso também é chamado de 'conhecimento de acordo com a realidade' por meio da designação de seu objeto. No entanto, o que se pretende aqui é o conhecimento de insight (vipassanāñāṇa) que culmina no conhecimento de equanimidade em relação às formações (saṅkhārupekkhā). Anteriormente, porém, a expressão 'conhecimento e visão de acordo com a realidade' (yathābhūtañāṇadassana) referia-se ao conhecimento do aparecimento como terror (bhayatūpaṭṭhānañāṇa). A conexão sintática é: 'ou o conhecimento de acordo com a realidade é obtido pelos seres'. ඉදානි ‘‘සස්සතො ලොකො’’තිආදීහි මිච්ඡාදිට්ඨිපරිභාවිතං ‘‘එතෙ වා පනා’’තිආදීහි සම්මාදිට්ඨිපරිභාවිතං සත්තසන්තානං දස්සෙත්වා ‘‘කාමං සෙවන්තඤ්ඤෙවා’’තිආදීහි සෙසාකුසලෙහි සෙසකුසලෙහි ච පරිභාවිතං සත්තසන්තානං දස්සෙති. තත්ථ කාමං සෙවන්තංයෙව පුග්ගලං තථාගතො ජානාතීති යොජනා කාතබ්බා. සෙවන්තන්ති ච අභිණ්හසමුදාචාරවසෙන සෙවමානං. පුබ්බෙ ආසෙවිතවසෙන කිලෙසකාමො ගරු අස්සාති කාමගරුකො. තථෙව කාමො ආසයෙ සන්තානෙ අස්සාති කාමාසයො. සන්තානවසෙනෙව කාමෙ අධිමුත්තො ලග්ගොති කාමාධිමුත්තො. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. නෙක්ඛම්මාදීනි වුත්තත්ථානෙව. කාමාදීහි ච තීහි සෙසාකුසලා, නෙක්ඛම්මාදීහි තීහි සෙසකුසලා ගහිතාව හොන්තීති වෙදිතබ්බා. ‘‘අයං සත්තානං ආසයො’’ති තිධා වුත්තං සන්තානමෙව දස්සෙති. Agora, tendo mostrado o fluxo mental dos seres (sattasantāna) influenciado pela visão errônea através de passagens como 'O mundo é eterno' (sassato loko), e influenciado pela visão correta através de passagens como 'Sem se aproximar de nenhum desses dois extremos' (ete vā pana), ele mostra o fluxo mental dos seres influenciado pelos demais estados prejudiciais (sesākusalā) e pelos demais estados benéficos (sesakusalā) através de passagens como 'aquele que se entrega aos prazeres sensoriais' (kāmaṃ sevantaṃyeva). Nesse contexto, a conexão sintática deve ser feita assim: 'O Tathagata conhece a pessoa que se entrega aos prazeres sensoriais'. E 'entregar-se' (sevantaṃ) significa praticar repetidamente por meio de conduta habitual. 'Apegado aos prazeres sensoriais' (kāmagaruko) refere-se àquele para quem o desejo sensual (kilesakāmo) é pesado ou importante devido ao cultivo anterior. Da mesma forma, 'aquele que tem inclinação sensual' (kāmāsayo) refere-se àquele cujo desejo sensual reside em sua inclinação ou fluxo mental. 'Devotado aos prazeres sensoriais' (kāmādhimutto) significa aquele que está apegado e focado nos prazeres sensoriais por meio de seu fluxo mental. O mesmo método se aplica aos termos restantes. Termos como 'renúncia' (nekkhamma) têm o mesmo significado já explicado. Deve-se entender que, através dos três termos que começam com 'desejo sensual' (kāma), os demais estados prejudiciais são incluídos; e através dos três termos que começam com 'renúncia' (nekkhamma), os demais estados benéficos são incluídos. A expressão 'Esta é a inclinação dos seres' (ayaṃ sattānaṃ āsayo), explicada de três maneiras, mostra apenas o fluxo mental. අයං පනෙත්ථ අට්ඨකථානයො – ‘‘ඉති භවදිට්ඨිසන්නිස්සිතා වා’’ති එවං සස්සතදිට්ඨිං වා සන්නිස්සිතා. සස්සතදිට්ඨි හි එත්ථ භවදිට්ඨීති වුත්තා, උච්ඡෙදදිට්ඨි ච විභවදිට්ඨීති. සබ්බදිට්ඨීනඤ්හි සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨීහි සඞ්ගහිතත්තා සබ්බෙපිමෙ දිට්ඨිගතිකා සත්තා ඉමාව ද්වෙ දිට්ඨියො සන්නිස්සිතා හොන්ති. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘ද්වයනිස්සිතො ඛ්වායං, කච්චාන, ලොකො යෙභුය්‍යෙන අත්ථිතඤ්චෙව නත්ථිතඤ්චා’’ති (සං. නි. 2.15). එත්ථ හි අත්ථිතාති සස්සතං. නත්ථිතාති උච්ඡෙදො. අයං තාව වට්ටනිස්සිතානං පුථුජ්ජනානං සත්තානං ආසයො. ඉදානි විවට්ටනිස්සිතානං සුද්ධසත්තානං ආසයං දස්සෙතුං ‘‘එතෙ වා පන උභො අන්තෙ අනුපගම්මා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘එතෙ වා පනා’’ති එතෙයෙව. ‘‘උභො අන්තෙ’’ති සස්සතුච්ඡෙදසඞ්ඛාතෙ ද්වෙ අන්තෙ. ‘‘අනුපගම්මා’’ති න අල්ලීයිත්වා. ‘‘ඉදප්පච්චයතාපටිච්චසමුප්පන්නෙසු ධම්මෙසූ’’ති ඉදප්පච්චයතාය චෙව පටිච්චසමුප්පන්නධම්මෙසු ච. ‘‘අනුලොමිකා ඛන්තී’’ති විපස්සනාඤාණං. ‘‘යථාභූතං ඤාණ’’න්ති මග්ගඤාණං. ඉදං වුත්තං හොති – යා පටිච්චසමුප්පාදෙ චෙව පටිච්චසමුප්පන්නධම්මෙසු [Pg.8] ච එතෙ උභො සස්සතුච්ඡෙදඅන්තෙ අනුපගන්ත්වා විපස්සනා පටිලද්ධා, යඤ්ච තතො උත්තරි මග්ගඤාණං, අයං සත්තානං ආසයො. අයං වට්ටනිස්සිතානඤ්ච විවට්ටනිස්සිතානඤ්ච සබ්බෙසම්පි සත්තානං ආසයො ඉදං වසනට්ඨානන්ති. අයං ආචරියානං සමානට්ඨකථා. Aqui, este é o método do comentário (aṭṭhakathānayo): a frase 'assim, apoiados na visão de existência' (iti bhavadiṭṭhisannissitā vā) significa que eles se apoiam na visão eternista. Pois aqui a visão eternista é chamada de 'visão de existência' (bhavadiṭṭhi), e a visão aniquilacionista é chamada de 'visão de não existência' (vibhavadiṭṭhi). Como todas as visões errôneas estão incluídas no eternismo e no aniquilamento, todos esses seres que possuem visões errôneas apoiam-se apenas nessas duas visões. E isso também foi dito: 'Este mundo, Kaccāna, apoia-se majoritariamente em uma dualidade: na existência (atthitā) e na não existência (natthitā)'. Pois aqui 'existência' (atthitā) refere-se ao eternismo, e 'não existência' (natthitā) refere-se ao aniquilamento. Esta é, primeiramente, a inclinação dos seres mundanos (puthujjana) que estão presos ao ciclo de existências (vaṭṭanissita). Agora, para mostrar a inclinação dos seres puros (suddhasatta) que buscam a libertação do ciclo (vivaṭṭanissita), foi dita a passagem que começa com 'Sem se aproximar de nenhum desses dois extremos' (ete vā pana ubho ante anupagamma). Nesse contexto, 'esses dois' (ete vā pana) refere-se a esses mesmos extremos. 'Ambos os extremos' (ubho ante) refere-se aos dois extremos conhecidos como eternismo e aniquilamento. 'Sem se aproximar' (anupagamma) significa sem se apegar. 'Na especificidade de suas condições e nos fenômenos originados dependentemente' (idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu) refere-se tanto à especificidade de condições quanto aos fenômenos originados dependentemente. 'Aceitação em conformidade' (anulomikā khanti) refere-se ao conhecimento de insight (vipassanāñāṇa). 'Conhecimento de acordo com a realidade' (yathābhūtaṃ ñāṇaṃ) refere-se ao conhecimento do caminho (maggañāṇa). O que se quer dizer é isto: o insight obtido em relação à origem dependente e aos fenômenos originados dependentemente sem se aproximar de ambos os extremos do eternismo e do aniquilamento, bem como o conhecimento do caminho que está além disso, constituem a inclinação dos seres. Esta é a inclinação de todos os seres, tanto daqueles presos ao ciclo quanto daqueles que buscam a libertação dele; este é o seu lugar de morada (vasanaṭṭhāna). Esta é a explicação comum (samānaṭṭhakathā) dos professores. විතණ්ඩවාදී පනාහ ‘‘මග්ගො නාම වාසං විද්ධංසෙන්තො ගච්ඡති, ත්වං මග්ගො වාසොති වදෙසී’’ති? සො වත්තබ්බො ‘‘ත්වං අරියවාසභාණකො හොසි න හොසී’’ති? සචෙ ‘‘න හොමී’’ති වදති, ‘‘ත්වං අභාණකතාය න ජානාසී’’ති වත්තබ්බො. සචෙ ‘‘භාණකොස්මී’’ති වදති, ‘‘සුත්තං ආහරා’’ති වත්තබ්බො. සචෙ ආහරති, ඉච්චෙතං කුසලං. නො චෙ ආහරති, සයං ආහරිතබ්බං ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, අරියාවාසා, යදරියා ආවසිංසු වා ආවසන්ති වා ආවසිස්සන්ති වා’’ති (අ. නි. 10.19). එතඤ්හි සුත්තං මග්ගස්ස වාසභාවං දීපෙති. තස්මා සුකථිතමෙවෙතන්ති. ඉමං පන භගවා සත්තානං ආසයං ජානන්තො ඉමෙසඤ්ච දිට්ඨිගතානං ඉමෙසඤ්ච විපස්සනාඤාණමග්ගඤාණානං අප්පවත්තික්ඛණෙපි ජානාති එව. තස්මායෙව ච ‘‘කාමං සෙවන්තංයෙව ජානාතී’’තිආදි වුත්තන්ති. No entanto, um debatedor capcioso (vitaṇḍavādī) diz: 'O caminho (maggo) avança destruindo a morada (vāsa). Como você pode dizer que o caminho é uma morada?' Ele deve ser questionado: 'Você é um recitador do Ariyavāsa Sutta (ariyavāsabhāṇako) ou não?' Se ele disser: 'Não sou', deve-se responder: 'Por não ser um recitador, você não sabe'. Se ele disser: 'Sou um recitador', deve-se dizer: 'Apresente o sutta'. Se ele o apresentar, isso é bom. Se ele não o apresentar, deve-se apresentar nós mesmos: 'Monges, existem estas dez moradas dos nobres (ariyāvāsā), nas quais os nobres habitaram, habitam ou habitarão'. Pois este sutta demonstra que o caminho é uma morada. Portanto, o que foi dito por nós está muito bem formulado. O Abençoado, conhecendo essa inclinação dos seres, sabe disso mesmo no momento em que essas visões errôneas ou esses conhecimentos de insight e do caminho não estão ocorrendo ativamente. E é exatamente por isso que foi dito: 'Ele conhece aquele que se entrega aos prazeres sensoriais', e assim por diante. අනුසයනිද්දෙසෙ අනුසයාති කෙනට්ඨෙන අනුසයා? අනුසයනට්ඨෙන. කො එස අනුසයනට්ඨො නාමාති? අප්පහීනට්ඨො. එතෙ හි අප්පහීනට්ඨෙන තස්ස තස්ස සන්තානෙ අනුසෙන්ති නාම. තස්මා ‘‘අනුසයා’’ති වුච්චන්ති. අනුසෙන්තීති අනුරූපං කාරණං ලභිත්වා උප්පජ්ජන්තීති අත්ථො. අථාපි සියා – අනුසයනට්ඨො නාම අප්පහීනාකාරො, සො ච උප්පජ්ජතීති වත්තුං න යුජ්ජති, තස්මා න අනුසයා උප්පජ්ජන්තීති. තත්‍රිදං පටිවචනං – න අප්පහීනාකාරො, අනුසයොති පන අප්පහීනට්ඨෙන ථාමගතකිලෙසො වුච්චති. සො චිත්තසම්පයුත්තො සාරම්මණො සප්පච්චයට්ඨෙන සහෙතුකො එකන්තාකුසලො අතීතොපි හොති අනාගතොපි පච්චුප්පන්නොපි, තස්මා උප්පජ්ජතීති වත්තුං යුජ්ජතීති. තත්‍රිදං පමාණං – ඉධෙව තාව අභිසමයකථාය (පටි. ම. 3.21) ‘‘පච්චුප්පන්නෙ කිලෙසෙ පජහතී’’ති පුච්ඡං කත්වා අනුසයානං පච්චුප්පන්නභාවස්ස අත්ථිතාය ‘‘ථාමගතො අනුසයං පජහතී’’ති වුත්තං. ධම්මසඞ්ගණියං මොහස්ස පදභාජනෙ ‘‘අවිජ්ජානුසයො අවිජ්ජාපරියුට්ඨානං අවිජ්ජාලඞ්ගී මොහො අකුසලමූලං, අයං තස්මිං සමයෙ මොහො හොතී’’ති (ධ. ස. 390) අකුසලචිත්තෙන සද්ධිං මොහස්ස උප්පන්නභාවො වුත්තො[Pg.9]. කථාවත්ථුස්මිං ‘‘අනුසයා අබ්‍යාකතා අනුසයා අහෙතුකා අනුසයා චිත්තවිප්පයුත්තා’’ති සබ්බෙ වාදා පටිසෙධිතා. අනුසයයමකෙ සත්තන්නං මහාවාරානං අඤ්ඤතරස්මිං උප්පජ්ජනවාරෙ ‘‘යස්ස කාමරාගානුසයො උප්පජ්ජති, තස්ස පටිඝානුසයො උප්පජ්ජතී’’තිආදි (යම. 2.අනුසයයමක.300) වුත්තං. තස්මා ‘‘අනුසෙන්තීති අනුරූපං කාරණං ලභිත්වා උප්පජ්ජන්තී’’ති යං වුත්තං, තං ඉමිනා තන්තිප්පමාණෙන යුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. යම්පි ‘‘චිත්තසම්පයුත්තො සාරම්මණො’’තිආදි වුත්තං, තම්පි සුවුත්තමෙව. අනුසයො හි නාමෙස පරිනිප්ඵන්නො චිත්තසම්පයුත්තො අකුසලධම්මොති නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං. Na explicação das tendências latentes (Anusayaniddesa): 'tendências latentes' (anusaya) — em que sentido são tendências latentes? No sentido de permanecerem latentes (anusayana). O que é este chamado 'sentido de permanecer latente'? É o sentido de não ser eliminado (appahīna). Pois estas, no sentido de não serem eliminadas, residem continuamente no fluxo de continuidade (santāna) de cada ser respectivo. Por isso, são chamadas de 'tendências latentes' (anusayā). 'Permanecem latentes' significa que surgem ao obter uma causa adequada. Se for argumentado: 'O sentido de permanecer latente é o aspecto de não ser eliminado, e não é apropriado dizer que este aspecto surge; portanto, as tendências latentes não surgem.' A resposta a isso é: Não é o mero aspecto de não ser eliminado que é a tendência latente; em vez disso, a impureza (kilesa) que ganhou força (thāmagata) devido ao fato de não ter sido eliminada é chamada de tendência latente. Ela é associada à mente (cittasampayutta), possui um objeto (sārammaṇa), tem uma causa no sentido de ser condicionada (sahetuko), é inteiramente prejudicial (ekantākusala) e existe tanto no passado, quanto no futuro e no presente; portanto, é apropriado dizer que ela surge. A autoridade para isso é a seguinte: primeiro, nesta mesma obra, na Explicação da Penetração (Abhisamayakathā), após fazer a pergunta sobre o abandono das impurezas presentes, afirma-se que, devido à existência do estado presente das tendências latentes, 'aquele que alcançou a força abandona a tendência latente'. No Dhammasaṅgaṇī, na análise dos termos para a ilusão (moha), afirma-se o surgimento da ilusão junto com a mente prejudicial: 'A tendência latente da ignorância, a obsessão da ignorância, a tranca da ignorância, a ilusão é a raiz prejudicial; esta é a ilusão que existe naquele momento'. No Kathāvatthu, todas as visões que afirmam 'as tendências latentes são indeterminadas (abyākata), as tendências latentes são sem causa (ahetuka), as tendências latentes são dissociadas da mente (cittavippayutta)' foram refutadas. No Anusaya-yamaka, em um dos sete grandes capítulos, a saber, no capítulo sobre o surgimento (Uppajjanavāra), afirma-se: 'Para quem surge a tendência latente do desejo sensual, para esse surge a tendência latente da aversão', e assim por diante. Portanto, o que foi dito por mim — 'permanecem latentes significa que surgem ao obter uma causa adequada' — deve ser entendido como correto de acordo com esta autoridade das escrituras. E o que foi dito como 'associada à mente, possui um objeto', etc., também está muito bem dito. De fato, deve-se chegar à conclusão aqui de que a chamada tendência latente é um estado prejudicial (akusaladhamma), condicionado (parinipphanna) e associado à mente. කාමරාගානුසයොතිආදීසු කාමරාගො ච සො අප්පහීනට්ඨෙන අනුසයො චාති කාමරාගානුසයො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. කාමරාගානුසයො චෙත්ථ ලොභසහගතචිත්තෙසු සහජාතවසෙන ආරම්මණවසෙන ච මනාපෙසු අවසෙසකාමාවචරධම්මෙසු ආරම්මණවසෙනෙව උප්පජ්ජමානො ලොභො. පටිඝානුසයො ච දොමනස්සසහගතචිත්තෙසු සහජාතවසෙන ආරම්මණවසෙන ච අමනාපෙසු අවසෙසකාමාවචරධම්මෙසු ආරම්මණවසෙනෙව උප්පජ්ජමානො දොසො. මානානුසයො දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තලොභසහගතචිත්තෙසු සහජාතවසෙන ආරම්මණවසෙන ච දුක්ඛවෙදනාවජ්ජෙසු අවසෙසකාමාවචරධම්මෙසු රූපාරූපාවචරධම්මෙසු ච ආරම්මණවසෙනෙව උප්පජ්ජමානො මානො. දිට්ඨානුසයො චතූසු දිට්ඨිගතසම්පයුත්තෙසු. විචිකිච්ඡානුසයො විචිකිච්ඡාසහගතෙ. අවිජ්ජානුසයො ද්වාදසසු අකුසලචිත්තෙසු සහජාතවසෙන ආරම්මණවසෙන ච. තයොපි අවසෙසතෙභූමකධම්මෙසු ආරම්මණවසෙනෙව උප්පජ්ජමානා දිට්ඨිවිචිකිච්ඡාමොහා. භවරාගානුසයො චතූසු දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තෙසු උප්පජ්ජමානොපි සහජාතවසෙන න වුත්තො, ආරම්මණවසෙනෙව පන රූපාරූපාවචරධම්මෙසු උප්පජ්ජමානො ලොභො වුත්තො. Nas expressões como 'tendência latente do desejo sensual' (kāmarāgānusaya), aquilo que é desejo sensual e, no sentido de não ser eliminado, é uma tendência latente, é chamado de 'tendência latente do desejo sensual'. O mesmo método se aplica aos termos restantes. Aqui, a 'tendência latente do desejo sensual' refere-se à ganância (lobha) que surge nas mentes associadas à ganância por meio da co-nascença e por meio do objeto, e que surge apenas por meio do objeto em relação a objetos agradáveis nos restantes fenômenos da esfera dos sentidos. A 'tendência latente da aversão' (paṭighānusaya) refere-se à raiva (dosa) que surge nas mentes associadas ao desprazer mental por meio da co-nascença e por meio do objeto, e que surge apenas por meio do objeto em relação a objetos desagradáveis nos restantes fenômenos da esfera dos sentidos. A 'tendência latente do orgulho' (mānānusaya) refere-se ao orgulho (māna) que surge nas mentes associadas à ganância dissociadas de visões incorretas por meio da co-nascença e por meio do objeto, e que surge apenas por meio do objeto nos restantes fenômenos da esfera dos sentidos (excetuando a sensação de dor) e nos fenômenos das esferas da matéria sutil e imaterial. A 'tendência latente de visões incorretas' (diṭṭhānusaya) refere-se à visão incorreta que surge nas quatro mentes associadas a visões incorretas. A 'tendência latente da dúvida' (vicikicchānusaya) refere-se à dúvida que surge na mente associada à dúvida. A 'tendência latente da ignorância' (avijjānusaya) refere-se à ilusão (moha) que surge nas doze mentes prejudiciais por meio da co-nascença e por meio do objeto. Estes três também — visão incorreta, dúvida e ilusão — surgem apenas por meio do objeto nos restantes fenômenos dos três planos de existência. A 'tendência latente do desejo por existência' (bhavarāgānusaya), embora surja nas quatro mentes dissociadas de visões incorretas, não é mencionada aqui por meio da co-nascença; em vez disso, refere-se à ganância (lobha) que surge apenas por meio do objeto nos fenômenos das esferas da matéria sutil e imaterial. 114. ඉදානි යථාවුත්තානං අනුසයානං අනුසයනට්ඨානං දස්සෙන්තො යං ලොකෙතිආදිමාහ. තත්ථ යං ලොකෙ පියරූපන්ති යං ඉමස්මිං ලොකෙ පියජාතිකං පියසභාවං. සාතරූපන්ති සාතජාතිකං අස්සාදපදට්ඨානං ඉට්ඨාරම්මණං. එත්ථ සත්තානං කාමරාගානුසයො අනුසෙතීති එතස්මිං [Pg.10] ඉට්ඨාරම්මණෙ සත්තානං අප්පහීනට්ඨෙන කාමරාගානුසයො අනුසෙති. ‘‘පියරූපං සාතරූප’’න්ති ච ඉධ කාමාවචරධම්මොයෙව අධිප්පෙතො. යථා නාම උදකෙ නිමුග්ගස්ස හෙට්ඨා ච උපරි ච සමන්තා ච උදකමෙව හොති, එවමෙව ඉට්ඨාරම්මණෙ රාගුප්පත්ති නාම සත්තානං ආචිණ්ණසමාචිණ්ණා. තථා අනිට්ඨාරම්මණෙ පටිඝුප්පත්ති. ඉති ඉමෙසු ද්වීසු ධම්මෙසූති එවං ඉමෙසු ද්වීසු ඉට්ඨානිට්ඨාරම්මණධම්මෙසු. අවිජ්ජානුපතිතාති කාමරාගපටිඝසම්පයුත්තා හුත්වා ආරම්මණකරණවසෙන අවිජ්ජා අනුපතිතා අනුගතා. විච්ඡෙදං කත්වාපි පාඨො. තදෙකට්ඨොති තාය අවිජ්ජාය සහජෙකට්ඨවසෙන එකතො ඨිතො. මානො ච දිට්ඨි ච විචිකිච්ඡා චාති නවවිධමානො, ද්වාසට්ඨිවිධා දිට්ඨි, අට්ඨවත්ථුකා විචිකිච්ඡා, තදෙකට්ඨො මානො ච තදෙකට්ඨා දිට්ඨි ච තදෙකට්ඨා විචිකිච්ඡා චාති යොජනා. දට්ඨබ්බාති පස්සිතබ්බා අවගන්තබ්බා. තයො එකතො කත්වා බහුවචනං කතං. භවරාගානුසයො පනෙත්ථ කාමරාගානුසයෙනෙව සඞ්ගහිතොති වෙදිතබ්බො. 114. Agora, para mostrar a base de latência (anusayanaṭṭhāna) das tendências latentes mencionadas, o mestre disse: 'O que no mundo...' (yaṃ loke), etc. Ali, 'o que no mundo tem natureza agradável' (yaṃ loke piyarūpaṃ) significa o que neste mundo de seres tem uma natureza querida e amável. 'Natureza prazerosa' (sātarūpaṃ) significa o que tem uma natureza prazerosa, sendo a causa próxima para o deleite, ou seja, um objeto desejável. 'Aqui, a tendência latente do desejo sensual dos seres reside latente' (ettha sattānaṃ kāmarāgānusayo anusetī) significa que, neste objeto desejável, a tendência latente do desejo sensual dos seres reside latente no sentido de não ser eliminada. E pelas palavras 'natureza agradável, natureza prazerosa', aqui se entende apenas os fenômenos da esfera dos sentidos. Assim como para alguém submerso na água, abaixo, acima e ao redor há apenas água, da mesma forma, o surgimento do desejo em relação a um objeto desejável é um hábito repetidamente praticado pelos seres. O mesmo ocorre com o surgimento da aversão em relação a um objeto indesejável. 'Assim, nestes dois fenômenos' (iti imesu dvīsu dhammesu) significa nestes dois tipos de fenômenos: objetos desejáveis e indesejáveis. 'A ignorância acompanha' (avijjānupatitā) significa que, estando associada ao desejo sensual e à aversão, a ignorância os acompanha e os segue de perto por meio da tomada do objeto. Há também uma leitura que separa as palavras. 'Coexistindo com ela' (tadekaṭṭho) significa estabelecido junto com aquela ignorância em virtude de compartilhar a mesma base de co-nascença. 'O orgulho, a visão incorreta e a dúvida' (māno ca diṭṭhi ca vicikicchā ca) refere-se ao orgulho de nove tipos, às sessenta e duas visões incorretas e à dúvida baseada em oito fundamentos. A conexão (yojanā) deve ser feita assim: o orgulho que coexiste com ela, a visão incorreta que coexiste com ela e a dúvida que coexiste com ela. 'Devem ser vistos' (daṭṭhabbā) significa devem ser percebidos, compreendidos. O plural foi usado reunindo os três em um grupo. Além disso, deve-se entender que aqui a tendência latente do desejo por existência (bhavarāgānusaya) está incluída na própria tendência latente do desejo sensual. චරිතනිද්දෙසෙ තෙරස චෙතනා පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො. ද්වාදස අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො. චතස්සො ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරො. තත්ථ කාමාවචරො පරිත්තභූමකො. ඉතරො මහාභූමකො. තීසුපි වා එතෙසු යො කොචි අප්පවිපාකො පරිත්තභූමකො, මහාවිපාකො මහාභූමකොති වෙදිතබ්බො. Na explicação do comportamento (Caritaniddesa): as treze volições são as formações volitivas de mérito (puññābhisaṅkhāra). As doze são as formações volitivas de demérito (apuññābhisaṅkhāra). As quatro são as formações volitivas imperturbáveis (āneñjābhisaṅkhāra). Entre elas, a da esfera dos sentidos é de plano limitado (parittabhūmaka). A outra é de plano elevado (mahābhūmaka). Ou ainda, deve-se entender que, entre estas três, qualquer uma que tenha fruto limitado é de plano limitado, e a que tem fruto vasto é de plano elevado. 115. අධිමුත්තිනිද්දෙසෙ සන්තීති සංවිජ්ජන්ති. හීනාධිමුත්තිකාති ලාමකජ්ඣාසයා. පණීතාධිමුත්තිකාති කල්‍යාණජ්ඣාසයා. සෙවන්තීති නිස්සයන්ති අල්ලීයන්ති. භජන්තීති උපසඞ්කමන්ති. පයිරුපාසන්තීති පුනප්පුනං උපසඞ්කමන්ති. සචෙ හි ආචරියුපජ්ඣායා න සීලවන්තො හොන්ති, අන්තෙවාසිකසද්ධිවිහාරිකා සීලවන්තො, තෙ අත්තනො ආචරියුපජ්ඣායෙපි න උපසඞ්කමන්ති, අත්තනො සදිසෙ සාරුප්පෙ භික්ඛූයෙව උපසඞ්කමන්ති. සචෙපි ආචරියුපජ්ඣායා සාරුප්පා භික්ඛූ, ඉතරෙ අසාරුප්පා, තෙපි න ආචරියුපජ්ඣායෙ උපසඞ්කමන්ති, අත්තනො සදිසෙ හීනාධිමුත්තිකෙයෙව උපසඞ්කමන්ති. එවං උපසඞ්කමනං පන න කෙවලං එතරහියෙව, අතීතානාගතෙපීති දස්සෙතුං අතීතම්පි අද්ධානන්තිආදිමාහ. තත්ථ අතීතම්පි අද්ධානන්ති අතීතස්මිං කාලෙ, අච්චන්තසංයොගත්ථෙ වා උපයොගවචනං. සෙසං [Pg.11] උත්තානත්ථමෙව. ඉදං පන දුස්සීලානං දුස්සීලසෙවනමෙව, සීලවන්තානං සීලවන්තසෙවනමෙව, දුප්පඤ්ඤානං දුප්පඤ්ඤසෙවනමෙව, පඤ්ඤවන්තානං පඤ්ඤවන්තසෙවනමෙව කො නියමෙතීති? අජ්ඣාසයධාතු නියමෙතීති. 115. Na explicação da inclinação (Adhimuttiniddesa): 'existem' (santi) significa que são encontrados. 'Aqueles de inclinação inferior' (hīnādhimuttikā) significa aqueles de desejos baixos. 'Aqueles de inclinação superior' (paṇītādhimuttikā) significa aqueles de desejos nobres. 'Associam-se' (sevanti) significa que dependem e se apegam. 'Frequentam' (bhajanti) significa que se aproximam. 'Prestam homenagem' (payirupāsanti) significa que se aproximam repetidamente. Pois, se os professores e preceptores não forem virtuosos, mas os alunos residentes e discípulos forem virtuosos, estes últimos não se aproximarão de seus próprios professores e preceptores; em vez disso, aproximar-se-ão apenas de monges adequados que sejam semelhantes a eles. E mesmo se os professores e preceptores forem monges adequados, mas os outros (os alunos) forem inadequados, estes também não se aproximarão de seus professores e preceptores; aproximar-se-ão apenas daqueles de inclinação inferior que sejam semelhantes a eles. Para mostrar que essa aproximação ocorre não apenas no presente, mas também no passado e no futuro, o mestre disse: 'Também no tempo passado...' (atītampi addhānaṃ), etc. Ali, 'também no tempo passado' refere-se ao tempo passado, sendo o caso acusativo usado no sentido de duração contínua de tempo. O restante tem o significado claro. Mas o que determina que os imorais se associem apenas aos imorais, os virtuosos apenas aos virtuosos, os tolos apenas aos tolos, e os sábios apenas aos sábios? É o elemento da inclinação (ajjhāsayadhātu) que determina isso. භබ්බාභබ්බනිද්දෙසෙ ඡඩ්ඩෙතබ්බෙ පඨමං නිද්දිසිත්වා ගහෙතබ්බෙ පච්ඡා නිද්දිසිතුං උද්දෙසස්ස උප්පටිපාටියා පඨමං අභබ්බා නිද්දිට්ඨා. උද්දෙසෙ පන ද්වන්දසමාසෙ අච්චිතස්ස ච මන්දක්ඛරස්ස ච පදස්ස පුබ්බනිපාතලක්ඛණවසෙන භබ්බසද්දො පුබ්බං පයුත්තො. කම්මාවරණෙනාති පඤ්චවිධෙන ආනන්තරියකම්මෙන. සමන්නාගතාති සමඞ්ගීභූතා. කිලෙසාවරණෙනාති නියතමිච්ඡාදිට්ඨියා. ඉමානි ද්වෙ සග්ගමග්ගානං ආවරණතො ආවරණානි. භික්ඛුනීදූසකාදීනි කම්මානිපි කම්මාවරණෙනෙව සඞ්ගහිතානි. විපාකාවරණෙනාති අහෙතුකපටිසන්ධියා. යස්මා පන දුහෙතුකානම්පි අරියමග්ගපටිවෙධො නත්ථි, තස්මා දුහෙතුකා පටිසන්ධිපි විපාකාවරණමෙවාති වෙදිතබ්බා, අස්සද්ධාති බුද්ධාදීසු සද්ධාරහිතා. අච්ඡන්දිකාති කත්තුකම්‍යතාකුසලච්ඡන්දරහිතා. උත්තරකුරුකා මනුස්සා අච්ඡන්දිකට්ඨානං පවිට්ඨා. දුප්පඤ්ඤාති භවඞ්ගපඤ්ඤාය පරිහීනා. භවඞ්ගපඤ්ඤාය පන පරිපුණ්ණායපි යස්ස භවඞ්ගං ලොකුත්තරස්ස පාදකං න හොති, සොපි දුප්පඤ්ඤොයෙව නාම. අභබ්බා නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තන්ති කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තනියාමසඞ්ඛාතං අරියමග්ගං ඔක්කමිතුං අභබ්බා. අරියමග්ගො හි සම්මා සභාවොති සම්මත්තං, සොයෙව අනන්තරඵලදානෙ, සයමෙව වා අචලභාවතො නියාමො, තං ඔක්කමිතුං පවිසිතුං අභබ්බා. න කම්මාවරණෙනාතිආදීනි වුත්තවිපරියායෙනෙව වෙදිතබ්බානීති. Na explicação dos capazes e incapazes (Bhabbābhabbaniddesa): para expor primeiro aqueles que devem ser rejeitados e depois aqueles que devem ser aceitos, os incapazes (abhabbā) foram explicados primeiro, invertendo a ordem do enunciado. No entanto, no enunciado, devido à regra de colocação anterior no composto dvandva para palavras com menos sílabas ou de significado venerado, a palavra 'capaz' (bhabba) foi colocada primeiro. 'Pelo obstáculo do karma' (kammāvaraṇena) significa dotados dos cinco tipos de karma com resultado imediato (ānantarika-kamma). 'Dotados de' (samannāgatā) significa que se tornaram possuidores de. 'Pelo obstáculo das impurezas' (kilesāvaraṇena) significa pela visão incorreta de destino fixo (niyata-micchādiṭṭhi). Estes dois são chamados de obstáculos porque obstruem o caminho para o céu e para o Nobre Caminho. Ações como violar uma monja, etc., também estão incluídas no próprio obstáculo do karma. 'Pelo obstáculo do resultado' (vipākāvaraṇena) significa pelo renascimento sem causa (ahetuka-paṭisandhi). Além disso, como também não há penetração do Nobre Caminho para aqueles com renascimento de duas causas (duhetuka), deve-se entender que o renascimento de duas causas também é um obstáculo do resultado. 'Desprovidos de fé' (assaddhā) significa sem fé no Buda, etc. 'Desprovidos de desejo' (acchandikā) significa sem o desejo saudável de agir (kattukamyatā-kusala-chanda). Os seres humanos de Uttarakuru entram na categoria de desprovidos de desejo. 'Desprovidos de sabedoria' (duppaññā) significa desprovidos da sabedoria associada à mente de fluxo vital (bhavaṅga-paññā). No entanto, mesmo que alguém seja dotado da sabedoria do bhavaṅga, se o seu bhavaṅga não puder servir de base para o estado supramundano, essa pessoa também é chamada de desprovida de sabedoria. 'Incapazes de entrar no caminho correto e fixo em relação aos estados benéficos' (abhabbā niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ) significa incapazes de entrar no Nobre Caminho, que é conhecido como o caminho correto e fixo (sammattaniyāma) em relação aos estados benéficos. Pois o Nobre Caminho é chamado de 'correto' (sammatta) por ser de natureza correta, e é chamado de 'fixo' (niyāma) por dar o fruto imediatamente ou por sua própria imutabilidade. Eles são incapazes de entrar, isto é, de penetrar nele. As expressões 'não pelo obstáculo do karma' (na kammāvaraṇena), etc., devem ser entendidas pelo inverso do que foi dito. ආසයානුසයඤාණනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação do comentário sobre o conhecimento das inclinações e tendências latentes (Āsayānusayañāṇaniddesavaṇṇanā) está concluída. 70. යමකපාටිහීරඤාණනිද්දෙසවණ්ණනා 70. A explicação do comentário sobre o conhecimento do milagre dos pares (Yamakapāṭihīrañāṇaniddesavaṇṇanā) 116. යමකපාටිහීරඤාණනිද්දෙසෙ අසාධාරණං සාවකෙහීති සෙසාසාධාරණඤාණනිද්දෙසෙ අඤ්ඤවචනෙහි ඔකාසාභාවතො න වුත්තං, ඉධ පන අඤ්ඤවචනාභාවතො වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. උපරිමකායතොති නාභියා උද්ධං සරීරතො. අග්ගික්ඛන්ධො පවත්තතීති තෙජොකසිණාරම්මණං පාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ‘‘උපරිමකායතො අග්ගිජාලා වුට්ඨාතූ’’ති ආවජ්ජිත්වා පරිකම්මං කත්වා අනන්තරං අභිඤ්ඤාඤාණෙන ‘‘උපරිමකායතො [Pg.12] අග්ගිජාලා වුට්ඨාතූ’’ති අධිට්ඨිතෙ සහ අධිට්ඨානා උපරිමකායතො අග්ගිජාලා වුට්ඨාති. සා හි ඉධ රාසට්ඨෙන ඛන්ධොති වුත්තා. හෙට්ඨිමකායතොති නාභිතො හෙට්ඨා සරීරතො. උදකධාරා පවත්තතීති ආපොකසිණාරම්මණං පාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ‘‘හෙට්ඨිමකායතො උදකධාරා වුට්ඨාතූ’’ති ආවජ්ජිත්වා පරිකම්මං කත්වා අනන්තරං අභිඤ්ඤාඤාණෙන ‘‘හෙට්ඨිමකායතො උදකධාරා වුට්ඨාතූ’’ති අධිට්ඨිතෙ සහ අධිට්ඨානා හෙට්ඨිමකායතො උදකධාරා වුට්ඨාති. උභයත්ථාපි අබ්බොච්ඡෙදවසෙන පවත්තතීති වුත්තං. අධිට්ඨානස්ස ආවජ්ජනස්ස ච අන්තරෙ ද්වෙ භවඞ්ගචිත්තානි වත්තන්ති. තස්මායෙව යුගලා හුත්වා අග්ගික්ඛන්ධඋදකධාරා පවත්තන්ති, අන්තරං න පඤ්ඤායති. අඤ්ඤෙසං පන භවඞ්ගපරිච්ඡෙදො නත්ථි. පුරත්ථිමකායතොති අභිමුඛපස්සතො. පච්ඡිමකායතොති පිට්ඨිපස්සතො. දක්ඛිණඅක්ඛිතො වාමඅක්ඛිතොතිආදි සමාසපාඨොයෙව, න අඤ්ඤො. දක්ඛිණනාසිකාසොතතො වාමනාසිකාසොතතොති පාඨො සුන්දරො. රස්සං කත්වාපි පඨන්ති. අංසකූටතොති එත්ථ අබ්භුග්ගතට්ඨෙන කූටො වියාති කූටො, අංසොයෙව කූටො අංසකූටො. අඞ්ගුලඞ්ගුලෙහීති අඞ්ගුලීහි අඞ්ගුලීහි. අඞ්ගුලන්තරිකාහීති අඞ්ගුලීනං අන්තරිකාහි. එකෙකලොමතො අග්ගික්ඛන්ධො පවත්තති, එකෙකලොමතො උදකධාරා පවත්තතීති උභයත්ථාපි ආමෙඩිතවචනෙන සබ්බලොමානං පරියාදින්නත්තා එකෙකලොමතොව අග්ගික්ඛන්ධඋදකධාරා යුගලා යුගලා හුත්වා පවත්තන්තීති වුත්තං හොති. ලොමකූපතො ලොමකූපතො අග්ගික්ඛන්ධො පවත්තති, ලොමකූපතො ලොමකූපතො උදකධාරා පවත්තතීති එත්ථාපි එසෙව නයො. කෙසුචි පොත්ථකෙසු ‘‘එකෙකලොමතො අග්ගික්ඛන්ධො පවත්තති. ලොමකූපතො ලොමකූපතො උදකධාරා පවත්තති, ලොමකූපතො ලොමකූපතො අග්ගික්ඛන්ධො පවත්තති, එකෙකලොමතො උදකධාරා පවත්තතී’’ති ලිඛිතං. තම්පි යුජ්ජතියෙව. පාටිහීරස්ස අතිසුඛුමත්තදීපනතො පන පුරිමපාඨොයෙව සුන්දරතරො. 116. No esclarecimento do conhecimento do milagre duplo (Yamakapāṭihīrañāṇaniddesa), a expressão 'incomum aos discípulos' (asādhāraṇaṃ sāvakehi) não foi mencionada nos esclarecimentos dos demais conhecimentos incomuns devido à falta de oportunidade por causa de outras palavras; contudo, aqui, deve-se entender que foi dita devido à ausência de outras palavras. 'Da parte superior do corpo' (uparimakāyato) significa do corpo acima do umbigo. 'Uma massa de fogo se propaga' (aggikkhandho pavattati) significa que, tendo entrado e emergido do jhana preparatório que tem o kasina de fogo como objeto, tendo refletido 'que chamas de fogo surjam da parte superior do corpo' e feito a preparação, imediatamente depois, através do conhecimento de superconhecimento, quando determinado como 'que chamas de fogo surjam da parte superior do corpo', juntamente com a determinação, chamas de fogo surgem da parte superior do corpo. Pois aqui ela é chamada de 'massa' (khandha) no sentido de um acúmulo. 'Da parte inferior do corpo' (heṭṭhimakāyato) significa do corpo abaixo do umbigo. 'Uma torrente de água se propaga' significa que, tendo entrado e emergido do jhana preparatório que tem o kasina de água como objeto, tendo refletido 'que uma torrente de água surja da parte inferior do corpo' e feito a preparação, imediatamente depois, através do conhecimento de superconhecimento, quando determinado como 'que uma torrente de água surja da parte inferior do corpo', juntamente com a determinação, uma torrente de água surge da parte inferior do corpo. Em ambos os casos, diz-se 'se propaga' no sentido de um fluxo ininterrupto. Entre a determinação e a reflexão, ocorrem dois momentos de consciência do fluxo vital (bhavaṅgacitta). Por essa mesma razão, ocorrendo em pares, a massa de fogo e a torrente de água se propagam, e o intervalo entre elas não é percebido. Para outros, contudo, não há tal delimitação do bhavaṅga. 'Do lado leste do corpo' significa do lado da frente. 'Do lado oeste do corpo' significa do lado de trás. 'Do olho direito, do olho esquerdo', etc., é apenas uma leitura composta, não outra. A leitura 'da narina direita, da narina esquerda' é excelente. Eles também leem fazendo a vogal curta. 'Do topo do ombro' (aṃsakūṭato): aqui, 'kūṭa' é como um pico no sentido de ser proeminente; o próprio ombro é o pico, daí 'aṃsakūṭa'. 'De dedo em dedo' significa de cada um dos dedos. 'Dos vãos dos dedos' significa dos espaços entre os dedos. 'De cada pelo surge uma massa de fogo, de cada pelo surge uma torrente de água' — em ambos os casos, pelo uso da palavra repetida, por abranger todos os pelos, quer-se dizer que de cada pelo individualmente a massa de fogo e a torrente de água surgem em pares. 'De cada poro da pele surge uma massa de fogo, de cada poro da pele surge uma torrente de água' — aqui também o método é o mesmo. Em alguns manuscritos está escrito: 'De cada pelo surge uma massa de fogo. De cada poro surge uma torrente de água, de cada poro surge uma massa de fogo, de cada pelo surge uma torrente de água.' Isso também é adequado. No entanto, por ilustrar a extrema sutileza do milagre, a leitura anterior é ainda melhor. ඉදානි ඡන්නං වණ්ණානන්ති කො සම්බන්ධො? හෙට්ඨා ‘‘උපරිමකායතො’’තිආදීහි අනෙකෙහි සරීරාවයවා වුත්තා. තෙන සරීරාවයවසම්බන්ධො පවත්තතීති වචනසම්බන්ධෙන ච යමකපාටිහීරාධිකාරෙන ච ඡන්නං වණ්ණානං සරීරාවයවභූතානං [Pg.13] රස්මියො යමකා හුත්වා පවත්තන්තීති වුත්තං හොති. සාමිවචනසම්බන්ධෙන ච අවස්සං ‘‘රස්මියො’’ති පාඨසෙසො ඉච්ඡිතබ්බොයෙව. නීලානන්ති උමාපුප්ඵවණ්ණානං. පීතකානන්ති කණිකාරපුප්ඵවණ්ණානං. ලොහිතකානන්ති ඉන්දගොපකවණ්ණානං. ඔදාතානන්ති ඔසධිතාරකවණ්ණානං. මඤ්ජිට්ඨානන්ති මන්දරත්තවණ්ණානං. පභස්සරානන්ති පභාසනපකතිකානං පභස්සරවණ්ණානං. පභස්සරවණ්ණෙ විසුං අවිජ්ජමානෙපි වුත්තෙසු පඤ්චසු වණ්ණෙසු යෙ යෙ පභා සමුජ්ජලා, තෙ තෙ පභස්සරා. තථා හි තථාගතස්ස යමකපාටිහීරං කරොන්තස්ස යමකපාටිහීරඤාණබලෙනෙව කෙසමස්සූනඤ්චෙව අක්ඛීනඤ්ච නීලට්ඨානෙහි නීලරස්මියො නික්ඛමන්ති, යාසං වසෙන ගගනතලං අඤ්ජනචුණ්ණසමොකිණ්ණං විය උමාපුප්ඵනීලුප්පලදලසඤ්ඡන්නං විය වීතිපතන්තමණිතාලවණ්ටං විය පසාරිතමෙචකපටං විය ච හොති. ඡවිතො චෙව අක්ඛීනඤ්ච පීතකට්ඨානෙහි පීතරස්මියො නික්ඛමන්ති, යාසං වසෙන දිසාභාගා සුවණ්ණරසනිසිඤ්චමානා විය සුවණ්ණපටපසාරිතා විය කුඞ්කුමචුණ්ණකණිකාරපුප්ඵසම්පරිකිණ්ණා විය ච විරොචන්ති. මංසලොහිතෙහි චෙව අක්ඛීනඤ්ච රත්තට්ඨානෙහි ලොහිතරස්මියො නික්ඛමන්ති, යාසං වසෙන දිසාභාගා චිනපිට්ඨචුණ්ණරඤ්ජිතා විය සුපක්කලාඛාරසනිසිඤ්චමානා විය රත්තකම්බලපරික්ඛිත්තා විය ජයසුමනපාලිභද්දකබන්ධුජීවකකුසුමසම්පරිකිණ්ණා විය ච විරොචන්ති. අට්ඨීහි චෙව දන්තෙහි ච අක්ඛීනඤ්ච සෙතට්ඨානෙහි ඔදාතරස්මියො නික්ඛමන්ති, යාසං වසෙන දිසාභාගා රජතකුටෙහි ආසිඤ්චමානඛීරධාරාසම්පරිකිණ්ණා විය පසාරිතරජතපට්ටවිතානා විය වීතිපතන්තරජතතාලවණ්ටා විය කුන්දකුමුදසින්දුවාරසුමනමල්ලිකාදිකුසුමසඤ්ඡන්නා විය ච විරොචන්ති. හත්ථතලපාදතලාදීහි මන්දරත්තට්ඨානෙහි මඤ්ජිට්ඨරස්මියො නික්ඛමන්ති, යාසං වසෙන දිසාභාගා පවාළජාලපරික්ඛිත්තා විය රත්තකුරවකකුසුමසමොකිණ්ණා විය ච විරොචන්ති. උණ්ණානඛාදීහි පභස්සරට්ඨානෙහි පභස්සරරස්මියො නික්ඛමන්ති, යාසං වසෙන දිසාභාගා ඔසධිතාරකපුඤ්ජපුණ්ණා විය විජ්ජුපටලාදිපරිපුණ්ණා විය ච විරොචන්ති. Agora, qual é a conexão da frase 'das seis cores' (channaṃ vaṇṇānaṃ)? Acima, várias partes do corpo foram mencionadas por termos como 'da parte superior do corpo', etc. Por essa conexão com as partes do corpo e pela conexão gramatical, bem como pelo contexto do milagre duplo, quer-se dizer que os raios das seis cores, que constituem as partes do corpo, propagam-se em pares. E pela conexão do caso genitivo, a elipse da palavra 'raios' (rasmiyo) deve necessariamente ser suprida. 'Azuis' (nīlānaṃ) significa da cor da flor de linho. 'Amarelos' (pītakānaṃ) significa da cor da flor de kaṇikāra. 'Vermelhos' (lohitakānaṃ) significa da cor do inseto indagopaka. 'Brancos' (odātānaṃ) significa da cor da estrela d'alva. 'Púrpuras' (mañjiṭṭhānaṃ) significa de cor levemente vermelha. 'Radiantes' (pabhassarānaṃ) significa de natureza resplandecente, de cores brilhantes. Embora a cor radiante não exista separadamente, entre as cinco cores mencionadas, aquelas que são intensamente brilhantes são chamadas de 'radiantes'. Pois, quando o Tathāgata realiza o milagre duplo, pelo próprio poder do conhecimento do milagre duplo, das partes azuis do cabelo, da barba e dos olhos, emitem-se raios azuis, pelos quais a abóbada celeste se torna como se estivesse salpicada de pó de colírio, ou coberta de pétalas de flores de linho e lótus azuis, ou como um leque de joias em movimento, ou como um manto escuro estendido. Da pele e das partes amarelas dos olhos emitem-se raios amarelos, pelos quais as direções brilham como se fossem banhadas em ouro líquido, ou como se um tecido de ouro estivesse estendido, ou como se estivessem salpicadas de pó de açafrão e flores de kaṇikāra. Da carne, do sangue e das partes vermelhas dos olhos emitem-se raios vermelhos, pelos quais as direções brilham como se estivessem tingidas com pó de vermelhão da China, ou banhadas em laca líquida bem cozida, ou envoltas em um cobertor de lã vermelha, ou salpicadas de flores jayasumana, pālibhaddaka e bandhujīvaka. Dos ossos, dos dentes e das partes brancas dos olhos emitem-se raios brancos, pelos quais as direções brilham como se estivessem salpicadas de torrentes de leite derramadas de jarros de prata, ou como um dossel de folhas de prata estendido, ou como leques de prata em movimento, ou cobertas de flores kunda, kumuda, sinduvāra, sumana e mallikā. Das palmas das mãos, das solas dos pés e de outras partes levemente vermelhas emitem-se raios púrpuras, pelos quais as direções brilham como se estivessem cercadas por uma rede de corais ou salpicadas de flores kuravaka vermelhas. Do tufo de pelos na testa, das unhas e de outras partes brilhantes emitem-se raios radiantes, pelos quais as direções brilham como se estivessem cheias de aglomerados de estrelas d'alva ou repletas de relâmpagos. භගවා චඞ්කමතීතිආදි ‘‘භගවතො ච නිම්මිතානඤ්ච නානාඉරියාපථකරණං යමකපාටිහීරෙනෙව හොතී’’ති දස්සනත්ථං වුත්තං. තෙසඤ්හි නිම්මිතානං ඉරියාපථා යුගලාව හුත්වා වත්තන්ති. යදි නිම්මිතා බහුකා හොන්ති, ‘‘නිම්මිතො’’තිආදි කස්මා එකවචනං කතන්ති චෙ? නිම්මිතෙසුපි එකෙකස්ස [Pg.14] නානාඉරියාපථභාවදස්සනත්ථං. බහුවචනෙන හි වුත්තෙ සබ්බෙපි නිම්මිතා සකිං එකෙකඉරියාපථිකා විය හොන්ති. එකවචනෙන පන වුත්තෙ නිම්මිතෙසු එකෙකො නානාඉරියාපථිකොති ඤායති. තස්මා එකවචනනිද්දෙසො කතො. චූළපන්ථකත්ථෙරොපි තාව නානාඉරියාපථිකභික්ඛූනං සහස්සං මාපෙසි, කිං පන භගවා යමකපාටිහීරෙ බහූ නිම්මිතෙ න කරිස්සති. චූළපන්ථකත්ථෙරං මුඤ්චිත්වා අඤ්ඤෙසං සාවකානං එකාවජ්ජනෙන නානාඉරියපථිකානං නානාරූපානඤ්ච නිම්මානං න ඉජ්ඣති. අනියමෙත්වා හි නිම්මිතා ඉද්ධිමතා සදිසාව හොන්ති. ඨානනිසජ්ජාදීසු වා භාසිතතුණ්හීභාවාදීසු වා යං යං ඉද්ධිමා කරොති, තං තදෙව කරොන්ති, විසදිසකරණං නානාකිරියාකරණඤ්ච ‘‘එත්තකා ඊදිසා හොන්තු, එත්තකා ඉමං නාම කරොන්තූ’’ති විසුං විසුං ආවජ්ජිත්වා අධිට්ඨානෙන ඉජ්ඣති. තථාගතස්ස පන එකාවජ්ජනාධිට්ඨානෙනෙව නානප්පකාරනිම්මානං ඉජ්ඣති. එවමෙව අග්ගික්ඛන්ධඋදකධාරානිම්මානෙ ච නානාවණ්ණනිම්මානෙ ච වෙදිතබ්බං. තත්ථ භගවා චඞ්කමතීති ආකාසෙ වා පථවියං වා චඞ්කමති. නිම්මිතොති ඉද්ධියා මාපිතබුද්ධරූපං. තිට්ඨති වාතිආදීනිපි ආකාසෙ වා පථවියං වා. කප්පෙතීති කරොති. භගවා තිට්ඨතීතිආදීසුපි එසෙව නයොති. A passagem que começa com 'O Abençoado caminha de um lado para o outro', etc., foi dita para mostrar que 'a realização de diferentes posturas pelo Abençoado e pelos seres criados ocorre apenas através do milagre duplo'. Pois as posturas desses seres criados ocorrem de fato em pares. Se os seres criados são muitos, por que se usa o singular 'criado' (nimmito), etc.? Para mostrar que, mesmo entre os seres criados, cada um individualmente exibe diferentes posturas. Pois se fosse dito no plural, todos os seres criados pareceriam ter a mesma postura única ao mesmo tempo. Mas quando dito no singular, entende-se que cada um dos seres criados tem posturas diferentes. Por isso, a designação no singular foi feita. Se até mesmo o ancião Cūḷapanthaka pôde criar mil monges em diferentes posturas, quanto mais o Abençoado não criaria muitos seres criados no milagre duplo? Excetuando o ancião Cūḷapanthaka, para os outros discípulos, a criação de várias formas com diferentes posturas através de uma única reflexão não é bem-sucedida. Pois, sem uma determinação específica, os seres criados por alguém com poderes psíquicos são exatamente idênticos ao criador. Seja em pé, sentado, etc., ou falando, em silêncio, etc., o que quer que o possuidor de poderes faça, os seres criados fazem exatamente o mesmo. A criação de formas diferentes e a realização de ações variadas — pensando 'que tantos sejam assim, que tantos façam tal coisa' — é realizada através de reflexões e determinações separadas. Para o Tathāgata, contudo, a criação de diversos tipos é realizada com uma única reflexão e determinação. Da mesma forma deve ser entendido em relação à criação da massa de fogo e da torrente de água, e à criação de várias cores. Ali, 'O Abençoado caminha de um lado para o outro' significa que ele caminha no ar ou na terra. 'O criado' refere-se à forma búdica criada por poder psíquico. 'Ou fica em pé', etc., também ocorrem no ar ou na terra. 'Prepara' (kappeti) significa faz. Nas passagens como 'O Abençoado fica em pé', etc., o método é o mesmo. යමකපාටිහීරඤාණනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação do esclarecimento do conhecimento do milagre duplo. 71. මහාකරුණාඤාණනිද්දෙසවණ්ණනා 71. Explicação do Esclarecimento do Conhecimento da Grande Compaixão 117. මහාකරුණාඤාණනිද්දෙසෙ බහුකෙහි ආකාරෙහීති ඉදානි වුච්චමානෙහි එකූනනවුතියා පකාරෙහි. පස්සන්තානන්ති ඤාණචක්ඛුනා ච බුද්ධචක්ඛුනා ච ඔලොකෙන්තානං. ඔක්කමතීති ඔතරති පවිසති. ආදිත්තොති දුක්ඛලක්ඛණවසෙන පීළායොගතො සන්තාපනට්ඨෙන ආදීපිතො. ‘‘යදනිච්චං, තං දුක්ඛ’’න්ති (සං. නි. 3.15) වුත්තත්තා සබ්බසඞ්ඛතස්ස චෙව දුක්ඛලක්ඛණවසෙන පීළිතත්තා දුක්ඛස්ස ච කරුණාය මූලභූතත්තා පඨමං දුක්ඛලක්ඛණවසෙන ‘‘ආදිත්තො’’ති වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. රාගාදීහි ආදිත්තතං පන උපරි වක්ඛති. අථ වා ආදිත්තොති රාගාදීහියෙව ආදිත්තො. උපරි පන ‘‘තස්ස නත්ථඤ්ඤො කොචි නිබ්බාපෙතා’’ති අත්ථාපෙක්ඛනවසෙන පුන වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං[Pg.15]. ලොකසන්නිවාසොති පඤ්චක්ඛන්ධා ලුජ්ජනපලුජ්ජනට්ඨෙන ලොකො, තණ්හාදිට්ඨිවසෙන සන්නිවසන්ති එත්ථ සත්තාති සන්නිවාසො, ලොකොව සන්නිවාසො ලොකසන්නිවාසො. දුක්ඛිතං ඛන්ධසන්තානං උපාදාය සත්තවොහාරසබ්භාවතො ලොකසන්නිවාසයොගතො සත්තසමූහොපි ලොකසන්නිවාසො. සොපි ච සහඛන්ධකොයෙව. උය්‍යුත්තොති අනෙකෙසු කිච්චෙසු නිච්චබ්‍යාපාරතාය කතයොගො කතඋස්සාහො, සතතකිච්චෙසු සඋස්සුක්කොති අත්ථො. ඝට්ටනයුත්තොති වා උය්‍යුත්තො. පයාතොති පබ්බතෙය්‍යා නදී විය අනවට්ඨිතගමනෙන මරණාය යාතුං ආරද්ධො. කුම්මග්ගප්පටිපන්නොති කුච්ඡිතං මිච්ඡාමග්ගං පටිපන්නො. උපරි පන ‘‘විපථපක්ඛන්දො’’ති නානාපදෙහි විසෙසෙත්වා වුත්තං. 117. No esclarecimento do conhecimento da grande compaixão, 'por muitos modos' (bahukehi ākārehi) significa pelos oitenta e nove modos que serão explicados agora. 'Daqueles que veem' (passantānaṃ) significa daqueles que olham com o olho do conhecimento e com o olho de Buda. 'Desce sobre' (okkamati) significa desce ou entra. 'Ardente' (āditto) significa intensamente inflamado no sentido de queimar, devido à conexão com a opressão sob o aspecto do sofrimento. Como foi dito: 'O que é impermanente, isso é sofrimento' (SN 22.15), e porque todo o condicionado é oprimido sob o aspecto do sofrimento, e porque o sofrimento é a raiz da compaixão, deve-se entender que primeiramente foi dito 'ardente' sob o aspecto do sofrimento. A ardência devido à cobiça, etc., será explicada mais adiante. Ou então, 'ardente' significa inflamado precisamente pela cobiça, etc. Mais adiante, contudo, deve-se entender que isso é repetido em consideração ao significado de 'não há outro que possa extinguir isso'. 'O mundo dos seres' (lokasannivāsa): os cinco agregados são chamados de 'mundo' (loka) no sentido de que se desgastam e desmoronam; os seres habitam neles sob a influência do desejo e das visões, daí 'habitação' (sannivāsa); o próprio mundo é a habitação, portanto, 'lokasannivāsa'. Tomando como base a continuidade dos agregados que sofrem, devido à existência da designação convencional de 'ser' e devido à associação com a habitação do mundo, o grupo de seres também é chamado de 'mundo dos seres'. E este também existe apenas juntamente com os agregados. 'Empenhado' (uyyutto) significa aquele que fez esforço e aplicação devido à constante ocupação em muitas tarefas; o significado é 'zeloso em tarefas contínuas'. Ou 'uyyutto' significa associado ao conflito. 'Partindo' (payāto) significa aquele que começou a marchar em direção à morte com um movimento incessante, como um rio da montanha. 'Aquele que entrou no mau caminho' (kummaggappaṭipanno) significa aquele que entrou no caminho incorreto e desprezível. Mais adiante, contudo, isso é qualificado por vários termos, como 'desviando-se do caminho correto' (vipathapakkhando). උපනීයතීති ජරාවසෙන මරණාය උපනීයති හරීයති. ජරා හි ‘‘ආයුනො සංහානී’’ති (සං. නි. 2.2) වුත්තා. අද්ධුවොති න ථිරො, සදා තථෙව න හොති. යස්මා අද්ධුවො, තස්මා උපනීයතීති පුරිමස්ස කාරණවචනමෙතං. එතෙන සකාරණං ජරාදුක්ඛං වුත්තං. තං ජරාදුක්ඛං දිස්වා ජරාපාරිජුඤ්ඤරහිතාපි විඤ්ඤූ පබ්බජන්ති. අතාණොති තායිතුං රක්ඛිතුං සමත්ථෙන රහිතො, අනාරක්ඛොති වුත්තං හොති. අනභිස්සරොති අභිසරිත්වා අභිගන්ත්වා බ්‍යාහරණෙන අස්සාසෙතුං සමත්ථෙන රහිතො, අසහායොති වා අත්ථො. යස්මා අනභිස්සරො, තස්මා අතාණොති පුරිමස්ස කාරණවචනමෙතං. එතෙන සකාරණං පියවිප්පයොගදුක්ඛං වුත්තං. තං පියවිප්පයොගදුක්ඛං දිස්වා ඤාතිපාරිජුඤ්ඤරහිතාපි විඤ්ඤූ පබ්බජන්ති. අස්සකොති සකභණ්ඩරහිතො. සබ්බං පහාය ගමනීයන්ති සකභණ්ඩන්ති සල්ලක්ඛිතං සබ්බං පහාය ලොකෙන ගන්තබ්බං. යස්මා සබ්බං පහාය ගමනීයං, තස්මා අස්සකොති පුරිමස්ස කාරණවචනමෙතං. එතෙන සකාරණං මරණදුක්ඛං වුත්තං. තං දිස්වා භොගපාරිජුඤ්ඤරහිතාපි විඤ්ඤූ පබ්බජන්ති. අඤ්ඤත්ථ ‘‘කම්මස්සකා මාණවසත්තා’’ති (ම. නි. 3.289) වුත්තං, ඉධ ච රට්ඨපාලසුත්තෙ ච ‘‘අස්සකො ලොකො’’ති (ම. නි. 2.305) වුත්තං, තං කථං යුජ්ජතීති චෙ? පහාය ගමනීයං සන්ධාය ‘‘අස්සකො’’ති වුත්තං, කම්මං පන න පහාය ගමනීයං. තස්මා ‘‘කම්මස්සකා’’ති වුත්තං. රට්ඨපාලසුත්තෙයෙව ච එවමෙතං වුත්තං ‘‘ත්වං පන යථාකම්මං ගමිස්සසී’’ති (ම. නි. 2.306). ඌනොති පාරිපූරිරහිතො. අතිත්තොති භිය්‍යො භිය්‍යො පත්ථනායපි න සුහිතො[Pg.16]. ඉදං ඌනභාවස්ස කාරණවචනං. තණ්හාදාසොති තණ්හාය වසෙ වත්තනතො තණ්හාය දාසභූතො. ඉදං අතිත්තභාවස්ස කාරණවචනං. එතෙන ඉච්ඡාරොගාපදෙසෙන සකාරණං බ්‍යාධිදුක්ඛං වුත්තං. තං බ්‍යාධිදුක්ඛං දිස්වා බ්‍යාධිපාරිජුඤ්ඤරහිතාපි විඤ්ඤූ පබ්බජන්ති. අතායනොති පුත්තාදීහිපි තායනස්ස අභාවතො අතායනො අනාරක්ඛො, අලබ්භනෙය්‍යඛෙමො වා. අලෙණොති අල්ලීයිතුං නිස්සිතුං අනරහො අල්ලීනානම්පි ච ලෙණකිච්චාකාරකො. අසරණොති නිස්සිතානං න භයසාරකො න භයවිනාසකො. අසරණීභූතොති පුරෙ උප්පත්තියා අත්තනො අභාවෙනෙව අසරණො, උප්පත්තිසමකාලමෙව අසරණීභූතොති අත්ථො. Upanīyatīti: 'É conduzido' significa que é levado ou arrastado para a morte pela força da velhice (jarāvasena). Pois a velhice é descrita como 'o declínio da vida'. Addhuvoti: 'Instável' significa não firme, não permanecendo sempre da mesma maneira. Como é instável, por isso 'é conduzido' — esta é a declaração da causa do termo anterior. Com isso, o sofrimento da velhice é exposto junto com sua causa. Vendo esse sofrimento da velhice, mesmo os sábios que estão livres da decadência da velhice renunciam ao mundo. Atāṇoti: 'Sem proteção' significa desprovido de alguém capaz de proteger ou guardar; quer dizer 'sem abrigo'. Anabhissaroti: 'Sem um mestre' significa desprovido de alguém capaz de consolar aproximando-se e falando, ou significa 'sem companheiro'. Como é sem mestre, por isso é 'sem proteção' — esta é a declaração da causa do termo anterior. Com isso, o sofrimento da separação daquilo que é querido é exposto junto com sua causa. Vendo esse sofrimento da separação do que é querido, mesmo os sábios que estão livres da perda de parentes renunciam ao mundo. Assakoti: 'Sem propriedade' significa desprovido de bens próprios. Sabbaṃ pahāya gamanīyanti: 'Deve-se ir deixando tudo para trás' significa que o mundo deve partir abandonando tudo o que é considerado como propriedade própria. Como se deve ir deixando tudo para trás, por isso 'não tem propriedade' — esta é a declaração da causa do termo anterior. Com isso, o sofrimento da morte é exposto junto com sua causa. Vendo isso, mesmo os sábios que estão livres da perda de riquezas renunciam ao mundo. Em outro lugar é dito: 'Os seres são donos de suas ações, jovem', e aqui e no Raṭṭhapāla Sutta é dito: 'O mundo não tem propriedade'. Se alguém perguntar: 'Como isso se harmoniza?', diz-se 'sem propriedade' referindo-se ao fato de que se deve partir deixando tudo para trás; as ações (kamma), no entanto, não podem ser deixadas para trás ao partir. Por isso é dito 'donos de suas ações'. E no próprio Raṭṭhapāla Sutta é dito: 'Tu, porém, irás de acordo com as tuas ações'. Ūnoti: 'Incompleto' significa desprovido de plenitude. Atittoti: 'Insaciável' significa não satisfeito, mesmo desejando mais e mais. Esta é a declaração da causa do estado de incompletude. Taṇhādāsoti: 'Escravo do desejo' significa que, por agir sob o controle do desejo, tornou-se escravo do desejo. Esta é a declaração da causa do estado de insaciabilidade. Com isso, indicando a doença do desejo, o sofrimento da enfermidade é exposto junto com sua causa. Vendo esse sofrimento da enfermidade, mesmo os sábios livres da decadência por doença renunciam ao mundo. Atāyanoti: 'Sem proteção' significa sem proteção mesmo por parte de filhos e outros, sem abrigo, ou de quem a segurança não pode ser obtida. Aleṇoti: 'Sem refúgio' significa inadequado para se aproximar ou se apoiar, e incapaz de agir como refúgio mesmo para aqueles que se aproximam. Asaraṇoti: 'Sem abrigo' significa que não é um protetor contra o medo nem um destruidor do medo para aqueles que dependem dele. Asaraṇībhūtoti: 'Tornou-se sem abrigo' significa que, antes do nascimento, pela própria ausência de si mesmo, é sem abrigo; e no próprio momento do nascimento, tornou-se sem abrigo. උද්ධතොති සබ්බාකුසලෙසු උද්ධච්චස්ස උප්පජ්ජනතො සත්තසන්තානෙ ච අකුසලුප්පත්තිබාහුල්ලතො අකුසලසමඞ්ගීලොකො තෙන උද්ධච්චෙන උද්ධතො. අවූපසන්තොති අවූපසමනලක්ඛණස්ස උද්ධච්චස්සෙව යොගෙන අවූපසන්තො භන්තමිගපටිභාගො. ‘‘උපනීයති ලොකො’’තිආදීසු චතූසු ච ‘‘උද්ධතො ලොකො’’ති ච පඤ්චසු ඨානෙසු ලොකොති ආගතං, සෙසෙසු ලොකසන්නිවාසොති. උභයථාපි ලොකොයෙව. සසල්ලොති පීළාජනකතාය අන්තොතුදනතාය දුන්නීහරණීයතාය ච සල්ලාති සඞ්ඛං ගතෙහි රාගාදීහි සල්ලෙහි සහවත්තනකො. විද්ධොති මිගාදයො කදාචි පරෙහි විද්ධා හොන්ති, අයං පන ලොකො නිච්චං අත්තනාව විද්ධො. පුථුසල්ලෙහීති ‘‘සත්ත සල්ලානි – රාගසල්ලං, දොසසල්ලං, මොහසල්ලං, මානසල්ලං, දිට්ඨිසල්ලං, කිලෙසසල්ලං, දුච්චරිතසල්ල’’න්ති (මහානි. 174) වුත්තෙහි සත්තහි සල්ලෙහි. තස්සාති තස්ස ලොකසන්නිවාසස්ස. සල්ලානං උද්ධතාති තෙසං සල්ලානං සත්තසන්තානතො උද්ධරිතා පුග්ගලො. අඤ්ඤත්‍ර මයාති මං ඨපෙත්වා. යෙපි භගවතො සාවකා සල්ලානි උද්ධරන්ති, තෙසං භගවතො වචනෙනෙව උද්ධරණතො භගවාව උද්ධරති නාම. අවිජ්ජන්ධකාරාවරණොති අවිජ්ජා එව සභාවදස්සනච්ඡාදනෙන අන්ධං විය කරොතීති අවිජ්ජන්ධකාරො, සොව සභාවාවගමනනිවාරණෙන ආවරණං එතස්සාති අවිජ්ජන්ධකාරාවරණො. කිලෙසපඤ්ජරපක්ඛිත්තොති කිලෙසා එව කුසලගමනසන්නිරුජ්ඣනට්ඨෙන පඤ්ජරොති කිලෙසපඤ්ජරො, අවිජ්ජාපභවෙ කිලෙසපඤ්ජරෙ පක්ඛිත්තො පාතිතො. ආලොකං දස්සෙතාති පඤ්ඤාලොකං [Pg.17] දස්සනසීලො, පඤ්ඤාලොකස්ස දස්සෙතාති වා අත්ථො. අවිජ්ජාගතොති අවිජ්ජං ගතො පවිට්ඨො. න කෙවලං අවිජ්ජාය ආවරණමත්තමෙව, අථ ඛො ගහනගතො විය අවිජ්ජාකොසස්ස අන්තො පවිට්ඨොති පුරිමතො විසෙසො. අණ්ඩභූතොතිආදයො ච විසෙසායෙව. අණ්ඩභූතොති අණ්ඩෙ භූතො නිබ්බත්තො. යථා හි අණ්ඩෙ නිබ්බත්තා එකච්චෙ සත්තා ‘‘අණ්ඩභූතා’’ති වුච්චන්ති, එවමයං ලොකො අවිජ්ජණ්ඩකොසෙ නිබ්බත්තත්තා ‘‘අණ්ඩභූතො’’ති වුච්චති. පරියොනද්ධොති තෙන අවිජ්ජණ්ඩකොසෙන සමන්තතො ඔනද්ධො බද්ධො වෙඨිතො. Uddhatoti: 'Agitado' significa que, devido ao surgimento da agitação (uddhacca) em todas as ações prejudiciais e à abundância de surgimento de estados prejudiciais no fluxo mental dos seres, o mundo, dotado de estados prejudiciais, é agitado por essa agitação. Avūpasantoti: 'Inquieto' significa não pacificado devido à associação com a própria agitação, que tem a característica de não pacificação; assemelha-se a um cervo assustado. Nos quatro lugares que começam com 'o mundo é conduzido' e em 'o mundo é agitado', totalizando os cinco lugares, ocorre o termo 'loko' (o mundo); nos demais, ocorre 'lokasannivāso' (a população do mundo). Em ambos os casos, refere-se ao próprio mundo. Sasalloti: 'Com um dardo' significa que está acompanhado pelos dardos da cobiça e outros que são chamados de 'dardos' (salla) por causarem aflição, por ferirem internamente e por serem difíceis de remover. Viddhoti: 'Ferido' significa que, enquanto animais como cervos às vezes são feridos por outros, este mundo, no entanto, é constantemente ferido por si mesmo. Puthusallehīti: 'Por muitos dardos' refere-se aos sete dardos mencionados como: 'os sete dardos — o dardo da cobiça, o dardo da aversão, o dardo da ilusão, o dardo do orgulho, o dardo das visões incorretas, o dardo das impurezas mentais, o dardo da má conduta'. Tassāti: 'Daquele', isto é, daquela população do mundo. Sallānaṃ uddhatāti: 'Aquele que remove os dardos' significa que não há ninguém que remova esses dardos do fluxo mental dos seres. Aññatra mayāti: 'Exceto eu' significa exceto a mim. Mesmo os discípulos do Abençoado que removem os dardos o fazem apenas por meio das palavras do Abençoado, de modo que é o próprio Abençoado quem os remove. Avijjandhakārāvaraṇoti: 'Obstruído pela escuridão da ignorância' significa que a própria ignorância, por encobrir a visão da verdadeira natureza das coisas, age como a cegueira, sendo assim a 'escuridão da ignorância'; e esta mesma escuridão, por impedir a compreensão da verdadeira natureza, é uma obstrução para este mundo. Kilesapañjarapakkhittoti: 'Lançado na gaiola das impurezas' significa que as próprias impurezas, por obstruírem a progressão em direção ao que é benéfico, são como uma gaiola, a 'gaiola das impurezas'; lançado ou caído nessa gaiola de impurezas que tem sua origem na ignorância. Ālokaṃ dassetāti: 'Aquele que mostra a luz' significa aquele que tem o hábito de mostrar a luz da sabedoria, ou aquele que revela a luz da sabedoria. Avijjāgatoti: 'Entrado na ignorância' significa que entrou ou penetrou na ignorância. Não se trata apenas de uma mera obstrução pela ignorância, mas sim de ter entrado no interior do casulo da ignorância, como alguém que entrou em uma floresta densa; esta é a distinção em relação ao termo anterior. Aṇḍabhūtotiādayo ca visesāyeva: E os termos como 'tornou-se um ovo' são distinções adicionais. Aṇḍabhūtoti: 'Tornou-se um ovo' significa nascido dentro de uma casca de ovo. Assim como certos seres nascidos dentro de uma casca de ovo são chamados de 'nascidos de ovo', da mesma forma este mundo, por ter nascido dentro do casulo do ovo da ignorância, é chamado de 'tornou-se um ovo'. Pariyonaddhoti: 'Envolto' significa completamente coberto, atado e envolvido por essa casca do ovo da ignorância. තන්තාකුලකජාතොති තන්තං විය ආකුලභූතො. යථා නාම දුන්නික්ඛිත්තං මූසිකච්ඡින්නං පෙසකාරානං තන්තං තහිං තහිං ආකුලං හොති, ඉදං අග්ගං ඉදං මූලන්ති අග්ගෙන වා අග්ගං, මූලෙන වා මූලං සමානෙතුං දුක්කරං හොති, එවමෙව සත්තා පච්චයාකාරෙ ඛලිතා ආකුලා බ්‍යාකුලා හොන්ති, න සක්කොන්ති පච්චයාකාරං උජුං කාතුං. තත්ථ තන්තං පච්චත්තපුරිසකාරෙ ඨත්වා සක්කාපි භවෙය්‍ය උජුං කාතුං, ඨපෙත්වා පන ද්වෙ බොධිසත්තෙ අඤ්ඤො සත්තො අත්තනො ධම්මතාය පච්චයාකාරං උජුං කාතුං සමත්ථො නාම නත්ථි. යථා පන ආකුලං තන්තං කඤ්ජිකං දත්වා කොච්ඡෙන පහටං තත්ථ තත්ථ කුලකජාතං හොති ගණ්ඨිබද්ධං, එවමයං ලොකො පච්චයෙසු පක්ඛලිත්වා පච්චයෙ උජුං කාතුං අසක්කොන්තො ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිගතවසෙන කුලකජාතො හොති ගණ්ඨිබද්ධො. යෙ හි කෙචි දිට්ඨියො නිස්සිතා, සබ්බෙ තෙ පච්චයං උජුං කාතුං න සක්කොන්තියෙව. කුලාගණ්ඨිකජාතොති කුලාගණ්ඨිකං විය භූතො. කුලාගණ්ඨිකං වුච්චති පෙසකාරකඤ්ජිකසුත්තං. ‘‘කුලා නාම සකුණිකා, තස්සා කුලාවකො’’තිපි එකෙ. යථා තදුභයම්පි ආකුලං අග්ගෙන වා අග්ගං, මූලෙන වා මූලං සමානෙතුං දුක්කරන්ති පුරිමනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. මුඤ්ජපබ්බජභූතොති මුඤ්ජතිණං විය පබ්බජතිණං විය ච භූතො මුඤ්ජතිණපබ්බජතිණසදිසො ජාතො. යථා තානි තිණානි කොට්ටෙත්වා කොට්ටෙත්වා කතරජ්ජු ජිණ්ණකාලෙ කත්ථචි පතිතං ගහෙත්වා තෙසං තිණානං ‘‘ඉදං අග්ගං ඉදං මූල’’න්ති අග්ගෙන වා අග්ගං, මූලෙන වා මූලං සමානෙතුං දුක්කරං, තම්පි පච්චත්තපුරිසකාරෙ ඨත්වා සක්කා භවෙය්‍ය උජුං [Pg.18] කාතුං, ඨපෙත්වා පන ද්වෙ බොධිසත්තෙ අඤ්ඤො සත්තො අත්තනො ධම්මතාය පච්චයාකාරං උජුං කාතුං සමත්ථො නාම නත්ථි. එවමයං ලොකො පච්චයාකාරං උජුං කාතුං අසක්කොන්තො ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිගතවසෙන ගණ්ඨිජාතො හුත්වා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං සංසාරං නාතිවත්තති. Tantākulakajātoti: 'Tornado emaranhado como um fio de tecelão' significa confuso como um fio. Assim como um fio de tecelão mal guardado e roído por ratos fica emaranhado aqui e ali, de modo que é difícil discernir 'isto é a ponta, isto é o começo' para unir ponta com ponta ou começo com começo, da mesma forma os seres, tropeçando na lei da originação dependente (paccayākāre), tornam-se confusos e perturbados, incapazes de endireitar a originação dependente. Nesse caso, o fio emaranhado poderia ser endireitado por meio do esforço humano individual; no entanto, exceto pelos dois tipos de Bodisatvas (Bodisatvas de Budas Perfeitos e de Budas Solitários), não existe outro ser capaz de, por sua própria natureza, endireitar a originação dependente. E assim como um fio emaranhado, quando se aplica goma de amido e se escova com uma escova de cerdas, torna-se cheio de nós e emaranhados aqui e ali, da mesma forma este mundo, tropeçando nas condições e sendo incapaz de endireitá-las, torna-se emaranhado e cheio de nós devido às sessenta e duas visões incorretas. Pois todos aqueles que se apoiam em visões incorretas são absolutely incapazes de endireitar a originação dependente. Kulāgaṇṭhikajātoti: 'Tornado como um novelo de linha emaranhado' significa que se tornou como um novelo de linha. 'Kulāgaṇṭhika' refere-se ao novelo de linha engomado dos tecelões. Alguns dizem: 'Kulā é um pássaro, e kulāvako é o seu ninho'. Como em ambos os casos o emaranhado torna difícil unir ponta com ponta ou começo com começo, deve-se aplicar a mesma explicação anterior. Muñjapabbajabhūtoti: 'Tornado como o capim-munja e o capim-babbaja' significa que se tornou semelhante ao capim-munja e ao capim-babbaja. Assim como quando essas ervas são batidas e trituradas para fazer uma corda, e quando esta envelhece e cai em algum lugar, ao pegá-la, é difícil discernir 'isto é a ponta, isto é o começo' para unir ponta com ponta ou começo com começo das fibras de capim; embora isso pudesse ser endireitado pelo esforço humano individual, exceto pelos dois tipos de Bodisatvas, não existe outro ser capaz de, por sua própria natureza, endireitar a originação dependente. Da mesma forma, este mundo, incapaz de endireitar a originação dependente, tornando-se cheio de nós devido às sessenta e duas visões incorretas, não transcende os estados de privação (apāya), o destino infeliz (duggati), a ruína (vinipāta) e o ciclo de renascimentos (saṃsāra). තත්ථ අපායොති නිරයො තිරච්ඡානයොනි පෙත්තිවිසයො අසුරකායො. සබ්බෙපි හි තෙ වඩ්ඪිසඞ්ඛාතස්ස ආයස්ස අභාවතො ‘‘අපායො’’ති වුච්චන්ති. තථා දුක්ඛස්ස ගතිභාවතො දුග්ගති. සුඛසමුස්සයතො විනිපතිතත්තා විනිපාතො. ඉතරො පන – Nesse contexto, 'estado de privação' (apāya) refere-se ao inferno (niraya), ao reino animal (tiracchānayoni), ao reino dos fantasmas famintos (pettivisayo) e ao reino dos asuras (asurakāyo). Pois todos esses são chamados de 'apāya' devido à ausência de progresso ou crescimento espiritual. Da mesma forma, é chamado de 'destino infeliz' (duggati) por ser o destino do sofrimento. É chamado de 'ruína' (vinipāta) por ser uma queda a partir de um acúmulo de felicidade. O outro, porém, [o saṃsāra]: ‘‘ඛන්ධානඤ්ච පටිපාටි, ධාතුආයතනාන ච; අබ්බොච්ඡින්නං වත්තමානා, සංසාරොති පවුච්චති’’. 'A sucessão contínua dos agregados, dos elementos e das bases dos sentidos, que prossegue sem interrupção, é chamada de saṃsāra (o ciclo de renascimentos).' තං සබ්බම්පි නාතිවත්තති නාතික්කමති. අථ ඛො චුතිතො පටිසන්ධිං, පටිසන්ධිතො චුතින්ති එවං පුනප්පුනං චුතිපටිසන්ධියො ගණ්හමානො තීසු භවෙසු චතූසු යොනීසු පඤ්චසු ගතීසු සත්තසු විඤ්ඤාණට්ඨිතීසු නවසු සත්තාවාසෙසු මහාසමුද්දෙ වාතුක්ඛිත්තනාවා විය යන්තගොණො විය ච පරිබ්භමතියෙව. අවිජ්ජාවිසදොසසල්ලිත්තොති අවිජ්ජායෙව අකුසලුප්පාදනෙන කුසලජීවිතනාසනතො විසන්ති අවිජ්ජාවිසං, තදෙව සන්තානදූසනතො අවිජ්ජාවිසදොසො, තෙන අනුසයපරියුට්ඨානදුච්චරිතභූතෙන භුසං ලිත්තො මක්ඛිතොති අවිජ්ජාවිසදොසසල්ලිත්තො. කිලෙසකලලීභූතොති අවිජ්ජාදිමූලකා කිලෙසා එව ඔසීදනට්ඨෙන කලලං කද්දමොති කිලෙසකලලං, තදස්ස අත්ථීති කිලෙසකලලී, එවංභූතො. රාගදොසමොහජටාජටිතොති ලොභපටිඝාවිජ්ජාසඞ්ඛාතා රාගදොසමොහා එව රූපාදීසු ආරම්මණෙසු හෙට්ඨුපරියවසෙන පුනප්පුනං උප්පජ්ජනතො සංසිබ්බනට්ඨෙන වෙළුගුම්බාදීනං සාඛාජාලසඞ්ඛාතා ජටා වියාති ජටා, තාය රාගදොසමොහජටාය ජටිතො. යථා නාම වෙළුජටාදීහි වෙළුආදයො, එවං තාය ජටාය අයං ලොකො ජටිතො විනද්ධො සංසිබ්බිතොති අත්ථො. ජටං විජටෙතාති ඉමං එවං තෙධාතුකං ලොකං ජටෙත්වා ඨිතං ජටං විජටෙතා සංඡින්දිතා සම්පදාලයිතා. Ele não transcende nem supera nada disso. Pelo contrário, passando da morte ao renascimento, e do renascimento à morte, assumindo repetidamente a morte e o renascimento, ele vaga nos três mundos de existência, nos quatro modos de geração, nos cinco destinos, nas sete estações da consciência e nas nove moradas dos seres, como um barco lançado pelo vento no grande oceano ou como um boi atado a uma moenda. Avijjāvisadosasallittoti: 'Untado com o veneno nocivo da ignorância' significa que a própria ignorância é o 'veneno da ignorância' por destruir a vida saudável do que é benéfico através da produção de ações prejudiciais; e esse mesmo veneno é o 'efeito nocivo do veneno da ignorância' por corromper o fluxo mental. Untado e manchado intensamente por esse efeito nocivo do veneno da ignorância, que se manifesta como tendências latentes, obsessões ativas e má conduta. Kilesakalalībhūtoti: 'Tornado atolado na lama das impurezas' significa que as próprias impurezas, que têm sua raiz na ignorância e em outros fatores, são a 'lama das impurezas' devido à sua natureza de afundar os seres; aquele que possui essa lama das impurezas é chamado de 'atolado na lama das impurezas', tendo se tornado assim. Rāgadosamohajaṭājaṭitoti: 'Emaranhado no emaranhado da cobiça, da aversão e da ilusão' significa que a cobiça, a aversão e a ilusão, conhecidas como apego, hostilidade e ignorância, são como um emaranhado (jaṭā) semelhante à rede de ramos de um bambual, devido ao seu surgimento repetido em relação a objetos como formas visuais de maneira ascendente e descendente, agindo como uma teia que entrelaça os seres; emaranhado por esse emaranhado de cobiça, aversão e ilusão. Assim como os bambus são emaranhados pelos ramos do bambual, da mesma forma este mundo está emaranhado, atado e entrelaçado por esse emaranhado. Jaṭaṃ vijaṭetāti: 'Desembaraçando o emaranhado' significa aquele que corta e destrói esse emaranhado que mantém este mundo dos três planos de existência emaranhado. තණ්හාසඞ්ඝාටපටිමුක්කොති තණ්හා එව අබ්බොච්ඡින්නං පවත්තිතො සඞ්ඝටිතට්ඨෙන සඞ්ඝාටොති තණ්හාසඞ්ඝාටො, තස්මිං තණ්හාසඞ්ඝාටෙ පටිමුක්කො අනුපවිට්ඨො අන්තොගතොති තණ්හාසඞ්ඝාටපටිමුක්කො. තණ්හාජාලෙන ඔත්ථටොති [Pg.19] තණ්හා එව පුබ්බෙ වුත්තනයෙන සංසිබ්බනට්ඨෙන ජාලන්ති තණ්හාජාලං, තෙන තණ්හාජාලෙන ඔත්ථටො සමන්තතො ඡාදිතො පලිවෙඨිතො. තණ්හාසොතෙන වුය්හතීති තණ්හා එව සංසාරෙ ආකඩ්ඪනට්ඨෙන සොතොති තණ්හාසොතො, තෙන තණ්හාසොතෙන වුය්හති ආකඩ්ඪීයති. තණ්හාසඤ්ඤොජනෙන සඤ්ඤුත්තොති තණ්හා එව ලොකං වට්ටස්මිං සංයොජනතො බන්ධනතො සංයොජනන්ති තණ්හාසංයොජනං, තෙන තණ්හාසංයොජනෙන සඤ්ඤුත්තො බද්ධො. තණ්හානුසයෙන අනුසටොති තණ්හා එව අනුසයනට්ඨෙන අනුසයොති තණ්හානුසයො, තෙන තණ්හානුසයෙන අනුසටො අනුගතො ථාමගතො. තණ්හාසන්තාපෙන සන්තප්පතීති තණ්හා එව පවත්තිකාලෙ ඵලකාලෙ ච ලොකං සන්තාපෙතීති සන්තාපො, තෙන තණ්හාසන්තාපෙන සන්තප්පති සන්තාපීයති. තණ්හාපරිළාහෙන පරිඩය්හතීති තණ්හා එව බලවභූතා පවත්තිකාලෙ ඵලකාලෙ ච සමන්තතො දහනට්ඨෙන මහාපරිළාහොති තණ්හාපරිළාහො, තෙන තණ්හාපරිළාහෙන පරිඩය්හති සමන්තතො ඩහීයති. දිට්ඨිසඞ්ඝාටාදයො ඉමිනාව නයෙන යොජෙතබ්බා. Taṇhāsaṅghāṭapaṭimukkoti: 'Preso na armadilha do desejo' significa que o próprio desejo é a 'armadilha do desejo' por sua natureza de prender os seres através de sua ocorrência ininterrupta; preso, entrado ou contido nessa armadilha do desejo. Taṇhājālena otthaṭoti: 'Coberto pela rede do desejo' significa que o próprio desejo é a 'rede do desejo' por sua natureza de entrelaçar, conforme explicado anteriormente; coberto, completamente ocultado e envolvido por essa rede do desejo. Taṇhāsotena vuyhatīti: 'Arrastado pela correnteza do desejo' significa que o próprio desejo é a 'correnteza do desejo' por sua natureza de arrastar os seres no ciclo de renascimentos; arrastado ou puxado por essa correnteza do desejo. Taṇhāsaññojanena saññuttoti: 'Atado pelo grilhão do desejo' significa que o próprio desejo é o 'grilhão do desejo' por atar e prender o mundo ao ciclo de existências; atado ou amarrado por esse grilhão do desejo. Taṇhānusayena anusaṭoti: 'Acompanhado pela tendência latente do desejo' significa que o próprio desejo é a 'tendência latente do desejo' por sua natureza de jazer latente; acompanhado, seguido e dominado por essa tendência latente do desejo. Taṇhāsantāpena santappatīti: 'Atormentado pela aflição do desejo' significa que o próprio desejo é a 'aflição' por atormentar o mundo tanto no momento de sua ocorrência quanto no momento de produzir seus frutos; atormentado ou afligido por essa aflição do desejo. Taṇhāpariḷāhena pariḍayhatīti: 'Queimado pela febre do desejo' significa que o próprio desejo, tendo se tornado forte, é a 'grande febre' por queimar os seres por todos os lados tanto no momento de sua ocorrência quanto no momento de produzir seus frutos; queimado ou consumido por todos os lados por essa febre do desejo. Os termos como 'armadilha de visões incorretas' e outros devem ser aplicados exatamente da mesma maneira. අනුගතොති අනුපවිට්ඨො. අනුසටොති අනුධාවිතො. අභිභූතොති පීළිතො. අබ්භාහතොති අභිආහතො අභිමුඛං භුසං පහතො. දුක්ඛෙ පතිට්ඨිතොති දුක්ඛෙ ඛන්ධපඤ්චකෙ සුඛවිපල්ලාසෙන පතිට්ඨිතො අභිනිවිට්ඨො. Anugatoti: 'Acompanhado' significa penetrado. Anusaṭoti: 'Perseguido' significa corrido atrás. Abhibhūtoti: 'Oprimido' significa afligido. Abbhāhatoti: 'Atingido' significa golpeado de frente com força. Dukkhe patiṭṭhitoti: 'Estabelecido no sofrimento' significa estabelecido ou fixado no sofrimento do grupo dos cinco agregados através da distorção da percepção que vê a felicidade onde há sofrimento. තණ්හාය උඩ්ඩිතොති තණ්හාය උල්ලඞ්ඝිතො. චක්ඛු හි තණ්හාරජ්ජුනා ආවුනිත්වා රූපනාගදන්තෙ උඩ්ඩිතං, සොතාදීනි තණ්හාරජ්ජුනා ආවුනිත්වා සද්දාදිනාගදන්තෙසු උඩ්ඩිතානි. තංසමඞ්ගීලොකොපි උඩ්ඩිතොයෙව නාම. ජරාපාකාරපරික්ඛිත්තොති අනතික්කමනීයට්ඨෙන පාකාරභූතාය ජරාය පරිවාරිතො. මච්චුපාසෙන පරික්ඛිත්තොති දුම්මොචනීයට්ඨෙන පාසභූතෙන මරණෙන බද්ධො. මහාබන්ධනබද්ධොති දළ්හත්තා දුච්ඡෙදත්තා ච මහන්තෙහි බන්ධනෙහි බද්ධො. රාගබන්ධනෙනාති රාගො එව බන්ධති සංසාරතො චලිතුං න දෙතීති රාගබන්ධනං. තෙන රාගබන්ධනෙන. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. කිලෙසබන්ධනෙනාති වුත්තාවසෙසෙන කිලෙසබන්ධනෙන. දුච්චරිතබන්ධනෙනාති තිවිධෙන. සුචරිතං පන බන්ධනමොක්ඛස්ස හෙතුභූතං බන්ධනමොක්ඛභූතඤ්ච අත්ථි. තස්මා තං න ගහෙතබ්බං. "Taṇhāya uḍḍito" significa fisgado pela cobiça. Pois o olho, tendo sido atado com a corda da cobiça, é pendurado no gancho de parede das formas visuais; o ouvido, etc., tendo sido atados com a corda da cobiça, são pendurados nos ganchos de parede dos sons, etc. O próprio mundo dos seres que possui esses sentidos também é chamado de "fisgado". "Jarāpākāraparikkhitto" significa cercado pela muralha da velhice, no sentido de ser intransponível. "Maccupāsena parikkhitto" significa preso pela armadilha da morte, no sentido de ser difícil de se libertar. "Mahābandhanabaddho" significa atado por grandes grilhões, devido à sua firmeza e dificuldade de ser cortado. "Rāgabandhanena" significa pelo grilhão do apego; o próprio apego amarra e não permite mover-se para escapar do saṃsāra, por isso é chamado de "grilhão do apego". Com esse grilhão do apego. O mesmo método se aplica aos demais grilhões. "Kilesabandhanena" significa pelo grilhão das defilezas restantes que foram mencionadas. "Duccaritabandhanena" significa pelo grilhão da tríplice conduta incorreta. Mas a boa conduta é a causa para a libertação dos grilhões e é a própria libertação dos grilhões; portanto, ela não deve ser tomada como um grilhão. බන්ධනං [Pg.20] මොචෙතාති තස්ස බන්ධනං මොචෙතා. බන්ධනා මොචෙතාතිපි පාඨො, බන්ධනතො තං මොචෙතාති අත්ථො. මහාසම්බාධප්පටිපන්නොති කුසලසඤ්චාරපීළනෙන මහාසම්බාධසඞ්ඛාතං රාගදොසමොහමානදිට්ඨිකිලෙසදුච්චරිතගහනං පටිපන්නො. ඔකාසං දස්සෙතාති ලොකියලොකුත්තරසමාධිපඤ්ඤාඔකාසං දස්සෙතා. මහාපලිබොධෙන පලිබුද්ධොති මහානිවාරණෙන නිවුතො. මහාලෙපෙන වා ලිත්තො. පලිබොධොති ච රාගාදිසත්තවිධො එව. ‘‘තණ්හාදිට්ඨිපලිබොධො’’ති එකෙ. පලිබොධං ඡෙතාති තං පලිබොධං ඡින්දිතා. මහාපපාතෙති පඤ්චගතිපපාතෙ, ජාතිජරාමරණපපාතෙ වා. තං සබ්බම්පි දුරුත්තරණට්ඨෙන පපාතො. පපාතා උද්ධතාති තම්හා පපාතතො උද්ධරිතා. මහාකන්තාරප්පටිපන්නොති ජාතිජරාබ්‍යාධිමරණසොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසකන්තාරං පටිපන්නො. සබ්බම්පි තං දුරතික්කමනට්ඨෙන කන්තාරො, තං කන්තාරං තාරෙතා. කන්තාරා තාරෙතාති වා පාඨො. මහාසංසාරප්පටිපන්නොති අබ්බොච්ඡින්නං ඛන්ධසන්තානං පටිපන්නො. සංසාරා මොචෙතාති සංසාරතො මොචෙතා. සංසාරං මොචෙතාති වා පාඨො. මහාවිදුග්ගෙති සංසාරවිදුග්ගෙ. සංසාරොයෙව හි දුග්ගමනට්ඨෙන විදුග්ගො. සම්පරිවත්තතීති භුසං නිවත්තිත්වා චරති. මහාපලිපෙති මහන්තෙ කාමකද්දමෙ. කාමො හි ඔසීදනට්ඨෙන පලිපො. පලිපන්නොති ලග්ගො. මහාපලිපපලිපන්නොතිපි පාඨො. "Bandhanaṃ mocetā" significa aquele que liberta do grilhão daquele apego, etc. Há também a leitura "bandhanā mocetā", que significa aquele que liberta os seres daquele grilhão. "Mahāsambādhappaṭipanno" significa aquele que entrou em um grande aperto, que é a densa floresta da cobiça, aversão, ilusão, orgulho, visões errôneas, defilezas e má conduta, por meio da opressão do surgimento de estados benéficos. "Okāsaṃ dassetā" significa aquele que mostra o espaço, isto é, o espaço da concentração e da sabedoria mundanas e supramundanas. "Mahāpalibodhena palibuddho" significa obstruído por um grande obstáculo, isto é, coberto por um grande obstáculo ou manchado por uma grande sujeira. E o obstáculo é de sete tipos, como a cobiça, etc. Alguns dizem: "o obstáculo da cobiça e das visões errôneas". "Palibodhaṃ chetā" significa aquele que corta esse obstáculo. "Mahāpapāte" significa no grande abismo, isto é, no abismo dos cinco destinos ou no abismo do nascimento, velhice e morte. Tudo isso é chamado de abismo por ser difícil de superar. "Papātā uddhatā" significa aquele que resgata daquele abismo. "Mahākantārappaṭipanno" significa aquele que entrou no grande deserto do nascimento, velhice, doença, morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero. Tudo isso é chamado de deserto por ser difícil de atravessar; aquele que faz atravessar esse deserto. Há também a leitura "kantārā tāretā". "Mahāsaṃsārappaṭipanno" significa aquele que entrou no grande saṃsāra, isto é, no fluxo ininterrupto dos agregados. "Saṃsārā mocetā" significa aquele que liberta do saṃsāra. Há também a leitura "saṃsāraṃ mocetā". "Mahāvidugge" significa no grande caminho difícil do saṃsāra. Pois o próprio saṃsāra é chamado de caminho difícil por ser difícil de percorrer. "Samparivattati" significa gira intensamente, isto é, vaga retornando repetidamente. "Mahāpalipe" significa no grande pântano, isto é, na grande lama dos prazeres sensoriais. Pois o prazer sensorial é chamado de pântano por causar afundamento. "Palipanno" significa atolado, isto é, preso. Há também a leitura "mahāpalipapalipanno". අබ්භාහතොති සබ්බොපද්දවෙහි අබ්භාහතො. රාගග්ගිනාති රාගාදයොයෙව අනුදහනට්ඨෙන අග්ගි, තෙන රාගග්ගිනා. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. උන්නීතකොති උග්ගහෙත්වා නීතො, ජාතියා උග්ගහෙත්වා ජරාදිඋපද්දවාය නීතොති අත්ථො. ක-කාරො පනෙත්ථ අනුකම්පාය දට්ඨබ්බො. හඤ්ඤති නිච්චමතාණොති පරිත්තායකෙන රහිතො සතතං පීළීයති. පත්තදණ්ඩොති රාජාදීහි ලද්ධආණො. තක්කරොති චොරො. වජ්ජබන්ධනබද්ධොති රාගාදිවජ්ජබන්ධනෙහි බද්ධො. ආඝාතනපච්චුපට්ඨිතොති මරණධම්මගණ්ඨිකට්ඨානං උපෙච්ච ඨිතො. කොචි බන්ධනා මොචෙතා. කොචි බන්ධනං මොචෙතාතිපි පාඨො. අනාථොති නත්ථි එතස්ස නාථො ඉස්සරො, සයං වා න නාථො න ඉස්සරොති අනාථො, අසරණොති වා අත්ථො. පරමකාපඤ්ඤප්පත්තොති ජරාදිපටිබාහනෙ අප්පහුතාය අතීව කපණභාවං පත්තො. තායෙතාති රක්ඛිතා. තායිතාති වා පාඨො සුන්දරො[Pg.21]. දුක්ඛාභිතුන්නොති ජාතිදුක්ඛාදීහි අනෙකෙහි දුක්ඛෙහි අභිතුන්නො අතිබ්‍යාධිතො අතිකම්පිතො ච. චිරරත්තං පීළිතොති දුක්ඛෙහෙව දීඝමද්ධානං පීළිතො ඝට්ටිතො. ගධිතොති ගෙධෙන ගිද්ධො, අභිජ්ඣාකායගන්ථෙන වා ගන්ථිතො. නිච්චං පිපාසිතොති පාතුං භුඤ්ජිතුං ඉච්ඡා පිපාසා, සා තණ්හා එව, තණ්හාපිපාසාය නිරන්තරං පිපාසිතො. "Abbhāhato" significa atingido por todas as adversidades. "Rāgagginā" significa pelo fogo da cobiça; a cobiça, etc., são chamadas de fogo por queimarem continuamente; por esse fogo da cobiça. O mesmo se aplica aos demais fogos. "Unnītako" significa levado após ser capturado; o significado é: capturado pelo nascimento e levado para as adversidades da velhice, etc. O sufixo "-ka" aqui deve ser visto como expressando compaixão. "Haññati niccamatāṇo" significa que é constantemente afligido, estando desprovido de um protetor. "Pattadaṇḍo" significa aquele que recebeu uma punição dos reis, etc. O malfeitor é o ladrão. "Vajjabandhanabaddho" significa atado pelos grilhões das falhas, como a cobiça, etc. "Āghātanapaccupaṭṭhito" significa de pé após ter se aproximado do local de execução, que é o lugar da morte. Não há ninguém que o liberte do grilhão. Há também a leitura "koci bandhanaṃ mocetā". "Anātho" significa que não há senhor ou protetor para ele; ou ele mesmo não é senhor nem protetor de si mesmo, por isso é "anātho" (desamparado); ou o significado é "sem refúgio". "Paramakāpaññappatto" significa que atingiu um estado de extrema miséria devido à incapacidade de evitar a velhice, etc. "Tāyetā" significa protetor. A leitura "tāyitā" é melhor. "Dukkhābhitunno" significa afligido, gravemente oprimido e abalado por muitos sofrimentos, como o sofrimento do nascimento, etc. "Cirarattaṃ pīḷito" significa oprimido e fustigado pelos próprios sofrimentos por um longo tempo. "Gadhito" significa ávido devido à ganância, ou atado pelo grilhão corporal da cobiça. "Niccaṃ pipāsito" significa que o desejo de beber e comer é chamado de sede, e esta é a própria cobiça; constantemente sedento devido à sede da cobiça. අන්ධොති දස්සනට්ඨෙන චක්ඛූති සඞ්ඛං ගතාය පඤ්ඤාය අභාවතො කාණො. පඤ්ඤා හි ධම්මසභාවං පස්සති. අචක්ඛුකොති තං පන අන්ධත්තං න පච්ඡා සම්භූතං, පකතියා එව අවිජ්ජමානචක්ඛුකොති තමෙව අන්ධත්තං විසෙසෙති. හතනෙත්තොති නයනට්ඨෙන නෙත්තන්ති සඞ්ඛං ගතාය පඤ්ඤාය අභාවතොයෙව විනට්ඨනෙත්තකො. සමවිසමං දස්සෙන්තං අත්තභාවං නෙතීති නෙත්තන්ති හි වුත්තං. පඤ්ඤාය සුගතිඤ්ච අගතිඤ්ච නයති. හතනෙත්තත්තායෙවස්ස නෙතුඅභාවං දස්සෙන්තො අපරිණායකොති ආහ, අවිජ්ජමානනෙත්තකොති අත්ථො. අඤ්ඤොපිස්ස නෙතා න විජ්ජතීති වුත්තං හොති. විපථපක්ඛන්දොති විපරීතො, විසමො වා පථො විපථො, තං විපථං පක්ඛන්දො පවිට්ඨො පටිපන්නොති විපථපක්ඛන්දො, මිච්ඡාපථසඞ්ඛාතං මිච්ඡාදිට්ඨිං පටිපන්නොති අත්ථො. අඤ්ජසාපරද්ධොති අඤ්ජසෙ උජුමග්ගස්මිං මජ්ඣිමපටිපදාය අපරද්ධො විරද්ධො. අරියපථං ආනෙතාති අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං උපනෙතා පටිපාදයිතා. මහොඝපක්ඛන්දොති යස්ස සංවිජ්ජන්ති, තං වට්ටස්මිං ඔහනන්ති ඔසීදාපෙන්තීති ඔඝා, පකතිඔඝතො මහන්තා ඔඝාති මහොඝා. තෙ කාමොඝො භවොඝො දිට්ඨොඝො අවිජ්ජොඝොති චතුප්පභෙදා. තෙ මහොඝෙ පක්ඛන්දො පවිට්ඨොති මහොඝපක්ඛන්දො, සංසාරසඞ්ඛාතං මහොඝං වා පක්ඛන්දොති. "Andho" significa cego, devido à ausência de sabedoria, que é designada como "olho" no sentido de ver. Pois a sabedoria vê a natureza real das coisas. "Acakkhuko" qualifica essa mesma cegueira como "não possuindo olho por natureza", indicando que essa cegueira não surgiu depois. "Hatanetto" significa aquele cujo olho foi destruído, devido à própria ausência de sabedoria, que é designada como "olho" no sentido de guiar. Pois diz-se "olho" porque guia o ser mostrando o que é plano e o que é acidentado. Através da sabedoria, guia-se para um destino feliz e para a libertação. Mostrando a ausência de um guia para ele devido ao seu olho destruído, diz-se "apariṇāyako" (sem guia), que significa "não possuindo olho". Significa que não há outro guia para ele. "Vipathapakkhandoti": um caminho desviado ou acidentado é chamado de "vipatha"; aquele que correu para esse caminho desviado, nele entrou ou ingressou é "vipathapakkhando"; o significado é: aquele que ingressou na visão errônea, que é chamada de caminho falso. "Añjasāparaddho" significa aquele que errou ou se desviou do caminho reto, que é o Caminho do Meio. "Ariyapathaṃ ānetā" significa aquele que conduz ou estabelece no Nobre Caminho Óctuplo. "Mahoghapakkhandoti": as torrentes são aquelas que, quando presentes em alguém, o arrastam e o afundam no ciclo de existências; são chamadas de "grandes torrentes" por serem maiores do que as torrentes naturais de água. Elas são de quatro tipos: a torrente dos prazeres sensoriais, a torrente da existência, a torrente das visões errôneas e a torrente da ignorância. Aquele que correu ou entrou nessas grandes torrentes é "mahoghapakkhando"; ou aquele que correu para a grande torrente que é o saṃsāra. 118. ඉදානි එකුත්තරිකනයො. තත්ථ ද්වීහි දිට්ඨිගතෙහීති සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨීහි. තත්ථ දිට්ඨියෙව දිට්ඨිගතං ‘‘ගූථගතං මුත්තගත’’න්තිආදීනි (අ. නි. 9.11) විය. ගන්තබ්බාභාවතො වා දිට්ඨියා ගතමත්තමෙවෙතන්ති දිට්ඨිගතං, දිට්ඨීසු ගතං ඉදං දස්සනං ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිඅන්තොගධත්තාතිපි දිට්ඨිගතං. ද්වාසට්ඨිතෙසට්ඨිදිට්ඨියොපි හි සස්සතදිට්ඨි උච්ඡෙදදිට්ඨීති ද්වෙව දිට්ඨියො හොන්ති. තස්මා සඞ්ඛෙපෙන සබ්බා දිට්ඨියො අන්තො කරොන්තො ‘‘ද්වීහි දිට්ඨිගතෙහී’’ති වුත්තං. පරියුට්ඨිතොති පරියුට්ඨානං පත්තො සමුදාචාරං පත්තො, උප්පජ්ජිතුං අප්පදානෙන කුසලචාරස්ස ගහණං [Pg.22] පත්තොති අත්ථො. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා – ‘‘ද්වීහි, භික්ඛවෙ, දිට්ඨිගතෙහි පරියුට්ඨිතා දෙවමනුස්සා ඔලීයන්ති එකෙ, අතිධාවන්ති එකෙ, චක්ඛුමන්තො ච පස්සන්තී’’තිආදි (ඉතිවු. 49). 118. Agora, o método numérico progressivo. Nele, "dvīhi diṭṭhigatehi" significa pelas duas visões errôneas, isto é, as visões de eternismo e aniquilacionismo. Nele, a própria visão é chamada de "diṭṭhigata", assim como nas expressões "gūthagata" (excremento) e "muttagata" (urina). Ou, por não haver um destino real a ser alcançado, é apenas o mero movimento da visão, por isso "diṭṭhigata". Ou, por estar incluída nas visões errôneas, esta perspectiva é chamada de "diṭṭhigata" por estar contida nas sessenta e duas visões errôneas. Pois mesmo as sessenta e duas ou sessenta e três visões errôneas reduzem-se a apenas duas visões: a visão de eternismo e a visão de aniquilacionismo. Portanto, resumindo todas as visões errôneas para incluí-las, diz-se "pelas duas visões errôneas". "Pariyuṭṭhito" significa dominado, que atingiu a obsessão ou a manifestação ativa; o significado é: aquele que atingiu a obstrução da conduta benéfica por não permitir que ela surja. Pois assim foi dito pelo Abençoado: "Monjes, dominados por duas visões errôneas, alguns deuses e humanos hesitam, alguns ultrapassam os limites, enquanto aqueles que têm olhos veem", etc. තීහි දුච්චරිතෙහීති තිවිධකායදුච්චරිතෙන චතුබ්බිධවචීදුච්චරිතෙන තිවිධමනොදුච්චරිතෙන. විප්පටිපන්නොති විරූපං පටිපන්නො, මිච්ඡාපටිපන්නොති අත්ථො. යොගෙහි යුත්තොති වට්ටස්මිං යොජෙන්තීති යොගා, ඊතිඅත්ථෙන වා යොගා, තෙහි යොගෙහි යුත්තො සමප්පිතො. චතුයොගයොජිතොති කාමයොගො, භවයොගො, දිට්ඨියොගො, අවිජ්ජායොගොති ඉමෙහි චතූහි යොගෙහි සකටස්මිං යොගො විය වට්ටස්මිං යොජිතො. පඤ්චකාමගුණිකො රාගො කාමයොගො. රූපාරූපභවෙසු ඡන්දරාගො, ඣානනිකන්ති ච, සස්සතදිට්ඨිසහජාතො රාගො භවවසෙන පත්ථනා භවයොගො. ද්වාසට්ඨි දිට්ඨියො දිට්ඨියොගො. අට්ඨසු ඨානෙසු අඤ්ඤාණං අවිජ්ජායොගො. තෙ එව චත්තාරො බලවභූතා ඔඝා, දුබ්බලභූතා යොගා. "Tīhi duccaritehi" significa pela tríplice conduta corporal incorreta, pela quádrupla conduta verbal incorreta e pela tríplice conduta mental incorreta. "Vippaṭipanno" significa aquele que agiu de forma distorcida, isto é, que pratica a conduta errônea. "Yogehi yutto" significa que os vínculos são chamados assim porque vinculam os seres ao ciclo de existências, ou no sentido de perigo; atado ou dotado desses vínculos. "Catuyogayojito" significa vinculado pelos quatro vínculos, a saber: o vínculo dos prazeres sensoriais, o vínculo da existência, o vínculo das visões errôneas e o vínculo da ignorância; por esses quatro vínculos, ele é atado ao ciclo de existências como um boi atado a uma carroça. O apego que tem como objeto as cinco cordas dos prazeres sensoriais é o vínculo dos prazeres sensoriais. O desejo e apego pelas existências sutil e imaterial, o apego aos jhānas, e o apego que surge junto com a visão de eternismo, que é a aspiração em termos de existência, é o vínculo da existência. As sessenta e duas visões errôneas são o vínculo das visões errôneas. A falta de conhecimento em relação aos oito tópicos é o vínculo da ignorância. Esses mesmos quatro, quando fortes, são chamados de torrentes; quando fracos, são chamados de vínculos. චතූහි ගන්ථෙහීති යස්ස සංවිජ්ජන්ති, තං චුතිපටිසන්ධිවසෙන වට්ටස්මිං ගන්ථෙන්ති ඝටෙන්තීති ගන්ථා. තෙ අභිජ්ඣා කායගන්ථො, බ්‍යාපාදො කායගන්ථො, සීලබ්බතපරාමාසො කායගන්ථො, ඉදංසච්චාභිනිවෙසො කායගන්ථොති චතුප්පභෙදා. අභිජ්ඣායන්ති එතාය, සයං වා අභිජ්ඣායති, අභිජ්ඣායනමත්තමෙව වා එසාති අභිජ්ඣා, ලොභොයෙව. නාමකායං ගන්ථෙති චුතිපටිසන්ධිවසෙන වට්ටස්මිං ඝටෙතීති කායගන්ථො. බ්‍යාපජ්ජති තෙන චිත්තං පූතිභාවං ගච්ඡති, බ්‍යාපාදයති වා විනයාචාරරූපසම්පත්තිහිතසුඛාදීනීති බ්‍යාපාදො. ඉතො බහිද්ධා සමණබ්‍රාහ්මණානං සීලෙන සුද්ධි වතෙන සුද්ධි සීලවතෙන සුද්ධීති පරාමසනං සීලබ්බතපරාමාසො. සබ්බඤ්ඤුභාසිතම්පි පටික්ඛිපිත්වා ‘‘සස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්තිආදිනා ආකාරෙන අභිනිවිසතීති ඉදංසච්චාභිනිවෙසො. තෙහි චතූහි ගන්ථෙහි ගන්ථිතො, බද්ධොති අත්ථො. "Catūhi ganthehi" significa que os nós são chamados assim porque, quando presentes em alguém, amarram e conectam essa pessoa ao ciclo de existências por meio da morte e do renascimento. Eles são de quatro tipos: o nó corporal da cobiça, o nó corporal da má vontade, o nó corporal do apego a regras e rituais e o nó corporal da insistência dogmática de que "esta é a verdade". "Abhijjhā" é aquilo através do qual se cobiça, ou que cobiça por si mesmo, ou é o mero ato de cobiçar; trata-se da própria ganância. É chamado de "kāyagantho" (nó corporal) porque amarra o grupo mental e o conecta ao ciclo de existências por meio da morte e do renascimento. "Byāpādo" significa má vontade; através dela, a mente se corrompe e se torna putrefata, ou ela destrói a conduta disciplinada, a beleza física, o bem-estar, a felicidade, etc. "Sīlabbataparāmāso" é o apego errôneo de ascetas e brâmanes fora desta Dispensação, pensando: "a purificação ocorre através de regras, a purificação ocorre através de rituais, a purificação ocorre através de regras e rituais". "Idaṃsaccābhiniveso" significa que, rejeitando até mesmo o que foi dito pelo Onisciente, a pessoa se apega de tal forma que pensa: "o mundo é eterno; apenas isto é a verdade, todo o resto é falso", etc. Atado por esses quatro nós; o significado é "preso". චතූහි උපාදානෙහීති භුසං ආදියන්ති දළ්හග්ගාහං ගණ්හන්තීති උපාදානා. තෙ කාමුපාදානං දිට්ඨුපාදානං සීලබ්බතුපාදානං අත්තවාදුපාදානන්ති චතුප්පභෙදා. වත්ථුසඞ්ඛාතං කාමං උපාදියතීති කාමුපාදානං, කාමො ච සො උපාදානඤ්චාතිපි [Pg.23] කාමුපාදානං. දිට්ඨි ච සා උපාදානඤ්චාති දිට්ඨුපාදානං, දිට්ඨිං උපාදියතීතිපි දිට්ඨුපාදානං. ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’තිආදීසු (පටි. ම. 1.147) හි පුරිමදිට්ඨිං උත්තරදිට්ඨි උපාදියති. සීලබ්බතං උපාදියතීති සීලබ්බතුපාදානං, සීලබ්බතඤ්ච තං උපාදානඤ්චාතිපි සීලබ්බතුපාදානං. ගොසීලගොවතාදීනි හි එවං විසුද්ධීති අභිනිවෙසතො සයමෙව උපාදානානි. වදන්ති එතෙනාති වාදො, උපාදියන්ති එතෙනාති උපාදානං. කිං වදන්ති, උපාදියන්ති වා? අත්තානං. අත්තනො වාදුපාදානං අත්තවාදුපාදානං, අත්තවාදමත්තමෙව වා අත්තාති උපාදියන්ති එතෙනාති අත්තවාදුපාදානං. ඨපෙත්වා ඉමා ද්වෙ දිට්ඨියො සබ්බාපි දිට්ඨී දිට්ඨුපාදානං. තෙහි චතූහි උපාදානෙහි. උපාදීයතීති භුසං ගණ්හීයති. උපාදියතීති වා පාඨො, ලොකො උපාදානෙහි තං තං ආරම්මණං භුසං ගණ්හාතීති අත්ථො. "Catūhi upādānehi" significa que os apegos são chamados assim porque se apegam intensamente e agarram com firmeza. Eles são de quatro tipos: o apego aos prazeres sensoriais, o apego a visões errôneas, o apego a regras e rituais e o apego à doutrina do eu. Apegar-se intensamente ao prazer sensorial que consiste em objetos físicos é o apego aos prazeres sensoriais; ou é o próprio prazer sensorial que atua como apego. A própria visão errônea que atua como apego é o apego a visões errôneas; ou apegar-se intensamente a uma visão errônea. Pois, em afirmações como "o eu e o mundo são eternos", etc., a visão posterior se apega à visão anterior. Apegar-se a regras e rituais é o apego a regras e rituais; ou são as próprias regras e rituais que atuam como apego. Pois, devido à insistência dogmática de que "a purificação ocorre através do comportamento de vaca, do voto de vaca, etc.", estes se tornam apegos por si mesmos. "Vāda" é aquilo através do qual se fala; "upādāna" é aquilo através do qual se apega. O que eles falam ou ao que se apegam? Ao eu. O apego à doutrina do eu é o apego à doutrina sobre o eu; ou apegar-se ao mero discurso sobre o eu como sendo o "eu". Excluindo essas duas visões, todas as outras visões errôneas são chamadas de apego a visões errôneas. Por esses quatro apegos. "Upādīyati" significa é intensamente agarrado. Há também a leitura "upādiyati", que significa: o mundo agarra intensamente cada objeto através dos apegos. පඤ්චගතිසමාරුළ්හොති සුකතදුක්කටකාරණෙහි ගම්මති උපසඞ්කමීයතීති ගති, සහොකාසකා ඛන්ධා. නිරයො තිරච්ඡානයොනි පෙත්තිවිසයො මනුස්සා දෙවාති ඉමා පඤ්ච ගතියො වොක්කමනභාවෙන භුසං ආරුළ්හො. පඤ්චහි කාමගුණෙහීති රූපසද්දගන්ධරසඵොට්ඨබ්බසඞ්ඛාතෙහි පඤ්චහි වත්ථුකාමකොට්ඨාසෙහි. රජ්ජතීති අයොනිසොමනසිකාරං පටිච්ච රාගුප්පාදනෙන තෙහි රඤ්ජීයති, සාරත්තො කරීයතීති අත්ථො. පඤ්චහි නීවරණෙහීති චිත්තං නීවරන්ති පරියොනන්ධන්තීති නීවරණා. කාමච්ඡන්දබ්‍යාපාදථිනමිද්ධඋද්ධච්චකුක්කුච්චවිචිකිච්ඡාසඞ්ඛාතෙහි පඤ්චහි නීවරණෙහි. ඔත්ථටොති උපරිතො පිහිතො. "Pañcagatisamāruḷho" significa aquele que subiu plenamente nos cinco destinos. "Gati" é chamado assim porque é alcançado por meio de causas boas e más; refere-se aos agregados juntamente com o espaço físico. Esses cinco destinos são: o inferno, o reino animal, o reino dos fantasmas famintos, os humanos e os deuses; aquele que subiu intensamente a eles por meio do renascimento. "Pañcahi kāmaguṇehi" significa pelas cinco cordas dos prazeres sensoriais, que consistem em formas, sons, cheiros, sabores e contatos táteis. "Rajjati" significa é atraído; devido à atenção inadequada, com o surgimento da cobiça, o ser é atraído por eles; o significado é que ele é tornado intensamente apegado. "Pañcahi nīvaraṇehi" significa que os obstáculos são chamados assim porque obstruem e cobrem a mente. Pelos cinco obstáculos que consistem em desejo sensorial, má vontade, preguiça e torpor, agitação e remorso e dúvida cética. "Otthaṭo" significa coberto, isto é, fechado por cima. ඡහි විවාදමූලෙහීති ඡහි විවාදස්ස මූලෙහි. යථාහ – "Chahi vivādamūlehi" significa pelas seis raízes da disputa. Como foi dito: ‘‘ඡයිමානි, භික්ඛවෙ, විවාදමූලානි. කතමානි ඡ? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කොධනො හොති උපනාහී. යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කොධනො හොති උපනාහී. සො සත්ථරිපි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, ධම්මෙපි, සඞ්ඝෙපි, සික්ඛායපි න පරිපූරකාරී. යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සත්ථරි අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, ධම්මෙපි, සඞ්ඝෙපි, සික්ඛායපි න පරිපූරකාරී, සො සඞ්ඝෙ විවාදං ජනෙති. යො හොති විවාදො බහුජනාහිතාය බහුජනාසුඛාය බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය [Pg.24] අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. එවරූපං චෙ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, විවාදමූලං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා සමනුපස්සෙය්‍යාථ, තත්‍ර තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තස්සෙව පාපකස්ස විවාදමූලස්ස පහානාය වායමෙය්‍යාථ. එවරූපං චෙ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, විවාදමූලං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා න සමනුපස්සෙය්‍යාථ. තත්‍ර තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තස්සෙව පාපකස්ස විවාදමූලස්ස ආයතිං අනවස්සවාය පටිපජ්ජෙය්‍යාථ. එවමෙතස්ස පාපකස්ස විවාදමූලස්ස පහානං හොති. එවමෙතස්ස පාපකස්ස විවාදමූලස්ස ආයතිං අනවස්සවො හොති. “Monges, existem estas seis raízes da disputa. Quais são as seis? Aqui, monges, um monge é raivoso e rancoroso. Aquele monge que é raivoso e rancoroso vive sem respeito e sem deferência para com o Mestre, e também para com o Dhamma, para com o Sangha, e não cumpre plenamente o treinamento. Aquele monge que vive sem respeito e sem deferência para com o Mestre, para com o Dhamma, para com o Sangha, e não cumpre plenamente o treinamento, gera disputa no Sangha. Essa disputa resulta no malefício de muitos, na infelicidade de muitos, para a ruína, dano e sofrimento de muitos seres, de devas e humanos. Se vós, monges, virdes tal raiz de disputa, seja internamente ou externamente, então, monges, deveis vos esforçar para o abandono dessa mesma raiz perniciosa de disputa. Se vós, monges, não virdes tal raiz de disputa, seja internamente ou externamente, então, monges, deveis praticar para que essa mesma raiz perniciosa de disputa não flua no futuro. Assim ocorre o abandono dessa raiz perniciosa de disputa; assim ocorre o seu não-surgimento no futuro.” ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මක්ඛී හොති පළාසී. ඉස්සුකී හොති මච්ඡරී. සඨො හොති මායාවී. පාපිච්ඡො හොති මිච්ඡාදිට්ඨි. සන්දිට්ඨිපරාමාසී හොති ආධානග්ගාහී දුප්පටිනිස්සග්ගී. යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සන්දිට්ඨිපරාමාසී හොති ආධානග්ගාහී දුප්පටිනිස්සග්ගී, සො සත්ථරිපි…පෙ… ආයතිං අනවස්සවො හොතී’’ති (පරි. 272; අ. නි. 6.36). “Além disso, monges, um monge é depreciador e rivalizador; é invejoso e avarento; é dissimulado e enganador; tem maus desejos e visões incorretas; é apegado às próprias visões, agarrando-se firmemente a elas e sendo difícil de persuadir a abandoná-las. Aquele monge que é apegado às próprias visões, agarrando-se firmemente a elas e sendo difícil de persuadir a abandoná-las, vive sem respeito para com o Mestre... [como antes] ... assim ocorre o seu não-surgimento no futuro.” තත්ථ කොධනොති කුජ්ඣනලක්ඛණෙන කොධෙන සමන්නාගතො. උපනාහීති වෙරඅප්පටිනිස්සජ්ජනලක්ඛණෙන උපනාහෙන සමන්නාගතො. අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානන්ති ද්වින්නං භික්ඛූනං විවාදො කථං දෙවමනුස්සානං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තතීති? කොසම්බකක්ඛන්ධකෙ (මහාව. 451 ආදයො) විය ද්වීසු භික්ඛූසු විවාදං ආපන්නෙසු තස්මිං විහාරෙ තෙසං අන්තෙවාසිකා විවදන්ති, තෙසං ඔවාදං ගණ්හන්තො භික්ඛුනිසඞ්ඝො විවදති, තතො තෙසං උපට්ඨාකාපි විවදන්ති. අථ මනුස්සානං ආරක්ඛදෙවතා ද්වෙ කොට්ඨාසා හොන්ති. ධම්මවාදීනං ආරක්ඛදෙවතා ධම්මවාදිනියො හොන්ති අධම්මවාදීනං අධම්මවාදිනියො. තතො ආරක්ඛදෙවතානං මිත්තා භුම්මට්ඨදෙවතා භිජ්ජන්ති. එවං පරම්පරාය යාව බ්‍රහ්මලොකා ඨපෙත්වා අරියසාවකෙ සබ්බෙ දෙවමනුස්සා ද්වෙ කොට්ඨාසා හොන්ති. ධම්මවාදීහි පන අධම්මවාදිනොව බහුතරා හොන්ති. තතො යං බහුකෙහි ගහිතං, සබ්බං තං සච්චන්ති ධම්මං විස්සජ්ජෙත්වා බහුතරාව අධම්මං ගණ්හන්ති. තෙ අධම්මං පුරක්ඛත්වා විහරන්තා අපායෙසු නිබ්බත්තන්ති. එවං ද්වින්නං භික්ඛූනං විවාදො දෙවමනුස්සානං අහිතාය දුක්ඛාය හොති. අජ්ඣත්තං වාති [Pg.25] තුම්හාකං අබ්භන්තරපරිසාය වා. බහිද්ධා වාති පරෙසං පරිසාය වා. මක්ඛීති පරෙසං ගුණමක්ඛණලක්ඛණෙන මක්ඛෙන සමන්නාගතො. පළාසීති යුගග්ගාහලක්ඛණෙන පළාසෙන සමන්නාගතො. ඉස්සුකීති පරෙසං සක්කාරාදිඉස්සායනලක්ඛණාය ඉස්සාය සමන්නාගතො. මච්ඡරීති ආවාසමච්ඡරියාදීහි පඤ්චහි මච්ඡරියෙහි සමන්නාගතො. සඨොති කෙරාටිකො. මායාවීති කතපාපපටිච්ඡාදකො. පාපිච්ඡොති අසන්තසම්භාවනිච්ඡකො දුස්සීලො. මිච්ඡාදිට්ඨීති නත්ථිකවාදී අහෙතුකවාදී අකිරියවාදී. සන්දිට්ඨිපරාමාසීති සයං දිට්ඨිමෙව පරාමසති. ආධානග්ගාහීති දළ්හග්ගාහී. දුප්පටිනිස්සග්ගීති න සක්කා හොති ගහිතං විස්සජ්ජාපෙතුං. ඛුද්දකවත්ථුවිභඞ්ගෙ පන ‘‘තත්ථ කතමානි ඡ විවාදමූලානි? කොධො මක්ඛො ඉස්සා සාඨෙය්‍යං පාපිච්ඡතා සන්දිට්ඨිපරාමාසිතා, ඉමානි ඡ විවාදමූලානී’’ති (විභ. 944) පධානවසෙන එකෙකොයෙව ධම්මො වුත්තො. Ali, 'raivoso' (kodhano) significa dotado de raiva, que tem como característica a irritabilidade. 'Rancoroso' (upanāhī) significa dotado de rancor, que tem como característica o não abandono da hostilidade. Quanto a 'para o malefício e sofrimento de devas e humanos': como a disputa entre dois monges resulta no malefício e sofrimento de devas e humanos? Assim como no Kosambakakkhandhaka, quando dois monges entram em disputa, os seus discípulos residentes naquele mosteiro disputam; a comunidade de monjas que recebe a instrução deles disputa; em seguida, os seus apoiadores leigos também disputam. Então, as divindades guardiãs dos humanos dividem-se em duas facções. As divindades guardiãs daqueles que falam de acordo com o Dhamma tornam-se defensoras do Dhamma, e as daqueles que falam o que não é o Dhamma tornam-se defensoras do não-Dhamma. A partir disso, as divindades terrestres, que são amigas das divindades guardiãs, dividem-se. Assim, sucessivamente, até o mundo de Brahma, excetuando os nobres discípulos, todos os devas e humanos dividem-se em duas facções. No entanto, os que falam o não-Dhamma são muito mais numerosos do que os que falam o Dhamma. Então, abandonando o Dhamma sob a premissa de que 'tudo o que é aceito pela maioria é a verdade', a grande maioria adota o não-Dhamma. Eles, vivendo com o não-Dhamma como prioridade, renascem nos estados de sofrimento. Assim, a disputa entre dois monges resulta no malefício e sofrimento de devas e humanos. 'Internamente' significa dentro da vossa própria assembleia. 'Externamente' significa na assembleia de outros. 'Depreciador' (makkhī) significa dotado de depreciação, que tem como característica apagar as qualidades alheias. 'Rivalizador' (paḷāsī) significa dotado de rivalidade, que tem como característica colocar-se em pé de igualdade com os superiores. 'Invejoso' (issukī) significa dotado de inveja, que tem como característica invejar as honras e ganhos alheios. 'Avarento' (maccharī) significa dotado dos cinco tipos de avareza, como a avareza em relação à habitação, etc. 'Dissimulado' (saṭho) significa hipócrita. 'Enganador' (māyāvī) significa aquele que oculta o mal que cometeu. 'De maus desejos' (pāpiccho) significa um imoral que deseja ser estimado por qualidades que não possui. 'De visões incorretas' (micchādiṭṭhi) significa aquele que sustenta a visão niilista, a visão da não-causalidade ou a visão da ineficácia da ação. 'Apegado às próprias visões' (sandiṭṭhiparāmāsī) significa aquele que se apega apenas à sua própria visão. 'Que se agarra firmemente' (ādhānaggāhī) significa aquele que segura com firmeza. 'Difícil de persuadir a abandonar' (duppaṭinissaggī) significa que não é possível fazê-lo abandonar o que adotou. No Khuddakavatthuvibhaṅga, contudo, diz-se: 'Ali, quais são as seis raízes da disputa? A raiva, a depreciação, a inveja, a dissimulação, os maus desejos e o apego às próprias visões; estas são as seis raízes da disputa', onde cada fator é exposto individualmente por meio de sua predominância. ඡහි තණ්හාකායෙහීති ‘‘රූපතණ්හා, සද්දතණ්හා, ගන්ධතණ්හා, රසතණ්හා, ඵොට්ඨබ්බතණ්හා, ධම්මතණ්හා’’ති (විභ. 944) වුත්තාහි ඡහි තණ්හාහි. තත්ථ යස්මා එකෙකායෙව තණ්හා අනෙකවිසයත්තා එකෙකස්මිම්පි විසයෙ පුනප්පුනං උප්පත්තිතො අනෙකා හොන්ති, තස්මා සමූහට්ඨෙන කායසද්දෙන යොජෙත්වා තණ්හාකායාති වුත්තං. තණ්හාකායාති වුත්තෙපි තණ්හා එව. රජ්ජතීති සයං ආරම්මණෙ රජ්ජති, සාරත්තො හොති. Quanto a 'pelos seis grupos de desejo' (chahi taṇhākāyehi): refere-se aos seis desejos descritos como 'desejo por formas, desejo por sons, desejo por odores, desejo por sabores, desejo por tangíveis e desejo por fenômenos mentais'. Ali, visto que cada desejo individual, por ter múltiplos objetos e por surgir repetidamente mesmo em relação a um único objeto, torna-se múltiplo, por isso, associando-o com a palavra 'kāya' no sentido de grupo, diz-se 'grupos de desejo' (taṇhākāyā). Embora se diga 'grupos de desejo', trata-se do próprio desejo. 'Apega-se' (rajjati) significa que ele próprio se apega ao objeto, tornando-se intensamente apaixonado. ඡහි දිට්ඨිගතෙහීති සබ්බාසවසුත්තෙ වුත්තෙහි. වුත්තඤ්හි තත්ථ – Quanto a 'pelas seis visões especulativas' (chahi diṭṭhigatehi): refere-se àquelas expostas no Sabbāsava Sutta. Pois ali foi dito: ‘‘තස්ස එවං අයොනිසො මනසිකරොතො ඡන්නං දිට්ඨීනං අඤ්ඤතරා දිට්ඨි උප්පජ්ජති. ‘අත්ථි මෙ අත්තා’ති වා අස්ස සච්චතො ථෙතතො දිට්ඨි උප්පජ්ජති, ‘නත්ථි මෙ අත්තා’ති වා අස්ස සච්චතො ථෙතතො දිට්ඨි උප්පජ්ජති, ‘අත්තනාව අත්තානං සඤ්ජානාමී’ති වා අස්ස සච්චතො ථෙතතො දිට්ඨි උප්පජ්ජති, ‘අත්තනාව අනත්තානං සඤ්ජානාමී’ති වා අස්ස සච්චතො ථෙතතො දිට්ඨි උප්පජ්ජති, ‘අනත්තනාව අත්තානං සඤ්ජානාමී’ති වා අස්ස සච්චතො ථෙතතො දිට්ඨි උප්පජ්ජති. අථ වා පනස්ස එවං දිට්ඨි හොති ‘යො මෙ අයං අත්තා වදො වෙදෙය්‍යො [Pg.26] තත්‍ර තත්‍ර කල්‍යාණපාපකානං කම්මානං විපාකං පටිසංවෙදෙති, සො ච ඛො පන මෙ අයං අත්තා නිච්චො ධුවො සස්සතො අවිපරිණාමධම්මො සස්සතිසමං තථෙව ඨස්සතී’’’ති (ම. නි. 1.19). “Para aquele que assim reflete de maneira inapropriada, surge uma das seis visões. Surge-lhe, como verdadeira e estabelecida, a visão: ‘Existe para mim um eu’; ou surge-lhe, como verdadeira e estabelecida, a visão: ‘Não existe para mim um eu’; ou surge-lhe, como verdadeira e estabelecida, a visão: ‘Com o eu, percebo o eu’; ou surge-lhe, como verdadeira e estabelecida, a visão: ‘Com o eu, percebo o não-eu’; ou surge-lhe, como verdadeira e estabelecida, a visão: ‘Com o não-eu, percebo o eu’. Ou, ainda, ele tem a seguinte visão: ‘Este meu eu que fala e sente, que experimenta aqui e ali o fruto das ações boas e más, este meu eu é permanente, estável, eterno, não sujeito a mudanças, e permanecerá assim para sempre, igual às coisas eternas’.” තත්ථ අත්ථි මෙ අත්තාති සස්සතදිට්ඨි සබ්බකාලෙසු අත්තනො අත්ථිතං ගණ්හාති. සච්චතො ථෙතතොති භූතතො ච ථිරතො ච, ‘‘ඉදං සච්ච’’න්ති සුට්ඨු දළ්හභාවෙනාති වුත්තං හොති. නත්ථි මෙ අත්තාති උච්ඡෙදදිට්ඨි සතො සත්තස්ස තත්ථ තත්ථ විභවග්ගහණතො. අථ වා පුරිමාපි තීසු කාලෙසු අත්ථීති ගහණතො සස්සතදිට්ඨි, පච්චුප්පන්නමෙව අත්ථීති ගණ්හන්තී උච්ඡෙදදිට්ඨි, පච්ඡිමාපි අතීතානාගතෙසු නත්ථීති ගහණතො ‘‘භස්සන්තා ආහුතියො’’ති ගහිතදිට්ඨිගතිකානං විය උච්ඡෙදදිට්ඨි. අතීතෙ එව නත්ථීති ගණ්හන්තී අධිච්චසමුප්පන්නකස්ස විය සස්සතදිට්ඨි. අත්තනාව අත්තානං සඤ්ජානාමීති සඤ්ඤාක්ඛන්ධසීසෙන ඛන්ධෙ අත්තාති ගහෙත්වා සඤ්ඤාය අවසෙසක්ඛන්ධෙ සඤ්ජානතො ඉමිනා අත්තනා ඉමං අත්තානං සඤ්ජානාමීති හොති. අත්තනාව අනත්තානන්ති සඤ්ඤාක්ඛන්ධංයෙව අත්තාති ගහෙත්වා, ඉතරෙ චත්තාරොපි අනත්තාති ගහෙත්වා සඤ්ඤාය තෙ සඤ්ජානතො එවං හොති. අනත්තනාව අත්තානන්ති සඤ්ඤාක්ඛන්ධං අනත්තාති ගහෙත්වා, ඉතරෙ චත්තාරොපි අත්තාති ගහෙත්වා සඤ්ඤාය තෙ සඤ්ජානතො එවං හොති. සබ්බාපි සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨියොව. වදො වෙදෙය්‍යොතිආදයො පන සස්සතදිට්ඨියා එව අභිනිවෙසාකාරා. තත්ථ වදතීති වදො, වචීකම්මස්ස කාරකොති වුත්තං හොති. වෙදයතීති වෙදෙය්‍යො, ජානාති අනුභවති චාති වුත්තං හොති. කිං වෙදෙතීති? තත්‍ර තත්‍ර කල්‍යාණපාපකානං කම්මානං විපාකං පටිසංවෙදෙති. තත්‍ර තත්‍රාති තෙසු තෙසු යොනිගතිඨිතිනිවාසනිකායෙසු ආරම්මණෙසු වා. නිච්චොති උප්පාදවයරහිතො. ධුවොති ථිරො සාරභූතො. සස්සතොති සබ්බකාලිකො. අවිපරිණාමධම්මොති අත්තනො පකතිභාවං අවිජහනධම්මො, කකණ්ටකො විය නානප්පකාරතං නාපජ්ජති. සස්සතිසමන්ති චන්දසූරියසමුද්දමහාපථවීපබ්බතා ලොකවොහාරෙන සස්සතියොති වුච්චන්ති. සස්සතීහි සමං සස්සතිසමං. යාව සස්සතියො තිට්ඨන්ති, තාව තථෙව ඨස්සතීති ගණ්හතො එවං දිට්ඨි හොති. Ali, 'existe para mim um eu' é a visão eternalista, que assume a existência do eu em todos os tempos. 'Como verdadeira e estabelecida' significa como real e firme; quer dizer, com uma convicção extremamente forte de que 'isto é a verdade'. 'Não existe para mim um eu' é a visão aniquilacionista, pois assume a aniquilação de um ser existente aqui e ali. Ou então, a primeira visão também é chamada de eternalista por assumir que o eu existe nos três tempos. Aquela que assume que o eu existe apenas no presente é a visão aniquilacionista. A última visão também é aniquilacionista por assumir que o eu não existe no passado nem no futuro, semelhante à visão daqueles que sustentam que 'as oferendas se reduzem a cinzas'. Aquela que assume que o eu não existia apenas no passado é uma visão eternalista, semelhante à visão do surgimento fortuito. Quanto a 'com o eu, percebo o eu': tomando os agregados como o eu, tendo o agregado da percepção como principal, e percebendo os agregados restantes através da percepção, surge a visão: 'com este eu, percebo este eu'. Quanto a 'com o eu, percebo o não-eu': tomando apenas o agregado da percepção como o eu, e tomando os outros quatro agregados como o não-eu, percebendo-os através da percepção, surge tal visão. Quanto a 'com o não-eu, percebo o eu': tomando o agregado da percepção como o não-eu, e tomando os outros quatro agregados como o eu, percebendo-os através da percepção, surge tal visão. Todas estas são apenas variações das visões eternalista e aniquilacionista. As expressões 'aquele que fala, aquele que sente', etc., são modos de apego da própria visão eternalista. Ali, 'aquele que fala' (vado) significa aquele que fala; quer dizer, o agente da ação verbal. 'Aquele que sente' (vedeyyo) significa aquele que experimenta; quer dizer, aquele que conhece e desfruta. O que ele sente? 'Experimenta aqui e ali o fruto das ações boas e más'. 'Aqui e ali' significa naquelas diversas matrizes, destinos, planos de existência e moradas de seres, ou em relação a diversos objetos. 'Permanente' (nicco) significa livre de surgimento e desaparecimento. 'Estável' (dhuvo) significa firme, substancial. 'Eterno' (sassato) significa que existe em todos os tempos. 'Não sujeito a mudanças' (avipariṇāmadhammo) significa que tem a natureza de não abandonar o seu estado natural; não assume várias formas como um camaleão. Quanto a 'igual às coisas eternas' (sassatisamaṃ): a lua, o sol, o oceano, a grande terra e as montanhas são chamados de 'eternos' na linguagem comum do mundo. Igual àquelas coisas consideradas eternas é 'igual às coisas eternas'. Para aquele que assume que 'enquanto essas coisas eternas existirem, o eu permanecerá exatamente da mesma forma', surge tal visão. ඛුද්දකවත්ථුවිභඞ්ගෙ [Pg.27] පන ‘‘තත්‍ර තත්‍ර දීඝරත්තං කල්‍යාණපාපකානං කම්මානං විපාකං පච්චනුභොති, න සො ජාතො නාහොසි, න සො ජාතො න භවිස්සති, නිච්චො ධුවො සස්සතො අවිපරිණාමධම්මොති වා පනස්ස සච්චතො ථෙතතො දිට්ඨි උප්පජ්ජතී’’ති (විභ. 948) ඡ දිට්ඨී එවං විසෙසෙත්වා වුත්තා. No Khuddakavatthuvibhaṅga, contudo, as seis visões são expostas com esta distinção: 'experimenta aqui e ali, por um longo tempo, o fruto das ações boas e más; ele não nasceu nem existiu no passado, ele não nasceu nem existirá no futuro; ou surge-lhe, como verdadeira e estabelecida, a visão: ele é permanente, estável, eterno, não sujeito a mudanças'. තත්ථ න සො ජාතො නාහොසීති සො අත්තා අජාතිධම්මතො න ජාතො නාම, සදා විජ්ජමානොයෙවාති අත්ථො. තෙනෙව අතීතෙ නාහොසි, අනාගතෙ න භවිස්සති. යො හි ජාතො, සො අහොසි. යො ච ජායිස්සති, සො භවිස්සතීති වුච්චති. අථ වා න සො ජාතො නාහොසීති සො සදා විජ්ජමානත්තා අතීතෙපි න ජාතු න අහොසි, අනාගතෙපි න ජාතු න භවිස්සති. අනුසයා වුත්තත්ථා. Ali, 'ele não nasceu nem existiu no passado' significa que esse eu, por não ter a natureza de nascer, é chamado de 'não nascido'; o sentido é que ele sempre existe. Por essa mesma razão, não se diz que 'ele não existiu no passado' ou 'não existirá no futuro'. Pois aquele que nasceu, existiu; e aquele que nascerá, existirá. Ou então, 'ele não nasceu nem existiu no passado' significa que, por sempre existir, ele nunca deixou de existir no passado, e nunca deixará de existir no futuro. As tendências latentes já foram explicadas. සත්තහි සඤ්ඤොජනෙහීති සත්තකනිපාතෙ වුත්තෙහි. වුත්තඤ්හි තත්ථ – Quanto a 'pelos sete grilhões' (sattahi saṃyojanehi): refere-se àqueles expostos no Sattakanipāta. Pois ali foi dito: ‘‘සත්තිමානි, භික්ඛවෙ, සංයොජනානි. කතමානි සත්ත? අනුනයසංයොජනං, පටිඝසංයොජනං, දිට්ඨිසංයොජනං, විචිකිච්ඡාසංයොජනං, මානසංයොජනං, භවරාගසංයොජනං, අවිජ්ජාසංයොජනං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත සංයොජනානී’’ති (අ. නි. 7.8). “Monges, existem estes sete grilhões. Quais são os sete? O grilhão da atração, o grilhão da aversão, o grilhão da visão especulativa, o grilhão da dúvida, o grilhão do orgulho, o grilhão do desejo pela existência e o grilhão da ignorância. Estes, monges, são os sete grilhões.” තත්ථ අනුනයසංයොජනන්ති කාමරාගසංයොජනං. සබ්බානෙවෙතානි බන්ධනට්ඨෙන සංයොජනානි. Ali, 'o grilhão da atração' (anunayasaṃyojanaṃ) refere-se ao grilhão do desejo sensorial. Todos estes são chamados de 'grilhões' no sentido de aprisionamento. සත්තහි මානෙහීති ඛුද්දකවත්ථුවිභඞ්ගෙ වුත්තෙහි. වුත්තඤ්හි තත්ථ – Quanto a 'pelos sete tipos de orgulho' (sattahi mānehi): refere-se àqueles expostos no Khuddakavatthuvibhaṅga. Pois ali foi dito: ‘‘මානො, අතිමානො, මානාතිමානො, ඔමානො, අධිමානො, අස්මිමානො, මිච්ඡාමානො’’ති (විභ. 950). “Orgulho, arrogância, orgulho arrogante, autodepreciação, presunção, o orgulho do ‘eu sou’ e o orgulho incorreto.” තත්ථ මානොති සෙය්‍යාදිවසෙන පුග්ගලං අනාමසිත්වා ජාතිආදීසු වත්ථුවසෙනෙව උන්නති. අතිමානොති ජාතිආදීහි ‘‘මයා සදිසො නත්ථී’’ති අතික්කමිත්වා උන්නති. මානාතිමානොති ‘‘අයං පුබ්බෙ මයා සදිසො, ඉදානි අහං සෙට්ඨො, අයං හීනතරො’’ති උප්පන්නමානො. ඔමානොති ජාතිආදීහි අත්තානං හෙට්ඨා කත්වා පවත්තමානො, හීනොහමස්මීති මානොයෙව. අධිමානොති අනධිගතෙයෙව චතුසච්චධම්මෙ අධිගතොති මානො. අයං පන අධිමානො පරිසුද්ධසීලස්ස කම්මට්ඨානෙ අප්පමත්තස්ස නාමරූපං වවත්ථපෙත්වා පච්චයපරිග්ගහෙන විතිණ්ණකඞ්ඛස්ස තිලක්ඛණං [Pg.28] ආරොපෙත්වා සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තස්ස ආරද්ධවිපස්සකස්ස පුථුජ්ජනස්ස උප්පජ්ජති, න අඤ්ඤෙසං. අස්මිමානොති රූපාදීසු ඛන්ධෙසු අස්මීති මානො, ‘‘අහං රූප’’න්තිආදිවසෙන උප්පන්නමානොති වුත්තං හොති. මිච්ඡාමානොති පාපකෙන කම්මායතනාදිනා උප්පන්නමානො. Ali, 'orgulho' (māno) é a altivez baseada puramente em fatores como nascimento, etc., sem fazer comparações individuais como 'sou superior', etc. 'Arrogância' (atimāno) é a altivez que ultrapassa os limites, pensando com base no nascimento, etc.: 'não há ninguém igual a mim'. 'Orgulho arrogante' (mānātimāno) é o orgulho que surge ao pensar: 'este era igual a mim antes, mas agora eu sou superior e ele é inferior'. 'Autodepreciação' (omāno) é o próprio orgulho que se manifesta ao rebaixar a si mesmo com base no nascimento, etc., pensando: 'eu sou inferior'. 'Presunção' (adhimāno) é o orgulho de pensar que se alcançou o Dhamma das Quatro Nobres Verdades quando este ainda não foi alcançado. Esta presunção, contudo, surge em uma pessoa comum que iniciou a prática da visão penetrante, que possui moralidade pura, é diligente no tema de meditação, definiu a mente e a matéria, superou a dúvida através da compreensão das condições, aplicou as três características e está contemplando as formações; ela não surge em outros. 'O orgulho do eu sou' (asmimāno) é o orgulho de pensar 'eu sou' em relação aos agregados, como a forma, etc.; quer dizer, o orgulho que surge ao pensar 'eu sou a forma', etc. 'Orgulho incorreto' (micchāmāno) é o orgulho que surge com base em meios de vida ou habilidades prejudiciais, etc. ලොකධම්මා වුත්තත්ථා. සම්පරිවත්තතීති ලොකධම්මෙහි හෙතුභූතෙහි ලාභාදීසු චතූසු අනුරොධවසෙන, අලාභාදීසු චතූසු පටිවිරොධවසෙන භුසං නිවත්තති, පකතිභාවං ජහාතීති අත්ථො. මිච්ඡත්තාපි වුත්තත්ථා. නිය්‍යාතොති ගතො පක්ඛන්දො, අභිභූතොති අත්ථො. As condições do mundo já foram explicadas. 'Gira em torno' (samparivattati) significa que, devido às condições do mundo atuando como causas, a pessoa oscila intensamente por meio da atração em relação às quatro condições favoráveis, como o ganho, etc., e por meio da aversão em relação às quatro condições desfavoráveis, como a perda, etc., abandonando o seu estado natural; este é o sentido. Os estados incorretos também já foram explicados. 'Niyyāto' significa ido, mergulhado ou dominado; este é o sentido. අට්ඨහි පුරිසදොසෙහීති අට්ඨකනිපාතෙ උපමාහි සහ, ඛුද්දකවත්ථුවිභඞ්ගෙ උපමං විනා වුත්තෙහි. වුත්තඤ්හි තත්ථ – Quanto a 'pelos oito defeitos do homem' (aṭṭhahi purisadosehi): refere-se àqueles expostos com analogias no Aṭṭhakanipāta, e sem analogias no Khuddakavatthuvibhaṅga. Pois ali foi dito: ‘‘කතමෙ අට්ඨ පුරිසදොසා? ඉධ භික්ඛූ භික්ඛුං ආපත්තියා චොදෙන්ති. සො භික්ඛු භික්ඛූහි ආපත්තියා චොදියමානො ‘න සරාමි න සරාමී’ති අස්සතියාව නිබ්බෙඨෙති. අයං පඨමො පුරිසදොසො. “Quais são as oito falhas de um homem? Aqui, os bhikkhus acusam um bhikkhu de uma ofensa. Esse bhikkhu, ao ser acusado de uma ofensa pelos bhikkhus, esquiva-se por falta de memória, dizendo: ‘Não me lembro, não me lembro’. Esta é a primeira falha de um homem. ‘‘පුන චපරං භික්ඛූ භික්ඛුං ආපත්තියා චොදෙන්ති. සො භික්ඛු භික්ඛූහි ආපත්තියා චොදියමානො චොදකංයෙව පටිප්ඵරති ‘කිං නු ඛො තුය්හං බාලස්ස අබ්‍යත්තස්ස භණිතෙන, ත්වම්පි නාම මං භණිතබ්බං මඤ්ඤසී’ති? අයං දුතියො පුරිසදොසො. “Além disso, os bhikkhus acusam um bhikkhu de uma ofensa. Esse bhikkhu, ao ser acusado de uma ofensa pelos bhikkhus, ataca o próprio acusador, dizendo: ‘De que serve a fala de alguém tolo e ignorante como você? Você realmente se considera digno de me admoestar?’. Esta é a segunda falha de um homem. ‘‘පුන චපරං භික්ඛූ භික්ඛුං ආපත්තියා චොදෙන්ති. සො භික්ඛු භික්ඛූහි ආපත්තියා චොදියමානො චොදකංයෙව පච්චාරොපෙති ‘ත්වම්පි ඛොසි ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපන්නො, ත්වං තාව පඨමං පටිකරොහී’ති. අයං තතියො පුරිසදොසො. “Além disso, os bhikkhus acusam um bhikkhu de uma ofensa. Esse bhikkhu, ao ser acusado de uma ofensa pelos bhikkhus, contra-acusa o próprio acusador, dizendo: ‘Você também cometeu tal ofensa. Primeiro, corrija a sua própria ofensa!’. Esta é a terceira falha de um homem. ‘‘පුන චපරං භික්ඛූ භික්ඛුං ආපත්තියා චොදෙන්ති. සො භික්ඛු භික්ඛූහි ආපත්තියා චොදියමානො අඤ්ඤෙනඤ්ඤං පටිචරති, බහිද්ධා කථං අපනාමෙති, කොපඤ්ච දොසඤ්ච අප්පච්චයඤ්ච පාතුකරොති. අයං චතුත්ථො පුරිසදොසො. “Além disso, os bhikkhus acusam um bhikkhu de uma ofensa. Esse bhikkhu, ao ser acusado de uma ofensa pelos bhikkhus, esquiva-se de uma questão com outra, desvia a conversa para fora do assunto e manifesta raiva, aversão e descontentamento. Esta é a quarta falha de um homem. ‘‘පුන චපරං භික්ඛූ භික්ඛුං ආපත්තියා චොදෙන්ති. සො භික්ඛු භික්ඛූහි ආපත්තියා චොදියමානො සඞ්ඝමජ්ඣෙ බාහාවික්ඛෙපකං භණති. අයං පඤ්චමො පුරිසදොසො. “Além disso, os bhikkhus acusam um bhikkhu de uma ofensa. Esse bhikkhu, ao ser acusado de uma ofensa pelos bhikkhus, fala gesticulando com os braços no meio da Sangha. Esta é a quinta falha de um homem. ‘‘පුන [Pg.29] චපරං භික්ඛූ භික්ඛුං ආපත්තියා චොදෙන්ති. සො භික්ඛු භික්ඛූහි ආපත්තියා චොදියමානො අනාදියිත්වා සඞ්ඝං අනාදියිත්වා චොදකං සාපත්තිකොව යෙන කාමං පක්කමති. අයං ඡට්ඨො පුරිසදොසො. “Além disso, os bhikkhus acusam um bhikkhu de uma ofensa. Esse bhikkhu, ao ser acusado de uma ofensa pelos bhikkhus, sem dar importância à Sangha e sem dar importância ao acusador, parte para onde bem entende, ainda carregando a ofensa. Esta é a sexta falha de um homem. ‘‘පුන චපරං භික්ඛූ භික්ඛුං ආපත්තියා චොදෙන්ති. සො භික්ඛු භික්ඛූහි ආපත්තියා චොදියමානො ‘නෙවාහං ආපන්නොම්හි, න පනාහං අනාපන්නොම්හී’ති සො තුණ්හීභූතො සඞ්ඝං විහෙසෙති. අයං සත්තමො පුරිසදොසො. “Além disso, os bhikkhus acusam um bhikkhu de uma ofensa. Esse bhikkhu, ao ser acusado de uma ofensa pelos bhikkhus, pensando: ‘Eu não cometi uma ofensa, nem tampouco não cometi uma ofensa’, permanece em silêncio e perturba a Sangha. Esta é a sétima falha de um homem. ‘‘පුන චපරං භික්ඛූ භික්ඛුං ආපත්තියා චොදෙන්ති. සො භික්ඛු භික්ඛූහි ආපත්තියා චොදියමානො එවමාහ – ‘කිං නු ඛො තුම්හෙ ආයස්මන්තො අතිබාළ්හං මයි බ්‍යාවටා? ඉදානාහං සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තිස්සාමී’ති. සො සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තිත්වා එවමාහ ‘ඉදානි ඛො තුම්හෙ ආයස්මන්තො අත්තමනා හොථා’ති. අයං අට්ඨමො පුරිසදොසො. ඉමෙ අට්ඨ පුරිසදොසා’’ති (විභ. 957; අ. නි. 8.14). “Além disso, os bhikkhus acusam um bhikkhu de uma ofensa. Esse bhikkhu, ao ser acusado de uma ofensa pelos bhikkhus, diz assim: ‘Por que os veneráveis estão tão excessivamente preocupados comigo? Agora eu vou renunciar ao treinamento e retornar à vida leiga.’ Tendo renunciado ao treinamento e retornado à vida leiga, ele diz: ‘Agora, veneráveis, fiquem satisfeitos!’. Esta é a oitava falha de um homem. Estas são as oito falhas de um homem.” තත්ථ පුරිසදොසාති පුරිසානං දොසා, තෙ පන පුරිසසන්තානං දූසෙන්තීති දොසා. න සරාමි න සරාමීති ‘‘මයා එතස්ස කම්මස්ස කතට්ඨානං නස්සරාමි න සල්ලක්ඛෙමී’’ති එවං අස්සතිභාවෙන නිබ්බෙඨෙති මොචෙති. චොදකංයෙව පටිප්ඵරතීති පටිවිරුද්ධො හුත්වා ඵරති, පටිආණිභාවෙන තිට්ඨති. කිං නු ඛො තුය්හන්ති තුය්හං බාලස්ස අබ්‍යත්තස්ස භණිතෙන නාම කිං, යො ත්වං නෙව වත්ථුං, න ආපත්තිං, න චොදනං ජානාසීති දීපෙති. ත්වම්පි නාම එවං කිඤ්චි අජානන්තො භණිතබ්බං මඤ්ඤසීති අජ්ඣොත්ථරති. පච්චාරොපෙතීති ‘‘ත්වම්පි ඛොසී’’තිආදීනි වදන්තො පතිආරොපෙති. පටිකරොහීති දෙසනාගාමිනිං දෙසෙහි, වුට්ඨානගාමිනිතො වුට්ඨාහි, තතො සුද්ධන්තෙ පතිට්ඨිතො අඤ්ඤං චොදෙස්සසීති දීපෙති. අඤ්ඤෙනඤ්ඤං පටිචරතීති අඤ්ඤෙන කාරණෙන, වචනෙන වා අඤ්ඤං කාරණං, වචනං වා පටිච්ඡාදෙති. ‘‘ආපත්තිං ආපන්නොසී’’ති වුත්තො ‘‘කො ආපන්නො, කිං ආපන්නො, කිස්මිං ආපන්නො, කථං ආපන්නො, කං භණථ, කිං භණථා’’ති භණති. ‘‘එවරූපං කිඤ්චි තයා දිට්ඨ’’න්ති වුත්තෙ [Pg.30] ‘‘න සුණාමී’’ති සොතං උපනෙති. බහිද්ධා කථං අපනාමෙතීති ‘‘ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපන්නොසී’’ති පුට්ඨො ‘‘පාටලිපුත්තං ගතොම්හී’’ති වත්වා පුන ‘‘න තව පාටලිපුත්තගමනං පුච්ඡාමා’’ති වුත්තෙ තතො රාජගහං ගතොම්හීති. ‘‘රාජගහං වා යාහි බ්‍රාහ්මණගෙහං වා, ආපත්තිං ආපන්නොසී’’ති. ‘‘තත්ථ මෙ සූකරමංසං ලද්ධ’’න්තිආදීනි වදන්තො කථං බහිද්ධා වික්ඛිපති. කොපන්ති කුපිතභාවං, දොසන්ති දුට්ඨභාවං. උභයම්පෙතං කොධස්සෙව නාමං. අප්පච්චයන්ති අසන්තුට්ඨාකාරං, දොමනස්සස්සෙතං නාමං. පාතුකරොතීති දස්සෙති පකාසෙති. බාහාවික්ඛෙපකං භණතීති බාහං වික්ඛිපිත්වා වික්ඛිපිත්වා අලජ්ජිවචනං වදති. අනාදියිත්වාති චිත්තීකාරෙන අග්ගහෙත්වා අවජානිත්වා, අනාදරො හුත්වාති අත්ථො. විහෙසෙතීති විහෙඨෙති බාධති. අතිබාළ්හන්ති අතිදළ්හං අතිප්පමාණං. මයි බ්‍යාවටාති මයි බ්‍යාපාරං ආපන්නා. හීනායාවත්තිත්වාති හීනස්ස ගිහිභාවස්ස අත්ථාය ආවත්තිත්වා, ගිහී හුත්වාති අත්ථො. අත්තමනා හොථාති තුට්ඨචිත්තා හොථ, ‘‘මයා ලභිතබ්බං ලභථ, මයා වසිතබ්බට්ඨානෙ වසථ, ඵාසුවිහාරො වො මයා කතො’’ති අධිප්පායෙන වදති. දුස්සතීති දුට්ඨො හොති. Aqui, ‘falhas de um homem’ (purisadosā) significa as falhas das pessoas; elas são chamadas de ‘falhas’ (dosā) porque corrompem o fluxo mental das pessoas. ‘Não me lembro, não me lembro’ significa que ele se esquiva ou se liberta por meio da falta de memória, dizendo: ‘Não me lembro, não recordo o lugar onde cometi essa ação’. ‘Ataca o próprio acusador’ significa que ele se opõe e o confronta, permanecendo em uma atitude de retaliação. ‘De que serve para você...’ indica: ‘De que serve a fala de alguém tolo e ignorante como você, que não conhece o caso, nem a ofensa, nem a acusação?’, mostrando isso. ‘Você realmente se considera digno de me admoestar?’ significa que ele o subjuga, dizendo: ‘Você, que não sabe nada disso, acha que deve falar?’. ‘Contra-acusa’ significa que ele o acusa de volta, dizendo: ‘Você também...’ e assim por diante. ‘Corrija’ indica: ‘Confesse a ofensa que requer confissão, ou reabilite-se daquela que requer reabilitação; depois disso, estabelecido na pureza, você poderá acusar outro’. ‘Esquiva-se de uma questão com outra’ significa que ele encobre um assunto ou declaração com outro assunto ou declaração. Quando lhe dizem: ‘Você cometeu uma ofensa’, ele diz: ‘Quem cometeu? O que cometeu? Em relação a que cometeu? Como cometeu? De quem você está falando? O que você está dizendo?’. Quando lhe dizem: ‘Você viu algo assim?’, ele finge não ouvir, dizendo: ‘Não estou ouvindo’. ‘Desvia a conversa para fora do assunto’ significa que, quando lhe perguntam: ‘Você cometeu tal ofensa?’, ele diz: ‘Fui a Pāṭaliputta’. Quando lhe dizem novamente: ‘Não estamos perguntando sobre sua ida a Pāṭaliputta’, ele diz: ‘Depois fui a Rājagaha’. Quando lhe dizem: ‘Vá para Rājagaha ou para a casa de um brâmane, mas você cometeu uma ofensa!’, ele desvia a conversa para fora dizendo: ‘Lá eu consegui carne de porco’, e assim por diante. ‘Raiva’ (kopa) significa o estado de estar irado; ‘aversão’ (dosa) significa o estado de ser hostil. Ambos são nomes para a própria raiva (kodha). ‘Descontentamento’ (appaccaya) significa uma atitude de insatisfação; este é um nome para o desgosto mental (domanassa). ‘Manifesta’ significa que ele mostra, torna claro. ‘Fala gesticulando com os braços’ significa que ele fala palavras sem vergonha, agitando os braços repetidamente. ‘Sem dar importância’ significa não aceitar com respeito, desconsiderar, ter falta de respeito; este é o significado. ‘Perturba’ significa que ele aflige, incomoda. ‘Excessivamente’ significa muito firmemente, em grande medida. ‘Preocupados comigo’ significa empenhados em relação a mim. ‘Tendo retornado à vida leiga’ significa tendo retornado para o estado inferior de leigo, tornando-se um leigo; este é o significado. ‘Fiquem satisfeitos’ significa ‘tenham mentes contentes’, ele diz isso com a intenção de: ‘Obtenham os requisitos que eu deveria obter, habitem no lugar onde eu deveria habitar, eu lhes proporcionei uma estadia confortável’. ‘Corrompe’ (dussati) significa que se torna corrompido. නවහි ආඝාතවත්ථූහීති සත්තෙසු උප්පත්තිවසෙනෙව කථිතානි. යථාහ – “Pelos nove motivos de ressentimento” significa que eles são ensinados em virtude de sua ocorrência em relação aos seres. Como foi dito: ‘‘නවයිමානි, භික්ඛවෙ, ආඝාතවත්ථූනි. කතමානි නව? ‘අනත්ථං මෙ අචරී’ති ආඝාතං බන්ධති, ‘අනත්ථං මෙ චරතී’ති ආඝාතං බන්ධති, ‘අනත්ථං මෙ චරිස්සතී’ති ආඝාතං බන්ධති, ‘පියස්ස මෙ මනාපස්ස අනත්ථං අචරි, අනත්ථං චරති, අනත්ථං චරිස්සතී’ති ආඝාතං බන්ධති, ‘අප්පියස්ස මෙ අමනාපස්ස අත්ථං අචරි, අත්ථං චරති, අත්ථං චරිස්සතී’ති ආඝාතං බන්ධති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, නව ආඝාතවත්ථූනී’’ති (අ. නි. 9.29). “Monges, existem estes nove motivos de ressentimento. Quais são os nove? Alguém nutre ressentimento pensando: ‘Ele me causou dano’; nutre ressentimento pensando: ‘Ele está me causando dano’; nutre ressentimento pensando: ‘Ele me causará dano’. Nutre ressentimento pensando: ‘Ele causou dano a alguém que me é querido e agradável, está causando dano, causará dano’. Nutre ressentimento pensando: ‘Ele fez o bem a alguém que me é desprovido de afeto e desagradável, está fazendo o bem, fará o bem’. Estes, monges, são os nove motivos de ressentimento.” තත්ථ ආඝාතවත්ථූනීති ආඝාතකාරණානි. ආඝාතන්ති චෙත්ථ කොපො, සොයෙව උපරූපරි කොපස්ස වත්ථුත්තා ආඝාතවත්ථු. ආඝාතං බන්ධතීති කොපං බන්ධති කරොති උප්පාදෙති. ‘‘අත්ථං මෙ නාචරි, න චරති, න චරිස්සති. පියස්ස මෙ මනාපස්ස අත්ථං නාචරි, න චරති, න චරිස්සති. අප්පියස්ස මෙ අමනාපස්ස අනත්ථං නාචරි, න චරති, න [Pg.31] චරිස්සතී’’ති (මහානි. 85; විභ. 960; ධ. ස. 1066) නිද්දෙසෙ වුත්තානි අපරානිපි නව ආඝාතවත්ථූනි ඉමෙහෙව නවහි සඞ්ගහිතානි. ආඝාතිතොති ඝට්ටිතො. Aqui, ‘motivos de ressentimento’ (āghātavatthūni) significa as causas do ressentimento. E ‘ressentimento’ (āghāta) aqui é a raiva (kopo); essa mesma raiva é chamada de ‘motivo de ressentimento’ porque serve de base para raivas subsequentes. ‘Nutre ressentimento’ significa que ele liga, faz ou gera raiva. Os outros nove motivos de ressentimento mencionados na exposição (Niddesa): ‘Ele não me fez o bem, não faz o bem, não fará o bem; ele não fez o bem a alguém que me é querido e agradável, não faz o bem, não fará o bem; ele não causou dano a alguém que me é desprovido de afeto e desagradável, não causa dano, não causará dano’ também estão incluídos nestes mesmos nove. ‘Ofendido’ (āghātitoti) significa atingido. නවවිධමානෙහීති කතමෙ නවවිධමානා? සෙය්‍යස්ස සෙය්‍යොහමස්මීති මානො, සෙය්‍යස්ස සදිසොහමස්මීති මානො, සෙය්‍යස්ස හීනොහමස්මීති මානො. සදිසස්ස සෙය්‍යොහමස්මීති මානො, සදිසස්ස සදිසොහමස්මීති මානො, සදිසස්ස හීනොහමස්මීති මානො. හීනස්ස සෙය්‍යොහමස්මීති මානො, හීනස්ස සදිසොහමස්මීති මානො, හීනස්ස හීනොහමස්මීති මානො. ඉමෙ නවවිධමානා (විභ. 962). “Pelos nove tipos de orgulho” significa: quais são os nove tipos de orgulho? O orgulho de quem é superior pensando: ‘Sou superior’; o orgulho de quem é superior pensando: ‘Sou igual’; o orgulho de quem é superior pensando: ‘Sou inferior’. O orgulho de quem é igual pensando: ‘Sou superior’; o orgulho de quem é igual pensando: ‘Sou igual’; o orgulho de quem é igual pensando: ‘Sou inferior’. O orgulho de quem é inferior pensando: ‘Sou superior’; o orgulho de quem é inferior pensando: ‘Sou igual’; o orgulho de quem é inferior pensando: ‘Sou inferior’. Estes são os nove tipos de orgulho. එත්ථ පන සෙය්‍යස්ස සෙය්‍යොහමස්මීති මානො රාජූනඤ්චෙව පබ්බජිතානඤ්ච උප්පජ්ජති. රාජා හි ‘‘රට්ඨෙන වා ධනෙන වා වාහනෙහි වා කො මයා සදිසො අත්ථී’’ති එතං මානං කරොති, පබ්බජිතොපි ‘‘සීලධුතඞ්ගාදීහි කො මයා සදිසො අත්ථී’’ති එතං මානං කරොති. Aqui, o orgulho de quem é superior pensando ‘Sou superior’ surge em reis e em renunciantes. Pois um rei desenvolve esse orgulho pensando: ‘Quem é igual a mim em termos de reino, riqueza ou exército?’. E um renunciante também desenvolve esse orgulho pensando: ‘Quem é igual a mim em termos de virtude, práticas ascéticas e assim por diante?’. සෙය්‍යස්ස සදිසොහමස්මීති මානොපි එතෙසංයෙව උප්පජ්ජති. රාජා හි ‘‘රට්ඨෙන වා ධනෙන වා වාහනෙහි වා අඤ්ඤරාජූහි සද්ධිං මය්හං කිං නානාකරණ’’න්ති එතං මානං කරොති, පබ්බජිතොපි ‘‘සීලධුතඞ්ගාදීහි අඤ්ඤෙන භික්ඛුනා මය්හං කිං නානාකරණ’’න්ති එතං මානං කරොති. O orgulho de quem é superior pensando ‘Sou igual’ também surge neles mesmos. Pois um rei desenvolve esse orgulho pensando: ‘Que diferença há entre mim e os outros reis em termos de reino, riqueza ou exército?’. E um renunciante também desenvolve esse orgulho pensando: ‘Que diferença há entre mim e outro bhikkhu em termos de virtude, práticas ascéticas e assim por diante?’. සෙය්‍යස්ස හීනොහමස්මීති මානොපි එතෙසංයෙව උප්පජ්ජති. යස්ස හි රඤ්ඤො රට්ඨං වා ධනං වා වාහනාදීනි වා නාතිසම්පන්නානි හොන්ති, සො ‘‘මය්හං රාජාති වොහාරසුඛමත්තකමෙව, කිං රාජා නාම අහ’’න්ති එතං මානං කරොති, පබ්බජිතොපි අප්පලාභසක්කාරො ‘‘අහං ධම්මකථිකො බහුස්සුතො මහාථෙරොති කථාමත්තමෙව, කිං ධම්මකථිකො නාමාහං, කිං බහුස්සුතො නාමාහං, කිං මහාථෙරො නාමාහං, යස්ස මෙ ලාභසක්කාරො නත්ථී’’ති එතං මානං කරොති. O orgulho de quem é superior pensando ‘Sou inferior’ também surge neles mesmos. Pois um rei cujo reino, riqueza ou exército não são muito abundantes desenvolve esse orgulho pensando: ‘Para mim, o título de rei é apenas uma mera designação verbal; que tipo de rei sou eu?’. E um renunciante que recebe poucos ganhos e honras desenvolve esse orgulho pensando: ‘Dizer que sou um pregador do Dhamma, um erudito ou um grande ancião é apenas conversa fiada; que tipo de pregador do Dhamma sou eu? Que tipo de erudito sou eu? Que tipo de grande ancião sou eu, se não tenho ganhos nem honras?’. සදිසස්ස සෙය්‍යොහමස්මීති මානාදයො අමච්චාදීනං උප්පජ්ජන්ති. අමච්චො වා හි රට්ඨියො වා ‘‘භොගයානවාහනාදීහි කො මයා සදිසො අඤ්ඤො රාජපුරිසො අත්ථී’’ති වා, ‘‘මය්හං අඤ්ඤෙහි සද්ධිං කිං නානාකරණ’’න්ති වා, ‘‘අමච්චොති නාමමෙව මය්හං, ඝාසච්ඡාදනමත්තම්පි මෙ නත්ථි, කිං අමච්චො නාමාහ’’න්ති වා එතං මානං කරොති. O orgulho de quem é igual pensando ‘Sou superior’ e assim por diante surgem em ministros e outros. Pois um ministro ou um governador provincial desenvolve esse orgulho pensando: ‘Quem entre os outros oficiais do rei é igual a mim em termos de riqueza, veículos e exército?’ ou ‘Que diferença há entre mim e os outros?’ ou ‘Para mim, o título de ministro é apenas um nome; não tenho sequer o suficiente para comida e vestuário; que tipo de ministro sou eu?’. හීනස්ස [Pg.32] සෙය්‍යොහමස්මීති මානාදයො දාසාදීනං උප්පජ්ජන්ති. දාසො හි ‘‘මාතිතො වා පිතිතො වා කො මයා සදිසො අඤ්ඤො දාසො නාම අත්ථි, අඤ්ඤෙ ජීවිතුං අසක්කොන්තා කුච්ඡිහෙතු දාසා නාම ජාතා, අහං පන පවෙණිආගතත්තා සෙය්‍යො’’ති වා, ‘‘පවෙණිආගතභාවෙන උභතොසුද්ධිකදාසත්තෙන අසුකදාසෙන නාම සද්ධිං මය්හං කිං නානාකරණ’’න්ති වා, ‘‘කුච්ඡිවසෙනාහං දාසබ්‍යං උපගතො, මාතාපිතුකොටියා පන මෙ දාසට්ඨානං නත්ථි, කිං දාසො නාම අහ’’න්ති වා එතං මානං කරොති. යථා ච දාසො, එවං පුක්කුසචණ්ඩාලාදයොපි එතං මානං කරොන්තියෙව. එත්ථ ච සෙය්‍යස්ස සෙය්‍යොහමස්මීති උප්පන්නමානොව යාථාවමානො, ඉතරෙ ද්වෙ අයාථාවමානා. තථා සදිසස්ස සදිසොහමස්මීති හීනස්ස හීනොහමස්මීති උප්පන්නමානොව යාථාවමානො, ඉතරෙ ද්වෙ අයාථාවමානා. තත්ථ යාථාවමානා අරහත්තමග්ගවජ්ඣා, අයාථාවමානා සොතාපත්තිමග්ගවජ්ඣාති. O orgulho de quem é inferior pensando ‘Sou superior’ e assim por diante surgem em servos e outros. Pois um servo desenvolve esse orgulho pensando: ‘Quem entre os outros servos é igual a mim por parte de mãe ou de pai? Os outros, incapazes de se sustentar, tornaram-se servos por causa de suas barrigas, mas eu sou superior porque venho de uma linhagem de servos’ ou ‘Por vir de uma linhagem de servos puros de ambos os lados, que diferença há entre mim e tal servo?’ ou ‘Tornei-me servo por causa da minha barriga, mas por parte de meus pais não tenho a condição de servo; que tipo de servo sou eu?’. E assim como o servo, também os varredores de lixo, os párias e outros desenvolvem esse orgulho. E aqui, o orgulho que surge como ‘Sou superior’ em relação a quem é superior é o orgulho realista (yāthāvamāno); os outros dois são orgulhos irrealistas (ayāthāvamānā). Da mesma forma, o orgulho que surge como ‘Sou igual’ em relação a quem é igual, e ‘Sou inferior’ em relação a quem é inferior, é o orgulho realista; os outros dois são orgulhos irrealistas. Entre eles, os orgulhos realistas são abandonados pelo caminho do estado de Arhat (arahattamagga), e os orgulhos irrealistas são abandonados pelo caminho da entrada na correnteza (sotāpattimagga). තණ්හාමූලකා වුත්තායෙව. රජ්ජතීති න කෙවලං රාගෙනෙව රජ්ජති, අථ ඛො තණ්හාමූලකානං පරියෙසනාදීනම්පි සම්භවතො තණ්හාමූලකෙහි සබ්බෙහි අකුසලධම්මෙහි රජ්ජති, යුජ්ජති බජ්ඣතීති අධිප්පායො. Os estados baseados no desejo já foram explicados. ‘É atraído’ (rajjati) significa que ele não é atraído apenas pela cobiça (rāga), mas sim que ele é atraído, associado e acorrentado por todos os estados prejudiciais baseados no desejo, devido à ocorrência de busca e assim por diante, que têm o desejo como raiz; este é o significado. දසහි කිලෙසවත්ථූහීති කතමානි දස කිලෙසවත්ථූනි? ලොභො, දොසො, මොහො, මානො, දිට්ඨි, විචිකිච්ඡා, ථිනං, උද්ධච්චං, අහිරිකං, අනොත්තප්පන්ති ඉමානි දස කිලෙසවත්ථූනි (විභ. 966). “Pelos dez fundamentos das impurezas” significa: quais são os dez fundamentos das impurezas? Ganância, aversão, ilusão, orgulho, visão incorreta, dúvida cética, preguiça, agitação, falta de vergonha moral e falta de temor moral; estes são os dez fundamentos das impurezas. තත්ථ කිලෙසා එව කිලෙසවත්ථූනි, වසන්ති වා එත්ථ අඛීණාසවා සත්තා ලොභාදීසු පතිට්ඨිතත්තාති වත්ථූනි, කිලෙසා ච තෙ තප්පතිට්ඨානං සත්තානං වත්ථූනි චාති කිලෙසවත්ථූනි. යස්මා චෙත්ථ අනන්තරපච්චයාදිභාවෙන උප්පජ්ජමානාපි කිලෙසා වසන්ති එව නාම, තස්මා කිලෙසානං වත්ථූනීතිපි කිලෙසවත්ථූනි. ලුබ්භන්ති තෙන, සයං වා ලුබ්භති, ලුබ්භනමත්තමෙව වා තන්ති ලොභො. දුස්සන්ති තෙන, සයං වා දුස්සති, දුස්සනමත්තමෙව වා තන්ති දොසො. මුය්හන්ති තෙන, සයං වා මුය්හති, මුය්හනමත්තමෙව වා තන්ති මොහො. මඤ්ඤතීති මානො. දිට්ඨිආදයො වුත්තත්ථාව. න හිරීයතීති අහිරිකො, තස්ස භාවො අහිරිකං. න [Pg.33] ඔත්තප්පතීති අනොත්තප්පී, තස්ස භාවො අනොත්තප්පං. තෙසු අහිරිකං කායදුච්චරිතාදීහි අජිගුච්ඡනලක්ඛණං, අනොත්තප්පං තෙහෙව අසාරජ්ජනලක්ඛණං, කිලිස්සතීති උපතාපීයති විබාධීයති. Nesse contexto, as próprias impurezas (kilesas) são as bases das impurezas (kilesavatthu). Ou ainda, os seres cujas máculas não foram destruídas habitam nelas por estarem estabelecidos em estados como a cobiça, etc.; por isso são chamadas de 'bases'. E por serem tanto impurezas quanto as bases para os seres que nelas se estabelecem, são chamadas de 'bases das impurezas'. Além disso, visto que as impurezas subsequentes que surgem aqui por meio da condição de proximidade imediata, etc., de fato habitam nelas, são chamadas de 'bases das impurezas' por serem as moradas das impurezas. Aquilo pelo qual se cobiça, ou que por si mesmo cobiça, ou que é apenas o ato de cobiçar, é a cobiça (lobha). Aquilo pelo qual se odeia, ou que por si mesmo odeia, ou que é apenas o ato de odiar, é o ódio (dosa). Aquilo pelo qual se ilude, ou que por si mesmo se ilude, ou que é apenas o ato de se iludir, é a ilusão (moha). Aquele que concebe orgulhosamente é o orgulho (māna). A visão (diṭṭhi) e os demais têm o significado já explicado. Aquele que não se envergonha é desprovido de vergonha moral (ahirika), e o seu estado é a falta de vergonha moral (ahirikaṃ). Aquele que não teme o mal é desprovido de temor moral (anottappī), e o seu estado é a falta de temor moral (anottappaṃ). Entre esses dois, a falta de vergonha moral tem como característica a ausência de repulsa pela má conduta corporal, etc.; a falta de temor moral tem como característica a ausência de temor em relação a essas mesmas ações. 'É afligido' (kilissati) significa que é atormentado ou perturbado. දසහි ආඝාතවත්ථූහීති පුබ්බෙ වුත්තෙහි නවහි ච ‘‘අට්ඨානෙ වා පනාඝාතො ජායතී’’ති (ධ. ස. 1066) වුත්තෙන චාති දසහි. අනත්ථං මෙ අචරීතිආදීනිපි හි අවිකප්පෙත්වා ඛාණුකණ්ටකාදිම්හිපි අට්ඨානෙ ආඝාතො උප්පජ්ජති. 'Pelas dez bases de ressentimento' refere-se às nove bases mencionadas anteriormente e àquela descrita como 'ou o ressentimento surge em circunstâncias infundadas', totalizando dez. Pois, mesmo sem fazer distinções como 'ele me causou dano', etc., o ressentimento surge até mesmo em circunstâncias infundadas, como em relação a um toco de árvore ou a um espinho. දසහි අකුසලකම්මපථෙහීති කතමෙ දස අකුසලකම්මපථා (දී. නි. 3.360)? පාණාතිපාතො, අදින්නාදානං, කාමෙසුමිච්ඡාචාරො, මුසාවාදො, පිසුණා වාචා, ඵරුසා වාචා, සම්ඵප්පලාපො, අභිජ්ඣා, බ්‍යාපාදො, මිච්ඡාදිට්ඨි. ඉමෙ දස අකුසලකම්මපථා. තත්ථ අකුසලකම්මානි ච තානි පථා ච දුග්ගතියාති අකුසලකම්මපථා. සමන්නාගතොති සමඞ්ගීභූතො. 'Pelos dez caminhos de ação não salutar': quais são os dez caminhos de ação não salutar? A destruição da vida, tomar o que não é dado, a conduta sexual imprópria, a linguagem mentirosa, a linguagem maliciosa, a linguagem áspera, a conversa fútil, a cobiça, a má vontade e a visão incorreta. Estes são os dez caminhos de ação não salutar. Nesse contexto, eles são chamados de 'caminhos de ação não salutar' porque são ações não salutares e, ao mesmo tempo, caminhos que conduzem aos destinos infelizes. 'Dotado de' significa plenamente associado a. දසහි සඤ්ඤොජනෙහීති කතමානි දස සංයොජනානි (ධ. ස. 1118)? කාමරාගසංයොජනං, පටිඝසංයොජනං, මානසංයොජනං, දිට්ඨිසංයොජනං, විචිකිච්ඡාසංයොජනං, සීලබ්බතපරාමාසසංයොජනං, භවරාගසංයොජනං, ඉස්සාසංයොජනං, මච්ඡරියසංයොජනං, අවිජ්ජාසංයොජනං, ඉමානි දස සංයොජනානි. මිච්ඡත්තා වුත්තායෙව. 'Pelos dez grilhões': quais são os dez grilhões? O grilhão do desejo sensual, o grilhão da aversão, o grilhão do orgulho, o grilhão da visão incorreta, o grilhão da dúvida, o grilhão do apego a regras e rituais, o grilhão do desejo por existência, o grilhão da inveja, o grilhão da avareza e o grilhão da ignorância. Estes são os dez grilhões. Os estados incorretos (micchattā) já foram explicados. දසවත්ථුකාය මිච්ඡාදිට්ඨියාති කතමා දසවත්ථුකා මිච්ඡාදිට්ඨි (විභ. 971)? නත්ථි දින්නං, නත්ථි යිට්ඨං, නත්ථි හුතං, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, නත්ථි අයං ලොකො, නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි මාතා, නත්ථි පිතා, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්ති. අයං දසවත්ථුකා මිච්ඡාදිට්ඨි. 'Pela visão incorreta de dez bases': qual é a visão incorreta de dez bases? 'Não há fruto na doação; não há fruto na grande oferenda; não há fruto na oferenda de hospitalidade; não há fruto ou resultado de ações bem ou mal praticadas; não há este mundo; não há o outro mundo; não há dever ou fruto em servir à mãe; não há dever ou fruto em servir ao pai; não há seres de nascimento espontâneo; não há no mundo ascetas e brâmanes que tenham alcançado a meta correta e praticado corretamente, os quais, tendo conhecido e realizado por si mesmos através do conhecimento direto tanto este mundo quanto o outro mundo, os proclamem'. Esta é a visão incorreta de dez bases. තත්ථ දසවත්ථුකාති දස වත්ථූනි එතිස්සාති දසවත්ථුකා. නත්ථි දින්නන්ති දින්නං නාම අත්ථි, සක්කා කස්සචි කිඤ්චි දාතුන්ති ජානාති. දින්නස්ස පන ඵලං විපාකො නත්ථීති ගණ්හාති. නත්ථි යිට්ඨන්ති යිට්ඨං වුච්චති මහායාගො, තං යජිතුං සක්කාති ජානාති. යිට්ඨස්ස පන ඵලං විපාකො නත්ථීති ගණ්හාති. හුතන්ති ආහුනපාහුනමඞ්ගලකිරියා, තං කාතුං සක්කාති ජානාති. තස්ස පන [Pg.34] ඵලං විපාකො නත්ථීති ගණ්හාති. සුකතදුක්කටානන්ති එත්ථ දස කුසලකම්මපථා සුකතකම්මානි නාම, දස අකුසලකම්මපථා දුක්කටකම්මානි නාම. තෙසං අත්ථිභාවං ජානාති. ඵලං විපාකො පන නත්ථීති ගණ්හාති. නත්ථි අයං ලොකොති පරලොකෙ ඨිතො ඉමං ලොකං නත්ථීති ගණ්හාති. නත්ථි පරො ලොකොති ඉධලොකෙ ඨිතො පරලොකං නත්ථීති ගණ්හාති. නත්ථි මාතා නත්ථි පිතාති මාතාපිතූනං අත්ථිභාවං ජානාති. තෙසු කතප්පච්චයෙන කොචි ඵලං විපාකො නත්ථීති ගණ්හාති. නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකාති චවනකඋපපජ්ජනකසත්තා නත්ථීති ගණ්හාති. සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නාති අනුලොමපටිපදං පටිපන්නා ධම්මිකසමණබ්‍රාහ්මණා ලොකස්මිං නත්ථීති ගණ්හාති. යෙ ඉමඤ්ච ලොකං…පෙ… පවෙදෙන්තීති ඉමඤ්ච පරඤ්ච ලොකං අත්තනාව අභිවිසිට්ඨෙන ඤාණෙන ඤත්වා පවෙදනසමත්ථො සබ්බඤ්ඤූ බුද්ධො නත්ථීති ගණ්හාති. Nesse contexto, 'de dez bases' significa que essa visão incorreta possui dez bases. 'Não há doação' significa que ele sabe que a doação existe e que é possível dar algo a alguém, mas sustenta a visão de que não há fruto ou resultado para o que foi doado. 'Não há grande oferenda': 'yiṭṭha' refere-se a uma grande oferenda; ele sabe que é possível realizá-la, mas sustenta a visão de que não há fruto ou resultado para ela. 'Huta' refere-se a oferendas de hospitalidade, presentes de boas-vindas ou rituais auspiciosos; ele sabe que é possível realizá-los, mas sustenta a visão de que não há fruto ou resultado para eles. 'De ações bem ou mal praticadas': aqui, os dez caminhos de ação salutar são chamados de 'ações bem praticadas', e os dez caminhos de ação não salutar são chamados de 'ações mal praticadas'. Ele sabe da existência dessas ações, mas sustenta a visão de que não há fruto ou resultado para elas. 'Não há este mundo' significa que, estando estabelecido no outro mundo, ele sustenta que este mundo não existe. 'Não há o outro mundo' significa que, estando estabelecido neste mundo, ele sustenta que o outro mundo não existe. 'Não há mãe, não há pai' significa que ele sabe da existência de pais e mães, mas sustenta a visão de que não há fruto ou resultado em prestar-lhes serviços ou honras. 'Não há seres de nascimento espontâneo' significa que ele sustenta que não existem seres que passam pela morte e pelo renascimento espontâneo. 'Que alcançaram a meta correta e praticaram corretamente' significa que ele sustenta que não existem no mundo ascetas e brâmanes virtuosos que praticam o caminho condizente com o Dhamma. 'Os quais... proclamem tanto este mundo...' significa que ele sustenta que não existe um Buda Onisciente capaz de proclamar tanto este mundo quanto o outro mundo após conhecê-los por si mesmo através de um conhecimento excelente e supremo. අන්තග්ගාහිකාය දිට්ඨියාති ‘‘සස්සතො ලොකො’’තිආදිකං එකෙකං අන්තං භාගං ගණ්හාතීති අන්තග්ගාහිකා. අථ වා අන්තස්ස ගාහො අන්තග්ගාහො, අන්තග්ගාහො අස්සා අත්ථීති අන්තග්ගාහිකා. තාය අන්තග්ගාහිකාය. සා පන වුත්තායෙව. 'Pela visão que se apega aos extremos': é chamada de 'apegada aos extremos' (antaggāhikā) porque adota um dos extremos, como 'o mundo é eterno', etc. Ou ainda, o apego a um extremo é chamado de 'antaggāha', e a visão que possui esse apego a um extremo é 'antaggāhikā'. 'Por essa visão que se apega aos extremos'. Ela, no entanto, já foi explicada. අට්ඨසතතණ්හාපපඤ්චසතෙහීති අට්ඨුත්තරං සතං අට්ඨසතං. සංසාරෙ පපඤ්චෙති චිරං වසාපෙතීති පපඤ්චො, තණ්හා එව පපඤ්චො තණ්හාපපඤ්චො, ආරම්මණභෙදෙන පුනප්පුනං උප්පත්තිවසෙන ච තණ්හානං බහුකත්තා බහුවචනං කත්වා තණ්හාපපඤ්චානං සතං තණ්හාපපඤ්චසතං. තෙන ‘‘තණ්හාපපඤ්චසතෙනා’’ති වත්තබ්බෙ වචනවිපල්ලාසවසෙන ‘‘තණ්හාපපඤ්චසතෙහී’’ති බහුවචනනිද්දෙසො කතො. අට්ඨසතන්ති සඞ්ඛාතෙන තණ්හාපපඤ්චසතෙනාති අත්ථො දට්ඨබ්බො. අට්ඨ අබ්බොහාරිකානි කත්වා සතමෙව ගහිතන්ති වෙදිතබ්බං. ඛුද්දකවත්ථුවිභඞ්ගෙ පන තණ්හාවිචරිතානීති ආගතං. යථාහ – 'Pelas cento e oito proliferações do desejo': cento e oito é cento acrescido de oito. É chamado de 'proliferação' (papañca) porque prolonga a permanência dos seres no saṃsāra por muito tempo; o próprio desejo é a proliferação, daí 'proliferação do desejo' (taṇhāpapañca). Devido à multiplicidade de desejos decorrente da variedade de objetos e do surgimento repetido, usa-se o plural, e as cem proliferações do desejo são chamadas de 'taṇhāpapañcasata'. Embora devesse ser expresso no singular como 'taṇhāpapañcasatena', devido a uma inversão gramatical de número, foi feita a indicação no plural como 'taṇhāpapañcasatehi'. O significado deve ser compreendido como as cem proliferações do desejo contadas como cento e oito. Deve-se entender que, considerando os oito como insignificantes para a nomenclatura geral, apenas o número redondo de 'cem' foi tomado. No Khuddakavatthu Vibhanga, no entanto, o termo aparece como 'oscilações do desejo' (taṇhāvicarita). Como foi dito: ‘‘අට්ඨාරස තණ්හාවිචරිතානි අජ්ඣත්තිකස්ස උපාදාය, අට්ඨාරස තණ්හාවිචරිතානි බාහිරස්ස උපාදාය, තදෙකජ්ඣං අභිසඤ්ඤුහිත්වා අභිසඞ්ඛිපිත්වා ඡත්තිංස තණ්හාවිචරිතානි හොන්ති. ඉති අතීතානි ඡත්තිංස තණ්හාවිචරිතානි, අනාගතානි ඡත්තිංස තණ්හාවිචරිතානි, පච්චුප්පන්නානි ඡත්තිංස තණ්හාවිචරිතානි තදෙකජ්ඣං [Pg.35] අභිසඤ්ඤුහිත්වා අභිසඞ්ඛිපිත්වා අට්ඨතණ්හාවිචරිතසතං හොතී’’ති (විභ. 842). 'Há dezoito oscilações do desejo baseadas no que é interno, dezoito oscilações do desejo baseadas no que é externo; reunindo-as e resumindo-as, totalizam trinta e seis oscilações do desejo. Assim, há trinta e seis oscilações do desejo no passado, trinta e seis oscilações do desejo no futuro e trinta e seis oscilações do desejo no presente; reunindo-as e resumindo-as, totalizam cento e oito oscilações do desejo'. තණ්හාපපඤ්චායෙව පනෙත්ථ තණ්හාවිචරිතානීති වුත්තා. තණ්හාසමුදාචාරා තණ්හාපවත්තියොති අත්ථො. අජ්ඣත්තිකස්ස උපාදායාති අජ්ඣත්තිකං ඛන්ධපඤ්චකං උපාදාය. ඉදඤ්හි උපයොගත්ථෙ සාමිවචනං. විත්ථාරො පනස්ස තස්ස නිද්දෙසෙ (විභ. 973) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. අයං පන අපරො නයො – රූපාරම්මණායෙව කාමතණ්හා, භවතණ්හා, විභවතණ්හාති තිස්සො තණ්හා හොන්ති, තථා සද්දාදිආරම්මණාති ඡසු ආරම්මණෙසු අට්ඨාරස තණ්හා හොන්ති, අජ්ඣත්තාරම්මණා අට්ඨාරස, බහිද්ධාරම්මණා අට්ඨාරසාති ඡත්තිංස හොන්ති. තා එව අතීතාරම්මණා ඡත්තිංස, අනාගතාරම්මණා ඡත්තිංස, පච්චුප්පන්නාරම්මණා ඡත්තිංසාති අට්ඨතණ්හාවිචරිතසතං හොති. පපඤ්චිතොති ආරම්මණෙ, සංසාරෙ වා පපඤ්චිතො චිරවාසිතො. Aqui, as próprias proliferações do desejo são chamadas de 'oscilações do desejo' (taṇhāvicarita). O significado é o surgimento ou o funcionamento do desejo. 'Baseadas no que é interno' significa baseadas nos cinco agregados internos. Pois este caso genitivo tem o sentido de acusativo. A sua explicação detalhada deve ser compreendida conforme o método exposto na sua respectiva exposição. Este, contudo, é outro método: em relação ao objeto visível, há três tipos de desejo: o desejo sensorial, o desejo por existência e o desejo por não existência; da mesma forma, em relação aos seis objetos (som, etc.), há dezoito tipos de desejo. Dezoito que têm objetos internos e dezoito que têm objetos externos, totalizando trinta e seis. Esses mesmos trinta e seis aplicados a objetos do passado, trinta e seis a objetos do futuro e trinta e seis a objetos do presente totalizam cento e oito oscilações do desejo. 'Proliferado' (papañcito) significa feito habitar por muito tempo no objeto ou no saṃsāra. ද්වාසට්ඨියා දිට්ඨිගතෙහීති ‘‘කතමානි ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානි බ්‍රහ්මජාලෙ වෙය්‍යාකරණෙ වුත්තානි භගවතා? චත්තාරො සස්සතවාදා, චත්තාරො එකච්චසස්සතවාදා, චත්තාරො අන්තානන්තිකා, චත්තාරො අමරාවික්ඛෙපිකා, ද්වෙ අධිච්චසමුප්පන්නිකා, සොළස සඤ්ඤීවාදා, අට්ඨ අසඤ්ඤීවාදා, අට්ඨ නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදා, සත්ත උච්ඡෙදවාදා, පඤ්ච දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදාති ඉමානි ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානි බ්‍රහ්මජාලෙ වෙය්‍යාකරණෙ වුත්තානි භගවතා’’ති (විභ. 977). විත්ථාරො පනෙත්ථ බ්‍රහ්මජාලසුත්තෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. 'Pelas sessenta e duas visões especulativas': 'Quais são as sessenta e duas visões especulativas ensinadas pelo Abençoado na exposição detalhada do Brahmajāla Sutta? Quatro doutrinas do eternalismo, quatro doutrinas do eternalismo parcial, quatro doutrinas sobre a finitude e infinitude do mundo, quatro doutrinas de evasão equívoca, duas doutrinas do surgimento fortuito, dezesseis doutrinas de percepção consciente após a morte, oito doutrinas de não percepção consciente após a morte, oito doutrinas de nem percepção nem não percepção após a morte, sete doutrinas do aniquilacionismo e cinco doutrinas do Nibbāna aqui e agora. Estas são as sessenta e duas visões especulativas ensinadas pelo Abençoado na exposição detalhada do Brahmajāla Sutta'. A explicação detalhada aqui deve ser compreendida conforme o método exposto no Brahmajāla Sutta. අහඤ්චම්හි තිණ්ණොති අහඤ්ච චතුරොඝං, සංසාරසමුද්දං වා තිණ්ණො අම්හි භවාමි. මුත්තොති රාගාදිබන්ධනෙහි මුත්තො. දන්තොති නිබ්බිසෙවනො නිප්පරිප්ඵන්දො. සන්තොති සීතීභූතො. අස්සත්ථොති නිබ්බානදස්සනෙ ලද්ධස්සාසො. පරිනිබ්බුතොති කිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බුතො. පහොමීති සමත්ථොම්හි. ඛොඉති එකංසත්ථෙ නිපාතො. පරෙ ච පරිනිබ්බාපෙතුන්ති එත්ථ පරෙ ච-සද්දො ‘‘පරෙ ච තාරෙතු’’න්තිආදීහිපි යොජෙතබ්බොති. 'E eu atravessei' significa: eu atravessei as quatro correntes ou o oceano do saṃsāra. 'Liberto' significa liberto dos grilhões da cobiça, etc. 'Domado' significa livre de agitação, sem a oscilação das impurezas. 'Pacificado' significa que possui a mente resfriada. 'Consolado' significa que obteve alívio devido à visão do Nibbāna. 'Extinto' significa extinto pela extinção das impurezas. 'Sou capaz' significa sou apto. 'Kho' é uma partícula usada no sentido de certeza. Na frase 'e extinguir os outros', a expressão 'pare ca' (e os outros) também deve ser conectada com termos anteriores como 'e fazer os outros atravessarem', etc. මහාකරුණාඤාණනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. O comentário sobre a exposição do conhecimento da grande compaixão está concluído. 72-73. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණනිද්දෙසවණ්ණනා 72-73. O comentário sobre a exposição do conhecimento da onisciência 119. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණනිද්දෙසෙ [Pg.36] කතමං තථාගතස්ස සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණන්ති පුච්ඡිත්වා තෙන සමගතිකත්තා තෙනෙව සහ අනාවරණඤාණං නිද්දිට්ඨං. න හි අනාවරණඤාණං ධම්මතො විසුං අත්ථි, එකමෙව හෙතං ඤාණං ආකාරභෙදතො ද්වෙධා වුච්චති සද්ධින්ද්‍රියසද්ධාබලාදීනි විය. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණමෙව හි නත්ථි එතස්ස ආවරණන්ති, කෙනචි ධම්මෙන, පුග්ගලෙන වා ආවරණං කාතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය අනාවරණන්ති වුච්චති ආවජ්ජනපටිබද්ධත්තා සබ්බධම්මානං. අඤ්ඤෙ පන ආවජ්ජිත්වාපි න ජානන්ති. කෙචි පනාහු ‘‘මනොවිඤ්ඤාණං විය සබ්බාරම්මණිකත්තා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං. තංයෙව ඤාණං ඉන්දවජිරං විය විසයෙසු අප්පටිහතත්තා අනාවරණඤාණං. අනුපුබ්බසබ්බඤ්ඤුතාපටික්ඛෙපො සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං, සකිංසබ්බඤ්ඤුතාපටික්ඛෙපො අනාවරණඤාණං, භගවා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපටිලාභෙනපි සබ්බඤ්ඤූති වුච්චති, න ච අනුපුබ්බසබ්බඤ්ඤූ. අනාවරණඤාණපටිලාභෙනපි සබ්බඤ්ඤූති වුච්චති, න ච සකිංසබ්බඤ්ඤූ’’ති. 119. Na exposição do conhecimento da onisciência, após perguntar 'qual é o conhecimento da onisciência do Tathāgata?', o conhecimento desobstruído (anāvaraṇañāṇa) é exposto junto com ele por possuir a mesma natureza. Pois o conhecimento desobstruído não existe como uma realidade separada do conhecimento da onisciência; de fato, esse conhecimento único é expresso de duas maneiras de acordo com a diferença de aspecto, assim como a faculdade da fé e a força da fé, etc. Pois o próprio conhecimento da onisciência é chamado de 'desobstruído' porque não há obstrução para ele; devido à impossibilidade de qualquer fenômeno ou pessoa criar uma obstrução para ele, é chamado de 'desobstruído', visto que o conhecimento de todas as coisas está ligado à atenção reflexiva. Outros, no entanto, mesmo refletindo, não conhecem. Alguns mestres, contudo, dizem: 'É chamado de conhecimento da onisciência porque tem todas as coisas como objeto, assim como a consciência mental. Esse mesmo conhecimento é chamado de conhecimento desobstruído porque é desimpedido em relação aos seus objetos, assim como o raio de Indra. O conhecimento da onisciência rejeita a onisciência gradual; o conhecimento desobstruído rejeita a onisciência de uma só vez. O Abençoado é chamado de Onisciente pela obtenção do conhecimento da onisciência, mas não é um onisciente gradual. Ele também é chamado de Onisciente pela obtenção do conhecimento desobstruído, mas não é um onisciente de uma só vez.' සබ්බං සඞ්ඛතමසඞ්ඛතං අනවසෙසං ජානාතීති එත්ථ සබ්බන්ති ජාතිවසෙන සබ්බධම්මානං නිස්සෙසපරියාදානං. අනවසෙසන්ති එකෙකස්සෙව ධම්මස්ස සබ්බාකාරවසෙන නිස්සෙසපරියාදානං. සඞ්ඛතමසඞ්ඛතන්ති ද්විධා පභෙදදස්සනං. සඞ්ඛතඤ්හි එකො පභෙදො, අසඞ්ඛතං එකො පභෙදො. පච්චයෙහි සඞ්ගම්ම කතන්ති සඞ්ඛතං. ඛන්ධපඤ්චකං. තථා න සඞ්ඛතන්ති අසඞ්ඛතං. නිබ්බානං. සඞ්ඛතං අනිච්චදුක්ඛානත්තාදීහි ආකාරෙහි අනවසෙසං ජානාති, අසඞ්ඛතං සුඤ්ඤතානිමිත්තඅප්පණිහිතාදීහි ආකාරෙහි අනවසෙසං ජානාති. නත්ථි එතස්ස සඞ්ඛතස්ස අසඞ්ඛතස්ස ච අවසෙසොති අනවසෙසං. සඞ්ඛතං අසඞ්ඛතඤ්ච. අනෙකභෙදාපි පඤ්ඤත්ති පච්චයෙහි අකතත්තා අසඞ්ඛතපක්ඛං භජති. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණඤ්හි සබ්බාපි පඤ්ඤත්තියො අනෙකභෙදතො ජානාති. අථ වා සබ්බන්ති සබ්බධම්මග්ගහණං. අනවසෙසන්ති නිප්පදෙසග්ගහණං. තත්ථ ආවරණං නත්ථීති තත්ථ තස්මිං අනවසෙසෙ සඞ්ඛතාසඞ්ඛතෙ නිස්සඞ්ගත්තා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස ආවරණං නත්ථීති තදෙව සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං අනාවරණඤාණං නාමාති අත්ථො. Na frase 'Ele conhece tudo o que é condicionado e incondicionado sem exceção': 'tudo' (sabbaṃ) é um termo que abrange exaustivamente todos os fenômenos de acordo com a sua classe. 'Sem exceção' (anavasesaṃ) é um termo que abrange exaustivamente cada fenômeno individual sob todos os seus aspectos. 'Condicionado e incondicionado' mostra a divisão em duas categorias. Pois o condicionado é uma categoria, e o incondicionado é outra categoria. O que é feito pela combinação de condições é 'condicionado' (saṅkhata), ou seja, os cinco agregados. Da mesma forma, o que não é condicionado é 'incondicionado' (asaṅkhata), ou seja, o Nibbāna. Ele conhece o condicionado sem exceção através de aspectos como impermanência, sofrimento e não-eu; ele conhece o incondicionado sem exceção através de aspectos como o vazio, a ausência de marcas e a ausência de desejos. 'Sem exceção' significa que não resta nada a ser conhecido desse condicionado e incondicionado. O conceito (paññatti), embora possua muitas variedades, pertence ao lado do incondicionado por não ser produzido por condições. Pois o conhecimento da onisciência conhece todos os conceitos em suas múltiplas variedades. Ou ainda, 'tudo' refere-se à apreensão de todos os fenômenos; 'sem exceção' refere-se à apreensão completa, sem deixar nenhuma parte de fora. 'Não há obstrução nisso' significa que, por não haver hesitação ou apego em relação a esse condicionado e incondicionado sem exceção, não há obstrução para o conhecimento da onisciência; portanto, o próprio conhecimento da onisciência é chamado de 'conhecimento desobstruído'. Este é o significado. 120. ඉදානි [Pg.37] අනෙකවිසයභෙදතො දස්සෙතුං අතීතන්තිආදිමාහ. තත්ථ අතීතං අනාගතං පච්චුප්පන්නන්ති කාලභෙදතො දස්සිතං, චක්ඛු චෙව රූපා චාතිආදි වත්ථාරම්මණභෙදතො. එවං තං සබ්බන්ති තෙසං චක්ඛුරූපානං අනවසෙසපරියාදානං. එවං සෙසෙසු. යාවතාති අනවසෙසපරියාදානං. අනිච්චට්ඨන්තිආදි සාමඤ්ඤලක්ඛණභෙදතො දස්සිතං. අනිච්චට්ඨන්ති ච අනිච්චාකාරං. පච්චත්තත්ථෙ වා උපයොගවචනං. එස නයො එදිසෙසු. රූපස්සාතිආදි ඛන්ධභෙදතො දස්සිතං. චක්ඛුස්ස…පෙ… ජරාමරණස්සාති හෙට්ඨා වුත්තපෙය්‍යාලනයෙන යොජෙතබ්බං. අභිඤ්ඤායාතිආදීසු හෙට්ඨා වුත්තඤාණානෙව. අභිඤ්ඤට්ඨන්ති අභිජානනසභාවං. එස නයො එදිසෙසු. ඛන්ධානං ඛන්ධට්ඨන්තිආදි හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. කුසලෙ ධම්මෙතිආදි කුසලත්තිකවසෙන භෙදො. කාමාවචරෙ ධම්මෙතිආදි චතුභූමකවසෙන. උභයත්ථාපි ‘‘සබ්බෙ ජානාතී’’ති බහුවචනපාඨො සුන්දරො. එකවචනසොතෙ පතිතත්තා පන පොත්ථකෙසු එකවචනෙන ලිඛිතං. දුක්ඛස්සාතිආදි චුද්දසන්නං බුද්ධඤාණානං විසයභෙදො. ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තෙ ඤාණන්තිආදීනි චත්තාරි ඤාණානි වත්වා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං කස්මා න වුත්තන්ති චෙ? වුච්චමානස්ස සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණත්තා. විසයභෙදතො හි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙ වුච්චමානෙ තං ඤාණං න වත්තබ්බං හොති, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස විසයො හොතියෙව. 120. Agora, para demonstrar a partir da distinção de múltiplos objetos, ele proferiu 'o passado', etc. Ali, 'o passado, o futuro, o presente' é demonstrado pela distinção de tempo; 'o olho e as formas', etc., pela distinção de base e objeto. 'Assim, tudo isso' refere-se à inclusão sem exceção daqueles olhos e formas. O mesmo se aplica aos demais. 'Tanto quanto' significa inclusão sem exceção. 'No sentido de impermanência', etc., é demonstrado pela distinção das características comuns. E 'no sentido de impermanência' significa o aspecto da impermanência; ou é um termo no acusativo com o sentido do nominativo. Este é o método em tais casos. 'Da forma', etc., é demonstrado pela distinção dos agregados. 'Do olho... pe... do envelhecimento e morte' deve ser conectado de acordo com o método de abreviação (peyyāla) explicado anteriormente. Em 'para o conhecimento direto', etc., referem-se aos mesmos conhecimentos mencionados anteriormente. 'No sentido de conhecimento direto' significa a natureza do conhecimento direto. Este é o método em tais casos. 'Dos agregados, no sentido de agregados', etc., deve ser entendido exatamente pelo método explicado anteriormente. 'Estados benéficos', etc., é a distinção de acordo com a tríade dos benéficos (kusalattika). 'Estados da esfera dos sentidos', etc., de acordo com os quatro planos. Em ambos os casos, a leitura no plural 'ele conhece todos' (sabbe jānāti) é excelente. No entanto, por ter caído no fluxo do singular, foi escrito no singular nos manuscritos. 'Do sofrimento', etc., é a distinção de objetos dos quatorze conhecimentos de um Buda. Se for perguntado: 'Tendo exposto os quatro conhecimentos, como o conhecimento das faculdades superiores e inferiores, etc., por que o conhecimento da omnisciência não foi mencionado?' É porque o conhecimento que está sendo exposto é o próprio conhecimento da omnisciência. Pois, quando o conhecimento da omnisciência é exposto a partir da distinção de objetos, esse conhecimento não precisa ser declarado [como um objeto separado], mas o conhecimento da omnisciência é, de fato, o objeto do próprio conhecimento da omnisciência. පුන කාළකාරාමසුත්තන්තාදීසු (අ. නි. 4.24) වුත්තනයෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණභූමිං දස්සෙන්තො යාවතා සදෙවකස්ස ලොකස්සාතිආදිමාහ. තත්ථ සහ දෙවෙහි සදෙවකස්ස. සහ මාරෙන සමාරකස්ස. සහ බ්‍රහ්මුනා සබ්‍රහ්මකස්ස ලොකස්ස. සහ සමණබ්‍රාහ්මණෙහි සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා. සහ දෙවමනුස්සෙහි සදෙවමනුස්සාය පජාය. පජාතත්තා පජාති සත්තලොකස්ස පරියායවචනමෙතං. තත්ථ සදෙවකවචනෙන පඤ්චකාමාවචරදෙවග්ගහණං, සමාරකවචනෙන ඡට්ඨකාමාවචරදෙවග්ගහණං, සබ්‍රහ්මකවචනෙන බ්‍රහ්මකායිකාදිබ්‍රහ්මග්ගහණං, සස්සමණබ්‍රාහ්මණිවචනෙන සාසනස්ස පච්චත්ථිකපච්චාමිත්තසමණබ්‍රාහ්මණග්ගහණං සමිතපාපබාහිතපාපසමණබ්‍රාහ්මණග්ගහණඤ්ච, පජාවචනෙන සත්තලොකග්ගහණං, සදෙවමනුස්සවචනෙන සම්මුතිදෙවසෙසමනුස්සග්ගහණං වෙදිතබ්බං. එවමෙත්ථ තීහි පදෙහි ඔකාසලොකො, ද්වීහි පජාවසෙන සත්තලොකො ගහිතොති වෙදිතබ්බො. Novamente, demonstrando o campo do conhecimento da omnisciência de acordo com o método exposto no Kāḷakārāma Sutta, etc., ele proferiu 'tanto quanto o mundo com seus devas', etc. Ali, 'com os devas' é 'com seus devas' (sadevaka). 'Com Mara' é 'com Mara' (samāraka). 'Com Brahma' é 'com Brahma' (sabrahmaka) em relação ao mundo. 'Com ascetas e brâmanes' é 'com ascetas e brâmanes' (sassamaṇabrāhmaṇiyā). 'Com devas e humanos' é 'com a geração de devas e humanos' (sadevamanussāya pajāya). 'Pajā' (geração) é assim chamada por ter sido gerada; este é um termo sinônimo para o mundo dos seres (sattaloka). Ali, deve-se entender que pela palavra 'sadevaka' compreende-se os cinco reinos de devas da esfera dos sentidos; pela palavra 'samāraka', compreende-se o sexto reino de devas da esfera dos sentidos; pela palavra 'sabrahmaka', compreende-se os reinos de Brahma, como o Brahmakāyika, etc.; pela palavra 'sassamaṇabrāhmaṇī', compreende-se os ascetas e brâmanes que são hostis e inimigos da Dispensação, bem como os ascetas e brâmanes que acalmaram e baniram o mal; pela palavra 'pajā', compreende-se o mundo dos seres; pela palavra 'sadevamanussā', compreende-se os devas por convenção (reis) e os demais seres humanos. Assim, deve-se entender que aqui, por meio de três termos, o mundo espacial (okāsaloka) é abrangido, e por meio de dois termos, o mundo dos seres (sattaloka) é abrangido sob o aspecto de geração (pajā). අපරො [Pg.38] නයො – සදෙවකග්ගහණෙන අරූපාවචරලොකො ගහිතො, සමාරකග්ගහණෙන ඡකාමාවචරදෙවලොකො, සබ්‍රහ්මකග්ගහණෙන රූපාවචරබ්‍රහ්මලොකො, සස්සමණබ්‍රාහ්මණාදිග්ගහණෙන චතුපරිසවසෙන, සම්මුතිදෙවෙහි වා සහ මනුස්සලොකො, අවසෙසසත්තලොකො වා. Outro método: pela inclusão de 'sadevaka', o mundo da esfera imaterial (arūpāvacaraloko) é abrangido; pela inclusão de 'samāraka', o mundo dos devas das seis esferas dos sentidos; pela inclusão de 'sabrahmaka', o mundo de Brahma da esfera da matéria sutil (rūpāvacarabrahmaloko); pela inclusão de 'sassamaṇabrāhmaṇādi', o mundo humano junto com os devas por convenção, ou o restante do mundo dos seres, por meio das quatro assembleias. අපිචෙත්ථ සදෙවකවචනෙන උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදතො සබ්බස්සපි ලොකස්ස දිට්ඨාදිජානනභාවං සාධෙති. තතො යෙසං සියා ‘‘මාරො මහානුභාවො ඡකාමාවචරිස්සරො වසවත්තී, කිං තස්සාපි දිට්ඨාදිං ජානාතී’’ති, තෙසං විමතිං විධමන්තො ‘‘සමාරකස්සා’’ති ආහ. යෙසං පන සියා ‘‘බ්‍රහ්මා මහානුභාවො එකඞ්ගුලියා එකස්මිං චක්කවාළසහස්සෙ ආලොකං ඵරති, ද්වීහි…පෙ… දසහි අඞ්ගුලීහි දසසු චක්කවාළසහස්සෙසු ආලොකං ඵරති, අනුත්තරඤ්ච ඣානසමාපත්තිසුඛං පටිසංවෙදෙති, කිං තස්සාපි දිට්ඨාදිං ජානාතී’’ති, තෙසං විමතිං විධමන්තො ‘‘සබ්‍රහ්මකස්සා’’ති ආහ. තතො යෙසං සියා ‘‘පුථූ සමණබ්‍රාහ්මණා සාසනස්ස පච්චත්ථිකා, කිං තෙසම්පි දිට්ඨාදිං ජානාතී’’ති, තෙසං විමතිං විධමන්තො ‘‘සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජායා’’ති ආහ. එවං උක්කට්ඨානං දිට්ඨාදිජානනභාවං පකාසෙත්වා අථ සම්මුතිදෙවෙ අවසෙසමනුස්සෙ ච උපාදාය උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදවසෙන සෙසසත්තලොකස්ස දිට්ඨාදිජානනභාවං පකාසෙති. අයමෙත්ථ අනුසන්ධික්කමො. පොරාණා පනාහු – සදෙවකස්සාති දෙවතාහි සද්ධිං අවසෙසලොකස්ස. සමාරකස්සාති මාරෙන සද්ධිං අවසෙසලොකස්ස. සබ්‍රහ්මකස්සාති බ්‍රහ්මෙහි සද්ධිං අවසෙසලොකස්ස. එවං සබ්බෙපි තිභවූපගෙ සත්තෙ තීහාකාරෙහි තීසු පදෙසු පක්ඛිපිත්වා පුන ද්වීහාකාරෙහි පරියාදාතුං සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සායාති වුත්තං. එවං පඤ්චහි පදෙහි තෙන තෙන ආකාරෙන තෙධාතුකමෙව පරියාදින්නං හොතීති. Além disso, aqui, pela palavra 'sadevaka', estabelece-se o fato de que todo o mundo é conhecido em termos de coisas vistas, etc., por meio de uma delimitação superior. A partir disso, para aqueles que pudessem ter a dúvida: 'Mara é de grande poder, o governante das seis esferas dos sentidos, aquele que exerce controle; será que Ele conhece também o que é visto, etc., por ele?', dissipando a dúvida deles, ele disse 'com Mara' (samārakassa). Para aqueles que pudessem ter a dúvida: 'Brahma é de grande poder, com um único dedo ele projeta luz sobre mil sistemas mundiais, com dois... pe... com dez dedos ele projeta luz sobre dez mil sistemas mundiais, e ele experiencia a felicidade insuperável das realizações meditativas (jhāna-samāpatti); será que Ele conhece também o que é visto, etc., por ele?', dissipando a dúvida deles, ele disse 'com Brahma' (sabrahmakassa). A partir disso, para aqueles que pudessem ter a dúvida: 'Existem muitos ascetas e brâmanes que são hostis à Dispensação; será que Ele conhece também o que é visto, etc., por eles?', dissipando a dúvida deles, ele disse 'com a geração de ascetas e brâmanes' (sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya). Tendo assim revelado o conhecimento das coisas vistas, etc., em relação aos seres superiores, em seguida, tomando os devas por convenção e os demais seres humanos, ele revela o conhecimento das coisas vistas, etc., em relação ao restante do mundo dos seres por meio de uma delimitação superior. Esta é a sequência de conexão aqui. No entanto, os antigos mestres disseram: 'sadevakassa' significa o restante do mundo junto com as divindades; 'samārakassa' significa o restante do mundo junto com Mara; 'sabrahmakassa' significa o restante do mundo junto com os Brahmas. Assim, tendo incluído todos os seres que ingressam nas três esferas de existência sob três aspectos em três termos, foi dito 'com a geração de ascetas e brâmanes, com devas e humanos' para esgotá-los novamente sob dois aspectos. Assim, por meio de cinco termos, sob este e aquele aspecto, as próprias três esferas de existência são completamente abrangidas. දිට්ඨන්ති රූපායතනං. සුතන්ති සද්දායතනං. මුතන්ති පත්වා ගහෙතබ්බතො ගන්ධායතනං, රසායතනං, ඵොට්ඨබ්බායතනං. විඤ්ඤාතන්ති සුඛදුක්ඛාදිධම්මාරම්මණං. පත්තන්ති පරියෙසිත්වා වා අපරියෙසිත්වා වා පත්තං. පරියෙසිතන්ති පත්තං වා අප්පත්තං වා පරියෙසිතං. අනුවිචරිතං මනසාති චිත්තෙන අනුසඤ්චරිතං. සබ්බං ජානාතීති ඉමිනා එතං දස්සෙති – යං අපරිමානාසු ලොකධාතූසු ඉමස්ස [Pg.39] සදෙවකස්ස ලොකස්ස ‘‘නීලං පීත’’න්තිආදි (ධ. ස. 619) රූපාරම්මණං චක්ඛුද්වාරෙ ආපාථං ආගච්ඡති, අයං සත්තො ඉමස්මිං ඛණෙ ඉමං නාම රූපාරම්මණං දිස්වා සුමනො වා දුම්මනො වා මජ්ඣත්තො වා ජාතොති තං සබ්බං තථාගතස්ස සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ජානාති. තථා යං අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු ඉමස්ස සදෙවකස්ස ලොකස්ස ‘‘භෙරිසද්දො, මුදිඞ්ගසද්දො’’තිආදි සද්දාරම්මණං සොතද්වාරෙ ආපාථං ආගච්ඡති, ‘‘මූලගන්ධො තචගන්ධො’’තිආදි (ධ. ස. 624-627) ගන්ධාරම්මණං ඝානද්වාරෙ ආපාථං ආගච්ඡති, ‘‘මූලරසො, ඛන්ධරසො’’තිආදි (ධ. ස. 628-631) රසාරම්මණං ජිව්හාද්වාරෙ ආපාථං ආගච්ඡති, ‘‘කක්ඛළං, මුදුක’’න්තිආදි (ධ. ස. 647-650) පථවීධාතුතෙජොධාතුවායොධාතුභෙදං ඵොට්ඨබ්බාරම්මණං කායද්වාරෙ ආපාථං ආගච්ඡති, අයං සත්තො ඉමස්මිං ඛණෙ ඉමං නාම ඵොට්ඨබ්බාරම්මණං ඵුසිත්වා සුමනො වා දුම්මනො වා මජ්ඣත්තො වා ජාතොති තං සබ්බං තථාගතස්ස සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ජානාති. තථා යං අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු ඉමස්ස සදෙවකස්ස ලොකස්ස සුඛදුක්ඛාදිභෙදං ධම්මාරම්මණං මනොද්වාරෙ ආපාථං ආගච්ඡති, අයං සත්තො ඉමස්මිං ඛණෙ ඉමං නාම ධම්මාරම්මණං විජානිත්වා සුමනො වා දුම්මනො වා මජ්ඣත්තො වා ජාතොති තං සබ්බං තථාගතස්ස සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ජානාති. ඉමස්ස පන මහාජනස්ස පරියෙසිත්වා අප්පත්තම්පි අත්ථි, පරියෙසිත්වා පත්තම්පි අත්ථි. අපරියෙසිත්වා අප්පත්තම්පි අත්ථි, අපරියෙසිත්වා පත්තම්පි අත්ථි. සබ්බං තථාගතස්ස සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන අප්පත්තං නාම නත්ථීති. 'Visto' (diṭṭha) refere-se à base do objeto visível (rūpāyatana). 'Ouvido' (suta) refere-se à base do som (saddāyatana). 'Saciado' (muta) refere-se à base do odor (gandhāyatana), à base do sabor (rasāyatana) e à base do objeto tangível (phoṭṭhabbāyatana), por serem apreendidos ao entrarem em contato direto. 'Cognitivo' (viññāta) refere-se à base do objeto mental (dhammārammaṇa), como o prazer, a dor, etc. 'Alcançado' (patta) significa o que foi obtido, seja tendo sido buscado ou não. 'Buscado' (pariyesita) significa o que foi buscado, tenha sido obtido ou não. 'Ponderado pela mente' (anuvicaritaṃ manasā) significa aquilo sobre o qual a mente discorreu. Com a frase 'ele conhece tudo', ele mostra o seguinte: qualquer objeto visível, como 'azul, amarelo', etc., deste mundo com seus devas que, em infinitos sistemas mundiais, entra no campo de visão da porta do olho, e se este ser, neste momento, tendo visto este objeto visível específico, tornou-se alegre, triste ou neutro — tudo isso o conhecimento da omnisciência do Tathāgata conhece. Da mesma forma, qualquer objeto sonoro, como 'o som de um tambor, o som de um muringa', etc., que entra no campo de audição da porta do ouvido; qualquer objeto olfativo, como 'o odor da raiz, o odor da casca', etc., que entra no campo de olfato da porta do nariz; qualquer objeto gustativo, como 'o sabor da raiz, o sabor do caule', etc., que entra no campo de paladar da porta da língua; qualquer objeto tangível, como 'o áspero, o macio', etc., que consiste na distinção dos elementos terra, fogo e vento, e que entra no campo de tato da porta do corpo, e se este ser, neste momento, tendo tocado este objeto tangível específico, tornou-se alegre, triste ou neutro — tudo isso o conhecimento da omnisciência do Tathāgata conhece. Da mesma forma, qualquer objeto mental, consistindo na distinção de prazer, dor, etc., deste mundo com seus devas que, em infinitos sistemas mundiais, entra no campo de cognição da porta da mente, e se este ser, neste momento, tendo conhecido este objeto mental específico, tornou-se alegre, triste ou neutro — tudo isso o conhecimento da omnisciência do Tathāgata conhece. No entanto, para esta grande massa de pessoas, há aquilo que foi buscado mas não obtido, e aquilo que foi buscado e obtido; há aquilo que não foi buscado e não obtido, e aquilo que não foi buscado mas obtido. Mas não há absolutamente nada que não tenha sido alcançado pelo conhecimento da omnisciência do Tathāgata. 121. පුන අපරෙන පරියායෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණභාවසාධනත්ථං න තස්සාති ගාථමාහ. තත්ථ න තස්ස අද්දිට්ඨමිධත්ථි කිඤ්චීති තස්ස තථාගතස්ස ඉධ ඉමස්මිං තෙධාතුකෙ ලොකෙ, ඉමස්මිං පච්චුප්පන්නකාලෙ වා පඤ්ඤාචක්ඛුනා අද්දිට්ඨං නාම කිඤ්චි අප්පමත්තකම්පි න අත්ථි න සංවිජ්ජති. අත්ථීති ඉදං වත්තමානකාලිකං ආඛ්‍යාතපදං. ඉමිනා පච්චුප්පන්නකාලිකස්ස සබ්බධම්මස්ස ඤාතභාවං දස්සෙති. ගාථාබන්ධසුඛත්ථං පනෙත්ථ ද-කාරො සංයුත්තො. අථො අවිඤ්ඤාතන්ති එත්ථ අථොඉති වචනොපාදානෙ නිපාතො. අවිඤ්ඤාතන්ති අතීතකාලිකං අවිඤ්ඤාතං නාම කිඤ්චි ධම්මජාතං. නාහොසීති පාඨසෙසො. අබ්‍යයභූතස්ස අත්ථිසද්දස්ස ගහණෙ පාඨසෙසං විනාපි යුජ්ජතියෙව. ඉමිනා අතීතකාලිකස්ස සබ්බධම්මස්ස ඤාතභාවං දස්සෙති[Pg.40]. අජානිතබ්බන්ති අනාගතකාලිකං අජානිතබ්බං නාම ධම්මජාතං න භවිස්සති, නත්ථි වා. ඉමිනා අනාගතකාලිකස්ස සබ්බධම්මස්ස ඤාතභාවං දස්සෙති. ජානනකිරියාවිසෙසනමත්තමෙව වා එත්ථ අ-කාරො. සබ්බං අභිඤ්ඤාසි යදත්ථි නෙය්‍යන්ති එත්ථ යං තෙකාලිකං වා කාලවිමුත්තං වා නෙය්‍යං ජානිතබ්බං කිඤ්චි ධම්මජාතං අත්ථි, තං සබ්බං තථාගතො අභිඤ්ඤාසි අධිකෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන ජානි පටිවිජ්ඣි. එත්ථ අත්ථිසද්දෙන තෙකාලිකස්ස කාලවිමුත්තස්ස ච ගහණා අත්ථි-සද්දො අබ්‍යයභූතොයෙව දට්ඨබ්බො. තථාගතො තෙන සමන්තචක්ඛූති කාලවසෙන ඔකාසවසෙන ච නිප්පදෙසත්තා සමන්තා සබ්බතො පවත්තං ඤාණචක්ඛු අස්සාති සමන්තචක්ඛු. තෙන යථාවුත්තෙන කාරණෙන තථාගතො සමන්තචක්ඛු, සබ්බඤ්ඤූති වුත්තං හොති. ඉමිස්සා ගාථාය පුග්ගලාධිට්ඨානාය දෙසනාය සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං සාධිතං. 121. Novamente, por outro método, para estabelecer a existência do conhecimento da omnisciência, ele proferiu o verso que começa com 'na tassa'. Ali, 'não há nada invisível para ele aqui' (na tassa addiṭṭhamidhatthi kiñci) significa que para aquele Tathāgata, aqui neste mundo das três esferas de existência, ou neste tempo presente, não há absolutamente nada, nem mesmo a menor coisa, que seja invisível (addiṭṭha) ao seu olho da sabedoria, não existindo de forma alguma. 'Atthi' (há/existe) é um verbo no tempo presente. Com isso, ele mostra o estado de ser conhecido de todos os fenômenos do tempo presente. Aqui, a letra 'da' foi duplicada (saṃyutta) para a facilidade métrica do verso. Em 'atho aviññātaṃ', a palavra 'atho' é uma partícula usada para introduzir outra declaração. 'Aviññātaṃ' refere-se ao tempo passado: não houve nenhum fenômeno que permanecesse desconhecido. 'Nāhosi' (não existiu) é a elipse do texto que deve ser suprida. Se a palavra 'atthi' for tomada como um indeclinável (abyayabhūta), a conexão é perfeitamente adequada mesmo sem suprir a elipse do texto. Com isso, ele mostra o estado de ser conhecido de todos os fenômenos do tempo passado. 'O que deve ser conhecido' (ajānitabba) refere-se ao tempo futuro: não haverá, ou não existe, nenhum fenômeno que não deva ser conhecido. Com isso, ele mostra o estado de ser conhecido de todos os fenômenos do tempo futuro. Ou a letra 'a' aqui é apenas um qualificador da ação de conhecer. Em 'ele compreendeu diretamente tudo o que existe de cognoscível' (sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyaṃ), qualquer fenômeno cognoscível que exista, seja pertencente aos três tempos ou livre do tempo, tudo isso o Tathāgata compreendeu diretamente, conheceu e penetrou por meio do seu superior conhecimento da omnisciência. Aqui, devido à inclusão do que pertence aos três tempos e do que é livre do tempo pela palavra 'atthi', a palavra 'atthi' deve ser vista como um mero indeclinável. 'O Tathāgata, por isso, é o de Olho de Visão Total' (tathāgato tena samantacakkhu): ele é o de Olho de Visão Total porque possui o olho do conhecimento que opera inteiramente e em todos os aspectos, sem qualquer limitação de tempo ou espaço. Pela razão mencionada anteriormente, diz-se que o Tathāgata é o de Olho de Visão Total, o Omnisciente. Por meio deste verso, que é um ensinamento baseado em pessoa (puggalādhiṭṭhāna desanā), o conhecimento da omnisciência é estabelecido. පුන බුද්ධඤාණානං විසයවසෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං දස්සෙතුකාමො සමන්තචක්ඛූති කෙනට්ඨෙන සමන්තචක්ඛූතිආදිමාහ. තත්ථ ගාථාය සමන්තචක්ඛූති වුත්තපදෙ යං තං සමන්තචක්ඛු, තං කෙනට්ඨෙන සමන්තචක්ඛූති අත්ථො. අත්ථො පනස්ස යාවතා දුක්ඛස්ස දුක්ඛට්ඨොතිආදීහි වුත්තොයෙව හොති. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණඤ්හි සමන්තචක්ඛු. යථාහ – ‘‘සමන්තචක්ඛු වුච්චති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණ’’න්ති (චූළනි. ධොතකමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 32). තස්මිං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණට්ඨෙ වුත්තෙ සමන්තචක්ඛුට්ඨො වුත්තොයෙව හොතීති. බුද්ධස්සෙව ඤාණානීති බුද්ධඤාණානි. දුක්ඛෙ ඤාණාදීනිපි හි සබ්බාකාරෙන බුද්ධස්සෙව භගවතො පවත්තන්ති, ඉතරෙසං පන එකදෙසමත්තෙනෙව පවත්තන්ති. සාවකසාධාරණානීති පන එකදෙසෙනාපි අත්ථිතං සන්ධාය වුත්තං. සබ්බො ඤාතොති සබ්බො ඤාණෙන ඤාතො. අඤ්ඤාතො දුක්ඛට්ඨො නත්ථීති වුත්තමෙව අත්ථං පටිසෙධෙන විභාවෙති. සබ්බො දිට්ඨොති න කෙවලං ඤාතමත්තොයෙව, අථ ඛො චක්ඛුනා දිට්ඨො විය කතො. සබ්බො විදිතොති න කෙවලං දිට්ඨමත්තොයෙව, අථ ඛො පාකටො. සබ්බො සච්ඡිකතොති න කෙවලං විදිතොයෙව, අථ ඛො තත්ථ ඤාණපටිලාභවසෙන පච්චක්ඛීකතො. සබ්බො ඵස්සිතොති න කෙවලං සච්ඡිකතොයෙව, අථ ඛො පුනප්පුනං යථාරුචි සමුදාචාරවසෙන ඵුට්ඨොති. අථ වා ඤාතො සභාවලක්ඛණවසෙන. දිට්ඨො සාමඤ්ඤලක්ඛණවසෙන. විදිතො රසවසෙන. සච්ඡිකතො පච්චුපට්ඨානවසෙන[Pg.41]. ඵස්සිතො පදට්ඨානවසෙන. අථ වා ඤාතො ඤාණුප්පාදවසෙන. දිට්ඨො චක්ඛුප්පාදවසෙන. විදිතො පඤ්ඤුප්පාදවසෙන. සච්ඡිකතො විජ්ජුප්පාදවසෙන. ඵස්සිතො ආලොකුප්පාදවසෙන. ‘‘යාවතා දුක්ඛස්ස දුක්ඛට්ඨො, සබ්බො දිට්ඨො, අදිට්ඨො දුක්ඛට්ඨො නත්ථී’’තිආදිනා නයෙන ච ‘‘යාවතා සදෙවකස්ස ලොකස්ස…පෙ… අනුවිචරිතං මනසා, සබ්බං ඤාතං, අඤ්ඤාතං නත්ථී’’තිආදිනා නයෙන ච විත්ථාරො වෙදිතබ්බො. පඨමං වුත්තගාථා නිගමනවසෙන පුන වුත්තා. තංනිගමනෙයෙව හි කතෙ ඤාණනිගමනම්පි කතමෙව හොතීති. Mais uma vez, desejando mostrar o conhecimento da omnisciência (sabbaññutaññāṇa) por meio do objeto dos conhecimentos do Buda (buddhañāṇa), o Ancião disse: “Olho Universal (samantacakkhu): em que sentido é Olho Universal?”, etc. Ali, no verso, na palavra dita “samantacakkhu”, o significado é: “aquele que é o Olho Universal, em que sentido é Olho Universal?”. Mas o seu significado já foi de fato dito por meio de “tanto quanto o sofrimento é o sentido do sofrimento”, etc. Pois o conhecimento da omnisciência é o Olho Universal. Como foi dito: “O conhecimento da omnisciência é chamado de Olho Universal”. Quando esse sentido do conhecimento da omnisciência é dito, o sentido de Olho Universal já está de fato dito. “Os conhecimentos apenas do Buda” são os conhecimentos do Buda (buddhañāṇāni). Pois os conhecimentos sobre o sofrimento, etc., ocorrem em todos os aspectos apenas para o Abençoado Buda; para os outros, contudo, ocorrem apenas em uma medida parcial. Mas a expressão “comum aos discípulos” é dita referindo-se à existência desses conhecimentos mesmo que em uma parte. “Tudo é conhecido” significa que tudo é conhecido pelo conhecimento da omnisciência. “Não há sentido do sofrimento que seja desconhecido” esclarece por meio da negação o mesmo significado já dito. “Tudo é visto” significa que não é meramente conhecido, mas sim tornado como se fosse visto com o olho físico. “Tudo é compreendido” significa que não é meramente visto, mas sim tornado manifesto. “Tudo é realizado” significa que não é meramente compreendido, mas sim experienciado diretamente por meio da obtenção do conhecimento ali. “Tudo é tocado” significa que não é meramente realizado, mas sim tocado repetidamente de acordo com o desejo, por meio do funcionamento contínuo. Ou ainda: “conhecido” por meio da característica intrínseca; “visto” por meio da característica comum; “compreendido” por meio da função; “realizado” por meio da manifestação; “tocado” por meio da causa próxima. Ou ainda: “conhecido” por meio do surgimento do conhecimento; “visto” por meio do surgimento do olho da sabedoria; “compreendido” por meio do surgimento da sabedoria; “realizado” por meio do surgimento do conhecimento claro; “tocado” por meio do surgimento da luz da sabedoria. O detalhamento deve ser compreendido tanto pelo método de “tanto quanto o sofrimento é o sentido do sofrimento, tudo é visto, não há sentido do sofrimento não visto”, etc., quanto pelo método de “tanto quanto no mundo com seus devas... etc... investigado pela mente, tudo é conhecido, não há nada desconhecido”, etc. O verso dito anteriormente foi dito novamente como uma conclusão. Pois, quando a conclusão daquele verso é feita, a conclusão do conhecimento da omnisciência também é de fato feita. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação da descrição do conhecimento da omnisciência (sabbaññutaññāṇa). සද්ධම්මප්පකාසිනියා පටිසම්භිදාමග්ග-අට්ඨකථාය No Saddhammappakāsinī, o comentário do Patisambhidāmagga, ඤාණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Termina a explicação da exposição sobre o conhecimento (Ñāṇakathā). 2. දිට්ඨිකථා 2. Exposição sobre as Visões (Diṭṭhikathā) 1. අස්සාදදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා 1. Explicação da descrição da visão de gratificação (assādadiṭṭhi) 122. ඉදානි ඤාණකථානන්තරං කථිතාය දිට්ඨිකථාය අනුපුබ්බඅනුවණ්ණනා අනුප්පත්තා. අයඤ්හි දිට්ඨිකථා ඤාණකථාය කතඤාණපරිචයස්ස සමධිගතසම්මාදිට්ඨිස්ස මිච්ඡාදිට්ඨිමලවිසොධනා සුකරා හොති, සම්මාදිට්ඨි ච සුපරිසුද්ධා හොතීති ඤාණකථානන්තරං කථිතා. තත්ථ කා දිට්ඨීතිආදිකා පුච්ඡා. කා දිට්ඨීති අභිනිවෙසපරාමාසො දිට්ඨීතිආදිකං පුච්ඡිතපුච්ඡාය විස්සජ්ජනං. කථං අභිනිවෙසපරාමාසො දිට්ඨීතිආදිකො විස්සජ්ජිතවිස්සජ්ජනස්ස විත්ථාරනිද්දෙසො, සබ්බාව තා දිට්ඨියො අස්සාදදිට්ඨියොතිආදිකා දිට්ඨිසුත්තසංසන්දනාති එවමිමෙ චත්තාරො පරිච්ඡෙදා. තත්ථ පුච්ඡාපරිච්ඡෙදෙ තාව කා දිට්ඨීති ධම්මපුච්ඡා, සභාවපුච්ඡා. කති දිට්ඨිට්ඨානානීති හෙතුපුච්ඡා පච්චයපුච්ඡා, කිත්තකානි දිට්ඨීනං කාරණානීති අත්ථො. කති දිට්ඨිපරියුට්ඨානානීති සමුදාචාරපුච්ඡා විකාරපුච්ඡා. දිට්ඨියො එව හි සමුදාචාරවසෙන චිත්තං පරියොනන්ධන්තියො උට්ඨහන්තීති දිට්ඨිපරියුට්ඨානානි [Pg.42] නාම හොන්ති. කති දිට්ඨියොති දිට්ඨීනං සඞ්ඛාපුච්ඡා ගණනාපුච්ඡා. කති දිට්ඨාභිනිවෙසාති වත්ථුප්පභෙදවසෙන ආරම්මණනානත්තවසෙන දිට්ඨිප්පභෙදපුච්ඡා. දිට්ඨියො එව හි තං තං වත්ථුං තං තං ආරම්මණං අභිනිවිසන්ති පරාමසන්තීති දිට්ඨිපරාමාසාති වුච්චන්ති. කතමො දිට්ඨිට්ඨානසමුග්ඝාතොති දිට්ඨීනං පටිපක්ඛපුච්ඡා පහානූපායපුච්ඡා. දිට්ඨිකාරණානි හි ඛන්ධාදීනි දිට්ඨිසමුග්ඝාතෙන තාසං කාරණානි න හොන්තීති තානි ච කාරණානි සමුග්ඝාතිතානි නාම හොන්ති. තස්මා දිට්ඨිට්ඨානානි සම්මා භුසං හඤ්ඤන්ති එතෙනාති දිට්ඨිට්ඨානසමුග්ඝාතොති වුච්චති. 122. Agora, chegou a vez da explicação sequencial da Exposição sobre as Visões (Diṭṭhikathā), que é dita imediatamente após a Exposição sobre o Conhecimento (Ñāṇakathā). Pois esta Exposição sobre as Visões é ensinada imediatamente após a Exposição sobre o Conhecimento porque, para aquele que se familiarizou com o conhecimento na Exposição sobre o Conhecimento e que alcançou a visão correta (sammādiṭṭhi), a purificação da impureza das visões incorretas (micchādiṭṭhi) torna-se fácil, e a visão correta torna-se perfeitamente pura. Ali, “O que é visão?”, etc., é a pergunta (pucchā). “O que é visão? O apego dogmático e a interpretação equivocada são visão”, etc., é a resposta (vissajjana) para a pergunta feita. “Como o apego dogmático e a interpretação equivocada são visão?”, etc., é a descrição detalhada (vitthāraniddeso) da resposta dada; e “Todas essas visões são visões de gratificação”, etc., é a concordância com os discursos sobre visões (diṭṭhisuttasaṃsandanā). Assim, estas são as quatro seções. Ali, na seção das perguntas, primeiramente, “O que é visão?” é uma pergunta sobre o fenômeno (dhammapucchā), uma pergunta sobre a natureza intrínseca (sabhāvapucchā). “Quantas são as bases das visões?” é uma pergunta sobre a causa (hetupucchā), uma pergunta sobre a condição (paccayapucchā); o significado é: “quantas são as causas das visões?”. “Quantas são as obsessões das visões?” é uma pergunta sobre o funcionamento ativo (samudācārapucchā), uma pergunta sobre a alteração (vikārapucchā). Pois as próprias visões, por meio do seu funcionamento ativo, surgem envolvendo a mente, por isso são chamadas de obsessões das visões (diṭṭhipariyuṭṭhānāni). “Quantas são as visões?” é uma pergunta sobre o número (saṅkhāpucchā), uma pergunta sobre a contagem (gaṇanāpucchā). “Quantos são os apegos dogmáticos às visões?” é uma pergunta sobre a classificação das visões por meio da divisão das bases (vatthu) e por meio da diversidade dos objetos (ārammaṇa). Pois as próprias visões se apegam dogmaticamente e interpretam erroneamente esta ou aquela base, este ou aquele objeto; por isso são chamadas de interpretações equivocadas de visões (diṭṭhiparāmāsa). “Qual é a erradicação das bases das visões?” é uma pergunta sobre o oposto das visões (paṭipakkhapucchā), uma pergunta sobre o meio de abandono (pahānūpāyapucchā). Pois, com a erradicação das visões, os agregados, etc., que são as causas das visões, deixam de ser suas causas, e assim essas causas são chamadas de erradicadas. Portanto, as bases das visões são correta e completamente destruídas por isso; por isso é chamado de erradicação das bases das visões (diṭṭhiṭṭhānasamugghāta). ඉදානි එතාසං ඡන්නං පුච්ඡානං කා දිට්ඨීතිආදීනි ඡ විස්සජ්ජනානි. තත්ථ කා දිට්ඨීති විස්සජ්ජෙතබ්බපුච්ඡා. අභිනිවෙසපරාමාසො දිට්ඨීති විස්සජ්ජනං. සා පන අනිච්චාදිකෙ වත්ථුස්මිං නිච්චාදිවසෙන අභිනිවිසති පතිට්ඨහති දළ්හං ගණ්හාතීති අභිනිවෙසො. අනිච්චාදිආකාරං අතික්කමිත්වා නිච්චන්තිආදිවසෙන වත්තමානො පරතො ආමසති ගණ්හාතීති පරාමාසො. අථ වා නිච්චන්තිආදිකං පරං උත්තමං සච්චන්ති ආමසති ගණ්හාතීති පරාමාසො, අභිනිවෙසො ච සො පරාමාසො චාති අභිනිවෙසපරාමාසො. එවංපකාරො දිට්ඨීති කිච්චතො දිට්ඨිසභාවං විස්සජ්ජෙති. තීණි සතන්ති තීණි සතානි, වචනවිපල්ලාසො කතො. කතමො දිට්ඨිට්ඨානසමුග්ඝාතොති පුච්ඡං අනුද්ධරිත්වාව සොතාපත්තිමග්ගො දිට්ඨිට්ඨානසමුග්ඝාතොති විස්සජ්ජනං කතං. Agora, para essas seis perguntas, há seis respostas que começam com “O que é visão?”, etc. Ali, “O que é visão?” é a pergunta a ser respondida. “O apego dogmático e a interpretação equivocada são visão” é a resposta. E esse apego, de fato, apega-se dogmaticamente, estabelece-se e agarra-se firmemente a uma base imperfeita (como o impermanente, etc.) sob o aspecto do permanente, etc.; por isso é chamado de “apego dogmático” (abhinivesa). Ultrapassando o aspecto do impermanente, etc., e ocorrendo sob o aspecto do permanente, etc., ele apreende e agarra de forma distorcida; por isso é chamado de “interpretação equivocada” (parāmāsa). Ou ainda, apreende e agarra o permanente, etc., como a verdade suprema e excelente; por isso é chamado de “interpretação equivocada” (parāmāsa). E por ser tanto apego dogmático quanto interpretação equivocada, é chamado de “apego dogmático e interpretação equivocada” (abhinivesaparāmāsa). “A visão é desse tipo” — assim ele responde sobre a natureza da visão por meio de sua função. “Tīṇi sataṃ” significa trezentos (tīṇi satāni); foi feita uma inversão gramatical de número. Sem sequer repetir a pergunta “Qual é a erradicação das bases das visões?”, a resposta foi dada diretamente como: “O caminho da entrada na correnteza (sotāpattimagga) é a erradicação das bases das visões”. 123. ඉදානි කථං අභිනිවෙසපරාමාසොතිආදි විත්ථාරනිද්දෙසො. තත්ථ රූපන්ති උපයොගවචනං. රූපං අභිනිවෙසපරාමාසොති සම්බන්ධො. රූපන්ති චෙත්ථ රූපුපාදානක්ඛන්ධො කසිණරූපඤ්ච. ‘‘එතං මමා’’ති අභිනිවෙසපරාමාසො දිට්ඨි, ‘‘එසොහමස්මී’’ති අභිනිවෙසපරාමාසො දිට්ඨි, ‘‘එසො මෙ අත්තා’’ති අභිනිවෙසපරාමාසො දිට්ඨීති පච්චෙකං යොජෙතබ්බං. එතන්ති සාමඤ්ඤවචනං. තෙනෙව ‘‘වෙදනං එතං මම, සඞ්ඛාරෙ එතං මමා’’ති නපුංසකවචනං එකවචනඤ්ච කතං. එසොති පන වත්තබ්බමපෙක්ඛිත්වා පුල්ලිඞ්ගෙකවචනං කතං. එතං මමාති තණ්හාමඤ්ඤනාමූලිකා දිට්ඨි. එසොහමස්මීති මානමඤ්ඤනාමූලිකා දිට්ඨි. එසො මෙ අත්තාති දිට්ඨිමඤ්ඤනා එව. කෙචි පන ‘‘එතං මමාති මමංකාරකප්පනා, එසොහමස්මීති අහංකාරකප්පනා, එසො මෙ අත්තාති [Pg.43] අහංකාරමමංකාරකප්පිතො අත්තාභිනිවෙසොති ච, තථා යථාක්කමෙනෙව තණ්හාමූලනිවෙසො මානපග්ගාහො, තණ්හාමූලනිවිට්ඨො මානපග්ගහිතො, අත්තාභිනිවෙසොති ච, සඞ්ඛාරානං දුක්ඛලක්ඛණාදස්සනං, සඞ්ඛාරානං අනිච්චලක්ඛණාදස්සනං, සඞ්ඛාරානං තිලක්ඛණාදස්සනහෙතුකො අත්තාභිනිවෙසොති ච, දුක්ඛෙ අසුභෙ ච සුඛං සුභන්ති විපල්ලාසගතස්ස, අනිච්චෙ නිච්චන්ති විපල්ලාසගතස්ස, චතුබ්බිධවිපල්ලාසගතස්ස ච අත්තාභිනිවෙසොති ච, පුබ්බෙනිවාසඤාණස්ස ආකාරකප්පනා, දිබ්බචක්ඛුඤාණස්ස අනාගතපටිලාභකප්පනා, පුබ්බන්තාපරන්තඉදප්පච්චයතාපටිච්චසමුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු කප්පනිස්සිතස්ස අත්තාභිනිවෙසොති ච, නන්දියා අතීතමන්වාගමෙති, නන්දියා අනාගතං පටිකඞ්ඛති, පච්චුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු සංහීරති අත්තාභිනිවෙසොති ච, පුබ්බන්තෙ අඤ්ඤාණහෙතුකා දිට්ඨි, අපරන්තෙ අඤ්ඤාණහෙතුකා දිට්ඨි, පුබ්බන්තාපරන්තෙ ඉදප්පච්චයතාපටිච්චසමුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු අඤ්ඤාණහෙතුකො අත්තාභිනිවෙසො’’ති ච එතෙසං තිණ්ණං වචනානං අත්ථං වණ්ණයන්ති. 123. Agora, “Como o apego dogmático e a interpretação equivocada...”, etc., é a descrição detalhada. Ali, “rūpaṃ” (forma) está no caso acusativo. A conexão é: “o apego dogmático e a interpretação equivocada em relação à forma é visão”. E aqui, “forma” (rūpa) refere-se ao agregado da matéria sujeito ao apego (rūpupādānakkhandha) e à forma do kasiṇa (kasiṇarūpa). Deve-se conectar individualmente: “o apego dogmático e a interpretação equivocada de ‘isto é meu’ é visão”, “o apego dogmático e a interpretação equivocada de ‘este sou eu’ é visão”, “o apego dogmático e a interpretação equivocada de ‘este é o meu eu’ é visão”. “Etaṃ” é um pronome geral. Por essa razão, usou-se o gênero neutro e o número singular em “vedanaṃ etaṃ mama” (esta sensação é minha) e “saṅkhāre etaṃ mama” (estes condicionamentos são meus). Mas “eso” foi colocado no gênero masculino singular em consideração ao termo a ser dito. “Isto é meu” é a visão baseada na concepção da cobiça (taṇhāmaññanā). “Este sou eu” é a visão baseada na concepção do orgulho (mānamaññanā). “Este é o meu eu” é a própria concepção da visão (diṭṭhimaññanā). Alguns, contudo, explicam o significado dessas três expressões assim: “‘Isto é meu’ é a imaginação do fazer-meu (mamaṅkāra); ‘este sou eu’ é a imaginação do fazer-eu (ahaṅkāra); ‘este é o meu eu’ é o apego dogmático ao eu imaginado através do fazer-eu e do fazer-meu”; “da mesma forma, respectivamente, o apego dogmático ao eu é o apego enraizado na cobiça e o sustento do orgulho, ou o apego dogmático ao eu estabelecido na raiz da cobiça e sustentado pelo orgulho”; “ou o apego dogmático ao eu que tem como causa a não visão da característica do sofrimento nos condicionamentos, a não visão da característica da impermanência nos condicionamentos, e a não visão das três características nos condicionamentos”; “ou o apego dogmático ao eu daquele que caiu na distorção de ver felicidade no sofrimento e beleza no que é feio, ou daquele que caiu na distorção de ver permanência no impermanente, e daquele que caiu nas quatro formas de distorção”; “ou a imaginação de aspectos do conhecimento das vidas passadas, a imaginação da obtenção futura do conhecimento do olho divino, e o apego dogmático ao eu daquele que depende de imaginações sobre os fenômenos originados dependentemente através da condicionalidade específica no passado e no futuro”; “ou o apego dogmático ao eu que segue o passado com deleite, anseia pelo futuro com deleite, e é arrastado pelos fenômenos presentes”; “ou a visão que tem como causa a ignorância sobre o passado, a visão que tem como causa a ignorância sobre o futuro, e o apego dogmático ao eu que tem como causa a ignorância sobre os fenômenos originados dependentemente através da condicionalidade específica no passado e no futuro” — assim eles explicam o significado dessas três expressões. දිට්ඨියො පනෙත්ථ පඨමං පඤ්චක්ඛන්ධවත්ථුකා. තතො ඡඅජ්ඣත්තිකබාහිරායතනවිඤ්ඤාණ- කායසම්ඵස්සකායවෙදනාකායසඤ්ඤාකායචෙතනාකායතණ්හාකායවිතක්කවිචාරධාතුදසකසිණ- ද්වත්තිංසාකාරවත්ථුකා දිට්ඨියො වුත්තා. ද්වත්තිංසාකාරෙසු ච යත්ථ විසුං අභිනිවෙසො න යුජ්ජති, තත්ථ සකලසරීරාභිනිවෙසවසෙනෙව විසුං අභිනිවෙසො විය කතොති වෙදිතබ්බං. තතො ද්වාදසායතනඅට්ඨාරසධාතුඑකූනවීසතිඉන්ද්‍රියවසෙන යොජනා කතා. තීණි එකන්තලොකුත්තරින්ද්‍රියානි න යොජිතානි. න හි ලොකුත්තරවත්ථුකා දිට්ඨියො හොන්ති. සබ්බත්ථාපි ච ලොකියලොකුත්තරමිස්සෙසු ධම්මෙසු ලොකුත්තරෙ ඨපෙත්වා ලොකියා එව ගහෙතබ්බා. අනින්ද්‍රියබද්ධරූපඤ්ච න ගහෙතබ්බමෙව. තතො තෙධාතුකවසෙන නවවිධභවවසෙන ඣානබ්‍රහ්මවිහාරසමාපත්තිවසෙන පටිච්චසමුප්පාදඞ්ගවසෙන ච යොජනා කතා. ජාතිජරාමරණානං විසුං ගහණෙ පරිහාරො වුත්තනයො එව. සබ්බානි චෙතානි රූපාදිකානි ජරාමරණන්තානි අට්ඨනවුතිසතං පදානි භවන්ති. Aqui, as visões são primeiramente baseadas nos cinco agregados. Depois disso, são expostas as visões baseadas nos seis sentidos internos e externos, nos grupos de consciência, nos grupos de contato, nos grupos de sensação, nos grupos de percepção, nos grupos de volição, nos grupos de cobiça, no pensamento aplicado, no pensamento sustentado, nos elementos, nos dez kasiṇas e nas trinta e duas partes do corpo. E entre as trinta e duas partes do corpo, onde um apego dogmático separado não é apropriado, deve-se entender que ele é feito como se fosse um apego separado apenas por meio do apego a todo o corpo. Depois disso, a aplicação é feita por meio das doze bases, dos dezoito elementos e das dezenove faculdades. As três faculdades estritamente supramundanas não são aplicadas. Pois não existem visões que tenham como base o supramundano. E em todos os casos, entre os fenômenos que misturam o mundano e o supramundano, excluindo o supramundano, apenas os mundanos devem ser tomados. E a matéria não associada às faculdades (anindriyabaddharūpa) também não deve ser tomada de modo algum. Depois disso, a aplicação é feita por meio dos três reinos de existência, das nove formas de existência, das absorções (jhāna), das moradas divinas (brahmavihāra), das realizações meditativas (samāpatti) e dos elos da originação dependente. Quanto a tomar o nascimento, a velhice e a morte separadamente, a explicação é exatamente o método já mencionado. Todos esses termos, começando com a forma e terminando com a velhice e a morte, totalizam cento e noventa e oito termos. 124. දිට්ඨිට්ඨානෙසු ඛන්ධාපි දිට්ඨිට්ඨානන්ති වීසතිවත්ථුකායපි සක්කායදිට්ඨියා පඤ්චන්නං ඛන්ධානංයෙව වත්ථුත්තා ‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා අත්තානං සමනුපස්සමානා සමනුපස්සන්ති, සබ්බෙ තෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙසුයෙව [Pg.44] සමනුපස්සන්ති, එතෙසං වා අඤ්ඤතර’’න්ති (සං. නි. 3.47) වුත්තත්තා ච පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දිට්ඨීනං කාරණං. අවිජ්ජාපි දිට්ඨිට්ඨානන්ති අවිජ්ජාය අන්ධීකතානං දිට්ඨිඋප්පත්තිතො ‘‘යායං, භන්තෙ, දිට්ඨි ‘අසම්මාසම්බුද්ධෙසු සම්මාසම්බුද්ධා’ති, අයං නු ඛො, භන්තෙ, දිට්ඨි කිං පටිච්ච පඤ්ඤායතීති? මහතී ඛො එසා, කච්චාන, ධාතු, යදිදං අවිජ්ජාධාතු. හීනං, කච්චාන, ධාතුං පටිච්ච උප්පජ්ජති හීනා සඤ්ඤා හීනා දිට්ඨී’’ති (සං. නි. 2.97) වචනතො ච අවිජ්ජා දිට්ඨීනං කාරණං. ඵස්සොපි දිට්ඨිට්ඨානන්ති තෙන ඵස්සෙන ඵුට්ඨස්ස දිට්ඨිඋප්පත්තිතො ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, සමණබ්‍රාහ්මණා පුබ්බන්තකප්පිකා පුබ්බන්තානුදිට්ඨිනො පුබ්බන්තං ආරබ්භ අනෙකවිහිතානි අධිවුත්තිපදානි අභිවදන්ති, තදපි ඵස්සපච්චයා’’ති (දී. නි. 1.123) වචනතො ච ඵස්සො දිට්ඨීනං කාරණං. සඤ්ඤාපි දිට්ඨිට්ඨානන්ති ආකාරමත්තග්ගහණෙන අයාථාවසභාවගාහහෙතුත්තා සඤ්ඤාය – 124. Entre as bases das visões, “os agregados também são bases de visões” porque, mesmo na visão de identidade (sakkāyadiṭṭhi) de vinte bases, apenas os cinco agregados são as bases; e por ter sido dito: “Monges, quaisquer ascetas ou brâmanes que consideram o eu de várias maneiras, todos eles consideram apenas os cinco agregados sujeitos ao apego, ou um deles”, os cinco agregados sujeitos ao apego são a causa das visões. “A ignorância também é uma base de visões” porque as visões surgem naqueles que são cegados pela ignorância; e por causa da passagem: “Senhor, esta visão de que ‘aqueles que não são perfeitamente iluminados são perfeitamente iluminados’, em dependência de que, Senhor, surge esta visão? — Kaccāna, este é um grande elemento, a saber, o elemento da ignorância. Em dependência de um elemento inferior, Kaccāna, surge uma percepção inferior e uma visão inferior”, a ignorância é a causa das visões. “O contato também é uma base de visões” porque as visões surgem naquele que é tocado por esse contato; e por causa da passagem: “Monges, quaisquer ascetas ou brâmanes que especulam sobre o passado, que sustentam visões sobre o passado, e que afirmam várias asserções dogmáticas sobre o passado, isso também se deve ao contato como condição”, o contato é a causa das visões. “A percepção também é uma base de visões” porque a percepção, ao apreender apenas a aparência externa, é a causa da apreensão incorreta da verdadeira natureza das coisas — ‘‘යානි ච තීණි යානි ච සට්ඨි, සමණප්පවාදසිතානි භූරිපඤ්ඤ; සඤ්ඤක්ඛරසඤ්ඤනිස්සිතානි, ඔසරණානි විනෙය්‍ය ඔඝතමගා’’ති. (සු. නි. 543) – “E aquelas três e aquelas sessenta [visões], que são baseadas nas asserções dos ascetas, ó de vasta sabedoria; dependentes de percepções e de palavras baseadas em percepções, tendo removido esses refúgios, ele cruzou a escuridão da torrente.” වචනතො ‘‘සඤ්ඤානිදානා හි පපඤ්චසඞ්ඛා’’ති (සු. නි. 880; මහානි. 109) වචනතො ච සඤ්ඤා දිට්ඨීනං කාරණං. විතක්කොපි දිට්ඨිට්ඨානන්ති ආකාරපරිවිතක්කෙන දිට්ඨිඋප්පත්තිතො – Por causa dessa passagem e da passagem “Pois as conceitualizações proliferadas têm sua origem na percepção”, a percepção é a causa das visões. “O pensamento aplicado também é uma base de visões” porque as visões surgem por meio da especulação sobre as aparências — ‘‘නහෙව සච්චානි බහූනි නානා, අඤ්ඤත්‍ර සඤ්ඤාය නිච්චානි ලොකෙ; තක්කඤ්ච දිට්ඨීසු පකප්පයිත්වා, සච්චං මුසාති ද්වයධම්මමාහූ’’ති. (සු. නි. 892) – “As verdades no mundo não são de fato muitas e diversas, eternas, exceto pela percepção; tendo formulado a especulação sobre as visões, eles falam de uma dualidade: ‘isto é a verdade, aquilo é falsidade’.” වචනතො ච විතක්කො දිට්ඨීනං කාරණං. අයොනිසොමනසිකාරොපි දිට්ඨිට්ඨානන්ති අයොනිසො මනසිකාරස්ස අකුසලානං අසාධාරණහෙතුත්තා ‘‘තස්සෙවං අයොනිසො මනසිකරොතො ඡන්නං දිට්ඨීනං අඤ්ඤතරා දිට්ඨි උප්පජ්ජතී’’ති (ම. නි. 1.19) වචනතො ච අයොනිසො මනසිකාරො දිට්ඨීනං කාරණං[Pg.45]. පාපමිත්තොපි දිට්ඨිට්ඨානන්ති පාපමිත්තස්ස දිට්ඨානුගතිආපජ්ජනෙන දිට්ඨිඋප්පත්තිතො ‘‘බාහිරං, භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා න අඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි, යං එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති. යථයිදං, භික්ඛවෙ, පාපමිත්තතා’’ති (අ. නි. 1.110) වචනතො ච පාපමිත්තො දිට්ඨීනං කාරණං. පරතොපි ඝොසො දිට්ඨිට්ඨානන්ති දුරක්ඛාතධම්මස්සවනෙන දිට්ඨිඋප්පත්තිතො ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, හෙතූ ද්වෙ පච්චයා මිච්ඡාදිට්ඨියා උප්පාදාය පරතො ච ඝොසො අයොනිසො ච මනසිකාරො’’ති (අ. නි. 2.126) වචනතො ච පරතො ඝොසො මිච්ඡාදිට්ඨිකතො මිච්ඡාදිට්ඨිපටිසඤ්ඤුත්තකථා දිට්ඨීනං කාරණං. E por causa da declaração, o pensamento é a causa das visões. 'A atenção inadequada também é uma base para visões' é dito porque a atenção inadequada é a causa incomum de todos os estados prejudiciais. E por causa da declaração: 'Para aquele que assim aplica a atenção de forma inadequada, surge uma das seis visões' (MN 1.19), a atenção inadequada é a causa das visões. 'O mau amigo também é uma base para visões' é dito porque a visão surge ao seguir o exemplo de um mau amigo. E por causa da declaração: 'Monges, considerando os fatores externos, não vejo nenhum outro fator único que conduza a tão grande malefício quanto este: a má amizade, monges' (AN 1.110), o mau amigo é a causa das visões. 'A voz de outrem também é uma base para visões' é dito porque a visão surge ao ouvir um ensinamento mal exposto. E por causa da declaração: 'Monges, há estas duas causas, estas duas condições para o surgimento da visão incorreta: a voz de outrem e a atenção inadequada' (AN 2.126), a voz de outrem — que provém de alguém com visão incorreta e consiste em discursos associados à visão incorreta — é a causa das visões. ඉදානි දිට්ඨිට්ඨානන්ති පදස්ස අත්ථං විවරන්තො ඛන්ධා හෙතු ඛන්ධා පච්චයොතිආදිමාහ. ඛන්ධා එව දිට්ඨීනං උපාදාය, ජනකහෙතු චෙව උපත්ථම්භකපච්චයො චාති අත්ථො. සමුට්ඨානට්ඨෙනාති සමුට්ඨහන්ති උප්පජ්ජන්ති එතෙනාති සමුට්ඨානං, කාරණන්ති අත්ථො. තෙන සමුට්ඨානට්ඨෙන, දිට්ඨිකාරණභාවෙනාති අත්ථො. Agora, explicando o significado do termo 'diṭṭhiṭṭhāna' (base para visões), o mestre disse: 'os agregados são a causa, os agregados são a condição', etc. O significado é: os próprios agregados, servindo de base para as visões, são tanto a causa geradora quanto a condição de suporte. 'No sentido de origem' significa: aquilo pelo qual as visões se originam ou surgem é a 'origem', significando a causa. 'Por esse sentido de origem' significa na qualidade de ser a causa das visões. 125. ඉදානි කිච්චභෙදෙන දිට්ඨිභෙදං දස්සෙන්තො කතමානි අට්ඨාරස දිට්ඨිපරියුට්ඨානානීතිආදිමාහ. තත්ථ යා දිට්ඨීති ඉදානි වුච්චමානානං අට්ඨාරසන්නං පදානං සාධාරණං මූලපදං. යා දිට්ඨි, තදෙව දිට්ඨිගතං, යා දිට්ඨි, තදෙව දිට්ඨිගහනන්ති සබ්බෙහි සම්බන්ධො කාතබ්බො. අයාථාවදස්සනට්ඨෙන දිට්ඨි, තදෙව දිට්ඨීසු ගතං දස්සනං ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිඅන්තොගධත්තාති දිට්ඨිගතං. හෙට්ඨාපිස්ස අත්ථො වුත්තොයෙව. ද්වින්නං අන්තානං එකන්තගතත්තාපි දිට්ඨිගතං. සා එව දිට්ඨි දුරතික්කමනට්ඨෙන දිට්ඨිගහනං තිණගහනවනගහනපබ්බතගහනානි විය. සාසඞ්කසප්පටිභයට්ඨෙන දිට්ඨිකන්තාරං චොරකන්තාරවාළකන්තාරනිරුදකකන්තාරදුබ්භික්ඛකන්තාරා විය. ධම්මසඞ්ගණියං ‘‘දිට්ඨිකන්තාරො’’ති සකලිඞ්ගෙනෙව ආගතං. සම්මාදිට්ඨියා විනිවිජ්ඣනට්ඨෙන පටිලොමට්ඨෙන ච දිට්ඨිවිසූකං. මිච්ඡාදස්සනඤ්හි උප්පජ්ජමානං සම්මාදස්සනං විනිවිජ්ඣති චෙව විලොමෙති ච. ධම්මසඞ්ගණියං (ධ. ස. 392, 1105) ‘‘දිට්ඨිවිසූකායික’’න්ති ආගතං. කදාචි සස්සතස්ස, කදාචි උච්ඡෙදස්ස ගහණතො දිට්ඨියා විරූපං ඵන්දිතන්ති දිට්ඨිවිප්ඵන්දිතං. දිට්ඨිගතිකො හි එකස්මිං පතිට්ඨාතුං න සක්කොති, කදාචි සස්සතං අනුස්සරති, කදාචි උච්ඡෙදං. දිට්ඨියෙව අනත්ථෙ සංයොජෙතීති දිට්ඨිසඤ්ඤොජනං. දිට්ඨියෙව අන්තොතුදනට්ඨෙන දුන්නීහරණීයට්ඨෙන ච සල්ලන්ති දිට්ඨිසල්ලං[Pg.46]. දිට්ඨියෙව පීළාකරණට්ඨෙන සම්බාධොති දිට්ඨිසම්බාධො. දිට්ඨියෙව මොක්ඛාවරණට්ඨෙන පලිබොධොති දිට්ඨිපලිබොධො. දිට්ඨියෙව දුම්මොචනීයට්ඨෙන බන්ධනන්ති දිට්ඨිබන්ධනං. දිට්ඨියෙව දුරුත්තරට්ඨෙන පපාතොති දිට්ඨිපපාතො. දිට්ඨියෙව ථාමගතට්ඨෙන අනුසයොති දිට්ඨානුසයො. දිට්ඨියෙව අත්තානං සන්තාපෙතීති දිට්ඨිසන්තාපො. දිට්ඨියෙව අත්තානං අනුදහතීති දිට්ඨිපරිළාහො. දිට්ඨියෙව කිලෙසකායං ගන්ථෙතීති දිට්ඨිගන්ථො. දිට්ඨියෙව භුසං ආදියතීති දිට්ඨුපාදානං. දිට්ඨියෙව ‘‘සච්ච’’න්තිආදිවසෙන අභිනිවිසතීති දිට්ඨාභිනිවෙසො. දිට්ඨියෙව ඉදං පරන්ති ආමසති, පරතො වා ආමසතීති දිට්ඨිපරාමාසො. 125. Agora, mostrando a diferenciação das visões de acordo com suas funções, o mestre disse: 'Quais são as dezoito obsessões por visões?', etc. Ali, 'qualquer visão que' é o termo básico comum para os dezoito termos que serão mencionados agora. Deve-se fazer a conexão com todos eles: 'qualquer visão que seja, essa mesma é uma visão especulativa; qualquer visão que seja, essa mesma é um emaranhado de visões'. É chamada de 'visão' no sentido de ver incorretamente; essa mesma visão, por estar incluída nas sessenta e duas visões, é chamada de 'visão especulativa' (diṭṭhigata). Seu significado já foi explicado anteriormente. Também é chamada de 'visão especulativa' por ter ido exclusivamente a um dos dois extremos. Essa mesma visão é chamada de 'emaranhado de visões' (diṭṭhigahana) no sentido de ser difícil de superar, assim como um emaranhado de grama, um emaranhado de floresta ou um emaranhado de montanhas. É chamada de 'deserto de visões' (diṭṭhikantāra) no sentido de ser perigosa e assustadora, assim como um deserto de ladrões, um deserto de feras selvagens, um deserto sem água ou um deserto de fome. No Dhammasaṅgaṇī, aparece em seu próprio gênero masculino como 'diṭṭhikantāro'. É chamada de 'distorção de visões' (diṭṭhivisūka) no sentido de perfurar e opor-se à visão correta. Pois a visão incorreta, ao surgir, perfura e contraria a visão correta. No Dhammasaṅgaṇī, aparece como 'diṭṭhivisūkāyika'. É chamada de 'vacilação de visões' (diṭṭhivipphandita) porque é uma agitação disforme da visão devido ao apego ora ao eternalismo, ora ao aniquilacionismo. Pois aquele que possui visões especulativas não consegue se estabelecer em uma única posição; ora ele se lembra do eternalismo, ora do aniquilacionismo. A própria visão une a pessoa ao que é prejudicial, por isso é chamada de 'grilhão de visões' (diṭṭhisaññojana). A própria visão é um 'espinho de visões' (diṭṭhisalla) no sentido de ferir internamente e ser difícil de remover. A própria visão é um 'aperto de visões' (diṭṭhisambādho) no sentido de causar opressão. A própria visão é um 'obstáculo de visões' (diṭṭhipalibodho) no sentido de obstruir a libertação. A própria visão é uma 'prisão de visões' (diṭṭhibandhana) no sentido de ser difícil de se libertar. A própria visão é um 'precipício de visões' (diṭṭhipapāto) no sentido de ser difícil de atravessar. A própria visão é uma 'tendência latente de visões' (diṭṭhānusayo) no sentido de estar firmemente estabelecida. A própria visão atormenta a si mesma, por isso é chamada de 'aflição de visões' (diṭṭhisantāpo). A própria visão queima a si mesma repetidamente, por isso é chamada de 'febre de visões' (diṭṭhipariḷāho). A própria visão amarra o corpo de defasagens, por isso é chamada de 'nó de visões' (diṭṭhigantho). A própria visão apega-se firmemente, por isso é chamada de 'apego a visões' (diṭṭhupādāna). A própria visão insiste dogmaticamente com base em ideias como 'esta é a verdade', por isso é chamada de 'insistência dogmática em visões' (diṭṭhābhiniveso). A própria visão apega-se a algo pensando 'isto é o supremo', ou apega-se de forma errônea, por isso é chamada de 'apego a visões' (diṭṭhiparāmāso). 126. ඉදානි රාසිවසෙන සොළස දිට්ඨියො උද්දිසන්තො කතමා සොළස දිට්ඨියොතිආදිමාහ. තත්ථ සුඛසොමනස්සසඞ්ඛාතෙ අස්සාදෙ දිට්ඨි අස්සාදදිට්ඨි. අත්තානං අනුගතා දිට්ඨි අත්තානුදිට්ඨි. නත්ථීති පවත්තත්තා විපරීතා දිට්ඨි මිච්ඡාදිට්ඨි. සති කායෙ දිට්ඨි, සන්තී වා කායෙ දිට්ඨි සක්කායදිට්ඨි. කායොති චෙත්ථ ඛන්ධපඤ්චකං, ඛන්ධපඤ්චකසඞ්ඛාතො සක්කායො වත්ථු පතිට්ඨා එතිස්සාති සක්කායවත්ථුකා. සස්සතන්ති පවත්තා දිට්ඨි සස්සතදිට්ඨි. උච්ඡෙදොති පවත්තා දිට්ඨි උච්ඡෙදදිට්ඨි. සස්සතාදිඅන්තං ගණ්හාතීති අන්තග්ගාහිකා, අන්තග්ගාහො වා අස්සා අත්ථීති අන්තග්ගාහිකා. අතීතසඞ්ඛාතං පුබ්බන්තං අනුගතා දිට්ඨි පුබ්බන්තානුදිට්ඨි. අනාගතසඞ්ඛාතං අපරන්තං අනුගතා දිට්ඨි අපරන්තානුදිට්ඨි. අනත්ථෙ සංයොජෙතීති සඤ්ඤොජනිකා. අහඞ්කාරවසෙන අහන්ති උප්පන්නෙන මානෙන දිට්ඨියා මූලභූතෙන විනිබන්ධා ඝටිතා උප්පාදිතා දිට්ඨි අහන්ති මානවිනිබන්ධා දිට්ඨි. තථා මමඞ්කාරවසෙන මමන්ති උප්පන්නෙන මානෙන විනිබන්ධා දිට්ඨි මමන්ති මානවිනිබන්ධා දිට්ඨි. අත්තනො වදනං කථනං අත්තවාදො, තෙන පටිසඤ්ඤුත්තා බද්ධා දිට්ඨි අත්තවාදපටිසංයුත්තා දිට්ඨි. අත්තානං ලොකොති වදනං කථනං ලොකවාදො, තෙන පටිසඤ්ඤුත්තා දිට්ඨි ලොකවාදපටිසංයුත්තා දිට්ඨි. භවො වුච්චති සස්සතං, සස්සතවසෙන උප්පජ්ජනදිට්ඨි භවදිට්ඨි. විභවො වුච්චති උච්ඡෙදො, උච්ඡෙදවසෙන උප්පජ්ජනදිට්ඨි විභවදිට්ඨි. 126. Agora, apontando as dezesseis visões de acordo com seus grupos, o mestre disse: 'Quais são as dezesseis visões?', etc. Ali, a visão que ocorre em relação à gratificação conhecida como prazer e alegria é a 'visão de gratificação' (assādadiṭṭhi). A visão que segue a ideia de um eu é a 'visão de um eu' (attānudiṭṭhi). A visão distorcida que ocorre sob a forma de 'não existe' é a 'visão incorreta' (micchādiṭṭhi). A visão que ocorre quando há um corpo, ou a visão em relação ao corpo existente, é a 'visão de identidade' (sakkāyadiṭṭhi). E aqui, 'corpo' refere-se ao grupo dos cinco agregados; a identidade, conhecida como o grupo dos cinco agregados, é a base e o suporte para esta visão, por isso ela é chamada de 'tendo a identidade como base' (sakkāyavatthukā). A visão que ocorre sob a forma de 'é eterno' é a 'visão eternalista' (sassatadiṭṭhi). A visão que ocorre sob a forma de 'é aniquilado' é a 'visão aniquilacionista' (ucchedadiṭṭhi). Aquela que se apega a um extremo, como o eternalismo, etc., é a 'visão que se apega a extremos' (antaggāhikā), ou aquela para a qual existe o apego a extremos é chamada de 'antaggāhikā'. A visão que segue o limite anterior, conhecido como o passado, é a 'visão sobre o limite anterior' (pubbantānudiṭṭhi). A visão que segue o limite posterior, conhecido como o futuro, é a 'visão sobre o limite posterior' (aparantānudiṭṭhi). Aquela que une a pessoa ao que é prejudicial é chamada de 'vinculadora' (saññojanikā). A visão que está ligada, conectada e gerada pelo orgulho que surge sob a forma de 'eu' através do egoísmo, o qual serve de raiz para a visão, é chamada de 'visão ligada ao orgulho do eu' (ahantimānavinibandhā diṭṭhi). Da mesma forma, a visão ligada ao orgulho que surge sob a forma de 'meu' através do sentimento de posse é chamada de 'visão ligada ao orgulho do meu' (mamantimānavinibandhā diṭṭhi). Dizer ou falar sobre um eu é a 'doutrina do eu' (attavāda); a visão associada e ligada a essa doutrina do eu é chamada de 'visão associada à doutrina do eu' (attavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi). Dizer ou falar sobre o eu como o mundo é a 'doutrina do mundo' (lokavāda); a visão associada a essa doutrina do mundo é chamada de 'visão associada à doutrina do mundo' (lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi). A existência (bhava) refere-se ao eternalismo; a visão que surge sob a influência do eternalismo é a 'visão de existência' (bhavadiṭṭhi). A não-existência (vibhava) refere-se ao aniquilacionismo; a visão que surge sob a influência do aniquilacionismo é a 'visão de não-existência' (vibhavadiṭṭhi). 127-128. ඉදානි තීණි සතං දිට්ඨාභිනිවෙසෙ නිද්දිසිතුකාමො කතමෙ තීණි සතං දිට්ඨාභිනිවෙසාති පුච්ඡිත්වා තෙ අවිස්සජ්ජෙත්වාව විසුං විසුං අභිනිවෙසවිස්සජ්ජනෙනෙව තෙ විස්සජ්ජෙතුකාමො අස්සාදදිට්ඨියා, කතිහාකාරෙහි [Pg.47] අභිනිවෙසො හොතීතිආදිනා නයෙන සොළසන්නං දිට්ඨීනං අභිනිවෙසාකාරගණනං පුච්ඡිත්වා පුන අස්සාදදිට්ඨියා පඤ්චතිංසාය ආකාරෙහි අභිනිවෙසො හොතීති තාසං සොළසන්නං දිට්ඨීනං අභිනිවෙසාකාරගණනං විස්සජ්ජෙත්වා පුන තානි ගණනානි විස්සජ්ජෙන්තො අස්සාදදිට්ඨියා කතමෙහි පඤ්චතිංසාය ආකාරෙහි අභිනිවෙසො හොතීතිආදිමාහ. තත්ථ රූපං පටිච්චාති රූපක්ඛන්ධං පටිච්ච. උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සන්ති ‘‘අයං මෙ කායො ඊදිසො’’ති රූපසම්පදං නිස්සාය ගෙහසිතං රාගසම්පයුත්තං සුඛං සොමනස්සං උප්පජ්ජති. හෙට්ඨා වුත්තෙනට්ඨෙන සුඛඤ්ච සොමනස්සඤ්ච. තංයෙව රූපස්ස අස්සාදොති රූපනිස්සයො අස්සාදො. තඤ්හි සුඛං තණ්හාවසෙන අස්සාදීයති උපභුඤ්ජීයතීති අස්සාදො. අභිනිවෙසපරාමාසො දිට්ඨීති සො අස්සාදො සස්සතොති වා උච්ඡිජ්ජිස්සතීති වා සස්සතං වා උච්ඡිජ්ජමානං වා අත්තානං සුඛිතං කරොතීති වා අභිනිවෙසපරාමාසො හොති. තස්මා යා ච දිට්ඨි යො ච අස්සාදොති අස්සාදස්ස දිට්ඨිභාවාභාවෙපි අස්සාදං විනා සා දිට්ඨි න හොතීති කත්වා උභයම්පි සමුච්චිතං. අස්සාදදිට්ඨීති අස්සාදෙ පවත්තා දිට්ඨීති වුත්තං හොති. 127-128. Agora, desejando expor as trezentas insistências dogmáticas em visões, o mestre perguntou: 'Quais são as trezentas insistências dogmáticas em visões?'. Sem respondê-las diretamente de imediato, mas desejando respondê-las por meio da resolução individual de cada insistência dogmática, ele perguntou sobre o número de modos de insistência dogmática para as dezesseis visões, começando com: 'De quantos modos ocorre a insistência dogmática na visão de gratificação?', etc. Em seguida, ele respondeu de forma resumida sobre o número de modos de insistência dogmática para essas dezesseis visões, afirmando que para a visão de gratificação ocorre de trinta e cinco modos. E então, explaining esses números detalhadamente, ele disse: 'De quais trinta e cinco modos ocorre a insistência dogmática na visão de gratificação?', etc. Ali, 'em dependência da forma' significa em dependência do agregado da forma. 'Surgem o prazer e a alegria' significa que, baseando-se na perfeição da forma física pensando 'este meu corpo é assim', surgem o prazer e a alegria mundanos associados à cobiça. 'Prazer e alegria' têm o significado já explicado anteriormente. Esse mesmo é a 'gratificação da forma', ou seja, a gratificação baseada na forma. Pois esse prazer é saboreado e desfrutado sob a influência do desejo; por isso é chamado de 'gratificação'. 'A visão é uma insistência dogmática e um apego errôneo' significa que essa gratificação torna-se uma insistência dogmática e um apego errôneo sob as formas: 'é eterno', 'será aniquilado', ou 'sendo eterno ou sendo aniquilado, torna o eu feliz'. Portanto, na expressão 'tanto a visão quanto a gratificação', embora a gratificação em si não seja a visão, visto que essa visão não ocorre sem a gratificação, ambas são reunidas. 'Visão de gratificação' significa a visão que opera em relação à gratificação; este é o sentido. ඉදානි නානාසුත්තෙහි සංසන්දෙත්වා මිච්ඡාදිට්ඨිං මිච්ඡාදිට්ඨිකඤ්ච ගරහිතුකාමො අස්සාදදිට්ඨි මිච්ඡාදිට්ඨීතිආදිමාහ. තත්ථ දිට්ඨිවිපත්තීති සම්මාදිට්ඨිවිනාසකමිච්ඡාදිට්ඨිසඞ්ඛාතදිට්ඨියා විපත්ති. දිට්ඨිවිපන්නොති විපන්නා විනට්ඨා සම්මාදිට්ඨි අස්සාති දිට්ඨිවිපන්නො, විපන්නදිට්ඨීති වුත්තං හොති. මිච්ඡාදිට්ඨියා වා විපන්නො විනට්ඨොති දිට්ඨිවිපන්නො. න සෙවිතබ්බො උපසඞ්කමනෙන. න භජිතබ්බො චිත්තෙන. න පයිරුපාසිතබ්බො උපසඞ්කමිත්වා නිසීදනෙන. තං කිස්ස හෙතූති ‘‘තං සෙවනාදිකං කෙන කාරණෙන න කාතබ්බ’’න්ති තස්ස කාරණපුච්ඡා. දිට්ඨි හිස්ස පාපිකාති කාරණවිස්සජ්ජනං. යස්මා අස්ස පුග්ගලස්ස දිට්ඨි පාපිකා, තස්මා තං සෙවනාදිකං න කාතබ්බන්ති අත්ථො. දිට්ඨියා රාගොති ‘‘සුන්දරා මෙ දිට්ඨී’’ති දිට්ඨිං ආරබ්භ දිට්ඨියා උප්පජ්ජනරාගො. දිට්ඨිරාගරත්තොති තෙන දිට්ඨිරාගෙන රඞ්ගෙන රත්තං වත්ථං විය රත්තො. න මහප්ඵලන්ති විපාකඵලෙන. න මහානිසංසන්ති නිස්සන්දඵලෙන. Agora, desejando censurar a visão incorreta e aquele que possui visão incorreta, comparando com vários suttas, o mestre disse: 'A visão de gratificação é uma visão incorreta', etc. Ali, 'fracasso de visão' (diṭṭhivipatti) significa a ruína da visão conhecida como visão incorreta, que destrói a visão correta. 'Aquele que falhou na visão' (diṭṭhivipanno) refere-se àquele cuja visão correta foi arruinada e perdida; o significado é 'alguém de visão arruinada'. Ou, 'diṭṭhivipanno' significa aquele que foi arruinado e perdido devido à visão incorreta. 'Não deve ser associado' por meio de aproximação. 'Não deve ser cultivado' mentalmente. 'Não deve ser honrado' aproximando-se e sentando-se junto a ele. 'Por qual razão?' é a pergunta sobre a causa: 'Por qual razão não se deve realizar essa associação, etc.?'. 'Pois a sua visão é má' é a resposta sobre a causa. O significado é: visto que a visão dessa pessoa é má, por isso não se deve realizar essa associação, etc. 'Apego à visão' (diṭṭhiyā rāgo) é a cobiça que surge em relação à visão incorreta, baseando-se nela e pensando 'minha visão é excelente'. 'Apegado pelo apego à visão' (diṭṭhirāgaratto) significa estar apegado por esse apego à visão, assim como uma roupa tingida por corante. 'Não é de grande fruto' em termos de fruto de maturação. 'Não é de grande benefício' em termos de fruto de fluxo subsequente. පුරිසපුග්ගලස්සාති පුරිසසඞ්ඛාතස්ස පුග්ගලස්ස. ලොකියවොහාරෙන හි පුරි වුච්චති සරීරං, තස්මිං පුරිස්මිං සෙති පවත්තතීති පුරිසො, පුං වුච්චති [Pg.48] නිරයො, තං පුං ගලති ගච්ඡතීති පුග්ගලො. යෙභුය්‍යෙන හි සත්තා සුගතිතො චුතා දුග්ගතියංයෙව නිබ්බත්තන්ති. තං කිස්ස හෙතූති තං න මහප්ඵලත්තං කෙන කාරණෙන හොති. දිට්ඨි හිස්ස පාපිකාති යස්මා අස්ස පුග්ගලස්ස දිට්ඨි පාපිකා, තස්මා න මහප්ඵලං හොතීති අත්ථො. ද්වෙව ගතියොති පඤ්චසු ගතීසු ද්වෙව ගතියො. විපජ්ජමානාය දිට්ඨියා නිරයො. සම්පජ්ජමානාය තිරච්ඡානයොනි. යඤ්චෙව කායකම්මන්ති සකලිඞ්ගධාරණපටිපදානුයොගඅභිවාදනපච්චුට්ඨානඅඤ්ජලිකම්මාදි කායකම්මං. යඤ්ච වචීකම්මන්ති සකසමයපරියාපුණනසජ්ඣායනදෙසනාසමාදපනාදි වචීකම්මං. යඤ්ච මනොකම්මන්ති ඉධලොකචින්තාපටිසංයුත්තඤ්ච පරලොකචින්තාපටිසංයුත්තඤ්ච කතාකතචින්තාපටිසංයුත්තඤ්ච මනොකම්මං. තිණකට්ඨධඤ්ඤබීජෙසු සත්තදිට්ඨිස්ස දානානුප්පදානපටිග්ගහණපරිභොගෙසු ච කායවචීමනොකම්මානි. යථාදිට්ඨීති යා අයං දිට්ඨි, තස්සානුරූපං. සමත්තන්ති පරිපුණ්ණං. සමාදින්නන්ති ගහිතං. 'Do indivíduo humano' (purisapuggalassa) significa da pessoa conhecida como homem. Pois, na linguagem convencional do mundo, o corpo é chamado de 'puri'; aquele que repousa ou existe nesse corpo é chamado de 'purisa' (homem). O inferno é chamado de 'puṃ'; aquele que cai ou vai para esse inferno é chamado de 'puggala' (indivíduo). Pois, em sua maioria, os seres que falecem de um destino feliz renascem apenas em um destino infeliz. 'Por qual razão?' significa: por qual causa ocorre esse fato de não ser de grande fruto? 'Pois a sua visão é má' significa: visto que a visão dessa pessoa é má, por isso não é de grande fruto. 'Apenas dois destinos' refere-se a apenas dois destinos entre os cinco destinos possíveis. Se a visão falhar, o destino é o inferno. Se a visão for bem-sucedida, o destino é o reino animal. 'Qualquer ação corporal' refere-se a ações corporais como manter a própria conduta e prática, prestar homenagem, levantar-se para saudar, fazer o gesto de reverência, etc. 'E qualquer ação verbal' refere-se a ações verbais como estudar a própria doutrina, recitar, ensinar, exortar, etc. 'E qualquer ação mental' refere-se a ações mentais associadas a pensamentos sobre este mundo, pensamentos sobre o outro mundo, e pensamentos sobre o que foi feito e o que não foi feito. Refere-se também às ações corporais, verbais e mentais daquele que tem a visão de um ser em relação a grama, madeira, grãos e sementes, bem como no ato de dar, doar repetidamente, receber e desfrutar. 'De acordo com a visão' significa em conformidade com essa visão incorreta. 'Completo' significa plenamente realizado. 'Adotado' significa assumido ou aceito. අට්ඨකථායං පන වුත්තං – තදෙතං යථාදිට්ඨියං ඨිතකායකම්මං, දිට්ඨිසහජාතකායකම්මං, දිට්ඨානුලොමිකකායකම්මන්ති තිවිධං හොති. තත්ථ ‘‘පාණං හනතො අදින්නං ආදියතො මිච්ඡාචරතො නත්ථි තතොනිදානං පාපං, නත්ථි පාපස්ස ආගමො’’ති යං එවං දිට්ඨිකස්ස සතො පාණාතිපාතඅදින්නාදානමිච්ඡාචාරසඞ්ඛාතං කායකම්මං, ඉදං යථාදිට්ඨියං ඨිතකායකම්මං නාම. ‘‘පාණං හනතො අදින්නං ආදියතො මිච්ඡාචරතො නත්ථි තතොනිදානං පාපං, නත්ථි පාපස්ස ආගමො’’ති යං ඉමාය දිට්ඨියා ඉමිනා දස්සනෙන සහජාතං කායකම්මං, ඉදං දිට්ඨිසහජාතකායකම්මං නාම. තදෙව පන සමත්තං සමාදින්නං ගහිතං පරාමට්ඨං දිට්ඨානුලොමිකකායකම්මං නාම. වචීකම්මමනොකම්මෙසුපි එසෙව නයො. එත්ථ පන මුසා භණතො පිසුණං භණතො ඵරුසං භණතො සම්ඵං පලපතො අභිජ්ඣාලුනො බ්‍යාපන්නචිත්තස්ස මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස සතො නත්ථි තතොනිදානං පාපං, නත්ථි පාපස්ස ආගමොති යොජනා කාතබ්බා. ලිඞ්ගධාරණාදිපරියාපුණනාදිලොකචින්තාදිවසෙන වුත්තනයො චෙත්ථ සුන්දරො. No entanto, é dito no Comentário: esta ação corporal é de três tipos: ação corporal estabelecida de acordo com a visão (yathādiṭṭhiyaṃ ṭhitakāyakammaṃ), ação corporal que co-surge com a visão (diṭṭhisahajātakāyakammaṃ) e ação corporal em conformidade com a visão (diṭṭhānulomikakāyakammaṃ). Ali, para quem tem tal visão: 'Para quem tira a vida, toma o que não foi dado ou comete má conduta sexual, não há mal decorrente disso, não há vinda de mal', qualquer ação corporal que consista em destruir a vida, tomar o que não foi dado e má conduta sexual é chamada de 'ação corporal estabelecida de acordo com a visão'. 'Para quem tira a vida, toma o que não foi dado ou comete má conduta sexual, não há mal decorrente disso, não há vinda de mal' — qualquer ação corporal que co-surge com esta visão, com este entendimento, é chamada de 'ação corporal que co-surge com a visão'. Essa mesma ação, quando completa, assumida, adotada e apegada erroneamente, é chamada de 'ação corporal em conformidade com a visão'. O mesmo método se aplica às ações verbais e mentais. Aqui, porém, para quem fala falsidade, fala calúnia, fala palavras ásperas, fala conversa fútil, para quem é cobiçoso, tem mente malevolente e possui visão incorreta, a conexão deve ser feita assim: 'não há mal decorrente disso, não há vinda de mal'. E aqui, o método explicado por meio de adotar os símbolos (dos heréticos), aprender (suas doutrinas), especulações mundanas, etc., é excelente. චෙතනාදීසු දිට්ඨිසහජාතා චෙතනා චෙතනා නාම. දිට්ඨිසහජාතා පත්ථනා පත්ථනා නාම. චෙතනාපත්ථනානං වසෙන චිත්තට්ඨපනා පණිධි නාම. තෙහි පන චෙතනාදීහි සම්පයුත්තා ඵස්සාදයො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරියාපන්නා ධම්මා [Pg.49] සඞ්ඛාරා නාම. අනිට්ඨායාතිආදීහි දුක්ඛමෙව වුත්තං. දුක්ඛඤ්හි සුඛකාමෙහි සත්තෙහි න එසිතත්තා අනිට්ඨං. අප්පියත්තා අකන්තං. මනස්ස අවඩ්ඪනතො, මනසි අවිසප්පනතො ච අමනාපං. ආයතිං අභද්දතාය අහිතං. පීළනතො දුක්ඛන්ති. තං කිස්ස හෙතූති තං එවං සංවත්තනං කෙන කාරණෙන හොතීති අත්ථො. ඉදානිස්ස කාරණං දිට්ඨි හිස්ස පාපිකාති. යස්මා තස්ස පුග්ගලස්ස දිට්ඨි පාපිකා ලාමකා, තස්මා එවං සංවත්තතීති අත්ථො. අල්ලාය පථවියා නික්ඛිත්තන්ති උදකෙන තින්තාය භූමියා රොපිතං. පථවීරසං ආපොරසන්ති තස්මිං තස්මිං ඨානෙ පථවියා ච සම්පදං ආපස්ස ච සම්පදං. බීජනික්ඛිත්තට්ඨානෙ හි න සබ්බා පථවී න සබ්බො ආපො ච බීජං ඵලං ගණ්හාපෙති. යො පන තෙසං පදෙසො බීජං ඵුසති, සොයෙව බීජං ඵලං ගණ්හාපෙති. තස්මා බීජපොසනාය පච්චයභූතොයෙව සො පදෙසො පථවීරසො ආපොරසොති වෙදිතබ්බො. රසසද්දස්ස හි සම්පත්ති ච අත්ථො. යථාහ ‘‘කිච්චසම්පත්තිඅත්ථෙන රසො නාම පවුච්චතී’’ති. ලොකෙ ච ‘‘සුරසො ගන්ධබ්බො’’ති වුත්තෙ සුසම්පන්නො ගන්ධබ්බොති අත්ථො ඤායති. උපාදියතීති ගණ්හාති. යො හි පදෙසො පච්චයො හොති, තං පච්චයං ලභමානං බීජං තං ගණ්හාති නාම. සබ්බං තන්ති සබ්බං තං රසජාතං. තිත්තකත්තායාති සො පථවීරසො ආපොරසො ච අතිත්තකො සමානොපි තිත්තකං බීජං නිස්සාය නිම්බරුක්ඛාදීනං තෙසං ඵලානඤ්ච තිත්තකභාවාය සංවත්තති. කටුකත්තායාති ඉදං පුරිමස්සෙව වෙවචනං. Entre a volição e os demais fatores, a volição que co-surge com a visão é chamada de 'volição' (cetanā). A aspiração que co-surge com a visão é chamada de 'aspiração' (patthanā). O estabelecimento da mente por meio da volição e da aspiração é chamado de 'resolução' (paṇidhi). E os fenômenos associados a essa volição e demais fatores, como o contato, etc., que pertencem ao agregado das formações, são chamados de 'formações' (saṅkhārā). Pelas palavras 'indesejável', etc., refere-se apenas ao sofrimento (dukkha). Pois o sofrimento é indesejável (aniṭṭha) porque não é buscado pelos seres que desejam a felicidade. É desagradável (akanta) por não ser querido. É insatisfatório (amanāpa) porque não desenvolve a mente e não se espalha agradavelmente na mente. É prejudicial (ahita) devido à sua infelicidade no futuro. É sofrimento (dukkha) devido à opressão. 'Por qual razão isso ocorre?' (taṃ kissa hetu) significa: por qual causa ocorre tal resultado? Este é o significado. Agora, a causa disso é 'pois a sua visão é má' (diṭṭhi hissa pāpikā). Como a visão daquela pessoa é má e vil, por isso resulta de tal maneira. Este é o significado. 'Semeado em terra úmida' (allāya pathaviyā nikkhittaṃ) significa plantado em solo molhado pela água. 'A essência da terra e a essência da água' (pathavīrasaṃ āporasaṃ) refere-se à excelência da terra e à excelência da água naquele respectivo lugar. Pois, no local onde a semente é lançada, nem toda a terra e nem toda a água fazem a semente produzir frutos. Mas aquela porção que toca a semente, somente ela faz a semente produzir frutos. Portanto, aquela porção que serve de condição para nutrir a semente deve ser entendida como 'essência da terra' e 'essência da água'. Pois o significado da palavra 'rasa' (essência/sabor) é também a realização de uma função (sampatti). Como foi dito: 'Pelo sentido de realização de uma função, é chamado de rasa'. E no mundo, quando se diz 'um músico de bom rasa' (suraso gandhabbo), entende-se o significado de um músico excelente (susampanno). 'Absorve' (upādiyatī) significa toma. Pois a semente, ao receber aquela condição da porção que serve de condição, diz-se que a toma. 'Tudo isso' (sabbaṃ taṃ) significa toda aquela coleção de essências. 'Para a amargura' (tittakattāya) significa que, embora essa essência da terra e essência da água não sejam amargas por si mesmas, dependendo da semente amarga, elas contribuem para a amargura de árvores como o nimba (nimbarukkhādīnaṃ) e de seus frutos. 'Para o sabor acre' (kaṭukattāya) é um sinônimo do termo anterior. ‘‘වණ්ණගන්ධරසූපෙතො, අම්බොයං අහුවා පුරෙ; තමෙව පූජං ලභමානො, කෙනම්බො කටුකප්ඵලො’’ති. (ජා. 1.2.71) – "Dotada de cor, aroma e sabor, esta mangueira costumava ser no passado; recebendo o mesmo cuidado, por que a mangueira agora dá frutos amargos?" ආගතට්ඨානෙ විය හි ඉධාපි තිත්තකමෙව අප්පියට්ඨෙන කටුකන්ති වෙදිතබ්බං. අසාතත්තායාති අමධුරභාවාය. අසාදුත්තායාතිපි පාඨො, අසාදුභාවායාති අත්ථො. සාදූති හි මධුරං. බීජං හිස්සාති අස්ස නිම්බාදිකස්ස බීජං. එවමෙවන්ති එවං එවං. යස්මා සුඛා වෙදනා පරමො අස්සාදො, තස්මා මිච්ඡාදිට්ඨියා දුක්ඛවෙදනාවසෙන ආදීනවො දස්සිතොති. පුන අට්ඨාරසභෙදෙන දිට්ඨියා ආදීනවං දස්සෙතුං අස්සාදදිට්ඨි මිච්ඡාදිට්ඨීතිආදිමාහ. තං වුත්තත්ථමෙව. ඉමෙහි අට්ඨාරසහි ආකාරෙහි පරියුට්ඨිතචිත්තස්ස සඤ්ඤොගොති දිට්ඨියා එව සංසාරෙ බන්ධනං දස්සෙති. Como no lugar de origem, aqui também o próprio amargo (tittaka) deve ser entendido como 'acre' (kaṭuka) devido ao seu sentido desagradável. 'Para a não-doçura' (asātattāya) significa para o estado de não ser doce. Há também a leitura 'asāduttāya', que significa o estado de não ser saboroso. Pois 'sādu' significa doce. 'Pois a sua semente' (bījaṃ hissa) refere-se à semente da árvore nimba, etc. 'Da mesma forma' (evamevaṃ) significa exatamente assim. Como a sensação agradável é a gratificação máxima, por isso o perigo da visão incorreta é mostrado por meio da sensação dolorosa. Novamente, para mostrar o perigo da visão em dezoito divisões, ele disse: 'a visão de gratificação é visão incorreta', etc. Isso tem o mesmo significado já explicado. 'A união da mente dominada por estes dezoito modos' mostra a escravidão no saṃsāra causada unicamente pela visão. 129. යස්මා [Pg.50] පන දිට්ඨිභූතානිපි සඤ්ඤොජනානි අත්ථි අදිට්ඨිභූතානිපි, තස්මා තං පභෙදං දස්සෙන්තො අත්ථි සඤ්ඤොජනානි චෙවාතිආදිමාහ. තත්ථ යස්මා කාමරාගසඤ්ඤොජනස්සෙව අනුනයසඤ්ඤොජනන්ති ආගතට්ඨානම්පි අත්ථි, තස්මා අනුනයසඤ්ඤොජනන්ති වුත්තං. කාමරාගභාවං අප්පත්වා පවත්තං ලොභං සන්ධාය එතං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. සෙසඛන්ධායතනාදිමූලකෙසුපි වාරෙසු ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. වෙදනාපරමත්තා ච අස්සාදස්ස වෙදනාපරියොසානා එව දෙසනා කතා. සඤ්ඤාදයො න ගහිතා. ඉමෙහි පඤ්චතිංසාය ආකාරෙහීති පඤ්චක්ඛන්ධා අජ්ඣත්තිකායතනාදීනි පඤ්ච ඡක්කානි චාති ඉමානි පඤ්චතිංස වත්ථූනි නිස්සාය උප්පන්නඅස්සාදාරම්මණවසෙන පඤ්චතිංසාය ආකාරෙහි. 129. Como, porém, existem grilhões que consistem em visões e grilhões que não consistem em visões, para mostrar essa distinção, ele disse: 'Existem grilhões...', etc. Ali, como há passagens onde o grilhão da complacência (anunayasaññojana) é usado para o próprio grilhão do desejo sensual (kāmarāgasaññojana), por isso foi dito 'grilhão da complacência'. Deve-se entender que isso foi dito referindo-se à ganância (lobha) que ocorre sem ter alcançado o estado de desejo sensual. Nos demais casos baseados nos agregados, bases, etc., o significado deve ser entendido por este mesmo método. E como a gratificação tem a sensação como seu limite máximo, o ensinamento foi feito tendo apenas a sensação como conclusão. A percepção e os demais fatores não foram incluídos. 'Por estes trinta e cinco modos' refere-se aos trinta e cinco modos baseados nos trinta e cinco objetos — a saber, os cinco agregados, as bases internas, etc., e os cinco grupos de seis — por meio do surgimento do objeto de gratificação. අස්සාදදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação da exposição da visão de gratificação está concluída. 2. අත්තානුදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා 2. Explicação da Exposição da Visão de Si Mesmo 130. අත්තානුදිට්ඨියං අස්සුතවා පුථුජ්ජනොති ආගමාධිගමාභාවා ඤෙය්‍යො අස්සුතවා ඉති. යස්ස හි ඛන්ධධාතුආයතනසච්චපච්චයාකාරසතිපට්ඨානාදීසු උග්ගහපරිපුච්ඡාවිනිච්ඡයවිරහිතත්තා අත්තානුදිට්ඨිපටිසෙධකරො නෙව ආගමො, පටිපත්තියා අධිගන්තබ්බස්ස අනධිගතත්තා න ච අධිගමො අත්ථි, සො ආගමාධිගමානං අභාවා ඤෙය්‍යො අස්සුතවා ඉති. සුතන්ති හි බුද්ධවචනාගමො ච සුතඵලත්තා හෙතුවොහාරවසෙන අධිගමො ච, තං සුතං අස්ස අත්ථීති සුතවා, න සුතවා අස්සුතවා. ස්වායං – 130. Na visão de si mesmo, 'o homem comum sem instrução' (assutavā puthujjana) deve ser entendido como 'sem instrução' devido à ausência de aprendizado das escrituras (āgama) e de realização espiritual (adhigama). Pois aquele que carece de estudo, questionamento e discernimento sobre os agregados, elementos, bases, verdades, originação dependente, fundamentos da presença mental, etc., não possui o aprendizado das escrituras que impede a visão de si mesmo; e, por não ter alcançado o que deve ser alcançado pela prática, também não possui a realização espiritual. Assim, devido à ausência de aprendizado e de realização, ele deve ser conhecido como 'sem instrução'. Pois 'o que foi ouvido' (suta) refere-se tanto ao aprendizado da palavra do Buda quanto à realização espiritual (por meio do uso figurado da causa pelo efeito, sendo a realização o fruto do ouvir). Aquele que possui esse aprendizado é 'instruído' (sutavā); quem não o possui é 'sem instrução' (assutavā). Este mesmo — පුථූනං ජනනාදීහි, කාරණෙහි පුථුජ්ජනො; පුථුජ්ජනන්තොගධත්තා, පුථුවායං ජනො ඉති. "Ele é um homem comum (puthujjano) por razões como gerar muitas (impurezas), etc.; por estar incluído na multidão de pessoas comuns, e por ser uma pessoa separada (dos nobres)." සො හි පුථූනං නානප්පකාරානං කිලෙසාදීනං ජනනාදීහි කාරණෙහි පුථුජ්ජනො. යථාහ – ‘‘පුථු කිලෙසෙ ජනෙන්තීති පුථුජ්ජනා, පුථු අවිහතසක්කායදිට්ඨිකාති පුථුජ්ජනා, පුථු සත්ථාරානං මුඛුල්ලොකිකාති පුථුජ්ජනා, පුථු සබ්බගතීහි අවුට්ඨිතාති පුථුජ්ජනා, පුථු නානාභිසඞ්ඛාරෙ අභිසඞ්ඛරොන්තීති පුථුජ්ජනා, පුථු නානාඔඝෙහි වුය්හන්තීති පුථුජ්ජනා, පුථු [Pg.51] නානාසන්තාපෙහි සන්තප්පෙන්තීති පුථුජ්ජනා, පුථු නානාපරිළාහෙහි පරිදය්හන්තීති පුථුජ්ජනා, පුථු පඤ්චසු කාමගුණෙසු රත්තා ගිද්ධා ගධිතා මුච්ඡිතා අජ්ඣොසන්නා ලග්ගා ලග්ගිතා පලිබුද්ධාති පුථුජ්ජනා, පුථු පඤ්චහි නීවරණෙහි ආවුතා නිවුතා ඔවුතා පිහිතා පටිච්ඡන්නා පටිකුජ්ජිතාති පුථුජ්ජනා’’ති (මහානි. 94). පුථූනං වා ගණනපථමතීතානං අරියධම්මපරම්මුඛානං නීචධම්මසමුදාචාරානං ජනානං අන්තොගධත්තාපි පුථුජ්ජනා, පුථු වා අයං, විසුංයෙව සඞ්ඛං ගතො විසංසට්ඨො සීලසුතාදිගුණයුත්තෙහි අරියෙහි ජනොතිපි පුථුජ්ජනො. එවමෙතෙහි ‘‘අස්සුතවා පුථුජ්ජනො’’ති ද්වීහි පදෙහි යෙ තෙ – Pois ele é um homem comum (puthujjano) por razões como gerar muitas e variadas impurezas, etc. Como foi dito: 'Eles são pessoas comuns (puthujjanā) porque geram muitas impurezas; são pessoas comuns porque não destruíram a visão de identidade pessoal; são pessoas comuns porque olham para os rostos de muitos professores; são pessoas comuns porque não emergiram de todos os destinos; são pessoas comuns porque realizam muitas e variadas formações volitivas; são pessoas comuns porque são arrastados por muitas e variadas correntes; são pessoas comuns porque são atormentados por muitos e variados tormentos; são pessoas comuns porque são queimados por muitas e variadas febres; são pessoas comuns porque são apegados, cobiçosos, fascinados, obcecados, presos, enredados e obstruídos pelos os cinco fios de prazeres sensuais; são pessoas comuns porque são obstruídos, impedidos, cobertos, fechados, ocultados e sobrecarregados pelos cinco obstáculos' (Mahāniddesa 94). Ou também, são chamados de pessoas comuns por estarem incluídos entre a multidão de pessoas que ultrapassam o limite numérico, que dão as costas ao Dhamma dos nobres e que praticam condutas vis. Ou ainda, ele é um homem comum porque é uma pessoa separada, que entra em uma categoria distinta, não associada aos nobres que possuem virtudes como a moralidade, o aprendizado, etc. Assim, por meio destas duas palavras 'homem comum sem instrução', aqueles que — ‘‘දුවෙ පුථුජ්ජනා වුත්තා, බුද්ධෙනාදිච්චබන්ධුනා; අන්ධො පුථුජ්ජනො එකො, කල්‍යාණෙකො පුථුජ්ජනො’’ති. – "Duas pessoas comuns foram descritas pelo Buda, o parente do Sol: o homem comum cego e o homem comum nobre (ou bom)." ද්වෙ පුථුජ්ජනා වුත්තා, තෙසු අන්ධපුථුජ්ජනො වුත්තො හොතීති වෙදිතබ්බො. Duas pessoas comuns foram descritas; entre elas, deve-se entender que aqui se refere ao homem comum cego (andhaputhujjano). අරියානං අදස්සාවීතිආදීසු අරියාති ආරකත්තා කිලෙසෙහි, අනයෙ න ඉරියනතො, අයෙ ච ඉරියනතො, සදෙවකෙන ච ලොකෙන අරණීයතො බුද්ධා ච පච්චෙකබුද්ධා ච බුද්ධසාවකා ච වුච්චන්ති, බුද්ධා එව වා ඉධ අරියා. යථාහ – ‘‘සදෙවකෙ, භික්ඛවෙ, ලොකෙ…පෙ… තථාගතො අරියොති වුච්චතී’’ති (සං. නි. 5.1098). Nas palavras 'aquele que não vê os nobres' (ariyānaṃ adassāvī), etc., os 'nobres' (ariyā) são assim chamados por estarem distantes das impurezas, por não caminharem no que é prejudicial, por caminharem no que é benéfico, e por serem dignos de serem honrados pelo mundo com seus devas; eles são os Budas, os Paccekabuddhas e os discípulos do Buda. Ou, neste contexto, apenas os Budas são os nobres. Como foi dito: 'No mundo com seus devas, ó monges... o Tathāgata é chamado de Nobre'. සප්පුරිසාති එත්ථ පන පච්චෙකබුද්ධා තථාගතසාවකා ච ‘‘සප්පුරිසා’’ති වෙදිතබ්බා. තෙ හි ලොකුත්තරගුණයොගෙන සොභනා පුරිසාති සප්පුරිසා. සබ්බෙයෙව වා එතෙ ද්වෙධාපි වුත්තා. බුද්ධාපි හි අරියා ච සප්පුරිසා ච පච්චෙකබුද්ධා බුද්ධසාවකාපි. යථාහ – Aqui, sob o termo 'pessoas de bem' (sappurisā), devem ser entendidos os Paccekabuddhas e os discípulos do Tathāgata. Pois eles são homens excelentes (sobhanā purisā) devido à sua associação com qualidades supramundanas, daí 'pessoas de bem'. Ou todos eles são descritos de ambas as maneiras. Pois os Budas são tanto nobres quanto pessoas de bem, assim como os Paccekabuddhas e os discípulos do Buda. Como foi dito: ‘‘යො වෙ කතඤ්ඤූ කතවෙදි ධීරො, කල්‍යාණමිත්තො දළ්හභත්ති ච හොති; දුඛිතස්ස සක්කච්ච කරොති කිච්චං, තථාවිධං සප්පුරිසං වදන්තී’’ති. (ජා. 2.17.78); "Aquele que é grato, que retribui os benefícios recebidos, que é sábio, um bom amigo e firme em sua devoção, e que realiza com respeito os deveres para com quem está em sofrimento — a tal pessoa chamam de pessoa de bem." එත්ථ හි ‘‘කතඤ්ඤූ කතවෙදි ධීරො’’ති පච්චෙකසම්බුද්ධො වුත්තො, ‘‘කල්‍යාණමිත්තො දළ්හභත්ති චා’’ති බුද්ධසාවකො, ‘‘දුඛිතස්ස සක්කච්ච කරොති කිච්ච’’න්ති සම්මාසම්බුද්ධොති. ඉදානි යො තෙසං අරියානං අදස්සනසීලො[Pg.52], න ච දස්සනෙ සාධුකාරී, සො ‘‘අරියානං අදස්සාවී’’ති වෙදිතබ්බො. සො ච චක්ඛුනා අදස්සාවී ඤාණෙන අදස්සාවීති දුවිධො. තෙසු ඤාණෙන අදස්සාවී ඉධාධිප්පෙතො. මංසචක්ඛුනා හි දිබ්බචක්ඛුනා වා අරියා දිට්ඨාපි අදිට්ඨාව හොන්ති තෙසං චක්ඛූනං වණ්ණමත්තගහණතො න අරියභාවගොචරතො. සොණසිඞ්ගාලාදයොපි හි චක්ඛුනා අරියෙ පස්සන්ති, න ච තෙ අරියානං දස්සාවිනො, තස්මා චක්ඛුනා දස්සනං න දස්සනං, ඤාණෙන දස්සනමෙව දස්සනං. යථාහ – ‘‘කිං තෙ, වක්කලි, ඉමිනා පූතිකායෙන දිට්ඨෙන, යො ඛො, වක්කලි, ධම්මං පස්සති, සො මං පස්සතී’’ති (සං. නි. 3.87). තස්මා චක්ඛුනා පස්සන්තොපි ඤාණෙන අරියෙහි දිට්ඨං අනිච්චාදිලක්ඛණං අපස්සන්තො අරියාධිගතඤ්ච ධම්මං අනධිගච්ඡන්තො අරියකරධම්මානං අරියභාවස්ස ච අදිට්ඨත්තා ‘‘අරියානං අදස්සාවී’’ති වෙදිතබ්බො. Aqui, pelas palavras 'grato, que retribui os benefícios recebidos, sábio', refere-se ao Paccekabuddha; por 'um bom amigo e firme em sua devoção', refere-se ao discípulo do Buda; e por 'realiza com respeito os deveres para com quem está em sofrimento', refere-se ao Buda perfeitamente desperto. Agora, aquele que não tem o hábito de ver esses nobres, e não se empenha em vê-los adequadamente, deve ser conhecido como 'aquele que não vê os nobres' (ariyānaṃ adassāvī). E ele é de dois tipos: aquele que não vê com o olho físico e aquele que não vê com o olho da sabedoria. Entre eles, aquele que não vê com o olho da sabedoria é o que se pretende aqui. Pois, mesmo que os nobres sejam vistos com o olho físico ou com o olho divino, eles permanecem não vistos, porque esses olhos apreendem apenas a cor (aparência externa) e não têm o estado de nobreza como seu domínio. Pois até mesmo cães, chacais, etc., veem os nobres com os olhos, mas eles não são 'aqueles que veem os nobres'. Portanto, ver com o olho físico não é ver; ver com a sabedoria é que é ver. Como foi dito: 'De que te serve, Vakkali, ver este corpo impuro? Aquele que vê o Dhamma, Vakkali, me vê'. Portanto, mesmo que alguém veja com o olho físico, se não vê com a sabedoria a característica da impermanência, etc., vista pelos nobres, e não alcança o Dhamma alcançado pelos nobres, por não ver as qualidades que tornam alguém nobre e o próprio estado de nobreza, deve ser entendido como 'aquele que não vê os nobres'. අරියධම්මස්ස අකොවිදොති සතිපට්ඨානාදිභෙදෙ අරියධම්මෙ අකුසලො. අරියධම්මෙ අවිනීතොති එත්ථ පන – 'Inexperiente no Dhamma dos nobres' (ariyadhammassa akovido) significa não ser habilidoso no Dhamma dos nobres, que se divide em fundamentos da presença mental, etc. E na expressão 'não treinado no Dhamma dos nobres' (ariyadhamme avinīto) — දුවිධො විනයො නාම, එකමෙකෙත්ථ පඤ්චධා; අභාවතො තස්ස අයං, ‘‘අවිනීතො’’ති වුච්චති. "A disciplina é de dois tipos, e cada uma delas aqui é de cinco tipos; devido à ausência disso, esta pessoa é chamada de 'não treinada' (avinīto)." අයඤ්හි සංවරවිනයො පහානවිනයොති දුවිධො විනයො. එත්ථ ච දුවිධෙපි විනයෙ එකමෙකො විනයො පඤ්චධා භිජ්ජති. සංවරවිනයොපි හි සීලසංවරො, සතිසංවරො, ඤාණසංවරො, ඛන්තිසංවරො, වීරියසංවරොති පඤ්චවිධො. පහානවිනයොපි තදඞ්ගප්පහානං, වික්ඛම්භනප්පහානං, සමුච්ඡෙදප්පහානං, පටිප්පස්සද්ධිප්පහානං, නිස්සරණප්පහානන්ති පඤ්චවිධො. Pois esta disciplina é de dois tipos: a disciplina de restrição (saṃvaravinayo) e a disciplina de abandono (pahānavinayo). E aqui, mesmo nessa disciplina dupla, cada uma se divide em cinco tipos. A disciplina de restrição é de cinco tipos: restrição pela moralidade (sīlasaṃvaro), restrição pela atenção plena (satisaṃvaro), restrição pela sabedoria (ñāṇasaṃvaro), restrição pela paciência (khantisaṃvaro) e restrição pelo esforço (vīriyasaṃvaro). A disciplina de abandono também é de cinco tipos: abandono por substituição de fatores opostos (tadaṅgappahānaṃ), abandono por supressão (vikkhambhanappahānaṃ), abandono por erradicação (samucchedappahānaṃ), abandono por tranquilização (paṭippassaddhippahānaṃ) e abandono por libertação (nissaraṇappahānaṃ). තත්ථ ‘‘ඉමිනා පාතිමොක්ඛසංවරෙන උපෙතො හොති සමුපෙතො’’ති (විභ. 511) අයං සීලසංවරො. ‘‘රක්ඛති චක්ඛුන්ද්‍රියං චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජතී’’ති (දී. නි. 1.213; ම. නි. 1.295; සං. නි. 4.239; අ. නි. 3.16) අයං සතිසංවරො. Ali, a passagem: 'Ele é dotado, plenamente dotado desta restrição do Pātimokkha' refere-se à restrição pela moralidade. A passagem: 'Ele protege a faculdade do olho, realiza a restrição na faculdade do olho' refere-se à restrição pela atenção plena. ‘‘යානි සොතානි ලොකස්මිං, (අජිතාති භගවා)සති තෙසං නිවාරණං; සොතානං සංවරං බ්‍රූමි, පඤ්ඤායෙතෙ පිධීයරෙ’’ති. (සු. නි. 1041; චූළනි. අජිතමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 4) – "Quaisquer correntes que existam no mundo, ó Ajita — disse o Abençoado —, a atenção plena é a sua barragem; eu declaro que ela é a restrição das correntes, e pela sabedoria elas são fechadas." අයං [Pg.53] ඤාණසංවරො. ‘‘ඛමො හොති සීතස්ස උණ්හස්සා’’ති (ම. නි. 1.24; අ. නි. 4.114; 6.58) අයං ඛන්තිසංවරො. ‘‘උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙතී’’ති (ම. නි. 1.26; අ. නි. 4.114; 6.58) අයං වීරියසංවරො. සබ්බොපි චායං සංවරො යථාසකං සංවරිතබ්බානං විනෙතබ්බානඤ්ච කායදුච්චරිතාදීනං සංවරණතො ‘‘සංවරො’’, විනයනතො ‘‘විනයො’’ති වුච්චති. එවං තාව සංවරවිනයො පඤ්චධා භිජ්ජතීති වෙදිතබ්බො. Este é o refreamento pelo conhecimento. 'Ele é tolerante ao frio e ao calor' — este é o refreamento pela paciência. 'Ele não tolera o pensamento sensual que surgiu' — este é o refreamento pela energia. E todo este refreamento é chamado de 'refreamento' (saṃvara) devido ao refrear das más condutas do corpo, etc., que devem ser refreadas e disciplinadas, cada uma de acordo com a sua própria natureza; e é chamado de 'disciplina' (vinaya) devido ao disciplinar. Assim, deve-se entender que a disciplina pelo refreamento se divide em cinco tipos. තථා යං නාමරූපපරිච්ඡෙදාදීසු විපස්සනාඤාණෙසු පටිපක්ඛභාවතො දීපාලොකෙන විය තමස්ස තෙන තෙන විපස්සනාඤාණෙන තස්ස තස්ස අනත්ථස්ස පහානං, සෙය්‍යථිදං – නාමරූපවවත්ථානෙන සක්කායදිට්ඨියා, පච්චයපරිග්ගහෙන අහෙතුවිසමහෙතුදිට්ඨීනං, කඞ්ඛාවිතරණෙන කථංකථීභාවස්ස, කලාපසම්මසනෙන ‘‘අහං මමා’’ති ගාහස්ස, මග්ගාමග්ගවවත්ථානෙන අමග්ගෙ මග්ගසඤ්ඤාය, උදයදස්සනෙන උච්ඡෙදදිට්ඨියා, වයදස්සනෙන සස්සතදිට්ඨියා, භයදස්සනෙන සභයෙ අභයසඤ්ඤාය, ආදීනවදස්සනෙන අස්සාදසඤ්ඤාය, නිබ්බිදානුපස්සනෙන අභිරතිසඤ්ඤාය, මුඤ්චිතුකම්‍යතාඤාණෙන අමුඤ්චිතුකම්‍යතාය, උපෙක්ඛාඤාණෙන අනුපෙක්ඛාය, අනුලොමඤාණෙන ධම්මට්ඨිතියං නිබ්බානෙ ච පටිලොමභාවස්ස, ගොත්‍රභුනා සඞ්ඛාරනිමිත්තගාහස්ස පහානං, එතං තදඞ්ගප්පහානං නාම. Da mesma forma, nos conhecimentos de insight (vipassanāñāṇa), tais como a delimitação de mente e matéria (nāmarūpapariccheda), o abandono de cada obstáculo por meio de cada respectivo conhecimento de insight, devido ao seu estado de oposição, assim como a escuridão é dissipada pela luz de uma lâmpada, a saber: o abandono da visão de identidade (sakkāyadiṭṭhi) pela definição de mente e matéria; o abandono das visões de não-causa e de causa incorreta pelo discernimento das condições; o abandono da dúvida pela superação da dúvida; o abandono do apego ao 'eu' e 'meu' pela contemplação por grupos; o abandono da percepção do caminho naquilo que não é o caminho pela definição do que é e do que não é o caminho; o abandono da visão de aniquilação pela visão do surgimento; o abandono da visão de eternismo pela visão do desaparecimento; o abandono da percepção de segurança naquilo que é temível pela visão do temível; o abandono da percepção de gratificação pela contemplação do perigo; o abandono da percepção de deleite pela contemplação do desencanto; o abandono do desejo de não se libertar pelo conhecimento do desejo de libertação; o abandono da falta de equanimidade pelo conhecimento da equanimidade; o abandono da oposição à estabilidade das leis da natureza e ao Nibbana pelo conhecimento de conformidade; e o abandono do apego aos sinais das formações pelo conhecimento de mudança de linhagem — isto é chamado de abandono temporário (tadaṅgappahāna). යං පන උපචාරප්පනාභෙදෙන සමාධිනා පවත්තිභාවනිවාරණතො ඝටප්පහාරෙන විය උදකපිට්ඨෙ සෙවාලස්ස තෙසං තෙසං නීවරණාදිධම්මානං පහානං, ඉදං වික්ඛම්භනප්පහානං නාම. යං චතුන්නං අරියමග්ගානං භාවිතත්තා තංතංමග්ගවතො අත්තනො සන්තානෙ ‘‘දිට්ඨිගතානං පහානායා’’තිආදිනා (ධ. ස. 277; විභ. 628) නයෙන වුත්තස්ස සමුදයපක්ඛිකස්ස කිලෙසග්ගණස්ස අච්චන්තඅප්පවත්තිභාවෙන පහානං, ඉදං සමුච්ඡෙදප්පහානං නාම. යං පන ඵලක්ඛණෙ පටිප්පස්සද්ධත්තං කිලෙසානං, ඉදං පටිප්පස්සද්ධිප්පහානං නාම. යං සබ්බසඞ්ඛතනිස්සටත්තා පහීනසබ්බසඞ්ඛතං නිබ්බානං, ඉදං නිස්සරණප්පහානං නාම. සබ්බම්පි චෙතං පහානං යස්මා චාගට්ඨෙන පහානං, විනයනට්ඨෙන විනයො, තස්මා ‘‘පහානවිනයො’’ති වුච්චති, තංතංපහානවතො වා තස්ස තස්ස විනයස්ස සම්භවතොපෙතං ‘‘පහානවිනයො’’ති වුච්චති. එවං පහානවිනයොපි පඤ්චධා භිජ්ජතීති වෙදිතබ්බො. Mas o abandono daqueles vários obstáculos (nīvaraṇa), etc., por meio da concentração dividida em acesso (upacāra) e absorção (appanā), impedindo a sua ocorrência, assim como as algas na superfície da água são afastadas pelo golpe de um pote, isto é chamado de abandono por supressão (vikkhambhanappahāna). O abandono, devido ao desenvolvimento dos quatro caminhos nobres, do grupo de impurezas mentais (kilesas) associadas à origem do sofrimento, no fluxo mental daquele que possui cada respectivo caminho, de modo que elas nunca mais ocorram — conforme o método expresso em passagens como 'para o abandono de visões errôneas', etc. —, isto é chamado de abandono por erradicação (samucchedappahāna). Mas a tranquilização das impurezas mentais no momento do fruto (phala), isto é chamado de abandono por tranquilização (paṭippassaddhippahāna). O Nibbana, no qual todas as formações foram abandonadas por ser a libertação de tudo o que é condicionado, isto é chamado de abandono por escape (nissaraṇappahāna). E todo este abandono, por ser abandono no sentido de renúncia (cāga), é chamado de 'abandono'; e por ser disciplina no sentido de disciplinar (vinayana), é chamado de 'disciplina pelo abandono' (pahānavinaya). Ou então, é chamado de 'disciplina pelo abandono' porque essa respectiva disciplina ocorre para aquele que possui esse respectivo abandono. Assim, deve-se entender que a disciplina pelo abandono também se divide em cinco tipos. එවමයං [Pg.54] සඞ්ඛෙපතො දුවිධො, පභෙදතො ච දසවිධො විනයො භින්නසංවරත්තා පහාතබ්බස්ස ච අප්පහීනත්තා යස්මා එතස්ස අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්ස නත්ථි, තස්මා අභාවතො තස්ස අයං ‘‘අවිනීතො’’ති වුච්චතීති. එස නයො සප්පුරිසානං අදස්සාවී සප්පුරිසධම්මස්ස අකොවිදො සප්පුරිසධම්මෙ අවිනීතොති එත්ථාපි. නින්නානාකාරණඤ්හි එතං අත්ථතො. යථාහ – ‘‘යෙව තෙ අරියා, තෙව තෙ සප්පුරිසා. යෙව තෙ සප්පුරිසා, තෙව තෙ අරියා. යොව සො අරියානං ධම්මො, සොව සො සප්පුරිසානං ධම්මො. යොව සො සප්පුරිසානං ධම්මො, සොව සො අරියානං ධම්මො. යෙව තෙ අරියවිනයා, තෙව තෙ සප්පුරිසවිනයා. යෙව තෙ සප්පුරිසවිනයා, තෙව තෙ අරියවිනයා. අරියෙති වා සප්පුරිසෙති වා, අරියධම්මෙති වා සප්පුරිසධම්මෙති වා, අරියවිනයෙති වා සප්පුරිසවිනයෙති වා එසෙසෙ එකෙ එකට්ඨෙ සමෙ සමභාගෙ තජ්ජාතෙ තඤ්ඤෙවා’’ති. Assim, esta disciplina, que é de dois tipos em resumo e de dez tipos em detalhes, não existe para este homem comum não instruído (puthujjana), porque o seu refreamento está quebrado e o que deve ser abandonado não foi abandonado. Portanto, devido à sua ausência, ele é chamado de 'indisciplinado' (avinīto). Este mesmo método se aplica também às frases 'aquele que não vê as pessoas íntegras (sappurisa)', 'aquele que não é instruído no Dhamma das pessoas íntegras', 'aquele que é indisciplinado no Dhamma das pessoas íntegras'. Pois tudo isso, em significado, não tem diferença. Como foi dito: 'Aqueles que são os Nobres (ariya), esses mesmos são as pessoas íntegras (sappurisa). Aqueles que são as pessoas íntegras, esses mesmos são os Nobres. O que é o Dhamma dos Nobres, esse mesmo é o Dhamma das pessoas íntegras. O que é o Dhamma das pessoas íntegras, esse mesmo é o Dhamma dos Nobres. O que são as disciplinas dos Nobres, essas mesmas são as disciplinas das pessoas íntegras. O que são as disciplinas das pessoas íntegras, essas mesmas são as disciplinas dos Nobres. Quer se diga "Nobre" ou "pessoa íntegra", "Dhamma dos Nobres" ou "Dhamma das pessoas íntegras", "disciplina dos Nobres" ou "disciplina das pessoas íntegras" — todos estes termos são idênticos, têm o mesmo significado, são iguais, equivalentes, da mesma classe e idênticos.' කස්මා පන ථෙරො අත්තානුදිට්ඨියා කතමෙහි වීසතියා ආකාරෙහි අභිනිවෙසො හොතීති පුච්ඡිත්වා තං අවිස්සජ්ජෙත්වාව ‘‘ඉධ අස්සුතවා පුථුජ්ජනො’’ති එවං පුථුජ්ජනං නිද්දිසීති? පුග්ගලාධිට්ඨානාය දෙසනාය තං අත්ථං ආවිකාතුං පඨමං පුථුජ්ජනං නිද්දිසීති වෙදිතබ්බං. Mas por que o Ancião, tendo perguntado 'De que vinte maneiras ocorre o apego à visão de um eu (attānudiṭṭhi)?', sem responder diretamente a isso primeiro, definiu o homem comum dizendo 'Aqui, o homem comum não instruído...'? Deve-se entender que ele definiu primeiro o homem comum para esclarecer esse significado por meio de um ensinamento baseado em pessoas (puggalādhiṭṭhāna). 131. එවං පුථුජ්ජනං නිද්දිසිත්වා ඉදානි අභිනිවෙසුද්දෙසං දස්සෙන්තො රූපං අත්තතො සමනුපස්සතීතිආදිමාහ. තත්ථ රූපං අත්තතො සමනුපස්සතීති රූපක්ඛන්ධං කසිණරූපඤ්ච ‘‘අත්තා’’ති දිට්ඨිපස්සනාය සමනුපස්සති. නිද්දෙසෙ පනස්ස රූපක්ඛන්ධෙ අභිනිවෙසො පඤ්චක්ඛන්ධාධිකාරත්තා පාකටොති තං අවත්වා කසිණරූපමෙව ‘‘රූප’’න්ති සාමඤ්ඤවසෙන වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. රූපවන්තං වා අත්තානන්ති අරූපං ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා තං අත්තානං රූපවන්තං සමනුපස්සති. අත්තනි වා රූපන්ති අරූපමෙව ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා තස්මිං අත්තනි රූපං සමනුපස්සති. රූපස්මිං වා අත්තානන්ති අරූපමෙව ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා තං අත්තානං රූපස්මිං සමනුපස්සති. 131. Tendo assim definido o homem comum, agora, mostrando a exposição do apego, ele disse: 'Ele considera a forma como o eu' (rūpaṃ attato samanupassetsi), etc. Ali, 'considera a forma como o eu' significa que ele considera o agregado da forma (rūpakkhandha) e a forma do kasiṇa como 'o eu' através da visão errônea. Mas na explicação detalhada, uma vez que o apego ao agregado da forma é evidente por ser o domínio dos cinco agregados, deve-se entender que, sem mencionar isso diretamente, apenas a forma do kasiṇa foi chamada de 'forma' (rūpa) em termos gerais. 'Ou considera o eu como possuidor de forma' significa que, tomando o que é sem forma (arūpa) como 'o eu', ele considera esse eu como possuidor de forma. 'Ou considera a forma como estando no eu' significa que, tomando o que é sem forma como 'o eu', ele considera a forma como estando nesse eu. 'Ou considera o eu como estando na forma' significa que, tomando o que é sem forma como 'o eu', ele considera esse eu como estando na forma. තත්ථ රූපං අත්තතො සමනුපස්සතීති සුද්ධරූපමෙව ‘‘අත්තා’’ති කථිතං. රූපවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා රූපං, රූපස්මිං වා අත්තානං, වෙදනං අත්තතො සමනුපස්සති, සඤ්ඤං, සඞ්ඛාරෙ, විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සතීති ඉමෙසු සත්තසු ඨානෙසු අරූපං ‘‘අත්තා’’ති කථිතං. වෙදනාවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා වෙදනං, වෙදනාය වා අත්තානන්ති එවං චතූසු ඛන්ධෙසු තිණ්ණං තිණ්ණං [Pg.55] වසෙන ද්වාදසසු ඨානෙසු රූපාරූපමිස්සකො අත්තා කථිතො. තා පන වීසතිපි දිට්ඨියො මග්ගාවරණා, න සග්ගාවරණා, සොතාපත්තිමග්ගවජ්ඣා. Ali, em 'considera a forma como o eu', apenas a forma pura é dita ser 'o eu'. Em 'ou o eu como possuidor de forma', 'ou a forma no eu', 'ou o eu na forma', 'considera a sensação como o eu', 'a percepção', 'as formações', 'a consciência como o eu' — nestes sete casos, o que é sem forma (arūpa) é dito ser 'o eu'. Em 'ou o eu como possuidor de sensação', 'ou a sensação no eu', 'ou o eu na sensação' — assim, por meio de três modos para cada um dos quatro agregados, em doze casos, um eu misto de forma e sem forma é ensinado. E essas vinte visões são obstáculos para o Caminho (maggāvaraṇa), mas não são obstáculos para o céu (saggāvaraṇa), e são erradicadas pelo caminho da entrada na corrente (sotāpattimagga). ඉදානි තං නිද්දිසන්තො කථං රූපන්තිආදිමාහ. තත්ථ පථවීකසිණන්ති පථවීමණ්ඩලං නිස්සාය උප්පාදිතං පටිභාගනිමිත්තසඞ්ඛාතං සකලඵරණවසෙන පථවීකසිණං. අහන්ති අත්තානමෙව සන්ධාය ගණ්හාති. අත්තන්ති අත්තානං. අද්වයන්ති එකමෙව. තෙලප්පදීපස්සාති තෙලයුත්තස්ස පදීපස්ස. ඣායතොති ජලතො. යා අච්චි, සො වණ්ණොතිආදි අච්චිං මුඤ්චිත්වා වණ්ණස්ස අභාවතො වුත්තං. යා ච දිට්ඨි යඤ්ච වත්ථූති තදුභයං එකතො කත්වා රූපවත්ථුකා අත්තානුදිට්ඨි වුච්චතීති අත්ථො. Agora, explicando isso, ele disse: 'Como é a forma?' (kathaṃ rūpaṃ), etc. Ali, 'kasiṇa de terra' (pathavīkasiṇa) refere-se ao kasiṇa de terra conhecido como o sinal de contraparte (paṭibhāganimitta) produzido com base no disco de terra, por meio de difusão total. 'Eu' refere-se a si mesmo. 'O eu' refere-se a si mesmo. 'Não-duplo' significa apenas um. 'De uma lâmpada de óleo' significa de uma lâmpada provida de óleo. 'Que queima' significa que brilha. 'O que é a chama, essa é a cor', etc., é dito porque não há cor separada da chama. 'O que é a visão e o que é o objeto' — unindo ambos, isso é chamado de 'visão de um eu baseada na forma' (rūpavatthukā attānudiṭṭhi). Este é o significado. ආපොකසිණාදීනි ආපාදීනි නිස්සාය උප්පාදිතකසිණනිමිත්තානෙව. පරිච්ඡින්නාකාසකසිණං පන රූපජ්ඣානස්ස ආරම්මණං හොන්තම්පි ආකාසකසිණන්ති වුච්චමානෙ අරූපජ්ඣානාරම්මණෙන කසිණුග්ඝාටිමාකාසෙන සංකිණ්ණං හොතීති න ගහිතන්ති වෙදිතබ්බං. රූපාධිකාරත්තා විඤ්ඤාණකසිණං න ගහෙතබ්බමෙවාති. ඉධෙකච්චො වෙදනං සඤ්ඤං සඞ්ඛාරෙ විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සතීති චත්තාරො ඛන්ධෙ අභින්දිත්වා එකතො ගහණවසෙන වුත්තං. සො හි චිත්තචෙතසිකානං විසුං විසුං කරණෙ අසමත්ථත්තා සබ්බෙ එකතො කත්වා ‘‘අත්තා’’ති ගණ්හාති. ඉමිනා රූපෙන රූපවාති එත්ථ සරීරරූපම්පි කසිණරූපම්පි ලබ්භති. ඡායාසම්පන්නොති ඡායාය සම්පන්නො අවිරළො. තමෙනාති එත්ථ එන-සද්දො නිපාතමත්තං, තමෙතන්ති වා අත්ථො. ඡායාවාති විජ්ජමානච්ඡායො. රූපං අත්තාති අග්ගහිතෙපි රූපං අමුඤ්චිත්වා දිට්ඨියා උප්පන්නත්තා රූපවත්ථුකාති වුත්තං. Os kasiṇas de água, etc., são apenas os sinais de kasiṇa produzidos com base na água, etc. Mas o kasiṇa de espaço limitado, embora seja um objeto do jhana da forma (rūpajjhānassa), se fosse chamado simplesmente de 'kasiṇa de espaço' (ākāsakasiṇa), seria confundido com o espaço obtido pela remoção do kasiṇa (kasiṇugghāṭimākāsa), que é o objeto do jhana sem forma (arūpajjhāna); por isso, deve-se entender que ele não foi incluído aqui. E o kasiṇa de consciência (viññāṇakasiṇa) não deve ser incluído de forma alguma, por ser este o domínio do agregado da forma. 'Aqui, alguém considera a sensação, a percepção, as formações, a consciência como o eu' — isto é dito no sentido de tomar os quatro agregados juntos, sem dividi-los. Pois ele, sendo incapaz de separar a mente e os fatores mentais individualmente, une todos eles e os toma como 'o eu'. Em 'possuidor de forma por meio desta forma', tanto a forma do corpo físico quanto a forma do kasiṇa são obtidas. 'Dotado de sombra' significa dotado de sombra, ou seja, uma árvore com folhagem densa. Em 'tamena', a palavra 'ena' é apenas uma partícula, ou o significado é 'aquele' (tametaṃ). 'Possuidor de sombra' significa que tem uma sombra existente. Embora a forma não seja tomada diretamente como 'o eu', uma vez que a visão surge sem abandonar a forma, ela é chamada de 'baseada na forma' (rūpavatthukā). අත්තනි රූපං සමනුපස්සතීති සරීරරූපස්ස කසිණරූපස්ස ච චිත්තනිස්සිතත්තා තස්මිං අරූපසමුදායෙ අත්තනි තං රූපං සමනුපස්සති. අයං ගන්ධොති ඝායිතගන්ධං ආහ. ඉමස්මිං පුප්ඵෙති පුප්ඵනිස්සිතත්තා ගන්ධස්ස එවමාහ. 'Considera a forma como estando no eu' significa que, como a forma do corpo e a forma do kasiṇa dependem da mente, ele considera essa forma como estando naquele eu que é o conjunto do que é sem forma (arūpasamudāya). 'Este aroma' refere-se ao aroma que é cheirado. 'Nesta flor' é dito porque o aroma depende da flor. රූපස්මිං අත්තානං සමනුපස්සතීති යත්ථ රූපං ගච්ඡති, තත්ථ චිත්තං ගච්ඡති. තස්මා රූපනිස්සිතං චිත්තං ගහෙත්වා තං අරූපසමුදායං අත්තානං තස්මිං රූපෙ සමනුපස්සති. ඔළාරිකත්තා රූපස්ස ඔළාරිකාධාරං කරණ්ඩකමාහ. 'Considera o eu como estando na forma' significa que para onde quer que a forma vá, a mente vai. Portanto, tomando a mente que depende da forma, ele considera aquele eu que é o conjunto do que é sem forma como estando naquela forma. Devido à natureza grosseira da forma, ele mencionou a caixa (karaṇḍaka) como um receptáculo grosseiro. 132. ඉධෙකච්චො [Pg.56] චක්ඛුසම්ඵස්සජං වෙදනන්තිආදීසු විසුං විසුං වෙදනාය දිට්ඨිගහණෙ අසතිපි වෙදනාති එකග්ගහණෙන ගහිතෙ සබ්බාසං වෙදනානං අන්තොගධත්තා විසුං විසුං ගහිතා එව හොන්තීති විසුං විසුං යොජනා කතාති වෙදිතබ්බා. සො හි අනුභවනවසෙන වෙදනාය ඔළාරිකත්තා වෙදනංයෙව ‘‘අත්තා’’ති ගණ්හාති. සඤ්ඤං සඞ්ඛාරෙ විඤ්ඤාණං රූපං අත්තතො සමනුපස්සතීති සඤ්ඤාදයො අරූපධම්මෙ රූපඤ්ච එකතො කත්වා ‘‘අත්තා’’ති සමනුපස්සති. උම්මත්තකො විය හි පුථුජ්ජනො යථා යථා උපට්ඨාති, තථා තථා ගණ්හාති. 132. Em passagens como 'Aqui, alguém considera a sensação nascida do contato visual', etc., embora não haja uma tomada de visão para cada sensação individualmente, quando elas são tomadas sob o termo único 'sensação' (vedanā), todas as sensações estão incluídas; portanto, deve-se entender que elas são tomadas individualmente, e assim a aplicação individual é feita. Pois ele, devido à natureza grosseira da sensação em termos de experiência, toma apenas a sensação como 'o eu'. 'Considera a percepção, as formações, a consciência, a forma como o eu' significa que ele une os fenômenos sem forma, como a percepção, etc., e a forma, e os considera como 'o eu'. Pois o homem comum, como um louco, toma as coisas exatamente da maneira como elas aparecem em sua mente. 133. චක්ඛුසම්ඵස්සජං සඤ්ඤන්තිආදීසු සඤ්ජානනවසෙන සඤ්ඤාය පාකටත්තා සඤ්ඤං ‘‘අත්තා’ති ගණ්හාති. සෙසං වෙදනාය වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. 133. Em passagens como 'percepção nascida do contato visual', etc., ele toma a percepção como 'o eu' porque a percepção é evidente em termos de ato de perceber. O restante deve ser entendido da mesma maneira explicada para a sensação. 134. චක්ඛුසම්ඵස්සජං චෙතනන්තිආදීසු සඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරියාපන්නෙසු ධම්මෙසු චෙතනාය පධානත්තා පාකටත්තා ච චෙතනා එව නිද්දිට්ඨා. තාය ඉතරෙපි නිද්දිට්ඨාව හොන්ති. සො පන චෙතසිකභාවවසෙන පාකටත්තා චෙතනං ‘‘අත්තා’’ති ගණ්හාති. සෙසං වුත්තනයමෙව. 134. Em passagens como 'vontade nascida do contato visual', etc., entre os fenômenos incluídos no agregado das formações (saṅkhārakkhandha), apenas a vontade (cetanā) é mencionada por ser a principal e a mais evidente. Através de sua menção, os outros fatores mentais também são considerados mencionados. Mas ele toma a vontade como 'o eu' porque ela é evidente em termos de sua natureza como fator mental. O restante é exatamente como explicado anteriormente. 135. චක්ඛුවිඤ්ඤාණන්තිආදීසු විජානනවසෙන චිත්තස්ස පාකටත්තා චිත්තං ‘‘අත්තා’’ති ගණ්හාති. සෙසමෙත්ථාපි වුත්තනයමෙව. 135. Em passagens como 'consciência visual', etc., ele toma a mente como 'o eu' porque a mente é evidente em termos de ato de cognição. O restante aqui também é exatamente como explicado anteriormente. අත්තානුදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação da exposição da visão de um eu está concluída. 3. මිච්ඡාදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා 3. Explicação da exposição da visão errônea 136. මිච්ඡාදිට්ඨි හෙට්ඨා වුත්තත්ථායෙව. අයං පන අපරො නයො – නත්ථි දින්නන්ති උච්ඡෙදදිට්ඨිකත්තා දානඵලං පටික්ඛිපති. නත්ථි යිට්ඨන්ති එත්ථ යිට්ඨන්ති ඛුද්දකයඤ්ඤො. හුතන්ති මහායඤ්ඤො. ද්වින්නම්පි ඵලං පටික්ඛිපති. නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකොති දානඵලස්ස පටික්ඛිත්තත්තා සීලාදීනං පුඤ්ඤකම්මානං, පාණාතිපාතාදීනං පාපකම්මානං ඵලං පටික්ඛිපති. නත්ථි අයං ලොකොති පුරෙ කතෙන කම්මුනා. නත්ථි පරො ලොකොති ඉධ කතෙන කම්මුනා. නත්ථි මාතා, නත්ථි පිතාති තෙසු කතකම්මානං ඵලං පටික්ඛිපති. නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකාති කම්මහෙතුකං උපපත්තිං පටික්ඛිපති. නත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා…පෙ… පවෙදෙන්තීති ඉධලොකපරලොකෙ පස්සිතුං අභිඤ්ඤාපටිලාභාය පටිපදං පටික්ඛිපති. ඉධ පාළියං පන නත්ථි දින්නන්ති වත්ථූති නත්ථි දින්නන්ති වුච්චමානං දානං, තස්සා දිට්ඨියා වත්ථූති අත්ථො[Pg.57]. එවංවාදො මිච්ඡාති එවං නත්ථි දින්නන්ති වාදො වචනං මිච්ඡා විපරීතොති අත්ථො. 136. A visão errônea (micchādiṭṭhi) tem o mesmo significado já explicado anteriormente. Mas este é outro método: 'Não há o que é dado' (natthi dinnaṃ) — por possuir a visão de aniquilação, ele rejeita o fruto da doação. 'Não há oferenda' (natthi yiṭṭhaṃ) — aqui, 'yiṭṭha' refere-se a uma pequena oferenda. 'Huta' refere-se a uma grande oferenda. Ele rejeita o fruto de ambas. 'Não há fruto ou resultado de ações bem ou mal feitas' — uma vez que o fruto da doação foi rejeitado, ele rejeita o fruto das ações meritórias como a moralidade (sīla), etc., e das ações prejudiciais como tirar a vida, etc. 'Não há este mundo' significa que não há este mundo produzido por ações feitas em vidas passadas. 'Não há o outro mundo' significa que não há o outro mundo produzido por ações feitas nesta vida. 'Não há mãe, não há pai' significa que ele rejeita o fruto das ações feitas em relação a eles. 'Não há seres de nascimento espontâneo' significa que ele rejeita o renascimento causado pelo kamma. 'Não há no mundo ascetas e brâmanes...' significa que ele rejeita a prática para obter o conhecimento direto (abhiññā) para ver este mundo e o outro mundo. Mas aqui no texto canônico, 'o objeto de "não há o que é dado"' significa que a doação, que é dita como não tendo fruto, é o objeto (vatthu) daquela visão errônea. Este é o significado. 'Tal afirmação é errônea' significa que a afirmação 'não há o que é dado' é errônea, ou seja, contrária à verdade. Este é o significado. මිච්ඡාදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação da exposição da visão errônea está concluída. 4. සක්කායදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා 4. Explicação da exposição da visão de identidade 137. සක්කායදිට්ඨි පන අත්තානුදිට්ඨියෙව, අඤ්ඤත්ථ ආගතපරියායවචනදස්සනත්ථං වුත්තාති වෙදිතබ්බා. 137. Mas deve-se entender que a visão de identidade (sakkāyadiṭṭhi) é a própria visão de um eu (attānudiṭṭhi), mencionada aqui para mostrar um termo sinônimo (pariyāyavacana) que aparece em outros ensinamentos. සක්කායදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação da exposição da visão de identidade está concluída. 5. සස්සතදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා 5. Explicação da exposição da visão de eternismo 138. සක්කායවත්ථුකාය සස්සතදිට්ඨියාති කම්මධාරයසමාසො. රූපවන්තං වා අත්තානන්තිආදීනං පන්නරසන්නං වචනානං අන්තෙ සමනුපස්සතීති සම්බන්ධො කාතබ්බො, පාඨො වා. අඤ්ඤථා හි න ඝටීයතීති. එවං ‘‘රූපවන්තං වා අත්තානං සමනුපස්සතී’’ති එකමෙව දස්සෙත්වා සෙසා චුද්දස සංඛිත්තා. 138. A expressão 'sakkāyavatthukāya sassatadiṭṭhiyā' (visão eternista baseada na identidade) é um composto kammadhāraya. A conexão com a palavra 'samanupassatī' (considera) deve ser feita ao final das quinze expressões que começam com 'rūpavantaṃ vā attānaṃ' (ou considera o eu como possuidor de forma), ou esta é a leitura direta. Pois, de outro modo, não haveria conexão adequada. Assim, tendo mostrado apenas uma, a saber, 'rūpavantaṃ vā attānaṃ samanupassatī' (considera o eu como possuidor de forma), as quatorze restantes foram abreviadas. සස්සතදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Termina a explicação da exposição sobre a visão eternista. 6. උච්ඡෙදදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා 6. Explicação da Exposição sobre a Visão de Aniquilação 139. සක්කායවත්ථුකාය උච්ඡෙදදිට්ඨියා එවං ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සතී’’ති එකමෙව දස්සෙත්වා සෙසා චතස්සො සංඛිත්තා. 139. Na visão de aniquilação baseada na identidade (sakkāyavatthukāya ucchedadiṭṭhiyā), tendo mostrado apenas uma, a saber, 'rūpaṃ attato samanupassatī' (considera a forma como o eu), as quatro restantes foram abreviadas. උච්ඡෙදදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Termina a explicação da exposição sobre a visão de aniquilação. 7. අන්තග්ගාහිකාදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා 7. Explicação da Exposição sobre a Visão Extremista 140. අන්තග්ගාහිකාය දිට්ඨියා පඨමවාරෙ ආකාරපුච්ඡා. දුතියෙ ආකාරගහණං. තතියෙ ආකාරවිස්සජ්ජනං. තත්ථ ලොකොති අත්තා. සො අන්තොති අඤ්ඤමඤ්ඤපටිපක්ඛෙසු සස්සතුච්ඡෙදන්තෙසු සස්සතග්ගාහෙ සස්සතන්තො, අසස්සතග්ගාහෙ උච්ඡෙදන්තො. පරිත්තං ඔකාසන්ති සුප්පමත්තං වා සරාවමත්තං වා ඛුද්දකං ඨානං. නීලකතො ඵරතීති නීලන්ති ආරම්මණං කරොති. අයං ලොකොති අත්තානං සන්ධාය වුත්තං. පරිවටුමොති සමන්තතො පරිච්ඡෙදවා. අන්තසඤ්ඤීති අන්තවාතිසඤ්ඤී. අන්තො අස්ස අත්ථීති අන්තොති ගහෙතබ්බං. යං ඵරතීති යං කසිණරූපං ඵරති. තං වත්ථු චෙව ලොකො චාති තං කසිණරූපං ආරම්මණඤ්චෙව ආලොකියට්ඨෙන ලොකො ච. යෙන ඵරතීති යෙන චිත්තෙන ඵරති. සො අත්තා චෙව ලොකො චාති අත්තානමපෙක්ඛිත්වා පුල්ලිඞ්ගං කතං, තං චිත්තං අත්තා චෙව ආලොකනට්ඨෙන ලොකො චාති වුත්තං හොති. අන්තවාති අන්තො. ඔකාසකතො ඵරතීති ආලොකකසිණවසෙන තෙජොකසිණවසෙන [Pg.58] ඔදාතකසිණවසෙන වා ඔභාසොති ඵරති. නීලාදීනං පඤ්චන්නං පභස්සරකසිණානංයෙව ගහිතත්තා පථවීආපොවායොකසිණවසෙන අත්තාභිනිවෙසො න හොතීති ගහෙතබ්බං. 140. Na visão extremista, no primeiro turno, há a pergunta sobre os modos. No segundo, a apreensão dos modos. No terceiro, a resposta sobre os modos. Ali, 'o mundo' (loko) refere-se ao eu (attā). 'Aquele extremo' (so anto) refere-se ao extremo eternista no apego ao eterno, e ao extremo de aniquilação no apego ao não-eterno, entre os extremos mutuamente opostos de eternismo e aniquilacionismo. 'Espaço limitado' (parittaṃ okāsaṃ) significa um lugar pequeno, da medida de uma bandeja ou de uma tigela. 'Difunde a partir do azul' (nīlakato pharatī) significa que faz do azul o seu objeto. 'Este mundo' (ayaṃ loko) é dito referindo-se ao eu. 'Delimitado' (parivaṭumo) significa que tem limites ao redor. 'Percebendo limites' (antasaññī) significa que tem a percepção de que possui limites. Deve-se entender 'com limites' (anto) como 'há um limite para ele'. 'O que difunde' (yaṃ pharati) refere-se a qualquer forma de kasina que ele difunde. 'Aquilo é tanto a base quanto o mundo' (taṃ vatthu ceva loko ca) significa que aquela forma de kasina é tanto o objeto quanto o mundo, no sentido de ser contemplado. 'Com o qual difunde' (yena pharati) significa com qual mente ele difunde. 'Ele é tanto o eu quanto o mundo' (so attā ceva loko ca): o gênero masculino é usado em relação ao eu; significa que aquela mente é tanto o eu quanto o mundo, no sentido de contemplar. 'Limitado' (antavā) significa que tem um limite. 'Difunde a partir do espaço' (okāsakato pharati) significa que difunde como luminosidade por meio do kasina de luz, do kasina de fogo ou do kasina branco. Deve-se entender que, por terem sido tomados apenas os cinco kasinas brilhantes, como o azul, etc., não ocorre o apego ao eu por meio dos kasinas de terra, água e ar. විපුලං ඔකාසන්ති ඛලමණ්ඩලමත්තාදිවසෙන මහන්තං ඨානං. අනන්තවාති වුද්ධඅනන්තවා. අපරියන්තොති වුද්ධඅපරියන්තො. අනන්තසඤ්ඤීති අනන්තොතිසඤ්ඤී. තං ජීවන්ති සො ජීවො. ලිඞ්ගවිපල්ලාසො කතො. ජීවොති ච අත්තා එව. රූපාදීනි පඤ්චපි පරිවටුමට්ඨෙන සරීරං. ජීවං න සරීරන්ති අත්තසඞ්ඛාතො ජීවො රූපසඞ්ඛාතං සරීරං න හොති. එස නයො වෙදනාදීසු. තථාගතොති සත්තො. අරහන්ති එකෙ. පරං මරණාති මරණතො උද්ධං, පරලොකෙති අත්ථො. රූපං ඉධෙව මරණධම්මන්ති අත්තනො පාකටක්ඛන්ධසීසෙන පඤ්චක්ඛන්ධග්ගහණං, තං ඉමස්මිංයෙව ලොකෙ නස්සනපකතිකන්ති අත්ථො. සෙසක්ඛන්ධෙසුපි එසෙව නයො. කායස්ස භෙදාති ඛන්ධපඤ්චකසඞ්ඛාතස්ස කායස්ස භෙදතො පරං. ඉමිනා වචනෙන ‘‘පරං මරණා’’ති එතස්ස උද්දෙසස්ස අත්ථො වුත්තො. හොතිපීතිආදීසු හොතීති මූලපදං. චතූසුපි අපි-සද්දො සමුච්චයත්ථො. තිට්ඨතීති සස්සතත්තා තිට්ඨති, න චවතීති අත්ථො. ‘‘හොතී’’ති පදස්ස වා අත්ථවිසෙසනත්ථං ‘‘තිට්ඨතී’’ති පදං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. උප්පජ්ජතීති අණ්ඩජජලාබුජයොනිපවෙසවසෙන උප්පජ්ජති නාම, නිබ්බත්තතීති සංසෙදජඔපපාතිකයොනිපවෙසවසෙන නිබ්බත්තති නාමාති අත්ථයොජනා වෙදිතබ්බා. උච්ඡිජ්ජතීති පබන්ධාභාවවසෙන. විනස්සතීති භඞ්ගවසෙන. න හොති පරං මරණාති පුරිමපදානං අත්ථවිවරණං, චුතිතො උද්ධං න විජ්ජතීති අත්ථො. හොති ච න ච හොතීති එකච්චසස්සතිකානං දිට්ඨි, එකෙන පරියායෙන හොති, එකෙන පරියායෙන න හොතීති අත්ථො. ජීවභාවෙන හොති, පුබ්බජීවස්ස අභාවෙන න හොතීති වුත්තං හොති. නෙව හොති න න හොතීති අමරාවික්ඛෙපිකානං දිට්ඨි, හොතීති ච නෙව හොති, න හොතීති ච න හොතීති අත්ථො. අනුවාදභයා මුසාවාදභයා ච මන්දත්තා මොමූහත්තා ච පුබ්බවුත්තනයස්ස පටික්ඛෙපමත්තං කරොති. ඉමෙහි පඤ්ඤාසාය ආකාරෙහීති යථාවුත්තානං දසන්නං පඤ්චකානං වසෙන පඤ්ඤාසාය ආකාරෙහීති. 'Espaço vasto' (vipulaṃ okāsaṃ) significa um lugar grande, da medida de uma eira de debulhar, etc. 'Ilimitado' (anantavā) significa ilimitado por meio da expansão. 'Sem fim' (apariyanto) significa sem fim por meio da expansão. 'Percebendo o ilimitado' (anantasaññī) significa que tem a percepção de que é ilimitado. 'Aquela alma' (taṃ jīvaṃ) refere-se à alma (so jīvo); houve uma inversão de gênero gramatical. E 'alma' (jīvo) é o próprio eu (attā). Os cinco agregados, começando com a forma, são chamados de 'corpo' (sarīraṃ) no sentido de estarem contidos ao redor. 'A alma não é o corpo' (jīvaṃ na sarīraṃ) significa que a alma, conhecida como o eu, não é o corpo, conhecido como a forma. Este mesmo método se aplica à sensação, etc. 'Tathāgata' refere-se ao ser (satto); alguns dizem que se refere ao Arahant. 'Após a morte' (paraṃ maraṇā) significa após a morte, no outro mundo. 'A forma está sujeita à morte aqui mesmo' (rūpaṃ idheva maraṇadhammaṃ) significa a apreensão dos cinco agregados tomando o agregado mais evidente como principal para si mesmo; o significado é que ele tem a natureza de perecer neste mesmo mundo. O mesmo método se aplica aos agregados restantes. 'Com a dissolução do corpo' (kāyassa bhedā) significa após a dissolução do corpo, que consiste no grupo dos cinco agregados. Com esta expressão, explica-se o significado do enunciado 'após a morte'. Nas passagens que começam com 'hotipi' (também existe), 'hoti' é a palavra principal. Nos quatro verbos, a partícula 'api' tem o sentido de conjunção (associação). 'Permanece' (tiṭṭhati) significa que permanece devido à sua natureza eterna, ou seja, não decai. Deve-se entender que a palavra 'tiṭṭhati' é dita para mostrar uma distinção específica no significado da palavra 'hoti'. 'Nasce' (uppajjati) refere-se ao nascimento por meio da entrada em uma matriz ovípara ou vivípara; 'surge' (nibbattati) refere-se ao surgimento por meio da entrada em um nascimento por umidade ou por aparição espontânea — assim deve ser entendida a aplicação dos significados. 'É aniquilado' (ucchijjati) significa devido à ausência de continuidade. 'Perece' (vinassati) significa devido à dissolução. 'Não existe após a morte' (na hoti paraṃ maraṇā) é uma explicação do significado dos termos anteriores; significa que não existe após a morte. 'Existe e não existe' (hoti ca na ca hoti) é a visão dos eternistas parciais; o significado é que existe sob um aspecto e não existe sob outro aspecto. Significa que existe como uma alma viva, mas não existe devido à ausência da alma anterior. 'Nem existe nem não existe' (neva hoti na na hoti) é a visão dos céticos evasivos (amarāvikkhepikā); o significado é que não se pode dizer que 'existe' nem que 'não existe'. Por medo de censura, por medo de mentir, por tolice e por extrema confusão, ele faz apenas uma negação do método mencionado anteriormente. 'Por estes cinquenta modos' (imehi paññāsāya ākārehi) significa por meio de cinquenta modos, com base nos dez conjuntos de cinco mencionados anteriormente. අන්තග්ගාහිකාදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Termina a explicação da exposição sobre a visão extremista. 8. පුබ්බන්තානුදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා 8. Explicação da Exposição sobre as Visões Relacionadas ao Passado 141. පුබ්බන්තාපරන්තානුදිට්ඨීසු [Pg.59] සස්සතං වදන්තීති සස්සතවාදා. අථ වා වදන්ති එතෙනාති වාදො, දිට්ඨිගතස්සෙතං අධිවචනං. සස්සතන්ති වාදොපි සස්සතයොගෙන සස්සතො, සස්සතො වාදො එතෙසන්ති සස්සතවාදා. තථා එකච්චං සස්සතන්ති වාදො එකච්චසස්සතො, සො එතෙසං අත්ථීති එකච්චසස්සතිකා. තථා අන්තවා, අනන්තවා, අන්තවා ච අනන්තවා ච, නෙවන්තවා නානන්තවාති පවත්තො වාදො අන්තානන්තො, සො එතෙසං අත්ථීති අන්තානන්තිකා. න මරතීති අමරා. කා සා? ‘‘එවම්පි මෙ නො’’තිආදිනා (දී. නි. 1.62-63) නයෙන පරියන්තරහිතස්ස දිට්ඨිගතිකස්ස දිට්ඨි චෙව වාචා ච. විවිධො ඛෙපො වික්ඛෙපො, අමරාය දිට්ඨියා, වාචාය වා වික්ඛෙපො අමරාවික්ඛෙපො, සො එතෙසං අත්ථීති අමරාවික්ඛෙපිකා. අපරො නයො – අමරා නාම මච්ඡජාති, සා උම්මුජ්ජනනිමුජ්ජනාදිවසෙන උදකෙ සන්ධාවමානා ගහෙතුං න සක්කා හොති, එවමෙවං අයම්පි වාදො ඉතො චිතො ච සන්ධාවති, ගාහං න උපගච්ඡතීති අමරාවික්ඛෙපොති වුච්චති, සො එතෙසං අත්ථීති අමරාවික්ඛෙපිකා. අධිච්චසමුප්පන්නොති අකාරණසමුප්පන්නො අත්තා ච ලොකො චාති දස්සනං අධිච්චසමුප්පන්නං, තං එතෙසං අත්ථීති අධිච්චසමුප්පන්නිකා. 141. Entre as visões relacionadas ao passado e ao futuro, aqueles que afirmam o eterno são chamados de 'eternistas' (sassatavādā). Ou ainda, aquilo pelo qual eles afirmam é chamado de 'doutrina' (vādo), sendo este um sinônimo para a visão errônea. A própria doutrina de que 'é eterno' é eterna devido à sua associação com o eternismo; aqueles que possuem essa doutrina eterna são os eternistas. Da mesma forma, a doutrina de que 'uma parte é eterna' é o eternismo parcial; aqueles que a possuem são os eternistas parciais (ekaccasassatikā). Da mesma forma, a doutrina que se apresenta como 'com limites', 'sem limites', 'com e sem limites', 'nem com limites nem sem limites' é a doutrina dos limites e da infinitude (antānanto); aqueles que a possuem são os limitadores e infinitistas (antānantikā). 'Não morre' significa imortal (amarā). O que é isso? É tanto a visão quanto a fala daquele que possui uma visão errônea sem limites, de acordo com o método que começa com 'Para mim não é assim', etc. Uma oscilação de vários tipos é uma evasão (vikkhepo); a evasão da visão ou da fala imortal é a evasão imortal (amarāvikkhepo), e aqueles que a possuem são os céticos evasivos (amarāvikkhepikā). Outro método: 'amarā' é o nome de um tipo de peixe que, ao nadar na água subindo e descendo, não pode ser capturado; da mesma forma, esta visão também corre de um lado para o outro e não se deixa apreender firmemente, por isso é chamada de evasão imortal (amarāvikkhepo), e aqueles que a possuem são os céticos evasivos. 'Surgido ao acaso' (adhiccasamuppanno) significa surgido sem causa; a visão de que o eu e o mundo surgiram sem causa é a doutrina do surgimento ao acaso, e aqueles que a possuem são os defensores do surgimento ao acaso (adhiccasamuppannikā). පුබ්බන්තානුදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Termina a explicação da exposição sobre as visões relacionadas ao passado. 9. අපරන්තානුදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා 9. Explicação da Exposição sobre as Visões Relacionadas ao Futuro 142. සඤ්ඤිං වදන්තීති සඤ්ඤීවාදා. අසඤ්ඤිං වදන්තීති අසඤ්ඤීවාදා. නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤිං වදන්තීති නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදා. අථ වා සඤ්ඤීති පවත්තො වාදො සඤ්ඤීවාදො, සො යෙසං අත්ථීති තෙ සඤ්ඤීවාදා, තථා අසඤ්ඤීවාදා, නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදා ච. උච්ඡෙදං වදන්තීති උච්ඡෙදවාදා. දිට්ඨධම්මොති පච්චක්ඛධම්මො, තත්ථ තත්ථ පටිලද්ධඅත්තභාවස්සෙතං අධිවචනං. දිට්ඨධම්මෙ නිබ්බානං දිට්ඨධම්මනිබ්බානං, ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ දුක්ඛවූපසමොති අත්ථො, තං වදන්තීති දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදා. ඉමස්මිං පනත්ථෙ විත්ථාරියමානෙ සාට්ඨකථං සකලං බ්‍රහ්මජාලසුත්තං වත්තබ්බං හොති. එවඤ්ච සති අතිපපඤ්චො හොතීති න විත්ථාරිතො. තදත්ථිකෙහි තං අපෙක්ඛිත්වා ගහෙතබ්බො. 142. Aqueles que afirmam que há percepção são chamados de 'defensores da percepção' (saññīvādā). Aqueles que afirmam que não há percepção são chamados de 'defensores da não-percepção' (asaññīvādā). Aqueles que afirmam que não há nem percepção nem não-percepção são chamados de 'defensores da nem percepção nem não-percepção' (nevasaññīnāsaññīvādā). Ou ainda, a doutrina que se apresenta como 'com percepção' é a doutrina da percepção; aqueles que a possuem são os defensores da percepção, e o mesmo se aplica aos defensores da não-percepção e aos defensores da nem percepção nem não-percepção. Aqueles que afirmam a aniquilação são chamados de 'aniquilacionistas' (ucchedavādā). 'Nesta vida' (diṭṭhadhammo) refere-se à existência presente; este é um sinônimo para a existência obtida em cada caso. O nibbāna nesta vida (diṭṭhadhammanibbāna) significa a cessação do sofrimento nesta mesma existência; aqueles que afirmam isso são os defensores do nibbāna nesta vida. Se este assunto fosse detalhado, todo o Brahmajjāla Sutta com seu comentário deveria ser exposto. Sendo assim, haveria uma prolixidade excessiva, por isso não foi detalhado. Aqueles que desejam esse significado devem buscá-lo consultando aquela obra. අපරන්තානුදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Termina a explicação da exposição sobre as visões relacionadas ao futuro. 10-12. සඤ්ඤොජනිකාදිදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා 10-12. Explicação da Exposição sobre as Visões Relacionadas aos Grilhões e Outros 143. යස්මා [Pg.60] සඤ්ඤොජනිකා දිට්ඨි සබ්බදිට්ඨිසාධාරණා, තස්මා තස්සා සබ්බදිට්ඨිසඤ්ඤොජනත්තා සබ්බදිට්ඨිසාධාරණො අත්ථො නිද්දිට්ඨො. සො හෙට්ඨා වුත්තදිට්ඨිපරියුට්ඨානානෙව. 143. Como a visão relacionada aos grilhões é comum a todas as visões, seu significado comum a todas as visões foi exposto devido ao fato de ela ligar todas as visões como grilhões. Esse significado consiste nas obsessões de visões mencionadas anteriormente. 144. මානවිනිබන්ධදිට්ඨීසු චක්ඛු අහන්ති අභිනිවෙසපරාමාසොති මානපුබ්බකො අභිනිවෙසපරාමාසො. න හි දිට්ඨි මානසම්පයුත්තා හොති. තෙනෙව ච මානවිනිබන්ධාති වුත්තං, මානපටිබන්ධා මානමූලකාති අත්ථො. 144. Entre as visões ligadas ao orgulho, a expressão 'o olho sou eu' (cakkhu ahaṃ) refere-se ao apego e à insistência precedidos pelo orgulho. Pois a visão não é associada ao orgulho. Por essa mesma razão, diz-se 'ligadas ao orgulho' (mānavinibandhā), o que significa conectadas ao orgulho ou baseadas no orgulho. 145. චක්ඛු මමන්ති අභිනිවෙසපරාමාසොති එත්ථාපි එසෙව නයො. එත්ථ පන ‘‘මමා’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘මම’’න්ති අනුනාසිකාගමො වෙදිතබ්බො. ‘‘අහ’’න්ති මානවිනිබන්ධාය රූපාදීනිපි අජ්ඣත්තිකානෙව. න හි කසිණරූපං විනා බාහිරානි ‘‘අහ’’න්ති ගණ්හාති. ‘‘මම’’න්ති මානවිනිබන්ධාය පන බාහිරානිපි ලබ්භන්ති. බාහිරානිපි හි ‘‘මම’’න්ති ගණ්හාති. යස්මා පන දුක්ඛා වෙදනා අනිට්ඨත්තා මානවත්ථු න හොති, තස්මා ඡ වෙදනා තාසං මූලපච්චයා ඡ ඵස්සා ච න ගහිතා. සඤ්ඤාදයො පන ඉධ පච්ඡින්නත්තා න ගහිතාති වෙදිතබ්බා. 145. Na expressão 'o olho é meu' (cakkhu mama), que se refere ao apego e à insistência, aplica-se o mesmo método. Aqui, no entanto, onde se deveria dizer 'mamā', deve-se entender que houve o acréscimo da nasal (anunāsika) resultando em 'mamaṃ'. Na visão ligada ao orgulho de que 'sou eu' (ahaṃ), as formas e outros objetos são apenas internos. Pois, exceto pela forma do kasina, não se apreende os objetos externos como 'sou eu'. No entanto, na visão ligada ao orgulho de que 'é meu' (mama), os objetos externos também são obtidos. Pois apreende-se os objetos externos como 'meus'. Como a sensação dolorosa, por ser indesejável, não é base para o orgulho, as seis sensações e suas causas fundamentais, os seis contatos, não foram tomados. Deve-se entender que a percepção e outros fatores não foram tomados aqui por terem sido omitidos no texto canônico. සංයොජනිකාදිදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Termina a explicação da exposição sobre as visões relacionadas aos grilhões e outros. 13. අත්තවාදපටිසංයුත්තදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා 13. Explicação da Exposição sobre as Visões Relacionadas à Doutrina do Eu 146. අත්තවාදපටිසංයුත්තා දිට්ඨි අත්තානුදිට්ඨියෙව. අත්තාති වාදෙන පටිසංයුත්තත්තා පුන එවං වුත්තා. 146. A visão relacionada à doutrina do eu é a própria visão subsequente do eu (attānudiṭṭhi). Ela é chamada assim novamente por estar relacionada à doutrina de que 'existe um eu'. අත්තවාදපටිසංයුත්තදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Termina a explicação da exposição sobre as visões relacionadas à doutrina do eu. 14. ලොකවාදපටිසංයුත්තදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා 14. Explicação da Exposição sobre as Visões Relacionadas à Doutrina do Mundo 147. අත්තා ච ලොකො චාති සො එව අත්තා ච ආලොකනට්ඨෙන ලොකො චාති අත්ථො. සස්සතොති සස්සතවාදානං දිට්ඨි. අසස්සතොති උච්ඡෙදවාදානං. සස්සතො ච අසස්සතො චාති එකච්චසස්සතිකානං. නෙව සස්සතො නාසස්සතොති අමරාවික්ඛෙපිකානං. අන්තවාති පරිත්තකසිණලාභීනං තක්කිකානඤ්ච නිගණ්ඨාජීවිකානඤ්ච. අථ වා උච්ඡෙදවාදිනො ‘‘සත්තො ජාතියා පුබ්බන්තවා, මරණෙන අපරන්තවා’’ති වදන්ති. අධිච්චසමුප්පන්නිකා ‘‘සත්තො ජාතියා පුබ්බන්තවා’’ති වදන්ති. අනන්තවාති අප්පමාණකසිණලාභීනං. සස්සතවාදිනො පන ‘‘පුබ්බන්තාපරන්තා නත්ථි, තෙන අනන්තවා’’ති වදන්ති. අධිච්චසමුප්පන්නිකා ‘‘අපරන්තෙන අනන්තවා’’ති වදන්ති. 147. 'O eu e o mundo' (attā ca loko ca) significa que ele mesmo é tanto o eu quanto o mundo, no sentido de ser contemplado. 'Eterno' (sassato) é a visão dos eternistas. 'Não-eterno' (asassato) é a dos aniquilacionistas. 'Eterno e não-eterno' (sassato ca asassato ca) é a dos eternistas parciais. 'Nem eterno nem não-eterno' (neva sassato nāsassato) é a dos céticos evasivos. 'Com limites' (antavā) é a visão daqueles que obtêm kasinas limitados, dos lógicos e dos niganthas e ajivikas. Ou ainda, os aniquilacionistas dizem: 'O ser tem um limite inicial pelo nascimento e um limite final pela morte'. Os defensores do surgimento ao acaso dizem: 'O ser tem um limite inicial pelo nascimento'. 'Sem limites' (anantavā) é a visão daqueles que obtêm kasinas imensuráveis. Os eternistas, porém, dizem: 'Não existem limites iniciais ou finais, por isso é sem limites'. Os defensores do surgimento ao acaso dizem: 'É sem limites em relação ao limite final'. අන්තවා [Pg.61] ච අනන්තවා චාති උද්ධමධො අවඩ්ඪිත්වා තිරියං වඩ්ඪිතකසිණානං. නෙව අන්තවා න අනන්තවාති අමරාවික්ඛෙපිකානං. 'Com limites e sem limites' (antavā ca anantavā ca) é a visão daqueles que expandiram o kasina horizontalmente, sem expandi-lo para cima ou para baixo. 'Nem com limites nem sem limites' (neva antavā na anantavā) é a dos céticos evasivos. ලොකවාදපටිසංයුත්තදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Termina a explicação da exposição sobre as visões relacionadas à doutrina do mundo. 15-16. භවවිභවදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා 15-16. Explicação da Exposição sobre as Visões de Existência e Não-Existência 148. භවවිභවදිට්ඨීනං යථාවුත්තදිට්ඨිතො විසුං අභිනිවෙසාභාවතො විසුං නිද්දෙසං අකත්වා යථාවුත්තදිට්ඨීනංයෙව වසෙන ‘‘ඔලීයනං අතිධාවන’’න්ති එකෙකං ආකාරං නිද්දිසිතුං පුච්ඡං අකත්වා ච ඔලීයනාභිනිවෙසො භවදිට්ඨි, අතිධාවනාභිනිවෙසො විභවදිට්ඨීති ආහ. තත්ථ ‘‘භවනිරොධාය ධම්මෙ දෙසියමානෙ චිත්තං න පක්ඛන්දතී’’ති (ඉතිවු. 49) වුත්තඔලීයනාභිනිවෙසො, සස්සතසඤ්ඤාය නිබ්බානතො සඞ්කොචනාභිනිවෙසොති අත්ථො. ‘‘භවෙනෙව ඛො පනෙකෙ අට්ටීයමානා හරායමානා ජිගුච්ඡමානා විභවං අභිනන්දන්තී’’ති වුත්තඅතිධාවනාභිනිවෙසො, උච්ඡෙදසඤ්ඤාය නිරොධගාමිනිපටිපදාතික්කමනාභිනිවෙසොති අත්ථො. 148. Para as visões de existência e não-existência, por não haver um apego separado das visões mencionadas anteriormente, não se fez uma exposição separada. Em vez disso, com base nas próprias visões mencionadas anteriormente, para indicar cada modo como 'retrocesso' (olīyana) e 'extravasamento' (atidhāvana), sem fazer uma pergunta, diz-se: 'O apego ao retrocesso é a visão de existência, e o apego ao extravasamento é a visão de não-existência'. Ali, o apego ao retrocesso é expresso na passagem: 'Quando o Dhamma é ensinado para a cessação da existência, a mente não salta para ele'; o significado é o apego ao encolhimento em relação ao nibbāna devido à percepção de eternidade. O apego ao extravasamento é expresso na passagem: 'No entanto, alguns, aflitos, envergonhados e enojados com a própria existência, deleitam-se na não-existência'; o significado é o apego que ultrapassa a prática que conduz à cessação devido à percepção de aniquilação. ඉදානි තාව භවවිභවදිට්ඨියො සබ්බදිට්ඨීසු යොජෙත්වා දස්සෙතුං අස්සාදදිට්ඨියාතිආදිමාහ. තත්ථ යස්මා අස්සාදදිට්ඨිකා සස්සතං වා උච්ඡෙදං වා නිස්සාය ‘‘නත්ථි කාමෙසු දොසො’’ති ගණ්හන්ති, තස්මා පඤ්චතිංසාකාරාපි අස්සාදදිට්ඨියො සියා භවදිට්ඨියො, සියා විභවදිට්ඨියොති වුත්තා. තත්ථ යස්මා එකෙකාපි දිට්ඨියො සස්සතග්ගාහවසෙන භවදිට්ඨියො භවෙය්‍යුං, උච්ඡෙදග්ගාහවසෙන විභවදිට්ඨියො භවෙය්‍යුන්ති අත්ථො. අත්තානුදිට්ඨියා රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සතීති පඤ්චසු රූපාදිතො අත්තනො අනඤ්ඤත්තා තෙසු උච්ඡින්නෙසු අත්තා උච්ඡින්නොති ගහණතො පඤ්ච විභවදිට්ඨියොති වුත්තං. සෙසෙසු පඤ්චදසසු ඨානෙසු රූපාදිතො අත්තනො අඤ්ඤත්තා තෙසු උච්ඡින්නෙසුපි ‘‘අත්තා සස්සතොති ගහණතො පන්නරස භවදිට්ඨියොති වුත්තං. Agora, primeiramente, para mostrar as visões de existência e de não-existência aplicando-as a todas as visões, [o comentador] disse 'assādadiṭṭhiyā' (visão de gratificação) e assim por diante. Nisso, visto que aqueles que possuem a visão de gratificação, baseando-se no eternalismo ou no aniquilacionismo, sustentam que 'não há perigo nos prazeres sensoriais', por isso as trinta e cinco formas de visão de gratificação são chamadas de 'talvez visões de existência, talvez visões de não-existência'. Nisso, o significado é que cada uma das visões individuais, por meio do apego ao eternalismo, seriam visões de existência, e por meio do apego ao aniquilacionismo, seriam visões de não-existência. Na visão de si mesmo (attānudiṭṭhi), nas cinco instâncias: 'vê a forma como o si-mesmo, vê a sensação... a percepção... as formações... a consciência como o si-mesmo', devido à não-diferença do si-mesmo em relação à forma e assim por diante, e devido à apreensão de que 'quando estes são aniquilados, o si-mesmo é aniquilado', diz-se que há 'cinco visões de não-existência'. Nos quinze casos restantes, devido à diferença do si-mesmo em relação à forma e assim por diante, e devido à apreensão de que 'mesmo quando estes são aniquilados, o si-mesmo é eterno', diz-se que há 'quinze visões de existência'. මිච්ඡාදිට්ඨියා ‘‘සබ්බාව තා විභවදිට්ඨියො’’ති උච්ඡෙදවසෙන පවත්තත්තා අන්තවානන්තවාදිට්ඨීසු පරිත්තාරම්මණඅප්පමාණාරම්මණඣානලාභිනො දිබ්බචක්ඛුනා රූපධාතුයා චවිත්වා සත්තෙ අඤ්ඤත්ථ උපපන්නෙ පස්සිත්වා භවදිට්ඨිං අපස්සිත්වා විභවදිට්ඨිං ගණ්හන්ති. තස්මා තත්ථ සියා භවදිට්ඨියො, සියා විභවදිට්ඨියොති [Pg.62] වුත්තං. හොති ච න ච හොතීති එත්ථ හොති චාති භවදිට්ඨි, න ච හොතීති විභවදිට්ඨි. නෙව හොති න න හොතීති එත්ථ නෙව හොතීති විභවදිට්ඨි, න න හොතීති භවදිට්ඨි. තස්මා තත්ථ ‘‘සියා’’ති වුත්තං. Na visão incorreta (micchādiṭṭhi), diz-se 'todas elas são visões de não-existência' porque ocorrem por meio do aniquilacionismo. Nas visões sobre o finito e o infinito, aqueles que obtiveram jhana com um objeto limitado ou com um objeto incomensurável, vendo com o olho divino os seres que faleceram do reino da forma e renasceram em outro lugar, adotam a visão de existência; e não os vendo, adotam a visão de não-existência. Por isso, diz-se ali: 'talvez visões de existência, talvez visões de não-existência'. Na frase 'ele existe e não existe', 'ele existe' é a visão de existência, e 'não existe' é a visão de não-existência. Na frase 'ele nem existe nem não existe', 'ele nem existe' é a visão de não-existência, e 'nem não existe' é a visão de existência. Por isso, diz-se ali: 'talvez'. පුබ්බන්තානුදිට්ඨියා එකච්චසස්සතිකා සස්සතඤ්ච පඤ්ඤපෙන්ති, අසස්සතඤ්ච පඤ්ඤපෙන්ති. තස්මා සා භවදිට්ඨි ච විභවදිට්ඨි ච හොති. චත්තාරො අන්තානන්තිකා අන්තානන්තං අත්තානං පඤ්ඤපෙන්ති. තස්මා සා අත්තානුදිට්ඨිසදිසා භවදිට්ඨි ච විභවදිට්ඨි ච. චත්තාරො අමරාවික්ඛෙපිකා භවදිට්ඨිං වා විභවදිට්ඨිං වා නිස්සාය වාචාවික්ඛෙපං ආපජ්ජන්ති, අවසෙසා පන භවදිට්ඨියොව. තස්මා තෙ තෙ සන්ධාය ‘‘සියා’’ති වුත්තං. අපරන්තානුදිට්ඨියා සත්ත උච්ඡෙදවාදා විභවදිට්ඨියො, අවසෙසා භවදිට්ඨියො. තස්මා තෙ තෙ සන්ධාය ‘‘සියා’’ති වුත්තං. සඤ්ඤොජනිකදිට්ඨියා සබ්බදිට්ඨීනං වසෙන ‘‘සියා’’ති වුත්තං. අහන්ති මානවිනිබන්ධාය දිට්ඨියා චක්ඛාදීනං අහන්ති ගහිතත්තා තෙසං විනාසෙ අත්තා විනට්ඨො හොතීති සබ්බාව තා විභවදිට්ඨියොති වුත්තං. අත්තානුදිට්ඨියො විය මමන්ති මානවිනිබන්ධාය දිට්ඨියා චක්ඛාදිතො අත්තනො අඤ්ඤත්තා තෙසං විනාසෙපි අත්තා න විනස්සතීති සබ්බාව තා භවදිට්ඨියොති වුත්තං. ලොකවාදපටිසංයුත්තාය දිට්ඨියා ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’තිආදිනා (පටි. ම. 1.147) නයෙන වුත්තත්තා භවවිභවදිට්ඨි පාකටායෙව. එත්තාවතා අස්සාදදිට්ඨාදිකා විභවදිට්ඨිපරියොසානා සොළස දිට්ඨියො තීණිසතඤ්ච දිට්ඨාභිනිවෙසා නිද්දිට්ඨා හොන්ති. අත්තානුදිට්ඨි ච සක්කායදිට්ඨි ච අත්තවාදපටිසඤ්ඤුත්තා දිට්ඨි ච අත්ථතො එකා පරියායෙන තිවිධා වුත්තා. සඤ්ඤොජනිකා පන දිට්ඨි අවත්ථාභෙදෙන සබ්බාපි දිට්ඨියො හොන්ති. Na visão sobre o passado (pubbantānudiṭṭhi), os eternalistas parciais declaram o que é eterno e o que é não-eterno. Por isso, ela é tanto visão de existência quanto visão de não-existência. Os quatro que sustentam a finitude e a infinitude declaram o si-mesmo como finito ou infinito. Por isso, sendo semelhante à visão de si mesmo, ela é tanto visão de existência quanto visão de não-existência. Os quatro evasivos como enguias recorrem à evasão verbal baseando-se na visão de existência ou na visão de não-existência, mas as restantes são apenas visões de existência. Por isso, referindo-se a estas e àquelas, diz-se 'talvez'. Na visão sobre o futuro (aparantānudiṭṭhi), as sete doutrinas de aniquilação são visões de não-existência, e as restantes são visões de existência. Por isso, referindo-se a estas e àquelas, diz-se 'talvez'. Na visão que acorrenta (saññojanikā), diz-se 'talvez' em virtude de todas as visões. Na visão ligada ao orgulho de 'eu sou', devido a apreender o olho e demais faculdades como 'eu', pensa-se que com a destruição deles o si-mesmo é destruído; por isso, diz-se que todas elas são visões de não-existência, assim como na visão de si mesmo. Na visão ligada ao orgulho de 'meu', devido ao si-mesmo ser diferente do olho e demais faculdades, mesmo com a destruição deles o si-mesmo não é destruído; por isso, diz-se que todas elas são visões de existência. Na visão conectada com as teorias sobre o mundo, por ser dita da maneira 'o si-mesmo e o mundo são eternos', etc., as visões de existência e de não-existência são de fato evidentes. Com isso, as dezesseis visões que começam com a visão de gratificação e terminam com a visão de não-existência, e as trezentas inclinações a visões foram explicadas. A visão de si mesmo, a visão de identidade (sakkāyadiṭṭhi) e a visão conectada com a doutrina do si-mesmo são uma só em significado, mas foram expostas de três formas por meio de diferentes métodos. No entanto, a visão que acorrenta, de acordo com a diferença de circunstâncias, abrange todas as visões. ඉදානි සබ්බාව තා දිට්ඨියො අස්සාදදිට්ඨියොතිආදි අඤ්ඤෙන පරියායෙන යථායොගං දිට්ඨිසංසන්දනා. තත්ථ සබ්බාව තා දිට්ඨියොති යථාවුත්තා අනවසෙසා දිට්ඨියො. දිට්ඨිරාගරත්තත්තා තණ්හාස්සාදනිස්සිතත්තා ච අස්සාදදිට්ඨියො, අත්තසිනෙහානුගතත්තා අත්තානුදිට්ඨියො, විපරීතදස්සනත්තා මිච්ඡාදිට්ඨියො, ඛන්ධවත්ථුකත්තා සක්කායදිට්ඨියො, එකෙකස්ස අන්තස්ස ගහිතත්තා අන්තග්ගාහිකා දිට්ඨියො, අනත්ථසංයොජනිකත්තා සඤ්ඤොජනිකා දිට්ඨියො, අත්තවාදෙන යුත්තත්තා අත්තවාදපටිසංයුත්තා [Pg.63] දිට්ඨියොති ඉමා සත්ත දිට්ඨියො සබ්බදිට්ඨිසඞ්ගාහිකා, සෙසා පන නව දිට්ඨියො න සබ්බදිට්ඨිසඞ්ගාහිකා. Agora, a passagem 'todas essas visões são visões de gratificação', etc., é uma comparação de visões por outro método, conforme apropriado. Nisso, 'todas essas visões' refere-se a todas as visões mencionadas sem exceção. Por estarem apegadas ao desejo pelas visões e baseadas na gratificação do desejo, são 'visões de gratificação'; por seguirem o afeto pelo si-mesmo, são 'visões de si mesmo'; por terem uma visão distorcida, são 'visões incorretas'; por terem os agregados como base, são 'visões de identidade'; por apreenderem um ou outro extremo, são 'visões que se apegam aos extremos'; por acorrentarem ao que é prejudicial, são 'visões que acorrentam'; por estarem associadas à doutrina do si-mesmo, são 'visões conectadas com a doutrina do si-mesmo'. Estas sete visões abrangem todas as visões, mas as nove visões restantes não abrangem todas as visões. ඉදානි විත්ථාරතො වුත්තා සබ්බාව තා දිට්ඨියො ද්වීසුයෙව දිට්ඨීසු සඞ්ඛිපිත්වා සත්තානං දිට්ඨිද්වයනිස්සයං දස්සෙන්තො භවඤ්ච දිට්ඨින්තිගාථමාහ. සබ්බාපි හි තා දිට්ඨියො භවදිට්ඨී වා හොන්ති විභවදිට්ඨී වා. භවඤ්ච දිට්ඨිං විභවඤ්ච දිට්ඨින්ති එත්ථ පන ච-සද්දො දිට්ඨිමෙව සමුච්චිනොති, න නිස්සයං. න හි එකො භවවිභවදිට්ඨිද්වයං නිස්සයති. යථාහ – ‘‘ඉති භවදිට්ඨිසන්නිස්සිතා වා සත්තා හොන්ති විභවදිට්ඨිසන්නිස්සිතා වා’’ති (පටි. ම. 1.113). තක්කිකාති තක්කෙන වදන්තීති තක්කිකා. තෙ හි දිට්ඨිගතිකා සභාවපටිවෙධපඤ්ඤාය අභාවා කෙවලං තක්කෙන වත්තන්ති. යෙපි ච ඣානලාභිනො අභිඤ්ඤාලාභිනො වා දිට්ඨිං ගණ්හන්ති, තෙපි තක්කෙත්වා ගහණතො තක්කිකා එව. නිස්සිතාසෙති නිස්සිතාති අත්ථො. එකමෙව පදං, ‘‘සෙ’’ති නිපාතමත්තං වා. තෙසං නිරොධම්හි න හත්ථි ඤාණන්ති දිට්ඨිනිස්සයස්ස කාරණවචනමෙතං. සක්කායදිට්ඨිනිරොධෙ නිබ්බානෙ යස්මා තෙසං ඤාණං නත්ථි, තස්මා එතං දිට්ඨිද්වයං නිස්සිතාති අත්ථො. ‘‘න හි අත්ථි ඤාණ’’න්ති එත්ථ හි-කාරො කාරණොපදෙසෙ නිපාතො. යත්ථායං ලොකො විපරීතසඤ්ඤීති යත්ථ සුඛෙ නිරොධම්හි අයං සදෙවකො ලොකො ‘‘දුක්ඛ’’මිති විපරීතසඤ්ඤී හොති, තස්මිං නිරොධම්හි න හත්ථි ඤාණන්ති සම්බන්ධො. දුක්ඛමිති විපරීතසඤ්ඤිතාය ඉදං සුත්තං – Agora, resumindo todas as visões explicadas detalhadamente em apenas duas visões, para mostrar a dependência dos seres em relação a esse par de visões, [o Buda] proferiu o verso que começa com 'bhavañca diṭṭhiṃ' (a visão de existência e...). Pois todas essas visões são ou visões de existência ou visões de não-existência. Na frase 'a visão de existência e a visão de não-existência', no entanto, a palavra 'ca' (e) conecta apenas as visões, não o suporte. Pois uma única pessoa não se apoia em ambas as visões de existência e não-existência ao mesmo tempo. Como foi dito: 'Assim, os seres estão apoiados na visão de existência ou apoiados na visão de não-existência'. 'Takkikā' (especuladores) significa aqueles que falam por meio da especulação. Pois esses que seguem visões, devido à ausência de sabedoria que penetra a verdadeira natureza das coisas, falam meramente por especulação. E mesmo aqueles que obtiveram jhana ou poderes diretos que adotam uma visão, eles também são chamados de especuladores, pois a adotam após especularem. 'Nissitāse' significa 'nissitā' (apoiados) — este é o significado. É uma única palavra, ou 'se' é apenas uma partícula. 'Eles não têm conhecimento sobre a cessação deles' é a declaração do motivo para dependerem das visões. Na cessação da visão de identidade, que é o Nibbana, visto que eles não têm conhecimento, por isso eles dependem desse par de visões — este é o significado. Na frase 'na hi atthi ñāṇaṃ', a sílaba 'hi' é uma partícula que indica causa. 'Onde este mundo tem uma percepção distorcida': em qual felicidade da cessação este mundo com seus deuses tem a percepção distorcida de que é 'sofrimento', a conexão é: 'naquela cessação eles não têm conhecimento'. Sobre ter a percepção distorcida de que é 'sofrimento', há este discurso: ‘‘රූපා සද්දා රසා ගන්ධා, ඵස්සා ධම්මා ච කෙවලා; ඉට්ඨා කන්තා මනාපා ච, යාවතත්ථීති වුච්චති. Formas, sons, sabores, odores, contatos e ideias em sua totalidade, desejáveis, adoráveis e agradáveis, tudo o que existe, assim é dito. ‘‘සදෙවකස්ස ලොකස්ස, එතෙ වො සුඛසම්මතා; යත්ථ චෙතෙ නිරුජ්ඣන්ති, තං නෙසං දුක්ඛසම්මතං. Para o mundo com seus deuses, estes são considerados como felicidade; mas onde estes cessam, isso é considerado por eles como sofrimento. ‘‘සුඛන්ති දිට්ඨමරියෙහි, සක්කායස්සුපරොධනං; පච්චනීකමිදං හොති, සබ්බලොකෙන පස්සතං. O que é visto pelos nobres como felicidade é a cessação da identidade; esta visão é oposta à de todo o mundo que vê de outra forma. ‘‘යං පරෙ සුඛතො ආහු, තදරියා ආහු දුක්ඛතො; යං පරෙ දුක්ඛතො ආහු, තදරියා සුඛතො විදූ. O que os outros chamam de felicidade, os nobres chamam de sofrimento; o que os outros chamam de sofrimento, os nobres conhecem como felicidade. ‘‘පස්ස ධම්මං දුරාජානං, සම්පමූළ්හෙත්ථවිද්දසු; නිවුතානං තමො හොති, අන්ධකාරො අපස්සතං. Veja este ensinamento difícil de compreender, os ignorantes estão completamente confusos nele; para os obstruídos há escuridão, trevas para os que não veem. ‘‘සතඤ්ච [Pg.64] විවටං හොති, ආලොකො පස්සතාමිව; සන්තිකෙ න විජානන්ති, මගා ධම්මස්සකොවිදා. Mas para os bons ele é aberto, como luz para os que veem; mesmo estando próximo, eles não o compreendem, como animais ignorantes do ensinamento. ‘‘භවරාගපරෙතෙහි, භවසොතානුසාරිභි; මාරධෙය්‍යානුපන්නෙහි, නායං ධම්මො සුසම්බුධො. Por aqueles dominados pelo desejo de existência, que seguem a corrente da existência, que entraram no domínio de Mara, este ensinamento não é facilmente compreendido. ‘‘කො නු අඤ්ඤත්‍ර අරියෙභි, පදං සම්බුද්ධුමරහති; යං පදං සම්මදඤ්ඤාය, පරිනිබ්බන්ති අනාසවා’’ති. (සු. නි. 764-771); Quem, exceto os nobres, é digno de compreender plenamente esse estado? Estado este que, tendo compreendido corretamente, eles alcançam o parinibbana, livres das máculas. 149. ඉදානි සබ්බාසං දිට්ඨීනං දිට්ඨිද්වයභාවං දිට්ඨිසමුග්ඝාතකඤ්ච සම්මාදිට්ඨිං සුත්තතො දස්සෙතුකාමො, ද්වීහි භික්ඛවෙති සුත්තං ආහරි. තත්ථ දෙවාති බ්‍රහ්මානොපි වුච්චන්ති. ඔලීයන්තීති සඞ්කුචන්ති. අතිධාවන්තීති අතික්කමිත්වා ගච්ඡන්ති. චක්ඛුමන්තොති පඤ්ඤවන්තො. ච-සද්දො අතිරෙකත්ථො. භවාරාමාති භවො ආරාමො අභිරමට්ඨානං එතෙසන්ති භවාරාමා. භවරතාති භවෙ අභිරතා. භවසම්මුදිතාති භවෙන සන්තුට්ඨා. දෙසියමානෙති තථාගතෙන වා තථාගතසාවකෙන වා දෙසියමානෙ. න පක්ඛන්දතීති ධම්මදෙසනං වා භවනිරොධං වා න පවිසති. න පසීදතීති තත්ථ පසාදං න පාපුණාති. න සන්තිට්ඨතීති තත්ථ න පතිට්ඨාති. නාධිමුච්චතීති තත්ථ ඝනභාවං න පාපුණාති. එත්තාවතා සස්සතදිට්ඨි වුත්තා. 149. Agora, desejando mostrar a partir de um discurso a inclusão de todas as visões nas duas visões, e a visão correta que erradica as visões, [o comentador] trouxe o discurso que começa com 'dvīhi, bhikkhave'. Nisso, 'devas' também se refere aos brahmas. 'Olīyanti' (ficam retidos) significa que eles hesitam. 'Atidhāvanti' (ultrapassam) significa que eles vão além. 'Cakkhumanto' (aqueles que têm olhos) significa os sábios. A palavra 'ca' tem um sentido adicional. 'Bhavārāmā' significa aqueles para quem a existência é o seu jardim, o seu lugar de deleite. 'Bhavaratā' significa deleitados na existência. 'Bhavasammuditā' significa satisfeitos com a existência. 'Desiyamāne' significa quando está sendo ensinado pelo Tathagata ou por um discípulo do Tathagata. 'Na pakkhandati' (não salta para a frente) significa que não entra no ensinamento do Dhamma ou na cessação da existência. 'Na pasīdati' (não se acalma) significa que não obtém confiança nisso. 'Na santiṭṭhati' (não se estabelece) significa que não se firma nisso. 'Nādhimuccati' (não se resolve) significa que não atinge a firmeza nisso. Com isso, a visão eternalista foi explicada. අට්ටීයමානාති දුක්ඛං පාපුණමානා. හරායමානාති ලජ්ජං පාපුණමානා. ජිගුච්ඡමානාති ජිගුච්ඡං පාපුණමානා. විභවං අභිනන්දන්තීති උච්ඡෙදං පටිච්ච තුස්සන්ති, උච්ඡෙදං පත්ථයන්තීති වා අත්ථො. කිරාති අනුස්සවනත්ථෙ නිපාතො. භොති ආලපනමෙතං. සන්තන්ති නිබ්බුතං. පණීතන්ති දුක්ඛාභාවතො පණීතං, පධානභාවං නීතන්ති වා පණීතං. යාථාවන්ති යථාසභාවං. එත්තාවතා උච්ඡෙදදිට්ඨි වුත්තා. 'Aṭṭīyamānā' (sendo afligidos) significa chegando ao sofrimento. 'Harāyamānā' (envergonhando-se) significa chegando à vergonha. 'Jigucchamānā' (sentindo repulsa) significa chegando à repulsa. 'Vibhavaṃ abhinandanti' (regozijam-se na não-existência) significa que se alegram com base no aniquilamento, ou o significado é que eles desejam o aniquilamento. 'Kira' é uma partícula no sentido de ouvir dizer. 'Bho' é um vocativo. 'Santaṃ' (pacífico) significa extinto. 'Paṇītaṃ' (sublime) significa sublime devido à ausência de sofrimento, ou significa aquilo que foi levado ao estado de preeminência. 'Yāthāvaṃ' significa de acordo com a verdadeira natureza. Com isso, a visão aniquilacionista foi explicada. ඉධාති ඉමස්මිං සාසනෙ. භූතන්ති හෙතුතො සඤ්ජාතං ඛන්ධපඤ්චකසඞ්ඛාතං දුක්ඛං. භූතතො පස්සතීති ඉදං භූතං දුක්ඛන්ති පස්සති. නිබ්බිදායාති විපස්සනත්ථාය. විරාගායාති අරියමග්ගත්ථාය. නිරොධායාති නිබ්බානත්ථාය. පටිපන්නො හොතීති තදනුරූපං පටිපදං පටිපන්නො හොති. එවං පස්සන්තීති ඉමිනා පකාරෙන පුබ්බභාගෙ ලොකියඤාණෙන, පටිවෙධකාලෙ ලොකුත්තරඤාණෙන පස්සන්ති. එත්තාවතා සම්මාදිට්ඨි වුත්තා. 'Idha' (aqui) significa nesta Dispensação. 'Bhūtaṃ' (o que veio a ser) significa o sofrimento constituído pelos cinco agregados, nascido de causas. 'Vê como o que veio a ser' significa que vê: 'este que veio a ser é sofrimento'. 'Para o desencanto' significa para o propósito da visão penetrante (vipassanā). 'Para o desapego' significa para o propósito do caminho nobre. 'Para a cessação' significa para o propósito do Nibbana. 'Está praticando' significa que está praticando o caminho correspondente a isso. 'Eles veem assim' significa que, desta maneira, na fase preliminar veem com o conhecimento mundano, e no momento da penetração veem com o conhecimento supramundano. Com isso, a visão correta foi explicada. ඉදානි [Pg.65] ද්වීහි ගාථාහි තස්සා සම්මාදිට්ඨියා ආනිසංසං දස්සෙති. තත්ථ යො භූතං භූතතො දිස්වාති දුක්ඛං පරිඤ්ඤාභිසමයෙන අභිසමෙත්වාති අත්ථො. භූතස්ස ච අතික්කමන්ති නිරොධං සච්ඡිකිරියාභිසමයෙන අභිසමෙත්වාති අත්ථො. යථාභූතෙධිමුච්චතීති මග්ගභාවනාභිසමයවසෙන යථාසභාවෙ නිරොධෙ ‘‘එතං සන්තං, එතං පණීත’’න්ති අධිමුච්චති. භවතණ්හා පරික්ඛයාති සමුදයස්ස පහානෙනාති අත්ථො. අසතිපි චෙත්ථ සච්චානං නානාභිසමයත්තෙ ‘‘දිස්වා’’ති පුබ්බකාලිකවචනං සද්ධිං පුබ්බභාගපටිපදාය වොහාරවසෙන වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. න හි පුබ්බං පස්සිත්වා පච්ඡා අධිමුච්චති. චතුසච්චාභිසමයො සමානකාලමෙව හොති. සමානකාලෙපි වා පුබ්බකාලිකානි පදානි භවන්තීති න දොසො. ස වෙති එකංසෙන සො අරහං. භූතපරිඤ්ඤාතොති දුක්ඛං පරිඤ්ඤාතවා. වීතතණ්හොති විගතතණ්හො. භවාභවෙති ඛුද්දකෙ ච මහන්තෙ ච භවෙ. වුද්ධිඅත්ථෙපි හි අ-කාරස්ස සම්භවතො අභවොති මහාභවො. සො පන ඛුද්දකමහන්තභාවො උපාදායුපාදාය වෙදිතබ්බො. අථ වා භවෙති සස්සතෙ. අභවෙති උච්ඡෙදෙ. තදුභයෙපි දිට්ඨිරාගාභාවෙන වීතතණ්හො. භූතස්ස විභවාති වට්ටදුක්ඛස්ස සමුච්ඡෙදා. නාගච්ඡති පුනබ්භවන්ති අරහතො පරිනිබ්බානං වුත්තං. Agora, por meio de dois versos, [o comentador] mostra os benefícios dessa visão correta. Nisso, 'aquele que vê o que veio a ser como o que veio a ser' significa tendo compreendido plenamente a verdade do sofrimento através da penetração da plena compreensão — este é o significado. 'E a superação do que veio a ser' significa tendo penetrado a verdade da cessação através da penetração da realização — este é o significado. 'Resolve-se de acordo com a realidade' significa que, por meio da penetração do desenvolvimento do caminho, resolve-se na cessação que é a verdadeira natureza: 'isto é pacífico, isto é sublime'. 'Pela completa destruição do desejo de existência' significa por meio do abandono da verdade da origem — este é o significado. E embora aqui não haja penetração das verdades em momentos diferentes, o termo de tempo anterior 'tendo visto' (disvā), junto com a prática preliminar, deve ser entendido como dito por meio do uso convencional. Pois não é que se veja primeiro e depois se resolva. A penetração das quatro nobres verdades ocorre exatamente ao mesmo tempo. Ou, visto que termos de tempo anterior também ocorrem para ações simultâneas, não há erro. 'Ele de fato' (sa ve) significa com certeza aquele Arahant. 'Aquele que compreendeu plenamente o que veio a ser' significa aquele que compreendeu plenamente o sofrimento. 'Livre de desejo' significa com o desejo extinto. 'Na existência e não-existência' (bhavābhava) significa nas existências pequenas e grandes. Pois, como a letra 'a' também pode ocorrer no sentido de crescimento, 'abhava' significa grande existência. No entanto, esse estado de pequeno e grande deve ser entendido de forma relativa. Ou 'bhava' refere-se ao eternalismo, e 'abhava' ao aniquilacionismo. Em ambos, ele é livre de desejo devido à ausência de apego a visões. 'Pela aniquilação do que veio a ser' significa pelo corte completo do sofrimento do ciclo. 'Não retorna a uma nova existência' refere-se ao parinibbana do Arahant. 150. තයො පුග්ගලාතිආදි මිච්ඡාදිට්ඨිකගරහණත්ථං සම්මාදිට්ඨිකපසංසනත්ථං වුත්තං. තත්ථ විරූපභාවං පන්නා ගතා දිට්ඨි එතෙසන්ති විපන්නදිට්ඨී. සුන්දරභාවං පන්නා ගතා දිට්ඨි එතෙසන්ති සම්පන්නදිට්ඨී. තිත්ථියොති තිත්ථං වුච්චති දිට්ඨි, තං පටිපන්නත්තා තිත්ථෙ සාධු, තිත්ථං යස්ස අත්ථීති වා තිත්ථියො. ඉතො බහිද්ධා පබ්බජ්ජූපගතො. තිත්ථියසාවකොති තෙසං දිට්ඨානුගතිමාපන්නො ගහට්ඨො. යො ච මිච්ඡාදිට්ඨිකොති තදුභයභාවං අනුපගන්ත්වා යාය කායචි දිට්ඨියා මිච්ඡාදිට්ඨිකො. 150. A passagem 'três pessoas', etc., foi dita para censurar aqueles de visão incorreta e para elogiar aqueles de visão correta. Nisso, 'vipannadiṭṭhī' (aqueles de visão arruinada) refere-se àqueles cuja visão atingiu um estado corrompido. 'sampannadiṭṭhī' (aqueles de visão perfeita) refere-se àqueles cuja visão atingiu um estado excelente. 'Titthiyo' (sectário): uma visão é chamada de 'tittha' (porto/vau); por praticar isso, ele é considerado bom naquele porto, ou 'titthiyo' é aquele que possui tal porto (visão). Refere-se àquele que ingressou na vida monástica fora desta Dispensação. 'Titthiyasāvako' (discípulo de sectários) é o leigo que segue a visão deles. 'E aquele que é de visão incorreta' refere-se àquele que, sem entrar em nenhum desses dois estados, é de visão incorreta por meio de qualquer visão que seja. තථාගතොති සම්මාසම්බුද්ධො. පච්චෙකබුද්ධොපි එත්ථෙව සඞ්ගහිතො. තථාගතසාවකොති මග්ගප්පත්තො ඵලප්පත්තො ච. යො ච සම්මාදිට්ඨිකොති තදුභයවිනිමුත්තො ලොකියසම්මාදිට්ඨියා සම්මාදිට්ඨිකො. O termo 'Tathāgata' refere-se ao Buda Perfeitamente Iluminado (Sammāsambuddho). O Paccekabuda também está incluído aqui mesmo. 'Discípulo do Tathāgata' (Tathāgatasāvaka) refere-se àquele que alcançou o Caminho (magga) e àquele que alcançou o Fruto (phala). E 'aquele que possui visão correta' (sammādiṭṭhiko) refere-se àquele que, livre de ambos [os estados anteriores], possui visão correta por meio da visão correta mundana (lokiya-sammādiṭṭhi). ගාථාසු කොධනොති යො අභිණ්හං කුජ්ඣති, සො. උපනාහීති තමෙව කොධං වඩ්ඪෙත්වා උපනන්ධනසීලො. පාපමක්ඛීති ලාමකභූතමක්ඛවා. මායාවීති කතපාපපටිච්ඡාදනවා. වසලොති හීනජච්චො. විසුද්ධොති ඤාණදස්සනවිසුද්ධියා [Pg.66] විසුද්ධො. සුද්ධතං ගතොති මග්ගඵලසඞ්ඛාතං සුද්ධභාවං ගතො. මෙධාවීති පඤ්ඤවා. ඉමාය ගාථාය ලොකුත්තරසම්මාදිට්ඨිසම්පන්නො එව ථොමිතො. Nos versos, 'irado' (kodhana) refere-se àquele que se ira constantemente. 'Rancoroso' (upanāhī) refere-se àquele que tem o hábito de guardar rancor, alimentando essa mesma ira. 'Depreciador' (pāpamakkhī) refere-se àquele que possui a vil depreciação [dos méritos alheios]. 'Enganador' (māyāvī) refere-se àquele que encobre o mal que cometeu. 'Pária' (vasala) refere-se a alguém de nascimento inferior. 'Purificado' (visuddha) refere-se àquele purificado pela purificação do conhecimento e visão (ñāṇadassana-visuddhi). 'Alcançou a pureza' (suddhataṃ gato) refere-se àquele que alcançou o estado de pureza conhecido como o Caminho e o Fruto. 'Sábio' (medhāvī) significa dotado de sabedoria. Por este verso, apenas aquele dotado de visão correta supramundana (lokuttara-sammādiṭṭhi) é elogiado. විපන්නදිට්ඨියො සම්පන්නදිට්ඨියොති පුග්ගලවොහාරං පහාය ධම්මමෙව ගරහන්තො ථොමෙන්තො ච ආහ. එතං මමාති තණ්හාමඤ්ඤනවසෙන දිට්ඨි. එසොහමස්මීති මානමඤ්ඤනමූලිකා දිට්ඨි. එසො මෙ අත්තාති දිට්ඨිමඤ්ඤනමෙව. Ao dizer 'aqueles de visão incorreta' (vipannadiṭṭhiyo) e 'aqueles de visão correta' (sampannadiṭṭhiyo), [o Buda] falou abandonando a designação convencional de pessoa, censurando e elogiando apenas o próprio Dhamma. 'Isto é meu' (etaṃ mama) é a visão que ocorre sob a influência da concepção do desejo (taṇhā-maññanā). 'Este sou eu' (esohamasmi) é a visão que tem como raiz a concepção do orgulho (māna-maññanā). 'Este é o meu eu' (eso me attā) é a própria concepção da visão errônea (diṭṭhi-maññanā). එතං මමාති කා දිට්ඨීතිආදීහි තිස්සන්නං විපන්නදිට්ඨීනං විභාගඤ්ච ගණනඤ්ච කාලසඞ්ගහඤ්ච පුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජනං කතං. තත්ථ කා දිට්ඨීති අනෙකාසු දිට්ඨීසු කතමා දිට්ඨීති අත්ථො. කතමන්තානුග්ගහිතාති පුබ්බන්තාපරන්තසඞ්ඛාතකාලද්වයෙ කතමෙන කාලෙන අනුග්ගහිතා, අනුබද්ධාති අත්ථො. යස්මා ‘‘එතං මමා’’ති පරාමසන්තො ‘‘එතං මම අහොසි, එවං මම අහොසි, එත්තකං මම අහොසී’’ති අතීතං වත්ථුං අපදිසිත්වා පරාමසති, තස්මා පුබ්බන්තානුදිට්ඨි හොති. පුබ්බන්තානුග්ගහිතා ච තා දිට්ඨියො හොන්ති. යස්මා ‘‘එසොහමස්මී’’ති පරාමසන්තො ‘‘ඉමිනාහං සීලෙන වා වතෙන වා තපෙන වා බ්‍රහ්මචරියෙන වා එසොස්මි විසුජ්ඣිස්සාමී’’ති අනාගතඵලං උපාදාය පරාමසති, තස්මා අපරන්තානුදිට්ඨි හොති. අපරන්තානුග්ගහිතා ච තා දිට්ඨියො හොන්ති. යස්මා ‘‘එසො මෙ අත්තා’’ති පරාමසන්තො අතීතානාගතං උපාදින්නසන්තතිං උපාදාය ‘‘එසො මෙ අත්තා’’ති පරාමසති, සක්කායදිට්ඨිවසෙන ච පරාමසති, තස්මා සක්කායදිට්ඨි හොති. පුබ්බන්තාපරන්තානුග්ගහිතා ච තා දිට්ඨියො හොන්ති. යස්මා පන සක්කායදිට්ඨිප්පමුඛායෙව ද්වාසට්ඨි දිට්ඨියො හොන්ති, සක්කායදිට්ඨිසමුග්ඝාතෙනෙව ච ද්වාසට්ඨි දිට්ඨියො සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්ති, තස්මා සක්කායදිට්ඨිප්පමුඛෙන ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානීති වුත්තා, සක්කායදිට්ඨිප්පමුඛෙන සක්කායදිට්ඨිද්වාරෙන ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානි හොන්තීති අත්ථො. සක්කායදිට්ඨිප්පමුඛානීති පාඨො සුන්දරතරො. සක්කායදිට්ඨි පමුඛා ආදි එතෙසන්ති සක්කායදිට්ඨිප්පමුඛානි. කානි තානි? ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානි. Através de perguntas como 'Que visão é "isto é meu"?', etc., a distinção, a contagem e a classificação temporal das três visões incorretas foram questionadas e respondidas. Ali, 'que visão?' significa 'entre as muitas visões, qual delas é?'. 'Por qual limite ela é acompanhada?' significa 'nos dois períodos de tempo conhecidos como o limite anterior (passado) e o limite posterior (futuro), por qual tempo ela é acompanhada ou seguida?'. Porque aquele que se apega erroneamente dizendo 'isto é meu' refere-se a um objeto do passado, dizendo 'isto foi meu, assim foi meu, por tanto tempo foi meu', portanto, trata-se de uma visão que segue o limite anterior (pubbantānudiṭṭhi). E essas visões são acompanhadas pelo limite anterior. Porque aquele que se apega erroneamente dizendo 'este sou eu' apega-se a um fruto futuro, dizendo 'por meio desta virtude, ou deste voto, ou desta ascese, ou desta vida santa, eu sou este, serei purificado', portanto, trata-se de uma visão que segue o limite posterior (aparantānudiṭṭhi). E essas visões são acompanhadas pelo limite posterior. Porque aquele que se apega erroneamente dizendo 'este é o meu eu' apega-se ao fluxo de agregados apropriados (upādinnasantati) do passado e do futuro, dizendo 'este é o meu eu', e apega-se sob a influência da visão de identidade (sakkāyadiṭṭhi), portanto, trata-se da visão de identidade. E essas visões são acompanhadas tanto pelo limite anterior quanto pelo posterior. Mas como as sessenta e duas visões têm a visão de identidade como sua líder principal, e pela própria erradicação da visão de identidade as sessenta e duas visões são erradicadas, por isso diz-se 'as sessenta e duas visões que têm a visão de identidade como líder'; o significado é que as sessenta e duas visões ocorrem tendo a visão de identidade como líder ou como porta. A leitura 'sakkāyadiṭṭhippamukhāni' é melhor. Aquelas que têm a visão de identidade como líder ou início são chamadas 'sakkāyadiṭṭhippamukhāni'. Quais são elas? As sessenta e duas visões errôneas. ‘‘කා දිට්ඨී’’ති පුච්ඡාය වීසතිවත්ථුකා අත්තානුදිට්ඨි, වීසතිවත්ථුකා සක්කායදිට්ඨීති විස්සජ්ජනං. ‘‘කති දිට්ඨියො’’ති පුච්ඡාය සක්කායදිට්ඨිප්පමුඛානි ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානීති විස්සජ්ජනං. සායෙව පන සක්කායදිට්ඨි ‘‘එසො මෙ අත්තා’’ති [Pg.67] වචනසාමඤ්ඤෙන අත්තානුදිට්ඨීති වුත්තා. තස්සා වුත්තාය අත්තවාදපටිසඤ්ඤුත්තා දිට්ඨිපි වුත්තායෙව හොති. Para a pergunta 'Que visão é?', a resposta é 'a visão do eu com vinte bases (vīsativatthukā attānudiṭṭhi), a visão de identidade com vinte bases (vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi)'. Para a pergunta 'Quantas visões são?', a resposta é 'as sessenta e duas visões errôneas lideradas pela visão de identidade'. Mas essa mesma visão de identidade, pela semelhança da expressão 'este é o meu eu', é chamada de 'visão do eu' (attānudiṭṭhi). Quando esta é mencionada, a visão associada à doutrina do eu (attavāda) também é considerada mencionada. 151. යෙ කෙචි, භික්ඛවෙතිආදිසුත්තාහරණං සම්පන්නදිට්ඨිපුග්ගලසම්බන්ධෙන සම්පන්නදිට්ඨිපුග්ගලවිභාගදස්සනත්ථං කතං. තත්ථ නිට්ඨං ගතාති මග්ගඤාණවසෙන සම්මාසම්බුද්ධො භගවාති නිච්ඡයං ගතා, නිබ්බෙමතිකාති අත්ථො. නිට්ඨාගතාති පාඨො සමාසපදං හොති, අත්ථො පන සොයෙව. දිට්ඨිසම්පන්නාති දිට්ඨියා සුන්දරභාවං ගතා. ඉධ නිට්ඨාති ඉමිස්සා කාමධාතුයා පරිනිබ්බානං. ඉධ විහාය නිට්ඨාති ඉමං කාමභවං විජහිත්වා සුද්ධාවාසබ්‍රහ්මලොකෙ පරිනිබ්බානං. සත්තක්ඛත්තුපරමස්සාති සත්තක්ඛත්තුංපරමා සත්තවාරපරමා භවූපපත්ති අත්තභාවග්ගහණං අස්ස, තතො පරං අට්ඨමං භවං නාදියතීති සත්තක්ඛත්තුපරමො. තස්ස සත්තක්ඛත්තුපරමස්ස සොතාපන්නස්ස. කොලංකොලස්සාති කුලතො කුලං ගච්ඡතීති කොලංකොලො. සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියතො හි පට්ඨාය නීචෙ කුලෙ උපපත්ති නාම නත්ථි, මහාභොගකුලෙසුයෙව නිබ්බත්තතීති අත්ථො. තස්ස කොලංකොලස්ස සොතාපන්නස්ස. එකබීජිස්සාති ඛන්ධබීජං නාම කථිතං. යස්ස හි සොතාපන්නස්ස එකංයෙව ඛන්ධබීජං අත්ථි, එකං අත්තභාවග්ගහණං, සො එකබීජී නාම. තස්ස එකබීජිස්ස සොතාපන්නස්ස. භගවතා ගහිතනාමවසෙනෙවෙතානි එතෙසං නාමානි. එත්තකඤ්හි ඨානං ගතො සත්තක්ඛත්තුපරමො නාම හොති, එත්තකං කොලංකොලො, එත්තකං එකබීජීති භගවතා එතෙසං නාමං ගහිතං. භගවා හි ‘‘අයං එත්තකං ඨානං ගමිස්සති, අයං එත්තකං ඨානං ගමිස්සතී’’ති ඤත්වා තෙසං තානි තානි නාමානි අග්ගහෙසි. මුදුපඤ්ඤො හි සොතාපන්නො සත්ත භවෙ නිබ්බත්තෙන්තො සත්තක්ඛත්තුපරමො නාම, මජ්ඣිමපඤ්ඤො පරං ඡට්ඨං භවං නිබ්බත්තෙන්තො කොලංකොලො නාම, තික්ඛපඤ්ඤො එකං භවං නිබ්බත්තෙන්තො එකබීජී නාම. තං පනෙතං තෙසං මුදුමජ්ඣිමතික්ඛපඤ්ඤතං පුබ්බහෙතු නියමෙති. ඉමෙ තයොපි සොතාපන්නා කාමභවවසෙන වුත්තා, රූපාරූපභවෙ පන බහුකාපි පටිසන්ධියො ගණ්හන්ති. සකදාගාමිස්සාති පටිසන්ධිවසෙන සකිං කාමභවං ආගච්ඡතීති සකදාගාමී. තස්ස සකදාගාමිස්ස. දිට්ඨෙව ධම්මෙ අරහාති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ අරහා. අරහන්තිපි පාඨො. ඉධ නිට්ඨාති කාමභවං [Pg.68] සංසරන්තෙයෙව සන්ධාය වුත්තං. රූපාරූපභවෙ උප්පන්නා පන අරියා කාමභවෙ න උප්පජ්ජන්ති, තත්ථෙව පරිනිබ්බායන්ති. 151. A citação do sutta que começa com 'Quaisquer que sejam, monges' (Ye keci, bhikkhave), etc., foi feita em relação à pessoa dotada de visão correta, para mostrar a classificação das pessoas dotadas de visão correta. Ali, 'alcançaram a certeza' (niṭṭhaṃ gatā) significa que, por meio do conhecimento do Caminho (maggañāṇa), alcançaram a convicção de que o Abençoado é o Perfeitamente Iluminado, estando livres de dúvidas. A leitura 'niṭṭhāgatā' é uma palavra composta, mas o significado é o mesmo. 'Dotados de visão correta' (diṭṭhisampannā) significa que alcançaram a excelência da visão. 'Aqui alcançam o fim' (idha niṭṭhā) refere-se ao parinibbāna nesta esfera sensorial (kāmadhātu). 'Tendo deixado este lugar, alcançam o fim' (idha vihāya niṭṭhā) significa que, tendo abandonado esta existência sensorial, alcançam o parinibbāna no mundo de Brahma das Moradas Puras (suddhāvāsa). 'Aquele que tem no máximo sete existências' (sattakkhattuparama) significa aquele para quem o renascimento, a tomada de uma nova existência, tem o limite máximo de sete vezes, e depois disso não assume uma oitava existência; refere-se a esse tipo de sotāpanna. 'Aquele que vai de família em família' (kolaṃkola) significa aquele que vai de uma família a outra. Pois, a partir da realização do fruto de sotāpatti, não há renascimento indevido em uma família inferior; o significado é que ele renasce apenas em famílias de grande riqueza. Refere-se a esse tipo de sotāpanna kolaṃkola. 'Aquele que tem apenas uma semente' (ekabījī) refere-se à semente dos agregados (khandhabīja). Pois o sotāpanna que tem apenas uma semente de agregados, ou seja, uma única tomada de existência, é chamado de ekabījī. Refere-se a esse tipo de sotāpanna ekabījī. Esses nomes dessas pessoas existem apenas de acordo com os nomes atribuídos pelo Abençoado. Pois o Abençoado atribuiu esses nomes dizendo: 'Aquele que alcançou tal estágio é chamado de sattakkhattuparama, tal estágio é kolaṃkola, tal estágio é ekabījī'. Pois o Abençoado, sabendo que 'este irá para tal estágio, aquele irá para tal estágio', atribuiu-lhes esses respectivos nomes. Pois o sotāpanna de sabedoria fraca (mudupañña), que renasce por sete existências, é chamado de sattakkhattuparama; aquele de sabedoria média (majjhimapañña), que renasce no máximo até a sexta existência, é chamado de kolaṃkola; aquele de sabedoria afiada (tikkhapañña), que renasce por apenas uma existência, é chamado de ekabījī. E essa condição de sabedoria fraca, média ou afiada é determinada por suas causas passadas (pubbahetu). Esses três tipos de sotāpanna são descritos em termos da esfera sensorial (kāmabhava); no entanto, nas esferas da matéria sutil e imaterial (rūpārūpabhava), eles podem assumir muitos renascimentos. 'Aquele que retorna uma vez' (sakadāgāmī) significa aquele que, por meio do renascimento, retorna apenas uma vez à esfera sensorial. Refere-se a esse sakadāgāmī. 'Torna-se um arahant nesta mesma vida' (diṭṭheva dhamme arahā) significa que ele se torna um arahant nesta mesma existência. Há também a leitura 'arahanti'. 'Aqui alcançam o fim' é dito referindo-se apenas àqueles que ainda transmigram na esfera sensorial. No entanto, os nobres (ariya) que renascem nas esferas da matéria sutil ou imaterial não renascem na esfera sensorial; eles alcançam o parinibbāna ali mesmo. අන්තරාපරිනිබ්බායිස්සාති ආයුවෙමජ්ඣස්ස අන්තරායෙව කිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බායනතො අන්තරාපරිනිබ්බායී. සො පන උප්පන්නසමනන්තරා පරිනිබ්බායී, ආයුවෙමජ්ඣං අප්පත්වා පරිනිබ්බායී, ආයුවෙමජ්ඣං පත්වා පරිනිබ්බායීති තිවිධො හොති. තස්ස අන්තරාපරිනිබ්බායිස්ස අනාගාමිනො. උපහච්චපරිනිබ්බායිස්සාති ආයුවෙමජ්ඣං අතික්කමිත්වා වා කාලකිරියං උපගන්ත්වා වා කිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බායන්තස්ස අනාගාමිනො. අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායිස්සාති අසඞ්ඛාරෙන අප්පයොගෙන අධිමත්තප්පයොගං අකත්වාව කිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බායනධම්මස්ස අනාගාමිනො. සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායිස්සාති සසඞ්ඛාරෙන දුක්ඛෙන කසිරෙන අධිමත්තප්පයොගං කත්වාව කිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බායනධම්මස්ස අනාගාමිනො. උද්ධංසොතස්ස අකනිට්ඨගාමිනොති උද්ධංවාහිභාවෙන උද්ධමස්ස තණ්හාසොතං වට්ටසොතං වාති උද්ධංසොතො, උද්ධං වා ගන්ත්වා පටිලභිතබ්බතො උද්ධමස්ස මග්ගසොතන්ති උද්ධංසොතො, අකනිට්ඨං ගච්ඡතීති අකනිට්ඨගාමී. තස්ස උද්ධංසොතස්ස අකනිට්ඨගාමිනො අනාගාමිස්ස. අයං පන අනාගාමී චතුප්පභෙදො – යො අවිහතො පට්ඨාය චත්තාරො බ්‍රහ්මලොකෙ සොධෙත්වා අකනිට්ඨං ගන්ත්වා පරිනිබ්බායති, අයං උද්ධංසොතො අකනිට්ඨගාමී නාම. යො හෙට්ඨා තයො බ්‍රහ්මලොකෙ සොධෙත්වා සුදස්සීබ්‍රහ්මලොකෙ ඨත්වා පරිනිබ්බායති, අයං උද්ධංසොතො න අකනිට්ඨගාමී නාම. යො ඉතො අකනිට්ඨමෙව ගන්ත්වා පරිනිබ්බායති, අයං න උද්ධංසොතො අකනිට්ඨගාමී නාම. යො හෙට්ඨා චතූසු බ්‍රහ්මලොකෙසු තත්ථ තත්ථෙව පරිනිබ්බායති, අයං න උද්ධංසොතො න අකනිට්ඨගාමී නාමාති. ඉමෙ පඤ්ච අනාගාමිනො සුද්ධාවාසං ගහෙත්වා වුත්තා. අනාගාමිනො පන රූපරාගාරූපරාගානං අප්පහීනත්තා ආකඞ්ඛමානා සෙසරූපාරූපභවෙසුපි නිබ්බත්තන්ති. සුද්ධාවාසෙ නිබ්බත්තා පන අඤ්ඤත්ථ න නිබ්බත්තන්ති. අවෙච්චප්පසන්නාති අරියමග්ගවසෙන ජානිත්වා බුජ්ඣිත්වා අචලප්පසාදෙන පසන්නා. සොතාපන්නාති අරියමග්ගසොතං ආපන්නා. ඉමිනා සබ්බෙපි අරියඵලට්ඨා පුග්ගලා ගහිතාති. 'Aquele que alcança o parinibbāna no intervalo' (antarāparinibbāyī) é assim chamado porque alcança o parinibbāna das defasagens (kilesaparinibbāna) exatamente no meio do tempo de vida. Ele é de três tipos: aquele que alcança o parinibbāna imediatamente após o renascimento, aquele que alcança o parinibbāna sem chegar à metade do tempo de vida, e aquele que alcança o parinibbāna ao chegar à metade do tempo de vida. Refere-se a esse anāgāmī antarāparinibbāyī. 'Aquele que alcança o parinibbāna após reduzir [o tempo de vida]' (upahaccaparinibbāyī) refere-se ao anāgāmī que alcança o parinibbāna das defasagens após ultrapassar a metade do tempo de vida ou ao se aproximar da morte. 'Aquele que alcança o parinibbāna sem esforço' (asaṅkhāraparinibbāyī) refere-se ao anāgāmī cuja natureza é alcançar o parinibbāna das defasagens sem esforço, sem aplicação excessiva de esforço. 'Aquele que alcança o parinibbāna com esforço' (sasaṅkhāraparinibbāyī) refere-se ao anāgāmī cuja natureza é alcançar o parinibbāna das defasagens com esforço, com dificuldade e com aplicação excessiva de esforço. 'Aquele que flui para cima, indo para o reino Akaniṭṭha' (uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī): ele é chamado de 'uddhaṃsoto' porque, devido à sua tendência de fluir para cima, sua corrente de desejo (taṇhāsota) ou corrente do ciclo (vaṭṭasota) flui para cima, ou porque, tendo ido para cima, a corrente do Caminho (maggasota) deve ser obtida acima; e ele é chamado de 'akaniṭṭhagāmī' porque vai para o reino Akaniṭṭha. Refere-se a esse anāgāmī uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī. Mas este anāgāmī é de quatro tipos: aquele que, partindo do reino Aviha, purifica os quatro mundos de Brahma restantes e, indo para o reino Akaniṭṭha, alcança o parinibbāna; este é chamado de uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī. Aquele que, tendo purificado os três mundos de Brahma inferiores, permanece no mundo de Brahma Sudassī e ali alcança o parinibbāna; este é chamado de uddhaṃsoto, mas não akaniṭṭhagāmī. Aquele que, partindo daqui, vai diretamente para o reino Akaniṭṭha e alcança o parinibbāna; este é chamado de akaniṭṭhagāmī, mas não uddhaṃsoto. Aquele que, nos quatro mundos de Brahma inferiores, alcança o parinibbāna ali mesmo onde renasceu; este é chamado de nem uddhaṃsoto nem akaniṭṭhagāmī. Esses cinco tipos de anāgāmī são descritos tomando como referência as Moradas Puras (suddhāvāsa). No entanto, como os anāgāmīs não abandonaram o apego à matéria sutil (rūparāga) e o apego ao imaterial (arūparāga), se assim desejarem, eles também podem renascer nos mundos restantes da matéria sutil e imaterial. Mas aqueles que renasceram nas Moradas Puras não renascem em nenhum outro lugar. 'Aqueles que possuem fé inabalável' (aveccappasannā) significa aqueles que, tendo conhecido e compreendido por meio do Caminho Nobre, possuem fé com uma devoção inabalável. 'Sotāpannas' significa aqueles que entraram na corrente do Caminho Nobre. Por este termo, todas as pessoas estabelecidas nos frutos nobres (ariyaphalaṭṭha) são incluídas. භවවිභවදිට්ඨිනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação da exposição sobre a visão de existência e não-existência (bhavavibhavadiṭṭhi-niddesa-vaṇṇanā) está concluída. සද්ධම්මප්පකාසිනියා පටිසම්භිදාමග්ගට්ඨකථාය No Saddhammappakāsinī, o comentário do Paṭisambhidāmagga, දිට්ඨිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação do Diṭṭhikathā está concluída. 3. ආනාපානස්සතිකථා 3. Discurso sobre a Atenção Plena na Respiração (Ānāpānassatikathā) 1. ගණනවාරවණ්ණනා 1. Explicação da Seção sobre a Contagem (Gaṇanavāravaṇṇanā) 152. ඉදානි [Pg.69] දිට්ඨිකථානන්තරං කථිතාය ආනාපානස්සතිකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා අනුප්පත්තා. අයඤ්හි ආනාපානස්සතිකථා දිට්ඨිකථාය සුවිදිතදිට්ඨාදීනවස්ස මිච්ඡාදිට්ඨිමලවිසොධනෙන සුවිසුද්ධචිත්තස්ස යථාභූතාවබොධාය සමාධිභාවනා සුකරා හොති, සබ්බසමාධිභාවනාසු ච සබ්බසබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තානං බොධිමූලෙ ඉමිනාව සමාධිනා සමාහිතචිත්තානං යථාභූතාවබොධතො අයමෙව සමාධිභාවනා පධානාති ච දිට්ඨිකථානන්තරං කථිතා. තත්ථ සොළසවත්ථුකං ආනාපානස්සතිසමාධිං භාවයතො සමධිකානි ද්වෙ ඤාණසතානි උප්පජ්ජන්තීති ඤාණගණනුද්දෙසො, අට්ඨ පරිපන්ථෙ ඤාණානීතිආදි ඤාණගණනනිද්දෙසො, කතමානි අට්ඨ පරිපන්ථෙ ඤාණානීතිආදි. ඉමානි එකවීසති විමුත්තිසුඛෙ ඤාණානීතිපරියන්තං සබ්බඤාණානං විත්ථාරනිද්දෙසො, අන්තෙ සොළසවත්ථුකං ආනාපානස්සතිසමාධිං භාවයතොතිආදි නිගමනන්ති එවං තාව පාළිවවත්ථානං වෙදිතබ්බං. 152. Agora, imediatamente após o Diṭṭhikathā, chegou a vez da explicação de significados não explicados anteriormente no Discurso sobre a Atenção Plena na Respiração (Ānāpānassatikathā). Pois este Discurso sobre a Atenção Plena na Respiração foi exposto imediatamente após o Diṭṭhikathā porque, para aquele que conhece bem os perigos da visão errônea através do Diṭṭhikathā e cujo coração está bem purificado pela remoção da impureza da visão incorreta, o desenvolvimento da concentração (samādhi-bhāvanā) para a penetração da realidade como ela é torna-se fácil; e também porque, entre todos os desenvolvimentos da concentração, este mesmo desenvolvimento da concentração é o principal para todos os Bodisatvas oniscientes cujas mentes estavam concentradas por meio desta mesma concentração ao pé da árvore Bodhi, devido à penetração da realidade como ela é. Ali, a frase 'para aquele que desenvolve a concentração da atenção plena na respiração com dezesseis bases, surgem mais de duzentos conhecimentos' é o resumo da contagem dos conhecimentos (ñāṇagaṇanuddesa). A frase 'oito conhecimentos sobre os obstáculos', etc., é la exposição da contagem dos conhecimentos (ñāṇagaṇananiddesa). A passagem que começa com 'Quais são os oito conhecimentos sobre os obstáculos?', etc., até 'estes vinte e um conhecimentos sobre a felicidade da libertação', é a exposição detalhada de todos os conhecimentos (vitthāraniddeso). No final, a frase 'para aquele que desenvolve a concentração da atenção plena na respiração com dezesseis bases', etc., é a conclusão (nigamana). Assim, primeiramente, deve ser compreendida a estrutura do texto em Pali. තත්ථ ගණනුද්දෙසෙ ගණනවාරෙ තාව සොළසවත්ථුකන්ති දීඝං රස්සං සබ්බකායපටිසංවෙදී පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරන්ති කායානුපස්සනාචතුක්කං, පීතිපටිසංවෙදී සුඛපටිසංවෙදී චිත්තසඞ්ඛාරපටිසංවෙදී පස්සම්භයං චිත්තසඞ්ඛාරන්ති වෙදනානුපස්සනාචතුක්කං, චිත්තපටිසංවෙදී අභිප්පමොදයං චිත්තං සමාදහං චිත්තං විමොචයං චිත්තන්ති චිත්තානුපස්සනාචතුක්කං, අනිච්චානුපස්සී විරාගානුපස්සී නිරොධානුපස්සී පටිනිස්සග්ගානුපස්සීති ධම්මානුපස්සනාචතුක්කන්ති ඉමෙසං චතුන්නං චතුක්කානං වසෙන සොළස වත්ථූනි පතිට්ඨා ආරම්මණානි අස්සාති සොළසවත්ථුකො. තං සොළසවත්ථුකං. සමාසවසෙන පනෙත්ථ විභත්තිලොපො කතො. ආනන්ති අබ්භන්තරං පවිසනවාතො. අපානන්ති බහිනික්ඛමනවාතො. කෙචි පන විපරියායෙන වදන්ති. අපානඤ්හි අපෙතං ආනතොති අපානන්ති වුච්චති, නිද්දෙසෙ (පටි. ම. 1.160) පන නා-කාරස්ස දීඝත්තමජ්ඣුපෙක්ඛිත්වා ආපානන්ති. තස්මිං ආනාපානෙ සති ආනාපානස්සති, අස්සාසපස්සාසපරිග්ගාහිකාය සතියා එතං අධිවචනං. ආනාපානස්සතියා යුත්තො [Pg.70] සමාධි, ආනාපානස්සතියං වා සමාධි ආනාපානස්සතිසමාධි. භාවයතොති නිබ්බෙධභාගියං භාවෙන්තස්ස. සමධිකානීති සහ අධිකෙන වත්තන්තීති සමධිකානි, සාතිරෙකානීති අත්ථො. ම-කාරො පනෙත්ථ පදසන්ධිකරො. කෙචි පන ‘‘සංඅධිකානී’’ති වදන්ති. එවං සති ද්වෙ ඤාණසතානියෙව අධිකානීති ආපජ්ජති, තං න යුජ්ජති. ඉමානි හි වීසතිඅධිකානි ද්වෙ ඤාණසතානි හොන්තීති. Ali, na exposição da enumeração, na seção de contagem, primeiramente, 'de dezesseis bases' (soḷasavatthuka) refere-se ao tétrade da contemplação do corpo: 'longo', 'curto', 'experienciando todo o corpo', 'tranquilizando a formação corporal'; ao tétrade da contemplação das sensações: 'experienciando o êxtase', 'experienciando a felicidade', 'experienciando a formação mental', 'tranquilizando a formação mental'; ao tétrade da contemplação da mente: 'experienciando a mente', 'alegrando a mente', 'concentrando a mente', 'libertando a mente'; e ao tétrade da contemplação dos fenômenos: 'contemplando a impermanência', 'contemplando o desapego', 'contemplando a cessação', 'contemplando o abandono'. Por meio desses quatro tétrades, há dezesseis bases, suportes ou objetos para essa concentração da atenção plena na respiração; por isso, ela é chamada de 'com dezesseis bases' (soḷasavatthuko). A ela com dezesseis bases. Aqui, por força do composto (samāsa), ocorreu a elisão da desinência flexional (vibhattilopo). A palavra 'āna' refere-se ao ar que entra, que penetra no interior. A palavra 'apāna' refere-se ao ar que sai, que é expelido para o exterior. Alguns mestres, contudo, dizem o inverso. Pois o ar que sai (apāna) é chamado assim porque está afastado (apeta) do ar que entra (āna); no entanto, na exposição detalhada (niddesa), considerando o alongamento da letra 'na', diz-se 'āpāna'. A atenção plena estabelecida nessa inspiração e expiração é 'ānāpānassati' (atenção plena na respiração); esta é uma designação para a atenção plena que apreende a inspiração e a expiração. A concentração associada à atenção plena na respiração, ou a concentração na atenção plena na respiração, é 'ānāpānassatisamādhi'. 'De quem desenvolve' (bhāvayato) significa daquele que desenvolve a concentração de absorção que conduz à penetração (nibbedhabhāgiya). 'Com excedente' (samadhikāni) significa que existem junto com um excesso; o significado é 'com um excedente' (sātirekāni) [de duzentos]. Aqui, a letra 'ma' serve para a união de palavras (padasandhi). Alguns, porém, dizem 'saṃadhikāni'. Sendo assim, resultaria que apenas duzentos conhecimentos seriam excedentes, o que não é adequado. Pois estes são duzentos e vinte conhecimentos. පරිපන්ථෙ ඤාණානීති පරිපන්ථං ආරම්මණං කත්වා පවත්තඤාණානි. තථා උපකාරෙ උපක්කිලෙසෙ ඤාණානි. වොදානෙ ඤාණානීති වොදායති, තෙන චිත්තං පරිසුද්ධං හොතීති වොදානං. කිං තං? ඤාණං. ‘‘වොදානඤාණානී’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘සුතමයෙ ඤාණ’’න්තිආදීසු (පටි. ම. මාතිකා 1.1; පටි. ම. 1.1) විය ‘‘වොදානෙ ඤාණානී’’ති වුත්තං. සතො සම්පජානො හුත්වා කරොතීති සතොකාරී, තස්ස සතොකාරිස්ස ඤාණානි. නිබ්බිදාඤාණානීති නිබ්බිදාභූතානි ඤාණානි. නිබ්බිදානුලොමඤාණානීති නිබ්බිදාය අනුකූලානි ඤාණානි. නිබ්බිදානුලොමිඤාණානීතිපි පාඨො, නිබ්බිදානුලොමො එතෙසං අත්ථීති නිබ්බිදානුලොමීති අත්ථො. නිබ්බිදාපටිප්පස්සද්ධිඤාණානීති නිබ්බිදාය පටිප්පස්සද්ධියං ඤාණානි. විමුත්තිසුඛෙ ඤාණානීති විමුත්තිසුඛෙන සම්පයුත්තානි ඤාණානි. 'Conhecimentos sobre os obstáculos' (paripanthe ñāṇāni) refere-se aos conhecimentos que surgem tomando os obstáculos como objeto. Da mesma forma, os conhecimentos sobre os fatores de auxílio (upakāre) e sobre as imperfeições (upakkilese). 'Conhecimentos sobre a purificação' (vodāne ñāṇāni): purifica-se, a mente torna-se completamente pura por meio dele, daí 'purificação' (vodāna). O que é isso? É o conhecimento. Embora devesse ser dito 'conhecimentos de purificação' (vodānañāṇāni), foi dito 'conhecimentos na purificação' (vodāne ñāṇāni), assim como em passagens como 'conhecimento baseado no que foi ouvido' (sutamaye ñāṇa), etc. Aquele que age sendo atento e plenamente consciente é o 'agente atento' (satokārī); refere-se aos conhecimentos desse agente atento. 'Conhecimentos de desapego' (nibbidāñāṇāni) são os conhecimentos que consistem em desapego. 'Conhecimentos de conformidade com o desapego' (nibbidānulomañāṇāni) são os conhecimentos favoráveis ao desapego. Há também a leitura 'nibbidānulomīñāṇāni'; o significado é 'aqueles que possuem conformidade com o desapego' (nibbidānulomī). 'Conhecimentos da tranquilização do desapego' (nibbidāpaṭippassaddhiñāṇāni) são os conhecimentos na tranquilização do desapego. 'Conhecimentos sobre a felicidade da libertação' (vimuttisukhe ñāṇāni) são os conhecimentos associados à felicidade da libertação. කතමානි අට්ඨාතිආදීහි පරිපන්ථඋපකාරානං පටිපක්ඛවිපක්ඛයුගලත්තා තෙසු ඤාණානි සහෙව නිද්දිට්ඨානි. කාමච්ඡන්දනෙක්ඛම්මාදීනි හෙට්ඨා වුත්තත්ථානි. උපකාරන්ති ච ලිඞ්ගවිපල්ලාසවසෙන නපුංසකවචනං කතං. සබ්බෙපි අකුසලා ධම්මාති වුත්තාවසෙසා යෙ කෙචි අකුසලා ධම්මා. තථා සබ්බෙපි නිබ්බෙධභාගියා කුසලා ධම්මා. ‘‘පරිපන්ථො උපකාර’’න්ති ච තං තදෙව අපෙක්ඛිත්වා එකවචනං කතං. එත්ථ ච පරිපන්ථෙ ඤාණානි ච උපකාරෙ ඤාණානි ච පුච්ඡිත්වා තෙසං ආරම්මණානෙව විස්සජ්ජිත්වා තෙහෙව තානි විස්සජ්ජිතානි හොන්තීති තදාරම්මණානි ඤාණානි නිගමෙත්වා දස්සෙසි. උපක්කිලෙසෙ ඤාණාදීසුපි එසෙව නයො. Por meio de passagens como 'Quais são os oito?', etc., os conhecimentos sobre os obstáculos e os fatores de auxílio são expostos juntos, devido ao fato de formarem pares de opostos e contrários. Os termos 'desejo sensual', 'renúncia', etc., têm os significados já explicados anteriormente. E a palavra 'upakāra' (fator de auxílio) foi colocada no gênero neutro ('upakāraṃ') por força de uma inversão de gênero (liṅgavipallāsa). 'Todos os estados prejudiciais' (sabbepi akusalā dhammā) refere-se a quaisquer estados prejudiciais restantes que não foram mencionados. Da mesma forma, 'todos os estados benéficos que conduzem à penetração'. E em 'obstáculo e auxílio' (paripantho upakāraṃ), o número singular foi usado em referência a cada um deles individualmente. E aqui, tendo perguntado sobre os conhecimentos a respeito dos obstáculos e os conhecimentos a respeito dos fatores de auxílio, e tendo respondido apenas sobre os seus respectivos objetos, esses conhecimentos são explicados por meio de seus próprios objetos; assim, o Buda mostrou-os concluindo que são conhecimentos que têm tais objetos. O mesmo método se aplica aos conhecimentos sobre as imperfeições, etc. ගණනවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação da seção de contagem está concluída. 2. සොළසඤාණනිද්දෙසවණ්ණනා 2. Explicação da Exposição dos Dezesseis Conhecimentos 153. සොළසහි [Pg.71] ආකාරෙහීති උභයපක්ඛවසෙන වුත්තෙහි සොළසහි ඤාණකොට්ඨාසෙහි. උදුචිතං චිත්තං සමුදුචිතන්ති උපචාරභූමියං චිත්තං උද්ධං උචිතං, සම්මා උද්ධං උචිතං, උපරූපරි කතපරිචයං සම්මා උපරූපරි කතපරිචයන්ති අත්ථො. උදුජිතං චිත්තං සමුදුජිතන්තිපි පාඨො. උපරිභාවාය ජිතං, උපරිභාවකරෙහි වා ඤාණෙහි ජිතං උදුජිතං. සමුදුජිතන්ති සමා උපරිභාවාය, උපරිභාවකරෙහි වා ඤාණෙහි ජිතං. සමාති චෙත්ථ විසමභාවපටික්ඛෙපො. ඉමස්මිං පාඨෙ උ, දු-ඉති ද්වෙ ද්වෙ උපසග්ගා හොන්ති. උරූජිතං චිත්තං සම්මාරූජිතන්තිපි පාඨො. එත්ථාපි ජිතත්ථොයෙව. උරූ අරූති ඉදං පන නිපාතමත්තමෙවාති වදන්ති. වීණොපමට්ඨකථාය තජ්ජිතං සුතජ්ජිතන්ති ච අත්ථො වුත්තො, සො ඉධ න යුජ්ජති. එකත්තෙ සන්තිට්ඨතීති උපචාරභූමියං තාව නානාරම්මණවික්ඛෙපාභාවෙන එකත්තෙ පතිට්ඨාති. නිය්‍යානාවරණට්ඨෙන නීවරණාති එත්ථ අරතිපි සබ්බෙපි අකුසලා ආවරණට්ඨෙන නීවරණාති වුත්තා. නිය්‍යානාවරණට්ඨෙනාති නිය්‍යානානං ආගමනමග්ගපිදහනට්ඨෙන. නිය්‍යානවාරණට්ඨෙනාතිපි පාඨො, නිය්‍යානානං පටික්ඛෙපනට්ඨෙනාති අත්ථො. නෙක්ඛම්මං අරියානං නිය්‍යානන්ති මග්ගට්ඨානං අරියානං නිය්‍යානසඞ්ඛාතස්ස අරියමග්ගස්ස හෙතුත්තා ඵලූපචාරෙන අරියානං නිය්‍යානං. තෙන ච හෙතුභූතෙන මග්ගක්ඛණෙ අරියා නිය්‍යන්ති නිගච්ඡන්ති. කෙචි පන ‘‘නිය්‍යානන්ති මග්ගො’’ති වදන්ති. ඉධ උපචාරස්ස අධිප්පෙතත්තා මග්ගක්ඛණෙ ච ආලොකසඤ්ඤාය සබ්බකුසලධම්මානඤ්ච අභාවා තං න යුජ්ජති. නිවුතත්තාති පටිච්ඡන්නත්තා. නප්පජානාතීති පුග්ගලවසෙන වුත්තං. 153. 'Por dezesseis modos' (soḷasahi ākārehi) significa por meio dos dezesseis grupos de conhecimento explicados sob o aspecto de ambos os lados. 'A mente está bem habituada, perfeitamente habituada' (uducitaṃ cittaṃ samuducitaṃ) significa que, no estágio de acesso (upacārabhūmi), a mente está elevada e habituada, perfeitamente elevada e habituada, tendo feito prática repetida nos níveis superiores, perfeitamente familiarizada nos níveis superiores. Há também a leitura 'udujitaṃ cittaṃ samudujitaṃ'. 'Udujita' significa conquistada para o estado superior, ou conquistada pelos conhecimentos que produzem o estado superior. 'Samudujita' significa conquistada de forma equilibrada para o estado superior, ou conquistada pelos conhecimentos que produzem o estado superior. E aqui, o termo 'samā' indica a rejeição de um estado desigual (visamabhāva). Nesta leitura, há dois prefixos cada: 'u' e 'du'. Há também a leitura 'urūjitaṃ cittaṃ sammārūjitaṃ'. Aqui também o sentido é de conquista (jita). Dizem, contudo, que 'urū' e 'arū' são meras partículas (nipāta). No comentário ao Sutta do Símile da Harpa (Vīṇopama-sutta), o significado é explicado como 'tajjita' (ameaçado) e 'sutajjita' (bem ameaçado), mas isso não se aplica aqui. 'Estabelece-se na unicidade' (ekatte santiṭṭhati) significa que, primeiramente no estágio de acesso, devido à ausência de distração por múltiplos objetos, a mente se estabelece em um único objeto. Em 'obstáculos no sentido de obstruir a saída' (niyyānāvaraṇaṭṭhena nīvaraṇā), até mesmo o descontentamento (arati) e todos os estados prejudiciais são chamados de 'obstáculos' (nīvaraṇā) devido ao sentido de obstrução. 'No sentido de obstruir a saída' significa no sentido de bloquear o caminho de chegada das saídas. Há também a leitura 'niyyānavāraṇaṭṭhena', cujo significado é 'no sentido de rejeitar as saídas'. 'A renúncia é a saída dos nobres' (nekkhammaṃ ariyānaṃ niyyānaṃ): por ser a causa do caminho nobre, que é chamado de 'saída' para os nobres que estão no caminho, é chamada de 'saída dos nobres' por meio de uma metáfora do fruto (phalūpacāra). E por meio dessa causa, no momento do caminho, os nobres saem, alcançam a libertação. Alguns, porém, dizem: 'a saída é o caminho'. Aqui, visto que a concentração de acesso é o que se pretende, e devido à ausência da percepção de luz (āloka-saññā) e de todos os estados benéficos no momento do caminho, essa afirmação não é adequada. 'Por estarem obstruídos' (nivutattā) significa por estarem encobertos. 'Não compreende' (nappajānāti) é dito em termos de pessoa. විසුද්ධචිත්තස්සාති උපචාරභූමියංයෙව. ඛණිකසමොධානාති චිත්තක්ඛණෙ චිත්තක්ඛණෙ උප්පජ්ජනතො ඛණො එතෙසං අත්ථීති ඛණිකා, උපක්කිලෙසා, ඛණිකානං සමොධානො සමාගමො පබන්ධො ඛණිකසමොධානො. තස්මා ඛණිකසමොධානා, උප්පජ්ජමානා උපක්කිලෙසා ඛණිකප්පබන්ධවසෙන ඛණිකපරම්පරාවසෙන උප්පජ්ජන්ති, න එකචිත්තක්ඛණවසෙනාති වුත්තං හොති. 'De mente purificada' (visuddhacittassa) refere-se apenas ao estágio de acesso. 'Por meio da reunião momentânea' (khaṇikasamodhānā): por surgirem momento mental a momento mental, as imperfeições (upakkilesā) possuem um momento (khaṇo), sendo assim 'momentâneas' (khaṇikā). A reunião, encontro ou continuidade dessas imperfeições momentâneas é a 'reunião momentânea' (khaṇikasamodhāno). Portanto, o que se quer dizer é que as imperfeições que surgem a partir dessa reunião momentânea surgem por meio de uma continuidade momentânea, por meio de uma sucessão momentânea, e não no espaço de um único momento mental. සොළසඤාණනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação da Exposição dos Dezesseis Conhecimentos está concluída. 3. උපක්කිලෙසඤාණනිද්දෙසවණ්ණනා 3. Explicação da Exposição do Conhecimento das Imperfeições පඨමච්ඡක්කං O Primeiro Grupo de Seis 154. පඨමච්ඡක්කෙ [Pg.72] අස්සාසාදිමජ්ඣපරියොසානන්ති අබ්භන්තරපවිසනවාතස්ස නාසිකග්ගං වා මුඛනිමිත්තං වා ආදි, හදයං මජ්ඣං, නාභි පරියොසානං. තං තස්ස ආදිමජ්ඣපරියොසානං සතියා අනුගච්ඡතො යොගිස්ස ඨානනානත්තානුගමනෙන චිත්තං අජ්ඣත්තං වික්ඛෙපං ගච්ඡති, තං අජ්ඣත්තවික්ඛෙපගතං චිත්තං එකත්තෙ අසණ්ඨහනතො සමාධිස්ස පරිපන්ථො. පස්සාසාදිමජ්ඣපරියොසානන්ති බහිනික්ඛමනවාතස්ස නාභි ආදි, හදයං මජ්ඣං, නාසිකග්ගං වා මුඛනිමිත්තං වා බහිආකාසො වා පරියොසානං. යොජනා පනෙත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. අස්සාසපටිකඞ්ඛනා නිකන්තිතණ්හාචරියාති ‘‘නාසිකාවාතායත්තමිදං කම්මට්ඨාන’’න්ති සල්ලක්ඛෙත්වා ඔළාරිකොළාරිකස්ස අස්සාසස්ස පත්ථනාසඞ්ඛාතා නිකාමනා එව තණ්හාපවත්ති. තණ්හාපවත්තියා සති එකත්තෙ අසණ්ඨහනතො සමාධිස්ස පරිපන්ථො. පස්සාසපටිකඞ්ඛනා නිකන්තීති පුන අස්සාසපුබ්බකස්ස පස්සාසස්ස පත්ථනාසඞ්ඛාතා නිකන්ති. සෙසං වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. අස්සාසෙනාභිතුන්නස්සාති අතිදීඝං අතිරස්සං වා අස්සාසං කරොන්තස්ස අස්සාසමූලකස්ස කායචිත්තකිලමථස්ස සබ්භාවතො තෙන අස්සාසෙන විද්ධස්ස පීළිතස්ස. පස්සාසපටිලාභෙ මුච්ඡනාති අස්සාසෙන පීළිතත්තායෙව පස්සාසෙ අස්සාදසඤ්ඤිනො පස්සාසං පත්ථයතො තස්මිං පස්සාසපටිලාභෙ රජ්ජනා. පස්සාසමූලකෙපි එසෙව නයො. 154. No primeiro grupo de seis, 'o início, o meio e o fim da inspiração' (assāsādimajjhapariyosānanti): para o ar que entra no interior, a ponta do nariz ou o lábio superior é o início, o coração é o meio, e o umbigo é o fim. Para o iogue que acompanha esse início, meio e fim com atenção plena, devido ao acompanhamento através de diferentes locais, a mente se dispersa internamente. Essa mente que caiu em dispersão interna, por não se estabelecer na unicidade, é um obstáculo para a concentração. 'O início, o meio e o fim da expiração' (passāsādimajjhapariyosānanti): para o ar que sai para o exterior, o umbigo é o início, o coração é o meio, e a ponta do nariz, o lábio superior ou o espaço externo é o fim. A conexão de sentido aqui deve ser compreendida exatamente da mesma maneira explicada. 'A expectativa da inspiração, o apego e a conduta da cobiça' (assāsapaṭikaṅkhanā nikantitaṇhācariyā): tendo percebido que 'este tema de meditação depende do ar do nariz', o desejo, que consiste no anseio pela inspiração grosseira, é o próprio funcionamento da cobiça. Quando há o funcionamento da cobiça, devido ao não estabelecimento na unicidade, isso é um obstáculo para a concentração. 'A expectativa da expiração e o apego' significa, novamente, o apego que consiste no anseio pela expiração que é precedida pela inspiração. O restante deve ser conectado exatamente da mesma maneira explicada. 'Daquele que é afligido pela inspiração' (assāsenābhitunnassa) significa daquele que, ao fazer uma inspiração excessivamente longa ou excessivamente curta, devido à existência de fadiga física e mental originada da inspiração, é ferido ou oprimido por essa inspiração. 'O desfalecimento ao obter a expiração' (passāsapaṭilābhe mucchanā) significa o apego ao obter essa expiração por parte daquele que, precisamente por ser oprimido pela inspiração, percebe prazer na expiração e anseia por ela. O mesmo método se aplica àquilo que tem a expiração como base. වුත්තස්සෙව අත්ථස්ස අනුවණ්ණනත්ථං වුත්තෙසු ගාථාබන්ධෙසු අනුගච්ඡනාති අනුගච්ඡමානා. සතීති අජ්ඣත්තබහිද්ධාවික්ඛෙපහෙතුභූතා සති. වික්ඛිපති අනෙන චිත්තන්ති වික්ඛෙපො. කො සො? අස්සාසො. අජ්ඣත්තං වික්ඛෙපො අජ්ඣත්තවික්ඛෙපො, තස්ස ආකඞ්ඛනා අජ්ඣත්තවික්ඛෙපාකඞ්ඛනා, අසම්මාමනසිකාරවසෙන අජ්ඣත්තවික්ඛෙපකස්ස අස්සාසස්ස ආකඞ්ඛනාති වුත්තං හොති. එතෙනෙව නයෙන බහිද්ධාවික්ඛෙපපත්ථනා වෙදිතබ්බා. යෙහීති යෙහි උපක්කිලෙසෙහි. වික්ඛිප්පමානස්සාති වික්ඛිපියමානස්ස වික්ඛෙපං ආපාදියමානස්ස. නො ච චිත්තං විමුච්චතීති චිත්තං අස්සාසපස්සාසාරම්මණෙ ච නාධිමුච්චති, පච්චනීකධම්මෙහි ච න විමුච්චති. චිත්තං නො ච විමුච්චති පරපත්තියා ච හොන්තීති සම්බන්ධො. විමොක්ඛං අප්පජානන්තාති සො වා අඤ්ඤො වා ආරම්මණාධිමුත්තිවිමොක්ඛඤ්ච [Pg.73] පච්චනීකවිමුත්තිවිමොක්ඛඤ්ච එවං අප්පජානන්තා. පරපත්තියාති පරපච්චයං පරසද්දහනං අරහන්ති, න අත්තපච්චක්ඛං ඤාණන්ති ‘‘පරපච්චයිකා’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘පරපත්තියා’’ති වුත්තං. අත්ථො පන සොයෙව. Nas estrofes de versos proferidas para explicar detalhadamente o mesmo significado já mencionado, 'acompanhar' (anugacchanā) significa que está acompanhando. 'Atenção plena' (satī) refere-se à atenção plena que se torna a causa da dispersão interna e externa. Aquilo pelo qual a mente é dispersada é a 'dispersão' (vikkhepo). O que é isso? É a inspiração. A dispersão interna é 'ajjhattavikkhepo'; o desejo por ela é 'ajjhattavikkhepākaṅkhanā'. O que se quer dizer é o desejo pela inspiração que causa a dispersão interna devido à atenção inadequada (asammāmanasikāra). Pelo mesmo método, deve-se compreender 'o anseio pela dispersão externa' (bahiddhāvikkhepapatthanā). 'Pelos quais' (yehī) significa pelas quais imperfeições. 'Daquele que é dispersado' (vikkhippamānassa) significa daquele que está sendo dispersado, que está sendo levado à dispersão. 'E a mente não se liberta' (no ca cittaṃ vimuccati) significa que a mente não se resolve no objeto da inspiração e expiração, nem se liberta dos estados adversos. A conexão sintática é: 'a mente não se liberta e eles se tornam dependentes de outros'. 'Não compreendendo a libertação' (vimokkhaṃ appajānantā) significa que ele ou outro iogue não compreendem assim tanto a libertação que consiste na resolução no objeto quanto a libertação que consiste em estar livre dos estados adversos. 'Pela confiança em outros' (parapattiyā) significa que dependem de outros, da crença de outros, e não possuem conhecimento direto próprio; embora devesse ser dito 'dependentes de outros' (parapaccayikā), foi dito 'pela confiança em outros' (parapattiyā). O significado, contudo, é o mesmo. දුතියච්ඡක්කං O Segundo Grupo de Seis 155. දුතියච්ඡක්කෙ නිමිත්තන්ති අස්සාසපස්සාසානං ඵුසනට්ඨානං. අස්සාසපස්සාසා හි දීඝනාසිකස්ස නාසාපුටං ඝට්ටෙන්තා පවත්තන්ති, රස්සනාසිකස්ස උත්තරොට්ඨං. යදි හි අයං යොගී තං නිමිත්තමෙව ආවජ්ජති, තස්ස නිමිත්තමෙව ආවජ්ජමානස්ස අස්සාසෙ චිත්තං විකම්පති, න පතිට්ඨාතීති අත්ථො. තස්ස තස්මිං චිත්තෙ අප්පතිට්ඨිතෙ සමාධිස්ස අභාවතො තං විකම්පනං සමාධිස්ස පරිපන්ථො. යදි අස්සාසමෙව ආවජ්ජති, තස්ස චිත්තං අබ්භන්තරපවෙසනවසෙන වික්ඛෙපං ආවහති, නිමිත්තෙ න පතිට්ඨාති, තස්මා නිමිත්තෙ විකම්පති. ඉමිනා නයෙන සෙසෙසුපි යොජනා කාතබ්බා. ගාථාසු වික්ඛිප්පතෙති වික්ඛිපීයති වික්ඛෙපං ආපාදීයති. 155. No segundo grupo de seis, 'o sinal' (nimittaṃ) refere-se ao ponto de contato da inspiração e da expiração. Pois, para quem tem o nariz longo, a inspiração e a expiração ocorrem tocando a narina; para quem tem o nariz curto, tocando o lábio superior. Pois, se este iogue direciona a mente apenas para esse sinal, para ele que direciona a mente apenas para o sinal, a mente vacila em relação à inspiração, ou seja, não se estabelece estável. Quando essa mente dele não está estabelecida, devido à ausência de concentração, esse vacilar é um obstáculo para a concentração. Se ele direciona a mente apenas para a inspiração, a mente dele é levada à dispersão devido à entrada no interior, não se estabelecendo no sinal; por isso, vacila em relação ao sinal. Por este método, a conexão de sentido deve ser feita também nos casos restantes. Nas estrofes, 'é dispersado' (vikkhippate) significa que é dispersado, é levado à dispersão. තතියච්ඡක්කං O Terceiro Grupo de Seis 156. තතියච්ඡක්කෙ අතීතානුධාවනං චිත්තන්ති ඵුසනට්ඨානං අතික්කමිත්වා ගතං අස්සාසං වා පස්සාසං වා අනුගච්ඡමානං චිත්තං. වික්ඛෙපානුපතිතන්ති වික්ඛෙපෙන අනුගතං, වික්ඛෙපං වා සයං අනුපතිතං අනුගතං. අනාගතපටිකඞ්ඛනං චිත්තන්ති ඵුසනට්ඨානං අප්පත්තං අස්සාසං වා පස්සාසං වා පටිකඞ්ඛමානං පච්චාසීසමානං චිත්තං. විකම්පිතන්ති තස්මිං අප්පතිට්ඨානෙනෙව වික්ඛෙපෙන විකම්පිතං. ලීනන්ති අතිසිථිලවීරියතාදීහි සඞ්කුචිතං. කොසජ්ජානුපතිතන්ති කුසීතභාවානුගතං. අතිපග්ගහිතන්ති අච්චාරද්ධවීරියතාදීහි අතිඋස්සාහිතං. උද්ධච්චානුපතිතන්ති වික්ඛෙපානුගතං. අභිනතන්ති අස්සාදවත්ථූසු භුසං නතං අල්ලීනං. අපනතන්ති නිරස්සාදවත්ථූසු පතිහතං, තතො අපගතං වා, අපගතනතං වා, න තතො අපගතන්ති අත්ථො. රාගානුපතිතන්ති එත්ථ අස්සාසපස්සාසනිමිත්තං මනසිකරොතො උප්පන්නපීතිසුඛෙ වා පුබ්බෙ හසිතලපිතකීළිතවත්ථූසු වා රාගො අනුපතති. බ්‍යාපාදානුපතිතන්ති එත්ථ මනසිකාරෙ නිරස්සාදගතචිත්තස්ස උප්පන්නදොමනස්සවසෙන වා පුබ්බෙ සමුදාචිණ්ණෙසු ආඝාතවත්ථූසු වා බ්‍යාපාදො අනුපතති. ගාථාසු න සමාධියතීති න සමාහිතං හොති. අධිචිත්තන්ති චිත්තසීසෙන නිද්දිට්ඨො අධිකො සමාධි. 156. No terceiro grupo de seis: 'a mente que corre atrás do passado' é a mente que segue a inspiração ou a expiração que já passou além do ponto de contato (a ponta do nariz ou o lábio superior). 'Acompanhada pela distração' significa que segue acompanhada pela distração, ou que ela mesma cai em direção à distração. 'A mente que anseia pelo futuro' é a mente que anseia ou espera pela inspiração ou expiração que ainda não alcançou o ponto de contato. 'Agitada' significa agitada por aquela mesma distração que carece de estabilidade. 'Recolhida' significa encolhida devido à energia excessivamente frouxa, etc. 'Acompanhada pela indolência' significa que segue o estado de preguiça. 'Excessivamente esforçada' significa superestimulada por energia excessivamente ativa, etc. 'Acompanhada pela agitação' significa que segue a distração. 'Inclinada para' significa fortemente inclinada ou apegada a objetos de prazer. 'Desviada de' significa repelida por objetos sem prazer, ou afastada daquilo, ou cuja inclinação se afastou; o significado é 'não inclinada àquilo'. Quanto a 'acompanhada pela cobiça': aqui, para quem mentaliza o sinal da inspiração e expiração, a cobiça acompanha o prazer e a felicidade surgidos, ou acompanha objetos anteriormente ridos, conversados ou jogados. Quanto a 'acompanhada pela má-vontade': aqui, na mentalização, para quem tem a mente desprovida de prazer, a má-vontade acompanha devido ao descontentamento surgido, ou acompanha objetos de ressentimento anteriormente cultivados. Nos versos, 'não se concentra' significa que não se torna concentrada. 'Mente superior' refere-se à concentração superior indicada sob o termo 'mente'. 157. එත්තාවතා [Pg.74] තීහි ඡක්කෙහි අට්ඨාරස උපක්කිලෙසෙ නිද්දිසිත්වා ඉදානි තෙසං උපක්කිලෙසානං සමාධිස්ස පරිපන්ථභාවසාධනෙන ආදීනවං දස්සෙන්තො පුන අස්සාසාදිමජ්ඣපරියොසානන්තිආදිමාහ. තත්ථ කායොපි චිත්තම්පි සාරද්ධා ච හොන්තීති වික්ඛෙපසමුට්ඨානරූපානං වසෙන රූපකායොපි, වික්ඛෙපසන්තතිවසෙන චිත්තම්පි මහතා ඛොභෙන ඛුභිතා සදරථා ච හොන්ති. තතො මන්දතරෙන ඉඤ්ජිතා කම්පිතා, තතො මන්දතරෙන ඵන්දිතා චලිතා හොන්ති. බලවාපි මජ්ඣිමොපි මන්දොපි ඛොභො හොතියෙව, න සක්කා ඛොභෙන න භවිතුන්ති වුත්තං හොති. චිත්තං විකම්පිතත්තාති චිත්තස්ස විකම්පිතත්තා. ගාථාසු පරිපුණ්ණා අභාවිතාති යථා පරිපුණ්ණා හොති, තථා අභාවිතා. ඉඤ්ජිතොති කම්පිතො. ඵන්දිතොති මන්දකම්පිතො. හෙට්ඨා නීවරණානං අනන්තරත්තා ‘‘ඉමෙහි ච පන නීවරණෙහී’’ති (පටි. ම. 1.153) අච්චන්තසමීපනිදස්සනවචනං කතං. ඉධ පන නිගමනෙ නීවරණානං සන්තරත්තා තෙහි ච පන නීවරණෙහීති පරම්මුඛනිදස්සනවචනං කතං. 157. Até aqui, tendo indicado dezoito imperfeições por meio de três grupos de seis, agora, para mostrar o perigo dessas imperfeições ao constituírem obstáculos para a concentração, diz novamente: 'o início, o meio e o fim da inspiração', etc. Ali, 'tanto o corpo quanto a mente tornam-se perturbados' significa: devido às formas materiais originadas pela distração, o corpo físico também, e devido à continuidade da distração, a mente também, tornam-se agitados por uma grande agitação e cheios de aflição. Por uma agitação mais fraca que aquela, tornam-se movidos ou abalados; por uma agitação ainda mais fraca que aquela, tornam-se trêmulos ou oscilantes. Quer seja forte, média ou fraca, a agitação certamente ocorre; o que se quer dizer é que não é possível que não haja agitação. 'Devido à agitação da mente' significa por causa do estado agitado da mente. Nos versos, 'plenamente não desenvolvida' significa que, embora devesse ser plenamente desenvolvida, ela não foi desenvolvida. 'Movido' significa abalado. 'Trêmulo' significa levemente abalado. Abaixo, devido à proximidade imediata dos obstáculos, usou-se a expressão demonstrativa de extrema proximidade 'por estes obstáculos'. Mas aqui, na conclusão, devido à distância dos obstáculos, usou-se a expressão demonstrativa de distanciamento 'por aqueles obstáculos'. උපක්කිලෙසඤාණනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação do esclarecimento sobre o conhecimento das imperfeições. 4. වොදානඤාණනිද්දෙසවණ්ණනා 4. Explicação do Esclarecimento sobre o Conhecimento da Purificação 158. වොදානෙ ඤාණානීති විසුද්ධඤාණානි. තං විවජ්ජයිත්වාති යං පුබ්බෙ වුත්තං අතීතානුධාවනං චිත්තං වික්ඛෙපානුපතිතං, තං විවජ්ජයිත්වාති සම්බන්ධිතබ්බං. එකට්ඨානෙ සමාදහතීති අස්සාසපස්සාසානං ඵුසනට්ඨානෙ සමං ආදහති පතිට්ඨාපෙති. තත්ථෙව අධිමොචෙතීති එකට්ඨානෙති වුත්තෙ අස්සාසපස්සාසානං ඵුසනට්ඨානෙයෙව සන්නිට්ඨපෙති සන්නිට්ඨානං කරොති. පග්ගණ්හිත්වාති ධම්මවිචයපීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගභාවනාය පග්ගහෙත්වා. විනිග්ගණ්හිත්වාති පස්සද්ධිසමාධිඋපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගභාවනාය විනිග්ගණ්හිත්වා. ‘‘සතින්ද්‍රියවීරියින්ද්‍රියෙහි පග්ගහෙත්වා, සතින්ද්‍රියසමාධින්ද්‍රියෙහි විනිග්ගහෙත්වා’’තිපි වදන්ති. සම්පජානො හුත්වාති අසුභභාවනාදීහි. පුන සම්පජානො හුත්වාති මෙත්තාභාවනාදීහි. යෙන රාගෙන අනුපතිතං, යෙන බ්‍යාපාදෙන අනුපතිතං, තං පජහතීති සම්බන්ධො. තං චිත්තං ඊදිසන්ති සම්පජානන්තො තප්පටිපක්ඛෙන රාගං [Pg.75] පජහති, බ්‍යාපාදං පජහතීති වා අත්ථො. පරිසුද්ධන්ති නිරුපක්කිලෙසං. පරියොදාතන්ති පභස්සරං. එකත්තගතං හොතීති තං තං විසෙසං පත්තස්ස තං තං එකත්තං ගතං හොති. 158. Em 'conhecimentos na purificação', refere-se a conhecimentos puros. 'Evitando aquilo' deve ser conectado com: evitando aquela mente que corre atrás do passado e que é acompanhada pela distração, conforme mencionado anteriormente. 'Concentra em um único lugar' significa que estabelece, fixa de forma equilibrada no ponto de contato da inspiração e expiração. 'Ali mesmo foca' significa que, quando se diz 'em um único lugar', estabelece firmemente exatamente no ponto de contato da inspiração e expiração. 'Estimulando' significa estimulando através do desenvolvimento dos fatores da iluminação da investigação dos fenômenos e da alegria. 'Refreando' significa refreando através do desenvolvimento dos fatores da iluminação da tranquilidade, da concentração e da equanimidade. Também dizem: 'estimulando com as faculdades da atenção plena e da energia, e refreando com as faculdades da atenção plena e da concentração'. 'Sendo plenamente consciente' significa através do desenvolvimento da meditação sobre a impureza do corpo, etc. 'Sendo novamente plenamente consciente' significa através do desenvolvimento da meditação sobre o amor-bondade, etc. A conexão é: 'abandona aquela cobiça pela qual a mente foi acompanhada, e aquela má-vontade pela qual foi acompanhada'. Ou o significado é: compreendendo claramente 'esta mente é assim', ele abandona a cobiça e abandona a má-vontade por meio de seus respectivos antídotos. 'Purificada' significa livre de imperfeições. 'Brilhante' significa luminosa. 'Alcança a unificação' significa que, para quem atingiu esta ou aquela distinção, a mente alcançou esta ou aquela unificação. කතමෙ තෙ එකත්තාති ඉධ යුජ්ජමානායුජ්ජමානෙපි එකත්තෙ එකතො කත්වා පුච්ඡති. දානූපසග්ගුපට්ඨානෙකත්තන්ති දානවත්ථුසඞ්ඛාතස්ස දානස්ස උපසග්ගො වොසජ්ජනං දානූපසග්ගො, දානවත්ථුපරිච්චාගචෙතනා. තස්ස උපට්ඨානං ආරම්මණකරණවසෙන උපගන්ත්වා ඨානං දානූපසග්ගුපට්ඨානං, තදෙව එකත්තං, තෙන වා එකත්තං එකග්ගභාවො දානූපසග්ගුපට්ඨානෙකත්තං. දානවොසග්ගුපට්ඨානෙකත්තන්ති පාඨො සුන්දරතරො, සො එවත්ථො. එතෙන පදුද්ධාරවසෙන චාගානුස්සතිසමාධි වුත්තො. පදුද්ධාරවසෙන වුත්තොපි චෙස ඉතරෙසං තිණ්ණම්පි එකත්තානං උපනිස්සයපච්චයො හොති, තස්මා ඉධ නිද්දිට්ඨන්ති වදන්ති. විසාඛාපි හි මහාඋපාසිකා ආහ – ‘‘ඉධ, භන්තෙ, දිසාසු වස්සංවුට්ඨා භික්ඛූ සාවත්ථිං ආගච්ඡිස්සන්ති භගවන්තං දස්සනාය, තෙ භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡිස්සන්ති ‘ඉත්ථන්නාමො, භන්තෙ, භික්ඛු කාලඞ්කතො, තස්ස කා ගති, කො අභිසම්පරායො’ති? තං භගවා බ්‍යාකරිස්සති සොතාපත්තිඵලෙ වා සකදාගාමිඵලෙ වා අනාගාමිඵලෙ වා අරහත්තෙ වා. ත්‍යාහං උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡිස්සාමි ‘ආගතපුබ්බා නු ඛො, භන්තෙ, තෙන අය්‍යෙන සාවත්ථී’ති? සචෙ මෙ වක්ඛන්ති ‘ආගතපුබ්බා තෙන භික්ඛුනා සාවත්ථී’ති. නිට්ඨමෙත්ථ ගච්ඡිස්සාමි නිස්සංසයං පරිභුත්තං තෙන අය්‍යෙන වස්සිකසාටිකා වා ආගන්තුකභත්තං වා ගමිකභත්තං වා ගිලානභත්තං වා ගිලානුපට්ඨාකභත්තං වා ගිලානභෙසජ්ජං වා ධුවයාගු වාති. තස්සා මෙ තදනුස්සරන්තියා පාමොජ්ජං ජායිස්සති, පමුදිතාය පීති ජායිස්සති, පීතිමනාය කායො පස්සම්භිස්සති, පස්සද්ධකායා සුඛං වෙදයිස්සාමි, සුඛිනියා චිත්තං සමාධියිස්සති, සා මෙ භවිස්සති ඉන්ද්‍රියභාවනා බලභාවනා බොජ්ඣඞ්ගභාවනා’’ති (මහාව. 351). අථ වා එකත්තෙසු පඨමං උපචාරසමාධිවසෙන වුත්තං, දුතියං අප්පනාසමාධිවසෙන, තතියං විපස්සනාවසෙන, චතුත්ථං මග්ගඵලවසෙනාති වෙදිතබ්බං. සමථස්ස නිමිත්තං සමථනිමිත්තං. වයො භඞ්ගො එව ලක්ඛණං වයලක්ඛණං. නිරොධො නිබ්බානං. සෙසමෙතෙසු තීසු වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. Quanto a 'quais são essas unificações?': aqui, ele pergunta reunindo as unificações que são aplicáveis ou não aplicáveis. 'Unificação do estabelecimento da entrega na doação': a entrega ou renúncia de uma doação, conhecida como objeto de doação, é a entrega na doação, que é a intenção de renunciar a objetos de doação. O estabelecimento disso, aproximando-se e fixando-se por meio de torná-lo um objeto mental, é o estabelecimento da entrega na doação; isso mesmo é a unificação, ou a unificação é o estado de foco unidirecional por meio disso; daí 'unificação do estabelecimento da entrega na doação'. A leitura 'unificação do estabelecimento da renúncia na doação' é melhor; o significado é o mesmo. Por meio disso, extraindo o termo, a concentração baseada na recordação da generosidade é mencionada. Embora mencionada pela extração do termo, dizem que ela é indicada aqui porque serve como condição de suporte decisivo também para as outras três unificações. Pois a grande devota Visākhā também disse: 'Aqui, Senhor, os monges que passaram o período de chuvas nas várias direções virão a Sāvatthī para ver o Abençoado. Eles se aproximarão do Abençoado e perguntarão: "Senhor, o monge de tal nome faleceu; qual é o seu destino, qual é o seu renascimento futuro?" O Abençoado responderá que ele alcançou o fruto de entrar na corrente, o fruto de retornar uma vez, o fruto de não retornar ou o estado de arahant. Eu me aproximarei deles e perguntarei: "Senhor, aquele venerável já esteve em Sāvatthī antes?" Se eles me disserem: "Aquele monge já esteve em Sāvatthī antes", chegarei a uma conclusão firme de que, sem dúvida, aquele venerável usufruiu de mantas para a estação das chuvas, ou de comida para visitantes, ou de comida para viajantes, ou de comida para os enfermos, ou de comida para os cuidadores de enfermos, ou de remédios para os enfermos, ou de mingau constante oferecidos por mim. Quando eu me recordar disso, surgirá em mim a alegria; para mim, alegre, surgirá o contentamento; com a mente contente, meu corpo se tranquilizará; com o corpo tranquilo, experimentarei a felicidade; para mim, feliz, a mente se concentrará. Isso será para mim o desenvolvimento das faculdades, o desenvolvimento dos poderes e o desenvolvimento dos fatores da iluminação.' Ou então, deve-se entender que, entre as unificações, a primeira é dita em termos de concentração de acesso, a segunda em termos de concentração de absorção, a terceira em termos de visão libertadora, e a quarta em termos do caminho e do fruto. O sinal da tranquilidade é o sinal da tranquilidade. O desaparecimento ou a dissolução é a própria característica; daí 'característica do desaparecimento'. A cessação é o Nibbāna. O restante nestas três deve ser aplicado exatamente da mesma maneira explicada anteriormente. චාගාධිමුත්තානන්ති [Pg.76] දානෙ අධිමුත්තානං. අධිචිත්තන්ති විපස්සනාපාදකසමාධි. විපස්සකානන්ති භඞ්ගානුපස්සනතො පට්ඨාය තීහි අනුපස්සනාහි සඞ්ඛාරෙ විපස්සන්තානං. අරියපුග්ගලානන්ති අට්ඨන්නං. දුතියාදීනි තීණි එකත්තානි ආනාපානස්සතිවසෙන සෙසකම්මට්ඨානවසෙන ච යුජ්ජන්ති. චතූහි ඨානෙහීති චතූහි කාරණෙහි. සමාධිවිපස්සනාමග්ගඵලානං වසෙන ‘‘එකත්තගතං චිත්තං පටිපදාවිසුද්ධිපක්ඛන්දඤ්චෙව හොති උපෙක්ඛානුබ්‍රූහිතඤ්ච ඤාණෙන ච සම්පහංසිත’’න්ති උද්දෙසපදානි. ‘‘පඨමස්ස ඣානස්ස කො ආදී’’තිආදීනි තෙසං උද්දෙසපදානං විත්ථාරෙතුකම්‍යතාපුච්ඡාපුබ්බඞ්ගමානි නිද්දෙසපදානි. තත්ථ පටිපදාවිසුද්ධිපක්ඛන්දන්ති පටිපදා එව නීවරණමලවිසොධනතො විසුද්ධි, තං පටිපදාවිසුද්ධිං පක්ඛන්දං පවිට්ඨං. උපෙක්ඛානුබ්‍රූහිතන්ති තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛාය බ්‍රූහිතං වඩ්ඪිතං. ඤාණෙන ච සම්පහංසිතන්ති පරියොදාපකෙන ඤාණෙන සම්පහංසිතං පරියොදාපිතං විසොධිතං. පටිපදාවිසුද්ධි නාම සසම්භාරිකො උපචාරො, උපෙක්ඛානුබ්‍රූහනා නාම අප්පනා, සම්පහංසනා නාම පච්චවෙක්ඛණාති එවමෙකෙ වණ්ණයන්ති. යස්මා පන ‘‘එකත්තගතං චිත්තං පටිපදාවිසුද්ධිපක්ඛන්දඤ්චෙව හොතී’’තිආදි වුත්තං, තස්මා අන්තොඅප්පනායමෙව ආගමනවසෙන පටිපදාවිසුද්ධි, තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛාය කිච්චවසෙන උපෙක්ඛානුබ්‍රූහනා, ධම්මානං අනතිවත්තනාදිභාවසාධනෙන පරියොදාපකස්ස ඤාණස්ස කිච්චනිප්ඵත්තිවසෙන සම්පහංසනා වෙදිතබ්බා. කථං? යස්මිඤ්හි වාරෙ අප්පනා උප්පජ්ජති, තස්මිං යො නීවරණසඞ්ඛාතො කිලෙසගණො තස්ස ඣානස්ස පරිපන්ථො, තතො චිත්තං විසුජ්ඣති, විසුද්ධත්තා ආවරණවිරහිතං හුත්වා මජ්ඣිමං සමථනිමිත්තං පටිපජ්ජති. මජ්ඣිමං සමථනිමිත්තං නාම සමප්පවත්තො අප්පනාසමාධියෙව. තදනන්තරං පන පුරිමචිත්තං එකසන්තතිපරිණාමනයෙන තථත්තං උපගච්ඡමානං මජ්ඣිමං සමථනිමිත්තං පටිපජ්ජති නාම. එවං පටිපන්නත්තා තථත්තුපගමනෙන තත්ථ පක්ඛන්දති නාම. එවං තාව පුරිමචිත්තෙ විජ්ජමානාකාරනිප්ඵාදිකා පඨමස්ස ඣානස්ස උප්පාදක්ඛණෙයෙව ආගමනවසෙන පටිපදාවිසුද්ධි වෙදිතබ්බා. එවං විසුද්ධස්ස පන තස්ස පුන විසොධෙතබ්බාභාවතො විසොධනෙ බ්‍යාපාරං අකරොන්තො විසුද්ධං චිත්තං අජ්ඣුපෙක්ඛති නාම. සමථභාවූපගමනෙන සමථපටිපන්නස්ස පුන සමාදානෙ බ්‍යාපාරං අකරොන්තො සමථපටිපන්නං අජ්ඣුපෙක්ඛති නාම. සමථපටිපන්නභාවතො එව චස්ස කිලෙසසංසග්ගං පහාය එකත්තෙන උපට්ඨිතස්ස පුන එකත්තුපට්ඨානෙ බ්‍යාපාරං අකරොන්තො එකත්තුපට්ඨානං අජ්ඣුපෙක්ඛති නාම. එවං තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛාය කිච්චවසෙන උපෙක්ඛානුබ්‍රූහනා වෙදිතබ්බා. Quanto a 'para os inclinados à generosidade': significa para os dedicados à doação. 'Mente superior' significa a concentração de absorção que serve de base para a visão libertadora. 'Para os praticantes de visão libertadora': significa para aqueles que contemplam as formações por meio das três contemplações, começando a partir da contemplação da dissolução. 'Para os nobres': significa para as oito pessoas nobres. As três unificações, a começar pela segunda, são aplicáveis tanto por meio da atenção plena na respiração quanto por meio de outros temas de meditação. 'Por quatro razões' significa por quatro motivos. Em termos de concentração, visão libertadora, caminho e fruto, os termos resumidos são: 'A mente que alcançou a unificação entra na purificação do caminho, é fortalecida pela equanimidade e é alegrada pelo conhecimento'. 'Qual é o início do primeiro jhana?', etc., são os termos detalhados precedidos por perguntas, devido ao desejo de detalhar aqueles termos resumidos. Ali, 'entra na purificação do caminho' significa que o próprio caminho é a purificação devido à limpeza da sujeira dos obstáculos; 'entra' significa que penetrou nessa purificação do caminho. 'Fortalecida pela equanimidade' significa desenvolvida, aumentada pela equanimidade específica. 'E alegrada pelo conhecimento' significa alegrada, purificada, limpa pelo conhecimento purificador. Alguns explicam assim: 'A purificação do caminho é a concentração de acesso com seus preparativos, o fortalecimento pela equanimidade é a absorção, e o alegrar-se é a revisão'. No entanto, visto que foi dito 'A mente que alcançou a unificação entra na purificação do caminho...', deve-se entender que a purificação do caminho ocorre dentro da própria absorção por meio do acesso; o fortalecimento pela equanimidade deve ser entendido por meio da função da equanimidade específica; e o alegrar-se deve ser entendido por meio da realização da função do conhecimento purificador ao assegurar que os fatores mentais não se sobreponham uns aos outros. Como? Pois no momento em que a absorção surge, o grupo de impurezas conhecido como obstáculos, que é um impedimento para aquele jhana, é purificado da mente; por estar purificada e livre de obstruções, a mente atinge o sinal médio da tranquilidade. O 'sinal médio da tranquilidade' é a própria concentração de absorção que ocorre de forma equilibrada. Imediatamente após, a mente anterior, ao se transformar em conformidade com aquela mesma natureza por meio de uma única continuidade, diz-se que 'atinge o sinal médio da tranquilidade'. Por ter praticado assim, ao alcançar essa conformidade, diz-se que ela 'entra' ali. Assim, primeiramente, a purificação do caminho deve ser entendida por meio da mente anterior que produz o estado existente no próprio momento de surgimento do primeiro jhana por meio do acesso. Mas para a mente que foi purificada dessa forma, visto que não há mais necessidade de purificação adicional, diz-se que ela 'observa com equanimidade a mente purificada' ao não exercer esforço na purificação. Ao não exercer esforço em focar novamente aquilo que já alcançou o estado de tranquilidade, diz-se que ela 'observa com equanimidade o que alcançou a tranquilidade'. E precisamente por ter alcançado o estado de tranquilidade, tendo abandonado a associação com as impurezas e estabelecendo-se na unificação, ao não exercer esforço no estabelecimento da unificação, diz-se que ela 'observa com equanimidade o estabelecimento da unificação'. Assim deve ser entendido o fortalecimento pela equanimidade por meio da função da equanimidade específica. යෙ [Pg.77] පනෙතෙ එවං උපෙක්ඛානුබ්‍රූහිතෙ තත්ථ ජාතා සමාධිපඤ්ඤාසඞ්ඛාතා යුගනද්ධධම්මා අඤ්ඤමඤ්ඤං අනතිවත්තමානා හුත්වා පවත්තා, යානි ච සද්ධාදීනි ඉන්ද්‍රියානි නානාකිලෙසෙහි විමුත්තත්තා විමුත්තිරසෙන එකරසානි හුත්වා පවත්තානි, යං චෙස තදුපගං තෙසං අනතිවත්තනඑකරසභාවානං අනුච්ඡවිකං වීරියං වාහයති, යා චස්ස තස්මිං ඛණෙ පවත්තා ආසෙවනා, සබ්බෙපි තෙ ආකාරා යස්මා ඤාණෙන සංකිලෙසවොදානෙසු තං තං ආදීනවඤ්ච ආනිසංසඤ්ච දිස්වා තථා තථා සම්පහංසිතත්තා විසොධිතත්තා පරියොදාපිතත්තා නිප්ඵන්නා, තස්මා ධම්මානං අනතිවත්තනාදිභාවසාධනෙන පරියොදාපකස්ස ඤාණස්ස කිච්චනිප්ඵත්තිවසෙන සම්පහංසනා වෙදිතබ්බාති වුත්තං. තත්ථ යස්මා උපෙක්ඛාවසෙන ඤාණං පාකටං හොති, යථාහ – ‘‘තථාපග්ගහිතං චිත්තං සාධුකං අජ්ඣුපෙක්ඛති, උපෙක්ඛාවසෙන පඤ්ඤාවසෙන පඤ්ඤින්ද්‍රියං අධිමත්තං හොති. උපෙක්ඛාවසෙන නානත්තකිලෙසෙහි චිත්තං විමුච්චති, විමොක්ඛවසෙන පඤ්ඤාවසෙන පඤ්ඤින්ද්‍රියං අධිමත්තං හොති. විමුත්තත්තා තෙ ධම්මා එකරසා හොන්ති, එකරසට්ඨෙන භාවනා’’ති (පටි. ම. 1.201). තස්මා ඤාණකිච්චභූතා සම්පහංසනා පරියොසානන්ති වුත්තා. Quanto àqueles estados acoplados (yuganaddhadhammā), denominados concentração e sabedoria, que surgem ali, naquela mente concentrada e desenvolvida pela equanimidade, ocorrendo sem que um ultrapasse o outro; e aquelas faculdades, como a fé, etc., que ocorrem tendo um único sabor através do sabor da libertação, por estarem libertas de várias impurezas; e o esforço adequado que ele mobiliza, apropriado para aquele estado de não-ultrapassagem e sabor único; e a repetição que ocorre para ele naquele momento — visto que todos esses aspectos são produzidos pelo conhecimento que, tendo visto o respectivo perigo e benefício nas impurezas e na purificação, é correspondentemente estimulado, purificado e tornado brilhante; por isso, diz-se que o estímulo (sampahaṃsanā) deve ser conhecido como a realização da função do conhecimento purificador através da realização do estado de não-ultrapassagem, etc., dos estados mentais. Ali, visto que através da equanimidade o conhecimento se torna evidente, como foi dito: 'A mente assim sustentada observa bem com equanimidade; através da equanimidade e através da sabedoria, a faculdade da sabedoria torna-se proeminente. Através da equanimidade, a mente se liberta de várias impurezas; através da libertação e através da sabedoria, a faculdade da sabedoria torna-se proeminente. Por estarem libertos, esses estados têm um único sabor; o desenvolvimento se dá no sentido de um único sabor' (Paṭis. I, 201). Portanto, o estímulo, que constitui a função do conhecimento, é chamado de conclusão. එවං තිවත්තගතන්තිආදීනි තස්සෙව චිත්තස්ස ථොමනවචනානි. තත්ථ එවං තිවත්තගතන්ති එවං යථාවුත්තෙන විධිනා පටිපදාවිසුද්ධිපක්ඛන්දනඋපෙක්ඛානුබ්‍රූහනාඤාණසම්පහංසනාවසෙන තිවිධභාවං ගතං. විතක්කසම්පන්නන්ති කිලෙසක්ඛොභවිරහිතත්තා විතක්කෙන සුන්දරභාවං පන්නං ගතං. චිත්තස්ස අධිට්ඨානසම්පන්නන්ති තස්මිංයෙව ආරම්මණෙ චිත්තස්ස නිරන්තරප්පවත්තිසඞ්ඛාතෙන අධිට්ඨානෙන සම්පන්නං අනූනං. යථා අධිට්ඨානවසියං අධිට්ඨානන්ති ඣානප්පවත්ති, තථා ඉධාපි චිත්තස්ස අධිට්ඨානන්ති චිත්තෙකග්ගතාපි යුජ්ජති. තෙන හි එකස්මිංයෙව ආරම්මණෙ චිත්තං අධිට්ඨාති, න එත්ථ වික්ඛිපතීති. ‘‘සමාධිසම්පන්න’’න්ති විසුං වුත්තත්තා පන වුත්තනයෙනෙව ගහෙතබ්බං. අථ වා සමාධිස්සෙව ඣානසඞ්ගහිතත්තා චිත්තස්ස අධිට්ඨානසම්පන්නන්ති ඣානඞ්ගපඤ්චකවසෙන වුත්තං. සමාධිසම්පන්නන්ති ඉන්ද්‍රියසඞ්ගහිතත්තා ඉන්ද්‍රියපඤ්චකවසෙන, දුතියජ්ඣානාදීසු පන අලබ්භමානානි පදානි පහාය ලබ්භමානකවසෙන පීතිසම්පන්නන්තිආදි වුත්තං. Assim, termos como 'tendo alcançado o triplo aspecto' (tivattagata), etc., são palavras de louvor para aquela mesma mente. Ali, 'tendo alcançado o triplo aspecto' significa que, pelo método mencionado, alcançou o estado tríplice por meio da purificação do progresso, do desenvolvimento da equanimidade e do estímulo do conhecimento. 'Dotado de pensamento aplicado' (vitakkasampanna) significa que alcançou um estado excelente através do pensamento aplicado, por estar livre da agitação das impurezas. 'Dotado de determinação da mente' (cittassa adhiṭṭhānasampanna) significa dotado de uma determinação plena e ininterrupta da mente naquele mesmo objeto. Assim como no domínio da determinação (adhiṭṭhānavasī), a ocorrência do jhana é chamada de 'determinação', aqui também a 'determinação da mente' pode ser apropriadamente entendida como a unifocalidade da mente (cittekaggatā). Pois, por meio dela, a mente se determina em um único objeto e não se dispersa. No entanto, como 'dotado de concentração' (samādhisampanna) é mencionado separadamente, deve ser compreendido da maneira já explicada. Ou então, visto que a própria concentração está incluída nos fatores do jhana, a expressão 'dotado de determinação da mente' é dita em termos do grupo de cinco fatores do jhana. 'Dotado de concentração' é dito em termos do grupo de cinco faculdades, por estar incluído nas faculdades. Mas nos segundos jhanas, etc., omitindo os termos que não são obtidos e de acordo com o que é obtido, diz-se 'dotado de arrebatamento' (pītisampanna), etc. අනිච්චානුපස්සනාදීසු අට්ඨාරසසු මහාවිපස්සනාසු විතක්කාදයො පරිපුණ්ණායෙව තාසං කාමාවචරත්තා. එතාසු ච අප්පනාය අභාවතො පටිපදාවිසුද්ධිආදයො ඛණිකසමාධිවසෙන යොජෙතබ්බා. චතූසු මග්ගෙසු [Pg.78] පඨමජ්ඣානිකවසෙන විතක්කාදීනං ලබ්භනතො ලබ්භමානකවසෙනෙව විතක්කාදයො පරිපුණ්ණා වුත්තා. දුතියජ්ඣානිකාදීසු හි මග්ගෙසු විතක්කාදයො ඣානෙසු විය පරිහායන්තීති. එත්තාවතා තෙරස වොදානඤාණානි විත්ථාරතො නිද්දිට්ඨානි හොන්ති. කථං? එකට්ඨානෙ සමාදහනෙන තත්ථෙව අධිමුච්චනෙන කොසජ්ජප්පජහනෙන උද්ධච්චප්පජහනෙන රාගප්පජහනෙන බ්‍යාපාදප්පජහනෙන සම්පයුත්තානි ඡ ඤාණානි, චතූහි එකත්තෙහි සම්පයුත්තානි චත්තාරි ඤාණානි, පටිපදාවිසුද්ධිඋපෙක්ඛානුබ්‍රූහනාසම්පහංසනාහි සම්පයුත්තානි තීණි ඤාණානීති එවං තෙරස ඤාණානි නිද්දිට්ඨානි. Nas dezoito grandes visões profundas (mahāvipassanā), como a contemplação da impermanência, etc., o pensamento aplicado, etc., estão plenamente completos, por pertencerem à esfera dos sentidos. E como não há absorção (appanā) nelas, a purificação do progresso, etc., devem ser associadas por meio da concentração momentânea (khaṇikasamādhi). Nos quatro caminhos (magga), por estarem associados ao primeiro jhana, o pensamento aplicado, etc., são obtidos, e assim são descritos como plenamente completos de acordo com o que é obtido. Pois nos caminhos associados ao segundo jhana, etc., o pensamento aplicado, etc., diminuem, assim como nos jhanas mundanos. Com isso, os treze conhecimentos de purificação (vodānañāṇa) foram detalhadamente explicados. Como? Seis conhecimentos associados com: estabelecer a mente em um único ponto, decidir-se ali mesmo, abandonar a preguiça, abandonar a agitação, abandonar a cobiça e abandonar a má-vontade; quatro conhecimentos associados com as quatro unidades (ekatta); e três conhecimentos associados com a purificação do progresso, o desenvolvimento da equanimidade e o estímulo. Assim, treze conhecimentos foram explicados. 159. එවං සන්තෙපි ආනාපානස්සතිසමාධිභාවනාවසෙන තෙසං නිප්ඵත්තිං දස්සෙතුකාමො තානි ඤාණානි අනිගමෙත්වාව නිමිත්තං අස්සාසපස්සාසාතිආදිනා නයෙන චොදනාපුබ්බඞ්ගමං ආනාපානස්සතිසමාධිභාවනාවිධිං දස්සෙත්වා අන්තෙ තානි ඤාණානි නිගමෙත්වා දස්සෙසි. තත්ථ නිමිත්තං වුත්තමෙව. අනාරම්මණාමෙකචිත්තස්සාති අනාරම්මණා එකචිත්තස්ස. ම-කාරො පනෙත්ථ පදසන්ධිකරො. අනාරම්මණමෙකචිත්තස්සාතිපි පාඨො, එකස්ස චිත්තස්ස ආරම්මණං න භවන්තීති අත්ථො. තයො ධම්මෙති නිමිත්තාදයො තයො ධම්මෙ. භාවනාති ආනාපානස්සතිසමාධිභාවනා. කථන්ති පඨමං වුත්තාය චොදනාගාථාය අනන්තරං වුත්තාය පරිහාරගාථාය අත්ථං කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා. න චිමෙති න ච ඉමෙ. න චමෙතිපි පාඨො, සොයෙව පදච්ඡෙදො. කථං න ච අවිදිතා හොන්ති, කථං න ච චිත්තං වික්ඛෙපං ගච්ඡතීති එවං කථං සද්දො සෙසෙහි පඤ්චහි යොජෙතබ්බො. පධානඤ්ච පඤ්ඤායතීති ආනාපානස්සතිසමාධිභාවනාරම්භකං වීරියං සන්දිස්සති. වීරියඤ්හි පදහන්ති තෙනාති පධානන්ති වුච්චති. පයොගඤ්ච සාධෙතීති නීවරණවික්ඛම්භකං ඣානඤ්ච යොගී නිප්ඵාදෙති. ඣානඤ්හි නීවරණවික්ඛම්භනාය පයුඤ්ජීයතීති පයොගොති වුත්තං. විසෙසමධිගච්ඡතීති සංයොජනප්පහානකරං මග්ගඤ්ච පටිලභති. මග්ගො හි සමථවිපස්සනානං ආනිසංසත්තා විසෙසොති වුත්තො. විසෙසස්ස ච පමුඛභූතත්තා ච-කාරෙන සමුච්චයො න කතො. 159. Mesmo sendo assim, desejando mostrar a realização deles por meio do desenvolvimento da concentração através da atenção plena na respiração (ānāpānassati), sem concluir imediatamente esses conhecimentos, ele primeiro mostra o método de desenvolvimento da concentração através da atenção plena na respiração, precedido por uma pergunta, começando com 'o sinal, a inspiração e a expiração', e no final conclui mostrando esses conhecimentos. Ali, 'o sinal' (nimitta) já foi explicado. 'Não são o objeto de uma única mente' (anārammaṇā ekacittassa) — a letra 'm' aqui serve para a conjunção de palavras (padasandhikara). Há também a leitura 'anārammaṇamekacittassa', cujo significado é: 'eles não se tornam o objeto de uma única mente'. 'Três coisas' refere-se às três coisas: o sinal, etc. 'Desenvolvimento' refere-se ao desenvolvimento da concentração através da atenção plena na respiração. 'Como?' é uma pergunta feita com o desejo de explicar o significado do verso de resposta que se segue imediatamente ao verso de questionamento mencionado primeiro. 'Nem estes' (na ca ime) — há também a leitura 'na cameti', que tem a mesma divisão de palavras. 'Como eles não são desconhecidos? Como a mente não se dispersa?' Assim, a palavra 'como' (kathaṃ) deve ser associada aos cinco termos restantes. 'E o esforço é discernido' significa que o esforço (vīriya) que inicia o desenvolvimento da concentração através da atenção plena na respiração é percebido. Pois o esforço é chamado de 'esforço' (padhāna) porque eles se esforçam por meio dele. 'E realiza a aplicação' significa que o iogue produz o jhana que afasta os obstáculos (nīvaraṇa). Pois o jhana é chamado de 'aplicação' (payoga) porque é aplicado para afastar os obstáculos. 'E alcança a distinção' significa que ele obtém o caminho que destrói os grilhões (saṃyojana). Pois o caminho é chamado de 'distinção' (visesa) por ser o benefício da tranquilidade e da visão profunda. E como a distinção é o fator principal, a conjunção 'e' (ca) não foi usada para agrupamento. ඉදානි තං පුච්ඡිතමත්ථං උපමාය සාධෙන්තො සෙය්‍යථාපි රුක්ඛොතිආදිමාහ. තස්සත්ථො – යථා නාම කකචෙන ඵාලනත්ථං වාසියා තච්ඡිත්වා රුක්ඛො ඵාලනකාලෙ නිච්චලභාවත්ථං සමෙ භූමිපදෙසෙ පයොගක්ඛමං කත්වා ඨපිතො. කකචෙනාති හත්ථකකචෙන. ආගතෙති රුක්ඛං [Pg.79] ඵුසිත්වා අත්තනො සමීපභාගං ආගතෙ. ගතෙති රුක්ඛං ඵුසිත්වා පරභාගං ගතෙ. වා-සද්දො සමුච්චයත්ථො. න අවිදිතා හොන්තීති රුක්ඛෙ කකචදන්තෙහි ඵුට්ඨං පුරිසෙන පෙක්ඛමානං ඨානං අප්පත්වා තෙසං ආගමනගමනාභාවතො සබ්බෙපි කකචදන්තා විදිතාව හොන්ති. පධානන්ති රුක්ඛච්ඡෙදනවීරියං. පයොගන්ති රුක්ඛච්ඡෙදනකිරියං. ‘‘විසෙසමධිගච්ඡතී’’ති වචනං උපමාය නත්ථි. උපනිබන්ධනා නිමිත්තන්ති උපනිබන්ධනාය සතියා නිමිත්තභූතං කාරණභූතං නාසිකග්ගං වා මුඛනිමිත්තං වා. උපනිබන්ධති එතාය ආරම්මණෙ චිත්තන්ති උපනිබන්ධනා නාම සති. නාසිකග්ගෙ වාති දීඝනාසිකො නාසිකග්ගෙ. මුඛනිමිත්තෙ වාති රස්සනාසිකො උත්තරොට්ඨෙ. උත්තරොට්ඨො හි මුඛෙ සතියා නිමිත්තන්ති මුඛනිමිත්තන්ති වුත්තො. ආගතෙති ඵුට්ඨට්ඨානතො අබ්භන්තරං ආගතෙ. ගතෙති ඵුට්ඨට්ඨානතො බහිද්ධා ගතෙ. න අවිදිතා හොන්තීති ඵුසනට්ඨානං අප්පත්වා අස්සාසපස්සාසානං ආගමනගමනාභාවතො සබ්බෙපි තෙ විදිතා එව හොන්ති. කම්මනියං හොතීති යෙන වීරියෙන කායොපි චිත්තම්පි කම්මනියං භාවනාකම්මක්ඛමං භාවනාකම්මයොග්ගං හොති. ඉදං වීරියං පධානං නාමාති ඵලෙන කාරණං වුත්තං හොති. උපක්කිලෙසා පහීයන්තීති වික්ඛම්භනවසෙන නීවරණානි පහීයන්ති. විතක්කා වූපසම්මන්තීති නානාරම්මණචාරිනො අනවට්ඨිතා විතක්කා උපසමං ගච්ඡන්ති. යෙන ඣානෙන උපක්කිලෙසා පහීයන්ති, විතක්කා වූපසම්මන්ති. අයං පයොගොති පයොගමපෙක්ඛිත්වා පුල්ලිඞ්ගනිද්දෙසො කතො. සඤ්ඤොජනා පහීයන්තීති තංතංමග්ගවජ්ඣා සඤ්ඤොජනා සමුච්ඡෙදප්පහානෙන පහීයන්ති. අනුසයා බ්‍යන්තීහොන්තීති පහීනානං පුන අනුප්පත්තිධම්මකත්තා විගතො උප්පාදන්තො වා වයන්තො වා එතෙසන්ති බ්‍යන්තා, පුබ්බෙ අබ්‍යන්තා බ්‍යන්තා හොන්තීති බ්‍යන්තීහොන්ති, විනස්සන්තීති අත්ථො. සඤ්ඤොජනප්පහානං අනුසයප්පහානෙන හොති, න අඤ්ඤථාති දස්සනත්ථං අනුසයප්පහානමාහ. යෙන මග්ගෙන සඤ්ඤොජනා පහීයන්ති අනුසයා බ්‍යන්තීහොන්ති, අයං විසෙසොති අත්ථො. චතුත්ථචතුක්කෙ අරියමග්ගස්සාපි නිද්දිට්ඨත්තා ඉධ අරියමග්ගො වුත්තො. එකචිත්තස්ස ආරම්මණද්වයාභාවස්ස අවුත්තෙපි සිද්ධත්තා තං අවිස්සජ්ජෙත්වාව එවං ඉමෙ තයො ධම්මා එකචිත්තස්ස ආරම්මණා න හොන්තීති නිගමනං කතං. Agora, para provar por meio de um símile o assunto perguntado, ele diz 'Como uma árvore...', etc. O significado é: assim como uma árvore, tendo sido desbastada com um machado para ser serrada, é colocada em um terreno plano para que fique imóvel durante o corte, tornando-se adequada para o trabalho. 'Com uma serra' (kakacena) significa com uma serra manual. 'Vindo' (āgate) significa quando os dentes da serra, tendo tocado a árvore, vêm em direção ao lado do próprio homem. 'Indo' (gate) significa quando eles vão para o outro lado, tendo tocado a árvore. A palavra 'ou' (vā) tem o sentido de conjunção. 'Não são desconhecidos' (na aviditā honti) significa que, como os dentes da serra tocam a árvore sem que o homem precise olhar para um ponto que eles ainda não alcançaram em seu movimento de ir e vir, todos os dentes da serra são de fato conhecidos por ele. 'Esforço' (padhāna) refere-se ao esforço de cortar a árvore. 'Aplicação' (payoga) refere-se à ação de cortar a árvore. A expressão 'alcança a distinção' não existe no símile. 'O sinal de fixação' (upanibandhanā nimitta) refere-se à ponta do nariz ou ao sinal da boca (lábio superior), que serve como causa ou sinal para a atenção plena que fixa. A atenção plena é chamada de 'fixação' (upanibandhanā) porque a mente é fixada no objeto por meio dela. 'Na ponta do nariz' (nāsikagge vā) refere-se a uma pessoa de nariz longo, na ponta do nariz. 'No sinal da boca' (mukhanimitte vā) refere-se a uma pessoa de nariz curto, no lábio superior. Pois o lábio superior é o sinal para a atenção plena na boca, por isso é chamado de 'sinal da boca'. 'Vindo' (āgate) significa as inspirações que entram a partir do ponto de contato. 'Indo' (gate) significa as expirações que saem a partir do ponto de contato. 'Não são desconhecidos' (na aviditā honti) significa que, como as inspirações e expirações não ocorrem sem passar pelo ponto de contato, todas elas são de fato conhecidas. 'Torna-se maleável' (kammaniyaṃ hoti) significa que, através de qual esforço, tanto o corpo quanto a mente tornam-se maleáveis, adequados para o trabalho de desenvolvimento. Esse esforço é chamado de 'esforço' (padhāna); assim, a causa é expressa por meio do seu efeito. 'As impurezas são abandonadas' (upakkilesā pahīyanti) significa que os obstáculos são abandonados por meio do afastamento (vikkhambhana). 'Os pensamentos aplicados são acalmados' (vitakkā vūpasammanti) significa que os pensamentos aplicados, que vagam por vários objetos e são instáveis, acalmam-se. O jhana pelo qual as impurezas são abandonadas e os pensamentos aplicados são acalmados é chamado de 'esta aplicação' (ayaṃ payogo) — a designação masculina é feita em referência à palavra 'payoga'. 'Os grilhões são abandonados' (saññojanā pahīyanti) significa que os grilhões a serem destruídos por este ou aquele caminho são abandonados por meio do abandono por erradicação (samucchedappahāna). 'As tendências latentes chegam ao fim' (anusayā byantīhonti) significa que, para aquelas que foram abandonadas, por terem a natureza de não mais surgir, o surgimento ou o desaparecimento cessou; portanto, elas chegam ao fim, o que significa que são destruídas. Ele menciona o abandono das tendências latentes para mostrar que o abandono dos grilhões ocorre através do abandono das tendências latentes, e não de outra forma. O caminho pelo qual os grilhões são abandonados e as tendências latentes chegam ao fim é chamado de 'esta distinção' (ayaṃ viseso). Como o caminho nobre também é indicado na quarta tétrade, o caminho nobre é mencionado aqui. Embora a ausência de dois objetos para uma única mente seja estabelecida mesmo sem ser dita, sem deixar de lado esse ponto, a conclusão é feita assim: 'assim, estas três coisas não são os objetos de uma única mente'. 160. ඉදානි තං භාවනාසිද්ධිසාධකං යොගාවචරං ථුනන්තො ආනාපානස්සති යස්සාති ගාථං වත්වා තස්සා නිද්දෙසමාහ. තත්ථ ආනාපානස්සතියො [Pg.80] යථා බුද්ධෙන දෙසිතා, තථා පරිපුණ්ණා සුභාවිතා අනුපුබ්බං පරිචිතා යස්ස අත්ථි සංවිජ්ජන්ති. සො ඉමං ලොකං පභාසෙති. කිං විය? අබ්භා මුත්තොව චන්දිමා යථා අබ්භාදීහි මුත්තො චන්දිමා ඉමං ඔකාසලොකං පභාසෙති, තථා සො යොගාවචරො ඉමං ඛන්ධාදිලොකං පභාසෙතීති ගාථාය සම්බන්ධො. ‘‘අබ්භා මුත්තොව චන්දිමා’’ති ච පදස්ස නිද්දෙසෙ මහිකාදීනම්පි වුත්තත්තා එත්ථ ආදිසද්දලොපො කතොති වෙදිතබ්බො. ගාථානිද්දෙසෙ නො පස්සාසො නො අස්සාසොති සො සොයෙව අත්ථො පටිසෙධෙන විසෙසෙත්වා වුත්තො. උපට්ඨානං සතීති අසම්මුස්සනතාය තමෙව අස්සාසං උපගන්ත්වා ඨානං සති නාමාති අත්ථො. තථා පස්සාසං. එත්තාවතා ආනාපානෙසු සති ආනාපානස්සතීති අත්ථො වුත්තො හොති. 160. Agora, louvando o praticante (yogāvacara) que realiza o sucesso desse desenvolvimento, ele profere o verso 'Aquele para quem a atenção plena na respiração...', etc., e apresenta a sua explicação detalhada. Ali, aquele para quem as atenções plenas na respiração, conforme ensinadas pelo Buda, estão completas, bem desenvolvidas e gradualmente cultivadas — ele ilumina este mundo. Como o quê? 'Como a lua liberta de uma nuvem' (abbhā muttova candimā). Assim como a lua, liberta de nuvens, etc., ilumina este mundo físico (okāsaloka), da mesma forma aquele praticante ilumina este mundo dos agregados (khandhādiloka), etc. — esta é a conexão do verso. E na explicação detalhada da expressão 'como a lua liberta de uma nuvem', visto que névoas, etc., também são mencionadas, deve-se entender que a palavra 'etc.' (ādi) foi omitida aqui. Na explicação do verso, a expressão 'sem expiração, sem inspiração' expressa exatamente o mesmo significado mencionado anteriormente, mas especificado por meio de negação. 'Estabelecer é a atenção plena' (upaṭṭhānaṃ sati) significa que, devido à ausência de esquecimento, aproximar-se daquela mesma inspiração e permanecer ali é chamado de atenção plena. O mesmo se aplica à expiração. Com isso, o significado de 'atenção plena nas inspirações e expirações é a atenção plena na respiração' (ānāpānassati) foi explicado. ඉදානි සතිවසෙනෙව ‘‘යස්සා’’ති වුත්තං පුග්ගලං නිද්දිසිතුකාමො යො අස්සසති, තස්සුපට්ඨාති. යො පස්සසති, තස්සුපට්ඨාතීති වුත්තං. යො අස්සසති, තස්ස සති අස්සාසං උපගන්ත්වා තිට්ඨති. යො පස්සසති, තස්ස සති පස්සාසං උපගන්ත්වා තිට්ඨතීති අත්ථො. පරිපුණ්ණාති ඣානවිපස්සනාමග්ගපරම්පරාය අරහත්තමග්ගප්පත්තියා පරිපුණ්ණා. තෙයෙව හි ඣානවිපස්සනාමග්ගධම්මෙ සන්ධාය පරිග්ගහට්ඨෙනාතිආදිමාහ. තෙ හි ධම්මා ඉමිනා යොගිනා පරිග්ගය්හමානත්තා පරිග්ගහා, තෙන පරිග්ගහට්ඨෙන පරිපුණ්ණා. තත්ථ සබ්බෙසං චිත්තචෙතසිකානං අඤ්ඤමඤ්ඤපරිවාරත්තා පරිවාරට්ඨෙන පරිපුණ්ණා. භාවනාපාරිපූරිවසෙන පරිපූරට්ඨෙන පරිපුණ්ණා. චතස්සො භාවනාතිආදීනි සුභාවිතාති වුත්තපදස්ස අත්ථවසෙන වුත්තානි. චතස්සො භාවනා හෙට්ඨා වුත්තායෙව. යානීකතාති යුත්තයානසදිසා කතා. වත්ථුකතාති පතිට්ඨට්ඨෙන වත්ථුසදිසා කතා. අනුට්ඨිතාති පච්චුපට්ඨිතා. පරිචිතාති සමන්තතො චිතා උපචිතා. සුසමාරද්ධාති සුට්ඨු සමාරද්ධා සුකතා. යත්ථ යත්ථ ආකඞ්ඛතීති යෙසු යෙසු ඣානෙසු යාසු යාසු විපස්සනාසු සචෙ ඉච්ඡති. තත්ථ තත්ථාති තෙසු තෙසු ඣානෙසු තාසු තාසු විපස්සනාසු. වසිප්පත්තොති වසීභාවං බහුභාවං පත්තො. බලප්පත්තොති සමථවිපස්සනාබලප්පත්තො. වෙසාරජ්ජප්පත්තොති විසාරදභාවං පටුභාවං පත්තො. තෙ ධම්මාති සමථවිපස්සනා ධම්මා. ආවජ්ජනපටිබද්ධාති ආවජ්ජනායත්තා, ආවජ්ජිතමත්තෙයෙව තස්ස සන්තානෙන, ඤාණෙන වා සම්පයොගං ගච්ඡන්තීති [Pg.81] අත්ථො. ආකඞ්ඛපටිබද්ධාති රුචිආයත්තා, රොචිතමත්තෙයෙව වුත්තනයෙන සම්පයොගං ගච්ඡන්තීති අත්ථො. මනසිකාරො පනෙත්ථ ආවජ්ජනාය චිත්තුප්පාදො. ආකඞ්ඛනාය වෙවචනවසෙන අත්ථවිවරණත්ථං වුත්තො. තෙන වුච්චති යානීකතාති එවං කතත්තායෙව තෙ යුත්තයානසදිසා කතා හොන්තීති වුත්තං හොති. Agora, desejando indicar a pessoa mencionada por 'de quem' (yassa) apenas por meio da presença da atenção plena, diz-se: 'Aquele que inspira, para ele ela se estabelece. Aquele que expira, para ele ela se estabelece'. O significado é: 'Aquele que inspira, para ele a atenção plena permanece aproximando-se da inspiração. Aquele que expira, para ele a atenção plena permanece aproximando-se da expiração'. 'Plena' (paripuṇṇā) significa plena pela sucessão de jhana, vipassana e caminhos, até a obtenção do caminho da santidade (arahattamagga). Pois, referindo-se precisamente a esses estados do jhana, da vipassana e do caminho, diz-se 'no sentido de apreensão' (pariggahaṭṭhena), etc. Pois esses estados, por serem apreendidos por este iogue, são 'apreensões' (pariggahā); por esse sentido de apreensão, eles são plenos. Ali, por serem o séquito mútuo de todas as mentes e fatores mentais, são plenos no sentido de séquito (parivāraṭṭhena). São plenos no sentido de preenchimento (paripūraṭṭhena) devido à plenitude do desenvolvimento. As expressões 'os quatro desenvolvimentos' (catasso bhāvanā), etc., são ditas em virtude do significado do termo 'bem desenvolvidos' (subhāvitā). Os quatro desenvolvimentos são exatamente os mencionados anteriormente. 'Tornados um veículo' (yānīkatā) significa feitos semelhantes a um veículo bem aparelhado. 'Tornados uma base' (vatthukatā) significa feitos semelhantes a um fundamento, no sentido de estabelecimento (patiṭṭhaṭṭhena). 'Consolidados' (anuṭṭhitā) significa bem estabelecidos (paccupaṭṭhitā). 'Acumulados' (paricitā) significa reunidos e aumentados por todos os lados. 'Bem empreendidos' (susamāraddhā) significa muito bem iniciados, bem realizados. 'Onde quer que deseje' (yattha yattha ākaṅkhati) significa em quaisquer jhanas ou em quaisquer vipassanas, se assim desejar. 'Lá e acolá' (tattha tattha) significa naqueles respectivos jhanas e naquelas respectivas vipassanas. 'Aquele que alcançou o domínio' (vasippatto) significa aquele que alcançou a maestria (vasībhāva), a abundância. 'Aquele que alcançou a força' (balappatto) significa aquele que alcançou a força da tranquilidade e da introspecção. 'Aquele que alcançou a autoconfiança' (vesārajjappatto) significa aquele que alcançou o estado de destemor e de agudeza. 'Esses estados' (te dhammā) refere-se aos estados de tranquilidade e introspecção. 'Vinculados à advertência' (āvajjanapaṭibaddhā) significa dependentes da advertência; o significado é que, pelo mero ato de advertir, eles entram em associação com a continuidade mental ou com o conhecimento daquela pessoa. 'Vinculados ao desejo' (ākaṅkhapaṭibaddhā) significa dependentes da inclinação; o significado é que, pelo mero ato de desejar, eles entram em associação da maneira mencionada. Aqui, 'atenção' (manasikāra) é dita como sinônimo de 'advertência' (āvajjanā), e 'surgimento da mente' (cittuppāda) como sinônimo de 'desejo' (ākaṅkhanā), com o propósito de esclarecer o significado. Por isso se diz 'tornados um veículo' (yānīkatā); o significado é que, por terem sido feitos dessa maneira, eles se tornam semelhantes a um veículo bem aparelhado. යස්මිං යස්මිං වත්ථුස්මින්ති සොළසසු වත්ථූසු එකෙකස්මිං. ස්වාධිට්ඨිතන්ති සුප්පතිට්ඨිතං. සූපට්ඨිතාති සුට්ඨු උපට්ඨිතා. සම්පයුත්තචිත්තසතීනං සහෙව සකසකකිච්චකරණතො අනුලොමපටිලොමවසෙන යොජෙත්වා තෙ ද්වෙ ධම්මා දස්සිතා. තෙන වුච්චති වත්ථුකතාති එවං භූතත්තායෙව කතපතිට්ඨා හොන්තීති වුත්තං හොති. යෙන යෙන චිත්තං අභිනීහරතීති පුබ්බප්පවත්තිතො අපනෙත්වා යත්ථ යත්ථ භාවනාවිසෙසෙ චිත්තං උපනෙති. තෙන තෙන සති අනුපරිවත්තතීති තස්මිං තස්මිංයෙව භාවනාවිසෙසෙ සති අනුකූලා හුත්වා පුබ්බප්පවත්තිතො නිවත්තිත්වා පවත්තති. ‘‘යෙන, තෙනා’’ති චෙත්ථ ‘‘යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමී’’තිආදීසු (ඛු. පා. 5.1; සු. නි. මඞ්ගලසුත්ත) විය භුම්මත්ථො වෙදිතබ්බො. තෙන වුච්චති අනුට්ඨිතාති එවං කරණතොයෙව තං තං භාවනං අනුගන්ත්වා ඨිතා හොන්තීති වුත්තං හොති. ආනාපානස්සතියා සතිපධානත්තා වත්ථුකතානුට්ඨිතපදෙසු සතියා සහ යොජනා කතාති වෙදිතබ්බා. ‘Em qualquer base que seja’ (yasmiṃ yasmiṃ vatthusmiṃ) significa em cada uma das dezesseis bases. ‘Bem determinado’ (svādhiṭṭhitaṃ) significa bem estabelecido. ‘Bem presente’ (sūpaṭṭhitā) significa muito bem estabelecida. Ao associar a mente e a atenção plena associadas, que realizam suas respectivas funções simultaneamente, tanto no sentido direto quanto no inverso, esses dois estados são mostrados. Por isso se diz 'tornados uma base' (vatthukatā); o significado é que, por terem se tornado assim, eles têm um fundamento estabelecido. ‘Para onde quer que ele direcione a mente’ (yena yena cittaṃ abhinīharati) significa que, desviando-a do que ocorreu anteriormente, ele direciona a mente para este ou aquele desenvolvimento específico. ‘Para lá a atenção plena a acompanha’ (tena tena sati anuparivattati) significa que, naquele mesmo desenvolvimento específico, a atenção plena, tornando-se favorável, cessa do que ocorreu anteriormente e prossegue. E aqui, em 'yena, tena', deve-se entender o sentido locativo, como em passagens como 'por onde o Abençoado estava, por ali se aproximou'. Por isso se diz 'consolidados' (anuṭṭhitā); o significado é que, precisamente por agirem assim, a mente e a atenção plena permanecem acompanhando este ou aquele desenvolvimento. Deve-se entender que, devido à primazia da atenção plena na atenção plena à respiração (ānāpānassati), a associação com a atenção plena é feita nos termos 'tornados uma base' (vatthukatā) e 'consolidados' (anuṭṭhitā). යස්මා පන පරිපුණ්ණායෙව පරිචිතා හොන්ති වඩ්ඪිතා ලද්ධාසෙවනා, තස්මා ‘‘පරිපුණ්ණා’’තිපදෙ වුත්තා තයො අත්ථා ‘‘පරිචිතා’’තිපදෙපි වුත්තා, චතුත්ථො විසෙසත්ථොපි වුත්තො. තත්ථ සතියා පරිග්ගණ්හන්තොති සම්පයුත්තාය, පුබ්බභාගාය වා සතියා පරිග්ගහෙතබ්බෙ පරිග්ගණ්හන්තො යොගී. ජිනාති පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙති සමුච්ඡෙදවසෙන ලාමකෙ කිලෙසෙ ජිනාති අභිභවති. අයඤ්ච පුග්ගලාධිට්ඨානා ධම්මදෙසනා. ධම්මෙසු හි ජිනන්තෙසු තංධම්මසමඞ්ගීපුග්ගලොපි ජිනාති නාම. තෙ ච ධම්මා සතිං අවිහාය අත්තනො පවත්තික්ඛණෙ ජිනිතුමාරද්ධා ජිතාති වුච්චන්ති යථා ‘‘භුඤ්ජිතුමාරද්ධො භුත්තො’’ති වුච්චති. ලක්ඛණං පනෙත්ථ සද්දසත්ථතො වෙදිතබ්බං. එවං සන්තෙපි ‘‘පරිජිතා’’ති වත්තබ්බෙ ජ-කාරස්ස ච-කාරං කත්වා ‘‘පරිචිතා’’ති [Pg.82] වුත්තං, යථා සම්මා ගදො අස්සාති සුගතොති අත්ථවිකප්පෙ ද-කාරස්ස ත-කාරො නිරුත්තිලක්ඛණෙන කතො, එවමිධාපි වෙදිතබ්බො. ඉමස්මිං අත්ථවිකප්පෙ පරිචිතාති පදං කත්තුසාධනං, පුරිමානි තීණි කම්මසාධනානි. Mas como apenas o que é pleno é acumulado, cultivado e dotado de repetição, por isso os três significados ditos para o termo 'plena' (paripuṇṇā) são também ditos para o termo 'acumulada' (paricitā), e um quarto significado especial também é dito. Ali, 'apreendendo com a atenção plena' (satiyā pariggaṇhanto) significa o iogue que apreende o que deve ser apreendido por meio da atenção plena associada ou da atenção plena da fase preliminar. ‘Vence os estados prejudiciais e malignos’ (jināti pāpake akusale dhamme) significa que ele vence e supera as defilezas vis por meio da erradicação. E este ensinamento do Dhamma é formulado em termos de pessoa. Pois, quando os estados vencem, a pessoa dotada desses estados também é dita 'vencedora'. E esses estados, sem abandonar a atenção plena, tendo começado a vencer no momento de sua própria ocorrência, são chamados de 'vencidos' (jitā), assim como se diz de alguém que começou a comer que ele 'comeu'. Aqui, a regra gramatical deve ser compreendida a partir da ciência da linguagem. Mesmo sendo assim, onde se deveria dizer 'parijitā', diz-se 'paricitā' substituindo a letra 'ja' pela letra 'ca'. Assim como na interpretação alternativa de 'sugato' como 'aquele cujo discurso é bom', a letra 'da' é substituída por 'ta' de acordo com as regras da linguística, o mesmo deve ser entendido aqui. Nesta interpretação alternativa, o termo 'paricitā' é uma formação ativa, enquanto os três anteriores são formações passivas. චත්තාරො සුසමාරද්ධාති චත්තාරො සුසමාරද්ධත්ථාති වුත්තං හොති, අත්ථසද්දස්ස ලොපො දට්ඨබ්බො. සුසමාරද්ධාති පදස්ස අත්ථාපි හි ඉධ සුසමාරද්ධාති වුත්තාති වෙදිතබ්බා, සුසමාරද්ධධම්මා වා. චතුරත්ථභෙදතො චත්තාරොති වුත්තාති වෙදිතබ්බා, න ධම්මභෙදතො. යස්මා පන සුභාවිතායෙව සුසමාරද්ධා හොන්ති, න අඤ්ඤෙ, තස්මා තයො භාවනත්ථා ඉධාපි වුත්තා. ආසෙවනත්ථොපි තීසු වුත්තෙසු වුත්තොයෙව හොති, තස්මා තං අවත්වා තප්පච්චනීකානං සුසමූහතත්ථො වුත්තො. පච්චනීකසමුග්ඝාතෙන හි ආරද්ධපරියොසානං පඤ්ඤායති, තෙන සුසමාරද්ධස්ස සිඛාප්පත්තො අත්ථො වුත්තො හොති. තත්ථ තප්පච්චනීකානන්ති තෙසං ඣානවිපස්සනාමග්ගානං පටිපක්ඛභූතානං. කිලෙසානන්ති කාමච්ඡන්දාදීනං නිච්චසඤ්ඤාදිසම්පයුත්තානං සක්කායදිට්ඨාදීනඤ්ච. සුසමූහතත්තාති වික්ඛම්භනතදඞ්ගසමුච්ඡෙදවසෙන සුට්ඨු සමූහතත්තා නාසිතත්තා. පොත්ථකෙසු පන ‘‘සුසමුග්ඝාතත්තා’’ති ලිඛන්ති, තං න සුන්දරං. ‘Os quatro bem empreendidos’ (cattāro susamāraddhā) significa que os quatro têm o significado de bem empreendidos; deve-se considerar que houve a elisão da palavra 'attha'. Pois deve-se entender que os significados do termo 'susamāraddhā' são aqui expressos como 'susamāraddhā', ou que os estados bem empreendidos são ditos como 'quatro' devido à divisão em quatro significados, e não devido à divisão dos estados. Mas como apenas os estados bem desenvolvidos são bem empreendidos, e não outros, por isso os três significados de desenvolvimento (bhāvanā) são ditos aqui também. O significado de repetição também já está implícito quando os três são ditos; por isso, sem mencioná-lo, é dito o significado de completa erradicação de seus opostos. Pois o fim do esforço empreendido é conhecido pela destruição dos opostos; por isso, o significado que atingiu o ápice do que é bem empreendido é expresso. Ali, 'de seus opostos' (tappaccanīkānaṃ) significa daqueles que são adversários dos jhanas, da vipassana e dos caminhos. ‘Das defilezas’ (kilesānaṃ) refere-se ao desejo sensorial, etc., e à visão de identidade, etc., associadas com a percepção de permanência, etc. ‘Por terem sido completamente erradicadas’ (susamūhatattā) significa por terem sido muito bem eliminadas e destruídas por meio do afastamento temporário, do abandono por substituição de opostos e da erradicação definitiva. Nos manuscritos, porém, escreve-se 'susamugghātattā'; isso não é bom. 161. පුන තස්සෙව පදස්ස අඤ්ඤම්පි අත්ථවිකප්පං දස්සෙන්තො සුසමන්තිආදිමාහ. තත්ථ තත්ථ ජාතාති තස්මිං සිඛාප්පත්තභාවනාවිසෙසෙ ජාතා. අනවජ්ජාති කිලෙසානං ආරම්මණභාවානුපගමනෙන කිලෙසදොසවිරහිතා. කුසලාති ජාතිවසෙන කුසලා. බොධිපක්ඛියාති බුජ්ඣනට්ඨෙන බොධීති ලද්ධනාමස්ස අරියස්ස පක්ඛෙ භවත්තා බොධිපක්ඛියා. පක්ඛෙ භවත්තාති හි උපකාරභාවෙ ඨිතත්තා. තෙ ච ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා, චත්තාරො සම්මප්පධානා, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා, පඤ්චින්ද්‍රියානි, පඤ්ච බලානි, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො’’ති (ම. නි. 3.35; චූළනි. මෙත්තගූමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 22; මි. ප. 5.4.1) සත්තතිංස ධම්මා. ඉදං සමන්ති ඉදං මග්ගක්ඛණෙ ධම්මජාතං සමුච්ඡෙදවසෙන කිලෙසෙ සමෙති විනාසෙතීති සමං නාම. නිරොධො නිබ්බානන්ති දුක්ඛනිරොධත්තා නිරොධො, වානසඞ්ඛාතාය තණ්හාය අභාවා නිබ්බානං. ඉදං සුසමන්ති ඉදං නිබ්බානං සබ්බසඞ්ඛතවිසමාපගතත්තා සුට්ඨු සමන්ති සුසමං නාම. ඤාතන්ති බොධිපක්ඛියසඞ්ඛාතං සමං අසම්මොහතො [Pg.83] ඤාණෙන ඤාතං, නිබ්බානසඞ්ඛාතං සුසමං ආරම්මණතො ඤාණෙන ඤාතං. තදෙව ද්වයං තෙනෙව චක්ඛුනා විය දිට්ඨං. විදිතන්ති තදෙව ද්වයං සන්තානෙ උප්පාදනෙන ආරම්මණකරණෙන ච පටිලද්ධං. ඤාතං විය පඤ්ඤාය සච්ඡිකතං ඵස්සිතඤ්ච. ‘‘අසල්ලීනං අසම්මුට්ඨා අසාරද්ධො එකග්ග’’න්ති පුරිමස්ස පුරිමස්ස පදස්ස අත්ථප්පකාසනං. තත්ථ ආරද්ධන්ති පට්ඨපිතං. අසල්ලීනන්ති අසඞ්කුචිතං. උපට්ඨිතාති උපගන්ත්වා ඨිතා. අසම්මුට්ඨාති අවිනට්ඨා. පස්සද්ධොති නිබ්බුතො. අසාරද්ධොති නිද්දරථො. සමාහිතන්ති සමං ඨපිතං. එකග්ගන්ති අවික්ඛිත්තං. 161. Mostrando ainda outra interpretação alternativa do mesmo termo, ele diz 'susamam', etc. Ali, 'nascidos ali' (tattha jātā) significa nascidos naquele desenvolvimento específico que atingiu o ápice. ‘Irrepreensíveis’ (anavajjā) significa livres do defeito das defilezas, por não se tornarem objetos para as defilezas. ‘Salubres’ (kusalā) significa salubres por sua própria natureza. ‘Fatores do despertar’ (bodhipakkhiyā) significa que pertencem ao lado do nobre [caminho], que recebe o nome de 'despertar' no sentido de compreender. 'Pertencer ao lado' significa estar em uma relação de auxílio. E estes são os trinta e sete estados: 'os quatro estabelecimentos da atenção plena, os quatro esforços corretos, as quatro bases do poder espiritual, as cinco faculdades, as cinco forças, os sete fatores do despertar, o nobre caminho óctuplo'. ‘Isto é pacífico’ (idaṃ samam) significa que este grupo de estados, no momento do caminho, pacifica e destrói as defilezas por meio da erradicação; por isso é chamado de 'pacífico' (sama). ‘Cessação é o Nibbāna’ (nirodho nibbānaṃ) significa cessação por ser a cessação do sofrimento, e Nibbāna por ser a ausência de desejo, que é chamado de emaranhado. ‘Isto é muito pacífico’ (idaṃ susamam) significa que este Nibbāna, por estar livre de toda a aspereza do que é condicionado, é perfeitamente pacífico; por isso é chamado de 'muito pacífico' (susama). ‘Conhecido’ (ñātaṃ) significa que o pacífico, conhecido como os fatores do despertar, é conhecido pelo conhecimento sem ilusão; e o muito pacífico, conhecido como Nibbāna, é conhecido pelo conhecimento como seu objeto. Esses dois são vistos por esse mesmo conhecimento como se fosse com os olhos. ‘Compreendido’ (viditaṃ) significa que esses mesmos dois são obtidos na continuidade mental por meio da produção [do primeiro] e por tomar [o segundo] como objeto. É como se fossem conhecidos, realizados e tocados pela sabedoria. ‘Não vacilante, não confusa, não agitada, unificada’ (asallīnaṃ asammuṭṭhā asāraddho ekaggaṃ) é a explicação do significado de cada termo anterior. Ali, 'empreendido' (āraddha) significa estabelecido. ‘Não vacilante’ (asallīna) significa não contraído. ‘Presente’ (upaṭṭhitā) significa que se aproximou e permaneceu. ‘Não confusa’ (asammuṭṭhā) significa não perdida. ‘Tranquilo’ (passaddho) significa pacificado. ‘Não agitado’ (asāraddho) significa sem aflição. ‘Concentrado’ (samāhita) significa colocado em equilíbrio. ‘Unificado’ (ekagga) significa não disperso. ‘‘චත්තාරො සුසමාරද්ධා’’තිආදි සකලස්ස සුසමාරද්ධවචනස්ස මූලත්ථො. ‘‘අත්ථි සම’’න්තිආදි පන සුසමවචනස්ස, ‘‘ඤාත’’න්තිආදි ආරද්ධවචනස්ස විකප්පත්ථා. තත්ථායං පදත්ථසංසන්දනා – ‘‘සමා ච සුසමා ච සමසුසමා’’ති වත්තබ්බෙ එකදෙසසරූපෙකසෙසං කත්වා ‘‘සුසමා’’ ඉච්චෙව වුත්තා යථා නාමඤ්ච රූපඤ්ච නාමරූපඤ්ච නාමරූපන්ති. ‘‘ඉදං සමං, ඉදං සුසම’’න්ති පන අනඤ්ඤාපෙක්ඛං කත්වා නපුංසකවචනං කතං. යස්මා පන ඤාතම්පි දිට්ඨන්ති වුච්චති, දිට්ඨඤ්ච ආරද්ධඤ්ච අත්ථතො එකං. විදිතසච්ඡිකතඵස්සිතානි පන ඤාතවෙවචනානි, තස්මා ඤාතන්ති ආරද්ධත්ථොයෙව වුත්තො හොති. ‘Os quatro bem empreendidos’ (cattāro susamāraddhā), etc., é o significado básico de toda a expressão 'susamāraddha'. Mas 'há o pacífico' (atthi samaṃ), etc., são interpretações alternativas do termo 'susama', e 'conhecido' (ñātaṃ), etc., são interpretações alternativas do termo 'āraddha'. Ali, esta é a concordância dos significados das palavras: onde se deveria dizer 'samā ca susamā ca samasusamā', faz-se a elisão de termos semelhantes restando apenas um e diz-se apenas 'susamā', assim como 'nome e forma e nome-forma é nome-forma'. 'Isto é pacífico, isto é muito pacífico' (idaṃ samaṃ, idaṃ susamaṃ), porém, usa-se o gênero neutro sem depender de outro termo. E como o que é conhecido também é chamado de 'visto' (diṭṭha), e 'visto' e 'empreendido' (āraddha) são um só em significado, e 'compreendido' (vidita), 'realizado' (sacchikata) e 'tocado' (phassita) são sinônimos de 'conhecido' (ñāta), por isso, ao dizer 'conhecido' (ñātaṃ), expressa-se exatamente o significado de 'empreendido' (āraddha). ආරද්ධං හොති වීරියං අසල්ලීනන්ති අයං පන ආරද්ධවචනස්ස උජුකත්ථොයෙව. උපට්ඨිතා සතීතිආදීනි පන සම්පයුත්තවීරියස්ස උපකාරකධම්මදස්සනත්ථං වුත්තානි, න ආරද්ධවචනස්ස අත්ථදස්සනත්ථං. පුරිමෙන අත්ථෙන සුට්ඨු සමාරද්ධාති සුසමාරද්ධා ච, ඉමිනා අත්ථෙන සුසමා ආරද්ධාති සුසමාරද්ධා ච එකසෙසෙ කතෙ ‘‘සුසමාරද්ධා’’ති වුච්චන්ති. ඉමමත්ථං පරිග්ගහෙත්වා ‘‘තෙන වුච්චති සුසමාරද්ධා’’ති වුත්තං. ‘A energia foi empreendida, não vacilante’ (āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ) é o significado direto do termo 'āraddha'. Mas expressões como 'a atenção plena está presente' (upaṭṭhitā satī), etc., são ditas para mostrar os estados que auxiliam a energia associada, e não para mostrar o significado do termo 'āraddha'. ‘Pelo significado anterior, muito bem empreendidos’ é 'susamāraddhā'; 'por este significado, os muito pacíficos foram empreendidos' é 'susamāraddhā'. Quando se faz a elisão restando apenas um, eles são chamados de 'susamāraddhā'. Apreendendo este significado, diz-se: 'por isso se diz bem empreendidos' (tena vuccati susamāraddhā). අනුපුබ්බන්ති යථානුක්කමෙනාති අත්ථො, පුබ්බං පුබ්බං අනූති වුත්තං හොති. දීඝං අස්සාසවසෙනාති දීඝන්ති වුත්තඅස්සාසවසෙන. පුරිමා පුරිමාති පුරිමා පුරිමා සති. එතෙන පුබ්බන්තිපදස්ස අත්ථො වුත්තො හොති. පච්ඡිමා පච්ඡිමාති සතියෙව. එතෙන අනූතිපදස්ස අත්ථො වුත්තො හොති. උභයෙන පුබ්බඤ්ච අනු ච පරිචිතාති අත්ථො වුත්තො හොති. උපරි සොළස වත්ථූනි විත්ථාරෙත්වා වචනතො ඉධ සඞ්ඛිපිත්වා ‘‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී’’ති අන්තිමමෙව දස්සිතං. යස්මා සිඛාප්පත්තභාවනස්ස සබ්බාපි ආනාපානස්සතියො [Pg.84] පුනප්පුනං යථාරුචි පවත්තනතො අනුපරිචිතාපි හොන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤං පරිචිතා චෙව හොන්ති අනුපරිචිතා චා’’ති. ‘Gradual’ (anupubbaṃ) significa em ordem sucessiva; o que se diz é que ela segue (anu) cada atenção plena anterior. ‘Por meio da inspiração longa’ (dīṃghaṃ assāsavasena) significa por meio da inspiração dita longa. ‘As anteriores’ (purimā purimā) refere-se às atenções plenas anteriores. Com isso, o significado do termo 'pubba' é expresso. ‘As posteriores’ (pacchimā pacchimā) refere-se exatamente à atenção plena posterior. Com isso, o significado do termo 'anu' é expresso. Por ambos, o significado expresso é que tanto as anteriores quanto as posteriores são acumuladas. Como as dezesseis bases serão detalhadas mais adiante, aqui, de forma abreviada, mostra-se apenas a última: 'contemplando o desapego' (paṭinissaggānupassī). Porque, para aquele cujo desenvolvimento atingiu o ápice, todas as atenções plenas à respiração, por ocorrerem repetidamente conforme o seu desejo, são também acumuladas sucessivamente. Por isso foi dito: 'elas são mutuamente acumuladas e acumuladas sucessivamente'. යථත්ථාති යථාසභාවත්ථා. අත්තදමථත්ථොති අරහත්තමග්ගක්ඛණෙ අත්තනො නිබ්බිසෙවනත්ථො. සමථත්ථොති සීතිභාවත්ථො. පරිනිබ්බාපනත්ථොති කිලෙසපරිනිබ්බානෙන. අභිඤ්ඤත්ථොති සබ්බධම්මවසෙන. පරිඤ්ඤත්ථාදයො මග්ගඤාණකිච්චවසෙන. සච්චාභිසමයත්ථො චතුන්නං සච්චානං එකපටිවෙධදස්සනවසෙන. නිරොධෙ පතිට්ඨාපකත්ථො ආරම්මණකරණවසෙන. ‘De acordo com o significado real’ (yathatthā) significa de acordo com a natureza real dos significados. ‘No sentido de autodomínio’ (attadamathattho) significa, no momento do caminho da santidade (arahattamagga), o sentido de cessar a própria conduta inadequada. ‘No sentido de tranquilidade’ (samathattho) significa o sentido de resfriamento. ‘No sentido de extinção completa’ (parinibbāpanattho) significa por meio da extinção completa das defilezas. ‘No sentido de conhecimento direto’ (abhiññattho) significa em virtude de todos os estados. ‘No sentido de compreensão plena’ (pariññattha), etc., devem ser entendidos em virtude da função do conhecimento do caminho. ‘No sentido de penetração das verdades’ (saccābhisamayattho) deve ser entendido em virtude da visão de penetração única das quatro verdades. ‘No sentido de estabelecer na cessação’ (nirodhe patiṭṭhāpakattho) deve ser entendido em virtude de tomar [a cessação] como objeto. බුද්ධොතිපදස්ස අභාවෙපි බුද්ධෙනාතිපදෙ යො සො බුද්ධො, තං නිද්දිසිතුකාමෙන බුද්ධොති වුත්තං. සයම්භූති උපදෙසං විනා සයමෙව භූතො. අනාචරියකොති සයම්භූපදස්ස අත්ථවිවරණං. යො හි ආචරියං විනා සච්චානි පටිවිජ්ඣති, සො සයම්භූ නාම හොති. පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසූතිආදි අනාචරියකභාවස්ස අත්ථප්පකාසනං. අනනුස්සුතෙසූති ආචරියං අනනුස්සුතෙසු. සාමන්ති සයමෙව. අභිසම්බුජ්ඣීති භුසං සම්මා පටිවිජ්ඣි. තත්ථ ච සබ්බඤ්ඤුතං පාපුණීති තෙසු ච සච්චෙසු සබ්බඤ්ඤුභාවං පාපුණි. යථා සච්චානි පටිවිජ්ඣන්තා සබ්බඤ්ඤුනො හොන්ති, තථා සච්චානං පටිවිද්ධත්තා එවං වුත්තං. සබ්බඤ්ඤුතං පත්තොතිපි පාඨො. බලෙසු ච වසීභාවන්ති දසසු ච තථාගතබලෙසු ඉස්සරභාවං පාපුණි. යො සො එවං භූතො, සො බුද්ධොති වුත්තං හොති. තත්ථ සබ්බෙසු ධම්මෙසු අප්පටිහතඤාණනිමිත්තානුත්තරවිමොක්ඛාධිගමපරිභාවිතං ඛන්ධසන්තානං උපාදාය පණ්ණත්තිකො, සබ්බඤ්ඤුතපදට්ඨානං වා සච්චාභිසම්බොධිමුපාදාය පණ්ණත්තිකො සත්තවිසෙසො බුද්ධො. එත්තාවතා අත්ථතො බුද්ධවිභාවනා කතා හොති. Mesmo na ausência do termo 'Buddho' [no nominativo], desejando indicar aquele Buda que está incluído no termo 'buddhena' [pelo Buda], foi dito 'Buddha'. 'Sayambhū' significa aquele que se tornou [Buda] por si mesmo, sem instrução de outrem. 'Sem mestre' (anācariyako) é a explicação do significado do termo 'sayambhū'. Pois aquele que penetra as verdades sem um mestre é chamado 'Sayambhū'. A expressão 'Nas coisas não ouvidas antes' (pubbe ananussutesu), etc., é a elucidação do significado de não ter mestre. 'Não ouvidas' significa não ouvidas de um mestre. 'Sāmaṃ' significa por si mesmo. 'Abhisambujjhi' significa penetrou perfeitamente e de forma excelente. 'E ali alcançou a onisciência' significa que, naquelas verdades, alcançou o estado de onisciência. Assim como aqueles que penetram as verdades tornam-se oniscientes, da mesma forma, por ter penetrado as verdades, isso foi dito. Há também a leitura 'sabbaññutaṃ patto' (alcançou a onisciência). 'E o domínio sobre as forças' significa que alcançou a maestria sobre as dez forças do Tathāgata. Aquele que se tornou assim é chamado 'Buda'. Ali, o Buda é o ser excelente designado com base no fluxo dos agregados cultivado pela realização da libertação insuperável que tem como causa o conhecimento desimpedido em relação a todos os fenômenos; ou o ser excelente designado com base no pleno despertar das verdades que tem a onisciência como causa próxima. Até aqui, a elucidação do significado do termo 'Buda' foi feita. 162. ඉදානි බ්‍යඤ්ජනතො විභාවෙන්තො බුද්ධොති කෙනට්ඨෙන බුද්ධොතිආදිමාහ. තත්ථ යථා ලොකෙ අවගන්තා අවගතොති වුච්චති, එවං බුජ්ඣිතා සච්චානීති බුද්ධො. යථා පණ්ණසොසා වාතා පණ්ණසුසාති වුච්චන්ති, එවං බොධෙතා පජායාති බුද්ධො. සබ්බඤ්ඤුතාය බුද්ධොති සබ්බධම්මබුජ්ඣනසමත්ථාය බුද්ධියා බුද්ධොති වුත්තං හොති. සබ්බදස්සාවිතාය බුද්ධොති සබ්බධම්මානං ඤාණචක්ඛුනා දිට්ඨත්තා බුද්ධොති වුත්තං හොති. අනඤ්ඤනෙය්‍යතාය [Pg.85] බුද්ධොති අඤ්ඤෙන අබොධනීයතො සයමෙව බුද්ධත්තා බුද්ධොති වුත්තං හොති. විසවිතාය බුද්ධොති නානාගුණවිසවනතො පදුමමිව විකසනට්ඨෙන බුද්ධොති වුත්තං හොති. ඛීණාසවසඞ්ඛාතෙන බුද්ධොතිආදීහි ඡහි පරියායෙහි චිත්තසඞ්කොචකරධම්මප්පහානෙන නිද්දක්ඛයවිබුද්ධො පුරිසො විය සබ්බකිලෙසනිද්දක්ඛයවිබුද්ධත්තා බුද්ධොති වුත්තං හොති. සඞ්ඛා සඞ්ඛාතන්ති අත්ථතො එකත්තා සඞ්ඛාතෙනාති වචනස්ස කොට්ඨාසෙනාති අත්ථො. තණ්හාලෙපදිට්ඨිලෙපාභාවෙන නිරුපලෙපසඞ්ඛාතෙන. සවාසනානං සබ්බකිලෙසානං පහීනත්තා එකන්තවචනෙන විසෙසෙත්වා එකන්තවීතරාගොතිආදි වුත්තං. එකන්තනික්කිලෙසොති රාගදොසමොහාවසෙසෙහි සබ්බකිලෙසෙහි නික්කිලෙසො. එකායනමග්ගං ගතොති බුද්ධොති ගමනත්ථානං ධාතූනං බුජ්ඣනත්ථත්තා බුජ්ඣනත්ථාපි ධාතුයො ගමනත්ථා හොන්ති, තස්මා එකායනමග්ගං ගතත්තා බුද්ධොති වුත්තං හොති. එකායනමග්ගොති චෙත්ථ – 162. Agora, desejando elucidar por meio da análise das palavras, ele diz: 'Buda: em que sentido ele é o Buda?', etc. Ali, assim como no mundo aquele que compreende é chamado de 'compreendedor', da mesma forma, por compreender as verdades, ele é o 'Buda'. Assim como os ventos que secam as folhas são chamados de 'secadores de folhas', da mesma forma, por fazer os seres despertarem, ele é o 'Buda'. 'Buda devido à onisciência' significa que ele é chamado de Buda por causa do conhecimento capaz de compreender todos os fenômenos. 'Buda devido à visão de tudo' significa que ele é chamado de Buda por ter visto todos os fenômenos com o olho do conhecimento. 'Buda devido a não ser guiado por outrem' significa que ele é chamado de Buda por ter despertado por si mesmo, sem ser ensinado por outro. 'Buda devido ao desabrochar' significa que ele é chamado de Buda no sentido de desabrochar como um lótus, devido ao florescimento de várias qualidades excelentes. Através de seis métodos explicativos, como 'Buda por ser aquele cujas máculas foram destruídas', etc., ele é chamado de Buda por ter despertado do sono de todas as impurezas mentais, assim como um homem que acorda completamente após o fim do sono, devido à eliminação dos estados mentais que causam a contração da mente. Os termos 'saṅkhā' e 'saṅkhāta' têm o mesmo significado; o termo 'saṅkhātenāti' deve ser entendido como 'por uma porção'. 'Por ser livre de manchas' devido à ausência das manchas do desejo e das visões incorretas. Por ter abandonado todas as impurezas mentais junto com suas impressões latentes, especificando com a palavra 'absoluto', foi dito 'absolutamente livre de cobiça', etc. 'Absolutamente livre de impurezas mentais' significa livre de todas as impurezas mentais, incluindo os resíduos de cobiça, aversão e ilusão. 'Buda por ter percorrido o caminho de destino único': como as raízes verbais que significam 'ir' também significam 'conhecer', e as que significam 'conhecer' também significam 'ir', portanto, por ter percorrido o caminho de destino único, ele é chamado de Buda. E aqui, quanto a 'caminho de destino único' (ekāyanamaggo): ‘‘මග්ගො පන්ථො පථො පජ්ජො, අඤ්ජසං වටුමායනං; නාවා උත්තරසෙතු ච, කුල්ලො ච භිසි සඞ්කමො’’ති. (චූළනි. පාරායනත්ථුතිගාථානිද්දෙස 101) – “Caminho, trilha, senda, vereda, estrada, atalho, curso; barco, ponte, balsa, jangada e passagem”. මග්ගස්ස බහූසු නාමෙසු අයනනාමෙන වුත්තො. තස්මා එකමග්ගභූතො මග්ගො, න ද්වෙධාපථභූතොති අත්ථො. අථ වා එකෙන අයිතබ්බො මග්ගොති එකායනමග්ගො. එකෙනාති ගණසඞ්ගණිකං පහාය පවිවෙකෙන චිත්තෙන. අයිතබ්බොති පටිපජ්ජිතබ්බො. අයන්ති වා එතෙනාති අයනො, සංසාරතො නිබ්බානං ගච්ඡන්තීති අත්ථො. එකෙසං අයනො එකායනො. එකෙති සෙට්ඨා, සබ්බසත්තසෙට්ඨා ච සම්මාසම්බුද්ධා, තස්මා එකායනමග්ගොති සම්මාසම්බුද්ධානං අයනභූතො මග්ගොති වුත්තං හොති. අයතීති වා අයනො, ගච්ඡති පවත්තතීති අත්ථො. එකස්මිං අයනො මග්ගොති එකායනමග්ගො, එකස්මිංයෙව බුද්ධසාසනෙ පවත්තමානො මග්ගො, න අඤ්ඤත්ථාති වුත්තං හොති. අපි ච එකං අයතීති එකායනො, පුබ්බභාගෙ නානාමුඛභාවනානයප්පවත්තොපි අපරභාගෙ එකං නිබ්බානමෙව ගච්ඡතීති වුත්තං හොති, තස්මා එකායනමග්ගොති එකනිබ්බානගමනමග්ගොති අත්ථො. එකො අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධොති බුද්ධොති න පරෙහි බුද්ධත්තා බුද්ධො, කිං පන සයමෙව අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධත්තා බුද්ධොති වුත්තං හොති. අබුද්ධිවිහතත්තා බුද්ධිපටිලාභා බුද්ධොති බුද්ධි බුද්ධං [Pg.86] බොධොති පරියායවචනමෙතං. තත්ථ යථා නීලරත්තගුණයොගා නීලො පටො රත්තො පටොති වුච්චති, එවං බුද්ධගුණයොගා බුද්ධොති ඤාපෙතුං වුත්තං. Entre os muitos nomes para caminho, ele é chamado pelo nome 'ayana'. Portanto, o significado é: um caminho que é uma via única, não um caminho bifurcado. Ou então, 'ekāyanamaggo' é o caminho a ser percorrido por um só. 'Por um só' significa abandonando a associação com o grupo, com a mente em isolamento. 'A ser percorrido' significa a ser praticado. Ou 'ayano' é aquilo pelo qual eles vão; o significado é: eles vão do saṃsāra para o nibbāna. O caminho de ida dos excelentes é 'ekāyano'. 'Eke' significa os excelentes, e os mais excelentes de todos os seres são os Budas Perfeitamente Despertos. Portanto, 'ekāyanamaggo' significa o caminho que é a via dos Budas Perfeitamente Despertos. Ou 'ayano' significa aquilo que vai, isto é, que se move ou prossegue. O caminho que prossegue em um só é 'ekāyanamaggo', isto é, o caminho que prossegue apenas na dispensação do Buda, e não em outro lugar. Além disso, 'ekāyano' significa que vai para um só objetivo; embora na fase inicial prossiga através de vários métodos de cultivo, na fase posterior vai apenas para o único nibbāna. Portanto, 'ekāyanamaggo' significa o caminho que leva ao único nibbāna. 'A saber, aquele que, sozinho, despertou plenamente para o insuperável perfeito despertar é o Buda' significa que ele não é chamado de Buda por ter sido feito Buda por outros, mas sim por ter, por si mesmo, despertado plenamente para o insuperável perfeito despertar. 'Buda devido à destruição da não-compreensão e à obtenção da compreensão': 'buddhi', 'buddha' e 'bodho' são termos sinônimos. Ali, assim como devido à associação com a qualidade do azul ou do vermelho um tecido é chamado de 'tecido azul' ou 'tecido vermelho', da mesma forma, devido à associação com as qualidades do Buda, ele é chamado de 'Buda'. Isso foi dito para dar a conhecer esse significado. තතො පරං බුද්ධොති නෙතං නාමන්තිආදි ‘‘අත්ථමනුගතා අයං පඤ්ඤත්තී’’ති ඤාපනත්ථං වුත්තං. තත්ථ මිත්තා සහායා. අමච්චා භච්චා. ඤාතී පිතුපක්ඛිකා. සාලොහිතා මාතුපක්ඛිකා. සමණා පබ්බජ්ජූපගතා. බ්‍රාහ්මණා භොවාදිනො, සමිතපාපබාහිතපාපා වා. දෙවතා සක්කාදයො බ්‍රහ්මානො ච. විමොක්ඛන්තිකන්ති විමොක්ඛො අරහත්තමග්ගො, විමොක්ඛස්ස අන්තො අරහත්තඵලං, තස්මිං විමොක්ඛන්තෙ භවං විමොක්ඛන්තිකං නාම. සබ්බඤ්ඤුභාවො හි අරහත්තමග්ගෙන සිජ්ඣති, අරහත්තඵලොදයෙ සිද්ධො හොති, තස්මා සබ්බඤ්ඤුභාවො විමොක්ඛන්තෙ භවො හොති. තං නෙමිත්තිකම්පි නාමං විමොක්ඛන්තෙ භවං නාම හොති. තෙන වුත්තං – ‘‘විමොක්ඛන්තිකමෙතං බුද්ධානං භගවන්තාන’’න්ති. බොධියා මූලෙ සහ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස පටිලාභාති මහාබොධිරුක්ඛමූලෙ යථාවුත්තක්ඛණෙ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස පටිලාභෙන සහ. සච්ඡිකා පඤ්ඤත්තීති අරහත්තඵලසච්ඡිකිරියාය, සබ්බධම්මසච්ඡිකිරියාය වා ජාතා පඤ්ඤත්ති. යදිදං බුද්ධොති යා අයං බුද්ධොති පඤ්ඤත්ති, අයං බ්‍යඤ්ජනතො බුද්ධවිභාවනා. Depois disso, a passagem que começa com 'Buda: este não é um nome...', etc., foi dita para dar a conhecer que 'esta designação segue o significado real'. Ali, 'amigos' são os companheiros. 'Ministros' são os servidores. 'Parentes' são os do lado paterno. 'Consanguíneos' são os do lado materno. 'Ascetas' são os que ingressaram na vida monástica. 'Brâmanes' são os que dizem 'bho', ou aqueles que acalmaram o mal e afastaram o mal. 'Divindades' são Sakka, etc., e os Brahmās. 'Vimokkhantika' (que culmina na libertação): a libertação é o caminho do arahant; o fim da libertação é o fruto do arahant. O que ocorre nesse fim da libertação é chamado 'vimokkhantika'. Pois o estado de onisciência é realizado através do caminho do arahant e torna-se estabelecido no surgimento do fruto do arahant; portanto, o estado de onisciência ocorre no fim da libertação. Esse nome baseado em qualidades ocorre no fim da libertação. Por isso foi dito: 'Esta é uma designação que culmina na libertação para os Abençoados Budas'. 'Junto com a obtenção do conhecimento da onisciência ao pé da árvore do despertar' significa junto com a obtenção do conhecimento da onisciência no momento mencionado ao pé da grande árvore Bodhi. 'Uma designação baseada na realização direta' significa uma designação nascida da realização direta do fruto do arahant, ou da realização direta de todos os fenômenos. 'A saber, Buda' significa que esta designação 'Buda' é a elucidação do termo Buda por meio da análise das palavras. ‘‘යථා බුද්ධෙන දෙසිතා’’තිගාථාපාදස්ස පන ඉමිනා පදභාජනීයෙ වුත්තත්ථෙන අයං සංසන්දනා – ආනාපානස්සතියො ච යථා බුද්ධෙන දෙසිතා, යෙන පකාරෙන දෙසිතා. යථාසද්දෙන සඞ්ගහිතා දස යථත්ථා ච යථා බුද්ධෙන දෙසිතා, යෙන පකාරෙන දෙසිතාති පකාරත්ථස්ස ච යථාසද්දස්ස, සභාවත්ථස්ස ච යථාසද්දස්ස සරූපෙකසෙසවසෙන එකසෙසං කත්වා ‘‘යථා’’ති වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. පදභාජනීයෙ පනස්ස යථත්ථෙසු එකෙකස්ස යොජනාවසෙන ‘‘දෙසිතො’’ති එකවචනං කතං. Mas quanto à parte da estrofe 'Como foi ensinado pelo Buda', esta é a concordância com o significado dito na análise das palavras: as práticas de atenção plena na respiração como foram ensinadas pelo Buda, de que maneira foram ensinadas. E os dez significados de 'yathā' incluídos pela palavra 'yathā', como foram ensinados pelo Buda, de que maneira foram ensinados. Assim, deve-se entender que, aplicando a elisão de termos idênticos para a palavra 'yathā' no sentido de 'maneira' e para a palavra 'yathā' no sentido de 'natureza real', foi dito apenas 'yathā'. No entanto, na análise das palavras, o singular 'desito' foi usado em virtude da aplicação a cada um dos significados de 'yathā'. ‘‘සොති ගහට්ඨො වා හොති පබ්බජිතො වා’’ති වුත්තත්තා ආදිපදෙපි යස්ස ගහට්ඨස්ස වා පබ්බජිතස්ස වාති වුත්තමෙව හොති. ලොකත්ථො වුත්තොයෙව. පභාසෙතීති අත්තනො ඤාණස්ස පාකටං කරොතීති අත්ථො[Pg.87]. අභිසම්බුද්ධත්තාති සාවකපාරමිඤාණෙනපි පටිවිද්ධභාවෙන. ඔභාසෙතීති කාමාවචරභූතං ලොකං. භාසෙතීති රූපාවචරභූතං ලොකං. පභාසෙතීති අරූපාවචරභූතං ලොකං. Por ter sido dito 'Ele é um leigo ou um ordenado', mesmo no termo inicial, o significado 'daquele leigo ou ordenado' já está implicitamente dito. O significado de 'mundo' já foi dito. 'Ilumina' (pabhāseti) significa que ele torna manifesto o seu próprio conhecimento. 'Por ter despertado plenamente' significa por ter penetrado as verdades mesmo com o conhecimento da perfeição de um discípulo. 'Ilumina' (obhāseti) refere-se ao mundo pertencente à esfera dos sentidos. 'Brilha' (bhāseti) refere-se ao mundo pertencente à esfera da matéria sutil. 'Resplandece' (pabhāseti) refere-se ao mundo pertencente à esfera imaterial. අරියඤාණන්ති අරහත්තමග්ගඤාණං. මහිකා මුත්තොති මහිකාය මුත්තො. මහිකාති නීහාරො වුච්චති. මහියා මුත්තොතිපි පාඨො. ධූමරජා මුත්තොති ධූමතො ච රජතො ච මුත්තො. රාහුගහණා විප්පමුත්තොති රාහුනො චන්දස්ස ආසන්නුපක්කිලෙසත්තා ද්වීහි උපසග්ගෙහි විසෙසෙත්වා වුත්තං. භාසතෙ ඉති සඔභාසට්ඨෙන. තපතෙ ඉති සතෙජට්ඨෙන. විරොචතෙ ඉති රුචිරට්ඨෙන. එවමෙවන්ති එවං එවං. යස්මා පන චන්දොපි සයං භාසන්තො තපන්තො විරොචන්තො ඉමං ඔකාසලොකං ඔභාසෙති, භික්ඛු ච පඤ්ඤාය භාසන්තො තපන්තො විරොචන්තො ඉමං ඛන්ධාදිලොකං පඤ්ඤාය ඔභාසෙති, තස්මා උභයත්‍රාපි ‘‘භාසෙතී’’ති අවත්වා ‘‘භාසතෙ’’ ඉච්චෙව වුත්තං. එවඤ්හි වුත්තෙ හෙතුඅත්ථොපි වුත්තො හොති. අතිවිසදතරාභසූරියොපමං අග්ගහෙත්වා කස්මා චන්දොපමා ගහිතාති චෙ? සබ්බකිලෙසපරිළාහවූපසමෙන සන්තස්ස භික්ඛුනො සන්තගුණයුත්තචන්දොපමා අනුච්ඡවිකාති ගහිතාති වෙදිතබ්බං. එවං ආනාපානස්සතිභාවනාසිද්ධිසාධකං යොගාවචරං ථුනිත්වා ඉමානි තෙරස වොදානෙ ඤාණානීති තානි ඤාණානි නිගමෙත්වා දස්සෙතීති. 'Conhecimento nobre' refere-se ao conhecimento do caminho do arahant. 'Livre da névoa' significa livre da névoa. 'Mahikā' significa neblina. Há também a leitura 'mahiyā mutto' (livre da terra). 'Livre de fumaça e poeira' significa livre de fumaça e de poeira. 'Totalmente livre da captura de Rāhu' foi dito especificando com dois prefixos devido à impureza iminente de Rāhu sobre a lua. 'Brilha' (bhāsate) no sentido de ter seu próprio brilho. 'Arde' (tapate) no sentido de ter seu próprio esplendor. 'Resplandece' (virocate) no sentido de ser belo. 'Da mesma forma' significa exatamente assim. Mas como a lua também, brilhando, ardendo e resplandecendo por si mesma, ilumina este mundo do espaço, e o monge, brilhando, ardendo e resplandecendo com sabedoria, ilumina este mundo dos agregados, etc., com sabedoria; portanto, em ambos os casos, em vez de dizer 'ilumina' (bhāseti), foi dito apenas 'brilha' (bhāsate). Pois, quando se diz assim, o sentido causativo também está implícito. Se for perguntado: 'Por que a comparação com a lua foi adotada em vez da comparação com o sol, que tem um brilho muito mais claro?', deve-se entender que ela foi adotada porque a comparação com a lua, dotada de qualidades pacíficas, é apropriada para o monge que está pacificado pela cessação do tormento de todas as impurezas mentais. Assim, tendo louvado o praticante que realiza o sucesso no cultivo da atenção plena na respiração, ele conclui e mostra esses conhecimentos dizendo: 'Estes são os treze conhecimentos de purificação'. වොදානඤාණනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. O comentário sobre a exposição do conhecimento de purificação está concluído. 5. සතොකාරිඤාණනිද්දෙසවණ්ණනා 5. O comentário sobre a exposição do conhecimento da ação com atenção plena 163. සතොකාරිඤාණනිද්දෙසෙ මාතිකායං ඉධ භික්ඛූති ඉමස්මිං සාසනෙ භික්ඛු. අයඤ්හි එත්ථ ඉධ-සද්දො සබ්බප්පකාරආනාපානස්සතිසමාධිනිබ්බත්තකස්ස පුග්ගලස්ස සන්නිස්සයභූතසාසනපරිදීපනො, අඤ්ඤසාසනස්ස තථාභාවපටිසෙධනො ච. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘ඉධෙව, භික්ඛවෙ, සමණො…පෙ… සුඤ්ඤා පරප්පවාදා සමණෙභි අඤ්ඤෙහී’’ති (ම. නි. 1.139; අ. නි. 4.241). 163. Na matriz da exposição do conhecimento da ação com atenção plena, 'aqui, um monge' significa um monge nesta dispensação. Pois aqui, esta palavra 'aqui' indica a dispensação que serve de suporte para a pessoa que produz a concentração da atenção plena na respiração de todas as maneiras, e exclui tal condição em outras dispensações. Pois isto foi dito: 'Apenas aqui, monges, há um asceta... as doutrinas de outrem estão vazias de outros ascetas'. අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වාති ඉදමස්ස ආනාපානස්සතිසමාධි භාවනානුරූපසෙනාසනපරිග්ගහපරිදීපනං. ඉමස්ස [Pg.88] හි භික්ඛුනො දීඝරත්තං රූපාදීසු ආරම්මණෙසු අනුවිසටං චිත්තං ආනාපානස්සතිසමාධිආරම්මණං අභිරුහිතුං න ඉච්ඡති, කූටගොණයුත්තරථො විය උප්පථමෙව ධාවති. තස්මා සෙය්‍යථාපි නාම ගොපො කූටධෙනුයා සබ්බං ඛීරං පිවිත්වා වඩ්ඪිතං කූටවච්ඡං දමෙතුකාමො ධෙනුතො අපනෙත්වා එකමන්තෙ මහන්තං ථම්භං නිඛණිත්වා තත්ථ යොත්තෙන බන්ධෙය්‍ය, අථස්ස සො වච්ඡො ඉතො චිතො ච විප්ඵන්දිත්වා පලායිතුං අසක්කොන්තො තමෙව ථම්භං උපනිසීදෙය්‍ය වා උපනිපජ්ජෙය්‍ය වා, එවමෙව ඉමිනාපි භික්ඛුනා දීඝරත්තං රූපාරම්මණාදිරසපානවඩ්ඪිතං දුට්ඨචිත්තං දමෙතුකාමෙන රූපාදිආරම්මණතො අපනෙත්වා අරඤ්ඤං වා රුක්ඛමූලං වා සුඤ්ඤාගාරං වා පවෙසෙත්වා තත්ථ අස්සාසපස්සාසථම්භෙ සතියොත්තෙන බන්ධිතබ්බං. එවමස්ස තං චිත්තං ඉතො චිතො ච විප්ඵන්දිත්වාපි පුබ්බෙ ආචිණ්ණාරම්මණං අලභමානං සතියොත්තං ඡින්දිත්වා පලායිතුං අසක්කොන්තං තමෙවාරම්මණං උපචාරප්පනාවසෙන උපනිසීදති චෙව උපනිපජ්ජති ච. තෙනාහු පොරාණා – 'Tendo ido para a floresta, ou ao pé de uma árvore, ou para uma cabana vazia' indica a escolha de uma habitação apropriada para o cultivo da concentração da atenção plena na respiração por parte deste monge. Pois a mente deste monge, que por muito tempo se dispersou em objetos como formas, etc., não deseja se fixar no objeto da concentração da atenção plena na respiração; ela corre fora do caminho, como uma carruagem atrelada a um touro selvagem. Portanto, assim como um pastor que deseja domar um bezerro selvagem que cresceu bebendo todo o leite de uma vaca selvagem, afastando-o da vaca, fincaria um grande poste em um local isolado e o amarraria ali com uma corda; e então aquele bezerro, debatendo-se para lá e para cá, incapaz de fugir, sentaria ou deitaria junto àquele mesmo poste; da mesma forma, por este monge também, que deseja domar a mente rebelde que cresceu por muito tempo bebendo o sabor de objetos como formas, etc., afastando-a de objetos como formas, etc., e entrando na floresta, ao pé de uma árvore ou em uma cabana vazia, ela deve ser amarrada ao poste da inspiração e expiração com a corda da atenção plena. Assim, mesmo que sua mente se debata para lá e para cá, não obtendo o objeto ao qual estava acostumada anteriormente, e sendo incapaz de romper a corda da atenção plena e fugir, ela se senta e se deita junto àquele mesmo objeto por meio da concentração de acesso e da concentração de absorção. Por isso disseram os antigos: ‘‘යථා ථම්භෙ නිබන්ධෙය්‍ය, වච්ඡං දමං නරො ඉධ; බන්ධෙය්‍යෙවං සකං චිත්තං, සතියාරම්මණෙ දළ්හ’’න්ති. (විසුද්ධි. 1.217; පාරා. අට්ඨ. 2.165; දී. නි. අට්ඨ. 2.374; ම. නි. අට්ඨ. 1.107) – “Assim como um homem aqui amarraria a um poste um bezerro a ser domado, da mesma forma deve-se amarrar firmemente a própria mente ao objeto com a atenção plena”. එවමස්ස තං සෙනාසනං භාවනානුරූපං හොති. අථ වා යස්මා ඉදං කම්මට්ඨානප්පභෙදෙ මුද්ධභූතං සබ්බබුද්ධපච්චෙකබුද්ධබුද්ධසාවකානං විසෙසාධිගමදිට්ඨධම්මසුඛවිහාරපදට්ඨානං ආනාපානස්සතිකම්මට්ඨානං ඉත්ථිපුරිසහත්ථිඅස්සාදිසද්දසමාකුලං ගාමන්තං අපරිච්චජිත්වා න සුකරං භාවෙතුං සද්දකණ්ටකත්තා ඣානස්ස. අගාමකෙ පන අරඤ්ඤෙ සුකරං යොගාවචරෙන ඉදං කම්මට්ඨානං පරිග්ගහෙත්වා ආනාපානචතුක්කජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා තදෙව පාදකං කත්වා සඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා අග්ගඵලං අරහත්තං පාපුණිතුං. තස්මා තස්ස අනුරූපං සෙනාසනං උපදිසන්තො භගවා ‘‘අරඤ්ඤගතො වා’’තිආදිමාහ, තථෙව ථෙරො. Assim, esse alojamento é adequado para o seu desenvolvimento meditativo. Ou então, visto que este tema de meditação da atenção plena à respiração (ānāpānassatikammaṭṭhāna) — que é o ápice entre as diversas categorias de meditação, e a causa próxima para a obtenção de distinções espirituais e para a morada feliz no presente momento para todos os Budas, Paccekabudas e discípulos dos Budas — não é fácil de ser desenvolvido sem abandonar as proximidades de uma aldeia, que é cheia de ruídos de mulheres, homens, elefantes, cavalos, etc., pois o som é um espinho para o jhana. No entanto, em uma floresta desprovida de aldeias, é fácil para o praticante (yogāvacara) apreender este tema de meditação, produzir os quatro jhanas da atenção plena à respiração e, tomando-os como base, investigar as formações (saṅkhāras) para alcançar o fruto supremo, o estado de Arahant. Por isso, o Abençoado, ao indicar-lhe um alojamento adequado, disse: “tendo ido para a floresta”, e o mesmo disse o Ancião. වත්ථුවිජ්ජාචරියො විය හි භගවා, සො යථා වත්ථුවිජ්ජාචරියො නගරභූමිං පස්සිත්වා සුට්ඨු උපපරික්ඛිත්වා ‘‘එත්ථ නගරං මාපෙථා’’ති උපදිසති, සොත්ථිනා ච නගරෙ නිට්ඨිතෙ රාජකුලතො මහාසක්කාරං ලභති, එවමෙවං යොගාවචරස්ස අනුරූපං සෙනාසනං උපපරික්ඛිත්වා ‘‘එත්ථ කම්මට්ඨානං අනුයුඤ්ජිතබ්බ’’න්ති උපදිසති, තතො තත්ථ කම්මට්ඨානමනුයුත්තෙන යොගිනා කමෙන [Pg.89] අරහත්තෙ පත්තෙ ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො වත සො භගවා’’ති මහන්තං සක්කාරං ලභති. අයං පන භික්ඛු ‘‘දීපිසදිසො’’ති වුච්චති. යථා හි මහාදීපිරාජා අරඤ්ඤෙ තිණගහනං වා වනගහනං වා පබ්බතගහනං වා නිස්සාය නිලීයිත්වා වනමහිංසගොකණ්ණසූකරාදයො මිගෙ ගණ්හාති, එවමෙවං අයං අරඤ්ඤාදීසු කම්මට්ඨානමනුයුඤ්ජන්තො භික්ඛු යථාක්කමෙන සොතාපත්තිසකදාගාමිඅනාගාමිඅරහත්තමග්ගෙ චෙව අරියඵලානි ච ගණ්හාතීති වෙදිතබ්බො. තෙනාහු පොරාණා – Pois o Abençoado é como um mestre na ciência de examinar terrenos (vatthuvijjā). Assim como esse mestre, ao ver um terreno adequado para uma cidade e examinando-o bem, instrui: “Construam uma cidade aqui”, e quando a cidade é concluída em segurança, ele recebe grande honra da família real; da mesma forma, o Abençoado, tendo examinado o alojamento adequado para o praticante, instrui: “Aqui o tema de meditação deve ser praticado”. Depois disso, quando o iogue dedicado ao tema de meditação naquele local alcança gradualmente o estado de Arahant, o Abençoado recebe grande reverência: “Verdadeiramente, o Abençoado é o Buda Perfeitamente Iluminado”. Além disso, diz-se que este monge é “semelhante a um leopardo”. Pois, assim como um grande rei leopardo na floresta, apoiando-se e escondendo-se em uma densa vegetação de capim, de árvores ou de montanhas, captura animais selvagens como búfalos da floresta, cervos e javalis; da mesma forma, deve-se entender que este monge, dedicando-se ao tema de meditação na floresta e em outros locais semelhantes, captura gradualmente os caminhos de entrada na corrente, do retorno único, do não retorno e do estado de Arahant, bem como os frutos nobres. Por isso disseram os antigos: ‘‘යථාපි දීපිකො නාම, නිලීයිත්වා ගණ්හතෙ මිගෙ; තථෙවායං බුද්ධපුත්තො, යුත්තයොගො විපස්සකො; අරඤ්ඤං පවිසිත්වාන, ගණ්හාති ඵලමුත්තම’’න්ති. (මි. ප. 6.1.5); “Assim como o leopardo, escondendo-se, captura os animais selvagens; da mesma forma, este filho do Buda, dedicado à prática e dotado de visão profunda, tendo entrado na floresta, alcança o fruto supremo.” තෙනස්ස පරක්කමජවයොග්ගභූමිං අරඤ්ඤසෙනාසනං දස්සෙන්තො ‘‘අරඤ්ඤගතො වා’’තිආදිමාහ. Por essa razão, mostrando-lhe o alojamento na floresta como o terreno adequado para a força de seu esforço, o Ancião disse: “tendo ido para a floresta”, e assim por diante. තත්ථ අරඤ්ඤගතොති උපරි වුත්තලක්ඛණං යංකිඤ්චි පවිවෙකසුඛං අරඤ්ඤං ගතො. රුක්ඛමූලගතොති රුක්ඛසමීපං ගතො. සුඤ්ඤාගාරගතොති සුඤ්ඤං විවිත්තොකාසං ගතො. එත්ථ ච ඨපෙත්වා අරඤ්ඤඤ්ච රුක්ඛමූලඤ්ච අවසෙසසත්තවිධසෙනාසනං ගතොපි ‘‘සුඤ්ඤාගාරගතො’’ති වත්තුං වට්ටති. නවවිධඤ්හි සෙනාසනං. යථාහ – ‘‘සො විවිත්තං සෙනාසනං භජති අරඤ්ඤං රුක්ඛමූලං පබ්බතං කන්දරං ගිරිගුහං සුසානං වනපත්ථං අබ්භොකාසං පලාලපුඤ්ජ’’න්ති (විභ. 508). එවමස්ස උතුත්තයානුකූලං ධාතුචරියානුකූලඤ්ච ආනාපානස්සතිභාවනානුරූපං සෙනාසනං උපදිසිත්වා අලීනානුද්ධච්චපක්ඛිකං සන්තමිරියාපථං උපදිසන්තො නිසීදතීති ආහ. අථස්ස නිසජ්ජාය දළ්හභාවං අස්සාසපස්සාසානං පවත්තනසමත්ථතං ආරම්මණපරිග්ගහූපායඤ්ච දස්සෙන්තො පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වාතිආදිමාහ. තත්ථ පල්ලඞ්කන්ති සමන්තතො ඌරුබද්ධාසනං. ආභුජිත්වාති බන්ධිත්වා. උජුං කායං පණිධායාති උපරිමසරීරං උජුකං ඨපෙත්වා අට්ඨාරස පිට්ඨිකණ්ටකෙ කොටියා කොටිං පටිපාදෙත්වා. එවඤ්හි නිසින්නස්ස ධම්මමංසන්හාරූනි න පණමන්ති. අථස්ස යා තෙසං පණමනපච්චයා ඛණෙ ඛණෙ වෙදනා උප්පජ්ජෙය්‍යුං, තා න උප්පජ්ජන්ති. තාසු අනුප්පජ්ජමානාසු චිත්තං එකග්ගං හොති, කම්මට්ඨානං න පරිපතති, වුද්ධිං ඵාතිං උපගච්ඡති. Aqui, “tendo ido para a floresta” significa ter ido para qualquer floresta que possua as características descritas adiante e que proporcione a felicidade do isolamento. “Tendo ido para o pé de uma árvore” significa ter ido para perto de uma árvore. “Tendo ido para um lugar vazio” significa ter ido para um espaço vazio e isolado. E aqui, excetuando a floresta e o pé de uma árvore, mesmo aquele que vai para qualquer um dos sete tipos restantes de alojamento pode ser chamado de “alguém que foi para um lugar vazio”. Pois o alojamento é de nove tipos, como foi dito: “Ele recorre a um alojamento isolado: uma floresta, o pé de uma árvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna na encosta, um cemitério, uma clareira na floresta, o ar livre ou um monte de palha”. Assim, tendo-lhe indicado um alojamento adequado para as três estações, adequado para o seu temperamento físico e apropriado para o desenvolvimento da atenção plena à respiração, o Abençoado, a fim de indicar uma postura pacífica que evita a preguiça e a agitação, disse: “senta-se”. Em seguida, para mostrar a firmeza de sua postura sentada, a capacidade de manter as inspirações e expirações fluindo e o método para apreender o objeto de meditação, disse: “tendo cruzado as pernas”, e assim por diante. Ali, “tendo cruzado as pernas” (pallaṅka) significa sentar-se com as coxas travadas ao redor. “Tendo cruzado” (ābhujitvā) significa tendo dobrado ou travado. “Mantendo o corpo ereto” (ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya) significa posicionar a parte superior do corpo de forma reta, alinhando as dezoito vértebras da coluna, extremidade com extremidade. Pois, para quem se senta assim, a pele, a carne e os tendões não se dobram. Consequentemente, aquelas dores que poderiam surgir momento a momento devido à flexão dessas partes não surgem. Não surgindo tais dores, a mente torna-se unificada, o tema de meditação não se perde, mas cresce e se desenvolve. පරිමුඛං [Pg.90] සතිං උපට්ඨපෙත්වාති කම්මට්ඨානාභිමුඛං සතිං ඨපයිත්වා. සො සතොව අස්සසති සතො පස්සසතීති සො භික්ඛු එවං නිසීදිත්වා එවඤ්ච සතිං උපට්ඨපෙත්වා තං සතිං අවිජහන්තො සතො එව අස්සසති සතො පස්සසති, සතොකාරී හොතීති වුත්තං හොති. “Estabelecendo a atenção plena à sua frente” (parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā) significa fixar a atenção plena direcionada ao tema de meditação. “Atento ele inspira, atento ele expira” significa que esse monge, tendo se sentado dessa maneira e estabelecido a atenção plena dessa forma, sem abandonar essa atenção plena, inspira apenas com atenção plena e expira apenas com atenção plena; o que significa que ele age com atenção plena. ඉදානි යෙහි පකාරෙහි සතොකාරී හොති, තෙ පකාරෙ දස්සෙතුං දීඝං වා අස්සසන්තොතිආදිමාහ. තත්ථ දීඝං වා අස්සසන්තොති දීඝං වා අස්සාසං පවත්තයන්තො. තථා රස්සං. යා පන නෙසං දීඝරස්සතා, සා කාලවසෙන වෙදිතබ්බා. කදාචි හි මනුස්සා හත්ථිඅහිආදයො විය කාලවසෙන දීඝං අස්සසන්ති ච පස්සසන්ති ච, කදාචි සුනඛසසාදයො විය රස්සං. අඤ්ඤථා හි චුණ්ණවිචුණ්ණා අස්සාසපස්සාසා දීඝරස්සා නාම න හොන්ති. තස්මා තෙ දීඝං කාලං පවිසන්තා ච නික්ඛමන්තා ච දීඝා, රස්සං කාලං පවිසන්තා ච නික්ඛමන්තා ච රස්සාති වෙදිතබ්බා. තත්‍රායං භික්ඛු උපරි වුත්තෙහි නවහාකාරෙහි දීඝං අස්සසන්තො ච පස්සසන්තො ච දීඝං අස්සසාමි, පස්සසාමීති පජානාති, තථා රස්සං. Agora, para mostrar os modos pelos quais ele age com atenção plena, disse: “inspirando longamente”, e assim por diante. Ali, “inspirando longamente” significa produzindo uma inspiração longa. O mesmo se aplica ao curto. Quanto à extensão longa ou curta dessas respirações, ela deve ser compreendida em termos de tempo. Pois às vezes os seres humanos, como elefantes, cobras, etc., inspiram e expiram longamente em termos de tempo; e às vezes, como cães, lebres, etc., respiram curto. Caso contrário, as respirações que são extremamente fragmentadas e sutis não poderiam ser chamadas de longas ou curtas. Portanto, aquelas que entram e saem por um longo período de tempo devem ser conhecidas como longas, e aquelas que entram e saem por um curto período de tempo, como curtas. Nesse processo, este monge, por meio dos nove modos mencionados adiante, ao inspirar e expirar longamente, compreende: “inspiro longamente, expiro longamente”; e o mesmo ocorre com o curto. එවං පජානතො ච – E para aquele que compreende dessa forma — ‘‘දීඝො රස්සො ච අස්සාසො, පස්සාසොපි ච තාදිසො; චත්තාරො වණ්ණා වත්තන්ති, නාසිකග්ගෙව භික්ඛුනො’’ති. (විසුද්ධි. 1.219; පාරා. අට්ඨ. 2.165); “A inspiração longa e a curta, e a expiração de igual natureza; estes quatro aspectos ocorrem na própria ponta do nariz do monge.” නවන්නඤ්චස්ස ආකාරානං එකෙනාකාරෙන කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානභාවනා සම්පජ්ජතීති වෙදිතබ්බා. සබ්බකායපටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමීති සික්ඛති. සබ්බකායපටිසංවෙදී පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතීති සකලස්ස අස්සාසකායස්සාදිමජ්ඣපරියොසානං විදිතං කරොන්තො පාකටං කරොන්තො අස්සසිස්සාමීති සික්ඛති. සකලස්ස පස්සාසකායස්සාදිමජ්ඣපරියොසානං විදිතං කරොන්තො පාකටං කරොන්තො පස්සසිස්සාමීති සික්ඛති. එවං විදිතං කරොන්තො පාකටං කරොන්තො ඤාණසම්පයුත්තචිත්තෙන අස්සසති චෙව පස්සසති ච. තස්මා ‘‘අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතී’’ති [Pg.91] වුච්චති. එකස්ස හි භික්ඛුනො චුණ්ණවිචුණ්ණවිසටෙ (විසුද්ධි. 1.219; පාරා. 2.165) අස්සාසකායෙ, පස්සාසකායෙ වා ආදි පාකටො හොති, න මජ්ඣපරියොසානං. සො ආදිමෙව පරිග්ගහෙතුං සක්කොති, මජ්ඣපරියොසානෙ කිලමති. එකස්ස මජ්ඣං පාකටං හොති, න ආදිපරියොසානං. සො මජ්ඣමෙව පරිග්ගහෙතුං සක්කොති, ආදිපරියොසානෙ කිලමති. එකස්ස පරියොසානං පාකටං හොති, න ආදිමජ්ඣං. සො පරියොසානංයෙව පරිග්ගහෙතුං සක්කොති, ආදිමජ්ඣෙ කිලමති. එකස්ස සබ්බං පාකටං හොති, සො සබ්බම්පි පරිග්ගහෙතුං සක්කොති, න කත්ථචි කිලමති. තාදිසෙන භවිතබ්බන්ති දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘සබ්බකායපටිසංවෙදී’’තිආදි. E deve-se entender que, por meio de qualquer um desses nove modos, o desenvolvimento do estabelecimento da atenção plena na contemplação do corpo (kāyānupassanā-satipaṭṭhāna) é realizado para ele. “Treina-se pensando: experimentando todo o corpo da respiração, inspirarei. Treina-se pensando: experimentando todo o corpo da respiração, expirarei” significa que, tornando claro e evidente o início, o meio e o fim de todo o corpo da inspiração, ele treina pensando: “inspirarei”. Tornando claro e evidente o início, o meio e o fim de todo o corpo da expiração, ele treina pensando: “expirarei”. Tornando-os assim claros e evidentes, ele inspira e expira com uma mente associada ao conhecimento. Por isso se diz: “treina-se pensando: inspirarei, expirarei”. Pois, para um certo monge, quando o corpo da inspiração ou o corpo da expiração está disperso de forma extremamente sutil, apenas o início é evidente, mas não o meio e o fim. He é capaz de apreender apenas o início, mas se cansa no meio e no fim. Para outro, o meio é evidente, mas não o início e o fim. Ele é capaz de apreender apenas o meio, mas se cansa no início e no fim. Para outro, o fim é evidente, mas não o início e o meio. Ele é capaz de apreender apenas o fim, mas se cansa no início e no meio. Para outro, tudo é evidente; ele é capaz de apreender tudo e não se cansa em parte alguma. Mostrando que se deve ser como este último, ele disse: “experimentando todo o corpo da respiração”, e assim por diante. තත්ථ සික්ඛතීති එවං ඝටති වායමති. යො වා තථාභූතස්ස සංවරො, අයමෙත්ථ අධිසීලසික්ඛා. යො තථාභූතස්ස සමාධි, අයං අධිචිත්තසික්ඛා. යා තථාභූතස්ස පඤ්ඤා, අයං අධිපඤ්ඤාසික්ඛාති ඉමා තිස්සො සික්ඛායො තස්මිං ආරම්මණෙ තාය සතියා තෙන මනසිකාරෙන සික්ඛති ආසෙවති භාවෙති බහුලීකරොතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. තත්ථ යස්මා පුරිමනයෙන කෙවලං අස්සසිතබ්බං පස්සසිතබ්බමෙව ච, න අඤ්ඤං කිඤ්චි කාතබ්බං, ඉතො පට්ඨාය පන ඤාණුප්පාදනාදීසු යොගො කරණීයො. තස්මා තත්ථ ‘‘අස්සසාමීති පජානාති පස්සසාමීති පජානාති’’ච්චෙව වත්තමානකාලවසෙන පාළිං වත්වා ඉතො පට්ඨාය කත්තබ්බස්ස ඤාණුප්පාදනාදිනො ආ-කාරස්ස දස්සනත්ථං ‘‘සබ්බකායපටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමී’’තිආදිනා නයෙන අනාගතකාලවසෙන පාළි ආරොපිතාති වෙදිතබ්බා. Ali, “treina-se” significa que ele se esforça e se empenha dessa maneira. A contenção (saṃvara) daquele que age assim é, neste contexto, o treinamento na moralidade superior (adhisīla-sikkhā). A concentração (samādhi) daquele que age assim é o treinamento na mente superior (adhicitta-sikkhā). A sabedoria (paññā) daquele que age assim é o treinamento na sabedoria superior (adhipaññā-sikkhā). Assim, deve-se entender o significado aqui: ele treina, cultiva, desenvolve e pratica repetidamente estes três treinamentos naquele objeto de meditação, com aquela atenção plena e com aquela atenção apropriada (manasikāra). Ali, visto que no método anterior havia apenas o ato de inspirar e expirar, sem mais nada a ser feito, a partir deste ponto deve-se aplicar o esforço na geração do conhecimento e assim por diante. Portanto, enquanto no método anterior o texto em Pali foi expresso no tempo presente, dizendo apenas “compreende: inspiro; compreende: expiro”, a partir deste ponto, para mostrar o modo de gerar o conhecimento e outras tarefas a serem realizadas, o texto em Pali foi estabelecido no tempo futuro, por meio do método que diz: “experimentando todo o corpo da respiração, inspirarei”, e assim por diante. පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං…පෙ… සික්ඛතීති ඔළාරිකං අස්සාසපස්සාසසඞ්ඛාතං කායසඞ්ඛාරං පස්සම්භෙන්තො පටිප්පස්සම්භෙන්තො නිරොධෙන්තො වූපසමෙන්තො අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛති. “Tranquilizando a formação corporal... treina-se” significa que, acalmando, tranquilizando progressivamente, cessando e apaziguando a formação corporal grosseira conhecida como inspiração e expiração, ele treina pensando: “inspirarei, expirarei”. තත්‍රෙවං ඔළාරිකසුඛුමතා ච පස්සද්ධි ච වෙදිතබ්බා – ඉමස්ස හි භික්ඛුනො පුබ්බෙ අපරිග්ගහිතකාලෙ කායො ච චිත්තඤ්ච සදරථා හොන්ති ඔළාරිකා. කායචිත්තානං ඔළාරිකත්තෙ අවූපසන්තෙ අස්සාසපස්සාසාපි ඔළාරිකා හොන්ති, බලවතරා හුත්වා පවත්තන්ති, නාසිකා නප්පහොති, මුඛෙන අස්සසන්තොපි පස්සසන්තොපි තිට්ඨති. යදා පනස්ස කායොපි [Pg.92] චිත්තම්පි පරිග්ගහිතා හොන්ති, තදා තෙ සන්තා හොන්ති වූපසන්තා. තෙසු වූපසන්තෙසු අස්සාසපස්සාසා සුඛුමා හුත්වා පවත්තන්ති, ‘‘අත්ථි නු ඛො, නත්ථී’’ති විචෙතබ්බාකාරප්පත්තා හොන්ති. සෙය්‍යථාපි පුරිසස්ස ධාවිත්වා පබ්බතා වා ඔරොහිත්වා මහාභාරං වා සීසතො ඔරොපෙත්වා ඨිතස්ස ඔළාරිකා අස්සාසපස්සාසා හොන්ති, නාසිකා නප්පහොති, මුඛෙන අස්සසන්තොපි පස්සසන්තොපි තිට්ඨති. යදා පනෙස තං පරිස්සමං විනොදෙත්වා න්හත්වා ච පිවිත්වා ච අල්ලසාටකං හදයෙ කත්වා සීතාය ඡායාය නිපන්නො හොති, අථස්ස තෙ අස්සාසපස්සාසා සුඛුමා හොන්ති ‘‘අත්ථි නු ඛො, නත්ථී’’ති විචෙතබ්බාකාරප්පත්තා, එවමෙවං ඉමස්ස භික්ඛුනො අපරිග්ගහිතකාලෙති විත්ථාරෙතබ්බං. තථා හිස්ස පුබ්බෙ අපරිග්ගහිතකාලෙ ‘‘ඔළාරිකොළාරිකෙ කායසඞ්ඛාරෙ පස්සම්භෙමී’’ති ආභොගසමන්නාහාරමනසිකාරො නත්ථි, පරිග්ගහිතකාලෙ පන අත්ථි. තෙනස්ස අපරිග්ගහිතකාලතො පරිග්ගහිතකාලෙ කායසඞ්ඛාරො සුඛුමො හොති. තෙනාහු පොරාණා – Ali, a natureza grosseira e sutil, bem como a tranquilização, devem ser compreendidas da seguinte forma: antes, no período em que este monge não havia apreendido o objeto de meditação, seu corpo e sua mente estavam inquietos e grosseiros. Enquanto a natureza grosseira do corpo e da mente não era apaziguada, as inspirações e expirações também eram grosseiras, ocorrendo com mais força, de modo que o nariz não era suficiente e ele permanecia inspirando e expirando também pela boca. No entanto, quando tanto o seu corpo quanto a sua mente são apreendidos, eles se tornam pacíficos e apaziguados. Uma vez apaziguados, as inspirações e expirações ocorrem de forma sutil, chegando a um estado em que se deve investigar: “Será que existem ou não?”. Assim como um homem que, após correr, descer de uma montanha ou descarregar um grande fardo da cabeça, fica de pé com inspirações e expirações grosseiras, de modo que o nariz não é suficiente e ele permanece inspirando e expirando pela boca; mas quando ele dissipa esse cansaço, toma banho, bebe água, coloca um pano molhado sobre o peito e se deita sob uma sombra fresca, suas inspirações e expirações tornam-se sutis, chegando ao ponto de se investigar: “Será que existem ou não?”; exatamente da mesma forma deve ser detalhado o caso deste monge no período em que não havia apreendido o objeto de meditação. Pois, antes, no período em que não havia apreendido o objeto, ele não tinha a intenção, a atenção focada e a reflexão de pensar: “Tranquilizarei a formação corporal grosseira”; mas no período em que o objeto é apreendido, ele as tem. Por isso, a sua formação corporal é mais sutil no período em que o objeto é apreendido do que no período em que não era. Por isso disseram os antigos: ‘‘සාරද්ධෙ කායෙ චිත්තෙ ච, අධිමත්තං පවත්තති; අසාරද්ධම්හි කායම්හි, සුඛුමං සම්පවත්තතී’’ති. (විසුද්ධි. 1.220; පාරා. අට්ඨ. 2.165); “Quando o corpo e a mente estão inquietos, a respiração ocorre de forma excessiva; quando o corpo não está inquieto, ela ocorre de forma sutil.” පරිග්ගහෙපි ඔළාරිකො, පඨමජ්ඣානූපචාරෙ සුඛුමො. තස්මිම්පි ඔළාරිකො, පඨමජ්ඣානෙ සුඛුමො. පඨමජ්ඣානෙ ච දුතියජ්ඣානූපචාරෙ ච ඔළාරිකො, දුතියජ්ඣානෙ සුඛුමො. දුතියජ්ඣානෙ ච තතියජ්ඣානූපචාරෙ ච ඔළාරිකො, තතියජ්ඣානෙ සුඛුමො. තතියජ්ඣානෙ ච චතුත්ථජ්ඣානූපචාරෙ ච ඔළාරිකො, චතුත්ථජ්ඣානෙ අතිසුඛුමො අප්පවත්තිමෙව පාපුණාති. ඉදං තාව දීඝභාණකසංයුත්තභාණකානං මතං. Mesmo no momento da apreensão do objeto, a respiração é grosseira em comparação com o acesso ao primeiro jhana (paṭhamajjhānūpacāra), onde é sutil. Mesmo neste acesso, ela é grosseira em comparação com o primeiro jhana, onde é sutil. No primeiro jhana e no acesso ao segundo jhana, ela é grosseira; no segundo jhana, é sutil. No segundo jhana e no acesso ao terceiro jhana, ela é grosseira; no terceiro jhana, é sutil. No terceiro jhana e no acesso ao quarto jhana, ela é grosseira; no quarto jhana, ela é extremamente sutil e chega mesmo a cessar por completo. Esta é, primeiramente, a opinião dos recitadores do Dīgha Nikāya (dīghabhāṇaka) e dos recitadores do Saṃyutta Nikāya (saṃyuttabhāṇaka). මජ්ඣිමභාණකා පන ‘‘පඨමජ්ඣානෙ ඔළාරිකො, දුතියජ්ඣානූපචාරෙ සුඛුමො’’ති එවං හෙට්ඨිමහෙට්ඨිමජ්ඣානතො උපරූපරිජ්ඣානූපචාරෙපි සුඛුමතරං ඉච්ඡන්ති. සබ්බෙසංයෙව පන මතෙන අපරිග්ගහිතකාලෙ පවත්තකායසඞ්ඛාරො පරිග්ගහිතකාලෙ පටිප්පස්සම්භති, පරිග්ගහිතකාලෙ පවත්තකායසඞ්ඛාරො පඨමජ්ඣානූපචාරෙ…පෙ… චතුත්ථජ්ඣානූපචාරෙ පවත්තකායසඞ්ඛාරො චතුත්ථජ්ඣානෙ පටිප්පස්සම්භති. අයං තාව සමථෙ නයො. Os recitadores do Majjhima Nikāya (majjhimabhāṇaka), porém, sustentam que ela é grosseira no primeiro jhana e sutil no acesso ao segundo jhana, defendendo assim que ela se torna progressivamente mais sutil no acesso a cada jhana superior em relação ao jhana imediatamente inferior. No entanto, segundo a opinião de todos os recitadores, a formação corporal que ocorre no período em que o objeto não foi apreendido é tranquilizada no período em que ele é apreendido; a formação corporal que ocorre no período em que o objeto é apreendido é tranquilizada no acesso ao primeiro jhana... e a formação corporal que ocorre no acesso ao quarto jhana é tranquilizada no quarto jhana. Este é, primeiramente, o método no que diz respeito à tranquilidade (samatha). විපස්සනායං [Pg.93] පන අපරිග්ගහිතකාලෙ පවත්තකායසඞ්ඛාරො ඔළාරිකො, මහාභූතපරිග්ගහෙ සුඛුමො. සොපි ඔළාරිකො, උපාදාරූපපරිග්ගහෙ සුඛුමො. සොපි ඔළාරිකො, සකලරූපපරිග්ගහෙ සුඛුමො. සොපි ඔළාරිකො, අරූපපරිග්ගහෙ සුඛුමො. සොපි ඔළාරිකො, රූපාරූපපරිග්ගහෙ සුඛුමො. සොපි ඔළාරිකො, පච්චයපරිග්ගහෙ සුඛුමො. සොපි ඔළාරිකො, සප්පච්චයනාමරූපදස්සනෙ සුඛුමො. සොපි ඔළාරිකො, ලක්ඛණාරම්මණික විපස්සනාය සුඛුමො. සොපි දුබ්බලවිපස්සනාය ඔළාරිකො, බලවවිපස්සනාය සුඛුමො. තත්ථ පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව පුරිමස්ස පුරිමස්ස පච්ඡිමෙන පච්ඡිමෙන පටිප්පස්සද්ධි වෙදිතබ්බා. එවමෙත්ථ ඔළාරිකසුඛුමතා පටිප්පස්සද්ධි ච වෙදිතබ්බා. අයං තාවෙත්ථ කායානුපස්සනාවසෙන වුත්තස්ස පඨමචතුක්කස්ස අනුපුබ්බපදවණ්ණනා. Na meditação vipassana, contudo, no momento em que não se apreendeu os elementos, a formação corporal que ocorre (a respiração) é grosseira, mas torna-se sutil ao se apreender os grandes elementos. Esta também é grosseira, tornando-se sutil ao se apreender a matéria derivada. Esta também é grosseira, tornando-se sutil ao se apreender toda a matéria. Esta também é grosseira, tornando-se sutil ao se apreender o imaterial. Esta também é grosseira, tornando-se sutil ao se apreender a matéria e o imaterial. Esta também é grosseira, tornando-se sutil ao se apreender as condições. Esta também é grosseira, tornando-se sutil ao ver a mente e a matéria junto com suas condições. Esta também é grosseira, tornando-se sutil na vipassana que tem as três características como objeto. Esta também é grosseira na vipassana fraca, tornando-se sutil na vipassana forte. Nisso, tal como no método de samatha explicado anteriormente, deve-se entender a tranquilização de cada respiração anterior por meio de cada respiração posterior sucessiva. Assim, deve-se compreender aqui o estado grosseiro e sutil, bem como a tranquilização. Esta é, primeiramente, a explicação sequencial das palavras da primeira tétrade dita por meio da contemplação do corpo. යස්මා පනෙත්ථ ඉදමෙව චතුක්කං ආදිකම්මිකස්ස කම්මට්ඨානවසෙන වුත්තං, ඉතරානි පන තීණි චතුක්කානි එත්ථ පත්තජ්ඣානස්ස වෙදනාචිත්තධම්මානුපස්සනාවසෙන, තස්මා ඉමං කම්මට්ඨානං භාවෙත්වා ආනාපානචතුක්කජ්ඣානපදට්ඨානාය විපස්සනාය සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණිතුකාමෙන ආදිකම්මිකෙන කුලපුත්තෙන විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තනයෙන සීලපරිසොධනාදීනි සබ්බකිච්චානි කත්වා සත්තඞ්ගසමන්නාගතස්ස ආචරියස්ස සන්තිකෙ පඤ්චසන්ධිකං කම්මට්ඨානං උග්ගහෙතබ්බං. තත්‍රිමෙ පඤ්ච සන්ධයො උග්ගහො පරිපුච්ඡා උපට්ඨානං අප්පනා ලක්ඛණන්ති. තත්ථ උග්ගහො නාම කම්මට්ඨානස්ස උග්ගණ්හනං. පරිපුච්ඡා නාම කම්මට්ඨානස්ස පරිපුච්ඡනං. උපට්ඨානං නාම කම්මට්ඨානස්ස උපට්ඨානං. අප්පනා නාම කම්මට්ඨානස්ස අප්පනා. ලක්ඛණං නාම කම්මට්ඨානස්ස ලක්ඛණං, ‘‘එවං ලක්ඛණමිදං කම්මට්ඨාන’’න්ති කම්මට්ඨානසභාවූපධාරණන්ති වුත්තං හොති. Como, no entanto, apenas esta primeira tétrade foi dita como o objeto de meditação para o iniciante, e as outras três tétrades foram ditas aqui para aquele que obteve o jhana por meio da contemplação das sensações, da mente e dos fenômenos, portanto, o filho de boa família iniciante que deseja desenvolver este objeto de meditação e alcançar o estado de arahant junto com as quatro discriminações analíticas por meio da vipassana que tem como base próxima os quatro jhanas da respiração, deve, após realizar todos os deveres preliminares como a purificação da moralidade etc., conforme o método explicado no Visuddhimagga, aprender o objeto de meditação em cinco conexões na presença de um professor dotado de sete qualidades. Nisso, estas são as cinco conexões: o aprendizado, a inquirição, o estabelecimento, a absorção e a característica. Nisso, 'aprendizado' significa aprender o texto do objeto de meditação. 'Inquirição' significa questionar e discutir sobre o objeto de meditação. 'Estabelecimento' significa o surgimento do sinal do objeto de meditação. 'Absorção' significa a fixação da mente no objeto de meditação. 'Característica' significa a característica do objeto de meditação; com isso quer-se dizer a determinação da natureza própria do objeto de meditação, como em: 'Este objeto de meditação tem tal característica'. එවං පඤ්චසන්ධිකං කම්මට්ඨානං උග්ගණ්හන්තො අත්තනාපි න කිලමති, ආචරියම්පි න විහෙසෙති. තස්මා ථොකං උද්දිසාපෙත්වා බහුං කාලං සජ්ඣායිත්වා එවං පඤ්චසන්ධිකං කම්මට්ඨානං උග්ගහෙත්වා ආචරියස්ස සන්තිකෙ වා අඤ්ඤත්ථ වා අට්ඨාරස දොසයුත්තෙ විහාරෙ වජ්ජෙත්වා පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතෙ සෙනාසනෙ වසන්තෙන උපච්ඡින්නඛුද්දකපලිබොධෙන කතභත්තකිච්චෙන භත්තසම්මදං පටිවිනොදෙත්වා සුඛනිසින්නෙන රතනත්තයගුණානුස්සරණෙන චිත්තං සම්පහංසෙත්වා ආචරියුග්ගහතො [Pg.94] එකපදම්පි අපරිහාපෙන්තෙන ඉදං ආනාපානස්සතිකම්මට්ඨානං මනසි කාතබ්බං. තත්‍රායං මනසිකාරවිධි – Aquele que aprende o objeto de meditação em cinco conexões dessa maneira não se cansa e também não perturba o professor. Portanto, tendo recebido uma breve instrução, recitado por muito tempo e assim aprendido o objeto de meditação em cinco conexões, residindo na presença do professor ou em outro lugar, evitando os dezoito tipos de mosteiros defeituosos e habitando em um alojamento dotado de cinco qualidades, tendo cortado os pequenos impedimentos, tendo feito a refeição e dissipado a sonolência pós-prandial, sentado confortavelmente, alegrando a mente com a recordação das qualidades das Três Joias, sem omitir sequer uma única palavra daquilo que aprendeu com o professor, deve aplicar a atenção a este objeto de meditação da atenção plena na respiração. Nisso, este é o método de atenção: ‘‘ගණනා අනුබන්ධනා, ඵුසනා ඨපනා සල්ලක්ඛණා; විවට්ටනා පාරිසුද්ධි, තෙසඤ්ච පටිපස්සනා’’ති. "Contagem, acompanhamento, toque, fixação, observação; retorno, purificação e a revisão de cada um deles." තත්ථ ගණනාති ගණනායෙව. අනුබන්ධනාති අනුගමනා. ඵුසනාති ඵුට්ඨට්ඨානං. ඨපනාති අප්පනා. සල්ලක්ඛණාති විපස්සනා. විවට්ටනාති මග්ගො. පාරිසුද්ධීති ඵලං. තෙසඤ්ච පටිපස්සනාති පච්චවෙක්ඛණා. තත්ථ ඉමිනා ආදිකම්මිකෙන කුලපුත්තෙන පඨමං ගණනාය ඉදං කම්මට්ඨානං මනසි කාතබ්බං. ගණෙන්තෙන පන පඤ්චන්නං හෙට්ඨා න ඨපෙතබ්බං, දසන්නං උපරි න නෙතබ්බං, අන්තරා ඛණ්ඩං න දස්සෙතබ්බං. පඤ්චන්නං හෙට්ඨා ඨපෙන්තස්ස හි සම්බාධෙ ඔකාසෙ චිත්තුප්පාදො විප්ඵන්දති සම්බාධෙ වජෙ සන්නිරුද්ධගොගණො විය. දසන්නං උපරි නෙන්තස්ස ගණනනිස්සිතොව චිත්තුප්පාදො හොති. අන්තරා ඛණ්ඩං දස්සෙන්තස්ස ‘‘සිඛාප්පත්තං නු ඛො මෙ කම්මට්ඨානං, නො’’ති චිත්තං විකම්පති, තස්මා එතෙ දොසෙ වජ්ජෙත්වා ගණෙතබ්බං. Nisso, 'contagem' é a própria contagem. 'Acompanhamento' é o seguir. 'Toque' é o local tocado. 'Fixação' é a absorção. 'Observação' é a vipassana. 'Retorno' é o caminho. 'Purificação' é o fruto. 'E a revisão de cada um deles' é o conhecimento de revisão. Nisso, este filho de boa família iniciante deve primeiro aplicar a atenção a este objeto de meditação por meio da contagem. Ao contar, porém, não se deve parar abaixo de cinco, nem ir além de dez, e não se deve mostrar interrupção no meio. Pois, para quem para abaixo de cinco, o surgimento da mente agita-se em um espaço estreito, como um rebanho de vacas encurralado em um curral apertado. Para quem vai além de dez, o surgimento da mente torna-se dependente apenas da contagem. Para quem mostra uma interrupção no meio, a mente vacila, pensando: 'Será que meu objeto de meditação atingiu o ápice ou não?'. Portanto, deve-se contar evitando esses defeitos. ගණෙන්තෙන ච පඨමං දන්ධගණනාය ධඤ්ඤමාපකගණනාය ගණෙතබ්බං. ධඤ්ඤමාපකො හි නාළිං පූරෙත්වා ‘‘එක’’න්ති වත්වා ඔකිරති, පුන පූරෙන්තො කිඤ්චි කචවරං දිස්වා ඡඩ්ඩෙන්තො ‘‘එකං එක’’න්ති වදති. එසෙව නයො ද්වෙ ද්වෙතිආදීසු. එවමෙවං ඉමිනාපි අස්සාසපස්සාසෙසු යො උපට්ඨාති, තං ගහෙත්වා ‘‘එකං එක’’න්තිආදිං කත්වා යාව ‘‘දස දසා’’ති පවත්තමානං පවත්තමානං උපලක්ඛෙත්වාව ගණෙතබ්බං. තස්ස එවං ගණයතො නික්ඛමන්තා ච පවිසන්තා ච අස්සාසපස්සාසා පාකටා හොන්ති. E, ao contar, deve-se primeiro contar com uma contagem lenta, como a contagem de um medidor de grãos. Pois o medidor de grãos, tendo enchido a medida, diz 'um' e a esvazia; ao enchê-la novamente, vendo algum cisco e jogando-o fora, ele diz 'um, um'. O mesmo método se aplica a 'dois, dois', etc. Da mesma forma, este meditador também, tomando aquela respiração que se torna evidente entre as inspirações e expirações, começando com 'um, um' até 'dez, dez', deve contar observando cada respiração à medida que ela ocorre. Para ele que conta dessa maneira, as inspirações e expirações que saem e entram tornam-se claras. අථානෙන තං දන්ධගණනං ධඤ්ඤමාපකගණනං පහාය සීඝගණනාය ගොපාලකගණනාය ගණෙතබ්බං. ඡෙකො හි ගොපාලකො සක්ඛරාදයො උච්ඡඞ්ගෙන ගහෙත්වා රජ්ජුදණ්ඩහත්ථො පාතොව වජං ගන්ත්වා ගාවො පිට්ඨියං පහරිත්වා පලිඝත්ථම්භමත්ථකෙ නිසින්නො ද්වාරං පත්තං පත්තංයෙව ගාවං ‘‘එකො ද්වෙ’’ති සක්ඛරං ඛිපිත්වා ඛිපිත්වා ගණෙති. තියාමරත්තිං සම්බාධෙ ඔකාසෙ දුක්ඛං වුත්ථගොගණො නික්ඛමන්තො අඤ්ඤමඤ්ඤං උපනිඝංසන්තො වෙගෙන වෙගෙන පුඤ්ජපුඤ්ජො හුත්වා නික්ඛමති. සො වෙගෙන වෙගෙන ‘‘තීණි චත්තාරි පඤ්ච දසා’’ති ගණෙතියෙව, එවමස්සාපි පුරිමනයෙන ගණයතො [Pg.95] අස්සාසපස්සාසා පාකටා හුත්වා සීඝං සීඝං පුනප්පුනං සඤ්චරන්ති. තතො තෙන ‘‘පුනප්පුනං සඤ්චරන්තී’’ති ඤත්වා අන්තො ච බහි ච අග්ගහෙත්වා ද්වාරප්පත්තං ද්වාරප්පත්තංයෙව ගහෙත්වා ‘‘එකො ද්වෙ තීණි චත්තාරි පඤ්ච, එකො ද්වෙ තීණි චත්තාරි පඤ්ච ඡ, එකො ද්වෙ තීණි චත්තාරි පඤ්ච ඡ සත්ත…පෙ… අට්ඨ නව දසා’’ති සීඝං සීඝං ගණෙතබ්බමෙව. ගණනාපටිබද්ධෙ හි කම්මට්ඨානෙ ගණනබලෙනෙව චිත්තං එකග්ගං හොති අරිත්තුපත්ථම්භනවසෙන චණ්ඩසොතෙ නාවාඨපනමිව. Então, tendo abandonado aquela contagem lenta semelhante à do medidor de grãos, ele deve contar com uma contagem rápida, semelhante à contagem de um pastor de vacas. Pois um pastor habilidoso, pegando pedrinhas com a dobra de sua veste, segurando uma corda e um bastão na mão, vai ao curral bem cedo pela manhã, bate nas costas das vacas e, sentado no topo do pilar do portão, conta cada vaca à medida que ela chega ao portão, dizendo 'uma, duas', jogando uma pedrinha de cada vez. O rebanho de vacas, que passou a noite sofrendo em um espaço apertado durante as três vigílias da noite, ao sair, esbarra umas nas outras e sai rapidamente em grupos compactos. Ele as conta muito rapidamente: 'três, quatro, cinco... dez'. Da mesma forma, para o meditador que conta conforme o método anterior, as inspirações e expirações tornam-se claras e movem-se rápida e repetidamente. Então, sabendo que elas 'movem-se repetidamente', sem segui-las para dentro ou para fora, mas tomando-as apenas à medida que chegam ao portão, ele deve contar muito rapidamente: 'um, dois, três, quatro, cinco; um, dois, três, quatro, cinco, seis; um, dois, três, quatro, cinco, seis, sete... até... oito, nove, dez'. Pois, no objeto de meditação associado à contagem, a mente torna-se concentrada unicamente pela força da contagem, assim como a ancoragem de um barco em uma correnteza forte por meio do apoio de uma estaca. තස්සෙවං සීඝං සීඝං ගණයතො කම්මට්ඨානං නිරන්තරං පවත්තං විය හුත්වා උපට්ඨාති. අථ ‘‘නිරන්තරං පවත්තතී’’ති ඤත්වා අන්තො ච බහි ච වාතං අපරිග්ගහෙත්වා පුරිමනයෙනෙව වෙගෙන වෙගෙන ගණෙතබ්බං. අන්තොපවිසනවාතෙන හි සද්ධිං චිත්තං පවෙසයතො අබ්භන්තරං වාතබ්භාහතං මෙදපූරිතං විය හොති. බහිනික්ඛමනවාතෙන සද්ධිං චිත්තං නීහරතො බහිද්ධා පුථුත්තාරම්මණෙ චිත්තං වික්ඛිපති. ඵුට්ඨඵුට්ඨොකාසෙ පන සතිං ඨපෙත්වා භාවෙන්තස්සෙව භාවනා සම්පජ්ජති. තෙන වුත්තං – ‘‘අන්තො ච බහි ච වාතං අපරිග්ගහෙත්වා පුරිමනයෙනෙව වෙගෙන වෙගෙන ගණෙතබ්බ’’න්ති. Para ele que conta rapidamente dessa maneira, o objeto de meditação aparece como se estivesse ocorrendo continuamente. Então, sabendo que 'ocorre continuamente', sem apreender o ar nem dentro nem fora, ele deve contar muito rapidamente, exatamente como no método anterior. Pois, para quem introduz a mente junto com o ar que entra, o interior parece como se fosse atingido pelo vento ou preenchido com gordura. Para quem retira a mente junto com o ar que sai, a mente se dispersa externamente em múltiplos objetos. Mas a meditação se realiza apenas para quem estabelece a atenção plena no local tocado. Por isso foi dito: 'sem apreender o ar nem dentro nem fora, deve-se contar muito rapidamente, exatamente como no método anterior'. කීවචිරං පනෙතං ගණෙතබ්බන්ති? යාව විනා ගණනාය අස්සාසපස්සාසාරම්මණෙ සති සන්තිට්ඨති. බහි විසටවිතක්කවිච්ඡෙදං කත්වා අස්සාසපස්සාසාරම්මණෙ සති සණ්ඨාපනත්ථංයෙව හි ගණනාති. Por quanto tempo, afinal, deve-se contar? Até que a atenção plena se estabeleça firmemente no objeto da inspiração e expiração sem a necessidade de contagem. Pois a contagem serve unicamente para cortar os pensamentos dispersos externamente e estabelecer a atenção plena no objeto da inspiração e expiração. එවං ගණනාය මනසි කත්වා අනුබන්ධනාය මනසි කාතබ්බං. අනුබන්ධනා නාම ගණනං පටිසංහරිත්වා සතියා නිරන්තරං අස්සාසපස්සාසානං අනුගමනං. තඤ්ච ඛො න ආදිමජ්ඣපරියොසානානුගමනවසෙන. ආදිමජ්ඣපරියොසානානි තස්සානුගමනෙ ආදීනවා ච හෙට්ඨා වුත්තායෙව. Tendo aplicado a atenção por meio da contagem dessa maneira, deve-se aplicar a atenção por meio do acompanhamento. O acompanhamento significa deixar de lado a contagem e seguir continuamente as inspirações e expirações com a atenção plena. E isso, contudo, não deve ser feito seguindo o início, o meio e o fim. O início, o meio, o fim e os perigos de segui-los já foram explicados anteriormente. තස්මා අනුබන්ධනාය මනසිකරොන්තෙන න ආදිමජ්ඣපරියොසානවසෙන මනසි කාතබ්බං, අපිච ඛො ඵුසනාවසෙන ච ඨපනාවසෙන ච මනසි කාතබ්බං. ගණනානුබන්ධනාවසෙන විය හි ඵුසනාඨපනාවසෙන විසුං මනසිකාරො නත්ථි, ඵුට්ඨඵුට්ඨට්ඨානෙයෙව පන ගණෙන්තො ගණනාය ච ඵුසනාය ච මනසි කරොති, තත්ථෙව ගණනං පටිසංහරිත්වා තෙ සතියා අනුබන්ධන්තො, අප්පනාවසෙන ච චිත්තං ඨපෙන්තො ‘‘අනුබන්ධනාය ච ඵුසනාය ච ඨපනාය ච මනසි [Pg.96] කරොතී’’ති වුච්චති. ස්වායමත්ථො අට්ඨකථාසු වුත්තපඞ්ගුළදොවාරිකොපමාහි ඉධෙව පාළියං වුත්තකකචූපමාය ච වෙදිතබ්බො. Portanto, ao aplicar a atenção por meio do acompanhamento, não se deve fazê-lo por meio do início, do meio e do fim; em vez disso, deve-se aplicar a atenção por meio do toque e da fixação. Pois não há uma aplicação da atenção separada por meio do toque e da fixação, como ocorre com a contagem e o acompanhamento. No entanto, ao contar apenas no local tocado, o meditador aplica a atenção por meio da contagem e do toque. E deixando de lado a contagem naquele mesmo local, acompanhando as respirações com a atenção plena e fixando a mente por meio da absorção, diz-se que ele 'aplica a atenção por meio do acompanhamento, do toque e da fixação'. Este significado deve ser compreendido por meio das metáforas do coxo e do porteiro explicadas nos comentários, e pela metáfora da serra dita aqui mesmo no texto canônico. තත්‍රායං පඞ්ගුළොපමා – සෙය්‍යථාපි පඞ්ගුළො දොලාය කීළතං මාතාපුත්තානං දොලං ඛිපිත්වා තත්ථෙව දොලාථම්භමූලෙ නිසින්නො කමෙන ආගච්ඡන්තස්ස ච ගච්ඡන්තස්ස ච දොලාඵලකස්ස උභො කොටියො මජ්ඣඤ්ච පස්සති, න ච උභොකොටිමජ්ඣානං දස්සනත්ථං බ්‍යාවටො හොති, එවමෙව භික්ඛු සතිවසෙන උපනිබන්ධනත්ථම්භමූලෙ ඨත්වා අස්සාසපස්සාසදොලං ඛිපිත්වා තත්ථෙව නිමිත්තෙ සතියා නිසීදන්තො කමෙන ආගච්ඡන්තානඤ්ච ගච්ඡන්තානඤ්ච ඵුට්ඨට්ඨානෙ අස්සාසපස්සාසානං ආදිමජ්ඣපරියොසානං සතියා අනුගච්ඡන්තො තත්ථෙව (විසුද්ධි. 1.225) චිත්තං ඨපෙත්වා පස්සති, න ච තෙසං දස්සනත්ථං බ්‍යාවටො හොති. අයං පඞ්ගුළොපමා. Nisso, esta é a metáfora do coxo: assim como um coxo, sentado junto ao poste de um balanço enquanto uma mãe e seu filho brincam de balançar, vê as duas extremidades e o meio da prancha do balanço à medida que ela vem e vai sucessivamente, mas não se esforça para ver as duas extremidades e o meio; da mesma forma, o bhikkhu, permanecendo junto ao poste de fixação por meio da atenção plena, impulsionando o balanço da inspiração e expiração, sentando-se com atenção plena naquele mesmo sinal, acompanha com atenção plena o início, o meio e o fim das inspirações e expirações que vêm e vão sucessivamente no local tocado, e fixando a mente ali mesmo, ele observa, sem se esforçar para ver o início, o meio e o fim delas. Esta é a metáfora do coxo. අයං පන දොවාරිකොපමා – සෙය්‍යථාපි දොවාරිකො නගරස්ස අන්තො ච බහි ච පුරිසෙ ‘‘කො ත්වං, කුතො වා ආගතො, කුහිං වා ගච්ඡසි, කිං වා තෙ හත්ථෙ’’ති න වීමංසති. න හි තස්ස තෙ භාරා, ද්වාරප්පත්තං ද්වාරප්පත්තංයෙව පන වීමංසති, එවමෙව ඉමස්ස භික්ඛුනො අන්තොපවිට්ඨවාතා ච බහිනික්ඛන්තවාතා ච න භාරා හොන්ති, ද්වාරප්පත්තා ද්වාරප්පත්තායෙව භාරාති අයං දොවාරිකොපමා. Esta, por sua vez, é a metáfora do porteiro: assim como um porteiro não examina as pessoas que estão dentro ou fora da cidade, perguntando: 'Quem é você? De onde veio? Para onde vai? O que tem na mão?'. Pois elas não são sua responsabilidade; ele examina apenas quem chega ao portão. Da mesma forma, para este bhikkhu, os ares que entraram e os ares que saíram não são sua responsabilidade; apenas os que chegam ao portão são sua responsabilidade. Esta é a metáfora do porteiro. කකචූපමා පන ‘‘නිමිත්තං අස්සාසපස්සාසා’’තිආදිනා (පටි. ම. 1.159) නයෙන ඉධ වුත්තායෙව. ඉධ පනස්ස ආගතාගතවසෙන අමනසිකාරමත්තමෙව පයොජනන්ති වෙදිතබ්බං. A metáfora da serra, por sua vez, já foi dita aqui mesmo por meio do método que começa com 'o sinal, a inspiração e a expiração'. Deve-se entender que aqui o seu propósito é apenas a não atenção ao movimento de ir e vir. ඉදං කම්මට්ඨානං මනසිකරොතො කස්සචි න චිරෙනෙව නිමිත්තඤ්ච උප්පජ්ජති, අවසෙසඣානඞ්ගපටිමණ්ඩිතා අප්පනාසඞ්ඛාතා ඨපනා ච සම්පජ්ජති. කස්සචි පන ගණනාවසෙනෙව මනසිකාරකාලතො පභුති යථා සාරද්ධකායස්ස මඤ්චෙ වා පීඨෙ වා නිසීදතො මඤ්චපීඨං ඔනමති විකූජති, පච්චත්ථරණං වලිං ගණ්හාති, අසාරද්ධකායස්ස පන නිසීදතො නෙව මඤ්චපීඨං ඔනමති න විකූජති, න පච්චත්ථරණං වලිං ගණ්හාති, තූලපිචුපූරිතං විය මඤ්චපීඨං හොති[Pg.97]. කස්මා? යස්මා අසාරද්ධො කායො ලහුකො හොති, එවමෙවං ගණනාවසෙන මනසිකාරකාලතො පභුති අනුක්කමතො ඔළාරිකඅස්සාසපස්සාසනිරොධවසෙන කායදරථෙ වූපසන්තෙ කායොපි චිත්තම්පි ලහුකං හොති, සරීරං ආකාසෙ ලඞ්ඝනාකාරප්පත්තං විය හොති. Para quem aplica a atenção a este objeto de meditação, em pouco tempo o sinal surge para alguns, e a fixação conhecida como absorção, adornada com os demais fatores do jhana, realiza-se. Para outros, porém, desde o momento da aplicação da atenção unicamente por meio da contagem, ocorre o seguinte: assim como quando alguém com o corpo tenso senta-se em uma cama ou cadeira, a cama ou cadeira se curva e range, e o lençol se amassa; mas quando alguém com o corpo relaxado senta-se, a cama ou cadeira não se curva nem range, o lençol não se amassa, e a cama ou cadeira parece preenchida com algodão ou lã. Por quê? Porque o corpo relaxado é leve. Da mesma forma, desde o momento da aplicação da atenção por meio da contagem, gradualmente, devido à cessação das inspirações e expirações grosseiras, quando a aflição corporal é tranquilizada, tanto o corpo quanto a mente tornam-se leves, e o corpo físico parece como se estivesse flutuando no ar. තස්ස ඔළාරිකෙ අස්සාසපස්සාසෙ නිරුද්ධෙ සුඛුමඅස්සාසපස්සාසනිමිත්තාරම්මණං චිත්තං පවත්තති. තස්මිම්පි නිරුද්ධෙ අපරාපරං තතො සුඛුමතරං සුඛුමතරං අස්සාසපස්සාසනිමිත්තාරම්මණං පවත්තතියෙව. ස්වායමත්ථො උපරි වුත්තකංසථාලොපමාය වෙදිතබ්බො. Quando as inspirações e expirações grosseiras cessam para ele, a mente que tem como objeto o sinal das inspirações e expirações sutis prossegue. Quando estas também cessam, sucessivamente, uma mente que tem como objeto o sinal de inspirações e expirações cada vez mais sutis prossegue continuamente. Este significado deve ser compreendido por meio da metáfora do prato de bronze explicada adiante. යථා හි අඤ්ඤානි කම්මට්ඨානානි උපරූපරි විභූතානි හොන්ති, න තථා ඉදං. ඉදං පන උපරූපරි භාවෙන්තස්ස සුඛුමත්තං ගච්ඡති, උපට්ඨානම්පි න උපගච්ඡති. එවං අනුපට්ඨහන්තෙ පන තස්මිං තෙන භික්ඛුනා ‘‘ආචරියං පුච්ඡිස්සාමී’’ති වා ‘‘නට්ඨං දානි මෙ කම්මට්ඨාන’’න්ති වා උට්ඨායාසනා න ගන්තබ්බං. ඉරියාපථං විකොපෙත්වා ගච්ඡතො හි කම්මට්ඨානං නවනවමෙව හොති. තස්මා යථානිසින්නෙනෙව දෙසතො ආහරිතබ්බං. Pois, assim como outros objetos de meditação tornam-se cada vez mais claros à medida que são desenvolvidos, este não é assim. Este, porém, à medida que é desenvolvido, torna-se extremamente sutil e não chega a se manifestar claramente. Se ele não se manifestar dessa forma, o monge não deve se levantar de seu assento e ir embora pensando: 'Vou perguntar ao professor' ou 'Agora meu objeto de meditação se perdeu'. Pois, para aquele que vai embora alterando sua postura corporal, o objeto de meditação torna-se inteiramente novo. Portanto, ele deve trazê-lo de volta a partir do local de contato original, permanecendo exatamente na mesma postura em que estava sentado. තත්‍රායං ආහරණූපායො – තෙන භික්ඛුනා කම්මට්ඨානස්ස අනුපට්ඨානභාවං ඤත්වා ඉති පටිසඤ්චික්ඛිතබ්බං ‘‘ඉමෙ අස්සාසපස්සාසා නාම කත්ථ අත්ථි, කත්ථ නත්ථි. කස්ස වා අත්ථි, කස්ස වා නත්ථී’’ති. අථෙවං පටිසඤ්චික්ඛතො ‘‘ඉමෙ අන්තොමාතුකුච්ඡියං නත්ථි, උදකෙ නිමුග්ගානං නත්ථි, තථා අසඤ්ඤීභූතානං මතානං චතුත්ථජ්ඣානසමාපන්නානං රූපාරූපභවසමඞ්ගීනං නිරොධසමාපන්නාන’’න්ති ඤත්වා එවං අත්තනාව අත්තා පටිචොදෙතබ්බො ‘‘නනු, ත්වං පණ්ඩිත, නෙව මාතුකුච්ඡිගතො, න උදකෙ නිමුග්ගො, න අසඤ්ඤීභූතො, න මතො, න චතුත්ථජ්ඣානසමාපන්නො, න රූපාරූපභවසමඞ්ගී, න නිරොධසමාපන්නො. අත්ථියෙව තෙ අස්සාසපස්සාසා, මන්දපඤ්ඤතාය පන පරිග්ගහෙතුං න සක්කොසී’’ති. අථානෙන පකතිඵුට්ඨවසෙන චිත්තං ඨපෙත්වා මනසිකාරො පවත්තෙතබ්බො. ඉමෙ හි දීඝනාසිකස්ස නාසාපුටං ඝට්ටෙන්තා පවත්තන්ති, රස්සනාසිකස්ස උත්තරොට්ඨං. තස්මානෙන ඉමං නාම ඨානං ඝට්ටෙන්තීති නිමිත්තං ඨපෙතබ්බං. ඉමමෙව හි අත්ථවසං පටිච්ච වුත්තං භගවතා – ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, මුට්ඨස්සතිස්ස අසම්පජානස්ස ආනාපානස්සතිභාවනං වදාමී’’ති (ම. නි. 3.149; සං. නි. 5.992). කිඤ්චාපි හි [Pg.98] යංකිඤ්චි කම්මට්ඨානං සතස්ස සම්පජානස්සෙව සම්පජ්ජති, ඉතො අඤ්ඤං පන මනසිකරොන්තස්ස පාකටං හොති. ඉදං පන ආනාපානස්සතිකම්මට්ඨානං ගරුකං ගරුකභාවනං බුද්ධපච්චෙකබුද්ධබුද්ධපුත්තානං මහාපුරිසානංයෙව මනසිකාරභූමිභූතං, න චෙව ඉත්තරං, න ච ඉත්තරසත්තසමාසෙවිතං. යථා යථා මනසි කරීයති, තථා තථා සන්තඤ්චෙව හොති සුඛුමඤ්ච. තස්මා එත්ථ බලවතී සති ච පඤ්ඤා ච ඉච්ඡිතබ්බා. Aqui está o método para trazê-lo de volta: o monge, sabendo que o objeto de meditação não está se manifestando, deve refletir assim: 'Onde existem estas inspirações e expirações, e onde elas não existem? Para quem elas existem e para quem não existem?'. Ao refletir assim, ele compreende: 'Estas não existem no útero materno, não existem para os que estão submersos na água, nem para os seres inconscientes, nem para os mortos, nem para os que alcançaram o quarto jhana, nem para os que estão no reino da matéria sutil ou imaterial, nem para os que alcançaram a cessação'. Tendo compreendido isso, ele deve admoestar a si mesmo: 'Ó sábio, tu certamente não estás no útero materno, nem submerso na água, nem és um ser inconsciente, nem estás morto, nem alcançaste o quarto jhana, nem estás no reino da matéria sutil ou imaterial, nem alcançaste a cessação. Tuas inspirações e expirações certamente existem, mas devido à tua fraca sabedoria, não és capaz de percebê-las'. Então, ele deve estabelecer sua mente e aplicar a atenção no ponto de contato natural. Pois, para quem tem nariz longo, as respirações ocorrem tocando a narina; para quem tem nariz curto, tocando o lábio superior. Portanto, ele deve estabelecer o sinal pensando: 'Elas tocam este local'. Foi precisamente em referência a isso que o Abençoado disse: 'Monges, eu não recomendo o desenvolvimento da atenção plena na respiração para quem é esquecido e carece de clara compreensão'. Embora qualquer objeto de meditação seja bem-sucedido apenas para quem é atento e dotado de clara compreensão, ao se aplicar a mente a outros objetos, eles se tornam evidentes. Este objeto de meditação da atenção plena na respiração, porém, é difícil, um desenvolvimento difícil, sendo o campo de atenção exclusivo de grandes homens, como os Budas, os Paccekabuddhas e os filhos dos Budas; não é algo trivial, nem é praticado por seres inferiores. À medida que é trazido à mente, torna-se cada vez mais pacífico e sutil. Portanto, aqui, uma forte atenção plena e sabedoria são necessárias. යථා හි මට්ඨසාටකස්ස තුන්නකරණකාලෙ සූචිපි සුඛුමා ඉච්ඡිතබ්බා, සූචිපාසවෙධනම්පි තතො සුඛුමතරං, එවමෙවං මට්ඨසාටකසදිසස්ස ඉමස්ස කම්මට්ඨානස්ස භාවනාකාලෙ සූචිපටිභාගා සතිපි සූචිපාසවෙධනපටිභාගා තංසම්පයුත්තා පඤ්ඤාපි බලවතී ඉච්ඡිතබ්බා. තාහි ච පන සතිපඤ්ඤාහි සමන්නාගතෙන භික්ඛුනා න තෙ අස්සාසපස්සාසා අඤ්ඤත්‍ර පකතිඵුට්ඨොකාසා පරියෙසිතබ්බා. Pois, assim como ao costurar um tecido fino e macio, deseja-se uma agulha fina, e um furador para o olho da agulha ainda mais fino, da mesma forma, no momento de desenvolver este objeto de meditação que é semelhante ao tecido fino, deseja-se uma atenção plena forte que se assemelhe à agulha, e uma sabedoria associada a ela que se assemelhe ao furador do olho da agulha. E o monge dotado de tal atenção plena e sabedoria não deve procurar as inspirações e expirações em nenhum outro lugar além do ponto de contato natural. යථා හි කස්සකො ඛෙත්තං කසිත්වා බලීබද්දෙ මුඤ්චිත්වා ගොචරමුඛෙ කත්වා ඡායාය නිසින්නො විස්සමෙය්‍ය, අථස්ස තෙ බලීබද්දා වෙගෙන අටවිං පවිසෙය්‍යුං. යො හොති ඡෙකො කස්සකො, සො පුන තෙ ගහෙත්වා යොජෙතුකාමො න තෙසං අනුපදං ගන්ත්වා අටවිං ආහිණ්ඩති. අථ ඛො රස්මිඤ්ච පතොදඤ්ච ගහෙත්වා උජුකමෙව තෙසං නිපාතනතිත්ථං ගන්ත්වා නිසීදති වා නිපජ්ජති වා. අථ තෙ ගොණෙ දිවසභාගං චරිත්වා නිපාතනතිත්ථං ඔතරිත්වා න්හත්වා ච පිවිත්වා ච පච්චුත්තරිත්වා ඨිතෙ දිස්වා රස්මියා බන්ධිත්වා පතොදෙන විජ්ඣන්තො ආනෙත්වා යොජෙත්වා පුන කම්මං කරොති. එවමෙවං තෙන භික්ඛුනා න තෙ අස්සාසපස්සාසා අඤ්ඤත්‍ර පකතිඵුට්ඨොකාසා පරියෙසිතබ්බා. සතිරස්මිං පන පඤ්ඤාපතොදඤ්ච ගහෙත්වා පකතිඵුට්ඨොකාසෙ චිත්තං ඨපෙත්වා මනසිකාරො පවත්තෙතබ්බො. එවං හිස්ස මනසිකරොතො න චිරස්සෙව තෙ උපට්ඨහන්ති නිපාතනතිත්ථෙ විය ගොණා. තතො තෙන සතිරස්මියා බන්ධිත්වා තස්මිංයෙව ඨානෙ යොජෙත්වා පඤ්ඤාපතොදෙන විජ්ඣන්තෙන පුනප්පුනං කම්මට්ඨානං අනුයුඤ්ජිතබ්බං. තස්සෙවමනුයුඤ්ජතො න චිරස්සෙව නිමිත්තං උපට්ඨාති. තං පනෙතං න සබ්බෙසං එකසදිසං හොති, අපිච ඛො කස්සචි සුඛසම්ඵස්සං උප්පාදයමානො තූලපිචු විය කප්පාසපිචු විය වාතධාරා විය ච උපට්ඨාතීති එකච්චෙ ආහු. Pois, assim como um agricultor, após arar o campo, solta os bois e os direciona para a pastagem, sentando-se à sombra para descansar, e então seus bois entram rapidamente na floresta. O agricultor habilidoso, querendo pegá-los e atrelá-los novamente, não segue suas pegadas floresta adentro. Em vez disso, pegando a corda e o aguilhão, ele vai diretamente ao bebedouro onde eles costumam descer, e ali se senta ou se deita. Então, quando os bois, tendo pastado durante o dia, descem ao bebedouro, banham-se, bebem e sobem de volta, ele os vê ali parados, amarra-os com a corda, conduz-os cutucando-os com o aguilhão, traz-os de volta, atrela-os e realiza seu trabalho novamente. Da mesma forma, o monge não deve procurar as inspirações e expirações em nenhum outro lugar além do ponto de contato natural. Pegando a corda da atenção plena e o aguilhão da sabedoria, ele deve estabelecer sua mente no ponto de contato natural e aplicar a atenção. Pois, para aquele que assim direciona a mente, em pouco tempo as respirações se manifestam, assim como os bois no bebedouro. Então, tendo-as amarrado com a corda da atenção plena, fixando-as exatamente naquele local e cutucando-as com o aguilhão da sabedoria, o monge deve aplicar-se repetidamente ao objeto de meditação. Para aquele que assim se aplica, em pouco tempo o sinal se manifesta. No entanto, esse sinal não é idêntico para todos; alguns mestres dizem que ele se manifesta para alguns produzindo uma sensação agradável de toque, como um tufo de algodão de seda, um tufo de algodão comum ou uma corrente de vento. අයං [Pg.99] පන අට්ඨකථාසු විනිච්ඡයො – ඉදඤ්හි කස්සචි තාරකරූපං විය මණිගුළිකා විය මුත්තාගුළිකා විය ච, කස්සචි ඛරසම්ඵස්සං හුත්වා කප්පාසට්ඨි විය දාරුසාරසූචි විය ච, කස්සචි දීඝපාමඞ්ගසුත්තං විය කුසුමදාමං විය ධූමසිඛා විය ච, කස්සචි විත්ථතං මක්කටකසුත්තං විය වලාහකපටලං විය පදුමපුප්ඵං විය රථචක්කං විය චන්දමණ්ඩලං විය සූරියමණ්ඩලං විය ච උපට්ඨාති, තඤ්ච පනෙතං යථා සම්බහුලෙසු භික්ඛූසු සුත්තන්තං සජ්ඣායිත්වා නිසින්නෙසු එකෙන භික්ඛුනා ‘‘තුම්හාකං කීදිසං හුත්වා ඉදං සුත්තං උපට්ඨාතී’’ති වුත්තෙ එකො ‘‘මය්හං මහතී පබ්බතෙය්‍යා නදී විය හුත්වා උපට්ඨාතී’’ති ආහ. අපරො ‘‘මය්හං එකා වනරාජි විය’’. අඤ්ඤො ‘‘මය්හං එකො සීතච්ඡායො සාඛාසම්පන්නො ඵලභාරභරිතො රුක්ඛො වියා’’ති. තෙසඤ්හි තං එකමෙව සුත්තං සඤ්ඤානානතාය නානතො උපට්ඨාති. එවං එකමෙව කම්මට්ඨානං සඤ්ඤානානතාය නානතො උපට්ඨාති. සඤ්ඤජඤ්හි එතං සඤ්ඤානිදානං සඤ්ඤාපභවං, තස්මා සඤ්ඤානානතාය නානතො උපට්ඨාතීති වෙදිතබ්බං. Esta, porém, é a decisão nos Comentários: para alguns, o sinal se manifesta como um aglomerado de estrelas, como uma joia redonda ou como uma pérola redonda; para outros, tendo um toque áspero, manifesta-se como uma semente de algodão ou como um estilete de madeira dura; para outros, como um longo cordão de joias, uma guirlanda de flores ou uma coluna de fumaça; para outros, como uma teia de aranha estendida, uma camada de nuvens, uma flor de lótus, uma roda de carruagem, o disco lunar ou o disco solar. E isso é como quando muitos monges estão sentados recitando um Sutta e um deles pergunta: 'Como este Sutta se manifesta em sua mente?'. Um diz: 'Para miṃ, manifesta-se como um grande rio que flui do topo de uma montanha'. Outro diz: 'Para miṃ, como uma fileira de floresta'. Outro diz: 'Para miṃ, como uma árvore de sombra fresca, cheia de galhos e carregada de frutos'. Pois, para eles, aquele mesmo Sutta se manifesta de maneiras diferentes devido à diversidade de suas percepções. Da mesma forma, o mesmo objeto de meditação se manifesta de maneiras diferentes devido à diversidade de percepções. Pois o sinal nasce da percepção, tem a percepção como causa e a percepção como origem; portanto, deve-se entender que ele se manifesta de maneiras diferentes devido à diversidade de percepções. එවං උපට්ඨිතෙ පන නිමිත්තෙ තෙන භික්ඛුනා ආචරියස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා ආරොචෙතබ්බං ‘‘මය්හං, භන්තෙ, එවරූපං නාම උපට්ඨාතී’’ති. ආචරියෙන පන ‘‘නිමිත්තමිදං, ආවුසො, කම්මට්ඨානං පුනප්පුනං මනසි කරොහි සප්පුරිසා’’ති වත්තබ්බො. අථානෙන නිමිත්තෙයෙව චිත්තං ඨපෙතබ්බං. එවමස්සායං ඉතො පභුති ඨපනාවසෙන භාවනා හොති. වුත්තඤ්හෙතං පොරාණෙහි – Quando o sinal se manifesta dessa forma, o monge deve ir até o professor e relatar: 'Venerável Senhor, um objeto com tal aparência se manifestou para miṃ'. O professor deve dizer: 'Este é o sinal, amigo. Aplica a mente repetidamente ao objeto de meditação, homem de bem'. Então, ele deve fixar sua mente exatamente no sinal. A partir desse momento, seu desenvolvimento mental ocorre por meio da fixação. Pois isto foi dito pelos antigos: ‘‘නිමිත්තෙ ඨපයං චිත්තං, නානාකාරං විභාවයං; ධීරො අස්සාසපස්සාසෙ, සකං චිත්තං නිබන්ධතී’’ති. (පාරා. අට්ඨ. 2.165; විසුද්ධි. 1.232); Fixando a mente no sinal, desenvolvendo os diversos aspectos, o sábio vincula sua própria mente às inspirações e expirações. තස්සෙවං නිමිත්තුපට්ඨානතො පභුති නීවරණානි වික්ඛම්භිතානෙව හොන්ති, කිලෙසා සන්නිසින්නාව, චිත්තං උපචාරසමාධිනා සමාහිතමෙව. අථානෙන තං නිමිත්තං නෙව වණ්ණතො මනසි කාතබ්බං, න ලක්ඛණතො පච්චවෙක්ඛිතබ්බං, අපිච ඛො ඛත්තියමහෙසියා චක්කවත්තිගබ්භො විය කස්සකෙන සාලියවගබ්භො විය ච ආවාසාදීනි සත්ත අසප්පායානි වජ්ජෙත්වා තානෙව සත්ත සප්පායානි සෙවන්තෙන සාධුකං රක්ඛිතබ්බං, අථ නං එවං රක්ඛිත්වා පුනප්පුනං මනසිකාරවසෙන වුද්ධිං විරූළ්හිං ගමයිත්වා දසවිධං අප්පනාකොසල්ලං සම්පාදෙතබ්බං, වීරියසමතා යොජෙතබ්බා. තස්සෙවං ඝටෙන්තස්ස [Pg.100] විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තානුක්කමෙන තස්මිං නිමිත්තෙ චතුක්කපඤ්චකජ්ඣානානි නිබ්බත්තන්ති. එවං නිබ්බත්තචතුක්කපඤ්චකජ්ඣානො පනෙත්ථ භික්ඛු සල්ලක්ඛණාවිවට්ටනාවසෙන කම්මට්ඨානං වඩ්ඪෙත්වා පාරිසුද්ධිං පත්තුකාමො තදෙව ඣානං පඤ්චහාකාරෙහි වසිප්පත්තං පගුණං කත්වා නාමරූපං වවත්ථපෙත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙති. කථං? සො හි සමාපත්තිතො වුට්ඨාය අස්සාසපස්සාසානං සමුදයො කරජකායො ච චිත්තඤ්චාති පස්සති. යථා හි කම්මාරගග්ගරියා ධමමානාය භස්තඤ්ච පුරිසස්ස ච තජ්ජං වායාමං පටිච්ච වාතො සඤ්චරති, එවමෙවං කායඤ්ච චිත්තඤ්ච පටිච්ච අස්සාසපස්සාසාති. තතො අස්සාසපස්සාසෙ ච කායඤ්ච රූපන්ති, චිත්තඤ්ච තංසම්පයුත්තෙ ච ධම්මෙ අරූපන්ති වවත්ථපෙති. Para aquele que assim procede, a partir do momento em que o sinal se manifesta, os obstáculos são inteiramente repelidos, as defesas mentais são acalmadas e a mente fica concentrada com o samadhi de acesso. Então, ele não deve trazer esse sinal à mente por meio de sua cor, nem deve examiná-lo por meio de suas características físicas. Em vez disso, assim como a rainha de um rei protege o embrião de um monarca universal, ou como um agricultor protege o broto de arroz de grão fino, ele deve proteger cuidadosamente o sinal, evitando as sete coisas desfavoráveis, como o alojamento inadequado, e cultivando as sete coisas favoráveis. Tendo-o protegido dessa forma, fazendo-o crescer e prosperar por meio da atenção repetida, ele deve alcançar a habilidade de dez modos na absorção e equilibrar sua energia. Para aquele que assim se esforça, os quatro e cinco jhanas surgem naquele sinal, de acordo com a ordem descrita no Visuddhimagga. Tendo assim alcançado os quatro e cinco jhanas, o monge que deseja alcançar a purificação completa por meio da caracterização e do desapego, desenvolvendo o objeto de meditação, domina perfeitamente aquele mesmo jhana de cinco maneiras, define a mente e a matéria e estabelece a visão meditativa. Como ele a estabelece? Ele, tendo emergido da absorção meditativa, vê que a causa das inspirações e expirações é o corpo físico e a mente. Assim como quando o fole de um ferreiro é soprado, o ar se move dependendo do fole e do esforço adequado do homem, da mesma forma, as inspirações e expirações ocorrem dependendo do corpo e da mente. A partir disso, he define as inspirações, as expirações e o corpo como 'matéria', e a mente e os fatores mentais associados a ela como 'não-matéria'. එවං නාමරූපං වවත්ථපෙත්වා තස්ස පච්චයං පරියෙසති, පරියෙසන්තො ච තං දිස්වා තීසුපි අද්ධාසු නාමරූපස්ස පවත්තිං ආරබ්භ කඞ්ඛං විතරති, විතිණ්ණකඞ්ඛො කලාපසම්මසනවසෙන ‘‘අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’’ති තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා උදයබ්බයානුපස්සනාය පුබ්බභාගෙ උප්පන්නෙ ඔභාසාදයො දස විපස්සනුපක්කිලෙසෙ පහාය උපක්කිලෙසවිමුත්තං උදයබ්බයානුපස්සනාඤාණං ‘‘මග්ගො’’ති වවත්ථපෙත්වා උදයං පහාය භඞ්ගානුපස්සනං පත්වා නිරන්තරං භඞ්ගානුපස්සනෙන භයතො උපට්ඨිතෙසු සබ්බසඞ්ඛාරෙසු නිබ්බින්දන්තො විරජ්ජන්තො විමුච්චන්තො යථාක්කමෙන චත්තාරො අරියමග්ගෙ පාපුණිත්වා අරහත්තඵලෙ පතිට්ඨාය එකූනවීසතිභෙදස්ස පච්චවෙක්ඛණාඤාණස්ස පරියන්තං පත්තො සදෙවකස්ස ලොකස්ස අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යො හොති. එත්තාවතා චස්ස ගණනං ආදිං කත්වා විපස්සනාපරියොසානා ආනාපානස්සතිසමාධිභාවනා සමත්තා හොතීති. අයං සබ්බාකාරතො පඨමචතුක්කවණ්ණනා. Tendo assim definido a mente e a matéria, ele busca suas causas. Ao buscá-las e vê-las, ele supera a dúvida em relação à ocorrência de mente e matéria nos três períodos de tempo. Tendo superado a dúvida, por meio da investigação em grupos, ele aplica as três características: 'impermanente, insatisfatório, não-eu'. Abandonando as dez imperfeições da visão meditativa, como a aura luminosa e outras que surgem no estágio inicial da contemplação do surgimento e desaparecimento, ele define o conhecimento da contemplação do surgimento e desaparecimento livre de imperfeições como 'o caminho'. Abandonando o surgimento e alcançando a contemplação da dissolução, contemplando continuamente a dissolução, ele se torna desapegado, livre de paixões e liberto em relação a todas as formações que se manifestam como temíveis. Alcançando gradualmente os quatro caminhos nobres, estabelecendo-se no fruto do estado de Arahant e alcançando o limite do conhecimento de revisão de dezenove tipos, ele se torna o supremo campo de mérito para o mundo com seus deuses. Com isso, a prática do desenvolvimento da concentração através da atenção plena na respiração, começando com a contagem e terminando com a visão meditativa, está concluída. Esta é a explicação detalhada do primeiro grupo de quatro em todos os seus aspectos. ඉතරෙසු පන තීසු චතුක්කෙසු යස්මා විසුං කම්මට්ඨානභාවනානයො නාම නත්ථි, තස්මා අනුපදවණ්ණනානයෙනෙව තෙසං එවමත්ථො වෙදිතබ්බො. පීතිපටිසංවෙදීති පීතිං පටිසංවිදිතං කරොන්තො පාකටං කරොන්තො අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛති. තත්ථ ද්වීහාකාරෙහි පීති පටිසංවිදිතා හොති ආරම්මණතො ච අසම්මොහතො ච. Nos outros três grupos de quatro, porém, como não existe um método separado para o desenvolvimento do objeto de meditação, seu significado deve ser compreendido exatamente através do método de explicação palavra por palavra. 'Experimentando o êxtase' significa que ele treina pensando: 'Inspirarei, expirarei, tornando o êxtase claramente conhecido e evidente'. Nisso, o êxtase é experimentado de duas maneiras: através do objeto e através da não-ilusão. කථං ආරම්මණතො පීති පටිසංවිදිතා හොති? සප්පීතිකෙ ද්වෙ ඣානෙ සමාපජ්ජති, තස්ස සමාපත්තික්ඛණෙ ඣානපටිලාභෙන ආරම්මණතො පීති පටිසංවිදිතා හොති ආරම්මණස්ස පටිසංවිදිතත්තා. Como o êxtase é experimentado através do objeto? Ele entra nos dois jhanas que são acompanhados de êxtase. No momento de sua realização, devido à obtenção do jhana, o êxtase é experimentado através do objeto, porque o próprio objeto é experimentado. කථං [Pg.101] අසම්මොහතො? සප්පීතිකෙ ද්වෙ ඣානෙ සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ඣානසම්පයුත්තං පීතිං ඛයතො වයතො සම්මසති, තස්ස විපස්සනාක්ඛණෙ ලක්ඛණපටිවෙධෙන අසම්මොහතො පීති පටිසංවිදිතා හොති. එතෙනෙව නයෙන අවසෙසපදානිපි අත්ථතො වෙදිතබ්බානි. ඉදං පනෙත්ථ විසෙසමත්තං – තිණ්ණං ඣානානං වසෙන සුඛපටිසංවිදිතා හොති. චතුන්නම්පි ඣානානං වසෙන චිත්තසඞ්ඛාරපටිසංවිදිතා වෙදිතබ්බා. චිත්තසඞ්ඛාරොති වෙදනාසඤ්ඤාක්ඛන්ධා. පස්සම්භයං චිත්තසඞ්ඛාරන්ති ඔළාරිකං ඔළාරිකං චිත්තසඞ්ඛාරං පස්සම්භෙන්තො, නිරොධෙන්තොති අත්ථො. සො විත්ථාරතො කායසඞ්ඛාරෙ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. අපිචෙත්ථ පීතිපදෙ පීතිසීසෙන වෙදනා වුත්තා, සුඛපදෙ සරූපෙනෙව වෙදනා. ද්වීසු චිත්තසඞ්ඛාරපදෙසු ‘‘සඤ්ඤා ච වෙදනා ච චෙතසිකා, එතෙ ධම්මා චිත්තපටිබද්ධා චිත්තසඞ්ඛාරා’’ති (පටි. ම. 1.174; ම. නි. 1.463) වචනතො සඤ්ඤාසම්පයුත්තා වෙදනාති එවං වෙදනානුපස්සනානයෙන ඉදං චතුක්කං භාසිතන්ති වෙදිතබ්බං. Como se dá "sem ilusão"? Tendo entrado e emergido dos dois jhanas acompanhados de êxtase, ele contempla o êxtase associado ao jhana como sujeito à destruição e ao desaparecimento; para ele, no momento da visão libertadora (vipassana), através da penetração das características, o êxtase é experimentado sem ilusão. Pelo mesmo método, o significado dos termos restantes deve ser compreendido. No entanto, há esta diferença: "experimentando a felicidade" ocorre por meio de três jhanas. "Experimentando as formações mentais" deve ser compreendido por meio de todos os quatro jhanas. "Formações mentais" refere-se aos agregados da sensação e da percepção. "Tranquilizando as formações mentais" significa tranquilizar e cessar as formações mentais progressivamente mais grosseiras. Isso deve ser compreendido em detalhes de acordo com o método explicado para as formações corporais. Além disso, aqui, no termo "êxtase", a sensação é mencionada tendo o êxtase como principal; no termo "felicidade", a sensação é mencionada por sua própria forma. Nos dois termos sobre as formações mentais, devido à passagem: "A percepção e a sensação são fatores mentais; estes estados estão ligados à mente, são formações mentais", refere-se à sensação associada à percepção. Assim, deve-se compreender que esta tétrade é exposta de acordo com o método da contemplação das sensações (vedanānupassanā). තතියචතුක්කෙපි චතුන්නං ඣානානං වසෙන චිත්තපටිසංවිදිතා වෙදිතබ්බා. අභිප්පමොදයං චිත්තන්ති චිත්තං මොදෙන්තො පමොදෙන්තො හාසෙන්තො පහාසෙන්තො අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛති. තත්ථ ද්වීහාකාරෙහි අභිප්පමොදො හොති සමාධිවසෙන ච විපස්සනාවසෙන ච. Também na terceira tétrade, "experimentando a mente" deve ser compreendido por meio dos quatro jhanas. "Alegrando intensamente a mente": ele treina pensando "inspirarei alegrando intensamente a mente, expirarei alegrando intensamente a mente", alegrando, regozijando, animando e deleitando a mente. Nisso, o extremo contentamento ocorre de duas maneiras: por meio da concentração (samadhi) e por meio da visão libertadora (vipassana). කථං සමාධිවසෙන? සප්පීතිකෙ ද්වෙ ඣානෙ සමාපජ්ජති, සො සමාපත්තික්ඛණෙ සම්පයුත්තාය පීතියා චිත්තං ආමොදෙති පමොදෙති. කථං විපස්සනාවසෙන? සප්පීතිකෙ ද්වෙ ඣානෙ සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ඣානසම්පයුත්තං පීතිං ඛයතො වයතො සම්මසති. එවං විපස්සනාක්ඛණෙ ඣානසම්පයුත්තං පීතිං ආරම්මණං කත්වා චිත්තං ආමොදෙති පමොදෙති. එවං පටිපන්නො ‘‘අභිප්පමොදයං චිත්තං අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතී’’ති වුච්චති. Como se dá por meio da concentração? Ele entra nos dois jhanas acompanhados de êxtase; no momento da realização, ele alegra e regozija a mente por meio do êxtase associado. Como se dá por meio da visão libertadora? Tendo entrado e emergido dos dois jhanas acompanhados de êxtase, ele contempla o êxtase associado ao jhana como sujeito à destruição e ao desaparecimento. Assim, no momento da visão libertadora, tomando o êxtase associado ao jhana como objeto, ele alegra e regozija a mente. Diz-se que quem pratica dessa maneira "treina pensando: inspirarei alegrando intensamente a mente, expirarei alegrando intensamente a mente". සමාදහං චිත්තන්ති පඨමජ්ඣානාදිවසෙන ආරම්මණෙ චිත්තං සමං ආදහන්තො සමං ඨපෙන්තො, තානි වා පන ඣානානි සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ඣානසම්පයුත්තං චිත්තං ඛයතො වයතො සම්මසතො විපස්සනාක්ඛණෙ ලක්ඛණපටිවෙධෙන උප්පජ්ජති ඛණිකචිත්තෙකග්ගතා, එවං උප්පන්නාය ඛණිකචිත්තෙකග්ගතාය වසෙනපි ආරම්මණෙ චිත්තං සමං ආදහන්තො සමං ඨපෙන්තො ‘‘සමාදහං චිත්තං අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතී’’ති වුච්චති. "Concentrando a mente" significa colocar e estabelecer a mente de forma equilibrada no objeto por meio do primeiro jhana e assim por diante. Ou ainda, para quem entra e emerge desses jhanas e contempla a mente associada ao jhana como sujeita à destruição e ao desaparecimento, surge a unicidade mental momentânea (khaṇikacittekaggatā) através da penetração das características no momento da visão libertadora. Pelo poder dessa unicidade mental momentânea assim surgida, ele coloca e estabelece a mente de forma equilibrada no objeto; por isso se diz: "treina pensando: inspirarei concentrando a mente, expirarei concentrando a mente". විමොචයං [Pg.102] චිත්තන්ති පඨමජ්ඣානෙන නීවරණෙහි චිත්තං මොචෙන්තො විමොචෙන්තො, දුතියෙන විතක්කවිචාරෙහි, තතියෙන පීතියා, චතුත්ථෙන සුඛදුක්ඛෙහි චිත්තං මොචෙන්තො විමොචෙන්තො, තානි වා පන ඣානානි සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ඣානසම්පයුත්තං චිත්තං ඛයතො වයතො සම්මසති. සො විපස්සනාක්ඛණෙ අනිච්චානුපස්සනාය නිච්චසඤ්ඤාතො චිත්තං මොචෙන්තො විමොචෙන්තො, දුක්ඛානුපස්සනාය සුඛසඤ්ඤාතො, අනත්තානුපස්සනාය අත්තසඤ්ඤාතො, නිබ්බිදානුපස්සනාය නන්දිතො, විරාගානුපස්සනාය රාගතො, නිරොධානුපස්සනාය සමුදයතො, පටිනිස්සග්ගානුපස්සනාය ආදානතො චිත්තං මොචෙන්තො විමොචෙන්තො අස්සසති චෙව පස්සසති ච. තෙන වුච්චති – ‘‘විමොචයං චිත්තං අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතී’’ති. එවං චිත්තානුපස්සනාවසෙන ඉදං චතුක්කං භාසිතන්ති වෙදිතබ්බං. "Libertando a mente" significa libertar e desvincular a mente dos obstáculos por meio do primeiro jhana; do pensamento aplicado e sustentado por meio do segundo; do êxtase por meio do terceiro; e do prazer e da dor por meio do quarto jhana. Ou ainda, tendo entrado e emergido desses jhanas, ele contempla a mente associada ao jhana como sujeita à destruição e ao desaparecimento. No momento da visão libertadora, ele inspira e expira libertando e desvinculando a mente da percepção de permanência por meio da contemplação da impermanência; da percepção de felicidade por meio da contemplação do sofrimento; da percepção de eu por meio da contemplação do não-eu; do deleite por meio da contemplação do desapego; do apego por meio da contemplação do desapaixonamento; da origem por meio da contemplação da cessação; e do apego por meio da contemplação do abandono. Por isso se diz: "treina pensando: inspirarei libertando a mente, expirarei libertando a mente". Deve-se compreender que esta tétrade é exposta de acordo com o método da contemplação da mente (cittānupassanā). චතුත්ථචතුක්කෙ පන අනිච්චානුපස්සීති එත්ථ තාව අනිච්චං වෙදිතබ්බං, අනිච්චතා වෙදිතබ්බා, අනිච්චානුපස්සනා වෙදිතබ්බා, අනිච්චානුපස්සී වෙදිතබ්බො. තත්ථ අනිච්චන්ති පඤ්චක්ඛන්ධා. කස්මා? උප්පාදවයඤ්ඤථත්තභාවා. අනිච්චතාති තෙසංයෙව උප්පාදවයඤ්ඤථත්තං, හුත්වා අභාවො වා, නිබ්බත්තානං තෙනෙවාකාරෙන අට්ඨත්වා ඛණභඞ්ගෙන භෙදොති අත්ථො. අනිච්චානුපස්සනාති තස්සා අනිච්චතාය වසෙන රූපාදීසු ‘‘අනිච්ච’’න්ති අනුපස්සනා. අනිච්චානුපස්සීති තාය අනුපස්සනාය සමන්නාගතො. තස්මා එවංභූතො අස්සසන්තො ච පස්සසන්තො ච ඉධ ‘‘අනිච්චානුපස්සී අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතී’’ති වෙදිතබ්බො. Na quarta tétrade, no termo "contemplando a impermanência", deve-se primeiro compreender o impermanente, a impermanência, a contemplação da impermanência e aquele que contempla a impermanência. Ali, "o impermanente" refere-se aos cinco agregados. Por quê? Porque eles estão sujeitos ao surgimento, ao desaparecimento e à alteração daquilo que existe. "A impermanência" é o próprio surgimento, desaparecimento e alteração deles, ou o seu não-existir após ter existido; o significado é a dissolução por meio da quebra momentânea, sem permanecer da mesma forma após terem surgido. "A contemplação da impermanência" é a contemplação repetida de "impermanente" em relação à forma material e demais agregados, em virtude dessa impermanência. "Aquele que contempla a impermanência" é quem possui essa contemplação. Portanto, deve-se compreender que tal pessoa, ao inspirar e expirar, treina aqui pensando: "inspirarei contemplando a impermanência, expirarei contemplando a impermanência". විරාගානුපස්සීති එත්ථ පන ද්වෙ විරාගා ඛයවිරාගො ච අච්චන්තවිරාගො ච. තත්ථ ඛයවිරාගොති සඞ්ඛාරානං ඛණභඞ්ගො. අච්චන්තවිරාගොති නිබ්බානං. විරාගානුපස්සනාති තදුභයදස්සනවසෙන පවත්තා විපස්සනා ච මග්ගො ච. තාය දුවිධායපි අනුපස්සනාය සමන්නාගතො හුත්වා අස්සසන්තො ච පස්සසන්තො ච ‘‘විරාගානුපස්සී අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතී’’ති වෙදිතබ්බො. නිරොධානුපස්සීපදෙපි එසෙව නයො. No termo "contemplando o desapaixonamento", há dois tipos de desapaixonamento: o desapaixonamento por destruição (khayavirāga) e o desapaixonamento absoluto (accantavirāga). Ali, o "desapaixonamento por destruição" é a dissolução momentânea das formações. O "desapaixonamento absoluto" é o Nibbana. "A contemplação do desapaixonamento" é a visão libertadora e o caminho que ocorrem em virtude da visão de ambos. Deve-se compreender que aquele que possui esses dois tipos de contemplação, ao inspirar e expirar, "treina pensando: inspirarei contemplando o desapaixonamento, expirarei contemplando o desapaixonamento". O mesmo método se aplica ao termo "contemplando a cessação" (nirodhānupassī). පටිනිස්සග්ගානුපස්සීති එත්ථාපි ද්වෙ පටිනිස්සග්ගා පරිච්චාගපටිනිස්සග්ගො ච පක්ඛන්දනපටිනිස්සග්ගො ච. පටිනිස්සග්ගොයෙව අනුපස්සනා පටිනිස්සග්ගානුපස්සනා, විපස්සනාමග්ගානමෙතං අධිවචනං. විපස්සනාති තදඞ්ගවසෙන සද්ධිං ඛන්ධාභිසඞ්ඛාරෙහි කිලෙසෙ පරිච්චජති, සඞ්ඛතදොසදස්සනෙන ච තබ්බිපරීතෙ නිබ්බානෙ [Pg.103] තන්නින්නතාය පක්ඛන්දතීති පරිච්චාගපටිනිස්සග්ගො චෙව පක්ඛන්දනපටිනිස්සග්ගො චාති වුච්චති. මග්ගො සමුච්ඡෙදවසෙන සද්ධිං ඛන්ධාභිසඞ්ඛාරෙහි කිලෙසෙ පරිච්චජති, ආරම්මණකරණෙන ච නිබ්බානෙ පක්ඛන්දතීති පරිච්චාගපටිනිස්සග්ගො චෙව පක්ඛන්දනපටිනිස්සග්ගො චාති වුච්චති. උභයම්පි පන පුරිමපුරිමඤාණානං අනුඅනු පස්සනතො අනුපස්සනාති වුච්චති. තාය දුවිධායපි පටිනිස්සග්ගානුපස්සනාය සමන්නාගතො හුත්වා අස්සසන්තො ච පස්සසන්තො ච ‘‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතී’’ති වෙදිතබ්බො. No termo "contemplando o abandono", também há dois tipos de abandono: o abandono por renúncia (pariccāgapaṭinissagga) e o abandono por mergulho (pakkhandanapaṭinissagga). O próprio abandono é a contemplação, daí "contemplação do abandono", que é uma designação para a visão libertadora e para o caminho. A visão libertadora abandona as impurezas mentais junto com as formações dos agregados por meio da substituição pelos opostos (tadaṅgavasena), e, ao ver as falhas do que é condicionado, ela se inclina e mergulha no Nibbana, que é o oposto; por isso, é chamada tanto de abandono por renúncia quanto de abandono por mergulho. O caminho abandona as impurezas mentais junto com as formações dos agregados por meio da erradicação (samucchedavasena), e mergulha no Nibbana ao tomá-lo como objeto; por isso, é chamado tanto de abandono por renúncia quanto de abandono por mergulho. Ambos são chamados de "contemplação" porque contemplam repetidamente os conhecimentos anteriores. Deve-se compreender que aquele que possui esses dois tipos de contemplação do abandono, ao inspirar e expirar, "treina pensando: inspirarei contemplando o abandono, expirarei contemplando o abandono". එත්ථ ච ‘‘අනිච්චානුපස්සී’’ති තරුණවිපස්සනාය වසෙන වුත්තං, ‘‘විරාගානුපස්සී’’ති තතො බලවතරාය සඞ්ඛාරෙසු විරජ්ජනසමත්ථාය විපස්සනාය වසෙන, ‘‘නිරොධානුපස්සී’’ති තතො බලවතරාය කිලෙසනිරොධනසමත්ථාය විපස්සනාය වසෙන, ‘‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී’’ති මග්ගස්ස ආසන්නභූතාය අතිතික්ඛාය විපස්සනාය වසෙන වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. යත්ථ පන මග්ගොපි ලබ්භති, සො අභින්නොයෙව. එවමිදං චතුක්කං සුද්ධවිපස්සනාවසෙන වුත්තං, පුරිමානි පන තීණි සමථවිපස්සනාවසෙනාති. E aqui, deve-se compreender que "contemplando a impermanência" é dito em virtude da visão libertadora tenra (taruṇavipassanā); "contemplando o desapaixonamento" é dito em virtude de uma visão libertadora mais forte que ela, capaz de desapaixonar-se das formações; "contemplando a cessação" é dito em virtude de uma visão libertadora ainda mais forte, capaz de fazer cessar as impurezas mentais; e "contemplando o abandono" é dito em virtude de uma visão libertadora extremamente afiada, que está próxima do caminho. Onde o caminho também é obtido, ele é indivisível. Assim, esta tétrade é exposta puramente em virtude da visão libertadora (suddhavipassanā), enquanto as três anteriores são expostas em virtude da tranquilidade e da visão libertadora (samatha-vipassanā). ආනාපානස්සතිමාතිකාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação do sumário da atenção plena na respiração (ānāpānassatimātikāvaṇṇanā). 164. ඉදානි යථානික්ඛිත්තං මාතිකං පටිපාටියා භාජෙත්වා දස්සෙතුං ඉධාති ඉමිස්සා දිට්ඨියාතිආදි ආරද්ධං. තත්ථ ඉමිස්සා දිට්ඨියාතිආදීහි දසහි පදෙහි සික්ඛත්තයසඞ්ඛාතං සබ්බඤ්ඤුබුද්ධසාසනමෙව කථිතං. තඤ්හි බුද්ධෙන භගවතා දිට්ඨත්තා දිට්ඨීති වුච්චති, තස්සෙව ඛමනවසෙන ඛන්ති, රුච්චනවසෙන රුචි, ගහණවසෙන ආදායො, සභාවට්ඨෙන ධම්මො, සික්ඛිතබ්බට්ඨෙන විනයො, තදුභයෙනපි ධම්මවිනයො, පවුත්තවසෙන පාවචනං, සෙට්ඨචරියට්ඨෙන බ්‍රහ්මචරියං, අනුසිට්ඨිදානවසෙන සත්ථුසාසනන්ති වුච්චති. තස්මා ‘‘ඉමිස්සා දිට්ඨියා’’තිආදීසු ඉමිස්සා බුද්ධදිට්ඨියා, ඉමිස්සා බුද්ධඛන්තියා, ඉමිස්සා බුද්ධරුචියා, ඉමස්මිං බුද්ධආදායෙ, ඉමස්මිං බුද්ධධම්මෙ, ඉමස්මිං බුද්ධවිනයෙ, ඉමස්මිං බුද්ධධම්මවිනයෙ, ඉමස්මිං බුද්ධපාවචනෙ, ඉමස්මිං බුද්ධබ්‍රහ්මචරියෙ, ඉමස්මිං බුද්ධසත්ථුසාසනෙති අත්ථො වෙදිතබ්බො. අපිචෙතං සික්ඛත්තයසඞ්ඛාතං සකලං පාවචනං භගවතා දිට්ඨත්තා සම්මාදිට්ඨිපච්චයත්තා සම්මාදිට්ඨිපුබ්බඞ්ගමත්තා ච දිට්ඨි. භගවතො ඛමනවසෙන ඛන්ති. රුච්චනවසෙන රුචි. ගහණවසෙන ආදායො[Pg.104]. අත්තනො කාරකං අපායෙ අපතමානං ධාරෙතීති ධම්මො. සොව සංකිලෙසපක්ඛං විනෙතීති විනයො. ධම්මො ච සො විනයො චාති ධම්මවිනයො, කුසලධම්මෙහි වා අකුසලධම්මානං එස විනයොති ධම්මවිනයො. තෙනෙව වුත්තං – ‘‘යෙ ච ඛො ත්වං, ගොතමි, ධම්මෙ ජානෙය්‍යාසි ඉමෙ ධම්මා විරාගාය සංවත්තන්ති, නො සරාගාය…පෙ… එකංසෙන, ගොතමි, ධාරෙය්‍යාසි එසො ධම්මො එසො විනයො එතං සත්ථුසාසන’’න්ති (අ. නි. 8.53; චූළව. 406). ධම්මෙන වා විනයො, න දණ්ඩාදීහීති ධම්මවිනයො. වුත්තම්පි චෙතං – 164. Agora, para mostrar a divisão do sumário na ordem em que foi estabelecido, inicia-se com "Aqui, nesta visão..." e assim por diante. Ali, por meio destes dez termos, como "nesta visão" e outros, é declarada apenas a dispensação do Buda Onisciente, que consiste no tríplice treinamento. Pois ela é chamada de "visão" (diṭṭhi) por ter sido vista pelo Abençoado, o Buda; é chamada de "aceitação" (khanti) por sua aprovação; "preferência" (ruci) por seu agrado; "adoção" (gahaṇa/ādāya) por sua aceitação; "Dharma" (dhamma) por sua natureza intrínseca; "Disciplina" (vinayo) por ser o que deve ser treinado; "Dharma-Vinaya" por ambos; "Palavra Sagrada" (pāvacana) por ser assim proclamada; "Vida Santa" (brahmacariya) por ser a conduta excelente; e "Ensinamento do Mestre" (satthusāsana) por dar instrução. Portanto, em passagens como "nesta visão", deve-se compreender o significado como: nesta visão do Buda, nesta aceitação do Buda, nesta preferência do Buda, nesta adoção do Buda, neste Dharma do Buda, nesta Disciplina do Buda, neste Dharma-Vinaya do Buda, nesta Palavra Sagrada do Buda, nesta Vida Santa do Buda, neste Ensinamento do Mestre Buda. Além disso, toda esta Palavra Sagrada, que consiste no tríplice treinamento, é chamada de "visão" por ter sido vista pelo Abençoado, por ser a causa da visão correta e por ter a visão correta como precursora. É "aceitação" por causa da aprovação do Abençoado. É "preferência" por causa de seu agrado. É "adoção" por causa de sua aceitação. É "Dharma" porque sustenta aquele que o pratica para que não caia nos estados de sofrimento. É "Disciplina" porque disciplina o lado das impurezas. É "Dharma-Vinaya" por ser tanto Dharma quanto Disciplina, ou porque é a disciplina dos estados prejudiciais por meio dos estados benéficos. Por isso foi dito: "Aqueles ensinamentos, Gotami, dos quais tu possas saber: 'Estes ensinamentos conduzem ao desapaixonamento, não à paixão...' ... deves considerar com certeza, Gotami: 'Isto é o Dharma, isto é a Disciplina, isto é o Ensinamento do Mestre'". Ou é "Dharma-Vinaya" porque é a disciplina por meio do Dharma, e não por meio de punições físicas e afins. E isso também foi dito: ‘‘දණ්ඩෙනෙකෙ දමයන්ති, අඞ්කුසෙහි කසාහි ච; අදණ්ඩෙන අසත්ථෙන, නාගො දන්තො මහෙසිනා’’ති. (ම. නි. 2.352; චූළව. 342); "Alguns domam com bastão, com ganchos e com chicotes; sem bastão e sem espada, o elefante foi domado pelo Grande Sábio." තථා ‘‘ධම්මෙන නයමානානං, කා උසූයා විජානත’’න්ති (මහාව. 63). ධම්මාය වා විනයො ධම්මවිනයො. අනවජ්ජධම්මත්ථං හෙස විනයො, න භවභොගාමිසත්ථං. තෙනාහ භගවා – ‘‘නයිදං, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති ජනකුහනත්ථ’’න්ති (ඉතිවු. 35; අ. නි. 4.25) විත්ථාරො. පුණ්ණත්ථෙරොපි ආහ – ‘‘අනුපාදාපරිනිබ්බානත්ථං ඛො, ආවුසො, භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’’ති (ම. නි. 1.259). විසුද්ධං වා නයතීති විනයො, ධම්මතො විනයො ධම්මවිනයො. සංසාරධම්මතො හි සොකාදිධම්මතො වා එස විසුද්ධං නිබ්බානං නයති, ධම්මස්ස වා විනයො, න තිත්ථකරානන්ති ධම්මවිනයො. ධම්මභූතො හි භගවා, තස්සෙව එස විනයො. යස්මා වා ධම්මා එව අභිඤ්ඤෙය්‍යා පරිඤ්ඤෙය්‍යා පහාතබ්බා භාවෙතබ්බා සච්ඡිකාතබ්බා ච, තස්මා එස ධම්මෙසු විනයො, න සත්තෙසු න ජීවෙසු චාති ධම්මවිනයො. සාත්ථසබ්‍යඤ්ජනතාදීහි අඤ්ඤෙසං වචනතො පධානං වචනන්ති පවචනං, පවචනමෙව පාවචනං. සබ්බචරියාහි විසිට්ඨචරියභාවෙන බ්‍රහ්මචරියං. දෙවමනුස්සානං සත්ථුභූතස්ස භගවතො සාසනන්ති සත්ථුසාසනං, සත්ථුභූතං වා සාසනන්තිපි සත්ථුසාසනං. ‘‘යො වො, ආනන්ද, මයා ධම්මො ච විනයො ච දෙසිතො පඤ්ඤත්තො, සො වො මමච්චයෙන සත්ථා’’ති (දී. නි. 2.216) හි ධම්මවිනයොව සත්ථාති වුත්තො. එවමෙතෙසං පදානං අත්ථො වෙදිතබ්බො. යස්මා පන ඉමස්මිංයෙව සාසනෙ සබ්බාකාරආනාපානස්සතිසමාධිනිබ්බත්තකො භික්ඛු විජ්ජති, න අඤ්ඤත්‍ර, තස්මා තත්ථ තත්ථ ‘‘ඉමිස්සා’’ති ච ‘‘ඉමස්මි’’න්ති ච අයං නියමො කතොති වෙදිතබ්බො. අයං ‘‘ඉධා’’තිමාතිකාය නිද්දෙසස්ස අත්ථො. Da mesma forma: "Para os sábios que são conduzidos pelo Dharma, que inveja poderia haver?". Ou "Dharma-Vinaya" é a disciplina para o Dharma. Pois esta disciplina visa ao estado livre de culpa, e não aos ganhos materiais e prazeres da existência. Por isso o Abençoado disse: "Monges, esta vida santa não é vivida para enganar as pessoas..." e assim por diante em detalhes. O venerável Punna também disse: "Amigo, a vida santa sob o Abençoado é vivida para o parinibbana sem apego". Ou é "Disciplina" porque conduz à pureza; a disciplina a partir do Dharma é o "Dharma-Vinaya". Pois ela conduz ao Nibbana puro a partir do ciclo de existências (samsara) ou de estados como a dor e outros. Ou é a disciplina do Dharma, e não a dos fundadores de seitas, por isso é "Dharma-Vinaya". Pois o Abençoado tornou-se o próprio Dharma, e esta é a sua disciplina. Ou ainda, porque apenas os fenômenos (dhamma) devem ser conhecidos diretamente, compreendidos plenamente, abandonados, desenvolvidos e realizados, por isso esta é a disciplina em relação aos fenômenos, e não em relação aos seres ou almas; daí "Dharma-Vinaya". É "Palavra Proclamada" (pavacana) por ser o ensinamento supremo em comparação com as palavras de outros, devido à sua riqueza de significado e formulação; a própria palavra "pavacana" é "pāvacana". É "Vida Santa" (brahmacariya) por ser a conduta excelente entre todas as condutas. É "Ensinamento do Mestre" (satthusāsana) por ser a instrução do Abençoado, que é o mestre de deuses e humanos; ou porque o próprio ensinamento é como o mestre. Pois o próprio Dharma-Vinaya foi chamado de mestre na passagem: "Ananda, o Dharma e a Disciplina que ensinei e prescrevi para vós serão o vosso mestre após a minha partida". Assim deve ser compreendido o significado desses termos. E como apenas nesta dispensação existe o monge que realiza a concentração da atenção plena na respiração em todos os seus aspectos, e não em outra, por isso essa especificação foi feita em vários lugares com as palavras "nesta" e "neste". Este é o significado da exposição do sumário sobre "Aqui". පුථුජ්ජනකල්‍යාණකො [Pg.105] වාතිආදිනා ච භික්ඛුසද්දස්ස වචනත්ථං අවත්වා ඉධාධිප්පෙතභික්ඛුයෙව දස්සිතො. තත්ථ පුථුජ්ජනො ච සො කිලෙසානං අසමුච්ඡින්නත්තා, කල්‍යාණො ච සීලාදිපටිපත්තියුත්තත්තාති පුථුජ්ජනකල්‍යාණො, පුථුජ්ජනකල්‍යාණොව පුථුජ්ජනකල්‍යාණකො. අධිසීලාදීනි සික්ඛතීති සෙක්ඛො. සොතාපන්නො වා සකදාගාමී වා අනාගාමී වා. අකුප්පො චලයිතුමසක්කුණෙය්‍යො අරහත්තඵලධම්මො අස්සාති අකුප්පධම්මො. සොපි හි ඉමං සමාධිං භාවෙති. Com a expressão 'puthujjanakalyāṇako' etc., sem declarar o significado literal da palavra 'bhikkhu', apenas o bhikkhu pretendido aqui é mostrado. Ali, ele é um 'puthujjana' (pessoa comum) porque suas impurezas mentais (kilesas) não foram completamente eliminadas, e é 'kalyāṇa' (bom/nobre) por ser dotado de práticas como a virtude (sīla), etc.; portanto, é chamado de 'puthujjanakalyāṇa'. 'Puthujjanakalyāṇa' é o mesmo que 'puthujjanakalyāṇako'. Aquele que treina na moralidade superior (adhisīla), etc., é um 'sekkha' (aprendiz), seja um sotāpanna (aquele que entrou na corrente), um sakadāgāmī (aquele que retorna uma vez) ou um anāgāmī (aquele que não retorna). Aquele para quem o estado do fruto do arahantado (arahattaphaladhamma) é inabalável e impossível de ser perturbado é chamado de 'akuppadhammo' (de natureza inabalável). Pois ele também desenvolve esta concentração. අරඤ්ඤනිද්දෙසෙ විනයපරියායෙන තාව ‘‘ඨපෙත්වා ගාමඤ්ච ගාමූපචාරඤ්ච අවසෙසං අරඤ්ඤ’’න්ති (පාරා. 92) ආගතං. සුත්තන්තපරියායෙන ආරඤ්ඤකං භික්ඛුං සන්ධාය ‘‘ආරඤ්ඤකං නාම සෙනාසනං පඤ්චධනුසතිකං පච්ඡිම’’න්ති (පාචි. 573) ආගතං. විනයසුත්තන්තා පන උභොපි පරියායදෙසනා නාම, අභිධම්මො නිප්පරියායදෙසනාති අභිධම්මපරියායෙන (විභ. 529) අරඤ්ඤං දස්සෙතුං නික්ඛමිත්වා බහි ඉන්දඛීලාති වුත්තං, ඉන්දඛීලතො බහි නික්ඛමිත්වාති අත්ථො. නික්ඛමිත්වා බහි ඉන්දඛීලන්තිපි පාඨො, ඉන්දඛීලං අතික්කමිත්වා බහීති වුත්තං හොති. ඉන්දඛීලොති චෙත්ථ ගාමස්ස වා නගරස්ස වා උම්මාරො. Na explicação de floresta (arañña), primeiramente, de acordo com o método do Vinaya, é dito: 'excluindo a vila e os arredores da vila, o restante é floresta'. De acordo com o método do Suttanta, referindo-se a um bhikkhu que habita na floresta, é dito: 'uma habitação na floresta é aquela que fica a pelo menos quinhentos arcos de distância'. No entanto, tanto o Vinaya quanto o Suttanta são chamados de ensinamentos figurativos (pariyāyadesanā), enquanto o Abhidhamma é o ensinamento direto (nippariyāyadesanā). Portanto, para mostrar a floresta de acordo com o método do Abhidhamma, é dito 'tendo saído para fora do indakhīla (soleira do portal)', cujo significado é 'tendo saído para fora do indakhīla'. Há também a leitura 'nikkhamitvā bahi indakhīlaṃ', que significa 'tendo ultrapassado o indakhīla para o lado de fora'. E aqui, 'indakhīla' refere-se à soleira do portal de uma vila ou de uma cidade. රුක්ඛමූලනිද්දෙසෙ රුක්ඛමූලස්ස පාකටත්තා තං අවත්වාව යත්ථාතිආදිමාහ. තත්ථ යත්ථාති යස්මිං රුක්ඛමූලෙ. ආසන්ති නිසීදන්ති එත්ථාති ආසනං. පඤ්ඤත්තන්ති ඨපිතං. මඤ්චො වාතිආදීනි ආසනස්ස පභෙදවචනානි. මඤ්චොපි හි නිසජ්ජායපි ඔකාසත්තා ඉධ ආසනෙසු වුත්තො. සො පන මසාරකබුන්දිකාබද්ධකුළීරපාදකආහච්චපාදකානං අඤ්ඤතරො. පීඨං තෙසං අඤ්ඤතරමෙව. භිසීති උණ්ණාභිසිචොළභිසිවාකභිසිතිණභිසිපණ්ණභිසීනං අඤ්ඤතරා. තට්ටිකාති තාලපණ්ණාදීහි චිනිත්වා කතා. චම්මඛණ්ඩොති නිසජ්ජාරහො යො කොචි චම්මඛණ්ඩො. තිණසන්ථරාදයො තිණාදීනි ගුම්බෙත්වා කතා. තත්ථාති තස්මිං රුක්ඛමූලෙ. චඞ්කමති වාතිආදීහි රුක්ඛමූලස්ස චතුඉරියාපථපවත්තනයොග්‍යතා කථිතා. ‘‘යත්ථා’’තිආදීහි සබ්බපදෙහි රුක්ඛමූලස්ස සන්දච්ඡායතා ජනවිවිත්තතා ච වුත්තා හොති. කෙනචීති කෙනචි සමූහෙන. තං සමූහං භින්දිත්වා විත්ථාරෙන්තො ගහට්ඨෙහි වා පබ්බජිතෙහි වාති ආහ. අනාකිණ්ණන්ති අසංකිණ්ණං අසම්බාධං. යස්ස සෙනාසනස්ස සමන්තා ගාවුතම්පි අඩ්ඪයොජනම්පි පබ්බතගහනං වනගහනං නදීගහනං [Pg.106] හොති, න කොචි අවෙලාය උපසඞ්කමිතුං සක්කොති, ඉදං සන්තිකෙපි අනාකිණ්ණං නාම. යං පන අඩ්ඪයොජනිකං වා යොජනිකං වා හොති, ඉදං දූරතාය එව අනාකිණ්ණං නාම. Na explicação de 'pé de uma árvore' (rukkhamūla), por ser o pé de uma árvore algo bem conhecido, sem explicá-lo diretamente, diz-se 'onde' (yatthā), etc. Ali, 'yatthā' significa 'no pé de qual árvore'. 'Āsana' (assento) é o lugar onde as pessoas se sentam. 'Paññatta' significa preparado. 'Um leito' (mañco), etc., são palavras que expressam os diferentes tipos de assentos. Pois até mesmo um leito, por ser um lugar para sentar, é aqui chamado de assento. Este leito é um dos seguintes: masāraka (com pernas encaixadas), bundikābaddha (com travessas amarradas), kuḷīrapādaka (com pernas curvas) ou āhaccapādaka (com pernas removíveis). Uma cadeira (pīṭha) é similarmente um desses tipos. Uma almofada (bhisī) é uma das seguintes: recheada de lã, de pano, de casca de árvore, de grama ou de folhas. Uma esteira (taṭṭikā) é feita tecendo folhas de palmeira, etc. Um pedaço de couro (cammakhaṇḍo) é qualquer pedaço de couro adequado para sentar. Coberturas de grama (tiṇasanthara), etc., são feitas juntando grama, etc. 'Tattha' significa 'naquele pé de árvore'. Com as palavras 'caminha', etc., descreve-se a adequação do pé da árvore para a prática das quatro posturas corporais. Com todas as palavras como 'yatthā' etc., expressa-se que o pé da árvore possui uma sombra densa e é isolado das pessoas. 'Por qualquer um' significa por qualquer grupo de companheiros; para detalhar e dividir esse grupo, diz-se 'seja por leigos ou por renunciantes'. 'Não lotado' (anākiṇṇa) significa não misturado com pessoas, não apertado. Se ao redor de uma habitação, a uma distância de um gāvuta ou de meia légua, houver uma densa montanha, floresta densa ou rio denso, e ninguém puder se aproximar em horas impróprias, isso é chamado de 'não lotado' mesmo estando próximo. Mas aquela habitação que fica a meia légua ou a uma légua de distância é chamada de 'não lotada' simplesmente devido à sua distância. විහාරොති අඩ්ඪයොගාදිමුත්තකො අවසෙසාවාසො. අඩ්ඪයොගොති සුපණ්ණවඞ්කගෙහං. පාසාදොති ද්වෙ කණ්ණිකා ගහෙත්වා කතො දීඝපාසාදො. හම්මියන්ති උපරිආකාසතලෙ පතිට්ඨිතකූටාගාරපාසාදොයෙව. ගුහාති ඉට්ඨකාගුහා සිලාගුහා දාරුගුහා පංසුගුහාති එවඤ්හි ඛන්ධකට්ඨකථායං (චූළව. අට්ඨ. 294) වුත්තං. විභඞ්ගට්ඨකථායං පන විහාරොති සමන්තා පරිහාරපථං අන්තොයෙව රත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානානි ච දස්සෙත්වා කතසෙනාසනං. ගුහාති භූමිගුහා, යත්ථ රත්තින්දිවං දීපං ලද්ධුං වට්ටති. පබ්බතගුහා වා භූමිගුහා වාති ඉදං ද්වයං විසෙසෙත්වා වුත්තං. මාතිකාය සබ්බකාලසාධාරණලක්ඛණවසෙන ‘‘නිසීදතී’’ති වත්තමානවචනං කතං, ඉධ පන නිසින්නස්ස භාවනාරම්භසබ්භාවතො නිසජ්ජාරම්භපරියොසානදස්සනත්ථං නිසින්නොති නිට්ඨානවචනං කතං. යස්මා පන උජුං කායං පණිධාය නිසින්නස්ස කායො උජුකො හොති, තස්මා බ්‍යඤ්ජනෙ ආදරං අකත්වා අධිප්පෙතම එව දස්සෙන්තො උජුකොතිආදිමාහ. තත්ථ ඨිතො සුපණිහිතොති උජුකං පණිහිතත්තා උජුකො හුත්වා ඨිතො, න සයමෙවාති අත්ථො. පරිග්ගහට්ඨොති පරිග්ගහිතට්ඨො. කිං පරිග්ගහිතං? නිය්‍යානං. කිං නිය්‍යානං? ආනාපානස්සතිසමාධියෙව යාව අරහත්තමග්ගා නිය්‍යානං. තෙනාහනිය්‍යානට්ඨොති මුඛසද්දස්ස ජෙට්ඨකත්ථවසෙන සංසාරතො නිය්‍යානට්ඨො වුත්තො. උපට්ඨානට්ඨොති සභාවට්ඨොයෙව. සබ්බෙහි පනෙතෙහි පදෙහි පරිග්ගහිතනිය්‍යානං සතිං කත්වාති අත්ථො වුත්තො හොති. කෙචි පන ‘‘පරිග්ගහට්ඨොති සතියා පරිග්ගහට්ඨො, නිය්‍යානට්ඨොති අස්සාසපස්සාසානං පවිසනනික්ඛමනද්වාරට්ඨො’’ති වණ්ණයන්ති. පරිග්ගහිතඅස්සාසපස්සාසනිය්‍යානං සතිං උපට්ඨපෙත්වාති වුත්තං හොති. Um 'vihāra' é la habitação restante, excluindo o aḍḍhayoga, etc. Um 'aḍḍhayoga' é uma casa com um telhado curvado como a asa de um garuda. Um 'pāsāda' é um palácio longo construído com duas cumeeiras. 'Hammiya' é um palácio com um pavilhão de teto pontiagudo situado no topo, sob o céu aberto. 'Guhā' (caverna) refere-se a uma caverna de tijolos, caverna de pedra, caverna de madeira ou caverna de terra; assim é dito no Comentário do Khandhaka. No entanto, no Comentário do Vibhaṅga, 'vihāra' é uma habitação construída mostrando um caminho de circunvolução ao redor e locais para passar a noite e o dia no seu interior. 'Guhā' é uma caverna subterrânea onde é necessário acender uma lâmpada dia e noite. Essas duas, 'caverna de montanha' ou 'caverna subterrânea', foram ditas especificamente pelo Professor. Na Matika, o verbo no presente 'nisīdati' (senta-se) foi usado devido à característica comum a todos os tempos; mas aqui, para o meditador que já se sentou, a fim de mostrar o início e o fim do ato de sentar devido ao início do desenvolvimento da meditação, o particípio passado 'nisinno' (tendo se sentado) foi usado. E como o corpo daquele que se senta mantendo o corpo ereto torna-se reto, portanto, sem dar demasiada importância à expressão literal, mas mostrando o significado pretendido, diz-se 'ujuko' (reto), etc. Ali, 'ṭhito supaṇihito' significa que ele permanece ereto por ter posicionado o corpo de forma reta, e não que ele permaneça assim por si só. 'Pariggahaṭṭha' significa o sentido de apreender. O que é apreendido? A libertação (niyyāna). O que é a libertação? A própria concentração da atenção plena na respiração (ānāpānassatisamādhi) é a libertação que leva até o caminho do arahantado. Por isso, diz-se 'niyyānaṭṭha'; devido ao significado principal da palavra 'mukha', o sentido de libertação do saṃsāra é expresso. 'Upaṭṭhānaṭṭha' é o próprio sentido de estabelecimento de acordo com a sua natureza. Com todas essas palavras, o significado expresso é 'tendo estabelecido a atenção plena que apreende a libertação'. Alguns, no entanto, explicam: ''pariggahaṭṭha' é o sentido de apreensão pela atenção plena, e 'niyyānaṭṭha' é o sentido do portal de entrada e saída das inspirações e expirações'. Isso significa 'tendo estabelecido a atenção plena que apreende a saída e a entrada das inspirações e expirações'. 165. බාත්තිංසාය ආකාරෙහීති තාසු තාසු අවත්ථාසු යථාක්කමෙන ලබ්භමානානං අනවසෙසපරියාදානවසෙන වුත්තං. දීඝං අස්සාසවසෙනාති මාතිකාය ‘‘දීඝ’’න්තිවුත්තඅස්සාසවසෙන. එවං සෙසෙසු. එකග්ගතන්ති එකග්ගභාවං. අවික්ඛෙපන්ති අවික්ඛිපනං. එකග්ගතා එව [Pg.107] හි නානාරම්මණෙසු චිත්තස්ස අවික්ඛිපනතො අවික්ඛෙපොති වුච්චති. පජානතොති අසම්මොහවසෙන පජානන්තස්ස, වින්දන්තස්සාති වා අත්ථො. ‘‘අවික්ඛෙපො මෙ පටිලද්ධො’’ති ආරම්මණකරණවසෙන පජානන්තස්ස වා. තාය සතියාති තාය උපට්ඨිතාය සතියා. තෙන ඤාණෙනාති තෙන අවික්ඛෙපජානනඤාණෙන. සතො කාරී හොතීති එත්ථ යස්මා ඤාණසම්පයුත්තා එව සති සතීති අධිප්පෙතා, යථාහ – ‘‘සතිමා හොති පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතො’’ති (විභ. 467). තස්මා ‘‘සතො’’ති වචනෙනෙව ඤාණම්පි ගහිතමෙව හොති. 165. 'Por meio de trinta e dois modos' refere-se àqueles obtidos sucessivamente naquelas várias etapas, dito no sentido de apreender completamente, sem deixar resíduos. 'Por meio de uma longa inspiração' significa por meio da inspiração chamada de 'longa' na Matika. O mesmo se aplica aos termos restantes. 'Ekaggatā' significa o estado de unifocalização. 'Avikkhepa' significa a não distração. Pois a própria unifocalização é chamada de não distração (avikkhepa) porque impede que a mente se disperse em vários objetos. 'Daquele que compreende' (pajānato) significa daquele que compreende sem ilusão, ou daquele que experimenta. Ou daquele que compreende ao tomar como objeto: 'a não distração foi alcançada por mim'. 'Por aquela atenção plena' significa por aquela atenção plena estabelecida. 'Por aquele conhecimento' significa por aquele conhecimento que compreende a não distração. Na frase 'ele age com atenção plena' (sato kārī hoti), uma vez que apenas a atenção plena associada ao conhecimento é pretendida como 'sati', como é dito: 'ele é atencioso, dotado de suprema atenção e sabedoria'. Portanto, pela própria palavra 'sato', o conhecimento também é incluído. 166. අද්ධානසඞ්ඛාතෙති දීඝසඞ්ඛාතෙ කාලෙ. දීඝො හි මග්ගො අද්ධානොති වුච්චති. අයම්පි කාලො දීඝත්තා අද්ධානො විය අද්ධානොති වුත්තො. ‘‘අස්සසතී’’ති ච ‘‘පස්සසතී’’ති ච අස්සාසඤ්ච පස්සාසඤ්ච විසුං විසුං වත්වාපි භාවනාය නිරන්තරප්පවත්තිදස්සනත්ථං ‘‘අස්සසතිපි පස්සසතිපී’’ති පුන සමාසෙත්වා වුත්තං. ඡන්දො උප්පජ්ජතීති භාවනාභිවුද්ධියා භිය්‍යොභාවාය ඡන්දො ජායති. සුඛුමතරන්ති පස්සම්භනසබ්භාවතො වුත්තං. පාමොජ්ජං උප්පජ්ජතීති භාවනාපාරිපූරියා පීති ජායති. අස්සාසපස්සාසාපි චිත්තං විවත්තතීති අස්සාසපස්සාසෙ නිස්සාය පටිභාගනිමිත්තෙ උප්පජ්ජන්තෙ පකතිඅස්සාසපස්සාසතො චිත්තං නිවත්තති. උපෙක්ඛා සණ්ඨාතීති තස්මිං පටිභාගනිමිත්තෙ උපචාරප්පනාසමාධිපත්තියා පුන සමාධානෙ බ්‍යාපාරාභාවතො තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛා සණ්ඨාති නාම. නවහාකාරෙහීති එත්ථ භාවනාරම්භතො පභුති පුරෙ ඡන්දුප්පාදා ‘‘අස්සසතිපි පස්සසතිපී’’ති වුත්තා තයො ආකාරා, ඡන්දුප්පාදතො පභුති පුරෙ පාමොජ්ජුප්පාදා තයො, පාමොජ්ජුප්පාදතො පභුති තයොති නව ආකාරා. කායොති චුණ්ණවිචුණ්ණාපි අස්සාසපස්සාසා සමූහට්ඨෙන කායො. පකතිඅස්සාසපකතිපස්සාසෙ නිස්සාය උප්පන්නනිමිත්තම්පි අස්සාසපස්සාසාති නාමං ලභති. උපට්ඨානං සතීති තං ආරම්මණං උපෙච්ච තිට්ඨතීති සති උපට්ඨානං නාම. අනුපස්සනා ඤාණන්ති සමථවසෙන නිමිත්තකායානුපස්සනා, විපස්සනාවසෙන නාමකායරූපකායානුපස්සනා ඤාණන්ති අත්ථො. කායො උපට්ඨානන්ති සො කායො උපෙච්ච තිට්ඨති එත්ථ සතීති උපට්ඨානං නාම. නො සතීති සො කායො සති නාම න හොතීති අත්ථො. තාය සතියාති ඉදානි වුත්තාය සතියා. තෙන ඤාණෙනාති ඉදානෙව [Pg.108] වුත්තෙන ඤාණෙන. තං කායං අනුපස්සතීති සමථවිපස්සනාවසෙන යථාවුත්තං කායං අනුගන්ත්වා ඣානසම්පයුත්තඤාණෙන වා විපස්සනාඤාණෙන වා පස්සති. 166. 'No que é chamado de addhāna' significa em um longo período de tempo. Pois um caminho longo é chamado de 'addhāna'. Este tempo também, por ser longo, é chamado de 'addhāna' como um caminho longo. Embora tenha falado separadamente de inspiração como 'assasati' e expiração como 'passasati', para mostrar a ocorrência contínua do desenvolvimento (bhāvanā), diz-se novamente de forma combinada 'ele inspira e expira'. 'O desejo surge' significa que o desejo pelo aumento e desenvolvimento da meditação surge. 'Mais sutil' é dito devido à ocorrência da tranquilização. 'A alegria surge' significa que o êxtase (pīti) surge devido à plenitude do desenvolvimento. 'A mente se afasta das inspirações e expirações' significa que, quando o sinal de contraparte (paṭibhāganimitta) surge dependendo das inspirações e expirações, a mente meditativa se afasta das inspirações e expirações comuns. 'A equanimidade se estabelece' significa que, naquele sinal de contraparte, ao alcançar a concentração de acesso ou de absorção, devido à ausência de esforço para focar novamente, a equanimidade específica (tatramajjhattupekkhā) se estabelece firmemente. 'Por meio de nove modos' significa: desde o início do desenvolvimento até antes do surgimento do desejo, há três modos ditos como 'ele inspira e expira'; desde o surgimento do desejo até antes do surgimento da alegria, há três modos; e desde o surgimento da alegria em diante, há três modos; assim são os nove modos. 'Corpo' (kāya) refere-se às inspirações e expirações, mesmo que sejam extremamente sutis, no sentido de um grupo. O sinal que surge dependendo das inspirações e expirações comuns também recebe o nome de 'inspirações e expirações'. 'O estabelecimento é a atenção plena' significa que a atenção plena é chamada de 'estabelecimento' (upaṭṭhāna) porque ela se aproxima e permanece naquele objeto. 'A contemplação é o conhecimento' significa o conhecimento que contempla o corpo do sinal por meio da tranquilidade (samatha), e o conhecimento que contempla o corpo mental e o corpo físico por meio da visão libertadora (vipassanā). 'O corpo é o estabelecimento' significa que aquele corpo é chamado de 'estabelecimento' porque a atenção plena se aproxima e permanece nele. 'Não a atenção plena' significa que aquele corpo não é chamado de atenção plena. 'Por aquela atenção plena' significa pela atenção plena recém-mencionada. 'Por aquele conhecimento' significa pelo conhecimento recém-mencionado. 'Ele contempla aquele corpo' significa que, seguindo o corpo mencionado de acordo com o método da tranquilidade e da visão libertadora, ele o vê por meio do conhecimento associado ao jhana ou por meio do conhecimento da visão libertadora. මාතිකාය කායාදීනං පදානං අභාවෙපි ඉමස්ස චතුක්කස්ස කායානුපස්සනාවසෙන වුත්තත්තා ඉදානි වත්තබ්බං ‘‘කායෙ කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානභාවනා’’ති වචනං සන්ධාය කායපදනිද්දෙසො කතො. කායෙ කායානුපස්සනාති බහුවිධෙ කායෙ තස්ස තස්ස කායස්ස අනුපස්සනා. අථ වා කායෙ කායානුපස්සනා, න අඤ්ඤධම්මානුපස්සනාති වුත්තං හොති. අනිච්චදුක්ඛානත්තාසුභභූතෙ කායෙ න නිච්චසුඛත්තසුභානුපස්සනා, අථ ඛො අනිච්චදුක්ඛානත්තාසුභතො කායස්සෙව අනුපස්සනා. අථ වා කායෙ අහන්ති වා මමන්ති වා ඉත්ථීති වා පුරිසොති වා ගහෙතබ්බස්ස කස්සචි අනනුපස්සනතො තස්සෙව කායමත්තස්ස අනුපස්සනාති වුත්තං හොති. උපරි වෙදනාසු වෙදනානුපස්සනාතිආදීසු තීසුපි එසෙව නයො. සතියෙව උපට්ඨානං සතිපට්ඨානං, කායානුපස්සනාය සම්පයුත්තං සතිපට්ඨානං කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානං, තස්ස භාවනා කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානභාවනා. Embora na Matika não existam palavras como 'corpo' (kāya), etc., como esta primeira tétrade foi dita por meio da contemplação do corpo (kāyānupassanā), referindo-se à frase a ser dita agora: 'o desenvolvimento do estabelecimento da atenção plena na contemplação do corpo no corpo', a explicação da palavra 'corpo' foi feita. 'Contemplação do corpo no corpo' significa a contemplação de cada corpo respectivo no corpo que é de muitos tipos. Ou significa 'contemplação do corpo no corpo, e não a contemplação de outros fenômenos'. No corpo que é impermanente, insatisfatório, não-eu e impuro, não há a contemplação de permanência, felicidade, eu e pureza, mas sim a contemplação do próprio corpo como impermanente, insatisfatório, não-eu e impuro. Ou significa que, por não contemplar nada no corpo que possa ser tomado como 'eu', 'meu', 'mulher' ou 'homem', é dita a contemplação de apenas aquele mero corpo. O mesmo método se aplica aos três restantes acima, como 'contemplação das sensações nas sensações', etc. A própria atenção plena é o estabelecimento, logo, 'satipaṭṭhāna'. O estabelecimento da atenção plena associado à contemplação do corpo é 'kāyānupassanāsatipaṭṭhāna'. O desenvolvimento deste é 'kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā' (o desenvolvimento do estabelecimento da atenção plena na contemplação do corpo). 167. තං කායන්ති අනිද්දිට්ඨෙපි නාමරූපකායෙ කායසද්දෙන තස්සාපි සඞ්ගහිතත්තා නිද්දිට්ඨං විය කත්වා වුත්තං. අනිච්චානුපස්සනාදයො හි නාමරූපකායෙ එව ලබ්භන්ති, න නිමිත්තකායෙ. අනුපස්සනා ච භාවනා ච වුත්තත්ථා එව. දීඝං අස්සාසපස්සාසවසෙනාතිආදි ආනාපානස්සතිභාවනාය ආනිසංසං දස්සෙතුං වුත්තං. තස්සා හි සතිවෙපුල්ලතාඤාණවෙපුල්ලතා ච ආනිසංසො. තත්ථ චිත්තස්ස එකග්ගතං අවික්ඛෙපං පජානතොති පටිලද්ධජ්ඣානස්ස විපස්සනාකාලෙ චිත්තෙකග්ගතං සන්ධාය වුත්තං. විදිතා වෙදනාති සාමඤ්ඤතො උදයදස්සනෙන විදිතා වෙදනා. විදිතා උපට්ඨහන්තීති ඛයතො වයතො සුඤ්ඤතො විදිතා උපට්ඨහන්ති. විදිතා අබ්භත්ථං ගච්ඡන්තීති සාමඤ්ඤතො වයදස්සනෙන විදිතා විනාසං ගච්ඡන්ති, භිජ්ජන්තීති අත්ථො. සඤ්ඤාවිතක්කෙසුපි එසෙව නයො. ඉමෙසු පන තීසු වුත්තෙසු සෙසා රූපධම්මාපි වුත්තා හොන්ති. කස්මා පන ඉමෙ තයො එව වුත්තාති චෙ? දුප්පරිග්ගහත්තා. වෙදනාසු තාව සුඛදුක්ඛා පාකටා, උපෙක්ඛා පන සුඛුමා දුප්පරිග්ගහා, න සුට්ඨු පාකටා. සාපි චස්ස පාකටා හොති, සඤ්ඤා ආකාරමත්තග්ගාහකත්තා න යථාසභාවග්ගාහිනී[Pg.109]. සා ච සභාවසාමඤ්ඤලක්ඛණග්ගාහකෙන විපස්සනාඤාණෙන සම්පයුත්තා අති විය අපාකටා. සාපි චස්ස පාකටා හොති, විතක්කො ඤාණපතිරූපකත්තා ඤාණතො විසුං කත්වා දුප්පරිග්ගහො. ඤාණපතිරූපකො හි විතක්කො. යථාහ – ‘‘යා චාවුසො විසාඛ, සම්මාදිට්ඨි යො ච සම්මාසඞ්කප්පො, ඉමෙ ධම්මා පඤ්ඤාක්ඛන්ධෙ සඞ්ගහිතා’’ති (ම. නි. 1.462). සොපි චස්ස විතක්කො පාකටො හොතීති එවං දුප්පරිග්ගහෙසු වුත්තෙසු සෙසා වුත්තාව හොන්තීති. ඉමෙසං පන පදානං නිද්දෙසෙ කථං විදිතා වෙදනා උප්පජ්ජන්තීති පුච්ඡිත්වා තං අවිස්සජ්ජෙත්වාව වෙදනුප්පාදස්ස විදිතත්තෙයෙව විස්සජ්ජිතෙ වෙදනාය විදිතත්තං විස්සජ්ජිතං හොතීති කථං වෙදනාය උප්පාදො විදිතො හොතීතිආදිමාහ. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. අවිජ්ජාසමුදයා අවිජ්ජානිරොධාතිආදයො හෙට්ඨා වුත්තත්ථා එව. ඉමිනාව නයෙන සඤ්ඤාවිතක්කාපි වෙදිතබ්බා. විතක්කවාරෙ පන ‘‘ඵස්සසමුදයා ඵස්සනිරොධා’’ති අවත්වා ඵස්සට්ඨානෙ සඤ්ඤාසමුදයා සඤ්ඤානිරොධාති වුත්තං. තං කස්මා ඉති චෙ? සඤ්ඤාමූලකත්තා විතක්කස්ස. ‘‘සඤ්ඤානානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති සඞ්කප්පනානත්ත’’න්ති (දී. නි. 3.359) හි වුත්තං. 167. "Aquele corpo" (taṃ kāyaṃ) é dito como se tivesse sido mencionado, porque, embora o corpo mental-material (nāmarūpakāya) não seja explicitamente especificado, ele também está incluído pela palavra "corpo" (kāyasadda). Pois a contemplação da impermanência, etc., é obtida apenas no corpo mental-material, não no corpo do sinal (nimittakāya). A contemplação (anupassanā) e o desenvolvimento (bhāvanā) têm os mesmos significados já explicados. A passagem que começa com "por meio de inspirações e expirações longas", etc., é dita para mostrar os benefícios do desenvolvimento da atenção plena na respiração (ānāpānassatibhāvanā). Pois a abundância de atenção plena e a abundância de sabedoria são os seus benefícios. Ali, "compreende a unificação da mente e a não distração" é dito referindo-se à unificação da mente no momento da introspecção (vipassanā) por parte de quem obteve o jhana (paṭiladdhajjhāna). "Sensações conhecidas" (viditā vedanā) significa sensações conhecidas de modo geral através da visão do surgimento (udayadassana). "Surgem conhecidas" significa que surgem conhecidas a partir da perspectiva da destruição (khaya), do desaparecimento (vaya) e do vazio (suññata). "Desaparecem conhecidas" significa que, conhecidas de modo geral através da visão do desaparecimento, elas vão para a destruição, dissolvem-se; este é o significado. O mesmo método se aplica também às percepções (saññā) e aos pensamentos aplicados (vitakka). Mas quando estes três são mencionados, os demais fenômenos materiais também são considerados mencionados. Se perguntarem: "Mas por que apenas estes três foram mencionados?", a resposta é: "Por serem difíceis de apreender (duppariggahattā)." Entre as sensações, primeiro, o prazer e a dor são evidentes; a equanimidade (upekkhā), porém, é sutil, difícil de apreender e não é claramente evidente. No entanto, ela também se torna evidente para ele. A percepção (saññā), por apreender apenas a aparência, não apreende a verdadeira natureza das coisas. E quando ela está associada ao conhecimento de introspecção (vipassanāñāṇa) que apreende as características comuns e intrínsecas, ela é extremamente não evidente. No entanto, ela também se torna evidente para ele. O pensamento aplicado (vitakka), por se assemelhar ao conhecimento, é difícil de apreender separadamente do conhecimento. Pois o pensamento aplicado se assemelha ao conhecimento. Como foi dito: "Amigo Visākha, o que é a visão correta e o que é o pensamento correto, estes estados estão incluídos no grupo da sabedoria." E esse pensamento aplicado também se torna evidente para ele. Assim, quando esses estados difíceis de apreender são mencionados, os demais também são considerados mencionados. Mas na exposição destes termos, tendo perguntado "Como as sensações surgem conhecidas?", sem responder diretamente a isso, mas respondendo apenas sobre o fato de o surgimento da sensação ser conhecido, o conhecimento da sensação é respondido. Por isso, ele diz: "Como o surgimento da sensação é conhecido?", etc. O mesmo método se aplica aos demais. "Pelo surgimento da ignorância, pelo cessar da ignorância", etc., têm os significados já explicados anteriormente. Pelo mesmo método, as percepções e os pensamentos aplicados também devem ser compreendidos. No entanto, na seção sobre o pensamento aplicado, em vez de dizer "pelo surgimento do contato, pelo cessar do contato", diz-se "pelo surgimento da percepção, pelo cessar da percepção" no lugar do contato. Se perguntarem: "Por que isso?", é porque o pensamento aplicado tem sua raiz na percepção. Pois foi dito: "Dependendo da diversidade de percepções, surge a diversidade de pensamentos." අනිච්චතො මනසිකරොතොතිආදීසු ච ‘‘වෙදනං අනිච්චතො මනසිකරොතො’’තිආදිනා නයෙන තස්මිං තස්මිං වාරෙ සො සොයෙව ධම්මො යොජෙතබ්බො. යස්මා පන විපස්සනාසම්පයුත්තා වෙදනා විපස්සනාකිච්චකරණෙ අසමත්ථත්තා විපස්සනාය අනුපකාරිකා, තස්මායෙව ච බොධිපක්ඛියධම්මෙසු නාගතා. විපස්සනාසම්පයුත්තාය පන සඤ්ඤාය කිච්චමෙව අපරිබ්‍යත්තං, තස්මා සා විපස්සනාය එකන්තමනුපකාරිකා එව. විතක්කං පන විනා විපස්සනාකිච්චමෙව නත්ථි. විතක්කසහායා හි විපස්සනා සකකිච්චං කරොති. යථාහ – E nas passagens que começam com "atenta como impermanente", etc., pelo método de "atentando para a sensação como impermanente", etc., em cada seção respectiva, aquele mesmo estado deve ser associado. Mas como a sensação associada à introspecção é incapaz de realizar a função de introspecção e, portanto, não auxilia a introspecção, por essa mesma razão ela não é mencionada entre os fatores da iluminação. E a própria função da percepção associada à introspecção não é clara; por isso, ela é absolutamente inútil para a introspecção. Mas sem o pensamento aplicado, a própria função de introspecção não existe. Pois a introspecção, auxiliada pelo pensamento aplicado, realiza a sua própria função. Como foi dito: ‘‘පඤ්ඤා අත්තනො ධම්මතාය අනිච්චං දුක්ඛමනත්තාති ආරම්මණං නිච්ඡෙතුං න සක්කොති, විතක්කෙ පන ආකොටෙත්වා ආකොටෙත්වා දෙන්තෙ සක්කොති. කථං? යථා හි හෙරඤ්ඤිකො කහාපණං හත්ථෙ ඨපෙත්වා සබ්බභාගෙසු ඔලොකෙතුකාමො සමානොපි න චක්ඛුතලෙනෙව පරිවත්තෙතුං සක්කොති, අඞ්ගුලිපබ්බෙහි පන පරිවත්තෙත්වා පරිවත්තෙත්වා ඉතො චිතො ච ඔලොකෙතුං සක්කොති, එවමෙව න පඤ්ඤා අත්තනො ධම්මතාය අනිච්චාදිවසෙන [Pg.110] ආරම්මණං නිච්ඡෙතුං සක්කොති, අභිනිරොපනලක්ඛණෙන පන ආහනනපරියාහනනරසෙන විතක්කෙන ආකොටෙන්තෙන විය පරිවත්තෙන්තෙන විය ච ආදායාදාය දින්නමෙව නිච්ඡෙතුං සක්කොතී’’ති (විසුද්ධි. 2.568). “A sabedoria, por sua própria natureza, não é capaz de determinar o objeto como impermanente, doloroso e não-eu; mas quando o pensamento aplicado bate e rebate nele, ela é capaz. Como? Assim como um avaliador de moedas, tendo colocado uma moeda na mão, embora queira examiná-la em todos os lados, não é capaz de virá-la apenas com o olhar, mas, virando-a repetidamente com as articulações dos dedos, é capaz de examiná-la de um lado e de outro; da mesma forma, a sabedoria, por sua própria natureza, não é capaz de determinar o objeto sob o aspecto da impermanência, etc., mas, por meio do pensamento aplicado — que tem a característica de direcionar a mente ao objeto e a função de bater e rebater —, como se estivesse batendo e virando o objeto, ela é capaz de determinar o objeto que lhe é apresentado repetidamente.” තස්මා වෙදනාසඤ්ඤානං විපස්සනාය අනුපකාරත්තා ලක්ඛණමත්තවසෙනෙව දස්සෙතුං ‘‘වෙදනාය සඤ්ඤායා’’ති තත්ථ තත්ථ එකවචනෙන නිද්දෙසො කතො. යත්තකො පන විපස්සනාය භෙදො, තත්තකො එව විතක්කස්සාති දස්සෙතුං ‘‘විතක්කාන’’න්ති තත්ථ තත්ථ බහුවචනෙන නිද්දෙසො කතොති වත්තුං යුජ්ජති. Portanto, como a sensação e a percepção não auxiliam a introspecção, para mostrá-las apenas sob o aspecto de suas características, a menção é feita no singular aqui e ali como 'da sensação, da percepção'. Mas para mostrar que a variedade do pensamento aplicado é tão grande quanto a variedade da introspecção, é apropriado dizer que a menção é feita no plural aqui e ali como 'dos pensamentos aplicados'. 168. පුන දීඝං අස්සාසපස්සාසවසෙනාතිආදි ආනාපානස්සතිභාවනාය සම්පත්තිං භාවනාඵලඤ්ච දස්සෙතුං වුත්තං. තත්ථ සමොධානෙතීති ආරම්මණං ඨපෙති, ආරම්මණං පතිට්ඨාපෙතීති වා අත්ථො. සමොදහනබ්‍යාපාරාභාවෙපි භාවනාපාරිපූරියා එව සමොදහති නාම. ගොචරන්ති විපස්සනාක්ඛණෙ සඞ්ඛාරාරම්මණං, මග්ගක්ඛණෙ ඵලක්ඛණෙ ච නිබ්බානාරම්මණං. සමත්ථන්ති සමමෙව අත්ථො, සමස්ස වා අත්ථොති සමත්ථො. තං සමත්ථං. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. මග්ගං සමොධානෙතීති මග්ගඵලක්ඛණෙයෙව ගොචරං නිබ්බානමෙව. අයං පුග්ගලොති ආනාපානස්සතිභාවනං අනුයුත්තො යොගාවචරොව. ඉමස්මිං ආරම්මණෙති එත්ථ පන ‘‘කායෙ’’තිපදෙන සඞ්ගහිතෙ නාමරූපකායසඞ්ඛාතෙ සඞ්ඛතාරම්මණෙ තෙනෙව කමෙන මග්ගෙ නිබ්බානාරම්මණෙ ච. යං තස්සාතිආදීහි ආරම්මණගොචරසද්දානං එකත්ථතා වුත්තා. තස්සාති තස්ස පුග්ගලස්ස. පජානාතීති පුග්ගලො පජානනා පඤ්ඤාති පුග්ගලො පඤ්ඤාය පජානාතීති වුත්තං හොති. ආරම්මණස්ස උපට්ඨානන්ති විපස්සනාක්ඛණෙ සඞ්ඛාරාරම්මණස්ස, මග්ගඵලක්ඛණෙ නිබ්බානාරම්මණස්ස උපට්ඨානං සති. එත්ථ ච කම්මත්ථෙ සාමිවචනං යථා රඤ්ඤො උපට්ඨානන්ති. අවික්ඛෙපොති සමාධි. අධිට්ඨානන්ති යථාවුත්තසඞ්ඛාරාරම්මණං නිබ්බානාරම්මණඤ්ච. තඤ්හි අධිට්ඨාති එත්ථ චිත්තන්ති අධිට්ඨානං. වොදානන්ති ඤාණං. තඤ්හි වොදායති විසුජ්ඣති තෙන චිත්තන්ති වොදානං. ලීනපක්ඛිකො සමාධි අලීනභාවප්පත්තියා සමභූතත්තා සමං, උද්ධච්චපක්ඛිකං ඤාණං අනුද්ධතභාවප්පත්තියා සමභූතත්තා සමං. තෙන විපස්සනාමග්ගඵලක්ඛණෙසු සමථවිපස්සනානං [Pg.111] යුගනද්ධතා වුත්තා හොති. සති පන සබ්බත්ථිකත්තා තදුභයසමතාය උපකාරිකාති සමං, ආරම්මණං සමතාධිට්ඨානත්තා සමං. අනවජ්ජට්ඨොති විපස්සනාය අනවජ්ජසභාවො. නික්ලෙසට්ඨොති මග්ගස්ස නික්කිලෙසසභාවො. නික්කිලෙසට්ඨොති වා පාඨො. වොදානට්ඨොති ඵලස්ස පරිසුද්ධසභාවො. පරමට්ඨොති නිබ්බානස්ස සබ්බධම්මුත්තමසභාවො. පටිවිජ්ඣතීති තං තං සභාවං අසම්මොහතො පටිවිජ්ඣති. එත්ථ ච ‘‘ආරම්මණස්ස උපට්ඨාන’’න්තිආදීහි සම්මා පටිවෙධො වුත්තො. එත්ථෙව ච වොදානට්ඨපටිවෙධස්ස වුත්තත්තා තෙන එකලක්ඛණා අනවජ්ජට්ඨනික්කිලෙසට්ඨපරමට්ඨා ලක්ඛණහාරවසෙන වුත්තායෙව හොන්ති. යථාහ – 168. Novamente, a passagem que começa com 'por meio de inspirações e expirações longas', etc., é dita para mostrar a realização e o fruto do desenvolvimento da atenção plena na respiração. Ali, 'reúne' (samodhāneti) significa que coloca no objeto, ou estabelece no objeto; este é o significado. Mesmo que não haja esforço ativo de reunião, diz-se que 'reúne' devido à própria plenitude do desenvolvimento. 'Domínio' (gocara) significa o objeto das formações condicionadas no momento da introspecção, e o objeto do Nibbāna no momento do caminho e do fruto. 'Samattha' significa que o próprio significado é igual (sama), ou que é o significado do que é igual; daí 'samattha'. A esse 'samattha'. O mesmo método se aplica aos demais. 'Reúne o caminho' significa que o domínio no momento do caminho e do fruto é apenas o Nibbāna. 'Esta pessoa' refere-se ao próprio praticante dedicado ao desenvolvimento da atenção plena na respiração. Aqui, em 'neste objeto', refere-se ao objeto condicionado conhecido como o corpo mental-material, incluído pela palavra 'corpo', e, nessa mesma ordem, no caminho e no objeto do Nibbāna. Através de passagens como 'o que é dele', etc., mostra-se que as palavras 'objeto' (ārammaṇa) e 'domínio' (gocara) têm o mesmo significado. 'Dele' significa daquela pessoa. 'Compreende' significa que a pessoa compreende por meio da sabedoria; é isso que se quer dizer com 'a pessoa, a compreensão, a sabedoria'. 'O estabelecimento do objeto' significa o estabelecimento da atenção plena no objeto das formações condicionadas no momento da introspecção, e no objeto do Nibbāna no momento do caminho e do fruto. E aqui o caso genitivo é usado no sentido acusativo, como na expressão 'servir ao rei'. 'Não distração' é a concentração. 'Fundamento' (adhiṭṭhāna) refere-se ao objeto das formações condicionadas e ao objeto do Nibbāna já mencionados. Pois a mente se estabelece neles; daí 'fundamento'. 'Purificação' (vodāna) é o conhecimento. Pois a mente se purifica e se limpa por meio dele; daí 'purificação'. A concentração que tende à indolência, ao alcançar o estado de não indolência, torna-se equilibrada; o conhecimento que tende à agitação, ao alcançar o estado de não agitação, torna-se equilibrado. Com isso, afirma-se a união em parelha da tranquilidade e da introspecção nos momentos da introspecção, do caminho e do fruto. A atenção plena, por ser útil em todas as circunstâncias, auxilia no equilíbrio de ambas; por isso é equilibrada. O objeto, por ser o fundamento desse equilíbrio, é equilibrado. 'O sentido de ser livre de falhas' é a natureza livre de falhas da introspecção. 'O sentido de ser livre de defasagens' é a natureza livre de defasagens do caminho. Há também a leitura 'nikkilesaṭṭha'. 'O sentido de purificação' é a natureza purificada do fruto. 'O sentido supremo' é a natureza do Nibbāna como o estado supremo de todos os fenômenos. 'Penetra' significa que penetra cada uma dessas naturezas sem ilusão. E aqui, através de passagens como 'o estabelecimento do objeto', etc., a correta penetração é descrita. E como a penetração no sentido de purificação é mencionada aqui mesmo, por meio disso, os estados que possuem a mesma característica — a saber, o sentido de ser livre de falhas, o sentido de ser livre de defasagens e o sentido supremo — são considerados mencionados através do método de condução de características. Como foi dito: ‘‘වුත්තම්හි එකධම්මෙ, යෙ ධම්මා එකලක්ඛණා කෙචි; වුත්තා භවන්ති සබ්බෙ, සො හාරො ලක්ඛණො නාමා’’ති. (නෙත්ති. 4.5 නිද්දෙසවාර); “Quando um único estado é mencionado, quaisquer estados que possuam a mesma característica são todos considerados mencionados; esse método é chamado de condução de características.” අනවජ්ජට්ඨො නික්කිලෙසට්ඨො චෙත්ථ අවික්ඛෙපසඞ්ඛාතස්ස සමස්ස අත්ථො පයොජනන්ති සමත්ථො, වොදානට්ඨො විපස්සනාමග්ගවොදානං සන්ධාය සමමෙව අත්ථොති සමත්ථො, ඵලවොදානං සන්ධාය මග්ගවොදානසඞ්ඛාතස්ස සමස්ස අත්ථොති සමත්ථො, පරමට්ඨො පන සමමෙව අත්ථොති වා නිබ්බානපයොජනත්තා සබ්බස්ස සමස්ස අත්ථොති වා සමත්ථො, තං වුත්තප්පකාරං සමඤ්ච සමත්ථඤ්ච එකදෙසසරූපෙකසෙසං කත්වා සමත්ථඤ්ච පටිවිජ්ඣතීති වුත්තං. ඉන්ද්‍රියබලබොජ්ඣඞ්ගධම්මා විපස්සනාමග්ගඵලක්ඛණෙපි ලබ්භන්ති, මග්ගො ච තිස්සො ච විසුද්ධියො මග්ගඵලක්ඛණෙයෙව, විමොක්ඛො ච විජ්ජා ච ඛයෙ ඤාණඤ්ච මග්ගක්ඛණෙයෙව, විමුත්ති ච අනුප්පාදෙ ඤාණඤ්ච ඵලක්ඛණෙයෙව, සෙසා විපස්සනාක්ඛණෙපීති. ධම්මවාරෙ ඉමෙ ධම්මෙ ඉමස්මිං ආරම්මණෙ සමොධානෙතීති නිබ්බානං ඨපෙත්වා සෙසා යථායොගං වෙදිතබ්බා. ඉදං පන යෙභුය්‍යවසෙන වුත්තං. අවුත්තත්ථා පනෙත්ථ හෙට්ඨා වුත්තා එව. එකෙකචතුක්කවසෙනෙත්ථ නිය්‍යානෙ දස්සිතෙපි චතුක්කන්තොගධස්ස එකෙකස්සාපි භාගස්ස නිය්‍යානස්ස උපනිස්සයත්තා එකෙකභාගවසෙන නිය්‍යානං දස්සිතං. න හි එකෙකං විනා නිය්‍යානං හොතීති. E aqui, o sentido de ser livre de falhas e o sentido de ser livre de defasagens são o benefício ou propósito do equilíbrio conhecido como não distração; daí 'samattha'. O sentido de purificação, referindo-se à purificação da introspecção e do caminho, é o próprio significado equilibrado; daí 'samattha'. Ou, referindo-se à purificação do fruto, é o benefício do equilíbrio conhecido como a purificação do caminho; daí 'samattha'. O sentido supremo, por ser o próprio significado equilibrado, ou por ser o benefício de todo o equilíbrio devido ao propósito do Nibbāna, é 'samattha'. Tendo feito desse equilíbrio e desse benefício explicados anteriormente um termo remanescente de forma parcial, diz-se: 'e penetra o benefício equilibrado'. Os estados das faculdades, dos poderes e dos fatores da iluminação são obtidos também nos momentos da introspecção, do caminho e do fruto. O caminho e as três purificações são obtidos apenas nos momentos do caminho e do fruto. A libertação, o conhecimento claro e o conhecimento da destruição ocorrem apenas no momento do caminho. A liberação e o conhecimento do não surgimento ocorrem apenas no momento do fruto. Os demais estados ocorrem também no momento da introspecção. Na seção sobre os estados, na frase 'reúne estes estados neste objeto', excetuando o Nibbāna, os demais estados devem ser compreendidos conforme apropriado. Mas isto é dito de acordo com a maioria. Os significados não explicados aqui são os mesmos já explicados anteriormente. Embora a libertação seja mostrada aqui por meio de cada tétrade individualmente, como até mesmo cada parte individual incluída em uma tétrade serve como condição de apoio para a libertação, a libertação é mostrada por meio de cada parte individual. Pois sem cada parte individual, a libertação não ocorre. දීඝංඅස්සාසපස්සාසනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação da exposição sobre as inspirações e expirações longas. 169. රස්සනිද්දෙසෙ ඉත්තරසඞ්ඛාතෙති පරිත්තසඞ්ඛාතෙ කාලෙ. සෙසමෙත්ථ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. 169. Na exposição sobre o curto, 'chamado de breve' significa em um tempo curto. O restante aqui deve ser compreendido pelo método já explicado. 170. සබ්බකායපටිසංවෙදිනිද්දෙසෙ [Pg.112] අරූපධම්මෙසු වෙදනාය ඔළාරිකත්තා සුඛග්ගහණත්ථං පඨමං ඉට්ඨානිට්ඨාරම්මණසංවෙදිකා වෙදනා වුත්තා, තතො යං වෙදෙති, තං සඤ්ජානාතීති එවං වෙදනාවිසයස්ස ආකාරග්ගාහිකා සඤ්ඤා, තතො සඤ්ඤාවසෙන අභිසඞ්ඛාරිකා චෙතනා, තතො ‘‘ඵුට්ඨො වෙදෙති, ඵුට්ඨො සඤ්ජානාති, ඵුට්ඨො චෙතෙතී’’ති (සං. නි. 4.93) වචනතො ඵස්සො, තතො සබ්බෙසං සාධාරණලක්ඛණො මනසිකාරො, චෙතනාදීහි සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො වුත්තො. එවං තීසු ඛන්ධෙසු වුත්තෙසු තංනිස්සයො විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො වුත්තොව හොති. නාමඤ්චාති වුත්තප්පකාරං නාමඤ්ච. නාමකායො චාති ඉදං පන නාමෙන නිබ්බානස්සපි සඞ්ගහිතත්තා ලොකුත්තරානඤ්ච අවිපස්සනුපගත්තා තං අපනෙතුං වුත්තං. ‘‘කායො’’ති හි වචනෙන නිබ්බානං අපනීතං හොති නිබ්බානස්ස රාසිවිනිමුත්තත්තා. යෙ ච වුච්චන්ති චිත්තසඞ්ඛාරාති ‘‘සඤ්ඤා ච වෙදනා ච චෙතසිකා එතෙ ධම්මා චිත්තපටිබද්ධා චිත්තසඞ්ඛාරා’’ති (පටි. ම. 1.174; ම. නි. 1.463) එවං වුච්චමානාපි චිත්තසඞ්ඛාරා ඉධ නාමකායෙනෙව සඞ්ගහිතාති වුත්තං හොති. මහාභූතාති මහන්තපාතුභාවතො මහාභූතසාමඤ්ඤතො මහාපරිහාරතො මහාවිකාරතො මහන්තභූතත්තා චාති මහාභූතා. තෙ පන – පථවී ආපො තෙජො වායොති චත්තාරො. චතුන්නඤ්ච මහාභූතානං උපාදායරූපන්ති උපයොගත්ථෙ සාමිවචනං, චත්තාරො මහාභූතෙ උපාදාය නිස්සාය අමුඤ්චිත්වා පවත්තරූපන්ති අත්ථො. තං පන – චක්ඛු සොතං ඝානං ජිව්හා කායො රූපං සද්දො ගන්ධො රසො ඉත්ථින්ද්‍රියං පුරිසින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං හදයවත්ථු ඔජා කායවිඤ්ඤත්ති වචීවිඤ්ඤත්ති ආකාසධාතු රූපස්ස ලහුතා මුදුතා කම්මඤ්ඤත්තා උපචයො සන්තති ජරතා අනිච්චතාති චතුවීසතිවිධං. අස්සාසො ච පස්සාසො චාති පාකතිකොයෙව. අස්සාසපස්සාසෙ නිස්සාය උප්පන්නං පටිභාගනිමිත්තම්පි තදෙව නාමං ලභති පථවීකසිණාදීනි විය. රූපසරික්ඛකත්තා රූපන්ති ච නාමං ලභති ‘‘බහිද්ධා රූපානි පස්සතී’’තිආදීසු (ධ. ස. 204; දී. නි. 3.338) විය. නිමිත්තඤ්ච උපනිබන්ධනාති සතිඋපනිබන්ධනාය නිමිත්තභූතං අස්සාසපස්සාසානං ඵුසනට්ඨානං. යෙ ච වුච්චන්ති කායසඞ්ඛාරාති ‘‘අස්සාසපස්සාසා කායිකා එතෙ ධම්මා කායපටිබද්ධා කායසඞ්ඛාරා’’ති (පටි. ම. 1.171; ම. නි. 1.463) එවං වුච්චමානාපි කායසඞ්ඛාරා ඉධ රූපකායෙනෙව සඞ්ගහිතාති වුත්තං හොති. 170. Na explicação de "experienciando todo o corpo" (sabbakāyapaṭisaṃvedī), entre os fenômenos mentais (arūpadhamma), devido à natureza grosseira da sensação (vedanā), para facilitar a sua apreensão, primeiro é mencionada a sensação que experiencia objetos desejáveis e indesejáveis. Depois disso, "o que se sente, isso se percebe" (yaṃ vedeti taṃ sañjānāti); assim, a percepção (saññā) que apreende o aspecto do objeto da sensação [é mencionada]. Depois disso, a volição (cetanā) que realiza a formação volitiva sob a influência da percepção [é mencionada]. Depois disso, o contato (phassa) é mencionado devido à passagem: "Aquele que é tocado sente, aquele que é tocado percebe, aquele que é tocado voliciona". Depois disso, a atenção (manasikāra), que tem uma característica comum a todos [os estados mentais], e o agregado das formações mentais (saṅkhārakkhandha), composto de volição e outros fatores, são mencionados. Assim, tendo sido explicados esses três agregados, o agregado da consciência (viññāṇakkhandha), que é o suporte deles, é implicitamente mencionado. "E a mente" (nāmañca) refere-se à mente da maneira descrita. E "o corpo mental" (nāmakāyo ca): isto é dito para excluir o Nibbana (que também é incluído sob o termo "nāma") e os estados supramundanos (lokuttara), que não são objetos de vipassana (meditação de insight). Pois, pelo termo "corpo" (kāyo), o Nibbana é excluído, uma vez que o Nibbana está livre de agrupamento (rāsivinimutta). E quanto ao que é chamado de "formações da mente" (cittasaṅkhārā): "A percepção e a sensação são mentais; estes fenômenos estão vinculados à mente e são formações da mente". Embora sejam assim chamados, diz-se que aqui as formações da mente estão incluídas apenas no "corpo mental" (nāmakāya). "Grandes elementos" (mahābhūtā): são chamados de grandes elementos devido à sua manifestação grandiosa, à sua semelhança com grandes seres (ou grandes ilusões), à grande manutenção necessária, às suas grandes alterações e por serem grandes entidades. E eles são quatro: terra (pathavī), água (āpo), fogo (tejo) e ar (vāyo). "E a matéria derivada dos quatro grandes elementos" (catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ): o caso genitivo é usado no sentido acusativo; o significado é a matéria que existe dependendo de, apoiando-se em e sem se separar dos quatro grandes elementos. E ela é de vinte e quatro tipos: olho, ouvido, nariz, língua, corpo, forma, som, cheiro, sabor, feminilidade, masculinidade, faculdade da vida, base do coração, nutriente, expressão corporal, expressão verbal, elemento do espaço, leveza da matéria, maleabilidade da matéria, adaptabilidade da matéria, acumulação, continuidade, decadência e impermanência da matéria. "A inspiração e a expiração" (assāso ca passāso ca) refere-se ao fluxo natural de ar. O sinal de contraparte (paṭibhāganimitta) que surge dependendo da inspiração e da expiração também recebe esse mesmo nome, assim como no caso do kasina de terra, etc. Devido à sua semelhança com a matéria, também recebe o nome de "matéria" (rūpa), como na passagem: "Ele vê formas externamente", etc. "E o sinal para a fixação" (nimittañca upanibandhanā): o ponto de contato da inspiração e da expiração que serve como sinal para a fixação da atenção. E quanto ao que é chamado de "formações do corpo" (kāyasaṅkhārā): "A inspiração e a expiração são corporais; estes fenômenos estão vinculados ao corpo e são formações do corpo". Embora sejam assim chamados, diz-se que aqui as formações do corpo estão incluídas apenas no "corpo físico" (rūpakāya). තෙ [Pg.113] කායා පටිවිදිතා හොන්තීති ඣානක්ඛණෙ අස්සාසපස්සාසනිමිත්තකායා විපස්සනාක්ඛණෙ අවසෙසරූපාරූපකායා ආරම්මණතො පටිවිදිතා හොන්ති, මග්ගක්ඛණෙ අසම්මොහතො පටිවිදිතා හොන්ති. අස්සාසපස්සාසවසෙන පටිලද්ධජ්ඣානස්ස යොගිස්ස උප්පන්නවිපස්සනාමග්ගෙපි සන්ධාය දීඝං අස්සාසපස්සාසවසෙනාතිආදි වුත්තං. “Esses corpos são compreendidos” (te kāyā paṭividitā honti): no momento do jhana, os corpos que são os sinais da inspiração e da expiração são compreendidos como objeto; no momento do insight (vipassanā), os corpos físico e mental restantes (rūpa e arūpa) são compreendidos como objeto; e no momento do caminho (magga), eles são compreendidos sem ilusão (asammoha). Referindo-se também ao caminho do insight que surge para o iogue que obteve o jhana por meio da inspiração e da expiração, diz-se: “por meio de uma longa inspiração e expiração”, etc. ආවජ්ජතො පජානතොතිආදීනි සීලකථායං වුත්තත්ථානි. තෙ වුත්තප්පකාරෙ කායෙ අන්තොකරිත්වා ‘‘සබ්බකායපටිසංවෙදී’’ති වුත්තං. As palavras que começam com “compreende ao advertir” (āvajjato pajānāti) têm o significado já explicado na seção sobre a moralidade (sīlakathā). Incluindo esses corpos da maneira descrita, diz-se: “experienciando todo o corpo” (sabbakāyapaṭisaṃvedī). සබ්බකායපටිසංවෙදී අස්සාසපස්සාසානං සංවරට්ඨෙනාතිආදීසු ‘‘සබ්බකායපටිසංවෙදී’’තිවුත්තඅස්සාසපස්සාසතො උප්පන්නජ්ඣානවිපස්සනාමග්ගෙසු සංවරොයෙව සංවරට්ඨෙන සීලවිසුද්ධි. අවික්ඛෙපොයෙව අවික්ඛෙපට්ඨෙන චිත්තවිසුද්ධි. පඤ්ඤායෙව දස්සනට්ඨෙන දිට්ඨිවිසුද්ධි. ඣානවිපස්සනාසු විරතිඅභාවෙපි පාපාභාවමත්තමෙව සංවරො නාමාති වෙදිතබ්බං. Nas passagens que começam com “experienciando todo o corpo, no sentido de contenção da inspiração e da expiração”, a própria contenção (saṃvara) nos caminhos do jhana, do insight e do caminho supramundano que surgem a partir da inspiração e expiração descritas como “experienciando todo o corpo” é a purificação da moralidade (sīlavisuddhi) no sentido de contenção. A própria não distração (avikkhepa) é a purificação da mente (cittavisuddhi) no sentido de não distração. A própria sabedoria (paññā) é a purificação da visão (diṭṭhivisuddhi) no sentido de visão. Deve-se entender que, embora não haja abstinência (virati) no jhana e no insight, a mera ausência de mal é chamada de contenção (saṃvara). 171. පස්සම්භයන්තිආදීනං නිද්දෙසෙ කායිකාති රූපකායෙ භවා. කායපටිබද්ධාති කායං පටිබද්ධා කායං නිස්සිතා, කායෙ සති හොන්ති, අසති න හොන්ති, තස්මායෙව තෙ කායෙන සඞ්ඛරීයන්තීති කායසඞ්ඛාරා. පස්සම්භෙන්තොති නිබ්බාපෙන්තො සන්නිසීදාපෙන්තො. පස්සම්භනවචනෙනෙව ඔළාරිකානං පස්සම්භනං සිද්ධං. නිරොධෙන්තොති ඔළාරිකානං අනුප්පාදනෙන නිරොධෙන්තො. වූපසමෙන්තොති ඔළාරිකෙයෙව එකසන්තතිපරිණාමනයෙන සන්තභාවං නයන්තො. සික්ඛතීති අධිකාරවසෙන අස්සසිස්සාමීති සික්ඛතීති සම්බන්ධො, තිස්සො සික්ඛා සික්ඛතීති වා අත්ථො. 171. Na explicação de “tranquilizando” (passambhayaṃ), etc.: “corporais” (kāyikā) significa que existem no corpo físico (rūpakāya). “Vinculados ao corpo” (kāyapaṭibaddhā) significa conectados ao corpo, dependentes do corpo; eles existem quando o corpo existe, e não existem quando o corpo não existe; por essa mesma razão, sendo condicionados pelo corpo, são chamados de “formações do corpo” (kāyasaṅkhārā). “Tranquilizando” (passambhento) significa extinguindo, acalmando. Pela própria palavra “tranquilizando”, estabelece-se a tranquilização dos fatores grosseiros. “Cessando” (nirodhento) significa fazendo cessar os fatores grosseiros por meio do seu não surgimento. “Pacificando” (vūpasamento) significa conduzindo os fatores grosseiros ao estado de paz por meio de sua transformação em um fluxo contínuo unificado. “Ele treina” (sikkhati): por força do contexto, a conexão é “ele treina pensando: ‘eu irei inspirar’”; ou o significado é “ele treina nos três treinamentos (sikkhā)”. ඉදානි ඔළාරිකපස්සම්භනං දස්සෙතුං යථාරූපෙහීතිආදිමාහ. තත්ථ යථාරූපෙහීති යාදිසෙහි. ආනමනාති පච්ඡතො නමනා. විනමනාති උභයපස්සතො නමනා. සන්නමනාති සබ්බතොපි නමන්තස්ස සුට්ඨු නමනා. පණමනාති පුරතො නමනා. ඉඤ්ජනාති කම්පනා. ඵන්දනාති ඊසකං චලනා. පකම්පනාති භුසං කම්පනා. යථාරූපෙහි කායසඞ්ඛාරෙහි කායස්ස ආනමනා…පෙ… පකම්පනා, තථාරූපං කායසඞ්ඛාරං පස්සම්භයන්ති ච, යා කායස්ස ආනමනා…පෙ… පකම්පනා, තඤ්ච පස්සම්භයන්ති ච සම්බන්ධො කාතබ්බො. කායසඞ්ඛාරෙසු හි පස්සම්භිතෙසු කායස්ස ආනමනාදයො ච පස්සම්භිතායෙව හොන්තීති. යථාරූපෙහි කායසඞ්ඛාරෙහි කායස්ස [Pg.114] න ආනමනාදිකා හොති, තථාරූපං සන්තං සුඛුමම්පි කායසඞ්ඛාරං පස්සම්භයන්ති ච, යා කායස්ස න ආනමනාදිකා, තඤ්ච සන්තං සුඛුමං පස්සම්භයන්ති ච සම්බන්ධතො වෙදිතබ්බං. සන්තං සුඛුමන්ති ච භාවනපුංසකවචනමෙතං. ඉති කිරාති එත්ථ ඉති එවමත්ථෙ, කිර යදිඅත්ථෙ. යදි එවං සුඛුමකෙපි අස්සාසපස්සාසෙ පස්සම්භයං අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතීති චොදකෙන චොදනා ආරද්ධා හොති. අථ වා කිරාති චොදකවචනත්තා අසද්දහනත්ථෙ අසහනත්ථෙ පරොක්ඛත්ථෙ ච යුජ්ජතියෙව, එවං සුඛුමානම්පි පස්සම්භනං සික්ඛතීති න සද්දහාමි න සහාමි අපච්චක්ඛං මෙති වුත්තං හොති. Agora, para mostrar a tranquilização dos fatores grosseiros, diz-se “por meio de tais formas”, etc. Ali, “por meio de tais formas” (yathārūpehi) significa “por meio de quais tipos”. “Inclinação para trás” (ānamanā) é inclinar-se para trás. “Inclinação lateral” (vinamanā) é inclinar-se para ambos os lados. “Inclinação completa” (sannamanā) é a inclinação completa de quem se inclina em todas as direções. “Inclinação para a frente” (paṇamanā) é inclinar-se para a frente. “Oscilação” (iñjanā) é tremor. “Agitação” (phandanā) é um leve movimento. “Tremor forte” (pakampanā) é tremer intensamente. A conexão deve ser feita assim: “tranquilizando a formação do corpo de tal tipo, pela qual ocorrem a inclinação para trás... pe... o tremor forte do corpo, e tranquilizando essa inclinação para trás... pe... tremor forte do corpo”. Pois, quando as formações do corpo são tranquilizadas, a inclinação para trás do corpo, etc., também são de fato tranquilizadas. Deve-se entender a conexão também da seguinte forma: “tranquilizando a formação do corpo que é pacífica e sutil, pela qual não ocorre a inclinação para trás do corpo, etc., e tranquilizando essa ausência de inclinação para trás, etc., que é pacífica e sutil”. E “pacífica e sutil” (santaṃ sukhumaṃ) é um uso adverbial neutro (bhāvanā-napuṃsaka-vacana). Na expressão “iti kirā”, “iti” tem o sentido de “assim” (evam-atthe) e “kira” tem o sentido de “se” (yadi-atthe). “Se for assim, ele treina pensando: ‘tranquilizando até mesmo a sutil inspiração e expiração, eu irei inspirar, eu irei expirar’” — assim uma objeção é iniciada pelo objetor. Ou então, “kira”, por ser a palavra de um objetor, é apropriado no sentido de descrença, intolerância ou relato indireto; o que se quer dizer é: “Não acredito, não tolero que ele treine na tranquilização de inspirações e expirações tão sutis; isso não é evidente para mim”. එවං සන්තෙති එවං සුඛුමානං පස්සම්භනෙ සන්තෙ. වාතූපලද්ධියා ච පභාවනා න හොතීති අස්සාසපස්සාසවාතස්ස උපලද්ධියා. උපලද්ධීති විඤ්ඤාණං. අස්සාසපස්සාසවාතං උපලබ්භමානස්ස තදාරම්මණස්ස භාවනාවිඤ්ඤාණස්ස පභාවනා උප්පාදනා න හොති, තස්ස ආරම්මණස්ස භාවනා න හොතීති අත්ථො. අස්සාසපස්සාසානඤ්ච පභාවනා න හොතීති භාවනාය සුඛුමකානම්පි අස්සාසපස්සාසානං නිරොධනතො තෙසඤ්ච උප්පාදනා පවත්තනා න හොතීති අත්ථො. ආනාපානස්සතියා ච පභාවනා න හොතීති අස්සාසපස්සාසාභාවතොයෙව තදාරම්මණාය භාවනාවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තාය සතියා ච පවත්තනා න හොති. තස්මායෙව තංසම්පයුත්තස්ස ආනාපානස්සතිසමාධිස්ස ච භාවනා න හොති. න ච නං තන්ති එත්ථ ච නන්ති නිපාතමත්තං ‘‘භික්ඛු ච න’’න්තිආදීසු (පාරා. 273) විය. තං වුත්තවිධිං සමාපත්තිං පණ්ඩිතා න සමාපජ්ජන්තිපි තතො න වුට්ඨහන්තිපීති සම්බන්ධො. චොදනාපක්ඛස්ස පරිහාරවචනෙ ඉති කිරාති එවමෙව. එත්ථ එවකාරත්ථෙ කිරසද්දො දට්ඨබ්බො. එවං සන්තෙති එවං පස්සම්භනෙ සන්තෙ එව. “Sendo assim” (evaṃ sante) significa “sendo assim a tranquilização das sutis [inspirações e expirações]”. “E não há a produção da percepção do ar” (vātūpaladdhiyā ca pabhāvanā na hoti) refere-se à percepção do ar da inspiração e da expiração. “Percepção” (upaladdhi) significa consciência. O significado é que não há a produção ou o surgimento da consciência meditativa que tem como objeto o ar da inspiração e da expiração que está sendo percebido, e não há o desenvolvimento desse objeto. “E não há a produção da inspiração e da expiração” (assāsapassāsānañca pabhāvanā na hoti) significa que, devido à cessação até mesmo das sutis inspirações e expirações através do desenvolvimento meditativo, o surgimento e o funcionamento delas não ocorrem. “E não há o desenvolvimento da atenção plena na respiração” (ānāpānassatīya ca pabhāvanā na hoti) significa que, devido à própria ausência de inspiração e expiração, não ocorre o funcionamento da atenção plena associada à consciência meditativa que tem aquilo como objeto. Por essa mesma razão, não há o desenvolvimento do samadhi da atenção plena na respiração associado a ela. Na frase “na ca naṃ taṃ”, “ca naṃ” é mera partícula enfática (nipātamatta), como na passagem “bhikkhu ca naṃ”, etc. A conexão é: “os sábios nem entram nessa realização da maneira descrita, nem dela emergem”. Na resposta à objeção, a expressão “iti kira” significa “exatamente assim”. Aqui, a palavra “kira” deve ser vista no sentido de “apenas” (eva-kāra). “Sendo assim” (evaṃ sante) significa “sendo assim exatamente essa tranquilização”. යථා කථං වියාති යථා තං වුත්තවිධානං හොති, තථා තං කථං වියාති උපමං පුච්ඡති. ඉදානි සෙය්‍යථාපීති තං උපමං දස්සෙති. කංසෙති කංසමයභාජනෙ. නිමිත්තන්ති තෙසං සද්දානං ආකාරං. ‘‘නිමිත්ත’’න්ති ච සාමිඅත්ථෙ උපයොගවචනං, නිමිත්තස්සාති අත්ථො. සද්දනිමිත්තඤ්ච සද්දතො අනඤ්ඤං. සුග්ගහිතත්තාති සුට්ඨු උග්ගහිතත්තා. සුගහිතත්තාතිපි පාඨො, සුට්ඨු ගහිතත්තාති [Pg.115] අත්ථො. සුමනසිකතත්තාති සුට්ඨු ආවජ්ජිතත්තා. සූපධාරිතත්තාති සුට්ඨු චිත්තෙ ඨපිතත්තා. සුඛුමසද්දනිමිත්තාරම්මණතාපීති තදා සුඛුමානම්පි සද්දානං නිරුද්ධත්තා අනුග්ගහිතසද්දනිමිත්තස්ස අනාරම්මණම්පි සුඛුමතරං සද්දනිමිත්තං ආරම්මණං කත්වා සුඛුමතරං සද්දනිමිත්තාරම්මණම්පි චිත්තං පවත්තති, සුඛුමතරසද්දනිමිත්තාරම්මණභාවතොපීති වා අත්ථො. ඉමිනාව නයෙන අප්පනායම්පි අත්ථො වෙදිතබ්බො. “Como o quê?” (yathā kathaṃ viya) pergunta por um símile: “Como é aquilo que ocorre da maneira descrita?”. Agora, com a expressão “assim como” (seyyathāpi), ele apresenta o símile. “No bronze” (kaṃse) significa em um recipiente feito de bronze. “O sinal” (nimittaṃ) refere-se ao aspecto daqueles sons. E a palavra “nimittaṃ” é um caso acusativo usado no sentido de genitivo, significando “do sinal” (nimittassa). E o sinal do som não é diferente do som. “Por ter sido bem apreendido” (suggahitattā) significa por ter sido perfeitamente apreendido. Há também a leitura “sugahitattā”, com o significado de “por ter sido bem captado”. “Por ter sido bem considerado” (sumanasikatattā) significa por ter sido bem refletido. “Por ter sido bem retido” (sūpadhāritattā) significa por ter sido bem estabelecido na mente. “Também por ter como objeto o sinal do som sutil” (sukhumasaddanimittārammaṇatāpi) significa que, como até mesmo os sons sutis cessaram naquele momento, para quem não apreendeu o sinal do som, embora não haja objeto, a mente funciona tomando como objeto um sinal de som ainda mais sutil, tendo feito desse sinal de som mais sutil o seu objeto; ou o significado é “também devido ao estado de ter como objeto o sinal de som mais sutil”. Por este mesmo método, o significado deve ser entendido também em relação à absorção (appanā). පස්සම්භයන්තිආදීසු ‘‘පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාර’’න්ති වුත්තා අස්සාසපස්සාසා කායොති වා ‘‘පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාර’’න්ති එත්ථ අස්සාසපස්සාසා කායොති වා යොජනා වෙදිතබ්බා. භාවනාවිසුද්ධියා කායසඞ්ඛාරෙ පස්සම්භමානෙපි ඔළාරිකං කායසඞ්ඛාරං පස්සම්භෙමීති යොගිනො ආභොගෙ සති තෙනාදරෙන අතිවිය පස්සම්භති. අනුපට්ඨහන්තම්පි සුඛුමං සුආනයං හොති. Nas passagens que começam com “tranquilizando”, deve-se entender a conexão como: “a inspiração e a expiração descritas como ‘tranquilizando a formação do corpo’ são o corpo”, ou “aqui em ‘tranquilizando a formação do corpo’, a inspiração e a expiração são o corpo”. Embora la formação do corpo seja tranquilizada pela purificação do desenvolvimento meditativo, quando o iogue direciona a mente pensando: “eu irei tranquilizar a formação grosseira do corpo”, devido a essa atenção cuidadosa, ela se tranquiliza ainda mais. E o sutil, mesmo que não esteja manifesto, torna-se fácil de ser conduzido. අට්ඨ අනුපස්සනාඤාණානීති ‘‘දීඝං රස්සං සබ්බකායපටිසංවෙදී පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාර’’න්ති වුත්තෙසු චතූසු වත්ථූසු අස්සාසවසෙන චතස්සො, පස්සාසවසෙන චතස්සොති අට්ඨ අනුපස්සනාඤාණානි. අට්ඨ ච උපට්ඨානානුස්සතියොති ‘‘දීඝං අස්සාසවසෙන චිත්තස්ස එකග්ගතං අවික්ඛෙපං පජානතො සති උපට්ඨිතා හොතී’’තිආදිනා (පටි. ම. 1.170) නයෙන වුත්තෙසු චතූසු වත්ථූසු අස්සාසවසෙන චතස්සො, පස්සාසවසෙන චතස්සොති අට්ඨ ච උපට්ඨානානුස්සතියො. අට්ඨ චුපට්ඨානානුස්සතියොතිපි පාඨො. චත්තාරි සුත්තන්තිකවත්ථූනීති භගවතා ආනාපානස්සතිසුත්තන්තෙ (ම. නි. 3.144 ආදයො) වුත්තත්තා පඨමචතුක්කවසෙන චත්තාරි සුත්තන්තිකවත්ථූනීති. “Oito conhecimentos de contemplação” (aṭṭha anupassanāñāṇāni): nos quatro temas descritos como “longo, curto, experienciando todo o corpo, tranquilizando a formação do corpo”, há quatro por meio da inspiração e quatro por meio da expiração, totalizando oito conhecimentos de contemplação. “E oito recordações estabelecidas” (aṭṭha ca upaṭṭhānānussatiyo): nos quatro temas descritos pelo método que começa com “para quem compreende a unificação da mente e a não distração por meio de uma longa inspiração, a atenção plena está estabelecida”, há quatro por meio da inspiração e quatro por meio da expiração, totalizando oito recordações estabelecidas. Há também a leitura “aṭṭha cupaṭṭhānānussatiyo”. “Quatro temas dos discursos” (cattāri suttantikavatthūni): por terem sido ensinados pelo Abençoado no Ānāpānassatisutta, são chamados de quatro temas dos discursos de acordo com a primeira tétrade. පඨමචතුක්කනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação da descrição da primeira tétrade. 172. දුතියචතුක්කස්ස පීතිපටිසංවෙදිනිද්දෙසෙ උප්පජ්ජති පීති පාමොජ්ජන්ති එත්ථ පීතීති මූලපදං. පාමොජ්ජන්ති තස්ස අත්ථපදං, පමුදිතභාවොති අත්ථො. යා පීති පාමොජ්ජන්තිආදීසු [Pg.116] යා ‘‘පීතී’’ති ච ‘‘පාමොජ්ජ’’න්ති ච එවමාදීනි නාමානි ලභති, සා පීතීති වුත්තං හොති. තත්ථ පීතීති සභාවපදං. පමුදිතස්ස භාවො පාමොජ්ජං. ආමොදනාකාරො ආමොදනා. පමොදනාකාරො පමොදනා. යථා වා භෙසජ්ජානං වා තෙලානං වා උණ්හොදකසීතොදකානං වා එකතොකරණං මොදනාති වුච්චති, එවමයම්පි ධම්මානං එකතොකරණෙන මොදනා, උපසග්ගවසෙන පන පදං මණ්ඩෙත්වා ආමොදනා පමොදනාති වුත්තං. හාසෙතීති හාසො, පහාසෙතීති පහාසො, හට්ඨපහට්ඨාකාරානමෙතං අධිවචනං. විත්තීති විත්තං, ධනස්සෙතං නාමං. අයං පන සොමනස්සපච්චයත්තා විත්තිසරික්ඛතාය විත්ති. යථා හි ධනිනො ධනං පටිච්ච සොමනස්සං උප්පජ්ජති, එවං පීතිමතොපි පීතිං පටිච්ච සොමනස්සං උප්පජ්ජති. තස්මා ‘‘විත්තී’’ති වුත්තා. තුට්ඨිසභාවසණ්ඨිතාය හි පීතියා එතං නාමං. පීතිමා පන පුග්ගලො කායචිත්තානං උග්ගතත්තා අබ්භුග්ගතත්තා ‘‘උදග්ගො’’ති වුච්චති, උදග්ගස්ස භාගො ඔදග්‍යං. අත්තනො මනතා අත්තමනතා. අනභිරද්ධස්ස හි මනො දුක්ඛපදට්ඨානත්තා න අත්තනො මනො නාම හොති, අභිරද්ධස්ස සුඛපදට්ඨානත්තා අත්තනො මනො නාම හොති, ඉති අත්තනො මනතා අත්තමනතා, සකමනතා සකමනස්ස භාවොති අත්ථො. සා පන යස්මා න අඤ්ඤස්ස කස්සචි අත්තනො මනතා, චිත්තස්සෙව පනෙසො භාවො චෙතසිකො ධම්මො, තස්මා අත්තමනතා චිත්තස්සාති වුත්තා. සෙසමෙත්ථ ච උපරි ච හෙට්ඨා වුත්තනයෙන යොජෙත්වා වෙදිතබ්බං. 172. Na exposição de "experienciar o êxtase" (pītipaṭisaṃvedī) da segunda tétrade, na passagem "surge o êxtase e o contentamento" (uppajjati pīti pāmojjaṃ), "pīti" é a palavra original (mūlapada). "Pāmojja" é a palavra explicativa do seu significado (atthapada), significando o estado de estar alegre (pamuditabhāvo). Aquilo que, em passagens como "yā pīti pāmojjaṃ", recebe nomes como "pīti" e "pāmojja", diz-se ser "pīti". Ali, "pīti" é o termo que expressa a natureza intrínseca (sabhāvapada). O estado de quem está alegre é "pāmojja" (contentamento). O modo de se alegrar é "āmodanā" (regozijo). O modo de se alegrar intensamente é "pamodanā" (grande regozijo). Ou como a mistura de remédios, óleos, ou água quente e fria é chamada de "modanā" (harmonização), assim também esta pīti é "modanā" por reunir os estados mentais associados. Mas, adornando a palavra por meio de prefixos, diz-se "āmodanā" e "pamodanā". "Hāso" (alegria) porque faz alegrar; "pahāso" (intensa alegria) porque faz alegrar intensamente; estas são designações para os estados de estar alegre e muito alegre. "Vitti" (satisfação) vem de "vitta", que é um nome para riqueza. Mas esta pīti é chamada de "vitti" devido à sua semelhança com a riqueza, por ser a causa da felicidade (somanassa). Pois, assim como para um homem rico surge a felicidade dependendo de sua riqueza, assim também para quem tem êxtase surge a felicidade dependendo do êxtase. Por isso, é chamada de "vitti". Este é o nome para o êxtase estabelecido em sua natureza de contentamento. Mas a pessoa que possui êxtase é chamada de "udaggo" (elevada) devido à elevação e grande elevação do corpo e da mente. O estado de ser elevado é "odagyaṃ" (exaltação). "Attamanatā" (satisfação) significa o estado de ter a própria mente. Pois a mente de quem está descontente, tendo o sofrimento como causa próxima, não é verdadeiramente a sua própria mente; mas a mente de quem está contente, tendo a felicidade como causa próxima, é verdadeiramente a sua própria mente. Assim, o estado de ter a própria mente é "attamanatā", que significa o estado de ter a mente de si mesmo. E como essa "attamanatā" não é o estado de ter a própria mente de qualquer outra coisa, mas é apenas o estado da própria mente, um fator mental (cetasiko dhammo), por isso é chamada de "attamanatā cittassa" (a satisfação da mente). O restante aqui e adiante deve ser entendido aplicando o método já explicado anteriormente. 173. සුඛපටිසංවෙදිනිද්දෙසෙ ද්වෙ සුඛානීති සමථවිපස්සනාභූමිදස්සනත්ථං වුත්තං. කායිකඤ්හි සුඛං විපස්සනාය භූමි, චෙතසිකං සුඛං සමථස්ස ච විපස්සනාය ච භූමි. කායිකන්ති පසාදකායං විනා අනුප්පත්තිතො කායෙ නියුත්තන්ති කායිකං. චෙතසිකන්ති අවිප්පයොගවසෙන චෙතසි නියුත්තන්ති චෙතසිකං. තත්ථ කායිකපදෙන චෙතසිකං සුඛං පටික්ඛිපති, සුඛපදෙන කායිකං දුක්ඛං. තථා චෙතසිකපදෙන කායිකං සුඛං පටික්ඛිපති, සුඛපදෙන චෙතසිකං දුක්ඛං. සාතන්ති මධුරං සුමධුරං. සුඛන්ති සුඛමෙව, න දුක්ඛං. කායසම්ඵස්සජන්ති කායසම්ඵස්සෙ ජාතං. සාතං සුඛං වෙදයිතන්ති සාතං වෙදයිතං, න අසාතං වෙදයිතං. සුඛං වෙදයිතං, න දුක්ඛං වෙදයිතං. පරතො තීණි පදානි ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන වුත්තානි. සාතා වෙදනා, න අසාතා. සුඛා වෙදනා, න දුක්ඛාති අයමෙව පනෙත්ථ අත්ථො. 173. Na exposição de "experienciar a felicidade" (sukhapaṭisaṃvedī), diz-se "duas felicidades" (dve sukhāni) para mostrar o terreno da tranquilidade (samatha) e da visão libertadora (vipassanā). Pois a felicidade física (kāyika sukha) é o terreno da visão libertadora, e a felicidade mental (cetasika sukha) é o terreno tanto da tranquilidade quanto da visão libertadora. "Física" (kāyika) significa aquilo que está associado ao corpo, pois não surge sem o corpo sensível (pasādakāya). "Mental" (cetasika) significa aquilo que está associado à mente por meio de uma associação inseparável. Ali, com a palavra "física", exclui-se a felicidade mental; com a palavra "felicidade", exclui-se o sofrimento físico. Da mesma forma, com a palavra "mental", exclui-se a felicidade física; com a palavra "felicidade", exclui-se o sofrimento mental. "Agradável" (sāta) significa doce, muito doce. "Felicidade" (sukha) significa apenas felicidade, não sofrimento. "Nascida do contato corporal" (kāyasamphassaja) significa nascida no contato corporal. "Experiência agradável e feliz" (sātaṃ sukhaṃ vedayitaṃ) significa uma experiência agradável, não uma experiência desagradável; uma experiência feliz, não uma experiência dolorosa. As três palavras seguintes são expressas no gênero feminino. "Sensação agradável, não desagradável; sensação feliz, não dolorosa" — este é o verdadeiro significado aqui. චෙතසිකසුඛනිද්දෙසො වුත්තපටිපක්ඛනයෙන යොජෙතබ්බො. තෙ සුඛාති ලිඞ්ගවිපල්ලාසො කතො, තානි සුඛානීති වුත්තං හොති. සෙසමෙත්ථ [Pg.117] චතුක්කෙ හෙට්ඨා පඨමචතුක්කෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. චත්තාරි සුත්තන්තිකවත්ථූනි දුතියචතුක්කවසෙන වෙදිතබ්බානීති. A exposição da felicidade mental deve ser aplicada pelo método oposto ao que foi dito. Em "te sukhā" (eles são felizes), foi feita uma inversão de gênero, significando "tāni sukhāni" (essas felicidades). O restante nesta tétrade deve ser entendido exatamente pelo método explicado anteriormente na primeira tétrade. Os quatro discursos (suttantikavatthūni) devem ser compreendidos de acordo com a segunda tétrade. දුතියචතුක්කනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação da exposição da segunda tétrade. 176. තතියචතුක්කනිද්දෙසෙ චිත්තන්ති මූලපදං. විඤ්ඤාණන්ති අත්ථපදං. යං චිත්තන්තිආදි පීතියං වුත්තනයෙන යොජෙතබ්බං. තත්ථ චිත්තන්තිආදීසු චිත්තවිචිත්තතාය චිත්තං. ආරම්මණං මිනමානං ජානාතීති මනො. මානසන්ති මනොයෙව. ‘‘අන්තලික්ඛචරො පාසො, ය්වායං චරති මානසො’’ති (සං. නි. 1.151; මහාව. 33) හි එත්ථ පන සම්පයුත්තකධම්මො මානසොති වුත්තො. 176. Na exposição da terceira tétrade, "citta" (mente) é a palavra original. "Viññāṇa" (consciência) é a palavra explicativa do seu significado. A passagem que começa com "yaṃ cittaṃ" deve ser aplicada de acordo com o método explicado na seção sobre o êxtase (pīti). Ali, em passagens como "citta", é chamada de "citta" devido à sua natureza diversa e variada. É chamada de "mano" porque conhece o objeto como se o estivesse medindo. "Mānasa" é a própria mente. Pois na passagem: "O laço que vaga pelo ar, este que vaga como mente (mānaso)", o fator mental associado é chamado de "mānasa". ‘‘කථඤ්හි භගවා තුය්හං, සාවකො සාසනෙ රතො; අප්පත්තමානසො සෙක්ඛො, කාලං කයිරා ජනෙ සුතා’’ති. (සං. නි. 1.159) – "Como, ó Abençoado, o Teu discípulo que se deleitava no ensinamento, sendo ainda um aprendiz (sekkha) que não havia alcançado o estado de mānasa (o Fruto do Arhatship), pôde falecer sendo tão famoso entre as pessoas?" එත්ථ අරහත්තං මානසන්ති වුත්තං. ඉධ පන මනොව මානසං. බ්‍යඤ්ජනවසෙන හෙතං පදං වඩ්ඪිතං. Aqui, o estado de Arhat (arahatta) é chamado de "mānasa". Mas neste contexto, "mānasa" é a própria mente. Esta palavra foi expandida apenas por razões de expressão verbal. හදයන්ති චිත්තං. ‘‘චිත්තං වා තෙ ඛිපිස්සාමි, හදයං වා තෙ ඵාලෙස්සාමී’’ති (සං. නි. 1.237; සු. නි. ආළවකසුත්ත) එත්ථ උරො හදයන්ති වුත්තං. ‘‘හදයා හදයං මඤ්ඤෙ අඤ්ඤාය තච්ඡතී’’ති (ම. නි. 1.63) එත්ථ චිත්තං. ‘‘වක්කං හදය’’න්ති (දී. නි. 2.377; ම. නි. 1.110) එත්ථ හදයවත්ථු. ඉධ පන චිත්තමෙව අබ්භන්තරට්ඨෙන ‘‘හදය’’න්ති වුත්තං. තදෙව පරිසුද්ධට්ඨෙන පණ්ඩරං. භවඞ්ගං සන්ධායෙතං වුත්තං. යථාහ – ‘‘පභස්සරමිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං, තඤ්ච ඛො ආගන්තුකෙහි උපක්කිලෙසෙහි උපක්කිලිට්ඨ’’න්ති (අ. නි. 1.49). තතො නික්ඛන්තත්තා පන අකුසලම්පි ගඞ්ගාය නික්ඛන්තා නදී ගඞ්ගා විය, ගොධාවරිතො නික්ඛන්තා ගොධාවරී විය ච ‘‘පණ්ඩර’’න්ත්වෙව වුත්තං. යස්මා පන ආරම්මණවිජානනලක්ඛණං චිත්තං උපක්කිලෙසෙන කිලෙසො න හොති, සභාවතො පරිසුද්ධමෙව හොති, උපක්කිලෙසයොගෙ පන සති උපක්කිලිට්ඨං නාම හොති, තස්මාපි ‘‘පණ්ඩර’’න්ති වත්තුං යුජ්ජති. "Hadaya" (coração) significa a mente. Na passagem: "Ou perturbarei a tua mente (citta) ou fenderei o teu coração (hadaya)", o peito físico é chamado de "hadaya". Na passagem: "Conhecendo com o seu próprio coração o coração do outro, ele parece esculpi-lo", "hadaya" refere-se à mente. Na passagem: "Os rins e o coração (hadaya)", refere-se à base física do coração (hadayavatthu). Mas aqui, a própria mente é chamada de "hadaya" no sentido de ser interna. Essa mesma mente é chamada de "paṇḍara" (brilhante) no sentido de ser extremamente pura. Isso foi dito em referência à mente subconsciente (bhavaṅga). Como foi dito: "Esta mente, monges, é luminosa, mas é corrompida por impurezas adventícias". No entanto, por ter surgido a partir dela, até mesmo a mente insalubre (akusala) é chamada de "paṇḍara" (brilhante), assim como um rio que flui do Ganges é chamado de Ganges, ou um rio que flui do Godavari é chamado de Godavari. Além disso, como a mente, cuja característica é conhecer o objeto, não se torna inerentemente impura pela impureza, sendo pura por sua própria natureza, mas é chamada de corrompida apenas quando há associação com impurezas adventícias, por essa razão também é apropriado chamá-la de "paṇḍara". මනො මනායතනන්ති ඉධ පන මනොගහණං මනස්සෙව ආයතනභාවදීපනත්ථං. තෙනෙතං දීපෙති – ‘‘නයිදං දෙවායතනං විය මනස්ස ආයතනත්තා මනායතනං, අථ ඛො මනො එව ආයතනං මනායතන’’න්ති. Em "mano manāyatananti" (a mente, a base da mente), a inclusão do termo "mano" serve para demonstrar que a própria mente é uma base (āyatana). Com isso, esclarece-se o seguinte: "Esta base da mente não é chamada assim por ser a morada da mente, como a morada de um deus (devāyatana), mas sim porque a própria mente é a base; por isso é chamada de base da mente (manāyatana)". ආයතනට්ඨො [Pg.118] හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. මනතෙ ඉති මනො, විජානාතීති අත්ථො. අට්ඨකථාචරියා පනාහු – නාළියා මිනමානො විය මහාතුලාය ධාරයමානො විය ච ආරම්මණං ජානාතීති මනො, තදෙව මනනලක්ඛණෙ ඉන්දට්ඨං කාරෙතීති ඉන්ද්‍රියං, මනොව ඉන්ද්‍රියං මනින්ද්‍රියං. O significado de "āyatana" (base) é exatamente o que foi dito anteriormente. É "mano" porque pensa, o que significa que conhece. Os mestres comentadores, no entanto, disseram: "É chamada de 'mano' porque conhece o objeto como se o estivesse medindo com uma medida de capacidade ou pesando com uma grande balança; e essa mesma mente, por exercer a função de controle na característica de conhecer, é uma faculdade (indriya). A própria mente é a faculdade, daí 'faculdade mental' (manindriya)". විජානාතීති විඤ්ඤාණං. විඤ්ඤාණමෙව ඛන්ධො විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො. රුළ්හිතො ඛන්ධො වුත්තො. රාසට්ඨෙන හි විඤ්ඤාණක්ඛන්ධස්ස එකදෙසො එකං විඤ්ඤාණං. තස්මා යථා රුක්ඛස්ස එකදෙසං ඡින්දන්තො රුක්ඛං ඡින්දතීති වුච්චති, එවමෙව විඤ්ඤාණක්ඛන්ධස්ස එකදෙසභූතං එකම්පි විඤ්ඤාණං රුළ්හිතො ‘‘විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො’’ති වුත්තං. යස්මා පන රාසට්ඨොයෙව ඛන්ධට්ඨො න හොති, කොට්ඨාසට්ඨොපි ඛන්ධට්ඨොයෙව, තස්මා කොට්ඨාසට්ඨෙන විඤ්ඤාණකොට්ඨාසොතිපි අත්ථො. තජ්ජා මනොවිඤ්ඤාණධාතූති තෙසං ඵස්සාදීනං සම්පයුත්තධම්මානං අනුච්ඡවිකා මනොවිඤ්ඤාණධාතු. ඉමස්මිඤ්හි පදෙ එකමෙව චිත්තං මිනනට්ඨෙන මනො, විජානනට්ඨෙන විඤ්ඤාණං, සභාවට්ඨෙන, නිස්සත්තට්ඨෙන වා ධාතූති තීහි නාමෙහි වුත්තං. É "viññāṇa" (consciência) porque conhece distintamente. A própria consciência como um agregado é o "agregado da consciência" (viññāṇakkhandha). O termo "agregado" é usado aqui por metonímia. Pois, no sentido de um grupo ou acúmulo, uma única consciência é apenas uma parte do agregado da consciência. Portanto, assim como se diz que quem corta um galho de uma árvore está "cortando a árvore", da mesma forma, uma única consciência, que é apenas uma parte do agregado da consciência, é chamada por metonímia de "agregado da consciência". Mas como o significado de "khandha" não se limita apenas ao sentido de acúmulo, mas também inclui o sentido de porção ou seção, por isso, no sentido de porção, significa também "porção da consciência" (viññāṇakoṭṭhāsa). "O elemento correspondente da consciência mental" (tajjā manoviññāṇadhātu) refere-se ao elemento da consciência mental que é apropriado para os estados associados, como o contato (phassa) e outros. Pois, nesta expressão, uma única e mesma mente é chamada por três nomes: "mano" no sentido de medir, "viññāṇa" no sentido de conhecer distintamente, e "dhātu" (elemento) no sentido de sua própria natureza ou no sentido de não ser um ser vivo. 177. 177. අභිප්පමොදොති අධිකා තුට්ඨි. "Abhippamoda" (intensa alegria) significa um contentamento abundante. 178. සමාධිනිද්දෙසෙ අචලභාවෙන ආරම්මණෙ තිට්ඨතීති ඨිති. පරතො පදද්වයං උපසග්ගවසෙන වඩ්ඪිතං. අපිච සම්පයුත්තධම්මෙ ආරම්මණම්හි සම්පිණ්ඩෙත්වා තිට්ඨතීති සණ්ඨිති. ආරම්මණං ඔගාහෙත්වා අනුපවිසිත්වා තිට්ඨතීති අවට්ඨිති. කුසලපක්ඛස්මිං හි චත්තාරො ධම්මා ආරම්මණං ඔගාහන්ති සද්ධා සති සමාධි පඤ්ඤාති. තෙනෙව සද්ධා ‘‘ඔකප්පනා’’ති වුත්තා, සති ‘‘අපිලාපනතා’’ති, සමාධි ‘‘අවට්ඨිතී’’ති, පඤ්ඤා ‘‘පරියොගාහනා’’ති. අකුසලපක්ඛෙ පන තයො ධම්මා ආරම්මණං ඔගාහන්ති තණ්හා දිට්ඨි අවිජ්ජාති. තෙනෙව තෙ ‘‘ඔඝා’’ති වුත්තා. උද්ධච්චවිචිකිච්ඡාවසෙන පවත්තස්ස විසාහාරස්ස පටිපක්ඛතො අවිසාහාරො, අවිසාහරණන්ති අත්ථො. උද්ධච්චවිචිකිච්ඡාවසෙනෙව ගච්ඡන්තං චිත්තං වික්ඛිපති නාම, අයං පන තථා න හොතීති අවික්ඛෙපො. උද්ධච්චවිචිකිච්ඡාවසෙනෙව චිත්තං විසාහටං නාම හොති, ඉතො චිතො ච හරීයති, අයං පන අවිසාහටස්ස මානසස්ස භාවොති අවිසාහටමානසතා. 178. Na exposição da concentração (samādhi), "estabilidade" (ṭhiti) significa que a mente permanece no objeto sem vacilar. Os dois termos seguintes são expandidos pelo uso de prefixos. Além disso, "estabelecimento" (saṇṭhiti) significa que ela permanece reunindo os estados associados no objeto. "Fixação" (avaṭṭhiti) significa que ela permanece tendo mergulhado e penetrado no objeto. Pois, no lado saudável, quatro estados mergulham no objeto: fé (saddhā), atenção plena (sati), concentração (samādhi) e sabedoria (paññā). Por essa razão, a fé é chamada de "confiança profunda" (okappanā), a atenção plena de "não flutuar" (apilāpanatā), a concentração de "fixação" (avaṭṭhiti) e a sabedoria de "penetração profunda" (pariyogāhanā). No lado prejudicial, no entanto, três estados mergulham no objeto: o desejo (taṇhā), as visões incorretas (diṭṭhi) e a ignorância (avijjā). Por essa razão, eles são chamados de "torrentes" (oghā). "Não dispersão" (avisāhāra) significa o oposto da dispersão que ocorre sob a influência da agitação e da dúvida cética; o significado é "não se dispersar". Diz-se que a mente que vaga sob a influência da agitação e da dúvida cética está dispersa, mas esta concentração não é assim, por isso é "não distração" (avikkhepa). Sob a influência da agitação e da dúvida cética, a mente torna-se dispersa, sendo levada de um lado para o outro; mas esta concentração é o estado de uma mente não dispersa, por isso é chamada de "estado mental não disperso" (avisāhaṭamānasatā). සමථොති [Pg.119] තිවිධො සමථො චිත්තසමථො අධිකරණසමථො සබ්බසඞ්ඛාරසමථොති. තත්ථ අට්ඨසු සමාපත්තීසු චිත්තෙකග්ගතා චිත්තසමථො නාම. තඤ්හි ආගම්ම චිත්තචලනං චිත්තවිප්ඵන්දනං සම්මති වූපසම්මති, තස්මා සො ‘‘චිත්තසමථො’’ති වුච්චති. සම්මුඛාවිනයාදිසත්තවිධො අධිකරණසමථො නාම. තඤ්හි ආගම්ම තානි තානි අධිකරණානි සම්මන්ති වූපසම්මන්ති, තස්මා සො ‘‘අධිකරණසමථො’’ති වුච්චති. යස්මා පන සබ්බෙ සඞ්ඛාරා නිබ්බානං ආගම්ම සම්මන්ති වූපසම්මන්ති, තස්මා තං සබ්බසඞ්ඛාරසමථොති වුච්චති. ඉමස්මිං අත්ථෙ චිත්තසමථො අධිප්පෙතො. සමාධිලක්ඛණෙ ඉන්දට්ඨං කාරෙතීති සමාධින්ද්‍රියං. උද්ධච්චෙ න කම්පතීති සමාධිබලං. සම්මාසමාධීති යාථාවසමාධි නිය්‍යානිකසමාධි කුසලසමාධි. "Tranquilidade" (samatha) é de três tipos: tranquilidade da mente (cittasamatha), pacificação de litígios (adhikaraṇasamatha) e pacificação de todas as formações (sabbasaṅkhārasamatha). Entre estes, a unifocalidade da mente nas oito realizações meditativas é chamada de "tranquilidade da mente". Pois, dependendo dela, a oscilação e a agitação da mente se acalmam e cessam completamente; por isso, ela é chamada de "tranquilidade da mente". Os sete métodos de resolução, começando com a resolução face a face, são chamados de "pacificação de litígios". Pois, dependendo deles, os diversos litígios se acalmam e cessam completamente; por isso, são chamados de "pacificação de litígios". E como todas as formações se acalmam e cessam completamente dependendo do Nibbāna, este é chamado de "pacificação de todas as formações". Neste contexto, refere-se à tranquilidade da mente. É a "faculdade da concentração" (samādhindriya) porque exerce a função de controle na característica de concentrar. É a "força da concentração" (samādhibala) porque não vacila diante da agitação. "Concentração correta" (sammāsamādhī) significa a concentração verdadeira, a concentração que conduz à libertação e a concentração saudável. 179. රාගතො විමොචයං චිත්තන්තිආදීහි දසහි කිලෙසවත්ථූහි විමොචනං වුත්තං. ථිනග්ගහණෙනෙව චෙත්ථ මිද්ධග්ගහණං, උද්ධච්චග්ගහණෙනෙව ච කුක්කුච්චග්ගහණං කතං හොතීති අඤ්ඤෙසු පාඨෙසු සහචාරිත්තා කිලෙසවත්ථුතො විමොචනවචනෙනෙව පඨමජ්ඣානාදීහි නීවරණාදිතො විමොචනං, අනිච්චානුපස්සනාදීහි නිච්චසඤ්ඤාදිතො ච විමොචනං වුත්තමෙව හොතීති. කථං තං චිත්තං අනුපස්සතීති එත්ථ පෙය්‍යාලෙ ච අනිච්චානුපස්සනාදීහි නිච්චසඤ්ඤාදීනං පහානං වුත්තමෙව. චත්තාරි සුත්තන්තිකවත්ථූනි තතියචතුක්කවසෙන වෙදිතබ්බානීති. 179. Com as palavras "libertando a mente da cobiça" e assim por diante, declara-se a libertação das dez bases das impurezas (kilesavatthu). Deve-se entender que, aqui, com a menção da preguiça (thina), a sonolência (middha) também está incluída; e com a menção da agitação (uddhacca), o remorso (kukkucca) também está incluído, devido à sua associação constante em outras passagens. Pela própria declaração de libertação das bases das impurezas, a libertação dos obstáculos e outros por meio do primeiro jhana e seguintes, bem como a libertação da percepção de permanência e outras por meio da contemplação da impermanência e outras, já estão declaradas. Na passagem abreviada que começa com "Como ele contempla essa mente?", o abandono da percepção de permanência e outras por meio da contemplação da impermanência e outras já está implicitamente declarado. Os quatro discursos (suttantikavatthūni) devem ser compreendidos de acordo com a terceira tétrade. තතියචතුක්කනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação da exposição da terceira tétrade. 180. චතුත්ථචතුක්කනිද්දෙසෙ ‘‘අනිද්දිට්ඨෙ නපුංසක’’න්ති වචනතො අසුකන්ති අනිද්දිට්ඨත්තා ‘‘අනිච්චන්ති කිං අනිච්ච’’න්ති නපුංසකවචනෙන පුච්ඡා කතා. උප්පාදවයට්ඨෙනාති උප්පාදවයසඞ්ඛාතෙන අත්ථෙන, උප්පාදවයසභාවෙනාති අත්ථො. එත්ථ ච පඤ්චක්ඛන්ධා සභාවලක්ඛණං, පඤ්චන්නං ඛන්ධානං උප්පාදවයා විකාරලක්ඛණං. එතෙන හුත්වා අභාවෙන අනිච්චාති වුත්තං හොති. තෙනෙව ච අට්ඨකථායං ‘‘සඞ්ඛතලක්ඛණවසෙන අනිච්චතාති තෙසංයෙව උප්පාදවයඤ්ඤථත්ත’’න්ති ච වත්වාපි ‘‘හුත්වා අභාවො වා’’ති වුත්තං. එතෙන හුත්වා අභාවාකාරො අනිච්චලක්ඛණන්ති වුත්තං හොති. ‘‘පඤ්චන්නං ඛන්ධානං උදයබ්බයං පස්සන්තො ඉමානි පඤ්ඤාය ලක්ඛණානී’’ති පෙය්‍යාලං කත්වා වුත්තං. ධම්මාති රූපක්ඛන්ධාදයො යථාවුත්තධම්මා. 180. Na exposição da quarta tétrade, de acordo com a regra "o que não é especificado é expresso no gênero neutro", como não foi especificado "isto ou aquilo", a pergunta é feita no gênero neutro singular: "O que é impermanente (anicca)?". "No sentido de surgimento e desaparecimento" (uppādavayaṭṭhena) significa no sentido caracterizado pelo surgimento e desaparecimento, ou seja, com a natureza de surgir e desaparecer. E aqui, os cinco agregados constituem a característica intrínseca, enquanto o surgimento e o desaparecimento dos cinco agregados constituem a característica de mudança. Por isso, diz-se que eles são impermanentes porque, tendo existido, deixam de existir. Exatamente por essa razão, no Comentário, embora se diga: "A impermanência, por meio da característica do condicionado, é a alteração do surgimento e desaparecimento desses mesmos agregados", também se diz: "ou o deixar de existir após ter existido". Com isso, afirma-se que o modo de deixar de existir após ter existido é a característica da impermanência. A passagem abreviada diz: "Aquele que vê o surgimento e o desaparecimento dos cinco agregados possui estas características de sabedoria". "Estados" (dhammā) refere-se aos agregados da forma e outros estados já mencionados. විරාගානුපස්සීනිද්දෙසෙ [Pg.120] රූපෙ ආදීනවං දිස්වාති භඞ්ගානුපස්සනතො පට්ඨාය පරතො වුත්තෙහි අනිච්චට්ඨාදීහි රූපක්ඛන්ධෙ ආදීනවං දිස්වා. රූපවිරාගෙති නිබ්බානෙ. නිබ්බානඤ්හි ආගම්ම රූපං විරජ්ජති අපුනරුප්පත්තිධම්මතං ආපජ්ජනෙන නිරුජ්ඣති, තස්මා නිබ්බානං ‘‘රූපවිරාගො’’ති වුච්චති. ඡන්දජාතො හොතීති අනුස්සවවසෙන උප්පන්නධම්මච්ඡන්දො හොති. සද්ධාධිමුත්තොති තස්මිංයෙව නිබ්බානෙ සද්ධාය ච අධිමුත්තො නිච්ඡිතො. චිත්තඤ්චස්ස ස්වාධිට්ඨිතන්ති අස්ස යොගිස්ස චිත්තං ඛයවිරාගසඞ්ඛාතෙ රූපභඞ්ගෙ ආරම්මණවසෙන, අච්චන්ත විරාගසඞ්ඛාතෙ රූපවිරාගෙ නිබ්බානෙ අනුස්සවවසෙන සුට්ඨු අධිට්ඨිතං සුට්ඨු පතිට්ඨිතං හොතීති සම්බන්ධතො වෙදිතබ්බං. රූපෙ විරාගානුපස්සීති රූපස්ස ඛයවිරාගො රූපෙ විරාගොති පකතිභුම්මවචනෙන වුත්තො. රූපස්ස අච්චන්තවිරාගො රූපෙ විරාගොති නිමිත්තත්ථෙ භුම්මවචනෙන වුත්තො. තං දුවිධම්පි විරාගං ආරම්මණතො අජ්ඣාසයතො ච අනුපස්සනසීලො ‘‘රූපෙ විරාගානුපස්සී’’ති වුත්තො. එස නයො වෙදනාදීසු. නිරොධානුපස්සීපදනිද්දෙසෙපි එසෙව නයො. Na exposição de 'aquele que contempla o desapego' (virāgānupassī): 'tendo visto o perigo na forma' significa ter visto o perigo no agregado da forma a partir da contemplação da dissolução (bhaṅgānupassanā) em diante, por meio das características de impermanência, etc., mencionadas posteriormente. 'No desapego da forma' (rūpavirāge) refere-se ao Nibbāna. Pois, dependendo do Nibbāna, a forma se desvanece ou cessa ao atingir o estado de não ressurgimento; por isso, o Nibbāna é chamado de 'desapego da forma' (rūpavirāgo). 'Torna-se cheio de desejo' (chandajāto hoti) significa que surge nele um desejo saudável pelo Dhamma (dhammacchando) por meio do ouvir dos ensinamentos. 'Resoluto pela fé' (saddhādhimutto) significa que ele está firmemente resolvido e estabelecido pela fé naquele mesmo Nibbāna. 'E sua mente está bem estabelecida' (cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ) deve ser entendido em termos de conexão como: a mente deste iogue está bem direcionada e bem estabelecida, seja por meio do objeto na dissolução da forma conhecida como o 'desapego por destruição' (khayavirāga), seja por meio do ouvir no Nibbāna conhecido como o 'desapego absoluto' (accantavirāga). 'Aquele que contempla o desapego na forma' (rūpe virāgānupassī): o desapego por destruição da forma é expresso como 'desapego na forma' (rūpe virāgo) usando o caso locativo comum. O desapego absoluto da forma é expresso como 'desapego na forma' usando o locativo no sentido de causa. Aquele que tem o hábito de contemplar ambos os tipos de desapego, tanto pelo objeto quanto pela inclinação mental, é chamado de 'aquele que contempla o desapego na forma'. Este mesmo método se aplica às sensações, etc. Na exposição do termo 'aquele que contempla a cessação' (nirodhānupassī), o método é exatamente o mesmo. 181. කතිහාකාරෙහීතිආදි පනෙත්ථ විසෙසො – තත්ථ අවිජ්ජාදීනං පටිච්චසමුප්පාදඞ්ගානං ආදීනවනිරොධදස්සනෙනෙව රූපාදීනම්පි ආදීනවනිරොධා දස්සිතා හොන්ති තෙසම්පි පටිච්චසමුප්පාදඞ්ගානතිවත්තනතො. ඉමිනා එව ච විසෙසවචනෙන විරාගානුපස්සනතො නිරොධානුපස්සනාය විසිට්ඨභාවො වුත්තො හොති. තත්ථ අනිච්චට්ඨෙනාති ඛයට්ඨෙන, හුත්වා අභාවට්ඨෙන වා. දුක්ඛට්ඨෙනාති භයට්ඨෙන, පටිපීළනට්ඨෙන වා. අනත්තට්ඨෙනාති අසාරකට්ඨෙන, අවසවත්තනට්ඨෙන වා. සන්තාපට්ඨෙනාති කිලෙසසන්තාපනට්ඨෙන. විපරිණාමට්ඨෙනාති ජරාභඞ්ගවසෙන ද්විධා පරිණාමනට්ඨෙන. නිදානනිරොධෙනාති මූලපච්චයාභාවෙන. නිරුජ්ඣතීති න භවති. සමුදයනිරොධෙනාති ආසන්නපච්චයාභාවෙන. මූලපච්චයො හි බ්‍යාධිස්ස අසප්පායභොජනං විය නිදානන්ති වුත්තො, ආසන්නපච්චයො බ්‍යාධිස්ස වාතපිත්තසෙම්හා විය සමුදයොති වුත්තො. නිදානඤ්හි නිච්ඡයෙන දදාති ඵලමිති නිදානං, සමුදයො පන සුට්ඨු උදෙති එතස්මා ඵලමිති සමුදයො. ජාතිනිරොධෙනාති මූලපච්චයස්ස උප්පත්තිඅභාවෙන. පභවනිරොධෙනාති ආසන්නපච්චයස්ස උප්පත්තිඅභාවෙන. ජාතියෙව හි පභවති එතස්මා දුක්ඛන්ති පභවොති වත්තුං යුජ්ජති. හෙතුනිරොධෙනාති ජනකපච්චයාභාවෙන. පච්චයනිරොධෙනාති උපත්ථම්භකපච්චයාභාවෙන. මූලපච්චයොපි හි ආසන්නපච්චයො ච ජනකපච්චයො උපත්ථම්භකපච්චයො ච හොතියෙව. එතෙහි තික්ඛවිපස්සනාක්ඛණෙ [Pg.121] තදඞ්ගනිරොධො, මග්ගක්ඛණෙ සමුච්ඡෙදනිරොධො වුත්තො හොති. ඤාණුප්පාදෙනාති තික්ඛවිපස්සනාඤාණස්ස වා මග්ගඤාණස්ස වා උප්පාදෙන. නිරොධුපට්ඨානෙනාති විපස්සනාක්ඛණෙ පච්චක්ඛතො ඛයනිරොධස්ස අනුස්සවවසෙන නිරොධසඞ්ඛාතස්ස නිබ්බානස්ස උපට්ඨානෙන, මග්ගක්ඛණෙ පච්චක්ඛතො ච නිබ්බානස්ස උපට්ඨානෙන. එතෙහි විසයවිසයිනියමොව කතො හොති, තදඞ්ගසමුච්ඡෙදනිරොධො ච වුත්තො හොති. 181. No entanto, há uma distinção aqui em 'por quantos aspectos...', etc. Lá, pela própria demonstração do perigo e da cessação dos fatores do surgimento dependente, como a ignorância, etc., também se demonstram o perigo e a cessação da forma, etc., pois estes também não ultrapassam os fatores do surgimento dependente. E por esta declaração especial, a distinção da contemplação da cessação (nirodhānupassanā) em relação à contemplação do desapego (virāgānupassanā) é expressa. Lá, 'no sentido de impermanência' (aniccaṭṭhena) significa no sentido de destruição, ou no sentido de inexistência após ter existido. 'No sentido de sofrimento' (dukkhaṭṭhena) significa no sentido de perigo, ou no sentido de opressão contínua. 'No sentido de não-eu' (anattaṭṭhena) significa no sentido de ausência de essência, ou no sentido de não estar sob controle. 'No sentido de queimação' (santāpaṭṭhena) significa no sentido de queimação pelas impurezas (kilesa). 'No sentido de mudança' (vipariṇāmaṭṭhena) significa no sentido de alteração de duas maneiras através da velhice e da dissolução. 'Pela cessação da causa primária' (nidānanirodhena) significa pela ausência da causa raiz. 'Cessa' (nirujjhati) significa que não vem a ser. 'Pela cessação da causa imediata' (samudayanirodhena) significa pela ausência da causa imediata. Pois a causa raiz é chamada de 'nidāna' (origem), assim como o alimento inadequado é para uma doença; e a causa imediata é chamada de 'samudaya' (surgimento), assim como o vento, a bile e o fleuma são para uma doença. Pois o 'nidāna' dá o fruto com certeza; o 'samudaya', por outro lado, é aquilo de onde o fruto surge plenamente. 'Pela cessação do nascimento' (jātinirodhena) significa pela ausência de surgimento da causa raiz. 'Pela cessação da fonte' (pabhavanirodhena) significa pela ausência de surgimento da causa imediata. Pois é apropriado dizer que o próprio nascimento é a fonte (pabhava), pois o sofrimento se origina dele. 'Pela cessação da causa' (hetunirodhena) significa pela ausência da causa geradora. 'Pela cessação da condição' (paccayanirodhena) significa pela ausência da causa de suporte. Pois tanto a causa raiz quanto a causa imediata são de fato causas geradoras e causas de suporte. Por meio destes, no momento de insight agudo, a cessação temporária (tadaṅganirodha) é dita; no momento do caminho, a cessação por erradicação (samucchedanirodha) é dita. 'Pelo surgimento do conhecimento' (ñāṇuppādena) significa pelo surgimento do conhecimento de insight agudo ou do conhecimento do caminho. 'Pelo aparecimento da cessação' (nirodhupaṭṭhānena) significa, no momento do insight, pelo aparecimento direto da cessação por destruição e, por meio do ouvir, pelo aparecimento do Nibbāna conhecido como cessação; no momento do caminho, pelo aparecimento direto do Nibbāna. Por meio destes, estabelece-se apenas a relação entre o objeto e o sujeito, e a cessação temporária e por erradicação é dita. 182. පටිනිස්සග්ගානුපස්සීපදනිද්දෙසෙ රූපං පරිච්චජතීති ආදීනවදස්සනෙන නිරපෙක්ඛතාය රූපක්ඛන්ධං පරිච්චජති. පරිච්චාගපටිනිස්සග්ගොති පරිච්චාගට්ඨෙන පටිනිස්සග්ගොති වුත්තං හොති. එතෙන පටිනිස්සග්ගපදස්ස පරිච්චාගට්ඨො වුත්තො, තස්මා කිලෙසානං පජහනන්ති අත්ථො. එත්ථ ච වුට්ඨානගාමිනී විපස්සනා කිලෙසෙ තදඞ්ගවසෙන පරිච්චජති, මග්ගො සමුච්ඡෙදවසෙන. රූපනිරොධෙ නිබ්බානෙ චිත්තං පක්ඛන්දතීති වුට්ඨානගාමිනී තංනින්නතාය පක්ඛන්දති, මග්ගො ආරම්මණකරණෙන. පක්ඛන්දනපටිනිස්සග්ගොති පක්ඛන්දනට්ඨෙන පටිනිස්සග්ගොති වුත්තං හොති. එතෙන පටිනිස්සග්ගපදස්ස පක්ඛන්දනට්ඨො වුත්තො, තස්මා චිත්තස්ස නිබ්බානෙ විස්සජ්ජනන්ති අත්ථො. චත්තාරි සුත්තන්තිකවත්ථූනි චතුත්ථචතුක්කවසෙන වෙදිතබ්බානි. ඉමස්මිං චතුක්කෙ ජරාමරණෙ වත්තබ්බංහෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. සතිපට්ඨානෙසු ච ‘‘කායෙ කායානුපස්සනා, චිත්තෙ චිත්තානුපස්සනා’’ති කායචිත්තානං එකත්තවොහාරවසෙන එකවචනනිද්දෙසො කතො. ‘‘වෙදනාසු වෙදනානුපස්සනා, ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සනා’’ති වෙදනාධම්මානං නානත්තවොහාරවසෙන බහුවචනනිද්දෙසො කතොති වෙදිතබ්බොති. 182. Na exposição do termo 'aquele que contempla o abandono' (paṭinissaggānupassī): 'abandona a forma' significa que abandona o agregado da forma devido à ausência de apego ao ver o perigo. 'Abandono por renúncia' (pariccāgapaṭinissaggo) significa o abandono no sentido de renúncia. Por isso, o sentido de renúncia do termo 'paṭinissagga' é dito; portanto, o significado é o abandono das impurezas (kilesa). E aqui, o insight que conduz à emergência (vuṭṭhānagāminī vipassanā) abandona as impurezas de forma temporária, enquanto o caminho (maggo) as abandona por erradicação. 'A mente salta para o Nibbāna, que é a cessação da forma' significa que o insight que conduz à emergência salta para ele devido à sua inclinação em direção a ele, enquanto o caminho salta para ele ao tomá-lo como objeto. 'Abandono por salto' (pakkhandanapaṭinissaggo) significa o abandono no sentido de saltar para dentro. Por isso, o sentido de saltar para dentro do termo 'paṭinissagga' é dito; portanto, o significado é a entrega da mente ao Nibbāna. Os quatro tópicos dos Suttas devem ser entendidos de acordo com a quarta tétrade. Nesta tétrade, o que deve ser dito sobre a velhice e a morte deve ser entendido exatamente pelo método mencionado anteriormente. E nos Satipaṭṭhānas, em 'contemplação do corpo no corpo, contemplação da mente na mente', a exposição no singular é feita devido ao uso convencional de unidade para o corpo e a mente. Em 'contemplação das sensações nas sensações, contemplação dos fenômenos nos fenômenos', deve-se entender que a exposição no plural é feita devido ao uso convencional de diversidade para as sensações e os fenômenos. චතුත්ථචතුක්කනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação da exposição da quarta tétrade está concluída. නිට්ඨිතා ච සතොකාරිඤාණනිද්දෙසවණ්ණනා. E a explicação da exposição do conhecimento de agir com atenção plena está concluída. 6. ඤාණරාසිඡක්කනිද්දෙසවණ්ණනා 6. Explicação da Exposição dos Seis Grupos de Conhecimento 183. ඉදානි ඡහි රාසීහි උද්දිට්ඨඤාණෙසු චතුවීසතිසමාධිඤාණනිද්දෙසෙ තාව කායානුපස්සනාදීනං තිණ්ණං චතුක්කානං වසෙන ද්වාදසන්නං වත්ථූනං එකෙකස්මිං අස්සාසවසෙන එකො, පස්සාසවසෙන එකොති ද්වෙ [Pg.122] ද්වෙ සමාධීති ද්වාදසසු වත්ථූසු චතුවීසති සමාධයො හොන්ති. ඣානක්ඛණෙ තෙහි සම්පයුත්තානි චතුවීසතිසමාධිවසෙන ඤාණානි. 183. Agora, entre os conhecimentos indicados pelos seis grupos, primeiramente na exposição dos vinte e quatro conhecimentos de concentração: por meio das três tétrades que começam com a contemplação do corpo, em cada um dos doze tópicos, há uma concentração por meio da inspiração e uma concentração por meio da expiração, totalizando duas concentrações para cada. Assim, há vinte e quatro concentrações nos doze tópicos. No momento do jhana, os conhecimentos associados a elas ocorrem por meio das vinte e quatro concentrações. ද්වාසත්තතිවිපස්සනාඤාණනිද්දෙසෙ දීඝං අස්සාසාති ‘‘දීඝ’’න්තිවුත්තඅස්සාසතො. කිං වුත්තං හොති? දීඝං අස්සාසහෙතු ඣානං පටිලභිත්වා සමාහිතෙන චිත්තෙන විපස්සනාක්ඛණෙ අනිච්චතො අනුපස්සනට්ඨෙන විපස්සනාති වුත්තං හොති. එස නයො උත්තරත්‍රාපි. තෙසංයෙව ද්වාදසන්නං වත්ථූනං එකෙකස්මිං අස්සාසවසෙන තිස්සො, පස්සාසවසෙන තිස්සොති ඡ ඡ අනුපස්සනාති ද්වාදසසු වත්ථූසු ද්වාසත්තති අනුපස්සනා හොන්ති. තා එව ද්වාසත්තති අනුපස්සනා ද්වාසත්තතිවිපස්සනාවසෙන ඤාණානි. Na exposição dos setenta e dois conhecimentos de insight: 'inspirando longamente' refere-se à inspiração dita como 'longa'. O que isso significa? Significa que, tendo obtido o jhana por meio de uma inspiração longa, com a mente concentrada, no momento do insight, o insight ocorre no sentido de contemplar como impermanente. Este mesmo método se aplica ao que segue. Em cada um daqueles mesmos doze tópicos, há três contemplações por meio da inspiração e três por meio da expiração, totalizando seis contemplações para cada. Assim, há setenta e duas contemplações nos doze tópicos. Essas mesmas setenta e duas contemplações são os conhecimentos que ocorrem por meio dos setenta e dois insights. නිබ්බිදාඤාණනිද්දෙසෙ අනිච්චානුපස්සී අස්සසන්ති අනිච්චානුපස්සී හුත්වා අස්සසන්තො, අනිච්චානුපස්සී හුත්වා වත්තෙන්තොති අත්ථො. ‘‘අස්සස’’න්ති ච ඉදං වචනං හෙතුඅත්ථෙ දට්ඨබ්බං. යථාභූතං ජානාති පස්සතීති නිබ්බිදාඤාණන්ති කලාපසම්මසනතො පට්ඨාය යාව භඞ්ගානුපස්සනා පවත්තවිපස්සනාඤාණෙන සඞ්ඛාරානං යථාසභාවං ජානාති, චක්ඛුනා දිට්ඨමිව ච තෙනෙව ඤාණචක්ඛුනා පස්සති. තස්මා නිබ්බිදාඤාණං නාමාති අත්ථො, සඞ්ඛාරෙසු නිබ්බින්දඤාණං නාමාති වුත්තං හොති. උපරි භයතූපට්ඨානාදීනං මුඤ්චිතුකම්‍යතාදීනඤ්ච ඤාණානං විසුං ආගතත්තා ඉධ යථාවුත්තානෙව විපස්සනාඤාණානි නිබ්බිදාඤාණානීති වෙදිතබ්බානි. Na exposição do conhecimento de desencanto (nibbidāñāṇa): 'inspirando como contemplador da impermanência' significa inspirar tornando-se um contemplador da impermanência, ou agir tornando-se um contemplador da impermanência. E esta palavra 'assasanti' deve ser vista no sentido de causa. 'Conhece e vê as coisas como realmente são, este é o conhecimento de desencanto' significa que, a partir da investigação dos agregados (kalāpasammasana) até a contemplação da dissolução (bhaṅgānupassanā), ele conhece a verdadeira natureza das formações (saṅkhāra) por meio do conhecimento de insight que surgiu, e vê com aquele mesmo olho do conhecimento como se visse com o olho físico. Por isso, é chamado de 'conhecimento de desencanto'; diz-se que é o conhecimento de desencanto em relação às formações. Como os conhecimentos que começam com o aparecimento como temível (bhayatūpaṭṭhāna) e o desejo de libertação (muñcitukamyatā) aparecem separadamente mais adiante, deve-se entender que aqui apenas os conhecimentos de insight mencionados anteriormente são chamados de 'conhecimentos de desencanto'. නිබ්බිදානුලොමඤාණනිද්දෙසෙ අනිච්චානුපස්සී අස්සසන්ති අනිච්චානුපස්සිනො අස්සසන්තස්ස. සාමිඅත්ථෙ පච්චත්තවචනං. භයතුපට්ඨානෙ පඤ්ඤාතිවචනෙනෙව භයතුපට්ඨානආදීනවානුපස්සනානිබ්බිදානුපස්සනාඤාණානි වුත්තානි හොන්ති තිණ්ණං එකලක්ඛණත්තා. ඉමානි තීණි ඤාණානි අනන්තරා වුත්තානං නිබ්බිදාඤාණානං අනුකූලභාවෙන අනුලොමතො නිබ්බිදානුලොමඤාණානීති වුත්තානි. Na exposição do conhecimento de conformidade com o desencanto (nibbidānulomañāṇa): 'inspirando como contemplador da impermanência' refere-se àquele que inspira contemplando a impermanência. O caso nominativo é usado no sentido de genitivo. Pela própria expressão 'sabedoria no aparecimento como temível', os conhecimentos do aparecimento como temível, da contemplação do perigo (ādīnavānupassanā) e da contemplação do desencanto (nibbidānupassanā) são ditos, pois os três compartilham a mesma característica. Estes três conhecimentos são chamados de 'conhecimentos de conformidade com o desencanto' porque estão em conformidade e harmonia com os conhecimentos de desencanto mencionados imediatamente antes. නිබ්බිදාපටිප්පස්සද්ධිඤාණනිද්දෙසෙ අනිච්චානුපස්සී අස්සසන්ති අනන්තරසදිසමෙව. පටිසඞ්ඛා සන්තිට්ඨනා පඤ්ඤාතිවචනෙනෙව මුඤ්චිතුකම්‍යතාපටිසඞ්ඛානුපස්සනාසඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණානි වුත්තානි හොන්ති තිණ්ණං එකලක්ඛණත්තා. ‘‘පටිසඞ්ඛා සන්තිට්ඨනා’’තිවචනෙනෙව අනුලොමඤාණමග්ගඤාණානිපි ගහිතානි හොන්ති[Pg.123]. සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණඅනුලොමඤාණානිපි හි නිබ්බිදාය සිඛාප්පත්තත්තා නිබ්බිදාජනනබ්‍යාපාරප්පහානෙන නිබ්බිදාපටිප්පස්සද්ධිඤාණානි නාම හොන්ති. මග්ගඤාණං පන නිබ්බිදාපටිප්පස්සද්ධන්තෙ උප්පජ්ජනතො නිබ්බිදාපටිප්පස්සද්ධිඤාණං නාම හොතීති අතිවිය යුජ්ජතීති. නිබ්බිදානුලොමඤාණෙසු විය ආදිභූතං මුඤ්චිතුකම්‍යතාඤාණං අග්ගහෙත්වා ‘‘පටිසඞ්ඛා සන්තිට්ඨනා’’ති අන්තෙ ඤාණද්වයග්ගහණං මග්ගඤාණසඞ්ගහණත්ථං. මුඤ්චිතුකම්‍යතාති හි වුත්තෙ අනුලොමඤාණං සඞ්ගය්හති, න මග්ගඤාණං. මග්ගඤාණඤ්හි මුඤ්චිතුකම්‍යතා නාම න හොති, කිච්චසිද්ධියං සන්තිට්ඨනතො පන සන්තිට්ඨනා නාම හොති. අට්ඨකථායම්පි ච ‘‘ඵුසනාති අප්පනා’’ති වුත්තං. ඉදඤ්ච මග්ගඤාණං නිබ්බානෙ අප්පනාති කත්වා සන්තිට්ඨනා නාම හොතීති ‘‘සන්තිට්ඨනා’’තිවචනෙන මග්ගඤාණම්පි සඞ්ගය්හති. නිබ්බිදානුලොමඤාණානිපි අත්ථතො නිබ්බිදාඤාණානෙව හොන්තීති තානිපි නිබ්බිදාඤාණෙහි සඞ්ගහෙත්වා නිබ්බිදාපටිප්පස්සද්ධිඤාණානීති නිබ්බිදාගහණමෙව කතං, න නිබ්බිදානුලොමග්ගහණං. තීසුපි චෙතෙසු ඤාණට්ඨකනිද්දෙසෙසු චතුත්ථස්ස ධම්මානුපස්සනාචතුක්කස්ස වසෙන වුත්තානං චතුන්නං වත්ථූනං එකෙකස්මිං අස්සාසවසෙන එකං, පස්සාසවසෙන එකන්ති ද්වෙ ද්වෙ ඤාණානීති චතූසු වත්ථූසු අට්ඨ ඤාණානි හොන්ති. Na exposição do conhecimento da tranquilização do desencanto (nibbidāpaṭippassaddhiñāṇa): 'inspirando como contemplador da impermanência' é exatamente igual ao mencionado anteriormente. Pela própria expressão 'sabedoria de estabelecer-se na re-observação', os conhecimentos do desejo de libertação (muñcitukamyatā), da contemplação da re-observação (paṭisaṅkhānupassanā) e da equanimidade em relação às formações (saṅkhārupekkhā) são ditos, pois os três compartilham a mesma característica. Pela própria expressão 'estabelecer-se na re-observação', o conhecimento de conformidade (anulomañāṇa) e o conhecimento do caminho (maggañāṇa) também são incluídos. Pois o conhecimento de equanimidade em relação às formações e o conhecimento de conformidade, tendo atingido o ápice do desencanto, são chamados de 'conhecimentos da tranquilização do desencanto' devido ao abandono do esforço de gerar desencanto. O conhecimento do caminho, por outro lado, por surgir no fim da tranquilização do desencanto, é muito apropriadamente chamado de 'conhecimento da tranquilização do desencanto'. Ao contrário do que ocorre nos conhecimentos de conformidade com o desencanto, não se toma o conhecimento do desejo de libertação, que é o inicial, mas sim a tomada dos dois conhecimentos finais através de 'estabelecer-se na re-observação' para incluir o conhecimento do caminho. Pois se fosse dito 'desejo de libertação', o conhecimento de conformidade seria incluído, mas não o conhecimento do caminho. Pois o conhecimento do caminho não é chamado de 'desejo de libertação', mas sim de 'estabelecimento' (santiṭṭhanā) devido ao estabelecimento na realização da tarefa. E no comentário também é dito: 'toque é absorção (appanā)'. E como este conhecimento do caminho é a absorção no Nibbāna, ele é chamado de 'estabelecimento'; assim, pela palavra 'estabelecimento', o conhecimento do caminho também é incluído. Como os conhecimentos de conformidade com o desencanto também são, em essência, os próprios conhecimentos de desencanto, eles também são incluídos nos conhecimentos de desencanto, e apenas o termo 'desencanto' (nibbidā) foi usado em 'conhecimentos da tranquilização do desencanto', e não o termo 'conformidade com o desencanto' (nibbidānuloma). E em todas essas três exposições dos grupos de oito conhecimentos, por meio da quarta tétrade da contemplação dos fenômenos (dhammānupassanā), em cada um dos quatro tópicos, há um conhecimento por meio da inspiração e um por meio da expiração, totalizando dois conhecimentos para cada. Assim, há oito conhecimentos nos quatro tópicos. විමුත්තිසුඛඤාණනිද්දෙසෙ පහීනත්තාති පහානං දස්සෙත්වා තස්ස පහානස්ස සමුච්ඡෙදප්පහානත්තං දස්සෙන්තො සමුච්ඡින්නත්තාති ආහ. විමුත්තිසුඛෙ ඤාණන්ති ඵලවිමුත්තිසුඛසම්පයුත්තඤාණඤ්ච ඵලවිමුත්තිසුඛාරම්මණපච්චවෙක්ඛණඤාණඤ්ච. අනුසයවත්ථුස්ස කිලෙසස්ස පහානෙන පරියුට්ඨානදුච්චරිතවත්ථුප්පහානං හොතීති දස්සනත්ථං පුන අනුසයානං පහානං වුත්තං. එකවීසතිඵලඤාණං සන්ධාය පහීනකිලෙසගණනායපි ඤාණගණනා කතා හොති, පච්චවෙක්ඛණඤාණඤ්ච සන්ධාය පහීනකිලෙසපච්චවෙක්ඛණගණනාය ඵලපච්චවෙක්ඛණඤාණගණනා කතා හොතීති. Na exposição do conhecimento da felicidade da libertação (vimuttisukhañāṇa): 'por ter sido abandonado' (pahīnattā) mostra o abandono, e para mostrar que esse abandono é um abandono por erradicação, ele diz 'por ter sido cortado' (samucchinnattā). 'Conhecimento na felicidade da libertação' refere-se tanto ao conhecimento associado à felicidade da libertação do fruto (phalavimuttisukha) quanto ao conhecimento de revisão (paccavekkhaṇañāṇa) que tem como objeto a felicidade da libertação do fruto. Para mostrar que, pelo abandono das impurezas latentes (anusaya), ocorre o abandono da conduta incorreta e das impurezas ativas (pariyuṭṭhāna), o abandono das tendências latentes é mencionado novamente. Tendo em vista os vinte e um conhecimentos do fruto, a contagem dos conhecimentos também é feita pela contagem das impurezas abandonadas; e tendo em vista o conhecimento de revisão, a contagem dos conhecimentos de revisão do fruto é feita pela contagem da revisão das impurezas abandonadas. ඤාණරාසිඡක්කනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação da exposição dos seis grupos de conhecimento está concluída. සද්ධම්මප්පකාසිනියා පටිසම්භිදාමග්ගට්ඨකථාය Na Saddhammappakāsinī, o comentário do Paṭisambhidāmagga, ආනාපානස්සතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação do discurso sobre a atenção plena na respiração está concluída. 4. ඉන්ද්‍රියකථා 4. Discurso sobre as Faculdades 1. පඨමසුත්තන්තනිද්දෙසවණ්ණනා 1. Explicação da Exposição do Primeiro Suttanta 184. ඉදානි [Pg.124] ආනාපානස්සතිකථානන්තරං කථිතාය ඉන්ද්‍රියකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා අනුප්පත්තා. අයඤ්හි ඉන්ද්‍රියකථා ආනාපානස්සතිභාවනාය උපකාරකානං ඉන්ද්‍රියානං අභාවෙ ආනාපානස්සතිභාවනාය අභාවතො තදුපකාරකානං ඉන්ද්‍රියානං විසොධනාදිවිධිදස්සනත්ථං ආනාපානස්සතිකථානන්තරං කථිතාති තඤ්ච කථෙතබ්බං ඉන්ද්‍රියකථං අත්තනා භගවතො සම්මුඛා සුතං විඤ්ඤාතාධිප්පායසුත්තන්තිකදෙසනං පුබ්බඞ්ගමං කත්වා තදත්ථප්පකාසනවසෙන කථෙතුකාමො පඨමං තාව එවං මෙ සුතන්තිආදිමාහ. 184. Agora, a explicação de significados não explicados anteriormente no Discurso sobre as Faculdades (Indriyakathā), que é exposto imediatamente após o Discurso sobre a Atenção Plena na Respiração, chegou a sua vez. Pois este Discurso sobre as Faculdades é exposto imediatamente após o Discurso sobre a Atenção Plena na Respiração para mostrar o método de purificação, etc., das faculdades que auxiliam o desenvolvimento da atenção plena na respiração, visto que, na ausência dessas faculdades auxiliares, o desenvolvimento da atenção plena na respiração não pode existir. E desejando expor esse Discurso sobre as Faculdades que deve ser dito, tendo colocado em primeiro lugar a exposição do Sutta cujo significado foi compreendido e que foi ouvido pessoalmente da presença do Abençoado, ele primeiramente diz 'Assim ouvi' (evaṃ me sutaṃ), etc. තත්ථ එවන්ති නිපාතපදං. මෙතිආදීනි නාමපදානි. විහරතීති එත්ථ වි-ඉති උපසග්ගපදං, හරතීති ආඛ්‍යාතපදන්ති ඉමිනා තාව නයෙන පදවිභාගො වෙදිතබ්බො. Lá, 'evaṃ' é uma partícula indeclinável (nipātapada). 'Me', etc., são substantivos/pronomes (nāmapada). Em 'viharati', 'vi' é um prefixo (upasaggapada) e 'harati' é um verbo conjugado (ākhyātapada). Assim, primeiramente, a divisão das palavras (padavibhāga) deve ser entendida por este método. අත්ථතො පන උපමූපදෙසගරහපසංසනාකාරවචනග්ගහණෙසු එවං-සද්දො දිස්සති නිදස්සනත්ථෙ ච අවධාරණත්ථෙ ච. ඉධ පන එවංසද්දො ආකාරත්ථෙ නිදස්සනත්ථෙ ච විඤ්ඤුජනෙන පවුත්තො, තථෙව අවධාරණත්ථෙ ච. Quanto ao significado, a palavra 'evaṃ' é vista nos sentidos de comparação (upama), instrução (upadesa), censura (garaha), elogio (pasaṃsā), modo (ākāra), aceitação de uma palavra (vacanaggahaṇa), bem como no sentido de ilustração (nidassana) e de limitação/ênfase (avadhāraṇa). Aqui, no entanto, a palavra 'evaṃ' é empregada pelos sábios no sentido de modo (ākāra), de ilustração (nidassana) e também de limitação/ênfase (avadhāraṇa). තත්ථ ආකාරත්ථෙන එවංසද්දෙන එතමත්ථං දීපෙති – නානානයනිපුණමනෙකජ්ඣාසයසමුට්ඨානං අත්ථබ්‍යඤ්ජනසම්පන්නං විවිධපාටිහාරියං ධම්මත්ථදෙසනාපටිවෙධගම්භීරං සබ්බසත්තානං සකසකභාසානුරූපතො සොතපථමාගච්ඡන්තං තස්ස භගවතො වචනං සබ්බප්පකාරෙන කො සමත්ථො විඤ්ඤාතුං, සබ්බථාමෙන පන සොතුකාමතං ජනෙත්වාපි එවං මෙ සුතං, මයාපි එකෙනාකාරෙන සුතන්ති. Entre estes, através da palavra 'evaṃ' no sentido de modo (ākāra), ele esclarece este significado: 'Quem é capaz de compreender plenamente, em todos os seus aspectos, a palavra daquele Abençoado — que é sutil através de múltiplos métodos, originada de diversas inclinações, dotada de sentido e formulação, acompanhada de vários milagres, profunda no Dhamma, no significado, na instrução e na penetração, e que chega ao canal auditivo de todos os seres de acordo com suas respectivas línguas? No entanto, tendo gerado o desejo de ouvir com todas as minhas forças, assim foi por mim ouvido; por mim também foi ouvido de uma determinada maneira'. නිදස්සනත්ථෙන ‘‘නාහං සයම්භූ, න මයා ඉදං සච්ඡිකත’’න්ති අත්තානං පරිමොචෙන්තො ‘‘එවං මෙ සුතං, මයාපි එවං සුත’’න්ති ඉදානි වත්තබ්බං සකලං සුත්තං නිදස්සෙති. No sentido de ilustração (nidassana), isentando-se ao dizer: 'Não sou autoiluminado, isto não foi realizado por mim mesmo', ele indica todo o discurso (sutta) a ser proferido agora, dizendo: 'Assim ouvi; por mim também foi ouvido desta maneira'. අවධාරණත්ථෙන ථෙරො සාරිපුත්තො ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං මහාපඤ්ඤානං යදිදං සාරිපුත්තො’’ති (අ. නි. 1.188-189), ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකපුග්ගලම්පි [Pg.125] සමනුපස්සාමි, යො එවං තථාගතෙන අනුත්තරං ධම්මචක්කං පවත්තිතං සම්මදෙව අනුප්පවත්තෙති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සාරිපුත්තො. සාරිපුත්තො, භික්ඛවෙ, තථාගතෙන අනුත්තරං ධම්මචක්කං පවත්තිතං සම්මදෙව අනුප්පවත්තෙතී’’තිඑවමාදිනා (අ. නි. 1.187) නයෙන භගවතා පසත්ථභාවානුරූපං අත්තනො ධාරණබලං දස්සෙන්තො සත්තානං සොතුකාමතං ජනෙති ‘‘එවං මෙ සුතං, තඤ්ච ඛො අත්ථතො වා බ්‍යඤ්ජනතො වා අනූනමනධිකං, එවමෙව, න අඤ්ඤථා දට්ඨබ්බ’’න්ති. No sentido de limitação/ênfase (avadhāraṇa), o Venerável Sāriputta, demonstrando sua própria força de retenção e sabedoria em conformidade com o elogio feito pelo Abençoado da seguinte maneira: 'Monges, este é o principal entre os meus discípulos monges de grande sabedoria, a saber, Sāriputta' e 'Monges, não vejo nenhum outro indivíduo que dê continuidade tão perfeitamente à suprema Roda do Dhamma posta em movimento pelo Tathāgata como Sāriputta. Sāriputta, monges, dá continuidade perfeitamente à suprema Roda do Dhamma posta em movimento pelo Tathāgata', gera nos seres o desejo de ouvir, indicando: 'Assim ouvi, e isso, de fato, seja em significado ou em formulação, não é deficiente nem excessivo; deve ser visto exatamente assim, e não de outra forma'. මෙසද්දො කරණසම්පදානසාමිඅත්ථෙසු දිස්සති. ඉධ පන ‘‘මයා සුතං, මම සුත’’න්ති ච අත්ථද්වයෙ යුජ්ජති. A palavra 'mesaddo' (a palavra 'me') é vista nos sentidos de instrumento (karaṇa), doador/dativo (sampadāna) e possuidor/genitivo (sāmi). Aqui, no entanto, ela se aplica a dois significados: 'por mim foi ouvido' (mayā sutaṃ) e 'meu foi o ouvir' (mama sutaṃ). සුතන්ති අයංසද්දො සඋපසග්ගො අනුපසග්ගො ච විස්සුතගමනකිලින්නඋපචිතඅනුයොගසොතවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු දිස්සති විඤ්ඤාතෙපි ච සොතද්වාරානුසාරෙන. ඉධ පනස්ස සොතද්වාරානුසාරෙන උපධාරිතන්ති වා උපධාරණන්ති වා අත්ථො. මෙ-සද්දස්ස හි මයාතිඅත්ථෙ සති ‘‘එවං මයා සුතං සොතද්වාරානුසාරෙන උපධාරිත’’න්ති යුජ්ජති, මමාතිඅත්ථෙ සති ‘‘එවං මම සුතං සොතද්වාරානුසාරෙන උපධාරණ’’න්ති යුජ්ජති. A palavra 'suta', com ou sem prefixo, é vista nos sentidos de renomado (vissuta), ido (gamana), úmido (kilinna), acumulado (upacita), aplicação/prática (anuyoga), e aquilo que é cognoscível pelo ouvido (sotaviññeyya), bem como o que é conhecido através do canal auditivo. Aqui, contudo, seu significado é 'retido através do canal auditivo' ou 'a retenção'. Se a palavra 'me' tiver o sentido de 'por mim' (mayā), é adequado dizer: 'assim por mim foi ouvido, retido através do canal auditivo'. Se tiver o sentido de 'meu' (mama), é adequado dizer: 'assim ocorreu o meu ouvir, a retenção através do canal auditivo'. අපිච ‘‘එවං මෙ සුත’’න්ති අත්තනා උප්පාදිතභාවං අප්පටිජානන්තො පුරිමසවනං විවරන්තො ‘‘සම්මුඛා පටිග්ගහිතමිදං මයා තස්ස භගවතො චතුවෙසාරජ්ජවිසාරදස්ස දසබලධරස්ස ආසභට්ඨානට්ඨායිනො සීහනාදනාදිනො සබ්බසත්තුත්තමස්ස ධම්මිස්සරස්ස ධම්මරාජස්ස ධම්මාධිපතිනො ධම්මදීපස්ස ධම්මසරණස්ස සද්ධම්මවරචක්කවත්තිනො සම්මාසම්බුද්ධස්ස වචනං, න එත්ථ අත්ථෙ වා ධම්මෙ වා පදෙ වා බ්‍යඤ්ජනෙ වා කඞ්ඛා වා විමති වා කාතබ්බා’’ති ඉමස්මිං ධම්මෙ අස්සද්ධියං විනාසෙති, සද්ධාසම්පදං උප්පාදෙතීති. තෙනෙතං වුච්චති – Além disso, ao dizer 'Assim ouvi', não reivindicando para si a autoria do ensinamento, mas revelando o que foi ouvido anteriormente, ele indica: 'Isto foi recebido por mim diretamente da presença daquele Abençoado, que é destemido nas quatro formas de coragem, portador das dez forças, que ocupa a posição de líder supremo, que ruge o rugido do leão, o mais excelente de todos os seres, o senhor do Dhamma, o rei do Dhamma, o soberano do Dhamma, a lâmpada do Dhamma, o refúgio do Dhamma, o mestre que gira a nobre roda do verdadeiro Dhamma, o Buda Perfeitamente Autoiluminado; aqui, nenhuma dúvida ou hesitação deve ser feita em relação ao significado, ao Dhamma, às palavras ou à formulação'. Assim, ele destrói a falta de fé neste Dhamma e gera a perfeição da fé. Por isso, foi dito: ‘‘විනාසයති අස්සද්ධං, සද්ධං වඩ්ඪෙති සාසනෙ; එවං මෙ සුතමිච්චෙවං, වදං ගොතමසාවකො’’ති. “Destrói a falta de fé e aumenta a fé na Dispensação; ao pronunciar 'Assim ouvi', o discípulo de Gotama.” එකන්ති ගණනපරිච්ඡෙදනිද්දෙසො. සමයන්ති පරිච්ඡින්නනිද්දෙසො. එකං සමයන්ති අනියමිතපරිදීපනං. තත්ථ සමයසද්දො – 'Ekaṃ' é a indicação de uma limitação numérica. 'Samaya' é a indicação do que é limitado. 'Ekaṃ samayaṃ' é a indicação de um tempo indeterminado. Ali, a palavra 'samaya'— සමවායෙ ඛණෙ කාලෙ, සමූහෙ හෙතුදිට්ඨිසු; පටිලාභෙ පහානෙ ච, පටිවෙධෙ ච දිස්සති. “Na harmonia de causas, na oportunidade, no tempo, na assembleia, na causa e na visão; na obtenção, no abandono e na penetração, ela é vista.” ඉධ [Pg.126] පනස්ස කාලො අත්ථො. තෙන සංවච්ඡරඋතුමාසද්ධමාසරත්තින්දිවපුබ්බණ්හමජ්ඣන්හිකසායන්හපඨම- මජ්ඣිමපච්ඡිමයාමමුහුත්තාදීසු කාලප්පභෙදභූතෙසු සමයෙසු එකං සමයන්ති දීපෙති. Aqui, contudo, seu significado é 'tempo'. Com isso, entre as ocasiões que constituem divisões do tempo — tais como ano, estação, mês, quinzena, dia e noite, manhã, meio-dia, tarde, primeira, segunda e terceira vigílias, momento, etc. —, indica 'em uma certa ocasião'. තත්ථ කිඤ්චාපි එතෙසු සංවච්ඡරාදීසු සමයෙසු යං යං සුත්තං යම්හි යම්හි සංවච්ඡරෙ උතුම්හි මාසෙ පක්ඛෙ රත්තිභාගෙ දිවසභාගෙ වා වුත්තං, සබ්බං තං ථෙරස්ස සුවිදිතං සුවවත්ථාපිතං පඤ්ඤාය. යස්මා පන ‘‘එවං මෙ සුතං අසුකසංවච්ඡරෙ අසුකඋතුම්හි අසුකමාසෙ අසුකපක්ඛෙ අසුකරත්තිභාගෙ අසුකදිවසභාගෙ වා’’ති එවං වුත්තෙ න සක්කා සුඛෙන ධාරෙතුං වා උද්දිසිතුං වා උද්දිසාපෙතුං වා, බහු ච වත්තබ්බං හොති, තස්මා එකෙනෙව පදෙන තමත්ථං සමොධානෙත්වා ‘‘එකං සමය’’න්ති ආහ. Embora, entre esses tempos de ano, etc., cada discurso proferido em determinado ano, estação, mês, quinzena, período da noite ou do dia fosse perfeitamente conhecido e delimitado pela sabedoria do Venerável, visto que se fosse dito: 'Assim ouvi: em tal ano, em tal estação, em tal mês, em tal quinzena, em tal período da noite ou do dia', não seria fácil de memorizar, recitar ou ensinar, e haveria muito a ser dito; por isso, sintetizando esse significado em uma única palavra, ele disse: 'ekaṃ samayaṃ' (em uma certa ocasião). යෙ වා ඉමෙ ගබ්භොක්කන්තිසමයො ජාතිසමයො සංවෙගසමයො අභිනික්ඛමනසමයො දුක්කරකාරිකසමයො මාරවිජයසමයො අභිසම්බොධිසමයො දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරසමයො දෙසනාසමයො පරිනිබ්බානසමයොතිඑවමාදයො භගවතො දෙවමනුස්සෙසු අතිවිය පකාසා අනෙකකාලප්පභෙදා එව සමයා, තෙසු සමයෙසු දෙසනාසමයසඞ්ඛාතං එකං සමයන්ති දීපෙති. යො චායං ඤාණකරුණාකිච්චසමයෙසු කරුණාකිච්චසමයො, අත්තහිතපරහිතපටිපත්තිසමයෙසු පරහිතපටිපත්තිසමයො, සන්නිපතිතානං කරණීයද්වයසමයෙසු ධම්මිකථාසමයො, දෙසනාපටිපත්තිසමයෙසු දෙසනාසමයො, තෙසුපි සමයෙසු අඤ්ඤතරං සමයං සන්ධාය ‘‘එකං සමය’’න්ති ආහ. Ou ainda, entre estes momentos do Abençoado extremamente célebres entre deuses e humanos, que compreendem diversas divisões de tempo — tais como o momento da concepção, do nascimento, da urgência espiritual, da grande renúncia, das práticas difíceis, da vitória sobre Māra, da iluminação suprema, do viver feliz na presente vida, do ensinamento e do parinibbāna —, entre esses momentos, indica 'uma certa ocasião' conhecida como o momento do ensinamento. E entre os momentos das funções de sabedoria e compaixão, aquele que é o momento da função de compaixão; entre os momentos de prática para o próprio benefício e para o benefício alheio, aquele que é o momento de prática para o benefício alheio; entre os momentos dos dois deveres dos reunidos, aquele que é o momento da palestra sobre o Dhamma; entre os momentos de ensinamento e de prática, aquele que é o momento de ensinamento; referindo-se a um desses momentos, ele disse: 'ekaṃ samayaṃ'. යස්මා පන ‘‘එකං සමය’’න්ති අච්චන්තසංයොගත්ථො සම්භවති. යඤ්හි සමයං භගවා ඉමං අඤ්ඤං වා සුත්තන්තං දෙසෙසි, අච්චන්තමෙව තං සමයං කරුණාවිහාරෙන විහාසි, තස්මා තදත්ථජොතනත්ථං ඉධ උපයොගවචනනිද්දෙසො කතොති. Pois, além disso, na expressão 'ekaṃ samayaṃ' é possível o sentido de conexão contínua (accantasaṃyoga). De fato, durante todo o tempo em que o Abençoado expôs este ou outro discurso, ele permaneceu continuamente na morada da compaixão; por isso, para evidenciar esse significado, utilizou-se aqui a designação no caso acusativo (upayogavacana). තෙනෙතං වුච්චති – Por isso, foi dito: ‘‘තං තං අත්ථමපෙක්ඛිත්වා, භුම්මෙන කරණෙන ච; අඤ්ඤත්‍ර සමයො වුත්තො, උපයොගෙන සො ඉධා’’ති. “Tendo em vista os respectivos significados, em outros lugares a palavra 'samaya' é expressa no locativo ou no instrumental; aqui, porém, ela é expressa no acusativo.” පොරාණා පන වණ්ණයන්ති – ‘‘තස්මිං සමයෙ’’ති වා ‘‘තෙන සමයෙනා’’ති වා ‘‘තං සමය’’න්ති වා අභිලාපමත්තභෙදො එස, සබ්බත්ථ භුම්මමෙවත්ථොති. තස්මා [Pg.127] ‘‘එකං සමය’’න්ති වුත්තෙපි ‘‘එකස්මිං සමයෙ’’ති අත්ථො වෙදිතබ්බො. Os antigos, contudo, explicam: quer se diga 'tasmiṃ samaye', 'tena samayena' ou 'taṃ samayaṃ', trata-se apenas de uma diferença de expressão; em todos os casos, o sentido é de fato o locativo. Portanto, mesmo quando se diz 'ekaṃ samayaṃ', o significado deve ser entendido como 'ekasmiṃ samaye' (em uma certa ocasião). භගවාති ගරු. ගරුඤ්හි ලොකෙ ‘‘භගවා’’ති වදන්ති. අයඤ්ච සබ්බගුණවිසිට්ඨතාය සබ්බසත්තානං ගරු, තස්මා ‘‘භගවා’’ති වෙදිතබ්බො. පොරාණෙහිපි වුත්තං – 'Bhagavā' significa venerável (garu). Pois, no mundo, chama-se de 'bhagavā' a uma pessoa venerável. E este, devido à sua preeminência em todas as virtudes, é o venerável de todos os seres; por isso, deve ser conhecido como 'bhagavā'. Pelos antigos também foi dito: ‘‘භගවාති වචනං සෙට්ඨං, භගවාති වචනමුත්තමං; ගරු ගාරවයුත්තො සො, භගවා තෙන වුච්චතී’’ති. “A palavra 'Bhagavā' é excelente, a palavra 'Bhagavā' é suprema; ele é venerável e dotado de respeito, por isso é chamado de 'Bhagavā'.” අපිච – Além disso: ‘‘භාග්‍යවා භග්ගවා යුත්තො, භගෙහි ච විභත්තවා; භත්තවා වන්තගමනො, භවෙසු භගවා තතො’’ති. – “Afortunado, destruidor das impurezas, dotado de bênçãos, aquele que divide o Dhamma, associado às virtudes, que vomitou o renascimento nas existências; por isso ele é Bhagavā.” ඉමිස්සාපි ගාථාය වසෙන අස්ස පදස්ස විත්ථාරතො අත්ථො වෙදිතබ්බො. සො ච විසුද්ධිමග්ගෙ බුද්ධානුස්සතිනිද්දෙසෙ (විසුද්ධි. 1.123 ආදයො) වුත්තොයෙව. Por meio desta estrofe também, o significado detalhado desta palavra deve ser compreendido. E isso já foi explicado no Visuddhimagga, na seção sobre a recordação do Buda (buddhānussati). එත්තාවතා චෙත්ථ එවන්ති වචනෙන දෙසනාසම්පත්තිං නිද්දිසති, මෙ සුතන්ති සාවකසම්පත්තිං, එකං සමයන්ති කාලසම්පත්තිං, භගවාති දෙසකසම්පත්තිං. Com tudo isso, aqui, pela palavra 'evaṃ' indica-se a perfeição do ensinamento (desanāsampatti); por 'me sutaṃ', a perfeição do discípulo (sāvakasampatti); por 'ekaṃ samayaṃ', a perfeição do tempo (kālasampatti); por 'bhagavā', a perfeição do mestre (desakasampatti). සාවත්ථියන්ති එත්ථ ච සවත්ථස්ස ඉසිනො නිවාසට්ඨානභූතා නගරී සාවත්ථී, යථා කාකන්දී මාකන්දීති එවං තාව අක්ඛරචින්තකා. අට්ඨකථාචරියා පන භණන්ති – යං කිඤ්චි මනුස්සානං උපභොගපරිභොගං සබ්බමෙත්ථ අත්ථීති සාවත්ථී, සත්ථසමායොගෙ ච කිං භණ්ඩමත්ථීති පුච්ඡිතෙ සබ්බමත්ථීතිපි වචනමුපාදාය සාවත්ථී. E em 'Sāvatthiyaṃ', Sāvatthī é a cidade que serviu de morada para o sábio Savattha, assim como Kākandī e Mākandī; assim dizem primeiramente os grammáticos. Os comentadores, porém, dizem: tudo o que serve para o uso e desfrute dos seres humanos existe aqui, por isso é 'Sāvatthī'. E quando caravanas se encontram e se pergunta 'que mercadorias há?', responde-se 'tudo há' (sabbam atthi); com base também nessa expressão, chama-se 'Sāvatthī'. ‘‘සබ්බදා සබ්බූපකරණං, සාවත්ථියං සමොහිතං; තස්මා සබ්බමුපාදාය, සාවත්ථීති පවුච්චතී’’ති. – “Sempre todos os mantimentos estão reunidos em Sāvatthī; portanto, considerando tudo isso, ela é chamada de Sāvatthī.” තස්සං සාවත්ථියං. සමීපත්ථෙ භුම්මවචනං. විහරතීති අවිසෙසෙන ඉරියාපථදිබ්බබ්‍රහ්මඅරියවිහාරෙසු අඤ්ඤතරවිහාරසමඞ්ගිපරිදීපනමෙතං, ඉධ පන ඨානගමනාසනසයනප්පභෙදෙසු ඉරියාපථෙසු අඤ්ඤතරඉරියාපථසමායොගපරිදීපනං. තෙන ඨිතොපි ගච්ඡන්තොපි නිසින්නොපි සයානොපි භගවා ‘‘විහරති’’ච්චෙව වෙදිතබ්බො. සො හි භගවා එකං ඉරියාපථබාධනං අඤ්ඤෙන ඉරියාපථෙන විච්ඡින්දිත්වා අපරිපතන්තමත්තභාවං හරති පවත්තෙති, තස්මා ‘‘විහරතී’’ති වුච්චති. Naquela Sāvatthī. O caso locativo é usado no sentido de proximidade. 'Viharati' (habita/reside) é, de modo geral, uma indicação de estar dotado de uma das moradas: a das posturas, a divina, a de brahma ou a nobre; aqui, contudo, indica a associação com uma das posturas entre ficar de pé, caminhar, sentar-se e deitar-se. Portanto, quer estivesse de pé, caminhando, sentado ou deitado, deve-se entender que o Abençoado 'habita' (viharati). Pois o Abençoado, interrompendo o desconforto de uma postura por meio de outra postura, mantém e conduz o corpo sem que este caia; por isso, diz-se 'viharati'. ජෙතවනෙති [Pg.128] එත්ථ අත්තනො පච්චත්ථිකජනං ජිනාතීති ජෙතො, රඤ්ඤො වා අත්තනො පච්චත්ථිකජනෙ ජිතෙ ජාතොති ජෙතො, මඞ්ගලකම්‍යතාය වා තස්ස එවංනාමමෙව කතන්ති ජෙතො, වනයතීති වනං, අත්තසම්පදාය සත්තානං භත්තිං කාරෙති, අත්තනි සිනෙහං උප්පාදෙතීති අත්ථො. වනුතෙ ඉති වා වනං, නානාවිධකුසුමගන්ධසම්මොදමත්තකොකිලාදිවිහඞ්ගාභිරුතෙහි මන්දමාරුතචලිතරුක්ඛසාඛාවිටපපල්ලවපලාසෙහි ‘‘එථ මං පරිභුඤ්ජථා’’ති පාණිනො යාචති වියාති අත්ථො. ජෙතස්ස වනං ජෙතවනං. තඤ්හි ජෙතෙන රාජකුමාරෙන රොපිතං සංවද්ධිතං පරිපාලිතං, සො ච තස්ස සාමී අහොසි, තස්මා ජෙතවනන්ති වුච්චති. තස්මිං ජෙතවනෙ. වනඤ්ච නාම රොපිමං සයංජාතන්ති දුවිධං. ඉදඤ්ච වෙළුවනාදීනි ච රොපිමානි, අන්ධවනමහාවනාදීනි සයංජාතානි. Em 'Jetavane', Jeta é aquele que vence (jināti) seus inimigos; ou Jeta é o príncipe nascido quando os inimigos do rei foram vencidos; ou Jeta foi assim nomeado por desejo de auspiciosidade. 'Vana' (bosque/floresta) é o que atrai amor (vanayati), significando que desperta a devoção dos seres por sua própria perfeição, ou gera afeto em si mesmo. Ou 'vana' é o que convida (vanute), significando que é como se convidasse os seres vivos através do canto de pássaros, como cuco-comuns inebriados e encantados com a fragrância de várias flores, e através de galhos, ramos, brotos e folhas de árvores movidos por brisas suaves, dizendo: 'vinde, desfrutai de mim'. O bosque de Jeta é o Jetavana. Pois ele foi plantado, cultivado e protegido pelo príncipe Jeta, e ele era o seu proprietário; por isso, é chamado de Jetavana. Naquele Jetavana. E o bosque (vana) é de dois tipos: plantado e de crescimento espontâneo. Este e o Veḷuvana, etc., são plantados; o Andhavana, o Mahāvana, etc., são de crescimento espontâneo. අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙති සුදත්තො නාම සො ගහපති මාතාපිතූහි කතනාමවසෙන. සබ්බකාමසමිද්ධතාය පන විගතමච්ඡෙරතාය කරුණාදිගුණසමඞ්ගිතාය ච නිච්චකාලං අනාථානං පිණ්ඩමදාසි, තෙන අනාථපිණ්ඩිකොති සඞ්ඛං ගතො. ආරමන්ති එත්ථ පාණිනො, විසෙසෙන වා පබ්බජිතාති ආරාමො, තස්ස පුප්ඵඵලාදිසොභාය නාතිදූරනච්චාසන්නතාදිපඤ්චවිධසෙනාසනඞ්ගසම්පත්තියා ච තතො තතො ආගම්ම රමන්ති අභිරමන්ති, අනුක්කණ්ඨිතා හුත්වා නිවසන්තීති අත්ථො. වුත්තප්පකාරාය වා සම්පත්තියා තත්ථ තත්ථ ගතෙපි අත්තනො අබ්භන්තරං ආනෙත්වා රමාපෙතීති ආරාමො. සො හි අනාථපිණ්ඩිකෙන ගහපතිනා ජෙතස්ස රාජකුමාරස්ස හත්ථතො අට්ඨාරසහි හිරඤ්ඤකොටීහි කොටිසන්ථරෙන කීණිත්වා අට්ඨාරසහි හිරඤ්ඤකොටීහි සෙනාසනානි කාරාපෙත්වා අට්ඨාරසහි හිරඤ්ඤකොටීහි විහාරමහං නිට්ඨාපෙත්වා එවං චතුපඤ්ඤාසහිරඤ්ඤකොටිපරිච්චාගෙන බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස නිය්‍යාදිතො, තස්මා ‘‘අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමො’’ති වුච්චති. තස්මිං අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. Em 'Anāthapiṇḍikassa ārāme', aquele pai de família chamava-se Sudatta, conforme o nome dado por seus pais. No entanto, devido à sua abundância de todas as coisas desejáveis, à sua ausência de avareza e à sua posse de virtudes como a compaixão, ele constantemente dava alimento (piṇḍa) aos desamparados (anātha); por isso, tornou-se conhecido como Anāthapiṇḍika. 'Ārāma' (monastério/parque) é onde os seres vivos, especialmente os ordenados, deleitam-se (āramanti); significando que eles vêm de vários lugares e se deleitam, residindo sem tédio, devido à beleza de suas flores e frutos, e à sua posse das cinco qualidades de um alojamento, como não ser nem muito longe nem muito perto. Ou, devido à posse das referidas qualidades, mesmo que tenham ido para outros lugares, ele os atrai para o seu interior e os faz deleitarem-se, daí 'ārāma'. Pois ele foi comprado pelo pai de família Anāthapiṇḍika do príncipe Jeta por dezoito dezenas de milhões (crores) de moedas de ouro, cobrindo o solo com elas, e ele mandou construir alojamentos por dezoito dezenas de milhões, e concluiu a festa de inauguração do monastério por dezoito dezenas de milhões, dedicando-o assim ao Sangha de monges liderado pelo Buda com uma renúncia total de cinquenta e quatro dezenas de milhões de moedas de ouro; por isso, é chamado de 'o monastério de Anāthapiṇḍika'. Naquele monastério de Anāthapiṇḍika. එත්ථ ච ‘‘ජෙතවනෙ’’තිවචනං පුරිමසාමිපරිකිත්තනං, ‘‘අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ’’ති පච්ඡිමසාමිපරිකිත්තනං. කිමෙතෙසං පරිකිත්තනෙ පයොජනන්ති? පුඤ්ඤකාමානං දිට්ඨානුගතිආපජ්ජනං. තත්ථ හි ද්වාරකොට්ඨකපාසාදමාපනෙ භූමිවික්කයලද්ධා අට්ඨාරස හිරඤ්ඤකොටියො අනෙකකොටිඅග්ඝනකා රුක්ඛා ච ජෙතස්ස පරිච්චාගො, චතුපඤ්ඤාස හිරඤ්ඤකොටියො අනාථපිණ්ඩිකස්ස[Pg.129]. ඉති තෙසං පරිකිත්තනෙන එවං පුඤ්ඤකාමා පුඤ්ඤානි කරොන්තීති දස්සෙන්තො ආයස්මා සාරිපුත්තො අඤ්ඤෙපි පුඤ්ඤකාමෙ තෙසං දිට්ඨානුගතිආපජ්ජනෙ නියොජෙති. E aqui, a expressão 'Jetavane' é a menção ao antigo proprietário, e 'Anāthapiṇḍikassa ārāme' é a menção ao proprietário posterior. Qual é o propósito de mencioná-los? É fazer com que aqueles que desejam o mérito sigam o seu exemplo. Pois ali, na construção do portal e do palácio, as dezoito dezenas de milhões de moedas de ouro recebidas pela venda do terreno, bem como as árvores que valiam muitas dezenas de milhões, foram a doação de Jeta; e as cinquenta e quatro dezenas de milhões de moedas de ouro foram a doação de Anāthapiṇḍika. Assim, ao mencioná-los, mostrando que aqueles que desejam o mérito realizam atos meritórios dessa maneira, o Venerável Sāriputta incentiva outros que desejam o mérito a seguirem o exemplo deles. තත්ථ සියා – යදි තාව භගවා සාවත්ථියං විහරති, ‘‘ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ’’ති න වත්තබ්බං. අථ තත්ථ විහරති, ‘‘සාවත්ථිය’’න්ති න වත්තබ්බං. න හි සක්කා උභයත්ථ එකං සමයං විහරිතුන්ති. න ඛො පනෙතං එවං දට්ඨබ්බං, නනු අවොචුම්හ ‘‘සමීපත්ථෙ භුම්මවචන’’න්ති. තස්මා යථා ගඞ්ගායමුනාදීනං සමීපෙ ගොයූථානි චරන්තානි ‘‘ගඞ්ගාය චරන්ති, යමුනාය චරන්තී’’ති වුච්චන්ති, එවමිධාපි යදිදං සාවත්ථියා සමීපෙ ජෙතවනං අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමො, තත්ථ විහරන්තො වුච්චති ‘‘සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ’’ති. ගොචරගාමනිදස්සනත්ථං හිස්ස සාවත්ථිවචනං, පබ්බජිතානුරූපනිවාසට්ඨානනිදස්සනත්ථං සෙසවචනං. Aqui, pode surgir a seguinte objeção: 'Se o Abençoado reside em Sāvatthī, não se deveria dizer "no Bosque de Jeta, no mosteiro de Anāthapiṇḍika". Se, por outro lado, ele reside ali (no Bosque de Jeta), não se deveria dizer "em Sāvatthī". Pois não é possível residir em ambos os lugares ao mesmo tempo.' No entanto, isso não deve ser visto dessa maneira. Acaso não dissemos que 'o caso locativo é usado no sentido de proximidade'? Portanto, assim como rebanhos de vacas que pastam perto dos rios Ganges e Yamunā são descritos como 'pastando no Ganges, pastando no Yamunā', da mesma forma aqui, em relação ao Bosque de Jeta, o mosteiro de Anāthapiṇḍika, que fica perto de Sāvatthī, quando o Abençoado reside ali, diz-se: 'Ele reside em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no mosteiro de Anāthapiṇḍika'. Pois a menção a 'Sāvatthī' serve para indicar a sua aldeia de esmolas, enquanto o restante das palavras serve para indicar o local de residência apropriado para um renunciante. තත්ථ සාවත්ථිකිත්තනෙන ආයස්මා සාරිපුත්තො භගවතො ගහට්ඨානුග්ගහකරණං දස්සෙති, ජෙතවනාදිකිත්තනෙන පබ්බජිතානුග්ගහකරණං. තථා පුරිමෙන පච්චයග්ගහණතො අත්තකිලමථානුයොගවිවජ්ජනං, පච්ඡිමෙන වත්ථුකාමප්පහානතො කාමසුඛල්ලිකානුයොගවිවජ්ජනූපායං. අථ වා පුරිමෙන ච ධම්මදෙසනාභියොගං, පච්ඡිමෙන විවෙකාධිමුත්තිං. පුරිමෙන කරුණාය උපගමනං, පච්ඡිමෙන පඤ්ඤාය අපගමනං. පුරිමෙන සත්තානං හිතසුඛනිප්ඵාදනාධිමුත්තතං, පච්ඡිමෙන පරහිතසුඛකරණෙ නිරුපලෙපතං. පුරිමෙන ධම්මිකසුඛාපරිච්චාගනිමිත්තං ඵාසුවිහාරං, පච්ඡිමෙන උත්තරිමනුස්සධම්මානුයොගනිමිත්තං. පුරිමෙන මනුස්සානං උපකාරබහුලතං, පච්ඡිමෙන දෙවානං. පුරිමෙන ලොකෙ ජාතස්ස ලොකෙ සංවද්ධභාවං, පච්ඡිමෙන ලොකෙන අනුපලිත්තතං. පුරිමෙන ‘‘එකපුග්ගලො, භික්ඛවෙ, ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමො එකපුග්ගලො? තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො’’ති (අ. නි. 1.170) වචනතො යදත්ථං භගවා උප්පන්නො, තදත්ථපරිදීපනං, පච්ඡිමෙන යත්ථ උප්පන්නො, තදනුරූපවිහාරපරිදීපනං. භගවා හි පඨමං ලුම්බිනිවනෙ, දුතියං බොධිමණ්ඩෙති ලොකියලොකුත්තරස්ස උප්පත්තියා වනෙයෙව උප්පන්නො, තෙනස්ස වනෙයෙව විහාරං දස්සෙතීති එවමාදිනා නයෙනෙත්ථ අත්ථයොජනා වෙදිතබ්බා. A esse respeito, ao mencionar Sāvatthī, o venerável Sāriputta mostra o apoio do Abençoado aos leigos; ao mencionar o Bosque de Jeta, etc., mostra o seu apoio aos renunciantes. Da mesma forma, com o primeiro termo, mostra-se como ele evita a auto-mortificação ao aceitar os requisitos da vida monástica; com o segundo, mostra-se o meio para evitar a busca de prazeres sensoriais através do abandono do apego aos objetos de desejo. Ou ainda, com o primeiro, mostra-se a sua dedicação ao ensino do Dhamma; com o segundo, a sua inclinação ao isolamento. Com o primeiro, a sua aproximação das pessoas por compaixão; com o segundo, o seu afastamento por sabedoria. Com o primeiro, a sua dedicação em promover o bem-estar e a felicidade dos seres; com o segundo, a sua total ausência de apego ao realizar o bem-estar e a felicidade alheios. Com o primeiro, uma estada confortável baseada em não renunciar à felicidade justa; com o segundo, baseada na dedicação aos estados humanos superiores. Com o primeiro, a abundância de benefícios para os seres humanos; com o segundo, para os devas. Com o primeiro, o fato de ter nascido no mundo e crescido no mundo; com o segundo, o fato de não ser contaminado pelo mundo. Com o primeiro, de acordo com a passagem: 'Monges, há uma pessoa que, ao surgir no mundo, surge para o bem de muitos, para a felicidade de muitos, por compaixão pelo mundo, para o benefício, bem-estar e felicidade de devas e humanos. Qual é essa única pessoa? O Tathāgata, o Nobre, o perfeitamente Iluminado', mostra-se o propósito para o qual o Abençoado surgiu; com o segundo, mostra-se a residência apropriada ao local onde ele surgiu. Pois o Abençoado surgiu primeiramente no Bosque de Lumbinī e, em segundo lugar, no assento da iluminação (bodhimaṇḍa) — ou seja, tanto para o seu nascimento mundano quanto para o seu despertar supramundano, ele surgiu de fato em uma floresta. Por essa razão, mostra-se a sua residência na própria floresta. Assim deve ser compreendida a conexão do significado aqui, por meio deste e de outros métodos. තත්‍රාති [Pg.130] දෙසකාලපරිදීපනං. තඤ්හි යං සමයං විහරති, තත්‍ර සමයෙ, යස්මිඤ්ච ජෙතවනෙ විහරති, තත්‍ර ජෙතවනෙති දීපෙති. භාසිතබ්බයුත්තෙ වා දෙසකාලෙ දීපෙති. න හි භගවා අයුත්තෙ දෙසෙ කාලෙ වා ධම්මං දෙසෙති. ‘‘අකාලො ඛො තාව බාහියා’’තිආදි (උදා. 10) චෙත්ථ සාධකං. ඛොති පදපූරණමත්තෙ අවධාරණත්ථෙ ආදිකාලත්ථෙ වා නිපාතො. භගවාති ලොකගරුදීපනං. භික්ඛූති කථාසවනයුත්තපුග්ගලවචනං. අපිචෙත්ථ ‘‘භික්ඛකොති භික්ඛු, භික්ඛාචරියං අජ්ඣුපගතොති භික්ඛූ’’තිආදිනා (විභ. 510; පාරා. 45) නයෙන වචනත්ථො වෙදිතබ්බො. ආමන්තෙසීති ආලපි අභාසි සම්බොධෙසි, අයමෙත්ථ අත්ථො. අඤ්ඤත්‍ර පන ඤාපනෙපි පක්කොසනෙපි. භික්ඛවොති ආමන්තනාකාරදීපනං. තෙන තෙසං භික්ඛූනං භික්ඛනසීලතාභික්ඛනධම්මතාභික්ඛනෙසාධුකාරිතාදිගුණයොගසිද්ධෙන වචනෙන හීනාධිකජනසෙවිතං වුත්තිං පකාසෙන්තො උද්ධතදීනභාවනිග්ගහං කරොති. ‘‘භික්ඛවො’’ති ඉමිනා ච කරුණාවිප්ඵාරසොම්මහදයනයනනිපාතපුබ්බඞ්ගමෙන වචනෙන තෙ අත්තනො මුඛාභිමුඛෙ කරොන්තො තෙනෙව කථෙතුකම්‍යතාදීපකෙන වචනෙන නෙසං සොතුකම්‍යතං ජනෙති. තෙනෙව ච සම්බොධනත්ථෙන වචනෙන සාධුකසවනමනසිකාරෙපි තෙ නියොජෙති. සාධුකසවනමනසිකාරායත්තා හි සාසනසම්පත්ති. A palavra 'Tatra' (ali/então) indica o lugar e o tempo. Pois ela aponta para 'aquele tempo' em que ele residia e 'aquele Bosque de Jeta' em que ele residia. Ou ainda, indica o lugar e o tempo apropriados para falar. Pois o Abençoado não ensina o Dhamma em um lugar ou tempo inadequados. A passagem 'Ainda não é o momento apropriado, Bāhiya' (Ud 1.10), etc., serve como prova disso. A partícula 'kho' é usada como mero preenchimento métrico, para dar ênfase ou para indicar o início de um período. 'Bhagavā' (Abençoado) indica aquele que é reverenciado pelo mundo. 'Bhikkhū' (monges) refere-se às pessoas adequadas para ouvir o ensinamento. Além disso, o significado da palavra deve ser entendido de acordo com o método: 'Aquele que esmola é um monge (bhikkhu); aquele que assumiu a prática de esmolar é um monge (bhikkhu)', etc. 'Dirigiu-se' (āmantesi) significa chamou, falou, despertou a atenção; este é o significado aqui. Em outros contextos, porém, pode significar informar ou convocar. 'Bhikkhavo' (Ó monges) indica o modo de se dirigir a eles. Com essa palavra, que se estabelece pela associação com qualidades como o hábito de esmolar, a natureza de esmolar e a excelência na esmola, o Abençoado, ao revelar um meio de vida adotado tanto por pessoas humildes quanto nobres, elimina tanto o orgulho quanto a autodepreciação. E com essa palavra 'Bhikkhavo', precedida por um olhar compassivo e um coração sereno, ao trazê-los para a sua presença direta, Ele gera neles o desejo de ouvir por meio dessa mesma palavra que expressa o seu desejo de falar. E com essa mesma palavra de vocativo, Ele os exorta a ouvir atentamente e a aplicar a atenção adequada. Pois o sucesso na prática do Ensinamento depende de ouvir atentamente e aplicar a atenção adequada. අපරෙසු දෙවමනුස්සෙසු විජ්ජමානෙසු කස්මා භික්ඛූයෙව ආමන්තෙසීති චෙ? ජෙට්ඨසෙට්ඨාසන්නසදාසන්නිහිතභාජනභාවතො. සබ්බපරිසසාධාරණා හි භගවතො ධම්මදෙසනා. පරිසාය ච ජෙට්ඨා භික්ඛූ පඨමුප්පන්නත්තා, සෙට්ඨා අනගාරියභාවං ආදිං කත්වා සත්ථු චරියානුවිධායකත්තා සකලසාසනපටිග්ගාහකත්තා ච, ආසන්නා තත්ථ නිසින්නෙසු සත්ථුසන්නිකත්තා, සදාසන්නිහිතා සත්ථුසන්තිකාවචරත්තා, ධම්මදෙසනාය ච තෙ එව භාජනං යථානුසිට්ඨං පටිපත්තිසබ්භාවතො. Se alguém perguntar: 'Havendo outros devas e humanos presentes, por que ele se dirigiu apenas aos monges?' A resposta é: porque eles são os mais velhos, os mais excelentes, os mais próximos, os que estão sempre presentes e os recipientes adequados. Pois o ensinamento do Dhamma do Abençoado é comum a todas as quatro assembleias. E, entre as assembleias, os monges são os mais velhos por terem surgido primeiro; são os mais excelentes porque, tendo a vida sem lar como ponto de partida, seguem a conduta do Mestre e sustentam todo o Ensinamento; são os mais próximos porque, entre os que ali se sentam, estão mais perto do Mestre; estão sempre presentes porque andam na presença do Mestre; e eles próprios são os recipientes adequados para o ensinamento do Dhamma, devido à existência de sua prática de acordo com as instruções recebidas. තත්ථ සියා – කිමත්ථං පන භගවා ධම්මං දෙසෙන්තො පඨමං භික්ඛූ ආමන්තෙසි, න ධම්මමෙව දෙසෙසීති? සතිජනනත්ථං. පරිසාය හි භික්ඛූ අඤ්ඤං චින්තෙන්තාපි වික්ඛිත්තචිත්තාපි ධම්මං පච්චවෙක්ඛන්තාපි කම්මට්ඨානං මනසිකරොන්තාපි නිසින්නා හොන්ති, තෙ අනාමන්තෙත්වා ධම්මෙ දෙසියමානෙ ‘‘අයං දෙසනා කිංනිදානා කිංපච්චයා කතමාය අත්ථුප්පත්තියා දෙසිතා’’ති සල්ලක්ඛෙතුං අසක්කොන්තා වික්ඛෙපං ආපජ්ජෙය්‍යුං, දුග්ගහිතං වා ගණ්හෙය්‍යුං[Pg.131]. තෙන තෙසං සතිජනනත්ථං භගවා පඨමං ආමන්තෙත්වා පච්ඡා ධම්මං දෙසෙති. Aqui, pode surgir a seguinte objeção: 'Por que razão o Abençoado, ao ensinar o Dhamma, primeiro se dirigiu aos monges e não ensinou diretamente o Dhamma?' A resposta é: para despertar a atenção deles. Pois, na assembleia, os monges podem estar sentados pensando em outras coisas, com a mente dispersa, ou reflecting sobre o Dhamma, ou mentalizando um tema de meditação. Se o Dhamma fosse ensinado sem antes se dirigir a eles, sendo incapazes de discernir: 'Qual é a origem deste ensinamento? Qual é a sua causa? Por qual circunstância ele foi ensinado?', eles poderiam ficar confusos ou compreender incorretamente. Portanto, para despertar a atenção deles, o Abençoado primeiro se dirige a eles e, depois, ensina o Dhamma. භදන්තෙති ගාරවවචනමෙතං, සත්ථුනො පටිවචනදානං වා. අපිචෙත්ථ ‘‘භික්ඛවො’’ති වදමානො භගවා තෙ භික්ඛූ ආලපති, ‘‘භදන්තෙ’’ති වදමානා තෙ භගවන්තං පච්චාලපන්ති. තථා ‘‘භික්ඛවො’’ති භගවා ආභාසති, ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ පච්චාභාසන්ති. ‘‘භික්ඛවො’’ති පටිවචනං දාපෙති, භදන්තෙති පටිවචනං දෙන්ති. තෙ භික්ඛූති යෙ භගවා ආමන්තෙසි. භගවතො පච්චස්සොසුන්ති භගවතො ආමන්තනං පටිඅස්සොසුං, අභිමුඛා හුත්වා සුණිංසු සම්පටිච්ඡිංසු පටිග්ගහෙසුන්ති අත්ථො. භගවා එතදවොචාති භගවා එතං ඉදානි වත්තබ්බං සකලසුත්තං අවොච. 'Bhadante' (Venerável Senhor) é uma expressão de respeito, ou uma resposta dada ao Mestre. Além disso, ao dizer 'Bhikkhavo', o Abençoado se dirige aos monges; ao dizer 'Bhadante', os monges respondem ao Abençoado. Da mesma forma, o Abençoado fala primeiro dizendo 'Bhikkhavo', e eles respondem dizendo 'Bhadante'. Com 'Bhikkhavo', Ele solicita uma resposta; com 'Bhadante', eles dão a resposta. 'Aqueles monges' refere-se àqueles a quem o Abençoado se dirigiu. 'Responderam ao Abençoado' significa que ouviram o chamado do Abençoado, voltaram-se para Ele, escutaram, aceitaram e acolheram; este é o significado. 'O Abençoado disse isto' significa que o Abençoado proferiu todo este sutta que agora deve ser exposto. එත්තාවතා ච යං ආයස්මතා සාරිපුත්තෙන කමලකුවලයුජ්ජලවිමලසාදුරසසලිලාය පොක්ඛරණියා සුඛාවතරණත්ථං නිම්මලසිලාතලරචනවිලාසසොපානං විප්පකිණ්ණමුත්තාජාලසදිසවාලිකාකිණ්ණපණ්ඩරභූමිභාගං තිත්ථං විය, සුවිභත්තභිත්තිවිචිත්‍රවෙදිකාපරික්ඛිත්තස්ස නක්ඛත්තපථං ඵුසිතුකාමතාය විය, විජම්භිතසමුස්සයස්ස පාසාදවරස්ස සුඛාරොහණත්ථං දන්තමයසණ්හමුදුඵලකකඤ්චනලතාවිනද්ධමණිගණප්පභාසමුදයුජ්ජලසොභං සොපානං විය, සුවණ්ණවලයනූපුරාදිසඞ්ඝට්ටනසද්දසම්මිස්සිතකථිතහසිතමධුරස්සරගෙහජනවිචරිතස්ස උළාරිස්සරියවිභවසොභිතස්ස මහාඝරස්ස සුඛප්පවෙසනත්ථං සුවණ්ණරජතමණිමුත්තාපවාළාදිජුතිවිසදවිජ්ජොතිතසුප්පතිට්ඨිතවිසාලද්වාරකවාටං මහාද්වාරං විය අත්ථබ්‍යඤ්ජනසම්පන්නස්ස බුද්ධානං දෙසනාඤාණගම්භීරභාවසංසූචකස්ස ඉමස්ස සුත්තස්ස සුඛාවගාහණත්ථං කාලදෙසදෙසකපරිසාපදෙසපටිමණ්ඩිතං නිදානං භාසිතං, තස්ස අත්ථවණ්ණනා සමත්තා. E com isso, conclui-se a explicação do significado da introdução (nidāna), que foi proferida pelo venerável Sāriputta para a fácil compreensão deste sutta — o qual é dotado de sentido e formulação e indica a profunda natureza do conhecimento do ensinamento dos Budas. Essa introdução, adornada com o tempo, o lugar, o ensinador, a assembleia e a ocasião, é: como um porto com uma bela escadaria de pedra pura e uma praia de areia branca que se assemelha a uma rede de pérolas espalhadas, para descer facilmente a um lago brilhante com lótus vermelhos e azuis, de águas limpas e doces; ou como uma escadaria brilhante com o esplendor de gemas, entrelaçada com trepadeiras de ouro e degraus de marfim macios e polidos, para subir facilmente a um magnífico palácio que se ergue alto como se quisesse tocar o caminho das estrelas, cercado por paredes bem proporcionadas e balaustradas ornamentadas; ou como um grande portal com portas amplas, bem assentadas, limpas e resplandecentes com o brilho de ouro, prata, gemas, pérolas e corais, para entrar facilmente em uma grande mansão adornada com imensa riqueza e soberania, onde caminham pessoas da casa cujas vozes doces, risos e conversas se misturam com o som do tilintar de braceletes e tornozeleiras de ouro. සුත්තන්තෙ පඤ්චාති ගණනපරිච්ඡෙදො. ඉමානි ඉන්ද්‍රියානීති පරිච්ඡින්නධම්මනිදස්සනං. ඉන්ද්‍රියට්ඨො හෙට්ඨා වුත්තො. No sutta, a palavra 'cinco' (pañca) é uma delimitação numérica. 'Estas faculdades' (imāni indriyāni) indica os fenômenos delimitados. O significado de 'faculdade' (indriya) foi explicado anteriormente. 185. ඉදානි ඉමං සුත්තන්තං දස්සෙත්වා ඉමස්මිං සුත්තන්තෙ වුත්තානං ඉන්ද්‍රියානං විසුද්ධිභාවනාවිධානං භාවිතත්තං පටිප්පස්සද්ධිඤ්ච දස්සෙතුකාමො ඉමානි පඤ්චින්ද්‍රියානීතිආදිමාහ. තත්ථ විසුජ්ඣන්තීති විසුද්ධිං පාපුණන්ති. අස්සද්ධෙති තීසු රතනෙසු සද්ධාවිරහිතෙ. සද්ධෙති තීසු රතනෙසු සද්ධාසම්පන්නෙ. සෙවතොති [Pg.132] චිත්තෙන සෙවන්තස්ස. භජතොති උපසඞ්කමන්තස්ස. පයිරුපාසතොති සක්කච්චං උපනිසීදන්තස්ස. පසාදනීයෙ සුත්තන්තෙති පසාදජනකෙ රතනත්තයගුණපටිසංයුත්තෙ සුත්තන්තෙ. කුසීතෙති කුච්ඡිතෙන ආකාරෙන සීදන්තීති කුසීදා, කුසීදා එව කුසීතා. තෙ කුසීතෙ. සම්මප්පධානෙති චතුකිච්චසාධකවීරියපටිසංයුත්තසුත්තන්තෙ. මුට්ඨස්සතීති නට්ඨස්සතිකෙ. සතිපට්ඨානෙති සතිපට්ඨානාධිකාරකෙ සුත්තන්තෙ. ඣානවිමොක්ඛෙති චතුත්ථජ්ඣානඅට්ඨවිමොක්ඛතිවිධවිමොක්ඛාධිකාරකෙ සුත්තන්තෙ. දුප්පඤ්ඤෙති නිප්පඤ්ඤෙ, පඤ්ඤාභාවතො වා දුට්ඨා පඤ්ඤා එතෙසන්ති දුප්පඤ්ඤා. තෙ දුප්පඤ්ඤෙ. ගම්භීරඤාණචරියන්ති චතුසච්චපටිච්චසමුප්පාදාදිපටිසංයුත්තෙ සුත්තන්තෙ, ඤාණකථාසදිසෙ වා. සුත්තන්තක්ඛන්ධෙති සුත්තන්තකොට්ඨාසෙ. අස්සද්ධියන්තිආදීසු අස්සද්ධියන්ති අස්සද්ධභාවං. අස්සද්ධියෙ ආදීනවදස්සාවී අස්සද්ධියං පජහන්තො සද්ධින්ද්‍රියං භාවෙති, සද්ධින්ද්‍රියෙ ආනිසංසදස්සාවී සද්ධින්ද්‍රියං භාවෙන්තො අස්සද්ධියං පජහති. එස නයො සෙසෙසු. කොසජ්ජන්ති කුසීතභාවං. පමාදන්ති සතිවිප්පවාසං. උද්ධච්චන්ති උද්ධතභාවං, වික්ඛෙපන්ති අත්ථො. පහීනත්තාති අප්පනාවසෙන ඣානපාරිපූරියා පහීනත්තා. සුප්පහීනත්තාති වුට්ඨානගාමිනිවසෙන විපස්සනාපාරිපූරියා සුට්ඨු පහීනත්තා. භාවිතං හොති සුභාවිතන්ති වුත්තක්කමෙනෙව යොජෙතබ්බං. විපස්සනාය හි විපක්ඛවසෙන පහීනත්තා ‘‘සුප්පහීනත්තා’’ති වත්තුං යුජ්ජති. තස්මායෙව ච ‘‘සුභාවිත’’න්ති, න තථා ඣානෙන. යස්මා පන පහාතබ්බානං පහානෙන භාවනාසිද්ධි, භාවනාසිද්ධියා ච පහාතබ්බානං පහානසිද්ධි හොති, තස්මා යමකං කත්වා නිද්දිට්ඨං. 185. Agora, tendo exposto este sutta, desejando mostrar o método de desenvolvimento da purificação, o estado desenvolvido e a tranquilização das faculdades mencionadas neste sutta, o comentarista diz: 'Estas cinco faculdades', etc. Aqui, 'são purificadas' (visujjhanti) significa que alcançam a purificação. 'Aqueles que não têm fé' (assaddhe) refere-se àqueles que carecem de fé nas Três Joias. 'Aqueles que têm fé' (saddhe) refere-se àqueles dotados de fé nas Três Joias. 'Associar-se' (sevato) significa associar-se mentalmente. 'Aproximar-se' (bhajato) significa aproximar-se fisicamente. 'Prestar homenagem' (payirupāsato) significa sentar-se perto com respeito. 'Suttas inspiradores' (pasādanīye suttante) refere-se a suttas que geram inspiração e estão relacionados às qualidades das Três Joias. 'Preguiçosos' (kusīte): aqueles que afundam de uma maneira desprezível são chamados de 'kusīdā'; 'kusīdā' é o mesmo que 'kusītā'. Refere-se a esses preguiçosos. 'Suttas sobre os Grandes Esforços' (sammappadhāne) refere-se a suttas relacionados à energia que realiza as quatro tarefas. 'Aqueles que têm a atenção perdida' (muṭṭhassatī) refere-se àqueles cuja atenção se perdeu. 'Suttas sobre os Fundamentos da Atenção' (satipaṭṭhāne) refere-se a suttas que tratam dos fundamentos da atenção. 'Suttas sobre as absorções e libertações' (jhānavimokkhe) refere-se a suttas que tratam do quarto jhana, das oito libertações e dos três tipos de libertação. 'Tolos' (duppaññe) significa sem sabedoria; ou aqueles cuja sabedoria é corrompida devido à ausência de sabedoria real. Refere-se a esses tolos. 'Suttas sobre a conduta do conhecimento profundo' (gambhīrañāṇacariyaṃ) refere-se a suttas relacionados às Quatro Nobres Verdades, à Originação Dependente, etc., ou semelhantes a discursos sobre o conhecimento. 'Seções de suttas' (suttantakkhandhe) refere-se a porções ou coleções de suttas. Em passagens como 'falta de fé' (assaddhiya), etc., 'falta de fé' (assaddhiya) significa o estado de falta de fé. Aquele que vê o perigo na falta de fé, ao abandonar a falta de fé, desenvolve a faculdade da fé; aquele que vê os benefícios na faculdade da fé, ao desenvolver a faculdade da fé, abandona a falta de fé. Este mesmo método se aplica aos demais casos. 'Preguiça' (kosajja) significa o estado de indolência. 'Negligência' (pamāda) significa a ausência de atenção. 'Agitação' (uddhacca) significa o estado de agitação, ou seja, a dispersão mental. 'Por terem sido abandonados' (pahīnattā) significa por terem sido abandonados através da plenitude da absorção (jhāna) por meio da absorção plena (appanā). 'Por terem sido completamente abandonados' (suppahīnattā) significa por terem sido bem abandonados através da plenitude da visão penetrante (vipassanā) por meio da visão penetrante que conduz à emergência (vuṭṭhānagāminī). 'É desenvolvida, é bem desenvolvida' deve ser conectado exatamente de acordo com a ordem explicada. Pois, devido ao abandono por meio da visão penetrante em relação ao seu oposto, é apropriado dizer 'completamente abandonado'. E por essa mesma razão, é apropriado dizer 'bem desenvolvido', mas não da mesma forma através do jhana. No entanto, como a realização do desenvolvimento ocorre pelo abandono daquilo que deve ser abandonado, e a realização do abandono daquilo que deve ser abandonado ocorre pela realização do desenvolvimento, por isso eles são apresentados em pares. 186. පටිප්පස්සද්ධිවාරෙ භාවිතානි චෙව හොන්ති සුභාවිතානි චාති භාවිතානංයෙව සුභාවිතතා. පටිප්පස්සද්ධානි ච සුප්පටිප්පස්සද්ධානි චාති පටිප්පස්සද්ධානංයෙව සුප්පටිප්පස්සද්ධතා වුත්තා. ඵලක්ඛණෙ මග්ගකිච්චනිබ්බත්තිවසෙන භාවිතතා පටිප්පස්සද්ධතා ච වෙදිතබ්බා. සමුච්ඡෙදවිසුද්ධියොති මග්ගවිසුද්ධියොයෙව. පටිප්පස්සද්ධිවිසුද්ධියොති ඵලවිසුද්ධියො එව. 186. Na seção sobre a tranquilização, a frase 'são desenvolvidas e bem desenvolvidas' refere-se ao estado de excelente desenvolvimento das próprias faculdades já desenvolvidas. A frase 'são tranquilizadas e bem tranquilizadas' refere-se ao estado de excelente tranquilização das próprias faculdades já tranquilizadas. No momento do fruto (phalakkhaṇa), o estado de desenvolvimento e o estado de tranquilização devem ser compreendidos por meio da realização da tarefa do caminho. 'Purificações por meio da erradicação' (samucchedavisuddhiyo) refere-se às próprias purificações do caminho (maggavisuddhi). 'Purificações por meio da tranquilização' (paṭippassaddhivisuddhiyo) refere-se às próprias purificações do fruto (phalavisuddhi). ඉදානි තථා වුත්තවිධානානි ඉන්ද්‍රියානි කාරකපුග්ගලවසෙන යොජෙත්වා දස්සෙතුං කතිනං පුග්ගලානන්තිආදිමාහ. තත්ථ සවනෙන බුද්ධොති සම්මාසම්බුද්ධතො ධම්මකථාසවනෙන චතුසච්චං බුද්ධවා, ඤාතවාති අත්ථො. ඉදං [Pg.133] භාවිතින්ද්‍රියභාවස්ස කාරණවචනං. භාවනාභිසමයවසෙන හි මග්ගස්ස බුද්ධත්තා ඵලක්ඛණෙ භාවිතින්ද්‍රියො හොති. අට්ඨන්නම්පි අරියානං තථාගතස්ස සාවකත්තා විසෙසෙත්වා අරහත්තඵලට්ඨමෙව දස්සෙන්තො ඛීණාසවොති ආහ. සොයෙව හි සබ්බකිච්චනිප්ඵත්තියා භාවිතින්ද්‍රියොති වුත්තො. ඉතරෙපි පන තංතංමග්ගකිච්චනිප්ඵත්තියා පරියායෙන භාවිතින්ද්‍රියා එව. තස්මා එව ච චතූසු ඵලක්ඛණෙසු ‘‘පඤ්චින්ද්‍රියානි භාවිතානි චෙව හොන්ති සුභාවිතානි චා’’ති වුත්තං. යස්මා පන තෙසං උපරිමග්ගත්ථාය ඉන්ද්‍රියභාවනා අත්ථියෙව, තස්මා තෙ න නිප්පරියායෙන භාවිතින්ද්‍රියා. සයං භූතට්ඨෙනාති අනාචරියො හුත්වා සයමෙව අරියාය ජාතියා භූතට්ඨෙන ජාතට්ඨෙන භගවා. සොපි හි භාවනාසිද්ධිවසෙන ඵලක්ඛණෙ සයම්භූ නාම හොති. එවං සයං භූතට්ඨෙන භාවිතින්ද්‍රියො. අප්පමෙය්‍යට්ඨෙනාති අනන්තගුණයොගතො පමාණෙතුං අසක්කුණෙය්‍යට්ඨෙන. භගවා ඵලක්ඛණෙ භාවනාසිද්ධිතො අප්පමෙය්‍යොති. තස්මායෙව භාවිතින්ද්‍රියො. Agora, para mostrar as faculdades cujos arranjos foram descritos acima, associando-as de acordo com a pessoa que as pratica, ele disse: 'De quantas pessoas...' etc. Ali, 'buda por ouvir' (savanena buddho) significa aquele que compreendeu ou conheceu as Quatro Nobres Verdades ao ouvir o discurso do Dhamma do Buda Perfeitamente Iluminado. Esta é a declaração da causa para o estado de ter faculdades desenvolvidas. Pois, devido à realização do desenvolvimento (bhāvanābhisamaya), por ter compreendido o caminho, no momento do fruto (phalakkhaṇe) ele se torna alguém de faculdades desenvolvidas (bhāvitindriyo). Mostrando especificamente apenas aquele estabelecido no fruto do estado de Arahat (arahattaphalaṭṭhaṃ) devido ao fato de todos os oito nobres serem discípulos do Tathāgata, ele disse 'khīṇāsavo' (aquele cujas máculas foram destruídas). Pois somente ele é chamado de 'alguém de faculdades desenvolvidas' devido à realização de todas as tarefas (sabbakiccanipphattiyā). No entanto, os outros também, de forma figurada (pariyāyena), são de faculdades desenvolvidas devido à realização de suas respectivas tarefas do caminho. E por essa mesma razão, nos quatro momentos de fruto, foi dito: 'as cinco faculdades são tanto desenvolvidas quanto bem desenvolvidas'. No entanto, como para eles ainda existe o desenvolvimento das faculdades para os caminhos superiores, eles não são 'de faculdades desenvolvidas' no sentido literal (nippariyāyena). 'Pelo significado de ter se tornado por si mesmo' (sayaṃ bhūtaṭṭhena) significa o Abençoado que, sem mestre, por si mesmo, nasceu através do nascimento nobre. Pois ele também, por força da realização do desenvolvimento, torna-se chamado de 'Autogerado' (sayambhū) no momento do fruto. Assim, ele é 'de faculdades desenvolvidas' no sentido de ter se tornado por si mesmo. 'Pelo significado de incomensurável' (appameyyaṭṭhena) significa pelo fato de ser impossível de medir devido à sua associação com qualidades infinitas. O Abençoado é incomensurável no momento do fruto devido à realização do desenvolvimento. Por essa mesma razão, ele é 'de faculdades desenvolvidas'. පඨමසුත්තන්තනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação da primeira exposição do Sutta está concluída. 2. දුතියසුත්තන්තනිද්දෙසවණ්ණනා 2. Explicação da segunda exposição do Sutta 187. පුන අඤ්ඤං සුත්තන්තං නික්ඛිපිත්වා ඉන්ද්‍රියවිධානං නිද්දිසිතුකාමො පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙතිආදිකං සුත්තන්තං දස්සෙති. තත්ථ යෙ හි කෙචීති අනවසෙසපරියාදානං, හි-කාරො පදපූරණමත්තෙ නිපාතො. සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වාති ලොකවොහාරවසෙන වුත්තං. සමුදයන්ති පච්චයං. අත්ථඞ්ගමන්ති උප්පන්නානං අභාවගමනං, අනුප්පන්නානං අනුප්පාදං වා. අස්සාදන්ති ආනිසංසං. ආදීනවන්ති දොසං. නිස්සරණන්ති නිග්ගමනං. යථාභූතන්ති යථාසභාවං. සමණෙසූති සමිතපාපෙසු. සමණසම්මතාති න මයා සමණාති සම්මතා. ‘‘සම්මතා’’ති වත්තමානකාලවසෙන වුච්චමානෙ සද්දලක්ඛණවසෙන ‘‘මෙ’’ති එත්ථ සාමිවචනමෙව හොති. බ්‍රාහ්මණෙසූති බාහිතපාපෙසු. සාමඤ්ඤත්ථන්ති සමණභාවස්ස අත්ථං. බ්‍රහ්මඤ්ඤත්ථන්ති බ්‍රාහ්මණභාවස්ස අත්ථං. ද්වයෙනාපි අරහත්තඵලමෙව වුත්තං. අථ වා සාමඤ්ඤත්ථන්ති හෙට්ඨා තීණි ඵලානි. බ්‍රහ්මඤ්ඤත්ථන්ති අරහත්තඵලං. සාමඤ්ඤබ්‍රහ්මඤ්ඤන්ති හි අරියමග්ගොයෙව. දිට්ඨෙව ධම්මෙති පච්චක්ඛෙයෙව අත්තභාවෙ. සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වාති අත්තනායෙව අධිකෙන ඤාණෙන පච්චක්ඛං කත්වා. උපසම්පජ්ජාති පාපුණිත්වා, නිප්ඵාදෙත්වා වා. 187. Desejando expor o arranjo das faculdades apresentando outro Sutta, ele mostra o Sutta que começa com 'Monjes, existem estas cinco...'. Ali, 'quaisquer que sejam' (ye hi keci) indica inclusão sem exceção; a partícula 'hi' é apenas um preenchimento de verso (padapūraṇa). 'Ascetas ou brâmanes' (samaṇā vā brāhmaṇā) é dito de acordo com a convenção mundana. 'Origem' (samudaya) significa a causa. 'Desaparecimento' (atthaṅgama) significa o não-existir daquilo que surgiu, ou o não-surgimento daquilo que não surgiu. 'Satisfação' (assāda) significa o benefício. 'Perigo' (ādīnava) significa a falha. 'Libertação' (nissaraṇa) significa a saída. 'Como realmente é' (yathābhūta) significa de acordo com a sua própria natureza. 'Entre os ascetas' (samaṇesū) significa entre aqueles que acalmaram o mal. 'Considerados ascetas' (samaṇasammatā) significa não considerados por mim como ascetas. Quando 'considerados' (sammatā) é dito no tempo presente, de acordo com as regras gramaticais, a palavra 'me' aqui é apenas o caso genitivo (sāmivacana). 'Entre os brâmanes' (brāhmaṇesū) significa entre aqueles que afastaram o mal. 'O propósito do estado de asceta' (sāmaññattha) significa o benefício do estado de asceta. 'O propósito do estado de brâmane' (brahmaññattha) significa o benefício do estado de brâmane. Por ambos os termos, apenas o fruto do estado de Arahat (arahattaphala) é indicado. Ou, 'o propósito do estado de asceta' refere-se aos três frutos inferiores, e 'o propósito do estado de brâmane' refere-se ao fruto do estado de Arahat. Pois 'estado de asceta e estado de brâmane' é apenas o próprio Nobre Caminho. 'Nesta mesma vida' (diṭṭhe va dhamme) significa na própria existência presente. 'Tendo realizado por si mesmo através do conhecimento direto' (sayaṃ abhiññā sacchikatvā) significa tendo tornado manifesto por si mesmo através de um conhecimento superior. 'Alcançando' (upasampajja) significa tendo atingido ou tendo produzido. 188. සුත්තන්තනිද්දෙසෙ [Pg.134] පඨමං ඉන්ද්‍රියසමුදයාදීනං පභෙදගණනං පුච්ඡිත්වා පුන පභෙදගණනා විස්සජ්ජිතා. තත්ථ අසීතිසතන්ති අසීතිඋත්තරං සතං. පණ්ඩිතෙහි ‘‘අසීතිසත’’න්ති වුත්තෙහි ආකාරෙහීති යොජනා. 188. Na exposição do Sutta, tendo primeiro perguntado sobre a classificação numérica da origem das faculdades, etc., a classificação numérica é então respondida. Ali, 'cento e oitenta' (asītisata) significa cento mais oitenta. A conexão é: 'pelos modos chamados de cento e oitenta pelos sábios'. පුන පභෙදගණනාපුච්ඡාපුබ්බඞ්ගමෙ ගණනානිද්දෙසෙ අධිමොක්ඛත්ථායාති අධිමුච්චනත්ථාය සද්දහනත්ථාය. ආවජ්ජනාය සමුදයොති මනොද්වාරාවජ්ජනචිත්තස්ස සමුදයො. සද්ධින්ද්‍රියස්ස සමුදයොති සද්ධින්ද්‍රියස්ස පච්චයො, සද්ධං උප්පාදෙස්සාමීති පුබ්බභාගාවජ්ජනං සද්ධින්ද්‍රියස්ස උපනිස්සයපච්චයො, සද්ධින්ද්‍රියජවනස්ස ආවජ්ජනං පඨමස්ස ජවනස්ස අනන්තරපච්චයො, දුතියජවනාදීනං උපනිස්සයපච්චයො. අධිමොක්ඛවසෙනාති ඡන්දසම්පයුත්තඅධිමොක්ඛවසෙන. ඡන්දස්ස සමුදයොති පුබ්බභාගාවජ්ජනපච්චයා උප්පන්නස්ස අධිමොක්ඛසම්පයුත්තස්ස යෙවාපනකභූතස්ස ධම්මච්ඡන්දස්ස සමුදයො. සො පන සද්ධින්ද්‍රියස්ස සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතවසෙන පච්චයො හොති, ඡන්දාධිපතිකාලෙ අධිපතිපච්චයො ච හොති, සොයෙව දුතියස්ස අනන්තරසමනන්තරඅනන්තරූපනිස්සයාසෙවනනත්ථිවිගතවසෙන පච්චයො හොති. ඉමිනාව නයෙන මනසිකාරස්සපි යොජනා කාතබ්බා. කෙවලඤ්හෙත්ථ මනසිකාරොති සාරණලක්ඛණො යෙවාපනකමනසිකාරො. අධිපතිපච්චයතා පනස්ස න හොති. සම්පයුත්තෙසු ඉමෙසං ද්වින්නංයෙව ගහණං බලවපච්චයත්තාති වෙදිතබ්බං. සද්ධින්ද්‍රියස්ස වසෙනාති භාවනාභිවුද්ධියා ඉන්ද්‍රියභාවං පත්තස්ස සද්ධින්ද්‍රියස්ස වසෙන. එකත්තුපට්ඨානන්ති එකාරම්මණෙ අචලභාවෙන භුසං ඨානං උපරූපරි සද්ධින්ද්‍රියස්ස පච්චයො හොති. සද්ධින්ද්‍රියෙ වුත්තනයෙනෙව සෙසින්ද්‍රියානිපි වෙදිතබ්බානි. එවමෙකෙකස්ස ඉන්ද්‍රියස්ස චත්තාරො චත්තාරො සමුදයාති පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං වීසති සමුදයා හොන්ති. පුන චතුන්නං සමුදයානං එකෙකස්මිං සමුදයෙ පඤ්ච පඤ්ච ඉන්ද්‍රියානි යොජෙත්වා වීසති සමුදයා වුත්තා. පඨමවීසති නානාමග්ගවසෙන දට්ඨබ්බා, දුතියවීසති එකමග්ගවසෙන දට්ඨබ්බාති වදන්ති. එවං චත්තාලීස ආකාරා හොන්ති. අත්ථඞ්ගමවාරොපි ඉමිනාව නයෙන වෙදිතබ්බො. සො පන අත්ථඞ්ගමො ඉන්ද්‍රියභාවනං අනනුයුත්තස්ස අප්පටිලද්ධා පටිලාභත්ථඞ්ගමො, ඉන්ද්‍රියභාවනාය පරිහීනස්ස පටිලද්ධපරිහානි අත්ථඞ්ගමො, ඵලප්පත්තස්ස පටිප්පස්සද්ධිඅත්ථඞ්ගමො. එකත්තඅනුපට්ඨානන්ති එකත්තෙ අනුපට්ඨානං. Novamente, na exposição dos números precedida pela pergunta sobre a classificação numérica, 'para fins de convicção' (adhimokkhatthāya) significa para fins de decisão firme, para fins de fé. 'A origem da atenção' (āvajjanāya samudayo) é a origem do momento de consciência de advertência da porta da mente (manodvārāvajjana). 'A origem da faculdade da fé' (saddhindriyassa samudayo) é a condição para a faculdade da fé; a advertência na fase preliminar com o pensamento 'gerarei fé' é a condição de suporte decisivo (upanissayapaccayo) para a faculdade da fé; a advertência do javana da faculdade da fé é a condição de proximidade (anantarapaccayo) para o primeiro javana, e a condição de suporte decisivo para o segundo javana, etc. 'Pelo poder da convicção' (adhimokkhavasena) significa pelo poder da convicção associada ao desejo (chanda). 'A origem do desejo' (chandassa samudayo) é a origem do desejo pelo Dhamma (dhammacchanda), que surge devido à condição da advertência preliminar, associado à convicção e ocorrendo como um fator mental concomitante (yevāpanaka). E este é uma condição para a faculdade da fé por meio de coexistência (sahajātā), reciprocidade (aññamañña), suporte (nissaya), associação (sampayutta), presença (atthi) e não-desaparecimento (avigata); e no momento em que o desejo é predominante, é também uma condição de predominância (adhipatipaccayo). Esse mesmo desejo é uma condição para o segundo javana por meio de proximidade (anantara), contiguidade (samanantara), proximidade imediata (anantarūpanissaya), repetição (āsevana), ausência (natthi) e desaparecimento (vigata). Pelo mesmo método, deve-se fazer a aplicação também para a atenção (manasikāra). No entanto, aqui, a atenção pura é apenas a atenção concomitante (yevāpanaka) que tem a característica de direcionar (sāraṇalakkhaṇa). Mas ela não possui a condição de predominância (adhipatipaccayatā). Deve-se entender que, entre os estados associados, apenas estes dois são tomados devido ao fato de serem condições fortes. 'Pelo poder da faculdade da fé' (saddhindriyassa vasena) significa pelo poder da faculdade da fé que atingiu o estado de faculdade através do crescimento do desenvolvimento (bhāvanābhivuddhiyā). 'Estabelecimento na unidade' (ekattupaṭhānanti) significa o estabelecimento firme em um único objeto de forma inabalável, sendo uma condição para as faculdades da fé sucessivamente superiores. Assim como foi dito para a faculdade da fé, as faculdades restantes também devem ser compreendidas. Desse modo, para cada faculdade individual existem quatro origens, totalizando vinte origens para as cinco faculdades. Novamente, associando as cinco faculdades a cada uma das quatro origens, vinte origens são descritas. Eles dizem que as primeiras vinte devem ser vistas de acordo com os diferentes caminhos, e as segundas vinte de acordo com um único caminho. Assim, existem quarenta modos. A seção sobre o desaparecimento (atthaṅgama) também deve ser compreendida por este mesmo método. No entanto, esse desaparecimento é: para quem não se dedica ao desenvolvimento das faculdades, o desaparecimento por não-obtenção daquilo que não foi obtido; para quem decaiu do desenvolvimento das faculdades, o desaparecimento por perda daquilo que foi obtido; e para quem atingiu o fruto, o desaparecimento por tranquilização (paṭippassaddhi). 'Não-estabelecimento na unidade' (ekattaanupaṭṭhānanti) significa o não-estabelecimento em um único objeto. ක. අස්සාදනිද්දෙසවණ්ණනා a. Explicação da exposição sobre a satisfação 189. අස්සාදනිද්දෙසෙ [Pg.135] අස්සද්ධියස්ස අනුපට්ඨානන්ති අස්සද්ධෙ පුග්ගලෙ පරිවජ්ජයතො සද්ධෙ පුග්ගලෙ සෙවතො පසාදනීයසුත්තන්තෙ පච්චවෙක්ඛතො තත්ථ යොනිසොමනසිකාරං බහුලීකරොතො ච අස්සද්ධියස්ස අනුපට්ඨානං හොති. අස්සද්ධියපරිළාහස්ස අනුපට්ඨානන්ති එත්ථ අස්සද්ධස්ස සද්ධාකථාය පවත්තමානාය දුක්ඛං දොමනස්සං උප්පජ්ජති. අයං අස්සද්ධියපරිළාහො. අධිමොක්ඛචරියාය වෙසාරජ්ජන්ති සද්ධාවත්ථුවසෙන වා භාවනාය වා වසිප්පත්තස්ස සද්ධාපවත්තියා විසාරදභාවො හොති. සන්තො ච විහාරාධිගමොති සමථස්ස වා විපස්සනාය වා පටිලාභො. සුඛං සොමනස්සන්ති එත්ථ චෙතසිකසුඛභාවදස්සනත්ථං සොමනස්සවචනං. සද්ධින්ද්‍රියසමුට්ඨිතපණීතරූපඵුට්ඨකායස්ස කායිකසුඛම්පි ලබ්භතියෙව. සුඛසොමනස්සස්ස පධානස්සාදත්තා ‘‘අයං සද්ධින්ද්‍රියස්ස අස්සාදො’’ති විසෙසෙත්වා වුත්තං. ඉමිනාව නයෙන සෙසින්ද්‍රියස්සාදාපි යොජෙත්වා වෙදිතබ්බා. 189. Na exposição sobre a satisfação, 'o não-surgimento da falta de fé' (assaddhiyassa anupaṭṭhāna) ocorre para quem evita pessoas sem fé, frequenta pessoas com fé, reflete sobre Suttas inspiradores e cultiva a atenção sábia (yonisomanasikāra) em relação a eles. Quanto a 'o não-surgimento da aflição da falta de fé' (assaddhiyapariḷāhassa anupaṭṭhāna): aqui, quando uma conversa sobre a fé está ocorrendo, surge sofrimento e descontentamento mental para a pessoa sem fé. Isso é chamado de 'aflição da falta de fé'. 'A autoconfiança na prática da convicção' (adhimokkhacariyāya vesārajja) significa o estado de destemor na ocorrência da fé para quem alcançou o domínio no desenvolvimento ou por meio do objeto da fé. 'E a obtenção de uma morada pacífica' (santo ca vihārādhigamo) significa a obtenção de tranquilidade (samatha) ou de insight (vipassanā). 'Felicidade e alegria' (sukhaṃ somanassaṃ): aqui, a palavra 'alegria' (somanassa) é usada para mostrar o estado de felicidade mental (cetasikasukha). Para aquele cujo corpo é tocado por uma matéria sutil originada da faculdade da fé, a própria felicidade física (kāyikasukha) também é obtida. Devido ao fato de a felicidade e a alegria serem a satisfação principal, foi dito especificamente: 'esta é a satisfação da faculdade da fé'. Pelo mesmo método, as satisfações das faculdades restantes também devem ser aplicadas e compreendidas. ඛ. ආදීනවනිද්දෙසවණ්ණනා b. Explicação da exposição sobre o perigo 190. ආදීනවනිද්දෙසෙ අනිච්චට්ඨෙනාති සද්ධින්ද්‍රියස්ස අනිච්චට්ඨෙන. සො අනිච්චට්ඨො සද්ධින්ද්‍රියස්ස ආදීනවොති වුත්තං හොති. ඉතරද්වයෙපි එසෙව නයො. ඉමෙ සමුදයත්ථඞ්ගමස්සාදාදීනවා ලොකියඉන්ද්‍රියානමෙවාති වෙදිතබ්බා. 190. Na exposição sobre o perigo, 'pelo sentido de impermanência' (aniccaṭṭhena) significa pelo sentido de impermanência da faculdade da fé. O que se quer dizer é que esse sentido de impermanência é o perigo da faculdade da fé. O mesmo método se aplica aos outros dois termos. Deve-se entender que esta origem, desaparecimento, satisfação e perigo pertencem apenas às faculdades mundanas (lokiya). ග. නිස්සරණනිද්දෙසවණ්ණනා c. Explicação da exposição sobre a libertação 191. නිස්සරණනිද්දෙසෙ අධිමොක්ඛට්ඨෙනාතිආදීසු එකෙකස්මිං ඉන්ද්‍රියෙ පඤ්ච පඤ්ච කත්වා පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං පඤ්චවීසති නිස්සරණානි මග්ගඵලවසෙන නිද්දිට්ඨානි. තත්ථ තතො පණීතතරසද්ධින්ද්‍රියස්ස පටිලාභාති තතො විපස්සනාක්ඛණෙ පවත්තසද්ධින්ද්‍රියතො මග්ගක්ඛණෙ පණීතතරස්ස සද්ධින්ද්‍රියස්ස පටිලාභවසෙන. පුරිමතරසද්ධින්ද්‍රියා නිස්සටං හොතීති තස්මිං මග්ගක්ඛණෙ සද්ධින්ද්‍රියං පුරිමතරතො විපස්සනාක්ඛණෙ පවත්තසද්ධින්ද්‍රියතො නික්ඛන්තං හොති. ඉමිනාව නයෙන ඵලක්ඛණෙ සද්ධින්ද්‍රියම්පි උභයත්ථ සෙසින්ද්‍රියානිපි යොජෙතබ්බානි. 191. Na exposição sobre a libertação, em passagens como 'pelo sentido de convicção' (adhimokkhaṭṭhena), estabelecendo cinco libertações para cada faculdade individual, vinte e cinco libertações para as cinco faculdades são expostas de acordo com o caminho e o fruto. Ali, 'pela obtenção de uma faculdade da fé mais excelente do que aquela' (tato paṇītatarasaddhindriyassa paṭilābhā) significa pela obtenção de uma faculdade da fé mais excelente no momento do caminho do que aquela faculdade da fé que ocorria no momento do insight (vipassanā). 'Ela está liberta da faculdade da fé anterior' (purimatarasaddhindriyā nissaṭaṃ hoti) significa que, naquele momento do caminho, a faculdade da fé saiu da faculdade da fé anterior que ocorria no momento do insight. Por este mesmo método, a faculdade da fé no momento do fruto e as faculdades restantes em ambos os casos também devem ser aplicadas. 192. පුබ්බභාගෙ [Pg.136] පඤ්චහි ඉන්ද්‍රියෙහීති පඨමජ්ඣානූපචාරෙ පඤ්චහි ඉන්ද්‍රියෙහි පඨමජ්ඣානාදිඅට්ඨසමාපත්තිවසෙන අට්ඨ නිස්සරණානි, අනිච්චානුපස්සනාදිඅට්ඨාරසමහාවිපස්සනාවසෙන අට්ඨාරස නිස්සරණානි, සොතාපත්තිමග්ගාදිවසෙන අට්ඨ ලොකුත්තරනිස්සරණානි. එවං ඣානසමාපත්තිමහාවිපස්සනාමග්ගඵලවසෙන චතුත්තිංස නිස්සරණානි පුරිමපුරිමසමතික්කමතො නිද්දිට්ඨානි. නෙක්ඛම්මෙ පඤ්චින්ද්‍රියානීතිආදීනි පන සත්තතිංස නිස්සරණානි පටිපක්ඛපහානවසෙන පටිපක්ඛතො නිද්දිට්ඨානි. තත්ථ නෙක්ඛම්මාදීසු සත්තසු සත්ත නිස්සරණානි උපචාරභූමිවසෙන වුත්තානි, ඵලානි පන පටිපක්ඛපහානාභාවතො න වුත්තානි. 192. 'Pelas cinco faculdades na fase preliminar' (pubbabhāge pañcahi indriyehi) refere-se às cinco faculdades no acesso ao primeiro jhana; oito libertações são expostas por meio das oito realizações meditativas (samāpatti) que começam com o primeiro jhana; dezoito libertações por meio dos dezoito grandes insights que começam com a contemplação da impermanência (aniccānupassanā); e oito libertações supramundanas por meio do caminho de entrada na corrente (sotāpattimagga), etc. Assim, trinta e quatro libertações por meio das realizações de jhana, do grande insight, do caminho e do fruto são expostas em termos de superação sucessiva dos estados anteriores. Por outro lado, as trinta e sete libertações que começam com 'as cinco faculdades na renúncia' (nekkhamme pañcindriyāni) são expostas em termos de oposição, por meio do abandono dos fatores opostos. Ali, entre os sete termos que começam com a renúncia, sete libertações são descritas de acordo com o nível de acesso (upacārabhūmi); no entanto, os frutos não são descritos aqui devido à ausência de abandono de fatores opostos. 193. දිට්ඨෙකට්ඨෙහීති යාව සොතාපත්තිමග්ගා දිට්ඨියා සහ එකස්මිං පුග්ගලෙ ඨිතාති දිට්ඨෙකට්ඨා. තෙහි දිට්ඨෙකට්ඨෙහි. ඔළාරිකෙහීති ථූලෙහි කාමරාගබ්‍යාපාදෙහි. අණුසහගතෙහීති සුඛුමභූතෙහි කාමරාගබ්‍යාපාදෙහියෙව. සබ්බකිලෙසෙහීති රූපරාගාදීහි. තෙසු හි පහීනෙසු සබ්බකිලෙසා පහීනා හොන්ති, තස්මා ‘‘සබ්බකිලෙසෙහී’’ති වුත්තං. අවුත්තත්ථානි පනෙත්ථ පදානි හෙට්ඨා වුත්තත්ථානෙවාති. සබ්බෙසඤ්ඤෙව ඛීණාසවානං තත්ථ තත්ථ පඤ්චින්ද්‍රියානීති ‘‘අධිමොක්ඛට්ඨෙනා’’තිආදීසු පුබ්බෙ වුත්තෙසු ඨානෙසු තස්මිං තස්මිං ඨානෙ පඤ්චින්ද්‍රියානි බුද්ධපච්චෙකබුද්ධසාවකානං ඛීණාසවානං යථායොගං තතො තතො නිස්සටානි හොන්ති. ඉමස්මිං වාරෙ පඨමං වුත්තනයා එව යථායොගං ඛීණාසවවසෙන වුත්තා. 193. 'Por aqueles que compartilham a mesma base com a visão incorreta' (diṭṭhekaṭṭhehi) significa aqueles que permanecem em uma única pessoa junto com a visão incorreta até o caminho de entrada na corrente; por isso são chamados de 'compartilhadores da mesma base com a visão incorreta'. Por aqueles que compartilham a mesma base com a visão incorreta. 'Pelos grosseiros' (oḷārikehi) significa pelos desejos sensuais e má-vontade grosseiros. 'Pelos sutis que os acompanham' (aṇusahagatehi) significa pelos desejos sensuais e má-vontade sutis. 'Por todas as impurezas' (sabbakilesehi) significa pelo apego à existência material (rūparāga), etc. Pois, quando estes são abandonados, todas as impurezas são abandonadas; por isso foi dito 'por todas as impurezas'. As palavras cujos significados não foram explicados aqui devem ser entendidas como tendo os mesmos significados explicados anteriormente. Na segunda seção, 'para todos os destruidores de máculas, as cinco faculdades em cada caso' (sabbesaññeva khīṇāsavānaṃ tattha tattha pañcindriyāni), nos lugares mencionados anteriormente que começam com 'pelo sentido de convicção' (adhimokkhaṭṭhena), em cada um desses lugares as cinco faculdades dos destruidores de máculas — sejam Budas, Budas Pacificos ou discípulos — estão devidamente libertas de suas respectivas impurezas. Nesta seção, os mesmos métodos explicados anteriormente são repetidos de acordo com os destruidores de máculas. කථං පනෙතානි නිස්සරණානි අසීතිසතං හොන්තීති? වුච්චතෙ – මග්ගඵලවසෙන වුත්තානි පඤ්චවීසති, සමතික්කමවසෙන වුත්තානි චතුත්තිංස, පටිපක්ඛවසෙන වුත්තානි සත්තතිංසාති පඨමවාරෙ සබ්බානි ඡන්නවුති නිස්සරණානි හොන්ති, එතානියෙව දුතියවාරෙ ඛීණාසවානං වසෙන ද්වාදසසු අපනීතෙසු චතුරාසීති හොන්ති. ඉති පුරිමානි ඡන්නවුති, ඉමානි ච චතුරාසීතීති අසීතිසතං හොන්ති. කතමානි පන ද්වාදස ඛීණාසවානං අපනෙතබ්බානි? සමතික්කමතො වුත්තෙසු මග්ගඵලවසෙන වුත්තානි අට්ඨ නිස්සරණානි, පටිපක්ඛතො වුත්තෙසු මග්ගවසෙන වුත්තානි චත්තාරීති ඉමානි ද්වාදස අපනෙතබ්බානි. අරහත්තඵලවසෙන වුත්තානි කස්මා අපනෙතබ්බානීති චෙ? සබ්බපඨමං වුත්තානං පඤ්චවීසතියා නිස්සරණානං මග්ගඵලවසෙනෙව ලබ්භනතො. අරහත්තඵලවසෙන නිස්සරණානි වුත්තානෙව හොන්ති[Pg.137]. හෙට්ඨිමං හෙට්ඨිමං පන ඵලසමාපත්තිං උපරිමා උපරිමා න සමාපජ්ජන්තියෙවාති හෙට්ඨා තීණිපි ඵලානි න ලබ්භන්තියෙව. ඣානසමාපත්තිවිපස්සනානෙක්ඛම්මාදීනි ච කිරියාවසෙන ලබ්භන්ති. පඤ්චපි චෙතානි ඉන්ද්‍රියානි පුබ්බමෙව පටිපක්ඛානං පටිප්පස්සද්ධත්තා පටිපක්ඛතො නිස්සටානෙව හොන්තීති. Como, afinal, essas libertações totalizam cento e oitenta? Responde-se: vinte e cinco são declaradas por meio do caminho e do fruto, trinta e quatro são declaradas por meio da superação, e trinta e sete são declaradas por meio da oposição; assim, no primeiro turno, todas as noventa e seis são libertações. No segundo turno, em relação àqueles cujas impurezas foram destruídas, quando doze são removidas, restam oitenta e quatro. Assim, as noventa e seis anteriores e estas oitenta e quatro totalizam cento e oitenta. Quais são as doze que devem ser removidas para aqueles cujas impurezas foram destruídas? Entre as declaradas por meio da superação, as oito libertações declaradas por meio do caminho e do fruto; e entre as declaradas por meio da oposição, as quatro libertações declaradas por meio do caminho; estas são as doze que devem ser removidas. Se for perguntado: 'Por que as declaradas por meio do fruto do arahantado devem ser removidas?', responde-se: porque, logo no início, as vinte e cinco libertações mencionadas são obtidas precisamente por meio do caminho e do fruto. Portanto, as libertações por meio do fruto do arahantado já foram declaradas. No entanto, os nobres mais elevados não entram nas realizações de frutos inferiores; portanto, os três frutos inferiores não são obtidos por eles. E as realizações de jhana, a meditação de insight, a renúncia, etc., são obtidas por meio de mente funcional. E estas cinco faculdades, devido à tranquilização prévia das forças opostas, são de fato libertadas da oposição. දුතියසුත්තන්තනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação do comentário sobre a exposição do segundo Suttanta está concluída. 3. තතියසුත්තන්තනිද්දෙසවණ්ණනා 3. Explicação do comentário sobre a exposição do terceiro Suttanta 194. පුන අඤ්ඤං සුත්තන්තං නික්ඛිපිත්වා ඉන්ද්‍රියවිධානං නිද්දිසිතුකාමො පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. තත්ථ සොතාපත්තියඞ්ගෙසූති එත්ථ සොතො අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, සොතස්ස ආපත්ති භුසං පාපුණනං සොතාපත්ති, සොතාපත්තියා අඞ්ගානි සම්භාරානි සොතාපත්තිඅඞ්ගානි. සොතාපන්නතාය පුබ්බභාගපටිලාභඅඞ්ගානි. සප්පුරිසසංසෙවො සොතාපත්තිඅඞ්ගං, සද්ධම්මස්සවනං සොතාපත්තිඅඞ්ගං, යොනිසොමනසිකාරො සොතාපත්තිඅඞ්ගං, ධම්මානුධම්මපටිපත්ති සොතාපත්තිඅඞ්ගං, ඉමානි චත්තාරි සොතාපත්තිඅඞ්ගානි. සෙසා හෙට්ඨා වුත්තා එව. ඉදඤ්ච ඉමෙසං ඉන්ද්‍රියානං සකවිසයෙ ජෙට්ඨකභාවදස්සනත්ථං වුත්තං. යථා හි චත්තාරො සෙට්ඨිපුත්තා රාජාතිරාජපඤ්චමෙසු සහායෙසු ‘‘නක්ඛත්තං කීළිස්සාමා’’ති වීථිං ඔතිණ්ණෙසු එකස්ස සෙට්ඨිපුත්තස්ස ගෙහං ගතකාලෙ ඉතරෙ චත්තාරො තුණ්හී නිසීදන්ති, ගෙහසාමිකොව ‘‘ඉමෙසං ඛාදනීයං භොජනීයං දෙථ, ඉමෙසං ගන්ධමාලාලඞ්කාරාදීනි දෙථා’’ති ගෙහෙ විචාරෙති, දුතියස්ස තතියස්ස චතුත්ථස්ස ගෙහං ගතකාලෙ ඉතරෙ චත්තාරො තුණ්හී නිසීදන්ති, ගෙහසාමිකොව ‘‘ඉමෙසං ඛාදනීයං භොජනීයං දෙථ, ඉමෙසං ගන්ධමාලාලඞ්කාරාදීනි දෙථා’’ති ගෙහෙ විචාරෙති, අථ සබ්බපච්ඡා රඤ්ඤො ගෙහං ගතකාලෙ කිඤ්චාපි රාජා සබ්බත්ථ ඉස්සරොව, ඉමස්මිං පන කාලෙ අත්තනො ගෙහෙයෙව ‘‘ඉමෙසං ඛාදනීයං භොජනීයං දෙථ, ඉමෙසං ගන්ධමාලාලඞ්කාරාදීනි දෙථා’’ති විචාරෙති, එවමෙව සද්ධාපඤ්චමකෙසු ඉන්ද්‍රියෙසු තෙසු සහායෙසු එකතො වීථිං ඔතරන්තෙසු විය එකාරම්මණෙ උප්පජ්ජමානෙසුපි යථා පඨමස්ස ගෙහෙ ඉතරෙ චත්තාරො තුණ්හී නිසීදන්ති, ගෙහසාමිකොව විචාරෙති[Pg.138], එවං සොතාපත්තිඅඞ්ගානි පත්වා අධිමොක්ඛලක්ඛණං සද්ධින්ද්‍රියමෙව ජෙට්ඨකං හොති පුබ්බඞ්ගමං, සෙසානි තදන්වයානි හොන්ති. යථා දුතියස්ස ගෙහෙ ඉතරෙ චත්තාරො තුණ්හී නිසීදන්ති, ගෙහසාමිකොව විචාරෙති, එවං සම්මප්පධානානි පත්වා පග්ගහණලක්ඛණං වීරියින්ද්‍රියමෙව ජෙට්ඨකං හොති පුබ්බඞ්ගමං, සෙසානි තදන්වයානි හොන්ති. යථා තතියස්ස ගෙහෙ ඉතරෙ චත්තාරො තුණ්හී නිසීදන්ති, ගෙහසාමිකොව විචාරෙති, එවං සතිපට්ඨානානි පත්වා උපට්ඨානලක්ඛණං සතින්ද්‍රියමෙව ජෙට්ඨකං හොති පුබ්බඞ්ගමං, සෙසානි තදන්වයානි හොන්ති. යථා චතුත්ථස්ස ගෙහෙ ඉතරෙ චත්තාරො තුණ්හී නිසීදන්ති, ගෙහසාමිකොව විචාරෙති, එවං ඣානානි පත්වා අවික්ඛෙපලක්ඛණං සමාධින්ද්‍රියමෙව ජෙට්ඨකං හොති පුබ්බඞ්ගමං, සෙසානි තදන්වයානි හොන්ති. සබ්බපච්ඡා රඤ්ඤො ගෙහං ගතකාලෙ පන යථා ඉතරෙ චත්තාරො තුණ්හී නිසීදන්ති, රාජාව විචාරෙති, එවං අරියසච්චානි පත්වා පජානනලක්ඛණං පඤ්ඤින්ද්‍රියමෙව ජෙට්ඨකං හොති පුබ්බඞ්ගමං, සෙසානි තදන්වයානි හොන්තීති. 194. Novamente, apresentando outro Suttanta, o mestre, desejando expor detalhadamente a disposição das faculdades, disse: 'Monges, existem estas cinco...' e assim por diante. Ali, na expressão 'nos fatores da entrada na corrente' (sotāpattiyaṅgesu), a 'corrente' (soto) é o Nobre Caminho Óctuplo. A 'entrada na corrente' (sotāpatti) é a obtenção plena da corrente. Os 'fatores da entrada na corrente' (sotāpattiaṅgāni) são os constituintes ou requisitos para a entrada na corrente. São os fatores a serem obtidos na fase preliminar para se tornar um que entrou na corrente. A associação com pessoas íntegras é um fator de entrada na corrente, ouvir o verdadeiro Dhamma é um fator de entrada na corrente, a atenção sábia é um fator de entrada na corrente, a prática de acordo com o Dhamma é um fator de entrada na corrente; estes são os quatro fatores de entrada na corrente. O restante já foi dito anteriormente. E este Sutta foi proferido para mostrar a supremacia destas faculdades em seus respectivos domínios. Como, por exemplo, quando quatro filhos de banqueiros e um rei, sendo o rei o quinto entre os amigos, saem à rua dizendo 'vamos celebrar o festival sob as estrelas', e ao chegarem à casa de um dos filhos de banqueiros, os outros quatro sentam-se em silêncio, e apenas o dono da casa providencia as coisas na casa, dizendo: 'Deem a estes comida e bebida, deem a estes perfumes, guirlandas e ornamentos'; e ao chegarem à casa do segundo, do terceiro e do quarto, os outros quatro sentam-se em silêncio, e apenas o dono da casa providencia as coisas na casa, dizendo: 'Deem a estes comida e bebida, deem a estes perfumes, guirlandas e ornamentos'; e, por fim, ao chegarem à casa do rei, embora o rei seja o soberano em todos os lugares, neste momento, em sua própria casa, ele providencia as coisas, dizendo: 'Deem a estes comida e bebida, deem a estes perfumes, guirlandas e ornamentos'; da mesma forma, em relação às faculdades que têm a fé como a quinta, embora surjam em um único objeto como amigos que saem juntos à rua, assim como na casa do primeiro os outros quatro sentam-se em silêncio e apenas o dono da casa providencia as coisas, assim, ao alcançar os fatores de entrada na corrente, apenas a faculdade da fé (saddhindriya), que tem a característica de convicção (adhimokkha), é a líder e precursora, e as demais a seguem. Assim como na casa do segundo os outros quatro sentam-se em silêncio e apenas o dono da casa providencia as coisas, assim, ao alcançar os esforços corretos (sammappadhāna), apenas a faculdade da energia (vīriyindriya), que tem a característica de empenho (paggaha), é a líder e precursora, e as demais a seguem. Assim como na casa do terceiro os outros quatro sentam-se em silêncio e apenas o dono da casa providencia as coisas, assim, ao alcançar os estabelecimentos da atenção plena (satipaṭhāna), apenas a faculdade da atenção plena (satindriya), que tem a característica de estabelecimento (upaṭṭhāna), é a líder e precursora, e as demais a seguem. Assim como na casa do quarto os outros quatro sentam-se em silêncio e apenas o dono da casa providencia as coisas, assim, ao alcançar os jhanas, apenas a faculdade da concentração (samādhindriya), que tem a característica de não distração (avikkhepa), é a líder e precursora, e as demais a seguem. E, por fim, ao chegar à casa do rei, assim como os outros quatro sentam-se em silêncio e apenas o rei providencia as coisas, assim, ao alcançar as Nobres Verdades, apenas a faculdade da sabedoria (paññindriya), que tem a característica de compreensão plena (pajānana), é a líder e precursora, e as demais a seguem. ක. පභෙදගණනනිද්දෙසවණ්ණනා Ka. Explicação do comentário sobre a exposição da classificação e contagem 195. සුත්තන්තස්ස පභෙදගණනාපුච්ඡාපුබ්බඞ්ගමෙව පභෙදගණනනිද්දෙසෙ සප්පුරිසසංසෙවෙති සොභනානං පුරිසානං සම්මා සෙවනෙ. අධිමොක්ඛාධිපතෙය්‍යට්ඨෙනාති අධිමොක්ඛසඞ්ඛාතෙන සෙසින්ද්‍රියෙසු අධිපතිභාවට්ඨෙන, සෙසින්ද්‍රියානං පුබ්බඞ්ගමට්ඨෙනාති අත්ථො. සද්ධම්මසවනෙති සතං ධම්මො, සොභනො වා ධම්මොති සද්ධම්මො. තස්ස සද්ධම්මස්ස සවනෙ. යොනිසොමනසිකාරෙති උපායෙන මනසිකාරෙ. ධම්මානුධම්මපටිපත්තියාති එත්ථ නව ලොකුත්තරධම්මෙ අනුගතො ධම්මො ධම්මානුධම්මො, සීලසමාධිපඤ්ඤාසඞ්ඛාතස්ස ධම්මානුධම්මස්ස පටිපත්ති පටිපජ්ජනං ධම්මානුධම්මපටිපත්ති. සම්මප්පධානාදීසුපි එසෙව නයො. 195. Na exposição da classificação e contagem, que é precedida pela pergunta sobre a classificação e contagem do Suttanta, a expressão 'associação com pessoas íntegras' (sappurisasaṃseva) significa a correta associação com pessoas virtuosas. 'No sentido de soberania por meio da convicção' (adhimokkhādhipateyyaṭṭhena) significa no sentido de exercer soberania sobre as demais faculdades por meio daquilo que é chamado de convicção, e no sentido de ser o precursor das demais faculdades. 'Ouvir o verdadeiro Dhamma' (saddhammasavana): o Dhamma das pessoas íntegras, ou o Dhamma que é belo, é o 'verdadeiro Dhamma' (saddhamma). Significa ouvir esse verdadeiro Dhamma. 'Atenção sábia' (yonisomanasikāra) significa atenção por meio de métodos adequados. 'Prática de acordo com o Dhamma' (dhammānudhammapaṭipatti): aqui, o Dhamma que é conforme aos nove Dhammas supramundanos é o 'Dhamma em conformidade com o Dhamma' (dhammānudhamma). A prática, o engajamento no Dhamma em conformidade com o Dhamma, que consiste em moralidade, concentração e sabedoria, é a 'prática de acordo com o Dhamma'. O mesmo método se aplica aos esforços corretos (sammappadhāna), etc. ඛ. චරියාවාරවණ්ණනා Kha. Explicação do comentário sobre a seção do comportamento 196. චරියාවාරෙපි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. කෙවලං පඨමවාරො ඉන්ද්‍රියානං උප්පාදනකාලවසෙන වුත්තො, චරියාවාරො උප්පන්නානං ආසෙවනකාලවසෙන ච පාරිපූරිකාලවසෙන ච වුත්තො. චරියා පකති උස්සන්නතාති හි අත්ථතො එකං. 196. Na seção do comportamento também, o significado deve ser compreendido por este mesmo método. Apenas o primeiro turno foi declarado em termos do momento do surgimento das faculdades, enquanto a seção do comportamento foi declarada em termos do momento do cultivo e do momento da perfeição das faculdades que já surgiram. Pois 'comportamento' (cariyā), 'natureza' (pakati) e 'predominância' (ussannatā) são idênticos em significado. චාරවිහාරනිද්දෙසවණ්ණනා Explicação do comentário sobre a exposição da conduta e da morada 197. ඉදානි [Pg.139] චරියාසම්බන්ධෙනෙව චාරවිහාරනිද්දෙසවසෙන අපරෙන පරියායෙන ඉන්ද්‍රියවිධානං නිද්දිසිතුකාමො චාරො ච විහාරො චාතිආදිකං උද්දෙසං උද්දිසිත්වා තස්ස නිද්දෙසමාහ. තත්ථ උද්දෙසෙ තාව යථා චරන්තං විහරන්තං විඤ්ඤූ සබ්‍රහ්මචාරී ගම්භීරෙසු ඨානෙසු ඔකප්පෙය්‍යුං – අද්ධා අයමායස්මා පත්තො වා පාපුණිස්සති වාති, තථා ඉන්ද්‍රියසම්පන්නස්ස චාරො ච විහාරො ච විඤ්ඤූහි සබ්‍රහ්මචාරීහි අනුබුද්ධො හොති පටිවිද්ධොති උද්දෙසස්ස සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. උද්දෙසනිද්දෙසෙ චරියා චාරොයෙව. චාරො චරියාති හි අත්ථතො එකං. තස්මා ‘‘චාරො’’තිපදස්ස නිද්දෙසෙ ‘‘චරියා’’ති වුත්තං. ඉරියාපථචරියාති ඉරියාපථානං චරියා, පවත්තනන්ති අත්ථො. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. ආයතනචරියා පන ආයතනෙසු සතිසම්පජඤ්ඤානං චරියා. පත්තීති ඵලානි. තානි හි පාපුණියන්තීති ‘‘පත්තී’’ති වුත්තා. සත්තලොකස්ස දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකා අත්ථා ලොකත්ථාති අයං විසෙසො. 197. Agora, desejando expor a disposição das faculdades por outro método, precisamente em conexão com o comportamento, por meio da exposição da conduta e da morada, o mestre, tendo apresentado o resumo que começa com 'conduta e morada', declarou a sua exposição detalhada. Ali, no resumo, a conexão deve ser compreendida assim: 'De tal modo que os sábios companheiros de vida santa possam confiar em quem se comporta e mora em estados profundos, pensando: "Certamente este venerável alcançou ou alcançará [os jhanas, etc.]"; da mesma forma, a conduta e a morada daquele que é dotado de faculdades são compreendidas e penetradas pelos sábios companheiros de vida santa.' Na exposição do resumo, o comportamento (cariyā) é a própria conduta (cāro). Pois 'conduta' (cāro) e 'comportamento' (cariyā) são idênticos em significado. Portanto, na exposição do termo 'conduta' (cāro), foi dito 'comportamento' (cariyā). 'Comportamento das posturas' (iriyāpathacariya) significa o comportamento das posturas, ou seja, o seu funcionamento. O mesmo método se aplica aos demais. E o 'comportamento das bases dos sentidos' (āyatanacariya) é o funcionamento da atenção plena e da clara compreensão nas bases dos sentidos. 'Realizações' (patti) refere-se aos frutos. Pois, como eles são alcançados, são chamados de 'realizações' (patti). Os benefícios deste mundo e do próximo para o mundo dos seres são chamados de 'benefícios para o mundo' (lokattha); esta é a distinção. ඉදානි තාසං චරියානං භූමිං දස්සෙන්තො චතූසු ඉරියාපථෙසූතිආදිමාහ. සතිපට්ඨානෙසූති ආරම්මණසතිපට්ඨානෙසු. සතිපට්ඨානෙසුපි වුච්චමානෙසු සතිතො අනඤ්ඤානි වොහාරවසෙන අඤ්ඤානි විය කත්වා වුත්තං. අරියසච්චෙසූති පුබ්බභාගලොකියසච්චඤාණෙන විසුං විසුං සච්චපරිග්ගහවසෙන වුත්තං. අරියමග්ගෙසු සාමඤ්ඤඵලෙසූති ච වොහාරවසෙනෙව වුත්තං. පදෙසෙති ලොකත්ථචරියාය එකදෙසෙ. නිප්පදෙසතො හි ලොකත්ථචරියං බුද්ධා එව කරොන්ති. පුන තා එව චරියායො කාරකපුග්ගලවසෙන දස්සෙන්තො පණිධිසම්පන්නානන්තිආදිමාහ. තත්ථ පණිධිසම්පන්නා නාම ඉරියාපථානං සන්තත්තා ඉරියාපථගුත්තියා සම්පන්නා අකම්පිතඉරියාපථා භික්ඛුභාවානුරූපෙන සන්තෙන ඉරියාපථෙන සම්පන්නා. ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරානන්ති චක්ඛාදීසු ඡසු ඉන්ද්‍රියෙසු අත්තනො අත්තනො විසයෙ පවත්තඑකෙකද්වාරවසෙන ගුත්තං ද්වාරං එතෙසන්ති ගුත්තද්වාරා. තෙසං ගුත්තද්වාරානං. ද්වාරන්ති චෙත්ථ උප්පත්තිද්වාරවසෙන චක්ඛාදයො එව. අප්පමාදවිහාරීනන්ති සීලාදීසු අප්පමාදවිහාරවතං. අධිචිත්තමනුයුත්තානන්ති විපස්සනාය පාදකභාවෙන අධිචිත්තසඞ්ඛාතං සමාධිමනුයුත්තානං. බුද්ධිසම්පන්නානන්ති නාමරූපවවත්ථානං ආදිං කත්වා යාව ගොත්‍රභු, තාව පවත්තෙන ඤාණෙන [Pg.140] සම්පන්නානං. සම්මාපටිපන්නානන්ති චතුමග්ගක්ඛණෙ. අධිගතඵලානන්ති චතුඵලක්ඛණෙ. Agora, mostrando o plano ou campo desses comportamentos, o mestre disse: 'Nas quatro posturas...' e assim por diante. 'Nos estabelecimentos da atenção plena' (satipaṭhāna) significa nos objetos dos estabelecimentos da atenção plena. Embora os estabelecimentos da atenção plena sejam mencionados, eles são expressos, por meio de convenção linguística, como se fossem diferentes da própria atenção plena, embora não sejam diferentes dela. 'Nas Nobres Verdades' (ariyasacca) é dito em termos de compreender individualmente as verdades por meio do conhecimento mundano preliminar das verdades. 'Nos Nobres Caminhos e nos frutos da vida ascética' também é dito apenas por meio de convenção linguística. 'Em partes' (padese) significa em uma parte do comportamento para o benefício do mundo. Pois o comportamento para o benefício do mundo de forma completa e sem resíduos é realizado apenas pelos Budas. Novamente, mostrando esses mesmos comportamentos em termos da pessoa que os pratica, o mestre disse: 'Daqueles que são dotados de aspiração...' e assim por diante. Ali, 'dotados de aspiração' (paṇidhisampanna) refere-se àqueles que, devido à tranquilidade de suas posturas, são dotados de proteção das posturas, possuem posturas inabaláveis e são dotados de uma postura pacífica adequada à condição de monge. 'Com as portas dos sentidos guardadas' (guttadvāra) refere-se àqueles que possuem as portas guardadas por meio de cada uma das portas que funcionam em seus respectivos objetos nas seis faculdades sensoriais, como o olho, etc. Refere-se a esses que têm as portas guardadas. E aqui, 'porta' (dvāra) refere-se ao olho, etc., como portas de surgimento. 'Daqueles que vivem com diligência' (appamādavihārī) refere-se àqueles que possuem uma conduta diligente na moralidade, etc. 'Daqueles dedicados à mente superior' (adhicittamanuyutta) refere-se àqueles dedicados à concentração chamada de mente superior, que serve como base para o insight (vipassanā). 'Daqueles dotados de sabedoria' (buddhisampanna) refere-se àqueles dotados de conhecimento que funciona desde a definição de mente e matéria até a linhagem de transição. 'Daqueles que praticam corretamente' (sammāpaṭipanna) refere-se ao momento dos quatro caminhos. 'Daqueles que alcançaram os frutos' (adhigataphala) refere-se ao momento dos quatro frutos. අධිමුච්චන්තොති අධිමොක්ඛං කරොන්තො. සද්ධාය චරතීති සද්ධාවසෙන පවත්තති. පග්ගණ්හන්තොති චතුසම්මප්පධානවීරියෙන පදහන්තො. උපට්ඨාපෙන්තොති සතියා ආරම්මණං උපට්ඨාපෙන්තො. අවික්ඛෙපං කරොන්තොති සමාධිවසෙන වික්ඛෙපං අකරොන්තො. පජානන්තොති චතුසච්චපජානනපඤ්ඤාය පකාරෙන ජානන්තො. විජානන්තොති ඉන්ද්‍රියසම්පයුත්තජවනපුබ්බඞ්ගමෙන ආවජ්ජනවිඤ්ඤාණෙන ආරම්මණං විජානන්තො. විඤ්ඤාණචරියායාති ආවජ්ජනවිඤ්ඤාණචරියවසෙන. එවං පටිපන්නස්සාති සහජවනාය ඉන්ද්‍රියචරියාය පටිපන්නස්ස. කුසලා ධම්මා ආයාපෙන්තීති සමථවිපස්සනාවසෙන පවත්තා කුසලා ධම්මා භුසං යාපෙන්ති, පවත්තන්තීති අත්ථො. ආයතනචරියායාති කුසලානං ධම්මානං භුසං යතනචරියාය, ඝටනචරියාය පවත්තනචරියායාති වුත්තං හොති. විසෙසමධිගච්ඡතීති වික්ඛම්භනතදඞ්ගසමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධිවසෙන විසෙසං අධිගච්ඡති. දස්සනචරියාදයො වුත්තත්ථායෙව. 'Aquele que se convence' (adhimuccanto) significa aquele que realiza a convicção. 'Comporta-se com fé' (saddhāya carati) significa que ele funciona por meio da fé. 'Aquele que se empenha' (paggaṇhanto) significa aquele que se esforça por meio da energia dos quatro esforços corretos. 'Aquele que estabelece' (upaṭṭhāpento) significa aquele que estabelece o objeto por meio da atenção plena. 'Aquele que evita a distração' (avikkhepaṃ karonto) significa aquele que não permite a distração por meio da concentração. 'Aquele que compreende' (pajānanto) significa aquele que conhece claramente por meio da sabedoria que compreende as quatro verdades. 'Aquele que conhece' (vijānanto) significa aquele que conhece o objeto por meio da consciência de advertência (āvajjanaviññāṇa), que é precedida pelo javana associado às faculdades. 'Por meio do comportamento da consciência' (viññāṇacariyāya) significa por meio do comportamento da consciência de advertência. 'Daquele que assim pratica' (evaṃ paṭipannassa) significa daquele que pratica o comportamento das faculdades juntamente com o javana. 'Os estados benéficos sustentam' (kusalā dhammā āyāpenti) significa que os estados benéficos que funcionam por meio da tranquilidade e do insight sustentam fortemente, ou seja, funcionam; este é o significado. 'Por meio do comportamento das bases dos sentidos' (āyatanacariyāya) significa por meio do comportamento de esforço intenso, de colisão ou de funcionamento dos estados benéficos. 'Alcança a distinção' (visesamadhigacchati) significa que ele alcança a distinção por meio do abandono por supressão, abandono temporário, abandono por erradicação e abandono por tranquilização. O comportamento da visão (dassanacariya), etc., têm o mesmo significado já declarado. සද්ධාය විහරතීතිආදීසු සද්ධාදිසමඞ්ගිස්ස ඉරියාපථවිහාරො දට්ඨබ්බො. අනුබුද්ධොති අනුමානබුද්ධියා. පටිවිද්ධොති පච්චක්ඛබුද්ධියා. යස්මා අධිමොක්ඛට්ඨාදීසු අනුබුද්ධෙසු පටිවිද්ධෙසු ච චාරො ච විහාරො ච අනුබුද්ධො හොති පටිවිද්ධො, තස්මා අනුබොධපටිවෙධෙසු අධිමොක්ඛට්ඨාදයො ච නිද්දිට්ඨා. Nas expressões como 'mora com fé' (saddhāya viharati), deve-se entender a morada nas posturas daquele que é dotado de fé, etc. 'Compreendido' (anubuddha) significa por meio do conhecimento inferencial. 'Penetrado' (paṭividdha) significa por meio do conhecimento direto. Como a conduta e a morada são compreendidas e penetradas quando os significados de convicção, etc., são compreendidos e penetrados, por isso, na compreensão e na penetração, os significados de convicção, etc., também são expostos. එවං සද්ධාය චරන්තන්තිආදීසු එවන්ති වුත්තප්පකාරං නිද්දිසන්තො යථාසද්දස්ස අත්ථං නිද්දිසති. විඤ්ඤූතිආදීසුපි යථාසභාවං ජානන්තීති විඤ්ඤූ. විඤ්ඤාතං සභාවං විභාවෙන්ති පාකටං කරොන්තීති විභාවී. අසනි විය සිලුච්චයෙ කිලෙසෙ මෙධති හිංසතීති මෙධා, ඛිප්පං ගහණධාරණට්ඨෙන වා මෙධා, මෙධා එතෙසං අත්ථීති මෙධාවී. ඤාණගතියා පණ්ඩන්ති ගච්ඡන්ති පවත්තන්තීති පණ්ඩිතා. බුද්ධිසම්පදාය සමන්නාගතත්තා බුද්ධිසම්පන්නා. සහ බ්‍රහ්මං චරියං උත්තමං පටිපදං චරන්තීති සබ්‍රහ්මචාරිනො. අපලොකනකම්මාදිචතුබ්බිධං කම්මං එකතො කරණවසෙන එකං කම්මං. තථා පඤ්චවිධො පාතිමොක්ඛුද්දෙසො එකුද්දෙසො. සමා සික්ඛා එතෙසන්ති සමසික්ඛා, සමසික්ඛානං භාවො සමසික්ඛතා. සමසික්ඛාතාතිපි පඨන්ති. යෙසං එකං කම්මං එකො උද්දෙසො සමසික්ඛතා, තෙ සබ්‍රහ්මචාරීති වුත්තං හොති. ‘‘ඣානානී’’ති [Pg.141] වත්තබ්බෙ ඣානාති ලිඞ්ගවිපල්ලාසො කතො. විමොක්ඛාති තයො වා අට්ඨ වා විමොක්ඛා. සමාධීති සවිතක්කසවිචාරඅවිතක්කවිචාරමත්තඅවිතක්කාවිචාරා තයො සමාධී. සමාපත්තියොති සුඤ්ඤතානිමිත්තාප්පණිහිතා. අභිඤ්ඤායොති ඡ අභිඤ්ඤා. Em 'assim eles andam com fé' etc., indicando a maneira mencionada pelo termo 'evaṃ' (assim), ele indica o significado da palavra 'yathā' (conforme). Também em 'viññū' (os sábios) etc., aqueles que conhecem de acordo com a própria natureza (yathāsabhāvaṃ) são chamados 'viññū'. Aqueles que explicam ou tornam clara a natureza conhecida são chamados 'vibhāvī'. Aquela que destrói ou fere as impurezas mentais como um raio destrói uma montanha de pedra é chamada 'medhā' (sabedoria); ou, devido ao sentido de apreender e reter rapidamente, é chamada 'medhā'; aqueles que possuem essa sabedoria são chamados 'medhāvī'. Aqueles que se movem, vão ou procedem por meio do curso do conhecimento são chamados 'paṇḍitā' (sábios). Por serem dotados da perfeição do entendimento, são chamados 'buddhisampannā'. Aqueles que praticam juntos a vida santa, a conduta excelente, são chamados 'sabrahmacārino' (companheiros de vida santa). Pela execução conjunta dos quatro tipos de atos formais, como o ato de permissão, etc., diz-se 'um único ato formal'. Da mesma forma, a recitação do Pātimokkha de cinco maneiras é 'uma única recitação'. Aqueles que têm o mesmo treinamento são chamados 'samasikkhā'; o estado daqueles que têm igual treinamento é 'samasikkhatā'. Também se lê 'samasikkhātā'. Significa que aqueles que têm um único ato formal, uma única recitação e igualdade de treinamento são chamados 'sabrahmacārī'. Onde se deveria dizer 'jhānāni' (gênero neutro), diz-se 'jhānā' (gênero masculino), ocorrendo uma inversão de gênero. 'Vimokkhā' refere-se às três ou oito libertações. 'Samādhi' refere-se às três concentrações: com pensamento aplicado e sustentado, apenas com pensamento sustentado, e sem pensamento aplicado nem sustentado. 'Samāpattiyo' refere-se às realizações do vazio, do sem sinal e do sem aspiração. 'Abhiññāyo' refere-se aos seis conhecimentos diretos. එකො අංසො භාගො, න දුතියොති එකංසො, එකංසස්ස අත්ථස්ස වචනං එකංසවචනං. එවං සෙසෙසුපි යොජනා කාතබ්බා. විසෙසතො පන සමං, සමන්තා වා සෙති පවත්තතීති සංසයො, නත්ථෙත්ථ සංසයොති නිස්සංසයො. එකස්මිංයෙව අනිච්ඡයතා හුත්වා ඉතරම්පි කඞ්ඛතීති කඞ්ඛා, නත්ථෙත්ථ කඞ්ඛාති නික්කඞ්ඛො. ද්විධා භාවො ද්වෙජ්ඣං, නත්ථෙත්ථ ද්වෙජ්ඣන්ති අද්වෙජ්ඣො. ද්විධා එලයති කම්පෙතීති ද්වෙළ්හකං, නත්ථෙත්ථ ද්වෙළ්හකන්ති අද්වෙළ්හකො. නියොගෙන නියමෙන වචනං නියොගවචනං. නිය්‍යොගවචනන්තිපි පඨන්ති. අපණ්ණකස්ස අවිරද්ධස්ස නිය්‍යානිකස්ස අත්ථස්ස වචනං අපණ්ණකවචනං. අවත්ථාපනවචනන්ති නිච්ඡයවචනං. සබ්බම්පි හෙතං විචිකිච්ඡාභාවස්ස වෙවචනං. පියස්ස අත්ථස්ස සබ්භාවතො වචනං, පියමෙවාති පියවචනං. තථා ගරුවචනං. සහ ගාරවෙන ගරුභාවෙන සගාරවං. පතිස්සයනං පතිස්සයො පරං ගරුං කත්වා නිස්සයනං අපස්සයනන්ති අත්ථො. පතිස්සවනං වා පතිස්සවො, නිවාතවුත්තිතාය පරවචනසවනන්ති අත්ථො. උභයථාපි පරජෙට්ඨකභාවස්සෙතං නාමං. සහ ගාරවෙන වත්තතීති සගාරවං. සහ පතිස්සයෙන, පතිස්සවෙන වා වත්තතීති සප්පතිස්සයං. ‘‘සප්පතිස්සව’’න්ති වා වත්තබ්බෙ ය-කාරං, ව-කාරං වා ලොපං කත්වා ‘‘සප්පතිස්ස’’න්ති වුත්තං. අධිකං විසිට්ඨං වචනං අධිවචනං, සගාරවඤ්ච තං සප්පතිස්සඤ්චාති සගාරවසප්පතිස්සං, සගාරවසප්පතිස්සං අධිවචනං සගාරවසප්පතිස්සාධිවචනං. උභයත්ථාපි වෙවචනවිකප්පනානත්තවසෙන පුනප්පුනං එතන්ති වුත්තං. පත්තො වා පාපුණිස්සති වාති ඣානාදීනියෙවාති. Uma única parte ou porção, não uma segunda, é 'ekaṃso' (unilateral/definitivo); a declaração de um significado definitivo é 'ekaṃsavacanaṃ'. A mesma aplicação deve ser feita para os demais termos. Mas, especificamente, aquilo que se estabelece ou ocorre de forma igual ou por todos os lados é 'saṃsayo' (dúvida); onde não há dúvida, diz-se 'nissaṃsayo'. Sendo indeciso sobre uma única coisa e hesitando também sobre outra, é 'kaṅkhā' (hesitação); onde não há hesitação, diz-se 'nikkaṅkho'. O estado de ser duplo é 'dvejjhaṃ'; onde não há duplicidade, diz-se 'advejjho'. Aquilo que oscila ou treme de duas maneiras é 'dveḷhakaṃ'; onde não há vacilação, diz-se 'adveḷhako'. Uma declaração feita com certeza ou determinação é 'niyogavacanaṃ'. Também se lê 'niyyogavacanaṃ'. A declaração de um significado infalível, sem erro e que conduz à libertação é 'apaṇṇakavacanaṃ'. 'Avatthāpanavacanaṃ' significa uma declaração decisiva. Tudo isso é sinônimo da ausência de dúvida cética. Uma declaração devido à presença de um significado querido, sendo de fato agradável, é 'piyavacanaṃ'. Da mesma forma, 'garuvacanaṃ' (palavra respeitosa). Juntamente com o respeito e a reverência é 'sagāravaṃ'. 'Patissayanaṃ' ou 'patissayo' significa apoiar-se ou recorrer a outro, tratando-o com respeito. Ou 'patissavanaṃ' ou 'patissavo' significa ouvir as palavras dos outros com humildade. Em ambos os sentidos, este é um nome para a atitude de considerar o outro como superior. O que procede com respeito é 'sagāravaṃ'. O que procede com deferência ou obediência é 'sappatissayaṃ'. O que se deveria dizer 'sappatissava', omitindo-se a letra 'ya' ou 'va', diz-se 'sappatissa'. Uma declaração superior ou distinta é 'adhivacanaṃ'; o que é tanto respeitoso quanto deferente é 'sagāravasappatissaṃ'; uma designação que é respeitosa e deferente é 'sagāravasappatissādhivacanaṃ'. Em ambos os casos, devido à variedade de sinônimos e distinções, isso é dito repetidamente. 'Tendo alcançado ou alcançará' refere-se precisamente aos jhanas, etc. තතියසුත්තන්තනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação da exposição do terceiro Suttanta está concluída. 4. චතුත්ථසුත්තන්තනිද්දෙසවණ්ණනා 4. Explicação da Exposição do Quarto Suttanta 198. පුන පඨමසුත්තමෙව නික්ඛිපිත්වා අපරෙන ආකාරෙන ඉන්ද්‍රියානි නිද්දිසති. තත්ථ කතිහාකාරෙහි කෙනට්ඨෙන දට්ඨබ්බානීති කතිහි ආකාරෙහි [Pg.142] දට්ඨබ්බානි. කෙනට්ඨෙන දට්ඨබ්බානීති දට්ඨබ්බාකාරෙ ච දට්ඨබ්බට්ඨඤ්ච පුච්ඡති. ඡහාකාරෙහි තෙනට්ඨෙන දට්ඨබ්බානීති ඡහි ආකාරෙහි දට්ඨබ්බානි, තෙනෙව ඡආකාරසඞ්ඛාතෙනට්ඨෙන දට්ඨබ්බානි. ආධිපතෙය්‍යට්ඨෙනාති අධිපතිභාවට්ඨෙන. ආදිවිසොධනට්ඨෙනාති කුසලානං ධම්මානං ආදිභූතස්ස සීලස්ස විසොධනට්ඨෙන. අධිමත්තට්ඨෙනාති බලවට්ඨෙන. බලවඤ්හි අධිකා මත්තා පමාණං අස්සාති අධිමත්තන්ති වුච්චති. අධිට්ඨානට්ඨෙනාති පතිට්ඨානට්ඨෙන. පරියාදානට්ඨෙනාති ඛෙපනට්ඨෙන. පතිට්ඨාපකට්ඨෙනාති පතිට්ඨාපනට්ඨෙන. 198. Mais uma vez, tendo apresentado o primeiro Sutta, ele expõe as faculdades de outra maneira. Ali, na pergunta 'De quantas maneiras e em que sentido devem ser vistas?', ele pergunta sobre as maneiras de ver e o sentido em que devem ser vistas. Na resposta 'De seis maneiras e nesse sentido devem ser vistas', significa que devem ser vistas de seis maneiras, precisamente no sentido caracterizado por essas seis maneiras. 'No sentido de dominância' (ādhipateyyaṭṭhena) significa no sentido de soberania. 'No sentido de purificar o início' (ādivisodhanaṭṭhena) significa no sentido de purificar a virtude, que é o início dos estados benéficos. 'No sentido de supremacia' (adhimattaṭṭhena) significa no sentido de força. Pois aquilo que é forte e possui uma medida ou proporção superior é chamado 'adhimatta'. 'No sentido de fundamento' (adhiṭṭhānaṭṭhena) significa no sentido de estabelecimento. 'No sentido de exaustão' (pariyādānaṭṭhena) significa no sentido de eliminação. 'No sentido de estabelecer' (patiṭṭhāpakaṭṭhena) significa no sentido de fundamentação. ක. ආධිපතෙය්‍යට්ඨනිද්දෙසවණ්ණනා A. Explicação da Exposição sobre o Sentido de Dominância 199. ආධිපතෙය්‍යට්ඨනිද්දෙසෙ අස්සද්ධියං පජහතොතිආදි එකෙකස්සෙව ඉන්ද්‍රියස්ස පටිපක්ඛපජහනවචනං එකක්ඛණෙපි අත්තනො අත්තනො පටිපක්ඛපහානකිච්චසාධනෙ අධිපතිභාවසාධනත්ථං වුත්තං. සෙසානි චත්තාරි ඉන්ද්‍රියානි තංසම්පයුත්තානෙව වුත්තානි. නානාක්ඛණෙසු වා එකෙකං ඉන්ද්‍රියං ධුරං කත්වා තස්ස තස්ස පටිපක්ඛස්ස තං තං ඉන්ද්‍රියං ජෙට්ඨකං කත්වා සෙසානි තදන්වයානි කත්වා වුත්තන්තිපි වෙදිතබ්බං. කාමච්ඡන්දං පජහතොතිආදි පන එකක්ඛණවසෙනෙව වුත්තං. 199. Na exposição sobre o sentido de dominância, a declaração 'ele abandona a falta de fé', etc., é dita para estabelecer a soberania de cada faculdade individualmente na realização de sua respectiva função de abandonar o seu oposto, mesmo em um único momento. As outras quatro faculdades são ditas como estando associadas a ela. Ou deve-se entender que isso é dito em relação a diferentes momentos, tornando cada faculdade principal na destruição de seu respectivo oposto, fazendo daquela faculdade a líder e das demais as suas seguidoras. No entanto, a declaração 'ele abandona o desejo sensorial', etc., é dita apenas em termos de um único momento. ඛ. ආදිවිසොධනට්ඨනිද්දෙසවණ්ණනා B. Explicação da Exposição sobre o Sentido de Purificar o Início 200. ආදිවිසොධනට්ඨනිද්දෙසෙ අස්සද්ධියසංවරට්ඨෙන සීලවිසුද්ධීති අස්සද්ධියස්ස නිවාරණට්ඨෙන විරතිඅත්ථෙන සීලමලවිසොධනතො සීලවිසුද්ධි නාම. සද්ධින්ද්‍රියස්ස ආදිවිසොධනාති සද්ධින්ද්‍රියස්ස උපනිස්සයවසෙන ආදිභූතස්ස සීලස්ස විසොධනා. ඉමිනාව නයෙන සෙසානිපි කාමච්ඡන්දාදිසංවරණමූලකානි ච ඉන්ද්‍රියානි වෙදිතබ්බානි. 200. Na exposição sobre o sentido de purificar o início, a expressão 'purificação da virtude no sentido de restrição contra a falta de fé' é chamada 'purificação da virtude' porque purifica as impurezas da virtude por meio do sentido de abstenção e de prevenção da falta de fé. 'A purificação do início da faculdade da fé' é a purificação da virtude, que serve como o início por meio de sua condição de suporte decisivo para a faculdade da fé. Por este mesmo método, devem ser compreendidas as demais faculdades que têm como base a restrição contra o desejo sensorial, etc. ග. අධිමත්තට්ඨනිද්දෙසවණ්ණනා C. Explicação da Exposição sobre o Sentido de Supremacia 201. අධිමත්තට්ඨනිද්දෙසෙ සද්ධින්ද්‍රියස්ස භාවනාය ඡන්දො උප්පජ්ජතීති සද්ධස්ස පුග්ගලස්ස සද්ධාපටිසංයුත්තං ධම්මං සුත්වා වා සද්ධින්ද්‍රියභාවනාය අස්සාදං දිස්වා වා සද්ධින්ද්‍රියෙ කුසලො ධම්මච්ඡන්දො ජායති. පාමොජ්ජං උප්පජ්ජතීති ඡන්දජාතත්තා දුබ්බලපීති උප්පජ්ජති. පීති උප්පජ්ජතීති පමුදිතත්තා බලවපීති උප්පජ්ජති. පස්සද්ධි උප්පජ්ජතීති පීතියා පීණිතත්තා කායචිත්තපස්සද්ධි උප්පජ්ජති. සුඛං උප්පජ්ජතීති පස්සද්ධකායචිත්තත්තා චෙතසිකං සුඛං උප්පජ්ජති[Pg.143]. ඔභාසො උප්පජ්ජතීති සුඛෙන අභිසන්නත්තා ඤාණොභාසො උප්පජ්ජති. සංවෙගො උප්පජ්ජතීති ඤාණොභාසෙන විදිතසඞ්ඛාරාදීනවත්තා සඞ්ඛාරපවත්තියං සංවෙගො උප්පජ්ජති. සංවෙජෙත්වා චිත්තං සමාදහතීති සංවෙගං උප්පාදෙත්වා තෙනෙව සංවෙගෙන චිත්තං සමාහිතං කරොති. සාධුකං පග්ගණ්හාතීති ලීනුද්ධතභාවං මොචෙත්වා සුට්ඨු පග්ගණ්හාති. සාධුකං අජ්ඣුපෙක්ඛතීති වීරියස්ස සමං හුත්වා පවත්තත්තා පුන වීරියසමතානියොජනෙ බ්‍යාපාරං අකරොන්තො තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛාවසෙන සාධුකං අජ්ඣුපෙක්ඛති නාම. උපෙක්ඛාවසෙනාති සමවාහිතලක්ඛණාය තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛාය වසෙන. නානත්තකිලෙසෙහීති විපස්සනාය පටිපක්ඛභූතෙහි නානාසභාවෙහි කිලෙසෙහි. විමොක්ඛවසෙනාති භඞ්ගානුපස්සනතො පට්ඨාය නානත්තකිලෙසෙහි විමුච්චනවසෙන. විමුත්තත්තාති නානත්තකිලෙසෙහි විමුත්තත්තා. 201. Na exposição sobre o sentido de supremacia, a frase 'surge o desejo pela prática da faculdade da fé' significa que, para uma pessoa fiel, após ouvir o ensinamento relacionado à fé ou ver a satisfação no desenvolvimento da faculdade da fé, surge um desejo saudável pelo Dhamma em relação à faculdade da fé. 'Surge a alegria' significa que, devido ao surgimento do desejo, surge uma alegria fraca. 'Surge o êxtase' significa que, devido ao estado de contentamento, surge um êxtase forte. 'Surge a tranquilidade' significa que, devido ao preenchimento pelo êxtase, surge a tranquilidade do corpo e da mente. 'Surge a felicidade' significa que, devido ao corpo e à mente tranquilizados, surge a felicidade mental. 'Surge a luminosidade' significa que, devido à inundação pela felicidade, surge a luminosidade do conhecimento. 'Surge a urgência espiritual' significa que, ao discernir o perigo das formações por meio da luminosidade do conhecimento, surge a urgência espiritual em relação ao processo das formações. 'Tendo gerado urgência, ele concentra a mente' significa que, tendo despertado a urgência espiritual, ele torna a mente concentrada por meio dessa mesma urgência. 'Ele a apoia adequadamente' significa que, libertando-a da preguiça e da agitação, ele a apoia muito bem. 'Ele a observa com equanimidade adequadamente' significa que, como o esforço procede em equilíbrio com as outras faculdades, ele não faz mais effort para ajustar o equilíbrio do esforço, observando-a adequadamente por meio da equanimidade específica. 'Por meio da equanimidade' significa por meio da equanimidade específica, que tem a característica de conduzir em equilíbrio. 'Das diversas defecções' significa das defecções de várias naturezas que são opostas à vipassana. 'Por meio da libertação' significa por meio da libertação das diversas defecções a partir da contemplação da dissolução. 'Por estar liberto' significa por estar liberto das diversas defecções. තෙ ධම්මාති ඡන්දාදයො ධම්මා. එකරසා හොන්තීති විමුත්තිරසෙන එකරසා හොන්ති. භාවනාවසෙනාති එකරසභාවනාවසෙන. තතො පණීතතරෙ විවට්ටන්තීති තෙන කාරණෙන විපස්සනාරම්මණතො පණීතතරෙ නිබ්බානාරම්මණෙ විවට්ටනානුපස්සනාසඞ්ඛාතෙන ගොත්‍රභුඤාණෙන ඡන්දාදයො ධම්මා නිවත්තන්ති, සඞ්ඛාරාරම්මණතො අපගන්ත්වා නිබ්බානාරම්මණෙ පවත්තන්තීති අත්ථො. විවට්ටනාවසෙනාති එවං ගොත්‍රභුඛණෙ සඞ්ඛාරාරම්මණතො විවට්ටනවසෙන. විවට්ටිතත්තා තතො වොසජ්ජතීති මග්ගසමඞ්ගිපුග්ගලො මග්ගස්ස උප්පාදක්ඛණෙයෙව දුභතොවුට්ඨානවසෙන විවට්ටිතත්තා තෙනෙව කාරණෙන කිලෙසෙ ච ඛන්ධෙ ච වොසජ්ජති. වොසජ්ජිතත්තා තතො නිරුජ්ඣන්තීති මග්ගස්ස උප්පාදක්ඛණෙයෙව කිලෙසෙ ච ඛන්ධෙ ච වොසජ්ජිතත්තා තෙනෙව කාරණෙන කිලෙසා ච ඛන්ධා ච අනුප්පත්තිනිරොධවසෙන නිරුජ්ඣන්ති. වොසජ්ජිතත්තාති ච ආසංසායං භූතවචනං කතං. කිලෙසනිරොධෙ සති ඛන්ධනිරොධසබ්භාවතො ච ඛන්ධනිරොධො වුත්තො. නිරොධවසෙනාති යථාවුත්තනිරොධවසෙන. තස්සෙව මග්ගස්ස උප්පාදක්ඛණෙ ද්වෙ වොසග්ගෙ දස්සෙතුකාමො නිරොධවසෙන ද්වෙ වොසග්ගාතිආදිමාහ. ද්වෙපි හෙට්ඨා වුත්තත්ථා එව. අස්සද්ධියස්ස පහානාය ඡන්දො උප්පජ්ජතීතිආදීසුපි ඉමිනාව නයෙන විත්ථාරතො අත්ථො වෙදිතබ්බො. වීරියින්ද්‍රියාදිමූලකෙසුපි වාරෙසු එසෙව නයො. ඉමිනාව නයෙන අධිට්ඨානට්ඨනිද්දෙසොපි විත්ථාරතො වෙදිතබ්බො. කෙවලඤ්හෙත්ථ අධිට්ඨාතීති විසෙසො, පතිට්ඨාතීති අත්ථො. 'Esses estados' refere-se aos estados como o desejo, etc. 'Tornam-se de um único sabor' significa que se tornam de um único sabor por meio do sabor da libertação. 'Por meio do desenvolvimento' significa por meio do desenvolvimento de um único sabor. 'Eles se desviam para o que é mais sublime do que aquilo' significa que, por essa razão, os estados como o desejo, etc., afastam-se do objeto de vipassana e procedem no objeto do Nibbana, que é mais sublime, por meio do conhecimento de mudança de linhagem, que é caracterizado pela contemplação do desvio; o significado é que eles se afastam do objeto das formações e ocorrem no objeto do Nibbana. 'Por meio do desvio' significa pelo desvio do objeto das formações no momento de gotrabhu no modo mencionado. 'Por ter se desviado, ele se desapega daquilo' significa que a pessoa dotada do caminho, no próprio momento de surgimento do caminho, por ter se desviado por meio da emergência de ambos os lados, por essa mesma razão se desapega das defecções e dos agregados. 'Por ter se desapegado, eles cessam a partir dali' significa que, no próprio momento de surgimento do caminho, por ter se desapegado das defecções e dos agregados, por essa mesma razão as defecções e os agregados cessam por meio da cessação sem ressurgimento. E o termo no passado 'por ter se desapegado' é usado no sentido de expectativa ou desejo do mestre. Quando ocorre a cessação das defecções, devido à existência da cessação dos agregados, a cessação dos agregados também é mencionada. 'Por meio da cessação' significa por meio da cessação mencionada. Querendo mostrar os dois tipos de desapego no momento de surgimento daquele mesmo caminho, ele disse 'por meio da cessação, os dois desapegos', etc. Ambos os desapegos têm o mesmo significado explicado anteriormente. Nas passagens como 'surge o desejo pelo abandono da falta de fé', etc., o significado deve ser compreendido detalhadamente por este mesmo método. Nas seções que têm como base a faculdade do esforço, etc., o método é o mesmo. Por este mesmo método, a exposição sobre o sentido de fundamento também deve ser compreendida detalhadamente. A única diferença aqui é que 'adhiṭṭhātī' (fundamenta) tem o significado de 'patiṭṭhāti' (estabelece). ඝ-ඞ. පරියාදානට්ඨපතිට්ඨාපකට්ඨනිද්දෙසවණ්ණනා D-E. Explicação da Exposição sobre o Sentido de Exaustão e o Sentido de Estabelecer 202-203. පරියාදානට්ඨනිද්දෙසෙ [Pg.144] පරියාදියතීති ඛෙපෙති. පතිට්ඨාපකට්ඨනිද්දෙසෙ සද්ධො සද්ධින්ද්‍රියං අධිමොක්ඛෙ පතිට්ඨාපෙතීති සද්ධාසම්පන්නො ‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චා දුක්ඛා අනත්තා’’ති අධිමුච්චන්තො සද්ධින්ද්‍රියං අධිමොක්ඛෙ පතිට්ඨාපෙති. ඉමිනා පුග්ගලවිසෙසෙන ඉන්ද්‍රියභාවනාවිසෙසො නිද්දිට්ඨො. සද්ධස්ස සද්ධින්ද්‍රියං අධිමොක්ඛෙ පතිට්ඨාපෙතීති සද්ධාසම්පන්නස්ස පුග්ගලස්ස සද්ධින්ද්‍රියං තංයෙව සද්ධං පතිට්ඨාපෙති. තථා අධිමුච්චන්තං අධිමොක්ඛෙ පතිට්ඨාපෙතීති. ඉමිනා ඉන්ද්‍රියභාවනාවිසෙසෙන පුග්ගලවිසෙසො නිද්දිට්ඨො. එවං චිත්තං පග්ගණ්හන්තො පග්ගහෙ පතිට්ඨාපෙති, සතිං උපට්ඨාපෙන්තො උපට්ඨානෙ පතිට්ඨාපෙති, චිත්තං සමාදහන්තො අවික්ඛෙපෙ පතිට්ඨාපෙති, අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තාති පස්සන්තො දස්සනෙ පතිට්ඨාපෙතීති සෙසෙසුපි යොජනා වෙදිතබ්බා. යොගාවචරොති සමථයොගෙ, විපස්සනායොගෙ වා අවචරතීති යොගාවචරො. අවචරතීති පවිසිත්වා චරතීති. 202-203. Na exposição sobre o sentido de exaustão, 'pariyādiyati' significa esgotar ou eliminar. Na exposição sobre o sentido de estabelecer, 'o fiel estabelece a faculdade da fé na convicção' significa que a pessoa dotada de fé, convencendo-se de que 'todas as formações são impermanentes, insatisfatórias e impessoais', estabelece a faculdade da fé na convicção. Por meio desta distinção de pessoa, a distinção no desenvolvimento das faculdades é indicada. 'Para o fiel, ele estabelece a faculdade da fé na convicção' significa que, para a pessoa dotada de fé, a faculdade da fé estabelece essa mesma fé. Da mesma forma, 'estabelece na convicção aquele que se convence'. Por meio desta distinção no desenvolvimento das faculdades, a distinção de pessoa é indicada. Assim, 'aquele que apoia a mente a estabelece no apoio, aquele que estabelece a atenção plena a estabelece no estabelecimento, aquele que concentra a mente a estabelece na não distração, aquele que vê como impermanente, insatisfatório e impessoal a estabelece na visão' — desta forma, a aplicação deve ser compreendida também para os demais casos. 'Yogāvacaro' (praticante de meditação) é aquele que se move na prática da tranquilidade ou na prática da introspecção. 'Avacarati' significa que ele entra e se move. චතුත්ථසුත්තන්තනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação da exposição do quarto Suttanta está concluída. 5. ඉන්ද්‍රියසමොධානවණ්ණනා 5. Explicação da Combinação das Faculdades 204. ඉදානි සමාධිං භාවයතො විපස්සනං භාවයතො ච ඉන්ද්‍රියසමොධානං දස්සෙතුකාමො පඨමං තාව උපට්ඨානකොසල්ලප්පභෙදං නිද්දිසිතුං පුථුජ්ජනො සමාධිං භාවෙන්තොතිආදිමාහ. තත්ථ පුථුජ්ජනො සමාධිං භාවෙන්තොති නිබ්බෙධභාගියං සමාධිං භාවෙන්තො. සෙක්ඛස්ස වීතරාගස්ස ච පන ලොකුත්තරොපි සමාධි ලබ්භති. ආවජ්ජිතත්තාති කසිණාදිනිමිත්තස්ස ආවජ්ජිතත්තා, කසිණාදිපරිකම්මං කත්වා තත්ථ උප්පාදිතනිමිත්තත්තාති වුත්තං හොති. ආරම්මණූපට්ඨානකුසලොති තස්ස උප්පාදිතස්ස නිමිත්තස්සෙව උපට්ඨානෙ කුසලො. සමථනිමිත්තූපට්ඨානකුසලොති අච්චාරද්ධවීරියතාදීහි උද්ධතෙ චිත්තෙ පස්සද්ධිසමාධිඋපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගභාවනාවසෙන චිත්තොපසමනිමිත්තස්ස උපට්ඨානෙ කුසලො. පග්ගහනිමිත්තූපට්ඨානකුසලොති අතිසිථිලවීරියතාදීහි ලීනෙ චිත්තෙ ධම්මවිචයවීරියපීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගභාවනාවසෙන චිත්තපග්ගහනිමිත්තස්ස උපට්ඨානෙ කුසලො. අවික්ඛෙපූපට්ඨානකුසලොති [Pg.145] අනුද්ධතාලීනචිත්තස්ස සම්පයුත්තස්ස සමාධිස්ස උපට්ඨානෙ කුසලො. ඔභාසූපට්ඨානකුසලොති පඤ්ඤාපයොගමන්දතාය නිරස්සාදෙ චිත්තෙ අට්ඨසංවෙගවත්ථුපච්චවෙක්ඛණෙන චිත්තං සංවෙජෙත්වා ඤාණොභාසස්ස උපට්ඨානෙ කුසලො. අට්ඨ සංවෙගවත්ථූනි නාම ජාතිජරාබ්‍යාධිමරණානි චත්තාරි, අපායදුක්ඛං පඤ්චමං, අතීතෙ වට්ටමූලකං දුක්ඛං, අනාගතෙ වට්ටමූලකං දුක්ඛං, පච්චුප්පන්නෙ ආහාරපරියෙට්ඨිමූලකං දුක්ඛන්ති. සම්පහංසනූපට්ඨානකුසලොති උපසමසුඛානධිගමෙන නිරස්සාදෙ චිත්තෙ බුද්ධධම්මසඞ්ඝගුණානුස්සරණෙන චිත්තං පසාදෙන්තො සම්පහංසනස්ස උපට්ඨානෙ කුසලො. උපෙක්ඛූපට්ඨානකුසලොති උද්ධතාදිදොසවිරහිතෙ චිත්තෙ නිග්ගහපග්ගහාදීසු බ්‍යාපාරාභාවකරණෙන උපෙක්ඛාය උපට්ඨානෙ කුසලො. සෙක්ඛොති තිස්සො සික්ඛා සික්ඛතීති සෙක්ඛො. එකත්තූපට්ඨානකුසලොති සක්කායදිට්ඨාදීනං පහීනත්තා නෙක්ඛම්මාදිනො එකත්තස්ස උපට්ඨානෙ කුසලො. 204. Agora, desejando mostrar a convergência das faculdades para aquele que desenvolve a concentração e desenvolve a percepção, primeiro, para indicar a classificação da habilidade no estabelecimento, disse: 'Um homem comum desenvolvendo a concentração', etc. Ali, 'um homem comum desenvolvendo a concentração' significa desenvolvendo a concentração que conduz à penetração. Mas para o aprendiz e para aquele livre da cobiça, a concentração supramundana também é obtida. 'Por ter advertido' significa por ter advertido o sinal do kasiṇa, etc., tendo feito o trabalho preliminar do kasiṇa, etc., e por ter gerado o sinal ali. 'Habilidoso no estabelecimento do objeto' significa habilidoso no estabelecimento daquele mesmo sinal gerado. 'Habilidoso no estabelecimento do sinal da tranquilidade' significa habilidoso no estabelecimento do sinal da pacificação da mente por meio do desenvolvimento dos fatores da iluminação da tranquilidade, concentração e equanimidade quando a mente está agitada devido ao esforço excessivo, etc. 'Habilidoso no estabelecimento do sinal do esforço' significa habilidoso no estabelecimento do sinal de elevar a mente por meio do desenvolvimento dos fatores da iluminação da investigação dos fenômenos, energia e êxtase quando a mente está preguiçosa devido ao esforço muito frouxo, etc. 'Habilidoso no estabelecimento da não-distração' significa habilidoso no estabelecimento da concentração associada à mente que não está nem agitada nem preguiçosa. 'Habilidoso no estabelecimento da luz' significa habilidoso no estabelecimento da luz do conhecimento, tendo estimulado a mente por meio da reflexão sobre os oito temas de urgência espiritual quando a mente está sem alegria devido à fraqueza na aplicação da sabedoria. Os oito temas de urgência espiritual são: os quatro (nascimento, velhice, doença e morte), o sofrimento dos estados de privação como o quinto, o sofrimento enraizado no ciclo de existências no passado, o sofrimento enraizado no ciclo de existências no futuro, e o sofrimento enraizado na busca por alimento no presente. 'Habilidoso no estabelecimento do contentamento' significa aquele que, purificando a mente por meio da recordação das qualidades do Buda, do Dhamma e do Sangha quando a mente está sem alegria devido à não obtenção da felicidade da pacificação, é habilidoso no estabelecimento do contentamento. 'Habilidoso no estabelecimento da equanimidade' significa habilidoso no estabelecimento da equanimidade por meio da ausência de esforço em reprimir ou elevar, etc., quando a mente está livre de defeitos como a agitação, etc. 'Aprendiz' (sekha) é aquele que treina nos três treinamentos. 'Habilidoso no estabelecimento da unicidade' significa habilidoso no estabelecimento da unicidade da renúncia, etc., devido ao abandono da visão de identidade, etc. වීතරාගොති සබ්බසො පහීනරාගත්තා වීතරාගො ඛීණාසවො. ඤාණූපට්ඨානකුසලොති අරහා ධම්මෙසු විගතසම්මොහත්තා තත්ථ තත්ථ අසම්මොහඤාණස්ස උපට්ඨානෙ කුසලො. විමුත්තූපට්ඨානකුසලොති අරහත්තඵලවිමුත්තියා උපට්ඨානෙ කුසලො. විමුත්තීති හි සබ්බකිලෙසෙහි විමුත්තත්තා අරහත්තඵලවිමුත්ති අධිප්පෙතා. 'Aquele livre da cobiça' refere-se ao arahant, que está livre da cobiça devido ao abandono completo da cobiça. 'Habilidoso no estabelecimento do conhecimento' significa que o arahant, por estar livre da ilusão em relação aos fenômenos, é habilidoso no estabelecimento do conhecimento da não-ilusão em relação a este ou àquele objeto. 'Habilidoso no estabelecimento da libertação' significa habilidoso no estabelecimento da libertação do fruto do arahantado. Pois, por 'libertação', entende-se a libertação do fruto do arahantado devido à libertação de todas as impurezas. 205. විපස්සනාභාවනාය උපට්ඨානානුපට්ඨානෙසු අනිච්චතොතිආදීනි නිච්චතොතිආදීනි ච සීලකථායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානි. පාඨතො පන ‘‘ආයූහනානුපට්ඨානකුසලො විපරිණාමූපට්ඨානකුසලො අනිමිත්තූපට්ඨානකුසලො නිමිත්තානුපට්ඨානකුසලො අප්පණිහිතූපට්ඨානකුසලො පණිධිඅනුපට්ඨානකුසලො අභිනිවෙසානුපට්ඨානකුසලො’’ති එතෙසු සාමිවචනෙන සමාසපදච්ඡෙදො කාතබ්බො. සෙසෙසු පන නිස්සක්කවචනෙන පාඨො. 205. No desenvolvimento da percepção, no que diz respeito ao estabelecimento e ao não-estabelecimento, os termos como 'como impermanente', etc., e 'como permanente', etc., devem ser compreendidos da mesma maneira que foi explicada na exposição sobre a moralidade. No entanto, de acordo com o texto, nos termos 'āyūhanānupaṭṭhānakusalo', 'vipariṇāmūpaṭṭhānakusalo', 'animittūpaṭṭhānakusalo', 'nimittānupaṭṭhānakusalo', 'appaṇihitūpaṭṭhānakusalo', 'paṇidhianupaṭṭhānakusalo' e 'abhinivesānupaṭṭhānakusalo', a divisão das palavras compostas deve ser feita usando o caso genitivo. Nos termos restantes, porém, a leitura é feita com o caso ablativo. 206. සුඤ්ඤතූපට්ඨානකුසලොති පනෙත්ථ සුඤ්ඤතො උපට්ඨානකුසලොති වා සුඤ්ඤතාය උපට්ඨානකුසලොති වා පදච්ඡෙදො කාතබ්බො. යස්මා පන නිබ්බිදාවිරාගනිරොධපටිනිස්සග්ගානුපස්සනා අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනා යථාභූතඤාණදස්සනං පටිසඞ්ඛානුපස්සනා විවට්ටනානුපස්සනාති ඉමා අට්ඨ මහාවිපස්සනා [Pg.146] අත්තනො සභාවවිසෙසෙන විසෙසිතා, න ආරම්මණවිසෙසෙන, තස්මා ඉමාසං අට්ඨන්නං ‘‘අනිච්චතො උපට්ඨානකුසලො හොතී’’තිආදීනි වචනානි විය ‘‘නිබ්බිදාතො උපට්ඨානකුසලො හොතී’’තිආදීනි වචනානි න යුජ්ජන්ති. තස්මා එව ඉමා අට්ඨ න යොජිතා. ආදීනවානුපස්සනා පන ‘‘සුඤ්ඤතූපට්ඨානකුසලො හොති, අභිනිවෙසානුපට්ඨානකුසලො හොතී’’ති ඉමිනා යුගලකවචනෙනෙව අත්ථතො ‘‘ආදීනවතො උපට්ඨානකුසලො හොති, ආලයාභිනිවෙසානුපට්ඨානකුසලො හොතී’’ති යොජිතාව හොතීති සරූපෙන න යොජිතා. ඉති පුරිමා ච අට්ඨ, අයඤ්ච ආදීනවානුපස්සනාති අට්ඨාරසසු මහාවිපස්සනාසු ඉමා නව අයොජෙත්වා ඉතරා එව නව යොජිතාති වෙදිතබ්බා. ඤාණූපට්ඨානකුසලොති සෙක්ඛො විපස්සනූපක්කිලෙසානං අභාවතො විපස්සනාභාවනාය ඤාණස්ස උපට්ඨානෙ කුසලො. සමාධිභාවනාය පන නිකන්තිසබ්භාවතො ඤාණූපට්ඨානෙ කුසලොති න වුත්තො. 206. Aqui, no termo 'suññatūpaṭṭhānakusalo', a divisão das palavras deve ser feita como 'suññato upaṭṭhānakusalo' ou 'suññatāya upaṭṭhānakusalo'. No entanto, visto que estas oito grandes percepções — a saber, a contemplação do desapego, do desapaixonamento, da cessação, do abandono, a percepção dos fenômenos da sabedoria superior, o conhecimento e visão das coisas como elas realmente são, o comentário da reflexão e a contemplação do desvio — são distinguidas por sua própria natureza específica e não por um objeto específico, portanto, para estas oito, expressões como 'ele é habilidoso no estabelecimento a partir do desapego', etc., não são adequadas, ao contrário de expressões como 'ele é habilidoso no estabelecimento a partir do impermanente', etc. Por essa mesma razão, estas oito não foram aplicadas. Quanto à contemplação do perigo, por meio desta mesma expressão em par, a saber, 'ele é habilidoso no estabelecimento do vazio, ele é habilidoso no não-estabelecimento do apego', ela já está implicitamente aplicada em termos de significado como 'ele é habilidoso no estabelecimento a partir do perigo... ele é habilidoso no não-estabelecimento do apego ao apego', e por isso não foi aplicada de forma explícita. Assim, deve-se entender que, excluindo estas nove — as oito anteriores e esta contemplação do perigo — das dezoito grandes percepções, apenas as outras nove foram aplicadas. 'Habilidoso no estabelecimento do conhecimento' significa que o aprendiz, devido à ausência das imperfeições da percepção, é habilidoso no estabelecimento do conhecimento no desenvolvimento da percepção. No entanto, no desenvolvimento da concentração, devido à presença do apego sutil, não se diz 'habilidoso no estabelecimento do conhecimento'. විසඤ්ඤොගූපට්ඨානකුසලොති ‘‘කාමයොගවිසඤ්ඤොගො භවයොගවිසඤ්ඤොගො දිට්ඨියොගවිසඤ්ඤොගො අවිජ්ජායොගවිසඤ්ඤොගො’’ති (දී. නි. 3.312) චතුධා වුත්තස්ස විසඤ්ඤොගස්ස උපට්ඨානෙ කුසලො. සඤ්ඤොගානුපට්ඨානකුසලොති කාමයොගභවයොගදිට්ඨියොගාවිජ්ජායොගවසෙන චතුධා වුත්තස්ස සඤ්ඤොගස්ස අනුපට්ඨානෙ කුසලො. නිරොධූපට්ඨානකුසලොති ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො නිබ්බානනින්නං චිත්තං හොති නිබ්බානපොණං නිබ්බානපබ්භාරං විවෙකට්ඨං නෙක්ඛම්මාභිරතං බ්‍යන්තීභූතං සබ්බසො ආසවට්ඨානියෙහි ධම්මෙහී’’ති (අ. නි. 10.90; පටි. ම. 2.44 අත්ථතො සමානං) වුත්තඛීණාසවබලවසෙන නිබ්බානනින්නචිත්තත්තා ඛීණාසවොව නිරොධසඞ්ඛාතස්ස නිබ්බානස්ස උපට්ඨානෙ කුසලො. 'Habilidoso no estabelecimento da desconexão' significa habilidoso no estabelecimento da desconexão, que é descrita de quatro formas: 'a desconexão do vínculo dos prazeres sensoriais, a desconexão do vínculo da existência, a desconexão do vínculo das visões e a desconexão do vínculo da ignorância'. 'Habilidoso no não-estabelecimento da conexão' significa habilidoso no não-estabelecimento da conexão, descrita de quatro formas sob a influência do vínculo dos prazeres sensoriais, do vínculo da existência, do vínculo das visões e do vínculo da ignorância. 'Habilidoso no estabelecimento da cessação' significa que apenas o arahant, por ter uma mente inclinada ao Nibbana sob a influência do poder do arahant descrito na passagem: 'Além disso, monges, a mente do monge cujas impurezas foram destruídas é inclinada ao Nibbana, propensa ao Nibbana, direcionada ao Nibbana, estabelecida no isolamento, deleitando-se na renúncia, completamente livre de estados que servem de base para as impurezas', é habilidoso no estabelecimento do Nibbana, que é chamado de cessação. ආරම්මණූපට්ඨානකුසලවසෙනාතිආදීසු කුසලන්ති ඤාණං. ඤාණම්පි හි කුසලපුග්ගලයොගතො කුසලං යථා පණ්ඩිතපුග්ගලයොගතො ‘‘පණ්ඩිතා ධම්මා’’ති (ධ. ස. දුකමාතිකා 103). තස්මා කොසල්ලවසෙනාති අත්ථො. Nas passagens que começam com 'sob a influência da habilidade no estabelecimento do objeto', etc., o termo 'habilidade' refere-se ao conhecimento. Pois o próprio conhecimento é chamado de 'habilidoso' devido à sua associação com uma pessoa habilidosa, assim como os fenômenos são chamados de 'sábios' devido à sua associação com uma pessoa sábia. Portanto, o significado é 'sob a influência do conhecimento'. 207. ඉදානි චතුසට්ඨියා ආකාරෙහීතිආදි ඤාණකථායං (පටි. ම. 1.107) වුත්තම්පි ඉන්ද්‍රියකථාසම්බන්ධෙන ඉධානෙත්වා වුත්තං. තං හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. 207. Agora, a passagem que começa com 'por meio de sessenta e quatro modos', etc., embora já tenha sido exposta no Tratado sobre o Conhecimento, é trazida aqui em conexão com a Exposição sobre as Faculdades. Ela deve ser compreendida da mesma maneira que foi explicada anteriormente. 208. පුන [Pg.147] සමන්තචක්ඛුසම්බන්ධෙන ඉන්ද්‍රියවිධානං වත්තුකාමො න තස්ස අද්දිට්ඨමිධත්ථි කිඤ්චීතිආදිමාහ. තත්ථ සමන්තචක්ඛූති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං. පඤ්ඤින්ද්‍රියස්ස වසෙනාතිආදිනා පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං අවියොගිතං දස්සෙති. සද්දහන්තො පග්ගණ්හාතීතිආදීහි එකෙකින්ද්‍රියමූලකෙහි පඤ්චහි චතුක්කෙහි පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං නින්නපයොගකාලෙ වා මග්ගක්ඛණෙ වා එකරසභාවං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයභාවඤ්ච දස්සෙති. සද්දහිතත්තා පග්ගහිතන්තිආදීහි එකෙකින්ද්‍රියමූලකෙහි පඤ්චහි චතුක්කෙහි පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං නිබ්බත්තිකාලෙ වා ඵලකාලෙ වා එකරසභාවං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයභාවඤ්ච දස්සෙති. පුන බුද්ධචක්ඛුසම්බන්ධෙන ඉන්ද්‍රියවිධානං වත්තුකාමො යං බුද්ධචක්ඛූතිආදිමාහ. තත්ථ බුද්ධචක්ඛූති ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණං ආසයානුසයඤාණඤ්ච. බුද්ධඤාණන්ති ච ඉදං තදෙව ද්වයං, සෙසං හෙට්ඨා වුත්තත්ථමෙවාති. 208. Novamente, desejando expor a disposição das faculdades em conexão com o 'olho universal', o mestre disse a passagem que começa com: 'Não há nada aqui que não tenha sido visto por ele', etc. Ali, 'olho universal' refere-se ao conhecimento da omnisciência. Por meio da passagem que começa com 'sob a influência da faculdade da sabedoria', etc., ele mostra a inseparabilidade das cinco faculdades. Por meio dos cinco grupos de quatro, cada um tendo uma faculdade individual como base, começando com 'aquele que tem fé esforça-se', etc., ele mostra a natureza de função única e a condição de apoio mútuo das cinco faculdades, seja no momento da aplicação intensa da percepção ou no momento do caminho. Por meio dos cinco grupos de quatro, cada um tendo uma faculdade individual como base, começando com 'por ter fé, é esforçado', etc., ele mostra a natureza de função única e a condição de apoio mútuo das cinco faculdades, seja no momento do surgimento da percepção e do caminho ou no momento do fruto. Novamente, desejando expor a disposição das faculdades em conexão com o 'olho de Buda', ele disse a passagem que começa com: 'O que é o olho de Buda', etc. Ali, 'olho de Buda' refere-se ao conhecimento dos graus de maturidade das faculdades dos seres e ao conhecimento de suas tendências latentes. E este termo 'conhecimento de Buda' refere-se a essas duas mesmas coisas. O restante tem o mesmo significado que foi explicado anteriormente. ඉන්ද්‍රියසමොධානවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação sobre a convergência das faculdades. සද්ධම්මප්පකාසිනියා පටිසම්භිදාමග්ග-අට්ඨකථාය No Saddhammappakāsinī, o comentário do Paṭisambhidāmagga, ඉන්ද්‍රියකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. termina a explicação do Tratado sobre as Faculdades. 5. විමොක්ඛකථා 5. Tratado sobre as Libertações 1. විමොක්ඛුද්දෙසවණ්ණනා 1. Explicação do Resumo das Libertações 209. ඉදානි ඉන්ද්‍රියකථානන්තරං කථිතාය විමොක්ඛකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා අනුප්පත්තා. අයඤ්හි විමොක්ඛකථා ඉන්ද්‍රියභාවනානුයුත්තස්ස විමොක්ඛසබ්භාවතො ඉන්ද්‍රියකථානන්තරං කථිතා. තඤ්ච කථෙන්තො භගවතො සම්මුඛා සුතසුත්තන්තදෙසනාපුබ්බඞ්ගමං කත්වා කථෙසි. තත්ථ සුත්තන්තෙ තාව සුඤ්ඤතො විමොක්ඛොතිආදීසු සුඤ්ඤතාකාරෙන නිබ්බානං ආරම්මණං කත්වා පවත්තො අරියමග්ගො සුඤ්ඤතො විමොක්ඛො. සො හි සුඤ්ඤතාය ධාතුයා උප්පන්නත්තා සුඤ්ඤතො, කිලෙසෙහි විමුත්තත්තා විමොක්ඛො. එතෙනෙව නයෙන අනිමිත්තාකාරෙන නිබ්බානං ආරම්මණං කත්වා පවත්තො අනිමිත්තො, අප්පණිහිතාකාරෙන නිබ්බානං ආරම්මණං කත්වා පවත්තො අප්පණිහිතොති වෙදිතබ්බො. 209. Agora, após o Tratado sobre as Faculdades, chegou a vez da explicação dos significados inéditos do Tratado sobre as Libertações, que é exposto em seguida. De fato, este Tratado sobre as Libertações é exposto logo após o Tratado sobre as Faculdades porque a libertação ocorre para aquele que está empenhado no desenvolvimento das faculdades. E o venerável Sāriputta, ao expor isso, o fez tendo como base a instrução dos discursos que ouviu diretamente da presença do Abençoado. Ali, primeiramente nos discursos, em passagens como 'a libertação vazia', etc., o caminho nobre que ocorre tendo o Nibbana como objeto por meio do aspecto do vazio é chamado de 'libertação vazia'. Pois ele é chamado de 'vazio' por ter surgido a partir do elemento do vazio, e 'libertação' por estar liberto das impurezas. Pelo mesmo método, deve-se entender que o caminho nobre que ocorre tendo o Nibbana como objeto por meio do aspecto do sem sinal é chamado de 'sem sinal', e o que ocorre tendo o Nibbana como objeto por meio do aspecto do não-desejado é chamado de 'não-desejado'. එකො [Pg.148] හි ආදිතොව අනිච්චතො සඞ්ඛාරෙ සම්මසති. යස්මා පන න අනිච්චතො සම්මසනමත්තෙනෙව මග්ගවුට්ඨානං හොති, දුක්ඛතොපි අනත්තතොපි සම්මසිතබ්බමෙව, තස්මා දුක්ඛතොපි අනත්තතොපි සම්මසති. තස්ස එවං පටිපන්නස්ස අනිච්චතො චෙ සම්මසනකාලෙ මග්ගවුට්ඨානං හොති, අයං අනිච්චතො අභිනිවිසිත්වා අනිච්චතො වුට්ඨාති නාම. සචෙ පනස්ස දුක්ඛතො අනත්තතො සම්මසනකාලෙ මග්ගවුට්ඨානං හොති, අයං අනිච්චතො අභිනිවිසිත්වා දුක්ඛතො, අනත්තතො වුට්ඨාති නාම. එස නයො දුක්ඛතො අනත්තතො අභිනිවිසිත්වා වුට්ඨානෙසුපි. එත්ථ ච යොපි අනිච්චතො අභිනිවිට්ඨො, යොපි දුක්ඛතො, යොපි අනත්තතො. වුට්ඨානකාලෙ චෙ අනිච්චතො වුට්ඨානං හොති, තයොපි ජනා අධිමොක්ඛබහුලා හොන්ති, සද්ධින්ද්‍රියං පටිලභන්ති, අනිමිත්තවිමොක්ඛෙන විමුච්චන්ති, පඨමමග්ගක්ඛණෙ සද්ධානුසාරිනො හොන්ති, සත්තසු ඨානෙසු සද්ධාවිමුත්තා. සචෙ පන දුක්ඛතො වුට්ඨානං හොති, තයොපි ජනා පස්සද්ධිබහුලා හොන්ති, සමාධින්ද්‍රියං පටිලභන්ති, අප්පණිහිතවිමොක්ඛෙන විමුච්චන්ති, සබ්බත්ථ කායසක්ඛිනො හොන්ති. යස්ස පනෙත්ථ අරූපජ්ඣානං පාදකං හොති, සො අග්ගඵලෙ උභතොභාගවිමුත්තො හොති. අථ නෙසං අනත්තතො වුට්ඨානං හොති, තයොපි ජනා වෙදබහුලා හොන්ති, පඤ්ඤින්ද්‍රියං පටිලභන්ති, සුඤ්ඤතවිමොක්ඛෙන විමුච්චන්ති, පඨමමග්ගක්ඛණෙ ධම්මානුසාරිනො හොන්ති, ඡසු ඨානෙසු දිට්ඨිප්පත්තා, අග්ගඵලෙ පඤ්ඤාවිමුත්තාති. Pois um certo indivíduo, desde o início, contempla as formações como impermanentes. No entanto, visto que a emergência do caminho não ocorre apenas pela contemplação como impermanente, devendo-se contemplar também como sofrimento e como não-eu, ele, portanto, as contempla também como sofrimento e como não-eu. Para aquele que pratica dessa maneira, se a emergência do caminho ocorrer no momento da contemplação como impermanente, diz-se que ele, tendo se focado no impermanente, emerge por meio do impermanente. Mas se a emergência do caminho ocorrer no momento da contemplação como sofrimento ou como não-eu, diz-se que ele, tendo se focado no impermanente, emerge por meio do sofrimento ou do não-eu. Este mesmo método se aplica às emergências daqueles que se focaram no sofrimento ou no não-eu. E aqui, seja aquele que se focou no impermanente, seja no sofrimento, seja no não-eu: se no momento da emergência a emergência ocorrer por meio do impermanente, todas as três pessoas tornam-se abundantes em convicção, obtêm a faculdade da fé, libertam-se por meio da libertação sem sinal, tornam-se seguidores pela fé no momento do primeiro caminho, e libertos pela fé nos sete estágios restantes. Se, no entanto, a emergência ocorrer por meio do sofrimento, todas as três pessoas tornam-se abundantes em tranquilidade, obtêm a faculdade da concentração, libertam-se por meio da libertação não-desejada e tornam-se testemunhas corporais em todos os estágios. E para aquele para quem uma absorção imaterial serve de base para isso, ele se torna um liberto de ambas as partes no fruto supremo. Se a emergência deles ocorrer por meio do não-eu, todas as três pessoas tornam-se abundantes em sabedoria, obtêm a faculdade da sabedoria, libertam-se por meio da libertação vazia, tornam-se seguidores do Dhamma no momento do primeiro caminho, alcançados pela visão nos seis estágios restantes, e libertos pela sabedoria no fruto supremo. අපිච මග්ගො නාම පඤ්චහි කාරණෙහි නාමං ලභති සරසෙන වා පච්චනීකෙන වා සගුණෙන වා ආරම්මණෙන වා ආගමනෙන වා. සචෙ හි සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා අනිච්චතො සඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා වුට්ඨාති, අනිමිත්තවිමොක්ඛෙන විමුච්චති. සචෙ දුක්ඛතො සම්මසිත්වා වුට්ඨාති, අප්පණිහිතවිමොක්ඛෙන විමුච්චති. සචෙ අනත්තතො සම්මසිත්වා වුට්ඨාති, සුඤ්ඤතවිමොක්ඛෙන විමුච්චති. ඉදං සරසතො නාමං නාම. අනිච්චානුපස්සනාය පන සඞ්ඛාරානං ඝනවිනිබ්භොගං කත්වා නිච්චනිමිත්තධුවනිමිත්තසස්සතනිමිත්තානි පහාය ආගතත්තා අනිමිත්තො, දුක්ඛානුපස්සනාය සුඛසඤ්ඤං පහාය පණිධිපත්ථනං සුක්ඛාපෙත්වා ආගතත්තා අප්පණිහිතො, අනත්තානුපස්සනාය අත්තසත්තපුග්ගලසඤ්ඤං පහාය සඞ්ඛාරෙ සුඤ්ඤතො දිට්ඨත්තා සුඤ්ඤතොති ඉදං පච්චනීකතො නාමං නාම. රාගාදීහි පන සුඤ්ඤත්තා සුඤ්ඤතො, රූපනිමිත්තාදීනං, රාගනිමිත්තාදීනංයෙව [Pg.149] වා අභාවෙන අනිමිත්තො, රාගපණිධිආදීනං අභාවතො අප්පණිහිතොති ඉදමස්ස සගුණතො නාමං නාම. සොයං සුඤ්ඤං අනිමිත්තං අප්පණිහිතඤ්ච නිබ්බානං ආරම්මණං කරොතීතිපි සුඤ්ඤතො අනිමිත්තො අප්පණිහිතොති වුච්චති. ඉදමස්ස ආරම්මණතො නාමං නාම. ආගමනං පන දුවිධං විපස්සනාගමනං මග්ගාගමනඤ්ච. තත්ථ මග්ගෙ විපස්සනාගමනං ලබ්භති, ඵලෙ මග්ගාගමනං. අනත්තානුපස්සනා හි සුඤ්ඤතා නාම, සුඤ්ඤතවිපස්සනාය මග්ගො සුඤ්ඤතො, සුඤ්ඤතමග්ගස්ස ඵලං සුඤ්ඤතං. අනිච්චානුපස්සනා අනිමිත්තා නාම, අනිමිත්තවිපස්සනාය මග්ගො අනිමිත්තො. ඉදං පන නාමං අභිධම්මපරියායෙ න ලබ්භති, සුත්තන්තපරියායෙ පන ලබ්භති. තත්ථ හි ගොත්‍රභුඤාණං අනිමිත්තං නිබ්බානං ආරම්මණං කත්වා අනිමිත්තනාමකං හුත්වා සයං ආගමනීයට්ඨානෙ ඨත්වා මග්ගස්ස නාමං දෙතීති වදන්ති. තෙන මග්ගො අනිමිත්තොති වුත්තො. මග්ගාගමනෙන ඵලං අනිමිත්තන්ති යුජ්ජතියෙව. දුක්ඛානුපස්සනා සඞ්ඛාරෙසු පණිධිං සුක්ඛාපෙත්වා ආගතත්තා අප්පණිහිතා නාම, අප්පණිහිතවිපස්සනාය මග්ගො අප්පණිහිතො, අප්පණිහිතමග්ගස්ස ඵලං අප්පණිහිතන්ති එවං විපස්සනා අත්තනො නාමං මග්ගස්ස දෙති, මග්ගො ඵලස්සාති ඉදං ආගමනතො නාමං නාම. එවං සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා විමොක්ඛවිසෙසං නියමෙතීති. Além disso, o caminho recebe seu nome por cinco razões: por sua própria natureza, por seu oposto, por sua própria qualidade, por seu objeto ou por sua procedência. Pois se o conhecimento de equanimidade em relação às formações, tendo discernido as formações como impermanentes, emerge delas, liberta-se através da libertação sem sinal. Se, tendo discernido como sofrimento, emerge, liberta-se através da libertação sem aspiração. Se, tendo discernido como não-eu, emerge, liberta-se através da libertação do vazio. Este é o nome de acordo com sua própria natureza. Mas, por meio da contemplação da impermanência, tendo desfeito a percepção de solidez das formações e abandonado os sinais de permanência, estabilidade e eternidade, por ter chegado a esse estado, o caminho é chamado de 'sem sinal'; por meio da contemplação do sofrimento, tendo abandonado a percepção de felicidade e secado o anseio da aspiração, por ter chegado a esse estado, é chamado de 'sem aspiração'; por meio da contemplação do não-eu, tendo abandonado a percepção de um eu, ser ou pessoa, e por ter visto as formações como vazias, é chamado de 'vazio'. Este é o nome de acordo com o oposto. Mas, por ser vazio de cobiça e demais impurezas, é chamado de 'vazio'; pela ausência de sinais de forma e afins, ou apenas pela ausência de sinais de cobiça e afins, é chamado de 'sem sinal'; e pela ausência de aspiração por cobiça e afins, é chamado de 'sem aspiração'. Este é o seu nome de acordo com sua própria qualidade. E porque este caminho toma como objeto o Nibbāna, que é vazio, sem sinal e sem aspiração, ele também é chamado de 'vazio', 'sem sinal' e 'sem aspiração'. Este é o seu nome de acordo com o objeto. A procedência, por sua vez, é de dois tipos: a procedência pela vipassana e a procedência pelo caminho. Disso, no caminho obtém-se a procedência pela vipassana, e no fruto, a procedência pelo caminho. Pois a contemplação do não-eu é chamada de 'vazio'; pelo caminho da vipassana do vazio, o caminho é 'vazio'; e o fruto do caminho vazio é 'vazio'. A contemplação da impermanência é chamada de 'sem sinal'; pelo caminho da vipassana sem sinal, o caminho é 'sem sinal'. Mas este nome não é obtido no método do Abhidhamma, mas sim no método do Suttanta. Pois ali, diz-se que o conhecimento de mudança de linhagem, tendo tomado como objeto o Nibbāna sem sinal e tendo recebido o nome de 'sem sinal', situando-se ele próprio na posição de causa de chegada, dá o nome ao caminho. Por isso, o caminho é chamado de 'sem sinal'. E é perfeitamente adequado que, pela procedência do caminho, o fruto seja 'sem sinal'. A contemplação do sofrimento, por ter chegado após secar a aspiração em relação às formações, é chamada de 'sem aspiração'; pelo caminho da vipassana sem aspiração, o caminho é 'sem aspiração'; e o fruto do caminho sem aspiração é 'sem aspiração'. Assim, a vipassana dá o seu próprio nome ao caminho, e o caminho o dá ao fruto. Este é o nome de acordo com a procedência. Assim deve ser entendido que o conhecimento de equanimidade em relação às formações determina a distinção da libertação. එවං භගවතා දෙසිතෙ තයො මහාවත්ථුකෙ විමොක්ඛෙ උද්දිසිත්වා තංනිද්දෙසවසෙනෙව අපරෙපි විමොක්ඛෙ නිද්දිසිතුකාමො අපිච අට්ඨසට්ඨි විමොක්ඛාතිආදිමාහ. තත්ථ අපිචාති අපරපරියායදස්සනං. කථං තෙ අට්ඨසට්ඨි හොන්ති, නනු තෙ පඤ්චසත්තතීති? සච්චං යථාරුතවසෙන පඤ්චසත්තති. භගවතා පන දෙසිතෙ තයො විමොක්ඛෙ ඨපෙත්වා අඤ්ඤවිමොක්ඛෙ නිද්දිසනතො ඉමෙසං තදවරොධතො ච ඉමෙ තයො න ගණෙතබ්බා, අජ්ඣත්තවිමොක්ඛාදයො තයොපි විමොක්ඛා චතුධා විත්ථාරවචනෙයෙව අන්තොගධත්තා න ගණෙතබ්බා, ‘‘පණිහිතො විමොක්ඛො, අප්පණිහිතො විමොක්ඛො’’ති එත්ථ අප්පණිහිතො විමොක්ඛො පඨමං උද්දිට්ඨෙන එකනාමිකත්තා න ගණෙතබ්බො, එවං ඉමෙසු සත්තසු අපනීතෙසු සෙසා අට්ඨසට්ඨි විමොක්ඛා හොන්ති. එවං සන්තෙ සුඤ්ඤතවිමොක්ඛාදයො තයො පුන කස්මා උද්දිට්ඨාති චෙ? උද්දෙසෙන සඞ්ගහෙත්වා තෙසම්පි නිද්දෙසකරණත්ථං. අජ්ඣත්තවුට්ඨානාදයො පන තයො පභෙදං විනා මූලරාසිවසෙන [Pg.150] උද්දිට්ඨා, පණිහිතවිමොක්ඛපටිපක්ඛවසෙන පුන අප්පණිහිතො විමොක්ඛො උද්දිට්ඨොති වෙදිතබ්බො. Tendo assim o Abençoado exposto as três libertações de grande fundamento, desejando expor também outras libertações por meio de sua explicação detalhada, Ele disse: 'Além disso, há sessenta e oito libertações' e assim por diante. Aqui, 'além disso' indica a apresentação de um método alternativo. Como elas chegam a sessenta e oito? Não seriam setenta e cinco? É verdade que, de acordo com o texto literal, são setenta e cinco. No entanto, excluindo as três libertações expostas pelo Abençoado, por se expor outras libertações e por estas não serem inferiores a elas, estas três não devem ser contadas; as três libertações, como a libertação interna e outras, também não devem ser contadas por estarem incluídas na explicação detalhada de quatro formas; na frase 'libertação com aspiração, libertação sem aspiração', a libertação sem aspiração não deve ser contada por ter o mesmo nome daquela exposta primeiro. Assim, removendo-se estas sete, as restantes são sessenta e oito libertações. Sendo assim, por que as três libertações, como a libertação do vazio e outras, são expostas novamente? Para incluí-las no resumo e também fornecer a sua explicação detalhada. Mas as três libertações, como a emergência interna e outras, são expostas de acordo com o grupo original sem subdivisões; e deve-se entender que a libertação sem aspiração é exposta novamente como o oposto da libertação com aspiração. අජ්ඣත්තවුට්ඨානාදීසු අජ්ඣත්තතො වුට්ඨාතීති අජ්ඣත්තවුට්ඨානො. අනුලොමෙන්තීති අනුලොමා. අජ්ඣත්තවුට්ඨානානං පටිප්පස්සද්ධි අපගමා අජ්ඣත්තවුට්ඨානපටිප්පස්සද්ධි. රූපීති අජ්ඣත්තං කෙසාදීසු උප්පාදිතං රූපජ්ඣානං රූපං, තං රූපමස්ස අත්ථීති රූපී රූපානි පස්සතීති බහිද්ධා නීලකසිණාදිරූපානි ඣානචක්ඛුනා පස්සති. ඉමිනා අජ්ඣත්තබහිද්ධාවත්ථුකෙසු කසිණෙසු ඣානපටිලාභො දස්සිතො. අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤීති අජ්ඣත්තං න රූපසඤ්ඤී, අත්තනො කෙසාදීසු අනුප්පාදිතරූපාවචරජ්ඣානොති අත්ථො. ඉමිනා බහිද්ධා පරිකම්මං කත්වා බහිද්ධාව පටිලද්ධජ්ඣානතා දස්සිතා. සුභන්තෙව අධිමුත්තොති ‘‘සුභ’’මිච්චෙව ආරම්මණෙ අධිමුත්තො. තත්ථ කිඤ්චාපි අන්තොඅප්පනායං ‘‘සුභ’’න්ති ආභොගො නත්ථි, යො පන අප්පටිකූලාකාරෙන සත්තාරම්මණං ඵරන්තො විහරති, සො යස්මා ‘‘සුභ’’න්තෙව අධිමුත්තො හොති, තස්මා එවං උද්දෙසො කතොති. අප්පිතප්පිතසමයෙ එව වික්ඛම්භනවිමුත්තිසබ්භාවතො සමයවිමොක්ඛො. සොයෙව සකිච්චකරණවසෙන අප්පිතසමයෙ එව නියුත්තොති සාමයිකො. සාමායිකොතිපි පාඨො. කොපෙතුං භඤ්ජිතුං සක්කුණෙය්‍යතාය කුප්පො. ලොකං අනතික්කමනතො ලොකෙ නියුත්තොති ලොකිකො. ලොකියොතිපි පාඨො. ලොකං උත්තරති, උත්තිණ්ණොති වා ලොකුත්තරො. ආරම්මණකරණවසෙන සහ ආසවෙහීති සාසවො. ආරම්මණකරණවසෙන සම්පයොගවසෙන ච නත්ථෙත්ථ ආසවාති අනාසවො. රූපසඞ්ඛාතෙන සහ ආමිසෙනාති සාමිසො. සබ්බසො රූපාරූපප්පහානා නිරාමිසතොපි නිරාමිසතරොති නිරාමිසා නිරාමිසතරො. පණිහිතොති තණ්හාවසෙන පණිහිතො පත්ථිතො. ආරම්මණකරණවසෙන සඤ්ඤොජනෙහි සංයුත්තත්තා සඤ්ඤුත්තො. එකත්තවිමොක්ඛොති කිලෙසෙහි අනජ්ඣාරුළ්හත්තා එකසභාවො විමොක්ඛො. සඤ්ඤාවිමොක්ඛොති විපස්සනාඤාණමෙව විපරීතසඤ්ඤාය විමුච්චනතො සඤ්ඤාවිමොක්ඛො. තදෙව විපස්සනාඤාණං සම්මොහතො විමුච්චනවසෙන ඤාණමෙව විමොක්ඛොති ඤාණවිමොක්ඛො. සීතිසියාවිමොක්ඛොති විපස්සනාඤාණමෙව සීති භවෙය්‍යාති [Pg.151] පවත්තො විමොක්ඛො සීතිසියාවිමොක්ඛො. සීතිසිකාවිමොක්ඛොතිපි පාඨො, සීතිභාවිකාය විමොක්ඛොති තස්ස අත්ථං වණ්ණයන්ති. ඣානවිමොක්ඛොති උපචාරප්පනාභෙදං ලොකියලොකුත්තරභෙදඤ්ච ඣානමෙව විමොක්ඛො. අනුපාදා චිත්තස්ස විමොක්ඛොති අනුපාදියිත්වා ගහණං අකත්වා චිත්තස්ස විමොක්ඛො. සෙසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති. Em relação a 'emergência interna' e afins: 'aquele que emerge do que é interno' é chamado de 'emergência interna'. 'Aqueles que se conformam' são chamados de 'conformes'. A tranquilização ou cessação das emergências internas é a 'tranquilização da emergência interna'. 'Possuidor de forma': a forma é o jhana da esfera da forma produzido internamente em relação aos cabelos e afins; aquele que possui essa forma é 'possuidor de forma'. 'Vê formas': vê externamente formas como o kasina azul e outros através do olho do jhana. Com isso, mostra-se a obtenção do jhana nos kasinas que têm bases internas e externas. 'Não percebendo a forma internamente' significa que não tem percepção de forma internamente, isto é, não produziu o jhana da esfera da forma em relação aos seus próprios cabelos e afins. Com isso, mostra-se o estado de ter obtido o jhana externamente, tendo realizado o trabalho preparatório externamente. 'Resoluto apenas no belo' significa estar resoluto no objeto apenas como 'belo'. Embora dentro da absorção não haja a reflexão mental de que 'é belo', aquele que habita permeando o objeto dos seres de uma maneira não repulsiva é considerado 'resoluto apenas no belo'; por isso, a exposição foi feita dessa forma. A 'libertação temporária' ocorre devido à presença da libertação por supressão apenas no momento de cada absorção. Essa mesma libertação, por estar associada apenas ao momento da absorção para realizar sua própria função, é chamada de 'sāmayika'. Há também a leitura 'sāmāyiko'. 'Perturbável' é aquilo que pode ser perturbado ou destruído. 'Mundano' é aquilo que está associado ao mundo por não transcender o mundo. Há também a leitura 'lokiyo'. 'Supramundano' é aquilo que cruza ou cruzou o mundo. 'Com máculas' é aquilo que está junto com as máculas por meio de tomá-las como objeto. 'Sem máculas' é aquilo em que não há máculas, tanto por tomá-las como objeto quanto por associação. 'Com apego' é aquilo que está com o apego material conhecido como forma. 'Sem apego' ou 'mais espiritual' é aquilo que, devido ao abandono completo das esferas da forma e sem forma, é ainda mais livre de apego do que o próprio estado sem apego. 'Com aspiração' é aquilo que é aspirado ou desejado por meio da sede. 'Acorrentado' é aquilo que está associado aos grilhões por tomá-los como objeto. 'Libertação da singularidade' é a libertação de natureza única por não ser sobrecarregada pelas impurezas. 'Libertação da percepção' é o próprio conhecimento de vipassana, por libertar-se da percepção distorcida. Esse mesmo conhecimento de vipassana, por libertar-se da ilusão, sendo o próprio conhecimento a libertação, é chamado de 'libertação pelo conhecimento'. 'Libertação do resfriamento' é o próprio conhecimento de vipassana que ocorre com o pensamento 'que eu possa me tornar frio'. Há também a leitura 'sītisikāvimokkho'; os comentadores explicam seu significado como 'a libertação que produz o estado de resfriamento'. 'Libertação do jhana' é o próprio jhana, dividido em de acesso e de absorção, e em mundano e supramundano. 'Libertação da mente sem apego' é a libertação da mente sem se apegar ou agarrar. O restante deve ser entendido da mesma maneira já explicada. විමොක්ඛුද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação do resumo das libertações. 2. විමොක්ඛනිද්දෙසවණ්ණනා 2. Explicação da Exposição das Libertações 210. කතමොතිආදිකෙ උද්දෙසස්ස නිද්දෙසෙ ඉති පටිසඤ්චික්ඛතීති එවං උපපරික්ඛති. සුඤ්ඤමිදන්ති ඉදං ඛන්ධපඤ්චකං සුඤ්ඤං. කෙන සුඤ්ඤං? අත්තෙන වා අත්තනියෙන වා. තත්ථ අත්තෙන වාති බාලජනපරිකප්පිතස්ස අත්තනො අභාවා තෙන අත්තනා ච සුඤ්ඤං. අත්තනියෙන වාති තස්ස පරිකප්පිතස්ස අත්තනො සන්තකෙන ච සුඤ්ඤං. අත්තනො අභාවෙනෙව අත්තනියාභාවො. අත්තනියඤ්ච නාම නිච්චං වා සියා සුඛං වා, තදුභයම්පි නත්ථි. තෙන නිච්චපටික්ඛෙපෙන අනිච්චානුපස්සනා, සුඛපටික්ඛෙපෙන දුක්ඛානුපස්සනා ච වුත්තා හොති. සුඤ්ඤමිදං අත්තෙන වාති අනත්තානුපස්සනායෙව වුත්තා. සොති සො එවං තීහි අනුපස්සනාහි විපස්සමානො භික්ඛු. අභිනිවෙසං න කරොතීති අනත්තානුපස්සනාවසෙන අත්තාභිනිවෙසං න කරොති. 210. Na exposição do resumo que começa com 'Qual?', a expressão 'assim ele reflete' significa 'assim ele examina'. 'Isto é vazio': este grupo de cinco agregados é vazio. Vazio de quê? De um eu ou do que pertence a um eu. Disso, 'de um eu' significa que, devido à inexistência de um eu imaginado pelos tolos, é vazio desse eu. 'Do que pertence a um eu' significa que é vazio daquilo que pertenceria a esse eu imaginado. Pela própria inexistência de um eu, há a inexistência do que pertence a um eu. E o que pertence a um eu seria permanente ou agradável, mas ambos não existem. Assim, pela rejeição da permanência, a contemplação da impermanência é dita; e pela rejeição da felicidade, a contemplação do sofrimento é dita. Com 'isto é vazio de um eu', apenas a contemplação do não-eu é dita. 'Ele': o monge que assim contempla por meio das três contemplações. 'Não faz apego': significa que, por meio da contemplação do não-eu, ele não faz apego a um eu. නිමිත්තං න කරොතීති අනිච්චානුපස්සනාවසෙන නිච්චනිමිත්තං න කරොති. පණිධිං න කරොතීති දුක්ඛානුපස්සනාවසෙන පණිධිං න කරොති. ඉමෙ තයො විමොක්ඛා පරියායෙන විපස්සනාක්ඛණෙ තදඞ්ගවසෙනාපි ලබ්භන්ති, නිප්පරියායෙන පන සමුච්ඡෙදවසෙන මග්ගක්ඛණෙයෙව. චත්තාරි ඣානානි අජ්ඣත්තං නීවරණාදීහි වුට්ඨානතො අජ්ඣත්තවුට්ඨානො විමොක්ඛො. චතස්සො අරූපසමාපත්තියො ආරම්මණෙහි වුට්ඨානතො බහිද්ධාවුට්ඨානො විමොක්ඛො. ආරම්මණම්පි හි බාහිරායතනානි විය ඉධ ‘‘බහිද්ධා’’ති වුත්තං. ඉමෙ ද්වෙ වික්ඛම්භනවිමොක්ඛා, දුභතො වුට්ඨානො පන සමුච්ඡෙදවිමොක්ඛො. 'Não faz sinal': significa que, por meio da contemplação da impermanência, ele não faz o sinal de permanência. 'Não faz aspiração': significa que, por meio da contemplação do sofrimento, ele não faz aspiração. Estas três libertações são obtidas figurativamente no momento da vipassana, mesmo por meio do abandono temporário; mas, em sentido literal, por meio do abandono por erradicação, apenas no momento do caminho. Os quatro jhanas, por emergirem internamente dos obstáculos e afins, são a libertação da emergência interna. As quatro realizações imateriais, por emergirem de seus objetos, são a libertação da emergência externa. Pois o próprio objeto, assim como as bases externas, é chamado aqui de 'externo'. Estas duas são libertações por supressão, mas a emergência de ambos os lados é a libertação por erradicação. නීවරණෙහි වුට්ඨාතීතිආදීහි අජ්ඣත්තවුට්ඨානං සරූපතො වුත්තං. රූපසඤ්ඤායාතිආදීහි කසිණාදිආරම්මණසමතික්කමස්ස පාකටත්තා තං [Pg.152] අවත්වා සුත්තන්තෙසු වුත්තරූපසඤ්ඤාදිසමතික්කමො වුත්තො. සක්කායදිට්ඨිවිචිකිච්ඡාසීලබ්බතපරාමාසාති සමාසපදං, සක්කායදිට්ඨියා විචිකිච්ඡාය සීලබ්බතපරාමාසාති විච්ඡෙදො. අයමෙව වා පාඨො. Com as expressões 'emerge dos obstáculos' e afins, a emergência interna é dita em sua própria forma. Com as expressões 'da percepção da forma' e afins, como a transcendência dos objetos dos kasinas e afins é evidente, sem mencioná-la diretamente, menciona-se a transcendência da percepção da forma e afins conforme exposto nos Suttas. 'Sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsā' é uma palavra composta; sua análise é: 'da visão de identidade, da dúvida cética e do apego a regras e rituais'. Ou esta é a própria leitura do texto. 211. විතක්කො චාතිආදීහි ඣානානං සමාපත්තීනඤ්ච උපචාරභූමියො වුත්තා. අනිච්චානුපස්සනාතිආදීහි චතුන්නං මග්ගානං පුබ්බභාගවිපස්සනා වුත්තා. පටිලාභො වාති පඤ්චවිධවසිප්පත්තියා බ්‍යාපිතො පත්ථටො ලාභොති පටිලාභො. වසිප්පත්තියා හි සබ්බො ඣානපයොගො ච සමාපත්තිපයොගො ච පටිප්පස්සද්ධො හොති, තස්මා පටිලාභො ‘‘පටිප්පස්සද්ධිවිමොක්ඛො’’ති වුත්තො. විපාකො පන ඣානස්ස සමාපත්තියා ච පටිප්පස්සද්ධි හොතීති උජුකමෙව. කෙචි පන ‘‘උපචාරපයොගස්ස පටිප්පස්සද්ධත්තා ඣානස්ස සමාපත්තියා ච පටිලාභො හොති, තස්මා ඣානසමාපත්තිපටිලාභො ‘පටිප්පස්සද්ධිවිමොක්ඛො’ති වුච්චතී’’ති වදන්ති. 211. Com as expressões 'e o pensamento aplicado' e afins, são descritos os estágios de acesso dos jhanas e das realizações. Com as expressões 'contemplação da impermanência' e afins, é descrita a vipassana da fase preliminar dos quatro caminhos. 'Ou a obtenção': a obtenção é a aquisição que se estende e se espalha por meio do domínio de cinco formas. Pois, com a obtenção do domínio, todo o esforço preparatório do jhana e o esforço preparatório da realização são tranquilizados; por isso, a obtenção é chamada de 'libertação por tranquilização'. Mas o fruto é a tranquilização do jhana e da realização, o que é bastante direto. No entanto, alguns dizem: 'Devido à tranquilização do esforço preparatório de acesso, ocorre a obtenção do jhana e da realização; por isso, a obtenção do jhana e da realização é chamada de libertação por tranquilização'. 212. අජ්ඣත්තන්ති අත්තානං අධිකිච්ච පවත්තං. පච්චත්තන්ති අත්තානං පටිච්ච පවත්තං. උභයෙනාපි නියකජ්ඣත්තමෙව දීපෙති නීලනිමිත්තන්ති නීලමෙව. නීලසඤ්ඤං පටිලභතීති තස්මිං නීලනිමිත්තෙ නීලමිතිසඤ්ඤං පටිලභති. සුග්ගහිතං කරොතීති පරිකම්මභූමියං සුට්ඨු උග්ගහිතං කරොති. සූපධාරිතං උපධාරෙතීති උපචාරභූමියං සුට්ඨු උපධාරිතං කත්වා උපධාරෙති. ස්වාවත්ථිතං අවත්ථාපෙතීති අප්පනාභූමියං සුට්ඨු නිච්ඡිතං නිච්ඡිනාති. වවත්ථාපෙතීතිපි පාඨො. අජ්ඣත්තඤ්හි නීලපරිකම්මං කරොන්තො කෙසෙ වා පිත්තෙ වා අක්ඛිතාරකායං වා කරොති. බහිද්ධා නීලනිමිත්තෙති නීලපුප්ඵනීලවත්ථනීලධාතූනං අඤ්ඤතරෙ නීලකසිණෙ. චිත්තං උපසංහරතීති චිත්තං උපනෙති. පීතාදීසුපි එසෙව නයො. ආසෙවතීති තමෙව සඤ්ඤං ආදිතො සෙවති. භාවෙතීති වඩ්ඪෙති. බහුලීකරොතීති පුනප්පුනං කරොති. රූපන්ති නීලනිමිත්තං රූපං. රූපසඤ්ඤීති තස්මිං රූපෙ සඤ්ඤා රූපසඤ්ඤා, සා අස්ස අත්ථීති රූපසඤ්ඤී. අජ්ඣත්තං පීතනිමිත්තාදීසු පීතපරිකම්මං කරොන්තො මෙදෙ වා ඡවියා වා අක්ඛීනං පීතට්ඨානෙ වා කරොති. ලොහිතපරිකම්මං කරොන්තො මංසෙ වා ලොහිතෙ වා ජිව්හාය වා හත්ථතලපාදතලෙසු වා අක්ඛීනං රත්තට්ඨානෙ වා කරොති. ඔදාතපරිකම්මං කරොන්තො අට්ඨිම්හි වා දන්තෙ වා නඛෙ වා අක්ඛීනං සෙතට්ඨානෙ වා කරොති. අජ්ඣත්තං අරූපන්ති අජ්ඣත්තං රූපනිමිත්තං නත්ථීති අත්ථො. 212. Ajjhatta (interno) significa o que ocorre em relação a si mesmo. Paccatta (individual) significa o que ocorre dependendo de si mesmo. Por ambos os termos, indica-se apenas o que é estritamente interno a si mesmo. 'O sinal azul' (nīlanimitta) refere-se ao próprio azul. 'Obtém a percepção do azul' significa que, naquele sinal azul, obtém-se a percepção de 'azul'. 'Apreende-o muito bem' significa que, na fase preparatória, realiza-se uma apreensão excelente. 'Tendo-o fixado muito bem, ele o sustenta' significa que, na fase de acesso, tendo-o fixado de forma excelente, ele o sustenta. 'Determina-o com firmeza' significa que, na fase de absorção, decide-se com total certeza. Há também a leitura 'vavatthāpeti' (estabelece). Pois aquele que realiza a preparação interna do azul faz isso no cabelo, na bile ou na pupila dos olhos. 'No sinal azul externo' refere-se a um dos kasinas azuis, seja entre flores azuis, tecidos azuis ou elementos azuis. 'Direciona a mente' significa que conduz a mente preparatória. O mesmo método se aplica ao amarelo, etc. 'Cultiva' significa que se dedica a essa mesma percepção desde o início. 'Desenvolve' significa que a faz crescer. 'Faz repetidamente' significa que a pratica de novo e de novo. 'Forma' refere-se à forma que é o sinal azul. 'Percebedor da forma': a percepção nessa forma é a percepção da forma; aquele que a possui é chamado de 'percebedor da forma'. Aquele que realiza a preparação interna do sinal amarelo, etc., faz isso na gordura, na pele ou na parte amarela dos olhos. Aquele que realiza a preparação do vermelho faz isso na carne, no sangue, na língua, nas palmas das mãos, nas solas dos pés ou na parte vermelha dos olhos. Aquele que realiza a preparação do branco faz isso nos ossos, nos dentes, nas unhas ou na parte branca dos olhos. 'Internamente sem forma' significa que não há sinal de forma internamente. මෙත්තාසහගතෙනාති [Pg.153] පඨමදුතියතතියජ්ඣානවසෙන මෙත්තාය සමන්නාගතෙන. චෙතසාති චිත්තෙන. එකං දිසන්ති එකං එකිස්සා දිසාය පඨමපරිග්ගහිතං සත්තං උපාදාය එකදිසාපරියාපන්නසත්තඵරණවසෙන වුත්තං. ඵරිත්වාති ඵුසිත්වා ආරම්මණං කත්වා. විහරතීති බ්‍රහ්මවිහාරාධිට්ඨිතං ඉරියාපථවිහාරං පවත්තෙති. තථා දුතියන්ති යථා පුරත්ථිමාදීසු යංකිඤ්චි එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති, තථෙව තදනන්තරං දුතියං තතියං චතුත්ථං වාති අත්ථො. ඉති උද්ධන්ති එතෙනෙව නයෙන උපරිමං දිසන්ති වුත්තං හොති. අධො තිරියන්ති අධොදිසම්පි තිරියං දිසම්පි එවමෙව. තත්ථ ච අධොති හෙට්ඨා. තිරියන්ති අනුදිසා. එවං සබ්බදිසාසු අස්සමණ්ඩලිකාය අස්සමිව මෙත්තාසහගතං චිත්තං සාරෙතිපි පච්චාසාරෙතිපීති. එත්තාවතා එකමෙකං දිසං පරිග්ගහෙත්වා ඔධිසො මෙත්තාඵරණං දස්සිතං. සබ්බධීතිආදි පන අනොධිසො දස්සනත්ථං වුත්තං. තත්ථ සබ්බධීති සබ්බත්ථ. සබ්බත්තතායාති සබ්බෙසු හීනමජ්ඣිමුක්කට්ඨමිත්තසපත්තමජ්ඣත්තාදිප්පභෙදෙසු අත්තතාය, ‘‘අයං පරසත්තො’’ති විභාගං අකත්වා අත්තසමතායාති වුත්තං හොති. අථ වා සබ්බත්තතායාති සබ්බෙන චිත්තභාවෙන, ඊසකම්පි බහි අවික්ඛිපමානොති වුත්තං හොති. සබ්බාවන්තන්ති සබ්බසත්තවන්තං, සබ්බසත්තයුත්තන්ති අත්ථො. සබ්බවන්තන්තිපි පාඨො. ලොකන්ති සත්තලොකං. ‘Dotado de amor-bondade’ significa dotado de amor-bondade por meio do primeiro, segundo ou terceiro jhana. ‘Com a mente’ significa com a consciência. ‘Uma direção’ refere-se a abranger os seres contidos em uma única direção, tomando como base os seres inicialmente apreendidos em uma direção específica. ‘Tendo perpassado’ significa tendo tocado, tornando-os o objeto de meditação. ‘Habita’ significa que mantém a postura corporal sustentada pelas moradas divinas. ‘Da mesma forma a segunda’ significa que, assim como habita perpassando qualquer direção, como o leste, etc., da mesma forma ele faz sucessivamente com a segunda, a terceira e a quarta direções. ‘Assim para cima’ significa que, pelo mesmo método, refere-se à direção superior. ‘Para baixo e transversalmente’ significa da mesma forma para a direção inferior e para as direções intermediárias. Aqui, ‘para baixo’ significa abaixo, e ‘transversalmente’ significa as direções intermediárias. Assim, em todas as direções, como um cavalo correndo em círculos em uma arena, ele faz a mente associada ao amor-bondade correr para frente e para trás. Com isso, mostra-se o perpassar do amor-bondade de forma delimitada, apreendendo uma direção de cada vez. Mas as palavras ‘em todos os lugares’, etc., são ditas para mostrar o perpassar ilimitado. Aqui, ‘em todos os lugares’ significa em todos os pontos. ‘Com igualdade em relação a si mesmo’ significa com igualdade própria, sem fazer distinção como ‘este é outro ser’, em relação a todos os seres, sejam inferiores, médios, superiores, amigos, inimigos ou neutros. Ou ‘com igualdade em relação a si mesmo’ significa com todo o estado mental, sem a menor distração externa. ‘Que contém todos os seres’ significa associado a todos os seres. Há também a leitura ‘sabbavantaṃ’. ‘O mundo’ refere-se ao mundo dos seres. විපුලෙනාති එවමාදිපරියායදස්සනතො පනෙත්ථ පුන ‘‘මෙත්තාසහගතෙනා’’ති වුත්තං. යස්මා වා එත්ථ ඔධිසො ඵරණෙ විය පුන තථාසද්දො වා ඉති-සද්දො වා න වුත්තො, තස්මා පුන ‘‘මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා’’ති වුත්තං, නිගමනවසෙන වා එතං වුත්තං. විපුලෙනාති එත්ථ ඵරණවසෙන විපුලතා දට්ඨබ්බා. භූමිවසෙන පන තං මහග්ගතං. තඤ්හි කිලෙසවික්ඛම්භනසමත්ථතාය විපුලඵලතාය දීඝසන්තානතාය ච මහන්තභාවං ගතං, මහන්තෙහි වා උළාරච්ඡන්දවීරියචිත්තපඤ්ඤෙහි ගතං පටිපන්නන්ති මහග්ගතං. පගුණවසෙන අප්පමාණසත්තාරම්මණවසෙන ච අප්පමාණං. බ්‍යාපාදපච්චත්ථිකප්පහානෙන අවෙරං. දොමනස්සප්පහානතො අබ්‍යාපජ්ජං, නිද්දුක්ඛන්ති වුත්තං හොති. අප්පටිකූලා හොන්තීති භික්ඛුනො චිත්තස්ස අප්පටිකූලා හුත්වා උපට්ඨහන්ති. සෙසෙසුපි වුත්තනයෙනෙව කරුණාමුදිතාඋපෙක්ඛාවසෙන යොජෙතබ්බං. කරුණාය විහෙසාපච්චත්ථිකප්පහානෙන අවෙරං, මුදිතාය අරතිපච්චත්ථිකප්පහානෙන. ‘Abundante’: devido à apresentação de termos sinônimos como este, diz-se novamente aqui ‘associado ao amor-bondade’. Ou porque aqui, ao contrário do perpassar delimitado, as palavras ‘da mesma forma’ (tathā) ou ‘assim’ (iti) não são repetidas, por isso diz-se novamente ‘com a mente associada ao amor-bondade’, ou isso é dito como uma conclusão. ‘Abundante’: aqui, a abundância deve ser vista em termos de perpassar. Em termos de plano, é ‘sublime’. Pois alcançou a grandeza devido à sua capacidade de suprimir as defilements, à abundância de seus frutos e à sua longa continuidade; ou é chamado de ‘sublime’ porque é alcançado por grandes pessoas dotadas de nobre desejo, energia, mente e sabedoria. É ‘imensurável’ devido à prática repetida e por ter como objeto seres imensuráveis. É ‘livre de hostilidade’ pela eliminação do inimigo que é a má vontade. É ‘livre de aflição’ pela eliminação do sofrimento mental, significando ‘livre de sofrimento’. ‘Eles se apresentam como não repulsivos’ significa que se apresentam como não repulsivos à mente do bhikkhu. Nos demais brahmaviharas, deve-se aplicar o mesmo método em termos de compaixão, alegria altruísta e equanimidade. Na compaixão, é ‘livre de hostilidade’ pela eliminação do inimigo que é a crueldade; na alegria altruísta, pela eliminação do descontentamento. උපෙක්ඛාසහගතෙනාති [Pg.154] චතුත්ථජ්ඣානවසෙන උපෙක්ඛාය සමන්නාගතෙන. රාගපච්චත්ථිකප්පහානෙන අවෙරං, ගෙහසිතසොමනස්සප්පහානතො අබ්‍යාපජ්ජං. සබ්බම්පි හි අකුසලං කිලෙසපරිළාහයොගතො සබ්‍යාපජ්ජමෙවාති අයමෙතෙසං විසෙසො. ‘Dotado de equanimidade’ significa dotado de equanimidade por meio do quarto jhana. É ‘livre de hostilidade’ pela eliminação do inimigo que é a cobiça, e ‘livre de aflição’ pela eliminação da alegria mundana. Pois todo estado prejudicial, devido à sua associação com a queimação das defilements, é de fato aflitivo. Esta é a distinção entre eles. 213. සබ්බසොති සබ්බාකාරෙන, සබ්බාසං වා, අනවසෙසානන්ති අත්ථො. රූපසඤ්ඤානන්ති සඤ්ඤාසීසෙන වුත්තරූපාවචරජ්ඣානානඤ්චෙව තදාරම්මණානඤ්ච. රූපාවචරජ්ඣානම්පි හි රූපන්ති වුච්චති ‘‘රූපී රූපානි පස්සතී’’තිආදීසු (පටි. ම. 1.209; ධ. ස. 248), තස්ස ආරම්මණම්පි බහිද්ධා රූපානි පස්සති ‘‘සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානී’’තිආදීසු (ධ. ස. 223). තස්මා ඉධ රූපෙ සඤ්ඤා රූපසඤ්ඤාති එවං සඤ්ඤාසීසෙන වුත්තරූපාවචරජ්ඣානස්සෙතං අධිවචනං. රූපං සඤ්ඤා අස්සාති රූපසඤ්ඤං, රූපමස්ස නාමන්ති වුත්තං හොති. එවං පථවීකසිණාදිභෙදස්ස තදාරම්මණස්ස චෙතං අධිවචනන්ති වෙදිතබ්බං. සමතික්කමාති විරාගා නිරොධා ච. කිං වුත්තං හොති? එතාසං කුසලවිපාකකිරියාවසෙන පඤ්චදසන්නං ඣානසඞ්ඛාතානං රූපසඤ්ඤානං, එතෙසඤ්ච පථවීකසිණාදිවසෙන නවන්නං ආරම්මණසඞ්ඛාතානං රූපසඤ්ඤානං සබ්බාකාරෙන, අනවසෙසානං වා විරාගා ච නිරොධා ච විරාගහෙතු චෙව නිරොධහෙතු ච ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. න හි සක්කා සබ්බසො අනතික්කන්තරූපසඤ්ඤෙන එතං උපසම්පජ්ජ විහරිතුන්ති. යස්මා පන ආරම්මණසමතික්කමෙන පත්තබ්බා එතා සමාපත්තියො, න එකස්මිංයෙව ආරම්මණෙ පඨමජ්ඣානාදීනි විය. ආරම්මණෙ අවිරත්තස්ස ච සඤ්ඤාසමතික්කමො න හොති, තස්මා අයං ආරම්මණසමතික්කමවසෙනාපි අත්ථවණ්ණනා කතාති වෙදිතබ්බා. 213. ‘De todas as maneiras’ significa de todas as formas, ou de todas elas, significando ‘sem exceção’. ‘Das percepções de forma’ refere-se aos jhanas da esfera da forma e aos seus objetos, designados pelo termo principal ‘percepção’. Pois o próprio jhana da esfera da forma é chamado de ‘forma’ em passagens como ‘tendo forma, ele vê formas’, e seu objeto também é chamado de ‘forma’ em passagens como ‘ele vê formas externamente, belas ou feias’. Portanto, aqui, ‘percepção na forma é percepção de forma’; esta é uma designação para o jhana da esfera da forma, expresso pelo termo principal ‘percepção’. ‘Aquele para quem a forma é a percepção’ é ‘rūpasaññaṃ’, significando que ‘forma’ é o seu nome. Deve-se entender que esta é também a designação de seu objeto, que se divide em kasina de terra, etc. ‘Pela superação’ significa pelo desapego e pela cessação. O que se quer dizer? Pelo desapego e cessação de todas as quinze percepções de forma classificadas como jhanas (de acordo com os estados benéficos, resultantes e funcionais) e de seus nove objetos classificados como kasina de terra, etc., sem exceção, e devido a esse desapego e cessação, ele entra e habita na esfera do espaço infinito. Pois não é possível para quem não superou completamente as percepções de forma entrar e habitar nesta esfera. No entanto, como essas realizações imateriais devem ser alcançadas pela superação do objeto — ao contrário do primeiro jhana, etc., que são alcançados no mesmo objeto —, e como a superação da percepção não ocorre para quem não está desapegado do objeto, deve-se entender que esta explicação do significado também foi feita em termos de superação do objeto. පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමාති චක්ඛාදීනං වත්ථූනං රූපාදීනං ආරම්මණානඤ්ච පටිඝාතෙන උප්පන්නා සඤ්ඤා පටිඝසඤ්ඤා, රූපසඤ්ඤාදීනං එතං අධිවචනං. තාසං කුසලවිපාකානං පඤ්චන්නං, අකුසලවිපාකානං පඤ්චන්නන්ති සබ්බසො දසන්නම්පි පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා පහානා අසමුප්පාදා, අප්පවත්තිං කත්වාති වුත්තං හොති. කාමඤ්චෙතා පඨමජ්ඣානාදීනි සමාපන්නස්සපි න සන්ති, න හි තස්මිං සමයෙ පඤ්චද්වාරවසෙන චිත්තං පවත්තති, එවං සන්තෙපි අඤ්ඤත්ථ පහීනානං සුඛදුක්ඛානං චතුත්ථජ්ඣානෙ විය සක්කායදිට්ඨාදීනං තතියමග්ගෙ විය ච ඉමස්මිං ඣානෙ උස්සාහජනනත්ථං ඉමස්ස ඣානස්ස පසංසාවසෙන එතාසං එත්ථ [Pg.155] වචනං වෙදිතබ්බං. අථ වා කිඤ්චාපි තා රූපාවචරං සමාපන්නස්ස න සන්ති, අථ ඛො න පහීනත්තා න සන්ති. න හි රූපවිරාගාය රූපාවචරභාවනා සංවත්තති, රූපායත්තායෙව ච එතාසං පවත්ති. අයං පන භාවනා රූපවිරාගාය සංවත්තති, තස්මා තා එත්ථ පහීනාති වත්තුං වට්ටති. න කෙවලඤ්ච වත්තුං, එකංසෙනෙව එවං ධාරෙතුම්පි වට්ටති. තාසඤ්හි ඉතො පුබ්බෙ අප්පහීනත්තායෙව ‘‘පඨමජ්ඣානං සමාපන්නස්ස සද්දො කණ්ටකො’’ති (අ. නි. 10.72) වුත්තො භගවතා. ඉධ ච පහීනත්තායෙව අරූපසමාපත්තීනං ආනෙඤ්ජතා සන්තවිමොක්ඛතා ච වුත්තා. ‘Pelo desaparecimento das percepções de resistência’ significa que a percepção que surge do impacto das bases como o olho, etc., e dos objetos como as formas, etc., é chamada de ‘percepção de resistência’; esta é uma designação para as percepções de formas, etc. Pelo desaparecimento, abandono e não surgimento de todas as dez percepções de resistência — as cinco resultantes de ações benéficas e as cinco resultantes de ações prejudiciais —, significando ‘tendo feito com que não ocorram’. Embora estas percepções certamente não existam para quem entrou no primeiro jhana, etc. — pois naquele momento a mente não opera através das cinco portas sensoriais —, mesmo assim, assim como a menção ao prazer e à dor (que já foram abandonados anteriormente) no quarto jhana, ou a menção à visão da identidade, etc., no terceiro caminho, a menção a elas aqui deve ser entendida como um elogio a este jhana para gerar entusiasmo. Ou então, embora elas não existam para quem entrou no jhana da esfera da forma, elas não deixam de existir por terem sido permanentemente abandonadas. Pois o desenvolvimento do jhana da esfera da forma não conduz ao desapego da forma, e a ocorrência dessas percepções depende inteiramente da forma. No entanto, este desenvolvimento conduz ao desapego da forma; portanto, é apropriado dizer que elas são abandonadas aqui. E não apenas dizer, mas é apropriado sustentar isso com certeza absoluta. Pois, precisamente porque elas não haviam sido abandonadas antes disso, o Abençoado disse: ‘O som é um espinho para quem entrou no primeiro jhana’. E aqui, precisamente por terem sido abandonadas, declara-se a imperturbabilidade e a libertação pacífica das realizações imateriais. නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරාති නානත්තෙ වා ගොචරෙ පවත්තානං සඤ්ඤානං, නානත්තානං වා සඤ්ඤානං. යස්මා හෙතා රූපසද්දාදිභෙදෙ නානත්තෙ නානාසභාවෙ ගොචරෙ පවත්තන්ති, යස්මා චෙතා අට්ඨ කාමාවචරකුසලසඤ්ඤා, ද්වාදස අකුසලසඤ්ඤා, එකාදස කාමාවචරකුසලවිපාකසඤ්ඤා, ද්වෙ අකුසලවිපාකසඤ්ඤා, එකාදස කාමාවචරකිරියාසඤ්ඤාති එවං චතුචත්තාලීසම්පි සඤ්ඤා නානත්තා නානාසභාවා අඤ්ඤමඤ්ඤවිසදිසා, තස්මා ‘‘නානත්තසඤ්ඤා’’ති වුත්තා. තාසං සබ්බසො නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා අනාවජ්ජනා චිත්තෙ ච අනුප්පාදනා. යස්මා තා නාවජ්ජති චිත්තෙ ච න උප්පාදෙති න මනසිකරොති න පච්චවෙක්ඛති, තස්මාති වුත්තං හොති. යස්මා චෙත්ථ පුරිමා රූපසඤ්ඤා පටිඝසඤ්ඤා ච ඉමිනා ඣානෙන නිබ්බත්තෙ භවෙපි න විජ්ජන්ති, පගෙව තස්මිං භවෙ ඉමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරණකාලෙ, තස්මා තාසං සමතික්කමා අත්ථඞ්ගමාති ද්වෙධාපි අභාවොයෙව වුත්තො. නානත්තසඤ්ඤාසු පන යස්මා අට්ඨ කාමාවචරකුසලසඤ්ඤා, නව කිරියාසඤ්ඤා, දසාකුසලසඤ්ඤාති ඉමා සත්තවීසති සඤ්ඤා ඉමිනා ඣානෙන නිබ්බත්තෙ භවෙ විජ්ජන්ති, තස්මා තාසං අමනසිකාරාති වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. තත්ථාපි හි ඉමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරන්තො තාසං අමනසිකාරායෙව උපසම්පජ්ජ විහරති. තා පන මනසිකරොන්තො අසමාපන්නො හොතීති. සඞ්ඛෙපතො චෙත්ථ ‘‘රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා’’තිඉමිනා සබ්බරූපාවචරධම්මානං පහානං වුත්තං. ‘‘පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා’’තිඉමිනා සබ්බෙසං කාමාවචරචිත්තචෙතසිකානං පහානඤ්ච අමනසිකාරො ච වුත්තොති වෙදිතබ්බො. ‘Pela não atenção às percepções de diversidade’ refere-se às percepções que operam em um objeto diverso ou às percepções que são elas mesmas diversas. Pois elas operam em objetos diversos e de naturezas diversas, como formas, sons, etc. E como estas quarenta e quatro percepções — a saber: 8 percepções benéficas da esfera sensorial, 12 percepções prejudiciais, 11 percepções resultantes benéficas da esfera sensorial, 2 percepções resultantes prejudiciais e 11 percepções funcionais da esfera sensorial — são diversas, de naturezas diversas e mutuamente dissimilares, são chamadas de ‘percepções de diversidade’. Pela não atenção a todas essas percepções de diversidade, isto é, por não as advertir e não as fazer surgir na mente. Significa ‘porque ele não as adverte, não as faz surgir na mente, não lhes dá atenção e não as revisa’. E como as anteriores percepções de forma e percepções de resistência não existem mesmo na existência renascida por meio deste jhana, muito menos no momento de entrar e habitar neste jhana nessa existência, por isso a ausência de ambas é expressa pelos termos ‘superação’ e ‘desaparecimento’. No entanto, entre as percepções de diversidade, como estas vinte e sete percepções — a saber: 8 percepções benéficas da esfera sensorial, 9 percepções funcionais e 10 percepções prejudiciais — existem na existência renascida por meio deste jhana, deve-se entender que para elas foi dito ‘pela não atenção’. Pois mesmo ali, aquele que habita tendo entrado neste jhana habita precisamente pela não atenção a elas. Se ele lhes desse atenção, não estaria em absorção. Em resumo, aqui, por ‘pela superação das percepções de forma’, declara-se o abandono de todos os fenômenos da esfera da forma. Por ‘pelo desaparecimento das percepções de resistência e pela não atenção às percepções de diversidade’, declara-se o abandono e a não atenção a todas as mentes e fatores mentais da esfera sensorial. අනන්තො [Pg.156] ආකාසොති එත්ථ පඤ්ඤත්තිමත්තත්තා නාස්ස උප්පාදන්තො වා වයන්තො වා පඤ්ඤායතීති අනන්තො, අනන්තඵරණවසෙනාපි අනන්තො. න හි සො යොගී එකදෙසවසෙන ඵරති, සකලවසෙනෙව ඵරති. ආකාසොති කසිණුග්ඝාටිමාකාසො. ආකාසානඤ්චායතනාදීනි වුත්තත්ථානි. උපසම්පජ්ජ විහරතීති තං පත්වා නිප්ඵාදෙත්වා තදනුරූපෙන ඉරියාපථෙන විහරති. තදෙව සමාපජ්ජිතබ්බතො සමාපත්ති. ‘O espaço é infinito’: aqui, por ser mera designação, seu início ou seu fim não são discernidos; por isso é ‘infinito’. É também ‘infinito’ em termos de perpassar infinito. Pois aquele iogue não o perpassa parcialmente, mas sim em sua totalidade. ‘Espaço’ refere-se ao espaço obtido pela remoção do kasina. ‘Esfera do espaço infinito’, etc., têm os significados já explicados. ‘Entra e habita’ significa que, tendo alcançado e produzido esse jhana, ele habita com uma postura corporal condizente com ele. Esse mesmo estado, por ser algo a ser alcançado, é chamado de ‘realização’. ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්මාති පුබ්බෙ වුත්තනයෙන ඣානම්පි ආකාසානඤ්චායතනං ආරම්මණම්පි. ආරම්මණම්පි හි පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව ආකාසානඤ්චං ච තං පඨමස්ස ආරුප්පජ්ඣානස්ස ආරම්මණත්තා දෙවානං දෙවායතනං විය අධිට්ඨානට්ඨෙන ආයතනඤ්චාති ආකාසානඤ්චායතනං, තථා ආකාසානඤ්චං ච තං තස්ස ඣානස්ස සඤ්ජාතිහෙතුත්තා ‘‘කම්බොජා අස්සානං ආයතන’’න්තිආදීනි විය සඤ්ජාතිදෙසට්ඨෙන ආයතනඤ්චාතිපි ආකාසානඤ්චායතනං. එවමෙතං ඣානඤ්ච ආරම්මණඤ්චාති උභයම්පි අප්පවත්තිකරණෙන ච අමනසිකරණෙන ච සමතික්කමිත්වාව යස්මා ඉදං විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහාතබ්බං, තස්මා උභයම්පෙතමෙකජ්ඣං කත්වා ‘‘ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්මා’’ති ඉදං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. අනන්තං විඤ්ඤාණන්ති තංයෙව ‘‘අනන්තො ආකාසො’’ති ඵරිත්වා පවත්තං විඤ්ඤාණං ‘‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’’න්ති මනසිකරොන්තොති වුත්තං හොති. මනසිකාරවසෙන වා අනන්තං. සො හි තං ආකාසාරම්මණං විඤ්ඤාණං අනවසෙසතො මනසිකරොන්තො අනන්තං මනසි කරොති. “Ultrapassando a base do espaço infinito”: pelo método dito anteriormente, tanto o jhana quanto o objeto são chamados de “base do espaço infinito”. Pois o objeto, pelo mesmo método dito anteriormente, é o espaço infinito; por ser o objeto do primeiro jhana imaterial, é uma base no sentido de suporte, assim como a morada dos deuses é para os deuses, daí “base do espaço infinito”. Da mesma forma, sendo o espaço infinito a causa do surgimento daquele jhana, é uma base no sentido de local de origem, assim como na frase “Kamboja é a terra natal dos cavalos”, etc., daí também “base do espaço infinito”. Assim, tendo ultrapassado tanto este jhana quanto este objeto, ambos, por meio da não-ocorrência e da não-atenção, visto que se deve alcançar e habitar esta base da consciência infinita, portanto, unindo ambos em um só, deve-se entender que foi dita esta frase: “ultrapassando a base do espaço infinito”. “Infinita é a consciência”: significa que ele traz à mente como “consciência infinita” aquela mesma consciência que ocorreu difundindo-se como “infinito é o espaço”. Ou é “infinita” em virtude da atenção. Pois ele, ao trazer à mente aquela consciência que tem o espaço como objeto sem deixar resíduos, traz à mente o infinito. විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්මාති එත්ථාපි ච පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව ඣානම්පි විඤ්ඤාණඤ්චායතනං ආරම්මණම්පි. ආරම්මණම්පි හි පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව විඤ්ඤාණඤ්චං ච තං දුතියස්ස ආරුප්පජ්ඣානස්ස ආරම්මණත්තා අධිට්ඨානට්ඨෙන ආයතනඤ්චාති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං, තථා විඤ්ඤාණඤ්චං ච තං තස්සෙව ඣානස්ස සඤ්ජාතිහෙතුත්තා සඤ්ජාතිදෙසට්ඨෙන ආයතනඤ්චාතිපි විඤ්ඤාණඤ්චායතනං. එවමෙතං ඣානඤ්ච ආරම්මණඤ්චාති උභයම්පි අප්පවත්තිකරණෙන ච අමනසිකරණෙන ච සමතික්කමිත්වාව යස්මා ඉදං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහාතබ්බං, තස්මා උභයම්පෙතමෙකජ්ඣං කත්වා ‘‘විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්මා’’ති ඉදං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. නත්ථි කිඤ්චීති නත්ථි නත්ථි, සුඤ්ඤං සුඤ්ඤං, විවිත්තං විවිත්තන්ති එවං මනසිකරොන්තොති වුත්තං හොති. “Ultrapassando a base da consciência infinita”: também aqui, pelo mesmo método dito anteriormente, tanto o jhana quanto o objeto são chamados de “base da consciência infinita”. Pois o objeto, pelo mesmo método dito anteriormente, é a consciência infinita; por ser o objeto do segundo jhana imaterial, é uma base no sentido de suporte, daí “base da consciência infinita”. Da mesma forma, sendo aquela consciência a causa do surgimento daquele mesmo jhana, é uma base no sentido de local de origem, daí também “base da consciência infinita”. Assim, tendo ultrapassado tanto este jhana quanto este objeto, ambos, por meio da não-ocorrência e da não-atenção, visto que se deve alcançar e habitar esta base do nada, portanto, unindo ambos em um só, deve-se entender que foi dita esta frase: “ultrapassando a base da consciência infinita”. “Não há nada”: significa que ele traz à mente assim: “não há, não há; vazio, vazio; isolado, isolado”. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං [Pg.157] සමතික්කම්මාති එත්ථාපි පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව ඣානම්පි ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං ආරම්මණම්පි. ආරම්මණම්පි හි පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව ආකිඤ්චඤ්ඤඤ්ච තං තතියස්ස ආරුප්පජ්ඣානස්ස ආරම්මණත්තා අධිට්ඨානට්ඨෙන ආයතනඤ්චාති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං, තථා ආකිඤ්චඤ්ඤඤ්ච තං තස්සෙව ඣානස්ස සඤ්ජාතිහෙතුත්තා සඤ්ජාතිදෙසට්ඨෙන ආයතනඤ්චාතිපි ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං. එවමෙතං ඣානඤ්ච ආරම්මණඤ්චාති උභයම්පි අප්පවත්තිකරණෙන ච අමනසිකරණෙන ච සමතික්කමිත්වාව යස්මා ඉදං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහාතබ්බං, තස්මා උභයම්පෙතමෙකජ්ඣං කත්වා ‘‘ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්මා’’ති ඉදං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධකථා හෙට්ඨා කථිතාව. “Ultrapassando a base do nada”: também aqui, pelo mesmo método dito anteriormente, tanto o jhana quanto o objeto são chamados de “base do nada”. Pois o objeto, pelo mesmo método dito anteriormente, é o nada; por ser o objeto do terceiro jhana imaterial, é uma base no sentido de suporte, daí “base do nada”. Da mesma forma, sendo aquele nada a causa do surgimento daquele mesmo jhana, é uma base no sentido de local de origem, daí também “base do nada”. Assim, tendo ultrapassado tanto este jhana quanto este objeto, ambos, por meio da não-ocorrência e da não-atenção, visto que se deve alcançar e habitar esta base da nem percepção, nem não-percepção, portanto, unindo ambos em um só, deve-se entender que foi dita esta frase: “ultrapassando a base do nada”. A explicação sobre a cessação da percepção e da sensação já foi dita anteriormente. ‘‘රූපී රූපානි පස්සතී’’තිආදිකා සත්ත විමොක්ඛා පච්චනීකධම්මෙහි සුට්ඨු විමුච්චනට්ඨෙන ආරම්මණෙ අභිරතිවසෙන සුට්ඨු මුච්චනට්ඨෙන ච විමොක්ඛා, නිරොධසමාපත්ති පන චිත්තචෙතසිකෙහි විමුත්තට්ඨෙන විමොක්ඛො. සමාපත්තිසමාපන්නසමයෙ විමුත්තො හොති, වුට්ඨිතසමයෙ අවිමුත්තො හොතීති සමයවිමොක්ඛො. සමුච්ඡෙදවිමුත්තිවසෙන අච්චන්තවිමුත්තත්තා අරියමග්ගා, පටිප්පස්සද්ධිවිමුත්තිවසෙන අච්චන්තවිමුත්තත්තා සාමඤ්ඤඵලානි, නිස්සරණවිමුත්තිවසෙන අච්චන්තවිමුත්තත්තා නිබ්බානං අසමයවිමොක්ඛො. තථා සාමයිකාසාමයිකවිමොක්ඛා. As sete libertações, começando com “Aquele que possui forma vê as formas”, etc., são chamadas de “libertações” no sentido de estarem bem libertas dos estados opostos e no sentido de estarem bem libertas por meio do deleite no objeto. Mas a realização da cessação é uma libertação no sentido de estar liberta da mente e dos fatores mentais. Ela é chamada de “libertação temporária” porque se está liberto no momento em que se está absorto na realização, e não liberto no momento em que se emerge dela. Os caminhos nobres são chamados de “libertação não-temporária” por estarem absolutamente libertos por meio da libertação por erradicação; os frutos da vida ascética, por estarem absolutamente libertos por meio da libertação por tranquilização; e o Nibbana, por estar absolutamente liberto por meio da libertação por escape. Da mesma forma são as libertações temporárias e não-temporárias. පමාදං ආගම්ම පරිහායතීති කුප්පො. තථා න පරිහායතීති අකුප්පො. ලොකාය සංවත්තතීති ලොකියො. අරියමග්ගා ලොකං උත්තරන්තීති ලොකුත්තරා, සාමඤ්ඤඵලානි නිබ්බානඤ්ච ලොකතො උත්තිණ්ණාති ලොකුත්තරා. ආදිත්තං අයොගුළං මක්ඛිකා විය තෙජුස්සදං ලොකුත්තරං ධම්මං ආසවා නාලම්බන්තීති අනාසවො. රූපප්පටිසඤ්ඤුත්තොති රූපජ්ඣානානි. අරූපප්පටිසඤ්ඤුත්තොති අරූපසමාපත්තියො. තණ්හාය ආලම්බිතො පණිහිතො. අනාලම්බිතො අප්පණිහිතො. මග්ගඵලානි එකාරම්මණත්තා එකනිට්ඨත්තා ච එකත්තවිමොක්ඛො, නිබ්බානං අදුතියත්තා එකත්තවිමොක්ඛො, ආරම්මණනානත්තා විපාකනානත්තා ච නානත්තවිමොක්ඛො. “Sujeito a declínio” significa que declina devido à negligência. Da mesma forma, “não sujeito a declínio” significa que não declina. “Mundano” significa que conduz ao mundo. Os caminhos nobres são “supramundanos” porque cruzam para além do mundo; os frutos da vida ascética e o Nibbana são “supramundanos” porque cruzaram para além do mundo. “Livre de máculas” significa que as máculas não podem tomar como objeto o estado supramundano que transborda de esplendor, assim como as moscas não pousam em uma bola de ferro incandescente. “Associado à forma” refere-se aos jhanas de matéria sutil. “Associado ao imaterial” refere-se às realizações imateriais. O que é tomado como objeto pelo desejo é “direcionado”. O que não é tomado como objeto é “não-direcionado”. Os caminhos e frutos são a “libertação da unidade” por terem um único objeto e uma única conclusão. O Nibbana é a “libertação da unidade” por ser sem par. A “libertação da diversidade” deve-se à diversidade de objetos e à diversidade de maturações. 214. සියාති භවෙය්‍ය, දස හොන්තීති ච එකො හොතීති ච භවෙය්‍යාති අත්ථො. ‘‘සියා’’ති ච එතං විධිවචනං, න පුච්ඡාවචනං. වත්ථුවසෙනාති නිච්චසඤ්ඤාදිදසවත්ථුවසෙන දස හොන්ති. පරියායෙනාති විමුච්චනපරියායෙන [Pg.158] එකො හොති. සියාති කථඤ්ච සියාති යං වා සියාති විහිතං, තං කථං සියාති පුච්ඡති. අනිච්චානුපස්සනඤාණන්ති සමාසපදං. අනිච්චානුපස්සනාඤාණන්ති වා පාඨො. තථා සෙසෙසුපි. නිච්චතො සඤ්ඤායාති නිච්චතො පවත්තාය සඤ්ඤාය, ‘‘නිච්ච’’න්ති පවත්තාය සඤ්ඤායාති අත්ථො. එස නයො සුඛතො අත්තතො නිමිත්තතො සඤ්ඤායාති එත්ථාපි. නිමිත්තතොති ච නිච්චනිමිත්තතො. නන්දියා සඤ්ඤායාති නන්දිවසෙන පවත්තාය සඤ්ඤාය, නන්දිසම්පයුත්තාය සඤ්ඤායාති අත්ථො. එස නයො රාගතො සමුදයතො ආදානතො පණිධිතො අභිනිවෙසතො සඤ්ඤායාති එත්ථාපි. යස්මා පන ඛයවයවිපරිණාමානුපස්සනා තිස්සො අනිච්චානුපස්සනාදීනං බලවභාවාය බලවපච්චයභූතා භඞ්ගානුපස්සනාවිසෙසා. භඞ්ගදස්සනෙන හි අනිච්චානුපස්සනා බලවතී හොති. අනිච්චානුපස්සනාය ච බලවතියා ජාතාය ‘‘යදනිච්චං තං දුක්ඛං, යං දුක්ඛං තදනත්තා’’ති (සං. නි. 3.15) දුක්ඛානත්තානුපස්සනාපි බලවතියො හොන්ති. තස්මා අනිච්චානුපස්සනාදීසු වුත්තාසු තාපි තිස්සො වුත්තාව හොන්ති. යස්මා ච සුඤ්ඤතානුපස්සනා ‘‘අභිනිවෙසතො සඤ්ඤාය මුච්චතී’’ති වචනෙනෙව සාරාදානාභිනිවෙසසම්මොහාභිනිවෙසආලයාභිනිවෙසසඤ්ඤොගාභිනිවෙසතො සඤ්ඤාය මුච්චතීති වුත්තමෙව හොති, අභිනිවෙසාභාවෙනෙව අප්පටිසඞ්ඛාතො සඤ්ඤාය මුච්චතීති වුත්තමෙව හොති, තස්මා අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාදයො පඤ්චපි අනුපස්සනා න වුත්තාති වෙදිතබ්බා. එවං අට්ඨාරසසු මහාවිපස්සනාසු එතා අට්ඨ අනුපස්සනා අවත්වා දසෙව අනුපස්සනා වුත්තාති වෙදිතබ්බා. 214. “Poderia ser” significa “ocorreria”; o significado é que “poderia ser que houvesse dez” e “poderia ser que houvesse uma”. E esta palavra “siyā” é uma declaração de possibilidade, não uma palavra de pergunta. “Em termos de base” significa que há dez em termos das dez bases, como a percepção de permanência, etc. “Por meio de método” significa que há uma por meio do método de libertação. “Poderia ser, e como poderia ser?” pergunta: aquilo que foi estabelecido como “poderia ser”, como isso poderia ser? “O conhecimento da contemplação da impermanência” é um termo composto. Ou a leitura é “aniccānupassanāñāṇaṃ”. O mesmo se aplica aos demais termos restantes. “Da percepção de permanência” significa da percepção que ocorre como permanente, isto é, a percepção que ocorre como “permanente”. Este mesmo método se aplica a “da percepção de felicidade, de eu, de sinal”. E “de sinal” significa do sinal de permanência. “Da percepção de deleite” significa da percepção associada ao deleite. Este mesmo método se aplica a “da percepção de cobiça, de origem, de apego, de aspiração, de apego dogmático”. Mas, visto que as três contemplações — da destruição, do declínio e da mudança — são tipos específicos de contemplação da dissolução que servem como condições fortes para o fortalecimento da contemplação da impermanência, etc. Pois, através da visão da dissolução, a contemplação da impermanência torna-se forte. E quando a contemplação da impermanência se torna forte, as contemplações do sofrimento e do não-eu também se tornam fortes, de acordo com o texto: “o que é impermanente é sofrimento, o que é sofrimento é não-eu”. Portanto, quando a contemplação da impermanência, etc., são mencionadas, aquelas três também já estão mencionadas. E visto que, pela própria frase da contemplação do vazio, “liberta-se da percepção por meio do apego dogmático”, já está dito que se liberta da percepção por meio do apego à essência, do apego à ilusão, do apego à morada, e do apego à união; e pela própria ausência de apego dogmático, já está dito que se liberta da percepção sem reflexão deliberada; portanto, deve-se entender que as cinco contemplações, começando com a contemplação dos fenômenos através da sabedoria superior, não foram mencionadas. Assim, deve-se entender que, entre as dezoito grandes contemplações, estas oito contemplações não foram ditas, mas apenas dez contemplações foram mencionadas. 215. අනිච්චානුපස්සනා යථාභූතං ඤාණන්ති අනිච්චානුපස්සනායෙව යථාභූතඤාණං. උභයම්පි පච්චත්තවචනං. යථාභූතඤාණන්ති ඤාණත්ථො වුත්තො. එවං සෙසෙසුපි. සම්මොහා අඤ්ඤාණාති සම්මොහභූතා අඤ්ඤාණා. මුච්චතීති විමොක්ඛත්ථො වුත්තො. 215. “A contemplação da impermanência é o conhecimento de acordo com a realidade”: a própria contemplação da impermanência é o conhecimento de acordo com a realidade. Ambos os termos estão no caso nominativo. Pela expressão “conhecimento de acordo com a realidade”, o significado de “conhecimento” é declarado. O mesmo se aplica aos demais termos restantes. “Da ignorância da ilusão” significa da ignorância que consiste em ilusão. Pela palavra “liberta-se”, o significado de “libertação” é declarado. 216. අනිච්චානුපස්සනා අනුත්තරං සීතිභාවඤාණන්ති එත්ථ සාසනෙයෙව සබ්භාවතො උත්තමට්ඨෙන අනුත්තරං, අනුත්තරස්ස පච්චයත්තා වා අනුත්තරං, සීතිභාවො එව ඤාණං සීතිභාවඤාණං. තං අනිච්චානුපස්සනාසඞ්ඛාතං අනුත්තරං සීතිභාවඤාණං. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු භබ්බො [Pg.159] අනුත්තරං සීතිභාවං සච්ඡිකාතු’’න්ති (අ. නි. 6.85) එත්ථ නිබ්බානං අනුත්තරො සීතිභාවො නාම. ඉධ පන විපස්සනා අනුත්තරො සීතිභාවො. නිච්චතො සන්තාපපරිළාහදරථා මුච්චතීති එත්ථාපි ‘‘නිච්ච’’න්ති පවත්තකිලෙසා එව ඉධ චාමුත්‍ර ච සන්තාපනට්ඨෙන සන්තාපො, පරිදහනට්ඨෙන පරිළාහො, උණ්හට්ඨෙන දරථොති වුච්චන්ති. 216. “A contemplação da impermanência é o supremo conhecimento do estado de resfriamento”: aqui, é “supremo” no sentido de ser excelente por existir apenas no Ensinamento, ou é “supremo” por ser a condição para o insuperável. O próprio estado de resfriamento é o conhecimento, daí “conhecimento do estado de resfriamento”. Esse é o supremo conhecimento do estado de resfriamento conhecido como contemplação da impermanência. Na frase “Monges, o monge dotado de seis qualidades é capaz de realizar o supremo estado de resfriamento”, o Nibbana é chamado de “supremo estado de resfriamento”. Mas aqui, neste contexto, a própria vipassana é o supremo estado de resfriamento. Também na frase “liberta-se da angústia, da queimação e da aflição da permanência”, as próprias defesas mentais que ocorrem como “permanentes” são chamadas de “angústia” no sentido de atormentar nesta vida e na próxima, de “queimação” no sentido de queimar por todos os lados, e de “aflição” no sentido de calor febril. 217. නෙක්ඛම්මං ඣායතීති ඣානන්තිආදයො හෙට්ඨා වුත්තත්ථා. නෙක්ඛම්මාදීනි චෙත්ථ අට්ඨ සමාපත්තියො ච නිබ්බෙධභාගියානෙව. 217. As expressões como “medita sobre a renúncia, por isso é jhana”, etc., têm seus significados já explicados anteriormente. E aqui, a renúncia, etc., e as oito realizações meditativas são inteiramente condizentes com a penetração. 218. අනුපාදා චිත්තස්ස විමොක්ඛොති ඉධ විපස්සනායෙව. ‘‘එතදත්ථා කථා, එතදත්ථා මන්තනා, යදිදං අනුපාදා චිත්තස්ස විමොක්ඛො’’ති (පරි. 366; අ. නි. 3.68) එත්ථ පන නිබ්බානං අනුපාදා චිත්තස්ස විමොක්ඛො. කතිහුපාදානෙහීති කතිහි උපාදානෙහි. කතමා එකුපාදානාති කතමතො එකුපාදානතො. ඉදං එකුපාදානාති ඉතො එකතො උපාදානතො. ඉදන්ති පුබ්බඤාණාපෙක්ඛං වා. උපාදානතො මුච්චනෙසු යස්මා ආදිතො සඞ්ඛාරානං උදයබ්බයං පස්සිත්වා පස්සිත්වා අනිච්චානුපස්සනාය විපස්සති, පච්ඡා සඞ්ඛාරානං භඞ්ගමෙව පස්සිත්වා අනිමිත්තානුපස්සනාය විපස්සති. අනිච්චානුපස්සනාවිසෙසොයෙව හි අනිමිත්තානුපස්සනා. සඞ්ඛාරානං උදයබ්බයදස්සනෙන ච භඞ්ගදස්සනෙන ච අත්තාභාවො පාකටො හොති. තෙන දිට්ඨුපාදානස්ස ච අත්තවාදුපාදානස්ස ච පහානං හොති. දිට්ඨිප්පහානෙනෙව ච ‘‘සීලබ්බතෙන අත්තා සුජ්ඣතී’’ති දස්සනස්ස අභාවතො සීලබ්බතුපාදානස්ස පහානං හොති. යස්මා ච අනත්තානුපස්සනාය උජුකමෙව අත්තාභාවං පස්සති, අනත්තානුපස්සනාවිසෙසොයෙව ච සුඤ්ඤතානුපස්සනා, තස්මා ඉමානි චත්තාරි ඤාණානි දිට්ඨුපාදානාදීහි තීහි උපාදානෙහි මුච්චන්ති. දුක්ඛානුපස්සනාදීනංයෙව පන චතස්සන්නං තණ්හාය උජුවිපච්චනීකත්තා අනිච්චානුපස්සනාදීනං චතස්සන්නං කාමුපාදානතො මුච්චනං න වුත්තං. යස්මා ආදිතො දුක්ඛානුපස්සනාය ‘‘සඞ්ඛාරා දුක්ඛා’’ති පස්සතො පච්ඡා අප්පණිහිතානුපස්සනාය ච ‘‘සඞ්ඛාරා දුක්ඛා’’ති පස්සතො සඞ්ඛාරානං පත්ථනා පහීයති. දුක්ඛානුපස්සනාවිසෙසොයෙව හි අප්පණිහිතානුපස්සනා. යස්මා ච සඞ්ඛාරෙසු නිබ්බිදානුපස්සනාය නිබ්බින්දන්තස්ස විරාගානුපස්සනාය [Pg.160] විරජ්ජන්තස්ස සඞ්ඛාරානං පත්ථනා පහීයති, තස්මා ඉමානි චත්තාරි ඤාණානි කාමුපාදානතො මුච්චන්ති. යස්මා නිරොධානුපස්සනාය කිලෙසෙ නිරොධෙති, පටිනිස්සග්ගානුපස්සනාය කිලෙසෙ පරිච්චජති, තස්මා ඉමානි ද්වෙ ඤාණානි චතූහි උපාදානෙහි මුච්චන්තීති එවං සභාවනානත්තෙන ච ආකාරනානත්තෙන ච අට්ඨසට්ඨි විමොක්ඛා නිද්දිට්ඨා. 218. “A libertação da mente sem apego” refere-se, neste contexto, à própria vipassana. Mas na frase “Para este propósito serve a conversa, para este propósito serve a discussão: isto é, para a libertação da mente sem apego”, o Nibbana é a libertação da mente sem apego. “Por quantos apegos?” significa por quantos apegos. “Qual é o apego único?” significa de qual apego único. “Este apego único” significa deste único apego aqui. Ou a palavra “idaṃ” refere-se ao conhecimento mencionado anteriormente. Quanto às libertações dos apegos: visto que, no início, ao ver repetidamente o surgimento e o desaparecimento das formações, contempla-se com a contemplação da impermanência; e depois, ao ver apenas a dissolução das formações, contempla-se com a contemplação do sem-sinal. Pois a contemplação do sem-sinal é apenas um tipo específico de contemplação da impermanência. E através da visão do surgimento e desaparecimento das formações, bem como da visão de sua dissolução, a ausência de um eu torna-se evidente. Por meio disso, ocorre o abandono do apego a visões e do apego à doutrina do eu. E pelo próprio abandono de visões errôneas, devido à ausência da visão de que “o eu é purificado por meio de regras e rituais”, ocorre o abandono do apego a regras e rituais. E visto que, através da contemplação do não-eu, vê-se diretamente a ausência de um eu, e a contemplação do vazio é apenas um tipo específico de contemplação do não-eu, portanto, estes quatro conhecimentos libertam dos três apegos, começando com o apego a visões. Mas, visto que apenas as quatro contemplações, começando com a contemplação do sofrimento, são diretamente opostas ao desejo, a libertação das quatro contemplações, começando com a contemplação da impermanência, em relação ao apego aos prazeres sensoriais, não foi mencionada. Visto que, no início, para quem vê através da contemplação do sofrimento que “as formações são sofrimento”, e depois, para quem vê através da contemplação do não-direcionado que “as formações são sofrimento”, o anseio pelas formações é abandonado. Pois a contemplação do não-direcionado é apenas um tipo específico de contemplação do sofrimento. E visto que, para quem se desencanta através da contemplação do desencanto em relação às formações, e para quem se desapega através da contemplação do desapego, o anseio pelas formações é abandonado, portanto, estes quatro conhecimentos libertam do apego aos prazeres sensoriais. Visto que, através da contemplação da cessação, cessa-se as defesas mentais, e através da contemplação do abandono, renuncia-se às defesas mentais, portanto, estes dois conhecimentos libertam dos quatro apegos. Assim, por meio da diversidade de naturezas intrínsecas e da diversidade de aspectos, as sessenta e oito libertações foram explicadas. 219. ඉදානි ආදිතො උද්දිට්ඨානං තිණ්ණං විමොක්ඛානං මුඛානි දස්සෙත්වා විමොක්ඛමුඛපුබ්බඞ්ගමං ඉන්ද්‍රියවිසෙසං පුග්ගලවිසෙසඤ්ච දස්සෙතුකාමො තීණි ඛො පනිමානීතිආදිමාහ. තත්ථ විමොක්ඛමුඛානීති තිණ්ණං විමොක්ඛානං මුඛානි. ලොකනිය්‍යානාය සංවත්තන්තීති තෙධාතුකලොකතො නිය්‍යානාය නිග්ගමනාය සංවත්තන්ති. සබ්බසඞ්ඛාරෙ පරිච්ඡෙදපරිවටුමතො සමනුපස්සනතායාති සබ්බෙසං සඞ්ඛාරානං උදයබ්බයවසෙන පරිච්ඡෙදතො චෙව පරිවටුමතො ච සමනුපස්සනතාය. ලොකනිය්‍යානං හොතීති පාඨසෙසො. අනිච්චානුපස්සනා හි උදයතො පුබ්බෙ සඞ්ඛාරා නත්ථීති පරිච්ඡින්දිත්වා තෙසං ගතිං සමන්නෙසමානා වයතො පරං න ගච්ඡන්ති, එත්ථෙව අන්තරධායන්තීති පරිවටුමතො පරියන්තතො සමනුපස්සති. සබ්බසඞ්ඛාරා හි උදයෙන පුබ්බන්තපරිච්ඡින්නා, වයෙන අපරන්තපරිච්ඡින්නා. අනිමිත්තාය ච ධාතුයා චිත්තසම්පක්ඛන්දනතායාති විපස්සනාක්ඛණෙපි නිබ්බානනින්නතාය අනිමිත්තාකාරෙන උපට්ඨානතො අනිමිත්තසඞ්ඛාතාය නිබ්බානධාතුයා චිත්තපවිසනතාය ච ලොකනිය්‍යානං හොති. මනොසමුත්තෙජනතායාති චිත්තසංවෙජනතාය. දුක්ඛානුපස්සනාය හි සඞ්ඛාරෙසු චිත්තං සංවිජ්ජති. අප්පණිහිතාය ච ධාතුයාති විපස්සනාක්ඛණෙපි නිබ්බානනින්නතාය අප්පණිහිතාකාරෙන උපට්ඨානතො අප්පණිහිතසඞ්ඛාතාය නිබ්බානධාතුයා. සබ්බධම්මෙති නිබ්බානස්ස අවිපස්සනුපගත්තෙපි අනත්තසභාවසබ්භාවතො ‘‘සබ්බසඞ්ඛාරෙ’’ති අවත්වා ‘‘සබ්බධම්මෙ’’ති වුත්තං. පරතො සමනුපස්සනතායාති පච්චයායත්තත්තා අවසතාය අවිධෙය්‍යතාය ච ‘‘නාහං න මම’’න්ති එවං අනත්තතො සමනුපස්සනතාය. සුඤ්ඤතාය ච ධාතුයාති විපස්සනාක්ඛණෙපි නිබ්බානනින්නතාය සුඤ්ඤතාකාරෙන උපට්ඨානතො සුඤ්ඤතාසඞ්ඛාතාය නිබ්බානධාතුයා. ඉති ඉමානි තීණි වචනානි අනිච්චදුක්ඛානත්තානුපස්සනානං වසෙන වුත්තානි. තෙනෙව තදනන්තරං අනිච්චතො මනසිකරොතොතිආදි වුත්තං. තත්ථ ඛයතොති ඛීයනතො. භයතොති සභයතො. සුඤ්ඤතොති අත්තරහිතතො. 219. Agora, tendo mostrado no início as portas para as três libertações mencionadas, e desejando mostrar a distinção das faculdades e a distinção dos indivíduos precedidas pelas portas de libertação, ele disse 'Tīṇi kho panimāni...', etc. Lá, 'portas de libertação' (vimokkhamukhāni) significa as portas para as três libertações. 'Conduzem à saída do mundo' (lokaniyyānāya saṃvattanti) significa que conduzem à saída, à libertação do mundo das três esferas. 'Pela contemplação de todas as formações por meio da delimitação e do contorno completo' (sabbasaṅkhāre paricchedaparivaṭumato samanupassanatāya) significa pela contemplação de todas as formações por meio da delimitação através do surgimento e desaparecimento, e pelo contorno completo através do desaparecimento. 'Ocorre a saída do mundo' é o restante do texto que deve ser entendido. Pois a contemplação da impermanência (aniccānupassanā), tendo delimitado que 'antes do surgimento as formações não existem', e investigando o seu destino, contempla de forma completa e limítrofe que 'após o desaparecimento elas não vão para outro lugar, mas desaparecem aqui mesmo'. Pois todas as formações são delimitadas no limite inicial pelo surgimento, e no limite final pelo desaparecimento. 'E pela entrada da mente no elemento sem sinal' (animittāya ca dhātuyā cittasampakkhandanatāya) significa que, mesmo no momento da vipassana, devido à inclinação para o Nibbana, ocorre a saída do mundo pela entrada da mente no elemento do Nibbana, denominado 'sem sinal' (animitta), devido ao seu aparecimento sob o aspecto sem sinal. 'Pela estimulação da mente' (manosamuttejanatāya) significa pela urgência espiritual da mente (cittasaṃvejanatāya). Pois, através da contemplação do sofrimento (dukkhānupassanā), a mente se agita em relação às formações. 'E no elemento sem aspiração' (appaṇihitāya ca dhātuyā) significa que, mesmo no momento da vipassana, devido à inclinação para o Nibbana, ocorre a saída do mundo pela entrada da mente no elemento do Nibbana, denominado 'sem aspiração' (appaṇihita), devido ao seu aparecimento sob o aspecto sem aspiração. Em 'todos os fenômenos' (sabbadhamme), embora o Nibbana não seja objeto de vipassana, devido à presença da natureza de não-eu (anatta), foi dito 'todos os fenômenos' em vez de 'todas as formações'. 'Pela contemplação como alheio' (parato samanupassanatāya) significa pela contemplação como não-eu, da seguinte forma: 'não sou eu, não é meu', devido à dependência de condições, à falta de controle e à impossibilidade de ser governado. 'E no elemento do vazio' (suññatāya ca dhātuyā) significa que, mesmo no momento da vipassana, devido à inclinação para o Nibbana, ocorre a saída do mundo pela entrada da mente no elemento do Nibbana, denominado 'vazio' (suññatā), devido ao seu aparecimento sob o aspecto do vazio. Assim, estas três declarações foram ditas por meio das contemplações da impermanência, do sofrimento e do não-eu. Por essa mesma razão, imediatamente a seguir, foi dito: 'aquele que atenta como impermanente', etc. Lá, 'como destruição' (khayato) significa por meio do esgotamento. 'Como perigo' (bhayato) significa com temor. 'Como vazio' (suññato) significa desprovido de um eu. අධිමොක්ඛබහුලන්ති [Pg.161] අනිච්චානුපස්සනාය ‘‘ඛණභඞ්ගවසෙන සඞ්ඛාරා භිජ්ජන්තී’’ති සද්ධාය පටිපන්නස්ස පච්චක්ඛතො ඛණභඞ්ගදස්සනෙන ‘‘සච්චං වතාහ භගවා’’ති භගවති සද්ධාය සද්ධාබහුලං චිත්තං හොති. අථ වා පච්චුප්පන්නානං පදෙසසඞ්ඛාරානං අනිච්චතං පස්සිත්වා ‘‘එවං අනිච්චා අතීතානාගතපච්චුප්පන්නා සබ්බෙ සඞ්ඛාරා’’ති අධිමුච්චනතො අධිමොක්ඛබහුලං චිත්තං හොති. පස්සද්ධිබහුලන්ති දුක්ඛානුපස්සනාය චිත්තක්ඛොභකරාය පණිධියා පජහනතො චිත්තදරථාභාවෙන පස්සද්ධිබහුලං චිත්තං හොති. අථ වා දුක්ඛානුපස්සනාය සංවෙගජනනතො සංවිග්ගස්ස ච යොනිසො පදහනතො වික්ඛෙපාභාවෙන පස්සද්ධිබහුලං චිත්තං හොති. වෙදබහුලන්ති අනත්තානුපස්සනාය බාහිරකෙහි අදිට්ඨං ගම්භීරං අනත්තලක්ඛණං පස්සතො ඤාණබහුලං චිත්තං හොති. අථ වා ‘‘සදෙවකෙන ලොකෙන අදිට්ඨං අනත්තලක්ඛණං දිට්ඨ’’න්ති තුට්ඨස්ස තුට්ඨිබහුලං චිත්තං හොති. 'Cheio de convicção' (adhimokkhabahula) significa que, para aquele que pratica com fé na contemplação da impermanência, pensando 'as formações se dissolvem por meio da dissolução momentânea', ao ver diretamente a dissolução momentânea, surge uma mente cheia de fé no Abençoado, pensando: 'Verdadeiramente o Abençoado disse a verdade'. Ou então, tendo visto a impermanência das formações presentes e parciais, surge uma mente cheia de convicção ao se convencer de que 'assim, todas as formações do passado, futuro e presente são impermanentes'. 'Cheio de tranquilidade' (passaddhibahula) significa que, pela contemplação do sofrimento, ao abandonar o anseio que causa agitação na mente, surge uma mente cheia de tranquilidade devido à ausência de aflição mental. Ou então, pela contemplação do sofrimento, devido à geração de urgência espiritual e ao esforço correto daquele que está espiritualmente impulsionado, surge uma mente cheia de tranquilidade devido à ausência de distração. 'Cheio de inspiração espiritual' (vedabahula) significa que, pela contemplação do não-eu, para aquele que vê a profunda característica do não-eu, não vista pelos de fora, surge uma mente cheia de conhecimento. Ou então, para aquele que se alegra pensando 'a característica do não-eu, não vista pelo mundo com seus devas, foi vista por mim', surge uma mente cheia de alegria. අධිමොක්ඛබහුලො සද්ධින්ද්‍රියං පටිලභතීති පුබ්බභාගෙ අධිමොක්ඛො බහුලං පවත්තමානො භාවනාපාරිපූරියා සද්ධින්ද්‍රියං නාම හොති, තං සො පටිලභති නාම. පස්සද්ධිබහුලො සමාධින්ද්‍රියං පටිලභතීති පුබ්බභාගෙ පස්සද්ධිබහුලස්ස ‘‘පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදෙති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියතී’’ති (පටි. ම. 1.73; අ. නි. 5.26) වචනතො භාවනාපාරිපූරියා පස්සද්ධිපච්චයා සමාධින්ද්‍රියං හොති, තං සො පටිලභති නාම. වෙදබහුලො පඤ්ඤින්ද්‍රියං පටිලභතීති පුබ්බභාගෙ වෙදො බහුලං පවත්තමානො භාවනාපාරිපූරියා පඤ්ඤින්ද්‍රියං නාම හොති, තං සො පටිලභති නාම. 'Aquele que é cheio de convicção adquire a faculdade da fé' (adhimokkhabahulo saddhindriyaṃ paṭilabhati) significa que, na fase preliminar, quando a convicção ocorre abundantemente, através da perfeição do desenvolvimento mental, ela se torna a chamada faculdade da fé (saddhindriya); diz-se que ele a adquire. 'Aquele que é cheio de tranquilidade adquire a faculdade da concentração' (passaddhibahulo samādhindriyaṃ paṭilabhati) significa que, para aquele que é cheio de tranquilidade na fase preliminar, de acordo com a passagem 'aquele que tem o corpo tranquilo sente felicidade; a mente daquele que é feliz se concentra', através da perfeição do desenvolvimento mental e tendo a tranquilidade como condição, surge a faculdade da concentração (samādhindriya); diz-se que ele a adquire. 'Aquele que é cheio de inspiração espiritual adquire a faculdade da sabedoria' (vedabahulo paññindriyaṃ paṭilabhati) significa que, na fase preliminar, quando a inspiração espiritual ocorre abundantemente, através da perfeição do desenvolvimento mental, ela se torna a chamada faculdade da sabedoria (paññindriya); diz-se que ele a adquire. ආධිපතෙය්‍යං හොතීති ඡන්දාදිකෙ අධිපතිභූතෙපි සකිච්චනිප්ඵාදනවසෙන අධිපති හොති පධානො හොති. භාවනායාති භුම්මවචනං, උපරූපරි භාවනත්ථාය වා. තදන්වයා හොන්තීති තං අනුගාමිනී තං අනුවත්තිනී හොන්ති. සහජාතපච්චයා හොන්තීති උප්පජ්ජමානා ච සහඋප්පාදනභාවෙන උපකාරකා හොන්ති පකාසස්ස පදීපො විය. අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා හොන්තීති අඤ්ඤමඤ්ඤං උප්පාදනුපත්ථම්භනභාවෙන උපකාරකා හොන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤූපත්ථම්භකං තිදණ්ඩං විය. නිස්සයපච්චයා හොන්තීති අධිට්ඨානාකාරෙන නිස්සයාකාරෙන ච උපකාරකා හොන්ති තරුචිත්තකම්මානං පථවීපටාදි විය. සම්පයුත්තපච්චයා හොන්තීති එකවත්ථුකඑකාරම්මණඑකුප්පාදඑකනිරොධසඞ්ඛාතෙන සම්පයුත්තභාවෙන උපකාරකා හොන්ති. 'Torna-se predominante' (ādhipateyyaṃ hoti) significa que, embora o desejo e outros fatores também sejam predominantes, ela é predominante e principal em virtude de realizar sua própria função. 'No desenvolvimento' (bhāvanāya) é um caso locativo, ou significa 'para o propósito de desenvolver cada vez mais alto'. 'Seguem-na' (tadanvayā honti) significa que são seguidores dela, conformam-se a ela. 'São condições de co-nascimento' (sahajātapaccayā honti) significa que, ao surgirem, são de auxílio mútuo pelo fato de surgirem juntos, assim como uma lâmpada auxilia a luz. 'São condições de reciprocidade' (aññamaññapaccayā honti) significa que auxiliam-se mutuamente pelo fato de gerarem e apoiarem uns aos outros, assim como um tripé de madeira se apoia mutuamente. 'São condições de apoio' (nissayapaccayā honti) significa que auxiliam sob a forma de base e sob a forma de suporte, assim como a terra e o tecido auxiliam as árvores e as pinturas, respectivamente. 'São condições de associação' (sampayuttapaccayā honti) significa que auxiliam pelo estado de associação, caracterizado por terem a mesma base, o mesmo objeto, o mesmo surgimento e a mesma cessação. 220. පටිවෙධකාලෙති [Pg.162] මග්ගක්ඛණෙ සච්චපටිවෙධකාලෙ. පඤ්ඤින්ද්‍රියං ආධිපතෙය්‍යං හොතීති මග්ගක්ඛණෙ නිබ්බානං ආරම්මණං කත්වා සච්චදස්සනකිච්චකරණවසෙන ච කිලෙසප්පහානකිච්චකරණවසෙන ච පඤ්ඤින්ද්‍රියමෙව ජෙට්ඨකං හොති. පටිවෙධායාති සච්චපටිවිජ්ඣනත්ථාය. එකරසාති විමුත්තිරසෙන. දස්සනට්ඨෙනාති සච්චදස්සනට්ඨෙන. එවං පටිවිජ්ඣන්තොපි භාවෙති, භාවෙන්තොපි පටිවිජ්ඣතීති මග්ගක්ඛණෙ සකිංයෙව භාවනාය ච පටිවෙධස්ස ච සබ්භාවදස්සනත්ථං වුත්තං. අනත්තානුපස්සනාය විපස්සනාක්ඛණෙපි පඤ්ඤින්ද්‍රියස්සෙව ආධිපතෙය්‍යත්තා ‘‘පටිවෙධකාලෙපී’’ති අපිසද්දො පයුත්තො. 220. 'No momento da penetração' (paṭivedhakāle) significa no momento do caminho, no momento da penetração das verdades. 'A faculdade da sabedoria torna-se predominante' (paññindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti) significa que, no momento do caminho, tendo o Nibbana como objeto, a faculdade da sabedoria é a principal em virtude de realizar a função de ver as verdades e de realizar a função de abandonar as defilezas. 'Para a penetração' (paṭivedhāya) significa para o propósito de penetrar as verdades. 'De um único sabor' (ekarasā) significa que têm o mesmo sabor através do sabor da libertação. 'No sentido de ver' (dassanaṭṭhena) significa no sentido de ver as verdades. 'Assim, aquele que penetra também desenvolve, e aquele que desenvolve também penetra' foi dito para mostrar a presença simultânea do desenvolvimento e da penetração em uma única vez no momento do caminho. A palavra 'também' (api) em 'também no momento da penetração' (paṭivedhakālepi) é usada porque, mesmo no momento da vipassana através da contemplação do não-eu, a faculdade da sabedoria é predominante. 221. අනිච්චතො මනසිකරොතො කතමින්ද්‍රියං අධිමත්තං හොතීතිආදි ඉන්ද්‍රියවිසෙසෙන පුග්ගලවිසෙසං දස්සෙතුං වුත්තං. තත්ථ අධිමත්තන්ති අධිකං. තත්ථ සද්ධින්ද්‍රියසමාධින්ද්‍රියපඤ්ඤින්ද්‍රියානං අධිමත්තතා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාය වෙදිතබ්බා. සද්ධාවිමුත්තොති එත්ථ අවිසෙසෙත්වා වුත්තෙපි උපරි විසෙසෙත්වා වුත්තත්තා සොතාපත්තිමග්ගං ඨපෙත්වා සෙසෙසු සත්තසු ඨානෙසු සද්ධාවිමුත්තොති වුත්තං හොති. සද්ධාවිමුත්තො සද්ධින්ද්‍රියස්ස අධිමත්තත්තා හොති, න සද්ධින්ද්‍රියස්ස අධිමත්තත්තා සබ්බත්ථ සද්ධාවිමුත්තොතිපි වුත්තං හොති. සොතාපත්තිමග්ගක්ඛණෙ සද්ධින්ද්‍රියස්ස අධිමත්තත්තායෙව සෙසෙසු සමාධින්ද්‍රියපඤ්ඤින්ද්‍රියාධිමත්තත්තෙපි සති සද්ධාවිමුත්තොයෙව නාම හොතීති වදන්ති. කායසක්ඛී හොතීති අට්ඨසුපි ඨානෙසු කායසක්ඛී නාම හොති. දිට්ඨිප්පත්තො හොතීති සද්ධාවිමුත්තෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. 221. 'Para aquele que atenta como impermanente, qual faculdade torna-se predominante?', etc., foi dito para mostrar a distinção de indivíduos através da distinção de faculdades. Lá, 'predominante' (adhimatta) significa excessiva. Lá, a predominância das faculdades da fé, da concentração e da sabedoria deve ser conhecida através do conhecimento de equanimidade em relação às formações (saṅkhārupekkhā). Em 'libertado pela fé' (saddhāvimutta), embora tenha sido dito sem especificação, como é especificado mais adiante, significa que, excetuando o caminho da entrada na corrente (sotāpattimagga), nos sete estágios restantes, ele é chamado de 'libertado pela fé'. Ele é 'libertado pela fé' devido à predominância da faculdade da fé; não foi dito que ele é libertado pela fé em todos os lugares devido à predominância da faculdade da fé. Dizem que, devido à predominância da faculdade da fé apenas no momento do caminho da entrada na corrente, mesmo que haja predominância das faculdades da concentração e da sabedoria nos momentos restantes, ele é chamado apenas de 'libertado pela fé'. 'Ele é uma testemunha corporal' (kāyasakkhī hoti) significa que ele é chamado de testemunha corporal em todos os oito estágios. 'Ele é um que alcançou a visão' (diṭṭhippatto hoti) deve ser entendido da mesma maneira que foi dita para o libertado pela fé. සද්දහන්තො විමුත්තොති සද්ධාවිමුත්තොති සද්ධින්ද්‍රියස්ස අධිමත්තත්තා සොතාපත්තිමග්ගක්ඛණෙ සද්දහන්තො චතූසුපි ඵලක්ඛණෙසු විමුත්තොති සද්ධාවිමුත්තොති වුත්තං හොති. උපරිමග්ගත්තයක්ඛණෙ සද්ධාවිමුත්තත්තං ඉදානි වක්ඛති. සොතාපත්තිමග්ගක්ඛණෙ පන සද්ධානුසාරිත්තං පච්ඡා වක්ඛති. ඵුට්ඨත්තා සච්ඡිකතොති කායසක්ඛීති සුක්ඛවිපස්සකත්තෙ සති උපචාරජ්ඣානඵස්සස්ස රූපාරූපජ්ඣානලාභිත්තෙ සති රූපාරූපජ්ඣානඵස්සස්ස ඵුට්ඨත්තා නිබ්බානං සච්ඡිකතොති කායසක්ඛී, නාමකායෙන වුත්තප්පකාරෙ ඣානඵස්සෙ ච නිබ්බානෙ ච සක්ඛීති වුත්තං හොති. දිට්ඨත්තා පත්තොති දිට්ඨිප්පත්තොති සොතාපත්තිමග්ගක්ඛණෙ සම්පයුත්තෙන පඤ්ඤින්ද්‍රියෙන පඨමං නිබ්බානස්ස දිට්ඨත්තා පච්ඡා සොතාපත්තිඵලාදිවසෙන නිබ්බානං පත්තොති දිට්ඨිප්පත්තො, පඤ්ඤින්ද්‍රියසඞ්ඛාතාය දිට්ඨියා [Pg.163] නිබ්බානං පත්තොති වුත්තං හොති. සොතාපත්තිමග්ගක්ඛණෙ පන ධම්මානුසාරිත්තං පච්ඡා වක්ඛති. සද්දහන්තො විමුච්චතීති සද්ධාවිමුත්තොති සද්ධින්ද්‍රියස්ස අධිමත්තත්තා සකදාගාමිඅනාගාමිඅරහත්තමග්ගක්ඛණෙසු සද්දහන්තො විමුච්චතීති සද්ධාවිමුත්තො. එත්ථ විමුච්චමානොපි ආසංසාය භූතවචනවසෙන ‘‘විමුත්තො’’ති වුත්තො. ඣානඵස්සන්ති තිවිධං ඣානඵස්සං. ‘‘ඣානඵස්ස’’න්තිආදීනි ‘‘දුක්ඛා සඞ්ඛාරා’’තිආදීනි ච පඨමං වුත්තං ද්වයමෙව විසෙසෙත්වා වුත්තානි. ඤාතං හොතීතිආදීනි හෙට්ඨා වුත්තත්ථානි. එත්ථ ච ඣානලාභී පුග්ගලො සමාධින්ද්‍රියස්ස අනුකූලාය දුක්ඛානුපස්සනාය එව වුට්ඨහිත්වා මග්ගඵලානි පාපුණාතීති ආචරියානං අධිප්පායො. 'Aquele que, tendo fé, está libertado é o libertado pela fé' (saddahanto vimuttoti saddhāvimutto) significa que, devido à predominância da faculdade da fé, aquele que tem fé no momento do caminho da entrada na corrente está libertado em todos os quatro momentos de fruto; por isso é chamado de 'libertado pela fé'. Ele explicará a condição de libertado pela fé no momento dos três caminhos superiores mais adiante. Mas a condição de seguidor pela fé (saddhānusārī) no momento do caminho da entrada na corrente, ele explicará depois. 'Aquele que realizou por ter tocado é uma testemunha corporal' (phuṭṭhattā sacchikatoti kāyasakkhī) significa que, no caso de um praticante de vipassana pura (sukkhavipassaka), por ter tocado o contato do jhana de acesso, ou no caso de um que obteve os jhanas materiais e imateriais, por ter tocado o contato dos jhanas materiais e imateriais, ele realizou o Nibbana; por isso é chamado de 'testemunha corporal'. Foi dito que ele é uma testemunha com o corpo mental tanto no contato do jhana do tipo mencionado quanto no Nibbana. 'Aquele que alcançou por ter visto é o que alcançou a visão' (diṭṭhattā pattoti diṭṭhippatto) significa que, por ter visto o Nibbana pela primeira vez através da faculdade da sabedoria associada ao momento do caminho da entrada na corrente, e depois ter alcançado o Nibbana por meio do fruto da entrada na corrente, etc., ele é chamado de 'que alcançou a visão'; foi dito que ele alcançou o Nibbana através da visão denominada faculdade da sabedoria. Mas a condição de seguidor do Dhamma (dhammānusārī) no momento do caminho da entrada na corrente, ele explicará depois. 'Aquele que, tendo fé, se liberta é o libertado pela fé' (saddahanto vimuccatīti saddhāvimutto) significa que, devido à predominância da faculdade da fé, aquele que tem fé nos momentos dos caminhos do retorno único, do não-retorno e do arahantado se liberta; por isso é chamado de 'libertado pela fé'. Aqui, embora ele esteja em processo de se libertar, ele é chamado de 'libertado' no sentido de expectativa futura ou pelo uso do tempo passado. 'Contato do jhana' (jhānaphassa) significa o triplo contato do jhana. As expressões começando com 'contato do jhana' e 'as formações são dolorosas' foram ditas especificando apenas a primeira dupla de pessoas mencionada. As expressões começando com 'é conhecido' (ñātaṃ hoti) têm o significado já dito anteriormente. E aqui, a intenção dos professores é que o indivíduo que obteve o jhana, tendo emergido apenas através da contemplação do sofrimento que é favorável à faculdade da concentração, alcança os caminhos e frutos. සියාති සියුං, භවෙය්‍යුන්ති අත්ථො. ‘‘සියා’’ති එතං විධිවචනමෙව. තයො පුග්ගලාති විපස්සනානියමෙන ඉන්ද්‍රියනියමෙන ච වුත්තා තයො පුග්ගලා. වත්ථුවසෙනාති තීසු අනුපස්සනාසු එකෙකඉන්ද්‍රියවත්ථුවසෙන. පරියායෙනාති තෙනෙව පරියායෙන. ඉමිනා වාරෙන කිං දස්සිතං හොති? හෙට්ඨා එකෙකිස්සා අනුපස්සනාය එකෙකස්ස ඉන්ද්‍රියස්ස ආධිපච්චං යෙභුය්‍යවසෙන වුත්තන්ති ච, කදාචි තීසුපි අනුපස්සනාසු එකෙකස්සෙව ඉන්ද්‍රියස්ස ආධිපච්චං හොතීති ච දස්සිතං හොති. අථ වා පුබ්බභාගවිපස්සනාක්ඛණෙ තිස්සන්නම්පි අනුපස්සනානං සබ්භාවතො තාසු පුබ්බභාගවිපස්සනාසු තෙසං තෙසං ඉන්ද්‍රියානං ආධිපච්චං අපෙක්ඛිත්වා මග්ගඵලක්ඛණෙසු සද්ධාවිමුත්තාදීනි නාමානි හොන්තීති. එවඤ්හි වුච්චමානෙ හෙට්ඨා වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාය උපරි ච කතො ඉන්ද්‍රියාධිපච්චපුග්ගලනියමො සුකතොයෙව නිච්චලොයෙව ච හොති. අනන්තරවාරෙ සියාති අඤ්ඤොයෙවාති එවං සියාති අත්ථො. එත්ථ පුබ්බෙ වුත්තොයෙව නියමො. 'Poderia ser' (siyā) significa 'poderiam ser', 'ocorreriam'; este é o significado. A palavra 'siyā' é uma expressão de prescrição. 'Três pessoas' (tayo puggalā) significa as três pessoas descritas por meio da determinação da vipassana e da determinação das faculdades. 'Em virtude da base' (vatthuvasena) significa em virtude da base de cada faculdade nas três contemplações. 'Por meio do método' (pariyāyena) significa por esse mesmo método. O que é mostrado por esta seção? É mostrado que, abaixo, a predominância de cada faculdade em cada contemplação foi dita de forma geral, e que às vezes, mesmo nas três contemplações, ocorre a predominância de apenas uma única faculdade. Ou então, como no momento da vipassana preliminar as três contemplações estão presentes, tendo em vista a predominância de suas respectivas faculdades nessas contemplações preliminares, ocorrem os nomes como 'libertado pela fé', etc., nos momentos de caminho e fruto. Pois, quando se diz isso, a determinação das faculdades predominantes e das pessoas feita abaixo na vipassana que conduz à emergência e acima é bem feita e firme. Na seção imediatamente seguinte, 'siyā' em 'siyā aññoyeva' tem o significado de 'assim poderia ser'. Aqui, a determinação é exatamente a mesma que foi dita anteriormente. ඉදානි මග්ගඵලවසෙන පුග්ගලවිසෙසං විභජිත්වා දස්සෙතුං අනිච්චතො මනසිකරොතො…පෙ… සොතාපත්තිමග්ගං පටිලභතීතිආදිමාහ. තත්ථ සද්ධං අනුස්සරති අනුගච්ඡති, සද්ධාය වා නිබ්බානං අනුස්සරති අනුගච්ඡතීති සද්ධානුසාරී. සච්ඡිකතන්ති පච්චක්ඛකතං. අරහත්තන්ති අරහත්තඵලං. පඤ්ඤාසඞ්ඛාතං ධම්මං අනුස්සරති, තෙන වා ධම්මෙන නිබ්බානං අනුස්සරතීති ධම්මානුසාරී. Agora, para mostrar a distinção de indivíduos dividindo-os por meio do caminho e do fruto, ele disse: 'para aquele que atenta como impermanente... [pe]... adquire o caminho da entrada na corrente', etc. Lá, 'seguidor pela fé' (saddhānusārī) é aquele que segue, que vai atrás da fé, ou que segue, que vai atrás do Nibbana através da fé. 'Realizado' (sacchikata) significa tornado manifesto diretamente. 'Arahantado' (arahatta) significa o fruto do arahantado. 'Seguidor do Dhamma' (dhammānusārī) é aquele que segue o fenômeno denominado sabedoria, ou que segue o Nibbana através desse fenômeno. 222. පුන [Pg.164] අපරෙහි පරියායෙහි ඉන්ද්‍රියත්තයවිසෙසෙන පුග්ගලවිසෙසං වණ්ණෙතුකාමො යෙ හි කෙචීතිආදිමාහ. තත්ථ භාවිතා වාති අතීතෙ භාවයිංසු වා. භාවෙන්ති වාති පච්චුප්පන්නෙ. භාවිස්සන්ති වාති අනාගතෙ. අධිගතා වාතිආදි එකෙකන්තිකං පුරිමස්ස පුරිමස්ස අත්ථවිවරණත්ථං වුත්තං. ඵස්සිතා වාති ඤාණඵුසනාය ඵුසිංසු වා. වසිප්පත්තාති ඉස්සරභාවං පත්තා. පාරමිප්පත්තාති වොසානං පත්තා. වෙසාරජ්ජප්පත්තාති විසාරදභාවං පත්තා. සබ්බත්ථ සද්ධාවිමුත්තාදයො හෙට්ඨා වුත්තක්ඛණෙසුයෙව, සතිපට්ඨානාදයො මග්ගක්ඛණෙයෙව. අට්ඨ විමොක්ඛෙති ‘‘රූපී රූපානි පස්සතී’’තිආදිකෙ (පටි. ම. 1.209; ධ. ස. 248) පටිසම්භිදාමග්ගප්පත්තියා එව පත්තා. 222. Novamente, por outros métodos, desejando explicar a distinção entre os indivíduos através da distinção das três faculdades, ele disse: "ye hi keci" ("quaisquer que sejam") etc. Ali, "bhāvitā" ("desenvolvidos") refere-se ao passado, isto é, "eles desenvolveram". "Bhāventi" ("desenvolvem") refere-se ao presente. "Bhāvissanti" ("desenvolverão") refere-se ao futuro. "Adhigatā" ("alcançados") etc. é dito sucessivamente para explicar o significado de cada termo anterior. "Phassitā" ("tocados") significa que eles tocaram ou experimentaram através do toque do conhecimento. "Vasippattā" ("que alcançaram o domínio") significa que alcançaram a maestria. "Pāramippattā" ("que alcançaram a perfeição") significa que alcançaram a conclusão. "Vesārajjappattā" ("que alcançaram a autoconfiança") significa que alcançaram o estado de destemor. Em todos os casos, os libertos pela fé etc. devem ser compreendidos apenas nos momentos mencionados anteriormente, e os estabelecimentos da atenção plena etc. apenas no momento do caminho. "As oito libertações" em passagens como "tendo forma, ele vê formas" etc. são alcançadas apenas pela obtenção do caminho da discriminação analítica. තිස්සො සික්ඛාති අධිසීලසික්ඛා අධිචිත්තසික්ඛා අධිපඤ්ඤාසික්ඛා මග්ගප්පත්තා එව සික්ඛමානා. දුක්ඛං පරිජානන්තීතිආදීනි මග්ගක්ඛණෙයෙව. පරිඤ්ඤාපටිවෙධං පටිවිජ්ඣතීති පරිඤ්ඤාපටිවෙධෙන පටිවිජ්ඣති, පරිඤ්ඤාය පටිවිජ්ඣිතබ්බන්ති වා පරිඤ්ඤාපටිවෙධං. එවං සෙසෙසුපි. සබ්බධම්මාදීහි විසෙසෙත්වා අභිඤ්ඤාපටිවෙධාදයො වුත්තා. සච්ඡිකිරියාපටිවෙධො පන මග්ගක්ඛණෙයෙව නිබ්බානපච්චවෙක්ඛණඤාණසිද්ධිවසෙන වෙදිතබ්බොති. එවමිධ පඤ්ච අරියපුග්ගලා නිද්දිට්ඨා හොන්ති, උභතොභාගවිමුත්තො ච පඤ්ඤාවිමුත්තො චාති ඉමෙ ද්වෙ අනිද්දිට්ඨා. අඤ්ඤත්ථ (විසුද්ධි. 2.773) පන ‘‘යො පන දුක්ඛතො මනසිකරොන්තො පස්සද්ධිබහුලො සමාධින්ද්‍රියං පටිලභති, සො සබ්බත්ථ කායසක්ඛී නාම හොති, අරූපජ්ඣානං පන පත්වා අග්ගඵලං පත්තො උභතොභාගවිමුත්තො නාම හොති. යො පන අනත්තතො මනසිකරොන්තො වෙදබහුලො පඤ්ඤින්ද්‍රියං පටිලභති, සොතාපත්තිමග්ගක්ඛණෙ ධම්මානුසාරී හොති, ඡසු ඨානෙසු දිට්ඨිප්පත්තො, අග්ගඵලෙ පඤ්ඤාවිමුත්තො’’ති වුත්තං. තෙ ඉධ කායසක්ඛිදිට්ඨිප්පත්තෙහියෙව සඞ්ගහිතා. අත්ථතො පන අරූපජ්ඣානෙන චෙව අරියමග්ගෙන චාති උභතොභාගෙන විමුත්තොති උභතොභාගවිමුත්තො. පජානන්තො විමුත්තොති පඤ්ඤාවිමුත්තොති. එත්තාවතා ඉන්ද්‍රියපුග්ගලවිසෙසා නිද්දිට්ඨා හොන්ති. Os "três treinamentos" são o treinamento em moralidade superior, o treinamento em mente superior e o treinamento em sabedoria superior, sendo praticados apenas ao alcançar o caminho. Expressões como "compreendendo plenamente o sofrimento" etc. devem ser compreendidas apenas no momento do caminho. "Penetra a penetração da plena compreensão" significa que penetra através da penetração da plena compreensão, ou que aquilo que deve ser penetrado pela plena compreensão é a penetração da plena compreensão. O mesmo se aplica aos demais. A penetração pelo conhecimento direto etc. são explicadas distinguindo-as por "todos os fenômenos" etc. A penetração da realização, no entanto, deve ser compreendida apenas no momento do caminho, em virtude da realização do conhecimento de revisão do Nibbāna. Assim, aqui cinco pessoas nobres são indicadas; estas duas, o liberto de ambas as partes e o liberto pela sabedoria, não são indicadas. Em outro lugar, no entanto, é dito: "Aquele que, contemplando como sofrimento, possuindo abundante tranquilidade, obtém a faculdade da concentração, é chamado em todos os casos de testemunha corporal; mas tendo alcançado as jhanas imateriais e alcançado o fruto supremo, ele é chamado de liberto de ambas as partes. Aquele que, contemplando como não-eu, possuindo abundante sabedoria, obtém a faculdade da sabedoria, é um seguidor do Dhamma no momento do caminho de entrada na corrente, alcançou a visão em seis estágios, e é liberto pela sabedoria no fruto supremo." Aqui, eles estão incluídos apenas na testemunha corporal e naquele que alcançou a visão. Em termos de significado, "liberto por ambas as partes" significa liberto por ambas as partes: tanto pelo jhana imaterial quanto pelo caminho nobre. "Liberto sabendo" é o liberto pela sabedoria. Com isso, as distinções de faculdades e pessoas são indicadas. 223-226. ඉදානි විමොක්ඛපුබ්බඞ්ගමමෙව විමොක්ඛවිසෙසං පුග්ගලවිසෙසඤ්ච දස්සෙතුකාමො අනිච්චතො මනසිකරොතොතිආදිමාහ. තත්ථ ද්වෙ විමොක්ඛාති අප්පණිහිතසුඤ්ඤතවිමොක්ඛා. අනිච්චානුපස්සනාගමනවසෙන හි අනිමිත්තවිමොක්ඛොති ලද්ධනාමො මග්ගො රාගදොසමොහපණිධීනං අභාවා [Pg.165] සගුණතො ච තෙසංයෙව පණිධීනං අභාවා අප්පණිහිතන්ති ලද්ධනාමං නිබ්බානං ආරම්මණං කරොතීති ආරම්මණතො ච අප්පණිහිතවිමොක්ඛොති නාමම්පි ලභති. තථා රාගදොසමොහෙහි සුඤ්ඤත්තා සගුණතො ච රාගාදීහියෙව සුඤ්ඤත්තා සුඤ්ඤතන්ති ලද්ධනාමං නිබ්බානං ආරම්මණං කරොතීති ආරම්මණතො ච සුඤ්ඤතවිමොක්ඛොති නාමම්පි ලභති. තස්මා තෙ ද්වෙ විමොක්ඛා අනිමිත්තවිමොක්ඛන්වයා නාම හොන්ති. අනිමිත්තමග්ගතො අනඤ්ඤෙපි අට්ඨන්නං මග්ගඞ්ගානං එකෙකස්ස මග්ගඞ්ගස්ස වසෙන සහජාතාදිපච්චයා ච හොන්තීති වෙදිතබ්බා. පුන ද්වෙ විමොක්ඛාති සුඤ්ඤතානිමිත්තවිමොක්ඛා. දුක්ඛානුපස්සනාගමනවසෙන හි අප්පණිහිතවිමොක්ඛොති ලද්ධනාමො මග්ගො රූපනිමිත්තාදීනං රාගනිමිත්තාදීනං නිච්චනිමිත්තාදීනඤ්ච අභාවා සගුණතො ච තෙසංයෙව නිමිත්තානං අභාවා අනිමිත්තසඞ්ඛාතං නිබ්බානං ආරම්මණං කරොතීති ආරම්මණතො ච අනිමිත්තවිමොක්ඛොති නාමම්පි ලභති. සෙසං වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. පුන ද්වෙ විමොක්ඛාති අනිමිත්තඅප්පණිහිතවිමොක්ඛා. යොජනා පනෙත්ථ වුත්තනයා එව. 223-226. Agora, desejando mostrar a distinção de libertação e a distinção de pessoas que têm a libertação como precursora, ele disse "aniccato manasikaroto" ("contemplando como impermanente") etc. Ali, "duas libertações" refere-se à libertação sem aspirações e à libertação do vazio. Pois o caminho que recebe o nome de "libertação sem sinal" por meio da contemplação da impermanência, devido à ausência de aspirações de cobiça, aversão e ilusão, também obtém o nome de "libertação sem aspirações" por sua própria qualidade e por tomar como objeto o Nibbāna, que recebe o nome de "sem aspirações" devido à ausência dessas mesmas aspirações. Da mesma forma, por ser vazio de cobiça, aversão e ilusão, por sua própria qualidade, e por tomar como objeto o Nibbāna, que recebe o nome de "vazio" devido ao fato de ser vazio de cobiça etc., também obtém o nome de "libertação do vazio". Portanto, essas duas libertações são chamadas de seguidoras da libertação sem sinal. Embora não sejam diferentes do caminho sem sinal, deve-se entender que elas ocorrem por meio de condições como a de co-nascimento para cada um dos oito fatores do caminho. Novamente, "duas libertações" refere-se à libertação do vazio e à libertação sem sinal. Pois o caminho que recebe o nome de "libertação sem aspirações" por meio da contemplação do sofrimento, devido à ausência de sinais de forma etc., sinais de cobiça etc., e sinais de permanência etc., também obtém o nome de "libertação sem sinal" por sua própria qualidade e por tomar como objeto o Nibbāna, denominado "sem sinal", devido à ausência desses mesmos sinais. O restante deve ser aplicado da mesma maneira explicada. Novamente, "duas libertações" refere-se à libertação sem sinal e à libertação sem aspirações. A aplicação aqui é exatamente da mesma maneira explicada. පටිවෙධකාලෙති ඉන්ද්‍රියානං වුත්තක්කමෙනෙව වුත්තං. මග්ගක්ඛණං පන මුඤ්චිත්වා විපස්සනාක්ඛණෙ විමොක්ඛො නාම නත්ථි. පඨමං වුත්තොයෙව පන මග්ගවිමොක්ඛො ‘‘පටිවෙධකාලෙ’’ති වචනෙන විසෙසෙත්වා දස්සිතො. ‘‘යො චායං පුග්ගලො සද්ධාවිමුත්තො’’තිආදිකා ද්වෙ වාරා ච ‘‘අනිච්චතො මනසිකරොන්තො සොතාපත්තිමග්ගං පටිලභතී’’තිආදිකො වාරො ච සඞ්ඛිත්තො, විමොක්ඛවසෙන පන යොජෙත්වා විත්ථාරතො වෙදිතබ්බො. යෙ හි කෙචි නෙක්ඛම්මන්තිආදිකො වාරො වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බොති. එත්තාවතා විමොක්ඛපුග්ගලවිසෙසා නිද්දිට්ඨා හොන්තීති. A expressão "no momento da penetração" é dita exatamente na ordem explicada para as faculdades. Excetuando o momento do caminho, não existe tal coisa como libertação no momento da introspecção. No entanto, a libertação do caminho que foi mencionada primeiro é mostrada especificamente pela expressão "no momento da penetração". As duas seções que começam com "Esta pessoa que é liberta pela fé" etc., e a seção que começa com "Contemplando como impermanente, ele obtém o caminho de entrada na corrente" etc., são resumidas, mas devem ser compreendidas detalhadamente aplicando-as de acordo com a libertação. A seção que começa com "Quaisquer que sejam aqueles que saem" etc., deve ser compreendida exatamente da maneira explicada. Com isso, as distinções de libertação e de pessoas são indicadas. 227. පුන විමොක්ඛමුඛානි ච විමොක්ඛෙ ච අනෙකධා නිද්දිසිතුකාමො අනිච්චතො මනසිකරොන්තොතිආදිමාහ. තත්ථ යථාභූතන්ති යථාසභාවෙන. ජානාතීති ඤාණෙන ජානාති. පස්සතීති තෙනෙව ඤාණෙන චක්ඛුනා විය පස්සති. තදන්වයෙනාති තදනුගමනෙන, තස්ස පච්චක්ඛතො ඤාණෙන දිට්ඨස්ස අනුගමනෙනාති අත්ථො. කඞ්ඛා පහීයතීති අනිච්චානුපස්සනාය නිච්චානිච්චකඞ්ඛා, ඉතරාහි ඉතරකඞ්ඛා. නිමිත්තන්ති සන්තතිඝනවිනිබ්භොගෙන නිච්චසඤ්ඤාය පහීනත්තා ආරම්මණභූතං සඞ්ඛාරනිමිත්තං යථාභූතං ජානාති. තෙන වුච්චති සම්මාදස්සනන්ති තෙන යථාභූතජානනෙන තං ඤාණං ‘‘සම්මාදස්සන’’න්ති [Pg.166] වුච්චති. පවත්තන්ති දුක්ඛප්පත්තාකාරෙ සුඛසඤ්ඤං උග්ඝාටෙත්වා සුඛසඤ්ඤාය පහානෙන පණිධිසඞ්ඛාතාය තණ්හාය පහීනත්තා සුඛසම්මතම්පි විපාකපවත්තං යථාභූතං ජානාති. නිමිත්තඤ්ච පවත්තඤ්චාති නානාධාතුමනසිකාරසම්භවෙන සමූහඝනවිනිබ්භොගෙන උභයථාපි අත්තසඤ්ඤාය පහීනත්තා සඞ්ඛාරනිමිත්තඤ්ච විපාකපවත්තඤ්ච යථාභූතං ජානාති. යඤ්ච යථාභූතං ඤාණන්තිආදිත්තයං ඉදානි වුත්තමෙව, න අඤ්ඤං. භයතො උපට්ඨාතීති නිච්චසුඛඅත්තාභාවදස්සනතො යථාක්කමං තං තං භයතො උපට්ඨාති. යා ච භයතුපට්ඨානෙ පඤ්ඤාතිආදිනා ‘‘උදයබ්බයානුපස්සනාඤාණං භඞ්ගානුපස්සනාඤාණං භයතුපට්ඨානඤාණං ආදීනවානුපස්සනාඤාණං නිබ්බිදානුපස්සනාඤාණං මුඤ්චිතුකම්‍යතාඤාණං පටිසඞ්ඛානුපස්සනාඤාණං සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණං අනුලොමඤාණ’’න්ති වුත්තෙසු පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධිසඞ්ඛාතෙසු නවසු විපස්සනාඤාණෙසු භයතුපට්ඨානසම්බන්ධෙන අවත්ථාභෙදෙන භින්නානි එකට්ඨානි තීණි ඤාණානි වුත්තානි, න සෙසානි. 227. Novamente, desejando indicar as portas da libertação e as libertações de várias maneiras, ele disse "aniccato manasikaronto" ("contemplando como impermanente") etc. Ali, "conforme a realidade" significa de acordo com a própria natureza. "Sabe" significa que sabe por meio do conhecimento. "Vê" significa que vê com esse mesmo conhecimento, como se visse com o olho físico. "Por consequência disso" significa seguindo aquilo, isto é, seguindo o que foi visto diretamente pelo conhecimento. "A dúvida é abandonada" significa que pela contemplação da impermanência a dúvida sobre a permanência ou impermanência é abandonada; pelas outras duas contemplações, as outras dúvidas são abandonadas. "O sinal" significa que, devido ao abandono da percepção de permanência através da análise da continuidade e da solidez, ele conhece conforme a realidade o sinal das formações que serve como objeto. Por isso é chamado de "visão correta" significa que, por esse conhecimento conforme a realidade, esse conhecimento é chamado de "visão correta". "A ocorrência" significa que, tendo removido a percepção de felicidade naquilo que é de natureza sofredora, e pelo abandono da percepção de felicidade, devido ao abandono do desejo ardente denominado aspiração, ele conhece conforme a realidade a ocorrência da maturação, mesmo que seja considerada felicidade pelo mundo. "Tanto o sinal quanto a ocorrência" significa que, devido ao surgimento da atenção aos vários elements e à análise da solidez do grupo, em ambos os casos, devido ao abandono da percepção de um eu, ele conhece conforme a realidade tanto o sinal das formações quanto a ocorrência da maturação. A tríade que começa com "E o conhecimento que é conforme a realidade" etc., refere-se ao conhecimento recém-mencionado, não a outro. "Aparece como perigo" significa que, devido à visão da ausência de permanência, felicidade e eu, respectivamente, cada um desses aparece como perigo. E pela frase "E a sabedoria no aparecimento como perigo" etc., entre os nove conhecimentos de introspecção denominados purificação pelo conhecimento e visão do caminho — a saber: conhecimento da contemplação do surgimento e desaparecimento, conhecimento da contemplação da dissolução, conhecimento do aparecimento como perigo, conhecimento da contemplação da desvantagem, conhecimento da contemplação do desapego, conhecimento do desejo de libertação, conhecimento da contemplação reflexiva, conhecimento da equanimidade em relação às formações e conhecimento de conformidade — são mencionados aqui três conhecimentos que, por estarem conectados com o aparecimento como perigo, são idênticos em significado, embora distintos de acordo com o estágio, e não os restantes. පුන තීසු අනුපස්සනාසු අන්තෙ ඨිතාය අනන්තරාය අනත්තානුපස්සනාය සම්බන්ධෙන තාය සහ සුඤ්ඤතානුපස්සනාය එකට්ඨතං දස්සෙතුං යා ච අනත්තානුපස්සනා යා ච සුඤ්ඤතානුපස්සනාතිආදිමාහ. ඉමානි හි ද්වෙ ඤාණානි අත්ථතො එකමෙව, අවත්ථාභෙදෙන පන භින්නානි. යථා ච ඉමානි, තථා අනිච්චානුපස්සනා ච අනිමිත්තානුපස්සනා ච අත්ථතො එකමෙව ඤාණං, දුක්ඛානුපස්සනා ච අප්පණිහිතානුපස්සනා ච අත්ථතො එකමෙව ඤාණං, කෙවලං අවත්ථාභෙදෙනෙව භින්නානි. අනත්තානුපස්සනාසුඤ්ඤතානුපස්සනානඤ්ච එකට්ඨතාය වුත්තාය තෙසං ද්වින්නං ද්වින්නම්පි ඤාණානං එකලක්ඛණත්තා එකට්ඨතා වුත්තාව හොතීති. නිමිත්තං පටිසඞ්ඛා ඤාණං උප්පජ්ජතීති ‘‘සඞ්ඛාරනිමිත්තං අද්ධුවං තාවකාලික’’න්ති අනිච්චලක්ඛණවසෙන ජානිත්වා ඤාණං උප්පජ්ජති. කාමඤ්ච න පඨමං ජානිත්වා පච්ඡා ඤාණං උප්පජ්ජති, වොහාරවසෙන පන ‘‘මනඤ්ච පටිච්ච ධම්මෙ ච උප්පජ්ජති මනොවිඤ්ඤාණ’’න්තිආදීනි (සං. නි. 4.60; ම. නි. 1.400; 3.421) විය එවං වුච්චති. සද්දසත්ථවිදූපි ච ‘‘ආදිච්චං පාපුණිත්වා තමො විගච්ඡතී’’තිආදීසු විය සමානකාලෙපි ඉමං පදං ඉච්ඡන්ති. එකත්තනයෙන වා පුරිමඤ්ච පච්ඡිමඤ්ච එකං කත්වා එවං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ඉමිනා නයෙන ඉතරස්මිම්පි පදද්වයෙ අත්ථො වෙදිතබ්බො. මුඤ්චිතුකම්‍යතාදීනං තිණ්ණං ඤාණානං එකට්ඨතා හෙට්ඨා වුත්තනයා එව. Novamente, para mostrar a identidade de significado da contemplação do vazio com a contemplação do não-eu, que está situada no final das três contemplações e imediatamente ligada a ela, ele disse "E o que é a contemplação do não-eu, e o que é a contemplação do vazio" etc. Pois estes dois conhecimentos são idênticos em significado, diferindo apenas de acordo com o estágio. E assim como estes, também a contemplação da impermanência e a contemplação sem sinal são em significado um único conhecimento; e a contemplação do sofrimento e a contemplação sem aspirações são em significado um único conhecimento, diferindo meramente de acordo com o estágio. Quando a identidade de significado da contemplação do não-eu e da contemplação do vazio é declarada, a identidade de significado de cada um desses pares de conhecimentos é de fato declarada, por possuírem a mesma característica. "Tendo refletido sobre o sinal, o conhecimento surge" significa que o conhecimento surge após saber, por meio da característica da impermanência, que "o sinal das formações é instável, temporário". Certamente, não é que primeiro se saiba e depois o conhecimento surja, mas por meio do uso convencional é dito assim, como em "dependendo da mente e das ideias, surge a consciência mental" etc. E os gramáticos também aceitam este termo mesmo para o mesmo tempo, como em "tendo alcançado o sol, a escuridão desaparece". Ou deve-se entender que é dito assim unindo o termo anterior e o posterior em um só, pelo método da unidade. Por este método, o significado nos outros dois pares de termos deve ser compreendido. A identidade de significado dos três conhecimentos que começam com o desejo de libertação etc. é exatamente da maneira explicada anteriormente. නිමිත්තා [Pg.167] චිත්තං වුට්ඨාතීති සඞ්ඛාරනිමිත්තෙ දොසදස්සනෙන තත්ථ අනල්ලීනතාය සඞ්ඛාරනිමිත්තා චිත්තං වුට්ඨාති නාම. අනිමිත්තෙ චිත්තං පක්ඛන්දතීති සඞ්ඛාරනිමිත්තපටිපක්ඛෙන අනිමිත්තසඞ්ඛාතෙ නිබ්බානෙ තන්නින්නතාය චිත්තං පවිසති. සෙසානුපස්සනාද්වයෙපි ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. නිරොධෙ නිබ්බානධාතුයාති ඉධ වුත්තෙනෙව පඨමානුපස්සනාද්වයම්පි වුත්තමෙව හොති. නිරොධෙතිපි පාඨො. බහිද්ධාවුට්ඨානවිවට්ටනෙ පඤ්ඤාති වුට්ඨානසම්බන්ධෙන ගොත්‍රභුඤාණං වුත්තං. ගොත්‍රභූ ධම්මාති ගොත්‍රභුඤාණමෙව. ඉතරථා හි එකට්ඨතා න යුජ්ජති. ‘‘අසඞ්ඛතා ධම්මා, අප්පච්චයා ධම්මා’’තිආදීසු (ධ. ස. දුකමාතිකා 7, 8) විය වා චතුමග්ගවසෙන වා බහුවචනං කතන්ති වෙදිතබ්බං. යස්මා විමොක්ඛොති මග්ගො, මග්ගො ච දුභතොවුට්ඨානො, තස්මා තෙන සම්බන්ධෙන යා ච දුභතොවුට්ඨානවිවට්ටනෙ පඤ්ඤාතිආදි වුත්තං. "A mente emerge do sinal" significa que, ao ver o perigo no sinal das formações, devido à não-adesão a ele, diz-se que a mente emerge do sinal das formações. "A mente salta para o sem sinal" significa que a mente entra no Nibbāna, denominado "sem sinal", que é o oposto do sinal das formações, devido à sua inclinação para ele. O significado nos outros dois pares de contemplações também deve ser compreendido por este método. Pelo que é dito aqui, "no cessar, no elemento Nibbāna", os dois primeiros pares de contemplações também são de fato mencionados. Há também a leitura "nirodheti". "A sabedoria na emergência e reviravolta do que é externo" refere-se ao conhecimento de mudança de linhagem, devido à sua conexão com a emergência. "Fenômenos de mudança de linhagem" refere-se ao próprio conhecimento de mudança de linhagem. Caso contrário, a identidade de significado não seria adequada. Ou deve-se entender que o plural é usado como em "fenômenos incondicionados, fenômenos não-condicionados" etc., ou em virtude dos quatro caminhos. Como a libertação é o caminho, e o caminho emerge de ambos, portanto, em conexão com isso, é dito "E a sabedoria na emergência e reviravolta de ambos" etc. 228. පුන විමොක්ඛානං නානාක්ඛණානං එකක්ඛණපරියායං දස්සෙතුකාමො කතිහාකාරෙහීතිආදිමාහ. තත්ථ ආධිපතෙය්‍යට්ඨෙනාති ජෙට්ඨකට්ඨෙන. අධිට්ඨානට්ඨෙනාති පතිට්ඨානට්ඨෙන. අභිනීහාරට්ඨෙනාති විපස්සනාවීථිතො නීහරණට්ඨෙන. නිය්‍යානට්ඨෙනාති නිබ්බානුපගමනට්ඨෙන. අනිච්චතො මනසිකරොතොති වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාක්ඛණෙයෙව. අනිමිත්තො විමොක්ඛොති මග්ගක්ඛණෙයෙව. එස නයො සෙසෙසු. චිත්තං අධිට්ඨාතීති චිත්තං අධිකං කත්වා ඨාති, චිත්තං පතිට්ඨාපෙතීති අධිප්පායො. චිත්තං අභිනීහරතීති විපස්සනාවීථිතො චිත්තං නීහරති. නිරොධං නිබ්බානං නිය්‍යාතීති නිරොධසඞ්ඛාතං නිබ්බානං උපගච්ඡතීති එවං ආකාරනානත්තතො චතුධා නානාක්ඛණතා දස්සිතා. 228. Novamente, desejando mostrar o método de um único momento para as libertações que ocorrem em momentos diferentes, ele disse "Por quantos aspectos..." etc. Ali, "no sentido de predominância" significa no sentido de ser o principal. "No sentido de estabelecimento" significa no sentido de fundação. "No sentido de resolução" significa no sentido de extrair do processo de introspecção. "No sentido de saída" significa no sentido de alcançar o Nibbāna. "Contemplando como impermanente" ocorre apenas no momento da introspecção que conduz à emergência. "A libertação sem sinal" ocorre apenas no momento do caminho. Este método se aplica aos demais. "Estabelece a mente" significa que ela permanece tornando a mente predominante, isto é, estabelece firmemente a mente. "Direciona a mente" significa que extrai a mente do processo de introspecção. "Sai para a cessação, o Nibbāna" significa que ela alcança o Nibbāna, denominado cessação. Assim, a ocorrência em momentos diferentes é mostrada de quatro maneiras devido à diversidade de aspectos. එකක්ඛණතාය සමොධානට්ඨෙනාති එකජ්ඣං සමොසරණට්ඨෙන. අධිගමනට්ඨෙනාති වින්දනට්ඨෙන. පටිලාභට්ඨෙනාති පාපුණනට්ඨෙන. පටිවෙධට්ඨෙනාති ඤාණෙන පටිවිජ්ඣනට්ඨෙන. සච්ඡිකිරියට්ඨෙනාති පච්චක්ඛකරණට්ඨෙන. ඵස්සනට්ඨෙනාති ඤාණඵුසනාය ඵුසනට්ඨෙන. අභිසමයට්ඨෙනාති අභිමුඛං සමාගමනට්ඨෙන. එත්ථ ‘‘සමොධානට්ඨෙනා’’ති මූලපදං, සෙසානි අධිගමවෙවචනානි. තස්මායෙව හි සබ්බෙසං එකතො විස්සජ්ජනං කතං. නිමිත්තා මුච්චතීති නිච්චනිමිත්තතො මුච්චති. ඉමිනා විමොක්ඛට්ඨො වුත්තො. යතො මුච්චතීති යතො නිමිත්තතො මුච්චති. තත්ථ න පණිදහතීති තස්මිං නිමිත්තෙ [Pg.168] පත්ථනං න කරොති. යත්ථ න පණිදහතීති යස්මිං නිමිත්තෙ න පණිදහති. තෙන සුඤ්ඤොති තෙන නිමිත්තෙන සුඤ්ඤො. යෙන සුඤ්ඤොති යෙන නිමිත්තෙන සුඤ්ඤො. තෙන නිමිත්තෙන අනිමිත්තොති ඉමිනා අනිමිත්තට්ඨො වුත්තො. No sentido de união (samodhāna) devido a ocorrer em um único momento mental, significa no sentido de reunir-se em um só lugar. No sentido de realização (adhigamana) significa no sentido de experimentar. No sentido de aquisição (paṭilābha) significa no sentido de atingir. No sentido de penetração (paṭivedha) significa no sentido de penetrar com o conhecimento. No sentido de realização direta (sacchikiriya) significa no sentido de tornar manifesto. No sentido de contato (phassana) significa no sentido de tocar com o conhecimento. No sentido de plena compreensão (abhisamaya) significa no sentido de vir diretamente ao encontro. Aqui, 'no sentido de união' é o termo básico, e os demais são sinônimos de realização. Por essa mesma razão, a resposta para todos eles foi dada em conjunto. 'Liberta-se do sinal' significa que se liberta do sinal de permanência. Com isso, o significado de libertação (vimokkha) é declarado. 'Daquilo de que se liberta' significa do sinal do qual se liberta. 'Lá ele não projeta' significa que ele não faz aspiração em relação àquele sinal. 'Onde ele não projeta' significa no sinal em que ele não projeta. 'Vazio disso' significa vazio daquele sinal. 'Pelo qual é vazio' significa vazio por meio daquele sinal. 'Sem sinal por causa daquele sinal' — com isso, o significado de sem sinal (animitta) é declarado. පණිධියා මුච්චතීති පණිධිතො මුච්චති. ‘‘පණිධි මුච්චතී’’ති පාඨො නිස්සක්කත්ථොයෙව. ඉමිනා විමොක්ඛට්ඨො වුත්තො. යත්ථ න පණිදහතීති යස්මිං දුක්ඛෙ න පණිදහති. තෙන සුඤ්ඤොති තෙන දුක්ඛෙන සුඤ්ඤො. යෙන සුඤ්ඤොති යෙන දුක්ඛනිමිත්තෙන සුඤ්ඤො. යෙන නිමිත්තෙනාති යෙන දුක්ඛනිමිත්තෙන. තත්ථ න පණිදහතීති ඉමිනා අප්පණිහිතට්ඨො වුත්තො. අභිනිවෙසා මුච්චතීති ඉමිනා විමොක්ඛට්ඨො වුත්තො. යෙන සුඤ්ඤොති යෙන අභිනිවෙසනිමිත්තෙන සුඤ්ඤො. යෙන නිමිත්තෙනාති යෙන අභිනිවෙසනිමිත්තෙන. යත්ථ න පණිදහති, තෙන සුඤ්ඤොති යස්මිං අභිනිවෙසනිමිත්තෙ න පණිදහති, තෙන අභිනිවෙසනිමිත්තෙන සුඤ්ඤො. ඉමිනා සුඤ්ඤතට්ඨො වුත්තො. 'Liberta-se do desejo' significa que se liberta do desejo (paṇidhi). A leitura 'paṇidhi muccati' tem o mesmo significado do caso ablativo. Com isso, o significado de libertação (vimokkha) é declarado. 'Onde ele não projeta' significa no sofrimento em que ele não projeta. 'Vazio disso' significa vazio daquele sofrimento. 'Pelo qual é vazio' significa vazio por meio daquele sinal de sofrimento. 'Por qual sinal' significa pelo sinal de sofrimento. 'Lá ele não projeta' — com isso, o significado de sem aspiração (appaṇihita) é declarado. 'Liberta-se do apego dogmático' — com isso, o significado de libertação é declarado. 'Pelo qual é vazio' significa vazio por meio daquele sinal de apego dogmático. 'Por qual sinal' significa pelo sinal de apego dogmático. 'Onde ele não projeta, vazio disso' significa no sinal de apego dogmático em que ele não projeta, ele é vazio daquele sinal de apego dogmático. Com isso, o significado de vazio (suññata) é declarado. 229. පුන අට්ඨවිමොක්ඛාදීනි නිද්දිසිතුකාමො අත්ථි විමොක්ඛොතිආදිමාහ. තත්ථ නිච්චතො අභිනිවෙසාතිආදීනි සඤ්ඤාවිමොක්ඛෙ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බානි. සබ්බාභිනිවෙසෙහීති වුත්තප්පකාරෙහි අභිනිවෙසෙහි. ඉති අභිනිවෙසමුච්චනවසෙන සුඤ්ඤතවිමොක්ඛා නාම ජාතා, තෙයෙව නිච්චාදිනිමිත්තමුච්චනවසෙන අනිමිත්තවිමොක්ඛා, නිච්චන්තිආදිපණිධීහි මුච්චනවසෙන අප්පණිහිතවිමොක්ඛා. එත්ථ ච පණිධි මුච්චතීති සබ්බත්ථ නිස්සක්කත්ථො වෙදිතබ්බො. පණිධියා මුච්චතීති වා පාඨො. ‘‘සබ්බපණිධීහි මුච්චතී’’ති චෙත්ථ සාධකං. එවං තිස්සො අනුපස්සනා තදඞ්ගවිමොක්ඛත්තා ච සමුච්ඡෙදවිමොක්ඛස්ස පච්චයත්තා ච පරියායෙන විමොක්ඛාති වුත්තා. 229. Novamente, desejando expor as oito libertações e assim por diante, o Comentador disse 'há libertação' e assim por diante. Ali, as passagens como 'apego dogmático como permanente' devem ser compreendidas de acordo com o método explicado na libertação da percepção. 'De todos os apegos dogmáticos' significa dos apegos dogmáticos dos tipos mencionados. Assim, por meio da libertação do apego dogmático, elas são chamadas de libertações pelo vazio; essas mesmas, por meio da libertação do sinal de permanência e assim por diante, são chamadas de libertações sem sinal; e, por meio da libertação dos desejos de permanência e assim por diante, são chamadas de libertações sem aspiração. E aqui, em 'paṇidhi muccati', o significado do caso ablativo deve ser compreendido em todos os casos. Ou há a leitura 'paṇidhiyā muccati'. E aqui, 'liberta-se de todos os desejos' é a evidência de apoio. Assim, as três contemplações são chamadas de libertações figurativamente, tanto por serem libertações temporárias quanto por serem condições para a libertação por erradicação. 230. තත්ථ ජාතාති අනන්තරෙ විපස්සනාවිමොක්ඛෙපි සති ඉමිස්සා කථාය මග්ගවිමොක්ඛාධිකාරත්තා තස්මිං මග්ගවිමොක්ඛෙ ජාතාති වුත්තං හොති. අනවජ්ජකුසලාති රාගාදිවජ්ජවිරහිතා කුසලා. විච්ඡෙදං කත්වා වා පාඨො. බොධිපක්ඛියා ධම්මාති ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා, චත්තාරො සම්මප්පධානා, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා, පඤ්චින්ද්‍රියානි, පඤ්ච බලානි, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා[Pg.169], අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො’’ති (ම. නි. 3.35, 43; චූළනි. මෙත්තගූමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 22; මි. ප. 5.4.1) වුත්තා සත්තතිංස බොධිපක්ඛියධම්මා. ඉදං මුඛන්ති ඉදං වුත්තප්පකාරං ධම්මජාතං ආරම්මණතො නිබ්බානපවෙසාය මුඛත්තා මුඛං නාමාති වුත්තං හොති. තෙසං ධම්මානන්ති තෙසං බොධිපක්ඛියානං ධම්මානං. ඉදං විමොක්ඛමුඛන්ති නිබ්බානං වික්ඛම්භනතදඞ්ගසමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධිනිස්සරණවිමොක්ඛෙසු නිස්සරණවිමොක්ඛොව, ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, ධම්මා සඞ්ඛතා වා අසඞ්ඛතා වා, විරාගො තෙසං ධම්මානං අග්ගමක්ඛායතී’’ති (ඉතිවු. 90; අ. නි. 4.34) වුත්තත්තා උත්තමට්ඨෙන මුඛඤ්චාති විමොක්ඛමුඛං. විමොක්ඛඤ්ච තං මුඛඤ්ච විමොක්ඛමුඛන්ති කම්මධාරයසමාසවසෙන අයමෙව අත්ථො වුත්තො. විමොක්ඛඤ්චාති එත්ථ ලිඞ්ගවිපල්ලාසො කතො. තීණි අකුසලමූලානීති ලොභදොසමොහා. තීණි දුච්චරිතානීති කායවචීමනොදුච්චරිතානි. සබ්බෙපි අකුසලා ධම්මාති අකුසලමූලෙහි සම්පයුත්තා දුච්චරිතෙහි සම්පයුත්තා ච අසම්පයුත්තා ච සෙවිතබ්බදොමනස්සාදීනි ඨපෙත්වා සබ්බෙපි අකුසලා ධම්මා. කුසලමූලසුචරිතානි වුත්තපටිපක්ඛෙන වෙදිතබ්බානි. සබ්බෙපි කුසලා ධම්මාති වුත්තනයෙනෙව සම්පයුත්තා අසම්පයුත්තා ච විමොක්ඛස්ස උපනිස්සයභූතා සබ්බෙපි කුසලා ධම්මා. විවට්ටකථා හෙට්ඨා වුත්තා. විමොක්ඛවිවට්ටසම්බන්ධෙන පනෙත්ථ සෙසවිවට්ටාපි වුත්තා. ආසෙවනාති ආදිතො සෙවනා. භාවනාති තස්සෙව වඩ්ඪනා. බහුලීකම්මන්ති තස්සෙව වසිප්පත්තියා පුනප්පුනං කරණං. මග්ගස්ස පන එකක්ඛණෙයෙව කිච්චසාධනවසෙන ආසෙවනාදීනි වෙදිතබ්බානි. පටිලාභො වා විපාකො වාතිආදීනි හෙට්ඨා වුත්තත්ථානෙවාති. 230. Ali, 'nascidos ali' significa que, embora haja a libertação por meio da visão penetrante (vipassanā) mencionada imediatamente antes, como esta discussão trata da libertação do caminho (maggavimokkha), diz-se 'nascidos naquela libertação do caminho'. 'Inofensivos e benéficos' significa estados benéficos livres de falhas como a cobiça, etc. Ou há uma leitura que faz uma divisão de frase. 'Qualidades que contribuem para o despertar' refere-se aos trinta e sete fatores do despertar declarados como 'os quatro estabelecimentos da atenção plena, os quatro esforços corretos, as quatro bases do poder espiritual, as cinco faculdades espirituais, as cinco forças, os sete fatores do despertar e o nobre caminho óctuplo'. 'Este portal' significa que este grupo de qualidades do tipo mencionado é chamado de 'portal' (mukha) porque serve como porta de entrada para o Nibbāna por meio de tomá-lo como objeto. 'Dessas qualidades' significa daquelas qualidades que contribuem para o despertar. 'Este portal para a libertação' refere-se ao Nibbāna, que é exclusivamente a libertação por escape (nissaraṇavimokkha) entre as libertações por supressão, temporária, erradicação, tranquilização e escape; e porque foi dito: 'Monges, tanto quanto existam coisas condicionadas ou incondicionadas, o desapego é declarado o supremo entre elas', ele é o 'portal' no sentido de ser supremo; portanto, é o 'portal para a libertação'. 'É a libertação e é o portal, logo é o portal para a libertação' — este mesmo significado é expresso por meio de um composto kammadhāraya. Em 'vimokkhañca', foi feita uma mudança de gênero gramatical. 'As três raízes prejudiciais' são a cobiça, a aversão e a ilusão. 'As três condutas incorretas' são a conduta incorreta do corpo, da fala e da mente. 'Todos os estados prejudiciais' refere-se a todos os estados prejudiciais, associados ou não com as raízes prejudiciais e as condutas incorretas, exceto o descontentamento que deve ser cultivado e outros semelhantes. As raízes benéficas e as condutas corretas devem ser compreendidas pelo oposto do que foi dito. 'Todos os estados benéficos' refere-se a todos os estados benéficos, associados ou não, que servem como condição de apoio forte para a libertação, de acordo com o mesmo método explicado. A explicação sobre a cessação do ciclo (vivaṭṭa) foi dita anteriormente. E aqui, em conexão com a cessação do ciclo por meio da libertação, as demais cessações do ciclo também são explicadas. 'Cultivo' significa a prática desde o início. 'Desenvolvimento' significa o aumento disso mesmo. 'Prática repetida' significa fazer isso repetidamente para obter maestria. No entanto, no caso do caminho, o cultivo e outros devem ser compreendidos como a realização de suas funções em um único momento mental. Termos como 'aquisição ou resultado' têm os mesmos significados explicados anteriormente. විමොක්ඛනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação da exposição sobre a libertação está concluída. සද්ධම්මප්පකාසිනියා පටිසම්භිදාමග්ග-අට්ඨකථාය No Saddhammappakāsinī, o comentário do Paṭisambhidāmagga, විමොක්ඛකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação da exposição sobre a libertação está concluída. 6. ගතිකථා 6. Exposição sobre os Destinos (Gatikathā) ගතිකථාවණ්ණනා Explicação da Exposição sobre os Destinos 231. ඉදානි තස්සා විමොක්ඛුප්පත්තියා හෙතුභූතං හෙතුසම්පත්තිං දස්සෙන්තෙන කථිතාය ගතිකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. දුහෙතුකපටිසන්ධිකස්සාපි හි ‘‘නත්ථි ඣානං අපඤ්ඤස්සා’’ති (ධ. ප. 372) වචනතො ඣානම්පි න උප්පජ්ජති, කිං [Pg.170] පන විමොක්ඛො. තත්ථ ගතිසම්පත්තියාති නිරයතිරච්ඡානයොනිපෙත්තිවිසයමනුස්සදෙවසඞ්ඛාතාසු පඤ්චසු ගතීසු මනුස්සදෙවසඞ්ඛාතාය ගතිසම්පත්තියා. එතෙන පුරිමා තිස්සො ගතිවිපත්තියො පටික්ඛිපති. ගතියා සම්පත්ති ගතිසම්පත්ති, සුගතීති වුත්තං හොති. ගතීති ච සහොකාසා ඛන්ධා. පඤ්චසු ච ගතීසු පෙත්තිවිසයග්ගහණෙනෙව අසුරකායොපි ගහිතො. දෙවාති ඡ කාමාවචරදෙවා බ්‍රහ්මානො ච. දෙවග්ගහණෙන අසුරාපි සඞ්ගහිතා. ඤාණසම්පයුත්තෙති ඤාණසම්පයුත්තපටිසන්ධික්ඛණෙ. ඛණොපි හි ඤාණසම්පයුත්තයොගෙන තෙනෙව වොහාරෙන වුත්තොති වෙදිතබ්බො. කතිනං හෙතූනන්ති අලොභාදොසාමොහහෙතූසු කතිනං හෙතූනං. උපපත්තීති උපපජ්ජනං, නිබ්බත්තීති අත්ථො. 231. Agora segue-se a explicação de significados não explicados anteriormente na Exposição sobre os Destinos (Gatikathā), dita com o propósito de mostrar a perfeição das causas (hetusampatti) que servem como causa para o surgimento daquela libertação. Pois, mesmo para quem tem um renascimento com duas causas (duhetuka), de acordo com a declaração 'não há jhāna para quem carece de sabedoria', nem mesmo o jhāna surge, quanto mais a libertação. Ali, 'pela perfeição do destino' (gatisampatti) refere-se à perfeição do destino conhecida como humana e divina, entre os cinco destinos classificados como o inferno, o reino animal, o reino dos fantasmas famintos, o reino humano e o reino dos devas. Com isso, os três primeiros destinos desfavoráveis (gativipatti) são rejeitados. A perfeição do destino é a perfeição do destino, significando um destino feliz (sugati). E 'destino' refere-se aos agregados junto com seus respectivos planos de existência. E entre os cinco destinos, pela inclusão do reino dos fantasmas famintos, o reino dos asuras também é abrangido. 'Devas' refere-se aos seis reinos de devas da esfera dos sentidos e aos brahmās. Pela inclusão do termo 'devas', os asuras divinos também são abrangidos. 'Associado com o conhecimento' refere-se ao momento do renascimento associado com o conhecimento. Pois deve-se compreender que até mesmo o momento é designado por esse mesmo termo devido à sua associação com a consciência de renascimento associada com o conhecimento. 'De quais causas' refere-se a quais causas entre as causas de não cobiça, não aversão e não ilusão. 'Surgimento' significa surgir, nascer. යස්මා පන සුද්දකුලජාතාපි තිහෙතුකා හොන්ති, තස්මා තෙ සන්ධාය පඨමපුච්ඡා. යස්මා ච යෙභුය්‍යෙන මහාපුඤ්ඤා තීසු මහාසාලකුලෙසු ජායන්ති, තස්මා තෙසං තිණ්ණං කුලානං වසෙන තිස්සො පුච්ඡා. පාඨො පන සඞ්ඛිත්තො. මහතී සාලා එතෙසන්ති මහාසාලා, මහාඝරා මහාවිභවාති අත්ථො. අථ වා මහා සාරො එතෙසන්ති මහාසාරාති වත්තබ්බෙ ර-කාරස්ස ල-කාරං කත්වා ‘‘මහාසාලා’’ති වුත්තං. ඛත්තියා මහාසාලා, ඛත්තියෙසු වා මහාසාලාති ඛත්තියමහාසාලා. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. තත්ථ යස්ස ඛත්තියස්ස ගෙහෙ පච්ඡිමන්තෙන කොටිසතං ධනං නිධානගතං හොති, කහාපණානඤ්ච වීසති අම්බණානි දිවසං වලඤ්ජෙ නික්ඛමන්ති, අයං ඛත්තියමහාසාලො නාම. යස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස ගෙහෙ පච්ඡිමන්තෙන අසීතිකොටිධනං නිධානගතං හොති, කහාපණානඤ්ච දස අම්බණානි දිවසං වලඤ්ජෙ නික්ඛමන්ති, අයං බ්‍රාහ්මණමහාසාලො නාම. යස්ස ගහපතිස්ස ගෙහෙ පච්ඡිමන්තෙන චත්තාලීසකොටිධනං නිධානගතං හොති, කහාපණානඤ්ච පඤ්ච අම්බණානි දිවසං වලඤ්ජෙ නික්ඛමන්ති, අයං ගහපතිමහාසාලො නාම. No entanto, como até mesmo aqueles nascidos em famílias de classe baixa podem ter três causas (tihetuka), a primeira pergunta foi feita em referência a eles. E como, na maioria das vezes, as pessoas de grande mérito nascem nas três famílias de grande prestígio (mahāsālakula), três perguntas foram feitas em relação a essas três famílias. O texto, no entanto, é abreviado. 'Aqueles que possuem grandes salões são mahāsāla' significa que possuem grandes casas e grande riqueza. Ou então, onde se deveria dizer 'aqueles que possuem grande riqueza são mahāsāra', a letra 'ra' foi substituída pela letra 'la', resultando em 'mahāsāla'. 'Guerreiros de grande prestígio' ou 'aqueles de grande prestígio entre os guerreiros' são chamados de khattiyamahāsāla. O mesmo método se aplica aos demais. Ali, o guerreiro em cuja casa há, no mínimo, cem milhões de moedas de riqueza enterradas, e de cuja casa saem diariamente vinte ambaṇas de moedas para uso, é chamado de khattiyamahāsāla. O brâmane em cuja casa há, no mínimo, oitenta milhões de moedas de riqueza enterradas, e de cuja casa saem diariamente dez ambaṇas de moedas para uso, é chamado de brāhmaṇamahāsāla. O chefe de família em cuja casa há, no mínimo, quarenta milhões de moedas de riqueza enterradas, e de cuja casa saem diariamente cinco ambaṇas de moedas para uso, é chamado de gahapatimahāsāla. රූපාවචරානං අරූපාවචරානඤ්ච එකන්තතිහෙතුකත්තා ‘‘ඤාණසම්පයුත්තෙ’’ති න වුත්තං, මනුස්සෙසු පන දුහෙතුකාහෙතුකානඤ්ච සබ්භාවතො, කාමාවචරෙසු දෙවෙසු දුහෙතුකානඤ්ච සබ්භාවතො සෙසෙසු ‘‘ඤාණසම්පයුත්තෙ’’ති වුත්තං. එත්ථ ච කාමාවචරදෙවා පඤ්චකාමගුණරතියා කීළන්ති, සරීරජුතියා ච ජොතන්තීති දෙවා, රූපාවචරබ්‍රහ්මානො ඣානරතියා කීළන්ති[Pg.171], සරීරජුතියා ච ජොතන්තීති දෙවා, අරූපාවචරබ්‍රහ්මානො ඣානරතියා කීළන්ති, ඤාණජුතියා ච ජොතන්තීති දෙවා. Como os seres da esfera da matéria sutil e da esfera imaterial têm exclusivamente três causas, não se diz 'associado com o conhecimento' em relação a eles. No entanto, como entre os seres humanos existem aqueles com duas causas e sem causa, e entre os devas da esfera dos sentidos existem aqueles com duas causas, diz-se 'associado com o conhecimento' em relação aos demais. E aqui, os devas da esfera dos sentidos divertem-se com o prazer dos cinco tipos de prazeres sensoriais e brilham com o esplendor de seus corpos; por isso são chamados de 'devas'. Os brahmās da esfera da matéria sutil divertem-se com o prazer do jhāna e brilham com o esplendor de seus corpos; por isso são chamados de 'devas'. Os brahmās da esfera imaterial divertem-se com o prazer do jhāna e brilham com o esplendor do conhecimento; por isso são chamados de 'devas'. 232. කුසලකම්මස්ස ජවනක්ඛණෙති අතීතජාතියා ඉධ තිහෙතුකපටිසන්ධිජනකස්ස තිහෙතුකකාමාවචරකුසලකම්මස්ස ච ජවනවීථියං පුනප්පුනං උප්පත්තිවසෙන සත්තවාරං ජවනක්ඛණෙ, පවත්තනකාලෙති අත්ථො. තයො හෙතූ කුසලාති අලොභො කුසලහෙතු අදොසො කුසලහෙතු අමොහො කුසලහෙතු. තස්මිං ඛණෙ ජාතචෙතනායාති තස්මිං වුත්තක්ඛණෙයෙව ජාතාය කුසලචෙතනාය. සහජාතපච්චයා හොන්තීති උප්පජ්ජමානා ච සහඋප්පාදනභාවෙන උපකාරකා හොන්ති. තෙන වුච්චතීති තෙන සහජාතපච්චයභාවෙනෙව වුච්චති. කුසලමූලපච්චයාපි සඞ්ඛාරාති එකචිත්තක්ඛණිකපච්චයාකාරනයෙන වුත්තං. ‘‘සඞ්ඛාරා’’ති ච බහුවචනෙන තත්ථ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධසඞ්ගහිතා සබ්බෙ චෙතසිකා ගහිතාති වෙදිතබ්බං. අපිසද්දෙන සඞ්ඛාරපච්චයාපි කුසලමූලානීතිපි වුත්තං හොති. 232. ‘No momento do javana da ação benéfica’ significa no momento do javana, que ocorre sete vezes por meio do surgimento repetido no processo cognitivo de javana, da ação benéfica da esfera dos sentidos com três causas que gera o renascimento com três causas aqui nesta existência a partir de uma vida passada; este é o significado de ‘no momento em que ocorre’. ‘As três causas benéficas’ são a não cobiça como causa benéfica, a não aversão como causa benéfica e a não ilusão como causa benéfica. ‘Para a volição nascida naquele momento’ significa para a volição benéfica nascida naquele mesmo momento mencionado. ‘São condições de co-nascimento’ significa que, ao surgirem, elas são de auxílio por meio de sua natureza de co-surgimento. ‘Por isso é dito’ significa que é dito precisamente por causa dessa natureza de condição de co-nascimento. ‘As formações também têm como condição as raízes benéficas’ é dito de acordo com o método do modo de condições em um único momento mental. E deve-se compreender que, pelo uso do plural ‘formações’ (saṅkhārā), todos os fatores mentais incluídos no agregado das formações naquele momento são abrangidos. Pelo uso da palavra ‘também’ (api), quer-se dizer que ‘as raízes benéficas também têm como condição as formações’. නිකන්තික්ඛණෙති අත්තනො විපාකං දාතුං පච්චුපට්ඨිතකම්මෙ වා තථා පච්චුපට්ඨිතකම්මෙන උපට්ඨාපිතෙ කම්මනිමිත්තෙ වා ගතිනිමිත්තෙ වා උප්පජ්ජමානානං නිකන්තික්ඛණෙ. නිකන්තීති නිකාමනා පත්ථනා. ආසන්නමරණස්ස හි මොහෙන ආකුලචිත්තත්තා අවීචිජාලායපි නිකන්ති උප්පජ්ජති, කිං පන සෙසෙසු නිමිත්තෙසු. ද්වෙ හෙතූති ලොභො අකුසලහෙතු මොහො අකුසලහෙතු. භවනිකන්ති පන පටිසන්ධිඅනන්තරං පවත්තභවඞ්ගවීථිතො වුට්ඨිතමත්තස්සෙව අත්තනො ඛන්ධසන්තානං ආරබ්භ සබ්බෙසම්පි උප්පජ්ජති. ‘‘යස්ස වා පන යත්ථ අකුසලා ධම්මා න උප්පජ්ජිත්ථ, තස්ස තත්ථ කුසලා ධම්මා න උප්පජ්ජිත්ථාති ආමන්තා’’ති එවමාදි ඉදමෙව සන්ධාය වුත්තං. තස්මිං ඛණෙ ජාතචෙතනායාති අකුසලචෙතනාය. ‘No momento do apego’ significa no momento do apego que surge para aqueles que tomam como objeto a ação que se apresentou para dar seu resultado, ou o sinal da ação (kammanimitta) ou o sinal do destino (gatinimitta) apresentado por aquela ação apresentada. ‘Apego’ (nikanti) significa desejo, aspiração. Pois, para quem está prestes a morrer, devido à mente perturbada pela ilusão, o apego surge até mesmo em relação às chamas do inferno Avīci, quanto mais em relação aos demais sinais. ‘Duas causas’ refere-se à cobiça como causa prejudicial e à ilusão como causa prejudicial. No entanto, o apego à existência (bhavanikanti) surge para todos os seres em relação ao seu próprio fluxo de agregados, logo após emergirem do fluxo do bhavaṅga que ocorre imediatamente após o renascimento. Passagens como ‘Ou para quem quer que os estados prejudiciais não tenham surgido em algum lugar, os estados benéficos não surgiram para ele ali? Sim’ são ditas em referência a este mesmo apego à existência. ‘Para a volição nascida naquele momento’ significa para a volição prejudicial. පටිසන්ධික්ඛණෙති තෙන කම්මෙන ගහිතපටිසන්ධික්ඛණෙ. තයො හෙතූති අලොභො අබ්‍යාකතහෙතු අදොසො අබ්‍යාකතහෙතු අමොහො අබ්‍යාකතහෙතු. තස්මිං ඛණෙ ජාතචෙතනායාති විපාකාබ්‍යාකතචෙතනාය. නාමරූපපච්චයාපි විඤ්ඤාණන්ති එත්ථ තස්මිං පටිසන්ධික්ඛණෙ තයො විපාකහෙතූ සෙසචෙතසිකා ච නාමං, හදයවත්ථු රූපං. තතො [Pg.172] නාමරූපපච්චයතොපි පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණං පවත්තති. විඤ්ඤාණපච්චයාපි නාමරූපන්ති එත්ථාපි නාමං වුත්තප්පකාරමෙව, රූපං පන ඉධ සහෙතුකමනුස්සපටිසන්ධියා අධිප්පෙතත්තා ගබ්භසෙය්‍යකානං වත්ථුදසකං කායදසකං භාවදසකන්ති සමතිංස රූපානි, සංසෙදජානං ඔපපාතිකානඤ්ච පරිපුණ්ණායතනානං චක්ඛුදසකං සොතදසකං ඝානදසකං ජිව්හාදසකඤ්චාති සමසත්තති රූපානි. තං වුත්තප්පකාරං නාමරූපං පටිසන්ධික්ඛණෙ පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණපච්චයා පවත්තති. No momento do renascimento (paṭisandhikkhaṇe) significa no momento do renascimento apreendido por aquele karma. 'Três raízes' (tayo hetū) refere-se ao não-apego como raiz indeterminada (abyākatahetu), à não-aversão como raiz indeterminada e à não-ilusão como raiz indeterminada. 'À volição surgida naquele momento' (tasmiṃ khaṇe jātacetanāyā) refere-se à volição resultante indeterminada. Em 'a consciência também tem como condição a mente-e-matéria' (nāmarūpapaccayāpi viññāṇanti), aqui, naquele momento do renascimento, as três raízes resultantes e os demais fatores mentais são a 'mente' (nāma), e a base do coração é a 'matéria' (rūpa). A partir dessa condição de mente-e-matéria, a consciência do renascimento também prossegue. Em 'a mente-e-matéria também tem como condição a consciência' (viññāṇapaccayāpi nāmarūpanti), aqui também a 'mente' é exatamente do tipo mencionado; quanto à 'matéria', visto que aqui se pretende o renascimento humano com raízes (sahetuka), para os seres nascidos de útero (gabbhaseyyakānaṃ), há trinta fenômenos materiais, a saber: a década da base (vatthudasaka), a década do corpo (kāyadasaka) e a década do sexo (bhāvadasaka); para os seres de nascimento por umidade e de nascimento espontâneo (saṃsedajānaṃ opapātikānañca) que possuem bases sensoriais completas, há setenta fenômenos materiais, a saber: as décadas do olho, do ouvido, do nariz e da língua [junto com as décadas do corpo, sexo e base, totalizando setenta]. Essa mente-e-matéria do tipo mencionado prossegue no momento do renascimento, condicionada pela consciência do renascimento. පඤ්චක්ඛන්ධාති එත්ථ පටිසන්ධිචිත්තෙන පටිසන්ධික්ඛණෙ ලබ්භමානානි රූපානි රූපක්ඛන්ධො, සහජාතා වෙදනා වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤා සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සෙසචෙතසිකා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, පටිසන්ධිචිත්තං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො. සහජාතපච්චයා හොන්තීති චත්තාරො අරූපිනො ඛන්ධා අඤ්ඤමඤ්ඤං සහජාතපච්චයා හොන්ති, රූපක්ඛන්ධෙ චත්තාරො මහාභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤං සහජාතපච්චයා හොන්ති, අරූපිනො ඛන්ධා ච හදයරූපඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤං සහජාතපච්චයා හොන්ති, මහාභූතාපි උපාදාරූපානං සහජාතපච්චයා හොන්ති. අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා හොන්තීති අඤ්ඤමඤ්ඤං උප්පාදනුපත්ථම්භනභාවෙන උපකාරකා හොන්ති, චත්තාරො අරූපිනො ඛන්ධා ච අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා හොන්ති, චත්තාරො මහාභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා හොන්ති. නිස්සයපච්චයා හොන්තීති අධිට්ඨානාකාරෙන නිස්සයාකාරෙන ච උපකාරකා හොන්ති, චත්තාරො අරූපිනො ඛන්ධා ච අඤ්ඤමඤ්ඤං නිස්සයපච්චයා හොන්තීති සහජාතා විය විත්ථාරෙතබ්බා. විප්පයුත්තපච්චයා හොන්තීති එකවත්ථුකාදිභාවානුපගමනෙන විප්පයුත්තභාවෙන උපකාරකා හොන්ති, අරූපිනො ඛන්ධා පටිසන්ධිරූපානං විප්පයුත්තපච්චයා හොන්ති, හදයරූපං අරූපීනං ඛන්ධානං විප්පයුත්තපච්චයො හොති. ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධා’’ති හෙත්ථ එවං යථාලාභවසෙන වුත්තං. Em 'os cinco agregados' (pañcakkhandhā), aqui, os fenômenos materiais obtidos no momento do renascimento junto com a mente do renascimento constituem o agregado da matéria (rūpakkhandho); a sensação conata é o agregado da sensação (vedanākkhandho); a percepção é o agregado da percepção (saññākkhandho); os demais fatores mentais são o agregado das formações mentais (saṅkhārakkhandho); e a mente do renascimento é o agregado da consciência (viññāṇakkhandho). 'São condições de conascença' (sahajātapaccayā hontī) significa que os quatro agregados imateriais são condições de conascença entre si; no agregado da matéria, os quatro grandes elementos são condições de conascença entre si; os agregados imateriais e a matéria do coração são condições de conascença entre si; e os grandes elementos também são condições de conascença para a matéria derivada (upādārūpa). 'São condições de reciprocidade' (aññamaññapaccayā hontī) significa que eles se auxiliam mutuamente por meio do surgimento e do suporte; os quatro agregados imateriais são condições de reciprocidade entre si, e os quatro grandes elementos são condições de reciprocidade entre si. 'São condições de dependência' (nissayapaccayā hontī) significa que auxiliam na forma de base e na forma de suporte; os quatro agregados imateriais são condições de dependência mútua entre si, o que deve ser detalhado da mesma forma que a conascença. 'São condições de dissociação' (vippayuttapaccayā hontī) significa que auxiliam por meio do estado dissociado, não compartilhando a mesma base física, etc.; os agregados imateriais são condições de dissociação para a matéria do renascimento, e a matéria do coração é uma condição de dissociação para os agregados imateriais. Assim, a expressão 'os cinco agregados' é dita aqui de acordo com o que é obtido (yathālābhavasena). චත්තාරො මහාභූතාති එත්ථ තයො පච්චයා පඨමං වුත්තායෙව. තයො ජීවිතසඞ්ඛාරාති ආයු ච උස්මා ච විඤ්ඤාණඤ්ච. ආයූති රූපජීවිතින්ද්‍රියං අරූපජීවිතින්ද්‍රියඤ්ච. උස්මාති තෙජොධාතු. විඤ්ඤාණන්ති පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණං. එතානි හි උපරූපරි ජීවිතසඞ්ඛාරං සඞ්ඛරොන්ති පවත්තෙන්තීති ජීවිතසඞ්ඛාරා. සහජාතපච්චයා හොන්තීති අරූපජීවිතින්ද්‍රියං පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණඤ්ච සම්පයුත්තකානං ඛන්ධානඤ්ච හදයරූපස්ස ච අඤ්ඤමඤ්ඤසහජාතපච්චයා හොන්ති, තෙජොධාතු තිණ්ණං මහාභූතානං අඤ්ඤමඤ්ඤසහජාතපච්චයො හොති, උපාදාරූපානං සහජාතපච්චයොව, රූපජීවිතින්ද්‍රියං [Pg.173] සහජාතරූපානං පරියායෙන සහජාතපච්චයො හොතීති වෙදිතබ්බං. අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා හොන්ති, නිස්සයපච්චයා හොන්තීති ද්වයං අරූපජීවිතින්ද්‍රියං පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණඤ්ච සම්පයුත්තඛන්ධානං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා හොන්ති. අඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයපච්චයා හොන්තීති වුත්තනයෙනෙව යොජෙත්වා වෙදිතබ්බං. විප්පයුත්තපච්චයා හොන්තීති අරූපජීවිතින්ද්‍රියං පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණඤ්ච පටිසන්ධිරූපානං විප්පයුත්තපච්චයා හොන්ති. රූපජීවිතින්ද්‍රියං පන අඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයවිප්පයුත්තපච්චයත්තෙ න යුජ්ජති. තස්මා ‘‘තයො ජීවිතසඞ්ඛාරා’’ති යථාලාභවසෙන වුත්තං. නාමඤ්ච රූපඤ්ච වුත්තනයෙනෙව චතුපච්චයත්තෙ යොජෙතබ්බං. චුද්දස ධම්මාති පඤ්චක්ඛන්ධා, චත්තාරො මහාභූතා, තයො ජීවිතසඞ්ඛාරා, නාමඤ්ච රූපඤ්චාති එවං ගණනාවසෙන චුද්දස ධම්මා. තෙසඤ්ච උපරි අඤ්ඤෙසඤ්ච සහජාතාදිපච්චයභාවො වුත්තනයො එව. සම්පයුත්තපච්චයා හොන්තීති පුන එකවත්ථුකඑකාරම්මණඑකුප්පාදඑකනිරොධසඞ්ඛාතෙන සම්පයුත්තභාවෙන උපකාරකා හොන්ති. Em 'os quatro grandes elementos' (cattāro mahābhūtā), aqui, as três condições [conascença, reciprocidade, dependência] já foram mencionadas anteriormente. 'As três formações da vida' (tayo jīvitasaṅkhārā) refere-se à vitalidade (āyu), ao calor (usmā) e à consciência (viññāṇa). 'Vitalidade' (āyu) é a faculdade da vida material (rūpajīvitindriya) e a faculdade da vida imaterial (arūpajīvitindriya). 'Calor' (usmā) é o elemento fogo (tejodhātu). 'Consciência' (viññāṇa) é a consciência do renascimento. Pois estes, de forma contínua e progressiva, formam e mantêm a formação da vida, por isso são chamados de 'formações da vida'. 'São condições de conascença' (sahajātapaccayā hontī) significa que a faculdade da vida imaterial e a consciência do renascimento são condições de conascença mútua para os agregados associados e para a matéria do coração; o elemento fogo é uma condição de conascença mútua para os outros três grandes elements, e é apenas uma condição de conascença para a matéria derivada; deve-se entender que a faculdade da vida material é, de modo indireto (pariyāyena), uma condição de conascença para os fenômenos materiais conatos. Quanto ao par 'são condições de reciprocidade, são condições de dependência', a faculdade da vida imaterial e a consciência do renascimento são condições de reciprocidade para os agregados associados. 'São condições de dependência mútua' deve ser compreendido aplicando-se o mesmo método já mencionado. 'São condições de dissociação' (vippayuttapaccayā hontī) significa que a faculdade da vida imaterial e a consciência do renascimento são condições de dissociação para a matéria do renascimento. No entanto, a faculdade da vida material não se adequa como condição de reciprocidade, dependência ou dissociação. Portanto, 'as três formações da vida' é dito de acordo com o que é obtido (yathālābhavasena). A mente e a matéria devem ser associadas às quatro condições exatamente pelo método mencionado. 'Quatorze estados' (cuddasa dhammā) refere-se aos cinco agregados, aos quatro grandes elementos, às três formações da vida, e à mente e à matéria; assim, por meio da contagem, há quatorze estados. O modo como estes e outros estados acima atuam como condições de conascença, etc., é exatamente o método já mencionado. 'São condições de associação' (sampayuttapaccayā hontī) significa que eles auxiliam novamente por meio do estado associado, caracterizado por possuírem a mesma base física, o mesmo objeto, o mesmo surgimento e a mesma cessação. පඤ්චින්ද්‍රියානීති සද්ධින්ද්‍රියාදීනි. නාමඤ්චාති ඉධ වෙදනාදයො තයො ඛන්ධා. විඤ්ඤාණඤ්චාති පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණං. පුන චුද්දස ධම්මාති චත්තාරො ඛන්ධා, පඤ්චින්ද්‍රියානි, තයො හෙතූ, නාමඤ්ච විඤ්ඤාණඤ්චාති එවං ගණනාවසෙන චුද්දස ධම්මා. අට්ඨවීසති ධම්මාති පුරිමා ච චුද්දස, ඉමෙ ච චුද්දසාති අට්ඨවීසති. ඉධ රූපස්සාපි පවිට්ඨත්තා සම්පයුත්තපච්චයං අපනෙත්වා විප්පයුත්තපච්චයො වුත්තො. 'As cinco faculdades' (pañcindriyāni) refere-se à faculdade da fé (saddhindriya), etc. 'E a mente' (nāmañca), aqui, refere-se aos três agregados, como a sensação, etc. 'E a consciência' (viññāṇañca) refere-se à consciência do renascimento. Novamente, 'quatorze estados' (cuddasa dhammā) refere-se aos quatro agregados, às cinco faculdades, às três raízes, à mente e à consciência; assim, por meio da contagem, há quatorze estados. 'Vinte e oito estados' (aṭṭhavīsati dhammā) refere-se aos quatorze estados anteriores e a estes quatorze estados, totalizando vinte e oito. Aqui, como a matéria também está incluída, a condição de associação (sampayuttapaccaya) foi removida e a condição de dissociação (vippayuttapaccayo) foi mencionada. එවං පටිසන්ධික්ඛණෙ විජ්ජමානස්ස තස්ස තස්ස පච්චයුප්පන්නස්ස ධම්මස්ස තං තං පච්චයභෙදං දස්සෙත්වා පඨමං නිද්දිට්ඨෙ හෙතූ නිගමෙත්වා දස්සෙන්තො ඉමෙසං අට්ඨන්නං හෙතූනං පච්චයා උපපත්ති හොතීති ආහ. කම්මායූහනක්ඛණෙ තයො කුසලහෙතූ, නිකන්තික්ඛණෙ ද්වෙ අකුසලහෙතූ, පටිසන්ධික්ඛණෙ තයො අබ්‍යාකතහෙතූති එවං අට්ඨ හෙතූ. තත්ථ තයො කුසලහෙතූ, ද්වෙ අකුසලහෙතූ ච ඉධ පටිසන්ධික්ඛණෙ පවත්තියා උපනිස්සයපච්චයා හොන්ති. තයො අබ්‍යාකතහෙතූ යථායොගං හෙතුපච්චයසහජාතපච්චයවසෙන පච්චයා හොන්ති. සෙසවාරෙසුපි එසෙව නයො. Tendo assim mostrado as diversas condições para cada um dos respectivos estados condicionados existentes no momento do renascimento, e concluindo com as raízes mencionadas no início, o autor diz: 'o surgimento ocorre devido às condições dessas oito raízes'. No momento do acúmulo do karma (kammāyūhanakkhaṇe), há três raízes saudáveis; no momento do apego (nikantikkhaṇe), há duas raízes não-saudáveis; no momento do renascimento, há três raízes indeterminadas; totalizando assim oito raízes. Dessas, as três raízes saudáveis e as duas raízes não-saudáveis são condições de suporte decisivo (upanissayapaccayā) para a ocorrência neste momento do renascimento. As três raízes indeterminadas são condições, conforme o caso, por meio da condição de raiz (hetupaccaya) e da condição de conascença (sahajātapaccaya). Nos demais casos, o método é exatamente o mesmo. අරූපාවචරානං පන රූපාභාවා නාමපච්චයාපි විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණපච්චයාපි නාමන්ති වුත්තං. රූපමිස්සකචුද්දසකොපි ච පරිහීනො. තස්ස පරිහීනත්තා ‘‘අට්ඨවීසති ධම්මා’’ති වාරො ච න ලබ්භති. No entanto, para os seres do reino imaterial (arūpāvacarānaṃ), devido à ausência de matéria, diz-se: 'a consciência também tem como condição a mente, e a mente também tem como condição a consciência'. E o grupo de quatorze misturado com matéria também é excluído. Devido à sua exclusão, a seção sobre os 'vinte e oito estados' também não é obtida. 233. ඉදානි [Pg.174] විමොක්ඛස්ස පච්චයභූතං තිහෙතුකපටිසන්ධිං දස්සෙත්වා තෙනෙව සම්බන්ධෙන දුහෙතුකපටිසන්ධිවිසෙසඤ්ච දස්සෙතුකාමො ගතිසම්පත්තියා ඤාණවිප්පයුත්තෙතිආදිමාහ. කුසලකම්මස්ස ජවනක්ඛණෙති අතීතජාතියා ඉධ පටිසන්ධිජනකස්ස දුහෙතුකකුසලකම්මස්ස වුත්තනයෙනෙව ජවනක්ඛණෙ. ද්වෙ හෙතූති ඤාණවිප්පයුත්තත්තා අලොභො කුසලහෙතු අදොසො කුසලහෙතු. ද්වෙ අබ්‍යාකතහෙතූපි අලොභාදොසායෙව. 233. Agora, tendo mostrado o renascimento com três raízes (tihetukapaṭisandhi), que serve como condição para a libertação (vimokkha), e desejando mostrar, por meio dessa mesma conexão, a distinção do renascimento com duas raízes (duhetukapaṭisandhi), o autor diz: 'na realização do destino, dissociado do conhecimento' (gatisampattiyā ñāṇavippayutte), etc. 'No momento de impulsão do karma saudável' (kusalakammassa javanakkhaṇe) refere-se ao momento de impulsão (javana), exatamente pelo método mencionado, do karma saudável com duas raízes que gera o renascimento aqui a partir de uma vida passada. 'Duas raízes' (dve hetū) refere-se ao não-apego como raiz saudável e à não-aversão como raiz saudável, devido ao fato de ser dissociado do conhecimento (ñāṇavippayuttattā). As duas raízes indeterminadas também são apenas o não-apego e a não-aversão. චත්තාරි ඉන්ද්‍රියානීති පඤ්ඤින්ද්‍රියවජ්ජානි සද්ධින්ද්‍රියාදීනි චත්තාරි. ද්වාදස ධම්මාති පඤ්ඤින්ද්‍රියස්ස අමොහහෙතුස්ස ච පරිහීනත්තා ද්වාදස. තෙසං ද්වින්නංයෙව පරිහීනත්තා ඡබ්බීසති. ඡන්නං හෙතූනන්ති ද්වින්නං කුසලහෙතූනං, ද්වින්නං අකුසලහෙතූනං, ද්වින්නං විපාකහෙතූනන්ති එවං ඡන්නං හෙතූනං. රූපාරූපාවචරා පනෙත්ථ එකන්තතිහෙතුකත්තා න ගහිතා. සෙසං පඨමවාරෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. ඉමස්මිං වාරෙ දුහෙතුකපටිසන්ධියා දුහෙතුකකම්මස්සෙව වුත්තත්තා තිහෙතුකකම්මෙන දුහෙතුකපටිසන්ධි න හොතීති වුත්තං හොති. තස්මා යං ධම්මසඞ්ගහට්ඨකථායං (ධ. ස. අට්ඨ. 498) තිපිටකමහාධම්මරක්ඛිතත්ථෙරවාදෙ ‘‘තිහෙතුකකම්මෙන පටිසන්ධි තිහෙතුකාව හොති, දුහෙතුකාහෙතුකා න හොති. දුහෙතුකකම්මෙන දුහෙතුකාහෙතුකා හොති, තිහෙතුකා න හොතී’’ති වුත්තං, තං ඉමාය පාළියා සමෙති. යං පන තිපිටකචූළනාගත්ථෙරස්ස ච මොරවාපිවාසිමහාදත්තත්ථෙරස්ස ච වාදෙසු ‘‘තිහෙතුකකම්මෙන පටිසන්ධි තිහෙතුකාපි හොති දුහෙතුකාපි, අහෙතුකා න හොති. දුහෙතුකකම්මෙන දුහෙතුකාපි හොති අහෙතුකාපි, තිහෙතුකා න හොතී’’ති වුත්තං, තං ඉමාය පාළියා විරුද්ධං විය දිස්සති. ඉමිස්සා කථාය හෙතුඅධිකාරත්තා අහෙතුකපටිසන්ධි න වුත්තාති. 'Quatro faculdades' (cattāri indriyānī) refere-se às quatro faculdades, como a faculdade da fé, etc., excluindo a faculdade da sabedoria (paññindriya). 'Doze estados' (dvādasa dhammā) refere-se a doze estados devido à exclusão da faculdade da sabedoria e da raiz da não-ilusão (amoha). Devido à exclusão apenas dessas duas, há 'vinte e seis' [estados]. 'De seis raízes' (channaṃ hetūnaṃ) refere-se a seis raízes, a saber: duas raízes saudáveis, duas raízes não-saudáveis e duas raízes resultantes. Aqui, os seres dos reinos da matéria e imaterial não são incluídos, pois possuem exclusivamente o renascimento com três raízes. O restante deve ser compreendido exatamente pelo método mencionado na primeira seção. Nesta seção, visto que apenas o karma com duas raízes é mencionado para o renascimento com duas raízes, quer-se dizer que o renascimento com duas raízes não ocorre por meio de um karma com três raízes. Portanto, o que é dito no comentário do Dhammasaṅgaha (Atthasālinī), de acordo com a tese do Ancião Tipiṭaka Mahādhammarakkhita: 'Por meio de um karma com três raízes, o renascimento é exclusivamente com três raízes, não sendo com duas raízes ou sem raízes. Por meio de um karma com duas raízes, o renascimento é com duas raízes ou sem raízes, não sendo com três raízes', concorda com este texto em Pāli. No entanto, o que é dito nas teses do Ancião Tipiṭaka Cūlanāga e do Ancião Mahādatta, residente de Moravāpī: 'Por meio de um karma com três raízes, o renascimento pode ser tanto com três raízes quanto com duas raízes, mas não sem raízes. Por meio de um karma com duas raízes, pode ser tanto com duas raízes quanto sem raízes, mas não com três raízes', parece contradizer este texto em Pāli. Deve-se entender que, como esta discussão trata especificamente das raízes (hetu), o renascimento sem raízes (ahetukapaṭisandhi) não foi mencionado aqui. ගතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação da discussão sobre o destino (gatikathāvaṇṇanā) está concluída. 7. කම්මකථාවණ්ණනා 7. Explicação da discussão sobre o karma (kammakathāvaṇṇanā) කම්මකථාවණ්ණනා Explicação da discussão sobre o karma 234. ඉදානි තස්සා හෙතුසම්පත්තියා පච්චයභූතං කම්මං දස්සෙන්තෙන කථිතාය කම්මකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. තත්ථ අහොසි කම්මං අහොසි කම්මවිපාකොතිආදීසු අතීතභවෙසු කතස්ස කම්මස්ස අතීතභවෙසුයෙව [Pg.175] විපක්කවිපාකං ගහෙත්වා ‘‘අහොසි කම්මං අහොසි කම්මවිපාකො’’ති වුත්තං. තස්සෙව අතීතස්ස කම්මස්ස දිට්ඨධම්මවෙදනීයස්ස උපපජ්ජවෙදනීයස්ස ච පච්චයවෙකල්ලෙන අතීතභවෙසුයෙව අවිපක්කවිපාකඤ්ච අතීතෙයෙව පරිනිබ්බුතස්ස ච දිට්ඨධම්මවෙදනීයඋපපජ්ජවෙදනීයඅපරපරියායවෙදනීයස්ස කම්මස්ස අවිපක්කවිපාකඤ්ච ගහෙත්වා අහොසි කම්මං නාහොසි කම්මවිපාකොති වුත්තං. අතීතස්සෙව කම්මස්ස අවිපක්කවිපාකස්ස පච්චුප්පන්නභවෙ පච්චයසම්පත්තියා විපච්චමානං විපාකං ගහෙත්වා අහොසි කම්මං අත්ථි කම්මවිපාකොති වුත්තං. අතීතස්සෙව කම්මස්ස අතික්කන්තවිපාකකාලස්ස ච පච්චුප්පන්නභවෙ පරිනිබ්බායන්තස්ස ච අවිපච්චමානං විපාකං ගහෙත්වා අහොසි කම්මං නත්ථි කම්මවිපාකොති වුත්තං. අතීතස්සෙව කම්මස්ස විපාකාරහස්ස අවිපක්කවිපාකස්ස අනාගතෙ භවෙ පච්චයසම්පත්තියා විපච්චිතබ්බං විපාකං ගහෙත්වා අහොසි කම්මං භවිස්සති කම්මවිපාකොති වුත්තං. අතීතස්සෙව කම්මස්ස අතික්කන්තවිපාකකාලස්ස ච අනාගතභවෙ පරිනිබ්බායිතබ්බස්ස ච අවිපච්චිතබ්බං විපාකං ගහෙත්වා අහොසි කම්මං න භවිස්සති කම්මවිපාකොති වුත්තං. එවං අතීතකම්මං අතීතපච්චුප්පන්නානාගතවිපාකාවිපාකවසෙන ඡධා දස්සිතං. 234. Agora segue-se a explicação de significados inéditos na discussão sobre o karma, proferida para mostrar o karma que serve como condição para aquela realização de raízes (hetusampatti). Ali, em passagens como 'houve karma, houve resultado de karma' (ahosi kammaṃ ahosi kammavipāko), diz-se 'houve karma, houve resultado de karma' tomando o resultado já amadurecido nas próprias existências passadas de um karma realizado em existências passadas. Tomando o resultado ainda não amadurecido nas próprias existências passadas daquele mesmo karma passado a ser experienciado nesta mesma vida (diṭṭhadhammavedanīya) ou na vida subsequente (upapajjavedanīya) devido à deficiência de condições, e tomando o resultado não amadurecido de um karma a ser experienciado nesta mesma vida, na vida subsequente ou em vidas sucessivas (aparāpariyavedanīya) de alguém que já alcançou o parinibbāna no passado, diz-se 'houve karma, não houve resultado de karma' (ahosi kammaṃ nāhosi kammavipāko). Tomando o resultado que está amadurecendo na existência presente devido à plenitude de condições de um karma passado cujo resultado ainda não havia amadurecido, diz-se 'houve karma, há resultado de karma' (ahosi kammaṃ atthi kammavipāko). Tomando o resultado que não amadurecerá na existência presente de um karma passado cujo tempo de amadurecimento já passou, ou de alguém que está alcançando o parinibbāna na existência presente, diz-se 'houve karma, não há resultado de karma' (ahosi kammaṃ natthi kammavipāko). Tomando o resultado que deve amadurecer em uma existência futura devido à plenitude de condições de um karma passado digno de produzir resultado e cujo resultado ainda não amadureceu, diz-se 'houve karma, haverá resultado de karma' (ahosi kammaṃ bhavissati kammavipāko). Tomando o resultado que não amadurecerá em uma existência futura de um karma passado cujo tempo de amadurecimento já passou, ou de alguém que alcançará o parinibbāna em uma existência futura, diz-se 'houve karma, não haverá resultado de karma' (ahosi kammaṃ na bhavissati kammavipāko). Assim, o karma passado é mostrado de seis maneiras, de acordo com o amadurecimento ou não-amadurecimento do resultado no passado, no presente e no futuro. පච්චුප්පන්නභවෙ කතස්ස දිට්ඨධම්මවෙදනීයස්ස කම්මස්ස ඉධෙව විපච්චමානං විපාකං ගහෙත්වා අත්ථි කම්මං අත්ථි කම්මවිපාකොති වුත්තං. තස්සෙව පච්චුප්පන්නස්ස කම්මස්ස පච්චයවෙකල්ලෙන ඉධ අවිපච්චමානඤ්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායන්තස්ස ඉධ අවිපච්චමානඤ්ච විපාකං ගහෙත්වා අත්ථි කම්මං නත්ථි කම්මවිපාකොති වුත්තං. පච්චුප්පන්නස්සෙව කම්මස්ස උපපජ්ජවෙදනීයස්ස ච අපරපරියායවෙදනීයස්ස ච අනාගතභවෙ විපච්චිතබ්බං විපාකං ගහෙත්වා අත්ථි කම්මං භවිස්සති කම්මවිපාකොති වුත්තං. පච්චුප්පන්නස්සෙව කම්මස්ස උපපජ්ජවෙදනීයස්ස පච්චයවෙකල්ලෙන අනාගතභවෙ අවිපච්චිතබ්බඤ්ච අනාගතභවෙ පරිනිබ්බායිතබ්බස්ස අපරපරියායවෙදනීයස්ස අවිපච්චිතබ්බඤ්ච විපාකං ගහෙත්වා අත්ථි කම්මං න භවිස්සති කම්මවිපාකොති වුත්තං. එවං පච්චුප්පන්නකම්මං පච්චුප්පන්නානාගතවිපාකාවිපාකවසෙන චතුධා දස්සිතං. Tomando o resultado que amadurece nesta mesma vida de um karma a ser experienciado nesta mesma vida realizado na existência presente, diz-se 'há karma, há resultado de karma' (atthi kammaṃ atthi kammavipāko). Tomando o resultado que não amadurece nesta vida daquele mesmo karma presente devido à deficiência de condições, e o resultado que não amadurece nesta vida de alguém que alcança o parinibbāna nesta mesma vida, diz-se 'há karma, não há resultado de karma' (atthi kammaṃ natthi kammavipāko). Tomando o resultado que deve amadurecer em uma existência futura de um karma presente a ser experienciado na vida subsequente ou em vidas sucessivas, diz-se 'há karma, haverá resultado de karma' (atthi kammaṃ bhavissati kammavipāko). Tomando o resultado que não amadurecerá em uma existência futura de um karma presente a ser experienciado na vida subsequente devido à deficiência de condições, e o resultado que não amadurecerá de um karma a ser experienciado em vidas sucessivas de alguém que alcançará o parinibbāna em uma existência futura, diz-se 'há karma, não haverá resultado de karma' (atthi kammaṃ na bhavissati kammavipāko). Assim, o karma presente é mostrado de quatro maneiras, de acordo com o amadurecimento ou não-amadurecimento do resultado no presente e no futuro. අනාගතභවෙ කාතබ්බස්ස කම්මස්ස අනාගතභවෙ විපච්චිතබ්බං විපාකං ගහෙත්වා භවිස්සති කම්මං භවිස්සති කම්මවිපාකොති වුත්තං. තස්සෙව අනාගතස්ස [Pg.176] කම්මස්ස පච්චයවෙකල්ලෙන අවිපච්චිතබ්බඤ්ච අනාගතභවෙ පරිනිබ්බායිතබ්බස්ස අවිපච්චිතබ්බඤ්ච විපාකං ගහෙත්වා භවිස්සති කම්මං න භවිස්සති කම්මවිපාකොති වුත්තං. එවං අනාගතකම්මං අනාගතවිපාකාවිපාකවසෙන ද්විධා දස්සිතං. තං සබ්බං එකතො කත්වා ද්වාදසවිධෙන කම්මං දස්සිතං හොති. Diz-se: 'Haverá kamma, haverá o resultado do kamma' tomando o resultado que deve amadurecer em uma existência futura a partir do kamma a ser realizado em uma existência futura. E diz-se: 'Haverá kamma, mas não haverá o resultado do kamma' tomando o resultado que não amadurecerá devido à deficiência de condições para esse mesmo kamma futuro, e o resultado que não amadurecerá para aquele que alcançará o parinibbāna em uma existência futura. Assim, o kamma futuro é mostrado de duas maneiras, de acordo com o amadurecimento ou não amadurecimento do resultado futuro. Reunindo tudo isso em um só grupo, o kamma é mostrado em doze tipos. ඉමස්මිං ඨානෙ ඨත්වා තීණි කම්මචතුක්කානි ආහරිත්වා වුච්චන්ති – තෙසු හි වුත්තෙසු අයමත්ථො පාකටතරො භවිස්සතීති. චතුබ්බිධඤ්හි කම්මං දිට්ඨධම්මවෙදනීයං උපපජ්ජවෙදනීයං අපරපරියායවෙදනීයං අහොසිකම්මන්ති. තෙසු එකජවනවීථියං සත්තසු චිත්තෙසු කුසලා වා අකුසලා වා පඨමජවනචෙතනා දිට්ඨධම්මවෙදනීයකම්මං නාම. තං ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ විපාකං දෙති. තථා අසක්කොන්තං පන ‘‘අහොසි කම්මං නාහොසි කම්මවිපාකො, න භවිස්සති කම්මවිපාකො, නත්ථි කම්මවිපාකො’’ති ඉමස්ස තිකස්ස වසෙන අහොසිකම්මං නාම හොති. අත්ථසාධිකා පන සත්තමජවනචෙතනා උපපජ්ජවෙදනීයකම්මං නාම. තං අනන්තරෙ අත්තභාවෙ විපාකං දෙති. තථා අසක්කොන්තං වුත්තනයෙනෙව අහොසිකම්මං නාම හොති. උභින්නං අන්තරෙ පන පඤ්චජවනචෙතනා අපරපරියායවෙදනීයකම්මං නාම. තං අනාගතෙ යදා ඔකාසං ලභති, තදා විපාකං දෙති. සති සංසාරප්පවත්තියා අහොසිකම්මං නාම න හොති. Neste ponto, permanecendo aqui, os três grupos de quatro kammas são trazidos e explicados; pois, quando estes são explicados, este significado se tornará muito mais claro. Pois o kamma é de quatro tipos: kamma a ser vivenciado nesta mesma vida, kamma a ser vivenciado na próxima vida, kamma a ser vivenciado em vidas subsequentes e kamma ineficaz. Dentre estes, em um único processo de impulsos contendo sete momentos mentais, a volição do primeiro impulso, seja ela benéfica ou prejudicial, é chamada de kamma a ser vivenciado nesta mesma vida. Ela dá o seu resultado nesta mesma existência. No entanto, se for incapaz de fazê-lo, torna-se kamma ineficaz por meio da tríade: 'Houve kamma, mas não houve resultado do kamma, não haverá resultado do kamma, não há resultado do kamma'. A volição do sétimo impulso, que realiza o objetivo, é chamada de kamma a ser vivenciado na próxima vida. Ela dá o seu resultado na existência imediatamente seguinte. Se for incapaz de fazê-lo, torna-se kamma ineficaz da mesma maneira já mencionada. Mas as volições dos cinco impulsos intermediários entre os dois são chamadas de kamma a ser vivenciado em vidas subsequentes. Ele dá o seu resultado no futuro, sempre que encontrar oportunidade. Enquanto houver a continuidade do saṃsāra, ele nunca se torna kamma ineficaz. අපරම්පි චතුබ්බිධං කම්මං යග්ගරුකං යබ්බහුලං යදාසන්නං කටත්තා වා පන කම්මන්ති. තත්ථ කුසලං වා හොතු අකුසලං වා, ගරුකාගරුකෙසු යං ගරුකං මාතුඝාතාදිකම්මං වා මහග්ගතකම්මං වා, තදෙව පඨමං විපච්චති. තථා බහුලාබහුලෙසුපි යං බහුලං හොති සුසීල්‍යං වා දුස්සීල්‍යං වා, තදෙව පඨමං විපච්චති. යදාසන්නං නාම මරණකාලෙ අනුස්සරිතකම්මං වා කතකම්මං වා. යඤ්හි ආසන්නමරණෙ අනුස්සරිතුං සක්කොති කාතුං වා, තෙනෙව උපපජ්ජති. එතෙහි පන තීහි මුත්තං පුනප්පුනං ලද්ධාසෙවනං කටත්තා වා පන කම්මං නාම හොති. තෙසං අභාවෙ තං පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪති. Outro grupo de quatro tipos de kamma é: kamma pesado, kamma habitual, kamma próximo da morte e kamma residual ou por ter sido feito. Dentre estes, seja benéfico ou prejudicial, entre o pesado e o não pesado, aquele que é pesado — como o matricídio, etc., ou o kamma sublime — é o primeiro a amadurecer. Da mesma forma, entre o habitual e o não habitual, aquele que é habitual — seja a boa conduta ou a má conduta — é o primeiro a amadurecer. O kamma próximo da morte é o kamma lembrado ou realizado no momento da morte. Pois, aquilo que a pessoa prestes a morrer é capaz de lembrar ou realizar, é por meio disso que ela renasce. Mas o kamma que é livre desses três, tendo obtido repetição repetidas vezes, é chamado de kamma residual. Na ausência daqueles três, este atrai o renascimento. අපරං වා චතුබ්බිධං කම්මං ජනකං උපත්ථම්භකං උපපීළකං උපඝාතකන්ති. තත්ථ ජනකං නාම කුසලම්පි හොති අකුසලම්පි. තං පටිසන්ධියං පවත්තෙපි රූපාරූපවිපාකං [Pg.177] ජනෙති. උපත්ථම්භකං පන ජනෙතුං න සක්කොති, අඤ්ඤෙන කම්මෙන දින්නාය පටිසන්ධියා ජනිතෙ විපාකෙ උප්පජ්ජනකසුඛදුක්ඛං උපත්ථම්භෙති, අද්ධානං පවත්තෙති. උපපීළකං අඤ්ඤෙන කම්මෙන දින්නාය පටිසන්ධියා ජනිතෙ විපාකෙ උප්පජ්ජනකසුඛදුක්ඛං පීළෙති බාධති, අද්ධානං පවත්තිතුං න දෙති. උපඝාතකං පන කුසලම්පි අකුසලම්පි සමානං අඤ්ඤං දුබ්බලකම්මං ඝාතෙත්වා තස්ස විපාකං පටිබාහිත්වා අත්තනො විපාකස්ස ඔකාසං කරොති. එවං පන කම්මෙන කතෙ ඔකාසෙ තං විපාකං උප්පන්නං නාම වුච්චති. Outro grupo de quatro tipos de kamma é: kamma produtor, kamma sustentador, kamma opressor e kamma destrutivo. Dentre estes, o kamma produtor pode ser tanto benéfico quanto prejudicial. Ele pfroduz o resultado material e imaterial tanto no renascimento quanto no curso da vida. O kamma sustentador, por outro lado, não pode produzir o resultado por si mesmo; mas, quando o renascimento é dado por outro kamma, ele apoia a felicidade ou o sofrimento que surge no resultado produzido, e faz com que dure por um longo tempo. O kamma opressor oprime e obstrui a felicidade ou o sofrimento que surge no resultado produzido quando o renascimento é dado por outro kamma, e não permite que dure por um longo tempo. O kamma destrutivo, sendo ele próprio benéfico ou prejudicial, destrói outro kamma fraco, impede o seu resultado e abre espaço para o seu próprio resultado. Quando o espaço é assim aberto por esse kamma, diz-se que o seu resultado surgiu. ඉති ඉමෙසං ද්වාදසන්නං කම්මානං කම්මන්තරඤ්ච විපාකන්තරඤ්ච බුද්ධානං කම්මවිපාකඤාණස්සෙව යාථාවසරසතො පාකටං හොති අසාධාරණං සාවකෙහි. විපස්සකෙන පන කම්මන්තරං විපාකන්තරඤ්ච එකදෙසතො ජානිතබ්බං. තස්මා අයං මුඛමත්තදස්සනෙන කම්මවිසෙසො පකාසිතොති. Assim, a distinção entre esses doze kammas e a distinção entre os seus resultados são evidentes em sua verdadeira natureza e função apenas para o conhecimento dos Budas sobre o kamma e seus resultados, não sendo compartilhado com os discípulos. No entanto, o praticante de vipassana deve conhecer a distinção do kamma e a distinção do resultado em parte. Portanto, esta distinção do kamma foi exposta apenas como uma breve indicação. 235. එවං සුද්ධිකකම්මවසෙන පඨමවාරං වත්වා තදෙව කම්මං ද්විධා විභජිත්වා කුසලාකුසලාදියුගලවසෙන දසහි පරියායෙහි අපරෙ දස වාරා වුත්තා. තත්ථ ආරොග්‍යට්ඨෙන කුසලං, අනාරොග්‍යට්ඨෙන අකුසලං, ඉදං දුකං ජාතිවසෙන වුත්තං. අකුසලමෙව රාගාදිදොසසංයොගෙන සාවජ්ජං, කුසලං තදභාවෙන අනවජ්ජං. අකුසලං අපරිසුද්ධත්තා, කණ්හාභිජාතිහෙතුත්තා වා කණ්හං, කුසලං පරිසුද්ධත්තා, සුක්කාභිජාතිහෙතුත්තා වා සුක්කං. කුසලං සුඛවුද්ධිමත්තා සුඛුද්‍රයං, අකුසලං දුක්ඛවුද්ධිමත්තා දුක්ඛුද්‍රයං. කුසලං සුඛඵලවත්තා සුඛවිපාකං, අකුසලං දුක්ඛඵලවත්තා දුක්ඛවිපාකන්ති එවමෙතෙසං නානාකාරො වෙදිතබ්බොති. 235. Tendo assim exposto a primeira seção por meio do kamma puro, dividindo esse mesmo kamma em dois, outras dez seções são ditas por meio de dez métodos, sob a forma de pares como benéfico e prejudicial. Dentre estes, 'benéfico' é no sentido de ausência de doença, 'prejudicial' é no sentido de presença de doença; esta díade é dita de acordo com a sua natureza de origem. O prejudicial é censurável devido à sua associação com defeitos como a cobiça, etc.; o benéfico é irrepreensível devido à ausência disso. O prejudicial é escuro por ser impuro ou por ser a causa de um nascimento inferior; o benéfico é brilhante por ser puro ou por ser a causa de um nascimento superior. O benéfico traz felicidade como resultado porque aumenta a felicidade; o prejudicial traz sofrimento como resultado porque aumenta o sofrimento. O benéfico tem um resultado feliz porque tem a felicidade como fruto; o prejudicial tem um resultado doloroso porque tem o sofrimento como fruto. Assim deve ser compreendida a diferença entre estes termos. කම්මකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação da exposição sobre o kamma. 8. විපල්ලාසකථා 8. Exposição sobre as Distorções විපල්ලාසකථාවණ්ණනා Explicação da Exposição sobre as Distorções 236. ඉදානි තස්ස කම්මස්ස පච්චයභූතෙ විපල්ලාසෙ දස්සෙන්තෙන කථිතාය සුත්තන්තපුබ්බඞ්ගමාය විපල්ලාසකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. සුත්තන්තෙ තාව සඤ්ඤාවිපල්ලාසාති සඤ්ඤාය විපල්ලත්ථභාවා විපරීතභාවා, විපරීතසඤ්ඤාති අත්ථො. සෙසද්වයෙසුපි එසෙව නයො. චිත්තකිච්චස්ස දුබ්බලට්ඨානෙ දිට්ඨිවිරහිතාය අකුසලසඤ්ඤාය සකකිච්චස්ස බලවකාලෙ සඤ්ඤාවිපල්ලාසො. දිට්ඨිවිරහිතස්සෙව අකුසලචිත්තස්ස සකකිච්චස්ස [Pg.178] බලවකාලෙ චිත්තවිපල්ලාසො. දිට්ඨිසම්පයුත්තෙ චිත්තෙ දිට්ඨිවිපල්ලාසො. තස්මා සබ්බදුබ්බලො සඤ්ඤාවිපල්ලාසො, තතො බලවතරො චිත්තවිපල්ලාසො, සබ්බබලවතරො දිට්ඨිවිපල්ලාසො. අජාතබුද්ධිදාරකස්ස කහාපණදස්සනං විය හි සඤ්ඤා ආරම්මණස්ස උපට්ඨානාකාරමත්තග්ගහණතො. ගාමිකපුරිසස්ස කහාපණදස්සනං විය චිත්තං ලක්ඛණපටිවෙධස්සාපි සම්පාපනතො. කම්මාරස්ස මහාසණ්ඩාසෙන අයොගහණං විය දිට්ඨි අභිනිවිස්ස පරාමසනතො. අනිච්චෙ නිච්චන්ති සඤ්ඤාවිපල්ලාසොති අනිච්චෙ වත්ථුස්මිං ‘‘නිච්චං ඉද’’න්ති එවං ගහෙත්වා උප්පජ්ජනකසඤ්ඤා සඤ්ඤාවිපල්ලාසො. ඉමිනා නයෙන සබ්බපදෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. න සඤ්ඤාවිපල්ලාසො න චිත්තවිපල්ලාසො න දිට්ඨිවිපල්ලාසොති චතූසු වත්ථූසු ද්වාදසන්නං විපල්ලාසග්ගාහානං අභාවා යාථාවග්ගහණං වුත්තං. 236. Agora segue-se a explicação dos termos não explicados anteriormente na exposição sobre as distorções, que são as causas daquele kamma, começando com o Suttanta. No Suttanta, primeiramente, 'distorção da percepção' significa a percepção distorcida ou invertida devido ao estado alterado ou invertido da percepção. O mesmo método se aplica aos outros dois. A distorção da percepção ocorre quando a função da percepção prejudicial desprovida de visão incorreta é forte, enquanto a função do pensamento é fraca. A distorção do pensamento ocorre quando a função da mente prejudicial desprovida de visão incorreta é forte. A distorção da visão ocorre na mente associada à visão incorreta. Portanto, a distorção da percepção é a mais fraca de todas; a distorção do pensamento é mais forte do que ela; e a distorção da visão é a mais forte de todas. Pois a percepção deve ser vista como a visão de uma moeda por uma criança pequena que ainda não desenvolveu a inteligência, porque ela apenas capta a aparência externa do objeto. A mente deve ser vista como a visão de uma moeda por um aldeão, porque ela também alcança a penetração das características. A visão incorreta deve ser vista como o ferreiro segurando o ferro com uma grande tenaz, porque ela se apega firmemente e interpreta erroneamente. 'Distorção da percepção de que o impermanente é permanente' significa a percepção que surge ao tomar um objeto impermanente como 'isto é permanente'. Por este método, o significado deve ser compreendido em todos os termos. 'Não há distorção da percepção, nem distorção do pensamento, nem distorção da visão' refere-se à apreensão correta devido à ausência das doze formas de apego distorcido em relação aos quatro objetos. ගාථාසු අනත්තනි ච අත්තාති අනත්තනි අත්තාති එවංසඤ්ඤිනොති අත්ථො. මිච්ඡාදිට්ඨිහතාති න කෙවලං සඤ්ඤිනොව, සඤ්ඤාය විය උප්පජ්ජමානාය මිච්ඡාදිට්ඨියාපි හතා. ඛිත්තචිත්තාති සඤ්ඤාදිට්ඨීහි විය උප්පජ්ජමානෙන ඛිත්තෙන විබ්භන්තෙන චිත්තෙන සමන්නාගතා. විසඤ්ඤිනොති දෙසනාමත්තමෙතං, විපරීතසඤ්ඤාචිත්තදිට්ඨිනොති අත්ථො. අථ වා සඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමත්තා දිට්ඨියා පඨමං චතූහි පදෙහි සඤ්ඤාවිපල්ලාසො වුත්තො, තතො මිච්ඡාදිට්ඨිහතාති දිට්ඨිවිපල්ලාසො, ඛිත්තචිත්තාති චිත්තවිපල්ලාසො. විසඤ්ඤිනොති තීහි විපල්ලාසග්ගාහෙහි පකතිසඤ්ඤාවිරහිතා මොහං ගතා ‘‘මුච්ඡිතො විසවෙගෙන, විසඤ්ඤී සමපජ්ජථා’’තිඑත්ථ (ජා. 2.22.328) විය. තෙ යොගයුත්තා මාරස්සාති තෙ ජනා සත්තා මාරස්ස යොගෙ යුත්තා නාම හොන්ති. අයොගක්ඛෙමිනොති චතූහි යොගෙහි ඊතීහි ඛෙමං නිබ්බානං අප්පත්තා. සත්තා ගච්ඡන්ති සංසාරන්ති තෙයෙව පුග්ගලා සංසාරං සංසරන්ති. කස්මා? ජාතිමරණගාමිනො හි තෙ, තස්මා සංසරන්තීති අත්ථො. බුද්ධාති චතුසච්චබුද්ධා සබ්බඤ්ඤුනො. කාලත්තයසාධාරණවසෙන බහුවචනං. ලොකස්මින්ති ඔකාසලොකෙ. පභඞ්කරාති ලොකස්ස පඤ්ඤාලොකං කරා. ඉමං ධම්මං පකාසෙන්තීති විපල්ලාසප්පහානං ධම්මං ජොතෙන්ති. දුක්ඛූපසමගාමිනන්ති දුක්ඛවූපසමං නිබ්බානං ගච්ඡන්තං. තෙසං සුත්වානාති තෙසං බුද්ධානං ධම්මං සුත්වාන. සප්පඤ්ඤාති භබ්බභූතා පඤ්ඤවන්තො. සචිත්තං පච්චලද්ධූති විපල්ලාසවජ්ජිතං සකචිත්තං පටිලභිත්වා. පටිඅලද්ධූති පදච්ඡෙදො. අථ වා පටිලභිංසු පටිඅලද්ධුන්ති [Pg.179] පදච්ඡෙදො. අනිච්චතො දක්ඛුන්ති අනිච්චවසෙනෙව අද්දසංසු. අනත්තනි අනත්තාති අනත්තානං අනත්තාති අද්දක්ඛුං. අථ වා අනත්තනි වත්ථුස්මිං අත්තා නත්ථීති අද්දක්ඛුං. සම්මාදිට්ඨිසමාදානාති ගහිතසම්මාදස්සනා. සබ්බං දුක්ඛං උපච්චගුන්ති සකලං වට්ටදුක්ඛං සමතික්කන්තා. Nas estrofes, 'no que não é eu, o eu' significa aqueles que percebem o eu naquilo que não é o eu. 'Destruídos pela visão incorreta' significa que eles não são destruídos apenas pela percepção, mas também pela visão incorreta que surge, assim como pela percepção. 'Mente perturbada' significa dotados de uma mente perturbada e confusa que surge como que pela percepção e pela visão incorreta. 'Sem percepção' é apenas uma forma de ensino; significa aqueles que têm percepção, pensamento e visão distorcidos. Ou então, como a percepção precede a visão incorreta, primeiramente a distorção da percepção é dita por meio de quatro termos; depois, a distorção da visão é dita por 'destruídos pela visão incorreta'; e a distorção do pensamento é dita por 'mente perturbada'. 'Sem percepção' significa desprovidos de percepção normal devido aos três apegos distorcidos, tendo caído em delusão, como na passagem: 'Desmaiado pela força do veneno, ele ficou inconsciente'. 'Eles estão atados aos grilhões de Māra' significa que esses seres estão atados aos grilhões de Māra. 'Não encontram segurança contra os grilhões' significa que não alcançaram o Nibbāna, que é a segurança contra os perigos dos quatro grilhões. 'Os seres vão para o saṃsāra' significa que essas mesmas pessoas vagam no saṃsāra. Por quê? Porque eles vão de nascimento em nascimento e de morte em morte; por isso vagam. 'Budas' refere-se aos Oniscientes que compreenderam as Quatro Nobres Verdades. O plural é usado para abranger os três períodos de tempo. 'No mundo' significa no mundo dos espaços. 'Criadores de luz' significa aqueles que criam a luz da sabedoria para o mundo. 'Eles proclamam este Dhamma' significa que eles iluminam o Dhamma que abandona as distorções. 'Que conduz à pacificação do sofrimento' significa que conduz ao Nibbāna, que é a pacificação do sofrimento. 'Tendo ouvido deles' significa tendo ouvido o Dhamma daqueles Budas. 'Os sábios' significa as pessoas sábias que são capazes de alcançar a libertação. 'Recuperaram a sua própria mente' significa tendo obtido a sua própria mente de vipassana, livre de distorções. 'Paccaladdhū' é a divisão de palavras para 'paṭi-aladdhū'. Ou então, eles obtiveram; 'paṭialaddhuṃ' é a divisão de palavras. 'Eles viram como impermanente' significa que viram apenas como impermanente. 'No que não é eu, o não-eu' significa que viram o não-eu como não-eu. Ou então, viram que não existe um eu no objeto que não é o eu. 'Adotando a visão correta' significa aqueles que adotaram a visão correta. 'Eles superaram todo o sofrimento' significa que transcenderam completamente todo o sofrimento do ciclo de existências. පහීනාපහීනපුච්ඡාය දිට්ඨිසම්පන්නස්සාති සොතාපන්නස්ස. දුක්ඛෙ සුඛන්ති සඤ්ඤා උප්පජ්ජති. චිත්තං උප්පජ්ජතීති මොහකාලුස්සියස්ස අප්පහීනත්තා සඤ්ඤාමත්තං වා චිත්තමත්තං වා උප්පජ්ජති, අනාගාමිස්සපි උප්පජ්ජති, කිං පන සොතාපන්නස්ස. ඉමෙ ද්වෙ අරහතොයෙව පහීනා. අසුභෙ සුභන්ති සඤ්ඤා උප්පජ්ජති. චිත්තං උප්පජ්ජතීති සකදාගාමිස්සපි උප්පජ්ජති, කිං පන සොතාපන්නස්ස. ඉමෙ ද්වෙ අනාගාමිස්ස පහීනාති අට්ඨකථායං වුත්තං. තස්මා ඉදං ද්වයං සොතාපන්නසකදාගාමිනො සන්ධාය වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. අනාගාමිනො කාමරාගස්ස පහීනත්තා ‘‘අසුභෙ සුභ’’න්ති සඤ්ඤාචිත්තවිපල්ලාසානඤ්ච පහානං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ද්වීසු වත්ථූසූතිආදීහි පදෙහි පහීනාපහීනෙ නිගමෙත්වා දස්සෙති. තත්ථ ‘‘අනිච්චෙ නිච්ච’’න්ති, ‘‘අනත්තනි අත්තා’’ති ඉමෙසු ද්වීසු වත්ථූසු ඡ විපල්ලාසා පහීනා. ‘‘දුක්ඛෙ සුඛ’’න්ති, ‘‘අසුභෙ සුභ’’න්ති ඉමෙසු ද්වීසු වත්ථූසු ද්වෙ දිට්ඨිවිපල්ලාසා පහීනා. කෙසුචි පොත්ථකෙසු ද්වෙති පඨමං ලිඛිතං, පච්ඡා ඡාති. චතූසු වත්ථූසූති චත්තාරි එකතො කත්වා වුත්තං. අට්ඨාති ද්වීසු ඡ, ද්වීසු ද්වෙති අට්ඨ. චත්තාරොති දුක්ඛාසුභවත්ථූසු එකෙකස්මිං ද්වෙ ද්වෙ සඤ්ඤාචිත්තවිපල්ලාසාති චත්තාරො. කෙසුචි පොත්ථකෙසු ‘‘ඡ ද්වීසූ’’ති වුත්තට්ඨානෙසුපි එවමෙව ලිඛිතන්ති. Na questão sobre o que foi abandonado e o que não foi abandonado, 'para aquele dotado de visão' significa para o Sotāpanna. A percepção de que 'no sofrimento há felicidade' surge, e o pensamento surge, porque a turbidez da delusão não foi abandonada; assim, surge apenas a percepção ou apenas o pensamento. Isso surge até mesmo para o Anāgāmi, quanto mais para o Sotāpanna! Essas duas são abandonadas apenas pelo Arahant. A percepção de que 'no feio há beleza' surge, e o pensamento surge, até mesmo para o Sakadāgāmi, quanto mais para o Sotāpanna! Diz-se no Comentário que essas duas são abandonadas pelo Anāgāmi. Portanto, deve-se entender que esta afirmação foi dita em referência ao Sotāpanna e ao Sakadāgāmi. Deve-se entender que, para o Anāgāmi, devido ao abandono do desejo sensorial, diz-se que as distorções de percepção e pensamento de 'beleza no feio' foram abandonadas. Por meio de palavras como 'em dois objetos', ele conclui e mostra o que foi abandonado e o que não foi abandonado. Dentre estes, nos dois objetos 'o impermanente como permanente' e 'o não-eu como eu', seis distorções são abandonadas. Nos dois objetos 'o sofrimento como felicidade' e 'o feio como belo', duas distorções da visão são abandonadas. Em alguns manuscritos, 'duas' é escrito primeiro, e 'seis' depois. 'Nos quatro objetos' é dito reunindo os quatro em um só. 'Oito' significa seis nos dois primeiros, e duas nos dois últimos, totalizando oito. 'Quatro' significa que nos objetos do sofrimento e do feio, há duas distorções de percepção e pensamento em cada um, totalizando quatro. Em alguns manuscritos, mesmo onde se diz 'seis em dois', está escrito exatamente da mesma maneira. විපල්ලාසකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação da exposição sobre as distorções. 9. මග්ගකථා 9. Exposição sobre o Caminho මග්ගකථාවණ්ණනා Explicação da Exposição sobre o Caminho 237. ඉදානි තෙසං තිණ්ණං විපල්ලාසානං පහානකරං අරියමග්ගං දස්සෙන්තෙන කථිතාය මග්ගකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. තත්ථ මග්ගොති කෙනට්ඨෙන මග්ගොති යො බුද්ධසාසනෙ මග්ගොති වුච්චති, සො කෙනට්ඨෙන මග්ගො නාම හොතීති අත්ථො. මිච්ඡාදිට්ඨියා පහානායාතිආදීසු දසසු [Pg.180] පරියායෙසු පඨමො පඨමො තස්ස තස්ස මග්ගඞ්ගස්ස උජුවිපච්චනීකවසෙන වුත්තො. මග්ගො චෙව හෙතු චාති තස්ස තස්ස කිච්චස්ස කරණාය පටිපදට්ඨෙන මග්ගො, සම්පාපකට්ඨෙන හෙතු. තෙන මග්ගස්ස පටිපදට්ඨො සම්පාපකට්ඨො ච වුත්තො හොති. ‘‘අයං මග්ගො අයං පටිපදා’’තිආදීසු (සං. නි. 5.5, 48) හි පටිපදා මග්ගො, ‘‘මග්ගස්ස නිය්‍යානට්ඨො හෙතුට්ඨො’’තිආදීසු (පටි. ම. 2.8) සම්පාපකො හෙතු. එවං ද්වීහි ද්වීහි පදෙහි ‘‘මග්ගොති කෙනට්ඨෙන මග්ගො’’ති පුච්ඡාය විස්සජ්ජනං කතං හොති. සහජාතානං ධම්මානං උපත්ථම්භනායාති අත්තනා සහජාතානං අරූපධම්මානං සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයාදිභාවෙන උපත්ථම්භනභාවාය. කිලෙසානං පරියාදානායාති තංතංමග්ගවජ්ඣානං වුත්තාවසෙසකිලෙසානං ඛෙපනාය. පටිවෙධාදිවිසොධනායාති එත්ථ යස්මා ‘‘කො චාදි කුසලානං ධම්මානං, සීලඤ්ච සුවිසුද්ධං දිට්ඨි ච උජුකා’’ති (සං. නි. 5.369, 381) වචනතො සීලඤ්ච දිට්ඨි ච සච්චපටිවෙධස්ස ආදි. සො ච ආදිමග්ගක්ඛණෙ විසුජ්ඣති. තස්මා ‘‘පටිවෙධාදිවිසොධනායා’’ති වුත්තං. චිත්තස්ස අධිට්ඨානායාති සම්පයුත්තචිත්තස්ස සකකිච්චෙ පතිට්ඨානාය. චිත්තස්ස වොදානායාති චිත්තස්ස පරිසුද්ධභාවාය. විසෙසාධිගමායාති ලොකියතො විසෙසපටිලාභාය. උත්තරි පටිවෙධායාති ලොකියතො උත්තරි පටිවිජ්ඣනත්ථාය. සච්චාභිසමයායාති චතුන්නං සච්චානං එකාභිසමයාය කිච්චනිප්ඵත්තිවසෙන එකපටිවෙධාය. නිරොධෙ පතිට්ඨාපනායාති චිත්තස්ස වා පුග්ගලස්ස වා නිබ්බානෙ පතිට්ඨාපනත්ථාය. සකදාගාමිමග්ගක්ඛණාදීසු අට්ඨ මග්ගඞ්ගානි එකතො කත්වා තංතංමග්ගවජ්ඣකිලෙසප්පහානං වුත්තං. එවං වචනෙ කාරණං හෙට්ඨා වුත්තමෙව. යස්මා උපරූපරිමග්ගෙනාපි සුට්ඨු ආදිවිසොධනා සුට්ඨු චිත්තවොදානඤ්ච හොති, තස්මා තානිපි පදානි වුත්තානි. 237. Agora, apresenta-se a explicação de significados inéditos do discurso sobre o caminho (maggakathā), proferido por quem demonstra o Nobre Caminho que efetua o abandono daquelas três distorções (vipallāsas). Lá, 'caminho' (maggo) — em que sentido é caminho? O significado é: aquilo que no ensinamento do Buda é chamado de 'caminho', por qual razão é chamado de 'caminho'? Nos dez métodos que começam com 'para o abandono da visão incorreta', etc., o primeiro e cada um dos seguintes termos são ditos em termos de oposição direta a cada respectivo fator do caminho. 'Tanto caminho quanto causa' (maggo ceva hetu ca): é 'caminho' no sentido de prática para realizar cada respectiva tarefa, e é 'causa' no sentido de conduzir ao destino. Por isso, o sentido de prática e o sentido de conduzir ao destino do caminho são declarados. Pois em passagens como 'Este é o caminho, esta é a prática', a prática é o caminho; e em passagens como 'o sentido de libertação do caminho é o sentido de causa', a causa é o que conduz ao destino. Assim, com cada par de palavras, a resposta à pergunta 'em que sentido o caminho é caminho?' é dada. 'Para o suporte dos estados conatos' (sahajātānaṃ dhammānaṃ upatthambhanāya): para servir de suporte aos estados mentais que surgem junto consigo, por meio do apoio mútuo conato, etc. 'Para o esgotamento das defilezas' (kilesānaṃ pariyādānāya): para a eliminação das defilezas restantes que devem ser destruídas por cada respectivo caminho. 'Para a purificação do início da penetração', etc. (paṭivedhādivisodhanāya): aqui, visto que, de acordo com a passagem 'E qual é o início dos estados benéficos? A moralidade bem purificada e a visão reta', a moralidade e a visão são o início da penetração das verdades. E esse início é purificado no momento do caminho. Por isso, diz-se 'para a purificação do início da penetração'. 'Para a estabilização da mente' (cittassa adhiṭṭhānāya): para o estabelecimento da mente associada em sua própria função. 'Para a purificação da mente' (cittassa vodānāya): para o estado de extrema pureza da mente. 'Para a obtenção da distinção' (visesādhigamāya): para obter um estado superior ao mundano. 'Para a penetração superior' (uttari paṭivedhāya): para penetrar no que é superior ao mundano. 'Para a realização das verdades' (saccābhisamayāya): para a realização simultânea das quatro verdades, para a penetração única por meio da realização da função do caminho. 'Para o estabelecimento na cessação' (nirodhe patiṭṭhāpanāya): para estabelecer a mente ou a pessoa no Nibbāna. Nos momentos do caminho de uma vez-retornante, etc., os oito fatores do caminho são reunidos e o abandono das defilezas a serem destruídas por cada respectivo caminho é declarado. A razão para falar dessa maneira já foi explicada acima. Como a purificação do início e a purificação da mente ocorrem de forma excelente também através dos caminhos sucessivamente superiores, esses termos também foram ditos. දස්සනමග්ගොතිආදීහි යාව පරියොසානා තස්ස ධම්මස්ස ලක්ඛණවසෙන මග්ගට්ඨො වුත්තො. තානි සබ්බානිපි පදානි අභිඤ්ඤෙය්‍යනිද්දෙසෙ වුත්තත්ථානෙව. එවමෙත්ථ යථාසම්භවං ලොකියලොකුත්තරො මග්ගො නිද්දිට්ඨො. හෙතුට්ඨෙන මග්ගොති ච අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො නිද්දිට්ඨො. නිප්පරියායමග්ගත්තා චස්ස පුන ‘‘මග්ගො’’ති න වුත්තං. ආධිපතෙය්‍යට්ඨෙන ඉන්ද්‍රියාති ආදීනි ච ඉන්ද්‍රියාදීනං අත්ථවසෙන වුත්තානි, න මග්ගට්ඨවසෙන. සච්චානීති චෙත්ථ සච්චඤාණානි. සබ්බෙපි තෙ ධම්මා නිබ්බානස්ස පටිපදට්ඨෙන මග්ගො. අන්තෙ වුත්තං නිබ්බානං [Pg.181] පන සංසාරදුක්ඛාභිභූතෙහි දුක්ඛනිස්සරණත්ථිකෙහි සප්පුරිසෙහි මග්ගීයති ගවෙසීයතීති මග්ගොති වුත්තන්ති වෙදිතබ්බන්ති. Através de termos como 'o caminho da visão' (dassanamaggo), etc., até o final, o sentido de 'caminho' é explicado por meio da característica daquele estado. Todas essas palavras têm o mesmo significado que o explicado na exposição das coisas a serem conhecidas diretamente. Assim, aqui, o caminho mundano e supramundano é indicado conforme apropriado. E pela expressão 'caminho no sentido de causa', o Nobre Caminho Óctuplo é indicado. E por ser o caminho em sentido direto, não é chamado novamente de 'caminho'. E termos como 'faculdades no sentido de dominância', etc., são ditos em virtude do significado das faculdades, não em virtude do sentido de caminho. E aqui, 'verdades' refere-se aos conhecimentos das verdades. Todos esses estados são 'caminho' no sentido de serem a prática que conduz ao Nibbāna. Mas o Nibbāna, mencionado no final, deve ser entendido como chamado de 'caminho' porque é buscado e procurado por pessoas virtuosas que são oprimidas pelo sofrimento do saṃsāra e que desejam a libertação do sofrimento. මග්ගකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação do discurso sobre o caminho (Maggakathāvaṇṇanā) está concluída. 10. මණ්ඩපෙය්‍යකථා 10. Discurso sobre a Bebida Purificada (Maṇḍapeyyakathā) මණ්ඩපෙය්‍යකථාවණ්ණනා Explicação do Discurso sobre a Bebida Purificada (Maṇḍapeyyakathāvaṇṇanā) 238. ඉදානි තස්ස මග්ගස්ස මණ්ඩපෙය්‍යත්තං දස්සෙන්තෙන කථිතාය භගවතො වචනෙකදෙසපුබ්බඞ්ගමාය මණ්ඩපෙය්‍යකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. තත්ථ මණ්ඩපෙය්‍යන්ති යථා සම්පන්නං නිම්මලං විප්පසන්නං සප්පි සප්පිමණ්ඩොති වුච්චති, එවං විප්පසන්නට්ඨෙන මණ්ඩො, පාතබ්බට්ඨෙන පෙය්‍යං. යඤ්හි පිවිත්වා අන්තරවීථියං පතිතා විසඤ්ඤිනො අත්තනො සාටකාදීනම්පි අස්සාමිකා හොන්ති, තං පසන්නම්පි න පාතබ්බං. මය්හං පන ඉදං සික්ඛත්තයසඞ්ගහිතං සාසනබ්‍රහ්මචරියං සම්පන්නත්තා නිම්මලත්තා විප්පසන්නත්තා මණ්ඩඤ්ච හිතසුඛාවහත්තා පෙය්‍යඤ්චාති මණ්ඩපෙය්‍යන්ති දීපෙති. මණ්ඩො පෙය්‍යො එත්ථාති මණ්ඩපෙය්‍යං. කිං තං? සාසනබ්‍රහ්මචරියං. කස්මා සික්ඛත්තයං බ්‍රහ්මචරියං නාම? උත්තමට්ඨෙන නිබ්බානං බ්‍රහ්මං නාම, සික්ඛත්තයං නිබ්බානත්ථාය පවත්තනතො බ්‍රහ්මත්ථාය චරියාති බ්‍රහ්මචරියන්ති වුච්චති. සාසනබ්‍රහ්මචරියන්ති තංයෙව. සත්ථා සම්මුඛීභූතොති ඉදමෙත්ථ කාරණවචනං. යස්මා පන සත්ථා සම්මුඛීභූතො, තස්මා වීරියපයොගං කත්වා පිවථෙතං මණ්ඩං. බාහිරකඤ්හි භෙසජ්ජමණ්ඩං වෙජ්ජස්ස අසම්මුඛා පිවන්තානං පමාණං වා උග්ගමනනිග්ගමනං වා න ජානාමාති ආසඞ්කා හොති. වෙජ්ජස්ස සම්මුඛා පන වෙජ්ජො ජානිස්සතීති නිරාසඞ්කා පිවන්ති. එවමෙවං අම්හාකඤ්ච ධම්මස්සාමී සත්ථා සම්මුඛීභූතොති වීරියං කත්වා පිවථාති මණ්ඩපානෙ සන්නියොජෙති. දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථෙහි යථාරහං අනුසාසතීති සත්ථා. අපිච ‘‘සත්ථා භගවා සත්ථවාහො’’තිආදිනා (මහානි. 190) නිද්දෙසනයෙනපෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. සන්දිස්සමානො මුඛො භූතොති සම්මුඛීභූතො. 238. Agora, apresenta-se a explicação de significados inéditos do discurso sobre a bebida purificada (Maṇḍapeyyakathā), que é precedido por uma parte das palavras do Abençoado, mostrando a qualidade de bebida purificada daquele caminho. Lá, 'bebida purificada' (maṇḍapeyya): assim como o ghee excelente, livre de impurezas e límpido é chamado de 'creme de ghee' (sappimaṇḍa), assim, é 'creme' (maṇḍa) no sentido de ser extremamente límpido, e é 'bebida' (peyya) no sentido de ser bebível. Pois aquela bebida alcoólica que, ao ser bebida, faz as pessoas caírem inconscientes no meio do caminho, perdendo o controle até mesmo de suas próprias roupas, não deve ser bebida, mesmo que pareça límpida. Mas esta minha vida santa da Dispensação, que compreende o tríplice treinamento, por ser excelente, livre de impurezas e extremamente límpida, é 'creme' (maṇḍa); e por trazer benefício e felicidade, é 'bebida' (peyya). Assim, ele ilustra que é uma 'bebida purificada' (maṇḍapeyya). Aquilo em que há o creme bebível é a 'bebida purificada'. O que é isso? A vida santa da Dispensação. Por que o tríplice treinamento é chamado de 'vida santa' (brahmacariya)? O Nibbāna é chamado de 'santo' (brahma) no sentido de ser supremo. O tríplice treinamento, por conduzir ao Nibbāna, é a conduta (cariyā) para o estado supremo; por isso é chamado de 'vida santa' (brahmacariya). 'A vida santa da Dispensação' é exatamente isso. 'O Mestre está presente' — esta é a declaração do motivo aqui. Pois, visto que o Mestre está presente, deve-se aplicar esforço e beber este creme. Pois, para aqueles que bebem um creme medicinal externo na ausência do médico, surge a dúvida: 'Não sabemos a dose correta ou se ele subirá ou descerá'. Mas na presença do médico, eles bebem sem dúvidas, pensando: 'O médico saberá'. Da mesma forma, o nosso Mestre, o Senhor do Dhamma, está presente; portanto, façam esforço e bebam. Assim, ele exorta a beber o creme. Ele é o 'Mestre' (satthā) porque instrui adequadamente sobre os benefícios desta vida, da próxima vida e o benefício supremo. Além disso, o significado aqui deve ser entendido de acordo com o método de exposição que começa com 'O Mestre, o Abençoado, o líder da caravana', etc. Aquele cujo rosto é visível tornou-se presente (sammukhībhūto). මණ්ඩපෙය්‍යනිද්දෙසෙ තිධත්තමණ්ඩොති තිධාභාවො තිධත්තං. තිධත්තෙන මණ්ඩො තිධත්තමණ්ඩො, තිවිධෙන මණ්ඩොති අත්ථො. සත්ථරි සම්මුඛීභූතෙති ඉදං සබ්බාකාරපරිපුණ්ණමණ්ඩත්තයදස්සනත්ථං වුත්තං. පරිනිබ්බුතෙපි පන [Pg.182] සත්ථරි එකදෙසෙන මණ්ඩත්තයං පවත්තතියෙව. තෙනෙව චස්ස නිද්දෙසෙ ‘‘සත්ථරි සම්මුඛීභූතෙ’’ති අවත්වා කතමො දෙසනාමණ්ඩොතිආදි වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. Na exposição da bebida purificada, 'o creme de natureza tríplice' (tidhattamaṇḍo): o estado de ser tríplice é 'tidhatta'. O creme que existe de forma tríplice é 'tidhattamaṇḍo', significando o creme em três aspectos. 'Quando o Mestre está presente' — isto foi dito para mostrar a tríade de cremes completa em todos os aspectos. No entanto, mesmo quando o Mestre já alcançou o parinibbāna, a tríade de cremes continua a existir em parte. Por essa mesma razão, em sua exposição detalhada, sem dizer 'quando o Mestre está presente', diz-se 'Qual é o creme do ensinamento?', etc. Assim deve ser entendido. දෙසනාමණ්ඩොති ධම්මදෙසනා එව මණ්ඩො. පටිග්ගහමණ්ඩොති දෙසනාපටිග්ගාහකො එව මණ්ඩො. බ්‍රහ්මචරියමණ්ඩොති මග්ගබ්‍රහ්මචරියමෙව මණ්ඩො. 'O creme do ensinamento' (desanāmaṇḍo) é o próprio ensinamento do Dhamma. 'O creme da recepção' (paṭiggahamaṇḍo) é o próprio receptor do ensinamento. 'O creme da vida santa' (brahmacariyamaṇḍo) é a própria vida santa do caminho. ආචික්ඛනාති දෙසෙතබ්බානං සච්චාදීනං ඉමානි නාමානීති නාමවසෙන කථනා. දෙසනාති දස්සනා. පඤ්ඤාපනාති ජානාපනා, ඤාණමුඛෙ ඨපනා වා. ආසනං ඨපෙන්තො හි ‘‘ආසනං පඤ්ඤාපෙතී’’ති වුච්චති. පට්ඨපනාති පඤ්ඤාපනා, පවත්තනාති අත්ථො, ඤාණමුඛෙ ඨපනා වා. විවරණාති විවටකරණං, විවරිත්වා දස්සනාති අත්ථො. විභජනාති විභාගකිරියා, විභාගතො දස්සනාති අත්ථො. උත්තානීකම්මන්ති පාකටභාවකරණං. අථ වා ආචික්ඛනාති දෙසනාදීනං ඡන්නං පදානං මූලපදං. දෙසනාදීනි ඡ පදානි තස්ස අත්ථවිවරණත්ථං වුත්තානි. තත්ථ දෙසනාති උග්ඝටිතඤ්ඤූනං වසෙන සඞ්ඛෙපතො පඨමං උද්දෙසවසෙන දෙසනා. උග්ඝටිතඤ්ඤූ හි සඞ්ඛෙපෙන වුත්තං පඨමං වුත්තඤ්ච පටිවිජ්ඣන්ති. පඤ්ඤාපනාති විපඤ්චිතඤ්ඤූනං වසෙන තෙසං චිත්තතොසනෙන බුද්ධිනිසානෙන ච පඨමං සඞ්ඛිත්තස්ස විත්ථාරතො නිද්දෙසවසෙන පඤ්ඤාපනා. පට්ඨපනාති තෙසංයෙව නිද්දිට්ඨස්ස නිද්දෙසස්ස පටිනිද්දෙසවසෙන විත්ථාරතරවචනෙන පඤ්ඤාපනා. විවරණාති නිද්දිට්ඨස්සාපි පුනප්පුනං වචනෙන විවරණා. විභජනාති පුනප්පුනං වුත්තස්සාපි විභාගකරණෙන විභජනා. උත්තානීකම්මන්ති විවටස්ස විත්ථාරතරවචනෙන, විභත්තස්ස ච නිදස්සනවචනෙන උත්තානීකරණං. අයං දෙසනා නෙය්‍යානම්පි පටිවෙධාය හොති. යෙවාපනඤ්ඤෙපි කෙචීති පියඞ්කරමාතාදිකා විනිපාතිකා ගහිතා. විඤ්ඤාතාරොති පටිවෙධවසෙන ලොකුත්තරධම්මං විඤ්ඤාතාරො. එතෙ හි භික්ඛුආදයො පටිවෙධවසෙන ධම්මදෙසනං පටිග්ගණ්හන්තීති පටිග්ගහා. අයමෙවාතිආදීනි පඨමඤාණනිද්දෙසෙ වුත්තත්ථානි. අරියමග්ගො නිබ්බානෙන සංසන්දනතො බ්‍රහ්මත්ථාය චරියාති බ්‍රහ්මචරියන්ති වුච්චති. 'Explicar' (ācikkhana) é declarar por meio de nomes: 'Estes são os nomes das verdades, etc., que devem ser ensinadas'. 'Ensinar' (desanā) é mostrar. 'Tornar conhecido' (paññāpanā) é fazer saber, ou colocar diante do portal do conhecimento. Pois quem prepara um assento é dito 'preparar o assento'. 'Estabelecer' (paṭṭhapanā) significa tornar conhecido detalhadamente, fazer ocorrer, ou colocar diante do portal do conhecimento. 'Revelar' (vivaraṇā) significa abrir, mostrar após abrir. 'Analisar' (vibhajanā) significa o ato de dividir, mostrar por meio de divisões. 'Tornar claro' (uttānīkamma) significa tornar evidente. Ou então, 'explicar' é a palavra raiz para as outras seis palavras, como 'ensinar', etc. As seis palavras, começando com 'ensinar', são ditas para explicar o significado daquela palavra raiz. Entre elas, 'ensinar' (desanā) é o ensinamento de forma resumida, primeiramente por meio de uma exposição sumária, para aqueles de compreensão rápida. Pois as pessoas de compreensão rápida penetram no que é dito de forma resumida e no que é dito primeiro. 'Tornar conhecido' (paññāpanā) é tornar conhecido o que foi inicialmente resumido, de forma detalhada por meio de uma exposição explicativa, para aqueles que compreendem através da análise, agradando suas mentes e aguçando sua sabedoria. 'Estabelecer' (paṭṭhapanā) é tornar conhecido para essas mesmas pessoas a exposição detalhada por meio de uma contra-exposição, com palavras ainda mais detalhadas. 'Revelar' (vivaraṇā) é a abertura do que já foi detalhado, por meio de declarações repetidas. 'Analisar' (vibhajanā) é a divisão do que já foi repetidamente dito, por meio de fazer distinções. 'Tornar claro' (uttānīkamma) é tornar evidente o que foi revelado por meio de palavras mais detalhadas, e o que foi dividido por meio de palavras ilustrativas. Este ensinamento serve para a penetração também daqueles que requerem orientação. 'E quaisquer outros' inclui os seres caídos, como a mãe de Piyaṅkara, etc. 'Aqueles que compreendem' são aqueles que compreendem o Dhamma supramundano por meio da penetração. Pois estes, como os bhikkhus, etc., recebem o ensinamento do Dhamma por meio da penetração; por isso são chamados de 'receptores'. Passagens como 'Este mesmo', etc., têm seus significados explicados na primeira exposição do conhecimento. O Nobre Caminho é chamado de 'vida santa' (brahmacariya) porque, por estar em harmonia com o Nibbāna, é a conduta para o estado supremo. 239. ඉදානි අධිමොක්ඛමණ්ඩොතිආදීහි තස්මිං මග්ගක්ඛණෙ විජ්ජමානානි ඉන්ද්‍රියබලබොජ්ඣඞ්ගමග්ගඞ්ගානි මණ්ඩපෙය්‍යවිධානෙ යොජෙත්වා දස්සෙති. තත්ථ [Pg.183] අධිමොක්ඛමණ්ඩොති අධිමොක්ඛසඞ්ඛාතො මණ්ඩො. කසටොති පසාදවිරහිතො ආවිලො. ඡඩ්ඩෙත්වාති සමුච්ඡෙදවසෙන පහාය. සද්ධින්ද්‍රියස්ස අධිමොක්ඛමණ්ඩං පිවතීති මණ්ඩපෙය්‍යන්ති සද්ධින්ද්‍රියතො අධිමොක්ඛමණ්ඩස්ස අනඤ්ඤත්තෙපි සති අඤ්ඤං විය කත්වා වොහාරවසෙන වුච්චති, යථා ලොකෙ නිසදපොතකො නිසදපොතසරීරස්ස අනඤ්ඤත්තෙපි සති නිසදපොතස්ස සරීරන්ති වුච්චති, යථා ච පාළියං ‘‘ඵුසිතත්ත’’න්තිආදීසු ධම්මතො අනඤ්ඤොපි භාවො අඤ්ඤො විය වුත්තො, යථා ච අට්ඨකථායං ‘‘ඵුසනලක්ඛණො ඵස්සො’’තිආදීසු (ධ. ස. අට්ඨ. 1 ධම්මුද්දෙසවාර ඵස්සපඤ්චමකරාසිවණ්ණනා) ධම්මතො අනඤ්ඤම්පි ලක්ඛණං අඤ්ඤං විය වුත්තං, එවමිදන්ති වෙදිතබ්බං. පිවතීති චෙත්ථ තංසමඞ්ගිපුග්ගලොති වුත්තං හොති. තංසමඞ්ගිපුග්ගලො තං මණ්ඩං පිවතීති කත්වා තෙන පුග්ගලෙන සො මණ්ඩො පාතබ්බතො මණ්ඩපෙය්‍යං නාම හොතීති වුත්තං හොති. ‘‘මණ්ඩපෙය්‍යො’’ති ච වත්තබ්බෙ ‘‘මණ්ඩපෙය්‍ය’’න්ති ලිඞ්ගවිපල්ලාසො කතො. සෙසානම්පි ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. අපුබ්බෙසු පන පරිළාහොති පීණනලක්ඛණාය පීතියා පටිපක්ඛො කිලෙසසන්තාපො. දුට්ඨුල්ලන්ති උපසමපටිපක්ඛො කිලෙසවසෙන ඔළාරිකභාවො අසන්තභාවො. අප්පටිසඞ්ඛාති පටිසඞ්ඛානපටිපක්ඛො කිලෙසවසෙන අසමවාහිතභාවො. 239. Agora, por meio de termos como 'o creme da decisão' (adhimokkhamaṇḍo), etc., ele mostra as faculdades, poderes, fatores da iluminação e fatores do caminho presentes naquele momento do caminho, aplicando-os à preparação da bebida purificada. Lá, 'o creme da decisão' (adhimokkhamaṇḍo) é o creme conhecido como decisão. 'Impureza' (kasaṭo) é o que é turvo, desprovido de clareza. 'Tendo descartado' (chaḍḍetvā) significa tendo abandonado por meio da erradicação. 'Bebe o creme da decisão da faculdade da fé, que é a bebida purificada': embora o creme da decisão não seja diferente da faculdade da fé, é dito como se fossem diferentes por meio do uso convencional. Assim como no mundo, embora o pilão de pedra não seja diferente do corpo do pilão de pedra, diz-se 'o corpo do pilão de pedra'; e assim como no texto canônico, em passagens como 'o estado de ter tocado', embora o estado não seja diferente do próprio fenômeno, ele é expresso como se fosse diferente; e assim como no Comentário, em passagens como 'o contato tem a característica de tocar', embora a característica não seja diferente do próprio fenômeno, ela é expressa como se fosse diferente; assim deve ser entendido este caso. E aqui, 'bebe' refere-se à pessoa dotada disso. Visto que a pessoa dotada disso bebe aquele creme, diz-se que, por ser bebível por essa pessoa, aquele creme é chamado de 'bebida purificada' (maṇḍapeyya). E onde deveria ser dito 'maṇḍapeyyo' (masculino), foi feito um desvio de gênero para 'maṇḍapeyyaṃ' (neutro). O significado dos termos restantes também deve ser entendido por este método. Mas entre os termos novos: 'aflição' (pariḷāha) é o tormento das defilezas, que é o oposto do contentamento, o qual tem a característica de satisfazer. 'Grosseria' (duṭṭhulla) é o estado grosseiro e agitado devido às defilezas, que é o oposto da tranquilidade. 'Falta de reflexão' (appaṭisaṅkhā) é o estado de desequilíbrio mental devido às defilezas, que é o oposto da reflexão. 240. පුන අඤ්ඤෙන පරියායෙන මණ්ඩපෙය්‍යවිධිං නිද්දිසිතුකාමො අත්ථි මණ්ඩොතිආදිමාහ. තත්ථ තත්ථාති තස්මිං සද්ධින්ද්‍රියෙ. අත්ථරසොතිආදීසු සද්ධින්ද්‍රියස්ස අධිමුච්චනං අත්ථො, සද්ධින්ද්‍රියං ධම්මො, තදෙව නානාකිලෙසෙහි විමුත්තත්තා විමුත්ති, තස්ස අත්ථස්ස සම්පත්ති අත්ථරසො. තස්ස ධම්මස්ස සම්පත්ති ධම්මරසො. තස්සා විමුත්තියා සම්පත්ති විමුත්තිරසො. අථ වා අත්ථපටිලාභරති අත්ථරසො, ධම්මපටිලාභරති ධම්මරසො, විමුත්තිපටිලාභරති විමුත්තිරසො. රතීති ච තංසම්පයුත්තා, තදාරම්මණා වා පීති. ඉමිනා නයෙන සෙසපදෙසුපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉමස්මිං පරියායෙ මණ්ඩස්ස පෙය්‍යං මණ්ඩපෙය්‍යන්ති අත්ථො වුත්තො හොති. 240. Desejando expor a preparação da bebida purificada por meio de outro método, ele disse a passagem que começa com 'Existe o creme', etc. Lá, 'lá' refere-se àquela faculdade da fé. Em termos como 'o sabor do significado' (attharaso), etc.: a decisão da faculdade da fé é o 'significado', a faculdade da fé é o 'fenômeno', ela mesma é a 'libertação' por estar livre de várias defilezas. A realização daquele significado é 'o sabor do significado'. A realização daquele fenômeno é 'o sabor do fenômeno'. A realização daquela libertação é 'o sabor da libertação'. Ou então, o contentamento em obter o significado é 'o sabor do significado', o contentamento em obter o fenômeno é 'o sabor do fenômeno', o contentamento em obter a libertação é 'o sabor da libertação'. E 'contentamento' (rati) é o êxtase associado a isso ou que tem isso como objeto. Por este método, o significado nos termos restantes também deve ser entendido. Neste método, o significado de 'bebida purificada' (maṇḍapeyya) é a bebida do creme. එවං ඉන්ද්‍රියාදිබොධිපක්ඛියධම්මපටිපාටියා ඉන්ද්‍රියබලබොජ්ඣඞ්ගමග්ගඞ්ගානං වසෙන මණ්ඩපෙය්‍යං දස්සෙත්වා පුන අන්තෙ ඨිතං බ්‍රහ්මචරියමණ්ඩං දස්සෙන්තො මග්ගස්ස පධානත්තා මග්ගං පුබ්බඞ්ගමං කත්වා උප්පටිපාටිවසෙන මග්ගඞ්ගබොජ්ඣඞ්ගබලඉන්ද්‍රියානි දස්සෙසි[Pg.184]. ආධිපතෙය්‍යට්ඨෙන ඉන්ද්‍රියා මණ්ඩොතිආදයො යථායොගං ලොකියලොකුත්තරා මණ්ඩා. තං හෙට්ඨා වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. තථට්ඨෙන සච්චා මණ්ඩොති එත්ථ පන දුක්ඛසමුදයානං මණ්ඩත්තාභාවා මහාහත්ථිපදසුත්තෙ (ම. නි. 1.300) විය සච්චඤාණානි සච්චාති වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. Assim, tendo mostrado a essência a ser bebida por meio da ordem dos fatores da iluminação, começando pelas faculdades, ou seja, por meio das faculdades, poderes, fatores da iluminação e fatores do caminho; e novamente, para mostrar a essência da vida santa que se encontra no final, tendo feito do caminho o precursor devido à sua primazia, ele mostrou os fatores do caminho, os fatores da iluminação, os poderes e as faculdades em uma ordem inversa. 'As faculdades são a essência no sentido de dominância', etc., são essências mundanas e supramundanas, conforme apropriado. Isso deve ser compreendido de acordo com o método explicado anteriormente. Mas aqui, em 'As verdades são a essência no sentido de realidade', devido à ausência de essência no sofrimento e na sua origem, deve-se entender que os conhecimentos das verdades são chamados de 'verdades', assim como no Mahāhatthipadopama Sutta. සද්ධම්මප්පකාසිනියා පටිසම්භිදාමග්ග-අට්ඨකථාය Na Saddhammappakāsinī, o comentário do Paṭisambhidāmagga, මණ්ඩපෙය්‍යකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Termina a explicação da Conversa sobre a Essência a ser Bebida. නිට්ඨිතා ච මහාවග්ගවණ්ණනා. E termina a explicação do Grande Capítulo (Mahāvagga). (2) යුගනද්ධවග්ගො (2) Capítulo sobre a União (Yuganaddhavagga) 1. යුගනද්ධකථා 1. Conversa sobre a União (Yuganaddhakathā) යුගනද්ධකථාවණ්ණනා Explicação da Conversa sobre a União 1. ඉදානි [Pg.185] මණ්ඩපෙය්‍යගුණස්ස අරියමග්ගස්ස යුගනද්ධගුණං දස්සෙන්තෙන කථිතාය සුත්තන්තපුබ්බඞ්ගමාය යුගනද්ධකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. යස්මා පන ධම්මසෙනාපති ධම්මරාජෙ ධරමානෙයෙව ධම්මරාජස්ස පරිනිබ්බානසංවච්ඡරෙ පරිනිබ්බුතො, තස්මා ධම්මරාජෙ ධරමානෙයෙව ධම්මභණ්ඩාගාරිකෙන දෙසිතං ඉදං සුත්තන්තං තස්සෙව සම්මුඛා සුත්වා එවං මෙ සුතන්තිආදිමාහාති වෙදිතබ්බං. තත්ථ ආයස්මාති පියවචනං ගරුවචනං සගාරවසප්පතිස්සවචනං, ආයුමාති අත්ථො. ආනන්දොති තස්ස ථෙරස්ස නාමං. සො හි ජායමානොයෙව කුලෙ ආනන්දං භුසං තුට්ඨිං අකාසි. තස්මාස්ස ‘‘ආනන්දො’’ති නාමං කතන්ති වෙදිතබ්බං. කොසම්බියන්ති එවංනාමකෙ නගරෙ. තස්ස හි නගරස්ස ආරාමපොක්ඛරණීආදීසු තෙසු තෙසු ඨානෙසු කොසම්බරුක්ඛා උස්සන්නා අහෙසුං, තස්මා තං කොසම්බීති සඞ්ඛං අගමාසි. ‘‘කුසම්බස්ස ඉසිනො අස්සමතො අවිදූරෙ මාපිතත්තා’’ති එකෙ. 1. Agora, apresenta-se a explicação de significados inéditos na Conversa sobre a União que tem o Suttanta como precursor, proferida para mostrar a qualidade de união (de tranquilidade e insight) do nobre caminho, que é a virtude da essência a ser bebida. Como o General do Dhamma (Sāriputta) faleceu enquanto o Rei do Dhamma ainda estava vivo, no ano do parinibbāna do Rei do Dhamma, deve-se entender que este suttanta, pregado pelo Tesoureiro do Dhamma (Ānanda) enquanto o Rei do Dhamma ainda vivia, tendo sido ouvido diretamente em sua presença, foi introduzido com as palavras 'Assim ouvi', etc. Ali, 'venerável' (āyasmā) é um termo de afeto, de respeito, de reverência e deferência; o significado é 'aquele que possui vida'. 'Ānanda' é o nome daquele Ancião. Pois, logo ao nascer, ele trouxe grande alegria e contentamento à sua família. Por isso, deve-se entender que lhe foi dado o nome de 'Ānanda'. 'Em Kosambī' refere-se à cidade com esse nome. Pois, em vários locais daquela cidade, como parques e lagoas, as árvores kosamba eram abundantes; por isso, ela veio a ser conhecida como 'Kosambī'. Alguns dizem: 'Porque foi fundada não muito longe do eremitério do sábio Kusamba'. ඝොසිතාරාමෙති ඝොසිතසෙට්ඨිනා කාරිතෙ ආරාමෙ. කොසම්බියඤ්හි තයො සෙට්ඨිනො අහෙසුං ඝොසිතසෙට්ඨි කුක්කුටසෙට්ඨි පාවාරිකසෙට්ඨීති. තෙ තයොපි ‘‘ලොකෙ බුද්ධො උප්පන්නො’’ති සුත්වා පඤ්චහි පඤ්චහි සකටසතෙහි දානූපකරණානි ගාහාපෙත්වා සාවත්ථිං ගන්ත්වා ජෙතවනසමීපෙ ඛන්ධාවාරං බන්ධිත්වා සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා වන්දිත්වා පටිසන්ථාරං කත්වා නිසින්නා සත්ථු ධම්මදෙසනං සුත්වා සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහිත්වා සත්ථාරං නිමන්තෙත්වා බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අඩ්ඪමාසමත්තං මහාදානං දත්වා භගවතො පාදමූලෙ නිපජ්ජිත්වා සකජනපදගමනත්ථං භගවන්තං යාචිත්වා ‘‘සුඤ්ඤාගාරෙ ඛො ගහපතයො තථාගතා අභිරමන්තී’’ති භගවතා වුත්තෙ ‘‘දින්නා නො භගවතා පටිඤ්ඤා’’ති ඤත්වා අතිවිය තුට්ඨා දසබලං වන්දිත්වා නික්ඛන්තා අන්තරාමග්ගෙ යොජනෙ යොජනෙ භගවතො නිවාසත්ථං විහාරං කාරෙන්තා අනුපුබ්බෙන කොසම්බිං පත්වා අත්තනො අත්තනො ආරාමෙ මහන්තං ධනපරිච්චාගං කත්වා භගවතො විහාරෙ [Pg.186] කාරාපයිංසු. තත්ථ ඝොසිතසෙට්ඨිනා කාරිතො ඝොසිතාරාමො නාම අහොසි, කුක්කුටසෙට්ඨිනා කාරිතො කුක්කුටාරාමො නාම, පාවාරිකසෙට්ඨිනා අම්බවනෙ කාරිතො පාවාරිකම්බවනං නාම. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ඝොසිතසෙට්ඨිනා කාරිතෙ ආරාමෙ’’ති. A expressão 'no Ghositārāma' significa no parque (mosteiro) construído pelo banqueiro Ghosita. Pois em Kosambī havia três banqueiros: o banqueiro Ghosita, o banqueiro Kukkuṭa e o banqueiro Pāvārika. Todos os três, tendo ouvido que 'um Buda surgiu no mundo', fizeram carregar provisões para doações em quinhentas carroças cada um, foram a Sāvatthi, montaram acampamento perto de Jetavana, dirigiram-se à presença do Mestre, prestaram-lhe homenagem, trocaram saudações cordiais e sentaram-se. Tendo ouvido o ensinamento do Dhamma do Mestre, estabeleceram-se no fruto da entrada na corrente (sotāpattiphala). Então, convidaram o Mestre e ofereceram uma grande doação por cerca de meio mês à Ordem dos Monges liderada pelo Buda. Prostrando-se aos pés do Abençoado, rogaram-lhe que visitasse a sua própria região. Quando o Abençoado disse: 'Chefes de família, os Tathāgatas deleitam-se em moradas solitárias', eles compreenderam que 'o Abençoado nos deu o seu consentimento' e, extremamente alegres, prestaram homenagem Àquele que Possui as Dez Forças e partiram. Ao longo do caminho, a cada yojana, construíram um mosteiro para a estada do Abençoado e, chegando sucessivamente a Kosambī, com grande renúncia de suas riquezas, mandaram construir mosteiros para o Abençoado em seus respectivos parques. Ali, o construído pelo banqueiro Ghosita chamava-se Ghositārāma; o construído pelo banqueiro Kukkuṭa chamava-se Kukkuṭārāma; e o construído pelo banqueiro Pāvārika no bosque de mangueiras chamava-se Pāvārikambavana. Referindo-se a isso, foi dito: 'no mosteiro construído pelo banqueiro Ghosita'. ආවුසො භික්ඛවොති එත්ථ බුද්ධා භගවන්තො සාවකෙ ආලපන්තා ‘‘භික්ඛවො’’ති ආලපන්ති. සාවකා පන ‘‘බුද්ධෙහි සදිසා මා හොමා’’ති ‘‘ආවුසො’’ති පඨමං වත්වා පච්ඡා ‘‘භික්ඛවො’’ති වදන්ති. බුද්ධෙහි ච ආලපිතෙ භික්ඛුසඞ්ඝො ‘‘භදන්තෙ’’ති පටිවචනං දෙති, සාවකෙහි ආලපිතෙ ‘‘ආවුසො’’ති. Sobre a expressão 'Amigos, monges': aqui, os Budas Abençoados, ao se dirigirem aos discípulos, chamam-nos de 'monges'. Os discípulos, porém, pensando 'Não sejamos iguais aos Budas', dizem primeiro 'amigos' (āvuso) e depois 'monges' (bhikkhavo). E quando chamados pelos Budas, a Ordem dos Monges responde com 'venerável senhor' (bhadante); quando chamados por discípulos, respondem com 'amigo' (āvuso). යො හි කොචීති අනියමවචනං. එතෙන තාදිසානං සබ්බභික්ඛූනං පරියාදානං. මම සන්තිකෙති මම සමීපෙ. අරහත්තප්පත්තන්ති අත්තනා අරහත්තස්ස පත්තං. නපුංසකෙ භාවෙ සිද්ධවචනං. අරහත්තං පත්තන්ති වා පදච්ඡෙදො, අත්තනා පත්තං අරහත්තන්ති අත්ථො. අරහත්තප්පත්තං අත්තානන්ති වා පාඨසෙසො. චතූහි මග්ගෙහීති උපරි වුච්චමානෙහි චතූහි පටිපදාමග්ගෙහි, න අරියමග්ගෙහි. ‘‘චතූහි මග්ගෙහී’’ති විසුඤ්ච වුත්තත්තා කස්සචි අරහතො පඨමස්ස අරියමග්ගස්ස ධම්මුද්ධච්චපුබ්බඞ්ගමො මග්ගො, එකස්ස අරියමග්ගස්ස සමථපුබ්බඞ්ගමො, එකස්ස විපස්සනාපුබ්බඞ්ගමො, එකස්ස යුගනද්ධපුබ්බඞ්ගමොති එවං චත්තාරොපි පටිපදා මග්ගා හොන්තීති වෙදිතබ්බං. එතෙසං වා අඤ්ඤතරෙනාති එතෙසං චතුන්නං පටිපදානං මග්ගානං එකෙන වා, පටිපදාමග්ගෙන අරහත්තප්පත්තං බ්‍යාකරොතීති අත්ථො. සුක්ඛවිපස්සකස්ස හි අරහතො ධම්මුද්ධච්චපුබ්බඞ්ගමං සොතාපත්තිමග්ගං පත්වා සෙසමග්ගත්තයම්පි සුද්ධවිපස්සනාහියෙව පත්තස්ස අරහත්තප්පත්ති ධම්මුද්ධච්චපුබ්බඞ්ගමමග්ගා හොති. ධම්මුද්ධච්චවිග්ගහං පත්වා වා අප්පත්වා වා සමථපුබ්බඞ්ගමාදීනං තිණ්ණං පටිපදානං මග්ගානං එකෙකස්ස වසෙන පත්තචතුමග්ගස්ස අරහතො අරහත්තප්පත්ති ඉතරඑකෙකමග්ගපුබ්බඞ්ගමා හොති. තස්මා ආහ – ‘‘එතෙසං වා අඤ්ඤතරෙනා’’ති. A expressão 'qualquer um que seja' (yo hi koci) é um termo indefinido. Com isso, abrange-se a totalidade de tais monges. 'Em minha presença' (mama santike) significa perto de mim. 'Alcançou o estado de arahant' (arahattappattaṃ) significa que ele próprio alcançou o estado de arahant; trata-se de uma forma verbal substantivada no gênero neutro. Ou a divisão das palavras é 'arahattaṃ pattaṃ', significando 'o estado de arahant alcançado por si mesmo'. Ou o restante do texto a ser suprido é 'a si mesmo que alcançou o estado de arahant'. 'Por meio de quatro caminhos' (catūhi maggehi) refere-se aos quatro caminhos de prática mencionados adiante, e não diretamente aos nobres caminhos. E porque 'por meio de quatro caminhos' é dito separadamente, deve-se entender que para um certo arahant, o caminho para o primeiro nobre caminho tem a agitação pelo Dhamma como precursor; para outro nobre caminho, tem a tranquilidade como precursora; para outro, tem o insight como precursor; e para outro, tem a união como precursora — assim, existem todos os quatro caminhos de prática. 'Ou por qualquer um destes' significa que ele declara ter alcançado o estado de arahant por meio de um desses quatro caminhos de prática. Pois, para um arahant que pratica o insight seco (sukkhavipassaka), tendo alcançado o caminho da entrada na corrente precedido pela agitação pelo Dhamma, e tendo alcançado os três caminhos restantes puramente através do insight, o seu alcance do estado de arahant provém do caminho precedido pela agitação pelo Dhamma. Tendo ou não alcançado a superação da agitação pelo Dhamma, para o arahant que alcançou os quatro caminhos por meio de cada um dos outros três caminhos de prática (precedidos por tranquilidade, etc.), o alcance do estado de arahant é precedido por cada um dos outros caminhos correspondentes. Por isso foi dito: 'ou por qualquer um destes'. සමථපුබ්බඞ්ගමං විපස්සනං භාවෙතීති සමථං පුබ්බඞ්ගමං පුරෙචාරිකං කත්වා විපස්සනං භාවෙති, පඨමං සමාධිං උප්පාදෙත්වා පච්ඡා විපස්සනං භාවෙතීති අත්ථො. මග්ගො සඤ්ජායතීති පඨමො ලොකුත්තරමග්ගො නිබ්බත්තති. සො තං මග්ගන්තිආදීසු එකචිත්තක්ඛණිකස්ස මග්ගස්ස ආසෙවනාදීනි නාම නත්ථි, දුතියමග්ගාදයො පන උප්පාදෙන්තො තමෙව මග්ගං ‘‘ආසෙවති භාවෙති [Pg.187] බහුලීකරොතී’’ති වුච්චති. සඤ්ඤොජනානි පහීයන්ති, අනුසයා බ්‍යන්තීහොන්තීති යාව අරහත්තමග්ගා කමෙන සබ්බෙ සඤ්ඤොජනා පහීයන්ති, අනුසයා බ්‍යන්තීහොන්ති. අනුසයා බ්‍යන්තීහොන්තීති ච පුන අනුප්පත්තියා විගතන්තා හොන්තීති අත්ථො. A frase 'desenvolve o insight precedido pela tranquilidade' significa que desenvolve o insight tendo feito da tranquilidade o seu precursor e guia; o significado é que primeiro produz a concentração e depois desenvolve o insight. 'O caminho surge' significa que o primeiro caminho supramundano é produzido. Em passagens como 'Ele cultiva esse caminho', etc., não existe repetição (āsevana), etc., de um caminho que dura apenas um único momento mental; no entanto, ao produzir o segundo caminho e os seguintes, diz-se que ele 'cultiva, desenvolve e multiplica' esse mesmo caminho. 'Os grilhões são abandonados, as tendências latentes são eliminadas' significa que, gradualmente, até o caminho do estado de arahant, todos os grilhões são abandonados e as tendências latentes são eliminadas. E 'as tendências latentes são eliminadas' significa que elas desaparecem de modo a nunca mais ressurgirem. පුන චපරන්ති පුන ච අපරං කාරණං. විපස්සනාපුබ්බඞ්ගමං සමථං භාවෙතීති විපස්සනං පුබ්බඞ්ගමං පුරෙචාරිකං කත්වා සමථං භාවෙති, පඨමං විපස්සනං උප්පාදෙත්වා පච්ඡා සමාධිං භාවෙතීති අත්ථො. යුගනද්ධං භාවෙතීති යුගනද්ධං කත්වා භාවෙති. එත්ථ තෙනෙව චිත්තෙන සමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා තෙනෙව සඞ්ඛාරෙ සම්මසිතුං න සක්කා. අයං පන යාවතා සමාපත්තියො සමාපජ්ජති, තාවතා සඞ්ඛාරෙ සම්මසති. යාවතා සඞ්ඛාරෙ සම්මසති, තාවතා සමාපත්තියො සමාපජ්ජති. කථං? පඨමජ්ඣානං සමාපජ්ජති, තතො වුට්ඨාය සඞ්ඛාරෙ සම්මසති. සඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා දුතියජ්ඣානං සමාපජ්ජති, තතො වුට්ඨාය සඞ්ඛාරෙ සම්මසති. සඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා තතියජ්ඣානං…පෙ… නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තිං සමාපජ්ජති, තතො වුට්ඨාය සඞ්ඛාරෙ සම්මසති. එවං සමථවිපස්සනං යුගනද්ධං භාවෙති නාම. A expressão 'E ainda mais' (puna caparaṃ) indica que há ainda outro motivo. 'Desenvolve a tranquilidade precedida pelo insight' significa que desenvolve a tranquilidade tendo feito do insight o seu precursor e guia; o significado é que primeiro produz o insight e depois desenvolve a concentração. 'Desenvolve em união' (yuganaddhaṃ bhāveti) significa que desenvolve unindo ambos. Aqui, não é possível entrar em uma realização meditativa com a mesma mente e, com essa mesma mente, investigar as formações. No entanto, este praticante, na medida em que entra nas realizações meditativas, investiga as formações; e na medida em que investiga as formações, entra nas realizações meditativas. Como? Ele entra no primeiro jhana e, emergindo dele, investiga as formações. Tendo investigado as formações, entra no segundo jhana e, emergindo dele, investiga as formações. Tendo investigado as formações, entra no terceiro jhana... e assim por diante... entra na realização da esfera da nem percepção, nem não-percepção, e, emergindo dela, investiga as formações. É assim que se diz que ele desenvolve a tranquilidade e o insight em união. ධම්මුද්ධච්චවිග්ගහිතං මානසං හොතීති එත්ථ මන්දපඤ්ඤානං විපස්සකානං උපක්කිලෙසවත්ථුත්තා විපස්සනුපක්කිලෙසසඤ්ඤිතෙසු ඔභාසාදීසු දසසු ධම්මෙසු භන්තතාවසෙන උද්ධච්චසහගතචිත්තුප්පත්තියා වික්ඛෙපසඞ්ඛාතං උද්ධච්චං ධම්මුද්ධච්චං, තෙන ධම්මුද්ධච්චෙන විග්ගහිතං විරූපග්ගහිතං විරොධමාපාදිතං මානසං චිත්තං ධම්මුද්ධච්චවිග්ගහිතං මානසං හොති, තෙන වා ධම්මුද්ධච්චෙන කාරණභූතෙන තම්මූලකතණ්හාමානදිට්ඨුප්පත්තියා විග්ගහිතං මානසං හොති. ධම්මුද්ධච්චවිග්ගහිතමානසන්ති වා පාඨො. හොති සො ආවුසො සමයොති ඉමිනා මග්ගාමග්ගවවත්ථානෙන තං ධම්මුද්ධච්චං පටිබාහිත්වා පුන විපස්සනාවීථිං පටිපන්නකාලං දස්සෙති. යං තං චිත්තන්ති යස්මිං සමයෙ තං විපස්සනාවීථිං ඔක්කමිත්වා පවත්තං චිත්තං. අජ්ඣත්තමෙව සන්තිට්ඨතීති විපස්සනාවීථිං පච්චොතරිත්වා තස්මිං සමයෙ ගොචරජ්ඣත්තසඞ්ඛාතෙ ආරම්මණෙ සන්තිට්ඨති පතිට්ඨාති. සන්නිසීදතීති තත්ථෙව පවත්තිවසෙන සම්මා නිසීදති. එකොදි හොතීති එකග්ගං හොති. සමාධියතීති සම්මා ආධියති සුට්ඨු ඨිතං හොතීති. Sobre a frase 'a mente fica tomada pela agitação causada pelo Dhamma': aqui, para os praticantes de insight de sabedoria fraca, devido a ser uma base para as imperfeições, em relação aos dez fenômenos conhecidos como imperfeições do insight (vipassanupakkilesa), como a aura de luz (obhāsa), etc., por meio do estado de confusão e com o surgimento de uma mente associada à agitação, a agitação caracterizada como distração é chamada de 'agitação pelo Dhamma' (dhammuddhacca). A mente que é tomada, distorcida ou colocada em conflito por essa agitação pelo Dhamma torna-se 'uma mente tomada pela agitação pelo Dhamma'. Ou então, com essa agitação pelo Dhamma atuando como causa, a mente torna-se tomada pelo surgimento do desejo, do orgulho e das visões incorretas que têm nela a sua raiz. Há também a leitura 'dhammuddhaccaviggahitamānasaṃ'. Com a frase 'Chega o momento, amigos', tendo repelido essa agitação pelo Dhamma através da definição do que é o caminho e do que não é o caminho, ele mostra o momento em que se entra novamente no processo de insight. 'Aquela mente' refere-se à mente que ocorre no momento em que se entra no processo de insight. 'Estabelece-se internamente' significa que, tendo retornado ao processo de insight, naquele momento ela se estabelece e se fixa no objeto conhecido como o domínio interno. 'Aquieta-se' significa que ela se assenta perfeitamente ali por meio de sua ocorrência contínua. 'Torna-se unificada' significa que se torna concentrada em um único ponto. 'Fica concentrada' significa que é bem colocada, que fica firmemente estabelecida. අයං සුත්තන්තවණ්ණනා. Esta é a explicação do Suttanta. 1. සුත්තන්තනිද්දෙසවණ්ණනා 1. Explicação da Exposição do Suttanta 2. තස්ස [Pg.188] සුත්තන්තස්ස නිද්දෙසකථාය තත්ථ ජාතෙ ධම්මෙති තස්මිං සමාධිස්මිං ජාතෙ චිත්තචෙතසිකෙ ධම්මෙ. අනිච්චතො අනුපස්සනට්ඨෙනාතිආදිනා විපස්සනාය භෙදං දස්සෙති. සම්මාදිට්ඨි මග්ගොති සම්මාදිට්ඨිසඞ්ඛාතො මග්ගො. අට්ඨසු මග්ගඞ්ගෙසු එකෙකොපි හි මග්ගොති වුච්චති.ආසෙවතීති සොතාපත්තිමග්ගවසෙන. භාවෙතීති සකදාගාමිමග්ගුප්පාදනෙන. බහුලීකරොතීති අනාගාමිඅරහත්තමග්ගුප්පාදනෙන. ඉමෙසං තිණ්ණං අවත්ථාභෙදෙපි සති ආවජ්ජනාදීනං සාධාරණත්තා සදිසමෙව විස්සජ්ජනං කතං. 2. Na exposição daquele suttanta, a expressão 'os estados ali surgidos' refere-se aos estados mentais (mente e fatores mentais) surgidos naquela concentração. Com a frase 'no sentido de contemplar como impermanente', etc., ele mostra a classificação do insight. 'O caminho da visão correta' significa o caminho caracterizado pela visão correta. Pois, mesmo cada um dos oito fatores do caminho individualmente é chamado de 'caminho'. 'Cultiva' refere-se ao caminho da entrada na corrente. 'Desenvolve' refere-se à produção do caminho do retorno único. 'Multiplica' refere-se à produção dos caminhos do não-retorno e do estado de arahant. Embora haja uma diferença de estágios para estes três termos, devido à natureza comum de processos como a advertência, etc., a resposta dada é idêntica. 3. ආලොකසඤ්ඤාපටිනිස්සග්ගානුපස්සනානං අන්තරාපෙය්‍යාලෙ අවික්ඛෙපාදීනි ච ඣාන සමාපත්තිකසිණානුස්සතිඅසුභා ච දීඝං අස්සාසාදීනි ච ආනන්තරිකසමාධිඤාණනිද්දෙසෙ (පටි. ම. 1.80-81) නිද්දිට්ඨත්තා සඞ්ඛිත්තානි. තත්ථ ච අවික්ඛෙපවසෙනාති පුබ්බභාගාවික්ඛෙපවසෙන ගහෙතබ්බං. අනිච්චානුපස්සී අස්සාසවසෙනාතිආදිකෙ සුද්ධවිපස්සනාවසෙන වුත්තචතුක්කෙ පන තරුණවිපස්සනාකාලෙ විපස්සනාසම්පයුත්තසමාධිපුබ්බඞ්ගමා බලවවිපස්සනා වෙදිතබ්බා. 3. No peyyāla (abreviação) entre 'percepção de luz' e 'contemplação do abandono', os termos como 'não-distração', etc., bem como 'jhana, realização meditativa, kasina, recordação e impureza', e 'respiração longa', etc., foram abreviados porque já foram expostos na Exposição do Conhecimento da Concentração Imediata. E ali, 'por meio da não-distração' deve ser entendido como por meio da não-distração do estágio preliminar. Mas na tétrade exposta por meio do insight puro, começando com 'contemplando a impermanência por meio da inspiração', etc., no momento do insight jovem (tenro), deve-se entender o insight forte precedido pela concentração associada ao insight. 4. විපස්සනාපුබ්බඞ්ගමවාරෙ පඨමං අනිච්චතොතිආදිනා ආරම්මණං අනියමෙත්වා විපස්සනා වුත්තා, පච්ඡා රූපං අනිච්චතොතිආදිනා ආරම්මණං නියමෙත්වා වුත්තා. තත්ථ ජාතානන්ති තස්සා විපස්සනාය ජාතානං චිත්තචෙතසිකානං ධම්මානං. වොසග්ගාරම්මණතාති එත්ථ වොසග්ගො නිබ්බානං. නිබ්බානඤ්හි සඞ්ඛතවොසග්ගතො පරිච්චාගතො ‘‘වොසග්ගො’’ති වුත්තො. විපස්සනා ච තංසම්පයුත්තධම්මා ච නිබ්බානනින්නතාය අජ්ඣාසයවසෙන නිබ්බානෙ පතිට්ඨිතත්තා නිබ්බානපතිට්ඨා නිබ්බානාරම්මණා. පතිට්ඨාපි හි ආලම්බීයතීති ආරම්මණං නාම හොති, නිබ්බානෙ පතිට්ඨට්ඨෙනෙව නිබ්බානාරම්මණා. අඤ්ඤත්ථ පාළියම්පි හි පතිට්ඨා ‘‘ආරම්මණ’’න්ති වුච්චන්ති. යථාහ – ‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, නළාගාරං වා තිණාගාරං වා සුක්ඛං කොළාපං තෙරොවස්සිකං පුරත්ථිමාය චෙපි දිසාය පුරිසො ආදිත්තාය තිණුක්කාය උපසඞ්කමෙය්‍ය, ලභෙථ අග්ගි ඔතාරං, ලභෙථ අග්ගි ආරම්මණ’’න්තිආදි (සං. නි. 4.243). තස්මා තත්ථ ජාතානං ධම්මානං වොසග්ගාරම්මණතාය නිබ්බානපතිට්ඨාභාවෙන හෙතුභූතෙන උප්පාදිතො යො චිත්තස්ස එකග්ගතාසඞ්ඛාතො උපචාරප්පනාභෙදො අවික්ඛෙපො, සො [Pg.189] සමාධීති විපස්සනාතො පච්ඡා උප්පාදිතො නිබ්බෙධභාගියො සමාධි නිද්දිට්ඨො හොති. තස්මායෙව හි ඉති පඨමං විපස්සනා, පච්ඡා සමථොති වුත්තං. 4. Na seção sobre aquele que tem a visão clara como predecessora (vipassanāpubbaṅgama), primeiro a visão clara é explicada sem especificar o objeto, através de termos como 'impermanente' e assim por diante; posteriormente, ela é explicada especificando o objeto, através de termos como 'a matéria é impermanente' e assim por diante. Ali, 'daqueles que surgiram' (jātānaṃ) refere-se aos estados mentais de mente e fatores mentais (citta e cetasikas) que surgiram naquela visão clara. Quanto a 'ter a libertação como objeto' (vosaggārammaṇatā), aqui 'libertação' (vosaggo) é o Nibbana. Pois o Nibbana é chamado de 'libertação' devido ao abandono e renúncia ao condicionado (saṅkhata). A visão clara e seus estados associados, devido à sua inclinação em direção ao Nibbana e por força de sua inclinação mental estarem estabelecidos no Nibbana, são estabelecidos no Nibbana (nibbānapatiṭṭhā) e têm o Nibbana como objeto (nibbānārammaṇā). Pois até mesmo o suporte, por ser aquilo em que se apoia, é chamado de objeto (ārammaṇa); e precisamente por estarem estabelecidos no Nibbana, eles têm o Nibbana como objeto. De fato, em outros lugares do Cânon (Pāḷi), o suporte também é chamado de 'objeto'. Como foi dito: 'Assim como, amigos, se houvesse uma cabana de juncos ou uma cabana de palha, seca, sem seiva, que estivesse guardada por mais de um ano, e um homem se aproximasse dela pelo lado leste com uma tocha de grama acesa, o fogo encontraria uma entrada, o fogo encontraria um suporte (ārammaṇa)...' e assim por diante (SN 4.243). Portanto, a não distração, que consiste na unificação da mente dividida em acesso e absorção (upacāra e appanā), produzida por meio da condição de estar estabelecido no Nibbana devido ao fato de os estados ali gerados terem a libertação como objeto, é chamada de concentração (samādhi). Assim, indica-se a concentração que conduz à penetração (nibbedhabhāgiyo samādhi) produzida após a visão clara. Precisamente por isso foi dito: 'Assim, primeiro a visão clara, depois a tranquilidade'. 5. යුගනද්ධනිද්දෙසෙ යස්මා හෙට්ඨා සුත්තන්තවණ්ණනායං වුත්තො යුගනද්ධක්කමො පුරිමද්වයනිද්දෙසනයෙනෙව පාකටො, මග්ගක්ඛණෙ යුගනද්ධක්කමො පන න පාකටො, තස්මා පුබ්බභාගෙ අනෙකන්තිකං යුගනද්ධභාවනං අවත්වා මග්ගක්ඛණෙ එකන්තෙන ලබ්භමානයුගනද්ධභාවනමෙව දස්සෙන්තො සොළසහි ආකාරෙහීතිආදිමාහ. තත්ථ ආරම්මණට්ඨෙනාතිආදීසු සත්තරසසු ආකාරෙසු අන්තෙ උද්දිට්ඨං යුගනද්ධං මූලපදෙන එකට්ඨත්තා තං විප්පහාය සෙසානං වසෙන ‘‘සොළසහී’’ති වුත්තං. ආරම්මණට්ඨෙනාති ආලම්බනට්ඨෙන, ආරම්මණවසෙනාති අත්ථො. එවං සෙසෙසුපි. ගොචරට්ඨෙනාති ආරම්මණට්ඨෙපි සති නිස්සයිතබ්බට්ඨානට්ඨෙන. පහානට්ඨෙනාති පජහනට්ඨෙන. පරිච්චාගට්ඨෙනාති පහානෙපි සති පුන අනාදියනෙන පරිච්චාගට්ඨෙන. වුට්ඨානට්ඨෙනාති උග්ගමනට්ඨෙන. විවට්ටනට්ඨෙනාති උග්ගමනෙපි සති අපුනරාවට්ටනෙන නිවත්තනට්ඨෙන. සන්තට්ඨෙනාති නිබ්බුතට්ඨෙන. පණීතට්ඨෙනාති නිබ්බුතට්ඨෙපි සති උත්තමට්ඨෙන, අතප්පකට්ඨෙන වා. විමුත්තට්ඨෙනාති බන්ධනාපගතට්ඨෙන. අනාසවට්ඨෙනාති බන්ධනමොක්ඛෙපි සති ආරම්මණං කත්වා පවත්තමානාසවවිරහිතට්ඨෙන. තරණට්ඨෙනාති අනොසීදිත්වා පිලවනට්ඨෙන, අතික්කමනට්ඨෙන වා. අනිමිත්තට්ඨෙනාති සඞ්ඛාරනිමිත්තවිරහිතට්ඨෙන. අප්පණිහිතට්ඨෙනාති පණිධිවිරහිතට්ඨෙන. සුඤ්ඤතට්ඨෙනාති අභිනිවෙසවිරහිතට්ඨෙන. එකරසට්ඨෙනාති එකකිච්චට්ඨෙන. අනතිවත්තනට්ඨෙනාති අඤ්ඤමඤ්ඤං අනතික්කමනට්ඨෙන. යුගනද්ධට්ඨෙනාති යුගලකට්ඨෙන. 5. Na exposição sobre o acoplamento (yuganaddhaniddesa), visto que o método de acoplamento mencionado acima na explicação do Sutta já está claro pelo método de exposição dos dois anteriores, mas o método de acoplamento no momento do caminho (maggakkhaṇa) não está claro, portanto, sem falar do desenvolvimento do acoplamento que é incerto na fase preliminar (pubbabhāge), e mostrando apenas o desenvolvimento do acoplamento que é obtido de forma absoluta no momento do caminho, ele disse: 'por dezesseis aspectos', e assim por diante. Ali, entre os dezessete aspectos que começam com 'no sentido de objeto' (ārammaṇaṭṭhena), o termo 'acoplado' (yuganaddha) mencionado no final, por ter o mesmo significado que o termo original, foi omitido, e com base nos restantes foi dito 'por dezesseis'. 'No sentido de objeto' significa no sentido de suporte, isto é, por meio de um objeto. O mesmo se aplica aos demais. 'No sentido de domínio' (gocaraṭṭhena) significa, mesmo havendo o sentido de objeto, no sentido de um lugar de apoio que deve ser recorrido. 'No sentido de abandono' (pahānaṭṭhena) significa no sentido de deixar de lado. 'No sentido de renúncia' (pariccāgaṭṭhena) significa, mesmo havendo o abandono, no sentido de renúncia por não se apegar novamente. 'No sentido de emergência' (vuṭṭhānaṭṭhena) significa no sentido de elevação. 'No sentido de reviravolta' (vivaṭṭanaṭṭhena) significa, mesmo havendo a elevação, no sentido de retorno sem voltar a girar (não-retorno). 'No sentido de paz' (santaṭṭhena) significa no sentido de extinção (pacificação). 'No sentido de sublime' (paṇītaṭṭhena) significa, mesmo havendo o sentido de extinção, no sentido de excelência ou no sentido de insuperável. 'No sentido de libertação' (vimuttaṭṭhena) significa no sentido de estar livre de amarras. 'No sentido de livre de influxos' (anāsavaṭṭhena) significa, mesmo havendo a libertação das amarras, no sentido de estar livre dos influxos (āsavas) que ocorrem ao tomar algo como objeto. 'No sentido de travessia' (taraṇaṭṭhena) significa no sentido de flutuar sem afundar, ou no sentido de transcender. 'No sentido de sem sinal' (animittaṭṭhena) significa no sentido de estar livre do sinal das formações (saṅkhāranimitta). 'No sentido de sem aspiração' (appaṇihitaṭṭhena) significa no sentido de estar livre de desejos ou aspirações. 'No sentido de vazio' (suññataṭṭhena) significa no sentido de estar livre de dogmas ou apegos. 'No sentido de sabor único' (ekarasaṭṭhenā) significa no sentido de uma única função. 'No sentido de não-transgressão' (anativattanaṭṭhena) significa no sentido de não ultrapassarem um ao outro. 'No sentido de acoplamento' (yuganaddhaṭṭhena) significa no sentido de agirem em par. උද්ධච්චං පජහතො, අවිජ්ජං පජහතොති යොගිනො තස්ස තස්ස පටිපක්ඛප්පහානවසෙන වුත්තං. නිරොධො චෙත්ථ නිබ්බානමෙව. අඤ්ඤමඤ්ඤං නාතිවත්තන්තීති සමථො චෙ විපස්සනං අතිවත්තෙය්‍ය, ලීනපක්ඛිකත්තා සමථස්ස චිත්තං කොසජ්ජාය සංවත්තෙය්‍ය. විපස්සනා චෙ සමථං අතිවත්තෙය්‍ය, උද්ධච්චපක්ඛිකත්තා විපස්සනාය චිත්තං උද්ධච්චාය සංවත්තෙය්‍ය. තස්මා සමථො ච විපස්සනං අනතිවත්තමානො කොසජ්ජපාතං න කරොති, විපස්සනා සමථං අනතිවත්තමානා උද්ධච්චපාතං න කරොති. සමථො සමං පවත්තමානො [Pg.190] විපස්සනං උද්ධච්චපාතතො රක්ඛති, විපස්සනා සමං පවත්තමානා සමථං කොසජ්ජපාතතො රක්ඛති. එවමිමෙ උභො අඤ්ඤමඤ්ඤං අනතිවත්තනකිච්චෙන එකකිච්චා, සමා හුත්වා පවත්තමානෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං අනතිවත්තමානා අත්ථසිද්ධිකරා හොන්ති. තෙසං මග්ගක්ඛණෙ යුගනද්ධත්තං වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාක්ඛණෙ යුගනද්ධත්තායෙව හොති. පහානපරිච්චාගවුට්ඨානවිවට්ටනකරණානං මග්ගකිච්චවසෙන වුත්තත්තා සකලස්ස මග්ගකිච්චස්ස දස්සනත්ථං උද්ධච්චසහගතකිලෙසා ච ඛන්ධා ච අවිජ්ජාසහගතකිලෙසා ච ඛන්ධා ච නිද්දිට්ඨා. සෙසානං න තථා වුත්තත්තා පටිපක්ඛධම්මමත්තදස්සනවසෙන උද්ධච්චාවිජ්ජා එව නිද්දිට්ඨා. විවට්ටතොති නිවත්තන්තස්ස. 'De quem abandona a agitação, de quem abandona a ignorância' é dito em relação ao iogue por meio do abandono de seus respectivos opostos. E aqui, a 'cessação' (nirodho) é o próprio Nibbana. 'Não ultrapassam um ao outro' significa que se a tranquilidade (samatha) ultrapassasse a visão clara (vipassanā), devido à tranquilidade tender à passividade (līna), a mente se voltaria para a preguiça (kosajja). Se a visão clara ultrapassasse a tranquilidade, devido à visão clara tender à agitação (uddhacca), a mente se voltaria para a agitação. Portanto, a tranquilidade, ao não ultrapassar a visão clara, não permite a queda na preguiça; e a visão clara, ao não ultrapassar a tranquilidade, não permite a queda na agitação. A tranquilidade, ocorrendo em equilíbrio, protege a visão clara da queda na agitação; e a visão clara, ocorrendo em equilíbrio, protege a tranquilidade da queda na preguiça. Assim, ambos, tendo uma única função por meio do ato de não ultrapassarem um ao outro, ocorrendo de forma equilibrada e sem se sobreporem mutuamente, realizam o seu propósito. O estado de acoplamento deles no momento do caminho ocorre precisamente devido ao estado de acoplamento no momento da visão clara que conduz à emergência (vuṭṭhānagāminī-vipassanā). Como o abandono, a renúncia, a emergência e a reviravolta são explicados em termos das funções do caminho, para mostrar a totalidade das funções do caminho, são indicados as defecções associadas à agitação e os agregados, bem como as defecções associadas à ignorância e os agregados. Quanto aos demais aspectos, por não serem explicados dessa forma, apenas a agitação e a ignorância são indicadas, com o propósito de mostrar meramente os estados opostos. 'De quem se desvia' (vivaṭṭato) significa de quem retorna. සමාධි කාමාසවා විමුත්තො හොතීති සමාධිස්ස කාමච්ඡන්දපටිපක්ඛත්තා වුත්තං. රාගවිරාගාති රාගස්ස විරාගො සමතික්කමො එතිස්සා අත්ථීති රාගවිරාගා, ‘‘රාගවිරාගතො’’ති නිස්සක්කවචනං වා. තථා අවිජ්ජාවිරාගා. චෙතොවිමුත්තීති මග්ගසම්පයුත්තො සමාධි. පඤ්ඤාවිමුත්තීති මග්ගසම්පයුත්තා පඤ්ඤා. තරතොති තරන්තස්ස. සබ්බපණිධීහීති රාගදොසමොහපණිධීහි, සබ්බපත්ථනාහි වා. එවං චුද්දස ආකාරෙ විස්සජ්ජිත්වා එකරසට්ඨඤ්ච අනතිවත්තනට්ඨඤ්ච අවිභජිත්වාව ඉමෙහි සොළසහි ආකාරෙහීති ආහ. කස්මා? තෙසං චුද්දසන්නං ආකාරානං එකෙකස්ස අවසානෙ ‘‘එකරසා හොන්ති, යුගනද්ධා හොන්ති, අඤ්ඤමඤ්ඤං නාතිවත්තන්තී’’ති නිද්දිට්ඨත්තා තෙ ද්වෙපි ආකාරා නිද්දිට්ඨාව හොන්ති. තස්මා ‘‘සොළසහී’’ති ආහ. යුගනද්ධට්ඨො පන උද්දෙසෙපි න භණිතොයෙවාති. 'A concentração está liberta do influxo do desejo sensual' é dito porque a concentração é o oposto do desejo sensual (kāmacchanda). 'Devido ao desapego da cobiça' (rāgavirāgā) significa que ela possui o desapego ou a superação da cobiça, ou é um caso ablativo (nissakkavacana) significando 'a partir do desapego da cobiça'. O mesmo se aplica a 'devido ao desapego da ignorância' (avijjāvirāgā). 'Libertação da mente' (cetovimutti) refere-se à concentração associada ao caminho. 'Libertação pela sabedoria' (paññāvimutti) refere-se à sabedoria associada ao caminho. 'De quem atravessa' (tarato) significa de quem está cruzando. 'De todas as aspirações' (sabbapaṇidhīhi) significa das aspirações de cobiça, aversão e ilusão, ou de todos os anseios. Tendo assim exposto quatorze aspectos, sem analisar separadamente o sentido de sabor único e o sentido de não-transgressão, ele disse: 'por estes dezesseis aspectos'. Por quê? Porque ao final de cada um desses quatorze aspectos, é indicado que 'eles têm um sabor único, são acoplados, não ultrapassam um ao outro', de modo que esses dois aspectos também já estão indicados. Por isso ele disse: 'por dezesseis'. No entanto, o sentido de acoplamento (yuganaddhaṭṭha) não é mencionado nem mesmo na enumeração inicial. 2. ධම්මුද්ධච්චවාරනිද්දෙසවණ්ණනා 2. A Explicação da Seção sobre a Agitação em Relação ao Dhamma (Dhammuddhaccavāra) 6. ධම්මුද්ධච්චවාරෙ අනිච්චතො මනසිකරොතො ඔභාසො උප්පජ්ජතීති උදයබ්බයානුපස්සනාය ඨිතස්ස තීහි අනුපස්සනාහි පුනප්පුනං සඞ්ඛාරෙ විපස්සන්තස්ස විපස්සන්තස්ස විපස්සනාඤාණෙසු පරිපාකගතෙසු තදඞ්ගවසෙන කිලෙසප්පහානෙන පරිසුද්ධචිත්තස්ස අනිච්චතො වා දුක්ඛතො වා අනත්තතො වා මනසිකාරක්ඛණෙ විපස්සනාඤාණානුභාවෙන පකතියාව ඔභාසො උප්පජ්ජතීති පඨමං තාව අනිච්චතො මනසිකරොතො ඔභාසො කථිතො. අකුසලො විපස්සකො තස්මිං ඔභාසෙ උප්පන්නෙ ‘‘න ච වත මෙ ඉතො පුබ්බෙ එවරූපො ඔභාසො උප්පන්නපුබ්බො, අද්ධා මග්ගං පත්තොම්හි, ඵලං පත්තොම්හී’’ති [Pg.191] අමග්ගංයෙව ‘‘මග්ගො’’ති, අඵලමෙව ‘‘ඵල’’න්ති ගණ්හාති. තස්ස අමග්ගං ‘‘මග්ගො’’ති, අඵලං ‘‘ඵල’’න්ති ගණ්හතො විපස්සනාවීථි උක්කන්තා හොති. සො අත්තනො විපස්සනාවීථිං විස්සජ්ජෙත්වා වික්ඛෙපමාපන්නො වා ඔභාසමෙව තණ්හාදිට්ඨිමඤ්ඤනාහි මඤ්ඤමානො වා නිසීදති. සො ඛො පනායං ඔභාසො කස්සචි භික්ඛුනො පල්ලඞ්කට්ඨානමත්තමෙව ඔභාසෙන්තො උප්පජ්ජති, කස්සචි අන්තොගබ්භං, කස්සචි බහිගබ්භම්පි, කස්සචි සකලවිහාරං, ගාවුතං අඩ්ඪයොජනං යොජනං ද්වියොජනං…පෙ… කස්සචි පථවිතලතො යාව අකනිට්ඨබ්‍රහ්මලොකා එකාලොකං කුරුමානො. භගවතො පන දසසහස්සිලොකධාතුං ඔභාසෙන්තො උදපාදි. අයඤ්හි ඔභාසො චතුරඞ්ගසමන්නාගතෙපි අන්ධකාරෙ තං තං ඨානං ඔභාසෙන්තො උප්පජ්ජති. 6. Na seção sobre a agitação em relação ao Dhamma, 'para quem reflete sobre a impermanência, surge uma aura luminosa' significa que para aquele que está estabelecido na contemplação do surgimento e desaparecimento (udayabbayānupassanā), contemplando repetidamente as formações por meio das três contemplações, quando os conhecimentos de visão clara amadurecem, para a mente purificada pelo abandono temporário (tadaṅgavasena) das defecções, no momento da reflexão sobre a impermanência, o sofrimento ou o não-eu, surge naturalmente uma aura luminosa (obhāsa) devido ao poder do conhecimento de visão clara. Assim, primeiro é descrita a aura luminosa para quem reflete sobre a impermanência. O praticante de visão clara inexperiente (akusalo vipassako), quando essa aura luminosa surge, pensa: 'Certamente, nunca antes uma aura luminosa como esta havia surgido em mim; sem dúvida, alcancei o Caminho, alcancei o Fruto', tomando o que não é o Caminho como 'o Caminho' e o que não é o Fruto como 'o Fruto'. Para ele, que toma o que não é o Caminho como 'o Caminho' e o que não é o Fruto como 'o Fruto', o curso da visão clara é desviado. Ele, abandonando o seu próprio curso de visão clara, cai em distração ou permanece sentado apegando-se a essa mesma aura luminosa através dos conceitos de desejo, visões e orgulho (taṇhā, diṭṭhi, māna). Essa mesma aura luminosa surge para certo monge iluminando apenas o espaço de seu assento de meditação, para outro o interior de seu quarto, para outro também o exterior de seu quarto, para outro todo o mosteiro, uma distância de um gāvuta, meia légua, uma légua, duas léguas... e para outro estendendo-se desde a superfície da terra até o mundo de Brahma Akaniṭṭha, produzindo uma luz contínua. Para o Abençoado, no entanto, ela surgiu iluminando o sistema de dez mil mundos. Pois essa aura luminosa surge iluminando os respectivos lugares mesmo em uma escuridão que possui quatro fatores. ඔභාසො ධම්මොති ඔභාසං ආවජ්ජතීති අයං ඔභාසො මග්ගධම්මො ඵලධම්මොති වා තං තං ඔභාසං මනසි කරොති. තතො වික්ඛෙපො උද්ධච්චන්ති තතො ඔභාසතො ධම්මොති ආවජ්ජනකරණතො වා යො උප්පජ්ජති වික්ඛෙපො, සො උද්ධච්චං නාමාති අත්ථො. තෙන උද්ධච්චෙන විග්ගහිතමානසොති තෙන එවං උප්පජ්ජමානෙන උද්ධච්චෙන විරොධිතචිත්තො, තෙන වා උද්ධච්චෙන කාරණභූතෙන තම්මූලකකිලෙසුප්පත්තියා විරොධිතචිත්තො විපස්සකො විපස්සනාවීථිං ඔක්කමිත්වා වික්ඛෙපං වා තම්මූලකකිලෙසෙසු වා ඨිතත්තා අනිච්චතො දුක්ඛතො අනත්තතො උපට්ඨානානි යථාභූතං නප්පජානාති. ‘‘තෙන වුච්චති ධම්මුද්ධච්චවිග්ගහිතමානසො’’ති එවං ඉති-සද්දො යොජෙතබ්බො. හොති සො සමයොති එවං අස්සාදවසෙන උපක්කිලිට්ඨචිත්තස්සාපි යොගිනො සචෙ උපපරික්ඛා උප්පජ්ජති, සො එවං පජානාති – ‘‘විපස්සනා නාම සඞ්ඛාරාරම්මණා, මග්ගඵලානි නිබ්බානාරම්මණානි, ඉමානි ච චිත්තානි සඞ්ඛාරාරම්මණානි, තස්මා නායමොභාසො මග්ගො, උදයබ්බයානුපස්සනායෙව නිබ්බානස්ස ලොකිකො මග්ගො’’ති මග්ගාමග්ගං වවත්ථපෙත්වා තං වික්ඛෙපං පරිවජ්ජයිත්වා උදයබ්බයානුපස්සනාය ඨත්වා සාධුකං සඞ්ඛාරෙ අනිච්චතො දුක්ඛතො අනත්තතො විපස්සති. එවං උපපරික්ඛන්තස්ස සො සමයො හොති. එවං අපස්සන්තො පන ‘‘මග්ගඵලප්පත්තොම්හී’’ති අධිමානිකො හොති. 'A aura luminosa é o Dhamma, ele reflete sobre a aura luminosa' significa que ele traz à mente aquela aura luminosa pensando: 'Esta aura luminosa é o estado do Caminho ou o estado do Fruto'. 'Dali surge a distração, que é a agitação' significa que a distração que surge a partir daquela aura luminosa ou do ato de considerá-la como o Dhamma é chamada de agitação (uddhacca). 'Aquele cuja mente é perturbada por essa agitação' significa que o praticante de visão clara tem sua mente perturbada por essa agitação que surge dessa maneira, ou tem sua mente perturbada pelo surgimento de defecções que têm essa agitação como causa; e por ter entrado no curso da visão clara e caído em distração ou por estar fixado nas defecções que têm origem nela, ele não compreende as manifestações da impermanência, do sofrimento e do não-eu como elas realmente são. É assim que a palavra 'iti' deve ser conectada em 'Por isso ele é chamado de aquele cuja mente é perturbada pela agitação em relação ao Dhamma'. 'Há aquele momento' significa que se a investigação (upaparikkha) surgir para o iogue, mesmo que sua mente esteja corrompida pelo apego ao prazer dessa experiência, ele compreende da seguinte forma: 'A visão clara tem as formações como objeto, o Caminho e o Fruto têm o Nibbana como objeto, e estas mentes têm as formações como objeto; portanto, esta aura luminosa não é o Caminho, mas apenas a contemplação do surgimento e desaparecimento é o caminho mundano para o Nibbana'. Tendo assim discernido o que é o Caminho e o que não é o Caminho, evitado aquela distração e estabelecido-se na contemplação do surgimento e desaparecimento, ele contempla devidamente as formações como impermanentes, sofridas e não-eu. Para quem investiga dessa forma, há aquele momento. No entanto, aquele que não vê dessa forma torna-se presunçoso, pensando: 'Alcancei o Caminho e o Fruto'. යං තං චිත්තන්ති යං තං විපස්සනාචිත්තං. අජ්ඣත්තමෙවාති අනිච්චානුපස්සනාය ආරම්මණෙ ගොචරජ්ඣත්තෙයෙව. ඤාණං උප්පජ්ජතීති තස්සෙව යොගාවචරස්ස රූපාරූපධම්මෙ තුලයන්තස්ස තීරයන්තස්ස විස්සට්ඨඉන්දවජිරමිව අවිහතවෙගං [Pg.192] තිඛිණං සූරමතිවිසදං විපස්සනාඤාණං උප්පජ්ජති. පීති උප්පජ්ජතීති තස්සෙව තස්මිං සමයෙ ඛුද්දිකා පීති, ඛණිකා පීති, ඔක්කන්තිකා පීති, උබ්බෙගා පීති, ඵරණා පීතීති අයං පඤ්චවිධා විපස්සනාසම්පයුත්තා පීති සකලසරීරං පූරයමානා උප්පජ්ජති. පස්සද්ධි උප්පජ්ජතීති තස්සෙව තස්මිං සමයෙ කායචිත්තානං නෙව දරථො, න ගාරවතා, න කක්ඛළතා, න අකම්මඤ්ඤතා, න ගෙලඤ්ඤතා, න වඞ්කතා හොති. අථ ඛො පනස්ස කායචිත්තානි පස්සද්ධානි ලහූනි මුදූනි කම්මඤ්ඤානි පගුණානි සුවිසදානි උජුකානියෙව හොන්ති. සො ඉමෙහි පස්සද්ධාදීහි අනුග්ගහිතකායචිත්තො තස්මිං සමයෙ අමානුසිං නාම රතිං අනුභවති. යං සන්ධාය වුත්තං – 'Aquela mente' refere-se àquela mente de visão clara. 'Apenas internamente' significa apenas no domínio interno que é o objeto da contemplação da impermanência. 'O conhecimento surge' significa que para esse mesmo praticante (yogāvacarassa), ao ponderar e discernir os fenômenos materiais e imateriais, surge o conhecimento de visão clara, que é afiado, corajoso, extremamente claro e de força inabalável, como o raio lançado por Indra. 'O êxtase surge' significa que para ele, naquele momento, surge este êxtase de cinco tipos associados à visão clara — o êxtase menor (khuddikā pīti), o êxtase momentâneo (khaṇikā pīti), o êxtase inundante (okkantikā pīti), o êxtase elevador (ubbegā pīti) e o êxtase pervasivo (pharaṇā pīti) —, preenchendo todo o seu corpo. 'A tranquilidade surge' significa que para ele, naquele momento, não há fadiga, nem peso, nem rigidez, nem inaptidão, nem enfermidade, nem tortuosidade do corpo e da mente. Pelo contrário, seu corpo e sua mente tornam-se tranquilos, leves, maleáveis, aptos, proficientes, extremamente claros e retos. Ele, com o corpo e a mente sustentados por essa tranquilidade e demais qualidades, experimenta naquele momento um deleite sobre-humano. Em referência a isso, foi dito: ‘‘සුඤ්ඤාගාරං පවිට්ඨස්ස, සන්තචිත්තස්ස භික්ඛුනො; අමානුසී රතී හොති, සම්මා ධම්මං විපස්සතො. 'Para o monge que entrou em uma cabana vazia, cuja mente está pacificada, há um deleite sobre-humano ao contemplar corretamente o Dhamma. ‘‘යතො යතො සම්මසති, ඛන්ධානං උදයබ්බයං; ලභතී පීතිපාමොජ්ජං, අමතං තං විජානත’’න්ති. (ධ. ප. 373-4) – 'Sempre que ele contempla o surgimento e o desaparecimento dos agregados, obtém êxtase e alegria; para quem compreende, isso é o Imortal.' (Dhp. 373-374) එවමස්ස ඉමං අමානුසිං රතිං සාධයමානා ලහුතාදීහි සහිතා විපස්සනාසම්පයුත්තා කායචිත්තපස්සද්ධි උප්පජ්ජති. සුඛං උප්පජ්ජතීති තස්සෙව තස්මිං සමයෙ සකලසරීරං අභිසන්දයමානං විපස්සනාසම්පයුත්තං සුඛං උප්පජ්ජති. අධිමොක්ඛො උප්පජ්ජතීති තස්සෙව තස්මිං සමයෙ චිත්තචෙතසිකානං අතිසයපසාදභූතා විපස්සනාසම්පයුත්තා සද්ධා උප්පජ්ජති. පග්ගහො උප්පජ්ජතීති තස්සෙව තස්මිං සමයෙ අසිථිලමනච්චාරද්ධං සුපග්ගහිතං විපස්සනාසම්පයුත්තං වීරියං උප්පජ්ජති. උපට්ඨානං උප්පජ්ජතීති තස්සෙව තස්මිං සමයෙ සූපට්ඨිතා සුප්පතිට්ඨිතා නිඛාතා අචලා පබ්බතරාජසදිසා විපස්සනාසම්පයුත්තා සති උප්පජ්ජති. සො යං යං ඨානං ආවජ්ජති සමන්නාහරති මනසි කරොති පච්චවෙක්ඛති, තං තං ඨානමස්ස ඔක්කන්තිත්වා පක්ඛන්දිත්වා දිබ්බචක්ඛුනො පරලොකො විය සතියා උපට්ඨාති (විසුද්ධි. 2.734). Assim, produzindo nele este deleite não-humano, surge a tranquilidade do corpo [mental] e da mente, associada à vipassana e acompanhada de leveza e outras qualidades. 'Surge a felicidade' significa que, para esse mesmo praticante, naquele momento, surge a felicidade associada à vipassana, inundando todo o seu corpo. 'Surge a convicção' significa que, para esse mesmo praticante, naquele momento, surge a fé associada à vipassana, que é um estado de extrema clareza da mente e dos fatores mentais. 'Surge o esforço sustentado' significa que, para esse mesmo praticante, naquele momento, surge a energia associada à vipassana, que não é frouxa nem excessivamente tensa, mas bem sustentada. 'Surge o estabelecimento [da atenção]' significa que, para esse mesmo praticante, naquele momento, surge a atenção plena associada à vipassana, bem estabelecida, firme como se estivesse fincada, imóvel e semelhante ao rei das montanhas. Qualquer que seja o ponto que ele reflita, atenda, traga à mente ou revise, esse ponto se apresenta à sua atenção plena de forma penetrante e imediata, assim como o outro mundo se apresenta àquele que possui o olho divino. උපෙක්ඛාති විපස්සනුපෙක්ඛා චෙව ආවජ්ජනුපෙක්ඛා ච. තස්මිඤ්හි සමයෙ සබ්බසඞ්ඛාරෙසු මජ්ඣත්තභූතා විපස්සනුපෙක්ඛාපි බලවතී උප්පජ්ජති, මනොද්වාරෙ ආවජ්ජනුපෙක්ඛාපි. සා හිස්ස තං තං ඨානං ආවජ්ජන්තස්ස විස්සට්ඨඉන්දවජිරමිව පත්තපුටෙ පක්ඛන්දතත්තනාරාචො විය ච සූරා තිඛිණා හුත්වා වහති[Pg.193]. එවඤ්හි විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 2.734) වුත්තං. විපස්සනුපෙක්ඛාති චෙත්ථ ‘‘විපස්සනාසම්පයුත්තා තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛා’’ති ආචරියා වදන්ති. විපස්සනාඤාණෙ හි ගය්හමානෙ ‘‘ඤාණං උප්පජ්ජතී’’ති විපස්සනාඤාණස්ස ආගතත්තා පුනරුත්තිදොසො හොති. තතියජ්ඣානවණ්ණනායඤ්ච ‘‘සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාවිපස්සනුපෙක්ඛානම්පි අත්ථතො එකීභාවො. පඤ්ඤා එව හි සා, කිච්චවසෙන ද්විධා භින්නා’’ති වුත්තං. තස්මා විපස්සනාසම්පයුත්තාය තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛාය වුච්චමානාය පුනරුත්තිදොසො ච න හොති, තතියජ්ඣානවණ්ණනාය ච සමෙති. යස්මා ච පඤ්චසු ඉන්ද්‍රියෙසු ‘‘ඤාණං අධිමොක්ඛො පග්ගහො උපට්ඨාන’’න්ති පඤ්ඤින්ද්‍රියසද්ධින්ද්‍රියවීරියින්ද්‍රියසතින්ද්‍රියානි නිද්දිට්ඨානි, සමාධින්ද්‍රියං පන අනිද්දිට්ඨං හොති, යුගනද්ධවසෙනාපි ච සමාධින්ද්‍රියං නිද්දිසිතබ්බමෙව හොති, තස්මා සමප්පවත්තො සමාධි පුන සමාධානෙ බ්‍යාපාරප්පහානකරණෙන ‘‘උපෙක්ඛා’’ති වුත්තොති වෙදිතබ්බං. 'Equanimidade' refere-se tanto à equanimidade de vipassana quanto à equanimidade de advertência. Pois, naquele momento, surge com força tanto a equanimidade de vipassana, que é neutra em relação a todas as formações, quanto a equanimidade de advertência na porta da mente. Para ele, ao advertir para este ou aquele ponto, ela flui de forma corajosa e afiada, como o raio de Indra lançado ou como uma flecha de ferro incandescente que penetra em um invólucro de folhas. Assim foi dito no Visuddhimagga. Quanto a 'equanimidade de vipassana', os mestres dizem que se trata da 'equanimidade de neutralidade específica associada à vipassana'. Pois, se fosse tomada como o conhecimento de vipassana, haveria o erro de redundância, visto que o conhecimento de vipassana já foi mencionado em 'surge o conhecimento'. E na explicação do terceiro jhana é dito: 'A equanimidade em relação às formações e a equanimidade de vipassana são idênticas em essência. Pois ambas são sabedoria, dividida em duas de acordo com a função.' Portanto, ao se referir à equanimidade de neutralidade específica associada à vipassana, evita-se o erro de redundância e concorda-se com a explicação do terceiro jhana. E visto que, entre as cinco faculdades, a faculdade da sabedoria, da fé, da energia e da atenção plena são indicadas por 'conhecimento, convicção, esforço sustentado e estabelecimento', mas a faculdade da concentração não é explicitamente indicada — embora, pelo método do acoplamento, a faculdade da concentração também deva ser indicada —, deve-se entender que a concentração que ocorre de forma equilibrada é chamada de 'equanimidade' devido ao abandono do esforço em focar novamente. නිකන්ති උප්පජ්ජතීති එවං ඔභාසාදිපටිමණ්ඩිතාය විපස්සනාය ආලයං කුරුමානා සුඛුමා සන්තාකාරා නිකන්ති උප්පජ්ජති, යා කිලෙසොති පරිග්ගහෙතුම්පි න සක්කා හොති. යථා ච ඔභාසෙ, එවං එතෙසුපි අඤ්ඤතරස්මිං උප්පන්නෙ යොගාවචරො ‘‘න ච වත මෙ ඉතො පුබ්බෙ එවරූපං ඤාණං උප්පන්නපුබ්බං, එවරූපා පීති පස්සද්ධි සුඛං අධිමොක්ඛො පග්ගහො උපට්ඨානං උපෙක්ඛා නිකන්ති උප්පන්නපුබ්බා, අද්ධා මග්ගං පත්තොම්හි, ඵලං පත්තොම්හී’’ති අමග්ගමෙව ‘‘මග්ගො’’ති, අඵලමෙව ‘‘ඵල’’න්ති ගණ්හාති. තස්ස අමග්ගං ‘‘මග්ගො’’ති, අඵලඤ්ච ‘‘ඵල’’න්ති ගණ්හතො විපස්සනාවීථි උක්කන්තා හොති. සො අත්තනො මූලකම්මට්ඨානං විස්සජ්ජෙත්වා නිකන්තිමෙව අස්සාදෙන්තො නිසීදති. එත්ථ ච ඔභාසාදයො උපක්කිලෙසවත්ථුතාය උපක්කිලෙසාති වුත්තා, න අකුසලත්තා. නිකන්ති පන උපක්කිලෙසො චෙව උපක්කිලෙසවත්ථු ච. වත්ථුවසෙනෙව චෙතෙ දස, ගාහවසෙන පන සමතිංස හොන්ති. කථං? ‘‘මම ඔභාසො උප්පන්නො’’ති ගණ්හතො හි දිට්ඨිග්ගාහො හොති, ‘‘මනාපො වත ඔභාසො උප්පන්නො’’ති ගණ්හතො මානග්ගාහො, ඔභාසං අස්සාදයතො තණ්හාග්ගාහො. ඉති ඔභාසෙ දිට්ඨිමානතණ්හාවසෙන තයො ගාහා. තථා සෙසෙසුපීති එවං ගාහවසෙන සමතිංස උපක්කිලෙසා හොන්ති. දුක්ඛතො මනසිකරොතො, අනත්තතො මනසිකරොතොති වාරෙසුපි [Pg.194] ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. එකෙකඅනුපස්සනාවසෙන හෙත්ථ එකෙකස්ස විපස්සනුපක්කිලෙසුප්පත්ති වෙදිතබ්බා, න එකස්සෙව. 'Surge o apego' significa que surge um apego sutil e de aspecto pacífico, que se apega à vipassana adornada com luz e outras qualidades, o qual não se pode sequer reconhecer como uma imperfeição. E assim como em relação à luz, quando qualquer um destes outros surge, o praticante pensa: 'Certamente, nunca antes surgiu em mim tal conhecimento, tal alegria, tranquilidade, felicidade, convicção, esforço sustentado, estabelecimento, equanimidade ou apego. Certamente alcancei o caminho, alcancei o fruto!' Assim, ele toma o que não é o caminho como 'o caminho' e o que não é o fruto como 'o fruto'. Para aquele que toma o não-caminho como o caminho e o não-fruto como o fruto, o curso de vipassana desvia-se do rumo. Ele abandona seu tema de meditação original e senta-se apenas desfrutando do apego. E aqui, a luz e os outros são chamados de 'imperfeições' por serem a base das imperfeições, e não por serem prejudiciais em si mesmos. O apego, porém, é tanto uma imperfeição quanto a base de uma imperfeição. Pela base, estes são dez; mas pelo apego, tornam-se trinta. Como? Para quem pensa 'A luz surgiu para mim', há o apego por visão incorreta. Para quem pensa 'Que luz maravilhosa surgiu!', há o apego por orgulho. Para quem desfruta da luz, há o apego por desejo. Assim, em relação à luz, há três apegos por meio da visão incorreta, do orgulho e do desejo. O mesmo se aplica aos demais. Assim, pelo apego, há trinta imperfeições. Nos casos de contemplar como sofrimento ou contemplar como não-eu, o significado deve ser entendido da mesma maneira. Deve-se entender aqui que o surgimento das imperfeições de vipassana ocorre para cada contemplação individualmente, e não para apenas uma. තීසු අනුපස්සනාසු. එවං අභෙදතො විපස්සනාවසෙන උපක්කිලෙසෙ දස්සෙත්වා පුන භෙදවසෙන දස්සෙන්තො රූපං අනිච්චතො මනසිකරොතොතිආදිමාහ. තත්ථ ජරාමරණං අනිච්චතො උපට්ඨානන්ති ජරාමරණස්ස අනිච්චතො උපට්ඨානං. Nas três contemplações. Tendo assim mostrado as imperfeições de forma indivisa por meio de vipassana, para mostrá-las novamente de forma dividida, ele disse 'ele traz à mente a forma como impermanente', etc. Ali, 'o aparecimento do envelhecimento e morte como impermanentes' significa o aparecimento do envelhecimento e morte sob o aspecto da impermanência. 7. යස්මා පුබ්බෙ වුත්තානං සමතිංසාය උපක්කිලෙසානං වසෙන අකුසලො අබ්‍යත්තො යොගාවචරො ඔභාසාදීසු විකම්පති, ඔභාසාදීසු එකෙකං ‘‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’ති සමනුපස්සති, තස්මා තමත්ථං දස්සෙන්තො ඔභාසෙ චෙව ඤාණෙ චාතිආදිගාථාද්වයමාහ. තත්ථ විකම්පතීති ඔභාසාදිකෙ ආරම්මණෙ නානාකිලෙසවසෙන විවිධා කම්පති වෙධති. යෙහි චිත්තං පවෙධතීති යෙහි පස්සද්ධිසුඛෙහි චිත්තං නානාකිලෙසවසෙන නානප්පකාරෙන වෙධති කම්පති. තස්මා පස්සද්ධියා සුඛෙ චෙව යොගාවචරො විකම්පතීති සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. උපෙක්ඛාවජ්ජනාය චෙවාති උපෙක්ඛාසඞ්ඛාතාය ආවජ්ජනාය චෙව විකම්පති, ආවජ්ජනුපෙක්ඛාය චෙව විකම්පතීති අත්ථො. විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 2.736) පන ‘‘උපෙක්ඛාවජ්ජනායඤ්චා’’ති වුත්තං. උපෙක්ඛාය චාති හෙට්ඨා වුත්තප්පකාරාය උපෙක්ඛාය ච විකම්පති, නිකන්තියා ච විකම්පතීති අත්ථො. එත්ථ ච ද්වින්නං උපෙක්ඛානං නිද්දිට්ඨත්තා හෙට්ඨා ‘‘උපෙක්ඛා උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තට්ඨානෙ ච උභයථා අත්ථො වුත්තො. අනිච්චානුපස්සනාදීසු ච එකෙකිස්සායෙව ආවජ්ජනුපෙක්ඛාය සබ්භාවතො එකෙකායෙව අනුපස්සනා අනිච්චං අනිච්චං, දුක්ඛං දුක්ඛං, අනත්තා අනත්තාති පුනප්පුනං භාවීයතීති වුත්තං හොති. යස්මා පන කුසලො පණ්ඩිතො බ්‍යත්තො බුද්ධිසම්පන්නො යොගාවචරො ඔභාසාදීසු උප්පන්නෙසු ‘‘අයං ඛො මෙ ඔභාසො උප්පන්නො, සො ඛො පනායං අනිච්චො සඞ්ඛතො පටිච්චසමුප්පන්නො ඛයධම්මො වයධම්මො විරාගධම්මො නිරොධධම්මො’’ති ඉති වා නං පඤ්ඤාය පරිච්ඡින්දති උපපරික්ඛති. අථ වා පනස්ස එවං හොති – සචෙ ඔභාසො අත්තා භවෙය්‍ය, ‘‘අත්තා’’ති ගහෙතුං වට්ටෙය්‍ය. අනත්තාව පනායං ‘‘අත්තා’’ති ගහිතො. තස්මායං අවසවත්තනට්ඨෙන අනත්තාති පස්සන්තො දිට්ඨිං උග්ඝාටෙති. සචෙ ඔභාසො නිච්චො [Pg.195] භවෙය්‍ය, ‘‘නිච්චො’’ති ගහෙතුං වට්ටෙය්‍ය. අනිච්චොව පනායං ‘‘නිච්චො’’ති ගහිතො. තස්මායං හුත්වා අභාවට්ඨෙන අනිච්චොති පස්සන්තො මානං සමුග්ඝාටෙති. සචෙ ඔභාසො සුඛො භවෙය්‍ය, ‘‘සුඛො’’ති ගහෙතුං වට්ටෙය්‍ය. දුක්ඛොව පනායං ‘‘සුඛො’’ති ගහිතො. තස්මායං උප්පාදවයපටිපීළනට්ඨෙන දුක්ඛොති පස්සන්තො නිකන්තිං පරියාදියති. යථා ච ඔභාසෙ, එවං සෙසෙසුපි. 7. Como o praticante inábil e não instruído vacila diante da luz e de outras qualidades devido às trinta imperfeições mencionadas anteriormente, e contempla cada uma delas como 'isto é meu, isto eu sou, isto é o meu eu', para mostrar esse significado, ele proferiu os dois versos que começam com 'na luz e no conhecimento'. Ali, 'vacila' significa que ele treme e agita-se de várias maneiras diante do objeto da luz, etc., devido a várias imperfeições. 'Pelos quais a mente treme' significa que, devido à tranquilidade e à felicidade, a mente treme e agita-se de várias maneiras sob a influência de várias imperfeições. Portanto, deve-se entender a conexão: 'o praticante vacila tanto na tranquilidade quanto na felicidade'. 'E na advertência com equanimidade' significa que ele vacila tanto na advertência caracterizada pela equanimidade quanto na equanimidade de advertência. No Visuddhimagga, porém, diz-se 'upekkhāvajjanāyañca'. 'E na equanimidade' significa que ele vacila tanto na equanimidade do tipo mencionado anteriormente quanto no apego. E como as duas equanimidades são indicadas aqui, onde foi dito anteriormente 'surge a equanimidade', o significado é expresso de ambas as formas. E nas contemplações da impermanência, etc., devido à presença de apenas uma equanimidade de advertência para cada uma, diz-se que cada contemplação é cultivada repetidamente como 'impermanente, impermanente; sofrimento, sofrimento; não-eu, não-eu'. Mas como o praticante hábil, sábio, instruído e dotado de inteligência, quando a luz e os outros surgessem, define e examina com sabedoria: 'Esta luz surgiu para mim, mas ela é impermanente, condicionada, originada de forma dependente, sujeita à destruição, sujeita ao declínio, sujeita ao desapego, sujeita à cessação'. Ou então ele pensa: 'Se a luz fosse o eu, seria apropriado tomá-la como "o eu". Mas esta luz, tomada como "o eu", é na verdade não-eu. Portanto, vendo-a como não-eu no sentido de não estar sujeita a controle, ele erradica a visão incorreta.' 'Se a luz fosse permanente, seria apropriado tomá-la como "permanente". Mas esta luz, tomada como "permanente", é na verdade impermanente. Portanto, vendo-a como impermanente no sentido de deixar de existir após ter vindo a ser, ele erradica o orgulho.' 'Se a luz fosse felicidade, seria apropriado tomá-la como "felicidade". Mas esta luz, tomada como "felicidade", é na verdade sofrimento. Portanto, vendo-a como sofrimento no sentido de ser oprimida pelo surgimento e desaparecimento, ele esgota o apego. E assim como em relação à luz, o mesmo se aplica aos demais. එවං උපපරික්ඛිත්වා ඔභාසං ‘‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’’ති සමනුපස්සති. ඤාණං…පෙ… නිකන්තිං ‘‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’’ති සමනුපස්සති. එවං සමනුපස්සන්තො ඔභාසාදීසු න කම්පති න වෙධති. තස්මා තමත්ථං දස්සෙන්තො ඉමානි දස ඨානානීති ගාථමාහ. තත්ථ දස ඨානානීති ඔභාසාදීනි. පඤ්ඤා යස්ස පරිච්චිතාති යස්ස උපක්කිලෙසවිමුත්තාය පඤ්ඤාය පරිචිතානි පුනප්පුනං ඵුට්ඨානි පරිභාවිතානි. ධම්මුද්ධච්චකුසලො හොතීති සො පඤ්ඤාය පරිචිතදසට්ඨානො යොගාවචරො පුබ්බෙ වුත්තප්පකාරස්ස ධම්මුද්ධච්චස්ස යථාසභාවපටිවෙධෙන ඡෙකො හොති. න ච සම්මොහ ගච්ඡතීති ධම්මුද්ධච්චකුසලත්තායෙව තණ්හාමානදිට්ඨුග්ඝාටවසෙන සම්මොහඤ්ච න ගච්ඡති. Tendo examinado dessa forma, ele contempla a luz como 'isto não é meu, isto eu não sou, isto não é o meu eu'. Ele contempla o conhecimento... [até]... o apego como 'isto não é meu, isto eu não sou, isto não é o meu eu'. Contemplando assim, ele não vacila nem se agita diante da luz e dos outros. Portanto, para mostrar esse significado, ele proferiu o verso 'estes dez estados'. Ali, 'dez estados' refere-se à luz e aos outros. 'Por cuja sabedoria são discernidos' significa que são discernidos, repetidamente tocados e cultivados pela sabedoria de vipassana livre de imperfeições. 'Ele se torna hábil na agitação mental em relação ao Dhamma' significa que esse praticante, cujos dez estados são discernidos pela sabedoria, torna-se hábil na agitação mental em relação ao Dhamma descrita anteriormente, por meio da penetração em sua verdadeira natureza. 'E não cai em confusão' significa que, precisamente por ser hábil na agitação mental em relação ao Dhamma, ele não cai em profunda confusão, graças à erradicação do desejo, do orgulho e da visão incorreta. ඉදානි පුබ්බෙ වුත්තමෙව විධිං අපරෙන පරියායෙන විභාවෙත්වා දස්සෙන්තො වික්ඛිපති චෙව කිලිස්සති චාතිආදිගාථමාහ. තත්ථ මන්දපඤ්ඤො යොගාවචරො ඔභාසාදීසු වික්ඛෙපඤ්ච අවසෙසකිලෙසුප්පත්තිඤ්ච පාපුණාති. මජ්ඣිමපඤ්ඤො වික්ඛෙපමෙව පාපුණාති, නාවසෙසකිලෙසුප්පත්තිං, සො අධිමානිකො හොති. තික්ඛපඤ්ඤො වික්ඛෙපං පාපුණිත්වාපි තං අධිමානං පහාය විපස්සනං ආරභති. අතිතික්ඛපඤ්ඤො න වික්ඛෙපං පාපුණාති, න චාවසෙසකිලෙසුප්පත්තිං. වික්ඛිප්පති චෙවාති තෙසු මන්දපඤ්ඤො ධම්මුද්ධච්චසඞ්ඛාතං වික්ඛෙපඤ්චෙව පාපුණීයති. කිලිස්සති චාති තණ්හාමානදිට්ඨිකිලෙසෙහි කිලෙසීයති ච, උපතාපීයති විබාධීයතීති අත්ථො. චවති චිත්තභාවනාති තස්ස මන්දපඤ්ඤස්ස විපස්සනාචිත්තභාවනා කිලෙසෙසුයෙව ඨානතො පටිපක්ඛාවිහතත්තා චවති, පරිපතතීති අත්ථො. වික්ඛිපති න කිලිස්සතීති මජ්ඣිමපඤ්ඤො වික්ඛෙපෙන වික්ඛිපති, කිලෙසෙහි න කිලිස්සති. භාවනා පරිහායතීති තස්ස මජ්ඣිමපඤ්ඤස්ස අධිමානිකත්තා විපස්සනාරම්භාභාවෙන විපස්සනා පරිහායති, නප්පවත්තතීති [Pg.196] අත්ථො. වික්ඛිපති න කිලිස්සතීති තික්ඛපඤ්ඤොපි වික්ඛෙපෙන වික්ඛිපති, කිලෙසෙහි න කිලිස්සති. භාවනා න පරිහායතීති තස්ස තික්ඛපඤ්ඤස්ස සන්තෙපි වික්ඛෙපෙ තං අධිමානවික්ඛෙපං පහාය විපස්සනාරම්භසබ්භාවෙන විපස්සනාභාවනා න පරිහායති, පවත්තතීති අත්ථො. න ච වික්ඛිපතෙ චිත්තං න කිලිස්සතීති අතිතික්ඛපඤ්ඤස්ස චිත්තං න වික්ඛෙපෙන වික්ඛිපති, න ච කිලෙසෙහි කිලිස්සති. න චවති චිත්තභාවනාති තස්ස විපස්සනාචිත්තභාවනා න චවති, වික්ඛෙපකිලෙසාභාවෙන යථාඨානෙ තිට්ඨතීති අත්ථො. Agora, para esclarecer e mostrar por outro método o mesmo processo mencionado anteriormente, ele proferiu o verso que começa com 'ele se dispersa e se corrompe'. Ali, o praticante de sabedoria fraca atinge tanto a dispersão quanto o surgimento das demais imperfeições diante da luz, etc. O de sabedoria média atinge apenas a dispersão, não o surgimento das demais imperfeições; ele se torna presunçoso. O de sabedoria afiada, embora atinja a dispersão, abandona essa presunção e inicia a vipassana. O de sabedoria extremamente afiada não atinge a dispersão nem o surgimento das demais imperfeições. 'Ele se dispersa' significa que, entre eles, o de sabedoria fraca atinge a dispersão conhecida como agitação mental em relação ao Dhamma. 'E se corrompe' significa que ele é corrompido, afligido e oprimido pelas imperfeições do desejo, do orgulho e da visão incorreta. 'O desenvolvimento da mente decai' significa que, para o de sabedoria fraca, o desenvolvimento da mente por meio de vipassana decai e desmorona, porque ele se estabelece nas próprias imperfeições e porque o antídoto foi destruído. 'Ele se dispersa, mas não se corrompe' significa que o de sabedoria média se dispersa pela agitação, mas não se corrompe pelas imperfeições. 'O desenvolvimento declina' significa que, para o de sabedoria média, devido à sua presunção, o desenvolvimento de vipassana declina e não prossegue, por falta de empenho na vipassana. 'O de sabedoria afiada também se dispersa, mas não se corrompe' significa que ele se dispersa pela agitação, mas não se corrompe pelas imperfeições. 'O desenvolvimento não declina' significa que, para o de sabedoria afiada, embora haja dispersão, ele abandona essa dispersão causada pela presunção e, devido ao seu empenho na vipassana, o desenvolvimento de vipassana não declina, mas prossegue. 'A mente não se dispersa nem se corrompe' significa que, para o de sabedoria extremamente afiada, a mente não se dispersa pela agitação nem se corrompe pelas imperfeições. 'O desenvolvimento da mente não decai' significa que o seu desenvolvimento da mente por meio de vipassana não decai, mas permanece em seu estado estável devido à ausência de dispersão e imperfeições. ඉමෙහි චතූහි ඨානෙහීතිආදීසු ඉදානි වුත්තෙහි ඉමෙහි චතූහි ඨානෙහි හෙතුභූතෙහි, කරණභූතෙහි වා ඔභාසාදිකෙ දස ඨානෙ චිත්තස්ස සඞ්ඛෙපෙන ච වික්ඛෙපෙන ච විග්ගහිතං මානසං වික්ඛෙපකිලෙසුප්පත්තිවිරහිතො චතුත්ථො කුසලො මහාපඤ්ඤො යොගාවචරො මන්දපඤ්ඤාදීනං තිණ්ණං යොගාවචරානං මානසං එවඤ්ච එවඤ්ච හොතීති නානප්පකාරතො ජානාතීති සම්බන්ධතො අත්ථවණ්ණනා වෙදිතබ්බා. සඞ්ඛෙපොති චෙත්ථ වික්ඛෙපස්ස චෙව කිලෙසානඤ්ච උප්පත්තිවසෙන චිත්තස්ස ලීනභාවො වෙදිතබ්බො. වික්ඛෙපොති ‘‘වික්ඛිපති න කිලිස්සතී’’ති ද්වීසු ඨානෙසු වුත්තවික්ඛෙපවසෙන චිත්තස්ස උද්ධතභාවො වෙදිතබ්බොති. Em 'por estes quatro estados', etc., a conexão da explicação do significado deve ser entendida da seguinte forma: por meio destes quatro estados recém-mencionados, que atuam como causas ou meios, o quarto praticante, que é hábil, de grande sabedoria e livre do surgimento de dispersão e imperfeições, conhece de várias maneiras a mente dos outros três praticantes, cuja mente está perturbada pela contração e pela dispersão diante dos dez estados que começam com a luz, sabendo que suas mentes se tornam assim e assado. Aqui, 'contração' deve ser entendida como o estado de letargia da mente devido ao surgimento da dispersão e das imperfeições. 'Dispersão' deve ser entendida como o estado de agitação da mente devido à dispersão mencionada nos dois casos de 'ele se dispersa, mas não se corrompe'. යුගනද්ධකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação do Discurso sobre o Acoplamento está concluída. 2. සච්චකථා 2. Discurso sobre as Verdades සච්චකථාවණ්ණනා Explicação do Discurso sobre as Verdades 8. ඉදානි යුගනද්ධගුණස්ස අරියමග්ගස්ස වසෙන සච්චට්ඨං සච්චපටිවෙධවිසෙසං සච්චලක්ඛණාදිවිධානඤ්ච දස්සෙන්තෙන කථිතාය සුත්තන්තපුබ්බඞ්ගමාය සච්චකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. තත්ථ සුත්තන්තෙ තාව තථානීති යථාසභාවවසෙන තච්ඡානි. යථාසභාවභූතානෙව හි ධම්මජාතානි සච්චට්ඨෙන සච්චානි. සච්චට්ඨො පඨමඤාණනිද්දෙසවණ්ණනායං වුත්තො. අවිතථානීති වුත්තසභාවෙ විපරියායවිරහිතානි. න හි සච්චානි අසච්චානි නාම හොන්ති. අනඤ්ඤථානීති අඤ්ඤසභාවවිරහිතානි. න හි අසච්චානි සච්චානි නාම හොන්ති. ඉදං දුක්ඛන්ති, භික්ඛවෙ, තථමෙතන්ති භික්ඛවෙ, ඉදං [Pg.197] දුක්ඛන්ති යං වුච්චති, එතං යථාසභාවත්තා තථං. දුක්ඛමෙව හි දුක්ඛං. වුත්තසභාවෙ විපරියායාභාවතො අවිතථං. න හි දුක්ඛං අදුක්ඛං නාම හොති. අඤ්ඤසභාවවිරහිතත්තා අනඤ්ඤථං. න හි දුක්ඛං සමුදයාදිසභාවං හොති. සමුදයාදීසුපි එසෙව නයො. 8. Agora, apresenta-se a explicação de novos significados na Exposição das Verdades precedida pelo Suttanta, proferida por quem demonstra o sentido de verdade, a distinção da penetração das verdades e a disposição das características das verdades, etc., por meio do nobre caminho que possui a qualidade de acoplamento. Ali, no Suttanta, primeiramente, 'reais' (tathāni) significa verdadeiras de acordo com a sua própria natureza. Pois os fenômenos que existem exatamente de acordo com a sua própria natureza são verdades no sentido de verdade. O sentido de verdade foi dito na explicação da primeira exposição do conhecimento. 'Não ilusórias' (avitathāni) significa livres de distorção em relação à natureza dita. Pois as verdades não se tornam não-verdades. 'Não de outra forma' (anaññathāni) significa livres de outra natureza. Pois as não-verdades não se tornam verdades. 'Isto é o sofrimento, ó monges, isto é real' significa: ó monges, aquilo que é chamado de 'isto é o sofrimento', isso é real devido à sua própria natureza real. Pois apenas o sofrimento é sofrimento. É não ilusório devido à ausência de distorção em relação à natureza dita. Pois o sofrimento não se torna não-sofrimento. É 'não de outra forma' devido a estar livre de outra natureza. Pois o sofrimento não tem a natureza da origem, etc. Este mesmo método se aplica também à origem, etc. 1. පඨමසුත්තන්තනිද්දෙසවණ්ණනා 1. Explicação da Primeira Exposição do Suttanta තථට්ඨෙනාති යථාසභාවට්ඨෙන. පීළනට්ඨාදයො ඤාණකථායං වුත්තත්ථායෙව. 'No sentido de real' (tathaṭṭhena) significa no sentido de sua própria natureza real. Os sentidos de opressão, etc., têm os mesmos significados já ditos na Exposição sobre o Conhecimento. 9. එකප්පටිවෙධානීති එකෙන මග්ගඤාණෙන පටිවෙධො, එකතො වා පටිවෙධො එතෙසන්ති එකප්පටිවෙධානි. අනත්තට්ඨෙනාති චතුන්නම්පි සච්චානං අත්තවිරහිතත්තා අනත්තට්ඨෙන. වුත්තඤ්හෙතං විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 2.567) – පරමත්ථතො හි සබ්බානෙව සච්චානි වෙදකකාරකනිබ්බුතගමකාභාවතො සුඤ්ඤානීති වෙදිතබ්බානි. තෙනෙතං වුච්චති – 9. 'De penetração única' (ekappaṭivedhāni) significa que há penetração nelas por meio de um único conhecimento do caminho, ou penetração nelas de uma só vez; por isso são chamadas de 'de penetração única'. 'No sentido de não-eu' (anattaṭṭhena) significa no sentido de não-eu devido ao fato de todas as quatro verdades serem desprovidas de um eu. Pois isto foi dito no Visuddhimagga: 'Pois, no sentido supremo, todas as verdades devem ser compreendidas como vazias, devido à ausência de alguém que experimente, de um agente, de alguém que se extinga e de alguém que vá.' Por isso, isto é dito: ‘‘දුක්ඛමෙව හි, න කොචි දුක්ඛිතො, කාරකො න, කිරියාව විජ්ජති; අත්ථි නිබ්බුති, න නිබ්බුතො පුමා, මග්ගමත්ථි, ගමකො න විජ්ජතී’’ති. (විසුද්ධි. 2.567); "Pois há apenas o sofrimento, mas ninguém que sofra; não há um agente, apenas a ação existe; existe a extinção, mas nenhum ser extinto; existe o caminho, mas nenhum viajante é encontrado." අථ වා – Ou ainda: ‘‘ධුවසුභසුඛත්තසුඤ්ඤං, පුරිමද්වයමත්තසුඤ්ඤමමතපදං; ධුවසුඛඅත්තවිරහිතො, මග්ගො ඉති සුඤ්ඤතා තෙසූ’’ති. (විසුද්ධි. 2.567); "As duas primeiras verdades são vazias de permanência, beleza, felicidade e eu; o estado imortal é vazio de um eu; o caminho é desprovido de permanência, felicidade e eu — assim é o vazio nelas." සච්චට්ඨෙනාති අවිසංවාදකට්ඨෙන. පටිවෙධට්ඨෙනාති මග්ගක්ඛණෙ පටිවිජ්ඣිතබ්බට්ඨෙන. එකසඞ්ගහිතානීති තථට්ඨාදිනා එකෙකෙනෙව අත්ථෙන සඞ්ගහිතානි, එකගණනං ගතානීති අත්ථො. යං එකසඞ්ගහිතං, තං එකත්තන්ති යස්මා එකෙන සඞ්ගහිතං, තස්මා එකත්තන්ති අත්ථො. සච්චානං බහුත්තෙපි එකත්තමපෙක්ඛිත්වා එකවචනං කතං. එකත්තං එකෙන ඤාණෙන පටිවිජ්ඣතීති පුබ්බභාගෙ චතුන්නං සච්චානං නානත්තෙකත්තං ස්වාවත්ථිතං වවත්ථපෙත්වා ඨිතො මග්ගක්ඛණෙ [Pg.198] එකෙන මග්ගඤාණෙන තථට්ඨාදිතංතංඑකත්තං පටිවිජ්ඣති. කථං? නිරොධසච්චස්ස තථට්ඨාදිකෙ එකත්තෙ පටිවිද්ධෙ සෙසසච්චානම්පි තථට්ඨාදිකං එකත්තං පටිවිද්ධමෙව හොති. යථා පුබ්බභාගෙ පඤ්චන්නං ඛන්ධානං නානත්තෙකත්තං ස්වාවත්ථිතං වවත්ථපෙත්වා ඨිතස්ස මග්ගවුට්ඨානකාලෙ අනිච්චතො වා දුක්ඛතො වා අනත්තතො වා වුට්ඨහන්තස්ස එකස්මිම්පි ඛන්ධෙ අනිච්චාදිතො දිට්ඨෙ සෙසඛන්ධාපි අනිච්චාදිතො දිට්ඨාව හොන්ති, එවමිදන්ති දට්ඨබ්බං. දුක්ඛස්ස දුක්ඛට්ඨො තථට්ඨොති දුක්ඛසච්චස්ස පීළනට්ඨාදිකො චතුබ්බිධො අත්ථො සභාවට්ඨෙන තථට්ඨො. සෙසසච්චෙසුපි එසෙව නයො. සොයෙව චතුබ්බිධො අත්ථො අත්තාභාවතො අනත්තට්ඨො. වුත්තසභාවෙ අවිසංවාදකතො සච්චට්ඨො. මග්ගක්ඛණෙ පටිවිජ්ඣිතබ්බතො පටිවෙධට්ඨො වුත්තොති වෙදිතබ්බං. 'No sentido de verdade' (saccaṭṭhena) significa no sentido de não enganoso. 'No sentido de penetração' (paṭivedhaṭṭhena) significa no sentido de ser penetrado no momento do caminho. 'Reunidas em uma unidade' (ekasaṅgahitāni) significa reunidas por meio de cada um dos sentidos, como o sentido de real, etc., alcançando uma única contagem; este é o significado. 'O que é reunido em uma unidade é a unicidade' significa: porque é reunido por meio de um só, portanto é a unicidade; este é o significado. Apesar da multiplicidade das verdades, o singular foi usado em consideração à unicidade. 'Penetra a unicidade com um único conhecimento' significa que aquele que se estabeleceu tendo bem determinado a diversidade e a unicidade das quatro verdades na fase preliminar, no momento do caminho, penetra aquela respectiva unicidade, como o sentido de real, etc., com um único conhecimento do caminho. Como? Quando a unicidade, como o sentido de real, etc., da verdade da cessação é penetrada, a unicidade, como o sentido de real, etc., das verdades restantes também é penetrada. Deve-se ver isso da seguinte forma: assim como na fase preliminar, para aquele que se estabeleceu tendo bem determinado a diversidade e a unicidade dos cinco agregados, ao emergir no momento da emergência do caminho como impermanente, doloroso ou não-eu, quando mesmo um único agregado é visto como impermanente, etc., os agregados restantes também são vistos como impermanentes, etc.; assim deve ser visto este caso. 'O sentido de sofrimento do sofrimento é o sentido de real' significa que o quádruplo sentido da verdade do sofrimento, como o sentido de opressão, etc., é o 'sentido de real' (tathaṭṭha) devido à sua própria natureza. O mesmo método se aplica às verdades restantes. Esse mesmo quádruplo sentido é o 'sentido de não-eu' (anattaṭṭha) devido à ausência de um eu. É o 'sentido de verdade' (saccaṭṭha) devido ao fato de ser não enganoso em relação à natureza dita. Deve-se entender que é dito 'sentido de penetração' (paṭivedhaṭṭha) devido ao fato de ser penetrado no momento do caminho. 10. යං අනිච්චන්තිආදි සාමඤ්ඤලක්ඛණපුබ්බඞ්ගමං කත්වා දස්සිතං. තත්ථ යං අනිච්චං, තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං, තං අනිච්චන්ති දුක්ඛසමුදයමග්ගා ගහිතා. තානි හි තීණි සච්චානි අනිච්චානි චෙව අනිච්චත්තා දුක්ඛානි ච. යං අනිච්චඤ්ච දුක්ඛඤ්ච, තං අනත්තාති තානියෙව තීණි ගහිතානි. යං අනිච්චඤ්ච දුක්ඛඤ්ච අනත්තා චාති තෙහි තීහි සහ නිරොධසච්චඤ්ච සඞ්ගහිතං. චත්තාරිපි හි අනත්තායෙව. තං තථන්ති තං සච්චචතුක්කං සභාවභූතං. තං සච්චන්ති තදෙව සච්චචතුක්කං යථාසභාවෙ අවිසංවාදකං. නවහාකාරෙහීතිආදීසු ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤෙය්‍ය’’න්ති (පටි. ම. 1.3; සං. නි. 4.46) වචනතො අභිඤ්ඤට්ඨෙන, දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤට්ඨෙ, සමුදයස්ස පහානට්ඨෙ, මග්ගස්ස භාවනට්ඨෙ, නිරොධස්ස සච්ඡිකිරියට්ඨෙ ආවෙනිකෙපි ඉධ චතූසුපි සච්චෙසු ඤාතපරිඤ්ඤාසබ්භාවතො පරිඤ්ඤට්ඨෙන, චතුසච්චදස්සනෙන පහානසබ්භාවතො පහානට්ඨෙන, චතුසච්චභාවනාසබ්භාවතො භාවනට්ඨෙන, චතුන්නං සච්චානං සච්ඡිකිරියසබ්භාවතො සච්ඡිකිරියට්ඨෙනාති නිද්දිට්ඨන්ති වෙදිතබ්බං. නවහාකාරෙහි තථට්ඨෙනාතිආදීසු පඨමං වුත්තනයෙනෙව යොජනා කාතබ්බා. 10. 'O que é impermanente', etc., é mostrado tendo como precedente a característica comum. Ali, 'o que é impermanente, isso é sofrimento; o que é sofrimento, isso é impermanente' refere-se ao sofrimento, à origem e ao caminho. Pois essas três verdades são impermanentes e, por serem impermanentes, são sofrimento. 'O que é impermanente e sofrimento, isso é não-eu' refere-se a essas mesmas três verdades. 'O que é impermanente, sofrimento e não-eu' inclui a verdade da cessação junto com aquelas três. Pois todas as quatro são não-eu. 'Isso é real' significa que esse grupo de quatro verdades é real em sua própria natureza. 'Isso é verdade' significa que esse mesmo grupo de quatro verdades é não enganoso em sua própria natureza. Nas passagens como 'por nove aspectos', deve-se entender que é exposto: no sentido de ser conhecido por conhecimento direto (abhiññaṭṭha) devido à declaração 'Tudo, ó monges, deve ser conhecido por conhecimento direto'; no sentido de compreensão plena (pariññaṭṭha) para o sofrimento; no sentido de abandono (pahānaṭṭha) para a origem; no sentido de desenvolvimento (bhāvanaṭṭha) para o caminho; no sentido de realização (sacchikiriyaṭṭha) para a cessação; e embora estes sejam específicos, aqui, em todas as quatro verdades, no sentido de compreensão plena devido à existência da compreensão plena do que é conhecido; no sentido de abandono devido à existência do abandono pela visão das quatro verdades; no sentido de desenvolvimento devido à existência do desenvolvimento das quatro verdades; e no sentido de realização devido à existência da realização das quatro verdades. Nas passagens como 'por nove aspectos no sentido de real', a aplicação deve ser feita exatamente de acordo com o método já dito anteriormente. 11. ද්වාදසහි ආකාරෙහීතිආදීසු තථට්ඨාදයො ඤාණකථායං වුත්තත්ථා. එතෙසං නිද්දෙසෙපි වුත්තනයෙනෙව යොජනා වෙදිතබ්බා. 11. Nas passagens como 'por doze aspectos', o sentido de real, etc., têm os significados já ditos na Exposição sobre o Conhecimento. Na exposição destes também, a aplicação deve ser entendida exatamente de acordo com o método já dito. 12. සච්චානං කති ලක්ඛණානීතිආදීසු උපරි වත්තබ්බානි ඡ ලක්ඛණානි සඞ්ඛතාසඞ්ඛතවසෙන ද්විධා භින්දිත්වා ද්වෙ ලක්ඛණානීති ආහ. තත්ථ [Pg.199] සඞ්ඛතලක්ඛණඤ්ච අසඞ්ඛතලක්ඛණඤ්චාති ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛතස්ස සඞ්ඛතලක්ඛණානි උප්පාදො පඤ්ඤායති, වයො පඤ්ඤායති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායති. තීණිමානි, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතස්ස අසඞ්ඛතලක්ඛණානි න උප්පාදො පඤ්ඤායති, න වයො පඤ්ඤායති, න ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායතී’’ති (අ. නි. 3.47-48) එවං වුත්තං සඞ්ඛතස්ස සඞ්ඛතමිති ලක්ඛණඤ්ච අසඞ්ඛතස්ස අසඞ්ඛතමිති ලක්ඛණඤ්ච. සඞ්ඛතං පන න ලක්ඛණං, ලක්ඛණං න සඞ්ඛතං. න ච සඞ්ඛතං විනා ලක්ඛණං පඤ්ඤාපෙතුං සක්කා, නපි ලක්ඛණං විනා සඞ්ඛතං. ලක්ඛණෙන පන සඞ්ඛතං පාකටං හොති. 12. Nas passagens como 'quantas características têm as verdades?', dividindo as seis características a serem ditas adiante em duas partes, de acordo com o condicionado e o incondicionado, diz-se: 'duas características'. Ali, 'a característica do condicionado e a característica do incondicionado' refere-se ao que foi dito assim: 'Ó monges, estas três são as características condicionadas do condicionado: o surgimento é discernido, o desaparecimento é discernido, e a alteração daquilo que permanece é discernida. Ó monges, estas três são as características incondicionadas do incondicionado: o surgimento não é discernido, o desaparecimento não é discernido, e a alteração daquilo que permanece não é discernida.' Assim, há a característica do condicionado como sendo condicionado, e a característica do incondicionado como sendo incondicionado. No entanto, o condicionado não é a característica, e a característica não é o condicionado. E não é possível dar a conhecer a característica sem o condicionado, nem o condicionado sem a característica. Mas, por meio da característica, o condicionado torna-se manifesto. පුන තදෙව ලක්ඛණද්වයං විත්ථාරතො දස්සෙන්තො ඡ ලක්ඛණානීති ආහ. සඞ්ඛතානං සච්චානන්ති දුක්ඛසමුදයමග්ගසච්චානං. තානි හි පච්චයෙහි සඞ්ගම්ම කතත්තා සඞ්ඛතානි. උප්පාදොති ජාති. පඤ්ඤායතීති ජානීයති. වයොති භඞ්ගො. ඨිතානං අඤ්ඤථත්තන්ති ඨිතිප්පත්තානං අඤ්ඤථාභාවො ජරා. තිණ්ණං සඞ්ඛතසච්චානං නිප්ඵන්නත්තා උප්පාදවයඤ්ඤථත්තං වුත්තං, තෙසංයෙව පන උප්පාදස්ස, ජරාය භඞ්ගස්ස ච අනිප්ඵන්නත්තා උප්පාදවයඤ්ඤථත්තං න වත්තබ්බං. සඞ්ඛතනිස්සිතත්තා උප්පාදවයඤ්ඤථත්තං න පඤ්ඤායතීති න වත්තබ්බං. සඞ්ඛතවිකාරත්තා පන සඞ්ඛතන්ති වත්තබ්බං. දුක්ඛසමුදයානං උප්පාදජරාභඞ්ගා සච්චපරියාපන්නා, මග්ගසච්චස්ස උප්පාදජරාභඞ්ගා න සච්චපරියාපන්නාති වදන්ති. තත්ථ ‘‘සඞ්ඛතානං උප්පාදක්ඛණෙ සඞ්ඛතාපි උප්පාදලක්ඛණම්පි කාලසඞ්ඛාතො තස්ස ඛණොපි පඤ්ඤායති, උප්පාදෙ වීතිවත්තෙ සඞ්ඛතාපි ජරාලක්ඛණම්පි කාලසඞ්ඛාතො තස්ස ඛණොපි පඤ්ඤායති, භඞ්ගක්ඛණෙ සඞ්ඛතාපි ජරාපි භඞ්ගලක්ඛණම්පි කාලසඞ්ඛාතො තස්ස ඛණොපි පඤ්ඤායතී’’ති ඛන්ධකවග්ගට්ඨකථායං (සං. නි. අට්ඨ. 2.3.37-38) වුත්තං. අසඞ්ඛතස්ස සච්චස්සාති නිරොධසච්චස්ස. තඤ්හි පච්චයෙහි සමාගම්ම අකතත්තා සයමෙව නිප්ඵන්නන්ති අසඞ්ඛතං. ඨිතස්සාති නිච්චත්තා ඨිතස්ස, න ඨානප්පත්තත්තා. පුන තදෙව ලක්ඛණද්වයං විත්ථාරතො දස්සෙන්තො ද්වාදස ලක්ඛණානීති ආහ. Mostrando novamente essas mesmas duas características em detalhes, ele diz: 'seis características'. 'Das verdades condicionadas' refere-se às verdades do sofrimento, da origem e do caminho. Pois elas são condicionadas porque foram feitas pela reunião de condições. 'Surgimento' é o nascimento. 'É discernido' significa que é conhecido. 'Desaparecimento' é a dissolução. 'A alteração daquilo que permanece' é o envelhecimento, que é o estado alterado daquilo que alcançou a permanência. Devido ao fato de as três verdades condicionadas serem próximas de serem produzidas, o surgimento, o desaparecimento e a alteração são ditos; no entanto, devido ao fato de o próprio surgimento, o envelhecimento e a dissolução não serem produzidos, não se deve dizer que eles têm surgimento, desaparecimento e alteração. Não se deve dizer que o surgimento, o desaparecimento e a alteração não são discernidos por dependerem do condicionado. Mas, por serem modificações do condicionado, deve-se dizer que são 'condicionados'. Alguns dizem: 'O surgimento, o envelhecimento e a dissolução do sofrimento e da origem estão incluídos nas verdades; o surgimento, o envelhecimento e a dissolução da verdade do caminho não estão incluídos nas verdades.' A esse respeito, foi dito no Comentário do Khandhakavagga: 'No momento do surgimento das coisas condicionadas, o condicionado, a característica do surgimento e o seu momento, que é chamado de tempo, são discernidos; quando o surgimento passou, o condicionado, a característica do envelhecimento e o seu momento, que é chamado de tempo, são discernidos; no momento da dissolução, o condicionado, o envelhecimento, a característica da dissolução e o seu momento, que é chamado de tempo, são discernidos.' 'Da verdade incondicionada' refere-se à verdade da cessação. Pois ela é incondicionada porque não foi feita pela reunião de condições, sendo produzida por si mesma. 'Daquilo que permanece' significa daquilo que permanece devido à permanência, não por ter alcançado o momento de permanência. Mostrando novamente essas mesmas duas características em detalhes, ele diz: 'doze características'. චතුන්නං සච්චානං කති කුසලාතිආදීසු අබ්‍යාකතන්ති විපාකාබ්‍යාකතං කිරියාබ්‍යාකතං රූපාබ්‍යාකතං නිබ්බානාබ්‍යාකතන්ති චතූසු අබ්‍යාකතෙසු නිබ්බානාබ්‍යාකතං. චත්තාරිපි හි කුසලාකුසලලක්ඛණෙන න බ්‍යාකතත්තා අබ්‍යාකතානි. සියා කුසලන්ති කාමාවචරරූපාවචරාරූපාවචරකුසලානං වසෙන [Pg.200] කුසලම්පි භවෙය්‍ය. සියා අකුසලන්ති තණ්හං ඨපෙත්වා සෙසාකුසලවසෙන. සියා අබ්‍යාකතන්ති කාමාවචරරූපාවචරාරූපාවචරවිපාකකිරියානං රූපානඤ්ච වසෙන. සියා තීණි සච්චානීතිආදීසු සඞ්ගහිතානීති ගණිතානි. වත්ථුවසෙනාති අකුසලකුසලාබ්‍යාකතදුක්ඛසමුදයනිරොධමග්ගසඞ්ඛාතවත්ථුවසෙන. යං දුක්ඛසච්චං අකුසලන්ති ඨපෙත්වා තණ්හං අවසෙසං අකුසලං. අකුසලට්ඨෙන ද්වෙ සච්චානි එකසච්චෙන සඞ්ගහිතානීති ඉමානි ද්වෙ දුක්ඛසමුදයසච්චානි අකුසලට්ඨෙන එකසච්චෙන සඞ්ගහිතානි, අකුසලසච්චං නාම හොතීති අත්ථො. එකසච්චං ද්වීහි සච්චෙහි සඞ්ගහිතන්ති එකං අකුසලසච්චං ද්වීහි දුක්ඛසමුදයසච්චෙහි සඞ්ගහිතං. යං දුක්ඛසච්චං කුසලන්ති තෙභූමකං කුසලං. ඉමානි ද්වෙ දුක්ඛමග්ගසච්චානි කුසලට්ඨෙන එකසච්චෙන සඞ්ගහිතානි, කුසලසච්චං නාම හොති. එකං කුසලසච්චං ද්වීහි දුක්ඛමග්ගසච්චෙහි සඞ්ගහිතං. යං දුක්ඛසච්චං අබ්‍යාකතන්ති තෙභූමකවිපාකකිරියා රූපඤ්ච. ඉමානි ද්වෙ දුක්ඛනිරොධසච්චානි අබ්‍යාකතට්ඨෙන එකසච්චෙන සඞ්ගහිතානි, එකං අබ්‍යාකතසච්චං නාම හොති. එකං අබ්‍යාකතසච්චං ද්වීහි දුක්ඛනිරොධසච්චෙහි සඞ්ගහිතං. තීණි සච්චානි එකසච්චෙන සඞ්ගහිතානීති සමුදයමග්ගනිරොධසච්චානි එකෙන අකුසලකුසලාබ්‍යාකතභූතෙන දුක්ඛසච්චෙන සඞ්ගහිතානි. එකං සච්චං තීහි සච්චෙහි සඞ්ගහිතන්ති එකං දුක්ඛසච්චං විසුං අකුසලකුසලඅබ්‍යාකතභූතෙහි සමුදයමග්ගනිරොධසච්චෙහි සඞ්ගහිතං. කෙචි පන ‘‘දුක්ඛසමුදයසච්චානි අකුසලට්ඨෙන සමුදයසච්චෙන සඞ්ගහිතානි, දුක්ඛමග්ගසච්චානි කුසලට්ඨෙන මග්ගසච්චෙන සඞ්ගහිතානි, න දස්සනට්ඨෙන. දුක්ඛනිරොධසච්චානි අබ්‍යාකතට්ඨෙන නිරොධසච්චෙන සඞ්ගහිතානි, න අසඞ්ඛතට්ඨෙනා’’ති වණ්ණයන්ති. Nas passagens como 'das quatro verdades, quantas são salutares?', 'indeterminada' (abyākata) refere-se à indeterminação do Nirvana entre as quatro indeterminações: indeterminação do resultado (vipāka), indeterminação da ação funcional (kiriya), indeterminação da matéria (rūpa) e indeterminação do Nirvana. Pois todas as quatro são chamadas de indeterminadas porque não são declaradas pelas características de salutar ou não salutar. 'Pode ser salutar' significa que pode ser salutar por meio das ações salutares da esfera dos sentidos, da esfera da matéria sutil e da esfera imaterial. 'Pode ser não salutar' significa por meio do restante das ações não salutares, excluindo a cobiça (taṇhā). 'Pode ser indeterminada' significa por meio dos resultados e ações funcionais da esfera dos sentidos, da esfera da matéria sutil e da esfera imaterial, e também da matéria. Nas passagens como 'podem ser três verdades', 'reunidas' (saṅgahitāni) significa contadas. 'De acordo com a base' (vatthuvasena) significa de acordo com a base conhecida como o não salutar, o salutar, o indeterminado, o sofrimento, a origem, a cessação e o caminho. 'A verdade do sofrimento que é não salutar' refere-se ao restante do não salutar, excluindo a cobiça. 'Duas verdades são reunidas em uma única verdade no sentido de não salutar' significa que estas duas verdades, do sofrimento e da origem, são reunidas em uma única verdade no sentido de não salutar, significando que se tornam a 'verdade não salutar'. 'Uma única verdade é reunida por duas verdades' significa que uma única verdade não salutar é reunida pelas duas verdades do sofrimento e da origem. 'A verdade do sofrimento que é salutar' refere-se ao salutar dos três planos. Estas duas verdades, do sofrimento e do caminho, são reunidas em uma única verdade no sentido de salutar, tornando-se a 'verdade salutar'. Uma única verdade salutar é reunida pelas duas verdades do sofrimento e do caminho. 'A verdade do sofrimento que é indeterminada' refere-se aos resultados e ações funcionais dos três planos, e à matéria. Estas duas verdades, do sofrimento e da cessação, são reunidas em uma única verdade no sentido de indeterminada, tornando-se uma única 'verdade indeterminada'. Uma única verdade indeterminada é reunida pelas duas verdades do sofrimento e da cessação. 'Três verdades são reunidas em uma única verdade' significa que as verdades da origem, do caminho e da cessação são reunidas em uma única verdade do sofrimento que se tornou não salutar, salutar e indeterminada. 'Uma única verdade é reunida por três verdades' significa que uma única verdade do sofrimento é reunida separadamente pelas verdades da origem, do caminho e da cessação que se tornaram não salutar, salutar e indeterminada. No entanto, alguns explicam: 'As verdades do sofrimento e da origem são reunidas pela verdade da origem no sentido de não salutar; as verdades do sofrimento e do caminho são reunidas pela verdade do caminho no sentido de salutar, não no sentido de visão; as verdades do sofrimento e da cessação são reunidas pela verdade da cessação no sentido de indeterminada, não no sentido de incondicionada.' 2. දුතියසුත්තන්තපාළිවණ්ණනා 2. Explicação do Segundo Texto do Suttanta 13. පුන අඤ්ඤස්ස සුත්තන්තස්ස අත්ථවසෙන සච්චප්පටිවෙධං නිද්දිසිතුකාමො පුබ්බෙ මෙ, භික්ඛවෙතිආදිකං සුත්තන්තං ආහරිත්වා දස්සෙසි. තත්ථ පුබ්බෙ මෙ, භික්ඛවෙ, සම්බොධාති භික්ඛවෙ, මම සම්බොධිතො සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණතො පුබ්බෙ. අනභිසම්බුද්ධස්සාති සබ්බධම්මෙ අප්පටිවිද්ධස්ස. බොධිසත්තස්සෙව සතොති බොධිසත්තභූතස්සෙව. එතදහොසීති බොධිපල්ලඞ්කෙ නිසින්නස්ස එතං පරිවිතක්කිතං අහොසි. අස්සාදොති අස්සාදීයතීති අස්සාදො. ආදීනවොති දොසො. නිස්සරණන්ති අපගමනං. සුඛන්ති [Pg.201] සුඛයතීති සුඛං, යස්සුප්පජ්ජති, තං සුඛිතං කරොතීති අත්ථො. සොමනස්සන්ති පීතිසොමනස්සයොගතො සොභනං මනො අස්සාති සුමනො, සුමනස්ස භාවො සොමනස්සං, සුඛමෙව පීතියොගතො විසෙසිතං. අනිච්චන්ති අද්ධුවං. දුක්ඛන්ති දුක්ඛවත්ථුත්තා සඞ්ඛාරදුක්ඛත්තා ච දුක්ඛං. විපරිණාමධම්මන්ති අවසී හුත්වා ජරාභඞ්ගවසෙන පරිවත්තනපකතිකං. එතෙන අනත්තභාවො වුත්තො හොති. ඡන්දරාගවිනයොති ඡන්දසඞ්ඛාතස්ස රාගස්ස සංවරණං, න වණ්ණරාගස්ස. ඡන්දරාගප්පහානන්ති තස්සෙව ඡන්දරාගස්ස පජහනං. 13. Novamente, desejando mostrar a penetração das verdades por meio de outro suttanta, [o comentador] apresentou e expôs o suttanta que começa com 'No passado, monges, para mim...'. Ali, 'No passado, monges, antes do meu despertar' significa: monges, antes do meu despertar, antes de obter o conhecimento da omnisciência. 'Sendo ainda um não-desperto' significa: não tendo penetrado todas as coisas. 'Sendo apenas um Bodisatva' significa: enquanto eu era apenas um ser destinado ao despertar. 'Surgiu-me este pensamento' significa: para aquele que estava sentado no assento do despertar (bodhipallaṅke), surgiu esta reflexão. 'Satisfação' (assādo) significa aquilo que é saboreado com prazer; por isso é chamado de satisfação. 'Perigo' (ādīnavo) significa a imperfeição ou defeito. 'Escape' (nissaraṇaṃ) significa o afastamento [do ciclo de existências]. 'Felicidade' (sukhaṃ) significa aquilo que traz bem-estar; o sentido é que, para quem ela surge, a torna feliz. 'Alegria' (somanassaṃ) significa uma mente bela (sumano) devido à sua associação com o êxtase e a alegria mental; o estado de ter uma mente bela é a alegria mental; ou refere-se à própria felicidade, especificamente caracterizada pela associação com o êxtase. 'Impermanente' (aniccaṃ) significa não duradouro. 'Sofrimento' (dukkhaṃ) significa sofrimento por ser a base do sofrimento e devido ao sofrimento das formações (saṅkhāradukkhatā). 'Sujeito à mudança' (vipariṇāmadhammaṃ) significa que, não estando sob controle, tem a natureza de mudar através da velhice e da dissolução. Com isso, o estado de não-eu (anattabhāvo) é declarado. 'Controle do desejo e da cobiça' (chandarāgavinayo) significa a contenção da cobiça conhecida como desejo, e não a contenção da beleza física (vaṇṇarāga). 'Abandono do desejo e da cobiça' (chandarāgappahānaṃ) significa a eliminação desse mesmo desejo e cobiça. යාවකීවඤ්චාතිආදීසු යාව ඉමෙසං පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං…පෙ… යථාභූතං නාබ්භඤ්ඤාසිං න අධිකෙන ඤාණෙන පටිවිජ්ඣිං, තාව අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අනුත්තරං සබ්බඤ්ඤුභාවං අභිසම්බුද්ධො අභිසමෙතාවී අරහන්ති නෙවාහං පච්චඤ්ඤාසිං නෙව පටිඤ්ඤං අකාසින්ති සම්බන්ධතො අත්ථො. කීවඤ්චාති නිපාතමත්තං. යතොති යස්මා, යදා වා. අථාති අනන්තරං. ඤාණඤ්ච පන මෙ දස්සනං උදපාදීති දස්සනකිච්චකරණෙන දස්සනසඞ්ඛාතං පච්චවෙක්ඛණඤාණඤ්ච මෙ උප්පජ්ජි. අකුප්පාති කොපෙතුං චාලෙතුං අසක්කුණෙය්‍යා. විමුත්තීති අරහත්තඵලවිමුත්ති. එතාය එව ඵලපච්චවෙක්ඛණාය මග්ගනිබ්බානපච්චවෙක්ඛණාපි වුත්තාව හොන්ති. අයමන්තිමා ජාතීති අයං පච්ඡිමා ඛන්ධප්පවත්ති. නත්ථිදානි පුනබ්භවොති ඉදානි පුන උප්පත්ති නත්ථි. එතෙන පහීනකිලෙසපච්චවෙක්ඛණා වුත්තා. අරහතො හි අවසිට්ඨකිලෙසපච්චවෙක්ඛණා න හොති. Nas passagens que começam com 'Enquanto...', o sentido de acordo com a conexão é: 'Enquanto eu não compreendi verdadeiramente, nem penetrei com um conhecimento superior, estes cinco agregados de apego... até... eu não declarei nem fiz a afirmação de ter despertado e realizado o insuperável e perfeito despertar, o insuperável estado de omnisciência'. 'Kīvañca' é apenas uma partícula (nipāta). 'Yato' significa 'visto que' ou 'quando'. 'Atha' significa 'imediatamente depois'. 'Surgiu em mim o conhecimento e a visão' (ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi) significa que surgiu em mim o conhecimento de revisão (paccavekkhaṇañāṇa), denominado 'visão' por realizar a função de ver. 'Inabalável' (akuppā) significa impossível de ser perturbada ou abalada. 'Libertação' (vimutti) é a libertação do fruto do estado de Arhat (arahattaphalavimutti). Por meio desta revisão do fruto, a revisão do caminho e do Nibbana também é declarada. 'Este é o último nascimento' (ayamantimā jātī) significa que esta é a última ocorrência dos agregados. 'Agora não há mais renascimento' (natthidāni punabbhavo) significa que agora não há nova existência. Com isso, declara-se a revisão das impurezas eliminadas. Pois, para um Arhat, não há revisão de impurezas restantes. 3. දුතියසුත්තන්තනිද්දෙසවණ්ණනා 3. A Explicação da Exposição do Segundo Suttanta. 14. සච්චප්පටිවෙධඤාණයොජනක්කමෙ ච අයං රූපස්ස අස්සාදොති පහානප්පටිවෙධොති පුබ්බභාගෙ ‘‘අයං තණ්හාසම්පයුත්තො රූපස්ස අස්සාදො’’ති ඤත්වා මග්ගක්ඛණෙ සමුදයප්පහානසඞ්ඛාතො සමුදයසච්චප්පටිවෙධො. සමුදයසච්චන්ති සමුදයසච්චප්පටිවෙධඤාණං. අරියසච්චාරම්මණඤාණම්පි හි ‘‘යෙ කෙචි කුසලා ධම්මා, සබ්බෙ තෙ චතූසු අරියසච්චෙසු සඞ්ගහං ගච්ඡන්තී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.300) විය ‘‘සච්ච’’න්ති වුච්චති. අයං රූපස්ස ආදීනවොති පරිඤ්ඤාපටිවෙධොති පුබ්බභාගෙ ‘‘අයං රූපස්ස ආදීනවො’’ති ඤත්වා මග්ගක්ඛණෙ දුක්ඛපරිඤ්ඤාසඞ්ඛාතො දුක්ඛසච්චප්පටිවෙධො. දුක්ඛසච්චන්ති දුක්ඛසච්චප්පටිවෙධඤාණං. ඉදං රූපස්ස නිස්සරණන්ති සච්ඡිකිරියාපටිවෙධොති පුබ්බභාගෙ ‘‘ඉදං රූපස්ස නිස්සරණ’’න්ති [Pg.202] ඤත්වා මග්ගක්ඛණෙ නිරොධසච්ඡිකිරියාසඞ්ඛාතො නිරොධසච්චප්පටිවෙධො. නිරොධසච්චන්ති නිරොධසච්චාරම්මණං නිරොධසච්චප්පටිවෙධඤාණං. යා ඉමෙසු තීසු ඨානෙසූති ඉමෙසු යථාවුත්තෙසු තීසු සමුදයදුක්ඛනිරොධෙසු පටිවෙධවසෙන පවත්තා යා දිට්ඨි යො සඞ්කප්පොති යොජනා. භාවනාපටිවෙධොති අයං මග්ගභාවනාසඞ්ඛාතො මග්ගසච්චප්පටිවෙධො. මග්ගසච්චන්ති මග්ගසච්චප්පටිවෙධඤාණං. 14. E na ordem de aplicação do conhecimento da penetração das verdades: 'Esta é a satisfação da forma' refere-se à penetração do abandono. Tendo conhecido na fase preliminar que 'esta é a satisfação da forma associada ao desejo', no momento do caminho ocorre a penetração da verdade da origem, que consiste no abandono da origem. 'A verdade da origem' refere-se ao conhecimento da penetração da verdade da origem. Pois mesmo o conhecimento que tem as nobres verdades como objeto é chamado de 'verdade', como na passagem: 'Quaisquer estados que sejam benéficos, todos eles estão incluídos nas quatro nobres verdades'. 'Este é o perigo da forma' refere-se à penetração da plena compreensão. Tendo conhecido na fase preliminar que 'este é o perigo da forma', no momento do caminho ocorre a penetração da verdade do sofrimento, que consiste na plena compreensão do sofrimento. 'A verdade do sofrimento' refere-se ao conhecimento da penetração da verdade do sofrimento. 'Este é o escape da forma' refere-se à penetração da realização. Tendo conhecido na fase preliminar que 'este é o escape da forma', no momento do caminho ocorre a penetração da verdade da cessação, que consiste na realização da cessação. 'A verdade da cessação' refere-se ao conhecimento da penetração da verdade da cessação, que tem a verdade da cessação como objeto. 'O que quer que ocorra nestes três pontos' refere-se à aplicação: 'qualquer visão, qualquer pensamento que ocorra por meio da penetração nestas três verdades mencionadas — origem, sofrimento e cessação'. 'A penetração do desenvolvimento' refere-se à penetração da verdade do caminho, que consiste no desenvolvimento do caminho. 'A verdade do caminho' refere-se ao conhecimento da penetração da verdade do caminho. 15. පුන අපරෙන පරියායෙන සච්චානි ච සච්චප්පටිවෙධඤ්ච දස්සෙන්තො සච්චන්ති කතිහාකාරෙහි සච්චන්තිආදිමාහ. තත්ථ යස්මා සබ්බෙපි සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තා බොධිපල්ලඞ්කෙ නිසින්නා ජරාමරණාදිකස්ස දුක්ඛසච්චස්ස ජාතිආදිකං සමුදයසච්චං ‘‘කිං නු ඛො’’ති එසන්ති, තථා එසන්තා ච ජරාමරණාදිකස්ස දුක්ඛසච්චස්ස ජාතිආදිකං සමුදයසච්චං ‘‘පච්චයො’’ති වවත්ථපෙන්තො පරිග්ගණ්හන්ති, තස්මා සා ච එසනා සො ච පරිග්ගහො සච්චානං එසනත්තා පරිග්ගහත්තා ච ‘‘සච්ච’’න්ති කත්වා එසනට්ඨෙන පරිග්ගහට්ඨෙනාති වුත්තං. අයඤ්ච විධි පච්චෙකබුද්ධානම්පි පච්චයපරිග්ගහෙ ලබ්භතියෙව, සාවකානං පන අනුස්සවවසෙන පච්චයපරිග්ගහෙ ලබ්භති. පටිවෙධට්ඨෙනාති පුබ්බභාගෙ තථා එසිතානං පරිග්ගහිතානඤ්ච මග්ගක්ඛණෙ එකපටිවෙධට්ඨෙන. 15. Novamente, mostrando as verdades e a penetração das verdades por outro método, [o autor] disse: 'Verdade: em quantos aspectos é verdade?', etc. Ali, visto que todos os Bodisatvas omniscientes, sentados no assento do despertar, buscam a verdade da origem, como o nascimento, etc., da verdade do sofrimento, como a velhice e a morte, thinking: 'O que seria isso?', e ao buscarem assim, eles compreendem e definem a verdade da origem, como o nascimento, etc., como a 'condição' para a verdade do sofrimento, como a velhice e a morte; portanto, essa busca e essa compreensão, por buscarem e compreenderem as verdades, são chamadas de 'verdade' no sentido de busca e no sentido de compreensão. E este método também se aplica aos Paccekabuddhas na compreensão das condições; para os discípulos (sāvaka), porém, ele é obtido na compreensão das condições por meio do ensinamento ouvido (anussava). 'No sentido de penetração' significa que, no momento do caminho, ocorre a penetração simultânea daquelas verdades que foram assim buscadas e compreendidas na fase preliminar. කිංනිදානන්තිආදීසු නිදානාදීනි සබ්බානි කාරණවෙවචනානි. කාරණඤ්හි යස්මා ඵලං නිදෙති ‘‘හන්ද නං ගණ්හථා’’ති අප්පෙති විය, තස්මා ‘‘නිදාන’’න්ති වුච්චති. යස්මා ඵලං තතො සමුදෙති, ජායති, පභවති; තස්මා සමුදයො, ජාති, පභවොති වුච්චති. අයං පනෙත්ථ අත්ථො – කිං නිදානං එතස්සාති කිංනිදානං. කො සමුදයො එතස්සාති කිංසමුදයං. කා ජාති එතස්සාති කිංජාතිකං. කො පභවො එතස්සාති කිංපභවං. යස්මා පන තස්ස ජාති යථාවුත්තෙන අත්ථෙන නිදානඤ්චෙව සමුදයො ච ජාති ච පභවො ච, තස්මා ජාතිනිදානන්තිආදිමාහ. ජරාමරණන්ති දුක්ඛසච්චං. ජරාමරණසමුදයන්ති තස්ස පච්චයං සමුදයසච්චං. ජරාමරණනිරොධන්ති නිරොධසච්චං. ජරාමරණනිරොධගාමිනිං පටිපදන්ති මග්ගසච්චං. ඉමිනාව නයෙන සබ්බපදෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. Nas palavras que começam com 'Qual é a fonte?' (kiṃnidānaṃ), os termos 'fonte' (nidāna), etc., são todos sinônimos de 'causa' (kāraṇa). Pois a causa é chamada de 'fonte' (nidāna) porque ela estabelece o fruto, como se dissesse: 'Aqui, tome-o', entregando-o. É chamada de 'origem' (samudaya), 'nascimento' (jāti) e 'origem/fonte' (pabhava) porque o fruto surge, nasce e provém dela. E aqui está o significado: 'Qual é a fonte disso?' é 'de que fonte?' (kiṃnidānaṃ). 'Qual é a origem disso?' é 'de que origem?' (kiṃsamudayaṃ). 'Qual é o nascimento disso?' é 'de que nascimento?' (kiṃjātikaṃ). 'Qual é a causa disso?' é 'de que causa?' (kiṃpabhavaṃ). Mas como o nascimento disso, no sentido mencionado, é a própria fonte, origem, nascimento e causa, por isso ele disse 'tendo o nascimento como fonte', etc. 'Velhice e morte' é a verdade do sofrimento. 'A origem da velhice e da morte' é a verdade da origem, que é a sua condição. 'A cessação da velhice e da morte' é a verdade da cessação. 'O caminho que leva à cessação da velhice e da morte' é a verdade do caminho. Desta mesma maneira, o significado deve ser entendido em todos os termos. 16. නිරොධප්පජානනාති ආරම්මණකරණෙන නිරොධස්ස පජානනා. ජාති සියා දුක්ඛසච්චං, සියා සමුදයසච්චන්ති භවපච්චයා පඤ්ඤායනට්ඨෙන දුක්ඛසච්චං[Pg.203], ජරාමරණස්ස පච්චයට්ඨෙන සමුදයසච්චං. එස නයො සෙසෙසුපි. අවිජ්ජා සියා දුක්ඛසච්චන්ති පන ආසවසමුදයා අවිජ්ජාසමුදයට්ඨෙනාති. 16. 'A compreensão da cessação' (nirodhappajānanā) é a compreensão da cessação ao tomá-la como objeto. 'O nascimento pode ser a verdade do sofrimento, pode ser a verdade da origem' significa: é a verdade do sofrimento no sentido de ser conhecido devido à condição da existência (bhavapaccayā), e é a verdade da origem no sentido de ser a condição para a velhice e a morte. Este método também se aplica aos demais termos. 'A ignorância pode ser a verdade do sofrimento' significa: no sentido de que a ignorância surge a partir da origem das impurezas (āsavasamudaya). සච්චකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a Explicação do Discurso sobre as Verdades. 3. බොජ්ඣඞ්ගකථා 3. Discurso sobre os Fatores do Despertar බොජ්ඣඞ්ගකථාවණ්ණනා Explicação do Discurso sobre os Fatores do Despertar 17. ඉදානි සච්චප්පටිවෙධසිද්ධං බොජ්ඣඞ්ගවිසෙසං දස්සෙන්තෙන කථිතාය සුත්තන්තපුබ්බඞ්ගමාය බොජ්ඣඞ්ගකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. තත්ථ සුත්තන්තෙ තාව බොජ්ඣඞ්ගාති බොධියා, බොධිස්ස වා අඞ්ගාති බොජ්ඣඞ්ගා. කිං වුත්තං හොති (සං. නි. අට්ඨ. 3.5.182) – යා හි අයං ධම්මසාමග්ගී, යාය ලොකුත්තරමග්ගක්ඛණෙ උප්පජ්ජමානාය ලීනුද්ධච්චපතිට්ඨානායූහනකාමසුඛත්තකිලමථානුයොගඋච්ඡෙදසස්සතාභිනිවෙසාදීනං අනෙකෙසං උපද්දවානං පටිපක්ඛභූතාය සතිධම්මවිචයවීරියපීතිපස්සද්ධිසමාධිඋපෙක්ඛාසඞ්ඛාතාය ධම්මසාමග්ගියා අරියසාවකො බුජ්ඣතීති කත්වා බොධීති වුච්චති, බුජ්ඣතීති කිලෙසසන්තානනිද්දාය වුට්ඨහති, චත්තාරි වා අරියසච්චානි පටිවිජ්ඣති, නිබ්බානමෙව වා සච්ඡිකරොතීති වුත්තං හොති. යථාහ – ‘‘සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො’’ති (සං. නි. 5.378; දී. නි. 3.143). තස්සා ධම්මසාමග්ගීසඞ්ඛාතාය බොධියා අඞ්ගාති බොජ්ඣඞ්ගා ඣානඞ්ගමග්ගඞ්ගාදයො විය. යොපෙස යථාවුත්තප්පකාරාය එතාය ධම්මසාමග්ගියා බුජ්ඣතීති කත්වා අරියසාවකො බොධීති වුච්චති, තස්ස බොධිස්ස අඞ්ගාතිපි බොජ්ඣඞ්ගා සෙනඞ්ගරථඞ්ගාදයො විය. තෙනාහු අට්ඨකථාචරියා ‘‘බුජ්ඣනකස්ස පුග්ගලස්ස අඞ්ගාති බොජ්ඣඞ්ගා’’ති. සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගාදීනං අත්ථො අභිඤ්ඤෙය්‍යනිද්දෙසෙ වුත්තො. 17. Agora, apresenta-se a explicação de significados inéditos no Discurso sobre os Fatores do Despertar, precedido pelo suttanta, proferido para mostrar a distinção dos fatores do despertar realizada através da penetração das verdades. Ali, no suttanta, primeiramente, 'fatores do despertar' (bojjhaṅgā) significa os fatores do despertar (bodhi) ou os fatores daquele que desperta (bodhi). O que se quer dizer com isso? — Aquela harmonia de estados (dhammasāmaggī) que, ao surgir no momento do caminho supramundano, serve como oposição a numerosos obstáculos, tais como a lentidão mental, a agitação, a estagnação, o esforço excessivo, o apego ao prazer sensual e à auto-mortificação, e as visões de aniquilação e de eternidade; essa harmonia de estados, que consiste em atenção plena, investigação dos estados, energia, êxtase, tranquilidade, concentração e equanimidade, é chamada de 'despertar' (bodhi) porque por meio dela o nobre discípulo desperta. 'Desperta' significa que ele se levanta do sono do fluxo de impurezas, ou penetra as quatro nobres verdades, ou realiza o próprio Nibbana. Como foi dito: 'Tendo desenvolvido os sete fatores do despertar, ele alcançou o insuperável e perfeito despertar'. Os fatores dessa harmonia de estados conhecida como 'despertar' são os fatores do despertar, assim como os fatores do jhana (jhānaṅga) ou os fatores do caminho (maggaṅga). E visto que o nobre discípulo que desperta por meio desta harmonia de estados, da maneira mencionada, é chamado de 'desperto' (bodhi), os fatores desse desperto também são chamados de 'fatores do despertar', assim como os fatores de um exército (senaṅga) ou os fatores de uma carruagem (rathaṅga). Por isso disseram os mestres comentadores: 'Os fatores da pessoa que desperta são os fatores do despertar'. O significado de atenção plena como fator do despertar, etc., foi exposto na Exposição do Conhecimento Superior (abhiññeyyaniddesa). බොජ්ඣඞ්ගත්ථනිද්දෙසෙ බොධාය සංවත්තන්තීති බුජ්ඣනත්ථාය සංවත්තන්ති. කස්ස බුජ්ඣනත්ථාය? මග්ගඵලෙහි නිබ්බානස්ස පච්චවෙක්ඛණාය කතකිච්චස්ස බුජ්ඣනත්ථාය, මග්ගෙන වා කිලෙසනිද්දාතො පබුජ්ඣනත්ථාය ඵලෙන පබුද්ධභාවත්ථායාපීති වුත්තං හොති. බලවවිපස්සනායපි බොජ්ඣඞ්ගා බොධාය සංවත්තන්ති[Pg.204]. තස්මා අයං විපස්සනාමග්ගඵලබොජ්ඣඞ්ගානං සාධාරණත්ථො. තීසුපි හි ඨානෙසු බොධාය නිබ්බානපටිවෙධාය සංවත්තන්ති. එතෙන බොධියා අඞ්ගාති බොජ්ඣඞ්ගාති වුත්තං හොති. බුජ්ඣන්තීති බොජ්ඣඞ්ගාතිආදීහි පඤ්චහි චතුක්කෙහි වුත්තානං බොජ්ඣඞ්ගානං උප්පත්තිට්ඨානං අභිඤ්ඤෙය්‍යනිද්දෙසෙ වුත්තං. අපි ච බුජ්ඣන්තීති බොජ්ඣඞ්ගානං සකිච්චකරණෙ සමත්ථභාවදස්සනත්ථං කත්තුනිද්දෙසො. බුජ්ඣනට්ඨෙනාති සකිච්චකරණසමත්ථත්තෙපි සති කත්තුනො අභාවදස්සනත්ථං භාවනිද්දෙසො. බොධෙන්තීති බොජ්ඣඞ්ගභාවනාය බුජ්ඣන්තානං යොගීනං පයොජකත්තා බොජ්ඣඞ්ගානං හෙතුකත්තුනිද්දෙසො. බොධනට්ඨෙනාති පඨමං වුත්තනයෙනෙව පයොජකහෙතුකත්තුනා භාවනිද්දෙසො. එතෙහි බොධියා අඞ්ගා බොජ්ඣඞ්ගාති වුත්තං හොති. බොධිපක්ඛියට්ඨෙනාති බුජ්ඣනට්ඨෙන බොධීති ලද්ධනාමස්ස යොගිස්ස පක්ඛෙ භවත්තා. අයමෙතෙසං යොගිනො උපකාරකත්තනිද්දෙසො. එතෙහි බොධිස්ස අඞ්ගාති බොජ්ඣඞ්ගාති වුත්තං හොති. බුද්ධිලභනට්ඨෙනාතිආදිකෙ ඡක්කෙ බුද්ධිලභනට්ඨෙනාති යොගාවචරෙන බුද්ධියා පාපුණනට්ඨෙන. රොපනට්ඨෙනාති සත්තානං පතිට්ඨාපනට්ඨෙන. පාපනට්ඨෙනාති පතිට්ඨාපිතාය නිට්ඨාපනට්ඨෙන. ඉමෙ විපස්සනාබොජ්ඣඞ්ගා පති-අභි-සං-ඉති තීහි උපසග්ගෙහි විසෙසිතා මග්ගඵලබොජ්ඣඞ්ගාති වදන්ති. සබ්බෙසම්පි ධම්මවොහාරෙන නිද්දිට්ඨානං බොජ්ඣඞ්ගානං බොධියා අඞ්ගාති බොජ්ඣඞ්ගාති වුත්තං හොතීති වෙදිතබ්බං. Na Exposição do Significado dos Fatores do Despertar, 'conduzem ao despertar' (bodhāya saṃvattanti) significa que conduzem à compreensão. Para a compreensão de quem? Conduzem à compreensão daquele que realizou a sua tarefa, para a revisão do Nibbana por meio do caminho e do fruto; ou quer dizer que conduzem ao despertar do sono das impurezas por meio do caminho, e ao estado de estar desperto por meio do fruto. Mesmo na forte introspecção (vipassanā), os fatores do despertar conduzem ao despertar. Portanto, este é o significado comum para os fatores do despertar da introspecção, do caminho e do fruto. Pois em todos os três estágios eles conduzem ao despertar, à penetração do Nibbana. Com isso, diz-se que os fatores do despertar são os fatores do despertar (bodhiyā aṅgā). O local de surgimento dos fatores do despertar mencionados nos cinco grupos de quatro, começando com 'eles despertam' (bujjhanti), foi exposto na Exposição do Conhecimento Superior. Além disso, 'eles despertam' (bujjhanti) é uma designação de agente (kattu) para mostrar a capacidade dos fatores do despertar em realizar a sua própria função. 'No sentido de despertar' (bujjhanaṭṭhena) é uma designação de estado ou ação (bhāva) para mostrar a ausência de outro agente além dos próprios fatores, mesmo havendo a capacidade de realizar a sua própria função. 'Eles fazem despertar' (bodhenti) é uma designação causal (hetukattu) dos fatores do despertar, por serem os estimuladores dos praticantes (yogī) que despertam através do desenvolvimento dos fatores do despertar. 'No sentido de fazer despertar' (bodhanaṭṭhena) é uma designação de estado ou ação por meio do agente estimulador, exatamente da mesma maneira explicada anteriormente. Com estes termos, diz-se que os fatores do despertar são os fatores do despertar (bodhiyā aṅgā). 'No sentido de pertencer ao lado do despertar' (bodhipakkhiyaṭṭhena) significa por estarem do lado do praticante que obteve o nome de 'desperto' (bodhi) no sentido de despertar. Esta é a designação da utilidade deles para o praticante. Com isso, diz-se que os fatores do despertar são os fatores daquele que desperta (bodhissa aṅgā). No grupo de seis que começa com 'no sentido de obter o entendimento' (buddhilabhanaṭṭhena): 'no sentido de obter o entendimento' significa no sentido de alcançar o caminho e o fruto nobres por meio do entendimento do praticante. 'No sentido de plantar' (ropanaṭṭhena) significa no sentido de estabelecer os seres [no caminho e no fruto]. 'No sentido de fazer alcançar' (pāpanaṭṭhena) significa no sentido de levar à conclusão aquilo que foi estabelecido. Os mestres dizem que estes fatores do despertar da introspecção, quando qualificados pelos três prefixos 'pati-', 'abhi-' e 'saṃ-', tornam-se os fatores do despertar do caminho e do fruto. Deve-se entender que, para todos os fatores do despertar indicados pela designação doutrinária, diz-se que eles são os fatores do despertar no sentido de serem fatores do despertar (bodhiyā aṅgā). මූලමූලකාදිදසකවණ්ණනා A Explicação da Década de Raiz, Causa Raiz, etc. 18. මූලට්ඨෙනාතිආදිකෙ මූලමූලකෙ දසකෙ මූලට්ඨෙනාති විපස්සනාදීසු පුරිමා පුරිමා බොජ්ඣඞ්ගා පච්ඡිමානං පච්ඡිමානං බොජ්ඣඞ්ගානඤ්ච සහජාතධම්මානඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤඤ්ච මූලට්ඨෙන. මූලචරියට්ඨෙනාති මූලං හුත්වා චරියා පවත්ති මූලචරියා. තෙන මූලචරියට්ඨෙන, මූලං හුත්වා පවත්තනට්ඨෙනාති අත්ථො. මූලපරිග්ගහට්ඨෙනාති තෙ එව බොජ්ඣඞ්ගා ආදිතො පභුති උප්පාදනත්ථාය පරිගය්හමානත්තා පරිග්ගහා, මූලානියෙව පරිග්ගහා මූලපරිග්ගහා. තෙන මූලපරිග්ගහට්ඨෙන. තෙ එව අඤ්ඤමඤ්ඤං පරිවාරවසෙන පරිවාරට්ඨෙන. භාවනාපාරිපූරිවසෙන පරිපූරණට්ඨෙන. නිට්ඨං පාපුණනවසෙන පරිපාකට්ඨෙන. තෙ එව මූලානි ච ඡබ්බිධා පභෙදභින්නත්තා පටිසම්භිදා චාති මූලපටිසම්භිදා. තෙන මූලපටිසම්භිදට්ඨෙන. මූලපටිසම්භිදාපාපනට්ඨෙනාති බොජ්ඣඞ්ගභාවනානුයුත්තස්ස යොගිනො තං මූලපටිසම්භිදං පාපනට්ඨෙන[Pg.205]. තස්සෙව යොගිනො තස්සා මූලපටිසම්භිදාය වසීභාවට්ඨෙන. සෙසෙසුපි ඊදිසෙසු පුග්ගලවොහාරෙසු බොධිස්ස අඞ්ගාති බොජ්ඣඞ්ගාති වුත්තං හොතීති වෙදිතබ්බං. මූලපටිසම්භිදාය වසීභාවප්පත්තානම්පීති ඊදිසෙසුපි නිට්ඨාවචනෙසු ඵලබොජ්ඣඞ්ගාති වෙදිතබ්බං. වසීභාවං පත්තානන්තිපි පාඨො. 18. No grupo de dez que tem a raiz como raiz (mūlamūlaka dasaka), começando com 'no sentido de raiz' (mūlaṭṭhena): 'no sentido de raiz' significa que, no insight (vipassanā) e assim por diante, os fatores da iluminação anteriores são a raiz para os fatores da iluminação posteriores, para os fenômenos que surgem conjuntamente (sahajātadhamma) e mutuamente entre si, devido ao seu sentido de raiz. 'No sentido de conduta-raiz' (mūlacariyaṭṭhena) significa a ocorrência da conduta que se tornou a raiz; por esse sentido de conduta-raiz, o significado é o sentido de ocorrer tendo se tornado a raiz. 'No sentido de apreensão da raiz' (mūlapariggahaṭṭhena) significa que esses mesmos fatores da iluminação, por serem apreendidos desde o início para fins de sua produção, são chamados de apreensões; as próprias raízes sendo as apreensões são a 'apreensão da raiz'. Por esse sentido de apreensão da raiz. Esses mesmos, por meio de servirem de séquito uns aos outros, têm o sentido de séquito. Por meio do preenchimento do desenvolvimento, têm o sentido de preenchimento. Por meio de alcançar a conclusão, têm o sentido de amadurecimento. Esses mesmos são tanto as raízes quanto, por serem divididos em seis tipos de distinções, as discriminações; por isso, são chamados de 'discriminação da raiz' (mūlapaṭisambhidā). Por esse sentido de discriminação da raiz. 'No sentido de fazer alcançar a discriminação da raiz' (mūlapaṭisambhidāpāpanaṭṭhena) significa no sentido de fazer o iogue dedicado ao desenvolvimento dos fatores da iluminação alcançar essa discriminação da raiz. No sentido de maestria daquela discriminação da raiz para esse mesmo iogue. Deve-se entender que, nos demais termos convencionais referentes a pessoas semelhantes a este, diz-se 'fatores da iluminação' (bojjhaṅgā) porque são fatores para a iluminação. 'Mesmo daqueles que alcançaram a maestria na discriminação da raiz' (mūlapaṭisambhidāya vasībhāvappattānaṃ): em tais declarações de conclusão, deve-se entender que se refere aos fatores da iluminação do fruto (phalabojjhaṅgā). Há também a leitura 'vasībhāvaṃ pattānaṃ'. මූලමූලකදසකං නිට්ඨිතං. O grupo de dez que tem a raiz como raiz está concluído. සෙසෙසුපි හෙතුමූලකාදීසු නවසු දසකෙසු ඉමිනාව නයෙන සාධාරණවචනානං අත්ථො වෙදිතබ්බො. අසාධාරණෙසු පන යථාවුත්තා එව බොජ්ඣඞ්ගා යථාවුත්තානං ධම්මානං ජනකත්තා හෙතූ නාම හොන්ති. උපත්ථම්භකත්තා පච්චයා නාම. තෙ එව තදඞ්ගසමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධිවිසුද්ධිභූතත්තා විසුද්ධි නාම. වජ්ජවිරහිතත්තා අනවජ්ජා නාම. ‘‘සබ්බෙපි කුසලා ධම්මා නෙක්ඛම්ම’’න්ති වචනතො නෙක්ඛම්මං නාම. කිලෙසෙහි විමුත්තත්තා තදඞ්ගවිමුත්තිආදිවසෙන විමුත්ති නාම. මග්ගඵලබොජ්ඣඞ්ගා විසයීභූතෙහි ආසවෙහි විරහිතත්තා අනාසවා. තිවිධාපි බොජ්ඣඞ්ගා කිලෙසෙහි සුඤ්ඤත්තා තදඞ්ගවිවෙකාදිවසෙන විවෙකා. විපස්සනාමග්ගබොජ්ඣඞ්ගා පරිච්චාගවොසග්ගත්තා පක්ඛන්දනවොසග්ගත්තා ච වොසග්ගා. ඵලබොජ්ඣඞ්ගා පක්ඛන්දනවොසග්ගත්තා වොසග්ගා. Nos restantes nove grupos de dez, começando com aquele que tem a causa como raiz (hetumūlaka), o significado dos termos comuns deve ser entendido da mesma maneira. Mas em relação aos termos específicos: os próprios fatores da iluminação mencionados anteriormente, por serem geradores dos estados mencionados anteriormente, são chamados de 'causas' (hetu). Por serem apoiadores, são chamados de 'condições' (paccaya). Esses mesmos, por serem a purificação por meio da substituição de opostos (tadaṅga), da erradicação (samuccheda) e da tranquilização (paṭippassaddhi), são chamados de 'purificação' (visuddhi). Por serem livres de falhas, são chamados de 'irrepreensíveis' (anavajja). Devido à declaração 'Todos os estados benéficos são renúncia', eles são chamados de 'renúncia' (nekkhamma). Por estarem libertos das impurezas por meio da libertação temporária, etc., são chamados de 'libertação' (vimutti). Os fatores da iluminação do caminho e do fruto, por estarem livres das máculas (āsava) que poderiam ser seus objetos, são chamados de 'livres de máculas' (anāsava). Todos os três tipos de fatores da iluminação, por serem vazios de impurezas por meio do afastamento temporário, etc., são chamados de 'afastamento' (viveka). Os fatores da iluminação do insight e do caminho, por serem a entrega por meio do abandono e a entrega por meio do salto adiante, são chamados de 'entrega' (vosagga). Os fatores da iluminação do fruto, por serem a entrega por meio do salto adiante, são chamados de 'entrega' (vosagga). 19. මූලට්ඨං බුජ්ඣන්තීතිආදයො එකෙකපදවසෙන නිද්දිට්ඨා නව දසකා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. වසීභාවප්පත්තානන්ති පදං පන වත්තමානවචනාභාවෙන න යොජිතං. පරිග්ගහට්ඨාදයො අභිඤ්ඤෙය්‍යනිද්දෙසෙ වුත්තත්ථා. 19. Os nove grupos de dez expostos por meio de termos individuais, começando com 'compreendem o sentido de raiz' (mūlaṭṭhaṃ bujjhanti), devem ser entendidos da mesma maneira descrita. Mas o termo 'daqueles que alcançaram a maestria' (vasībhāvappattānaṃ) não foi aplicado aqui devido à ausência de uma expressão no tempo presente. Os termos como 'no sentido de apreensão' (pariggahaṭṭha), etc., têm seus significados já explicados na exposição sobre o que deve ser conhecido diretamente (abhiññeyyaniddesa). 20. පුන ථෙරො අත්තනා දෙසිතං සුත්තන්තං උද්දිසිත්වා තස්ස නිද්දෙසවසෙන බොජ්ඣඞ්ගවිධිං දස්සෙතුකාමො එකං සමයන්තිආදිකං නිදානං වත්වා සුත්තන්තං තාව උද්දිසි. අත්තනා දෙසිතසුත්තත්තා එව චෙත්ථ එවං මෙ සුතන්ති න වුත්තං. ආයස්මා සාරිපුත්තොති පනෙත්ථ දෙසකබ්‍යත්තිභාවත්ථං අත්තානං පරං විය කත්වා වුත්තං. ඊදිසඤ්හි වචනං ලොකෙ ගන්ථෙසු පයුජ්ජන්ති. පුබ්බණ්හසමයන්ති සකලං පුබ්බණ්හසමයං. අච්චන්තසංයොගත්ථෙ උපයොගවචනං. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො. සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො ඉති චෙ [Pg.206] මෙ හොතීති සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගොති එවඤ්චෙ මය්හං හොති. අප්පමාණොති මෙ හොතීති අප්පමාණොති එවං මෙ හොති. සුසමාරද්ධොති මෙ හොතීති සුට්ඨු පරිපුණ්ණොති එවං මෙ හොති. තිට්ඨන්තන්ති නිබ්බානාරම්මණෙ පවත්තිවසෙන තිට්ඨන්තං. චවතීති නිබ්බානාරම්මණතො අපගච්ඡති. සෙසබොජ්ඣඞ්ගෙසුපි එසෙව නයො. 20. Novamente, o Ancião, tendo resumido o discurso ensinado por ele mesmo e desejando mostrar o método dos fatores da iluminação por meio de sua exposição detalhada, proferiu a introdução começando com 'Em certa ocasião' (ekaṃ samayaṃ) e primeiro apresentou o discurso. E porque este é um discurso ensinado por ele mesmo, não se diz aqui 'Assim ouvi' (evaṃ me sutaṃ). A expressão 'o Venerável Sāriputta' é dita aqui tratando a si mesmo como se fosse outra pessoa, a fim de tornar clara a identidade do expositor. Pois tal forma de expressão é usada no mundo e nos tratados. 'No período da manhã' (pubbaṇhasamayaṃ) significa durante toda a manhã; é o caso acusativo no sentido de conexão contínua. O mesmo método se aplica aos outros dois termos. 'Se me ocorre: o fator da iluminação da atenção plena' significa 'se assim me ocorre'. 'Se me ocorre: é imensurável' significa 'se assim me ocorre: é imensurável'. 'Se me ocorre: está perfeitamente empreendido' significa 'se assim me ocorre: está plenamente completo'. 'Permanecendo' (tiṭṭhantaṃ) significa permanecendo por meio de sua ocorrência tendo o Nirvana como objeto. 'Decai' (cavati) significa afasta-se do objeto que é o Nirvana. O mesmo método se aplica aos demais fatores da iluminação. රාජමහාමත්තස්සාති රඤ්ඤො මහාඅමච්චස්ස, මහතියා වා භොගමත්තාය භොගප්පමාණෙන සමන්නාගතස්ස. නානාරත්තානන්ති නානාරඞ්ගරත්තානං, පූරණත්ථෙ සාමිවචනං, නානාරත්තෙහීති අත්ථො. දුස්සකරණ්ඩකොති දුස්සපෙළා. දුස්සයුගන්ති වත්ථයුගලං. පාරුපිතුන්ති අච්ඡාදෙතුං. ඉමස්මිං සුත්තන්තෙ ථෙරස්ස ඵලබොජ්ඣඞ්ගා කථිතා. යදා හි ථෙරො සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං සීසං කත්වා ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජති, තදා ඉතරෙ තදන්වයා හොන්ති. යදා ධම්මවිචයාදීසු අඤ්ඤතරං, තදා සෙසාපි තදන්වයා හොන්තීති එවං ඵලසමාපත්තියා අත්තනො චිණ්ණවසීභාවං දස්සෙන්තො ථෙරො ඉමං සුත්තන්තං කථෙසීති. 'De um grande ministro do rei' (rājamahāmattassa) significa de um grande ministro do rei, ou de alguém dotado de uma grande quantidade de riquezas. 'De várias cores' (nānārattānaṃ) significa tingidos de várias cores; o caso genitivo é usado no sentido de preenchimento, significando 'com roupas de várias cores'. 'Baú de roupas' (dussakaraṇḍako) significa uma caixa de roupas. 'Par de roupas' (dussayugaṃ) significa um par de vestes. 'Para vestir' (pārupituṃ) significa para cobrir-se. Neste discurso, são descritos os fatores da iluminação do fruto (phalabojjhaṅgā) do Ancião. Pois quando o Ancião entra na realização do fruto (phalasamāpatti) tendo o fator da iluminação da atenção plena como principal, então os outros fatores o acompanham. Quando ele entra tendo a investigação dos fenômenos, etc., como principal, então os restantes também o acompanham. Assim, mostrando sua maestria praticada na realização do fruto, o Ancião proferiu este discurso. සුත්තන්තනිද්දෙසවණ්ණනා A Explicação da Exposição do Discurso 21. කථං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො ඉති චෙ හොතීති බොජ්ඣඞ්ගොති සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං සීසං කත්වා ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජන්තස්ස අඤ්ඤෙසු බොජ්ඣඞ්ගෙසු විජ්ජමානෙසු එවං අයං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො හොතීති ඉති චෙ පවත්තස්ස කථං සො සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො හොතීති අත්ථො. යාවතා නිරොධූපට්ඨාතීති යත්තකෙන කාලෙන නිරොධො උපට්ඨාති, යත්තකෙ කාලෙ ආරම්මණතො නිබ්බානං උපට්ඨාතීති අත්ථො. යාවතා අච්චීති යත්තකෙන පරිමාණෙන ජාලා. කථං අප්පමාණො ඉති චෙ හොතීති බොජ්ඣඞ්ගොති න අප්පමාණෙපි සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගෙ විජ්ජමානෙ එවං අයං අප්පමාණො හොතීති ඉති චෙ පවත්තස්ස සො අප්පමාණො සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො කථං හොතීති අත්ථො. පමාණබද්ධාති කිලෙසා ච පරියුට්ඨානා ච පොනොභවිකසඞ්ඛාරා ච පමාණබද්ධා නාම හොන්ති. ‘‘රාගොපමාණකරණො, දොසො පමාණකරණො, මොහො පමාණකරණො’’ති (ම. නි. 1.459) වචනතො රාගාදයො යස්ස උප්පජ්ජන්ති, ‘‘අයං එත්තකො’’ති තස්ස පමාණකරණතො පමාණං නාම. තස්මිං පමාණෙ බද්ධා පටිබද්ධා ආයත්තාති [Pg.207] කිලෙසාදයො පමාණබද්ධා නාම හොන්ති. කිලෙසාති අනුසයභූතා, පරියුට්ඨානාති සමුදාචාරප්පත්තකිලෙසා. සඞ්ඛාරා පොනොභවිකාති පුනප්පුනං භවකරණං පුනභවො, පුනභවො සීලමෙතෙසන්ති පොනභවිකා, පොනභවිකා එව පොනොභවිකා. කුසලාකුසලකම්මසඞ්ඛාතා සඞ්ඛාරා. අප්පමාණොති වුත්තප්පකාරස්ස පමාණස්ස අභාවෙන අප්පමාණො. මග්ගඵලානම්පි අප්පමාණත්තා තතො විසෙසනත්ථං අචලට්ඨෙන අසඞ්ඛතට්ඨෙනාති වුත්තං. භඞ්ගාභාවතො අචලො, පච්චයාභාවතො අසඞ්ඛතො. යො හි අචලො අසඞ්ඛතො ච, සො අතිවිය පමාණවිරහිතො හොති. 21. 'Como ocorre o fator da iluminação da atenção plena?' significa: para quem entra na realização do fruto tendo o fator da iluminação da atenção plena como principal, enquanto os outros fatores da iluminação estão presentes, se ocorre 'assim este fator da iluminação da atenção plena ocorre', o significado é 'como ocorre esse fator da iluminação da atenção plena?'. 'Tanto quanto a cessação se manifesta' (yāvatā nirodhūpaṭṭhāti) significa por quanto tempo a cessação se manifesta, ou por quanto tempo o Nirvana se manifesta como objeto. 'Tanto quanto a chama' (yāvatā acci) significa em que medida a chama existe. 'Como ele é imensurável?' significa: mesmo quando o fator da iluminação da atenção plena que não é imensurável está presente, se ocorre 'assim este é imensurável', o significado é 'como esse fator da iluminação da atenção plena imensurável ocorre?'. 'Limitados por medidas' (pamāṇabaddhā) significa que as impurezas, as obsessões e as formações que levam a uma nova existência são chamadas de 'limitadas por medidas'. Devido à declaração 'A cobiça faz a medida, a aversão faz a medida, a illusion faz a medida', para quem surgem a cobiça, etc., eles são chamados de 'medida' (pamāṇa) porque fazem a medida daquela pessoa, como 'esta pessoa tem tal extensão de qualidades'. Presos, vinculados ou dependentes dessa medida, as impurezas, etc., são chamados de 'limitados por medidas'. 'Impurezas' refere-se às impurezas latentes (anusaya). 'Obsessões' refere-se às impurezas que alcançaram o nível de atividade ativa. 'Formações que levam a uma nova existência' significa que fazer a existência repetidamente é a nova existência; aquelas cuja natureza é a nova existência são 'ponabhavika', que é o mesmo que 'ponobhavika'. São as formações conhecidas como ações benéficas e prejudiciais. 'Imensurável' significa imensurável devido à ausência da medida do tipo mencionado. Como o caminho e o fruto também são imensuráveis, para distinguir o Nirvana deles, diz-se 'no sentido de ser imóvel' (acalaṭṭhena) e 'no sentido de ser incondicionado' (asaṅkhataṭṭhena). É 'imóvel' devido à ausência de dissolução. É 'incondicionado' devido à ausência de condições. Pois aquilo que é imóvel e incondicionado é extremamente livre de medidas. කථං සුසමාරද්ධො ඉති චෙ හොතීති බොජ්ඣඞ්ගොති අනන්තරං වුත්තනයෙන යොජෙතබ්බං. විසමාති සයඤ්ච විසමත්තා, විසමස්ස ච භාවස්ස හෙතුත්තා විසමා. සමධම්මොති සන්තට්ඨෙන පණීතට්ඨෙන සමො ධම්මො. පමාණාභාවතො සන්තො. ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, ධම්මා සඞ්ඛතා වා අසඞ්ඛතා වා, විරාගො තෙසං ධම්මානං අග්ගමක්ඛායතී’’ති (අ. නි. 4.34; ඉතිවු. 90) වචනතො සබ්බධම්මුත්තමට්ඨෙන පණීතො. තස්මිං සමධම්මොති වුත්තෙ සුසමෙ ආරද්ධො සුසමාරද්ධො. ආවජ්ජිතත්තාති ඵලසමාපත්තියා පවත්තකාලං සන්ධාය වුත්තං. අනුප්පාදාදිසඞ්ඛාතෙ නිබ්බානෙ මනොද්වාරාවජ්ජනස්ස උප්පන්නත්තාති වුත්තං හොති. තිට්ඨතීති පවත්තති. උප්පාදාදීනි හෙට්ඨා වුත්තත්ථානි. සෙසබොජ්ඣඞ්ගමූලකෙසුපි වාරෙසු එසෙව නයො. 'Como ele está perfeitamente empreendido?' deve ser aplicado da mesma maneira descrita imediatamente antes. 'Desiguais' (visamā) significa que eles próprios são desiguais e são a causa de um estado desigual. 'O ensinamento igual' (samadhamma) significa o ensinamento que é igual devido ao seu sentido de ser pacífico e sublime. É 'pacífico' devido à ausência de medidas. Devido à declaração 'Monges, tanto quanto existam fenômenos condicionados ou incondicionados, o desapego é considerado o mais excelente entre eles', é 'sublime' no sentido de ser o mais excelente de todos os fenômenos. Quando se diz 'o ensinamento igual', aquilo que é empreendido naquele que é perfeitamente igual é 'perfeitamente empreendido' (susamāraddha). 'Por ter sido advertido' (āvajjitattā) é dito referindo-se ao momento da ocorrência da realização do fruto. O significado é que a advertência pela porta da mente surgiu no Nirvana, que é conhecido como o não-surgimento, etc. 'Permanece' (tiṭṭhati) significa ocorre. Os termos como 'surgimento' (uppāda), etc., têm seus significados já explicados anteriormente. O mesmo método se aplica às seções que têm os demais fatores da iluminação como raiz. බොජ්ඣඞ්ගකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A Explicação da Discussão sobre os Fatores da Iluminação está concluída. 4. මෙත්තාකථා 4. Discussão sobre o Amor-Bondade මෙත්තාකථාවණ්ණනා A Explicação da Discussão sobre o Amor-Bondade 22. ඉදානි බොජ්ඣඞ්ගකථානන්තරං කථිතාය බොජ්ඣඞ්ගකථාගතියා සුත්තන්තපුබ්බඞ්ගමාය මෙත්තාකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. තත්ථ සුත්තන්තෙ තාව ආසෙවිතායාති ආදරෙන සෙවිතාය. භාවිතායාති වඩ්ඪිතාය. බහුලීකතායාති පුනප්පුනං කතාය. යානීකතායාති යුත්තයානසදිසාය කතාය. වත්ථුකතායාති පතිට්ඨානට්ඨෙන වත්ථු විය කතාය. අනුට්ඨිතායාති පච්චුපට්ඨිතාය. පරිචිතායාති සමන්තතො චිතාය උපචිතාය. සුසමාරද්ධායාති සුට්ඨු සමාරද්ධාය සුකතාය[Pg.208]. ආනිසංසාති ගුණා. පාටිකඞ්ඛාති පටිකඞ්ඛිතබ්බා ඉච්ඡිතබ්බා. සුඛං සුපතීති යථා සෙසජනා සම්පරිවත්තමානා කාකච්ඡමානා දුක්ඛං සුපන්ති, එවං අසුපිත්වා සුඛං සුපති. නිද්දං ඔක්කන්තොපි සමාපත්තිං සමාපන්නො විය හොති. සුඛං පටිබුජ්ඣතීති යථා අඤ්ඤෙ නිත්ථුනන්තා විජම්භන්තා සම්පරිවත්තන්තා දුක්ඛං පටිබුජ්ඣන්ති, එවං අපටිබුජ්ඣිත්වා විකසමානමිව පදුමං සුඛං නිබ්බිකාරං පටිබුජ්ඣති. න පාපකං සුපිනං පස්සතීති සුපිනං පස්සන්තොපි භද්දකමෙව සුපිනං පස්සති. චෙතියං වන්දන්තො විය පූජං කරොන්තො විය ධම්මං සුණන්තො විය ච හොති. යථා පනඤ්ඤෙ අත්තානං චොරෙහි පරිවාරිතං විය වාළෙහි උපද්දුතං විය පපාතෙ පතන්තං විය ච පස්සන්ති, න එවං පාපකං සුපිනං පස්සති. මනුස්සානං පියො හොතීති උරෙ ආමුත්තමුත්තාහාරො විය සීසෙ පිළන්ධමාලා විය ච මනුස්සානං පියො හොති මනාපො. අමනුස්සානං පියො හොතීති යථෙව ච මනුස්සානං, එවං අමනුස්සානම්පි පියො හොති. දෙවතා රක්ඛන්තීති පුත්තමිව මාතාපිතරො දෙවතා රක්ඛන්ති. නාස්ස අග්ගි වා විසං වා සත්ථං වා කමතීති මෙත්තාවිහාරිස්ස කායෙ අග්ගි වා විසං වා සත්ථං වා න කමති න පවිසති, නාස්ස කායං විකොපෙතීති වුත්තං හොති. තුවටං චිත්තං සමාධියතීති මෙත්තාවිහාරිනො ඛිප්පමෙව චිත්තං සමාධියති, නත්ථි තස්ස දන්ධායිතත්තං. මුඛවණ්ණො විප්පසීදතීති බන්ධනා පමුත්තතාලපක්කං විය චස්ස විප්පසන්නවණ්ණං මුඛං හොති. අසම්මූළ්හො කාලං කරොතීති මෙත්තාවිහාරිනො සම්මොහමරණං නාම නත්ථි, අසම්මූළ්හො නිද්දං ඔක්කමන්තො විය කාලං කරොති. උත්තරි අප්පටිවිජ්ඣන්තොති මෙත්තාසමාපත්තිතො උත්තරිං අරහත්තං අධිගන්තුං අසක්කොන්තො ඉතො චවිත්වා සුත්තප්පබුද්ධො විය බ්‍රහ්මලොකූපගො හොතීති බ්‍රහ්මලොකං උපපජ්ජතීති අත්ථො. 22. Agora segue-se a explicação dos significados inéditos da discussão sobre o amor-bondade (mettākathā), que foi dita logo após a discussão sobre os fatores da iluminação, seguindo o mesmo curso desta e sendo precedida pelo discurso (suttanta). Nela, primeiramente no discurso: 'Cultivado' (āsevitāya) significa praticado com respeito. 'Desenvolvido' (bhāvitāya) significa aumentado. 'Praticado repetidamente' (bahulīkatāya) significa feito repetidas vezes. 'Tornado um veículo' (yānīkatāya) significa tornado semelhante a um veículo bem aparelhado. 'Tornado uma base' (vatthukatāya) significa tornado como um fundamento, no sentido de ser o suporte para todas as realizações. 'Estabelecido' (anuṭṭhitāya) significa bem presente. 'Consolidado' (paricitāya) significa acumulado e desenvolvido por todos os lados. 'Perfeitamente empreendido' (susamāraddhāya) significa bem empreendido e bem feito. 'Benefícios' (ānisaṃsā) significa qualidades benéficas. 'Devem ser esperados' (pāṭikaṅkhā) significa que devem ser desejados ou esperados. 'Dorme feliz' (sukhaṃ supati) significa que, ao contrário das outras pessoas que dormem com sofrimento, revirando-se e roncando como corvos, ele dorme feliz sem tais perturbações. Mesmo ao cair no sono, ele é como quem entrou em uma realização meditativa. 'Acorda feliz' (sukhaṃ paṭibujjhati) significa que, ao contrário dos outros que acordam com sofrimento, gemendo, espreguiçando-se e revirando-se, ele acorda feliz, sem alteração, como um lótus se abrindo. 'Não tem pesadelos' (na pāpakaṃ supinaṃ passati) significa que, mesmo quando sonha, ele tem apenas sonhos auspiciosos. Ele sonha como se estivesse prestando homenagem a uma estupa, fazendo oferendas ou ouvindo o Dhamma. Mas ele não tem pesadelos como os outros, que se veem cercados por ladrões, atacados por feras ou caindo de um penhasco. 'É querido pelos seres humanos' (manussānaṃ piyo hoti) significa que ele é querido e agradável aos seres humanos, como um colar de pérolas usado no peito ou uma guirlanda de flores usada na cabeça. 'É querido pelos seres não humanos' (amanussānaṃ piyo hoti) significa que, assim como é querido pelos humanos, ele também é querido pelos seres não humanos. 'Os devas o protegem' (devatā rakkhanti) significa que os devas o protegem assim como os pais protegem seu filho. 'Nem o fogo, nem o veneno, nem as armas o afetam' (nāssa aggi vā visaṃ vā satthaṃ vā kamati) significa que o fogo, o veneno ou as armas não afetam nem penetram no corpo de quem vive no amor-bondade, nem destroem seu corpo. 'Sua mente se concentra rapidamente' (tuvaṭaṃ cittaṃ samādhiyati) significa que a mente de quem vive no amor-bondade se concentra muito rapidamente; não há lentidão nele. 'A expressão facial se torna serena' (mukhavaṇṇo vippasīdat) significa que seu rosto adquire uma cor serena e brilhante, como um fruto de palmeira maduro recém-caído do talo. 'Morre sem confusão' (asammūḷho kālaṃ karoti) significa que para quem vive no amor-bondade não existe morte confusa; ele morre sem confusão, como quem cai no sono. 'Se não penetrar mais além' (uttariṃ appaṭivijjhanto) significa que, se for incapaz de alcançar o estado de Arahant além da realização do amor-bondade, ao falecer daqui, ele renasce no mundo de Brahma, como alguém que acorda do sono; esse é o significado de 'renasce no mundo de Brahma'. මෙත්තානිද්දෙසෙ අනොධිසො ඵරණාති ඔධි මරියාදා, න ඔධි අනොධි. තතො අනොධිසො, අනොධිතොති අත්ථො, නිප්පදෙසතො ඵුසනාති වුත්තං හොති. ඔධිසොති පදෙසවසෙන. දිසාඵරණාති දිසාසු ඵරණා. සබ්බෙති අනවසෙසපරියාදානං. සත්තාතිපදස්ස අත්ථො ඤාණකථාමාතිකාවණ්ණනායං වුත්තො, රුළ්හීසද්දෙන පන වීතරාගෙසුපි අයං වොහාරො වත්තති විලීවමයෙපි බීජනිවිසෙසෙ තාලවණ්ටවොහාරො විය. අවෙරාති වෙරරහිතා. අබ්‍යාපජ්ජාති බ්‍යාපාදරහිතා. අනීඝාති නිද්දුක්ඛා. අනිග්ඝාතිපි පාඨො. සුඛී අත්තානං පරිහරන්තූති [Pg.209] සුඛිතා හුත්වා අත්තභාවං වත්තයන්තු. ‘‘අවෙරා’’ති ච සකසන්තානෙ ච පරෙ පටිච්ච, පරසන්තානෙ ච ඉතරෙ පටිච්ච වෙරාභාවො දස්සිතො, ‘‘අබ්‍යාපජ්ජා’’තිආදීසු වෙරාභාවා තම්මූලකබ්‍යාපාදාභාවො, ‘‘අනීඝා’’ති බ්‍යාපාදාභාවා තම්මූලකදුක්ඛාභාවො, ‘‘සුඛී අත්තානං පරිහරන්තූ’’ති දුක්ඛාභාවාසුඛෙන අත්තභාවපරිහරණං දස්සිතන්ති එවමෙත්ථ වචනසම්බන්ධො වෙදිතබ්බොති. ඉමෙසු ච ‘‘අවෙරා හොන්තූ’’තිආදීසු චතූසුපි වචනෙසු යං යං පාකටං හොති, තස්ස තස්ස වසෙන මෙත්තාය ඵරති. Na explicação sobre a benevolência (mettāniddesa), 'difusão sem limite' (anodhiso pharaṇā) significa que 'odhi' é o limite ou fronteira; o que não tem limite é 'anodhi'. Portanto, 'anodhiso' significa de forma ilimitada, o que quer dizer que o toque da benevolência ocorre completamente, sem deixar nenhuma parte de fora. 'Odhiso' significa por meio de partes ou limites. 'Disāpharaṇā' significa difusão nas direções. 'Sabbe' (todos) é um termo que inclui tudo sem exceção. O significado da palavra 'satta' (seres) foi explicado no comentário sobre a matriz do Discurso sobre o Conhecimento (Ñāṇakathā); no entanto, por uso convencional, este termo é aplicado mesmo àqueles livres de apego (vītarāga), assim como o termo 'leque de folha de palmeira' (tālavaṇṭa) é usado para um tipo de leque feito de bambu trançado. 'Averā' significa livres de inimizade. 'Abyāpajjā' significa livres de malevolência. 'Anīghā' significa livres de sofrimento. Há também a leitura 'anigghā'. 'Que mantenham a si mesmos felizes' (sukhī attānaṃ pariharantu) significa que, tornando-se felizes, conduzam sua própria existência. Com a palavra 'averā', mostra-se a ausência de inimizade em relação aos outros no próprio fluxo mental, e a ausência de inimizade em relação a si mesmo no fluxo mental dos outros. Em 'abyāpajjā' etc., mostra-se que, devido à ausência de inimizade, há a ausência de malevolência que tem aquela inimizade como raiz. Em 'anīghā', mostra-se que, devido à ausência de malevolência, há a ausência de sofrimento que tem aquela malevolência como raiz. Em 'que mantenham a si mesmos felizes', mostra-se a manutenção da própria existência com felicidade devido à ausência de sofrimento. Assim deve ser entendida a conexão das palavras aqui. E entre estas quatro expressões, começando com 'que sejam livres de inimizade', aquela que se torna clara na mente, através dela se difunde a benevolência. පාණාතිආදීසු පාණනතාය පාණා, අස්සාසපස්සාසායත්තවුත්තිතායාති අත්ථො. භූතත්තා භූතා, අභිනිබ්බත්තාති අත්ථො. පුං වුච්චති නිරයො, තං පුං ගලන්ති ගච්ඡන්තීති පුග්ගලා. අත්තභාවො වුච්චති සරීරං, ඛන්ධපඤ්චකමෙව වා, තං උපාදාය පඤ්ඤත්තිමත්තසබ්භාවතො, තස්මිං අත්තභාවෙ පරියාපන්නා පරිච්ඡින්නා අන්තොගධාති අත්තභාවපරියාපන්නා. යථා ච සත්තාති වචනං, එවං සෙසානිපි රුළ්හීවසෙන ආරොපෙත්වා සබ්බානෙතානි සබ්බසත්තවෙවචනානීති වෙදිතබ්බානි. කාමඤ්ච අඤ්ඤානිපි ‘‘සබ්බෙ ජන්තූ සබ්බෙ ජීවා’’තිආදීනි සබ්බසත්තවෙවචනානි අත්ථි, පාකටවසෙන පන ඉමානෙව පඤ්ච ගහෙත්වා ‘‘පඤ්චහාකාරෙහි අනොධිසො ඵරණා මෙත්තාචෙතොවිමුත්තී’’ති වුච්චති. යෙ පන ‘‘සත්තා පාණා’’තිආදීනං න කෙවලං වචනමත්තතොව, අථ ඛො අත්ථතොපි නානත්තමෙව ඉච්ඡෙය්‍යුං, තෙසං අනොධිසො ඵරණා විරුජ්ඣති. තස්මා තථා අත්ථං අග්ගහෙත්වා ඉමෙසු පඤ්චසු ආකාරෙසු අඤ්ඤතරවසෙන අනොධිසො මෙත්තාය ඵරති. Nas palavras que começam com 'pāṇā' (seres vivos), eles são chamados 'pāṇā' porque respiram (pāṇana), o que significa que sua existência depende da inspiração e expiração. São chamados 'bhūtā' (seres que vieram a ser) porque existem de forma manifesta, o que significa que nasceram ou surgiram. O inferno é chamado de 'puṃ'; aqueles que caem ou vão para esse 'puṃ' são chamados 'puggalā' (indivíduos/pessoas). O corpo, ou os os cinco agregados, é chamado de 'attabhāva' (existência individual). Por existir apenas como uma designação conceitual baseada neles, aqueles que estão incluídos, delimitados e contidos nessa existência individual são chamados 'attabhāvapariyāpannā' (seres incluídos na existência individual). Assim como o termo 'satta' (seres), os demais termos também devem ser entendidos, por meio do uso convencional, como sinônimos para todos os seres vivos. Embora existam certamente outros sinônimos para todos os seres, tais como 'todos os seres nascidos' (sabbe jantū), 'todas as vidas' (sabbe jīvā), etc., devido à sua clareza, apenas estes cinco são tomados e se diz: 'a libertação da mente através da benevolência por meio da difusão ilimitada de cinco maneiras'. No entanto, para aqueles mestres que desejam uma diferença não apenas em termos de palavras, mas também em termos de significado real entre 'satta', 'pāṇā', etc., a difusão ilimitada seria contraditória. Portanto, sem adotar tal significado, a pessoa difunde a benevolência de forma ilimitada através de qualquer uma destas cinco maneiras. ඔධිසො ඵරණෙ පන ඉත්ථියො පුරිසාති ලිඞ්ගවසෙන වුත්තං, අරියා අනරියාති අරියපුථුජ්ජනවසෙන, දෙවාමනුස්සා විනිපාතිකාති උපපත්තිවසෙන. දිසාඵරණෙපි දිසාවිභාගං අකත්වා සබ්බදිසාසු ‘‘සබ්බෙ සත්තා’’තිආදිනා නයෙන ඵරණතො අනොධිසො ඵරණා හොති, සබ්බදිසාසු ‘‘සබ්බා ඉත්ථියො’’තිආදිනා නයෙන ඵරණතො ඔධිසො ඵරණා. Na difusão limitada (odhiso pharaṇā), as palavras 'mulheres' (itthiyo) e 'homens' (purisā) são ditas de acordo com o gênero. 'Nobres' (ariyā) e 'não-nobres' (anariyā) são ditas de acordo com a distinção entre nobres (ariya) e pessoas comuns (puthujjana). 'Devas, humanos e seres dos mundos inferiores' (devā, manussā, vinipātikā) são ditas de acordo com o modo de renascimento. Mesmo na difusão pelas direções (disāpharaṇā), quando se difunde em todas as direções sem fazer distinção de direções individuais, através do método 'que todos os seres...', trata-se de uma difusão ilimitada (anodhiso pharaṇā). E quando se difunde em todas as direções através do método 'que todas as mulheres...', trata-se de uma difusão limitada (odhiso pharaṇā). යස්මා පන අයං තිවිධාපි මෙත්තාඵරණා අප්පනාපත්තචිත්තස්ස වසෙන වුත්තා, තස්මා තීසු වාරෙසු අප්පනා ගහෙතබ්බා. අනොධිසො ඵරණෙ තාව [Pg.210] ‘‘සබ්බෙ සත්තා අවෙරා හොන්තූ’’ති එකා, ‘‘අබ්‍යාපජ්ජා හොන්තූ’’ති එකා ‘‘අනීඝා හොන්තූ’’ති එකා, ‘‘සුඛී අත්තානං පරිහරන්තූ’’ති එකා. තානිපි හි චත්තාරි හිතොපසංහාරවසෙනෙව වුත්තානි. හිතොපසංහාරලක්ඛණා හි මෙත්තා. ඉති ‘‘සත්තා’’තිආදීසු පඤ්චසු ආකාරෙසු චතස්සන්නං චතස්සන්නං අප්පනානං වසෙන වීසති අප්පනා හොන්ති, ඔධිසො ඵරණෙ ‘‘සබ්බා ඉත්ථියො’’තිආදීසු සත්තසු ආකාරෙසු චතස්සන්නං චතස්සන්නං වසෙන අට්ඨවීසති අප්පනා. දිසාඵරණෙ පන ‘‘සබ්බෙ පුරත්ථිමාය දිසාය සත්තා’’තිආදිනා නයෙන එකමෙකිස්සා දිසාය වීසති වීසති කත්වා ද්වෙ සතානි, ‘‘සබ්බා පුරත්ථිමාය දිසාය ඉත්ථියො’’තිආදිනා නයෙන එකමෙකිස්සා දිසාය අට්ඨවීසති අට්ඨවීසති කත්වා අසීති ද්වෙ සතානීති චත්තාරි සතානි අසීති ච අප්පනා. ඉති සබ්බානිපි ඉධ වුත්තානි අට්ඨවීසාධිකානි පඤ්ච අප්පනාසතානි හොන්ති. යථා ච මෙත්තාය තිවිධෙන ඵරණා වුත්තා, තථා කරුණාමුදිතාඋපෙක්ඛානම්පි වුත්තාව හොතීති වෙදිතබ්බං. Como estes três tipos de difusão da benevolência são explicados em termos de uma mente que alcançou a absorção (appanā), a absorção deve ser compreendida em cada uma das três seções. Na difusão ilimitada, primeiro, 'que todos os seres sejam livres de inimizade' é uma absorção; 'que sejam livres de malevolência' é uma; 'que sejam livres de sofrimento' é uma; 'que mantenham a si mesmos felizes' é uma. Pois estas quatro frases são ditas precisamente com o propósito de promover o bem-estar. De fato, a benevolência tem como característica a promoção do bem-estar. Assim, através das quatro absorções para cada um dos cinco modos, começando com 'seres' (satta), há vinte absorções. Na difusão limitada, através das quatro absorções para cada um dos sete modos, começando com 'todas as mulheres' (sabbā itthiyo), há vinte e oito absorções. Na difusão pelas direções, pelo método 'todos os seres na direção leste...', multiplicando vinte absorções para cada uma das dez direções, obtêm-se duzentas absorções; e pelo método 'todas as mulheres na direção leste...', multiplicando vinte e oito absorções para cada uma das dez direções, obtêm-se duzentas e oitenta absorções, totalizando quatrocentas e oitenta absorções. Assim, todas as absorções aqui mencionadas somam quinhentas e vinte e oitenta (528). E assim como a difusão da benevolência é explicada de três maneiras, deve-se entender que o mesmo se aplica à compaixão (karuṇā), à alegria altruísta (muditā) e à equanimidade (upekkhā). 1. ඉන්ද්‍රියවාරවණ්ණනා 1. Explicação sobre a Seção das Faculdades (Indriya) 23. අථ මෙත්තූපසංහාරාකාරං ඉන්ද්‍රියාදිපරිභාවනඤ්ච දස්සෙතුං සබ්බෙසං සත්තානං පීළනං වජ්ජෙත්වාතිආදිමාහ. තත්ථ පීළනන්ති අබ්භන්තරතො සරීරපීළනං. උපඝාතන්ති බාහිරතො සරීරොපඝාතං. සන්තාපන්ති යථා තථා වා චිත්තසන්තාපනං. පරියාදානන්ති පකතියා ජීවිතාදිපරික්ඛයං. විහෙසන්ති පරතො ජීවිතවිහෙඨනං. වජ්ජෙත්වාති පීළනාදීසු එකෙකං අත්තනො චිත්තෙනෙව අපනෙත්වා. ඉමානි පීළනාදීනි පඤ්ච පදානි මෙත්තොපසංහාරස්ස පටිපක්ඛවිවජ්ජනවසෙන වුත්තානි, අපීළනායාතිආදීනි මෙත්තොපසංහාරවසෙන. අපීළනායාති අපීළනාකාරෙන, සබ්බෙ සත්තෙ මෙත්තායතීති සම්බන්ධො. එවං සෙසෙසුපි. මා වෙරිනො මා දුක්ඛිනො මා දුක්ඛිතත්තාති ඉමානිපි තීණි මෙත්තොපසංහාරස්ස පටිපක්ඛපටික්ඛෙපවචනානි. මා-වචනස්ස මා හොන්තූති අත්ථො. අවෙරිනො සුඛිනො සුඛිතත්තාති ඉමානි තීණි මෙත්තොපසංහාරවචනානි. ‘‘අබ්‍යාපජ්ජා අනීඝා’’ති ඉදං ද්වයං ‘‘සුඛිනො’’ති වචනෙන සඞ්ගහිතන්ති වෙදිතබ්බං. සුඛිතත්තාති තස්සෙව සුඛස්ස නිච්චප්පවත්තිදස්සනං. ‘‘සුඛිතත්තා’’ති ච ‘‘සුඛී අත්තානං පරිහරන්තූ’’ති ච අත්ථතො එකං. ‘‘අපීළනායා’’තිආදීහි වා අබ්‍යාපජ්ජානීඝවචනානි සඞ්ගහිතානි. අට්ඨහාකාරෙහීති ‘‘අපීළනායා’’තිආදයො පඤ්ච [Pg.211] මෙත්තොපසංහාරාකාරා ‘‘අවෙරිනො හොන්තූ’’තිආදයො තයො මෙත්තොපසංහාරාකාරාති ඉමෙහි අට්ඨහාකාරෙහි. මෙත්තායතීති සිනිය්හති. තං ධම්මං චෙතයතීති තං හිතොපසංහාරං චෙතයති අභිසන්දහති, පවත්තෙතීති අත්ථො. සබ්බබ්‍යාපාදපරියුට්ඨානෙහි විමුච්චතීති මෙත්තාය පටිපක්ඛභූතෙහි සබ්බෙහි බ්‍යාපාදසමුදාචාරෙහි වික්ඛම්භනතො විමුච්චති. මෙත්තා ච චෙතො ච විමුත්ති චාති එකායෙව මෙත්තා තිධා වණ්ණිතා. 23. Em seguida, para mostrar o modo de aplicação da benevolência e o desenvolvimento das faculdades, etc., diz-se: 'evitando a opressão de todos os seres...', etc. Ali, 'opressão' (pīḷana) refere-se à opressão física interna. 'Agressão' (upaghāta) refere-se ao dano físico externo. 'Tormento' (santāpa) refere-se à aflição mental de qualquer tipo. 'Exaustão' (pariyādāna) refere-se ao esgotamento natural da vida, etc. 'Molestação' (vihesa) refere-se ao assédio ou perturbação da vida por outros. 'Evitando' significa remover cada uma dessas opressões, etc., com a própria mente. Estas cinco palavras, começando com 'opressão', são ditas em termos de evitar o que é oposto à aplicação da benevolência; enquanto as palavras que começam com 'não-opressão' (apīḷanā) são ditas em termos da própria aplicação da benevolência. 'Através da não-opressão' significa que, de modo não opressivo, ama-se todos os seres — esta é a conexão. O mesmo se aplica aos demais termos. 'Que não tenham inimigos, que não sofram, que não tenham mentes aflitas' — estas três também são expressões que rejeitam o oposto da aplicação da benevolência. O significado da palavra 'mā' é 'que não sejam/não ocorra'. 'Livres de inimizade, felizes, com mentes felizes' — estas três são expressões de aplicação da benevolência. Deve-se entender que este par, 'livres de malevolência, livres de sofrimento', está incluído na palavra 'felizes' (sukhino). 'Com mentes felizes' (sukhitattā) mostra a ocorrência contínua dessa mesma felicidade. E 'com mentes felizes' (sukhitattā) e 'que mantenham a si mesmos felizes' têm o mesmo significado. Ou as expressões 'livres de malevolência' e 'livres de sofrimento' estão incluídas em 'através da não-opressão', etc. 'Através de oito modos' refere-se a estes oito modos: os cinco modos de aplicação da benevolência que começam com 'através da não-opressão', e os três modos de aplicação da benevolência que começam com 'que sejam livres de inimizade'. 'Ama' (mettāyati) significa que tem afeto. 'Pensa nesse estado' significa que pensa, foca e faz surgir essa aplicação do bem-estar. 'Liberta-se de todas as obsessões de malevolência' significa que se liberta, por meio da supressão (vikkhambhana), de todas as manifestações de malevolência que são opostas à benevolência. 'Benevolência, mente e libertação' — assim, uma única benevolência é descrita de três maneiras. අවෙරිනො ඛෙමිනො සුඛිනොති ඉමානි තීණි පදානි පුබ්බෙ වුත්තෙ ආකාරෙ සඞ්ඛෙපෙන සඞ්ගහෙත්වා වුත්තානි. සද්ධාය අධිමුච්චතීතිආදිනා නයෙන වුත්තානි පඤ්චින්ද්‍රියානි මෙත්තාය සම්පයුත්තානියෙව. ආසෙවනාතිආදීසු ඡසු වාරෙසු ආසෙවීයති එතෙහි මෙත්තාති ආසෙවනා. තථා භාවනා බහුලීකම්මං. අලඞ්කාරාති විභූසනා. ස්වාලඞ්කතාති සුට්ඨු අලඞ්කතා භූසිතා. පරික්ඛාරාති සම්භාරා. සුපරික්ඛතාති සුට්ඨු සම්භතා. පරිවාරාති රක්ඛනට්ඨෙන. පුන ආසෙවනාදීනි අට්ඨවීසති පදානි මෙත්තාය වණ්ණභණනත්ථං වුත්තානි. තත්ථ පාරිපූරීති පරිපුණ්ණභාවා. සහගතාති මෙත්තාය සහගතා. තථා සහජාතාදයො. පක්ඛන්දනාති මෙත්තාය පවිසනා, පක්ඛන්දති එතෙහි මෙත්තාති වා පක්ඛන්දනා. තථා සංසීදනාදයො. එතං සන්තන්ති ඵස්සනාති එසා මෙත්තා සන්තාති එතෙහි ඵස්සනා හොතීති එතං සන්තන්ති ඵස්සනා ‘‘එතදග්ග’’න්තිආදීසු (අ. නි. 1.188 ආදයො) විය නපුංසකවචනං. ස්වාධිට්ඨිතාති සුට්ඨු පතිට්ඨිතා. සුසමුග්ගතාති සුට්ඨු සමුස්සිතා. සුවිමුත්තාති අත්තනො අත්තනො පච්චනීකෙහි සුට්ඨු විමුත්තා. නිබ්බත්තෙන්තීති මෙත්තාසම්පයුත්තා හුත්වා මෙත්තං නිබ්බත්තෙන්ති. ජොතෙන්තීති පාකටං කරොන්ති. පතාපෙන්තීති විරොචෙන්ති. Estas três palavras, 'livres de inimizade, seguros, felizes', são ditas resumindo os modos mencionados anteriormente. As os cinco faculdades (indriya) explicadas pelo método 'resolve-se com fé...', etc., são de fato associadas à benevolência. Nas seis seções que começam com 'cultivo' (āsevanā), diz-se 'cultivo' porque a benevolência é cultivada por meio delas. O mesmo se aplica ao 'desenvolvimento' (bhāvanā) e à 'prática frequente' (bahulīkamma). 'Adorno' (alaṅkāra) significa ornamentação. 'Bem adornada' (svālaṅkatā) significa excelentemente adornada ou embelezada. 'Equipamento' (parikkhāra) significa provisões ou requisitos. 'Bem equipada' (suparikkhata) significa excelentemente provida. 'Séquito' (parivāra) é assim chamado no sentido de proteção. Novamente, as vinte e oito palavras que começam com 'cultivo' são ditas para elogiar as qualidades da benevolência. Ali, 'plenitude' (pāripūrī) significa o estado de estar completo. 'Acompanhadas' (sahagatā) significa que surgem junto com a benevolência. O mesmo se aplica a 'co-nascidas' (sahajāta), etc. 'Entrada' (pakkhandana) significa a entrada na benevolência, ou é chamada 'pakkhandana' porque a benevolência entra no objeto por meio delas. O mesmo se aplica a 'afundamento' (saṃsīdana), etc. 'O toque de que isto é pacífico' (etaṃ santanti phassanā) significa que o toque ocorre através delas com o pensamento de que 'esta benevolência é pacífica'; o uso do gênero neutro aqui é como em passagens como 'etadaggaṃ' (este é o topo), etc. 'Bem estabelecida' (svādhiṭṭhitā) significa excelentemente firmada. 'Bem erguida' (susamuggatā) significa excelentemente elevada. 'Bem libertada' (suvimuttā) significa excelentemente livre de seus respectivos estados opostos. 'Produzem' (nibbattenti) significa que, estando associadas à benevolência, produzem a benevolência. 'Iluminam' (jotenti) significa que a tornam clara. 'Irradiam' (patāpenti) significa que a fazem brilhar intensamente. 2-4. බලාදිවාරත්තයවණ්ණනා 2-4. Explicação sobre as Três Seções dos Poderes (Bala), etc. 24-27. ඉන්ද්‍රියවාරෙ වුත්තනයෙනෙව බලවාරොපි වෙදිතබ්බො. බොජ්ඣඞ්ගමග්ගඞ්ගවාරා පරියායෙන වුත්තා, න යථාලක්ඛණවසෙන. මග්ගඞ්ගවාරෙ සම්මාවාචාකම්මන්තාජීවා මෙත්තාය පුබ්බභාගවසෙන වුත්තා, න අප්පනාවසෙන. න හි එතෙ මෙත්තාය සහ භවන්ති. සබ්බෙසං පාණානන්තිආදීනං සෙසවාරානම්පි [Pg.212] සත්තවාරෙ වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. මෙත්තාභාවනාවිධානං පන විසුද්ධිමග්ගතො (විසුද්ධි. 1.240 ආදයො) ගහෙතබ්බන්ති. 24-27. A seção sobre os poderes (bala) também deve ser entendida exatamente pelo método explicado na seção sobre as faculdades (indriya). As seções sobre os fatores do despertar (bojjhaṅga) e os fatores do caminho (maggaṅga) são explicadas de forma figurada (pariyāyena), e não de acordo com suas características literais. Na seção sobre os fatores do caminho, a fala correta (sammā-vācā), a ação correta (sammā-kammanta) e o meio de vida correto (sammā-ājīva) são explicados em termos da fase preliminar (pubbabhāga) da benevolência, e não em termos de absorção (appanā). Pois estes fatores não ocorrem simultaneamente com a benevolência no nível de absorção. O significado das seções restantes, tais como 'de todos os seres vivos...', etc., também deve ser entendido pelo mesmo método explicado na seção sobre os seres (satta). O método para o desenvolvimento da benevolência, no entanto, deve ser adotado a partir do Visuddhimagga. මෙත්තාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação do Discurso sobre a Benevolência (Mettākathā). 5. විරාගකථා 5. Discurso sobre o Desapego (Virāgakathā) විරාගකථාවණ්ණනා Explicação do Discurso sobre o Desapego 28. ඉදානි මග්ගපයොජනපරියොසානාය මෙත්තාකථාය අනන්තරං කථිතාය විරාගසඞ්ඛාතමග්ගපුබ්බඞ්ගමාය විරාගකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. තත්ථ පඨමං තාව ‘‘නිබ්බින්දං විරජ්ජති විරාගා විමුච්චතී’’ති (මහාව 23) වුත්තානං ද්වින්නං සුත්තන්තපදානං අත්ථං නිද්දිසිතුකාමෙන විරාගො මග්ගො, විමුත්ති ඵලන්ති උද්දෙසො ඨපිතො. තත්ථ පඨමං වචනත්ථං තාව නිද්දිසිතුකාමො කථං විරාගො මග්ගොතිආදිමාහ. තත්ථ විරජ්ජතීති විරත්තා හොති. සෙසානි මග්ගඤාණනිද්දෙසෙ වුත්තත්ථානි. විරාගොති යස්මා සම්මාදිට්ඨි විරජ්ජති, තස්මා විරාගො නාමාති අත්ථො. සො ච විරාගො යස්මා විරාගාරම්මණො…පෙ… විරාගෙ පතිට්ඨිතො, තස්මා ච විරාගොති එවං ‘‘විරාගාරම්මණො’’තිආදීනං පඤ්චන්නං වචනානං සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. තත්ථ විරාගාරම්මණොති නිබ්බානාරම්මණො. විරාගගොචරොති නිබ්බානවිසයො. විරාගෙ සමුදාගතොති නිබ්බානෙ සමුප්පන්නො. විරාගෙ ඨිතොති පවත්තිවසෙන නිබ්බානෙ ඨිතො. විරාගෙ පතිට්ඨිතොති අනිවත්තනවසෙන නිබ්බානෙ පතිට්ඨිතො. 28. Agora segue-se a explicação dos significados inéditos do Discurso sobre o Desapego (Virāgakathā), que é precedido pelo caminho conhecido como desapego, ensinado imediatamente após o Discurso sobre a Benevolência, tendo como culminação o benefício do Nobre Caminho. Ali, desejando primeiro indicar o significado de duas palavras dos Suttas, a saber, 'tornando-se desapegado, ele se desapaixona; através do desapego, ele se liberta', estabelece-se a seguinte tese: 'o desapego é o caminho, a libertação é o fruto'. Ali, desejando primeiro indicar o significado literal, diz-se: 'Como o desapego é o caminho?', etc. Ali, 'desapaixona-se' (virajjati) significa que se torna livre de apego. Os demais termos têm seus significados já explicados na exposição sobre o conhecimento do caminho (Maggañāṇaniddesa). 'Desapego' (virāga) é assim chamado porque a visão correta (sammā-diṭṭhi) se desapaixona (afasta-se do apego) — este é o significado. E esse desapego é chamado 'virāga' porque tem o desapego como objeto... e está estabelecido no desapego. Assim deve ser entendida a conexão das cinco expressões que começam com 'tendo o desapego como objeto' (virāgārammaṇa). Ali, 'tendo o desapego como objeto' significa ter o Nibbāna como objeto. 'Tendo o desapego como domínio' (virāgagocara) significa ter o Nibbāna como seu domínio. 'Surgido no desapego' (virāge samudāgata) significa nascido no Nibbāna. 'Situado no desapego' (virāge ṭhita) significa estabelecido no Nibbāna em termos de sua ocorrência. 'Firme no desapego' (virāge patiṭṭhito) significa estabelecido no Nibbāna de modo irreversível. නිබ්බානඤ්ච විරාගොති නිබ්බානං විරාගහෙතුත්තා විරාගො. නිබ්බානාරම්මණතාජාතාති නිබ්බානාරම්මණෙ ජාතා, නිබ්බානාරම්මණභාවෙන වා ජාතා. තෙ මග්ගසම්පයුත්තා සබ්බෙව ඵස්සාදයො ධම්මා විරජ්ජනට්ඨෙන විරාගා හොන්තීති විරාගා නාම හොන්ති. සහජාතානීති සම්මාදිට්ඨිසහජාතානි සම්මාසඞ්කප්පාදීනි සත්ත මග්ගඞ්ගානි. විරාගං ගච්ඡන්තීති විරාගො මග්ගොති විරාගං නිබ්බානං ආරම්මණං කත්වා ගච්ඡන්තීති විරාගාරම්මණත්තා විරාගො නාම, මග්ගනට්ඨෙන මග්ගො නාම හොතීති අත්ථො. එකෙකම්පි මග්ගඞ්ගං මග්ගොති නාමං ලභති. ඉති එකෙකස්ස අඞ්ගස්ස මග්ගත්තෙ වුත්තෙ සම්මාදිට්ඨියාපි මග්ගත්තං වුත්තමෙව හොති. තස්මායෙව ච එතෙන මග්ගෙනාති අට්ඨ මග්ගඞ්ගානි ගහෙත්වා වුත්තං. බුද්ධා චාති පච්චෙකබුද්ධාපි සඞ්ගහිතා. තෙපි හි ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, බුද්ධා තථාගතො ච අරහං සම්මාසම්බුද්ධො පච්චෙකබුද්ධො චා’’ති (අ. නි. 2.57) වුත්තත්තා බුද්ධායෙව[Pg.213]. අගතන්ති අනමතග්ගෙ සංසාරෙ අගතපුබ්බං. දිසන්ති සකලායපටිපත්තියා දිස්සති අපදිස්සති අභිසන්දහීයතීති දිසා, සබ්බබුද්ධෙහි වා පරමං සුඛන්ති දිස්සති අපදිස්සති කථීයතීති දිසා, සබ්බදුක්ඛං වා දිස්සන්ති විස්සජ්ජෙන්ති උජ්ඣන්ති එතායාති දිසා. තං දිසං. අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගොති කිං වුත්තං හොති? යො සො අට්ඨඞ්ගිකො ධම්මසමූහො, සො එතෙන නිබ්බානං ගච්ඡන්තීති ගමනට්ඨෙන මග්ගො නාමාති වුත්තං හොති. පුථුසමණබ්‍රාහ්මණානං පරප්පවාදානන්ති විසුං විසුං සමණානං බ්‍රාහ්මණානඤ්ච ඉතො අඤ්ඤලද්ධිකානං. අග්ගොති තෙසං සෙසමග්ගානං විසිට්ඨො. සෙට්ඨොති සෙසමග්ගතො අතිවිය පසංසනීයො. මොක්ඛොති මුඛෙ සාධු, සෙසමග්ගානං අභිමුඛෙ අයමෙව සාධූති අත්ථො. උත්තමොති සෙසමග්ගෙ අතිවිය උත්තිණ්ණො. පවරොති සෙසමග්ගතො නානප්පකාරෙහි සංභජනීයො. ඉතීති කාරණත්ථෙ නිපාතො. තස්මා භගවතා ‘‘මග්ගානං අට්ඨඞ්ගිකො සෙට්ඨො’’ති වුත්තොති අධිප්පායො. වුත්තඤ්හි භගවතා – Nibbana é chamado de desapego (virāga) porque é a causa do desapego (virāgahetutā). 'Surgiram tendo o Nibbana como objeto' (nibbānārammaṇatājātā) significa que surgiram no objeto do Nibbana, ou surgiram pelo fato de terem o Nibbana como objeto. Todos aqueles estados associados ao caminho, como o contato (phassa) e outros, são chamados de 'desapegados' (virāgā) no sentido de estarem livres de apego (virajjanaṭṭhena). 'Surgidos juntos' (sahajātāni) refere-se aos sete fatores do caminho, como o pensamento correto (sammāsaṅkappa) e outros, que surgem junto com a visão correta (sammādiṭṭhi). 'Vão para o desapego' (virāgaṃ gacchantīti) significa o caminho do desapego; o significado é que, tendo o desapego, que é o Nibbana, como objeto, eles vão; por ter o desapego como objeto, é chamado de desapego (virāgo), e por ser o meio de busca (magganaṭṭhena), é chamado de caminho (maggo). Cada fator individual do caminho também recebe o nome de 'caminho' (maggo). Assim, quando se fala do estado de caminho de cada fator individual, o estado de caminho da visão correta também é afirmado. Por essa mesma razão, ao dizer 'por este caminho', diz-se tomando os oito fatores do caminho. 'E os Budas' (buddhā cā) inclui também os Paccekabuddas. Pois eles também são Budas, conforme foi dito: 'Monjes, existem estes dois Budas: o Tathagata, o Nobre, o perfeitamente Desperto, e o Paccekabudda.' 'Não alcançado' (agata) significa o que nunca foi alcançado antes no samsara sem início discernível. 'Direção' (disā) é assim chamada porque é vista, indicada e alcançada através de toda a prática; ou porque é vista, indicada e declarada por todos os Budas como a felicidade suprema; ou porque através dela abandonam, rejeitam e descartam todo o sofrimento. 'A essa direção' (taṃ disaṃ). O que se quer dizer com 'o caminho óctuplo' (aṭṭhaṅgiko maggo)? Significa que aquele grupo de estados que possui os oito fatores é chamado de 'caminho' (maggo) no sentido de ir por ele ao Nibbana. 'Das opiniões alheias dos vários ascetas e brâmanes' (puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ parappavādānaṃ) refere-se aos vários ascetas e brâmanes de outras seitas fora desta Dispensação. 'Excelente' (aggo) significa superior aos demais caminhos deles. 'O melhor' (seṭṭho) significa extremamente louvável em comparação com os demais caminhos. 'Excelente na vanguarda' (mokkho) significa excelente na vanguarda; o significado é que este caminho é o único bom diante dos demais caminhos. 'Supremo' (uttamo) significa que transcende grandemente os demais caminhos. 'O mais excelente' (pavaro) significa a ser honrado de várias maneiras em relação aos demais caminhos. A palavra 'iti' é uma partícula usada no sentido de causa. Portanto, o significado é que o Abençoado disse: 'Dos caminhos, o óctuplo é o melhor'. Pois foi dito pelo Abençoado: ‘‘මග්ගානට්ඨඞ්ගිකො සෙට්ඨො, සච්චානං චතුරො පදා; විරාගො සෙට්ඨො ධම්මානං, ද්විපදානඤ්ච චක්ඛුමා’’ති. (ධ. ප. 273); 'Dos caminhos, o óctuplo é o melhor; das verdades, as quatro frases; dos estados, o desapego é o melhor; e dos seres de duas pernas, o Dotado de Visão é o melhor.' තං ඉධ විච්ඡින්දිත්වා ‘‘මග්ගානං අට්ඨඞ්ගිකො සෙට්ඨො’’ති වුත්තං. සෙසවාරෙසුපි ඉමිනා ච නයෙන හෙට්ඨා වුත්තනයෙන ච අත්ථො වෙදිතබ්බො. Aqui, tendo extraído essa estrofe, foi dito: 'Dos caminhos, o óctuplo é o melhor'. Nos demais casos também, o significado deve ser entendido por este método e pelo método mencionado anteriormente. දස්සනවිරාගොතිආදීසු දස්සනසඞ්ඛාතො විරාගො දස්සනවිරාගො. ඉන්ද්‍රියට්ඨතො බලස්ස විසිට්ඨත්තා ඉධ ඉන්ද්‍රියතො බලං පඨමං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ආධිපතෙය්‍යට්ඨෙන ඉන්ද්‍රියානීතිආදි ඉන්ද්‍රියාදීනං අත්ථවිභාවනා, න විරාගස්ස. තථට්ඨෙන සච්චාති සච්චඤාණං වෙදිතබ්බං. සීලවිසුද්ධීති සම්මාවාචාකම්මන්තාජීවා. චිත්තවිසුද්ධීති සම්මාසමාධි. දිට්ඨිවිසුද්ධීති සම්මාදිට්ඨිසඞ්කප්පා. විමුත්තට්ඨෙනාති තංතංමග්ගවජ්ඣකිලෙසෙහි මුත්තට්ඨෙන. විජ්ජාති සම්මාදිට්ඨි. විමුත්තීති සමුච්ඡෙදවිමුත්ති. අමතොගධං නිබ්බානං පරියොසානට්ඨෙන මග්ගොති මග්ගඵලපච්චවෙක්ඛණාහි මග්ගීයතීති මග්ගො. Nas expressões como 'desapego pela visão' (dassanavirāgo), o desapego conhecido como visão é o 'desapego pela visão'. Deve-se entender que, devido à superioridade da força (bala) sobre o sentido de faculdade dominante (indriya), a força é mencionada primeiro aqui, antes da faculdade. A frase 'faculdades no sentido de dominância' (ādhipateyyaṭṭhena indriyāni) e assim por diante é a elucidação do significado das faculdades, etc., e não do desapego. 'Verdades no sentido de realidade' (tathaṭṭhena saccā) deve ser entendido como o conhecimento das verdades. 'Purificação da moralidade' (sīlavisuddhi) refere-se à linguagem correta, ação correta e meio de vida correto. 'Purificação da mente' (cittavisuddhi) refere-se à concentração correta. 'Purificação da visão' (diṭṭhivisuddhi) refere-se à visão correta e ao pensamento correto. 'No sentido de libertação' (vimuttaṭṭhena) significa no sentido de estar liberto das respectivas impurezas a serem abandonadas pelo caminho. 'Conhecimento claro' (vijjā) é a visão correta. 'Libertação' (vimutti) é a libertação por erradicação (samucchedavimutti). 'O caminho que mergulha no Imortal, tendo o Nibbana como seu fim' é chamado de caminho (maggo) porque é buscado por meio do caminho, do fruto e das revisões. ඉමස්මිං විරාගනිද්දෙසෙ වුත්තා ධම්මා සබ්බෙපි මග්ගක්ඛණෙයෙව. විමුත්තිනිද්දෙසෙ ඵලක්ඛණෙ. තස්මා ඡන්දමනසිකාරාපි මග්ගඵලසම්පයුත්තා. Todos os estados mencionados nesta exposição sobre o desapego (virāganiddesa) ocorrem apenas no momento do caminho (maggakkhaṇa). Aqueles na exposição sobre a libertação (vimuttiniddesa) ocorrem no momento do fruto (phalakkhaṇa). Portanto, o desejo (chanda) e a atenção (manasikāra) também estão associados ao caminho e ao fruto. 29. විරාගනිද්දෙසෙ [Pg.214] වුත්තනයෙනෙව විමුත්තිනිද්දෙසෙපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඵලං පනෙත්ථ පටිප්පස්සද්ධිවිමුත්තත්තා විමුත්ති, නිබ්බානං නිස්සරණවිමුත්තත්තා විමුත්ති. ‘‘සහජාතානි සත්තඞ්ගානී’’තිආදීනි වචනානි ඉධ න ලබ්භන්තීති න වුත්තානි. සයං ඵලවිමුත්තත්තා පරිච්චාගට්ඨෙන විමුත්තීති එත්තකමෙව වුත්තං. සෙසං වුත්තනයමෙවාති. 29. O significado na exposição sobre a libertação também deve ser entendido pelo mesmo método mencionado na exposição sobre o desapego. No entanto, aqui, o fruto é chamado de libertação (vimutti) por ser a libertação por tranquilização (paṭippassaddhivimutti), e o Nibbana é chamado de libertação por ser a libertação por escape (nissaraṇavimutti). Declarações como 'os sete fatores que surgem juntos' não são aplicáveis aqui e, portanto, não foram mencionadas. Sendo ele próprio a libertação do fruto, foi dito apenas isto: 'libertação no sentido de renúncia'. O restante é exatamente como o método já mencionado. විරාගකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação sobre o desapego (virāgakathā). 6. පටිසම්භිදාකථා 6. Discurso sobre as Discriminações Analíticas (Paṭisambhidā) 1. ධම්මචක්කපවත්තනවාරවණ්ණනා 1. Explicação sobre a Seção do Giro da Roda do Dhamma 30. ඉදානි විරාගසඞ්ඛාතමග්ගවසෙන සිද්ධං පටිසම්භිදාපභෙදං දස්සෙන්තෙන කථිතාය ධම්මචක්කප්පවත්තනසුත්තන්තපුබ්බඞ්ගමාය පටිසම්භිදාකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. සුත්තන්තෙ තාව බාරාණසියන්ති බාරාණසා නාම නදී, බාරාණසාය අවිදූරෙ භවා නගරී බාරාණසී. තස්සං බාරාණසියං. ඉසිපතනෙ මිගදායෙති ඉසීනං පතනුප්පතනවසෙන එවංලද්ධනාමෙ මිගානං අභයදානදින්නට්ඨානත්තා මිගදායසඞ්ඛාතෙ ආරාමෙ. තත්ථ හි උප්පන්නුප්පන්නා සබ්බඤ්ඤුඉසයො පතන්ති, ධම්මචක්කප්පවත්තනත්ථං නිසීදන්තීති අත්ථො. නන්දමූලකපබ්භාරතො සත්තාහච්චයෙන නිරොධසමාපත්තිතො වුට්ඨිතා අනොතත්තදහෙ කතමුඛධොවනකිච්චා ආකාසෙන ආගන්ත්වා පච්චෙකබුද්ධඉසයොපෙත්ථ සමොසරණවසෙන පතන්ති, උපොසථත්ථඤ්ච අනුපොසථත්ථඤ්ච සන්නිපතන්ති, ගන්ධමාදනං පටිගච්ඡන්තා ච තතො ච උප්පතන්තීතිපි ඉමිනා ඉසීනං පතනුප්පතනවසෙන තං ‘‘ඉසිපතන’’න්ති වුච්චති. ‘‘ඉසිපදන’’න්තිපි පාඨො. පඤ්චවග්ගියෙති – 30. Agora, apresenta-se a explicação de significados inéditos do Discurso sobre as Discriminações Analíticas, precedido pelo Sutta do Giro da Roda do Dhamma, dita para mostrar a divisão das discriminações analíticas realizada por meio do caminho conhecido como desapego. No Sutta, primeiramente, 'em Baranasi' (bārāṇasiyaṃ): há um rio chamado Bārāṇasā, e a cidade situada não muito longe do rio Bārāṇasā é Bārāṇasī. 'Naquela Baranasi'. 'Em Isipatana, no Parque dos Cervos' (isipatane migadāye): no parque conhecido como Parque dos Cervos por ser o local onde foi concedida segurança aos cervos, e que recebeu esse nome devido à descida e subida dos sábios (isīnaṃ patanuppatanavasena). Pois ali os sábios oniscientes que surgem de tempos em tempos descem e se sentam para girar a roda do Dhamma; este é o significado. Além disso, os sábios Paccekabuddas, após saírem da realização da cessação (nirodhasamāpatti) após sete dias na encosta do monte Nandamūlaka, tendo lavado o rosto no lago Anotatta, vêm pelo ar e descem ali para se reunirem; eles se reúnem tanto para o dia de Uposatha quanto para outros dias, e dali partem voando de volta para o monte Gandhamādana. Por essa razão, devido à descida e subida dos sábios, aquele lugar é chamado de 'Isipatana'. Há também a leitura 'Isipadana'. 'Do grupo de cinco' (pañcavaggīye): ‘‘කොණ්ඩඤ්ඤො භද්දියො වප්පො, මහානාමො ච අස්සජි; එතෙ පඤ්ච මහාථෙරා, පඤ්චවග්ගාති වුච්චරෙ’’ති. – 'Koṇḍañña, Bhaddiya, Vappa, Mahānāma e Assaji; esses cinco grandes anciãos são chamados de o grupo de cinco'. එවං වුත්තානං පඤ්චන්නං භික්ඛූනං වග්ගො පඤ්චවග්ගො. තස්මිං පඤ්චවග්ගෙ භවා තංපරියාපන්නත්තාති පඤ්චවග්ගියා, තෙ පඤ්චවග්ගියෙ. භික්ඛූ ආමන්තෙසීති දීපඞ්කරදසබලස්ස පාදමූලෙ කතාභිනීහාරතො පට්ඨාය පාරමියො පූරෙන්තො [Pg.215] අනුපුබ්බෙන පච්ඡිමභවං පත්වා පච්ඡිමභවෙ ච කතාභිනික්ඛමනො අනුපුබ්බෙන බොධිමණ්ඩං පත්වා තත්ථ අපරාජිතපල්ලඞ්කෙ නිසින්නො මාරබලං භින්දිත්වා පඨමයාමෙ පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරිත්වා මජ්ඣිමයාමෙ දිබ්බචක්ඛුං විසොධෙත්වා පච්ඡිමයාමාවසානෙ දසසහස්සිලොකධාතුං උන්නාදෙන්තො සම්පකම්පෙන්තො සබ්බඤ්ඤුතං පත්වා සත්ත සත්තාහානි බොධිමණ්ඩෙ වීතිනාමෙත්වා මහාබ්‍රහ්මුනා ආයාචිතධම්මදෙසනා බුද්ධචක්ඛුනා ලොකං වොලොකෙත්වා ලොකානුග්ගහෙන බාරාණසිං ගන්ත්වා පඤ්චවග්ගියෙ භික්ඛූ සඤ්ඤාපෙත්වා ධම්මචක්කං පවත්තෙතුකාමො ආමන්තෙසි. O grupo dos cinco monges assim mencionados é o 'grupo de cinco' (pañcavaggo). Aqueles que pertencem a esse grupo de cinco, por estarem incluídos nele, são chamados de 'membros do grupo de cinco' (pañcavaggiyā); a esses membros do grupo de cinco. 'Dirigiu-se aos monges' (bhikkhū āmantesi): o Abençoado, que desde a sua resolução feita aos pés do Buda Dīpaṅkara de dez poderes vinha preenchendo as perfeições (pāramī) até alcançar gradualmente a sua última existência, e que nessa última existência realizou a grande renúncia, alcançou gradualmente o assento da iluminação (bodhimaṇḍa), sentou-se ali no trono invencível, derrotou as forças de Mara, recordou suas vidas passadas na primeira vigília da noite, purificou o olho divino na vigília do meio, e ao final da última vigília, fazendo ressoar e tremer o sistema de dez mil mundos, alcançou a onisciência; após passar sete semanas no assento da iluminação, tendo sido solicitado pelo Grande Brahma a ensinar o Dhamma, contemplou o mundo com o olho de Buda e, por compaixão pelo mundo, foi a Baranasi, instruiu os monges do grupo de cinco e, desejando girar a roda do Dhamma, dirigiu-se a eles. ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, අන්තාති ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, කොට්ඨාසා. ඉමස්ස පන වචනස්ස සමුදාහාරෙන සමුදාහාරනිග්ඝොසො හෙට්ඨා අවීචිං උපරි භවග්ගං පත්වා දසසහස්සිං ලොකධාතුං පත්ථරිත්වා අට්ඨාසි, තස්මිංයෙව සමයෙ අට්ඨාරසකොටිසඞ්ඛා බ්‍රහ්මානො සමාගච්ඡිංසු. පච්ඡිමදිසාය සූරියො අත්ථඞ්ගමෙති, පුරත්ථිමාය දිසාය උත්තරාසාළ්හනක්ඛත්තෙන යුත්තො පුණ්ණචන්දො උග්ගච්ඡති. තස්මිං සමයෙ භගවා ධම්මචක්කප්පවත්තනසුත්තන්තං ආරභන්තො ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, අන්තා’’තිආදිමාහ. 'Existem estes dois extremos, monges' (dveme, bhikkhave, antā) significa: existem estas duas partes, monges. Com a proclamação dessas palavras, o som da proclamação estendeu-se para baixo até o inferno Avici e para cima até o topo da existência (bhavagga), espalhando-se por todo o sistema de dez mil mundos; naquele mesmo momento, dezoito dezenas de milhões (crores) de Brahmas se reuniram. No oeste, o sol estava se pondo, e no leste, a lua cheia subia associada à constelação de Uttarāsāḷha. Naquele momento, o Abençoado, iniciando o Sutta do Giro da Roda do Dhamma, disse: 'Existem estes dois extremos, monges', e assim por diante. තත්ථ පබ්බජිතෙනාති ගිහිසංයොජනං වත්ථුකාමං ඡෙත්වා පබ්බජිතෙන. න සෙවිතබ්බාති න වලඤ්ජෙතබ්බා. පබ්බජිතානංයෙව විසෙසතො පටිපත්තියා භාජනභූතත්තා ‘‘පබ්බජිතෙන න සෙවිතබ්බා’’ති වුත්තං. යො චායං කාමෙසු කාමසුඛල්ලිකානුයොගොති යො ච අයං වත්ථුකාමෙසු කිලෙසකාමසුඛස්ස, කිලෙසකාමසුඛනිස්සයස්ස වා අනුයොගො. හීනොති ලාමකො. ගම්මොති ගාමවාසීනං සන්තකො. පොථුජ්ජනිකොති පුථුජ්ජනෙන අන්ධබාලජනෙන ආචිණ්ණො. අනරියොති න අරියො. අථ වා න විසුද්ධානං උත්තමානං අරියානං සන්තකො. අනත්ථසංහිතොති න අත්ථසංහිතො, සුඛාවහකාරණං අනිස්සිතොති අත්ථො. අත්තකිලමථානුයොගොති අත්තනො කිලමථස්ස අනුයොගො, අත්තනො දුක්ඛකරණන්ති අත්ථො. දුක්ඛොති කණ්ටකාපස්සයසෙය්‍යාදීහි අත්තමාරණෙහි දුක්ඛාවහො. තපස්සීහි ‘‘උත්තමං තපො’’ති ගහිතත්තා තෙසං චිත්තානුරක්ඛනත්ථං ඉධ ‘‘හීනො’’ති න වුත්තං, පබ්බජිතානං ධම්මත්තා ‘‘ගම්මො’’ති ච, ගිහීහි අසාධාරණත්තා ‘‘පොථුජ්ජනිකො’’ති ච න වුත්තං. තත්ථ පන කෙහිචි පබ්බජිතපටිඤ්ඤෙහි දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදෙහි ‘‘යතො ඛො, භො[Pg.216], අයං අත්තා පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතො සමඞ්ගිභූතො පරිචාරෙති, එත්තාවතා ඛො, භො, අයං අත්තා දිට්ඨධම්මනිබ්බානප්පත්තො හොතී’’ති (දී. නි. 1.94) ගහිතත්තා තෙසං චිත්තානුරක්ඛනත්ථඤ්ච පච්චුප්පන්නෙ සුඛත්තා ච තස්ස ධම්මසමාදානස්ස ‘‘දුක්ඛො’’ති න වුත්තං. කාමසුඛල්ලිකානුයොගො පච්චුප්පන්නෙ තණ්හාදිට්ඨිසංකිලිට්ඨසුඛත්තා ආයතිඤ්ච දුක්ඛවිපාකත්තා තදනුයුත්තානං තණ්හාදිට්ඨිබන්ධනබද්ධත්තා ච න සෙවිතබ්බො, අත්තකිලමථානුයොගො පච්චුප්පන්නෙ දිට්ඨිසංකිලිට්ඨදුක්ඛත්තා ආයතිඤ්ච දුක්ඛවිපාකත්තා තදනුයුත්තානං දිට්ඨිබන්ධනබද්ධත්තා ච න සෙවිතබ්බො, එතෙ ඛොති තෙ එතෙ. අනුපගම්මාති න උපගන්ත්වා. මජ්ඣිමාති සංකිලිට්ඨසුඛදුක්ඛානං අභාවා මජ්ඣෙ භවාති මජ්ඣිමා. සා එව නිබ්බානං පටිපජ්ජන්ති එතායාති පටිපදා. අභිසම්බුද්ධාති පටිවිද්ධා. චක්ඛුකරණීතිආදීසු පඤ්ඤාචක්ඛුං කරොතීති චක්ඛුකරණී. ඤාණකරණීති තස්සෙව වෙවචනං. උපසමායාති කිලෙසූපසමාය. අභිඤ්ඤායාති චතුන්නං සච්චානං අභිජානනත්ථාය. සම්බොධායාති තෙසංයෙව සම්බුජ්ඣනත්ථාය. නිබ්බානායාති නිබ්බානසච්ඡිකිරියත්ථාය. අථ වා දස්සනමග්ගඤාණං කරොතීති චක්ඛුකරණී. භාවනාමග්ගඤාණං කරොතීති ඤාණකරණී. සබ්බකිලෙසානං උපසමාය. සබ්බධම්මානං අභිඤ්ඤාය. අරහත්තඵලසම්බොධාය. කිලෙසානඤ්ච ඛන්ධානඤ්ච නිබ්බානාය. සච්චකථා අභිඤ්ඤෙය්‍යනිද්දෙසෙ වුත්තා. Ali, 'por quem renunciou' (pabbajitena) significa por aquele que renunciou após cortar os grilhões da vida secular e os prazeres sensuais materiais. 'Não devem ser seguidos' (na sevitabbā) significa que não devem ser praticados. Foi dito 'não devem ser seguidos por quem renunciou' porque os que renunciaram são especificamente os recipientes adequados para a prática. 'A busca do prazer sensual nos desejos sensuais' (yo cāyaṃ kāmesu kāmasukhallikānuyogo) refere-se à busca do prazer das impurezas nos prazeres sensuais materiais, ou à busca daquilo que serve de base para o prazer das impurezas. 'Baixo' (hīno) significa vulgar. 'Vulgar' (gammo) significa pertencente aos habitantes dos vilarejos. 'Comum' (pothujjaniko) significa praticado pelas pessoas comuns, os tolos e cegos. 'Não nobre' (anariyo) significa não nobre; ou que não pertence aos nobres, puros e excelentes. 'Inútil' (anatthasaṃhito) significa que não traz benefício, que não se baseia na causa que conduz à felicidade; este é o significado. 'A busca da automortificação' (attakilamathānuyogo) significa a busca de infligir cansaço a si mesmo, ou seja, causar sofrimento a si mesmo. 'Doloroso' (dukkho) significa que traz sofrimento por meio de práticas de automortificação, como deitar-se em camas de espinhos. Como os ascetas consideravam isso como a 'ascese suprema', para preservar a mente deles, não foi usada aqui a palavra 'baixo' (hīno); e por ser a prática de pessoas que se declaravam renunciantes, não foi chamada de 'vulgar' (gammo); e por não ser comum aos leigos, não foi chamada de 'comum' (pothujjaniko). Por outro lado, como alguns que se declaravam renunciantes e defendiam a doutrina do Nibbana na vida presente sustentavam que: 'Quando, meu caro, este eu, provido e dotado dos cinco prazeres sensuais, desfruta deles, até este ponto o eu alcançou o Nibbana na vida presente', para preservar a mente deles e porque a adoção dessa prática era prazerosa no presente, não foi chamada de 'dolorosa' (dukkho). A busca do prazer sensual não deve ser seguida porque é um prazer corrompido pelo desejo e pelas visões no presente, e resulta em sofrimento no futuro, e porque aqueles que a ela se dedicam estão presos pelos grilhões do desejo e das visões. A busca da automortificação não deve ser seguida porque é um sofrimento corrompido pelas visões no presente, e resulta em sofrimento no futuro, e porque aqueles que a ela se dedicam estão presos pelos grilhões das visões. 'Estes dois' (ete kho) refere-se a esses dois extremos. 'Sem se aproximar' (anupagammā) significa sem se aproximar mentalmente. 'Caminho do meio' (majjhimā) significa que está no meio devido à ausência de prazeres e sofrimentos corrompidos; por isso é chamado de meio. 'Caminho' (paṭipadā) é assim chamado porque por meio dele se alcança o Nibbana. 'Compreendido' (abhisambuddhā) significa penetrado. Nas expressões como 'gerador de visão' (cakkhukaraṇī), é assim chamado porque gera o olho da sabedoria. 'Gerador de conhecimento' (ñāṇakaraṇī) é um sinônimo para o mesmo termo. 'Para a paz' (upasamāya) significa para a pacificação das impurezas. 'Para o conhecimento direto' (abhiññāya) significa para o conhecimento direto das quatro verdades. 'Para o despertar' (sambodhāya) significa para a plena compreensão dessas mesmas verdades. 'Para o Nibbana' (nibbānāya) significa para a realização do Nibbana. Alternativamente, 'gerador de visão' significa que gera o conhecimento do caminho da visão (dassanamaggañāṇa). 'Gerador de conhecimento' significa que gera o conhecimento do caminho do desenvolvimento mental (bhāvanāmaggañāṇa). Para a pacificação de todas as impurezas, para o conhecimento direto de todos os estados, para o despertar do fruto do estado de Arahat, e para a extinção das impurezas e dos agregados. A explicação sobre as verdades foi dita na exposição sobre o que deve ser conhecido diretamente. එවං භගවා සච්චානි පකාසෙත්වා අත්තනි කතබහුමානානං තෙසං අත්තනො පටිවෙධක්කමං සුත්වා පටිපත්තියා බහුමානාරොපනෙන පටිපත්තියං ඨත්වා සච්චප්පටිවෙධං පස්සන්තො ඉදං දුක්ඛං අරියසච්චන්ති මෙ, භික්ඛවෙතිආදිනා අත්තනො පටිවෙධක්කමං දස්සෙසි. තත්ථ අනනුස්සුතෙසූති න අනුස්සුතෙසු, පරං අනුගන්ත්වා අස්සුතෙසූති අත්ථො. චක්ඛූතිආදීනං අත්ථො පරතො ආවි භවිස්සති. ඉදං දුක්ඛං අරියසච්චං, ඉදං දුක්ඛසමුදයං, ඉදං දුක්ඛනිරොධං, ඉදං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චන්ති චතුන්නං සච්චානං දස්සනපටිවෙධො සෙඛභූමියං. පරිඤ්ඤෙය්‍යං පහාතබ්බං සච්ඡිකාතබ්බං භාවෙතබ්බන්ති චතුන්නං සච්චානං භාවනාපටිවෙධො සෙඛභූමියංයෙව. පරිඤ්ඤාතං පහීනං සච්ඡිකතං භාවිතන්ති චතුන්නං සච්චානං පච්චවෙක්ඛණා අසෙඛභූමියං. Assim, tendo o Abençoado revelado as verdades, ao ouvir sobre a ordem de penetração deles que tinham grande respeito por Ele, e para inspirar grande respeito pela prática, permanecendo na prática e vendo a penetração das verdades, Ele mostrou a sua própria ordem de penetração por meio de passagens como: 'Isto é a nobre verdade do sofrimento, monges', e assim por diante. Ali, 'em coisas nunca antes ouvidas' (ananussutesu) significa não ouvidas anteriormente, não ouvidas por transmissão sucessiva de outros. O significado de 'olho' (cakkhu) e outros termos se tornará claro mais adiante. A penetração por visão (dassanapaṭivedho) das quatro verdades — 'Isto é a nobre verdade do sofrimento, isto é a origem do sofrimento, isto é a cessação do sofrimento, isto é o caminho que conduz à cessação do sofrimento' — ocorre no estágio de aprendiz (sekhabhūmi). A penetração por desenvolvimento (bhāvanāpaṭivedho) das quatro verdades — 'deve ser plenamente compreendido, deve ser abandonado, deve ser realizado, deve ser desenvolvido' — ocorre unicamente no estágio de aprendiz. A revisão (paccavekkhaṇā) das quatro verdades — 'foi plenamente compreendido, foi abandonado, foi realizado, foi desenvolvido' — ocorre no estágio de não aprendiz (asekhabhūmi). තිපරිවට්ටන්ති සච්චඤාණකිච්චඤාණකතඤාණසඞ්ඛාතානං තිණ්ණං පරිවට්ටානං වසෙන තයො පරිවට්ටා අස්සාති තිපරිවට්ටං. එත්ථ හි ‘‘ඉදං දුක්ඛං, ඉදං දුක්ඛසමුදයං[Pg.217], ඉදං දුක්ඛනිරොධං, ඉදං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්ච’’න්ති එවං චතූසු සච්චෙසු යථාභූතඤාණං සච්චඤාණං නාම. තෙසුයෙව ‘‘පරිඤ්ඤෙය්‍යං පහාතබ්බං සච්ඡිකාතබ්බං භාවෙතබ්බ’’න්ති එවං කත්තබ්බකිච්චජානනඤාණං කිච්චඤාණං නාම. ‘‘පරිඤ්ඤාතං පහීනං සච්ඡිකතං භාවිත’’න්ති එවං තස්ස කිච්චස්ස කතභාවජානනඤාණං කතඤාණං නාම. ද්වාදසාකාරන්ති තෙසංයෙව එකෙකස්මිං සච්චෙ තිණ්ණං තිණ්ණං ආකාරානං වසෙන ද්වාදස ආකාරා අස්සාති ද්වාදසාකාරං. ඤාණදස්සනන්ති එතෙසං තිපරිවට්ටානං ද්වාදසන්නං ආකාරානං වසෙන උප්පන්නං ඤාණසඞ්ඛාතං දස්සනං. අත්තමනාති සකමනා. සත්තානඤ්හි සුඛකාමත්තා දුක්ඛපටිකූලත්තා පීතිසොමනස්සයුත්තමනො සකමනො නාම, පීතිසොමනස්සෙහි අත්තමනා ගහිතමනා බ්‍යාපිතමනාති වා අත්ථො. අභිනන්දුන්ති අභිමුඛා හුත්වා නන්දිංසු. වෙය්‍යාකරණෙති සුත්තන්තෙ. නිග්ගාථකො හි සුත්තන්තො කෙවලං අත්ථස්ස බ්‍යාකරණතො වෙය්‍යාකරණං නාම. භඤ්ඤමානෙති කථියමානෙ. වත්තමානසමීපෙ වත්තමානවචනං කතං, භණිතෙති අත්ථො. විරජන්ති විගතරාගාදිරජං. වීතමලන්ති විගතරාගාදිමලං. රාගාදයො හි අජ්ඣොත්ථරණට්ඨෙන රජො නාම, දූසනට්ඨෙන මලං නාම. ධම්මචක්ඛුන්ති කත්ථචි පඨමමග්ගඤාණං, කත්ථචි ආදීනි තීණි මග්ගඤාණානි, කත්ථචි චතුත්ථමග්ගඤාණම්පි. ඉධ පන පඨමමග්ගඤාණමෙව. යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්මන්ති විපස්සනාවසෙන එවං පවත්තස්ස ධම්මචක්ඛුං උදපාදීති අත්ථො. "Três giros" (tiparivaṭṭa) refere-se aos três giros conhecidos como o conhecimento da verdade (saccañāṇa), o conhecimento do dever (kiccañāṇa) e o conhecimento da realização (katañāṇa); por possuir esses três giros, é chamado de "três giros". Pois aqui, o conhecimento das quatro nobres verdades como elas realmente são — "Isto é o sofrimento, isto é a origem do sofrimento, isto é a cessação do sofrimento, este é o caminho que leva à cessação do sofrimento" — é chamado de conhecimento da verdade (saccañāṇa). Nessas mesmas verdades, o conhecimento do que deve ser feito — "Deve ser plenamente compreendido, deve ser abandonado, deve ser realizado, deve ser desenvolvido" — é chamado de conhecimento do dever (kiccañāṇa). E o conhecimento de que essa tarefa foi cumprida — "Foi plenamente compreendido, foi abandonado, foi realizado, foi desenvolvido" — é chamado de conhecimento da realização (katañāṇa). "Doze aspectos" (dvādasākāra) significa que, para cada uma dessas verdades, há três aspectos, totalizando doze aspectos. "Conhecimento e visão" (ñāṇadassana) é a visão caracterizada pelo conhecimento que surge por meio desses três giros e doze aspectos. "Satisfeitos" (attamanā) significa com a mente própria (sakamana). Como os seres desejam a felicidade e rejeitam o sofrimento, a mente associada à alegria e ao contentamento é chamada de "mente própria"; o significado é que eles ficaram com a mente satisfeita, cativada e preenchida por alegria e contentamento. "Regozijaram-se" (abhinanduṃ) significa que se voltaram em direção a isso com alegria. "Na exposição" (veyyākaraṇa) refere-se ao discurso (suttante). Um discurso sem versos é chamado de veyyākaraṇa por expor puramente o significado. "Enquanto estava sendo proferido" (bhaññamāne) significa enquanto estava sendo falado. O uso do tempo presente indica proximidade com o presente, significando "tendo acabado de ser proferido". "Livre de poeira" (viraja) significa livre da poeira da cobiça, etc. "Livre de mácula" (vītamala) significa livre da mácula da cobiça, etc. Pois a cobiça e outros estados são chamados de "poeira" (raja) no sentido de cobrir e subjugar, e "mácula" (mala) no sentido de corromper. "Olho do Dhamma" (dhammacakkhu) refere-se, em alguns discursos, ao conhecimento do primeiro caminho; em outros, aos três primeiros caminhos; e em outros, até mesmo ao quarto caminho. Mas aqui, refere-se especificamente ao conhecimento do primeiro caminho. O significado é: "Tudo o que está sujeito a surgir está sujeito a cessar" — assim, por meio da visão penetrante (vipassanā), surgiu o olho do Dhamma para aquele que procedeu dessa maneira. ධම්මචක්කෙති පටිවෙධඤාණෙ ච දෙසනාඤාණෙ ච. බොධිපල්ලඞ්කෙ නිසින්නස්ස හි භගවතො චතූසු සච්චෙසු ද්වාදසාකාරං පටිවෙධඤාණම්පි ඉසිපතනෙ නිසින්නස්ස ද්වාදසාකාරමෙව සච්චදෙසනාය පවත්තකදෙසනාඤාණම්පි ධම්මචක්කං නාම. උභයම්පි හෙතං දසබලස්ස පවත්තඤාණමෙව. තං ඉමාය දෙසනාය පකාසෙන්තෙන භගවතා ධම්මචක්කං පවත්තිතං නාම. තං පනෙතං ධම්මචක්කං යාව අඤ්ඤාතකොණ්ඩඤ්ඤත්ථෙරො අට්ඨාරසහි බ්‍රහ්මකොටීහි සද්ධිං සොතාපත්තිඵලෙ න පතිට්ඨාති, තාව භගවා පවත්තෙති නාම, පතිට්ඨිතෙ පන පවත්තිතං නාම. තං සන්ධාය ‘‘පවත්තිතෙ ච භගවතා ධම්මචක්කෙ’’ති වුත්තං. "Na Roda do Dhamma" (dhammacakka) refere-se tanto ao conhecimento da penetração (paṭivedhañāṇa) quanto ao conhecimento do ensinamento (desanāñāṇa). Pois o conhecimento da penetração em doze aspectos nas quatro verdades do Abençoado sentado no trono da iluminação (bodhipallaṅka), e também o conhecimento do ensinamento que põe em movimento a exposição das verdades em doze aspectos do Abençoado sentado em Isipatana, ambos são chamados de "Roda do Dhamma". Ambos são, de fato, o conhecimento posto em movimento Daquele que Possui as Dez Forças (Dasabala). Ao revelar isso por meio deste ensinamento, diz-se que o Abençoado pôs em movimento a Roda do Dhamma. E essa Roda do Dhamma, enquanto o Venerável Aññāta Koṇḍañña, junto com dezoito dezenas de milhões de Brahmas, não havia se estabelecido no fruto da entrada na corrente (sotāpattiphale), dizia-se que o Abençoado a estava "pondo em movimento"; uma vez estabelecido, diz-se que ela foi "posta em movimento". Referindo-se a isso, foi dito: "E quando a Roda do Dhamma foi posta em movimento pelo Abençoado". භුම්මා දෙවාති භූමට්ඨකා දෙවා. සද්දමනුස්සාවෙසුන්ති එකප්පහාරෙනෙව සාධුකාරං දත්වා එතං භගවතාතිආදීනි වදන්තා සද්දං අනුස්සාවයිංසු. අප්පටිවත්තියන්ති [Pg.218] ‘‘නයිදං තථා’’ති පටිලොමං වත්තෙතුං අසක්කුණෙය්‍යං. සන්නිපතිතා චෙත්ථ දෙවබ්‍රහ්මානො දෙසනාපරියොසානෙ එකප්පහාරෙනෙව සාධුකාරං අදංසු, සන්නිපාතං අනාගතා පන භුම්මදෙවාදයො තෙසං තෙසං සද්දං සුත්වා සාධුකාරමදංසූති වෙදිතබ්බං. තෙසු පන පබ්බතරුක්ඛාදීසු නිබ්බත්තා භුම්මදෙවා. තෙ චාතුමහාරාජිකපරියාපන්නා හොන්තාපි ඉධ විසුං කත්වා වුත්තා. චාතුමහාරාජිකාති ච ධතරට්ඨවිරූළ්හකවිරූපක්ඛකුවෙරසඞ්ඛාතා චතුමහාරාජා දෙවතා එතෙසන්ති චාතුමහාරාජිකා. තෙ සිනෙරුවෙමජ්ඣෙ හොන්ති. තෙසු පබ්බතට්ඨකාපි අත්ථි ආකාසට්ඨකාපි. තෙසං පරම්පරා චක්කවාළපබ්බතං පත්තා. ඛිඩ්ඩාපදොසිකා මනොපදොසිකා සීතවලාහකා උණ්හවලාහකා චන්දිමා දෙවපුත්තො සූරියො දෙවපුත්තොති එතෙ සබ්බෙපි චාතුමහාරාජිකදෙවලොකට්ඨා එව. තෙත්තිංස ජනා තත්ථ උප්පන්නාති තාවතිංසා. අපිච ‘‘තාවතිංසා’’ති තෙසං දෙවානං නාමමෙවාතිපි වුත්තං. තෙපි අත්ථි පබ්බතට්ඨකා අත්ථි ආකාසට්ඨකා. තෙසං පරම්පරා චක්කවාළපබ්බතං පත්තා, තථා යාමාදීනං. එකදෙවලොකෙපි හි දෙවානං පරම්පරා චක්කවාළපබ්බතං අප්පත්තා නාම නත්ථි. දිබ්බං සුඛං යාතා පයාතා සම්පත්තාති යාමා. තුට්ඨා පහට්ඨාති තුසිතා. පකතිපටියත්තාරම්මණතො අතිරෙකෙන රමිතුකාමකාලෙ යථාරුචිතෙ භොගෙ නිම්මිනිත්වා නිම්මිනිත්වා රමන්තීති නිම්මානරතී. චිත්තාචාරං ඤත්වා පරනිම්මිතෙසු භොගෙසු වසං වත්තෙන්තීති පරනිම්මිතවසවත්තී. බ්‍රහ්මකායෙ බ්‍රහ්මඝටාය නියුත්තාති බ්‍රහ්මකායිකා. සබ්බෙපි පඤ්චවොකාරබ්‍රහ්මානො ගහිතා. "Os devas da terra" (bhummā devā) são os devas que habitam na terra. "Eles fizeram ressoar o som" (saddamanussāvesuṃ) significa que, dando um brado de aprovação (sādhukāra) todos de uma vez, e dizendo "Isto foi pelo Abençoado...", eles propagaram o som. "Irreversível" (appaṭivattiya) significa que não pode ser contestado ou revertido dizendo "Isto não é assim". E deve-se entender que os devas e Brahmas reunidos ali deram o brado de aprovação todos de uma vez ao término do ensinamento; enquanto os devas da terra e outros que não compareceram à assembleia deram o brado de aprovação ao ouvirem os respectivos sons daqueles. Entre eles, os devas da terra são aqueles nascidos em montanhas, árvores, etc. Embora pertençam ao reino dos Quatro Grandes Reis (Cātumahārājika), aqui eles são mencionados separadamente. E "Cātumahārājika" refere-se àqueles que têm como reis os quatro grandes reis conhecidos como Dhataraṭṭha, Virūḷhaka, Virūpakkha e Kuvera. Eles habitam no meio do Monte Sineru. Entre eles, há os que habitam nas montanhas e os que habitam no espaço. Sua sucessão se estende até a montanha que circunda o cosmos (cakkavāḷapabbata). Os devas Khiḍḍāpadosika, Manopadosika, Sītavalāhaka, Uṇhavalāhaka, o jovem deva Candima e o jovem deva Sūriya — todos estes pertencem ao plano dos Quatro Grandes Reis. Trinta e três pessoas nasceram ali, por isso são chamados de Tāvatiṃsa. Além disso, diz-se que "Tāvatiṃsa" é simplesmente o nome desses devas. Entre eles também há os que habitam nas montanhas e os que habitam no espaço. Sua sucessão se estende até a montanha do cosmos, e o mesmo ocorre com os devas Yāma, etc. Pois não há sequer um mundo de devas onde a sucessão de devas não alcance a montanha do cosmos. Aqueles que alcançaram, obtiveram e desfrutam da felicidade celestial são os Yāma. Satisfeitos e alegres são os Tusita. Aqueles que, quando desejam desfrutar de prazeres além dos objetos comuns preparados para eles, criam repetidamente os prazeres conforme desejam e neles se deleitam, são os Nimmānaratī. Aqueles que, conhecendo os desejos mentais de outros, exercem controle sobre os prazeres criados por outros, são os Paranimmitavasavattī. Aqueles que pertencem ao grupo ou assembleia de Brahma são os Brahmakāyika. Todos os Brahmas do reino dos cinco agregados estão incluídos aqui. තෙන ඛණෙනාති වචනං විසෙසෙත්වා තෙන මුහුත්තෙනාති වුත්තං. මුහුත්තසඞ්ඛාතෙන ඛණෙන, න පරමත්ථඛණෙනාති වුත්තං හොති. යාව බ්‍රහ්මලොකාති බ්‍රහ්මලොකං අන්තොකත්වා. සද්දොති සාධුකාරසද්දො. දසසහස්සීති දසසහස්සචක්කවාළවතී. සඞ්කම්පීති උද්ධං උග්ගච්ඡන්තී සුට්ඨු කම්පි. සම්පකම්පීති උද්ධං උග්ගච්ඡන්තී අධො ඔක්කමන්තී සුට්ඨු පකම්පි. සම්පවෙධීති චතුදිසා ගච්ඡන්තී සුට්ඨු පවෙධි. සම්බුද්ධභාවාය මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමන්තෙ ච බොධිසත්තෙ තතො නික්ඛමන්තෙ ච මහාපථවී පුඤ්ඤතෙජෙන අකම්පිත්ථ, අභිසම්බොධියං පටිවෙධඤාණතෙජෙන. ධම්මචක්කප්පවත්තනෙ දෙසනාඤාණතෙජෙන සාධුකාරං දාතුකාමා විය පථවී දෙවතානුභාවෙන අකම්පිත්ථ, ආයුසඞ්ඛාරොස්සජ්ජනෙ මහාපරිනිබ්බානෙ ච කාරුඤ්ඤෙන චිත්තසඞ්ඛොභං අසහමානා [Pg.219] විය පථවී දෙවතානුභාවෙන අකම්පිත්ථ. අප්පමාණොති වුද්ධප්පමාණො. උළාරොති එත්ථ ‘‘උළාරානි උළාරානි ඛාදනීයානි ඛාදන්තී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.366) මධුරං උළාරන්ති වුත්තං. ‘‘උළාරාය වත්ථභොගාය චිත්තං න නමතී’’තිආදීසු (අ. නි. 9.20) පණීතං උළාරන්ති වුත්තං. ‘‘උළාරාය ඛලු භවං වච්ඡායනො සමණං ගොතමං පසංසාය පසංසතී’’තිආදීසු සෙට්ඨං උළාරන්ති වුත්තං. ඉධ පන ‘‘විපුලො උළාරො’’ති වුත්තො. ඔභාසොති දෙසනාඤාණානුභාවෙන ච දෙවතානුභාවෙන ච ජාතඔභාසො. ලොකෙති චක්කවාළස්ස දසසහස්සියංයෙව. අතික්කම්මෙව දෙවානං දෙවානුභාවන්ති දෙවානං අයමානුභාවො – නිවත්ථවත්ථප්පභා ද්වාදස යොජනානි ඵරති, තථා සරීරස්ස අලඞ්කාරස්ස විමානස්ස ච. තං දෙවානං දෙවානුභාවං අතික්කමිත්වායෙවාති අත්ථො. උදානන්ති සොමනස්සඤාණමයිකං උදාහාරං. උදානෙසීති උදාහරි. අඤ්ඤාසි වත, භො කොණ්ඩඤ්ඤොති ඉමස්සපි උදානස්ස උදාහරණඝොසො දසසහස්සිලොකධාතුං ඵරිත්වා අට්ඨාසි. අඤ්ඤාසිකොණ්ඩඤ්ඤොති භුසං ඤාතකොණ්ඩඤ්ඤොති අත්ථො. A expressão "naquele instante" (tena khaṇena) é especificada por "naquele momento" (tena muhuttena). Refere-se a um momento convencional (muhutta), não a um momento no sentido supremo (paramatthakhaṇa). "Até o mundo de Brahma" significa incluindo o mundo de Brahma. "O som" (saddo) refere-se ao som do brado de aprovação. "O sistema de dez mil mundos" (dasasahassī) refere-se aos dez mil cosmos. "Estremeceu" (saṅkampī) significa que, movendo-se para cima, tremeu fortemente. "Chacoalhou" (sampakampī) significa que, movendo-se para cima e para baixo, tremeu intensamente. "Vibrou" (sampavedhī) significa que, movendo-se nas quatro direções, tremeu violentamente. A grande terra tremeu pelo poder do mérito quando o Bodisatva desceu ao ventre materno para alcançar a iluminação, e quando nasceu; na iluminação completa, tremeu pelo poder do conhecimento da penetração. Ao pôr em movimento a Roda do Dhamma, a terra tremeu pelo poder do conhecimento do ensinamento, como se desejasse dar um brado de aprovação através do poder dos devas; ao renunciar ao princípio da vida e no Mahāparinibbāna, a terra tremeu pelo poder dos devas, como se não pudesse suportar a agitação mental devido à compaixão. "Imensurável" (appamāṇa) significa de imensa magnitude. "Sublime" (uḷāra): aqui, em passagens como "comem alimentos excelentes (uḷārāni)", significa delicioso. Em passagens como "a mente não se inclina para o desfrute de vestes excelentes (uḷārāya)", significa refinado. Em passagens como "o venerável Vacchāyana elogia o asceta Gotama com um elogio excelente (uḷārāya)", significa supremo. Mas aqui, é usado no sentido de "vasto" (vipula). "Luz" (obhāsa) é o brilho gerado pelo poder do conhecimento do ensinamento e pelo poder dos devas. "No mundo" (loke) refere-se especificamente ao sistema de dez mil cosmos. "Superando o poder divino dos deuses" refere-se ao poder dos devas, cujo brilho de suas vestes se estende por doze yojanas, assim como o brilho de seus corpos, ornamentos e palácios. O significado é que a luz superou até mesmo esse poder divino dos deuses. "Uma exclamação inspirada" (udāna) é uma declaração feita de conhecimento e alegria. "Exclamou" (udānesi) significa que proferiu. O som da exclamação "Koṇḍañña realmente compreendeu!" ecoou preenchendo o sistema de dez mil mundos. "Aññāsikoṇḍañña" significa "Koṇḍañña, aquele que compreendeu profundamente". චක්ඛුආදීනං නිද්දෙසෙ දස්සනට්ඨෙනාතිආදීසු එකමෙව ඤාණං යථාවුත්තස්ස නෙය්‍යස්ස චක්ඛු විය දස්සනකිච්චකරණෙන චක්ඛු. ඤාණකිච්චකරණෙන ඤාණං. නානප්පකාරතො ජානනකිච්චකරණෙන පඤ්ඤා. අනවසෙසපටිවෙධකරණෙන විජ්ජා. සබ්බථා ඔභාසකිච්චකරණෙන ආලොකො නාමාති අත්ථො. චක්ඛුං ධම්මොතිආදීසුපි එකංයෙව ඤාණං කිච්චනානත්තෙන පඤ්චධා වණ්ණිතං. ආරම්මණාති උපත්ථම්භනට්ඨෙන. ගොචරාති විසයට්ඨෙන. දස්සනට්ඨෙනාතිආදීසු ඤාණකිච්චං පඤ්චධා වුත්තං. ඉමිනා නයෙන තීසු වාරෙසු එකෙකස්මිං පඤ්ච පඤ්ච කත්වා පන්නරස ධම්මා, පන්නරස අත්ථා, ද්වීසු පන්නරසකෙසු තිංස නිරුත්තියො, පන්නරසසු ධම්මෙසු පන්නරසසු අත්ථෙසු තිංසාය නිරුත්තීසූති සට්ඨි ඤාණානි වෙදිතබ්බානි. සෙසඅරියසච්චෙසුපි එසෙව නයො. චතූසු අරියසච්චෙසු එකෙකස්මිං අරියසච්චෙ පන්නරසන්නං පන්නරසන්නං ධම්මානං අත්ථානඤ්ච වසෙන සට්ඨි ධම්මා, සට්ඨි අත්ථා, සට්ඨියා ධම්මෙසු සට්ඨියා අත්ථෙසු ච වීසසතං නිරුත්තියො, වීසාධිකං සතන්ති අත්ථො. සට්ඨියා ධම්මෙසු සට්ඨියා අත්ථෙසු වීසුත්තරසතෙ නිරුත්තීසූති එවං චත්තාරීසඤ්ච ද්වෙ ච ඤාණසතානි. Na exposição de "olho", etc., sob termos como "no sentido de ver", etc., o mesmo e único conhecimento é chamado de "olho" (cakkhu) porque realiza a função de ver o objeto a ser conhecido, assim como o olho físico. É chamado de "conhecimento" (ñāṇa) porque realiza a função de conhecer. É chamado de "sabedoria" (paññā) porque realiza a função de compreender de diversas maneiras. É chamado de "verdadeira ciência" (vijjā) porque realiza a função de penetração completa e sem resíduos. É chamado de "luz" (āloka) porque realiza a função de iluminar de todas as formas. Mesmo em passagens como "o olho é o Dhamma", o mesmo e único conhecimento é descrito de cinco maneiras devido à diversidade de suas funções. "Objetos" (ārammaṇā) no sentido de suporte. "Campos de atuação" (gocarā) no sentido de domínio. Nas passagens que começam com "no sentido de ver", a função do conhecimento é descrita de cinco maneiras. Por este método, fazendo cinco para cada uma das três seções, há quinze qualidades (dhamma), quinze significados (attha); nas duas séries de quinze, há trinta análises linguísticas (nirutti); e para as trinta análises linguísticas nas quinze qualidades e quinze significados, deve-se entender que há sessenta conhecimentos (ñāṇa). O mesmo método se aplica às demais nobres verdades. Nas quatro nobres verdades, para cada nobre verdade, por meio de quinze qualidades e quinze significados, há sessenta qualidades, sessenta significados; e para as sessenta qualidades e sessenta significados, deve-se entender que há cento e vinte análises linguísticas. Assim, para as sessenta qualidades, sessenta significados e cento e vinte análises linguísticas, há duzentos e quarenta conhecimentos. 2-3. සතිපට්ඨානවාරාදිවණ්ණනා 2-3. Explicação da seção sobre os fundamentos da atenção plena (Satipaṭṭhāna), etc. 31-32. සතිපට්ඨානසුත්තන්තපුබ්බඞ්ගමෙ [Pg.220] ඉද්ධිපාදසුත්තන්තපුබ්බඞ්ගමෙ ච පටිසම්භිදානිද්දෙසෙ ඉමිනාව නයෙන අත්ථො ච ගණනා ච වෙදිතබ්බා. 31-32. Na exposição da análise (paṭisambhidāniddesa) precedida pelo Discurso sobre os Fundamentos da Atenção Plena (Satipaṭṭhānasutta) e pelo Discurso sobre as Bases do Poder Espiritual (Iddhipādasutta), o significado e a contagem devem ser compreendidos exatamente por este mesmo método. 4-8. සත්තබොධිසත්තවාරාදිවණ්ණනා 4-8. Explicação da seção sobre os sete Bodisatvas, etc. 33-37. සත්තන්නං බොධිසත්තානං සුත්තන්තෙසු එකෙකස්මිංයෙව සමුදයෙ චක්ඛාදයො පඤ්ච, නිරොධෙ පඤ්චාති දස ධම්මා, සමුදයෙ දස්සනට්ඨාදයො පඤ්ච, නිරොධෙ පඤ්චාති දස අත්ථා, තෙසං වසෙන වීසති නිරුත්තියො චත්තාරීසං ඤාණානි. සත්ත එකතො කත්වා වුත්තගණනා සුවිඤ්ඤෙය්‍යා එව. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණවසෙන වුත්තපටිසම්භිදානිද්දෙසෙ එකෙකමූලකෙසු ‘‘ඤාතො දිට්ඨො විදිතො සච්ඡිකතො ඵස්සිතො පඤ්ඤායා’’ති (පටි. ම. 1.121) ඉමෙසු පඤ්චසු වචනෙසු එකෙකස්මිංයෙව චක්ඛාදයො පඤ්ච, දස්සනට්ඨාදයො පඤ්චාති පඤ්චපඤ්චකානං වසෙන පඤ්චවීසති ධම්මා, පඤ්චවීසති අත්ථා, තද්දිගුණා නිරුත්තියො, තද්දිගුණානි ඤාණානි ඤෙය්‍යානි. පඤ්ච එකතො කත්වා වුත්තවාරෙපි පඤ්චක්ඛත්තුං පඤ්ච පඤ්චවීසති කත්වා පඤ්චවීසසතං ධම්මා, පඤ්චවීසසතං අත්ථා, තද්දිගුණා නිරුත්තියො, තද්දිගුණානි ඤාණානි ඤෙය්‍යානි. අඩ්ඪතෙය්‍යානීති චෙත්ථ ද්වෙ සතානි ච පඤ්ඤාසඤ්ච. ඛන්ධාදීසුපි එසෙව නයො. ඉමිනාව නයෙන සච්චවාරපටිසම්භිදාවාරෙ ච ධම්මාදිගණනා වෙදිතබ්බා. 33-37. Nos discursos sobre os sete Bodisatvas, para cada um deles, há cinco qualidades na origem (samudaya) como "olho", etc., e cinco na cessação (nirodha), totalizando dez qualidades (dhamma). Há cinco significados na origem como "no sentido de ver", etc., e cinco na cessação, totalizando dez significados (attha). Por meio deles, há vinte análises linguísticas (nirutti) e quarenta conhecimentos (ñāṇa). A contagem feita ao reunir os sete é de fácil compreensão. Na exposição da análise descrita sob o aspecto do conhecimento da omnisciência (sabbaññutaññāṇa), para cada um dos termos fundamentais nas cinco expressões: "conhecido, visto, compreendido, realizado, experimentado com sabedoria", para cada uma delas há cinco qualidades como "olho", etc., e cinco significados como "no sentido de ver", etc. Assim, por meio de cinco grupos de cinco, deve-se compreender que há vinte e cinco qualidades, vinte e cinco significados, o dobro de análises linguísticas (50) e o dobro de conhecimentos (100). Mesmo na seção em que os cinco são reunidos, multiplicando vinte e cinco por cinco vezes, há cento e vinte e cinco qualidades, cento e vinte e cinco significados, o dobro de análises linguísticas (250) e o dobro de conhecimentos (500). Aqui, "aḍḍhateyyāni" refere-se a duas centenas e cinquenta. O mesmo método se aplica aos agregados (khandha), etc. Por este mesmo método, a contagem de qualidades, etc., na seção da verdade e na seção da análise deve ser compreendida. 9. ඡබුද්ධධම්මවාරවණ්ණනා 9. Explicação da seção sobre as seis qualidades búdicas (Chabuddhadhamma). 38. බුද්ධධම්මවාරෙ දියඩ්ඪසතන්ති ඡක්ඛත්තුං පඤ්චවීසති සතඤ්ච පඤ්ඤාසඤ්ච හොන්ති, තද්දිගුණා නිරුත්තියො තද්දිගුණානි ඤාණානි. පටිසම්භිදාධිකරණෙති පටිසම්භිදාධිකාරෙ. අඩ්ඪනවධම්මසතානීති පඨමං වුත්තෙසු චතූසු සච්චෙසු සට්ඨි, චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සට්ඨි, චතූසු සම්මප්පධානෙසු සට්ඨි, සත්තබොධිසත්තවෙය්‍යාකරණෙසු සත්තති, අභිඤ්ඤට්ඨාදීසු පඤ්චසු පඤ්චවීසසතං, ඛන්ධට්ඨාදීසු පඤ්චසු පඤ්චවීසසතං, පුන චතූසු අරියසච්චෙසු සතං, චතූසු පටිසම්භිදාසු සතං, ඡසු බුද්ධධම්මෙසු දියඩ්ඪසතන්ති එවං අට්ඨසතානි ච පඤ්ඤාසඤ්ච ධම්මා හොන්ති. එවං අත්ථාපි තත්තකා එව හොන්ති. එවමෙව සච්චාදීසු තීසු ඨානෙසු වීසසතං නිරුත්තියො, සත්තසු වෙය්‍යාකරණෙසු චත්තාරීසසතං නිරුත්තියො, අභිඤ්ඤට්ඨාදීසු ඛන්ධට්ඨාදීසු ච අඩ්ඪතෙය්‍යානි [Pg.221] අඩ්ඪතෙය්‍යානි නිරුත්තිසතානි, අරියසච්චෙසු පටිසම්භිදාසු ච ද්වෙ ද්වෙ නිරුත්තිසතානි, බුද්ධධම්මෙසු තීණි නිරුත්තිසතානීති එවං නිරුත්තිසහස්සඤ්ච සත්තනිරුත්තිසතානි ච හොන්ති. එවමෙව සච්චාදීසු තීසු ඨානෙසු චත්තාරීසාධිකානි ද්වෙ ද්වෙ ඤාණසතානි, සත්තසු වෙය්‍යාකරණෙසු අසීතිඅධිකානි ද්වෙ ඤාණසතානි, අභිඤ්ඤට්ඨාදීසු ඛන්ධට්ඨාදීසු ච පඤ්චපඤ්චඤාණසතානි, සච්චෙසු පටිසම්භිදාසු ච චත්තාරි චත්තාරි ඤාණසතානි, බුද්ධධම්මෙසු ඡ ඤාණසතානීති එවං තීණි ච ඤාණසහස්සානි චත්තාරි ච ඤාණසතානි හොන්තීති. 38. Na seção sobre as qualidades do Buda, a expressão 'cento e cinquenta' significa vinte e cinco multiplicado por seis, totalizando cento e cinquenta; o dobro disso são as análises de linguagem (trezentas) e o dobro disso são os conhecimentos (seiscentos). Na frase 'na seção sobre as discriminações analíticas', refere-se ao capítulo sobre as discriminações analíticas. A expressão 'oitocentos e cinquenta fenômenos' refere-se a: primeiro, sessenta nas quatro verdades mencionadas; sessenta nos quatro estabelecimentos da atenção plena; sessenta nos quatro esforços corretos; setenta nas explicações dos sete Bodisatvas; cento e vinte e cinco nos cinco estados que começam com o significado do conhecimento direto; cento e vinte e cinco nos cinco estados que começam com o significado dos agregados; novamente, cem nas quatro nobres verdades; cem nas quatro discriminações analíticas; e cento e cinquenta nas seis qualidades do Buda — totalizando, assim, oitocentos e cinquenta fenômenos. Da mesma forma, os significados também são exatamente em igual número. Do mesmo modo, há cento e vinte análises de linguagem para cada um dos três tópicos que começam com as verdades; cento e quarenta análises de linguagem nas sete explicações; duzentas e cinquenta análises de linguagem para cada um dos estados que começam com o significado do conhecimento direto e com o significado dos agregados; duzentas análises de linguagem para cada uma das nobres verdades e das discriminações analíticas; e trezentas análises de linguagem nas qualidades do Buda — totalizando, assim, mil e setecentas análises de linguagem. Do mesmo modo, há duzentos e quarenta conhecimentos para cada um dos três tópicos que começam com as verdades; duzentos e oitenta conhecimentos nas sete explicações; quinhentos conhecimentos para cada um dos estados que começam com o significado do conhecimento direto e com o significado dos agregados; quatrocentos conhecimentos para cada uma das verdades e das discriminações analíticas; e seiscentos conhecimentos nas qualidades do Buda — totalizando, assim, três mil e quatrocentos conhecimentos. පටිසම්භිදාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação da Discussão sobre as Discriminações Analíticas. 7. ධම්මචක්කකථා 7. Discussão sobre a Roda do Dhamma 1. සච්චවාරවණ්ණනා 1. Explicação da Seção sobre as Verdades 39. පුන ධම්මචක්කප්පවත්තනසුත්තන්තමෙව පුබ්බඞ්ගමං කත්වා කථිතාය ධම්මචක්කකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. තත්ථ දුක්ඛවත්ථුකාති එකාභිසමයවසෙන දුක්ඛං වත්ථු එතෙසන්ති දුක්ඛවත්ථුකා. තදෙව දුක්ඛං විසෙසෙත්වා සච්චවත්ථුකාතිආදිමාහ. තත්ථ සච්චං ආරම්මණං උපත්ථම්භො එතෙසන්ති සච්චාරම්මණා. සච්චං ගොචරො විසයො එතෙසන්ති සච්චගොචරා. සච්චසඞ්ගහිතාති මග්ගසච්චෙන සඞ්ගහිතා. සච්චපරියාපන්නාති මග්ගසච්චායත්තා. සච්චෙ සමුදාගතාති දුක්ඛපරිජානනෙන දුක්ඛසච්චෙ සමුප්පන්නා. තථා තත්ථෙව ඨිතා පතිට්ඨිතා ච. 39. Novamente, apresenta-se a explicação de significados inéditos na Discussão sobre a Roda do Dhamma, proferida tendo como base o próprio Discurso da Colocação em Movimento da Roda do Dhamma (Dhammacakkappavattana Sutta). Ali, a expressão 'tendo o sofrimento como base' (dukkhavatthukā) significa que, por meio da penetração simultânea, o sofrimento é a base ou objeto desses fenômenos. Distinguindo esse mesmo sofrimento, diz-se 'tendo a verdade como base', etc. Ali, 'tendo a verdade como objeto de apoio' (saccārammaṇā) significa que a verdade é o objeto que lhes serve de apoio. 'Tendo a verdade como domínio' (saccagocarā) significa que a verdade é o seu domínio ou esfera de atuação. 'Compreendidos na verdade' (saccasaṅgahitā) significa compreendidos pela verdade do caminho. 'Incluídos na verdade' (saccapariyāpannā) significa pertencentes à verdade do caminho. 'Surgidos na verdade' (sacce samudāgatā) significa surgidos na verdade do sofrimento por meio da plena compreensão do sofrimento. Da mesma forma, estão estabelecidos e bem firmados nela mesma. 40. ඉදානි ‘‘පවත්තිතෙ ච භගවතා ධම්මචක්කෙ’’ති වුත්තං ධම්මචක්කං නිද්දිසිතුකාමො ධම්මචක්කන්තිආදිමාහ. තත්ථ දුවිධං ධම්මචක්කං පටිවෙධධම්මචක්කං දෙසනාධම්මචක්කඤ්ච. පටිවෙධධම්මචක්කං බොධිපල්ලඞ්කෙ, දෙසනාධම්මචක්කං ඉසිපතනෙ. ධම්මඤ්ච පවත්තෙති චක්කඤ්චාති පටිවෙධධම්මචක්කං වුත්තං, චක්කඤ්ච පවත්තෙති ධම්මඤ්චාති දෙසනාධම්මචක්කං. කථං? භගවා හි බොධිපල්ලඞ්කෙ නිසින්නො මග්ගක්ඛණෙ ඉන්ද්‍රියබලබොජ්ඣඞ්ගමග්ගඞ්ගාදිභෙදං ධම්මඤ්ච පවත්තෙති, සොයෙව ච ධම්මො කිලෙසසත්තුඝාතාය පවත්තනතො පහරණචක්කං වියාති [Pg.222] චක්කඤ්ච. ධම්මං පවත්තෙන්තොයෙව භගවා තං චක්කං පවත්තෙති නාම. එතෙන ධම්මොයෙව චක්කන්ති කම්මධාරයසමාසතා වුත්තා හොති. ඉසිපතනෙ නිසින්නො භගවා ධම්මදෙසනක්ඛණෙ වෙනෙය්‍යසන්තානෙ කිලෙසසත්තුඝාතාය පවත්තනතො පහරණචක්කසදිසං දෙසනාචක්කඤ්ච පවත්තෙති, වෙනෙය්‍යසන්තානෙ ඉන්ද්‍රියබලබොජ්ඣඞ්ගමග්ගඞ්ගාදිභෙදං ධම්මචක්කඤ්ච පවත්තෙති. එතෙන ධම්මො ච චක්කඤ්ච ධම්මචක්කන්ති ද්වන්දසමාසතා වුත්තා හොති. යස්මා පන පවත්තකෙ සති පවත්තනා නාම හොති, තස්මා සබ්බත්ථාපි ‘‘පවත්තෙතී’’ති වුත්තං, පවත්තනට්ඨෙන පන ‘‘චක්ක’’න්ති වුත්තං හොතීති වෙදිතබ්බං. ධම්මෙන පවත්තෙතීති ධම්මචක්කන්තිආදීනි දෙසනාධම්මචක්කමෙව සන්ධාය වුත්තානීති වෙදිතබ්බානි. 40. Agora, desejando definir a 'Roda do Dhamma' mencionada na frase 'e tendo a Roda do Dhamma sido colocada em movimento pelo Abençoado', ele disse 'Roda do Dhamma', etc. Ali, a Roda do Dhamma é de dois tipos: a Roda do Dhamma da penetração (realização) e a Roda do Dhamma do ensinamento. A Roda do Dhamma da penetração ocorre no assento da iluminação; a Roda do Dhamma do ensinamento ocorre em Isipatana. Pela frase 'ele coloca em movimento o Dhamma e a Roda', refere-se à Roda do Dhamma da penetração; pela frase 'ele coloca em movimento a Roda e o Dhamma', refere-se à Roda do Dhamma do ensinamento. Como? Pois o Abençoado, sentado no assento da iluminação, no momento do caminho, coloca em movimento o Dhamma que se divide em faculdades, poderes, fatores da iluminação, fatores do caminho, etc.; e esse mesmo Dhamma, por atuar na destruição do inimigo que são as defilezas, é como um disco de arremesso (arma), sendo assim chamado de 'Roda'. Ao colocar em movimento o Dhamma, o Abençoado de fato coloca em movimento essa Roda. Com isso, mostra-se que se trata de um composto determinativo (kammadhāraya), significando 'o próprio Dhamma é a Roda'. O Abençoado, sentado em Isipatana, no momento do ensinamento do Dhamma, coloca em movimento a Roda do ensinamento, que é semelhante a um disco de arremesso, para destruir o inimigo que são as defilezas no fluxo mental daqueles que devem ser guiados, e coloca em movimento a Roda do Dhamma, dividida em faculdades, poderes, fatores da iluminação, fatores do caminho, etc., no fluxo mental daqueles que devem ser guiados. Com isso, mostra-se que se trata de um composto copulativo (dvanda), significando 'o Dhamma e a Roda'. Mas como o movimento ocorre quando há um movedor, por isso, em todos os casos, diz-se 'coloca em movimento'; e deve-se entender que é chamada de 'Roda' no sentido de colocar em movimento. Deve-se compreender que as expressões como 'coloca em movimento por meio do Dhamma, logo é a Roda do Dhamma', etc., foram ditas referindo-se exclusivamente à Roda do Dhamma do ensinamento. තත්ථ ධම්මෙන පවත්තෙතීති යථාසභාවත්තා ධම්මෙන පවත්තං චක්කන්ති ධම්මචක්කන්ති වුත්තං හොති. ධම්මචරියාය පවත්තෙතීති වෙනෙය්‍යසන්තානෙ ධම්මත්ථාය පවත්තං චක්කන්ති ධම්මචක්කන්ති වුත්තං හොති. ධම්මෙ ඨිතොතිආදීහි භගවතො ධම්මභූතතා ධම්මස්සාමිතා ච වුත්තා හොති. යථාහ – ‘‘සො හාවුසො, භගවා ජානං ජානාති පස්සං පස්සති චක්ඛුභූතො ඤාණභූතො ධම්මභූතො බ්‍රහ්මභූතො වත්තා පවත්තා අත්ථස්ස නින්නෙතා අමතස්ස දාතා ධම්මස්සාමී තථාගතො’’ති (ම. නි. 1.203). තස්මා තෙහි ධම්මස්ස චක්කන්ති ධම්මචක්කන්ති වුත්තං හොති. ඨිතොති විසයීභාවෙන ඨිතො. පතිට්ඨිතොති අචලභාවෙන පතිට්ඨිතො. වසිප්පත්තොති ඉස්සරභාවං පත්තො. පාරමිප්පත්තොති කොටිප්පත්තො. වෙසාරජ්ජප්පත්තොති විසාරදභාවං පත්තො. ධම්මෙ පතිට්ඨාපෙන්තොතිආදීහි වෙනෙය්‍යසන්තානමපෙක්ඛිත්වා වුත්තෙහි පන වචනෙහි ධම්මස්සාමිතාය ච ධම්මත්ථාය චක්කන්ති වුත්තං හොති. ධම්මං සක්කරොන්තොතිහආදීහි ධම්මත්ථාය චක්කන්ති වුත්තං හොති. යො හි ධම්මං සක්කාරාදිවසෙන පවත්තෙති, සො ධම්මත්ථං පවත්තෙති. ධම්මං සක්කරොන්තොති යථා කතො සො ධම්මො සුකතො හොති, එවමෙව නං කරොන්තො. ධම්මං ගරුං කරොන්තොති තස්මිං ගාරවුප්පත්තියා තං ගරුං කරොන්තො. ධම්මං මානෙන්තොති ධම්මං පියඤ්ච භාවනීයඤ්ච කත්වා විහරන්තො. ධම්මං පූජෙන්තොති තං අපදිසිත්වා දෙසනාපටිපත්තිපූජාය පූජං කරොන්තො. ධම්මං අපචායමානොති තස්සෙව ධම්මස්ස සක්කාරගරුකාරෙහි නීචවුත්තිතං කරොන්තො. ධම්මද්ධජො ධම්මකෙතූති තං ධම්මං ධජමිව පුරක්ඛත්වා කෙතුමිව ච උක්ඛිපිත්වා පවත්තියා ධම්මද්ධජො ධම්මකෙතු [Pg.223] ච හුත්වාති අත්ථො. ධම්මාධිපතෙය්‍යොති ධම්මාධිපතිතො ආගතො භාවනාධම්මවසෙනෙව ච සබ්බකිරියානං කරණෙන ධම්මාධිපතෙය්‍යො හුත්වා. තං ඛො පන ධම්මචක්කං අප්පටිවත්තියන්ති කෙනචි නිවත්තෙතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය අප්පටිහතපවත්තිතා වුත්තා. තස්මා සො ධම්මො පවත්තනට්ඨෙන චක්කන්ති වුත්තං හොති. Ali, pela frase 'coloca em movimento por meio do Dhamma' (dhammena pavatteti), quer-se dizer que a Roda colocada em movimento de acordo com a verdadeira natureza das coisas, de forma justa, é a Roda do Dhamma. Pela frase 'coloca em movimento pela prática do Dhamma' (dhammacariyāya pavatteti), quer-se dizer que a Roda colocada em movimento para o benefício do Dhamma no fluxo mental daqueles que devem ser guiados é a Roda do Dhamma. Pelas expressões 'estabelecido no Dhamma', etc., mostra-se que o Abençoado tornou-se o próprio Dhamma e é o Senhor do Dhamma. Como foi dito: 'Amigos, aquele Abençoado sabe o que deve ser sabido, vê o que deve ser visto; ele se tornou a visão, tornou-se o conhecimento, tornou-se o Dhamma, tornou-se o sublime; ele é o orador, o proclamador, aquele que extrai o significado, o doador do Imortal, o Senhor do Dhamma, o Tathāgata'. Portanto, por meio dessas expressões, diz-se que é a Roda do próprio Dhamma, logo, a Roda do Dhamma. 'Estabelecido' significa estabelecido como o sujeito que tem o Dhamma como seu objeto. 'Bem firmado' significa estabelecido de forma inabalável. 'Aquele que alcançou o domínio' significa aquele que alcançou a soberania. 'Aquele que alcançou a perfeição' significa aquele que alcançou o ápice. 'Aquele que alcançou o destemor' significa aquele que alcançou o estado de total confiança. Mas pelas palavras ditas em relação ao fluxo mental daqueles que devem ser guiados, como 'estabelecendo-os no Dhamma', etc., mostra-se que, devido à sua soberania sobre o Dhamma, é a Roda para o benefício do Dhamma. Pelas expressões como 'honrando o Dhamma', etc., diz-se que é a Roda para o benefício do Dhamma. Pois quem coloca em movimento o Dhamma por meio de honra, etc., coloca-o em movimento para o benefício do Dhamma. 'Honrando o Dhamma' significa agir de tal modo que o Dhamma seja bem praticado. 'Respeitando o Dhamma' significa considerá-lo valioso devido ao surgimento de reverência por ele. 'Venerando o Dhamma' significa viver tornando o Dhamma querido e digno de cultivo. 'Prestando homenagem ao Dhamma' significa prestar homenagem a ele por meio da homenagem do ensinamento e da prática. 'Sendo reverente ao Dhamma' significa agir com humildade por meio de honra e respeito a esse mesmo Dhamma. 'Tendo o Dhamma como bandeira, tendo o Dhamma como estandarte' significa que, ao colocar o Dhamma à frente como uma bandeira e erguendo-o como um estandarte ao agir, ele se torna aquele que tem o Dhamma como bandeira e estandarte. 'Tendo o Dhamma como supremacia' significa que ele provém da supremacia do Dhamma e, por meio da realização de todas as ações sob a influência do cultivo do Dhamma, tornou-se aquele que tem o Dhamma como supremacia. Pela frase 'essa Roda do Dhamma não pode ser revertida', expressa-se o seu movimento irrefreável, por ser impossível de ser detida por qualquer pessoa. Portanto, esse Dhamma é chamado de 'Roda' no sentido de colocar em movimento. සද්ධින්ද්‍රියං ධම්මො, තං ධම්මං පවත්තෙතීති වෙනෙය්‍යසන්තානෙ මග්ගසම්පයුත්තසද්ධින්ද්‍රියුප්පාදනෙන තං සද්ධින්ද්‍රියං ධම්මං පවත්තෙතීති අත්ථො. එසෙව නයො සෙසෙසුපි. සච්චාති සච්චඤාණානි. විපස්සනා ච විජ්ජා ච මග්ගඤාණමෙව. අනුප්පාදෙ ඤාණන්ති අරහත්තඵලෙ ඤාණං. තම්පි වෙනෙය්‍යසන්තානෙ පවත්තෙතියෙව, නිබ්බානඤ්ච පටිවෙධං කරොන්තො පවත්තෙතියෙව නාම. A faculdade da fé é o Dhamma; pela frase 'ele coloca em movimento esse Dhamma', o significado é que ele coloca em movimento esse Dhamma que é a faculdade da fé por meio da geração da faculdade da fé associada ao caminho no fluxo mental daqueles que devem ser guiados. Este mesmo método se aplica aos demais fenômenos. 'Verdades' refere-se aos conhecimentos das verdades. A visão penetrante (vipassanā) e o conhecimento claro (vijjā) são o próprio conhecimento do caminho. 'O conhecimento sobre o não surgimento' refere-se ao conhecimento no fruto do estado de Arhat (arahattaphale). Ele também coloca em movimento esse conhecimento no fluxo mental daqueles que devem ser guiados e, ao realizar a penetração, ele de fato coloca em movimento o próprio Nibbāna. සමුදයවාරාදීසු සමුදයවත්ථුකා නිරොධවත්ථුකා මග්ගවත්ථුකාති විසෙසපදං දස්සෙත්වා සඞ්ඛිත්තා. එත්ථාපි වුත්තසදිසං පඨමං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. Nas seções sobre a origem, etc., as palavras específicas 'tendo a origem como base', 'tendo a cessação como base' e 'tendo o caminho como base' são apresentadas de forma abreviada. Aqui também, o que é semelhante ao que foi dito deve ser compreendido exatamente de acordo com o método explained anteriormente. 2-3. සතිපට්ඨානවාරාදිවණ්ණනා 2-3. Explicação da Seção sobre os Estabelecimentos da Atenção Plena, etc. 41-42. සතිපට්ඨානඉද්ධිපාදපුබ්බඞ්ගමවාරාපි මග්ගක්ඛණවසෙන වුත්තා. තෙපි තත්ථ තත්ථ විසෙසපදං දස්සෙත්වා සඞ්ඛිත්තාති. 41-42. As seções que têm como precedentes os estabelecimentos da atenção plena e as bases do poder espiritual também são ditas em termos do momento do caminho. Elas também são apresentadas de forma abreviada aqui e ali, mostrando as palavras específicas. ධම්මචක්කකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação da Discussão sobre a Roda do Dhamma. 8. ලොකුත්තරකථා 8. Discussão sobre o Supramundano ලොකුත්තරකථාවණ්ණනා Explicação da Discussão sobre o Supramundano 43. ඉදානි ලොකුත්තරධම්මවතියා ධම්මචක්කකථාය අනන්තරං කථිතාය ලොකුත්තරකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. තත්ථ ලොකුත්තරපදස්ස අත්ථො නිද්දෙසවාරෙ ආවි භවිස්සති. චත්තාරො සතිපට්ඨානාතිආදයො සත්තතිංස බොධිපක්ඛියධම්මා යථායොගං මග්ගඵලසම්පයුත්තා. තෙ බුජ්ඣනට්ඨෙන බොධීති එවංලද්ධනාමස්ස අරියස්ස පක්ඛෙ භවත්තා බොධිපක්ඛියා නාම. පක්ඛෙ භවත්තාති උපකාරභාවෙ ඨිතත්තා. තෙසු ආරම්මණෙසු ඔක්කන්තිත්වා පක්ඛන්දිත්වා උපට්ඨානතො උපට්ඨානං, සතියෙව උපට්ඨානං සතිපට්ඨානං. කායවෙදනාචිත්තධම්මෙසු පනස්ස අසුභදුක්ඛානිච්චානත්තාකාරගහණවසෙන සුභසුඛනිච්චඅත්තසඤ්ඤාපහානකිච්චසාධනවසෙන ච පවත්තිතො චතුධා භෙදො හොති. තස්මා චත්තාරො සතිපට්ඨානාති වුච්චති. පදහන්ති [Pg.224] එතෙනාති පධානං, සොභනං පධානං සම්මප්පධානං, සම්මා වා පදහන්ති එතෙනාති සම්මප්පධානං, සොභනං වා තං කිලෙසවිරූපපවත්තවිරහිතතො පධානඤ්ච හිතසුඛනිප්ඵාදකට්ඨෙන සෙට්ඨභාවාවහනතො පධානභාවකරණතො වාති සම්මප්පධානං. වීරියස්සෙතං අධිවචනං. තයිදං උප්පන්නානුප්පන්නානං අකුසලානං පහානානුප්පත්තිකිච්චං, අනුප්පන්නුප්පන්නානඤ්ච කුසලානං උප්පත්තිට්ඨිතිකිච්චං සාධයතීති චතුබ්බිධං හොති. තස්මා චත්තාරො සම්මප්පධානාති වුච්චති. නිප්ඵත්තිපරියායෙන ඉජ්ඣනට්ඨෙන, ඉජ්ඣන්ති එතාය සත්තා ඉද්ධා වුද්ධා උක්කංසගතා හොන්තීති ඉමිනා වා පරියායෙන ඉද්ධි, තස්සා සම්පයුත්තාය පුබ්බඞ්ගමට්ඨෙන ඵලභූතාය පුබ්බභාගකාරණට්ඨෙන ච ඉද්ධියා පාදොති ඉද්ධිපාදො. සො ඡන්දවීරියචිත්තවීමංසාවසෙන චතුබ්බිධොව හොති. තස්මා චත්තාරො ඉද්ධිපාදාති වුච්චති. අස්සද්ධියකොසජ්ජපමාදවික්ඛෙපසම්මොහානං අභිභවනතො අභිභවනසඞ්ඛාතෙන අධිපතියට්ඨෙන ඉන්ද්‍රියං. අස්සද්ධියාදීහි අනභිභවනීයතො අකම්පියට්ඨෙන බලං. තදුභයම්පි සද්ධාවීරියසතිසමාධිපඤ්ඤාවසෙන පඤ්චවිධං හොති. තස්මා පඤ්චින්ද්‍රියානි පඤ්ච බලානීති වුච්චන්ති. බුජ්ඣනකසත්තස්ස පන අඞ්ගභාවෙන සතිආදයො සත්ත ධම්මා බොජ්ඣඞ්ගා, නිය්‍යානට්ඨෙන ච සම්මාදිට්ඨිආදයො අට්ඨ මග්ගඞ්ගා හොන්ති. තෙන වුච්චති සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගොති. 43. Agora, apresenta-se a explicação de significados inéditos na Discussão sobre o Supramundano, proferida imediatamente após a Discussão sobre a Roda do Dhamma que contém os ensinamentos supramundanos. Ali, o significado do termo 'supramundano' se tornará claro na seção de definição. Os trinta e sete fatores que contribuem para a iluminação, que começam com os quatro estabelecimentos da atenção plena, estão associados ao caminho e ao fruto conforme apropriado. Eles são chamados de 'bodhi' no sentido de compreender; e por estarem do lado do nobre caminho que assim obteve seu nome, são chamados de 'bodhipakkhiya' (fatores que contribuem para a iluminação). 'Estar do lado' significa estar na condição de dar suporte. Por entrar e mergulhar nesses objetos e neles se estabelecer, chama-se 'estabelecimento' (upaṭṭhāna); a própria atenção plena é o estabelecimento, logo, 'estabelecimento da atenção plena' (satipaṭṭhāna). Mas em relação ao corpo, sensações, mente e fenômenos mentais, ocorre uma divisão em quatro tipos por meio da apreensão dos aspectos de fealdade, sofrimento, impermanência e não-eu, e por meio da realização da tarefa de abandonar as percepções de beleza, felicidade, permanência e eu. Portanto, diz-se 'quatro estabelecimentos da atenção plena'. Eles se esforçam por meio disso, logo é 'esforço' (padhāna); o esforço belo é o 'esforço correto' (sammappadhāna), ou eles se esforçam corretamente por meio disso, logo é 'esforço correto'. Ou é belo por ser livre de atividades deformadas pelas defilezas, e é o esforço principal por trazer o estado de excelência no sentido de produzir bem-estar e felicidade, ou por constituir o estado de esforço principal, logo é 'esforço correto'. Esta é uma designação para a energia (vīriya). Este esforço realiza a tarefa de abandonar os estados prejudiciais surgidos e de não deixar surgir os não surgidos, e realiza a tarefa de fazer surgir os estados benéficos não surgidos e de manter os já surgidos, sendo assim de quatro tipos. Portanto, diz-se 'quatro esforços corretos'. No sentido de realização por meio do método de consecução, ou por este método: os seres realizam seus objetivos por meio dela, tornando-se bem-sucedidos, prósperos e elevados, logo é 'sucesso' (iddhi); por ser o fator que lidera e está associado a esse sucesso, e por ser a causa na fase preliminar para o sucesso que é o fruto, é a base do sucesso, logo, 'base do poder espiritual' (iddhipāda). Ela é de quatro tipos, a saber: desejo, energia, mente e investigação. Portanto, diz-se 'quatro bases do poder espiritual'. Por superar a falta de fé, a preguiça, a negligência, a distração e a ilusão, no sentido de exercer domínio caracterizado por essa superação, é chamado de 'faculdade' (indriya). Por ser inabalável, não podendo ser superado pela falta de fé, etc., é chamado de 'poder' (bala). Ambos são de cinco tipos, a saber: fé, energia, atenção plena, concentração e sabedoria. Portanto, são chamados de 'cinco faculdades' e 'cinco poderes'. Mas por serem fatores para o ser que está compreendendo as verdades, os sete fenômenos que começam com a atenção plena são chamados de 'fatores da iluminação' (bojjhaṅga); e, no sentido de conduzir para fora do sofrimento, os oito fatores que começam com a visão correta são os 'fatores do caminho' (maggaṅga). Por isso, diz-se: 'os sete fatores da iluminação e o nobre caminho óctuplo'. ඉති ඉමෙ සත්තතිංස බොධිපක්ඛියා ධම්මා පුබ්බභාගෙ ලොකියවිපස්සනාය වත්තමානාය චුද්දසවිධෙන කායං පරිග්ගණ්හතො ච කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානං, නවවිධෙන වෙදනං පරිග්ගණ්හතො ච වෙදනානුපස්සනාසතිපට්ඨානං, සොළසවිධෙන චිත්තං පරිග්ගණ්හතො ච චිත්තානුපස්සනාසතිපට්ඨානං, පඤ්චවිධෙන ධම්මෙ පරිග්ගණ්හතො ච ධම්මානුපස්සනාසතිපට්ඨානං. ඉති ඉමස්මිං අත්තභාවෙ අනුප්පන්නපුබ්බං පරස්ස උප්පන්නං අකුසලං දිස්වා ‘‘යථා පටිපන්නස්ස තස්ස තං උප්පන්නං, න තථා පටිපජ්ජිස්සාමි, එවං මෙ එතං නුප්පජ්ජිස්සතී’’ති තස්ස අනුප්පාදාය වායමනකාලෙ පඨමං සම්මප්පධානං, අත්තනො සමුදාචාරප්පත්තමකුසලං දිස්වා තස්ස පහානාය වායමනකාලෙ දුතියං, ඉමස්මිං අත්තභාවෙ අනුප්පන්නපුබ්බං ඣානං වා විපස්සනං වා උප්පාදෙතුං වායමන්තස්ස තතියං, උප්පන්නං යථා න පරිහායති, එවං පුනප්පුනං උප්පාදෙන්තස්ස චතුත්ථං සම්මප්පධානං. ඡන්දං ධුරං කත්වා කුසලුප්පාදනකාලෙ ඡන්දිද්ධිපාදො, වීරියං, චිත්තං, වීමංසං ධුරං කත්වා කුසලුප්පාදනකාලෙ වීමංසිද්ධිපාදො. මිච්ඡාවාචාය විරමණකාලෙ සම්මාවාචා[Pg.225], මිච්ඡාකම්මන්තා, මිච්ඡාජීවා විරමණකාලෙ සම්මාජීවොති එවං නානාචිත්තෙසු ලබ්භන්ති. චතුමග්ගක්ඛණෙ පන එකචිත්තෙ ලබ්භන්ති, ඵලක්ඛණෙ ඨපෙත්වා චත්තාරො සම්මප්පධානෙ අවසෙසා තෙත්තිංස ලබ්භන්ති. එවං එකචිත්තෙ ලබ්භමානෙසු චෙතෙසු එකාව නිබ්බානාරම්මණා සති කායාදීසු සුභසඤ්ඤාදිපහානකිච්චසාධනවසෙන ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’ති වුච්චති. එකමෙව ච වීරියං අනුප්පන්නුප්පන්නානං අනුප්පාදාදිකිච්චසාධනවසෙන ‘‘චත්තාරො සම්මප්පධානා’’ති වුච්චති. සෙසෙසු හාපනවඩ්ඪනං නත්ථි. Assim, estes trinta e sete fatores que contribuem para a iluminação (bodhipakkhiyā dhammā) são obtidos na fase preliminar, quando a percepção mundana (lokiyavipassanā) está em andamento: para quem compreende o corpo de quatorze maneiras, há o estabelecimento da atenção plena no corpo (kāyānupassanāsatipaṭṭhāna); para quem compreende as sensações de nove maneiras, há o estabelecimento da atenção plena nas sensações (vedanānupassanāsatipaṭṭhāna); para quem compreende a mente de dezesseis maneiras, há o estabelecimento da atenção plena na mente (cittānupassanāsatipaṭṭhāna); e para quem compreende os fenômenos de cinco maneiras, há o estabelecimento da atenção plena nos fenômenos (dhammānupassanāsatipaṭṭhāna). Assim, nesta existência, ao ver um estado prejudicial (akusala) que nunca havia surgido antes em outra pessoa, e pensando: 'Da maneira como essa pessoa agiu, aquilo surgiu nela; eu não agirei dessa maneira, e assim isso não surgirá em mim', no momento de se esforçar para o seu não surgimento, ocorre o primeiro esforço correto (sammappadhāna). Ao ver um estado prejudicial recorrente em si mesmo, no momento de se esforçar para abandoná-lo, ocorre o segundo. Para quem se esforça para fazer surgir nesta existência um jhana ou a percepção (vipassanā) que nunca surgiram antes, ocorre o terceiro. Para quem faz surgir repetidamente o que já surgiu, de modo que não se perca, ocorre o quarto esforço correto. No momento de gerar estados benéficos tendo o desejo (chanda) como principal, há a base do poder do desejo (chandiddhipāda); tendo a energia (vīriya), a mente (citta) ou a investigação (vīmaṃsā) como principal no momento de gerar estados benéficos, há a base do poder da investigação (vīmaṃsiddhipāda). No momento de se abster da linguagem incorreta, há a linguagem correta (sammāvācā); no momento de se abster da ação incorreta e do meio de vida incorreto, há a ação correta e o meio de vida correto (sammā-ājīva) — assim, eles são obtidos em diferentes momentos mentais. No momento dos quatro caminhos, contudo, eles são obtidos em uma única mente. No momento do fruto, excetuando os quatro esforços corretos, os trinta e três restantes são obtidos. Assim, quando estes são obtidos em uma única mente, a atenção plena única que tem o Nibbana como objeto é chamada de 'os quatro estabelecimentos da atenção plena' (cattāro satipaṭṭhānā) em virtude de realizar a função de abandonar a percepção de beleza (subhasaññā), etc., no corpo e demais objetos. E a energia única é chamada de 'os quatro esforços corretos' (cattāro sammappadhānā) em virtude de realizar a função de não surgimento, etc., de estados prejudiciais não surgidos e surgidos. Nos demais, não há diminuição ou aumento. අපිච තෙසු – Além disso, entre eles — නව එකවිධා එකො, ද්වෙධාථ චතුපඤ්චධා; අට්ඨධා නවධා චෙව, ඉති ඡද්ධා භවන්ති තෙ. Nove são de um único tipo, um é de dois tipos, e então [um é] de quatro e [outro de] cinco tipos; um é de oito tipos e outro de nove tipos; assim, eles se apresentam de seis maneiras. නව එකවිධාති ඡන්දො චිත්තං පීති පස්සද්ධි උපෙක්ඛා සඞ්කප්පො වාචා කම්මන්තො ආජීවොති ඉමෙ නව ඡන්දිද්ධිපාදාදිවසෙන එකවිධාව හොන්ති, අඤ්ඤකොට්ඨාසං න භජන්ති. එකො ද්වෙධාති සද්ධා ඉන්ද්‍රියබලවසෙන ද්වෙධා ඨිතා. අථ චතුපඤ්චධාති අථඤ්ඤො එකො චතුධා, අඤ්ඤො පඤ්චධා ඨිතොති අත්ථො. තත්ථ සමාධි එකො ඉන්ද්‍රියබලබොජ්ඣඞ්ගමග්ගඞ්ගවසෙන චතුධා ඨිතො, පඤ්ඤා තෙසං චතුන්නං ඉද්ධිපාදකොට්ඨාසස්ස ච වසෙන පඤ්චධා. අට්ඨධා නවධා චෙවාති අපරො එකො අට්ඨධා, එකො නවධා ඨිතොති අත්ථො. චතුසතිපට්ඨානඉන්ද්‍රියබලබොජ්ඣඞ්ගමග්ගඞ්ගවසෙන සති අට්ඨධා ඨිතා, චතුසම්මප්පධානඉද්ධිපාදඉන්ද්‍රියබලබොජ්ඣඞ්ගමග්ගඞ්ගවසෙන වීරියං නවධාති. එවං – 'Nove são de um único tipo' significa que o desejo (chanda), a mente (citta), o êxtase (pīti), a tranquilidade (passaddhi), a equanimidade (upekkhā), o pensamento (saṅkappa), a fala (vācā), a ação (kammanta) e o meio de vida (ājīva) — estes nove existem apenas de uma única maneira, como a base do poder do desejo, etc., e não entram em outra categoria. 'Um é de dois tipos' significa que a fé (saddhā) se estabelece de duas maneiras, como faculdade (indriya) e como poder (bala). 'Então [um é] de quatro e [outro de] cinco tipos' significa que outro fator único se estabelece de quatro maneiras, e outro de cinco maneiras. Disso, a concentração (samādhi), sendo um único fator, estabelece-se de quatro maneiras, como faculdade, poder, fator de iluminação e fator do caminho; a sabedoria (paññā) estabelece-se de cinco maneiras, em virtude desses quatro e também da categoria de base do poder. 'De oito tipos e de nove tipos' significa que outro fator único se estabelece de oito maneiras, e outro de nove maneiras. A atenção plena (sati) estabelece-se de oito maneiras, em virtude dos quatro estabelecimentos da atenção plena, da faculdade, do poder, do fator de iluminação e do fator do caminho; a energia (vīriya) estabelece-se de nove maneiras, em virtude dos quatro esforços corretos, da base do poder, da faculdade, do poder, do fator de iluminação e do fator do caminho. Assim — චුද්දසෙව අසම්භින්නා, හොන්තෙතෙ බොධිපක්ඛියා; කොට්ඨාසතො සත්තවිධා, සත්තතිංස පභෙදතො. Apenas quatorze, sem mistura, são estes fatores que contribuem para a iluminação; por grupos, são de sete tipos; por divisões, trinta e sete. සකිච්චනිප්ඵාදනතො, සරූපෙන ච වුත්තිතො; සබ්බෙව අරියමග්ගස්ස, සම්භවෙ සම්භවන්ති තෙ. Pela realização de suas respectivas funções e por serem expressos em sua própria natureza, todos eles surgem quando o Nobre Caminho surge. එවං මග්ගඵලසම්පයුත්තෙ සත්තතිංස බොධිපක්ඛියධම්මෙ දස්සෙත්වා පුන තෙ මග්ගඵලෙසු සඞ්ඛිපිත්වා චත්තාරො අරියමග්ගා චත්තාරි ච සාමඤ්ඤඵලානීති ආහ. සමණභාවො සාමඤ්ඤං, චතුන්නං අරියමග්ගානමෙතං නාමං. සාමඤ්ඤානං ඵලානි සාමඤ්ඤඵලානි. නිබ්බානං පන සබ්බෙහි අසම්මිස්සමෙව. ඉති විත්ථාරතො සත්තතිංසබොධිපක්ඛියචතුමග්ගචතුඵලනිබ්බානානං වසෙන ඡචත්තාලීස [Pg.226] ලොකුත්තරධම්මා, තතො සඞ්ඛෙපෙන චතුමග්ගචතුඵලනිබ්බානානං වසෙන නව ලොකුත්තරධම්මා, තතොපි සඞ්ඛෙපෙන මග්ගඵලනිබ්බානානං වසෙන තයො ලොකුත්තරධම්මාති වෙදිතබ්බං. සතිපට්ඨානාදීනං මග්ගඵලානඤ්ච ලොකුත්තරත්තෙ වුත්තෙ තංසම්පයුත්තානං ඵස්සාදීනම්පි ලොකුත්තරත්තං වුත්තමෙව හොති. පධානධම්මවසෙන පන සතිපට්ඨානාදයොව වුත්තා. අභිධම්මෙ (ධ. ස. 277 ආදයො, 505 ආදයො) ච ලොකුත්තරධම්මනිද්දෙසෙ මග්ගඵලසම්පයුත්තානං ඵස්සාදීනං ලොකුත්තරත්තං වුත්තමෙවාති. Tendo assim mostrado os trinta e sete fatores que contribuem para a iluminação associados ao caminho e ao fruto, ele novamente os resume no caminho e no fruto, dizendo: 'os quatro caminhos nobres e os quatro frutos da vida ascética'. O estado de asceta (samaṇabhāvo) é a vida ascética (sāmañña); este é o nome dos quatro caminhos nobres. Os frutos da vida ascética são os frutos da vida ascética (sāmaññaphalāni). O Nibbana, contudo, é inteiramente não misturado com todos eles. Assim, detalhadamente, em virtude dos trinta e sete fatores que contribuem para a iluminação, dos quatro caminhos, dos quatro frutos e do Nibbana, existem quarenta e seis estados supramundanos (lokuttaradhammā); a partir disso, de forma resumida, em virtude dos quatro caminhos, dos quatro frutos e do Nibbana, existem nove estados supramundanos; e, ainda mais resumidamente, em virtude do caminho, do fruto e do Nibbana, deve-se entender que existem três estados supramundanos. Quando se declara a natureza supramundana dos estabelecimentos da atenção plena, etc., e dos caminhos e frutos, a natureza supramundana do contato (phassa), etc., associados a eles também é declarada. No entanto, em virtude de serem os estados principais, apenas os estabelecimentos da atenção plena, etc., são mencionados. E no Abhidhamma, na exposição dos estados supramundanos, a natureza supramundana do contato, etc., associados ao caminho e ao fruto também é declarada. ලොකං තරන්තීති ලොකං අතික්කමන්ති. සබ්බමිධ ඊදිසං වත්තමානකාලවචනං චත්තාරො අරියමග්ගෙ සන්ධාය වුත්තං. සොතාපත්තිමග්ගො හි අපායලොකං තරති, සකදාගාමිමග්ගො කාමාවචරලොකෙකදෙසං තරති, අනාගාමිමග්ගො කාමාවචරලොකං තරති, අරහත්තමග්ගො රූපාරූපාවචරලොකං තරති. ලොකා උත්තරන්තීති ලොකා උග්ගච්ඡන්ති. ලොකතොති ච ලොකම්හාති ච තදෙව නිස්සක්කවචනං විසෙසෙත්වා දස්සිතං. ලොකං සමතික්කමන්තීති පඨමං වුත්තත්ථමෙව. තත්ථ උපසග්ගත්ථං අනපෙක්ඛිත්වා වුත්තං, ඉධ සහ උපසග්ගත්ථෙන වුත්තං. ලොකං සමතික්කන්තාති යථාවුත්තං ලොකං සම්මා අතික්කන්තා. සබ්බමිධ ඊදිසං අතීතකාලවචනං ඵලනිබ්බානානි සන්ධාය වුත්තං, සොතාපත්තිඵලාදීනි හි යථාවුත්තං ලොකං අතික්කමිත්වා ඨිතානි, සදා නිබ්බානං සබ්බලොකං අතික්කමිත්වා ඨිතං. ලොකෙන අතිරෙකාති ලොකතො අධිකභූතා. ඉදං සබ්බෙපි ලොකුත්තරධම්මෙ සන්ධාය වුත්තං. නිස්සරන්තීති නිග්ගච්ඡන්ති. නිස්සටාති නිග්ගතා. ලොකෙ න තිට්ඨන්තීතිආදීනි අට්ඨාරස වචනානි සබ්බලොකුත්තරෙසුපි යුජ්ජන්ති. න තිට්ඨන්තීති ලොකෙ අපරියාපන්නත්තා වුත්තං. ලොකෙ න ලිම්පන්තීති ඛන්ධසන්තානෙ වත්තමානාපි තස්මිං න ලිම්පන්තීති අත්ථො. ලොකෙන න ලිම්පන්තීති අකතපටිවෙධානං කෙනචි චිත්තෙන, කතපටිවෙධානං අකුසලෙන අප්පමත්තෙනපි චිත්තෙන න ලිම්පන්තීති අත්ථො. අසංලිත්තා අනුපලිත්තාති උපසග්ගෙන විසෙසිතං. 'Atravessam o mundo' (lokaṃ taranti) significa que transcendem o mundo. Toda expressão no tempo presente desse tipo aqui é dita em referência aos quatro caminhos nobres. Pois o caminho da entrada na correnteza (sotāpattimaggo) atravessa o mundo dos reinos de sofrimento (apāyaloka); o caminho do retorno único (sakadāgāmimaggo) atravessa uma parte do mundo da esfera dos sentidos (kāmāvacaralokekadesaṃ); o caminho do não retorno (anāgāmimaggo) atravessa o mundo da esfera dos sentidos; o caminho do arahantado (arahattamaggo) atravessa o mundo das esferas da matéria sutil e imaterial (rūpārūpāvacaraloka). 'Emergem do mundo' (lokā uttarantī) significa que sobem para além do mundo. As formas 'lokatoti' (a partir do mundo) e 'lokamhāti' (do mundo) mostram o mesmo caso ablativo de maneira especificada. 'Transcendem completamente o mundo' (lokaṃ samatikkamanti) tem o mesmo significado que o mencionado primeiro. Lá, foi dito sem considerar o significado do prefixo; aqui, é dito junto com o significado do prefixo. 'Transcenderam o mundo' (lokaṃ samatikkantā) significa que transcenderam perfeitamente o mundo conforme mencionado. Toda expressão no tempo passado desse tipo aqui é dita em referência aos frutos e ao Nibbana; pois os frutos da entrada na correnteza, etc., estabelecem-se tendo transcendido o mundo conforme mencionado, e o Nibbana sempre se estabelece tendo transcendido todo o mundo. 'Superiores ao mundo' (lokena atirekā) significa que são superiores ao mundo. Isso é dito em referência a todos os estados supramundanos. 'Escapam' (nissaranti) significa que saem. 'Escaparam' (nissaṭā) significa que saíram. As dezoito expressões como 'não permanecem no mundo' (loke na tiṭṭhanti) aplicam-se a todos os estados supramundanos. 'Não permanecem' é dito porque eles não estão incluídos (apariyāpanna) no mundo. 'Não são manchados no mundo' (loke na limpanti) significa que, embora ocorram no fluxo dos agregados (khandhasantāna), eles não são manchados por ele. 'Não são manchados pelo mundo' (lokena na limpanti) significa que, para aqueles que não realizaram a penetração nas verdades, eles não são manchados por nenhuma mente; e para aqueles que realizaram a penetração, eles não são manchados nem mesmo por uma mente prejudicial ou negligente. 'Não contaminados, não afetados' (asaṃlittā anupalittā) é uma especificação feita por meio de prefixos. විප්පමුත්තාති අලිත්තත්තමෙව නානාබ්‍යඤ්ජනෙන විසෙසිතං. යෙ කෙචි හි යත්ථ යෙන වා අලිත්තා, තෙ තත්ථ තෙන වා විප්පමුත්තා හොන්ති. ලොකා විප්පමුත්තාතිආදීනි තීණි නිස්සක්කවසෙන වුත්තානි. විසඤ්ඤුත්තාති විප්පමුත්තත්තවිසෙසනං. යෙ කෙචි හි යත්ථ යෙන යතො විප්පමුත්තා, තෙ තත්ථ [Pg.227] තෙන තතො විසඤ්ඤුත්තා නාම හොන්ති. ලොකා සුජ්ඣන්තීති ලොකමලං ධොවිත්වා ලොකා සුජ්ඣන්ති. විසුජ්ඣන්තීති තදෙව උපසග්ගෙන විසෙසිතං. වුට්ඨහන්තීති උට්ඨිතා හොන්ති. විවට්ටන්තීති නිවට්ටන්ති. න සජ්ජන්තීති න ලග්ගන්ති. න ගය්හන්තීති න ගණ්හීයන්ති. න බජ්ඣන්තීති න බාධීයන්ති. සමුච්ඡින්දන්තීති අප්පවත්තිං කරොන්ති. යථා ච ලොකං සමුච්ඡින්නත්තාති, තථෙව ‘‘ලොකා විසුද්ධත්තා’’තිආදි වුත්තමෙව හොති. පටිප්පස්සම්භෙන්තීති නිරොධෙන්ති. අපථාතිආදීනි චත්තාරි සබ්බෙසුපි ලොකුත්තරෙසු යුජ්ජන්ති. අපථාති අමග්ගා. අගතීති අප්පතිට්ඨා. අවිසයාති අනායත්තා. අසාධාරණාති අසමානා. වමන්තීති උග්ගිලන්ති. න පච්චාවමන්තීති වුත්තපටිපක්ඛනයෙන වුත්තං, වන්තං පුන න අදන්තීති අත්ථො. එතෙන වන්තස්ස සුවන්තභාවො වුත්තො හොති. අනන්තරදුකත්තයෙපි එසෙව නයො. විසීනෙන්තීති විකිරන්ති විමුච්චන්ති, න බන්ධන්තීති අත්ථො. න උස්සීනෙන්තීති න විකිරන්ති න විමුච්චන්ති. ‘‘විසිනෙන්තී’’ති ‘‘න උස්සිනෙන්තී’’ති රස්සං කත්වා පාඨො සුන්දරො. විධූපෙන්තීති නිබ්බාපෙන්ති. න සංධූපෙන්තීති න උජ්ජලන්ති. ලොකං සමතික්කම්ම අභිභුය්‍ය තිට්ඨන්තීති සබ්බෙපි ලොකුත්තරා ධම්මා ලොකං සම්මා අතික්කමිත්වා අභිභවිත්වා ච තිට්ඨන්තීති ලොකුත්තරා. සබ්බෙහිපි ඉමෙහි යථාවුත්තෙහි පකාරෙහි ලොකුත්තරානං ලොකතො උත්තරභාවො අධිකභාවො ච වුත්තො හොතීති. 'Libertos' (vippamuttā) é o próprio estado de não ser manchado, especificado por meio de diferentes palavras. Pois quaisquer estados que não são manchados em algum lugar ou por alguma coisa, são libertos daquele lugar ou daquela coisa. As três expressões como 'libertos do mundo' (lokā vippamuttā) são ditas por meio do caso ablativo. 'Desassociados' (visaññuttā) é uma especificação do estado de libertação. Pois quaisquer estados que são libertos de algum lugar, por alguma coisa ou a partir de algum lugar, são chamados de desassociados daquele lugar, por aquela coisa ou a partir daquele lugar. 'Purificam-se do mundo' (lokā sujjhanti) significa que, tendo lavado a impureza do mundo, eles se purificam do mundo. 'Purificam-se completamente' (visujjhanti) é a mesma coisa especificada por um prefixo. 'Emergem' (vuṭṭhahanti) significa que se elevaram. 'Cessam de girar' (vivaṭṭanti) significa que retornam. 'Não se apegam' (na sajjanti) significa que não se prendem. 'Não são agarrados' (na gayhanti) significa que não são tomados. 'Não são aprisionados' (na bajjhanti) significa que não são obstruídos. 'Erradicam' (samucchindanti) significa que causam a não ocorrência. E assim como se diz 'por terem erradicado o mundo' (lokaṃ samucchinnattā), da mesma forma se diz 'por estarem purificados do mundo' (lokā visuddhattā), etc. 'Tranquilizam' (paṭippassambhenti) significa que cessam. As quatro expressões como 'sem caminho' (apatha), etc., aplicam-se a todos os estados supramundanos. 'Sem caminho' (apatha) significa que não são caminhos mundanos. 'Sem destino' (agati) significa que não têm base de apoio mundana. 'Sem domínio' (avisaya) significa que não estão sujeitos ao mundo. 'Incomuns' (asādhāraṇa) significa que não são iguais ao comum. 'Vomitam' (vamanti) significa que expelem. 'Não engolem de volta' (na paccāvamanti) é dito pelo método do oposto mencionado; significa que não comem novamente o que foi vomitado. Com isso, descreve-se o estado de perfeito vômito daquilo que foi expelido. O mesmo método se aplica à tríade de díades imediatamente seguinte. 'Desintegram' (visīnenti) significa que dispersam e libertam, ou seja, não prendem. 'Não acumulam' (na ussīnenti) significa que não dispersam nem libertam [no sentido mundano]. A leitura com vogal curta, 'visinenti' e 'na ussinenti', é excelente. 'Extinguem' (vidhūpenti) significa que apagam. 'Não inflamam' (na saṃdhūpenti) significa que não ardem. 'Permanecem tendo transcendido e superado o mundo' (lokaṃ samatikkamma abhibhuyya tiṭṭhantīti) significa que todos os estados supramundanos são chamados de supramundanos (lokuttarā) porque permanecem tendo transcendido perfeitamente e superado o mundo. Por todos estes modos mencionados, descreve-se o estado de transcendência e superioridade dos estados supramundanos em relação ao mundo. ලොකුත්තරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação sobre os estados supramundanos está concluída. 9. බලකථා 9. Discussão sobre os Poderes බලකථාවණ්ණනා Explicação da Discussão sobre os Poderes 44. ඉදානි ලොකුත්තරකථාය අනන්තරං කථිතාය ලොකුත්තරකථාවතියා සුත්තන්තපුබ්බඞ්ගමාය බලකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. තත්ථ ආදිතො සුත්තන්තවසෙන පඤ්ච බලානි දස්සෙත්වා තදඤ්ඤානිපි බලානි දස්සෙතුකාමො අපිච අට්ඨසට්ඨි බලානීතිආදිමාහ. සබ්බානිපි තංතංපටිපක්ඛෙහි අකම්පියට්ඨෙන බලානි නාම හොන්ති. හිරිබලන්තිආදීසු පාපතො හිරීයන්ති එතායාති හිරී, ලජ්ජායෙතං නාමං. පාපතො ඔත්තප්පන්ති එතෙනාති ඔත්තප්පං, පාපතො උබ්බෙගස්සෙතං නාමං. අජ්ඣත්තසමුට්ඨානා හිරී, බහිද්ධාසමුට්ඨානං ඔත්තප්පං. අත්තාධිපති හිරී, ලොකාධිපති ඔත්තප්පං[Pg.228]. ලජ්ජාසභාවසණ්ඨිතා හිරී, භයසභාවසණ්ඨිතං ඔත්තප්පං. සප්පතිස්සවලක්ඛණා හිරී, වජ්ජභීරුකභයදස්සාවිලක්ඛණං ඔත්තප්පං. සා එව හිරී අහිරිකෙන න කම්පතීති හිරිබලං. තදෙව ඔත්තප්පං අනොත්තප්පෙන න කම්පතීති ඔත්තප්පබලං. අප්පටිසඞ්ඛානෙන න කම්පතීති පටිසඞ්ඛානබලං. උපපරික්ඛණපඤ්ඤායෙතං නාමං. වීරියසීසෙන සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙන්තස්ස උප්පන්නබලං භාවනාබලං. තථාපවත්තානං චතුන්නං ඛන්ධානමෙතං නාමං. පරිසුද්ධානි සීලාදීනි අනවජ්ජබලං. චත්තාරි සඞ්ගහවත්ථූනි සඞ්ගහබලං. සඞ්ගහෙ බලන්තිපි පාඨො. දුක්ඛමානං අධිවාසනං ඛන්තිබලං. ධම්මකථාය පරෙසං තොසනං පඤ්ඤත්තිබලං. අධිතස්ස අත්ථස්ස අධිගමාපනං නිජ්ඣත්තිබලං. කුසලෙසු බහුභාවො ඉස්සරියබලං. කුසලෙසු යථාරුචි පතිට්ඨානං අධිට්ඨානබලං. හිරිබලාදීනං අත්ථො මාතිකාපදෙසු බ්‍යඤ්ජනවසෙන විසෙසතො යුජ්ජමානං ගහෙත්වා වුත්තො. සමථබලං විපස්සනාබලන්ති බලප්පත්තා සමථවිපස්සනා එව. 44. Agora segue-se a explicação de significados inéditos na discussão sobre os poderes (balakathā), que foi exposta imediatamente após a discussão sobre os estados supramundanos, tendo a seção dos discursos (suttanta) como base. Nela, tendo primeiro mostrado os cinco poderes de acordo com os discursos, o mestre, desejando mostrar também outros poderes além desses, disse: 'Além disso, há sessenta e oito poderes', etc. Todos eles são chamados de 'poderes' no sentido de serem inabaláveis diante de seus respectivos opostos. Nas expressões como 'o poder do pudor' (hiribala), etc.: 'pudor' (hirī) é aquilo pelo qual se sente vergonha do mal; este é o nome para a vergonha (lajjā). 'Temor moral' (ottappa) é aquilo pelo qual se teme o mal; este é o nome para o pavor do mal. O pudor tem origem interna; o temor moral tem origem externa. O pudor tem a si mesmo como soberano; o temor moral tem o mundo como soberano. O pudor estabelece-se na natureza da vergonha; o temor moral estabelece-se na natureza do medo. O pudor tem como característica o respeito; o temor moral tem como característica o medo de cometer faltas e a visão do perigo nelas. Esse mesmo pudor, por não ser abalado pela falta de pudor (ahirika), é o 'poder do pudor'. Esse mesmo temor moral, por não ser abalado pela falta de temor moral (anottappa), é o 'poder do temor moral'. O que não é abalado pela falta de reflexão é o 'poder da reflexão' (paṭisaṅkhānabala); este é o nome para a sabedoria investigativa. O poder que surge para quem desenvolve os sete fatores de iluminação tendo a energia como principal é o 'poder do desenvolvimento' (bhāvanābala); este é o nome para os quatro agregados mentais que ocorrem dessa maneira. A virtude purificada, etc., é o 'poder da irrepreensibilidade' (anavajjabala). As quatro bases de acolhimento são o 'poder do acolhimento' (saṅgahabala); há também a leitura 'saṅgahe balaṃ'. A tolerância diante do sofrimento é o 'poder da paciência' (khantibala). O ato de satisfazer os outros por meio do discurso sobre o Dhamma é o 'poder da elucidação' (paññattibala). O ato de fazer compreender o significado do que foi estudado é o 'poder do convencimento' (nijjhattibala). A abundância em estados benéficos é o 'poder da soberania' (issariyabala). O estabelecimento nos estados benéficos conforme o desejo é o 'poder da determinação' (adhiṭṭhānabala). O significado do poder do pudor, etc., foi exposto pelo mestre adotando o sentido que é especialmente adequado de acordo com as palavras da matriz (mātikā). 'O poder da tranquilidade e o poder da percepção' (samathabala vipassanābala) são a própria tranquilidade e a percepção que alcançaram o estado de poder. මාතිකානිද්දෙසෙ අස්සද්ධියෙ න කම්පතීති සද්ධාබලන්ති මූලබලට්ඨං වත්වා තමෙව අපරෙහි නවහි පරියායෙහි විසෙසෙත්වා දස්සෙසි. යො හි ධම්මො අකම්පියො බලප්පත්තො හොති, සො සහජාතෙ උපත්ථම්භෙති, අත්තනො පටිපක්ඛෙ කිලෙසෙ පරියාදියති, පටිවෙධස්ස ආදිභූතං සීලං දිට්ඨිඤ්ච විසොධෙති, චිත්තං ආරම්මණෙ පතිට්ඨාපෙති, චිත්තං පභස්සරං කරොන්තො වොදාපෙති, වසිං පාපෙන්තො විසෙසං අධිගමාපෙති, තතො උත්තරිං පාපෙන්තො උත්තරිපටිවෙධං කාරෙති, කමෙන අරියමග්ගං පාපෙත්වා සච්චාභිසමයං කාරෙති, ඵලප්පත්තියා නිරොධෙ පතිට්ඨාපෙති. තස්මා නවධා බලට්ඨො විසෙසිතො. එස නයො වීරියබලාදීසු චතූසු. Na exposição da matriz (mātikāniddesa), tendo declarado o significado básico de poder como 'o poder da fé é o que não é abalado pela falta de fé' (assaddhiye na kampatīti saddhābalaṃ), ele especificou e mostrou esse mesmo poder por meio de outros nove métodos. Pois o estado mental que é inabalável e alcançou o estado de poder apoia os estados que surgem junto com ele (sahajāta), consome as defecções que são suas opostas, purifica a virtude e a visão que são o início da penetração, estabelece a mente no objeto, purifica a mente tornando-a brilhante, faz alcançar a distinção ao trazer o domínio, faz realizar a penetração superior ao conduzir ainda mais além, faz realizar a penetração nas verdades ao conduzir gradualmente ao nobre caminho, e estabelece a mente na cessação por meio da obtenção do fruto. Portanto, o significado de poder foi especificado de nove maneiras. Este mesmo método se aplica aos quatro poderes, como o poder da energia, etc. කාමච්ඡන්දං හිරීයතීති නෙක්ඛම්මයුත්තො යොගී නෙක්ඛම්මෙන කාමච්ඡන්දතො හිරීයති. ඔත්තප්පෙපි එසෙව නයො. එතෙහි සබ්බාකුසලෙහිපි හිරීයනා ඔත්තප්පනා වුත්තායෙව හොන්ති. බ්‍යාපාදන්තිආදීනම්පි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. පටිසඞ්ඛාතීති අසම්මොහවසෙන ආදීනවතො උපපරික්ඛති. භාවෙතීති වඩ්ඪෙති. වජ්ජන්ති රාගාදිවජ්ජං. සඞ්ගණ්හාතීති බන්ධති. ඛමතීති තස්ස යොගිස්ස ඛමති රුච්චති. පඤ්ඤාපෙතීති තොසෙති. නිජ්ඣාපෙතීති චින්තාපෙති. වසං වත්තෙතීති චිත්තෙ පහු හුත්වා චිත්තං අත්තනො [Pg.229] වසං කත්වා පවත්තෙති. අධිට්ඨාතීති විදහති. භාවනාබලාදීනි සබ්බානිපි නෙක්ඛම්මාදීනියෙව. මාතිකාවණ්ණනාය අඤ්ඤථා වුත්තො, අත්ථො පන බ්‍යඤ්ජනවසෙනෙව පාකටත්තා ඉධ න වුත්තොති වෙදිතබ්බං. සමථබලං විපස්සනාබලඤ්ච විත්ථාරතො නිද්දිසිත්වා අවසානෙ උද්ධච්චසහගතකිලෙසෙ ච ඛන්ධෙ ච න කම්පතීතිආදි ච අවිජ්ජාසහගතකිලෙසෙ ච ඛන්ධෙ ච න කම්පතීතිආදි ච සමථබලවිපස්සනාබලානං ලක්ඛණදස්සනත්ථං වුත්තං. Quanto a 'envergonha-se do desejo sensorial' (kāmacchandaṃ hirīyati): o iogue dotado de renúncia (nekkhammayutto yogī) envergonha-se do desejo sensorial por meio da renúncia. O mesmo método se aplica ao temor moral (ottappa). Por meio destes, a vergonha e o temor moral em relação a todos os estados prejudiciais são de fato declarados. O significado em relação à malevolência, etc., deve ser compreendido por este mesmo método. 'Refletindo' (paṭisaṅkhāti) significa que ele examina sob o aspecto do perigo por meio da não ilusão. 'Desenvolve' (bhāveti) significa que faz crescer. 'Falha' (vajja) refere-se à falha da cobiça, etc. 'Reúne' (saṅgaṇhāti) significa que vincula. 'Tolera' (khamati) significa que agrada e é aceitável para aquele iogue. 'Faz conhecer' (paññāpeti) significa que satisfaz. 'Faz compreender' (nijjhāpeti) significa que faz pensar. 'Exerce controle' (vasaṃ vatteti) significa que, tornando-se mestre na mente, faz a mente seguir o seu próprio controle e a conduz. 'Determina' (adhiṭṭhāti) significa que estabelece. Todas as forças de desenvolvimento, etc., são de fato a renúncia, etc. Deve-se entender que, embora na explicação da Matika tenha sido dito de outra forma, o significado não é dito aqui porque já está claro por meio das próprias palavras. Tendo exposto detalhadamente a força da tranquilidade e a força da visão penetrante, no final, as frases 'não vacila diante das impurezas e dos agregados associados à agitação', etc., e 'não vacila diante das impurezas e dos agregados associados à ignorância', etc., são ditas para demonstrar as características das forças da tranquilidade e da visão penetrante. සෙඛාසෙඛබලෙසු සම්මාදිට්ඨිං සික්ඛතීති සෙඛබලන්ති සෙඛපුග්ගලො සම්මාදිට්ඨිං සික්ඛතීති සෙඛො, සා සම්මාදිට්ඨි තස්ස සෙඛස්ස බලන්ති සෙඛබලන්ති අත්ථො. තත්ථ සික්ඛිතත්තා අසෙඛබලන්ති අසෙඛපුග්ගලො තත්ථ සම්මාදිට්ඨියා සික්ඛිතත්තා න සික්ඛතීති අසෙඛො, සායෙව සම්මාදිට්ඨි තස්ස අසෙඛස්ස බලන්ති අසෙඛබලං. එසෙව නයො සම්මාසඞ්කප්පාදීසු. සම්මාඤාණන්ති පච්චවෙක්ඛණඤාණං. තම්පි හි ලොකිකම්පි හොන්තං සෙඛස්ස පවත්තත්තා සෙඛබලං, අසෙඛස්ස පවත්තත්තා අසෙඛබලන්ති වුත්තං. සම්මාවිමුත්තීති අට්ඨ මග්ගඞ්ගානි ඨපෙත්වා සෙසා ඵලසම්පයුත්තා ධම්මා. කෙචි පන ‘‘ඨපෙත්වා ලොකුත්තරවිමුත්තිං අවසෙසා විමුත්තියො සම්මාවිමුත්තී’’ති වදන්ති. තස්ස සෙඛාසෙඛබලත්තං වුත්තනයමෙව. Nas forças dos que estão em treinamento e dos que não estão mais em treinamento (sekhāsekhabala): quanto a 'treina na visão correta, por isso é a força de quem está em treinamento' (sammādiṭṭhiṃ sikkhatīti sekhabalaṃ), o indivíduo em treinamento (sekha) treina na visão correta, por isso é chamado de 'sekha'; essa visão correta é a força daquele que está em treinamento, sendo este o significado de 'força de quem está em treinamento' (sekhabala). Quanto a 'por ter treinado nisso, é a força de quem não está mais em treinamento' (tattha sikkhitattā asekhabalaṃ), o indivíduo que não está mais em treinamento (asekha), por já ter treinado na visão correta ali, não treina mais, por isso é chamado de 'asekha'; essa mesma visão correta é a força daquele que não está mais em treinamento, sendo a 'força de quem não está mais em treinamento' (asekhabala). O mesmo método se aplica ao pensamento correto, etc. 'Conhecimento correto' (sammāñāṇa) é o conhecimento de revisão (paccavekkhaṇañāṇa). Pois mesmo sendo mundano, é chamado de 'força de quem está em treinamento' por ocorrer em quem está em treinamento, e 'força de quem não está mais em treinamento' por ocorrer em quem não está mais em treinamento. 'Libertação correta' (sammāvimutti) refere-se aos demais estados associados ao fruto, excetuando-se os oito fatores do caminho. Alguns, no entanto, dizem: 'Excetuando-se a libertação supramundana, as demais libertações são a libertação correta'. O fato de ser a força de quem está em treinamento ou de quem não está mais em treinamento deve ser compreendido pelo mesmo método já mencionado. ඛීණාසවබලෙසු සබ්බානිපි ඤාණබලානි. ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනොති කරණත්ථෙ සාමිවචනං, ඛීණාසවෙන භික්ඛුනාති අත්ථො. අනිච්චතොති හුත්වා අභාවාකාරෙන අනිච්චතො. යථාභූතන්ති යථාසභාවතො. පඤ්ඤායාති සහවිපස්සනාය මග්ගපඤ්ඤාය. අනිච්චතො සුදිට්ඨා දුක්ඛතො අනත්තතො සුදිට්ඨා හොන්ති තම්මූලකත්තා. යන්ති භාවනපුංසකවචනං, යෙන කාරණෙනාති වා අත්ථො. ආගම්මාති පටිච්ච. පටිජානාතීති සම්පටිච්ඡති පටිඤ්ඤං කරොති. අඞ්ගාරකාසූපමාති මහාභිතාපට්ඨෙන අඞ්ගාරකාසුයා උපමිතා. කාමාති වත්ථුකාමා ච කිලෙසකාමා ච. Nas forças daquele cujas impurezas foram destruídas (khīṇāsavabala), todas são forças de conhecimento. A expressão genitiva 'do monge cujas impurezas foram destruídas' (khīṇāsavassa bhikkhuno) é usada no sentido instrumental, significando 'pelo monge cujas impurezas foram destruídas'. 'Como impermanente' (aniccatō) significa impermanente pelo aspecto de vir a ser e deixar de existir. 'Como realmente é' (yathābhūtaṃ) significa de acordo com a sua própria natureza. 'Com sabedoria' (paññāya) significa com a sabedoria do caminho juntamente com a visão penetrante. São bem vistas como impermanentes, e consequentemente bem vistas como sofrimento e não-eu, por terem aquela visão como raiz. 'Yaṃ' é um advérbio neutro, ou significa 'pela razão de que'. 'Tendo recorrido a' (āgamma) significa dependendo de. 'Reconhece' (paṭijānāti) significa que aceita ou faz uma declaração. 'Os prazeres sensoriais são semelhantes a uma fossa de brasas' (aṅgārakāsūpamā kāmā) significa que são comparados a uma fossa de brasas devido ao aspecto de grande tormento. 'Prazeres sensoriais' (kāmā) refere-se tanto aos prazeres sensoriais objetivos quanto às impurezas sensoriais. විවෙකනින්නන්ති ඵලසමාපත්තිවසෙන උපධිවිවෙකසඞ්ඛාතනිබ්බානනින්නං. තයො හි විවෙකා – කායවිවෙකො චිත්තවිවෙකො උපධිවිවෙකොති. කායවිවෙකො ච විවෙකට්ඨකායානං නෙක්ඛම්මාභිරතානං. චිත්තවිවෙකො ච අධිචිත්තමනුයුත්තානං. උපධිවිවෙකො ච නිරුපධීනං පුග්ගලානං විසඞ්ඛාරගතානං, නිස්සරණවිවෙකසඞ්ඛාතනිබ්බානනින්නං වා. පඤ්ච හි විවෙකා – වික්ඛම්භනවිවෙකො තදඞ්ගවිවෙකො [Pg.230] සමුච්ඡෙදවිවෙකො පටිප්පස්සද්ධිවිවෙකො නිස්සරණවිවෙකොති. විවෙකනින්නන්ති විවෙකෙ නින්නං. විවෙකපොණන්ති විවෙකෙ නතං. විවෙකපබ්භාරන්ති විවෙකසීසභාරං. ද්වෙපි පුරිමස්සෙව වෙවචනානි. විවෙකට්ඨන්ති කිලෙසෙහි වජ්ජිතං, දූරීභූතං වා. නෙක්ඛම්මාභිරතන්ති නිබ්බානෙ අභිරතං, පබ්බජ්ජාය අභිරතං වා. බ්‍යන්තීභූතන්ති විගතන්තීභූතං, එකදෙසෙනාපි අනල්ලීනං විප්පමුත්තං විසංසට්ඨං. සබ්බසොති සබ්බථා. ආසවට්ඨානියෙහි ධම්මෙහීති සංයොගවසෙන ආසවානං කාරණභූතෙහි කිලෙසධම්මෙහීති අත්ථො. අථ වා බ්‍යන්තීභූතන්ති විගතනිකන්තිභූතං, නිත්තණ්හන්ති අත්ථො. කුතො? සබ්බසො ආසවට්ඨානියෙහි ධම්මෙහි සබ්බෙහි තෙභූමකධම්මෙහීති අත්ථො. ඉධ දසහි ඛීණාසවබලෙහි ඛීණාසවස්ස ලොකියලොකුත්තරො මග්ගො කථිතො. ‘‘අනිච්චතො සබ්බෙ සඞ්ඛාරා’’ති දුක්ඛපරිඤ්ඤාබලං, ‘‘අඞ්ගාරකාසූපමා කාමා’’ති සමුදයපහානබලං, ‘‘විවෙකනින්නං චිත්තං හොතී’’ති නිරොධසච්ඡිකිරියාබලං, ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’තිආදි සත්තවිධං මග්ගභාවනාබලන්තිපි වදන්ති. දස ඉද්ධිබලානි ඉද්ධිකථාය ආවි භවිස්සන්ති. Quanto a 'inclinada ao isolamento' (vivekaninna): significa inclinada ao Nibbana, que é chamado de isolamento das aquisições (upadhiviveka), por meio da realização do fruto. Pois existem três tipos de isolamento: o isolamento físico (kāyaviveka), o isolamento mental (cittaviveka) e o isolamento das aquisições (upadhiviveka). O isolamento físico pertence àqueles cujos corpos estão isolados e que se deleitam na renúncia. O isolamento mental pertence àqueles dedicados à mente superior. O isolamento das aquisições pertence aos indivíduos livres de aquisições, que alcançaram o incondicionado; ou significa inclinado ao Nibbana, que é chamado de isolamento por libertação. Pois existem cinco tipos de isolamento: isolamento por supressão, isolamento por substituição dos opostos, isolamento por erradicação, isolamento por tranquilização e isolamento por libertação. 'Inclinado ao isolamento' (vivekaninna) significa inclinado ao isolamento. 'Pendente ao isolamento' (vivekapoṇa) significa voltado ao isolamento. 'Propenso ao isolamento' (vivekapobbhāra) significa que tem o isolamento como sua principal inclinação. Ambos os termos são sinônimos do primeiro. 'Estabelecido no isolamento' (vivekaṭṭha) significa livre das impurezas, ou distante delas. 'Deleitando-se na renúncia' (nekkhammābhirata) significa deleitando-se no Nibbana, ou deleitando-se na vida monástica. 'Eliminado' (byantībhūta) significa que chegou ao fim, não apegado nem mesmo em parte, liberto, desassociado. 'De todas as formas' (sabbaso) significa inteiramente. 'Dos estados que servem de base para as impurezas' significa dos estados de impureza que são as causas das impurezas por meio da associação. Ou ainda, 'eliminado' significa livre de apego, isto é, sem desejo. De onde? De todos os estados que servem de base para as impurezas, de todos os estados dos três planos de existência. Aqui, por meio das dez forças daquele cujas impurezas foram destruídas, o caminho mundano e supramundano do Arahant é exposto. Alguns também dizem que 'todos os condicionamentos são impermanentes' é a força da plena compreensão do sofrimento; 'os prazeres sensoriais são semelhantes a uma fossa de brasas' é a força do abandono da origem; 'a mente torna-se inclinada ao isolamento' é a força da realização da cessação; e os sete tipos de práticas, começando com 'os quatro fundamentos da atenção plena', são a força do desenvolvimento do caminho. As dez forças dos poderes psíquicos serão esclarecidas na explicação sobre os poderes psíquicos. තථාගතබලනිද්දෙසෙ තථාගතබලානීති අඤ්ඤෙහි අසාධාරණානි තථාගතස්සෙව බලානි. යථා වා පුබ්බබුද්ධානං බලානි පුඤ්ඤුස්සයසම්පත්තියා ආගතානි, තථා ආගතබලානීතිපි අත්ථො. තත්ථ දුවිධං තථාගතබලං – කායබලං ඤාණබලඤ්ච. තෙසු කායබලං හත්ථිකුලානුසාරෙන වෙදිතබ්බං. වුත්තඤ්හෙතං පොරාණෙහි – Na exposição das forças do Tathagata (Tathāgatabalaniddesa): 'as forças do Tathagata' (tathāgatabalāni) são as forças exclusivas do próprio Tathagata, não compartilhadas com outros. Ou significa as forças que vieram devido à perfeição do acúmulo de méritos, assim como as forças dos Budas anteriores; daí o significado de 'forças que vieram'. Ali, a força do Tathagata é de dois tipos: a força física e a força de conhecimento. Entre elas, a força física deve ser compreendida de acordo com as linhagens de elefantes. Pois isto foi dito pelos antigos: ‘‘කාළාවකඤ්ච ගඞ්ගෙය්‍යං, පණ්ඩරං තම්බපිඞ්ගලං; ගන්ධමඞ්ගලහෙමඤ්ච, උපොසථඡද්දන්තිමෙ දසා’’ති. (විභ. අට්ඨ. 760; ම. නි. අට්ඨ. 1.148; සං. නි. අට්ඨ. 2.2.22); 'Kāḷāvaka e Gaṅgeyya, Paṇḍara, Tamba e Piṅgala; Gandha, Maṅgala e Hema, Uposatha e Chaddanta: estes são os dez.' ඉමානි දස හත්ථිකුලානි. තත්ථ කාළාවකන්ති පකතිහත්ථිකුලං දට්ඨබ්බං. යං දසන්නං පුරිසානං කායබලං, තං එකස්ස කාළාවකස්ස හත්ථිනො බලං. යං දසන්නං කාළාවකානං බලං, තං එකස්ස ගඞ්ගෙය්‍යස්ස බලං. යං දසන්නං ගඞ්ගෙය්‍යානං, තං එකස්ස පණ්ඩරස්ස. යං දසන්නං පණ්ඩරානං, තං එකස්ස තම්බස්ස. යං දසන්නං තම්බානං, තං එකස්ස පිඞ්ගලස්ස. යං දසන්නං පිඞ්ගලානං, තං එකස්ස ගන්ධහත්ථිනො. යං දසන්නං ගන්ධහත්ථීනං, තං එකස්ස මඞ්ගලහත්ථිනො. යං දසන්නං මඞ්ගලහත්ථීනං, තං එකස්ස හෙමවතස්ස. යං දසන්නං [Pg.231] හෙමවතානං, තං එකස්ස උපොසථස්ස. යං දසන්නං උපොසථානං, තං එකස්ස ඡද්දන්තස්ස. යං දසන්නං ඡද්දන්තානං, තං එකස්ස තථාගතස්ස බලං. නාරායනසඞ්ඝාතබලන්තිපි ඉදමෙව වුච්චති. තදෙතං පකතිහත්ථිනො ගණනාය හත්ථීනං කොටිසහස්සස්ස, පුරිසගණනාය දසන්නං පුරිසකොටිසහස්සානං බලං හොති. ඉදං තාව තථාගතස්ස කායබලං. Estas são as dez linhagens de elefantes. Ali, o elefante Kāḷāvaka deve ser considerado como a linhagem de elefante comum. A força física de dez homens é a força de um único elefante Kāḷāvaka. A força de dez elefantes Kāḷāvaka é a força de um único elefante Gaṅgeyya. A de dez Gaṅgeyyas é a de um único Paṇḍara. A de dez Paṇḍaras é a de um único Tamba. A de dez Tambas é a de um único Piṅgala. A de dez Piṅgalas é a de um único elefante Gandha. A de dez elefantes Gandha é a de um único elefante Maṅgala. A de dez elefantes Maṅgala é a de um único Hemavata. A de dez Hemavatas é a de um único Uposatha. A de dez Uposathas é a de um único Chaddanta. A força de dez Chaddantas é a força de um único Tathagata. Isso também é chamado de 'força da união de Narayana'. Em termos de contagem de elefantes comuns, essa força equivale à força de dez bilhões de elefantes comuns; e em termos de contagem de homens, equivale à força de cem bilhões de homens. Esta é, primeiramente, a força física do Tathagata. ඤාණබලං පන ඉධ තාව අඤ්ඤත්ථ ච පාළියං ආගතමෙව දසබලඤාණං, මජ්ඣිමෙ (ම. නි. 1.150) ආගතං චතුවෙසාරජ්ජඤාණං, අට්ඨසු පරිසාසු අකම්පනඤාණං, චතුයොනිපරිච්ඡෙදකඤාණං, පඤ්චගතිපරිච්ඡෙදකඤාණං, සංයුත්තකෙ (සං. නි. 2.33-34) ආගතානි තෙසත්තති ඤාණානි, සත්තසත්තති ඤාණානීති එවමඤ්ඤානිපි අනෙකානි ඤාණසහස්සානි. එතං ඤාණබලං නාම. ඉධාපි ඤාණබලමෙව අධිප්පෙතං. ඤාණඤ්හි අකම්පියට්ඨෙන උපත්ථම්භනට්ඨෙන ච බලන්ති වුත්තං. Quanto à força de conhecimento, refere-se ao conhecimento das dez forças que é transmitido tanto aqui quanto em outros lugares do Cânon; ao conhecimento das quatro formas de destemor transmitido no Majjhima Nikaya; ao conhecimento da inabalabilidade diante das oito assembleias; ao conhecimento que distingue os quatro tipos de geração; ao conhecimento que distingue os cinco destinos de renascimento; e aos setenta e três conhecimentos e setenta e sete conhecimentos transmitidos no Samyutta Nikaya, assim como muitos outros milhares de conhecimentos. Isso é chamado de força de conhecimento. Aqui também, é precisamente a força de conhecimento que se tem em vista. Pois o conhecimento é chamado de 'força' devido ao seu aspecto de inabalabilidade e de sustentação. ඨානඤ්ච ඨානතොති කාරණඤ්ච කාරණතො. කාරණඤ්හි යස්මා තත්ථ ඵලං තිට්ඨති තදායත්තවුත්තිතාය උප්පජ්ජති චෙව පවත්තති ච, තස්මා ඨානන්ති වුච්චති. තං භගවා යෙ යෙ ධම්මා යෙසං යෙසං ධම්මානං හෙතූ පච්චයා උප්පාදාය, තං තං ඨානන්ති, යෙ යෙ ධම්මා යෙසං යෙසං ධම්මානං න හෙතූ න පච්චයා උප්පාදාය, තං තං අට්ඨානන්ති පජානන්තො ඨානඤ්ච ඨානතො අට්ඨානඤ්ච අට්ඨානතො යථාභූතං පජානාති. යම්පීති යෙන ඤාණෙන. ඉදම්පීති ඉදම්පි ඨානාට්ඨානඤාණං, තථාගතස්ස තථාගතබලං නාම හොතීති අත්ථො. එවං සෙසපදෙසුපි යොජනා වෙදිතබ්බා. Quanto a 'o que é possível como possível' (ṭhānañca ṭhānato): significa a causa como causa. Pois a causa é chamada de 'possibilidade' (ṭhāna) porque o fruto se apoia nela, surgindo e continuando a existir em dependência dela. O Abençoado, compreendendo que quaisquer estados que sejam causas e condições para o surgimento de outros estados constituem uma 'possibilidade' (ṭhāna), e que quaisquer estados que não sejam causas e condições para o surgimento de outros estados constituem uma 'impossibilidade' (aṭṭhāna), compreende o que é possível como possível e o que é impossível como impossível conforme realmente é. 'Aquele que' (yaṃ) refere-se a 'por meio de qual conhecimento'. 'Este também' significa que este conhecimento do que é possível e impossível é a força do Tathagata, sendo este o significado. A mesma aplicação deve ser compreendida para os demais termos. ආසභං ඨානන්ති සෙට්ඨට්ඨානං උත්තමට්ඨානං, ආසභා වා පුබ්බබුද්ධා, තෙසං ඨානන්ති අත්ථො. අපිච ගවසතජෙට්ඨකො උසභො, ගවසහස්සජෙට්ඨකො වසභො, වජසතජෙට්ඨකො වා උසභො, වජසහස්සජෙට්ඨකො වසභො, සබ්බගවසෙට්ඨො සබ්බපරිස්සයසහො සෙතො පාසාදිකො මහාභාරවහො අසනිසතසද්දෙහිපි අසන්තසනීයො නිසභො, සො ඉධ උසභොති අධිප්පෙතො. ඉදම්පි හි තස්ස පරියායවචනං. උසභස්ස ඉදන්ති ආසභං. ඨානන්ති චතූහි පාදෙහි පථවිං උප්පීළෙත්වා අවට්ඨානං. ඉදං පන ආසභං වියාති ආසභං යථෙව හි නිසභසඞ්ඛාතො උසභො උසභබලෙන සමන්නාගතො චතූහි පාදෙහි පථවිං උප්පීළෙත්වා [Pg.232] අචලට්ඨානෙන තිට්ඨති, එවං තථාගතොපි දසහි තථාගතබලෙහි සමන්නාගතො චතූහි වෙසාරජ්ජපාදෙහි අට්ඨපරිසපථවිං උප්පීළෙත්වා සදෙවකෙ ලොකෙ කෙනචි පච්චත්ථිකෙන පච්චාමිත්තෙන අකම්පියො අචලට්ඨානෙන තිට්ඨති, එවං තිට්ඨමානො ච තං ආසභං ඨානං පටිජානාති උපගච්ඡති න පච්චක්ඛාති, අත්තනි ආරොපෙති. තෙන වුත්තං – ‘‘ආසභං ඨානං පටිජානාතී’’ති (සං. නි. අට්ඨ. 2.2.22; ම. නි. අට්ඨ. 1.148). Quanto a 'posição de líder' (āsabhaṃ ṭhānaṃ): significa a posição excelente, a posição suprema; ou 'āsabhā' refere-se aos Budas anteriores, significando a posição deles. Além disso, o líder de cem vacas é chamado de 'usabha'; o líder de mil vacas é chamado de 'vasabha'; ou o líder de cem currais é chamado de 'usabha', e o líder de mil currais é chamado de 'vasabha'. O touro supremo entre todos os gados, que suporta todos os perigos, branco, agradável à vista, capaz de carregar grandes fardos, inabalável mesmo diante de centenas de trovões, é chamado de 'nisabha'; este é o que se tem em vista aqui como 'usabha'. Pois este também é um sinônimo para ele. O que pertence ao touro supremo é chamado de 'āsabha'. 'Posição' (ṭhāna) significa manter-se firme pressionando a terra com as quatro patas. Esta posição é chamada de 'āsabha' por ser semelhante à de um touro supremo. Pois assim como o touro supremo chamado 'nisabha', dotado da força de um touro supremo, mantém-se firme em uma posição inabalável pressionando a terra com as quatro patas; da mesma forma, o Tathagata, dotado das dez forças do Tathagata, mantém-se firme em uma posição inabalável pressionando a terra das oito assembleias com os quatro pés do destemor, sendo inabalável por qualquer adversário ou inimigo no mundo com seus deuses. E mantendo-se assim firme, ele reconhece essa posição de líder, assume-a, não a rejeita e a toma para si. Por isso foi dito: 'reconhece a posição de líder'. පරිසාසූති ඛත්තියබ්‍රාහ්මණගහපතිසමණචාතුමහාරාජිකතාවතිංසමාරබ්‍රහ්මානං වසෙන අට්ඨසු පරිසාසු. සීහනාදං නදතීති සෙට්ඨනාදං අඡම්භිතනාදං නදති, සීහනාදසදිසං වා නාදං නදති. අයමත්ථො සීහනාදසුත්තෙන (ම. නි. 1.146 ආදයො; දී. නි. 1.381 ආදයො) දීපෙතබ්බො. යථා වා සීහො සහනතො හනනතො ච සීහොති වුච්චති, එවං තථාගතො ලොකධම්මානං සහනතො පරප්පවාදානං හනනතො සීහොති වුච්චති. එවං වුත්තස්ස සීහස්ස නාදං සීහනාදං. තත්ථ යථා සීහො සීහබලෙන සමන්නාගතො සබ්බත්ථ විසාරදො විගතලොමහංසො සීහනාදං නදති, එවං තථාගතසීහොපි තථාගතබලෙහි සමන්නාගතො අට්ඨසු පරිසාසු විසාරදො විගතලොමහංසො ‘‘ඉති රූප’’න්තිආදිනා (සං. නි. 3.78) නයෙන නානාවිධදෙසනාවිලාසසම්පන්නං සීහනාදං නදති. තෙන වුත්තං – ‘‘පරිසාසු සීහනාදං නදතී’’ති. Quanto a 'nas assembleias' (parisāsu): refere-se às oito assembleias, a saber, dos nobres, dos brâmanes, dos chefes de família, dos ascetas, dos deuses dos quatro grandes reis, dos deuses dos trinta e três, de Mara e de Brahma. 'Ruge o rugido do leão' (sīhanādaṃ nadati) significa que ele emite o som supremo, o som destemido, ou emite um som semelhante ao rugido de um leão. Este significado deve ser ilustrado por meio do Sihanada Sutta. Ou assim como o leão é chamado de 'sīha' por suportar e por destruir, da mesma forma o Tathagata é chamado de 'leão' por suportar as condições do mundo e por destruir as doutrinas alheias. O rugido do leão assim descrito é o 'rugido do leão'. Ali, assim como o leão, dotado da força do leão, confiante em todos os lugares e livre de arrepios de medo, ruge o rugido do leão; da mesma forma, o leão entre os homens, o Tathagata, dotado das forças do Tathagata, confiante nas oito assembleias e livre de arrepios de medo, ruge o rugido do leão dotado de uma variedade de belas exposições de ensinamentos, começando com 'assim é a forma', etc. Por isso foi dito: 'ruge o rugido do leão nas assembleias'. බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙතීති එත්ථ බ්‍රහ්මන්ති සෙට්ඨං උත්තමං විසුද්ධං. චක්කසද්දො පනායං – Quanto a 'gira a roda sublime' (brahmacakkaṃ pavatteti): aqui, 'brahma' significa excelente, supremo, puro. Quanto à palavra 'roda' (cakka), ela é vista em: සම්පත්තියං ලක්ඛණෙ ච, රථඞ්ගෙ ඉරියාපථෙ; දානෙ රතනධම්මූර, චක්කාදීසු ච දිස්සති; ධම්මචක්කෙ ඉධ මතො, තම්පි ද්වෙධා විභාවයෙ. 'Na prosperidade, na marca física, na parte da carruagem, na postura; na doação, na joia, no Dhamma, e em armas como o disco, ela é vista; aqui, ela é entendida como a roda do Dhamma, e esta também deve ser explicada de duas maneiras.' ‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, චක්කානි, යෙහි සමන්නාගතානං දෙවමනුස්සාන’’න්තිආදීසු (අ. නි. 4.31) හි අයං සම්පත්තියං දිස්සති. ‘‘හෙට්ඨා පාදතලෙසු චක්කානි ජාතානි හොන්තී’’ති (දී. නි. 2.35) එත්ථ ලක්ඛණෙ. ‘‘චක්කංව වහතො පද’’න්ති (ධ. ප. 1) එත්ථ රථඞ්ගෙ. ‘‘චතුචක්කං නවද්වාර’’න්ති (සං. නි. 1.29) එත්ථ ඉරියාපථෙ. ‘‘දදං භුඤ්ජ මා ච පමාදො[Pg.233], චක්කං වත්තය කොසලාධිපා’’ති (ජා. 1.7.149) එත්ථ දානෙ. ‘‘දිබ්බං චක්කරතනං පාතුරහොසී’’ති (දී. නි. 2.243) එත්ථ රතනචක්කෙ. ‘‘මයා පවත්තිතං චක්ක’’න්ති (සු. නි. 562) එත්ථ ධම්මචක්කෙ. ‘‘ඉච්ඡාහතස්ස පොසස්ස, චක්කං භමති මත්ථකෙ’’ති (ජා. 1.1.104; 1.5.103) එත්ථ උරචක්කෙ. ‘‘ඛුරපරියන්තෙන චෙපි චක්කෙනා’’ති (දී. නි. 1.166) එත්ථ පහරණචක්කෙ. ‘‘අසනිවිචක්ක’’න්ති (දී. නි. 3.61; සං. නි. 2.162) එත්ථ අසනිමණ්ඩලෙ. ඉධ පනායං ධම්මචක්කෙ මතො. Em passagens como 'Monges, existem estas quatro rodas, dotadas das quais deuses e humanos...' (AN 4.31), esta palavra 'roda' (cakka) é vista no sentido de prosperidade (sampatti). Em 'Sob as solas dos pés, rodas surgiram' (DN 2.35), está no sentido de marca característica (lakkhaṇa). Em 'Como a roda que segue a pata do boi que puxa' (Dhp. 1), está no sentido de parte de uma carruagem (rathaṅga). Em 'De quatro rodas e nove portas' (SN 1.29), está no sentido de posturas corporais (iriyāpatha). Em 'Dando e desfrutando, não sejas negligente; gira a roda, ó governante de Kosala' (Ja. 1.7.149), está no sentido de generosidade (dāna). Em 'A preciosa roda celestial manifestou-se' (DN 2.243), está no sentido de roda preciosa (ratanacakka). Em 'A roda posta em movimento por mim' (Sn. 562), está no sentido de Roda do Dhamma (dhammacakka). Em 'Sobre a cabeça do homem dominado pelo desejo, a roda gira' (Ja. 1.1.104; 1.5.103), está no sentido de roda de tortura (uracakka). Em 'Mesmo que com uma roda de borda afiada como navalha' (DN 1.166), está no sentido de arma de disco (paharaṇacakka). Em 'O círculo de raio' (asanivicakka) (DN 3.61; SN 2.162), está no sentido de círculo de relâmpago (asanimaṇḍale). Aqui, no entanto, ela é entendida no sentido de Roda do Dhamma (dhammacakka). තං පනෙතං ධම්මචක්කං දුවිධං හොති පටිවෙධඤාණඤ්ච දෙසනාඤාණඤ්ච. තත්ථ පඤ්ඤාපභාවිතං අත්තනො අරියඵලාවහං පටිවෙධඤාණං, කරුණාපභාවිතං සාවකානං අරියඵලාවහං දෙසනාඤාණං. තත්ථ පටිවෙධඤාණං උප්පජ්ජමානං උප්පන්නන්ති දුවිධං. තඤ්හි අභිනික්ඛමනතො යාව අරහත්තමග්ගා උප්පජ්ජමානං නාම, ඵලක්ඛණෙ උප්පන්නං නාම. තුසිතභවනතො වා යාව බොධිපල්ලඞ්කෙ අරහත්තමග්ගා උප්පජ්ජමානං නාම, ඵලක්ඛණෙ උප්පන්නං නාම. දීපඞ්කරදසබලතො වා පට්ඨාය යාව අරහත්තමග්ගා උප්පජ්ජමානං නාම, ඵලක්ඛණෙ උප්පන්නං නාම. දෙසනාඤාණම්පි පවත්තමානං පවත්තන්ති දුවිධං. තඤ්හි යාව අඤ්ඤාතකොණ්ඩඤ්ඤත්ථෙරස්ස අරහත්තමග්ගා පවත්තමානං නාම, ඵලක්ඛණෙ පවත්තං නාම. තත්ථ පටිවෙධඤාණං ලොකුත්තරං, දෙසනාඤාණං ලොකියං. උභයම්පි පනෙතං අඤ්ඤෙහි අසාධාරණං, බුද්ධානංයෙව ඔරසඤාණං. තෙන වුත්තං – ‘‘බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙතී’’ති. Essa mesma Roda do Dhamma (dhammacakka) é de dois tipos: o conhecimento da penetração (paṭivedhañāṇa) e o conhecimento do ensinamento (desanāñāṇa). Entre estes, o conhecimento da penetração é gerado pela sabedoria (paññā) e traz o fruto nobre (ariyaphala) para si mesmo; o conhecimento do ensinamento é gerado pela compaixão (karuṇā) e traz o fruto nobre para os discípulos. O conhecimento da penetração é de dois tipos: 'em processo de surgimento' (uppajjamāna) e 'já surgido' (uppanna). De fato, desde a grande renúncia até o caminho do arahantado (arahattamagga), ele é chamado de 'em processo de surgimento'; no momento do fruto (phalakkhaṇa), é chamado de 'já surgido'. Ou, desde a existência no céu de Tusita até o trono da iluminação no caminho do arahantado, é chamado de 'em processo de surgimento'; no momento do fruto, é chamado de 'já surgido'. Ou, a partir do Buda Dīpaṅkara de Dez Poderes até o caminho do arahantado, é chamado de 'em processo de surgimento'; no momento do fruto, é chamado de 'já surgido'. O conhecimento do ensinamento também é de dois tipos: 'em processo de ser posto em movimento' (pavattamāna) e 'já posto em movimento' (pavatta). De fato, até o caminho do arahantado do venerável ancião Aññātakoṇḍañña, ele é chamado de 'em processo de ser posto em movimento'; no momento do fruto, é chamado de 'já posto em movimento'. Entre estes, o conhecimento da penetração é supramundano (lokuttara), e o conhecimento do ensinamento é mundano (lokiya). Ambos, no entanto, não são compartilhados com outros, sendo o conhecimento exclusivo dos próprios Budas. Por isso foi dito: 'Ele põe em movimento a Roda Suprema (brahmacakka)'. කම්මසමාදානානන්ති සමාදියිත්වා කතානං කුසලාකුසලකම්මානං, කම්මමෙව වා කම්මසමාදානං. ඨානසො හෙතුසොති පච්චයතො චෙව හෙතුතො ච. තත්ථ ගතිඋපධිකාලපයොගා විපාකස්ස ඨානං. කම්මං හෙතු. 'De ações assumidas' (kammasamādānānaṃ) refere-se às ações benéficas e prejudiciais realizadas após terem sido assumidas; ou a própria ação é chamada de 'assunção de ação' (kammasamādāna). 'De acordo com a base e a causa' (ṭhānaso hetuso) significa tanto em termos de condição (paccaya) quanto de causa (hetu). Entre estes, o destino (gati), a constituição física (upadhi), o tempo (kāla) e o esforço (payoga) constituem a base (ṭhāna) para o resultado (vipāka). A ação (kamma) é a causa (hetu). සබ්බත්ථගාමිනින්ති සබ්බගතිගාමිනිඤ්ච අගතිගාමිනිඤ්ච. පටිපදන්ති මග්ගං. යථාභූතං පජානාතීති බහූසුපි මනුස්සෙසු එකමෙව පාණං ඝාතෙන්තෙසු ඉමස්ස චෙතනා නිරයගාමිනී භවිස්සති, ඉමස්ස තිරච්ඡානයොනිගාමිනීති ඉමිනා නයෙන එකවත්ථුස්මිම්පි කුසලාකුසලචෙතනාසඞ්ඛාතානං පටිපත්තීනං අවිපරීතතො සභාවං ජානාති. 'Que leva a toda parte' (sabbatthagāminiṃ) significa tanto o que leva a todos os destinos de existência quanto o que não leva a nenhum destino de existência [isto é, que leva ao Nibbāna]. 'Caminho' (paṭipadaṃ) refere-se à senda (magga). 'Compreende conforme a realidade' (yathābhūtaṃ pajānāti) significa que, mesmo quando muitas pessoas matam um único ser vivo, Ele compreende, sem distorção, a natureza real das condutas caracterizadas por intenções benéficas e prejudiciais, mesmo em relação a um único caso, desta maneira: 'A intenção deste indivíduo levará ao inferno, e a deste outro levará ao reino animal'. අනෙකධාතුන්ති [Pg.234] චක්ඛුධාතුආදීහි, කාමධාතුආදීහි වා ධාතූහි බහුධාතුං. නානාධාතුන්ති තාසංයෙව ධාතූනං විලක්ඛණත්තා නානප්පකාරධාතුං. ලොකන්ති ඛන්ධායතනධාතුලොකං. යථාභූතං පජානාතීති තාසං තාසං ධාතූනං අවිපරීතතො සභාවං පටිවිජ්ඣති. 'De muitos elementos' (anekadhātuṃ) significa o mundo de múltiplos elementos, tais como o elemento do olho (cakkhudhātu), etc., ou o elemento do desejo (kāmadhātu), etc. 'De diversos elementos' (nānādhātuṃ) significa os elementos de vários tipos, devido às características distintas desses mesmos elementos. 'O mundo' (lokaṃ) refere-se ao mundo dos agregados (khandha), das bases dos sentidos (āyatana) e dos elementos (dhātu). 'Compreende conforme a realidade' (yathābhūtaṃ pajānāti) significa que Ele penetra, sem distorção, a natureza intrínseca de cada um desses elementos. නානාධිමුත්තිකතන්ති හීනපණීතාදිඅධිමුත්තීහි නානාධිමුත්තිකභාවං. 'De diversas inclinações' (nānādhimuttikataṃ) significa o estado de ter diferentes inclinações, sejam elas inferiores, superiores, etc. පරසත්තානන්ති පධානසත්තානං. පරපුග්ගලානන්ති තතො පරෙසං හීනසත්තානං. එකත්ථමෙව වා එතං පදද්වයං වෙනෙය්‍යවසෙන භගවතා ද්වෙධා වුත්තං. ඉධාපි භගවතා වුත්තනයෙනෙව වුත්තං. ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තන්ති සද්ධාදීනං ඉන්ද්‍රියානං පරභාවඤ්ච අපරභාවඤ්ච, වුද්ධිඤ්ච හානිඤ්චාති අත්ථො. 'De outros seres' (parasattānaṃ) refere-se aos seres superiores. 'De outros indivíduos' (parapuggalānaṃ) refere-se aos seres inferiores que são distintos daqueles. Ou então, essas duas palavras, que possuem essencialmente o mesmo significado, foram ditas de duas maneiras pelo Abençoado de acordo com a disposição dos seres a serem guiados (veneyya). Aqui também foi dito pelo Abençoado exatamente da mesma maneira explicada. 'O estado superior e inferior das faculdades' (indriyaparopariyattaṃ) significa o estado superior e o estado inferior, isto é, o desenvolvimento e o declínio das faculdades como a fé (saddhā), etc. ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තීනන්ති පඨමාදීනං චතුන්නං ඣානානං, ‘‘රූපී රූපානි පස්සතී’’තිආදීනං (පටි. ම. 1.209) අට්ඨන්නං විමොක්ඛානං, සවිතක්කසවිචාරාදීනං තිණ්ණං සමාධීනං, පඨමජ්ඣානසමාපත්තිආදීනඤ්ච නවන්නං අනුපුබ්බසමාපත්තීනං. සංකිලෙසන්ති හානභාගියධම්මං. වොදානන්ති විසෙසභාගියධම්මං. වුට්ඨානන්ති යෙන කාරණෙන ඣානාදීහි වුට්ඨහන්ති, තං කාරණං. තං පන ‘‘වොදානම්පි වුට්ඨානං, තම්හා තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨානම්පි වුට්ඨාන’’න්ති (විභ. 828) එවං වුත්තං පගුණජ්ඣානඤ්චෙව භවඞ්ගඵලසමාපත්තියො ච. හෙට්ඨිමං හෙට්ඨිමඤ්හි පගුණජ්ඣානං උපරිමස්ස උපරිමස්ස පදට්ඨානං හොති, තස්මා ‘‘වොදානම්පි වුට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. භවඞ්ගෙන පන සබ්බජ්ඣානෙහි වුට්ඨානං හොති, නිරොධසමාපත්තිතො ඵලසමාපත්තියා වුට්ඨානං හොති. තං සන්ධාය ‘‘තම්හා තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨානම්පි වුට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. 'Das absorções, libertações, concentrações e realizações' (jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ) refere-se às quatro absorções (jhāna) começando com a primeira; às oito libertações (vimokkha) começando com 'tendo forma física, ele vê formas'; às três concentrações (samādhi) começando com 'com pensamento aplicado e sustentado'; e às nove realizações sucessivas (anupubbasamāpatti) começando com a realização da primeira absorção. 'A impureza' (saṅkilesa) refere-se aos estados que levam ao declínio (hānabhāgiyadhamma). 'A purificação' (vodāna) refere-se aos estados que levam à distinção (visesabhāgiyadhamma). 'A emergência' (vuṭṭhāna) refere-se à causa pela qual se emerge das absorções, etc. No entanto, foi dito: 'A purificação também é emergência, e a emergência de cada uma das concentrações também é emergência' (Vibh. 828), referindo-se tanto à absorção bem dominada quanto às realizações do fruto e do contínuo mental (bhavaṅgaphalasamāpatti). De fato, cada absorção inferior bem dominada é a causa próxima (padaṭṭhāna) para a absorção imediatamente superior; por isso foi dito que 'a purificação também é emergência'. Por outro lado, através do contínuo mental (bhavaṅga) ocorre a emergência de todas as absorções, e a emergência da realização da cessação (nirodhasamāpatti) ocorre através da realização do fruto (phalasamāpatti). Referindo-se a isso, foi dito: 'A emergência de cada uma das concentrações também é emergência'. පුබ්බෙනිවාසදිබ්බචක්ඛුආසවක්ඛයඤාණානි හෙට්ඨා පකාසිතානෙව. Os conhecimentos da recordação de vidas passadas (pubbenivāsa), do olho divino (dibbacakkhu) e da destruição das impurezas (āsavakkhaya) já foram explicados anteriormente. තත්ථ ආසවානං ඛයාති අරහත්තමග්ගෙන සබ්බකිලෙසානං ඛයා. අනාසවන්ති ආසවවිරහිතං. චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තින්ති එත්ථ චෙතොවචනෙන අරහත්තඵලසම්පයුත්තො සමාධි, පඤ්ඤාවචනෙන තංසම්පයුත්තා ච පඤ්ඤා වුත්තා. තත්ථ ච සමාධි රාගතො විමුත්තත්තා චෙතොවිමුත්ති, පඤ්ඤා අවිජ්ජාය විමුත්තත්තා පඤ්ඤාවිමුත්තීති වෙදිතබ්බා. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා – ‘‘යො හිස්ස, භික්ඛවෙ, සමාධි, තදස්ස සමාධින්ද්‍රියං. යා හිස්ස, භික්ඛවෙ, පඤ්ඤා, තදස්ස පඤ්ඤින්ද්‍රියං. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්ති අවිජ්ජාවිරාගා [Pg.235] පඤ්ඤාවිමුත්තී’’ති (සං. නි. 5.516; 520). අපිචෙත්ථ සමථබලං චෙතොවිමුත්ති, විපස්සනාබලං පඤ්ඤාවිමුත්තීති වෙදිතබ්බං. දිට්ඨෙව ධම්මෙති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ. සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වාති අධිකාය පඤ්ඤාය අත්තනායෙව පච්චක්ඛං කත්වා, අපරප්පච්චයෙන ඤත්වාති අත්ථො. උපසම්පජ්ජාති අධිගන්ත්වා, නිප්ඵාදෙත්වා වා. ඉමෙසං පන දසන්නං දසබලඤාණානං විත්ථාරො අභිධම්මෙ (විභ. 809 ආදයො) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. Entre estes, 'pela destruição das impurezas' (āsavānaṃ khayā) significa pela destruição de todas as contaminações através do caminho do arahantado. 'Livre de impurezas' (anāsavaṃ) significa desprovido de impurezas. Em 'libertação da mente, libertação pela sabedoria' (cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ), pela palavra 'mente' (ceto) refere-se à concentração associada ao fruto do arahantado, e pela palavra 'sabedoria' (paññā) refere-se à sabedoria associada a esse mesmo fruto. E, entre estes, deve-se entender que a concentração, por ser liberta da cobiça (rāga), é a libertação da mente; e a sabedoria, por ser liberta da ignorância (avijjā), é a libertação pela sabedoria. Pois isso foi dito pelo Abençoado: 'Monges, qualquer que seja a concentração de um indivíduo, essa é a sua faculdade da concentração. Qualquer que seja a sabedoria de um indivíduo, essa é a sua faculdade da sabedoria. Assim, monges, devido ao desapego da cobiça, há a libertação da mente; devido ao desapego da ignorância, há a libertação pela sabedoria' (SN 5.516; 520). Além disso, aqui deve-se entender que a força da tranquilidade (samatha) é a libertação da mente, e a força da visão clara (vipassanā) é a libertação pela sabedoria. 'Nesta mesma vida' (diṭṭhe va dhamme) significa nesta própria existência. 'Tendo realizado por si mesmo através do conhecimento direto' (sayaṃ abhiññā sacchikatvā) significa tendo experienciado diretamente por si mesmo através de uma sabedoria superior, compreendendo sem depender de outros. 'Alcançando' (upasampajja) significa tendo atingido ou produzido. A explicação detalhada desses dez conhecimentos dos dez poderes deve ser compreendida conforme o método exposto no Abhidhamma (Vibh. 809, etc.). තත්ථ පරවාදිකථා හොති – දසබලඤාණං නාම පාටියෙක්කං ඤාණං නත්ථි, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්සෙවායං පභෙදොති. න තං තථා දට්ඨබ්බං. අඤ්ඤමෙව හි දසබලඤාණං, අඤ්ඤං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං. දසබලඤාණඤ්හි සකසකකිච්චමෙව ජානාති, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං තම්පි, තතො අවසෙසම්පි ජානාති. දසබලඤාණෙසු හි පඨමං කාරණාකාරණමෙව ජානාති, දුතියං කම්මන්තරවිපාකන්තරමෙව, තතියං කම්මපරිච්ඡෙදමෙව, චතුත්ථං ධාතුනානත්තකාරණමෙව, පඤ්චමං සත්තානං අජ්ඣාසයාධිමුත්තිමෙව, ඡට්ඨං ඉන්ද්‍රියානං තික්ඛමුදුභාවමෙව, සත්තමං ඣානාදීහි සද්ධිං තෙසං සංකිලෙසාදිමෙව, අට්ඨමං පුබ්බෙනිවුත්ථඛන්ධසන්තතිමෙව, නවමං සත්තානං චුතිපටිසන්ධිමෙව, දසමං සච්චපරිච්ඡෙදමෙව. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පන එතෙහි ජානිතබ්බඤ්ච, තතො උත්තරිඤ්ච පජානාති. එතෙසං පන කිච්චං න සබ්බං කරොති. තඤ්හි ඣානං හුත්වා අප්පෙතුං න සක්කොති, ඉද්ධි හුත්වා විකුබ්බිතුං න සක්කොති, මග්ගො හුත්වා කිලෙසෙ ඛෙපෙතුං න සක්කොති. A esse respeito, há uma tese de oponentes (paravāda) que diz: 'Não existe um conhecimento separado chamado conhecimento dos dez poderes; este é apenas uma subdivisão do conhecimento da omnisciência (sabbaññutaññāṇa)'. Isso não deve ser visto dessa maneira. Pois o conhecimento dos dez poderes é uma coisa, e o conhecimento da omnisciência é outra. De fato, o conhecimento dos dez poderes conhece apenas a sua respectiva função, ao passo que o conhecimento da omnisciência conhece tanto isso quanto tudo o que resta além disso. Pois, entre os conhecimentos dos dez poderes, o primeiro conhece apenas o que é causa e o que não é causa; o segundo conhece apenas a distinção entre as ações e seus resultados; o terceiro conhece apenas a delimitação das ações; o quarto conhece apenas a causa da diversidade dos elementos; o quinto conhece apenas as inclinações e disposições dos seres; o sexto conhece apenas o estado aguçado ou brando das faculdades; o sétimo conhece apenas a impureza, etc., em relação às absorções, etc.; o oitavo conhece apenas a continuidade dos agregados vividos no passado; o nono conhece apenas a morte e o renascimento dos seres; o décimo conhece apenas a delimitação das verdades. O conhecimento da omnisciência, por sua vez, compreende o que deve ser conhecido por meio destes e também o que está além disso. No entanto, ele não realiza todas as funções destes. De fato, ele não pode se tornar uma absorção para nela adentrar, não pode se tornar um poder psíquico para realizar transformações, e não pode se tornar o caminho para destruir as contaminações. අපිච පරවාදී එවං පුච්ඡිතබ්බො ‘‘දසබලඤාණං නාමෙතං සවිතක්කසවිචාරං අවිතක්කවිචාරමත්තං අවිතක්කාවිචාරං කාමාවචරං රූපාවචරං අරූපාවචරං ලොකියං ලොකුත්තර’’න්ති. ජානන්තො ‘‘පටිපාටියා සත්ත ඤාණානි සවිතක්කසවිචාරානී’’ති වක්ඛති. ‘‘තතො පරානි ද්වෙ අවිතක්කඅවිචාරානී’’ති වක්ඛති. ‘‘ආසවක්ඛයඤාණං සියා සවිතක්කසවිචාරං, සියා අවිතක්කවිචාරමත්තං, සියා අවිතක්කඅවිචාර’’න්ති වක්ඛති. තථා ‘‘පටිපාටියා සත්ත කාමාවචරානි, තතො පරානි ද්වෙ රූපාවචරානි, තතො අවසානෙ එකං ලොකුත්තර’’න්ති වක්ඛති. ‘‘සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පන සවිතක්කසවිචාරමෙව කාමාවචරමෙව ලොකියමෙවා’’ති වක්ඛති. Além disso, o oponente deve ser questionado da seguinte maneira: 'Este assim chamado conhecimento dos dez poderes é com pensamento aplicado e sustentado (savitakkasavicāra), apenas com pensamento sustentado e sem pensamento aplicado (avitakkavicāramatta), ou sem pensamento aplicado e sem pensamento sustentado (avitakkāvicāra)? É do reino dos desejos (kāmāvacara), do reino da matéria sutil (rūpāvacara), do reino imaterial (arūpāvacara), mundano (lokiya) ou supramundano (lokuttara)?' Se ele for instruído, responderá: 'Em ordem, os primeiros sete conhecimentos são com pensamento aplicado e sustentado. Os dois seguintes são sem pensamento aplicado e sem pensamento sustentado. O conhecimento da destruição das impurezas pode ser com pensamento aplicado e sustentado, pode ser apenas com pensamento sustentado, ou pode ser sem pensamento aplicado e sem pensamento sustentado'. Da mesma forma, ele responderá: 'Em ordem, os primeiros sete pertencem ao reino dos desejos, os dois seguintes pertencem ao reino da matéria sutil, e o último, no final, é supramundano'. Mas, quanto ao conhecimento da omnisciência, ele responderá: 'É apenas com pensamento aplicado e sustentado, pertence apenas ao reino dos desejos e é apenas mundano'. එවමෙත්ථ [Pg.236] අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනං ඤත්වා ඉදානි යස්මා තථාගතො පඨමංයෙව ඨානාට්ඨානඤාණෙන වෙනෙය්‍යසත්තානං ආසවක්ඛයාධිගමස්ස චෙව අනධිගමස්ස ච ඨානාට්ඨානභූතං කිලෙසාවරණාභාවං පස්සති ලොකියසම්මාදිට්ඨිට්ඨානදස්සනතො නියතමිච්ඡාදිට්ඨිට්ඨානාභාවදස්සනතො ච. අථ නෙසං කම්මවිපාකඤාණෙන විපාකාවරණාභාවං පස්සති තිහෙතුකපටිසන්ධිදස්සනතො. සබ්බත්ථගාමිනිපටිපදාඤාණෙන කම්මාවරණාභාවං පස්සති ආනන්තරිකකම්මාභාවදස්සනතො. එවං අනාවරණානං අනෙකධාතුනානාධාතුඤාණෙන අනුකූලධම්මදෙසනත්ථං චරියාවිසෙසං පස්සති ධාතුවෙමත්තදස්සනතො. අථ නෙසං නානාධිමුත්තිකතාඤාණෙන අධිමුත්තිං පස්සති පයොගං අනාදියිත්වාපි අධිමුත්තිවසෙන ධම්මදෙසනත්ථං. අථෙවං දිට්ඨඅධිමුත්තීනං යථාසත්ති යථාබලං ධම්මං දෙසෙතුං ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණෙන ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තං පස්සති සද්ධාදීනං තික්ඛමුදුභාවදස්සනතො. එවං පරිඤ්ඤාතින්ද්‍රියපරොපරියත්තාපි පනෙතෙ සචෙ දූරෙ හොන්ති, අථ ඣානාදිඤාණෙන ඣානාදීසු වසීභූතත්තා ඉද්ධිවිසෙසෙන ඛිප්පං උපගච්ඡති. උපගන්ත්වා ච නෙසං පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණෙන පුබ්බජාතිවිභාවනං දිබ්බචක්ඛානුභාවතො පත්තබ්බෙන චෙතොපරියඤාණෙන සම්පති චිත්තවිසෙසං පස්සන්තො ආසවක්ඛයඤාණානුභාවෙන ආසවක්ඛයගාමිනියා පටිපදාය විගතසම්මොහත්තා ආසවක්ඛයාය ධම්මං දෙසෙති. තස්මා ඉමිනානුක්කමෙන ඉමානි දස බලානි වුත්තානීති වෙදිතබ්බානීති. Tendo assim compreendido a explicação de significados não detalhados anteriormente, agora, visto que o Tathāgata, primeiramente, através do conhecimento do que é possível e do que é impossível (ṭhānāṭṭhānañāṇa), vê a ausência de obstrução das contaminações (kilesāvaraṇābhāva) — que constitui a possibilidade ou impossibilidade para os seres a serem guiados alcançarem ou não a destruição das impurezas —, por ver a presença da visão correta mundana (lokiyasammādiṭṭhi) e a ausência da visão incorreta fixa (niyatamicchādiṭṭhi). Em seguida, através do conhecimento da maturação das ações (kammavipākañāṇa), Ele vê a ausência de obstrução da maturação (vipākāvaraṇābhāva) neles, por ver o renascimento com três causas raízes benéficas (tihetukapaṭisandhi). Através do conhecimento do caminho que leva a toda parte (sabbatthagāminīpaṭipadāñāṇa), Ele vê a ausência de obstrução de ações (kammāvaraṇābhāva), por ver a ausência de ações de retribuição imediata (ānantarikakamma). Assim, para aqueles que estão livres de obstruções, através do conhecimento dos muitos e diversos elementos (anekadhātunānādhātuñāṇa), Ele vê a particularidade de seus temperamentos a fim de lhes ensinar o Dhamma de forma adequada, por ver a diversidade de seus elements. Em seguida, através do conhecimento das diversas inclinações (nānādhimuttikatāñāṇa), Ele vê as inclinações deles a fim de lhes ensinar o Dhamma de acordo com suas inclinações, mesmo sem considerar seus esforços práticos. Em seguida, para ensinar o Dhamma de acordo com a capacidade e a força daqueles cujas inclinações foram assim vistas, através do conhecimento do estado superior e inferior das faculdades (indriyaparopariyattañāṇa), Ele vê o estado superior e inferior de suas faculdades, por ver o estado aguçado ou brando da fé, etc. No entanto, se esses seres, cujas faculdades superiores e inferiores foram assim plenamente compreendidas, estiverem distantes, então, através do conhecimento das absorções, etc. (jhānādiñāṇa), devido ao Seu domínio sobre as absorções, etc., Ele se aproxima deles rapidamente por meio de poderes psíquicos especiais. E, tendo se aproximado, ao discernir a manifestação de suas vidas passadas através do conhecimento da recordação de existências anteriores (pubbenivāsānussatiñāṇa), e ao ver o estado mental específico deles no presente através do conhecimento da leitura da mente (cetopariyañāṇa) alcançado pelo poder do olho divino (dibbacakkhu), Ele, estando livre de delusão em relação ao caminho que leva à destruição das impurezas através do poder do conhecimento da destruição das impurezas (āsavakkhayañāṇa), ensina o Dhamma para a destruição das impurezas. Portanto, deve-se entender que esses dez poderes foram expostos nesta ordem. 45. ඉදානි සබ්බබලානි ලක්ඛණතො නිද්දිසිතුකාමො කෙනට්ඨෙන සද්ධාබලන්තිආදිනා නයෙන පුච්ඡං කත්වා අස්සද්ධියෙ අකම්පියට්ඨෙනාතිආදිනා නයෙන විස්සජ්ජනං අකාසි. තත්ථ හිරීයතීතිආදි පුග්ගලාධිට්ඨානා දෙසනා. භාවනාබලාදීසු අධිට්ඨානබලපරියන්තෙසු ‘‘තත්ථා’’ති ච, ‘‘තෙනා’’ති ච, ‘‘ත’’න්ති ච නෙක්ඛම්මාදිකමෙව සන්ධාය වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. තෙන චිත්තං එකග්ගන්ති තෙන සමාධිනා චිත්තං එකග්ගං හොතීති වුත්තං හොති. තත්ථ ජාතෙති තත්ථ සමථෙ සම්පයොගවසෙන ජාතෙ, තස්මිං වා විපස්සනාරම්මණං හුත්වා ජාතෙ. තත්ථ සික්ඛතීති තත්ථ සෙඛබලෙ සෙඛො සික්ඛතීති සෙඛබලන්ති අත්ථො. තත්ථ සික්ඛිතත්තාති තත්ථ අසෙඛබලෙ අසෙඛස්ස සික්ඛිතත්තා අසෙඛබලං. තෙන ආසවා ඛීණාති තෙන ලොකියලොකුත්තරෙන ඤාණෙන ආසවා ඛීණාති තං ඤාණං ඛීණාසවබලං[Pg.237]. ලොකියෙනාපි හි ඤාණෙන ආසවා ඛීණා නාම විපස්සනාය අභාවෙ ලොකුත්තරමග්ගාභාවතො. එවං ඛීණාසවස්ස බලන්ති ඛීණාසවබලං. තස්ස ඉජ්ඣතීති ඉද්ධිබලන්ති තස්ස ඉද්ධිමතො ඉජ්ඣතීති ඉද්ධියෙව බලං ඉද්ධිබලං. අප්පමෙය්‍යට්ඨෙනාති යස්මා සාවකා ඨානාට්ඨානාදීනි එකදෙසෙන ජානන්ති, සබ්බාකාරෙන පජානනංයෙව සන්ධාය ‘‘යථාභූතං පජානාතී’’ති වුත්තං. කිඤ්චාපි තීසු විජ්ජාසු ‘‘යථාභූතං පජානාතී’’ති න වුත්තං, අඤ්ඤත්ථ පන වුත්තත්තා තාසුපි වුත්තමෙව හොති. අඤ්ඤත්ථාති සෙසෙසු සත්තසු ඤාණබලෙසු ච අභිධම්මෙ (විභ. 760) ච දසසුපි බලෙසු. ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණං පන සබ්බථාපි සාවකෙහි අසාධාරණමෙව. තස්මා දසපි බලානි සාවකෙහි අසාධාරණානීති. අධිමත්තට්ඨෙන අතුලියට්ඨෙන අප්පමෙය්‍යානි, තස්මායෙව ච ‘‘අප්පමෙය්‍යට්ඨෙන තථාගතබල’’න්ති වුත්තන්ති. 45. Agora, desejando explicar todas as forças por meio de suas características, após fazer a pergunta por meio do método que começa com "Em que sentido é a força da fé?", [o autor] deu a resposta por meio do método que começa com "No sentido de ser inabalável pela falta de fé". Ali, o ensinamento que começa com "ele se envergonha" é um ensinamento baseado em pessoas. Deve-se entender que nas forças que começam com a força do desenvolvimento e terminam com a força da determinação, as palavras "ali", "por isso" e "isso" foram ditas referindo-se apenas à renúncia e assim por diante. "Por isso a mente é unificada" significa que por meio daquela concentração a mente se torna unificada. "Nascidos ali" significa nascidos naquele samatha por meio de associação, ou nascidos naquele [samatha] tendo se tornado objeto de vipassanā. "Treina ali" significa que naquela força de quem está em treinamento, o que está em treinamento treina; por isso é a força de quem está em treinamento. "Por ter treinado ali" significa que naquela força de quem não está mais em treinamento, por ter o que não está mais em treinamento já treinado, é a força de quem não está mais em treinamento. "Por isso as impurezas são destruídas" significa que por meio daquele conhecimento mundano e supramundano as impurezas são destruídas; por isso esse conhecimento é a força da destruição das impurezas. Pois mesmo pelo conhecimento mundano as impurezas são ditas destruídas, porque na ausência de vipassanā não há o caminho supramundano. Assim, é a força daquele que destruiu as impurezas, daí "força daquele que destruiu as impurezas". "Para ele é bem-sucedido, por isso é a força dos poderes psíquicos" significa que para aquele que possui poderes psíquicos isso é bem-sucedido; portanto, o próprio poder psíquico é a força, daí "força dos poderes psíquicos". "No sentido de incomensurável" significa que, visto que os discípulos conhecem o que é causa e o que não é causa etc. apenas parcialmente, foi dito "ele compreende como realmente é" referindo-se apenas ao conhecimento de todas as formas. Embora nas três ciências não tenha sido dito "ele compreende como realmente é", no entanto, por ter sido dito em outro lugar, isso também é dito nelas. "Em outro lugar" significa nas restantes sete forças do conhecimento e no Abhidhamma em todas as dez forças. Mas o conhecimento das faculdades superiores e inferiores dos outros é, de todas as formas, incomum aos discípulos. Portanto, todas as dez forças são incomuns aos discípulos. No sentido de superior e no sentido de incomparável, elas são incomensuráveis; e por essa mesma razão foi dito "a força do Tathāgata no sentido de incomensurável". බලකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação da discussão sobre as forças. 10. සුඤ්ඤකථා 10. Discussão sobre o Vazio සුඤ්ඤකථාවණ්ණනා Explicação da Discussão sobre o Vazio 46. ඉදානි ලොකුත්තරබලපරියොසානාය බලකථාය අනන්තරං කථිතාය ලොකුත්තරසුඤ්ඤතාපරියොසානාය සුත්තන්තපුබ්බඞ්ගමාය සුඤ්ඤතාකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. සුත්තන්තෙ තාව අථාති වචනොපාදානෙ නිපාතො. එතෙන ආයස්මාතිආදිවචනස්ස උපාදානං කතං හොති. ඛොති පදපූරණත්ථෙ නිපාතො. යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමීති භුම්මත්ථෙ කරණවචනං. තස්මා යත්ථ භගවා, තත්ථ උපසඞ්කමීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. යෙන වා කාරණෙන භගවා දෙවමනුස්සෙහි උපසඞ්කමිතබ්බො, තෙනෙව කාරණෙන උපසඞ්කමීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. කෙන ච කාරණෙන භගවා උපසඞ්කමිතබ්බො? නානප්පකාරගුණවිසෙසාධිගමාධිප්පායෙන, සාදුඵලූපභොගාධිප්පායෙන දිජගණෙහි නිච්චඵලිතමහාරුක්ඛො විය, තෙන කාරණෙන උපසඞ්කමීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. උපසඞ්කමීති ච ගතොති වුත්තං හොති. උපසඞ්කමිත්වාති උපසඞ්කමනපරියොසානදීපනං. අථ වා එවඤ්ච ගතො තතො ආසන්නතරං ඨානං භගවතො සමීපසඞ්ඛාතං ගන්ත්වාතිපි වුත්තං හොති. 46. Agora, segue-se a explicação de significados não explicados anteriormente na Discussão sobre o Vazio, que é precedida por um Sutta e termina com o vazio supramundano, dita imediatamente após a Discussão sobre as Forças, que termina com as forças supramundanas. No Sutta, primeiramente, "atha" é uma partícula usada para introduzir outra declaração. Com isso, faz-se a introdução de palavras como "o venerável" etc. "Kho" é uma partícula usada para preencher a frase. "Aonde o Abençoado estava, para lá ele se aproximou" é o uso do caso instrumental no sentido de locativo. Portanto, o significado aqui deve be visto como: "onde o Abençoado estava, para lá ele se aproximou". Ou: "por qual razão o Abençoado deve ser abordado por deuses e humanos, por essa mesma razão ele se aproximou" — assim deve ser visto o significado aqui. E por qual razão o Abençoado deve ser abordado? Com o desejo de alcançar várias qualidades especiais excelentes, assim como um bando de pássaros se aproxima de uma grande árvore que sempre dá frutos doces com o desejo de desfrutar de seus frutos saborosos; por essa razão ele se aproximou — assim deve ser visto o significado aqui. E "aproximou-se" significa que ele foi. "Tendo se aproximado" indica a conclusão da aproximação. Ou ainda, significa que aquele que foi dessa maneira, tendo ido para um lugar ainda mais próximo, conhecido como a vizinhança do Abençoado. අභිවාදෙත්වාති [Pg.238] පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා. ඉදානි යෙනට්ඨෙන ලොකෙ අග්ගපුග්ගලස්ස උපට්ඨානං ආගතො, තං පුච්ඡිතුකාමො දසනඛසමොධානසමුජ්ජලං අඤ්ජලිං සිරසි පතිට්ඨපෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තන්ති ච භාවනපුංසකනිද්දෙසො ‘‘විසමං චන්දිමසූරියා පරිහරන්තී’’තිආදීසු (අ. නි. 4.70) විය. තස්මා යථා නිසින්නො එකමන්තං නිසින්නො හොති, තථා නිසීදීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. භුම්මත්ථෙ වා එතං උපයොගවචනං. නිසීදීති නිසජ්ජං කප්පෙසි. පණ්ඩිතා හි දෙවමනුස්සා ගරුට්ඨානීයං උපසඞ්කමිත්වා ආසනකුසලතාය එකමන්තං නිසීදන්ති, අයඤ්ච ථෙරො තෙසං අඤ්ඤතරො, තස්මා එකමන්තං නිසීදි. "Tendo prestado homenagem" significa tendo reverenciado com os cinco pontos de contato. Agora, desejando perguntar sobre o propósito pelo qual veio servir à pessoa suprema do mundo, tendo colocado sobre a cabeça as mãos unidas em reverência, brilhantes pela união das dez unhas, ele se sentou a um lado. E "a um lado" é uma designação adverbial neutra, como em passagens como "a lua e o sol movem-se de forma desigual". Portanto, o significado aqui deve ser visto como: ele se sentou de tal maneira que, estando sentado, estava sentado a um lado. Ou este é o caso acusativo usado no sentido de locativo. "Sentou-se" significa que ele tomou assento. Pois os sábios entre deuses e humanos, tendo se aproximado de alguém digno de respeito, sentam-se a um lado devido à sua habilidade em escolher um assento adequado; e este ancião era um deles, por isso sentou-se a um lado. කථං නිසින්නො පන එකමන්තං නිසින්නො හොතීති? ඡ නිසජ්ජදොසෙ වජ්ජෙත්වා. සෙය්‍යථිදං – අතිදූරං අච්චාසන්නං උපරිවාතං උන්නතප්පදෙසං අතිසම්මුඛං අතිපච්ඡාති. අතිදූරෙ නිසින්නො හි සචෙ කථෙතුකාමො හොති, උච්චාසද්දෙන කථෙතබ්බං හොති. අච්චාසන්නෙ නිසින්නො සඞ්ඝට්ටනං කරොති. උපරිවාතෙ නිසින්නො සරීරගන්ධෙන බාධති. උන්නතප්පදෙසෙ නිසින්නො අගාරවං පකාසෙති. අතිසම්මුඛා නිසින්නො සචෙ දට්ඨුකාමො හොති, චක්ඛුනා චක්ඛුං ආහච්ච දට්ඨබ්බං හොති. අතිපච්ඡා නිසින්නො සචෙ දට්ඨුකාමො හොති, ගීවං පසාරෙත්වා දට්ඨබ්බං හොති. තස්මා අයම්පි එතෙ ඡ නිසජ්ජදොසෙ වජ්ජෙත්වා නිසීදි. තෙන වුත්තං ‘‘එකමන්තං නිසීදී’’ති. එතදවොචාති එතං අවොච. Mas como alguém deve se sentar para ser considerado sentado a um lado? Evitando os seis defeitos de assento. A saber: muito longe, muito perto, a barlavento, em um lugar elevado, diretamente em frente ou diretamente atrás. Pois se quem está sentado muito longe deseja falar, deve falar com voz alta. Quem está sentado muito perto causa contato físico. Quem está sentado a barlavento incomoda com o odor do corpo. Quem está sentado em um lugar elevado demonstra falta de respeito. Quem está sentado diretamente em frente, se deseja olhar, deve olhar fixamente olho no olho. Quem está sentado diretamente atrás, se deseja olhar, deve olhar esticando o pescoço. Portanto, este ancião também se sentou evitando esses seis defeitos de assento. Por isso foi dito: "sentou-se a um lado". "Disse-lhe isto" significa disse isto. සුඤ්ඤො ලොකො සුඤ්ඤො ලොකොති, භන්තෙ, වුච්චතීති ඉමස්මිං සාසනෙ පටිපන්නෙහි තෙහි තෙහි භික්ඛූහි ‘‘සුඤ්ඤො ලොකො සුඤ්ඤො ලොකො’’ති කථීයතීති අත්ථො. තහිං තහිං තාදිසානං වචනානං බහුකත්තා තෙසං සබ්බෙසං සඞ්ගණ්හනත්ථං ආමෙඩිතවචනං කතං. එවඤ්හි වුත්තෙ සබ්බානි තානි වචනානි සඞ්ගහිතානි හොන්ති. කිත්තාවතාති කිත්තකෙන පරිමාණෙන. නු-ඉති සංසයත්ථෙ නිපාතො. සුඤ්ඤං අත්තෙන වා අත්තනියෙන වාති ‘‘කාරකො වෙදකො සයංවසී’’ති එවං ලොකපරිකප්පිතෙන අත්තනා ච අත්තාභාවතොයෙව අත්තනො සන්තකෙන පරික්ඛාරෙන ච සුඤ්ඤං. සබ්බං චක්ඛාදි ලොකියං ධම්මජාතං, තංයෙව ලුජ්ජනපලුජ්ජනට්ඨෙන ලොකො නාම. යස්මා ච අත්තා ච එත්ථ නත්ථි, අත්තනියඤ්ච එත්ථ නත්ථි, තස්මා සුඤ්ඤො ලොකොති වුච්චතීති අත්ථො. ලොකුත්තරොපි ච [Pg.239] ධම්මො අත්තත්තනියෙහි සුඤ්ඤො එව, පුච්ඡානුරූපෙන පන ලොකියොව ධම්මො වුත්තො. සුඤ්ඤොති ච ධම්මො නත්ථීති වුත්තං න හොති, තස්මිං ධම්මෙ අත්තත්තනියසාරස්ස නත්ථිභාවො වුත්තො හොති. ලොකෙ ච ‘‘සුඤ්ඤං ඝරං, සුඤ්ඤො ඝටො’’ති වුත්තෙ ඝරස්ස ඝටස්ස ච නත්ථිභාවො වුත්තො න හොති, තස්මිං ඝරෙ ඝටෙ ච අඤ්ඤස්ස නත්ථිභාවො වුත්තො හොති. භගවතා ච ‘‘ඉති යඤ්හි ඛො තත්ථ න හොති, තෙන තං සුඤ්ඤං සමනුපස්සති. යං පන තත්ථ අවසිට්ඨං හොති, තං සන්තං ඉදමත්ථීති පජානාතී’’ති අයමෙව අත්ථො වුත්තො. තථා ඤායගන්ථෙ ච සද්දගන්ථෙ ච අයමෙව අත්ථො. ඉති ඉමස්මිං සුත්තන්තෙ අනත්තලක්ඛණමෙව කථිතං. "'O mundo é vazio, o mundo é vazio', senhor, assim se diz" significa que nesta Dispensação, por vários monges praticantes, diz-se "o mundo é vazio, o mundo é vazio". Devido à abundância de tais declarações aqui e ali, a repetição foi feita para abranger todas elas. Pois, quando se diz assim, todas essas declarações são abrangidas. "Em que medida?" significa por qual quantidade. "Nu" é uma partícula no sentido de dúvida. "Vazio de um eu ou do que pertence a um eu" significa vazio de um eu concebido pelo mundo como "um agente, um experienciador, um controlador autônomo", e, devido à própria ausência de um eu, vazio também daquilo que pertence a um eu, como seus pertences e acessórios. Todos os fenômenos mundanos que começam com o olho etc., por sua natureza de se desgastar e se desintegrar, são chamados de "mundo". E visto que não há um eu aqui, nem há o que pertence a um eu aqui, por isso se diz "o mundo é vazio" — este é o significado. Embora o Dhamma supramundano também seja vazio de um eu e do que pertence a um eu, de acordo com a pergunta, apenas o Dhamma mundano foi mencionado. E ao dizer "vazio", não se quer dizer que o fenômeno não exista, mas sim que a essência de um eu ou do que pertence a um eu está ausente naquele fenômeno. E no mundo, quando se diz "uma casa vazia, um pote vazio", não se quer dizer que a casa ou o pote não existam, mas sim que outra coisa está ausente naquela casa ou pote. E pelo Abençoado foi dito exatamente este significado: "Assim, aquilo que não está presente ali, ele vê como vazio daquilo. Mas o que resta ali, ele compreende como realmente existente: 'Isto existe'". Da mesma forma, nos tratados de lógica e gramática, este mesmo significado é expresso. Assim, neste Sutta, apenas a característica de não-eu é ensinada. 47. සුත්තන්තනිද්දෙසෙ සුඤ්ඤසුඤ්ඤන්තිආදීනි පඤ්චවීසති මාතිකාපදානි සුඤ්ඤසම්බන්ධෙන උද්දිසිත්වා තෙසං නිද්දෙසො කතො. තත්ථ මාතිකාය තාව සුඤ්ඤසඞ්ඛාතං සුඤ්ඤං, න අඤ්ඤෙන උපපදෙන විසෙසිතන්ති සුඤ්ඤසුඤ්ඤං. අසුකන්ති අනිද්දිට්ඨත්තා චෙත්ථ සුඤ්ඤත්තමෙව වා අපෙක්ඛිත්වා නපුංසකවචනං කතං. එවං සෙසෙසුපි. සඞ්ඛාරොයෙව සෙසසඞ්ඛාරෙහි සුඤ්ඤොති සඞ්ඛාරසුඤ්ඤං. ජරාභඞ්ගවසෙන විරූපො පරිණාමො විපරිණාමො, තෙන විපරිණාමෙන සුඤ්ඤං විපරිණාමසුඤ්ඤං. අග්ගඤ්ච තං අත්තත්තනියෙහි, සබ්බසඞ්ඛාරෙහි වා සුඤ්ඤඤ්චාති අග්ගසුඤ්ඤං. ලක්ඛණමෙව සෙසලක්ඛණෙහි සුඤ්ඤන්ති ලක්ඛණසුඤ්ඤං. නෙක්ඛම්මාදිනා වික්ඛම්භනෙන සුඤ්ඤං. වික්ඛම්භනසුඤ්ඤං. තදඞ්ගසුඤ්ඤාදීසුපි චතූසු එසෙව නයො. අජ්ඣත්තඤ්ච තං අත්තත්තනියාදීහි සුඤ්ඤඤ්චාති අජ්ඣත්තසුඤ්ඤං. බහිද්ධා ච තං අත්තත්තනියාදීහි සුඤ්ඤඤ්චාති බහිද්ධාසුඤ්ඤං. තදුභයං අත්තත්තනියාදීහි සුඤ්ඤන්ති දුභතොසුඤ්ඤං. සමානො භාගො එතස්සාති සභාගං, සභාගඤ්ච තං අත්තත්තනියාදීහි සුඤ්ඤඤ්චාති සභාගසුඤ්ඤං, සදිසසුඤ්ඤන්ති අත්ථො. විගතං සභාගං විසභාගං, විසභාගඤ්ච තං අත්තත්තනියාදීහි සුඤ්ඤඤ්චාති විසභාගසුඤ්ඤං, විසදිසසුඤ්ඤන්ති අත්ථො. කෙසුචි පොත්ථකෙසු සභාගසුඤ්ඤං විසභාගසුඤ්ඤං නිස්සරණසුඤ්ඤානන්තරං ලිඛිතං. නෙක්ඛම්මාදිඑසනා කාමච්ඡන්දාදිනා සුඤ්ඤාති එසනාසුඤ්ඤං. පරිග්ගහසුඤ්ඤාදීසු තීසුපි එසෙව නයො. එකාරම්මණෙ පතිට්ඨිතත්තා නානාරම්මණවික්ඛෙපාභාවතො එකත්තඤ්ච තං නානත්තෙන සුඤ්ඤඤ්චාති එකත්තසුඤ්ඤං. තබ්බිපරීතෙන නානත්තඤ්ච [Pg.240] තං එකත්තෙන සුඤ්ඤඤ්චාති නානත්තසුඤ්ඤං. නෙක්ඛම්මාදිඛන්ති කාමච්ඡන්දාදිනා සුඤ්ඤාති ඛන්තිසුඤ්ඤං. අධිට්ඨානසුඤ්ඤෙ පරියොගාහනසුඤ්ඤෙ ච එසෙව නයො. පරියොගහනසුඤ්ඤන්තිපි පාඨො. සම්පජානස්සාති සම්පජඤ්ඤෙන සමන්නාගතස්ස පරිනිබ්බායන්තස්ස අරහතො. පවත්තපරියාදානන්ති අනුපාදාපරිනිබ්බානං. සබ්බසුඤ්ඤතානන්ති සබ්බසුඤ්ඤානං. පරමත්ථසුඤ්ඤන්ති සබ්බසඞ්ඛාරාභාවතො උත්තමත්ථභූතං සුඤ්ඤං. 47. Na exposição do Sutta, vines e cinco termos da matriz, começando com "vazio de vazio", foram apresentados em conexão com o termo "vazio", e sua explicação foi feita. Ali, na matriz, primeiramente, o vazio que é conhecido simplesmente como vazio, não qualificado por nenhum outro termo anterior, é "vazio de vazio". E porque não se especifica "isto ou aquilo", o gênero neutro é usado aqui, ou então considerando apenas o próprio estado de vazio. O mesmo se aplica aos termos restantes. As próprias formações são vazias de outras formações; por isso é "vazio de formações". A mudança disforme por meio do envelhecimento e da dissolução é a alteração; aquilo que é vazio dessa alteração é "vazio de alteração". O que é supremo e ao mesmo tempo vazio de um eu, do que pertence a um eu, ou de todas as formações, é "vazio supremo". A própria característica sendo vazia de outras características é "vazio de característica". Vazio por meio da supressão pela renúncia etc. é "vazio por supressão". Nos quatro termos restantes, começando com "vazio por substituição de fatores", o método é o mesmo. O que é interno e ao mesmo tempo vazio de um eu, do que pertence a um eu, etc., é "vazio interno". O que é externo e ao mesmo tempo vazio de um eu, do que pertence a um eu, etc., é "vazio externo". Ambos sendo vazios de um eu, do que pertence a um eu, etc., é "vazio de ambos". Aquele que tem uma parte semelhante é "homogêneo"; o que é homogêneo e ao mesmo tempo vazio de um eu, do que pertence a um eu, etc., é "vazio homogêneo", significando vazio do que é semelhante. Aquele que carece de uma parte semelhante é "heterogêneo"; o que é heterogêneo e ao mesmo tempo vazio de um eu, do que pertence a um eu, etc., é "vazio heterogêneo", significando vazio do que é dessemelhante. Em alguns manuscritos, "vazio homogêneo" e "vazio heterogêneo" são escritos imediatamente após "vazio de escape". A busca pela renúncia etc. sendo vazia do desejo sensual etc. é "vazio de busca". Nos três termos restantes, começando com "vazio de posse", o método é o mesmo. Devido ao estabelecimento em um único objeto e à ausência de distração em vários objetos, há a unicidade; o que é unicidade e ao mesmo tempo vazio de multiplicidade é "vazio de unicidade". Pelo oposto disso, o que é multiplicidade e ao mesmo tempo vazio de unicidade é "vazio de multiplicidade". A aceitação da renúncia etc. sendo vazia do desejo sensual etc. é "vazio de aceitação". No "vazio de determinação" e no "vazio de penetração", o método é o mesmo. Há também a leitura "pariyogahanasuñña". "Daquele que é plenamente consciente" refere-se ao Arahant dotado de clara compreensão que está prestes a alcançar o parinibbāna. "O esgotamento do processo" refere-se ao parinibbāna sem apego residual. "De todos os vazios" significa de todas as formações. "Vazio supremo" significa o vazio que é o benefício supremo devido à ausência de todas as formações. 48. මාතිකානිද්දෙසෙ නිච්චෙන වාති භඞ්ගං අතික්කමිත්වා පවත්තමානස්ස කස්සචි නිච්චස්ස අභාවතො නිච්චෙන ච සුඤ්ඤං. ධුවෙන වාති විජ්ජමානකාලෙපි පච්චයායත්තවුත්තිතාය ථිරස්ස කස්සචි අභාවතො ධුවෙන ච සුඤ්ඤං. සස්සතෙන වාති අබ්බොච්ඡින්නස්ස සබ්බකාලෙ විජ්ජමානස්ස කස්සචි අභාවතො සස්සතෙන ච සුඤ්ඤං. අවිපරිණාමධම්මෙන වාති ජරාභඞ්ගවසෙන අවිපරිණාමපකතිකස්ස කස්සචි අභාවතො අවිපරිණාමධම්මෙන ච සුඤ්ඤං. සුත්තන්තෙ අත්තසුඤ්ඤතාය එව වුත්තායපි නිච්චසුඤ්ඤතඤ්ච සුඛසුඤ්ඤතඤ්ච දස්සෙතුං ඉධ නිච්චෙන වාතිආදීනිපි වුත්තානි. අනිච්චස්සෙව හි පීළායොගෙන දුක්ඛත්තා නිච්චසුඤ්ඤතාය වුත්තාය සුඛසුඤ්ඤතාපි වුත්තාව හොති. රූපාදයො පනෙත්ථ ඡ විසයා, චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනි ඡ විඤ්ඤාණානි, චක්ඛුසම්ඵස්සාදයො ඡ ඵස්සා, චක්ඛුසම්ඵස්සජා වෙදනාදයො ඡ වෙදනා ඡ සඞ්ඛිත්තාති වෙදිතබ්බං. 48. Na exposição da matriz, "ou de algo permanente" significa vazio de algo permanente, pois não existe nada permanente que continue a existir transcendendo a dissolução. "Ou de algo estável" significa vazio de algo estável, pois mesmo no momento de sua existência, não há nada estável devido ao fato de sua ocorrência depender de condições. "Ou de algo eterno" significa vazio de algo eterno, pois não existe nada eterno que exista ininterruptamente em todos os tempos. "Ou de algo de natureza imutável" significa vazio de algo de natureza imutável, pois não existe nada que tenha a natureza de não mudar sob a influência do envelhecimento e da dissolução. Embora no Sutta apenas o vazio de um eu tenha sido mencionado, aqui as palavras "ou de algo permanente" etc. também foram ditas para mostrar tanto o vazio de permanência quanto o vazio de felicidade. Pois, visto que apenas o que é impermanente é sofrimento devido à opressão, quando o vazio de permanência é mencionado, o vazio de felicidade também é implicitamente mencionado. E aqui, deve-se entender que as formas etc. são os seis objetos, a consciência visual etc. são as seis consciências, o contato visual etc. são os seis contatos, e as sensações nascidas do contato visual etc. são as seis sensações resumidas. පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරොතිආදීසු පුනාති අත්තනො කාරකං, පූරෙති චස්ස අජ්ඣාසයං, පුජ්ජඤ්ච භවං නිබ්බත්තෙතීති පුඤ්ඤං, අභිසඞ්ඛරොති විපාකං කටත්තාරූපඤ්චාති අභිසඞ්ඛාරො, පුඤ්ඤං අභිසඞ්ඛාරො පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො. පුඤ්ඤපටිපක්ඛතො අපුඤ්ඤං අභිසඞ්ඛාරො අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො. න ඉඤ්ජං අනෙඤ්ජං, අනෙඤ්ජං භවං අභිසඞ්ඛරොතීති ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරො. පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො දානසීලභාවනාවසෙන පවත්තා අට්ඨ කාමාවචරකුසලචෙතනා, භාවනාවසෙනෙව පවත්තා පඤ්ච රූපාවචරකුසලචෙතනාති තෙරස චෙතනා හොන්ති, අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො පාණාතිපාතාදිවසෙන පවත්තා ද්වාදස අකුසලචෙතනා, ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරො භාවනාවසෙනෙව පවත්තා චතස්සො අරූපාවචරචෙතනාති තයොපි සඞ්ඛාරා එකූනතිංස චෙතනා හොන්ති. කායසඞ්ඛාරොතිආදීසු කායතො වා පවත්තො, කායස්ස වා සඞ්ඛාරොති කායසඞ්ඛාරො. වචීසඞ්ඛාරචිත්තසඞ්ඛාරෙසුපි එසෙව නයො. අයං තිකො [Pg.241] කම්මායූහනක්ඛණෙ පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරාදීනං ද්වාරතො පවත්තිදස්සනත්ථං වුත්තො. කායවිඤ්ඤත්තිං සමුට්ඨාපෙත්වා හි කායද්වාරතො පවත්තා අට්ඨ කාමාවචරකුසලචෙතනා, ද්වාදස අකුසලචෙතනා, අභිඤ්ඤාචෙතනා චාති එකවීසති චෙතනා කායසඞ්ඛාරො නාම, තා එව ච වචීවිඤ්ඤත්තිං සමුට්ඨාපෙත්වා වචීද්වාරතො පවත්තා වචීසඞ්ඛාරො නාම, මනොද්වාරෙ පවත්තා පන සබ්බාපි එකූනතිංස චෙතනා චිත්තසඞ්ඛාරො නාම. අතීතා සඞ්ඛාරාතිආදීසු සබ්බෙපි සඞ්ඛතධම්මා සකක්ඛණං පත්වා නිරුද්ධා අතීතා සඞ්ඛාරා, සකක්ඛණං අප්පත්තා අනාගතා සඞ්ඛාරා, සකක්ඛණං පත්තා පච්චුප්පන්නා සඞ්ඛාරාති. Nas passagens que começam com 'puññābhisaṅkhāro' (formação volitiva de mérito): purifica o seu próprio agente, preenche a sua intenção e produz uma existência digna de honra, por isso é chamado de 'puñña' (mérito); modela o resultado e a matéria nascida do karma, por isso é chamado de 'abhisaṅkhāro' (formação volitiva). O mérito que é uma formação volitiva é a 'formação volitiva de mérito' (puññābhisaṅkhāro). Por ser o oposto do mérito, o demérito que é uma formação volitiva é a 'formação volitiva de demérito' (apuññābhisaṅkhāro). O que não oscila é imperturbável; aquilo que condiciona uma existência imperturbável é a 'formação volitiva imperturbável' (āneñjābhisaṅkhāro). A formação volitiva de mérito consiste em treze volições: as oito volições salutares da esfera sensorial que ocorrem por meio da generosidade, moralidade e meditação, e as cinco volições salutares da esfera da matéria sutil que ocorrem apenas por meio da meditação. A formação volitiva de demérito consiste nas doze volições insalutares que ocorrem por meio de tirar a vida, etc. A formação volitiva imperturbável consiste nas quatro volições da esfera imaterial que ocorrem apenas por meio da meditação. Assim, essas três formações volitivas totalizam vinte e nove volições. Nas passagens que começam com 'kāyasaṅkhāro' (formação do corpo), aquilo que ocorre a partir do corpo ou que é a formação do corpo é chamado de 'formação do corpo' (kāyasaṅkhāro). O mesmo método se aplica à formação da fala (vacīsaṅkhāro) e à formação da mente (cittasaṅkhāro). Esta tríade é dita para mostrar a ocorrência das formações volitivas de mérito, etc., através das portas no momento do acúmulo de karma. Pois as vinte e uma volições que ocorrem através da porta do corpo, tendo originado a expressão corporal — a saber, as oito volições salutares da esfera sensorial, as doze volições insalutares e a volição de conhecimento direto — são chamadas de 'formação do corpo'. E essas mesmas volições, tendo originado a expressão verbal e ocorrendo através da porta da fala, são chamadas de 'formação da fala'. Mas todas as vinte e nove volições que ocorrem na porta da mente são chamadas de 'formação da mente'. Nas passagens que começam com 'atītā saṅkhārā' (formações passadas), todos os fenômenos condicionados que, tendo alcançado o seu próprio momento, cessaram, são 'formações passadas'; aqueles que ainda não alcançaram o seu próprio momento são 'formações futuras'; e aqueles que alcançaram o seu próprio momento são 'formações presentes'. විපරිණාමසුඤ්ඤෙ පච්චුප්පන්නං දස්සෙත්වා තස්ස තස්ස විපරිණාමො සුඛෙන වත්තුං සක්කාති පඨමං පච්චුප්පන්නධම්මා දස්සිතා. තත්ථ ජාතං රූපන්ති පච්චුප්පන්නං රූපං. සභාවෙන සුඤ්ඤන්ති එත්ථ සයං භාවො සභාවො, සයමෙව උප්පාදොති අත්ථො. සතො වා භාවො සභාවො, අත්තතොයෙව උප්පාදොති අත්ථො. පච්චයායත්තවුත්තිත්තා පච්චයං විනා සයමෙව භාවො, අත්තතො එව වා භාවො එතස්මිං නත්ථීති සභාවෙන සුඤ්ඤං, සයමෙව භාවෙන, අත්තතො එව වා භාවෙන සුඤ්ඤන්ති වුත්තං හොති. අථ වා සකස්ස භාවො සභාවො. පථවීධාතුආදීසු හි අනෙකෙසු රූපාරූපධම්මෙසු එකෙකො ධම්මො පරං උපාදාය සකො නාම. භාවොති ච ධම්මපරියායවචනමෙතං. එකස්ස ච ධම්මස්ස අඤ්ඤො භාවසඞ්ඛාතො ධම්මො නත්ථි, තස්මා සකස්ස අඤ්ඤෙන භාවෙන සුඤ්ඤං, සකො අඤ්ඤෙන භාවෙන සුඤ්ඤොති අත්ථො. තෙන එකස්ස ධම්මස්ස එකසභාවතා වුත්තා හොති. අථ වා සභාවෙන සුඤ්ඤන්ති සුඤ්ඤසභාවෙනෙව සුඤ්ඤං. කිං වුත්තං හොති? සුඤ්ඤසුඤ්ඤතාය එව සුඤ්ඤං, න අඤ්ඤාහි පරියායසුඤ්ඤතාහි සුඤ්ඤන්ති වුත්තං හොති. No contexto do vazio por transformação, tendo mostrado o presente, a transformação de cada fenômeno presente pode ser facilmente explicada; por isso, primeiro os fenômenos presentes são mostrados. Ali, 'a matéria nascida' refere-se à matéria presente. 'Vazio de natureza própria': aqui, 'natureza própria' (sabhāva) significa a existência por si mesma, ou seja, o surgimento por si mesmo. Ou 'natureza própria' é a existência de algo real, significando o surgimento a partir de si mesmo. Devido ao fato de sua ocorrência depender de condições, não existe neste fenômeno material uma existência por si mesma sem condições, ou uma existência a partir de si mesma; portanto, diz-se que é 'vazio de natureza própria', o que significa vazio de uma existência por si mesma ou vazio de uma existência a partir de si mesma. Ou ainda, 'natureza própria' é a natureza de si mesmo. Pois, entre os diversos fenômenos materiais e imateriais, como o elemento terra, etc., cada fenômeno individual é chamado de 'próprio' em relação a outro. E 'existência' (bhāva) é um sinônimo para 'fenômeno' (dhamma). E para um único fenômeno, não existe outro fenômeno denominado 'existência' além dele mesmo; portanto, o que é próprio é vazio de outra existência, ou seja, o próprio é vazio de outra existência. Com isso, afirma-se que um único fenômeno possui uma única natureza própria. Ou ainda, 'vazio de natureza própria' significa vazio por sua própria natureza de vazio. O que se quer dizer com isso? É vazio apenas pela vacuidade essencial, e não pelas outras vacuidades figurativas. සචෙ පන කෙචි වදෙය්‍යුං ‘‘සකො භාවො සභාවො, තෙන සභාවෙන සුඤ්ඤ’’න්ති. කිං වුත්තං හොති? භාවොති ධම්මො, සො පරං උපාදාය සපදෙන විසෙසිතො සභාවො නාම හොති. ධම්මස්ස කස්සචි අවිජ්ජමානත්තා ‘‘ජාතං රූපං සභාවෙන සුඤ්ඤ’’න්ති රූපස්ස අවිජ්ජමානතා වුත්තා හොතීති. එවං සති ‘‘ජාතං රූප’’න්තිවචනෙන විරුජ්ඣති. න හි උප්පාදරහිතං ජාතං නාම හොති. නිබ්බානඤ්හි උප්පාදරහිතං, තං ජාතං නාම න [Pg.242] හොති, ජාතිජරාමරණානි ච උප්පාදරහිතානි ජාතානි නාම න හොන්ති. තෙනෙවෙත්ථ ‘‘ජාතා ජාති සභාවෙන සුඤ්ඤා, ජාතං ජරාමරණං සභාවෙන සුඤ්ඤ’’න්ති එවං අනුද්ධරිත්වා භවමෙව අවසානං කත්වා නිද්දිට්ඨං. යදි උප්පාදරහිතස්සාපි ‘‘ජාත’’න්තිවචනං යුජ්ජෙය්‍ය, ‘‘ජාතා ජාති, ජාතං ජරාමරණ’’න්ති වත්තබ්බං භවෙය්‍ය. යස්මා උප්පාදරහිතෙසු ජාතිජරාමරණෙසු ‘‘ජාත’’න්තිවචනං න වුත්තං, තස්මා ‘‘සභාවෙන සුඤ්ඤං අවිජ්ජමාන’’න්ති වචනං අවිජ්ජමානස්ස උප්පාදරහිතත්තා ‘‘ජාත’’න්තිවචනෙන විරුජ්ඣති. අවිජ්ජමානස්ස ච ‘‘සුඤ්ඤ’’න්තිවචනං හෙට්ඨා වුත්තෙන ලොකවචනෙන ච භගවතො වචනෙන ච ඤායසද්දගන්ථවචනෙන ච විරුජ්ඣති, අනෙකාහි ච යුත්තීහි විරුජ්ඣති, තස්මා තං වචනං කචවරමිව ඡඩ්ඩිතබ්බං. ‘‘යං, භික්ඛවෙ, අත්ථිසම්මතං ලොකෙ පණ්ඩිතානං, අහම්පි තං අත්ථීති වදාමි. යං, භික්ඛවෙ, නත්ථිසම්මතං ලොකෙ පණ්ඩිතානං, අහම්පි තං නත්ථීති වදාමි. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, අත්ථිසම්මතං ලොකෙ පණ්ඩිතානං, යමහං අත්ථීති වදාමි? රූපං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං අත්ථිසම්මතං ලොකෙ පණ්ඩිතානං, අහම්පි තං අත්ථීති වදාමී’’තිආදීහි (සං. නි. 3.94) අනෙකෙහි බුද්ධවචනප්පමාණෙහි අනෙකාහි ච යුත්තීහි ධම්මා සකක්ඛණෙ විජ්ජමානා එවාති නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං. Se, contudo, alguns disserem: 'A natureza própria é a natureza de si mesmo; é vazia dessa natureza própria.' O que se quer dizer com isso? 'Existência' é um fenômeno; ele, dependendo de outro e sendo qualificado pelo termo 'próprio' (sa-), é chamado de 'natureza própria'. Devido à inexistência de qualquer fenômeno permanente, a frase 'a matéria nascida é vazia de natureza própria' significaria que a inexistência da matéria foi declarada. Se for assim, isso contradiz a expressão 'matéria nascida'. Pois aquilo que é desprovido de surgimento não pode ser chamado de 'nascido'. O Nirvana, de fato, é desprovido de surgimento, e não é chamado de 'nascido'; e o nascimento, a velhice e a morte, sendo desprovidos de surgimento, não são chamados de 'nascidos'. Por essa razão, aqui, sem extrair frases como 'o nascimento nascido é vazio de natureza própria, a velhice e a morte nascidas são vazias de natureza própria', a exposição foi feita tendo apenas o 'devir' como conclusão. Se o termo 'nascido' fosse aplicável àquilo que é desprovido de surgimento, deveria ter sido dito: 'o nascimento nascido, a velhice e a morte nascidas'. Como o termo 'nascido' não é usado para o nascimento, a velhice e a morte, que são desprovidos de surgimento, a afirmação de que 'vazio de natureza própria significa inexistente' contradiz o termo 'nascido', pois o inexistente é desprovido de surgimento. E a aplicação do termo 'vazio' ao inexistente contradiz o uso mundano mencionado anteriormente, as palavras do Abençoado, as declarações dos tratados de lógica e gramática, e contradiz muitas linhas de raciocínio. Portanto, tal afirmação deve ser descartada como lixo. 'Monges, aquilo que os sábios no mundo concordam que existe, eu também digo que existe. Monges, aquilo que os sábios no mundo concordam que não existe, eu também digo que não existe. E o que, monges, os sábios no mundo concordam que existe, que eu também digo que existe? A matéria, monges, que é impermanente, dolorosa e sujeita à transformação, os sábios no mundo concordam que existe, e eu também digo que existe.' Por meio dessas e de muitas outras autoridades das palavras do Buda e de muitos argumentos, deve-se chegar à conclusão firme de que os fenômenos realmente existem em seus próprios momentos. විගතං රූපන්ති උප්පජ්ජිත්වා භඞ්ගං පත්වා නිරුද්ධං අතීතං රූපං. විපරිණතඤ්චෙව සුඤ්ඤඤ්චාති ජරාභඞ්ගවසෙන විරූපං පරිණාමං පත්තඤ්ච වත්තමානස්සෙව විපරිණාමසබ්භාවතො අතීතස්ස විපරිණාමාභාවතො තෙන විපරිණාමෙන සුඤ්ඤඤ්චාති අත්ථො. ජාතා වෙදනාතිආදීසුපි එසෙව නයො. ජාතිජරාමරණං පන අනිප්ඵන්නත්තා සකභාවෙන අනුපලබ්භනීයතො ඉධ න යුජ්ජති, තස්මා ‘‘ජාතා ජාති, ජාතං ජරාමරණ’’න්තිආදිකෙ ද්වෙ නයෙ පහාය භවාදිකමෙව නයං පරියොසානං කත්වා ඨපිතං. 'Matéria desaparecida' refere-se à matéria passada que, tendo surgido e alcançado a dissolução, cessou. 'Transformada e vazia' significa que ela sofreu alteração e destruição por meio da velhice e da dissolução; e como a transformação existe apenas para o presente e não para o passado, ela é vazia daquela transformação presente. Este é o significado. O mesmo método se aplica às passagens que começam com 'sensação nascida', etc. No entanto, o nascimento, a velhice e a morte, por não serem produzidos diretamente e por não serem obtidos como tendo uma natureza própria independente, não são adequados aqui. Portanto, deixando de lado os dois métodos que começam com 'o nascimento nascido, a velhice e a morte nascidas', o texto foi estabelecido tendo o método que começa com o 'devir', etc., como conclusão. අග්ගන්ති අග්ගෙ භවං. සෙට්ඨන්ති අතිවිය පසංසනීයං. විසිට්ඨන්ති අතිසයභූතං. විසෙට්ඨන්තිපි පාඨො. තිධාපි පසත්ථං නිබ්බානං සම්මාපටිපදාය පටිපජ්ජිතබ්බතො පදං නාම. යදිදන්ති යං ඉදං. ඉදානි වත්තබ්බං නිබ්බානං නිදස්සෙති. යස්මා නිබ්බානං ආගම්ම සබ්බසඞ්ඛාරානං සමථො හොති, ඛන්ධූපධිකිලෙසූපධිඅභිසඞ්ඛාරූපධිකාමගුණූපධිසඞ්ඛාතානං උපධීනං පටිනිස්සග්ගො හොති, තණ්හානං ඛයො විරාගො නිරොධො ච හොති, තස්මා සබ්බසඞ්ඛාරසමථො සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගො [Pg.243] තණ්හක්ඛයො විරාගො නිරොධොති වුච්චති. නිබ්බානන්ති සභාවලක්ඛණෙන නිගමිතං. 'Supremo' (agga) significa o que está no topo. 'Excelente' (seṭṭha) significa extremamente louvável. 'Distinto' (visiṭṭha) significa extraordinário. Há também a leitura 'viseṭṭha'. O Nirvana, que é louvado de todas as três formas, é chamado de 'estado' (pada) porque deve ser alcançado por meio da prática correta. 'Yadidaṃ' significa 'o qual é este'. Agora, aponta para o Nirvana que deve ser descrito. Como, em dependência do Nirvana, ocorre a pacificação de todas as formações, o abandono de todos os substratos de existência — a saber, os substratos dos agregados, das defecções, das formações volitivas e dos cordões de prazer sensorial —, a destruição, o desapego e a cessação das avidezes, por isso ele é chamado de 'a pacificação de todas as formações, o abandono de todos os substratos, a destruição da avidez, o desapego, a cessação'. O termo 'Nirvana' é concluído por meio de sua característica intrínseca. ලක්ඛණෙසු හි ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, බාලස්ස බාලලක්ඛණානි බාලනිමිත්තානි බාලාපදානානි. කතමානි තීණි? ඉධ, භික්ඛවෙ, බාලො දුච්චින්තිතචින්තී ච හොති දුබ්භාසිතභාසී ච දුක්කටකම්මකාරී ච. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි බාලස්ස බාලලක්ඛණානි බාලනිමිත්තානි බාලාපදානානී’’ති (අ. නි. 3.3; ම. නි. 3.246) වුත්තං. පණ්ඩිතෙහි බාලස්ස බාලොති සල්ලක්ඛණතො තිවිධං බාලලක්ඛණං. ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතස්ස පණ්ඩිතලක්ඛණානි පණ්ඩිතනිමිත්තානි පණ්ඩිතාපදානානි. කතමානි තීණි? ඉධ, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතො සුචින්තිතචින්තී ච හොති සුභාසිතභාසී ච සුකතකම්මකාරී ච. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි පණ්ඩිතස්ස පණ්ඩිතලක්ඛණානි පණ්ඩිතනිමිත්තානි පණ්ඩිතාපදානානී’’ති (අ. නි. 3.3; ම. නි. 3.253) වුත්තං. පණ්ඩිතෙහි පණ්ඩිතස්ස පණ්ඩිතොති සල්ලක්ඛණතො තිවිධං පණ්ඩිතලක්ඛණං. De fato, a respeito das características, foi dito: 'Monges, existem estas três características do tolo, sinais do tolo, marcas do tolo. Quais são as três? Aqui, monges, o tolo é aquele que pensa pensamentos ruins, fala palavras ruins e realiza ações ruins. Estas, monges, são as três características do tolo, sinais do tolo, marcas do tolo.' A tríplice característica do tolo é assim chamada porque os sábios o reconhecem como 'tolo' por meio dessas marcas. Foi dito: 'Monges, existem estas três características do sábio, sinais do sábio, marcas do sábio. Quais são as três? Aqui, monges, o sábio é aquele que pensa pensamentos bons, fala palavras boas e realiza ações boas. Estas, monges, são as três características do sábio, sinais do sábio, marcas do sábio.' A tríplice característica do sábio é assim chamada porque os sábios o reconhecem como 'sábio' por meio dessas marcas. ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛතස්ස සඞ්ඛතලක්ඛණානි. කතමානි තීණි? උප්පාදො පඤ්ඤායති, වයො පඤ්ඤායති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි සඞ්ඛතස්ස සඞ්ඛතලක්ඛණානී’’ති (අ. නි. 3.47-48) වුත්තං. උප්පාදො එව සඞ්ඛතමිති ලක්ඛණන්ති සඞ්ඛතලක්ඛණං. එවමිතරද්වයෙපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉමිනා උප්පාදක්ඛණෙ සෙසද්වින්නං, ඨිතික්ඛණෙ සෙසද්වින්නං, භඞ්ගක්ඛණෙ ච සෙසද්වින්නං අභාවො දස්සිතො. යං පනෙත්ථ පෙය්‍යාලමුඛෙන ජාතියා ච ජරාමරණස්ස ච උප්පාදාදිලක්ඛණං වුත්තං, තං විපරිණාමසුඤ්ඤතාය ජාතිජරාමරණානි හිත්වා භවපරියොසානස්සෙව නයස්ස වචනෙන ච උප්පාදාදීනං උප්පාදාදිඅවචනසමයෙන ච විරුජ්ඣති. ලක්ඛණසොතෙ පතිතත්තා පන සොතපතිතං කත්වා ලිඛිතන්ති වෙදිතබ්බං. යථා ච අභිධම්මෙ (ධ. ස. 562-565) අහෙතුකවිපාකමනොධාතුමනොවිඤ්ඤාණධාතූනං සඞ්ගහවාරෙ ලබ්භමානම්පි ඣානඞ්ගං පඤ්චවිඤ්ඤාණසොතෙ පතිත්වා ගතන්ති න උද්ධටන්ති වුත්තං, එවමිධාපි සොතපතිතතා වෙදිතබ්බා. අථ වා ජාතිජරාමරණවන්තානං සඞ්ඛාරානං උප්පාදාදයො ‘‘ජාතිජරාමරණං අනිච්චතො’’තිආදීසු (පටි. ම. 1.73; 2.4) විය තෙසං විය කත්වා වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. Foi dito: 'Monges, existem estas três características do condicionado. Quais são as três? O surgimento é discernido, o desaparecimento é discernido, e a alteração daquilo que está estabelecido é discernida. Estas, monges, são as três características do condicionado.' O próprio surgimento é a marca pela qual algo é conhecido como 'condicionado', daí 'característica do condicionado'. O mesmo significado deve ser entendido para os outros dois termos. Com isso, mostra-se a ausência dos outros dois momentos no momento do surgimento, a ausência dos outros dois no momento da estabilidade, e a ausência dos outros dois no momento da dissolução. Quanto ao que foi dito aqui, por meio de abreviações, sobre as características de surgimento, etc., do nascimento, da velhice e da morte, isso contradiz a afirmação do método que conclui apenas com o devir — excluindo o nascimento, a velhice e a morte no contexto do vazio por transformação — e contradiz a convenção de não declarar o surgimento, etc., para o surgimento, etc. No entanto, deve-se entender que isso foi escrito como 'inserido no fluxo' por ter caído no fluxo da exposição das características. E assim como no Abhidhamma, na seção de síntese sobre os elementos de mente e de consciência de mente resultantes sem causa, diz-se que o fator de jhana, embora obtenível, não é extraído porque caiu no fluxo das cinco consciências sensoriais; da mesma forma, aqui também deve ser entendida essa inserção no fluxo. Ou então, deve-se entender que o surgimento, etc., das formações que possuem nascimento, velhice e morte foram descritos como se fossem delas mesmas, assim como em passagens como 'o nascimento, a velhice e a morte como impermanentes'. නෙක්ඛම්මෙන [Pg.244] කාමච්ඡන්දො වික්ඛම්භිතො චෙව සුඤ්ඤො චාති කාමච්ඡන්දො නෙක්ඛම්මෙන වික්ඛම්භිතො චෙව නෙක්ඛම්මස්ස තත්ථ අභාවතො තෙනෙව වික්ඛම්භනසඞ්ඛාතෙන නෙක්ඛම්මෙන සුඤ්ඤො ච. එවං සෙසෙසුපි යොජනා කාතබ්බා. තදඞ්ගප්පහානසමුච්ඡෙදප්පහානෙසුපි චෙත්ථ තදඞ්ගවසෙන ච සමුච්ඡෙදවසෙන ච පහීනං දූරීකතමෙව හොතීති ඉමිනා දූරීකරණට්ඨෙන වික්ඛම්භනං වුත්තං. 'Pela renúncia, o desejo sensorial é suprimido e vazio': o desejo sensorial é suprimido pela renúncia e, devido à ausência da renúncia nele, ele é vazio daquela mesma renúncia, que é denominada supressão. A mesma aplicação deve ser feita para os demais termos. E aqui, mesmo nos abandonos por substituição de fatores e abandono por erradicação, o que é abandonado por meio da substituição de fatores ou por meio da erradicação torna-se de fato distante; portanto, a 'supressão' é dita neste sentido de distanciamento. නෙක්ඛම්මෙන කාමච්ඡන්දො තදඞ්ගසුඤ්ඤොති නෙක්ඛම්මෙන පහීනො කාමච්ඡන්දො තෙන නෙක්ඛම්මසඞ්ඛාතෙන අඞ්ගෙන සුඤ්ඤො. අථ වා යො කොචි කාමච්ඡන්දො නෙක්ඛම්මස්ස තත්ථ අභාවතො නෙක්ඛම්මෙන තෙන අඞ්ගෙන සුඤ්ඤො. එවං සෙසෙසුපි යොජනා කාතබ්බා. තස්ස තස්ස අඞ්ගස්ස තත්ථ තත්ථ අභාවමත්තෙනෙව චෙත්ථ උපචාරප්පනාඣානවසෙන ච විපස්සනාවසෙන ච තදඞ්ගසුඤ්ඤතා නිද්දිට්ඨා. පහානදීපකස්ස වචනස්ස අභාවෙන පන විවට්ටනානුපස්සනංයෙව පරියොසානං කත්වා විපස්සනා නිද්දිට්ඨා, චත්තාරො මග්ගා න නිද්දිට්ඨා. නෙක්ඛම්මෙන කාමච්ඡන්දො සමුච්ඡින්නො චෙව සුඤ්ඤො චාතිආදීසු වික්ඛම්භනෙ වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. තදඞ්ගවික්ඛම්භනවසෙන පහීනානිපි චෙත්ථ සමුදාචාරාභාවතො සමුච්ඡින්නානි නාම හොන්තීති ඉමිනා පරියායෙන සමුච්ඡෙදො වුත්තො, තංතංසමුච්ඡෙදකිච්චසාධනවසෙන වා මග්ගසම්පයුත්තනෙක්ඛම්මාදිවසෙන වුත්තන්තිපි වෙදිතබ්බං. පටිප්පස්සද්ධිනිස්සරණසුඤ්ඤෙසු ච ඉධ වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. තදඞ්ගවික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදපහානෙසු පනෙත්ථ පටිප්පස්සද්ධිමත්තත්තං නිස්සටමත්තත්තඤ්ච ගහෙත්වා වුත්තං. පඤ්චසුපි එතෙසු සුඤ්ඤෙසු නෙක්ඛම්මාදීනියෙව වික්ඛම්භනතදඞ්ගසමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධිනිස්සරණනාමෙන වුත්තානි. අජ්ඣත්තන්ති අජ්ඣත්තභූතං. බහිද්ධාති බහිද්ධාභූතං. දුභතොසුඤ්ඤන්ති උභයසුඤ්ඤං. පච්චත්තාදීසුපි හි තො-ඉතිවචනං හොතියෙව. Com relação a 'O desejo sensual é vazio por meio da renúncia como um fator temporário (tadaṅga)', o desejo sensual abandonado pela renúncia é vazio daquele fator conhecido como renúncia. Ou então, qualquer desejo sensual, devido à sua ausência na renúncia, é vazio daquele fator que é a renúncia. Assim também deve ser aplicada a interpretação para os demais. E aqui, o vazio temporário (tadaṅgasuññatā) é indicado pela mera ausência de cada fator respectivo em cada caso, por meio do jhana de acesso e de absorção, e por meio da vipassana (insight). Mas, devido à ausência de uma palavra que indique o abandono [por supressão], a vipassana é indicada tendo apenas a contemplação do retorno (vivaṭṭanānupassanā) como conclusão, e os quatro caminhos não são indicados. Em passagens como 'O desejo sensual é erradicado e vazio pela renúncia', o significado deve ser entendido da mesma maneira descrita para a supressão (vikkhambhana). E aqui, mesmo os obstáculos abandonados por meio do abandono temporário e do abandono por supressão são chamados de 'erradicados' devido à ausência de sua manifestação ativa; por este método, a erradicação (samuccheda) é dita. Ou deve ser entendido como dito por meio da renúncia associada ao caminho, etc., por meio da realização da respectiva função de erradicação. E nos vazios de tranquilização e de escape, o significado deve ser entendido da mesma maneira descrita aqui. Mas aqui, nos abandonos temporário, por supressão e por erradicação, isso é dito tomando o mero estado de tranquilização e o mero estado de libertação. E em todos esses cinco vazios, a renúncia, etc., são chamadas pelos nomes de supressão, temporário, erradicação, tranquilização e escape. 'Interno' (ajjhattanti) significa o que se tornou interno. 'Externo' (bahiddhāti) significa o que se tornou externo. 'Vazio de ambos' (dubhatosuññanti) significa vazio de ambos, ou vazio de eu e de pertencente ao eu em ambos. Pois mesmo em palavras como paccatta, o sufixo '-to' é de fato usado. ඡ අජ්ඣත්තිකායතනාදීනි ඡඅජ්ඣත්තිකායතනාදීනං භාවෙන සභාගානි. පරෙහි විසභාගානි. විඤ්ඤාණකායාතිආදීසු චෙත්ථ කායවචනෙන විඤ්ඤාණාදීනියෙව වුත්තානි. නෙක්ඛම්මෙසනාදීසු නෙක්ඛම්මාදීනියෙව තදත්ථිකෙහි විඤ්ඤූහි එසීයන්තීති එසනා. අථ වා පුබ්බභාගෙ නෙක්ඛම්මාදීනං එසනාපි කාමච්ඡන්දාදීහි සුඤ්ඤා, කිං පන නෙක්ඛම්මාදීනීතිපි වුත්තං හොති? පරිග්ගහාදීසු නෙක්ඛම්මාදීනියෙව පුබ්බභාගෙ එසිතානි අපරභාගෙ පරිග්ගය්හන්තීති [Pg.245] පරිග්ගහොති, පරිග්ගහිතානි පත්තිවසෙන පටිලබ්භන්තීති පටිලාභොති, පටිලද්ධානි ඤාණවසෙන පටිවිජ්ඣීයන්තීති පටිවෙධොති ච වුත්තානි. එකත්තසුඤ්ඤඤ්ච නානත්තසුඤ්ඤඤ්ච සකිංයෙව පුච්ඡිත්වා එකත්තසුඤ්ඤං විස්සජ්ජෙත්වා නානත්තසුඤ්ඤං අවිස්සජ්ජෙත්වාව සකිං නිගමනං කතං. කස්මා න විස්සජ්ජිතන්ති චෙ? වුත්තපරියායෙනෙවෙත්ථ යොජනා ඤායතීති න විස්සජ්ජිතන්ති වෙදිතබ්බං. අයං පනෙත්ථ යොජනා – නෙක්ඛම්මං එකත්තං, කාමච්ඡන්දො නානත්තං, කාමච්ඡන්දො නානත්තං, නෙක්ඛම්මෙකත්තෙන සුඤ්ඤන්ති. එවං සෙසෙසුපි යොජනා වෙදිතබ්බා. As seis bases internas, etc., são homogêneas por terem a natureza de seis bases internas, etc. Elas são heterogêneas em relação às outras. E aqui, em passagens como 'grupo de consciência' (viññāṇakāya), apenas a consciência, etc., são referidas pela palavra 'grupo' (kāya). Em 'busca pela renúncia' (nekkhammesanā), etc., apenas a renúncia, etc., são chamadas de 'busca' (esanā) porque são buscadas pelos sábios que as desejam. Ou então, na fase preliminar, a própria busca pela renúncia, etc., é vazia de desejo sensual, etc. O que é vazio? A renúncia, etc., são vazias. Isso também é o que se quer dizer. Em 'posse' (pariggaha), etc., a própria renúncia, etc., que foram buscadas na fase preliminar, são tomadas na fase posterior; por isso são chamadas de 'posse' (pariggaha). Sendo tomadas, são obtidas por meio da realização; por isso são chamadas de 'aquisição' (paṭilābha). Sendo obtidas, são penetradas por meio do conhecimento; por isso são chamadas de 'penetração' (paṭivedha). Tendo perguntado sobre o vazio de unidade e o vazio de diversidade de uma só vez, tendo respondido sobre o vazio de unidade, e sem responder sobre o vazio de diversidade, uma única conclusão foi feita. Se perguntarem: 'Por que não foi respondido?', deve-se entender que não foi respondido porque a aplicação aqui é conhecida pelo método já exposto. E esta é a aplicação aqui: a renúncia é a unidade, o desejo sensual é a diversidade; o desejo sensual, que é a diversidade, é vazio da renúncia, que é a unidade. Assim também deve ser entendida a aplicação para os demais. ඛන්තිආදීසු නෙක්ඛම්මාදීනියෙව ඛමනතො රුච්චනතො ඛන්තීති, රොචිතානියෙව පවිසිත්වා තිට්ඨනතො අධිට්ඨානන්ති, පවිසිත්වා ඨිතානං යථාරුචිමෙව සෙවනතො පරියොගාහනන්ති ච වුත්තානි. ඉධ සම්පජානොතිආදිකො පරමත්ථසුඤ්ඤනිද්දෙසො පරිනිබ්බානඤාණනිද්දෙසෙ වණ්ණිතොයෙව. Em 'paciência' (khanti), etc., a própria renúncia, etc., são chamadas de 'paciência' porque são toleradas e aprovadas. Sendo aprovadas, são chamadas de 'determinação' (adhiṭṭhāna) porque nelas se entra e se permanece. Tendo entrado e permanecido nelas, são chamadas de 'imersão' (pariyogāhana) porque são cultivadas conforme o desejo. A explicação do vazio supremo (paramatthasuñña) que começa com 'aqui, plenamente consciente', etc., já foi explicada na exposição do conhecimento do parinibbana. ඉමෙසු ච සබ්බෙසු සුඤ්ඤෙසු සඞ්ඛාරසුඤ්ඤං විපරිණාමසුඤ්ඤං ලක්ඛණසුඤ්ඤඤ්ච යථාවුත්තානං ධම්මානං අඤ්ඤමඤ්ඤඅසම්මිස්සතාදස්සනත්ථං. යත්ථ පන අකුසලපක්ඛිකානං කුසලපක්ඛිකෙන සුඤ්ඤතා වුත්තා, තෙන අකුසලෙ ආදීනවදස්සනත්ථං. යත්ථ පන කුසලපක්ඛිකානං අකුසලපක්ඛිකෙන සුඤ්ඤතා වුත්තා, තෙන කුසලෙ ආනිසංසදස්සනත්ථං. යත්ථ අත්තත්තනියාදීහි සුඤ්ඤතා වුත්තා, තං සබ්බසඞ්ඛාරෙසු නිබ්බිදාජනනත්ථං. අග්ගසුඤ්ඤං පරමත්ථසුඤ්ඤඤ්ච නිබ්බානෙ උස්සාහජනනත්ථං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. E entre todos esses vazios, o vazio de formações, o vazio de mudança e o vazio de características são para mostrar a não-mistura mútua dos fenômenos mencionados. Mas onde é dito o vazio dos fatores do lado prejudicial em relação aos fatores do lado benéfico, isso é para mostrar o perigo no prejudicial. Mas onde é dito o vazio dos fatores do lado benéfico em relação aos fatores do lado prejudicial, isso é para mostrar o benefício no benéfico. Onde é dito o vazio de eu e pertencente ao eu, etc., isso é para gerar o desencanto em relação a todas as formações. Deve-se entender que o vazio supremo e o vazio do sentido último são ditos para gerar esforço em direção ao Nibbana. තෙසු අග්ගසුඤ්ඤඤ්ච පරමත්ථසුඤ්ඤඤ්චාති ද්වෙ සුඤ්ඤානි අත්ථතො එකමෙව නිබ්බානං අග්ගපරමත්ථවසෙන සඋපාදිසෙසඅනුපාදිසෙසවසෙන ච ද්විධා කත්වා වුත්තං. තානි ද්වෙ අත්තත්තනියසුඤ්ඤතො සඞ්ඛාරසුඤ්ඤතො ච සභාගානි. ‘‘සුඤ්ඤසුඤ්ඤං අජ්ඣත්තසුඤ්ඤං බහිද්ධාසුඤ්ඤං දුභතොසුඤ්ඤං සභාගසුඤ්ඤං විසභාගසුඤ්ඤ’’න්ති ඉමානි ඡ සුඤ්ඤානි සුඤ්ඤසුඤ්ඤමෙව හොති. අජ්ඣත්තාදිභෙදතො පන ඡධා වුත්තානි. තානි ඡ ච අත්තත්තනියාදිසුඤ්ඤතො සභාගානි. සඞ්ඛාරවිපරිණාමලක්ඛණසුඤ්ඤානි, වික්ඛම්භනතදඞ්ගසමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධිනිස්සරණසුඤ්ඤානි, එසනාපරිග්ගහපටිලාභපටිවෙධසුඤ්ඤානි, එකත්තනානත්තසුඤ්ඤානි, ඛන්තිඅධිට්ඨානපරියොගාහනසුඤ්ඤානි චාති සත්තරස සුඤ්ඤානි අත්තනි අවිජ්ජමානෙහි තෙහි තෙහි ධම්මෙහි සුඤ්ඤත්තා අවිජ්ජමානානං වසෙන විසුං විසුං වුත්තානි. සඞ්ඛාරවිපරිණාමලක්ඛණසුඤ්ඤානි පන [Pg.246] ඉතරෙන ඉතරෙන අසම්මිස්සවසෙන සභාගානි, වික්ඛම්භනාදීනි පඤ්ච කුසලපක්ඛෙන සුඤ්ඤත්තා සභාගානි, එසනාදීනි චත්තාරි, ඛන්තිආදීනි ච තීණි අකුසලපක්ඛෙන සුඤ්ඤත්තා සභාගානි, එකත්තනානත්තසුඤ්ඤානි අඤ්ඤමඤ්ඤපටිපක්ඛවසෙන සභාගානි. Entre eles, os dois vazios chamados 'vazio supremo' e 'vazio do sentido último' são, em essência, o próprio Nibbana único, expresso de duas maneiras: como supremo e sentido último, e como com resíduo de apego e sem resíduo de apego. Esses dois são homogêneos por serem vazios de eu e pertencente ao eu, e vazios de formações. 'Vazio de vazio, vazio interno, vazio externo, vazio de ambos, vazio homogêneo, vazio heterogêneo' — esses seis vazios são, na verdade, apenas o vazio de vazio. Mas eles são ditos de seis maneiras devido à divisão em interno, etc. E esses seis são homogêneos por serem vazios de eu, pertencente ao eu, etc. Os dezessete vazios — a saber, os vazios de formações, mudança e características; os vazios de supressão, temporário, erradicação, tranquilização e escape; os vazios de busca, posse, aquisição e penetração; os vazios de unidade e diversidade; e os vazios de paciência, determinação e imersão — são ditos separadamente em termos de coisas inexistentes, por serem vazios daqueles respectivos fenômenos que não existem em si mesmos. Mas os vazios de formações, mudança e características são homogêneos por não se misturarem uns com os outros. Os cinco vazios que começam com a supressão são homogêneos por serem vazios do lado benéfico. Os quatro que começam com a busca, e os três que começam com a paciência, são homogêneos por serem vazios do lado prejudicial. Os vazios de unidade e diversidade são homogêneos por serem mutuamente opostos. සබ්බෙ ධම්මා සමාසෙන, තිධා ද්වෙධා තථෙකධා; සුඤ්ඤාති සුඤ්ඤත්ථවිදූ, වණ්ණයන්තීධ සාසනෙ. Todos os fenômenos, em resumo, são vazios de três maneiras, de duas maneiras e também de uma maneira; assim os conhecedores do vazio explicam nesta Dispensação. කථං? සබ්බෙ තාව ලොකියා ධම්මා ධුවසුභසුඛඅත්තවිරහිතත්තා ධුවසුභසුඛඅත්තසුඤ්ඤා. මග්ගඵලධම්මා ධුවසුඛත්තවිරහිතත්තා ධුවසුඛත්තසුඤ්ඤා. අනිච්චත්තායෙව සුඛෙන සුඤ්ඤා. අනාසවත්තා න සුභෙන සුඤ්ඤා. නිබ්බානධම්මො අත්තස්සෙව අභාවතො අත්තසුඤ්ඤො. ලොකියලොකුත්තරා පන සබ්බෙපි සඞ්ඛතා ධම්මා සත්තස්ස කස්සචි අභාවතො සත්තසුඤ්ඤා. අසඞ්ඛතො නිබ්බානධම්මො තෙසං සඞ්ඛාරානම්පි අභාවතො සඞ්ඛාරසුඤ්ඤො. සඞ්ඛතාසඞ්ඛතා පන සබ්බෙපි ධම්මා අත්තසඞ්ඛාතස්ස පුග්ගලස්ස අභාවතො අත්තසුඤ්ඤාති. Como? Primeiro, todos os fenômenos mundanos, por serem desprovidos de permanência, beleza, felicidade e eu, são vazios de permanência, beleza, felicidade e eu. Os fenômenos do caminho e do fruto, por serem desprovidos de permanência, felicidade e eu, são vazios de permanência, felicidade e eu. Devido à própria impermanência, eles são vazios de felicidade. Por serem livres de influxos, eles não são vazios de beleza. O fenômeno do Nibbana, devido à própria ausência de um eu, é vazio de eu. Mas todos os fenômenos condicionados, tanto mundanos quanto supramundanos, por não haver nenhum ser, são vazios de ser. O fenômeno incondicionado do Nibbana, devido à ausência daquelas próprias formações, é vazio de formações. Mas todos os fenômenos, condicionados e incondicionados, devido à ausência de uma pessoa conhecida como eu, são vazios de eu. සද්ධම්මප්පකාසිනියා පටිසම්භිදාමග්ගඅට්ඨකථාය Na Saddhammappakāsinī, o comentário ao Paṭisambhidāmagga, සුඤ්ඤකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Termina a explicação do Discurso sobre o Vazio (Suññakathā). යුගනද්ධවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Termina a explicação do Capítulo sobre a Conexão em Par (Yuganaddhavagga). නිට්ඨිතා ච මජ්ඣිමවග්ගස්ස අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. E termina a explicação dos significados inéditos do Capítulo Médio (Majjhimavagga). (3) පඤ්ඤාවග්ගො (3) O Capítulo da Sabedoria (Paññāvaggo) 1. මහාපඤ්ඤාකථා 1. O Discurso sobre a Grande Sabedoria (Mahāpaññākathā) මහාපඤ්ඤාකථාවණ්ණනා A Explicação do Discurso sobre a Grande Sabedoria 1. ඉදානි [Pg.247] විසෙසතො පඤ්ඤාපදට්ඨානභූතාය සුඤ්ඤකථාය අනන්තරං කථිතාය පඤ්ඤාකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. තත්ථ ආදිතො තාව සත්තසු අනුපස්සනාසු එකෙකමූලකා සත්ත පඤ්ඤා පුච්ඡාපුබ්බඞ්ගමං කත්වා නිද්දිට්ඨා, පුන සත්තානුපස්සනාමූලකා එකෙකුත්තරමූලකා ච තිස්සො පඤ්ඤා පුච්ඡං අකත්වාව නිද්දිට්ඨා, එවමාදිතො දසපඤ්ඤාපාරිපූරී නිද්දිට්ඨා. තත්ථ අනිච්චානුපස්සනා තාව යස්මා අනිච්චතො දිට්ඨෙසු සඞ්ඛාරෙසු ‘‘යදනිච්චං, තං දුක්ඛ’’න්ති දුක්ඛතො ච ‘‘යං දුක්ඛං, තදනත්තා’’ති අනත්තතො ච ජවති, තස්මා සා භාවිතා බහුලීකතා ජවනපඤ්ඤං පරිපූරෙති. සා හි සකවිසයෙසු ජවතීති ජවනා, ජවනා ච සා පඤ්ඤා චාති ජවනපඤ්ඤා. දුක්ඛානුපස්සනා සමාධින්ද්‍රියනිස්සිතත්තා බලවතී හුත්වා පණිධිං නිබ්බිජ්ඣති පදාලෙති, තස්මා නිබ්බෙධිකපඤ්ඤං පරිපූරෙති. සා හි නිබ්බිජ්ඣතීති නිබ්බෙධිකා, නිබ්බෙධිකා ච සා පඤ්ඤා චාති නිබ්බෙධිකපඤ්ඤා. අනත්තානුපස්සනා සුඤ්ඤතාදස්සනෙන වුද්ධිප්පත්තියා මහත්තප්පත්තත්තා මහාපඤ්ඤං පරිපූරෙති. සා හි වුද්ධිප්පත්තත්තා මහතී ච සා පඤ්ඤා චාති මහාපඤ්ඤා. නිබ්බිදානුපස්සනා යස්මා තිස්සන්නංයෙව අනුපස්සනානං පුරිමතොපි ආසෙවනාය බලප්පත්තාවත්ථත්තා සබ්බසඞ්ඛාරෙසු නිබ්බින්දනසමත්ථා හුත්වා තික්ඛා හොති, තස්මා තික්ඛපඤ්ඤං පරිපූරෙති. විරාගානුපස්සනාපි යස්මා තිස්සන්නංයෙව අනුපස්සනානං පුරිමතොපි ආසෙවනාබලප්පත්තානං වුද්ධතරාවත්ථත්තා සබ්බසඞ්ඛාරෙහි විරජ්ජනසමත්ථා හුත්වා විපුලා හොති, තස්මා විපුලපඤ්ඤං පරිපූරෙති. 1. Agora segue a explicação dos significados inéditos do Discurso sobre a Sabedoria (Paññākathā), que foi proferido imediatamente após o Discurso sobre o Vazio (Suññakathā), o qual serve especificamente como a causa próxima (padaṭṭhāna) para a sabedoria. Nele, primeiramente, as sete sabedorias baseadas individualmente nas sete contemplações são expostas precedidas por perguntas. Depois, as três sabedorias que têm as sete contemplações como base e têm uma base progressiva são expostas sem perguntas. Assim, desde o início, a perfeição das dez sabedorias é exposta. Entre elas, primeiramente, a contemplação da impermanência (aniccānupassanā), visto que, quando as formações são vistas como impermanentes, ela corre para o sofrimento através de 'o que é impermanente, isso é sofrimento', e para o não-eu através de 'o que é sofrimento, isso é não-eu'; portanto, quando cultivada e desenvolvida repetidamente, ela preenche a sabedoria rápida (javanapaññā). Pois ela corre em seus próprios objetos, por isso é rápida; e sendo rápida e sabedoria, é 'sabedoria rápida'. A contemplação do sofrimento (dukkhānupassanā), por ser apoiada na faculdade da concentração, torna-se forte e penetra o anseio; portanto, ela preenche a sabedoria penetrante (nibbedhikapaññā). Pois ela penetra, por isso é penetrante; e sendo penetrante e sabedoria, é 'sabedoria penetrante'. A contemplação do não-eu (anattānupassanā), por alcançar a grandeza através do crescimento na visão do vazio, preenche a grande sabedoria (mahāpaññā). Pois, por ter alcançado o crescimento, ela é grande; e sendo grande e sabedoria, é 'grande sabedoria'. A contemplação do desencanto (nibbidānupassanā), visto que, pela repetição das próprias três contemplações, ela alcança um estado de força superior ao anterior e se torna capaz de se desencantar de todas as formações, sendo afiada; portanto, ela preenche a sabedoria afiada (tikkhapaññā). A contemplação do desapego (virāgānupassanā) também, visto que, pela repetição das próprias três contemplações, alcança um estado de força ainda mais desenvolvido do que o anterior e se torna capaz de se desapegar de todas as formações, sendo ampla; portanto, ela preenche a sabedoria ampla (vipulapaññā). නිරොධානුපස්සනාපි යස්මා තිස්සන්නංයෙව අනුපස්සනානං පුරිමතොපි ආසෙවනාබලප්පත්තානං වුද්ධතරාවත්ථත්තා වයලක්ඛණවසෙන සබ්බසඞ්ඛාරානං නිරොධදස්සනසමත්ථා හුත්වා ගම්භීරා හොති, තස්මා ගම්භීරපඤ්ඤං පරිපූරෙති. නිරොධො හි උත්තානපඤ්ඤෙහි අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨත්තා ගම්භීරො, තස්මිං ගම්භීරෙ ගාධප්පත්තා පඤ්ඤාපි ගම්භීරා. පටිනිස්සග්ගානුපස්සනාපි යස්මා තිස්සන්නංයෙව අනුපස්සනානං පුරිමතොපි ආසෙවනාබලප්පත්තානං වුද්ධතරාවත්ථත්තා වයලක්ඛණවසෙන සබ්බසඞ්ඛාරපටිනිස්සජ්ජනසමත්ථා හුත්වා අසාමන්තා හොති, වුද්ධිපරියන්තප්පත්තත්තා ඡහි පඤ්ඤාහි දූරෙ හොතීති අත්ථො. තස්මා [Pg.248] සයං අසාමන්තත්තා අසාමන්තපඤ්ඤං පරිපූරෙති. සා හි හෙට්ඨිමපඤ්ඤාහි දූරත්තා අසාමන්තා, අසමීපා වා පඤ්ඤාති අසාමන්තපඤ්ඤා. පණ්ඩිච්චං පරිපූරෙන්තීති පණ්ඩිතභාවං පරිපූරෙන්ති. යස්මා යථාවුත්තා සත්ත පඤ්ඤා පරිපුණ්ණා භාවෙත්වා පණ්ඩිතලක්ඛණප්පත්තො සිඛප්පත්තවුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාසඞ්ඛාතෙහි සඞ්ඛාරුපෙක්ඛානුලොමගොත්‍රභුඤාණෙහි පණ්ඩිතො හුත්වා පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතො හොති, තස්මා ‘‘පණ්ඩිච්චං පරිපූරෙන්තී’’ති වුත්තං. A contemplação da cessação (nirodhānupassanā) também, visto que, pela repetição das próprias três contemplações, alcança um estado de força ainda mais desenvolvido do que o anterior e se torna capaz de ver a cessação de todas as formações por meio da característica de desaparecimento, sendo profunda; portanto, ela preenche a sabedoria profunda (gambhīrapaññā). Pois a cessação é profunda por não ter um fundamento que possa ser obtido por aqueles de sabedoria superficial; e a sabedoria que obteve um fundamento nessa profundidade também é profunda. A contemplação do abandono (paṭinissaggānupassanā) também, visto que, pela repetição das próprias três contemplações, alcança um estado de força ainda mais desenvolvido do que o anterior e se torna capaz de abandonar todas as formações por meio da característica de desaparecimento, sendo incomparável — o que significa que, por ter alcançado o limite do crescimento, ela está distante das seis sabedorias. Portanto, por si mesma não ser próxima, ela preenche a sabedoria incomparável (asāmantapaññā). Pois ela é incomparável por estar distante das sabedorias inferiores, ou seja, é uma sabedoria não próxima; por isso é 'sabedoria incomparável'. 'Preenchem a erudição' significa que preenchem o estado de sábio. Visto que, tendo cultivado plenamente as sete sabedorias mencionadas, aquele que alcançou a característica de sábio torna-se um sábio por meio dos conhecimentos de equanimidade em relação às formações, conformidade e mudança de linhagem, os quais são conhecidos como a vipassana que conduz à emergência e que atingiu o seu ápice, e assim torna-se dotado de erudição; portanto, é dito: 'preenchem a erudição'. අට්ඨ පඤ්ඤාති පණ්ඩිච්චසඞ්ඛාතාය පඤ්ඤාය සහ සබ්බා අට්ඨ පඤ්ඤා. පුථුපඤ්ඤං පරිපූරෙන්තීති යස්මා තෙන පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතො හුත්වා සො පණ්ඩිතො ගොත්‍රභුඤාණානන්තරං නිබ්බානං ආරම්මණං කත්වා ලොකුත්තරභාවප්පත්තියා ලොකියතො පුථුභූතත්තා විසුංභූතත්තා පුථුපඤ්ඤාතිසඞ්ඛාතං මග්ගඵලපඤ්ඤං පාපුණාති, තස්මා ‘‘අට්ඨ පඤ්ඤා පුථුපඤ්ඤං පරිපූරෙන්තී’’ති වුත්තං. 'As oito sabedorias' refere-se a todas as oito sabedorias junto com a sabedoria conhecida como erudição. 'Preenchem a sabedoria ampla' significa que, visto que aquele sábio, sendo dotado daquela erudição, imediatamente após o conhecimento de mudança de linhagem, toma o Nibbana como objeto e, ao alcançar o estado supramundano, atinge a sabedoria do caminho e do fruto conhecida como sabedoria ampla por ser abundante e distinta em relação à sabedoria mundana; portanto, é dito: 'as oito sabedorias preenchem a sabedoria ampla'. ඉමා නව පඤ්ඤාතිආදීසු තස්සෙව කමෙන අධිගතමග්ගඵලස්ස අරියපුග්ගලස්ස පණීතලොකුත්තරධම්මොපයොගෙන පණීතචිත්තසන්තානත්තා පහට්ඨාකාරෙනෙව ච පවත්තමානචිත්තසන්තානස්ස ඵලානන්තරං ඔතිණ්ණභවඞ්ගතො වුට්ඨිතස්ස මග්ගපච්චවෙක්ඛණා, තතො ච භවඞ්ගං ඔතරිත්වා වුට්ඨිතස්ස ඵලපච්චවෙක්ඛණා, ඉමිනාව නයෙන පහීනකිලෙසපච්චවෙක්ඛණා, අවසිට්ඨකිලෙසපච්චවෙක්ඛණා, නිබ්බානපච්චවෙක්ඛණාති පඤ්ච පච්චවෙක්ඛණා පවත්තන්ති. තාසු පච්චවෙක්ඛණාසු මග්ගපච්චවෙක්ඛණා ඵලපච්චවෙක්ඛණා ච පටිභානපටිසම්භිදා හොති. කථං? ‘‘යංකිඤ්චි පච්චයසම්භූතං නිබ්බානං භාසිතත්ථො විපාකො කිරියාති ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා අත්ථො’’ති අභිධම්මෙ පාළිං අනුගන්ත්වා තදට්ඨකථායං වුත්තං. නිබ්බානස්ස ච අත්ථත්තා තදාරම්මණං මග්ගඵලඤාණං ‘‘අත්ථෙසු ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා’’ති (විභ. 718; පටි. ම. 1.110) වචනතො අත්ථපටිසම්භිදා හොති. තස්ස අත්ථපටිසම්භිදාභූතස්ස මග්ගඵලඤාණස්ස පච්චවෙක්ඛණඤාණං ‘‘ඤාණෙසු ඤාණං පටිභානපටිසම්භිදා’’ති වචනතො පටිභානපටිසම්භිදා හොති. සා ච පච්චවෙක්ඛණපඤ්ඤා හාසාකාරෙන පවත්තමානචිත්තසන්තානස්ස හාසපඤ්ඤා නාම හොති. තස්මා නව පඤ්ඤා හාසපඤ්ඤං පරිපූරෙන්තීති ච හාසපඤ්ඤා පටිභානපටිසම්භිදාති ච වුත්තං. සබ්බප්පකාරාපි පඤ්ඤා තස්ස තස්ස අත්ථස්ස පාකටකරණසඞ්ඛාතෙන පඤ්ඤාපනට්ඨෙන පඤ්ඤා, තෙන තෙන වා පකාරෙන ධම්මෙ ජානාතීති පඤ්ඤා. Nestas [passagens que começam com] 'estas nove sabedorias', etc., para aquele mesmo nobre indivíduo que obteve sucessivamente o caminho e o fruto, devido à associação com o sublime estado supramundano e por possuir um fluxo mental sublime, e cujo fluxo mental ocorre de maneira alegre, ocorre a revisão do caminho ao emergir do bhavaṅga no qual havia entrado imediatamente após o fruto. E, após ter entrado novamente no bhavaṅga a partir dali e dele emergido, ocorre a revisão do fruto. Por este mesmo método, ocorrem as cinco revisões: a revisão das impurezas abandonadas, a revisão das impurezas restantes e a revisão do Nibbāna. Dessas revisões, a revisão do caminho e a revisão do fruto constituem a discriminação analítica da inteligência. Como? Seguindo o texto do Abhidhamma, foi dito em seu comentário: 'Qualquer coisa originada por condições, o Nibbāna, o significado do que é dito, o resultado e a ação funcional — estes cinco fenômenos são o significado'. E porque o Nibbāna é um significado, o conhecimento do caminho e do fruto que o tem como objeto é a discriminação analítica do significado, de acordo com a declaração: 'O conhecimento a respeito dos significados é a discriminação analítica do significado'. O conhecimento de revisão desse conhecimento do caminho e do fruto, que constitui a discriminação analítica do significado, é a discriminação analítica da inteligência, de acordo com a declaração: 'O conhecimento a respeito dos conhecimentos é a discriminação analítica da inteligência'. E essa sabedoria de revisão, para aquele cujo fluxo mental ocorre de maneira alegre, é chamada de sabedoria alegre. Por isso, foi dito que 'as nove sabedorias preenchem a sabedoria alegre' e que 'a sabedoria alegre é a discriminação analítica da inteligência'. Toda sabedoria, sob qualquer aspecto, é sabedoria no sentido de tornar claro cada respectivo significado, ou porque ela conhece as coisas de diversas maneiras. තස්සාති [Pg.249] තස්ස වුත්තප්පකාරස්ස අරියපුග්ගලස්ස. කරණත්ථෙ සාමිවචනං. අත්ථවවත්ථානතොති යථාවුත්තස්ස පඤ්චවිධස්ස අත්ථස්ස වවත්ථාපනවසෙන. වුත්තම්පි චෙතං සමණකරණීයකථායං ‘‘හෙතුඵලං නිබ්බානං වචනත්ථො අථ විපාකං කිරියාති අත්ථෙ පඤ්ච පභෙදෙ පඨමන්තපභෙදගතං ඤාණ’’න්ති. අධිගතා හොතීති පටිලද්ධා හොති. සායෙව පටිලාභසච්ඡිකිරියාය සච්ඡිකතා. පටිලාභඵස්සෙනෙව ඵස්සිතා පඤ්ඤාය. ධම්මවවත්ථානතොති ‘‘යො කොචි ඵලනිබ්බත්තකො හෙතු අරියමග්ගො භාසිතං කුසලං අකුසලන්ති ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා ධම්මො’’ති අභිධම්මෙ පාළියානුසාරෙන වුත්තානං පඤ්චන්නං ධම්මානං වවත්ථාපනවසෙන. වුත්තම්පි චෙතං සමණකරණීයකථායං ‘‘හෙතු අරියමග්ගො වචනං කුසලඤ්ච අකුසලඤ්චාති ධම්මෙ පඤ්ච පභෙදෙ දුතියන්තපභෙදගතං ඤාණ’’න්ති. නිරුත්තිවවත්ථානතොති තෙසං තෙසං අත්ථධම්මානං අනුරූපනිරුත්තීනං වවත්ථාපනවසෙන. පටිභානවවත්ථානතොති පටිභානසඞ්ඛාතානං තිණ්ණං පටිසම්භිදාඤාණානං වවත්ථාපනවසෙන. තස්සිමාති නිගමනවචනමෙතං. A palavra 'tassa' (dele) refere-se àquele nobre indivíduo do tipo mencionado. É um caso genitivo usado no sentido instrumental. 'Pela determinação do significado' significa por meio da determinação dos cinco tipos de significado mencionados. E isto também foi dito no Samaṇakaraṇīyakathā: 'O conhecimento que penetra a primeira divisão nos cinco tipos de significado — a saber, o efeito da causa, o Nibbāna, o significado das palavras, o resultado e a ação funcional'. 'É alcançada' significa é obtida. Essa mesma é realizada pela realização da obtenção. É tocada pela sabedoria através do próprio toque da obtenção. 'Pela determinação dos fenômenos' significa por meio da determinação dos cinco fenômenos descritos no Abhidhamma de acordo com o texto canônico: 'Qualquer causa que produz um efeito, o nobre caminho, o que é dito, o benéfico e o não benéfico — estes cinco fenômenos são chamados de dhamma'. E isto também foi dito no Samaṇakaraṇīyakathā: 'O conhecimento que penetra a segunda divisão nos cinco tipos de fenômenos — a saber, a causa, o nobre caminho, a palavra, o benéfico e o não benéfico'. 'Pela determinação da linguagem' significa por meio da determinação das expressões linguísticas apropriadas para aqueles respectivos significados e fenômenos. 'Pela determinação da inteligência' significa por meio da determinação dos três conhecimentos de discriminação analítica conhecidos como inteligência. 'Nisso' é uma declaração de conclusão. 2. එවං සබ්බසඞ්ගාහකවසෙන අනුපස්සනානං විසෙසං දස්සෙත්වා ඉදානි වත්ථුභෙදවසෙන දස්සෙන්තො රූපෙ අනිච්චානුපස්සනාතිආදිමාහ. තං හෙට්ඨා වුත්තත්ථමෙව. පුන රූපාදීසුයෙව අතීතානාගතපච්චුප්පන්නවසෙන ජවනපඤ්ඤං දස්සෙතුකාමො කෙවලං රූපාදිවසෙන ච අතීතානාගතපච්චුප්පන්නරූපාදිවසෙන ච පුච්ඡං කත්වා පුච්ඡාකමෙනෙව විස්සජ්ජනං අකාසි. තත්ථ සුද්ධරූපාදිවිස්සජ්ජනෙසු පඨමං නිද්දිට්ඨා එව පඤ්ඤා අතීතානාගතපච්චුප්පන්නමූලකෙසු සබ්බවිස්සජ්ජනෙසු තෙසු අතීතාදීසු ජවනවසෙන ජවනපඤ්ඤාති නිද්දිට්ඨා. 2. Tendo assim mostrado a distinção das contemplações de forma abrangente, agora, para mostrá-la de acordo com a divisão dos objetos, ele diz: 'a contemplação da impermanência na forma', etc. Isso tem o mesmo significado já explicado anteriormente. Novamente, desejando mostrar a sabedoria rápida na própria forma, etc., de acordo com o passado, futuro e presente, ele fez uma pergunta puramente sobre a forma, etc., e sobre a forma, etc., no passado, futuro e presente, e deu a resposta seguindo exatamente a ordem da pergunta. Ali, entre as respostas sobre a forma pura, etc., a sabedoria indicada primeiro é indicada como 'sabedoria rápida' devido ao seu funcionamento rápido naquelas coisas passadas, etc., em todas as respostas baseadas no passado, futuro e presente. 3. පුන අනෙකසුත්තන්තපුබ්බඞ්ගමං පඤ්ඤාපභෙදං දස්සෙතුකාමො පඨමං තාව සුත්තන්තෙ උද්දිසි. තත්ථ සප්පුරිසසංසෙවොති හෙට්ඨා වුත්තප්පකාරානං සප්පුරිසානං භජනං. සද්ධම්මස්සවනන්ති තෙසං සප්පුරිසානං සන්තිකෙ සීලාදිපටිපත්තිදීපකස්ස සද්ධම්මවචනස්ස සවනං. යොනිසොමනසිකාරොති සුතානං ධම්මානං අත්ථූපපරික්ඛණවසෙන උපායෙන මනසිකාරො. ධම්මානුධම්මපටිපත්තීති ලොකුත්තරධම්මෙ අනුගතස්ස සීලාදිපටිපදාධම්මස්ස පටිපජ්ජනං. පඤ්ඤාපටිලාභාය [Pg.250] පඤ්ඤාවුද්ධියා පඤ්ඤාවෙපුල්ලාය පඤ්ඤාබාහුල්ලායාති ඉමානි චත්තාරි පඤ්ඤාවසෙන භාවවචනානි. සෙසානි ද්වාදස පුග්ගලවසෙන භාවවචනානි. 3. Novamente, desejando mostrar a divisão da sabedoria precedida por muitos discursos, ele primeiro resumiu os discursos. Ali, 'associação com pessoas íntegras' significa associar-se com pessoas íntegras do tipo mencionado anteriormente. 'Ouvir o verdadeiro Dhamma' significa ouvir, na presença dessas pessoas íntegras, as palavras do verdadeiro Dhamma que iluminam a prática da moralidade, etc. 'Atenção sábia' significa a aplicação da mente de forma apropriada, por meio do exame do significado dos ensinamentos ouvidos. 'Prática do Dhamma de acordo com o Dhamma' significa a prática do caminho da moralidade, etc., que acompanha o estado supramundano. 'Para a obtenção da sabedoria, para o crescimento da sabedoria, para a expansão da sabedoria, para a abundância da sabedoria' — estes quatro são termos abstratos expressos em termos de sabedoria. Os doze restantes são termos abstratos expressos em termos de pessoa. 1. සොළසපඤ්ඤානිද්දෙසවණ්ණනා 1. A Explicação da Descrição das Dezesseis Sabedorias 4. සුත්තන්තනිද්දෙසෙ ඡන්නං අභිඤ්ඤාඤාණානන්ති ඉද්ධිවිධදිබ්බසොතචෙතොපරියපුබ්බෙනිවාසදිබ්බචක්ඛුආසවානං ඛයඤාණානං. තෙසත්තතීනං ඤාණානන්ති ඤාණකථාය නිද්දිට්ඨානං සාවකසාධාරණානං ඤාණානං. සත්තසත්තතීනං ඤාණානන්ති එත්ථ – 4. Na descrição dos discursos, 'dos conhecimentos das seis sabedorias diretas' refere-se aos conhecimentos dos poderes psíquicos, do ouvido divino, da leitura da mente alheia, das vidas passadas, do olho divino e da destruição das máculas. 'Dos setenta e três conhecimentos' refere-se aos conhecimentos comuns aos discípulos que foram indicados no Tratado sobre o Conhecimento. Quanto a 'dos setenta e sete conhecimentos', aqui: ‘‘සත්තසත්තරි වො, භික්ඛවෙ, ඤාණවත්ථූනි දෙසෙස්සාමි, තං සුණාථ සාධුකං මනසි කරොථ, භාසිස්සාමීති. කතමානි, භික්ඛවෙ, සත්තසත්තරි ඤාණවත්ථූනි? ජාතිපච්චයා ජරාමරණන්ති ඤාණං, අසති ජාතියා නත්ථි ජරාමරණන්ති ඤාණං. අතීතම්පි අද්ධානං ජාතිපච්චයා ජරාමරණන්ති ඤාණං, අසති ජාතියා නත්ථි ජරාමරණන්ති ඤාණං, අනාගතම්පි අද්ධානං ජාතිපච්චයා ජරාමරණන්ති ඤාණං, අසති ජාතියා නත්ථි ජරාමරණන්ති ඤාණං. යම්පිස්ස තං ධම්මට්ඨිතිඤාණං, තම්පි ඛයධම්මං වයධම්මං විරාගධම්මං නිරොධධම්මන්ති ඤාණං. භවපච්චයා ජාතීති ඤාණං…පෙ… උපාදානපච්චයා භවොති ඤාණං… තණ්හාපච්චයා උපාදානන්ති ඤාණං… වෙදනාපච්චයා තණ්හාති ඤාණං… ඵස්සපච්චයා වෙදනාති ඤාණං… සළායතනපච්චයා ඵස්සොති ඤාණං… නාමරූපපච්චයා සළායතනන්ති ඤාණං… විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපන්ති ඤාණං… සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණන්ති ඤාණං… අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරාති ඤාණං, අසති අවිජ්ජාය නත්ථි සඞ්ඛාරාති ඤාණං. අතීතම්පි අද්ධානං අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරාති ඤාණං, අසති අවිජ්ජාය නත්ථි සඞ්ඛාරාති ඤාණං, අනාගතම්පි අද්ධානං අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරාති ඤාණං, අසති අවිජ්ජාය නත්ථි සඞ්ඛාරාති ඤාණං. යම්පිස්ස තං ධම්මට්ඨිතිඤාණං, තම්පි ඛයධම්මං වයධම්මං විරාගධම්මං නිරොධධම්මන්ති ඤාණං. ඉමානි වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, සත්තසත්තරි ඤාණවත්ථූනී’’ති (සං. නි. 2.34) – "Monges, eu vos ensinarei setenta e sete bases de conhecimento. Ouvi e prestai muita atenção, eu falarei. E quais são, monges, as setenta e sete bases de conhecimento? O conhecimento de que o envelhecimento e a morte ocorrem com o nascimento como condição; o conhecimento de que, não havendo nascimento, não há envelhecimento e morte. O conhecimento de que também no tempo passado o envelhecimento e a morte ocorriam com o nascimento como condição; o conhecimento de que, não havendo nascimento, não havia envelhecimento e morte. O conhecimento de que também no tempo futuro o envelhecimento e a morte ocorrerão com o nascimento como condição; o conhecimento de que, não havendo nascimento, não haverá envelhecimento e morte. E qualquer conhecimento da estabilidade do Dhamma que ele possua, esse conhecimento também é de natureza sujeita ao esgotamento, sujeita ao desaparecimento, sujeita ao desapego, sujeita à cessação. O conhecimento de que o nascimento ocorre com a existência como condição... [e assim por diante]... o conhecimento de que a existência ocorre com o apego como condição... o conhecimento de que o apego ocorre com o desejo como condição... o conhecimento de que o desejo ocorre com a sensação como condição... o conhecimento de que a sensação ocorre com o contato como condição... o conhecimento de que o contato ocorre com as seis bases dos sentidos como condição... o conhecimento de que as seis bases dos sentidos ocorrem com a mente-e-matéria como condição... o conhecimento de que a mente-e-matéria ocorre com a consciência como condição... o conhecimento de que a consciência ocorre com as formações volitivas como condição... o conhecimento de que as formações volitivas ocorrem com a ignorância como condição; o conhecimento de que, não havendo ignorância, não há formações volitivas. O conhecimento de que também no tempo passado as formações volitivas ocorriam com a ignorância como condição; o conhecimento de que, não havendo ignorância, não havia formações volitivas; o conhecimento de que também no tempo futuro as formações volitivas ocorrerão com a ignorância como condição; o conhecimento de que, não havendo ignorância, não haverá formações volitivas. E qualquer conhecimento da estabilidade do Dhamma que ele possua, esse conhecimento também é de natureza sujeita ao esgotamento, sujeita ao desaparecimento, sujeita ao desapego, sujeita à cessação. Estas, monges, são chamadas de setenta e sete bases de conhecimento." එවං [Pg.251] භගවතා නිදානවග්ගෙ වුත්තානි සත්තසත්තති ඤාණානි. ‘‘ජරාමරණෙ ඤාණං, ජරාමරණසමුදයෙ ඤාණං, ජරාමරණනිරොධෙ ඤාණං, ජරාමරණනිරොධගාමිනියා පටිපදාය ඤාණ’’න්ති (සං. නි. 2.33) ඉමිනා නයෙන එකාදසසු අඞ්ගෙසු චත්තාරි චත්තාරි කත්වා වුත්තානි චතුචත්තාරීස ඤාණවත්ථූනි පන ඉධ න ගහිතානි. උභයත්ථ ච ඤාණානියෙව හිතසුඛස්ස වත්ථූනීති ඤාණවත්ථූනි. ලාභොතිආදීසු ලාභොයෙව උපසග්ගෙන විසෙසෙත්වා පටිලාභොති වුත්තො. පුන තස්සෙව අත්ථවිවරණවසෙන පත්ති සම්පත්තීති වුත්තං. ඵස්සනාති අධිගමවසෙන ඵුසනා. සච්ඡිකිරියාති පටිලාභසච්ඡිකිරියා. උපසම්පදාති නිප්ඵාදනා. Assim, os setenta e sete conhecimentos foram ditos pelo Abençoado no Nidānavagga. No entanto, as quarenta e quatro bases de conhecimento ditas por este método — 'o conhecimento a respeito do envelhecimento e da morte, o conhecimento a respeito da origem do envelhecimento e da morte, o conhecimento a respeito da cessação do envelhecimento e da morte, o conhecimento a respeito do caminho que leva à cessação do envelhecimento e da morte' —, multiplicando por quatro para cada um dos onze elos, não foram incluídas aqui. E em ambos os casos, os próprios conhecimentos são chamados de 'bases de conhecimento' porque são as bases para o bem-estar e a felicidade. Nas passagens que começam com 'obtenção', a própria palavra 'lābha' é qualificada por um prefixo e expressa como 'paṭilābha' (aquisição). Novamente, para explicar o significado desta mesma palavra, diz-se 'patti' (alcance) e 'sampatti' (realização). 'Tocar' significa o toque por meio da realização. 'Realização' significa a realização da aquisição. 'Realização plena' significa a consumação. සත්තන්නඤ්ච සෙක්ඛානන්ති තිස්සො සික්ඛා සික්ඛන්තීති සෙක්ඛසඤ්ඤිතානං සොතාපත්තිමග්ගට්ඨාදීනං සත්තන්නං. පුථුජ්ජනකල්‍යාණකස්ස චාති නිබ්බානගාමිනියා පටිපදාය යුත්තත්තා සුන්දරට්ඨෙන කල්‍යාණසඤ්ඤිතස්ස පුථුජ්ජනස්ස. වඩ්ඪිතං වඩ්ඪනං එතායාති වඩ්ඪිතවඩ්ඪනා. යථාවුත්තානං අට්ඨන්නම්පි පඤ්ඤානං වසෙන විසෙසතො ච අරහතො පඤ්ඤාවසෙන පඤ්ඤාවුද්ධියා. තථා පඤ්ඤාවෙපුල්ලාය. මහන්තෙ අත්ථෙ පරිග්ගණ්හාතීතිආදීසු පටිසම්භිදප්පත්තො අරියසාවකො අත්ථාදයො ආරම්මණකරණෙන පරිග්ගණ්හාති. සබ්බාපි මහාපඤ්ඤා අරියසාවකානංයෙව. තස්සා ච පඤ්ඤාය විසයා හෙට්ඨා වුත්තත්ථා එව. 'E dos sete que estão em treinamento' refere-se aos sete indivíduos conhecidos como em treinamento — começando por aqueles estabelecidos no caminho da entrada-no-corrente —, porque eles treinam nos três treinamentos. 'E do homem comum virtuoso' refere-se ao homem comum conhecido como virtuoso no sentido de ser excelente, devido ao seu empenho na prática que leva ao Nibbāna. 'Aquela pela qual o crescimento é aumentado' é chamada de crescimento aumentado. Por meio das sabedorias de todos os oito indivíduos mencionados e, especialmente, por meio da sabedoria do Arahant, [elas conduzem] ao crescimento da sabedoria. Da mesma forma, para a expansão da sabedoria. Nas passagens que começam com 'ela apreende grandes significados', o nobre discípulo que alcançou as discriminações analíticas apreende o significado, etc., tomando-os como objeto. Toda grande sabedoria pertence exclusivamente aos nobres discípulos. E os objetos dessa sabedoria têm o mesmo significado já explicado anteriormente. පුථුනානාඛන්ධෙසූතිආදීසු නානාසද්දො පුථුසද්දස්ස අත්ථවචනං. ඤාණං පවත්තතීති පුථුපඤ්ඤාති තෙසු තථාවුත්තෙසු ඛන්ධාදීසු ඤාණං පවත්තතීති කත්වා තං ඤාණං පුථුපඤ්ඤා නාමාති අත්ථො. නානාපටිච්චසමුප්පාදෙසූති පටිච්චසමුප්පන්නානං ධම්මානං වසෙන පච්චයබහුත්තා වුත්තං. නානාසුඤ්ඤතමනුපලබ්භෙසූති උපලබ්භනං උපලබ්භො, ගහණන්ති අත්ථො. න උපලබ්භො අනුපලබ්භො, අනුපලබ්භානං බහුත්තා බහුවචනෙන අනුපලබ්භා, පඤ්චවීසතිසුඤ්ඤතාවසෙන වා නානාසුඤ්ඤතාසු අත්තත්තනියාදීනං අනුපලබ්භා නානාසුඤ්ඤතානුපලබ්භා, තෙසු. ‘‘නානාසුඤ්ඤතානුපලබ්භෙසූ’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘අදුක්ඛමසුඛා’’තිආදීසු (ධ. ස. තිකමාතිකා 2) විය ම-කාරො පදසන්ධිවසෙන වුත්තො. ඉමා පඤ්ච පඤ්ඤා කල්‍යාණපුථුජ්ජනෙහි සාධාරණා, නානාඅත්ථාදීසු පඤ්ඤා අරියානංයෙව. පුථුජ්ජනසාධාරණෙ ධම්මෙති ලොකියධම්මෙ. ඉමිනා අවසානපරියායෙන [Pg.252] ලොකියතො පුථුභූතනිබ්බානාරම්මණත්තා පුථුභූතා විසුංභූතා පඤ්ඤාති පුථුපඤ්ඤා නාමාති වුත්තං හොති. Nas passagens que começam com 'nos muitos e diversos agregados', a palavra 'nānā' (diversos) expressa o significado da palavra 'puthu' (muitos). 'A sabedoria ampla' é assim chamada porque o conhecimento opera naqueles agregados, etc., mencionados; este é o significado. 'Nos diversos surgimentos dependentes' é dito no plural devido à multiplicidade de condições em relação aos fenômenos originados dependentemente. Em 'nas diversas vacuidades não encontradas': 'encontrar' é 'upalabbha', que significa apego ou apreensão. O que não é encontrado é 'anupalabbha'. Devido à sua multiplicidade, usa-se o plural 'anupalabbhā'. Ou então, significa que o eu e o que pertence ao eu, etc., não são encontrados nas diversas vacuidades de acordo com as vinte e cinco vacuidades; daí 'nānā-suññatā-anupalabbhā'. Nelas. Onde se deveria dizer 'nānāsuññatā-anupalabbhesu', a letra 'm' é inserida por razões de sandhi, como em 'adukkhamasukhā', etc. Estas cinco sabedorias são comuns aos homens comuns virtuosos; as sabedorias nos diversos significados, etc., pertencem exclusivamente aos nobres. 'No fenômeno comum aos homens comuns' refere-se ao fenômeno mundano. Por esta última explicação, por ter como objeto o Nibbāna, que é separado do mundo, ela é uma sabedoria separada e distinta; por isso, diz-se que é chamada de 'sabedoria ampla'. විපුලපඤ්ඤා මහාපඤ්ඤානයෙන වෙදිතබ්බා. යථාවුත්තෙ ධම්මෙ පරිග්ගණ්හන්තස්ස ගුණමහන්තතාය තෙසං ධම්මානං පරිග්ගාහිකාය ච පඤ්ඤාය මහන්තතා, තෙසං ධම්මානං සයමෙව මහන්තත්තා උළාරත්තා ධම්මානඤ්ච පඤ්ඤාය ච විපුලතා වෙදිතබ්බා. ගම්භීරපඤ්ඤා පුථුපඤ්ඤානයෙන වෙදිතබ්බා. තෙ ච ධම්මා තෙ ච අනුපලබ්භා සා ච පඤ්ඤා පකතිජනෙන අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨත්තා ගම්භීරා. A sabedoria abundante deve ser compreendida pelo método da grande sabedoria. Para quem apreende os fenômenos mencionados, devido à grandeza de suas qualidades, deve-se compreender a grandeza da sabedoria que apreende esses fenômenos; e devido à própria grandeza e excelência desses fenômenos, deve-se compreender a abundância tanto dos fenômenos quanto da sabedoria. A sabedoria profunda deve ser compreendida pelo método da sabedoria ampla. E esses fenômenos, essas coisas não encontradas e essa sabedoria são profundos porque sua base não pode ser alcançada pelas pessoas comuns. යස්ස පුග්ගලස්සාති අරියපුග්ගලස්සෙව. අඤ්ඤො කොචීති පුථුජ්ජනො. අභිසම්භවිතුන්ති සම්පාපුණිතුං. අනභිසම්භවනීයොති සම්පාපුණිතුං අසක්කුණෙය්‍යො. අඤ්ඤෙහීති පුථුජ්ජනෙහෙව. අට්ඨමකස්සාති අරහත්තඵලට්ඨතො පට්ඨාය ගණියමානෙ අට්ඨමභූතස්ස සොතාපත්තිමග්ගට්ඨස්ස. දූරෙති විප්පකට්ඨෙ. විදූරෙති විසෙසෙන විප්පකට්ඨෙ. සුවිදූරෙති සුට්ඨු විසෙසෙන විප්පකට්ඨෙ. න සන්තිකෙති න සමීපෙ. න සාමන්තාති න සමීපභාගෙ. ඉමානි ද්වෙ පටිසෙධසහිතානි වචනානි දූරභාවස්සෙව නියමනානි. උපාදායාති පටිච්ච. සොතාපන්නස්සාති සොතාපත්තිඵලට්ඨස්ස. එතෙනෙව තංතංමග්ගපඤ්ඤා තංතංඵලපඤ්ඤාය දූරෙති වුත්තං හොති. පච්චෙකසම්බුද්ධොති උපසග්ගෙන විසෙසිතං. ඉතරද්වයං පන සුද්ධමෙව ආගතං. 'De qual indivíduo' refere-se apenas ao nobre indivíduo. 'Qualquer outro' refere-se ao homem comum. 'Para alcançar' significa para atingir. 'Inalcançável' significa incapaz de ser atingido. 'Por outros' significa pelos próprios homens comuns. 'Do oitavo' refere-se àquele estabelecido no caminho da entrada-no-corrente, que é o oitavo quando se conta regressivamente a partir daquele estabelecido no fruto do estado de Arahant. 'Longe' significa distante. 'Muito longe' significa especialmente distante. 'Extremamente longe' significa muitíssimo distante. 'Não perto' significa não próximo. 'Não vizinho' significa não nas proximidades. Estas duas expressões contendo negação servem apenas para enfatizar o estado de estar distante. 'Em dependência de' significa dependendo de. 'Do que entrou na corrente' refere-se àquele estabelecido no fruto da entrada-no-corrente. Por isso mesmo, foi dito que a sabedoria de cada respectivo caminho está longe da sabedoria de cada respectivo fruto. 'Paccekabuddha' é qualificado por prefixos. Os outros dois, no entanto, aparecem em sua forma pura. 5. ‘‘පච්චෙකබුද්ධස්ස සදෙවකස්ස ච ලොකස්ස පඤ්ඤා තථාගතස්ස පඤ්ඤාය දූරෙ’’තිආදීනි වත්වා තමෙව දූරට්ඨං අනෙකප්පකාරතො දස්සෙතුකාමො පඤ්ඤාපභෙදකුසලොතිආදිමාහ. තත්ථ පඤ්ඤාපභෙදකුසලොති අත්තනො අනන්තවිකප්පෙ පඤ්ඤාපභෙදෙ ඡෙකො. පභින්නඤාණොති අනන්තප්පභෙදපත්තඤාණො. එතෙන පඤ්ඤාපභෙදකුසලත්තෙපි සති තාසං පඤ්ඤානං අනන්තභෙදත්තං දස්සෙති. අධිගතපටිසම්භිදොති පටිලද්ධඅග්ගචතුපටිසම්භිදාඤාණො. චතුවෙසාරජ්ජප්පත්තොති චත්තාරි විසාරදභාවසඞ්ඛාතානි ඤාණානි පත්තො. යථාහ – 5. Tendo dito: “A sabedoria de um Paccekabuddha e do mundo com seus devas está distante da sabedoria do Tathāgata”, e assim por diante, desejando mostrar essa mesma distância de várias maneiras, ele disse: paññāpabhedakusalo (“habilidoso nas distinções da sabedoria”), etc. Aqui, paññāpabhedakusalo significa perito nas distinções de sua própria sabedoria, que possui infinitas variedades. Pabhinnañāṇo (“de conhecimento ramificado”) significa aquele cujo conhecimento alcançou infinitas ramificações. Com isso, embora haja habilidade nas distinções da sabedoria, mostra-se a infinita variedade dessas sabedorias. Adhigatapaṭisambhido (“aquele que alcançou as discriminações analíticas”) significa aquele que obteve o conhecimento supremo das quatro discriminações analíticas. Catuvesārajjappatto (“aquele que alcançou os quatro destemores”) significa aquele que alcançou os quatro conhecimentos conhecidos como destemor. Como foi dito: ‘‘සම්මාසම්බුද්ධස්ස තෙ පටිජානතො ‘ඉමෙ ධම්මා අනභිසම්බුද්ධා’ති, තත්‍ර වත මං සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා දෙවො වා [Pg.253] මාරො වා බ්‍රහ්මා වා කොචි වා ලොකස්මිං සහ ධම්මෙන පටිචොදෙස්සතීති නිමිත්තමෙතං, භික්ඛවෙ, න සමනුපස්සාමි, එතමහං, භික්ඛවෙ, නිමිත්තං අසමනුපස්සන්තො ඛෙමප්පත්තො අභයප්පත්තො වෙසාරජ්ජප්පත්තො විහරාමි. ඛීණාසවස්ස තෙ පටිජානතො ‘ඉමෙ ආසවා අපරික්ඛීණා’ති, ‘යෙ ඛො පන තෙ අන්තරායිකා ධම්මා වුත්තා, තෙ පටිසෙවතො නාලං අන්තරායායා’ති, ‘යස්ස ඛො පන තෙ අත්ථාය ධම්මො දෙසිතො, සො න නිය්‍යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයායා’ති, තත්‍ර වත මං සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා දෙවො වා මාරො වා බ්‍රහ්මා වා කොචි වා ලොකස්මිං සහ ධම්මෙන පටිචොදෙස්සතීති නිමිත්තමෙතං, භික්ඛවෙ, න සමනුපස්සාමි, එතමහං, භික්ඛවෙ, නිමිත්තං අසමනුපස්සන්තො ඛෙමප්පත්තො අභයප්පත්තො වෙසාරජ්ජප්පත්තො විහරාමී’’ති (අ. නි. 4.8; ම. නි. 1.150). “Ó monges, não vejo nenhuma base para que qualquer asceta, brâmane, deva, Māra, Brahmā ou qualquer pessoa no mundo possa legitimamente me acusar, dizendo: ‘Embora afirmes ser perfeitamente desperto, estes ensinamentos não foram compreendidos por ti’. Não vendo tal base, ó monges, eu permaneço seguro, destemido e confiante. Não vejo nenhuma base para que alguém possa legitimamente me acusar, dizendo: ‘Embora afirmes ter destruído as impurezas, estas impurezas não foram destruídas por ti’; ou ‘Aqueles estados que declaraste serem obstrutivos, para quem se engaja neles, não são realmente obstáculos’; ou ‘Aquele ensinamento que pregaste com um propósito, ele não conduz, para quem o pratica, à completa destruição do sofrimento’. Ó monges, não vejo nenhuma base para que qualquer asceta, brâmane, deva, Māra, Brahmā ou qualquer pessoa no mundo possa legitimamente me acusar disso. Não vendo tal base, ó monges, eu permaneço seguro, destemido e confiante.” දසබලබලධාරීති දස බලානි එතෙසන්ති දසබලා, දසබලානං බලානි දසබලබලානි, තානි දසබලබලානි ධාරයතීති දසබලබලධාරී, දසබලඤාණබලධාරීති අත්ථො. එතෙහි තීහි වචනෙහි අනන්තප්පභෙදානං නෙය්‍යානං පභෙදමුඛමත්තං දස්සිතං. සොයෙව පඤ්ඤාපයොගවසෙන අභිමඞ්ගලසම්මතට්ඨෙන පුරිසාසභො. අසන්තාසට්ඨෙන පුරිසසීහො. මහන්තට්ඨෙන පුරිසනාගො. පජානනට්ඨෙන පුරිසාජඤ්ඤො. ලොකකිච්චධුරවහනට්ඨෙන පුරිසධොරය්හො. Dasabalabaladhārī (“aquele que possui as forças das dez forças”) significa: aqueles que possuem dez forças são chamados de dasabalā; as forças daqueles que possuem dez forças são as forças das dez forças (dasabalabalāni); aquele que possui essas forças das dez forças é chamado de dasabalabaladhārī. O significado é: aquele que possui a força do conhecimento das dez forças. Por meio destas três expressões, mostra-se apenas uma introdução às divisões das infinitas coisas a serem conhecidas. Esse mesmo Buda, por meio do emprego de sua sabedoria, é chamado de “touro entre os homens” (purisāsabha) por ser considerado sumamente auspicioso; de “leão entre os homens” (purisasīha) por ser destemido; de “elefante entre os homens” (purisanāga) por sua grandeza; de “corcel nobre entre os homens” (purisājañña) por sua plena compreensão; e de “besta de carga entre os homens” (purisadhorayha) por carregar o fardo dos deveres do mundo. අථ තෙජාදිකං අනන්තඤාණතො ලද්ධං ගුණවිසෙසං දස්සෙතුකාමො තෙසං තෙජාදීනං අනන්තඤාණමූලකභාවං දස්සෙන්තො අනන්තඤාණොති වත්වා අනන්තතෙජොතිආදිමාහ. තත්ථ අනන්තඤාණොති ගණනවසෙන ච පභාවවසෙන ච අන්තවිරහිතඤාණො. අනන්තතෙජොති වෙනෙය්‍යසන්තානෙ මොහතමවිධමනෙන අනන්තඤාණතෙජො. අනන්තයසොති පඤ්ඤාගුණෙහෙව ලොකත්තයවිත්ථතානන්තකිත්තිඝොසො. අඩ්ඪොති පඤ්ඤාධනසමිද්ධියා සමිද්ධො. මහද්ධනොති පඤ්ඤාධනවඩ්ඪත්තෙපි පභාවමහත්තෙන මහන්තං පඤ්ඤාධනමස්සාති මහද්ධනො. මහාධනොතිපි පාඨො. ධනවාති පසංසිතබ්බපඤ්ඤාධනවත්තා නිච්චයුත්තපඤ්ඤාධනවත්තා අතිසයභූතපඤ්ඤාධනවත්තා ධනවා. එතෙසුපි හි තීසු අත්ථෙසු ඉදං වචනං සද්දවිදූ ඉච්ඡන්ති. Então, desejando mostrar as qualidades especiais como o esplendor, etc., obtidas a partir do conhecimento infinito, e mostrando que esse esplendor, etc., tem como raiz o conhecimento infinito, tendo dito anantañāṇo (“de conhecimento infinito”), ele disse anantatejo (“de esplendor infinito”), etc. Aqui, anantañāṇo significa aquele cujo conhecimento é infinito, tanto em termos de contagem quanto de poder. Anantatejo significa aquele que possui o esplendor do conhecimento infinito por dissipar a escuridão da ilusão no fluxo mental dos seres a serem guiados. Anantayaso (“de fama infinita”) significa aquele que possui fama infinita espalhada pelos três mundos unicamente devido às qualidades de sua sabedoria. Aḍḍho (“rico”) significa próspero devido à abundância da riqueza da sabedoria. Mahaddhano (“de grande riqueza”) significa aquele que possui uma imensa riqueza de sabedoria devido à grandeza de seu poder, embora haja abundância da riqueza da sabedoria. Há também a leitura mahādhano. Dhanavā (“possuidor de riqueza”) significa aquele que é chamado de dhanavā por possuir a louvável riqueza da sabedoria, por possuir a riqueza da sabedoria constantemente associada a ele e por possuir a riqueza da sabedoria que é extraordinária. Pois os conhecedores das palavras aceitam este termo nesses três significados. එවං [Pg.254] පඤ්ඤාගුණෙන භගවතො අත්තසම්පත්තිසිද්ධිං දස්සෙත්වා පුන පඤ්ඤාගුණෙනෙව ලොකහිතසම්පත්තිසිද්ධිං දස්සෙන්තො නෙතාතිආදිමාහ. තත්ථ වෙනෙය්‍යෙ සංසාරසඞ්ඛාතභයට්ඨානතො නිබ්බානසඞ්ඛාතඛෙමට්ඨානං නෙතා. තත්ථ නයනකාලෙ එව සංවරවිනයපහානවිනයවසෙන වෙනෙය්‍යෙ විනෙතා. ධම්මදෙසනාකාලෙ එව සංසයච්ඡෙදනෙන අනුනෙතා. සංසයං ඡින්දිත්වා පඤ්ඤාපෙතබ්බං අත්ථං පඤ්ඤාපෙතා. තථා පඤ්ඤාපිතානං නිච්ඡයකරණෙන නිජ්ඣාපෙතා. තථා නිජ්ඣායිතස්ස අත්ථස්ස පටිපත්තිපයොජනවසෙන පෙක්ඛෙතා. තථාපටිපන්නෙ පටිපත්තිඵලෙන පසාදෙතා. සො හි භගවාති එත්ථ හි-කාරො අනන්තරං වුත්තස්ස අත්ථස්ස කාරණොපදෙසෙ නිපාතො. අනුප්පන්නස්ස මග්ගස්ස උප්පාදෙතාති සකසන්තානෙ න උප්පන්නපුබ්බස්ස ඡඅසාධාරණඤාණහෙතුභූතස්ස අරියමග්ගස්ස බොධිමූලෙ ලොකහිතත්ථං සකසන්තානෙ උප්පාදෙතා. අසඤ්ජාතස්ස මග්ගස්ස සඤ්ජනෙතාති වෙනෙය්‍යසන්තානෙ අසඤ්ජාතපුබ්බස්ස සාවකපාරමිඤාණහෙතුභූතස්ස අරියමග්ගස්ස ධම්මචක්කප්පවත්තනතො පභුති යාවජ්ජකාලා වෙනෙය්‍යසන්තානෙ සඤ්ජනෙතා. සාවකවෙනෙය්‍යානම්පි හි සන්තානෙ භගවතො වුත්තවචනෙනෙව අරියමග්ගස්ස සඤ්ජනනතො භගවා සඤ්ජනෙතා නාම හොති. අනක්ඛාතස්ස මග්ගස්ස අක්ඛාතාති අට්ඨධම්මසමන්නාගතානං බුද්ධභාවාය කතාභිනීහාරානං බොධිසත්තානං බුද්ධභාවාය බ්‍යාකරණං දත්වා අනක්ඛාතපුබ්බස්ස පාරමිතාමග්ගස්ස, ‘‘බුද්ධො භවිස්සතී’’ති බ්‍යාකරණමත්තෙනෙව වා බොධිමූලෙ උප්පජ්ජිතබ්බස්ස අරියමග්ගස්ස අක්ඛාතා. අයං නයො පච්චෙකබොධිසත්තබ්‍යාකරණෙපි ලබ්භතියෙව. Tendo assim mostrado a realização da perfeição pessoal do Abençoado por meio da qualidade de sua sabedoria, mostrando novamente a realização do benefício para o mundo por meio da mesma qualidade de sabedoria, ele disse netā (“o guia”), etc. Aqui, ele é o guia (netā) que conduz os seres a serem guiados do lugar de perigo chamado samsara para o lugar de segurança chamado nibbāna. E precisamente no momento de conduzi-los, ele é o disciplinador (vinetā) que os disciplina por meio da disciplina de contenção e da disciplina de abandono. Precisamente no momento de pregar o Dhamma, ele é o conciliador (anunetā) que os guia adequadamente ao cortar suas dúvidas. Tendo cortado as dúvidas, ele é o revelador (paññāpetā) que revela o significado a ser conhecido. Da mesma forma, ele é aquele que faz contemplar (nijjhāpetā) os significados revelados por meio de sua determinação. Da mesma forma, ele é o observador (pekkhetā) do significado contemplado por meio do propósito da prática. Da mesma forma, ele é aquele que inspira confiança (pasādetā) nos praticantes por meio do fruto da prática. Na frase so hi bhagavā, a partícula hi é usada para indicar a causa do significado mencionado imediatamente antes. Anuppannassa maggassa uppādetā (“aquele que faz surgir o caminho não surgido antes”) significa aquele que fez surgir em seu próprio fluxo mental, sob a árvore Bodhi, para o benefício do mundo, o Nobre Caminho que nunca havia surgido antes em seu fluxo mental, o qual é a causa dos seis conhecimentos incomuns. Asañjātassa maggassa sañjanetā (“aquele que gera o caminho não gerado”) significa aquele que gera no fluxo mental dos seres a serem guiados, desde o Giro da Roda do Dhamma até o dia de hoje, o Nobre Caminho que nunca havia sido gerado antes em seus fluxos mentais, o qual tem como causa o conhecimento das perfeições dos discípulos. Pois, mesmo no fluxo mental dos discípulos a serem guiados, o Nobre Caminho é gerado unicamente pelas palavras ditas pelo Abençoado; portanto, o Abençoado é chamado de “gerador”. Anakkhātassa maggassa akkhātā (“aquele que proclama o caminho não proclamado”) significa aquele que proclama o caminho das perfeições nunca antes proclamado, tendo dado a predição para o estado de Buda aos Bodisatvas que possuem as oito qualidades e fizeram a resolução para o estado de Buda; ou aquele que proclama o Nobre Caminho a ser alcançado sob a árvore Bodhi unicamente por meio da predição “Ele se tornará um Buda”. Este mesmo método também se aplica à predição dos Paccekabodisatvas. මග්ගඤ්ඤූති පච්චවෙක්ඛණාවසෙන අත්තනා උප්පාදිතඅරියමග්ගස්ස ඤාතා. මග්ගවිදූති වෙනෙය්‍යසන්තානෙ ජනෙතබ්බස්ස අරියමග්ගස්ස කුසලො. මග්ගකොවිදොති බොධිසත්තානං අක්ඛාතබ්බමග්ගෙ විචක්ඛණො. අථ වා අභිසම්බොධිපටිපත්තිමග්ගඤ්ඤූ, පච්චෙකබොධිපටිපත්තිමග්ගවිදූ, සාවකබොධිපටිපත්තිමග්ගකොවිදො. අථ වා ‘‘එතෙන මග්ගෙන අතංසු පුබ්බෙ, තරිස්සන්තියෙව තරන්ති ඔඝ’’න්ති (සං. නි. 5.409) වචනතො යථායොගං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නබුද්ධපච්චෙකබුද්ධසාවකානං මග්ගවසෙන ච සුඤ්ඤතානිමිත්තඅප්පණිහිතමග්ගවසෙන ච උග්ඝටිතඤ්ඤූවිපඤ්චිතඤ්ඤූනෙය්‍යපුග්ගලානං මග්ගවසෙන ච යථාක්කමෙනත්ථයොජනං කරොන්ති. මග්ගානුගාමී ච පනාති භගවතා ගතමග්ගානුගාමිනො හුත්වා[Pg.255]. එත්ථ ච-සද්දො හෙතුඅත්ථෙ නිපාතො. එතෙන ච භගවතො මග්ගුප්පාදනාදිගුණාධිගමාය හෙතු වුත්තො හොති. පන-සද්දො කතත්ථෙ නිපාතො. තෙන භගවතා කතමග්ගකරණං වුත්තං හොති. පච්ඡා සමන්නාගතාති පඨමං ගතස්ස භගවතො පච්ඡාගතසීලාදිගුණෙන සමන්නාගතා. ඉති ථෙරො ‘‘අනුප්පන්නස්ස මග්ගස්ස උප්පාදෙතා’’තිආදීහි යස්මා සබ්බෙපි භගවතො සීලාදයො ගුණා අරහත්තමග්ගමෙව නිස්සාය ආගතා, තස්මා අරහත්තමග්ගමෙව නිස්සාය ගුණං කථෙසි. Maggaññū (“conhecedor do caminho”) significa aquele que conhece o Nobre Caminho gerado por si mesmo por meio da contemplação retrospectiva. Maggavidū (“aquele que compreende o caminho”) significa aquele que é habilidoso em relação ao Nobre Caminho a ser gerado no fluxo mental dos seres a serem guiados. Maggakovido (“perito no caminho”) significa aquele que é perspicaz em relação ao caminho a ser proclamado aos Bodisatvas. Ou ainda, ele é o conhecedor do caminho da prática para a perfeita iluminação, o conhecedor do caminho da prática para a iluminação pacceka e o perito no caminho da prática para a iluminação dos discípulos. Ou ainda, devido à declaração: “Por este caminho eles cruzaram no passado, cruzarão no futuro e cruzam agora a torrente”, os mestres fazem a conexão do significado em ordem sequencial, conforme apropriado, por meio do caminho dos Budas, Paccekabudas e discípulos do passado, futuro e presente; por meio do caminho do vazio, do sem sinal e do sem aspiração; e por meio do caminho das pessoas de compreensão rápida, de compreensão detalhada e que necessitam de orientação. Maggānugāmī ca pana (“e seguidor do caminho”) significa tornar-se seguidor do caminho percorrido pelo Abençoado. Aqui, a palavra ca é uma partícula no sentido de causa. Com isso, indica-se a causa para a obtenção de qualidades como a geração do caminho pelo Abençoado (ou seja, as perfeições). A palavra pana é uma partícula no sentido de ação realizada. Com ela, indica-se o desenvolvimento do caminho realizado pelo Abençoado. Pacchā samannāgatā (“dotados posteriormente”) significa dotados das qualidades posteriores como a virtude, etc., após o Abençoado ter ido primeiro. Assim, o Élder, por meio de passagens como “aquele que faz surgir o caminho não surgido antes”, etc., visto que todas as qualidades do Abençoado, como a virtude, etc., surgiram dependendo unicamente do caminho do arahantado, falou de suas qualidades dependendo unicamente do caminho do arahantado. ජානං ජානාතීති ජානිතබ්බං ජානාති, සබ්බඤ්ඤුතාය යංකිඤ්චි පඤ්ඤාය ජානිතබ්බං නාම අත්ථි, තං සබ්බං පඤ්චනෙය්‍යපථභූතං පඤ්ඤාය ජානාතීති අත්ථො. පස්සං පස්සතීති පස්සිතබ්බං පස්සති, සබ්බදස්සාවිතාය තංයෙව නෙය්‍යපථං චක්ඛුනා දිට්ඨං විය කරොන්තො පඤ්ඤාචක්ඛුනා පස්සතීති අත්ථො. යථා වා එකච්චො විපරීතං ගණ්හන්තො ජානන්තොපි න ජානාති, පස්සන්තොපි න පස්සති, න එවං භගවා. භගවා පන යථාසභාවං ගණ්හන්තො ජානන්තො ජානාතියෙව, පස්සන්තො පස්සතියෙව. ස්වායං දස්සනපරිණායකට්ඨෙන චක්ඛුභූතො. විදිතතාදිඅත්ථෙන ඤාණභූතො. අවිපරීතසභාවට්ඨෙන වා පරියත්තිධම්මපවත්තනතො හදයෙන චින්තෙත්වා වාචාය නිච්ඡාරිතධම්මමයොති වා ධම්මභූතො. සෙට්ඨට්ඨෙන බ්‍රහ්මභූතො. අථ වා චක්ඛු විය භූතොති චක්ඛුභූතො. ඤාණං විය භූතොති ඤාණභූතො. ධම්මො විය භූතොති ධම්මභූතො. බ්‍රහ්මා විය භූතොති බ්‍රහ්මභූතො. ස්වායං ධම්මස්ස වචනතො, වත්තනතො වා වත්තා. නානප්පකාරෙහි වචනතො, වත්තනතො වා පවත්තා. අත්ථං නීහරිත්වා නීහරිත්වා නයනතො අත්ථස්ස නින්නෙතා. අමතාධිගමාය පටිපත්තිදෙසනතො, අමතප්පකාසනාය වා ධම්මදෙසනාය අමතස්ස අධිගමාපනතො අමතස්ස දාතා. ලොකුත්තරධම්මස්ස උප්පාදිතත්තා වෙනෙය්‍යානුරූපෙන යථාසුඛං ලොකුත්තරධම්මස්ස දානෙන ච, ධම්මෙසු ච ඉස්සරොති ධම්මස්සාමී. තථාගතපදං හෙට්ඨා වුත්තත්ථං. Jānaṃ jānāti (“aquele que sabe, sabe”) significa que ele sabe o que deve ser conhecido. O significado é que, devido à sua omnisciência, qualquer coisa que deva ser conhecida pela sabedoria — que constitui os cinco caminhos das coisas a serem conhecidas — ele sabe tudo isso por meio de sua sabedoria. Passaṃ passati (“aquele que vê, vê”) significa que ele vê o que deve ser visto. O significado é que, devido à sua visão de tudo, tornando esse mesmo caminho das coisas a serem conhecidas visível como se fosse visto com o olho físico, ele o vê com o olho da sabedoria. Ou, assim como uma pessoa comum que apreende as coisas de forma distorcida, embora saiba, não sabe realmente, e embora veja, não vê realmente; o Abençoado não é assim. O Abençoado, porém, apreendendo as coisas de acordo com sua verdadeira natureza, quando sabe, sabe de verdade; quando vê, vê de verdade. Esse mesmo Buda é “aquele que se tornou o olho” (cakkhubhūto) por ser o guia na visão das verdades. Ele é “aquele que se tornou o conhecimento” (ñāṇabhūto) por tornar as coisas conhecidas. Ele é “aquele que se tornou o Dhamma” (dhammabhūto) por ter uma natureza não distorcida, ou por ser feito do Dhamma que foi concebido em seu coração e pronunciado por sua voz ao fazer surgir o Dhamma das escrituras. Ele é “aquele que se tornou o sublime” (brahmabhūto) por ser excelente. Ou ainda, ele é chamado de cakkhubhūto por ter se tornado como o olho; ñāṇabhūto por ter se tornado como o conhecimento; dhammabhūto por ter se tornado como o Dhamma; e brahmabhūto por ter se tornado como o sublime. Esse mesmo Buda é o “orador” (vattā) por falar ou expor o Dhamma. Ele é o “proclamador” (pavattā) por falar ou expor de várias maneiras. Ele é o “revelador do significado” (atthassa ninnetā) por extrair e conduzir o significado repetidamente. Ele é o “doador do Imortal” (amatassa dātā) por pregar a prática para a obtenção do Imortal, ou por fazer alcançar o Imortal através do ensinamento do Dhamma que revela o Imortal. Por ter feito surgir o Dhamma supermundano, por dar o Dhamma supermundano conforme apropriado e de acordo com a felicidade dos seres a serem guiados, e por ser o senhor dos ensinamentos, ele é o “Senhor do Dhamma” (dhammassāmī). O termo Tathāgata tem o significado já explicado anteriormente. ඉදානි ‘‘ජානං ජානාතී’’තිආදීහි වුත්තං ගුණං සබ්බඤ්ඤුතාය විසෙසෙත්වා දස්සෙතුකාමො සබ්බඤ්ඤුතං සාධෙන්තො නත්ථීතිආදිමාහ. එවංභූතස්ස හි තස්ස භගවතො පාරමිතාපුඤ්ඤබලප්පභාවනිප්ඵන්නෙන අරහත්තමග්ගඤාණෙන සබ්බධම්මෙසු සවාසනස්ස සම්මොහස්ස විහතත්තා අසච්ඡිකතං නාම නත්ථි. අසම්මොහතො සබ්බධම්මානං ඤාතත්තා අඤ්ඤාතං නාම නත්ථි. තථෙව [Pg.256] ච සබ්බධම්මානං චක්ඛුනා විය ඤාණචක්ඛුනා දිට්ඨත්තා අදිට්ඨං නාම නත්ථි. ඤාණෙන පන පත්තත්තා අවිදිතං නාම නත්ථි. අසම්මොහසච්ඡිකිරියාය සච්ඡිකතත්තා අසච්ඡිකතං නාම නත්ථි. අසම්මොහපඤ්ඤාය ඵුට්ඨත්තා පඤ්ඤාය අඵස්සිතං නාම නත්ථි. පච්චුප්පන්නන්ති පච්චුප්පන්නං කාලං වා ධම්මං වා. උපාදායාති ආදාය, අන්තොකත්වාති අත්ථො. ‘‘උපාදායා’’ති වචනෙනෙව කාලවිනිමුත්තං නිබ්බානම්පි ගහිතමෙව හොති. ‘‘අතීතා’’දිවචනානි ච ‘‘නත්ථී’’තිආදිවචනෙනෙව ඝටීයන්ති, ‘‘සබ්බෙ’’තිආදිවචනෙන වා. සබ්බෙ ධම්මාති සබ්බසඞ්ඛතාසඞ්ඛතධම්මපරියාදානං. සබ්බාකාරෙනාති සබ්බධම්මෙසු එකෙකස්සෙව ධම්මස්ස අනිච්චාකාරාදිසබ්බාකාරපරියාදානං. ඤාණමුඛෙති ඤාණාභිමුඛෙ. ආපාථං ආගච්ඡන්තීති ඔසරණං උපෙන්ති. ‘‘ජානිතබ්බ’’න්තිපදං ‘‘නෙය්‍ය’’න්තිපදස්ස අත්ථවිවරණත්ථං වුත්තං. Agora, desejando mostrar a qualidade dita por meio de “jānaṃ jānāti”, etc., distinguindo-a por meio de sua omnisciência, e estabelecendo sua omnisciência, ele disse natthi (“não há”), etc. Pois, para o Abençoado que é assim, por meio do conhecimento do caminho do arahantado, o qual é produzido pelo poder e eficácia dos méritos de suas perfeições, devido ao fato de a ilusão junto com suas impressões latentes ter sido destruída em relação a todas as coisas, não há nada que não tenha sido realizado. Devido ao fato de todas as coisas terem sido conhecidas sem ilusão, não há nada que não seja conhecido. E da mesma forma, devido ao fato de todas as coisas terem sido vistas com o olho do conhecimento assim como com o olho físico, não há nada que não seja visto. E por ter sido alcançado pelo conhecimento, não há nada que não seja compreendido. Devido ao fato de ter sido realizado por meio da realização sem ilusão, não há nada que não tenha sido realizado. Devido ao fato de ter sido tocado pela sabedoria livre de ilusão, não há nada que não tenha sido tocado pela sabedoria. Paccuppanna (“presente”) refere-se ao tempo presente ou aos fenômenos presentes. Upādāya significa tomando, incluindo. Unicamente pela palavra upādāya, mesmo nibbāna, que é livre do tempo, está incluído. E as palavras como “passado”, etc., conectam-se com a palavra natthi, etc., ou com a palavra sabbe, etc. Sabbe dhammā (“todas as coisas”) é um termo que abrange exaustivamente todas as coisas condicionadas e incondicionadas. Sabbākārena (“em todos os aspectos”) é um termo que abrange exaustivamente todos os aspectos, como o aspecto da impermanência, etc., de cada uma de todas as coisas. Ñāṇamukhe significa diante do conhecimento. Āpāthaṃ āgacchantīti (“entram no campo de foco”) significa que entram no alcance. O termo jānitabba (“o que deve ser conhecido”) foi dito para explicar o significado do termo neyya (“o que pode ser conhecido”). අත්තත්ථො වාතිආදීසු වා-සද්දො සමුච්චයත්ථො. අත්තත්ථොති අත්තනො අත්ථො. පරත්ථොති පරෙසං තිණ්ණං ලොකානං අත්ථො. උභයත්ථොති අත්තනො ච පරෙසඤ්චාති සකිංයෙව උභින්නං අත්ථො. දිට්ඨධම්මිකොති දිට්ඨධම්මෙ නියුත්තො, දිට්ඨධම්මප්පයොජනො වා අත්ථො. සම්පරායෙ නියුත්තො, සම්පරායප්පයොජනො වා සම්පරායිකො. උත්තානොතිආදීසු වොහාරවසෙන වත්තබ්බො සුඛපතිට්ඨත්තා උත්තානො. වොහාරං අතික්කමිත්වා වත්තබ්බො සුඤ්ඤතාපටිසංයුත්තො දුක්ඛපතිට්ඨත්තා ගම්භීරො. ලොකුත්තරො අච්චන්තතිරොක්ඛත්තා ගූළ්හො. අනිච්චතාදිකො ඝනාදීහි පටිච්ඡන්නත්තා පටිච්ඡන්නො. අප්පචුරවොහාරෙන වත්තබ්බො යථාරුතං අග්ගහෙත්වා අධිප්පායස්ස නෙතබ්බත්තා නෙය්‍යො. පචුරවොහාරෙන වත්තබ්බො වචනමත්තෙන අධිප්පායස්ස නීතත්තා නීතො. සුපරිසුද්ධසීලසමාධිවිපස්සනත්ථො තදඞ්ගවික්ඛම්භනවසෙන වජ්ජවිරහිතත්තා අනවජ්ජො. කිලෙසසමුච්ඡෙදනතො අරියමග්ගත්ථො නික්කිලෙසො. කිලෙසපටිප්පස්සද්ධත්තා අරියඵලත්ථො වොදානො. සඞ්ඛතාසඞ්ඛතෙසු අග්ගධම්මත්තා නිබ්බානං පරමත්ථො. පරිවත්තතීති බුද්ධඤාණස්ස විසයභාවතො අබහිභූතත්තා අන්තොබුද්ධඤාණෙ බ්‍යාපිත්වා වා සමන්තා වා ආලිඞ්ගිත්වා වා විසෙසෙන වා වත්තති. Em passagens como 'attattho vā' (ou o próprio benefício), a palavra 'vā' tem o sentido de conjunção. 'Attattho' significa o próprio benefício. 'Parattho' significa o benefício dos outros, isto é, dos três mundos. 'Ubhayattho' significa o benefício de ambos, isto é, o benefício de ambos simultaneamente. 'Diṭṭhadhammiko' refere-se ao que está ligado a esta vida presente, ou ao benefício desta vida presente. 'Samparāyiko' refere-se ao que está ligado à vida futura, ou ao benefício da vida futura. Em passagens como 'uttāno' (claro), aquilo que deve ser expresso por meio da linguagem convencional, por ser de fácil compreensão para o conhecimento, é chamado de claro. Aquilo que deve ser expresso transcendendo a linguagem convencional, associado ao vazio (suññatā), por ser de difícil compreensão para o conhecimento, é chamado de profundo. O supramundano, por estar completamente oculto, é chamado de oculto. O que começa com a impermanência, por estar encoberto pela solidez, etc., é chamado de encoberto. O que deve ser expresso por meio de linguagem incomum, cujo significado deve ser deduzido a partir da intenção sem tomar o sentido literal, é chamado de 'a ser interpretado' (neyyo). O que deve ser expresso por meio de linguagem comum, cuja intenção é compreendida apenas pelas próprias palavras literais, é chamado de 'de sentido direto' (nīto). O benefício da moralidade, concentração e insight extremamente puros, por estar livre de falhas por meio do abandono temporário e por supressão, é chamado de irrepreensível. O benefício do caminho nobre, devido à erradicação completa das impurezas mentais, é chamado de livre de impurezas. O benefício do fruto nobre, devido ao apaziguamento das impurezas mentais, é chamado de purificado. Entre as coisas condicionadas e incondicionadas, o Nibbana, por ser o estado supremo, é o sentido supremo. 'Parivattati' (atua) significa que, por ser o objeto do conhecimento búdico e não estar fora dele, atua dentro do conhecimento búdico, seja permeando-o, abrangendo-o completamente ou de modo especial. සබ්බං කායකම්මන්තිආදීහි භගවතො ඤාණමයතං දස්සෙති. ඤාණානුපරිවත්තතීති ඤාණං අනුපරිවත්තති, ඤාණවිරහිතං න හොතීති අත්ථො. අප්පටිහතන්ති නිරාවරණතං දස්සෙති. පුන සබ්බඤ්ඤුතං උපමාය සාධෙතුකාමො [Pg.257] යාවතකන්තිආදිමාහ. තත්ථ ජානිතබ්බන්ති නෙය්‍යං, නෙය්‍යපරියන්තො නෙය්‍යාවසානමස්ස අත්ථීති නෙය්‍යපරියන්තිකං. අසබ්බඤ්ඤූනං පන නෙය්‍යාවසානමෙව නත්ථි. ඤාණපරියන්තිකෙපි එසෙව නයො. පුරිමයමකෙ වුත්තත්ථමෙව ඉමිනා යමකෙන විසෙසෙත්වා දස්සෙති, තතියයමකෙන පටිසෙධවසෙන නියමිත්වා දස්සෙති. එත්ථ ච නෙය්‍යං ඤාණස්ස පථත්තා නෙය්‍යපථො. අඤ්ඤමඤ්ඤපරියන්තට්ඨායිනොති නෙය්‍යඤ්ච ඤාණඤ්ච ඛෙපෙත්වා ඨානතො අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පරියන්තෙ ඨානසීලා. ආවජ්ජනප්පටිබද්ධාති මනොද්වාරාවජ්ජනායත්තා, ආවජ්ජිතානන්තරමෙව ජානාතීති අත්ථො. ආකඞ්ඛප්පටිබද්ධාති රුචිආයත්තා, ආවජ්ජනානන්තරං ජවනඤාණෙන ජානාතීති අත්ථො. ඉතරානි ද්වෙ පදානි ඉමෙසං ද්වින්නං පදානං යථාක්කමෙන අත්ථප්පකාසනත්ථං වුත්තානි. බුද්ධො ආසයං ජානාතීතිආදීනි ඤාණකථායං වණ්ණිතානි. මහානිද්දෙසෙ පන ‘‘භගවා ආසයං ජානාතී’’ති (මහානි. 69) ආගතං. තත්ථ ‘‘බුද්ධස්ස භගවතො’’ති (මහානි. 69) ආගතට්ඨානෙ ච ඉධ කත්ථචි ‘‘බුද්ධස්සා’’ති ආගතං. Com as palavras 'toda ação corporal', etc., mostra-se que as ações do Abençoado são feitas de conhecimento. 'Acompanha o conhecimento' significa que acompanha o conhecimento búdico, isto é, não ocorre sem o conhecimento. 'Desobstruído' mostra a ausência de obstrução. Novamente, desejando demonstrar a sua omnisciência por meio de uma analogia, ele disse 'tudo quanto' (yāvatakaṃ), etc. Ali, o que deve ser conhecido é o cognoscível (neyya). Aquele para quem o limite do cognoscível é o fim do cognoscível é chamado de 'limitado pelo cognoscível' (neyyapariyantika). Mas para os não-omniscientes, não há sequer um fim para o cognoscível. O mesmo método se aplica a 'limitado pelo conhecimento' (ñāṇapariyantika). Com este segundo par (yamaka), ele mostra com distinção o mesmo significado expresso no primeiro par; com o terceiro par, ele mostra definindo-o por meio de negação. E aqui, o cognoscível, por ser o caminho do conhecimento, é chamado de campo do cognoscível (neyyapatha). 'Aqueles que permanecem no limite mútuo' significa que, por esgotarem tanto o cognoscível quanto o conhecimento, eles têm a natureza de permanecer no limite um do outro. 'Vinculado à atenção' significa dependente da atenção na porta da mente; o significado é que ele conhece imediatamente após a atenção. 'Vinculado ao desejo' significa dependente do seu desejo; o significado é que, imediatamente após a atenção, ele conhece através do conhecimento no momento do javana. Os outros dois termos foram ditos para esclarecer, respectivamente, o significado destes dois termos. Passagens como 'O Buda conhece a inclinação mental', etc., foram explicadas na Discussão sobre o Conhecimento (Ñāṇakathā). Mas no Mahāniddesa, consta: 'O Abençoado conhece a inclinação mental'. Ali, onde consta 'do Buda, o Abençoado', aqui em alguns lugares consta apenas 'do Buda'. අන්තමසොති උපරිමන්තෙන. තිමිතිමිඞ්ගලන්ති එත්ථ තිමි නාම එකා මච්ඡජාති, තිමිං ගිලිතුං සමත්ථා තතො මහන්තසරීරා තිමිඞ්ගලා නාම එකා මච්ඡජාති, තිමිඞ්ගලම්පි ගිලිතුං සමත්ථා පඤ්චයොජනසතිකසරීරා තිමිතිමිඞ්ගලා නාම එකා මච්ඡජාති. ඉධ ජාතිග්ගහණෙන එකවචනං කතන්ති වෙදිතබ්බං. ගරුළං වෙනතෙය්‍යන්ති එත්ථ ගරුළොති ජාතිවසෙන නාමං, වෙනතෙය්‍යොති ගොත්තවසෙන. පදෙසෙති එකදෙසෙ. සාරිපුත්තසමාති සබ්බබුද්ධානං ධම්මසෙනාපතිත්ථෙරෙ ගහෙත්වා වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. සෙසසාවකා හි පඤ්ඤාය ධම්මසෙනාපතිත්ථෙරෙන සමා නාම නත්ථි. යථාහ – ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං මහාපඤ්ඤානං යදිදං සාරිපුත්තො’’ති (අ. නි. 1.188-189). අට්ඨකථායඤ්ච වුත්තං – 'Até mesmo' (antamaso) significa pelo limite superior. Na passagem 'timi-timiṅgala', 'timi' é o nome de uma espécie de peixe; 'timiṅgala' é o nome de uma espécie de peixe com um corpo maior que o timi, capaz de engolir o timi; 'timitimiṅgala' é o nome de uma espécie de peixe com um corpo de quinhentas yojanas, capaz de engolir até mesmo o timiṅgala. Deve-se entender que aqui o singular foi usado para representar a espécie. Na passagem 'garuḷa venateyya', 'garuḷa' é o nome de acordo com a espécie, e 'venateyya' é o nome de acordo com a linhagem. 'Em uma região' (padese) significa em uma parte. 'Igual a Sāriputta' deve ser entendido como dito referindo-se aos generais do Dhamma (dhammasenāpati) de todos os Budas. Pois não há outros discípulos que sejam iguais em sabedoria ao venerável general do Dhamma. Como foi dito: 'Monges, este é o principal entre os meus discípulos monges de grande sabedoria, a saber, Sāriputta'. E no comentário foi dito: ‘‘ලොකනාථං ඨපෙත්වාන, යෙ චඤ්ඤෙ සන්ති පාණිනො; පඤ්ඤාය සාරිපුත්තස්ස, කලං නාග්ඝන්ති සොළසි’’න්ති. (විසුද්ධි. 1.171); “Excetuando o Protetor do Mundo, quaisquer outros seres vivos que existam não valem sequer uma décima sexta parte da sabedoria de Sāriputta.” ඵරිත්වාති බුද්ධඤාණං සබ්බදෙවමනුස්සානම්පි පඤ්ඤං පාපුණිත්වා ඨානතො තෙසං පඤ්ඤං ඵරිත්වා බ්‍යාපිත්වා තිට්ඨති. අතිඝංසිත්වාති බුද්ධඤාණං සබ්බදෙවමනුස්සානම්පි පඤ්ඤං අතික්කමිත්වා තෙසං අවිසයභූතම්පි සබ්බං නෙය්‍යං ඝංසිත්වා [Pg.258] භඤ්ජිත්වා තිට්ඨති. මහානිද්දෙසෙ පන (මහානි. 69) ‘‘අභිභවිත්වා’’ති පාඨො, මද්දිත්වාතිපි අත්ථො. යෙපි තෙතිආදීහි එවං ඵරිත්වා අතිඝංසිත්වා ඨානස්ස පච්චක්ඛකාරණං දස්සෙති. තත්ථ පණ්ඩිතාති පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතා. නිපුණාති සණ්හසුඛුමබුද්ධිනො සුඛුමෙ අත්ථන්තරෙ පටිවිජ්ඣනසමත්ථා. කතපරප්පවාදාති ඤාතපරප්පවාදා චෙව පරෙහි සද්ධිං කතවාදපරිචයා ච. වාලවෙධිරූපාති වාලවෙධිධනුග්ගහසදිසා. වොභින්දන්තා මඤ්ඤෙ චරන්ති පඤ්ඤාගතෙන දිට්ඨිගතානීති වාලවෙධී විය වාලං සුඛුමානිපි පරෙසං දිට්ඨිගමනානි අත්තනො පඤ්ඤාගමනෙන භින්දන්තා විය චරන්තීති අත්ථො. අථ වා ‘‘ගූථගතං මුත්තගත’’න්තිආදීසු (අ. නි. 9.11) විය පඤ්ඤා එව පඤ්ඤාගතානි, දිට්ඨියො එව දිට්ඨිගතානි. 'Tendo permeado' (pharitvā) significa que o conhecimento búdico, alcançando a sabedoria de todos os devas e humanos, permanece permeando e abrangendo a sabedoria deles. 'Tendo superado' (atighaṃsitvā) significa que o conhecimento búdico, transcendendo a sabedoria de todos os devas e humanos, permanece esmagando e quebrando todo o cognoscível que está além do alcance deles. Mas no Mahāniddesa, a leitura é 'abhibhavitvā' (tendo superado), cujo significado também é 'tendo esmagado'. Com as palavras 'aqueles que também', etc., ele mostra a evidência direta de permanecer permeando e superando dessa maneira. Ali, 'sábios' (paṇḍitā) significa dotados de sabedoria. 'Sutis' (nipuṇā) significa aqueles que possuem uma inteligência sutil e refinada, capazes de penetrar em significados sutis e profundos. 'Aqueles que dominaram as doutrinas alheias' (kataparappavādā) significa aqueles que conhecem as doutrinas dos outros e que praticaram debates com os outros. 'Semelhantes a arqueiros que atingem um fio de cabelo' (vālavedhirūpā) significa semelhantes a arqueiros capazes de atingir a ponta de um fio de cabelo. 'Eles andam, por assim dizer, quebrando as visões alheias com o alcance de sua sabedoria' significa que, assim como um arqueiro que atinge um fio de cabelo corta o fio de cabelo, eles andam como se quebrassem as sutis visões alheias com o alcance de sua própria sabedoria. Ou então, assim como em passagens como 'gūthagataṃ muttagataṃ' (fezes, urina), a própria sabedoria é chamada de 'paññāgata' e as próprias visões são chamadas de 'diṭṭhigata'. පඤ්හං අභිසඞ්ඛරිත්වාති ද්විපදම්පි තිපදම්පි චතුප්පදම්පි පුච්ඡං රචයිත්වා. තෙසං පඤ්හානං අතිබහුකත්තා සබ්බසඞ්ගහත්ථං ද්වික්ඛත්තුං වුත්තං. ගූළ්හානි ච පටිච්ඡන්නානි අත්ථජාතානීති පාඨසෙසො. තෙසං තථා විනයං දිස්වා ‘‘අත්තනා අභිසඞ්ඛතපඤ්හං පුච්ඡතූ’’ති එවං භගවතා අධිප්පෙතත්තා පඤ්හං පුච්ඡන්ති. අඤ්ඤෙසං පන පුච්ඡාය ඔකාසමෙව අදත්වා භගවා උපසඞ්කමන්තානං ධම්මං දෙසෙති. යථාහ – 'Tendo formulado uma pergunta' (pañhaṃ abhisaṅkharitvā) significa tendo composto uma pergunta de duas, três ou quatro partes. Devido à grande quantidade dessas perguntas, a palavra foi dita duas vezes para abranger todas elas. 'Significados ocultos e encobertos' é o restante do texto que deve ser entendido. Vendo a disciplina deles daquela maneira, e sendo a intenção do Abençoado 'que eles perguntem a pergunta formulada por si mesmos', eles fazem a pergunta. Mas para outros, sem dar-lhes qualquer oportunidade de perguntar, o Abençoado ensina o Dhamma àqueles que se aproximam. Como foi dito: ‘‘තෙ පඤ්හං අභිසඞ්ඛරොන්ති ‘ඉමං මයං පඤ්හං සමණං ගොතමං උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡිස්සාම, සචෙ නො සමණො ගොතමො එවං පුට්ඨො එවං බ්‍යාකරිස්සති, එවමස්ස මයං වාදං ආරොපෙස්සාම. එවං චෙපි නො පුට්ඨො එවං බ්‍යාකරිස්සති, එවංපිස්ස මයං වාදං ආරොපෙස්සාමා’ති. තෙ යෙන සමණො ගොතමො, තෙනුපසඞ්කමන්ති, තෙ සමණො ගොතමො ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙති සමාදපෙති සමුත්තෙජෙති සම්පහංසෙති. තෙ සමණෙන ගොතමෙන ධම්මියා කථාය සන්දස්සිතා සමාදපිතා සමුත්තෙජිතා සම්පහංසිතා න චෙව සමණං ගොතමං පඤ්හං පුච්ඡන්ති, කුතොස්ස වාදං ආරොපෙස්සන්ති? අඤ්ඤදත්ථු සමණස්සෙව ගොතමස්ස සාවකා සම්පජ්ජන්තී’’ති (ම. නි. 1.289). “Eles formulam uma pergunta: ‘Nós nos aproximaremos do asceta Gotama e lhe faremos esta pergunta. Se o asceta Gotama, sendo assim questionado por nós, responder desta maneira, então nós lhe refutaremos. E se ele responder daquela maneira, também lhe refutaremos.’ Eles se aproximam de onde está o asceta Gotama. O asceta Gotama os instrui, encoraja, inspira e alegra com uma palestra sobre o Dhamma. Eles, tendo sido instruídos, encorajados, inspirados e alegrados pelo asceta Gotama com uma palestra sobre o Dhamma, nem sequer fazem a pergunta ao asceta Gotama, quanto mais refutá-lo! Pelo contrário, eles se tornam discípulos do próprio asceta Gotama.” කස්මා පඤ්හං න පුච්ඡන්තීති චෙ? භගවා කිර පරිසමජ්ඣෙ ධම්මං දෙසෙන්තො පරිසාය අජ්ඣාසයං ඔලොකෙති. තතො පස්සති ‘‘ඉමෙ පණ්ඩිතා ගූළ්හං රහස්සං පඤ්හං ඔවට්ටිකසාරං කත්වා ආගතා’’ති. සො තෙහි අපුට්ඨොයෙව [Pg.259] ‘‘පඤ්හපුච්ඡාය එත්තකා දොසා, විස්සජ්ජනෙ එත්තකා, අත්ථෙ පදෙ අක්ඛරෙ එත්තකාති ඉමෙ පඤ්හෙ පුච්ඡන්තො එවං පුච්ඡෙය්‍ය, විස්සජ්ජෙන්තො එවං විස්සජ්ජෙය්‍යා’’ති ඉති ඔවට්ටිකසාරං කත්වා ආනීතෙ පඤ්හෙ ධම්මකථාය අන්තරෙ පක්ඛිපිත්වා විදංසෙති. තෙ පණ්ඩිතා ‘‘සෙය්‍යා වත නො, යෙ මයං ඉමෙ පඤ්හෙ න පුච්ඡිම්හ. සචෙපි මයං පුච්ඡෙය්‍යාම, අප්පතිට්ඨිතෙ නො කත්වා සමණො ගොතමො ඛිපෙය්‍යා’’ති අත්තමනා භවන්ති. අපිච බුද්ධා නාම ධම්මං දෙසෙන්තා පරිසං මෙත්තාය ඵරන්ති. මෙත්තාය ච ඵරණෙන දසබලෙසු මහාජනස්ස චිත්තං පසීදති. බුද්ධා නාම රූපග්ගප්පත්තා හොන්ති දස්සනසම්පන්නා මධුරස්සරා මුදුජිව්හා සුඵුසිතදන්තාවරණා අමතෙන හදයං සිඤ්චන්තා විය ධම්මං කථෙන්ති. තත්‍ර නෙසං මෙත්තාඵරණෙන පසන්නචිත්තානං එවං හොති – එවරූපං අද්වෙජ්ඣකථං අමොඝකථං නිය්‍යානිකකථං කථෙන්තෙන භගවතා සද්ධිං න සක්ඛිස්සාම පච්චනීකග්ගාහං ගණ්හිතුන්ති අත්තනො පසන්නභාවෙනෙව පඤ්හං න පුච්ඡන්තීති. Se alguém perguntar: 'Por que eles não fazem a pergunta?', a resposta é: Diz-se que o Abençoado, ao ensinar o Dhamma no meio da assembleia, observa a inclinação mental da assembleia. Então ele vê: 'Estes sábios vieram trazendo uma pergunta secreta e oculta como se fosse um tesouro escondido na cintura'. Sem que eles perguntem, ele insere e expõe no meio de sua palestra sobre o Dhamma as perguntas trazidas como tesouros na cintura, dizendo: 'Ao fazer uma pergunta, há tantas falhas; ao responder, há tantas falhas; no significado, no termo, na sílaba, há tantas falhas. Aquele que deseja fazer estas perguntas deveria perguntar assim, e aquele que deseja responder deveria responder assim'. Aqueles sábios ficam satisfeitos, pensando: 'Foi realmente melhor para nós não termos feito estas perguntas. Se as tivéssemos feito, o asceta Gotama teria nos colocado em uma posição insustentável e nos derrubado'. Além disso, os Budas, ao ensinarem o Dhamma, permeiam a assembleia com amor-bondade (mettā). E devido a essa difusão de amor-bondade, a mente das pessoas se purifica e se alegra com o Possuidor das Dez Forças. Os Budas possuem a perfeição da forma física, são dotados de uma aparência excelente, têm voz doce, língua suave, dentes perfeitamente alinhados e ensinam o Dhamma como se estivessem banhando o coração dos seres com o néctar da imortalidade. Ali, devido à difusão de amor-bondade, as mentes das pessoas se tornam serenas e elas pensam: 'Não seremos capazes de adotar uma atitude hostil contra o Abençoado, que profere um discurso tão inequívoco, proveitoso e que conduz à libertação'. Assim, devido à sua própria devoção e serenidade mental, eles não fazem a pergunta. කථිතා විසජ්ජිතා චාති එවං තුම්හෙ පුච්ඡථාති පුච්ඡිතපඤ්හානං උච්චාරණෙන තෙ පඤ්හා භගවතා කථිතා එව හොන්ති. යථා ච තෙ විසජ්ජෙතබ්බා, තථා විසජ්ජිතා එව හොන්ති. නිද්දිට්ඨකාරණාති ඉමිනා කාරණෙන ඉමිනා හෙතුනා එවං හොතීති එවං සහෙතුකං කත්වා විසජ්ජනෙන භගවතා නිද්දිට්ඨකාරණා එව හොන්ති තෙ පඤ්හා. උපක්ඛිත්තකා ච තෙ භගවතො සම්පජ්ජන්තීති තෙ ඛත්තියපණ්ඩිතාදයො භගවතො පඤ්හවිසජ්ජනෙනෙව භගවතො සමීපෙ ඛිත්තකා පාදඛිත්තකා සම්පජ්ජන්ති, සාවකා වා සම්පජ්ජන්ති උපාසකා වාති අත්ථො, සාවකසම්පත්තිං වා පාපුණන්ති උපාසකසම්පත්තිං වාති වුත්තං හොති. අථාති අනන්තරත්ථෙ, තෙසං උපක්ඛිත්තකසම්පත්තිසමනන්තරමෙවාති අත්ථො. තත්ථාති තස්මිං ඨානෙ, තස්මිං අධිකාරෙ වා. අතිරොචතීති අතිවිය ජොතෙති පකාසති. යදිදං පඤ්ඤායාති යායං භගවතො පඤ්ඤා, තාය පඤ්ඤාය භගවාව අතිරොචතීති අත්ථො. ඉතිසද්දො කාරණත්ථෙ, ඉමිනා කාරණෙන අග්ගො අසාමන්තපඤ්ඤොති අත්ථො. 'Expostas e respondidas' (kathitā visajjitā ca) significa que, pela própria enunciação das perguntas que eles queriam fazer, essas perguntas já foram expostas pelo Abençoado. E da maneira como deveriam ser respondidas, assim elas já foram respondidas. 'Com as causas indicadas' (niddiṭṭhakāraṇā) significa que, por terem sido respondidas pelo Abençoado de forma fundamentada, mostrando que 'por esta causa, por esta razão, ocorre assim', essas perguntas têm as suas causas claramente indicadas. 'E eles se tornam submissos ao Abençoado' (upakkhittakā ca te bhagavato sampajjanti) significa que aqueles sábios khattiyas, etc., devido à própria resposta do Abençoado às perguntas, caem aos pés do Abençoado, tornando-se seus discípulos ou seguidores leigos; o significado é que eles alcançam a perfeição de discípulos ou a perfeição de seguidores leigos. 'Então' (atha) tem o sentido de imediata sucessão, significando imediatamente após eles se tornarem submissos. 'Ali' (tattha) significa naquele lugar ou naquele assunto. 'Brilha intensamente' (atirocati) significa que brilha ou se manifesta de forma extraordinária. 'A saber, pela sabedoria' (yadidaṃ paññāyā) significa que, por meio desta sabedoria do Abençoado, o próprio Abençoado brilha intensamente. A palavra 'iti' tem o sentido de causa; o significado é: 'por esta causa, aquele que possui sabedoria incomparável é o supremo'. 6. රාගං අභිභුය්‍යතීති භූරිපඤ්ඤාති සා සා මග්ගපඤ්ඤා අත්තනා වජ්ඣං රාගං අභිභුය්‍යති අභිභවති මද්දතීති භූරිපඤ්ඤා. භූරීති හි ඵුටට්ඨො විසදත්ථො[Pg.260]. යා ච ඵුටා, සා පටිපක්ඛං අභිභවති න අඵුටා, තස්මා භූරිපඤ්ඤාය අභිභවනත්ථො වුත්තො. අභිභවිතාති සා සා ඵලපඤ්ඤා තං තං රාගං අභිභවිතවතී මද්දිතවතීති භූරිපඤ්ඤා. අභිභවතාති වා පාඨො. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. රාගාදීසු පන රජ්ජනලක්ඛණො රාගො. දුස්සනලක්ඛණො දොසො. මුය්හනලක්ඛණො මොහො. කුජ්ඣනලක්ඛණො කොධො. උපනන්ධනලක්ඛණො උපනාහො. පුබ්බකාලං කොධො, අපරකාලං උපනාහො. පරගුණමක්ඛනලක්ඛණො මක්ඛො. යුගග්ගාහලක්ඛණො පළාසො. පරසම්පත්තිඛීයනලක්ඛණා ඉස්සා. අත්තනො සම්පත්තිනිගූහණලක්ඛණං මච්ඡරියං. අත්තනා කතපාපපටිච්ඡාදනලක්ඛණා මායා. අත්තනො අවිජ්ජමානගුණප්පකාසනලක්ඛණං සාඨෙය්‍යං. චිත්තස්ස උද්ධුමාතභාවලක්ඛණො ථම්භො. කරණුත්තරියලක්ඛණො සාරම්භො. උන්නතිලක්ඛණො මානො. අබ්භුන්නතිලක්ඛණො අතිමානො. මත්තභාවලක්ඛණො මදො. පඤ්චසු කාමගුණෙසු චිත්තවොසග්ගලක්ඛණො පමාදො. 6. 'Aquele que supera a cobiça é chamado de possuidor de ampla sabedoria' (bhūripaññā) significa que a respectiva sabedoria do caminho supera, subjuga e esmaga a cobiça que deve ser destruída por ela mesma. Pois 'bhūri' tem o sentido de difundido ou de purificado. E aquela sabedoria que é difundida supera o seu oposto, e não a que não é difundida; por isso, o sentido de superação foi dito para a ampla sabedoria. 'Aquele que superou' significa que a respectiva sabedoria do fruto superou e esmagou a respectiva cobiça; por isso, é chamada de ampla sabedoria. Também há a leitura 'abhibhavatā' (aquele que supera). O mesmo método se aplica aos demais termos. Quanto às impurezas como a cobiça, etc.: a cobiça (rāga) tem como característica o apego. A aversão (dosa) tem como característica a hostilidade. A ilusão (moha) tem como característica a confusão. A raiva (kodha) tem como característica a ira. O rancor (upanāha) tem como característica a hostilidade persistente. A raiva ocorre no momento inicial, e o rancor ocorre no momento posterior. A depreciação (makkha) tem como característica apagar as qualidades alheias. A rivalidade (paḷāsa) tem como característica colocar-se em pé de igualdade com os outros. A inveja (issā) tem como característica o ressentimento diante do sucesso alheio. A avareza (macchariya) tem como característica ocultar a própria prosperidade. A falsidade (māyā) tem como característica ocultar o mal cometido por si mesmo. A dissimulação (sāṭheyya) tem como característica exibir qualidades inexistentes em si mesmo. A obstinação (thambha) tem como característica a rigidez da mente. A arrogância (sārambha) tem como característica o esforço excessivo para superar os outros. O orgulho (māna) tem como característica a altivez. A soberba (atimāna) tem como característica a extrema altivez. A vaidade (mada) tem como característica o estado de intoxicação. A negligência (pamāda) tem como característica o abandono da mente nos cinco prazeres sensoriais. රාගො අරි, තං අරිං මද්දනිපඤ්ඤාතිආදීහි කිං වුත්තං හොති? රාගාදිකො කිලෙසො චිත්තසන්තානෙ භූතො අරීති භූ-අරි, පදසන්ධිවසෙන අ-කාර ලොපං කත්වා භූරීති වුත්තො. තස්ස භූරිස්ස මද්දනී පඤ්ඤා භූරිමද්දනිපඤ්ඤාති වත්තබ්බෙ මද්දනි සද්ද ලොපං කත්වා ‘‘භූරිපඤ්ඤා’’ති වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. තං අරිං මද්දනීති ච තෙසං අරීනං මද්දනීති පදච්ඡෙදො කාතබ්බො. පථවීසමායාති විත්ථතවිපුලට්ඨෙනෙව පථවීසමාය. විත්ථතායාති පජානිතබ්බෙ විසයෙ පත්ථටාය, න එකදෙසෙ වත්තමානාය. විපුලායාති ඔළාරිකභූතාය. මහානිද්දෙසෙ පන ‘‘විපුලාය විත්ථතායා’’ති (මහානි. 27) ආගතං. සමන්නාගතොති පුග්ගලො. ඉතිසද්දො කාරණත්ථෙ, ඉමිනා කාරණෙන පුග්ගලස්ස භූරිපඤ්ඤාය සමන්නාගතත්තා තස්ස පඤ්ඤා භූරිපඤ්ඤා නාමාති භූතෙ අත්ථෙ රමතීති අත්ථො. භූරිපඤ්ඤස්ස පඤ්ඤා භූරිපඤ්ඤපඤ්ඤාති වත්තබ්බෙ එකස්ස පඤ්ඤාසද්දස්ස ලොපං කත්වා ‘‘භූරිපඤ්ඤා’’ති වුත්තං. භූරිසමා පඤ්ඤාති වා භූරිපඤ්ඤා. අපිචාති අඤ්ඤපරියායදස්සනත්ථං වුත්තං. පඤ්ඤායමෙතන්ති පඤ්ඤාය එතං. අධිවචනන්ති අධිකවචනං. භූරීති භූතෙ අත්ථෙ රමතීති භූරි. මෙධාති අසනි විය සිලුච්චයෙ කිලෙසෙ මෙධති හිංසතීති මෙධා, ඛිප්පං ගහණධාරණට්ඨෙන වා [Pg.261] මෙධා. පරිණායිකාති යස්සුප්පජ්ජති, තං සත්තං හිතපටිපත්තියං සම්පයුත්තධම්මෙ ච යාථාවලක්ඛණපටිවෙධෙ ච පරිනෙතීති පරිණායිකා. ඉමෙහෙව අඤ්ඤානිපි පඤ්ඤාපරියායවචනානි වුත්තානි හොන්ති. O que se quer dizer com as palavras 'A cobiça é o inimigo, a sabedoria que esmaga esse inimigo', etc.? As impurezas (kilesa), como a cobiça (rāga), que surgem no fluxo mental (cittasantāna), são chamadas de 'inimigos' (ari) que surgem (bhū), daí 'bhū-ari'. Pela elisão da letra 'a' por meio da conjunção de palavras (padasandhi), diz-se 'bhūri'. A sabedoria que esmaga esse 'bhūri' (inimigo) deveria ser chamada de 'bhūrimaddanipaññā' (sabedoria que esmaga o inimigo no fluxo mental), mas, omitindo-se a palavra 'maddani', deve-se entender que foi dito 'bhūripaññā' (sabedoria ampla/da terra). E a expressão 'taṃ ariṃ maddanī' (que esmaga esse inimigo) deve ser dividida como 'tesaṃ arīnaṃ maddanī' (esmagadora daqueles inimigos). 'Semelhante à terra' (pathavīsamāya) significa semelhante à terra precisamente no sentido de ser vasta e ampla. 'Vasta' (vitthatāya) significa difundida sobre o objeto que deve ser conhecido, e não ativa apenas em uma parte. 'Ampla' (vipulāya) significa que se tornou grandiosa. No Mahāniddesa, contudo, consta como 'vipulāya vitthatāya' (ampla e vasta). 'Dotado de' (samannāgato) refere-se à pessoa. A palavra 'iti' é usada no sentido de causa; por esta causa, por estar a pessoa dotada de ampla sabedoria, a sua sabedoria é chamada de 'bhūripaññā', significando que ela se deleita na verdade real (bhūte atthe ramati). Onde se deveria dizer 'a sabedoria daquele que tem sabedoria ampla' (bhūripaññassa paññā) como 'bhūripaññapaññā', omitiu-se uma das palavras 'paññā' e disse-se 'bhūripaññā'. Ou 'bhūripaññā' significa sabedoria semelhante à terra (bhūrisamā paññā). A palavra 'apica' (além disso) é dita para mostrar outro sinônimo. 'Paññāyametaṃ' deve ser dividido como 'paññāya etaṃ' (isto pela sabedoria). 'Designação' (adhivacana) significa um termo superior (adhikavacana). 'Bhūri' é assim chamada porque se deleita na verdade real (bhūte atthe ramati). 'Inteligência' (medhā) é assim chamada porque destrói ou fere as impurezas, assim como o raio destrói o topo de uma montanha de pedra; ou 'medhā' devido ao sentido de rápida apreensão e retenção. 'Guia' (pariṇāyikā) é assim chamada porque, para aquele em quem surge, ela conduz esse ser à prática benéfica, aos estados mentais associados e à penetração das características reais. Por meio destas mesmas palavras, outros sinônimos de sabedoria também são expressos. පඤ්ඤාබාහුල්ලන්ති පඤ්ඤා බහුලා අස්සාති පඤ්ඤාබහුලො, තස්ස භාවො පඤ්ඤාබාහුල්ලං. තඤ්ච බහුලං පවත්තමානා පඤ්ඤා එව. ඉධෙකච්චොතිආදීසු පුථුජ්ජනකල්‍යාණකො වා අරියො වා. පඤ්ඤා ගරුකා අස්සාති පඤ්ඤාගරුකො. පඤ්ඤා චරිතං පවත්තං අස්සාති පඤ්ඤාචරිතො. පඤ්ඤා ආසයො අස්සාති පඤ්ඤාසයො. පඤ්ඤාය අධිමුත්තොති පඤ්ඤාධිමුත්තො. පඤ්ඤා එව ධජභූතා අස්සාති පඤ්ඤාධජො. පඤ්ඤා එව කෙතුභූතා අස්සාති පඤ්ඤාකෙතු. පඤ්ඤා එව අධිපති පඤ්ඤාධිපති, පඤ්ඤාධිපතිතො ආගතත්තා පඤ්ඤාධිපතෙය්‍යො. ධම්මසභාවවිචිනනං බහුලමස්සාති විචයබහුලො. නානප්පකාරෙන ධම්මසභාවවිචිනනං බහුලමස්සාති පවිචයබහුලො. පඤ්ඤාය ඔගාහෙත්වා තස්ස තස්ස ධම්මස්ස ඛායනං පාකටකරණං ඔක්ඛායනං, ඔක්ඛායනං බහුලමස්සාති ඔක්ඛායනබහුලො. පඤ්ඤාය තස්ස තස්ස ධම්මස්ස සම්මා පෙක්ඛණා සම්පෙක්ඛා, සම්පෙක්ඛාය අයනං පවත්තනං සම්පෙක්ඛායනං, සම්පෙක්ඛායනං ධම්මො පකති අස්සාති සම්පෙක්ඛායනධම්මො. තං තං ධම්මං විභූතං පාකටං කත්වා විහරතීති විභූතවිහාරී, විභූතො විහාරො වා අස්ස අත්ථීති විභූතවිහාරී. සා පඤ්ඤා චරිතං, ගරුකා, බහුලා අස්සාති තච්චරිතො තග්ගරුකො තබ්බහුලො. තස්සං පඤ්ඤායං නින්නො, පොණො, පබ්භාරො, අධිමුත්තොති තන්නින්නො තප්පොණො තප්පබ්භාරො තදධිමුත්තො. සා පඤ්ඤා අධිපති තදධිපති, තතො ආගතො තදධිපතෙය්‍යො. ‘‘පඤ්ඤාගරුකො’’තිආදීනි ‘‘කාමං සෙවන්තංයෙව ජානාති අයං පුග්ගලො කාමගරුකො’’තිආදීසු (පටි. ම. 1.113) විය පුරිමජාතිතො පභුති වුත්තානි. ‘‘තච්චරිතො’’තිආදීනි ඉමිස්සා ජාතියා වුත්තානි. 'Abundância de sabedoria' (paññābāhullaṃ): aquele que tem sabedoria abundante (bahulā) é 'paññābahulo'; o estado de tal pessoa é 'paññābāhullaṃ'. E isso é a própria sabedoria que ocorre em abundância. Nas passagens que começam com 'aqui, alguém' (idhekacco), refere-se a um homem comum virtuoso (puthujjanakalyāṇako) ou a um nobre (ariyo). Aquele para quem a sabedoria é respeitada e valorizada é 'paññāgaruko'. Aquele cuja conduta e comportamento são guiados pela sabedoria é 'paññācarito'. Aquele cujo refúgio ou inclinação é a sabedoria é 'paññāsayo' (ou 'paññādhimutto', aquele que é dedicado à sabedoria). Aquele para quem a própria sabedoria serve como bandeira é 'paññādhajo'. Aquele para quem a própria sabedoria serve como estandarte é 'paññāketu'. A sabedoria que é soberana é 'paññādhipati'; por ter vindo sob a supremacia da sabedoria, é 'paññādhipateyyo'. Aquele para quem a investigação da natureza dos fenômenos (dhammasabhāvavicinanaṃ) é abundante é 'vicayabahulo'. Aquele para quem a investigação da natureza dos fenômenos de diversas maneiras é abundante é 'pavicayabahulo'. O ato de penetrar com a sabedoria e tornar claro e manifesto cada fenômeno é 'okkhāyana'; aquele para quem esse esclarecimento é abundante é 'okkhāyanabahulo'. A correta observação de cada fenômeno com a sabedoria é 'sampekkhā'; o curso ou ocorrência dessa observação correta é 'sampekkhāyana'; aquele que tem esse curso de observação correta como sua natureza é 'sampekkhāyanadhammo'. Aquele que vive tornando cada fenômeno claro e manifesto é 'vibhūtavihārī'; ou aquele que possui uma morada clara é 'vibhūtavihārī'. Aquele para quem essa sabedoria é sua conduta, seu objeto de respeito e abundante é 'taccarito', 'taggaruko', 'tabbahulo'. Aquele que é inclinado, propenso, pendente e dedicado a essa sabedoria é 'tanninno', 'tappoṇo', 'tappabbhāro', 'tadadhimutto'. Essa sabedoria é a soberana, daí 'tadadhipati'; o que provém dela é 'tadadhipateyyo'. Os termos como 'paññāgaruko' são ditos a partir de vidas passadas, assim como na frase 'sabe-se que esta pessoa valoriza os prazeres sensoriais apenas quando ela os desfruta' (kāmagaruko). Os termos como 'taccarito', etc., são ditos em relação a esta presente vida. සීඝපඤ්ඤා ච ලහුපඤ්ඤා ච හාසපඤ්ඤා ච ජවනපඤ්ඤා ච ලොකියලොකුත්තරමිස්සකා. ඛිප්පට්ඨෙන සීඝපඤ්ඤා. ලහුකට්ඨෙන ලහුපඤ්ඤා. හාසබහුලට්ඨෙන හාසපඤ්ඤා. විපස්සනූපගසඞ්ඛාරෙසු ච විසඞ්ඛාරෙ ච ජවනට්ඨෙන ජවනපඤ්ඤා. සීඝං සීඝන්ති බහුන්නං සීලාදීනං සඞ්ගහත්ථං ද්වික්ඛත්තුං වුත්තං. සීලානීති චාරිත්තවාරිත්තවසෙන පඤ්ඤත්තානි පාතිමොක්ඛසංවරසීලානි. ඉන්ද්‍රියසංවරන්ති [Pg.262] චක්ඛාදීනං ඡන්නං ඉන්ද්‍රියානං රාගපටිඝප්පවෙසං අකත්වා සතිකවාටෙන වාරණං ථකනං. භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතන්ති පච්චවෙක්ඛිතපරිභොගවසෙන භොජනෙ පමාණඤ්ඤුභාවං. ජාගරියානුයොගන්ති දිවසස්ස තීසු කොට්ඨාසෙසු, රත්තියා පඨමපච්ඡිමකොට්ඨාසෙසු ච ජාගරති න නිද්දායති, සමණධම්මමෙව ච කරොතීති ජාගරො, ජාගරස්ස භාවො, කම්මං වා ජාගරියං, ජාගරියස්ස අනුයොගො ජාගරියානුයොගො. තං ජාගරියානුයොගං. සීලක්ඛන්ධන්ති සෙක්ඛං අසෙක්ඛං වා සීලක්ඛන්ධං. එවමිතරෙපි ඛන්ධා වෙදිතබ්බා. පඤ්ඤාක්ඛන්ධන්ති මග්ගපඤ්ඤඤ්ච සෙක්ඛාසෙක්ඛානං ලොකියපඤ්ඤඤ්ච. විමුත්තික්ඛන්ධන්ති ඵලවිමුත්තිං. විමුත්තිඤාණදස්සනක්ඛන්ධන්ති පච්චවෙක්ඛණඤාණං. A sabedoria rápida (sīghapaññā), a sabedoria leve (lahupaññā), a sabedoria alegre (hāsapaññā) e a sabedoria veloz (javanapaññā) são uma mistura de sabedoria mundana e supramundana. É 'sīghapaññā' no sentido de compreender rapidamente. É 'lahupaññā' no sentido de não haver peso ou lentidão na compreensão. É 'hāsapaññā' no sentido de haver abundante alegria na compreensão. É 'javanapaññā' no sentido de mover-se velozmente tanto nas formações que servem de base para a introspecção (vipassanā) quanto no incondicionado (visaṅkhāra, o Nirvana). A repetição 'rapidamente, rapidamente' (sīghaṃ sīghaṃ) é dita duas vezes para incluir as muitas qualidades como a moralidade (sīla), etc. 'Preceitos morais' (sīlāni) refere-se às regras de restrição do Pātimokkha prescritas em termos de conduta ativa (cāritta) e abstenção (vāritta). 'Restrição dos sentidos' (indriyasaṃvara) significa impedir e bloquear a entrada da cobiça e da aversão através das seis faculdades sensoriais, como o olho, etc., usando a porta da atenção plena (sati). 'Moderação no comer' (bhojane mattaññutā) significa conhecer a medida adequada no alimento por meio do consumo reflexivo. 'Dedicação à vigilância' (jāgariyānuyoga) significa que, nas três partes do dia e nas primeira e última partes da noite, a pessoa permanece acordada, não dorme e pratica apenas o dever de um asceta (samaṇadhamma); tal pessoa é 'jāgaro' (vigilante); o estado ou a ação de quem é vigilante é 'jāgariya'; a aplicação a essa vigilância é 'jāgariyānuyogo'. Refere-se a essa dedicação à vigilância. 'Grupo da moralidade' (sīlakkhandha) refere-se ao grupo de moralidade de um aprendiz (sekkha) ou de um não-aprendiz (asekkha). O mesmo deve ser entendido para os outros grupos (khandha). 'Grupo da sabedoria' (paññākkhandha) refere-se à sabedoria do caminho (maggapaññā) e à sabedoria mundana dos aprendizes e não-aprendizes. 'Grupo da libertação' (vimuttikkhandha) refere-se à libertação do fruto (phalavimutti). 'Grupo do conhecimento e visão da libertação' (vimuttiñāṇadassanakkhandha) refere-se ao conhecimento de revisão (paccavekkhaṇañāṇa). හාසබහුලොති මූලපදං. වෙදබහුලොති තස්සා එව පීතියා සම්පයුත්තසොමනස්සවෙදනාවසෙන නිද්දෙසපදං. තුට්ඨිබහුලොති නාතිබලවපීතියා තුට්ඨාකාරවසෙන. පාමොජ්ජබහුලොති බලවපීතියා පමුදිතභාවවසෙන. 'Abundante em alegria' (hāsabahulo) é o termo original. 'Abundante em entusiasmo' (vedabahulo) é um termo explicativo baseado na sensação de contentamento (somanassavedanā) associada àquele mesmo êxtase (pīti). 'Abundante em satisfação' (tuṭṭhibahulo) baseia-se no aspecto de contentamento gerado por um êxtase não excessivamente forte. 'Abundante em contentamento' (pāmojjabahulo) baseia-se no estado de alegria gerado por um êxtase forte. 7. යං කිඤ්චි රූපන්තිආදි සම්මසනඤාණනිද්දෙසෙ වුත්තත්ථං. තුලයිත්වාති කලාපසම්මසනවසෙන තුලෙත්වා. තීරයිත්වාති උදයබ්බයානුපස්සනාවසෙන තීරයිත්වා. විභාවයිත්වාති භඞ්ගානුපස්සනාදිවසෙන පාකටං කත්වා. විභූතං කත්වාති සඞ්ඛාරුපෙක්ඛානුලොමවසෙන ඵුටං කත්වා. තික්ඛපඤ්ඤා ලොකුත්තරා එව. උප්පන්නන්ති සමථවිපස්සනාවසෙන වික්ඛම්භනතදඞ්ගවසෙන පහීනම්පි අරියමග්ගෙන අසමූහතත්තා උප්පත්තිධම්මතං අනතීතතාය අසමූහතුප්පන්නන්ති වුච්චති, තං ඉධ අධිප්පෙතං. නාධිවාසෙතීති සන්තානං ආරොපෙත්වා න වාසෙති. පජහතීති සමුච්ඡෙදවසෙන පජහති. විනොදෙතීති ඛිපති. බ්‍යන්තීකරොතීති විගතන්තං කරොති. අනභාවං ගමෙතීති අනු අභාවං ගමෙති, විපස්සනානුක්කමෙන අරියමග්ගං පත්වා සමුච්ඡෙදවසෙනෙව අභාවං ගමයතීති අත්ථො. එත්ථ ච කාමපටිසංයුත්තො විතක්කො කාමවිතක්කො. ‘‘ඉමෙ සත්තා මරන්තූ’’ති පරෙසං මරණපටිසංයුත්තො විතක්කො බ්‍යාපාදවිතක්කො. ‘‘ඉමෙ සත්තා විහිංසීයන්තූ’’ති පරෙසං විහිංසාපටිසංයුත්තො විතක්කො විහිංසාවිතක්කො. පාපකෙති ලාමකෙ. අකුසලෙ ධම්මෙති අකොසල්ලසම්භූතෙ ධම්මෙ. 7. A passagem que começa com 'qualquer forma que seja' (yaṃ kiñci rūpaṃ) tem o seu significado explicado na descrição do conhecimento de julgamento (sammasanañāṇa). 'Tendo pesado' (tulayitvā) significa tendo avaliado por meio do julgamento de grupos (kalāpasammasana). 'Tendo investigado' (tīrayitvā) significa tendo investigado por meio da contemplação do surgimento e desaparecimento (udayabbayānupassanā). 'Tendo discernido' (vibhāvayitvā) significa tendo tornado claro por meio da contemplação da dissolução (bhaṅgānupassanā), etc. 'Tendo tornado manifesto' (vibhūtaṃ katvā) significa tendo tocado por meio do conhecimento de equanimidade em relação às formações (saṅkhārupekkhā) e do conhecimento de conformidade (anuloma). A sabedoria afiada (tikkhapaññā) é exclusivamente supramundana. 'Surgido' (uppannaṃ): embora as impurezas tenham sido abandonadas por meio da tranquilidade e da introspecção (samatha-vipassanā) através do abandono por supressão (vikkhambhana) e abandono temporário (tadaṅga), por não terem sido erradicadas pelo caminho nobre (ariyamagga), elas ainda têm a natureza de surgir novamente; por não terem sido superadas, são chamadas de 'surgidas sem erradicação' (asamūhatuppanna), e é isso o que se pretende aqui. 'Não tolera' (nādhivāsetī) significa que não permite que permaneçam, elevando-as ao fluxo mental. 'Abandona' (pajahati) significa que abandona por meio da erradicação (samucchedavasena). 'Dispersa' (vinodeti) significa que as afasta. 'Elimina' (byantīkaroti) significa que as faz cessar. 'Leva à não-existência' (anabhāvaṃ gameti) significa que as conduz gradualmente à inexistência; o sentido é que, alcançando o caminho nobre através do progresso da introspecção, faz com que cheguem à inexistência precisamente por meio da erradicação. E aqui, o pensamento associado aos prazeres sensoriais é o 'pensamento sensual' (kāmavitakko). O pensamento associado à morte de outros seres, como 'que estes seres morram', é o 'pensamento de má vontade' (byāpādavitakko). O pensamento associado à agressão a outros seres, como 'que estes seres sejam agredidos', é o 'pensamento de crueldade' (vihiṃsāvitakko). 'Maus' (pāpake) significa vis. 'Estados prejudiciais' (akusale dhamme) significa estados nascidos da falta de sabedoria (akosallasambhūte). නිබ්බෙධිකපඤ්ඤාති නිබ්බිදාබහුලස්ස පුග්ගලස්ස උප්පන්නමග්ගපඤ්ඤා එව. උබ්බෙගබහුලොති ඤාණභයවසෙන භයබහුලො. උත්තාසබහුලොති බලවභයබහුලො[Pg.263]. ඉදං පුරිමස්සෙව අත්ථවිවරණං. උක්කණ්ඨනබහුලොති සඞ්ඛාරතො උද්ධං විසඞ්ඛාරාභිමුඛතාය උක්කණ්ඨනබහුලො. අනභිරතිබහුලොති උක්කණ්ඨනවසෙනෙව අභිරතිඅභාවං දීපෙති. ඉදානිපි තමත්ථං ද්වීහි වචනෙහි විවරති. තත්ථ බහිමුඛොති සඞ්ඛාරතො බහිභූතනිබ්බානාභිමුඛො. න රමතීති නාභිරමති. අනිබ්බිද්ධපුබ්බන්ති අනමතග්ගෙ සංසාරෙ අන්තං පාපෙත්වා අනිබ්බිද්ධපුබ්බං. අප්පදාලිතපුබ්බන්ති තස්සෙව අත්ථවචනං, අන්තකරණෙනෙව අපදාලිතපුබ්බන්ති අත්ථො. ලොභක්ඛන්ධන්ති ලොභරාසිං, ලොභකොට්ඨාසං වා. ඉමාහි සොළසහි පඤ්ඤාහි සමන්නාගතොති උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදෙන අරහායෙව වුත්තො. උපරි ‘‘එකො සෙක්ඛපටිසම්භිදප්පත්තො’’ති (පටි. ම. 3.8) වුත්තත්තා සොතාපන්නසකදාගාමිඅනාගාමිනොපි ලබ්භන්තියෙව. 'Sabedoria penetrativa' (nibbedhikapaññā) é a própria sabedoria do caminho que surgiu para uma pessoa que tem abundante desapego (nibbidābahula). 'Abundante em temor' (ubbegabahulo) significa abundante em medo devido ao conhecimento do medo (bhayatupaṭṭhānañāṇa). 'Abundante em pavor' (uttāsabahulo) significa abundante em medo intenso. Esta é a explicação do termo anterior. 'Abundante em anseio de libertação' (ukkaṇṭhanabahulo) significa abundante em anseio de ir além das formações em direção ao incondicionado. 'Abundante em descontentamento' (anabhiratibahulo) indica a ausência de deleite precisamente devido a esse anseio de libertação. Agora, ele explica esse mesmo significado com duas palavras. Ali, 'voltado para fora' (bahimukho) significa voltado para o Nirvana, que está fora das formações. 'Não se deleita' (na ramati) significa que não encontra prazer. 'Não penetrado anteriormente' (anibbiddhapubbaṃ) significa que, tendo chegado ao fim no saṃsāra sem início, não foi penetrado anteriormente. 'Não despedaçado anteriormente' (appadālitapubbaṃ) é uma expressão explicativa do mesmo termo, significando que não foi despedaçado anteriormente precisamente por não se ter posto fim a ele. 'Grupo da cobiça' (lobhakkhandha) significa a massa de cobiça ou a porção de cobiça. 'Dotado destas dezesseis sabedorias' refere-se, no sentido mais estrito, apenas ao Arahant. Contudo, como é dito mais adiante 'um aprendiz que alcançou o conhecimento analítico' (eko sekkhapaṭisambhidappatto), os que entraram na corrente (sotāpanna), os que retornam uma vez (sakadāgāmi) e os que não retornam (anāgāmi) também estão incluídos. 2. පුග්ගලවිසෙසනිද්දෙසවණ්ණනා 2. Explicação da Descrição das Distinções entre as Pessoas 8. ද්වෙ පුග්ගලාතිආදීහි පටිසම්භිදප්පත්තපුග්ගලවිසෙසපටිපාටිං දස්සෙති. තත්ථ පුබ්බයොගොති අතීතජාතීසු පටිසම්භිදප්පත්තිහෙතුභූතො පුඤ්ඤපයොගො. තෙනාති තෙන පුබ්බයොගකාරණෙන. එවං සෙසෙසුපි. අතිරෙකො හොතීති අතිරිත්තො හොති, අතිරෙකයොගතො වා ‘‘අතිරෙකො’’ති වුත්තො. අධිකො හොතීති අග්ගො හොති. විසෙසො හොතීති විසිට්ඨො හොති, විසෙසයොගතො වා විසෙසො. ඤාණං පභිජ්ජතීති පටිසම්භිදාඤාණප්පභෙදං පාපුණාති. 8. Com as palavras 'duas pessoas' (dve puggalā), etc., ele mostra a sucessão de distinções entre as pessoas que alcançaram o conhecimento analítico (paṭisambhidā). Ali, 'esforço anterior' (pubbayogo) é o esforço meritório em vidas passadas que serve de causa para alcançar o conhecimento analítico. 'Por isso' (tena) significa por causa daquele esforço anterior. O mesmo se aplica aos demais termos. 'Há um excesso' (atireko hoti) significa que há um excedente, ou diz-se 'atireko' devido ao esforço excedente. 'É superior' (adhiko hoti) significa que é supremo. 'É distinto' (viseso hoti) significa que é excelente, ou 'viseso' devido ao esforço distinto. 'O conhecimento se divide' (ñāṇaṃ pabhajjati) significa que alcança a divisão do conhecimento analítico. බහුස්සුතොති බුද්ධවචනවසෙන. දෙසනාබහුලොති ධම්මදෙසනාවසෙන. ගරූපනිස්සිතොති පඤ්ඤාය අධිකං ගරුං උපනිස්සිතො. විහාරබහුලොති විපස්සනාවිහාරබහුලො, ඵලසමාපත්තිවිහාරබහුලො වා. පච්චවෙක්ඛණාබහුලොති විපස්සනාවිහාරෙ සති විපස්සනාපච්චවෙක්ඛණාබහුලො, ඵලසමාපත්තිවිහාරෙ සති ඵලසමාපත්තිපච්චවෙක්ඛණාබහුලො. සෙඛපටිසම්භිදප්පත්තොති සෙඛො හුත්වා පටිසම්භිදප්පත්තො. එවං අසෙඛපටිසම්භිදප්පත්තො. සාවකපාරමිප්පත්තොති එත්ථ මහාපඤ්ඤානං අග්ගස්ස මහාසාවකස්ස සත්තසට්ඨියා සාවකඤාණානං පාරගමනං පාරමී, සාවකස්ස පාරමී සාවකපාරමී, තං සාවකපාරමිං පත්තොති සාවකපාරමිප්පත්තො. සාවකපාරමිතාප්පත්තොති වා පාඨො. සත්තසට්ඨියා [Pg.264] සාවකඤාණානං පාලකො පූරකො ච සො මහාසාවකො පරමො, තස්ස පරමස්ස අයං සත්තසට්ඨිභෙදා ඤාණකිරියා පරමස්ස භාවො, කම්මං වාති පාරමී, තස්ස සාවකස්ස පාරමී සාවකපාරමී, තං පත්තොති සාවකපාරමිප්පත්තො. සාවකපාරමිප්පත්තොති මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරාදිකො යො කොචි සාවකො. සාවකපාරමිප්පත්තසාවකතො අතිරෙකස්ස අඤ්ඤස්ස සාවකස්ස අභාවා එකො පච්චෙකසම්බුද්ධොති ආහ. පුන පඤ්ඤාපභෙදකුසලොතිආදීහි වුත්තත්ථමෙව නිගමෙත්වා දස්සෙසීති. ඤාණකථාය යෙභුය්‍යෙන අනෙකානි ඤාණානි නිද්දිට්ඨානි. පඤ්ඤාකථාය යෙභුය්‍යෙන එකාපි පඤ්ඤා නානාකාරවසෙන නානාකත්වා වුත්තාති අයං විසෙසො. 'De grande conhecimento' (bahussuto) refere-se ao conhecimento das palavras do Buda. 'Abundante em ensinamentos' (desanābahulo) refere-se à exposição do Dhamma. 'Apoiado em professores' (garūpanissito) significa que se apoiou em um professor excelente para obter sabedoria. 'Abundante em moradas' (vihārabahulo) significa abundante na morada da introspecção (vipassanā) ou abundante na morada da realização do fruto (phalasamāpatti). 'Abundante em revisão' (paccavekkhaṇābahulo) significa que, havendo a morada da introspecção, é abundante na revisão da introspecção; havendo a morada da realização do fruto, é abundante na revisão da realização do fruto. 'Um aprendiz que alcançou o conhecimento analítico' (sekhapaṭisambhidappatto) significa que, sendo um aprendiz (sekha), alcançou o conhecimento analítico. O mesmo se aplica a 'um não-aprendiz que alcançou o conhecimento analítico' (asekhapaṭisambhidappatto). 'Aquele que alcançou a perfeição de discípulo' (sāvakapāramippatto): aqui, a travessia para a outra margem dos sessenta e sete conhecimentos de discípulo pelo grande discípulo supremo entre os de grande sabedoria é a 'perfeição' (pāramī); a perfeição do discípulo é 'sāvakapāramī'; aquele que alcançou essa perfeição de discípulo é 'sāvakapāramippatto'. Há também a leitura 'sāvakapāramitāppatto'. Aquele grande discípulo que é o protetor e o realizador dos sessenta e sete conhecimentos de discípulo é o 'supremo' (paramo); essa atividade de conhecimento dividida em sessenta e sete partes pertencente a esse ser supremo é o estado ou a ação do supremo, daí 'pāramī'; a perfeição daquele discípulo é 'sāvakapāramī'; aquele que a alcançou é 'sāvakapāramippatto'. 'Aquele que alcançou a perfeição de discípulo' refere-se a qualquer discípulo como o Venerável Mahāmoggallāna, etc. Por não haver outro discípulo superior ao discípulo que alcançou a perfeição de discípulo, diz-se 'um Buda Solitário' (eko paccekasambuddho). Novamente, com as palavras 'habilidoso na divisão da sabedoria', etc., ele conclui e mostra o significado já mencionado. No 'Discurso sobre o Conhecimento' (ñāṇakathā), em geral, muitos conhecimentos são descritos. No 'Discurso sobre a Sabedoria' (paññākathā), em geral, uma única sabedoria é descrita de forma diferenciada através de vários aspectos; esta é a distinção. මහාපඤ්ඤාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Fim da Explicação do Discurso sobre a Grande Sabedoria. 2. ඉද්ධිකථා 2. Discurso sobre os Poderes Psíquicos ඉද්ධිකථාවණ්ණනා Explicação do Discurso sobre os Poderes Psíquicos 9. ඉදානි පඤ්ඤාකථාය අනන්තරං පඤ්ඤානුභාවං දස්සෙන්තෙන කථිතාය ඉද්ධිකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. තත්ථ පුච්ඡාසු තාව කා ඉද්ධීති සභාවපුච්ඡා. කති ඉද්ධියොති පභෙදපුච්ඡා. කති භූමියොති සම්භාරපුච්ඡා. කති පාදාති පතිට්ඨපුච්ඡා. කති පදානීති ආසන්නකාරණපුච්ඡා. කති මූලානීති ආදිකාරණපුච්ඡා. විසජ්ජනෙසු ඉජ්ඣනට්ඨෙන ඉද්ධීති නිප්ඵත්තිඅත්ථෙන පටිලාභට්ඨෙන චාති අත්ථො. යඤ්හි නිප්ඵජ්ජති පටිලබ්භති ච, තං ඉජ්ඣතීති වුච්චති. යථාහ – ‘‘කාමං කාමයමානස්ස, තස්ස චෙතං සමිජ්ඣතී’’ති (සු. නි. 772). ‘‘නෙක්ඛම්මං ඉජ්ඣතීති ඉද්ධි, පටිහරතීති පාටිහාරිය’’න්තිආදි (පටි. ම. 3.32). අපරො නයො – ඉජ්ඣනට්ඨෙන ඉද්ධි, උපායසම්පදායෙතං අධිවචනං. උපායසම්පදා හි ඉජ්ඣති අධිප්පෙතඵලප්පසවනතො. යථාහ – ‘‘අයං ඛො, චිත්තො ගහපති, සීලවා කල්‍යාණධම්මො, සචෙ පණිදහිස්සති ‘අනාගතමද්ධානං රාජා අස්සං චක්කවත්තී’ති. ඉජ්ඣිස්සති හි සීලවතො චෙතොපණිධි විසුද්ධත්තා’’ති (සං. නි. 4.352). අපරො නයො – එතාය සත්තා ඉජ්ඣන්තීති ඉද්ධි. ඉජ්ඣන්තීති ඉද්ධා වුද්ධා උක්කංසගතා හොන්තීති වුත්තං හොති. 9. Agora, imediatamente após a exposição sobre a sabedoria (paññākathā), apresenta-se a elucidação de novos significados na exposição sobre os poderes psíquicos (iddhikathā), dita por aquele que demonstra o poder da sabedoria. Entre as perguntas ali contidas, primeiramente, 'O que é o poder psíquico?' (kā iddhi) é uma pergunta sobre a natureza essencial (sabhāvapucchā). 'Quantos são os poderes psíquicos?' (kati iddhiyo) é uma pergunta sobre as classificações (pabhedapucchā). 'Quantas são as bases?' (kati bhūmiyo) é uma pergunta sobre os requisitos (sambhārapucchā). 'Quantos são os caminhos?' (kati pādā) é uma pergunta sobre o fundamento (patiṭṭhapucchā). 'Quantas são as partes?' (kati padāni) é uma pergunta sobre a causa próxima (āsannakāraṇapucchā). 'Quantas são as raízes?' (kati mūlāni) é uma pergunta sobre a causa original (ādikāraṇapucchā). Nas respostas, 'iddhi no sentido de prosperar' (ijjhanaṭṭhena iddhi) significa no sentido de realização (nipphatti) e no sentido de obtenção (paṭilābha). Pois aquilo que se realiza e se obtém, diz-se que 'prospera' (ijjhati). Como foi dito: 'Para aquele que deseja os prazeres sensoriais, se o seu desejo for realizado...' (Sn 772). 'A renúncia prospera, por isso é um poder (iddhi); ela afasta [os obstáculos], por isso é um milagre (pāṭihāriya)' etc. (Paṭis. III.32). Outro método: iddhi é no sentido de êxito; este é um sinônimo para a perfeição dos meios (upāyasampadā). Pois, através da perfeição dos meios, obtém-se o êxito devido à produção do fruto desejado. Como foi dito: 'Este chefe de família Citta é virtuoso, de belo caráter. Se ele aspirar: "Que no futuro eu me torne um rei que gira a roda (Cakkavatti)", a aspiração mental do virtuoso se realizará devido à sua pureza.' (SN 4.352). Outro método: é chamado de iddhi porque através dele os seres prosperam. 'Prosperam' significa que eles se tornam prósperos, desenvolvidos e elevados ao ápice. 10. දසසු ඉද්ධීසු අධිට්ඨානවසෙන නිප්ඵන්නත්තා අධිට්ඨානා ඉද්ධි. පකතිවණ්ණවිජහනවිකාරවසෙන පවත්තත්තා විකුබ්බනා ඉද්ධි. සරීරබ්භන්තරෙ අඤ්ඤස්ස [Pg.265] මනොමයස්ස සරීරස්ස නිප්ඵත්තිවසෙන පවත්තත්තා මනොමයා ඉද්ධි. ඤාණප්පවත්තිතො පුබ්බෙ වා පච්ඡා වා තංඛණෙ වා ඤාණානුභාවනිබ්බත්තො විසෙසො ඤාණවිප්ඵාරා ඉද්ධි. සමාධිතො පුබ්බෙ වා පච්ඡා වා තංඛණෙ වා සමථානුභාවනිබ්බත්තො විසෙසො සමාධිවිප්ඵාරා ඉද්ධි. චෙතොවසිප්පත්තානං අරියානංයෙව සම්භවතො අරියා ඉද්ධි. කම්මවිපාකවසෙන ජාතො විසෙසො කම්මවිපාකජා ඉද්ධි. පුබ්බෙ කතපුඤ්ඤස්ස ජාතො විසෙසො පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි. විජ්ජාය ජාතො විසෙසො විජ්ජාමයා ඉද්ධි. තෙන තෙන සම්මාපයොගෙන තස්ස තස්ස කම්මස්ස ඉජ්ඣනං තත්ථ තත්ථ සම්මාපයොගපච්චයා ඉජ්ඣනට්ඨෙන ඉද්ධි. 10. Entre os dez tipos de poderes psíquicos (iddhi): o poder de determinação (adhiṭṭhānā iddhi) é assim chamado por ser realizado por meio do poder de determinação (adhiṭṭhāna). O poder de transformação (vikubbanā iddhi) é assim chamado por ocorrer mediante o abandono da forma natural e a assunção de uma forma alterada. O poder feito pela mente (manomayā iddhi) é assim chamado por ocorrer mediante a criação de outro corpo feito pela mente dentro do próprio corpo físico. A distinção produzida pelo poder do conhecimento, seja antes, depois ou no exato momento do surgimento do conhecimento, é o poder de difusão do conhecimento (ñāṇavipphārā iddhi). A distinção produzida pelo poder da tranquilidade, seja antes, depois ou no exato momento da concentração, é o poder de difusão da concentração (samādhivipphārā iddhi). O poder nobre (ariyā iddhi) é assim chamado por ocorrer apenas para os nobres (ariyas) que alcançaram o domínio sobre a mente. A distinção nascida como resultado do kamma é o poder nascido do resultado do kamma (kammavipākajā iddhi). A distinção que surge para aquele que realizou méritos no passado é o poder daquele que possui mérito (puññavato iddhi). A distinção que surge por meio de uma ciência é o poder feito de ciência (vijjāmayā iddhi). O êxito de cada atividade respectiva por meio do esforço correto correspondente é o poder no sentido de êxito devido à condição do esforço correto em cada caso. ඉද්ධියා චතස්සො භූමියොති අවිසෙසෙත්වා වුත්තෙපි යථාලාභවසෙන අධිට්ඨානවිකුබ්බනමනොමයිද්ධියා එව භූමියො, න සෙසානං. විවෙකජා භූමීති විවෙකතො වා විවෙකෙ වා ජාතා විවෙකජා භූමි. පීතිසුඛභූමීති පීතිසුඛයුත්තා භූමි. උපෙක්ඛාසුඛභූමීති තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛාය ච සුඛෙන ච යුත්තා භූමි. අදුක්ඛමසුඛාභූමීති අදුක්ඛමසුඛවෙදනායුත්තා භූමි. තෙසු පඨමදුතියානි ඣානානි පීතිඵරණතා, තීණි ඣානානි සුඛඵරණතා, චතුත්ථජ්ඣානං චෙතොඵරණතා. එත්ථ ච පුරිමානි තීණි ඣානානි යස්මා පීතිඵරණෙන ච සුඛඵරණෙන ච සුඛසඤ්ඤඤ්ච ලහුසඤ්ඤඤ්ච ඔක්කමිත්වා ලහුමුදුකම්මඤ්ඤකායො හුත්වා ඉද්ධිං පාපුණාති, තස්මා ඉමිනා පරියායෙන ඉද්ධිලාභාය සංවත්තනතො සම්භාරභූමියොති වෙදිතබ්බානි. චතුත්ථජ්ඣානං පන ඉද්ධිලාභාය පකතිභූමියෙව. ඉද්ධිලාභායාති අත්තනො සන්තානෙ පාතුභාවවසෙන ඉද්ධීනං ලාභාය. ඉද්ධිපටිලාභායාති පරිහීනානං වා ඉද්ධීනං වීරියාරම්භවසෙන පුන ලාභාය, උපසග්ගවසෙන වා පදං වඩ්ඪිතං. ඉද්ධිවිකුබ්බනතායාති ඉද්ධියා විවිධකරණභාවාය. ඉද්ධිවිසවිතායාති විවිධං විසෙසං සවති ජනෙති පවත්තෙතීති විසවී, විවිධං සවනං වා අස්ස අත්ථීති විසවී, තස්ස භාවො විසවිතා. තස්සා විසවිතාය, ඉද්ධියා විවිධවිසෙසපවත්තනභාවායාති අත්ථො. ඉද්ධිවසීභාවායාති ඉද්ධියා ඉස්සරභාවාය. ඉද්ධිවෙසාරජ්ජායාති ඉද්ධිවිසාරදභාවාය. ඉද්ධිපාදා ඤාණකථායං වුත්තත්ථා. Embora se diga de forma geral 'as quatro bases do poder psíquico', de acordo com a obtenção real, estas são as bases apenas para os poderes de determinação, transformação e feito pela mente, e não para os demais. 'A base nascida do isolamento' (vivekajā bhūmi) é a base nascida do isolamento ou no isolamento. 'A base de alegria e felicidade' (pītisukhabhūmi) é a base associada à alegria e à felicidade. 'A base de equanimidade e felicidade' (upekkhāsukhabhūmi) é a base associada à equanimidade específica (tatramajjhattupekkhā) e à felicidade. 'A base nem dolorosa nem prazerosa' (adukkhamasukhābhūmi) é a base associada à sensação nem dolorosa nem prazerosa. Entre estes, o primeiro e o segundo jhanas constituem a 'difusão da alegria' (pītipharaṇatā); os três primeiros jhanas constituem a 'difusão da felicidade' (sukhapharaṇatā); e o quarto jhana constitui a 'difusão da mente' (cetopharaṇatā). E aqui, visto que através dos três primeiros jhanas, por meio da difusão da alegria e da felicidade, superando a percepção de felicidade e a percepção de leveza, o corpo se torna leve, suave e maleável, alcançando assim o poder psíquico, por esta razão, por este método, eles devem ser compreendidos como 'bases de preparação' (sambhārabhūmiyo) que conduzem à obtenção do poder psíquico. O quarto jhana, contudo, é a própria base natural (pakatibhūmi) para a obtenção do poder psíquico. 'Para a obtenção do poder psíquico' (iddhilābhāya) significa para a obtenção dos poderes psíquicos por meio de sua manifestação no próprio fluxo de continuidade mental. 'Para a reobtenção do poder psíquico' (iddhipaṭilābhāya) significa para a obtenção novamente, por meio do início do esforço energético, dos poderes psíquicos que haviam sido perdidos; ou a palavra foi expandida pela adição do prefixo (paṭi-). 'Para a transformação do poder psíquico' (iddhivikubbanatā) significa para a capacidade de realizar várias formas de poder psíquico. 'Para a maestria do poder psíquico' (iddhivisavitā): aquele que flui, gera ou manifesta várias distinções excelentes é chamado de 'visavī' (capaz), ou aquele que possui uma manifestação variada é 'visavī', e o seu estado é 'visavitā'. 'Para essa maestria' (tassā visavitāya) significa para a capacidade de manifestar várias distinções excelentes do poder psíquico. 'Para o domínio sobre o poder psíquico' (iddhivasībhāvāya) significa para a soberania sobre o poder psíquico. 'Para a intrepidez no poder psíquico' (iddhivesārajjāya) significa para o estado de ser confiante no poder psíquico. As bases do poder psíquico (iddhipādā) têm seus significados já explicados na exposição sobre o conhecimento (ñāṇakathā). ඡන්දං [Pg.266] චෙ භික්ඛු නිස්සායාති යදි භික්ඛු ඡන්දං නිස්සාය ඡන්දං අධිපතිං කරිත්වා. ලභති සමාධින්ති සමාධිං පටිලභති නිබ්බත්තෙති. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. තත්ථ ඡන්දවීරියචිත්තවීමංසා චත්තාරි පදානි, තංසම්පයුත්තා චත්තාරො සමාධී චත්තාරි පදානීති එවං අට්ඨ පදානි. යස්මා පන ඉද්ධිමුප්පාදෙතුකාමතාඡන්දො සමාධිනා එකතො නියුත්තොව ඉද්ධිලාභාය සංවත්තති, තථා වීරියාදයො, තස්මා ඉමානි අට්ඨ පදානි වුත්තානීති වෙදිතබ්බානි. 'Se um bhikkhu, apoiando-se no desejo' (chandaṃ ce bhikkhu nissāya) significa se um bhikkhu, apoiando-se no desejo e fazendo do desejo o fator predominante. 'Obtém concentração' (labhati samādhiṃ) significa que ele obtém ou produz a concentração. Nos demais casos, o método é o mesmo. Ali, o desejo, a energia, a mente e a investigação constituem quatro partes (padāni); e as quatro concentrações associadas a eles constituem outras quatro partes; assim, há os oito fatores no total. Visto que o desejo de querer produzir o poder psíquico, estando firmemente unido à concentração, conduz à obtenção do poder psíquico, e o mesmo ocorre com a energia e os demais fatores, deve-se compreender que por isso estas oito partes foram expostas. යං තං භගවතා අභිඤ්ඤා උප්පාදෙතුකාමස්ස යොගිනො කත්තබ්බයොගවිධිං දස්සෙන්තෙන ‘‘සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙ පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ අනඞ්ගණෙ විගතූපක්කිලෙසෙ මුදුභූතෙ කම්මනියෙ ඨිතෙ ආනෙඤ්ජප්පත්තෙ’’ති (දී. නි. 1.238) චිත්තස්ස ආනෙඤ්ජං වුත්තං, තං ථෙරො සොළසධා දස්සෙන්තො සොළසමූලානීතිආදිමාහ. තත්ථ අනොනතන්ති කොසජ්ජවසෙන අනොනතං, අසල්ලීනන්ති අත්ථො. අනුන්නතන්ති උද්ධච්චවසෙන උද්ධං න ආරුළ්හං, අනුද්ධතන්ති අත්ථො. අනභිනතන්ති ලොභවසෙන න අභිනතං, අනල්ලීනන්ති අත්ථො. අභිකාමතාය නතං අභිනතන්ති, ඉදං තාදිසං න හොතීති වුත්තං හොති. රාගෙති සඞ්ඛාරවත්ථුකෙන ලොභෙන. අනපනතන්ති දොසවසෙන න අපනතං, න ඝට්ටනන්ති අත්ථො. ‘‘නතං නතී’’ති අත්ථතො එකං. අපගතනතන්ති අපනතං, ඉදං තාදිසං න හොතීති වුත්තං හොති. අනිස්සිතන්ති අනත්තතො දිට්ඨත්තා දිට්ඨිවසෙන ‘‘අත්තා’’ති වා ‘‘අත්තනිය’’න්ති වා කිඤ්චි න නිස්සිතං. අප්පටිබද්ධන්ති පච්චුපකාරාසාවසෙන නප්පටිබද්ධං. ඡන්දරාගෙති සත්තවත්ථුකෙන ලොභෙන. විප්පමුත්තන්ති වික්ඛම්භනවිමුත්තිවසෙන කාමරාගතො විප්පමුත්තං. අථ වා පඤ්චවිමුත්තිවසෙන කාමරාගතො විප්පමුත්තං. අථ වා පඤ්චවිමුත්තිවසෙන තතො තතො පටිපක්ඛතො විප්පමුත්තං. ඉදං පුථුජ්ජනසෙඛාසෙඛානම්පි අභිඤ්ඤාය උප්පාදනතො නිරොධසමාපත්තිඤාණෙ ‘‘සොළසහි ඤාණචරියාහී’’ති (පටි. ම. 1.84) වුත්තනයෙන උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදෙන වුත්තං, යථාලාභවසෙන පන ගහෙතබ්බං. කාමරාගෙති මෙථුනරාගෙන. විසඤ්ඤුත්තන්ති වික්ඛම්භනතො සෙසකිලෙසෙහි විසංයුත්තං, උක්කට්ඨනයෙන සමුච්ඡෙදතො වා විප්පයුත්තං. කිලෙසෙති සෙසකිලෙසෙන. විමරියාදිකතන්ති වික්ඛම්භිතබ්බමරියාදවසෙන විගතකිලෙසමරියාදං කතං, තෙන තෙන [Pg.267] මග්ගෙන පහාතබ්බමරියාදවසෙන වා විගතකිලෙසමරියාදං කතං. කිලෙසමරියාදෙති තෙන තෙන පහීනෙන කිලෙසමරියාදෙන. ලිඞ්ගවිපල්ලාසො චෙත්ථ දට්ඨබ්බො. එකත්තගතන්ති එකාරම්මණගතං. නානත්තකිලෙසෙහීති නානාරම්මණෙ පවත්තමානෙහි කිලෙසෙහි. ඉදං ආරම්මණමපෙක්ඛිත්වා වුත්තං, ‘‘අනොනත’’න්තිආදි පන කිලෙසෙ එව අපෙක්ඛිත්වා. ඔභාසගතන්ති පඤ්ඤාය විසදප්පවත්තිවසෙන පඤ්ඤොභාසං ගතං. අවිජ්ජන්ධකාරෙති බලවඅවිජ්ජාය. චතස්සො ච භූමියො සොළස ච මූලානි ඉද්ධියා පුබ්බභාගවසෙන වුත්තානි, චත්තාරො ච පාදා අට්ඨ ච පදානි පුබ්බභාගවසෙන ච සම්පයොගවසෙන ච වුත්තානීති. Aquela imobilidade da mente que foi dita pelo Abençoado ao mostrar o método de prática a ser realizado pelo iogue que deseja produzir o conhecimento direto (abhiññā): 'Com a mente assim concentrada, purificada, limpa, sem mácula, livre de imperfeições, maleável, dócil, firme e imperturbável (āneñjappatte)' (DN 1.238) — o Ancião, mostrando-a de dezesseis maneiras, declarou 'as dezesseis raízes' (soḷasamūlāni) etc. Ali, 'não inclinado para baixo' (anonata) significa não inclinado devido à preguiça (kosajja), isto é, não encolhido (asallīna). 'Não elevado' (ununnata) significa não erguido para cima devido à agitação (uddhacca), isto é, não agitado (anuddhata). 'Não inclinado para a frente' (anabhinata) significa não inclinado devido à cobiça (lobha), isto é, não apegado (anallīna). 'Inclinado' (abhinata) significa inclinado em direção ao objeto devido ao desejo; diz-se que esta mente não é assim. 'Por apego' (rāga) refere-se à cobiça que tem as formações (saṅkhāra) como base. 'Não inclinado para longe' (anapanata) significa não inclinado para longe devido à aversão (dosa), isto é, sem colisão (naghaṭṭana). 'Nata' (inclinado) e 'nati' (inclinação) são idênticos em significado. 'Apanata' significa com a inclinação removida; diz-se que esta mente não é assim. 'Não dependente' (anissita) significa que, por ter visto as coisas como não-eu (anatta), não se apoia em nada sob a influência de visões (diṭṭhi) como 'eu' ou 'pertencente ao eu'. 'Não acorrentado' (appaṭibaddha) significa não ligado pela expectativa de um benefício mútuo. 'Por desejo e apego' (chandarāga) refere-se à cobiça que tem os seres como base. 'Liberta' (vippamutta) significa liberta do desejo sensorial (kāmarāga) por meio da libertação por supressão (vikkhambhanavimutti). Ou então, liberta de cada obstáculo correspondente por meio das cinco formas de libertação (pañcavimutti). Isto é dito como uma definição excelente (ukkaṭṭhapariccheda) de acordo com o método exposto no conhecimento da realização da cessação (nirodhasamāpattiñāṇa) como 'por meio de dezesseis comportamentos de conhecimento' (soḷasahi ñāṇacariyāhi), uma vez que o conhecimento direto é produzido tanto por pessoas comuns (puthujjanas) quanto por discípulos em treinamento (sekhas) e além do treinamento (asekhas); contudo, deve ser compreendido de acordo com o que for obtido em cada caso. 'Por desejo sensorial' (kāmarāga) refere-se ao desejo por união sexual. 'Desassociada' (visaññutta) significa desassociada das demais impurezas (kilesas) por meio da supressão, ou, de acordo com o método excelente, desassociada por meio da erradicação (samuccheda). 'Por impureza' (kilesa) refere-se às impurezas restantes. 'Livre de fronteiras' (vimariyādikata) significa que a fronteira das impurezas foi removida por meio da supressão das impurezas que devem ser suprimidas, ou que a fronteira das impurezas foi removida por meio das impurezas que devem ser abandonadas por cada caminho respectivo. 'Pela fronteira das impurezas' (kilesamariyāda) refere-se à fronteira das impurezas abandonadas por cada caminho. Deve-se notar aqui uma inversão de gênero gramatical (liṅgavipallāsa). 'Unificada' (ekattagata) significa direcionada a um único objeto. 'Livre das impurezas da diversidade' (nānattakilesehi) significa livre das impurezas que ocorrem em relação a diversos objetos. Isto é dito em referência ao objeto, enquanto termos como 'não inclinado para baixo' (anonata) etc. são ditos em referência às próprias impurezas. 'Iluminada' (obhāsagata) significa que alcançou a luz da sabedoria devido ao funcionamento claro da sabedoria. 'Pela escuridão da ignorância' (avijjandhakāra) refere-se à ignorância poderosa. As quatro bases e as dezesseis raízes são expostas como a fase preliminar (pubbabhāgavasena) do poder psíquico, enquanto os quatro caminhos e as oito partes são expostos tanto como a fase preliminar quanto em termos de associação (sampayogavasena) com o poder psíquico. 10. එවං ඉද්ධියා භූමිපාදපදමූලභූතෙ ධම්මෙ දස්සෙත්වා ඉදානි තා ඉද්ධියො දස්සෙන්තො කතමා අධිට්ඨානා ඉද්ධීතිආදිමාහ. තත්ථ උද්දෙසපදානං අත්ථො ඉද්ධිවිධඤාණනිද්දෙසෙ වුත්තොයෙව. ඉධ භික්ඛූති ඉමස්මිං සාසනෙ භික්ඛු. තෙන සබ්බපකාරවසෙන ඉද්ධිවිධකාරකස්ස අඤ්ඤත්ථ අභාවං දීපෙති. ඉමෙසං ද්වින්නං පදානං නිද්දෙසො හෙට්ඨා වුත්තත්ථො. තෙනෙව ච ඉද්ධියා භූමිපාදපදමූලභූතෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 2.365-366) වුත්තෙහි චුද්දසහි පන්නරසහි වා ආකාරෙහි පරිදමිතචිත්තතා ච ඡන්දාදිඑකෙකාධිපතිසමාපජ්ජනවසෙන ආවජ්ජනාදිවසීභාවවසෙන ච මුදුකම්මඤ්ඤකතචිත්තතා ච වුත්තා හොති. බලවපුබ්බයොගසම්පන්නො පුබ්බයොගසම්පත්තියා අරහත්තපටිලාභෙනෙව පටිලද්ධාභිඤ්ඤාදිගුණො භික්ඛු භූමිආදීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො හොතීති කත්වා සොපි වුත්තොව හොති. 10. Tendo assim mostrado os fatores que constituem as bases, os caminhos, as partes e as raízes do poder psíquico, agora, para mostrar esses mesmos poderes, ele diz: 'Qual é o poder de determinação?' (katamā adhiṭṭhānā iddhi) etc. Ali, o significado dos termos da exposição já foi explicado na seção sobre a elucidação do conhecimento dos tipos de poder psíquico (iddhividhañāṇaniddesa). 'Aqui, um bhikkhu' (idha bhikkhu) significa um bhikkhu nesta Dispensação (sāsana). Com isso, ele demonstra a total ausência, em qualquer outro lugar, de quem realize os tipos de poder psíquico de todas as maneiras. A explicação destes dois termos tem o mesmo significado já exposto anteriormente. E por essa mesma razão, aquele que é dotado dos fatores que constituem as bases, os caminhos, as partes e as raízes do poder psíquico tem a mente domada por meio das quatorze ou quinze maneiras descritas no Visuddhimagga (Vis. II.365-366), e também se diz que sua mente se tornou maleável e dócil por meio da realização de absorções tendo o desejo etc. como fatores predominantes individuais, e por meio do domínio sobre a atenção (āvajjanā) etc. O bhikkhu que possui uma forte prática anterior (pubbayoga) e que, devido a essa perfeição de prática anterior, obteve as qualidades como o conhecimento direto (abhiññā) juntamente com a própria realização do estado de Arahant, é dotado dos fatores como as bases etc.; portanto, ele também está incluído no que foi dito. බහුකං ආවජ්ජතීති පථවීකසිණාරම්මණං අභිඤ්ඤාපාදකං චතුත්ථජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය සචෙ සතං ඉච්ඡති, ‘‘සතං හොමි, සතං හොමී’’ති පරිකම්මකරණවසෙන ආවජ්ජති. ආවජ්ජිත්වා ඤාණෙන අධිට්ඨාතීති එවං පරිකම්මං කත්වා අභිඤ්ඤාඤාණෙන අධිට්ඨාති. එත්ථ පරිකම්මං කත්වා පුන පාදකජ්ඣානසමාපජ්ජනං න වුත්තං. කිඤ්චාපි න වුත්තං, අථ ඛො අට්ඨකථායං (විසුද්ධි. 2.386) ‘‘ආවජ්ජතීති පරිකම්මවසෙනෙව වුත්තං, ආවජ්ජිත්වා ඤාණෙන අධිට්ඨාතීති අභිඤ්ඤාඤාණවසෙන වුත්තං, තස්මා බහුකං ආවජ්ජති, තතො තෙසං පරිකම්මචිත්තානං අවසානෙ සමාපජ්ජති, සමාපත්තිතො වුට්ඨහිත්වා පුන ‘බහුකො [Pg.268] හොමී’ති ආවජ්ජිත්වා තතො පරං පවත්තානං තිණ්ණං චතුන්නං වා පුබ්බභාගචිත්තානං අනන්තරා උප්පන්නෙන සන්නිට්ඨාපනවසෙන අධිට්ඨානන්ති ලද්ධනාමෙන එකෙනෙව අභිඤ්ඤාඤාණෙන අධිට්ඨාතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති වුත්තත්තා එවමෙව දට්ඨබ්බං. යථා ‘‘භුඤ්ජිත්වා සයතී’’ති වුත්තෙ පානීයං අපිවිත්වා හත්ථධොවනාදීනි අකත්වා භුත්තානන්තරමෙව සයතීති අත්ථො න හොතීති අන්තරා සන්තෙසුපි අඤ්ඤෙසු කිච්චෙසු ‘‘භුත්වා සයතී’’ති වුච්චති, එවමිධාපීති දට්ඨබ්බං. පඨමං පාදකජ්ඣානසමාපජ්ජනම්පි හි පාළියං අවුත්තමෙවාති. තෙන පන අධිට්ඨානඤාණෙන සහෙව සතං හොති. සහස්සෙපි සතසහස්සෙපි එසෙව නයො. සචෙ එවං න ඉජ්ඣති, පුන පරිකම්මං කත්වා දුතියම්පි සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය අධිට්ඨාතබ්බං. සංයුත්තට්ඨකථායඤ්හි ‘‘එකවාරං ද්විවාරං සමාපජ්ජිතුං වට්ටතී’’ති වුත්තං. තත්ථ පාදකජ්ඣානචිත්තං නිමිත්තාරම්මණං, පරිකම්මචිත්තානි සතාරම්මණානි වා සහස්සාරම්මණානි වා. තානි ච ඛො වණ්ණවසෙන, න පණ්ණත්තිවසෙන. අධිට්ඨානචිත්තම්පි තථෙව සතාරම්මණං වා සහස්සාරම්මණං වා. තං පුබ්බෙ වුත්තඅප්පනාචිත්තමිව ගොත්‍රභුඅනන්තරං එකමෙව උප්පජ්ජති රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානිකං. 'Ele adverte a multiplicidade' (bahukaṃ āvajjati) significa que, tendo entrado e emergido do quarto jhana que serve de base para o conhecimento direto, tendo o kasina de terra como objeto, se ele desejar cem [formas], ele adverte por meio da realização do trabalho preparatório (parikamma): 'Que eu me torne cem, que eu me torne cem'. 'Tendo advertido, ele determina com o conhecimento' (āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti) significa que, tendo feito o trabalho preparatório dessa maneira, ele determina com o conhecimento do conhecimento direto (abhiññāñāṇa). Aqui, não se menciona entrar novamente no jhana de base após realizar o trabalho preparatório. Embora não seja mencionado, contudo, visto que foi dito no Comentário (Vis. II.386): '"Ele adverte" é dito apenas em termos de trabalho preparatório; "tendo advertido, ele determina com o conhecimento" é dito em termos do conhecimento do conhecimento direto. Portanto, ele adverte a multiplicidade, então, ao final desses pensamentos preparatórios, ele entra em absorção; emergindo da absorção, ele adverte novamente "que eu me torne múltiplo" e, imediatamente após os três ou quatro pensamentos da fase preliminar que ocorrem em seguida, ele determina com um único conhecimento do conhecimento direto, que recebe o nome de "determinação" (adhiṭṭhāna) devido à sua função de conclusão — assim deve ser compreendido o significado aqui', deve-se compreender exatamente dessa maneira. Assim como quando se diz 'tendo comido, ele dorme', isso não significa que ele dorme imediatamente após comer, sem beber água ou lavar as mãos etc., mas, mesmo havendo outras tarefas intermediárias, diz-se popularmente 'tendo comido, ele dorme'; o mesmo deve ser compreendido aqui. Pois até mesmo a primeira entrada no jhana de base não é mencionada no texto canônico (pāḷi). E juntamente com esse conhecimento de determinação, tornam-se cem. O mesmo método se aplica a mil ou cem mil. Se não se realizar dessa forma, deve-se fazer o trabalho preparatório novamente, entrar em absorção pela segunda vez, emergir e determinar. Pois no Comentário do Saṃyutta Nikāya é dito: 'É apropriado entrar em absorção uma ou duas vezes'. Ali, a mente do jhana de base tem o sinal (nimitta) como objeto; as mentes preparatórias têm as cem ou mil [formas] como objeto. E estas, de fato, são em termos de cor/forma visível (vaṇṇa), não em termos de conceito (paṇṇatti). A mente de determinação também tem, da mesma forma, as cem ou mil [formas] como objeto. Ela surge apenas uma vez, imediatamente após o momento de mudança de linhagem (gotrabhu), assim como a mente de absorção (appanā) mencionada anteriormente, pertencente ao quarto jhana da esfera da matéria sutil (rūpāvacara). යථායස්මා චූළපන්ථකො එකොපි හුත්වා බහුධා හොතීති බහුධාභාවස්ස කායසක්ඛිදස්සනත්ථං වුත්තං. වත්තමානවචනං පනෙත්ථ ථෙරස්ස තථාකරණපකතිකත්තා තස්ස ධරමානකාලත්තා ච කතන්ති වෙදිතබ්බං. එකො හොතීති වාරෙපි එසෙව නයො. A frase 'Como o venerável Cūḷapanthaka, sendo um, torna-se muitos' foi dita para demonstrar, por meio de testemunho corporal (kāyasakkhidassana), a sua capacidade de se multiplicar. Deve-se entender que o uso do tempo presente aqui foi feito devido ao hábito do ancião de agir dessa maneira e por ser o tempo em que ele ainda estava vivo. O mesmo método se aplica também à seção 'sendo muitos, torna-se um'. තත්‍රිදං වත්ථු (විසුද්ධි. 2.386) – තෙ ද්වෙ භාතරො කිර ථෙරා පන්ථෙ ජාතත්තා ‘‘පන්ථකා’’ති නාමං ලභිංසු. තෙසු ජෙට්ඨො මහාපන්ථකො පබ්බජිත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. සො අරහා හුත්වා චූළපන්ථකං පබ්බාජෙත්වා – Sobre isso, eis a história: diz-se que esses dois irmãos anciãos receberam o nome de 'Panthaka' por terem nascido em uma estrada. Entre eles, o mais velho, Mahāpanthaka, ordenou-se e alcançou o estado de arahant junto com as análises analíticas (paṭisambhidā). Tendo se tornado um arahant, ele ordenou Cūḷapanthaka e... ‘‘පදුමං යථා කොකනදං සුගන්ධං, පාතො සියා ඵුල්ලමවීතගන්ධං; අඞ්ගීරසං පස්ස විරොචමානං, තපන්තමාදිච්චමිවන්තලික්ඛෙ’’ති. (අ. නි. 5.195; සං. නි. 1.123) – “Como um lótus vermelho perfumado, que floresce pela manhã com sua fragrância intacta, contempla o Radiante (Aṅgīrasa), brilhando como o sol que resplandece no céu.” ඉමං [Pg.269] ගාථං අදාසි. සො තං චතූහි මාසෙහි පගුණං කාතුං නාසක්ඛි. අථ නං ථෙරො ‘‘අභබ්බො ත්වං ඉමස්මිං සාසනෙ, නික්ඛම ඉතො’’ති ආහ. තස්මිඤ්ච කාලෙ ථෙරො භත්තුද්දෙසකො හොති. ජීවකො කොමාරභච්චො බහුං මාලාගන්ධවිලෙපනං ආදාය අත්තනො අම්බවනං ගන්ත්වා සත්ථාරං පූජෙත්වා ධම්මං සුත්වා දසබලං වන්දිත්වා ථෙරං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘ස්වෙ, භන්තෙ, බුද්ධප්පමුඛානි පඤ්ච භික්ඛුසතානි ආදාය අම්හාකං නිවෙසනෙ භික්ඛං ගණ්හථා’’ති ආහ. ථෙරොපි ‘‘ඨපෙත්වා චූළපන්ථකං සෙසානං අධිවාසෙමී’’ති ආහ. තං සුත්වා චූළපන්ථකො භිය්‍යොසො මත්තාය දොමනස්සප්පත්තො හුත්වා පුනදිවසෙ පාතොව විහාරා නික්ඛමිත්වා සාසනෙ සාපෙක්ඛතාය විහාරද්වාරකොට්ඨකෙ රොදමානො අට්ඨාසි. Ele lhe deu este verso. No entanto, ele não conseguiu dominá-lo mesmo após quatro meses. Então, o ancião lhe disse: 'Você é incapaz de progredir nesta Dispensação; saia daqui'. Naquela época, o ancião era o distribuidor de refeições (bhattuddesaka). Jīvaka Komārabhacca, levando muitas flores, perfumes e unguentos, foi ao seu bosque de mangueiras, prestou homenagens ao Mestre, ouviu o Dhamma, reverenciou o Possuidor das Dez Forças e, aproximando-se do ancião, disse: 'Amanhã, venerável senhor, por favor, aceitem a esmola de alimentos em nossa casa, trazendo quinhentos monges liderados pelo Buda'. O ancião respondeu: 'Aceito para todos os outros, exceto Cūḷapanthaka'. Ao ouvir isso, Cūḷapanthaka ficou extremamente desolado e, no dia seguinte, bem cedo, saiu do mosteiro e, por causa de seu apego à Dispensação, ficou chorando no portal do mosteiro. භගවා තස්ස උපනිස්සයං දිස්වා තං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘කස්මා රොදසී’’ති ආහ. සො තං පවත්තිං ආචික්ඛි. භගවා ‘‘න සජ්ඣායං කාතුං අසක්කොන්තො මම සාසනෙ අභබ්බො නාම හොති, මා සොචි, පන්ථකා’’ති චක්කචිත්තතලෙන පාණිනා තස්ස සීසං පරාමසිත්වා තං බාහායං ගහෙත්වා විහාරං පවිසිත්වා ගන්ධකුටිපමුඛෙ නිසීදාපෙත්වා ඉද්ධියා අභිසඞ්ඛතං පරිසුද්ධං පිලොතිකඛණ්ඩං ‘‘ඉමං පිලොතිකං ‘රජොහරණං රජොහරණ’න්ති හත්ථෙන පරිමජ්ජන්තො නිසීද, පන්ථකා’’ති වත්වා තස්ස පිලොතිකඛණ්ඩං දත්වා කාලෙ ආරොචිතෙ භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො ජීවකස්ස ගෙහං ගන්ත්වා පඤ්ඤත්තාසනෙ නිසීදි. තස්ස තං පිලොතිකඛණ්ඩං තථාපරිමජ්ජන්තස්ස කිලිට්ඨං හුත්වා කමෙන කාළවණ්ණං අහොසි. සො ‘‘ඉදං පරිසුද්ධං පිලොතිකඛණ්ඩං, නත්ථෙත්ථ දොසො, අත්තභාවං නිස්සාය පනායං දොසො’’ති සඤ්ඤං පටිලභිත්වා පඤ්චසු ඛන්ධෙසු ඤාණං ඔතාරෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙසි. අථස්ස භගවා ඔභාසං විස්සජ්ජෙත්වා පුරතො නිසින්නො විය පඤ්ඤායමානරූපො හුත්වා ඉමා ඔභාසගාථා අභාසි – O Abençoado, vendo o seu potencial (upanissaya), aproximou-se dele e perguntou: 'Por que você está chorando?'. Ele relatou o ocorrido. O Abençoado disse: 'Aquele que é incapaz de recitar não é considerado inapto em minha Dispensação. Não chore, Panthaka'. Acariciando a cabeça dele com a palma de sua mão marcada com a roda auspiciosa, tomou-o pelo braço, entrou no mosteiro e fê-lo sentar-se perto da cabana perfumada (gandhakuṭi). Entregando-lhe um pedaço de pano limpo criado por seu poder psíquico, disse: 'Esfregue este pano com a mão, Panthaka, mentalizando: "remoção da sujeira, remoção da sujeira", e permaneça sentado'. Tendo lhe dado o pedaço de pano, quando a hora foi anunciada, o Abençoado, cercado pela comunidade de monges, foi à casa de Jīvaka e sentou-se no assento preparado. Enquanto ele esfregava o pedaço de pano daquela maneira, o pano tornou-se sujo e, gradualmente, adquiriu uma cor escura. Ele obteve a percepção: 'Este pedaço de pano era puro; não há defeito nele, mas este defeito surgiu devido ao meu próprio corpo físico'. Direcionando seu conhecimento aos cinco agregados, ele desenvolveu a visão penetrante (vipassanā). Então, o Abençoado, emitindo uma aura de luz e aparecendo como se estivesse sentado bem diante dele, proferiu estes versos de luz: ‘‘රාගො රජො න ච පන රෙණු වුච්චති, රාගස්සෙතං අධිවචනං රජොති; එතං රජං විප්පජහිත්ව භික්ඛවො, විහරන්ති තෙ විගතරජස්ස සාසනෙ. “A cobiça (rāga) é a poeira, mas a poeira comum não é chamada assim; 'poeira' é um sinônimo para a cobiça. Abandonando essa poeira, os monges vivem na Dispensação daquele que é livre de poeira.” ‘‘දොසො…පෙ… සාසනෙ. “A aversão (dosa)... [como acima]... na Dispensação.” ‘‘මොහො [Pg.270] රජො න ච පන රෙණු වුච්චති, මොහස්සෙතං අධිවචනං රජොති; එතං රජං විප්පජහිත්ව භික්ඛවො, විහරන්ති තෙ විගතරජස්ස සාසනෙ. (මහානි. 209); “A ilusão (moha) é a poeira, mas a poeira comum não é chamada assim; 'poeira' é um sinônimo para a ilusão. Abandonando essa poeira, os monges vivem na Dispensação daquele que é livre de poeira.” ‘‘අධිචෙතසො අප්පමජ්ජතො, මුනිනො මොනපථෙසු සික්ඛතො; සොකා න භවන්ති තාදිනො, උපසන්තස්ස සදා සතීමතො’’ති. (උදා. 37); “Para o sábio de mente elevada, diligente, que treina nos caminhos da sabedoria silenciosa, que é imperturbável (tādi), pacificado e sempre atento, os pesares não surgem.” ගාථාපරියොසානෙ ථෙරො සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. සො මනොමයජ්ඣානලාභී හුත්වා එකො හුත්වා බහුධා, බහුධා හුත්වා එකො භවිතුං සමත්ථො අහොසි. අරහත්තමග්ගෙනෙවස්ස තීණි පිටකානි ඡ ච අභිඤ්ඤා ආගමිංසු. Ao final dos versos, o ancião alcançou o estado de arahant junto com as análises analíticas (paṭisambhidā). Tendo obtido as absorções mentais criadas pela mente (manomayajjhāna), ele tornou-se capaz de, sendo um, tornar-se muitos, e sendo muitos, tornar-se um. Juntamente com o caminho do arahant, os três Cestos (Piṭakas) e os seis conhecimentos diretos (abhiññā) manifestaram-se para ele. ජීවකොපි ඛො දසබලස්ස දක්ඛිණොදකං උපනාමෙසි. සත්ථා පත්තං හත්ථෙන පිදහිත්වා ‘‘කිං භන්තෙ’’ති පුට්ඨො ‘‘විහාරෙ එකො භික්ඛු අත්ථි, ජීවකා’’ති ආහ. සො පුරිසං පෙසෙසි ‘‘ගච්ඡ අය්‍යං ගහෙත්වා සීඝං එහී’’ති. චූළපන්ථකත්ථෙරො තස්ස පුරිසස්ස පුරෙ ආගමනායෙව භාතරං අත්තනො පත්තවිසෙසං ඤාපෙතුකාමො භික්ඛුසහස්සං නිම්මිනිත්වා එකම්පි එකෙන අසදිසං, එකස්සාපි ච චීවරවිචාරණාදිසාමණකකම්මං අඤ්ඤෙන අසදිසං අකාසි. පුරිසො ගන්ත්වා විහාරෙ බහූ භික්ඛූ දිස්වා පච්චාගන්ත්වා ‘‘බහූ, භන්තෙ, විහාරෙ භික්ඛූ, පක්කොසිතබ්බං අය්‍යං න පස්සාමී’’ති ජීවකස්ස කථෙසි. ජීවකො සත්ථාරං පුච්ඡිත්වා තස්ස නාමං වත්වා පුන තං පෙසෙසි. සො ගන්ත්වා ‘‘චූළපන්ථකො නාම කතරො භන්තෙ’’ති පුච්ඡි. ‘‘අහං චූළපන්ථකො, අහං චූළපන්ථකො’’ති සකිංයෙව මුඛසහස්සං කථෙසි. සො පුන ගන්ත්වා ‘‘සබ්බෙපි කිර චූළපන්ථකා, අහං පක්කොසිතබ්බං න ජානාමී’’ති ආහ. ජීවකො පටිවිද්ධසච්චතාය ‘‘ඉද්ධිමා භික්ඛූ’’ති නයතො අඤ්ඤාසි. භගවා ආහ – ‘‘ගච්ඡ, යං පඨමං පස්සසි, තං චීවරකණ්ණෙ ගහෙත්වා සත්ථා තං ආමන්තෙතීති වත්වා ආනෙහී’’ති. සො ගන්ත්වා තථා අකාසි. තාවදෙව සබ්බෙපි නිම්මිතා අන්තරධායිංසු. ථෙරො තං උය්‍යොජෙත්වා මුඛධොවනාදිසරීරකිච්චං නිට්ඨපෙත්වා පඨමතරං ගන්ත්වා පඤ්ඤත්තාසනෙ [Pg.271] නිසීදි. තස්මිං ඛණෙ සත්ථා දක්ඛිණොදකං ගණ්හිත්වා භත්තකිච්චං කත්වා චූළපන්ථකත්ථෙරෙනෙව භත්තානුමොදනං ධම්මකථං කථාපෙසි. ථෙරො දීඝමජ්ඣිමාගමප්පමාණං ධම්මකථං කථෙසීති. Jīvaka ofereceu a água de doação ao Possuidor das Dez Forças. O Mestre cobriu a tigela com a mão e, quando perguntado 'Por que, venerável senhor?', respondeu: 'Há um monge no mosteiro, Jīvaka'. Ele enviou um homem, dizendo: 'Vá, traga o venerável senhor rapidamente'. O ancião Cūḷapanthaka, antes mesmo da chegada daquele homem, desejando mostrar ao seu irmão a sua própria realização extraordinária, criou mil monges, nenhum deles igual ao outro, e as atividades monásticas de cada um, como arrumar as vestes, também eram diferentes das dos outros. O homem foi, viu muitos monges no mosteiro e, ao retornar, disse a Jīvaka: 'Venerável senhor, há muitos monges no mosteiro; não vejo qual ancião deve ser convidado'. Jīvaka perguntou ao Mestre, que lhe disse o nome dele, e enviou o homem novamente. Ele foi e perguntou: 'Quem é o venerável Cūḷapanthaka?'. 'Eu sou Cūḷapanthaka, eu sou Cūḷapanthaka', responderam mil vozes ao mesmo tempo. Ele voltou novamente e disse: 'Parece que todos são Cūḷapanthaka; não sei quem convidar'. Jīvaka, por ter compreendido as Verdades, soube pelo método: 'Este é um monge com poderes psíquicos'. O Abençoado disse: 'Vá, segure pela ponta do manto o primeiro que você vir e diga: "O Mestre o chama", e traga-o'. Ele foi e fez exatamente isso. Naquele mesmo instante, todos os monges criados desapareceram. O ancião dispensou o homem, concluiu seus deveres corporais, como lavar o rosto, e, chegando antes, sentou-se no assento preparado. Naquele momento, o Mestre aceitou a água de doação, realizou a refeição e fez com que o próprio ancião Cūḷapanthaka proferisse o sermão do Dhamma de agradecimento pela refeição. O ancião proferiu um sermão do Dhamma com a extensão dos discursos longos e médios (Dīgha e Majjhima Nikāyas). අඤ්ඤෙ භික්ඛූ අධිට්ඨානෙන මනොමයං කායං අභිනිම්මිනිත්වා තයො වා චත්තාරො වා අභිනිම්මිනන්ති, බහුකෙ එකසදිසෙයෙව ච කත්වා නිම්මිනන්ති එකවිධමෙව කම්මං කුරුමානෙ. චූළපන්ථකත්ථෙරො පන එකාවජ්ජනෙනෙව භික්ඛුසහස්සං මාපෙසි. ද්වෙපි ජනෙ න එකසදිසෙ අකාසි, න එකවිධං කම්මං කුරුමානෙ. තස්මා මනොමයං කායං අභිනිම්මිනන්තානං අග්ගො නාම ජාතො. අඤ්ඤෙ පන බහූ අනියමෙත්වා නිම්මිතා ඉද්ධිමතා සදිසාව හොන්ති. ඨානනිසජ්ජාදීසු ච භාසිතතුණ්හීභාවාදීසු ච යං යං ඉද්ධිමා කරොති, තං තදෙව කරොන්ති. සචෙ පන නානාවණ්ණං කාතුකාමො හොති කෙචි පඨමවයෙ කෙචි මජ්ඣිමවයෙ කෙචි පච්ඡිමවයෙ, තථා දීඝකෙසෙ උපඩ්ඪමුණ්ඩෙ මුණ්ඩෙ මිස්සකකෙසෙ උපඩ්ඪරත්තචීවරෙ පණ්ඩුකචීවරෙ පදභාණධම්මකථාසරභඤ්ඤපඤ්හාපුච්ඡනපඤ්හාවිසජ්ජනරජනපචනචීවරසිබ්බනධොවනාදීනි කරොන්තෙ අපරෙපි වා නානප්පකාරකෙ කාතුකාමො හොති, තෙන පාදකජ්ඣානතො වුට්ඨාය ‘‘එත්තකා භික්ඛූ පඨමවයා හොන්තූ’’තිආදිනා නයෙන පරිකම්මං කත්වා පුන සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය අධිට්ඨාතබ්බං, අධිට්ඨානචිත්තෙන සද්ධිං ඉච්ඡිතිච්ඡිතප්පකාරායෙව හොන්තීති. එසෙව නයො බහුධාපි හුත්වා එකො හොතීතිආදීසු. Outros monges, ao criarem um corpo mental por meio de determinação (adhiṭṭhāna), criam três ou quatro, ou criam muitos exatamente iguais, realizando o mesmo tipo de atividade. O ancião Cūḷapanthaka, no entanto, com uma única atenção (āvajjana), criou mil monges. Ele não fez sequer duas pessoas iguais, nem realizando o mesmo tipo de atividade. Por isso, ele foi declarado o principal entre os que criam corpos mentais. Outros, quando criam muitos sem especificação, criam formas idênticas ao possuidor de poderes psíquicos. Em posturas como de pé ou sentado, e em ações como falar ou manter silêncio, o que quer que o possuidor de poderes faça, as formas criadas fazem exatamente o mesmo. Mas se ele desejar criar formas de aparências variadas — alguns na juventude, alguns na meia-idade, alguns na velhice; ou com cabelos longos, meio calvos, calvos, com cabelos mistos; vestindo mantos avermelhados, mantos amarelados; realizando recitação de palavras, pregação do Dhamma, entonação melodiosa, fazendo perguntas, respondendo perguntas, tingindo mantos, cozinhando, costurando mantos, lavando mantos, etc., ou desejar criar outras formas de vários tipos —, ele deve emergir do jhana de base, fazer a preparação mental (parikamma) pelo método: 'Que tantos monges estejam na juventude', etc., entrar novamente em absorção, emergir e fazer a determinação. Junto com a mente de determinação, as formas surgem exatamente da maneira desejada. Este mesmo método se aplica a expressões como 'sendo muitos, torna-se um'. අයං පන විසෙසො – පකතියා බහුකොති නිම්මිතකාලබ්භන්තරෙ නිම්මිතපකතියා බහුකො. ඉමිනා ච භික්ඛුනා එවං බහුභාවං නිම්මිනිත්වා පුන ‘‘එකොව හුත්වා චඞ්කමිස්සාමි, සජ්ඣායං කරිස්සාමි, පඤ්හං පුච්ඡිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා වා, ‘‘අයං විහාරො අප්පභික්ඛුකො, සචෙ කෙචි ආගමිස්සන්ති ‘කුතො ඉමෙ එත්තකා එකසදිසා භික්ඛූ, අද්ධා ථෙරස්ස එස ආනුභාවො’ති මං ජානිස්සන්තී’’ති අප්පිච්ඡතාය වා අන්තරාව ‘‘එකො හොමී’’ති ඉච්ඡන්තෙන පාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ‘‘එකො හොමී’’ති පරිකම්මං කත්වා පුන සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ‘‘එකො හොමී’’ති අධිට්ඨාතබ්බං. අධිට්ඨානචිත්තෙන සද්ධිංයෙව එකො හොති. එවං අකරොන්තො පන යථාපරිච්ඡින්නකාලවසෙන සයමෙව එකො හොති. Esta é a distinção: 'naturalmente muitos' significa que, durante o período da criação, as formas criadas são naturalmente numerosas. E se este monge, tendo criado tal multiplicidade, pensar novamente: 'Tornando-me um só, caminharei, recitarei ou farei perguntas', ou se, por desejo de pouca notoriedade (appicchatā), pensar: 'Este mosteiro tem poucos monges; se alguém vier e perguntar: "De onde vêm tantos monges idênticos? Certamente este é o poder do ancião", eles saberão sobre mim', e desejar tornar-se um só antes do tempo determinado, ele deve entrar no jhana de base, emergir, fazer a preparação mental: 'Que eu seja um', entrar novamente em absorção, emergir e determinar: 'Que eu seja um'. Junto com a mente de determinação, ele se torna um só. Se ele não fizer isso, ele se tornará um só naturalmente, de acordo com o tempo previamente determinado. 11. ආවිභාවන්ති පදං [Pg.272] නික්ඛිපිත්වා කෙනචි අනාවටං හොතීති වුත්තත්තා කෙනචි අනාවටපදෙන ආවිභාවපදස්ස පාකටභාවත්ථො වුත්තො. ‘‘හොතී’’ති පදෙන ‘‘කරොතී’’ති පාඨසෙසො වුත්තො හොති. පාකටං හොන්තඤ්හි ආවිභාවෙ කතෙ හොති. කෙනචි අනාවටන්ති කුට්ටාදිනා යෙන කෙනචි අනාවටං ආවරණවිරහිතං. අප්පටිච්ඡන්නන්ති උපරිතො අච්ඡාදිතං. තදෙව අනාවටත්තා විවටං. අප්පටිච්ඡන්නත්තා පාකටං. තිරොභාවන්ති අන්තරිතභාවං කරොති. ආවටංයෙව තෙන ආවරණෙන පිහිතං. පටිච්ඡන්නංයෙව තෙන පටිච්ඡාදනෙන පටිකුජ්ජිතං. 11. Ao omitir a palavra 'āvibhāva' (manifestação) e dizer 'torna-se desobstruído por qualquer coisa', a expressão 'desobstruído por qualquer coisa' explica o significado de 'āvibhāva' como 'estado manifesto'. Com a palavra 'hoti' (é/torna-se), indica-se a elipse da leitura 'karoti' (faz). De fato, quando a manifestação é feita, o objeto torna-se visível. 'Desobstruído por qualquer coisa' significa livre de obstruções como paredes, etc. 'Não encoberto' significa não coberto por cima. O que é desobstruído é aberto (vivaṭa); o que não é encoberto é manifesto (pākaṭa). 'Tirobhāva' (invisibilidade) significa fazer-se oculto. O que é obstruído é fechado por aquela obstrução. O que é encoberto é ocultado por aquela cobertura. ආකාසකසිණසමාපත්තියාති පරිච්ඡෙදාකාසකසිණෙ උප්පාදිතාය චතුත්ථජ්ඣානසමාපත්තියා. ලාභීති ලාභො අස්ස අත්ථීති ලාභී. අපරික්ඛිත්තෙති කෙනචි සමන්තතො අපරික්ඛිත්තෙ පදෙසෙ. ඉධ ආකාසකසිණස්සෙව වුත්තත්තා තත්ථ භාවිතමෙව ඣානං ආකාසකරණස්ස පච්චයො හොති, න අඤ්ඤන්ති දට්ඨබ්බං. උපරිආපොකසිණාදීසුපි තදාරම්මණමෙව ඣානං දට්ඨබ්බං, න අඤ්ඤං. පථවිං ආවජ්ජති, උදකං ආවජ්ජති, ආකාසං ආවජ්ජතීති පකතිපථවීඋදකආකාසෙ ආවජ්ජති. අන්තලික්ඛෙති තස්ස ආකාසස්ස පථවිතො දූරාකාසභාවං දීපෙති. 'Pela realização do kasina do espaço' refere-se à realização do quarto jhana produzido no kasina do espaço delimitado. 'Possuidor' (lābhī) significa aquele que possui essa realização. 'Em um local não cercado' significa em um local que não está cercado por todos os lados por nada. Como aqui apenas o kasina do espaço é mencionado, deve-se entender que apenas o jhana desenvolvido nesse kasina serve como condição para a criação do espaço, e nenhum outro. Mais adiante, no caso do kasina da água, etc., deve-se entender que apenas o jhana que tem isso como objeto é aplicável, e nenhum outro. 'Ele adverte a terra, adverte a água, adverte o espaço' significa que ele adverte a terra, a água e o espaço naturais. 'No céu' (antalikkhe) indica o estado de espaço distante da terra para aquele espaço criado. 12. චන්දිමසූරියපරිමජ්ජනෙ කසිණනියමං අකත්වා ‘‘ඉද්ධිමා චෙතොවසිප්පත්තො’’ති අවිසෙසෙන වුත්තත්තා නත්ථෙත්ථ කසිණසමාපත්තිනියමොති වෙදිතබ්බං. නිසින්නකො වා නිපන්නකො වාති නිසින්නො වා නිපන්නො වා. ඉමෙහෙව ඉතරඉරියාපථද්වයම්පි වුත්තමෙව හොති. හත්ථපාසෙ හොතූති හත්ථසමීපෙ හොතු. හත්ථපස්සෙ හොතූතිපි පාඨො. ඉදං තථා කාතුකාමස්ස වසෙන වුත්තං. අයං පන තත්ථ ගන්ත්වාපි හත්ථං වඩ්ඪෙත්වාපි ආමසති. ආමසතීති ඊසකං ඵුසති. පරාමසතීති බාළ්හං ඵුසති. පරිමජ්ජතීති සමන්තතො ඵුසති. රූපගතන්ති හත්ථපාසෙ ඨිතරූපමෙව. 12. No caso de tocar a lua e o sol, como foi dito de forma geral 'o possuidor de poderes psíquicos que alcançou o domínio mental', sem especificar uma regra de kasina, deve-se entender que não há uma regra estrita de realização de kasina aqui. 'Sentado ou deitado' significa sentado ou deitado. Com essas duas posturas, as outras duas também estão implicitamente mencionadas. 'Que esteja ao alcance da mão' significa que esteja próximo à mão. Há também a leitura 'hatthapasse hotu'. Isso foi dito de acordo com o desejo de quem quer agir dessa maneira. No entanto, ele toca indo até lá ou estendendo a mão. 'Toca' (āmasati) significa tocar levemente. 'Acaricia' (parāmasati) significa tocar firmemente. 'Esfregar' (parimajjati) significa tocar por todos os lados. 'Forma física' (rūpagata) refere-se à própria forma que está ao alcance da mão. දූරෙපි සන්තිකෙ අධිට්ඨාතීති පාදකජ්ඣානතො වුට්ඨාය දූරෙ දෙවලොකං වා බ්‍රහ්මලොකං වා ආවජ්ජති ‘‘සන්තිකෙ හොතූ’’ති. ආවජ්ජිත්වා පරිකම්මං කත්වා පුන සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ඤාණෙන අධිට්ඨාති ‘‘සන්තිකෙ හොතූ’’ති. සන්තිකෙ හොති. එස නයො සෙසපදෙසුපි. බ්‍රහ්මලොකං [Pg.273] පන ගන්තුකාමස්ස දූරස්ස සන්තිකකරණං වත්වා බ්‍රහ්මලොකගමනස්ස අනුපකාරම්පි ඉමාය ඉද්ධියා ඉජ්ඣමානවිසෙසං දස්සෙන්තො සන්තිකෙපීතිආදිමාහ. තත්ථ න කෙවලං ථොකකරණබහුකරණමෙව, ‘‘අමධුරං මධුර’’න්තිආදීසුපි යං යං ඉච්ඡති, තං සබ්බං ඉද්ධිමතො ඉජ්ඣති. අපරො නයො – දූරෙපි සන්තිකෙ අධිට්ඨාතීති දූරෙ බ්‍රහ්මලොකං වා මනුස්සලොකස්ස සන්තිකෙ අධිට්ඨාති. සන්තිකෙපි දූරෙ අධිට්ඨාතීති සන්තිකෙ මනුස්සලොකං වා දූරෙ බ්‍රහ්මලොකෙ අධිට්ඨාති. බහුකම්පි ථොකං අධිට්ඨාතීති සචෙ බ්‍රහ්මානො බහූ සන්නිපතිතා හොන්ති, මහාඅත්තභාවත්තා දස්සනූපචාරං සවනූපචාරං පජහන්ති, දස්සනූපචාරෙ ච සවනූපචාරෙ ච එකජ්ඣං සඞ්ඛිපිත්වා බහුකම්පි ථොකන්ති අධිට්ඨාති. ථොකම්පි බහුකං අධිට්ඨාතීති සචෙ මහාපරිවාරෙන ගන්තුකාමො හොති, එකකත්තා ථොකං අත්තානං බහුකං අධිට්ඨහිත්වා මහාපරිවාරො ගච්ඡතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. එවං සති චතුබ්බිධම්පි තං බ්‍රහ්මලොකගමනෙ උපකාරො හොති. Quanto a 'Ele determina o que está longe como estando perto': tendo se levantado do jhana base, ele reflete sobre o distante mundo dos devas ou mundo de Brahma, pensando: 'Que esteja perto'. Tendo refletido e feito a preparação, tendo entrado em absorção novamente e se levantado, ele determina com o conhecimento: 'Que esteja perto'. E se torna perto. Este mesmo método se aplica aos demais termos. Mas, tendo falado sobre tornar perto o que está distante para quem deseja ir ao mundo de Brahma, embora isso não seja de ajuda direta para a ida ao mundo de Brahma, para mostrar a excelência da realização deste poder psíquico, ele disse 'mesmo o que está perto', etc. Ali, não apenas o ato de fazer o muito tornar-se pouco e o pouco tornar-se muito, mas também em casos como 'tornar o não-doce em doce', etc., tudo o que ele deseja se realiza para o possuidor de poder psíquico. Outro método: 'Ele determina o que está longe como perto' significa que ele determina o distante mundo de Brahma como estando perto do mundo humano. 'Ele determina o que está perto como longe' significa que ele determina o mundo humano que está perto como estando longe no mundo de Brahma. 'Ele determina o muito como pouco' significa que se muitos Brahmas estiverem reunidos, devido aos seus imensos corpos, eles ultrapassam o alcance da visão e da audição; então, reunindo-os e condensando-os em um só lugar dentro do alcance da visão e da audição, ele determina o muito como pouco. 'Ele determina o pouco como muito' significa que se ele deseja ir com uma grande comitiva, sendo ele um só, ele determina a si mesmo como muitos e vai com uma grande comitiva. Assim deve ser entendido o significado aqui. Sendo assim, todas as quatro formas são de ajuda para a ida ao mundo de Brahma. දිබ්බෙන චක්ඛුනා තස්ස බ්‍රහ්මුනො රූපං පස්සතීති ඉධ ඨිතො ආලොකං වඩ්ඪෙත්වා යස්ස බ්‍රහ්මුනො රූපං දට්ඨුකාමො, දිබ්බෙන චක්ඛුනා තස්ස බ්‍රහ්මුනො රූපං පස්සති. ඉධෙව ඨිතො දිබ්බාය සොතධාතුයා තස්ස බ්‍රහ්මුනො භාසමානස්ස සද්දං සුණාති. චෙතොපරියඤාණෙන තස්ස බ්‍රහ්මුනො චිත්තං පජානාති. දිස්සමානෙනාති චක්ඛුනා පෙක්ඛියමානෙන. කායවසෙන චිත්තං පරිණාමෙතීති රූපකායස්ස වසෙන චිත්තං පරිණාමෙති. පාදකජ්ඣානචිත්තං ගහෙත්වා කායෙ ආරොපෙති, කායානුගතිකං කරොති දන්ධගමනං. කායගමනඤ්හි දන්ධං හොති. අධිට්ඨාතීති තස්සෙව වෙවචනං, සන්නිට්ඨාපෙතීති අත්ථො. සුඛසඤ්ඤඤ්ච ලහුසඤ්ඤඤ්ච ඔක්කමිත්වාති පාදකජ්ඣානාරම්මණෙන ඉද්ධිචිත්තෙන සහජාතං සුඛසඤ්ඤඤ්ච ලහුසඤ්ඤඤ්ච ඔක්කමිත්වා පවිසිත්වා ඵුසිත්වා පාපුණිත්වා. සුඛසඤ්ඤා ච නාම උපෙක්ඛාසම්පයුත්තසඤ්ඤා. උපෙක්ඛා හි සන්තං සුඛන්ති වුත්තා, සායෙව සඤ්ඤා නීවරණෙහි චෙව විතක්කාදිපච්චනීකෙහි ච විමුත්තත්තා ලහුසඤ්ඤාතිපි වෙදිතබ්බා. තං ඔක්කන්තස්ස පනස්ස කරජකායොපි තූලපිචු විය සල්ලහුකො හොති. සො එවං වාතක්ඛිත්තතූලපිචුනා විය සල්ලහුකෙන දිස්සමානෙන කායෙන බ්‍රහ්මලොකං ගච්ඡති. එවං ගච්ඡන්තො ච සචෙ ඉච්ඡති, පථවීකසිණවසෙන ආකාසෙ මග්ගං නිම්මිනිත්වා පදසා ගච්ඡති. සචෙ ඉච්ඡති, ආකාසෙ පථවීකසිණවසෙනෙව [Pg.274] පදෙ පදෙ පදුමං නිම්මිනිත්වා පදුමෙ පදුමෙ පදං නික්ඛිපන්තො පදසා ගච්ඡති. සචෙ ඉච්ඡති, වායොකසිණවසෙන වාතං අධිට්ඨහිත්වා තූලපිචු විය වායුනා ගච්ඡති. අපිච ගන්තුකාමතාව එත්ථ පමාණං. සති හි ගන්තුකාමතාය එවංකතචිත්තාධිට්ඨානො අධිට්ඨානවෙගක්ඛිත්තොව සො ජියාවෙගක්ඛිත්තො සරො විය දිස්සමානො ගච්ඡති. Quanto a 'Com o olho divino ele vê a forma daquele Brahma': estabelecido aqui, tendo expandido a luz, ele vê com o olho divino a forma daquele Brahma cuja forma ele deseja ver. Estabelecido aqui mesmo, com o elemento auditivo divino, ele ouve o som daquele Brahma que está falando. Com o conhecimento que penetra a mente alheia, ele conhece a mente daquele Brahma. 'Com o [corpo] visível' significa sendo visto pelo olho físico. 'Ele direciona a mente de acordo com o corpo' significa que ele direciona a mente de acordo com o corpo físico. Tendo tomado a mente do jhana base, ele a coloca no corpo, fazendo-a seguir o corpo, o que resulta em um movimento lento. Pois o movimento do corpo é lento. 'Ele determina' é um sinônimo para isso mesmo; o significado é 'ele estabelece firmemente'. 'Tendo entrado na percepção de felicidade e na percepção de leveza' significa tendo entrado, penetrado, tocado e alcançado a percepção de felicidade e a percepção de leveza que surgem junto com a mente de poder psíquico que tem o jhana base como objeto. A chamada 'percepção de felicidade' é a percepção associada à equanimidade. Pois a equanimidade é dita ser 'felicidade pacífica'; e essa mesma percepção, por estar livre dos obstáculos e dos fatores opostos como o pensamento aplicado, etc., deve ser entendida também como 'percepção de leveza'. Para aquele que entrou nela, até mesmo o seu corpo físico torna-se extremamente leve, como um floco de algodão. Assim, com esse corpo visível e extremamente leve, como um floco de algodão soprado pelo vento, ele vai ao mundo de Brahma. E ao ir assim, se desejar, por meio do kasina de terra, ele cria um caminho no espaço e vai a pé. Se desejar, no próprio espaço, por meio do kasina de terra, ele cria uma flor de lótus a cada passo e, colocando o pé em cada lótus, vai a pé. Se desejar, por meio do kasina de vento, ele determina o vento e vai pelo vento como um floco de algodão. Contudo, o mero desejo de ir é a medida aqui. Pois, havendo o desejo de ir, tendo feito tal determinação mental, impulsionado pelo próprio ímpeto da determinação, ele vai de forma visível, como uma flecha disparada por um arco. චිත්තවසෙන කායං පරිණාමෙතීති කරජකායං ගහෙත්වා පාදකජ්ඣානචිත්තෙ ආරොපෙති, චිත්තානුගතිකං කරොති සීඝගමනං. චිත්තගමනඤ්හි සීඝං හොති. සුඛසඤ්ඤඤ්ච ලහුසඤ්ඤඤ්ච ඔක්කමිත්වාති රූපකායාරම්මණෙන ඉද්ධිචිත්තෙන සහජාතං සුඛසඤ්ඤඤ්ච ලහුසඤ්ඤඤ්ච. සෙසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. ඉදං පන චිත්තගමනමෙව හොති. එවං අදිස්සමානෙන කායෙන ගච්ඡන්තො පනායං කිං තස්සාධිට්ඨානචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ ගච්ඡති? උදාහු ඨිතික්ඛණෙ භඞ්ගක්ඛණෙ වාති වුත්තෙ ‘‘තීසුපි ඛණෙසු ගච්ඡතී’’ති ථෙරො ආහ. කිං පන සො සයං ගච්ඡති, නිම්මිතං පෙසෙතීති? යථාරුචි කරොති. ඉධ පනස්ස සයං ගමනමෙව ආගතං. Quanto a 'Ele direciona o corpo de acordo com a mente': tomando o corpo físico, ele o coloca na mente do jhana base, fazendo o corpo seguir a mente, o que resulta em um movimento rápido. Pois o movimento da mente é rápido. 'Tendo entrado na percepção de felicidade e na percepção de leveza' refere-se à percepção de felicidade e à percepção de leveza que surgem junto com a mente de poder psíquico que tem o corpo físico como objeto. O restante deve ser entendido da mesma maneira que já foi dita. Mas este caso é puramente o movimento da mente. Mas, ao ir assim com um corpo invisível, ele vai no momento de surgimento daquela mente de determinação? Ou no momento de presença ou no momento de dissolução? Quando isso foi perguntado, o Ancião disse: 'Ele vai em todos os três momentos'. Mas ele vai pessoalmente ou envia uma forma criada? Ele faz conforme o seu desejo. Mas aqui, trata-se especificamente de sua própria ida pessoal. මනොමයන්ති අධිට්ඨානමනෙන නිම්මිතත්තා මනොමයං. සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගන්ති සබ්බඅඞ්ගපච්චඞ්ගවන්තං. අහීනින්ද්‍රියන්ති ඉදං චක්ඛුසොතාදීනං සණ්ඨානවසෙන වුත්තං, නිම්මිතරූපෙ පන පසාදො නාම නත්ථි. සචෙ සො ඉද්ධිමා චඞ්කමති, නිම්මිතොපි තත්ථ චඞ්කමතීතිආදි සබ්බං සාවකනිම්මිතං සන්ධාය වුත්තං. බුද්ධනිම්මිතා පන යං යං භගවා කරොති, තං තම්පි කරොන්ති, භගවතො චිත්තවසෙන අඤ්ඤම්පි කරොන්තීති. ධූමායති පජ්ජලතීති තෙජොකසිණවසෙන. ධම්මං භාසතීතිආදීනි තීණි අනියමෙත්වා වුත්තානි. සන්තිට්ඨතීති සඞ්ගම්ම තිට්ඨති. සල්ලපතීති සඞ්ගම්ම ලපති. සාකච්ඡං සමාපජ්ජතීති අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස උත්තරපච්චුත්තරදානවසෙන සංකථං කරොති. එත්ථ ච යං සො ඉද්ධිමා ඉධෙව ඨිතො දිබ්බෙන චක්ඛුනා රූපං පස්සති, දිබ්බාය සොතධාතුයා සද්දං සුණාති, චෙතොපරියඤාණෙන චිත්තං පජානාති, යම්පි සො ඉධෙව ඨිතො තෙන බ්‍රහ්මුනා සද්ධිං සන්තිට්ඨති, සල්ලපති, සාකච්ඡං සමාපජ්ජති, යම්පිස්ස ‘‘දූරෙපි සන්තිකෙ අධිට්ඨාතී’’තිආදිකං අධිට්ඨානං, යම්පි සො දිස්සමානෙන වා අදිස්සමානෙන වා කායෙන බ්‍රහ්මලොකං ගච්ඡති, එත්තාවතා න කායෙන [Pg.275] වසං වත්තෙති. යඤ්ච ඛො ‘‘සො තස්ස බ්‍රහ්මුනො පුරතො රූපිං අභිනිම්මිනාතී’’තිආදිනා නයෙන වුත්තවිධානං ආපජ්ජති, එත්තාවතා කායෙන වසං වත්තෙති නාම. සෙසං පන කායෙන වසවත්තනාය පුබ්බභාගදස්සනත්ථං වුත්තන්ති. අයං තාව අධිට්ඨානා ඉද්ධි. Quanto a 'Feito da mente': significa criado pela mente de determinação. 'Com todos os membros e partes' significa possuidor de todos os membros maiores e menores. 'Com faculdades intactas' é dito em termos da forma externa dos olhos, ouvidos, etc., mas na forma criada não existe a matéria sensível real. Passagens como 'Se o possuidor de poder caminha de um lado para o outro, a forma criada também caminha ali de um lado para o outro', etc., são todas ditas em referência às criações feitas por discípulos. Mas as criações do Buda fazem tudo o que o Abençoado faz, e também podem fazer outra ação de acordo com a vontade da mente do Abençoado. 'Ele fumega, ele arde em chamas' é dito em virtude do kasina de fogo. As três expressões como 'ele prega o Dhamma', etc., são ditas sem especificar um kasina. 'Ele permanece de pé junto' significa que ele se aproxima e fica de pé. 'Ele conversa' significa que ele se aproxima e fala. 'Ele entra em discussão' significa que ele conversa por meio de dar respostas e réplicas mútuas. E aqui, o fato de que o possuidor de poder psíquico, estabelecido aqui mesmo, vê a forma com o olho divino, ouve o som com o ouvido divino, conhece a mente com o conhecimento que penetra a mente alheia; e que ele, estabelecido aqui mesmo, fica de pé junto, conversa e entra em discussão com aquele Brahma; e que ele tem a determinação como 'ele determina o que está longe como perto', etc.; e que ele vai ao mundo de Brahma com um corpo visível ou invisível — por tudo isso ele ainda não exerce controle com o corpo. Mas quando ele realiza o procedimento descrito no método como 'ele cria uma forma visível diante daquele Brahma', etc., por meio disso ele realmente exerce controle com o corpo. O restante é dito para mostrar a fase preliminar do exercício de controle com o corpo. Este é, primeiramente, o poder psíquico de determinação. 13. විකුබ්බනිද්ධිනිද්දෙසෙ සිඛිස්ස භගවතො සාවකනිදස්සනං විකුබ්බනිද්ධියා කායසක්ඛිපුග්ගලදස්සනත්ථං වුත්තං. තම්පි දස්සෙන්තො පඨමං තාව බ්‍රහ්මලොකෙ ඨිතො සහස්සිලොකධාතුං සරෙන විඤ්ඤාපෙසීති අතිවිය අච්ඡරියඅබ්භුතභූතං සහස්සිලොකධාතුයා සද්දසවනං අධිට්ඨානිද්ධිං දස්සෙසි. ඉදානි තස්ස වත්ථුස්ස පරිදීපනත්ථමිදං වුච්චති – ඉමස්මා හි කප්පා එකතිංසෙ කප්පෙ සිඛී භගවා අනන්තරජාතියා තුසිතපුරතො චවිත්වා අරුණවතීනගරෙ අරුණවතො රඤ්ඤො පභාවතියා නාම මහෙසියා කුච්ඡිස්මිං නිබ්බත්තිත්වා පරිපක්කඤාණො මහාභිනික්ඛමනං නික්ඛමිත්වා බොධිමණ්ඩෙ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පටිවිජ්ඣිත්වා පවත්තවරධම්මචක්කො අරුණවතිං නිස්සාය විහරන්තො එකදිවසං පාතොව සරීරපටිජග්ගනං කත්වා මහාභික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරො ‘‘අරුණවතිං පිණ්ඩාය පවිසිස්සාමී’’ති නික්ඛමිත්වා විහාරද්වාරකොට්ඨකසමීපෙ ඨිතො අභිභුං නාම අග්ගසාවකං ආමන්තෙසි – ‘‘අතිප්පගො ඛො, භික්ඛු, අරුණවතිං පිණ්ඩාය පවිසිතුං. යෙන අඤ්ඤතරො බ්‍රහ්මලොකො තෙනුපසඞ්කමිස්සාමා’’ති. යථාහ – 13. Na exposição do poder de transformação, o exemplo do discípulo do Abençoado Sikhī é mencionado para mostrar uma pessoa que é uma testemunha corporal do poder de transformação. Para mostrar isso, primeiramente ele mostrou o poder de determinação que tornou audível o som em todo o sistema de mil mundos, o que foi extremamente maravilhoso e surpreendente, através da frase: 'estabelecido no mundo de Brahma, ele fez sua voz ser ouvida em todo o sistema de mil mundos'. Agora, para esclarecer essa história, diz-se o seguinte: trinta e um éons atrás a partir deste éon, o Abençoado Sikhī, tendo falecido de sua existência imediatamente anterior no reino de Tusita, renasceu no ventre da rainha chamada Pabhāvatī, esposa do rei Aruṇavā na cidade de Aruṇavatī. Tendo sua sabedoria amadurecido, ele realizou a Grande Renúncia, alcançou a Onisciência no assento da iluminação, girou a excelente Roda do Dhamma e passou a residir perto de Aruṇavatī. Um dia, bem cedo pela manhã, tendo cuidado de suas necessidades corporais, cercado por uma grande comunidade de monges, pensando 'Entrarei em Aruṇavatī para esmolar alimentos', ele saiu e, de pé perto do portal do mosteiro, dirigiu-se ao seu principal discípulo chamado Abhibhū: 'É muito cedo, monge, para entrar em Aruṇavatī para esmolar alimentos. Vamos nos aproximar de um certo mundo de Brahma.' Conforme foi dito: ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, සිඛී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො අභිභුං භික්ඛුං ආමන්තෙසි – ‘ආයාම, බ්‍රාහ්මණ, යෙන අඤ්ඤතරො බ්‍රහ්මලොකො, තෙනුපසඞ්කමිස්සාම යාව භත්තස්ස කාලො භවිස්සතී’ති. ‘එවං භන්තෙ’ති ඛො, භික්ඛවෙ, අභිභූ භික්ඛු සිඛිස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස පච්චස්සොසි. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, සිඛී ච භගවා අභිභූ ච භික්ඛු යෙන අඤ්ඤතරො බ්‍රහ්මලොකො, තෙනුපසඞ්කමිංසූ’’ති (සං. නි. 1.185). “Então, monges, o Abençoado Sikhī, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, dirigiu-se ao monge Abhibhū: ‘Venha, brâmane, vamos nos aproximar de um certo mundo de Brahma, até que seja a hora da refeição’. ‘Sim, Senhor’, respondeu o monge Abhibhū ao Abençoado Sikhī, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. Então, monges, o Abençoado Sikhī e o monge Abhibhū aproximaram-se daquele certo mundo de Brahma.” තත්ථ මහාබ්‍රහ්මා සම්මාසම්බුද්ධං දිස්වා අත්තමනො පච්චුග්ගමනං කත්වා බ්‍රහ්මාසනං පඤ්ඤාපෙත්වා අදාසි. ථෙරස්සාපි අනුච්ඡවිකං ආසනං පඤ්ඤාපයිංසු. නිසීදි භගවා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ, ථෙරොපි අත්තනො පත්තාසනෙ නිසීදි. මහාබ්‍රහ්මාපි දසබලං වන්දිත්වා එකමන්තං නිසීදි. තෙනාහ – අථ ඛො, භික්ඛවෙ, සිඛී භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො අභිභුං භික්ඛුං ආමන්තෙසි [Pg.276] – ‘‘පටිභාතු, බ්‍රාහ්මණ, තං බ්‍රහ්මුනො ච බ්‍රහ්මපරිසාය ච බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජානඤ්ච ධම්මී කථා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො, භික්ඛවෙ, අභිභූ භික්ඛු සිඛිස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස පටිස්සුණිත්වා බ්‍රහ්මුනො ච බ්‍රහ්මපරිසාය ච බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජානඤ්ච ධම්මකථං කථෙසි. ථෙරෙ ධම්මකථං කථෙන්තෙ බ්‍රහ්මානො උජ්ඣායිංසු ‘‘චිරස්සඤ්ච මයං සත්ථු බ්‍රහ්මලොකාගමනං ලභිම්හා, අයඤ්ච භික්ඛු ඨපෙත්වා සත්ථාරං සයං ධම්මකථං ආරභී’’ති. සත්ථා තෙසං අනත්තමනභාවං ඤත්වා අභිභුං භික්ඛුං එතදවොච – ‘‘උජ්ඣායන්ති ඛො තෙ, බ්‍රාහ්මණ, බ්‍රහ්මා ච බ්‍රහ්මපරිසා ච බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජා ච. තෙන හි, ත්වං බ්‍රාහ්මණ, භිය්‍යොසො මත්තාය සංවෙජෙහී’’ති. ථෙරො සත්ථු වචනං සම්පටිච්ඡිත්වා අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිකුබ්බනං කත්වා සහස්සිලොකධාතුං සරෙන විඤ්ඤාපෙන්තො – Ali, o Grande Brahma, vendo o Perfeitamente Iluminado, ficou alegre, foi ao seu encontro e, tendo preparado um assento de Brahma, ofereceu-o. Eles também prepararam um assento adequado para o Ancião. O Abençoado sentou-se no assento preparado, e o Ancião também sentou-se no assento que lhe foi destinado. O Grande Brahma também prestou homenagem Àquele das Dez Forças e sentou-se a um lado. Por isso foi dito: 'Então, monges, o Abençoado Sikhī, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, dirigiu-se ao monge Abhibhū: "Que lhe ocorra, brâmane, um discurso sobre o Dhamma para o Brahma, para a assembleia de Brahma e para os ministros de Brahma"'. 'Sim, Senhor', respondeu o monge Abhibhū ao Abençoado Sikhī, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, e proferiu um discurso sobre o Dhamma para o Brahma, para a assembleia de Brahma e para os ministros de Brahma. Enquanto o Ancião proferia o discurso sobre o Dhamma, os Brahmas queixaram-se: 'Depois de muito tempo, conseguimos a vinda do Mestre ao mundo de Brahma, mas este monge, deixando o Mestre de lado, começou ele mesmo a proferir o discurso sobre o Dhamma!' O Mestre, sabendo do descontentamento deles, disse ao monge Abhibhū: 'Eles estão se queixando de ti, brâmane — o Brahma, a assembleia de Brahma e os ministros de Brahma. Portanto, brâmane, inspira-lhes um temor ainda maior'. O Ancião, aceitando a palavra do Mestre, realizou vários tipos de transformações psíquicas e, fazendo sua voz ser ouvida em todo o sistema de mil mundos, [recitou]: ‘‘ආරම්භථ නික්කමථ, යුඤ්ජථ බුද්ධසාසනෙ; ධුනාථ මච්චුනො සෙනං, නළාගාරංව කුඤ්ජරො. “Esforçai-vos, empenhai-vos, aplicai-vos no ensinamento do Buda; sacudi o exército da Morte, como um elefante destrói uma cabana de juncos. ‘‘යො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ, අප්පමත්තො විහස්සති; පහාය ජාතිසංසාරං, දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සතී’’ති. (අ. නි. 1.185) – Aquele que neste Dhamma e Vinaya viver diligentemente, abandonando o ciclo de renascimentos, colocará um fim ao sofrimento.” ඉමං ගාථාද්වයං අභාසි. Ele recitou este par de versos. කිං පන කත්වා ථෙරො සහස්සිලොකධාතුං සරෙන විඤ්ඤාපෙසීති? නීලකසිණං තාව සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය අභිඤ්ඤාඤාණෙන චක්කවාළසහස්සෙ සබ්බත්ථ අන්ධකාරං ඵරි. තතො ‘‘කිමිදං අන්ධකාර’’න්ති සත්තානං ආභොගෙ උප්පන්නෙ ආලොකකසිණං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ආලොකං දස්සෙසි. ‘‘කිං ආලොකො අය’’න්ති විචිනන්තානං අත්තානං දස්සෙසි. චක්කවාළසහස්සෙ ච දෙවමනුස්සා අඤ්ජලිං පග්ගණ්හිත්වා ථෙරංයෙව නමස්සමානා අට්ඨංසු. ථෙරො ‘‘මහාජනො මය්හං ධම්මං දෙසෙන්තස්ස සද්දං සුණාතූ’’ති ඉමා ගාථා අභාසි. සබ්බෙ ඔසටාය පරිසාය මජ්ඣෙ නිසීදිත්වා ධම්මං දෙසෙන්තස්ස විය සද්දං අස්සොසුං. අත්ථොපි තෙසං පාකටො අහොසි. තං විඤ්ඤාපනං සන්ධාය ‘‘සරෙන විඤ්ඤාපෙසී’’ති වුත්තං. තෙන කතං අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිකුබ්බනං සන්ධාය පුන සො දිස්සමානෙනපීතිආදි වුත්තං. තත්ථ ධම්මං දෙසෙසීති පඨමං වුත්තප්පකාරං [Pg.277] ඉද්ධිවිකුබ්බනං දස්සෙන්තො ධම්මං දෙසෙසි, තතො යථාවුත්තක්කමෙන ද්වෙ ගාථා භාසන්තො සරෙන විඤ්ඤාපෙසීති වෙදිතබ්බං. දිස්සමානෙනපි කායෙනාතිආදීසු ච ඉත්ථංභූතලක්ඛණෙ කරණවචනං, එවංභූතකායො හුත්වාති අත්ථො. Como, então, o ancião fez o sistema de mil mundos compreender através de sua voz? Primeiramente, tendo entrado no kasiṇa azul e dele emergido, com o conhecimento das faculdades superiores ele espalhou a escuridão por toda parte em mil universos. Depois, quando surgiu a reflexão nos seres: “O que é esta escuridão?”, tendo entrado no kasiṇa de luz e dele emergido, ele mostrou a luz. Aos seres que investigavam: “De quem é esta luz?”, ele se mostrou. E nos mil universos, deuses e humanos, com as mãos unidas em reverência, permaneceram prestando homenagem apenas ao ancião. O ancião, fazendo a determinação: “Que a grande multidão ouça a minha voz enquanto prego o Dhamma”, recitou estas estrofes. Todos, devido à propagação da luz, ouviram a voz como se ele estivesse sentado no meio da assembleia pregando o Dhamma. O significado também se tornou claro para eles. Referindo-se a essa comunicação, foi dito: “fez compreender através de sua voz”. Referindo-se à manifestação de vários poderes sobrenaturais realizada por ele, foi dito novamente: “ele, mesmo sendo visível”, etc. Ali, “pregou o Dhamma” significa que primeiro ele pregou o Dhamma mostrando a manifestação de poderes sobrenaturais da maneira mencionada; depois, recitando as duas estrofes na ordem dita, deve-se entender que ele os fez compreender através de sua voz. E em passagens como “mesmo com o corpo visível”, o caso instrumental é usado no sentido de característica de tal estado, significando “tendo se tornado um corpo com tal aparência”. ඉදානි තං වත්ථුං දස්සෙත්වා අඤ්ඤස්සාපි ඉද්ධිමතො විකුබ්බනිද්ධිකරණවිධානං දස්සෙන්තො සො පකතිවණ්ණං විජහිත්වාතිආදිමාහ. තත්ථ සොති හෙට්ඨා වුත්තවිධානෙන මුදුකම්මඤ්ඤකතචිත්තො සො ඉද්ධිමා භික්ඛු. සචෙ විකුබ්බනිද්ධිං කාතුකාමො හොති, අත්තනො පකතිවණ්ණං පකතිසණ්ඨානං විජහිත්වා කුමාරකවණ්ණං වා දස්සෙති. කථං? පථවීකසිණාරම්මණාභිඤ්ඤාපාදකචතුත්ථජ්ඣානතො වුට්ඨාය ‘‘එවරූපො කුමාරකො හොමී’’ති නිම්මිනිතබ්බං කුමාරකවණ්ණං ආවජ්ජිත්වා කතපරිකම්මාවසානෙ පුන සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ‘‘එවරූපො නාම කුමාරකො හොමී’’ති අභිඤ්ඤාඤාණෙන අධිට්ඨාති, සහ අධිට්ඨානෙන කුමාරකො හොතීති. විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.100) කසිණනිද්දෙසෙ ‘‘පථවීකසිණවසෙන එකොපි හුත්වා බහුධා හොතීතිආදිභාවො…පෙ… එවමාදීනි ඉජ්ඣන්තී’’ති වචනෙන ඉධ පථවීකසිණාරම්මණං පාදකජ්ඣානං යුජ්ජති. තත්ථෙව පන අභිඤ්ඤානිද්දෙසෙ විකුබ්බනිද්ධියා ‘‘පථවීකසිණාදීසු අඤ්ඤතරාරම්මණතො අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානතො වුට්ඨායා’’ති වුත්තං, තත්ථෙව (විසුද්ධි. 2.398) ච ‘‘අත්තනො කුමාරකවණ්ණො ආවජ්ජිතබ්බො’’ති වුත්තං, තං නාගාදිනිම්මානෙ න යුජ්ජති විය. නාගවණ්ණාදිනිම්මානෙපි එසෙව නයො. Agora, tendo mostrado essa história, para mostrar o método de realizar o poder de transformação de outra pessoa que possui poderes sobrenaturais, ele disse: “ele, abandonando sua aparência natural”, etc. Ali, “ele” refere-se àquele monge dotado de poderes sobrenaturais cuja mente foi tornada maleável e dócil pelo método mencionado anteriormente. Se ele deseja realizar o poder de transformação, abandonando sua aparência natural e forma natural, ele mostra a aparência de um menino, etc. Como? Emergindo do quarto jhana que serve de base para as faculdades superiores e tem o kasiṇa de terra como objeto, ele reflete sobre a aparência de menino a ser criada, pensando: “Que eu me torne um menino com tal aparência”. Ao final da preparação realizada, tendo entrado novamente e emergido, ele determina com o conhecimento das faculdades superiores: “Que eu me torne um menino com tal aparência”. Juntamente com a determinação, ele se torna um menino. No Visuddhimagga, na exposição dos kasiṇas, pela declaração: “por meio do kasiṇa de terra, sendo um, torna-se muitos... etc., tais coisas se realizam”, aqui o jhana de base que tem o kasiṇa de terra como objeto é apropriado. No entanto, no mesmo texto, na exposição das faculdades superiores, a respeito do poder de transformação, diz-se: “emergindo do jhana de base para as faculdades superiores a partir de qualquer objeto como o kasiṇa de terra, etc.”. E ali mesmo diz-se: “deve-se refletir sobre a própria aparência de menino”, o que parece não ser apropriado na criação de formas como a de um naga, etc. Na criação da aparência de naga, etc., o método é o mesmo. තත්ථ නාගවණ්ණන්ති සප්පසණ්ඨානං. සුපණ්ණවණ්ණන්ති ගරුළසණ්ඨානං. ඉන්දවණ්ණන්ති සක්කසණ්ඨානං. දෙවවණ්ණන්ති සෙසදෙවසණ්ඨානං. සමුද්දවණ්ණං පන ආපොකසිණවසෙන ඉජ්ඣති. පත්තින්ති පදාතිං. විවිධම්පි සෙනාබ්‍යූහන්ති හත්ථිආදීනං වසෙන අනෙකවිහිතං සෙනාසමූහං. විසුද්ධිමග්ගෙ පන ‘‘හත්ථිම්පි දස්සෙතීතිආදි පනෙත්ථ බහිද්ධාපි හත්ථිආදිදස්සනවසෙන වුත්තං. තත්ථ ‘හත්ථී හොමී’ති අනධිට්ඨහිත්වා ‘හත්ථී හොතූ’ති අධිට්ඨාතබ්බං. අස්සාදීසුපි එසෙව නයො’’ති වුත්තං, තං ‘‘පකතිවණ්ණං විජහිත්වා’’ති වුත්තමූලපදෙන ච විකුබ්බනිද්ධිභාවෙන ච විරුජ්ඣති. පාළියං වුත්තක්කමෙන හි පකතිවණ්ණං අවිජහිත්වා අධිට්ඨානවසෙන අඤ්ඤස්ස දස්සනං අධිට්ඨානිද්ධි නාම, පකතිවණ්ණං විජහිත්වා අධිට්ඨානවසෙන අත්තනො අඤ්ඤථාදස්සනං විකුබ්බනිද්ධි නාම. Ali, “aparência de naga” significa la forma de uma serpente. “Aparência de supaṇṇa” significa a forma de um garuda. “Aparência de Indra” significa a forma de Sakka. “Aparência de deva” significa a forma dos demais deuses. A aparência do oceano, por sua vez, realiza-se por meio do kasiṇa de água. “Patti” significa infantaria. “Vários arranjos de exército” significa um exército de vários tipos, composto por elefantes, etc. No Visuddhimagga, porém, diz-se: “mostra também um elefante, etc. Aqui, isso é dito no sentido de mostrar externamente elefantes, etc. Ali, sem determinar “que eu me torne um elefante”, deve-se determinar “que haja um elefante”. O mesmo método se aplica a cavalos, etc.”. Essa afirmação contradiz tanto o termo original “abandonando a aparência natural” quanto a própria natureza do poder de transformação. Pois, de acordo com a ordem exposta no texto canônico, mostrar outra coisa por meio da determinação sem abandonar a aparência natural é chamado de “poder de determinação”; ao passo que mostrar a si mesmo de outra forma por meio da determinação, abandonando a aparência natural, é chamado de “poder de transformação”. 14. මනොමයිද්ධිඤාණනිද්දෙසෙ [Pg.278] ඉමම්හා කායා අඤ්ඤං කායං අභිනිම්මිනාතීතිආදීසු ඉද්ධිමා භික්ඛු මනොමයිද්ධිං කාතුකාමො ආකාසකසිණාරම්මණපාදකජ්ඣානතො වුට්ඨාය අත්තනො රූපකායං තාව ආවජ්ජිත්වා වුත්තනයෙනෙව ‘‘සුසිරො හොතූ’’ති අධිට්ඨාති, සුසිරො හොති. අථ තස්ස අබ්භන්තරෙ පථවීකසිණවසෙන අඤ්ඤං කායං ආවජ්ජිත්වා පරිකම්මං කත්වා වුත්තනයෙනෙව අධිට්ඨාති, තස්ස අබ්භන්තරෙ අඤ්ඤො කායො හොති. සො තං මුඛතො අබ්බූහිත්වා බහි ඨපෙති. ඉදානි තමත්ථං උපමාහි පකාසෙන්තො සෙය්‍යථාපීතිආදිමාහ. තත්ථ මුඤ්ජම්හාති මුඤ්ජතිණම්හා. ඊසිකං පවාහෙය්‍යාති කළීරං ලුඤ්චෙය්‍ය. කොසියාති කොසකතො. කරණ්ඩාති කරණ්ඩාය, පුරාණතචකඤ්චුකතොති අත්ථො. තත්ථ ච උද්ධරෙය්‍යාති චිත්තෙනෙවස්ස උද්ධරණං වෙදිතබ්බං. අයඤ්හි අහි නාම සජාතියං ඨිතො, කට්ඨන්තරං වා රුක්ඛන්තරං වා නිස්සාය, තචතො සරීරං නික්කඩ්ඪනපයොගසඞ්ඛාතෙන ථාමෙන, සරීරං ඛාදයමානං විය පුරාණතචං ජිගුච්ඡන්තො ඉමෙහි චතූහි කාරණෙහි සයමෙව කඤ්චුකං පජහාති. 14. Na exposição do conhecimento do poder feito de mente, em passagens como “deste corpo ele cria outro corpo”, o monge dotado de poderes sobrenaturais que deseja realizar o poder feito de mente, emergindo do jhana de base que tem o kasiṇa de espaço como objeto, primeiro reflete sobre seu próprio corpo físico e, pelo método já mencionado, determina: “Que ele se torne oco”, e ele se torna oco. Em seguida, dentro dele, por meio do kasiṇa de terra, ele reflete sobre outro corpo, realiza a preparação e, pelo método já mencionado, determina; e dentro dele surge outro corpo. Ele puxa esse corpo para fora através da boca e o coloca do lado de fora. Agora, para esclarecer esse significado por meio de analogias, ele disse: “assim como”, etc. Ali, “da grama muñja” significa da grama muñja. “Puxar a haste” significa que se deve puxar o broto. “Da bainha” significa da bainha da espada. “Do cesto” significa do cesto de cobras, ou seja, da pele antiga. E ali, “puxar para fora” deve ser entendido como a extração realizada apenas pela mente. Pois esta cobra, permanecendo em sua própria espécie, apoiando-se no espaço entre troncos de madeira ou entre árvores, com a força que consiste no esforço de puxar o corpo para fora de sua pele, como se estivesse mordendo o próprio corpo, sentindo aversão pela pele antiga, abandona por si mesma a sua pele por estas quatro razões. එත්ථ ච යථා ඊසිකාදයො මුඤ්ජාදීහි සදිසා හොන්ති, එවමිදං මනොමයං රූපං ඉද්ධිමතා සබ්බාකාරෙහි සදිසමෙව හොතීති දස්සනත්ථං ඉමා උපමා වුත්තාති. ‘‘මනොමයෙන කායෙන, ඉද්ධියා උපසඞ්කමී’’ති (ථෙරගා. 901) එත්ථ අභිඤ්ඤාමනෙන කතකායො මනොමයකායො නාම. ‘‘අඤ්ඤතරං මනොමයං කායං උපපජ්ජතී’’ති (චූළව. 333) එත්ථ ඣානමනෙන නිබ්බිත්තිතකායො තෙන මනෙන කතත්තා මනොමයකායො නාම. ඉධ පන අභිඤ්ඤාමනෙන උප්පාදිතකායො තෙන මනෙන කතත්තා මනොමයකායො නාම. එවං සති අධිට්ඨානිද්ධියා විකුබ්බනිද්ධියා ච කතො මනොමයකායො නාම හොතීති චෙ? හොතියෙව. ඉධ පන තාසං විසුං විසුං විසෙසෙන විසෙසෙත්වා අධිට්ඨානිද්ධි විකුබ්බනිද්ධීති ච වුත්තත්තා අබ්භන්තරතො නිම්මානමෙව මනොමයිද්ධි නාම. E aqui, assim como a haste, etc., são semelhantes à grama muñja, etc., da mesma forma esta forma feita de mente é inteiramente semelhante ao possuidor de poderes em todos os aspectos; para mostrar este significado, estas analogias foram ditas. Na passagem “Aproximou-se com o corpo feito de mente por meio do poder sobrenatural”, o corpo criado pela mente das faculdades superiores é chamado de “corpo feito de mente”. Na passagem “Nasce em um certo corpo feito de mente”, o corpo produzido pela mente do jhana é chamado de “corpo feito de mente” por ter sido feito por essa mente. Aqui, porém, o corpo criado pela mente das faculdades superiores é chamado de “corpo feito de mente” por ter sido feito por essa mente. Se for assim, o corpo criado pelo poder de determinação e pelo poder de transformação também seria chamado de “corpo feito de mente”? Sim, certamente seria. No entanto, como aqui eles foram distinguidos separadamente como “poder de determinação” e “poder de transformação”, apenas a criação a partir do interior é chamada de “poder feito de mente”. 15. ඤාණවිප්ඵාරිද්ධිනිද්දෙසෙ ඤාණස්ස විප්ඵාරො වෙගො අස්සා අත්ථීති ඤාණවිප්ඵාරා. එත්ථ ච සත්තඅනුපස්සනාවසෙනෙව ඉද්ධිං දස්සෙත්වා සෙසා යාව අරහත්තමග්ගා සඞ්ඛිත්තාති වෙදිතබ්බා. 15. Na exposição do poder de difusão do conhecimento, é chamado de “difusão do conhecimento” porque há uma difusão ou ímpeto do conhecimento nele. E aqui, tendo mostrado o poder apenas por meio das sete contemplações, deve-se entender que os demais estados até o caminho do arahantado foram resumidos. ආයස්මතො [Pg.279] බාකුලස්ස ඤාණවිප්ඵාරා ඉද්ධීතිආදීසු බාකුලත්ථෙරො තාව ද්වීසු කුලෙසු වඩ්ඪිතත්තා එවංලද්ධනාමො පුබ්බබුද්ධෙසු කතාධිකාරො පුඤ්ඤසම්පදාය සම්පන්නො ථෙරො. සො හි මහාසම්පත්තිං අනුභවමානො දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තො අම්හාකං දසබලස්ස නිබ්බත්තිතො පුරෙතරමෙව කොසම්බියං සෙට්ඨිකුලෙ නිබ්බත්ති. තං ජාතකාලෙ මඞ්ගලත්ථාය මහාපරිවාරෙන යමුනං නෙත්වා සපරිවාරා ධාතී නිමුජ්ජනුම්මුජ්ජනවසෙන කීළාපෙන්තී න්හාපෙති. එකො මහාමච්ඡො ‘‘භක්ඛො මෙ අය’’න්ති මඤ්ඤමානො මුඛං විවරිත්වා උපගතො. ධාතී දාරකං ඡඩ්ඩෙත්වා පලාතා. මහාමච්ඡො තං ගිලි. පුඤ්ඤවා සත්තො සයනගබ්භං පවිසිත්වා නිපන්නො විය න කිඤ්චි දුක්ඛං පාපුණි. මච්ඡො දාරකස්ස තෙජෙන තත්තකං ඵාලං ගිලිත්වා විය දය්හමානො වෙගෙන තිංසයොජනං ගන්ත්වා බාරාණසිවාසිනො මච්ඡබන්ධස්ස ජාලං පාවිසි. සො දාරකස්ස තෙජෙන ජාලතො නීහටමත්තොව මතො. මච්ඡබන්ධා තං සකලමෙව අන්තරකාජෙන ආදාය ‘‘සහස්සෙන දෙමා’’ති නගරෙ චරන්තා අසීතිකොටිධනස්ස අපුත්තකස්ස සෙට්ඨිස්ස ඝරද්වාරං ගන්ත්වා සෙට්ඨිභරියාය එකෙන කහාපණෙන අදංසු. සා තං සයමෙව ඵලකෙ ඨපෙත්වා පිට්ඨිතො ඵාලෙන්තී මච්ඡකුච්ඡියං සුවණ්ණවණ්ණං දාරකං දිස්වා ‘‘මච්ඡකුච්ඡියං මෙ පුත්තො ලද්ධො’’ති නාදං නදිත්වා දාරකං ආදාය සාමිකං උපගච්ඡි. සෙට්ඨි තාවදෙව භෙරිං චරාපෙත්වා දාරකං ආදාය රඤ්ඤො සන්තිකං ආනෙත්වා තමත්ථං ආරොචෙසි. රාජා ‘‘පුඤ්ඤවා දාරකො, පොසෙහි න’’න්ති ආහ. ඉතරම්පි සෙට්ඨිකුලං තං පවත්තිං සුත්වා තත්ථ ගන්ත්වා ‘‘අම්හාකං පුත්තො’’ති තං දාරකං ගණ්හිතුං විවදි. උභොපි රාජකුලං අගමංසු. රාජා ‘‘ද්වින්නම්පි අපුත්තකං කාතුං න සක්කා, ද්වින්නම්පි දායාදො හොතූ’’ති ආහ. තතො පට්ඨාය ද්වෙපි කුලානි ලාභග්ගයසග්ගප්පත්තානි අහෙසුං. තස්ස ද්වීහි කුලෙහි වඩ්ඪිතත්තා ‘‘බාකුලකුමාරො’’ති නාමං අකංසු. තස්ස විඤ්ඤුතං පත්තස්ස ද්වීසුපි නගරෙසු තයො තයො පාසාදෙ කාරෙත්වා නාටකානි පච්චුපට්ඨපෙසුං. එකෙකස්මිං නගරෙ චත්තාරො චත්තාරො මාසෙ වසි. තහිං එකස්මිං නගරෙ චත්තාරො මාසෙ වුට්ඨස්ස සඞ්ඝාටනාවාසු මණ්ඩපං කාරෙත්වා තත්ථ නං නාටකෙහි සද්ධිං ආරොපෙත්වා මහාසම්පත්තිං අනුභවමානං ද්වීහි මාසෙහි ඉතරං නගරං උපඩ්ඪපථං නෙන්ති. ඉතරනගරවාසිනො නාටකාපි ‘‘ද්වීහි මාසෙහි උපඩ්ඪපථං ආගතො භවිස්සතී’’ති තථෙව [Pg.280] පච්චුග්ගන්ත්වා ද්වීහි මාසෙහි අත්තනො නගරං ආනෙන්ති. ඉතරනාටකා මජ්ඣෙ නිවත්තිත්වා අත්තනො නගරමෙව ගච්ඡන්ති. තත්ථ චත්තාරො මාසෙ වසිත්වා තෙනෙව නියාමෙන පුන ඉතරනගරං ගච්ඡති. එවමස්ස සම්පත්තිං අනුභවන්තස්ස අසීති වස්සානි පරිපුණ්ණානි. Em passagens como “O poder de difusão do conhecimento do venerável Bākula”, primeiramente, o ancião Bākula recebeu esse nome por ter sido criado em duas famílias. Ele era um ancião que havia feito aspirações sob budas anteriores e era dotado de uma plenitude de méritos. Pois ele, desfrutando de grande prosperidade e transmigrando entre deuses e humanos, nasceu em uma família de banqueiros em Kosambī, muito antes do nascimento do nosso Possuidor das Dez Forças. No momento de seu nascimento, para fins auspiciosos, ele foi levado ao rio Yamunā com uma grande comitiva, e a ama de leite, junto com a comitiva, dava-lhe banho fazendo-o brincar de mergulhar e emergir. Um grande peixe, pensando “Este é o meu alimento”, aproximou-se com a boca aberta. As amas de leite abandonaram o menino e fugiram. O grande peixe o engoliu. Sendo um ser de grande mérito, ele não sofreu nenhum dano, como se tivesse entrado e se deitado em um quarto de dormir. O peixe, queimando devido ao poder do menino, como se tivesse engolido uma relha de arado em brasa, nadou rapidamente por trinta yojanas e entrou na rede de um pescador de Bārāṇasī. Devido ao poder do menino, o peixe morreu assim que foi retirado da rede. Os pescadores, carregando o peixe inteiro em uma vara de transporte, andavam pela cidade dizendo “Nós o daremos por mil”. Eles foram até a porta da casa de um banqueiro sem filhos que possuía oitenta dezenas de milhões de riqueza, e o venderam para a esposa do banqueiro por apenas um kahāpaṇa. Ela mesma colocou o peixe em uma tábua e, ao cortá-lo pelas costas, viu o menino de cor dourada no ventre do peixe. Gritando de alegria: “Obtive um filho no ventre de um peixe!”, ela pegou o menino e foi até o marido. O banqueiro imediatamente mandou bater o tambor pela cidade, pegou o menino, levou-o à presença do rei e relatou o ocorrido. O rei disse: “O menino é de grande mérito, crie-o”. A outra família de banqueiros, ao ouvir essa notícia, foi até lá e disputou para ficar com o menino, dizendo: “Ele é nosso filho”. Ambas as famílias foram à corte real. O rei disse: “Não é possível deixar nenhuma das duas famílias sem filho. Que ele seja o herdeiro de ambas”. A partir de então, ambas as famílias alcançaram o ápice dos ganhos e da fama. Por ter sido criado por duas famílias, deram-lhe o nome de “Príncipe Bākula”. Quando ele atingiu a maioridade, mandaram construir três palácios para ele em cada uma das duas cidades e providenciaram trupes de dançarinas. Ele morava quatro meses em cada cidade. Quando ele terminava de residir por quatro meses em uma cidade, construíam um pavilhão em barcos acoplados e, colocando-o ali junto com as dançarinas para desfrutar de grande luxo, levavam-no a meio caminho da outra cidade ao longo de dois meses. Os habitantes e as dançarinas da outra cidade, pensando “Ele terá chegado a meio caminho em dois meses”, iam ao seu encontro da mesma forma e o conduziam à sua própria cidade ao longo de dois meses. As outras dançarinas retornavam do meio do caminho e iam para a sua própria cidade. Tendo residido ali por quatro meses, ele retornava à outra cidade da mesma maneira. Assim, enquanto ele desfrutava de tal prosperidade, completaram-se oitenta anos. තස්මිං සමයෙ අම්හාකං බොධිසත්තො සබ්බඤ්ඤුතං පාපුණිත්වා පවත්තවරධම්මචක්කො අනුක්කමෙන චාරිකං චරන්තො කොසම්බිං පාපුණි. ‘‘බාරාණසි’’න්ති මජ්ඣිමභාණකා. බාකුලසෙට්ඨිපි ඛො ‘‘දසබලො ආගතො’’ති සුත්වා බහුං ගන්ධමාලං ආදාය සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා ධම්මකථං සුත්වා පටිලද්ධසද්ධො පබ්බජි. සො සත්තාහමෙව පුථුජ්ජනො හුත්වා අට්ඨමෙ අරුණෙ සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. අථස්ස ද්වීසු නගරෙසු පරිචිතමාතුගාමා අත්තනො කුලඝරානි ආගන්ත්වා තත්ථෙව වසමානා චීවරානි කරිත්වා පහිණිංසු. ථෙරො එකං අඩ්ඪමාසං කොසම්බිවාසීහි පහිතං චීවරං පරිභුඤ්ජති, එකං අඩ්ඪමාසං බාරාණසිවාසීහීති එතෙනෙව නියාමෙන ද්වීසු නගරෙසු යං යං උත්තමං, තං තං ථෙරස්සෙව ආහරීයති. පබ්බජිතස්සාපිස්ස සුඛෙනෙව අසීති වස්සානි අගමංසු. උභයත්ථාපිස්ස මුහුත්තමත්තම්පි අප්පමත්තකොපි ආබාධො න උප්පන්නපුබ්බො. සො පච්ඡිමෙ කාලෙ බාකුලසුත්තං (ම. නි. 3.209 ආදයො) කථෙත්වා පරිනිබ්බායීති. එවං මච්ඡකුච්ඡියං අරොගභාවො ආයස්මතො බාකුලස්ස පච්ඡිමභවිකස්ස තෙන අත්තභාවෙන පටිලභිතබ්බඅරහත්තඤාණානුභාවෙන නිබ්බත්තත්තා ඤාණවිප්ඵාරා ඉද්ධි නාම. සුචරිතකම්මඵලප්පත්තස්ස පටිසම්භිදාඤාණස්ස ආනුභාවෙනාතිපි වදන්ති. Naquela época, nosso Bodisatva, tendo alcançado a onisciência e posto em movimento a excelente Roda do Dhamma, viajando gradualmente em peregrinação, chegou a Kosambī. Os recitadores do Majjhima Nikāya dizem: “a Bārāṇasī”. O banqueiro Bākula, ao ouvir que o Possuidor das Dez Forças havia chegado, pegou muitos perfumes e guirlandas, foi à presença do Mestre, ouviu o discurso do Dhamma e, tendo adquirido fé, ordenou-se. Ele permaneceu como uma pessoa comum por apenas sete dias e, na alvorada do oitavo dia, alcançou o arahantado junto com as análises analíticas. Então, as mulheres que eram suas conhecidas nas duas cidades foram para as casas de suas próprias famílias e, residindo ali, confeccionaram mantos e os enviaram a ele. O ancião usava por uma quinzena o manto enviado pelos habitantes de Kosambī, e por outra quinzena o enviado pelos habitantes de Bārāṇasī. Por essa mesma regra, tudo o que havia de melhor nas duas cidades era trazido apenas para o ancião. Mesmo após ter se ordenado, oitenta anos se passaram para ele com total conforto. Em ambas as fases de sua vida, nunca lhe ocorreu nenhuma doença, nem mesmo por um momento ou em menor grau. Em seus últimos dias, após proferir o Bākula Sutta, ele alcançou o parinibbāna. Assim, o fato de o venerável Bākula, que estava em sua última existência, não ter adoecido no ventre do peixe, por ter sido gerado pelo poder do conhecimento do arahantado a ser alcançado naquela mesma existência, é chamado de “poder de difusão do conhecimento”. Outros dizem que isso ocorreu devido ao poder do conhecimento das análises analíticas, que é o resultado de ações bem praticadas. සංකිච්චත්ථෙරොපි (විසුද්ධි. 2.373) පුබ්බෙ කතපුඤ්ඤො ධම්මසෙනාපතිත්ථෙරස්ස උපට්ඨාකස්ස සාවත්ථියං අඩ්ඪකුලස්ස ධීතු කුච්ඡිස්මිං නිබ්බත්ති. සා තස්මිං කුච්ඡිගතෙ එකෙන බ්‍යාධිනා තං ඛණංයෙව කාලමකාසි, තස්සා සරීරෙ ඣාපියමානෙ ඨපෙත්වා ගබ්භමංසං සෙසමංසං ඣාපයි. අථස්සා ගබ්භමංසං චිතකතො ඔතාරෙත්වා ද්වීසු තීසු ඨානෙසු සූලෙහි විජ්ඣිංසු. සූලකොටි දාරකස්ස අක්ඛිකොටිං ඵුසි. එවං ගබ්භමංසං විජ්ඣිත්වා අඞ්ගාරරාසිම්හි පක්ඛිපිත්වා අඞ්ගාරෙහෙව පටිච්ඡාදෙත්වා පක්කමිංසු. ගබ්භමංසං ඣායි, අඞ්ගාරමත්ථකෙ පන සුවණ්ණබිම්බසදිසො දාරකො පදුමගබ්භෙ නිපන්නො විය අහොසි. පච්ඡිමභවිකසත්තස්ස හි සිනෙරුනා ඔත්ථරියමානස්සාපි අරහත්තං අප්පත්වා ජීවිතක්ඛයො [Pg.281] නාම නත්ථි. පුනදිවසෙ ‘‘චිතකං නිබ්බාපෙස්සාමා’’ති ආගතා තථා නිපන්නං දාරකං දිස්වා අච්ඡරියබ්භුතචිත්තජාතා දාරකං ආදාය නගරං ගන්ත්වා නෙමිත්තකෙ පුච්ඡිංසු. නෙමිත්තකා ‘‘සචෙ අයං දාරකො අගාරං අජ්ඣාවසිස්සති, යාව සත්තමා කුලපරිවට්ටා ඤාතකා දුග්ගතා භවිස්සන්ති. සචෙ පබ්බජිස්සති, පඤ්චහි සමණසතෙහි පරිවුතො චරිස්සතී’’ති ආහංසු. අය්‍යකා තං දාරකං වඩ්ඪෙසි. ඤාතකාපි වඩ්ඪිතකාලෙ ‘‘අම්හාකං අය්‍යස්ස සන්තිකෙ පබ්බාජෙස්සාමා’’ති පොසයිංසු. සො සත්තවස්සිකකාලෙ ‘‘තව කුච්ඡියා වසනකාලෙ මාතා තෙ කාලමකාසි, තස්සා සරීරෙ ඣාපියමානෙපි ත්වං න ඣායී’’ති කුමාරකානං කථං සුත්වා ‘‘අහං කිර එවරූපා භයා මුත්තො, කිං මෙ ඝරාවාසෙන පබ්බජිස්සාමී’’ති ඤාතකානං ආරොචෙසි. තෙ ‘‘සාධු, තාතා’’ති තං ධම්මසෙනාපතිත්ථෙරස්ස සන්තිකං නෙත්වා ‘‘භන්තෙ, ඉමං පබ්බාජෙථා’’ති අදංසු. ථෙරො තචපඤ්චකකම්මට්ඨානං දත්වා පබ්බාජෙසි. සො ඛුරග්ගෙයෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. පරිපුණ්ණවස්සො ච උපසම්පදං ලභිත්වා දසවස්සො හුත්වා පඤ්චසතභික්ඛුපරිවාරො විචරීති. එවං වුත්තනයෙනෙව දාරුචිතකාය අරොගභාවො ආයස්මතො සංකිච්චස්ස ඤාණවිප්ඵාරා ඉද්ධි නාම. O Venerável Saṃkicca também, tendo feito méritos no passado, renasceu no ventre da filha de uma família rica em Sāvatthī, que era assistente do Venerável General do Dhamma. Quando ele estava em seu ventre, ela faleceu repentinamente devido a uma doença súbita. Enquanto seu corpo estava sendo cremado, exceto pela carne do útero, o restante do corpo foi queimado. Então, retirando a carne do útero da pira funerária, eles a perfuraram com espetos em dois ou três lugares. A ponta de um espeto tocou o canto do olho do menino. Tendo assim perfurado a carne do útero, eles a lançaram em uma pilha de brasas, cobriram-na apenas com brasas e partiram. A carne do útero queimou, mas sobre as brasas o menino, semelhante a uma imagem de ouro, deitou-se como se estivesse no interior de um lótus. Pois, para um ser em sua última existência, mesmo que seja esmagado pelo Monte Sineru, não há fim da vida antes de alcançar o estado de Arahat. No dia seguinte, as pessoas que vieram dizendo 'vamos apagar a pira funerária', ao verem o menino deitado daquela maneira, ficaram maravilhadas e espantadas; pegando o menino, foram à cidade e perguntaram aos adivinhos. Os adivinhos disseram: 'Se este menino viver a vida laica, seus parentes até a sétima geração se tornarão pobres. Se ele se ordenar, viajará cercado por quinhentos monges.' A avó criou o menino. Os parentes também o criaram, pensando: 'Quando ele crescer, nós o ordenaremos sob a tutela de nosso mestre.' Aos sete anos de idade, ao ouvir as palavras de outros meninos dizendo: 'Quando você estava no ventre de sua mãe, ela faleceu; mesmo quando o corpo dela foi cremado, você não se queimou', ele pensou: 'Diz-se que fui libertado de tal perigo. De que me serve a vida laica? Eu me ordenarei', e informou seus parentes. Eles disseram: 'Muito bem, meu filho', e levando-o à presença do Venerável General do Dhamma, disseram: 'Venerável Senhor, por favor, ordene-o', e o entregaram. O Ancião deu-lhe o tema de meditação das cinco partes que terminam na pele e o ordenou. Ele alcançou o estado de Arahat junto com os conhecimentos analíticos no momento em que a navalha raspava sua cabeça. Ao completar a idade necessária, recebeu a ordenação completa e, quando completou dez anos de monge, viajava acompanhado por quinhentos monges. Assim, a ausência de danos ao Venerável Saṃkicca na pira de madeira, conforme descrito, é chamada de poder psíquico por difusão do conhecimento. භූතපාලත්ථෙරොපි (විසුද්ධි. 2.373) පුබ්බහෙතුසම්පන්නො. තස්ස පිතා රාජගහෙ දලිද්දමනුස්සො. සො තං දාරකං ගහෙත්වා දාරූනං අත්ථාය සකටෙන අටවිං ගන්ත්වා දාරුභාරං කත්වා සායං නගරද්වාරසමීපං පත්තො. අථස්ස ගොණා යුගං ඔස්සජිත්වා නගරං පවිසිංසු. සො සකටමූලෙ පුත්තකං නිසීදාපෙත්වා ගොණානං අනුපදං ගච්ඡන්තො නගරමෙව පාවිසි. තස්ස අනික්ඛන්තස්සෙව ද්වාරං පිදහි. දාරකො සකලරත්තිං සකටස්ස හෙට්ඨා නිපජ්ජිත්වා නිද්දං ඔක්කමි. රාජගහං පකතියාපි අමනුස්සබහුලං, ඉදං පන සුසානසමීපට්ඨානං. න ච කොචි යක්ඛො තස්ස පච්ඡිමභවිකස්ස දාරකස්ස උපද්දවං කාතුමසක්ඛි. සො අපරෙන සමයෙන පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණිත්වා භූතපාලත්ථෙරො නාම අහොසීති. එවං වාළයක්ඛානුචරිතෙපි පදෙසෙ වුත්තනයෙනෙව අරොගභාවො ආයස්මතො භූතපාලස්ස ඤාණවිප්ඵාරා ඉද්ධි නාම. O Venerável Bhūtapāla também era dotado de causas meritórias do passado. Seu pai era um homem pobre em Rājagaha. Ele, levando o menino, foi à floresta com uma carroça para buscar lenha; tendo feito uma carga de lenha, chegou perto do portão da cidade ao anoitecer. Então, seus bois, libertando-se do jugo, entrou na cidade. Ele fez o filho sentar-se perto da carroça e, seguindo as pegadas dos bois, entrou na cidade. Antes que ele pudesse sair, o portão foi fechado. O menino, deitando-se debaixo da carroça durante toda a noite, adormeceu profundamente. Rājagaha, por natureza, era cheia de seres não humanos, e este lugar em particular ficava perto de um cemitério. E nenhum yakkha foi capaz de causar qualquer dano àquele menino em sua última existência. Mais tarde, ele se ordenou, alcançou o estado de Arahat e tornou-se conhecido como o Venerável Bhūtapāla. Assim, a ausência de danos ao Venerável Bhūtapāla, mesmo em um lugar frequentado por yakkhas ferozes, conforme descrito, é chamada de poder psíquico por difusão do conhecimento. 16. සමාධිවිප්ඵාරිද්ධිනිද්දෙසෙ [Pg.282] ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස සමාධිවිප්ඵාරා ඉද්ධීතිආදීසු ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරෙන සද්ධිං කපොතකන්දරායං විහරතො ජුණ්හාය රත්තියා නවොරොපිතෙහි කෙසෙහි අජ්ඣොකාසෙ නිසින්නස්ස එකො දුට්ඨයක්ඛො සහායකෙන යක්ඛෙන වාරියමානොපි සීසෙ පහාරං අදාසි. යස්ස මෙඝස්ස විය ගජ්ජතො සද්දො අහොසි, ථෙරො තස්ස පහරණසමයෙ සමාපත්තිං අප්පෙත්වා නිසින්නො හොති. අථස්ස තෙන පහාරෙන න කොචි ආබාධො අහොසි. අයං තස්ස ආයස්මතො සමාධිවිප්ඵාරා ඉද්ධි. යථාහ – 16. Na explicação do poder psíquico por difusão da concentração, nas passagens que começam com 'o poder psíquico por difusão da concentração do Venerável Sāriputta', enquanto o Venerável Sāriputta residia com o Venerável Mahāmoggallāna na ravina Kapotakandarā, em uma noite de luar, sentado ao ar livre com a cabeça recém-raspada, um yakkha cruel, embora advertido por seu companheiro yakkha, desferiu um golpe em sua cabeça. O som do golpe foi como o estrondo de um trovão. O Ancião, no momento do golpe, estava sentado absorto em uma realização meditativa. Então, devido àquele golpe, ele não sofreu nenhuma lesão. Este foi o poder psíquico por difusão da concentração daquele Venerável. Como foi dito: ‘‘එවං මෙ සුතං (උදා. 34) – එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා ච සාරිපුත්තො ආයස්මා ච මහාමොග්ගල්ලානො කපොතකන්දරායං විහරන්ති. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා සාරිපුත්තො ජුණ්හාය රත්තියා නවොරොපිතෙහි කෙසෙහි අබ්භොකාසෙ නිසින්නො හොති අඤ්ඤතරං සමාධිං සමාපජ්ජිත්වා. “Assim ouvi: Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, no bosque de bambus Veḷuvana, no santuário dos esquilos Kalandakanivāpa. Naquela ocasião, o Venerável Sāriputta e o Venerável Mahāmoggallāna residiam na ravina Kapotakandarā. Naquela ocasião, o Venerável Sāriputta, em uma noite de luar, com a cabeça recém-raspada, estava sentado ao ar livre, tendo entrado em uma certa concentração.” ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන ද්වෙ යක්ඛා සහායකා උත්තරාය දිසාය දක්ඛිණං දිසං ගච්ඡන්ති කෙනචිදෙව කරණීයෙන. අද්දසංසු ඛො තෙ යක්ඛා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං ජුණ්හාය රත්තියා නවොරොපිතෙහි කෙසෙහි අබ්භොකාසෙ නිසින්නං, දිස්වාන එකො යක්ඛො දුතියං යක්ඛං එතදවොච – ‘පටිභාති මං, සම්ම, ඉමස්ස සමණස්ස සීසෙ පහාරං දාතු’න්ති. එවං වුත්තෙ සො යක්ඛො තං යක්ඛං එතදවොච – ‘අලං, සම්ම, මා සමණං ආසාදෙසි, උළාරො සො, සම්ම, සමණො මහිද්ධිකො මහානුභාවො’ති. “Naquela ocasião, dois yakkhas companheiros viajavam do norte para o sul por algum assunto particular. Aqueles yakkhas viram o Venerável Sāriputta sentado ao ar livre, em uma noite de luar, com a cabeça recém-raspada. Ao vê-lo, um yakkha disse ao outro yakkha: ‘Amigo, sinto vontade de desferir um golpe na cabeça deste asceta.’ Quando isso foi dito, o outro yakkha disse àquele yakkha: ‘Basta, amigo! Não ataque o asceta. Esse asceta é eminente, amigo, de grande poder psíquico e grande majestade.’” ‘‘දුතියම්පි ඛො…පෙ… තතියම්පි ඛො සො යක්ඛො තං යක්ඛං එතදවොච – ‘පටිභාති මං, සම්ම, ඉමස්ස සමණස්ස සීසෙ පහාරං දාතු’න්ති. තතියම්පි ඛො සො යක්ඛො තං යක්ඛං එතදවොච – ‘අලං, සම්ම, මා සමණං ආසාදෙසි, උළාරො සො, සම්ම, සමණො මහිද්ධිකො මහානුභාවො’ති. “Pela segunda vez... [e] pela terceira vez, aquele yakkha disse àquele yakkha: ‘Amigo, sinto vontade de desferir um golpe na cabeça deste asceta.’ Pela terceira vez, o outro yakkha disse àquele yakkha: ‘Basta, amigo! Não ataque o asceta. Esse asceta é eminente, amigo, de grande poder psíquico e grande majestade.’” ‘‘අථ [Pg.283] ඛො සො යක්ඛො තං යක්ඛං අනාදියිත්වා ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස සීසෙ පහාරං අදාසි. තාව මහාපහාරො අහොසි, අපි තෙන පහාරෙන සත්තරතනං වා අඩ්ඪට්ඨමරතනං වා නාගං ඔසාරෙය්‍ය, මහන්තං වා පබ්බතකූටං පදාලෙය්‍ය. අථ ච පන සො යක්ඛො ‘දය්හාමි දය්හාමී’ති තත්ථෙව මහානිරයං අපතාසි. “Então, aquele yakkha, sem dar ouvidos ao outro yakkha, desferiu um golpe na cabeça do Venerável Sāriputta. O golpe foi tão tremendo que com tal golpe se poderia derrubar um elefante de sete ou sete côvados e meio de altura, ou fender o pico de uma grande montanha. No entanto, aquele yakkha, gritando ‘Estou queimando! Estou queimando!’, caiu imediatamente no grande inferno.” ‘‘අද්දසා ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන තෙන යක්ඛෙන ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස සීසෙ පහාරං දීයමානං, දිස්වා යෙන ආයස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි, උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොච – ‘කච්චි තෙ, ආවුසො සාරිපුත්ත, ඛමනීයං, කච්චි යාපනීයං, කච්චි න කිඤ්චි දුක්ඛ’න්ති. ‘ඛමනීයං මෙ, ආවුසො මොග්ගල්ලාන, යාපනීයං මෙ, ආවුසො මොග්ගල්ලාන, අපි ච මෙ සීසං ථොකං දුක්ඛ’න්ති. “O Venerável Mahāmoggallāna viu, com seu olho divino, puro e sobre-humano, aquele yakkha desferindo o golpe na cabeça do Venerável Sāriputta. Tendo visto, aproximou-se de onde estava o Venerável Sāriputta e, ao chegar, disse-lhe: ‘Está tudo bem com você, amigo Sāriputta? Está tolerável? Está suportável? Você não está sentindo nenhuma dor?’ ‘Está tolerável para mim, amigo Moggallāna, está suportável para mim, amigo Moggallāna. No entanto, minha cabeça dói um pouco.’” ‘‘අච්ඡරියං, ආවුසො සාරිපුත්ත, අබ්භුතං, ආවුසො සාරිපුත්ත, යාව මහිද්ධිකො ආයස්මා සාරිපුත්තො මහානුභාවො. ඉධ තෙ, ආවුසො සාරිපුත්ත, අඤ්ඤතරො යක්ඛො සීසෙ පහාරං අදාසි. තාව මහා පහාරො අහොසි, අපි තෙන පහාරෙන සත්තරතනං වා අඩ්ඪට්ඨමරතනං වා නාගං ඔසාරෙය්‍ය, මහන්තං වා පබ්බතකූටං පදාලෙය්‍ය. අථ ච පනායස්මා සාරිපුත්තො එවමාහ – ‘ඛමනීයං මෙ, ආවුසො මොග්ගල්ලාන, යාපනීයං මෙ, ආවුසො මොග්ගල්ලාන, අපි ච මෙ සීසං ථොකං දුක්ඛ’න්ති. “‘Maravilhoso, amigo Sāriputta! Extraordinário, amigo Sāriputta! Quão grande é o poder psíquico e a majestade do Venerável Sāriputta! Aqui, amigo Sāriputta, um certo yakkha desferiu um golpe em sua cabeça. O golpe foi tão tremendo que com tal golpe se poderia derrubar um elefante de sete ou sete côvados e meio de altura, ou fender o pico de uma grande montanha. E, no entanto, o Venerável Sāriputta diz apenas: “Está tolerável para mim, amigo Moggallāna, está suportável para mim, amigo Moggallāna. No entanto, minha cabeça dói um pouco.”’” ‘‘අච්ඡරියං, ආවුසො මොග්ගල්ලාන, අබ්භුතං, ආවුසො මොග්ගල්ලාන, යාව මහිද්ධිකො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො මහානුභාවො, යත්‍ර හි නාම යක්ඛම්පි පස්සිස්සති, මයං පනෙතරහි පංසුපිසාචකම්පි න පස්සාමාති. “‘Maravilhoso, amigo Moggallāna! Extraordinário, amigo Moggallāna! Quão grande é o poder psíquico e a majestade do Venerável Mahāmoggallāna! Pois você pode até mesmo ver um yakkha, enquanto nós, neste momento, não conseguimos ver sequer um fantasma de poeira.’” ‘‘අස්සොසි [Pg.284] ඛො භගවා දිබ්බාය සොතධාතුයා විසුද්ධාය අතික්කන්තමානුසිකාය තෙසං උභින්නං මහානාගානං ඉමං එවරූපං කථාසල්ලාපං. “O Abençoado ouviu, com seu ouvido divino, puro e sobre-humano, esta conversa entre aqueles dois grandes seres.” අථ ඛො භගවා එතමත්ථං විදිත්වා තායං වෙලායං ඉමං උදානං උදානෙසි – Então, o Abençoado, compreendendo o significado disso, naquela ocasião proferiu esta exclamação solene: ‘‘යස්ස සෙලූපමං චිත්තං, ඨිතං නානුපකම්පති; විරත්තං රජනීයෙසු, කොපනීයෙ න කුප්පති; යස්සෙවං භාවිතං චිත්තං, කුතො තං දුක්ඛමෙස්සතී’’ති. (උදා. 34); “Aquele cuja mente é como uma rocha, firme e inabalável, desapegada das coisas atraentes, e que não se ira diante do que provoca a ira; para aquele cuja mente está assim desenvolvida, de onde lhe virá o sofrimento?” එත්ථ ච ‘‘කුතො තං දුක්ඛමෙස්සතී’’ති භගවතා වුත්තවචනෙන ‘‘තෙන පහාරෙන න කොචි ආබාධො අහොසී’’ති අට්ඨකථාවචනං අතිවිය සමෙති. තස්මා ‘‘අපිච මෙ සීසං ථොකං දුක්ඛ’’න්ති වචනෙන දුක්ඛවෙදනා න හොති, සීසස්ස පන අකම්මඤ්ඤභාවං සන්ධාය ‘‘දුක්ඛ’’න්ති වුත්තං. ලොකෙපි හි අකිච්ඡෙන පරිහරිතුං සක්කුණෙය්‍යො සුඛසීලො, කිච්ඡෙන පරිහරිතුං සක්කුණෙය්‍යො දුක්ඛසීලොති වුච්චති. තම්පි ඛො අකම්මඤ්ඤතං සමාපත්තිතො වුට්ඨිතසමයත්තා අහොසීති වෙදිතබ්බො. සමාපත්තිඅප්පිතසමයෙ හි තම්පි න භවෙය්‍යාති. ‘‘එතරහි පංසුපිසාචකම්පි න පස්සාමා’’ති දට්ඨුං අසමත්ථතාය න වුත්තං, අභිඤ්ඤාසු බ්‍යාපාරාභාවෙන වුත්තං. ථෙරො කිර ‘‘පච්ඡිමා ජනතා පොථුජ්ජනිකාය ඉද්ධියා සාරසඤ්ඤා මාහෙසු’’න්ති පච්ඡිමං ජනතං අනුකම්පමානො යෙභුය්‍යෙන ඉද්ධිං න වලඤ්ජෙසි. ථෙරගාථාය ච – E aqui, a declaração do Abençoado 'de onde lhe virá o sofrimento?' concorda perfeitamente com a afirmação do comentário de que 'devido àquele golpe, ele não sofreu nenhuma lesão'. Portanto, a frase 'no entanto, minha cabeça dói um pouco' não se refere a uma sensação de dor física, mas foi dita pelo Ancião referindo-se à rigidez ou inaptidão de sua cabeça. Pois no mundo, aquele que pode ser cuidado sem dificuldade é chamado de 'fácil de cuidar', e aquele que só pode ser cuidado com dificuldade é chamado de 'difícil de cuidar'. Deve-se entender que essa inaptidão ocorreu porque ele havia acabado de emergir da realização meditativa. Pois no momento em que se está absorto na realização meditativa, nem mesmo isso ocorreria. A frase 'neste momento, não conseguimos ver sequer um fantasma de poeira' não foi dita por incapacidade de ver, mas devido à ausência de intenção ou esforço em usar os poderes de conhecimento direto. Pois diz-se que o Ancião, por compaixão pelas gerações futuras, pensando 'que as pessoas do futuro não considerem os poderes psíquicos mundanos como a essência', geralmente não exibia seus poderes psíquicos. E no Theragāthā: ‘‘නෙව පුබ්බෙනිවාසාය, නපි දිබ්බස්ස චක්ඛුනො; චෙතොපරියාය ඉද්ධියා, චුතියා උපපත්තියා; සොතධාතුවිසුද්ධියා, පණිධි මෙ න විජ්ජතී’’ති. (ථෙරගා. 996) – “Não tenho desejo pelo conhecimento das vidas passadas, nem pelo olho divino; nem pelo conhecimento de ler mentes, nem pelo poder psíquico, nem pelo conhecimento da morte e do renascimento dos seres; nem pela pureza do ouvido divino; não há tal aspiração em mim.” ථෙරෙන සයමෙව අභිඤ්ඤාසු පත්ථනාභාවො වුත්තො. ථෙරො පන සත්තසට්ඨියා සාවකපාරමීඤාණෙසු පාරමිප්පත්තොති. O próprio Ancião declarou sua ausência de desejo pelos conhecimentos diretos. No entanto, deve-se entender que o Ancião alcançou a perfeição nos sessenta e sete tipos de conhecimento da perfeição dos discípulos. සඤ්ජීවත්ථෙරං පන කකුසන්ධස්ස භගවතො දුතියඅග්ගසාවකං නිරොධසමාපන්නං ‘‘කාලඞ්කතො’’ති සල්ලක්ඛෙත්වා ගොපාලකාදයො තිණකට්ඨාදීනි සංකඩ්ඪිත්වා අග්ගිං අදංසු. ථෙරස්ස චීවරෙ අංසුමත්තම්පි න ඣායිත්ථ. අයමස්සායස්මතො අනුපුබ්බසමාපත්තිවසෙන පවත්තසමථානුභාවනිබ්බත්තත්තා සමාධිවිප්ඵාරා ඉද්ධි. යථාහ – Quanto ao Venerável Sañjīva, o segundo principal discípulo do Abençoado Kakusandha, enquanto ele estava absorto na cessação, pastores e outros, pensando 'ele faleceu', juntaram grama, lenha e outras coisas, e atearam fogo. Nem sequer um único fio das vestes do Ancião foi queimado. Este poder psíquico daquele Venerável, surgido devido ao poder da tranquilidade desenvolvido por meio das realizações meditativas sucessivas, é chamado de poder psíquico por difusão da concentração. Como foi dito: ‘‘තෙන [Pg.285] ඛො පන, පාපිම, සමයෙන කකුසන්ධො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ උප්පන්නො හොති. කකුසන්ධස්ස ඛො පන, පාපිම, භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස විධුරසඤ්ජීවං නාම සාවකයුගං අහොසි අග්ගං භද්දයුගං. යාවතා පන, පාපිම, කකුසන්ධස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සාවකා. තෙසු න ච කොචි ආයස්මතා විධුරෙන සමසමො හොති යදිදං ධම්මදෙසනාය. ඉමිනා ඛො එතං, පාපිම, පරියායෙන ආයස්මතො විධුරස්ස විධුරොතෙව සමඤ්ඤා උදපාදි. ආයස්මා පන, පාපිම, සඤ්ජීවො අරඤ්ඤගතොපි රුක්ඛමූලගතොපි සුඤ්ඤාගාරගතොපි අප්පකසිරෙනෙව සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපජ්ජති. “Naquela ocasião, ó Maligno, o Abençoado Kakusandha, o Nobre, o Perfeitamente Iluminado, havia surgido no mundo. Do Abençoado Kakusandha, o Nobre, o Perfeitamente Iluminado, ó Maligno, havia uma dupla de discípulos chamada Vidhura e Sañjīva, a dupla principal e excelente. Entre todos os discípulos do Abençoado Kakusandha, o Nobre, o Perfeitamente Iluminado, ó Maligno, nenhum era igual ao Venerável Vidhura no que diz respeito à pregação do Dhamma. Por esta razão, ó Maligno, surgiu para o Venerável Vidhura o nome ‘Vidhura’. E o Venerável Sañjīva, ó Maligno, quer estivesse na floresta, ao pé de uma árvore ou em uma cabana vazia, entrava sem dificuldade na cessação da percepção e da sensação.” ‘‘භූතපුබ්බං, පාපිම, ආයස්මා සඤ්ජීවො අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නො නිසින්නො හොති. අද්දසංසු ඛො, පාපිම, ගොපාලකා පසුපාලකා කස්සකා පථාවිනො ආයස්මන්තං සඤ්ජීවං අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නං, දිස්වාන තෙසං එතදහොසි – ‘අච්ඡරියං වත භො, අබ්භුතං වත භො, අයං සමණො නිසින්නකො කාලඞ්කතො, හන්ද නං දහාමා’ති. “No passado, ó Maligno, o Venerável Sañjīva estava sentado ao pé de uma certa árvore, tendo entrado na cessação da percepção e da sensação. Pastores de vacas, pastores de cabras, agricultores e viajantes viram o Venerável Sañjīva sentado ao pé daquela árvore, tendo entrado na cessação da percepção e da sensação. Ao vê-lo, pensaram: ‘Maravilhoso, de fato! Extraordinário, de fato! Este asceta faleceu enquanto estava sentado. Vamos cremá-lo!’” ‘‘අථ ඛො තෙ, පාපිම, ගොපාලකා පසුපාලකා කස්සකා පථාවිනො තිණඤ්ච කට්ඨඤ්ච ගොමයඤ්ච සංකඩ්ඪිත්වා ආයස්මතො සඤ්ජීවස්ස කායෙ උපචිනිත්වා අග්ගිං දත්වා පක්කමිංසු. අථ ඛො, පාපිම, ආයස්මා සඤ්ජීවො තස්සා රත්තියා අච්චයෙන තාය සමාපත්තියා වුට්ඨහිත්වා චීවරානි පප්ඵොටෙත්වා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය ගාමං පිණ්ඩාය පාවිසි. අද්දසංසු ඛො තෙ, පාපිම, ගොපාලකා පසුපාලකා කස්සකා පථාවිනො ආයස්මන්තං සඤ්ජීවං පිණ්ඩාය චරන්තං, දිස්වාන නෙසං එතදහොසි – ‘අච්ඡරියං වත භො, අබ්භුතං වත භො, අයං සමණො නිසින්නකොව කාලඞ්කතො, ස්වායං පටිසඤ්ජීවිතො’ති. ඉමිනා ඛො එවං, පාපිම, පරියායෙන ආයස්මතො සඤ්ජීවස්ස සඤ්ජීවොතෙව සමඤ්ඤා උදපාදී’’ති (ම. නි. 1.507). Então, ó Maligno, aqueles pastores de vacas, pastores de rebanhos, agricultores e viajantes, tendo reunido capim, lenha e esterco de vaca, empilharam-nos sobre o corpo do venerável Sañjīva, atearam fogo e partiram. Então, ó Maligno, com o passar daquela noite, o venerável Sañjīva, tendo emergido daquela realização, sacudiu suas vestes, vestiu-se pela manhã e, tomando sua tigela e manto, entrou na aldeia para esmolar comida. Aqueles pastores de vacas, pastores de rebanhos, agricultores e viajantes viram o venerável Sañjīva caminhando em busca de esmolas e, ao vê-lo, pensaram: “Que maravilhoso, senhores! Que extraordinário, senhores! Este asceta havia falecido enquanto estava sentado, e agora ele reviveu!”. Foi desta maneira, ó Maligno, que surgiu o nome “Sañjīva” para o venerável Sañjīva. ඛාණුකොණ්ඩඤ්ඤත්ථෙරො [Pg.286] පන පකතියාව සමාපත්තිබහුලො, සො අඤ්ඤතරස්මිං අරඤ්ඤෙ රත්තිං සමාපත්තිං අප්පෙත්වා නිසීදි, පඤ්චසතා චොරා භණ්ඩකං ථෙනෙත්වා ගච්ඡන්තා ‘‘ඉදානි අම්හාකං අනුපදං ගච්ඡන්තා නත්ථී’’ති විස්සමිතුකාමා භණ්ඩකං ඔරොපයමානා ‘‘ඛාණුකො අය’’න්ති මඤ්ඤමානා ථෙරස්සෙව උපරි සබ්බභණ්ඩකානි ඨපෙසුං. තෙසං විස්සමිත්වා ගච්ඡන්තානං පඨමං ඨපිතභණ්ඩකස්ස ගහණකාලෙ කාලපරිච්ඡෙදවසෙන ථෙරො වුට්ඨාසි. තෙ ථෙරස්ස චලනාකාරං දිස්වා භීතා විරවිංසු. ථෙරො ‘‘මා භායථ, උපාසකා, භික්ඛු අහ’’න්ති ආහ. තෙ ආගන්ත්වා වන්දිත්වා ථෙරගතෙන පසාදෙන පබ්බජිත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණිංසු. තතො පභුති ච ථෙරො ඛාණුකොණ්ඩඤ්ඤත්ථෙරො නාම අහොසි. අයමෙත්ථ පඤ්චහි භණ්ඩකසතෙහි අජ්ඣොත්ථටස්ස තස්සායස්මතො ආබාධාභාවො සමාධිවිප්ඵාරා ඉද්ධි. O ancião Khāṇukoṇḍañña, por sua vez, costumava por natureza entrar frequentemente em realizações meditativas. Ele sentou-se em uma determinada floresta à noite, tendo entrado em uma realização meditativa. Quinhentos ladrões, tendo roubado bens, estavam passando e, pensando: “Agora não há ninguém nos perseguindo”, desejaram descansar. Ao descarregarem os bens, pensando: “Isto é um tronco de árvore”, colocaram todos os fardos de bens em cima do próprio ancião. Quando eles, tendo descansado, estavam prestes a partir, no momento de pegar os bens que haviam colocado primeiro, o ancião emergiu da meditação de acordo com o tempo determinado. Vendo o movimento do ancião, eles ficaram assustados e gritaram. O ancião disse: “Não temais, devotos, eu sou um monge”. Eles se aproximaram, prestaram homenagem e, devido à fé inspirada pelo ancião, ordenaram-se e alcançaram o estado de arahant junto com os conhecimentos analíticos. A partir de então, o ancião ficou conhecido pelo nome de Khāṇukoṇḍañña. Neste caso, o fato de o venerável não ter sofrido nenhuma enfermidade, mesmo tendo sido coberto por quinhentos fardos de bens, é o poder que resulta da difusão da concentração. උත්තරා (අ. නි. අට්ඨ. 1.1.262) පන උපාසිකා රාජගහෙ මහාධනස්ස පුණ්ණස්ස සෙට්ඨිනො ධීතා, කුමාරිකකාලෙයෙව සද්ධිං මාතාපිතූහි සොතාපත්තිඵලං පත්තා, සා වයප්පත්තා රාජගහසෙට්ඨිනො මහතා නිබන්ධෙන තස්ස පුත්තස්ස මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස දින්නා. සා බුද්ධදස්සනාය ධම්මස්සවනාය බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස දානඤ්ච දාතුං ධම්මඤ්ච සොතුං ඔකාසං අලභමානා උපද්දුතා හුත්වා තස්මිංයෙව නගරෙ සිරිමං නාම ගණිකං පක්කොසාපෙත්වා ඔකාසකරණත්ථමෙව පිතු ඝරාව ආනීතානි පඤ්චදසකහාපණසහස්සානි තස්සා දත්වා ‘‘ඉමෙ කහාපණෙ ගහෙත්වා ඉමං අඩ්ඪමාසං සෙට්ඨිපුත්තං පරිචරාහී’’ති තං සාමිකස්ස අප්පෙත්වා සයං උපොසථඞ්ගානි අධිට්ඨාය ‘‘ඉමං අඩ්ඪමාසං බුද්ධදස්සනාදීනි ලභිස්සාමී’’ති තුට්ඨමානසා යාව පවාරණාය බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං නිමන්තාපෙත්වා අඩ්ඪමාසං මහාදානං අදාසි, පච්ඡාභත්තං මහානසෙ ඛජ්ජභොජ්ජාදීනි සංවිදහාපෙති. තස්සා සාමිකො ‘‘ස්වෙ පවාරණා’’ති සිරිමාය සහ වාතපානෙ ඨත්වා බහි ඔලොකෙන්තො තං තථාවිචරන්තිං සෙදකිලින්නං ඡාරිකාය ඔකිණ්ණං අඞ්ගාරමසිමක්ඛිතං දිස්වා ‘‘අත්තනො සම්පත්තිං අභුඤ්ජිත්වා කුසලං නාම කරොති බාලා’’ති හසි. උත්තරාපි තං ඔලොකෙත්වා ‘‘සම්පරායත්ථං කුසලං න කරොති බාලො’’ති හසි. A devota Uttarā, por sua vez, era filha do rico banqueiro Puṇṇa em Rājagaha. Ainda na juventude, junto com seus pais, ela alcançou o fruto de entrar na corrente. Ao atingir a maioridade, devido a uma grande insistência, ela foi dada em casamento ao filho de um banqueiro de Rājagaha, que possuía visões incorretas. Não obtendo oportunidade para ver o Buda, ouvir o Dhamma e oferecer doações à comunidade de monges liderada pelo Buda, ela se sentiu aflita. Então, mandou chamar uma cortesã chamada Sirimā naquela mesma cidade e, apenas para criar essa oportunidade, deu a ela quinze mil moedas trazidas da casa de seu pai, dizendo: “Pegue estas moedas e sirva o filho do banqueiro por esta quinzena”. Tendo-a entregado ao seu marido, ela mesma assumiu os preceitos do Uposatha. Com a mente alegre, pensando: “Durante esta quinzena, terei a oportunidade de ver o Buda e realizar outras ações meritórias”, ela convidou a comunidade de monges liderada pelo Buda até o dia da cerimônia de Pavāraṇā e ofereceu uma grande doação durante a quinzena. Após a refeição, ela organizava a preparação de alimentos na cozinha. No dia anterior à Pavāraṇā, seu marido, de pé junto à janela com Sirimā, olhou para fora e, ao vê-la andar de um lado para o outro daquela maneira, encharcada de suor, coberta de cinzas e manchada de carvão e fuligem, riu, pensando: “Essa tola, em vez de desfrutar de sua própria riqueza, fica praticando o que chamam de mérito!”. Uttarā também olhou para ele e riu, pensando: “Esse tolo não pratica nenhum mérito para a vida futura”. සිරිමා [Pg.287] උභින්නම්පි තං කිරියං දිස්වා ‘‘අහං ඝරසාමිනී’’ති මඤ්ඤමානා ඉස්සාපකතා උත්තරාය කුජ්ඣිත්වා ‘‘දුක්ඛං උප්පාදෙස්සාමී’’ති පාසාදා ඔතරති. උත්තරා තං ඤත්වා පීඨකෙ නිසීදිත්වා තං මෙත්තෙන චිත්තෙන ඵරි. සිරිමා පාසාදා ඔරුය්හ මහානසං පවිසිත්වා පූවපචනතො උළුඞ්කපූරං පක්කුථිතං සප්පිං ගහෙත්වා තස්සා මත්ථකෙ ඔකිරි. තං පදුමිනිපණ්ණෙ සීතූදකං විය විනිවට්ටෙත්වා අගමාසි. දාසියො සිරිමං හත්ථෙහි පාදෙහි පොථෙත්වා භූමියං පාතෙසුං. උත්තරා මෙත්තාඣානතො වුට්ඨාය දාසියො වාරෙසි. සිරිමා උත්තරං ඛමාපෙසි. උත්තරා ‘‘ස්වෙ සත්ථු පුරතො ඛමාපෙහී’’ති වත්වා තාය කායවෙය්‍යාවටිකං යාචිතාය බ්‍යඤ්ජනසම්පාදනං ආචික්ඛි. සා තං සම්පාදෙත්වා අත්තනො පරිවාරා පඤ්චසතා ගණිකායො සසඞ්ඝං සත්ථාරං පරිවිසිත්වා ‘‘ඛමාපනසහායිකා හොථා’’ති වත්වා පුනදිවසෙ තථා තාහි ගණිකාහි සද්ධිං සත්ථු භත්තකිච්චාවසානෙ සත්ථාරං වන්දිත්වා ‘‘අහං භගවා උත්තරාය අපරජ්ඣිං, ඛමතු මෙ උත්තරා’’ති ආහ. සත්ථා ‘‘ඛම, උත්තරෙ’’ති වත්වා ‘‘ඛමාමි, භගවා’’ති වුත්තෙ ‘‘අක්කොධෙන ජිනෙ කොධ’’න්තිආදිකං (ධ. ප. 223) ධම්මං දෙසෙසි. උත්තරා පුරෙතරමෙව සාමිකඤ්ච සස්සුසසුරෙ ච සත්ථු සන්තිකෙ උපනෙසි. දෙසනාවසානෙ තෙ ච තයො ජනා, සබ්බා ච ගණිකායො සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහිංසූති. එවං උත්තරාය උපාසිකාය පක්කුථිතසප්පිනා පීළාභාවො සමාධිවිප්ඵාරා ඉද්ධි. Sirimā, vendo aquela atitude de ambos, pensando: “Eu sou a dona da casa”, e dominada pela inveja, ficou com raiva de Uttarā. Pensando: “Vou causar-lhe sofrimento”, ela desceu do palácio. Uttarā, percebendo isso, sentou-se em um banco e a envolveu com uma mente cheia de amor bondoso. Sirimā, tendo descido do palácio e entrado na cozinha, pegou uma concha cheia de manteiga clarificada fervente da panela onde fritavam bolos e derramou-a sobre a cabeça de Uttarā. Aquilo escorreu como água fria sobre uma folha de lótus. As servas agrediram Sirimā com as mãos e os pés e a derrubaram no chão. Uttarā, emergindo de sua absorção meditativa de amor bondoso, conteve as servas. Sirimā pediu perdão a Uttarā. Uttarā disse: “Amanhã, peça perdão diante do Mestre”. E quando Sirimā lhe pediu para prestar algum serviço corporal, Uttarā instruiu-a na preparação dos pratos. Ela preparou os pratos e, tendo servido o Mestre junto com a comunidade de monges, acompanhada por suas quinhentas cortesãs, disse-lhes: “Sede minhas companheiras no pedido de perdão”. No dia seguinte, após a refeição do Mestre, ela prestou homenagem ao Mestre junto com aquelas cortesãs e disse: “Senhor, eu pequei contra Uttarā. Que Uttarā me perdoe”. O Mestre disse: “Perdoa-a, Uttarā”. Quando ela respondeu: “Eu a perdoo, Senhor”, o Mestre pregou o Dhamma começando com o verso: “Vença a raiva com a não-raiva...”. Uttarā, antes mesmo disso, havia trazido seu marido e seus sogros à presença do Mestre. Ao final do ensinamento, aquelas três pessoas e todas as cortesãs estabeleceram-se no fruto de entrar na corrente. Assim, o fato de a devota Uttarā não ter sofrido nenhum dano com a manteiga clarificada fervente é o poder que resulta da difusão da concentração. සාමාවතී උපාසිකා නාම කොසම්බියං උදෙනස්ස රඤ්ඤො අග්ගමහෙසී. තස්ස හි රඤ්ඤො පඤ්චසතපඤ්චසතඉත්ථිපරිවාරා තිස්සො අග්ගමහෙසියො අහෙසුං. තාසං සාමාවතී භද්දියනගරෙ භද්දියසෙට්ඨිනො ධීතා. පිතරි කාලඞ්කතෙ පිතු සහායකස්ස කොසම්බියං ඝොසිතසෙට්ඨිනො ඝරෙ පඤ්චසතඉත්ථිපරිවාරවඩ්ඪිතං වයප්පත්තං රාජා දිස්වා සඤ්ජාතසිනෙහො සපරිවාරමත්තනො ඝරං නෙත්වා අභිසෙකට්ඨානං අදාසි. චණ්ඩපජ්ජොතස්ස රඤ්ඤො ධීතා වාසුලදත්තා නාම එකා මහෙසී. මාගණ්ඩියබ්‍රාහ්මණස්ස ධීතා භගවතො පාදපරිචාරිකං කත්වා පිතරා දිය්‍යමානා – A devota chamada Sāmāvatī era a rainha principal do rei Udena em Kosambī. Pois aquele rei tinha três rainhas principais, cada uma com um séquito de quinhentas mulheres. Entre elas, Sāmāvatī era filha do banqueiro Bhaddiya na cidade de Bhaddiya. Quando seu pai faleceu, ela foi criada com um séquito de quinhentas mulheres na casa do banqueiro Ghosita em Kosambī, que era amigo de seu pai. Ao atingir a maioridade, o rei a viu e, tendo surgido um profundo amor por ela, levou-a com seu séquito para o seu palácio e concedeu-lhe a consagração como rainha. Outra rainha era Vāsuladattā, filha do rei Caṇḍapajjota. A filha do brâmane Māgaṇḍiya, sendo oferecida por seu pai para ser a esposa do Abençoado... ‘‘දිස්වාන තණ්හං අරතිං රගඤ්ච, නාහොසි ඡන්දො අපි මෙථුනස්මිං; කිමෙවිදං මුත්තකරීසපුණ්ණං, පාදාපි නං සම්ඵුසිතුං න ඉච්ඡෙ’’ති. (සු. නි. 841) – “Tendo visto Taṇhā, Arati e Ragā, não houve desejo sequer por união sexual. O que é este corpo cheio de urina e fezes? Eu não desejaria tocá-lo nem mesmo com o meu pé.” භගවතා [Pg.288] භාසිතං ගාථං සුත්වා භගවති ආඝාතං බන්ධි. තස්සා මාතාපිතරො මාගණ්ඩියසුත්තදෙසනාවසානෙ අනාගාමිඵලං පත්වා පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණිංසු. තස්සා චූළපිතා මාගණ්ඩියො තං කොසම්බිං නෙත්වා රඤ්ඤො අදාසි. සා රඤ්ඤො එකා මහෙසී. Tendo ouvido o verso proferido pelo Abençoado, ela guardou rancor contra o Abençoado. Seus pais, ao final da pregação do Māgaṇḍiya Sutta, alcançaram o fruto do não-retorno, ordenaram-se e alcançaram o estado de arahant. Seu tio paterno, Māgaṇḍiya, levou-a para Kosambī e a deu ao rei. Ela tornou-se uma das rainhas do rei. අථ ඛො ඝොසිතසෙට්ඨි කුක්කුටසෙට්ඨි පාවාරිකසෙට්ඨීති තයො සෙට්ඨිනො ලොකෙ තථාගතුප්පාදං සුත්වා ජෙතවනං සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා ධම්මං සුත්වා සොතාපත්තිඵලං පත්වා අඩ්ඪමාසං බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස මහාදානං දත්වා සත්ථු කොසම්බිගමනං ආයාචිත්වා කොසම්බිං ගන්ත්වා ඝොසිතාරාමො කුක්කුටාරාමො පාවාරිකාරාමොති තයො ජනා තයො ආරාමෙ කාරාපෙත්වා අනුපුබ්බෙන තත්ථ ආගතං සත්ථාරං පටිපාටියා එකෙකස්මිං දිවසෙ එකෙකස්මිං විහාරෙ වසාපෙත්වා එකෙකො සසඞ්ඝස්ස භගවතො මහාදානමදාසි. අථෙකදිවසං තෙසං උපට්ඨාකො සුමනො නාම මාලාකාරො සෙට්ඨිනො ආයාචිත්වා සසඞ්ඝං සත්ථාරං භොජෙතුං අත්තනො ඝරෙ නිසීදාපෙසි. තස්මිං ඛණෙ සාමාවතියා පරිචාරිකා ඛුජ්ජුත්තරා නාම දාසී අට්ඨ කහාපණෙ ගහෙත්වා තස්ස ඝරං අගමාසි. සො ‘‘සසඞ්ඝස්ස තාව සත්ථුනො පරිවෙසනසහායා හොහී’’ති ආහ. සා තථා කත්වා සත්ථු භත්තකිච්චාවසානෙ ධම්මදෙසනං සුත්වා සොතාපන්නා හුත්වා අඤ්ඤදා චත්තාරො කහාපණෙ අත්තනො ආදියන්තී අදින්නං ආදියිතුං අභබ්බත්තා අට්ඨහි කහාපණෙහි පුප්ඵානි ආදාය සාමාවතියා උපනාමෙසි. තාය පුප්ඵානං බහුභාවකාරණං පුට්ඨා මුසා භණිතුං අභබ්බත්තා යථාසභාවං ආහ. ‘‘අජ්ජ කස්මා න ගණ්හී’’ති වුත්තා ‘‘සම්මාසම්බුද්ධස්ස ධම්මං සුත්වා අමතං සච්ඡාකාසි’’න්ති ආහ. ‘‘අම්ම උත්තරෙ, තං ධම්මං අම්හාකම්පි කථෙහී’’ති. ‘‘තෙන හි මං න්හාපෙත්වා සුද්ධං වත්ථයුගං දත්වා උච්චෙ ආසනෙ නිසීදාපෙත්වා සබ්බා නීචාසනෙසු නිසීදථා’’ති ආහ. තා සබ්බාපි තථා කරිංසු. සා සෙඛපටිසම්භිදප්පත්තා අරියසාවිකා එකං වත්ථං නිවාසෙත්වා එකං උත්තරාසඞ්ගං කත්වා බීජනිං ගහෙත්වා තාසං ධම්මං දෙසෙසි. සාමාවතී ච පඤ්චසතා ච ඉත්ථියො සොතාපත්තිඵලං පාපුණිංසු. තා සබ්බාපි ඛුජ්ජුත්තරං වන්දිත්වා ‘‘අම්ම, අජ්ජතො පට්ඨාය වෙය්‍යාවච්චං අකත්වා අම්හාකං මාතුට්ඨානෙ ආචරියට්ඨානෙ ච ඨත්වා සත්ථාරා [Pg.289] දෙසිතදෙසිතං ධම්මං සුත්වා අම්හාකං කථෙහී’’ති ආහංසු. සා තථා කරොන්තී අපරභාගෙ තිපිටකධරා හුත්වා සත්ථාරා බහුස්සුතානං උපාසිකානං අග්ගට්ඨානෙ ඨපිතා අග්ගට්ඨානං ලභි. සාමාවතිමිස්සිකා බුද්ධස්ස දස්සනං පිහෙන්ති, දසබලෙ අන්තරවීථිං පටිපන්නෙ වාතපානෙසු අප්පහොන්තෙසු භිත්තිං භින්දිත්වා සත්ථාරං ඔලොකෙන්ති, වන්දනපූජනඤ්ච කරොන්ති. Então, os três banqueiros, Ghosita, Kukkuṭa e Pāvārika, tendo ouvido sobre o surgimento do Tathāgata no mundo, foram ao Jetavana à presença do Mestre. Tendo ouvido o Dhamma, alcançaram o fruto de entrar na corrente. Ofereceram uma grande doação à comunidade de monges liderada pelo Buda por uma quinzena e rogaram ao Mestre que fosse a Kosambī. Tendo retornado a Kosambī, os três homens mandaram construir três mosteiros: Ghositārāma, Kukkuṭārāma e Pāvārikārāma. Eles hospedaram o Mestre, que chegara ali sucessivamente, alternando um dia em cada mosteiro, e cada um deles ofereceu uma grande doação ao Abençoado junto com a comunidade de monges. Então, um dia, o florista chamado Sumana, que os servia, pediu permissão aos banqueiros e convidou o Mestre com a comunidade de monges para comer em sua casa, acomodando-os ali. Naquele momento, a serva de Sāmāvatī, chamada Khujjuttarā, foi à casa dele levando oito moedas. Ele disse: “Por favor, ajude-me primeiro a servir o Mestre e a comunidade de monges”. Ela assim fez e, ao final da refeição do Mestre, tendo ouvido a pregação do Dhamma, tornou-se uma que entrou na corrente. Em outros dias, ela costumava pegar quatro moedas para si mesma, mas agora, sendo incapaz de pegar o que não lhe fora dado, comprou flores com as oito moedas inteiras e as apresentou a Sāmāvatī. Sendo questionada por ela sobre a razão de haver tantas flores, sendo incapaz de mentir, ela contou a verdade. Quando lhe perguntaram: “Por que você não pegou hoje?”, ela respondeu: “Tendo ouvido o Dhamma do Buda perfeitamente desperto, realizei o Imortal”. “Querida Uttarā, ensine esse Dhamma para nós também”. “Se for assim, banhai-me, dai-me um par de vestes limpas, fazei-me sentar em um assento elevado, e todas vós sentai-vos em assentos baixos”. Todas elas fizeram exatamente assim. Ela, uma nobre discípula que alcançara o conhecimento analítico de uma aprendiz, vestindo um manto, colocando outro sobre o ombro, segurando um leque, pregou o Dhamma para elas. Sāmāvatī e as quinhentas mulheres alcançaram o fruto de entrar na corrente. Todas elas prestaram homenagem a Khujjuttarā e disseram: “Querida, a partir de hoje, sem realizar serviços domésticos, permaneça na posição de nossa mãe e de nossa professora. Tendo ouvido o Dhamma pregado pelo Mestre, ensine-o para nós”. Ela assim fazendo, mais tarde tornou-se conhecedora do Tipiṭaka e foi declarada pelo Mestre como a principal entre as devotas leigas de grande conhecimento, obtendo essa posição suprema. Sāmāvatī e suas companheiras ansiavam por ver o Buda. Quando o Possuidor dos Dez Poderes passava pela rua principal, como as janelas não eram suficientes, elas faziam buracos na parede para contemplar o Mestre e prestar-lhe homenagem e adoração. මාගණ්ඩියා තත්ථ ගතා තානි ඡිද්දානි දිස්වා තත්ථ කාරණං පුච්ඡන්තී සත්ථු ආගතභාවං ඤත්වා භගවති ආඝාතෙන තාසම්පි කුජ්ඣිත්වා ‘‘මහාරාජ, සාමාවතිමිස්සිකානං බහිද්ධා පත්ථනා අත්ථි, භිත්තිං භින්දිත්වා සමණං ගොතමං ඔලොකෙන්ති, කතිපාහෙන තං මාරෙස්සන්තී’’ති රාජානං ආහ. රාජා ඡිද්දානි දිස්වාපි තස්සා වචනං න සද්දහි, උද්ධච්ඡිද්දකවාතපානානි කාරාපෙසි. පුන මාගණ්ඩියා රාජානං තාසු භින්දිතුකාමා අට්ඨ සජීවකුක්කුටෙ ආහරාපෙත්වා ‘‘මහාරාජ, තාසං වීමංසනත්ථං ඉමෙ කුක්කුටෙ මාරෙත්වා ‘මමත්ථාය පචාහී’ති පෙසෙහී’’ති ආහ. රාජා තථා පෙසෙසි. තාය ‘‘පාණාතිපාතං න කරොමා’’ති වුත්තෙ පුන ‘‘තස්ස සමණස්ස ගොතමස්ස පචිත්වා පෙසෙහී’’ති ආහ. රඤ්ඤා තථා පෙසිතෙ මාගණ්ඩියා අට්ඨ මාරිතකුක්කුටෙ තථා වත්වා පෙසෙසි. සාමාවතී පචිත්වා දසබලස්ස පාහෙසි. මාගණ්ඩියා තෙනපි රාජානං කොපෙතුං නාසක්ඛි. Māgaṇḍiyā, tendo ido lá e visto aqueles buracos, perguntou a razão daquilo. Ao saber que era por causa da vinda do Mestre, devido ao seu rancor contra o Abençoado, ela ficou com raiva também daquelas mulheres e disse ao rei: “Grande rei, Sāmāvatī e suas companheiras têm desejos externos. Elas fizeram buracos na parede e olham para o asceta Gotama. Em poucos dias, elas matarão você”. O rei, embora visse os buracos, não acreditou nas palavras dela e mandou fazer janelas com aberturas apenas na parte superior. Novamente, Māgaṇḍiyā, desejando criar discórdia entre o rei e elas, mandou trazer oito galos vivos e disse: “Grande rei, para testá-las, envie estes galos dizendo: ‘Matai-os e cozinhai-os para mim’”. O rei os enviou dessa maneira. Quando elas disseram: “Nós não tiramos a vida de seres vivos”, Māgaṇḍiyā disse novamente ao rei: “Envie-os dizendo: ‘Cozinhai-os para o asceta Gotama’”. Sendo enviado pelo rei dessa maneira, Māgaṇḍiyā enviou oito galos já mortos, dizendo aquilo. Sāmāvatī cozinhou-os e enviou-os ao Possuidor dos Dez Poderes. Māgaṇḍiyā, mesmo com isso, não conseguiu fazer o rei ficar com raiva. රාජා පන තීසු මහෙසීසු එකෙකිස්සා වසනට්ඨානෙ සත්ත සත්ත දිවසානි වසති. රාජා අත්තනො ගමනට්ඨානං හත්ථිකන්තවීණං ආදාය ගච්ඡති. මාගණ්ඩියා රඤ්ඤො සාමාවතියා පාසාදගමනකාලෙ දාඨා අගදෙන ධොවාපෙත්වා වෙළුපබ්බෙ පක්ඛිපාපෙත්වා එකං කණ්හසප්පපොතකං ආහරාපෙත්වා අන්තොවීණාය පක්ඛිපිත්වා මාලාගුළකෙන ඡිද්දං පිදහි. තං රඤ්ඤො තත්ථ ගතකාලෙ අපරාපරං විචරන්තී විය හුත්වා වීණාඡිද්දතො මාලාගුළකං අපනෙසි. සප්පො නික්ඛමිත්වා පස්සසන්තො ඵණං කත්වා සයනපිට්ඨෙ නිපජ්ජි. සා ආහ – ‘‘ධී සප්පො’’ති මහාසද්දමකාසි. රාජා සප්පං දිස්වා කුජ්ඣි. සාමාවතී රඤ්ඤො කුද්ධභාවං ඤත්වා පඤ්චන්නං ඉත්ථිසතානං සඤ්ඤමදාසි ‘‘අජ්ජ ඔධිසකමෙත්තාඵරණෙන රාජානං ඵරථා’’ති. සයම්පි තථා අකාසි. රාජා සහස්සථාමධනුං ආදාය ජියං පොඨෙත්වා සාමාවතිං [Pg.290] ධුරෙ කත්වා සබ්බා තා ඉත්ථියො පටිපාටියා ඨපාපෙත්වා විසපීතං ඛුරප්පං සන්නය්හිත්වා ධනුං පූරෙත්වා අට්ඨාසි. ඛුරප්පං නෙව ඛිපිතුං, න ඔරොපිතුං සක්කොති, ගත්තෙහි සෙදා මුච්චන්ති, සරීරං වෙධති, මුඛතො ඛෙළො පතති, ගණ්හිතබ්බගහණං න පස්සති, අථ නං සාමාවතී ‘‘කිං, මහාරාජ, කිලමසී’’ති ආහ. ‘‘ආම, දෙවි, කිලමාමි, අවස්සයො මෙ හොහී’’ති. ‘‘සාධු, මහාරාජ, ඛුරප්පං පථවීමුඛං කරොහී’’ති. රාජා තථා අකාසි. සා ‘‘රඤ්ඤො හත්ථතො ඛුරප්පං මුච්චතූ’’ති අධිට්ඨාසි. තස්මිං ඛණෙ ඛුරප්පං මුච්චි. රාජා තංඛණඤ්ඤෙව උදකෙ නිමුජ්ජිත්වා අල්ලවත්ථො අල්ලකෙසො සාමාවතියා පාදෙසු නිපතිත්වා ‘‘ඛම, දෙවි, මය්හං – O rei Udena, porém, no local de residência de cada uma de suas três rainhas principais, residia por sete dias consecutivos em cada uma. O rei costumava ir ao seu destino levando a harpa Hatthikanta (que encanta elefantes). Māgaṇḍiyā, no momento em que o rei ia ao palácio de Sāmāvatī, tendo feito lavar as presas de uma cobra com um antídoto contra veneno, tendo-a feito colocar dentro de um gomo de bambu, tendo mandado trazer um filhote de naja negra, colocou-o dentro da harpa e fechou a abertura com um tufo de flores. Quando o rei chegou lá ao palácio de Sāmāvatī, fingindo caminhar de um lado para o outro, ela removeu aquele tufo de flores da abertura da harpa. A cobra saiu, sibilando, ergueu o capelo e deitou-se sobre o leito real. Ela exclamou: “Que horror, uma cobra!”, dando um grande grito. O rei, vendo a cobra, ficou furioso com Sāmāvatī. Sāmāvatī, percebendo a ira do rei, deu uma instrução às suas quinhentas damas de companhia: “Hoje, irradiem amor-bondade direcionado ao rei.” Ela mesma fez o mesmo. O rei, pegando o arco que requeria a força de mil homens, retesou a corda, colocou Sāmāvatī à frente, fez todas as mulheres se alinharem em fila, preparou uma flecha embebida em veneno, puxou o arco e permaneceu firme. Ele não conseguia disparar a flecha nem abaixar o arco; o suor escorria de seus membros, seu corpo tremia, a saliva caía de sua boca e ele não conseguia encontrar apoio ou controle. Então Sāmāvatī lhe disse: “O que houve, grande rei? Estás exausto?” “Sim, rainha, estou exausto. Sê o meu refúgio!” “Muito bem, grande rei, aponta a flecha para a terra.” O rei assim fez. Ela determinou mentalmente: “Que a flecha se solte da mão do rei.” Naquele instante, a flecha se soltou. O rei, naquele mesmo instante, como se estivesse mergulhado em água, com as roupas e os cabelos totalmente molhados de suor, prostrou-se aos pés de Sāmāvatī e disse: “Perdoa-me, rainha! —” ‘සම්මුය්හාමි පමුය්හාමි, සබ්බා මුය්හන්ති මෙ දිසා; සාමාවතී මං තායස්සු, ත්වඤ්ච මෙ සරණං භවා’’’ති. – ආහ; “Estou confuso e totalmente desorientado, todas as direções parecem escuras para mim. Ó Sāmāvatī, protege-me e sê o meu refúgio!” — disse ele. සාමාවතී – Sāmāvatī disse: ‘‘මා මං ත්වං සරණං ගච්ඡ, යමහං සරණං ගතා; සරණං ගච්ඡ තං බුද්ධං, ත්වඤ්ච මෙ සරණං භවා’’ති. – “Não busques refúgio em mim. Aquele em quem busquei refúgio, o Buda, vai a Ele em busca de refúgio; e sê tu também o meu refúgio.” — ආහ. රාජා ‘‘තෙන හි තං සරණං ගච්ඡාමි සත්ථාරඤ්ච, වරඤ්ච තෙ දම්මී’’ති ආහ. සා ‘‘වරො ගහිතො හොතු, මහාරාජා’’ති ආහ. රාජා සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා සරණං ගන්ත්වා නිමන්තෙත්වා බුද්ධප්පමුඛස්ස සඞ්ඝස්ස සත්තාහං මහාදානං දත්වා ‘‘සාමාවතිං වරං ගණ්හාහී’’ති ආහ. ‘‘සාධු, මහාරාජ, ඉමං මෙ වරං දෙහි, සත්ථා පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං ඉධාගච්ඡතු, ධම්මං සොස්සාමී’’ති ආහ. රාජා සත්ථාරං වන්දිත්වා ‘‘භන්තෙ, පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං නිබද්ධං ඉධාගච්ඡථ, සාමාවතිමිස්සිකා ‘ධම්මං සොස්සාමා’ති වදන්තී’’ති ආහ. සත්ථා ‘‘මහාරාජ, බුද්ධානං නාම එකට්ඨානං නිබද්ධං ගන්තුං න වට්ටති, මහාජනොපි පච්චාසීසතී’’ති ආහ. ‘‘තෙන හි, භන්තෙ, භික්ඛූ ආණාපෙථා’’ති. සත්ථා ආනන්දත්ථෙරං ආණාපෙසි. ථෙරො පඤ්ච භික්ඛුසතානි ආදාය නිබද්ධං රාජකුලං ගච්ඡති. තාපි දෙවීපමුඛා ඉත්ථියො ථෙරං භොජෙත්වා ධම්මං සුණිංසු. සාමාවතිඤ්ච සත්ථා මෙත්තාවිහාරීනං උපාසිකානං අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙසීති. එවං රඤ්ඤො ඛුරප්පං මුඤ්චිතුං අවිසහනභාවො සාමාවතියා උපාසිකාය සමාධිවිප්ඵාරා ඉද්ධීති[Pg.291]. එත්ථ ච අවෙච්චප්පසාදෙන වා ඔකප්පනපසාදෙන වා රතනත්තයසරණගමනෙන වා රතනත්තයං උපාසතීති උපාසිකාති වුච්චතීති. Ela disse. O rei disse: “Sendo assim, busco refúgio em ti e no Mestre, e concedo-te um favor.” Ela respondeu: “O favor está aceito, grande rei.” O rei, tendo se aproximado do Mestre, tomado refúgio e feito um convite, ofereceu uma grande doação por sete dias à Sangha liderada pelo Buda, e disse: “Sāmāvatī, escolhe o teu favor.” Ela disse: “Muito bem, grande rei, concede-me este favor: que o Mestre venha aqui acompanhado de quinhentos monges, para que possamos ouvir o Dhamma.” O rei, prestando homenagem ao Mestre, disse: “Venerável Senhor, por favor, vinde regularmente a este palácio com quinhentos monges; as mulheres lideradas por Sāmāvatī dizem: ‘Ouviremos o Dhamma’.” O Mestre disse: “Grande rei, não é apropriado para os Budas irem regularmente a um único lugar, pois o público em geral também anseia por sua vinda.” “Sendo assim, Venerável Senhor, instruí os monges.” O Mestre instruiu o Venerável Ānanda. O Ancião, levando quinhentos monges, ia regularmente ao palácio real. Aquelas mulheres, lideradas pela rainha, ofereciam alimento ao Ancião e ouviam o Dhamma. E o Mestre estabeleceu Sāmāvatī na posição suprema entre as discípulas leigas que habitam no amor-bondade (mettāvihārīnaṃ). Assim, a incapacidade do rei de disparar a flecha deve ser entendida como o poder psíquico de difusão da concentração (samādhivipphārā iddhi) da discípula leiga Sāmāvatī. E aqui, diz-se ‘upāsikā’ (discípula leiga) porque ela serve ou se aproxima (upāsati) das Três Joias com fé inabalável (aveccappasāda), fé confirmada (okappanapasāda) ou ao tomar refúgio nas Três Joias. 17. අරියිද්ධිනිද්දෙසෙ අරියා ඉද්ධීති චෙතොවසිප්පත්තානං ඛීණාසවඅරියානංයෙව සම්භවතො අරියා ඉද්ධීති වුච්චතීති. ඉධ භික්ඛූති ඉමස්මිං සාසනෙ ඛීණාසවො භික්ඛු. අනිට්ඨෙ වත්ථුස්මින්ති ආරම්මණපකතියා අමනාපෙ වත්ථුස්මිං සත්තෙ වා සඞ්ඛාරෙ වා. මෙත්තාය වා ඵරතීති සත්තො චෙ හොති, මෙත්තාභාවනාය ඵරති. ධාතුතො වා උපසංහරතීති සඞ්ඛාරො චෙ හොති, ‘‘ධාතුමත්ත’’න්ති ධාතුමනසිකාරං උපසංහරති. සත්තෙපි ධාතූපසංහාරො වට්ටති. අසුභාය වා ඵරතීති සත්තො චෙ, අසුභභාවනාය ඵරති. අනිච්චතො වා උපසංහරතීති සඞ්ඛාරො චෙ, ‘‘අනිච්ච’’න්ති මනසිකාරං උපසංහරති. තදුභයන්ති තං උභයං. උපෙක්ඛකොති ඡළඞ්ගුපෙක්ඛාය උපෙක්ඛකො. සතොති සතිවෙපුල්ලප්පත්තත්තා. සම්පජානොති පඤ්ඤාය සම්පජානකාරිත්තා. චක්ඛුනා රූපං දිස්වාති කාරණවසෙන චක්ඛූති ලද්ධවොහාරෙන රූපදස්සනසමත්ථෙන චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන රූපං දිස්වා. පොරාණා පනාහු – ‘‘චක්ඛු රූපං න පස්සති අචිත්තකත්තා, චිත්තං න පස්සති අචක්ඛුකත්තා, ද්වාරාරම්මණසඞ්ඝට්ටනෙ පන පසාදවත්ථුකෙන චිත්තෙන පස්සති. ඊදිසී පනෙසා ‘ධනුනා විජ්ඣතී’තිආදීසු විය සසම්භාරකථා නාම හොති. තස්මා චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන රූපං දිස්වාති අයමෙත්ථ අත්ථො’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 1352). අථ වා චක්ඛුනා කරණභූතෙන රූපං දිස්වාති අත්ථො. නෙව සුමනො හොතීති ගෙහසිතසොමනස්සපටික්ඛෙපො, න කිරියභූතාය සොමනස්සවෙදනාය. න දුම්මනොති සබ්බදොමනස්සපටික්ඛෙපො. උපෙක්ඛකො විහරතීති ඉට්ඨානිට්ඨාරම්මණාපාථෙ පරිසුද්ධපකතිභාවාවිජහනාකාරභූතාය ඡසු ද්වාරෙසු පවත්තනතො ‘‘ඡළඞ්ගුපෙක්ඛා’’ති ලද්ධනාමාය තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛාය උපෙක්ඛකො විහරති. සොතෙන සද්දං සුත්වාතිආදීසුපි එසෙව නයො. 17. Na explicação do poder psíquico nobre (ariyā iddhi), diz-se ‘poder psíquico nobre’ porque ele ocorre apenas para os nobres cujas mentes alcançaram o domínio, ou seja, os arahants (khīṇāsava). Aqui, ‘monge’ (bhikkhu) refere-se a um monge arahant nesta Dispensação. ‘Em um objeto indesejável’ (aniṭṭhe vatthusmiṃ) significa em um ser ou formação que é naturalmente desagradável como objeto. ‘Irradia com amor-bondade’ (mettāya pharati) significa que, se for um ser, ele o irradia através do desenvolvimento do amor-bondade. ‘Ou o considera como elementos’ (dhātuto vā upasaṃharati) significa que, se for uma formação, ele aplica a atenção aos elementos, pensando: ‘é apenas um mero elemento’. A aplicação da atenção aos elementos também é apropriada em relação a seres. ‘Ou irradia com a impureza’ (asubhāya pharati) significa que, se for um ser, ele o irradia através do desenvolvimento da meditação sobre a impureza do corpo. ‘Ou o considera como impermanente’ (aniccato vā upasaṃharati) significa que, se for uma formação, ele aplica a atenção pensando: ‘é impermanente’. ‘Ambos’ (tadubhayaṃ) refere-se a ambos os tipos de objetos (agradáveis e desagradáveis). ‘Equânime’ (upekkhako) significa equânime por meio da equanimidade de seis fatores (chaḷaṅgupekkhā). ‘Atento’ (sato) significa devido ao alcance da plenitude da atenção. ‘Plenamente consciente’ (sampajāno) significa agir com plena consciência por meio da sabedoria. ‘Tendo visto uma forma com o olho’ (cakkhunā rūpaṃ disvā) significa ver uma forma com a consciência visual que é capaz de ver formas, a qual recebe o nome de ‘olho’ em termos de sua causa. Os antigos comentadores disseram: ‘O olho físico não vê a forma porque carece de mente; a mente não vê porque carece do olho físico; mas, no impacto entre a porta dos sentidos e o objeto, vê-se através da mente que tem o olho sensível como base física. No entanto, tal expressão é uma “linguagem baseada em componentes”, semelhante a dizer “ele atira com o arco”. Portanto, o significado aqui é: tendo visto uma forma com a consciência visual.’ Ou então, o significado é: tendo visto uma forma por meio do olho como instrumento. ‘Não fica alegre’ (neva sumano hoti) é a rejeição da alegria mundana (gehasita-somanassa), e não da sensação de alegria que é puramente funcional (kiriyā). ‘Nem descontente’ (na dummano) é a rejeição de todo descontentamento (domanassa). ‘Ele habita equânime’ (upekkhako viharati) significa que ele habita equânime por meio da equanimidade específica (tatramajjhattupekkhā), que recebe o nome de ‘equanimidade de seis fatores’ por operar nas seis portas dos sentidos, mantendo um estado natural purificado diante do impacto de objetos desejáveis e indesejáveis. O mesmo método se aplica a ‘tendo ouvido um som com o ouvido’, etc. 18. කම්මවිපාකජිද්ධිනිද්දෙසෙ සබ්බෙසං පක්ඛීනන්ති සබ්බෙසං පක්ඛිජාතානං ඣානාභිඤ්ඤා විනායෙව ආකාසෙන ගමනං. තථා සබ්බෙසං දෙවානං ආකාසගමනං දස්සනාදීනි ච. එකච්චානං මනුස්සානන්ති පඨමකප්පිකානං මනුස්සානං. එකච්චානං විනිපාතිකානන්ති පියඞ්කරමාතා පුනබ්බසුමාතා ඵුස්සමිත්තා [Pg.292] ධම්මගුත්තාතිඑවමාදීනං සුඛසමුස්සයතො විනිපතිතත්තා විනිපාතිකානං අඤ්ඤෙසඤ්ච පෙතානං නාගසුපණ්ණානඤ්ච ආකාසගමනාදිකං කම්මවිපාකජා ඉද්ධි. 18. Na explicação do poder psíquico nascido do resultado do kamma (kammavipākajā iddhi), ‘de todas as aves’ (sabbesaṃ pakkhīnaṃ) refere-se à capacidade de voar pelo ar de todas as espécies de aves, sem necessidade de jhana ou conhecimento direto (abhiññā). Da mesma forma, o voar pelo ar de todos os devas, bem como sua visão divina e outras faculdades. ‘De certos seres humanos’ (ekaccānaṃ manussānaṃ) refere-se aos seres humanos do início do éon (paṭhamakappika). ‘De certos seres caídos’ (ekaccānaṃ vinipātikānaṃ) refere-se à capacidade de voar pelo ar e outras faculdades de yakhinis como a mãe de Piyaṅkara, a mãe de Punabbasu, Phussamittā, Dhammaguttā e outras que, por terem caído de um estado de existência feliz, são chamadas de vinipātikā, bem como de outros petas, nagas e garudas; tudo isso é o poder psíquico nascido do resultado do kamma. පුඤ්ඤවතො ඉද්ධිනිද්දෙසෙ රාජාති ධම්මෙන පරෙසං රඤ්ජනතො රාජා. රතනචක්කං වත්තෙතීති චක්කවත්තී. වෙහාසං ගච්ඡතීති අච්චන්තසංයොගත්ථෙ උපයොගවචනං. චතුරඞ්ගිනියාති හත්ථිඅස්සරථපත්තිසඞ්ඛාතචතුඅඞ්ගවතියා. සෙනාති තෙසං සමූහමත්තමෙව. අන්තමසොති හෙට්ඨිමන්තතො. අස්සබන්ධා නාම අස්සානං රක්ඛකා. ගොපුරිසා නාම ගුන්නං රක්ඛකා. උපාදායාති අවිස්සජ්ජෙත්වා. එවං තෙසං වෙහාසගමනඤ්ච පුඤ්ඤවතො ඉද්ධීති අත්ථො. Na explicação do poder psíquico de um possuidor de mérito (puññavato iddhi), ‘rei’ (rājā) é assim chamado porque agrada aos outros por meio do Dhamma. ‘Aquele que gira a roda de joias’ é o monarca universal (cakkavatti). ‘Viaja pelo ar’ (vehāsaṃ gacchati) usa o caso acusativo no sentido de associação contínua. ‘Com o exército de quatro divisões’ (caturaṅginiyā) refere-se àquele que possui as quatro divisões: elefantes, cavalaria, carruagens e infantaria. ‘Exército’ (senā) refere-se apenas ao grupo deles. ‘Até mesmo’ (antamaso) indica o limite inferior. Os chamados ‘tratadores de cavalos’ são os guardiões dos cavalos. Os chamados ‘pastores de gado’ são os guardiões dos bois. ‘Incluindo’ (upādāya) significa sem deixá-los para trás. Assim, a viagem deles pelo ar deve ser entendida como o poder psíquico de um possuidor de mérito. ජොතිකස්ස ගහපතිස්ස පුඤ්ඤවතො ඉද්ධීති ජොතිකො නාම පුබ්බෙ පච්චෙකබුද්ධෙසු කතාධිකාරො රාජගහනගරෙ සෙට්ඨි. තස්ස කිර ජාතදිවසෙ සකලනගරෙ සබ්බාවුධානි ජලිංසු, සබ්බෙසං කායාරුළ්හානි ආභරණානිපි පජ්ජලිතානි විය ඔභාසං මුඤ්චිංසු, නගරං එකපජ්ජොතං අහොසි. අථස්ස නාමග්ගහණදිවසෙ සකලනගරස්ස එකජොතිභූතත්තා ජොතිකොති නාමං කරිංසු. අථස්ස වයප්පත්තකාලෙ ගෙහකරණත්ථාය භූමිතලෙ සොධියමානෙ සක්කො දෙවරාජා ආගන්ත්වා සොළසකරීසමත්තෙ ඨානෙ පථවිං භින්දිත්වා සත්තරතනමයං සත්තභූමිකං පාසාදං උට්ඨාපෙසි, පාසාදං පරික්ඛිපිත්වා සත්තරතනමයෙ සත්තද්වාරකොට්ඨකයුත්තෙ සත්තපාකාරෙ උට්ඨාපෙසි, පාකාරපරියන්තෙ චතුසට්ඨි කප්පරුක්ඛෙ උට්ඨාපෙසි, පාසාදස්ස චතූසු කණ්ණෙසු යොජනිකතිගාවුතිකද්විගාවුතිකඑකගාවුතිකා චතස්සො නිධිකුම්භියො උට්ඨාපෙසි. පාසාදස්ස චතූසු කණ්ණෙසු තරුණතාලක්ඛන්ධප්පමාණා චතස්සො සුවණ්ණමයා උච්ඡුයට්ඨියො නිබ්බත්තිංසු. තාසං මණිමයානි පත්තානි සුවණ්ණමයානි පබ්බානි අහෙසුං. සත්තසු ද්වාරකොට්ඨකෙසු එකෙකස්මිං එකද්විතිචතුපඤ්චඡසත්තයක්ඛසහස්සපරිවාරා සත්ත යක්ඛා ආරක්ඛං ගණ්හිංසු. O poder psíquico de um possuidor de mérito do tesoureiro Jotika (jotikassa gahapatissa puññavato iddhi): Jotika era um tesoureiro na cidade de Rājagaha que, no passado, havia feito aspirações meritórias diante de Budas Pacceka. Diz-se que, no dia de seu nascimento, todas as armas em toda a cidade brilharam intensamente, e os ornamentos usados no corpo de todas as pessoas emitiram um brilho como se estivessem em chamas, tornando a cidade inteira uma única massa de luz. Então, no dia de dar-lhe o nome, devido ao fato de toda a cidade ter se tornado uma única luz (jotibhūta), deram-lhe o nome de Jotika. Mais tarde, quando ele atingiu a maioridade, enquanto limpavam o terreno para construir sua casa, Sakka, o rei dos devas, veio e, abrindo a terra em uma área de cerca de dezesseis karīsa, fez surgir um palácio de sete andares feito de sete tipos de joias. Ao redor do palácio, ele ergueu sete muralhas feitas de sete tipos de joias, equipadas com sete portais. Nos limites das muralhas, ele fez surgir sessenta e quatro árvores que realizam desejos (kapparukkha). Nos quatro cantos do palácio, ele fez surgir quatro potes de tesouro com dimensões de uma iojana, três gāvuta, dois gāvuta e um gāvuta. Nos quatro cantos do palácio, surgiram quatro canas-de-açúcar de ouro com a espessura de troncos de palmeiras jovens. Suas folhas eram feitas de esmeraldas e seus nós eram de ouro. Em cada um dos sete portais, sete yakkhas, acompanhados por comitivas de mil, dois mil, três mil, quatro mil, cinco mil, seis mil e sete mil yakkhas, respectivamente, assumiram a guarda. බිම්බිසාරමහාරාජා පාසාදාදීනං උට්ඨානං සුත්වා සෙට්ඨිඡත්තං පහිණි. සො ජොතිකසෙට්ඨීති සකලජම්බුදීපෙ පාකටො හුත්වා උත්තරකුරුතො දෙවතාහි ආනෙත්වා සිරිගබ්භෙ නිසීදාපිතාය එකඤ්ච තණ්ඩුලනාළිං තයො ච ජොතිපාසාණෙ ගහෙත්වා ආගතාය භරියාය සද්ධිං තස්මිං පාසාදෙ මහාසම්පත්තිං අනුභවන්තො වසි. තෙසං යාවජීවං තාය එකතණ්ඩුලනාළියා [Pg.293] භත්තං පහොසි. සචෙ කිර තෙ සකටසතම්පි තණ්ඩුලානං පූරෙතුකාමා හොන්ති, සා තණ්ඩුලනාළියෙව හුත්වා තිට්ඨති. භත්තපචනකාලෙ තණ්ඩුලෙ උක්ඛලියං පක්ඛිපිත්වා තෙසං පාසාණානං උපරි ඨපෙන්ති. පාසාණා තාවදෙව පජ්ජලිත්වා භත්තෙ පක්කමත්තෙ නිබ්බායන්ති. තෙනෙව සඤ්ඤාණෙන භත්තස්ස පක්කභාවං ජානන්ති. සූපෙය්‍යාදිපචනකාලෙපි එසෙව නයො. එවං තෙසං ජොතිපාසාණෙහි ආහාරො පච්චති, මණිආලොකෙන වසන්ති. අග්ගිස්ස වා දීපස්ස වා ඔභාසමෙව න ජානිංසු. ජොතිකස්ස කිර එවරූපා සම්පත්තීති සකලජම්බුදීපෙ පාකටො අහොසි. මහාජනො යානාදීහි දස්සනත්ථාය ආගච්ඡති. ජොතිකසෙට්ඨි ආගතාගතානං උත්තරකුරුතණ්ඩුලානං භත්තං දාපෙති, ‘‘කප්පරුක්ඛෙහි වත්ථාභරණානි ගණ්හන්තූ’’ති ආණාපෙති, ‘‘ගාවුතිකනිධිකුම්භියා මුඛං විවරාපෙත්වා යාපනමත්තං ගණ්හන්තූ’’ති ආණාපෙති. සකලජම්බුදීපවාසිකෙසු ධනං ගහෙත්වා ගච්ඡන්තෙසු නිධිකුම්භියා අඞ්ගුලමත්තම්පි ඌනං නාහොසීති අයමස්ස පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි. O grande rei Bimbisāra, ouvindo sobre o surgimento do palácio e de outras maravilhas, enviou-lhe o guarda-sol de tesoureiro. Ele tornou-se famoso em toda a Jambudīpa como o tesoureiro Jotika, e viveu naquele palácio desfrutando de imensa prosperidade junto com sua esposa, que fora trazida de Uttarakuru pelos devas e instalada em sua câmara nupcial, trazendo consigo uma medida (nāḷi) de arroz e três pedras brilhantes (jotipāsāṇa). Para eles, aquela única medida de arroz foi suficiente para prover alimento por toda a vida. Diz-se que, mesmo se quisessem encher cem carroças com aquele arroz, a medida original permanecia exatamente como uma única medida de arroz. Na hora de cozinhar o arroz, eles colocavam o arroz em uma panela e a posicionavam sobre aquelas pedras. As pedras imediatamente se acendiam e, assim que o arroz estava cozido, elas se apagavam sozinhas. Por esse sinal, sabiam que o arroz estava pronto. O mesmo método se aplicava ao cozinhar sopas e outros pratos. Assim, o alimento deles era cozido por meio das pedras brilhantes, e eles viviam sob a luz de joias preciosas, sem sequer conhecer o brilho do fogo comum ou de lâmpadas de óleo. A notícia de que Jotika possuía tal prosperidade espalhou-se por toda a Jambudīpa. Muitas pessoas vinham em carruagens e outros veículos para ver aquilo. O tesoureiro Jotika servia arroz de Uttarakuru a todos os visitantes que chegavam, e ordenava: ‘Pegai roupas e ornamentos das árvores que realizam desejos’, e ‘Abri a boca do pote de tesouro de um gāvuta e pegai o suficiente para o vosso sustento’. Mesmo quando todos os habitantes de Jambudīpa iam embora levando riquezas, o pote de tesouro não diminuía sequer a largura de um dedo. Este era o seu poder psíquico de um possuidor de mérito. ජටිලස්ස ගහපතිස්ස පුඤ්ඤවතො ඉද්ධීති ජටිලො නාම කස්සපස්ස භගවතො ධාතුචෙතියෙ කතාධිකාරො තක්කසිලායං සෙට්ඨි. තස්ස කිර මාතා බාරාණසියං සෙට්ඨිධීතා අභිරූපා අහොසි. තං පන්නරසසොළසවස්සුද්දෙසිකකාලෙ ආරක්ඛනත්ථාය සත්තභූමිකස්ස පාසාදස්ස උපරිතලෙ වාසයිංසු. තං එකදිවසං වාතපානං විවරිත්වා බහි ඔලොකියමානං ආකාසෙන ගච්ඡන්තො විජ්ජාධරො දිස්වා උප්පන්නසිනෙහො වාතපානෙන පවිසිත්වා තාය සද්ධිං සන්ථවමකාසි. සා තෙන ගබ්භං ගණ්හි. අථ නං දාසී දිස්වා ‘‘අම්ම, කිං ඉද’’න්ති වත්වා ‘‘හොතු, කස්සචි මා ආචික්ඛී’’ති වුත්තා භයෙන තුණ්හී අහොසි. සාපි දසමෙ මාසෙ පුත්තං විජායිත්වා නවභාජනං ආහරාපෙත්වා තත්ථ තං දාරකං නිපජ්ජාපෙත්වා තං භාජනං පිදහිත්වා උපරි පුප්ඵදාමානි ඨපෙත්වා ‘‘ඉමං සීසෙන උක්ඛිපිත්වා ගන්ත්වා ගඞ්ගාය විස්සජ්ජෙහි, ‘කිං ඉද’න්ති ච පුට්ඨා ‘අය්‍යාය මෙ බලිකම්ම’න්ති වදෙය්‍යාසී’’ති දාසිං ආණාපෙසි. සා තථා අකාසි. හෙට්ඨාගඞ්ගායපි ද්වෙ ඉත්ථියො න්හායමානා තං භාජනං උදකෙන ආහරියමානං දිස්වා එකා ‘‘මය්හෙතං භාජන’’න්ති ආහ. එකා ‘‘යං එතස්ස අන්තො, තං මය්හ’’න්ති වත්වා භාජනෙ සම්පත්තෙ තං ආදාය ථලෙ ඨපෙත්වා විවරිත්වා [Pg.294] දාරකං දිස්වා එකා ‘‘මම භාජන’’න්ති වුත්තත්තා ‘‘දාරකො මමෙව හොතී’’ති ආහ. එකා ‘‘යං භාජනස්ස අන්තො, තං මමා’’ති වුත්තත්තා ‘‘මම දාරකො’’ති ආහ. තා විවදමානා විනිච්ඡයං ගන්ත්වා අමච්චෙසු විනිච්ඡිතුං අසක්කොන්තෙසු රඤ්ඤො සන්තිකං අගමංසු. රාජා තාසං වචනං සුත්වා ‘‘ත්වං දාරකං ගණ්හ, ත්වං භාජන’’න්ති ආහ. යාය පන දාරකො ලද්ධො, සා මහාකච්චායනත්ථෙරස්ස උපට්ඨායිකා හොති. සා තං දාරකං ‘‘ථෙරස්ස සන්තිකෙ පබ්බාජෙස්සාමී’’ති පොසෙසි. තස්ස ජාතදිවසෙ ගබ්භමලස්ස ධොවිත්වා අනපනීතත්තා කෙසා ජටිතා හුත්වා අට්ඨංසු. තෙනස්ස ජටිලොතෙව නාමං අකංසු. O poder da realização meritória do chefe de família Jaṭila: Jaṭila era um tesoureiro em Takkasilā que havia feito aspirações meritórias na estupa de relíquias do Abençoado Kassapa. Diz-se que sua mãe era uma filha de tesoureiro muito bonita em Bārāṇasī. Quando ela tinha cerca de quinze ou dezesseis anos, para protegê-la, eles a fizeram residir no andar superior de um palácio de sete andares. Um dia, enquanto ela abria a janela e olhava para fora, um portador de conhecimento mágico que viajava pelo ar a viu, apaixonou-se por ela, entrou pela janela e teve relações com ela. Devido a isso, ela engravidou. Então, uma serva, percebendo isso, disse: 'Senhora, o que é isso?' E ao ser instruída: 'Que assim seja, não conte a ninguém', ela permaneceu em silêncio por medo. No décimo mês, ela deu à luz um filho. Mandou trazer um vaso novo, colocou o menino dentro dele, cobriu o vaso, colocou guirlandas de flores por cima e ordenou à serva: 'Carregue isto sobre a cabeça, vá e jogue-o no rio Ganges. Se lhe perguntarem 'O que é isso?', diga: 'É uma oferenda de minha senhora'.' Ela assim fez. Mais abaixo no rio Ganges, duas mulheres que se banhavam viram o vaso sendo trazido pela água, e uma delas disse: 'Este vaso é meu!' A outra disse: 'O que estiver dentro dele é meu!' Quando o vaso chegou, elas o pegaram, colocaram-no na terra firme, abriram-no e viram o menino. A primeira disse: 'Como eu disse que o vaso é meu, o menino deve ser meu.' A outra disse: 'Como eu disse que o que está dentro do vaso é meu, o menino é meu.' Disputando, elas foram ao tribunal, e como os ministros não conseguiram decidir, foram à presença do rei. O rei, ouvindo as palavras delas, disse: 'Você fica com o menino, e você fica com o vaso.' A mulher que obteve o menino era uma devota do Venerável Mahākaccāyana. Ela criou o menino pensando: 'Eu o farei ordenar-se na presença do Ancião.' No dia de seu nascimento, como as impurezas do útero não foram lavadas e removidas, seus cabelos ficaram emaranhados. Por essa razão, deram-lhe o nome de Jaṭila. තස්ස පදසා විචරණකාලෙ ථෙරො තං ගෙහං පිණ්ඩාය පාවිසි. උපාසිකා ථෙරං නිසීදාපෙත්වා ආහාරමදාසි. ථෙරො දාරකං දිස්වා ‘‘උපාසිකෙ, දාරකො තෙ ලද්ධො’’ති පුච්ඡි. ‘‘ආම, භන්තෙ, ඉමාහං තුම්හාකං සන්තිකෙ පබ්බාජෙස්සන්ති පොසෙසි’’න්ති ආහ. ථෙරො ‘‘සාධූ’’ති තං ආදාය ගච්ඡන්තො ‘‘අත්ථි නු ඛො ඉමස්ස ගිහිසම්පත්තිං අනුභවිතුං පුඤ්ඤකම්ම’’න්ති ඔලොකෙන්තො ‘‘මහාපුඤ්ඤො සත්තො මහාසම්පත්තිං අනුභවිස්සති, දහරො එව ච තාව, ඤාණම්පි තාවස්ස පරිපාකං න ගච්ඡතී’’ති චින්තෙත්වා තං ආදාය තක්කසිලායං එකස්ස උපට්ඨාකස්ස ගෙහං අගමාසි. සො ථෙරං වන්දිත්වා ඨිතො දාරකං දිස්වා ‘‘දාරකො, භන්තෙ, ලද්ධො’’ති පුච්ඡි. ‘‘ආම, උපාසක, පබ්බජිස්සති, දහරො තාව තව සන්තිකෙ හොතූ’’ති. සො ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති තං පුත්තට්ඨානෙ ඨපෙත්වා පටිජග්ගි. තස්ස පන ගෙහෙ ද්වාදස වස්සානි භණ්ඩකං උස්සන්නං හොති. සො ගාමන්තරං ගච්ඡන්තො සබ්බම්පි තං භණ්ඩකං ආපණං ආහරිත්වා තස්ස තස්ස භණ්ඩකස්ස මූලං ආචික්ඛිත්වා ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච එත්තකං නාම ධනං ගහෙත්වා දදෙය්‍යාසී’’ති වත්වා පක්කාමි. Quando ele já conseguia andar a pé, o Ancião entrou naquela casa para receber esmolas. A devota fez o Ancião sentar-se e ofereceu-lhe alimento. O Ancião, vendo o menino, perguntou: 'Devota, você obteve um menino?' 'Sim, venerável senhor. Eu o criei com a intenção de fazê-lo ordenar-se sob a sua tutela', disse ela. O Ancião disse: 'Muito bem', e levando-o consigo, enquanto caminhava, examinou: 'Será que este menino possui ações meritórias para desfrutar de prosperidade na vida leiga?' Percebendo: 'Este ser de grande mérito desfrutará de imensa prosperidade. No entanto, ele ainda é muito jovem, e sua sabedoria ainda não amadureceu', ele pensou assim e, levando o menino, foi para a casa de um de seus apoiadores em Takkasilā. O apoiador, tendo prestado homenagens ao Ancião e permanecendo de pé, viu o menino e perguntou: 'Venerável senhor, o senhor obteve um menino?' 'Sim, devoto. Ele se ordenará, mas como ainda é muito jovem, que ele permaneça sob seus cuidados por enquanto.' Ele respondeu: 'Muito bem, venerável senhor', e acolhendo-o na posição de filho, cuidou dele. Na casa dele, durante doze anos, as mercadorias acumularam-se em grande quantidade. Ao partir para outra aldeia, ele levou todas as mercadorias para a loja, indicou o preço de cada item e disse: 'Você deve vender isto e aquilo somente após receber esta e aquela quantia de dinheiro', e então partiu. තං දිවසං නගරපරිග්ගාහිකා දෙවතා අන්තමසො ජීරකමරිචමත්තකෙනාපි අත්ථිකෙ තස්සෙව ආපණාභිමුඛෙ කරිංසු. සො ද්වාදස වස්සානි උස්සන්නභණ්ඩකං එකදිවසෙනෙව වික්කිණි. කුටුම්බිකො ආගන්ත්වා ආපණෙ කිඤ්චි අදිස්වා ‘‘සබ්බං තෙ, තාත, භණ්ඩකං නාසිත’’න්ති ආහ. ‘‘න නාසිතං, තාත, සබ්බං තුම්හෙහි වුත්තනයෙන වික්කිණිතං, ඉදං අසුකස්ස මූලං, ඉදං අසුකස්ස [Pg.295] මූල’’න්ති සබ්බමූලං තස්සෙව අප්පෙසි. කුටුම්බිකො පසීදිත්වා ‘‘අනග්ඝො පුරිසො යත්ථ කත්ථචි ජීවිතුං සමත්ථො’’ති අත්තනො වයප්පත්තං ධීතරං තස්ස දත්වා ‘‘ගෙහමස්ස කරොථා’’ති පුරිසෙ ආණාපෙත්වා නිට්ඨිතෙ ගෙහෙ ‘‘ගච්ඡථ තුම්හෙ, අත්තනො ගෙහෙ වසථා’’ති ආහ. අථස්ස ගෙහපවිසනකාලෙ එකෙන පාදෙන උම්මාරෙ අක්කන්තමත්තෙ ගෙහස්ස පච්ඡිමභාගෙ භූමිට්ඨානෙ අසීතිහත්ථො සුවණ්ණපබ්බතො උට්ඨහි. රාජා කිර ජටිලස්ස ගෙහෙ භූමිං භින්දිත්වා සුවණ්ණපබ්බතො උට්ඨිතොති සුත්වා තස්ස සෙට්ඨිඡත්තං පෙසෙසි. සො ජටිලසෙට්ඨි නාම අහොසීති අයමස්ස පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි. Naquele dia, as divindades guardiãs da cidade fizeram com que todos os que procuravam até mesmo uma pequena quantidade de cominho ou pimenta se dirigissem especificamente à loja dele. Ele vendeu em um único dia todas as mercadorias acumuladas ao longo de doze anos. O chefe de família, ao retornar e não ver nada na loja, disse: 'Meu filho, você desperdiçou todas as mercadorias?' 'Não as desperdicei, pai. Tudo foi vendido conforme as suas instruções. Este é o valor de tal item, este é o valor daquele outro', e entregou-lhe todo o dinheiro. O chefe de família, imensamente satisfeito, pensou: 'Este é um homem de valor inestimável, capaz de prosperar em qualquer lugar.' Ele lhe deu sua filha em idade de se casar, ordenou aos seus homens: 'Construam uma casa para ele', e quando a casa ficou pronta, disse: 'Vão e habitem em sua própria casa.' Então, no momento em que ele entrou na casa, bastando pisar com um pé na soleira da porta, uma montanha de ouro de oitenta côvados de altura surgiu do solo na parte traseira da casa. O rei, ao ouvir que uma montanha de ouro havia surgido rompendo a terra na casa de Jaṭila, enviou-lhe o guarda-sol de tesoureiro. Ele tornou-se conhecido como o tesoureiro Jaṭila. Este foi o poder de sua realização meritória. මෙණ්ඩකස්ස සෙට්ඨිස්ස පුඤ්ඤවතො ඉද්ධීති (මහාව. 296) මෙණ්ඩකො නාම විපස්සිම්හි භගවති කතාධිකාරො මගධරට්ඨෙ භද්දියනගරෙ සෙට්ඨි. තස්ස කිර පච්ඡිමගෙහෙ අට්ඨකරීසමත්තෙ ඨානෙ හත්ථිඅස්සඋසභප්පමාණා සුවණ්ණමෙණ්ඩකා පථවිං භින්දිත්වා පිට්ඨියා පිට්ඨිං පහරමානා උට්ඨහිංසු, තෙසං මුඛෙසු පඤ්චවණ්ණානං සුත්තානං ගෙණ්ඩුකා පක්ඛිත්තා හොන්ති. සප්පිතෙලමධුඵාණිතාදීහි ච වත්ථච්ඡාදනහිරඤ්ඤසුවණ්ණාදීහි ච අත්ථෙ සති තෙසං මුඛතො ගෙණ්ඩුකං අපනෙන්ති. එකස්සපි මෙණ්ඩකස්ස මුඛතො සකලජම්බුදීපවාසීනං පහොනකං සප්පිතෙලමධුඵාණිතවත්ථච්ඡාදනහිරඤ්ඤසුවණ්ණං නික්ඛමති. තතො පට්ඨායෙස මෙණ්ඩකසෙට්ඨීති පඤ්ඤායීති අයමස්ස පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි. O poder do tesoureiro Meṇḍaka, que possui mérito: Meṇḍaka era um tesoureiro na cidade de Bhaddiya, no reino de Magadha, que havia feito aspirações meritórias sob o Abençoado Vipassī. Diz-se que na parte traseira de sua casa, em uma área de cerca de oito karīsas, carneiros de ouro do tamanho de elefantes, cavalos e touros surgiram rompendo a terra, batendo as costas uns contra os outros; em suas bocas, havia novelos de fios de cinco cores. Quando havia necessidade de manteiga clarificada, óleo, mel, melaço, roupas, coberturas, moedas de prata, ouro e outras coisas, eles retiravam o novelo de fio de suas bocas. Da boca de um único carneiro de ouro saía manteiga clarificada, óleo, mel, melaço, roupas, coberturas, moedas de prata e ouro suficientes para todos os habitantes de Jambudīpa. A partir de então, ele ficou conhecido como o tesoureiro Meṇḍaka. Este foi o poder de sua realização meritória. ඝොසිතස්ස ගහපතිස්ස පුඤ්ඤවතො ඉද්ධීති ඝොසිතො (අ. නි. අට්ඨ. 1.1.260-261) නාම පච්චෙකසම්බුද්ධෙ කතාධිකාරො සක්කරට්ඨෙ කොසම්බියං සෙට්ඨි. සො කිර දෙවලොකතො චවිත්වා කොසම්බියං නගරසොභිනියා කුච්ඡිස්මිං නිබ්බත්ති. සා තං විජාතදිවසෙ සුප්පෙ සයාපෙත්වා සඞ්කාරකූටෙ ඡඩ්ඩාපෙසි. දාරකං කාකසුනඛා පරිවාරෙත්වා නිසීදිංසු. එකො පුරිසො තං දිස්වාව පුත්තසඤ්ඤං පටිලභිත්වා ‘‘පුත්තො මෙ ලද්ධො’’ති ගෙහං නෙසි. තදා කොසම්බිකසෙට්ඨි පුරොහිතං දිස්වා ‘‘කිං, ආචරිය, අජ්ජ තෙ තිථිකරණනක්ඛත්තාදයො ඔලොකිතා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ආම, මහාසෙට්ඨී’’ති වුත්තෙ ‘‘ජනපදස්ස කිං භවිස්සතී’’ති පුච්ඡි. ‘‘ඉමස්මිං නගරෙ අජ්ජ ජාතදාරකො ජෙට්ඨසෙට්ඨි භවිස්සතී’’ති ආහ. තදා සෙට්ඨිනො භරියා ගරුගබ්භා [Pg.296] හොති, තස්මා සො සීඝං ගෙහං පෙසෙසි ‘‘ගච්ඡ, ජානාහි නං විජාතා වා, න වා’’ති. ‘‘න විජාතා’’ති සුත්වා ගෙහං ගන්ත්වා කාළිං නාම දාසිං පක්කොසිත්වා සහස්සං දත්වා ‘‘ගච්ඡ, ඉමස්මිං නගරෙ උපධාරෙත්වා අජ්ජ ජාතදාරකං ගණ්හිත්වා එහී’’ති ආහ. සා උපධාරෙන්තී තං ගෙහං ගන්ත්වා තං දාරකං තං දිවසං ජාතං ඤත්වා සහස්සං දත්වා ආනෙත්වා සෙට්ඨිනො දස්සෙසි. සෙට්ඨි ‘‘සචෙ මෙ ධීතා ජායිස්සති, තාය නං සද්ධිං නිවාසෙත්වා සෙට්ඨිට්ඨානස්ස සාමිකං කරිස්සාමි. සචෙ පුත්තො ජායිස්සති, ඝාතෙස්සාමි න’’න්ති චින්තෙත්වා තං ගෙහෙ වඩ්ඪාපෙසි. O poder do chefe de família Ghosita, que possui mérito: Ghosita era um tesoureiro em Kosambī, no reino de Sakka, que havia feito aspirações meritórias sob um Paccekabuddha. Diz-se que, após falecer do mundo dos devas, ele renasceu no ventre de uma cortesã na cidade de Kosambī. No dia em que ele nasceu, ela o colocou em uma peneira de bambu e o mandou abandonar em um monte de lixo. Corvos e cães cercaram o menino e ali ficaram. Um homem, ao vê-lo, sentiu afeição paternal e, pensando 'obtive um filho', levou-o para casa. Naquele momento, o tesoureiro de Kosambī, ao ver o sacerdote da corte, perguntou: 'Mestre, você examinou hoje as posições dos astros, constelações e outros sinais?' Quando ele respondeu: 'Sim, grande tesoureiro', o tesoureiro perguntou: 'O que acontecerá no reino?' 'O menino que nasceu hoje nesta cidade se tornará o principal tesoureiro', disse ele. Naquela época, a esposa do tesoureiro estava em estágio avançado de gravidez; por isso, ele enviou rapidamente alguém à sua casa, dizendo: 'Vá e descubra se ela já deu à luz ou não.' Ao ouvir 'ela ainda não deu à luz', ele foi para casa, chamou uma serva chamada Kāḷī, deu-lhe mil moedas e disse: 'Vá, procure por toda esta cidade e traga o menino que nasceu hoje, comprando-o.' Ela, ao procurar, foi àquela casa, soube que o menino havia nascido naquele mesmo dia, pagou as mil moedas, trouxe-o e o apresentou ao tesoureiro. O tesoureiro pensou: 'Se nascer uma filha para mim, eu a casarei com ele e o tornarei o dono do cargo de tesoureiro. Mas se nascer um filho, eu o matarei.' Pensando assim, ele o fez criar em sua casa. අථස්ස භරියා කතිපාහච්චයෙන පුත්තං විජායි. සෙට්ඨි ‘‘ඉමස්මිං අසති මම පුත්තො සෙට්ඨිට්ඨානං ලභිස්සති. ඉදානෙව නං මාරෙතුං වට්ටතී’’ති කාළිං ආමන්තෙත්වා ‘‘ගච්ඡ ජෙ, වජතො ගුන්නං නික්ඛමනවෙලාය වජද්වාරමජ්ඣෙ ඉමං තිරියං නිපජ්ජාපෙහි, ගාවියො නං මද්දිත්වා මාරෙස්සන්ති, මද්දිතාමද්දිතභාවං පනස්ස ඤත්වා එහී’’ති ආහ. සා ගන්ත්වා ගොපාලකෙන වජද්වාරෙ විවටමත්තෙයෙව තං තථා නිපජ්ජාපෙසි. ගොගණජෙට්ඨකො උසභො අඤ්ඤස්මිං කාලෙ සබ්බපච්ඡා නික්ඛමන්තොපි තංදිවසං සබ්බපඨමං නික්ඛමිත්වා දාරකං චතුන්නං පාදානං අන්තරෙ කත්වා අට්ඨාසි. අනෙකසතා ගාවො උසභස්ස ද්වෙ පස්සානි ඝංසන්තියො නික්ඛමිංසු. ගොපාලකොපි ‘‘අයං උසභො පුබ්බෙ සබ්බපච්ඡා නික්ඛමති, අජ්ජ පන පඨමං නික්ඛමිත්වා ද්වාරමජ්ඣෙ නිච්චලොව ඨිතො, කිං නු ඛො එත’’න්ති චින්තෙත්වා ගන්ත්වා තස්ස හෙට්ඨා නිපන්නං දාරකං දිස්වා පුත්තසිනෙහං පටිලභිත්වා ‘‘පුත්තො මෙ ලද්ධො’’ති ගෙහං නෙසි. Poucos dias depois, sua esposa deu à luz um filho. O tesoureiro pensou: 'Se este menino não existir, meu próprio filho obterá o cargo de tesoureiro. É apropriado matá-lo agora mesmo.' Ele chamou Kāḷī e disse: 'Vá, serva, no momento em que as vacas estiverem saindo do curral, deite este menino atravessado no meio do portão do curral. As vacas o pisotearão até a morte. Descubra se ele foi pisoteado ou não e retorne.' Ela foi e, assim que o pastor abriu o portão do curral, deitou o menino daquela maneira. O touro líder do rebanho, que em outras ocasiões costumava sair por último, naquele dia saiu em primeiro lugar e permaneceu de pé, mantendo o menino entre as suas quatro patas. Centenas de vacas saíram roçando nos dois flancos do touro. O pastor pensou: 'Este touro costumava sair por último, mas hoje saiu primeiro e ficou imóvel no meio do portão. O que será isso?' Ele foi até lá, viu o menino deitado sob o touro, sentiu afeição paternal e, pensando 'obtive um filho', levou-o para casa. කාළී ගන්ත්වා සෙට්ඨිනා පුච්ඡිතා තමත්ථං ආරොචෙත්වා ‘‘ගච්ඡ, නං පුන ඉමං සහස්සං දත්වා ආනෙහී’’ති වුත්තා පුන ආනෙත්වා අදාසි. අථ නං සෙට්ඨි ආහ – ‘‘අම්ම කාළි, ඉමස්මිං නගරෙ පඤ්චසකටසතානි පච්චූසකාලෙ උට්ඨාය වාණිජ්ජාය ගච්ඡන්ති, ත්වං ඉමං නෙත්වා චක්කමග්ගෙ නිපජ්ජාපෙහි, ගොණා වා නං මද්දිස්සන්ති, චක්කං වා ඡින්දිස්සති, පවත්තිඤ්චස්ස ඤත්වා ආගච්ඡෙය්‍යාසී’’ති. සා ගන්ත්වා චක්කමග්ගෙ නිපජ්ජාපෙසි. සාකටිකජෙට්ඨකො පුරතො අහොසි. අථස්ස ගොණා තං ඨානං පත්වා ධුරං ඡඩ්ඩෙසුං, පුනප්පුනං ආරොපෙත්වා පාජියමානාපි පුරතො න ගච්ඡිංසු. එවං තස්ස තෙහි සද්ධිං වායමන්තස්සෙව අරුණං උට්ඨහි. සො ‘‘කිං නාම ගොණා කරිංසූ’’ති මග්ගං ඔලොකෙන්තො දාරකං දිස්වා ‘‘භාරියං වත [Pg.297] කම්ම’’න්ති චින්තෙත්වා ‘‘පුත්තො මෙ ලද්ධො’’ති තුට්ඨමානසො තං ගෙහං නෙසි. Kāḷī retornou e, ao ser questionada pelo tesoureiro, relatou o ocorrido. He lhe disse: 'Vá, dê novamente estas mil moedas e traga-o de volta.' Então o tesoureiro lhe disse: 'Minha cara Kāḷī, nesta cidade, quinhentas carroças partem de madrugada para o comércio. Leve este menino e deite-o no caminho das rodas. Os bois o pisarão ou a roda o cortará. Descubra o que aconteceu com ele e retorne.' Ela foi e o deitou no caminho das rodas. O líder dos carroceiros ia à frente. Então, ao chegarem àquele local, seus bois soltaram o jugo e, mesmo sendo repetidamente atrelados e açoitados, recusavam-se a seguir em frente. Enquanto ele se esforçava com eles dessa maneira, o amanhecer surgiu. Pensando 'o que será que os bois estão fazendo?', ele olhou para o caminho, viu o menino e pensou: 'Que ato terrível!' Com o coração alegre, pensando 'obtive um filho', levou-o para casa. කාළීපි ගන්ත්වා සෙට්ඨිනා පුච්ඡිතා තං පවත්තිං ආචික්ඛිත්වා ‘‘ගච්ඡ, නං පුන සහස්සං දත්වා ආනෙහී’’ති වුත්තා තථා අකාසි. අථ නං සෙට්ඨි ආහ – ‘‘ඉදානි නං ආමකසුසානං නෙත්වා ගච්ඡන්තරෙ නිපජ්ජාපෙහි, තත්ථ සුනඛාදීහි ඛාදිතො, අමනුස්සෙන වා පහටො මරිස්සති, මතාමතභාවඤ්චස්ස ජානිත්වා ආගච්ඡෙය්‍යාසී’’ති. සා තං නෙත්වා තත්ථ නිපජ්ජාපෙත්වා එකමන්තෙ අට්ඨාසි. තං සුනඛාදයො වා අමනුස්සො වා උපසඞ්කමිතුං නාසක්ඛිංසු. අථෙකො අජපාලො අජා ගොචරං නෙන්තො සුසානපස්සෙන ගච්ඡති. එකා අජා පණ්ණානි ඛාදමානා ගච්ඡන්තරං පවිසිත්වා දාරකං දිස්වා ජණ්ණුකෙහි ඨත්වා දාරකස්ස ථනං අදාසි. අජපාලකෙන ‘‘හෙ හෙ’’ති සද්දෙ කතෙපි න නික්ඛමි. සො ‘‘යට්ඨියා නං පහරිත්වා නීහරිස්සාමී’’ති ගච්ඡන්තරං පවිට්ඨො ජණ්ණුකෙහි ඨත්වා දාරකං ඛීරං පායන්තිං දිස්වා දාරකෙ පුත්තසිනෙහං පටිලභිත්වා ‘‘පුත්තො මෙ ලද්ධො’’ති ආදාය පක්කාමි. Kāḷī também retornou e, ao ser questionada pelo tesoureiro, relatou o ocorrido. Sendo instruída: 'Vá, dê novamente mil moedas e traga-o de volta', ela assim fez. Então o tesoureiro lhe disse: 'Agora, leve-o a um cemitério de cadáveres frescos e deite-o entre os arbustos. Lá, ele morrerá devorado por cães e outros animais, ou golpeado por espíritos não humanos. Descubra se ele está morto ou vivo e retorne.' Ela o levou, deitou-o ali e permaneceu de lado. Nem os cães e outros animais, nem os espíritos não humanos conseguiram se aproximar dele. Então, um pastor de cabras, conduzindo suas cabras para pastar, passou perto do cemitério. Uma cabra, enquanto comia folhas, entrou no meio dos arbustos, viu o menino, ajoelhou-se sobre as patas dianteiras e ofereceu-lhe a teta. Mesmo quando o pastor de cabras fez o som 'Ei, ei!', ela não saiu. Pensando 'vou bater nela com o cajado para tirá-la de lá', ele entrou no meio dos arbustos e, ao ver a cabra ajoelhada amamentando o menino com leite, sentiu afeição paternal pelo menino e, pensando 'obtive um filho', pegou-o e partiu. කාළී ගන්ත්වා සෙට්ඨිනා පුච්ඡිතා තං පවත්තිං ආචික්ඛිත්වා ‘‘ගච්ඡ, නං පුන සහස්සං දත්වා ආනෙහී’’ති වුත්තා තථා අකාසි. අය නං සෙට්ඨි ආහ – ‘‘අම්ම, ඉමං ආදාය චොරපපාතපබ්බතං අභිරුහිත්වා පපාතෙ ඛිප, පබ්බතකුච්ඡියං පටිහඤ්ඤමානො ඛණ්ඩාඛණ්ඩිකො හුත්වා භූමියං පතිස්සති, මතාමතභාවඤ්චස්ස ඤත්වා ආගච්ඡෙය්‍යාසී’’ති. සා තං තථා නෙත්වා පබ්බතමත්ථකෙ ඨත්වා ඛිපි. තං ඛො පන පබ්බතකුච්ඡිං නිස්සාය මහාවෙළුගුම්බො පබ්බතානුසාරෙනෙව වඩ්ඪි, තස්ස මත්ථකං ඝනජාතො ජිඤ්ජුකගුම්බො අවත්ථරි. දාරකො පතන්තො කොජවෙ විය තස්මිං පති. තං දිවසඤ්ච නළකාරජෙට්ඨකස්ස වෙණුබලි පත්තො හොති. සො පුත්තෙන සද්ධිං ගන්ත්වා තං වෙළුගුම්බං ඡින්දිතුං ආරභි. තස්මිං චලිතෙ දාරකො සද්දමකාසි. සො දාරකසද්දො වියාති එකෙන පස්සෙන අභිරුහිත්වා තං දිස්වා ‘‘පුත්තො මෙ ලද්ධො’’ති තුට්ඨචිත්තො ආදාය ගතො. කාළී ගන්ත්වා සෙට්ඨිනා පුච්ඡිතා තං පවත්තිං ආචික්ඛිත්වා ‘‘ගච්ඡ, නං පුන සහස්සං දත්වා ආනෙහී’’ති වුත්තා තථා අකාසි. Kāḷī, tendo ido e sendo interrogada pelo banqueiro, relatou-lhe o ocorrido. Sendo instruída: "Vá, dê novamente mil moedas e traga-o de volta", ela assim fez. Então o banqueiro disse-lhe: "Minha cara, pega esta criança, sobe a montanha do Precipício dos Ladrões e joga-a no abismo. Ao chocar-se contra a encosta da montanha, ela se despedaçará e cairá ao chão. Certifica-te se está morta ou viva e retorna." Ela, levando a criança daquela maneira, parou no topo da montanha e a jogou. No entanto, apoiando-se naquela encosta da montanha, um grande bambual crescia acompanhando a montanha, e o seu topo estava coberto por um denso arbusto de jiñjuka. A criança, ao cair, pousou sobre aquele arbusto como se fosse sobre um tapete de lã. E, naquele dia, era a vez do chefe dos fabricantes de cestos de junco pagar o tributo de bambu. Ele, junto com seu filho, foi e começou a cortar aquele bambual. Quando este se moveu, a criança fez um som. Pensando "parece a voz de uma criança", ele subiu por um lado, viu-a e, com o coração alegre, pensando "ganhei um filho!", pegou-a e partiu. Kāḷī, tendo ido e sendo interrogada pelo banqueiro, relatou-lhe o ocorrido. Sendo instruída: "Vá, dê novamente mil moedas e traga-o de volta", ela assim fez. සෙට්ඨිනො ඉදඤ්චිදඤ්ච කරොන්තස්සෙව දාරකො වඩ්ඪිතො. මහාඝොසවචනත්තා චස්ස ඝොසිතොතෙව නාමං අහොසි. සො සෙට්ඨිනො අක්ඛිම්හි [Pg.298] කණ්ටකො විය ඛායි, උජුකං ඔලොකෙතුම්පි න විසහි. අථස්ස මරණූපායං චින්තෙන්තො අත්තනො කුම්භකාරස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා තස්ස ‘‘කදා ආවාපං ආලිම්පෙස්සසී’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ස්වෙ’’ති වුත්තෙ ‘‘තෙන හි ඉදං සහස්සං ගණ්හිත්වා මමෙකං කම්මං කරොහී’’ති ආහ. ‘‘කිං සාමී’’ති? ‘‘එකො මෙ අවජාතපුත්තො අත්ථි, තං තව සන්තිකං පෙසිස්සාමි, අථ නං ගබ්භං පවෙසෙත්වා තිණ්හාය වාසියා ඛණ්ඩාඛණ්ඩිකං ඡින්දිත්වා චාටියං පක්ඛිපිත්වා ආවාපෙ පවෙසෙය්‍යාසීති. ඉදං තෙ සහස්සං සච්චකාරසදිසං, උත්තරිං පන තෙ කත්තබ්බයුත්තකං පච්ඡා කරිස්සාමී’’ති. කුම්භකාරො ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡි. Enquanto o banqueiro fazia isto e aquilo, o menino cresceu. Devido à sua voz poderosa, seu nome veio a ser Ghosita. Ele parecia um espinho nos olhos do banqueiro, que não ousava sequer olhá-lo diretamente. Então, planejando um meio de matá-lo, o banqueiro foi até o seu oleiro e perguntou-lhe: "Quando acenderás o forno de olaria?" Quando ele respondeu: "Amanhã", o banqueiro disse: "Sendo assim, recebe estas mil moedas e faz um trabalho para mim." "O que é, senhor?", perguntou o oleiro. "Tenho um filho bastardo. Eu o enviarei a ti. Quando ele chegar, corta-o em pedaços com uma machadinha afiada, coloca-o em um pote de barro e joga-o no forno de olaria. Estas mil moedas servem como um sinal de pagamento; mais tarde, dar-te-ei o que for justo e apropriado." O oleiro concordou, dizendo: "Muito bem." සෙට්ඨි පුනදිවසෙ ඝොසිතං පක්කොසිත්වා ‘‘හිය්‍යො මයා කුම්භකාරො එකං කම්මං ආණත්තො, එහි, ත්වං තාත, තස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා එවං වදෙහි ‘හිය්‍යො කිර මෙ පිතරා ආණත්තං කම්මං නිප්ඵාදෙහී’’’ති පහිණි. සො ‘‘සාධූ’’ති අගමාසි. තං තත්ථ ගච්ඡන්තං ඉතරො සෙට්ඨිනො පුත්තො දාරකෙහි සද්ධිං ගුළකකීළං කීළන්තො දිස්වා පක්කොසිත්වා ‘‘කුහිං ගච්ඡසී’’ති පුච්ඡිත්වා පිතු සාසනං ගහෙත්වා ‘‘කුම්භකාරස්ස සන්තික’’න්ති වුත්තෙ ‘‘අහං තත්ථ ගමිස්සාමි, ඉමෙ මං දාරකා බහුලක්ඛං ජිනිංසු, තං මෙ පටිජිනිත්වා දෙහී’’ති ආහ. ‘‘අහං පිතු භායාමී’’ති. ‘‘මා භායි, භාතික, අහං තං සාසනං හරිස්සාමී’’ති. ‘‘බහූහි ජිතො යාවාහං ආගච්ඡාමි, තාව මෙ ලක්ඛං පටිජිනාහී’’ති. ඝොසිතො කිර ගුළකකීළායං ඡෙකො, තෙන නං එවං නිබන්ධි. සොපි තං ‘‘තෙන හි ගන්ත්වා කුම්භකාරං වදෙහි ‘පිතරා කිර මෙ හිය්‍යො එකං කම්මං ආණත්තං, තං නිප්ඵාදෙහී’’’ති උය්‍යොජෙසි. සො තස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා තථා අවච. අථ නං කුම්භකාරො සෙට්ඨිනා වුත්තනියාමෙන මාරෙත්වා ආවාපෙ ඛිපි. ඝොසිතොපි දිවසභාගං කීළිත්වා සායන්හසමයෙව ගෙහං ගන්ත්වා ‘‘කිං, තාත, න ගතොසී’’ති වුත්තෙ අත්තනො අගතකාරණඤ්ච කනිට්ඨස්ස ගතකාරණඤ්ච ආරොචෙසි. සෙට්ඨි ‘‘ධී ධී’’ති මහාවිරවං විරවිත්වා සකලසරීරෙ පක්කුථිතලොහිතො විය හුත්වා ‘‘අම්භො කුම්භකාර, මා නාසයි, මා නාසයී’’ති බාහා පග්ගය්හ කන්දන්තො තස්ස සන්තිකං අගමාසි. කුම්භකාරො තං තථා ආගච්ඡන්තං දිස්වා ‘‘සාමි, මා සද්දං කරි, කම්මං නිප්ඵන්න’’න්ති ආහ. සො පබ්බතෙන විය මහන්තෙන සොකෙන අවත්ථටො හුත්වා අනප්පකං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙසි. No dia seguinte, o banqueiro chamou Ghosita e o enviou, dizendo: "Ontem ordenei um trabalho ao oleiro. Vai, meu filho, até ele e diz-lhe: 'Por favor, conclui o trabalho que meu pai ordenou ontem'." Ele respondeu: "Muito bem", e partiu. Enquanto ele ia para lá, o outro filho do banqueiro, que jogava bola de gude com outros meninos, viu-o, chamou-o e perguntou: "Aonde vais?" Quando Ghosita lhe contou a mensagem do pai e disse: "Vou à casa do oleiro", o outro disse: "Eu irei lá. Estes meninos ganharam de mim uma grande soma de moedas. Recupera-as para mim, vencendo o jogo." Ghosita disse: "Tenho medo de meu pai." "Não temas, irmão, eu levarei essa mensagem." "Fui derrotado por muitos; até que eu volte, recupera a minha soma de moedas." Ghosita era muito habilidoso no jogo de bola de gude, por isso o irmão insistiu tanto com ele. Ghosita, então, enviou-o dizendo: "Sendo assim, vai e diz ao oleiro: 'Meu pai ordenou ontem um trabalho, por favor, conclui-o'." Ele foi até o oleiro e falou exatamente assim. Então o oleiro, matando-o da maneira prescrita pelo banqueiro, jogou-o no forno. Ghosita, tendo jogado durante o resto do dia, voltou para casa somente ao anoitecer. Quando lhe perguntaram: "Por que, meu filho, não foste?", ele relatou o motivo de não ter ido e o motivo de seu irmão mais novo ter ido. O banqueiro, soltando um grande grito de "Que horror! Que horror!", com o sangue fervendo em todo o seu corpo, clamando: "Ó oleiro, não me destruas, não me destruas!", foi até o oleiro erguendo os braços e chorando. O oleiro, vendo-o chegar daquela maneira, disse: "Senhor, não faças barulho, o trabalho está concluído." O banqueiro, esmagado por uma imensa dor como se fosse por uma montanha, experimentou uma aflição sem limites. එවං [Pg.299] සන්තෙපි පන සෙට්ඨි තං උජුකං ඔලොකෙතුං න සක්කොති. ‘‘කින්ති නං මාරෙය්‍ය’’න්ති චින්තෙන්තො ‘‘මම ගාමසතෙ ආයුත්තකස්ස සන්තිකං පෙසෙත්වා මාරාපෙස්සාමී’’ති උපායං දිස්වා ‘‘අයං මෙ අවජාතපුත්තො, ඉමං මාරෙත්වා වච්චකූපෙ ඛිපතු, එවඤ්ච කතෙ අහං මාතුලස්ස කත්තබ්බයුත්තකං ජානිස්සාමී’’ති තස්ස පණ්ණං ලිඛිත්වා ‘‘තාත ඝොසිත, අම්හාකං ගාමසතෙ ආයුත්තකො අත්ථි, ඉමං පණ්ණං හරිත්වා තස්ස දෙහී’’ති වත්වා පණ්ණං තස්ස දුස්සන්තෙ බන්ධි. සො පන අක්ඛරසමයං න ජානාති. දහරකාලතො පට්ඨාය හි තං මාරාපෙන්තොව සෙට්ඨි මාරෙතුං නාසක්ඛි, කිං අක්ඛරසමයං සික්ඛාපෙස්සති. සො අත්තනො මරණපණ්ණමෙව දුස්සන්තෙ බන්ධිත්වා නික්ඛමන්තො ආහ – ‘‘පාථෙය්‍යං මෙ, තාත, නත්ථී’’ති. ‘‘පාථෙය්‍යෙන කම්මං නත්ථි, අන්තරාමග්ගෙ අසුකගාමෙ නාම මම සහායකො සෙට්ඨි අත්ථි, තස්ස ඝරෙ පාතරාසං කත්වා පුරතො ගච්ඡා’’ති. සො ‘‘සාධූ’’ති පිතරං වන්දිත්වා නික්ඛන්තො තං ගාමං පත්වා සෙට්ඨිඝරං පුච්ඡිත්වා ගන්ත්වා සෙට්ඨිජායං පස්සි. ‘‘කුතො ආගතොසී’’ති ච වුත්තෙ ‘‘අන්තොනගරතො’’ති ආහ. ‘‘කස්ස පුත්තොසී’’ති? ‘‘තුම්හාකං සහායසෙට්ඨිනො, අම්මා’’ති. ‘‘ත්වංසි ඝොසිතො නාමා’’ති? ‘‘ආම, අම්මා’’ති. තස්සා සහ දස්සනෙනෙව තස්මිං පුත්තසිනෙහො උප්පජ්ජි. සෙට්ඨිනො පනෙකා ධීතා අත්ථි පන්නරසසොළසවස්සුද්දෙසිකා අභිරූපා පාසාදිකා, තං රක්ඛිතුං එකමෙව පෙසනකාරිකං දාසිං දත්වා සත්තභූමිකස්ස පාසාදස්ස උපරිමතලෙ සිරිගබ්භෙ වසාපෙන්ති. සෙට්ඨිධීතා තස්මිං ඛණෙ තං දාසිං අන්තරාපණං පෙසෙසි. අථ නං සෙට්ඨිජායා දිස්වා ‘‘කුහිං ගච්ඡසී’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘අය්‍යධීතාය පෙසනෙනා’’ති වුත්තෙ ‘‘ඉතො තාව එහි, තිට්ඨතු පෙසනං, පුත්තස්ස මෙ පීඨකං අත්ථරිත්වා උදකං ආහරිත්වා පාදෙ ධොවිත්වා තෙලං මක්ඛිත්වා සයනං අත්ථරිත්වා දෙහි, පච්ඡා පෙසනං කරිස්සසී’’ති ආහ. සා තථා අකාසි. Mesmo diante disso, o banqueiro ainda não conseguia olhá-lo diretamente. Pensando "Como poderei matá-lo?", ele viu um meio: "Eu o enviarei ao administrador das minhas cem aldeias e farei com que o matem." Ele escreveu uma carta para o administrador: "Este é meu filho bastardo. Mata-o e joga-o na fossa. Quando isso for feito, saberei o que é apropriado fazer por ti." Ele disse: "Meu filho Ghosita, temos um administrador em nossas cem aldeias. Leva esta carta e entrega-a a ele", e amarrou a carta na barra de sua veste. Ghosita, porém, não sabia ler. De fato, desde a infância, o banqueiro apenas tentara matá-lo sem sucesso; por que o faria aprender a ler? Ele, partindo com a sua própria sentença de morte amarrada na barra de sua veste, disse: "Pai, não tenho provisões para a viagem." "Não há necessidade de provisões. No caminho, em tal aldeia, há um banqueiro que é meu amigo. Toma o desjejum na casa dele e depois segue adiante." Ele disse: "Muito bem", curvou-se diante de seu pai e partiu. Ao chegar àquela aldeia, perguntou pela casa do banqueiro, foi até lá e viu a esposa do banqueiro. Quando ela perguntou: "De onde vens?", ele respondeu: "De dentro da cidade." "De quem és filho?" "Do banqueiro, vosso amigo, mãe." "Tu és aquele chamado Ghosita?" "Sim, mãe." Assim que o viu, surgiu nela um amor de mãe por ele. Ora, o banqueiro tinha uma filha de cerca de quinze ou dezesseis anos, extremamente bela e encantadora. Para protegê-la, deram-lhe uma única serva e a fizeram residir no aposento de honra, no andar superior de um palácio de sete andares. Naquele momento, a filha do banqueiro enviou a serva ao mercado. A esposa do banqueiro, vendo-a, perguntou: "Aonde vais?" Quando ela respondeu: "A serviço da jovem senhora", a esposa disse: "Vem aqui primeiro. Deixa o serviço para depois. Prepara um assento para o meu filho, traz água e lava os seus pés, unge-os com óleo, prepara-lhe um leito e, depois, farás o serviço." Ela assim fez. අථ නං චිරෙනාගතං සෙට්ඨිධීතා සන්තජ්ජෙසි. අථ නං සා ආහ – ‘‘මා මෙ කුජ්ඣි, සෙට්ඨිපුත්තො ඝොසිතො ආගතො, තස්ස ඉදඤ්චිදඤ්ච කත්වා තත්ථ ගන්ත්වා ආගතාම්හී’’ති. සෙට්ඨිධීතාය ‘‘සෙට්ඨිපුත්තො ඝොසිතො’’ති නාමං සුත්වාව පුබ්බසන්නිවාසවසෙන පෙමං ඡවිආදීනි ඡින්දිත්වා අට්ඨිමිඤ්ජං ආහච්ච ඨිතං. අථ නං පුච්ඡි ‘‘කුහිං සො අම්මා’’ති? ‘‘සයනෙ නිපන්නො නිද්දායතී’’ති[Pg.300]. ‘‘අත්ථි පනස්ස හත්ථෙ කිඤ්චී’’ති? ‘‘දුස්සන්තෙ පණ්ණං අත්ථී’’ති. සා ‘‘කිං පණ්ණං නු ඛො එත’’න්ති තස්මිං නිද්දායන්තෙ මාතාපිතූනං අඤ්ඤවිහිතතාය අපස්සන්තානං ඔතරිත්වා තස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා තං පණ්ණං මොචෙත්වා ආදාය අත්තනො ගබ්භං පවිසිත්වා ද්වාරං පිධාය වාතපානං විවරිත්වා අක්ඛරසමයෙ කුසලතාය තං පණ්ණං වාචෙත්වා ‘‘අහො වත බාලො අත්තනො මරණපණ්ණං දුස්සන්තෙ බන්ධිත්වා විචරති, සචෙ මයා න දිට්ඨං අස්ස, නත්ථි තස්ස ජීවිත’’න්ති. තං පණ්ණං ඵාලෙත්වා නාසෙත්වා සෙට්ඨිස්ස වචනෙන අපරං පණ්ණං ලිඛි – ‘‘අයං මම පුත්තො ඝොසිතො නාම, ගාමසතතො පණ්ණාකාරං ආහරාපෙත්වා ඉමස්ස ජනපදසෙට්ඨිනො ධීතරා සද්ධිං මඞ්ගලං කත්වා අත්තනො වසනගාමස්ස මජ්ඣෙ ද්විභූමිකං ගෙහං කාරෙත්වා පාකාරපරික්ඛෙපෙන චෙව පුරිසගුත්තීහි ච සුසංවිහිතාරක්ඛං කරොතු, මය්හං ඉදඤ්චිදඤ්ච මයා කතන්ති සාසනං පෙසෙතු. එවං කතෙ අහං මාතුලස්ස කත්තබ්බයුත්තකං ජානිස්සාමී’’ති ලිඛිත්වා ච පණ්ණං සඞ්ඝරිත්වා දුස්සන්තෙයෙවස්ස බන්ධි. Então, por ter demorado a voltar, a filha do banqueiro a repreendeu. A serva disse-lhe: "Não te zangues comigo. Ghosita, o filho do banqueiro, chegou. Tendo feito isto e aquilo para ele, fui ao mercado e agora retornei." Assim que a filha do banqueiro ouviu o nome "Ghosita, o filho do banqueiro", devido a uma associação em vidas passadas, um amor profundo surgiu nela, atravessando a sua pele e penetrando até a medula dos seus ossos. Então ela lhe perguntou: "Onde ele está, mãe?" "Está deitado no leito, dormindo." "Há alguma coisa em sua mão?" "Há uma carta amarrada na barra de sua veste." Ela pensou: "Que tipo de carta será esta?" Enquanto ele dormia, aproveitando que seus pais estavam ocupados com outras tarefas e não a viam, ela desceu, aproximou-se dele, desamarrou a carta, pegou-a, entrou em seu aposento, fechou a porta, abriu a janela e, sendo muito instruída na leitura, leu a carta. Ela pensou: "Oh, que tolo! Ele anda por aí com a sua própria sentença de morte amarrada na barra de sua veste. Se eu não a tivesse visto, ele já não estaria vivo." Ela rasgou aquela carta, destruiu-a e escreveu outra carta em nome do banqueiro: "Este é meu filho chamado Ghosita. Tendo trazido presentes das cem aldeias, celebra o seu casamento com a filha deste banqueiro regional. Constrói para ele uma casa de dois andares no centro de sua aldeia de residência e providencia para que seja bem guardada por uma muralha ao redor e por guardas masculinos. Envia-me uma mensagem dizendo: 'Fiz isto e aquilo'. Quando isso for feito, saberei o que é apropriado fazer por ti." Tendo escrito isso, ela dobrou a carta e a amarrou novamente na barra da veste dele. සො දිවසභාගං නිද්දායිත්වා උට්ඨාය භුඤ්ජිත්වා පක්කාමි, පුනදිවසෙ පාතොව තං ගාමං ගන්ත්වා ආයුත්තකං ගාමකිච්චං කරොන්තමෙව පස්සි. සො තං දිස්වා ‘‘කිං තාතා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘පිතරා මෙ තුම්හාකං පණ්ණං පෙසිත’’න්ති වුත්තෙ පණ්ණං ගහෙත්වා වාචෙත්වා තුට්ඨමානසො ‘‘පස්සථ, භො, මම සාමිනො මයි සිනෙහං කත්වා ජෙට්ඨපුත්තස්ස මඞ්ගලං කරොතූ’’ති මම සන්තිකං පහිණි. ‘‘සීඝං දාරුආදීනි ආහරථා’’ති ගහපතිකෙ ආණාපෙත්වා ගාමමජ්ඣෙ වුත්තප්පකාරං ගෙහං කාරාපෙත්වා ගාමසතතො පණ්ණාකාරං ආහරාපෙත්වා ජනපදසෙට්ඨිනො ධීතරං ආනෙත්වා මඞ්ගලං කත්වා සෙට්ඨිස්ස සාසනං පහිණි ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච මයා කත’’න්ති. Ele, tendo dormido pelo resto do dia, levantou-se, comeu e partiu. No dia seguinte, bem cedo, foi àquela aldeia e encontrou o administrador realizando os negócios da aldeia. Este, ao vê-lo, perguntou: "O que há, meu jovem?" Quando Ghosita disse: "Meu pai enviou-vos uma carta", o administrador pegou a carta, leu-a e, com o coração alegre, disse: "Olhai, senhores, meu senhor, demonstrando afeto por mim, enviou-me uma mensagem dizendo: 'Que ele celebre o casamento do meu filho mais velho'. Trazei madeira e outros materiais rapidamente!" Ele ordenou aos chefes de família, mandou construir a casa do tipo descrito no centro da aldeia, mandou trazer presentes das cem aldeias, trouxe a filha do banqueiro regional, celebrou o casamento e enviou uma mensagem ao banqueiro: "Fiz isto e aquilo." තං සුත්වා සෙට්ඨිනො ‘‘යං කාරෙමි, තං න හොති. යං න කාරෙමි, තං හොතී’’ති මහන්තං දොමනස්සං උප්පජ්ජි. පුත්තසොකෙන සද්ධිං සො සොකො එකතො හුත්වා කුච්ඡිදාහං උප්පාදෙත්වා අතිසාරං ජනෙසි. සෙට්ඨිධීතාපි ‘‘සචෙ කොචි සෙට්ඨිනො සන්තිකා ආගච්ඡති, මම අකථෙත්වා සෙට්ඨිපුත්තස්ස පඨමතරං මා කථෙථා’’ති ආණාපෙසි. සෙට්ඨිපි ඛො ‘‘න දානි දුට්ඨපුත්තං මම සාපතෙය්‍යස්ස සාමිකං කරිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා එකං ආයුත්තකං ආහ – ‘‘මාතුල, පුත්තං මෙ දට්ඨුකාමොම්හි, එකං පාදමූලිකං පෙසෙත්වා [Pg.301] එකං පණ්ණං ලිඛිත්වා පෙසෙත්වා මම පුත්තං පක්කොසාපෙහී’’ති. සො ‘‘සාධූ’’ති පණ්ණං දත්වා එකං පුරිසං පෙසෙසි. සෙට්ඨිධීතා සෙට්ඨිස්ස බලවගිලානකාලෙ ඝොසිතකුමාරං ආදාය අගමාසි. සෙට්ඨි කාලමකාසි. රාජා පිතරි කාලඞ්කතෙ පිතරා භුත්තභොගං දත්වා සබ්බසතෙන සෙට්ඨිට්ඨානං අදාසි. ඝොසිතසෙට්ඨි නාම හුත්වා මහාසම්පත්තියං ඨිතො සෙට්ඨිධීතාය කාළියා වචනෙන ආදිතො පට්ඨාය සත්තසු ඨානෙසු අත්තනො මරණමුත්තභාවං ඤත්වා දෙවසිකං සතසහස්සං විස්සජ්ජෙත්වා දානං පට්ඨපෙසීති. එවමස්ස සත්තසු ඨානෙසු අරොගභාවො පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි. තත්ථ ගහන්ති ගෙහං වුච්චති, ගහෙ පති ගහපති. මහාසාලකුලෙ අධිපතිස්සෙතං නාමං. කෙසුචි පොත්ථකෙසු ඝොසිතානන්තරං මෙණ්ඩකො ලිඛිතො. Ao ouvir isso, surgiu no banqueiro uma imensa aflição, pensando: "O que tento fazer acontecer, não acontece. O que não tento fazer acontecer, acontece." Esse desgosto, somado à dor pela perda de seu próprio filho, causou-lhe uma queimação no estômago e provocou-lhe disenteria. A filha do banqueiro também ordenou: "Se alguém vier da parte do banqueiro, não digais nada ao filho do banqueiro antes de falar comigo." O banqueiro, pensando "Não farei deste filho perverso o herdeiro de minha riqueza", disse a um administrador: "Tio, desejo ver meu filho. Envia um mensageiro com uma carta escrita e manda chamar meu filho." Ele respondeu: "Muito bem", entregou a carta e enviou um homem. A filha do banqueiro, quando o banqueiro já estava gravemente enfermo, levou o jovem Ghosita e partiu. O banqueiro faleceu. Após a morte do pai, o rei concedeu a Ghosita a riqueza desfrutada por seu pai e, com todas as honras de cem, concedeu-lhe o cargo de banqueiro. Tornando-se o banqueiro Ghosita, estabelecido em grande riqueza, e sabendo, pelas palavras da filha do banqueiro e de Kāḷī, como havia escapado da morte em sete ocasiões desde o início, ele passou a doar cem mil moedas diariamente, estabelecendo a prática da caridade. Assim, a sua integridade física em sete ocasiões foi o poder extraordinário de alguém dotado de méritos. Nesse contexto, "gaha" significa casa, e o senhor da casa é "gahapati". Este é o título do chefe de uma grande e nobre família. Em alguns manuscritos, após Ghosita, o nome Meṇḍaka está escrito. පඤ්චන්නං මහාපුඤ්ඤානං පුඤ්ඤවතො ඉද්ධීති එත්ථ පුඤ්ඤිද්ධි පඤ්චන්නං මහාපුඤ්ඤානං දට්ඨබ්බාති අත්ථො. පඤ්ච මහාපුඤ්ඤා නාම මෙණ්ඩකසෙට්ඨි, තස්ස භරියා චන්දපදුමා, පුත්තො ධනඤ්චයසෙට්ඨි, සුණිසා සුමනදෙවී, දොසො පුණ්ණො නාමාති ඉමෙ පඤ්ච ජනා පච්චෙකසම්බුද්ධෙ කතාධිකාරා. තෙසු මෙණ්ඩකසෙට්ඨි අඩ්ඪතෙරසානි කොට්ඨසතානි සොධාපෙත්වා සීසං න්හාතො ද්වාරෙ නිසීදිත්වා උද්ධං උල්ලොකෙති, ආකාසතො රත්තසාලිධාරා ඔපතිත්වා සබ්බකොට්ඨෙ පූරෙති. තස්ස භරියා තණ්ඩුලං එකනාළිමත්තං ගහෙත්වා භත්තං පචාපෙත්වා එකස්මිං සූපබ්‍යඤ්ජනකෙ සූපං කාරෙත්වා සබ්බාලඞ්කාරපටිමණ්ඩිතා ද්වාරකොට්ඨකෙ පඤ්ඤත්තාසනෙ නිසීදිත්වා ‘‘සබ්බෙ භත්තෙන අත්ථිකා ආගච්ඡන්තූ’’ති ඝොසාපෙත්වා පක්කොසාපෙත්වා සුවණ්ණකටච්ඡුං ආදාය ආගතාගතානං උපනීතභාජනානි පූරෙත්වා දෙති, සකලදිවසම්පි දෙන්තියා කටච්ඡුනා සකිං ගහිතට්ඨානමත්තමෙව පඤ්ඤායති. තස්ස පුත්තො සීසං න්හාතො සහස්සත්ථවිකං ආදාය ‘‘කහාපණෙහි අත්ථිකා ආගච්ඡන්තූ’’ති ඝොසාපෙත්වා ආගතාගතානං ගහිතභාජනානි පූරෙත්වා දෙති. ථවිකාය කහාපණසහස්සමෙව හොති. තස්ස සුණිසා සබ්බාලඞ්කාරපටිමණ්ඩිතා චතුදොණිකං වීහිපිටකං ආදාය ආසනෙ නිසින්නා ‘‘බීජභත්තෙන අත්ථිකා ආගච්ඡන්තූ’’ති ඝොසාපෙත්වා ආගතාගතානං ගහිතභාජනානි පූරෙත්වා දෙති, පිටකං යථාපූරිතමෙව හොති. තස්ස දාසො සබ්බාලඞ්කාරපටිමණ්ඩිතො සුවණ්ණයුගෙ [Pg.302] සුවණ්ණයොත්තෙහි ගොණෙ යොජෙත්වා සුවණ්ණපතොදයට්ඨිං ආදාය ගොණානං ගන්ධපඤ්චඞ්ගුලිකානි දත්වා විසාණෙසු සුවණ්ණකොසකෙ පටිමුඤ්චිත්වා ඛෙත්තං ගන්ත්වා පාජෙති, ඉතො තිස්සො, ඉතො තිස්සො, මජ්ඣෙ එකාති සත්ත සීතායො භිජ්ජිත්වා ගච්ඡන්ති. ජම්බුදීපවාසිනො භත්තබීජහිරඤ්ඤසුවණ්ණාදීසු යථාරුචිතං සෙට්ඨිගෙහතොයෙව ගණ්හිංසු. අනුක්කමෙන පන භද්දියනගරං අනුප්පත්තෙ භගවති භගවතො ධම්මදෙසනාය පඤ්ච මහාපුඤ්ඤා ච ධනඤ්චයසෙට්ඨිස්ස ධීතා විසාඛා ච සොතාපත්තිඵලං පාපුණිංසු. අයං පන නෙසං පඤ්චන්නං මහාපුඤ්ඤානං පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි. සඞ්ඛෙපෙන පන පරිපාකගතෙ පුඤ්ඤසම්භාරෙ ඉජ්ඣනකවිසෙසො පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි. Aqui, na frase 'o poder (iddhi) daquele que possui mérito, pertencente às cinco pessoas de grande mérito', o significado é que o poder do mérito (puññiddhi) deve ser visto como pertencente a essas cinco pessoas de grande mérito. As cinco pessoas de grande mérito são: o banqueiro Meṇḍaka, sua esposa Candapadumā, seu filho o banqueiro Dhanañcaya, sua nora Sumanadevī e seu servo chamado Puṇṇa. Essas cinco pessoas realizaram atos meritórios em relação a Paccekabuddhas no passado. Entre elas, o banqueiro Meṇḍaka, tendo mandado limpar mil e trezentos celeiros, banhou a cabeça, sentou-se à porta e olhou para cima, para o céu; do céu, uma chuva de arroz vermelho (rattasāli) caiu e encheu todos os celeiros. Sua esposa, pegando apenas uma medida (nāḷi) de arroz, mandou cozinhá-lo, preparou uma sopa em uma única panela de condimentos e, adornada com todos os ornamentos, sentou-se em um assento preparado no portal. Ela mandou proclamar e convidar: 'Que todos os que desejam comida venham!', e pegando uma concha de ouro, enchia e dava nos recipientes trazidos por todos os que vinham. Embora ela desse durante o dia inteiro, a comida na panela parecia apenas como se tivesse sido retirada uma única vez com a concha. Seu filho, tendo banhado a cabeça, pegou uma bolsa de mil moedas e mandou proclamar: 'Que aqueles que desejam moedas (kahāpaṇas) venham!', e enchia os recipientes trazidos por todos os que vinham. Na bolsa, permaneciam exatamente as mil moedas. Sua nora, adornada com todos os ornamentos, pegando um cesto de arroz com capacidade de quatro doṇas, sentou-se em um assento e mandou proclamar: 'Que aqueles que desejam sementes e comida venham!', e enchia os recipientes trazidos por todos os que vinham. O cesto permanecia exatamente tão cheio quanto antes. Seu servo, adornado com todos os ornamentos, atrelou os bois a um jugo de ouro com cordas de ouro, pegou uma vara de aguilhão de ouro, aplicou perfume com a marca dos cinco dedos nos bois, colocou capas de ouro em seus chifres, foi ao campo e começou a arar. Sete sulcos se abriam e seguiam: três de um lado, três do outro e um no meio. Os habitantes de Jambudīpa pegavam comida, sementes, prata, ouro, etc., conforme seus desejos, apenas da casa do banqueiro. Mais tarde, quando o Abençoado chegou sucessivamente à cidade de Bhaddiya, através da pregação do Dhamma do Abençoado, as cinco pessoas de grande mérito e Visākhā, filha do banqueiro Dhanañcaya, alcançaram o fruto de entrar na corrente (sotāpattiphala). Este é o poder (iddhi) daquele que possui mérito, pertencente a essas cinco pessoas de grande mérito. Em suma, quando o acúmulo de mérito atinge a maturação, a excelência da realização é o poder daquele que possui mérito (puññavato iddhi). විජ්ජාමයිද්ධිනිද්දෙසෙ ඉජ්ඣනාකාරං ගන්ධාරිවිජ්ජං වා උපචාරසිද්ධං පත්ථිතසිද්ධං අඤ්ඤං වා විජ්ජං ධාරෙන්තීති විජ්ජාධරා. විජ්ජං පරිජප්පෙත්වාති යථොපචාරං විජ්ජං මුඛෙන පරිවත්තෙත්වා. සෙසං වුත්තත්ථමෙවාති. Na explicação do poder realizado através do conhecimento (vijjāmayiddhi), aqueles que possuem o conhecimento de Gandhāra (gandhārivijjā), ou outro conhecimento realizado através de preparações (upacārasiddha) ou realizado através de aspiração (patthitasiddha), são chamados de portadores de conhecimento (vijjādhara). 'Tendo recitado o conhecimento' (vijjaṃ parijappetvā) significa ter recitado verbalmente o conhecimento de acordo com a sua aplicação prática. O restante tem o significado já explicado. සම්මාපයොගිද්ධිනිද්දෙසෙ ඉජ්ඣනාකාරමත්තං පුච්ඡිත්වා අඤ්ඤස්ස විසෙසස්ස අභාවතො ‘‘කතමා’’ති අපුච්ඡිත්වා පකාරමත්තමෙව පුච්ඡන්තෙන ‘‘කථ’’න්ති පුච්ඡා කතා, තථෙව ‘‘එව’’න්ති නිගමනං කතං. එත්ථ ච පටිපත්තිසඞ්ඛාතස්සෙව සම්මාපයොගස්ස දීපනවසෙන පුරිමපාළිසදිසාව පාළි ආගතා. අට්ඨකථායං පන සකටබ්‍යූහාදිකරණවසෙන යංකිඤ්චි සංවිදහනං යංකිඤ්චි සිප්පකම්මං යංකිඤ්චි වෙජ්ජකම්මං තිණ්ණං වෙදානං උග්ගහණං තිණ්ණං පිටකානං උග්ගහණං, අන්තමසො කසනවපනාදීනි උපාදාය තං තං කම්මං කත්වා නිබ්බත්තවිසෙසො තත්ථ තත්ථ සම්මාපයොගපච්චයා ඉජ්ඣනට්ඨෙන ඉද්ධීති ආගතාති. Na explicação do poder realizado através do esforço correto (sammāpayogiddhi), visto que se pergunta apenas sobre o modo de realização e não há outra distinção especial, a pergunta é feita como 'como?' (kathaṃ) por aquele que deseja indagar apenas sobre o modo, sem perguntar 'qual?' (katamā). Da mesma forma, a conclusão é feita com 'assim' (evaṃ). E aqui, o texto em Pali que se apresenta é semelhante ao anterior, com o propósito de ilustrar o esforço correto, que é chamado de prática (paṭipatti). No comentário (Aṭṭhakathā), contudo, afirma-se que qualquer planejamento como a formação de frotas de carruagens (sakaṭabyūha), qualquer artesanato ou arte (sippakamma), qualquer prática médica (vejjakamma), o aprendizado dos três Vedas, o aprendizado dos três Piṭakas, ou mesmo atividades como arar e semear, tendo realizado tais tarefas, a excelência que daí resulta é chamada de poder (iddhi) no sentido de realização devido ao esforço correto em cada caso. ඉද්ධිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação sobre o poder (iddhikathāvaṇṇanā). 3. අභිසමයකථා 3. Discurso sobre a Compreensão Clara (Abhisamayakathā) අභිසමයකථාවණ්ණනා Explicação do Discurso sobre a Compreensão Clara (Abhisamayakathāvaṇṇanā) 19. 19. ඉදානි ඉද්ධිකථානන්තරං පරමිද්ධිභූතං අභිසමයං දස්සෙන්තෙන කථිතාය අභිසමයකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. තත්ථ අභිසමයොති සච්චානං අභිමුඛෙන සමාගමො, පටිවෙධොති අත්ථො. කෙන [Pg.303] අභිසමෙතීති කිං වුත්තං හොති? ‘‘එවං මහත්ථියො ඛො, භික්ඛවෙ, ධම්මාභිසමයො’’තිආදීසු (සං. නි. 2.74) සුත්තපදෙසු යො සො අභිසමයොති වුත්තො, තස්මිං අභිසමයෙ වත්තමානෙ අභිසමෙතා පුග්ගලො කෙන ධම්මෙන සච්චානි අභිසමෙති, අභිමුඛො හුත්වා සමාගච්ඡති, පටිවිජ්ඣතීති වුත්තං හොතීති. අයං තාව චොදකස්ස පුච්ඡා. චිත්තෙන අභිසමෙතීති චිත්තං විනා අභිසමයාභාවතො තථා විස්සජ්ජනං. හඤ්චීතිආදි පුන චොදනා. හඤ්චි යදීති අත්ථො. ‘‘චිත්තෙනා’’ති වුත්තත්තා තෙන හි අඤ්ඤාණී අභිසමෙතීති ආහ. න අඤ්ඤාණී අභිසමෙතීති චිත්තමත්තෙනෙව අභිසමයාභාවතො පටික්ඛෙපො. ඤාණෙන අභිසමෙතීති පටිඤ්ඤා. පුන හඤ්චීතිආදි ‘‘ඤාණෙනා’’ති වුත්තත්තා අඤ්ඤාණී අචිත්තකොති චොදනා. න අචිත්තකො අභිසමෙතීති අචිත්තකස්ස අභිසමයාභාවතො පටික්ඛෙපො. චිත්තෙන චාතිආදි පටිඤ්ඤා. පුන හඤ්චීතිආදි සබ්බචිත්තඤාණසාධාරණවසෙන චොදනා. සෙසචොදනාවිස්සජ්ජනෙසුපි එසෙව නයො. Agora, após o discurso sobre o poder, segue-se a explicação de significados inéditos do discurso sobre a compreensão clara (abhisamaya), que é o poder supremo, conforme exposto por aquele que o demonstra. Nele, 'compreensão clara' (abhisamaya) significa o encontro direto com as verdades, isto é, a penetração (paṭivedha). O que se quer dizer com 'por meio de que se compreende claramente?' Em passagens de suttas como 'Assim, ó monges, a compreensão clara do Dhamma é de grande benefício', o que é chamado de 'compreensão clara', quando essa compreensão clara está ocorrendo, por meio de qual estado (dhamma) a pessoa que compreende claramente alcança as verdades, aproxima-se delas diretamente e as penetra? É isso o que se quer dizer. Esta é, primeiramente, a pergunta do questionador. 'Compreende-se claramente por meio da mente' é a resposta, pois sem a mente não há compreensão clara. 'Se assim for...' (hañci) e assim por diante é a objeção subsequente. 'Hañci' significa 'se'. Visto que foi dito 'por meio da mente', o objetor diz: 'Então, aquele que não possui sabedoria (aññāṇī) compreende claramente'. 'Aquele que não possui sabedoria não compreende claramente' é a rejeição, pois não há compreensão clara apenas por meio da mente. 'Compreende-se claramente por meio do conhecimento (ñāṇa)' é a afirmação. Novamente, 'Se assim for...' e assim por diante é a objeção, visto que foi dito 'por meio do conhecimento': 'Aquele que não possui sabedoria e não tem mente (acittako) compreende claramente'. 'Aquele que não tem mente não compreende claramente' é a rejeição, pois não há compreensão clara para quem não tem mente. 'Por meio da mente e...' é a afirmação. Novamente, 'Se assim for...' e assim por diante é a objeção baseada na comunhão de toda mente e conhecimento. O mesmo método se aplica às demais objeções e respostas. පරතො පන කම්මස්සකතචිත්තෙන ච ඤාණෙන චාති කම්මස්සකා සත්තාති එවං කම්මස්සකතාය පවත්තචිත්තෙන ච ඤාණෙන ච. සච්චානුලොමිකචිත්තෙන ච ඤාණෙන චාති සච්චපටිවෙධස්ස අනුකූලත්තා සච්චානුලොමිකසඞ්ඛාතෙන විපස්සනාසම්පයුත්තචිත්තෙන ච විපස්සනාඤාණෙන ච. කථන්ති යථා අභිසමයො හොති, තථා කථෙතුකම්‍යතා පුච්ඡා. උප්පාදාධිපතෙය්‍යන්ති යස්මා චිත්තස්ස උප්පාදෙ අසති චෙතසිකානං උප්පාදො නත්ථි. ආරම්මණග්ගහණඤ්හි චිත්තං තෙන සහ උප්පජ්ජමානා චෙතසිකා කථං ආරම්මණෙ අග්ගහිතෙ උප්පජ්ජිස්සන්ති. අභිධම්මෙපි චිත්තුප්පාදෙනෙව චෙතසිකා විභත්තා, තස්මා මග්ගඤාණස්ස උප්පාදෙ අධිපතිභූතං චිත්තන්ති අත්ථො. ඤාණස්සාති මග්ගඤාණස්ස. හෙතු පච්චයො චාති ජනකො ච උපත්ථම්භකො ච. තංසම්පයුත්තන්ති තෙන ඤාණෙන සම්පයුත්තං. නිරොධගොචරන්ති නිබ්බානාරම්මණං. දස්සනාධිපතෙය්‍යන්ති සෙසානං දස්සනකිච්චාභාවා නිබ්බානදස්සනෙ අධිපතිභූතං. චිත්තස්සාති මග්ගසම්පයුත්තචිත්තස්ස. තංසම්පයුත්තන්ති තෙන චිත්තෙන සම්පයුත්තං. Mais adiante, 'por meio da mente e do conhecimento de que as ações são propriedade de cada um' (kammassakatā) significa por meio da mente e do conhecimento que operam de acordo com o fato de que os seres são donos de suas ações. 'Por meio da mente e do conhecimento em conformidade com as verdades' (saccānulomika) significa por meio da mente associada à visão penetrante (vipassanā) e do conhecimento de visão penetrante, que são chamados de conformes às verdades por serem favoráveis à penetração das verdades. 'Como?' é a pergunta feita com o desejo de explicar como ocorre a compreensão clara. 'Predominância do surgimento' (uppādādhipateyya) significa que, visto que não há surgimento de fatores mentais (cetasikas) quando não há surgimento da mente (citta) — pois a mente é o que apreende o objeto —, como os fatores mentais que surgem junto com ela poderiam surgir se o objeto não fosse apreendido pela mente? No Abhidhamma também, os fatores mentais são classificados apenas através do surgimento da mente; portanto, o significado é que a mente é predominante no surgimento do conhecimento do caminho (maggañāṇa). 'Do conhecimento' refere-se ao conhecimento do caminho. 'Condição de causa' (hetupaccaya) significa tanto o gerador (janaka) quanto o sustentador (upatthambhaka). 'Associado a ele' significa associado a esse conhecimento. 'Tendo a cessação como seu domínio' (nirodhagocara) significa ter o Nibbāna como objeto. 'Predominância da visão' (dassanādhipateyya) significa que, devido à ausência da função de ver nos demais fatores mentais, ela é predominante na visão do Nibbāna. 'Da mente' refere-se à mente associada ao caminho. 'Associado a ela' significa associado a essa mente. 20. 20. යස්මා එතම්පි පරියායං, න කෙවලං චිත්තඤාණෙහියෙව අභිසමයො, අථ ඛො සබ්බෙපි මග්ගසම්පයුත්තචිත්තචෙතසිකා ධම්මා සච්චාභිසමයකිච්චසාධනවසෙන [Pg.304] අභිසමයො නාම හොන්ති, තස්මා තම්පි පරියායං දස්සෙතුකාමො කිං නු එත්තකොයෙව අභිසමයොති පුච්ඡිත්වා න හීති තං වචනං පටික්ඛිපිත්වා ලොකුත්තරමග්ගක්ඛණෙතිආදිමාහ. දස්සනාභිසමයොති දස්සනභූතො අභිසමයො. එස නයො සෙසෙසුපි. සච්චාති සච්චඤාණානි. මග්ගඤාණමෙව නිබ්බානානුපස්සනට්ඨෙන විපස්සනා. විමොක්ඛොති මග්ගවිමොක්ඛො. විජ්ජාති මග්ගඤාණමෙව. විමුත්තීති සමුච්ඡෙදවිමුත්ති. නිබ්බානං අභිසමීයතීති අභිසමයො, සෙසා අභිසමෙන්ති එතෙහීති අභිසමයා. Visto que isso também é um ensinamento figurado (pariyāya) — pois a compreensão clara não ocorre apenas por meio da mente e do conhecimento, mas sim todos os estados mentais (citta e cetasikas) associados ao caminho tornam-se o que se chama de compreensão clara por meio da realização da função de compreender claramente as verdades —, por essa razão, desejando mostrar também esse ensinamento figurado, ele pergunta: 'Será a compreensão clara apenas isso?', e rejeitando essa afirmação com 'Certamente não', diz: 'No momento do caminho supramundano...' e assim por diante. 'Compreensão clara através da visão' (dassanābhisamaya) é a compreensão clara que consiste na visão. Este mesmo método se aplica aos demais. 'Verdades' refere-se aos conhecimentos das verdades. O próprio conhecimento do caminho é chamado de visão penetrante (vipassanā) devido ao aspecto de contemplar o Nibbāna. 'Libertação' (vimokkha) é a libertação do caminho. 'Conhecimento' (vijjā) é o próprio conhecimento do caminho. 'Libertação' (vimutti) é a libertação por erradicação (samucchedavimutti). É chamado de 'compreensão clara' (abhisamaya) porque o Nibbāna é compreendido claramente; os demais são chamados de 'compreensões claras' porque os indivíduos compreendem claramente por meio deles. 21. 21. පුන මග්ගඵලවසෙන අභිසමයං භින්දිත්වා දස්සෙතුං කිං නූතිආදිමාහ. ඵලක්ඛණෙ පනෙත්ථ යස්මා සමුච්ඡෙදනට්ඨෙන ඛයෙ ඤාණං න ලබ්භති, තස්මා පටිප්පස්සද්ධට්ඨෙන අනුප්පාදෙ ඤාණන්ති වුත්තං. සෙසං පන යථානුරූපං වෙදිතබ්බන්ති. ඉදානි යස්මා කිලෙසප්පහානෙ සති අභිසමයො හොති, අභිසමයෙ ච සති කිලෙසප්පහානං හොති, තස්මා චොදනාපුබ්බඞ්ගමං කිලෙසප්පහානං දස්සෙතුකාමො ය්වායන්තිආදිමාහ. තත්ථ ය්වායන්ති යො අයං මග්ගට්ඨො අරියපුග්ගලො. එවමාදිකානි පනෙත්ථ චත්තාරි වචනානි චොදකස්ස පුච්ඡා. පුන අතීතෙ කිලෙසෙ පජහතීති ඉදං චොදනාය ඔකාසදානත්ථං විස්සජ්ජනං. ඛීණන්ති භඞ්ගවසෙන ඛීණං. නිරුද්ධන්ති සන්තානවසෙන පුනප්පුනං අනුප්පත්තියා නිරුද්ධං. විගතන්ති වත්තමානක්ඛණතො අපගතං. විගමෙතීති අපගමයති. අත්ථඞ්ගතන්ති අභාවං ගතං. අත්ථඞ්ගමෙතීති අභාවං ගමයති. තත්ථ දොසං දස්සෙත්වා න අතීතෙ කිලෙසෙ පජහතීති පටික්ඛිත්තං. අනාගතචොදනාය අජාතන්ති ජාතිං අප්පත්තං. අනිබ්බත්තන්ති සභාවං අප්පත්තං. අනුප්පන්නන්ති උප්පාදතො පභුති උද්ධං න පටිපන්නං. අපාතුභූතන්ති පච්චුප්පන්නභාවෙන චිත්තස්ස අපාතුභූතං. අතීතානාගතෙ පජහතො පහාතබ්බානං නත්ථිතාය අඵලො වායාමො ආපජ්ජතීති තදුභයම්පි පටික්ඛිත්තං. රත්තො රාගං පජහතීති වත්තමානෙන රාගෙන රත්තො තමෙව රාගං පජහති. වත්තමානකිලෙසෙසුපි එසෙව නයො. ථාමගතොති ථිරසභාවං ගතො. කණ්හසුක්කාති අකුසලා ච කුසලා ච ධම්මා යුගනද්ධා සමමෙව වත්තන්තීති ආපජ්ජතීති අත්ථො. සංකිලෙසිකාති එවං සංකිලෙසානං සම්පයුත්තභාවෙ සති සංකිලෙසෙ නියුත්තා මග්ගභාවනා හොතීති ආපජ්ජතීති අත්ථො. එවං පච්චුප්පන්නෙ පජහතො වායාමෙන සද්ධිං පහාතබ්බානං [Pg.305] අත්ථිතාය සංකිලෙසිකා ච මග්ගභාවනා හොති, වායාමො ච අඵලො හොති. න හි පච්චුප්පන්නානං කිලෙසානං චිත්තවිප්පයුත්තතා නාම අත්ථීති. Novamente, para mostrar a compreensão clara dividindo-a de acordo com o caminho e o fruto, ele diz: 'O que é...' e assim por diante. Aqui, no momento do fruto, visto que o conhecimento da destruição (khaye ñāṇa) no sentido de erradicação não é obtido, diz-se 'conhecimento do não surgimento' (anuppāde ñāṇa) no sentido de tranquilização (paṭippassaddhi). O restante deve ser compreendido de forma correspondente. Agora, visto que quando há o abandono das impurezas (kilesappahāna) ocorre a compreensão clara, e quando há a compreensão clara ocorre o abandono das impurezas, desejando mostrar o abandono das impurezas precedido por uma objeção, ele diz: 'Aquele que...' (yvāyaṃ) e assim por diante. Nele, 'yvāyaṃ' refere-se àquele que está no caminho, a pessoa nobre. Aqui, as quatro declarações que começam com isso são as perguntas do questionador. Novamente, 'Abandona as impurezas passadas' é a resposta dada para dar oportunidade à objeção. 'Destruído' (khīṇa) significa destruído por meio da dissolução (bhaṅga). 'Cessado' (niruddha) significa cessado por meio do não surgimento repetido na continuidade mental. 'Desaparecido' (vigata) significa afastado do momento presente. 'Faz desaparecer' (vigameti) significa afastar. 'Extinto' (atthaṅgata) significa que foi para a não existência. 'Faz extinguir' (atthaṅgameti) significa fazer ir para a não existência. Nele, tendo mostrado a falha, rejeita-se com 'Não abandona as impurezas passadas'. Na objeção sobre o futuro, 'não nascido' (ajāta) significa que não alcançou o nascimento. 'Não produzido' (anibbatta) significa que não alcançou a sua própria natureza. 'Não surgido' (anuppanna) significa que, a partir do momento do surgimento, não avançou adiante. 'Não manifestado' (apātubhūta) significa a não manifestação da mente no estado presente. Para quem abandona o passado e o futuro, visto que não há impurezas a serem abandonadas, o esforço seria infrutífero; por isso, ambas as opções são rejeitadas. 'Aquele que está apegado abandona a cobiça' significa que aquele que está apegado pela cobiça presente abandona essa mesma cobiça. O mesmo método se aplica às impurezas presentes. 'Aquele que atingiu a força' significa aquele que alcançou uma natureza firme. 'Escuros e brilhantes' (kaṇhasukka) significa que os estados prejudiciais e benéficos, estando emparelhados, ocorreriam simultaneamente; esse é o significado da falha que resultaria. 'Impuro' (saṃkilesika) significa que, se houvesse associação com as impurezas, a prática do caminho estaria ligada às impurezas; esse é o significado da falha que resultaria. Assim, para quem abandona o presente, devido à existência de impurezas a serem abandonadas juntamente com o esforço, o desenvolvimento do caminho seria impuro e o esforço seria infrutífero. Pois certamente não existe tal coisa como a dissociação das impurezas presentes em relação à mente. න හීති චතුධා වුත්තස්ස වචනස්ස පටික්ඛෙපො. අත්ථීති පටිජානනං. යථා කථං වියාති අත්ථිභාවස්ස උදාහරණදස්සනත්ථං පුච්ඡා. යථා අත්ථි, තං කෙන පකාරෙන විය අත්ථි, කිං විය අත්ථීති අත්ථො. සෙය්‍යථාපීති යථා නාම. තරුණරුක්ඛොති ඵලදායකභාවදීපනත්ථං තරුණග්ගහණං. අජාතඵලොති ඵලදායකත්තෙපි සති ඵලග්ගහණතො පුරෙකාලග්ගහණං. තමෙනන්ති තං රුක්ඛං. එනන්ති නිපාතමත්තං, තං එතන්ති වා අත්ථො. මූලං ඡින්දෙය්‍යාති මූලතො ඡින්දෙය්‍ය. අජාතඵලාති අජාතානි ඵලානි. එවමෙවන්ති එවං එවං. උප්පාදො පවත්තං නිමිත්තං ආයූහනාති චතූහිපි පච්චුප්පන්නඛන්ධසන්තානමෙව වුත්තං. යස්මිඤ්හි ඛන්ධසන්තානෙ යං යං මග්ගඤාණං උප්පජ්ජති, තෙන තෙන මග්ගඤාණෙන පහාතබ්බානං කිලෙසානං තං ඛන්ධසන්තානං අබීජං හොති, තස්ස අබීජභූතත්තා තප්පච්චයා තෙ තෙ කිලෙසා අනුප්පන්නා එව න උප්පජ්ජන්ති. ආදීනවං දිස්වාති අනිච්චාදිතො ආදීනවං දිස්වා. අනුප්පාදොතිආදීහි චතූහි නිබ්බානමෙව වුත්තං. චිත්තං පක්ඛන්දතීති මග්ගසම්පයුත්තං චිත්තං පක්ඛන්දති. හෙතුනිරොධා දුක්ඛනිරොධොති කිලෙසානං බීජභූතස්ස සන්තානස්ස අනුප්පාදනිරොධා අනාගතක්ඛන්ධභූතස්ස දුක්ඛස්ස හෙතුභූතානං කිලෙසානං අනුප්පාදනිරොධො හොති. එවං දුක්ඛස්ස හෙතුභූතකිලෙසානං අනුප්පාදනිරොධා දුක්ඛස්ස අනුප්පාදනිරොධො හොති. එවං කිලෙසප්පහානයුත්තිසබ්භාවතො එව අත්ථි මග්ගභාවනාතිආදිමාහ. අට්ඨකථායං (විසුද්ධි. 2.832) පන ‘‘එතෙන කිං දීපිතං හොති? භූමිලද්ධානං කිලෙසානං පහානං දීපිතං හොති. භූමිලද්ධා පන කිං අතීතා අනාගතා, උදාහු පච්චුප්පන්නාති? භූමිලද්ධුප්පන්නායෙව නාමා’’ති වත්වා කථිතකිලෙසප්පහානස්ස විත්ථාරකථා සුතමයඤාණකථාය මග්ගසච්චනිද්දෙසවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා, ඉධ පන මග්ගඤාණෙන පහාතබ්බා කිලෙසායෙව අධිප්පෙතාති. A expressão 'Na hi' ('certamente não') é a rejeição da declaração dita de quatro maneiras. 'Atthi' ('existe') é a admissão. 'Yathā kathaṃ viya' ('como assim?') é uma pergunta para mostrar um exemplo da existência. O significado é: 'Como existe, de que maneira existe, semelhante a quê existe?'. 'Seyyathāpi' significa 'assim como'. 'Taruṇarukkho' ('uma árvore jovem') — o uso do termo 'jovem' serve para ilustrar a capacidade de dar frutos. 'Ajātaphalo' ('que ainda não produziu frutos') refere-se ao período anterior à colheita dos frutos, embora a capacidade de dar frutos exista. 'Tamenan' significa 'a ela' (aquela árvore). 'Enan' é apenas uma partícula; o significado é 'aquela' ou 'esta'. 'Mūlaṃ chindeyya' ('cortasse a raiz') significa cortar a partir da raiz. 'Ajātaphalā' significa frutos que ainda não surgiram. 'Evamevan' significa 'assim também'. Pelos quatro termos 'surgimento, continuidade, sinal, acumulação' (uppādo pavattaṃ nimittaṃ āyūhanā), refere-se apenas ao fluxo contínuo dos agregados presentes. Pois em qualquer fluxo de agregados em que surja um determinado conhecimento do caminho, por esse respectivo conhecimento do caminho, o fluxo de agregados torna-se 'sem sementes' para as defecções que devem ser abandonadas por ele. Por ser sem sementes, devido a essa causa, aquelas respectivas defecções que ainda não surgiram simplesmente não surgem. 'Ādīnavaṃ disvā' ('vendo o perigo') significa vendo o perigo através da impermanência, etc. Pelos quatro termos que começam com 'não-surgimento' (anuppāda), refere-se apenas ao Nibbāna. 'Cittaṃ pakkhandati' ('a mente salta para dentro') significa que a mente associada ao caminho salta para dentro [do Nibbāna]. 'Hetunirodhā dukkhanirodho' ('pela cessação da causa, há a cessação do sofrimento') significa que, devido à cessação por não-surgimento do fluxo contínuo que serve de semente para as defecções, ocorre a cessação por não-surgimento das defecções que são a causa do sofrimento constituído pelos agregados futuros. Assim, pela cessação por não-surgimento das defecções que são a causa do sofrimento, ocorre a cessação por não-surgimento do sofrimento. Assim, devido à própria existência da adequação do abandono das defecções, [o autor] disse: 'Existe o desenvolvimento do caminho', etc. No entanto, no Comentário (Visuddhimagga 2.832) é dito: 'O que é revelado por isso? O abandono das defecções que obtiveram uma base é revelado. Mas essas defecções que obtiveram uma base são passadas, futuras ou presentes? Elas são chamadas de as que surgiram tendo obtido uma base'. Tendo dito isso, a explicação detalhada do abandono das defecções mencionadas deve ser compreendida exatamente da mesma maneira descrita na explicação da verdade do caminho na Explicação do Conhecimento Baseado no Aprendizado (Sutamayañāṇa-kathā). Aqui, no entanto, refere-se especificamente às defecções que devem ser abandonadas pelo conhecimento do caminho. අභිසමයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação da Discussão sobre a Realização (Abhisamaya-kathā). 4. විවෙකකථා 4. Discussão sobre o Isolamento (Viveka-kathā) විවෙකකථාවණ්ණනා Explicação da Discussão sobre o Isolamento 22. ඉදානි [Pg.306] පහානාවසානාය අභිසමයකථාය අනන්තරං පහානාකාරං දස්සෙන්තෙන කථිතාය සුත්තන්තපුබ්බඞ්ගමාය විවෙකකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. තත්ථ සුත්තන්තෙ තාව යෙ කෙචීති අනවසෙසපරියාදානං. බලකරණීයාති ඌරුබලෙන බාහුබලෙන කත්තබ්බා. කම්මන්තාති ධාවනලඞ්ඝනකසනවපනාදීනි කම්මානි. කරීයන්තීති බලවන්තෙහි කරීයන්ති. සීලං නිස්සායාති චතුපාරිසුද්ධිසීලං නිස්සයං කත්වා. භාවෙතීති භින්නසීලස්ස භාවනාභාවතො ඉධ පන ලොකියලොකුත්තරා මග්ගභාවනා අධිප්පෙතාති. විවෙකනිස්සිතන්ති තදඞ්ගවිවෙකං සමුච්ඡෙදවිවෙකං නිස්සරණවිවෙකං නිස්සිතං. විවෙකොති විවිත්තතා. අයඤ්හි අරියමග්ගභාවනානුයුත්තො යොගී විපස්සනාක්ඛණෙ කිච්චතො තදඞ්ගවිවෙකනිස්සිතං, අජ්ඣාසයතො නිස්සරණවිවෙකනිස්සිතං, මග්ගක්ඛණෙ කිච්චතො සමුච්ඡෙදවිවෙකනිස්සිතං, ආරම්මණතො නිස්සරණවිවෙකනිස්සිතං භාවෙති. එස නයො විරාගනිස්සිතාදීසු. විවෙකොයෙව හි විරජ්ජනට්ඨෙන විරාගො, නිරොධට්ඨෙන නිරොධො, වොසජ්ජනට්ඨෙන වොසග්ගො. අථ වා කිලෙසෙහි විවිත්තත්තා විවෙකො, කිලෙසෙහි විරත්තත්තා විරාගො, කිලෙසානං නිරුද්ධත්තා නිරොධො, කිලෙසානඤ්ච පරිච්චත්තත්තා විස්සට්ඨත්තා, නිබ්බානෙචත්තස්ස ච විස්සට්ඨත්තා වොසග්ගො. වොසග්ගො පන දුවිධො පරිච්චාගවොසග්ගො ච පක්ඛන්දනවොසග්ගො ච. තත්ථ පරිච්චාගවොසග්ගොති විපස්සනාක්ඛණෙ තදඞ්ගවසෙන, මග්ගක්ඛණෙ සමුච්ඡෙදවසෙන කිලෙසප්පහානං. පක්ඛන්දනවොසග්ගොති විපස්සනාක්ඛණෙ තන්නින්නභාවෙන, මග්ගක්ඛණෙ ආරම්මණකරණෙන නිබ්බානපක්ඛන්දනං. තදුභයම්පි ඉමස්මිං ලොකියලොකුත්තරමිස්සකෙ අත්ථවණ්ණනානයෙ වට්ටති. තථා හි අයං සම්මාදිට්ඨිආදීසු එකෙකො ධම්මො යථාවුත්තෙන පකාරෙන කිලෙසෙ ච පරිච්චජති, නිබ්බානඤ්ච පක්ඛන්දති. වොසග්ගපරිණාමින්ති ඉමිනා පන සකලෙන වචනෙන වොසග්ගත්ථං පරිණාමිතං පරිණතං, පරිපච්චිතං පරිපක්කඤ්චාති වුත්තං හොති. අයම්පි අරියමග්ගභාවනානුයුත්තො භික්ඛු යථා සම්මාදිට්ඨිආදීසු එකෙකො ධම්මො කිලෙසපරිච්චාගවොසග්ගත්ථඤ්ච නිබ්බානපක්ඛන්දනවොසග්ගත්ථඤ්ච පරිපච්චති, යථා ච පරිපක්කො හොති, තථා නං භාවෙති. 22. Agora, após a Discussão sobre a Realização que termina com o abandono, apresenta-se a explicação de significados inéditos na Discussão sobre o Isolamento (Viveka-kathā), que é precedida por discursos e dita por quem mostra o modo de abandono. Ali, no discurso, primeiramente, 'quaisquer que sejam' (ye keci) indica inclusão sem exceção. 'A serem feitos com força' (balakaraṇīyā) significa que devem ser realizados com a força das coxas e dos braços. 'Trabalhos' (kammantā) refere-se a atividades como correr, saltar, arar, semear, etc. 'São realizados' significa que são feitos por pessoas fortes. 'Apoiando-se na moralidade' (sīlaṃ nissāya) significa tendo como apoio a moralidade de pureza quádrupla. 'Desenvolve' (bhāveti) — visto que não há desenvolvimento para quem tem a moralidade corrompida, aqui se refere ao desenvolvimento do caminho tanto mundano quanto supramundano. 'Apoiado no isolamento' (vivekanissitaṃ) significa apoiado no isolamento temporário, no isolamento por erradicação e no isolamento por libertação. 'Isolamento' (viveka) significa o estado de estar isolado. Pois este iogue dedicado ao desenvolvimento do nobre caminho desenvolve, no momento da visão profunda, em termos de função, o que é apoiado no isolamento temporário; em termos de inclinação, o que é apoiado no isolamento por libertação. No momento do caminho, em termos de função, desenvolve o que é apoiado no isolamento por erradicação; em termos de objeto, o que é apoiado no isolamento por libertação. Este mesmo método se aplica a 'apoiado no desapego', etc. Pois o próprio isolamento é chamado de 'desapego' no sentido de desapaixonar-se, 'cessação' no sentido de cessar, e 'renúncia' no sentido de abandonar. Ou ainda: é 'isolamento' por estar isolado das defecções; 'desapego' por estar desapegado das defecções; 'cessação' por causa da cessação das defecções; e 'renúncia' por causa do abandono e desprendimento das defecções, e pelo desprendimento da mente em direção ao Nibbāna. A renúncia é de dois tipos: a renúncia por abandono e a renúncia por salto. Entre eles, 'renúncia por abandono' é o abandono das defecções por meio do abandono temporário no momento da visão profunda, e por meio da erradicação no momento do caminho. 'Renúncia por salto' é o saltar para dentro do Nibbāna por meio da inclinação a ele no momento da visão profunda, e por meio de tomá-lo como objeto no momento do caminho. Ambos os tipos são adequados neste método de explicação que mistura o mundano e o supramundano. Pois cada um desses fatores, como a visão correta, etc., abandona as defecções e salta para dentro do Nibbāna da maneira mencionada. Pela frase inteira 'culminando na renúncia' (vosaggapariṇāmiṃ), quer-se dizer que se desenvolve a visão correta, etc., que tem o significado de renúncia, a qual foi direcionada, amadurecida e plenamente desenvolvida. Este monge dedicado ao desenvolvimento do nobre caminho desenvolve cada fator, como a visão correta, etc., de tal modo que ele amadureça e se torne plenamente desenvolvido tanto para o propósito da renúncia por abandono das defecções quanto para o propósito da renúncia por salto para dentro do Nibbāna. 23. බීජගාමභූතගාමාති [Pg.307] එත්ථ මූලබීජං ඛන්ධබීජං අග්ගබීජං ඵළුබීජං බීජබීජන්ති (පාචි. 91) පඤ්චවිධං බීජං, බීජගාමො නාම බීජසමූහොති අත්ථො. තදෙව පන සම්පන්නනීලඞ්කුරපාතුභාවතො පට්ඨාය භූතගාමො නාම, භූතානං ජාතානං නිබ්බත්තමූලනීලඞ්කුරානං සමූහොති අත්ථො. දෙවතාපරිග්ගහෙ සති නීලඞ්කුරකාලතො පභුති හොතීති තෙසං දෙවතාසඞ්ඛාතානං භූතානං ගාමොතිපි භූතගාමොති වදන්ති. වුද්ධින්ති අඞ්කුරාදිවසෙන. විරුළ්හින්ති ඛන්ධාදිවසෙන. වෙපුල්ලන්ති පුප්ඵාදිවසෙන. ධම්මෙසු පන වුද්ධින්ති අපුබ්බධම්මප්පවත්තිවසෙන. විරුළින්ති සකිච්චකරණසාධනවසෙන. වෙපුල්ලන්ති කිච්චනිප්ඵත්තිවසෙන විපුලභාවන්ති අත්ථො. විපුලත්තන්තිපි පාඨො. අථ වා එතානි තීණි පදානි සීලසමාධිපඤ්ඤාහිපි යොජෙන්ති. 23. No termo 'grupo de sementes e grupo de plantas' (bījagāma-bhūtagāma), existem cinco tipos de sementes: semente de raiz, semente de tronco, semente de topo, semente de nó e semente propriamente dita. 'Grupo de sementes' (bījagāma) significa um conjunto de sementes. No entanto, esse mesmo grupo, a partir do surgimento de brotos verdes bem desenvolvidos, é chamado de 'grupo de plantas' (bhūtagāma), cujo significado é: um conjunto de plantas que surgiram, isto é, de brotos verdes e raízes que se desenvolveram. Diz-se também que, a partir do momento em que surgem os brotos verdes, se houver a posse por divindades, é chamado de 'bhūtagāma' no sentido de ser a morada (gāma) desses seres (bhūta) conhecidos como divindades. 'Crescimento' (vuddhi) é em termos de brotos, etc. 'Desenvolvimento' (viruḷhi) é em termos de troncos, etc. 'Abundância' (vepulla) é em termos de flores, etc. No entanto, em relação aos estados mentais (dhamma), 'crescimento' é em termos do surgimento de novos estados. 'Desenvolvimento' é em termos da realização de suas próprias funções. 'Abundância' significa o estado de plenitude em termos da conclusão de suas funções. Há também a leitura 'vipulattaṃ'. Ou ainda, esses três termos também se aplicam à moralidade, à concentração e à sabedoria. මග්ගඞ්ගනිද්දෙසවණ්ණනා Explicação da Descrição dos Fatores do Caminho 24. සුත්තන්තනිද්දෙසෙ සම්මාදිට්ඨියාති සාමිවචනං. ඣානවිපස්සනාමග්ගඵලනිබ්බානෙසු ලොකියවිරතිසම්පයුත්තචිත්තෙ ච යථායොගං සම්පයොගතො ච ආරම්මණතො ච වත්තමානාය සම්මාදිට්ඨියා සාමඤ්ඤලක්ඛණතො එකීභූතාය සම්මාදිට්ඨියා. වික්ඛම්භනවිවෙකොති වික්ඛම්භනවසෙන දූරීකරණවසෙන විවෙකො. කෙසං? නීවරණානං. තස්ස පඨමං ඣානං භාවයතොතිආදි වික්ඛම්භනවසෙන පඨමජ්ඣානමෙව වුත්තං. තස්මිං වුත්තෙ සෙසජ්ඣානානිපි වුත්තානෙව හොන්ති. ඣානෙසුපි සම්මාදිට්ඨියා විජ්ජමානත්තා සම්මාදිට්ඨියා විවෙකො නාම හොති. තදඞ්ගවිවෙකොති තෙන තෙන විපස්සනාඤාණඞ්ගෙන විවෙකො. දිට්ඨිගතානන්ති දිට්ඨිවිවෙකස්ස දුක්කරත්තා පධානත්තා ච දිට්ඨිවිවෙකොව වුත්තො. තස්මිං වුත්තෙ නිච්චසඤ්ඤාදිවිවෙකොපි වුත්තොව හොති. නිබ්බෙධභාගියං සමාධින්ති විපස්සනාසම්පයුත්තසමාධිං. සමුච්ඡෙදවිවෙකොති කිලෙසානං සමුච්ඡෙදෙන විවෙකො. ලොකුත්තරං ඛයගාමිමග්ගන්ති ඛයසඞ්ඛාතනිබ්බානගාමිලොකුත්තරමග්ගං. පටිප්පස්සද්ධිවිවෙකොති කිලෙසානං පටිප්පස්සද්ධියා විවෙකො. නිස්සරණවිවෙකොති සබ්බසඞ්ඛතනිස්සරණභූතො සඞ්ඛාරවිවෙකො. ඡන්දජාතො හොතීති පුබ්බභාගෙ ජාතධම්මඡන්දො හොති. සද්ධාධිමුත්තොති පුබ්බභාගෙයෙව සද්ධාය අධිමුත්තො හොති. චිත්තඤ්චස්ස ස්වාධිට්ඨිතන්ති පුබ්බභාගෙයෙව චිත්තඤ්ච අස්ස යොගිස්ස සුඅධිට්ඨිතං සුට්ඨු පතිට්ඨිතං හොති. ඉති ඡන්දො සද්ධා [Pg.308] චිත්තන්ති ඉමෙ තයො ධම්මා පුබ්බභාගෙ උප්පන්නවිවෙකානං උපනිස්සයත්තා නිස්සයා නාම. කෙචි පන ‘‘චිත්තඤ්චස්ස ස්වාධිට්ඨිතන්ති සමාධි වුත්තො’’ති වදන්ති. විරාගාදීසුපි එසෙව නයො. 24. Na descrição do discurso, 'da visão correta' (sammādiṭṭhiyā) está no caso genitivo. Refere-se à visão correta que, conforme o caso, existe por meio de associação ou por meio de objeto nos estados de jhana, visão profunda, caminho, fruto e Nibbāna, bem como na mente associada às abstenções mundanas, e que se unificou através de sua característica comum. 'Isolamento por supressão' (vikkhambhana-viveka) é o isolamento por meio da supressão, isto é, do distanciamento. De quê? Dos obstáculos. Na frase 'para aquele que desenvolve o primeiro jhana', etc., apenas o primeiro jhana é mencionado em termos de supressão. Quando este é mencionado, os demais jhanas também são considerados mencionados. Como a visão correta também está presente nos jhanas, ocorre o chamado isolamento da visão correta. 'Isolamento temporário' (tadaṅga-viveka) é o isolamento por meio de cada respectivo fator do conhecimento da visão profunda. No termo 'das visões' (diṭṭhigatānaṃ), apenas o isolamento da visão é mencionado devido à sua dificuldade e primazia. Quando este é mencionado, o isolamento da percepção de permanência, etc., também é considerado mencionado. 'Concentração que conduz à penetração' (nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ) refere-se à concentração associada à visão profunda. 'Isolamento por erradicação' (samuccheda-viveka) é o isolamento por meio da erradicação das defecções. 'O caminho supramundano que conduz à destruição' refere-se ao caminho supramundano que conduz ao Nibbāna, que é conhecido como a destruição [das defecções]. 'Isolamento por tranquilização' (paṭippassaddhi-viveka) é o isolamento por meio da tranquilização das defecções. 'Isolamento por libertação' (nissaraṇa-viveka) é o isolamento dos condicionamentos, que constitui a libertação de todo o condicionado. 'O desejo surge' (chandajāto hoti) significa que, na fase preliminar, surge o desejo pelo Dhamma. 'Resoluto pela fé' (saddhādhimutto) significa que, na própria fase preliminar, a pessoa está resoluta através da fé. 'E sua mente está bem estabelecida' significa que, na própria fase preliminar, a mente desse iogue está bem estabelecida, isto é, firmemente posicionada. Assim, esses três fatores — desejo, fé e mente — são chamados de 'apoios' (nissaya) por servirem de condição de forte apoio para aqueles em quem o isolamento surgiu na fase preliminar. Alguns, no entanto, dizem: 'Pela frase "sua mente está bem estabelecida", refere-se à concentração'. Este mesmo método se aplica ao desapego, etc. නිරොධවාරෙ පන නිරොධසද්දතො අඤ්ඤං පරියායවචනං දස්සෙන්තෙන අමතා ධාතූති වුත්තං, සෙසෙසු නිරොධො නිබ්බානන්ති උභයත්ථාපි නිබ්බානමෙව. ද්වාදස නිස්සයාති ඡන්දසද්ධාචිත්තානියෙව විවෙකාදීසු චතූසු එකෙකස්මිං තයො තයො කත්වා ද්වාදස නිස්සයා හොන්ති. No entanto, na seção sobre a cessação, para mostrar um sinônimo diferente da palavra 'cessação', foi dito 'o elemento imortal'. Nos demais casos, diz-se 'cessação é o Nibbāna'; em ambos os casos, refere-se apenas ao Nibbāna. 'Doze apoios' significa que os próprios fatores de desejo, fé e mente, sendo três para cada um dos quatro itens (isolamento, etc.), tornam-se doze apoios. 25. සම්මාසඞ්කප්පවායාමසතිසමාධීනම්පි ඉමිනාව නයෙන අත්ථයොජනා වෙදිතබ්බා. සම්මාවාචාකම්මන්තා ජීවානං පන ඣානක්ඛණෙ විපස්සනාක්ඛණෙ ච අභාවා ඣානවිපස්සනානං පුබ්බභාගපරභාගවසෙන වත්තමානා විරතියො ඣානවිපස්සනා සන්නිස්සිතා කත්වා වුත්තාති වෙදිතබ්බං. නීවරණානං දිට්ඨිගතානඤ්ච විවෙකවිරාගනිරොධපටිනිස්සග්ගා තථා පවත්තමානානං විරතීනං විවෙකාදයො නාමාති වෙදිතබ්බං. යථා අට්ඨකනිපාතෙ ‘‘තතො, ත්වං භික්ඛු, ඉමං සමාධිං සවිතක්කං සවිචාරම්පි භාවෙය්‍යාසි, අවිතක්කවිචාරමත්තම්පි භාවෙය්‍යාසි, අවිතක්කං අවිචාරම්පි භාවෙය්‍යාසි, සප්පීතිකම්පි භාවෙය්‍යාසි, නිප්පීතිකම්පි භාවෙය්‍යාසි, සාතසහගතම්පි භාවෙය්‍යාසි, උපෙක්ඛාසහගතම්පි භාවෙය්‍යාසී’’ති (අ. නි. 8.63) මෙත්තාදයො කායානුපස්සනාදයො ච නියකජ්ඣත්තමූලසමාධිවසෙන චතුක්කපඤ්චකජ්ඣානිකා විය වුත්තා, එවමිධාපි පුබ්බභාගපරභාගවසෙන විරතියො වුත්තාති වෙදිතබ්බං. බ්‍යඤ්ජනච්ඡායමත්තං ගහෙත්වා න භගවා අබ්භාචික්ඛිතබ්බො. ගම්භීරඤ්හි බුද්ධවචනං, ආචරියෙ පයිරුපාසිත්වා අධිප්පායතො ගහෙතබ්බං. 25. A aplicação do significado para o pensamento correto, esforço correto, atenção plena correta e concentração correta também deve ser compreendida por este mesmo método. No entanto, como a linguagem correta, a ação correta e o meio de vida correto não existem no momento do jhana e no momento da visão profunda, deve-se compreender que as abstenções (virati) que ocorrem na fase preliminar e na fase posterior do jhana e da visão profunda foram descritas tendo o jhana e a visão profunda como apoio. Deve-se compreender que o isolamento, o desapego, a cessação e a renúncia dos obstáculos e das visões são chamados de isolamento, etc., das abstenções que ocorrem dessa maneira. Assim como no Livro dos Oito (Aṅguttara Nikāya 8.63) é dito: 'Então, monge, tu deves desenvolver esta concentração com pensamento aplicado e sustentado, deves desenvolvê-la apenas com pensamento sustentado, deves desenvolvê-la sem pensamento aplicado e sem pensamento sustentado, deves desenvolvê-la com êxtase, deves desenvolvê-la sem êxtase, deves desenvolvê-la acompanhada de felicidade, deves desenvolvê-la acompanhada de equanimidade', onde a benevolência, etc., e a contemplação do corpo, etc., são descritas por meio da concentração baseada no próprio íntimo como se estivessem associadas aos quatro ou cinco jhanas, da mesma forma aqui também se deve compreender que as abstenções foram descritas em termos de fase preliminar e fase posterior. O Abençoado não deve ser caluniado apegando-se apenas à sombra das palavras. Pois a palavra do Buda é profunda; ela deve ser compreendida de acordo com a intenção, após aproximar-se e servir aos mestres. 26-27. බොජ්ඣඞ්ගබලඉන්ද්‍රියවාරෙසුපි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බොති. 26-27. Nas seções sobre os fatores da iluminação (bojjhaṅga), as forças (bala) e as faculdades (indriya), o significado também deve ser compreendido por este mesmo método. විවෙකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação da Discussão sobre o Isolamento (Viveka-kathā). 5. චරියාකථා 5. Discussão sobre a Conduta (Cariyā-kathā) චරියාකථාවණ්ණනා Explicação da Discussão sobre a Conduta 28-29. ඉදානි විවෙකකථානන්තරං පරමවිවෙකභූතස්ස නිස්සරණවිවෙකසඞ්ඛාතස්ස නිබ්බානස්ස සච්ඡිකරණීයස්ස සච්ඡිකිරියොපායදස්සනත්ථං, තථා [Pg.309] සච්ඡිකතනිරොධස්ස ලොකහිතසුඛකිරියාකරණදස්සනත්ථඤ්ච ඉන්ද්‍රියකථාය නිද්දිට්ඨාපි චරියාකථා පුන කථිතා. තස්සා අත්ථවණ්ණනා ඉන්ද්‍රියකථාය කථිතායෙවාති. 28-29. Agora, após a Discussão sobre o Isolamento, a Discussão sobre a Conduta (Cariyā-kathā) é dita novamente, embora já tenha sido indicada na Discussão sobre as Faculdades (Indriya-kathā). Isso é feito para mostrar o meio de realização do Nibbāna, que deve ser realizado e é conhecido como o isolamento por libertação, constituindo o isolamento supremo; e também para mostrar a realização de ações para o benefício e felicidade do mundo por parte daquele que realizou a cessação. A explicação do seu significado é exatamente a mesma que foi dita na Discussão sobre as Faculdades. චරියාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação da Discussão sobre a Conduta (Cariyā-kathā). 6. පාටිහාරියකථා 6. Discussão sobre os Milagres (Pāṭihāriya-kathā) පාටිහාරියකථාවණ්ණනා Explicação da Discussão sobre os Milagres 30. ඉදානි ලොකත්ථචරියාපරියොසානාය චරියාකථාය අනන්තරං ලොකත්ථානුසාසනපරියොසානං පාටිහාරියං දස්සෙන්තෙන කථිතාය සුත්තන්තපුබ්බඞ්ගමාය පාටිහාරියකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. තත්ථ සුත්තන්තෙ තාව පාටිහාරියානීති පච්චනීකපටිහරණවසෙන පාටිහාරියානි. ඉද්ධිපාටිහාරියන්ති ඉජ්ඣනවසෙන ඉද්ධි, පටිහරණවසෙන පාටිහාරියං, ඉද්ධියෙව පාටිහාරියං ඉද්ධිපාටිහාරියං. ඉතරෙසු පන ආදිස්සනවසෙන ආදෙසනං, අනුසාසනවසෙන අනුසාසනී. සෙසං වුත්තනයමෙව. 30. Agora, após a Discussão sobre a Conduta que termina com a conduta para o benefício do mundo, apresenta-se a explicação de significados inéditos na Discussão sobre os Milagres (Pāṭihāriya-kathā), que é precedida por discursos e dita por quem mostra os milagres que terminam com a instrução para o benefício do mundo. Ali, no discurso, primeiramente, 'milagres' (pāṭihāriyāni) são assim chamados no sentido de repelir o que é adverso. 'Milagre do poder psíquico' (iddhipāṭihāriya): 'poder' (iddhi) no sentido de realização, e 'milagre' (pāṭihāriya) no sentido de repelir o adverso; o próprio poder é o milagre, daí 'milagre do poder psíquico'. Nos outros dois, no entanto, 'leitura da mente' (ādesana) é no sentido de revelar, e 'instrução' (anusāsanī) é no sentido de instruir. O restante é exatamente como já foi explicado. ඉධාති ඉමස්මිං ලොකෙ. එකච්චොති එකො පොසො. ඉද්ධිපාටිහාරියනිද්දෙසො හෙට්ඨා වුත්තත්ථොයෙව. නිමිත්තෙන ආදිසතීති ආගතනිමිත්තෙන වා ගතනිමිත්තෙන වා ඨිතනිමිත්තෙන වා කථෙති. එවම්පි තෙ මනොති එවම්පි තව මනො සොමනස්සිතො වා දොමනස්සිතො වා කාමවිතක්කාදිසම්පයුත්තො වා. අපි-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො. ඉත්ථම්පි තෙ මනොති සොමනස්සිතාදිතො එකෙකවිධෙපි චිත්තෙ නානප්පකාරපරිදීපනං. ඉතිපි තෙ චිත්තන්ති ඉතිපි තව චිත්තං, ඉමඤ්ච ඉමඤ්ච අත්ථං චින්තයමානං පවත්තතීති අත්ථො. බහුං චෙපි ආදිසතීති චිත්තතො අඤ්ඤං වා ඉදඤ්ච ඉදඤ්ච නාම අහොසි භවති භවිස්සතීති බහුකම්පි කථෙති. තථෙව තං හොති, නො අඤ්ඤථාති තං සබ්බම්පි යථා යථා කථිතං, තථෙව හොති, අඤ්ඤථා න හොති. “Aqui” (idhā) significa neste mundo. “Alguém” (ekacco) significa uma pessoa. A explicação sobre o milagre dos poderes psíquicos (iddhipāṭihāriya) tem o mesmo significado já mencionado anteriormente. “Revela por meio de um sinal” (nimittena ādisati) significa que ele fala por meio de um sinal de vinda, de partida ou de permanência. “Assim é a sua mente” (evampi te mano) significa que assim a sua mente está acompanhada de alegria, de tristeza ou associada a pensamentos sensuais, etc. A palavra “api” tem o sentido de conjunção. “Assim também é a sua mente” (itthampi te mano) ilustra os diversos aspectos de cada tipo de mente a partir da alegria, etc. “Assim é o seu pensamento” (itipi te cittaṃ) significa: “assim é a sua mente, que funciona pensando nisto ou naquilo”. “Mesmo que revele muito” (bahuṃ cepi ādisati) significa que ele fala muito, inclusive sobre outras coisas além da mente, dizendo: “isto e aquilo aconteceu, acontece ou acontecerá”. “Acontece exatamente assim, e não de outra forma” (tatheva taṃ hoti, no aññathā) significa que tudo isso acontece exatamente como foi dito, e não de outra maneira. න හෙව ඛො නිමිත්තෙන ආදිසතීති නිමිත්තං ජානන්තොපි කෙවලං නිමිත්තෙනෙව න කථෙති. අපිචාති අපරපරියායදස්සනං. මනුස්සානන්ති චිත්තං ජානනකමනුස්සානං. අමනුස්සානන්ති සාවිතානං වා අස්සාවිතානං වා යක්ඛපිසාචාදීනං. දෙවතානන්ති චාතුමහාරාජිකාදීනං. සද්දං සුත්වාති අඤ්ඤස්ස [Pg.310] චිත්තං ඤත්වා කථෙන්තානං සද්දං සුණිත්වා. පනාති නිපාතො පුන ආරම්භෙ. විතක්කයතොති යං වා තං වා විතක්කෙන විතක්කෙන්තස්ස. විචාරයතොති විතක්කසම්පයුත්තෙනෙව විචාරෙන විචාරෙන්තස්ස. විතක්කවිප්ඵාරසද්දං සුත්වාති විතක්කවෙගවසෙන උප්පන්නං විප්පලපන්තානං සුත්තප්පමත්තාදීනං කූජනසද්දං සුත්වා. යං විතක්කයතො සො සද්දො උප්පන්නො, තස්ස වසෙන ‘‘එවම්පි තෙ මනො’’තිආදීනි ආදිසති. “Ele não revela apenas por meio de um sinal” (na heva kho nimittena ādisati) significa que, embora conheça o sinal, ele não fala meramente por meio do sinal. “Além disso” (apica) indica outra perspectiva. “De seres humanos” (manussānaṃ) refere-se a seres humanos que conhecem a mente de outrem. “De seres não humanos” (amanussānaṃ) refere-se a yakkhas, pisācas, etc., que possuem ou não possuem os corpos dos humanos. “De divindades” (devatānaṃ) refere-se às divindades do reino dos Quatro Grandes Reis, etc. “Tendo ouvido o som” (saddaṃ sutvā) significa tendo ouvido o som daqueles que falam após conhecerem a mente de outra pessoa. A partícula “pana” indica um novo começo. “Daquele que pensa” (vitakkayato) refere-se àquele que pensa nisto ou naquilo com pensamento aplicado (vitakka). “Daquele que examina” (vicārayato) refere-se àquele que examina com o pensamento sustentado (vicāra) associado ao pensamento aplicado. “Tendo ouvido o som da difusão do pensamento” (vitakkavipphārasaddaṃ sutvā) significa tendo ouvido o som do murmúrio ou do falar durante o sono daqueles que estão dormindo ou negligentes, som este que surge devido à força do pensamento. Ele revela “assim é a sua mente”, etc., com base no som que surgiu para quem estava pensando em algo. අවිතක්කං අවිචාරං සමාධින්ති විතක්කවිචාරක්ඛොභවිරහිතසන්තචිත්තස්සාපි ජානනසමත්ථතං දස්සෙන්තෙන වුත්තං, සෙසචිත්තජානනෙ පන වත්තබ්බමෙව නත්ථි. චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාතීති චෙතොපරියඤාණලාභී. භොතොති භවන්තස්ස. මනොසඞ්ඛාරා පණිහිතාති චිත්තසඞ්ඛාරා ඨපිතා. අමුකං නාම විතක්කං විතක්කයිස්සතීති කුසලාදිවිතක්කං විතක්කයිස්සති පවත්තයිස්සතීති පජානාති. පජානන්තො ච ආගමනෙන ජානාති, පුබ්බභාගෙන ජානාති, අන්තොසමාපත්තියං චිත්තං ඔලොකෙත්වා ජානාති. ආගමනෙන ජානාති නාම කසිණපරිකම්මකාලෙයෙව ‘‘යෙනාකාරෙනෙස කසිණභාවනං ආරද්ධො පඨමජ්ඣානං වා දුතියාදිජ්ඣානං වා අට්ඨ සමාපත්තියො වා උප්පාදෙස්සතී’’ති ජානාති. පුබ්බභාගෙන ජානාති නාම පඨමවිපස්සනාය ආරද්ධාය එවං ජානාති, ‘‘යෙනාකාරෙනෙස විපස්සනං ආරද්ධො සොතාපත්තිමග්ගං වා උප්පාදෙස්සති…පෙ… අරහත්තමග්ගං වා උප්පාදෙස්සතී’’ති ජානාති. අන්තොසමාපත්තියං චිත්තං ඔලොකෙත්වා ජානාති නාම ‘‘යෙනාකාරෙන ඉමස්ස මනොසඞ්ඛාරා ඨපිතා, ඉමස්ස නාම චිත්තස්ස අනන්තරා ඉමං නාම විතක්කං විතක්කෙස්සති, ඉතො වුට්ඨිතස්ස එතස්ස හානභාගියො වා සමාධි භවිස්සති, ඨිතිභාගියො වා විසෙසභාගියො වා නිබ්බෙධභාගියො වා, අභිඤ්ඤායො වා උප්පාදෙස්සතී’’ති ජානාති. බහුං චෙපි ආදිසතීති චෙතොපරියඤාණස්ස චිත්තචෙතසිකානංයෙව ආරම්මණකරණතො සරාගාදිසොළසපභෙදවසෙනෙව බහුං චෙපි කථෙති, න අඤ්ඤවසෙනාති වෙදිතබ්බං. තථෙව තං හොතීති ඉදං එකංසෙන තථෙව හොති. චෙතොපරියඤාණවසෙන ඤාතඤ්හි අඤ්ඤථාභාවී නාම නත්ථි. “Concentração sem pensamento aplicado e sem pensamento sustentado” (avitakkaṃ avicāraṃ samādhiṃ) é dito para demonstrar a capacidade de conhecer até mesmo a mente pacífica de quem está livre da agitação do pensamento aplicado e sustentado; quanto a conhecer as demais mentes, não há sequer necessidade de mencionar. “Compreende, delimitando com a sua mente a mente [de outrem]” (cetasā ceto paricca pajānāti) refere-se a quem obteve o conhecimento de penetração na mente alheia (cetopariyañāṇa). “Do senhor” (bhoto) significa do venerável. “As formações mentais estão estabelecidas” (manosaṅkhārā paṇihitā) significa que as formações da mente estão fixadas. “Ele pensará tal pensamento” (amukaṃ nāma vitakkaṃ vitakkayissati) significa que ele compreende que a pessoa pensará ou produzirá um pensamento benéfico, etc. E, ao compreender, ele compreende por meio de indício (āgamena), compreende na fase preliminar (pubbabhāgena) ou compreende ao observar a mente dentro de uma realização meditativa (antosamāpattiyaṃ). “Compreender por meio de indício” significa que, logo no momento do trabalho preliminar com o kasiṇa, ele sabe: “pela maneira como ele iniciou o cultivo do kasiṇa, ele produzirá o primeiro jhana, o segundo jhana, etc., ou as oito realizações meditativas”. “Compreender na fase preliminar” significa que, quando a etapa inicial do insight (vipassanā) é iniciada, ele sabe: “pela maneira como ele iniciou o insight, ele produzirá o caminho da entrada na corrente (sotāpattimagga)... pe... ou o caminho do estado de arahant (arahattamagga)”. “Compreender ao observar a mente dentro de uma realização meditativa” significa que ele sabe: “pela maneira como as formações mentais desta pessoa estão estabelecidas, imediatamente após esta mente ela pensará tal pensamento; e ao emergir desta realização, ela terá uma concentração que conduz ao declínio (hānabhāgiyo), ou que conduz à estabilidade (ṭhitibhāgiyo), ou que conduz à distinção (visesabhāgiyo), ou que conduz à penetração (nibbedhabhāgiyo), ou ela produzirá os conhecimentos diretos (abhiññā)”. “Mesmo que revele muito” (bahuṃ cepi ādisati) deve ser entendido como: visto que o objeto do conhecimento de penetração na mente alheia são apenas a mente e os fatores mentais, ele pode falar muito apenas por meio das dezesseis divisões, como a mente com cobiça (sarāga), etc., e não por meio de outros objetos. “Acontece exatamente assim” (tatheva taṃ hoti) significa que isso acontece exatamente assim, com certeza. Pois aquilo que é conhecido por meio do conhecimento de penetração na mente alheia nunca se torna diferente. එවං විතක්කෙථාති එවං නෙක්ඛම්මවිතක්කාදයො පවත්තෙන්තා විතක්කෙථ. මා එවං විතක්කයිත්ථාති එවං කාමවිතක්කාදයො පවත්තෙන්තා මා විතක්කයිත්ථ[Pg.311]. එවං මනසි කරොථාති එවං අනිච්චසඤ්ඤමෙව, දුක්ඛසඤ්ඤාදීසු වා අඤ්ඤතරං මනසි කරොථ. මා එවං මනසාකත්ථාති එවං නිච්චන්තිආදිනා නයෙන මා මනසි අකත්ථ. ඉදං පජහථාති ඉදං පඤ්චකාමගුණරාගාදිං පජහථ. ඉදං උපසම්පජ්ජ විහරථාති ඉදං චතුමග්ගඵලප්පභෙදං ලොකුත්තරධම්මමෙව පාපුණිත්වා නිප්ඵාදෙත්වා විහරථ. “Pensem assim” (evaṃ vitakketha) significa: pensem produzindo pensamentos de renúncia (nekkhamma), etc. “Não pensem assim” (mā evaṃ vitakkayittha) significa: não pensem criando pensamentos sensuais (kāma), etc. “Atentem assim” (evaṃ manasi karotha) significa: atentem para a própria percepção da impermanência (anicca), ou para uma das outras percepções, como a do sofrimento (dukkha), etc. “Não atentem assim em suas mentes” (mā evaṃ manasākattha) significa: não atentem de modo a considerar como permanente (nicca), etc. “Abandonem isto” (idaṃ pajahatha) significa: abandonem o apego aos cinco prazeres sensoriais, etc. “Entrem e permaneçam nisto” (idaṃ upasampajja viharatha) significa: alcancem, realizem e permaneçam no próprio Dhamma supramundano, dividido nos quatro caminhos e frutos. 31. ඉදානි ඉද්ධිපාටිහාරියෙ අපරං පරියායං විසෙසෙන දස්සෙන්තො නෙක්ඛම්මං ඉජ්ඣතීති ඉද්ධීතිආදිමාහ. තත්ථ කාමච්ඡන්දං පටිහරතීති අත්තනො පටිපක්ඛභූතං කාමච්ඡන්දං පටිබලං හුත්වා හරති පජහතීති තදෙව නෙක්ඛම්මං පාටිහාරියං නාමාති අත්ථො. යෙ තෙන නෙක්ඛම්මෙන සමන්නාගතාති එවං කාමච්ඡන්දපටිහාරකෙන තෙන නෙක්ඛම්මෙන යෙ පුග්ගලා පටිලාභවසෙන සමන්නාගතා. විසුද්ධචිත්තාති කාමච්ඡන්දාභාවතො විසුද්ධචිත්තා. අනාවිලසඞ්කප්පාති කාමසඞ්කප්පෙන අනාලුලිතනෙක්ඛම්මසඞ්කප්පා. ඉති ආදෙසනාපාටිහාරියන්ති පරචිත්තකුසලෙන වා අඤ්ඤෙන වා සම්මාසම්බුද්ධෙන වා බුද්ධසාවකෙහි වා එවං ආදෙසනා පාටිහාරියන්ති අත්ථො. අථ වා ඉති එවං ආදිසනං ආදෙසනාපාටිහාරියන්ති ආදෙසනසද්දො පාඨසෙසං කත්වා පයුජ්ජිතබ්බො. එවං ආසෙවිතබ්බන්ති ඉමිනා ච පකාරෙන ඉමිනා ච පකාරෙන ආදිතො සෙවිතබ්බං. සෙසත්තයෙපි එසෙව නයො. තදනුධම්මතා සති උපට්ඨපෙතබ්බාති තස්ස නෙක්ඛම්මස්ස අනුකූලභූතා සති භුසං ඨපෙතබ්බා. ඉති අනුසාසනීපාටිහාරියන්ති එත්ථ ආදෙසනාපාටිහාරියයොජනාය විය යොජනා කාතබ්බා. අබ්‍යාපාදාදීසුපි එසෙව නයො. පාඨො පන ඣානාදීනි සඞ්ඛිපිත්වා අන්තෙ අරහත්තමග්ගමෙව දස්සෙත්වා ලිඛිතො. තත්ථ චතූසුපි මග්ගෙසු ‘‘එවං ආසෙවිතබ්බො’’තිආදි එකචිත්තක්ඛණිකත්තා මග්ගස්ස පුබ්බභාගවසෙන වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. මග්ගස්ස හි පුබ්බභාගභූතාය ලොකියමග්ගසඞ්ඛාතාය වුට්ඨානගාමිනියා විපස්සනාය මග්ගුප්පාදනත්ථං ආසෙවනාදීසු කතෙසු තාය උප්පන්නො මග්ගොපි ආසෙවිතො භාවිතො බහුලීකතො නාම හොතීති වෙදිතබ්බං. සබ්බත්ථිකවාදාචරියා පන ‘‘එකෙකමග්ගො සොළසක්ඛණිකො’’ති වදන්ති. තදනුධම්මතාසතිඋපට්ඨාපනං පන පුබ්බභාගෙ යුජ්ජතියෙවාති. 31. Agora, mostrando especificamente outro método no milagre dos poderes psíquicos, ele disse: “a renúncia é bem-sucedida, por isso é um poder psíquico” (nekkhammaṃ ijjhatīti iddhi), etc. Ali, “afasta o desejo sensual” (kāmacchandaṃ paṭiharati) significa que, sendo capaz, remove e abandona o desejo sensual que é o seu oposto; portanto, essa mesma renúncia é chamada de “milagre” (pāṭihāriya). “Aqueles que são dotados dessa renúncia” (ye tena nekkhammena samannāgatā) refere-se àquelas pessoas que, por meio da obtenção, são dotadas dessa renúncia que afasta o desejo sensual. “De mentes purificadas” (visuddhacittā) significa de mentes purificadas devido à ausência de desejo sensual. “De intenções imaculadas” (anāvilasaṅkappā) significa que suas intenções de renúncia não são perturbadas por intenções sensuais. “Assim é o milagre da revelação” (iti ādesanāpāṭihāriyaṃ) significa que tal é o milagre da revelação feito por alguém habilidoso em conhecer a mente alheia, ou por outro, ou pelo Buda Perfeitamente Desperto, ou pelos discípulos do Buda. Ou então, a palavra “revelação” (ādesana) deve ser aplicada ao restante do texto. “Deve ser cultivado assim” (evaṃ āsevitabbaṃ) significa que deve ser cultivado desde o início desta e daquela maneira. O mesmo método se aplica aos outros três termos restantes. “A atenção plena em conformidade com isso deve ser estabelecida” (tadanudhammatā sati upaṭṭhapetabbā) significa que a atenção plena que é favorável a essa renúncia deve ser firmemente estabelecida. Em “assim é o milagre da instrução” (iti anusāsanīpāṭihāriyaṃ), a conexão deve ser feita da mesma forma que no milagre da revelação. O mesmo método se aplica à não malevolência (abyāpāda), etc. O texto, no entanto, foi escrito abreviando os jhanas, etc., e mostrando apenas o caminho do estado de arahant no final. Ali, nos quatro caminhos, visto que o caminho dura apenas um único momento mental, deve-se entender que expressões como “deve ser cultivado assim”, etc., são ditas em relação à fase preliminar. Pois, quando o cultivo, etc., são realizados para a produção do caminho por meio do insight que conduz à emergência (vuṭṭhānagāminī-vipassanā), que constitui a fase preliminar do caminho e é chamado de caminho mundano, o caminho que surge por meio desse insight é considerado cultivado, desenvolvido e multiplicado. Os mestres da escola Sarvāstivāda (Sabbatthikavāda), contudo, dizem: “cada caminho tem dezesseis momentos”. O estabelecimento da atenção plena em conformidade com isso, no entanto, é perfeitamente adequado na fase preliminar. 32. පුන නෙක්ඛම්මං ඉජ්ඣතීති ඉද්ධීතිආදීනි ‘‘ඉද්ධිපාටිහාරිය’’න්තිපදස්ස කම්මධාරයසමාසත්තදීපනත්ථං වුත්තානි. සුත්තන්තෙ වුත්තෙසු තීසු ඉද්ධිපාටිහාරියස්සෙව සමාසත්තෙ වුත්තෙ සෙසානං ද්වින්නම්පි වුත්තොව හොතීති ඉමස්මිං [Pg.312] පරියායෙ මූලභූතස්ස ඉද්ධිපාටිහාරියස්සෙව සමාසත්ථො වුත්තොති වෙදිතබ්බන්ති. 32. Novamente, as palavras “a renúncia é bem-sucedida, por isso é um poder psíquico” (nekkhammaṃ ijjhatīti iddhi), etc., são ditas para ilustrar que o termo “iddhipāṭihāriya” é um composto do tipo kammadhāraya. Entre os três milagres mencionados no Sutta, quando se explica a natureza de composto de “iddhipāṭihāriya”, a dos outros dois também é considerada explicada; por isso, deve-se entender que apenas o significado do composto do milagre dos poderes psíquicos, que é a base nesta seção, foi explicado. පාටිහාරියකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação sobre a discussão dos milagres. 7. සමසීසකථා 7. Discussão sobre o Cabeça-Igual (Samasīsa) සමසීසකථාවණ්ණනා Explicação sobre a discussão do Cabeça-Igual (Samasīsa) 33. ඉදානි පාටිහාරියකථානන්තරං ආදිපාටිහාරියභූතස්ස ඉද්ධිපාටිහාරියසඞ්ගහිතස්ස සමසීසිභාවස්ස ඉද්ධිපාටිහාරියභාවදීපනත්ථං ඤාණකථාය නිද්දිට්ඨාපි සමසීසකථා ඉද්ධිපාටිහාරියසම්බන්ධෙන පුන කථිතා. තස්සා අත්ථවණ්ණනා තත්ථ කථිතායෙවාති. 33. Agora, após a discussão sobre os milagres, a discussão sobre o estado de cabeça-igual (samasīsibhāva) — que está incluído no milagre dos poderes psíquicos e constitui o primeiro milagre —, embora já tenha sido exposta na Discussão sobre o Conhecimento (Ñāṇakathā), é dita novamente aqui em conexão com o milagre dos poderes psíquicos para ilustrar sua natureza como tal milagre. A explicação de seu significado é exatamente a mesma que foi dita ali. සමසීසකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aqui termina a explicação sobre a discussão do Cabeça-Igual (Samasīsa). 8. සතිපට්ඨානකථා 8. Discussão sobre os Fundamentos da Atenção Plena (Satipaṭṭhāna) සතිපට්ඨානකථාවණ්ණනා Explicação sobre a discussão dos Fundamentos da Atenção Plena (Satipaṭṭhāna) 34. ඉදානි සමසීසකථානන්තරං අත්තනා වුත්තස්ස ඉද්ධිපාටිහාරියස්ස සාධකෙ සත්ත අනුපස්සනාවිසෙසෙ දස්සෙන්තෙන කථිතාය සුත්තන්තපුබ්බඞ්ගමාය සතිපට්ඨානකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. තත්ථ සුත්තන්තෙ තාව චත්තාරොති ගණනපරිච්ඡෙදො, තෙන න තතො හෙට්ඨා, න උද්ධන්ති සතිපට්ඨානපරිච්ඡෙදං දීපෙති. ඉමෙති නිද්දිසිතබ්බනිදස්සනං. භික්ඛවෙති ධම්මපටිග්ගාහකපුග්ගලාලපනං. සතිපට්ඨානාති තයො සතිපට්ඨානා සතිගොචරොපි, තිධා පටිපන්නෙසු සාවකෙසු සත්ථුනො පටිඝානුනයවීතිවත්තතාපි, සතිපි. ‘‘චතුන්නං, භික්ඛවෙ, සතිපට්ඨානානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච දෙසෙස්සාමී’’තිආදීසු (සං. නි. 5.408) හි සතිගොචරො ‘‘සතිපට්ඨාන’’න්ති වුත්තො. තස්සත්ථො – පතිට්ඨාති තස්මින්ති පට්ඨානං. කා පතිට්ඨාති? සති. සතියා පට්ඨානං සතිපට්ඨානන්ති. 34. Agora, após a discussão sobre o cabeça-igual, apresenta-se a explicação de significados inéditos na Discussão sobre os Fundamentos da Atenção Plena (Satipaṭṭhānakathā), que é precedida pelo Sutta e foi dita pelo mestre para mostrar as sete contemplações específicas que realizam o milagre dos poderes psíquicos por ele mencionado. Ali, primeiramente no Sutta, a palavra “quatro” (cattāro) é uma delimitação numérica; por meio dela, mostra-se a delimitação dos fundamentos da atenção plena, indicando que não são menos do que isso, nem mais. “Estes” (ime) é uma indicação daquilo que deve ser apontado. “Monges” (bhikkhave) é um vocativo para as pessoas que recebem o Dhamma. Quanto a “fundamentos da atenção plena” (satipaṭṭhāna), existem três tipos de satipaṭṭhāna: o objeto da atenção plena (satigocara), a superação da aversão e da afeição por parte do Mestre em relação aos discípulos que praticam de três maneiras diferentes, e a própria atenção plena (sati). Pois em passagens como “Monges, ensinarei o surgimento e o desaparecimento dos quatro fundamentos da atenção plena”, o objeto da atenção plena é chamado de “satipaṭṭhāna”. Seu significado é: aquilo em que ela se estabelece é o fundamento (paṭhāna). O que se estabelece? A atenção plena (sati). O fundamento da atenção plena é satipaṭṭhāna. ‘‘තයො සතිපට්ඨානා යදරියො සෙවති, යදරියො සෙවමානො සත්ථා ගණමනුසාසිතුමරහතී’’ති (ම. නි. 3.304, 311) එත්ථ තිධා පටිපන්නෙසු සාවකෙසු සත්ථුනො පටිඝානුනයවීතිවත්තතා ‘‘සතිපට්ඨාන’’න්ති වුත්තා. තස්සත්ථො – පට්ඨපෙතබ්බතො [Pg.313] පට්ඨානං, පවත්තයිතබ්බතොති අත්ථො. කෙන පට්ඨපෙතබ්බතොති? සතියා. සතියා පට්ඨානං සතිපට්ඨානන්ති. ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවිතා බහුලීකතා සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ පරිපූරෙන්තී’’තිආදීසු (ම. නි. 3.147) පන සතියෙව ‘‘සතිපට්ඨාන’’න්ති වුත්තා. තස්සත්ථො – පතිට්ඨාතීති පට්ඨානං, උපට්ඨාති ඔක්කන්දිත්වා පක්ඛන්දිත්වා වත්තතීති අත්ථො. සතියෙව පට්ඨානං සතිපට්ඨානං. අථ වා සරණට්ඨෙන සති, උපට්ඨානට්ඨෙන උපට්ඨානං. ඉති සති ච සා උපට්ඨානඤ්චාතිපි සතිපට්ඨානං. ඉදමිධ අධිප්පෙතං. යදි එවං කස්මා සතිපට්ඨානාති බහුවචනං කතන්ති? සතිබහුත්තා. ආරම්මණභෙදෙන හි බහුකා තා සතියොති. Na passagem “Há três fundamentos da atenção plena que o Nobre cultiva, cultivando os quais o Mestre é digno de instruir o grupo”, a superação da aversão e da afeição por parte do Mestre em relação aos discípulos que praticam de três maneiras diferentes é chamada de “satipaṭṭhāna”. Seu significado é: é chamado de “paṭhāna” porque deve ser estabelecido, isto é, deve ser posto em movimento. Por quem deve ser estabelecido? Pela atenção plena. O estabelecimento da atenção plena é satipaṭṭhāna. Por outro lado, em passagens como “Os quatro fundamentos da atenção plena, quando cultivados e multiplicados, preenchem os sete fatores do despertar”, a própria atenção plena é chamada de “satipaṭṭhāna”. Seu significado é: é chamado de “paṭhāna” porque se estabelece, isto é, surge aproximando-se e adentrando. A própria atenção plena que é o estabelecimento é satipaṭṭhāna. Ou então, é “sati” no sentido de lembrar, e “upaṭṭhāna” no sentido de estabelecer-se. Assim, por ser tanto atenção plena quanto estabelecimento, é satipaṭṭhāna. Este último significado é o pretendido aqui. Se é assim, por que foi usado o plural “satipaṭṭhānā”? Devido à multiplicidade da atenção plena. Pois essas atenções plenas são muitas devido à diversidade dos objetos. කතමෙ චත්තාරොති කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා. ඉධාති ඉමස්මිං සාසනෙ. භික්ඛූති සංසාරෙ භයං ඉක්ඛතීති භික්ඛු. සෙසපදානං අත්ථවණ්ණනා පනෙත්ථ සුතමයඤාණකථාය මග්ගසච්චනිද්දෙසවණ්ණනායං වුත්තායෙවාති. “Quais são os quatro?” (katame cattāro) é uma pergunta motivada pelo desejo de expor. “Aqui” (idha) significa neste ensinamento (sāsana). “Monge” (bhikkhu) significa aquele que vê o perigo no ciclo de renascimentos (saṃsāra). A explicação do significado dos termos restantes aqui já foi dita na explicação da seção sobre a verdade do caminho (maggasaccaniddesavaṇṇanā) na Discussão sobre o Conhecimento Baseado no Ouvir (Sutamayañāṇakathā). කස්මා පන භගවතා චත්තාරොව සතිපට්ඨානා වුත්තා අනූනා අනධිකාති? වෙනෙය්‍යහිතත්තා. තණ්හාචරිතදිට්ඨිචරිතසමථයානිකවිපස්සනායානිකෙසු හි මන්දතික්ඛවසෙන ද්වෙධා ද්වෙධා පවත්තෙසු මන්දස්ස තණ්හාචරිතස්ස ඔළාරිකං කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානං විසුද්ධිමග්ගො, තික්ඛස්ස සුඛුමං වෙදනානුපස්සනාසතිපට්ඨානං. දිට්ඨිචරිතස්සාපි මන්දස්ස නාතිප්පභෙදගතං චිත්තානුපස්සනාසතිපට්ඨානං විසුද්ධිමග්ගො, තික්ඛස්ස අතිප්පභෙදගතං ධම්මානුපස්සනාසතිපට්ඨානං. සමථයානිකස්ස ච මන්දස්ස අකිච්ඡෙන අධිගන්තබ්බනිමිත්තං පඨමං සතිපට්ඨානං විසුද්ධිමග්ගො, තික්ඛස්ස ඔළාරිකාරම්මණෙ අසණ්ඨහනතො දුතියං. විපස්සනායානිකස්සපි මන්දස්ස නාතිප්පභෙදගතාරම්මණං තතියං, තික්ඛස්ස අතිප්පභෙදගතාරම්මණං චතුත්ථං. ඉති චත්තාරොව වුත්තා අනූනා අනධිකාති. Mas por que o Abençoado ensinou exatamente quatro fundamentos da atenção plena, nem mais, nem menos? Devido ao benefício daqueles que são passíveis de serem guiados (veneyya). Pois, entre aqueles de temperamento apegado (taṇhācarita), de temperamento especulativo (diṭṭhicarita), aqueles que têm a tranquilidade como veículo (samathayānika) e aqueles que têm o insight como veículo (vipassanāyānika), que se dividem em dois grupos cada de acordo com a capacidade lenta (manda) ou aguda (tikkha): para a pessoa lenta de temperamento apegado, o grosseiro fundamento da atenção plena na contemplação do corpo (kāyānupassanā) é o caminho para a purificação (visuddhimagga); para a pessoa aguda, o sutil fundamento da atenção plena na contemplação das sensações (vedanānupassanā). Para a pessoa lenta de temperamento especulativo, o fundamento da atenção plena na contemplação da mente (cittānupassanā), que não é excessivamente diferenciado, é o caminho para a purificação; para a pessoa aguda, o fundamento da atenção plena na contemplação dos fenômenos (dhammānupassanā), que é altamente diferenciado. Para a pessoa lenta que tem a tranquilidade como veículo, o primeiro fundamento da atenção plena, cujo sinal é alcançado sem dificuldade, é o caminho para a purificação; para a pessoa aguda, o segundo, devido à não fixação em um objeto grosseiro. Para a pessoa lenta que tem o insight como veículo, o terceiro fundamento da atenção plena, cujo objeto não é excessivamente diferenciado, é o caminho para a purificação; para a pessoa aguda, o quarto, cujo objeto é altamente diferenciado. Por isso, exatamente quatro foram ensinados, nem mais, nem menos. සුභසුඛනිච්චඅත්තවිපල්ලාසප්පහානත්ථං වා. කායො හි අසුභො, තත්ථ ච සුභවිපල්ලාසවිපල්ලත්ථා සත්තා. තෙසං තත්ථ අසුභභාවදස්සනෙන තස්ස විපල්ලාසස්ස පහානත්ථං පඨමං සතිපට්ඨානං වුත්තං. සුඛං නිච්චං අත්තාති ගහිතෙසුපි ච වෙදනාදීසු වෙදනා දුක්ඛා, චිත්තං අනිච්චං, ධම්මා අනත්තා, තෙසු ච සුඛනිච්චඅත්තවිපල්ලාසවිපල්ලත්ථා සත්තා. තෙසං තත්ථ දුක්ඛාදිභාවදස්සනෙන තෙසං විපල්ලාසානං පහානත්ථං සෙසානි තීණි වුත්තානීති [Pg.314] එවං සුභසුඛනිච්චඅත්තවිපල්ලාසප්පහානත්ථං වා චත්තාරොව වුත්තා. න කෙවලඤ්ච විපල්ලාසප්පහානත්ථමෙව, චතුරොඝයොගාසවගන්ථඋපාදානඅගතිප්පහානත්ථම්පි චතුබ්බිධාහාරපරිඤ්ඤත්ථම්පි චත්තාරොව වුත්තාති වෙදිතබ්බං. Ou para o propósito de abandonar as distorções (vipallāsa) do belo, do agradável, do permanente e do eu. Pois o corpo é impuro (asubha), e nele os seres estão distorcidos pela distorção do belo. Para que eles abandonem essa distorção ao verem a natureza impura do corpo, o primeiro estabelecimento da atenção plena (satipaṭṭhāna) foi ensinado. E embora as sensações, etc., sejam tomadas como agradáveis, permanentes e como um eu, a sensação é sofrimento (dukkhā), a mente é impermanente (aniccaṃ) e os fenômenos são não-eu (anattā); e neles os seres estão distorcidos pelas distorções do agradável, do permanente e do eu. Para que eles abandonem essas distorções ao verem neles a natureza do sofrimento, etc., os outros três foram ensinados. Assim, apenas quatro foram ensinados para o propósito de abandonar as distorções do belo, do agradável, do permanente e do eu. E deve-se entender que apenas quatro foram ensinados não apenas para o abandono das distorções, mas também para o abandono das quatro torrentes (ogha), jugos (yoga), eflúvios (āsava), grilhões (gantha), apegos (upādāna) e caminhos errôneos (agati), bem como para a plena compreensão dos quatro tipos de nutrientes (āhāra). 35. (ක) සුත්තන්තනිද්දෙසෙ පථවීකායන්ති ඉමස්මිං රූපකායෙ පථවීධාතු. සකලසරීරෙ පන පථවීධාතූනං බහුකත්තා සබ්බපථවීධාතුසඞ්ගහත්ථං සමූහත්ථෙන කායග්ගහණං කතං. ආපොකායාදීසුපි එසෙව නයො. කෙසකායාදීනම්පි බහුකත්තා කෙසකායාදිගහණං කතං. වක්කාදීනි පන පරිච්ඡින්නත්තා කායග්ගහණං නාරහන්තීති තෙසං ගහණං න කතන්ති වෙදිතබ්බං. 35. (a) Na exposição dos Suttas, 'corpo de terra' (pathavīkāya) refere-se ao elemento terra presente neste corpo físico. No entanto, devido à abundância de elementos terra em todo o corpo, o termo 'corpo' (kāya) foi empregado no sentido de um grupo (samūha) para abranger todo o elemento terra. O mesmo método se aplica ao 'corpo de água' (āpokāya), etc. Devido à abundância de cabelos, etc., o termo 'corpo de cabelos' (kesakāya), etc., foi utilizado. Mas os rins (vakka), etc., por serem delimitados, não são apropriados para o termo 'corpo'; portanto, deve-se entender que eles não foram designados dessa forma. (ඛ) සුඛං වෙදනන්තිආදීසු සුඛං වෙදනන්ති කායිකං වා චෙතසිකං වා සුඛං වෙදනං. තථා දුක්ඛං වෙදනං. අදුක්ඛමසුඛං වෙදනන්ති පන චෙතසිකමෙව උපෙක්ඛාවෙදනං. සාමිසං සුඛං වෙදනන්ති ඡ ගෙහසිතසොමනස්සවෙදනා. නිරාමිසං සුඛං වෙදනන්ති ඡ නෙක්ඛම්මසිතසොමනස්සවෙදනා. සාමිසං දුක්ඛං වෙදනන්ති ඡ ගෙහසිතදොමනස්සවෙදනා. නිරාමිසං දුක්ඛං වෙදනන්ති ඡ නෙක්ඛම්මසිතදොමනස්සවෙදනා. සාමිසං අදුක්ඛමසුඛං වෙදනන්ති ඡ ගෙහසිතඋපෙක්ඛාවෙදනා. නිරාමිසං අදුක්ඛමසුඛං වෙදනන්ති ඡ නෙක්ඛම්මසිතඋපෙක්ඛාවෙදනා. (b) Em passagens como 'uma sensação agradável' (sukhaṃ vedanaṃ), 'uma sensação agradável' refere-se a uma sensação agradável física ou mental. O mesmo se aplica a 'uma sensação dolorosa'. No entanto, 'uma sensação nem dolorosa nem agradável' refere-se apenas à sensação mental de equanimidade (upekkhāvedana). 'Uma sensação agradável mundana' (sāmisa) refere-se às seis sensações de alegria baseadas na vida doméstica (gehasita-somanassa). 'Uma sensação agradável espiritual' (nirāmisa) refere-se às seis sensações de alegria baseadas na renúncia (nekkhammasita-somanassa). 'Uma sensação dolorosa mundana' refere-se às seis sensações de tristeza baseadas na vida doméstica (gehasita-domanassa). 'Uma sensação dolorosa espiritual' refere-se às seis sensações de tristeza baseadas na renúncia (nekkhammasita-domanassa). 'Uma sensação nem dolorosa nem agradável mundana' refere-se às seis sensações de equanimidade baseadas na vida doméstica (gehasita-upekkhā). 'Uma sensação nem dolorosa nem agradável espiritual' refere-se às seis sensações de equanimidade baseadas na renúncia (nekkhammasita-upekkhā). (ග) සරාගං චිත්තන්තිආදීනි ඤාණකථායං වුත්තත්ථානි. (c) Termos como 'a mente com cobiça' (sarāgaṃ cittaṃ), etc., têm seus significados explicados na Discussão sobre o Conhecimento (Ñāṇakathā). (ඝ) තදවසෙසෙ ධම්මෙති තෙහි කායවෙදනාචිත්තෙහි අවසෙසෙ තෙභූමකධම්මෙ. සබ්බත්ථ තෙන ඤාණෙනාති තෙන සත්තවිධෙන අනුපස්සනාඤාණෙන. යානි පනෙත්ථ අන්තරන්තරා අවුත්තත්ථානි, තානි හෙට්ඨා තත්ථ තත්ථ වුත්තත්ථානෙවාති. (d) 'Os fenômenos restantes' refere-se aos fenômenos dos três planos de existência (tebhūmakadhamma) restantes, excluindo o corpo, as sensações e a mente. Em todos os lugares, 'com esse conhecimento' significa com aquele conhecimento de contemplação de sete tipos (anupassanāñāṇa). Quaisquer termos aqui cujos significados não foram explicados no meio têm os mesmos significados explicados anteriormente em seus respectivos lugares. සතිපට්ඨානකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. O comentário sobre a Discussão sobre os Estabelecimentos da Atenção Plena está concluído. 9. විපස්සනාකථා 9. Discussão sobre a Visão Libertadora විපස්සනාකථාවණ්ණනා Comentário sobre a Discussão sobre a Visão Libertadora 36. ඉදානි විපස්සනාපටිසංයුත්තාය සතිපට්ඨානකථාය අනන්තරං විපස්සනාපභෙදං දස්සෙන්තෙන කථිතාය සුත්තන්තපුබ්බඞ්ගමාය විපස්සනාකථාය අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. තත්ථ සුත්තන්තෙ තාව සොඉති සබ්බනාමත්තා යො [Pg.315] වා සො වා සබ්බොපි සඞ්ගහිතො හොති. වතාති එකංසත්ථෙ නිපාතො. කඤ්චි සඞ්ඛාරන්ති අප්පමත්තකම්පි සඞ්ඛාරං. අනුලොමිකාය ඛන්තියාති එත්ථ විපස්සනාඤාණමෙව ලොකුත්තරමග්ගං අනුලොමෙතීති අනුලොමිකං, තදෙව ඛන්තිමපෙක්ඛිත්වා අනුලොමිකා. සබ්බසඞ්ඛාරා තස්ස අනිච්චතො දුක්ඛතො අනත්තතො ඛමන්ති රුච්චන්තීති ඛන්ති. සා මුදුකා මජ්ඣිමා තික්ඛාති තිවිධා. කලාපසම්මසනාදිකා උදයබ්බයඤාණපරියොසානා මුදුකානුලොමිකා ඛන්ති. භඞ්ගානුපස්සනාදිකා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණපරියොසානා මජ්ඣිමානුලොමිකා ඛන්ති. අනුලොමඤාණං තික්ඛානුලොමිකා ඛන්ති. සමන්නාගතොති උපෙතො. නෙතං ඨානං විජ්ජතීති යථාවුත්තං එතං ඨානං එතං කාරණං න විජ්ජති. සම්මත්තනියාමන්ති එත්ථ ‘‘හිතසුඛාවහො මෙ භවිස්සතී’’ති එවං ආසීසතො තථෙව සම්භවතො අසුභාදීසු ච අසුභන්තිආදිඅවිපරීතප්පවත්තිසබ්භාවතො ච සම්මා සභාවොති සම්මත්තො, අනන්තරඵලදානාය අරහත්තුප්පත්තියා ච නියාමභූතත්තා නියාමො, නිච්ඡයොති අත්ථො. සම්මත්තො ච සො නියාමො චාති සම්මත්තනියාමො. කො සො? ලොකුත්තරමග්ගො, විසෙසතො පන සොතාපත්තිමග්ගො. තෙන හි මග්ගනියාමෙන නියතත්තා ‘‘නියතො සම්බොධිපරායණො’’ති (පාරා. 21; දී. නි. 1.373) වුත්තං. තං සම්මත්තනියාමං ඔක්කමිස්සති පවිසිස්සතීති එතං අට්ඨානන්ති අත්ථො. ගොත්‍රභුනො පන මග්ගස්ස ආවජ්ජනට්ඨානියත්තා තං අනාදියිත්වා අනුලොමිකඛන්තියා අනන්තරං සම්මත්තනියාමොක්කමනං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. අථ වා අට්ඨාරසසු මහාවිපස්සනාසු ගොත්‍රභු විවට්ටනානුපස්සනා හොතීති අනුලොමිකඛන්තියා එව සඞ්ගහිතා හොති. චතූසුපි සුත්තන්තෙසු ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. එතෙහි අනුලොමිකඛන්තිසම්මත්තනියාමචතුඅරියඵලවසෙන ච ඡ ධම්මාති ඡක්කනිපාතෙ (අ. නි. 6.98, 101) චත්තාරො සුත්තන්තා වුත්තා. කණ්හපක්ඛසුක්කපක්ඛද්වයවසෙන හි චත්තාරො සුත්තන්තාව හොන්තීති. 36. Agora segue-se o comentário sobre os pontos não explicados anteriormente na Discussão sobre a Visão Libertadora (Vipassanākathā), que é precedida pelos Suttas e foi proferida para mostrar as divisões da visão libertadora, imediatamente após a Discussão sobre os Estabelecimentos da Atenção Plena relacionada à visão libertadora. Ali, no Sutta, a palavra 'ele' (so), por ser um pronome, inclui qualquer pessoa, abrangendo todos. 'Vata' é uma partícula usada no sentido de certeza. 'Qualquer formação' (kañci saṅkhāraṃ) significa até mesmo a menor formação. Em 'pela aceitação em conformidade' (anulomikāya khantiyā), o próprio conhecimento de visão libertadora (vipassanāñāṇa) é chamado de 'em conformidade' (anulomika) porque se conforma ao caminho supramundano (lokuttaramagga); e é chamado de 'em conformidade' em relação à aceitação (khanti). É chamada de 'aceitação' (khanti) porque todas as formações são aceitas e aprovadas por ele como impermanentes, dolorosas e não-eu. Ela é de três tipos: fraca, média e afiada. A visão libertadora que começa com a investigação de grupos (kalāpasammasana) e termina com o conhecimento do surgimento e desaparecimento (udayabbayañāṇa) é a aceitação fraca em conformidade. A visão libertadora que começa com a contemplação da dissolução (bhaṅgānupassanā) e termina com o conhecimento de equanimidade em relação às formações (saṅkhārupekkhāñāṇa) é a aceitação média em conformidade. O conhecimento de conformidade (anulomañāṇa) é a aceitação afiada em conformidade. 'Dotado de' (samannāgato) significa possuidor de [uma dessas três]. 'Esta situação não existe' (netaṃ ṭhānaṃ vijjati) significa que a referida situação ou causa não existe. Em 'o caminho correto da certeza' (sammattaniyāma), 'correto' (sammā) significa a natureza real e não distorcida, pois para aquele que aspira 'isso me trará benefício e felicidade', ocorre exatamente assim, e também porque há a presença de uma ocorrência não distorcida como 'impuro', etc., em relação ao impuro, etc.; portanto, é chamado de 'correto' (sammatto). É chamado de 'certeza' (niyāmo) porque é de natureza fixa para conceder o fruto imediatamente após e para a obtenção do estado de Arahant; o significado é 'decisão' ou 'certeza'. Sendo correto e sendo uma certeza, é o 'caminho correto da certeza' (sammattaniyāmo). O que é isso? É o caminho supramundano (lokuttaramagga), especificamente o caminho da entrada na corrente (sotāpattimaggo). Pois, por estar fixado por essa certeza do caminho, foi dito: 'fixado, destinado à iluminação' (niyato sambodhiparāyaṇo). 'Que ele entrará (okkamissati) nesse caminho correto da certeza — isso é impossível' é o significado. Deve-se entender que, como o conhecimento de mudança de linhagem (gotrabhu) está na posição de advertência (āvajjana) para o caminho, sem tomá-lo em consideração, a entrada no caminho correto da certeza foi dita ocorrer imediatamente após a aceitação em conformidade. Ou então, entre as dezoito grandes visões libertadoras (mahāvipassanā), o gotrabhu é a contemplação da reviravolta (vivaṭṭanānupassanā); portanto, ele está incluído na própria aceitação em conformidade. Nos quatro Suttas também, o significado deve ser entendido desta mesma maneira. Por meio destes, os quatro Suttas foram ensinados no Livro dos Seis (Chakkanipāta) sob o título de 'seis coisas' (cha dhammā), em termos de aceitação em conformidade, o caminho correto da certeza e os quatro frutos nobres. Pois, por meio das duas partes, a escura e a clara, há exatamente quatro Suttas. 37. කතිහාකාරෙහීතිආදිකෙ පුච්ඡාපුබ්බඞ්ගමෙ සුත්තන්තනිද්දෙසෙ පඤ්චක්ඛන්ධෙ අනිච්චතොතිආදීසු නාමරූපඤ්ච නාමරූපස්ස පච්චයෙ ච පරිග්ගහෙත්වා කලාපසම්මසනවසෙන ආරද්ධවිපස්සකො යොගාවචරො පඤ්චසු ඛන්ධෙසු එකෙකං ඛන්ධං අනිච්චන්තිකතාය ආදිඅන්තවතාය ච අනිච්චතො පස්සති[Pg.316]. උප්පාදවයපටිපීළනතාය දුක්ඛවත්ථුතාය ච දුක්ඛතො. පච්චයයාපනීයතාය රොගමූලතාය ච රොගතො. දුක්ඛතාසූලයොගිතාය කිලෙසාසුචිපග්ඝරණතාය උප්පාදජරාභඞ්ගෙහි උද්ධුමාතපරිපක්කපභින්නතාය ච ගණ්ඩතො. පීළාජනකතාය අන්තොතුදනතාය දුන්නීහරණීයතාය ච සල්ලතො. විගරහණීයතාය අවඩ්ඪිආවහනතාය අඝවත්ථුතාය ච අඝතො. අසෙරිභාවජනකතාය ආබාධපදට්ඨානතාය ච ආබාධතො. අවසතාය අවිධෙය්‍යතාය ච පරතො. බ්‍යාධිජරාමරණෙහි ලුජ්ජනපලුජ්ජනතාය පලොකතො. අනෙකබ්‍යසනාවහනතාය ඊතිතො. අවිදිතානංයෙව විපුලානං අනත්ථානං ආවහනතො සබ්බූපද්දවවත්ථුතාය ච උපද්දවතො. සබ්බභයානං ආකරතාය ච දුක්ඛවූපසමසඞ්ඛාතස්ස පරමස්සාසස්ස පටිපක්ඛභූතතාය ච භයතො. අනෙකෙහි අනත්ථෙහි අනුබද්ධතාය දොසූපසට්ඨතාය උපසග්ගො විය අනධිවාසනාරහතාය ච උපසග්ගතො. බ්‍යාධිජරාමරණෙහි චෙව ලොභාදීහි ච ලොකධම්මෙහි පචලිතතාය චලතො. උපක්කමෙන චෙව සරසෙන ච පභඞ්ගුපගමනසීලතාය පභඞ්ගුතො. සබ්බාවත්ථනිපාතිතාය ථිරභාවස්ස ච අභාවතාය අද්ධුවතො. අතායනතාය චෙව අලබ්භනෙය්‍යඛෙමතාය ච අතාණතො. අල්ලීයිතුං අනරහතාය අල්ලීනානම්පි ච ලෙණකිච්චාකාරිතාය අලෙණතො. නිස්සිතානං භයසාරකත්තාභාවෙන අසරණතො. යථාපරිකප්පිතෙහි ධුවසුභසුඛත්තභාවෙහි රිත්තතාය රිත්තතො. රිත්තතායෙව තුච්ඡතො, අප්පකත්තා වා. අප්පකම්පි හි ලොකෙ තුච්ඡන්ති වුච්චති. සාමිනිවාසිවෙදකකාරකාධිට්ඨායකවිරහිතතාය සුඤ්ඤතො. සයඤ්ච අසාමිකභාවාදිතාය අනත්තතො. පවත්තිදුක්ඛතාය දුක්ඛස්ස ච ආදීනවතාය ආදීනවතො. අථ වා ආදීනං වාති ගච්ඡති පවත්තතීති ආදීනවො. කපණමනුස්සස්සෙතං අධිවචනං, ඛන්ධාපි ච කපණායෙවාති ආදීනවසදිසතාය ආදීනවතො. ජරාය චෙව මරණෙන චාති ද්වෙධා පරිණාමපකතිතාය විපරිණාමධම්මතො. දුබ්බලතාය ඵෙග්ගු විය සුඛභඤ්ජනීයතාය ච අසාරකතො. අඝහෙතුතාය අඝමූලතො. මිත්තමුඛසපත්තො විය විස්සාසඝාතිතාය වධකතො. විගතභවතාය විභවසම්භූතතාය ච විභවතො. ආසවපදට්ඨානතාය සාසවතො. හෙතුපච්චයෙහි [Pg.317] අභිසඞ්ඛතතාය සඞ්ඛතතො. මච්චුමාරකිලෙසමාරානං ආමිසභූතතාය මාරාමිසතො. ජාතිජරාබ්‍යාධිමරණපකතිතාය ජාතිජරාබ්‍යාධිමරණධම්මතො. සොකපරිදෙවඋපායාසහෙතුතාය සොකපරිදෙවඋපායාසධම්මතො. තණ්හාදිට්ඨිදුච්චරිතසංකිලෙසානං විසයධම්මතාය සංකිලෙසිකධම්මතො පස්සති. සබ්බෙසු ච ඉමෙසු ‘‘පස්සතී’’ති පාඨසෙසො දට්ඨබ්බො. 37. Na exposição dos Suttas que começa com perguntas como 'Por quantos aspectos...?', em passagens como 'os cinco agregados como impermanentes', etc., tendo compreendido a mente e a matéria (nāmarūpa) e suas causas (paccaya), o praticante de ioga que iniciou a visão libertadora por meio da investigação de grupos (kalāpasammasana) vê cada um dos agregados entre os cinco agregados: como impermanente (anicca), devido à sua natureza não duradoura e por ter um início e um fim; como sofrimento (dukkha), devido à opressão do surgimento e desaparecimento e por ser a base do sofrimento; como uma doença (roga), devido à necessidade de ser sustentado por condições e por ser a raiz da doença; como um tumor (gaṇḍa), devido à sua associação com o espinho do sofrimento, por secretar a impureza das defilezas, e por estar inchado, maduro e rompido pelo surgimento, envelhecimento e dissolução; como uma flecha (salla), devido a causar opressão, por ferir internamente e por ser difícil de extrair; como uma calamidade (agha), devido a ser censurável, por trazer declínio e por ser a base da dor; como uma enfermidade (ābādha), devido a não permitir a independência e por ser a causa próxima da doença; como alheio (para), devido a não estar sob controle e por ser indomável; como desintegrando-se (paloka), devido à sua quebra e destruição por meio da doença, envelhecimento e morte; como um infortúnio (īti), devido a trazer muitos desastres; como um perigo (upaddava), devido a trazer grandes males desconhecidos e por ser a base de todas as adversidades; como temível (bhaya), devido a ser a fonte de todos os medos e por ser o oposto do supremo alívio conhecido como a cessação do sofrimento (Nirvana); como uma praga (upasagga), devido a ser perseguido por muitos males, por ser afligido por falhas e por ser intolerável como uma praga; como instável (cala), devido a ser abalado pela doença, envelhecimento e morte, e pelas condições mundanas como a cobiça, etc.; como perecível (pabhaṅgu), devido à sua natureza de ir em direção à dissolução, seja por esforço externo ou por seu próprio curso; como não duradouro (addhuva), devido a cair em todos os states e pela ausência de estabilidade; como sem proteção (atāṇa), devido à ausência de proteção e por ser impossível obter segurança nele; como sem refúgio (aleṇa), devido a ser inadequado para se abrigar e por não poder desempenhar a função de um abrigo para aqueles que nele se abrigam; como sem abrigo/salvação (asaraṇa), devido à ausência de poder para destruir o medo daqueles que dependem dele; como vazio (ritta), devido a ser desprovido das qualidades de permanência, beleza, felicidade e eu, conforme imaginado pelos tolos; como fútil (tuccha), devido ao próprio vazio, ou por ser de curta duração, pois no mundo o que é de curta duração também é chamado de fútil; como desprovido (suñña), devido à ausência de um dono, habitante, experienciador, agente ou diretor; como não-eu (anatta), devido à sua própria natureza de não ter dono, etc.; como um perigo (ādīnava), devido ao sofrimento da ocorrência e por ser o perigo do sofrimento — ou então, 'ādīnava' é aquilo que prossegue de forma extremamente miserável, sendo esta uma designação para uma pessoa miserável, e como os agregados também são miseráveis, ele os vê como um perigo devido à sua semelhança com o miserável; como sujeito à mudança (vipariṇāmadhamma), devido à sua natureza de se transformar de duas maneiras: pelo envelhecimento e pela morte; como sem essência (asāraka), devido à fraqueza e por ser facilmente quebrado como a madeira macia, destruindo a felicidade; como a raiz da dor (aghamūla), devido a ser a causa da dor; como um assassino (vadhaka), devido a trair a confiança como um inimigo com rosto de amigo; como inexistência/declínio (vibhava), devido à ausência de prosperidade e por levar ao declínio; como sujeito aos eflúvios (sāsava), devido a ser a causa próxima dos eflúvios; como condicionado (saṅkhata), devido a ser produzido por causas e condições; como a isca de Mara (mārāmisa), devido a ser o alimento para o Mara da Morte e o Mara das Defilezas; como sujeito ao nascimento, envelhecimento, doença e morte (jātijarābyādhimaraṇadhamma), devido à sua própria natureza de nascer, envelhecer, adoecer e morrer; como sujeito ao pesar, lamentação e desespero (sokaparidevaupāyāsadhamma), devido a ser a causa do pesar, lamentação e desespero; como sujeito às defilezas (saṅkilesikadhamma), devido a ser o objeto das defilezas da cobiça, visões incorretas e má conduta. E em todas essas expressões, deve-se entender que o verbo 'vê' (passati) deve ser suprido. 38. පඤ්චක්ඛන්ධෙති සමූහතො වුත්තෙපි එකෙකඛන්ධවසෙන අත්ථවණ්ණනා කලාපසම්මසනඤාණනිද්දෙසෙ විසුං විසුං ආගතත්තා පරියොසානෙ ච විසුං විසුං ඛන්ධානං වසෙන අනුපස්සනානං ගණිතත්තා සමූහෙ පවත්තවචනානං අවයවෙපි පවත්තිසම්භවතො ච කතාති වෙදිතබ්බා, විසුං විසුං පවත්තසම්මසනානං එකතො සඞ්ඛිපිත්වා වචනවසෙන වා ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධෙ’’ති වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ‘‘එකප්පහාරෙන පඤ්චහි ඛන්ධෙහි වුට්ඨාතී’’ති (විසුද්ධි. 2.783) අට්ඨකථාවචනසබ්භාවතො වා පඤ්චන්නං ඛන්ධානං එකතො සම්මසනං වා යුජ්ජතියෙවාති. පඤ්චන්නං ඛන්ධානං නිරොධො නිච්චං නිබ්බානන්ති පස්සන්තොතිආදීනවඤාණනිද්දෙසෙ වුත්තනයෙන විපස්සනාකාලෙ සන්තිපදඤාණවසෙන නිච්චං නිබ්බානන්ති පස්සන්තො. සම්මත්තනියාමං ඔක්කමතීති මග්ගක්ඛණෙ ඔක්කමති, ඵලක්ඛණෙ පන ඔක්කන්තො නාම හොති. එසෙව නයො සබ්බෙසුපි නියාමොක්කමනපරියායෙසු. ආරොග්‍යන්ති ආරොග්‍යභූතං. විසල්ලන්ති සල්ලවිරහිතං. එසෙව නයො ඊදිසෙසු. අනාබාධන්ති ආබාධවිරහිතං, ආබාධපටිපක්ඛභූතං වා. එස නයො ඊදිසෙසු. අපරප්පච්චයන්ති අඤ්ඤපච්චයවිරහිතං. උපස්සග්ගතොති ච අනුපස්සග්ගන්ති ච කෙචි සංයොගං කත්වා පඨන්ති. පරමසුඤ්ඤන්ති සබ්බසඞ්ඛාරසුඤ්ඤත්තා උත්තමත්තා ච පරමසුඤ්ඤං. පරමත්ථන්ති සඞ්ඛතාසඞ්ඛතානං අග්ගභූතත්තා උත්තමත්ථං. ලිඞ්ගවිපල්ලාසවසෙන නපුංසකවචනං. නිබ්බානස්ස ච සුඤ්ඤත්තා අනත්තත්තා ච ඉමස්මිං ද්වයෙ පටිලොමපරියායො න වුත්තො. අනාසවන්ති ආසවවිරහිතං. නිරාමිසන්ති ආමිසවිරහිතං. අජාතන්ති ජාතිවිරහිතත්තා අනුප්පන්නං. අමතන්ති භඞ්ගාභාවතො මරණවිරහිතං. මරණම්පි හි නපුංසකභාවවචනවසෙන ‘‘මත’’න්ති වුච්චති. 38. Embora tenha sido dito coletivamente como 'os cinco agregados' (pañcakkhandhe), a explicação do significado de acordo com cada agregado individualmente deve ser entendida como tendo sido feita porque na exposição do conhecimento de investigação de grupos (kalāpasammasanañāṇa) ela aparece separadamente, e no final as contemplações são contadas separadamente de acordo com os agregados, e também porque as palavras usadas para o coletivo podem se aplicar aos seus componentes individuais. Ou deve-se entender que foi dito 'os cinco agregados' por meio de resumir em uma única expressão as investigações que ocorrem separadamente. Ou, devido à existência da declaração do comentário: 'Ele emerge dos cinco agregados de uma só vez', a investigação dos cinco agregados em conjunto é perfeitamente adequada. 'Aquele que vê que a cessação dos cinco agregados é o permanente, o Nirvana', etc., significa aquele que, no momento da visão libertadora, vê o Nirvana como permanente por meio do conhecimento do estado de paz (santipadañāṇa), conforme o método explicado na exposição do conhecimento do perigo (ādīnavañāṇa). 'Ele entra no caminho correto da certeza' significa que ele entra no momento do caminho (maggakkhaṇa), mas no momento do fruto (phalakkhaṇa) ele é chamado de 'aquele que entrou'. O mesmo método se aplica a todas as expressões de entrada na certeza. 'Saúde' (ārogya) significa o estado de estar livre de doenças. 'Sem flecha' (visalla) significa livre de flechas. O mesmo método se aplica a termos semelhantes. 'Sem enfermidade' (anābādha) significa livre de enfermidades, ou o oposto de enfermidade. Este método se aplica a termos semelhantes. 'Não dependente de outro' (aparappaccaya) significa livre de outra condição. Alguns professores leem com conjunção, como 'upassaggato' e 'anupassaggaṃ'. 'Supremo vazio' (paramasuñña) refere-se ao Nirvana, que é chamado de supremo vazio por ser vazio de todas as formações e por ser supremo. 'Supremo benefício' (paramattha) significa o estado supremo por ser o mais excelente entre o condicionado e o incondicionado. O uso do gênero neutro deve-se à inversão de gênero (liṅgavipallāsa). E devido ao Nirvana ser vazio e não-eu, a ordem inversa (paṭilomapariyāya) não foi dita neste par de termos. 'Livre de eflúvios' (anāsava) significa livre de eflúvios. 'Sem isca' (nirāmisa) significa livre da isca das defilezas. 'Não nascido' (ajāta) significa não surgido, por ser livre de nascimento. 'Imortal' (amata) significa livre de morte, devido à ausência de dissolução (bhaṅga). Pois a morte também é chamada de 'mata' por meio do uso do gênero neutro. 39. එවමිමාය පටිපාටියා වුත්තාසු ආකාරභෙදභින්නාසු චත්තාලීසාය අනුපස්සනාසු සභාවසඞ්ගහවසෙන තීසුයෙව අනුපස්සනාසු එකසඞ්ගහං [Pg.318] කරොන්තො අනිච්චතොති අනිච්චානුපස්සනාතිආදිමාහ. තාසු යථානුරූපං අනිච්චදුක්ඛානත්තත්තෙ යොජනා කාතබ්බා. අවසානෙ පනෙතා විසුං විසුං ගණනවසෙන දස්සිතා. ගණනාසු ච ගණනපටිපාටිවසෙන පඨමං අනත්තානුපස්සනා ගණිතා. තත්ථ පඤ්චවීසතීති ‘‘පරතො රිත්තතො තුච්ඡතො සුඤ්ඤතො අනත්තතො’’ති එකෙකස්මිං ඛන්ධෙ පඤ්ච පඤ්ච කත්වා පඤ්චසු ඛන්ධෙසු පඤ්චවීසති අනත්තානුපස්සනා. පඤ්ඤාසාති ‘‘අනිච්චතො පලොකතො චලතො පභඞ්ගුතො අද්ධුවතො විපරිණාමධම්මතො අසාරකතො විභවතො සඞ්ඛතතො මරණධම්මතො’’ති එකෙකස්මිං ඛන්ධෙ දස දස කත්වා පඤ්චසු ඛන්ධෙසු පඤ්ඤාසං අනිච්චානුපස්සනා. සතං පඤ්චවීසති චෙවාති සෙසා ‘‘දුක්ඛතො රොගතො’’තිආදයො එකෙකස්මිං ඛන්ධෙ පඤ්චවීසති පඤ්චවීසති කත්වා පඤ්චසු ඛන්ධෙසු පඤ්චවීසතිසතං දුක්ඛානුපස්සනා. යානි දුක්ඛෙ පවුච්චරෙති යා අනුපස්සනා දුක්ඛෙ ඛන්ධපඤ්චකෙ ගණනවසෙන පවුච්චන්ති, තා සතං පඤ්චවීසති චෙවාති සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. ‘‘යානී’’ති චෙත්ථ ලිඞ්ගවිපල්ලාසො දට්ඨබ්බොති. 39. Assim, fazendo uma síntese em apenas três contemplações por meio da inclusão de naturezas semelhantes entre as quarenta contemplações explicadas nesta ordem e divididas de acordo com os diferentes modos, [o Ancião] disse: 'como impermanente, contemplação da impermanência', e assim por diante. Nelas, a aplicação deve ser feita de forma apropriada à impermanência, ao sofrimento e ao não-eu. No final, porém, estas são mostradas separadamente por meio de contagem. E nas contagens, de acordo com a ordem de contagem, a contemplação do não-eu é contada primeiro. Ali, 'vinte e cinco' significa que, ao fazer de cinco em cinco para cada agregado — 'como alheio, vazio, vão, oco, não-eu' —, há vinte e cinco contemplações do não-eu nos cinco agregados. 'Cinquenta' significa que, ao fazer de dez em dez para cada agregado — 'como impermanente, perecível, instável, frágil, não duradouro, sujeito à mudança, sem essência, aniquilável, condicionado, sujeito à morte' —, há cinquenta contemplações da impermanência nos cinco agregados. 'E cento e vinte e cinco' significa que as restantes, 'como sofrimento, como doença', etc., ao fazer de vinte e cinco em vinte e cinco para cada agregado, há cento e vinte e cinco contemplações do sofrimento nos cinco agregados. A conexão deve ser entendida assim: 'aquelas que são ditas no sofrimento' refere-se às contemplações que são ditas por meio de contagem no sofrimento em relação aos cinco agregados, as quais são cento e vinte e cinco. E aqui, no termo 'yāni', deve-se ver uma inversão de gênero. විපස්සනාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação da exposição sobre a introspecção (vipassanā) está concluída. 10. මාතිකාකථා 10. Exposição da Matriz (Mātikā) මාතිකාකථාවණ්ණනා Explicação da Exposição da Matriz 40. ඉදානි මහාථෙරො විපස්සනාකථානන්තරං සකලෙ පටිසම්භිදාමග්ගෙ නිද්දිට්ඨෙ සමථවිපස්සනාමග්ගනිබ්බානධම්මෙ ආකාරනානත්තවසෙන නානාපරියායෙහි ථොමෙතුකාමො නිච්ඡාතොතිආදීනි එකූනවීසති මාතිකාපදානි උද්දිසිත්වා තෙසං නිද්දෙසවසෙන මාතිකාකථං නාම කථෙසි. තස්සා අයං අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. මාතිකාය තාව නිච්ඡාතොති අමිලාතො. සබ්බෙපි හි කිලෙසා පීළායොගතො මිලාතා, රාගොපි තාව නිරන්තරප්පවත්තො සරීරං දහති, කිං පනඤ්ඤෙ කිලෙසා. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, අග්ගී රාගග්ගි දොසග්ගි මොහග්ගී’’ති (ඉතිවු. 93; දී. නි. 3.305) පන කිලෙසනායකා තයො එව කිලෙසා වුත්තා, තංසම්පයුත්තාපි පන දහන්තියෙව. එවං ඡාතකිලෙසාභාවතො නිච්ඡාතො. කො සො? විමොක්ඛසම්බන්ධෙන විමොක්ඛොති දට්ඨබ්බො. මුච්චතීති මොක්ඛො. විමුච්චතීති විමොක්ඛොති [Pg.319] අත්ථො. ඉදමෙකං මාතිකාපදං. විජ්ජාවිමුත්තීති විජ්ජායෙව විමුත්ති. ඉදමෙකං මාතිකාපදං. ඣානවිමොක්ඛොති ඣානමෙව විමොක්ඛො. ඉදමෙකං මාතිකාපදං. සෙසානි එකෙකානෙවාති එවං එකූනවීසති මාතිකාපදානි. 40. Agora, após a exposição sobre a introspecção, o Grande Ancião, desejando elogiar por vários métodos e de acordo com a diversidade de aspectos os ensinamentos sobre a tranquilidade, a introspecção, o caminho e o Nibbāna indicados em todo o Paṭisambhidāmagga, enunciou de forma resumida dezenove termos da matriz, como 'sem fome' (nicchāto) e assim por diante, e proferiu a chamada Exposição da Matriz por meio de suas explicações detalhadas. Esta é a explicação de seus significados inéditos. Na matriz, primeiramente, 'sem fome' (nicchāto) significa não murcho. Pois todas as impurezas mentais (kilesas) são chamadas de 'murchas' devido à sua associação com a opressão. Pois mesmo a cobiça (rāga), embora de natureza sutil, quando ocorre continuamente, queima o corpo; o que dizer, então, das outras impurezas mentais? Portanto, são chamadas de murchas. No entanto, embora todas as impurezas queimem, apenas as três impurezas principais, devido ao seu sentido de queimar, foram chamadas de fogos: 'Estes três, monges, são fogos: o fogo da cobiça, o fogo da aversão, o fogo da ilusão'. E os estados associados a elas também queimam. Assim, por não haver a impureza da fome, diz-se 'sem fome'. Quem é este? Devido à sua conexão com a palavra libertação, deve ser visto como a libertação. É chamado de 'mokkha' porque liberta; é chamado de 'vimokkha' porque liberta de forma especial. Este é o significado. Este é um termo da matriz. 'Libertação através do conhecimento' (vijjāvimutti) significa que o próprio conhecimento é a libertação. Este é um termo da matriz. 'Libertação através do jhana' (jhānavimokkha) significa que o próprio jhana é a libertação. Este é um termo da matriz. Os termos restantes são termos individuais da matriz. Assim deve ser entendido. Desse modo, há dezenove termos da matriz. 41. නෙක්ඛම්මෙන කාමච්ඡන්දතො නිච්ඡාතොති නෙක්ඛම්මෙන කාමච්ඡන්දතො අපෙතත්තා කාමච්ඡන්දතො නික්කිලෙසො යොගී. තෙන පටිලද්ධං නෙක්ඛම්මම්පි නිච්ඡාතො නික්කිලෙසො විමොක්ඛො. එවං සෙසෙසුපි. නෙක්ඛම්මෙන කාමච්ඡන්දතො මුච්චතීති විමොක්ඛොති නෙක්ඛම්මෙන කාමච්ඡන්දතො යොගී මුච්චතීති තං නෙක්ඛම්මං විමොක්ඛොති අත්ථො. එවං සෙසෙසුපි. විජ්ජතීති විජ්ජාති සභාවතො විජ්ජති අත්ථි උපලබ්භතීති විජ්ජා නාමාති අත්ථො. අථ වා සභාවජානනත්ථං පටිපන්නෙහි යොගීහි සභාවං වෙදීයති ජානීයතීති විජ්ජා නාමාති අත්ථො. අථ වා විසෙසලාභත්ථං පටිපන්නෙහි යොගීහි වෙදීයති පටිලාභීයතීති විජ්ජා නාමාති අත්ථො. අථ වා අත්තනා වින්දිතබ්බං භූමිං වින්දති ලභතීති විජ්ජා නාමාති අත්ථො. අථ වා සභාවදස්සනහෙතුත්තා සභාවං විදිතං කරොතීති විජ්ජා නාමාති අත්ථො. විජ්ජන්තො මුච්චති, මුච්චන්තො විජ්ජතීති යථාවුත්තො ධම්මො යථාවුත්තෙනත්ථෙන විජ්ජමානො යථාවුත්තතො මුච්චති, යථාවුත්තතො මුච්චමානො යථාවුත්තෙනත්ථෙන විජ්ජතීති විජ්ජාවිමුත්ති නාමාති අත්ථො. 41. 'Sem fome do desejo sensorial através da renúncia' significa que o iogue está livre de impurezas em relação ao desejo sensorial por ter se afastado dele através da renúncia. A própria renúncia obtida por ele também é chamada de libertação sem fome e livre de impurezas. O mesmo se aplica aos demais. 'Liberta-se do desejo sensorial através da renúncia, portanto é libertação' significa que o iogue se liberta do desejo sensorial através da renúncia, portanto essa renúncia é a libertação. O mesmo se aplica aos demais. 'Existe, portanto é conhecimento' (vijjā) significa que existe por sua própria natureza, está presente e é obtido, por isso é chamado de conhecimento. Ou então, é conhecido em sua própria natureza pelos iogues que praticam para conhecer a natureza específica; por isso é chamado de conhecimento. Ou então, é obtido pelos iogues que praticam para obter a distinção especial; por isso é chamado de conhecimento. Ou então, obtém por si mesmo o objeto que deve ser obtido; por isso é chamado de conhecimento. Ou então, por ser a causa para ver a própria natureza, torna a natureza conhecida; por isso é chamado de conhecimento. 'Sendo conhecido, liberta-se; libertando-se, é conhecido' significa que o ensinamento mencionado, existindo no sentido mencionado de cinco maneiras, liberta-se do que foi mencionado; e, ao libertar-se do que foi mencionado, existe no sentido mencionado; por isso é chamado de libertação através do conhecimento (vijjāvimutti). Este é o significado. කාමච්ඡන්දං සංවරට්ඨෙනාති කාමච්ඡන්දනිවාරණට්ඨෙන තං නෙක්ඛම්මං සීලවිසුද්ධි නාමාති අත්ථො. තංයෙව අවික්ඛෙපහෙතුත්තා අවික්ඛෙපට්ඨෙන චිත්තවිසුද්ධි. දස්සනහෙතුත්තා දස්සනට්ඨෙන දිට්ඨිවිසුද්ධි. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. පටිප්පස්සම්භෙතීති නෙක්ඛම්මාදිනා කාමච්ඡන්දාදිකං යොගාවචරො පටිප්පස්සම්භෙතීති නෙක්ඛම්මාදිකො ධම්මො පස්සද්ධි නාමාති අත්ථො. පහීනත්තාති තෙන තෙන පහානෙන පහීනත්තා. ඤාතට්ඨෙන ඤාණන්ති ඣානපච්චවෙක්ඛණාවසෙන විපස්සනාවසෙන මග්ගපච්චවෙක්ඛණාවසෙන ඤාතට්ඨෙන නෙක්ඛම්මාදිකං ඤාණං නාමාති අත්ථො. දිට්ඨත්තා දස්සනන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. විසුජ්ඣතීති යොගී, නෙක්ඛම්මාදිකා විසුද්ධි. 'No sentido de restrição do desejo sensorial' significa que, devido ao sentido de obstruir o obstáculo do desejo sensorial, essa renúncia é chamada de purificação da conduta moral (sīlavisuddhi). Essa mesma renúncia, por ser a causa da não distração, é chamada de purificação da mente (cittavisuddhi) no sentido de não distração. Essa mesma renúncia, por ser a causa da visão, é chamada de purificação da visão (diṭṭhivisuddhi) no sentido de visão. O mesmo método se aplica aos demais. 'Acalma' significa que o praticante acalma o desejo sensorial, etc., por meio da renúncia, etc.; portanto, o ensinamento da renúncia, etc., é chamado de tranquilidade (passaddhi). 'Por ter sido abandonado' significa por ter sido abandonado por meio de seus respectivos abandonos. 'Conhecimento no sentido de ser conhecido' significa que, por meio da revisão do jhana, da introspecção ou da revisão do caminho, devido à natureza de tomar como objeto o que é conhecido, o conhecimento que tem como objeto a renúncia, etc., é chamado de conhecimento. O mesmo método se aplica também a 'visão por ter sido visto'. 'Purifica-se' refere-se ao iogue; a renúncia, etc., é a purificação. නෙක්ඛම්මනිද්දෙසෙ [Pg.320] නෙක්ඛම්මං අලොභත්තා කාමරාගතො නිස්සටන්ති නිස්සරණං. තතො නික්ඛන්තන්ති නෙක්ඛම්මං. ‘‘රූපානමෙතං නිස්සරණං යදිදං නෙක්ඛම්ම’’න්ති වුච්චමානෙ ආරුප්පවිසෙසස්ස අදිස්සනතො විසෙසස්ස දස්සනත්ථං අඤ්ඤත්ථ වුත්තපාඨක්කමෙනෙව යදිදං ආරුප්පන්ති වුත්තං. තඤ්ච ආරුප්පං රූපතො නික්ඛන්තත්තා නෙක්ඛම්මං නාමාති අධිකාරවසෙනෙව වුත්තං හොති. භූතන්ති උප්පාදසමායොගදීපනං. සඞ්ඛතන්ති පච්චයබලවිසෙසදස්සනං. පටිච්චසමුප්පන්නන්ති පච්චයසමායොගෙපි පච්චයානං අබ්‍යාපාරභාවදස්සනං. නිරොධො තස්ස නෙක්ඛම්මන්ති නිබ්බානං තතො සඞ්ඛතතො නික්ඛන්තත්තා තස්ස සඞ්ඛතස්ස නෙක්ඛම්මං නාම. ආරුප්පස්ස ච නිරොධස්ස ච ගහණං අඤ්ඤත්ථ පාඨෙ වුත්තක්කමෙනෙව කතං. ‘‘කාමච්ඡන්දස්ස නෙක්ඛම්මං නෙක්ඛම්ම’’න්ති වුච්චමානෙ පුනරුත්තං හොති. නෙක්ඛම්මවචනෙනෙව ච තස්ස නෙක්ඛම්මසිද්ධීති තං අවත්වා සෙසනෙක්ඛම්මමෙව වුත්තං. තං උජුකමෙව. නිස්සරණනිද්දෙසෙපි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. නිස්සරණීයා ධාතුයො පනෙත්ථ උජුකමෙව නෙක්ඛම්මන්ති වුත්තං. පවිවෙකොති පවිවිත්තභාවො නෙක්ඛම්මාදිකොයෙව. වොසජ්ජතීති යොගී, නෙක්ඛම්මාදයො වොසග්ගො. නෙක්ඛම්මං පවත්තෙන්තො යොගී නෙක්ඛම්මෙන චරතීති වුච්චති. තං පන නෙක්ඛම්මං චරියා. එස නයො සෙසෙසුපි. ඣානවිමොක්ඛනිද්දෙසෙ වත්තබ්බං විමොක්ඛකථායං වුත්තං. කෙවලං තත්ථ ‘‘ජානාතීති ඣානවිමොක්ඛො’’ති (පටි. ම. 1.217) වුත්තං, ඉධ පන ‘‘ජානාතීති, ඣායතී’’ති පුග්ගලාධිට්ඨානාව දෙසනා කතාති අයං විසෙසො. Na explicação da renúncia, a renúncia é a libertação por estar livre do desejo sensorial devido ao estado de não cobiça. É chamada de renúncia por ter saído dele. Quando se diz 'esta é a libertação das formas, a saber, a renúncia', para mostrar a distinção especial do estado sem forma que não é visto ali, diz-se 'a saber, o estado sem forma', de acordo com a ordem do texto ensinado em outro lugar. E esse estado sem forma também é chamado de renúncia por ter saído da forma; assim, é dito apenas sob a influência do termo 'renúncia'. 'Bhūta' (o que veio a ser) indica o estado associado ao momento do surgimento. 'Saṅkhata' (condicionado) mostra a força especial das condições. 'Paṭiccasamuppanna' (originado dependentemente) mostra a ausência de espaço ativo das condições, mesmo quando associadas a condições. 'A cessação é a sua renúncia' refere-se ao Nibbāna, que é chamado de renúncia daquele condicionado por ter saído dele. A inclusão do estado sem forma e da cessação é feita de acordo com a ordem ensinada em outro texto. Se se dissesse 'a renúncia do desejo sensorial é a renúncia', haveria repetição. E, de fato, o próprio termo 'renúncia' estabelece o nome de renúncia para ele; por isso, sem dizer isso, apenas as renúncias restantes foram ditas. Isso deve ser entendido de forma direta. Na explicação da libertação também, o significado deve ser entendido por este mesmo método. No entanto, aqui na explicação da libertação, diz-se que os elementos de libertação são diretamente a própria renúncia. 'Isolamento' (paviveka) é o estado de estar isolado, que é a própria renúncia, etc. 'Abandona' refere-se ao iogue; a renúncia, etc., são o abandono. O iogue que desenvolve a renúncia é dito 'praticar com a renúncia'. E essa renúncia é a conduta (cariyā). O mesmo método se aplica aos demais. O que deve ser dito na explicação da libertação através do jhana foi dito na Exposição sobre a Libertação. Apenas que ali foi dito 'conhece, portanto é libertação através do jhana', mas aqui o ensinamento é feito com base na pessoa, dizendo 'conhece, medita'. Esta é a diferença. 42. භාවනාධිට්ඨානජීවිතනිද්දෙසෙ ච පුග්ගලාධිට්ඨානා දෙසනා කතා. ධම්මතො පන භාවනා නාම නෙක්ඛම්මාදයොව. අධිට්ඨානං නාම නෙක්ඛම්මාදිවසෙන පතිට්ඨාපිතචිත්තමෙව. ජීවිතං නාම නෙක්ඛම්මාදිවසෙන පතිට්ඨාපිතචිත්තස්ස සම්මාආජීවො නාම. කො සො සම්මාආජීවො නාම? මිච්ඡාජීවා විරති, ධම්මෙන සමෙන පච්චයපරියෙසනවායාමො ච. තත්ථ සමං ජීවතීති සමං ජීවිතං ජීවති, භාවනපුංසකවචනං වා, සමෙන ජීවතීති වුත්තං හොති. නො විසමන්ති ‘‘සමං ජීවතී’’ති වුත්තස්සෙව අත්ථස්ස පටිසෙධවසෙන අවධාරණං කතං. සම්මා ජීවතීති ආකාරනිදස්සනං. නො මිච්ඡාති තස්සෙව නියමනං. විසුද්ධං ජීවතීති සභාවවිසුද්ධියා විසුද්ධං ජීවිතං ජීවති. නො කිලිට්ඨන්ති තස්සෙව නියමනං. යඤ්ඤදෙවාතිආදීහි යථාවුත්තානං [Pg.321] තිස්සන්නං සම්පදානං ආනිසංසං දස්සෙති. තත්ථ යඤ්ඤදෙවාති යං යං එව. ඛත්තියපරිසන්ති ඛත්තියානං සන්නිපාතං. සො හි සමන්තතො සීදන්ති එත්ථ අකතබුද්ධිනොති පරිසාති වුච්චති. එසෙව නයො ඉතරත්තයෙ. ඛත්තියාදීනංයෙව ආගමනසම්පත්තියා ඤාණසම්පත්තියා ච සමන්නාගතත්තා තාසංයෙව චතස්සන්නං ගහණං, න සුද්දපරිසාය. විසාරදොති තීහි සම්පදාහි සම්පන්නො විගතසාරජ්ජො, නිබ්භයොති අත්ථො. අමඞ්කුභූතොති අසඞ්කුචිතො න නිත්තෙජභූතො. තං කිස්ස හෙතූති තං විසාරදත්තං කෙන හෙතුනා කෙන කාරණෙන හොතීති චෙති අත්ථො. ඉදානි තථා හීති තස්ස කාරණවචනං. යස්මා එවං තිසම්පදාසම්පන්නො, තස්මා ‘‘විසාරදො හොතී’’ති විසාරදභාවස්ස කාරණං දස්සෙත්වා නිට්ඨපෙසීති. 42. E na explicação do desenvolvimento, da determinação e do meio de vida, o ensinamento é feito com base na pessoa. No entanto, em termos de realidade (dhamma), o chamado desenvolvimento (bhāvanā) refere-se à própria renúncia, etc. A chamada determinação (adhiṭṭhāna) é a própria mente estabelecida por meio da renúncia, etc. O chamado meio de vida (jīvita) é o meio de vida correto daquele cuja mente está estabelecida por meio da renúncia, etc., tendo a renúncia, etc., como causa. O que é esse meio de vida correto? É a abstenção do meio de vida incorreto e o esforço para buscar os requisitos da vida de forma justa e equitativa. Ali, 'vive de forma equitativa' significa que vive uma vida equitativa, ou é um advérbio neutro, significando que vive de forma justa. 'Não de forma inequitativa' é uma negação que enfatiza o próprio significado de 'vive de forma equitativa'. 'Vive corretamente' indica o modo de vida. 'Não incorretamente' é a restrição do mesmo. 'Vive de forma pura' significa que vive uma vida pura por sua pureza natural. 'Não de forma poluída' é a restrição do mesmo. Com as palavras 'qualquer que seja', etc., mostra os benefícios das três realizações mencionadas. Ali, 'yaññadeva' significa qualquer que seja. 'Assembleia de nobres' (khattiyaparisa) significa a reunião de nobres. Pois essa reunião é chamada de assembleia (parisa) porque nela as pessoas sem sabedoria se afundam por todos os lados. O mesmo método se aplica aos outros três termos. A menção dessas quatro assembleias deve-se ao fato de estarem dotadas de realização de conhecimento e realização de conduta, e não à assembleia de servos. 'Confiante' (visārada) significa dotado das três realizações, livre de hesitação e sem medo. 'Não abatido' (amaṅkubhūta) significa não encolhido, não sem brilho. 'Por qual razão?' significa por qual causa ou por qual razão ocorre essa confiança? Agora, com as palavras 'pois assim é', mostra a declaração da causa dessa confiança. Como ele está dotado das três realizações, por isso ele é confiante; assim, tendo mostrado a causa do estado de confiança, concluiu o ensinamento. සද්ධම්මප්පකාසිනියා පටිසම්භිදාමග්ග-අට්ඨකථාය No Saddhammappakāsinī, o comentário do Paṭisambhidāmagga, මාතිකාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação da Exposição da Matriz está concluída. පඤ්ඤාවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. A explicação do Grupo da Sabedoria (Paññāvagga) está concluída. නිට්ඨිතා චූළවග්ගස්ස අපුබ්බත්ථානුවණ්ණනා. A explicação dos significados inéditos do Pequeno Grupo (Cūḷavagga) está concluída. එත්තාවතා ච තිවග්ගසඞ්ගහිතස්ස E com isso, do Paṭisambhidāmagga que está contido em três grupos, සමතිංසකථාපටිමණ්ඩිතස්ස පටිසම්භිදාමග්ගස්ස අත්ථවණ්ණනා නිට්ඨිතා හොතීති. e que é adornado com trinta exposições, a explicação do significado está concluída. නිගමනකථා Exposição de Conclusão මහාවග්ගො [Pg.322] මජ්ඣිමො ච, චූළවග්ගො ච නාමතො; තයො වග්ගා ඉධ වුත්තා, පමාණපටිපාටියා. O Grande Grupo, o Médio e o Pequeno Grupo por nome; estes três grupos são explicados aqui em ordem de tamanho. වග්ගෙ වග්ගෙ දස දස, කථා යා තා උදීරිතා; උද්දානගාථා සබ්බාසං, ඉමා තාසං යථාක්කමං. Em cada grupo, dez exposições são proferidas; estes são os versos de resumo (uddāna) de todas elas, em sua devida ordem. ඤාණං දිට්ඨි ආනාපානං, ඉන්ද්‍රියං විමොක්ඛපඤ්චමං; ගති කම්මං විපල්ලාසො, මග්ගො මණ්ඩොති තා දස. Conhecimento, visão, respiração, faculdade e a libertação como o quinto; destino, kamma, distorção, caminho e a essência — estes são os dez. යුගනද්ධසච්චබොජ්ඣඞ්ගා, මෙත්තා විරාගපඤ්චමා; පටිසම්භිදා ධම්මචක්කං, ලොකුත්තරබලසුඤ්ඤතා. União, verdade, fatores da iluminação, amor benevolente e o desapego como o quinto; discriminação analítica, a roda do Dhamma, força supramundana e o vazio. පඤ්ඤා ඉද්ධි අභිසමයො, විවෙකො චරියපඤ්චමො; පාටිහීරං සමසීස-සති විපස්සනමාතිකා. Sabedoria, poder psíquico, realização, isolamento e a conduta como o quinto; milagre, cabeça igual, atenção plena e a matriz da introspecção. යො සො සුගතසුතානං, අධිපතිභූතෙන භූතහිතරතිනා; ථෙරෙන ථිරගුණවතා, වුත්තො පටිසම්භිදාමග්ගො. Aquele Paṭisambhidāmagga que foi proferido pelo Ancião que é o líder dos filhos do Bem-Aventurado, que se deleita no bem-estar dos seres e possui virtudes firmes, තස්සත්ථවණ්ණනා යා, පුබ්බට්ඨකථානයං තථා යුත්තිං; නිස්සාය මයාරද්ධා, නිට්ඨානමුපාගතා එසා. esta explicação de seu significado, que foi iniciada por mim baseando-se no método dos comentários antigos e também na lógica, chegou à sua conclusão. යං තං උත්තරමන්තී, මන්තිගුණයුතො යුතො ච සද්ධාය; කාරයි මහාවිහාරෙ, පරිවෙණමනෙකසාධුගුණං. Aquele aposento (pariveṇa) dotado de muitas boas qualidades no Mahāvihāra, que foi mandado construir pelo ministro Uttara, que possui as qualidades de um conselheiro e é dotado de fé, ථෙරෙනෙත්ථ නිවසතා, සමාපිතායං මහාභිධානෙන; තතියෙ වස්සෙ චුතිතො, මොග්ගල්ලානස්ස භූපතිනො. por este Ancião de grande nome que reside aqui, este comentário foi concluído no terceiro ano após o falecimento do rei Moggallāna. සමයං අනුලොමෙන්තී, ථෙරානං ථෙරවාදදීපානං; නිට්ඨං ගතා යථායං, අට්ඨකථා ලොකහිතජනනී. Assim como este comentário, que gera o bem-estar do mundo e está em harmonia com a doutrina dos Anciãos que iluminam a tradição Theravāda, chegou ao fim, ධම්මං අනුලොමෙන්තා, අත්තහිතං පරහිතඤ්ච සාධෙන්තා; නිට්ඨං ගච්ඡන්තු තථා, මනොරථා සබ්බසත්තානං. que os desejos de todos os seres, estando em harmonia com o Dhamma e realizando o próprio bem e o bem dos outros, também cheguem à sua realização. සද්ධම්මපකාසිනියා, අට්ඨකථායෙත්ථ ගණිතකුසලෙහි; ගණිතා තු භාණවාරා, විඤ්ඤෙය්‍යා අට්ඨපඤ්ඤාස. Neste comentário Saddhammappakāsinī, as seções de recitação (bhāṇavāra) contadas por aqueles habilidosos em contagem devem ser conhecidas como cinquenta e oito. ආනුට්ඨුභෙන [Pg.323] අස්සා, ඡන්දොබන්ධෙන ගණියමානා තු; චුද්දසසහස්සසඞ්ඛා, ගාථායො පඤ්ච ච සතානි. E quando contadas de acordo com a métrica Anustubh, há quatorze mil e quinhentos versos. සාසනචිරට්ඨිතත්ථං, ලොකහිතත්ථඤ්ච සාදරෙන මයා; පුඤ්ඤං ඉමං රචයතා, යං පත්තමනප්පකං විපුලං. Pelo mérito imenso e abundante obtido por mim ao compor este trabalho com respeito, para a longa duração do Ensinamento e para o bem-estar do mundo, පුඤ්ඤෙන තෙන ලොකො, සද්ධම්මරසායනං දසබලස්ස; උපභුඤ්ජිත්වා විමලං, පප්පොතු සුඛං සුඛෙනෙවාති. que o mundo, por meio desse mérito, desfrutando do elixir do verdadeiro Dhamma daquele que possui as dez forças, alcance a felicidade pura com facilidade. සද්ධම්මප්පකාසිනී නාම Chamado Saddhammappakāsinī, පටිසම්භිදාමග්ගප්පකරණස්ස අට්ඨකථා නිට්ඨිතා. o comentário do tratado Paṭisambhidāmagga está concluído.
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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi