Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hormat kepada Beliau, Yang Maha Pemurah, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri.

Khuddakanikāye

Dalam Khuddakanikāya,

Paṭisambhidāmagga-aṭṭhakathā

Kitab Komentar Paṭisambhidāmagga

(Dutiyo bhāgo)

(Bagian Kedua)

68. Indriyaparopariyattañāṇaniddesavaṇṇanā

68. Ulasan Penjelasan Pengetahuan tentang Kemampuan Indria Orang Lain (Indriyaparopariyattañāṇaniddesavaṇṇanā).

111. Indriyaparopariyattañāṇaniddese [Pg.1] tathāgatassāti vacane uddese sarūpato avijjamānepi ‘‘cha ñāṇāni asādhāraṇāni sāvakehī’’ti (paṭi. ma. mātikā 1.73) vuttattā ‘‘tathāgatassā’’ti vuttameva hoti. Tasmā uddese atthato siddhassa tathāgatavacanassa niddese gahaṇaṃ kataṃ. Satte passatīti rūpādīsu chandarāgena sattatāya laggatāya sattā, te satte indriyaparopariyattañāṇena cakkhunā passati oloketi. Apparajakkheti paññāmaye akkhimhi appaṃ rāgādirajo etesanti apparajakkhā, appaṃ rāgādirajo etesanti vā apparajakkhā. Te apparajakkhe. Mahārajakkheti paññāmaye akkhimhi mahantaṃ rāgādirajo etesanti mahārajakkhā, mahantaṃ rāgādirajo etesanti vā mahārajakkhā. Tikkhindriye mudindriyeti tikkhāni saddhādīni indriyāni etesanti tikkhindriyā, mudūni saddhādīni indriyāni etesanti mudindriyā. Svākāre dvākāreti sundarā saddhādayo ākārā koṭṭhāsā etesanti svākārā, kucchitā garahitā saddhādayo ākārā koṭṭhāsā etesanti dvākārā. Suviññāpaye duviññāpayeti ye kathitaṃ kāraṇaṃ sallakkhenti sukhena sakkā honti viññāpetuṃ, te suviññāpayā, tabbiparītā duviññāpayā. Appekacce [Pg.2] paralokavajjabhayadassāvinoti api eke paralokañceva rāgādivajjañca bhayato passante, imassa pana padassa niddese paralokasseva na vuttattā khandhādiloke ca rāgādivajje ca paraṃ bāḷhaṃ bhayaṃ passanasīlāti paralokavajjabhayadassāvino. Te paralokavajjabhayadassāvineti evamattho gahetabbo. Appekacce na paralokavajjabhayadassāvinoti tabbiparīte. Lokoti ca lujjanapalujjanaṭṭhena. Vajjanti ca vajjanīyaṭṭhena. Ettāvatā uddesassa niddeso kato hoti.

111. Dalam penjelasan pengetahuan tentang kemampuan indria orang lain, mengenai kata 'tathāgatassa' (milik Sang Tathāgata), meskipun tidak ada dalam ringkasan (uddesa) secara tersurat, karena dikatakan bahwa 'enam pengetahuan tidak dimiliki bersama oleh para siswa', maka kata 'tathāgatassa' secara otomatis dianggap telah diucapkan. Oleh karena itu, kata Tathāgata yang secara makna telah pasti dalam ringkasan, diambil dalam penjelasan (niddesa). 'Satte passati' (melihat makhluk-makhluk): disebut makhluk (sattā) karena mereka melekat atau terpaku oleh keinginan dan nafsu pada rupa dan sebagainya; Beliau melihat makhluk-makhluk itu dengan mata pengetahuan tentang kemampuan indria orang lain. 'Apparajakkha': mereka yang memiliki sedikit debu nafsu dan sebagainya dalam mata kebijaksanaannya disebut apparajakkha. 'Mahārajakkha': mereka yang memiliki banyak debu nafsu dan sebagainya dalam mata kebijaksanaannya disebut mahārajakkha. 'Tikkhindriye mudindriye': mereka yang memiliki indria keyakinan dan sebagainya yang tajam disebut tikkhindriya; mereka yang memiliki indria keyakinan dan sebagainya yang lemah disebut mudindriya. 'Svākāre dvākāre': mereka yang memiliki aspek atau bagian keyakinan dan sebagainya yang baik disebut svākāra; mereka yang memiliki aspek atau bagian keyakinan dan sebagainya yang buruk atau tercela disebut dvākāra. 'Suviññāpaye duviññāpaye': mereka yang mencermati alasan yang disampaikan dan mudah dibimbing disebut suviññāpaya; kebalikannya disebut duviññāpaya. 'Appekacce paralokavajjabhayadassāvino': beberapa orang melihat dunia lain dan kesalahan seperti nafsu dan sebagainya sebagai bahaya; namun dalam penjelasan kata ini, karena tidak hanya dunia lain yang disebutkan, maka mereka yang terbiasa melihat bahaya yang sangat besar dalam dunia kelompok unsur kehidupan (khandha) dsb serta dalam kesalahan nafsu dsb disebut 'paralokavajjabhayadassāvino'. Demikianlah maknanya harus dipahami. 'Appekacce na paralokavajjabhayadassāvinoti' berarti kebalikannya. 'Lokoti' berarti dunia karena sifatnya yang hancur dan luluh. 'Vajjanti' berarti kesalahan karena sifatnya yang harus dihindari. Dengan demikian, penjelasan atas ringkasan telah dilakukan.

Puna niddesassa paṭiniddesaṃ karonto apparajakkhe mahārajakkhetiādimāha. Tattha tīsu ratanesu okappanasaṅkhātā saddhā assa atthīti saddho. So saddhāsampanno puggalo assaddhiyarajassa ceva assaddhiyamūlakassa sesākusalarajassa ca appakattā apparajakkho. Natthi etassa saddhāti assaddho. So vuttappakārassa rajassa mahantattā mahārajakkho. Āraddhaṃ vīriyamanenāti āraddhavīriyo. So kosajjarajassa ceva kosajjamūlakassa sesākusalarajassa ca appakattā apparajakkho. Hīnavīriyattā kucchitena ākārena sīdatīti kusīdo, kusīdo eva kusīto. So vuttappakārassa rajassa mahantattā mahārajakkho. Ārammaṇaṃ upecca ṭhitā sati assāti upaṭṭhitassati. So muṭṭhassaccarajassa ceva muṭṭhassaccamūlakassa sesākusalarajassa ca appakattā apparajakkho. Muṭṭhā naṭṭhā sati assāti muṭṭhassati. So vuttappakārassa rajassa mahantattā mahārajakkho. Appanāsamādhinā upacārasamādhinā vā ārammaṇe samaṃ, sammā vā āhito ṭhitoti samāhito, samāhitacittoti vā samāhito. So uddhaccarajassa ceva uddhaccamūlakassa sesākusalarajassa ca appakattā apparajakkho. Na samāhito asamāhito. So vuttappakārassa rajassa mahantattā mahārajakkho. Udayatthagāminī paññā assa atthīti paññavā. So moharajassa ceva mohamūlakassa sesākusalarajassa ca appakattā apparajakkho. Mohamūḷhattā duṭṭhā paññā assāti duppañño. So vuttappakārassa rajassa mahantattā mahārajakkho. Saddho puggalo tikkhindriyoti bahulaṃ uppajjamānāya balavatiyā saddhāya saddho, teneva saddhindriyena tikkhindriyo. Assaddho puggalo mudindriyoti bahulaṃ uppajjamānena [Pg.3] assaddhiyena assaddho, antarantarā uppajjamānena dubbalena saddhindriyena mudindriyo. Esa nayo sesesupi. Saddho puggalo svākāroti tāya eva saddhāya sobhanākāro. Assaddho puggalo dvākāroti teneva assaddhiyena virūpākāro. Esa nayo sesesupi. Suviññāpayoti sukhena viññāpetuṃ sakkuṇeyyo. Duviññāpayoti dukkhena viññāpetuṃ sakkuṇeyyo. Paralokavajjabhayadassāvīti ettha yasmā paññāsampannasseva saddhādīni suparisuddhāni honti, tasmā suparisuddhasaddhādisampanno taṃsampayuttāya, suparisuddhasaddhādisampannopi vā tappaccayāya paññāya paralokavajjabhayadassāvī hoti. Tasmā eva hi saddhādayopi cattāro ‘‘paralokavajjabhayadassāvī’’ti vuttā.

Sekali lagi, ketika memberikan penjelasan terperinci (paṭiniddesa) atas penjelasan tersebut, [Sang Thera] mengucapkan "berdebu sedikit, berdebu banyak," dan seterusnya. Di sana, orang yang memiliki keyakinan (saddho) adalah ia yang memiliki keyakinan yang disebut kemantapan (okappana) dalam Tiga Permata. Orang yang memiliki kesempurnaan keyakinan itu disebut "berdebu sedikit" (apparajakkho) karena sedikitnya debu ketidakyakinan dan debu akusala lainnya yang berakar pada ketidakyakinan. Orang yang tidak memiliki keyakinan disebut "tidak yakin" (assaddho). Ia disebut "berdebu banyak" (mahārajakkho) karena besarnya debu dari jenis yang telah disebutkan. Orang yang telah mengerahkan energi disebut "āraddhavīriyo". Ia disebut "berdebu sedikit" karena sedikitnya debu kemalasan dan debu akusala lainnya yang berakar pada kemalasan. Orang yang karena kurangnya energi tenggelam dengan cara yang buruk disebut "malas" (kusīdo); kata "kusīdo" itu sendiri adalah "kusīto". Ia disebut "berdebu banyak" karena besarnya debu dari jenis yang telah disebutkan. Orang yang memiliki perhatian (sati) yang tetap pada objek disebut "upaṭṭhitassati". Ia disebut "berdebu sedikit" karena sedikitnya debu kelalaian (muṭṭhassacca) dan debu akusala lainnya yang berakar pada kelalaian. Orang yang perhatiannya hilang atau lenyap disebut "muṭṭhassati". Ia disebut "berdebu banyak" karena besarnya debu dari jenis yang telah disebutkan. Orang yang pikirannya teguh secara merata atau benar pada objek melalui konsentrasi absorpsi (appanāsamādhi) atau konsentrasi akses (upacārasamādhi) disebut "samāhito", atau disebut "samāhito" karena memiliki pikiran yang terkonsentrasi (samāhitacitto). Ia disebut "berdebu sedikit" karena sedikitnya debu kegelisahan (uddhacca) dan debu akusala lainnya yang berakar pada kegelisahan. Yang tidak terkonsentrasi disebut "asamāhito". Ia disebut "berdebu banyak" karena besarnya debu dari jenis yang telah disebutkan. Orang yang memiliki kebijaksanaan (paññā) yang memahami muncul dan lenyapnya [fenomena] disebut "paññavā". Ia disebut "berdebu sedikit" karena sedikitnya debu kebodohan batin (moha) dan debu akusala lainnya yang berakar pada kebodohan batin. Orang yang memiliki kebijaksanaan buruk karena sangat bingung oleh kebodohan batin disebut "duppañño". Ia disebut "berdebu banyak" karena besarnya debu dari jenis yang telah disebutkan. Orang yang yakin disebut sebagai orang yang memiliki indra yang tajam (tikkhindriyo) karena keyakinan kuat yang sering muncul; melalui indra keyakinan itu pula ia disebut memiliki indra yang tajam. Orang yang tidak yakin disebut sebagai orang yang memiliki indra yang lemah (mudindriyo) karena ketidakyakinan yang sering muncul, dan indra keyakinannya lemah karena hanya muncul sesekali. Metode ini juga berlaku bagi orang-orang lainnya. Orang yang yakin disebut "berpenampilan baik" (svākāro) karena penampilan yang indah melalui keyakinan itu sendiri. Orang yang tidak yakin disebut "berpenampilan buruk" (dvākāro) karena penampilan yang buruk melalui ketidakyakinan itu sendiri. Metode ini juga berlaku bagi orang-orang lainnya. "Suviññāpayo" berarti dapat diberikan pemahaman dengan mudah. "Duviññāpayo" berarti dapat diberikan pemahaman dengan susah payah. Mengenai "paralokavajjabhayadassāvī" (melihat bahaya dalam celaan di dunia lain): di sini, karena bagi orang yang memiliki kesempurnaan kebijaksanaan, keyakinan dan lainnya menjadi sangat murni, maka orang yang memiliki kesempurnaan keyakinan yang sangat murni dan lainnya menjadi orang yang melihat bahaya dalam celaan di dunia lain karena hubungannya dengan hal tersebut atau karena ia memiliki kebijaksanaan yang berakar pada keyakinan yang sangat murni tersebut. Oleh karena itu pula, keempat orang yang memiliki keyakinan dan lainnya juga disebut sebagai "orang yang melihat bahaya dalam celaan di dunia lain".

112. Idāni ‘‘paralokavajjabhayadassāvī’’ti ettha vuttaṃ lokañca vajjañca dassetuṃ lokotiādimāha. Ettha khandhā eva lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti khandhaloko. Sesadvayepi eseva nayo. Vipattibhavalokoti apāyaloko. So hi aniṭṭhaphalattā virūpo lābhoti vipatti, bhavatīti bhavo, vipatti eva bhavo vipattibhavo, vipattibhavo eva loko vipattibhavaloko. Vipattisambhavalokoti apāyūpagaṃ kammaṃ. Tañhi sambhavati etasmā phalanti sambhavo, vipattiyā sambhavo vipattisambhavo, vipattisambhavo eva loko vipattisambhavaloko. Sampattibhavalokoti sugatiloko. So hi iṭṭhaphalattā sundaro lābhoti sampatti, bhavatīti bhavo, sampatti eva bhavo sampattibhavo, sampattibhavo eva loko sampattibhavaloko. Sampattisambhavalokoti sugatūpagaṃ kammaṃ. Tañhi sambhavati etasmā phalanti sambhavo, sampattiyā sambhavo sampattisambhavo, sampattisambhavo eva loko sampattisambhavaloko. Eko lokotiādīni heṭṭhā vuttatthāneva.

112. Sekarang, untuk menunjukkan dunia (loka) dan celaan (vajja) yang disebutkan dalam ungkapan "paralokavajjabhayadassāvī", [beliau] mengucapkan "lokoti" dan seterusnya. Di sini, kelompok unsur kehidupan (khandha) itu sendiri disebut dunia (loko) dalam arti dapat hancur dan binasa; maka disebut "khandhaloko". Metode yang sama juga berlaku untuk dua jenis dunia lainnya. "Vipattibhavaloko" adalah dunia alam menderita (apāyaloko). Karena tidak memberikan hasil yang diinginkan, itu adalah perolehan yang buruk (vipatti), dan karena ia menjadi ada, maka disebut keberadaan (bhavo); perolehan yang buruk itu sendiri adalah keberadaan, maka disebut "vipattibhavo"; dan vipattibhavo itu sendiri adalah dunia, maka disebut "vipattibhavaloko". "Vipattisambhavaloko" adalah kamma yang menyebabkan kelahiran di alam menderita. Karena hasil muncul (sambhavati) dari kamma ini, maka disebut "sambhavo"; kemunculan dari kemerosotan (vipatti) adalah "vipattisambhavo"; dan vipattisambhavo itu sendiri adalah dunia, maka disebut "vipattisambhavaloko". "Sampattibhavaloko" adalah dunia alam bahagia (sugatiloko). Karena memberikan hasil yang diinginkan, itu adalah perolehan yang baik (sampatti), dan karena ia menjadi ada, maka disebut keberadaan (bhavo); perolehan yang baik itu sendiri adalah keberadaan, maka disebut "sampattibhavo"; dan sampattibhavo itu sendiri adalah dunia, maka disebut "sampattibhavaloko". "Sampattisambhavaloko" adalah kamma yang menuju alam bahagia. Karena hasil muncul dari kamma ini, maka disebut "sambhavo"; kemunculan dari kemakmuran (sampatti) adalah "sampattisambhavo"; dan sampattisambhavo itu sendiri adalah dunia, maka disebut "sampattisambhavaloko". Ungkapan "eko loko" dan seterusnya memiliki arti yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.

Vajjanti napuṃsakavacanaṃ asukoti aniddiṭṭhattā kataṃ. Kilesāti rāgādayo. Duccaritāti pāṇātipātādayo. Abhisaṅkhārāti puññābhisaṅkhārādayo. Bhavagāmikammāti attano vipākadānavasena bhavaṃ gacchantīti bhavagāmino, abhisaṅkhāresupi vipākajanakāneva kammāni vuttāni. Itīti vuttappakāranidassanaṃ. Imasmiñca loke imasmiñca vajjeti vuttappakāre [Pg.4] loke ca vajje ca. Tibbā bhayasaññāti balavatī bhayasaññā. Tibbāti parasaddassa attho vutto, bhayasaññāti bhayasaddassa, lokavajjadvayampi hi bhayavatthuttā sayañca sabhayattā bhayaṃ, bhayamiti saññā bhayasaññā. Paccupaṭṭhitā hotīti taṃ taṃ paṭicca upecca ṭhitā hoti. Seyyathāpi ukkhittāsike vadhaketi yathā nāma paharituṃ uccāritakhagge paccāmitte tibbā bhayasaññā paccupaṭṭhitā hoti, evameva loke ca vajje ca tibbā bhayasaññā paccupaṭṭhitā hoti. Imehi paññāsāya ākārehīti apparajakkhapañcakādīsu dasasu pañcakesu ekekasmiṃ pañcannaṃ pañcannaṃ ākārānaṃ vasena paññāsāya ākārehi. Imāni pañcindriyānīti saddhindriyādīni pañcindriyāni. Jānātīti tathāgato paññāya pajānāti. Passatīti dibbacakkhunā diṭṭhaṃ viya karoti. Aññātīti sabbākāramariyādāhi jānāti. Paṭivijjhatīti ekadesaṃ asesetvā niravasesadassanavasena paññāya padāletīti.

Kata "vajjaṃ" (celaan/kesalahan) digunakan dalam bentuk netral karena tidak ditentukan secara spesifik sebagai hal tertentu. "Kilesā" adalah nafsu (rāga) dan lainnya. "Duccaritā" adalah pembunuhan makhluk hidup (pāṇātipāta) dan lainnya. "Abhisaṅkhārā" adalah bentukan jasa (puññābhisaṅkhāra) dan lainnya. "Bhavagāmikammā" adalah perbuatan yang menuju pada keberadaan (bhava) melalui kekuatan pemberian buah (vipāka) bagi dirinya sendiri, sehingga disebut "bhavagāmino"; di antara bentukan-bentukan (abhisaṅkhāra), hanya kamma-kamma yang menghasilkan buah yang disebutkan. Kata "iti" merupakan ilustrasi dari jenis yang telah disebutkan. Dalam ungkapan "di dunia ini dan dalam celaan ini" berarti dalam dunia dan dalam celaan dari jenis yang telah disebutkan. "Tibbā bhayasaññā" berarti persepsi bahaya yang kuat. Dengan kata "tibbā", arti dari kata "para" (dalam paraloka) dijelaskan; dengan kata "bhayasaññā", arti dari kata "bhaya" dijelaskan. Baik dunia maupun celaan (lokavajjadvayampi) disebut bahaya (bhayaṃ) karena keduanya merupakan dasar bagi bahaya dan karena keduanya itu sendiri bersifat membahayakan (sabhayattā). Persepsi yang timbul sebagai "bahaya" adalah "bhayasaññā". "Paccupaṭṭhitā hoti" berarti persepsi itu hadir dengan bergantung pada dan mendekati masing-masing objek tersebut. Dalam ungkapan "seyyathāpi ukkhittāsike vadhake", sebagaimana persepsi bahaya yang kuat hadir terhadap musuh yang telah mengangkat pedang untuk menebas, demikian pulalah persepsi bahaya yang kuat hadir terhadap dunia dan celaan. "Melalui lima puluh cara ini" merujuk pada lima cara masing-masing dalam sepuluh kelompok lima (pañcaka), seperti kelompok lima "berdebu sedikit" dan seterusnya. "Kelima indra ini" adalah indra keyakinan (saddhindriya) dan lainnya. "Mengetahui" (jānāti) berarti Tathāgata mengetahui dengan kebijaksanaan. "Melihat" (passati) berarti membuatnya seolah-olah dilihat dengan mata dewa (dibbacakkhu). "Mengetahui sepenuhnya" (aññāti) berarti mengetahui dengan segala batas pengetahuannya. "Menembus" (paṭivijjhati) berarti menembus dengan kebijaksanaan melalui penglihatan yang menyeluruh tanpa menyisakan satu bagian pun.

Indriyaparopariyattañāṇaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Penjelasan Pengetahuan tentang Tingkatan Indra (Indriyaparopariyatta-ñāṇa) telah selesai.

69. Āsayānusayañāṇaniddesavaṇṇanā

69. Penjelasan tentang Penjelasan Pengetahuan tentang Kecenderungan Tersembunyi (Āsayānusaya-ñāṇa).

113. Āsayānusayañāṇaniddese idha tathāgatotiādi pañcadhā ṭhapito niddeso. Tattha āsayānusayā vuttatthā eva. Caritanti pubbe kataṃ kusalākusalaṃ kammaṃ. Adhimuttinti sampati kusale akusale vā cittavosaggo. Bhabbābhabbeti bhabbe ca abhabbe ca. Ariyāya jātiyā sambhavanti jāyantīti bhabbā. Vattamānasamīpe vattamānavacanaṃ. Bhavissanti jāyissantīti vā bhabbā, bhājanabhūtāti attho. Ye ariyamaggapaṭivedhassa anucchavikā upanissayasampannā, te bhabbā. Vuttapaṭipakkhā abhabbā.

113. Dalam penjelasan tentang Pengetahuan Kecenderungan dan Kecenderungan Tersembunyi (āsayānusayañāṇa), di sini penjelasan yang dimulai dengan 'tathāgato' dan seterusnya ditetapkan dalam lima cara. Di sana, 'āsayā' dan 'anusayā' memiliki makna sebagaimana yang telah disebutkan sebelumnya. 'Carita' berarti perbuatan (kamma) baik dan buruk yang telah dilakukan di masa lalu. 'Adhimutti' berarti pelepasan pikiran pada hal yang baik atau buruk pada masa sekarang. 'Bhabbābhabbā' berarti mereka yang mampu dan mereka yang tidak mampu. Mereka yang lahir atau muncul melalui kelahiran yang mulia (ariya) disebut 'bhabbā' (mampu). Penggunaan bentuk waktu sekarang (vattamānavacana) adalah untuk hal yang dekat dengan masa sekarang. Atau, mereka yang akan lahir atau akan muncul disebut 'bhabbā', yang berarti mereka telah menjadi wadah (yang layak). Mereka yang layak untuk penembusan Jalan Mulia (ariyamagga) dan memiliki prasyarat (upanissaya) yang lengkap adalah mereka yang mampu (bhabbā). Mereka yang merupakan lawan dari apa yang telah disebutkan adalah mereka yang tidak mampu (abhabbā).

Katamo sattānaṃ āsayotiādi niddesassa paṭiniddeso. Tattha sassatoti nicco. Lokoti attā. Idha sarīraṃyeva nassati, attā pana idha parattha ca soyevāti maññanti. So hi sayaṃyeva āloketīti katvā ‘‘loko’’ti maññanti. Asassatoti anicco. Attā sarīreneva saha nassatīti maññanti. Antavāti paritte kasiṇe jhānaṃ uppādetvā taṃparittakasiṇārammaṇaṃ cittaṃ sapariyanto [Pg.5] attāti maññanti. Anantavāti na antavā appamāṇe kasiṇe jhānaṃ uppādetvā taṃappamāṇakasiṇārammaṇaṃ cittaṃ apariyanto attāti maññanti. Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti jīvo ca sarīrañca taṃyeva. Jīvoti attā, liṅgavipallāsena napuṃsakavacanaṃ kataṃ. Sarīranti rāsaṭṭhena khandhapañcakaṃ. Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti añño jīvo aññaṃ khandhapañcakaṃ. Hoti tathāgato paraṃ maraṇāti khandhā idheva vinassanti, satto maraṇato paraṃ hoti vijjati na nassati. ‘‘Tathāgato’’ti cettha sattādhivacananti vadanti. Keci pana ‘‘tathāgatoti arahā’’ti vadanti. Ime ‘‘na hotī’’ti pakkhe dosaṃ disvā evaṃ gaṇhanti. Na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti khandhāpi idheva nassanti, tathāgato ca maraṇato paraṃ na hoti ucchijjati vinassati. Ime ‘‘hotī’’ti pakkhe dosaṃ disvā evaṃ gaṇhanti. Hoti ca na ca hotīti ime ekekapakkhapariggahe dosaṃ disvā ubhayapakkhaṃ gaṇhanti. Neva hoti na na hotīti ime ubhayapakkhapariggahe ubhayadosāpattiṃ disvā ‘‘hotīti ca na hoti, neva hotīti ca na hotī’’ti amarāvikkhepapakkhaṃ gaṇhanti.

'Manakah kecenderungan para makhluk' dan seterusnya adalah penjelasan rinci (paṭiniddeso) dari penjelasan (niddesa) yang lima bagian tersebut. Di sana, 'kekal' (sassato) berarti permanen (nicco). 'Dunia' (loko) berarti diri (attā). Di sini, mereka beranggapan bahwa hanya tubuh yang hancur, namun diri tetap sama baik di sini maupun di kehidupan selanjutnya. Karena diri itu sendiri yang melihat, maka mereka menganggapnya sebagai 'dunia' (loko). 'Tidak kekal' (asassato) berarti tidak permanen (anicco). Mereka beranggapan bahwa diri hancur bersama dengan tubuh. 'Terbatas' (antavā): setelah memunculkan jhana pada kasiṇa yang terbatas, mereka menganggap pikiran yang memiliki objek kasiṇa terbatas itu sebagai diri yang memiliki batasan. 'Tak terbatas' (anantavā) berarti tidak terbatas: setelah memunculkan jhana pada kasiṇa yang tak terukur, mereka menganggap pikiran yang memiliki objek kasiṇa tak terukur itu sebagai diri yang tidak terbatas. 'Jiwa itu adalah tubuh itu' (taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ) berarti jiwa dan tubuh adalah satu dan sama. 'Jiwa' (jīvo) berarti diri (attā); kata tersebut digunakan dalam bentuk netral (napuṃsakavacana) melalui perubahan gender. 'Tubuh' (sarīraṃ) berarti lima gugus (khandha) dalam arti tumpukan. 'Jiwa adalah satu hal dan tubuh adalah hal lain' berarti jiwa adalah satu hal dan lima gugus adalah hal lain. 'Tathagata ada setelah kematian' (hoti tathāgato paraṃ maraṇā) berarti gugus-gugus hancur di sini saja, tetapi makhluk tetap ada dan tidak hancur setelah kematian. Mereka mengatakan bahwa 'Tathagata' di sini adalah sebutan untuk makhluk. Namun, beberapa orang mengatakan 'Tathagata' berarti Arahat. Mereka mengambil pandangan ini setelah melihat kesalahan pada pihak 'tidak ada'. 'Tathagata tidak ada setelah kematian' berarti gugus-gugus pun hancur di sini saja, dan Tathagata tidak ada setelah kematian, melainkan terputus dan hancur. Mereka mengambil pandangan ini setelah melihat kesalahan pada pihak 'ada'. 'Ada dan juga tidak ada': mereka mengambil kedua sisi setelah melihat kesalahan dalam mengambil salah satu sisi saja. 'Bukan ada dan bukan pula tidak ada': setelah melihat kesalahan pada kedua sisi, mereka mengambil pandangan 'pengelakan seperti belut' (amarāvikkhepa) dengan mengatakan bahwa 'tidak benar jika dikatakan ada, dan tidak benar pula jika dikatakan tidak ada'.

Ayaṃ panettha aṭṭhakathānayo – ‘‘sassato lokoti vā’’tiādīhi dasahākārehi diṭṭhipabhedova vutto. Tattha sassato lokoti ca khandhapañcakaṃ lokoti gahetvā ‘‘ayaṃ loko nicco dhuvo sabbakāliko’’ti gaṇhantassa sassatanti gahaṇākārappavattā diṭṭhi. Asassatoti tameva lokaṃ ‘‘ucchijjati vinassatī’’ti gaṇhantassa ucchedaggahaṇākārappavattā diṭṭhi. Antavāti parittakasiṇalābhino suppamatte vā sarāvamatte vā kasiṇe samāpannassa antosamāpattiyaṃ pavattitarūpārūpadhamme ‘‘loko’’ti ca kasiṇaparicchedantena ‘‘antavā’’ti ca gaṇhantassa ‘‘antavā loko’’ti gahaṇākārappavattā diṭṭhi. Sā sassatadiṭṭhipi hoti ucchedadiṭṭhipi. Vipulakasiṇalābhino pana tasmiṃ kasiṇe samāpannassa antosamāpattiyaṃ pavattitarūpārūpadhamme ‘‘loko’’ti ca kasiṇaparicchedantena ‘‘na antavā’’ti ca gaṇhantassa ‘‘anantavā loko’’ti gahaṇākārappavattā diṭṭhi. Sā sassatadiṭṭhipi hoti ucchedadiṭṭhipi. Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti bhedanadhammassa sarīrasseva ‘‘jīva’’nti gahitattā ‘‘sarīre ucchijjamāne jīvampi ucchijjatī’’ti ucchedaggahaṇākārappavattā diṭṭhi. Dutiyapade sarīrato aññassa jīvassa gahitattā ‘‘sarīre ucchijjamānepi [Pg.6] jīvaṃ na ucchijjatī’’ti sassataggahaṇākārappavattā diṭṭhi. Hoti tathāgatotiādīsu ‘‘satto tathāgato nāma, so paraṃ maraṇā hotī’’ti gaṇhato paṭhamā sassatadiṭṭhi. ‘‘Na hotī’’ti gaṇhato dutiyā ucchedadiṭṭhi. ‘‘Hoti ca na ca hotī’’ti gaṇhato tatiyā ekaccasassatadiṭṭhi. ‘‘Neva hoti na na hotī’’ti gaṇhato catutthā amarāvikkhepadiṭṭhīti.

Berikut ini adalah metode Kitab Komentar (Aṭṭhakathā) – melalui sepuluh cara seperti 'apakah dunia kekal' dan sebagainya, berbagai klasifikasi pandangan salah telah disebutkan. Di sana, mengenai 'dunia kekal' (sassato loko), dengan mengambil lima gugus sebagai dunia dan beranggapan bahwa 'dunia ini permanen, kokoh, dan abadi', itu adalah pandangan salah yang muncul dalam bentuk pemahaman 'kekal'. Mengenai 'tidak kekal' (asassato), bagi yang menganggap dunia itu sendiri akan 'terputus dan hancur', itu adalah pandangan salah yang muncul dalam bentuk pemahaman 'pemutusan' (uccheda). Mengenai 'terbatas' (antavā), bagi seseorang yang telah mencapai jhana pada kasiṇa yang terbatas seukuran nampan atau seukuran mangkuk, dan menganggap fenomena jasmani dan batin yang berlangsung dalam pencapaian tersebut sebagai 'dunia', dan menganggapnya 'terbatas' karena batasan kasiṇa tersebut, itu adalah pandangan salah yang muncul dalam bentuk pemahaman 'dunia terbatas'. Pandangan itu bisa berupa pandangan kekal (sassatadiṭṭhi) maupun pandangan pemutusan (ucchedadiṭṭhi). Namun, bagi yang telah mencapai jhana pada kasiṇa yang luas, dan menganggap fenomena jasmani dan batin dalam pencapaian tersebut sebagai 'dunia', dan menganggapnya 'tidak terbatas' karena luasnya kasiṇa tersebut, itu adalah pandangan salah yang muncul dalam bentuk pemahaman 'dunia tak terbatas'. Pandangan itu pun bisa berupa pandangan kekal maupun pandangan pemutusan. Mengenai 'jiwa itu adalah tubuh itu', karena menganggap tubuh yang bersifat hancur sebagai 'jiwa', maka ketika tubuh hancur, jiwa pun hancur; ini adalah pandangan salah yang muncul dalam bentuk pemahaman pemutusan. Pada frasa kedua, karena menganggap jiwa sebagai sesuatu yang berbeda dari tubuh, maka meskipun tubuh hancur, jiwa tidak hancur; ini adalah pandangan salah yang muncul dalam bentuk pemahaman kekal. Dalam hal 'Tathagata ada' dan seterusnya, bagi yang beranggapan bahwa 'makhluk yang disebut Tathagata itu ada setelah kematian', itu adalah pandangan kekal pertama. Bagi yang beranggapan 'tidak ada', itu adalah pandangan pemutusan kedua. Bagi yang beranggapan 'ada dan juga tidak ada', itu adalah pandangan kekal sebagian (ekaccasassatadiṭṭhi) ketiga. Bagi yang beranggapan 'bukan ada dan bukan pula tidak ada', itu adalah pandangan pengelakan seperti belut (amarāvikkhepadiṭṭhi) keempat. Demikianlah metode Kitab Komentar.

Itīti vuttappakāradiṭṭhinissayanidassanaṃ. Bhavadiṭṭhisannissitā vā sattā honti vibhavadiṭṭhisannissitā vāti bhavo vuccati sassato, sassatavasena uppajjamānadiṭṭhi bhavadiṭṭhi, bhavoti diṭṭhīti vuttaṃ hoti. Vibhavo vuccati ucchedo, ucchedavasena uppajjamānadiṭṭhi vibhavadiṭṭhi, vibhavoti diṭṭhīti vuttaṃ hoti. Vuttappakārā dasavidhā diṭṭhi bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi cāti dvidhāva hoti. Tāsu dvīsu ekekaṃ sannissitā apassitā allīnā sattā honti.

Kata 'iti' merupakan penunjukan atas landasan pandangan salah dengan cara yang telah disebutkan. 'Makhluk bersandar pada pandangan tentang keberadaan (bhavadiṭṭhi) atau bersandar pada pandangan tentang ketiadaan (vibhavadiṭṭhi)': 'bhava' (keberadaan) disebut kekal (sassato), pandangan yang muncul dengan cara pandangan kekal adalah 'bhavadiṭṭhi', yang berarti pandangan yang menyatakan adanya keberadaan. 'Vibhava' (ketiadaan) disebut pemutusan (ucchedo), pandangan yang muncul dengan cara pandangan pemutusan adalah 'vibhavadiṭṭhi', yang berarti pandangan yang menyatakan adanya pemutusan. Sepuluh macam pandangan yang telah disebutkan itu sesungguhnya hanya ada dalam dua jenis, yaitu pandangan tentang keberadaan dan pandangan tentang ketiadaan. Para makhluk bersandar, bergantung, dan melekat pada salah satu dari kedua pandangan tersebut.

Ete vā pana ubho ante anupagammāti ettha ‘‘aggito vā udakato vā mithubhedā vā’’tiādīsu (dī. ni. 2.152) viya vā-saddo samuccayattho. Ete vuttappakāre sassatucchedavasena dve pakkhe ca na upagantvā anallīyitvā pahāyāti attho. ‘‘Anulomikā vā khantī’’ti vikappatthova. Idappaccayatāpaṭiccasamuppannesūti imesaṃ jarāmaraṇādīnaṃ paccayā idappaccayā, idappaccayā eva idappaccayatā, idappaccayānaṃ vā samūho idappaccayatā. Lakkhaṇaṃ panettha saddasatthato pariyesitabbaṃ. Te te paccaye paṭicca saha sammā ca uppannā paṭiccasamuppannā. Tassā idappaccayatāya ca tesu paṭiccasamuppannesu ca dhammesu. Anulomikāti lokuttaradhammānaṃ anulomato anulomikā. Khantīti ñāṇaṃ. Ñāṇañhi khamanato khanti. Paṭiladdhā hotīti sattehi adhigatā hoti. Idappaccayatāya khantiyā ucchedattānupagamo hoti paccayuppannadhammānaṃ paccayasāmaggiyaṃ āyattavuttittā paccayānuparamadassanena phalānuparamadassanato. Paṭiccasamuppannesu dhammesu khantiyā sassatattānupagamo hoti paccayasāmaggiyaṃ navanavānaṃ paccayuppannadhammānaṃ uppādadassanato. Evamete ubho ante anupagamma paṭiccasamuppādapaṭiccasamuppannadhammadassanena na ucchedo na sassatoti pavattaṃ sammādassanaṃ ‘‘anulomikā khantī’’ti veditabbaṃ. Evañhi tadubhayadiṭṭhipaṭipakkhabhūtā [Pg.7] sammādiṭṭhi vuttā hoti. Yathābhūtaṃ vā ñāṇanti yathābhūtaṃ yathāsabhāvaṃ neyyaṃ. Tattha pavattañāṇampi visayavohārena ‘‘yathābhūtañāṇa’’nti vuttaṃ. Taṃ pana saṅkhārupekkhāpariyantaṃ vipassanāñāṇaṃ idhādhippetaṃ. Heṭṭhā pana ‘‘yathābhūtañāṇadassana’’nti bhayatūpaṭṭhānañāṇaṃ vuttaṃ. Yathābhūtaṃ vā ñāṇaṃ sattehi paṭiladdhaṃ hotīti sambandho.

Mengenai kalimat 'Ete vā pana ubho ante anupagammā', di sini kata 'vā' memiliki makna kumulatif (samuccayattho), sebagaimana dalam ungkapan 'aggito vā udakato vā mithubhedā vā' (karena api, atau karena air, atau karena perpecahan internal). Artinya adalah: tanpa mendekati, tanpa melekat pada, dan dengan meninggalkan kedua sisi tersebut, yaitu pandangan kekekalan (sassata) dan pandangan kemusnahan (uccheda) seperti yang telah disebutkan. Frasa 'Anulomikā vā khantī' bermakna pilihan (vikappattha). Mengenai 'idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu': sebab-sebab dari penuaan dan kematian (jarāmaraṇa) dan sebagainya disebut 'idappaccaya' (kondisi-kondisi ini). Sifat dari kondisi-kondisi ini disebut 'idappaccayatā', atau kumpulan dari kondisi-kondisi ini disebut 'idappaccayatā'. Mengenai ciri-ciri tata bahasanya, hal itu harus dicari dalam risalah tata bahasa. Fenomena yang muncul bersama-sama dan muncul secara benar dengan bergantung pada masing-masing kondisi tersebut disebut 'paṭiccasamuppanna' (yang muncul secara bergantungan). Penjelasan ini berkaitan dengan 'idappaccayatā' tersebut dan fenomena-fenomena 'paṭiccasamuppanna' tersebut. Disebut 'anulomikā' (yang sesuai) karena sesuai dengan jalan menuju fenomena transenden (lokuttara-dhamma). 'Khanti' merujuk pada pengetahuan (ñāṇa), karena pengetahuan disebut 'khanti' (kesabaran/penerimaan) sebab ia menerima atau merenungkan (khamana) karakteristik-karakteristik fenomena. 'Paṭiladdhā hoti' berarti telah dicapai oleh makhluk-makhluk. Melalui khanti (pengetahuan vipassana) terhadap 'idappaccayatā', seseorang tidak jatuh ke dalam pandangan kemusnahan (uccheda), karena fenomena yang muncul dari kondisi-kondisi tersebut (paccayuppanna-dhamma) memiliki keberlangsungan yang bergantung pada keselarasan kondisi-kondisi (paccayasāmaggi), dan karena melihat ketidakputusan buah (phala) melalui pengamatan terhadap ketidakputusan sebab. Melalui khanti terhadap fenomena-fenomena 'paṭiccasamuppanna', seseorang tidak jatuh ke dalam pandangan kekekalan (sassata), karena ia melihat munculnya fenomena-fenomena baru yang muncul dari kondisi-kondisi dalam keselarasan kondisi-kondisi tersebut. Demikianlah, pandangan benar (sammādiṭṭhi) yang berlangsung dengan melihat hukum sebab-akibat dan fenomena-fenomena yang muncul secara bergantungan, tanpa mendekati kedua ekstrem ini (kekekalan dan kemusnahan), harus dipahami sebagai 'anulomikā khanti'. Dengan cara inilah, pandangan benar yang merupakan lawan dari kedua pandangan salah tersebut dinyatakan. 'Yathābhūtaṃ vā ñāṇaṃ' berarti pengetahuan yang sesuai dengan kenyataan, sesuai dengan sifat aslinya yang harus diketahui. Pengetahuan yang muncul di sana juga disebut 'yathābhūtañāṇa' dengan menggunakan istilah untuk objeknya (metonimi). Namun, di sini yang dimaksud adalah pengetahuan vipassana yang berpuncak pada saṅkhārupekkhā-ñāṇa. Sedangkan di bagian bawah, dengan istilah 'yathābhūtañāṇadassana', yang dimaksud adalah bhayatūpaṭṭhāna-ñāṇa. Hubungan kalimatnya adalah: 'yathābhūtaṃ vā ñāṇaṃ' telah dicapai oleh makhluk-makhluk.

Idāni ‘‘sassato loko’’tiādīhi micchādiṭṭhiparibhāvitaṃ ‘‘ete vā panā’’tiādīhi sammādiṭṭhiparibhāvitaṃ sattasantānaṃ dassetvā ‘‘kāmaṃ sevantaññevā’’tiādīhi sesākusalehi sesakusalehi ca paribhāvitaṃ sattasantānaṃ dasseti. Tattha kāmaṃ sevantaṃyeva puggalaṃ tathāgato jānātīti yojanā kātabbā. Sevantanti ca abhiṇhasamudācāravasena sevamānaṃ. Pubbe āsevitavasena kilesakāmo garu assāti kāmagaruko. Tatheva kāmo āsaye santāne assāti kāmāsayo. Santānavaseneva kāme adhimutto laggoti kāmādhimutto. Sesesupi eseva nayo. Nekkhammādīni vuttatthāneva. Kāmādīhi ca tīhi sesākusalā, nekkhammādīhi tīhi sesakusalā gahitāva hontīti veditabbā. ‘‘Ayaṃ sattānaṃ āsayo’’ti tidhā vuttaṃ santānameva dasseti.

Sekarang, setelah menunjukkan kesinambungan batin (sattasantāna) makhluk yang diliputi oleh pandangan salah melalui kata-kata seperti 'sassato loko' dan sebagainya, serta yang diliputi oleh pandangan benar melalui 'ete vā pana' dan sebagainya, teks sekarang menunjukkan kesinambungan batin makhluk yang diliputi oleh ketidakbajikan lainnya (sesākusala) dan kebajikan lainnya (sesakusala) melalui kata-kata 'kāmaṃ sevantaññeva' dan seterusnya. Dalam konteks itu, susunan kalimatnya adalah: 'Tathāgata mengetahui orang yang menuruti kesenangan indria'. 'Sevantanti' berarti mereka yang menikmatinya melalui praktik yang berulang-ulang (abhiṇhasamudācāra). Jika nafsu keinginan (kilesakāmo) begitu kuat (garu) baginya karena telah dipraktikkan di masa lalu, ia disebut 'kāmagaruko' (pemegang teguh kesenangan indria). Demikian pula, jika nafsu keinginan ada dalam kecenderungan batinnya (āsaya/santāna), ia disebut 'kāmāsayo'. Jika ia terpikat atau melekat pada objek kesenangan (kāme) melalui kesinambungan batinnya, ia disebut 'kāmādhimutto'. Metode yang sama berlaku untuk istilah-istilah lainnya. Kata-kata seperti 'nekkhammā' (pelepasan) memiliki arti yang sama seperti yang telah dijelaskan. Harus dipahami bahwa melalui tiga hal seperti 'kāma' dan sebagainya, ketidakbajikan lainnya telah tercakup; dan melalui tiga hal seperti 'nekkhamma' dan sebagainya, kebajikan lainnya telah tercakup. Pernyataan 'Ayaṃ sattānaṃ āsayo' menunjukkan kesinambungan batin (santāna) yang dijelaskan dalam tiga cara tersebut.

Ayaṃ panettha aṭṭhakathānayo – ‘‘iti bhavadiṭṭhisannissitā vā’’ti evaṃ sassatadiṭṭhiṃ vā sannissitā. Sassatadiṭṭhi hi ettha bhavadiṭṭhīti vuttā, ucchedadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhīti. Sabbadiṭṭhīnañhi sassatucchedadiṭṭhīhi saṅgahitattā sabbepime diṭṭhigatikā sattā imāva dve diṭṭhiyo sannissitā honti. Vuttampi cetaṃ ‘‘dvayanissito khvāyaṃ, kaccāna, loko yebhuyyena atthitañceva natthitañcā’’ti (saṃ. ni. 2.15). Ettha hi atthitāti sassataṃ. Natthitāti ucchedo. Ayaṃ tāva vaṭṭanissitānaṃ puthujjanānaṃ sattānaṃ āsayo. Idāni vivaṭṭanissitānaṃ suddhasattānaṃ āsayaṃ dassetuṃ ‘‘ete vā pana ubho ante anupagammā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘ete vā panā’’ti eteyeva. ‘‘Ubho ante’’ti sassatucchedasaṅkhāte dve ante. ‘‘Anupagammā’’ti na allīyitvā. ‘‘Idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesū’’ti idappaccayatāya ceva paṭiccasamuppannadhammesu ca. ‘‘Anulomikā khantī’’ti vipassanāñāṇaṃ. ‘‘Yathābhūtaṃ ñāṇa’’nti maggañāṇaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yā paṭiccasamuppāde ceva paṭiccasamuppannadhammesu [Pg.8] ca ete ubho sassatucchedaante anupagantvā vipassanā paṭiladdhā, yañca tato uttari maggañāṇaṃ, ayaṃ sattānaṃ āsayo. Ayaṃ vaṭṭanissitānañca vivaṭṭanissitānañca sabbesampi sattānaṃ āsayo idaṃ vasanaṭṭhānanti. Ayaṃ ācariyānaṃ samānaṭṭhakathā.

Berikut adalah metode dari kitab komentar (Aṭṭhakathā): 'iti bhavadiṭṭhisannissitā vā' berarti mereka yang bersandar pada pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi). Di sini pandangan kekekalan disebut 'bhavadiṭṭhi', dan pandangan kemusnahan disebut 'vibhavadiṭṭhi'. Karena semua pandangan salah tercakup dalam pandangan kekekalan dan kemusnahan, maka semua makhluk yang memiliki pandangan salah ini bersandar pada dua pandangan ini saja. Hal ini juga telah dinyatakan dalam teks: 'Kaccāna, dunia ini sebagian besar bergantung pada dua hal: konsep ada (atthitā) dan konsep tidak ada (natthitā)'. Di sini, 'atthitā' (ada) adalah kekekalan, dan 'natthitā' (tidak ada) adalah kemusnahan. Ini adalah kecenderungan (āsaya) para makhluk duniawi (puthujjana) yang masih terjebak dalam pusaran kelahiran (vaṭṭa). Sekarang, untuk menunjukkan kecenderungan makhluk-makhluk murni yang menuju pembebasan (vivaṭṭa), dinyatakanlah 'ete vā pana ubho ante anupagammā' dan seterusnya. Di sana, 'ete vā panā' merujuk pada hal-hal tersebut. 'Ubho ante' berarti dua ekstrem yang dikenal sebagai kekekalan dan kemusnahan. 'Anupagammā' berarti tanpa melekat. 'Idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu' berarti dalam hukum sebab-akibat (idappaccayatā) dan fenomena-fenomena yang muncul secara bergantungan. 'Anulomikā khantī' adalah pengetahuan vipassana. 'Yathābhūtaṃ ñāṇaṃ' adalah pengetahuan jalan (magga-ñāṇa). Hal ini berarti: pengetahuan vipassana yang dicapai terhadap hukum sebab-akibat dan fenomena yang muncul secara bergantungan dengan tanpa mendekati kedua ekstrem kekekalan dan kemusnahan ini, serta pengetahuan jalan yang lebih tinggi dari itu, inilah kecenderungan (āsaya) dari makhluk-makhluk tersebut. Ini adalah kecenderungan bagi semua makhluk baik yang masih dalam pusaran maupun yang menuju pembebasan; ini adalah tempat kediaman mereka. Ini adalah penjelasan yang disepakati oleh para guru.

Vitaṇḍavādī panāha ‘‘maggo nāma vāsaṃ viddhaṃsento gacchati, tvaṃ maggo vāsoti vadesī’’ti? So vattabbo ‘‘tvaṃ ariyavāsabhāṇako hosi na hosī’’ti? Sace ‘‘na homī’’ti vadati, ‘‘tvaṃ abhāṇakatāya na jānāsī’’ti vattabbo. Sace ‘‘bhāṇakosmī’’ti vadati, ‘‘suttaṃ āharā’’ti vattabbo. Sace āharati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce āharati, sayaṃ āharitabbaṃ ‘‘dasayime, bhikkhave, ariyāvāsā, yadariyā āvasiṃsu vā āvasanti vā āvasissanti vā’’ti (a. ni. 10.19). Etañhi suttaṃ maggassa vāsabhāvaṃ dīpeti. Tasmā sukathitamevetanti. Imaṃ pana bhagavā sattānaṃ āsayaṃ jānanto imesañca diṭṭhigatānaṃ imesañca vipassanāñāṇamaggañāṇānaṃ appavattikkhaṇepi jānāti eva. Tasmāyeva ca ‘‘kāmaṃ sevantaṃyeva jānātī’’tiādi vuttanti.

Namun, seorang penganut Vitaṇḍavāda (pendebat/sofis) berkata: 'Apa yang disebut sebagai Jalan (magga) itu pergi sambil menghancurkan kediaman (vāsas/kecenderungan), lalu mengapa engkau menyebut Jalan sebagai kediaman (vāso)?' Terhadap dia, harus ditanyakan: 'Apakah engkau seorang penghafal Ariyavāsa-sutta atau bukan?' Jika ia menjawab 'Bukan', maka harus dikatakan: 'Karena engkau bukan penghafal, maka engkau tidak tahu'. Jika ia menjawab 'Saya penghafal', maka harus dikatakan: 'Tunjukkanlah teks sucinya'. Jika ia bisa menunjukkannya, itu bagus. Jika tidak, kita sendiri yang harus mengutipnya: 'Para bhikkhu, ada sepuluh kediaman para mulia (ariyāvāsā) ini, yang telah ditempati, sedang ditempati, atau akan ditempati oleh para Ariya'. Sebab teks ini menunjukkan bahwa Jalan (magga) merupakan sebuah kediaman (vāsabhāva). Oleh karena itu, pernyataan saya ini telah diucapkan dengan benar. Lebih lanjut, Sang Buddha mengetahui kecenderungan makhluk-makhluk ini, baik mengenai pandangan-pandangan salah ini maupun mengenai pengetahuan vipassana dan pengetahuan jalan ini, bahkan pada saat mereka belum muncul (appavattikkhana). Karena alasan itulah dikatakan 'kāmaṃ sevantaṃyeva jānāti' dan seterusnya. Demikianlah metode dari kitab komentar.

Anusayaniddese anusayāti kenaṭṭhena anusayā? Anusayanaṭṭhena. Ko esa anusayanaṭṭho nāmāti? Appahīnaṭṭho. Ete hi appahīnaṭṭhena tassa tassa santāne anusenti nāma. Tasmā ‘‘anusayā’’ti vuccanti. Anusentīti anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjantīti attho. Athāpi siyā – anusayanaṭṭho nāma appahīnākāro, so ca uppajjatīti vattuṃ na yujjati, tasmā na anusayā uppajjantīti. Tatridaṃ paṭivacanaṃ – na appahīnākāro, anusayoti pana appahīnaṭṭhena thāmagatakileso vuccati. So cittasampayutto sārammaṇo sappaccayaṭṭhena sahetuko ekantākusalo atītopi hoti anāgatopi paccuppannopi, tasmā uppajjatīti vattuṃ yujjatīti. Tatridaṃ pamāṇaṃ – idheva tāva abhisamayakathāya (paṭi. ma. 3.21) ‘‘paccuppanne kilese pajahatī’’ti pucchaṃ katvā anusayānaṃ paccuppannabhāvassa atthitāya ‘‘thāmagato anusayaṃ pajahatī’’ti vuttaṃ. Dhammasaṅgaṇiyaṃ mohassa padabhājane ‘‘avijjānusayo avijjāpariyuṭṭhānaṃ avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ, ayaṃ tasmiṃ samaye moho hotī’’ti (dha. sa. 390) akusalacittena saddhiṃ mohassa uppannabhāvo vutto[Pg.9]. Kathāvatthusmiṃ ‘‘anusayā abyākatā anusayā ahetukā anusayā cittavippayuttā’’ti sabbe vādā paṭisedhitā. Anusayayamake sattannaṃ mahāvārānaṃ aññatarasmiṃ uppajjanavāre ‘‘yassa kāmarāgānusayo uppajjati, tassa paṭighānusayo uppajjatī’’tiādi (yama. 2.anusayayamaka.300) vuttaṃ. Tasmā ‘‘anusentīti anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjantī’’ti yaṃ vuttaṃ, taṃ iminā tantippamāṇena yuttanti veditabbaṃ. Yampi ‘‘cittasampayutto sārammaṇo’’tiādi vuttaṃ, tampi suvuttameva. Anusayo hi nāmesa parinipphanno cittasampayutto akusaladhammoti niṭṭhamettha gantabbaṃ.

Dalam penjelasan tentang kecenderungan terpendam (anusayaniddesa), mengapa disebut anusaya? Disebut anusaya karena arti 'bersemayam terus-menerus' (anusayana). Apakah yang dimaksud dengan arti 'bersemayam terus-menerus' ini? Ini berarti 'belum ditinggalkan' (oleh Jalan/Magga). Karena belum ditinggalkan, mereka bersemayam dalam kelangsungan (santāna) masing-masing makhluk. Oleh karena itu, mereka disebut 'anusaya'. 'Bersemayam' (anusenti) berarti mereka muncul setelah memperoleh sebab yang sesuai; itulah maknanya. Akan tetapi, mungkin ada keberatan: arti 'anusaya' adalah kondisi belum ditinggalkan, dan tidaklah tepat untuk mengatakan bahwa kondisi itu 'muncul'; oleh karena itu, anusaya tidaklah muncul. Jawaban atas keberatan ini adalah: 'anusaya' bukan sekadar kondisi belum ditinggalkan, melainkan kekotoran batin (kilesa) yang kuat yang disebut anusaya karena belum ditinggalkan. Ia berhubungan dengan kesadaran (cittasampayutta), memiliki objek (sārammaṇa), memiliki sebab (sahetuka) dalam arti muncul bersama kondisi-kondisinya, bersifat mutlak tidak baik (ekantākusala), dan ada di masa lampau, masa depan, maupun masa sekarang; oleh karena itu, tepat untuk mengatakan bahwa ia 'muncul'. Buktinya adalah: dalam Abhisamayakathā di dalam kitab ini juga, setelah mengajukan pertanyaan mengenai 'meninggalkan kekotoran batin di masa sekarang', dikatakan bahwa 'orang yang telah mencapai kekuatan (thāmagata) meninggalkan kecenderungan terpendam (anusaya)' karena adanya keberadaan anusaya di masa sekarang. Dalam Padabhājana untuk Moha di Dhammasaṅgaṇī, munculnya moha bersama kesadaran tidak baik dinyatakan sebagai: 'anusaya ketidaktahuan (avijjānusaya), luapan ketidaktahuan (avijjāpariyuṭṭhāna), penghalang ketidaktahuan (avijjālaṅgī), moha, akar ketidakbaikan; pada saat itu terdapat moha.' Dalam Kathāvatthu, semua pandangan seperti 'anusaya adalah netral (abyākata), anusaya tidak memiliki sebab (ahetuka), anusaya terlepas dari kesadaran (cittavippayutta)' ditolak. Dalam Anusayayamaka, pada bagian kemunculan (uppajjanavāra) dari tujuh bagian besar (mahāvāra), dikatakan: 'bagi siapa yang muncul kāmarāgānusaya, baginya muncul paṭighānusaya', dan seterusnya. Oleh karena itu, pernyataan 'bersemayam berarti muncul setelah mendapat sebab yang sesuai' yang saya sampaikan adalah tepat menurut otoritas kitab suci. Demikian pula pernyataan 'berhubungan dengan kesadaran, memiliki objek', dan seterusnya, adalah tepat. Harus disimpulkan di sini bahwa apa yang disebut 'anusaya' adalah sesuatu yang dihasilkan oleh kondisi-kondisinya (parinipphanna), berhubungan dengan kesadaran, dan merupakan fenomena tidak baik (akusaladhamma).

Kāmarāgānusayotiādīsu kāmarāgo ca so appahīnaṭṭhena anusayo cāti kāmarāgānusayo. Sesapadesupi eseva nayo. Kāmarāgānusayo cettha lobhasahagatacittesu sahajātavasena ārammaṇavasena ca manāpesu avasesakāmāvacaradhammesu ārammaṇavaseneva uppajjamāno lobho. Paṭighānusayo ca domanassasahagatacittesu sahajātavasena ārammaṇavasena ca amanāpesu avasesakāmāvacaradhammesu ārammaṇavaseneva uppajjamāno doso. Mānānusayo diṭṭhigatavippayuttalobhasahagatacittesu sahajātavasena ārammaṇavasena ca dukkhavedanāvajjesu avasesakāmāvacaradhammesu rūpārūpāvacaradhammesu ca ārammaṇavaseneva uppajjamāno māno. Diṭṭhānusayo catūsu diṭṭhigatasampayuttesu. Vicikicchānusayo vicikicchāsahagate. Avijjānusayo dvādasasu akusalacittesu sahajātavasena ārammaṇavasena ca. Tayopi avasesatebhūmakadhammesu ārammaṇavaseneva uppajjamānā diṭṭhivicikicchāmohā. Bhavarāgānusayo catūsu diṭṭhigatavippayuttesu uppajjamānopi sahajātavasena na vutto, ārammaṇavaseneva pana rūpārūpāvacaradhammesu uppajjamāno lobho vutto.

Mengenai istilah 'kāmarāgānusayo' dan seterusnya, 'kāmarāgānusayo' berarti nafsu keinginan indrawi (kāmarāga) yang juga merupakan kecenderungan terpendam (anusaya) karena belum ditinggalkan. Hal yang sama berlaku untuk istilah-istilah lainnya. Di sini, 'kāmarāgānusayo' adalah keserakahan (lobha) yang muncul dalam kesadaran yang disertai keserakahan (lobhasahagatacitta) baik melalui kekuatan kemunculan bersama (sahajātavasena) maupun melalui kekuatan objek (ārammaṇavasena), dan muncul hanya melalui kekuatan objek pada fenomena alam indrawi (kāmāvacara) lainnya yang menyenangkan. 'Paṭighānusayo' adalah kebencian (dosa) yang muncul dalam kesadaran yang disertai perasaan tidak menyenangkan (domanassasahagatacitta) baik melalui kemunculan bersama maupun melalui objek, dan muncul hanya melalui objek pada fenomena alam indrawi lainnya yang tidak menyenangkan. 'Mānānusayo' adalah kesombongan (māna) yang muncul dalam kesadaran yang disertai keserakahan yang terpisah dari pandangan salah (diṭṭhigatavippayutta) baik melalui kemunculan bersama maupun melalui objek, dan muncul hanya melalui objek pada fenomena alam indrawi lainnya (kecuali perasaan menyakitkan), serta pada fenomena alam materi dan non-materi (rūpā-arūpāvacara). 'Diṭṭhānusayo' muncul dalam empat kesadaran yang disertai pandangan salah. 'Vicikicchānusayo' muncul dalam kesadaran yang disertai keragu-raguan. 'Avijjānusayo' muncul dalam dua belas kesadaran tidak baik baik melalui kemunculan bersama maupun melalui objek. Ketiganya (pandangan salah, keragu-raguan, dan moha) juga muncul hanya melalui objek pada fenomena tiga alam (tebhūmaka) lainnya. 'Bhavarāgānusayo', meskipun muncul dalam empat kesadaran yang terpisah dari pandangan salah, tidak dikatakan muncul melalui kemunculan bersama, melainkan dikatakan sebagai keserakahan yang muncul hanya melalui objek pada fenomena alam materi dan non-materi.

114. Idāni yathāvuttānaṃ anusayānaṃ anusayanaṭṭhānaṃ dassento yaṃ loketiādimāha. Tattha yaṃ loke piyarūpanti yaṃ imasmiṃ loke piyajātikaṃ piyasabhāvaṃ. Sātarūpanti sātajātikaṃ assādapadaṭṭhānaṃ iṭṭhārammaṇaṃ. Ettha sattānaṃ kāmarāgānusayo anusetīti etasmiṃ [Pg.10] iṭṭhārammaṇe sattānaṃ appahīnaṭṭhena kāmarāgānusayo anuseti. ‘‘Piyarūpaṃ sātarūpa’’nti ca idha kāmāvacaradhammoyeva adhippeto. Yathā nāma udake nimuggassa heṭṭhā ca upari ca samantā ca udakameva hoti, evameva iṭṭhārammaṇe rāguppatti nāma sattānaṃ āciṇṇasamāciṇṇā. Tathā aniṭṭhārammaṇe paṭighuppatti. Iti imesu dvīsu dhammesūti evaṃ imesu dvīsu iṭṭhāniṭṭhārammaṇadhammesu. Avijjānupatitāti kāmarāgapaṭighasampayuttā hutvā ārammaṇakaraṇavasena avijjā anupatitā anugatā. Vicchedaṃ katvāpi pāṭho. Tadekaṭṭhoti tāya avijjāya sahajekaṭṭhavasena ekato ṭhito. Māno ca diṭṭhi ca vicikicchā cāti navavidhamāno, dvāsaṭṭhividhā diṭṭhi, aṭṭhavatthukā vicikicchā, tadekaṭṭho māno ca tadekaṭṭhā diṭṭhi ca tadekaṭṭhā vicikicchā cāti yojanā. Daṭṭhabbāti passitabbā avagantabbā. Tayo ekato katvā bahuvacanaṃ kataṃ. Bhavarāgānusayo panettha kāmarāgānusayeneva saṅgahitoti veditabbo.

114. Sekarang, untuk menunjukkan landasan bersemayamnya (anusayaṭṭhāna) bagi kecenderungan-kecenderungan terpendam yang telah disebutkan, beliau mengucapkan 'yaṃ loke' dan seterusnya. Di sana, 'yaṃ loke piyarūpaṃ' berarti apa yang di dunia ini bersifat dicintai atau memiliki hakikat yang dicintai. 'Sātarūpaṃ' berarti bersifat menyenangkan, dasar bagi kenikmatan, atau objek yang diinginkan. Kalimat 'di sini kāmarāgānusayo bersemayam bagi para makhluk' berarti dalam objek yang diinginkan tersebut, kāmarāgānusayo yang belum ditinggalkan bersemayam bagi para makhluk. Dan istilah 'piyarūpaṃ sātarūpaṃ' di sini dimaksudkan hanya untuk fenomena alam indrawi (kāmāvacara). Sebagaimana bagi seseorang yang tenggelam di dalam air, di bawah, di atas, dan di sekelilingnya hanyalah air; demikian pula, munculnya nafsu (rāga) dalam objek yang diinginkan adalah kebiasaan yang terus-menerus dilakukan oleh para makhluk. Demikian pula munculnya ketidaksukaan (paṭigha) dalam objek yang tidak diinginkan. Mengenai 'dalam kedua fenomena ini' (iti imesu dvīsu dhammesūti), maksudnya adalah dalam kedua fenomena objek yang diinginkan dan tidak diinginkan ini. 'Diikuti oleh ketidaktahuan' (avijjānupatitā) berarti ketidaktahuan (avijjā) mengikuti atau menyertai dengan menjadi pendukung bagi kāmarāga dan paṭigha melalui kekuatan pengambilan objek. Ada juga teks yang memisahkan kata-katanya. 'Berada di tempat yang sama' (tadekaṭṭho) berarti berada bersama melalui kekuatan kemunculan bersama dengan ketidaktahuan itu. Mengenai 'kesombongan, pandangan salah, dan keragu-raguan', konstruksinya adalah: sembilan jenis kesombongan (māna), enam puluh dua jenis pandangan salah (diṭṭhi), dan delapan jenis keragu-raguan (vicikicchā); kesombongan yang berada di tempat yang sama dengan ketidaktahuan itu, pandangan salah yang berada di tempat yang sama, dan keragu-raguan yang berada di tempat yang sama. 'Harus dilihat' (daṭṭhabbā) berarti harus dipandang atau dipahami. Bentuk jamak digunakan dengan menyatukan ketiganya. Perlu diketahui bahwa dalam bagian ini, bhavarāgānusayo sudah tercakup dalam kāmarāgānusayo.

Caritaniddese terasa cetanā puññābhisaṅkhāro. Dvādasa apuññābhisaṅkhāro. Catasso āneñjābhisaṅkhāro. Tattha kāmāvacaro parittabhūmako. Itaro mahābhūmako. Tīsupi vā etesu yo koci appavipāko parittabhūmako, mahāvipāko mahābhūmakoti veditabbo.

Dalam penjelasan perilaku (caritaniddese), tiga belas kehendak (cetanā) adalah formasi berjasa (puññābhisaṅkhāra). Dua belas kehendak adalah formasi tidak berjasa (apuññābhisaṅkhāra). Empat kehendak adalah formasi tak tergoyahkan (āneñjābhisaṅkhāra). Di antara mereka, yang berasal dari alam indrawi (kāmāvacara) disebut berlandasan terbatas (parittabhūmaka). Yang lainnya disebut berlandasan luas (mahābhūmaka). Atau, di antara ketiga jenis formasi tersebut, kehendak mana pun yang memiliki hasil sedikit disebut berlandasan terbatas, dan yang memiliki hasil besar disebut berlandasan luas; demikianlah hal itu harus dipahami.

115. Adhimuttiniddese santīti saṃvijjanti. Hīnādhimuttikāti lāmakajjhāsayā. Paṇītādhimuttikāti kalyāṇajjhāsayā. Sevantīti nissayanti allīyanti. Bhajantīti upasaṅkamanti. Payirupāsantīti punappunaṃ upasaṅkamanti. Sace hi ācariyupajjhāyā na sīlavanto honti, antevāsikasaddhivihārikā sīlavanto, te attano ācariyupajjhāyepi na upasaṅkamanti, attano sadise sāruppe bhikkhūyeva upasaṅkamanti. Sacepi ācariyupajjhāyā sāruppā bhikkhū, itare asāruppā, tepi na ācariyupajjhāye upasaṅkamanti, attano sadise hīnādhimuttikeyeva upasaṅkamanti. Evaṃ upasaṅkamanaṃ pana na kevalaṃ etarahiyeva, atītānāgatepīti dassetuṃ atītampi addhānantiādimāha. Tattha atītampi addhānanti atītasmiṃ kāle, accantasaṃyogatthe vā upayogavacanaṃ. Sesaṃ [Pg.11] uttānatthameva. Idaṃ pana dussīlānaṃ dussīlasevanameva, sīlavantānaṃ sīlavantasevanameva, duppaññānaṃ duppaññasevanameva, paññavantānaṃ paññavantasevanameva ko niyametīti? Ajjhāsayadhātu niyametīti.

115. Dalam penjelasan tentang kecenderungan (adhimutti-niddesa), kata 'santi' berarti 'ada' (saṃvijjanti). 'Hīnādhimuttikā' berarti mereka yang memiliki keinginan rendah (hina). 'Paṇītādhimuttikā' berarti mereka yang memiliki keinginan luhur (kalyāṇa). 'Sevanti' berarti bersandar atau mendekat. 'Bhajanti' berarti mendekati. 'Payirupāsanti' berarti berulang-ulang mendekati. Karena jika para guru dan pembimbing (ācariyupajjhāyā) tidak bermoral baik (sīlavanto), sedangkan para murid (antevāsikasaddhivihārikā) bermoral baik, maka mereka tidak akan mendekati guru dan pembimbing mereka sendiri, melainkan mendekati para bhikkhu yang setara dan sesuai dengan mereka sendiri. Bahkan jika para guru dan pembimbing adalah para bhikkhu yang sesuai, sedangkan yang lain (murid) tidak sesuai, mereka pun tidak akan mendekati para guru dan pembimbing tersebut, melainkan mendekati mereka yang berkeinginan rendah yang setara dengan mereka sendiri. Namun, pendekatan yang demikian bukan hanya terjadi saat ini saja, melainkan juga di masa lampau dan masa depan; untuk menunjukkan hal ini, dikatakan 'atītampi addhānaṃ' dan seterusnya. Di sana, 'atītampi addhānaṃ' berarti pada masa lampau, menggunakan kasus akusatif (upayogavacana) dalam arti hubungan yang terus-menerus (accantasaṃyoga). Sisanya memiliki makna yang jelas. Namun, mengenai hal ini, apa yang menentukan bahwa orang-orang yang tidak bermoral hanya bergaul dengan orang yang tidak bermoral, orang yang bermoral hanya bergaul dengan orang yang bermoral, orang yang kurang bijaksana hanya bergaul dengan orang yang kurang bijaksana, dan orang yang bijaksana hanya bergaul dengan orang yang bijaksana? Unsur kecenderungan (ajjhāsayadhātu) yang menentukannya.

Bhabbābhabbaniddese chaḍḍetabbe paṭhamaṃ niddisitvā gahetabbe pacchā niddisituṃ uddesassa uppaṭipāṭiyā paṭhamaṃ abhabbā niddiṭṭhā. Uddese pana dvandasamāse accitassa ca mandakkharassa ca padassa pubbanipātalakkhaṇavasena bhabbasaddo pubbaṃ payutto. Kammāvaraṇenāti pañcavidhena ānantariyakammena. Samannāgatāti samaṅgībhūtā. Kilesāvaraṇenāti niyatamicchādiṭṭhiyā. Imāni dve saggamaggānaṃ āvaraṇato āvaraṇāni. Bhikkhunīdūsakādīni kammānipi kammāvaraṇeneva saṅgahitāni. Vipākāvaraṇenāti ahetukapaṭisandhiyā. Yasmā pana duhetukānampi ariyamaggapaṭivedho natthi, tasmā duhetukā paṭisandhipi vipākāvaraṇamevāti veditabbā, assaddhāti buddhādīsu saddhārahitā. Acchandikāti kattukamyatākusalacchandarahitā. Uttarakurukā manussā acchandikaṭṭhānaṃ paviṭṭhā. Duppaññāti bhavaṅgapaññāya parihīnā. Bhavaṅgapaññāya pana paripuṇṇāyapi yassa bhavaṅgaṃ lokuttarassa pādakaṃ na hoti, sopi duppaññoyeva nāma. Abhabbā niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattanti kusalesu dhammesu sammattaniyāmasaṅkhātaṃ ariyamaggaṃ okkamituṃ abhabbā. Ariyamaggo hi sammā sabhāvoti sammattaṃ, soyeva anantaraphaladāne, sayameva vā acalabhāvato niyāmo, taṃ okkamituṃ pavisituṃ abhabbā. Na kammāvaraṇenātiādīni vuttavipariyāyeneva veditabbānīti.

Dalam penjelasan tentang yang mampu dan tidak mampu (bhabbābhabba-niddesa), orang-orang yang harus ditinggalkan dijelaskan terlebih dahulu, dan orang-orang yang harus diterima dijelaskan kemudian; oleh karena itu, dengan urutan yang terbalik dari ringkasan (uddesa), mereka yang tidak mampu (abhabbā) dijelaskan terlebih dahulu. Namun dalam ringkasan, dalam senyawa dvandva (dvandasamāse), kata 'bhabba' ditempatkan di depan berdasarkan karakteristik penempatan kata yang memiliki huruf lebih sedikit atau lebih pendek di depan. 'Kammāvaraṇa' (rintangan perbuatan) berarti lima jenis perbuatan berat (ānantariyakamma). 'Samannāgatā' berarti dipenuhi dengan. 'Kilesāvaraṇa' (rintangan kekotoran batin) berarti pandangan salah yang pasti (niyatamicchādiṭṭhi). Kedua hal ini disebut rintangan (āvaraṇa) karena menghalangi jalan ke surga dan jalan (menuju Nibbāna). Perbuatan-perbuatan seperti menodai bhikkhunī dan sebagainya juga termasuk dalam rintangan perbuatan (kammāvaraṇa). 'Vipākāvaraṇa' (rintangan hasil perbuatan) berarti kelahiran kembali tanpa akar (ahetukapaṭisandhi). Namun, karena bagi mereka yang memiliki dua akar (duhetuka) pun tidak ada penembusan Jalan Mulia, maka kelahiran kembali dengan dua akar juga harus dipahami sebagai rintangan hasil perbuatan (vipākāvaraṇa). 'Assaddhā' berarti tanpa keyakinan terhadap Buddha dan sebagainya. 'Acchandikā' berarti tanpa keinginan (chanda) yang bersifat bajik untuk melakukan (perbuatan baik). Manusia di Uttarakuru termasuk dalam kondisi tanpa keinginan (untuk berbuat bajik). 'Duppaññā' berarti kekurangan kebijaksanaan bhavaṅga. Namun, bahkan bagi seseorang yang kebijaksanaan bhavaṅga-nya lengkap, jika bhavaṅga-nya tidak menjadi dasar (pādaka) bagi kondisi lokuttara, maka ia juga disebut sebagai kurang bijaksana. 'Abhabbā niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ' berarti tidak mampu untuk memasuki Jalan Mulia yang disebut sebagai ketetapan dalam kebenaran (sammattaniyāma) di antara dhamma-dhamma yang bajik. Karena Jalan Mulia bersifat benar (sammā) secara hakiki, maka disebut 'sammatta'. Jalan itu sendiri bersifat tetap (niyāma) dalam hal memberikan buah segera setelahnya, atau karena ketidaktergoyahannya sendiri; tidak mampu untuk masuk atau menembus hal tersebut. Kata-kata seperti 'bukan karena rintangan perbuatan' dan sebagainya harus dipahami dengan cara sebaliknya dari yang telah disebutkan.

Āsayānusayañāṇaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan (vaṇṇanā) tentang Penjelasan Pengetahuan akan Kecenderungan Tersembunyi (āsayānusaya-ñāṇa-niddesa) telah selesai.

70. Yamakapāṭihīrañāṇaniddesavaṇṇanā

70. Penjelasan Penjelasan Pengetahuan tentang Mukjizat Ganda (Yamaka-pāṭihīra-ñāṇa-niddesa-vaṇṇanā)

116. Yamakapāṭihīrañāṇaniddese asādhāraṇaṃ sāvakehīti sesāsādhāraṇañāṇaniddese aññavacanehi okāsābhāvato na vuttaṃ, idha pana aññavacanābhāvato vuttanti veditabbaṃ. Uparimakāyatoti nābhiyā uddhaṃ sarīrato. Aggikkhandho pavattatīti tejokasiṇārammaṇaṃ pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘uparimakāyato aggijālā vuṭṭhātū’’ti āvajjitvā parikammaṃ katvā anantaraṃ abhiññāñāṇena ‘‘uparimakāyato [Pg.12] aggijālā vuṭṭhātū’’ti adhiṭṭhite saha adhiṭṭhānā uparimakāyato aggijālā vuṭṭhāti. Sā hi idha rāsaṭṭhena khandhoti vuttā. Heṭṭhimakāyatoti nābhito heṭṭhā sarīrato. Udakadhārā pavattatīti āpokasiṇārammaṇaṃ pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘heṭṭhimakāyato udakadhārā vuṭṭhātū’’ti āvajjitvā parikammaṃ katvā anantaraṃ abhiññāñāṇena ‘‘heṭṭhimakāyato udakadhārā vuṭṭhātū’’ti adhiṭṭhite saha adhiṭṭhānā heṭṭhimakāyato udakadhārā vuṭṭhāti. Ubhayatthāpi abbocchedavasena pavattatīti vuttaṃ. Adhiṭṭhānassa āvajjanassa ca antare dve bhavaṅgacittāni vattanti. Tasmāyeva yugalā hutvā aggikkhandhaudakadhārā pavattanti, antaraṃ na paññāyati. Aññesaṃ pana bhavaṅgaparicchedo natthi. Puratthimakāyatoti abhimukhapassato. Pacchimakāyatoti piṭṭhipassato. Dakkhiṇaakkhito vāmaakkhitotiādi samāsapāṭhoyeva, na añño. Dakkhiṇanāsikāsotato vāmanāsikāsotatoti pāṭho sundaro. Rassaṃ katvāpi paṭhanti. Aṃsakūṭatoti ettha abbhuggataṭṭhena kūṭo viyāti kūṭo, aṃsoyeva kūṭo aṃsakūṭo. Aṅgulaṅgulehīti aṅgulīhi aṅgulīhi. Aṅgulantarikāhīti aṅgulīnaṃ antarikāhi. Ekekalomato aggikkhandho pavattati, ekekalomato udakadhārā pavattatīti ubhayatthāpi āmeḍitavacanena sabbalomānaṃ pariyādinnattā ekekalomatova aggikkhandhaudakadhārā yugalā yugalā hutvā pavattantīti vuttaṃ hoti. Lomakūpato lomakūpato aggikkhandho pavattati, lomakūpato lomakūpato udakadhārā pavattatīti etthāpi eseva nayo. Kesuci potthakesu ‘‘ekekalomato aggikkhandho pavattati. Lomakūpato lomakūpato udakadhārā pavattati, lomakūpato lomakūpato aggikkhandho pavattati, ekekalomato udakadhārā pavattatī’’ti likhitaṃ. Tampi yujjatiyeva. Pāṭihīrassa atisukhumattadīpanato pana purimapāṭhoyeva sundarataro.

116. Dalam penjelasan pengetahuan tentang mukjizat ganda, ungkapan 'asādhāraṇaṃ sāvakehi' (tidak dimiliki bersama oleh para siswa) tidak disebutkan dalam penjelasan pengetahuan yang tidak umum lainnya karena tidak ada ruang (okāsa) disebabkan adanya kata-kata lain; namun di sini harus dipahami bahwa hal itu disebutkan karena tidak adanya kata-kata lain. 'Uparimakāyato' berarti dari tubuh di bagian atas pusar. 'Aggikkhandho pavattati' (gumpalan api memancar) berarti setelah memasuki dan keluar dari jhāna dasar dengan objek kasina api (tejokasiṇa), kemudian merenungkan (āvajjitvā) dan melakukan persiapan (parikamma) dengan pikiran: "Biarlah nyala api muncul dari tubuh bagian atas," segera setelah itu dengan pengetahuan kemampuan batin (abhiññā-ñāṇa) ketika bertekad (adhiṭṭhite): "Biarlah nyala api muncul dari tubuh bagian atas," bersamaan dengan tekad tersebut, nyala api muncul dari tubuh bagian atas. Nyala api itu di sini disebut 'khandha' dalam arti tumpukan atau kumpulan (rāsa). 'Heṭṭhimakāyato' berarti dari tubuh di bagian bawah pusar. 'Udakadhārā pavattati' (aliran air memancar) berarti setelah memasuki dan keluar dari jhāna dasar dengan objek kasina air (āpokasiṇa), kemudian merenungkan dan melakukan persiapan dengan pikiran: "Biarlah aliran air muncul dari tubuh bagian bawah," segera setelah itu dengan pengetahuan kemampuan batin ketika bertekad: "Biarlah aliran air muncul dari tubuh bagian bawah," bersamaan dengan tekad tersebut, aliran air muncul dari tubuh bagian bawah. Di kedua tempat (atas dan bawah) dikatakan 'memancar' dalam arti berlangsung tanpa terputus (abboccheda). Di antara tekad (adhiṭṭhāna) dan perenungan (āvajjana), dua pikiran bhavaṅga berlangsung. Oleh karena itulah gumpalan api dan aliran air memancar secara berpasangan, dan sela di antaranya tidak tampak. Namun bagi yang lain (selain Buddha), tidak ada pembatasan jumlah bhavaṅga (yang sesingkat itu). 'Puratthimakāyato' berarti dari sisi depan. 'Pacchimakāyato' berarti dari sisi belakang. Teks seperti 'dakkhiṇaakkhito vāmaakkhito' (dari mata kanan, dari mata kiri) dan seterusnya hanyalah teks dalam bentuk senyawa (samāsa), bukan yang lain. Pembacaan 'dakkhiṇanāsikāsotato vāmanāsikāsotato' (dari lubang hidung kanan, dari lubang hidung kiri) adalah baik. Ada juga yang membacanya dengan memendekkan vokal (rassa). Mengenai 'aṃsakūṭato', disebut 'kūṭo' karena menonjol ke atas seperti puncak; bahu itu sendiri adalah puncak, maka disebut 'aṃsakūṭa' (puncak bahu). 'Aṅgulaṅgulehi' berarti dari tiap-tiap jari. 'Aṅgulantarikāhi' berarti dari sela-sela jari. 'Dari tiap-tiap pori bulu roma gumpalan api memancar, dari tiap-tiap pori bulu roma aliran air memancar'—di kedua tempat ini, dengan penggunaan kata yang diulang (āmeḍita), karena mencakup seluruh bulu roma, maka maksudnya adalah dari tiap-tiap bulu roma, gumpalan api dan aliran air memancar secara berpasangan. Dalam hal 'dari tiap-tiap pori bulu roma gumpalan api memancar, dari tiap-tiap pori bulu roma aliran air memancar' pun metodenya sama. Dalam beberapa naskah tertulis: "Gumpalan api memancar dari tiap-tiap bulu roma. Aliran air memancar dari tiap-tiap pori bulu roma, gumpalan api memancar dari tiap-tiap pori bulu roma, aliran air memancar dari tiap-tiap bulu roma." Hal itu pun tepat saja. Namun, karena menunjukkan kehalusan yang luar biasa dari mukjizat tersebut, teks yang terdahulu lebih baik.

Idāni channaṃ vaṇṇānanti ko sambandho? Heṭṭhā ‘‘uparimakāyato’’tiādīhi anekehi sarīrāvayavā vuttā. Tena sarīrāvayavasambandho pavattatīti vacanasambandhena ca yamakapāṭihīrādhikārena ca channaṃ vaṇṇānaṃ sarīrāvayavabhūtānaṃ [Pg.13] rasmiyo yamakā hutvā pavattantīti vuttaṃ hoti. Sāmivacanasambandhena ca avassaṃ ‘‘rasmiyo’’ti pāṭhaseso icchitabboyeva. Nīlānanti umāpupphavaṇṇānaṃ. Pītakānanti kaṇikārapupphavaṇṇānaṃ. Lohitakānanti indagopakavaṇṇānaṃ. Odātānanti osadhitārakavaṇṇānaṃ. Mañjiṭṭhānanti mandarattavaṇṇānaṃ. Pabhassarānanti pabhāsanapakatikānaṃ pabhassaravaṇṇānaṃ. Pabhassaravaṇṇe visuṃ avijjamānepi vuttesu pañcasu vaṇṇesu ye ye pabhā samujjalā, te te pabhassarā. Tathā hi tathāgatassa yamakapāṭihīraṃ karontassa yamakapāṭihīrañāṇabaleneva kesamassūnañceva akkhīnañca nīlaṭṭhānehi nīlarasmiyo nikkhamanti, yāsaṃ vasena gaganatalaṃ añjanacuṇṇasamokiṇṇaṃ viya umāpupphanīluppaladalasañchannaṃ viya vītipatantamaṇitālavaṇṭaṃ viya pasāritamecakapaṭaṃ viya ca hoti. Chavito ceva akkhīnañca pītakaṭṭhānehi pītarasmiyo nikkhamanti, yāsaṃ vasena disābhāgā suvaṇṇarasanisiñcamānā viya suvaṇṇapaṭapasāritā viya kuṅkumacuṇṇakaṇikārapupphasamparikiṇṇā viya ca virocanti. Maṃsalohitehi ceva akkhīnañca rattaṭṭhānehi lohitarasmiyo nikkhamanti, yāsaṃ vasena disābhāgā cinapiṭṭhacuṇṇarañjitā viya supakkalākhārasanisiñcamānā viya rattakambalaparikkhittā viya jayasumanapālibhaddakabandhujīvakakusumasamparikiṇṇā viya ca virocanti. Aṭṭhīhi ceva dantehi ca akkhīnañca setaṭṭhānehi odātarasmiyo nikkhamanti, yāsaṃ vasena disābhāgā rajatakuṭehi āsiñcamānakhīradhārāsamparikiṇṇā viya pasāritarajatapaṭṭavitānā viya vītipatantarajatatālavaṇṭā viya kundakumudasinduvārasumanamallikādikusumasañchannā viya ca virocanti. Hatthatalapādatalādīhi mandarattaṭṭhānehi mañjiṭṭharasmiyo nikkhamanti, yāsaṃ vasena disābhāgā pavāḷajālaparikkhittā viya rattakuravakakusumasamokiṇṇā viya ca virocanti. Uṇṇānakhādīhi pabhassaraṭṭhānehi pabhassararasmiyo nikkhamanti, yāsaṃ vasena disābhāgā osadhitārakapuñjapuṇṇā viya vijjupaṭalādiparipuṇṇā viya ca virocanti.

Sekarang, apa hubungan dari kata 'mengenai enam warna' (channaṃ vaṇṇānaṃ)? Di bawah, melalui berbagai kata seperti 'dari bagian atas tubuh' (uparimakāyato) dan seterusnya, bagian-bagian tubuh telah disebutkan. Melalui hubungan dengan bagian-bagian tubuh tersebut dan karena konteks Mukjizat Ganda (yamakapāṭihīra), yang dimaksudkan adalah bahwa sinar-sinar dari enam warna yang merupakan bagian dari tubuh tersebut muncul secara berpasangan; demikianlah yang dikatakan. Melalui hubungan kasus genitif (pemilikan), sisa teks 'sinar-sinar' (rasmiyo) memang harus dipahami sebagai pelengkap. Mengenai warna biru (nīlānaṃ): seperti warna bunga umā. Mengenai warna kuning (pītakānaṃ): seperti warna bunga kaṇikāra. Mengenai warna merah (lohitakānaṃ): seperti warna serangga indagopaka. Mengenai warna putih (odātānaṃ): seperti warna bintang fajar (osadhitāraka). Mengenai warna merah tua (mañjiṭṭhānaṃ): seperti warna merah muda (mandaratta). Mengenai warna cemerlang (pabhassarānaṃ): yang secara alami bersinar, memiliki warna yang sangat berkilau. Meskipun warna cemerlang tidak ada secara terpisah, di antara lima warna yang telah disebutkan, warna apa pun yang sangat terang dan bercahaya, itulah yang disebut cemerlang. Karena demikianlah, bagi Sang Tathagata yang melakukan Mukjizat Ganda, melalui kekuatan pengetahuan Mukjizat Ganda itu sendiri, sinar-sinar biru memancar dari bagian-bagian yang biru seperti rambut, janggut, dan mata, yang dengannya cakrawala menjadi seolah-olah ditaburi bubuk celak mata, seolah-olah ditutupi oleh bunga umā dan kelopak teratai biru, seolah-olah kipas permata yang digerakkan bolak-balik, dan seolah-olah kain hitam yang dibentangkan. Sinar-sinar kuning memancar dari kulit dan dari bagian-bagian mata yang kuning, yang dengannya penjuru-penjuru tampak seolah-olah disirami dengan cairan emas, seolah-olah lembaran emas dibentangkan, dan seolah-olah ditaburi dengan bubuk kumkuma dan bunga kaṇikāra. Sinar-sinar merah memancar dari daging, darah, dan bagian-bagian mata yang merah, yang dengannya penjuru-penjuru tampak seolah-olah diwarnai dengan bubuk dari negeri Cina atau cinnabar, seolah-olah disirami dengan cairan lak yang matang, seolah-olah dikelilingi oleh selimut wol merah, dan seolah-olah ditaburi dengan bunga jayasumana, pālibhaddaka, dan bandhujīvaka. Sinar-sinar putih memancar dari tulang, gigi, dan bagian-bagian mata yang putih, yang dengannya penjuru-penjuru tampak seolah-olah ditaburi dengan aliran susu yang dituangkan dari bejana perak, seolah-olah langit-langit dari kain perak dibentangkan, seolah-olah kipas perak yang digerakkan bolak-balik, dan seolah-olah ditutupi oleh bunga-bunga seperti kunda, kumuda, sinduvāra, sumana, dan mallikā. Sinar-sinar merah tua memancar dari bagian-bagian yang merah muda seperti telapak tangan dan telapak kaki, yang dengannya penjuru-penjuru tampak seolah-olah dikelilingi oleh jaring karang dan seolah-olah ditaburi oleh bunga kuravaka merah. Sinar-sinar cemerlang memancar dari bagian-bagian yang sangat berkilau seperti uṇṇā (bulu di antara alis) dan kuku, yang dengannya penjuru-penjuru tampak seolah-olah dipenuhi oleh gugusan bintang fajar dan seolah-olah dipenuhi oleh kilatan petir dan sebagainya.

Bhagavā caṅkamatītiādi ‘‘bhagavato ca nimmitānañca nānāiriyāpathakaraṇaṃ yamakapāṭihīreneva hotī’’ti dassanatthaṃ vuttaṃ. Tesañhi nimmitānaṃ iriyāpathā yugalāva hutvā vattanti. Yadi nimmitā bahukā honti, ‘‘nimmito’’tiādi kasmā ekavacanaṃ katanti ce? Nimmitesupi ekekassa [Pg.14] nānāiriyāpathabhāvadassanatthaṃ. Bahuvacanena hi vutte sabbepi nimmitā sakiṃ ekekairiyāpathikā viya honti. Ekavacanena pana vutte nimmitesu ekeko nānāiriyāpathikoti ñāyati. Tasmā ekavacananiddeso kato. Cūḷapanthakattheropi tāva nānāiriyāpathikabhikkhūnaṃ sahassaṃ māpesi, kiṃ pana bhagavā yamakapāṭihīre bahū nimmite na karissati. Cūḷapanthakattheraṃ muñcitvā aññesaṃ sāvakānaṃ ekāvajjanena nānāiriyapathikānaṃ nānārūpānañca nimmānaṃ na ijjhati. Aniyametvā hi nimmitā iddhimatā sadisāva honti. Ṭhānanisajjādīsu vā bhāsitatuṇhībhāvādīsu vā yaṃ yaṃ iddhimā karoti, taṃ tadeva karonti, visadisakaraṇaṃ nānākiriyākaraṇañca ‘‘ettakā īdisā hontu, ettakā imaṃ nāma karontū’’ti visuṃ visuṃ āvajjitvā adhiṭṭhānena ijjhati. Tathāgatassa pana ekāvajjanādhiṭṭhāneneva nānappakāranimmānaṃ ijjhati. Evameva aggikkhandhaudakadhārānimmāne ca nānāvaṇṇanimmāne ca veditabbaṃ. Tattha bhagavā caṅkamatīti ākāse vā pathaviyaṃ vā caṅkamati. Nimmitoti iddhiyā māpitabuddharūpaṃ. Tiṭṭhati vātiādīnipi ākāse vā pathaviyaṃ vā. Kappetīti karoti. Bhagavā tiṭṭhatītiādīsupi eseva nayoti.

Kata-kata 'Sang Bhagawan berjalan' (bhagavā caṅkamati) dan seterusnya diucapkan untuk menunjukkan bahwa 'berbagai sikap tubuh (postur) dari Sang Bhagawan dan bentuk-bentuk ciptaan (nimmitā) terjadi melalui Mukjizat Ganda itu sendiri'. Karena sikap tubuh dari bentuk-bentuk ciptaan tersebut terjadi secara berpasangan. Jika bentuk ciptaan itu banyak, mengapa kata 'bentuk ciptaan' (nimmito) dan seterusnya digunakan dalam bentuk tunggal (ekavacana)? Jika ditanya demikian, jawabannya adalah untuk menunjukkan keadaan berbagai sikap tubuh dari masing-masing bentuk ciptaan tersebut. Sebab jika diucapkan dalam bentuk jamak, maka semua bentuk ciptaan itu seolah-olah hanya memiliki satu sikap tubuh pada satu waktu. Namun, jika diucapkan dalam bentuk tunggal, maka diketahui bahwa setiap satu bentuk ciptaan memiliki berbagai sikap tubuh. Oleh karena itu, penyebutan dalam bentuk tunggal dilakukan. Bahkan Yang Ariya Cūḷapanthaka mampu menciptakan seribu bhikkhu dengan berbagai sikap tubuh, apalagi Sang Bhagawan, tidakkah Beliau akan menciptakan banyak bentuk ciptaan dalam Mukjizat Ganda? Kecuali Yang Ariya Cūḷapanthaka, bagi siswa-siswa lainnya, penciptaan berbagai bentuk dengan berbagai sikap tubuh melalui satu kali advertence (ekāvajjanena) tidaklah mungkin terjadi. Tanpa ditentukan secara khusus, bentuk-bentuk ciptaan itu akan serupa dengan orang yang memiliki kekuatan gaib tersebut. Apa pun yang dilakukan oleh orang yang memiliki kekuatan gaib dalam hal berdiri, duduk, dan sebagainya, atau dalam hal berbicara, diam, dan sebagainya, maka bentuk ciptaan itu akan melakukan hal yang sama persis; sedangkan pembuatan yang tidak serupa dan melakukan berbagai aktivitas yang berbeda dapat berhasil melalui tekad (adhiṭṭhāna) setelah mempertimbangkan secara terpisah bahwa 'sekian banyak menjadi seperti ini, sekian banyak melakukan hal ini'. Namun, bagi Sang Tathagata, penciptaan berbagai macam bentuk berhasil hanya dengan satu kali advertence dan tekad (ekāvajjanādhiṭṭhāneneva). Demikian pula halnya dalam hal penciptaan nyala api dan pancaran air, serta penciptaan berbagai warna, harus dipahami. Di sana, 'Sang Bhagawan berjalan' berarti berjalan di angkasa atau di atas tanah. 'Bentuk ciptaan' (nimmito) adalah rupa Buddha yang diciptakan dengan kekuatan gaib. 'Berdiri' dan sebagainya juga terjadi di angkasa atau di atas tanah. 'Melakukan' (kappeti) berarti mengerjakan. Dalam kata 'Sang Bhagawan berdiri' dan seterusnya, metodenya juga sama seperti ini.

Yamakapāṭihīrañāṇaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Uraian Pengetahuan tentang Mukjizat Ganda telah selesai.

71. Mahākaruṇāñāṇaniddesavaṇṇanā

71. Penjelasan mengenai Uraian Pengetahuan tentang Belas Kasih yang Besar (Mahākaruṇāñāṇaniddesavaṇṇanā)

117. Mahākaruṇāñāṇaniddese bahukehi ākārehīti idāni vuccamānehi ekūnanavutiyā pakārehi. Passantānanti ñāṇacakkhunā ca buddhacakkhunā ca olokentānaṃ. Okkamatīti otarati pavisati. Ādittoti dukkhalakkhaṇavasena pīḷāyogato santāpanaṭṭhena ādīpito. ‘‘Yadaniccaṃ, taṃ dukkha’’nti (saṃ. ni. 3.15) vuttattā sabbasaṅkhatassa ceva dukkhalakkhaṇavasena pīḷitattā dukkhassa ca karuṇāya mūlabhūtattā paṭhamaṃ dukkhalakkhaṇavasena ‘‘āditto’’ti vuttanti veditabbaṃ. Rāgādīhi ādittataṃ pana upari vakkhati. Atha vā ādittoti rāgādīhiyeva āditto. Upari pana ‘‘tassa natthañño koci nibbāpetā’’ti atthāpekkhanavasena puna vuttanti veditabbaṃ[Pg.15]. Lokasannivāsoti pañcakkhandhā lujjanapalujjanaṭṭhena loko, taṇhādiṭṭhivasena sannivasanti ettha sattāti sannivāso, lokova sannivāso lokasannivāso. Dukkhitaṃ khandhasantānaṃ upādāya sattavohārasabbhāvato lokasannivāsayogato sattasamūhopi lokasannivāso. Sopi ca sahakhandhakoyeva. Uyyuttoti anekesu kiccesu niccabyāpāratāya katayogo kataussāho, satatakiccesu saussukkoti attho. Ghaṭṭanayuttoti vā uyyutto. Payātoti pabbateyyā nadī viya anavaṭṭhitagamanena maraṇāya yātuṃ āraddho. Kummaggappaṭipannoti kucchitaṃ micchāmaggaṃ paṭipanno. Upari pana ‘‘vipathapakkhando’’ti nānāpadehi visesetvā vuttaṃ.

117. Dalam penjelasan Mahākaruṇāñāṇaniddesa, kata 'bahukehi ākārehi' berarti dengan delapan puluh sembilan cara yang akan disebutkan sekarang. 'Passantānaṃ' berarti bagi para Buddha yang melihat dengan mata pengetahuan (ñāṇacakkhu) dan mata Buddha (buddhacakkhu). 'Okkamati' berarti turun ke dalam, masuk, atau muncul. 'Āditto' berarti terbakar dalam arti karakteristik penderitaan (dukkhalakkhaṇa), karena terhubung dengan penindasan (pīḷā) dan dalam arti membakar (santāpana). Berdasarkan pernyataan 'Apa yang tidak kekal, itulah penderitaan', karena semua yang terkondisi ditekan oleh karakteristik penderitaan dan karena penderitaan merupakan akar dari belas kasih (karuṇā), maka pertama-tama harus dipahami bahwa kata 'āditto' (terbakar) dikatakan berdasarkan karakteristik penderitaan. Namun, mengenai keadaan terbakar oleh nafsu (rāga) dan sebagainya akan disebutkan di bagian selanjutnya. Atau, 'āditto' berarti terbakar oleh nafsu dan sebagainya saja. Namun di bagian selanjutnya, harus dipahami bahwa hal itu dikatakan lagi dengan mempertimbangkan makna 'tidak ada orang lain yang dapat memadamkannya'. 'Lokasannivāsa' (kediaman dunia): Pancakkhandha (lima kelompok unsur kehidupan) disebut dunia (loka) karena sifatnya yang hancur dan luluh; di sinilah makhluk-makhluk berdiam melalui kekuatan keinginan (taṇhā) dan pandangan salah (diṭṭhi), sehingga disebut kediaman (sannivāsa). Dunia itu sendiri adalah kediaman, maka disebut 'lokasannivāso'. Merujuk pada kelangsungan kelompok unsur (khandhasantāna) yang menderita, karena adanya sebutan makhluk dan karena keterkaitannya dengan kediaman dunia, maka kumpulan makhluk juga disebut 'lokasannivāsa'. Dan itu pun terjadi bersamaan dengan kelompok unsur itu sendiri. 'Uyyutto' berarti seseorang yang telah mengerahkan usaha dalam berbagai tugas karena selalu sibuk, artinya memiliki semangat dalam tugas-tugas yang terus-menerus. Atau, 'uyyutto' berarti terhubung dengan benturan atau pukulan. 'Payāto' berarti telah mulai pergi menuju kematian dengan gerakan yang tidak tetap, bagaikan sungai dari pegunungan. 'Kummaggappaṭipanno' berarti telah menempuh jalan salah yang tercela atau jalan pandangan salah. Namun di bagian selanjutnya, hal ini dijelaskan lebih lanjut dengan berbagai istilah seperti 'vipathapakkhando' (terjerumus ke jalan yang salah).

Upanīyatīti jarāvasena maraṇāya upanīyati harīyati. Jarā hi ‘‘āyuno saṃhānī’’ti (saṃ. ni. 2.2) vuttā. Addhuvoti na thiro, sadā tatheva na hoti. Yasmā addhuvo, tasmā upanīyatīti purimassa kāraṇavacanametaṃ. Etena sakāraṇaṃ jarādukkhaṃ vuttaṃ. Taṃ jarādukkhaṃ disvā jarāpārijuññarahitāpi viññū pabbajanti. Atāṇoti tāyituṃ rakkhituṃ samatthena rahito, anārakkhoti vuttaṃ hoti. Anabhissaroti abhisaritvā abhigantvā byāharaṇena assāsetuṃ samatthena rahito, asahāyoti vā attho. Yasmā anabhissaro, tasmā atāṇoti purimassa kāraṇavacanametaṃ. Etena sakāraṇaṃ piyavippayogadukkhaṃ vuttaṃ. Taṃ piyavippayogadukkhaṃ disvā ñātipārijuññarahitāpi viññū pabbajanti. Assakoti sakabhaṇḍarahito. Sabbaṃ pahāya gamanīyanti sakabhaṇḍanti sallakkhitaṃ sabbaṃ pahāya lokena gantabbaṃ. Yasmā sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ, tasmā assakoti purimassa kāraṇavacanametaṃ. Etena sakāraṇaṃ maraṇadukkhaṃ vuttaṃ. Taṃ disvā bhogapārijuññarahitāpi viññū pabbajanti. Aññattha ‘‘kammassakā māṇavasattā’’ti (ma. ni. 3.289) vuttaṃ, idha ca raṭṭhapālasutte ca ‘‘assako loko’’ti (ma. ni. 2.305) vuttaṃ, taṃ kathaṃ yujjatīti ce? Pahāya gamanīyaṃ sandhāya ‘‘assako’’ti vuttaṃ, kammaṃ pana na pahāya gamanīyaṃ. Tasmā ‘‘kammassakā’’ti vuttaṃ. Raṭṭhapālasutteyeva ca evametaṃ vuttaṃ ‘‘tvaṃ pana yathākammaṃ gamissasī’’ti (ma. ni. 2.306). Ūnoti pāripūrirahito. Atittoti bhiyyo bhiyyo patthanāyapi na suhito[Pg.16]. Idaṃ ūnabhāvassa kāraṇavacanaṃ. Taṇhādāsoti taṇhāya vase vattanato taṇhāya dāsabhūto. Idaṃ atittabhāvassa kāraṇavacanaṃ. Etena icchārogāpadesena sakāraṇaṃ byādhidukkhaṃ vuttaṃ. Taṃ byādhidukkhaṃ disvā byādhipārijuññarahitāpi viññū pabbajanti. Atāyanoti puttādīhipi tāyanassa abhāvato atāyano anārakkho, alabbhaneyyakhemo vā. Aleṇoti allīyituṃ nissituṃ anaraho allīnānampi ca leṇakiccākārako. Asaraṇoti nissitānaṃ na bhayasārako na bhayavināsako. Asaraṇībhūtoti pure uppattiyā attano abhāveneva asaraṇo, uppattisamakālameva asaraṇībhūtoti attho.

'Upanīyati' berarti dibawa atau dihantarkan menuju kematian oleh kekuatan usia tua (jarā). Sebab usia tua dikatakan sebagai 'kemerosotan usia'. 'Addhuvo' berarti tidak tetap; tidak selalu berada dalam kondisi yang sama selamanya. Karena tidak tetap, maka ia dihantarkan menuju kematian; ini adalah pernyataan alasan bagi kata 'upanīyati' sebelumnya. Melalui ini, penderitaan usia tua (jarādukkha) beserta sebabnya dinyatakan. Setelah melihat penderitaan usia tua tersebut, orang-orang bijak tetap melepas keduniawian bahkan sebelum mereka mengalami kehancuran akibat usia tua. 'Atāṇo' berarti tanpa seseorang yang mampu melindungi atau menjaga, artinya tidak terlindungi. 'Anabhissaro' berarti tanpa seseorang yang mampu datang mendekat untuk menenangkan dengan kata-kata atau menghilangkan rasa sakit; atau berarti tanpa teman. Karena tanpa penguasa/pembela (anabhissaro), maka ia tanpa pelindung (atāṇo); ini adalah pernyataan alasan bagi kata sebelumnya. Melalui ini, penderitaan akibat berpisah dari yang dicintai (piyavippayogadukkha) beserta sebabnya dinyatakan. Setelah melihat penderitaan perpisahan tersebut, orang-orang bijak seperti Raṭṭhapāla dan lainnya tetap melepas keduniawian meskipun tanpa kehancuran kerabat. 'Assako' berarti tanpa barang miliknya sendiri. 'Sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ' berarti segala sesuatu yang dianggap sebagai milik sendiri harus ditinggalkan oleh dunia (makhluk) saat pergi. Karena segala sesuatu harus ditinggalkan saat pergi, maka ia dikatakan tidak memiliki apa-apa (assako); ini adalah pernyataan alasan bagi kata sebelumnya. Melalui ini, penderitaan kematian (maraṇadukkha) beserta sebabnya dinyatakan. Setelah melihat hal itu, orang-orang bijak tetap melepas keduniawian meskipun tanpa kehilangan kekayaan. Di tempat lain dikatakan 'makhluk adalah pemilik kamma mereka sendiri', sedangkan di sini dan di Raṭṭhapāla Sutta dikatakan 'dunia tidak memiliki apa-apa'. Jika ditanya bagaimana kedua pernyataan itu sesuai? Kata 'assako' dikatakan dengan merujuk pada hal-hal yang harus ditinggalkan saat pergi, namun kamma tidak dapat ditinggalkan saat pergi. Oleh karena itu, dikatakan 'kammassakā'. Dan dalam Raṭṭhapāla Sutta sendiri dikatakan demikian: 'Tetapi engkau akan pergi sesuai dengan kamma-mu'. 'Ūno' berarti kurang atau tanpa kepenuhan. 'Atitto' berarti tidak puas bahkan dengan keinginan yang terus menerus bertambah. Ini adalah pernyataan alasan bagi keadaan kurang (ūnabhāva). 'Taṇhādāso' berarti menjadi budak keinginan karena berada di bawah kendali keinginan. Ini adalah pernyataan alasan bagi keadaan tidak puas. Melalui ini, dengan menunjukkan penyakit keinginan, penderitaan penyakit (byādhidukkha) beserta sebabnya dinyatakan. Setelah melihat penderitaan penyakit tersebut, orang-orang bijak tetap melepas keduniawian meskipun tanpa kehancuran akibat penyakit. 'Atāyano' berarti tanpa perlindungan karena tidak adanya perlindungan bahkan dari anak-anak dan sebagainya, tidak terlindungi, atau tidak mendapatkan keamanan. 'Aleṇo' berarti tidak layak untuk dihampiri atau disandari, dan tidak dapat melakukan tugas sebagai tempat perlindungan bagi mereka yang datang mendekat. 'Asaraṇo' berarti bukan pelindung dari ketakutan dan bukan pelenyap ketakutan bagi mereka yang bergantung padanya. 'Asaraṇībhūto' berarti bukan tempat bernaung karena ketiadaan diri (lima kelompok unsur) sebelum munculnya, dan maknanya adalah menjadi bukan tempat bernaung tepat pada saat kemunculannya.

Uddhatoti sabbākusalesu uddhaccassa uppajjanato sattasantāne ca akusaluppattibāhullato akusalasamaṅgīloko tena uddhaccena uddhato. Avūpasantoti avūpasamanalakkhaṇassa uddhaccasseva yogena avūpasanto bhantamigapaṭibhāgo. ‘‘Upanīyati loko’’tiādīsu catūsu ca ‘‘uddhato loko’’ti ca pañcasu ṭhānesu lokoti āgataṃ, sesesu lokasannivāsoti. Ubhayathāpi lokoyeva. Sasalloti pīḷājanakatāya antotudanatāya dunnīharaṇīyatāya ca sallāti saṅkhaṃ gatehi rāgādīhi sallehi sahavattanako. Viddhoti migādayo kadāci parehi viddhā honti, ayaṃ pana loko niccaṃ attanāva viddho. Puthusallehīti ‘‘satta sallāni – rāgasallaṃ, dosasallaṃ, mohasallaṃ, mānasallaṃ, diṭṭhisallaṃ, kilesasallaṃ, duccaritasalla’’nti (mahāni. 174) vuttehi sattahi sallehi. Tassāti tassa lokasannivāsassa. Sallānaṃ uddhatāti tesaṃ sallānaṃ sattasantānato uddharitā puggalo. Aññatra mayāti maṃ ṭhapetvā. Yepi bhagavato sāvakā sallāni uddharanti, tesaṃ bhagavato vacaneneva uddharaṇato bhagavāva uddharati nāma. Avijjandhakārāvaraṇoti avijjā eva sabhāvadassanacchādanena andhaṃ viya karotīti avijjandhakāro, sova sabhāvāvagamananivāraṇena āvaraṇaṃ etassāti avijjandhakārāvaraṇo. Kilesapañjarapakkhittoti kilesā eva kusalagamanasannirujjhanaṭṭhena pañjaroti kilesapañjaro, avijjāpabhave kilesapañjare pakkhitto pātito. Ālokaṃ dassetāti paññālokaṃ [Pg.17] dassanasīlo, paññālokassa dassetāti vā attho. Avijjāgatoti avijjaṃ gato paviṭṭho. Na kevalaṃ avijjāya āvaraṇamattameva, atha kho gahanagato viya avijjākosassa anto paviṭṭhoti purimato viseso. Aṇḍabhūtotiādayo ca visesāyeva. Aṇḍabhūtoti aṇḍe bhūto nibbatto. Yathā hi aṇḍe nibbattā ekacce sattā ‘‘aṇḍabhūtā’’ti vuccanti, evamayaṃ loko avijjaṇḍakose nibbattattā ‘‘aṇḍabhūto’’ti vuccati. Pariyonaddhoti tena avijjaṇḍakosena samantato onaddho baddho veṭhito.

Uddhatoti berarti kacau atau terombang-ambing; karena munculnya uddhacca (kegelisahan) dalam segala ketidakkebajikan (sabbākusalesu), dan karena banyaknya kemunculan ketidakkebajikan dalam arus kelangsungan makhluk (sattasantāne), maka dunia yang dipenuhi dengan ketidakkebajikan (akusalasamaṅgīloko) itu menjadi kacau oleh uddhacca tersebut. Avūpasantoti berarti tidak tenang; karena persekutuan dengan uddhacca yang memiliki ciri ketidaktenangan (avūpasamanalakkhaṇa), maka ia tidak tenang, serupa dengan seekor rusa yang panik atau goyah (bhantamigapaṭibhāgo). Kata 'loko' (dunia) muncul di lima tempat: empat tempat pada bagian yang dimulai dengan 'upanīyati loko' dan satu tempat pada bagian 'uddhato loko'; sedangkan di tempat-tempat lainnya disebut sebagai 'lokasannivāsa' (penduduk dunia). Namun dalam kedua pengertian tersebut, itu tetaplah merujuk pada dunia itu sendiri. Sasalloti berarti memiliki panah; karena menyebabkan penderitaan, menusuk dari dalam, dan sulit untuk dicabut, maka rāga (nafsu) dan sebagainya disebut sebagai panah (salla), dan ia (dunia) senantiasa disertai oleh panah-panah tersebut. Viddhoti berarti tertusuk; rusa dan hewan lainnya terkadang tertusuk (dipanah) oleh orang lain, namun dunia ini (makhluk) selalu tertusuk oleh dirinya sendiri. Puthusallehīti berarti oleh banyak panah; yaitu oleh tujuh panah yang telah disebutkan (dalam Mahāniddesa 174): panah nafsu (rāgasallaṃ), panah kebencian (dosasallaṃ), panah delusi (mohasallaṃ), panah kesombongan (mānasallaṃ), panah pandangan salah (diṭṭhisallaṃ), panah kekotoran batin (kilesasallaṃ), dan panah perbuatan buruk (duccaritasallaṃ). Tassāti berarti bagi penduduk dunia tersebut. Sallānaṃ uddhatāti berarti orang yang mencabut panah-panah tersebut dari arus kelangsungan makhluk. Aññatra mayāti berarti kecuali Aku (Sang Buddha). Meskipun para siswa Sang Bagawan juga mencabut panah-panah (kilesa) tersebut, mereka melakukannya semata-mata karena mengikuti kata-kata Sang Bagawan, sehingga Sang Bagawan-lah yang sebenarnya disebut sebagai pencabut panah tersebut. Avijjandhakārāvaraṇoti: avijjā (kebodohan) itu sendiri disebut sebagai kegelapan (avijjandhakāro) karena ia membuat seseorang seolah-olah buta dengan menutupi penglihatan terhadap sifat asli (sabhāva) dari kebenaran; avijjā itulah yang menjadi penghalang (āvaraṇa) bagi makhluk-makhluk tersebut karena ia mencegah pemahaman terhadap sifat asli. Kilesapañjarapakkhittoti: kilesa (kekotoran batin) itu sendiri disebut sebagai sangkar (pañjaro) karena maknanya yang menghalangi jalan menuju kebajikan (kusala), dan makhluk-makhluk terjatuh atau terjerumus ke dalam sangkar kilesa yang bersumber dari kebodohan (avijjā) tersebut. Ālokaṃ dassetāti berarti ia memiliki sifat menunjukkan cahaya kebijaksanaan (paññāloka), atau bermakna sang penunjuk cahaya kebijaksanaan. Avijjāgatoti berarti telah masuk ke dalam kebodohan. Ini bukan sekadar hambatan dari kebodohan saja, melainkan ia telah masuk ke dalam rahim kebodohan (avijjākosassa) seperti seseorang yang masuk ke dalam semak belukar yang lebat; inilah perbedaan dari pengertian sebelumnya. Kata-kata seperti aṇḍabhūtoti dan seterusnya juga merupakan penjelasan yang lebih khusus. Aṇḍabhūtoti berarti lahir atau muncul di dalam telur. Sebagaimana makhluk-makhluk tertentu yang lahir di dalam telur disebut sebagai 'aṇḍabhūta', demikian pula dunia ini disebut 'aṇḍabhūto' karena ia lahir di dalam cangkang kebodohan (avijjaṇḍakose). Pariyonaddhoti berarti terbungkus, terikat, dan dikelilingi sepenuhnya oleh cangkang kebodohan tersebut.

Tantākulakajātoti tantaṃ viya ākulabhūto. Yathā nāma dunnikkhittaṃ mūsikacchinnaṃ pesakārānaṃ tantaṃ tahiṃ tahiṃ ākulaṃ hoti, idaṃ aggaṃ idaṃ mūlanti aggena vā aggaṃ, mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ dukkaraṃ hoti, evameva sattā paccayākāre khalitā ākulā byākulā honti, na sakkonti paccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ. Tattha tantaṃ paccattapurisakāre ṭhatvā sakkāpi bhaveyya ujuṃ kātuṃ, ṭhapetvā pana dve bodhisatte añño satto attano dhammatāya paccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ samattho nāma natthi. Yathā pana ākulaṃ tantaṃ kañjikaṃ datvā kocchena pahaṭaṃ tattha tattha kulakajātaṃ hoti gaṇṭhibaddhaṃ, evamayaṃ loko paccayesu pakkhalitvā paccaye ujuṃ kātuṃ asakkonto dvāsaṭṭhidiṭṭhigatavasena kulakajāto hoti gaṇṭhibaddho. Ye hi keci diṭṭhiyo nissitā, sabbe te paccayaṃ ujuṃ kātuṃ na sakkontiyeva. Kulāgaṇṭhikajātoti kulāgaṇṭhikaṃ viya bhūto. Kulāgaṇṭhikaṃ vuccati pesakārakañjikasuttaṃ. ‘‘Kulā nāma sakuṇikā, tassā kulāvako’’tipi eke. Yathā tadubhayampi ākulaṃ aggena vā aggaṃ, mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ dukkaranti purimanayeneva yojetabbaṃ. Muñjapabbajabhūtoti muñjatiṇaṃ viya pabbajatiṇaṃ viya ca bhūto muñjatiṇapabbajatiṇasadiso jāto. Yathā tāni tiṇāni koṭṭetvā koṭṭetvā katarajju jiṇṇakāle katthaci patitaṃ gahetvā tesaṃ tiṇānaṃ ‘‘idaṃ aggaṃ idaṃ mūla’’nti aggena vā aggaṃ, mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ dukkaraṃ, tampi paccattapurisakāre ṭhatvā sakkā bhaveyya ujuṃ [Pg.18] kātuṃ, ṭhapetvā pana dve bodhisatte añño satto attano dhammatāya paccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ samattho nāma natthi. Evamayaṃ loko paccayākāraṃ ujuṃ kātuṃ asakkonto dvāsaṭṭhidiṭṭhigatavasena gaṇṭhijāto hutvā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattati.

Tantākulakajātoti berarti menjadi kusut seperti benang. Sebagaimana benang para penenun yang diletakkan sembarangan dan digigit tikus menjadi kusut di sana-sini, sehingga sulit untuk mempertemukan antara ujung dengan ujung atau pangkal dengan pangkalnya, demikian jugalah makhluk-makhluk yang tersesat dalam hukum sebab-akibat (paccayākāre) menjadi kacau dan sangat bingung, mereka tidak mampu meluruskan hukum sebab-akibat tersebut. Dalam perumpamaan tersebut, benang tenun mungkin masih bisa diluruskan melalui usaha manusia; namun selain dua Bodhisatta (yaitu calon Buddha dan calon Paccekabuddha), tidak ada makhluk lain yang mampu meluruskan hukum sebab-akibat dengan kekuatannya sendiri. Sebagaimana benang yang kusut itu, jika diberi air tajin (kañjika) dan disisir dengan sikat (kocchena), akan menjadi gumpalan (kulakajātaṃ) dan terikat dalam simpul-simpul di sana-sini; demikian pula dunia ini, karena tersandung dalam sebab-sebab (paccayesu) dan tidak mampu meluruskannya, ia menjadi kusut dan terikat oleh simpul-simpul (gaṇṭhibaddho) melalui kekuatan enam puluh dua pandangan salah (dvāsaṭṭhidiṭṭhigata). Siapa pun yang bersandar pada pandangan-pandangan salah, mereka semua benar-benar tidak akan mampu meluruskan hukum sebab-akibat tersebut. Kulāgaṇṭhikajātoti berarti menjadi seperti simpul yang kusut; yang dimaksud dengan 'kulāgaṇṭhika' adalah benang tenun yang terkena air tajin. Sebagian guru mengatakan bahwa 'kulā' adalah sejenis burung kecil dan 'kulāvako' adalah sarangnya. Sebagaimana kedua hal tersebut (benang kusut atau sarang burung) sangat sulit untuk dipertemukan ujung dengan ujung atau pangkal dengan pangkalnya, demikianlah cara penerapan maknanya sesuai dengan metode sebelumnya. Muñjapabbajabhūtoti berarti menjadi seperti rumput muñja dan rumput pabbaja; maksudnya lahir menyerupai rumput muñja dan rumput pabbaja. Sebagaimana rumput-rumput tersebut setelah dipukul-pukul dan dijadikan tali, ketika sudah lapuk dan jatuh di suatu tempat, maka sangat sulit untuk menentukan 'ini ujungnya dan ini pangkalnya' atau mempertemukan ujung dengan ujung dan pangkal dengan pangkalnya. Meskipun tali rumput yang lapuk itu mungkin masih bisa diluruskan melalui usaha manusia, namun selain dua Bodhisatta, tidak ada makhluk lain yang mampu meluruskan hukum sebab-akibat dengan kekuatannya sendiri. Demikian pula dunia ini, karena tidak mampu meluruskan hukum sebab-akibat dan menjadi terikat simpul oleh kekuatan enam puluh dua pandangan salah, maka ia tidak mampu melampaui alam sengsara (apāya), alam rendah (duggati), alam kehancuran (vinipāta), dan lingkaran tumis lahir (saṃsāra).

Tattha apāyoti nirayo tiracchānayoni pettivisayo asurakāyo. Sabbepi hi te vaḍḍhisaṅkhātassa āyassa abhāvato ‘‘apāyo’’ti vuccanti. Tathā dukkhassa gatibhāvato duggati. Sukhasamussayato vinipatitattā vinipāto. Itaro pana –

Dalam teks tersebut, yang dimaksud dengan apāyo adalah neraka (nirayo), alam binatang (tiracchānayoni), alam peta (pettivisayo), dan alam asura (asurakāyo). Semua alam itu disebut 'apāya' karena tidak adanya keberuntungan atau kemajuan (āya) yang disebut sebagai pertumbuhan (vaḍḍhi). Demikian juga disebut 'duggati' karena merupakan tujuan (gati) dari penderitaan. Disebut 'vinipāto' karena merupakan tempat terjatuh dari kumpulan kebahagiaan (sukhasamussaya). Sedangkan istilah lainnya (saṃsāra) adalah—

‘‘Khandhānañca paṭipāṭi, dhātuāyatanāna ca;

Abbocchinnaṃ vattamānā, saṃsāroti pavuccati’’.

''Kelangsungan yang tidak terputus dari kelompok unsur kehidupan (khandha), unsur-unsur (dhātu), dan landasan indra (āyatana) yang terus berlangsung, itulah yang disebut sebagai saṃsāra (lingkaran tumis lahir).''

Taṃ sabbampi nātivattati nātikkamati. Atha kho cutito paṭisandhiṃ, paṭisandhito cutinti evaṃ punappunaṃ cutipaṭisandhiyo gaṇhamāno tīsu bhavesu catūsu yonīsu pañcasu gatīsu sattasu viññāṇaṭṭhitīsu navasu sattāvāsesu mahāsamudde vātukkhittanāvā viya yantagoṇo viya ca paribbhamatiyeva. Avijjāvisadosasallittoti avijjāyeva akusaluppādanena kusalajīvitanāsanato visanti avijjāvisaṃ, tadeva santānadūsanato avijjāvisadoso, tena anusayapariyuṭṭhānaduccaritabhūtena bhusaṃ litto makkhitoti avijjāvisadosasallitto. Kilesakalalībhūtoti avijjādimūlakā kilesā eva osīdanaṭṭhena kalalaṃ kaddamoti kilesakalalaṃ, tadassa atthīti kilesakalalī, evaṃbhūto. Rāgadosamohajaṭājaṭitoti lobhapaṭighāvijjāsaṅkhātā rāgadosamohā eva rūpādīsu ārammaṇesu heṭṭhupariyavasena punappunaṃ uppajjanato saṃsibbanaṭṭhena veḷugumbādīnaṃ sākhājālasaṅkhātā jaṭā viyāti jaṭā, tāya rāgadosamohajaṭāya jaṭito. Yathā nāma veḷujaṭādīhi veḷuādayo, evaṃ tāya jaṭāya ayaṃ loko jaṭito vinaddho saṃsibbitoti attho. Jaṭaṃ vijaṭetāti imaṃ evaṃ tedhātukaṃ lokaṃ jaṭetvā ṭhitaṃ jaṭaṃ vijaṭetā saṃchinditā sampadālayitā.

Dia tidak melampaui atau melewati semua (lingkaran samsara) itu. Tetapi sebaliknya, dari kematian menuju kelahiran kembali, dan dari kelahiran kembali menuju kematian; demikianlah dia berulang kali mengalami kematian dan kelahiran kembali dalam tiga alam kehidupan (bhava), empat jenis kelahiran (yoni), lima alam tujuan (gati), tujuh tempat kesadaran (viññāṇaṭṭhiti), dan sembilan tempat kediaman makhluk (sattāvāsa). Dia terus berputar-putar saja seperti perahu yang diombang-ambingkan angin di samudera raya, atau seperti lembu yang terikat pada mesin penggilingan. 'Dilumuri oleh racun cacat ketidaktahuan' (avijjāvisadosasallitto) berarti ketidaktahuan (avijjā) itu sendiri adalah racun karena menghancurkan kehidupan yang bajik dengan memunculkan hal-hal yang tidak bajik; hal itu disebut racun ketidaktahuan. Ketidaktahuan yang sama itu disebut cacat racun ketidaktahuan karena merusak kelangsungan batin (santāna). Karena dilumuri atau diurapi secara kuat oleh cacat racun ketidaktahuan yang berwujud sebagai kecenderungan tersembunyi (anusaya), luapan (pariyuṭṭhāna), dan perilaku buruk (duccarita), maka disebut 'dilumuri oleh cacat racun ketidaktahuan'. 'Menjadi lumpur kekotoran batin' (kilesakalalībhūto) berarti kekotoran batin yang berakar pada ketidaktahuan dan sebagainya disebut lumpur kekotoran batin karena sifatnya yang menenggelamkan; siapa pun yang memilikinya disebut demikian. 'Terjerat oleh kekusutan nafsu, kebencian, dan delusi' (rāgadosamohajaṭājaṭito) berarti nafsu, kebencian, dan delusi, yang juga dikenal sebagai lobha, paṭigha, dan avijjā, disebut 'kekusutan' (jaṭā) karena terus-menerus muncul pada objek-objek seperti bentuk dan sebagainya secara berulang-ulang, baik dari bawah maupun dari atas, sehingga menjerat (saṃsibbana) seperti jalinan dahan pada rumpun bambu; makhluk-makhluk terjerat oleh kekusutan nafsu, kebencian, dan delusi tersebut. Sebagaimana rumpun bambu terjerat oleh dahan-dahannya, demikian pula dunia ini terjerat, terikat, dan terpilin oleh kekusutan tersebut. 'Pengurai kekusutan' (jaṭaṃ vijaṭetā) berarti dia yang memotong dan menghancurkan kekusutan yang telah menjerat dunia tiga alam (tedhātuka) ini.

Taṇhāsaṅghāṭapaṭimukkoti taṇhā eva abbocchinnaṃ pavattito saṅghaṭitaṭṭhena saṅghāṭoti taṇhāsaṅghāṭo, tasmiṃ taṇhāsaṅghāṭe paṭimukko anupaviṭṭho antogatoti taṇhāsaṅghāṭapaṭimukko. Taṇhājālena otthaṭoti [Pg.19] taṇhā eva pubbe vuttanayena saṃsibbanaṭṭhena jālanti taṇhājālaṃ, tena taṇhājālena otthaṭo samantato chādito paliveṭhito. Taṇhāsotena vuyhatīti taṇhā eva saṃsāre ākaḍḍhanaṭṭhena sototi taṇhāsoto, tena taṇhāsotena vuyhati ākaḍḍhīyati. Taṇhāsaññojanena saññuttoti taṇhā eva lokaṃ vaṭṭasmiṃ saṃyojanato bandhanato saṃyojananti taṇhāsaṃyojanaṃ, tena taṇhāsaṃyojanena saññutto baddho. Taṇhānusayena anusaṭoti taṇhā eva anusayanaṭṭhena anusayoti taṇhānusayo, tena taṇhānusayena anusaṭo anugato thāmagato. Taṇhāsantāpena santappatīti taṇhā eva pavattikāle phalakāle ca lokaṃ santāpetīti santāpo, tena taṇhāsantāpena santappati santāpīyati. Taṇhāpariḷāhena pariḍayhatīti taṇhā eva balavabhūtā pavattikāle phalakāle ca samantato dahanaṭṭhena mahāpariḷāhoti taṇhāpariḷāho, tena taṇhāpariḷāhena pariḍayhati samantato ḍahīyati. Diṭṭhisaṅghāṭādayo imināva nayena yojetabbā.

'Terjerat oleh jaring keinginan' (taṇhāsaṅghāṭapaṭimukko) berarti keinginan (taṇhā) itu sendiri disebut 'jaring' (saṅghāṭa) karena kemunculannya yang terus-menerus dan terpadu; siapa pun yang terjerat atau masuk ke dalam jaring keinginan tersebut disebut demikian. 'Tertutup oleh jaring keinginan' (taṇhājālena otthaṭo) berarti keinginan itu sendiri disebut 'jaring' (jāla) karena sifatnya yang melilit sebagaimana dijelaskan sebelumnya; oleh jaring keinginan tersebut, seseorang tertutup, terselubung, dan terlilit dari segala penjuru. 'Terhanyut oleh arus keinginan' (taṇhāsotena vuyhati) berarti keinginan itu sendiri disebut 'arus' (soto) karena menarik atau menenggelamkan makhluk dalam samsara; oleh arus keinginan tersebut, seseorang terhanyut atau terseret. 'Terbelenggu oleh ikatan keinginan' (taṇhāsaññojanena saññutto) berarti keinginan itu sendiri disebut 'ikatan' (saṃyojana) karena mengikat dunia pada lingkaran kelahiran (vaṭṭa); oleh ikatan keinginan tersebut, seseorang terikat atau terbelenggu. 'Diikuti oleh kecenderungan tersembunyi keinginan' (taṇhānusayena anusaṭo) berarti keinginan itu sendiri disebut 'kecenderungan tersembunyi' (anusayo) karena sifatnya yang menetap berulang kali; oleh kecenderungan tersembunyi keinginan tersebut, seseorang terus-menerus diikuti atau dikuasai secara mendalam. 'Terbakar oleh panasnya keinginan' (taṇhāsantāpena santappati) berarti keinginan itu sendiri disebut 'panas' (santāpo) karena membakar dunia makhluk baik pada saat kemunculannya maupun pada saat membuahkan hasil; oleh panas keinginan tersebut, seseorang terbakar atau dipanaskan. 'Hangus oleh api keinginan' (taṇhāpariḷāhena pariḍayhati) berarti keinginan yang sangat kuat disebut 'api besar' (mahāpariḷāho) karena menghanguskan dari segala sisi pada saat kemunculannya dan saat membuahkan hasil; oleh api keinginan tersebut, seseorang hangus atau terbakar sepenuhnya dari segala sisi. Istilah 'jaring pandangan salah' (diṭṭhisaṅghāṭa) dan sebagainya harus dipahami dengan metode yang sama ini.

Anugatoti anupaviṭṭho. Anusaṭoti anudhāvito. Abhibhūtoti pīḷito. Abbhāhatoti abhiāhato abhimukhaṃ bhusaṃ pahato. Dukkhe patiṭṭhitoti dukkhe khandhapañcake sukhavipallāsena patiṭṭhito abhiniviṭṭho.

'Anugato' berarti dimasuki terus-menerus. 'Anusaṭo' berarti dikejar terus-menerus. 'Abhibhūto' berarti ditindas. 'Abbhāhato' berarti dipukul atau dihantam dengan keras dari arah depan. 'Menetap dalam penderitaan' (dukkhe patiṭṭhito) berarti menetap atau melekat pada penderitaan lima gugus unsur kehidupan (khandhapancaka) dengan persepsi yang keliru yang menganggapnya sebagai kebahagiaan (sukhavipallāsa).

Taṇhāya uḍḍitoti taṇhāya ullaṅghito. Cakkhu hi taṇhārajjunā āvunitvā rūpanāgadante uḍḍitaṃ, sotādīni taṇhārajjunā āvunitvā saddādināgadantesu uḍḍitāni. Taṃsamaṅgīlokopi uḍḍitoyeva nāma. Jarāpākāraparikkhittoti anatikkamanīyaṭṭhena pākārabhūtāya jarāya parivārito. Maccupāsena parikkhittoti dummocanīyaṭṭhena pāsabhūtena maraṇena baddho. Mahābandhanabaddhoti daḷhattā ducchedattā ca mahantehi bandhanehi baddho. Rāgabandhanenāti rāgo eva bandhati saṃsārato calituṃ na detīti rāgabandhanaṃ. Tena rāgabandhanena. Sesesupi eseva nayo. Kilesabandhanenāti vuttāvasesena kilesabandhanena. Duccaritabandhanenāti tividhena. Sucaritaṃ pana bandhanamokkhassa hetubhūtaṃ bandhanamokkhabhūtañca atthi. Tasmā taṃ na gahetabbaṃ.

'Dijerat oleh keinginan' (taṇhāya uḍḍito) berarti digantung atau dipasang oleh keinginan. Sebab, indra mata diikat dengan tali keinginan dan dipasang pada pasak kayu objek bentuk; indra telinga dan lainnya diikat dengan tali keinginan dan dipasang pada pasak kayu objek suara dan sebagainya. Dunia makhluk yang memiliki indra-indra tersebut juga dikatakan telah terjerat. 'Dikelilingi oleh tembok usia tua' (jarāpākāraparikkhitto) berarti dikelilingi oleh usia tua (jarā) yang berfungsi sebagai tembok karena sifatnya yang tidak dapat dilampaui. 'Terjepit oleh jerat kematian' (maccupāsena parikkhitto) berarti terikat oleh kematian (maraṇa) yang merupakan jerat karena sangat sulit untuk dilepaskan. 'Terbelenggu oleh belenggu besar' (mahābandhanabaddho) berarti terikat oleh belenggu-belenggu yang besar karena kekuatannya dan karena sulit untuk diputus. 'Oleh belenggu nafsu' (rāgabandhanena) berarti nafsu (rāga) itu sendiri yang membelenggu dan tidak membiarkan seseorang beranjak dari samsara (menuju Nibbana); demikianlah disebut belenggu nafsu. Metode yang sama berlaku untuk istilah-istilah selanjutnya. 'Oleh belenggu kekotoran batin' (kilesabandhanena) mengacu pada belenggu kekotoran batin yang tersisa yang telah disebutkan. 'Oleh belenggu perilaku buruk' (duccaritabandhanena) mengacu pada tiga jenis perilaku buruk. Namun, perilaku baik (sucarita) adalah penyebab bagi pembebasan dari belenggu dan merupakan kondisi terbebas dari belenggu; karena itu, perilaku baik tidak boleh dianggap sebagai belenggu.

Bandhanaṃ [Pg.20] mocetāti tassa bandhanaṃ mocetā. Bandhanā mocetātipi pāṭho, bandhanato taṃ mocetāti attho. Mahāsambādhappaṭipannoti kusalasañcārapīḷanena mahāsambādhasaṅkhātaṃ rāgadosamohamānadiṭṭhikilesaduccaritagahanaṃ paṭipanno. Okāsaṃ dassetāti lokiyalokuttarasamādhipaññāokāsaṃ dassetā. Mahāpalibodhena palibuddhoti mahānivāraṇena nivuto. Mahālepena vā litto. Palibodhoti ca rāgādisattavidho eva. ‘‘Taṇhādiṭṭhipalibodho’’ti eke. Palibodhaṃ chetāti taṃ palibodhaṃ chinditā. Mahāpapāteti pañcagatipapāte, jātijarāmaraṇapapāte vā. Taṃ sabbampi duruttaraṇaṭṭhena papāto. Papātā uddhatāti tamhā papātato uddharitā. Mahākantārappaṭipannoti jātijarābyādhimaraṇasokaparidevadukkhadomanassupāyāsakantāraṃ paṭipanno. Sabbampi taṃ duratikkamanaṭṭhena kantāro, taṃ kantāraṃ tāretā. Kantārā tāretāti vā pāṭho. Mahāsaṃsārappaṭipannoti abbocchinnaṃ khandhasantānaṃ paṭipanno. Saṃsārā mocetāti saṃsārato mocetā. Saṃsāraṃ mocetāti vā pāṭho. Mahāviduggeti saṃsāravidugge. Saṃsāroyeva hi duggamanaṭṭhena viduggo. Samparivattatīti bhusaṃ nivattitvā carati. Mahāpalipeti mahante kāmakaddame. Kāmo hi osīdanaṭṭhena palipo. Palipannoti laggo. Mahāpalipapalipannotipi pāṭho.

'Pembebas belenggu' (bandhanaṃ mocetā) berarti seseorang yang mampu membebaskan dari belenggu nafsu dan sebagainya tersebut. Terdapat juga varian teks 'bandhanā mocetā', yang berarti pembebas makhluk-makhluk tersebut dari belenggu. 'Terjebak dalam kesempitan besar' (mahāsambādhappaṭipanno) berarti memasuki kerimbunan nafsu, kebencian, delusi, kesombongan, pandangan salah, kekotoran batin, dan perilaku buruk, yang disebut kesempitan besar (mahāsambādha) karena menindas kemunculan perbuatan bajik atau menghalangi pengembangan samadhi dan vipassana. 'Pemberi ruang' (okāsaṃ dassetā) berarti pemberi ruang atau tempat bagi samadhi dan kebijaksanaan (panya) baik tingkat duniawi maupun transendental. 'Terhalang oleh rintangan besar' (mahāpalibodhena palibuddho) berarti terhambat oleh rintangan besar (mahānivāraṇa), atau terlumuri oleh lapisan besar (mahālepa). Rintangan (palibodha) itu sendiri terdiri dari tujuh jenis seperti nafsu dan sebagainya. Beberapa ahli mengatakan 'rintangan keinginan dan pandangan salah'. 'Pemutus rintangan' (palibodhaṃ chetā) berarti dia yang memotong rintangan yang tujuh jenis itu. 'Di jurang besar' (mahāpapāte) berarti di jurang lima alam tujuan (gati) atau jurang kelahiran, usia tua, dan kematian; semua itu disebut jurang (papāto) karena sangat sulit untuk dilampaui. 'Penyelamat dari jurang' (papātā uddhatā) berarti dia yang mengangkat (makhluk) keluar dari jurang nafsu dan sebagainya tersebut. 'Memasuki belantara besar' (mahākantārappaṭipanno) berarti memasuki belantara kelahiran, usia tua, penyakit, kematian, kesedihan, ratap tangis, penderitaan, keputusasaan, dan kegelisahan. Semua sembilan hal tersebut disebut belantara (kantāro) karena sulit diseberangi; dan tidak ada yang bisa menyeberangkan dari belantara tersebut (selain Sang Buddha). Terdapat juga varian teks 'kantārā tāretā'. 'Memasuki samsara besar' (mahāsaṃsārappaṭipanno) berarti memasuki kelanjutan gugus unsur (khandha) yang tidak terputus. 'Pembebas dari samsara' (saṃsārā mocetā) berarti seseorang yang membebaskan dari samsara. Terdapat juga varian teks 'saṃsāraṃ mocetā'. 'Di jalan sulit yang besar' (mahāvidugge) berarti di jalan sulit samsara; samsara itu sendiri disebut 'vidugga' karena sulit dilewati. 'Berputar-putar' (samparivattati) berarti berbalik kembali dan berjalan dengan berputar-putar secara kuat. 'Di lumpur isap besar' (mahāpalipe) berarti di dalam lumpur keinginan (kāmakaddame) yang besar; nafsu keinginan disebut 'palipa' karena sifatnya yang menenggelamkan. 'Terperosok' (palipanno) berarti melekat atau terjebak. Terdapat juga varian teks 'mahāpalipapalipanno'.

Abbhāhatoti sabbopaddavehi abbhāhato. Rāgaggināti rāgādayoyeva anudahanaṭṭhena aggi, tena rāgagginā. Sesesupi eseva nayo. Unnītakoti uggahetvā nīto, jātiyā uggahetvā jarādiupaddavāya nītoti attho. Ka-kāro panettha anukampāya daṭṭhabbo. Haññati niccamatāṇoti parittāyakena rahito satataṃ pīḷīyati. Pattadaṇḍoti rājādīhi laddhaāṇo. Takkaroti coro. Vajjabandhanabaddhoti rāgādivajjabandhanehi baddho. Āghātanapaccupaṭṭhitoti maraṇadhammagaṇṭhikaṭṭhānaṃ upecca ṭhito. Koci bandhanā mocetā. Koci bandhanaṃ mocetātipi pāṭho. Anāthoti natthi etassa nātho issaro, sayaṃ vā na nātho na issaroti anātho, asaraṇoti vā attho. Paramakāpaññappattoti jarādipaṭibāhane appahutāya atīva kapaṇabhāvaṃ patto. Tāyetāti rakkhitā. Tāyitāti vā pāṭho sundaro[Pg.21]. Dukkhābhitunnoti jātidukkhādīhi anekehi dukkhehi abhitunno atibyādhito atikampito ca. Cirarattaṃ pīḷitoti dukkheheva dīghamaddhānaṃ pīḷito ghaṭṭito. Gadhitoti gedhena giddho, abhijjhākāyaganthena vā ganthito. Niccaṃ pipāsitoti pātuṃ bhuñjituṃ icchā pipāsā, sā taṇhā eva, taṇhāpipāsāya nirantaraṃ pipāsito.

Kata 'abbhāhato' berarti diserang atau dipukul habis-habisan oleh segala kemalangan. Kata 'rāgagginā' berarti oleh api nafsu keinginan dan sebagainya; disebut api karena sifatnya yang membakar secara terus-menerus. Demikian pula penjelasan untuk istilah-istilah lainnya. Kata 'unnītako' berarti dibawa atau dituntun secara buruk; maknanya adalah dibawa oleh kelahiran menuju kemalangan seperti penuaan dan sebagainya. Huruf 'ka' di sini harus dipahami sebagai ungkapan rasa kasihan. Frasa 'haññati niccamatāṇo' berarti senantiasa disiksa karena tidak memiliki seseorang yang menjaga atau melindungi. 'Pattadaṇḍo' berarti seseorang yang menerima hukuman atau perintah dari raja dan sebagainya. 'Takkaroti' berarti pencuri. 'Vajjabandhanabaddho' berarti terikat oleh belenggu kesalahan seperti nafsu keinginan dan sebagainya. 'Āghātanapaccupaṭṭhito' berarti seseorang yang berdiri mendekati tempat eksekusi mati (tempat penjagal). 'Koci bandhanā mocetā' berarti tidak ada seorang pun yang dapat membebaskan dari ikatan tersebut; terdapat juga teks yang berbunyi 'koci bandhanaṃ mocetā'. 'Anātho' berarti ia tidak memiliki pelindung atau penguasa, atau ia sendiri bukan pelindung dan bukan penguasa bagi dirinya, maka disebut anātho; atau maknanya adalah tanpa perlindungan. 'Paramakāpaññappatto' berarti mencapai keadaan yang sangat menyedihkan karena ketidakmampuan untuk mencegah penuaan dan sebagainya. 'Tāyetā' berarti pelindung atau penjaga; teks 'tāyitā' juga merupakan variasi yang baik. 'Dukkhābhitunno' berarti sangat ditikam, sangat dihancurkan, dan sangat diguncang oleh berbagai penderitaan seperti penderitaan kelahiran dan sebagainya. 'Cirarattaṃ pīḷito' berarti senantiasa disiksa dan digencet oleh penderitaan-penderitaan tersebut dalam waktu yang sangat lama. 'Gadhito' berarti tamak karena keserakahan (gedha), atau terjerat oleh belenggu tubuh berupa ketamakan (abhijjhā). 'Niccaṃ pipāsito' berarti senantiasa haus; keinginan untuk minum dan makan disebut 'pipāsā', dan itu adalah nafsu keinginan (taṇhā) itu sendiri; ia senantiasa haus karena kehausan nafsu keinginan.

Andhoti dassanaṭṭhena cakkhūti saṅkhaṃ gatāya paññāya abhāvato kāṇo. Paññā hi dhammasabhāvaṃ passati. Acakkhukoti taṃ pana andhattaṃ na pacchā sambhūtaṃ, pakatiyā eva avijjamānacakkhukoti tameva andhattaṃ viseseti. Hatanettoti nayanaṭṭhena nettanti saṅkhaṃ gatāya paññāya abhāvatoyeva vinaṭṭhanettako. Samavisamaṃ dassentaṃ attabhāvaṃ netīti nettanti hi vuttaṃ. Paññāya sugatiñca agatiñca nayati. Hatanettattāyevassa netuabhāvaṃ dassento apariṇāyakoti āha, avijjamānanettakoti attho. Aññopissa netā na vijjatīti vuttaṃ hoti. Vipathapakkhandoti viparīto, visamo vā patho vipatho, taṃ vipathaṃ pakkhando paviṭṭho paṭipannoti vipathapakkhando, micchāpathasaṅkhātaṃ micchādiṭṭhiṃ paṭipannoti attho. Añjasāparaddhoti añjase ujumaggasmiṃ majjhimapaṭipadāya aparaddho viraddho. Ariyapathaṃ ānetāti ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ upanetā paṭipādayitā. Mahoghapakkhandoti yassa saṃvijjanti, taṃ vaṭṭasmiṃ ohananti osīdāpentīti oghā, pakatioghato mahantā oghāti mahoghā. Te kāmogho bhavogho diṭṭhogho avijjoghoti catuppabhedā. Te mahoghe pakkhando paviṭṭhoti mahoghapakkhando, saṃsārasaṅkhātaṃ mahoghaṃ vā pakkhandoti.

Kata 'andho' berarti buta karena tidak adanya kebijaksanaan (paññā) yang disebut sebagai mata (cakkhu) dalam arti kemampuan melihat objek. Sebab, kebijaksanaanlah yang melihat sifat alami fenomena (dhamma). Kata 'acakkhuko' menjelaskan kebutaan tersebut, bahwa kebutaan itu bukan terjadi kemudian setelah lahir, melainkan secara alami ia tidak memiliki mata kebijaksanaan sejak semula. Kata 'hatanetto' berarti seseorang yang mata kebijaksanaannya telah hancur, karena ketiadaan kebijaksanaan yang disebut sebagai mata (netta) dalam arti yang menuntun makhluk-makhluk. Sebab, disebut mata (netta) karena ia menuntun diri seseorang melewati tempat yang rata dan tidak rata. Kebijaksanaan menuntun menuju alam bahagia (sugati) dan menuju Nibbāna (agati - keadaan tanpa tujuan tumimbal lahir). Untuk menunjukkan ketiadaan penuntun menuju alam bahagia dan Nibbāna karena hancurnya mata kebijaksanaan tersebut, sang Thera berkata 'apariṇāyako', yang berarti tidak memiliki mata yang nyata. Maknanya adalah tidak ada penuntun lain baginya. 'Vipathapakkhandoti': 'vipatho' adalah jalan yang salah atau jalan yang tidak rata; 'vipathapakkhando' berarti seseorang yang terperosok, masuk, atau menempuh jalan yang salah tersebut; maknanya adalah seseorang yang menempuh pandangan salah (micchādiṭṭhi) yang disebut sebagai jalan yang menyimpang. 'Añjasāparaddho' berarti menyimpang atau gagal dalam menempuh jalan yang lurus, yaitu Jalan Tengah (Majjhima-paṭipadā) atau Jalan Mulia Berunsur Delapan. 'Ariyapathaṃ ānetā' berarti tidak ada orang yang dapat menuntun atau membimbingnya menuju Jalan Mulia Berunsur Delapan. 'Mahoghapakkhandoti': disebut arus (ogha) karena arus-arus tersebut menenggelamkan makhluk ke dalam siklus kelahiran (vaṭṭa); disebut arus besar (mahogha) karena arus tersebut lebih besar daripada arus air biasa atau merupakan empat arus yang besar. Arus tersebut terbagi empat: arus keinginan indrawi (kāmogha), arus keberadaan (bhavogha), arus pandangan salah (diṭṭhogha), dan arus ketidaktahuan (avijjogha). Seseorang yang terjun atau terperosok ke dalam arus-arus besar tersebut disebut 'mahoghapakkhando'; atau berarti ia terperosok ke dalam arus besar yang disebut samsara.

118. Idāni ekuttarikanayo. Tattha dvīhi diṭṭhigatehīti sassatucchedadiṭṭhīhi. Tattha diṭṭhiyeva diṭṭhigataṃ ‘‘gūthagataṃ muttagata’’ntiādīni (a. ni. 9.11) viya. Gantabbābhāvato vā diṭṭhiyā gatamattamevetanti diṭṭhigataṃ, diṭṭhīsu gataṃ idaṃ dassanaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhiantogadhattātipi diṭṭhigataṃ. Dvāsaṭṭhitesaṭṭhidiṭṭhiyopi hi sassatadiṭṭhi ucchedadiṭṭhīti dveva diṭṭhiyo honti. Tasmā saṅkhepena sabbā diṭṭhiyo anto karonto ‘‘dvīhi diṭṭhigatehī’’ti vuttaṃ. Pariyuṭṭhitoti pariyuṭṭhānaṃ patto samudācāraṃ patto, uppajjituṃ appadānena kusalacārassa gahaṇaṃ [Pg.22] pattoti attho. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘dvīhi, bhikkhave, diṭṭhigatehi pariyuṭṭhitā devamanussā olīyanti eke, atidhāvanti eke, cakkhumanto ca passantī’’tiādi (itivu. 49).

118. Sekarang dijelaskan metode peningkatan satu per satu (ekuttarikanaya). Dalam metode tersebut, frasa 'dvīhi diṭṭhigatehi' berarti oleh pandangan kekekalan (sassata-diṭṭhi) dan pandangan kemusnahan (uccheda-diṭṭhi). Dalam hal ini, pandangan itu sendiri disebut 'diṭṭhigata', seperti dalam istilah 'gūthagata' (kotoran) atau 'muttagata' (air seni). Disebut 'diṭṭhigata' karena pandangan tersebut merupakan sekadar proses terjadinya pandangan karena ketiadaan realitas yang sesungguhnya yang harus dipahami; atau disebut 'diṭṭhigata' karena cara pandang ini termasuk dalam enam puluh dua jenis pandangan salah. Sebab, enam puluh dua atau enam puluh tiga jenis pandangan salah itu pada dasarnya hanya terdiri dari dua pandangan saja, yaitu pandangan kekekalan dan pandangan kemusnahan. Oleh karena itu, sang Thera menggunakan istilah 'dvīhi diṭṭhigatehi' dengan maksud untuk merangkum semua jenis pandangan salah secara singkat. Kata 'pariyuṭṭhito' berarti diliputi, dikuasai sepenuhnya, atau sampai pada tahap di mana ia mencengkeram perilaku buruk dan menghalangi munculnya perilaku baik (kusala). Hal ini telah disabdakan oleh Sang Bhagavā: 'O para bhikkhu, diliputi oleh dua jenis pandangan, beberapa dewa dan manusia ada yang tertahan (olīyanti), ada yang melampaui batas (atidhāvanti), sedangkan mereka yang memiliki mata (kebijaksanaan) dapat melihat yang sebenarnya'.

Tīhi duccaritehīti tividhakāyaduccaritena catubbidhavacīduccaritena tividhamanoduccaritena. Vippaṭipannoti virūpaṃ paṭipanno, micchāpaṭipannoti attho. Yogehi yuttoti vaṭṭasmiṃ yojentīti yogā, ītiatthena vā yogā, tehi yogehi yutto samappito. Catuyogayojitoti kāmayogo, bhavayogo, diṭṭhiyogo, avijjāyogoti imehi catūhi yogehi sakaṭasmiṃ yogo viya vaṭṭasmiṃ yojito. Pañcakāmaguṇiko rāgo kāmayogo. Rūpārūpabhavesu chandarāgo, jhānanikanti ca, sassatadiṭṭhisahajāto rāgo bhavavasena patthanā bhavayogo. Dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo diṭṭhiyogo. Aṭṭhasu ṭhānesu aññāṇaṃ avijjāyogo. Te eva cattāro balavabhūtā oghā, dubbalabhūtā yogā.

Frasa 'tīhi duccaritehi' berarti oleh tiga jenis perbuatan buruk jasmani, empat jenis perbuatan buruk ucapan, dan tiga jenis perbuatan buruk pikiran. 'Vippaṭipanno' berarti seseorang yang berperilaku menyimpang atau memiliki praktik yang salah. 'Yogehi yutto' berarti terikat oleh belenggu (yoga); disebut yoga karena mereka mengikat makhluk pada siklus kelahiran (vaṭṭa), atau karena bermakna bahaya (īti) atau kehancuran; ia terikat atau dipasangkan dengan empat belenggu tersebut. 'Catuyogayojito' berarti diikat pada siklus kelahiran oleh empat belenggu ini: belenggu keinginan indrawi (kāma-yoga), belenggu keberadaan (bhava-yoga), belenggu pandangan salah (diṭṭhi-yoga), dan belenggu ketidaktahuan (avijjā-yoga), ibarat lembu yang dipasangkan pada kereta. Nafsu keinginan terhadap lima objek indrawi disebut kāmayoga. Keinginan dan kemelekatan pada alam rupa dan arupa, kesenangan dalam jhana, serta nafsu keinginan yang menyertai pandangan kekekalan disebut bhavayoga. Enam puluh dua jenis pandangan salah disebut diṭṭhi-yoga. Ketidaktahuan pada delapan landasan disebut avijjā-yoga. Empat hal yang sama ini disebut arus (ogha) ketika kekuatannya besar, dan disebut belenggu (yoga) ketika kekuatannya masih lemah.

Catūhi ganthehīti yassa saṃvijjanti, taṃ cutipaṭisandhivasena vaṭṭasmiṃ ganthenti ghaṭentīti ganthā. Te abhijjhā kāyagantho, byāpādo kāyagantho, sīlabbataparāmāso kāyagantho, idaṃsaccābhiniveso kāyaganthoti catuppabhedā. Abhijjhāyanti etāya, sayaṃ vā abhijjhāyati, abhijjhāyanamattameva vā esāti abhijjhā, lobhoyeva. Nāmakāyaṃ gantheti cutipaṭisandhivasena vaṭṭasmiṃ ghaṭetīti kāyagantho. Byāpajjati tena cittaṃ pūtibhāvaṃ gacchati, byāpādayati vā vinayācārarūpasampattihitasukhādīnīti byāpādo. Ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇānaṃ sīlena suddhi vatena suddhi sīlavatena suddhīti parāmasanaṃ sīlabbataparāmāso. Sabbaññubhāsitampi paṭikkhipitvā ‘‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’ntiādinā ākārena abhinivisatīti idaṃsaccābhiniveso. Tehi catūhi ganthehi ganthito, baddhoti attho.

Frasa 'catūhi ganthehi' berarti oleh empat ikatan; disebut ikatan (gantha) karena mereka mengikat dan menyambungkan makhluk pada siklus kelahiran melalui proses kematian dan kelahiran kembali. Keempatnya adalah ikatan tubuh berupa ketamakan (abhijjhā-kāyagantho), ikatan tubuh berupa niat jahat (byāpāda-kāyagantho), ikatan tubuh berupa kemelekatan pada aturan dan ritual (sīlabbataparāmāsa-kāyagantho), dan ikatan tubuh berupa fanatisme terhadap anggapan 'ini sajalah yang benar' (idaṃsaccābhinivesa-kāyagantho). Seseorang mendambakan (abhijjhāyanti) melalui ini, atau ia sendiri mendambakan, atau ia hanyalah sekadar proses mendambakan, maka disebut abhijjhā, yang tidak lain adalah loba (keserakahan). Disebut kāyagantho karena ia mengikat batin (nāmakāya) dan menyambungkannya pada siklus kelahiran melalui kematian dan kelahiran kembali. 'Byāpādo' berarti melalui itu pikiran menjadi rusak atau membusuk, atau ia menghancurkan perilaku disiplin, kesempurnaan fisik, kesejahteraan, kebahagiaan, dan sebagainya. Keyakinan salah bahwa kemurnian dicapai melalui aturan (sīla), ritual (vata), atau aturan dan ritual (sīlavata) para petapa dan brahmana di luar ajaran ini disebut sīlabbataparāmāso. Penolakan terhadap apa yang disabdakan oleh Yang Maha Tahu dan berpegang teguh dengan cara seperti 'dunia ini kekal, hanya pandanganku inilah yang benar, yang lain adalah sia-sia' disebut idaṃsaccābhiniveso. Makna dari frasa tersebut adalah terikat atau terbelenggu erat oleh keempat ikatan tersebut.

Catūhi upādānehīti bhusaṃ ādiyanti daḷhaggāhaṃ gaṇhantīti upādānā. Te kāmupādānaṃ diṭṭhupādānaṃ sīlabbatupādānaṃ attavādupādānanti catuppabhedā. Vatthusaṅkhātaṃ kāmaṃ upādiyatīti kāmupādānaṃ, kāmo ca so upādānañcātipi [Pg.23] kāmupādānaṃ. Diṭṭhi ca sā upādānañcāti diṭṭhupādānaṃ, diṭṭhiṃ upādiyatītipi diṭṭhupādānaṃ. ‘‘Sassato attā ca loko cā’’tiādīsu (paṭi. ma. 1.147) hi purimadiṭṭhiṃ uttaradiṭṭhi upādiyati. Sīlabbataṃ upādiyatīti sīlabbatupādānaṃ, sīlabbatañca taṃ upādānañcātipi sīlabbatupādānaṃ. Gosīlagovatādīni hi evaṃ visuddhīti abhinivesato sayameva upādānāni. Vadanti etenāti vādo, upādiyanti etenāti upādānaṃ. Kiṃ vadanti, upādiyanti vā? Attānaṃ. Attano vādupādānaṃ attavādupādānaṃ, attavādamattameva vā attāti upādiyanti etenāti attavādupādānaṃ. Ṭhapetvā imā dve diṭṭhiyo sabbāpi diṭṭhī diṭṭhupādānaṃ. Tehi catūhi upādānehi. Upādīyatīti bhusaṃ gaṇhīyati. Upādiyatīti vā pāṭho, loko upādānehi taṃ taṃ ārammaṇaṃ bhusaṃ gaṇhātīti attho.

"Dengan empat kemelekatan" berarti mereka menggenggam dengan sangat kuat, mengambil dengan pegangan yang kokoh; karena itulah disebut kemelekatan (upādāna). Keempat jenisnya adalah: kemelekatan pada kesenangan indrawi (kāmupādāna), kemelekatan pada pandangan (diṭṭhupādāna), kemelekatan pada aturan dan ritual (sīlabbatupādāna), dan kemelekatan pada doktrin tentang diri (attavādupādāna). Seseorang yang sangat melekat pada kesenangan indrawi yang disebut sebagai objek (vatthu), maka disebut kāmupādāna; atau karena hal itu adalah nafsu indrawi (kāma) sekaligus kemelekatan (upādāna), maka disebut kāmupādāna. Karena hal itu adalah pandangan (diṭṭhi) sekaligus kemelekatan, maka disebut diṭṭhupādāna; atau karena seseorang melekat pada pandangan, maka disebut diṭṭhupādāna. Sebab, dalam pandangan seperti "Diri dan dunia adalah kekal" dan sebagainya, pandangan yang muncul kemudian melekat pada pandangan yang muncul sebelumnya. Karena seseorang melekat pada aturan dan ritual (seperti perilaku lembu), maka disebut sīlabbatupādāna; atau karena hal itu adalah aturan dan ritual sekaligus kemelekatan, maka disebut sīlabbatupādāna. Sebab, praktik-praktik seperti perilaku lembu dan sumpah lembu dianggap sebagai kemurnian dari kekotoran batin karena adanya keterikatan pikiran yang kuat. Disebut 'vāda' karena mereka berbicara dengannya; disebut 'upādāna' karena mereka melekat dengannya. Apa yang mereka bicarakan atau apa yang mereka lekati? Diri. Kemelekatan pada pembicaraan tentang diri adalah attavādupādāna; atau mereka melekat pada sekadar ucapan tentang diri sebagai "diri", itulah attavādupādāna. Dengan mengecualikan kedua jenis pandangan ini (sīlabbatupādāna dan attavādupādāna), maka semua pandangan lainnya disebut diṭṭhupādāna. Melalui keempat kemelekatan tersebut. 'Upādīyati' berarti digenggam dengan kuat. Ada juga pembacaan 'upādiyati', yang berarti dunia melalui kemelekatan-kemelekatan tersebut menggenggam berbagai objek dengan kuat.

Pañcagatisamāruḷhoti sukatadukkaṭakāraṇehi gammati upasaṅkamīyatīti gati, sahokāsakā khandhā. Nirayo tiracchānayoni pettivisayo manussā devāti imā pañca gatiyo vokkamanabhāvena bhusaṃ āruḷho. Pañcahi kāmaguṇehīti rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbasaṅkhātehi pañcahi vatthukāmakoṭṭhāsehi. Rajjatīti ayonisomanasikāraṃ paṭicca rāguppādanena tehi rañjīyati, sāratto karīyatīti attho. Pañcahi nīvaraṇehīti cittaṃ nīvaranti pariyonandhantīti nīvaraṇā. Kāmacchandabyāpādathinamiddhauddhaccakukkuccavicikicchāsaṅkhātehi pañcahi nīvaraṇehi. Otthaṭoti uparito pihito.

"Telah menaiki lima alam tujuan" (pañcagatisamāruḷho); disebut 'gati' (tujuan) karena merupakan tempat yang didatangi atau dituju oleh mereka yang melakukan perbuatan baik dan buruk; itu adalah kumpulan faktor kehidupan (khandhā) beserta lokasinya (okāsa). Kelima tujuan ini adalah: neraka, alam binatang, alam peta, manusia, dan dewa; seseorang telah sepenuhnya menaiki atau memasukinya melalui keadaan kelahiran kembali. "Dengan lima utas kesenangan indrawi" (pañcahi kāmaguṇehīti); yaitu dengan lima bagian objek kesenangan indrawi yang terdiri dari bentuk, suara, bau, rasa, dan sentuhan. "Terpikat" (rajjatīti) berarti karena adanya perhatian yang tidak bijaksana (ayoniso manasikāra), melalui munculnya nafsu (rāga), seseorang dibuat terpikat oleh kelima utas kesenangan indrawi tersebut, yang berarti dibuat sangat bernafsu. "Dengan lima rintangan" (pañcahi nīvaraṇehīti); disebut rintangan karena mereka merintangi dan menyelimuti pikiran. Yaitu dengan lima rintangan yang terdiri dari keinginan indrawi, kemauan jahat, kemalasan dan kantuk, kegelisahan dan penyesalan, serta keragu-raguan. "Diliputi" (otthaṭoti) berarti tertutup atau terhalang dari atas.

Chahi vivādamūlehīti chahi vivādassa mūlehi. Yathāha –

"Dengan enam akar perselisihan" berarti dengan enam akar penyebab perselisihan. Sebagaimana yang dikatakan —

‘‘Chayimāni, bhikkhave, vivādamūlāni. Katamāni cha? Idha, bhikkhave, bhikkhu kodhano hoti upanāhī. Yo so, bhikkhave, bhikkhu kodhano hoti upanāhī. So sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi, saṅghepi, sikkhāyapi na paripūrakārī. Yo so, bhikkhave, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhammepi, saṅghepi, sikkhāyapi na paripūrakārī, so saṅghe vivādaṃ janeti. Yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya [Pg.24] ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Evarūpaṃ ce tumhe, bhikkhave, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha, tatra tumhe, bhikkhave, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha. Evarūpaṃ ce tumhe, bhikkhave, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha. Tatra tumhe, bhikkhave, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṃ hoti. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti.

"Para bhikkhu, ada enam akar perselisihan ini. Apakah yang enam itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu adalah pemarah dan pendendam. Para bhikkhu, bhikkhu yang pemarah dan pendendam itu hidup tanpa rasa hormat dan tanpa kepatuhan kepada Sang Guru, juga tanpa rasa hormat kepada Dhamma, kepada Sangha, dan tidak menyempurnakan pelatihan. Para bhikkhu, bhikkhu yang hidup tanpa rasa hormat dan tanpa kepatuhan kepada Sang Guru, Dhamma, Sangha, serta tidak menyempurnakan pelatihan itu menimbulkan perselisihan dalam Sangha. Perselisihan itu muncul demi kerugian orang banyak, demi ketidakbahagiaan orang banyak, demi kehancuran banyak orang, serta demi kerugian dan penderitaan bagi dewa dan manusia. Jika kalian, para bhikkhu, melihat akar perselisihan yang seperti itu baik di dalam diri kalian sendiri maupun di luar, maka di sana kalian, para bhikkhu, harus berusaha untuk meninggalkan akar perselisihan yang jahat itu. Jika kalian, para bhikkhu, tidak melihat akar perselisihan yang seperti itu baik di dalam diri kalian sendiri maupun di luar, maka di sana kalian, para bhikkhu, harus berlatih agar akar perselisihan yang jahat itu tidak muncul lagi di masa depan. Dengan demikian, terjadilah pengabaian terhadap akar perselisihan yang jahat ini. Dengan demikian, akar perselisihan yang jahat ini tidak akan muncul lagi di masa depan."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu makkhī hoti paḷāsī. Issukī hoti maccharī. Saṭho hoti māyāvī. Pāpiccho hoti micchādiṭṭhi. Sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī. Yo so, bhikkhave, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī, so sattharipi…pe… āyatiṃ anavassavo hotī’’ti (pari. 272; a. ni. 6.36).

"Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu adalah penghina (jasa orang lain) dan pendengki. Ia merasa iri dan kikir. Ia licik dan penipu. Ia memiliki keinginan yang jahat dan berpandangan salah. Ia sangat berpegang teguh pada pandangannya sendiri, menggenggamnya dengan kuat, dan sulit untuk melepaskannya. Para bhikkhu, bhikkhu yang sangat berpegang teguh pada pandangannya sendiri, menggenggamnya dengan kuat, dan sulit untuk melepaskannya itu, terhadap Sang Guru pun... dan seterusnya... tidak akan muncul lagi di masa depan."

Tattha kodhanoti kujjhanalakkhaṇena kodhena samannāgato. Upanāhīti veraappaṭinissajjanalakkhaṇena upanāhena samannāgato. Ahitāya dukkhāya devamanussānanti dvinnaṃ bhikkhūnaṃ vivādo kathaṃ devamanussānaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattatīti? Kosambakakkhandhake (mahāva. 451 ādayo) viya dvīsu bhikkhūsu vivādaṃ āpannesu tasmiṃ vihāre tesaṃ antevāsikā vivadanti, tesaṃ ovādaṃ gaṇhanto bhikkhunisaṅgho vivadati, tato tesaṃ upaṭṭhākāpi vivadanti. Atha manussānaṃ ārakkhadevatā dve koṭṭhāsā honti. Dhammavādīnaṃ ārakkhadevatā dhammavādiniyo honti adhammavādīnaṃ adhammavādiniyo. Tato ārakkhadevatānaṃ mittā bhummaṭṭhadevatā bhijjanti. Evaṃ paramparāya yāva brahmalokā ṭhapetvā ariyasāvake sabbe devamanussā dve koṭṭhāsā honti. Dhammavādīhi pana adhammavādinova bahutarā honti. Tato yaṃ bahukehi gahitaṃ, sabbaṃ taṃ saccanti dhammaṃ vissajjetvā bahutarāva adhammaṃ gaṇhanti. Te adhammaṃ purakkhatvā viharantā apāyesu nibbattanti. Evaṃ dvinnaṃ bhikkhūnaṃ vivādo devamanussānaṃ ahitāya dukkhāya hoti. Ajjhattaṃ vāti [Pg.25] tumhākaṃ abbhantaraparisāya vā. Bahiddhā vāti paresaṃ parisāya vā. Makkhīti paresaṃ guṇamakkhaṇalakkhaṇena makkhena samannāgato. Paḷāsīti yugaggāhalakkhaṇena paḷāsena samannāgato. Issukīti paresaṃ sakkārādiissāyanalakkhaṇāya issāya samannāgato. Maccharīti āvāsamacchariyādīhi pañcahi macchariyehi samannāgato. Saṭhoti kerāṭiko. Māyāvīti katapāpapaṭicchādako. Pāpicchoti asantasambhāvanicchako dussīlo. Micchādiṭṭhīti natthikavādī ahetukavādī akiriyavādī. Sandiṭṭhiparāmāsīti sayaṃ diṭṭhimeva parāmasati. Ādhānaggāhīti daḷhaggāhī. Duppaṭinissaggīti na sakkā hoti gahitaṃ vissajjāpetuṃ. Khuddakavatthuvibhaṅge pana ‘‘tattha katamāni cha vivādamūlāni? Kodho makkho issā sāṭheyyaṃ pāpicchatā sandiṭṭhiparāmāsitā, imāni cha vivādamūlānī’’ti (vibha. 944) padhānavasena ekekoyeva dhammo vutto.

Di sana, yang dimaksud dengan 'pemarah' (kodhano) adalah seseorang yang memiliki kemarahan (kodha) dengan ciri kemarahan. 'Pendendam' (upanāhī) adalah seseorang yang memiliki dendam (upanāha) dengan ciri tidak melepaskan permusuhan. Mengenai frasa 'untuk kerugian dan penderitaan para dewa dan manusia' (ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ), bagaimanakah perselisihan antara dua orang biksu dapat menyebabkan kerugian dan penderitaan bagi dewa dan manusia? Seperti dalam Kosambakakkhandhaka, ketika dua orang biksu berselisih, para murid di vihara tersebut ikut berselisih, komunitas biksuni yang menerima instruksi dari mereka ikut berselisih, dan kemudian para penyokong mereka pun ikut berselisih. Kemudian, para dewa pelindung (ārakkhadevatā) manusia terbagi menjadi dua kelompok. Dewa pelindung bagi pihak yang berbicara sesuai Dhamma (dhammavādī) menjadi pendukung kebenaran, sementara dewa pelindung bagi pihak yang berbicara tidak sesuai Dhamma (adhammavādī) menjadi pendukung ketidakbenaran. Selanjutnya, para dewa yang berdiam di bumi (bhummaṭṭhadevatā) yang merupakan teman dari para dewa pelindung tersebut juga terpecah. Demikianlah perselisihan ini berlanjut secara berantai hingga ke alam Brahma, di mana kecuali para siswa mulia (ariyasāvaka), semua dewa dan manusia terbagi menjadi dua kelompok. Namun, para penganut adhammavādī biasanya jauh lebih banyak daripada penganut dhammavādī. Akibatnya, setelah meninggalkan Dhamma dengan pemikiran bahwa 'apa yang dianut oleh mayoritas adalah kebenaran', kelompok mayoritas tersebut mengikuti apa yang bukan Dhamma. Dengan mengutamakan ketidakbenaran, mereka akan terlahir di alam-alam rendah. Demikianlah perselisihan dua orang biksu membawa kerugian dan penderitaan bagi dewa dan manusia. 'Internal' (ajjhattaṃ) berarti di dalam kelompok kalian sendiri. 'Eksternal' (bahiddhā) berarti di dalam kelompok orang lain. 'Pengikis jasa' (makkhi) adalah orang yang memiliki sifat mengikis jasa (makkha) dengan ciri meremehkan jasa-jasa orang lain. 'Pesaing' (paḷāsī) adalah orang yang memiliki sifat persaingan (paḷāsa) dengan ciri menandingi orang lain. 'Iri hati' (issukī) adalah orang yang memiliki sifat iri hati (issā) dengan ciri merasa tidak senang terhadap pemberian dan penghormatan yang diterima orang lain. 'Kikir' (maccharī) adalah orang yang memiliki lima jenis kekikiran, seperti kikir terhadap tempat tinggal dan lainnya. 'Curang' (saṭho) adalah orang yang bersifat menipu. 'Licik' (māyāvī) adalah orang yang menyembunyikan perbuatan buruk yang telah dilakukan. 'Berkeinginan buruk' (pāpiccho) adalah orang tidak bermoral yang menginginkan penghormatan atas kualitas yang tidak dimilikinya. 'Berpandangan salah' (micchādiṭṭhī) adalah seorang penganut paham nihilisme (natthikavādī), paham tanpa sebab (ahetukavādī), atau paham tanpa perbuatan (akiriyavādī). 'Melekat pada pandangan sendiri' (sandiṭṭhiparāmāsī) adalah orang yang hanya berpegang pada pandangannya sendiri. 'Menggenggam erat' (ādhānaggāhī) adalah orang yang memegang dengan kuat. 'Sulit melepaskan' (duppaṭinissaggī) adalah orang yang tidak mungkin dibuat melepaskan apa yang telah digenggamnya. Namun, dalam Khuddakavatthuvibhaṅga dinyatakan secara utama satu per satu: 'Di sana, apakah enam akar perselisihan itu? Kemarahan, sifat meremehkan jasa, iri hati, kecurangan, keinginan buruk, dan kemelekatan pada pandangan sendiri; inilah enam akar perselisihan'.

Chahi taṇhākāyehīti ‘‘rūpataṇhā, saddataṇhā, gandhataṇhā, rasataṇhā, phoṭṭhabbataṇhā, dhammataṇhā’’ti (vibha. 944) vuttāhi chahi taṇhāhi. Tattha yasmā ekekāyeva taṇhā anekavisayattā ekekasmimpi visaye punappunaṃ uppattito anekā honti, tasmā samūhaṭṭhena kāyasaddena yojetvā taṇhākāyāti vuttaṃ. Taṇhākāyāti vuttepi taṇhā eva. Rajjatīti sayaṃ ārammaṇe rajjati, sāratto hoti.

Frasa 'dengan enam kelompok keinginan' (chahi taṇhākāyehi) berarti dengan enam jenis keinginan yang telah disebutkan yaitu: 'keinginan pada bentuk, keinginan pada suara, keinginan pada bebauan, keinginan pada rasa, keinginan pada sentuhan, dan keinginan pada objek pikiran'. Di sana, karena setiap keinginan tersebut memiliki banyak objek dan muncul berulang-ulang pada setiap objek, maka disebut sebagai 'taṇhākāya' dengan menghubungkannya pada kata 'kāya' yang berarti kumpulan. Meskipun disebut 'taṇhākāya', itu tetaplah keinginan (taṇhā). 'Terpikat' (rajjati) berarti diri sendiri terpikat pada objek, yakni menjadi sangat terikat.

Chahi diṭṭhigatehīti sabbāsavasutte vuttehi. Vuttañhi tattha –

Frasa 'dengan enam jenis pandangan salah' (chahi diṭṭhigatehi) mengacu pada pandangan-pandangan yang telah diajarkan dalam Sabbāsava Sutta. Hal ini dinyatakan di sana sebagai berikut:

‘‘Tassa evaṃ ayoniso manasikaroto channaṃ diṭṭhīnaṃ aññatarā diṭṭhi uppajjati. ‘Atthi me attā’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati, ‘natthi me attā’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati, ‘attanāva attānaṃ sañjānāmī’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati, ‘attanāva anattānaṃ sañjānāmī’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati, ‘anattanāva attānaṃ sañjānāmī’ti vā assa saccato thetato diṭṭhi uppajjati. Atha vā panassa evaṃ diṭṭhi hoti ‘yo me ayaṃ attā vado vedeyyo [Pg.26] tatra tatra kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipākaṃ paṭisaṃvedeti, so ca kho pana me ayaṃ attā nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’’ti (ma. ni. 1.19).

“Bagi orang yang merenung secara tidak bijaksana (ayoniso manasikāra) seperti itu, salah satu dari enam pandangan salah akan muncul. Pandangan 'Aku memiliki diri' muncul padanya sebagai kebenaran dan realitas; atau pandangan 'Aku tidak memiliki diri' muncul padanya sebagai kebenaran dan realitas; atau pandangan 'Dengan diri aku mengenali diri' muncul padanya sebagai kebenaran dan realitas; atau pandangan 'Dengan diri aku mengenali yang bukan-diri' muncul padanya sebagai kebenaran dan realitas; atau pandangan 'Dengan yang bukan-diri aku mengenali diri' muncul padanya sebagai kebenaran dan realitas. Atau ia memiliki pandangan seperti ini: 'Diri saya ini yang berbicara dan merasakan, yang mengalami hasil dari perbuatan-perbuatan baik dan buruk di sana-sini; dan sesungguhnya diri saya ini bersifat kekal, stabil, abadi, tidak dapat berubah, dan akan tetap demikian selamanya sama seperti gunung Sineru dan samudra'.”

Tattha atthi me attāti sassatadiṭṭhi sabbakālesu attano atthitaṃ gaṇhāti. Saccato thetatoti bhūtato ca thirato ca, ‘‘idaṃ sacca’’nti suṭṭhu daḷhabhāvenāti vuttaṃ hoti. Natthi me attāti ucchedadiṭṭhi sato sattassa tattha tattha vibhavaggahaṇato. Atha vā purimāpi tīsu kālesu atthīti gahaṇato sassatadiṭṭhi, paccuppannameva atthīti gaṇhantī ucchedadiṭṭhi, pacchimāpi atītānāgatesu natthīti gahaṇato ‘‘bhassantā āhutiyo’’ti gahitadiṭṭhigatikānaṃ viya ucchedadiṭṭhi. Atīte eva natthīti gaṇhantī adhiccasamuppannakassa viya sassatadiṭṭhi. Attanāva attānaṃ sañjānāmīti saññākkhandhasīsena khandhe attāti gahetvā saññāya avasesakkhandhe sañjānato iminā attanā imaṃ attānaṃ sañjānāmīti hoti. Attanāva anattānanti saññākkhandhaṃyeva attāti gahetvā, itare cattāropi anattāti gahetvā saññāya te sañjānato evaṃ hoti. Anattanāva attānanti saññākkhandhaṃ anattāti gahetvā, itare cattāropi attāti gahetvā saññāya te sañjānato evaṃ hoti. Sabbāpi sassatucchedadiṭṭhiyova. Vado vedeyyotiādayo pana sassatadiṭṭhiyā eva abhinivesākārā. Tattha vadatīti vado, vacīkammassa kārakoti vuttaṃ hoti. Vedayatīti vedeyyo, jānāti anubhavati cāti vuttaṃ hoti. Kiṃ vedetīti? Tatra tatra kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipākaṃ paṭisaṃvedeti. Tatra tatrāti tesu tesu yonigatiṭhitinivāsanikāyesu ārammaṇesu vā. Niccoti uppādavayarahito. Dhuvoti thiro sārabhūto. Sassatoti sabbakāliko. Avipariṇāmadhammoti attano pakatibhāvaṃ avijahanadhammo, kakaṇṭako viya nānappakārataṃ nāpajjati. Sassatisamanti candasūriyasamuddamahāpathavīpabbatā lokavohārena sassatiyoti vuccanti. Sassatīhi samaṃ sassatisamaṃ. Yāva sassatiyo tiṭṭhanti, tāva tatheva ṭhassatīti gaṇhato evaṃ diṭṭhi hoti.

Di sana, pandangan 'aku memiliki diri' adalah pandangan kekekalan; ia berpegang pada keberadaan diri di segala waktu. Mengenai 'secara benar dan teguh', yang dimaksud adalah secara nyata dan secara stabil; dikatakan demikian dengan maksud sebagai kondisi kekokohan yang kuat. Pandangan 'aku tidak memiliki diri' adalah pandangan kemusnahan karena ia mengambil lenyapnya makhluk yang ada di sana-sini. Atau, pandangan pertama juga disebut pandangan kekekalan karena mengambil keberadaan di tiga masa; (sedangkan) yang mengambil bahwa hanya yang saat inilah yang ada disebut pandangan kemusnahan. Pandangan yang terakhir juga disebut pandangan kemusnahan karena mengambil bahwa diri tidak ada di masa lampau dan masa depan, seperti halnya pandangan dari orang-orang yang berpegang pada 'persembahan yang lenyap begitu saja'. Dan disebut pandangan kekekalan karena mengambil bahwa diri tidak ada di masa lampau saja, seperti halnya pandangan penganut kemunculan yang kebetulan. 'Dengan diri, aku mengenali diri' berarti dengan mengutamakan kelompok persepsi, seseorang mengambil kelompok-kelompok unsur sebagai diri, dan melalui persepsi ia mengenali kelompok unsur lainnya; (dengan demikian) muncullah pemikiran 'dengan diri ini, aku mengenali diri ini'. 'Dengan diri, aku mengenali bukan-diri' berarti mengambil kelompok persepsi saja sebagai diri, dan mengambil empat kelompok lainnya sebagai bukan-diri; melalui persepsi ia mengenali mereka; demikianlah hal itu terjadi. 'Dengan bukan-diri, aku mengenali diri' berarti mengambil kelompok persepsi sebagai bukan-diri, dan mengambil empat kelompok lainnya sebagai diri; melalui persepsi ia mengenali mereka; demikianlah hal itu terjadi. Semuanya hanyalah pandangan kekekalan atau pandangan kemusnahan. Namun, pandangan 'sang pembicara, sang perasa' dan sebagainya hanyalah bentuk-bentuk keterikatan dari pandangan kekekalan. Di sana, 'pembicara' berarti ia yang berbicara; yang dimaksud adalah pelaku dari perbuatan ucapan. 'Perasa' berarti ia yang merasakan; yang dimaksud adalah ia yang mengetahui dan mengalami. Apa yang ia rasakan? Ia mengalami hasil dari perbuatan-perbuatan baik dan buruk di sana-sini. 'Di sana-sini' berarti di dalam berbagai jenis kelahiran, alam, tingkatan, dan kediaman makhluk, atau di dalam objek-objek. 'Kekal' berarti bebas dari kemunculan dan kelenyapan. 'Teguh' berarti stabil dan merupakan inti. 'Abadi' berarti ada di segala waktu. 'Sesuatu yang sifatnya tidak berubah' berarti tidak meninggalkan kondisi alaminya sendiri; tidak berubah menjadi bermacam rupa seperti bunglon. 'Setara dengan keabadian' berarti bulan, matahari, samudra, bumi besar, dan pegunungan disebut 'abadi' menurut penyebutan umum dunia. Setara dengan keabadian berarti 'sassatisama'. Selama hal-hal yang abadi itu masih ada, selama itulah diri akan tetap ada demikian; bagi orang yang berpegang demikian, muncullah pandangan ini.

Khuddakavatthuvibhaṅge [Pg.27] pana ‘‘tatra tatra dīgharattaṃ kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipākaṃ paccanubhoti, na so jāto nāhosi, na so jāto na bhavissati, nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammoti vā panassa saccato thetato diṭṭhi uppajjatī’’ti (vibha. 948) cha diṭṭhī evaṃ visesetvā vuttā.

Namun, dalam Khuddakavatthuvibhaṅga, enam pandangan dijelaskan secara khusus sebagai berikut: 'Di sana-sini ia mengalami hasil dari perbuatan-perbuatan baik dan buruk dalam waktu yang lama; ia tidak dilahirkan, ia tidak ada (di masa lalu), ia tidak dilahirkan, ia tidak akan ada (di masa depan); ia kekal, teguh, abadi, sesuatu yang sifatnya tidak berubah; atau pandangan yang benar dan teguh muncul baginya'.

Tattha na so jāto nāhosīti so attā ajātidhammato na jāto nāma, sadā vijjamānoyevāti attho. Teneva atīte nāhosi, anāgate na bhavissati. Yo hi jāto, so ahosi. Yo ca jāyissati, so bhavissatīti vuccati. Atha vā na so jāto nāhosīti so sadā vijjamānattā atītepi na jātu na ahosi, anāgatepi na jātu na bhavissati. Anusayā vuttatthā.

Di sana, 'ia tidak dilahirkan, ia tidak ada' berarti diri tersebut dinamakan tidak dilahirkan karena sifatnya yang tidak mengalami kelahiran; artinya ia selalu ada. Oleh karena itulah (dikatakan) ia tidak pernah tidak ada di masa lalu dan tidak akan pernah tidak ada di masa depan. Sebab, apa yang telah lahir, itulah yang dikatakan 'pernah ada'. Dan apa yang akan lahir, itulah yang dikatakan 'akan ada'. Atau, 'ia tidak dilahirkan, ia tidak ada' berarti karena diri tersebut selalu ada, maka di masa lalu pun ia bukannya tidak pernah ada, dan di masa depan pun ia bukannya tidak akan pernah ada. Mengenai kecenderungan terpendam (anusaya), maknanya telah dijelaskan.

Sattahi saññojanehīti sattakanipāte vuttehi. Vuttañhi tattha –

Dengan tujuh belenggu berarti yang disebutkan dalam Sattakanipāta. Memang dikatakan di sana—

‘‘Sattimāni, bhikkhave, saṃyojanāni. Katamāni satta? Anunayasaṃyojanaṃ, paṭighasaṃyojanaṃ, diṭṭhisaṃyojanaṃ, vicikicchāsaṃyojanaṃ, mānasaṃyojanaṃ, bhavarāgasaṃyojanaṃ, avijjāsaṃyojanaṃ. Imāni kho, bhikkhave, satta saṃyojanānī’’ti (a. ni. 7.8).

'Para bhikkhu, ada tujuh belenggu ini. Tujuh yang mana? Belenggu nafsu keinginan, belenggu kemarahan, belenggu pandangan, belenggu keragu-raguan, belenggu kesombongan, belenggu nafsu akan eksistensi, belenggu ketidaktahuan. Para bhikkhu, inilah tujuh belenggu itu'.

Tattha anunayasaṃyojananti kāmarāgasaṃyojanaṃ. Sabbānevetāni bandhanaṭṭhena saṃyojanāni.

Di sana, belenggu nafsu keinginan (anunaya) adalah belenggu nafsu indriawi. Semua ini dinamakan belenggu karena maknanya sebagai pengikat.

Sattahi mānehīti khuddakavatthuvibhaṅge vuttehi. Vuttañhi tattha –

Dengan tujuh kesombongan berarti yang disebutkan dalam Khuddakavatthuvibhaṅga. Memang dikatakan di sana—

‘‘Māno, atimāno, mānātimāno, omāno, adhimāno, asmimāno, micchāmāno’’ti (vibha. 950).

'Kesombongan (māna), kesombongan yang berlebihan (atimāna), kesombongan melampaui kesombongan (mānātimāna), kesombongan rendah diri (omāna), kesombongan merasa sudah mencapai (adhimāna), kesombongan 'aku ada' (asmimāna), dan kesombongan yang salah (micchāmāna)'.

Tattha mānoti seyyādivasena puggalaṃ anāmasitvā jātiādīsu vatthuvaseneva unnati. Atimānoti jātiādīhi ‘‘mayā sadiso natthī’’ti atikkamitvā unnati. Mānātimānoti ‘‘ayaṃ pubbe mayā sadiso, idāni ahaṃ seṭṭho, ayaṃ hīnataro’’ti uppannamāno. Omānoti jātiādīhi attānaṃ heṭṭhā katvā pavattamāno, hīnohamasmīti mānoyeva. Adhimānoti anadhigateyeva catusaccadhamme adhigatoti māno. Ayaṃ pana adhimāno parisuddhasīlassa kammaṭṭhāne appamattassa nāmarūpaṃ vavatthapetvā paccayapariggahena vitiṇṇakaṅkhassa tilakkhaṇaṃ [Pg.28] āropetvā saṅkhāre sammasantassa āraddhavipassakassa puthujjanassa uppajjati, na aññesaṃ. Asmimānoti rūpādīsu khandhesu asmīti māno, ‘‘ahaṃ rūpa’’ntiādivasena uppannamānoti vuttaṃ hoti. Micchāmānoti pāpakena kammāyatanādinā uppannamāno.

Di sana, 'māna' adalah ketinggian hati berdasarkan dasar-dasar seperti kelahiran dan sebagainya tanpa membandingkan orang tersebut dengan cara merasa lebih unggul dan lain-lain. 'Atimāna' adalah ketinggian hati yang melampaui orang lain dengan berpikir 'tidak ada yang setara dengan aku' karena kelahiran dan sebagainya. 'Mānātimāna' adalah kesombongan yang muncul dengan berpikir 'orang ini sebelumnya setara denganku, sekarang aku lebih mulia, ia lebih rendah'. 'Omāna' adalah kesombongan yang berlangsung dengan merendahkan diri sendiri karena kelahiran dan sebagainya; ini adalah kesombongan (dengan berpikir) 'aku adalah rendah'. 'Adhimāna' adalah kesombongan terhadap Empat Kebenaran Mulia yang sebenarnya belum dicapai (dengan berpikir) 'aku telah mencapainya'. Namun, kesombongan ini muncul pada orang biasa (puthujjana) yang memiliki sila yang murni, yang waspada dalam meditasi, yang setelah menetapkan nama dan rupa serta mengatasi keragu-raguan dengan memahami sebab-musababnya, kemudian menerapkan tiga corak umum dan merenungkan formasi-formasi, serta telah memulai pengembangan pandangan terang (vipassanā); hal ini tidak muncul pada orang lain. 'Asmimāna' adalah kesombongan 'aku ada' di dalam kelompok-kelompok unsur seperti rupa dan sebagainya; ini berarti kesombongan yang muncul dengan cara berpikir 'rupa adalah aku' dan sebagainya. 'Micchāmāna' adalah kesombongan yang muncul karena perbuatan buruk, keahlian kerja, dan sebagainya.

Lokadhammā vuttatthā. Samparivattatīti lokadhammehi hetubhūtehi lābhādīsu catūsu anurodhavasena, alābhādīsu catūsu paṭivirodhavasena bhusaṃ nivattati, pakatibhāvaṃ jahātīti attho. Micchattāpi vuttatthā. Niyyātoti gato pakkhando, abhibhūtoti attho.

Kondisi duniawi (lokadhamma) telah dijelaskan maknanya. 'Berputar/berubah' berarti berpaling secara kuat karena kondisi duniawi sebagai penyebabnya; baik melalui cara menyetujui dalam empat hal seperti perolehan dan sebagainya, maupun melalui cara menentang dalam empat hal seperti kerugian dan sebagainya; maknanya adalah ia meninggalkan keadaan alaminya. 'Salah jalan' (micchatta) juga telah dijelaskan maknanya. 'Niyyāto' berarti telah pergi, telah terjun ke dalam; maknanya adalah 'dikuasai'.

Aṭṭhahi purisadosehīti aṭṭhakanipāte upamāhi saha, khuddakavatthuvibhaṅge upamaṃ vinā vuttehi. Vuttañhi tattha –

Dengan delapan cacat pria berarti yang disebutkan dalam Aṭṭhakanipāta bersama dengan perumpamaan, dan yang disebutkan dalam Khuddakavatthuvibhaṅga tanpa perumpamaan. Memang dikatakan di sana—

‘‘Katame aṭṭha purisadosā? Idha bhikkhū bhikkhuṃ āpattiyā codenti. So bhikkhu bhikkhūhi āpattiyā codiyamāno ‘na sarāmi na sarāmī’ti assatiyāva nibbeṭheti. Ayaṃ paṭhamo purisadoso.

'Manakah delapan cacat pria itu? Di sini, para bhikkhu mendakwa seorang bhikkhu dengan suatu pelanggaran. Bhikkhu tersebut, ketika didakwa dengan suatu pelanggaran oleh para bhikkhu, berkelit dengan berpura-pura tidak ingat: 'Aku tidak ingat, aku tidak ingat'. Inilah cacat pria yang pertama.

‘‘Puna caparaṃ bhikkhū bhikkhuṃ āpattiyā codenti. So bhikkhu bhikkhūhi āpattiyā codiyamāno codakaṃyeva paṭippharati ‘kiṃ nu kho tuyhaṃ bālassa abyattassa bhaṇitena, tvampi nāma maṃ bhaṇitabbaṃ maññasī’ti? Ayaṃ dutiyo purisadoso.

'Selanjutnya, para bhikkhu mendakwa seorang bhikkhu dengan suatu pelanggaran. Bhikkhu tersebut, ketika didakwa dengan suatu pelanggaran oleh para bhikkhu, justru menyerang balik si pendakwa: 'Apa gunanya perkataanmu, hai orang bodoh, orang yang tidak terampil? Apakah orang sepertimu merasa berhak menegur orang sepertiku?'. Inilah cacat pria yang kedua.

‘‘Puna caparaṃ bhikkhū bhikkhuṃ āpattiyā codenti. So bhikkhu bhikkhūhi āpattiyā codiyamāno codakaṃyeva paccāropeti ‘tvampi khosi itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno, tvaṃ tāva paṭhamaṃ paṭikarohī’ti. Ayaṃ tatiyo purisadoso.

“Sekali lagi, para bhikkhu menegur seorang bhikkhu karena suatu pelanggaran. Bhikkhu itu, ketika ditegur oleh para bhikkhu karena suatu pelanggaran, justru melemparkan tuduhan balik kepada si penegur, ‘Engkau pun telah melakukan pelanggaran yang bernama demikian, engkau sendirilah yang seharusnya memperbaikinya terlebih dahulu.’ Ini adalah cela manusia yang ketiga.

‘‘Puna caparaṃ bhikkhū bhikkhuṃ āpattiyā codenti. So bhikkhu bhikkhūhi āpattiyā codiyamāno aññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Ayaṃ catuttho purisadoso.

“Sekali lagi, para bhikkhu menegur seorang bhikkhu karena suatu pelanggaran. Bhikkhu itu, ketika ditegur oleh para bhikkhu karena suatu pelanggaran, mengalihkan pembicaraan dari satu hal ke hal lain, membawa pembicaraan ke luar topik, serta menunjukkan kemarahan, kebencian, dan ketidaksenangan. Ini adalah cela manusia yang keempat.

‘‘Puna caparaṃ bhikkhū bhikkhuṃ āpattiyā codenti. So bhikkhu bhikkhūhi āpattiyā codiyamāno saṅghamajjhe bāhāvikkhepakaṃ bhaṇati. Ayaṃ pañcamo purisadoso.

“Sekali lagi, para bhikkhu menegur seorang bhikkhu karena suatu pelanggaran. Bhikkhu itu, ketika ditegur oleh para bhikkhu karena suatu pelanggaran, berbicara di tengah-tengah Sangha sambil mengayun-ayunkan lengannya. Ini adalah cela manusia yang kelima.

‘‘Puna [Pg.29] caparaṃ bhikkhū bhikkhuṃ āpattiyā codenti. So bhikkhu bhikkhūhi āpattiyā codiyamāno anādiyitvā saṅghaṃ anādiyitvā codakaṃ sāpattikova yena kāmaṃ pakkamati. Ayaṃ chaṭṭho purisadoso.

“Sekali lagi, para bhikkhu menegur seorang bhikkhu karena suatu pelanggaran. Bhikkhu itu, ketika ditegur oleh para bhikkhu karena suatu pelanggaran, tanpa memedulikan Sangha dan tanpa memedulikan si penegur, pergi ke mana pun yang ia sukai dengan tetap membawa pelanggarannya. Ini adalah cela manusia yang keenam.

‘‘Puna caparaṃ bhikkhū bhikkhuṃ āpattiyā codenti. So bhikkhu bhikkhūhi āpattiyā codiyamāno ‘nevāhaṃ āpannomhi, na panāhaṃ anāpannomhī’ti so tuṇhībhūto saṅghaṃ viheseti. Ayaṃ sattamo purisadoso.

“Sekali lagi, para bhikkhu menegur seorang bhikkhu karena suatu pelanggaran. Bhikkhu itu, ketika ditegur oleh para bhikkhu karena suatu pelanggaran, berpikir ‘Aku tidak melakukan pelanggaran, namun aku juga bukannya tidak melakukan pelanggaran,’ lalu dengan berdiam diri, ia menyusahkan Sangha. Ini adalah cela manusia yang ketujuh.

‘‘Puna caparaṃ bhikkhū bhikkhuṃ āpattiyā codenti. So bhikkhu bhikkhūhi āpattiyā codiyamāno evamāha – ‘kiṃ nu kho tumhe āyasmanto atibāḷhaṃ mayi byāvaṭā? Idānāhaṃ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’ti. So sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattitvā evamāha ‘idāni kho tumhe āyasmanto attamanā hothā’ti. Ayaṃ aṭṭhamo purisadoso. Ime aṭṭha purisadosā’’ti (vibha. 957; a. ni. 8.14).

“Sekali lagi, para bhikkhu menegur seorang bhikkhu karena suatu pelanggaran. Bhikkhu itu, ketika ditegur oleh para bhikkhu karena suatu pelanggaran, berkata demikian: ‘Mengapa kalian, Yang Ariya, begitu berlebihan menyibukkan diri dengan urusanku? Sekarang aku akan melepaskan latihan dan kembali ke kehidupan rendah (menjadi awam).’ Setelah melepaskan latihan dan kembali ke kehidupan rendah, ia berkata demikian: ‘Sekarang, wahai Yang Ariya, berpuas hatilah kalian!’ Ini adalah cela manusia yang kedelapan. Inilah delapan cela manusia.”

Tattha purisadosāti purisānaṃ dosā, te pana purisasantānaṃ dūsentīti dosā. Na sarāmi na sarāmīti ‘‘mayā etassa kammassa kataṭṭhānaṃ nassarāmi na sallakkhemī’’ti evaṃ assatibhāvena nibbeṭheti moceti. Codakaṃyeva paṭippharatīti paṭiviruddho hutvā pharati, paṭiāṇibhāvena tiṭṭhati. Kiṃ nu kho tuyhanti tuyhaṃ bālassa abyattassa bhaṇitena nāma kiṃ, yo tvaṃ neva vatthuṃ, na āpattiṃ, na codanaṃ jānāsīti dīpeti. Tvampi nāma evaṃ kiñci ajānanto bhaṇitabbaṃ maññasīti ajjhottharati. Paccāropetīti ‘‘tvampi khosī’’tiādīni vadanto patiāropeti. Paṭikarohīti desanāgāminiṃ desehi, vuṭṭhānagāminito vuṭṭhāhi, tato suddhante patiṭṭhito aññaṃ codessasīti dīpeti. Aññenaññaṃ paṭicaratīti aññena kāraṇena, vacanena vā aññaṃ kāraṇaṃ, vacanaṃ vā paṭicchādeti. ‘‘Āpattiṃ āpannosī’’ti vutto ‘‘ko āpanno, kiṃ āpanno, kismiṃ āpanno, kathaṃ āpanno, kaṃ bhaṇatha, kiṃ bhaṇathā’’ti bhaṇati. ‘‘Evarūpaṃ kiñci tayā diṭṭha’’nti vutte [Pg.30] ‘‘na suṇāmī’’ti sotaṃ upaneti. Bahiddhā kathaṃ apanāmetīti ‘‘itthannāmaṃ āpattiṃ āpannosī’’ti puṭṭho ‘‘pāṭaliputtaṃ gatomhī’’ti vatvā puna ‘‘na tava pāṭaliputtagamanaṃ pucchāmā’’ti vutte tato rājagahaṃ gatomhīti. ‘‘Rājagahaṃ vā yāhi brāhmaṇagehaṃ vā, āpattiṃ āpannosī’’ti. ‘‘Tattha me sūkaramaṃsaṃ laddha’’ntiādīni vadanto kathaṃ bahiddhā vikkhipati. Kopanti kupitabhāvaṃ, dosanti duṭṭhabhāvaṃ. Ubhayampetaṃ kodhasseva nāmaṃ. Appaccayanti asantuṭṭhākāraṃ, domanassassetaṃ nāmaṃ. Pātukarotīti dasseti pakāseti. Bāhāvikkhepakaṃ bhaṇatīti bāhaṃ vikkhipitvā vikkhipitvā alajjivacanaṃ vadati. Anādiyitvāti cittīkārena aggahetvā avajānitvā, anādaro hutvāti attho. Vihesetīti viheṭheti bādhati. Atibāḷhanti atidaḷhaṃ atippamāṇaṃ. Mayi byāvaṭāti mayi byāpāraṃ āpannā. Hīnāyāvattitvāti hīnassa gihibhāvassa atthāya āvattitvā, gihī hutvāti attho. Attamanā hothāti tuṭṭhacittā hotha, ‘‘mayā labhitabbaṃ labhatha, mayā vasitabbaṭṭhāne vasatha, phāsuvihāro vo mayā kato’’ti adhippāyena vadati. Dussatīti duṭṭho hoti.

Di sana, ‘purisadosā’ berarti cela para manusia; karena hal-hal tersebut merusak kesinambungan batin manusia, maka disebut cela. Mengenai ‘Aku tidak ingat, aku tidak ingat’, maksudnya ‘Aku tidak ingat atau tidak memperhatikan tempat di mana perbuatan ini dilakukan olehku’; dengan demikian, ia membebaskan diri dari teguran melalui pura-pura lupa. ‘Membalas si penegur’ berarti ia bertindak sebagai lawan dan berdiri dalam sikap menentang. ‘Apa urusanmu?’ bermakna ‘Apa gunanya perkataanmu yang bodoh dan tidak terampil itu?’, ini menunjukkan bahwa ‘Engkau sendiri tidak mengetahui duduk perkaranya, tidak tahu pelanggarannya, dan tidak tahu cara menegur.’ Ia menindas dengan berpikir, ‘Beraninya orang yang tidak tahu apa-apa seperti kamu menganggap diri patut berbicara.’ ‘Melemparkan tuduhan balik’ berarti ia menuduh balik dengan mengatakan ‘Engkau pun juga...’, dan seterusnya. ‘Perbaikilah’ berarti ‘Selesaikanlah pelanggaran desanāgāminī-mu atau bangkitlah dari pelanggaran vuṭṭhānagāminī-mu; setelah itu, ketika engkau telah teguh dalam kemurnian, barulah engkau boleh menegur orang lain.’ ‘Mengalihkan pembicaraan dari satu hal ke hal lain’ berarti ia menutupi suatu alasan atau perkataan dengan alasan atau perkataan lain. Ketika dikatakan ‘Engkau telah melakukan pelanggaran,’ ia menjawab ‘Siapa yang melanggar? Melanggar apa? Dalam hal apa? Bagaimana melanggarnya? Siapa yang kalian bicarakan? Apa yang kalian bicarakan?’ Ketika dikatakan ‘Apakah sesuatu yang seperti ini pernah kau lihat?’, ia malah mendekatkan telinganya dan berkata ‘Aku tidak mendengar.’ ‘Membawa pembicaraan ke luar topik’ berarti ketika ditanya ‘Apakah engkau melakukan pelanggaran yang bernama demikian?’, ia menjawab ‘Aku telah pergi ke Pāṭaliputta.’ Ketika dikatakan lagi ‘Kami tidak menanyakan kepergianmu ke Pāṭaliputta,’ ia menjawab ‘Dari sana aku pergi ke Rājagaha.’ Ketika dikatakan ‘Pergilah ke Rājagaha atau ke rumah brahmana sekalipun, tapi engkau telah melakukan pelanggaran,’ ia menjawab ‘Di sana aku mendapatkan daging babi,’ dan seterusnya; dengan berbicara demikian, ia disebut melempar pembicaraan ke luar topik. ‘Kopa’ adalah keadaan marah, ‘dosa’ adalah keadaan membenci; keduanya merupakan nama bagi kemarahan (kodha). ‘Appaccaya’ adalah sikap tidak puas, ini adalah nama bagi duka batin (domanassa). ‘Menampakkan’ berarti memperlihatkan atau menunjukkan. ‘Berbicara dengan mengayunkan lengan’ berarti mengayun-ayunkan lengan sambil mengucapkan kata-kata orang yang tidak tahu malu. ‘Tanpa memedulikan’ berarti tidak menerima dengan rasa hormat, meremehkan, atau tidak memiliki rasa hormat. ‘Menyusahkan’ berarti mengganggu atau menindas. ‘Atibāḷhaṃ’ berarti sangat kuat atau berlebihan. ‘Menyibukkan diri denganku’ berarti terlibat dalam urusanku. ‘Kembali ke kehidupan rendah’ berarti kembali untuk menjadi orang awam, menjadi umat awam. ‘Berpuas hatilah kalian’ berarti ‘Jadilah kalian orang-orang yang puas hatinya,’ ia berbicara dengan maksud: ‘Ambillah perlengkapan yang seharusnya aku dapatkan, aku telah membuat kalian bisa hidup dengan nyaman (tanpa aku).’ ‘Dussati’ berarti menjadi rusak.

Navahi āghātavatthūhīti sattesu uppattivaseneva kathitāni. Yathāha –

‘Dengan sembilan landasan kebencian’ (navahi āghātavatthūhi) diajarkan berdasarkan munculnya hal tersebut pada makhluk-makhluk. Sebagaimana dikatakan:

‘‘Navayimāni, bhikkhave, āghātavatthūni. Katamāni nava? ‘Anatthaṃ me acarī’ti āghātaṃ bandhati, ‘anatthaṃ me caratī’ti āghātaṃ bandhati, ‘anatthaṃ me carissatī’ti āghātaṃ bandhati, ‘piyassa me manāpassa anatthaṃ acari, anatthaṃ carati, anatthaṃ carissatī’ti āghātaṃ bandhati, ‘appiyassa me amanāpassa atthaṃ acari, atthaṃ carati, atthaṃ carissatī’ti āghātaṃ bandhati. Imāni kho, bhikkhave, nava āghātavatthūnī’’ti (a. ni. 9.29).

“Para bhikkhu, ada sembilan landasan kebencian ini. Sembilan apakah itu? Seseorang menyimpan kebencian dengan berpikir: ‘Ia telah mencelakai aku’; ia menyimpan kebencian dengan berpikir: ‘Ia sedang mencelakai aku’; ia menyimpan kebencian dengan berpikir: ‘Ia akan mencelakai aku’. Ia menyimpan kebencian dengan berpikir: ‘Ia telah mencelakai, sedang mencelakai, atau akan mencelakai seseorang yang kusayangi dan kusukai’. Ia menyimpan kebencian dengan berpikir: ‘Ia telah menguntungkan, sedang menguntungkan, atau akan menguntungkan seseorang yang tidak kusukai dan tidak kusenangi’. Para bhikkhu, inilah sembilan landasan kebencian.”

Tattha āghātavatthūnīti āghātakāraṇāni. Āghātanti cettha kopo, soyeva uparūpari kopassa vatthuttā āghātavatthu. Āghātaṃ bandhatīti kopaṃ bandhati karoti uppādeti. ‘‘Atthaṃ me nācari, na carati, na carissati. Piyassa me manāpassa atthaṃ nācari, na carati, na carissati. Appiyassa me amanāpassa anatthaṃ nācari, na carati, na [Pg.31] carissatī’’ti (mahāni. 85; vibha. 960; dha. sa. 1066) niddese vuttāni aparānipi nava āghātavatthūni imeheva navahi saṅgahitāni. Āghātitoti ghaṭṭito.

Di sana, ‘āghātavatthūni’ berarti sebab-sebab kebencian. ‘Āghāta’ di sini adalah kemarahan (kopo); karena kemarahan itu sendiri merupakan landasan bagi kemarahan yang muncul terus-menerus, maka disebut landasan kebencian (āghātavatthu). ‘Menyimpan kebencian’ berarti mengikat, melakukan, atau membangkitkan kemarahan. Sembilan landasan kebencian lainnya yang disebutkan dalam Niddesa, yaitu: ‘Ia tidak menguntungkan aku, tidak sedang menguntungkan, tidak akan menguntungkan; Ia tidak menguntungkan, tidak sedang menguntungkan, tidak akan menguntungkan seseorang yang kusayangi dan kusukai; Ia tidak mencelakai, tidak sedang mencelakai, tidak akan mencelakai seseorang yang tidak kusukai dan tidak kusenangi’—semuanya tercakup dalam sembilan hal ini. ‘Āghātitoti’ berarti tersinggung.”

Navavidhamānehīti katame navavidhamānā? Seyyassa seyyohamasmīti māno, seyyassa sadisohamasmīti māno, seyyassa hīnohamasmīti māno. Sadisassa seyyohamasmīti māno, sadisassa sadisohamasmīti māno, sadisassa hīnohamasmīti māno. Hīnassa seyyohamasmīti māno, hīnassa sadisohamasmīti māno, hīnassa hīnohamasmīti māno. Ime navavidhamānā (vibha. 962).

Mengenai sembilan jenis kesombongan, apakah sembilan jenis kesombongan itu? Kesombongan berupa 'Aku lebih unggul' terhadap yang lebih unggul, kesombongan 'Aku setara' terhadap yang lebih unggul, kesombongan 'Aku lebih rendah' terhadap yang lebih unggul. Kesombongan 'Aku lebih unggul' terhadap yang setara, kesombongan 'Aku setara' terhadap yang setara, kesombongan 'Aku lebih rendah' terhadap yang setara. Kesombongan 'Aku lebih unggul' terhadap yang lebih rendah, kesombongan 'Aku setara' terhadap yang lebih rendah, kesombongan 'Aku lebih rendah' terhadap yang lebih rendah. Inilah sembilan jenis kesombongan.

Ettha pana seyyassa seyyohamasmīti māno rājūnañceva pabbajitānañca uppajjati. Rājā hi ‘‘raṭṭhena vā dhanena vā vāhanehi vā ko mayā sadiso atthī’’ti etaṃ mānaṃ karoti, pabbajitopi ‘‘sīladhutaṅgādīhi ko mayā sadiso atthī’’ti etaṃ mānaṃ karoti.

Di sini, kesombongan 'Aku lebih unggul' terhadap yang lebih unggul muncul pada para raja dan juga para petapa. Sebab, seorang raja membangkitkan kesombongan ini dengan berpikir: 'Dalam hal wilayah negara, kekayaan, atau bala tentara, raja mana yang setara dengan aku?'; seorang petapa pun membangkitkan kesombongan ini dengan berpikir: 'Dalam hal sila, praktik dhutanga, dan sebagainya, petapa mana yang setara dengan aku?'

Seyyassa sadisohamasmīti mānopi etesaṃyeva uppajjati. Rājā hi ‘‘raṭṭhena vā dhanena vā vāhanehi vā aññarājūhi saddhiṃ mayhaṃ kiṃ nānākaraṇa’’nti etaṃ mānaṃ karoti, pabbajitopi ‘‘sīladhutaṅgādīhi aññena bhikkhunā mayhaṃ kiṃ nānākaraṇa’’nti etaṃ mānaṃ karoti.

Kesombongan 'Aku setara' terhadap yang lebih unggul pun muncul pada mereka itu juga. Sebab, seorang raja membangkitkan kesombongan ini dengan berpikir: 'Dalam hal wilayah negara, kekayaan, atau bala tentara, apa perbedaan antara aku dengan raja-raja lainnya?'; seorang petapa pun membangkitkan kesombongan ini dengan berpikir: 'Dalam hal sila, praktik dhutanga, dan sebagainya, apa perbedaan antara aku dengan bhikkhu lainnya?'

Seyyassa hīnohamasmīti mānopi etesaṃyeva uppajjati. Yassa hi rañño raṭṭhaṃ vā dhanaṃ vā vāhanādīni vā nātisampannāni honti, so ‘‘mayhaṃ rājāti vohārasukhamattakameva, kiṃ rājā nāma aha’’nti etaṃ mānaṃ karoti, pabbajitopi appalābhasakkāro ‘‘ahaṃ dhammakathiko bahussuto mahātheroti kathāmattameva, kiṃ dhammakathiko nāmāhaṃ, kiṃ bahussuto nāmāhaṃ, kiṃ mahāthero nāmāhaṃ, yassa me lābhasakkāro natthī’’ti etaṃ mānaṃ karoti.

Kesombongan 'Aku lebih rendah' terhadap yang lebih unggul pun muncul pada mereka itu juga. Sebab, bagi raja yang wilayah negara, kekayaan, atau bala tentaranya tidak terlalu melimpah, ia membangkitkan kesombongan ini dengan berpikir: 'Bagiku gelar raja hanyalah sekadar sebutan yang menyenangkan saja, siapakah aku yang disebut sebagai raja ini?'; seorang petapa yang sedikit menerima perolehan dan penghormatan pun membangkitkan kesombongan ini dengan berpikir: 'Aku hanyalah sekadar sebutan saja sebagai pembabar Dhamma, yang berpengetahuan luas, dan sesepuh; siapakah aku yang disebut sebagai pembabar Dhamma ini? Siapakah aku yang disebut sebagai yang berpengetahuan luas ini? Siapakah aku yang disebut sebagai sesepuh ini, yang tidak memiliki perolehan dan penghormatan?'

Sadisassa seyyohamasmīti mānādayo amaccādīnaṃ uppajjanti. Amacco vā hi raṭṭhiyo vā ‘‘bhogayānavāhanādīhi ko mayā sadiso añño rājapuriso atthī’’ti vā, ‘‘mayhaṃ aññehi saddhiṃ kiṃ nānākaraṇa’’nti vā, ‘‘amaccoti nāmameva mayhaṃ, ghāsacchādanamattampi me natthi, kiṃ amacco nāmāha’’nti vā etaṃ mānaṃ karoti.

Kesombongan 'Aku lebih unggul' terhadap yang setara dan sebagainya muncul pada para menteri dan lainnya. Sebab, seorang menteri atau penguasa wilayah membangkitkan kesombongan ini dengan berpikir: 'Dalam hal kekayaan, kendaraan, bala tentara, dan sebagainya, abdi raja mana lagi yang setara dengan aku?'; atau 'Apa perbedaan antara aku dengan para menteri lainnya?'; atau 'Bagiku menteri hanyalah sebuah nama saja, bahkan untuk sekadar makan dan berpakaian pun aku tidak punya, siapakah aku yang disebut sebagai menteri ini?'

Hīnassa [Pg.32] seyyohamasmīti mānādayo dāsādīnaṃ uppajjanti. Dāso hi ‘‘mātito vā pitito vā ko mayā sadiso añño dāso nāma atthi, aññe jīvituṃ asakkontā kucchihetu dāsā nāma jātā, ahaṃ pana paveṇiāgatattā seyyo’’ti vā, ‘‘paveṇiāgatabhāvena ubhatosuddhikadāsattena asukadāsena nāma saddhiṃ mayhaṃ kiṃ nānākaraṇa’’nti vā, ‘‘kucchivasenāhaṃ dāsabyaṃ upagato, mātāpitukoṭiyā pana me dāsaṭṭhānaṃ natthi, kiṃ dāso nāma aha’’nti vā etaṃ mānaṃ karoti. Yathā ca dāso, evaṃ pukkusacaṇḍālādayopi etaṃ mānaṃ karontiyeva. Ettha ca seyyassa seyyohamasmīti uppannamānova yāthāvamāno, itare dve ayāthāvamānā. Tathā sadisassa sadisohamasmīti hīnassa hīnohamasmīti uppannamānova yāthāvamāno, itare dve ayāthāvamānā. Tattha yāthāvamānā arahattamaggavajjhā, ayāthāvamānā sotāpattimaggavajjhāti.

Kesombongan 'Aku lebih unggul' terhadap yang lebih rendah dan sebagainya muncul pada para budak dan lainnya. Sebab, seorang budak membangkitkan kesombongan ini dengan berpikir: 'Dilihat dari garis ibu atau ayah, budak mana lagi yang setara dengan aku? Budak-budak lain menjadi budak karena tidak mampu bertahan hidup dan demi perut mereka; tetapi aku adalah budak karena keturunan, maka aku lebih unggul'; atau 'Dengan status sebagai budak keturunan yang murni dari kedua belah pihak, apa perbedaan antara aku dengan budak yang bernama anu itu?'; atau 'Aku menjadi budak karena faktor perut, namun dari garis orang tuaku tidak ada status budak bagi aku, siapakah aku yang disebut sebagai budak ini?' Sebagaimana budak, demikian pula para pembuang sampah, kasta rendah, dan lainnya juga membangkitkan kesombongan ini. Dan di sini, kesombongan yang muncul sebagai 'Aku lebih unggul' terhadap yang lebih unggul adalah kesombongan yang sesuai kenyataan (yāthāvamāna), sedangkan dua lainnya adalah kesombongan yang tidak sesuai kenyataan (ayāthāvamāna). Demikian pula kesombongan 'Aku setara' terhadap yang setara, dan 'Aku lebih rendah' terhadap yang lebih rendah adalah kesombongan yang sesuai kenyataan, sedangkan dua lainnya tidak sesuai kenyataan. Di sana, kesombongan yang sesuai kenyataan harus ditinggalkan oleh Jalan Arahat (arahattamagga), sedangkan kesombongan yang tidak sesuai kenyataan harus ditinggalkan oleh Jalan Pemasuk Arus (sotāpattimagga).

Taṇhāmūlakā vuttāyeva. Rajjatīti na kevalaṃ rāgeneva rajjati, atha kho taṇhāmūlakānaṃ pariyesanādīnampi sambhavato taṇhāmūlakehi sabbehi akusaladhammehi rajjati, yujjati bajjhatīti adhippāyo.

Hal-hal yang berakar pada dambaan telah disebutkan sebelumnya. Mengenai kata 'terpikat' (rajjati), seseorang tidak hanya terpikat oleh nafsu saja, melainkan karena adanya pencarian dan hal-hal lain yang berakar pada dambaan, ia menjadi terpikat, terhubung, dan terbelenggu oleh semua kondisi tidak bajik yang berakar pada dambaan.

Dasahi kilesavatthūhīti katamāni dasa kilesavatthūni? Lobho, doso, moho, māno, diṭṭhi, vicikicchā, thinaṃ, uddhaccaṃ, ahirikaṃ, anottappanti imāni dasa kilesavatthūni (vibha. 966).

Mengenai sepuluh landasan kekotoran batin, apakah sepuluh landasan kekotoran batin itu? Ketamakan, kebencian, kebebalan, kesombongan, pandangan salah, keragu-raguan, kelambanan, kegelisahan, tanpa rasa malu, dan tanpa rasa takut akan akibat buruk. Inilah sepuluh landasan kekotoran batin.

Tattha kilesā eva kilesavatthūni, vasanti vā ettha akhīṇāsavā sattā lobhādīsu patiṭṭhitattāti vatthūni, kilesā ca te tappatiṭṭhānaṃ sattānaṃ vatthūni cāti kilesavatthūni. Yasmā cettha anantarapaccayādibhāvena uppajjamānāpi kilesā vasanti eva nāma, tasmā kilesānaṃ vatthūnītipi kilesavatthūni. Lubbhanti tena, sayaṃ vā lubbhati, lubbhanamattameva vā tanti lobho. Dussanti tena, sayaṃ vā dussati, dussanamattameva vā tanti doso. Muyhanti tena, sayaṃ vā muyhati, muyhanamattameva vā tanti moho. Maññatīti māno. Diṭṭhiādayo vuttatthāva. Na hirīyatīti ahiriko, tassa bhāvo ahirikaṃ. Na [Pg.33] ottappatīti anottappī, tassa bhāvo anottappaṃ. Tesu ahirikaṃ kāyaduccaritādīhi ajigucchanalakkhaṇaṃ, anottappaṃ teheva asārajjanalakkhaṇaṃ, kilissatīti upatāpīyati vibādhīyati.

Di sana, kekotoran batin itu sendiri adalah landasan kekotoran batin; atau disebut landasan karena makhluk-makhluk yang belum bebas dari noda berpijak pada ketamakan dan sebagainya. Disebut landasan kekotoran batin karena mereka adalah kekotoran batin sekaligus merupakan landasan bagi makhluk-makhluk yang berpijak padanya. Karena kekotoran batin yang muncul melalui hubungan sebab-akibat yang tak terputus juga berdiam di sana, maka mereka disebut landasan bagi kekotoran batin. Disebut ketamakan (lobha) karena melalui hal itu mereka menjadi tamak, atau ia sendiri tamak, atau hal itu hanyalah sekadar keadaan tamak saja. Disebut kebencian (dosa) karena melalui hal itu mereka membenci, atau ia sendiri membenci, atau hal itu hanyalah sekadar keadaan membenci saja. Disebut kebebalan (moha) karena melalui hal itu mereka menjadi bingung, atau ia sendiri bingung, atau hal itu hanyalah sekadar keadaan bingung saja. Disebut kesombongan (māna) karena ia menilai (diri lebih dsb). Pandangan salah dan lainnya telah dijelaskan maknanya. Tanpa rasa malu (ahirika) berarti tidak merasa malu; sifatnya disebut ketidakmaluan. Tanpa rasa takut (anottappa) berarti tidak merasa takut; sifatnya disebut ketidaktakutan. Di antaranya, tanpa rasa malu memiliki ciri tidak jijik terhadap perilaku buruk tubuh dan sebagainya; tanpa rasa takut memiliki ciri tidak gentar terhadap hal-hal tersebut. Disebut mengotori (kilissati) karena ia menindas dan mengganggu.

Dasahi āghātavatthūhīti pubbe vuttehi navahi ca ‘‘aṭṭhāne vā panāghāto jāyatī’’ti (dha. sa. 1066) vuttena cāti dasahi. Anatthaṃ me acarītiādīnipi hi avikappetvā khāṇukaṇṭakādimhipi aṭṭhāne āghāto uppajjati.

Mengenai sepuluh landasan kebencian, terdiri dari sembilan yang telah disebutkan sebelumnya dan satu lagi yang dinyatakan sebagai 'kebencian muncul pada tempat yang tidak semestinya'. Maka ada sepuluh. Sebab, tanpa mempertimbangkan alasan seperti 'ia telah berbuat jahat kepadaku' dan sebagainya, kebencian pun dapat muncul pada tempat yang tidak semestinya seperti pada tunggul pohon, duri, dan sebagainya.

Dasahi akusalakammapathehīti katame dasa akusalakammapathā (dī. ni. 3.360)? Pāṇātipāto, adinnādānaṃ, kāmesumicchācāro, musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo, abhijjhā, byāpādo, micchādiṭṭhi. Ime dasa akusalakammapathā. Tattha akusalakammāni ca tāni pathā ca duggatiyāti akusalakammapathā. Samannāgatoti samaṅgībhūto.

Mengenai sepuluh jalan perbuatan tidak bajik, apakah sepuluh jalan perbuatan tidak bajik itu? Pembunuhan makhluk hidup, pencurian, perbuatan asusila, ucapan dusta, ucapan memecah belah, ucapan kasar, omong kosong, ketamakan, niat jahat, dan pandangan salah. Inilah sepuluh jalan perbuatan tidak bajik. Di sana, disebut jalan perbuatan tidak bajik karena perbuatan-perbuatan tersebut adalah perbuatan tidak bajik sekaligus merupakan jalan menuju alam menderita. Memiliki (samannāgato) berarti disertai dengan.

Dasahi saññojanehīti katamāni dasa saṃyojanāni (dha. sa. 1118)? Kāmarāgasaṃyojanaṃ, paṭighasaṃyojanaṃ, mānasaṃyojanaṃ, diṭṭhisaṃyojanaṃ, vicikicchāsaṃyojanaṃ, sīlabbataparāmāsasaṃyojanaṃ, bhavarāgasaṃyojanaṃ, issāsaṃyojanaṃ, macchariyasaṃyojanaṃ, avijjāsaṃyojanaṃ, imāni dasa saṃyojanāni. Micchattā vuttāyeva.

Mengenai sepuluh belenggu, apakah sepuluh belenggu itu? Belenggu nafsu indra, belenggu kebencian, belenggu kesombongan, belenggu pandangan salah, belenggu keragu-raguan, belenggu kemelekatan pada aturan dan ritual, belenggu nafsu untuk tumimbal lahir, belenggu iri hati, belenggu kekikiran, dan belenggu ketidaktahuan. Inilah sepuluh belenggu. Mengenai keadaan-keadaan salah telah disebutkan sebelumnya.

Dasavatthukāya micchādiṭṭhiyāti katamā dasavatthukā micchādiṭṭhi (vibha. 971)? Natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedenti. Ayaṃ dasavatthukā micchādiṭṭhi.

Mengenai pandangan salah dengan sepuluh dasar (dasavatthukā micchādiṭṭhi): apakah pandangan salah dengan sepuluh dasar itu? Tidak ada pemberian (yang berbuah), tidak ada pengurbanan (yang berbuah), tidak ada persembahan (yang berbuah), tidak ada buah atau hasil dari perbuatan yang dilakukan dengan baik atau buruk, tidak ada dunia ini, tidak ada dunia lain, tidak ada (buah dari berbakti pada) ibu, tidak ada (buah dari berbakti pada) ayah, tidak ada makhluk-makhluk yang lahir secara spontan, tidak ada petapa dan brahmana di dunia ini yang berjalan benar dan mempraktikkan dengan benar, yang telah mengetahui sendiri dengan pengetahuan tinggi dan mewujudkan dunia ini serta dunia lain, lalu menyebarkannya. Inilah pandangan salah dengan sepuluh dasar.

Tattha dasavatthukāti dasa vatthūni etissāti dasavatthukā. Natthi dinnanti dinnaṃ nāma atthi, sakkā kassaci kiñci dātunti jānāti. Dinnassa pana phalaṃ vipāko natthīti gaṇhāti. Natthi yiṭṭhanti yiṭṭhaṃ vuccati mahāyāgo, taṃ yajituṃ sakkāti jānāti. Yiṭṭhassa pana phalaṃ vipāko natthīti gaṇhāti. Hutanti āhunapāhunamaṅgalakiriyā, taṃ kātuṃ sakkāti jānāti. Tassa pana [Pg.34] phalaṃ vipāko natthīti gaṇhāti. Sukatadukkaṭānanti ettha dasa kusalakammapathā sukatakammāni nāma, dasa akusalakammapathā dukkaṭakammāni nāma. Tesaṃ atthibhāvaṃ jānāti. Phalaṃ vipāko pana natthīti gaṇhāti. Natthi ayaṃ lokoti paraloke ṭhito imaṃ lokaṃ natthīti gaṇhāti. Natthi paro lokoti idhaloke ṭhito paralokaṃ natthīti gaṇhāti. Natthi mātā natthi pitāti mātāpitūnaṃ atthibhāvaṃ jānāti. Tesu katappaccayena koci phalaṃ vipāko natthīti gaṇhāti. Natthi sattā opapātikāti cavanakaupapajjanakasattā natthīti gaṇhāti. Sammaggatā sammāpaṭipannāti anulomapaṭipadaṃ paṭipannā dhammikasamaṇabrāhmaṇā lokasmiṃ natthīti gaṇhāti. Ye imañca lokaṃ…pe… pavedentīti imañca parañca lokaṃ attanāva abhivisiṭṭhena ñāṇena ñatvā pavedanasamattho sabbaññū buddho natthīti gaṇhāti.

Di sana, "dasavatthukā" berarti pandangan ini memiliki sepuluh dasar. "Natthi dinnanti" berarti ia mengetahui bahwa pemberian itu ada dan seseorang dapat memberikan sesuatu kepada yang lain, namun ia beranggapan bahwa tidak ada buah atau hasil dari pemberian tersebut. "Natthi yiṭṭhanti" berarti "yiṭṭhaṃ" disebut pengurbanan besar; ia mengetahui bahwa pengurbanan itu dapat dilakukan, namun ia beranggapan bahwa tidak ada buah atau hasil dari pengurbanan tersebut. "Hutanti" adalah perbuatan memberikan persembahan, hadiah, atau tindakan keberuntungan; ia mengetahui hal itu dapat dilakukan, namun ia beranggapan tidak ada buah atau hasil darinya. Mengenai "sukatadukkaṭānanti", di sini sepuluh jalan perbuatan baik disebut perbuatan yang dilakukan dengan baik (sukatakammāni), sepuluh jalan perbuatan buruk disebut perbuatan yang dilakukan dengan buruk (dukkaṭakammāni). Ia mengetahui keberadaan perbuatan-perbuatan itu, namun ia beranggapan tidak ada buah atau hasil darinya. "Natthi ayaṃ lokoti" berarti seseorang yang berada di dunia lain beranggapan bahwa dunia ini tidak ada. "Natthi paro lokoti" berarti seseorang yang berada di dunia ini beranggapan bahwa dunia lain tidak ada. "Natthi mātā natthi pitāti" berarti ia mengetahui keberadaan ibu dan ayah, namun ia beranggapan bahwa tidak ada buah atau hasil apa pun melalui sebab pelayanan kepada orang tua tersebut. "Natthi sattā opapātikāti" berarti ia beranggapan tidak ada makhluk yang meninggal dan terlahir kembali. "Sammaggatā sammāpaṭipannāti" berarti ia beranggapan tidak ada petapa dan brahmana yang saleh di dunia ini yang mempraktikkan jalan yang selaras (anulomapaṭipada). Mengenai "ye imañca lokaṃ... pavedentīti", ia beranggapan tidak ada Buddha Yang Maha Tahu yang mampu menyebarkan setelah mengetahui sendiri melalui pengetahuan yang sangat unggul mengenai dunia ini dan dunia lain.

Antaggāhikāya diṭṭhiyāti ‘‘sassato loko’’tiādikaṃ ekekaṃ antaṃ bhāgaṃ gaṇhātīti antaggāhikā. Atha vā antassa gāho antaggāho, antaggāho assā atthīti antaggāhikā. Tāya antaggāhikāya. Sā pana vuttāyeva.

Mengenai "antaggāhikāya diṭṭhiyāti": pandangan yang mengambil salah satu sisi ekstrem seperti "dunia ini kekal" dan sebagainya disebut "antaggāhikā". Atau, penggenggaman terhadap satu sisi ekstrem disebut "antaggāho"; pandangan yang memiliki penggenggaman ekstrem ini disebut "antaggāhikā". Mengenai pandangan ekstrem itu, hal tersebut telah dijelaskan sebelumnya.

Aṭṭhasatataṇhāpapañcasatehīti aṭṭhuttaraṃ sataṃ aṭṭhasataṃ. Saṃsāre papañceti ciraṃ vasāpetīti papañco, taṇhā eva papañco taṇhāpapañco, ārammaṇabhedena punappunaṃ uppattivasena ca taṇhānaṃ bahukattā bahuvacanaṃ katvā taṇhāpapañcānaṃ sataṃ taṇhāpapañcasataṃ. Tena ‘‘taṇhāpapañcasatenā’’ti vattabbe vacanavipallāsavasena ‘‘taṇhāpapañcasatehī’’ti bahuvacananiddeso kato. Aṭṭhasatanti saṅkhātena taṇhāpapañcasatenāti attho daṭṭhabbo. Aṭṭha abbohārikāni katvā satameva gahitanti veditabbaṃ. Khuddakavatthuvibhaṅge pana taṇhāvicaritānīti āgataṃ. Yathāha –

Mengenai "aṭṭhasatataṇhāpapañcasatehīti": seratus ditambah delapan adalah seratus delapan (aṭṭhasata). Disebut "papañca" karena ia membuat seseorang tinggal lama di dalam samsara; nafsu keinginan (taṇhā) itu sendirilah yang merupakan papañca. Karena banyaknya nafsu keinginan tersebut berdasarkan perbedaan objek dan kemunculannya yang berulang-ulang, maka digunakan bentuk jamak, dan seratus dari papañca nafsu keinginan disebut "taṇhāpapañcasata". Mengenai penggunaan istilah "taṇhāpapañcasatehī", meskipun seharusnya dikatakan dalam bentuk tunggal sebagai "taṇhāpapañcasatena", namun karena pertukaran tata bahasa (vacanavipallāsa), maka digunakan penunjukan dalam bentuk jamak. Maknanya harus dipahami sebagai seratus papañca nafsu keinginan yang dihitung sebagai seratus delapan. Harus diketahui bahwa angka seratus saja yang diambil dengan menganggap angka delapan sebagai hal yang tidak perlu disebutkan secara formal. Namun, dalam Khuddakavatthuvibhaṅga, istilah ini muncul sebagai "taṇhāvicaritānīti". Sebagaimana dikatakan:

‘‘Aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni ajjhattikassa upādāya, aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni bāhirassa upādāya, tadekajjhaṃ abhisaññuhitvā abhisaṅkhipitvā chattiṃsa taṇhāvicaritāni honti. Iti atītāni chattiṃsa taṇhāvicaritāni, anāgatāni chattiṃsa taṇhāvicaritāni, paccuppannāni chattiṃsa taṇhāvicaritāni tadekajjhaṃ [Pg.35] abhisaññuhitvā abhisaṅkhipitvā aṭṭhataṇhāvicaritasataṃ hotī’’ti (vibha. 842).

"Delapan belas pengembaraan nafsu keinginan yang berkenaan dengan internal (diri sendiri), delapan belas pengembaraan nafsu keinginan yang berkenaan dengan eksternal (luar diri); secara bersama-sama jika digabungkan dan diringkas terdapat tiga puluh enam pengembaraan nafsu keinginan. Demikian pula, tiga puluh enam pengembaraan nafsu keinginan di masa lampau, tiga puluh enam pengembaraan nafsu keinginan di masa depan, tiga puluh enam pengembaraan nafsu keinginan di masa sekarang; secara bersama-sama jika digabungkan dan diringkas, terdapat seratus delapan pengembaraan nafsu keinginan."

Taṇhāpapañcāyeva panettha taṇhāvicaritānīti vuttā. Taṇhāsamudācārā taṇhāpavattiyoti attho. Ajjhattikassa upādāyāti ajjhattikaṃ khandhapañcakaṃ upādāya. Idañhi upayogatthe sāmivacanaṃ. Vitthāro panassa tassa niddese (vibha. 973) vuttanayeneva veditabbo. Ayaṃ pana aparo nayo – rūpārammaṇāyeva kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhāti tisso taṇhā honti, tathā saddādiārammaṇāti chasu ārammaṇesu aṭṭhārasa taṇhā honti, ajjhattārammaṇā aṭṭhārasa, bahiddhārammaṇā aṭṭhārasāti chattiṃsa honti. Tā eva atītārammaṇā chattiṃsa, anāgatārammaṇā chattiṃsa, paccuppannārammaṇā chattiṃsāti aṭṭhataṇhāvicaritasataṃ hoti. Papañcitoti ārammaṇe, saṃsāre vā papañcito ciravāsito.

Di sini, nafsu keinginan sebagai papañca (taṇhāpapañca) itulah yang disebut sebagai pengembaraan nafsu keinginan (taṇhāvicaritāni). Maknanya adalah aktivitas-aktivitas nafsu keinginan atau keberlangsungan nafsu keinginan. "Ajjhattikassa upādāyāti" berarti berkenaan dengan lima gugus internal. Kasus genitif di sini digunakan dalam arti akusatif (upayogattha). Penjelasan rincinya harus dipahami sebagaimana metode yang dijelaskan dalam uraiannya (niddesa). Namun, ini adalah metode lainnya: terdapat tiga jenis nafsu keinginan, yaitu nafsu keinginan pada kesenangan indrawi (kāmataṇhā), nafsu keinginan untuk menjadi (bhavataṇhā), dan nafsu keinginan untuk tidak menjadi (vibhavataṇhā) yang hanya memiliki objek bentuk (rūpārammaṇa); demikian pula dengan objek suara dan lainnya, sehingga terdapat delapan belas nafsu keinginan pada enam objek indra. Delapan belas yang berobjek internal dan delapan belas yang berobjek eksternal, sehingga totalnya menjadi tiga puluh enam. Tiga puluh enam yang berobjek masa lampau, tiga puluh enam yang berobjek masa depan, dan tiga puluh enam yang berobjek masa sekarang, sehingga totalnya menjadi seratus delapan pengembaraan nafsu keinginan. "Papañcitoti" berarti dibuat tinggal lama pada objek atau di dalam samsara.

Dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatehīti ‘‘katamāni dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni brahmajāle veyyākaraṇe vuttāni bhagavatā? Cattāro sassatavādā, cattāro ekaccasassatavādā, cattāro antānantikā, cattāro amarāvikkhepikā, dve adhiccasamuppannikā, soḷasa saññīvādā, aṭṭha asaññīvādā, aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā, satta ucchedavādā, pañca diṭṭhadhammanibbānavādāti imāni dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni brahmajāle veyyākaraṇe vuttāni bhagavatā’’ti (vibha. 977). Vitthāro panettha brahmajālasutte vuttanayeneva veditabbo.

Mengenai "dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatehīti": "Apakah enam puluh dua pandangan salah yang dibabarkan oleh Yang Terberkahi dalam Brahmajāla Sutta dari bagian Veyyākaraṇa? Empat doktrin kekekalan, empat doktrin kekekalan sebagian, empat doktrin tentang terbatas dan tidak terbatas, empat doktrin keragu-raguan, dua doktrin muncul secara kebetulan, enam belas doktrin tentang makhluk yang memiliki persepsi, delapan doktrin tentang makhluk yang tidak memiliki persepsi, delapan doktrin tentang makhluk yang memiliki persepsi pun bukan, tidak memiliki persepsi pun bukan, tujuh doktrin pemusnahan, lima doktrin Nibbana di dunia ini. Inilah enam puluh dua pandangan salah yang dibabarkan oleh Yang Terberkahi dalam Brahmajāla Sutta dari bagian Veyyākaraṇa." Penjelasan rincinya di sini harus dipahami sesuai dengan metode yang dijelaskan dalam Brahmajāla Sutta.

Ahañcamhi tiṇṇoti ahañca caturoghaṃ, saṃsārasamuddaṃ vā tiṇṇo amhi bhavāmi. Muttoti rāgādibandhanehi mutto. Dantoti nibbisevano nipparipphando. Santoti sītībhūto. Assatthoti nibbānadassane laddhassāso. Parinibbutoti kilesaparinibbānena parinibbuto. Pahomīti samatthomhi. Khoiti ekaṃsatthe nipāto. Pare ca parinibbāpetunti ettha pare ca-saddo ‘‘pare ca tāretu’’ntiādīhipi yojetabboti.

"Ahañcamhi tiṇṇoti" berarti "Aku pun telah menyeberangi empat banjir atau samudra samsara." "Muttoti" berarti terbebas dari belenggu nafsu keinginan dan sebagainya. "Dantoti" berarti tidak lagi memiliki gejolak atau tidak lagi bergetar karena kekotoran batin. "Santoti" berarti memiliki pikiran yang telah menjadi tenang. "Assatthoti" berarti telah memperoleh kelegaan karena melihat Nibbana. "Parinubbutoti" berarti telah padam melalui pemadaman kekotoran batin (kilesaparinibbāna). "Pahomīti" berarti Aku mampu. Kata "kho" adalah kata sandang yang bermakna "sesungguhnya". Mengenai "pare ca parinibbāpetuṃ", kata "pare ca" harus dihubungkan pula dengan kata-kata sebelumnya seperti "tāretuṃ" (untuk menyeberangkan orang lain) dan sebagainya.

Mahākaruṇāñāṇaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Uraian Pengetahuan Welas Asih Yang Besar (Mahākaruṇāñāṇaniddesavaṇṇanā) telah selesai.

72-73. Sabbaññutaññāṇaniddesavaṇṇanā

72-73. Penjelasan Uraian Pengetahuan Kemahatahuan (Sabbaññutaññāṇaniddesavaṇṇanā)

119. Sabbaññutaññāṇaniddese [Pg.36] katamaṃ tathāgatassa sabbaññutaññāṇanti pucchitvā tena samagatikattā teneva saha anāvaraṇañāṇaṃ niddiṭṭhaṃ. Na hi anāvaraṇañāṇaṃ dhammato visuṃ atthi, ekameva hetaṃ ñāṇaṃ ākārabhedato dvedhā vuccati saddhindriyasaddhābalādīni viya. Sabbaññutaññāṇameva hi natthi etassa āvaraṇanti, kenaci dhammena, puggalena vā āvaraṇaṃ kātuṃ asakkuṇeyyatāya anāvaraṇanti vuccati āvajjanapaṭibaddhattā sabbadhammānaṃ. Aññe pana āvajjitvāpi na jānanti. Keci panāhu ‘‘manoviññāṇaṃ viya sabbārammaṇikattā sabbaññutaññāṇaṃ. Taṃyeva ñāṇaṃ indavajiraṃ viya visayesu appaṭihatattā anāvaraṇañāṇaṃ. Anupubbasabbaññutāpaṭikkhepo sabbaññutaññāṇaṃ, sakiṃsabbaññutāpaṭikkhepo anāvaraṇañāṇaṃ, bhagavā sabbaññutaññāṇapaṭilābhenapi sabbaññūti vuccati, na ca anupubbasabbaññū. Anāvaraṇañāṇapaṭilābhenapi sabbaññūti vuccati, na ca sakiṃsabbaññū’’ti.

119. Dalam penjelasan mengenai Pengetahuan Mahatahu (Sabbaññutaññāṇa), setelah mengajukan pertanyaan “Manakah Pengetahuan Mahatahu Sang Tathāgata itu?”, karena memiliki kesamaan jangkauan dengan Pengetahuan Mahatahu tersebut, Pengetahuan Tanpa Hambatan (Anāvaraṇañāṇa) dipaparkan bersama dengannya. Sesungguhnya, secara hakikat (dhamma), Pengetahuan Tanpa Hambatan tidaklah berbeda dari Pengetahuan Mahatahu; itu adalah pengetahuan yang satu dan sama, namun disebut dalam dua cara berdasarkan perbedaan aspeknya (ākāra), seperti halnya indra keyakinan (saddhindriya) dan kekuatan keyakinan (saddhābala). Sesungguhnya Pengetahuan Mahatahu itu sendiri disebut 'tanpa hambatan' karena tidak ada hambatan baginya, sebab tidak ada suatu keadaan atau orang pun yang mampu menghalanginya, karena keterkaitannya dengan perenungan (āvajjanapaṭibaddha) terhadap segala fenomena (sabbadhamma). Orang lain, meskipun telah merenung, tetap tidak mengetahui. Namun beberapa guru berkata: “Seperti halnya kesadaran pikiran (manoviññāṇa) yang memiliki segala sesuatu sebagai objeknya, begitupun Pengetahuan Mahatahu. Pengetahuan yang sama itu disebut Pengetahuan Tanpa Hambatan karena tidak terhalangi pada objek-objeknya, bagaikan senjata halilintar milik Dewa Indra (indavajira). Pengetahuan Mahatahu adalah penolakan terhadap pengetahuan yang bertahap (anupubbaññutā), sedangkan Pengetahuan Tanpa Hambatan adalah penolakan terhadap pengetahuan mahatahu yang hanya sekali (sakiṃsabbaññutā). Sang Bhagavā disebut Mahatahu (Sabbaññū) karena pencapaian Pengetahuan Mahatahu, namun Beliau tidak disebut sebagai orang yang tahu secara bertahap. Beliau juga disebut Mahatahu karena pencapaian Pengetahuan Tanpa Hambatan, namun tidak disebut sebagai orang yang tahu sekaligus.”

Sabbaṃ saṅkhatamasaṅkhataṃ anavasesaṃ jānātīti ettha sabbanti jātivasena sabbadhammānaṃ nissesapariyādānaṃ. Anavasesanti ekekasseva dhammassa sabbākāravasena nissesapariyādānaṃ. Saṅkhatamasaṅkhatanti dvidhā pabhedadassanaṃ. Saṅkhatañhi eko pabhedo, asaṅkhataṃ eko pabhedo. Paccayehi saṅgamma katanti saṅkhataṃ. Khandhapañcakaṃ. Tathā na saṅkhatanti asaṅkhataṃ. Nibbānaṃ. Saṅkhataṃ aniccadukkhānattādīhi ākārehi anavasesaṃ jānāti, asaṅkhataṃ suññatānimittaappaṇihitādīhi ākārehi anavasesaṃ jānāti. Natthi etassa saṅkhatassa asaṅkhatassa ca avasesoti anavasesaṃ. Saṅkhataṃ asaṅkhatañca. Anekabhedāpi paññatti paccayehi akatattā asaṅkhatapakkhaṃ bhajati. Sabbaññutaññāṇañhi sabbāpi paññattiyo anekabhedato jānāti. Atha vā sabbanti sabbadhammaggahaṇaṃ. Anavasesanti nippadesaggahaṇaṃ. Tattha āvaraṇaṃ natthīti tattha tasmiṃ anavasese saṅkhatāsaṅkhate nissaṅgattā sabbaññutaññāṇassa āvaraṇaṃ natthīti tadeva sabbaññutaññāṇaṃ anāvaraṇañāṇaṃ nāmāti attho.

Mengenai kalimat “Mengetahui segala hal yang terkondisi (saṅkhata) dan yang tidak terkondisi (asaṅkhata) tanpa sisa,” di sini kata 'segala' (sabba) berarti mencakup seluruh fenomena (sabbadhamma) berdasarkan jenisnya (jātivasena). Kata 'tanpa sisa' (anavasesa) berarti mencakup seluruh fenomena tersebut berdasarkan segala aspeknya (sabbākāravasena). Frasa 'yang terkondisi dan yang tidak terkondisi' menunjukkan pembagian menjadi dua bagian. Sesungguhnya, yang terkondisi adalah satu bagian, dan yang tidak terkondisi adalah satu bagian lainnya. Yang disebut 'terkondisi' adalah apa yang dibuat dari perpaduan berbagai kondisi (paccaya); ini merujuk pada lima kelompok unsur kehidupan (khandhapañcaka). Demikian pula, yang disebut 'tidak terkondisi' adalah apa yang tidak dikondisikan; ini merujuk pada Nibbāna. Beliau mengetahui hal yang terkondisi secara menyeluruh melalui aspek-aspek seperti ketidakkekalan (anicca), penderitaan (dukkha), dan tanpa diri (anatta); serta mengetahui hal yang tidak terkondisi melalui aspek-aspek seperti kekosongan (suññatā), tanpa tanda (animitta), dan tanpa keinginan (appaṇihita). Disebut 'tanpa sisa' karena tidak ada sisa dari hal yang terkondisi maupun yang tidak terkondisi tersebut. Baik yang terkondisi maupun yang tidak terkondisi. Berbagai macam konsep (paññatti), karena tidak dibuat oleh kondisi-kondisi, termasuk ke dalam golongan yang tidak terkondisi. Sesungguhnya, Pengetahuan Mahatahu mengetahui seluruh konsep dalam berbagai macam pembagiannya. Atau, kata 'segala' berarti mencakup seluruh fenomena; kata 'tanpa sisa' berarti mencakup segalanya tanpa terkecuali (nippadesa). Karena tidak adanya hambatan dalam hal itu, yakni karena tidak adanya kemelekatan pada hal yang terkondisi dan yang tidak terkondisi yang tanpa sisa tersebut, maka tidak ada hambatan bagi Pengetahuan Mahatahu; oleh karena itu, Pengetahuan Mahatahu itu sendiri disebut sebagai Pengetahuan Tanpa Hambatan (Anāvaraṇañāṇa).

120. Idāni [Pg.37] anekavisayabhedato dassetuṃ atītantiādimāha. Tattha atītaṃ anāgataṃ paccuppannanti kālabhedato dassitaṃ, cakkhu ceva rūpā cātiādi vatthārammaṇabhedato. Evaṃ taṃ sabbanti tesaṃ cakkhurūpānaṃ anavasesapariyādānaṃ. Evaṃ sesesu. Yāvatāti anavasesapariyādānaṃ. Aniccaṭṭhantiādi sāmaññalakkhaṇabhedato dassitaṃ. Aniccaṭṭhanti ca aniccākāraṃ. Paccattatthe vā upayogavacanaṃ. Esa nayo edisesu. Rūpassātiādi khandhabhedato dassitaṃ. Cakkhussa…pe… jarāmaraṇassāti heṭṭhā vuttapeyyālanayena yojetabbaṃ. Abhiññāyātiādīsu heṭṭhā vuttañāṇāneva. Abhiññaṭṭhanti abhijānanasabhāvaṃ. Esa nayo edisesu. Khandhānaṃ khandhaṭṭhantiādi heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ. Kusale dhammetiādi kusalattikavasena bhedo. Kāmāvacare dhammetiādi catubhūmakavasena. Ubhayatthāpi ‘‘sabbe jānātī’’ti bahuvacanapāṭho sundaro. Ekavacanasote patitattā pana potthakesu ekavacanena likhitaṃ. Dukkhassātiādi cuddasannaṃ buddhañāṇānaṃ visayabhedo. Indriyaparopariyatte ñāṇantiādīni cattāri ñāṇāni vatvā sabbaññutaññāṇaṃ kasmā na vuttanti ce? Vuccamānassa sabbaññutaññāṇattā. Visayabhedato hi sabbaññutaññāṇe vuccamāne taṃ ñāṇaṃ na vattabbaṃ hoti, sabbaññutaññāṇaṃ pana sabbaññutaññāṇassa visayo hotiyeva.

120. Sekarang, untuk menunjukkan berdasarkan perbedaan berbagai objek, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan “masa lampau” (atīta). Di sana, kata-kata “masa lampau, masa depan, dan masa sekarang” ditunjukkan berdasarkan perbedaan waktu (kālabheda). Kata-kata seperti “mata dan bentuk-bentuk” ditunjukkan berdasarkan perbedaan landasan dan objek (vatthārammaṇabheda). Kalimat “demikianlah semuanya itu” berarti mencakup seluruh mata dan bentuk-bentuk tersebut tanpa sisa. Demikian pula pada kata-kata lainnya. Kata “sejauh mana” (yāvatā) berarti cakupan tanpa sisa. Kata-kata seperti “dalam makna ketidakkekalan” (aniccaṭṭha) ditunjukkan berdasarkan perbedaan karakteristik umum (sāmaññalakkhaṇa). Kata “dalam makna ketidakkekalan” juga berarti aspek ketidakkekalan. Atau merupakan kata dalam arti diri sendiri dengan akhiran kasus akusatif. Demikian pula metodenya pada kata-kata sejenis. Kata “mengenai materi” (rūpa) dan seterusnya ditunjukkan berdasarkan perbedaan kelompok unsur kehidupan (khandha). Kata-kata mengenai “mata... dan seterusnya... penuaan dan kematian” harus dihubungkan menurut metode elipsis (peyyāla) yang telah dijelaskan sebelumnya. Dalam kata-kata seperti “melalui pengetahuan tinggi” (abhiññāya), yang dimaksud adalah pengetahuan-pengetahuan yang telah disebutkan sebelumnya. Kata “dalam makna pengetahuan tinggi” berarti hakikat dari mengetahui secara mendalam. Demikian pula metodenya pada kata-kata sejenis. Mengenai “makna kelompok unsur kehidupan” dari kelompok-kelompok unsur kehidupan, hal itu harus dipahami menurut metode yang telah dijelaskan sebelumnya. Kata-kata seperti “dalam fenomena yang bermanfaat” (kusale dhamme) adalah pembagian berdasarkan kelompok tiga (tika) dari hal-hal yang bermanfaat. Kata-kata seperti “fenomena di alam indrawi” (kāmāvacare dhamme) adalah pembagian berdasarkan empat tataran kehidupan (catubhūmaka). Di kedua tempat tersebut, pembacaan dalam bentuk jamak “mengetahui semuanya” (sabbe jānāti) adalah lebih baik. Namun karena masuk dalam aliran bentuk tunggal, maka dalam naskah-naskah ditulis dalam bentuk tunggal. Kata-kata “mengenai penderitaan” dan seterusnya adalah perbedaan objek dari empat belas pengetahuan Buddha. Jika ditanyakan, “Setelah menyebutkan empat pengetahuan seperti Pengetahuan tentang Tingkat Kemajuan Indra-Indra (indriyaparopariyattañāṇa), mengapa Pengetahuan Mahatahu tidak disebutkan?” Jawabannya: karena apa yang sedang dijelaskan adalah Pengetahuan Mahatahu itu sendiri. Sebab, ketika Pengetahuan Mahatahu dijelaskan berdasarkan perbedaan objek-objeknya, maka pengetahuan itu sendiri tidak perlu disebutkan sebagai objek, namun Pengetahuan Mahatahu tetap menjadi objek bagi Pengetahuan Mahatahu itu sendiri.

Puna kāḷakārāmasuttantādīsu (a. ni. 4.24) vuttanayena sabbaññutaññāṇabhūmiṃ dassento yāvatā sadevakassa lokassātiādimāha. Tattha saha devehi sadevakassa. Saha mārena samārakassa. Saha brahmunā sabrahmakassa lokassa. Saha samaṇabrāhmaṇehi sassamaṇabrāhmaṇiyā. Saha devamanussehi sadevamanussāya pajāya. Pajātattā pajāti sattalokassa pariyāyavacanametaṃ. Tattha sadevakavacanena pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, samārakavacanena chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, sabrahmakavacanena brahmakāyikādibrahmaggahaṇaṃ, sassamaṇabrāhmaṇivacanena sāsanassa paccatthikapaccāmittasamaṇabrāhmaṇaggahaṇaṃ samitapāpabāhitapāpasamaṇabrāhmaṇaggahaṇañca, pajāvacanena sattalokaggahaṇaṃ, sadevamanussavacanena sammutidevasesamanussaggahaṇaṃ veditabbaṃ. Evamettha tīhi padehi okāsaloko, dvīhi pajāvasena sattaloko gahitoti veditabbo.

Kembali lagi, untuk menunjukkan jangkauan (bhūmi) Pengetahuan Mahatahu menurut metode yang telah diajarkan dalam Kāḷakārāma Sutta dan sutta lainnya, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan “sejauh dunia beserta para dewa” (yāvatā sadevakassa lokassa). Di sana, yang dimaksud dengan 'beserta para dewa' (sadevaka) adalah bersama dengan para dewa. 'Beserta Māra' (samāraka) adalah bersama dengan Māra. 'Beserta Brahmā' (sabrahmaka) adalah dunia bersama dengan Brahmā. 'Beserta para petapa dan brahmana' (sassamaṇabrāhmaṇiyā) adalah bersama dengan para petapa dan brahmana. 'Beserta para dewa dan manusia' (sadevamanussāya) adalah generasi (pajā) bersama dengan para dewa dan manusia. Karena merupakan apa yang dilahirkan, maka disebut generasi (pajā); ini adalah sinonim untuk dunia makhluk (sattaloka). Di sana, melalui kata 'sadevaka' harus dipahami sebagai pencakupan terhadap lima alam dewa di ranah indrawi (kāmāvacara). Melalui kata 'samāraka' harus dipahami sebagai pencakupan terhadap alam dewa keenam di ranah indrawi. Melalui kata 'sabrahmaka' harus dipahami sebagai pencakupan terhadap alam-alam Brahmā yang dimulai dari alam Brahmākāyika. Melalui kata 'sassamaṇabrāhmaṇiyā' harus dipahami sebagai pencakupan terhadap para petapa dan brahmana yang menjadi musuh atau penentang ajaran, serta para petapa dan brahmana yang telah memadamkan dan menyingkirkan kejahatan. Melalui kata 'pajā' harus dipahami sebagai pencakupan terhadap dunia makhluk. Melalui kata 'sadevamanussa' harus dipahami sebagai pencakupan terhadap para raja yang merupakan dewa melalui kesepakatan (sammutideva) serta umat manusia lainnya. Dengan demikian, di sini harus dipahami bahwa melalui tiga istilah, dunia ruang (okāsaloka) tercakup; dan melalui dua istilah, dunia makhluk (sattaloka) tercakup berdasarkan generasinya.

Aparo [Pg.38] nayo – sadevakaggahaṇena arūpāvacaraloko gahito, samārakaggahaṇena chakāmāvacaradevaloko, sabrahmakaggahaṇena rūpāvacarabrahmaloko, sassamaṇabrāhmaṇādiggahaṇena catuparisavasena, sammutidevehi vā saha manussaloko, avasesasattaloko vā.

Metode lainnya: melalui pencantuman 'sadevaka', dunia ranah tanpa bentuk (arūpāvacaraloko) tercakup. Melalui pencantuman 'samāraka', dunia enam alam dewa ranah indrawi tercakup. Melalui pencantuman 'sabrahmaka', dunia Brahmā ranah bentuk (rūpāvacara) tercakup. Melalui pencantuman 'sassamaṇabrāhmaṇa' dan seterusnya, dunia manusia bersama dengan dewa-dewa melalui kesepakatan (sammutideva) atau sisa dunia makhluk lainnya berdasarkan empat kelompok pengikut (catuparisavasena) tercakup.

Apicettha sadevakavacanena ukkaṭṭhaparicchedato sabbassapi lokassa diṭṭhādijānanabhāvaṃ sādheti. Tato yesaṃ siyā ‘‘māro mahānubhāvo chakāmāvacarissaro vasavattī, kiṃ tassāpi diṭṭhādiṃ jānātī’’ti, tesaṃ vimatiṃ vidhamanto ‘‘samārakassā’’ti āha. Yesaṃ pana siyā ‘‘brahmā mahānubhāvo ekaṅguliyā ekasmiṃ cakkavāḷasahasse ālokaṃ pharati, dvīhi…pe… dasahi aṅgulīhi dasasu cakkavāḷasahassesu ālokaṃ pharati, anuttarañca jhānasamāpattisukhaṃ paṭisaṃvedeti, kiṃ tassāpi diṭṭhādiṃ jānātī’’ti, tesaṃ vimatiṃ vidhamanto ‘‘sabrahmakassā’’ti āha. Tato yesaṃ siyā ‘‘puthū samaṇabrāhmaṇā sāsanassa paccatthikā, kiṃ tesampi diṭṭhādiṃ jānātī’’ti, tesaṃ vimatiṃ vidhamanto ‘‘sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāyā’’ti āha. Evaṃ ukkaṭṭhānaṃ diṭṭhādijānanabhāvaṃ pakāsetvā atha sammutideve avasesamanusse ca upādāya ukkaṭṭhaparicchedavasena sesasattalokassa diṭṭhādijānanabhāvaṃ pakāseti. Ayamettha anusandhikkamo. Porāṇā panāhu – sadevakassāti devatāhi saddhiṃ avasesalokassa. Samārakassāti mārena saddhiṃ avasesalokassa. Sabrahmakassāti brahmehi saddhiṃ avasesalokassa. Evaṃ sabbepi tibhavūpage satte tīhākārehi tīsu padesu pakkhipitvā puna dvīhākārehi pariyādātuṃ sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāyāti vuttaṃ. Evaṃ pañcahi padehi tena tena ākārena tedhātukameva pariyādinnaṃ hotīti.

Terlebih lagi, di sini dengan kata "bersama para dewa" (sadevaka), hal ini menetapkan status pengetahuan tentang apa yang dilihat dan sebagainya dari seluruh dunia berdasarkan batasan tertinggi. Kemudian, bagi mereka yang mungkin berpikir: "Mara memiliki kekuatan besar, penguasa enam alam indra, sang pengendali; apakah Beliau juga mengetahui apa yang dilihat dan sebagainya oleh Mara tersebut?", untuk menghalau keraguan mereka, sang sesepuh mengucapkan "bersama Mara" (samāraka). Namun, bagi mereka yang mungkin berpikir: "Brahma memiliki kekuatan besar, dengan satu jari ia memancarkan cahaya ke seribu sistem dunia, dengan dua... dengan sepuluh jari ia memancarkan cahaya ke sepuluh ribu sistem dunia, dan ia merasakan kebahagiaan pencapaian jhana yang tak terbandingkan; apakah Beliau juga mengetahui apa yang dilihat dan sebagainya oleh Brahma tersebut?", untuk menghalau keraguan mereka, sang sesepuh mengucapkan "bersama Brahma" (sabrahmaka). Kemudian, bagi mereka yang mungkin berpikir: "Banyak pertapa dan brahmana yang menjadi musuh ajaran ini; apakah Beliau juga mengetahui apa yang dilihat dan sebagainya oleh mereka?", untuk menghalau keraguan mereka, sang sesepuh mengucapkan "bagi generasi yang terdiri dari para pertapa dan brahmana" (sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāyā). Demikianlah, setelah menunjukkan status pengetahuan tentang apa yang dilihat dan sebagainya dari para makhluk agung, ia kemudian menunjukkan status pengetahuan tentang apa yang dilihat dan sebagainya dari sisa dunia makhluk hidup, dengan merujuk pada dewa-dewa konvensional (raja) dan manusia-manusia lainnya berdasarkan batasan tertinggi. Inilah urutan kesinambungan di sini. Namun para guru kuno berkata: "Sadevakassa" berarti sisa dunia beserta para dewa. "Samārakassā" berarti sisa dunia beserta Mara. "Sabrahmakassā" berarti sisa dunia beserta para Brahma. Demikianlah, setelah memasukkan semua makhluk yang tergolong dalam tiga alam keberadaan ke dalam tiga istilah melalui tiga cara, sekali lagi disebutkan "bagi generasi yang terdiri dari para pertapa dan brahmana, beserta para dewa dan manusia" untuk mencakup semuanya melalui dua cara. Dengan demikian, melalui lima istilah tersebut, dengan cara masing-masing, seluruh tiga alam (tedhātuka) telah tercakup sepenuhnya.

Diṭṭhanti rūpāyatanaṃ. Sutanti saddāyatanaṃ. Mutanti patvā gahetabbato gandhāyatanaṃ, rasāyatanaṃ, phoṭṭhabbāyatanaṃ. Viññātanti sukhadukkhādidhammārammaṇaṃ. Pattanti pariyesitvā vā apariyesitvā vā pattaṃ. Pariyesitanti pattaṃ vā appattaṃ vā pariyesitaṃ. Anuvicaritaṃ manasāti cittena anusañcaritaṃ. Sabbaṃ jānātīti iminā etaṃ dasseti – yaṃ aparimānāsu lokadhātūsu imassa [Pg.39] sadevakassa lokassa ‘‘nīlaṃ pīta’’ntiādi (dha. sa. 619) rūpārammaṇaṃ cakkhudvāre āpāthaṃ āgacchati, ayaṃ satto imasmiṃ khaṇe imaṃ nāma rūpārammaṇaṃ disvā sumano vā dummano vā majjhatto vā jātoti taṃ sabbaṃ tathāgatassa sabbaññutaññāṇaṃ jānāti. Tathā yaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu imassa sadevakassa lokassa ‘‘bherisaddo, mudiṅgasaddo’’tiādi saddārammaṇaṃ sotadvāre āpāthaṃ āgacchati, ‘‘mūlagandho tacagandho’’tiādi (dha. sa. 624-627) gandhārammaṇaṃ ghānadvāre āpāthaṃ āgacchati, ‘‘mūlaraso, khandharaso’’tiādi (dha. sa. 628-631) rasārammaṇaṃ jivhādvāre āpāthaṃ āgacchati, ‘‘kakkhaḷaṃ, muduka’’ntiādi (dha. sa. 647-650) pathavīdhātutejodhātuvāyodhātubhedaṃ phoṭṭhabbārammaṇaṃ kāyadvāre āpāthaṃ āgacchati, ayaṃ satto imasmiṃ khaṇe imaṃ nāma phoṭṭhabbārammaṇaṃ phusitvā sumano vā dummano vā majjhatto vā jātoti taṃ sabbaṃ tathāgatassa sabbaññutaññāṇaṃ jānāti. Tathā yaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu imassa sadevakassa lokassa sukhadukkhādibhedaṃ dhammārammaṇaṃ manodvāre āpāthaṃ āgacchati, ayaṃ satto imasmiṃ khaṇe imaṃ nāma dhammārammaṇaṃ vijānitvā sumano vā dummano vā majjhatto vā jātoti taṃ sabbaṃ tathāgatassa sabbaññutaññāṇaṃ jānāti. Imassa pana mahājanassa pariyesitvā appattampi atthi, pariyesitvā pattampi atthi. Apariyesitvā appattampi atthi, apariyesitvā pattampi atthi. Sabbaṃ tathāgatassa sabbaññutaññāṇena appattaṃ nāma natthīti.

"Apa yang dilihat" (diṭṭha) berarti landasan indra bentuk (rūpāyatana). "Apa yang didengar" (suta) berarti landasan indra suara (saddāyatana). "Apa yang dirasakan" (muta) berarti landasan indra penciuman (gandhāyatana), landasan indra pengecapan (rasāyatana), dan landasan indra sentuhan (phoṭṭhabbāyatana), karena objek-objek tersebut harus dicapai (disentuh) untuk ditangkap. "Apa yang diketahui" (viññāta) berarti objek-objek pikiran (dhammārammaṇa) seperti kebahagiaan, penderitaan, dan sebagainya. "Apa yang diperoleh" (patta) berarti sesuatu yang didapat baik melalui pencarian maupun tanpa pencarian. "Apa yang dicari" (pariyesita) berarti sesuatu yang dicari, baik itu didapat maupun tidak didapat. "Yang direnungkan oleh pikiran" (anuvicaritaṃ manasā) berarti yang dijelajahi oleh pikiran. Dengan kalimat "Beliau mengetahui segalanya", ini menunjukkan hal berikut: objek bentuk apa pun seperti "biru, kuning", dan sebagainya, yang muncul di pintu mata bagi dunia ini beserta para dewanya di dalam alam semesta yang tak terbatas, Pengetahuan Mahatahu (sabbaññutaññāṇa) Sang Tathagata mengetahui segalanya, bahwa makhluk ini pada saat ini melihat objek bentuk tertentu ini dan menjadi gembira, sedih, atau netral. Demikian pula, objek suara apa pun seperti "suara genderang, suara mridanga", dan sebagainya yang muncul di pintu telinga; objek bau apa pun seperti "bau akar, bau kulit kayu", dan sebagainya yang muncul di pintu hidung; objek rasa apa pun seperti "rasa akar, rasa batang", dan sebagainya yang muncul di pintu lidah; objek sentuhan apa pun yang berupa perbedaan unsur tanah, unsur api, dan unsur udara seperti "keras, lembut", dan sebagainya yang muncul di pintu tubuh; Pengetahuan Mahatahu Sang Tathagata mengetahui segalanya, bahwa makhluk ini pada saat ini menyentuh objek sentuhan tertentu ini dan menjadi gembira, sedih, atau netral. Demikian pula, objek pikiran apa pun yang berupa perbedaan kebahagiaan, penderitaan, dan sebagainya yang muncul di pintu pikiran bagi dunia beserta para dewanya di dalam alam semesta yang tak terbatas; Pengetahuan Mahatahu Sang Tathagata mengetahui segalanya, bahwa makhluk ini pada saat ini mengetahui objek pikiran tertentu ini dan menjadi gembira, sedih, atau netral. Bagi khalayak ramai ini, ada objek yang dicari namun tidak didapat, dan ada yang dicari serta didapat. Ada yang tidak dicari namun tidak didapat, dan ada yang tidak dicari namun didapat. Namun bagi Sang Tathagata, dengan Pengetahuan Mahatahu-Nya, tidak ada objek yang tidak dicapai.

121. Puna aparena pariyāyena sabbaññutaññāṇabhāvasādhanatthaṃ na tassāti gāthamāha. Tattha na tassa addiṭṭhamidhatthi kiñcīti tassa tathāgatassa idha imasmiṃ tedhātuke loke, imasmiṃ paccuppannakāle vā paññācakkhunā addiṭṭhaṃ nāma kiñci appamattakampi na atthi na saṃvijjati. Atthīti idaṃ vattamānakālikaṃ ākhyātapadaṃ. Iminā paccuppannakālikassa sabbadhammassa ñātabhāvaṃ dasseti. Gāthābandhasukhatthaṃ panettha da-kāro saṃyutto. Atho aviññātanti ettha athoiti vacanopādāne nipāto. Aviññātanti atītakālikaṃ aviññātaṃ nāma kiñci dhammajātaṃ. Nāhosīti pāṭhaseso. Abyayabhūtassa atthisaddassa gahaṇe pāṭhasesaṃ vināpi yujjatiyeva. Iminā atītakālikassa sabbadhammassa ñātabhāvaṃ dasseti[Pg.40]. Ajānitabbanti anāgatakālikaṃ ajānitabbaṃ nāma dhammajātaṃ na bhavissati, natthi vā. Iminā anāgatakālikassa sabbadhammassa ñātabhāvaṃ dasseti. Jānanakiriyāvisesanamattameva vā ettha a-kāro. Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyanti ettha yaṃ tekālikaṃ vā kālavimuttaṃ vā neyyaṃ jānitabbaṃ kiñci dhammajātaṃ atthi, taṃ sabbaṃ tathāgato abhiññāsi adhikena sabbaññutaññāṇena jāni paṭivijjhi. Ettha atthisaddena tekālikassa kālavimuttassa ca gahaṇā atthi-saddo abyayabhūtoyeva daṭṭhabbo. Tathāgato tena samantacakkhūti kālavasena okāsavasena ca nippadesattā samantā sabbato pavattaṃ ñāṇacakkhu assāti samantacakkhu. Tena yathāvuttena kāraṇena tathāgato samantacakkhu, sabbaññūti vuttaṃ hoti. Imissā gāthāya puggalādhiṭṭhānāya desanāya sabbaññutaññāṇaṃ sādhitaṃ.

121. Sekali lagi, melalui metode lain, untuk menetapkan status Pengetahuan Mahatahu, Beliau mengucapkan bait (gāthā) yang dimulai dengan "Na tassa". Di sana, kalimat "Na tassa addiṭṭhamidhatthi kiñci" berarti: bagi Sang Tathagata, di dunia tiga alam ini, atau di masa sekarang ini, tidak ada satu pun objek, bahkan yang sekecil apa pun, yang tidak terlihat oleh mata kebijaksanaan-Nya. Kata "atthi" (ada) adalah bentuk kata kerja (ākhyāta) yang menunjukkan waktu sekarang. Dengan kata "atthi" ini, Beliau menunjukkan status pengetahuan atas segala fenomena di masa sekarang. Di sini, huruf "da" digandakan (addiṭṭha) demi keindahan komposisi bait. Dalam frasa "atho aviññātaṃ", kata "atho" adalah partikel (nipāta) yang digunakan untuk menyambung kalimat lain. "Aviññātaṃ" berarti tidak ada kumpulan fenomena apa pun yang tidak diketahui di masa lampau. Bagian kalimat yang tersisa, "nāhosi" (tidak ada), harus dipahami. Jika kata "atthi" dipahami sebagai bentuk partikel (indeklinabel) yang mencakup tiga waktu, maka maknanya tetap sesuai bahkan tanpa bagian kalimat tambahan. Dengan kata "atthi" sebagai partikel ini, Beliau menunjukkan status pengetahuan atas segala fenomena di masa lampau. "Ajānitabbaṃ" berarti tidak akan ada kumpulan fenomena apa pun yang tidak akan diketahui di masa depan. Dengan kata ini, Beliau menunjukkan status pengetahuan atas segala fenomena di masa depan. Atau, huruf "a" dalam "ajānitabbaṃ" hanyalah sebagai penekanan pada tindakan mengetahui. Dalam kalimat "Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyaṃ", kumpulan fenomena apa pun yang ada, baik yang berkaitan dengan tiga waktu maupun yang bebas dari waktu (kālavimutta), yang patut diketahui (neyya), semua itu telah diketahui oleh Sang Tathagata melalui Pengetahuan Mahatahu yang luhur dan telah ditembus secara mendalam. Di sini, melalui kata "atthi", karena mencakup objek yang berkaitan dengan tiga waktu dan objek yang bebas dari waktu, maka kata "atthi" harus dipandang sebagai partikel. "Tathāgato tena samantacakkhū" berarti Sang Tathagata memiliki mata pengetahuan yang bekerja secara menyeluruh di segala sisi karena tidak adanya batasan dalam hal waktu maupun ruang; oleh karena itu Beliau disebut "Samantacakkhu" (Mata Semesta). Karena alasan yang telah disebutkan itulah Sang Tathagata disebut "Samantacakkhu" dan "Sabbaññū" (Maha Tahu). Melalui ajaran yang berpusat pada pribadi (puggalādhiṭṭhānā) dalam bait ini, Pengetahuan Mahatahu telah ditetapkan.

Puna buddhañāṇānaṃ visayavasena sabbaññutaññāṇaṃ dassetukāmo samantacakkhūti kenaṭṭhena samantacakkhūtiādimāha. Tattha gāthāya samantacakkhūti vuttapade yaṃ taṃ samantacakkhu, taṃ kenaṭṭhena samantacakkhūti attho. Attho panassa yāvatā dukkhassa dukkhaṭṭhotiādīhi vuttoyeva hoti. Sabbaññutaññāṇañhi samantacakkhu. Yathāha – ‘‘samantacakkhu vuccati sabbaññutaññāṇa’’nti (cūḷani. dhotakamāṇavapucchāniddesa 32). Tasmiṃ sabbaññutaññāṇaṭṭhe vutte samantacakkhuṭṭho vuttoyeva hotīti. Buddhasseva ñāṇānīti buddhañāṇāni. Dukkhe ñāṇādīnipi hi sabbākārena buddhasseva bhagavato pavattanti, itaresaṃ pana ekadesamatteneva pavattanti. Sāvakasādhāraṇānīti pana ekadesenāpi atthitaṃ sandhāya vuttaṃ. Sabbo ñātoti sabbo ñāṇena ñāto. Aññāto dukkhaṭṭho natthīti vuttameva atthaṃ paṭisedhena vibhāveti. Sabbo diṭṭhoti na kevalaṃ ñātamattoyeva, atha kho cakkhunā diṭṭho viya kato. Sabbo viditoti na kevalaṃ diṭṭhamattoyeva, atha kho pākaṭo. Sabbo sacchikatoti na kevalaṃ viditoyeva, atha kho tattha ñāṇapaṭilābhavasena paccakkhīkato. Sabbo phassitoti na kevalaṃ sacchikatoyeva, atha kho punappunaṃ yathāruci samudācāravasena phuṭṭhoti. Atha vā ñāto sabhāvalakkhaṇavasena. Diṭṭho sāmaññalakkhaṇavasena. Vidito rasavasena. Sacchikato paccupaṭṭhānavasena[Pg.41]. Phassito padaṭṭhānavasena. Atha vā ñāto ñāṇuppādavasena. Diṭṭho cakkhuppādavasena. Vidito paññuppādavasena. Sacchikato vijjuppādavasena. Phassito ālokuppādavasena. ‘‘Yāvatā dukkhassa dukkhaṭṭho, sabbo diṭṭho, adiṭṭho dukkhaṭṭho natthī’’tiādinā nayena ca ‘‘yāvatā sadevakassa lokassa…pe… anuvicaritaṃ manasā, sabbaṃ ñātaṃ, aññātaṃ natthī’’tiādinā nayena ca vitthāro veditabbo. Paṭhamaṃ vuttagāthā nigamanavasena puna vuttā. Taṃnigamaneyeva hi kate ñāṇanigamanampi katameva hotīti.

Sekali lagi, karena ingin menunjukkan Pengetahuan Kemahatauan (Sabbaññutaññāṇa) melalui kekuatan objek-objeknya di antara pengetahuan-pengetahuan Buddha (Buddhañāṇa), beliau mengucapkan 'Mata yang Melihat ke Segala Arah' (Samantacakkhu), 'dalam arti apakah disebut Mata yang Melihat ke Segala Arah', dan seterusnya. Dalam hal tersebut, mengenai kata 'Samantacakkhu' yang disebutkan dalam bait syair, maknanya adalah: dengan arti apa yang disebut Mata yang Melihat ke Segala Arah itu? Maknanya telah dinyatakan melalui kata-kata 'sejauh makna penderitaan dari penderitaan', dan sebagainya. Sebab, Pengetahuan Kemahatauan itulah yang dimaksud dengan Mata yang Melihat ke Segala Arah. Seperti yang dinyatakan—'Pengetahuan Kemahatauan disebut sebagai Mata yang Melihat ke Segala Arah' (Cūḷani. Dhotakamāṇavapucchāniddesa 32). Ketika makna Pengetahuan Kemahatauan tersebut telah dinyatakan, maka makna Mata yang Melihat ke Segala Arah pun dengan sendirinya telah dinyatakan. Pengetahuan-pengetahuan yang hanya dimiliki oleh Sang Buddha disebut Pengetahuan-pengetahuan Buddha (Buddhañāṇāni). Sebab, pengetahuan tentang penderitaan dan sebagainya pun berlangsung bagi Sang Buddha yang Terberkahi dalam segala aspeknya, sedangkan bagi yang lainnya hanya berlangsung dalam sebagian saja. Adapun mengenai pernyataan 'bersama dengan para siswa', hal itu dikatakan dengan merujuk pada keberadaannya meskipun hanya sebagian. 'Segala sesuatu diketahui' berarti segala sesuatu diketahui oleh pengetahuan. Melalui penyangkalan 'tidak ada makna penderitaan yang tidak diketahui', hal itu menjelaskan makna yang telah dinyatakan sebelumnya. 'Segala sesuatu dilihat' berarti bukan sekadar diketahui saja, melainkan dibuat seolah-olah dilihat dengan mata. 'Segala sesuatu dipahami' berarti bukan sekadar dilihat saja, melainkan menjadi jelas. 'Segala sesuatu direalisasikan' berarti bukan sekadar dipahami saja, melainkan menjadi nyata di sana melalui pencapaian pengetahuan. 'Segala sesuatu disentuh' berarti bukan sekadar direalisasikan saja, melainkan dialami berulang kali melalui pengulangan sesuai keinginan. Atau, 'diketahui' melalui kekuatan karakteristik intrinsik (sabhāvalakkhaṇa). 'Dilihat' melalui kekuatan karakteristik umum (sāmaññalakkhaṇa). 'Dipahami' melalui kekuatan fungsi (rasa). 'Direalisasikan' melalui kekuatan manifestasi (paccupaṭṭhāna). 'Disentuh' melalui kekuatan sebab terdekat (padaṭṭhāna). Atau, 'diketahui' melalui kekuatan munculnya pengetahuan (ñāṇuppāda). 'Dilihat' melalui kekuatan munculnya mata (cakkhuppāda). 'Dipahami' melalui kekuatan munculnya kebijaksanaan (paññuppāda). 'Direalisasikan' melalui kekuatan munculnya pengetahuan sejati (vijjuppāda). 'Disentuh' melalui kekuatan munculnya cahaya (ālokuppāda). Perinciannya harus dipahami melalui metode 'Sejauh makna penderitaan dari penderitaan, segala sesuatu dilihat, tidak ada makna penderitaan yang tidak dilihat' dan seterusnya, serta metode 'Sejauh dunia beserta para dewa... dan seterusnya... yang dijelajahi oleh pikiran, segala sesuatu diketahui, tidak ada yang tidak diketahui' dan seterusnya. Bait syair yang disebutkan di awal diucapkan kembali sebagai kesimpulan. Sebab, ketika kesimpulan tersebut dibuat, maka kesimpulan mengenai pengetahuan pun telah dibuat pula.

Sabbaññutaññāṇaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai uraian Pengetahuan Kemahatauan telah selesai.

Saddhammappakāsiniyā paṭisambhidāmagga-aṭṭhakathāya

Dalam Saddhammappakāsinī, Kitab Komentar Paṭisambhidāmagga.

Ñāṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Pembahasan Pengetahuan telah selesai.

2. Diṭṭhikathā

2. Pembahasan mengenai Pandangan

1. Assādadiṭṭhiniddesavaṇṇanā

1. Penjelasan mengenai uraian Pandangan Kenikmatan

122. Idāni ñāṇakathānantaraṃ kathitāya diṭṭhikathāya anupubbaanuvaṇṇanā anuppattā. Ayañhi diṭṭhikathā ñāṇakathāya katañāṇaparicayassa samadhigatasammādiṭṭhissa micchādiṭṭhimalavisodhanā sukarā hoti, sammādiṭṭhi ca suparisuddhā hotīti ñāṇakathānantaraṃ kathitā. Tattha kā diṭṭhītiādikā pucchā. Kā diṭṭhīti abhinivesaparāmāso diṭṭhītiādikaṃ pucchitapucchāya vissajjanaṃ. Kathaṃ abhinivesaparāmāso diṭṭhītiādiko vissajjitavissajjanassa vitthāraniddeso, sabbāva tā diṭṭhiyo assādadiṭṭhiyotiādikā diṭṭhisuttasaṃsandanāti evamime cattāro paricchedā. Tattha pucchāparicchede tāva kā diṭṭhīti dhammapucchā, sabhāvapucchā. Kati diṭṭhiṭṭhānānīti hetupucchā paccayapucchā, kittakāni diṭṭhīnaṃ kāraṇānīti attho. Kati diṭṭhipariyuṭṭhānānīti samudācārapucchā vikārapucchā. Diṭṭhiyo eva hi samudācāravasena cittaṃ pariyonandhantiyo uṭṭhahantīti diṭṭhipariyuṭṭhānāni [Pg.42] nāma honti. Kati diṭṭhiyoti diṭṭhīnaṃ saṅkhāpucchā gaṇanāpucchā. Kati diṭṭhābhinivesāti vatthuppabhedavasena ārammaṇanānattavasena diṭṭhippabhedapucchā. Diṭṭhiyo eva hi taṃ taṃ vatthuṃ taṃ taṃ ārammaṇaṃ abhinivisanti parāmasantīti diṭṭhiparāmāsāti vuccanti. Katamo diṭṭhiṭṭhānasamugghātoti diṭṭhīnaṃ paṭipakkhapucchā pahānūpāyapucchā. Diṭṭhikāraṇāni hi khandhādīni diṭṭhisamugghātena tāsaṃ kāraṇāni na hontīti tāni ca kāraṇāni samugghātitāni nāma honti. Tasmā diṭṭhiṭṭhānāni sammā bhusaṃ haññanti etenāti diṭṭhiṭṭhānasamugghātoti vuccati.

122. Sekarang, penjelasan berurutan mengenai Pembahasan Pandangan, yang diuraikan segera setelah Pembahasan Pengetahuan, telah tiba. Sebab, Pembahasan Pandangan ini diuraikan setelah Pembahasan Pengetahuan karena bagi orang yang telah mempraktikkan pengetahuan dalam Pembahasan Pengetahuan dan telah mencapai pandangan benar (sammādiṭṭhi), pembersihan noda pandangan salah menjadi mudah, dan pandangan benarnya menjadi sangat murni. Di sana, terdapat pertanyaan yang dimulai dengan 'Apakah pandangan itu?'. 'Apakah pandangan itu? Pandangan adalah keterikatan dan penggenggaman' dan seterusnya adalah jawaban atas pertanyaan yang diajukan. 'Bagaimana keterikatan dan penggenggaman itu disebut pandangan' dan seterusnya adalah uraian terperinci dari jawaban yang diberikan, serta 'semua pandangan itu adalah pandangan kenikmatan' dan seterusnya adalah penyesuaian dengan sutta tentang pandangan; demikianlah keempat bagian ini. Di sana, dalam bagian pertanyaan, 'Apakah pandangan itu?' adalah pertanyaan tentang fenomena (dhamma), pertanyaan tentang hakikat (sabhāva). 'Berapakah landasan pandangan?' adalah pertanyaan tentang sebab (hetu), pertanyaan tentang kondisi (paccaya); artinya berapakah sebab-sebab dari pandangan. 'Berapakah obsesi pandangan?' adalah pertanyaan tentang perilaku yang berulang (samudācāra), pertanyaan tentang penyimpangan (vikāra). Sebab pandangan-pandangan itulah yang muncul menyelubungi pikiran melalui perilaku yang berulang, maka disebut obsesi pandangan (diṭṭhipariyuṭṭhāna). 'Berapakah pandangan itu?' adalah pertanyaan tentang jumlah (saṅkhā), pertanyaan tentang hitungan (gaṇanā). 'Berapakah keterikatan pandangan?' adalah pertanyaan tentang perbedaan pandangan melalui kekuatan perbedaan landasan dan kekuatan keragaman objek. Sebab pandangan-pandangan itulah yang melekat dan menggenggam landasan tersebut dan objek tersebut, maka disebut penggenggaman pandangan (diṭṭhiparāmāsa). 'Apakah pencabutan landasan pandangan itu?' adalah pertanyaan tentang lawan (paṭipakkha), pertanyaan tentang cara meninggalkannya (pahānūpāya). Sebab ketika landasan pandangan seperti kelompok unsur kehidupan (khandha) dan sebagainya dicabut, mereka tidak lagi menjadi sebab bagi pandangan-pandangan tersebut, maka sebab-sebab itu disebut telah dicabut. Oleh karena itu, disebut pencabutan landasan pandangan karena dengannya landasan-landasan pandangan dihancurkan sepenuhnya dengan benar.

Idāni etāsaṃ channaṃ pucchānaṃ kā diṭṭhītiādīni cha vissajjanāni. Tattha kā diṭṭhīti vissajjetabbapucchā. Abhinivesaparāmāso diṭṭhīti vissajjanaṃ. Sā pana aniccādike vatthusmiṃ niccādivasena abhinivisati patiṭṭhahati daḷhaṃ gaṇhātīti abhiniveso. Aniccādiākāraṃ atikkamitvā niccantiādivasena vattamāno parato āmasati gaṇhātīti parāmāso. Atha vā niccantiādikaṃ paraṃ uttamaṃ saccanti āmasati gaṇhātīti parāmāso, abhiniveso ca so parāmāso cāti abhinivesaparāmāso. Evaṃpakāro diṭṭhīti kiccato diṭṭhisabhāvaṃ vissajjeti. Tīṇi satanti tīṇi satāni, vacanavipallāso kato. Katamo diṭṭhiṭṭhānasamugghātoti pucchaṃ anuddharitvāva sotāpattimaggo diṭṭhiṭṭhānasamugghātoti vissajjanaṃ kataṃ.

Sekarang ada enam jawaban bagi enam pertanyaan tersebut yang dimulai dengan 'Apakah pandangan itu?'. Di sana, 'Apakah pandangan itu?' adalah pertanyaan yang harus dijawab. 'Pandangan adalah keterikatan dan penggenggaman' adalah jawabannya. Ia disebut keterikatan (abhinivesa) karena ia melekat, menetap, dan menggenggam dengan kuat pada landasan seperti ketidakkekalan dan sebagainya dengan cara (menganggapnya) sebagai kekal dan sebagainya. Ia disebut penggenggaman (parāmāsa) karena ia melampaui keadaan tidak kekal dan sebagainya, serta berlangsung dengan cara (menganggapnya) sebagai kekal dan sebagainya, ia menggenggam dari sisi yang berbeda (salah). Atau, disebut penggenggaman karena ia menggenggam pandangan seperti 'kekal' dan sebagainya sebagai kebenaran yang tertinggi; dan karena ia merupakan keterikatan sekaligus penggenggaman, maka disebut keterikatan dan penggenggaman (abhinivesaparāmāsa). 'Pandangan adalah yang memiliki jenis demikian'—ini menjawab hakikat pandangan melalui fungsinya. Kata 'tīṇi sataṃ' berarti 'tīṇi satāni' (tiga ratus), telah dilakukan perubahan bentuk tata bahasa. Tanpa mengulang pertanyaan 'Apakah pencabutan landasan pandangan itu?', jawaban langsung diberikan: 'Jalan Masuk Arus (sotāpattimagga) adalah pencabutan landasan pandangan'.

123. Idāni kathaṃ abhinivesaparāmāsotiādi vitthāraniddeso. Tattha rūpanti upayogavacanaṃ. Rūpaṃ abhinivesaparāmāsoti sambandho. Rūpanti cettha rūpupādānakkhandho kasiṇarūpañca. ‘‘Etaṃ mamā’’ti abhinivesaparāmāso diṭṭhi, ‘‘esohamasmī’’ti abhinivesaparāmāso diṭṭhi, ‘‘eso me attā’’ti abhinivesaparāmāso diṭṭhīti paccekaṃ yojetabbaṃ. Etanti sāmaññavacanaṃ. Teneva ‘‘vedanaṃ etaṃ mama, saṅkhāre etaṃ mamā’’ti napuṃsakavacanaṃ ekavacanañca kataṃ. Esoti pana vattabbamapekkhitvā pulliṅgekavacanaṃ kataṃ. Etaṃ mamāti taṇhāmaññanāmūlikā diṭṭhi. Esohamasmīti mānamaññanāmūlikā diṭṭhi. Eso me attāti diṭṭhimaññanā eva. Keci pana ‘‘etaṃ mamāti mamaṃkārakappanā, esohamasmīti ahaṃkārakappanā, eso me attāti [Pg.43] ahaṃkāramamaṃkārakappito attābhinivesoti ca, tathā yathākkameneva taṇhāmūlaniveso mānapaggāho, taṇhāmūlaniviṭṭho mānapaggahito, attābhinivesoti ca, saṅkhārānaṃ dukkhalakkhaṇādassanaṃ, saṅkhārānaṃ aniccalakkhaṇādassanaṃ, saṅkhārānaṃ tilakkhaṇādassanahetuko attābhinivesoti ca, dukkhe asubhe ca sukhaṃ subhanti vipallāsagatassa, anicce niccanti vipallāsagatassa, catubbidhavipallāsagatassa ca attābhinivesoti ca, pubbenivāsañāṇassa ākārakappanā, dibbacakkhuñāṇassa anāgatapaṭilābhakappanā, pubbantāparantaidappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu kappanissitassa attābhinivesoti ca, nandiyā atītamanvāgameti, nandiyā anāgataṃ paṭikaṅkhati, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati attābhinivesoti ca, pubbante aññāṇahetukā diṭṭhi, aparante aññāṇahetukā diṭṭhi, pubbantāparante idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇahetuko attābhiniveso’’ti ca etesaṃ tiṇṇaṃ vacanānaṃ atthaṃ vaṇṇayanti.

123. Sekarang, bagian yang dimulai dengan "Bagaimana kemelekatan pada pandangan salah (abhinivesaparāmāsa)" dan seterusnya adalah penjelasan terperinci. Di sana, kata 'rūpaṃ' adalah kata benda objek (akusatif). Hubungannya adalah 'kemelekatan pada pandangan salah (terhadap) materi (rūpaṃ)'. Dan di sini, materi (rūpa) mencakup kelompok materi kemelekatan (rūpupādānakkhandha) dan materi kasiṇa (kasiṇarūpa). Kemelekatan pada pandangan salah sebagai 'Ini milikku' adalah pandangan salah (diṭṭhi), kemelekatan sebagai 'Inilah aku' adalah pandangan salah, kemelekatan sebagai 'Inilah diriku' adalah pandangan salah; masing-masing harus dihubungkan secara terpisah demikian. Kata 'etaṃ' adalah kata ganti umum. Oleh karena itu, ia digunakan dalam bentuk netral tunggal dalam 'perasaan ini milikku' (vedanaṃ etaṃ mama) dan 'bentukan-bentukan ini milikku' (saṅkhāre etaṃ mama). Namun, kata 'eso' digunakan dalam bentuk maskulin tunggal karena merujuk pada kata yang akan disebutkan [seperti 'ayam' atau 'attā']. 'Ini milikku' adalah pandangan salah yang berakar pada konsepsi keinginan (taṇhāmaññanā). 'Inilah aku' adalah pandangan salah yang berakar pada konsepsi kesombongan (mānamaññanā). 'Inilah diriku' hanyalah konsepsi pandangan salah itu sendiri (diṭṭhimaññanā). Sebagian orang menjelaskan maknanya sebagai berikut: 'Ini milikku' adalah rekaan akan kepemilikan (mamaṃkārakappanā); 'Inilah aku' adalah rekaan akan keakuan (ahaṃkārakappanā); 'Inilah diriku' adalah kemelekatan pada diri yang direka melalui keakuan dan kepemilikan. Demikian pula, secara berurutan: kemelekatan pada diri yang berakar pada keinginan dan didorong oleh kesombongan; atau tidak melihat ciri penderitaan pada bentukan-bentukan, tidak melihat ciri ketidakkekalan pada bentukan-bentukan, atau kemelekatan pada diri yang disebabkan oleh tidak melihat tiga ciri (tilakkhaṇa) pada bentukan-bentukan; atau kemelekatan pada diri bagi seseorang yang mengalami penyimpangan (vipallāsa) dengan menganggap penderitaan dan ketidakindahan sebagai nikmat dan indah, menganggap ketidakkekalan sebagai kekal, dan kemelekatan pada diri bagi seseorang yang mengalami empat jenis penyimpangan; atau rekaan bentuk dari pengetahuan kehidupan lampau (pubbenivāsañāṇa), rekaan perolehan masa depan dari pengetahuan mata dewa (dibbacakkhuñāṇa), kemelekatan pada diri dari seseorang yang bergantung pada rekaan mengenai fenomena yang muncul secara dependen di masa lalu, masa depan, dan saat ini; atau terbawa ke masa lalu oleh kegemaran (nandi), mendambakan masa depan oleh kegemaran, atau hanyut oleh fenomena saat ini; atau pandangan salah yang disebabkan oleh ketidaktahuan tentang masa lalu, pandangan salah yang disebabkan oleh ketidaktahuan tentang masa depan, atau kemelekatan pada diri yang disebabkan oleh ketidaktahuan dalam hal-hal yang muncul secara dependen di masa lalu dan masa depan. Demikianlah mereka menjelaskan makna dari ketiga ungkapan tersebut.

Diṭṭhiyo panettha paṭhamaṃ pañcakkhandhavatthukā. Tato chaajjhattikabāhirāyatanaviññāṇa- kāyasamphassakāyavedanākāyasaññākāyacetanākāyataṇhākāyavitakkavicāradhātudasakasiṇa- dvattiṃsākāravatthukā diṭṭhiyo vuttā. Dvattiṃsākāresu ca yattha visuṃ abhiniveso na yujjati, tattha sakalasarīrābhinivesavaseneva visuṃ abhiniveso viya katoti veditabbaṃ. Tato dvādasāyatanaaṭṭhārasadhātuekūnavīsatiindriyavasena yojanā katā. Tīṇi ekantalokuttarindriyāni na yojitāni. Na hi lokuttaravatthukā diṭṭhiyo honti. Sabbatthāpi ca lokiyalokuttaramissesu dhammesu lokuttare ṭhapetvā lokiyā eva gahetabbā. Anindriyabaddharūpañca na gahetabbameva. Tato tedhātukavasena navavidhabhavavasena jhānabrahmavihārasamāpattivasena paṭiccasamuppādaṅgavasena ca yojanā katā. Jātijarāmaraṇānaṃ visuṃ gahaṇe parihāro vuttanayo eva. Sabbāni cetāni rūpādikāni jarāmaraṇantāni aṭṭhanavutisataṃ padāni bhavanti.

Di sini, pandangan-pandangan salah pertama-tama berdasar pada lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandha). Kemudian, disebutkan pandangan-pandangan salah yang berdasar pada enam landasan internal dan eksternal, kumpulan kesadaran, kumpulan kontak, kumpulan perasaan, kumpulan persepsi, kumpulan kehendak, kumpulan keinginan, pemikiran (vitakka), perenungan (vicāra), unsur-unsur (dhātu), sepuluh kasiṇa, dan tiga puluh dua bagian tubuh. Dan di antara tiga puluh dua bagian tubuh, di mana kemelekatan secara terpisah tidaklah tepat, harus dipahami bahwa itu dilakukan seolah-olah sebagai kemelekatan terpisah melalui kekuatan kemelekatan pada seluruh tubuh saja. Kemudian, pengaitan dilakukan melalui dua belas landasan, delapan belas unsur, dan sembilan belas indra. Tiga indra yang murni lokuttara tidak diikutsertakan. Sebab, tidak ada pandangan salah yang berdasar pada objek lokuttara. Dalam segala hal, di antara fenomena yang bercampur antara lokiya dan lokuttara, setelah mengesampingkan hal-hal lokuttara, hanya hal-hal lokiya saja yang harus diambil. Materi yang tidak terkait dengan indra (anindriyabaddharūpa) juga sama sekali tidak boleh diambil. Kemudian, pengaitan dilakukan melalui tiga alam, sembilan jenis alam kehidupan, jhana, kediaman luhur (brahmavihāra), pencapaian (samāpatti), dan faktor-faktor kemunculan yang dependen (paṭiccasamuppāda). Penjelasan mengenai pengambilan kelahiran, penuaan, dan kematian secara terpisah adalah sama seperti metode yang telah disebutkan sebelumnya. Semua istilah ini, mulai dari materi dan seterusnya hingga penuaan dan kematian, berjumlah seratus sembilan puluh delapan kata.

124. Diṭṭhiṭṭhānesu khandhāpi diṭṭhiṭṭhānanti vīsativatthukāyapi sakkāyadiṭṭhiyā pañcannaṃ khandhānaṃyeva vatthuttā ‘‘ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā attānaṃ samanupassamānā samanupassanti, sabbe te pañcupādānakkhandhesuyeva [Pg.44] samanupassanti, etesaṃ vā aññatara’’nti (saṃ. ni. 3.47) vuttattā ca pañcupādānakkhandhā diṭṭhīnaṃ kāraṇaṃ. Avijjāpi diṭṭhiṭṭhānanti avijjāya andhīkatānaṃ diṭṭhiuppattito ‘‘yāyaṃ, bhante, diṭṭhi ‘asammāsambuddhesu sammāsambuddhā’ti, ayaṃ nu kho, bhante, diṭṭhi kiṃ paṭicca paññāyatīti? Mahatī kho esā, kaccāna, dhātu, yadidaṃ avijjādhātu. Hīnaṃ, kaccāna, dhātuṃ paṭicca uppajjati hīnā saññā hīnā diṭṭhī’’ti (saṃ. ni. 2.97) vacanato ca avijjā diṭṭhīnaṃ kāraṇaṃ. Phassopi diṭṭhiṭṭhānanti tena phassena phuṭṭhassa diṭṭhiuppattito ‘‘ye te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino pubbantaṃ ārabbha anekavihitāni adhivuttipadāni abhivadanti, tadapi phassapaccayā’’ti (dī. ni. 1.123) vacanato ca phasso diṭṭhīnaṃ kāraṇaṃ. Saññāpi diṭṭhiṭṭhānanti ākāramattaggahaṇena ayāthāvasabhāvagāhahetuttā saññāya –

124. Di antara landasan-landasan pandangan salah (diṭṭhiṭṭhāna), kelompok-kelompok kehidupan (khandha) juga merupakan landasan pandangan salah, karena bahkan dalam pandangan salah tentang diri (sakkāyadiṭṭhi) yang memiliki dua puluh landasan, kelima kelompok unsur kehidupan itulah yang menjadi dasarnya. Sebagaimana dinyatakan: 'Para bhikkhu, siapa pun petapa atau brahmana yang melihat diri ketika merenungkan, mereka semua merenungkan hanya dalam lima kelompok unsur kemelekatan ini, atau salah satu dari mereka.' Karena itu, lima kelompok kemelekatan adalah penyebab pandangan salah. Ketidaktahuan (avijjā) juga merupakan landasan pandangan salah, karena pandangan salah muncul bagi mereka yang dibutakan oleh ketidaktahuan. Sebagaimana dinyatakan: 'O Kaccāna, berdasarkan unsur yang rendah [ketidaktahuan], persepsi yang rendah dan pandangan salah yang rendah muncul.' Maka, ketidaktahuan adalah penyebab pandangan salah. Kontak (phassa) juga merupakan landasan pandangan salah, karena munculnya pandangan salah bagi seseorang yang tersentuh oleh kontak tersebut. Sebagaimana dinyatakan: 'Para bhikkhu, para petapa dan brahmana yang berspekulasi tentang masa lalu... itu pun disebabkan oleh kontak.' Maka, kontak adalah penyebab pandangan salah. Persepsi (saññā) juga merupakan landasan pandangan salah, karena persepsi menjadi penyebab penangkapan sifat yang tidak sesuai dengan kenyataan melalui penangkapan sekadar ciri-ciri luar—

‘‘Yāni ca tīṇi yāni ca saṭṭhi, samaṇappavādasitāni bhūripañña;

Saññakkharasaññanissitāni, osaraṇāni vineyya oghatamagā’’ti. (su. ni. 543) –

—berdasarkan pernyataan: 'Tiga dan enam puluh [pandangan] yang didasarkan pada perdebatan para petapa, O Yang Bijaksana; yang bergantung pada persepsi akan nama dan bentuk—setelah menyingkirkan tempat-tempat berpijak itu, ia telah menyeberangi kegelapan banjir.'

Vacanato ‘‘saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’ti (su. ni. 880; mahāni. 109) vacanato ca saññā diṭṭhīnaṃ kāraṇaṃ. Vitakkopi diṭṭhiṭṭhānanti ākāraparivitakkena diṭṭhiuppattito –

Berdasarkan pernyataan: 'Sebab rekaan pemikiran (papañcasaṅkhā) berawal dari persepsi (saññānidānā),' maka persepsi adalah penyebab pandangan salah. Pemikiran (vitakka) juga merupakan landasan pandangan salah, karena munculnya pandangan salah melalui pertimbangan ciri-ciri luar—

‘‘Naheva saccāni bahūni nānā, aññatra saññāya niccāni loke;

Takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā, saccaṃ musāti dvayadhammamāhū’’ti. (su. ni. 892) –

—sebagaimana dinyatakan: 'Kebenaran itu tidaklah banyak dan beragam, yang kekal di dunia selain dari persepsi; setelah merekakan spekulasi (takka) dalam pandangan-pandangan, mereka berbicara tentang dualitas: "Ini benar, itu salah".'

Vacanato ca vitakko diṭṭhīnaṃ kāraṇaṃ. Ayonisomanasikāropi diṭṭhiṭṭhānanti ayoniso manasikārassa akusalānaṃ asādhāraṇahetuttā ‘‘tassevaṃ ayoniso manasikaroto channaṃ diṭṭhīnaṃ aññatarā diṭṭhi uppajjatī’’ti (ma. ni. 1.19) vacanato ca ayoniso manasikāro diṭṭhīnaṃ kāraṇaṃ[Pg.45]. Pāpamittopi diṭṭhiṭṭhānanti pāpamittassa diṭṭhānugatiāpajjanena diṭṭhiuppattito ‘‘bāhiraṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā na aññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ mahato anatthāya saṃvattati. Yathayidaṃ, bhikkhave, pāpamittatā’’ti (a. ni. 1.110) vacanato ca pāpamitto diṭṭhīnaṃ kāraṇaṃ. Paratopi ghoso diṭṭhiṭṭhānanti durakkhātadhammassavanena diṭṭhiuppattito ‘‘dveme, bhikkhave, hetū dve paccayā micchādiṭṭhiyā uppādāya parato ca ghoso ayoniso ca manasikāro’’ti (a. ni. 2.126) vacanato ca parato ghoso micchādiṭṭhikato micchādiṭṭhipaṭisaññuttakathā diṭṭhīnaṃ kāraṇaṃ.

Dan berdasarkan pernyataan, pemikiran (vitakka) adalah penyebab bagi pandangan-pandangan. Berdasarkan pernyataan 'Perhatian yang tidak bijaksana juga merupakan landasan bagi pandangan' (ayoniso manasikāropi diṭṭhiṭṭhānaṃ), karena perhatian yang tidak bijaksana adalah penyebab umum bagi segala ketidakkebajikan (akusala), dan berdasarkan kutipan, 'Bagi ia yang memberikan perhatian yang tidak bijaksana sedemikian itu, salah satu dari enam jenis pandangan muncul,' maka perhatian yang tidak bijaksana adalah penyebab bagi pandangan-pandangan. Berdasarkan pernyataan 'Teman yang buruk juga merupakan landasan bagi pandangan' (pāpamittopi diṭṭhiṭṭhānaṃ), karena munculnya pandangan melalui cara mengikuti pandangan (diṭṭhānugati) dari teman yang buruk, dan berdasarkan kutipan, 'Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu faktor luar pun yang sedemikian rupa berakibat pada kerugian besar selain daripada persahabatan dengan yang buruk (pāpamittatā),' maka teman yang buruk adalah penyebab bagi pandangan-pandangan. Berdasarkan pernyataan 'Suara dari orang lain juga merupakan landasan bagi pandangan' (paratopi ghoso diṭṭhiṭṭhānaṃ), karena munculnya pandangan melalui mendengarkan ajaran yang tidak dibabarkan dengan benar (durakkhātadhamma), dan berdasarkan kutipan, 'Para bhikkhu, ada dua sebab dan dua kondisi bagi munculnya pandangan salah: suara dari orang lain dan perhatian yang tidak bijaksana,' maka suara dari orang lain—yaitu pembicaraan yang berkaitan dengan pandangan salah dari seseorang yang memiliki pandangan salah—adalah penyebab bagi pandangan-pandangan.

Idāni diṭṭhiṭṭhānanti padassa atthaṃ vivaranto khandhā hetu khandhā paccayotiādimāha. Khandhā eva diṭṭhīnaṃ upādāya, janakahetu ceva upatthambhakapaccayo cāti attho. Samuṭṭhānaṭṭhenāti samuṭṭhahanti uppajjanti etenāti samuṭṭhānaṃ, kāraṇanti attho. Tena samuṭṭhānaṭṭhena, diṭṭhikāraṇabhāvenāti attho.

Sekarang, seraya menjelaskan makna dari kata 'diṭṭhiṭṭhāna' (landasan pandangan), [Guru] menyatakan: 'Gugusan-gugusan adalah sebab, gugusan-gugusan adalah kondisi' dan seterusnya. Maknanya adalah gugusan-gugusan (khandha) itu sendiri adalah sebab yang menghasilkan (janakahetu) sekaligus kondisi yang mendukung (upatthambhakapaccayo) bagi kemunculan pandangan-pandangan. Frasa 'samuṭṭhānaṭṭhena' berarti: mereka muncul (samuṭṭhahanti) atau lahir melalui ini, maka disebut 'samuṭṭhāna' (asal mula), yang berarti penyebab (kāraṇa). Dengan demikian, maknanya adalah dalam arti asal mula tersebut, atau dalam arti sebagai penyebab pandangan.

125. Idāni kiccabhedena diṭṭhibhedaṃ dassento katamāni aṭṭhārasa diṭṭhipariyuṭṭhānānītiādimāha. Tattha yā diṭṭhīti idāni vuccamānānaṃ aṭṭhārasannaṃ padānaṃ sādhāraṇaṃ mūlapadaṃ. Yā diṭṭhi, tadeva diṭṭhigataṃ, yā diṭṭhi, tadeva diṭṭhigahananti sabbehi sambandho kātabbo. Ayāthāvadassanaṭṭhena diṭṭhi, tadeva diṭṭhīsu gataṃ dassanaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhiantogadhattāti diṭṭhigataṃ. Heṭṭhāpissa attho vuttoyeva. Dvinnaṃ antānaṃ ekantagatattāpi diṭṭhigataṃ. Sā eva diṭṭhi duratikkamanaṭṭhena diṭṭhigahanaṃ tiṇagahanavanagahanapabbatagahanāni viya. Sāsaṅkasappaṭibhayaṭṭhena diṭṭhikantāraṃ corakantāravāḷakantāranirudakakantāradubbhikkhakantārā viya. Dhammasaṅgaṇiyaṃ ‘‘diṭṭhikantāro’’ti sakaliṅgeneva āgataṃ. Sammādiṭṭhiyā vinivijjhanaṭṭhena paṭilomaṭṭhena ca diṭṭhivisūkaṃ. Micchādassanañhi uppajjamānaṃ sammādassanaṃ vinivijjhati ceva vilometi ca. Dhammasaṅgaṇiyaṃ (dha. sa. 392, 1105) ‘‘diṭṭhivisūkāyika’’nti āgataṃ. Kadāci sassatassa, kadāci ucchedassa gahaṇato diṭṭhiyā virūpaṃ phanditanti diṭṭhivipphanditaṃ. Diṭṭhigatiko hi ekasmiṃ patiṭṭhātuṃ na sakkoti, kadāci sassataṃ anussarati, kadāci ucchedaṃ. Diṭṭhiyeva anatthe saṃyojetīti diṭṭhisaññojanaṃ. Diṭṭhiyeva antotudanaṭṭhena dunnīharaṇīyaṭṭhena ca sallanti diṭṭhisallaṃ[Pg.46]. Diṭṭhiyeva pīḷākaraṇaṭṭhena sambādhoti diṭṭhisambādho. Diṭṭhiyeva mokkhāvaraṇaṭṭhena palibodhoti diṭṭhipalibodho. Diṭṭhiyeva dummocanīyaṭṭhena bandhananti diṭṭhibandhanaṃ. Diṭṭhiyeva duruttaraṭṭhena papātoti diṭṭhipapāto. Diṭṭhiyeva thāmagataṭṭhena anusayoti diṭṭhānusayo. Diṭṭhiyeva attānaṃ santāpetīti diṭṭhisantāpo. Diṭṭhiyeva attānaṃ anudahatīti diṭṭhipariḷāho. Diṭṭhiyeva kilesakāyaṃ ganthetīti diṭṭhigantho. Diṭṭhiyeva bhusaṃ ādiyatīti diṭṭhupādānaṃ. Diṭṭhiyeva ‘‘sacca’’ntiādivasena abhinivisatīti diṭṭhābhiniveso. Diṭṭhiyeva idaṃ paranti āmasati, parato vā āmasatīti diṭṭhiparāmāso.

125. Sekarang, seraya menunjukkan perbedaan pandangan berdasarkan perbedaan fungsi (kiccabhedena), [Guru] menyatakan: 'Apakah delapan belas obsesi pandangan (diṭṭhipariyuṭṭhāna) itu?' dan seterusnya. Di sana, kata 'yā diṭṭhi' (pandangan mana pun) adalah kata dasar yang umum bagi kedelapan belas istilah yang sedang disebutkan sekarang. Hubungan harus dibuat dengan semua istilah: 'pandangan mana pun, itulah terjerumus dalam pandangan (diṭṭhigata); pandangan mana pun, itulah belukar pandangan (diṭṭhigahana).' Disebut 'diṭṭhi' dalam arti melihat secara tidak benar (ayāthāvadassana). Penglihatan yang sama itu disebut 'diṭṭhigata' karena ia termasuk ke dalam enam puluh dua jenis pandangan. Maknanya telah dijelaskan sebelumnya. Disebut 'diṭṭhigata' juga karena ia telah sampai pada salah satu dari dua sisi ekstrem (anta). Pandangan yang sama itu disebut 'diṭṭhigahana' (belukar pandangan) karena sulit untuk dilalui, seperti belukar rumput, belukar hutan, atau belukar gunung. Disebut 'diṭṭhikantāra' (gurun pandangan) karena menakutkan dan berbahaya, seperti gurun pencuri, gurun binatang buas, gurun tanpa air, atau gurun kelaparan. Dalam Dhammasaṅgaṇī, istilah 'diṭṭhikantāro' muncul dengan gendernya sendiri. Disebut 'diṭṭhivisūka' (pertunjukan pandangan) karena ia menembus (merusak) dan bertentangan dengan pandangan benar (sammādiṭṭhi). Sebab, pandangan salah yang muncul itu merusak sekaligus berlawanan dengan pandangan benar. Dalam Dhammasaṅgaṇī, istilah 'diṭṭhivisūkāyika' muncul. Disebut 'diṭṭhivipphandita' (gejolak pandangan) karena pandangan itu bergejolak secara tidak wajar karena terkadang mengambil pandangan kekekalan (sassata) dan terkadang pandangan kemusnahan (uccheda). Sebab, seseorang yang memiliki pandangan salah tidak dapat menetap pada satu hal; terkadang ia merenungkan kekekalan, terkadang kemusnahan. Disebut 'diṭṭhisaññojana' (belenggu pandangan) karena ia membelenggu pada hal yang tidak bermanfaat. Disebut 'diṭṭhisalla' (anak panah pandangan) karena ia menusuk di dalam dan sulit untuk dicabut. Disebut 'diṭṭhisambādha' (kesempitan pandangan) karena ia menyebabkan kesengsaraan (pīḷā). Disebut 'diṭṭhipalibodha' (rintangan pandangan) karena ia merintangi pembebasan (mokkha). Disebut 'diṭṭhibandhana' (ikatan pandangan) karena sulit untuk dilepaskan. Disebut 'diṭṭhipapāta' (jurang pandangan) karena sulit untuk didaki keluar darinya. Disebut 'diṭṭhānusaya' (kecenderungan terpendam pandangan) dalam arti telah menjadi kuat (thāmagata). Disebut 'diṭṭhisantāpa' (penderitaan pandangan) karena ia menyengsarakan diri sendiri. Disebut 'diṭṭhipariḷāha' (kegersangan pandangan) karena ia membakar diri sendiri. Disebut 'diṭṭhigantho' (jeratan pandangan) karena ia menjerat kumpulan kekotoran batin (kilesakāya). Disebut 'diṭṭhuppādāna' (kemelekatan pandangan) karena ia melekat dengan sangat kuat. Disebut 'diṭṭhābhiniveso' (penekanan pandangan) karena ia bersikeras dengan menganggap 'ini benar' dan sebagainya. Disebut 'diṭṭhiparāmāso' (penyalahgunaan pandangan) karena ia menggenggam sebagai 'ini yang tertinggi', atau menggenggam secara menyimpang (parato).

126. Idāni rāsivasena soḷasa diṭṭhiyo uddisanto katamā soḷasa diṭṭhiyotiādimāha. Tattha sukhasomanassasaṅkhāte assāde diṭṭhi assādadiṭṭhi. Attānaṃ anugatā diṭṭhi attānudiṭṭhi. Natthīti pavattattā viparītā diṭṭhi micchādiṭṭhi. Sati kāye diṭṭhi, santī vā kāye diṭṭhi sakkāyadiṭṭhi. Kāyoti cettha khandhapañcakaṃ, khandhapañcakasaṅkhāto sakkāyo vatthu patiṭṭhā etissāti sakkāyavatthukā. Sassatanti pavattā diṭṭhi sassatadiṭṭhi. Ucchedoti pavattā diṭṭhi ucchedadiṭṭhi. Sassatādiantaṃ gaṇhātīti antaggāhikā, antaggāho vā assā atthīti antaggāhikā. Atītasaṅkhātaṃ pubbantaṃ anugatā diṭṭhi pubbantānudiṭṭhi. Anāgatasaṅkhātaṃ aparantaṃ anugatā diṭṭhi aparantānudiṭṭhi. Anatthe saṃyojetīti saññojanikā. Ahaṅkāravasena ahanti uppannena mānena diṭṭhiyā mūlabhūtena vinibandhā ghaṭitā uppāditā diṭṭhi ahanti mānavinibandhā diṭṭhi. Tathā mamaṅkāravasena mamanti uppannena mānena vinibandhā diṭṭhi mamanti mānavinibandhā diṭṭhi. Attano vadanaṃ kathanaṃ attavādo, tena paṭisaññuttā baddhā diṭṭhi attavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi. Attānaṃ lokoti vadanaṃ kathanaṃ lokavādo, tena paṭisaññuttā diṭṭhi lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi. Bhavo vuccati sassataṃ, sassatavasena uppajjanadiṭṭhi bhavadiṭṭhi. Vibhavo vuccati ucchedo, ucchedavasena uppajjanadiṭṭhi vibhavadiṭṭhi.

126. Sekarang, seraya menunjukkan enam belas pandangan berdasarkan kelompok (rāsivasena), [Guru] menyatakan: 'Apakah enam belas pandangan itu?' dan seterusnya. Di sana, pandangan yang muncul pada kenikmatan (assāda) yang disebut sebagai kebahagiaan dan kegembiraan adalah 'assādadiṭṭhi' (pandangan kenikmatan). Pandangan yang mengekor pada diri adalah 'attānudiṭṭhi'. Pandangan yang menyimpang karena berlangsung dengan anggapan 'tidak ada' (pemberian, dsb.) adalah 'micchādiṭṭhi'. Pandangan ketika ada tubuh (kāya), atau pandangan pada tubuh yang nyata (sat), adalah 'sakkāyadiṭṭhi' (pandangan identitas). Di sini, 'kāya' (tubuh) berarti lima gugusan (khandhapañcaka); sakkāya yang disebut lima gugusan adalah objek dan landasan bagi pandangan ini, oleh karena itu disebut 'sakkāyavatthukā'. Pandangan yang berlangsung sebagai 'kekal' adalah 'sassatadiṭṭhi'. Pandangan yang berlangsung sebagai 'musnah' adalah 'ucchedadiṭṭhi'. Disebut 'antaggāhikā' (memihak ekstrem) karena ia mengambil sisi ekstrem seperti kekekalan dan sebagainya, atau karena ia memiliki pengambilan sisi ekstrem (antaggāha). Pandangan yang mengekor pada batas awal (pubbanta) yang disebut masa lalu adalah 'pubbantānudiṭṭhi'. Pandangan yang mengekor pada batas akhir (aparanta) yang disebut masa depan adalah 'aparantānudiṭṭhi'. Disebut 'saññojanikā' karena ia membelenggu pada hal yang tidak bermanfaat. Pandangan yang terikat, terjalin, dan dihasilkan oleh keangkuhan (māna) yang muncul sebagai 'Aku' melalui kekuatan 'pembuatan Aku' (ahaṅkāra) yang merupakan akar bagi pandangan tersebut adalah 'ahantimānavinibandhā diṭṭhi'. Demikian pula, pandangan yang terikat dengan keangkuhan yang muncul sebagai 'Milikku' melalui kekuatan 'pembuatan milikku' (mamaṅkāra) adalah 'mamantimānavinibandhā diṭṭhi'. Pengungkapan tentang diri (attā) disebut 'attavāda'; pandangan yang terkait atau terikat dengan doktrin diri itu adalah 'attavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi'. Pengungkapan diri sebagai dunia disebut 'lokavāda'; pandangan yang terkait dengan doktrin dunia itu adalah 'lokavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi'. Kekekalan (sassata) disebut 'bhava'; pandangan yang muncul melalui kekuatan kekekalan adalah 'bhavadiṭṭhi'. Kemusnahan (ucchedo) disebut 'vibhava'; pandangan yang muncul melalui kekuatan kemusnahan adalah 'vibhavadiṭṭhi'.

127-128. Idāni tīṇi sataṃ diṭṭhābhinivese niddisitukāmo katame tīṇi sataṃ diṭṭhābhinivesāti pucchitvā te avissajjetvāva visuṃ visuṃ abhinivesavissajjaneneva te vissajjetukāmo assādadiṭṭhiyā, katihākārehi [Pg.47] abhiniveso hotītiādinā nayena soḷasannaṃ diṭṭhīnaṃ abhinivesākāragaṇanaṃ pucchitvā puna assādadiṭṭhiyā pañcatiṃsāya ākārehi abhiniveso hotīti tāsaṃ soḷasannaṃ diṭṭhīnaṃ abhinivesākāragaṇanaṃ vissajjetvā puna tāni gaṇanāni vissajjento assādadiṭṭhiyā katamehi pañcatiṃsāya ākārehi abhiniveso hotītiādimāha. Tattha rūpaṃ paṭiccāti rūpakkhandhaṃ paṭicca. Uppajjati sukhaṃ somanassanti ‘‘ayaṃ me kāyo īdiso’’ti rūpasampadaṃ nissāya gehasitaṃ rāgasampayuttaṃ sukhaṃ somanassaṃ uppajjati. Heṭṭhā vuttenaṭṭhena sukhañca somanassañca. Taṃyeva rūpassa assādoti rūpanissayo assādo. Tañhi sukhaṃ taṇhāvasena assādīyati upabhuñjīyatīti assādo. Abhinivesaparāmāso diṭṭhīti so assādo sassatoti vā ucchijjissatīti vā sassataṃ vā ucchijjamānaṃ vā attānaṃ sukhitaṃ karotīti vā abhinivesaparāmāso hoti. Tasmā yā ca diṭṭhi yo ca assādoti assādassa diṭṭhibhāvābhāvepi assādaṃ vinā sā diṭṭhi na hotīti katvā ubhayampi samuccitaṃ. Assādadiṭṭhīti assāde pavattā diṭṭhīti vuttaṃ hoti.

127-128. Sekarang, bagi pemateri yang ingin menunjukkan tiga ratus keterikatan pada pandangan salah (diṭṭhābhinivesa), setelah mengajukan pertanyaan, "Apa sajakah tiga ratus keterikatan pada pandangan salah itu?", tanpa memberikan jawaban terlebih dahulu, ia ingin menjawab satu per satu dengan menjelaskan keterikatan tersebut. Dengan cara menanyakan jumlah cara keterikatan pada enam belas jenis pandangan dimulai dengan kalimat "dengan pandangan tentang kesenangan (assādadiṭṭhi), melalui berapa banyakkah cara keterikatan itu terjadi?", ia menjawab secara ringkas jumlah cara keterikatan dari enam belas pandangan tersebut, yaitu tiga puluh lima cara keterikatan pada pandangan tentang kesenangan. Kemudian, bagi pemateri yang ingin menjawab jumlah tersebut secara rinci, ia mengucapkan kalimat: "Melalui tiga puluh lima cara yang manakah keterikatan pada pandangan tentang kesenangan itu terjadi?" dan seterusnya. Di sana, kalimat "bergantung pada rupa" (rūpaṃ paṭicca) berarti bergantung pada kelompok unsur materi (rūpakkhandha). Kalimat "timbul kebahagiaan dan kegembiraan" berarti karena bersandar pada kesempurnaan rupa dengan berpikir, "Inilah tubuhku, yang seperti ini," maka timbullah kebahagiaan dan kegembiraan yang berhubungan dengan kehidupan rumah tangga (nafsu indra) dan disertai dengan keserakahan (rāga). Kata "kebahagiaan" (sukha) dan "kegembiraan" (somanassa) memiliki arti yang sama sebagaimana telah dijelaskan sebelumnya. Kalimat "kesenangan pada rupa" (rūpassa assādo) berarti kenikmatan yang bersandar pada rupa. Hal itu disebut kesenangan (assādo) karena kebahagiaan tersebut disenangi dan dinikmati melalui kekuatan nafsu keinginan (taṇhā). Kalimat "kemelekatan dan salah anggap adalah pandangan" berarti kesenangan itu dianggap sebagai sesuatu yang kekal, atau akan musnah, atau kesenangan itu membuat diri yang dianggap kekal atau yang akan musnah itu menjadi bahagia; inilah yang menjadi kemelekatan dan salah anggap (abhinivesaparāmāso). Oleh karena itu, melalui kalimat "apakah itu pandangan dan apakah itu kesenangan", meskipun ada perbedaan antara apakah kesenangan itu adalah pandangan atau bukan, namun tanpa kesenangan itu maka pandangan tersebut tidak akan ada; karena alasan inilah keduanya disatukan. "Assādadiṭṭhi" berarti pandangan yang muncul pada kesenangan (yaitu kebahagiaan dan kegembiraan yang disertai nafsu keinginan). Demikianlah yang dimaksud.

Idāni nānāsuttehi saṃsandetvā micchādiṭṭhiṃ micchādiṭṭhikañca garahitukāmo assādadiṭṭhi micchādiṭṭhītiādimāha. Tattha diṭṭhivipattīti sammādiṭṭhivināsakamicchādiṭṭhisaṅkhātadiṭṭhiyā vipatti. Diṭṭhivipannoti vipannā vinaṭṭhā sammādiṭṭhi assāti diṭṭhivipanno, vipannadiṭṭhīti vuttaṃ hoti. Micchādiṭṭhiyā vā vipanno vinaṭṭhoti diṭṭhivipanno. Na sevitabbo upasaṅkamanena. Na bhajitabbo cittena. Na payirupāsitabbo upasaṅkamitvā nisīdanena. Taṃ kissa hetūti ‘‘taṃ sevanādikaṃ kena kāraṇena na kātabba’’nti tassa kāraṇapucchā. Diṭṭhi hissa pāpikāti kāraṇavissajjanaṃ. Yasmā assa puggalassa diṭṭhi pāpikā, tasmā taṃ sevanādikaṃ na kātabbanti attho. Diṭṭhiyā rāgoti ‘‘sundarā me diṭṭhī’’ti diṭṭhiṃ ārabbha diṭṭhiyā uppajjanarāgo. Diṭṭhirāgarattoti tena diṭṭhirāgena raṅgena rattaṃ vatthaṃ viya ratto. Na mahapphalanti vipākaphalena. Na mahānisaṃsanti nissandaphalena.

Sekarang, karena ingin mencela pandangan salah dan orang yang memiliki pandangan salah dengan membandingkannya dengan berbagai sutta, ia mengucapkan kalimat "assādadiṭṭhi micchādiṭṭhi" dan seterusnya. Di sana, "kerusakan pandangan" (diṭṭhivipatti) berarti kerusakan berupa pandangan salah yang dikenal sebagai penghancur pandangan benar. "Orang yang rusak pandangannya" (diṭṭhivipanno) berarti orang yang pandangan benarnya telah rusak atau hilang; itulah yang dimaksud dengan orang yang pandangannya rusak. Atau, ia disebut rusak pandangannya karena tersesat oleh pandangan salah. Orang tersebut tidak boleh dilayani dengan cara mengunjunginya. Tidak boleh ditemani dengan pikiran. Tidak boleh didekati dengan cara datang dan duduk bersamanya. Kalimat "Apa alasannya?" adalah pertanyaan mengenai alasan mengapa pelayanan dan pergaulan tersebut tidak boleh dilakukan. Kalimat "Sebab pandangannya jahat" adalah jawaban atas alasannya. Artinya, karena pandangan orang tersebut jahat, maka pelayanan dan pergaulan dengannya tidak boleh dilakukan. "Nafsu terhadap pandangan" (diṭṭhiyā rāgo) berarti nafsu yang muncul pada pandangan salah dengan mengacu pada pikiran bahwa "Pandanganku adalah baik". "Terpikat oleh nafsu terhadap pandangan" (diṭṭhirāgarattoti) berarti orang yang terpikat oleh nafsu pada pandangan tersebut bagaikan kain yang dicelup dalam pewarna. "Tidak membuahkan hasil besar" berarti tidak membuahkan hasil dalam bentuk buah dari matangnya perbuatan (vipākaphala). "Tidak memberikan manfaat besar" berarti tidak memberikan manfaat besar dalam bentuk hasil yang mengalir kemudian (nissandaphala).

Purisapuggalassāti purisasaṅkhātassa puggalassa. Lokiyavohārena hi puri vuccati sarīraṃ, tasmiṃ purismiṃ seti pavattatīti puriso, puṃ vuccati [Pg.48] nirayo, taṃ puṃ galati gacchatīti puggalo. Yebhuyyena hi sattā sugatito cutā duggatiyaṃyeva nibbattanti. Taṃ kissa hetūti taṃ na mahapphalattaṃ kena kāraṇena hoti. Diṭṭhi hissa pāpikāti yasmā assa puggalassa diṭṭhi pāpikā, tasmā na mahapphalaṃ hotīti attho. Dveva gatiyoti pañcasu gatīsu dveva gatiyo. Vipajjamānāya diṭṭhiyā nirayo. Sampajjamānāya tiracchānayoni. Yañceva kāyakammanti sakaliṅgadhāraṇapaṭipadānuyogaabhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammādi kāyakammaṃ. Yañca vacīkammanti sakasamayapariyāpuṇanasajjhāyanadesanāsamādapanādi vacīkammaṃ. Yañca manokammanti idhalokacintāpaṭisaṃyuttañca paralokacintāpaṭisaṃyuttañca katākatacintāpaṭisaṃyuttañca manokammaṃ. Tiṇakaṭṭhadhaññabījesu sattadiṭṭhissa dānānuppadānapaṭiggahaṇaparibhogesu ca kāyavacīmanokammāni. Yathādiṭṭhīti yā ayaṃ diṭṭhi, tassānurūpaṃ. Samattanti paripuṇṇaṃ. Samādinnanti gahitaṃ.

"Bagi individu manusia" (purisapuggalassā) berarti bagi individu yang disebut sebagai manusia. Karena menurut istilah duniawi, tubuh disebut sebagai "puri", dan karena ia berdiam atau berlangsung di dalam tubuh (puri) tersebut, maka disebut "purisa". Neraka disebut "puṃ", dan karena ia pergi menuju neraka (puṃ) tersebut, maka disebut "puggala". Sebab pada umumnya makhluk-makhluk yang meninggal dari alam bahagia (sugati) akan lahir kembali di alam menderita (duggati). Kalimat "Apa alasannya?" menanyakan apa alasan mengapa hal itu tidak membuahkan hasil yang besar. Kalimat "Sebab pandangannya jahat" berarti karena pandangan orang tersebut buruk, maka perbuatannya tidak membuahkan hasil yang besar; demikianlah artinya. "Hanya ada dua tujuan" (dveva gatiyo) berarti di antara lima tujuan kelahiran, hanya ada dua tujuan yang tersedia. Apabila pandangannya rusak, maka tujuannya adalah neraka. Apabila pandangannya lengkap (namun salah, seperti menjalankan praktik hewan), maka tujuannya adalah alam binatang. "Perbuatan tubuh yang manapun" (yañceva kāyakammaṃ) mencakup perbuatan tubuh seperti memakai atribut tertentu, menjalankan praktik tertentu, menghormat, berdiri menyambut, bersikap anjali, dan sebagainya. "Perbuatan ucapan yang manapun" (yañca vacīkammaṃ) mencakup perbuatan ucapan seperti mempelajari ajaran sendiri, melafalkan, membabarkan, mengajak orang lain, dan sebagainya. "Perbuatan pikiran yang manapun" (yañca manokammaṃ) mencakup perbuatan pikiran yang berkaitan dengan pemikiran tentang dunia ini, dunia selanjutnya, serta pemikiran tentang apa yang telah dilakukan dan belum dilakukan. Mengenai pandangan yang menganggap ada makhluk hidup pada rumput, kayu, biji-bijian, dan benih, maka perbuatan tubuh, ucapan, dan pikiran yang terjadi dalam hal memberi, terus-menerus memberi, menerima, dan menggunakan adalah "sesuai dengan pandangan" (yathādiṭṭhī), yaitu selaras dengan pandangan salah tersebut. "Lengkap" (samattaṃ) berarti sempurna. "Diambil" (samādinnaṃ) berarti dipegang teguh.

Aṭṭhakathāyaṃ pana vuttaṃ – tadetaṃ yathādiṭṭhiyaṃ ṭhitakāyakammaṃ, diṭṭhisahajātakāyakammaṃ, diṭṭhānulomikakāyakammanti tividhaṃ hoti. Tattha ‘‘pāṇaṃ hanato adinnaṃ ādiyato micchācarato natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo’’ti yaṃ evaṃ diṭṭhikassa sato pāṇātipātaadinnādānamicchācārasaṅkhātaṃ kāyakammaṃ, idaṃ yathādiṭṭhiyaṃ ṭhitakāyakammaṃ nāma. ‘‘Pāṇaṃ hanato adinnaṃ ādiyato micchācarato natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo’’ti yaṃ imāya diṭṭhiyā iminā dassanena sahajātaṃ kāyakammaṃ, idaṃ diṭṭhisahajātakāyakammaṃ nāma. Tadeva pana samattaṃ samādinnaṃ gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ diṭṭhānulomikakāyakammaṃ nāma. Vacīkammamanokammesupi eseva nayo. Ettha pana musā bhaṇato pisuṇaṃ bhaṇato pharusaṃ bhaṇato samphaṃ palapato abhijjhāluno byāpannacittassa micchādiṭṭhikassa sato natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamoti yojanā kātabbā. Liṅgadhāraṇādipariyāpuṇanādilokacintādivasena vuttanayo cettha sundaro.

Namun dalam Kitab Komentar dikatakan bahwa perbuatan itu ada tiga jenis: perbuatan tubuh yang berpijak pada pandangan salah, perbuatan tubuh yang lahir bersama pandangan salah, dan perbuatan tubuh yang selaras dengan pandangan salah. Di sana, bagi orang yang berpandangan demikian: "Bagi orang yang membunuh makhluk hidup, mengambil apa yang tidak diberikan, atau melakukan asusila, tidak ada kejahatan yang diakibatkannya, tidak ada datangnya dosa," maka perbuatan tubuh yang berupa pembunuhan, pencurian, dan asusila tersebut disebut "perbuatan tubuh yang berpijak pada pandangan salah" (yathādiṭṭhiyaṃ ṭhitakāyakammaṃ). Perbuatan tubuh yang muncul bersamaan dengan pandangan atau penglihatan ini bahwa bagi orang yang membunuh dan sebagainya tidak ada kejahatan dan tidak ada datangnya dosa, disebut "perbuatan tubuh yang lahir bersama pandangan salah" (diṭṭhisahajātakāyakammaṃ). Perbuatan yang sama itu, jika dilakukan dengan sempurna, diambil secara teguh, digenggam, dan disalahpahami, disebut "perbuatan tubuh yang selaras dengan pandangan salah" (diṭṭhānulomikakāyakammaṃ). Hal yang sama berlaku pula untuk perbuatan ucapan dan pikiran. Dalam hal ini, bagi orang yang berpandangan salah yang berbohong, memfitnah, berucap kasar, mengobrol kosong, penuh ketamakan, dan berniat jahat, harus diterapkan penjelasan bahwa tidak ada kejahatan yang diakibatkannya dan tidak ada datangnya dosa. Metode yang telah dijelaskan mengenai pemakaian atribut, pembelajaran ajaran, pemikiran duniawi, dan sebagainya di sini adalah metode yang sangat baik.

Cetanādīsu diṭṭhisahajātā cetanā cetanā nāma. Diṭṭhisahajātā patthanā patthanā nāma. Cetanāpatthanānaṃ vasena cittaṭṭhapanā paṇidhi nāma. Tehi pana cetanādīhi sampayuttā phassādayo saṅkhārakkhandhapariyāpannā dhammā [Pg.49] saṅkhārā nāma. Aniṭṭhāyātiādīhi dukkhameva vuttaṃ. Dukkhañhi sukhakāmehi sattehi na esitattā aniṭṭhaṃ. Appiyattā akantaṃ. Manassa avaḍḍhanato, manasi avisappanato ca amanāpaṃ. Āyatiṃ abhaddatāya ahitaṃ. Pīḷanato dukkhanti. Taṃ kissa hetūti taṃ evaṃ saṃvattanaṃ kena kāraṇena hotīti attho. Idānissa kāraṇaṃ diṭṭhi hissa pāpikāti. Yasmā tassa puggalassa diṭṭhi pāpikā lāmakā, tasmā evaṃ saṃvattatīti attho. Allāya pathaviyā nikkhittanti udakena tintāya bhūmiyā ropitaṃ. Pathavīrasaṃ āporasanti tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne pathaviyā ca sampadaṃ āpassa ca sampadaṃ. Bījanikkhittaṭṭhāne hi na sabbā pathavī na sabbo āpo ca bījaṃ phalaṃ gaṇhāpeti. Yo pana tesaṃ padeso bījaṃ phusati, soyeva bījaṃ phalaṃ gaṇhāpeti. Tasmā bījaposanāya paccayabhūtoyeva so padeso pathavīraso āporasoti veditabbo. Rasasaddassa hi sampatti ca attho. Yathāha ‘‘kiccasampattiatthena raso nāma pavuccatī’’ti. Loke ca ‘‘suraso gandhabbo’’ti vutte susampanno gandhabboti attho ñāyati. Upādiyatīti gaṇhāti. Yo hi padeso paccayo hoti, taṃ paccayaṃ labhamānaṃ bījaṃ taṃ gaṇhāti nāma. Sabbaṃ tanti sabbaṃ taṃ rasajātaṃ. Tittakattāyāti so pathavīraso āporaso ca atittako samānopi tittakaṃ bījaṃ nissāya nimbarukkhādīnaṃ tesaṃ phalānañca tittakabhāvāya saṃvattati. Kaṭukattāyāti idaṃ purimasseva vevacanaṃ.

Di antara kehendak (cetanā) dan lainnya, kehendak yang muncul bersamaan dengan pandangan (salah) disebut cetanā. Aspirasi (patthanā) yang muncul bersamaan dengan pandangan (salah) disebut patthanā. Pemantapan pikiran pada objek melalui kekuatan kehendak dan aspirasi disebut aspirasi (paṇidhi). Namun, fenomena-fenomena seperti kontak (phassa) dan lainnya yang berhubungan dengan kehendak dan sebagainya tersebut, yang termasuk dalam kelompok formasi (saṅkhārakkhandha), disebut saṅkhāra. Dengan kata-kata 'tidak diinginkan' dan sebagainya, yang dimaksudkan hanyalah penderitaan (dukkha). Karena penderitaan tidak dicari oleh makhluk-makhluk yang menginginkan kebahagiaan, maka ia disebut 'tidak diinginkan' (aniṭṭha). Karena tidak dicintai, ia disebut 'tidak menyenangkan' (akanta). Karena tidak mengembangkan pikiran dan tidak menggerakkan hati, ia disebut 'tidak memuaskan' (amanāpa). Karena berakibat buruk di masa depan, ia disebut 'tidak bermanfaat' (ahita). Karena bersifat menindas, ia disebut 'penderitaan' (dukkha). Frasa 'Apa alasannya?' berarti 'Sebab apakah hal itu terjadi demikian?'. Sekarang, alasannya adalah 'karena pandangan salahnya jahat'. Karena pandangan salah orang tersebut jahat atau buruk, maka hal itu terjadi demikian; itulah maknanya. 'Ditempatkan di tanah yang basah' berarti ditanam di tanah yang lembap oleh air. 'Sari tanah dan sari air' merujuk pada keunggulan tanah dan keunggulan air di masing-masing tempat tersebut. Sebab, di tempat benih ditanam, tidak semua tanah dan tidak semua air menyebabkan benih menghasilkan buah. Namun, bagian dari tanah dan air tersebut yang menyentuh benih, itulah yang menyebabkan benih menghasilkan buah. Oleh karena itu, bagian yang menjadi kondisi bagi pertumbuhan benih itulah yang harus dipahami sebagai sari tanah (pathavīrasa) dan sari air (āporasa). Karena kata 'rasa' juga memiliki arti keberhasilan atau pencapaian tugas. Sebagaimana dikatakan: 'Karena arti keberhasilan tugas, ia disebut rasa.' Dan di dunia, jika dikatakan 'penyanyi yang bersuara bagus (suraso gandhabbo)', maka dipahami artinya sebagai penyanyi yang sangat berbakat. 'Diambil' (upādiyati) berarti 'mengambil'. Sebab, bagian yang menjadi kondisi bagi benih, ketika benih tersebut memperoleh kondisi itu, maka dikatakan benih itu 'mengambilnya'. 'Semuanya itu' berarti seluruh kumpulan rasa tersebut. 'Karena rasa pahit' (tittakattāya) berarti meskipun sari tanah dan sari air itu sendiri tidak pahit, namun karena bergantung pada benih yang pahit, ia menyebabkan kepahitan pada pohon nimba dan sejenisnya serta buah-buahnya. 'Karena rasa getir' (kaṭukattāya) ini hanyalah sinonim dari kata yang sebelumnya.

‘‘Vaṇṇagandharasūpeto, amboyaṃ ahuvā pure;

Tameva pūjaṃ labhamāno, kenambo kaṭukapphalo’’ti. (jā. 1.2.71) –

"Dahulu pohon mangga ini memiliki warna, aroma, dan rasa yang sempurna; meskipun menerima perlakuan yang sama, mengapa pohon mangga ini (sekarang) berbuah pahit?" (Jā. 1.2.71) —

Āgataṭṭhāne viya hi idhāpi tittakameva appiyaṭṭhena kaṭukanti veditabbaṃ. Asātattāyāti amadhurabhāvāya. Asāduttāyātipi pāṭho, asādubhāvāyāti attho. Sādūti hi madhuraṃ. Bījaṃ hissāti assa nimbādikassa bījaṃ. Evamevanti evaṃ evaṃ. Yasmā sukhā vedanā paramo assādo, tasmā micchādiṭṭhiyā dukkhavedanāvasena ādīnavo dassitoti. Puna aṭṭhārasabhedena diṭṭhiyā ādīnavaṃ dassetuṃ assādadiṭṭhi micchādiṭṭhītiādimāha. Taṃ vuttatthameva. Imehi aṭṭhārasahi ākārehi pariyuṭṭhitacittassa saññogoti diṭṭhiyā eva saṃsāre bandhanaṃ dasseti.

Sebagaimana di tempat lain, di sini juga 'pahit' (kaṭuka) harus dipahami sebagai rasa pahit (tittaka) dalam arti 'tidak menyenangkan'. 'Karena ketidakenakan' (asātattāya) berarti karena tidak manis. Ada juga varian teks 'asāduttāya', yang berarti karena tidak lezat. 'Sādu' memang berarti manis. 'Karena benihnya' berarti benih dari pohon nimba dan sejenisnya. 'Demikian pula' (evamevam) berarti dengan cara yang sama. Karena kenikmatan (assāda) berujung pada perasaan bahagia, maka bahaya (ādīnava) dari pandangan salah ditunjukkan melalui aspek perasaan menderita. Kemudian, untuk menunjukkan bahaya pandangan salah dalam delapan belas klasifikasi, dikatakanlah 'pandangan akan kenikmatan adalah pandangan salah' dan seterusnya. Maknanya telah dijelaskan sebelumnya. 'Belenggu bagi pikiran yang dikuasai oleh delapan belas cara ini' menunjukkan bahwa pandangan salah itulah yang menjadi ikatan di dalam saṃsāra.

129. Yasmā [Pg.50] pana diṭṭhibhūtānipi saññojanāni atthi adiṭṭhibhūtānipi, tasmā taṃ pabhedaṃ dassento atthi saññojanāni cevātiādimāha. Tattha yasmā kāmarāgasaññojanasseva anunayasaññojananti āgataṭṭhānampi atthi, tasmā anunayasaññojananti vuttaṃ. Kāmarāgabhāvaṃ appatvā pavattaṃ lobhaṃ sandhāya etaṃ vuttanti veditabbaṃ. Sesakhandhāyatanādimūlakesupi vāresu imināva nayena attho veditabbo. Vedanāparamattā ca assādassa vedanāpariyosānā eva desanā katā. Saññādayo na gahitā. Imehi pañcatiṃsāya ākārehīti pañcakkhandhā ajjhattikāyatanādīni pañca chakkāni cāti imāni pañcatiṃsa vatthūni nissāya uppannaassādārammaṇavasena pañcatiṃsāya ākārehi.

129. Namun, karena ada belenggu-belenggu (saññojana) yang berupa pandangan salah dan ada pula yang bukan berupa pandangan salah, maka untuk menunjukkan perbedaan tersebut, dikatakanlah 'ada belenggu-belenggu...' dan seterusnya. Di sana, karena ada bagian teks di mana belenggu nafsu indrawi (kāmarāgasaññojana) disebut juga sebagai belenggu kemelekatan (anunayasaññojana), maka digunakanlah istilah 'belenggu kemelekatan'. Harus dipahami bahwa ini merujuk pada loba yang muncul sebelum mencapai kondisi nafsu indrawi. Dalam bagian-bagian lain yang berakar pada kelompok unsur (khandha), landasan (āyatana), dan lainnya, maknanya harus dipahami dengan metode yang sama. Dan karena kenikmatan memiliki perasaan sebagai puncaknya, maka khotbah tersebut disampaikan dengan perasaan sebagai akhirnya. Persepsi (saññā) dan lainnya tidak disertakan. 'Melalui tiga puluh lima cara ini' merujuk pada tiga puluh lima dasar, yaitu lima kelompok unsur (khandha), landasan internal, dan lima kelompok yang terdiri dari enam hal (chakka); berdasarkan objek kenikmatan yang muncul karena bergantung pada tiga puluh lima objek ini, maka terdapat tiga puluh lima cara.

Assādadiṭṭhiniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Uraian Pandangan akan Kenikmatan telah selesai.

2. Attānudiṭṭhiniddesavaṇṇanā

2. Penjelasan tentang Uraian Pandangan akan Diri

130. Attānudiṭṭhiyaṃ assutavā puthujjanoti āgamādhigamābhāvā ñeyyo assutavā iti. Yassa hi khandhadhātuāyatanasaccapaccayākārasatipaṭṭhānādīsu uggahaparipucchāvinicchayavirahitattā attānudiṭṭhipaṭisedhakaro neva āgamo, paṭipattiyā adhigantabbassa anadhigatattā na ca adhigamo atthi, so āgamādhigamānaṃ abhāvā ñeyyo assutavā iti. Sutanti hi buddhavacanāgamo ca sutaphalattā hetuvohāravasena adhigamo ca, taṃ sutaṃ assa atthīti sutavā, na sutavā assutavā. Svāyaṃ –

130. Mengenai pandangan akan diri (attānudiṭṭhi), 'puthujjana yang tidak terpelajar' (assutavā puthujjana) harus dipahami sebagai 'tidak terpelajar' karena ketiadaan pengetahuan kitab suci (āgama) dan pencapaian spiritual (adhigama). Sebab, bagi seseorang yang tidak memiliki pengetahuan kitab suci yang dapat menangkal pandangan akan diri—karena kurangnya pembelajaran, tanya jawab, dan penyelidikan tentang kelompok unsur (khandha), unsur (dhātu), landasan (āyatana), kebenaran (sacca), hukum sebab-akibat (paccayākāra), landasan perhatian (satipaṭṭhāna), dan sebagainya—serta tidak memiliki pencapaian karena belum mencapai apa yang seharusnya dicapai melalui praktik, maka ia harus dipahami sebagai 'tidak terpelajar' karena ketiadaan pengetahuan kitab suci dan pencapaian tersebut. 'Suta' (pembelajaran) berarti pengetahuan tentang kitab suci sabda Buddha (āgama) dan pencapaian (adhigama) yang disebut suta berdasarkan metafora hasil dari pembelajaran. Seseorang yang memiliki pembelajaran tersebut disebut 'sutavā' (terpelajar); jika tidak memilikinya disebut 'assutavā' (tidak terpelajar). Mengenai dia—

Puthūnaṃ jananādīhi, kāraṇehi puthujjano;

Puthujjanantogadhattā, puthuvāyaṃ jano iti.

Disebut puthujjana karena berbagai alasan seperti menghasilkan banyak (kekotoran batin); karena termasuk dalam golongan rakyat banyak, orang ini disebut puthujjana.

So hi puthūnaṃ nānappakārānaṃ kilesādīnaṃ jananādīhi kāraṇehi puthujjano. Yathāha – ‘‘puthu kilese janentīti puthujjanā, puthu avihatasakkāyadiṭṭhikāti puthujjanā, puthu satthārānaṃ mukhullokikāti puthujjanā, puthu sabbagatīhi avuṭṭhitāti puthujjanā, puthu nānābhisaṅkhāre abhisaṅkharontīti puthujjanā, puthu nānāoghehi vuyhantīti puthujjanā, puthu [Pg.51] nānāsantāpehi santappentīti puthujjanā, puthu nānāpariḷāhehi paridayhantīti puthujjanā, puthu pañcasu kāmaguṇesu rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhāti puthujjanā, puthu pañcahi nīvaraṇehi āvutā nivutā ovutā pihitā paṭicchannā paṭikujjitāti puthujjanā’’ti (mahāni. 94). Puthūnaṃ vā gaṇanapathamatītānaṃ ariyadhammaparammukhānaṃ nīcadhammasamudācārānaṃ janānaṃ antogadhattāpi puthujjanā, puthu vā ayaṃ, visuṃyeva saṅkhaṃ gato visaṃsaṭṭho sīlasutādiguṇayuttehi ariyehi janotipi puthujjano. Evametehi ‘‘assutavā puthujjano’’ti dvīhi padehi ye te –

Sebab ia disebut puthujjana karena alasan-alasan seperti menghasilkan berbagai jenis kekotoran batin (kilesa) dan sebagainya dalam jumlah banyak. Sebagaimana dikatakan: 'Disebut puthujjana karena mereka menghasilkan banyak kekotoran batin; disebut puthujjana karena mereka memiliki pandangan salah tentang diri (sakkāyadiṭṭhi) yang belum hancur dalam jumlah besar; disebut puthujjana karena mereka menengadah pada wajah banyak guru; disebut puthujjana karena mereka belum keluar dari segala jenis alam kehidupan (gati); disebut puthujjana karena mereka membentuk banyak macam bentukan (abhisaṅkhāra); disebut puthujjana karena mereka hanyut oleh banyak banjir (ogha); disebut puthujjana karena mereka menderita oleh banyak penderitaan (santāpa); disebut puthujjana karena mereka terbakar oleh banyak api (pariḷāha); disebut puthujjana karena mereka terpikat, tamak, terikat, terobsesi, terperosok, melekat, tertahan, dan terjerat dalam lima kesenangan indrawi; disebut puthujjana karena mereka tertutup, terhalang, terselubung, tersekat, tersembunyi, dan tertelungkup oleh lima rintangan (nīvaraṇa).' Atau, disebut puthujjana karena termasuk dalam golongan orang-orang yang jumlahnya tak terhitung, yang membelakangi ajaran para mulia (ariyadhamma), dan yang mempraktikkan hal-hal rendah. Atau, orang ini disebut puthujjana karena ia terpisah dan berbeda dari para mulia yang memiliki kualitas moralitas (sīla), pengetahuan (suta), dan sebagainya. Demikianlah, melalui dua kata 'puthujjana yang tidak terpelajar' ini—

‘‘Duve puthujjanā vuttā, buddhenādiccabandhunā;

Andho puthujjano eko, kalyāṇeko puthujjano’’ti. –

"Dua jenis puthujjana telah dijelaskan oleh Sang Buddha, kerabat matahari: satu adalah puthujjana yang buta (andhaputhujjana), dan yang lainnya adalah puthujjana yang baik (kalyāṇaputhujjana)."

Dve puthujjanā vuttā, tesu andhaputhujjano vutto hotīti veditabbo.

Dua jenis puthujjana telah dijelaskan; di antara keduanya, harus dipahami bahwa yang dimaksud di sini adalah puthujjana yang buta.

Ariyānaṃ adassāvītiādīsu ariyāti ārakattā kilesehi, anaye na iriyanato, aye ca iriyanato, sadevakena ca lokena araṇīyato buddhā ca paccekabuddhā ca buddhasāvakā ca vuccanti, buddhā eva vā idha ariyā. Yathāha – ‘‘sadevake, bhikkhave, loke…pe… tathāgato ariyoti vuccatī’’ti (saṃ. ni. 5.1098).

Mengenai ungkapan 'tidak melihat para mulia' dan seterusnya, yang disebut 'Para Mulia' (Ariya) adalah karena mereka jauh dari kekotoran batin, tidak berjalan di jalan yang salah, berjalan di jalan yang benar, dan layak dihormati oleh dunia beserta para dewa; mereka adalah para Buddha, Paccekabuddha, dan para siswa Buddha. Atau, dalam konteks ini, hanya para Buddha yang disebut sebagai Para Mulia. Sebagaimana dikatakan: 'Para bhikkhu, di dunia beserta para dewa... (dan seterusnya)... Sang Tathāgata disebut sebagai Yang Mulia.'

Sappurisāti ettha pana paccekabuddhā tathāgatasāvakā ca ‘‘sappurisā’’ti veditabbā. Te hi lokuttaraguṇayogena sobhanā purisāti sappurisā. Sabbeyeva vā ete dvedhāpi vuttā. Buddhāpi hi ariyā ca sappurisā ca paccekabuddhā buddhasāvakāpi. Yathāha –

Namun di sini, mengenai istilah 'orang-orang sejati' (sappurisa), harus dipahami bahwa para Paccekabuddha dan para siswa Tathāgata adalah 'orang-orang sejati'. Sebab, mereka adalah orang-orang yang luhur (sobhanā purisā) karena memiliki kualitas-kualitas adiduniawi (lokuttaraguṇa). Atau, semua kelompok ini dapat disebut dengan kedua istilah tersebut. Karena para Buddha pun adalah Para Mulia dan orang-orang sejati, demikian pula para Paccekabuddha dan para siswa Buddha. Sebagaimana dikatakan:

‘‘Yo ve kataññū katavedi dhīro, kalyāṇamitto daḷhabhatti ca hoti;

Dukhitassa sakkacca karoti kiccaṃ, tathāvidhaṃ sappurisaṃ vadantī’’ti. (jā. 2.17.78);

'Ia yang tahu berterima kasih (kataññū) dan membalas budi (katavedi), yang bijaksana, yang merupakan sahabat baik (kalyāṇamitto) dan memiliki bakti yang teguh; yang dengan saksama melakukan kewajiban bagi mereka yang menderita, orang yang demikian itu disebut sebagai orang sejati.'

Ettha hi ‘‘kataññū katavedi dhīro’’ti paccekasambuddho vutto, ‘‘kalyāṇamitto daḷhabhatti cā’’ti buddhasāvako, ‘‘dukhitassa sakkacca karoti kicca’’nti sammāsambuddhoti. Idāni yo tesaṃ ariyānaṃ adassanasīlo[Pg.52], na ca dassane sādhukārī, so ‘‘ariyānaṃ adassāvī’’ti veditabbo. So ca cakkhunā adassāvī ñāṇena adassāvīti duvidho. Tesu ñāṇena adassāvī idhādhippeto. Maṃsacakkhunā hi dibbacakkhunā vā ariyā diṭṭhāpi adiṭṭhāva honti tesaṃ cakkhūnaṃ vaṇṇamattagahaṇato na ariyabhāvagocarato. Soṇasiṅgālādayopi hi cakkhunā ariye passanti, na ca te ariyānaṃ dassāvino, tasmā cakkhunā dassanaṃ na dassanaṃ, ñāṇena dassanameva dassanaṃ. Yathāha – ‘‘kiṃ te, vakkali, iminā pūtikāyena diṭṭhena, yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passatī’’ti (saṃ. ni. 3.87). Tasmā cakkhunā passantopi ñāṇena ariyehi diṭṭhaṃ aniccādilakkhaṇaṃ apassanto ariyādhigatañca dhammaṃ anadhigacchanto ariyakaradhammānaṃ ariyabhāvassa ca adiṭṭhattā ‘‘ariyānaṃ adassāvī’’ti veditabbo.

Di sini, seseorang yang tidak memiliki kebiasaan melihat para mulia tersebut, dan tidak melakukannya dengan baik, harus dipahami sebagai 'orang yang tidak melihat para mulia'. Ada dua jenis orang yang tidak melihat: tidak melihat dengan mata dan tidak melihat dengan pengetahuan. Di antara keduanya, yang dimaksud di sini adalah tidak melihat dengan pengetahuan. Sebab, meskipun para mulia dilihat dengan mata jasmani atau mata dewa, mereka tetap dianggap tidak terlihat, karena mata tersebut hanya menangkap warna saja dan bukan menjadikan keadaan mulia (ariya-bhāva) sebagai objeknya. Sebab, anjing, serigala, dan hewan lainnya pun melihat para mulia dengan mata mereka, namun mereka bukanlah pelihat para mulia; oleh karena itu, melihat dengan mata bukanlah melihat yang sesungguhnya, melainkan melihat dengan pengetahuanlah yang merupakan penglihatan yang sesungguhnya. Sebagaimana dikatakan: 'Apa gunanya bagimu, Vakkali, melihat tubuh yang busuk ini? Barangsiapa, Vakkali, melihat Dhamma, ia melihat-Ku.' Karena itu, meskipun seseorang melihat dengan mata, namun jika ia tidak melihat karakteristik ketidakkekalan dan sebagainya sebagaimana yang dilihat oleh para mulia dengan pengetahuan, dan tidak mencapai Dhamma yang dicapai oleh para mulia, maka karena tidak melihat faktor-faktor yang menjadikan seseorang mulia serta tidak melihat keadaan mulia itu sendiri, ia harus dipahami sebagai 'orang yang tidak melihat para mulia'.

Ariyadhammassa akovidoti satipaṭṭhānādibhede ariyadhamme akusalo. Ariyadhamme avinītoti ettha pana –

'Tidak mahir dalam Dhamma para mulia' berarti tidak terampil dalam Dhamma para mulia yang terbagi menjadi Satipaṭṭhāna dan sebagainya. Adapun mengenai ungkapan 'tidak terlatih dalam Dhamma para mulia', di sini:

Duvidho vinayo nāma, ekamekettha pañcadhā;

Abhāvato tassa ayaṃ, ‘‘avinīto’’ti vuccati.

Ada dua jenis latihan (vinaya), yang masing-masing di sini terbagi menjadi lima; karena ketiadaan latihan tersebut, orang ini disebut 'tidak terlatih' (avinīto).

Ayañhi saṃvaravinayo pahānavinayoti duvidho vinayo. Ettha ca duvidhepi vinaye ekameko vinayo pañcadhā bhijjati. Saṃvaravinayopi hi sīlasaṃvaro, satisaṃvaro, ñāṇasaṃvaro, khantisaṃvaro, vīriyasaṃvaroti pañcavidho. Pahānavinayopi tadaṅgappahānaṃ, vikkhambhanappahānaṃ, samucchedappahānaṃ, paṭippassaddhippahānaṃ, nissaraṇappahānanti pañcavidho.

Sebab, latihan ini terdiri dari dua jenis, yaitu latihan pengendalian (saṃvaravinaya) dan latihan peninggalan (pahānavinaya). Di sini, dalam kedua jenis latihan tersebut, masing-masing terbagi lagi menjadi lima. Latihan pengendalian terdiri dari lima jenis: pengendalian melalui sila (sīlasaṃvaro), pengendalian melalui kesadaran (satisaṃvaro), pengendalian melalui pengetahuan (ñāṇasaṃvaro), pengendalian melalui kesabaran (khantisaṃvaro), dan pengendalian melalui semangat (vīriyasaṃvaro). Latihan peninggalan juga terdiri dari lima jenis: peninggalan sementara (tadaṅgappahānaṃ), peninggalan dengan menekan (vikkhambhanappahānaṃ), peninggalan dengan memutus (samucchedappahānaṃ), peninggalan dengan penenangan (paṭippassaddhippahānaṃ), dan peninggalan dengan pembebasan (nissaraṇappahānaṃ).

Tattha ‘‘iminā pātimokkhasaṃvarena upeto hoti samupeto’’ti (vibha. 511) ayaṃ sīlasaṃvaro. ‘‘Rakkhati cakkhundriyaṃ cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjatī’’ti (dī. ni. 1.213; ma. ni. 1.295; saṃ. ni. 4.239; a. ni. 3.16) ayaṃ satisaṃvaro.

Di antaranya, 'dilengkapi dan sepenuhnya memiliki pengendalian Pātimokkha ini' merupakan pengendalian melalui sila. 'Ia menjaga indra penglihatan, melakukan pengendalian atas indra penglihatan' merupakan pengendalian melalui kesadaran.

‘‘Yāni sotāni lokasmiṃ, (ajitāti bhagavā)Sati tesaṃ nivāraṇaṃ;

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhīyare’’ti. (su. ni. 1041;

cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 4) –

'Arus-arus apa pun yang ada di dunia ini, (O Ajita, demikian kata Sang Bhagavā), kesadaran adalah penghalangnya; Aku menyatakan bahwa kesadaran adalah pengendali arus-arus itu, dan mereka ditutup dengan kebijaksanaan.'

Ayaṃ [Pg.53] ñāṇasaṃvaro. ‘‘Khamo hoti sītassa uṇhassā’’ti (ma. ni. 1.24; a. ni. 4.114; 6.58) ayaṃ khantisaṃvaro. ‘‘Uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī’’ti (ma. ni. 1.26; a. ni. 4.114; 6.58) ayaṃ vīriyasaṃvaro. Sabbopi cāyaṃ saṃvaro yathāsakaṃ saṃvaritabbānaṃ vinetabbānañca kāyaduccaritādīnaṃ saṃvaraṇato ‘‘saṃvaro’’, vinayanato ‘‘vinayo’’ti vuccati. Evaṃ tāva saṃvaravinayo pañcadhā bhijjatīti veditabbo.

Ini merupakan pengendalian melalui pengetahuan. 'Ia tahan terhadap dingin dan panas' merupakan pengendalian melalui kesabaran. 'Ia tidak menuruti pikiran indrawi yang muncul' merupakan pengendalian melalui semangat. Seluruh pengendalian ini disebut sebagai 'pengendalian' (saṃvaro) karena ia menghalangi perilaku buruk melalui tubuh dan sebagainya yang harus dikendalikan dan dilatih sesuai fungsinya masing-masing, dan disebut sebagai 'latihan' (vinayo) karena ia melatih atau mendisiplinkan. Demikianlah harus dipahami bahwa latihan pengendalian terbagi menjadi lima jenis.

Tathā yaṃ nāmarūpaparicchedādīsu vipassanāñāṇesu paṭipakkhabhāvato dīpālokena viya tamassa tena tena vipassanāñāṇena tassa tassa anatthassa pahānaṃ, seyyathidaṃ – nāmarūpavavatthānena sakkāyadiṭṭhiyā, paccayapariggahena ahetuvisamahetudiṭṭhīnaṃ, kaṅkhāvitaraṇena kathaṃkathībhāvassa, kalāpasammasanena ‘‘ahaṃ mamā’’ti gāhassa, maggāmaggavavatthānena amagge maggasaññāya, udayadassanena ucchedadiṭṭhiyā, vayadassanena sassatadiṭṭhiyā, bhayadassanena sabhaye abhayasaññāya, ādīnavadassanena assādasaññāya, nibbidānupassanena abhiratisaññāya, muñcitukamyatāñāṇena amuñcitukamyatāya, upekkhāñāṇena anupekkhāya, anulomañāṇena dhammaṭṭhitiyaṃ nibbāne ca paṭilomabhāvassa, gotrabhunā saṅkhāranimittagāhassa pahānaṃ, etaṃ tadaṅgappahānaṃ nāma.

Demikian pula, dalam pengetahuan-pengetahuan pandangan terang (vipassanā-ñāṇa) seperti pembedaan nama dan rupa (nāmarūpa-pariccheda) dan sebagainya, terdapat peninggalan terhadap hal-hal yang tidak bermanfaat tersebut melalui masing-masing pengetahuan pandangan terang karena sifatnya yang berlawanan, bagaikan cahaya lampu yang melenyapkan kegelapan. Hal itu adalah sebagai berikut: peninggalan pandangan tentang diri (sakkāyadiṭṭhi) melalui penetapan nama dan rupa (nāmarūpa-vavatthāna); peninggalan pandangan tentang tanpa sebab dan sebab yang tidak tepat melalui pemahaman terhadap kondisi (paccaya-pariggaha); peninggalan keragu-raguan melalui pelampauan keragu-raguan (kaṅkhā-vitaraṇa); peninggalan cengkeraman 'aku' dan 'milikku' melalui perenungan kelompok unsur (kalāpa-sammasana); peninggalan persepsi tentang jalan dalam hal yang bukan jalan melalui penetapan jalan dan bukan jalan (maggāmagga-vavatthāna); peninggalan pandangan tentang kemusnahan (ucchedadiṭṭhi) melalui melihat munculnya fenomena (udaya-dassana); peninggalan pandangan tentang kekekalan (sassatadiṭṭhi) melalui melihat lenyapnya fenomena (vaya-dassana); peninggalan persepsi tentang ketiadaan bahaya dalam hal yang berbahaya melalui melihat bahaya (bhaya-dassana); peninggalan persepsi tentang kenikmatan melalui melihat cela (ādīnava-dassana); peninggalan persepsi tentang kegembiraan melalui perenungan kejenuhan (nibbidānupassanā); peninggalan ketidakinginan untuk bebas melalui pengetahuan tentang keinginan untuk bebas (muñcitukamyatā-ñāṇa); peninggalan ketidakseimbangan melalui pengetahuan tentang keseimbangan (upekkhā-ñāṇa); peninggalan sifat perlawanan terhadap ketetapan Dhamma dan Nibbāna melalui pengetahuan penyesuaian (anuloma-ñāṇa); dan peninggalan cengkeraman terhadap tanda-tanda bentukan melalui gotrabhū. Inilah yang disebut peninggalan sementara (tadaṅgappahāna).

Yaṃ pana upacārappanābhedena samādhinā pavattibhāvanivāraṇato ghaṭappahārena viya udakapiṭṭhe sevālassa tesaṃ tesaṃ nīvaraṇādidhammānaṃ pahānaṃ, idaṃ vikkhambhanappahānaṃ nāma. Yaṃ catunnaṃ ariyamaggānaṃ bhāvitattā taṃtaṃmaggavato attano santāne ‘‘diṭṭhigatānaṃ pahānāyā’’tiādinā (dha. sa. 277; vibha. 628) nayena vuttassa samudayapakkhikassa kilesaggaṇassa accantaappavattibhāvena pahānaṃ, idaṃ samucchedappahānaṃ nāma. Yaṃ pana phalakkhaṇe paṭippassaddhattaṃ kilesānaṃ, idaṃ paṭippassaddhippahānaṃ nāma. Yaṃ sabbasaṅkhatanissaṭattā pahīnasabbasaṅkhataṃ nibbānaṃ, idaṃ nissaraṇappahānaṃ nāma. Sabbampi cetaṃ pahānaṃ yasmā cāgaṭṭhena pahānaṃ, vinayanaṭṭhena vinayo, tasmā ‘‘pahānavinayo’’ti vuccati, taṃtaṃpahānavato vā tassa tassa vinayassa sambhavatopetaṃ ‘‘pahānavinayo’’ti vuccati. Evaṃ pahānavinayopi pañcadhā bhijjatīti veditabbo.

Adapun penyingkiran dengan cara menekan (vikkhambhanappahāna), yakni penyingkiran terhadap berbagai rintangan (nīvaraṇa) dan fenomena lainnya melalui konsentrasi yang terbagi atas akses (upacāra) dan penunggalan (appanā), yang mencegah timbulnya rintangan-rintangan tersebut, seperti halnya lumut di permukaan air yang disingkirkan dengan hantaman pot. Adapun penyingkiran dengan cara pemutusan (samucchedappahāna), yakni penyingkiran terhadap kumpulan kekotoran batin (kilesa) yang termasuk dalam kelompok asal-mula (samudaya) sehingga tidak akan muncul kembali selamanya, sebagaimana yang dinyatakan melalui metode 'untuk menyingkirkan pandangan salah' dan seterusnya, bagi seseorang yang memiliki jalan (maggavato) dalam alur kesadarannya sendiri karena telah mengembangkan empat jalan mulia (ariyamagga). Adapun penyingkiran melalui penenangan (paṭippassaddhippahāna), yakni keadaan tenang dari kekotoran batin pada saat pencapaian buah (phalakkhaṇa). Adapun penyingkiran melalui pembebasan (nissaraṇappahāna), yakni Nibbāna di mana segala sesuatu yang terkondisi telah disingkirkan karena ia merupakan pembebasan dari segala yang terkondisi (sabbasaṅkhata). Semua jenis penyingkiran ini disebut 'disiplin penyingkiran' (pahānavinayo) karena bermakna pelepasan (cāga), dan disebut 'disiplin' (vinayo) karena bermakna pengendalian atau penjinakan; atau disebut 'disiplin penyingkiran' karena terjadinya disiplin yang bersangkutan bagi orang yang memiliki penyingkiran tersebut. Dengan demikian, disiplin penyingkiran ini harus dipahami terbagi menjadi lima cara.

Evamayaṃ [Pg.54] saṅkhepato duvidho, pabhedato ca dasavidho vinayo bhinnasaṃvarattā pahātabbassa ca appahīnattā yasmā etassa assutavato puthujjanassa natthi, tasmā abhāvato tassa ayaṃ ‘‘avinīto’’ti vuccatīti. Esa nayo sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinītoti etthāpi. Ninnānākāraṇañhi etaṃ atthato. Yathāha – ‘‘yeva te ariyā, teva te sappurisā. Yeva te sappurisā, teva te ariyā. Yova so ariyānaṃ dhammo, sova so sappurisānaṃ dhammo. Yova so sappurisānaṃ dhammo, sova so ariyānaṃ dhammo. Yeva te ariyavinayā, teva te sappurisavinayā. Yeva te sappurisavinayā, teva te ariyavinayā. Ariyeti vā sappuriseti vā, ariyadhammeti vā sappurisadhammeti vā, ariyavinayeti vā sappurisavinayeti vā esese eke ekaṭṭhe same samabhāge tajjāte taññevā’’ti.

Demikianlah disiplin ini, yang secara ringkas terdiri dari dua jenis dan secara terperinci terdiri dari sepuluh jenis, tidak ada pada puthujjana yang tidak terpelajar ini karena ia memiliki pengendalian yang rusak dan tidak menyingkirkan apa yang seharusnya disingkirkan; oleh karena itu, karena ketiadaan disiplin tersebut, ia disebut sebagai 'orang yang tidak disiplin' (avinīto). Metode ini juga berlaku pada kalimat 'tidak melihat para mulia, tidak ahli dalam ajaran para mulia, tidak terlatih dalam ajaran para mulia'. Sebab, semua istilah ini secara makna tidak memiliki perbedaan. Sebagaimana dikatakan: 'Mereka yang adalah para mulia, mereka jugalah orang-orang bijak (sappurisā). Mereka yang adalah orang-orang bijak, mereka jugalah para mulia. Apa yang merupakan ajaran para mulia, itu jugalah ajaran orang-orang bijak. Apa yang merupakan ajaran orang-orang bijak, itu jugalah ajaran para mulia. Apa yang merupakan disiplin para mulia, itu jugalah disiplin orang-orang bijak. Apa yang merupakan disiplin orang-orang bijak, itu jugalah disiplin para mulia. Apakah disebut sebagai para mulia atau orang-orang bijak, ajaran para mulia atau ajaran orang-orang bijak, disiplin para mulia atau disiplin orang-orang bijak; ini semua adalah satu, memiliki makna yang sama, serupa, setara, sejenis, dan merupakan hal yang sama itu sendiri.'

Kasmā pana thero attānudiṭṭhiyā katamehi vīsatiyā ākārehi abhiniveso hotīti pucchitvā taṃ avissajjetvāva ‘‘idha assutavā puthujjano’’ti evaṃ puthujjanaṃ niddisīti? Puggalādhiṭṭhānāya desanāya taṃ atthaṃ āvikātuṃ paṭhamaṃ puthujjanaṃ niddisīti veditabbaṃ.

Namun, mengapa Sang Thera bertanya 'dengan dua puluh cara bagaimanakah kecenderungan pandangan diri itu terjadi?', tetapi tanpa menjawab tentang pandangan diri itu terlebih dahulu, beliau justru menunjukkan tentang puthujjana dengan mengatakan 'di sini, seorang puthujjana yang tidak terpelajar'? Harus dipahami bahwa beliau terlebih dahulu menunjukkan tentang puthujjana untuk memperjelas makna pandangan diri tersebut melalui pembabaran yang berdasar pada individu (puggalādhiṭṭhāna).

131. Evaṃ puthujjanaṃ niddisitvā idāni abhinivesuddesaṃ dassento rūpaṃ attato samanupassatītiādimāha. Tattha rūpaṃ attato samanupassatīti rūpakkhandhaṃ kasiṇarūpañca ‘‘attā’’ti diṭṭhipassanāya samanupassati. Niddese panassa rūpakkhandhe abhiniveso pañcakkhandhādhikārattā pākaṭoti taṃ avatvā kasiṇarūpameva ‘‘rūpa’’nti sāmaññavasena vuttanti veditabbaṃ. Rūpavantaṃ vā attānanti arūpaṃ ‘‘attā’’ti gahetvā taṃ attānaṃ rūpavantaṃ samanupassati. Attani vā rūpanti arūpameva ‘‘attā’’ti gahetvā tasmiṃ attani rūpaṃ samanupassati. Rūpasmiṃ vā attānanti arūpameva ‘‘attā’’ti gahetvā taṃ attānaṃ rūpasmiṃ samanupassati.

131. Setelah menunjukkan tentang puthujjana dengan cara demikian, sekarang untuk menunjukkan ringkasan kecenderungan (abhinivesa), beliau mengatakan 'memandang materi sebagai diri' dan seterusnya. Di sana, 'memandang materi sebagai diri' berarti memandang agregat materi (rūpakkhandha) dan materi kasina sebagai 'diri' melalui penglihatan pandangan salah (diṭṭhi). Namun, dalam penjelasannya, kecenderungan pada agregat materi sudah jelas karena ini merupakan pembahasan tentang lima agregat; oleh karena itu, harus dipahami bahwa tanpa menyebutkan agregat materi secara khusus, beliau menyebutkan materi kasina saja sebagai 'materi' (rūpa) secara umum. Mengenai 'diri yang memiliki materi' (rūpavantaṃ vā attānaṃ), ia menganggap yang bukan-materi (arūpa/nama) sebagai 'diri', lalu memandang diri tersebut memiliki materi. Mengenai 'materi dalam diri' (attani vā rūpaṃ), ia menganggap yang bukan-materi sebagai 'diri', lalu memandang materi berada dalam diri tersebut. Mengenai 'diri dalam materi' (rūpasmiṃ vā attānaṃ), ia menganggap yang bukan-materi sebagai 'diri', lalu memandang diri tersebut berada di dalam materi.

Tattha rūpaṃ attato samanupassatīti suddharūpameva ‘‘attā’’ti kathitaṃ. Rūpavantaṃ vā attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ, vedanaṃ attato samanupassati, saññaṃ, saṅkhāre, viññāṇaṃ attato samanupassatīti imesu sattasu ṭhānesu arūpaṃ ‘‘attā’’ti kathitaṃ. Vedanāvantaṃ vā attānaṃ, attani vā vedanaṃ, vedanāya vā attānanti evaṃ catūsu khandhesu tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ [Pg.55] vasena dvādasasu ṭhānesu rūpārūpamissako attā kathito. Tā pana vīsatipi diṭṭhiyo maggāvaraṇā, na saggāvaraṇā, sotāpattimaggavajjhā.

Dalam hal itu, 'memandang materi sebagai diri' menyatakan materi murni sebagai 'diri'. Dalam tujuh kondisi ini, yaitu: 'diri yang memiliki materi', 'materi dalam diri', 'diri dalam materi', 'memandang perasaan sebagai diri', 'memandang pencerapan sebagai diri', 'memandang bentuk-bentuk pikiran sebagai diri', dan 'memandang kesadaran sebagai diri', yang bukan-materi (arūpa) dinyatakan sebagai 'diri'. Dalam dua belas kondisi berdasarkan tiga cara pada masing-masing empat agregat (perasaan, pencerapan, bentuk pikiran, kesadaran), seperti 'diri yang memiliki perasaan', 'perasaan dalam diri', 'diri dalam perasaan', maka diri yang dinyatakan adalah campuran antara materi dan bukan-materi. Ke-dua puluh pandangan tersebut adalah penghalang bagi jalan (maggāvaraṇa), namun bukan penghalang bagi surga (saggāvaraṇa), dan dapat dihancurkan oleh Jalan Pemasukan Arus (sotāpattimagga).

Idāni taṃ niddisanto kathaṃ rūpantiādimāha. Tattha pathavīkasiṇanti pathavīmaṇḍalaṃ nissāya uppāditaṃ paṭibhāganimittasaṅkhātaṃ sakalapharaṇavasena pathavīkasiṇaṃ. Ahanti attānameva sandhāya gaṇhāti. Attanti attānaṃ. Advayanti ekameva. Telappadīpassāti telayuttassa padīpassa. Jhāyatoti jalato. Yā acci, so vaṇṇotiādi acciṃ muñcitvā vaṇṇassa abhāvato vuttaṃ. Yā ca diṭṭhi yañca vatthūti tadubhayaṃ ekato katvā rūpavatthukā attānudiṭṭhi vuccatīti attho.

Kini, untuk menjelaskan hal itu, beliau mengatakan 'bagaimanakah materi' dan seterusnya. Di sana, 'kasina tanah' (pathavīkasiṇa) adalah kasina tanah yang disebut sebagai objek gambaran pembanding (paṭibhāganimitta) yang dihasilkan dengan bersandar pada mandala tanah melalui perembesan secara menyeluruh. Kata 'aku' digunakan dengan merujuk pada diri sendiri. 'Diri' berarti diri sendiri. 'Tanpa dualitas' berarti satu saja. 'Pelita minyak' merujuk pada pelita yang terhubung dengan minyak. 'Bernyala' berarti bersinar. Kalimat 'apa yang merupakan nyala, itu adalah warna' dan seterusnya dikatakan karena tanpa adanya nyala, warna tidak akan ada. 'Apa yang merupakan pandangan dan apa yang merupakan objek', maksudnya adalah kedua hal itu disatukan dan disebut sebagai pandangan diri yang berobjekkan materi (rūpavatthukā attānudiṭṭhi).

Āpokasiṇādīni āpādīni nissāya uppāditakasiṇanimittāneva. Paricchinnākāsakasiṇaṃ pana rūpajjhānassa ārammaṇaṃ hontampi ākāsakasiṇanti vuccamāne arūpajjhānārammaṇena kasiṇugghāṭimākāsena saṃkiṇṇaṃ hotīti na gahitanti veditabbaṃ. Rūpādhikārattā viññāṇakasiṇaṃ na gahetabbamevāti. Idhekacco vedanaṃ saññaṃ saṅkhāre viññāṇaṃ attato samanupassatīti cattāro khandhe abhinditvā ekato gahaṇavasena vuttaṃ. So hi cittacetasikānaṃ visuṃ visuṃ karaṇe asamatthattā sabbe ekato katvā ‘‘attā’’ti gaṇhāti. Iminā rūpena rūpavāti ettha sarīrarūpampi kasiṇarūpampi labbhati. Chāyāsampannoti chāyāya sampanno aviraḷo. Tamenāti ettha ena-saddo nipātamattaṃ, tametanti vā attho. Chāyāvāti vijjamānacchāyo. Rūpaṃ attāti aggahitepi rūpaṃ amuñcitvā diṭṭhiyā uppannattā rūpavatthukāti vuttaṃ.

Kasina air dan sebagainya adalah objek kasina yang dihasilkan dengan bersandar pada air dan unsur lainnya. Namun, harus dipahami bahwa kasina ruang yang terbatas (paricchinnākāsa), meskipun menjadi objek bagi jhana materi (rūpajjhāna), tidak diambil di sini karena jika disebut 'kasina ruang', hal itu akan tercampur dengan ruang yang diperoleh dari penghilangan kasina (kasiṇugghāṭimākāsa) yang merupakan objek jhana tanpa-materi (arūpajjhāna). Karena ini adalah pembahasan tentang materi, maka kasina kesadaran (viññāṇakasiṇa) pun tidak boleh diambil. Di sini, kalimat 'seseorang memandang perasaan, pencerapan, bentuk-bentuk pikiran, dan kesadaran sebagai diri' dinyatakan dengan cara mengambil keempat agregat tersebut secara bersamaan tanpa memisahkannya. Sebab, orang yang memiliki pandangan salah tersebut tidak mampu membedakan antara kesadaran dan faktor-faktor mental secara terpisah, sehingga ia menyatukan semuanya dan menganggapnya sebagai 'diri'. Dalam ungkapan 'memiliki materi dengan materi ini', yang dimaksud mencakup materi tubuh (sarīrarūpa) maupun materi kasina (kasiṇarūpa). 'Memiliki bayangan' (chāyāsampanno) berarti penuh dengan bayangan, seperti pohon dengan dedaunan yang lebat. Kata 'tamenā' di sini, unsur 'ena' hanyalah sebuah kata seru (nipāta), atau maknanya adalah 'tametaṃ' (itu). 'Memiliki bayangan' berarti bayangan tersebut ada. Meskipun materi tidak dianggap sebagai diri secara langsung, karena pandangan tersebut muncul tanpa melepaskan materi, maka ia disebut berobjekkan materi (rūpavatthukā).

Attani rūpaṃ samanupassatīti sarīrarūpassa kasiṇarūpassa ca cittanissitattā tasmiṃ arūpasamudāye attani taṃ rūpaṃ samanupassati. Ayaṃ gandhoti ghāyitagandhaṃ āha. Imasmiṃ puppheti pupphanissitattā gandhassa evamāha.

Mengenai 'memandang materi dalam diri', karena materi tubuh dan materi kasina bersandar pada pikiran, maka ia memandang materi tersebut ada di dalam 'diri' yang merupakan kumpulan dari yang bukan-materi (arūpasamudāya). 'Ini adalah aroma', merujuk pada aroma yang tercium. 'Dalam bunga ini', dikatakan demikian karena aroma tersebut bersandar pada bunga tersebut.

Rūpasmiṃ attānaṃ samanupassatīti yattha rūpaṃ gacchati, tattha cittaṃ gacchati. Tasmā rūpanissitaṃ cittaṃ gahetvā taṃ arūpasamudāyaṃ attānaṃ tasmiṃ rūpe samanupassati. Oḷārikattā rūpassa oḷārikādhāraṃ karaṇḍakamāha.

Mengenai kalimat 'melihat diri di dalam rupa' berarti di mana pun rupa (tubuh) pergi, ke sanalah pikiran pergi. Oleh karena itu, dengan mengambil pikiran (empat kelompok unsur mental) yang bersandar pada rupa, ia melihat diri tersebut (kelompok mental tersebut) berada di dalam rupa itu. Karena sifat rupa yang kasar, maka rupa itu disebut sebagai wadah atau peti yang kasar bagi pikiran tersebut.

132. Idhekacco [Pg.56] cakkhusamphassajaṃ vedanantiādīsu visuṃ visuṃ vedanāya diṭṭhigahaṇe asatipi vedanāti ekaggahaṇena gahite sabbāsaṃ vedanānaṃ antogadhattā visuṃ visuṃ gahitā eva hontīti visuṃ visuṃ yojanā katāti veditabbā. So hi anubhavanavasena vedanāya oḷārikattā vedanaṃyeva ‘‘attā’’ti gaṇhāti. Saññaṃ saṅkhāre viññāṇaṃ rūpaṃ attato samanupassatīti saññādayo arūpadhamme rūpañca ekato katvā ‘‘attā’’ti samanupassati. Ummattako viya hi puthujjano yathā yathā upaṭṭhāti, tathā tathā gaṇhāti.

132. Dalam kalimat 'di sini seseorang (menganggap) perasaan yang lahir dari kontak mata' dan seterusnya, meskipun tidak ada pengambilan pandangan salah terhadap masing-masing perasaan secara terpisah, namun dengan pengambilan perasaan sebagai satu kesatuan, maka semua jenis perasaan (sukha, dukkha, upekkha) termasuk di dalamnya, sehingga dianggap telah diambil secara terpisah-pisah. Karena itu, harus dipahami bahwa penerapan (pandangan) dilakukan secara terpisah-pisah. Sebab, orang tersebut karena kekasaran perasaan dalam hal mengalami, ia menganggap perasaan itu sendiri sebagai 'diri'. Dalam kalimat 'ia melihat persepsi, bentukan-bentukan kehendak, kesadaran, dan rupa sebagai diri', ia menyatukan fenomena non-materi seperti persepsi dan rupa lalu melihatnya sebagai 'diri'. Sebab, orang awam (puthujjana) seperti orang gila, ia menggenggam segala sesuatu sesuai dengan cara bagaimana hal itu muncul dalam pikirannya.

133. Cakkhusamphassajaṃ saññantiādīsu sañjānanavasena saññāya pākaṭattā saññaṃ ‘‘attā’ti gaṇhāti. Sesaṃ vedanāya vuttanayena veditabbaṃ.

133. Dalam kalimat 'persepsi yang lahir dari kontak mata' dan seterusnya, karena kejelasan persepsi dalam hal mengenali (sañjānanavasena), ia menganggap persepsi sebagai 'diri'. Penjelasan selebihnya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan pada bagian perasaan.

134. Cakkhusamphassajaṃ cetanantiādīsu saṅkhārakkhandhapariyāpannesu dhammesu cetanāya padhānattā pākaṭattā ca cetanā eva niddiṭṭhā. Tāya itarepi niddiṭṭhāva honti. So pana cetasikabhāvavasena pākaṭattā cetanaṃ ‘‘attā’’ti gaṇhāti. Sesaṃ vuttanayameva.

134. Dalam kalimat 'kehendak (cetanā) yang lahir dari kontak mata' dan seterusnya, di antara fenomena-fenomena yang termasuk dalam kelompok bentukan kehendak (saṅkhārakkhandha), kehendak (cetanā) sajalah yang ditunjukkan karena keutamaannya dan kejelasannya. Dengan ditunjukkannya kehendak, maka faktor-faktor mental lainnya pun dianggap telah ditunjukkan juga. Namun, orang tersebut menganggap kehendak sebagai 'diri' karena kejelasannya sebagai sifat mental (cetasikabhāva). Selebihnya sama dengan cara yang telah disebutkan.

135. Cakkhuviññāṇantiādīsu vijānanavasena cittassa pākaṭattā cittaṃ ‘‘attā’’ti gaṇhāti. Sesametthāpi vuttanayameva.

135. Dalam kalimat 'kesadaran mata' dan seterusnya, karena kejelasan pikiran dalam hal mengetahui (vijānanavasena), ia menganggap pikiran sebagai 'diri'. Dalam hal ini pun, selebihnya sama dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya.

Attānudiṭṭhiniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai uraian pandangan pengikut diri (attānudiṭṭhi) telah selesai.

3. Micchādiṭṭhiniddesavaṇṇanā

3. Penjelasan mengenai Uraian Pandangan Salah (Micchādiṭṭhi)

136. Micchādiṭṭhi heṭṭhā vuttatthāyeva. Ayaṃ pana aparo nayo – natthi dinnanti ucchedadiṭṭhikattā dānaphalaṃ paṭikkhipati. Natthi yiṭṭhanti ettha yiṭṭhanti khuddakayañño. Hutanti mahāyañño. Dvinnampi phalaṃ paṭikkhipati. Natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipākoti dānaphalassa paṭikkhittattā sīlādīnaṃ puññakammānaṃ, pāṇātipātādīnaṃ pāpakammānaṃ phalaṃ paṭikkhipati. Natthi ayaṃ lokoti pure katena kammunā. Natthi paro lokoti idha katena kammunā. Natthi mātā, natthi pitāti tesu katakammānaṃ phalaṃ paṭikkhipati. Natthi sattā opapātikāti kammahetukaṃ upapattiṃ paṭikkhipati. Natthi loke samaṇabrāhmaṇā…pe… pavedentīti idhalokaparaloke passituṃ abhiññāpaṭilābhāya paṭipadaṃ paṭikkhipati. Idha pāḷiyaṃ pana natthi dinnanti vatthūti natthi dinnanti vuccamānaṃ dānaṃ, tassā diṭṭhiyā vatthūti attho[Pg.57]. Evaṃvādo micchāti evaṃ natthi dinnanti vādo vacanaṃ micchā viparītoti attho.

136. Pandangan salah (micchādiṭṭhi) memiliki makna yang sama seperti yang telah disebutkan di bawah. Namun, ini adalah metode penjelasan yang lain: Dengan kalimat 'tidak ada pemberian', ia menolak buah dari dana karena ia memiliki pandangan annihilasi (ucchedadiṭṭhi). Dalam kalimat 'tidak ada pengurbanan', 'yiṭṭha' berarti pengurbanan kecil, 'huta' berarti pengurbanan besar; ia menolak buah dari keduanya. Dengan kalimat 'tidak ada buah atau hasil dari perbuatan baik dan buruk', karena buah dana telah ditolak, maka ia juga menolak buah dari perbuatan-perbuatan bajik seperti sila dan perbuatan-perbuatan jahat seperti pembunuhan. 'Tidak ada dunia ini' berarti dunia yang muncul karena kamma yang dilakukan di masa lampau itu tidak ada. 'Tidak ada dunia sana' berarti dunia luar yang muncul karena kamma yang dilakukan di sini (saat ini) itu tidak ada. 'Tidak ada ibu, tidak ada ayah' berarti ia menolak buah dari perbuatan baik atau buruk yang dilakukan terhadap mereka. 'Tidak ada makhluk yang lahir secara spontan' berarti ia menolak kelahiran yang disebabkan oleh kamma. 'Tidak ada pertapa dan brahmana di dunia yang menyatakan... dan seterusnya' berarti ia menolak adanya praktik untuk pencapaian pengetahuan luhur (abhiññā) guna melihat dunia ini dan dunia sana. Namun, dalam teks (Pāli) Niddesa ini, 'natthi dinnaṃ' adalah objek; maknanya adalah pemberian yang dikatakan tidak ada itu adalah objek (vatthu) bagi pandangan salah tersebut. 'Berpendapat demikian adalah salah' maknanya adalah ucapan atau pendapat bahwa 'tidak ada pemberian' adalah salah atau menyimpang.

Micchādiṭṭhiniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai uraian pandangan salah telah selesai.

4. Sakkāyadiṭṭhiniddesavaṇṇanā

4. Penjelasan mengenai Uraian Pandangan Sakkāya (Sakkāyadiṭṭhi)

137. Sakkāyadiṭṭhi pana attānudiṭṭhiyeva, aññattha āgatapariyāyavacanadassanatthaṃ vuttāti veditabbā.

137. Adapun pandangan sakkāya (sakkāyadiṭṭhi) sebenarnya adalah pandangan pengikut diri (attānudiṭṭhi) itu sendiri; harus dipahami bahwa istilah ini disebutkan untuk menunjukkan variasi istilah (pariyāya) yang muncul di tempat lain dalam ajaran.

Sakkāyadiṭṭhiniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai uraian pandangan sakkāya telah selesai.

5. Sassatadiṭṭhiniddesavaṇṇanā

5. Penjelasan mengenai Uraian Pandangan Eternalisme (Sassatadiṭṭhi)

138. Sakkāyavatthukāya sassatadiṭṭhiyāti kammadhārayasamāso. Rūpavantaṃ vā attānantiādīnaṃ pannarasannaṃ vacanānaṃ ante samanupassatīti sambandho kātabbo, pāṭho vā. Aññathā hi na ghaṭīyatīti. Evaṃ ‘‘rūpavantaṃ vā attānaṃ samanupassatī’’ti ekameva dassetvā sesā cuddasa saṃkhittā.

138. Istilah 'sakkāyavatthukāya sassatadiṭṭhiyā' merupakan majemuk kammadhāraya. Hubungan kata (sambandha) 'samanupassati' harus dilakukan pada akhir dari lima belas pernyataan, seperti 'rūpavantaṃ vā attānaṃ' dan seterusnya, atau itu adalah teks yang tersendiri. Sebab jika tidak demikian, maknanya tidak akan selaras. Dengan demikian, setelah menunjukkan satu saja yaitu 'ia melihat rupa sebagai memiliki diri', empat belas sisanya diringkas.

Sassatadiṭṭhiniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai uraian pandangan eternalisme telah selesai.

6. Ucchedadiṭṭhiniddesavaṇṇanā

6. Penjelasan mengenai Uraian Pandangan Annihilasi (Ucchedadiṭṭhi)

139. Sakkāyavatthukāya ucchedadiṭṭhiyā evaṃ ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’ti ekameva dassetvā sesā catasso saṃkhittā.

139. Mengenai pandangan annihilasi yang berdasar pada sakkāya, dengan hanya menunjukkan satu pernyataan yaitu 'ia melihat rupa sebagai diri', empat sisanya diringkas.

Ucchedadiṭṭhiniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai uraian pandangan annihilasi telah selesai.

7. Antaggāhikādiṭṭhiniddesavaṇṇanā

7. Penjelasan mengenai Uraian Pandangan yang Memegang Teguh Sudut Pandang (Antaggāhikādiṭṭhi)

140. Antaggāhikāya diṭṭhiyā paṭhamavāre ākārapucchā. Dutiye ākāragahaṇaṃ. Tatiye ākāravissajjanaṃ. Tattha lokoti attā. So antoti aññamaññapaṭipakkhesu sassatucchedantesu sassataggāhe sassatanto, asassataggāhe ucchedanto. Parittaṃ okāsanti suppamattaṃ vā sarāvamattaṃ vā khuddakaṃ ṭhānaṃ. Nīlakato pharatīti nīlanti ārammaṇaṃ karoti. Ayaṃ lokoti attānaṃ sandhāya vuttaṃ. Parivaṭumoti samantato paricchedavā. Antasaññīti antavātisaññī. Anto assa atthīti antoti gahetabbaṃ. Yaṃ pharatīti yaṃ kasiṇarūpaṃ pharati. Taṃ vatthu ceva loko cāti taṃ kasiṇarūpaṃ ārammaṇañceva ālokiyaṭṭhena loko ca. Yena pharatīti yena cittena pharati. So attā ceva loko cāti attānamapekkhitvā pulliṅgaṃ kataṃ, taṃ cittaṃ attā ceva ālokanaṭṭhena loko cāti vuttaṃ hoti. Antavāti anto. Okāsakato pharatīti ālokakasiṇavasena tejokasiṇavasena [Pg.58] odātakasiṇavasena vā obhāsoti pharati. Nīlādīnaṃ pañcannaṃ pabhassarakasiṇānaṃyeva gahitattā pathavīāpovāyokasiṇavasena attābhiniveso na hotīti gahetabbaṃ.

140. Mengenai pandangan yang memegang teguh sudut pandang, pada bagian pertama adalah pertanyaan tentang cara (ākāra). Pada bagian kedua adalah pengambilan cara tersebut. Pada bagian ketiga adalah jawaban tentang cara tersebut. Di sana, 'loka' berarti diri (attā). 'Itu adalah akhir (anto)' berarti di antara sudut pandang eternalisme dan annihilasi yang saling berlawanan, jika ia memegang eternalisme maka itu adalah akhir eternal, jika ia memegang non-eternalisme maka itu adalah akhir annihilasi. 'Ruang yang terbatas' berarti tempat yang kecil, seperti seukuran nampan atau mangkuk. 'Menyebarkan dari warna biru' berarti menjadikan warna biru sebagai objek (ārammaṇa). Kalimat 'dunia ini' diucapkan dengan merujuk pada diri sendiri. 'Terbatas' (parivaṭumo) berarti memiliki batasan di sekelilingnya. 'Memiliki persepsi tentang akhir' berarti memiliki persepsi bahwa itu berakhir. Harus dipahami bahwa 'akhir' (anto) berarti akhir itu ada padanya. 'Apa yang ia sebarkan' berarti rupa kasiṇa apa yang ia sebarkan. 'Itu adalah objek sekaligus dunia' berarti rupa kasiṇa itu disebut objek (ārammaṇa) dan juga disebut 'loka' (dunia) dalam arti sesuatu yang dapat dilihat. 'Dengan apa ia menyebarkannya' berarti dengan pikiran apa ia menyebarkannya. Kalimat 'ia adalah diri sekaligus dunia' menggunakan bentuk maskulin (pulliṅga) dengan merujuk pada diri; artinya pikiran yang menjadikan kasiṇa sebagai objek itu disebut 'diri' dan juga disebut 'dunia' dalam arti yang melihat (objek). 'Berakhir' (antavā) berarti memiliki akhir. 'Menyebarkan dari ruang' berarti cahaya menyebar melalui perantaraan kasiṇa cahaya (āloka), kasiṇa api (tejo), atau kasiṇa putih (odāta). Harus dipahami bahwa karena hanya lima kasiṇa yang bercahaya (seperti warna biru, dsb.) yang diambil, maka kemelekatan pada diri (attābhinivesa) melalui kasiṇa tanah, air, dan angin tidak terjadi.

Vipulaṃ okāsanti khalamaṇḍalamattādivasena mahantaṃ ṭhānaṃ. Anantavāti vuddhaanantavā. Apariyantoti vuddhaapariyanto. Anantasaññīti anantotisaññī. Taṃ jīvanti so jīvo. Liṅgavipallāso kato. Jīvoti ca attā eva. Rūpādīni pañcapi parivaṭumaṭṭhena sarīraṃ. Jīvaṃ na sarīranti attasaṅkhāto jīvo rūpasaṅkhātaṃ sarīraṃ na hoti. Esa nayo vedanādīsu. Tathāgatoti satto. Arahanti eke. Paraṃ maraṇāti maraṇato uddhaṃ, paraloketi attho. Rūpaṃ idheva maraṇadhammanti attano pākaṭakkhandhasīsena pañcakkhandhaggahaṇaṃ, taṃ imasmiṃyeva loke nassanapakatikanti attho. Sesakkhandhesupi eseva nayo. Kāyassa bhedāti khandhapañcakasaṅkhātassa kāyassa bhedato paraṃ. Iminā vacanena ‘‘paraṃ maraṇā’’ti etassa uddesassa attho vutto. Hotipītiādīsu hotīti mūlapadaṃ. Catūsupi api-saddo samuccayattho. Tiṭṭhatīti sassatattā tiṭṭhati, na cavatīti attho. ‘‘Hotī’’ti padassa vā atthavisesanatthaṃ ‘‘tiṭṭhatī’’ti padaṃ vuttanti veditabbaṃ. Uppajjatīti aṇḍajajalābujayonipavesavasena uppajjati nāma, nibbattatīti saṃsedajaopapātikayonipavesavasena nibbattati nāmāti atthayojanā veditabbā. Ucchijjatīti pabandhābhāvavasena. Vinassatīti bhaṅgavasena. Na hoti paraṃ maraṇāti purimapadānaṃ atthavivaraṇaṃ, cutito uddhaṃ na vijjatīti attho. Hoti ca na ca hotīti ekaccasassatikānaṃ diṭṭhi, ekena pariyāyena hoti, ekena pariyāyena na hotīti attho. Jīvabhāvena hoti, pubbajīvassa abhāvena na hotīti vuttaṃ hoti. Neva hoti na na hotīti amarāvikkhepikānaṃ diṭṭhi, hotīti ca neva hoti, na hotīti ca na hotīti attho. Anuvādabhayā musāvādabhayā ca mandattā momūhattā ca pubbavuttanayassa paṭikkhepamattaṃ karoti. Imehi paññāsāya ākārehīti yathāvuttānaṃ dasannaṃ pañcakānaṃ vasena paññāsāya ākārehīti.

Vipulaṃ okāsaṃ merujuk pada tempat yang luas, dalam artian melalui kemampuan lingkaran kasiṇa yang berukuran seperti tempat pengirikan dan sebagainya. Anantavā berarti tidak terbatas karena perluasan. Apariyanto berarti tanpa batas karena perluasan. Anantasaññī berarti memiliki persepsi bahwa itu tidak terbatas. Taṃ jīvaṃ merujuk pada jiwa tersebut. Terjadi pertukaran gender (maskulin menjadi netral). Jīva adalah sama dengan Attā (diri). Kelima kelompok unsur kehidupan, termasuk materi dan sebagainya, disebut sebagai sarīraṃ (tubuh) karena maknanya sebagai sesuatu yang membungkus. Jiwa bukan tubuh berarti jiwa yang disebut sebagai diri bukanlah tubuh yang disebut sebagai materi. Metode yang sama berlaku untuk perasaan dan sebagainya. Tathāgata berarti makhluk. Sebagian guru mengatakan Arahant. Paraṃ maraṇā berarti setelah kematian, maknanya adalah di alam selanjutnya. Materi di sini adalah bersifat kematian berarti bagi orang yang memiliki pandangan salah tentang diri, ia menggenggam lima kelompok unsur kehidupan dengan menonjolkan kelompok unsur yang tampak jelas; maknanya adalah bahwa hal tersebut secara alami hancur di dunia ini saja. Hal yang sama berlaku bagi kelompok unsur lainnya. Kāyassa bhedā berarti setelah hancurnya tubuh yang terdiri dari lima kelompok unsur. Melalui kalimat ini, makna dari judul 'paraṃ maraṇā' telah dijelaskan. Dalam kata-kata seperti hotipī, kata hotī adalah kata dasarnya. Dalam keempat kata tersebut (hoti, tiṭṭhati, uppajjati, nibbattati), partikel api berfungsi sebagai penggabungan. Tiṭṭhati berarti tetap ada karena sifat kekekalan; maknanya adalah tidak berpindah. Atau dapat dipahami bahwa kata tiṭṭhatī diucapkan untuk menunjukkan kekhususan makna dari kata hotī. Uppajjati berarti muncul melalui cara masuk ke dalam rahim jenis aṇḍaja dan jalābuja. Nibbattati berarti terlahir melalui cara masuk ke dalam kelahiran saṃsedaja atau opapātika; demikianlah rangkaian maknanya harus dipahami. Ucchijjati berarti terputus karena ketiadaan kesinambungan. Vinassatīti berarti hancur karena fase pembubaran. Na hoti paraṃ maraṇā adalah penjelasan makna dari kata-kata sebelumnya; maknanya adalah tidak ada lagi setelah kematian. Hoti ca na ca hoti adalah pandangan kaum penganut kekekalan sebagian; maknanya adalah ada melalui satu cara, dan tidak ada melalui cara yang lain. Hal ini dikatakan berarti ada karena keberadaan jiwa, namun tidak ada karena ketiadaan jiwa yang sebelumnya. Neva hoti na na hoti adalah pandangan kaum penghindar bagaikan belut; maknanya adalah bukan berarti ada, dan juga bukan berarti tidak ada. Mereka hanya melakukan penolakan terhadap metode yang telah disebutkan sebelumnya karena takut akan kritikan, takut akan kebohongan, karena kurangnya kecerdasan, dan karena kebingungan. Melalui lima puluh cara ini berarti melalui sepuluh kelompok yang masing-masing terdiri dari lima jenis sebagaimana telah disebutkan.

Antaggāhikādiṭṭhiniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Penjabaran Pandangan yang Berpegang pada Ujung Sisi telah selesai.

8. Pubbantānudiṭṭhiniddesavaṇṇanā

8. Penjelasan mengenai Penjabaran Pandangan Mengenai Masa Lampau

141. Pubbantāparantānudiṭṭhīsu [Pg.59] sassataṃ vadantīti sassatavādā. Atha vā vadanti etenāti vādo, diṭṭhigatassetaṃ adhivacanaṃ. Sassatanti vādopi sassatayogena sassato, sassato vādo etesanti sassatavādā. Tathā ekaccaṃ sassatanti vādo ekaccasassato, so etesaṃ atthīti ekaccasassatikā. Tathā antavā, anantavā, antavā ca anantavā ca, nevantavā nānantavāti pavatto vādo antānanto, so etesaṃ atthīti antānantikā. Na maratīti amarā. Kā sā? ‘‘Evampi me no’’tiādinā (dī. ni. 1.62-63) nayena pariyantarahitassa diṭṭhigatikassa diṭṭhi ceva vācā ca. Vividho khepo vikkhepo, amarāya diṭṭhiyā, vācāya vā vikkhepo amarāvikkhepo, so etesaṃ atthīti amarāvikkhepikā. Aparo nayo – amarā nāma macchajāti, sā ummujjananimujjanādivasena udake sandhāvamānā gahetuṃ na sakkā hoti, evamevaṃ ayampi vādo ito cito ca sandhāvati, gāhaṃ na upagacchatīti amarāvikkhepoti vuccati, so etesaṃ atthīti amarāvikkhepikā. Adhiccasamuppannoti akāraṇasamuppanno attā ca loko cāti dassanaṃ adhiccasamuppannaṃ, taṃ etesaṃ atthīti adhiccasamuppannikā.

141. Dalam hal pandangan-pandangan mengenai masa lampau dan masa depan, mereka yang menyatakan adanya kekekalan disebut Sassatavādā (penganut kekekalan). Atau, pandangan tersebut disebut vādo karena mereka berbicara melalui pandangan itu; ini adalah nama lain bagi pandangan salah. Doktrin tentang kekekalan juga disebut kekal karena berhubungan dengan pandangan kekekalan; mereka yang memiliki doktrin kekekalan disebut Sassatavādā. Demikian pula, doktrin bahwa sebagian adalah kekal disebut ekaccasassato, dan mereka yang memilikinya disebut ekaccasassatikā. Begitu juga doktrin yang menyatakan tentang keterbatasan, ketidakterbatasan, keduanya, atau bukan keduanya, disebut antānanto, dan mereka yang memilikinya disebut antānantikā. Disebut amarā karena tidak mati. Apakah itu? Yaitu pandangan dan ucapan dari orang yang memiliki pandangan salah yang tidak terbatas melalui cara 'bagiku pun tidak demikian' dan sebagainya. Berbagai macam penolakan disebut vikkhepo; vikkhepo terhadap pandangan atau ucapan yang abadi disebut amarāvikkhepo, dan mereka yang memilikinya disebut amarāvikkhepikā. Cara lainnya: Amarā adalah nama sejenis ikan; ikan itu tidak dapat ditangkap saat berenang di air karena sifatnya yang timbul dan tenggelam dan sebagainya; demikian pula pandangan ini berlari ke sana kemari dan tidak dapat digenggam secara pasti, itulah sebabnya disebut amarāvikkhepo, dan mereka yang memilikinya disebut amarāvikkhepikā. Adhiccasamuppanno adalah pandangan bahwa diri dan dunia muncul tanpa sebab; mereka yang memiliki pandangan itu disebut adhiccasamuppannikā.

Pubbantānudiṭṭhiniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Penjabaran Pandangan Mengenai Masa Lampau telah selesai.

9. Aparantānudiṭṭhiniddesavaṇṇanā

9. Penjelasan mengenai Penjabaran Pandangan Mengenai Masa Depan

142. Saññiṃ vadantīti saññīvādā. Asaññiṃ vadantīti asaññīvādā. Nevasaññīnāsaññiṃ vadantīti nevasaññīnāsaññīvādā. Atha vā saññīti pavatto vādo saññīvādo, so yesaṃ atthīti te saññīvādā, tathā asaññīvādā, nevasaññīnāsaññīvādā ca. Ucchedaṃ vadantīti ucchedavādā. Diṭṭhadhammoti paccakkhadhammo, tattha tattha paṭiladdhaattabhāvassetaṃ adhivacanaṃ. Diṭṭhadhamme nibbānaṃ diṭṭhadhammanibbānaṃ, imasmiṃyeva attabhāve dukkhavūpasamoti attho, taṃ vadantīti diṭṭhadhammanibbānavādā. Imasmiṃ panatthe vitthāriyamāne sāṭṭhakathaṃ sakalaṃ brahmajālasuttaṃ vattabbaṃ hoti. Evañca sati atipapañco hotīti na vitthārito. Tadatthikehi taṃ apekkhitvā gahetabbo.

142. Mereka yang menyatakan adanya persepsi disebut saññīvādā. Mereka yang menyatakan tidak adanya persepsi disebut asaññīvādā. Mereka yang menyatakan bukan persepsi juga bukan tanpa persepsi disebut nevasaññīnāsaññīvādā. Atau, doktrin yang berlangsung dengan menyatakan adanya persepsi disebut saññīvāda; mereka yang memilikinya disebut saññīvādā; demikian pula harus dipahami bagi asaññīvādā dan nevasaññīnāsaññīvādā. Mereka yang menyatakan tentang pemutusan disebut ucchedavādā. Diṭṭhadhammo berarti fenomena yang nyata, ini adalah sebutan bagi diri yang diperoleh di berbagai keberadaan. Diṭṭhadhammanibbānaṃ berarti pemadaman dalam fenomena yang nyata; maknanya adalah redanya penderitaan dalam keberadaan ini juga; mereka yang menyatakannya disebut diṭṭhadhammanibbānavādā. Namun, jika makna ini diperluas, maka seluruh Brahmajala Sutta beserta komentarnya harus diuraikan. Jika dilakukan demikian, maka akan terjadi penjelasan yang terlalu panjang, karena itulah tidak diperluas di sini. Bagi mereka yang menginginkan makna tersebut, hendaknya mengambilnya dengan merujuk pada kitab tersebut.

Aparantānudiṭṭhiniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Penjabaran Pandangan Mengenai Masa Depan telah selesai.

10-12. Saññojanikādidiṭṭhiniddesavaṇṇanā

10-12. Penjelasan mengenai Penjabaran Pandangan yang Terkait dengan Belenggu dan sebagainya

143. Yasmā [Pg.60] saññojanikā diṭṭhi sabbadiṭṭhisādhāraṇā, tasmā tassā sabbadiṭṭhisaññojanattā sabbadiṭṭhisādhāraṇo attho niddiṭṭho. So heṭṭhā vuttadiṭṭhipariyuṭṭhānāneva.

143. Karena pandangan yang terkait dengan belenggu bersifat umum bagi semua pandangan, maka maknanya dijelaskan sebagai sesuatu yang umum bagi semua pandangan karena sifatnya sebagai belenggu bagi semua pandangan. Hal itu adalah obsesi pandangan yang telah disebutkan sebelumnya.

144. Mānavinibandhadiṭṭhīsu cakkhu ahanti abhinivesaparāmāsoti mānapubbako abhinivesaparāmāso. Na hi diṭṭhi mānasampayuttā hoti. Teneva ca mānavinibandhāti vuttaṃ, mānapaṭibandhā mānamūlakāti attho.

144. Dalam pandangan yang terikat oleh kesombongan, ungkapan 'mata adalah aku' merupakan anggapan salah dan cengkeraman yang didahului oleh kesombongan. Sebab, pandangan tidaklah berasosiasi dengan kesombongan. Oleh karena itulah disebut 'terikat oleh kesombongan', yang maknanya adalah pandangan yang berkaitan dengan kesombongan atau berakar pada kesombongan.

145. Cakkhu mamanti abhinivesaparāmāsoti etthāpi eseva nayo. Ettha pana ‘‘mamā’’ti vattabbe ‘‘mama’’nti anunāsikāgamo veditabbo. ‘‘Aha’’nti mānavinibandhāya rūpādīnipi ajjhattikāneva. Na hi kasiṇarūpaṃ vinā bāhirāni ‘‘aha’’nti gaṇhāti. ‘‘Mama’’nti mānavinibandhāya pana bāhirānipi labbhanti. Bāhirānipi hi ‘‘mama’’nti gaṇhāti. Yasmā pana dukkhā vedanā aniṭṭhattā mānavatthu na hoti, tasmā cha vedanā tāsaṃ mūlapaccayā cha phassā ca na gahitā. Saññādayo pana idha pacchinnattā na gahitāti veditabbā.

145. Dalam ungkapan 'mata adalah milikku' sebagai anggapan salah dan cengkeraman, metode yang sama juga berlaku. Namun di sini, ketika seharusnya dikatakan 'mamā', harus dipahami adanya penambahan bunyi sengau sehingga menjadi 'mamaṃ'. Dalam pandangan yang terikat oleh kesombongan dengan kata 'aku', maka materi dan sebagainya hanyalah yang bersifat internal saja. Sebab, selain dari rupa kasiṇa, seseorang tidak menggenggam hal-hal eksternal sebagai 'aku'. Namun, dalam pandangan yang terikat oleh kesombongan dengan kata 'milikku', hal-hal eksternal pun termasuk. Sebab, hal-hal eksternal pun digenggam sebagai 'milikku'. Akan tetapi, karena perasaan sakit bukanlah objek kesombongan karena sifatnya yang tidak diinginkan, maka enam perasaan dan enam kontak yang menjadi akar penyebabnya tidak diambil di sini. Sementara itu, persepsi dan faktor lainnya tidak diambil di sini karena telah dipisahkan; demikianlah hal ini harus dipahami.

Saṃyojanikādidiṭṭhiniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Penjabaran Pandangan yang Terkait dengan Belenggu dan sebagainya telah selesai.

13. Attavādapaṭisaṃyuttadiṭṭhiniddesavaṇṇanā

13. Penjelasan mengenai Penjabaran Pandangan yang Berkaitan dengan Doktrin tentang Diri

146. Attavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi attānudiṭṭhiyeva. Attāti vādena paṭisaṃyuttattā puna evaṃ vuttā.

146. Pandangan yang terkait dengan doktrin diri (attavāda) adalah pandangan akan diri (attānudiṭṭhi) itu sendiri. Disebut lagi demikian karena terkait dengan pernyataan (vāda) bahwa "ada diri" (attā).

Attavādapaṭisaṃyuttadiṭṭhiniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang uraian pandangan yang terkait dengan doktrin diri telah selesai.

14. Lokavādapaṭisaṃyuttadiṭṭhiniddesavaṇṇanā

14. Penjelasan tentang Uraian Pandangan yang Terkait dengan Doktrin tentang Dunia

147. Attā ca loko cāti so eva attā ca ālokanaṭṭhena loko cāti attho. Sassatoti sassatavādānaṃ diṭṭhi. Asassatoti ucchedavādānaṃ. Sassato ca asassato cāti ekaccasassatikānaṃ. Neva sassato nāsassatoti amarāvikkhepikānaṃ. Antavāti parittakasiṇalābhīnaṃ takkikānañca nigaṇṭhājīvikānañca. Atha vā ucchedavādino ‘‘satto jātiyā pubbantavā, maraṇena aparantavā’’ti vadanti. Adhiccasamuppannikā ‘‘satto jātiyā pubbantavā’’ti vadanti. Anantavāti appamāṇakasiṇalābhīnaṃ. Sassatavādino pana ‘‘pubbantāparantā natthi, tena anantavā’’ti vadanti. Adhiccasamuppannikā ‘‘aparantena anantavā’’ti vadanti.

147. "Diri dan dunia": artinya adalah [rupa-khandha] itu sendiri disebut 'diri' dan disebut 'dunia' dalam arti dapat diamati (ālokanaṭṭha). "Kekal" (sassato) adalah pandangan para penganut kekekalan (sassatavāda). "Tidak kekal" (asassato) adalah pandangan para penganut kemusnahan (ucchedavāda). "Kekal dan tidak kekal" adalah pandangan para penganut kekekalan sebagian (ekaccasassatika). "Bukan kekal juga bukan tidak kekal" adalah pandangan para penghindar dengan jawaban belut (amarāvikkhepika). "Terbatas" (antavā) adalah pandangan mereka yang memperoleh kasiṇa kecil, para pemikir (takkika), penganut Nigantha, dan penganut Ājīvaka. Atau, para penganut kemusnahan berkata: "Makhluk memiliki ujung awal (pubbanta) melalui kelahiran, dan memiliki ujung akhir (aparanta) melalui kematian." Para penganut munculnya segala sesuatu tanpa sebab (adhiccasamuppannika) berkata: "Makhluk memiliki ujung awal melalui kelahiran." "Tak terbatas" (anantavā) adalah pandangan mereka yang memperoleh kasiṇa tak terbatas. Namun, para penganut kekekalan berkata: "Ujung awal dan ujung akhir tidak ada, oleh karena itu ia tak terbatas." Para penganut munculnya segala sesuatu tanpa sebab berkata: "Ia tak terbatas di ujung akhir."

Antavā [Pg.61] ca anantavā cāti uddhamadho avaḍḍhitvā tiriyaṃ vaḍḍhitakasiṇānaṃ. Neva antavā na anantavāti amarāvikkhepikānaṃ.

"Terbatas dan tak terbatas" adalah pandangan mereka yang mengembangkan kasiṇa secara menyamping tetapi tidak mengembangkannya ke arah atas dan bawah. "Bukan terbatas juga bukan tak terbatas" adalah pandangan para penghindar dengan jawaban belut (amarāvikkhepika).

Lokavādapaṭisaṃyuttadiṭṭhiniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang uraian pandangan yang terkait dengan doktrin tentang dunia telah selesai.

15-16. Bhavavibhavadiṭṭhiniddesavaṇṇanā

15-16. Penjelasan tentang Uraian Pandangan tentang Keberadaan dan Ketidakberadaan

148. Bhavavibhavadiṭṭhīnaṃ yathāvuttadiṭṭhito visuṃ abhinivesābhāvato visuṃ niddesaṃ akatvā yathāvuttadiṭṭhīnaṃyeva vasena ‘‘olīyanaṃ atidhāvana’’nti ekekaṃ ākāraṃ niddisituṃ pucchaṃ akatvā ca olīyanābhiniveso bhavadiṭṭhi, atidhāvanābhiniveso vibhavadiṭṭhīti āha. Tattha ‘‘bhavanirodhāya dhamme desiyamāne cittaṃ na pakkhandatī’’ti (itivu. 49) vuttaolīyanābhiniveso, sassatasaññāya nibbānato saṅkocanābhinivesoti attho. ‘‘Bhaveneva kho paneke aṭṭīyamānā harāyamānā jigucchamānā vibhavaṃ abhinandantī’’ti vuttaatidhāvanābhiniveso, ucchedasaññāya nirodhagāminipaṭipadātikkamanābhinivesoti attho.

148. Karena tidak ada kemelekatan (abhinivesa) yang terpisah bagi pandangan tentang keberadaan (bhava) dan ketidakberadaan (vibhava) dari pandangan-pandangan yang telah disebutkan sebelumnya, maka tanpa membuat uraian terpisah, namun melalui pandangan-pandangan yang telah disebutkan tersebut, untuk menunjukkan masing-masing aspek "tertahan" (olīyana) dan "melampaui" (atidhāvana), dan tanpa mengajukan pertanyaan, dikatakan bahwa kemelekatan pada ketertahanan adalah pandangan tentang keberadaan (bhavadiṭṭhi), dan kemelekatan pada pelampauan adalah pandangan tentang ketidakberadaan (vibhavadiṭṭhi). Di sana, apa yang disebut sebagai kemelekatan pada ketertahanan, "ketika ajaran dipaparkan demi lenyapnya keberadaan, batin tidak melompat masuk," adalah kemelekatan yang menciut dari Nibbāna karena persepsi tentang kekekalan (sassatasaññā). Apa yang disebut sebagai kemelekatan pada pelampauan, "namun beberapa orang merasa jemu, malu, dan muak dengan keberadaan itu sendiri, sehingga mereka bersukacita dalam ketidakberadaan," adalah kemelekatan yang melampaui jalan menuju pelenyapan karena persepsi tentang kemusnahan (ucchedasaññā).

Idāni tāva bhavavibhavadiṭṭhiyo sabbadiṭṭhīsu yojetvā dassetuṃ assādadiṭṭhiyātiādimāha. Tattha yasmā assādadiṭṭhikā sassataṃ vā ucchedaṃ vā nissāya ‘‘natthi kāmesu doso’’ti gaṇhanti, tasmā pañcatiṃsākārāpi assādadiṭṭhiyo siyā bhavadiṭṭhiyo, siyā vibhavadiṭṭhiyoti vuttā. Tattha yasmā ekekāpi diṭṭhiyo sassataggāhavasena bhavadiṭṭhiyo bhaveyyuṃ, ucchedaggāhavasena vibhavadiṭṭhiyo bhaveyyunti attho. Attānudiṭṭhiyā rūpaṃ attato samanupassati, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassatīti pañcasu rūpādito attano anaññattā tesu ucchinnesu attā ucchinnoti gahaṇato pañca vibhavadiṭṭhiyoti vuttaṃ. Sesesu pañcadasasu ṭhānesu rūpādito attano aññattā tesu ucchinnesupi ‘‘attā sassatoti gahaṇato pannarasa bhavadiṭṭhiyoti vuttaṃ.

Sekarang, untuk menunjukkan pandangan tentang keberadaan dan ketidakberadaan dengan menghubungkannya pada semua pandangan, ia memulai dengan "assādadiṭṭhiyā" dan seterusnya. Di sana, karena penganut pandangan tentang kenikmatan (assādadiṭṭhi), berdasarkan pandangan kekekalan atau kemusnahan, beranggapan bahwa "tidak ada kesalahan dalam kesenangan indrawi," maka tiga puluh lima aspek pandangan tentang kenikmatan dikatakan "mungkin pandangan tentang keberadaan, mungkin pandangan tentang ketidakberadaan." Di sana, artinya adalah bahwa masing-masing pandangan tersebut bisa menjadi pandangan tentang keberadaan melalui genggaman pada kekekalan, atau pandangan tentang ketidakberadaan melalui genggaman pada kemusnahan. Dalam pandangan akan diri (attānudiṭṭhi), melalui lima cara seperti "melihat rupa sebagai diri, melihat perasaan... persepsi... bentukan kehendak... kesadaran sebagai diri," karena menganggap diri tidak berbeda dari rupa dan sebagainya, maka ketika hal-hal itu musnah, ia beranggapan "diri musnah"; oleh karena itu, disebut sebagai lima pandangan tentang ketidakberadaan. Dalam lima belas posisi sisanya, karena menganggap diri berbeda dari rupa dan sebagainya, meskipun hal-hal itu musnah, ia beranggapan "diri itu kekal"; oleh karena itu, disebut sebagai lima belas pandangan tentang keberadaan.

Micchādiṭṭhiyā ‘‘sabbāva tā vibhavadiṭṭhiyo’’ti ucchedavasena pavattattā antavānantavādiṭṭhīsu parittārammaṇaappamāṇārammaṇajhānalābhino dibbacakkhunā rūpadhātuyā cavitvā satte aññattha upapanne passitvā bhavadiṭṭhiṃ apassitvā vibhavadiṭṭhiṃ gaṇhanti. Tasmā tattha siyā bhavadiṭṭhiyo, siyā vibhavadiṭṭhiyoti [Pg.62] vuttaṃ. Hoti ca na ca hotīti ettha hoti cāti bhavadiṭṭhi, na ca hotīti vibhavadiṭṭhi. Neva hoti na na hotīti ettha neva hotīti vibhavadiṭṭhi, na na hotīti bhavadiṭṭhi. Tasmā tattha ‘‘siyā’’ti vuttaṃ.

Dalam pandangan salah (micchādiṭṭhi), dikatakan "semua itu adalah pandangan tentang ketidakberadaan" karena berlangsung berdasarkan kemusnahan. Dalam pandangan tentang terbatas dan tak terbatas, mereka yang memperoleh jhana dengan objek yang terbatas atau objek yang tak terbatas, dengan mata dewa (dibbacakkhu) melihat makhluk-makhluk yang meninggal dari alam rupa dan muncul di tempat lain, mereka menggenggam pandangan tentang keberadaan (kekekalan); jika tidak melihatnya, mereka menggenggam pandangan tentang ketidakberadaan. Oleh karena itu, di sana dikatakan "mungkin pandangan tentang keberadaan, mungkin pandangan tentang ketidakberadaan." Dalam ungkapan "ada dan tidak ada," bagian "ada" adalah pandangan tentang keberadaan, dan "tidak ada" adalah pandangan tentang ketidakberadaan. Dalam ungkapan "bukan ada juga bukan tidak ada," bagian "bukan ada" adalah pandangan tentang ketidakberadaan, dan "bukan tidak ada" adalah pandangan tentang keberadaan. Oleh karena itu, di sana dikatakan "mungkin" (siyā).

Pubbantānudiṭṭhiyā ekaccasassatikā sassatañca paññapenti, asassatañca paññapenti. Tasmā sā bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi ca hoti. Cattāro antānantikā antānantaṃ attānaṃ paññapenti. Tasmā sā attānudiṭṭhisadisā bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi ca. Cattāro amarāvikkhepikā bhavadiṭṭhiṃ vā vibhavadiṭṭhiṃ vā nissāya vācāvikkhepaṃ āpajjanti, avasesā pana bhavadiṭṭhiyova. Tasmā te te sandhāya ‘‘siyā’’ti vuttaṃ. Aparantānudiṭṭhiyā satta ucchedavādā vibhavadiṭṭhiyo, avasesā bhavadiṭṭhiyo. Tasmā te te sandhāya ‘‘siyā’’ti vuttaṃ. Saññojanikadiṭṭhiyā sabbadiṭṭhīnaṃ vasena ‘‘siyā’’ti vuttaṃ. Ahanti mānavinibandhāya diṭṭhiyā cakkhādīnaṃ ahanti gahitattā tesaṃ vināse attā vinaṭṭho hotīti sabbāva tā vibhavadiṭṭhiyoti vuttaṃ. Attānudiṭṭhiyo viya mamanti mānavinibandhāya diṭṭhiyā cakkhādito attano aññattā tesaṃ vināsepi attā na vinassatīti sabbāva tā bhavadiṭṭhiyoti vuttaṃ. Lokavādapaṭisaṃyuttāya diṭṭhiyā ‘‘sassato attā ca loko cā’’tiādinā (paṭi. ma. 1.147) nayena vuttattā bhavavibhavadiṭṭhi pākaṭāyeva. Ettāvatā assādadiṭṭhādikā vibhavadiṭṭhipariyosānā soḷasa diṭṭhiyo tīṇisatañca diṭṭhābhinivesā niddiṭṭhā honti. Attānudiṭṭhi ca sakkāyadiṭṭhi ca attavādapaṭisaññuttā diṭṭhi ca atthato ekā pariyāyena tividhā vuttā. Saññojanikā pana diṭṭhi avatthābhedena sabbāpi diṭṭhiyo honti.

Dalam pandangan yang berkaitan dengan masa lampau (pubbantānudiṭṭhi), para penganut kekekalan sebagian menetapkan kekekalan dan juga menetapkan ketidakkekalan. Oleh karena itu, pandangan itu adalah pandangan tentang keberadaan sekaligus pandangan tentang ketidakberadaan. Empat penganut pandangan terbatas-tak terbatas (antānantika) menetapkan diri sebagai terbatas atau tak terbatas. Oleh karena itu, pandangan itu, yang serupa dengan pandangan akan diri (attānudiṭṭhi), adalah pandangan tentang keberadaan sekaligus pandangan tentang ketidakberadaan. Empat penganut penghindar dengan jawaban belut melakukan pengelakan kata-kata berdasarkan pandangan tentang keberadaan atau pandangan tentang ketidakberadaan, sedangkan sisanya hanyalah pandangan tentang keberadaan. Oleh karena itu, merujuk pada masing-masing hal tersebut, dikatakan "mungkin" (siyā). Dalam pandangan yang berkaitan dengan masa depan (aparantānudiṭṭhi), tujuh doktrin kemusnahan adalah pandangan tentang ketidakberadaan, sisanya adalah pandangan tentang keberadaan. Oleh karena itu, merujuk pada masing-masing hal tersebut, dikatakan "mungkin". Mengenai pandangan yang bersifat belenggu (saññojanika), dikatakan "mungkin" berdasarkan semua pandangan. Mengenai pandangan yang terikat dengan kesombongan "aku" (ahanti), karena organ mata dan sebagainya digenggam sebagai "aku", maka ketika hal-hal itu hancur, diri dianggap hancur; oleh karena itu dikatakan bahwa semua itu adalah pandangan tentang ketidakberadaan, seperti halnya pandangan akan diri. Mengenai pandangan yang terikat dengan kesombongan "milikku" (mamanti), karena diri dianggap berbeda dari organ mata dan sebagainya, maka meskipun hal-hal itu hancur, diri tidak hancur; oleh karena itu dikatakan bahwa semua itu adalah pandangan tentang keberadaan. Dalam pandangan yang terkait dengan doktrin tentang dunia, karena telah dinyatakan dengan cara seperti "diri dan dunia adalah kekal" dan seterusnya, maka pandangan tentang keberadaan dan ketidakberadaan sudah jelas. Demikianlah, enam belas pandangan yang dimulai dengan pandangan tentang kenikmatan dan berakhir pada pandangan tentang ketidakberadaan, serta tiga ratus kemelekatan pada pandangan (diṭṭhābhinivesa), telah diuraikan. Pandangan akan diri (attānudiṭṭhi), pandangan akan tubuh (sakkāyadiṭṭhi), dan pandangan yang terkait dengan doktrin diri (attavādapaṭisaññuttā diṭṭhi) adalah sama secara makna, namun dinyatakan dalam tiga cara sebagai sinonim (pariyāya). Selain itu, pandangan yang bersifat belenggu mencakup semua pandangan sesuai dengan perbedaan keadaannya.

Idāni sabbāva tā diṭṭhiyo assādadiṭṭhiyotiādi aññena pariyāyena yathāyogaṃ diṭṭhisaṃsandanā. Tattha sabbāva tā diṭṭhiyoti yathāvuttā anavasesā diṭṭhiyo. Diṭṭhirāgarattattā taṇhāssādanissitattā ca assādadiṭṭhiyo, attasinehānugatattā attānudiṭṭhiyo, viparītadassanattā micchādiṭṭhiyo, khandhavatthukattā sakkāyadiṭṭhiyo, ekekassa antassa gahitattā antaggāhikā diṭṭhiyo, anatthasaṃyojanikattā saññojanikā diṭṭhiyo, attavādena yuttattā attavādapaṭisaṃyuttā [Pg.63] diṭṭhiyoti imā satta diṭṭhiyo sabbadiṭṭhisaṅgāhikā, sesā pana nava diṭṭhiyo na sabbadiṭṭhisaṅgāhikā.

Sekarang, kalimat yang dimulai dengan 'sabbāva tā diṭṭhiyo assādadiṭṭhiyo' (semua pandangan itu adalah pandangan tentang kenikmatan) adalah penjelasan mengenai perbandingan berbagai pandangan melalui metode lain atau sesuai dengan penerapannya. Di sana, yang dimaksud dengan 'sabbāva tā diṭṭhiyo' adalah semua pandangan yang telah disebutkan tanpa kecuali. Karena terpikat oleh nafsu yang menyertai pandangan dan karena bersandar pada kenikmatan tanhā, maka disebut 'assādadiṭṭhi' (pandangan kenikmatan); karena mengikuti kecintaan pada diri, disebut 'attānudiṭṭhi' (pandangan tentang diri); karena merupakan penglihatan yang keliru, disebut 'micchādiṭṭhi' (pandangan salah); karena berlandaskan pada lima kelompok unsur kehidupan, disebut 'sakkāyadiṭṭhi' (pandangan identitas); karena menggenggam salah satu dari dua sisi ekstrem, disebut 'antaggāhikā diṭṭhi' (pandangan ekstrem); karena merupakan belenggu yang tidak bermanfaat, disebut 'saññojanikā diṭṭhi' (pandangan belenggu); karena berkaitan dengan doktrin mengenai diri, disebut 'attavādapaṭisaṃyuttā diṭṭhi' (pandangan yang berhubungan dengan doktrin diri). Ketujuh jenis pandangan ini mencakup seluruh jenis pandangan, sedangkan sembilan pandangan lainnya (kekekalan dan kemusnahan) tidak mencakup seluruh pandangan tersebut.

Idāni vitthārato vuttā sabbāva tā diṭṭhiyo dvīsuyeva diṭṭhīsu saṅkhipitvā sattānaṃ diṭṭhidvayanissayaṃ dassento bhavañca diṭṭhintigāthamāha. Sabbāpi hi tā diṭṭhiyo bhavadiṭṭhī vā honti vibhavadiṭṭhī vā. Bhavañca diṭṭhiṃ vibhavañca diṭṭhinti ettha pana ca-saddo diṭṭhimeva samuccinoti, na nissayaṃ. Na hi eko bhavavibhavadiṭṭhidvayaṃ nissayati. Yathāha – ‘‘iti bhavadiṭṭhisannissitā vā sattā honti vibhavadiṭṭhisannissitā vā’’ti (paṭi. ma. 1.113). Takkikāti takkena vadantīti takkikā. Te hi diṭṭhigatikā sabhāvapaṭivedhapaññāya abhāvā kevalaṃ takkena vattanti. Yepi ca jhānalābhino abhiññālābhino vā diṭṭhiṃ gaṇhanti, tepi takketvā gahaṇato takkikā eva. Nissitāseti nissitāti attho. Ekameva padaṃ, ‘‘se’’ti nipātamattaṃ vā. Tesaṃ nirodhamhi na hatthi ñāṇanti diṭṭhinissayassa kāraṇavacanametaṃ. Sakkāyadiṭṭhinirodhe nibbāne yasmā tesaṃ ñāṇaṃ natthi, tasmā etaṃ diṭṭhidvayaṃ nissitāti attho. ‘‘Na hi atthi ñāṇa’’nti ettha hi-kāro kāraṇopadese nipāto. Yatthāyaṃ loko viparītasaññīti yattha sukhe nirodhamhi ayaṃ sadevako loko ‘‘dukkha’’miti viparītasaññī hoti, tasmiṃ nirodhamhi na hatthi ñāṇanti sambandho. Dukkhamiti viparītasaññitāya idaṃ suttaṃ –

Sekarang, setelah meringkas semua pandangan yang telah dijelaskan secara rinci tersebut ke dalam dua jenis pandangan saja, untuk menunjukkan ketergantungan makhluk-makhluk pada dua jenis pandangan tersebut, beliau mengucapkan bait yang dimulai dengan 'bhavañca diṭṭhiṃ'. Sebab, semua pandangan tersebut dapat berupa 'bhavadiṭṭhi' (pandangan tentang keberadaan) atau 'vibhavadiṭṭhi' (pandangan tentang kemusnahan). Mengenai 'bhavañca diṭṭhiṃ vibhavañca diṭṭhiṃ', kata 'ca' di sini hanya menghimpun pandangan itu sendiri, bukan landasannya (nissaya). Sebab, seseorang tidak bersandar pada kedua jenis pandangan (keberadaan dan kemusnahan) secara bersamaan. Sebagaimana dikatakan: 'Makhluk-makhluk itu bersandar pada pandangan tentang keberadaan atau bersandar pada pandangan tentang kemusnahan.' 'Takkikā' berarti mereka yang berbicara berdasarkan penalaran (takka). Para penganut pandangan salah tersebut, karena tidak memiliki kebijaksanaan penembusan terhadap sifat hakiki, hanya berbicara berdasarkan penalaran semata. Bahkan mereka yang telah mencapai jhana atau abhinna, jika mereka menggenggam suatu pandangan, mereka pun disebut 'takkikā' karena menggenggamnya melalui penalaran. 'Nissitāse' berarti 'nissitā' (bersandar pada). Itu adalah satu kata saja, atau akhiran 'se' hanyalah sebuah kata seru (nipāta). Kalimat 'tesaṃ nirodhamhi na hatthi ñāṇaṃ' (bagi mereka tidak ada pengetahuan dalam penghentian) adalah pernyataan alasan mengapa mereka bersandar pada pandangan tersebut. Karena mereka tidak memiliki pengetahuan mengenai Nibbana, yang merupakan penghentian pandangan identitas (sakkāyadiṭṭhi), maka mereka bersandar pada kedua jenis pandangan ini. Kata 'hi' dalam 'na hi atthi ñāṇaṃ' adalah kata seru yang menunjukkan alasan. 'Yatthāyaṃ loko viparītasaññī' berarti dalam kebahagiaan penghentian (nirodha) di mana dunia bersama para dewa ini memiliki persepsi yang terbalik sebagai 'menderita' (dukkha); hubungannya adalah bahwa dalam penghentian tersebut tidak ada pengetahuan bagi mereka. Mengenai persepsi yang terbalik bahwa hal itu adalah penderitaan, berikut adalah kutipan sutta-nya:

‘‘Rūpā saddā rasā gandhā, phassā dhammā ca kevalā;

Iṭṭhā kantā manāpā ca, yāvatatthīti vuccati.

Bentuk, suara, rasa, bau, sentuhan, dan objek-objek pikiran secara keseluruhan; yang diinginkan, dicintai, dan menyenangkan, dikatakan ada sejauh hal-hal itu masih ada.

‘‘Sadevakassa lokassa, ete vo sukhasammatā;

Yattha cete nirujjhanti, taṃ nesaṃ dukkhasammataṃ.

Bagi dunia bersama para dewa, hal-hal ini dianggap sebagai kebahagiaan; namun di mana hal-hal ini lenyap, hal itu dianggap sebagai penderitaan bagi mereka.

‘‘Sukhanti diṭṭhamariyehi, sakkāyassuparodhanaṃ;

Paccanīkamidaṃ hoti, sabbalokena passataṃ.

Penghentian identitas dilihat sebagai kebahagiaan oleh para Mulia; penglihatan ini berlawanan dengan seluruh dunia yang melihatnya.

‘‘Yaṃ pare sukhato āhu, tadariyā āhu dukkhato;

Yaṃ pare dukkhato āhu, tadariyā sukhato vidū.

Apa yang orang lain sebut sebagai kebahagiaan, para Mulia menyebutnya sebagai penderitaan; apa yang orang lain sebut sebagai penderitaan, para Mulia mengetahuinya sebagai kebahagiaan.

‘‘Passa dhammaṃ durājānaṃ, sampamūḷhetthaviddasu;

Nivutānaṃ tamo hoti, andhakāro apassataṃ.

Lihatlah Dhamma yang sulit dipahami ini, orang-orang bodoh menjadi sangat bingung di sini; bagi mereka yang tertutup oleh kegelapan, terdapat kegelapan, yaitu kegelapan bagi mereka yang tidak melihat.

‘‘Satañca [Pg.64] vivaṭaṃ hoti, āloko passatāmiva;

Santike na vijānanti, magā dhammassakovidā.

Bagi orang-orang baik, Dhamma ini terbuka, bagaikan cahaya bagi mereka yang melihat; (tetapi) mahluk-mahluk yang tidak mahir dalam Dhamma tidak memahaminya meskipun berada di dekatnya.

‘‘Bhavarāgaparetehi, bhavasotānusāribhi;

Māradheyyānupannehi, nāyaṃ dhammo susambudho.

Bagi mereka yang dikuasai oleh nafsu akan keberadaan, yang mengikuti arus keberadaan, yang memasuki wilayah kekuasaan Mara, Dhamma ini tidaklah mudah dipahami secara sempurna.

‘‘Ko nu aññatra ariyebhi, padaṃ sambuddhumarahati;

Yaṃ padaṃ sammadaññāya, parinibbanti anāsavā’’ti. (su. ni. 764-771);

Siapa lagi selain para Mulia yang layak untuk memahami sepenuhnya keadaan ini; keadaan yang setelah diketahui dengan benar, mereka menjadi bebas dari noda dan mencapai parinibbana?

149. Idāni sabbāsaṃ diṭṭhīnaṃ diṭṭhidvayabhāvaṃ diṭṭhisamugghātakañca sammādiṭṭhiṃ suttato dassetukāmo, dvīhi bhikkhaveti suttaṃ āhari. Tattha devāti brahmānopi vuccanti. Olīyantīti saṅkucanti. Atidhāvantīti atikkamitvā gacchanti. Cakkhumantoti paññavanto. Ca-saddo atirekattho. Bhavārāmāti bhavo ārāmo abhiramaṭṭhānaṃ etesanti bhavārāmā. Bhavaratāti bhave abhiratā. Bhavasammuditāti bhavena santuṭṭhā. Desiyamāneti tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā desiyamāne. Na pakkhandatīti dhammadesanaṃ vā bhavanirodhaṃ vā na pavisati. Na pasīdatīti tattha pasādaṃ na pāpuṇāti. Na santiṭṭhatīti tattha na patiṭṭhāti. Nādhimuccatīti tattha ghanabhāvaṃ na pāpuṇāti. Ettāvatā sassatadiṭṭhi vuttā.

149. Sekarang, karena ingin menunjukkan melalui Sutta tentang penggolongan semua pandangan ke dalam dua jenis pandangan tersebut, serta penghancuran pandangan dan munculnya pandangan benar, beliau mengutip Sutta yang dimulai dengan 'dvīhi bhikkhave'. Di sana, kata 'devā' juga mencakup para Brahma. 'Olīyanti' berarti menyusut atau tertahan (pada keberadaan). 'Atidhāvantīti' berarti melampaui atau melompat jauh (ke arah kemusnahan). 'Cakkhumanto' berarti mereka yang memiliki kebijaksanaan. Kata 'ca' di sini bermakna tambahan atau penekanan. 'Bhavārāmā' berarti keberadaan (bhava) adalah taman atau tempat bersenang-senang bagi mereka. 'Bhavaratā' berarti sangat gemar dalam keberadaan. 'Bhavasammuditāti' berarti puas dengan keberadaan. 'Desiyamāne' berarti saat Dhamma sedang dibabarkan oleh Sang Tathāgata atau siswa Sang Tathāgata. 'Na pakkhandatīti' berarti tidak masuk ke dalam ajaran Dhamma atau penghentian keberadaan. 'Na pasīdatīti' berarti tidak mencapai kejernihan keyakinan di sana. 'Na santiṭṭhatīti' berarti tidak menetap di sana. 'Nādhimuccatīti' berarti tidak mencapai ketetapan hati yang kuat di sana. Dengan penjelasan sejauh ini, pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi) telah dipaparkan.

Aṭṭīyamānāti dukkhaṃ pāpuṇamānā. Harāyamānāti lajjaṃ pāpuṇamānā. Jigucchamānāti jigucchaṃ pāpuṇamānā. Vibhavaṃ abhinandantīti ucchedaṃ paṭicca tussanti, ucchedaṃ patthayantīti vā attho. Kirāti anussavanatthe nipāto. Bhoti ālapanametaṃ. Santanti nibbutaṃ. Paṇītanti dukkhābhāvato paṇītaṃ, padhānabhāvaṃ nītanti vā paṇītaṃ. Yāthāvanti yathāsabhāvaṃ. Ettāvatā ucchedadiṭṭhi vuttā.

'Aṭṭīyamānāti' berarti mereka yang mengalami penderitaan. 'Harāyamānāti' berarti mereka yang merasa malu. 'Jigucchamānāti' berarti mereka yang merasa jijik. 'Vibhavaṃ abhinandantīti' berarti mereka bergembira atas kemusnahan, atau maknanya adalah mereka mendambakan kemusnahan keberadaan. 'Kirā' adalah kata seru yang bermakna 'menurut kabar'. 'Bho' adalah kata sapaan. 'Santanti' berarti padam atau tenang. 'Paṇītanti' berarti luhur karena ketiadaan penderitaan, atau disebut luhur karena telah mencapai keadaan utama. 'Yāthāvanti' berarti sesuai dengan sifat aslinya. Dengan penjelasan sejauh ini, pandangan kemusnahan (ucchedadiṭṭhi) telah dipaparkan.

Idhāti imasmiṃ sāsane. Bhūtanti hetuto sañjātaṃ khandhapañcakasaṅkhātaṃ dukkhaṃ. Bhūtato passatīti idaṃ bhūtaṃ dukkhanti passati. Nibbidāyāti vipassanatthāya. Virāgāyāti ariyamaggatthāya. Nirodhāyāti nibbānatthāya. Paṭipanno hotīti tadanurūpaṃ paṭipadaṃ paṭipanno hoti. Evaṃ passantīti iminā pakārena pubbabhāge lokiyañāṇena, paṭivedhakāle lokuttarañāṇena passanti. Ettāvatā sammādiṭṭhi vuttā.

'Idhāti' berarti dalam ajaran ini. 'Bhūtanti' berarti penderitaan yang berupa lima kelompok unsur kehidupan yang muncul karena sebab-sebab. 'Bhūtato passatīti' berarti melihat penderitaan ini benar-benar sebagai penderitaan. 'Nibbidāyāti' berarti demi tujuan kejenuhan (vipassanā). 'Virāgāyāti' berarti demi tujuan pembebasan dari nafsu (jalan mulia). 'Nirodhāyāti' berarti demi tujuan penghentian (Nibbana). 'Paṭipanno hotīti' berarti mempraktikkan praktik yang sesuai dengan tujuan tersebut. 'Evaṃ passantīti' berarti dengan cara ini mereka melihat dengan pengetahuan duniawi (lokiyañāṇa) pada tahap awal, dan dengan pengetahuan adiduniawi (lokuttarañāṇa) pada saat penembusan kebenaran. Dengan penjelasan sejauh ini, pandangan benar (sammādiṭṭhi) telah dipaparkan.

Idāni [Pg.65] dvīhi gāthāhi tassā sammādiṭṭhiyā ānisaṃsaṃ dasseti. Tattha yo bhūtaṃ bhūtato disvāti dukkhaṃ pariññābhisamayena abhisametvāti attho. Bhūtassa ca atikkamanti nirodhaṃ sacchikiriyābhisamayena abhisametvāti attho. Yathābhūtedhimuccatīti maggabhāvanābhisamayavasena yathāsabhāve nirodhe ‘‘etaṃ santaṃ, etaṃ paṇīta’’nti adhimuccati. Bhavataṇhā parikkhayāti samudayassa pahānenāti attho. Asatipi cettha saccānaṃ nānābhisamayatte ‘‘disvā’’ti pubbakālikavacanaṃ saddhiṃ pubbabhāgapaṭipadāya vohāravasena vuttanti veditabbaṃ. Na hi pubbaṃ passitvā pacchā adhimuccati. Catusaccābhisamayo samānakālameva hoti. Samānakālepi vā pubbakālikāni padāni bhavantīti na doso. Sa veti ekaṃsena so arahaṃ. Bhūtapariññātoti dukkhaṃ pariññātavā. Vītataṇhoti vigatataṇho. Bhavābhaveti khuddake ca mahante ca bhave. Vuddhiatthepi hi a-kārassa sambhavato abhavoti mahābhavo. So pana khuddakamahantabhāvo upādāyupādāya veditabbo. Atha vā bhaveti sassate. Abhaveti ucchede. Tadubhayepi diṭṭhirāgābhāvena vītataṇho. Bhūtassa vibhavāti vaṭṭadukkhassa samucchedā. Nāgacchati punabbhavanti arahato parinibbānaṃ vuttaṃ.

Sekarang dengan dua bait, beliau menunjukkan manfaat dari pandangan benar tersebut. Di sana, 'dia yang melihat yang nyata sebagai yang nyata' (yo bhūtaṃ bhūtato disvā) berarti telah menembus penderitaan yang disebut sebagai lima kelompok kemelakatan melalui penembusan pemahaman penuh (pariññābhisamaya). 'Dan melampaui yang nyata' (bhūtassa ca atikkamanti) berarti telah menembus kebenaran pelenyapan (nirodhasacca) melalui penembusan perwujudan (sacchikiriyābhisamaya). 'Berkeyakinan sesuai realitas' (yathābhūtedhimuccati) berarti dengan kekuatan penembusan pengembangan jalan (maggabhāvanābhisamaya), ia berkeyakinan pada Nibbana yang merupakan pelenyapan sesuai dengan sifat aslinya sebagai 'ini damai, ini luhur.' 'Hancurnya haus akan penjelmaan' (bhavataṇhā parikkhayā) berarti melalui ditinggalkannya kebenaran asal-mula (samudayasacca). Meskipun di sini tidak ada penembusan empat kebenaran pada waktu yang berbeda-beda, harus diketahui bahwa kata lampau 'setelah melihat' (disvā) diucapkan berdasarkan cara berbicara duniawi bersamaan dengan praktik bagian awal (pubbabhāgapaṭipadā) yang merupakan jalan duniawi sebelum tercapainya jalan adiduniawi. Sebab, bukanlah seseorang melihat kebenaran penderitaan terlebih dahulu baru kemudian berkeyakinan pada kebenaran pelenyapan di masa kemudian. Penembusan empat kebenaran terjadi pada waktu yang bersamaan saja. Atau karena kata-kata yang menunjukkan waktu lampau (seperti akhiran -tvā) dapat terjadi bahkan pada waktu yang bersamaan, maka tidak ada kesalahan dalam penggunaan kata 'setelah melihat'. 'Dia sungguh' (sa ve) berarti secara pasti, dia adalah seorang Arahat. 'Telah memahami yang nyata' (bhūtapariññāto) berarti telah memahami penderitaan dengan sepenuhnya. 'Bebas dari kehausan' (vītataṇho) berarti kehausan telah lenyap. 'Dalam penjelmaan rendah maupun tinggi' (bhavābhaveti) berarti dalam penjelmaan yang kecil dan yang besar. Karena huruf 'a' juga muncul dalam makna pertumbuhan, maka 'abhava' berarti penjelmaan besar (mahābhava). Namun, kondisi kecil atau besar itu harus dipahami secara relatif. Atau, 'bhava' merujuk pada pandangan kekekalan (sassata), 'abhava' merujuk pada pandangan kemusnahan (uccheda). Dalam kedua pandangan tersebut pun ia bebas dari kehausan karena tidak adanya nafsu yang disertai pandangan salah. 'Lenyapnya yang nyata' (bhūtassa vibhavā) berarti karena terputusnya penderitaan lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭadukkha). 'Tidak datang lagi ke penjelmaan baru' merujuk pada Parinibbana seorang Arahat.

150. Tayo puggalātiādi micchādiṭṭhikagarahaṇatthaṃ sammādiṭṭhikapasaṃsanatthaṃ vuttaṃ. Tattha virūpabhāvaṃ pannā gatā diṭṭhi etesanti vipannadiṭṭhī. Sundarabhāvaṃ pannā gatā diṭṭhi etesanti sampannadiṭṭhī. Titthiyoti titthaṃ vuccati diṭṭhi, taṃ paṭipannattā titthe sādhu, titthaṃ yassa atthīti vā titthiyo. Ito bahiddhā pabbajjūpagato. Titthiyasāvakoti tesaṃ diṭṭhānugatimāpanno gahaṭṭho. Yo ca micchādiṭṭhikoti tadubhayabhāvaṃ anupagantvā yāya kāyaci diṭṭhiyā micchādiṭṭhiko.

150. Kata-kata 'tiga orang' dan seterusnya diucapkan untuk mencela orang yang berpandangan salah dan memuji orang yang berpandangan benar. Di sana, 'pandangan salah' (vipannadiṭṭhī) adalah mereka yang memiliki pandangan yang telah jatuh ke dalam kondisi yang menyimpang atau buruk. 'Pandangan benar' (sampannadiṭṭhī) adalah mereka yang memiliki pandangan yang telah mencapai kondisi yang baik. 'Titthiya' (penganut ajaran lain): pandangan disebut 'tittha', karena mempraktikkannya disebut 'titthe sādhu' (baik di tempat penyeberangan), maka disebut 'titthiyo'. Atau 'titthiya' berarti seseorang yang memiliki pandangan (tittha). Ini merujuk pada seseorang yang telah menjalani kehidupan monastik di luar ajaran ini. 'Murid penganut ajaran lain' (titthiyasāvaka) berarti perumah tangga yang mengikuti pandangan mereka. 'Dan dia yang berpandangan salah' (yo ca micchādiṭṭhiko) berarti seseorang yang tanpa menjadi salah satu dari kedua kategori tersebut (bukan petapa ajaran lain dan bukan muridnya), namun berpandangan salah dengan pandangan apa pun.

Tathāgatoti sammāsambuddho. Paccekabuddhopi ettheva saṅgahito. Tathāgatasāvakoti maggappatto phalappatto ca. Yo ca sammādiṭṭhikoti tadubhayavinimutto lokiyasammādiṭṭhiyā sammādiṭṭhiko.

'Tathāgata' berarti Sang Buddha yang Tercerahkan Sempurna (Sammāsambuddha). Paccekabuddha pun termasuk di dalam istilah ini. 'Murid Tathāgata' (Tathāgatasāvaka) berarti mereka yang telah mencapai Jalan (magga) dan mencapai Buah (phala). 'Dan dia yang berpandangan benar' (yo ca sammādiṭṭhiko) berarti seseorang yang terlepas dari kedua kategori di atas (bukan Buddha dan bukan murid mulia), namun ia berpandangan benar melalui pandangan benar duniawi (lokiyasammādiṭṭhi).

Gāthāsu kodhanoti yo abhiṇhaṃ kujjhati, so. Upanāhīti tameva kodhaṃ vaḍḍhetvā upanandhanasīlo. Pāpamakkhīti lāmakabhūtamakkhavā. Māyāvīti katapāpapaṭicchādanavā. Vasaloti hīnajacco. Visuddhoti ñāṇadassanavisuddhiyā [Pg.66] visuddho. Suddhataṃ gatoti maggaphalasaṅkhātaṃ suddhabhāvaṃ gato. Medhāvīti paññavā. Imāya gāthāya lokuttarasammādiṭṭhisampanno eva thomito.

Dalam bait-bait tersebut, 'pemarah' (kodhana) adalah dia yang sering marah. 'Pendendam' (upanāhī) adalah dia yang memiliki kebiasaan mengikat dendam dengan memupuk kemarahan itu sendiri. 'Penghapus jasa yang buruk' (pāpamakkhī) adalah dia yang memiliki sifat meremehkan jasa orang lain yang bersifat rendah. 'Penipu' (māyāvī) adalah dia yang menyembunyikan kejahatan yang telah dilakukan. 'Orang buangan' (vasala) berarti orang yang kelahirannya rendah. 'Murni' (visuddho) berarti murni secara khusus melalui kemurnian pengetahuan dan penglihatan (ñāṇadassanavisuddhi). 'Telah mencapai kemurnian' (suddhataṃ gato) berarti telah mencapai kondisi murni yang disebut sebagai Jalan dan Buah. 'Bijaksana' (medhāvī) berarti memiliki kebijaksanaan. Dengan bait ini, hanya dia yang memiliki pandangan benar adiduniawi (lokuttarasammādiṭṭhi) sajalah yang dipuji.

Vipannadiṭṭhiyo sampannadiṭṭhiyoti puggalavohāraṃ pahāya dhammameva garahanto thomento ca āha. Etaṃ mamāti taṇhāmaññanavasena diṭṭhi. Esohamasmīti mānamaññanamūlikā diṭṭhi. Eso me attāti diṭṭhimaññanameva.

(Ungkapan) 'mereka yang berpandangan salah' dan 'mereka yang berpandangan benar' diucapkan dengan meninggalkan penggunaan sebutan orang (puggalavohāra) dan hanya mencela atau memuji Dhamma itu sendiri. 'Ini milikku' (etaṃ mama) adalah pandangan yang muncul melalui kekuatan bayangan kehausan (taṇhāmaññanā). 'Inilah aku' (esohamasmi) adalah pandangan yang berakar pada bayangan kesombongan (mānamaññanā). 'Inilah diriku' (eso me attā) adalah semata-mata bayangan pandangan salah (diṭṭhimaññanā).

Etaṃ mamāti kā diṭṭhītiādīhi tissannaṃ vipannadiṭṭhīnaṃ vibhāgañca gaṇanañca kālasaṅgahañca pucchitvā vissajjanaṃ kataṃ. Tattha kā diṭṭhīti anekāsu diṭṭhīsu katamā diṭṭhīti attho. Katamantānuggahitāti pubbantāparantasaṅkhātakāladvaye katamena kālena anuggahitā, anubaddhāti attho. Yasmā ‘‘etaṃ mamā’’ti parāmasanto ‘‘etaṃ mama ahosi, evaṃ mama ahosi, ettakaṃ mama ahosī’’ti atītaṃ vatthuṃ apadisitvā parāmasati, tasmā pubbantānudiṭṭhi hoti. Pubbantānuggahitā ca tā diṭṭhiyo honti. Yasmā ‘‘esohamasmī’’ti parāmasanto ‘‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā esosmi visujjhissāmī’’ti anāgataphalaṃ upādāya parāmasati, tasmā aparantānudiṭṭhi hoti. Aparantānuggahitā ca tā diṭṭhiyo honti. Yasmā ‘‘eso me attā’’ti parāmasanto atītānāgataṃ upādinnasantatiṃ upādāya ‘‘eso me attā’’ti parāmasati, sakkāyadiṭṭhivasena ca parāmasati, tasmā sakkāyadiṭṭhi hoti. Pubbantāparantānuggahitā ca tā diṭṭhiyo honti. Yasmā pana sakkāyadiṭṭhippamukhāyeva dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo honti, sakkāyadiṭṭhisamugghāteneva ca dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo samugghātaṃ gacchanti, tasmā sakkāyadiṭṭhippamukhena dvāsaṭṭhi diṭṭhigatānīti vuttā, sakkāyadiṭṭhippamukhena sakkāyadiṭṭhidvārena dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni hontīti attho. Sakkāyadiṭṭhippamukhānīti pāṭho sundarataro. Sakkāyadiṭṭhi pamukhā ādi etesanti sakkāyadiṭṭhippamukhāni. Kāni tāni? Dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni.

Melalui kata-kata 'ini milikku, pandangan apakah ini?' dan seterusnya, pertanyaan diajukan mengenai pembagian, perhitungan, dan pengelompokan waktu dari tiga pandangan salah tersebut, dan jawabannya telah diberikan. Di sana, 'pandangan apakah?' berarti pandangan yang manakah di antara banyak pandangan? 'Diikuti oleh akhir yang mana?' berarti dalam dua periode waktu yang disebut sebagai masa awal dan masa akhir, oleh waktu manakah itu diikuti atau terikat? Karena seseorang yang mencengkeram 'ini milikku' akan mencengkeram dengan merujuk pada objek masa lalu seperti 'ini pernah menjadi milikku, pernah terjadi padaku demikian, selama waktu sekian lama ini adalah milikku,' maka itu merupakan pandangan yang mengikuti masa awal (pubbantānudiṭṭhi). Dan pandangan-pandangan itu diikuti oleh masa awal. Karena seseorang yang mencengkeram 'inilah aku' akan mencengkeram dengan berpegang pada hasil di masa depan seperti 'dengan sila, ritual, pertapaan, atau kehidupan suci ini aku akan menjadi seperti ini dan akan menjadi murni,' maka itu merupakan pandangan yang mengikuti masa akhir (aparantānudiṭṭhi). Dan pandangan-pandangan itu diikuti oleh masa akhir. Karena seseorang yang mencengkeram 'inilah diriku' akan mencengkeram dengan berpegang pada kelangsungan unsur-unsur (upādinnasantati) baik di masa lalu maupun masa depan sebagai 'inilah diriku,' dan mencengkeram melalui kekuatan pandangan identitas (sakkāyadiṭṭhi), maka itu adalah pandangan identitas. Dan pandangan-pandangan itu diikuti oleh masa awal dan masa akhir. Namun, karena enam puluh dua pandangan memiliki pandangan identitas sebagai pemimpinnya, dan hanya melalui pencabutan pandangan identitas sajalah enam puluh dua pandangan itu tercabut, maka dikatakan 'enam puluh dua pandangan yang dipimpin oleh pandangan identitas,' yang berarti enam puluh dua pandangan itu ada melalui pintu pandangan identitas. Pembacaan 'sakkāyadiṭṭhippamukhāni' lebih baik. Artinya, pandangan-pandangan yang memiliki pandangan identitas sebagai pemimpin atau awal. Apakah itu? Yaitu enam puluh dua pandangan salah.

‘‘Kā diṭṭhī’’ti pucchāya vīsativatthukā attānudiṭṭhi, vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhīti vissajjanaṃ. ‘‘Kati diṭṭhiyo’’ti pucchāya sakkāyadiṭṭhippamukhāni dvāsaṭṭhi diṭṭhigatānīti vissajjanaṃ. Sāyeva pana sakkāyadiṭṭhi ‘‘eso me attā’’ti [Pg.67] vacanasāmaññena attānudiṭṭhīti vuttā. Tassā vuttāya attavādapaṭisaññuttā diṭṭhipi vuttāyeva hoti.

Untuk pertanyaan 'pandangan apakah?', jawabannya adalah pandangan diri dengan dua puluh landasan (vīsativatthukā attānudiṭṭhi), pandangan identitas dengan dua puluh landasan (vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi). Untuk pertanyaan 'berapa banyak pandangan?', jawabannya adalah enam puluh dua pandangan salah yang dipimpin oleh pandangan identitas. Namun, pandangan identitas yang sama itu disebut sebagai 'pandangan diri' (attānudiṭṭhi) melalui kesamaan ungkapan 'inilah diriku'. Ketika itu disebutkan, maka pandangan yang berkaitan dengan doktrin diri (attavāda) juga secara otomatis telah disebutkan.

151. Ye keci, bhikkhavetiādisuttāharaṇaṃ sampannadiṭṭhipuggalasambandhena sampannadiṭṭhipuggalavibhāgadassanatthaṃ kataṃ. Tattha niṭṭhaṃ gatāti maggañāṇavasena sammāsambuddho bhagavāti nicchayaṃ gatā, nibbematikāti attho. Niṭṭhāgatāti pāṭho samāsapadaṃ hoti, attho pana soyeva. Diṭṭhisampannāti diṭṭhiyā sundarabhāvaṃ gatā. Idha niṭṭhāti imissā kāmadhātuyā parinibbānaṃ. Idha vihāya niṭṭhāti imaṃ kāmabhavaṃ vijahitvā suddhāvāsabrahmaloke parinibbānaṃ. Sattakkhattuparamassāti sattakkhattuṃparamā sattavāraparamā bhavūpapatti attabhāvaggahaṇaṃ assa, tato paraṃ aṭṭhamaṃ bhavaṃ nādiyatīti sattakkhattuparamo. Tassa sattakkhattuparamassa sotāpannassa. Kolaṃkolassāti kulato kulaṃ gacchatīti kolaṃkolo. Sotāpattiphalasacchikiriyato hi paṭṭhāya nīce kule upapatti nāma natthi, mahābhogakulesuyeva nibbattatīti attho. Tassa kolaṃkolassa sotāpannassa. Ekabījissāti khandhabījaṃ nāma kathitaṃ. Yassa hi sotāpannassa ekaṃyeva khandhabījaṃ atthi, ekaṃ attabhāvaggahaṇaṃ, so ekabījī nāma. Tassa ekabījissa sotāpannassa. Bhagavatā gahitanāmavasenevetāni etesaṃ nāmāni. Ettakañhi ṭhānaṃ gato sattakkhattuparamo nāma hoti, ettakaṃ kolaṃkolo, ettakaṃ ekabījīti bhagavatā etesaṃ nāmaṃ gahitaṃ. Bhagavā hi ‘‘ayaṃ ettakaṃ ṭhānaṃ gamissati, ayaṃ ettakaṃ ṭhānaṃ gamissatī’’ti ñatvā tesaṃ tāni tāni nāmāni aggahesi. Mudupañño hi sotāpanno satta bhave nibbattento sattakkhattuparamo nāma, majjhimapañño paraṃ chaṭṭhaṃ bhavaṃ nibbattento kolaṃkolo nāma, tikkhapañño ekaṃ bhavaṃ nibbattento ekabījī nāma. Taṃ panetaṃ tesaṃ mudumajjhimatikkhapaññataṃ pubbahetu niyameti. Ime tayopi sotāpannā kāmabhavavasena vuttā, rūpārūpabhave pana bahukāpi paṭisandhiyo gaṇhanti. Sakadāgāmissāti paṭisandhivasena sakiṃ kāmabhavaṃ āgacchatīti sakadāgāmī. Tassa sakadāgāmissa. Diṭṭheva dhamme arahāti imasmiṃyeva attabhāve arahā. Arahantipi pāṭho. Idha niṭṭhāti kāmabhavaṃ [Pg.68] saṃsaranteyeva sandhāya vuttaṃ. Rūpārūpabhave uppannā pana ariyā kāmabhave na uppajjanti, tattheva parinibbāyanti.

151. Kutipan sutta yang dimulai dengan 'Ye keci, bhikkhave' dan seterusnya, disusun sehubungan dengan orang yang memiliki pandangan sempurna (sampannadiṭṭhi) untuk menunjukkan pembagian orang yang memiliki pandangan sempurna tersebut. Di sana, 'niṭṭhaṃ gatā' berarti melalui kekuatan pengetahuan jalan (maggañāṇa), seseorang sampai pada kepastian bahwa 'Sang Bhagavā adalah Yang Tercerahkan Sempurna (Sammāsambuddha)'; maknanya adalah tanpa keraguan (nibbematika). Terdapat varian bacaan 'niṭṭhāgatā' sebagai kata majemuk (samāsapada), namun maknanya tetap sama. 'Diṭṭhisampannā' berarti telah mencapai kondisi pandangan yang baik. 'Idha niṭṭhā' berarti parinibbāna di alam indra (kāmadhātu) ini. 'Idha vihāya niṭṭhā' berarti meninggalkan alam keberadaan indra (kāmabhava) ini dan mencapai parinibbāna di alam Brahma Suddhāvāsa. 'Sattakkhattuparamassāti': 'sattakkhattuparamo' berarti dia yang memiliki kelahiran kembali (bhavūpapatti) atau pengambilan keberadaan diri (attabhāvaggahaṇa) maksimal tujuh kali; dia tidak mengambil kelahiran kedelapan setelah itu. Ini merujuk pada pemenang arus (sotāpanna) jenis sattakkhattuparamo tersebut. 'Kolaṃkolassāti': 'kolaṃkolo' berarti pergi dari satu keluarga ke keluarga lain. Karena sejak realisasi buah pemenang arus (sotāpattiphala), tidak ada yang namanya kelahiran di keluarga rendah, melainkan hanya lahir di keluarga yang memiliki kekayaan besar; demikianlah maknanya. Ini merujuk pada pemenang arus jenis kolaṃkolo tersebut. 'Ekabījissāti': yang disebut sebagai benih adalah benih kelompok kehidupan (khandhabīja). Bagi pemenang arus yang hanya memiliki satu benih khandha, yaitu satu kali pengambilan keberadaan diri, dia disebut ekabījī. Ini merujuk pada pemenang arus jenis ekabījī tersebut. Nama-nama bagi ketiga jenis orang ini diberikan oleh Sang Bhagavā sesuai dengan sebutan yang digunakan. Sang Bhagavā menetapkan nama mereka dengan berkata, 'Dia yang telah mencapai tingkat sekian disebut sattakkhattuparamo, sekian disebut kolaṃkolo, sekian disebut ekabījī.' Sang Bhagavā, setelah mengetahui bahwa 'orang ini akan pergi sejauh ini, orang ini akan pergi sejauh itu,' memberikan nama-nama tersebut kepada mereka. Pemenang arus dengan kebijaksanaan lemah (mudupañño) yang terlahir kembali hingga tujuh kali disebut sattakkhattuparamo; yang dengan kebijaksanaan sedang (majjhimapañño) yang terlahir kembali hingga enam kali disebut kolaṃkolo; yang dengan kebijaksanaan tajam (tikkhapañño) yang terlahir kembali satu kali disebut ekabījī. Hal tersebut ditentukan oleh sebab-sebab masa lalu (pubbahetu) yang mengatur tingkat kebijaksanaan mereka yang lemah, sedang, atau tajam. Ketiga jenis pemenang arus ini dijelaskan menurut alam indra (kāmabhava), namun di alam materi (rūpabhava) dan tanpa materi (arūpabhava), mereka dapat mengambil banyak kelahiran kembali. 'Sakadāgāmissā' berarti dia yang datang sekali lagi ke alam indra melalui kelahiran kembali, maka disebut sakadāgāmī. Ini merujuk pada individu sakadāgāmī tersebut. 'Diṭṭheva dhamme arahā' berarti menjadi Arahat di dalam keberadaan diri (attabhāva) ini juga. Ada juga varian bacaan 'arahanti'. 'Idha niṭṭhā' dikatakan sehubungan dengan lima jenis orang yang masih mengembara di alam indra. Namun, para Ariya yang lahir di alam materi dan tanpa materi tidak akan lahir kembali di alam indra, melainkan mereka mencapai parinibbāna di sana.

Antarāparinibbāyissāti āyuvemajjhassa antarāyeva kilesaparinibbānena parinibbāyanato antarāparinibbāyī. So pana uppannasamanantarā parinibbāyī, āyuvemajjhaṃ appatvā parinibbāyī, āyuvemajjhaṃ patvā parinibbāyīti tividho hoti. Tassa antarāparinibbāyissa anāgāmino. Upahaccaparinibbāyissāti āyuvemajjhaṃ atikkamitvā vā kālakiriyaṃ upagantvā vā kilesaparinibbānena parinibbāyantassa anāgāmino. Asaṅkhāraparinibbāyissāti asaṅkhārena appayogena adhimattappayogaṃ akatvāva kilesaparinibbānena parinibbāyanadhammassa anāgāmino. Sasaṅkhāraparinibbāyissāti sasaṅkhārena dukkhena kasirena adhimattappayogaṃ katvāva kilesaparinibbānena parinibbāyanadhammassa anāgāmino. Uddhaṃsotassa akaniṭṭhagāminoti uddhaṃvāhibhāvena uddhamassa taṇhāsotaṃ vaṭṭasotaṃ vāti uddhaṃsoto, uddhaṃ vā gantvā paṭilabhitabbato uddhamassa maggasotanti uddhaṃsoto, akaniṭṭhaṃ gacchatīti akaniṭṭhagāmī. Tassa uddhaṃsotassa akaniṭṭhagāmino anāgāmissa. Ayaṃ pana anāgāmī catuppabhedo – yo avihato paṭṭhāya cattāro brahmaloke sodhetvā akaniṭṭhaṃ gantvā parinibbāyati, ayaṃ uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī nāma. Yo heṭṭhā tayo brahmaloke sodhetvā sudassībrahmaloke ṭhatvā parinibbāyati, ayaṃ uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī nāma. Yo ito akaniṭṭhameva gantvā parinibbāyati, ayaṃ na uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī nāma. Yo heṭṭhā catūsu brahmalokesu tattha tattheva parinibbāyati, ayaṃ na uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī nāmāti. Ime pañca anāgāmino suddhāvāsaṃ gahetvā vuttā. Anāgāmino pana rūparāgārūparāgānaṃ appahīnattā ākaṅkhamānā sesarūpārūpabhavesupi nibbattanti. Suddhāvāse nibbattā pana aññattha na nibbattanti. Aveccappasannāti ariyamaggavasena jānitvā bujjhitvā acalappasādena pasannā. Sotāpannāti ariyamaggasotaṃ āpannā. Iminā sabbepi ariyaphalaṭṭhā puggalā gahitāti.

'Antarāparinibbāyissā' berarti disebut antarāparinibbāyī karena mencapai parinibbāna melalui padamnya kekotoran batin (kilesaparinibbāna) di tengah-tengah masa hidupnya. Orang tersebut ada tiga jenis: yang mencapai parinibbāna segera setelah lahir, yang mencapai parinibbāna sebelum mencapai pertengahan masa hidup, dan yang mencapai parinibbāna setelah mencapai pertengahan masa hidup. Ini merujuk pada anāgāmī jenis antarāparinibbāyī tersebut. 'Upahaccaparinibbāyissā' berarti bagi anāgāmī yang mencapai parinibbāna dengan padamnya kekotoran batin setelah melewati pertengahan masa hidup atau saat mendekati kematian. 'Asaṅkhāraparinibbāyissā' berarti bagi anāgāmī yang memiliki sifat mencapai parinibbāna dengan padamnya kekotoran batin tanpa usaha keras, yakni tanpa melakukan pengerahan tenaga yang berlebihan. 'Sasaṅkhāraparinibbāyissā' berarti bagi anāgāmī yang memiliki sifat mencapai parinibbāna dengan padamnya kekotoran batin melalui usaha keras, yakni dengan susah payah dan pengerahan tenaga yang berlebihan. 'Uddhaṃsotassa akaniṭṭhagāminoti': disebut 'uddhaṃsoto' karena memiliki arus nafsu (taṇhāsota) atau arus lingkaran kelahiran (vaṭṭasota) yang membawanya ke atas; atau disebut 'uddhaṃsoto' karena memiliki arus jalan (maggasota) yang diperoleh setelah pergi ke alam atas. Disebut 'akaniṭṭhagāmī' karena pergi ke alam Akaniṭṭha. Ini merujuk pada anāgāmī jenis uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī tersebut. Anāgāmī ini terbagi menjadi empat jenis: (1) dia yang mulai dari alam Aviha, melewati empat alam Brahma, dan mencapai parinibbāna di alam Akaniṭṭha; dia disebut uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī. (2) Dia yang melewati tiga alam Brahma terbawah dan mencapai parinibbāna di alam Sudassī; dia disebut uddhaṃsoto tetapi bukan akaniṭṭhagāmī. (3) Dia yang dari alam manusia langsung pergi ke alam Akaniṭṭha dan mencapai parinibbāna di sana; dia bukan uddhaṃsoto melainkan akaniṭṭhagāmī. (4) Dia yang dari sini pergi dan mencapai parinibbāna di salah satu dari empat alam Brahma terbawah tempat dia dilahirkan; dia bukan uddhaṃsoto dan bukan akaniṭṭhagāmī. Kelima jenis anāgāmī ini dijelaskan sehubungan dengan alam Suddhāvāsa. Namun, karena para anāgāmī belum meninggalkan nafsu terhadap alam materi dan tanpa materi (rūparāga dan arūparāga), jika mereka menghendaki, mereka juga dapat lahir di alam materi dan tanpa materi lainnya selain Suddhāvāsa. Namun, mereka yang sudah lahir di Suddhāvāsa tidak akan lahir di tempat lain. 'Aveccappasannā' berarti mereka yang memiliki keyakinan yang jernih dan tak tergoyahkan setelah mengetahui melalui kekuatan Jalan Mulia (ariyamagga). 'Sotāpannā' berarti mereka yang telah memasuki arus Jalan Mulia. Dengan istilah ini, semua individu yang berada dalam buah kesucian (ariyaphalaṭṭhā) juga tercakup.

Bhavavibhavadiṭṭhiniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai pandangan tentang keberadaan dan ketidakberadaan telah selesai.

Saddhammappakāsiniyā paṭisambhidāmaggaṭṭhakathāya

Dalam Saddhammappakāsinī, Kitab Komentar Paṭisambhidāmagga,

Diṭṭhikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Diṭṭhikathā telah selesai.

3. Ānāpānassatikathā

3. 3. Penjelasan tentang Ānāpānassati (Perhatian pada Napas)

1. Gaṇanavāravaṇṇanā

1. Penjelasan tentang Bagian Perhitungan (Gaṇanavāra)

152. Idāni [Pg.69] diṭṭhikathānantaraṃ kathitāya ānāpānassatikathāya apubbatthānuvaṇṇanā anuppattā. Ayañhi ānāpānassatikathā diṭṭhikathāya suviditadiṭṭhādīnavassa micchādiṭṭhimalavisodhanena suvisuddhacittassa yathābhūtāvabodhāya samādhibhāvanā sukarā hoti, sabbasamādhibhāvanāsu ca sabbasabbaññubodhisattānaṃ bodhimūle imināva samādhinā samāhitacittānaṃ yathābhūtāvabodhato ayameva samādhibhāvanā padhānāti ca diṭṭhikathānantaraṃ kathitā. Tattha soḷasavatthukaṃ ānāpānassatisamādhiṃ bhāvayato samadhikāni dve ñāṇasatāni uppajjantīti ñāṇagaṇanuddeso, aṭṭha paripanthe ñāṇānītiādi ñāṇagaṇananiddeso, katamāni aṭṭha paripanthe ñāṇānītiādi. Imāni ekavīsati vimuttisukhe ñāṇānītipariyantaṃ sabbañāṇānaṃ vitthāraniddeso, ante soḷasavatthukaṃ ānāpānassatisamādhiṃ bhāvayatotiādi nigamananti evaṃ tāva pāḷivavatthānaṃ veditabbaṃ.

152. Sekarang, setelah Diṭṭhikathā, penjelasan makna yang belum pernah ada sebelumnya tentang Ānāpānassatikathā yang telah diajarkan telah tiba. Sebab, Ānāpānassatikathā ini diajarkan setelah Diṭṭhikathā karena bagi seseorang yang telah melihat dengan jelas bahaya dari pandangan salah dan telah menyucikan pikiran dengan membersihkan noda pandangan salah, pengembangan konsentrasi untuk penembusan sesuai realitas adalah hal yang mudah; dan karena di antara semua pengembangan konsentrasi, pengembangan konsentrasi perhatian pada napas inilah yang utama bagi semua Bodhisatta Yang Maha Tahu karena mereka memiliki pikiran yang terpusat dengan konsentrasi ini di kaki pohon Bodhi demi penembusan sesuai realitas. Di sana, kalimat "bagi dia yang mengembangkan konsentrasi perhatian pada napas yang memiliki enam belas landasan, muncullah dua ratus dua puluh pengetahuan" adalah ringkasan hitungan pengetahuan (ñāṇagaṇanuddeso). Kalimat "delapan pengetahuan dalam rintangan" dan seterusnya adalah penjelasan hitungan pengetahuan (ñāṇagaṇananiddeso). Kalimat "apakah delapan pengetahuan dalam rintangan itu" dan seterusnya sampai "ini adalah dua puluh satu pengetahuan dalam kebahagiaan pembebasan" adalah penjelasan terperinci tentang semua pengetahuan. Bagian akhir, "bagi dia yang mengembangkan konsentrasi perhatian pada napas yang memiliki enam belas landasan" dan seterusnya adalah kesimpulan (nigamana). Demikianlah batasan teks Pāli harus dipahami.

Tattha gaṇanuddese gaṇanavāre tāva soḷasavatthukanti dīghaṃ rassaṃ sabbakāyapaṭisaṃvedī passambhayaṃ kāyasaṅkhāranti kāyānupassanācatukkaṃ, pītipaṭisaṃvedī sukhapaṭisaṃvedī cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī passambhayaṃ cittasaṅkhāranti vedanānupassanācatukkaṃ, cittapaṭisaṃvedī abhippamodayaṃ cittaṃ samādahaṃ cittaṃ vimocayaṃ cittanti cittānupassanācatukkaṃ, aniccānupassī virāgānupassī nirodhānupassī paṭinissaggānupassīti dhammānupassanācatukkanti imesaṃ catunnaṃ catukkānaṃ vasena soḷasa vatthūni patiṭṭhā ārammaṇāni assāti soḷasavatthuko. Taṃ soḷasavatthukaṃ. Samāsavasena panettha vibhattilopo kato. Ānanti abbhantaraṃ pavisanavāto. Apānanti bahinikkhamanavāto. Keci pana vipariyāyena vadanti. Apānañhi apetaṃ ānatoti apānanti vuccati, niddese (paṭi. ma. 1.160) pana nā-kārassa dīghattamajjhupekkhitvā āpānanti. Tasmiṃ ānāpāne sati ānāpānassati, assāsapassāsapariggāhikāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Ānāpānassatiyā yutto [Pg.70] samādhi, ānāpānassatiyaṃ vā samādhi ānāpānassatisamādhi. Bhāvayatoti nibbedhabhāgiyaṃ bhāventassa. Samadhikānīti saha adhikena vattantīti samadhikāni, sātirekānīti attho. Ma-kāro panettha padasandhikaro. Keci pana ‘‘saṃadhikānī’’ti vadanti. Evaṃ sati dve ñāṇasatāniyeva adhikānīti āpajjati, taṃ na yujjati. Imāni hi vīsatiadhikāni dve ñāṇasatāni hontīti.

Di sana, dalam bagian ringkasan hitungan (gaṇanuddeso), pertama-tama mengenai "enam belas landasan" (soḷasavatthukaṃ): yaitu empat rangkaian (catukka) perenungan tubuh (kāyānupassanā) yaitu "panjang, pendek, mengalami seluruh tubuh, menenangkan bentukan tubuh"; empat rangkaian perenungan perasaan (vedanānupassanā) yaitu "mengalami kegembiraan, mengalami kebahagiaan, mengalami bentukan pikiran, menenangkan bentukan pikiran"; empat rangkaian perenungan pikiran (cittānupassanā) yaitu "mengalami pikiran, menggembirakan pikiran, memusatkan pikiran, membebaskan pikiran"; empat rangkaian perenungan fenomena (dhammānupassanā) yaitu "merenungkan ketidakkekalan, merenungkan peluruhan, merenungkan penghentian, merenungkan pelepasan". Dengan demikian, melalui empat rangkaian ini, ia memiliki enam belas landasan, tempat berpijak, atau objek; karena itu disebut "memiliki enam belas landasan" (soḷasavatthuko). Terhadap "yang memiliki enam belas landasan" itu (taṃ soḷasavatthukaṃ): di sini dilakukan penghilangan akhiran kasus (vibhattilopo) berdasarkan penggabungan kata (samāsa). "Āna" berarti napas yang masuk ke dalam. "Apāna" berarti napas yang keluar ke luar. Namun, beberapa guru mengatakannya secara terbalik. Sebab, menurut mereka, karena napas yang keluar itu menjauh (apeta) dari yang masuk (āna), maka disebut "apāna". Namun dalam penjelasan (Niddesa), dengan memperhatikan panjangnya huruf 'ā' pada 'nā', disebut sebagai "āpānanti". Perhatian (sati) yang ada pada napas masuk dan keluar itu disebut "ānāpānassati"; ini adalah sebutan untuk perhatian yang merangkum napas masuk dan keluar. Konsentrasi yang disertai dengan ānāpānassati, atau konsentrasi dalam ānāpānassati, disebut "ānāpānassatisamādhi". "Bagi dia yang mengembangkan" (bhāvayato) berarti bagi dia yang mengembangkan konsentrasi pencapaian yang merupakan bagian dari penembusan (nibbedhabhāgiyaṃ). "Dua ratus lebih" (samadhikāni): artinya bersama dengan yang lebih; maknanya adalah dua ratus yang lebih. Huruf 'ma' di sini adalah penghubung kata (padasandhikaro). Namun beberapa guru menyebutnya "saṃadhikāni". Jika demikian, itu berarti hanya dua ratus pengetahuanlah yang berlebih, hal itu tidaklah tepat. Sebab, ini harus dipahami sebagai dua ratus dua puluh pengetahuan.

Paripanthe ñāṇānīti paripanthaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattañāṇāni. Tathā upakāre upakkilese ñāṇāni. Vodāne ñāṇānīti vodāyati, tena cittaṃ parisuddhaṃ hotīti vodānaṃ. Kiṃ taṃ? Ñāṇaṃ. ‘‘Vodānañāṇānī’’ti vattabbe ‘‘sutamaye ñāṇa’’ntiādīsu (paṭi. ma. mātikā 1.1; paṭi. ma. 1.1) viya ‘‘vodāne ñāṇānī’’ti vuttaṃ. Sato sampajāno hutvā karotīti satokārī, tassa satokārissa ñāṇāni. Nibbidāñāṇānīti nibbidābhūtāni ñāṇāni. Nibbidānulomañāṇānīti nibbidāya anukūlāni ñāṇāni. Nibbidānulomiñāṇānītipi pāṭho, nibbidānulomo etesaṃ atthīti nibbidānulomīti attho. Nibbidāpaṭippassaddhiñāṇānīti nibbidāya paṭippassaddhiyaṃ ñāṇāni. Vimuttisukhe ñāṇānīti vimuttisukhena sampayuttāni ñāṇāni.

"Pengetahuan dalam rintangan" (paripanthe ñāṇāni) adalah pengetahuan-pengetahuan yang berlangsung dengan menjadikan rintangan sebagai objek. Demikian pula "pengetahuan dalam faktor pendukung" (upakāre ñāṇāni) atau "pengetahuan dalam kekotoran" (upakkilese ñāṇāni). "Pengetahuan dalam pemurnian" (vodāne ñāṇāni): "memurnikan" (vodāyati) berarti melalui itu pikiran menjadi sangat bersih, itulah pemurnian (vodānaṃ). Apakah itu? Itu adalah pengetahuan (ñāṇaṃ). Meskipun seharusnya disebut "vodānañāṇānī" (pengetahuan pemurnian), namun disebut "vodāne ñāṇānī" seperti dalam "sutamaye ñāṇaṃ" dan sebagainya. "Seseorang yang bertindak dengan perhatian" (satokārī): artinya dia yang bertindak setelah menjadi penuh perhatian dan penuh pemahaman jernih; itu adalah pengetahuan-pengetahuan dari orang yang bertindak dengan perhatian tersebut. "Pengetahuan kejijikan" (nibbidāñāṇāni) adalah pengetahuan-pengetahuan yang berupa kejijikan. "Pengetahuan kesesuaian dengan kejijikan" (nibbidānulomañāṇāni) adalah pengetahuan-pengetahuan yang sesuai dengan kejijikan. Ada juga teks "nibbidānulomiñāṇānī"; maknanya adalah bagi pengetahuan-pengetahuan ini terdapat kesesuaian dengan kejijikan. "Pengetahuan ketenangan dari kejijikan" (nibbidāpaṭippassaddhiñāṇāni) adalah pengetahuan-pengetahuan dalam ketenangan dari kejijikan. "Pengetahuan dalam kebahagiaan pembebasan" (vimuttisukhe ñāṇānī) adalah pengetahuan-pengetahuan yang disertai dengan kebahagiaan pembebasan.

Katamāni aṭṭhātiādīhi paripanthaupakārānaṃ paṭipakkhavipakkhayugalattā tesu ñāṇāni saheva niddiṭṭhāni. Kāmacchandanekkhammādīni heṭṭhā vuttatthāni. Upakāranti ca liṅgavipallāsavasena napuṃsakavacanaṃ kataṃ. Sabbepi akusalā dhammāti vuttāvasesā ye keci akusalā dhammā. Tathā sabbepi nibbedhabhāgiyā kusalā dhammā. ‘‘Paripantho upakāra’’nti ca taṃ tadeva apekkhitvā ekavacanaṃ kataṃ. Ettha ca paripanthe ñāṇāni ca upakāre ñāṇāni ca pucchitvā tesaṃ ārammaṇāneva vissajjitvā teheva tāni vissajjitāni hontīti tadārammaṇāni ñāṇāni nigametvā dassesi. Upakkilese ñāṇādīsupi eseva nayo.

Melalui teks "apakah delapan [pengetahuan] itu" dan seterusnya, pengetahuan-pengetahuan dalam rintangan dan faktor pendukung tersebut dijelaskan secara bersamaan karena keduanya merupakan pasangan yang saling berlawanan dan bertentangan. Kata-kata "keinginan indrawi, pelepasan" (kāmacchandanekkhammādīni) dan sebagainya telah dijelaskan maknanya di atas. Dan kata "upakāraṃ" (faktor pendukung) digunakan dalam bentuk netral (napuṃsakavacanaṃ) karena pertukaran gender. "Semua fenomena yang tidak bermanfaat" (sabbepi akusalā dhammā) berarti fenomena tidak bermanfaat apa pun yang tersisa dari yang telah disebutkan. Demikian pula "semua fenomena bermanfaat yang merupakan bagian dari penembusan" (sabbepi nibbedhabhāgiyā kusalā dhammā). Kata "paripantho upakāraṃ" digunakan dalam bentuk tunggal (ekavacanaṃ) dengan merujuk pada masing-masing hal tersebut. Dan di sini, setelah menanyakan tentang delapan pengetahuan dalam rintangan dan delapan pengetahuan dalam faktor pendukung, Beliau menjawab dengan hanya menyebutkan objek-objeknya yaitu keinginan indrawi dan sebagainya serta pelepasan dan sebagainya; maka jawaban tersebut diberikan bersamaan dengan objek-objek tersebut. Oleh karena itu, Beliau menunjukkan dengan menyimpulkan pengetahuan-pengetahuan yang memiliki objek-objek tersebut. Metode yang sama juga berlaku pada pengetahuan dalam kekotoran dan lainnya.

Gaṇanavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Bagian Hitungan (Gaṇanavāra) telah selesai.

2. Soḷasañāṇaniddesavaṇṇanā

2. Penjelasan Rinci tentang Enam Belas Pengetahuan

153. Soḷasahi [Pg.71] ākārehīti ubhayapakkhavasena vuttehi soḷasahi ñāṇakoṭṭhāsehi. Uducitaṃ cittaṃ samuducitanti upacārabhūmiyaṃ cittaṃ uddhaṃ ucitaṃ, sammā uddhaṃ ucitaṃ, uparūpari kataparicayaṃ sammā uparūpari kataparicayanti attho. Udujitaṃ cittaṃ samudujitantipi pāṭho. Uparibhāvāya jitaṃ, uparibhāvakarehi vā ñāṇehi jitaṃ udujitaṃ. Samudujitanti samā uparibhāvāya, uparibhāvakarehi vā ñāṇehi jitaṃ. Samāti cettha visamabhāvapaṭikkhepo. Imasmiṃ pāṭhe u, du-iti dve dve upasaggā honti. Urūjitaṃ cittaṃ sammārūjitantipi pāṭho. Etthāpi jitatthoyeva. Urū arūti idaṃ pana nipātamattamevāti vadanti. Vīṇopamaṭṭhakathāya tajjitaṃ sutajjitanti ca attho vutto, so idha na yujjati. Ekatte santiṭṭhatīti upacārabhūmiyaṃ tāva nānārammaṇavikkhepābhāvena ekatte patiṭṭhāti. Niyyānāvaraṇaṭṭhena nīvaraṇāti ettha aratipi sabbepi akusalā āvaraṇaṭṭhena nīvaraṇāti vuttā. Niyyānāvaraṇaṭṭhenāti niyyānānaṃ āgamanamaggapidahanaṭṭhena. Niyyānavāraṇaṭṭhenātipi pāṭho, niyyānānaṃ paṭikkhepanaṭṭhenāti attho. Nekkhammaṃ ariyānaṃ niyyānanti maggaṭṭhānaṃ ariyānaṃ niyyānasaṅkhātassa ariyamaggassa hetuttā phalūpacārena ariyānaṃ niyyānaṃ. Tena ca hetubhūtena maggakkhaṇe ariyā niyyanti nigacchanti. Keci pana ‘‘niyyānanti maggo’’ti vadanti. Idha upacārassa adhippetattā maggakkhaṇe ca ālokasaññāya sabbakusaladhammānañca abhāvā taṃ na yujjati. Nivutattāti paṭicchannattā. Nappajānātīti puggalavasena vuttaṃ.

153. "Soḷasahi ākārehīti" berarti dengan enam belas kelompok pengetahuan yang telah disebutkan melalui kekuatan dua sisi, yaitu sisi rintangan dan sisi bantuan. "Uducitaṃ cittaṃ samuducitanti" artinya pada tingkat upacāra, pikiran dikembangkan ke atas, atau dikembangkan dengan benar ke atas, atau memiliki latihan yang dilakukan berulang kali ke atas secara bertahap, atau melakukan latihan yang benar secara bertahap. Terdapat juga pembacaan teks "udujitaṃ cittaṃ samudujitanti". Pikiran yang menaklukkan rintangan yang berlawanan demi pencapaian tingkat yang lebih tinggi, atau pikiran yang ditaklukkan oleh pengetahuan-pengetahuan yang menyebabkan pencapaian tingkat yang lebih tinggi disebut 'udujita'. 'Samudujita' berarti pikiran yang menaklukkan rintangan demi pencapaian tingkat yang lebih tinggi, atau pikiran yang ditaklukkan oleh pengetahuan-pengetahuan yang menyebabkan pencapaian tingkat yang lebih tinggi secara benar. Kata 'sama' di sini berarti penolakan terhadap kondisi yang tidak seimbang. Dalam pembacaan ini, terdapat dua awalan 'u' dan 'du'. Ada juga pembacaan teks "urūjitaṃ cittaṃ sammārūjitantipi". Di sini pun artinya sama, yaitu menaklukkan. Namun, mereka mengatakan bahwa kata 'urū' dan 'arū' hanyalah kata seru (nipāta). Dalam Kitab Komentar Vīṇopama Sutta, disebutkan arti 'tajjitaṃ' (diancam) dan 'sutajjitaṃ' (diancam dengan baik), namun arti tersebut tidak sesuai di sini. "Ekatte santiṭṭhatīti" berarti pada tingkat upacāra, pikiran menetap dalam satu objek karena ketiadaan gangguan dari berbagai objek lain. Mengenai "niyyānāvaraṇaṭṭhena nīvaraṇā", di sini bahkan ketidakpuasan (arati) dan semua hal yang tidak baik disebut rintangan (nīvaraṇa) karena sifatnya yang menghalangi. "Niyyānāvaraṇaṭṭhenāti" berarti karena sifatnya menghalangi jalan pencapaian bagi para Arya. Terdapat juga pembacaan "niyyānavāraṇaṭṭhenā", yang artinya karena sifatnya menolak pembebasan. "Nekkhammaṃ ariyānaṃ niyyānanti" berarti nekkhamma (jhana) adalah pembebasan bagi para Arya yang berada di jalan (maggaṭṭhāna) karena ia merupakan sebab bagi Jalan Mulia yang disebut pembebasan; ini disebut pembebasan para Arya melalui kiasan hasil (phalūpacāra). Dan dengan nekkhamma yang merupakan sebab itu, pada saat momen jalan (maggakkhaṇa), para Arya berangkat atau mencapai pembebasan. Namun, beberapa guru mengatakan "niyyāna adalah jalan (magga)". Di sini, karena yang dimaksud adalah upacāra, dan karena pada saat momen jalan (maggakkhaṇa) persepsi cahaya (ālokasaññā) dan semua fenomena baik (kusaladhamma) tidak ada, maka pendapat tersebut tidak sesuai. "Nivutattāti" berarti karena tertutup. "Nappajānātīti" dinyatakan melalui sudut pandang individu.

Visuddhacittassāti upacārabhūmiyaṃyeva. Khaṇikasamodhānāti cittakkhaṇe cittakkhaṇe uppajjanato khaṇo etesaṃ atthīti khaṇikā, upakkilesā, khaṇikānaṃ samodhāno samāgamo pabandho khaṇikasamodhāno. Tasmā khaṇikasamodhānā, uppajjamānā upakkilesā khaṇikappabandhavasena khaṇikaparamparāvasena uppajjanti, na ekacittakkhaṇavasenāti vuttaṃ hoti.

"Visuddhacittassāti" berarti bagi orang yang memiliki pikiran murni hanya di tingkat upacāra saja. "Khaṇikasamodhānāti" berarti karena muncul pada setiap momen pikiran demi momen pikiran, maka rintangan-rintangan (upakkilesa) ini memiliki momen (khaṇa), sehingga disebut sesaat (khaṇika). Pertemuan, perkumpulan, atau kesinambungan dari rintangan-rintangan yang sesaat itu disebut 'khaṇikasamodhāna'. Oleh karena itu, rintangan-rintangan yang muncul dari kumpulan sesaat itu muncul melalui kekuatan kesinambungan momen atau melalui kekuatan rangkaian momen, bukan melalui kekuatan satu momen pikiran saja; demikianlah yang dimaksud.

Soḷasañāṇaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang rincian enam belas pengetahuan telah selesai.

3. Upakkilesañāṇaniddesavaṇṇanā

3. Penjelasan Rincian Pengetahuan tentang Kekotoran Batin (Upakkilesañāṇa)

Paṭhamacchakkaṃ

Kelompok Enam yang Pertama

154. Paṭhamacchakke [Pg.72] assāsādimajjhapariyosānanti abbhantarapavisanavātassa nāsikaggaṃ vā mukhanimittaṃ vā ādi, hadayaṃ majjhaṃ, nābhi pariyosānaṃ. Taṃ tassa ādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchato yogissa ṭhānanānattānugamanena cittaṃ ajjhattaṃ vikkhepaṃ gacchati, taṃ ajjhattavikkhepagataṃ cittaṃ ekatte asaṇṭhahanato samādhissa paripantho. Passāsādimajjhapariyosānanti bahinikkhamanavātassa nābhi ādi, hadayaṃ majjhaṃ, nāsikaggaṃ vā mukhanimittaṃ vā bahiākāso vā pariyosānaṃ. Yojanā panettha vuttanayeneva veditabbā. Assāsapaṭikaṅkhanā nikantitaṇhācariyāti ‘‘nāsikāvātāyattamidaṃ kammaṭṭhāna’’nti sallakkhetvā oḷārikoḷārikassa assāsassa patthanāsaṅkhātā nikāmanā eva taṇhāpavatti. Taṇhāpavattiyā sati ekatte asaṇṭhahanato samādhissa paripantho. Passāsapaṭikaṅkhanā nikantīti puna assāsapubbakassa passāsassa patthanāsaṅkhātā nikanti. Sesaṃ vuttanayeneva yojetabbaṃ. Assāsenābhitunnassāti atidīghaṃ atirassaṃ vā assāsaṃ karontassa assāsamūlakassa kāyacittakilamathassa sabbhāvato tena assāsena viddhassa pīḷitassa. Passāsapaṭilābhe mucchanāti assāsena pīḷitattāyeva passāse assādasaññino passāsaṃ patthayato tasmiṃ passāsapaṭilābhe rajjanā. Passāsamūlakepi eseva nayo.

154. Dalam kelompok enam yang pertama, "assāsādimajjhapariyosānanti": bagi udara yang masuk ke dalam, ujung hidung atau tanda di bibir adalah awal, jantung adalah tengah, dan pusar adalah akhir. Bagi yogi yang mengikuti awal, tengah, dan akhir napas masuk itu dengan perhatian, pikirannya akan mengalami gangguan (vikkhepa) secara internal karena mengikuti berbagai tempat yang berbeda. Pikiran yang mengalami gangguan internal itu menjadi penghalang bagi konsentrasi (samādhi) karena tidak menetap dalam kesatuan. "Passāsādimajjhapariyosānanti": bagi udara yang keluar ke luar, pusar adalah awal, jantung adalah tengah, dan ujung hidung, tanda di bibir, atau ruang di luar tempat sentuhan udara hidung adalah akhir. Penerapan maknanya di sini harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan. "Assāsapaṭikaṅkhanā nikantitaṇhācariyāti": setelah memperhatikan bahwa "objek meditasi ini bergantung pada udara hidung", maka munculnya nafsu keinginan yang berupa keinginan kuat yang disebut sebagai dambaan terhadap napas masuk yang kasar. Ketika nafsu keinginan itu muncul, itu menjadi penghalang bagi konsentrasi karena pikiran tidak menetap dalam kesatuan. "Passāsapaṭikaṅkhanā nikantīti": sekali lagi, keinginan kuat yang disebut sebagai dambaan terhadap napas keluar yang didahului oleh napas masuk. Sisanya harus diterapkan dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan. "Assāsenābhitunnassāti": bagi orang yang melakukan napas masuk yang terlalu panjang atau terlalu pendek, karena adanya kelelahan tubuh dan pikiran yang berakar pada napas masuk, maka ia merasa terpukul atau tersiksa oleh napas masuk tersebut. "Passāsapaṭilābhe mucchanāti": justru karena tersiksa oleh napas masuk, bagi orang yang mendambakan napas keluar, muncul kemelekatan (rajjanā) saat mendapatkan napas keluar tersebut. Dalam hal yang berakar pada napas keluar pun, metodenya sama.

Vuttasseva atthassa anuvaṇṇanatthaṃ vuttesu gāthābandhesu anugacchanāti anugacchamānā. Satīti ajjhattabahiddhāvikkhepahetubhūtā sati. Vikkhipati anena cittanti vikkhepo. Ko so? Assāso. Ajjhattaṃ vikkhepo ajjhattavikkhepo, tassa ākaṅkhanā ajjhattavikkhepākaṅkhanā, asammāmanasikāravasena ajjhattavikkhepakassa assāsassa ākaṅkhanāti vuttaṃ hoti. Eteneva nayena bahiddhāvikkhepapatthanā veditabbā. Yehīti yehi upakkilesehi. Vikkhippamānassāti vikkhipiyamānassa vikkhepaṃ āpādiyamānassa. No ca cittaṃ vimuccatīti cittaṃ assāsapassāsārammaṇe ca nādhimuccati, paccanīkadhammehi ca na vimuccati. Cittaṃ no ca vimuccati parapattiyā ca hontīti sambandho. Vimokkhaṃ appajānantāti so vā añño vā ārammaṇādhimuttivimokkhañca [Pg.73] paccanīkavimuttivimokkhañca evaṃ appajānantā. Parapattiyāti parapaccayaṃ parasaddahanaṃ arahanti, na attapaccakkhaṃ ñāṇanti ‘‘parapaccayikā’’ti vattabbe ‘‘parapattiyā’’ti vuttaṃ. Attho pana soyeva.

Dalam bait-bait gatha yang diucapkan untuk menjelaskan kembali makna yang telah disebutkan, "anugacchanāti" berarti kesadaran yang mengikuti. "Satīti" adalah perhatian lemah yang menjadi penyebab gangguan internal dan eksternal. Pikiran menjadi terganggu oleh ini, maka disebut gangguan (vikkhepo). Apa itu? Itu adalah napas masuk. Gangguan secara internal adalah 'ajjhattavikkhepo'; dambaan terhadap itu adalah 'ajjhattavikkhepākaṅkhanā'. Maksudnya adalah mendambakan napas masuk yang menyebabkan gangguan internal melalui perhatian yang tidak tepat (asammāmanasikāra). Dengan metode ini pula, dambaan terhadap gangguan eksternal harus dipahami. "Yehīti" berarti oleh kekotoran-kekotoran batin yang mana. "Vikkhippamānassāti" berarti bagi orang yang dibuat terganggu atau yang mengalami gangguan. "No ca cittaṃ vimuccatīti" berarti pikiran tidak dapat menetap sepenuhnya pada objek napas masuk dan keluar, dan juga tidak bebas dari faktor-faktor yang berlawanan. Hubungan kalimatnya adalah: pikiran tidak bebas dan mereka menjadi orang yang percaya pada orang lain. "Vimokkhaṃ appajānantāti": baik yogi tersebut atau yogi lainnya tidak mengetahui pembebasan berupa kemantapan pada objek dan pembebasan berupa kelepasan dari faktor-faktor yang berlawanan; demikianlah mereka tidak mengetahui kedua hal ini. "Parapattiyāti" berarti mereka layak untuk bergantung pada orang lain atau percaya pada orang lain, karena pengetahuan yang merupakan pengalaman langsung sendiri tidak ada; oleh karena itu, saat seharusnya dikatakan 'parapaccayikā' (bergantung pada faktor luar), dikatakan 'parapattiyā'. Namun maknanya tetap sama.

Dutiyacchakkaṃ

Kelompok Enam yang Kedua

155. Dutiyacchakke nimittanti assāsapassāsānaṃ phusanaṭṭhānaṃ. Assāsapassāsā hi dīghanāsikassa nāsāpuṭaṃ ghaṭṭentā pavattanti, rassanāsikassa uttaroṭṭhaṃ. Yadi hi ayaṃ yogī taṃ nimittameva āvajjati, tassa nimittameva āvajjamānassa assāse cittaṃ vikampati, na patiṭṭhātīti attho. Tassa tasmiṃ citte appatiṭṭhite samādhissa abhāvato taṃ vikampanaṃ samādhissa paripantho. Yadi assāsameva āvajjati, tassa cittaṃ abbhantarapavesanavasena vikkhepaṃ āvahati, nimitte na patiṭṭhāti, tasmā nimitte vikampati. Iminā nayena sesesupi yojanā kātabbā. Gāthāsu vikkhippateti vikkhipīyati vikkhepaṃ āpādīyati.

155. "Dutiyacchakke nimittanti" berarti tempat sentuhan napas masuk dan napas keluar. Sesungguhnya, napas masuk dan keluar bagi orang yang berhidung panjang akan berlangsung dengan menyentuh lubang hidung, sedangkan bagi orang yang berhidung pendek akan menyentuh bibir atas. Jika yogi ini hanya merenungkan tanda (titik sentuh) itu saja, maka bagi dia yang hanya merenungkan tanda tersebut, pikirannya akan bergetar pada napas dan tidak menetap; demikianlah maknanya. Karena tidak adanya konsentrasi saat pikirannya tidak menetap, maka getaran itu menjadi penghalang bagi konsentrasi. Jika ia hanya merenungkan napas saja, pikirannya akan membawa gangguan karena mengikuti gerakan masuk ke dalam, dan tidak menetap pada tanda (titik sentuh), oleh karena itu ia bergetar pada tanda tersebut. Dengan metode ini, penerapan makna pada bagian lainnya pun harus dilakukan. Dalam gatha, "vikkhippate" berarti dibuat terganggu atau mengalami gangguan.

Tatiyacchakkaṃ

Kelompok Enam yang Ketiga

156. Tatiyacchakke atītānudhāvanaṃ cittanti phusanaṭṭhānaṃ atikkamitvā gataṃ assāsaṃ vā passāsaṃ vā anugacchamānaṃ cittaṃ. Vikkhepānupatitanti vikkhepena anugataṃ, vikkhepaṃ vā sayaṃ anupatitaṃ anugataṃ. Anāgatapaṭikaṅkhanaṃ cittanti phusanaṭṭhānaṃ appattaṃ assāsaṃ vā passāsaṃ vā paṭikaṅkhamānaṃ paccāsīsamānaṃ cittaṃ. Vikampitanti tasmiṃ appatiṭṭhāneneva vikkhepena vikampitaṃ. Līnanti atisithilavīriyatādīhi saṅkucitaṃ. Kosajjānupatitanti kusītabhāvānugataṃ. Atipaggahitanti accāraddhavīriyatādīhi atiussāhitaṃ. Uddhaccānupatitanti vikkhepānugataṃ. Abhinatanti assādavatthūsu bhusaṃ nataṃ allīnaṃ. Apanatanti nirassādavatthūsu patihataṃ, tato apagataṃ vā, apagatanataṃ vā, na tato apagatanti attho. Rāgānupatitanti ettha assāsapassāsanimittaṃ manasikaroto uppannapītisukhe vā pubbe hasitalapitakīḷitavatthūsu vā rāgo anupatati. Byāpādānupatitanti ettha manasikāre nirassādagatacittassa uppannadomanassavasena vā pubbe samudāciṇṇesu āghātavatthūsu vā byāpādo anupatati. Gāthāsu na samādhiyatīti na samāhitaṃ hoti. Adhicittanti cittasīsena niddiṭṭho adhiko samādhi.

156. Dalam kelompok enam yang ketiga; yang dimaksud dengan 'pikiran yang mengejar masa lalu' adalah pikiran yang mengikuti napas masuk atau napas keluar yang telah pergi melewati tempat sentuhan (ujung hidung atau bibir atas). 'Terjatuh ke dalam kegoncangan' berarti pikiran yang mengikuti kegelisahan, atau pikiran itu sendiri terjatuh dan mengikuti kegoncangan tersebut. 'Pikiran yang mengharapkan masa depan' adalah pikiran yang mendambakan atau menantikan napas masuk atau napas keluar yang belum sampai ke tempat sentuhan. 'Terguncang' berarti pikiran yang terguncang oleh kegoncangan karena ketidakmantapan pada objek tersebut. 'Surut' berarti pikiran yang mengerut karena semangat yang terlalu lemah dan faktor lainnya. 'Diikuti oleh kemalasan' berarti pikiran yang mengikuti keadaan malas. 'Terlalu tegang' berarti pikiran yang terlalu dipacu oleh usaha yang berlebihan dan sebagainya. 'Diikuti oleh kegelisahan' berarti pikiran yang mengikuti kegoncangan. 'Condong ke arah' berarti pikiran yang sangat miring atau melekat pada objek-objek yang menyenangkan. 'Menjauh' berarti pikiran yang tertahan pada objek-objek yang tidak menyenangkan, atau pikiran yang menjauh darinya; atau berarti kesadaran yang berakar pada kebencian yang menjauh dari pikiran yang sangat melekat tersebut. 'Bukan menjauh darinya' adalah maknanya. Mengenai 'diikuti oleh nafsu keinginan', di sini nafsu keinginan mengikuti kegembiraan dan kebahagiaan yang muncul bagi orang yang memperhatikan tanda napas masuk dan napas keluar, atau pada objek-objek berupa tawa, percakapan, dan permainan di masa lalu. Mengenai 'diikuti oleh kebencian', di sini kebencian mengikuti objek-objek kebencian atau objek-objek yang biasa dilakukan di masa lalu melalui kekuatan rasa tidak senang yang muncul bagi orang yang memiliki pikiran tanpa kenikmatan dalam perenungan tersebut. Di dalam bait-bait tersebut, 'tidak terkonsentrasi' berarti tidak menjadi tenang/mantap. 'Pikiran yang luhur' mengacu pada konsentrasi yang lebih tinggi yang ditunjukkan dengan istilah pikiran sebagai ketuanya.

157. Ettāvatā [Pg.74] tīhi chakkehi aṭṭhārasa upakkilese niddisitvā idāni tesaṃ upakkilesānaṃ samādhissa paripanthabhāvasādhanena ādīnavaṃ dassento puna assāsādimajjhapariyosānantiādimāha. Tattha kāyopi cittampi sāraddhā ca hontīti vikkhepasamuṭṭhānarūpānaṃ vasena rūpakāyopi, vikkhepasantativasena cittampi mahatā khobhena khubhitā sadarathā ca honti. Tato mandatarena iñjitā kampitā, tato mandatarena phanditā calitā honti. Balavāpi majjhimopi mandopi khobho hotiyeva, na sakkā khobhena na bhavitunti vuttaṃ hoti. Cittaṃ vikampitattāti cittassa vikampitattā. Gāthāsu paripuṇṇā abhāvitāti yathā paripuṇṇā hoti, tathā abhāvitā. Iñjitoti kampito. Phanditoti mandakampito. Heṭṭhā nīvaraṇānaṃ anantarattā ‘‘imehi ca pana nīvaraṇehī’’ti (paṭi. ma. 1.153) accantasamīpanidassanavacanaṃ kataṃ. Idha pana nigamane nīvaraṇānaṃ santarattā tehi ca pana nīvaraṇehīti parammukhanidassanavacanaṃ kataṃ.

157. Setelah menunjukkan delapan belas kekotoran batin melalui tiga kelompok enam ini, sekarang untuk menunjukkan bahaya dengan cara membuktikan keadaan tersebut sebagai rintangan bagi konsentrasi, beliau mengucapkan kembali (bait) yang dimulai dengan 'napas masuk adalah awal, tengah, dan akhir'. Di sana, 'baik tubuh maupun pikiran menjadi tegang' berarti melalui kekuatan rupa yang dihasilkan oleh kegoncangan, baik tubuh jasmani maupun pikiran karena rangkaian kegoncangan tersebut, menjadi terganggu oleh gangguan yang besar dan menjadi panas. Kemudian, rupa-rupa tersebut tergetar dan terguncang oleh gangguan yang lebih lemah; dan lebih lemah lagi dari itu, rupa-rupa tersebut berdenyut dan bergerak. Baik gangguan yang kuat, menengah, maupun lemah, semuanya tetap ada; yang dimaksud adalah tidak mungkin tidak terjadi gangguan. 'Karena pikiran terguncang' berarti karena keadaan pikiran yang terguncang. Di dalam bait-bait tersebut, 'tidak dikembangkan secara sempurna' berarti sebagaimana ia seharusnya menjadi sempurna, demikianlah ia tidak dikembangkan. 'Tergetar' berarti terguncang. 'Berdenyut' berarti terguncang sedikit. Di bagian bawah, karena kedekatannya dengan rintangan-rintangan (nīvaraṇa), digunakan kata penunjuk kedekatan yang sangat dekat: 'dan dengan rintangan-rintangan ini'. Namun di sini, dalam kesimpulan, karena adanya jarak dalam teks dari rintangan-rintangan tersebut, digunakan kata penunjuk yang tidak langsung: 'dan dengan rintangan-rintangan itu'.

Upakkilesañāṇaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Penjabaran Pengetahuan tentang Kekotoran Batin telah selesai.

4. Vodānañāṇaniddesavaṇṇanā

4. Penjelasan Penjabaran Pengetahuan tentang Pemurnian

158. Vodāne ñāṇānīti visuddhañāṇāni. Taṃ vivajjayitvāti yaṃ pubbe vuttaṃ atītānudhāvanaṃ cittaṃ vikkhepānupatitaṃ, taṃ vivajjayitvāti sambandhitabbaṃ. Ekaṭṭhāne samādahatīti assāsapassāsānaṃ phusanaṭṭhāne samaṃ ādahati patiṭṭhāpeti. Tattheva adhimocetīti ekaṭṭhāneti vutte assāsapassāsānaṃ phusanaṭṭhāneyeva sanniṭṭhapeti sanniṭṭhānaṃ karoti. Paggaṇhitvāti dhammavicayapītisambojjhaṅgabhāvanāya paggahetvā. Viniggaṇhitvāti passaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgabhāvanāya viniggaṇhitvā. ‘‘Satindriyavīriyindriyehi paggahetvā, satindriyasamādhindriyehi viniggahetvā’’tipi vadanti. Sampajāno hutvāti asubhabhāvanādīhi. Puna sampajāno hutvāti mettābhāvanādīhi. Yena rāgena anupatitaṃ, yena byāpādena anupatitaṃ, taṃ pajahatīti sambandho. Taṃ cittaṃ īdisanti sampajānanto tappaṭipakkhena rāgaṃ [Pg.75] pajahati, byāpādaṃ pajahatīti vā attho. Parisuddhanti nirupakkilesaṃ. Pariyodātanti pabhassaraṃ. Ekattagataṃ hotīti taṃ taṃ visesaṃ pattassa taṃ taṃ ekattaṃ gataṃ hoti.

158. Yang dimaksud dengan 'pengetahuan dalam pemurnian' adalah pengetahuan-pengetahuan yang murni. 'Dengan menghindarinya' harus dihubungkan dengan: dengan menghindari pikiran yang sebelumnya disebut mengejar masa lalu dan yang mengikuti kegoncangan. 'Memantapkan di satu tempat' berarti menempatkan atau memantapkan secara seimbang pada tempat sentuhan napas masuk dan napas keluar. 'Menetapkan di sana juga' berarti ketika dikatakan 'di satu tempat', ia memantapkan dengan baik atau melakukan pemantapan di tempat sentuhan napas masuk dan napas keluar itu sendiri. 'Setelah mengobarkannya' berarti setelah mengobarkan melalui pengembangan Bojjhaṅga berupa penyelidikan fenomena (dhamma-vicaya) dan kegembiraan (pīti). 'Setelah mengendalikannya' berarti setelah mengendalikan melalui pengembangan Bojjhaṅga berupa ketenangan (passaddhi), konsentrasi (samādhi), dan keseimbangan (upekkhā). Mereka juga mengatakan: 'setelah mengobarkan dengan indra perhatian dan indra semangat, dan setelah mengendalikan dengan indra perhatian dan indra konsentrasi'. 'Setelah menjadi waspada' berarti melalui pengembangan meditasi ketidakindahan dan sebagainya. Kemudian 'setelah menjadi waspada' berarti melalui pengembangan meditasi cinta kasih dan sebagainya. Hubungannya adalah: ia meninggalkan nafsu keinginan yang mengikutinya, dan meninggalkan kebencian yang mengikutinya. Maknanya adalah: orang yang memahami bahwa 'pikiran itu seperti ini', meninggalkan nafsu dan kebencian dengan lawan darinya seperti meditasi ketidakindahan dan cinta kasih. 'Sangat bersih' berarti bebas dari kekotoran. 'Cemerlang' berarti bercahaya atau penuh warna. 'Menjadi terpusat' berarti bagi orang yang telah mencapai kekhususan tersebut, pikirannya telah mencapai keterpusatan pada objek tersebut.

Katame te ekattāti idha yujjamānāyujjamānepi ekatte ekato katvā pucchati. Dānūpasaggupaṭṭhānekattanti dānavatthusaṅkhātassa dānassa upasaggo vosajjanaṃ dānūpasaggo, dānavatthupariccāgacetanā. Tassa upaṭṭhānaṃ ārammaṇakaraṇavasena upagantvā ṭhānaṃ dānūpasaggupaṭṭhānaṃ, tadeva ekattaṃ, tena vā ekattaṃ ekaggabhāvo dānūpasaggupaṭṭhānekattaṃ. Dānavosaggupaṭṭhānekattanti pāṭho sundarataro, so evattho. Etena paduddhāravasena cāgānussatisamādhi vutto. Paduddhāravasena vuttopi cesa itaresaṃ tiṇṇampi ekattānaṃ upanissayapaccayo hoti, tasmā idha niddiṭṭhanti vadanti. Visākhāpi hi mahāupāsikā āha – ‘‘idha, bhante, disāsu vassaṃvuṭṭhā bhikkhū sāvatthiṃ āgacchissanti bhagavantaṃ dassanāya, te bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pucchissanti ‘itthannāmo, bhante, bhikkhu kālaṅkato, tassa kā gati, ko abhisamparāyo’ti? Taṃ bhagavā byākarissati sotāpattiphale vā sakadāgāmiphale vā anāgāmiphale vā arahatte vā. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā pucchissāmi ‘āgatapubbā nu kho, bhante, tena ayyena sāvatthī’ti? Sace me vakkhanti ‘āgatapubbā tena bhikkhunā sāvatthī’ti. Niṭṭhamettha gacchissāmi nissaṃsayaṃ paribhuttaṃ tena ayyena vassikasāṭikā vā āgantukabhattaṃ vā gamikabhattaṃ vā gilānabhattaṃ vā gilānupaṭṭhākabhattaṃ vā gilānabhesajjaṃ vā dhuvayāgu vāti. Tassā me tadanussarantiyā pāmojjaṃ jāyissati, pamuditāya pīti jāyissati, pītimanāya kāyo passambhissati, passaddhakāyā sukhaṃ vedayissāmi, sukhiniyā cittaṃ samādhiyissati, sā me bhavissati indriyabhāvanā balabhāvanā bojjhaṅgabhāvanā’’ti (mahāva. 351). Atha vā ekattesu paṭhamaṃ upacārasamādhivasena vuttaṃ, dutiyaṃ appanāsamādhivasena, tatiyaṃ vipassanāvasena, catutthaṃ maggaphalavasenāti veditabbaṃ. Samathassa nimittaṃ samathanimittaṃ. Vayo bhaṅgo eva lakkhaṇaṃ vayalakkhaṇaṃ. Nirodho nibbānaṃ. Sesametesu tīsu vuttanayeneva yojetabbaṃ.

Apa sajakah ketunggalan (ekatta) itu? Di sini, ia bertanya dengan menyatukan empat jenis ketunggalan, baik yang sesuai maupun yang tidak sesuai. Mengenai 'ketunggalan berlandaskan pelepasan dana' (dānūpasaggupaṭṭhānekatta): pelepasan (upasaggo/vosajjanaṃ) dari dana yang berupa materi pemberian disebut dānūpasagga, yaitu kehendak untuk melepaskan materi pemberian tersebut. Landasan (upaṭṭhāna) bagi kehendak tersebut dengan cara menjadikannya sebagai objek disebut dānūpasaggupaṭṭhāna. Itulah ketunggalan itu sendiri, atau karena hal tersebut maka terjadi ketunggalan berupa pemusatan pikiran (ekaggabhāva), yang disebut dānūpasaggupaṭṭhānekatta. Pembacaan 'dānavosaggupaṭṭhānekatta' adalah lebih baik, namun maknanya sama. Melalui pemilihan kata ini, samadhi dalam perenungan terhadap kedermawanan (cāgānussatisamādhi) telah dijelaskan. Walaupun dijelaskan melalui pemilihan kata tersebut, hal ini juga menjadi kondisi pendukung (upanissayapaccayo) bagi ketiga jenis ketunggalan lainnya; oleh karena itu dikatakan bahwa hal ini ditunjukkan di sini. Sebab, mahā-upāsikā Visākhā juga pernah berkata: 'Bhante, di sini, para bhikkhu yang telah menyelesaikan masa vassa di berbagai penjuru akan datang ke Sāvatthī untuk mengunjungi Yang Terpuji. Mereka akan mendekat dan bertanya kepada Yang Terpuji: "Bhante, bhikkhu dengan nama ini telah meninggal dunia; bagaimanakah nasibnya, bagaimanakah alam kelahirannya yang akan datang?" Yang Terpuji akan menjelaskan hal itu sebagai buah pemasukan arus (sotāpattiphala), buah kembali sekali (sakadāgāmiphala), buah tidak kembali sekali (anāgāmiphala), atau Arahatta. Aku akan mendekati mereka dan bertanya: "Bhante, apakah Yang Mulia itu pernah datang ke Sāvatthī sebelumnya?" Jika mereka menjawab kepadaku: "Bhikkhu itu pernah datang ke Sāvatthī sebelumnya," maka aku akan sampai pada kesimpulan tanpa ragu bahwa Yang Mulia tersebut pasti telah menggunakan kain mandi hujan, atau makanan untuk pendatang, atau makanan untuk yang akan bepergian, atau makanan untuk yang sakit, atau makanan untuk perawat orang sakit, atau obat-obatan untuk yang sakit, atau bubur tetap dariku. Saat aku merenungkan hal itu, kegembiraan (pāmojja) akan muncul dalam diriku; bagi yang gembira, rapture (pīti) akan muncul; bagi yang batinnya dipenuhi rapture, jasmaninya akan tenang (passambhissati); dengan jasmani yang tenang, aku akan merasakan kebahagiaan (sukha); bagi yang bahagia, batinnya akan terpusat (samādhiyissati). Itulah yang akan menjadi pengembangan indra (indriyabhāvanā), pengembangan kekuatan (balabhāvanā), dan pengembangan faktor pencerahan (bojjhaṅga-bhāvanā) bagiku.' Atau, di antara jenis-jenis ketunggalan tersebut, harus dipahami bahwa yang pertama dinyatakan berdasarkan samadhi akses (upacārasamādhi), yang kedua berdasarkan samadhi penyerapan (appanāsamādhi), yang ketiga berdasarkan vipassana, dan yang keempat berdasarkan Jalan dan Buah (maggaphala). Objek dari samatha disebut samathanimitta. Karakteristik lenyapnya (vayo) atau hancurnya (bhaṅgo) disebut vayalakkhaṇa. Penghentian (nirodha) adalah Nibbāna. Sisanya pada ketiga hal tersebut harus dihubungkan dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya.

Cāgādhimuttānanti [Pg.76] dāne adhimuttānaṃ. Adhicittanti vipassanāpādakasamādhi. Vipassakānanti bhaṅgānupassanato paṭṭhāya tīhi anupassanāhi saṅkhāre vipassantānaṃ. Ariyapuggalānanti aṭṭhannaṃ. Dutiyādīni tīṇi ekattāni ānāpānassativasena sesakammaṭṭhānavasena ca yujjanti. Catūhi ṭhānehīti catūhi kāraṇehi. Samādhivipassanāmaggaphalānaṃ vasena ‘‘ekattagataṃ cittaṃ paṭipadāvisuddhipakkhandañceva hoti upekkhānubrūhitañca ñāṇena ca sampahaṃsita’’nti uddesapadāni. ‘‘Paṭhamassa jhānassa ko ādī’’tiādīni tesaṃ uddesapadānaṃ vitthāretukamyatāpucchāpubbaṅgamāni niddesapadāni. Tattha paṭipadāvisuddhipakkhandanti paṭipadā eva nīvaraṇamalavisodhanato visuddhi, taṃ paṭipadāvisuddhiṃ pakkhandaṃ paviṭṭhaṃ. Upekkhānubrūhitanti tatramajjhattupekkhāya brūhitaṃ vaḍḍhitaṃ. Ñāṇena ca sampahaṃsitanti pariyodāpakena ñāṇena sampahaṃsitaṃ pariyodāpitaṃ visodhitaṃ. Paṭipadāvisuddhi nāma sasambhāriko upacāro, upekkhānubrūhanā nāma appanā, sampahaṃsanā nāma paccavekkhaṇāti evameke vaṇṇayanti. Yasmā pana ‘‘ekattagataṃ cittaṃ paṭipadāvisuddhipakkhandañceva hotī’’tiādi vuttaṃ, tasmā antoappanāyameva āgamanavasena paṭipadāvisuddhi, tatramajjhattupekkhāya kiccavasena upekkhānubrūhanā, dhammānaṃ anativattanādibhāvasādhanena pariyodāpakassa ñāṇassa kiccanipphattivasena sampahaṃsanā veditabbā. Kathaṃ? Yasmiñhi vāre appanā uppajjati, tasmiṃ yo nīvaraṇasaṅkhāto kilesagaṇo tassa jhānassa paripantho, tato cittaṃ visujjhati, visuddhattā āvaraṇavirahitaṃ hutvā majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati. Majjhimaṃ samathanimittaṃ nāma samappavatto appanāsamādhiyeva. Tadanantaraṃ pana purimacittaṃ ekasantatipariṇāmanayena tathattaṃ upagacchamānaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati nāma. Evaṃ paṭipannattā tathattupagamanena tattha pakkhandati nāma. Evaṃ tāva purimacitte vijjamānākāranipphādikā paṭhamassa jhānassa uppādakkhaṇeyeva āgamanavasena paṭipadāvisuddhi veditabbā. Evaṃ visuddhassa pana tassa puna visodhetabbābhāvato visodhane byāpāraṃ akaronto visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati nāma. Samathabhāvūpagamanena samathapaṭipannassa puna samādāne byāpāraṃ akaronto samathapaṭipannaṃ ajjhupekkhati nāma. Samathapaṭipannabhāvato eva cassa kilesasaṃsaggaṃ pahāya ekattena upaṭṭhitassa puna ekattupaṭṭhāne byāpāraṃ akaronto ekattupaṭṭhānaṃ ajjhupekkhati nāma. Evaṃ tatramajjhattupekkhāya kiccavasena upekkhānubrūhanā veditabbā.

'Cāgādhimuttāna' berarti bagi mereka yang condong pada kedermawanan. 'Adhicitta' adalah samadhi penyerapan yang menjadi dasar bagi vipassana. 'Vipassakāna' berarti bagi mereka yang merenungkan formasi (saṅkhāra) dengan tiga perenungan (anupassanā) mulai dari perenungan terhadap pelenyapan (bhaṅgānupassanā). 'Ariyapuggalāna' berarti bagi delapan jenis individu mulia. Tiga ketunggalan lainnya, mulai dari yang kedua, sesuai untuk dikembangkan melalui pernapasan (ānāpānassati) dan melalui objek meditasi lainnya selain kedermawanan. 'Catūhi ṭhānehi' berarti melalui empat sebab. Berdasarkan samadhi, vipassana, Jalan (Magga), dan Buah (Phala), maka kata-kata utama (uddesapadāni) adalah: 'Pikiran yang telah mencapai ketunggalan, yang memasuki kemurnian praktik, yang diperkuat oleh keseimbangan batin, dan digembirakan oleh pengetahuan.' Kata-kata penjelasan (niddesapadāni) seperti 'Apakah awal dari jhana pertama' dan seterusnya, didahului oleh pertanyaan karena adanya keinginan untuk menguraikan kata-kata utama tersebut. Di sana, 'memasuki kemurnian praktik' berarti praktik itu sendiri adalah kemurnian karena membersihkan kotoran rintangan (nīvaraṇa); ia disebut 'memasuki' karena telah masuk ke dalam kemurnian praktik tersebut. 'Diperkuat oleh keseimbangan batin' berarti diperkuat atau ditingkatkan melalui keseimbangan batin (tatramajjhattupekkhā). 'Digembirakan oleh pengetahuan' berarti digembirakan, dicerahkan, dan dimurnikan oleh pengetahuan yang memurnikan. Beberapa guru menjelaskan bahwa kemurnian praktik adalah akses (upacāra) beserta persiapannya, penguatan keseimbangan batin adalah penyerapan (appanā), dan kegembiraan adalah peninjauan kembali (paccavekkhaṇā). Namun, karena dikatakan 'Pikiran yang telah mencapai ketunggalan... memasuki kemurnian praktik', maka harus dipahami bahwa kemurnian praktik berada di dalam penyerapan (appanā) itu sendiri melalui proses pencapaiannya; penguatan keseimbangan batin dipahami melalui fungsinya sebagai keseimbangan batin; dan kegembiraan dipahami melalui pencapaian fungsi pengetahuan yang memurnikan dengan mewujudkan keadaan di mana fenomena-fenomena (samadhi dan panna) tidak saling melampaui. Bagaimana hal ini dipahami? Karena pada saat penyerapan (appanā) muncul, kelompok kekotoran batin yang disebut rintangan (nīvaraṇa) merupakan penghalang bagi jhana tersebut; pikiran pun menjadi murni dari rintangan itu. Karena telah murni dan bebas dari penghalang, pikiran mencapai objek samatha yang menengah (majjhima samathanimitta). Yang disebut objek samatha menengah adalah samadhi penyerapan (appanāsamādhi) itu sendiri yang berlangsung secara seimbang. Namun, kesadaran sebelumnya (yaitu kesadaran Gotrabhu) yang terjadi tepat sebelum penyerapan, yang mencapai keadaan tersebut melalui cara perubahan dalam satu kesinambungan, dikatakan mencapai objek samatha menengah. Karena telah mencapai dengan cara demikian menuju keadaan tersebut, ia dikatakan 'memasuki' (pakkhandati) ke sana. Dengan demikian, kemurnian praktik harus dipahami terjadi pada saat munculnya jhana pertama melalui kesadaran sebelumnya (Gotrabhu) yang mewujudkan kondisi yang ada. Bagi pikiran yang telah murni demikian, karena tidak ada lagi rintangan yang harus dibersihkan, maka ia dikatakan menjaga keseimbangan (ajjhupekkhati) terhadap pikiran yang murni tersebut karena ia tidak lagi melakukan upaya dalam pembersihan. Terhadap pikiran yang telah mencapai ketunggalan karena telah meninggalkan percampuran dengan kekotoran batin, ia disebut menjaga keseimbangan terhadap landasan ketunggalan (ekattupaṭṭhāna) karena ia tidak lagi melakukan upaya dalam memusatkan pikiran pada landasan tersebut. Demikianlah penguatan melalui keseimbangan batin harus dipahami melalui fungsi keseimbangan batin (tatramajjhattupekkhā).

Ye [Pg.77] panete evaṃ upekkhānubrūhite tattha jātā samādhipaññāsaṅkhātā yuganaddhadhammā aññamaññaṃ anativattamānā hutvā pavattā, yāni ca saddhādīni indriyāni nānākilesehi vimuttattā vimuttirasena ekarasāni hutvā pavattāni, yaṃ cesa tadupagaṃ tesaṃ anativattanaekarasabhāvānaṃ anucchavikaṃ vīriyaṃ vāhayati, yā cassa tasmiṃ khaṇe pavattā āsevanā, sabbepi te ākārā yasmā ñāṇena saṃkilesavodānesu taṃ taṃ ādīnavañca ānisaṃsañca disvā tathā tathā sampahaṃsitattā visodhitattā pariyodāpitattā nipphannā, tasmā dhammānaṃ anativattanādibhāvasādhanena pariyodāpakassa ñāṇassa kiccanipphattivasena sampahaṃsanā veditabbāti vuttaṃ. Tattha yasmā upekkhāvasena ñāṇaṃ pākaṭaṃ hoti, yathāha – ‘‘tathāpaggahitaṃ cittaṃ sādhukaṃ ajjhupekkhati, upekkhāvasena paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Upekkhāvasena nānattakilesehi cittaṃ vimuccati, vimokkhavasena paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Vimuttattā te dhammā ekarasā honti, ekarasaṭṭhena bhāvanā’’ti (paṭi. ma. 1.201). Tasmā ñāṇakiccabhūtā sampahaṃsanā pariyosānanti vuttā.

Adapun tentang perluasan dari kegembiraan (sampahaṃsana): Dengan cara yang telah disebutkan, hukum-hukum yang berpasangan (yuganaddhadhammā) yang disebut konsentrasi (samādhi) dan kebijaksanaan (paññā) yang muncul dalam pikiran yang telah tenang itu, dikembangkan oleh keseimbangan batin (upekkhā), berlangsung tanpa saling melampaui satu sama lain. Dan indra-indra seperti keyakinan (saddhā) dan lainnya, karena terbebas dari berbagai kekotoran batin (kilesa), berlangsung dengan rasa yang satu (ekarasāni) melalui fungsi pembebasan (vimuttirasena). Dan usaha (vīriya) apa pun yang ia kerahkan yang sesuai dengan keadaan yang tidak saling melampaui dan memiliki satu rasa tersebut, serta pengulangan (āsevanā) apa pun yang berlangsung pada saat itu; karena semua tanda (ākārā) tersebut telah dihasilkan melalui pengetahuan (ñāṇa) dalam hal kekotoran dan pembersihan (saṅkilesavodānesu), setelah melihat bahaya dan manfaat masing-masing, dan dengan demikian digembirakan (sampahaṃsitattā), dibersihkan (visodhitattā), dan dimurnikan (pariyodāpitattā); oleh karena itu dikatakan bahwa kegembiraan (sampahaṃsanā) harus dipahami sebagai pencapaian tugas dari pengetahuan yang memurnikan melalui keberhasilan keadaan-keadaan seperti tidak saling melampaui dan sebagainya. Dalam hal itu, karena pengetahuan menjadi jelas melalui kekuatan keseimbangan batin (upekkhā), sebagaimana dikatakan: 'Demikianlah pikiran yang ditegakkan itu diseimbangkan dengan baik, melalui kekuatan keseimbangan batin dan kekuatan kebijaksanaan, maka indra kebijaksanaan (paññindriya) menjadi unggul. Melalui kekuatan keseimbangan batin, pikiran terbebas dari berbagai kekotoran batin; melalui kekuatan pembebasan (vimokkha) dan kekuatan kebijaksanaan, indra kebijaksanaan menjadi unggul. Karena terbebas, keadaan-keadaan tersebut memiliki satu rasa; dalam pengertian satu rasa itulah terdapat pengembangan (bhāvanā).' Oleh karena itu, kegembiraan yang merupakan fungsi dari pengetahuan disebut sebagai akhir (pariyosāna).

Evaṃ tivattagatantiādīni tasseva cittassa thomanavacanāni. Tattha evaṃ tivattagatanti evaṃ yathāvuttena vidhinā paṭipadāvisuddhipakkhandanaupekkhānubrūhanāñāṇasampahaṃsanāvasena tividhabhāvaṃ gataṃ. Vitakkasampannanti kilesakkhobhavirahitattā vitakkena sundarabhāvaṃ pannaṃ gataṃ. Cittassa adhiṭṭhānasampannanti tasmiṃyeva ārammaṇe cittassa nirantarappavattisaṅkhātena adhiṭṭhānena sampannaṃ anūnaṃ. Yathā adhiṭṭhānavasiyaṃ adhiṭṭhānanti jhānappavatti, tathā idhāpi cittassa adhiṭṭhānanti cittekaggatāpi yujjati. Tena hi ekasmiṃyeva ārammaṇe cittaṃ adhiṭṭhāti, na ettha vikkhipatīti. ‘‘Samādhisampanna’’nti visuṃ vuttattā pana vuttanayeneva gahetabbaṃ. Atha vā samādhisseva jhānasaṅgahitattā cittassa adhiṭṭhānasampannanti jhānaṅgapañcakavasena vuttaṃ. Samādhisampannanti indriyasaṅgahitattā indriyapañcakavasena, dutiyajjhānādīsu pana alabbhamānāni padāni pahāya labbhamānakavasena pītisampannantiādi vuttaṃ.

Kata-kata seperti 'demikianlah telah mencapai tiga putaran' (evaṃ tivattagataṃ) dan seterusnya adalah pujian bagi pikiran itu sendiri. Di sana, 'telah mencapai tiga putaran' berarti telah mencapai keadaan tiga macam melalui kekuatan pembersihan jalan (paṭipadāvisuddhi), penceburan (pakkhandana), pengembangan keseimbangan batin (upekkhānubrūhanā), dan kegembiraan pengetahuan (ñāṇasampahaṃsanā) dengan cara yang telah disebutkan. 'Diberkahi dengan pemikiran' (vitakkasampannaṃ) berarti mencapai keadaan yang baik melalui pemikiran karena bebas dari gangguan kekotoran batin. 'Diberkahi dengan keteguhan pikiran' (cittassa adhiṭṭhānasampannaṃ) berarti diberkahi dengan keteguhan yang tidak berkurang, yang disebut sebagai keberlangsungan pikiran yang tanpa sela pada objek itu sendiri. Sebagaimana dalam kekuasaan keteguhan (adhiṭṭhānavasiya), keberlangsungan jhana disebut keteguhan (adhiṭṭhāna), demikian pula di sini keteguhan pikiran berarti pemusatan pikiran (cittekaggatā) juga sesuai. Karena dengan itu, pikiran tetap teguh pada satu objek saja, tidak berpencar di sana. Namun, karena 'diberkahi dengan konsentrasi' (samādhisampannaṃ) disebutkan secara terpisah, maka itu harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan. Atau, karena konsentrasi itu sendiri termasuk dalam jhana, maka ungkapan 'diberkahi dengan keteguhan pikiran' diucapkan melalui kekuatan lima faktor jhana. 'Diberkahi dengan konsentrasi' diucapkan melalui kekuatan lima indra karena termasuk dalam indra. Namun, dalam jhana kedua dan seterusnya, dengan meninggalkan kata-kata yang tidak ditemukan dan menggunakan kata-kata yang ditemukan, maka dikatakan 'diberkahi dengan kegembiraan' (pītisampannaṃ) dan sebagainya.

Aniccānupassanādīsu aṭṭhārasasu mahāvipassanāsu vitakkādayo paripuṇṇāyeva tāsaṃ kāmāvacarattā. Etāsu ca appanāya abhāvato paṭipadāvisuddhiādayo khaṇikasamādhivasena yojetabbā. Catūsu maggesu [Pg.78] paṭhamajjhānikavasena vitakkādīnaṃ labbhanato labbhamānakavaseneva vitakkādayo paripuṇṇā vuttā. Dutiyajjhānikādīsu hi maggesu vitakkādayo jhānesu viya parihāyantīti. Ettāvatā terasa vodānañāṇāni vitthārato niddiṭṭhāni honti. Kathaṃ? Ekaṭṭhāne samādahanena tattheva adhimuccanena kosajjappajahanena uddhaccappajahanena rāgappajahanena byāpādappajahanena sampayuttāni cha ñāṇāni, catūhi ekattehi sampayuttāni cattāri ñāṇāni, paṭipadāvisuddhiupekkhānubrūhanāsampahaṃsanāhi sampayuttāni tīṇi ñāṇānīti evaṃ terasa ñāṇāni niddiṭṭhāni.

Dalam delapan belas pandangan terang utama (mahāvipassanā) seperti perenungan terhadap ketidakkekalan (aniccānupassanā) dan sebagainya, faktor-faktor seperti pemikiran (vitakka) dan lainnya adalah lengkap karena pandangan-pandangan tersebut termasuk dalam ranah indrawi (kāmāvacarattā). Dan karena dalam pandangan-pandangan ini tidak ada penyerapan (appanā), maka pembersihan jalan dan sebagainya harus dihubungkan melalui kekuatan konsentrasi sesaat (khaṇikasamādhi). Dalam empat jalan (magga), karena faktor pemikiran dan lainnya diperoleh melalui kekuatan jhana pertama, maka faktor pemikiran dan lainnya dikatakan lengkap sesuai dengan faktor-faktor yang diperoleh. Sebab, dalam jalan yang terkait dengan jhana kedua dan seterusnya, faktor pemikiran dan lainnya berkurang seperti halnya dalam jhana-jhana duniawi. Demikianlah, tiga belas pengetahuan pembersihan (vodānañāṇa) telah diuraikan secara rinci. Bagaimana? Enam pengetahuan yang terkait dengan penempatan yang baik di satu tempat, kemantapan di sana, meninggalkan kemalasan, meninggalkan kegelisahan, meninggalkan nafsu keinginan, dan meninggalkan kebencian; empat pengetahuan yang terkait dengan empat keadaan manunggal (ekatta); dan tiga pengetahuan yang terkait dengan pembersihan jalan, pengembangan keseimbangan batin, dan kegembiraan; demikianlah tiga belas pengetahuan telah diuraikan.

159. Evaṃ santepi ānāpānassatisamādhibhāvanāvasena tesaṃ nipphattiṃ dassetukāmo tāni ñāṇāni anigametvāva nimittaṃ assāsapassāsātiādinā nayena codanāpubbaṅgamaṃ ānāpānassatisamādhibhāvanāvidhiṃ dassetvā ante tāni ñāṇāni nigametvā dassesi. Tattha nimittaṃ vuttameva. Anārammaṇāmekacittassāti anārammaṇā ekacittassa. Ma-kāro panettha padasandhikaro. Anārammaṇamekacittassātipi pāṭho, ekassa cittassa ārammaṇaṃ na bhavantīti attho. Tayo dhammeti nimittādayo tayo dhamme. Bhāvanāti ānāpānassatisamādhibhāvanā. Kathanti paṭhamaṃ vuttāya codanāgāthāya anantaraṃ vuttāya parihāragāthāya atthaṃ kathetukamyatāpucchā. Na cimeti na ca ime. Na cametipi pāṭho, soyeva padacchedo. Kathaṃ na ca aviditā honti, kathaṃ na ca cittaṃ vikkhepaṃ gacchatīti evaṃ kathaṃ saddo sesehi pañcahi yojetabbo. Padhānañca paññāyatīti ānāpānassatisamādhibhāvanārambhakaṃ vīriyaṃ sandissati. Vīriyañhi padahanti tenāti padhānanti vuccati. Payogañca sādhetīti nīvaraṇavikkhambhakaṃ jhānañca yogī nipphādeti. Jhānañhi nīvaraṇavikkhambhanāya payuñjīyatīti payogoti vuttaṃ. Visesamadhigacchatīti saṃyojanappahānakaraṃ maggañca paṭilabhati. Maggo hi samathavipassanānaṃ ānisaṃsattā visesoti vutto. Visesassa ca pamukhabhūtattā ca-kārena samuccayo na kato.

159. Meskipun demikian, karena ingin menunjukkan keberhasilan pengetahuan-pengetahuan tersebut melalui kekuatan pengembangan konsentrasi perhatian pada napas (ānāpānassati), tanpa menyimpulkan pengetahuan-pengetahuan itu terlebih dahulu, ia menunjukkan metode pengembangan konsentrasi perhatian pada napas yang diawali dengan dorongan melalui cara 'tanda, napas masuk, dan napas keluar' (nimittaṃ assāsapassāsā) dan sebagainya, lalu di akhir ia menyimpulkan pengetahuan-pengetahuan tersebut. Di sana, 'tanda' (nimitta) telah disebutkan sebelumnya. 'Bukan objek dari satu pikiran' (anārammaṇāmekacittassa) berarti [tiga hal itu] bukan merupakan objek bagi satu pikiran tunggal. Huruf 'ma' di sini adalah penyambung kata (padasandhikaro). Ada juga teks 'anārammaṇamekacittassa', yang artinya ketiganya tidak menjadi objek bagi satu pikiran. 'Tiga hal' (tayo dhammā) berarti tiga hal yaitu tanda dan sebagainya. 'Pengembangan' (bhāvanā) berarti pengembangan konsentrasi perhatian pada napas. 'Bagaimana' (kathaṃ) adalah pertanyaan yang diawali oleh keinginan untuk menjelaskan makna dari bait jawaban yang disebutkan segera setelah bait dorongan yang disebutkan pertama kali. 'Na cime' (bukan pula ini) berasal dari 'na ca ime'. Ada juga teks 'na cameti', yang pemenggalan katanya sama saja. Bagaimana ketiganya tidak menjadi tidak diketahui, dan bagaimana pikiran tidak menjadi berpencar; demikianlah kata 'bagaimana' (kathaṃ) harus dihubungkan dengan lima kata sisanya. 'Upaya utama terlihat' (padhānañca paññāyati) berarti usaha (vīriya) yang memulai pengembangan konsentrasi perhatian pada napas terlihat. Karena dengan usaha itu mereka berupaya (padahanti), maka itu disebut upaya utama (padhāna). 'Dan menyelesaikan penerapan' (payogañca sādheti) berarti yogi menghasilkan jhana yang menyingkirkan rintangan batin (nīvaraṇa). Karena jhana diterapkan (payuñjīyati) untuk menyingkirkan rintangan batin, maka itu disebut penerapan (payoga). 'Mencapai keunggulan' (visesamadhigacchati) berarti memperoleh jalan (magga) yang melakukan pengikisan belenggu (saṃyojana). Sebab, jalan disebut keunggulan (visesa) karena merupakan manfaat dari ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā). Dan karena jalan merupakan yang utama di antara keunggulan-keunggulan tersebut, maka penggabungan dengan kata 'ca' tidak dilakukan.

Idāni taṃ pucchitamatthaṃ upamāya sādhento seyyathāpi rukkhotiādimāha. Tassattho – yathā nāma kakacena phālanatthaṃ vāsiyā tacchitvā rukkho phālanakāle niccalabhāvatthaṃ same bhūmipadese payogakkhamaṃ katvā ṭhapito. Kakacenāti hatthakakacena. Āgateti rukkhaṃ [Pg.79] phusitvā attano samīpabhāgaṃ āgate. Gateti rukkhaṃ phusitvā parabhāgaṃ gate. Vā-saddo samuccayattho. Na aviditā hontīti rukkhe kakacadantehi phuṭṭhaṃ purisena pekkhamānaṃ ṭhānaṃ appatvā tesaṃ āgamanagamanābhāvato sabbepi kakacadantā viditāva honti. Padhānanti rukkhacchedanavīriyaṃ. Payoganti rukkhacchedanakiriyaṃ. ‘‘Visesamadhigacchatī’’ti vacanaṃ upamāya natthi. Upanibandhanā nimittanti upanibandhanāya satiyā nimittabhūtaṃ kāraṇabhūtaṃ nāsikaggaṃ vā mukhanimittaṃ vā. Upanibandhati etāya ārammaṇe cittanti upanibandhanā nāma sati. Nāsikagge vāti dīghanāsiko nāsikagge. Mukhanimitte vāti rassanāsiko uttaroṭṭhe. Uttaroṭṭho hi mukhe satiyā nimittanti mukhanimittanti vutto. Āgateti phuṭṭhaṭṭhānato abbhantaraṃ āgate. Gateti phuṭṭhaṭṭhānato bahiddhā gate. Na aviditā hontīti phusanaṭṭhānaṃ appatvā assāsapassāsānaṃ āgamanagamanābhāvato sabbepi te viditā eva honti. Kammaniyaṃ hotīti yena vīriyena kāyopi cittampi kammaniyaṃ bhāvanākammakkhamaṃ bhāvanākammayoggaṃ hoti. Idaṃ vīriyaṃ padhānaṃ nāmāti phalena kāraṇaṃ vuttaṃ hoti. Upakkilesā pahīyantīti vikkhambhanavasena nīvaraṇāni pahīyanti. Vitakkā vūpasammantīti nānārammaṇacārino anavaṭṭhitā vitakkā upasamaṃ gacchanti. Yena jhānena upakkilesā pahīyanti, vitakkā vūpasammanti. Ayaṃ payogoti payogamapekkhitvā pulliṅganiddeso kato. Saññojanā pahīyantīti taṃtaṃmaggavajjhā saññojanā samucchedappahānena pahīyanti. Anusayā byantīhontīti pahīnānaṃ puna anuppattidhammakattā vigato uppādanto vā vayanto vā etesanti byantā, pubbe abyantā byantā hontīti byantīhonti, vinassantīti attho. Saññojanappahānaṃ anusayappahānena hoti, na aññathāti dassanatthaṃ anusayappahānamāha. Yena maggena saññojanā pahīyanti anusayā byantīhonti, ayaṃ visesoti attho. Catutthacatukke ariyamaggassāpi niddiṭṭhattā idha ariyamaggo vutto. Ekacittassa ārammaṇadvayābhāvassa avuttepi siddhattā taṃ avissajjetvāva evaṃ ime tayo dhammā ekacittassa ārammaṇā na hontīti nigamanaṃ kataṃ.

Sekarang, seraya membuktikan hal yang ditanyakan tersebut melalui perumpamaan, beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'seperti halnya sebuah pohon' (seyyathāpi rukkho). Maknanya adalah: bagaikan sebuah batang pohon yang diletakkan di tempat yang rata setelah diratakan dengan kapak agar dapat dibelah dengan gergaji, supaya tetap stabil (tidak bergerak) saat pembelahan, sehingga memungkinkan untuk dilakukan pengerjaan. 'Dengan gergaji' (kakacena) berarti dengan gergaji tangan. 'Datang' (āgate) merujuk pada gigi gergaji yang menyentuh pohon dan sampai ke sisi yang dekat dengan dirinya. 'Pergi' (gate) merujuk pada yang menyentuh pohon dan sampai ke sisi seberang. Kata 'vā' memiliki arti penggabungan (samuccaya). 'Tidak tidak diketahui' (na aviditā hontīti) berarti karena semua gigi gergaji tidaklah datang dan pergi tanpa melewati tempat yang sedang diperhatikan oleh orang tersebut pada bagian pohon yang disentuh oleh gigi-gigi gergaji, maka semua gigi gergaji itu benar-benar diketahui. 'Padhāna' berarti usaha (viriya) memotong pohon. 'Payoga' berarti aktivitas (kiriya) memotong pohon. Ungkapan 'mencapai keistimewaan' (visesamadhigacchati) tidak terdapat dalam bagian perumpamaan. 'Objek pengikatan' (upanibandhanā nimittaṃ) berarti ujung hidung atau tanda di bibir (mukhanimitta) yang menjadi landasan atau sebab bagi perhatian (sati) yang mengikat. Disebut 'pengikat' (upanibandhanā) karena dengannya pikiran diikat pada objek; itulah yang disebut perhatian (sati). 'Di ujung hidung' (nāsikagge) adalah bagi orang yang berhidung mancung. 'Pada tanda di bibir' (mukhanimitte) adalah bagi orang yang berhidung pendek, yaitu di bibir atas. Sebab bibir atas adalah landasan bagi perhatian di area mulut, sehingga disebut 'mukhanimitta'. 'Datang' (āgate) merujuk pada napas yang masuk ke dalam dari titik sentuh. 'Pergi' (gate) merujuk pada napas yang keluar dari titik sentuh. 'Tidak tidak diketahui' berarti karena napas masuk dan napas keluar tidak datang dan pergi tanpa melewati titik sentuh, maka semuanya benar-benar diketahui. 'Menjadi lentur' (kammaniyaṃ hoti) berarti melalui usaha (viriya) tersebut baik jasmani maupun batin menjadi lentur, sanggup dan layak untuk tugas pengembangan meditasi. Usaha ini disebut sebagai 'padhāna'; di sini sebab dinyatakan melalui hasilnya. 'Kekotoran batin ditinggalkan' (upakkilesā pahīyanti) berarti rintangan-rintangan (nīvaraṇa) ditinggalkan melalui cara penekanan (vikkhambhana). 'Pikiran-pikiran tenang' (vitakkā vūpasammanti) berarti pikiran-pikiran yang mengembara di berbagai objek dan tidak stabil menjadi tenang. Melalui jhana yang dengannya kekotoran batin ditinggalkan dan pikiran-pikiran ditenangkan, inilah yang disebut 'penerapan' (payoga); penunjukan dalam bentuk maskulin (ayaṃ) dilakukan dengan merujuk pada kata 'payoga'. 'Belenggu-belenggu ditinggalkan' berarti belenggu-belenggu yang harus dimusnahkan oleh masing-masing jalan (magga) ditinggalkan dengan cara pemutusan total (samuccheda). 'Kecenderungan-kecenderungan tersembunyi (anusaya) menjadi berakhir' berarti karena bagi yang telah ditinggalkan itu memiliki sifat tidak muncul kembali, maka tidak ada lagi bagi mereka baik titik kemunculan maupun titik kelenyapan; mereka yang sebelumnya belum berakhir kini menjadi berakhir, artinya musnah. Beliau menyebutkan tentang 'pengikisan kecenderungan tersembunyi' (anusayappahāna) untuk menunjukkan bahwa ditinggalkannya belenggu terjadi melalui pengikisan kecenderungan tersembunyi, tidak dengan cara lain. Melalui jalan yang dengannya belenggu ditinggalkan dan kecenderungan tersembunyi berakhir, inilah makna dari 'keistimewaan' (visesa). Dalam tetrad keempat, Jalan Ariya (ariya-magga) disebutkan di sini karena ia juga telah ditunjukkan. Karena sudah merupakan kepastian bahwa satu kesadaran tidak memiliki dua objek meskipun tidak disebutkan, maka tanpa mengabaikan hal itu, dibuatlah kesimpulan bahwa: 'demikianlah ketiga hal ini tidak menjadi objek dari satu kesadaran tunggal'.

160. Idāni taṃ bhāvanāsiddhisādhakaṃ yogāvacaraṃ thunanto ānāpānassati yassāti gāthaṃ vatvā tassā niddesamāha. Tattha ānāpānassatiyo [Pg.80] yathā buddhena desitā, tathā paripuṇṇā subhāvitā anupubbaṃ paricitā yassa atthi saṃvijjanti. So imaṃ lokaṃ pabhāseti. Kiṃ viya? Abbhā muttova candimā yathā abbhādīhi mutto candimā imaṃ okāsalokaṃ pabhāseti, tathā so yogāvacaro imaṃ khandhādilokaṃ pabhāsetīti gāthāya sambandho. ‘‘Abbhā muttova candimā’’ti ca padassa niddese mahikādīnampi vuttattā ettha ādisaddalopo katoti veditabbo. Gāthāniddese no passāso no assāsoti so soyeva attho paṭisedhena visesetvā vutto. Upaṭṭhānaṃ satīti asammussanatāya tameva assāsaṃ upagantvā ṭhānaṃ sati nāmāti attho. Tathā passāsaṃ. Ettāvatā ānāpānesu sati ānāpānassatīti attho vutto hoti.

160. Sekarang, seraya memuji praktisi (yogāvacara) yang mewujudkan keberhasilan pengembangan meditasi tersebut, beliau mengucapkan bait syair yang dimulai dengan 'ānāpānassati yassa' dan memberikan penjelasannya. Di dalamnya, barangsiapa yang perhatian pada napas masuk dan keluarnya—sebagaimana telah diajarkan oleh Buddha—telah sempurna, telah dikembangkan dengan baik, dan telah dipraktikkan secara bertahap; ia menyinari dunia ini. Seperti apa? Bagaikan bulan yang bebas dari awan. Sebagaimana bulan yang bebas dari awan dan sebagainya menyinari dunia ruang (okāsaloka) ini, demikian pula praktisi tersebut menyinari dunia kelompok kehidupan (khandhaloka) dan sebagainya; demikianlah hubungan dalam bait tersebut. Dan dalam penjelasan untuk frasa 'bagaikan bulan yang bebas dari awan', karena kabut dan fenomena lainnya juga disebutkan, harus dipahami bahwa di sini terdapat penghilangan kata 'dan sebagainya' (ādi-sadda). Dalam penjelasan bait syair, ungkapan 'bukan napas keluar, bukan napas masuk' menyatakan makna yang sama namun diperjelas dengan bentuk penyangkalan. 'Perhatian sebagai pemancangan' (upaṭṭhānaṃ sati) berarti karena tidak adanya kelupaan, perhatian itu mendekati dan menetap pada napas masuk tersebut; itulah yang disebut sati. Demikian pula pada napas keluar. Dengan demikian, arti 'ānāpānassati adalah perhatian pada napas keluar dan masuk' telah disampaikan.

Idāni sativaseneva ‘‘yassā’’ti vuttaṃ puggalaṃ niddisitukāmo yo assasati, tassupaṭṭhāti. Yo passasati, tassupaṭṭhātīti vuttaṃ. Yo assasati, tassa sati assāsaṃ upagantvā tiṭṭhati. Yo passasati, tassa sati passāsaṃ upagantvā tiṭṭhatīti attho. Paripuṇṇāti jhānavipassanāmaggaparamparāya arahattamaggappattiyā paripuṇṇā. Teyeva hi jhānavipassanāmaggadhamme sandhāya pariggahaṭṭhenātiādimāha. Te hi dhammā iminā yoginā pariggayhamānattā pariggahā, tena pariggahaṭṭhena paripuṇṇā. Tattha sabbesaṃ cittacetasikānaṃ aññamaññaparivārattā parivāraṭṭhena paripuṇṇā. Bhāvanāpāripūrivasena paripūraṭṭhena paripuṇṇā. Catasso bhāvanātiādīni subhāvitāti vuttapadassa atthavasena vuttāni. Catasso bhāvanā heṭṭhā vuttāyeva. Yānīkatāti yuttayānasadisā katā. Vatthukatāti patiṭṭhaṭṭhena vatthusadisā katā. Anuṭṭhitāti paccupaṭṭhitā. Paricitāti samantato citā upacitā. Susamāraddhāti suṭṭhu samāraddhā sukatā. Yattha yattha ākaṅkhatīti yesu yesu jhānesu yāsu yāsu vipassanāsu sace icchati. Tattha tatthāti tesu tesu jhānesu tāsu tāsu vipassanāsu. Vasippattoti vasībhāvaṃ bahubhāvaṃ patto. Balappattoti samathavipassanābalappatto. Vesārajjappattoti visāradabhāvaṃ paṭubhāvaṃ patto. Te dhammāti samathavipassanā dhammā. Āvajjanapaṭibaddhāti āvajjanāyattā, āvajjitamatteyeva tassa santānena, ñāṇena vā sampayogaṃ gacchantīti [Pg.81] attho. Ākaṅkhapaṭibaddhāti ruciāyattā, rocitamatteyeva vuttanayena sampayogaṃ gacchantīti attho. Manasikāro panettha āvajjanāya cittuppādo. Ākaṅkhanāya vevacanavasena atthavivaraṇatthaṃ vutto. Tena vuccati yānīkatāti evaṃ katattāyeva te yuttayānasadisā katā hontīti vuttaṃ hoti.

Sekarang, karena ingin menunjukkan sosok yang disebut dengan 'yassa' (barangsiapa) melalui kekuatan perhatian itu sendiri, maka dikatakan: 'barangsiapa yang menghirup napas, perhatiannya terpancang padanya; barangsiapa yang mengembuskan napas, perhatiannya terpancang padanya.' Maknanya adalah: barangsiapa yang menghirup napas, perhatiannya mendekati dan menetap pada napas masuk tersebut. Barangsiapa yang mengembuskan napas, perhatiannya mendekati dan menetap pada napas keluar tersebut. 'Sempurna' (paripuṇṇā) berarti sempurna melalui pencapaian Jalan Arahat melalui rangkaian jhana, vipassana, dan jalan (magga). Sebab dengan merujuk pada kondisi-kondisi jhana, vipassana, dan jalan itulah beliau mengucapkan 'dalam arti merangkum' (pariggahaṭṭhena) dan seterusnya. Sebab kondisi-kondisi tersebut dirangkum oleh praktisi ini, maka disebut sebagai rangkuman; dan melalui arti merangkum itulah kondisi-kondisi tersebut menjadi sempurna. Di sana, karena semua kesadaran (citta) dan faktor mental (cetasika) saling mengiringi satu sama lain, maka sempurna dalam arti sebagai pengiring. Sempurna dalam arti kepenuhan melalui terpenuhinya pengembangan meditasi. Ungkapan 'empat pengembangan' dan seterusnya dinyatakan berdasarkan makna dari kata 'dikembangkan dengan baik' (subhāvitā). Keempat pengembangan tersebut telah disebutkan di bagian sebelumnya. 'Yānīkatā' berarti dibuat menyerupai kendaraan yang telah dipersiapkan. 'Vatthukatā' berarti dibuat menyerupai landasan dalam arti sebagai tempat berpijak. 'Anuṭṭhitā' berarti telah dihadirkan. 'Paricitā' berarti dikumpulkan atau dipupuk dari segala sisi. 'Susamāraddhā' berarti diawali dengan sangat baik atau dilaksanakan dengan sangat baik. 'Di mana pun ia inginkan' berarti di dalam jhana mana pun atau di dalam vipassana mana pun jika ia menghendakinya. 'Di sana' berarti di dalam jhana-jhana tersebut atau di dalam vipassana-vipassana tersebut. 'Telah mencapai penguasaan' (vasippatto) berarti telah mencapai kemahiran atau perkembangan yang luas. 'Telah mencapai kekuatan' (balappatto) berarti telah mencapai kekuatan ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā). 'Telah mencapai keberanian' (vesārajjappatto) berarti telah mencapai kondisi penuh percaya diri atau ketajaman. 'Kondisi-kondisi tersebut' adalah kondisi-kondisi ketenangan dan pandangan terang. 'Bergantung pada perenungan' (āvajjanapaṭibaddhā) berarti bergantung pada aktivitas perenungan; maknanya adalah hanya dengan merenungkannya saja, kondisi-kondisi tersebut akan bersatu dengan kelangsungan batin atau dengan pengetahuannya. 'Bergantung pada keinginan' (ākaṅkhapaṭibaddhā) berarti bergantung pada minat; maknanya adalah hanya dengan meminati saja, kondisi-kondisi tersebut akan bersatu dengan cara yang telah dijelaskan. Di sini, kata 'manasikāra' merupakan sinonim untuk perenungan (āvajjanā), dan 'cittuppāda' merupakan sinonim untuk keinginan (ākaṅkhanā), yang disebutkan guna menjelaskan maknanya. Oleh karena itulah dikatakan 'dijadikan kendaraan' (yānīkatā); karena telah dilakukan dengan cara demikianlah, maka dikatakan bahwa kondisi-kondisi tersebut telah dibuat menyerupai kendaraan yang telah dipersiapkan.

Yasmiṃ yasmiṃ vatthusminti soḷasasu vatthūsu ekekasmiṃ. Svādhiṭṭhitanti suppatiṭṭhitaṃ. Sūpaṭṭhitāti suṭṭhu upaṭṭhitā. Sampayuttacittasatīnaṃ saheva sakasakakiccakaraṇato anulomapaṭilomavasena yojetvā te dve dhammā dassitā. Tena vuccati vatthukatāti evaṃ bhūtattāyeva katapatiṭṭhā hontīti vuttaṃ hoti. Yena yena cittaṃ abhinīharatīti pubbappavattito apanetvā yattha yattha bhāvanāvisese cittaṃ upaneti. Tena tena sati anuparivattatīti tasmiṃ tasmiṃyeva bhāvanāvisese sati anukūlā hutvā pubbappavattito nivattitvā pavattati. ‘‘Yena, tenā’’ti cettha ‘‘yena bhagavā tenupasaṅkamī’’tiādīsu (khu. pā. 5.1; su. ni. maṅgalasutta) viya bhummattho veditabbo. Tena vuccati anuṭṭhitāti evaṃ karaṇatoyeva taṃ taṃ bhāvanaṃ anugantvā ṭhitā hontīti vuttaṃ hoti. Ānāpānassatiyā satipadhānattā vatthukatānuṭṭhitapadesu satiyā saha yojanā katāti veditabbā.

'Di dalam setiap dasar' (yasmiṃ yasmiṃ vatthusminti) berarti di dalam masing-masing dari enam belas dasar (objek). 'Teguh' (svādhiṭṭhitanti) berarti berdiri dengan kokoh. 'Hadir dengan baik' (sūpaṭṭhitāti) berarti mapan dengan baik. Dengan menghubungkan pikiran dan perhatian yang bersesuaian melalui pelaksanaan tugas masing-masing secara bersamaan, baik secara searah maupun terbalik, kedua faktor tersebut diperlihatkan. Oleh karena itu, dikatakan 'menjadi landasan' (vatthukatāti); artinya, karena telah menjadi demikian, maka mereka telah memiliki landasan yang kokoh. 'Ke mana pun pikiran diarahkan' (yena yena cittaṃ abhinīharatīti) berarti mengalihkan pikiran dari apa yang muncul sebelumnya dan mengarahkannya ke tingkat meditasi yang mana pun. 'Di sana perhatian mengikutinya' (tena tena sati anuparivattatīti) berarti perhatian menjadi selaras dalam tingkat meditasi tersebut, berhenti dari apa yang muncul sebelumnya, dan terus berlangsung. Dalam frasa 'oleh mana, oleh itu' (yena, tenā), maknanya harus dipahami sebagai lokatif (bhummattho), seperti dalam kalimat 'di mana Yang Terpuji berada, ke sanalah ia mendekat' (yena bhagavā tenupasaṅkamī). Oleh karena itu, dikatakan 'menetap' (anuṭṭhitāti); artinya, dengan cara demikian, perhatian mengikuti dan menetap dalam berbagai meditasi tersebut. Karena perhatian adalah faktor utama dalam perhatian pada napas (ānāpānassati), maka harus dipahami bahwa dalam istilah 'menjadi landasan' dan 'menetap', perhatian disertakan dalam hubungannya.

Yasmā pana paripuṇṇāyeva paricitā honti vaḍḍhitā laddhāsevanā, tasmā ‘‘paripuṇṇā’’tipade vuttā tayo atthā ‘‘paricitā’’tipadepi vuttā, catuttho visesatthopi vutto. Tattha satiyā pariggaṇhantoti sampayuttāya, pubbabhāgāya vā satiyā pariggahetabbe pariggaṇhanto yogī. Jināti pāpake akusale dhammeti samucchedavasena lāmake kilese jināti abhibhavati. Ayañca puggalādhiṭṭhānā dhammadesanā. Dhammesu hi jinantesu taṃdhammasamaṅgīpuggalopi jināti nāma. Te ca dhammā satiṃ avihāya attano pavattikkhaṇe jinitumāraddhā jitāti vuccanti yathā ‘‘bhuñjitumāraddho bhutto’’ti vuccati. Lakkhaṇaṃ panettha saddasatthato veditabbaṃ. Evaṃ santepi ‘‘parijitā’’ti vattabbe ja-kārassa ca-kāraṃ katvā ‘‘paricitā’’ti [Pg.82] vuttaṃ, yathā sammā gado assāti sugatoti atthavikappe da-kārassa ta-kāro niruttilakkhaṇena kato, evamidhāpi veditabbo. Imasmiṃ atthavikappe paricitāti padaṃ kattusādhanaṃ, purimāni tīṇi kammasādhanāni.

Karena hanya apa yang telah sempurna yang dilatih (paricitā), dikembangkan, dan dicapai melalui pengulangan, maka tiga makna yang disebutkan dalam kata 'sempurna' (paripuṇṇā) juga disebutkan dalam kata 'dilatih' (paricitā), termasuk makna khusus yang keempat. Di sana, 'memahami dengan perhatian' (satiyā pariggaṇhantoti) berarti seorang yogī yang memahami objek yang harus dipahami dengan perhatian yang bersesuaian atau perhatian pada tahap awal. 'Menang atas kondisi jahat yang tidak bermanfaat' (jināti pāpake akusale dhammeti) berarti ia menang atau menaklukkan kekotoran batin yang rendah melalui pelenyapan total (samuccheda). Dan ini adalah pengajaran Dhamma yang didasarkan pada pribadi (puggalādhiṭṭhānā). Sebab, ketika faktor-faktor Dhamma menang, orang yang memiliki Dhamma tersebut juga dikatakan menang. Dan faktor-faktor Dhamma tersebut, tanpa melepaskan perhatian, mulai menang pada saat kemunculannya sendiri, sehingga disebut 'telah menang' (jitā), sama seperti orang yang baru mulai makan dikatakan 'telah makan' (bhutto). Karakteristik linguistik di sini harus dipahami dari ilmu tata bahasa. Meskipun demikian, di mana seharusnya dikatakan 'parijitā', huruf 'ja' diganti menjadi 'ca' sehingga menjadi 'paricitā', sama seperti dalam analisis kata 'sugato' yang berarti ia yang memiliki ucapan (gado) yang benar, di mana huruf 'da' diganti menjadi 'ta' berdasarkan aturan linguistik (nirutti), demikian pula halnya di sini. Dalam penjelasan makna ini, kata 'paricitā' adalah bentuk aktif (kattusādhana), sedangkan tiga kata sebelumnya adalah bentuk pasif (kammasādhana).

Cattāro susamāraddhāti cattāro susamāraddhatthāti vuttaṃ hoti, atthasaddassa lopo daṭṭhabbo. Susamāraddhāti padassa atthāpi hi idha susamāraddhāti vuttāti veditabbā, susamāraddhadhammā vā. Caturatthabhedato cattāroti vuttāti veditabbā, na dhammabhedato. Yasmā pana subhāvitāyeva susamāraddhā honti, na aññe, tasmā tayo bhāvanatthā idhāpi vuttā. Āsevanatthopi tīsu vuttesu vuttoyeva hoti, tasmā taṃ avatvā tappaccanīkānaṃ susamūhatattho vutto. Paccanīkasamugghātena hi āraddhapariyosānaṃ paññāyati, tena susamāraddhassa sikhāppatto attho vutto hoti. Tattha tappaccanīkānanti tesaṃ jhānavipassanāmaggānaṃ paṭipakkhabhūtānaṃ. Kilesānanti kāmacchandādīnaṃ niccasaññādisampayuttānaṃ sakkāyadiṭṭhādīnañca. Susamūhatattāti vikkhambhanatadaṅgasamucchedavasena suṭṭhu samūhatattā nāsitattā. Potthakesu pana ‘‘susamugghātattā’’ti likhanti, taṃ na sundaraṃ.

'Empat hal yang dimulai dengan baik' (cattāro susamāraddhāti) berarti empat makna dari apa yang telah dimulai dengan baik; penghilangan (lopo) kata 'attha' harus diperhatikan. Sebab, makna-makna dari kata 'susamāraddhā' juga disebutkan di sini sebagai 'susamāraddhā', atau sebagai faktor-faktor yang dimulai dengan baik. Harus dipahami bahwa ini disebut 'empat' berdasarkan pembagian empat makna, bukan berdasarkan pembagian faktor Dhamma. Namun, karena hanya apa yang dikembangkan dengan baik (subhāvitā) yang disebut dimulai dengan baik, bukan yang lain, maka tiga makna pengembangan (bhāvanā) juga disebutkan di sini. Makna latihan (āsevanā) sebagai yang keempat juga dianggap telah disebutkan ketika tiga makna sebelumnya disebutkan; oleh karena itu, tanpa menyatakan makna itu secara eksplisit, makna 'pelenyapan tuntas terhadap lawan-lawannya' (tappaccanīkānaṃ susamūhatattho) yang disebutkan. Sebab, melalui penghancuran lawan-lawan itulah akhir dari usaha yang dimulai menjadi jelas, dan dengan itu makna pencapaian puncak dari apa yang telah dimulai dengan baik dinyatakan. Di sana, 'terhadap lawan-lawannya' (tappaccanīkānanti) berarti terhadap hal-hal yang menjadi musuh bagi jhana, vipassana, dan jalan (magga). 'Kekotoran batin' (kilesānanti) merujuk pada nafsu keinginan (kāmacchanda) dan sebagainya, serta pandangan diri (sakkāyadiṭṭhi) dan sebagainya yang disertai dengan persepsi kekekalan (niccasaññā). 'Karena telah dilenyapkan dengan baik' (susamūhatattāti) berarti karena telah dihancurkan atau dibasmi dengan baik melalui penekanan (vikkhambhana), pelenyapan sementara (tadaṅga), dan pelenyapan total (samuccheda). Namun, dalam beberapa naskah tertulis 'susamugghātattā', itu tidaklah bagus.

161. Puna tasseva padassa aññampi atthavikappaṃ dassento susamantiādimāha. Tattha tattha jātāti tasmiṃ sikhāppattabhāvanāvisese jātā. Anavajjāti kilesānaṃ ārammaṇabhāvānupagamanena kilesadosavirahitā. Kusalāti jātivasena kusalā. Bodhipakkhiyāti bujjhanaṭṭhena bodhīti laddhanāmassa ariyassa pakkhe bhavattā bodhipakkhiyā. Pakkhe bhavattāti hi upakārabhāve ṭhitattā. Te ca ‘‘cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti (ma. ni. 3.35; cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddesa 22; mi. pa. 5.4.1) sattatiṃsa dhammā. Idaṃ samanti idaṃ maggakkhaṇe dhammajātaṃ samucchedavasena kilese sameti vināsetīti samaṃ nāma. Nirodho nibbānanti dukkhanirodhattā nirodho, vānasaṅkhātāya taṇhāya abhāvā nibbānaṃ. Idaṃ susamanti idaṃ nibbānaṃ sabbasaṅkhatavisamāpagatattā suṭṭhu samanti susamaṃ nāma. Ñātanti bodhipakkhiyasaṅkhātaṃ samaṃ asammohato [Pg.83] ñāṇena ñātaṃ, nibbānasaṅkhātaṃ susamaṃ ārammaṇato ñāṇena ñātaṃ. Tadeva dvayaṃ teneva cakkhunā viya diṭṭhaṃ. Viditanti tadeva dvayaṃ santāne uppādanena ārammaṇakaraṇena ca paṭiladdhaṃ. Ñātaṃ viya paññāya sacchikataṃ phassitañca. ‘‘Asallīnaṃ asammuṭṭhā asāraddho ekagga’’nti purimassa purimassa padassa atthappakāsanaṃ. Tattha āraddhanti paṭṭhapitaṃ. Asallīnanti asaṅkucitaṃ. Upaṭṭhitāti upagantvā ṭhitā. Asammuṭṭhāti avinaṭṭhā. Passaddhoti nibbuto. Asāraddhoti niddaratho. Samāhitanti samaṃ ṭhapitaṃ. Ekagganti avikkhittaṃ.

161. Sekali lagi, untuk menunjukkan penjelasan makna lain dari kata yang sama, ia mengatakan 'dengan sangat damai' (susamaṃ) dan seterusnya. Di sana, 'muncul di sana' (tattha jātā) berarti muncul dalam pengembangan meditasi yang telah mencapai puncaknya. 'Tanpa cela' (anavajjā) berarti bebas dari cacat kekotoran batin karena tidak menjadi objek bagi kekotoran batin. 'Bermanfaat' (kusalā) berarti bermanfaat berdasarkan sifatnya. 'Faktor pencerahan' (bodhipakkhiyā) berarti berada di pihak Jalan Mulia yang disebut 'bodhi' karena maknanya sebagai pencerahan. Berada di pihaknya berarti menetap dalam fungsi membantu (upakāra). Faktor-faktor tersebut adalah tiga puluh tujuh Dhamma, yaitu: empat landasan perhatian, empat usaha benar, empat dasar kekuatan, lima indra, lima kekuatan, tujuh faktor pencerahan, dan Jalan Mulia Berunsur Delapan. 'Ini damai' (idaṃ samanti) berarti kelompok Dhamma pada momen jalan ini menenangkan atau menghancurkan kekotoran batin melalui pelenyapan total, sehingga disebut 'damai' (samaṃ). 'Terhentinya adalah Nibbāna' (nirodho nibbānanti) disebut 'terhenti' karena merupakan berhentinya penderitaan, dan disebut 'Nibbāna' karena tidak adanya nafsu keinginan yang disebut 'vāna'. 'Ini sangat damai' (idaṃ susamaṃ) berarti Nibbāna ini disebut 'sangat damai' karena bebas dari segala ketidakteraturan bentukan (sankhata). 'Diketahui' (ñātanti) berarti kedamaian yang disebut faktor pencerahan telah diketahui melalui pengetahuan (ñāṇa) tanpa kebingungan; kedamaian agung yang disebut Nibbāna telah diketahui melalui pengetahuan dengan menjadikannya objek. Keduanya dilihat dengan pengetahuan itu sendiri seolah-olah dengan mata jasmani. 'Dipahami' (viditanti) berarti keduanya telah diperoleh dengan memunculkannya dalam kesinambungan batin dan dengan menjadikannya objek. Seperti halnya diketahui, itu juga telah direalisasikan dan disentuh dengan kebijaksanaan. 'Tidak menciut, tidak bingung, tidak gelisah, terpusat' (asallīnaṃ asammuṭṭhā asāraddho ekaggaṃ) adalah penjelasan makna dari masing-masing kata sebelumnya. Di sana, 'dimulai' (āraddhaṃ) berarti ditegakkan. 'Tidak menciut' (asallīnaṃ) berarti tidak mengkerut. 'Hadir' (upaṭṭhitā) berarti datang dan menetap. 'Tidak bingung' (asammuṭṭhā) berarti tidak hilang. 'Tenang' (passaddho) berarti damai. 'Tidak gelisah' (asāraddho) berarti tanpa kecemasan. 'Terkonsentrasi' (samāhitaṃ) berarti ditempatkan dengan seimbang. 'Terpusat' (ekaggaṃ) berarti tidak terombang-ambing.

‘‘Cattāro susamāraddhā’’tiādi sakalassa susamāraddhavacanassa mūlattho. ‘‘Atthi sama’’ntiādi pana susamavacanassa, ‘‘ñāta’’ntiādi āraddhavacanassa vikappatthā. Tatthāyaṃ padatthasaṃsandanā – ‘‘samā ca susamā ca samasusamā’’ti vattabbe ekadesasarūpekasesaṃ katvā ‘‘susamā’’ icceva vuttā yathā nāmañca rūpañca nāmarūpañca nāmarūpanti. ‘‘Idaṃ samaṃ, idaṃ susama’’nti pana anaññāpekkhaṃ katvā napuṃsakavacanaṃ kataṃ. Yasmā pana ñātampi diṭṭhanti vuccati, diṭṭhañca āraddhañca atthato ekaṃ. Viditasacchikataphassitāni pana ñātavevacanāni, tasmā ñātanti āraddhatthoyeva vutto hoti.

''Cattāro susamāraddhā'' dan seterusnya adalah makna dasar dari seluruh ungkapan ''susamāraddhavacana''. Namun, ''Atthi sama'' dan seterusnya merupakan variasi makna dari kata ''susama'', dan ''ñāta'' dan seterusnya adalah variasi makna dari kata ''āraddha''. Di sana, terdapat perpaduan makna kata – ketika seharusnya diucapkan ''samā ca susamā ca samasusamā'', namun dengan melakukan ekasesa (penghapusan unsur yang serupa) maka hanya diucapkan ''susamā'', sebagaimana kata ''nāmañca rūpañca nāmarūpañca'' menjadi ''nāmarūpa''. Namun, dengan tidak bergantung pada yang lain, bentuk netral dibuat menjadi ''Idaṃ samaṃ, idaṃ susamaṃ''. Karena apa yang diketahui (ñāta) juga disebut telah dilihat (diṭṭha), dan apa yang telah dilihat serta apa yang telah dimulai (āraddha) secara makna adalah satu. Kata-kata ''vidita'', ''sacchikata'', dan ''phassita'' adalah sinonim dari ''ñāta''; oleh karena itu, dengan kata ''ñāta'', sebenarnya makna ''āraddha'' sajalah yang dinyatakan.

Āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnanti ayaṃ pana āraddhavacanassa ujukatthoyeva. Upaṭṭhitā satītiādīni pana sampayuttavīriyassa upakārakadhammadassanatthaṃ vuttāni, na āraddhavacanassa atthadassanatthaṃ. Purimena atthena suṭṭhu samāraddhāti susamāraddhā ca, iminā atthena susamā āraddhāti susamāraddhā ca ekasese kate ‘‘susamāraddhā’’ti vuccanti. Imamatthaṃ pariggahetvā ‘‘tena vuccati susamāraddhā’’ti vuttaṃ.

''Āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ'' (energi telah dikerahkan tanpa kendor), ini hanyalah makna langsung dari kata ''āraddha''. Namun, kata-kata seperti ''upaṭṭhitā satī'' dan seterusnya diucapkan untuk menunjukkan faktor-faktor pendukung bagi energi yang terkait, bukan untuk menunjukkan makna dari kata ''āraddha''. Dengan makna sebelumnya yaitu ''dikerahkan dengan sangat baik'' adalah ''susamāraddhā'', dan dengan makna ini ''yang sangat tenang telah dikerahkan'' adalah ''susamāraddhā'', maka ketika dilakukan ekasesa, disebutlah sebagai ''susamāraddhā''. Dengan merangkum makna ini, dikatakan ''tena vuccati susamāraddhā''.

Anupubbanti yathānukkamenāti attho, pubbaṃ pubbaṃ anūti vuttaṃ hoti. Dīghaṃ assāsavasenāti dīghanti vuttaassāsavasena. Purimā purimāti purimā purimā sati. Etena pubbantipadassa attho vutto hoti. Pacchimā pacchimāti satiyeva. Etena anūtipadassa attho vutto hoti. Ubhayena pubbañca anu ca paricitāti attho vutto hoti. Upari soḷasa vatthūni vitthāretvā vacanato idha saṅkhipitvā ‘‘paṭinissaggānupassī’’ti antimameva dassitaṃ. Yasmā sikhāppattabhāvanassa sabbāpi ānāpānassatiyo [Pg.84] punappunaṃ yathāruci pavattanato anuparicitāpi honti. Tena vuttaṃ – ‘‘aññamaññaṃ paricitā ceva honti anuparicitā cā’’ti.

''Anupubbaṃ'' berarti sesuai urutan; yang dimaksud adalah perhatian yang mengikuti perhatian sebelumnya. ''Dīghaṃ assāsavasena'' berarti melalui napas masuk yang disebut panjang. ''Purimā purimā'' adalah perhatian-perhatian sebelumnya. Dengan ini, makna dari kata ''pubbanti'' telah dijelaskan. ''Pacchimā pacchimā'' adalah perhatian itu sendiri. Dengan ini, makna dari kata ''anu'' telah dijelaskan. Dengan keduanya, yang dimaksud adalah perhatian yang dipupuk baik yang sebelumnya maupun yang mengikuti. Karena di bagian selanjutnya enam belas landasan akan dijelaskan secara terperinci, maka di sini diringkas dengan hanya menunjukkan kata terakhir yaitu ''paṭinissaggānupassī''. Karena bagi orang yang pengembangan batinnya telah mencapai puncak, semua perhatian pada napas juga senantiasa berlangsung berulang-ulang sesuai keinginan, sehingga semuanya menjadi terpupuk secara berurutan. Oleh karena itu dikatakan: ''saling terpupuk dan terpupuk secara berurutan.''

Yathatthāti yathāsabhāvatthā. Attadamathatthoti arahattamaggakkhaṇe attano nibbisevanattho. Samathatthoti sītibhāvattho. Parinibbāpanatthoti kilesaparinibbānena. Abhiññatthoti sabbadhammavasena. Pariññatthādayo maggañāṇakiccavasena. Saccābhisamayattho catunnaṃ saccānaṃ ekapaṭivedhadassanavasena. Nirodhe patiṭṭhāpakattho ārammaṇakaraṇavasena.

''Yathatthā'' berarti makna sesuai dengan sifat aslinya. ''Attadamathattho'' berarti makna penjinakan diri pada saat momen jalan arahat. ''Samathattho'' berarti makna keadaan tenang. ''Parinibbāpanattho'' berarti melalui pemadaman kekotoran batin. ''Abhiññatthā'' berarti melalui kekuatan segala fenomena. ''Pariññatthā'' dan sebagainya harus dipahami melalui fungsi pengetahuan jalan. ''Saccābhisamayattho'' dipahami melalui cara melihat penembusan tunggal terhadap empat kebenaran. ''Nirodhe patiṭṭhāpakattho'' dipahami melalui cara menjadikan pelenyapan sebagai objek.

Buddhotipadassa abhāvepi buddhenātipade yo so buddho, taṃ niddisitukāmena buddhoti vuttaṃ. Sayambhūti upadesaṃ vinā sayameva bhūto. Anācariyakoti sayambhūpadassa atthavivaraṇaṃ. Yo hi ācariyaṃ vinā saccāni paṭivijjhati, so sayambhū nāma hoti. Pubbe ananussutesūtiādi anācariyakabhāvassa atthappakāsanaṃ. Ananussutesūti ācariyaṃ ananussutesu. Sāmanti sayameva. Abhisambujjhīti bhusaṃ sammā paṭivijjhi. Tattha ca sabbaññutaṃ pāpuṇīti tesu ca saccesu sabbaññubhāvaṃ pāpuṇi. Yathā saccāni paṭivijjhantā sabbaññuno honti, tathā saccānaṃ paṭividdhattā evaṃ vuttaṃ. Sabbaññutaṃ pattotipi pāṭho. Balesu ca vasībhāvanti dasasu ca tathāgatabalesu issarabhāvaṃ pāpuṇi. Yo so evaṃ bhūto, so buddhoti vuttaṃ hoti. Tattha sabbesu dhammesu appaṭihatañāṇanimittānuttaravimokkhādhigamaparibhāvitaṃ khandhasantānaṃ upādāya paṇṇattiko, sabbaññutapadaṭṭhānaṃ vā saccābhisambodhimupādāya paṇṇattiko sattaviseso buddho. Ettāvatā atthato buddhavibhāvanā katā hoti.

Meskipun kata ''Buddho'' tidak ada dalam bait tersebut, namun karena kata ''Buddha'' tercakup dalam kata ''buddhena'', maka sang sesepuh mengucapkannya sebagai ''Buddho'' karena ingin menunjuk kepada Beliau. ''Sayambhū'' berarti yang menjadi cerah dengan sendirinya tanpa bimbingan. ''Anācariyakoti'' adalah penjelasan makna dari kata ''sayambhū''. Sebab, siapa pun yang menembus kebenaran-kebenaran tanpa guru, dia disebut Sayambhū. ''Pubbe ananussutesu'' dan seterusnya merupakan penjelasan tentang keadaan tanpa guru. ''Ananussutesu'' berarti pada hal-hal yang tidak pernah didengar dari guru sebelumnya. ''Sāmaṃ'' berarti sendiri. ''Abhisambujjhi'' berarti menembus dengan sangat baik dan benar. Dan ''tattha ca sabbaññutaṃ pāpuṇi'' berarti di dalam kebenaran-kebenaran tersebut, Beliau mencapai kemahataahuan. Sebagaimana mereka yang menembus kebenaran menjadi mahatahu, maka karena telah menembus kebenaran-kebenaran tersebut, dikatakan demikian. Ada juga teks yang berbunyi ''sabbaññutaṃ patto''. ''Balesu ca vasībhāvaṃ'' berarti mencapai kekuasaan dalam sepuluh kekuatan Tathāgata. Siapa pun yang menjadi demikian, dia disebut Buddha. Di sana, makhluk istimewa yang disebut Buddha adalah dia yang konsepnya didasarkan pada kelanjutan kelompok kehidupan yang diresapi oleh pencapaian pembebasan yang tiada bandingnya dengan didasari oleh pengetahuan yang tak terhalang pada segala fenomena, atau makhluk istimewa yang konsepnya didasarkan pada penembusan kebenaran yang merupakan basis bagi kemahataahuan. Sejauh ini, penjelasan tentang Buddha secara makna telah dilakukan.

162. Idāni byañjanato vibhāvento buddhoti kenaṭṭhena buddhotiādimāha. Tattha yathā loke avagantā avagatoti vuccati, evaṃ bujjhitā saccānīti buddho. Yathā paṇṇasosā vātā paṇṇasusāti vuccanti, evaṃ bodhetā pajāyāti buddho. Sabbaññutāya buddhoti sabbadhammabujjhanasamatthāya buddhiyā buddhoti vuttaṃ hoti. Sabbadassāvitāya buddhoti sabbadhammānaṃ ñāṇacakkhunā diṭṭhattā buddhoti vuttaṃ hoti. Anaññaneyyatāya [Pg.85] buddhoti aññena abodhanīyato sayameva buddhattā buddhoti vuttaṃ hoti. Visavitāya buddhoti nānāguṇavisavanato padumamiva vikasanaṭṭhena buddhoti vuttaṃ hoti. Khīṇāsavasaṅkhātena buddhotiādīhi chahi pariyāyehi cittasaṅkocakaradhammappahānena niddakkhayavibuddho puriso viya sabbakilesaniddakkhayavibuddhattā buddhoti vuttaṃ hoti. Saṅkhā saṅkhātanti atthato ekattā saṅkhātenāti vacanassa koṭṭhāsenāti attho. Taṇhālepadiṭṭhilepābhāvena nirupalepasaṅkhātena. Savāsanānaṃ sabbakilesānaṃ pahīnattā ekantavacanena visesetvā ekantavītarāgotiādi vuttaṃ. Ekantanikkilesoti rāgadosamohāvasesehi sabbakilesehi nikkileso. Ekāyanamaggaṃ gatoti buddhoti gamanatthānaṃ dhātūnaṃ bujjhanatthattā bujjhanatthāpi dhātuyo gamanatthā honti, tasmā ekāyanamaggaṃ gatattā buddhoti vuttaṃ hoti. Ekāyanamaggoti cettha –

162. Sekarang, ketika menjelaskan secara harfiah, ia mengatakan ''Buddho'' dan seterusnya. Di sana, sebagaimana di dunia ini orang yang mengetahui disebut ''avagantā'' atau ''avagato'', demikian pula Beliau disebut Buddha karena Beliau telah memahami kebenaran-kebenaran. Sebagaimana angin yang mengeringkan dedaunan disebut ''paṇṇasusā'', demikian pula Beliau disebut Buddha karena Beliau menyadarkan para makhluk. Disebut Buddha karena kemahataahuan, artinya Beliau disebut Buddha karena kecerdasan yang mampu memahami segala fenomena. Disebut Buddha karena penglihatan segala hal, artinya Beliau disebut Buddha karena segala fenomena telah dilihat dengan mata pengetahuan. Disebut Buddha karena tidak dibimbing oleh yang lain, artinya Beliau disebut Buddha karena Beliau memahami sendiri tanpa perlu disadarkan oleh yang lain. Disebut Buddha karena mekarnya sifat-sifat, artinya Beliau disebut Buddha dalam arti mekar seperti bunga teratai karena memekarkan berbagai kualitas luhur. Melalui enam cara seperti ''Buddha yang dikenal sebagai yang telah melenyapkan noda-noda'' dan seterusnya, Beliau disebut Buddha karena Beliau telah terbangun dari tidur segala kekotoran batin, seperti orang yang terbangun dari tidurnya karena telah melenyapkan hal-hal yang membuat batin kaku. Kata ''saṅkhā'' dan ''saṅkhāta'' secara makna adalah sama, sehingga makna dari kata ''saṅkhātena'' harus dipahami sebagai bagian. Karena tidak adanya lekatan nafsu dan pandangan salah, maka disebut ''nirupalepasaṅkhātena''. Karena segala kekotoran batin beserta kecenderungan telah ditinggalkan, maka Beliau secara mutlak dikhususkan dengan ungkapan seperti ''ekantavītarāgo'' dan seterusnya. ''Ekantanikkileso'' berarti bebas dari kekotoran batin, tanpa sisa nafsu, kebencian, dan kebebalan. ''Ekāyanamaggaṃ gato'' disebut Buddha karena akar kata yang berarti pergi juga bermakna mengetahui, sehingga akar kata yang bermakna mengetahui juga bermakna pergi; oleh karena itu, Beliau disebut Buddha karena telah pergi ke Jalan Tunggal. Dan di sini, ''ekāyanamaggoti'':

‘‘Maggo pantho patho pajjo, añjasaṃ vaṭumāyanaṃ;

Nāvā uttarasetu ca, kullo ca bhisi saṅkamo’’ti. (cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 101) –

''Jalan, lintasan, jalur, jalan setapak, lorong, rute, sarana pergi; perahu, jembatan penyeberangan, rakit, pelampung, dan tempat penyeberangan.''

Maggassa bahūsu nāmesu ayananāmena vutto. Tasmā ekamaggabhūto maggo, na dvedhāpathabhūtoti attho. Atha vā ekena ayitabbo maggoti ekāyanamaggo. Ekenāti gaṇasaṅgaṇikaṃ pahāya pavivekena cittena. Ayitabboti paṭipajjitabbo. Ayanti vā etenāti ayano, saṃsārato nibbānaṃ gacchantīti attho. Ekesaṃ ayano ekāyano. Eketi seṭṭhā, sabbasattaseṭṭhā ca sammāsambuddhā, tasmā ekāyanamaggoti sammāsambuddhānaṃ ayanabhūto maggoti vuttaṃ hoti. Ayatīti vā ayano, gacchati pavattatīti attho. Ekasmiṃ ayano maggoti ekāyanamaggo, ekasmiṃyeva buddhasāsane pavattamāno maggo, na aññatthāti vuttaṃ hoti. Api ca ekaṃ ayatīti ekāyano, pubbabhāge nānāmukhabhāvanānayappavattopi aparabhāge ekaṃ nibbānameva gacchatīti vuttaṃ hoti, tasmā ekāyanamaggoti ekanibbānagamanamaggoti attho. Eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti buddhoti na parehi buddhattā buddho, kiṃ pana sayameva anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhattā buddhoti vuttaṃ hoti. Abuddhivihatattā buddhipaṭilābhā buddhoti buddhi buddhaṃ [Pg.86] bodhoti pariyāyavacanametaṃ. Tattha yathā nīlarattaguṇayogā nīlo paṭo ratto paṭoti vuccati, evaṃ buddhaguṇayogā buddhoti ñāpetuṃ vuttaṃ.

Di antara banyak nama bagi jalan, ia disebut dengan nama 'ayana'. Oleh karena itu, ia adalah jalan yang merupakan satu jalur tunggal, artinya bukan jalan yang bercabang dua. Atau, disebut 'ekāyanamaggo' karena jalan ini harus dilalui oleh satu orang saja (sendirian). 'Oleh satu orang' berarti dengan meninggalkan pergaulan kelompok, dengan pikiran yang menyepi (sepi dari kekotoran). 'Ayitabbo' berarti harus dijalani. Atau disebut 'ayano' karena dengannya mereka pergi; artinya, mereka pergi dari saṃsāra menuju nibbāna. 'Ekāyano' adalah jalan perginya para mahluk mulia. 'Eke' berarti yang mulia, dan para Sammāsambuddha adalah yang termulia di antara semua mahluk; oleh karena itu, 'ekāyanamaggo' berarti jalan yang menjadi tempat perginya para Sammāsambuddha. Atau disebut 'ayano' karena ia pergi; artinya ia bergerak atau berlangsung. 'Ekāyanamaggo' berarti jalan yang berlangsung hanya dalam satu (satu-satunya) ajaran Buddha, tidak di tempat lain. Selain itu, ia disebut 'ekāyano' karena menuju ke satu tujuan; meskipun pada tahap awal berlangsung melalui berbagai metode pengembangan (bhāvanā), pada tahap selanjutnya ia menuju hanya ke satu Nibbāna saja; oleh karena itu, 'ekāyanamaggo' berarti jalan yang menuju ke satu Nibbāna. 'Eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti buddhoti' berarti ia disebut Buddha bukan karena diketahui sebagai Buddha oleh orang lain, melainkan karena ia sendiri telah menembus pencerahan sempurna yang tiada bandingnya. 'Abuddhivihatattā buddhipaṭilābhā buddhoti': kata 'buddhi', 'buddhaṃ', dan 'bodho' adalah sinonim. Di sana, sebagaimana kain disebut 'kain biru' atau 'kain merah' karena hubungannya dengan kualitas warna biru atau merah, demikian pula ia disebut 'Buddha' untuk memberitahukan hubungannya dengan kualitas kebuddhaan (Buddha-guṇa).

Tato paraṃ buddhoti netaṃ nāmantiādi ‘‘atthamanugatā ayaṃ paññattī’’ti ñāpanatthaṃ vuttaṃ. Tattha mittā sahāyā. Amaccā bhaccā. Ñātī pitupakkhikā. Sālohitā mātupakkhikā. Samaṇā pabbajjūpagatā. Brāhmaṇā bhovādino, samitapāpabāhitapāpā vā. Devatā sakkādayo brahmāno ca. Vimokkhantikanti vimokkho arahattamaggo, vimokkhassa anto arahattaphalaṃ, tasmiṃ vimokkhante bhavaṃ vimokkhantikaṃ nāma. Sabbaññubhāvo hi arahattamaggena sijjhati, arahattaphalodaye siddho hoti, tasmā sabbaññubhāvo vimokkhante bhavo hoti. Taṃ nemittikampi nāmaṃ vimokkhante bhavaṃ nāma hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantāna’’nti. Bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhāti mahābodhirukkhamūle yathāvuttakkhaṇe sabbaññutaññāṇassa paṭilābhena saha. Sacchikā paññattīti arahattaphalasacchikiriyāya, sabbadhammasacchikiriyāya vā jātā paññatti. Yadidaṃ buddhoti yā ayaṃ buddhoti paññatti, ayaṃ byañjanato buddhavibhāvanā.

Setelah itu, kalimat 'buddhoti netaṃ nāmaṃ' dan seterusnya dikatakan untuk menunjukkan bahwa 'sebutan ini mengikuti makna (kualitas)'. Di sana, 'sahāyā' adalah teman (sahabat). 'Amaccā' adalah pelayan (abdi). 'Ñātī' adalah kerabat dari pihak ayah. 'Sālohitā' adalah kerabat dari pihak ibu. 'Samaṇā' adalah mereka yang telah menjalani kehidupan petapa. 'Brāhmaṇā' adalah mereka yang terbiasa menyapa dengan 'bho', atau mereka yang telah menenangkan dan menyingkirkan kejahatan. 'Devatā' adalah Sakka dan lainnya, serta para Brahma. 'Vimokkhantikanti': 'vimokkho' adalah jalan kearahatan (arahattamagga), 'anto' dari 'vimokkha' adalah buah kearahatan (arahattaphala); yang berada pada akhir vimokkha itu disebut 'vimokkhantika'. Sebab, kemahatahuan (sabbaññubhāvo) dicapai melalui jalan kearahatan dan menjadi sempurna saat munculnya buah kearahatan; karena itu, kemahatahuan berada pada akhir vimokkha. Nama itu juga merupakan nama berdasarkan sebab (nemittika), yang berarti berada pada akhir pembebasan. Oleh karena itu dikatakan: 'Vimokkhantikametaṃ... bhagavantānaṃ', yang berarti 'Ini adalah sebutan yang berakhir pada pembebasan bagi para Buddha yang mulia'. 'Bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhā' berarti di kaki pohon Mahābodhi bersamaan dengan pencapaian pengetahuan kemahatahuan pada saat yang telah disebutkan. 'Sacchikā paññattī' berarti sebutan yang muncul karena realisasi buah kearahatan, atau karena realisasi segala fenomena (sabba-dhamma). 'Yadidaṃ buddhoti' berarti sebutan 'Buddha' ini, secara harfiah adalah penjelasan tentang makna kata 'Buddha'.

‘‘Yathā buddhena desitā’’tigāthāpādassa pana iminā padabhājanīye vuttatthena ayaṃ saṃsandanā – ānāpānassatiyo ca yathā buddhena desitā, yena pakārena desitā. Yathāsaddena saṅgahitā dasa yathatthā ca yathā buddhena desitā, yena pakārena desitāti pakāratthassa ca yathāsaddassa, sabhāvatthassa ca yathāsaddassa sarūpekasesavasena ekasesaṃ katvā ‘‘yathā’’ti vuttanti veditabbaṃ. Padabhājanīye panassa yathatthesu ekekassa yojanāvasena ‘‘desito’’ti ekavacanaṃ kataṃ.

Mengenai baris gāthā 'yathā buddhena desitā', berikut adalah kesesuaiannya dengan makna yang dinyatakan dalam pembagian kata (padabhājanīya): 'ānāpānassatiyo ca yathā buddhena desitā' (pernapasan penuh kesadaran sebagaimana telah diajarkan oleh Buddha), dengan cara apa pun itu diajarkan. Harus dipahami bahwa kata 'yathā' yang mencakup sepuluh jenis makna 'yathā' sebagaimana diajarkan oleh Buddha, dan kata 'yathā' dalam arti 'cara' (pakāra) serta kata 'yathā' dalam arti 'sifat alami' (sabhāva), diringkas menjadi satu bentuk (ekasesa) dengan menggunakan aturan tata bahasa sehingga hanya disebut 'yathā'. Namun dalam pembagian kata (padabhājanīya), bentuk tunggal 'desito' digunakan sesuai dengan penerapan pada masing-masing makna 'yathā' tersebut.

‘‘Soti gahaṭṭho vā hoti pabbajito vā’’ti vuttattā ādipadepi yassa gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vāti vuttameva hoti. Lokattho vuttoyeva. Pabhāsetīti attano ñāṇassa pākaṭaṃ karotīti attho[Pg.87]. Abhisambuddhattāti sāvakapāramiñāṇenapi paṭividdhabhāvena. Obhāsetīti kāmāvacarabhūtaṃ lokaṃ. Bhāsetīti rūpāvacarabhūtaṃ lokaṃ. Pabhāsetīti arūpāvacarabhūtaṃ lokaṃ.

Karena dikatakan 'ia bisa merupakan perumah tangga atau petapa', maka pada kata awal 'yassa' juga berarti bagi perumah tangga atau petapa tersebut. Makna 'loka' sudah dijelaskan. 'Pabhāsetī' berarti ia membuat pengetahuannya menjadi jelas (terang). 'Abhisambuddhattā' berarti melalui penembusan bahkan dengan pengetahuan kematangan siswa (sāvakapāramī-ñāṇa). 'Obhāsetī' merujuk pada dunia alam indra (kāmāvacaraloka). 'Bhāsetī' merujuk pada dunia alam materi halus (rūpāvacaraloka). 'Pabhāsetī' merujuk pada dunia alam tanpa materi (arūpāvacaraloka).

Ariyañāṇanti arahattamaggañāṇaṃ. Mahikā muttoti mahikāya mutto. Mahikāti nīhāro vuccati. Mahiyā muttotipi pāṭho. Dhūmarajā muttoti dhūmato ca rajato ca mutto. Rāhugahaṇā vippamuttoti rāhuno candassa āsannupakkilesattā dvīhi upasaggehi visesetvā vuttaṃ. Bhāsate iti saobhāsaṭṭhena. Tapate iti satejaṭṭhena. Virocate iti ruciraṭṭhena. Evamevanti evaṃ evaṃ. Yasmā pana candopi sayaṃ bhāsanto tapanto virocanto imaṃ okāsalokaṃ obhāseti, bhikkhu ca paññāya bhāsanto tapanto virocanto imaṃ khandhādilokaṃ paññāya obhāseti, tasmā ubhayatrāpi ‘‘bhāsetī’’ti avatvā ‘‘bhāsate’’ icceva vuttaṃ. Evañhi vutte hetuatthopi vutto hoti. Ativisadatarābhasūriyopamaṃ aggahetvā kasmā candopamā gahitāti ce? Sabbakilesapariḷāhavūpasamena santassa bhikkhuno santaguṇayuttacandopamā anucchavikāti gahitāti veditabbaṃ. Evaṃ ānāpānassatibhāvanāsiddhisādhakaṃ yogāvacaraṃ thunitvā imāni terasa vodāne ñāṇānīti tāni ñāṇāni nigametvā dassetīti.

'Ariyañāṇanti' adalah pengetahuan jalan kearahatan (arahattamagga-ñāṇa). 'Mahikā mutto' berarti bebas dari kabut; 'mahikā' disebut kabut (nīhāro). Ada juga teks yang berbunyi 'mahiyā mutto'. 'Dhūmarajā mutto' berarti bebas dari asap dan debu. 'Rāhugahaṇā vippamutto' dikatakan dengan menggunakan dua awalan (upasagga) untuk memberikan penekanan karena kedekatan Rāhu sebagai pengotor bagi bulan. 'Bhāsate' dalam arti bersinar dengan cahayanya sendiri. 'Tapate' dalam arti bercahaya dengan kekuatannya sendiri. 'Virocate' dalam arti indah (cemerlang). 'Evamevanti' demikian jugalah. Namun, karena rembulan sendiri, saat bersinar, bercahaya, dan cemerlang, menerangi dunia ruang ini (okāsaloka), dan seorang bhikkhu dengan kebijaksanaannya, saat bersinar, bercahaya, dan cemerlang, menerangi dunia kelompok kehidupan (khandhaloka) dan lainnya dengan kebijaksanaan, maka dalam kedua kasus tersebut digunakan bentuk 'bhāsate' (ia bersinar sendiri) dan bukan 'bhāsetī' (ia menyinari). Sebab jika dikatakan demikian, makna penyebab (hetu) juga sudah termasuk di dalamnya. Mengapa perumpamaan bulan yang diambil dan bukan perumpamaan matahari yang cahayanya jauh lebih terang? Karena bagi seorang bhikkhu yang telah tenang dengan redanya demam segala kekotoran batin, perumpamaan bulan yang memiliki kualitas ketenangan dan kesejukan adalah yang paling sesuai. Demikianlah, setelah memuji yogāvacara yang berhasil dalam pengembangan pernapasan penuh kesadaran, ia menyimpulkan dengan menunjukkan ketiga belas pengetahuan pemurnian (vodāna-ñāṇa) tersebut.

Vodānañāṇaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan (vaṇṇanā) tentang pemaparan pengetahuan pemurnian (vodāna-ñāṇa-niddesa) telah selesai.

5. Satokāriñāṇaniddesavaṇṇanā

5. Penjelasan tentang Pemaparan Pengetahuan Pelaksana Kesadaran (Satokāriñāṇa-niddesa-vaṇṇanā)

163. Satokāriñāṇaniddese mātikāyaṃ idha bhikkhūti imasmiṃ sāsane bhikkhu. Ayañhi ettha idha-saddo sabbappakāraānāpānassatisamādhinibbattakassa puggalassa sannissayabhūtasāsanaparidīpano, aññasāsanassa tathābhāvapaṭisedhano ca. Vuttañhetaṃ – ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo…pe… suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’’ti (ma. ni. 1.139; a. ni. 4.241).

163. Dalam matika pemaparan pengetahuan pelaksana kesadaran, kata 'idha bhikkhū' berarti bhikkhu dalam ajaran ini. Sebab di sini, kata 'idha' berfungsi untuk menunjukkan ajaran (sāsana) yang menjadi sandaran bagi seseorang yang menghasilkan meditasi pernapasan penuh kesadaran dalam segala aspek, dan juga untuk menolak keberadaan hal serupa di ajaran lain. Hal ini telah dikatakan: 'Hanya di sini, para bhikkhu, terdapat petapa... dan seterusnya... ajaran lain kosong dari para petapa (yang tercerahkan) dari ajaran lain'.

Araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vāti idamassa ānāpānassatisamādhi bhāvanānurūpasenāsanapariggahaparidīpanaṃ. Imassa [Pg.88] hi bhikkhuno dīgharattaṃ rūpādīsu ārammaṇesu anuvisaṭaṃ cittaṃ ānāpānassatisamādhiārammaṇaṃ abhiruhituṃ na icchati, kūṭagoṇayuttaratho viya uppathameva dhāvati. Tasmā seyyathāpi nāma gopo kūṭadhenuyā sabbaṃ khīraṃ pivitvā vaḍḍhitaṃ kūṭavacchaṃ dametukāmo dhenuto apanetvā ekamante mahantaṃ thambhaṃ nikhaṇitvā tattha yottena bandheyya, athassa so vaccho ito cito ca vipphanditvā palāyituṃ asakkonto tameva thambhaṃ upanisīdeyya vā upanipajjeyya vā, evameva imināpi bhikkhunā dīgharattaṃ rūpārammaṇādirasapānavaḍḍhitaṃ duṭṭhacittaṃ dametukāmena rūpādiārammaṇato apanetvā araññaṃ vā rukkhamūlaṃ vā suññāgāraṃ vā pavesetvā tattha assāsapassāsathambhe satiyottena bandhitabbaṃ. Evamassa taṃ cittaṃ ito cito ca vipphanditvāpi pubbe āciṇṇārammaṇaṃ alabhamānaṃ satiyottaṃ chinditvā palāyituṃ asakkontaṃ tamevārammaṇaṃ upacārappanāvasena upanisīdati ceva upanipajjati ca. Tenāhu porāṇā –

"Pergi ke hutan, atau pergi ke bawah pohon, atau pergi ke tempat kosong" — ungkapan ini menunjukkan pemilihan tempat tinggal yang sesuai bagi bhikku ini untuk pengembangan meditasi konsentrasi perhatian pada napas (ānāpānassatisamādhi). Sebab, pikiran bhikku ini, yang telah lama berkeliaran di objek-objek seperti bentuk dan sebagainya, tidak ingin menanjak ke objek meditasi konsentrasi perhatian pada napas; ia berlari liar seperti kereta yang ditarik oleh lembu jantan yang jahat ke jalan yang salah. Oleh karena itu, sama seperti seorang penggembala sapi yang ingin menjinakkan seekor anak sapi yang nakal, yang telah tumbuh besar dengan meminum semua susu dari induk sapi yang liar, ia menjauhkannya dari induknya, menancapkan sebuah tiang besar di satu sisi, dan mengikatnya di sana dengan seutas tali; kemudian anak sapi itu, setelah meronta-ronta ke sana kemari dan tidak mampu melarikan diri, akan duduk atau berbaring di dekat tiang itu saja. Demikian pula, bhikku ini, yang ingin menjinakkan pikirannya yang buruk yang telah tumbuh besar dengan meminum rasa dari objek-objek indra seperti bentuk dan sebagainya selama waktu yang lama, harus menjauhkannya dari objek-objek seperti bentuk dan sebagainya, membawanya masuk ke hutan, ke bawah pohon, atau ke tempat yang kosong, dan di sana ia harus mengikatnya pada tiang napas masuk dan napas keluar dengan tali perhatian (sati). Dengan cara ini, meskipun pikirannya meronta-ronta ke sana kemari, karena ia tidak lagi mendapatkan objek yang biasa digelutinya di masa lalu, dan tidak mampu memutuskan tali perhatian untuk melarikan diri, ia akan duduk atau berbaring di dekat objek itu sendiri melalui kekuatan konsentrasi akses (upacāra) dan konsentrasi penyerapan (appanā). Oleh karena itu, para guru kuno berkata—

‘‘Yathā thambhe nibandheyya, vacchaṃ damaṃ naro idha;

Bandheyyevaṃ sakaṃ cittaṃ, satiyārammaṇe daḷha’’nti. (visuddhi. 1.217;

pārā. aṭṭha. 2.165;

dī. ni. aṭṭha. 2.374;

ma. ni. aṭṭha. 1.107) –

“Sebagaimana seseorang di sini mengikat anak sapi yang harus dijinakkan pada sebuah tiang; demikian pula ia harus mengikat pikirannya sendiri dengan kuat pada objek dengan perhatian.”

Evamassa taṃ senāsanaṃ bhāvanānurūpaṃ hoti. Atha vā yasmā idaṃ kammaṭṭhānappabhede muddhabhūtaṃ sabbabuddhapaccekabuddhabuddhasāvakānaṃ visesādhigamadiṭṭhadhammasukhavihārapadaṭṭhānaṃ ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ itthipurisahatthiassādisaddasamākulaṃ gāmantaṃ apariccajitvā na sukaraṃ bhāvetuṃ saddakaṇṭakattā jhānassa. Agāmake pana araññe sukaraṃ yogāvacarena idaṃ kammaṭṭhānaṃ pariggahetvā ānāpānacatukkajjhānaṃ nibbattetvā tadeva pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasitvā aggaphalaṃ arahattaṃ pāpuṇituṃ. Tasmā tassa anurūpaṃ senāsanaṃ upadisanto bhagavā ‘‘araññagato vā’’tiādimāha, tatheva thero.

Dengan demikian, tempat tinggal tersebut menjadi sesuai bagi pengembangannya. Atau, karena meditasi perhatian pada napas (ānāpānassatikammaṭṭhāna) ini, yang merupakan puncak di antara berbagai jenis meditasi, merupakan dasar bagi pencapaian istimewa dan kediaman yang bahagia di kehidupan sekarang (diṭṭhadhammasukhavihāra) bagi semua Buddha, Paccekabuddha, dan siswa-siswa Buddha, maka tidaklah mudah untuk mengembangkannya tanpa meninggalkan lingkungan desa yang penuh dengan suara wanita, pria, gajah, kuda, dan sebagainya, karena suara adalah duri bagi jhana. Sebaliknya, di hutan yang tidak berdekatan dengan desa, sangatlah mudah bagi seorang praktisi meditasi (yogāvacara) untuk memahami objek meditasi ini, membangkitkan empat jhana perhatian pada napas, menjadikannya sebagai landasan (pādaka), melakukan perenungan terhadap formasi-formasi (saṅkhāra), dan mencapai buah tertinggi, yaitu Arahat. Oleh karena itu, Sang Bhagavā, saat menunjukkan tempat tinggal yang sesuai bagi bhikku tersebut, bersabda, “Pergi ke hutan,” dan seterusnya. Demikian pula yang dikatakan oleh Sang Thera.

Vatthuvijjācariyo viya hi bhagavā, so yathā vatthuvijjācariyo nagarabhūmiṃ passitvā suṭṭhu upaparikkhitvā ‘‘ettha nagaraṃ māpethā’’ti upadisati, sotthinā ca nagare niṭṭhite rājakulato mahāsakkāraṃ labhati, evamevaṃ yogāvacarassa anurūpaṃ senāsanaṃ upaparikkhitvā ‘‘ettha kammaṭṭhānaṃ anuyuñjitabba’’nti upadisati, tato tattha kammaṭṭhānamanuyuttena yoginā kamena [Pg.89] arahatte patte ‘‘sammāsambuddho vata so bhagavā’’ti mahantaṃ sakkāraṃ labhati. Ayaṃ pana bhikkhu ‘‘dīpisadiso’’ti vuccati. Yathā hi mahādīpirājā araññe tiṇagahanaṃ vā vanagahanaṃ vā pabbatagahanaṃ vā nissāya nilīyitvā vanamahiṃsagokaṇṇasūkarādayo mige gaṇhāti, evamevaṃ ayaṃ araññādīsu kammaṭṭhānamanuyuñjanto bhikkhu yathākkamena sotāpattisakadāgāmianāgāmiarahattamagge ceva ariyaphalāni ca gaṇhātīti veditabbo. Tenāhu porāṇā –

Sebab, Sang Bhagavā bagaikan seorang guru ilmu pertanahan (vatthuvijjācariyo). Sebagaimana guru ilmu pertanahan tersebut, setelah melihat dan memeriksa dengan saksama lokasi kota, memberikan petunjuk, “Bangunlah kota di sini,” dan ketika kota itu selesai dibangun dengan selamat, ia menerima penghormatan besar dari keluarga raja; demikian pula Sang Bhagavā, setelah memeriksa tempat tinggal yang sesuai bagi seorang yogāvacara, memberikan petunjuk, “Di sini objek meditasi harus dipraktikkan.” Kemudian, ketika yogi yang mempraktikkan objek meditasi di sana secara bertahap mencapai tingkat Arahat, ia berkata, “Sungguh Sang Bhagavā adalah Sammāsambuddha,” dan Beliau menerima penghormatan yang besar. Namun, bhikku ini juga disebut “seperti macan tutul” (dīpisadiso). Sebagaimana raja macan tutul yang besar, dengan bersandar pada semak rumput, semak hutan, atau celah gunung di dalam hutan, bersembunyi dan menangkap binatang-binatang seperti kerbau liar, rusa gokaṇṇa, babi hutan, dan sebagainya; demikian pula bhikku ini, yang mempraktikkan objek meditasi di hutan dan sebagainya, harus dipahami bahwa ia secara bertahap meraih jalan Sotāpatti, Sakadāgāmī, Anāgāmī, dan Arahatta, serta buah-buah mulia (ariyaphala). Oleh karena itu, para guru kuno berkata—

‘‘Yathāpi dīpiko nāma, nilīyitvā gaṇhate mige;

Tathevāyaṃ buddhaputto, yuttayogo vipassako;

Araññaṃ pavisitvāna, gaṇhāti phalamuttama’’nti. (mi. pa. 6.1.5);

“Sebagaimana macan tutul bersembunyi dan menangkap mangsanya; demikian pula putra Buddha ini, seorang praktisi vipassanā yang tekun dalam usahanya, setelah memasuki hutan, akan meraih buah yang tertinggi.”

Tenassa parakkamajavayoggabhūmiṃ araññasenāsanaṃ dassento ‘‘araññagato vā’’tiādimāha.

Oleh karena itu, untuk menunjukkan tempat tinggal di hutan sebagai lahan yang sesuai bagi kekuatan usahanya, Beliau bersabda, “Pergi ke hutan,” dan seterusnya.

Tattha araññagatoti upari vuttalakkhaṇaṃ yaṃkiñci pavivekasukhaṃ araññaṃ gato. Rukkhamūlagatoti rukkhasamīpaṃ gato. Suññāgāragatoti suññaṃ vivittokāsaṃ gato. Ettha ca ṭhapetvā araññañca rukkhamūlañca avasesasattavidhasenāsanaṃ gatopi ‘‘suññāgāragato’’ti vattuṃ vaṭṭati. Navavidhañhi senāsanaṃ. Yathāha – ‘‘so vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñja’’nti (vibha. 508). Evamassa ututtayānukūlaṃ dhātucariyānukūlañca ānāpānassatibhāvanānurūpaṃ senāsanaṃ upadisitvā alīnānuddhaccapakkhikaṃ santamiriyāpathaṃ upadisanto nisīdatīti āha. Athassa nisajjāya daḷhabhāvaṃ assāsapassāsānaṃ pavattanasamatthataṃ ārammaṇapariggahūpāyañca dassento pallaṅkaṃ ābhujitvātiādimāha. Tattha pallaṅkanti samantato ūrubaddhāsanaṃ. Ābhujitvāti bandhitvā. Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyāti uparimasarīraṃ ujukaṃ ṭhapetvā aṭṭhārasa piṭṭhikaṇṭake koṭiyā koṭiṃ paṭipādetvā. Evañhi nisinnassa dhammamaṃsanhārūni na paṇamanti. Athassa yā tesaṃ paṇamanapaccayā khaṇe khaṇe vedanā uppajjeyyuṃ, tā na uppajjanti. Tāsu anuppajjamānāsu cittaṃ ekaggaṃ hoti, kammaṭṭhānaṃ na paripatati, vuddhiṃ phātiṃ upagacchati.

Di sana, “pergi ke hutan” berarti pergi ke hutan mana pun yang memiliki kebahagiaan dalam penyendirian (pavivekasukha) dengan ciri-ciri yang disebutkan di atas. “Pergi ke bawah pohon” berarti pergi ke dekat pohon. “Pergi ke tempat kosong” berarti pergi ke ruang yang sepi dan sunyi. Di sini, selain hutan dan bawah pohon, seseorang yang pergi ke salah satu dari tujuh jenis tempat tinggal yang tersisa pun layak disebut sebagai “pergi ke tempat kosong”. Sebab, ada sembilan jenis tempat tinggal. Sebagaimana dikatakan: “Ia mendatangi tempat tinggal yang sunyi: hutan, bawah pohon, gunung, jurang, gua lereng gunung, kuburan, pelosok hutan, ruang terbuka, tumpukan jerami.” Setelah menunjukkan tempat tinggal yang sesuai dengan tiga musim dan sesuai dengan kecenderungan unsur (dhātu) untuk pengembangan meditasi perhatian pada napas, Sang Bhagavā bersabda, “duduk”, untuk menunjukkan postur tubuh yang tenang, yang menjauhkan diri dari kelambanan dan kegelisahan. Kemudian, untuk menunjukkan kekokohan posisi duduknya, kemampuan untuk melakukan napas masuk dan napas keluar, serta cara untuk menangkap objek meditasi, Beliau bersabda, “melipat kaki silang”, dan seterusnya. Di sana, “melipat kaki silang” (pallaṅka) berarti duduk dengan paha yang saling mengunci. “Melipat” (ābhujitvā) berarti mengikat. “Menegakkan tubuh” (ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya) berarti menempatkan bagian tubuh atas secara tegak, dengan mempertemukan delapan belas ruas tulang belakang ujung demi ujung. Sebab, bagi orang yang duduk demikian, kulit, daging, dan otot-ototnya tidak menekuk. Maka pada waktu itu, perasaan-perasaan sakit yang mungkin muncul setiap saat akibat penekukan kulit, daging, dan otot-otot tersebut, tidak akan muncul. Ketika perasaan-perasaan itu tidak muncul, pikiran menjadi terpusat (ekagga), objek meditasi tidak jatuh, dan ia mencapai pertumbuhan serta perkembangan.

Parimukhaṃ [Pg.90] satiṃ upaṭṭhapetvāti kammaṭṭhānābhimukhaṃ satiṃ ṭhapayitvā. So satova assasati sato passasatīti so bhikkhu evaṃ nisīditvā evañca satiṃ upaṭṭhapetvā taṃ satiṃ avijahanto sato eva assasati sato passasati, satokārī hotīti vuttaṃ hoti.

“Menegakkan perhatian di hadapannya” (parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā) berarti menempatkan perhatian mengarah ke objek meditasi. “Ia menarik napas dengan sadar, mengembuskan napas dengan sadar” (so satova assasati sato passasatī) berarti bhikku tersebut, setelah duduk demikian dan menegakkan perhatian demikian, tanpa meninggalkan perhatian tersebut, ia menarik napas hanya dengan penuh kesadaran dan mengembuskan napas hanya dengan penuh kesadaran; yang dimaksud adalah ia bertindak dengan penuh perhatian (satokārī).

Idāni yehi pakārehi satokārī hoti, te pakāre dassetuṃ dīghaṃ vā assasantotiādimāha. Tattha dīghaṃ vā assasantoti dīghaṃ vā assāsaṃ pavattayanto. Tathā rassaṃ. Yā pana nesaṃ dīgharassatā, sā kālavasena veditabbā. Kadāci hi manussā hatthiahiādayo viya kālavasena dīghaṃ assasanti ca passasanti ca, kadāci sunakhasasādayo viya rassaṃ. Aññathā hi cuṇṇavicuṇṇā assāsapassāsā dīgharassā nāma na honti. Tasmā te dīghaṃ kālaṃ pavisantā ca nikkhamantā ca dīghā, rassaṃ kālaṃ pavisantā ca nikkhamantā ca rassāti veditabbā. Tatrāyaṃ bhikkhu upari vuttehi navahākārehi dīghaṃ assasanto ca passasanto ca dīghaṃ assasāmi, passasāmīti pajānāti, tathā rassaṃ.

Sekarang, untuk menunjukkan cara-cara yang melaluinya seorang yogi bertindak dengan penuh perhatian, Beliau mengucapkan kata-kata 'dīghaṃ vā assasanto' dan seterusnya. Di sana, 'dīghaṃ vā assasanto' berarti menggerakkan napas masuk yang panjang. Demikian pula dengan yang pendek. Adapun panjang dan pendeknya napas tersebut harus dipahami melalui durasi waktu. Sebab, terkadang manusia, seperti gajah, ular, dan sebagainya, menghirup dan mengeluarkan napas yang panjang berdasarkan durasi waktu; terkadang, seperti anjing, kelinci, dan sebagainya, mereka menghirup dan mengeluarkan napas yang pendek. Jika tidak demikian, napas masuk dan keluar yang sangat halus tidak dapat disebut panjang atau pendek. Karena itu, napas yang masuk dan keluar dalam waktu yang lama disebut panjang, sedangkan yang masuk dan keluar dalam waktu yang singkat disebut pendek; demikianlah hal ini harus dipahami. Di sini, bhikkhu ini, melalui sembilan cara yang disebutkan di atas, saat menghirup dan mengeluarkan napas yang panjang, ia memahami 'aku menghirup napas panjang, aku mengeluarkan napas panjang'; demikian pula dengan yang pendek.

Evaṃ pajānato ca –

Dan bagi ia yang memahami demikian—

‘‘Dīgho rasso ca assāso, passāsopi ca tādiso;

Cattāro vaṇṇā vattanti, nāsikaggeva bhikkhuno’’ti. (visuddhi. 1.219;

pārā. aṭṭha. 2.165);

“Napas masuk yang panjang dan pendek, dan napas keluar yang juga demikian; empat aspek ini berlangsung di ujung hidung sang bhikkhu.”

Navannañcassa ākārānaṃ ekenākārena kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā sampajjatīti veditabbā. Sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. Sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhatīti sakalassa assāsakāyassādimajjhapariyosānaṃ viditaṃ karonto pākaṭaṃ karonto assasissāmīti sikkhati. Sakalassa passāsakāyassādimajjhapariyosānaṃ viditaṃ karonto pākaṭaṃ karonto passasissāmīti sikkhati. Evaṃ viditaṃ karonto pākaṭaṃ karonto ñāṇasampayuttacittena assasati ceva passasati ca. Tasmā ‘‘assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti [Pg.91] vuccati. Ekassa hi bhikkhuno cuṇṇavicuṇṇavisaṭe (visuddhi. 1.219; pārā. 2.165) assāsakāye, passāsakāye vā ādi pākaṭo hoti, na majjhapariyosānaṃ. So ādimeva pariggahetuṃ sakkoti, majjhapariyosāne kilamati. Ekassa majjhaṃ pākaṭaṃ hoti, na ādipariyosānaṃ. So majjhameva pariggahetuṃ sakkoti, ādipariyosāne kilamati. Ekassa pariyosānaṃ pākaṭaṃ hoti, na ādimajjhaṃ. So pariyosānaṃyeva pariggahetuṃ sakkoti, ādimajjhe kilamati. Ekassa sabbaṃ pākaṭaṃ hoti, so sabbampi pariggahetuṃ sakkoti, na katthaci kilamati. Tādisena bhavitabbanti dassento āha – ‘‘sabbakāyapaṭisaṃvedī’’tiādi.

Harus dipahami bahwa melalui salah satu dari sembilan cara bagi bhikkhu tersebut, pengembangan meditasi landasan perhatian perenungan terhadap tubuh menjadi terpenuhi. Ia melatih diri, 'mengalami seluruh kumpulan napas, aku akan menghirup napas.' Ia melatih diri, 'mengalami seluruh kumpulan napas, aku akan mengeluarkan napas,' berarti ia menjadikan awal, tengah, dan akhir dari seluruh kumpulan napas masuk diketahui dan jelas sambil melatih diri menghirup napas. Ia menjadikan awal, tengah, dan akhir dari seluruh kumpulan napas keluar diketahui dan jelas sambil melatih diri mengeluarkan napas. Dengan menjadikannya diketahui dan jelas seperti itu, ia menghirup dan mengeluarkan napas dengan pikiran yang disertai pengetahuan. Oleh karena itu dikatakan, 'ia melatih diri: aku akan menghirup napas, aku akan mengeluarkan napas.' Sebab, bagi seorang bhikkhu, pada kumpulan napas masuk atau keluar yang sangat halus, bagian awalnya menjadi jelas, tetapi bagian tengah dan akhirnya tidak. Ia mampu menangkap bagian awal saja, namun merasa lelah pada bagian tengah dan akhir. Bagi yang lain, bagian tengahnya menjadi jelas, tetapi awal dan akhirnya tidak. Ia mampu menangkap bagian tengah saja, namun merasa lelah pada bagian awal dan akhir. Bagi yang lain lagi, bagian akhirnya menjadi jelas, tetapi awal dan tengahnya tidak. Ia hanya mampu menangkap bagian akhirnya saja, namun merasa lelah pada bagian awal dan tengah. Bagi yang lainnya lagi, seluruhnya menjadi jelas; ia mampu menangkap semuanya tanpa merasa lelah di bagian mana pun. Untuk menunjukkan bahwa seseorang seharusnya menjadi seperti itu, Beliau bersabda—'sabbakāyapaṭisaṃvedī' dan seterusnya.

Tattha sikkhatīti evaṃ ghaṭati vāyamati. Yo vā tathābhūtassa saṃvaro, ayamettha adhisīlasikkhā. Yo tathābhūtassa samādhi, ayaṃ adhicittasikkhā. Yā tathābhūtassa paññā, ayaṃ adhipaññāsikkhāti imā tisso sikkhāyo tasmiṃ ārammaṇe tāya satiyā tena manasikārena sikkhati āsevati bhāveti bahulīkarotīti evamettha attho daṭṭhabbo. Tattha yasmā purimanayena kevalaṃ assasitabbaṃ passasitabbameva ca, na aññaṃ kiñci kātabbaṃ, ito paṭṭhāya pana ñāṇuppādanādīsu yogo karaṇīyo. Tasmā tattha ‘‘assasāmīti pajānāti passasāmīti pajānāti’’cceva vattamānakālavasena pāḷiṃ vatvā ito paṭṭhāya kattabbassa ñāṇuppādanādino ā-kārassa dassanatthaṃ ‘‘sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmī’’tiādinā nayena anāgatakālavasena pāḷi āropitāti veditabbā.

Di sana, 'sikkhati' (melatih diri) berarti berusaha dan berupaya dengan cara ini. Pengendalian bagi orang yang telah menjadi demikian adalah latihan kemoralan yang tinggi (adhisīlasikkhā). Konsentrasi bagi orang yang telah menjadi demikian adalah latihan pikiran yang tinggi (adhicittasikkhā). Kebijaksanaan bagi orang yang telah menjadi demikian adalah latihan kebijaksanaan yang tinggi (adhipaññāsikkhā). Dengan demikian, ketiga latihan ini ia latih, kembangkan, pupuk, dan lakukan berulang-ulang pada objek tersebut dengan perhatian itu dan dengan perhatian yang saksama itu; beginilah makna yang harus dipahami di sini. Di sana, karena menurut metode sebelumnya seseorang hanya perlu menghirup dan mengeluarkan napas saja tanpa ada hal lain yang perlu dilakukan, namun mulai dari tahap ini, upaya dalam memunculkan pengetahuan dan sebagainya harus dilakukan. Oleh karena itu, di sana (tahap awal), setelah mengucapkan teks Pāli dengan menggunakan bentuk waktu sekarang (vattamānakāla) seperti 'memahami aku menghirup napas, memahami aku mengeluarkan napas,' maka mulai dari tahap ini, untuk menunjukkan cara memunculkan pengetahuan dan sebagainya yang harus dilakukan, teks Pāli tersebut disusun dalam bentuk waktu yang akan datang (anāgatakāla) seperti 'mengalami seluruh kumpulan napas, aku akan menghirup napas,' dan seterusnya; demikianlah hal ini harus dipahami.

Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ…pe… sikkhatīti oḷārikaṃ assāsapassāsasaṅkhātaṃ kāyasaṅkhāraṃ passambhento paṭippassambhento nirodhento vūpasamento assasissāmi passasissāmīti sikkhati.

'Menenangkan bentukan tubuh... dan seterusnya... melatih diri' berarti sambil menenangkan, menenangkan kembali, menghentikan, dan memadamkan bentukan tubuh kasar yang disebut napas masuk dan keluar, ia melatih diri: 'aku akan menghirup napas, aku akan mengeluarkan napas.'

Tatrevaṃ oḷārikasukhumatā ca passaddhi ca veditabbā – imassa hi bhikkhuno pubbe apariggahitakāle kāyo ca cittañca sadarathā honti oḷārikā. Kāyacittānaṃ oḷārikatte avūpasante assāsapassāsāpi oḷārikā honti, balavatarā hutvā pavattanti, nāsikā nappahoti, mukhena assasantopi passasantopi tiṭṭhati. Yadā panassa kāyopi [Pg.92] cittampi pariggahitā honti, tadā te santā honti vūpasantā. Tesu vūpasantesu assāsapassāsā sukhumā hutvā pavattanti, ‘‘atthi nu kho, natthī’’ti vicetabbākārappattā honti. Seyyathāpi purisassa dhāvitvā pabbatā vā orohitvā mahābhāraṃ vā sīsato oropetvā ṭhitassa oḷārikā assāsapassāsā honti, nāsikā nappahoti, mukhena assasantopi passasantopi tiṭṭhati. Yadā panesa taṃ parissamaṃ vinodetvā nhatvā ca pivitvā ca allasāṭakaṃ hadaye katvā sītāya chāyāya nipanno hoti, athassa te assāsapassāsā sukhumā honti ‘‘atthi nu kho, natthī’’ti vicetabbākārappattā, evamevaṃ imassa bhikkhuno apariggahitakāleti vitthāretabbaṃ. Tathā hissa pubbe apariggahitakāle ‘‘oḷārikoḷārike kāyasaṅkhāre passambhemī’’ti ābhogasamannāhāramanasikāro natthi, pariggahitakāle pana atthi. Tenassa apariggahitakālato pariggahitakāle kāyasaṅkhāro sukhumo hoti. Tenāhu porāṇā –

Di sana, kekasaran, kehalusan, dan ketenangan harus dipahami sebagai berikut: bagi bhikkhu ini, pada waktu sebelumnya ketika belum menangkap objek meditasi, tubuh dan pikirannya disertai kegelisahan dan kasar. Ketika kekasaran tubuh dan pikiran belum tenang, napas masuk dan keluar pun menjadi kasar, berlangsung dengan lebih kuat, lubang hidung tidak mencukupi, sehingga ia bernapas masuk dan keluar melalui mulut. Namun ketika tubuh dan pikirannya telah ditangkap, maka keduanya menjadi tenang dan hening. Ketika keduanya tenang, napas masuk dan keluar berlangsung dengan halus, mencapai keadaan yang perlu diperiksa 'apakah masih ada atau tidak.' Ibarat seseorang yang setelah berlari, atau turun dari gunung, atau menurunkan beban berat dari kepalanya, napas masuk dan keluarnya menjadi kasar, lubang hidung tidak mencukupi, sehingga ia bernapas melalui mulut. Namun ketika ia telah menghilangkan kelelahan itu, setelah mandi, minum, dan meletakkan kain basah di dadanya, lalu berbaring di tempat teduh yang sejuk, maka napas masuk dan keluarnya menjadi halus, mencapai keadaan yang perlu diperiksa 'apakah masih ada atau tidak.' Demikian pula hal ini harus dijelaskan secara rinci bagi bhikkhu ini pada waktu ia belum menangkap objek. Sebab, pada waktu sebelumnya ketika ia belum menangkap objek, perhatian, penerapan, dan perenungan pikiran untuk 'menenangkan bentukan tubuh yang kasar' tidak ada; namun pada waktu ia menangkap objek, hal itu ada. Karena itu, bentukan tubuhnya menjadi lebih halus pada saat ia menangkap objek dibandingkan sebelumnya. Oleh karena itu, para sesepuh berkata:

‘‘Sāraddhe kāye citte ca, adhimattaṃ pavattati;

Asāraddhamhi kāyamhi, sukhumaṃ sampavattatī’’ti. (visuddhi. 1.220;

pārā. aṭṭha. 2.165);

“Ketika tubuh dan pikiran gelisah, napas berlangsung secara berlebihan; ketika tubuh tidak gelisah, napas berlangsung dengan halus.”

Pariggahepi oḷāriko, paṭhamajjhānūpacāre sukhumo. Tasmimpi oḷāriko, paṭhamajjhāne sukhumo. Paṭhamajjhāne ca dutiyajjhānūpacāre ca oḷāriko, dutiyajjhāne sukhumo. Dutiyajjhāne ca tatiyajjhānūpacāre ca oḷāriko, tatiyajjhāne sukhumo. Tatiyajjhāne ca catutthajjhānūpacāre ca oḷāriko, catutthajjhāne atisukhumo appavattimeva pāpuṇāti. Idaṃ tāva dīghabhāṇakasaṃyuttabhāṇakānaṃ mataṃ.

Bahkan pada saat menangkap objek, napas tersebut masih kasar, sedangkan pada tahap akses (upacāra) jhana pertama ia menjadi halus. Pada tahap akses jhana pertama itu ia dianggap kasar, sedangkan dalam jhana pertama ia halus. Dalam jhana pertama dan tahap akses jhana kedua ia kasar, dalam jhana kedua ia halus. Dalam jhana kedua dan tahap akses jhana ketiga ia kasar, dalam jhana ketiga ia halus. Dalam jhana ketiga dan tahap akses jhana keempat ia kasar, sedangkan dalam jhana keempat ia menjadi sangat halus dan mencapai penghentian sepenuhnya. Ini adalah pandangan dari para pelantun Dīgha Nikāya (Dīghabhāṇaka) dan para pelantun Saṃyutta Nikāya (Saṃyuttabhāṇaka).

Majjhimabhāṇakā pana ‘‘paṭhamajjhāne oḷāriko, dutiyajjhānūpacāre sukhumo’’ti evaṃ heṭṭhimaheṭṭhimajjhānato uparūparijjhānūpacārepi sukhumataraṃ icchanti. Sabbesaṃyeva pana matena apariggahitakāle pavattakāyasaṅkhāro pariggahitakāle paṭippassambhati, pariggahitakāle pavattakāyasaṅkhāro paṭhamajjhānūpacāre…pe… catutthajjhānūpacāre pavattakāyasaṅkhāro catutthajjhāne paṭippassambhati. Ayaṃ tāva samathe nayo.

Akan tetapi, para guru Majjhima-bhāṇaka menghendaki demikian: "Pada jhana pertama [napas] adalah kasar, pada upacāra jhana kedua adalah halus," demikianlah [napas] menjadi semakin halus dari jhana yang lebih rendah ke upacāra jhana yang lebih tinggi. Namun, menurut pendapat semua guru, napas (kāyasaṅkhāro) yang berlangsung pada saat tidak diperhatikan adalah kasar, sedangkan pada saat diperhatikan ia menjadi tenang. Napas yang berlangsung pada saat diperhatikan [menjadi tenang] di upacāra jhana pertama... dan seterusnya... napas yang berlangsung di upacāra jhana keempat menjadi tenang di jhana keempat. Inilah metode dalam samatha terlebih dahulu.

Vipassanāyaṃ [Pg.93] pana apariggahitakāle pavattakāyasaṅkhāro oḷāriko, mahābhūtapariggahe sukhumo. Sopi oḷāriko, upādārūpapariggahe sukhumo. Sopi oḷāriko, sakalarūpapariggahe sukhumo. Sopi oḷāriko, arūpapariggahe sukhumo. Sopi oḷāriko, rūpārūpapariggahe sukhumo. Sopi oḷāriko, paccayapariggahe sukhumo. Sopi oḷāriko, sappaccayanāmarūpadassane sukhumo. Sopi oḷāriko, lakkhaṇārammaṇika vipassanāya sukhumo. Sopi dubbalavipassanāya oḷāriko, balavavipassanāya sukhumo. Tattha pubbe vuttanayeneva purimassa purimassa pacchimena pacchimena paṭippassaddhi veditabbā. Evamettha oḷārikasukhumatā paṭippassaddhi ca veditabbā. Ayaṃ tāvettha kāyānupassanāvasena vuttassa paṭhamacatukkassa anupubbapadavaṇṇanā.

Namun, dalam vipassana, napas yang berlangsung pada saat tidak diperhatikan adalah kasar, dan menjadi halus saat mencatat unsur-unsur besar (mahābhūta). Itu pun [masih] kasar, dan menjadi halus saat mencatat materi turunan (upādā-rūpa). Itu pun kasar, dan menjadi halus saat mencatat seluruh rupa. Itu pun kasar, dan menjadi halus saat mencatat batin (arūpa). Itu pun kasar, dan menjadi halus saat mencatat batin-dan-materi (rūpārūpa). Itu pun kasar, dan menjadi halus saat mencatat kondisi-kondisi (paccaya). Itu pun kasar, dan menjadi halus saat melihat batin-dan-materi beserta kondisinya. Itu pun kasar, dan menjadi halus dalam vipassana yang objeknya adalah tiga corak umum (tilakkhaṇa). Itu pun kasar dalam vipassana yang lemah, dan menjadi halus dalam vipassana yang kuat. Di sana, dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya, ketenangan dari napas yang sebelumnya oleh napas yang kemudian harus dipahami. Demikianlah di sini, keadaan kasar dan halus serta ketenangan harus dipahami. Inilah penjelasan kata-kata secara bertahap dari kelompok empat yang pertama yang dikhotbahkan melalui kekuatan perenungan pada tubuh (kāyānupassanā) dalam hal ini.

Yasmā panettha idameva catukkaṃ ādikammikassa kammaṭṭhānavasena vuttaṃ, itarāni pana tīṇi catukkāni ettha pattajjhānassa vedanācittadhammānupassanāvasena, tasmā imaṃ kammaṭṭhānaṃ bhāvetvā ānāpānacatukkajjhānapadaṭṭhānāya vipassanāya saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇitukāmena ādikammikena kulaputtena visuddhimagge vuttanayena sīlaparisodhanādīni sabbakiccāni katvā sattaṅgasamannāgatassa ācariyassa santike pañcasandhikaṃ kammaṭṭhānaṃ uggahetabbaṃ. Tatrime pañca sandhayo uggaho paripucchā upaṭṭhānaṃ appanā lakkhaṇanti. Tattha uggaho nāma kammaṭṭhānassa uggaṇhanaṃ. Paripucchā nāma kammaṭṭhānassa paripucchanaṃ. Upaṭṭhānaṃ nāma kammaṭṭhānassa upaṭṭhānaṃ. Appanā nāma kammaṭṭhānassa appanā. Lakkhaṇaṃ nāma kammaṭṭhānassa lakkhaṇaṃ, ‘‘evaṃ lakkhaṇamidaṃ kammaṭṭhāna’’nti kammaṭṭhānasabhāvūpadhāraṇanti vuttaṃ hoti.

Karena dalam hal ini, hanya kelompok empat ini saja yang dikhotbahkan sebagai objek meditasi bagi pemula, sedangkan tiga kelompok empat lainnya dikhotbahkan melalui kekuatan perenungan pada perasaan, pikiran, dan fenomena bagi orang yang telah mencapai jhana di sini, maka seorang putra keluarga yang merupakan pemula yang ingin mencapai tingkat Arahat bersama dengan empat pengetahuan analisis (paṭisambhidā) melalui vipassana yang memiliki dasar empat jhana pernapasan (ānāpāna), setelah melakukan semua tugas seperti pembersihan sila dan sebagainya dengan cara yang disebutkan dalam Visuddhimagga, harus mempelajari objek meditasi yang terdiri dari lima sambungan di hadapan seorang guru yang memiliki tujuh kualitas anggota. Di sana, kelima sambungan tersebut adalah: mempelajari (uggaho), bertanya-jawab (paripucchā), kemunculan (upaṭṭhānaṃ), penyerapan (appanā), dan ciri (lakkhaṇaṃ). Di sana, 'mempelajari' berarti mempelajari teks objek meditasi. 'Bertanya-jawab' berarti mendiskusikan atau menanyakan tentang objek meditasi tersebut. 'Kemunculan' berarti munculnya gambaran (nimitta) dari objek meditasi. 'Penyerapan' berarti tercapainya penyerapan (appanā) dari objek meditasi. 'Ciri' berarti ciri dari objek meditasi; yang dimaksud adalah memahami hakikat objek meditasi sebagai "Objek meditasi ini memiliki ciri seperti ini."

Evaṃ pañcasandhikaṃ kammaṭṭhānaṃ uggaṇhanto attanāpi na kilamati, ācariyampi na viheseti. Tasmā thokaṃ uddisāpetvā bahuṃ kālaṃ sajjhāyitvā evaṃ pañcasandhikaṃ kammaṭṭhānaṃ uggahetvā ācariyassa santike vā aññattha vā aṭṭhārasa dosayutte vihāre vajjetvā pañcaṅgasamannāgate senāsane vasantena upacchinnakhuddakapalibodhena katabhattakiccena bhattasammadaṃ paṭivinodetvā sukhanisinnena ratanattayaguṇānussaraṇena cittaṃ sampahaṃsetvā ācariyuggahato [Pg.94] ekapadampi aparihāpentena idaṃ ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ manasi kātabbaṃ. Tatrāyaṃ manasikāravidhi –

Dengan cara mempelajari objek meditasi yang terdiri dari lima sambungan ini, ia sendiri tidak menjadi lelah, dan juga tidak menyusahkan gurunya. Oleh karena itu, setelah meminta pengajaran sedikit dan menghafalnya dalam waktu yang lama, setelah mempelajari objek meditasi yang terdiri dari lima sambungan ini, ia tinggal di tempat tinggal yang bebas dari delapan belas cacat, baik di dekat gurunya maupun di tempat lain, di tempat tinggal yang memiliki lima anggota. Dengan gangguan kecil yang telah diputus, setelah menyelesaikan makan dan menghilangkan rasa kantuk setelah makan, duduk dengan nyaman, menggembirakan pikiran dengan merenungkan kualitas Tiga Permata, tanpa mengabaikan satu kata pun dari apa yang telah dipelajari dari guru, ia harus memperhatikan objek meditasi perhatian pada napas ini. Berikut ini adalah metode perhatiannya:

‘‘Gaṇanā anubandhanā, phusanā ṭhapanā sallakkhaṇā;

Vivaṭṭanā pārisuddhi, tesañca paṭipassanā’’ti.

"Penghitungan (gaṇanā), pengikutan (anubandhanā), penyentuhan (phusanā), penempatan (ṭhapanā), pengamatan (sallakkhaṇā), pembalikan (vivaṭṭanā), pembersihan (pārisuddhi), dan peninjauan kembali (paṭipassanā)."

Tattha gaṇanāti gaṇanāyeva. Anubandhanāti anugamanā. Phusanāti phuṭṭhaṭṭhānaṃ. Ṭhapanāti appanā. Sallakkhaṇāti vipassanā. Vivaṭṭanāti maggo. Pārisuddhīti phalaṃ. Tesañca paṭipassanāti paccavekkhaṇā. Tattha iminā ādikammikena kulaputtena paṭhamaṃ gaṇanāya idaṃ kammaṭṭhānaṃ manasi kātabbaṃ. Gaṇentena pana pañcannaṃ heṭṭhā na ṭhapetabbaṃ, dasannaṃ upari na netabbaṃ, antarā khaṇḍaṃ na dassetabbaṃ. Pañcannaṃ heṭṭhā ṭhapentassa hi sambādhe okāse cittuppādo vipphandati sambādhe vaje sanniruddhagogaṇo viya. Dasannaṃ upari nentassa gaṇananissitova cittuppādo hoti. Antarā khaṇḍaṃ dassentassa ‘‘sikhāppattaṃ nu kho me kammaṭṭhānaṃ, no’’ti cittaṃ vikampati, tasmā ete dose vajjetvā gaṇetabbaṃ.

Di sana, 'penghitungan' adalah menghitung itu sendiri. 'Pengikutan' adalah mengikuti jalannya napas. 'Penyentuhan' adalah tempat yang disentuh [oleh napas]. 'Penempatan' adalah penyerapan (appanā). 'Pengamatan' adalah vipassana. 'Pembalikan' adalah Jalan (magga). 'Pembersihan' adalah Buah (phala). 'Peninjauan kembali' adalah proses peninjauan kembali (paccavekkhaṇā). Di sana, putra keluarga yang merupakan pemula ini pertama-tama harus memperhatikan objek meditasi ini dengan penghitungan. Namun, saat menghitung, ia tidak boleh berhenti di bawah lima, tidak boleh melampaui sepuluh, dan tidak boleh menunjukkan keterputusan di antaranya. Sebab, bagi orang yang berhenti di bawah lima, kemunculan pikiran menjadi gelisah di tempat yang sempit, seperti kawanan sapi yang terkurung di kandang yang sempit. Bagi orang yang membawa [hitungan] melampaui sepuluh, kemunculan pikiran hanya bersandar pada penghitungan saja. Bagi orang yang menunjukkan keterputusan di antaranya, pikirannya bimbang: "Apakah objek meditasiku sudah mencapai puncaknya atau belum?" Oleh karena itu, ia harus menghitung dengan menghindari cacat-cacat ini.

Gaṇentena ca paṭhamaṃ dandhagaṇanāya dhaññamāpakagaṇanāya gaṇetabbaṃ. Dhaññamāpako hi nāḷiṃ pūretvā ‘‘eka’’nti vatvā okirati, puna pūrento kiñci kacavaraṃ disvā chaḍḍento ‘‘ekaṃ eka’’nti vadati. Eseva nayo dve dvetiādīsu. Evamevaṃ imināpi assāsapassāsesu yo upaṭṭhāti, taṃ gahetvā ‘‘ekaṃ eka’’ntiādiṃ katvā yāva ‘‘dasa dasā’’ti pavattamānaṃ pavattamānaṃ upalakkhetvāva gaṇetabbaṃ. Tassa evaṃ gaṇayato nikkhamantā ca pavisantā ca assāsapassāsā pākaṭā honti.

Dan saat menghitung, pertama-tama ia harus menghitung dengan penghitungan lambat seperti penghitungan penakar biji-bijian. Seorang penakar biji-bijian, setelah mengisi takaran, ia berkata "satu" lalu menuangkannya. Saat mengisinya kembali, jika melihat sampah, ia membuangnya dan berkata "satu, satu". Hal yang sama berlaku untuk "dua, dua" dan seterusnya. Demikian pula, meditator ini juga, mana saja dari napas masuk dan napas keluar yang tampak jelas baginya, ia mengambilnya dan menghitungnya mulai dari "satu, satu" hingga "sepuluh, sepuluh", sambil terus-menerus menandai napas yang sedang berlangsung. Baginya yang menghitung dengan cara demikian, napas masuk dan napas keluar yang keluar dan yang masuk menjadi jelas.

Athānena taṃ dandhagaṇanaṃ dhaññamāpakagaṇanaṃ pahāya sīghagaṇanāya gopālakagaṇanāya gaṇetabbaṃ. Cheko hi gopālako sakkharādayo ucchaṅgena gahetvā rajjudaṇḍahattho pātova vajaṃ gantvā gāvo piṭṭhiyaṃ paharitvā palighatthambhamatthake nisinno dvāraṃ pattaṃ pattaṃyeva gāvaṃ ‘‘eko dve’’ti sakkharaṃ khipitvā khipitvā gaṇeti. Tiyāmarattiṃ sambādhe okāse dukkhaṃ vutthagogaṇo nikkhamanto aññamaññaṃ upanighaṃsanto vegena vegena puñjapuñjo hutvā nikkhamati. So vegena vegena ‘‘tīṇi cattāri pañca dasā’’ti gaṇetiyeva, evamassāpi purimanayena gaṇayato [Pg.95] assāsapassāsā pākaṭā hutvā sīghaṃ sīghaṃ punappunaṃ sañcaranti. Tato tena ‘‘punappunaṃ sañcarantī’’ti ñatvā anto ca bahi ca aggahetvā dvārappattaṃ dvārappattaṃyeva gahetvā ‘‘eko dve tīṇi cattāri pañca, eko dve tīṇi cattāri pañca cha, eko dve tīṇi cattāri pañca cha satta…pe… aṭṭha nava dasā’’ti sīghaṃ sīghaṃ gaṇetabbameva. Gaṇanāpaṭibaddhe hi kammaṭṭhāne gaṇanabaleneva cittaṃ ekaggaṃ hoti arittupatthambhanavasena caṇḍasote nāvāṭhapanamiva.

Kemudian pada saat itu, praktisi ini harus meninggalkan cara berhitung yang lambat seperti cara penakar biji-bijian, dan berhitung dengan cara berhitung yang cepat seperti cara penggembala sapi. Sesungguhnya, seorang penggembala sapi yang mahir mengambil kerikil dan sebagainya di lipatan kain pakaiannya, memegang cambuk di tangannya, pergi ke kandang sapi pagi-pagi sekali, memukul punggung sapi-sapi itu, dan duduk di atas tiang ambang pintu, menghitung sapi-sapi itu tepat saat mereka mencapai pintu dengan berkata, 'satu, dua' sambil melemparkan kerikil satu per satu. Kelompok sapi yang telah menderita di tempat yang sempit selama tiga jaga malam, saat keluar, saling berdesakan dan keluar dengan sangat cepat dalam kelompok-kelompok besar. Penggembala itu pun berhitung dengan sangat cepat, 'tiga, empat, lima, sepuluh'. Demikian pula bagi praktisi ini, yang menghitung dengan metode sebelumnya, napas masuk dan napas keluar menjadi jelas dan mengalir keluar masuk berulang-ulang dengan cepat. Setelah itu, dengan menyadari bahwa 'napas mengalir berulang-ulang', tanpa memperhatikan bagian dalam maupun bagian luar, ia harus berhitung dengan sangat cepat tepat saat napas mencapai pintu hidung: 'satu dua tiga empat lima, satu dua tiga empat lima enam, satu dua tiga empat lima enam tujuh... dan seterusnya... delapan sembilan sepuluh'. Sesungguhnya, dalam objek meditasi yang terikat dengan penghitungan, pikiran menjadi terpusat hanya melalui kekuatan penghitungan, seperti halnya menstabilkan perahu di arus yang deras dengan bantuan galah.

Tassevaṃ sīghaṃ sīghaṃ gaṇayato kammaṭṭhānaṃ nirantaraṃ pavattaṃ viya hutvā upaṭṭhāti. Atha ‘‘nirantaraṃ pavattatī’’ti ñatvā anto ca bahi ca vātaṃ apariggahetvā purimanayeneva vegena vegena gaṇetabbaṃ. Antopavisanavātena hi saddhiṃ cittaṃ pavesayato abbhantaraṃ vātabbhāhataṃ medapūritaṃ viya hoti. Bahinikkhamanavātena saddhiṃ cittaṃ nīharato bahiddhā puthuttārammaṇe cittaṃ vikkhipati. Phuṭṭhaphuṭṭhokāse pana satiṃ ṭhapetvā bhāventasseva bhāvanā sampajjati. Tena vuttaṃ – ‘‘anto ca bahi ca vātaṃ apariggahetvā purimanayeneva vegena vegena gaṇetabba’’nti.

Bagi dia yang berhitung dengan cepat demikian, objek meditasi tampak seolah-olah berlangsung tanpa jeda. Kemudian, dengan menyadari bahwa 'napas berlangsung tanpa jeda', tanpa menangkap udara di bagian dalam maupun luar, ia harus berhitung dengan cepat dengan metode yang sama seperti sebelumnya. Sebab, bagi orang yang memasukkan pikirannya bersama dengan udara yang masuk ke dalam, bagian dalamnya seolah-olah akan terbentur oleh udara atau terasa penuh seperti diisi lemak. Bagi orang yang mengeluarkan pikirannya bersama dengan udara yang keluar ke luar, pikirannya akan terpecah oleh berbagai objek di luar. Namun, pengembangan (bhāvanā) hanya akan tercapai bagi orang yang menempatkan perhatian (sati) pada tempat yang selalu disentuh oleh napas. Oleh karena itu dikatakan: 'tanpa menangkap udara di bagian dalam maupun luar, ia harus berhitung dengan cepat dengan metode yang sama seperti sebelumnya'.

Kīvaciraṃ panetaṃ gaṇetabbanti? Yāva vinā gaṇanāya assāsapassāsārammaṇe sati santiṭṭhati. Bahi visaṭavitakkavicchedaṃ katvā assāsapassāsārammaṇe sati saṇṭhāpanatthaṃyeva hi gaṇanāti.

Sampai kapan hal berhitung ini harus dilakukan? Sampai perhatian (sati) dapat teguh pada objek napas masuk dan napas keluar tanpa perlu berhitung. Karena sesungguhnya penghitungan itu tujuannya hanyalah untuk memutus gangguan pikiran yang menyebar ke luar dan untuk menetapkan perhatian pada objek napas masuk dan napas keluar.

Evaṃ gaṇanāya manasi katvā anubandhanāya manasi kātabbaṃ. Anubandhanā nāma gaṇanaṃ paṭisaṃharitvā satiyā nirantaraṃ assāsapassāsānaṃ anugamanaṃ. Tañca kho na ādimajjhapariyosānānugamanavasena. Ādimajjhapariyosānāni tassānugamane ādīnavā ca heṭṭhā vuttāyeva.

Setelah melakukan perenungan dengan cara berhitung, ia harus melakukan perenungan dengan cara mengikuti (anubandhanā). Yang dimaksud dengan mengikuti adalah menghentikan penghitungan dan mengikuti napas masuk dan napas keluar yang berlangsung tanpa jeda dengan perhatian. Dan tentu saja itu bukan dengan cara mengikuti awal, tengah, dan akhirnya. Awal, tengah, dan akhir napas, serta bahaya dalam mengikuti hal-hal tersebut, telah dijelaskan sebelumnya.

Tasmā anubandhanāya manasikarontena na ādimajjhapariyosānavasena manasi kātabbaṃ, apica kho phusanāvasena ca ṭhapanāvasena ca manasi kātabbaṃ. Gaṇanānubandhanāvasena viya hi phusanāṭhapanāvasena visuṃ manasikāro natthi, phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāneyeva pana gaṇento gaṇanāya ca phusanāya ca manasi karoti, tattheva gaṇanaṃ paṭisaṃharitvā te satiyā anubandhanto, appanāvasena ca cittaṃ ṭhapento ‘‘anubandhanāya ca phusanāya ca ṭhapanāya ca manasi [Pg.96] karotī’’ti vuccati. Svāyamattho aṭṭhakathāsu vuttapaṅguḷadovārikopamāhi idheva pāḷiyaṃ vuttakakacūpamāya ca veditabbo.

Oleh karena itu, ketika merenung dengan cara mengikuti, ia tidak boleh merenung berdasarkan awal, tengah, dan akhir, melainkan harus merenung berdasarkan tempat sentuhan (phusanā) dan penetapan (ṭhapanā). Sesungguhnya tidak ada perenungan yang terpisah melalui cara sentuhan dan penetapan seperti halnya melalui cara berhitung dan mengikuti. Namun, seseorang yang sedang menghitung di tempat yang selalu disentuh napas dikatakan sedang merenung dengan cara berhitung dan sentuhan. Seseorang yang menghentikan penghitungan di tempat yang sama, kemudian mengikuti napas-napas itu dengan perhatian dan menetapkan pikirannya melalui kekuatan penyerapan (appanā), dikatakan sedang 'merenung dengan cara mengikuti, sentuhan, dan penetapan'. Makna ini dapat dipahami melalui perumpamaan orang lumpuh dan penjaga pintu yang disebutkan dalam kitab-kitab Komentar, serta melalui perumpamaan gergaji yang disebutkan dalam teks Pāli ini juga (Patisambhidamagga).

Tatrāyaṃ paṅguḷopamā – seyyathāpi paṅguḷo dolāya kīḷataṃ mātāputtānaṃ dolaṃ khipitvā tattheva dolāthambhamūle nisinno kamena āgacchantassa ca gacchantassa ca dolāphalakassa ubho koṭiyo majjhañca passati, na ca ubhokoṭimajjhānaṃ dassanatthaṃ byāvaṭo hoti, evameva bhikkhu sativasena upanibandhanatthambhamūle ṭhatvā assāsapassāsadolaṃ khipitvā tattheva nimitte satiyā nisīdanto kamena āgacchantānañca gacchantānañca phuṭṭhaṭṭhāne assāsapassāsānaṃ ādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchanto tattheva (visuddhi. 1.225) cittaṃ ṭhapetvā passati, na ca tesaṃ dassanatthaṃ byāvaṭo hoti. Ayaṃ paṅguḷopamā.

Dalam hal ini, inilah perumpamaan orang lumpuh: Ibarat seorang lumpuh yang mengayunkan ayunan bagi ibu dan anak yang sedang bermain, ia duduk tepat di dasar tiang ayunan itu dan melihat kedua ujung serta bagian tengah papan ayunan yang datang dan pergi secara bergiliran, namun ia tidak perlu bersusah payah untuk melihat kedua ujung dan bagian tengah tersebut. Demikian pula, seorang bhikkhu yang berdiri dengan kekuatan perhatian di dasar tiang pengikatan, yaitu di ujung hidung atau bibir atas, mengayunkan ayunan napas masuk dan napas keluar, dan dengan menempatkan perhatian pada tanda (nimitta) di tempat itu, ia mengikuti awal, tengah, dan akhir dari napas masuk dan napas keluar yang datang dan pergi secara berurutan di tempat sentuhan tersebut dengan perhatian, lalu menetapkan pikiran di sana dan menyaksikannya, tanpa harus bersusah payah untuk melihat bagian-bagian itu. Inilah perumpamaan orang lumpuh.

Ayaṃ pana dovārikopamā – seyyathāpi dovāriko nagarassa anto ca bahi ca purise ‘‘ko tvaṃ, kuto vā āgato, kuhiṃ vā gacchasi, kiṃ vā te hatthe’’ti na vīmaṃsati. Na hi tassa te bhārā, dvārappattaṃ dvārappattaṃyeva pana vīmaṃsati, evameva imassa bhikkhuno antopaviṭṭhavātā ca bahinikkhantavātā ca na bhārā honti, dvārappattā dvārappattāyeva bhārāti ayaṃ dovārikopamā.

Dan ini adalah perumpamaan penjaga pintu: Ibarat seorang penjaga pintu yang tidak menyelidiki orang-orang yang berada di dalam maupun di luar kota dengan bertanya, 'siapa kamu, dari mana datangnya, mau pergi ke mana, apa yang ada di tanganmu?'. Sebab itu bukanlah tugasnya. Namun, ia hanya memeriksa setiap orang yang mencapai pintu. Demikian pula bagi bhikkhu ini, udara yang masuk ke dalam maupun udara yang keluar ke luar bukanlah tugasnya, namun udara yang mencapai pintu (hidung) setiap kalilah yang menjadi tugasnya. Inilah perumpamaan penjaga pintu.

Kakacūpamā pana ‘‘nimittaṃ assāsapassāsā’’tiādinā (paṭi. ma. 1.159) nayena idha vuttāyeva. Idha panassa āgatāgatavasena amanasikāramattameva payojananti veditabbaṃ.

Adapun perumpamaan gergaji telah disebutkan di sini dengan metode 'tanda, napas masuk dan napas keluar' dan seterusnya. Dalam hal ini, harus dipahami bahwa manfaatnya hanyalah sekadar tidak memperhatikan (napas) berdasarkan proses datang dan perginya.

Idaṃ kammaṭṭhānaṃ manasikaroto kassaci na cireneva nimittañca uppajjati, avasesajhānaṅgapaṭimaṇḍitā appanāsaṅkhātā ṭhapanā ca sampajjati. Kassaci pana gaṇanāvaseneva manasikārakālato pabhuti yathā sāraddhakāyassa mañce vā pīṭhe vā nisīdato mañcapīṭhaṃ onamati vikūjati, paccattharaṇaṃ valiṃ gaṇhāti, asāraddhakāyassa pana nisīdato neva mañcapīṭhaṃ onamati na vikūjati, na paccattharaṇaṃ valiṃ gaṇhāti, tūlapicupūritaṃ viya mañcapīṭhaṃ hoti[Pg.97]. Kasmā? Yasmā asāraddho kāyo lahuko hoti, evamevaṃ gaṇanāvasena manasikārakālato pabhuti anukkamato oḷārikaassāsapassāsanirodhavasena kāyadarathe vūpasante kāyopi cittampi lahukaṃ hoti, sarīraṃ ākāse laṅghanākārappattaṃ viya hoti.

Bagi seseorang yang merenungkan objek meditasi ini, tidak lama kemudian tanda (nimitta) akan muncul, dan penetapan (ṭhapanā) yang disebut appanā, yang dihiasi dengan faktor-faktor jhana lainnya, akan tercapai. Namun bagi sebagian orang, sejak saat merenung dengan cara berhitung, seperti halnya ketika seseorang dengan tubuh yang lelah duduk di atas ranjang atau kursi, ranjang atau kursi itu akan melengkung dan berderit, serta alas tidurnya akan berkerut; sebaliknya bagi seseorang yang tubuhnya tidak lelah saat duduk, ranjang atau kursi tidak melengkung maupun berderit, serta alas tidurnya tidak berkerut, ranjang atau kursi itu terasa seolah-olah diisi dengan kapas. Mengapa demikian? Karena tubuh yang tidak lelah itu ringan. Demikian pula, sejak saat merenung dengan kekuatan berhitung, secara bertahap melalui penghentian napas masuk dan napas keluar yang kasar, ketika gangguan tubuh telah tenang, baik tubuh maupun pikiran menjadi ringan. Tubuh terasa seolah-olah dalam kondisi dapat melayang ke angkasa.

Tassa oḷārike assāsapassāse niruddhe sukhumaassāsapassāsanimittārammaṇaṃ cittaṃ pavattati. Tasmimpi niruddhe aparāparaṃ tato sukhumataraṃ sukhumataraṃ assāsapassāsanimittārammaṇaṃ pavattatiyeva. Svāyamattho upari vuttakaṃsathālopamāya veditabbo.

Bagi orang itu, ketika napas masuk dan napas keluar yang kasar telah terhenti, muncul kesadaran yang memiliki objek tanda napas masuk dan napas keluar yang halus. Ketika yang halus itu pun terhenti, terus-menerus muncul kesadaran yang memiliki objek tanda napas masuk dan napas keluar yang jauh lebih halus dan lebih halus lagi dari itu. Makna ini harus dipahami melalui perumpamaan bejana perunggu yang akan disebutkan di atas.

Yathā hi aññāni kammaṭṭhānāni uparūpari vibhūtāni honti, na tathā idaṃ. Idaṃ pana uparūpari bhāventassa sukhumattaṃ gacchati, upaṭṭhānampi na upagacchati. Evaṃ anupaṭṭhahante pana tasmiṃ tena bhikkhunā ‘‘ācariyaṃ pucchissāmī’’ti vā ‘‘naṭṭhaṃ dāni me kammaṭṭhāna’’nti vā uṭṭhāyāsanā na gantabbaṃ. Iriyāpathaṃ vikopetvā gacchato hi kammaṭṭhānaṃ navanavameva hoti. Tasmā yathānisinneneva desato āharitabbaṃ.

Sebab, tidak seperti objek meditasi (kammaṭṭhāna) lainnya yang menjadi semakin jelas pada tingkat yang lebih tinggi, objek meditasi ini tidaklah demikian. Sebaliknya, bagi ia yang mengembangkannya ke tingkat yang lebih tinggi, objek ini menjadi semakin halus dan bahkan tidak tampak jelas. Namun, ketika objek tersebut tidak tampak jelas, bhikkhu tersebut tidak boleh bangkit dari tempat duduknya dan pergi dengan berpikir, 'Aku akan bertanya kepada guru,' atau 'Objek meditasiku sekarang telah hilang.' Sebab bagi ia yang pergi dengan mengubah postur tubuhnya, objek meditasi itu akan selalu menjadi baru lagi. Oleh karena itu, ia harus membawa kembali perhatiannya pada tempat semula dengan tetap duduk sebagaimana adanya.

Tatrāyaṃ āharaṇūpāyo – tena bhikkhunā kammaṭṭhānassa anupaṭṭhānabhāvaṃ ñatvā iti paṭisañcikkhitabbaṃ ‘‘ime assāsapassāsā nāma kattha atthi, kattha natthi. Kassa vā atthi, kassa vā natthī’’ti. Athevaṃ paṭisañcikkhato ‘‘ime antomātukucchiyaṃ natthi, udake nimuggānaṃ natthi, tathā asaññībhūtānaṃ matānaṃ catutthajjhānasamāpannānaṃ rūpārūpabhavasamaṅgīnaṃ nirodhasamāpannāna’’nti ñatvā evaṃ attanāva attā paṭicodetabbo ‘‘nanu, tvaṃ paṇḍita, neva mātukucchigato, na udake nimuggo, na asaññībhūto, na mato, na catutthajjhānasamāpanno, na rūpārūpabhavasamaṅgī, na nirodhasamāpanno. Atthiyeva te assāsapassāsā, mandapaññatāya pana pariggahetuṃ na sakkosī’’ti. Athānena pakatiphuṭṭhavasena cittaṃ ṭhapetvā manasikāro pavattetabbo. Ime hi dīghanāsikassa nāsāpuṭaṃ ghaṭṭentā pavattanti, rassanāsikassa uttaroṭṭhaṃ. Tasmānena imaṃ nāma ṭhānaṃ ghaṭṭentīti nimittaṃ ṭhapetabbaṃ. Imameva hi atthavasaṃ paṭicca vuttaṃ bhagavatā – ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, muṭṭhassatissa asampajānassa ānāpānassatibhāvanaṃ vadāmī’’ti (ma. ni. 3.149; saṃ. ni. 5.992). Kiñcāpi hi [Pg.98] yaṃkiñci kammaṭṭhānaṃ satassa sampajānasseva sampajjati, ito aññaṃ pana manasikarontassa pākaṭaṃ hoti. Idaṃ pana ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ garukaṃ garukabhāvanaṃ buddhapaccekabuddhabuddhaputtānaṃ mahāpurisānaṃyeva manasikārabhūmibhūtaṃ, na ceva ittaraṃ, na ca ittarasattasamāsevitaṃ. Yathā yathā manasi karīyati, tathā tathā santañceva hoti sukhumañca. Tasmā ettha balavatī sati ca paññā ca icchitabbā.

Dalam hal ini, inilah cara untuk membawanya kembali—bhikkhu tersebut, setelah menyadari keadaan tidak tampaknya objek meditasi, harus merenungkan demikian: 'Di manakah napas masuk dan napas keluar ini ada, dan di manakah ia tidak ada? Pada siapa ia ada, dan pada siapa ia tidak ada?' Kemudian, selagi ia merenungkan demikian, ia menyadari: 'Napas ini tidak ada pada janin di dalam rahim ibu, tidak ada pada mereka yang tenggelam di dalam air, demikian pula tidak ada pada makhluk-makhluk asaññī (tanpa persepsi), pada orang mati, pada mereka yang telah mencapai jhāna keempat, pada mereka yang berada dalam alam rupa dan arupa, serta pada mereka yang telah mencapai nirodha-samapatti.' Setelah menyadari hal ini, ia harus menegur dirinya sendiri: 'Wahai orang bijak, bukankah engkau tidak sedang berada dalam rahim ibu, tidak tenggelam dalam air, tidak tanpa persepsi, tidak mati, tidak dalam jhāna keempat, tidak berada dalam alam rupa dan arupa, dan tidak dalam nirodha-samapatti? Napas masuk dan napas keluar itu sebenarnya ada padamu, namun karena lemahnya kebijaksanaanmu, engkau tidak mampu menangkapnya.' Kemudian, ia harus menegakkan perhatiannya dan memunculkan perenungan berdasarkan tempat yang biasanya disentuh oleh napas. Sebab bagi orang yang berhidung mancung, napas ini mengalir menyentuh lubang hidung; bagi orang yang berhidung pesek, ia menyentuh bibir atas. Oleh karena itu, ia harus menetapkan tanda (nimitta) dengan berpikir, 'Napas menyentuh tempat ini.' Karena alasan inilah Sang Bhagavā bersabda: 'Para bhikkhu, Aku tidak menyatakan pengembangan perhatian pada napas (ānāpānassati-bhāvanā) bagi orang yang pelupa dan tidak waspada (asampajāna).' Walaupun objek meditasi apa pun dapat berhasil bagi orang yang memiliki perhatian dan kewaspadaan, namun objek meditasi lain akan menjadi jelas bagi ia yang merenungkannya. Tetapi objek meditasi perhatian pada napas ini sulit; pengembangannya yang mendalam adalah bidang perenungan bagi para Mahāpurisa (Manusia Agung) seperti para Buddha, Paccekabuddha, dan putra-putra Buddha; ia bukanlah hal yang remeh, dan tidak dilakukan oleh makhluk-makhluk yang rendah. Semakin ia direnungkan di dalam hati, ia menjadi semakin tenang dan halus. Oleh karena itu, dalam hal ini, diperlukan perhatian dan kebijaksanaan yang kuat.

Yathā hi maṭṭhasāṭakassa tunnakaraṇakāle sūcipi sukhumā icchitabbā, sūcipāsavedhanampi tato sukhumataraṃ, evamevaṃ maṭṭhasāṭakasadisassa imassa kammaṭṭhānassa bhāvanākāle sūcipaṭibhāgā satipi sūcipāsavedhanapaṭibhāgā taṃsampayuttā paññāpi balavatī icchitabbā. Tāhi ca pana satipaññāhi samannāgatena bhikkhunā na te assāsapassāsā aññatra pakatiphuṭṭhokāsā pariyesitabbā.

Sebab, sebagaimana dalam pembuatan pakaian dari kain yang halus, diperlukan jarum yang halus dan alat penembus lubang jarum yang bahkan lebih halus lagi dari itu; demikian pula dalam waktu pengembangan objek meditasi yang serupa dengan kain halus ini, diperlukan perhatian yang bagaikan jarum dan kebijaksanaan kuat yang menyertainya yang bagaikan alat penembus lubang jarum. Dan oleh bhikkhu yang memiliki perhatian dan kebijaksanaan tersebut, napas masuk dan napas keluar itu tidak boleh dicari di tempat lain selain di tempat sentuhan alaminya.

Yathā hi kassako khettaṃ kasitvā balībadde muñcitvā gocaramukhe katvā chāyāya nisinno vissameyya, athassa te balībaddā vegena aṭaviṃ paviseyyuṃ. Yo hoti cheko kassako, so puna te gahetvā yojetukāmo na tesaṃ anupadaṃ gantvā aṭaviṃ āhiṇḍati. Atha kho rasmiñca patodañca gahetvā ujukameva tesaṃ nipātanatitthaṃ gantvā nisīdati vā nipajjati vā. Atha te goṇe divasabhāgaṃ caritvā nipātanatitthaṃ otaritvā nhatvā ca pivitvā ca paccuttaritvā ṭhite disvā rasmiyā bandhitvā patodena vijjhanto ānetvā yojetvā puna kammaṃ karoti. Evamevaṃ tena bhikkhunā na te assāsapassāsā aññatra pakatiphuṭṭhokāsā pariyesitabbā. Satirasmiṃ pana paññāpatodañca gahetvā pakatiphuṭṭhokāse cittaṃ ṭhapetvā manasikāro pavattetabbo. Evaṃ hissa manasikaroto na cirasseva te upaṭṭhahanti nipātanatitthe viya goṇā. Tato tena satirasmiyā bandhitvā tasmiṃyeva ṭhāne yojetvā paññāpatodena vijjhantena punappunaṃ kammaṭṭhānaṃ anuyuñjitabbaṃ. Tassevamanuyuñjato na cirasseva nimittaṃ upaṭṭhāti. Taṃ panetaṃ na sabbesaṃ ekasadisaṃ hoti, apica kho kassaci sukhasamphassaṃ uppādayamāno tūlapicu viya kappāsapicu viya vātadhārā viya ca upaṭṭhātīti ekacce āhu.

Bagaikan seorang petani yang setelah membajak sawah, melepaskan lembu-lembu jantannya dan membiarkannya menuju tempat penggembalaan, lalu ia duduk beristirahat di tempat yang teduh. Kemudian, lembu-lembu jantannya segera masuk ke dalam hutan. Petani yang terampil, ketika ingin menangkap dan memasangkan rakitan pada lembu-lembu itu lagi, tidak akan berjalan mengikuti jejak kaki mereka dan berkeliaran di dalam hutan. Sebaliknya, ia mengambil tali dan tongkat penggiring, lalu pergi langsung menuju tempat pemandian dan menunggu di sana dengan duduk atau berbaring. Kemudian, setelah lembu-lembu itu berkeliaran sepanjang hari, mereka akan turun ke tempat pemandian itu. Setelah melihat lembu-lembu itu berdiri di sana setelah mandi dan minum, ia mengikat mereka dengan tali, menggiring mereka dengan tongkat, membawa mereka kembali, memasangkan rakitan, dan melakukan pekerjaannya lagi. Demikian pula, oleh bhikkhu tersebut, napas masuk dan napas keluar itu tidak boleh dicari di tempat lain selain di tempat sentuhan alaminya. Sebaliknya, dengan memegang tali perhatian dan tongkat kebijaksanaan, ia harus menetapkan pikirannya pada tempat sentuhan alami dan memunculkan perenungan. Sebab, bagi ia yang merenungkan demikian, tidak lama kemudian napas-napas itu akan tampak jelas bagaikan lembu-lembu di tempat pemandian. Setelah itu, dengan mengikatnya dengan tali perhatian dan memasangkannya pada tempat itu juga, bhikkhu tersebut harus mempraktikkan objek meditasi itu berulang kali dengan menggunakan tongkat kebijaksanaan untuk mendorongnya. Bagi ia yang berupaya demikian, tidak lama kemudian nimitta (tanda) akan muncul. Namun, nimitta itu tidaklah sama bagi setiap orang. Sebaliknya, ada yang mengatakan bahwa bagi sebagian orang, ia muncul dengan memberikan sentuhan yang menyenangkan seperti gumpalan wol, gumpalan kapas, atau seperti hembusan angin.

Ayaṃ [Pg.99] pana aṭṭhakathāsu vinicchayo – idañhi kassaci tārakarūpaṃ viya maṇiguḷikā viya muttāguḷikā viya ca, kassaci kharasamphassaṃ hutvā kappāsaṭṭhi viya dārusārasūci viya ca, kassaci dīghapāmaṅgasuttaṃ viya kusumadāmaṃ viya dhūmasikhā viya ca, kassaci vitthataṃ makkaṭakasuttaṃ viya valāhakapaṭalaṃ viya padumapupphaṃ viya rathacakkaṃ viya candamaṇḍalaṃ viya sūriyamaṇḍalaṃ viya ca upaṭṭhāti, tañca panetaṃ yathā sambahulesu bhikkhūsu suttantaṃ sajjhāyitvā nisinnesu ekena bhikkhunā ‘‘tumhākaṃ kīdisaṃ hutvā idaṃ suttaṃ upaṭṭhātī’’ti vutte eko ‘‘mayhaṃ mahatī pabbateyyā nadī viya hutvā upaṭṭhātī’’ti āha. Aparo ‘‘mayhaṃ ekā vanarāji viya’’. Añño ‘‘mayhaṃ eko sītacchāyo sākhāsampanno phalabhārabharito rukkho viyā’’ti. Tesañhi taṃ ekameva suttaṃ saññānānatāya nānato upaṭṭhāti. Evaṃ ekameva kammaṭṭhānaṃ saññānānatāya nānato upaṭṭhāti. Saññajañhi etaṃ saññānidānaṃ saññāpabhavaṃ, tasmā saññānānatāya nānato upaṭṭhātīti veditabbaṃ.

Namun, inilah keputusan dalam kitab-kitab komentar — objek (nimitta) ini bagi seseorang tampak seperti sekelompok bintang, seperti butiran permata, atau seperti butiran mutiara; bagi seseorang yang lain memiliki sentuhan kasar dan tampak seperti biji kapas atau seperti jarum yang terbuat dari kayu inti; bagi yang lain tampak seperti tali perhiasan yang panjang, seperti rangkaian bunga, atau seperti gumpalan asap; bagi yang lain lagi tampak seperti jaring laba-laba yang membentang, seperti lapisan awan, seperti bunga teratai, seperti roda kereta, seperti cakram bulan, atau seperti cakram matahari. Hal ini sama seperti ketika banyak bhikkhu duduk bersama setelah melafalkan Suttanta (seperti Ānāpānasutta) dan seorang bhikkhu bertanya: “Bagaimanakah sutta yang kita laksanakan sekarang ini tampak di pikiran kalian?” Seseorang menjawab: “Bagi saya, sutta ini tampak seperti sungai besar yang mengalir dari puncak gunung.” Yang lain berkata: “Bagi saya, tampak seperti barisan pepohonan hutan.” Yang lain lagi berkata: “Bagi saya, tampak seperti pohon rindang yang sejuk, lengkap dengan dahan-dahan dan sarat dengan beban buah-buahan.” Hal itu karena bagi mereka, sutta yang satu dan sama itu tampak berbeda-beda karena perbedaan persepsi (saññā). Demikian pula, objek meditasi (kammaṭṭhāna) yang satu dan sama ini tampak berbeda-beda karena perbedaan persepsi. Harus dipahami bahwa ini lahir dari persepsi, bersumber dari persepsi, dan muncul dari persepsi; oleh karena itu, ia tampak berbeda karena perbedaan persepsi.

Evaṃ upaṭṭhite pana nimitte tena bhikkhunā ācariyassa santikaṃ gantvā ārocetabbaṃ ‘‘mayhaṃ, bhante, evarūpaṃ nāma upaṭṭhātī’’ti. Ācariyena pana ‘‘nimittamidaṃ, āvuso, kammaṭṭhānaṃ punappunaṃ manasi karohi sappurisā’’ti vattabbo. Athānena nimitteyeva cittaṃ ṭhapetabbaṃ. Evamassāyaṃ ito pabhuti ṭhapanāvasena bhāvanā hoti. Vuttañhetaṃ porāṇehi –

Namun, ketika nimitta telah muncul demikian, bhikkhu tersebut harus pergi ke hadapan gurunya dan melaporkan: “Bhante, objek yang seperti ini telah muncul bagi saya.” Sang guru kemudian harus berkata: “Wahai orang baik, ini adalah nimitta; Avuso, renungkanlah objek meditasi (ānāpāna) ini berulang-ulang.” Setelah itu, bhikkhu tersebut harus menempatkan pikirannya pada nimitta itu saja. Dengan demikian, sejak saat ini dan seterusnya, pengembangan (bhāvanā) terjadi melalui kekuatan penempatan (ṭhapanā). Hal ini telah dinyatakan oleh para guru terdahulu:

‘‘Nimitte ṭhapayaṃ cittaṃ, nānākāraṃ vibhāvayaṃ;

Dhīro assāsapassāse, sakaṃ cittaṃ nibandhatī’’ti. (pārā. aṭṭha. 2.165;

visuddhi. 1.232);

“Sambil menempatkan pikiran pada nimitta, dan sambil mengembangkan (atau melenyapkan) berbagai corak rintangan; orang yang bijaksana mengikat pikirannya sendiri pada napas masuk dan napas keluar (melalui nimitta).”

Tassevaṃ nimittupaṭṭhānato pabhuti nīvaraṇāni vikkhambhitāneva honti, kilesā sannisinnāva, cittaṃ upacārasamādhinā samāhitameva. Athānena taṃ nimittaṃ neva vaṇṇato manasi kātabbaṃ, na lakkhaṇato paccavekkhitabbaṃ, apica kho khattiyamahesiyā cakkavattigabbho viya kassakena sāliyavagabbho viya ca āvāsādīni satta asappāyāni vajjetvā tāneva satta sappāyāni sevantena sādhukaṃ rakkhitabbaṃ, atha naṃ evaṃ rakkhitvā punappunaṃ manasikāravasena vuddhiṃ virūḷhiṃ gamayitvā dasavidhaṃ appanākosallaṃ sampādetabbaṃ, vīriyasamatā yojetabbā. Tassevaṃ ghaṭentassa [Pg.100] visuddhimagge vuttānukkamena tasmiṃ nimitte catukkapañcakajjhānāni nibbattanti. Evaṃ nibbattacatukkapañcakajjhāno panettha bhikkhu sallakkhaṇāvivaṭṭanāvasena kammaṭṭhānaṃ vaḍḍhetvā pārisuddhiṃ pattukāmo tadeva jhānaṃ pañcahākārehi vasippattaṃ paguṇaṃ katvā nāmarūpaṃ vavatthapetvā vipassanaṃ paṭṭhapeti. Kathaṃ? So hi samāpattito vuṭṭhāya assāsapassāsānaṃ samudayo karajakāyo ca cittañcāti passati. Yathā hi kammāragaggariyā dhamamānāya bhastañca purisassa ca tajjaṃ vāyāmaṃ paṭicca vāto sañcarati, evamevaṃ kāyañca cittañca paṭicca assāsapassāsāti. Tato assāsapassāse ca kāyañca rūpanti, cittañca taṃsampayutte ca dhamme arūpanti vavatthapeti.

Bagi dia, sejak munculnya nimitta tersebut, rintangan-rintangan (nīvaraṇa) telah terhalau, kekotoran batin (kilesa) telah mengendap, dan pikiran telah terkonsentrasi dengan konsentrasi akses (upacāra-samādhi). Kemudian, ia tidak boleh merenungkan nimitta itu berdasarkan warnanya, tidak pula meninjaunya berdasarkan karakteristiknya (sentuhan kasar atau halus); melainkan, ia harus menjaganya dengan baik seperti seorang permaisuri menjaga janin calon raja pemutar roda (cakkavatti) atau seperti petani menjaga bulir padi salih, dengan cara menghindari tujuh hal yang tidak sesuai (asappāya) dan mempraktikkan tujuh hal yang sesuai (sappāya). Setelah menjaganya demikian, melalui perenungan (manasikāra) yang berulang-ulang, ia membawanya menuju pertumbuhan dan kematangan, menyempurnakan sepuluh keterampilan dalam penyerapan (appanā-kosalla), serta menyeimbangkan energi (vīriya). Bagi dia yang berupaya demikian, jhana keempat dan kelima muncul pada nimitta tersebut sesuai dengan urutan yang dijelaskan dalam Visuddhimagga. Setelah mencapai jhana keempat dan kelima, bhikkhu tersebut ingin mencapai pemurnian (pārisuddhi) melalui kekuatan pencirian (sallakkhaṇa) dan pembebasan (vivaṭṭana). Ia menguasai jhana tersebut melalui lima penguasaan (vasī), membedakan nama dan rupa, lalu memulai pandangan terang (vipassanā). Bagaimana ia memulainya? Ia bangkit dari meditatif (samāpatti) dan melihat bahwa asal mula napas masuk dan napas keluar adalah tubuh kasar (karaja-kāya) dan pikiran. Seperti angin yang berhembus pada puputan pandai besi karena adanya kantong kulit dan usaha manusia yang sesuai, demikian pula napas masuk dan napas keluar terjadi karena tubuh dan pikiran. Kemudian ia menetapkan napas masuk-keluar serta tubuh sebagai ‘rupa’, dan menetapkan pikiran serta faktor-faktor mental penyertanya sebagai ‘arupa’ (nama).

Evaṃ nāmarūpaṃ vavatthapetvā tassa paccayaṃ pariyesati, pariyesanto ca taṃ disvā tīsupi addhāsu nāmarūpassa pavattiṃ ārabbha kaṅkhaṃ vitarati, vitiṇṇakaṅkho kalāpasammasanavasena ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā’’ti tilakkhaṇaṃ āropetvā udayabbayānupassanāya pubbabhāge uppanne obhāsādayo dasa vipassanupakkilese pahāya upakkilesavimuttaṃ udayabbayānupassanāñāṇaṃ ‘‘maggo’’ti vavatthapetvā udayaṃ pahāya bhaṅgānupassanaṃ patvā nirantaraṃ bhaṅgānupassanena bhayato upaṭṭhitesu sabbasaṅkhāresu nibbindanto virajjanto vimuccanto yathākkamena cattāro ariyamagge pāpuṇitvā arahattaphale patiṭṭhāya ekūnavīsatibhedassa paccavekkhaṇāñāṇassa pariyantaṃ patto sadevakassa lokassa aggadakkhiṇeyyo hoti. Ettāvatā cassa gaṇanaṃ ādiṃ katvā vipassanāpariyosānā ānāpānassatisamādhibhāvanā samattā hotīti. Ayaṃ sabbākārato paṭhamacatukkavaṇṇanā.

Setelah membedakan nama-rupa demikian, ia mencari penyebabnya; sambil mencari penyebabnya, ia melihatnya dan melampaui keragu-raguan mengenai keberlangsungan nama-rupa di ketiga masa (lampau, depan, sekarang). Setelah melampaui keraguan, ia menerapkan tiga corak (tilakkhaṇa) “anicca, dukkha, anatta” melalui perenungan kelompok (kalāpa-sammasana). Setelah melenyapkan sepuluh noda pandangan terang (vipassanupakkilesa) seperti cahaya (obhāsa) dan lainnya yang muncul pada tahap awal pengetahuan tentang muncul dan lenyap (udayabbayānupassanā), ia menetapkan pengetahuan tentang muncul dan lenyap yang telah bebas dari noda tersebut sebagai “Jalan” (magga). Setelah mengabaikan kemunculan dan mencapai pengetahuan tentang kelenyapan (bhaṅgānupassana), ia terus-menerus mengamati kelenyapan sehingga merasa jenuh (nibbinda), bebas dari nafsu (viragga), dan ingin bebas (vimuccanta) dari semua bentukan (saṅkhāra) yang tampak sebagai bahaya. Sesuai urutannya, ia mencapai empat Jalan Mulia (ariya-magga), menetap dalam buah Arahat (arahatta-phala), mencapai akhir dari sembilan belas jenis pengetahuan peninjauan (paccavekkhaṇā-ñāṇa), dan menjadi orang yang paling layak menerima persembahan (aggadakkhiṇeyyo) di dunia beserta para dewa. Demikianlah, pengembangan konsentrasi melalui perhatian pada napas (ānāpānassati-samādhi-bhāvanā) mulai dari penghitungan hingga puncaknya pada pandangan terang telah selesai. Inilah penjelasan mengenai tetrad (empat) pertama secara menyeluruh.

Itaresu pana tīsu catukkesu yasmā visuṃ kammaṭṭhānabhāvanānayo nāma natthi, tasmā anupadavaṇṇanānayeneva tesaṃ evamattho veditabbo. Pītipaṭisaṃvedīti pītiṃ paṭisaṃviditaṃ karonto pākaṭaṃ karonto assasissāmi passasissāmīti sikkhati. Tattha dvīhākārehi pīti paṭisaṃviditā hoti ārammaṇato ca asammohato ca.

Namun, dalam tiga tetrad lainnya, karena tidak ada metode pengembangan objek meditasi (samatha) yang terpisah, maka artinya harus dipahami hanya melalui penjelasan kata demi kata. “Merasakan sukacita” (pīti-paṭisaṃvedī) berarti ia melatih diri: “Aku akan menghirup napas, aku akan mengembuskan napas,” sambil membuat sukacita itu dirasakan dan menjadi jelas. Dalam hal ini, sukacita dirasakan melalui dua cara: melalui objek (ārammaṇato) dan melalui ketiadaan kebingungan (asammohato).

Kathaṃ ārammaṇato pīti paṭisaṃviditā hoti? Sappītike dve jhāne samāpajjati, tassa samāpattikkhaṇe jhānapaṭilābhena ārammaṇato pīti paṭisaṃviditā hoti ārammaṇassa paṭisaṃviditattā.

Bagaimana sukacita dirasakan melalui objek? Ia memasuki dua jhana (pertama dan kedua) yang disertai sukacita; bagi orang tersebut, pada saat pencapaian meditatif tersebut, melalui perolehan faktor-jhana, sukacita dirasakan melalui objek karena objek tersebut dirasakan secara jelas.

Kathaṃ [Pg.101] asammohato? Sappītike dve jhāne samāpajjitvā vuṭṭhāya jhānasampayuttaṃ pītiṃ khayato vayato sammasati, tassa vipassanākkhaṇe lakkhaṇapaṭivedhena asammohato pīti paṭisaṃviditā hoti. Eteneva nayena avasesapadānipi atthato veditabbāni. Idaṃ panettha visesamattaṃ – tiṇṇaṃ jhānānaṃ vasena sukhapaṭisaṃviditā hoti. Catunnampi jhānānaṃ vasena cittasaṅkhārapaṭisaṃviditā veditabbā. Cittasaṅkhāroti vedanāsaññākkhandhā. Passambhayaṃ cittasaṅkhāranti oḷārikaṃ oḷārikaṃ cittasaṅkhāraṃ passambhento, nirodhentoti attho. So vitthārato kāyasaṅkhāre vuttanayena veditabbo. Apicettha pītipade pītisīsena vedanā vuttā, sukhapade sarūpeneva vedanā. Dvīsu cittasaṅkhārapadesu ‘‘saññā ca vedanā ca cetasikā, ete dhammā cittapaṭibaddhā cittasaṅkhārā’’ti (paṭi. ma. 1.174; ma. ni. 1.463) vacanato saññāsampayuttā vedanāti evaṃ vedanānupassanānayena idaṃ catukkaṃ bhāsitanti veditabbaṃ.

Bagaimana 'mengalami kegiuran tanpa kebingungan'? Setelah memasuki dua jhana yang disertai kegiuran dan keluar darinya, ia merenungkan kegiuran yang berhubungan dengan jhana itu sebagai kehancuran dan kelenyapan; pada saat vipassana, melalui penembusan karakteristik, kegiuran dialami tanpa kebingungan. Dengan cara yang sama, kata-kata lainnya juga harus dipahami secara harfiah. Namun, inilah perbedaannya: 'mengalami kebahagiaan' adalah melalui tiga jhana. 'Mengalami bentukan pikiran' harus dipahami melalui empat jhana. 'Bentukan pikiran' adalah kelompok perasaan dan pencerapan. 'Menenangkan bentukan pikiran' berarti menenangkan atau menghentikan bentukan pikiran yang kasar. Hal itu harus dipahami secara rinci dengan cara yang telah dijelaskan pada bagian bentukan jasmani. Selain itu, dalam hal ini, pada kata kegiuran (pītipade), perasaan disebutkan dengan menonjolkan kegiuran (pītisīsena); pada kata kebahagiaan (sukhapade), perasaan disebutkan berdasarkan bentuk aslinya sendiri. Pada dua kata bentukan pikiran, karena adanya kutipan: 'Pencerapan dan perasaan adalah faktor mental, fenomena-fenomena ini terikat pada pikiran, inilah bentukan pikiran' (Paṭisambhidāmagga 1.174), maka yang dimaksud adalah perasaan yang berhubungan dengan pencerapan. Demikianlah, harus dipahami bahwa tetrad ini diucapkan melalui cara perenungan terhadap perasaan (vedanānupassanā).

Tatiyacatukkepi catunnaṃ jhānānaṃ vasena cittapaṭisaṃviditā veditabbā. Abhippamodayaṃ cittanti cittaṃ modento pamodento hāsento pahāsento assasissāmi passasissāmīti sikkhati. Tattha dvīhākārehi abhippamodo hoti samādhivasena ca vipassanāvasena ca.

Pada tetrad ketiga juga, 'mengalami pikiran' harus dipahami melalui empat jhana. Mengenai 'sangat menggembirakan pikiran', ia melatih diri: 'Aku akan menarik napas dan mengembuskan napas sambil menggembirakan, menyukakan, menceriakan, dan sangat menceriakan pikiran.' Dalam hal ini, kegembiraan yang luar biasa terjadi melalui dua cara: melalui kekuatan konsentrasi (samādhi) dan melalui kekuatan pandangan terang (vipassanā).

Kathaṃ samādhivasena? Sappītike dve jhāne samāpajjati, so samāpattikkhaṇe sampayuttāya pītiyā cittaṃ āmodeti pamodeti. Kathaṃ vipassanāvasena? Sappītike dve jhāne samāpajjitvā vuṭṭhāya jhānasampayuttaṃ pītiṃ khayato vayato sammasati. Evaṃ vipassanākkhaṇe jhānasampayuttaṃ pītiṃ ārammaṇaṃ katvā cittaṃ āmodeti pamodeti. Evaṃ paṭipanno ‘‘abhippamodayaṃ cittaṃ assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti vuccati.

Bagaimana melalui konsentrasi? Ia memasuki dua jhana yang disertai kegiuran; pada saat pencapaian (samāpatti) tersebut, ia menggembirakan dan menyukakan pikiran dengan kegiuran yang terkait. Bagaimana melalui pandangan terang? Setelah memasuki dua jhana yang disertai kegiuran dan keluar darinya, ia merenungkan kegiuran yang berhubungan dengan jhana itu sebagai kehancuran dan kelenyapan. Demikianlah, pada saat vipassana, dengan menjadikan kegiuran yang berhubungan dengan jhana tersebut sebagai objek, ia menggembirakan dan menyukakan pikiran. Seseorang yang berlatih demikian dikatakan: 'ia melatih diri: Aku akan menarik napas dan mengembuskan napas sambil sangat menggembirakan pikiran.'

Samādahaṃ cittanti paṭhamajjhānādivasena ārammaṇe cittaṃ samaṃ ādahanto samaṃ ṭhapento, tāni vā pana jhānāni samāpajjitvā vuṭṭhāya jhānasampayuttaṃ cittaṃ khayato vayato sammasato vipassanākkhaṇe lakkhaṇapaṭivedhena uppajjati khaṇikacittekaggatā, evaṃ uppannāya khaṇikacittekaggatāya vasenapi ārammaṇe cittaṃ samaṃ ādahanto samaṃ ṭhapento ‘‘samādahaṃ cittaṃ assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti vuccati.

Mengenai 'memusatkan pikiran', ia melatih diri: 'Aku akan menarik napas dan mengembuskan napas sambil memusatkan pikiran', yaitu menempatkan pikiran secara seimbang pada objek melalui jhana pertama dan seterusnya. Atau, bagi seseorang yang setelah memasuki jhana-jhana tersebut dan keluar darinya, merenungkan pikiran yang berhubungan dengan jhana tersebut sebagai kehancuran dan kelenyapan, pada saat vipassana muncul pemusatan pikiran sesaat (khaṇikacittekaggatā) melalui penembusan karakteristik. Bahkan melalui pemusatan pikiran sesaat yang muncul demikian, ia dikatakan melatih diri: 'Aku akan menarik napas dan mengembuskan napas sambil memusatkan pikiran', yaitu menempatkan dan menetapkan pikiran secara seimbang pada objek.

Vimocayaṃ [Pg.102] cittanti paṭhamajjhānena nīvaraṇehi cittaṃ mocento vimocento, dutiyena vitakkavicārehi, tatiyena pītiyā, catutthena sukhadukkhehi cittaṃ mocento vimocento, tāni vā pana jhānāni samāpajjitvā vuṭṭhāya jhānasampayuttaṃ cittaṃ khayato vayato sammasati. So vipassanākkhaṇe aniccānupassanāya niccasaññāto cittaṃ mocento vimocento, dukkhānupassanāya sukhasaññāto, anattānupassanāya attasaññāto, nibbidānupassanāya nandito, virāgānupassanāya rāgato, nirodhānupassanāya samudayato, paṭinissaggānupassanāya ādānato cittaṃ mocento vimocento assasati ceva passasati ca. Tena vuccati – ‘‘vimocayaṃ cittaṃ assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti. Evaṃ cittānupassanāvasena idaṃ catukkaṃ bhāsitanti veditabbaṃ.

Mengenai 'membebaskan pikiran', ia menarik dan mengembuskan napas sambil membebaskan serta benar-benar melepaskan pikiran dari rintangan (nīvaraṇa) melalui jhana pertama, dari vitakka dan vicāra melalui jhana kedua, dari kegiuran (pīti) melalui jhana ketiga, dan dari kebahagiaan serta penderitaan melalui jhana keempat. Atau, setelah memasuki jhana-jhana tersebut dan keluar darinya, ia merenungkan pikiran yang berhubungan dengan jhana tersebut sebagai kehancuran dan kelenyapan. Pada saat vipassana, ia membebaskan serta benar-benar melepaskan pikiran dari persepsi kekal melalui perenungan ketidakkekalan, dari persepsi bahagia melalui perenungan penderitaan, dari persepsi diri melalui perenungan tanpa diri, dari kesenangan melalui perenungan kejemuan, dari nafsu melalui perenungan pudarnya nafsu, dari asal mula melalui perenungan penghentian, dan dari kemelekatan melalui perenungan pelepasan, sambil menarik dan mengembuskan napas. Karena itu dikatakan: 'ia melatih diri: Aku akan menarik napas dan mengembuskan napas sambil membebaskan pikiran.' Perlu dipahami bahwa tetrad ini diucapkan melalui cara perenungan terhadap pikiran (cittānupassanā).

Catutthacatukke pana aniccānupassīti ettha tāva aniccaṃ veditabbaṃ, aniccatā veditabbā, aniccānupassanā veditabbā, aniccānupassī veditabbo. Tattha aniccanti pañcakkhandhā. Kasmā? Uppādavayaññathattabhāvā. Aniccatāti tesaṃyeva uppādavayaññathattaṃ, hutvā abhāvo vā, nibbattānaṃ tenevākārena aṭṭhatvā khaṇabhaṅgena bhedoti attho. Aniccānupassanāti tassā aniccatāya vasena rūpādīsu ‘‘anicca’’nti anupassanā. Aniccānupassīti tāya anupassanāya samannāgato. Tasmā evaṃbhūto assasanto ca passasanto ca idha ‘‘aniccānupassī assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti veditabbo.

Pada tetrad keempat, mengenai 'merenungkan ketidakkekalan', dalam hal ini pertama-tama harus dipahami apa itu yang tidak kekal (anicca), ketidakkekalan (aniccatā), perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā), dan perenung ketidakkekalan (aniccanupassī). Di sana, 'yang tidak kekal' adalah lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandhā). Mengapa? Karena adanya kemunculan, kelenyapan, dan perubahan keadaan. 'Ketidakkekalan' adalah kemunculan, kelenyapan, dan perubahan keadaan dari kelompok unsur itu sendiri, atau ketiadaan setelah ada; artinya, bagi yang telah muncul, tidak tetap dalam keadaan yang sama melainkan hancur melalui kehancuran sesaat. 'Perenungan ketidakkekalan' adalah kebijaksanaan yang merenungkan berulang-ulang pada materi dan lainnya sebagai 'tidak kekal' melalui ketidakkekalan tersebut. 'Perenung ketidakkekalan' adalah orang yang memiliki perenungan tersebut. Oleh karena itu, orang yang telah menjadi demikian, saat menarik dan mengembuskan napas, harus dipahami sebagai: 'ia melatih diri: Aku akan menarik napas dan mengembuskan napas sambil merenungkan ketidakkekalan dalam kelompok unsur ini.'

Virāgānupassīti ettha pana dve virāgā khayavirāgo ca accantavirāgo ca. Tattha khayavirāgoti saṅkhārānaṃ khaṇabhaṅgo. Accantavirāgoti nibbānaṃ. Virāgānupassanāti tadubhayadassanavasena pavattā vipassanā ca maggo ca. Tāya duvidhāyapi anupassanāya samannāgato hutvā assasanto ca passasanto ca ‘‘virāgānupassī assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti veditabbo. Nirodhānupassīpadepi eseva nayo.

Mengenai 'merenungkan pudarnya nafsu', dalam hal ini ada dua jenis pudarnya nafsu: pudarnya nafsu melalui kehancuran (khayavirāgo) dan pudarnya nafsu yang mutlak (accantavirāgo). Di sana, 'pudarnya nafsu melalui kehancuran' adalah kehancuran sesaat dari bentukan-bentukan (saṅkhārānaṃ). 'Pudarnya nafsu yang mutlak' adalah Nibbana. 'Perenungan pudarnya nafsu' adalah pandangan terang (vipassanā) dan jalan (magga) yang berlangsung melalui penglihatan terhadap kedua jenis pudarnya nafsu tersebut. Seseorang yang memiliki kedua jenis perenungan tersebut, saat menarik dan mengembuskan napas, dipahami sebagai: 'ia melatih diri: Aku akan menarik napas dan mengembuskan napas sambil merenungkan pudarnya nafsu.' Cara yang sama juga berlaku untuk kata 'merenungkan penghentian'.

Paṭinissaggānupassīti etthāpi dve paṭinissaggā pariccāgapaṭinissaggo ca pakkhandanapaṭinissaggo ca. Paṭinissaggoyeva anupassanā paṭinissaggānupassanā, vipassanāmaggānametaṃ adhivacanaṃ. Vipassanāti tadaṅgavasena saddhiṃ khandhābhisaṅkhārehi kilese pariccajati, saṅkhatadosadassanena ca tabbiparīte nibbāne [Pg.103] tanninnatāya pakkhandatīti pariccāgapaṭinissaggo ceva pakkhandanapaṭinissaggo cāti vuccati. Maggo samucchedavasena saddhiṃ khandhābhisaṅkhārehi kilese pariccajati, ārammaṇakaraṇena ca nibbāne pakkhandatīti pariccāgapaṭinissaggo ceva pakkhandanapaṭinissaggo cāti vuccati. Ubhayampi pana purimapurimañāṇānaṃ anuanu passanato anupassanāti vuccati. Tāya duvidhāyapi paṭinissaggānupassanāya samannāgato hutvā assasanto ca passasanto ca ‘‘paṭinissaggānupassī assasissāmi passasissāmīti sikkhatī’’ti veditabbo.

Mengenai 'merenungkan pelepasan', dalam hal ini juga ada dua jenis pelepasan: pelepasan dengan melepaskan (pariccāga-paṭinissaggo) dan pelepasan dengan melompat masuk (pakkhandana-paṭinissaggo). Pelepasan itu sendiri adalah perenungan, maka disebut perenungan pelepasan; ini adalah nama lain bagi pandangan terang dan jalan. Pandangan terang disebut pelepasan dengan melepaskan karena melepaskan kekotoran batin beserta bentukan kelompok kehidupan (khandhābhisaṅkhārehi) melalui fungsi penggantian sementara (tadaṅga), dan disebut pelepasan dengan melompat masuk karena cenderung ke arah Nibbana yang berlawanan dengannya setelah melihat cacat dalam hal-hal yang terkondisi. Jalan (magga) disebut pelepasan dengan melepaskan karena melepaskan kekotoran batin beserta bentukan kelompok kehidupan melalui fungsi pemusnahan total (samuccheda), dan disebut pelepasan dengan melompat masuk karena melompat ke dalam Nibbana dengan menjadikannya sebagai objek. Namun, keduanya disebut perenungan karena merenungkan berulang-ulang setelah pengetahuan-pengetahuan sebelumnya. Seseorang yang memiliki kedua jenis perenungan pelepasan tersebut, saat menarik dan mengembuskan napas, dipahami sebagai: 'ia melatih diri: Aku akan menarik napas dan mengembuskan napas sambil merenungkan pelepasan.'

Ettha ca ‘‘aniccānupassī’’ti taruṇavipassanāya vasena vuttaṃ, ‘‘virāgānupassī’’ti tato balavatarāya saṅkhāresu virajjanasamatthāya vipassanāya vasena, ‘‘nirodhānupassī’’ti tato balavatarāya kilesanirodhanasamatthāya vipassanāya vasena, ‘‘paṭinissaggānupassī’’ti maggassa āsannabhūtāya atitikkhāya vipassanāya vasena vuttanti veditabbaṃ. Yattha pana maggopi labbhati, so abhinnoyeva. Evamidaṃ catukkaṃ suddhavipassanāvasena vuttaṃ, purimāni pana tīṇi samathavipassanāvasenāti.

Dan di sini, harus dipahami bahwa kata 'aniccānupassī' (pengamat ketidakkekalan) disebutkan melalui kekuatan vipassanā yang masih muda (taruṇavipassanā); 'virāgānupassī' (pengamat peluluhan) disebutkan melalui kekuatan vipassanā yang lebih kuat daripada itu, yang mampu meluluhkan bentukan-bentukan (saṅkhāras); 'nirodhānupassī' (pengamat pelenyapan) disebutkan melalui kekuatan vipassanā yang lebih kuat lagi daripada itu, yang mampu melenyapkan kekotoran batin; 'paṭinissaggānupassī' (pengamat pelepasan) disebutkan melalui kekuatan vipassanā yang sangat tajam yang berada dekat dengan jalan (magga). Namun, di mana jalan itu juga diperoleh, itu tidaklah berbeda. Demikianlah kelompok empat ini disebutkan melalui kekuatan vipassanā murni (suddhavipassanā), sedangkan tiga kelompok sebelumnya disebutkan melalui kekuatan samatha dan vipassanā.

Ānāpānassatimātikāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Matika Ānāpānassatimātikā telah selesai.

164. Idāni yathānikkhittaṃ mātikaṃ paṭipāṭiyā bhājetvā dassetuṃ idhāti imissā diṭṭhiyātiādi āraddhaṃ. Tattha imissā diṭṭhiyātiādīhi dasahi padehi sikkhattayasaṅkhātaṃ sabbaññubuddhasāsanameva kathitaṃ. Tañhi buddhena bhagavatā diṭṭhattā diṭṭhīti vuccati, tasseva khamanavasena khanti, ruccanavasena ruci, gahaṇavasena ādāyo, sabhāvaṭṭhena dhammo, sikkhitabbaṭṭhena vinayo, tadubhayenapi dhammavinayo, pavuttavasena pāvacanaṃ, seṭṭhacariyaṭṭhena brahmacariyaṃ, anusiṭṭhidānavasena satthusāsananti vuccati. Tasmā ‘‘imissā diṭṭhiyā’’tiādīsu imissā buddhadiṭṭhiyā, imissā buddhakhantiyā, imissā buddharuciyā, imasmiṃ buddhaādāye, imasmiṃ buddhadhamme, imasmiṃ buddhavinaye, imasmiṃ buddhadhammavinaye, imasmiṃ buddhapāvacane, imasmiṃ buddhabrahmacariye, imasmiṃ buddhasatthusāsaneti attho veditabbo. Apicetaṃ sikkhattayasaṅkhātaṃ sakalaṃ pāvacanaṃ bhagavatā diṭṭhattā sammādiṭṭhipaccayattā sammādiṭṭhipubbaṅgamattā ca diṭṭhi. Bhagavato khamanavasena khanti. Ruccanavasena ruci. Gahaṇavasena ādāyo[Pg.104]. Attano kārakaṃ apāye apatamānaṃ dhāretīti dhammo. Sova saṃkilesapakkhaṃ vinetīti vinayo. Dhammo ca so vinayo cāti dhammavinayo, kusaladhammehi vā akusaladhammānaṃ esa vinayoti dhammavinayo. Teneva vuttaṃ – ‘‘ye ca kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi ime dhammā virāgāya saṃvattanti, no sarāgāya…pe… ekaṃsena, gotami, dhāreyyāsi eso dhammo eso vinayo etaṃ satthusāsana’’nti (a. ni. 8.53; cūḷava. 406). Dhammena vā vinayo, na daṇḍādīhīti dhammavinayo. Vuttampi cetaṃ –

164. Sekarang, untuk menunjukkan pembagian matika yang telah diletakkan secara berurutan, dimulai dengan 'idha imissā diṭṭhiyā' (di sini, dalam pandangan ini) dan seterusnya. Di sana, dengan sepuluh kata yang dimulai dengan 'imissā diṭṭhiyā', yang dimaksud hanyalah Sasana (Ajaran) dari Buddha Yang Mahatahu yang disebut sebagai tiga latihan (sikkhattaya). Karena ajaran itu dilihat oleh Sang Buddha, Yang Terpuji, maka disebut 'diṭṭhi' (pandangan/penglihatan). Disebut 'khanti' (penerimaan) karena kekuatan persetujuan oleh-Nya; 'Standard ruci' (kesukaan) karena kekuatan kesukaan; 'ādāyo' (pegangan) karena kekuatan penerimaan; 'dhammo' (Dhamma) karena makna hakikat alaminya; 'vinayo' (Vinaya) karena makna apa yang harus dilatih; 'dhammavinayo' karena kedua makna tersebut; 'pāvacana' (ucapan agung) karena makna penyampaiannya; 'brahmacariya' (kehidupan suci) karena makna praktik yang mulia; 'satthusāsana' (ajaran Guru) karena kekuatan pemberian instruksi. Oleh karena itu, dalam frasa 'imissā diṭṭhiyā' dan seterusnya, harus dipahami maknanya sebagai: dalam pandangan Buddha ini, dalam penerimaan Buddha ini, dalam kesukaan Buddha ini, dalam pegangan Buddha ini, dalam Dhamma Buddha ini, dalam Vinaya Buddha ini, dalam Dhamma-Vinaya Buddha ini, dalam ucapan agung Buddha ini, dalam kehidupan suci Buddha ini, dalam ajaran Guru Buddha ini. Selain itu, seluruh ucapan agung yang disebut sebagai tiga latihan ini adalah 'diṭṭhi' karena dilihat oleh Yang Terpuji, karena menjadi kondisi bagi pandangan benar (sammādiṭṭhi), dan karena didahului oleh pandangan benar. Disebut 'khanti' karena penerimaan Yang Terpuji; 'ruci' karena kesukaan; 'ādāyo' karena pengambilan; 'dhammo' karena menopang pelakunya agar tidak jatuh ke alam menderita; 'vinayo' karena itu menjinakkan sisi kekotoran batin; 'dhammavinayo' karena ia adalah Dhamma sekaligus Vinaya, atau karena ia adalah penjinakan terhadap hal-hal tidak baik melalui hal-hal baik. Oleh karena itu dikatakan: 'Apa pun ajaran yang engkau ketahui, wahai Gotami, ajaran-ajaran ini mengarah pada peluluhan (virāga), bukan pada nafsu (sarāga)... wahai Gotami, engkau harus meyakini dengan pasti: inilah Dhamma, inilah Vinaya, inilah ajaran Guru.' Penjinakan melalui Dhamma, bukan melalui hukuman dan sebagainya disebut 'dhammavinayo'. Hal ini juga telah dikatakan:

‘‘Daṇḍeneke damayanti, aṅkusehi kasāhi ca;

Adaṇḍena asatthena, nāgo danto mahesinā’’ti. (ma. ni. 2.352;

cūḷava. 342);

'Beberapa orang menjinakkan dengan tongkat, dengan kait, dan dengan cambuk; namun gajah (naga) itu dijinakkan oleh Mahesī (Sang Bijak Agung) tanpa tongkat, tanpa senjata.'

Tathā ‘‘dhammena nayamānānaṃ, kā usūyā vijānata’’nti (mahāva. 63). Dhammāya vā vinayo dhammavinayo. Anavajjadhammatthaṃ hesa vinayo, na bhavabhogāmisatthaṃ. Tenāha bhagavā – ‘‘nayidaṃ, bhikkhave, brahmacariyaṃ vussati janakuhanattha’’nti (itivu. 35; a. ni. 4.25) vitthāro. Puṇṇattheropi āha – ‘‘anupādāparinibbānatthaṃ kho, āvuso, bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti (ma. ni. 1.259). Visuddhaṃ vā nayatīti vinayo, dhammato vinayo dhammavinayo. Saṃsāradhammato hi sokādidhammato vā esa visuddhaṃ nibbānaṃ nayati, dhammassa vā vinayo, na titthakarānanti dhammavinayo. Dhammabhūto hi bhagavā, tasseva esa vinayo. Yasmā vā dhammā eva abhiññeyyā pariññeyyā pahātabbā bhāvetabbā sacchikātabbā ca, tasmā esa dhammesu vinayo, na sattesu na jīvesu cāti dhammavinayo. Sātthasabyañjanatādīhi aññesaṃ vacanato padhānaṃ vacananti pavacanaṃ, pavacanameva pāvacanaṃ. Sabbacariyāhi visiṭṭhacariyabhāvena brahmacariyaṃ. Devamanussānaṃ satthubhūtassa bhagavato sāsananti satthusāsanaṃ, satthubhūtaṃ vā sāsanantipi satthusāsanaṃ. ‘‘Yo vo, ānanda, mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto, so vo mamaccayena satthā’’ti (dī. ni. 2.216) hi dhammavinayova satthāti vutto. Evametesaṃ padānaṃ attho veditabbo. Yasmā pana imasmiṃyeva sāsane sabbākāraānāpānassatisamādhinibbattako bhikkhu vijjati, na aññatra, tasmā tattha tattha ‘‘imissā’’ti ca ‘‘imasmi’’nti ca ayaṃ niyamo katoti veditabbo. Ayaṃ ‘‘idhā’’timātikāya niddesassa attho.

Demikian pula: 'Bagi para bijak yang dipandu oleh Dhamma, rasa iri apa yang ada?' Penjinakan untuk Dhamma disebut 'dhammavinayo'. Karena penjinakan ini adalah untuk tujuan Dhamma yang tanpa cela, bukan untuk tujuan kenikmatan hidup atau materi duniawi. Oleh karena itu, Yang Terpuji bersabda: 'Para bhikkhu, kehidupan suci ini tidak dijalani untuk tujuan menipu orang' dan seterusnya secara rinci. Thera Punna juga berkata: 'Sahabat, kehidupan suci di bawah Yang Terpuji dijalani demi Nibbana tanpa kemelekatan.' Atau disebut 'vinayo' karena ia membimbing menuju kemurnian; 'dhammavinayo' berarti penjinakan dari hal-hal (dhamma) yang buruk. Karena ini membimbing menuju Nibbana yang murni dari hal-hal samsara atau dari hal-hal seperti kesedihan dan sebagainya. Atau 'dhammavinayo' berarti penjinakan milik Sang Dhamma, bukan milik para guru aliran lain. Karena Yang Terpuji adalah wujud Dhamma, maka inilah penjinakan-Nya. Atau karena hanya fenomena (dhamma) yang harus dipahami secara langsung, dipahami sepenuhnya, ditinggalkan, dikembangkan, dan direalisasi, maka ini adalah penjinakan dalam hal fenomena, bukan dalam hal makhluk atau jiwa, sehingga disebut 'dhammavinayo'. 'Pavacana' karena ini adalah ucapan yang utama dibandingkan ucapan orang lain karena makna dan kata-katanya yang sempurna; 'pavacana' itu sendiri adalah 'pāvacana'. 'Brahmacariya' karena merupakan praktik yang istimewa dibandingkan semua praktik lainnya. 'Satthusāsana' karena merupakan ajaran dari Yang Terpuji yang merupakan guru bagi para dewa dan manusia; atau 'satthusāsana' karena ajaran itu sendiri berperan sebagai guru. Sebab telah dikatakan: 'Wahai Ananda, Dhamma dan Vinaya yang telah Aku babarkan dan tetapkan bagimu, itulah yang akan menjadi gurumu setelah kepergian-Ku.' Dengan demikian, makna dari kata-kata ini harus dipahami. Mengapa menggunakan kata 'imissā' dan 'imasmiṃ' (ini)? Karena hanya dalam ajaran inilah terdapat bhikkhu yang menghasilkan samadhi kesadaran terhadap napas dalam segala aspeknya, dan tidak ada di tempat lain; oleh karena itu, penentuan ini dibuat dengan kata 'imissā' dan 'imasmiṃ' di berbagai tempat. Inilah makna dari penjelasan matika 'idha'.

Puthujjanakalyāṇako [Pg.105] vātiādinā ca bhikkhusaddassa vacanatthaṃ avatvā idhādhippetabhikkhuyeva dassito. Tattha puthujjano ca so kilesānaṃ asamucchinnattā, kalyāṇo ca sīlādipaṭipattiyuttattāti puthujjanakalyāṇo, puthujjanakalyāṇova puthujjanakalyāṇako. Adhisīlādīni sikkhatīti sekkho. Sotāpanno vā sakadāgāmī vā anāgāmī vā. Akuppo calayitumasakkuṇeyyo arahattaphaladhammo assāti akuppadhammo. Sopi hi imaṃ samādhiṃ bhāveti.

Dengan ungkapan 'puthujjanakalyāṇako' (worldling yang baik) dan seterusnya, tanpa memberikan definisi harfiah dari kata 'bhikkhu', yang ditunjukkan hanyalah bhikkhu yang dimaksudkan di sini. Di sana, 'puthujjanakalyāṇo' adalah seorang worldling karena kekotoran batinnya belum diputus secara total, namun ia baik karena memiliki praktik sila dan sebagainya; 'puthujjanakalyāṇo' itu sendiri adalah 'puthujjanakalyāṇako'. 'Sekkho' (seorang siswa) adalah ia yang melatih diri dalam moralitas tinggi dan sebagainya; yakni seorang Sotapanna, Sakadagami, atau Anagami. 'Akuppadhammo' (ia yang memiliki Dhamma yang tak tergoyahkan) adalah ia yang memiliki sifat buah Arahat yang tidak dapat diguncangkan; sebab ia pun mengembangkan samadhi ini.

Araññaniddese vinayapariyāyena tāva ‘‘ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca avasesaṃ arañña’’nti (pārā. 92) āgataṃ. Suttantapariyāyena āraññakaṃ bhikkhuṃ sandhāya ‘‘āraññakaṃ nāma senāsanaṃ pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti (pāci. 573) āgataṃ. Vinayasuttantā pana ubhopi pariyāyadesanā nāma, abhidhammo nippariyāyadesanāti abhidhammapariyāyena (vibha. 529) araññaṃ dassetuṃ nikkhamitvā bahi indakhīlāti vuttaṃ, indakhīlato bahi nikkhamitvāti attho. Nikkhamitvā bahi indakhīlantipi pāṭho, indakhīlaṃ atikkamitvā bahīti vuttaṃ hoti. Indakhīloti cettha gāmassa vā nagarassa vā ummāro.

Dalam penjelasan tentang hutan (arañña), menurut metode Vinaya dikatakan: 'Kecuali desa dan lingkungan desa, selebihnya adalah hutan.' Menurut metode Suttanta, dengan merujuk pada bhikkhu penghuni hutan dikatakan: 'Yang dinamakan tempat tinggal di hutan adalah yang terletak paling sedikit lima ratus busur.' Namun, baik Vinaya maupun Suttanta adalah ajaran kiasan (pariyāyadesanā), sedangkan Abhidhamma adalah ajaran langsung (nippariyāyadesanā). Oleh karena itu, untuk menunjukkan hutan menurut metode Abhidhamma dikatakan: 'Setelah keluar melampaui ambang pintu (indakhīla)'; maknanya adalah setelah keluar ke luar dari ambang pintu. Ada juga teks yang berbunyi 'nikkhamitvā bahi indakhīlaṃ', yang berarti setelah melewati ambang pintu ke bagian luar. 'Indakhīla' di sini berarti ambang pintu dari sebuah desa atau kota.

Rukkhamūlaniddese rukkhamūlassa pākaṭattā taṃ avatvāva yatthātiādimāha. Tattha yatthāti yasmiṃ rukkhamūle. Āsanti nisīdanti etthāti āsanaṃ. Paññattanti ṭhapitaṃ. Mañco vātiādīni āsanassa pabhedavacanāni. Mañcopi hi nisajjāyapi okāsattā idha āsanesu vutto. So pana masārakabundikābaddhakuḷīrapādakaāhaccapādakānaṃ aññataro. Pīṭhaṃ tesaṃ aññatarameva. Bhisīti uṇṇābhisicoḷabhisivākabhisitiṇabhisipaṇṇabhisīnaṃ aññatarā. Taṭṭikāti tālapaṇṇādīhi cinitvā katā. Cammakhaṇḍoti nisajjāraho yo koci cammakhaṇḍo. Tiṇasantharādayo tiṇādīni gumbetvā katā. Tatthāti tasmiṃ rukkhamūle. Caṅkamati vātiādīhi rukkhamūlassa catuiriyāpathapavattanayogyatā kathitā. ‘‘Yatthā’’tiādīhi sabbapadehi rukkhamūlassa sandacchāyatā janavivittatā ca vuttā hoti. Kenacīti kenaci samūhena. Taṃ samūhaṃ bhinditvā vitthārento gahaṭṭhehi vā pabbajitehi vāti āha. Anākiṇṇanti asaṃkiṇṇaṃ asambādhaṃ. Yassa senāsanassa samantā gāvutampi aḍḍhayojanampi pabbatagahanaṃ vanagahanaṃ nadīgahanaṃ [Pg.106] hoti, na koci avelāya upasaṅkamituṃ sakkoti, idaṃ santikepi anākiṇṇaṃ nāma. Yaṃ pana aḍḍhayojanikaṃ vā yojanikaṃ vā hoti, idaṃ dūratāya eva anākiṇṇaṃ nāma.

Dalam penjelasan mengenai akar pohon (rukkhamūlaniddese), karena makna dari akar pohon sudah jelas, maka tanpa menjelaskan istilah tersebut secara langsung, disebutkanlah kalimat yang dimulai dengan 'yattha' dan seterusnya. Di sana, yang dimaksud dengan 'yattha' adalah di akar pohon mana pun. Sesuatu di mana orang-orang duduk atau berdiam di sana disebut 'āsana' (tempat duduk). 'Paññattaṃ' berarti disiapkan atau diletakkan (ṭhapitaṃ). 'Mañco vā' (dipan) dan seterusnya adalah penyebutan jenis-jenis tempat duduk. Bahkan dipan (mañco) pun disebut sebagai tempat duduk di sini karena fungsinya sebagai tempat duduk (nisajjā). Dipan itu sendiri adalah salah satu dari jenis masāraka, bundikābaddha, kuḷīrapādaka, atau āhaccapādaka. Kursi (pīṭha) juga merupakan salah satu dari jenis-jenis tersebut. 'Bhisi' (bantal) adalah salah satu dari bantal bulu domba, bantal kain, bantal serat kayu, bantal rumput, atau bantal daun. 'Taṭṭikā' (tikar) dibuat dengan menganyam daun palem (tāla) dan sebagainya. 'Cammakhaṇḍo' adalah potongan kulit apa pun yang layak untuk diduduki. 'Tiṇasanthorādayo' (hamparan rumput dan sebagainya) dibuat dengan mengikat atau menyatukan rumput dan sebagainya. Kata 'tattha' berarti di akar pohon tersebut. Melalui kata-kata seperti 'caṅkamati vā' (berjalan) dan seterusnya, dijelaskan kemampuan akar pohon untuk menunjang berlangsungnya empat postur tubuh (caturiyāpatha). Dengan semua kata mulai dari 'yattha' dan seterusnya, dinyatakan bahwa akar pohon tersebut memiliki keteduhan yang rimbun (sandacchāyatā) dan kesunyian dari keramaian orang (janavivittatā). 'Kenaci' berarti dengan kelompok (samūha) mana pun. Untuk menjelaskan secara terperinci dengan memisahkan kelompok tersebut, disebutkanlah 'baik oleh perumah tangga (gahaṭṭhehi) maupun oleh para pekamana (pabbajitehi)'. 'Anākiṇṇaṃ' berarti tidak bercampur (asaṃkiṇṇaṃ) dan tidak sesak (asambādhaṃ). Sebuah tempat tinggal yang di sekelilingnya terdapat pegunungan, hutan, atau sungai sejauh satu gāvuta atau setengah yojana, di mana tidak ada seorang pun yang dapat mendekat pada waktu yang tidak tepat, disebut 'anākiṇṇa' karena lokasinya yang terpencil. Adapun yang berjarak setengah yojana atau satu yojana disebut 'anākiṇṇa' karena faktor kejauhannya.

Vihāroti aḍḍhayogādimuttako avasesāvāso. Aḍḍhayogoti supaṇṇavaṅkagehaṃ. Pāsādoti dve kaṇṇikā gahetvā kato dīghapāsādo. Hammiyanti upariākāsatale patiṭṭhitakūṭāgārapāsādoyeva. Guhāti iṭṭhakāguhā silāguhā dāruguhā paṃsuguhāti evañhi khandhakaṭṭhakathāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 294) vuttaṃ. Vibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ pana vihāroti samantā parihārapathaṃ antoyeva rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni ca dassetvā katasenāsanaṃ. Guhāti bhūmiguhā, yattha rattindivaṃ dīpaṃ laddhuṃ vaṭṭati. Pabbataguhā vā bhūmiguhā vāti idaṃ dvayaṃ visesetvā vuttaṃ. Mātikāya sabbakālasādhāraṇalakkhaṇavasena ‘‘nisīdatī’’ti vattamānavacanaṃ kataṃ, idha pana nisinnassa bhāvanārambhasabbhāvato nisajjārambhapariyosānadassanatthaṃ nisinnoti niṭṭhānavacanaṃ kataṃ. Yasmā pana ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya nisinnassa kāyo ujuko hoti, tasmā byañjane ādaraṃ akatvā adhippetama eva dassento ujukotiādimāha. Tattha ṭhito supaṇihitoti ujukaṃ paṇihitattā ujuko hutvā ṭhito, na sayamevāti attho. Pariggahaṭṭhoti pariggahitaṭṭho. Kiṃ pariggahitaṃ? Niyyānaṃ. Kiṃ niyyānaṃ? Ānāpānassatisamādhiyeva yāva arahattamaggā niyyānaṃ. Tenāhaniyyānaṭṭhoti mukhasaddassa jeṭṭhakatthavasena saṃsārato niyyānaṭṭho vutto. Upaṭṭhānaṭṭhoti sabhāvaṭṭhoyeva. Sabbehi panetehi padehi pariggahitaniyyānaṃ satiṃ katvāti attho vutto hoti. Keci pana ‘‘pariggahaṭṭhoti satiyā pariggahaṭṭho, niyyānaṭṭhoti assāsapassāsānaṃ pavisananikkhamanadvāraṭṭho’’ti vaṇṇayanti. Pariggahitaassāsapassāsaniyyānaṃ satiṃ upaṭṭhapetvāti vuttaṃ hoti.

Vihara adalah tempat tinggal selain dari aḍḍhayoga dan sejenisnya. Aḍḍhayoga adalah rumah dengan atap melengkung seperti sayap burung garuda. Pāsāda adalah bangunan panjang yang dibuat dengan menyatukan dua puncak (kaṇṇikā). Hammiya adalah bangunan berpuncak (kūṭāgāra) yang terletak di bagian atas ruang terbuka. Gua (guhā) adalah gua bata, gua batu, gua kayu, atau gua tanah; demikianlah yang disebutkan dalam Khandhakaṭṭhakathā. Namun dalam Vibhaṅgaṭṭhakathā, vihara adalah tempat tinggal yang dibuat dengan menunjukkan adanya jalan setapak untuk berjalan berkeliling di dalamnya serta tempat istirahat malam dan siang. Gua adalah gua tanah di mana lampu dapat dinyalakan baik siang maupun malam. Kedua istilah, yaitu gua gunung atau gua tanah, disebutkan untuk memberikan kekhususan. Dalam Mātikā, digunakan bentuk waktu sekarang (vattamānavacana) 'nisīdati' berdasarkan karakteristik yang berlaku umum di segala waktu. Namun dalam penjelasan ini, untuk menunjukkan selesainya permulaan duduk dan meditasi bagi seseorang yang telah duduk, digunakan bentuk waktu lampau (niṭṭhānavacana) 'nisinno'. Karena tubuh seseorang yang duduk dengan menegakkan tubuh (ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya) menjadi tegak (ujuko), maka tanpa terlalu terpaku pada redaksi katanya melainkan menunjukkan makna yang dimaksud, dikatakanlah 'ujuko' dan seterusnya. Di sana, 'ṭhito supaṇihito' berarti tegak karena telah diposisikan dengan benar, bukan tegak dengan sendirinya. 'Pariggahaṭṭho' berarti makna yang telah dipahami atau dikuasai. Apa yang dipahami? Pembebasan (niyyāna). Apa itu pembebasan? Samadhi kesadaran pada napas (ānāpānassatisamādhi) adalah pembebasan hingga mencapai jalan kearahatan. Oleh karena itu dikatakan 'niyyānaṭṭho'. Berdasarkan makna utama dari kata 'mukha', hal ini disebut sebagai makna pembebasan dari samsara. 'Upaṭṭhānaṭṭho' adalah hakikat dari kesadaran itu sendiri. Dengan semua kata ini, maknanya adalah telah memantapkan kesadaran yang mencakup pembebasan tersebut. Namun, beberapa guru berpendapat bahwa 'pariggahaṭṭho' adalah makna dipahami oleh kesadaran, dan 'niyyānaṭṭho' adalah makna pintu masuk dan keluar napas. Artinya, telah memantapkan kesadaran pada pintu masuk dan keluar napas yang telah dipahami.

165. Bāttiṃsāya ākārehīti tāsu tāsu avatthāsu yathākkamena labbhamānānaṃ anavasesapariyādānavasena vuttaṃ. Dīghaṃ assāsavasenāti mātikāya ‘‘dīgha’’ntivuttaassāsavasena. Evaṃ sesesu. Ekaggatanti ekaggabhāvaṃ. Avikkhepanti avikkhipanaṃ. Ekaggatā eva [Pg.107] hi nānārammaṇesu cittassa avikkhipanato avikkhepoti vuccati. Pajānatoti asammohavasena pajānantassa, vindantassāti vā attho. ‘‘Avikkhepo me paṭiladdho’’ti ārammaṇakaraṇavasena pajānantassa vā. Tāya satiyāti tāya upaṭṭhitāya satiyā. Tena ñāṇenāti tena avikkhepajānanañāṇena. Sato kārī hotīti ettha yasmā ñāṇasampayuttā eva sati satīti adhippetā, yathāha – ‘‘satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato’’ti (vibha. 467). Tasmā ‘‘sato’’ti vacaneneva ñāṇampi gahitameva hoti.

165. Kalimat 'dengan tiga puluh dua cara' (bāttiṃsāya ākārehi) dinyatakan berdasarkan pengambilan secara menyeluruh terhadap napas masuk dan napas keluar yang diperoleh sesuai urutan dalam berbagai keadaan tersebut. 'Dīghaṃ' (panjang) merujuk pada napas yang disebutkan dalam Mātikā. Demikian pula pada kata-kata lainnya. 'Ekaggatā' berarti keadaan pikiran yang terpusat (ekaggabhāva). 'Avikkhepa' berarti tidak terombang-ambing (avikkhipana). Sebab, pemusatan pikiran itu sendiri disebut 'avikkhepa' karena pikiran tidak terombang-ambing di berbagai objek. 'Pajānatoti' berarti bagi seseorang yang memahami tanpa diliputi kebingungan (asammohavasena), atau berarti bagi seseorang yang merasakan (vindantassa). Atau bagi seseorang yang memahami dengan menjadikan objek sebagai perhatian, dengan menyadari 'ketenangan (avikkhepo) telah aku capai'. 'Tāya satiyā' berarti dengan kesadaran yang telah tegak tersebut. 'Tena ñāṇenāti' berarti dengan pengetahuan yang menyadari ketenangan tersebut. Dalam kalimat 'sato kārī hoti', karena kesadaran yang dimaksud adalah kesadaran yang disertai dengan pengetahuan, sebagaimana dinyatakan: 'ia memiliki kesadaran (satimā), dikaruniai dengan kesadaran dan kecerdasan yang tertinggi'. Oleh karena itu, dengan penggunaan kata 'sato' saja, maka pengetahuan (ñāṇa) pun sudah termasuk di dalamnya.

166. Addhānasaṅkhāteti dīghasaṅkhāte kāle. Dīgho hi maggo addhānoti vuccati. Ayampi kālo dīghattā addhāno viya addhānoti vutto. ‘‘Assasatī’’ti ca ‘‘passasatī’’ti ca assāsañca passāsañca visuṃ visuṃ vatvāpi bhāvanāya nirantarappavattidassanatthaṃ ‘‘assasatipi passasatipī’’ti puna samāsetvā vuttaṃ. Chando uppajjatīti bhāvanābhivuddhiyā bhiyyobhāvāya chando jāyati. Sukhumataranti passambhanasabbhāvato vuttaṃ. Pāmojjaṃ uppajjatīti bhāvanāpāripūriyā pīti jāyati. Assāsapassāsāpi cittaṃ vivattatīti assāsapassāse nissāya paṭibhāganimitte uppajjante pakatiassāsapassāsato cittaṃ nivattati. Upekkhā saṇṭhātīti tasmiṃ paṭibhāganimitte upacārappanāsamādhipattiyā puna samādhāne byāpārābhāvato tatramajjhattupekkhā saṇṭhāti nāma. Navahākārehīti ettha bhāvanārambhato pabhuti pure chanduppādā ‘‘assasatipi passasatipī’’ti vuttā tayo ākārā, chanduppādato pabhuti pure pāmojjuppādā tayo, pāmojjuppādato pabhuti tayoti nava ākārā. Kāyoti cuṇṇavicuṇṇāpi assāsapassāsā samūhaṭṭhena kāyo. Pakatiassāsapakatipassāse nissāya uppannanimittampi assāsapassāsāti nāmaṃ labhati. Upaṭṭhānaṃ satīti taṃ ārammaṇaṃ upecca tiṭṭhatīti sati upaṭṭhānaṃ nāma. Anupassanā ñāṇanti samathavasena nimittakāyānupassanā, vipassanāvasena nāmakāyarūpakāyānupassanā ñāṇanti attho. Kāyo upaṭṭhānanti so kāyo upecca tiṭṭhati ettha satīti upaṭṭhānaṃ nāma. No satīti so kāyo sati nāma na hotīti attho. Tāya satiyāti idāni vuttāya satiyā. Tena ñāṇenāti idāneva [Pg.108] vuttena ñāṇena. Taṃ kāyaṃ anupassatīti samathavipassanāvasena yathāvuttaṃ kāyaṃ anugantvā jhānasampayuttañāṇena vā vipassanāñāṇena vā passati.

166. Dalam ungkapan 'addhānasaṅkhāte', maksudnya adalah dalam waktu yang disebut panjang ('dīghasaṅkhāte'). Sebab, di dunia ini, perjalanan yang panjang disebut 'addhāna'. Waktu ini pun, karena durasinya yang panjang, disebut sebagai 'addhāna' seperti sebuah perjalanan panjang. Meskipun napas masuk ('assāsa') dan napas keluar ('passāsa') telah disebutkan secara terpisah dengan kata 'assasatī' (ia menarik napas) dan 'passasatī' (ia mengeluarkan napas), keduanya kemudian digabungkan kembali dalam ungkapan 'assasatipi passasatipī' untuk menunjukkan keberlangsungan yang tanpa jeda dari pengembangan (batin) tersebut. Mengenai 'chando uppajjatī' (keinginan muncul): keinginan muncul demi kemajuan pengembangan batin yang lebih lanjut. Mengenai 'sukhumataraṃ' (lebih halus): ini dikatakan karena adanya keadaan yang menenangkan. Mengenai 'pāmojjaṃ uppajjatī' (kegembiraan muncul): kegembiraan muncul karena terpenuhinya pengembangan batin. Mengenai 'assāsapassāsāpi cittaṃ vivattatī': pikiran yang bermeditasi berpaling atau mundur dari napas masuk dan napas keluar yang biasa ketika gambaran-lawan (paṭibhāganimitta) muncul dengan bersandar pada napas tersebut. Mengenai 'upekkhā saṇṭhātī' (keseimbangan batin terbentuk): pada gambaran-lawan tersebut, karena tidak ada lagi upaya lebih lanjut dalam menempatkan pikiran setelah mencapai samadhi akses (upacāra) atau samadhi penyerapan (appanā), maka yang disebut tatramajjhattupekkhā (keseimbangan batin yang berada di tengah-tengah) menjadi kokoh terbentuk. Mengenai 'navahākārehī' (dengan sembilan cara): di sini, mulai dari awal pengembangan batin sebelum munculnya keinginan, terdapat tiga cara yang disebut sebagai 'assasatipi passasatipī'; mulai dari munculnya keinginan hingga sebelum munculnya kegembiraan terdapat tiga cara; dan mulai dari munculnya kegembiraan terdapat tiga cara; maka totalnya ada sembilan cara. Mengenai 'kāyo' (tubuh): napas masuk dan napas keluar, meskipun berupa butiran-butiran halus, disebut sebagai tubuh (kāyo) dalam arti kumpulan (samūha). Gambaran (nimitta) yang muncul dengan bersandar pada napas masuk dan napas keluar yang alami juga mendapatkan nama sebagai napas masuk dan napas keluar. Mengenai 'upaṭṭhānaṃ satī': perhatian (sati) disebut sebagai 'upaṭṭhāna' (kemunculan/landasan) karena ia hadir dan menetap pada objek tersebut. Mengenai 'anupassanā ñāṇanti': maksudnya adalah pengetahuan yang mengamati kumpulan napas sebagai gambaran melalui ketenangan (samatha), dan pengetahuan yang mengamati tubuh-nama (nāmakāya) serta tubuh-rupa (rūpakāya) melalui pandangan terang (vipassanā). Mengenai 'kāyo upaṭṭhānanti': dalam kumpulan napas ini, perhatian hadir dan menetap, oleh karena itu tubuh tersebut disebut sebagai 'upaṭṭhāna' (landasan). Mengenai 'no satī': maksudnya adalah tubuh itu sendiri bukanlah yang disebut perhatian (sati). 'Tāya satiyā' berarti dengan perhatian yang baru saja disebutkan. 'Tena ñāṇenāti' berarti dengan pengetahuan yang baru saja disebutkan. 'Taṃ kāyaṃ anupassatī' berarti mengamati tubuh yang telah disebutkan—yaitu tubuh-gambaran, tubuh-nama, dan tubuh-rupa—melalui ketenangan dan pandangan terang, baik dengan pengetahuan yang menyertai jhana maupun dengan pengetahuan pandangan terang.

Mātikāya kāyādīnaṃ padānaṃ abhāvepi imassa catukkassa kāyānupassanāvasena vuttattā idāni vattabbaṃ ‘‘kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā’’ti vacanaṃ sandhāya kāyapadaniddeso kato. Kāye kāyānupassanāti bahuvidhe kāye tassa tassa kāyassa anupassanā. Atha vā kāye kāyānupassanā, na aññadhammānupassanāti vuttaṃ hoti. Aniccadukkhānattāsubhabhūte kāye na niccasukhattasubhānupassanā, atha kho aniccadukkhānattāsubhato kāyasseva anupassanā. Atha vā kāye ahanti vā mamanti vā itthīti vā purisoti vā gahetabbassa kassaci ananupassanato tasseva kāyamattassa anupassanāti vuttaṃ hoti. Upari vedanāsu vedanānupassanātiādīsu tīsupi eseva nayo. Satiyeva upaṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ, kāyānupassanāya sampayuttaṃ satipaṭṭhānaṃ kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ, tassa bhāvanā kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā.

Meskipun dalam matika (ringkasan) tidak terdapat kata-kata seperti 'tubuh' dan sebagainya, karena bagian empat (catukka) pertama ini disebutkan melalui cara perenungan terhadap tubuh (kāyānupassanā), maka penjelasan tentang kata 'tubuh' (kāyapadaniddeso) dibuat dengan merujuk pada pernyataan 'pengembangan landasan perhatian perenungan terhadap tubuh dalam tubuh' (kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā) yang harus dibahas sekarang. Mengenai 'kāye kāyānupassanā': merupakan kebijaksanaan yang merenungkan setiap bagian tubuh di dalam tubuh yang memiliki berbagai macam aspek (baik empat belas aspek atau aspek kasar dan halus). Atau, yang dimaksud adalah 'perenungan terhadap tubuh di dalam tubuh', bukan perenungan terhadap fenomena lain (aññadhamma). Mengenai tubuh yang bersifat tidak kekal, menderita, bukan-diri, dan tidak indah: ini bukan perenungan terhadap kekekalan, kebahagiaan, diri, atau keindahan, melainkan perenungan terhadap tubuh itu sendiri sebagai sesuatu yang tidak kekal, menderita, bukan-diri, dan tidak indah. Atau, karena tidak mengamati hal apa pun yang bisa digenggam sebagai 'aku', 'milikku', 'wanita', atau 'pria' di dalam tubuh, maka yang dimaksud adalah perenungan terhadap tubuh semata-mata. Pola yang sama ini juga berlaku untuk tiga hal di atasnya, yaitu 'perenungan perasaan dalam perasaan' (vedanāsu vedanānupassanā) dan seterusnya. Perhatian (sati) itu sendiri adalah landasan (upaṭṭhāna), sehingga disebut satipaṭṭhāna; satipaṭṭhāna yang disertai dengan perenungan terhadap tubuh disebut kāyānupassanāsatipaṭṭhāna; dan pengembangannya disebut kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā.

167. Taṃ kāyanti aniddiṭṭhepi nāmarūpakāye kāyasaddena tassāpi saṅgahitattā niddiṭṭhaṃ viya katvā vuttaṃ. Aniccānupassanādayo hi nāmarūpakāye eva labbhanti, na nimittakāye. Anupassanā ca bhāvanā ca vuttatthā eva. Dīghaṃ assāsapassāsavasenātiādi ānāpānassatibhāvanāya ānisaṃsaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Tassā hi sativepullatāñāṇavepullatā ca ānisaṃso. Tattha cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānatoti paṭiladdhajjhānassa vipassanākāle cittekaggataṃ sandhāya vuttaṃ. Viditā vedanāti sāmaññato udayadassanena viditā vedanā. Viditā upaṭṭhahantīti khayato vayato suññato viditā upaṭṭhahanti. Viditā abbhatthaṃ gacchantīti sāmaññato vayadassanena viditā vināsaṃ gacchanti, bhijjantīti attho. Saññāvitakkesupi eseva nayo. Imesu pana tīsu vuttesu sesā rūpadhammāpi vuttā honti. Kasmā pana ime tayo eva vuttāti ce? Duppariggahattā. Vedanāsu tāva sukhadukkhā pākaṭā, upekkhā pana sukhumā duppariggahā, na suṭṭhu pākaṭā. Sāpi cassa pākaṭā hoti, saññā ākāramattaggāhakattā na yathāsabhāvaggāhinī[Pg.109]. Sā ca sabhāvasāmaññalakkhaṇaggāhakena vipassanāñāṇena sampayuttā ati viya apākaṭā. Sāpi cassa pākaṭā hoti, vitakko ñāṇapatirūpakattā ñāṇato visuṃ katvā duppariggaho. Ñāṇapatirūpako hi vitakko. Yathāha – ‘‘yā cāvuso visākha, sammādiṭṭhi yo ca sammāsaṅkappo, ime dhammā paññākkhandhe saṅgahitā’’ti (ma. ni. 1.462). Sopi cassa vitakko pākaṭo hotīti evaṃ duppariggahesu vuttesu sesā vuttāva hontīti. Imesaṃ pana padānaṃ niddese kathaṃ viditā vedanā uppajjantīti pucchitvā taṃ avissajjetvāva vedanuppādassa viditatteyeva vissajjite vedanāya viditattaṃ vissajjitaṃ hotīti kathaṃ vedanāya uppādo vidito hotītiādimāha. Sesesupi eseva nayo. Avijjāsamudayā avijjānirodhātiādayo heṭṭhā vuttatthā eva. Imināva nayena saññāvitakkāpi veditabbā. Vitakkavāre pana ‘‘phassasamudayā phassanirodhā’’ti avatvā phassaṭṭhāne saññāsamudayā saññānirodhāti vuttaṃ. Taṃ kasmā iti ce? Saññāmūlakattā vitakkassa. ‘‘Saññānānattaṃ paṭicca uppajjati saṅkappanānatta’’nti (dī. ni. 3.359) hi vuttaṃ.

167. Mengenai 'taṃ kāyaṃ' (tubuh itu): meskipun tubuh-nama-dan-rupa (nāmarūpakāya) tidak disebutkan secara eksplisit di bawahnya, ia dinyatakan seolah-olah telah disebutkan karena sudah tercakup dalam kata 'tubuh' (kāyasadda) yang merujuk pada napas. Sebab, perenungan terhadap ketidakkekalan (aniccānupassanā) dan sebagainya hanya dapat ditemukan pada tubuh-nama-dan-rupa, bukan pada tubuh-gambaran (nimittakāya). Sedangkan arti dari 'anupassanā' (perenungan) dan 'bhāvanā' (pengembangan) adalah sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. Ungkapan yang dimulai dengan 'dīghaṃ assāsapassāsavasenā' dikatakan untuk menunjukkan manfaat (ānisaṃsa) dari pengembangan perhatian pada napas (ānāpānassati). Manfaatnya adalah melimpahnya perhatian dan melimpahnya pengetahuan. Di sana, ungkapan 'mengetahui pemusatan pikiran dan ketidaktergangguan' merujuk pada pemusatan pikiran (cittekaggata) bagi seseorang yang telah mencapai jhana pada saat melakukan pandangan terang (vipassanā). 'Perasaan yang diketahui' (viditā vedanā) adalah perasaan-perasaan yang menjadi jelas melalui pengamatan terhadap kemunculannya secara umum. 'Diketahui saat muncul' (viditā upaṭṭhahantīti) berarti perasaan-perasaan tersebut muncul dengan diketahui sebagai sesuatu yang habis, luruh, dan kosong. 'Diketahui saat berakhir' (viditā abbhatthaṃ gacchantīti) berarti perasaan-perasaan tersebut diketahui hancur dan luruh melalui pengamatan terhadap kelenyapannya secara umum. Pola yang sama juga berlaku untuk pencerapan (saññā) dan pemikiran (vitakka). Namun, ketika ketiga hal ini (perasaan, pencerapan, pemikiran) disebutkan, maka fenomena-fenomena batin (nāmadhamma) lainnya juga dianggap telah disebutkan. Mengapa hanya ketiga hal ini yang disebutkan? Karena mereka sulit untuk dipahami (duppariggahattā). Di antara perasaan, perasaan bahagia dan menderita memang jelas, namun perasaan netral (upekkhā) itu halus dan sulit dipahami, tidak terlalu jelas. Namun bagi meditator ini, perasaan itu pun menjadi jelas. Pencerapan (saññā), karena hanya menangkap aspek luar saja, tidak menangkap sesuai hakikatnya; dan ketika disertai dengan pengetahuan pandangan terang yang menangkap karakteristik umum dan hakikat, ia menjadi sangat tidak jelas. Namun bagi meditator ini, pencerapan itu pun menjadi jelas. Pemikiran (vitakka) sulit dipahami karena menyerupai pengetahuan. Memang pemikiran itu menyerupai pengetahuan, seperti yang dikatakan: 'Wahai sahabat Visakha, pandangan benar dan pemikiran benar, fenomena-fenomena ini termasuk dalam kelompok kebijaksanaan (paññākkhandha)'. Pemikiran itu pun menjadi jelas bagi meditator tersebut. Demikianlah, ketika hal-hal yang sulit dipahami ini telah disebutkan, maka hal-hal lainnya dianggap sudah disebutkan juga. Dalam penjelasan kata-kata ini, setelah bertanya 'bagaimana perasaan yang diketahui itu muncul?', tanpa langsung menjawabnya, ia menjelaskan keadaan di mana munculnya perasaan itu diketahui, maka itu berarti kejelasan perasaan tersebut telah dijelaskan; itulah sebabnya dikatakan 'bagaimana munculnya perasaan diketahui' dan seterusnya. Pola yang sama berlaku untuk hal-hal lainnya. Ungkapan 'karena munculnya ketidaktahuan, maka ketidaktahuan berakhir' dan sebagainya memiliki arti yang sama dengan yang telah dijelaskan sebelumnya. Dengan cara ini pula pencerapan dan pemikiran harus dipahami. Namun dalam bagian pemikiran (vitakkavāra), alih-alih mengatakan 'karena munculnya kontak, maka kontak berakhir', ia mengatakan 'karena munculnya pencerapan, maka pencerapan berakhir' di posisi kontak tersebut. Mengapa demikian? Karena pemikiran berakar pada pencerapan. Sebab telah dikatakan: 'Berdasarkan keragaman pencerapan, maka muncullah keragaman pemikiran'.

Aniccato manasikarototiādīsu ca ‘‘vedanaṃ aniccato manasikaroto’’tiādinā nayena tasmiṃ tasmiṃ vāre so soyeva dhammo yojetabbo. Yasmā pana vipassanāsampayuttā vedanā vipassanākiccakaraṇe asamatthattā vipassanāya anupakārikā, tasmāyeva ca bodhipakkhiyadhammesu nāgatā. Vipassanāsampayuttāya pana saññāya kiccameva aparibyattaṃ, tasmā sā vipassanāya ekantamanupakārikā eva. Vitakkaṃ pana vinā vipassanākiccameva natthi. Vitakkasahāyā hi vipassanā sakakiccaṃ karoti. Yathāha –

Dalam (kalimat) 'aniccato manasikaroti' dan seterusnya, dengan metode seperti 'mengamati perasaan sebagai tidak kekal', dalam setiap kesempatan itu, fenomena yang sama harus diterapkan. Namun, karena perasaan yang berkaitan dengan pandangan terang (vipassanā) tidak mampu melakukan tugas pandangan terang dan tidak membantu bagi pandangan terang, maka perasaan tersebut tidak muncul dalam faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma). Sedangkan bagi pencerapan yang berkaitan dengan pandangan terang, tugasnya sendiri tidaklah jelas, oleh karena itu pencerapan tersebut benar-benar tidak membantu bagi pandangan terang. Namun, tanpa pikiran (vitakka), tugas pandangan terang itu sendiri tidak ada. Sebab pandangan terang yang disertai pikiran melakukan tugasnya sendiri. Sebagaimana dikatakan –

‘‘Paññā attano dhammatāya aniccaṃ dukkhamanattāti ārammaṇaṃ nicchetuṃ na sakkoti, vitakke pana ākoṭetvā ākoṭetvā dente sakkoti. Kathaṃ? Yathā hi heraññiko kahāpaṇaṃ hatthe ṭhapetvā sabbabhāgesu oloketukāmo samānopi na cakkhutaleneva parivattetuṃ sakkoti, aṅgulipabbehi pana parivattetvā parivattetvā ito cito ca oloketuṃ sakkoti, evameva na paññā attano dhammatāya aniccādivasena [Pg.110] ārammaṇaṃ nicchetuṃ sakkoti, abhiniropanalakkhaṇena pana āhananapariyāhananarasena vitakkena ākoṭentena viya parivattentena viya ca ādāyādāya dinnameva nicchetuṃ sakkotī’’ti (visuddhi. 2.568).

Kebijaksanaan berdasarkan sifat alaminya sendiri tidak mampu menentukan objek sebagai tidak kekal, menderita, dan tanpa diri; namun ketika pikiran memukul-mukul (mengarahkan) berulang kali, ia mampu. Bagaimana? Seperti halnya seorang penukar uang yang meletakkan koin di tangannya dan ingin melihatnya dari segala sisi, meskipun demikian ia tidak mampu memutarnya hanya dengan permukaan mata saja; tetapi dengan memutar-mutarnya dengan ruas jari, ia mampu melihat ke sana ke mari. Demikian pula, kebijaksanaan berdasarkan sifat alaminya sendiri tidak mampu menentukan objek melalui cara tidak kekal dan sebagainya; namun dengan pikiran yang memiliki karakteristik mengarahkan dan fungsi memukul serta memukul-ulang, ia seolah-olah memukul-mukul dan memutar-mutar (objek tersebut), sehingga ia mampu menentukan objek yang telah diberikan (diambil) berulang-ulang tersebut. (Visuddhimagga 2.568).

Tasmā vedanāsaññānaṃ vipassanāya anupakārattā lakkhaṇamattavaseneva dassetuṃ ‘‘vedanāya saññāyā’’ti tattha tattha ekavacanena niddeso kato. Yattako pana vipassanāya bhedo, tattako eva vitakkassāti dassetuṃ ‘‘vitakkāna’’nti tattha tattha bahuvacanena niddeso katoti vattuṃ yujjati.

Oleh karena itu, karena perasaan dan pencerapan tidak membantu bagi pandangan terang, maka untuk menunjukkan sekadar karakteristik saja, istilah 'perasaan' (vedanāya) dan 'pencerapan' (saññāyā) dinyatakan dalam bentuk tunggal di berbagai tempat. Namun, untuk menunjukkan bahwa sebanyak apa pun pembagian pandangan terang, sebanyak itu pula pembagian pikiran, maka istilah 'pikiran-pikiran' (vitakkānaṃ) dinyatakan dalam bentuk jamak di berbagai tempat; hal ini layak untuk dikatakan.

168. Puna dīghaṃ assāsapassāsavasenātiādi ānāpānassatibhāvanāya sampattiṃ bhāvanāphalañca dassetuṃ vuttaṃ. Tattha samodhānetīti ārammaṇaṃ ṭhapeti, ārammaṇaṃ patiṭṭhāpetīti vā attho. Samodahanabyāpārābhāvepi bhāvanāpāripūriyā eva samodahati nāma. Gocaranti vipassanākkhaṇe saṅkhārārammaṇaṃ, maggakkhaṇe phalakkhaṇe ca nibbānārammaṇaṃ. Samatthanti samameva attho, samassa vā atthoti samattho. Taṃ samatthaṃ. Sesesupi eseva nayo. Maggaṃ samodhānetīti maggaphalakkhaṇeyeva gocaraṃ nibbānameva. Ayaṃ puggaloti ānāpānassatibhāvanaṃ anuyutto yogāvacarova. Imasmiṃ ārammaṇeti ettha pana ‘‘kāye’’tipadena saṅgahite nāmarūpakāyasaṅkhāte saṅkhatārammaṇe teneva kamena magge nibbānārammaṇe ca. Yaṃ tassātiādīhi ārammaṇagocarasaddānaṃ ekatthatā vuttā. Tassāti tassa puggalassa. Pajānātīti puggalo pajānanā paññāti puggalo paññāya pajānātīti vuttaṃ hoti. Ārammaṇassa upaṭṭhānanti vipassanākkhaṇe saṅkhārārammaṇassa, maggaphalakkhaṇe nibbānārammaṇassa upaṭṭhānaṃ sati. Ettha ca kammatthe sāmivacanaṃ yathā rañño upaṭṭhānanti. Avikkhepoti samādhi. Adhiṭṭhānanti yathāvuttasaṅkhārārammaṇaṃ nibbānārammaṇañca. Tañhi adhiṭṭhāti ettha cittanti adhiṭṭhānaṃ. Vodānanti ñāṇaṃ. Tañhi vodāyati visujjhati tena cittanti vodānaṃ. Līnapakkhiko samādhi alīnabhāvappattiyā samabhūtattā samaṃ, uddhaccapakkhikaṃ ñāṇaṃ anuddhatabhāvappattiyā samabhūtattā samaṃ. Tena vipassanāmaggaphalakkhaṇesu samathavipassanānaṃ [Pg.111] yuganaddhatā vuttā hoti. Sati pana sabbatthikattā tadubhayasamatāya upakārikāti samaṃ, ārammaṇaṃ samatādhiṭṭhānattā samaṃ. Anavajjaṭṭhoti vipassanāya anavajjasabhāvo. Niklesaṭṭhoti maggassa nikkilesasabhāvo. Nikkilesaṭṭhoti vā pāṭho. Vodānaṭṭhoti phalassa parisuddhasabhāvo. Paramaṭṭhoti nibbānassa sabbadhammuttamasabhāvo. Paṭivijjhatīti taṃ taṃ sabhāvaṃ asammohato paṭivijjhati. Ettha ca ‘‘ārammaṇassa upaṭṭhāna’’ntiādīhi sammā paṭivedho vutto. Ettheva ca vodānaṭṭhapaṭivedhassa vuttattā tena ekalakkhaṇā anavajjaṭṭhanikkilesaṭṭhaparamaṭṭhā lakkhaṇahāravasena vuttāyeva honti. Yathāha –

168. Sekali lagi, (kalimat) 'melalui pernapasan panjang' dan seterusnya diucapkan untuk menunjukkan pencapaian dan buah dari pengembangan meditasi perhatian pada pernapasan (ānāpānassati). Di sana, 'menyatukan' (samodhāneti) berarti menempatkan objek, atau menetapkan objek. Meskipun tidak ada aktivitas menyatukan secara sengaja, namun karena kesempurnaan pengembangan meditasi, hal itu disebut menyatukan. 'Objek' (gocara) berarti objek bentukan pada saat pandangan terang, dan objek Nibbāna pada saat jalan serta saat buah. 'Samatthanti' berarti maknanya sama, atau makna dari yang seimbang, itulah 'samattho'. Itulah makna yang seimbang tersebut. Dalam kata-kata yang tersisa pun metodenya sama. 'Menyatukan jalan' berarti pada saat jalan dan buah, objeknya hanyalah Nibbāna. 'Orang ini' adalah praktisi meditasi yang menekuni pengembangan perhatian pada pernapasan. Dalam (kalimat) 'pada objek ini', di sini melalui kata 'dalam jasmani' (kāye) yang mencakup bentukan jasmani materi dan batin, pada objek bentukan, melalui urutan yang sama, demikian pula pada jalan dan pada objek Nibbāna. Melalui (kalimat) 'yang baginya' dan seterusnya, kesamaan makna dari kata 'ārammaṇa' dan 'gocara' telah dinyatakan. 'Baginya' berarti bagi orang tersebut. 'Ia memahami' (pajānāti) berarti orang tersebut memahami dengan kebijaksanaan. 'Pemunculan objek' (ārammaṇassa upaṭṭhānaṃ) berarti pada saat pandangan terang adalah pemunculan objek bentukan, dan pada saat jalan serta buah adalah pemunculan objek Nibbāna melalui perhatian. Dan di sini, penggunaan kasus genitif adalah dalam pengertian objek (akusatif), seperti pada 'pelayanan kepada raja'. 'Ketidak-terombang-ambingan' (avikkhepo) adalah konsentrasi. 'Landasan' (adhiṭṭhānaṃ) adalah objek bentukan dan objek Nibbāna sebagaimana yang telah disebutkan. Sebab pikiran berlandas pada hal tersebut, maka ia disebut landasan. 'Pemurnian' (vodānaṃ) adalah pengetahuan. Sebab melaluinya pikiran dimurnikan dan disucikan, maka ia disebut pemurnian. Konsentrasi yang memihak pada kemalasan menjadi seimbang karena tercapainya keadaan tidak malas; pengetahuan yang memihak pada kegelisahan menjadi seimbang karena tercapainya keadaan tidak gelisah. Dengan demikian, keselarasan antara ketenangan dan pandangan terang pada saat pandangan terang, jalan, dan buah telah dinyatakan. Namun perhatian, karena berguna dalam segala hal, membantu keseimbangan keduanya, maka disebut seimbang; objek juga disebut seimbang karena menjadi landasan bagi keseimbangan. 'Makna tanpa cela' (anavajjaṭṭho) adalah sifat tanpa cela dari pandangan terang. 'Makna tanpa kekotoran' (niklesaṭṭho) adalah sifat tanpa kekotoran dari jalan. 'Makna pemurnian' (vodānaṭṭho) adalah sifat murni dari buah. 'Makna tertinggi' (paramaṭṭho) adalah sifat Nibbāna sebagai yang paling unggul dari segala fenomena. 'Menembus' (paṭivijjhati) berarti menembus sifat-sifat tersebut tanpa kebingungan. Dan di sini, melalui 'pemunculan objek' dan seterusnya, penembusan yang benar telah dinyatakan. Dan karena penembusan makna pemurnian telah disebutkan di sini juga, maka melaluinya makna tanpa cela, tanpa kekotoran, dan tertinggi yang memiliki karakteristik yang sama, semuanya benar-benar telah dinyatakan melalui metode karakteristik. Sebagaimana dikatakan –

‘‘Vuttamhi ekadhamme, ye dhammā ekalakkhaṇā keci;

Vuttā bhavanti sabbe, so hāro lakkhaṇo nāmā’’ti. (netti. 4.5 niddesavāra);

'Ketika satu fenomena diucapkan, fenomena-fenomena apa pun yang memiliki karakteristik yang sama; semuanya dianggap telah diucapkan, itulah cara yang disebut Karakteristik (Lakkhaṇa).'

Anavajjaṭṭho nikkilesaṭṭho cettha avikkhepasaṅkhātassa samassa attho payojananti samattho, vodānaṭṭho vipassanāmaggavodānaṃ sandhāya samameva atthoti samattho, phalavodānaṃ sandhāya maggavodānasaṅkhātassa samassa atthoti samattho, paramaṭṭho pana samameva atthoti vā nibbānapayojanattā sabbassa samassa atthoti vā samattho, taṃ vuttappakāraṃ samañca samatthañca ekadesasarūpekasesaṃ katvā samatthañca paṭivijjhatīti vuttaṃ. Indriyabalabojjhaṅgadhammā vipassanāmaggaphalakkhaṇepi labbhanti, maggo ca tisso ca visuddhiyo maggaphalakkhaṇeyeva, vimokkho ca vijjā ca khaye ñāṇañca maggakkhaṇeyeva, vimutti ca anuppāde ñāṇañca phalakkhaṇeyeva, sesā vipassanākkhaṇepīti. Dhammavāre ime dhamme imasmiṃ ārammaṇe samodhānetīti nibbānaṃ ṭhapetvā sesā yathāyogaṃ veditabbā. Idaṃ pana yebhuyyavasena vuttaṃ. Avuttatthā panettha heṭṭhā vuttā eva. Ekekacatukkavasenettha niyyāne dassitepi catukkantogadhassa ekekassāpi bhāgassa niyyānassa upanissayattā ekekabhāgavasena niyyānaṃ dassitaṃ. Na hi ekekaṃ vinā niyyānaṃ hotīti.

Dan di sini, 'makna tanpa cela' dan 'makna tanpa kekotoran' adalah tujuan atau manfaat dari keseimbangan yang disebut ketidak-terombang-ambingan, maka disebut 'samattho'. 'Makna pemurnian', dengan merujuk pada pemurnian pandangan terang dan jalan, adalah makna yang seimbang itu sendiri, maka disebut 'samattho'. Dengan merujuk pada pemurnian buah, itu adalah manfaat dari keseimbangan yang disebut pemurnian jalan, maka disebut 'samattho'. Sedangkan 'makna tertinggi' adalah makna yang seimbang itu sendiri, atau karena Nibbāna adalah manfaat bagi seluruh keseimbangan, maka disebut 'samattho'. Setelah menjadikan keseimbangan (sama) dan makna seimbang (samattha) yang telah disebutkan tersebut sebagai satu kesatuan dengan menyisakan satu bentuk dari bagian-bagiannya, maka dikatakan 'ia menembus makna seimbang' (samatthañca paṭivijjhati). Fenomena indria, kekuatan, dan faktor pencerahan juga diperoleh pada saat pandangan terang, jalan, dan buah. Jalan dan tiga pemurnian hanya ada pada saat jalan dan buah. Pembebasan, pengetahuan, dan pengetahuan tentang hancurnya hanya ada pada saat jalan. Pembebasan dan pengetahuan tentang tidak munculnya lagi hanya ada pada saat buah. Sisanya juga ada pada saat pandangan terang. Dalam bagian tentang fenomena (dhammavāra), (kalimat) 'menyatukan fenomena-fenomena ini pada objek ini', dengan mengecualikan Nibbāna, fenomena sisanya harus dipahami sesuai penerapannya. Namun ini dinyatakan berdasarkan mayoritas. Makna-makna yang tidak disebutkan di sini sebenarnya telah disebutkan sebelumnya. Meskipun pembebasan (niyyāna) ditunjukkan di sini melalui setiap kelompok empat (catukka), namun karena setiap bagian yang termasuk dalam kelompok empat itu merupakan pendukung bagi pembebasan, maka pembebasan ditunjukkan melalui setiap bagian tersebut. Sebab tanpa setiap bagian itu, pembebasan tidak akan terjadi.

Dīghaṃassāsapassāsaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang rincian pernapasan panjang telah selesai.

169. Rassaniddese ittarasaṅkhāteti parittasaṅkhāte kāle. Sesamettha vuttanayena veditabbaṃ.

169. Dalam penjelasan tentang (napas) pendek (rassaniddesa), kata 'ittarasaṅkhāte' berarti dalam waktu yang singkat atau sedikit (parittāsaṅkhāte kāle). Selebihnya dalam hal ini harus dipahami sesuai dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya.

170. Sabbakāyapaṭisaṃvediniddese [Pg.112] arūpadhammesu vedanāya oḷārikattā sukhaggahaṇatthaṃ paṭhamaṃ iṭṭhāniṭṭhārammaṇasaṃvedikā vedanā vuttā, tato yaṃ vedeti, taṃ sañjānātīti evaṃ vedanāvisayassa ākāraggāhikā saññā, tato saññāvasena abhisaṅkhārikā cetanā, tato ‘‘phuṭṭho vedeti, phuṭṭho sañjānāti, phuṭṭho cetetī’’ti (saṃ. ni. 4.93) vacanato phasso, tato sabbesaṃ sādhāraṇalakkhaṇo manasikāro, cetanādīhi saṅkhārakkhandho vutto. Evaṃ tīsu khandhesu vuttesu taṃnissayo viññāṇakkhandho vuttova hoti. Nāmañcāti vuttappakāraṃ nāmañca. Nāmakāyo cāti idaṃ pana nāmena nibbānassapi saṅgahitattā lokuttarānañca avipassanupagattā taṃ apanetuṃ vuttaṃ. ‘‘Kāyo’’ti hi vacanena nibbānaṃ apanītaṃ hoti nibbānassa rāsivinimuttattā. Ye ca vuccanti cittasaṅkhārāti ‘‘saññā ca vedanā ca cetasikā ete dhammā cittapaṭibaddhā cittasaṅkhārā’’ti (paṭi. ma. 1.174; ma. ni. 1.463) evaṃ vuccamānāpi cittasaṅkhārā idha nāmakāyeneva saṅgahitāti vuttaṃ hoti. Mahābhūtāti mahantapātubhāvato mahābhūtasāmaññato mahāparihārato mahāvikārato mahantabhūtattā cāti mahābhūtā. Te pana – pathavī āpo tejo vāyoti cattāro. Catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpanti upayogatthe sāmivacanaṃ, cattāro mahābhūte upādāya nissāya amuñcitvā pavattarūpanti attho. Taṃ pana – cakkhu sotaṃ ghānaṃ jivhā kāyo rūpaṃ saddo gandho raso itthindriyaṃ purisindriyaṃ jīvitindriyaṃ hadayavatthu ojā kāyaviññatti vacīviññatti ākāsadhātu rūpassa lahutā mudutā kammaññattā upacayo santati jaratā aniccatāti catuvīsatividhaṃ. Assāso ca passāso cāti pākatikoyeva. Assāsapassāse nissāya uppannaṃ paṭibhāganimittampi tadeva nāmaṃ labhati pathavīkasiṇādīni viya. Rūpasarikkhakattā rūpanti ca nāmaṃ labhati ‘‘bahiddhā rūpāni passatī’’tiādīsu (dha. sa. 204; dī. ni. 3.338) viya. Nimittañca upanibandhanāti satiupanibandhanāya nimittabhūtaṃ assāsapassāsānaṃ phusanaṭṭhānaṃ. Ye ca vuccanti kāyasaṅkhārāti ‘‘assāsapassāsā kāyikā ete dhammā kāyapaṭibaddhā kāyasaṅkhārā’’ti (paṭi. ma. 1.171; ma. ni. 1.463) evaṃ vuccamānāpi kāyasaṅkhārā idha rūpakāyeneva saṅgahitāti vuttaṃ hoti.

170. Dalam penjelasan mengenai kesadaran akan seluruh kumpulan (sabbakāyapaṭisaṃvediniddesa), di antara fenomena mental (arūpadhamma), perasaan (vedanā) disebutkan pertama kali karena sifatnya yang kasar agar mudah dipahami, yaitu perasaan yang mengalami objek yang menyenangkan atau tidak menyenangkan (iṭṭhāniṭṭhārammaṇasaṃveditā). Setelah itu, apa yang dirasakan itu dikenali (sañjānāti), maka persepsi (saññā) yang menangkap ciri objek yang dirasakan itu disebutkan. Selanjutnya, kehendak (cetanā) yang menyusun berdasarkan persepsi itu disebutkan. Kemudian, karena pernyataan 'yang bersentuhan merasakan, yang bersentuhan mengenali, yang bersentuhan berkehendak', maka kontak (phassa) disebutkan. Lalu, perhatian (manasikāra) yang memiliki karakteristik umum bagi semua kesadaran disebutkan bersama dengan kehendak dan lainnya sebagai kelompok bentukan mental (saṅkhārakkhandho). Dengan demikian, ketika tiga kelompok (khandha) tersebut disebutkan, maka kelompok kesadaran (viññāṇakkhandho) yang menjadi landasan bagi ketiganya secara otomatis juga disebutkan. Mengenai 'nama' (nāmañca), itu adalah nama sebagaimana yang telah dijelaskan. Istilah 'kumpulan nama' (nāmakāya) disebutkan untuk mengecualikan Nibbāna (karena Nibbāna juga tercakup dalam istilah 'nama') dan fenomena lokuttara yang tidak dapat dijadikan objek pandangan terang (avipassanupagatta). Dengan kata 'kumpulan' (kāya), Nibbāna dikecualikan karena Nibbāna terbebas dari pengelompokan (rāsivinimutta). Adapun apa yang disebut sebagai bentukan pikiran (cittasaṅkhāra), yaitu: 'Persepsi dan perasaan adalah faktor mental, fenomena ini terikat pada pikiran, (disebut) bentukan pikiran', meskipun demikian, dalam bagian ini bentukan pikiran tersebut tercakup dalam istilah 'kumpulan nama' (nāmakāya). Disebut unsur-unsur besar (mahābhūta) karena kemunculannya yang besar, kemiripannya dengan fenomena besar, pemeliharaan yang besar, perubahan yang besar, dan karena menjadi fenomena yang besar. Unsur-unsur itu ada empat: tanah, air, api, dan udara. Frasa 'materi turunan dari empat unsur besar' (catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ) menggunakan bentuk genitif dalam arti akusatif, artinya materi yang muncul dengan bergantung pada, bersandar pada, dan tidak terpisah dari empat unsur besar tersebut. Materi itu ada dua puluh empat jenis: mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, rupa, suara, bau, rasa, indra perempuan, indra laki-laki, indra kehidupan, landasan hati, nutrisi, isyarat tubuh, isyarat ucapan, unsur ruang, kelincahan rupa, kelembutan rupa, kesiapan rupa, pertumbuhan, kelangsungan, kelapukan, dan ketidakkekalan. Napas masuk dan napas keluar adalah (napas) yang alami. Citra pembanding (paṭibhāganimitta) yang muncul dengan bergantung pada napas masuk dan keluar juga mendapatkan nama yang sama, seperti pada kasina tanah dan sebagainya. Karena kemiripannya dengan rupa, ia juga mendapatkan nama 'rupa', seperti dalam kutipan 'ia melihat rupa-rupa di luar'. Mengenai 'mengikat pada objek' (nimittañca upanibandhanā), itu berarti tempat persentuhan napas masuk dan keluar yang menjadi tanda bagi pengikatan perhatian. Adapun apa yang disebut sebagai bentukan tubuh (kāyasaṅkhāra), yaitu: 'Napas masuk dan napas keluar adalah jasmani, fenomena ini terikat pada tubuh, (disebut) bentukan tubuh', meskipun demikian, dalam bagian ini bentukan tubuh tersebut tercakup dalam istilah 'kumpulan rupa' (rūpakāya).

Te [Pg.113] kāyā paṭividitā hontīti jhānakkhaṇe assāsapassāsanimittakāyā vipassanākkhaṇe avasesarūpārūpakāyā ārammaṇato paṭividitā honti, maggakkhaṇe asammohato paṭividitā honti. Assāsapassāsavasena paṭiladdhajjhānassa yogissa uppannavipassanāmaggepi sandhāya dīghaṃ assāsapassāsavasenātiādi vuttaṃ.

Mengenai 'kumpulan-kumpulan itu dipahami' (te kāyā paṭividitā honti): pada saat jhana, kumpulan yang berupa tanda napas masuk dan keluar dipahami sebagai objek; pada saat pandangan terang (vipassanā), kumpulan rupa dan nama selebihnya dipahami sebagai objek; pada saat jalan (magga), semuanya dipahami dengan tanpa kebingungan (asammohato). Frasa 'melalui kekuatan napas masuk dan napas keluar yang panjang' dan seterusnya dikatakan dengan merujuk pada jalan pandangan terang yang muncul bagi yogi yang telah mencapai jhana melalui napas masuk dan napas keluar.

Āvajjato pajānatotiādīni sīlakathāyaṃ vuttatthāni. Te vuttappakāre kāye antokaritvā ‘‘sabbakāyapaṭisaṃvedī’’ti vuttaṃ.

Kata-kata seperti 'memperhatikan, ia memahami' (āvajjato pajānāti) dan seterusnya memiliki arti yang telah dijelaskan dalam pembahasan tentang sila (sīlakathā). Dengan menyertakan kumpulan-kumpulan rupa dan nama yang telah disebutkan sebelumnya ke dalam cakupan tersebut, maka dikatakan 'menyadari seluruh kumpulan' (sabbakāyapaṭisaṃvedī).

Sabbakāyapaṭisaṃvedī assāsapassāsānaṃ saṃvaraṭṭhenātiādīsu ‘‘sabbakāyapaṭisaṃvedī’’tivuttaassāsapassāsato uppannajjhānavipassanāmaggesu saṃvaroyeva saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi. Avikkhepoyeva avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi. Paññāyeva dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi. Jhānavipassanāsu viratiabhāvepi pāpābhāvamattameva saṃvaro nāmāti veditabbaṃ.

Dalam bagian 'menyadari seluruh kumpulan napas masuk dan keluar dalam arti pengendalian' dan seterusnya, pengendalian (saṃvara) yang terjadi dalam jhana, pandangan terang, dan jalan yang muncul dari napas masuk dan keluar yang disebut 'menyadari seluruh kumpulan' adalah pemurnian sila (sīlavisuddhi) dalam arti pengendalian. Ketidaktergangguan (avikkhepa) adalah pemurnian pikiran (cittavisuddhi) dalam arti ketidaktergangguan. Kebijaksanaan itu sendiri adalah pemurnian pandangan (diṭṭhivisuddhi) dalam arti penglihatan. Harus dipahami bahwa meskipun dalam jhana dan pandangan terang tidak ada faktor mental pantangan (virati), namun sekadar ketiadaan kejahatan itu sendiri disebut sebagai pengendalian (saṃvara).

171. Passambhayantiādīnaṃ niddese kāyikāti rūpakāye bhavā. Kāyapaṭibaddhāti kāyaṃ paṭibaddhā kāyaṃ nissitā, kāye sati honti, asati na honti, tasmāyeva te kāyena saṅkharīyantīti kāyasaṅkhārā. Passambhentoti nibbāpento sannisīdāpento. Passambhanavacaneneva oḷārikānaṃ passambhanaṃ siddhaṃ. Nirodhentoti oḷārikānaṃ anuppādanena nirodhento. Vūpasamentoti oḷārikeyeva ekasantatipariṇāmanayena santabhāvaṃ nayanto. Sikkhatīti adhikāravasena assasissāmīti sikkhatīti sambandho, tisso sikkhā sikkhatīti vā attho.

171. Dalam penjelasan tentang 'menenangkan' (passambhayaṃ) dan seterusnya, kata 'jasmani' (kāyikā) berarti muncul dalam kumpulan rupa (rūpakāya). 'Terikat pada tubuh' (kāyapaṭibaddhā) berarti terikat pada tubuh atau bersandar pada tubuh; ketika tubuh ada, mereka ada, dan ketika tubuh tidak ada, mereka tidak ada. Oleh karena itulah mereka disebut bentukan tubuh (kāyasaṅkhāre) karena dibentuk oleh tubuh. 'Menenangkan' (passambhento) berarti memadamkan atau mengendapkan. Melalui kata 'menenangkan' itu sendiri, penenangan terhadap napas yang kasar telah tercapai. 'Menghentikan' (nirodhento) berarti menghentikan (napas yang kasar) dengan tidak memunculkannya. 'Meredakan' (vūpasamento) berarti membawa pada keadaan tenang hanya terhadap napas yang kasar melalui cara pengalihan menjadi satu rangkaian yang tenang. 'Ia berlatih' (sikkhati) memiliki hubungan kalimat: 'ia berlatih (berpikir): aku akan bernapas masuk', atau artinya adalah 'ia melatih tiga pelatihan'.

Idāni oḷārikapassambhanaṃ dassetuṃ yathārūpehītiādimāha. Tattha yathārūpehīti yādisehi. Ānamanāti pacchato namanā. Vinamanāti ubhayapassato namanā. Sannamanāti sabbatopi namantassa suṭṭhu namanā. Paṇamanāti purato namanā. Iñjanāti kampanā. Phandanāti īsakaṃ calanā. Pakampanāti bhusaṃ kampanā. Yathārūpehi kāyasaṅkhārehi kāyassa ānamanā…pe… pakampanā, tathārūpaṃ kāyasaṅkhāraṃ passambhayanti ca, yā kāyassa ānamanā…pe… pakampanā, tañca passambhayanti ca sambandho kātabbo. Kāyasaṅkhāresu hi passambhitesu kāyassa ānamanādayo ca passambhitāyeva hontīti. Yathārūpehi kāyasaṅkhārehi kāyassa [Pg.114] na ānamanādikā hoti, tathārūpaṃ santaṃ sukhumampi kāyasaṅkhāraṃ passambhayanti ca, yā kāyassa na ānamanādikā, tañca santaṃ sukhumaṃ passambhayanti ca sambandhato veditabbaṃ. Santaṃ sukhumanti ca bhāvanapuṃsakavacanametaṃ. Iti kirāti ettha iti evamatthe, kira yadiatthe. Yadi evaṃ sukhumakepi assāsapassāse passambhayaṃ assasissāmi passasissāmīti sikkhatīti codakena codanā āraddhā hoti. Atha vā kirāti codakavacanattā asaddahanatthe asahanatthe parokkhatthe ca yujjatiyeva, evaṃ sukhumānampi passambhanaṃ sikkhatīti na saddahāmi na sahāmi apaccakkhaṃ meti vuttaṃ hoti.

Sekarang, untuk menunjukkan penenangan napas yang kasar, dikatakan 'dengan cara yang bagaimana' (yathārūpehīti) dan seterusnya. Di sana, 'yathārūpehīti' berarti dengan jenis yang seperti itu. 'Ānamanā' berarti membungkuk ke belakang. 'Vinamanā' berarti membungkuk ke kedua sisi. 'Sannamanā' berarti membungkuk dengan benar ke segala arah bagi orang yang sedang membungkuk. 'Paṇamanā' berarti membungkuk ke depan. 'Iñjanā' berarti gemetar. 'Phandanā' berarti sedikit bergoyang. 'Pakampanā' berarti bergetar hebat. Hubungan kalimatnya harus dibuat sebagai: 'dengan bentukan-bentukan tubuh yang dengannya terjadi pembungkukan tubuh ... sampai dengan ... getaran hebat, ia menenangkan bentukan tubuh yang seperti itu,' dan 'ia juga menenangkan pembungkukan tubuh ... sampai dengan ... getaran hebat tersebut.' Sebab, ketika bentukan tubuh telah ditenangkan, maka pembungkukan tubuh dan sebagainya pun turut ditenangkan. Sebaliknya, harus dipahami hubungannya sebagai: 'dengan bentukan tubuh yang dengannya tidak terjadi pembungkukan tubuh dan sebagainya, ia menenangkan bentukan tubuh yang tenang dan halus itu,' dan 'ia menenangkan keadaan yang tenang dan halus dari ketiadaan pembungkukan dan sebagainya itu.' Kata 'yang tenang dan halus' (santaṃ sukhumaṃ) adalah bentuk adverbial neuter (bhāvanapuṃsakavacana). Dalam frasa 'iti kira', kata 'iti' berarti 'demikian', dan 'kira' berarti 'jika'. (Artinya:) 'Jika ia berlatih: aku akan bernapas masuk dan bernapas keluar dengan menenangkan napas yang halus sekalipun', maka keberatan telah dimulai oleh penyanggah (codaka). Atau, karena kata 'kira' adalah ucapan penyanggah, maka itu cocok digunakan dalam arti ketidakpercayaan, ketidaksabaran, atau hal yang tidak dialami sendiri; maksudnya adalah: 'Aku tidak percaya, aku tidak tahan, ini bukan hal yang aku alami sendiri bahwa seseorang berlatih menenangkan napas yang halus sekalipun'.

Evaṃ santeti evaṃ sukhumānaṃ passambhane sante. Vātūpaladdhiyā ca pabhāvanā na hotīti assāsapassāsavātassa upaladdhiyā. Upaladdhīti viññāṇaṃ. Assāsapassāsavātaṃ upalabbhamānassa tadārammaṇassa bhāvanāviññāṇassa pabhāvanā uppādanā na hoti, tassa ārammaṇassa bhāvanā na hotīti attho. Assāsapassāsānañca pabhāvanā na hotīti bhāvanāya sukhumakānampi assāsapassāsānaṃ nirodhanato tesañca uppādanā pavattanā na hotīti attho. Ānāpānassatiyā ca pabhāvanā na hotīti assāsapassāsābhāvatoyeva tadārammaṇāya bhāvanāviññāṇasampayuttāya satiyā ca pavattanā na hoti. Tasmāyeva taṃsampayuttassa ānāpānassatisamādhissa ca bhāvanā na hoti. Na ca naṃ tanti ettha ca nanti nipātamattaṃ ‘‘bhikkhu ca na’’ntiādīsu (pārā. 273) viya. Taṃ vuttavidhiṃ samāpattiṃ paṇḍitā na samāpajjantipi tato na vuṭṭhahantipīti sambandho. Codanāpakkhassa parihāravacane iti kirāti evameva. Ettha evakāratthe kirasaddo daṭṭhabbo. Evaṃ santeti evaṃ passambhane sante eva.

Demikian halnya ketika itu terjadi, yaitu dalam penenangan napas yang halus. Dan tidak ada kemunculan persepsi angin karena persepsi napas masuk dan keluar. Persepsi (upaladdhi) berarti kesadaran. Tidak ada kemunculan atau pembangkitan kesadaran meditasi yang memiliki objek tersebut, yang mempersepsikan angin napas masuk dan keluar; artinya, tidak ada pengembangan terhadap objek tersebut. Tidak ada kemunculan napas masuk dan keluar karena lenyapnya napas masuk dan keluar yang halus melalui pengembangan meditasi, dan tidak ada pembangkitan atau keberlangsungan darinya; itulah maknanya. Tidak ada pengembangan perhatian pada napas (ānāpānassati) karena dengan ketiadaan napas masuk dan keluar, maka tidak ada keberlangsungan perhatian yang terkait dengan kesadaran meditasi yang berobjekkan hal itu. Oleh karena itu pula tidak ada pengembangan samadhi perhatian pada napas yang terkait dengannya. Kata "na ca naṃ taṃ" di sini, "naṃ" hanyalah kata tugas (nipāta) seperti pada "bhikkhu ca naṃ" dan sebagainya. Hubungan kalimatnya adalah para bijak tidak masuk ke dalam pencapaian (samāpatti) yang telah disebutkan itu dan tidak pula keluar darinya. Dalam kata-kata jawaban terhadap sanggahan, "iti kirā" bermakna "demikian pula". Di sini kata "kira" harus dipandang dalam makna "eva" (saja). "Evaṃ santeti" berarti hanya ketika penenangan terjadi demikian.

Yathā kathaṃ viyāti yathā taṃ vuttavidhānaṃ hoti, tathā taṃ kathaṃ viyāti upamaṃ pucchati. Idāni seyyathāpīti taṃ upamaṃ dasseti. Kaṃseti kaṃsamayabhājane. Nimittanti tesaṃ saddānaṃ ākāraṃ. ‘‘Nimitta’’nti ca sāmiatthe upayogavacanaṃ, nimittassāti attho. Saddanimittañca saddato anaññaṃ. Suggahitattāti suṭṭhu uggahitattā. Sugahitattātipi pāṭho, suṭṭhu gahitattāti [Pg.115] attho. Sumanasikatattāti suṭṭhu āvajjitattā. Sūpadhāritattāti suṭṭhu citte ṭhapitattā. Sukhumasaddanimittārammaṇatāpīti tadā sukhumānampi saddānaṃ niruddhattā anuggahitasaddanimittassa anārammaṇampi sukhumataraṃ saddanimittaṃ ārammaṇaṃ katvā sukhumataraṃ saddanimittārammaṇampi cittaṃ pavattati, sukhumatarasaddanimittārammaṇabhāvatopīti vā attho. Imināva nayena appanāyampi attho veditabbo.

"Yathā kathaṃ viya" berarti sebagaimana prosedur yang disebutkan itu terjadi, demikian pula bagaimana hal itu (seperti apa); ia menanyakan perumpamaannya. Sekarang ia menunjukkan perumpamaan itu dengan kata "seyyathāpi". "Kaṃseti" berarti pada wadah yang terbuat dari perunggu. "Nimittanti" berarti rupa dari suara-suara itu. Dan "nimittaṃ" adalah bentuk akusatif dalam makna genitif (milik), artinya "milik tanda". Tanda suara tidaklah berbeda dari suara itu sendiri. "Suggahitattā" berarti karena telah dipelajari dengan baik. Ada juga bacaan "sugahitattā", yang berarti karena telah ditangkap dengan baik. "Sumanasikatattā" berarti karena telah diperhatikan dengan baik. "Sūpadhāritattā" berarti karena telah ditempatkan dengan baik di dalam pikiran. "Sukhumasaddanimittārammaṇatāpi" berarti karena pada saat itu bahkan suara-suara halus telah berhenti, maka bagi seseorang yang belum menangkap tanda suara, kesadaran tetap berlangsung dengan menjadikan tanda suara yang lebih halus sebagai objek, meskipun itu bukan merupakan objek (sebelumnya); atau maknanya adalah karena keadaan memiliki tanda suara yang lebih halus sebagai objek. Dengan metode ini pula makna dalam pencapaian (appanā) harus dipahami.

Passambhayantiādīsu ‘‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāra’’nti vuttā assāsapassāsā kāyoti vā ‘‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāra’’nti ettha assāsapassāsā kāyoti vā yojanā veditabbā. Bhāvanāvisuddhiyā kāyasaṅkhāre passambhamānepi oḷārikaṃ kāyasaṅkhāraṃ passambhemīti yogino ābhoge sati tenādarena ativiya passambhati. Anupaṭṭhahantampi sukhumaṃ suānayaṃ hoti.

Dalam bagian "passambhayaṃ" dan seterusnya, konstruksi kalimatnya harus dipahami sebagai napas masuk dan keluar yang disebut sebagai "kāyasaṅkhāra" dalam "menenangkan bentukan jasmani". Meskipun bentukan jasmani menjadi tenang melalui kemurnian pengembangan meditasi, ketika yogi memiliki perhatian (ābhoga) dengan pikiran "aku akan menenangkan bentukan jasmani yang kasar", maka ia menjadi sangat tenang karena perhatian yang sungguh-sungguh itu. Napas halus yang tidak muncul pun menjadi mudah untuk diarahkan.

Aṭṭha anupassanāñāṇānīti ‘‘dīghaṃ rassaṃ sabbakāyapaṭisaṃvedī passambhayaṃ kāyasaṅkhāra’’nti vuttesu catūsu vatthūsu assāsavasena catasso, passāsavasena catassoti aṭṭha anupassanāñāṇāni. Aṭṭha ca upaṭṭhānānussatiyoti ‘‘dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hotī’’tiādinā (paṭi. ma. 1.170) nayena vuttesu catūsu vatthūsu assāsavasena catasso, passāsavasena catassoti aṭṭha ca upaṭṭhānānussatiyo. Aṭṭha cupaṭṭhānānussatiyotipi pāṭho. Cattāri suttantikavatthūnīti bhagavatā ānāpānassatisuttante (ma. ni. 3.144 ādayo) vuttattā paṭhamacatukkavasena cattāri suttantikavatthūnīti.

"Delapan pengetahuan perenungan" (aṭṭha anupassanāñāṇāni) adalah delapan pengetahuan perenungan, yaitu empat melalui napas masuk dan empat melalui napas keluar pada empat objek yang disebutkan: "panjang, pendek, mengalami seluruh jasmani, menenangkan bentukan jasmani". "Delapan perhatian dalam penegakan" (aṭṭha ca upaṭṭhānānussatiyo) adalah delapan perhatian dalam penegakan, yaitu empat melalui napas masuk dan empat melalui napas keluar pada empat objek yang disebutkan dengan metode "bagi ia yang mengetahui pemusatan pikiran dan ketiadaan gangguan melalui napas masuk yang panjang, perhatian telah tegak", dan seterusnya. Terdapat juga bacaan "aṭṭha cupaṭṭhānānussatiyo". "Empat objek Suttantika" (cattāri suttantikavatthūni) disebut demikian karena diajarkan oleh Sang Yang Terpuji dalam Ānāpānassati Sutta melalui kelompok empat (catukka) pertama.

Paṭhamacatukkaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai uraian kelompok empat pertama telah selesai.

172. Dutiyacatukkassa pītipaṭisaṃvediniddese uppajjati pīti pāmojjanti ettha pītīti mūlapadaṃ. Pāmojjanti tassa atthapadaṃ, pamuditabhāvoti attho. Yā pīti pāmojjantiādīsu [Pg.116] yā ‘‘pītī’’ti ca ‘‘pāmojja’’nti ca evamādīni nāmāni labhati, sā pītīti vuttaṃ hoti. Tattha pītīti sabhāvapadaṃ. Pamuditassa bhāvo pāmojjaṃ. Āmodanākāro āmodanā. Pamodanākāro pamodanā. Yathā vā bhesajjānaṃ vā telānaṃ vā uṇhodakasītodakānaṃ vā ekatokaraṇaṃ modanāti vuccati, evamayampi dhammānaṃ ekatokaraṇena modanā, upasaggavasena pana padaṃ maṇḍetvā āmodanā pamodanāti vuttaṃ. Hāsetīti hāso, pahāsetīti pahāso, haṭṭhapahaṭṭhākārānametaṃ adhivacanaṃ. Vittīti vittaṃ, dhanassetaṃ nāmaṃ. Ayaṃ pana somanassapaccayattā vittisarikkhatāya vitti. Yathā hi dhanino dhanaṃ paṭicca somanassaṃ uppajjati, evaṃ pītimatopi pītiṃ paṭicca somanassaṃ uppajjati. Tasmā ‘‘vittī’’ti vuttā. Tuṭṭhisabhāvasaṇṭhitāya hi pītiyā etaṃ nāmaṃ. Pītimā pana puggalo kāyacittānaṃ uggatattā abbhuggatattā ‘‘udaggo’’ti vuccati, udaggassa bhāgo odagyaṃ. Attano manatā attamanatā. Anabhiraddhassa hi mano dukkhapadaṭṭhānattā na attano mano nāma hoti, abhiraddhassa sukhapadaṭṭhānattā attano mano nāma hoti, iti attano manatā attamanatā, sakamanatā sakamanassa bhāvoti attho. Sā pana yasmā na aññassa kassaci attano manatā, cittasseva paneso bhāvo cetasiko dhammo, tasmā attamanatā cittassāti vuttā. Sesamettha ca upari ca heṭṭhā vuttanayena yojetvā veditabbaṃ.

172. Dalam uraian tentang mengalami kegembiraan pada kelompok empat kedua, "muncul kegembiraan dan keriangan" (uppajjati pīti pāmojjaṃ), di sini "pītī" adalah kata dasar. "Pāmojjaṃ" adalah kata penjelas maknanya, yang berarti keadaan gembira. Kegembiraan (pīti) yang mendapatkan nama-nama seperti "pīti" dan "pāmojja" dan sebagainya, itulah yang dimaksud dengan pīti. Di sana, "pīti" adalah kata yang menunjukkan sifat hakiki. Keriangan (pāmojja) adalah keadaan dari ia yang bergembira. Āmodanā adalah cara bergembira. Pamodanā adalah cara bergembira. Atau sebagaimana percampuran obat-obatan atau minyak atau air panas dan air dingin disebut "modanā", demikian pula kegembiraan ini disebut "modanā" karena menyatukan faktor-faktor mental yang terkait; namun dengan menghias kata tersebut menggunakan awalan, ia disebut "āmodanā" dan "pamodanā". Ia disebut "hāso" (keceriaan) karena membuat ceria, disebut "pahāso" karena sangat membuat ceria; ini adalah sebutan bagi keadaan-keadaan kegirangan dan sangat kegirangan. "Vittī" berarti kekayaan (vitta), itu adalah nama bagi harta benda. Namun kegembiraan ini disebut "vitti" karena kemiripannya dengan harta benda sebagai sebab bagi kebahagiaan (somanassa). Karena sebagaimana kebahagiaan muncul bagi pemilik harta karena bergantung pada hartanya, demikian pula kebahagiaan muncul bagi ia yang memiliki kegembiraan karena bergantung pada kegembiraannya. Oleh karena itu disebut "vitti". Itu adalah nama bagi kegembiraan karena kemantapannya dalam sifat hakiki kepuasan. Seseorang yang memiliki kegembiraan disebut "udagga" (bersemangat) karena jasmani dan pikirannya yang terangkat dan sangat terangkat; keadaan dari ia yang bersemangat disebut "odagya". "Attamanatā" berarti keadaan pikiran sendiri. Karena bagi seseorang yang tidak senang, pikirannya tidak disebut "pikirannya sendiri" karena memiliki penderitaan sebagai sebab terdekat; bagi ia yang senang, pikirannya disebut "pikirannya sendiri" karena memiliki kebahagiaan sebagai sebab terdekat. Jadi, "attamanatā" berarti keadaan pikiran sendiri, keadaan dari pikiran milik sendiri. Hal itu disebut "keadaan pikiran dari pikiran" (attamanatā cittassa) karena keadaan itu bukanlah milik hal lain selain pikiran, melainkan merupakan sifat dari pikiran itu sendiri, suatu faktor mental; itulah sebabnya disebut "keadaan pikiran dari pikiran". Selebihnya di sini, dan pada bagian atas serta bagian bawah, harus dipahami dengan menerapkan metode yang telah disebutkan.

173. Sukhapaṭisaṃvediniddese dve sukhānīti samathavipassanābhūmidassanatthaṃ vuttaṃ. Kāyikañhi sukhaṃ vipassanāya bhūmi, cetasikaṃ sukhaṃ samathassa ca vipassanāya ca bhūmi. Kāyikanti pasādakāyaṃ vinā anuppattito kāye niyuttanti kāyikaṃ. Cetasikanti avippayogavasena cetasi niyuttanti cetasikaṃ. Tattha kāyikapadena cetasikaṃ sukhaṃ paṭikkhipati, sukhapadena kāyikaṃ dukkhaṃ. Tathā cetasikapadena kāyikaṃ sukhaṃ paṭikkhipati, sukhapadena cetasikaṃ dukkhaṃ. Sātanti madhuraṃ sumadhuraṃ. Sukhanti sukhameva, na dukkhaṃ. Kāyasamphassajanti kāyasamphasse jātaṃ. Sātaṃ sukhaṃ vedayitanti sātaṃ vedayitaṃ, na asātaṃ vedayitaṃ. Sukhaṃ vedayitaṃ, na dukkhaṃ vedayitaṃ. Parato tīṇi padāni itthiliṅgavasena vuttāni. Sātā vedanā, na asātā. Sukhā vedanā, na dukkhāti ayameva panettha attho.

173. Dalam penjelasan tentang mengalami kebahagiaan (sukhapaṭisaṃvediniddese), kata 'dua jenis kebahagiaan' disebutkan untuk menunjukkan landasan bagi ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā). Sebab, kebahagiaan jasmani (kāyika sukha) adalah landasan bagi pandangan terang, sedangkan kebahagiaan mental (cetasika sukha) adalah landasan bagi ketenangan dan pandangan terang. Disebut jasmani (kāyika) karena ia berkaitan dengan tubuh (kāya), karena perasaan bahagia tidak muncul tanpa adanya organ tubuh (pasādakāya). Disebut mental (cetasika) karena ia berkaitan dengan batin (ceta) melalui kekuatan ketidakterpisahan. Di sana, dengan kata 'jasmani', kebahagiaan mental disisihkan; dengan kata 'kebahagiaan', penderitaan jasmani disisihkan. Demikian pula, dengan kata 'mental', kebahagiaan jasmani disisihkan; dengan kata 'kebahagiaan', penderitaan mental disisihkan. Menyenangkan (sāta) berarti manis atau sangat manis. Bahagia (sukha) berarti hanya kebahagiaan, bukan penderitaan. Lahir dari sentuhan jasmani berarti muncul dalam sentuhan jasmani. Mengalami perasaan yang menyenangkan dan bahagia berarti perasaan yang menyenangkan, bukan perasaan yang tidak menyenangkan; itu adalah perasaan bahagia, bukan perasaan menderita. Tiga kata selanjutnya dinyatakan dalam bentuk feminin. Perasaan yang menyenangkan (sātā vedanā), bukan yang tidak menyenangkan; perasaan bahagia (sukhā vedanā), bukan yang menderita; inilah maknanya.

Cetasikasukhaniddeso vuttapaṭipakkhanayena yojetabbo. Te sukhāti liṅgavipallāso kato, tāni sukhānīti vuttaṃ hoti. Sesamettha [Pg.117] catukke heṭṭhā paṭhamacatukke vuttanayeneva veditabbaṃ. Cattāri suttantikavatthūni dutiyacatukkavasena veditabbānīti.

Penjelasan tentang kebahagiaan mental harus diterapkan dengan cara yang berlawanan dengan yang telah disebutkan di atas. Penggunaan kata 'te sukhā' adalah perubahan gender, yang dimaksud sebenarnya adalah 'tāni sukhāni'. Selebihnya dalam bagian empat (catukka) ini harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang disebutkan dalam tetrad pertama di atas. Empat perihal Suttantika harus dipahami melalui kekuatan tetrad kedua ini.

Dutiyacatukkaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tetrad kedua selesai.

176. Tatiyacatukkaniddese cittanti mūlapadaṃ. Viññāṇanti atthapadaṃ. Yaṃ cittantiādi pītiyaṃ vuttanayena yojetabbaṃ. Tattha cittantiādīsu cittavicittatāya cittaṃ. Ārammaṇaṃ minamānaṃ jānātīti mano. Mānasanti manoyeva. ‘‘Antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso’’ti (saṃ. ni. 1.151; mahāva. 33) hi ettha pana sampayuttakadhammo mānasoti vutto.

176. Dalam penjelasan tetrad ketiga, 'citta' adalah kata dasar. 'Viññāṇa' adalah kata penjelas makna. Bagian 'Yaṃ cittaṃ' dan seterusnya harus diterapkan dengan cara yang disebutkan dalam penjelasan pīti (kegembiraan). Di sana, dalam kata-kata seperti 'citta', disebut citta karena sifatnya yang beraneka ragam (vicittatā). Disebut mano karena ia mengetahui dengan cara mengukur objek. Mānasa adalah pikiran (mano) itu sendiri. Sebab, dalam ayat 'Jerat yang bergerak di angkasa, mānasa yang bergerak ini,' kata mānasa di sini merujuk pada fenomena mental yang menyertainya (sampayuttadhamma).

‘‘Kathañhi bhagavā tuyhaṃ, sāvako sāsane rato;

Appattamānaso sekkho, kālaṃ kayirā jane sutā’’ti. (saṃ. ni. 1.159) –

'Bagaimana mungkin, O Yang Terberkahi, siswa-Mu yang gemar dalam ajaran, meninggal dunia di tengah orang banyak sementara dia masih seorang sekkha yang belum mencapai buah Arahat (appattamānaso)?'

Ettha arahattaṃ mānasanti vuttaṃ. Idha pana manova mānasaṃ. Byañjanavasena hetaṃ padaṃ vaḍḍhitaṃ.

Dalam ayat tersebut, mānasa berarti buah Arahat. Namun, dalam konteks penjelasan ini, pikiran (mano) itu sendiri disebut mānasa. Kata ini diperluas berdasarkan bentuk suku katanya (byañjanavasena).

Hadayanti cittaṃ. ‘‘Cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmī’’ti (saṃ. ni. 1.237; su. ni. āḷavakasutta) ettha uro hadayanti vuttaṃ. ‘‘Hadayā hadayaṃ maññe aññāya tacchatī’’ti (ma. ni. 1.63) ettha cittaṃ. ‘‘Vakkaṃ hadaya’’nti (dī. ni. 2.377; ma. ni. 1.110) ettha hadayavatthu. Idha pana cittameva abbhantaraṭṭhena ‘‘hadaya’’nti vuttaṃ. Tadeva parisuddhaṭṭhena paṇḍaraṃ. Bhavaṅgaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Yathāha – ‘‘pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ, tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭha’’nti (a. ni. 1.49). Tato nikkhantattā pana akusalampi gaṅgāya nikkhantā nadī gaṅgā viya, godhāvarito nikkhantā godhāvarī viya ca ‘‘paṇḍara’’ntveva vuttaṃ. Yasmā pana ārammaṇavijānanalakkhaṇaṃ cittaṃ upakkilesena kileso na hoti, sabhāvato parisuddhameva hoti, upakkilesayoge pana sati upakkiliṭṭhaṃ nāma hoti, tasmāpi ‘‘paṇḍara’’nti vattuṃ yujjati.

Hadaya berarti pikiran (citta). Dalam ayat 'Aku akan mengacaukan pikiranmu (citta) atau membelah hatimu (hadaya),' hadaya di sini berarti dada. Dalam ayat 'Mengetahui hati (hadaya) dengan hati sendiri, ia memahatnya,' hadaya di sini berarti pikiran (citta). Dalam ayat 'Ginjal, jantung (hadaya),' hadaya berarti landasan jantung (hadayavatthu). Namun di sini, pikiran itu sendiri disebut 'hadaya' karena makna keberadaannya di dalam (abbhantaraṭṭha). Pikiran itu sendiri disebut 'paṇḍara' (putih/bersih) karena makna kemurniannya. Hal ini dikatakan merujuk pada pikiran bawah sadar (bhavaṅga). Seperti yang dikatakan: 'Pikiran ini, para bhikkhu, adalah bercahaya (pabhassara), namun ia dikotori oleh kekotoran yang datang dari luar.' Namun, meskipun bersifat tidak baik (akusala), ia tetap disebut 'paṇḍara' karena muncul dari bhavaṅga tersebut, seperti sungai yang mengalir keluar dari sungai Gangga disebut Gangga, dan sungai yang mengalir keluar dari Godhavari disebut Godhavari. Selain itu, karena pikiran yang memiliki karakteristik mengenali objek tidak menjadi kotor oleh kekotoran batin melalui sifat alaminya (sabhāvato), ia tetap murni; namun ketika terdapat persekutuan dengan kekotoran batin, ia disebut kotor; oleh karena itu, ia layak disebut 'paṇḍara'.

Mano manāyatananti idha pana manogahaṇaṃ manasseva āyatanabhāvadīpanatthaṃ. Tenetaṃ dīpeti – ‘‘nayidaṃ devāyatanaṃ viya manassa āyatanattā manāyatanaṃ, atha kho mano eva āyatanaṃ manāyatana’’nti.

'Mano manāyatananti': di sini penggunaan kata mano bertujuan untuk menunjukkan status pikiran sebagai landasan (āyatanabhāva). Dengan itu, ia menjelaskan: 'Ini disebut manāyatana bukan karena ia adalah tempat bagi pikiran sebagaimana kuil adalah tempat bagi dewa (devāyatana), melainkan pikiran itu sendiri adalah landasan, sehingga disebut manāyatana.'

Āyatanaṭṭho [Pg.118] heṭṭhā vuttoyeva. Manate iti mano, vijānātīti attho. Aṭṭhakathācariyā panāhu – nāḷiyā minamāno viya mahātulāya dhārayamāno viya ca ārammaṇaṃ jānātīti mano, tadeva mananalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti indriyaṃ, manova indriyaṃ manindriyaṃ.

Makna āyatana telah disebutkan di atas. Disebut mano karena ia menimbang (manate), artinya ia mengetahui. Para guru komentator berkata: Disebut mano karena ia mengetahui objek seperti orang yang mengukur dengan takaran atau menimbang dengan timbangan besar. Pikiran itu sendiri disebut indriya karena ia menjalankan fungsi kepemimpinan dalam karakteristik mengenali objek terhadap fenomena mental yang menyertainya; pikiran itu sendiri adalah indriya, maka disebut manindriya.

Vijānātīti viññāṇaṃ. Viññāṇameva khandho viññāṇakkhandho. Ruḷhito khandho vutto. Rāsaṭṭhena hi viññāṇakkhandhassa ekadeso ekaṃ viññāṇaṃ. Tasmā yathā rukkhassa ekadesaṃ chindanto rukkhaṃ chindatīti vuccati, evameva viññāṇakkhandhassa ekadesabhūtaṃ ekampi viññāṇaṃ ruḷhito ‘‘viññāṇakkhandho’’ti vuttaṃ. Yasmā pana rāsaṭṭhoyeva khandhaṭṭho na hoti, koṭṭhāsaṭṭhopi khandhaṭṭhoyeva, tasmā koṭṭhāsaṭṭhena viññāṇakoṭṭhāsotipi attho. Tajjā manoviññāṇadhātūti tesaṃ phassādīnaṃ sampayuttadhammānaṃ anucchavikā manoviññāṇadhātu. Imasmiñhi pade ekameva cittaṃ minanaṭṭhena mano, vijānanaṭṭhena viññāṇaṃ, sabhāvaṭṭhena, nissattaṭṭhena vā dhātūti tīhi nāmehi vuttaṃ.

Disebut viññāṇa karena ia mengetahui dengan jelas. Viññāṇa itu sendiri adalah kelompok (khandha), maka disebut viññāṇakkhandha. Disebut kelompok (khandha) berdasarkan penggunaan umum (ruḷhi). Sebab, satu kesadaran adalah bagian dari kelompok kesadaran dalam arti kumpulan. Oleh karena itu, sama seperti orang yang memotong dahan pohon dikatakan memotong pohon, demikian pula satu kesadaran yang merupakan bagian dari kelompok kesadaran secara umum disebut 'viññāṇakkhandha'. Karena makna 'kelompok' (khandha) bukan hanya berarti tumpukan, tetapi juga berarti bagian (koṭṭhāsa), maka maknanya adalah bagian dari kesadaran. 'Tajjā manoviññāṇadhātūti' berarti unsur kesadaran pikiran yang sesuai untuk menjalankan fungsinya bersama fenomena-fenomena yang menyertainya seperti sentuhan (phassa) dan lainnya. Dalam istilah ini, satu pikiran yang sama disebut 'mano' dalam arti menimbang, 'viññāṇa' dalam arti mengetahui, dan 'dhātu' (unsur) dalam arti sifat alami atau sesuatu yang bukan makhluk hidup.

177.

177.

Abhippamodoti adhikā tuṭṭhi.

Abhippamodo berarti kegembiraan yang besar (adhikā tuṭṭhi).

178. Samādhiniddese acalabhāvena ārammaṇe tiṭṭhatīti ṭhiti. Parato padadvayaṃ upasaggavasena vaḍḍhitaṃ. Apica sampayuttadhamme ārammaṇamhi sampiṇḍetvā tiṭṭhatīti saṇṭhiti. Ārammaṇaṃ ogāhetvā anupavisitvā tiṭṭhatīti avaṭṭhiti. Kusalapakkhasmiṃ hi cattāro dhammā ārammaṇaṃ ogāhanti saddhā sati samādhi paññāti. Teneva saddhā ‘‘okappanā’’ti vuttā, sati ‘‘apilāpanatā’’ti, samādhi ‘‘avaṭṭhitī’’ti, paññā ‘‘pariyogāhanā’’ti. Akusalapakkhe pana tayo dhammā ārammaṇaṃ ogāhanti taṇhā diṭṭhi avijjāti. Teneva te ‘‘oghā’’ti vuttā. Uddhaccavicikicchāvasena pavattassa visāhārassa paṭipakkhato avisāhāro, avisāharaṇanti attho. Uddhaccavicikicchāvaseneva gacchantaṃ cittaṃ vikkhipati nāma, ayaṃ pana tathā na hotīti avikkhepo. Uddhaccavicikicchāvaseneva cittaṃ visāhaṭaṃ nāma hoti, ito cito ca harīyati, ayaṃ pana avisāhaṭassa mānasassa bhāvoti avisāhaṭamānasatā.

178. Dalam penjelasan konsentrasi (samādhiniddese), 'ṭhiti' (kemapanan) berarti menetap pada objek dengan cara tidak tergoyahkan. Dua kata selanjutnya diperluas melalui penggunaan awalan (upasagga). Selain itu, 'saṇṭhiti' berarti menetap setelah mengumpulkan fenomena-fenomena yang menyertainya pada objek. 'Avaṭṭhiti' berarti menetap setelah menembus dan memasuki objek. Sebab, di sisi kebajikan, empat fenomena menembus ke dalam objek, yaitu: keyakinan (saddhā), kesadaran (sati), konsentrasi (samādhi), dan kebijaksanaan (paññā). Oleh karena itu, keyakinan disebut 'okappanā' (keteguhan), kesadaran disebut 'apilāpanatā' (ketidakmengambangan), konsentrasi disebut 'avaṭṭhiti' (kemapanan), dan kebijaksanaan disebut 'pariyogāhanā' (penembusan). Di sisi keburukan, tiga fenomena menembus ke dalam objek, yaitu: nafsu keinginan (taṇhā), pandangan salah (diṭṭhi), dan ketidaktahuan (avijjā). Oleh karena itu, mereka disebut 'banjir' (oghā). 'Avisāhāro' berarti ketidakberhamburan, sebagai lawan dari keberhamburan (visāhāra) yang terjadi melalui kekuatan kegelisahan (uddhacca) dan keragu-raguan (vicikicchā). Pikiran yang bergerak melalui kegelisahan dan keragu-raguan disebut 'terganggu' (vikkhepa), namun konsentrasi ini tidaklah demikian, sehingga disebut 'tidak terganggu' (avikkhepo). Melalui kegelisahan dan keragu-raguan, pikiran disebut 'terhambur' (visāhaṭa) dan dibawa ke sana kemari; namun ini adalah keadaan pikiran yang tidak terhambur, sehingga disebut 'keadaan pikiran yang tidak terhambur' (avisāhaṭamānasatā).

Samathoti [Pg.119] tividho samatho cittasamatho adhikaraṇasamatho sabbasaṅkhārasamathoti. Tattha aṭṭhasu samāpattīsu cittekaggatā cittasamatho nāma. Tañhi āgamma cittacalanaṃ cittavipphandanaṃ sammati vūpasammati, tasmā so ‘‘cittasamatho’’ti vuccati. Sammukhāvinayādisattavidho adhikaraṇasamatho nāma. Tañhi āgamma tāni tāni adhikaraṇāni sammanti vūpasammanti, tasmā so ‘‘adhikaraṇasamatho’’ti vuccati. Yasmā pana sabbe saṅkhārā nibbānaṃ āgamma sammanti vūpasammanti, tasmā taṃ sabbasaṅkhārasamathoti vuccati. Imasmiṃ atthe cittasamatho adhippeto. Samādhilakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti samādhindriyaṃ. Uddhacce na kampatīti samādhibalaṃ. Sammāsamādhīti yāthāvasamādhi niyyānikasamādhi kusalasamādhi.

Yang disebut 'ketenangan' (samatha) ada tiga jenis: ketenangan pikiran (cittasamatho), pemadaman sengketa (adhikaraṇasamatho), dan pemadaman segala bentukan (sabbasaṅkhārasamatho). Di sana, pemusatan pikiran (cittekaggatā) dalam delapan pencapaian (samāpatti) disebut ketenangan pikiran. Karena dengan bergantung padanya, kegoncangan pikiran dan gejolak pikiran menjadi tenang dan reda; oleh karena itu, ia disebut 'ketenangan pikiran'. Pemadaman sengketa terdiri dari tujuh jenis, dimulai dengan Sammukhāvinaya. Karena dengan bergantung padanya, berbagai sengketa tersebut menjadi tenang dan reda; oleh karena itu, ia disebut 'pemadaman sengketa'. Namun, karena segala bentukan (saṅkhāra) menjadi tenang dan reda dengan bergantung pada Nibbāna, maka ia disebut 'pemadaman segala bentukan'. Dalam konteks ini, yang dimaksud adalah ketenangan pikiran. Karena ia menjalankan fungsi kepemimpinan dalam karakteristik konsentrasi, ia disebut indra konsentrasi (samādhindriya). Karena tidak goyah oleh kegelisahan (uddhacca), ia disebut kekuatan konsentrasi (samādhibala). Konsentrasi Benar (sammāsamādhī) adalah konsentrasi yang sesuai dengan kenyataan, konsentrasi yang membebaskan, atau konsentrasi yang mahir (kusalasamādhi).

179. Rāgato vimocayaṃ cittantiādīhi dasahi kilesavatthūhi vimocanaṃ vuttaṃ. Thinaggahaṇeneva cettha middhaggahaṇaṃ, uddhaccaggahaṇeneva ca kukkuccaggahaṇaṃ kataṃ hotīti aññesu pāṭhesu sahacārittā kilesavatthuto vimocanavacaneneva paṭhamajjhānādīhi nīvaraṇādito vimocanaṃ, aniccānupassanādīhi niccasaññādito ca vimocanaṃ vuttameva hotīti. Kathaṃ taṃ cittaṃ anupassatīti ettha peyyāle ca aniccānupassanādīhi niccasaññādīnaṃ pahānaṃ vuttameva. Cattāri suttantikavatthūni tatiyacatukkavasena veditabbānīti.

179. Pembebasan pikiran dari sepuluh landasan kekotoran batin (kilesavatthu) telah dinyatakan melalui kata-kata seperti 'membebaskan pikiran dari keserakahan' dan sebagainya. Di sini, dengan menyebutkan kelambanan (thina), maka kantuk (middha) juga termasuk; dan dengan menyebutkan kegelisahan (uddhacca), maka penyesalan (kukkucca) juga termasuk; hal ini harus dipahami karena dalam teks-teks lain keduanya selalu muncul bersamaan. Dengan menyatakan pembebasan dari landasan kekotoran batin, maka pembebasan dari rintangan-rintangan (nīvaraṇa) melalui jhana pertama dan seterusnya, serta pembebasan dari persepsi kekekalan (niccasaññā) melalui perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā) dan lainnya, juga secara otomatis telah dinyatakan. Dalam bagian 'Bagaimana ia merenungkan pikiran itu?' dan bagian elipsis (peyyāla) lainnya, pelepasan terhadap persepsi kekekalan dan sebagainya melalui perenungan ketidakkekalan dan lainnya juga telah dinyatakan. Empat materi Suttantika harus dipahami melalui tetrad ketiga.

Tatiyacatukkaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai perincian tetrad ketiga telah selesai.

180. Catutthacatukkaniddese ‘‘aniddiṭṭhe napuṃsaka’’nti vacanato asukanti aniddiṭṭhattā ‘‘aniccanti kiṃ anicca’’nti napuṃsakavacanena pucchā katā. Uppādavayaṭṭhenāti uppādavayasaṅkhātena atthena, uppādavayasabhāvenāti attho. Ettha ca pañcakkhandhā sabhāvalakkhaṇaṃ, pañcannaṃ khandhānaṃ uppādavayā vikāralakkhaṇaṃ. Etena hutvā abhāvena aniccāti vuttaṃ hoti. Teneva ca aṭṭhakathāyaṃ ‘‘saṅkhatalakkhaṇavasena aniccatāti tesaṃyeva uppādavayaññathatta’’nti ca vatvāpi ‘‘hutvā abhāvo vā’’ti vuttaṃ. Etena hutvā abhāvākāro aniccalakkhaṇanti vuttaṃ hoti. ‘‘Pañcannaṃ khandhānaṃ udayabbayaṃ passanto imāni paññāya lakkhaṇānī’’ti peyyālaṃ katvā vuttaṃ. Dhammāti rūpakkhandhādayo yathāvuttadhammā.

180. Dalam penjelasan tetrad keempat, karena kata 'anicca' (tidak kekal) tidak ditentukan oleh istilah lain (seperti lima kelompok unsur kehidupan), dan karena kata tersebut digunakan dalam bentuk neuter (napuṃsaka) di berbagai bagian teks, maka pertanyaan 'Apakah ketidakkekalan itu?' diajukan dalam bentuk tunggal neuter. 'Dalam pengertian muncul dan lenyap' berarti dalam pengertian yang dikenal sebagai muncul dan lenyap, atau memiliki sifat muncul dan lenyap. Di sini, lima kelompok unsur kehidupan adalah karakteristik alami (sabhāvalakkhaṇa), sementara muncul dan lenyapnya kelima kelompok tersebut adalah karakteristik perubahan (vikāralakkhaṇa). Dengan ini, dinyatakan 'tidak kekal' karena setelah ada menjadi tidak ada (hutvā abhāvena). Oleh karena itu, dalam kitab komentar (Aṭṭhakathā), meskipun dikatakan bahwa 'ketidakkekalan adalah kemunculan, pelenyapan, dan perubahan dari bentukan-bentukan itu sendiri', juga ditegaskan bahwa itu adalah 'setelah ada menjadi tidak ada'. Dengan ini, ditegaskan bahwa keadaan 'setelah ada menjadi tidak ada' adalah karakteristik ketidakkekalan. Bagian elipsis 'Melihat muncul dan lenyapnya lima kelompok unsur kehidupan, inilah karakteristik-karakteristik kebijaksanaan' telah dinyatakan. Yang dimaksud dengan 'dhammā' adalah kelompok materi (rūpakkhandha) dan fenomena-fenomena lainnya yang telah disebutkan.

Virāgānupassīniddese [Pg.120] rūpe ādīnavaṃ disvāti bhaṅgānupassanato paṭṭhāya parato vuttehi aniccaṭṭhādīhi rūpakkhandhe ādīnavaṃ disvā. Rūpavirāgeti nibbāne. Nibbānañhi āgamma rūpaṃ virajjati apunaruppattidhammataṃ āpajjanena nirujjhati, tasmā nibbānaṃ ‘‘rūpavirāgo’’ti vuccati. Chandajāto hotīti anussavavasena uppannadhammacchando hoti. Saddhādhimuttoti tasmiṃyeva nibbāne saddhāya ca adhimutto nicchito. Cittañcassa svādhiṭṭhitanti assa yogissa cittaṃ khayavirāgasaṅkhāte rūpabhaṅge ārammaṇavasena, accanta virāgasaṅkhāte rūpavirāge nibbāne anussavavasena suṭṭhu adhiṭṭhitaṃ suṭṭhu patiṭṭhitaṃ hotīti sambandhato veditabbaṃ. Rūpe virāgānupassīti rūpassa khayavirāgo rūpe virāgoti pakatibhummavacanena vutto. Rūpassa accantavirāgo rūpe virāgoti nimittatthe bhummavacanena vutto. Taṃ duvidhampi virāgaṃ ārammaṇato ajjhāsayato ca anupassanasīlo ‘‘rūpe virāgānupassī’’ti vutto. Esa nayo vedanādīsu. Nirodhānupassīpadaniddesepi eseva nayo.

Dalam penjelasan perenungan peluruhan (virāgānupassī), 'setelah melihat bahaya dalam materi' berarti melihat bahaya dalam kelompok materi melalui pengertian ketidakkekalan dan lainnya, dimulai dari pengetahuan tentang pelenyapan (bhaṅgānupassanā). 'Dalam peluruhan materi' berarti dalam Nibbāna. Karena dengan bergantung pada Nibbāna, materi meluruh atau lenyap karena mencapai kondisi tidak muncul kembali; oleh karena itu Nibbāna disebut 'peluruhan materi' (rūpavirāgo). 'Muncul keinginan' berarti muncul keinginan terhadap Dhamma yang timbul melalui pendengaran dari orang bijak (anussava). 'Yakin dan mantap' berarti yakin dan teguh dalam Nibbāna itu sendiri melalui keyakinan (saddhā). 'Pikirannya tertuju dengan baik' harus dipahami secara kontekstual bahwa pikiran yogi tersebut tertuju atau teguh pada pelenyapan materi (rūpabhaṅga) sebagai objeknya, atau pada Nibbāna sebagai peluruhan materi yang mutlak melalui pendengaran. Istilah 'peluruhan materi' (rūpe virāgo) dinyatakan dengan kasus lokatif untuk menunjukkan peluruhan karena berakhirnya materi (khayavirāga), dan juga dinyatakan dengan kasus lokatif untuk menunjukkan peluruhan mutlak (accantavirāga) dalam pengertian penyebab (nimitta). Seseorang yang terbiasa merenungkan kedua jenis peluruhan tersebut, baik berdasarkan objek maupun kecenderungannya, disebut 'perenung peluruhan materi'. Cara yang sama berlaku untuk perasaan (vedanā) dan lainnya. Demikian pula halnya dalam penjelasan perenungan pelenyapan (nirodhānupassī).

181. Katihākārehītiādi panettha viseso – tattha avijjādīnaṃ paṭiccasamuppādaṅgānaṃ ādīnavanirodhadassaneneva rūpādīnampi ādīnavanirodhā dassitā honti tesampi paṭiccasamuppādaṅgānativattanato. Iminā eva ca visesavacanena virāgānupassanato nirodhānupassanāya visiṭṭhabhāvo vutto hoti. Tattha aniccaṭṭhenāti khayaṭṭhena, hutvā abhāvaṭṭhena vā. Dukkhaṭṭhenāti bhayaṭṭhena, paṭipīḷanaṭṭhena vā. Anattaṭṭhenāti asārakaṭṭhena, avasavattanaṭṭhena vā. Santāpaṭṭhenāti kilesasantāpanaṭṭhena. Vipariṇāmaṭṭhenāti jarābhaṅgavasena dvidhā pariṇāmanaṭṭhena. Nidānanirodhenāti mūlapaccayābhāvena. Nirujjhatīti na bhavati. Samudayanirodhenāti āsannapaccayābhāvena. Mūlapaccayo hi byādhissa asappāyabhojanaṃ viya nidānanti vutto, āsannapaccayo byādhissa vātapittasemhā viya samudayoti vutto. Nidānañhi nicchayena dadāti phalamiti nidānaṃ, samudayo pana suṭṭhu udeti etasmā phalamiti samudayo. Jātinirodhenāti mūlapaccayassa uppattiabhāvena. Pabhavanirodhenāti āsannapaccayassa uppattiabhāvena. Jātiyeva hi pabhavati etasmā dukkhanti pabhavoti vattuṃ yujjati. Hetunirodhenāti janakapaccayābhāvena. Paccayanirodhenāti upatthambhakapaccayābhāvena. Mūlapaccayopi hi āsannapaccayo ca janakapaccayo upatthambhakapaccayo ca hotiyeva. Etehi tikkhavipassanākkhaṇe [Pg.121] tadaṅganirodho, maggakkhaṇe samucchedanirodho vutto hoti. Ñāṇuppādenāti tikkhavipassanāñāṇassa vā maggañāṇassa vā uppādena. Nirodhupaṭṭhānenāti vipassanākkhaṇe paccakkhato khayanirodhassa anussavavasena nirodhasaṅkhātassa nibbānassa upaṭṭhānena, maggakkhaṇe paccakkhato ca nibbānassa upaṭṭhānena. Etehi visayavisayiniyamova kato hoti, tadaṅgasamucchedanirodho ca vutto hoti.

181. Namun, ada kekhususan dalam penjelasan perenungan pelenyapan: dengan menunjukkan bahaya dan pelenyapan dari faktor-faktor sebab yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda) seperti ketidaktahuan (avijjā) dan lainnya, maka bahaya dan pelenyapan dari materi (rūpa) dan lainnya juga turut ditunjukkan, karena materi dan lainnya tidak melampaui faktor-faktor sebab yang saling bergantungan tersebut. Melalui pernyataan khusus ini, keunggulan perenungan pelenyapan atas perenungan peluruhan dinyatakan. Di sana, 'dalam pengertian tidak kekal' berarti dalam pengertian berakhir (khayaṭṭha) atau setelah ada menjadi tidak ada. 'Dalam pengertian penderitaan' berarti dalam pengertian menakutkan (bhayaṭṭha) atau penindasan terus-menerus. 'Dalam pengertian tanpa diri' berarti tanpa inti (asāraka) atau tidak dapat dikendalikan. 'Dalam pengertian panas' berarti dalam pengertian panasnya kekotoran batin. 'Dalam pengertian perubahan' berarti dalam pengertian perubahan melalui penuaan dan pelenyapan. 'Melalui lenyapnya penyebab' (nidāna) berarti melalui ketiadaan kondisi akar (mūlapaccaya). 'Lenyap' berarti tidak terjadi lagi. 'Melalui lenyapnya asal-mula' (samudaya) berarti melalui ketiadaan kondisi terdekat. Sebagai penjelasan: kondisi akar disebut 'nidāna' (penyebab) seperti makanan yang tidak sesuai bagi suatu penyakit; kondisi terdekat disebut 'samudaya' (asal-mula) seperti angin, empedu, dan lendir bagi penyakit tersebut. 'Nidāna' adalah sesuatu yang memberikan hasil secara pasti; sedangkan 'samudaya' adalah sesuatu yang darinya hasil itu muncul dengan nyata. 'Melalui lenyapnya kelahiran' berarti ketiadaan kemunculan dari kondisi akar. 'Melalui lenyapnya sumber' (pabhava) berarti ketiadaan kemunculan dari kondisi terdekat; sebab kelahiran itu sendiri adalah sumber tempat penderitaan bermula. 'Melalui lenyapnya sebab' berarti ketiadaan kondisi penghasil (janaka). 'Melalui lenyapnya kondisi' berarti ketiadaan kondisi pendukung (upatthambhaka). Kondisi akar maupun kondisi terdekat bisa berperan sebagai kondisi penghasil maupun pendukung. Melalui istilah-istilah ini, pelenyapan sementara (tadaṅganirodha) pada saat pandangan terang yang tajam, dan pelenyapan melalui pemutusan (samucchedanirodha) pada saat jalan (magga), telah dinyatakan. 'Melalui munculnya pengetahuan' berarti munculnya pengetahuan pandangan terang yang tajam atau pengetahuan jalan. 'Melalui hadirnya pelenyapan' berarti hadirnya pelenyapan secara langsung pada saat pandangan terang, atau melalui pendengaran mengenai Nibbāna, serta hadirnya Nibbāna secara langsung pada saat jalan. Melalui istilah-istilah ini, ketetapan antara objek dan subjek telah dibuat, dan pelenyapan sementara serta pelenyapan melalui pemutusan telah dinyatakan.

182. Paṭinissaggānupassīpadaniddese rūpaṃ pariccajatīti ādīnavadassanena nirapekkhatāya rūpakkhandhaṃ pariccajati. Pariccāgapaṭinissaggoti pariccāgaṭṭhena paṭinissaggoti vuttaṃ hoti. Etena paṭinissaggapadassa pariccāgaṭṭho vutto, tasmā kilesānaṃ pajahananti attho. Ettha ca vuṭṭhānagāminī vipassanā kilese tadaṅgavasena pariccajati, maggo samucchedavasena. Rūpanirodhe nibbāne cittaṃ pakkhandatīti vuṭṭhānagāminī taṃninnatāya pakkhandati, maggo ārammaṇakaraṇena. Pakkhandanapaṭinissaggoti pakkhandanaṭṭhena paṭinissaggoti vuttaṃ hoti. Etena paṭinissaggapadassa pakkhandanaṭṭho vutto, tasmā cittassa nibbāne vissajjananti attho. Cattāri suttantikavatthūni catutthacatukkavasena veditabbāni. Imasmiṃ catukke jarāmaraṇe vattabbaṃheṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ. Satipaṭṭhānesu ca ‘‘kāye kāyānupassanā, citte cittānupassanā’’ti kāyacittānaṃ ekattavohāravasena ekavacananiddeso kato. ‘‘Vedanāsu vedanānupassanā, dhammesu dhammānupassanā’’ti vedanādhammānaṃ nānattavohāravasena bahuvacananiddeso katoti veditabboti.

182. Dalam penjelasan kata paṭinissaggānupassī (pengamat pelepasan): 'melepaskan rupa' (rūpaṃ pariccajati) berarti ia melepaskan kelompok rupa (rūpakkhandha) karena melihat bahaya dan karena ketiadaan keinginan (tak acuh). Pelepasan sebagai pengabaian (pariccāga-paṭinissagga) berarti pelepasan dalam arti mengabaikan. Dengan ini, arti 'pengabaian' dari kata paṭinissagga telah dinyatakan; oleh karena itu, artinya adalah meninggalkan kekotoran batin (kilesānaṃ pajahanaṃ). Di sini, pandangan terang yang menuju pada kemunculan (vuṭṭhānagāminī vipassanā) melepaskan kekotoran batin melalui pelepasan sementara (tadaṅgavasena), sedangkan Jalan (maggo) melepaskannya melalui pemutusan total (samucchedavasena). 'Kesadaran melompat ke dalam pemadaman rupa atau Nibbana' (rūpanirodhe nibbāne cittaṃ pakkhandatīti) berarti pandangan terang yang menuju kemunculan melompat ke sana karena kecondongannya ke sana, sedangkan Jalan melompat ke sana dengan menjadikannya sebagai objek. Pelepasan sebagai pelompatan (pakkhandana-paṭinissagga) berarti pelepasan dalam arti melompat masuk. Dengan ini, arti 'melompat masuk' dari kata paṭinissagga telah dinyatakan; oleh karena itu, artinya adalah penyerahan diri kesadaran ke dalam Nibbana. Empat objek sutta harus dipahami menurut tetrad keempat. Dalam tetrad ini, apa yang harus dikatakan mengenai penuaan dan kematian harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan di bawah. Dan dalam Satipatthana, penyebutan dalam bentuk tunggal (ekavacana) seperti 'pengamatan tubuh dalam tubuh' (kāye kāyānupassanā) dan 'pengamatan kesadaran dalam kesadaran' (citte cittānupassanā) dilakukan karena penggunaan sebutan kesatuan (ekattavohāra) bagi tubuh dan kesadaran. Harus dipahami bahwa penyebutan dalam bentuk jamak (bahuvacana) seperti 'pengamatan perasaan dalam perasaan-perasaan' (vedanāsu vedanānupassanā) dan 'pengamatan fenomena dalam fenomena-fenomena' (dhammesu dhammānupassanā) dilakukan karena penggunaan sebutan keragaman (nānattavohāra) bagi perasaan dan fenomena.

Catutthacatukkaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai perincian tetrad keempat telah selesai.

Niṭṭhitā ca satokāriñāṇaniddesavaṇṇanā.

Dan penjelasan mengenai perincian pengetahuan bagi ia yang bertindak dengan perhatian (satokāriñāṇa) telah selesai.

6. Ñāṇarāsichakkaniddesavaṇṇanā

6. 6. Penjelasan Perincian Enam Kelompok Pengetahuan

183. Idāni chahi rāsīhi uddiṭṭhañāṇesu catuvīsatisamādhiñāṇaniddese tāva kāyānupassanādīnaṃ tiṇṇaṃ catukkānaṃ vasena dvādasannaṃ vatthūnaṃ ekekasmiṃ assāsavasena eko, passāsavasena ekoti dve [Pg.122] dve samādhīti dvādasasu vatthūsu catuvīsati samādhayo honti. Jhānakkhaṇe tehi sampayuttāni catuvīsatisamādhivasena ñāṇāni.

183. Sekarang, di antara pengetahuan-pengetahuan yang ditunjukkan melalui enam kelompok, pertama-tama dalam penjelasan pengetahuan konsentrasi dua puluh empat (catuvīsatisamādhiñāṇa): Berdasarkan tiga tetrad yang dimulai dengan pengamatan tubuh, di antara dua belas objek, terdapat satu konsentrasi melalui napas masuk dan satu melalui napas keluar pada masing-masing objek; jadi terdapat dua konsentrasi pada masing-masing. Dengan demikian, terdapat dua puluh empat konsentrasi pada dua belas objek. Pengetahuan-pengetahuan melalui dua puluh empat konsentrasi tersebut yang berhubungan pada saat pencapaian jhāna.

Dvāsattativipassanāñāṇaniddese dīghaṃ assāsāti ‘‘dīgha’’ntivuttaassāsato. Kiṃ vuttaṃ hoti? Dīghaṃ assāsahetu jhānaṃ paṭilabhitvā samāhitena cittena vipassanākkhaṇe aniccato anupassanaṭṭhena vipassanāti vuttaṃ hoti. Esa nayo uttaratrāpi. Tesaṃyeva dvādasannaṃ vatthūnaṃ ekekasmiṃ assāsavasena tisso, passāsavasena tissoti cha cha anupassanāti dvādasasu vatthūsu dvāsattati anupassanā honti. Tā eva dvāsattati anupassanā dvāsattativipassanāvasena ñāṇāni.

Dalam penjelasan pengetahuan pandangan terang tujuh puluh dua (dvāsattativipassanāñāṇa), mengenai 'napas masuk yang panjang' (dīghaṃ assāsā): apa maksud dari napas masuk yang disebut 'panjang'? Maksudnya adalah pandangan terang yang berlangsung dengan cara mengamati secara berulang sebagai ketidakkekalan pada saat pandangan terang, dengan kesadaran yang terkonsentrasi setelah memperoleh kembali jhāna yang telah dicapai melalui sebab napas masuk yang panjang. Metode ini juga berlaku untuk yang selanjutnya. Untuk dua belas objek yang sama tersebut, pada masing-masing objek terdapat tiga pengamatan melalui napas masuk, dan tiga melalui napas keluar; jadi terdapat enam pengamatan pada masing-masing. Dengan demikian, terdapat tujuh puluh dua pengamatan pada dua belas objek. Tujuh puluh dua pengamatan itu sendiri adalah pengetahuan-pengetahuan yang berlangsung melalui cara pandangan terang tujuh puluh dua.

Nibbidāñāṇaniddese aniccānupassī assasanti aniccānupassī hutvā assasanto, aniccānupassī hutvā vattentoti attho. ‘‘Assasa’’nti ca idaṃ vacanaṃ hetuatthe daṭṭhabbaṃ. Yathābhūtaṃ jānāti passatīti nibbidāñāṇanti kalāpasammasanato paṭṭhāya yāva bhaṅgānupassanā pavattavipassanāñāṇena saṅkhārānaṃ yathāsabhāvaṃ jānāti, cakkhunā diṭṭhamiva ca teneva ñāṇacakkhunā passati. Tasmā nibbidāñāṇaṃ nāmāti attho, saṅkhāresu nibbindañāṇaṃ nāmāti vuttaṃ hoti. Upari bhayatūpaṭṭhānādīnaṃ muñcitukamyatādīnañca ñāṇānaṃ visuṃ āgatattā idha yathāvuttāneva vipassanāñāṇāni nibbidāñāṇānīti veditabbāni.

Dalam penjelasan pengetahuan revulsion (nibbidāñāṇa), 'mengamati ketidakkekalan, ia menghirup napas' (aniccānupassī assasanti) berarti ia menghirup napas sambil menjadi pengamat ketidakkekalan, atau ia berlangsung sambil menjadi pengamat ketidakkekalan melalui napas masuk. Kata 'assasanti' ini harus dilihat dalam arti sebab (hetuatthe). 'Ia mengetahui dan melihat sebagaimana adanya, inilah pengetahuan revulsion' (yathābhūtaṃ jānāti passatīti nibbidāñāṇanti) berarti ia mengetahui sifat asli dari formasi-formasi (saṅkhāra) melalui pengetahuan pandangan terang yang berlangsung mulai dari pengetahuan perenungan kelompok (sammasana) sampai pengetahuan pengamatan pembubaran (bhaṅga), dan ia melihat dengan mata pengetahuan itu sendiri seolah-olah dilihat dengan mata jasmani. Oleh karena itu, artinya adalah disebut pengetahuan revulsion; yang dimaksud adalah disebut pengetahuan revulsion terhadap formasi-formasi. Karena pengetahuan tentang penampakan sebagai ketakutan (bhayatūpaṭṭhāna) dan sebagainya, serta pengetahuan tentang keinginan untuk bebas (muñcitukamyatā) dan sebagainya akan datang secara terpisah di bagian atas, maka di sini harus dipahami bahwa pengetahuan-pengetahuan pandangan terang yang telah disebutkan itulah yang disebut sebagai pengetahuan-pengetahuan revulsion (nibbidāñāṇāni).

Nibbidānulomañāṇaniddese aniccānupassī assasanti aniccānupassino assasantassa. Sāmiatthe paccattavacanaṃ. Bhayatupaṭṭhāne paññātivacaneneva bhayatupaṭṭhānaādīnavānupassanānibbidānupassanāñāṇāni vuttāni honti tiṇṇaṃ ekalakkhaṇattā. Imāni tīṇi ñāṇāni anantarā vuttānaṃ nibbidāñāṇānaṃ anukūlabhāvena anulomato nibbidānulomañāṇānīti vuttāni.

Dalam penjelasan pengetahuan tentang kesesuaian dengan revulsion (nibbidānulomañāṇa), 'mengamati ketidakkekalan, ia menghirup napas' merujuk pada ia yang sedang menghirup napas sambil mengamati ketidakkekalan. Bentuk kata benda (paccattavacana) di sini dalam arti kepemilikan (sāmiatthe). Melalui ungkapan 'kebijaksanaan dalam penampakan sebagai ketakutan' (bhayatupaṭṭhāne paññā), maka pengetahuan penampakan sebagai ketakutan, pengetahuan pengamatan bahaya (ādīnavānupassanā), dan pengetahuan pengamatan revulsion (nibbidānupassanā) telah dinyatakan, karena ketiganya memiliki karakteristik yang sama. Ketiga pengetahuan ini disebut pengetahuan kesesuaian dengan revulsion karena kesesuaiannya (anulomato) dengan pengetahuan revulsion yang disebutkan sebelumnya.

Nibbidāpaṭippassaddhiñāṇaniddese aniccānupassī assasanti anantarasadisameva. Paṭisaṅkhā santiṭṭhanā paññātivacaneneva muñcitukamyatāpaṭisaṅkhānupassanāsaṅkhārupekkhāñāṇāni vuttāni honti tiṇṇaṃ ekalakkhaṇattā. ‘‘Paṭisaṅkhā santiṭṭhanā’’tivacaneneva anulomañāṇamaggañāṇānipi gahitāni honti[Pg.123]. Saṅkhārupekkhāñāṇaanulomañāṇānipi hi nibbidāya sikhāppattattā nibbidājananabyāpārappahānena nibbidāpaṭippassaddhiñāṇāni nāma honti. Maggañāṇaṃ pana nibbidāpaṭippassaddhante uppajjanato nibbidāpaṭippassaddhiñāṇaṃ nāma hotīti ativiya yujjatīti. Nibbidānulomañāṇesu viya ādibhūtaṃ muñcitukamyatāñāṇaṃ aggahetvā ‘‘paṭisaṅkhā santiṭṭhanā’’ti ante ñāṇadvayaggahaṇaṃ maggañāṇasaṅgahaṇatthaṃ. Muñcitukamyatāti hi vutte anulomañāṇaṃ saṅgayhati, na maggañāṇaṃ. Maggañāṇañhi muñcitukamyatā nāma na hoti, kiccasiddhiyaṃ santiṭṭhanato pana santiṭṭhanā nāma hoti. Aṭṭhakathāyampi ca ‘‘phusanāti appanā’’ti vuttaṃ. Idañca maggañāṇaṃ nibbāne appanāti katvā santiṭṭhanā nāma hotīti ‘‘santiṭṭhanā’’tivacanena maggañāṇampi saṅgayhati. Nibbidānulomañāṇānipi atthato nibbidāñāṇāneva hontīti tānipi nibbidāñāṇehi saṅgahetvā nibbidāpaṭippassaddhiñāṇānīti nibbidāgahaṇameva kataṃ, na nibbidānulomaggahaṇaṃ. Tīsupi cetesu ñāṇaṭṭhakaniddesesu catutthassa dhammānupassanācatukkassa vasena vuttānaṃ catunnaṃ vatthūnaṃ ekekasmiṃ assāsavasena ekaṃ, passāsavasena ekanti dve dve ñāṇānīti catūsu vatthūsu aṭṭha ñāṇāni honti.

Dalam penjelasan pengetahuan tentang ketenangan dari revulsion (nibbidāpaṭippassaddhiñāṇa), 'mengamati ketidakkekalan, ia menghirup napas' adalah sama dengan yang disebutkan sebelumnya. Melalui ungkapan 'kebijaksanaan dalam perenungan dan pemantapan' (paṭisaṅkhā santiṭṭhanā paññā), maka pengetahuan tentang keinginan untuk bebas (muñcitukamyatā), pengetahuan pengamatan perenungan (paṭisaṅkhānupassanā), dan pengetahuan equanimitas terhadap formasi (saṅkhārupekkhā) telah dinyatakan, karena ketiganya memiliki karakteristik yang sama. Melalui ungkapan 'perenungan dan pemantapan' pula, pengetahuan kesesuaian (anulomañāṇa) dan pengetahuan Jalan (maggañāṇa) juga tercakup. Sebab, pengetahuan equanimitas terhadap formasi dan pengetahuan kesesuaian disebut sebagai pengetahuan ketenangan dari revulsion karena telah ditinggalkannya usaha untuk menimbulkan revulsion setelah revulsion tersebut mencapai puncaknya. Sedangkan pengetahuan Jalan disebut sebagai pengetahuan ketenangan dari revulsion karena muncul pada akhir ketenangan dari revulsion, sehingga hal ini sangatlah tepat. Seperti dalam pengetahuan kesesuaian revulsion, tanpa mengambil pengetahuan keinginan untuk bebas yang ada di awal, pengambilan dua pengetahuan di akhir dengan ungkapan 'perenungan dan pemantapan' adalah bertujuan untuk mencakup pengetahuan Jalan. Sebab, jika dikatakan 'keinginan untuk bebas', maka pengetahuan kesesuaian tercakup, namun pengetahuan Jalan tidak tercakup. Karena pengetahuan Jalan memang tidak disebut sebagai 'keinginan untuk bebas', melainkan disebut 'pemantapan' karena kemantapannya dalam pencapaian tugas. Dalam kitab komentar (Atthakatha) juga dikatakan: 'phusanā adalah penyerapan (appanā)'. Dan karena pengetahuan Jalan ini merupakan penyerapan ke dalam Nibbana, maka ia disebut pemantapan; dengan demikian, melalui kata 'pemantapan', pengetahuan Jalan juga tercakup. Karena pengetahuan kesesuaian revulsion secara esensi adalah pengetahuan revulsion itu sendiri, maka dengan mengelompokkannya bersama pengetahuan revulsion, hanya istilah 'nibbidā' yang diambil dalam 'pengetahuan ketenangan dari revulsion', dan istilah 'nibbidānuloma' tidak diambil. Dalam ketiga penjelasan kelompok delapan pengetahuan ini, berdasarkan tetrad keempat yaitu pengamatan fenomena (dhammānupassanā), terdapat satu pengetahuan melalui napas masuk dan satu melalui napas keluar pada masing-masing dari empat objek; jadi terdapat dua pengetahuan pada masing-masing. Dengan demikian, terdapat delapan pengetahuan pada empat objek.

Vimuttisukhañāṇaniddese pahīnattāti pahānaṃ dassetvā tassa pahānassa samucchedappahānattaṃ dassento samucchinnattāti āha. Vimuttisukhe ñāṇanti phalavimuttisukhasampayuttañāṇañca phalavimuttisukhārammaṇapaccavekkhaṇañāṇañca. Anusayavatthussa kilesassa pahānena pariyuṭṭhānaduccaritavatthuppahānaṃ hotīti dassanatthaṃ puna anusayānaṃ pahānaṃ vuttaṃ. Ekavīsatiphalañāṇaṃ sandhāya pahīnakilesagaṇanāyapi ñāṇagaṇanā katā hoti, paccavekkhaṇañāṇañca sandhāya pahīnakilesapaccavekkhaṇagaṇanāya phalapaccavekkhaṇañāṇagaṇanā katā hotīti.

Dalam penjelasan tentang Pengetahuan Kebahagiaan Pembebasan (Vimuttisukhañāṇaniddesa), setelah menunjukkan pelepasan dengan kata 'pahīnattā' (karena telah dilepaskan), beliau mengatakan 'samucchinnattā' (karena telah diputus habis) untuk menunjukkan bahwa pelepasan tersebut adalah pelepasan melalui pemutusan (samucchedappahāna). 'Pengetahuan dalam kebahagiaan pembebasan' merujuk pada pengetahuan yang berasosiasi dengan kebahagiaan pembebasan buah (phala-vimuttisukha) dan pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa) yang berobjekkan kebahagiaan pembebasan buah. Untuk menunjukkan bahwa dengan pelepasan kekotoran batin sebagai dasar kecenderungan tersembunyi (anusaya), terjadi pula pelepasan terhadap dasar perilaku buruk yang muncul (pariyuṭṭhāna-duccarita), maka pelepasan kecenderungan tersembunyi disebutkan kembali. Perhitungan pengetahuan juga dilakukan berdasarkan jumlah kekotoran batin yang telah dilepaskan dengan mengacu pada dua puluh satu pengetahuan buah (ekavīsatiphalañāṇa), dan perhitungan pengetahuan peninjauan buah dilakukan berdasarkan jumlah peninjauan terhadap kekotoran batin yang telah dilepaskan dengan mengacu pada pengetahuan peninjauan kembali.

Ñāṇarāsichakkaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan (Vaṇṇanā) tentang Penjabaran Enam Kelompok Pengetahuan (Ñāṇarāsichakkaniddesa) telah selesai.

Saddhammappakāsiniyā paṭisambhidāmaggaṭṭhakathāya

Dalam Saddhammappakāsinī, Kitab Komentar Paṭisambhidāmagga.

Ānāpānassatikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Pembahasan Kesadaran Pernapasan (Ānāpānassatikathā) telah selesai.

4. Indriyakathā

4. 4. Pembahasan tentang Indria (Indriyakathā).

1. Paṭhamasuttantaniddesavaṇṇanā

1. 1. Penjelasan Penjabaran Suttanta Pertama.

184. Idāni [Pg.124] ānāpānassatikathānantaraṃ kathitāya indriyakathāya apubbatthānuvaṇṇanā anuppattā. Ayañhi indriyakathā ānāpānassatibhāvanāya upakārakānaṃ indriyānaṃ abhāve ānāpānassatibhāvanāya abhāvato tadupakārakānaṃ indriyānaṃ visodhanādividhidassanatthaṃ ānāpānassatikathānantaraṃ kathitāti tañca kathetabbaṃ indriyakathaṃ attanā bhagavato sammukhā sutaṃ viññātādhippāyasuttantikadesanaṃ pubbaṅgamaṃ katvā tadatthappakāsanavasena kathetukāmo paṭhamaṃ tāva evaṃ me sutantiādimāha.

184. Sekarang, setelah Pembahasan Kesadaran Pernapasan (Ānāpānassatikathā), penjelasan tentang makna yang belum pernah diterangkan sebelumnya dalam Pembahasan Indria (Indriyakathā) telah tiba pada gilirannya. Sebab, Pembahasan Indria ini dikisahkan setelah Pembahasan Kesadaran Pernapasan untuk menunjukkan berbagai cara seperti pembersihan indria yang membantu pengembangan kesadaran pernapasan, karena tanpa adanya indria tersebut, pengembangan kesadaran pernapasan tidak akan terjadi. Dan Dhammasenāpati Thera, yang ingin menguraikan Pembahasan Indria tersebut dengan menjelaskan maknanya berdasarkan ajaran Suttanta yang maksudnya telah dipahami dan didengar langsung dari hadapan Sang Bhagavā, terlebih dahulu mengucapkan "Evaṃ me sutaṃ" dan seterusnya.

Tattha evanti nipātapadaṃ. Metiādīni nāmapadāni. Viharatīti ettha vi-iti upasaggapadaṃ, haratīti ākhyātapadanti iminā tāva nayena padavibhāgo veditabbo.

Di sana (dalam teks tersebut), kata 'evaṃ' adalah kata keterangan (nipātapada). Kata 'me' dan seterusnya adalah kata benda (nāmapada). Dalam kata 'viharati', 'vi' adalah awalan (upasaggapada) dan 'harati' adalah kata kerja (ākhyātapada). Demikianlah pembagian kata (padavibhāgo) harus dipahami menurut metode ini.

Atthato pana upamūpadesagarahapasaṃsanākāravacanaggahaṇesu evaṃ-saddo dissati nidassanatthe ca avadhāraṇatthe ca. Idha pana evaṃsaddo ākāratthe nidassanatthe ca viññujanena pavutto, tatheva avadhāraṇatthe ca.

Berdasarkan maknanya, kata 'evaṃ' terlihat dalam makna perumpamaan (upamā), instruksi (upadesa), celaan (garaha), pujian (pasaṃsanā), cara (ākāra), dan penerimaan ucapan (vacanaggahaṇa), juga dalam makna penunjukkan (nidassanattha) dan penekanan (avadhāraṇattha). Namun di sini, kata 'evaṃ' digunakan oleh orang bijak dalam makna cara (ākārattha) dan penunjukkan (nidassanattha), serta juga dalam makna penekanan (avadhāraṇattha).

Tattha ākāratthena evaṃsaddena etamatthaṃ dīpeti – nānānayanipuṇamanekajjhāsayasamuṭṭhānaṃ atthabyañjanasampannaṃ vividhapāṭihāriyaṃ dhammatthadesanāpaṭivedhagambhīraṃ sabbasattānaṃ sakasakabhāsānurūpato sotapathamāgacchantaṃ tassa bhagavato vacanaṃ sabbappakārena ko samattho viññātuṃ, sabbathāmena pana sotukāmataṃ janetvāpi evaṃ me sutaṃ, mayāpi ekenākārena sutanti.

Di sana, dengan kata 'evaṃ' dalam makna 'cara', beliau menjelaskan makna ini: "Siapakah yang mampu mengetahui dengan segala cara perkataan Sang Bhagavā yang mahir dalam berbagai metode, yang muncul dari berbagai kecenderungan (makhluk), yang sempurna dalam makna dan susunan kata, yang penuh dengan berbagai mukjizat, yang mendalam dalam hal Dhamma, makna, khotbah, dan penembusan, serta yang masuk ke jalur pendengaran sesuai dengan bahasa masing-masing dari semua makhluk?" Meskipun telah membangkitkan keinginan untuk mendengar dengan segala kekuatan, beliau menjelaskan: "Demikianlah yang telah kudengar, juga telah kudengar olehku dalam satu cara."

Nidassanatthena ‘‘nāhaṃ sayambhū, na mayā idaṃ sacchikata’’nti attānaṃ parimocento ‘‘evaṃ me sutaṃ, mayāpi evaṃ suta’’nti idāni vattabbaṃ sakalaṃ suttaṃ nidasseti.

Dalam makna 'penunjukkan', seraya membebaskan dirinya dengan menyatakan, "Aku bukan Yang Mahatahu (sayambhū), hal ini tidak direalisasikan olehku (sendiri)," beliau menunjukkan seluruh Sutta yang akan dikisahkan sekarang dengan berkata, "Demikianlah yang telah kudengar, demikianlah pula telah kudengar olehku."

Avadhāraṇatthena thero sāriputto ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ mahāpaññānaṃ yadidaṃ sāriputto’’ti (a. ni. 1.188-189), ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekapuggalampi [Pg.125] samanupassāmi, yo evaṃ tathāgatena anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ sammadeva anuppavatteti yathayidaṃ, bhikkhave, sāriputto. Sāriputto, bhikkhave, tathāgatena anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ sammadeva anuppavattetī’’tievamādinā (a. ni. 1.187) nayena bhagavatā pasatthabhāvānurūpaṃ attano dhāraṇabalaṃ dassento sattānaṃ sotukāmataṃ janeti ‘‘evaṃ me sutaṃ, tañca kho atthato vā byañjanato vā anūnamanadhikaṃ, evameva, na aññathā daṭṭhabba’’nti.

Dalam makna 'penekanan', Thera Sāriputta, menunjukkan kekuatan ingatannya yang selaras dengan pujian yang diberikan oleh Sang Bhagavā melalui metode seperti: "Para bhikkhu, yang terkemuka di antara para siswa-Ku yang memiliki kebijaksanaan besar adalah Sāriputto," dan "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu orang pun yang dapat memutar roda Dhamma yang tak tertandingi, yang telah diputar oleh Tathāgata, dengan sebaik-baiknya selain Sāriputto," beliau membangkitkan keinginan makhluk-makhluk untuk mendengar dengan berkata: "Demikianlah yang telah kudengar, dan hal itu baik dari segi makna maupun susunan katanya tidaklah kurang dan tidak pula berlebih; tepat seperti itu, tidak boleh dipandang secara lain."

Mesaddo karaṇasampadānasāmiatthesu dissati. Idha pana ‘‘mayā sutaṃ, mama suta’’nti ca atthadvaye yujjati.

Kata 'me' terlihat dalam makna pelaku (karaṇa), penerima (sampadāna), dan pemilik (sāmi). Namun di sini, kata itu sesuai dalam dua makna: "didengar olehku" (mayā sutaṃ) dan "pendengaranku" (mama sutaṃ).

Sutanti ayaṃsaddo saupasaggo anupasaggo ca vissutagamanakilinnaupacitaanuyogasotaviññeyyesu dissati viññātepi ca sotadvārānusārena. Idha panassa sotadvārānusārena upadhāritanti vā upadhāraṇanti vā attho. Me-saddassa hi mayātiatthe sati ‘‘evaṃ mayā sutaṃ sotadvārānusārena upadhārita’’nti yujjati, mamātiatthe sati ‘‘evaṃ mama sutaṃ sotadvārānusārena upadhāraṇa’’nti yujjati.

Kata 'sutaṃ' ini, baik dengan awalan maupun tanpa awalan, terlihat dalam makna: terkenal, pergi, basah, terkumpul, penerapan, dan hal yang diketahui oleh kesadaran telinga, juga pada objek yang dipahami melalui indria telinga. Namun di sini, maknanya adalah 'dicamkan melalui pintu telinga' atau 'pencaman'. Sebab, jika kata 'me' bermakna 'olehku' (mayā), maka sesuai dengan kalimat: "Demikianlah dicamkan olehku melalui pintu telinga." Jika bermakna 'milikku' (mama), maka sesuai dengan kalimat: "Demikianlah pencaman milikku melalui pintu telinga."

Apica ‘‘evaṃ me suta’’nti attanā uppāditabhāvaṃ appaṭijānanto purimasavanaṃ vivaranto ‘‘sammukhā paṭiggahitamidaṃ mayā tassa bhagavato catuvesārajjavisāradassa dasabaladharassa āsabhaṭṭhānaṭṭhāyino sīhanādanādino sabbasattuttamassa dhammissarassa dhammarājassa dhammādhipatino dhammadīpassa dhammasaraṇassa saddhammavaracakkavattino sammāsambuddhassa vacanaṃ, na ettha atthe vā dhamme vā pade vā byañjane vā kaṅkhā vā vimati vā kātabbā’’ti imasmiṃ dhamme assaddhiyaṃ vināseti, saddhāsampadaṃ uppādetīti. Tenetaṃ vuccati –

Selain itu, dengan kata "Evaṃ me sutaṃ", beliau tidak mengakui bahwa ajaran itu diciptakan oleh dirinya sendiri, melainkan mengungkapkan apa yang telah didengar sebelumnya (dari orang lain), dengan maksud: "Hal ini telah diterima secara langsung olehku dari hadapan Sang Bhagavā, yang mahir dalam empat jenis keberanian (vesārajja), pemegang sepuluh kekuatan (dasabala), yang berdiri di posisi pemimpin (āsabhaṭṭhāna), yang mengaumkan auman singa, yang paling agung dari semua makhluk, penguasa Dhamma, raja Dhamma, pemimpin Dhamma, pelita Dhamma, pelindung Dhamma, pemutar roda Dhamma yang mulia, Sang Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna. Tidak ada keraguan atau ketidakpastian yang boleh dilakukan terhadap hal ini, baik dalam makna, Dhamma, kata, maupun susunan katanya." Dengan demikian, beliau menghancurkan ketidakpercayaan terhadap Dhamma ini dan membangkitkan kesempurnaan keyakinan (saddhā). Karena itulah dikatakan:

‘‘Vināsayati assaddhaṃ, saddhaṃ vaḍḍheti sāsane;

Evaṃ me sutamiccevaṃ, vadaṃ gotamasāvako’’ti.

"Siswa Gotama yang mengucapkan 'Demikianlah telah kudengar' (Evaṃ me sutaṃ) menghancurkan ketidakpercayaan dan menumbuhkan keyakinan dalam Ajaran."

Ekanti gaṇanaparicchedaniddeso. Samayanti paricchinnaniddeso. Ekaṃ samayanti aniyamitaparidīpanaṃ. Tattha samayasaddo –

Kata 'ekaṃ' adalah penunjukan pembatasan jumlah. Kata 'samayaṃ' adalah penunjukan hal yang dibatasi. Frasa 'ekaṃ samayaṃ' adalah penjelasan tentang waktu yang tidak ditentukan secara spesifik. Di sana, kata 'samaya'—

Samavāye khaṇe kāle, samūhe hetudiṭṭhisu;

Paṭilābhe pahāne ca, paṭivedhe ca dissati.

Terlihat dalam makna perpaduan (samavāya), kesempatan (khaṇa), waktu (kāla), kumpulan (samūha), sebab (hetu), pandangan (diṭṭhi), perolehan (paṭilābha), pelepasan (pahāna), dan penembusan (paṭivedha).

Idha [Pg.126] panassa kālo attho. Tena saṃvaccharautumāsaddhamāsarattindivapubbaṇhamajjhanhikasāyanhapaṭhama- majjhimapacchimayāmamuhuttādīsu kālappabhedabhūtesu samayesu ekaṃ samayanti dīpeti.

Namun di sini maknanya adalah waktu (kāla). Dengan itu, beliau menunjukkan 'suatu waktu' di antara berbagai pembagian waktu seperti tahun, musim, bulan, setengah bulan, malam dan siang, pagi hari, tengah hari, sore hari, jaga pertama, jaga tengah, jaga terakhir, saat (muhutta), dan sebagainya.

Tattha kiñcāpi etesu saṃvaccharādīsu samayesu yaṃ yaṃ suttaṃ yamhi yamhi saṃvacchare utumhi māse pakkhe rattibhāge divasabhāge vā vuttaṃ, sabbaṃ taṃ therassa suviditaṃ suvavatthāpitaṃ paññāya. Yasmā pana ‘‘evaṃ me sutaṃ asukasaṃvacchare asukautumhi asukamāse asukapakkhe asukarattibhāge asukadivasabhāge vā’’ti evaṃ vutte na sakkā sukhena dhāretuṃ vā uddisituṃ vā uddisāpetuṃ vā, bahu ca vattabbaṃ hoti, tasmā ekeneva padena tamatthaṃ samodhānetvā ‘‘ekaṃ samaya’’nti āha.

Di sana, meskipun dalam berbagai waktu seperti tahun dan sebagainya, sutta mana pun yang diucapkan pada tahun, musim, bulan, paruh bulan, bagian malam, atau bagian siang tertentu, semuanya itu telah diketahui dengan baik dan ditetapkan dengan baik oleh sang Thera melalui kebijaksanaannya. Namun, karena jika dikatakan 'Demikian yang saya dengar: pada tahun anu, musim anu, bulan anu, paruh bulan anu, bagian malam anu, atau bagian siang anu', maka hal itu tidak dapat dengan mudah dihafal, diajarkan, atau dipelajari, dan akan terlalu banyak hal yang harus diucapkan, maka dengan satu kata saja beliau merangkum makna tersebut dan berkata 'pada suatu waktu' (ekaṃ samayaṃ).

Ye vā ime gabbhokkantisamayo jātisamayo saṃvegasamayo abhinikkhamanasamayo dukkarakārikasamayo māravijayasamayo abhisambodhisamayo diṭṭhadhammasukhavihārasamayo desanāsamayo parinibbānasamayotievamādayo bhagavato devamanussesu ativiya pakāsā anekakālappabhedā eva samayā, tesu samayesu desanāsamayasaṅkhātaṃ ekaṃ samayanti dīpeti. Yo cāyaṃ ñāṇakaruṇākiccasamayesu karuṇākiccasamayo, attahitaparahitapaṭipattisamayesu parahitapaṭipattisamayo, sannipatitānaṃ karaṇīyadvayasamayesu dhammikathāsamayo, desanāpaṭipattisamayesu desanāsamayo, tesupi samayesu aññataraṃ samayaṃ sandhāya ‘‘ekaṃ samaya’’nti āha.

Atau, di antara berbagai pembagian waktu bagi Sang Bagawan yang sangat terkenal di antara para dewa dan manusia, seperti: waktu masuk ke dalam rahim, waktu kelahiran, waktu kemunculan rasa jemu (saṃvega), waktu pelepasan keduniawian, waktu melakukan pertapaan yang sulit, waktu kemenangan atas Mara, waktu pencapaian pencerahan agung, waktu berdiam dalam kebahagiaan saat ini, waktu pembabaran Dhamma, dan waktu Parinibbana; di antara waktu-waktu tersebut, beliau menunjukkan satu waktu yang disebut sebagai waktu pembabaran Dhamma (desanāsamaya). Dan di antara waktu kegiatan pengetahuan dan kasih sayang, ini adalah waktu kegiatan kasih sayang; di antara waktu praktik untuk manfaat diri sendiri dan manfaat orang lain, ini adalah waktu praktik untuk manfaat orang lain; di antara dua jenis waktu kewajiban bagi mereka yang berkumpul (pemberian materi dan pemberian Dhamma), ini adalah waktu khotbah Dhamma; di antara waktu pembabaran dan waktu praktik, ini adalah waktu pembabaran. Merujuk pada salah satu dari waktu-waktu tersebut, sang Thera Dhammasenāpati berkata 'pada suatu waktu' (ekaṃ samayaṃ).

Yasmā pana ‘‘ekaṃ samaya’’nti accantasaṃyogattho sambhavati. Yañhi samayaṃ bhagavā imaṃ aññaṃ vā suttantaṃ desesi, accantameva taṃ samayaṃ karuṇāvihārena vihāsi, tasmā tadatthajotanatthaṃ idha upayogavacananiddeso katoti.

Namun, karena 'ekaṃ samayaṃ' mengandung makna hubungan yang terus-menerus (accantasaṃyoga). Sebab selama waktu Sang Bagawan membabarkan sutta ini atau sutta lainnya, selama seluruh waktu itu Beliau berdiam dengan kediaman kasih sayang (karuṇāvihāra). Oleh karena itu, untuk menunjukkan makna tersebut, di sini digunakan penunjukan dengan kasus akusatif (upayogavacana).

Tenetaṃ vuccati –

Oleh karena itu, hal ini dikatakan:

‘‘Taṃ taṃ atthamapekkhitvā, bhummena karaṇena ca;

Aññatra samayo vutto, upayogena so idhā’’ti.

'Dengan memperhatikan makna masing-masing, kata samaya dinyatakan dengan kasus lokatif (bhummavacana) atau kasus instrumental (karaṇavacana) di tempat lain; namun di sini dinyatakan dengan kasus akusatif (upayogavacana).'

Porāṇā pana vaṇṇayanti – ‘‘tasmiṃ samaye’’ti vā ‘‘tena samayenā’’ti vā ‘‘taṃ samaya’’nti vā abhilāpamattabhedo esa, sabbattha bhummamevatthoti. Tasmā [Pg.127] ‘‘ekaṃ samaya’’nti vuttepi ‘‘ekasmiṃ samaye’’ti attho veditabbo.

Namun para guru kuno menjelaskan: 'Baik itu tasmiṃ samaye (lokatif), tena samayena (instrumental), atau taṃ samayaṃ (akusatif), itu hanyalah perbedaan dalam pengungkapan; di semua tempat maknanya tetaplah makna lokatif (pada waktu itu)'. Oleh karena itu, meskipun dikatakan 'ekaṃ samayaṃ', maknanya harus dipahami sebagai 'ekasmiṃ samaye'.

Bhagavāti garu. Garuñhi loke ‘‘bhagavā’’ti vadanti. Ayañca sabbaguṇavisiṭṭhatāya sabbasattānaṃ garu, tasmā ‘‘bhagavā’’ti veditabbo. Porāṇehipi vuttaṃ –

'Bagawan' (Bhagavā) berarti sosok yang dihormati (garu). Karena di dunia ini, mereka menyebut sosok yang dihormati sebagai 'Bagawan'. Dan Beliau adalah sosok yang dihormati bagi semua makhluk karena keistimewaan segala kualitas-Nya; oleh karena itu Beliau harus dipahami sebagai 'Bagawan'. Para guru kuno juga menyatakan:

‘‘Bhagavāti vacanaṃ seṭṭhaṃ, bhagavāti vacanamuttamaṃ;

Garu gāravayutto so, bhagavā tena vuccatī’’ti.

'Kata Bhagavā adalah sebutan yang mulia, kata Bhagavā adalah sebutan yang tertinggi; Beliau memiliki kualitas yang patut dihormati dan penuh dengan rasa hormat, oleh karena itu Beliau disebut Bhagavā.'

Apica –

Selain itu—

‘‘Bhāgyavā bhaggavā yutto, bhagehi ca vibhattavā;

Bhattavā vantagamano, bhavesu bhagavā tato’’ti. –

'Beliau memiliki keberuntungan, telah menghancurkan kekotoran batin, memiliki kemuliaan, membagi ajaran, memiliki bagian dari kualitas-kualitas, dan telah membuang keinginan yang menuju kehidupan; oleh karena itu Beliau disebut Bhagavā.'

Imissāpi gāthāya vasena assa padassa vitthārato attho veditabbo. So ca visuddhimagge buddhānussatiniddese (visuddhi. 1.123 ādayo) vuttoyeva.

Makna kata tersebut secara terperinci juga harus dipahami berdasarkan bait ini. Penjelasan tersebut telah disebutkan dalam Penjelasan Mengenai Perenungan terhadap Buddha (Buddhānussatiniddese) di dalam Visuddhimagga.

Ettāvatā cettha evanti vacanena desanāsampattiṃ niddisati, me sutanti sāvakasampattiṃ, ekaṃ samayanti kālasampattiṃ, bhagavāti desakasampattiṃ.

Dengan demikian, dalam bagian ini, dengan kata 'evaṃ' beliau menunjukkan kesempurnaan pembabaran (desanāsampatti); dengan 'me sutaṃ', kesempurnaan siswa (sāvakasampatti); dengan 'ekaṃ samayaṃ', kesempurnaan waktu (kālasampatti); dan dengan 'bhagavā', kesempurnaan pembabar (desakasampatti).

Sāvatthiyanti ettha ca savatthassa isino nivāsaṭṭhānabhūtā nagarī sāvatthī, yathā kākandī mākandīti evaṃ tāva akkharacintakā. Aṭṭhakathācariyā pana bhaṇanti – yaṃ kiñci manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ sabbamettha atthīti sāvatthī, satthasamāyoge ca kiṃ bhaṇḍamatthīti pucchite sabbamatthītipi vacanamupādāya sāvatthī.

Mengenai kata 'Sāvatthiyaṃ' di sini, Sāvatthī adalah kota yang menjadi tempat tinggal petapa Savattha; demikianlah menurut para ahli tata bahasa. Namun, para guru Attha-katha berkata: Sāvatthī disebut demikian karena segala sesuatu yang menjadi keperluan dan kegunaan manusia ada di sana. Atau, ketika ditanya di tempat berkumpulnya para pedagang, 'Barang apa yang ada?', maka jawaban 'Semuanya ada' (sabbaṃ atthi) menjadi asal mula nama Sāvatthī.

‘‘Sabbadā sabbūpakaraṇaṃ, sāvatthiyaṃ samohitaṃ;

Tasmā sabbamupādāya, sāvatthīti pavuccatī’’ti. –

'Segala perlengkapan selalu tersedia di Sāvatthī; oleh karena itu, karena mencakup segala hal, kota itu disebut Sāvatthī.'

Tassaṃ sāvatthiyaṃ. Samīpatthe bhummavacanaṃ. Viharatīti avisesena iriyāpathadibbabrahmaariyavihāresu aññataravihārasamaṅgiparidīpanametaṃ, idha pana ṭhānagamanāsanasayanappabhedesu iriyāpathesu aññatarairiyāpathasamāyogaparidīpanaṃ. Tena ṭhitopi gacchantopi nisinnopi sayānopi bhagavā ‘‘viharati’’cceva veditabbo. So hi bhagavā ekaṃ iriyāpathabādhanaṃ aññena iriyāpathena vicchinditvā aparipatantamattabhāvaṃ harati pavatteti, tasmā ‘‘viharatī’’ti vuccati.

Di Sāvatthī tersebut. Kasus lokatif digunakan dalam arti kedekatan (samīpatthe). Kata 'viharati' (berdiam) secara umum menunjukkan pencapaian salah satu dari kediaman dalam postur tubuh (iriyāpatha), kediaman dewa (dibba), kediaman brahma (brahma), atau kediaman mulia (ariya); namun di sini ini menunjukkan penggunaan salah satu postur di antara postur berdiri, berjalan, duduk, atau berbaring. Oleh karena itu, Sang Bagawan harus dipahami sebagai 'viharati' baik saat berdiri, berjalan, duduk, maupun berbaring. Sebab Sang Bagawan menjaga dan menjalankan keberlangsungan tubuh agar tidak jatuh dengan menyelingi satu hambatan postur dengan postur lainnya; oleh karena itu disebut 'viharati'.

Jetavaneti [Pg.128] ettha attano paccatthikajanaṃ jinātīti jeto, rañño vā attano paccatthikajane jite jātoti jeto, maṅgalakamyatāya vā tassa evaṃnāmameva katanti jeto, vanayatīti vanaṃ, attasampadāya sattānaṃ bhattiṃ kāreti, attani sinehaṃ uppādetīti attho. Vanute iti vā vanaṃ, nānāvidhakusumagandhasammodamattakokilādivihaṅgābhirutehi mandamārutacalitarukkhasākhāviṭapapallavapalāsehi ‘‘etha maṃ paribhuñjathā’’ti pāṇino yācati viyāti attho. Jetassa vanaṃ jetavanaṃ. Tañhi jetena rājakumārena ropitaṃ saṃvaddhitaṃ paripālitaṃ, so ca tassa sāmī ahosi, tasmā jetavananti vuccati. Tasmiṃ jetavane. Vanañca nāma ropimaṃ sayaṃjātanti duvidhaṃ. Idañca veḷuvanādīni ca ropimāni, andhavanamahāvanādīni sayaṃjātāni.

Mengenai kata 'Jetavane', Jeto adalah dia yang menaklukkan musuh-musuhnya; atau disebut Jeto karena lahir ketika raja telah menaklukkan musuh-musuhnya; atau dia dinamai demikian karena keinginan untuk mendapatkan keberuntungan. Vana (hutan/taman) disebut demikian karena menumbuhkan kasih sayang (vanayati); maknanya adalah membuat makhluk-makhluk merasa bakti melalui keindahannya, dan membangkitkan rasa sayang pada dirinya sendiri. Atau disebut vana karena seolah-olah memohon (vanute); maknanya adalah seolah-olah memohon kepada makhluk-makhluk: 'Datanglah dan nikmatilah aku', melalui kicauan burung-burung seperti burung koil yang mabuk oleh harumnya berbagai jenis bunga, serta melalui dahan, cabang, tunas, dan dedaunan pohon yang bergoyang oleh angin sepoi-sepoi. Taman milik Jeta adalah Jetavana. Taman itu ditanam, dikembangkan, dan dilindungi oleh pangeran bernama Jeta, dan dialah pemiliknya; oleh karena itu disebut Jetavana. Di Jetavana tersebut. Hutan (vana) ada dua jenis: yang ditanam (ropima) dan yang tumbuh sendiri (sayaṃjāta). Taman ini dan Veḷuvana serta yang lainnya adalah jenis yang ditanam, sedangkan Andhavana, Mahāvana, dan lainnya adalah jenis yang tumbuh sendiri.

Anāthapiṇḍikassa ārāmeti sudatto nāma so gahapati mātāpitūhi katanāmavasena. Sabbakāmasamiddhatāya pana vigatamaccheratāya karuṇādiguṇasamaṅgitāya ca niccakālaṃ anāthānaṃ piṇḍamadāsi, tena anāthapiṇḍikoti saṅkhaṃ gato. Āramanti ettha pāṇino, visesena vā pabbajitāti ārāmo, tassa pupphaphalādisobhāya nātidūranaccāsannatādipañcavidhasenāsanaṅgasampattiyā ca tato tato āgamma ramanti abhiramanti, anukkaṇṭhitā hutvā nivasantīti attho. Vuttappakārāya vā sampattiyā tattha tattha gatepi attano abbhantaraṃ ānetvā ramāpetīti ārāmo. So hi anāthapiṇḍikena gahapatinā jetassa rājakumārassa hatthato aṭṭhārasahi hiraññakoṭīhi koṭisantharena kīṇitvā aṭṭhārasahi hiraññakoṭīhi senāsanāni kārāpetvā aṭṭhārasahi hiraññakoṭīhi vihāramahaṃ niṭṭhāpetvā evaṃ catupaññāsahiraññakoṭipariccāgena buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa niyyādito, tasmā ‘‘anāthapiṇḍikassa ārāmo’’ti vuccati. Tasmiṃ anāthapiṇḍikassa ārāme.

Di taman Anāthapiṇḍika: Perumah tangga tersebut bernama Sudatta, berdasarkan nama yang diberikan oleh orang tuanya. Namun, karena ia memiliki kelimpahan segala hal yang diinginkan, kedermawanan yang bebas dari kekikiran, serta memiliki kualitas luhur seperti kasih sayang (karuṇā), ia senantiasa memberikan makanan (piṇḍa) kepada mereka yang tidak memiliki pelindung (anāthā); oleh karena itu, ia dikenal dengan julukan 'Anāthapiṇḍika'. Disebut 'ārāma' karena di tempat inilah para makhluk, terutama para petapa (pabbajita), merasa senang (ramanti); maknanya adalah karena keindahan bunga, buah, dan sebagainya, serta karena kelengkapan lima faktor tempat tinggal (senāsana) seperti tidak terlalu jauh dan tidak terlalu dekat, mereka datang dari berbagai tempat lalu merasa senang, sangat gembira, dan menetap di sana tanpa rasa jemu. Atau disebut 'ārāma' karena dengan kelengkapan fasilitas yang telah disebutkan, taman itu menarik makhluk-makhluk yang pergi ke sana-sini ke dalam lingkungannya sendiri dan membuat mereka merasa nyaman. Taman itu dibeli oleh perumah tangga Anāthapiṇḍika dari Pangeran Jeta dengan delapan belas koti emas yang dihamparkan di tanah, membangun tempat tinggal (senāsana) dengan delapan belas koti emas, dan menyelesaikan upacara peresmian vihara dengan delapan belas koti emas; dengan demikian, melalui pengorbanan lima puluh empat koti emas, taman itu dipersembahkan kepada Sangha para bhikkhu yang dipimpin oleh Buddha. Oleh karena itu disebut 'Taman Anāthapiṇḍika'. Di taman Anāthapiṇḍika tersebut.

Ettha ca ‘‘jetavane’’tivacanaṃ purimasāmiparikittanaṃ, ‘‘anāthapiṇḍikassa ārāme’’ti pacchimasāmiparikittanaṃ. Kimetesaṃ parikittane payojananti? Puññakāmānaṃ diṭṭhānugatiāpajjanaṃ. Tattha hi dvārakoṭṭhakapāsādamāpane bhūmivikkayaladdhā aṭṭhārasa hiraññakoṭiyo anekakoṭiagghanakā rukkhā ca jetassa pariccāgo, catupaññāsa hiraññakoṭiyo anāthapiṇḍikassa[Pg.129]. Iti tesaṃ parikittanena evaṃ puññakāmā puññāni karontīti dassento āyasmā sāriputto aññepi puññakāme tesaṃ diṭṭhānugatiāpajjane niyojeti.

Dalam hal ini, kata 'di Hutan Jeta' (jetavane) adalah penyebutan pemilik sebelumnya, sedangkan 'di taman Anāthapiṇḍika' adalah penyebutan pemilik kemudian. Apakah tujuan dari penyebutan kedua pihak ini? Tujuannya adalah agar mereka yang mendambakan kebajikan dapat mengikuti teladan tersebut. Sebab, dalam pembangunan gerbang dan paviliun di sana, Pangeran Jeta menyumbangkan tanah (hasil penjualan taman) senilai delapan belas koti emas dan pohon-pohon yang bernilai jutaan koti; sedangkan Anāthapiṇḍika menyumbangkan lima puluh empat koti emas. Demikianlah, dengan menyebutkan mereka, Yang Arya Sāriputta menunjukkan bahwa mereka yang mendambakan kebajikan melakukan perbuatan-perbuatan bajak; beliau mendorong orang lain yang mendambakan kebajikan untuk mengikuti teladan mereka.

Tattha siyā – yadi tāva bhagavā sāvatthiyaṃ viharati, ‘‘jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme’’ti na vattabbaṃ. Atha tattha viharati, ‘‘sāvatthiya’’nti na vattabbaṃ. Na hi sakkā ubhayattha ekaṃ samayaṃ viharitunti. Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ, nanu avocumha ‘‘samīpatthe bhummavacana’’nti. Tasmā yathā gaṅgāyamunādīnaṃ samīpe goyūthāni carantāni ‘‘gaṅgāya caranti, yamunāya carantī’’ti vuccanti, evamidhāpi yadidaṃ sāvatthiyā samīpe jetavanaṃ anāthapiṇḍikassa ārāmo, tattha viharanto vuccati ‘‘sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme’’ti. Gocaragāmanidassanatthaṃ hissa sāvatthivacanaṃ, pabbajitānurūpanivāsaṭṭhānanidassanatthaṃ sesavacanaṃ.

Dalam hal ini, mungkin muncul pemikiran: Jika Sang Bhagawan berdiam di Sāvatthī, maka tidak seharusnya dikatakan 'di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika'. Sebaliknya, jika Beliau berdiam di sana (vihara), maka tidak seharusnya dikatakan 'di Sāvatthī'. Sebab tidaklah mungkin berdiam di dua tempat pada waktu yang sama. Namun, hal ini tidak seharusnya dipandang demikian; bukankah telah kami katakan bahwa kasus lokatif (bhummavacana) digunakan dalam arti kedekatan (samīpattha)? Oleh karena itu, sebagaimana kawanan sapi yang merumput di dekat sungai Gangga atau Yamunā dikatakan 'merumput di Gangga' atau 'merumput di Yamunā', demikian pula di sini, apa yang disebut Hutan Jeta, taman Anāthapiṇḍika, berada di dekat Sāvatthī; saat berdiam di sana, dikatakan bahwa Beliau 'berdiam di Sāvatthī, di Hutan Jeta, taman Anāthapiṇḍika'. Penyebutan 'Sāvatthī' adalah untuk menunjukkan desa tempat mencari derma makanan (gocaragāma), sedangkan penyebutan sisanya adalah untuk menunjukkan tempat kediaman yang sesuai bagi para petapa.

Tattha sāvatthikittanena āyasmā sāriputto bhagavato gahaṭṭhānuggahakaraṇaṃ dasseti, jetavanādikittanena pabbajitānuggahakaraṇaṃ. Tathā purimena paccayaggahaṇato attakilamathānuyogavivajjanaṃ, pacchimena vatthukāmappahānato kāmasukhallikānuyogavivajjanūpāyaṃ. Atha vā purimena ca dhammadesanābhiyogaṃ, pacchimena vivekādhimuttiṃ. Purimena karuṇāya upagamanaṃ, pacchimena paññāya apagamanaṃ. Purimena sattānaṃ hitasukhanipphādanādhimuttataṃ, pacchimena parahitasukhakaraṇe nirupalepataṃ. Purimena dhammikasukhāpariccāganimittaṃ phāsuvihāraṃ, pacchimena uttarimanussadhammānuyoganimittaṃ. Purimena manussānaṃ upakārabahulataṃ, pacchimena devānaṃ. Purimena loke jātassa loke saṃvaddhabhāvaṃ, pacchimena lokena anupalittataṃ. Purimena ‘‘ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katamo ekapuggalo? Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho’’ti (a. ni. 1.170) vacanato yadatthaṃ bhagavā uppanno, tadatthaparidīpanaṃ, pacchimena yattha uppanno, tadanurūpavihāraparidīpanaṃ. Bhagavā hi paṭhamaṃ lumbinivane, dutiyaṃ bodhimaṇḍeti lokiyalokuttarassa uppattiyā vaneyeva uppanno, tenassa vaneyeva vihāraṃ dassetīti evamādinā nayenettha atthayojanā veditabbā.

Di sana, dengan menyebut Sāvatthī, Yang Arya Sāriputta menunjukkan pemberian bantuan Sang Bhagawan kepada para perumah tangga; dengan menyebut Hutan Jeta dan lainnya, beliau menunjukkan pemberian bantuan kepada para petapa. Demikian pula, dengan yang pertama (Sāvatthī), beliau menunjukkan penghindaran diri dari penyiksaan diri (attakilamathānuyoga) melalui penerimaan kebutuhan pokok; dengan yang kedua, beliau menunjukkan cara menghindari pemuasan kesenangan indrawi (kāmasukhallikānuyoga) melalui pelepasan keinginan terhadap objek-objek indrawi. Atau, dengan yang pertama, menunjukkan ketekunan dalam pembabaran Dhamma; dengan yang kedua, menunjukkan kecondongan pada keheningan (viveka). Dengan yang pertama, menunjukkan kedatangan karena kasih sayang (karuṇā); dengan yang kedua, menunjukkan penarikan diri karena kebijaksanaan (paññā). Dengan yang pertama, menunjukkan tekad untuk mewujudkan kesejahteraan dan kebahagiaan makhluk-makhluk; dengan yang kedua, menunjukkan keadaan yang tidak ternoda saat mengusahakan kebahagiaan bagi orang lain. Dengan yang pertama, menunjukkan kediaman yang nyaman yang didasari oleh tidak mengabaikan kebahagiaan yang sesuai Dhamma; dengan yang kedua, didasari oleh ketekunan dalam kualitas manusia unggul (uttarimanussadhamma). Dengan yang pertama, menunjukkan banyaknya manfaat bagi manusia; dengan yang kedua, bagi para dewa. Dengan yang pertama, menunjukkan keadaan Beliau yang lahir di dunia dan tumbuh besar di dunia; dengan yang kedua, menunjukkan keadaan yang tidak ternoda oleh dunia. Dengan yang pertama, berdasarkan pernyataan 'Para bhikkhu, ada satu orang yang ketika muncul di dunia, muncul demi kesejahteraan banyak orang... Siapakah satu orang itu? Sang Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna', hal ini menjelaskan tujuan kemunculan Sang Bhagawan; dengan yang kedua, menjelaskan kediaman yang sesuai dengan tempat Beliau muncul. Sebab Sang Bhagawan lahir pertama kali di Hutan Lumbini, dan kedua kali (mencapai pencerahan) di Bodhimaṇḍa; karena kemunculan keduniawian dan adiduniawian terjadi di hutan, maka hal itu menunjukkan kediaman Beliau di hutan saja; dengan cara inilah penafsiran makna dalam bagian ini harus dipahami.

Tatrāti [Pg.130] desakālaparidīpanaṃ. Tañhi yaṃ samayaṃ viharati, tatra samaye, yasmiñca jetavane viharati, tatra jetavaneti dīpeti. Bhāsitabbayutte vā desakāle dīpeti. Na hi bhagavā ayutte dese kāle vā dhammaṃ deseti. ‘‘Akālo kho tāva bāhiyā’’tiādi (udā. 10) cettha sādhakaṃ. Khoti padapūraṇamatte avadhāraṇatthe ādikālatthe vā nipāto. Bhagavāti lokagarudīpanaṃ. Bhikkhūti kathāsavanayuttapuggalavacanaṃ. Apicettha ‘‘bhikkhakoti bhikkhu, bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhū’’tiādinā (vibha. 510; pārā. 45) nayena vacanattho veditabbo. Āmantesīti ālapi abhāsi sambodhesi, ayamettha attho. Aññatra pana ñāpanepi pakkosanepi. Bhikkhavoti āmantanākāradīpanaṃ. Tena tesaṃ bhikkhūnaṃ bhikkhanasīlatābhikkhanadhammatābhikkhanesādhukāritādiguṇayogasiddhena vacanena hīnādhikajanasevitaṃ vuttiṃ pakāsento uddhatadīnabhāvaniggahaṃ karoti. ‘‘Bhikkhavo’’ti iminā ca karuṇāvipphārasommahadayanayananipātapubbaṅgamena vacanena te attano mukhābhimukhe karonto teneva kathetukamyatādīpakena vacanena nesaṃ sotukamyataṃ janeti. Teneva ca sambodhanatthena vacanena sādhukasavanamanasikārepi te niyojeti. Sādhukasavanamanasikārāyattā hi sāsanasampatti.

Kata 'di sana' (tatra) adalah penunjuk tempat dan waktu. Itu menjelaskan waktu saat Beliau berdiam dan tempat di Hutan Jeta di mana Beliau berdiam. Atau, itu menunjukkan tempat dan waktu yang sesuai untuk berbicara. Sebab Sang Bhagawan tidak membabarkan Dhamma di tempat atau waktu yang tidak tepat. Pernyataan 'Ini bukan waktunya, Bāhiya' dan seterusnya adalah bukti dalam hal ini. Kata 'kho' adalah partikel pengisi kalimat, penekanan, atau bermakna waktu awal. Kata 'Bhagavā' menunjukkan sosok yang dihormati dunia. Kata 'bhikkhū' merujuk pada individu-individu yang layak mendengarkan khotbah. Selain itu, makna kata tersebut harus dipahami melalui cara-cara seperti: 'bhikkhu karena ia mencari derma', 'bhikkhu karena ia telah menjalani praktik mencari derma'. Kata 'āmantesi' berarti memanggil, berkata, atau menyadarkan; inilah maknanya di sini. Namun di tempat lain, itu juga berarti memberitahukan atau mengundang. Kata 'bhikkhavo' menunjukkan cara penyapaan. Dengan kata yang didasarkan pada kualitas seperti kebiasaan dan sifat mencari derma tersebut, Sang Bhagawan menunjukkan cara hidup mencari makanan yang dilakukan oleh orang rendah maupun mulia, sekaligus menekan kesombongan maupun rendah diri. Dengan kata 'bhikkhavo' ini, yang didahului oleh pancaran kasih sayang dari hati yang lembut dan tatapan mata yang teduh, Beliau membuat mereka menghadap kepada-Nya, dan melalui kata yang menunjukkan keinginan untuk berbicara tersebut, Beliau membangkitkan keinginan mereka untuk mendengarkan. Dengan kata sapaan itu pula, Beliau mendorong mereka untuk mendengarkan dengan saksama dan memperhatikannya dengan baik. Sebab kesempurnaan dalam Sasana bergantung pada pendengaran dan perhatian yang saksama.

Aparesu devamanussesu vijjamānesu kasmā bhikkhūyeva āmantesīti ce? Jeṭṭhaseṭṭhāsannasadāsannihitabhājanabhāvato. Sabbaparisasādhāraṇā hi bhagavato dhammadesanā. Parisāya ca jeṭṭhā bhikkhū paṭhamuppannattā, seṭṭhā anagāriyabhāvaṃ ādiṃ katvā satthu cariyānuvidhāyakattā sakalasāsanapaṭiggāhakattā ca, āsannā tattha nisinnesu satthusannikattā, sadāsannihitā satthusantikāvacarattā, dhammadesanāya ca te eva bhājanaṃ yathānusiṭṭhaṃ paṭipattisabbhāvato.

Jika ditanya, "Mengapa Sang Buddha menyapa para bhikkhu saja padahal ada dewa dan manusia lainnya?" (Jawabannya adalah) karena mereka adalah yang tertua, termulia, terdekat, selalu hadir, dan merupakan wadah (bagi ajaran). Meskipun khotbah Dhamma Sang Buddha ditujukan kepada semua golongan pengikut (parisa), para bhikkhu dianggap yang tertua karena mereka muncul pertama kali; mereka termulia karena mengikuti gaya hidup Sang Guru dengan menjadi tunawisma dan sebagai penerima seluruh ajaran (Sāsana); mereka terdekat karena duduk di dekat Sang Guru; mereka selalu hadir karena senantiasa berada di dekat Beliau; dan mereka adalah wadah bagi khotbah Dhamma karena adanya perwujudan praktik sesuai dengan instruksi yang diberikan.

Tattha siyā – kimatthaṃ pana bhagavā dhammaṃ desento paṭhamaṃ bhikkhū āmantesi, na dhammameva desesīti? Satijananatthaṃ. Parisāya hi bhikkhū aññaṃ cintentāpi vikkhittacittāpi dhammaṃ paccavekkhantāpi kammaṭṭhānaṃ manasikarontāpi nisinnā honti, te anāmantetvā dhamme desiyamāne ‘‘ayaṃ desanā kiṃnidānā kiṃpaccayā katamāya atthuppattiyā desitā’’ti sallakkhetuṃ asakkontā vikkhepaṃ āpajjeyyuṃ, duggahitaṃ vā gaṇheyyuṃ[Pg.131]. Tena tesaṃ satijananatthaṃ bhagavā paṭhamaṃ āmantetvā pacchā dhammaṃ deseti.

Dalam hal ini, mungkin ada keberatan: "Mengapa Sang Buddha ketika akan membabarkan Dhamma menyapa para bhikkhu terlebih dahulu, dan tidak langsung membabarkan Dhamma saja?" (Jawabannya adalah) untuk membangkitkan perhatian. Sebab, dalam suatu kumpulan, para bhikkhu mungkin duduk sambil memikirkan hal lain, atau memiliki pikiran yang kacau, atau sedang merenungkan Dhamma (sebelumnya), atau sedang memusatkan pikiran pada objek meditasi. Jika Dhamma dibabarkan tanpa menyapa mereka terlebih dahulu, mereka tidak akan mampu mengenali, "Apa asal-mula khotbah ini? Apa penyebabnya? Karena peristiwa apa ini dibabarkan?" sehingga mereka mungkin menjadi bingung atau salah mengerti. Oleh karena itu, untuk membangkitkan perhatian mereka, Sang Buddha menyapa mereka terlebih dahulu sebelum membabarkan Dhamma.

Bhadanteti gāravavacanametaṃ, satthuno paṭivacanadānaṃ vā. Apicettha ‘‘bhikkhavo’’ti vadamāno bhagavā te bhikkhū ālapati, ‘‘bhadante’’ti vadamānā te bhagavantaṃ paccālapanti. Tathā ‘‘bhikkhavo’’ti bhagavā ābhāsati, ‘‘bhadante’’ti te paccābhāsanti. ‘‘Bhikkhavo’’ti paṭivacanaṃ dāpeti, bhadanteti paṭivacanaṃ denti. Te bhikkhūti ye bhagavā āmantesi. Bhagavato paccassosunti bhagavato āmantanaṃ paṭiassosuṃ, abhimukhā hutvā suṇiṃsu sampaṭicchiṃsu paṭiggahesunti attho. Bhagavā etadavocāti bhagavā etaṃ idāni vattabbaṃ sakalasuttaṃ avoca.

Kata "Bhadante" adalah ungkapan rasa hormat, atau merupakan pemberian tanggapan kepada Sang Guru. Selain itu, dengan mengucapkan "Bhikkhavo," Sang Buddha menyapa para bhikkhu tersebut; dan dengan mengucapkan "Bhadante," para bhikkhu tersebut menyahut balik Sang Buddha. Demikian pula, Sang Buddha berucap "Bhikkhavo," dan mereka menyahut dengan "Bhadante." Beliau meminta tanggapan dengan "Bhikkhavo," dan mereka memberikan tanggapan dengan "Bhadante." "Para bhikkhu itu" berarti para bhikkhu yang disapa oleh Sang Buddha. "Menjawab Sang Buddha (Bhagavato paccassosuṃ)" berarti mereka menanggapi sapaan Sang Buddha; maknanya adalah mereka menghadap Beliau, mendengarkan, menerima, dan menyambut sapaan tersebut. "Sang Buddha mengatakan hal ini" berarti Sang Buddha sekarang mengucapkan seluruh sutta yang harus dibabarkan ini.

Ettāvatā ca yaṃ āyasmatā sāriputtena kamalakuvalayujjalavimalasādurasasalilāya pokkharaṇiyā sukhāvataraṇatthaṃ nimmalasilātalaracanavilāsasopānaṃ vippakiṇṇamuttājālasadisavālikākiṇṇapaṇḍarabhūmibhāgaṃ titthaṃ viya, suvibhattabhittivicitravedikāparikkhittassa nakkhattapathaṃ phusitukāmatāya viya, vijambhitasamussayassa pāsādavarassa sukhārohaṇatthaṃ dantamayasaṇhamuduphalakakañcanalatāvinaddhamaṇigaṇappabhāsamudayujjalasobhaṃ sopānaṃ viya, suvaṇṇavalayanūpurādisaṅghaṭṭanasaddasammissitakathitahasitamadhurassaragehajanavicaritassa uḷārissariyavibhavasobhitassa mahāgharassa sukhappavesanatthaṃ suvaṇṇarajatamaṇimuttāpavāḷādijutivisadavijjotitasuppatiṭṭhitavisāladvārakavāṭaṃ mahādvāraṃ viya atthabyañjanasampannassa buddhānaṃ desanāñāṇagambhīrabhāvasaṃsūcakassa imassa suttassa sukhāvagāhaṇatthaṃ kāladesadesakaparisāpadesapaṭimaṇḍitaṃ nidānaṃ bhāsitaṃ, tassa atthavaṇṇanā samattā.

Dan demikianlah, untuk memudahkan masuk ke dalam sutta ini—yang kaya akan makna dan kata-kata serta menunjukkan kedalaman pengetahuan pembabaran (desanā-ñāṇa) para Buddha—YM Sāriputta telah memaparkan pendahuluan (nidāna) yang dihiasi dengan keterangan tentang waktu, tempat, pembicara, dan khalayak. Pendahuluan ini bagaikan tangga yang indah dengan anak tangga dari batu mulia yang jernih untuk memudahkan turun ke kolam teratai yang airnya jernih, murni, dan segar; atau bagaikan tangga megah dengan hiasan gading, emas, dan permata untuk mendaki istana mulia yang tinggi menjulang seolah ingin menyentuh cakrawala; atau bagaikan pintu gerbang besar yang berkilauan dengan emas, perak, dan permata untuk memasuki rumah megah yang dipenuhi suara perhiasan emas dan percakapan manis penghuninya. Maka, selesailah penjelasan makna dari pendahuluan (nidāna) tersebut.

Suttante pañcāti gaṇanaparicchedo. Imāni indriyānīti paricchinnadhammanidassanaṃ. Indriyaṭṭho heṭṭhā vutto.

Dalam sutta ini, kata "lima" (pañca) adalah pembatasan jumlah. Ungkapan "Indriya-indriya ini" (imāni indriyāni) adalah penunjukan terhadap fenomena yang telah dibatasi tersebut. Arti dari istilah "Indriya" telah dijelaskan di bagian sebelumnya.

185. Idāni imaṃ suttantaṃ dassetvā imasmiṃ suttante vuttānaṃ indriyānaṃ visuddhibhāvanāvidhānaṃ bhāvitattaṃ paṭippassaddhiñca dassetukāmo imāni pañcindriyānītiādimāha. Tattha visujjhantīti visuddhiṃ pāpuṇanti. Assaddheti tīsu ratanesu saddhāvirahite. Saddheti tīsu ratanesu saddhāsampanne. Sevatoti [Pg.132] cittena sevantassa. Bhajatoti upasaṅkamantassa. Payirupāsatoti sakkaccaṃ upanisīdantassa. Pasādanīye suttanteti pasādajanake ratanattayaguṇapaṭisaṃyutte suttante. Kusīteti kucchitena ākārena sīdantīti kusīdā, kusīdā eva kusītā. Te kusīte. Sammappadhāneti catukiccasādhakavīriyapaṭisaṃyuttasuttante. Muṭṭhassatīti naṭṭhassatike. Satipaṭṭhāneti satipaṭṭhānādhikārake suttante. Jhānavimokkheti catutthajjhānaaṭṭhavimokkhatividhavimokkhādhikārake suttante. Duppaññeti nippaññe, paññābhāvato vā duṭṭhā paññā etesanti duppaññā. Te duppaññe. Gambhīrañāṇacariyanti catusaccapaṭiccasamuppādādipaṭisaṃyutte suttante, ñāṇakathāsadise vā. Suttantakkhandheti suttantakoṭṭhāse. Assaddhiyantiādīsu assaddhiyanti assaddhabhāvaṃ. Assaddhiye ādīnavadassāvī assaddhiyaṃ pajahanto saddhindriyaṃ bhāveti, saddhindriye ānisaṃsadassāvī saddhindriyaṃ bhāvento assaddhiyaṃ pajahati. Esa nayo sesesu. Kosajjanti kusītabhāvaṃ. Pamādanti sativippavāsaṃ. Uddhaccanti uddhatabhāvaṃ, vikkhepanti attho. Pahīnattāti appanāvasena jhānapāripūriyā pahīnattā. Suppahīnattāti vuṭṭhānagāminivasena vipassanāpāripūriyā suṭṭhu pahīnattā. Bhāvitaṃ hoti subhāvitanti vuttakkameneva yojetabbaṃ. Vipassanāya hi vipakkhavasena pahīnattā ‘‘suppahīnattā’’ti vattuṃ yujjati. Tasmāyeva ca ‘‘subhāvita’’nti, na tathā jhānena. Yasmā pana pahātabbānaṃ pahānena bhāvanāsiddhi, bhāvanāsiddhiyā ca pahātabbānaṃ pahānasiddhi hoti, tasmā yamakaṃ katvā niddiṭṭhaṃ.

185. Sekarang, setelah menunjukkan sutta ini, Sang Thera ingin menunjukkan metode pengembangan pemurnian, kondisi telah dikembangkan, dan ketenangan dari indriya-indriya yang disebutkan dalam sutta ini, maka beliau mengucapkan "Lima indriya ini," dan seterusnya. Di sana, "menjadi murni" (visujjhanti) berarti mencapai pemurnian. "Pada orang yang tidak berkeyakinan" berarti pada mereka yang tidak memiliki keyakinan terhadap Tiga Permata. "Pada orang yang berkeyakinan" berarti pada mereka yang memiliki keyakinan terhadap Tiga Permata. "Dengan melayani" (sevatoti) berarti melayani dengan pikiran. "Dengan mengunjungi" (bhajatoti) berarti mendekati. "Dengan mendampingi" (payirupāsatoti) berarti duduk di dekatnya dengan penuh hormat. "Dalam sutta-sutta yang menginspirasi" (pasādanīye suttanteti) berarti dalam sutta-sutta yang membangkitkan keyakinan dan terkait dengan kualitas Tiga Permata. "Malas" (kusīte) disebut demikian karena mereka tenggelam dalam cara yang tercela (kucchitena ākārena sīdanti), itulah kusīdā. "Dalam Usaha Benar" (sammappadhāneti) berarti dalam sutta-sutta yang terkait dengan semangat yang menyelesaikan empat tugas. "Lupa" (muṭṭhassatī) berarti mereka yang perhatiannya telah hilang. "Dalam Satipatthana" berarti dalam sutta-sutta yang bertopik Satipatthana. "Dalam Jhana dan Vimokkha" berarti dalam sutta-sutta yang bertopik Jhana keempat, delapan pembebasan, dan tiga jenis pembebasan. "Kurang bijaksana" (duppaññe) berarti mereka yang tidak memiliki kebijaksanaan, atau karena ketiadaan kebijaksanaan, pandangan mereka menjadi rusak. "Praktik pengetahuan mendalam" (gambhīrañāṇacariyaṃ) berarti dalam sutta-sutta yang terkait dengan Empat Kesunyataan Mulia, Paticcasamuppada, dan sejenisnya, atau yang serupa dengan uraian tentang pengetahuan (ñāṇakathā). "Kelompok Sutta" (suttantakkhandhe) berarti bagian-bagian dari sutta. Dalam bagian "ketidakyakinan" (assaddhiyaṃ) dan seterusnya, "ketidakyakinan" berarti keadaan tidak adanya keyakinan. Seseorang yang melihat bahaya dalam ketidakyakinan dan meninggalkannya, berarti ia mengembangkan indriya keyakinan (saddhindriya); dan seseorang yang melihat manfaat dalam indriya keyakinan saat mengembangkannya, ia meninggalkan ketidakyakinan. Metode ini berlaku untuk istilah-istilah lainnya. "Kemalasan" (kosajjaṃ) berarti keadaan malas. "Kelengahan" (pamādaṃ) berarti hilangnya perhatian. "Kegelisahan" (uddhaccaṃ) berarti keadaan gelisah atau pikiran yang kacau. "Karena telah ditinggalkan" (pahīnattā) berarti telah ditinggalkan melalui kesempurnaan jhana dalam tingkat appanā. "Karena telah ditinggalkan dengan baik" (suppahīnattā) berarti telah ditinggalkan sepenuhnya melalui kesempurnaan vipassana yang menuju pada pencapaian (vuṭṭhānagāminī). Ungkapan "telah dikembangkan, telah dikembangkan dengan baik" harus dihubungkan sesuai urutan yang telah disebutkan. Memang, istilah "telah ditinggalkan dengan baik" (suppahīnattā) tepat digunakan karena penghilangan melalui sisi lawan dalam vipassana. Oleh karena itu pula, istilah "dikembangkan dengan baik" (subhāvitaṃ) digunakan, namun tidak demikian halnya dengan jhana. Namun, karena keberhasilan pengembangan (bhāvanā-siddhi) terjadi melalui peninggalan hal-hal yang harus ditinggalkan, dan peninggalan hal-hal tersebut terjadi melalui keberhasilan pengembangan, maka hal ini ditunjukkan secara berpasangan.

186. Paṭippassaddhivāre bhāvitāni ceva honti subhāvitāni cāti bhāvitānaṃyeva subhāvitatā. Paṭippassaddhāni ca suppaṭippassaddhāni cāti paṭippassaddhānaṃyeva suppaṭippassaddhatā vuttā. Phalakkhaṇe maggakiccanibbattivasena bhāvitatā paṭippassaddhatā ca veditabbā. Samucchedavisuddhiyoti maggavisuddhiyoyeva. Paṭippassaddhivisuddhiyoti phalavisuddhiyo eva.

186. Dalam bagian tentang penenangan (paṭippassaddhivāra), frase 'telah dikembangkan dan telah dikembangkan dengan baik' (bhāvitāni ceva honti subhāvitānicāti) menyatakan keadaan pengembangan yang baik dari indra-indra yang telah dikembangkan saja. Frase 'telah ditenangkan dan telah ditenangkan dengan sangat baik' (paṭippassaddhāni ca suppaṭippassaddhānicāti) menyatakan keadaan ketenangan yang sangat baik dari indra-indra yang telah ditenangkan saja. Pada momen buah (phalakkhaṇe), keadaan telah dikembangkan dan keadaan telah ditenangkan harus dipahami melalui pencapaian tugas jalan (maggakicca). 'Pemurnian melalui pemusnahan' (samucchedavisuddhi) adalah pemurnian jalan itu sendiri. 'Pemurnian melalui penenangan' (paṭippassaddhivisuddhi) adalah pemurnian buah itu sendiri.

Idāni tathā vuttavidhānāni indriyāni kārakapuggalavasena yojetvā dassetuṃ katinaṃ puggalānantiādimāha. Tattha savanena buddhoti sammāsambuddhato dhammakathāsavanena catusaccaṃ buddhavā, ñātavāti attho. Idaṃ [Pg.133] bhāvitindriyabhāvassa kāraṇavacanaṃ. Bhāvanābhisamayavasena hi maggassa buddhattā phalakkhaṇe bhāvitindriyo hoti. Aṭṭhannampi ariyānaṃ tathāgatassa sāvakattā visesetvā arahattaphalaṭṭhameva dassento khīṇāsavoti āha. Soyeva hi sabbakiccanipphattiyā bhāvitindriyoti vutto. Itarepi pana taṃtaṃmaggakiccanipphattiyā pariyāyena bhāvitindriyā eva. Tasmā eva ca catūsu phalakkhaṇesu ‘‘pañcindriyāni bhāvitāni ceva honti subhāvitāni cā’’ti vuttaṃ. Yasmā pana tesaṃ uparimaggatthāya indriyabhāvanā atthiyeva, tasmā te na nippariyāyena bhāvitindriyā. Sayaṃ bhūtaṭṭhenāti anācariyo hutvā sayameva ariyāya jātiyā bhūtaṭṭhena jātaṭṭhena bhagavā. Sopi hi bhāvanāsiddhivasena phalakkhaṇe sayambhū nāma hoti. Evaṃ sayaṃ bhūtaṭṭhena bhāvitindriyo. Appameyyaṭṭhenāti anantaguṇayogato pamāṇetuṃ asakkuṇeyyaṭṭhena. Bhagavā phalakkhaṇe bhāvanāsiddhito appameyyoti. Tasmāyeva bhāvitindriyo.

Sekarang, untuk menunjukkan indra-indra dengan pengaturan yang telah disebutkan tersebut berdasarkan jenis orang yang melakukannya, beliau mengucapkan 'katinaṃ puggalānaṃ' (bagi orang-orang yang mana) dan seterusnya. Di sana, 'Buddha melalui pendengaran' (savanena buddho) berarti orang yang mengetahui Empat Kebenaran Mulia dengan mendengarkan khotbah Dhamma dari Sammāsambuddha, artinya orang yang telah mengetahui. Ini adalah pernyataan sebab bagi keadaan indra-indra yang telah dikembangkan. Sebab melalui penembusan pengembangan (bhāvanābhisamaya), oleh sebab keadaan jalan yang telah diketahui, pada saat buah seseorang menjadi 'ia yang telah mengembangkan indra' (bhāvitindriyo). Karena kedelapan kaum mulia (ariya) adalah siswa Tathāgata, secara khusus beliau menyebutkan 'khīṇāsavo' (ia yang taints-nya telah musnah) untuk menunjukkan hanya mereka yang berada dalam buah Arahat. Sebab dialah yang disebut 'ia yang telah mengembangkan indra' karena selesainya semua tugas. Namun yang lainnya juga, karena selesainya tugas jalan masing-masing, secara kiasan (pariyāyena) adalah mereka yang telah mengembangkan indra. Karena itulah dikatakan pada empat momen buah: 'lima indra telah dikembangkan dan telah dikembangkan dengan baik'. Namun karena bagi mereka masih ada pengembangan indra untuk jalan yang lebih tinggi, maka mereka bukan 'yang telah mengembangkan indra' dalam arti yang sebenarnya (nippariyāyena). 'Berdasarkan arti menjadi sendiri' (sayaṃ bhūtaṭṭhena) berarti Sang Bhagawā, tanpa guru, menjadi sendiri melalui kelahiran mulia, dalam arti muncul atau lahir. Karena beliau juga, melalui keberhasilan pengembangan, pada momen buah disebut 'Sayambhū' (Yang Menjadi Sendiri). Demikianlah ia disebut 'telah mengembangkan indra' dalam arti menjadi sendiri. 'Dalam arti tak terukur' (appameyyaṭṭhena) berarti dalam arti tidak dapat diukur karena memiliki kualitas yang tak terbatas. Sang Bhagawā pada saat buah adalah 'tak terukur' karena keberhasilan pengembangan. Karena itulah beliau disebut 'telah mengembangkan indra'.

Paṭhamasuttantaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan deskripsi Suttanta pertama telah selesai.

2. Dutiyasuttantaniddesavaṇṇanā

2. Penjelasan deskripsi Suttanta kedua.

187. Puna aññaṃ suttantaṃ nikkhipitvā indriyavidhānaṃ niddisitukāmo pañcimāni, bhikkhavetiādikaṃ suttantaṃ dasseti. Tattha ye hi kecīti anavasesapariyādānaṃ, hi-kāro padapūraṇamatte nipāto. Samaṇā vā brāhmaṇā vāti lokavohāravasena vuttaṃ. Samudayanti paccayaṃ. Atthaṅgamanti uppannānaṃ abhāvagamanaṃ, anuppannānaṃ anuppādaṃ vā. Assādanti ānisaṃsaṃ. Ādīnavanti dosaṃ. Nissaraṇanti niggamanaṃ. Yathābhūtanti yathāsabhāvaṃ. Samaṇesūti samitapāpesu. Samaṇasammatāti na mayā samaṇāti sammatā. ‘‘Sammatā’’ti vattamānakālavasena vuccamāne saddalakkhaṇavasena ‘‘me’’ti ettha sāmivacanameva hoti. Brāhmaṇesūti bāhitapāpesu. Sāmaññatthanti samaṇabhāvassa atthaṃ. Brahmaññatthanti brāhmaṇabhāvassa atthaṃ. Dvayenāpi arahattaphalameva vuttaṃ. Atha vā sāmaññatthanti heṭṭhā tīṇi phalāni. Brahmaññatthanti arahattaphalaṃ. Sāmaññabrahmaññanti hi ariyamaggoyeva. Diṭṭheva dhammeti paccakkheyeva attabhāve. Sayaṃ abhiññā sacchikatvāti attanāyeva adhikena ñāṇena paccakkhaṃ katvā. Upasampajjāti pāpuṇitvā, nipphādetvā vā.

187. Sekali lagi, setelah mengemukakan Suttanta yang lain, karena ingin menunjukkan pengaturan indra, beliau menunjukkan Suttanta yang dimulai dengan 'pañcimāni, bhikkhave'. Di sana, kata 'ye hi keci' mencakup semuanya tanpa kecuali, kata 'hi' adalah kata sandang pelengkap kata. 'Samaṇa atau Brāhmaṇa' dikatakan sesuai dengan sebutan umum di dunia. 'Samudaya' berarti sebab. 'Atthaṅgama' berarti lenyapnya apa yang telah muncul, atau tidak munculnya apa yang belum muncul. 'Assāda' berarti manfaat (kenikmatan). 'Ādīnava' berarti bahaya (cela). 'Nissaraṇa' berarti jalan keluar. 'Yathābhūta' berarti sesuai dengan hakikatnya. 'Di antara para Samaṇa' berarti di antara mereka yang telah meredakan kejahatan. 'Dianggap sebagai Samaṇa' berarti tidak dianggap oleh-Ku sebagai Samaṇa. Ketika 'sammatā' diucapkan dalam bentuk waktu sekarang, menurut tata bahasa, kata 'me' di sini berfungsi sebagai bentuk genitif (kepunyaan). 'Di antara para Brāhmaṇa' berarti di antara mereka yang telah menyingkirkan kejahatan. 'Tujuan kesamaṇa-an' berarti manfaat dari keadaan sebagai samaṇa (buah Arahat). 'Tujuan kebrahmana-an' berarti manfaat dari keadaan sebagai brāhmaṇa. Dengan kedua kata tersebut, yang dimaksudkan adalah buah Arahat saja. Atau, 'tujuan kesamaṇa-an' merujuk pada tiga buah yang di bawah, dan 'tujuan kebrahmana-an' merujuk pada buah Arahat. Sebab 'Sāmañña' dan 'Brahmañña' adalah nama bagi Jalan Mulia itu sendiri. 'Dalam kehidupan ini' berarti dalam keberadaan diri yang terlihat secara langsung. 'Setelah menembus dan merealisasi sendiri' berarti setelah menjadikannya nyata secara langsung dengan pengetahuan tinggi sendiri. 'Mencapai' berarti setelah sampai pada atau setelah menyempurnakan.

188. Suttantaniddese [Pg.134] paṭhamaṃ indriyasamudayādīnaṃ pabhedagaṇanaṃ pucchitvā puna pabhedagaṇanā vissajjitā. Tattha asītisatanti asītiuttaraṃ sataṃ. Paṇḍitehi ‘‘asītisata’’nti vuttehi ākārehīti yojanā.

188. Dalam deskripsi Suttanta, pertama-tama setelah menanyakan rincian jumlah asal mula indra dan lain-lain, kemudian rincian jumlah tersebut dijawab. Di sana, 'seratus delapan puluh' (asītisata) berarti seratus ditambah delapan puluh. Hubungannya adalah: dengan cara-cara yang disebut 'seratus delapan puluh' oleh para bijak.

Puna pabhedagaṇanāpucchāpubbaṅgame gaṇanāniddese adhimokkhatthāyāti adhimuccanatthāya saddahanatthāya. Āvajjanāya samudayoti manodvārāvajjanacittassa samudayo. Saddhindriyassa samudayoti saddhindriyassa paccayo, saddhaṃ uppādessāmīti pubbabhāgāvajjanaṃ saddhindriyassa upanissayapaccayo, saddhindriyajavanassa āvajjanaṃ paṭhamassa javanassa anantarapaccayo, dutiyajavanādīnaṃ upanissayapaccayo. Adhimokkhavasenāti chandasampayuttaadhimokkhavasena. Chandassa samudayoti pubbabhāgāvajjanapaccayā uppannassa adhimokkhasampayuttassa yevāpanakabhūtassa dhammacchandassa samudayo. So pana saddhindriyassa sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatavasena paccayo hoti, chandādhipatikāle adhipatipaccayo ca hoti, soyeva dutiyassa anantarasamanantaraanantarūpanissayāsevananatthivigatavasena paccayo hoti. Imināva nayena manasikārassapi yojanā kātabbā. Kevalañhettha manasikāroti sāraṇalakkhaṇo yevāpanakamanasikāro. Adhipatipaccayatā panassa na hoti. Sampayuttesu imesaṃ dvinnaṃyeva gahaṇaṃ balavapaccayattāti veditabbaṃ. Saddhindriyassa vasenāti bhāvanābhivuddhiyā indriyabhāvaṃ pattassa saddhindriyassa vasena. Ekattupaṭṭhānanti ekārammaṇe acalabhāvena bhusaṃ ṭhānaṃ uparūpari saddhindriyassa paccayo hoti. Saddhindriye vuttanayeneva sesindriyānipi veditabbāni. Evamekekassa indriyassa cattāro cattāro samudayāti pañcannaṃ indriyānaṃ vīsati samudayā honti. Puna catunnaṃ samudayānaṃ ekekasmiṃ samudaye pañca pañca indriyāni yojetvā vīsati samudayā vuttā. Paṭhamavīsati nānāmaggavasena daṭṭhabbā, dutiyavīsati ekamaggavasena daṭṭhabbāti vadanti. Evaṃ cattālīsa ākārā honti. Atthaṅgamavāropi imināva nayena veditabbo. So pana atthaṅgamo indriyabhāvanaṃ ananuyuttassa appaṭiladdhā paṭilābhatthaṅgamo, indriyabhāvanāya parihīnassa paṭiladdhaparihāni atthaṅgamo, phalappattassa paṭippassaddhiatthaṅgamo. Ekattaanupaṭṭhānanti ekatte anupaṭṭhānaṃ.

Lagi, dalam penjelasan mengenai jumlah (gaṇanāniddesa) yang didahului oleh pertanyaan tentang rincian jumlah (pabhedagaṇanāpucchā), kata 'adhimokkhatthāyā' berarti untuk tujuan kemantapan atau untuk tujuan keyakinan. 'Āvajjanāya samudayo' (munculnya pengarahan) berarti munculnya kesadaran pengarahan pintu pikiran (manodvārāvajjanacitta). 'Saddhindriyassa samudayo' (munculnya indra keyakinan) berarti kondisi bagi indra keyakinan; bagi seseorang yang sedang berlatih dengan niat 'aku akan membangkitkan keyakinan', pengarahan pada bagian awal (pubbabhāgāvajjana) adalah kondisi ketergantungan kuat (upanissayapaccayo) bagi indra keyakinan. Pengarahan (āvajjana) dalam proses javana indra keyakinan adalah kondisi tanpa sela (anantarapaccayo) bagi javana pertama, dan merupakan kondisi ketergantungan kuat bagi javana kedua dan seterusnya. 'Adhimokkhavasenā' (dengan kekuatan kemantapan) berarti melalui kekuatan kemantapan (adhimokkha) yang berhubungan dengan keinginan (chanda). 'Chandassa samudayo' (munculnya keinginan) berarti munculnya keinginan akan dhamma (dhammacchanda) sebagai faktor mental tambahan (yevāpanaka) yang berhubungan dengan kemantapan yang muncul karena kondisi pengarahan bagian awal. Namun, keinginan tersebut adalah kondisi bagi indra keyakinan melalui kekuatan lahir-bersama (sahajāta), saling ketergantungan (aññamañña), landasan (nissaya), berasosiasi (sampayutta), keberadaan (atthi), dan ketidakhilangan (avigata); dan pada saat keinginan tersebut dominan (chandādhipatikāla), ia juga menjadi kondisi dominan (adhipatipaccayo). Dengan metode yang sama, penerapan juga harus dilakukan bagi perhatian (manasikāra). Namun di sini, perhatian semata-mata adalah perhatian yevāpanaka yang memiliki ciri mengingat (sāraṇalakkhaṇa). Sifat sebagai kondisi dominan tidak ada padanya. Harus dipahami bahwa di antara faktor-faktor yang berasosiasi, hanya kedua hal ini (keinginan dan perhatian) yang diambil karena kedudukannya sebagai kondisi yang kuat. 'Saddhindriyassa vasenā' (dengan kekuatan indra keyakinan) berarti melalui indra keyakinan yang telah mencapai tingkat indra melalui kemajuan pengembangan (bhāvanā). 'Ekattupaṭṭhānanti' (muncul dalam kesatuan) berarti kemantapan yang sangat kuat dalam satu objek tanpa goyah (acalabhāvena), yang merupakan kondisi bagi indra keyakinan yang lebih tinggi secara bertahap. Sebagaimana metode yang disebutkan untuk indra keyakinan, indra-indra lainnya pun harus dipahami demikian. Dengan demikian, bagi masing-masing indra terdapat empat sebab kemunculan (samudaya), sehingga terdapat dua puluh sebab kemunculan bagi kelima indra. Kemudian, dengan menerapkan lima indra pada masing-masing dari empat sebab kemunculan, disebutkanlah dua puluh sebab kemunculan lainnya. Mereka mengatakan bahwa dua puluh yang pertama harus dipandang melalui berbagai jalan (mangga), sedangkan dua puluh yang kedua melalui satu jalan tunggal. Dengan demikian, terdapat empat puluh cara. Bagian mengenai kelenyapan (atthaṅgama) juga harus dipahami dengan metode yang sama. Kelenyapan itu adalah: bagi orang yang tidak menekuni pengembangan indra, kelenyapan berupa tidak diperolehnya apa yang belum diperoleh; bagi orang yang merosot dalam pengembangan indra, kelenyapan berupa hilangnya apa yang telah diperoleh; dan bagi orang yang telah mencapai buah (phala), kelenyapan berupa ketenangan (paṭippassaddhi). 'Ekattaanupaṭṭhānanti' berarti tidak muncul dalam satu kesatuan.

Ka. assādaniddesavaṇṇanā

Ka. Penjelasan Pemaparan Kepuasan (Assādaniddesavaṇṇanā)

189. Assādaniddese [Pg.135] assaddhiyassa anupaṭṭhānanti assaddhe puggale parivajjayato saddhe puggale sevato pasādanīyasuttante paccavekkhato tattha yonisomanasikāraṃ bahulīkaroto ca assaddhiyassa anupaṭṭhānaṃ hoti. Assaddhiyapariḷāhassa anupaṭṭhānanti ettha assaddhassa saddhākathāya pavattamānāya dukkhaṃ domanassaṃ uppajjati. Ayaṃ assaddhiyapariḷāho. Adhimokkhacariyāya vesārajjanti saddhāvatthuvasena vā bhāvanāya vā vasippattassa saddhāpavattiyā visāradabhāvo hoti. Santo ca vihārādhigamoti samathassa vā vipassanāya vā paṭilābho. Sukhaṃ somanassanti ettha cetasikasukhabhāvadassanatthaṃ somanassavacanaṃ. Saddhindriyasamuṭṭhitapaṇītarūpaphuṭṭhakāyassa kāyikasukhampi labbhatiyeva. Sukhasomanassassa padhānassādattā ‘‘ayaṃ saddhindriyassa assādo’’ti visesetvā vuttaṃ. Imināva nayena sesindriyassādāpi yojetvā veditabbā.

189. Dalam penjelasan kepuasan (assādaniddesa), 'tidak munculnya ketidakyakinan' (assaddhiyassa anupaṭṭhāna) terjadi bagi orang yang menjauhi orang-orang yang tidak memiliki keyakinan, yang bergaul dengan orang-orang yang penuh keyakinan, yang merenungkan khotbah-khotbah yang menginspirasi keyakinan, dan yang sering melakukan perhatian yang bijaksana (yoniso manasikāra) di dalamnya. Mengenai 'tidak munculnya kegelisahan akibat ketidakyakinan' (assaddhiyapariḷāhassa anupaṭṭhāna): di sini, penderitaan dan kesedihan muncul bagi orang yang tidak memiliki keyakinan ketika berlangsung pembicaraan tentang keyakinan. Inilah yang disebut kegelisahan akibat ketidakyakinan. 'Adhimokkhacariyāya vesārajjaṃ' (keberanian dalam praktik kemantapan) berarti adanya keadaan berani dalam berlangsungnya keyakinan bagi seseorang yang telah mahir dalam pengembangan (bhāvanā) atau melalui objek-objek keyakinan. 'Santo ca vihārādhigamo' (pencapaian kediaman yang tenang) berarti perolehan ketenangan (samatha) atau pandangan terang (vipassanā). 'Sukhaṃ somanassaṃ': di sini istilah 'somanassa' digunakan untuk menunjukkan sifat kebahagiaan mental (cetasikasukha). Bagi seseorang yang tubuhnya tersentuh oleh materi halus yang muncul karena indra keyakinan, kebahagiaan fisik pun pasti diperoleh. Karena kebahagiaan dan kegembiraan merupakan kepuasan yang utama, maka dikatakan secara khusus 'Inilah kepuasan dari indra keyakinan'. Dengan metode ini pula, kepuasan dari indra-indra lainnya pun harus dipahami dengan cara menerapkannya.

Kha. ādīnavaniddesavaṇṇanā

Kha. Penjelasan Pemaparan Bahaya (Ādīnavaniddesavaṇṇanā)

190. Ādīnavaniddese aniccaṭṭhenāti saddhindriyassa aniccaṭṭhena. So aniccaṭṭho saddhindriyassa ādīnavoti vuttaṃ hoti. Itaradvayepi eseva nayo. Ime samudayatthaṅgamassādādīnavā lokiyaindriyānamevāti veditabbā.

190. Dalam penjelasan bahaya (ādīnavaniddesa), 'dengan makna ketidakkekalan' (aniccaṭṭhena) berarti melalui sifat tidak kekal dari indra keyakinan. Makna ketidakkekalan tersebut dikatakan sebagai bahaya (ādīnava) dari indra keyakinan. Untuk dua istilah lainnya pun metodenya sama. Harus dipahami bahwa kemunculan, kelenyapan, kepuasan, dan bahaya ini hanya berlaku bagi indra-indra duniawi (lokiyaindriya).

Ga. nissaraṇaniddesavaṇṇanā

Ga. Penjelasan Pemaparan Pelepasan (Nissaraṇaniddesavaṇṇanā)

191. Nissaraṇaniddese adhimokkhaṭṭhenātiādīsu ekekasmiṃ indriye pañca pañca katvā pañcannaṃ indriyānaṃ pañcavīsati nissaraṇāni maggaphalavasena niddiṭṭhāni. Tattha tato paṇītatarasaddhindriyassa paṭilābhāti tato vipassanākkhaṇe pavattasaddhindriyato maggakkhaṇe paṇītatarassa saddhindriyassa paṭilābhavasena. Purimatarasaddhindriyā nissaṭaṃ hotīti tasmiṃ maggakkhaṇe saddhindriyaṃ purimatarato vipassanākkhaṇe pavattasaddhindriyato nikkhantaṃ hoti. Imināva nayena phalakkhaṇe saddhindriyampi ubhayattha sesindriyānipi yojetabbāni.

191. Dalam penjelasan pelepasan (nissaraṇaniddesa), pada bagian 'dengan makna kemantapan' dan seterusnya, dengan menetapkan masing-masing lima pelepasan untuk setiap indra, maka dua puluh lima pelepasan dipaparkan melalui kekuatan Jalan dan Buah. Di sana, 'perolehan indra keyakinan yang lebih luhur dari itu' berarti melalui perolehan indra keyakinan yang lebih luhur pada saat Jalan dibandingkan dengan indra keyakinan yang berlangsung pada saat pandangan terang (vipassanā). 'Telah terlepas dari indra keyakinan yang sebelumnya' berarti pada saat Jalan tersebut indra keyakinan telah keluar dari indra keyakinan yang berlangsung pada saat pandangan terang sebelumnya. Dengan metode ini pula, indra keyakinan pada saat Buah dan indra-indra lainnya pun harus diterapkan pada kedua tempat tersebut.

192. Pubbabhāge [Pg.136] pañcahi indriyehīti paṭhamajjhānūpacāre pañcahi indriyehi paṭhamajjhānādiaṭṭhasamāpattivasena aṭṭha nissaraṇāni, aniccānupassanādiaṭṭhārasamahāvipassanāvasena aṭṭhārasa nissaraṇāni, sotāpattimaggādivasena aṭṭha lokuttaranissaraṇāni. Evaṃ jhānasamāpattimahāvipassanāmaggaphalavasena catuttiṃsa nissaraṇāni purimapurimasamatikkamato niddiṭṭhāni. Nekkhamme pañcindriyānītiādīni pana sattatiṃsa nissaraṇāni paṭipakkhapahānavasena paṭipakkhato niddiṭṭhāni. Tattha nekkhammādīsu sattasu satta nissaraṇāni upacārabhūmivasena vuttāni, phalāni pana paṭipakkhapahānābhāvato na vuttāni.

192. 'Dengan lima indra pada bagian awal' berarti delapan pelepasan melalui kekuatan delapan pencapaian seperti jhana pertama, yang berlangsung dengan lima indra pada tahap akses (upacāra) jhana pertama; delapan belas pelepasan melalui kekuatan delapan belas pandangan terang utama (mahāvipassanā) seperti perenungan ketidakkekalan; dan delapan pelepasan lokuttara melalui kekuatan Jalan Pemasuk Arus dan seterusnya. Demikianlah, tiga puluh empat pelepasan melalui kekuatan pencapaian jhana, pandangan terang utama, Jalan, dan Buah dipaparkan berdasarkan pelampauan tahap-tahap sebelumnya. Sementara itu, tiga puluh tujuh pelepasan yang dimulai dengan 'lima indra dalam pelepasan keduniawian' (nekkhamme pañcindriyāni) dipaparkan melalui kekuatan meninggalkan lawan (paṭipakkhapahāna). Di antara tiga puluh tujuh pelepasan tersebut, tujuh pelepasan dalam tujuh istilah mulai dari pelepasan keduniawian disebutkan melalui kekuatan tingkat akses (upacāra-bhūmi); namun, pelepasan yang berhubungan dengan Buah tidak disebutkan karena tidak adanya tindakan meninggalkan lawan di sana.

193. Diṭṭhekaṭṭhehīti yāva sotāpattimaggā diṭṭhiyā saha ekasmiṃ puggale ṭhitāti diṭṭhekaṭṭhā. Tehi diṭṭhekaṭṭhehi. Oḷārikehīti thūlehi kāmarāgabyāpādehi. Aṇusahagatehīti sukhumabhūtehi kāmarāgabyāpādehiyeva. Sabbakilesehīti rūparāgādīhi. Tesu hi pahīnesu sabbakilesā pahīnā honti, tasmā ‘‘sabbakilesehī’’ti vuttaṃ. Avuttatthāni panettha padāni heṭṭhā vuttatthānevāti. Sabbesaññeva khīṇāsavānaṃ tattha tattha pañcindriyānīti ‘‘adhimokkhaṭṭhenā’’tiādīsu pubbe vuttesu ṭhānesu tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne pañcindriyāni buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ khīṇāsavānaṃ yathāyogaṃ tato tato nissaṭāni honti. Imasmiṃ vāre paṭhamaṃ vuttanayā eva yathāyogaṃ khīṇāsavavasena vuttā.

193. "Diṭṭhekaṭṭhehi" bermakna bersama-sama dengan pandangan (diṭṭhi) yang menetap pada satu individu sampai pada jalan pemenang arus (sotāpattimagga); oleh karena itu disebut "diṭṭhekaṭṭha". Dengan "diṭṭhekaṭṭha" tersebut. "Oḷārikehi" bermakna nafsu indrawi dan niat jahat yang kasar. "Aṇusahagatehi" bermakna nafsu indrawi dan niat jahat yang halus saja. "Sabbakilesehi" bermakna melalui nafsu pada alam materi (rūparāga) dan sebagainya. Karena ketika hal-hal tersebut ditinggalkan, maka seluruh kekotoran batin pun terhapuskan, oleh sebab itu dikatakan "sabbakilesehi". Kata-kata yang maknanya tidak disebutkan di sini harus dipahami memiliki makna yang sama dengan yang telah disebutkan sebelumnya. Mengenai "bagi semua yang telah memusnahkan noda-noda, di sana-sini terdapat lima indra", pada bagian-bagian yang telah disebutkan sebelumnya seperti "dalam arti keyakinan" dan sebagainya, di bagian-bagian tersebut, lima indra bagi para Buddha, Paccekabuddha, dan siswa yang telah memusnahkan noda-noda (khīṇāsava) muncul terbebas dari kekotoran batin tersebut sesuai dengan keadaannya. Dalam bagian ini, metode yang telah disebutkan sebelumnya diulang kembali sesuai dengan keadaan mereka yang telah memusnahkan noda-noda.

Kathaṃ panetāni nissaraṇāni asītisataṃ hontīti? Vuccate – maggaphalavasena vuttāni pañcavīsati, samatikkamavasena vuttāni catuttiṃsa, paṭipakkhavasena vuttāni sattatiṃsāti paṭhamavāre sabbāni channavuti nissaraṇāni honti, etāniyeva dutiyavāre khīṇāsavānaṃ vasena dvādasasu apanītesu caturāsīti honti. Iti purimāni channavuti, imāni ca caturāsītīti asītisataṃ honti. Katamāni pana dvādasa khīṇāsavānaṃ apanetabbāni? Samatikkamato vuttesu maggaphalavasena vuttāni aṭṭha nissaraṇāni, paṭipakkhato vuttesu maggavasena vuttāni cattārīti imāni dvādasa apanetabbāni. Arahattaphalavasena vuttāni kasmā apanetabbānīti ce? Sabbapaṭhamaṃ vuttānaṃ pañcavīsatiyā nissaraṇānaṃ maggaphalavaseneva labbhanato. Arahattaphalavasena nissaraṇāni vuttāneva honti[Pg.137]. Heṭṭhimaṃ heṭṭhimaṃ pana phalasamāpattiṃ uparimā uparimā na samāpajjantiyevāti heṭṭhā tīṇipi phalāni na labbhantiyeva. Jhānasamāpattivipassanānekkhammādīni ca kiriyāvasena labbhanti. Pañcapi cetāni indriyāni pubbameva paṭipakkhānaṃ paṭippassaddhattā paṭipakkhato nissaṭāneva hontīti.

Namun, bagaimana pembebasan-pembebasan (nissaraṇa) ini berjumlah seratus delapan puluh? Dijawab – dua puluh lima yang disebutkan berdasarkan jalan dan buah, tiga puluh empat yang disebutkan berdasarkan pelampauan (samatikkama), dan tiga puluh tujuh yang disebutkan berdasarkan lawan (paṭipakkha); dengan demikian pada bagian pertama terdapat total sembilan puluh enam pembebasan. Pembebasan yang sama ini pada bagian kedua bagi mereka yang telah memusnahkan noda-noda, setelah dua belas dikeluarkan, menjadi delapan puluh empat. Jadi, sembilan puluh enam yang pertama dan delapan puluh empat ini berjumlah seratus delapan puluh. Namun, manakah dua belas pembebasan yang harus dikeluarkan bagi mereka yang telah memusnahkan noda-noda? Dari yang disebutkan melalui pelampauan, delapan pembebasan yang disebutkan melalui jalan dan buah; dan dari yang disebutkan melalui lawan, empat pembebasan yang disebutkan melalui jalan; dua belas inilah yang harus dikeluarkan. Jika ditanyakan mengapa yang disebutkan melalui buah Arahat harus dikeluarkan? Karena dari dua puluh lima pembebasan yang disebutkan paling awal, hal itu sudah diperoleh melalui jalan dan buah. Pembebasan-pembebasan melalui buah Arahat sudah termasuk yang telah disebutkan. Namun, pencapaian buah (phalasamāpatti) yang lebih rendah tidak dimasuki oleh mereka (Arya) yang berada di tingkat lebih tinggi, sehingga tiga buah di bawahnya pun tidak diperoleh. Pencapaian jhana, pandangan terang, pelepasan keduniawian (nekkhammā), dan lain-lain diperoleh melalui fungsi (kiriyā). Kelima indra ini, karena lawan-lawannya telah ditenangkan sebelumnya, maka mereka benar-benar telah bebas dari lawan-lawannya.

Dutiyasuttantaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan rincian Suttanta kedua telah selesai.

3. Tatiyasuttantaniddesavaṇṇanā

3. Penjelasan Rincian Suttanta Ketiga

194. Puna aññaṃ suttantaṃ nikkhipitvā indriyavidhānaṃ niddisitukāmo pañcimāni, bhikkhavetiādimāha. Tattha sotāpattiyaṅgesūti ettha soto ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, sotassa āpatti bhusaṃ pāpuṇanaṃ sotāpatti, sotāpattiyā aṅgāni sambhārāni sotāpattiaṅgāni. Sotāpannatāya pubbabhāgapaṭilābhaaṅgāni. Sappurisasaṃsevo sotāpattiaṅgaṃ, saddhammassavanaṃ sotāpattiaṅgaṃ, yonisomanasikāro sotāpattiaṅgaṃ, dhammānudhammapaṭipatti sotāpattiaṅgaṃ, imāni cattāri sotāpattiaṅgāni. Sesā heṭṭhā vuttā eva. Idañca imesaṃ indriyānaṃ sakavisaye jeṭṭhakabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ. Yathā hi cattāro seṭṭhiputtā rājātirājapañcamesu sahāyesu ‘‘nakkhattaṃ kīḷissāmā’’ti vīthiṃ otiṇṇesu ekassa seṭṭhiputtassa gehaṃ gatakāle itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova ‘‘imesaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ detha, imesaṃ gandhamālālaṅkārādīni dethā’’ti gehe vicāreti, dutiyassa tatiyassa catutthassa gehaṃ gatakāle itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova ‘‘imesaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ detha, imesaṃ gandhamālālaṅkārādīni dethā’’ti gehe vicāreti, atha sabbapacchā rañño gehaṃ gatakāle kiñcāpi rājā sabbattha issarova, imasmiṃ pana kāle attano geheyeva ‘‘imesaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ detha, imesaṃ gandhamālālaṅkārādīni dethā’’ti vicāreti, evameva saddhāpañcamakesu indriyesu tesu sahāyesu ekato vīthiṃ otarantesu viya ekārammaṇe uppajjamānesupi yathā paṭhamassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti[Pg.138], evaṃ sotāpattiaṅgāni patvā adhimokkhalakkhaṇaṃ saddhindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti. Yathā dutiyassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ sammappadhānāni patvā paggahaṇalakkhaṇaṃ vīriyindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti. Yathā tatiyassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ satipaṭṭhānāni patvā upaṭṭhānalakkhaṇaṃ satindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti. Yathā catutthassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ jhānāni patvā avikkhepalakkhaṇaṃ samādhindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti. Sabbapacchā rañño gehaṃ gatakāle pana yathā itare cattāro tuṇhī nisīdanti, rājāva vicāreti, evaṃ ariyasaccāni patvā pajānanalakkhaṇaṃ paññindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni hontīti.

194. Sekali lagi, dengan membawakan suttanta yang lain, karena ingin menguraikan klasifikasi indra, Beliau mengucapkan, "Ada lima ini, para bhikkhu," dan seterusnya. Di sana, mengenai "dalam faktor-faktor pemenang arus" (sotāpattiyaṅgesū): di sini, "arus" (soto) adalah Jalan Mulia Berunsur Delapan; "pemenang arus" (sotāpatti) adalah pencapaian sepenuhnya pada arus tersebut; "faktor-faktor pemenang arus" adalah unsur-unsur atau prasyarat-prasyarat bagi pemenang arus. Itu adalah faktor-faktor perolehan tahap awal untuk menjadi seorang pemenang arus. Bergaul dengan orang-orang bajik (sappurisasaṃsevo) adalah faktor pemenang arus, mendengarkan Dhamma Sejati (saddhammassavanaṃ) adalah faktor pemenang arus, perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāro) adalah faktor pemenang arus, dan praktik yang sesuai dengan Dhamma (dhammānudhammapaṭipatti) adalah faktor pemenang arus; inilah keempat faktor pemenang arus tersebut. Sisanya sama seperti yang telah disebutkan sebelumnya. Dan ini diucapkan untuk menunjukkan status kepemimpinan dari indra-indra ini dalam objeknya masing-masing. Sebagaimana empat putra saudagar bersama seorang raja sebagai rekan kelima, saat pergi ke jalanan untuk merayakan festival bintang (nakkhatta), ketika sampai di rumah salah satu putra saudagar, empat orang lainnya duduk diam, dan hanya tuan rumah itu sendiri yang mengatur di rumahnya, "Berikan makanan dan minuman kepada mereka, berikan wewangian, bunga, dan perhiasan kepada mereka." Ketika sampai di rumah putra saudagar kedua, ketiga, dan keempat, empat lainnya duduk diam, dan hanya tuan rumah itu sendiri yang mengatur di rumahnya, "Berikan makanan dan minuman kepada mereka, berikan wewangian, bunga, dan perhiasan kepada mereka." Kemudian, yang paling terakhir, saat sampai di rumah raja, meskipun raja adalah penguasa di segala tempat, namun pada saat itu di rumahnya sendiri ia mengatur, "Berikan makanan dan minuman kepada mereka, berikan wewangian, bunga, dan perhiasan kepada mereka." Demikian pula, di antara indra-indra yang dipimpin oleh keyakinan (saddhā), meskipun mereka muncul dalam satu objek seolah-olah turun ke jalanan bersama sebagai rekan, sebagaimana di rumah orang pertama, empat orang lainnya duduk diam dan tuan rumah yang mengatur; demikian pula saat mencapai faktor-faktor pemenang arus, indra keyakinan (saddhindriya) yang memiliki ciri keyakinan kuatlah yang menjadi pemimpin dan pendahulu, sementara yang lainnya mengikuti itu. Sebagaimana di rumah orang kedua, empat lainnya duduk diam dan tuan rumah yang mengatur; demikian pula saat mencapai usaha-usaha benar (sammappadhāna), indra energi (vīriyindriya) yang memiliki ciri kegigihanlah yang menjadi pemimpin dan pendahulu, sementara yang lainnya mengikuti itu. Sebagaimana di rumah orang ketiga, empat lainnya duduk diam dan tuan rumah yang mengatur; demikian pula saat mencapai landasan perhatian (satipaṭṭhāna), indra perhatian (satindriya) yang memiliki ciri pemantapanlah yang menjadi pemimpin dan pendahulu, sementara yang lainnya mengikuti itu. Sebagaimana di rumah orang keempat, empat lainnya duduk diam dan tuan rumah yang mengatur; demikian pula saat mencapai jhana-jhana, indra konsentrasi (samādhindriya) yang memiliki ciri ketidak-terpecahanlah yang menjadi pemimpin dan pendahulu, sementara yang lainnya mengikuti itu. Namun, pada akhirnya ketika sampai di rumah raja, sebagaimana empat lainnya duduk diam dan raja sendirilah yang mengatur; demikian pula saat mencapai Kebenaran-Kebenaran Mulia (ariyasacca), indra kebijaksanaan (paññindriya) yang memiliki ciri pemahamanlah yang menjadi pemimpin dan pendahulu, sementara yang lainnya mengikuti itu.

Ka. pabhedagaṇananiddesavaṇṇanā

Ulasan Penjelasan Rincian Perhitungan Klasifikasi.

195. Suttantassa pabhedagaṇanāpucchāpubbaṅgameva pabhedagaṇananiddese sappurisasaṃseveti sobhanānaṃ purisānaṃ sammā sevane. Adhimokkhādhipateyyaṭṭhenāti adhimokkhasaṅkhātena sesindriyesu adhipatibhāvaṭṭhena, sesindriyānaṃ pubbaṅgamaṭṭhenāti attho. Saddhammasavaneti sataṃ dhammo, sobhano vā dhammoti saddhammo. Tassa saddhammassa savane. Yonisomanasikāreti upāyena manasikāre. Dhammānudhammapaṭipattiyāti ettha nava lokuttaradhamme anugato dhammo dhammānudhammo, sīlasamādhipaññāsaṅkhātassa dhammānudhammassa paṭipatti paṭipajjanaṃ dhammānudhammapaṭipatti. Sammappadhānādīsupi eseva nayo.

195. Dalam penjelasan klasifikasi jumlah yang didahului oleh pertanyaan tentang jumlah klasifikasi Suttanta, 'bergaul dengan orang baik' (sappurisasaṃseve) berarti bergaul dengan benar dengan orang-orang yang luhur. 'Dalam arti kepemimpinan melalui keyakinan yang mantap' (adhimokkhādhipateyyaṭṭhena) berarti dalam arti status kepemimpinan atas indriya-indriya lainnya melalui apa yang disebut sebagai keyakinan mantap (adhimokkha), dan dalam arti menjadi pendahulu bagi indriya-indriya lainnya. 'Mendengarkan Ajaran Benar' (saddhammasavane) berarti Dhamma dari orang-orang bijak, atau Dhamma yang luhur adalah Saddhamma; (artinya) dalam mendengarkan Saddhamma tersebut. 'Perhatian yang bijaksana' (yonisomanasikāre) berarti perhatian dengan cara yang tepat. Mengenai 'praktik Dhamma sesuai dengan Dhamma' (dhammānudhammapaṭipattiyā), di sini 'Dhamma yang sesuai dengan Dhamma' (dhammānudhammo) adalah Dhamma yang mengikuti sembilan Dhamma adiduniawi; praktik atau pelaksanaan dari Dhamma yang sesuai dengan Dhamma yang terdiri dari sila, samadhi, dan panna adalah 'praktik Dhamma sesuai dengan Dhamma'. Metode yang sama juga berlaku pada usaha benar (sammappadhāna) dan sebagainya.

Kha. cariyāvāravaṇṇanā

Bagian Kedua (Kha): Penjelasan tentang Bagian Perilaku (Cariyāvāra).

196. Cariyāvārepi imināva nayena attho veditabbo. Kevalaṃ paṭhamavāro indriyānaṃ uppādanakālavasena vutto, cariyāvāro uppannānaṃ āsevanakālavasena ca pāripūrikālavasena ca vutto. Cariyā pakati ussannatāti hi atthato ekaṃ.

196. Dalam bagian perilaku (cariyāvāra) pun maknanya harus dipahami dengan cara yang sama. Hanya saja, bagian pertama (paṭhamavāra) dibabarkan berdasarkan waktu munculnya indriya-indriya, sedangkan bagian perilaku dibabarkan berdasarkan waktu pengulangan (āsevana) dan waktu pencapaian kesempurnaan (pāripūri) dari indriya-indriya yang telah muncul. Sebab, 'perilaku' (cariyā), 'sifat alami' (pakati), dan 'keunggulan' (ussannatā) adalah sama secara makna.

Cāravihāraniddesavaṇṇanā

Penjelasan tentang Penjabaran Mengenai Langkah dan Kediaman (Cāravihāraniddesavaṇṇanā).

197. Idāni [Pg.139] cariyāsambandheneva cāravihāraniddesavasena aparena pariyāyena indriyavidhānaṃ niddisitukāmo cāro ca vihāro cātiādikaṃ uddesaṃ uddisitvā tassa niddesamāha. Tattha uddese tāva yathā carantaṃ viharantaṃ viññū sabrahmacārī gambhīresu ṭhānesu okappeyyuṃ – addhā ayamāyasmā patto vā pāpuṇissati vāti, tathā indriyasampannassa cāro ca vihāro ca viññūhi sabrahmacārīhi anubuddho hoti paṭividdhoti uddesassa sambandho veditabbo. Uddesaniddese cariyā cāroyeva. Cāro cariyāti hi atthato ekaṃ. Tasmā ‘‘cāro’’tipadassa niddese ‘‘cariyā’’ti vuttaṃ. Iriyāpathacariyāti iriyāpathānaṃ cariyā, pavattananti attho. Sesesupi eseva nayo. Āyatanacariyā pana āyatanesu satisampajaññānaṃ cariyā. Pattīti phalāni. Tāni hi pāpuṇiyantīti ‘‘pattī’’ti vuttā. Sattalokassa diṭṭhadhammikasamparāyikā atthā lokatthāti ayaṃ viseso.

197. Sekarang, karena ingin menunjukkan pengaturan indriya dengan metode lain melalui penjabaran langkah dan kediaman (cāravihāra) yang masih berkaitan dengan perilaku, (guru) menyatakan ringkasan yang dimulai dengan 'langkah dan kediaman' (cāro ca vihāro ca), lalu memberikan penjelasannya. Dalam ringkasan tersebut, hubungannya harus dipahami sebagai berikut: sebagaimana rekan-rekan sejawat yang bijaksana akan meyakini seseorang yang melangkah dan berdiam dalam hal-hal yang mendalam bahwa 'sungguh, Yang Mulia ini telah mencapai atau akan mencapai (hasil spiritual)', demikian pula langkah dan kediaman dari seseorang yang sempurna dalam indriya-indriyanya dipahami secara bertahap dan ditembus secara langsung oleh rekan-rekan sejawat yang bijaksana. Dalam penjelasan atas ringkasan tersebut, perilaku (cariyā) adalah langkah (cāra) itu sendiri. Sebab, 'langkah' dan 'perilaku' adalah sama secara makna. Oleh karena itu, dalam penjelasan kata 'cāra', digunakan kata 'cariyā'. 'Perilaku postur tubuh' (iriyāpathacariyā) berarti perilaku atau keberlangsungan postur-postur tubuh. Hal yang sama berlaku untuk yang lainnya. Namun, 'perilaku indra' (āyatanacariyā) adalah perilaku perhatian dan kewaspadaan pada indra-indra. 'Pencapaian' (patti) berarti buah-buah (phala); karena buah-buah tersebut dicapai, maka disebut sebagai 'pencapaian'. Manfaat bagi dunia makhluk, baik manfaat di dunia saat ini maupun di masa depan, disebut sebagai 'manfaat bagi dunia' (lokattha); inilah perbedaannya.

Idāni tāsaṃ cariyānaṃ bhūmiṃ dassento catūsu iriyāpathesūtiādimāha. Satipaṭṭhānesūti ārammaṇasatipaṭṭhānesu. Satipaṭṭhānesupi vuccamānesu satito anaññāni vohāravasena aññāni viya katvā vuttaṃ. Ariyasaccesūti pubbabhāgalokiyasaccañāṇena visuṃ visuṃ saccapariggahavasena vuttaṃ. Ariyamaggesu sāmaññaphalesūti ca vohāravaseneva vuttaṃ. Padeseti lokatthacariyāya ekadese. Nippadesato hi lokatthacariyaṃ buddhā eva karonti. Puna tā eva cariyāyo kārakapuggalavasena dassento paṇidhisampannānantiādimāha. Tattha paṇidhisampannā nāma iriyāpathānaṃ santattā iriyāpathaguttiyā sampannā akampitairiyāpathā bhikkhubhāvānurūpena santena iriyāpathena sampannā. Indriyesu guttadvārānanti cakkhādīsu chasu indriyesu attano attano visaye pavattaekekadvāravasena guttaṃ dvāraṃ etesanti guttadvārā. Tesaṃ guttadvārānaṃ. Dvāranti cettha uppattidvāravasena cakkhādayo eva. Appamādavihārīnanti sīlādīsu appamādavihāravataṃ. Adhicittamanuyuttānanti vipassanāya pādakabhāvena adhicittasaṅkhātaṃ samādhimanuyuttānaṃ. Buddhisampannānanti nāmarūpavavatthānaṃ ādiṃ katvā yāva gotrabhu, tāva pavattena ñāṇena [Pg.140] sampannānaṃ. Sammāpaṭipannānanti catumaggakkhaṇe. Adhigataphalānanti catuphalakkhaṇe.

Sekarang, untuk menunjukkan landasan perilaku-perilaku tersebut, (guru) menyatakan 'dalam empat postur tubuh' (catūsu iriyāpathesu) dan seterusnya. 'Dalam landasan perhatian' (satipaṭṭhānesu) berarti dalam objek-objek landasan perhatian; meskipun disebut sebagai satipatthana, hal-hal yang tidak berbeda dari perhatian (sati) tersebut dinyatakan seolah-olah berbeda demi penggunaan istilah (vohāravasena). 'Dalam Kebenaran Mulia' (ariyasaccesu) dinyatakan berdasarkan penguasaan masing-masing kebenaran melalui pengetahuan kebenaran duniawi pada tahap awal. 'Dalam jalan-jalan mulia' (ariyamaggesu) dan 'dalam buah-buah pertapaan' (sāmaññaphalesu) juga dinyatakan semata-mata demi penggunaan istilah. 'Dalam bagian-bagian' (padesesu) berarti dalam sebagian kecil dari perilaku demi manfaat dunia; sebab perilaku demi manfaat dunia secara menyeluruh tanpa sisa hanya dilakukan oleh para Buddha saja. Sekali lagi, untuk menunjukkan perilaku-perilaku tersebut berdasarkan individu yang melakukannya, (guru) menyatakan 'mereka yang sempurna dalam tekad' (paṇidhisampannānaṃ) dan seterusnya. Di sana, 'sempurna dalam tekad' berarti mereka yang memiliki penjagaan postur tubuh karena tenangnya postur tubuh mereka, memiliki postur tubuh yang tidak goyah, dan memiliki postur tubuh yang tenang yang sesuai dengan status sebagai bhikkhu. 'Mereka yang pintu-pintunya terjaga pada indra-indra' (indriyesu guttadvārānaṃ) berarti mereka yang memiliki pintu yang terjaga melalui masing-masing pintu yang berlangsung pada objeknya masing-masing di dalam enam indra seperti mata dan seterusnya. Frasa 'bagi mereka yang pintu-pintunya terjaga'. Kata 'pintu' di sini merujuk pada mata dan sebagainya sebagai pintu munculnya (kesadaran). 'Mereka yang berdiam dalam kewaspadaan' (appamādavihārīnaṃ) berarti bagi mereka yang memiliki kediaman dalam kewaspadaan terhadap sila dan sebagainya. 'Mereka yang tekun dalam pikiran luhur' (adhicittamanuyuttānaṃ) berarti bagi mereka yang tekun dalam konsentrasi (samādhi) yang disebut sebagai pikiran luhur sebagai dasar bagi vipassana. 'Mereka yang sempurna dalam kecerdasan' (buddhisampannānaṃ) berarti bagi mereka yang sempurna dalam pengetahuan yang berlangsung mulai dari pembedaan batin dan jasmani (nāmarūpavavatthāna) hingga tahap gotrabhu. 'Mereka yang telah mempraktikkan dengan benar' (sammāpaṭipannānaṃ) berarti pada saat momen empat jalan (magga). 'Mereka yang telah mencapai buah' (adhigataphalānaṃ) berarti pada saat momen empat buah (phala).

Adhimuccantoti adhimokkhaṃ karonto. Saddhāya caratīti saddhāvasena pavattati. Paggaṇhantoti catusammappadhānavīriyena padahanto. Upaṭṭhāpentoti satiyā ārammaṇaṃ upaṭṭhāpento. Avikkhepaṃ karontoti samādhivasena vikkhepaṃ akaronto. Pajānantoti catusaccapajānanapaññāya pakārena jānanto. Vijānantoti indriyasampayuttajavanapubbaṅgamena āvajjanaviññāṇena ārammaṇaṃ vijānanto. Viññāṇacariyāyāti āvajjanaviññāṇacariyavasena. Evaṃ paṭipannassāti sahajavanāya indriyacariyāya paṭipannassa. Kusalā dhammā āyāpentīti samathavipassanāvasena pavattā kusalā dhammā bhusaṃ yāpenti, pavattantīti attho. Āyatanacariyāyāti kusalānaṃ dhammānaṃ bhusaṃ yatanacariyāya, ghaṭanacariyāya pavattanacariyāyāti vuttaṃ hoti. Visesamadhigacchatīti vikkhambhanatadaṅgasamucchedapaṭippassaddhivasena visesaṃ adhigacchati. Dassanacariyādayo vuttatthāyeva.

'Berkeyakinan mantap' (adhimuccanto) berarti orang yang melakukan ketetapan hati (adhimokkha). 'Berperilaku dengan keyakinan' (saddhāya carati) berarti keberlangsungan melalui kekuatan keyakinan. 'Mengerahkan' (paggaṇhanto) berarti orang yang berupaya dengan empat energi usaha benar (sammappadhāna). 'Menegakkan' (upaṭṭhāpento) berarti orang yang menghadirkan objek dengan perhatian (sati). 'Melakukan tanpa gangguan' (avikkhepaṃ karonto) berarti orang yang tidak melakukan penyimpangan pikiran melalui kekuatan konsentrasi (samādhi). 'Memahami' (pajānanto) berarti orang yang mengetahui secara mendalam dengan kebijaksanaan yang memahami empat kebenaran mulia. 'Mengetahui' (vijānanto) berarti mengetahui objek melalui kesadaran fungsional (āvajjanaviññāṇa) yang mendahului javana yang terkait dengan indriya. 'Melalui perilaku kesadaran' (viññāṇacariyāyā) berarti melalui perilaku kesadaran fungsional. 'Bagi yang telah mempraktikkan demikian' (evaṃ paṭipannassa) berarti bagi yang telah mempraktikkan perilaku indriya beserta javana-nya. 'Dhamma-dhamma baik sangat berkelanjutan' (kusalā dhammā āyāpentī) berarti Dhamma-dhamma baik yang berlangsung melalui kekuatan samatha dan vipassana sangat terpelihara atau berlangsung terus; inilah maknanya. Mengenai 'melalui perilaku landasan' (āyatanacariyāyā), yang dimaksud adalah melalui perilaku pengerahan (yatanacariyā) yang kuat dari Dhamma-dhamma baik, melalui perilaku persentuhan (ghaṭanacariyā), atau perilaku keberlangsungan (pavattancariyā). 'Mencapai keunggulan' (visesamadhigacchati) berarti mencapai kekhususan Dhamma melalui kekuatan penekanan (vikkhambhana), penggantian sementara (tadaṅga), penghancuran total (samuccheda), dan peredaan (paṭippassaddhi). Perilaku penglihatan (dassanacariyā) dan sebagainya telah dijelaskan maknanya.

Saddhāya viharatītiādīsu saddhādisamaṅgissa iriyāpathavihāro daṭṭhabbo. Anubuddhoti anumānabuddhiyā. Paṭividdhoti paccakkhabuddhiyā. Yasmā adhimokkhaṭṭhādīsu anubuddhesu paṭividdhesu ca cāro ca vihāro ca anubuddho hoti paṭividdho, tasmā anubodhapaṭivedhesu adhimokkhaṭṭhādayo ca niddiṭṭhā.

Dalam kalimat 'berdiam dengan keyakinan' (saddhāya viharati) dan seterusnya, harus dilihat sebagai kediaman dalam postur tubuh dari seseorang yang memiliki keyakinan dan indriya lainnya. 'Dipahami' (anubuddho) berarti melalui pengetahuan inferensial (anumānabuddhi). 'Ditembus' (paṭividdho) berarti melalui pengetahuan langsung (paccakkhabuddhi). Karena dalam hal-hal seperti fungsi keyakinan (adhimokkhaṭṭha) dan lainnya yang telah dipahami dan ditembus, maka langkah dan kediaman pun menjadi dipahami dan ditembus; oleh karena itu, dalam hal pemahaman dan penembusan, fungsi-fungsi seperti keyakinan mantap dan lainnya turut dijelaskan.

Evaṃ saddhāya carantantiādīsu evanti vuttappakāraṃ niddisanto yathāsaddassa atthaṃ niddisati. Viññūtiādīsupi yathāsabhāvaṃ jānantīti viññū. Viññātaṃ sabhāvaṃ vibhāventi pākaṭaṃ karontīti vibhāvī. Asani viya siluccaye kilese medhati hiṃsatīti medhā, khippaṃ gahaṇadhāraṇaṭṭhena vā medhā, medhā etesaṃ atthīti medhāvī. Ñāṇagatiyā paṇḍanti gacchanti pavattantīti paṇḍitā. Buddhisampadāya samannāgatattā buddhisampannā. Saha brahmaṃ cariyaṃ uttamaṃ paṭipadaṃ carantīti sabrahmacārino. Apalokanakammādicatubbidhaṃ kammaṃ ekato karaṇavasena ekaṃ kammaṃ. Tathā pañcavidho pātimokkhuddeso ekuddeso. Samā sikkhā etesanti samasikkhā, samasikkhānaṃ bhāvo samasikkhatā. Samasikkhātātipi paṭhanti. Yesaṃ ekaṃ kammaṃ eko uddeso samasikkhatā, te sabrahmacārīti vuttaṃ hoti. ‘‘Jhānānī’’ti [Pg.141] vattabbe jhānāti liṅgavipallāso kato. Vimokkhāti tayo vā aṭṭha vā vimokkhā. Samādhīti savitakkasavicāraavitakkavicāramattaavitakkāvicārā tayo samādhī. Samāpattiyoti suññatānimittāppaṇihitā. Abhiññāyoti cha abhiññā.

Dalam kalimat 'Evaṃ saddhāya caranti' dan seterusnya, dengan kata 'evaṃ', sang Thera menunjukkan cara yang telah disebutkan sebelumnya dan menunjukkan makna dari kata 'yathā'. Dalam 'Viññū' dan seterusnya, mereka yang mengetahui sesuai dengan sifat aslinya disebut 'viññū' (orang bijak). Mereka yang menerangkan sifat asli yang telah diketahui dan membuatnya menjadi jelas disebut 'vibhāvī' (penerang). Kebijaksanaan yang menghancurkan noda-noda batin bagaikan petir yang menghancurkan gunung batu disebut 'medhā'; atau disebut 'medhā' karena pengertian memiliki kemampuan untuk menangkap dan mempertahankan pengetahuan dengan cepat. Mereka yang memiliki 'medhā' disebut 'medhāvī'. Mereka yang berjalan, pergi, atau berlangsung dengan pergerakan pengetahuan disebut 'paṇḍitā' (pandit). Mereka disebut 'buddhisampannā' karena dikaruniai dengan kesempurnaan kecerdasan. Mereka yang menjalankan kehidupan suci atau praktik yang utama bersama-sama disebut 'sabrahmacārino' (rekan se-kehidupan suci). Satu perbuatan (ekaṃ kammaṃ) berarti melakukan perbuatan Vinaya seperti empat jenis kamma dimulai dari Apalokana-kamma secara bersama-sama. Demikian pula, lima jenis pembacaan Pātimokkha disebut sebagai pembacaan tunggal (ekuddeso). Latihan (sikkhā) yang sama bagi mereka disebut 'samasikkhā'; keadaan memiliki latihan yang sama disebut 'samasikkhatā'. Mereka juga membaca 'samasikkhātā'. Yang dimaksud dengan 'sabrahmacārī' adalah mereka yang memiliki satu perbuatan yang sama, satu pembacaan yang sama, dan keadaan latihan yang sama. Terhadap kata 'jhānāni' yang seharusnya diucapkan, terdapat pertukaran gender (liṅgavipallāso) menjadi 'jhānā'. Mengenai 'vimokkhā', terdapat tiga atau delapan pembebasan. 'Samādhī' merujuk pada tiga konsentrasi: dengan pemikiran dan pemeriksaan, tanpa pemikiran namun dengan pemeriksaan saja, serta tanpa pemikiran dan tanpa pemeriksaan. 'Samāpattiyo' adalah pencapaian kekosongan, tanpa tanda, dan tanpa keinginan. 'Abhiññāyo' adalah enam pengetahuan luhur.

Eko aṃso bhāgo, na dutiyoti ekaṃso, ekaṃsassa atthassa vacanaṃ ekaṃsavacanaṃ. Evaṃ sesesupi yojanā kātabbā. Visesato pana samaṃ, samantā vā seti pavattatīti saṃsayo, natthettha saṃsayoti nissaṃsayo. Ekasmiṃyeva anicchayatā hutvā itarampi kaṅkhatīti kaṅkhā, natthettha kaṅkhāti nikkaṅkho. Dvidhā bhāvo dvejjhaṃ, natthettha dvejjhanti advejjho. Dvidhā elayati kampetīti dveḷhakaṃ, natthettha dveḷhakanti adveḷhako. Niyogena niyamena vacanaṃ niyogavacanaṃ. Niyyogavacanantipi paṭhanti. Apaṇṇakassa aviraddhassa niyyānikassa atthassa vacanaṃ apaṇṇakavacanaṃ. Avatthāpanavacananti nicchayavacanaṃ. Sabbampi hetaṃ vicikicchābhāvassa vevacanaṃ. Piyassa atthassa sabbhāvato vacanaṃ, piyamevāti piyavacanaṃ. Tathā garuvacanaṃ. Saha gāravena garubhāvena sagāravaṃ. Patissayanaṃ patissayo paraṃ garuṃ katvā nissayanaṃ apassayananti attho. Patissavanaṃ vā patissavo, nivātavuttitāya paravacanasavananti attho. Ubhayathāpi parajeṭṭhakabhāvassetaṃ nāmaṃ. Saha gāravena vattatīti sagāravaṃ. Saha patissayena, patissavena vā vattatīti sappatissayaṃ. ‘‘Sappatissava’’nti vā vattabbe ya-kāraṃ, va-kāraṃ vā lopaṃ katvā ‘‘sappatissa’’nti vuttaṃ. Adhikaṃ visiṭṭhaṃ vacanaṃ adhivacanaṃ, sagāravañca taṃ sappatissañcāti sagāravasappatissaṃ, sagāravasappatissaṃ adhivacanaṃ sagāravasappatissādhivacanaṃ. Ubhayatthāpi vevacanavikappanānattavasena punappunaṃ etanti vuttaṃ. Patto vā pāpuṇissati vāti jhānādīniyevāti.

Satu bagian atau sisi, bukan yang kedua, disebut 'ekaṃsa' (mutlak). Pernyataan tentang makna yang mutlak disebut 'ekaṃsavacanaṃ'. Demikian pula penerapan yang harus dilakukan pada bagian lainnya. Namun secara khusus, 'saṃsayo' (keraguan) berarti sesuatu yang diam atau berlangsung secara merata atau di sekelilingnya; karena tidak ada keraguan di sini, maka disebut 'nissaṃsayo' (tanpa keraguan). 'Kaṅkhā' (kebimbangan) adalah kondisi ketidakpastian dalam satu objek saja dan kemudian meragukan objek lainnya; karena tidak ada kebimbangan di sini, maka disebut 'nikkaṅkho' (tanpa kebimbangan). Keadaan menjadi dua disebut 'dvejjhaṃ'; karena tidak ada kemenduaan di sini, maka disebut 'advejjho' (tidak mendua). Sesuatu yang bergetar atau berguncang dalam dua cara disebut 'dveḷhakaṃ'; karena tidak ada keguncangan di sini, maka disebut 'adveḷhako' (tidak bimbang). Pernyataan berdasarkan kepastian atau ketetapan disebut 'niyogavacanaṃ'. Mereka juga membaca 'niyyogavacanaṃ'. Pernyataan tentang makna yang tidak keliru dan membawa keluar dari saṃsāra disebut 'apaṇṇakavacanaṃ'. 'Avatthāpanavacanaṃ' berarti kata-kata keputusan. Semua ini merupakan sinonim dari ketiadaan keraguan (vicikicchā). Karena adanya keberadaan makna yang dicintai, maka disebut 'piyavacanaṃ' (kata-kata yang menyenangkan), yakni kata-kata yang benar-benar menyenangkan. Demikian pula 'garuvacanaṃ' (kata-kata yang berbobot). 'Sagāravaṃ' berarti bersama dengan rasa hormat atau sikap menghargai. 'Patissayanaṃ' atau 'patissayo' berarti bersandar atau berlindung dengan menempatkan orang lain sebagai yang dihormati. 'Patissavanaṃ' atau 'patissavo' berarti mendengarkan kata-kata orang lain dengan sikap rendah hati. Dalam kedua hal tersebut, ini adalah sebutan bagi kondisi yang mengutamakan orang lain sebagai yang lebih senior. 'Sagāravaṃ' berarti berlangsung bersama rasa hormat. 'Sappatissayaṃ' berarti berlangsung bersama kepatuhan atau ketaatan. Terhadap kata yang seharusnya diucapkan 'sappatissavaṃ', dengan menghilangkan huruf 'ya' atau 'va', maka diucapkan 'sappatissaṃ'. Kata-kata yang lebih atau istimewa disebut 'adhivacanaṃ'. Apa yang penuh rasa hormat dan penuh kepatuhan disebut 'sagāravasappatissaṃ'. Sebutan yang penuh rasa hormat dan penuh kepatuhan disebut 'sagāravasappatissādhivacanaṃ'. Di kedua tempat tersebut, kata 'etaṃ' diucapkan berulang-ulang melalui kekuatan perbedaan variasi sinonim. Mengenai 'patto vā pāpuṇissati vā', hal itu merujuk pada pencapaian jhāna dan sebagainya.

Tatiyasuttantaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang deskripsi Suttanta ketiga telah selesai.

4. Catutthasuttantaniddesavaṇṇanā

4. 4. Penjelasan Deskripsi Suttanta Keempat.

198. Puna paṭhamasuttameva nikkhipitvā aparena ākārena indriyāni niddisati. Tattha katihākārehi kenaṭṭhena daṭṭhabbānīti katihi ākārehi [Pg.142] daṭṭhabbāni. Kenaṭṭhena daṭṭhabbānīti daṭṭhabbākāre ca daṭṭhabbaṭṭhañca pucchati. Chahākārehi tenaṭṭhena daṭṭhabbānīti chahi ākārehi daṭṭhabbāni, teneva chaākārasaṅkhātenaṭṭhena daṭṭhabbāni. Ādhipateyyaṭṭhenāti adhipatibhāvaṭṭhena. Ādivisodhanaṭṭhenāti kusalānaṃ dhammānaṃ ādibhūtassa sīlassa visodhanaṭṭhena. Adhimattaṭṭhenāti balavaṭṭhena. Balavañhi adhikā mattā pamāṇaṃ assāti adhimattanti vuccati. Adhiṭṭhānaṭṭhenāti patiṭṭhānaṭṭhena. Pariyādānaṭṭhenāti khepanaṭṭhena. Patiṭṭhāpakaṭṭhenāti patiṭṭhāpanaṭṭhena.

198. Sekali lagi, setelah menetapkan Sutta pertama itu sendiri, Beliau menjelaskan indriya-indriya dengan cara lain. Di sana, dalam kalimat 'katihākārehi kenaṭṭhena daṭṭhabbānīti', dipertanyakan: 'Dengan berapa carakah mereka harus dilihat? Dengan pengertian apakah mereka harus dilihat?' [Kalimat ini] menanyakan cara-cara yang harus dilihat dan pengertian yang harus dilihat. Dalam kalimat 'chahākārehi tenaṭṭhena daṭṭhabbānīti', berarti harus dilihat dengan enam cara; harus dilihat dengan pengertian yang sama yang disebut sebagai enam cara tersebut. 'Ādhipateyyaṭṭhena' berarti dengan pengertian kondisi sebagai pemimpin. 'Ādivisodhanaṭṭhena' berarti dengan pengertian pembersihan awal terhadap sila yang menjadi landasan bagi dhamma-dhamma yang terampil. 'Adhimattaṭṭhena' berarti dengan pengertian kekuatan yang besar. Sebab, sesuatu dikatakan 'adhimatta' jika ia memiliki ukuran atau derajat kekuatan yang lebih besar. 'Adhiṭṭhānaṭṭhena' berarti dengan pengertian sebagai tempat berpijak. 'Pariyādānaṭṭhena' berarti dengan pengertian menghabiskan. 'Patiṭṭhāpakaṭṭhena' berarti dengan pengertian menetapkan.

Ka. ādhipateyyaṭṭhaniddesavaṇṇanā

Ka. Penjelasan Deskripsi Pengertian Predominansi.

199. Ādhipateyyaṭṭhaniddese assaddhiyaṃ pajahatotiādi ekekasseva indriyassa paṭipakkhapajahanavacanaṃ ekakkhaṇepi attano attano paṭipakkhapahānakiccasādhane adhipatibhāvasādhanatthaṃ vuttaṃ. Sesāni cattāri indriyāni taṃsampayuttāneva vuttāni. Nānākkhaṇesu vā ekekaṃ indriyaṃ dhuraṃ katvā tassa tassa paṭipakkhassa taṃ taṃ indriyaṃ jeṭṭhakaṃ katvā sesāni tadanvayāni katvā vuttantipi veditabbaṃ. Kāmacchandaṃ pajahatotiādi pana ekakkhaṇavaseneva vuttaṃ.

199. Dalam deskripsi pengertian predominansi, pada kalimat 'assaddhiyaṃ pajahato' dan seterusnya, pernyataan tentang meninggalkan lawan dari masing-masing indriya diucapkan untuk menunjukkan keberhasilan fungsi predominansi dalam mencapai tugas meninggalkan lawan masing-masing (seperti ketidakyakinan dan sebagainya), bahkan dalam satu momen tunggal. Empat indriya lainnya yang berkaitan dengannya juga disebutkan. Atau, harus dipahami bahwa dalam momen yang berbeda-beda, satu per satu indriya dijadikan sebagai pemimpin dalam menghancurkan masing-masing lawan tersebut, dengan menjadikan indriya tersebut sebagai yang utama dan menjadikan indriya-indriya lainnya sebagai pengikutnya. Namun, kalimat seperti 'kāmacchandaṃ pajahato' dan seterusnya diucapkan hanya berdasarkan satu momen tunggal saja.

Kha. ādivisodhanaṭṭhaniddesavaṇṇanā

Kha. Penjelasan Deskripsi Pengertian Pembersihan Awal.

200. Ādivisodhanaṭṭhaniddese assaddhiyasaṃvaraṭṭhena sīlavisuddhīti assaddhiyassa nivāraṇaṭṭhena viratiatthena sīlamalavisodhanato sīlavisuddhi nāma. Saddhindriyassa ādivisodhanāti saddhindriyassa upanissayavasena ādibhūtassa sīlassa visodhanā. Imināva nayena sesānipi kāmacchandādisaṃvaraṇamūlakāni ca indriyāni veditabbāni.

200. Dalam deskripsi pengertian pembersihan awal, yang dimaksud dengan 'pemurnian sila melalui pengertian pengendalian terhadap ketidakyakinan' (assaddhiyasaṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi) adalah pemurnian sila karena ia membersihkan noda-noda sila dengan pengertian pencegahan atau penghindaran dari ketidakyakinan. 'Pembersihan awal bagi indriya keyakinan' (saddhindriyassa ādivisodhanā) berarti pembersihan terhadap sila yang menjadi landasan awal melalui kekuatan pendukung (upanissaya) bagi indriya keyakinan. Dengan metode ini pula, indriya-indriya lainnya yang memiliki akar pada pengendalian keinginan indrawi dan sebagainya harus dipahami.

Ga. adhimattaṭṭhaniddesavaṇṇanā

Ga. Penjelasan Deskripsi Pengertian Ukuran Superior.

201. Adhimattaṭṭhaniddese saddhindriyassa bhāvanāya chando uppajjatīti saddhassa puggalassa saddhāpaṭisaṃyuttaṃ dhammaṃ sutvā vā saddhindriyabhāvanāya assādaṃ disvā vā saddhindriye kusalo dhammacchando jāyati. Pāmojjaṃ uppajjatīti chandajātattā dubbalapīti uppajjati. Pīti uppajjatīti pamuditattā balavapīti uppajjati. Passaddhi uppajjatīti pītiyā pīṇitattā kāyacittapassaddhi uppajjati. Sukhaṃ uppajjatīti passaddhakāyacittattā cetasikaṃ sukhaṃ uppajjati[Pg.143]. Obhāso uppajjatīti sukhena abhisannattā ñāṇobhāso uppajjati. Saṃvego uppajjatīti ñāṇobhāsena viditasaṅkhārādīnavattā saṅkhārapavattiyaṃ saṃvego uppajjati. Saṃvejetvā cittaṃ samādahatīti saṃvegaṃ uppādetvā teneva saṃvegena cittaṃ samāhitaṃ karoti. Sādhukaṃ paggaṇhātīti līnuddhatabhāvaṃ mocetvā suṭṭhu paggaṇhāti. Sādhukaṃ ajjhupekkhatīti vīriyassa samaṃ hutvā pavattattā puna vīriyasamatāniyojane byāpāraṃ akaronto tatramajjhattupekkhāvasena sādhukaṃ ajjhupekkhati nāma. Upekkhāvasenāti samavāhitalakkhaṇāya tatramajjhattupekkhāya vasena. Nānattakilesehīti vipassanāya paṭipakkhabhūtehi nānāsabhāvehi kilesehi. Vimokkhavasenāti bhaṅgānupassanato paṭṭhāya nānattakilesehi vimuccanavasena. Vimuttattāti nānattakilesehi vimuttattā.

201. Dalam penjelasan tentang makna keunggulan (adhimattaṭṭha), kalimat 'keinginan muncul untuk pengembangan indra keyakinan' (saddhindriyassa bhāvanāya chando uppajjatīti) berarti bagi orang yang memiliki keyakinan, setelah mendengar Dhamma yang berkaitan dengan keyakinan atau setelah melihat melalui mata kebijaksanaan akan kenikmatan (assāda)—yaitu kebahagiaan—dalam pengembangan indra keyakinan, maka muncullah keinginan Dhamma (dhammacchando) yang terampil dalam indra keyakinan. 'Kegembiraan muncul' (pāmojjaṃ uppajjatīti) berarti karena munculnya keinginan tersebut, muncullah pīti yang lemah. 'Keriangan muncul' (pīti uppajjatīti) berarti karena kondisi gembira tersebut, muncullah pīti yang kuat. 'Ketenangan muncul' (passaddhi uppajjatīti) berarti karena terpuaskan oleh pīti, muncullah ketenangan jasmani dan batin. 'Kebahagiaan muncul' (sukhaṃ uppajjatīti) berarti karena kondisi jasmani dan batin yang tenang, muncullah kebahagiaan mental (somanassa). 'Cahaya muncul' (obhāso uppajjatīti) berarti karena dipenuhi oleh kebahagiaan tersebut, muncullah cahaya pengetahuan (ñāṇobhāsa). 'Kegelisahan spiritual muncul' (saṃvego uppajjatīti) berarti karena melihat bahaya dalam bentukan (saṅkhāra) yang telah diketahui melalui cahaya pengetahuan, muncullah kegelisahan dalam arus bentukan tersebut. 'Setelah membangkitkan saṃvega, ia mengonsentrasikan pikiran' (saṃvejetvā cittaṃ samādahatīti) berarti setelah memunculkan saṃvega, ia membuat pikiran menjadi terkonsentrasi dengan saṃvega (ottappa) tersebut. 'Mengobarkan dengan baik' (sādhukaṃ paggaṇhātīti) berarti ia mengobarkan semangat dengan melepaskan kondisi kemalasan dan kegelisahan. 'Mengamati dengan seimbang dengan baik' (sādhukaṃ ajjhupekkhati) berarti karena telah berlangsung secara seimbang dengan indra lainnya, seseorang yang tidak lagi melakukan upaya dalam penyelarasan keseimbangan energi disebut mengamati dengan seimbang melalui kekuatan tatramajjhattupekkhā. 'Melalui kekuatan upekkhā' (upekkhāvasenāti) berarti melalui kekuatan tatramajjhattupekkhā yang memiliki karakteristik membawa (indra-indra) secara seimbang. 'Dari berbagai kekotoran batin' (nānattakilesehīti) berarti dari kekotoran batin seperti keinginan indrawi yang memiliki berbagai sifat dan merupakan lawan dari pandangan terang (vipassanā). 'Melalui kekuatan pembebasan' (vimokkhavasenāti) berarti melalui kekuatan pembebasan dari berbagai kekotoran batin mulai dari pengetahuan tentang pelenyapan (bhaṅgānupassanā). 'Karena telah terbebas' (vimuttattāti) berarti karena telah terbebas dari berbagai kekotoran batin.

Te dhammāti chandādayo dhammā. Ekarasā hontīti vimuttirasena ekarasā honti. Bhāvanāvasenāti ekarasabhāvanāvasena. Tato paṇītatare vivaṭṭantīti tena kāraṇena vipassanārammaṇato paṇītatare nibbānārammaṇe vivaṭṭanānupassanāsaṅkhātena gotrabhuñāṇena chandādayo dhammā nivattanti, saṅkhārārammaṇato apagantvā nibbānārammaṇe pavattantīti attho. Vivaṭṭanāvasenāti evaṃ gotrabhukhaṇe saṅkhārārammaṇato vivaṭṭanavasena. Vivaṭṭitattā tato vosajjatīti maggasamaṅgipuggalo maggassa uppādakkhaṇeyeva dubhatovuṭṭhānavasena vivaṭṭitattā teneva kāraṇena kilese ca khandhe ca vosajjati. Vosajjitattā tato nirujjhantīti maggassa uppādakkhaṇeyeva kilese ca khandhe ca vosajjitattā teneva kāraṇena kilesā ca khandhā ca anuppattinirodhavasena nirujjhanti. Vosajjitattāti ca āsaṃsāyaṃ bhūtavacanaṃ kataṃ. Kilesanirodhe sati khandhanirodhasabbhāvato ca khandhanirodho vutto. Nirodhavasenāti yathāvuttanirodhavasena. Tasseva maggassa uppādakkhaṇe dve vosagge dassetukāmo nirodhavasena dve vosaggātiādimāha. Dvepi heṭṭhā vuttatthā eva. Assaddhiyassa pahānāya chando uppajjatītiādīsupi imināva nayena vitthārato attho veditabbo. Vīriyindriyādimūlakesupi vāresu eseva nayo. Imināva nayena adhiṭṭhānaṭṭhaniddesopi vitthārato veditabbo. Kevalañhettha adhiṭṭhātīti viseso, patiṭṭhātīti attho.

Kalimat 'fenomena-fenomena tersebut' (te dhammāti) merujuk pada fenomena seperti keinginan (chanda) dan lainnya. 'Menjadi satu rasa' (ekarasā hontīti) berarti memiliki fungsi yang sama melalui rasa pembebasan dari berbagai kekotoran batin. 'Melalui kekuatan pengembangan' (bhāvanāvasenāti) berarti melalui kekuatan pengembangan satu rasa. 'Berbalik dari sana menuju yang lebih luhur' (tato paṇītatare vivaṭṭantīti) berarti karena alasan (pengembangan) tersebut, fenomena seperti keinginan dan lainnya yang muncul bersama vipassanā berbalik arah menuju objek Nibbāna yang lebih luhur daripada objek vipassanā (tiga alam) melalui pengetahuan gotrabhū yang disebut sebagai penglihatan peninjauan pembalikan (vivaṭṭanānupassanā); artinya, mereka menjauh dari objek bentukan (saṅkhāra) dan berlangsung pada objek Nibbāna. 'Melalui kekuatan pembalikan' (vivaṭṭanāvasenāti) berarti melalui kekuatan pembalikan dari objek bentukan pada saat momen gotrabhū. 'Karena telah berbalik, ia melepaskannya' (vivaṭṭitattā tato vosajjatīti) berarti seseorang yang memiliki jalan (magga) melepaskan kekotoran batin dan kelompok kehidupan (khandha) tepat pada saat momen kemunculan jalan tersebut, karena ia telah berbalik dari fenomena vivaṭṭa dan nimitta melalui kekuatan kemunculan ganda (dubhatovuṭṭhāna). 'Karena telah dilepaskan, mereka padam' (vosajjitattā tato nirujjhantīti) berarti tepat pada saat momen kemunculan jalan, karena kekotoran batin dan khanda telah dilepaskan, maka karena alasan pelepasan itulah kekotoran batin dan khanda padam melalui kekuatan pelenyapan tanpa muncul kembali (anuppattinirodha). Kata 'telah dilepaskan' (vosajjitattā) adalah penggunaan bentuk lampau dalam maksud Yang Mulia Sāriputtra. Karena ketika terjadi pelenyapan kekotoran batin, maka terjadi pula pelenyapan khanda, maka pelenyapan khanda juga disebutkan. 'Melalui kekuatan pelenyapan' (nirodhavasenāti) berarti melalui kekuatan pelenyapan kekotoran batin dan khanda sebagaimana yang telah disebutkan. Karena ingin menunjukkan dua jenis pelepasan pada saat momen kemunculan jalan tersebut, beliau (Sāriputtra) menyatakan 'dua pelepasan melalui kekuatan pelenyapan' dan seterusnya. Kedua pelepasan tersebut memiliki makna yang sama dengan yang telah disebutkan sebelumnya. Dalam teks-teks seperti 'keinginan muncul untuk meninggalkan ketidakyakinan' dan seterusnya, maknanya harus dipahami secara terperinci dengan metode yang sama. Metode yang sama juga berlaku dalam bagian yang didasarkan pada indra energi (vīriyindriya) dan lainnya. Dengan metode ini pula, penjelasan tentang rincian makna ketetapan (adhiṭṭhāna) harus dipahami secara terperinci. Namun perbedaannya, di sini 'menetapkan' (adhiṭṭhātī) berarti memantapkan (patiṭṭhāti).

Gha-ṅa. pariyādānaṭṭhapatiṭṭhāpakaṭṭhaniddesavaṇṇanā

Gha, ṅa. Penjelasan mengenai rincian makna penghabisan (pariyādāna) dan makna pemantapan (patiṭṭhāpaka).

202-203. Pariyādānaṭṭhaniddese [Pg.144] pariyādiyatīti khepeti. Patiṭṭhāpakaṭṭhaniddese saddho saddhindriyaṃ adhimokkhe patiṭṭhāpetīti saddhāsampanno ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā dukkhā anattā’’ti adhimuccanto saddhindriyaṃ adhimokkhe patiṭṭhāpeti. Iminā puggalavisesena indriyabhāvanāviseso niddiṭṭho. Saddhassa saddhindriyaṃ adhimokkhe patiṭṭhāpetīti saddhāsampannassa puggalassa saddhindriyaṃ taṃyeva saddhaṃ patiṭṭhāpeti. Tathā adhimuccantaṃ adhimokkhe patiṭṭhāpetīti. Iminā indriyabhāvanāvisesena puggalaviseso niddiṭṭho. Evaṃ cittaṃ paggaṇhanto paggahe patiṭṭhāpeti, satiṃ upaṭṭhāpento upaṭṭhāne patiṭṭhāpeti, cittaṃ samādahanto avikkhepe patiṭṭhāpeti, aniccaṃ dukkhaṃ anattāti passanto dassane patiṭṭhāpetīti sesesupi yojanā veditabbā. Yogāvacaroti samathayoge, vipassanāyoge vā avacaratīti yogāvacaro. Avacaratīti pavisitvā caratīti.

202-203. Dalam penjelasan rincian makna penghabisan, 'menghabiskan' (pariyādiyatī) berarti memusnahkan (khepeti). Dalam penjelasan rincian makna pemantapan, 'orang yang penuh keyakinan memantapkan indra keyakinan dalam ketetapan hati' (saddho saddhindriyaṃ adhimokkhe patiṭṭhāpetīti) berarti seseorang yang penuh keyakinan, ketika menetapkan hati bahwa 'segala bentukan adalah tidak kekal, menderita, bukan diri', ia memantapkan indra keyakinan dalam ketetapan hati (adhimokkha). Melalui kekhususan orang ini, kekhususan pengembangan indra ditunjukkan. Kalimat 'ia memantapkan indra keyakinan miliknya yang penuh keyakinan dalam ketetapan hati' berarti bagi orang yang penuh keyakinan, indra keyakinan memantapkan keyakinan itu sendiri. Melalui kekhususan pengembangan indra ini, kekhususan orang ditunjukkan. Dengan cara yang sama, seseorang yang membangkitkan pikiran, memantapkannya dalam pengobaran (paggaha); seseorang yang memunculkan perhatian, memantapkannya dalam kemunculan (upaṭṭhāna); seseorang yang mengonsentrasikan pikiran, memantapkannya dalam ketidak-terpencaran (avikkhepa); seseorang yang melihat ketidakkekalan, penderitaan, dan bukan diri, memantapkannya dalam penglihatan (dassana)—demikianlah penerapan makna yang harus dipahami pada bagian lainnya. 'Yogāvacara' berarti ia yang masuk dan bergerak (vicarati) dalam praktik ketenangan (samatha) atau praktik pandangan terang (vipassanā); karena itulah disebut yogāvacara. 'Mempraktikkan' (avacaratīti) berarti masuk dan bergerak (pavisitvā carati).

Catutthasuttantaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan rincian Suttanta keempat selesai.

5. Indriyasamodhānavaṇṇanā

5. Penjelasan perpaduan indra (indriya-samodhāna).

204. Idāni samādhiṃ bhāvayato vipassanaṃ bhāvayato ca indriyasamodhānaṃ dassetukāmo paṭhamaṃ tāva upaṭṭhānakosallappabhedaṃ niddisituṃ puthujjano samādhiṃ bhāventotiādimāha. Tattha puthujjano samādhiṃ bhāventoti nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ bhāvento. Sekkhassa vītarāgassa ca pana lokuttaropi samādhi labbhati. Āvajjitattāti kasiṇādinimittassa āvajjitattā, kasiṇādiparikammaṃ katvā tattha uppāditanimittattāti vuttaṃ hoti. Ārammaṇūpaṭṭhānakusaloti tassa uppāditassa nimittasseva upaṭṭhāne kusalo. Samathanimittūpaṭṭhānakusaloti accāraddhavīriyatādīhi uddhate citte passaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgabhāvanāvasena cittopasamanimittassa upaṭṭhāne kusalo. Paggahanimittūpaṭṭhānakusaloti atisithilavīriyatādīhi līne citte dhammavicayavīriyapītisambojjhaṅgabhāvanāvasena cittapaggahanimittassa upaṭṭhāne kusalo. Avikkhepūpaṭṭhānakusaloti [Pg.145] anuddhatālīnacittassa sampayuttassa samādhissa upaṭṭhāne kusalo. Obhāsūpaṭṭhānakusaloti paññāpayogamandatāya nirassāde citte aṭṭhasaṃvegavatthupaccavekkhaṇena cittaṃ saṃvejetvā ñāṇobhāsassa upaṭṭhāne kusalo. Aṭṭha saṃvegavatthūni nāma jātijarābyādhimaraṇāni cattāri, apāyadukkhaṃ pañcamaṃ, atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhanti. Sampahaṃsanūpaṭṭhānakusaloti upasamasukhānadhigamena nirassāde citte buddhadhammasaṅghaguṇānussaraṇena cittaṃ pasādento sampahaṃsanassa upaṭṭhāne kusalo. Upekkhūpaṭṭhānakusaloti uddhatādidosavirahite citte niggahapaggahādīsu byāpārābhāvakaraṇena upekkhāya upaṭṭhāne kusalo. Sekkhoti tisso sikkhā sikkhatīti sekkho. Ekattūpaṭṭhānakusaloti sakkāyadiṭṭhādīnaṃ pahīnattā nekkhammādino ekattassa upaṭṭhāne kusalo.

204. Sekarang, karena ingin menunjukkan penyatuan indra (indriya-samodhāna) bagi mereka yang mengembangkan konsentrasi (samādhi) dan mengembangkan pandangan terang (vipassanā), mula-mula untuk menunjukkan rincian kecakapan dalam kemunculan (upaṭṭhāna-kosalla), dikatakan: 'seorang puthujjana yang mengembangkan konsentrasi' dan seterusnya. Di sana, 'seorang puthujjana yang mengembangkan konsentrasi' berarti mengembangkan konsentrasi yang termasuk dalam bagian penembusan (nibbedhabhāgiya). Bagi seorang sekkha (pelajar) dan vītarāga (yang bebas dari nafsu), konsentrasi lokuttara pun dapat dicapai. 'Karena perenungan' (āvajjitattā) berarti karena merenungkan tanda-tanda (nimitta) kasina dan sebagainya; setelah melakukan persiapan (parikamma) kasina dan sebagainya, dikatakan 'karena tanda-tanda yang dimunculkan di sana'. 'Mahir dalam kemunculan objek' (ārammaṇūpaṭṭhānakusalo) berarti mahir dalam kemunculan tanda-tanda yang dimunculkan itu sendiri. 'Mahir dalam kemunculan tanda ketenangan' (samathanimittūpaṭṭhānakusalo) berarti ketika pikiran sedang kacau karena semangat yang berlebihan dan sebagainya, ia mahir dalam kemunculan tanda penenangan pikiran melalui pengembangan faktor-faktor pencerahan ketenangan, konsentrasi, dan keseimbangan batin. 'Mahir dalam kemunculan tanda pengerahan' (paggahanimittūpaṭṭhānakusalo) berarti ketika pikiran sedang lesu karena semangat yang terlalu lemah dan sebagainya, ia mahir dalam kemunculan tanda pengerahan pikiran melalui pengembangan faktor-faktor pencerahan penyelidikan dhamma, semangat, dan kegiuran. 'Mahir dalam kemunculan ketidakkacauan' (avikkhepūpaṭṭhānakusalo) berarti mahir dalam kemunculan konsentrasi yang berhubungan dengan pikiran yang tidak kacau maupun tidak lesu. 'Mahir dalam kemunculan cahaya' (obhāsūpaṭṭhānakusalo) berarti ketika pikiran tidak bersemangat karena lemahnya penerapan kebijaksanaan, setelah menggugah pikiran dengan perenungan terhadap delapan landasan kegelisahan batin (saṃvega-vatthu), ia mahir dalam kemunculan cahaya pengetahuan. Delapan landasan kegelisahan batin tersebut adalah empat: kelahiran, penuaan, penyakit, kematian; kelima adalah penderitaan di alam rendah (apāya); penderitaan yang berakar pada lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa) di masa lalu; penderitaan yang berakar pada lingkaran tumimbal lahir di masa depan; dan penderitaan yang berakar pada pencarian makanan di masa sekarang. 'Mahir dalam kemunculan kegembiraan' (sampahaṃsanūpaṭṭhānakusalo) berarti ketika pikiran tidak bersemangat karena tidak tercapainya kebahagiaan ketenangan, ia menenangkan pikiran dengan perenungan terhadap sifat-sifat Buddha, Dhamma, dan Sangha, serta mahir dalam kemunculan kegembiraan. 'Mahir dalam kemunculan keseimbangan batin' (upekkhūpaṭṭhānakusalo) berarti ketika pikiran bebas dari cacat kekacauan dan sebagainya, ia mahir dalam kemunculan keseimbangan batin dengan tidak melakukan upaya pencegahan atau pengerahan. 'Sekkha' disebut demikian karena ia sedang melatih tiga latihan (sikkhā). 'Mahir dalam kemunculan kesatuan' (ekattūpaṭṭhānakusalo) berarti karena telah meninggalkan pandangan terhadap diri (sakkāyadiṭṭhi) dan sebagainya, ia mahir dalam kemunculan kesatuan seperti pelepasan (nekkhammā).

Vītarāgoti sabbaso pahīnarāgattā vītarāgo khīṇāsavo. Ñāṇūpaṭṭhānakusaloti arahā dhammesu vigatasammohattā tattha tattha asammohañāṇassa upaṭṭhāne kusalo. Vimuttūpaṭṭhānakusaloti arahattaphalavimuttiyā upaṭṭhāne kusalo. Vimuttīti hi sabbakilesehi vimuttattā arahattaphalavimutti adhippetā.

'Vītarāga' berarti yang telah meninggalkan nafsu (rāga) sepenuhnya, yakni seorang khīṇāsava (yang telah menghancurkan noda). 'Mahir dalam kemunculan pengetahuan' (ñāṇūpaṭṭhānakusalo) berarti seorang Arahant yang mahir dalam kemunculan pengetahuan tanpa kebingungan dalam berbagai hal karena telah hilangnya kebingungan terhadap fenomena-fenomena (dhamma). 'Mahir dalam kemunculan pembebasan' (vimuttūpaṭṭhānakusalo) berarti mahir dalam kemunculan pembebasan buah arahatta (arahattaphala-vimutti). Sebab, 'pembebasan' (vimutti) di sini dimaksudkan sebagai pembebasan buah arahatta karena telah terbebas dari semua kekotoran batin.

205. Vipassanābhāvanāya upaṭṭhānānupaṭṭhānesu aniccatotiādīni niccatotiādīni ca sīlakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbāni. Pāṭhato pana ‘‘āyūhanānupaṭṭhānakusalo vipariṇāmūpaṭṭhānakusalo animittūpaṭṭhānakusalo nimittānupaṭṭhānakusalo appaṇihitūpaṭṭhānakusalo paṇidhianupaṭṭhānakusalo abhinivesānupaṭṭhānakusalo’’ti etesu sāmivacanena samāsapadacchedo kātabbo. Sesesu pana nissakkavacanena pāṭho.

205. Mengenai kemunculan dan ketidak-munculan dalam pengembangan pandangan terang, istilah-istilah seperti 'sebagai tidak kekal' dan 'sebagai kekal' harus dipahami sesuai dengan cara yang telah disebutkan dalam Penjelasan Sila (Sīlakathā). Namun secara teks, pada kata-kata 'āyūhanānupaṭṭhānakusalo, vipariṇāmūpaṭṭhānakusalo, animittūpaṭṭhānakusalo, nimittānupaṭṭhānakusalo, appaṇihitūpaṭṭhānakusalo, paṇidhianupaṭṭhānakusalo, abhinivesānupaṭṭhānakusalo', pemutusan kata majemuk harus dilakukan dengan menggunakan kata kepemilikan (sāmivacana). Sedangkan pada kata-kata sisanya, teks menggunakan kata penghubung asal (nissakkavacana).

206. Suññatūpaṭṭhānakusaloti panettha suññato upaṭṭhānakusaloti vā suññatāya upaṭṭhānakusaloti vā padacchedo kātabbo. Yasmā pana nibbidāvirāganirodhapaṭinissaggānupassanā adhipaññādhammavipassanā yathābhūtañāṇadassanaṃ paṭisaṅkhānupassanā vivaṭṭanānupassanāti imā aṭṭha mahāvipassanā [Pg.146] attano sabhāvavisesena visesitā, na ārammaṇavisesena, tasmā imāsaṃ aṭṭhannaṃ ‘‘aniccato upaṭṭhānakusalo hotī’’tiādīni vacanāni viya ‘‘nibbidāto upaṭṭhānakusalo hotī’’tiādīni vacanāni na yujjanti. Tasmā eva imā aṭṭha na yojitā. Ādīnavānupassanā pana ‘‘suññatūpaṭṭhānakusalo hoti, abhinivesānupaṭṭhānakusalo hotī’’ti iminā yugalakavacaneneva atthato ‘‘ādīnavato upaṭṭhānakusalo hoti, ālayābhinivesānupaṭṭhānakusalo hotī’’ti yojitāva hotīti sarūpena na yojitā. Iti purimā ca aṭṭha, ayañca ādīnavānupassanāti aṭṭhārasasu mahāvipassanāsu imā nava ayojetvā itarā eva nava yojitāti veditabbā. Ñāṇūpaṭṭhānakusaloti sekkho vipassanūpakkilesānaṃ abhāvato vipassanābhāvanāya ñāṇassa upaṭṭhāne kusalo. Samādhibhāvanāya pana nikantisabbhāvato ñāṇūpaṭṭhāne kusaloti na vutto.

206. Mengenai 'suññatūpaṭṭhānakusalo', di sini pemutusan kata majemuk harus dilakukan baik sebagai 'suññato upaṭṭhānakusalo' atau 'suññatāya upaṭṭhānakusalo'. Namun, karena delapan pandangan terang agung (mahā-vipassanā) ini—yaitu pandangan terang akan kejenuhan (nibbidā), pudarnya nafsu (virāga), penghentian (nirodha), pelepasan (paṭinissagga), pandangan terang akan fenomena kebijaksanaan tinggi (adhipaññādhammavipassanā), pengetahuan dan penglihatan sesuai realitas (yathābhūtañāṇadassanaṃ), pandangan terang perenungan kembali (paṭisaṅkhā), dan pandangan terang akan pembalikan (vivaṭṭana)—dibedakan berdasarkan karakteristik alaminya sendiri dan bukan berdasarkan perbedaan objeknya, maka ungkapan seperti 'mahir dalam kemunculan berdasarkan kejenuhan' dan seterusnya tidaklah tepat, berbeda dengan ungkapan 'mahir dalam kemunculan berdasarkan ketidakkekalan' dan seterusnya. Karena itulah kedelapan pandangan terang ini tidak diterapkan (dalam daftar sebelumnya). Namun, pandangan terang akan bahaya (ādīnavānupassanā), melalui ungkapan berpasangan 'ia mahir dalam kemunculan kekosongan, mahir dalam kemunculan tanpa kecenderungan', secara makna telah diterapkan sebagai 'ia mahir dalam kemunculan berdasarkan bahaya, ia mahir dalam kemunculan tanpa kecenderungan pada kemelekatan', sehingga tidak diterapkan secara eksplisit (dalam bentuk aslinya). Demikianlah, harus dipahami bahwa di antara delapan belas pandangan terang agung, sembilan jenis pandangan terang ini tidak diterapkan, melainkan sembilan jenis pandangan terang lainnya yang diterapkan. 'Mahir dalam kemunculan pengetahuan' (ñāṇūpaṭṭhānakusalo) berarti seorang sekkha mahir dalam kemunculan pengetahuan dalam pengembangan pandangan terang karena ketiadaan kekotoran pandangan terang (vipassanūpakkilesa). Namun, dalam pengembangan konsentrasi (samādhi), hal ini tidak disebut sebagai 'mahir dalam kemunculan pengetahuan' karena adanya kecenderungan halus (nikanti).

Visaññogūpaṭṭhānakusaloti ‘‘kāmayogavisaññogo bhavayogavisaññogo diṭṭhiyogavisaññogo avijjāyogavisaññogo’’ti (dī. ni. 3.312) catudhā vuttassa visaññogassa upaṭṭhāne kusalo. Saññogānupaṭṭhānakusaloti kāmayogabhavayogadiṭṭhiyogāvijjāyogavasena catudhā vuttassa saññogassa anupaṭṭhāne kusalo. Nirodhūpaṭṭhānakusaloti ‘‘puna caparaṃ, bhikkhave, khīṇāsavassa bhikkhuno nibbānaninnaṃ cittaṃ hoti nibbānapoṇaṃ nibbānapabbhāraṃ vivekaṭṭhaṃ nekkhammābhirataṃ byantībhūtaṃ sabbaso āsavaṭṭhāniyehi dhammehī’’ti (a. ni. 10.90; paṭi. ma. 2.44 atthato samānaṃ) vuttakhīṇāsavabalavasena nibbānaninnacittattā khīṇāsavova nirodhasaṅkhātassa nibbānassa upaṭṭhāne kusalo.

'Mahir dalam kemunculan pemutusan belenggu' (visaññogūpaṭṭhānakusalo) berarti mahir dalam kemunculan pemutusan belenggu yang dinyatakan dalam empat cara: 'pemutusan belenggu nafsu indra, pemutusan belenggu penjelmaan, pemutusan belenggu pandangan salah, dan pemutusan belenggu ketidaktahuan'. 'Mahir dalam ketidakmunculan belenggu' (saññogānupaṭṭhānakusalo) berarti mahir dalam ketidakmunculan belenggu yang dinyatakan dalam empat cara melalui belenggu nafsu indra, penjelmaan, pandangan salah, dan ketidaktahuan. 'Mahir dalam kemunculan penghentian' (nirodhūpaṭṭhānakusalo) berarti: 'Lagi pula, para bhikkhu, pikiran seorang bhikkhu yang telah menghancurkan noda (khīṇāsava) condong ke Nibbāna, miring ke Nibbāna, meluncur ke Nibbāna, kokoh dalam keterasingan, senang dalam pelepasan, dan benar-benar bebas dari fenomena-fenomena yang menjadi landasan noda-noda'. Berdasarkan kekuatan seorang khīṇāsava yang telah dinyatakan tersebut, karena pikirannya condong ke Nibbāna, maka hanya seorang khīṇāsava-lah yang mahir dalam kemunculan Nibbāna yang disebut sebagai penghentian.

Ārammaṇūpaṭṭhānakusalavasenātiādīsu kusalanti ñāṇaṃ. Ñāṇampi hi kusalapuggalayogato kusalaṃ yathā paṇḍitapuggalayogato ‘‘paṇḍitā dhammā’’ti (dha. sa. dukamātikā 103). Tasmā kosallavasenāti attho.

Dalam bagian 'melalui kecakapan dalam kemunculan objek' dan seterusnya, kata 'kusalanti' berarti pengetahuan (ñāṇa). Sebab, pengetahuan pun disebut sebagai 'kusala' karena hubungannya dengan orang yang mahir (kusala-puggala), sebagaimana fenomena-fenomena disebut 'paṇḍitā' karena hubungannya dengan orang yang bijak. Oleh karena itu, maknanya adalah 'melalui kekuatan kecakapan (kosalla)'.

207. Idāni catusaṭṭhiyā ākārehītiādi ñāṇakathāyaṃ (paṭi. ma. 1.107) vuttampi indriyakathāsambandhena idhānetvā vuttaṃ. Taṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.

207. Sekarang, mengenai 'dengan enam puluh empat cara' dan seterusnya, meskipun telah disebutkan dalam Penjelasan Pengetahuan (Ñāṇakathā), hal itu dibawa ke sini karena hubungannya dengan Penjelasan Indra (Indriyakathā). Hal tersebut harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya.

208. Puna [Pg.147] samantacakkhusambandhena indriyavidhānaṃ vattukāmo na tassa addiṭṭhamidhatthi kiñcītiādimāha. Tattha samantacakkhūti sabbaññutaññāṇaṃ. Paññindriyassa vasenātiādinā pañcannaṃ indriyānaṃ aviyogitaṃ dasseti. Saddahanto paggaṇhātītiādīhi ekekindriyamūlakehi pañcahi catukkehi pañcannaṃ indriyānaṃ ninnapayogakāle vā maggakkhaṇe vā ekarasabhāvaṃ aññamaññapaccayabhāvañca dasseti. Saddahitattā paggahitantiādīhi ekekindriyamūlakehi pañcahi catukkehi pañcannaṃ indriyānaṃ nibbattikāle vā phalakāle vā ekarasabhāvaṃ aññamaññapaccayabhāvañca dasseti. Puna buddhacakkhusambandhena indriyavidhānaṃ vattukāmo yaṃ buddhacakkhūtiādimāha. Tattha buddhacakkhūti indriyaparopariyattañāṇaṃ āsayānusayañāṇañca. Buddhañāṇanti ca idaṃ tadeva dvayaṃ, sesaṃ heṭṭhā vuttatthamevāti.

208. Sekali lagi, karena ingin menjelaskan pengaturan indria sehubungan dengan penglihatan universal (samantacakkhu), ia mengucapkan syair yang dimulai dengan 'na tassa addiṭṭhamidhatthi kiñci' (tidak ada yang tidak terlihat oleh-Nya di sini). Di sana, 'samantacakkhu' berarti pengetahuan kemahatahu (sabbaññutaññāṇa). Melalui kata-kata seperti 'melalui kekuatan indria kebijaksanaan' (paññindriyassa vasena), ia menunjukkan keadaan yang tidak terpisahkan dari kelima indria tersebut. Melalui lima kelompok empat (catukka) yang masing-masing berakar pada satu indria, seperti 'percaya, ia berusaha' (saddahanto paggaṇhāti), ia menunjukkan keadaan fungsi tunggal (ekarasabhāva) dan keadaan saling menjadi kondisi (aññamaññapaccayabhāva) dari kelima indria tersebut, baik pada saat penerapan intens (saat mempraktikkan vipassana) maupun pada saat momen jalan (maggakkhaṇa). Melalui lima kelompok empat yang berakar pada masing-masing indria, seperti 'karena telah percaya, maka telah diusahakan' (saddahitattā paggahitaṃ), ia menunjukkan keadaan fungsi tunggal dan keadaan saling menjadi kondisi dari kelima indria tersebut, baik pada saat kemunculan (saat jalan muncul bersama vipassana) maupun pada saat buah (phalakāla). Sekali lagi, karena ingin menjelaskan pengaturan indria sehubungan dengan penglihatan Buddha (buddhacakkhu), ia mengucapkan bagian yang dimulai dengan 'yaṃ buddhacakkhu'. Di sana, 'buddhacakkhu' berarti pengetahuan tentang tingkat kematangan indria makhluk lain (indriyaparopariyattañāṇa) dan pengetahuan tentang kecenderungan laten (āsayānusayañāṇa). Dan yang disebut sebagai 'pengetahuan Buddha' (buddhañāṇa) juga merupakan kedua pengetahuan itu sendiri; sisanya memiliki arti yang sama seperti yang telah disebutkan sebelumnya.

Indriyasamodhānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang perpaduan indria telah selesai.

Saddhammappakāsiniyā paṭisambhidāmagga-aṭṭhakathāya

Dalam Saddhammappakāsinī, Kitab Komentar Paṭisambhidāmagga,

Indriyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Pembahasan Indria (Indriyakathā) telah selesai.

5. Vimokkhakathā

5. Pembahasan tentang Pembebasan (Vimokkhakathā)

1. Vimokkhuddesavaṇṇanā

1. Penjelasan Ringkasan Pembebasan (Vimokkhuddesa)

209. Idāni indriyakathānantaraṃ kathitāya vimokkhakathāya apubbatthānuvaṇṇanā anuppattā. Ayañhi vimokkhakathā indriyabhāvanānuyuttassa vimokkhasabbhāvato indriyakathānantaraṃ kathitā. Tañca kathento bhagavato sammukhā sutasuttantadesanāpubbaṅgamaṃ katvā kathesi. Tattha suttante tāva suññato vimokkhotiādīsu suññatākārena nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavatto ariyamaggo suññato vimokkho. So hi suññatāya dhātuyā uppannattā suññato, kilesehi vimuttattā vimokkho. Eteneva nayena animittākārena nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavatto animitto, appaṇihitākārena nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavatto appaṇihitoti veditabbo.

209. Sekarang, setelah Pembahasan Indria (Indriyakathā), penjelasan tentang makna baru dalam Pembahasan Pembebasan (Vimokkhakathā) telah tiba. Sebab Pembahasan Pembebasan ini diajarkan setelah Pembahasan Indria karena adanya pembebasan bagi mereka yang tekun dalam pengembangan indria. Dan saat mengajarkannya, (Yang Mulia Sariputta) menyampaikannya dengan menjadikan khotbah Suttanta yang didengar langsung dari hadapan Sang Bhagavan sebagai pendahuluan. Di sana, dalam Suttanta tersebut, dalam bagian seperti 'suññato vimokkho' (pembebasan kekosongan), Jalan Ariya yang berlangsung dengan menjadikan Nibbāna sebagai objek melalui aspek kekosongan (suññatākāra) disebut Pembebasan Kekosongan (suññato vimokkho). Sebab ia disebut kekosongan (suññata) karena terbebas dari kekotoran batin, dan disebut pembebasan (vimokkha) karena bebas dari kekotoran batin tersebut. Dengan metode yang sama, yang berlangsung dengan menjadikan Nibbāna sebagai objek melalui aspek tanpa tanda (animittākāra) disebut animitto (Tanpa Tanda), dan yang berlangsung dengan menjadikan Nibbāna sebagai objek melalui aspek tanpa keinginan (appaṇihitākāra) disebut appaṇihito (Tanpa Harapan); demikianlah harus dipahami.

Eko [Pg.148] hi āditova aniccato saṅkhāre sammasati. Yasmā pana na aniccato sammasanamatteneva maggavuṭṭhānaṃ hoti, dukkhatopi anattatopi sammasitabbameva, tasmā dukkhatopi anattatopi sammasati. Tassa evaṃ paṭipannassa aniccato ce sammasanakāle maggavuṭṭhānaṃ hoti, ayaṃ aniccato abhinivisitvā aniccato vuṭṭhāti nāma. Sace panassa dukkhato anattato sammasanakāle maggavuṭṭhānaṃ hoti, ayaṃ aniccato abhinivisitvā dukkhato, anattato vuṭṭhāti nāma. Esa nayo dukkhato anattato abhinivisitvā vuṭṭhānesupi. Ettha ca yopi aniccato abhiniviṭṭho, yopi dukkhato, yopi anattato. Vuṭṭhānakāle ce aniccato vuṭṭhānaṃ hoti, tayopi janā adhimokkhabahulā honti, saddhindriyaṃ paṭilabhanti, animittavimokkhena vimuccanti, paṭhamamaggakkhaṇe saddhānusārino honti, sattasu ṭhānesu saddhāvimuttā. Sace pana dukkhato vuṭṭhānaṃ hoti, tayopi janā passaddhibahulā honti, samādhindriyaṃ paṭilabhanti, appaṇihitavimokkhena vimuccanti, sabbattha kāyasakkhino honti. Yassa panettha arūpajjhānaṃ pādakaṃ hoti, so aggaphale ubhatobhāgavimutto hoti. Atha nesaṃ anattato vuṭṭhānaṃ hoti, tayopi janā vedabahulā honti, paññindriyaṃ paṭilabhanti, suññatavimokkhena vimuccanti, paṭhamamaggakkhaṇe dhammānusārino honti, chasu ṭhānesu diṭṭhippattā, aggaphale paññāvimuttāti.

Sebab seseorang pada awalnya merenungkan formasi-formasi (saṅkhāra) sebagai tidak kekal (anicca). Namun, karena kemunculan jalan (maggavuṭṭhāna) tidak terjadi hanya dengan perenungan sebagai tidak kekal saja, maka ia juga harus direnungkan sebagai penderitaan (dukkha) dan tanpa inti (anatta). Oleh karena itu, ia juga merenungkannya sebagai penderitaan dan tanpa inti. Bagi praktisi yang berlatih demikian, jika kemunculan jalan terjadi pada saat merenungkan sebagai tidak kekal, maka ia dikatakan 'muncul dari ketidakkekalan setelah bertekad pada ketidakkekalan'. Namun, jika kemunculan jalan baginya terjadi pada saat merenungkan sebagai penderitaan atau tanpa inti, maka ia dikatakan 'muncul dari penderitaan atau tanpa inti setelah bertekad pada ketidakkekalan'. Metode ini juga berlaku untuk kemunculan jalan setelah bertekad pada penderitaan atau tanpa inti. Dan dalam hal ini, baik yang bertekad pada ketidakkekalan, penderitaan, maupun tanpa inti; jika pada saat kemunculan jalan itu terjadi dari aspek ketidakkekalan, ketiga jenis orang tersebut memiliki keyakinan yang kuat (adhimokkhabahulā), memperoleh indria keyakinan (saddhindriya), terbebas melalui pembebasan tanpa tanda (animittavimokkha), menjadi pengikut melalui keyakinan (saddhānusārī) pada momen jalan pertama, dan menjadi yang bebas melalui keyakinan (saddhāvimutta) di tujuh tempat (kesadaran luhur lainnya). Namun, jika kemunculan jalan terjadi dari aspek penderitaan, ketiga jenis orang tersebut memiliki ketenangan yang kuat (passaddhibahulā), memperoleh indria konsentrasi (samādhindriya), terbebas melalui pembebasan tanpa harapan (appaṇihitavimokkha), dan menjadi saksi tubuh (kāyasakkhī) di semua tempat. Di sini, bagi siapa yang menjadikan jhana tanpa wujud (arūpajjhāna) sebagai dasar, ia menjadi yang bebas melalui dua bagian (ubhatobhāgavimutto) pada buah tertinggi (arahatta-phala). Jika kemunculan jalan bagi mereka terjadi dari aspek tanpa inti, ketiga jenis orang tersebut memiliki kebijaksanaan yang banyak (vedabahulā), memperoleh indria kebijaksanaan (paññindriya), terbebas melalui pembebasan kekosongan (suññatavimokkha), menjadi pengikut Dhamma (dhammānusārī) pada momen jalan pertama, menjadi yang mencapai pandangan (diṭṭhippatta) di enam tempat, dan menjadi yang bebas melalui kebijaksanaan (paññāvimutta) pada buah tertinggi. Demikianlah harus dipahami.

Apica maggo nāma pañcahi kāraṇehi nāmaṃ labhati sarasena vā paccanīkena vā saguṇena vā ārammaṇena vā āgamanena vā. Sace hi saṅkhārupekkhā aniccato saṅkhāre sammasitvā vuṭṭhāti, animittavimokkhena vimuccati. Sace dukkhato sammasitvā vuṭṭhāti, appaṇihitavimokkhena vimuccati. Sace anattato sammasitvā vuṭṭhāti, suññatavimokkhena vimuccati. Idaṃ sarasato nāmaṃ nāma. Aniccānupassanāya pana saṅkhārānaṃ ghanavinibbhogaṃ katvā niccanimittadhuvanimittasassatanimittāni pahāya āgatattā animitto, dukkhānupassanāya sukhasaññaṃ pahāya paṇidhipatthanaṃ sukkhāpetvā āgatattā appaṇihito, anattānupassanāya attasattapuggalasaññaṃ pahāya saṅkhāre suññato diṭṭhattā suññatoti idaṃ paccanīkato nāmaṃ nāma. Rāgādīhi pana suññattā suññato, rūpanimittādīnaṃ, rāganimittādīnaṃyeva [Pg.149] vā abhāvena animitto, rāgapaṇidhiādīnaṃ abhāvato appaṇihitoti idamassa saguṇato nāmaṃ nāma. Soyaṃ suññaṃ animittaṃ appaṇihitañca nibbānaṃ ārammaṇaṃ karotītipi suññato animitto appaṇihitoti vuccati. Idamassa ārammaṇato nāmaṃ nāma. Āgamanaṃ pana duvidhaṃ vipassanāgamanaṃ maggāgamanañca. Tattha magge vipassanāgamanaṃ labbhati, phale maggāgamanaṃ. Anattānupassanā hi suññatā nāma, suññatavipassanāya maggo suññato, suññatamaggassa phalaṃ suññataṃ. Aniccānupassanā animittā nāma, animittavipassanāya maggo animitto. Idaṃ pana nāmaṃ abhidhammapariyāye na labbhati, suttantapariyāye pana labbhati. Tattha hi gotrabhuñāṇaṃ animittaṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā animittanāmakaṃ hutvā sayaṃ āgamanīyaṭṭhāne ṭhatvā maggassa nāmaṃ detīti vadanti. Tena maggo animittoti vutto. Maggāgamanena phalaṃ animittanti yujjatiyeva. Dukkhānupassanā saṅkhāresu paṇidhiṃ sukkhāpetvā āgatattā appaṇihitā nāma, appaṇihitavipassanāya maggo appaṇihito, appaṇihitamaggassa phalaṃ appaṇihitanti evaṃ vipassanā attano nāmaṃ maggassa deti, maggo phalassāti idaṃ āgamanato nāmaṃ nāma. Evaṃ saṅkhārupekkhā vimokkhavisesaṃ niyametīti.

Selain itu, jalan (magga) memperoleh nama melalui lima alasan: berdasarkan sifat hakikinya (sarasena), berdasarkan lawan katanya (paccanīkena), berdasarkan kualitasnya (saguṇena), berdasarkan objeknya (ārammaṇena), atau berdasarkan cara pencapaiannya (āgamanena). Sebab, jika pengetahuan keseimbangan terhadap bentukan (saṅkhārupekkhā-ñāṇa) bangkit setelah merenungkan bentukan sebagai tidak kekal (anicca), maka seseorang terbebas melalui pembebasan tanpa tanda (animittavimokkha). Jika ia bangkit setelah merenungkan sebagai penderitaan (dukkha), ia terbebas melalui pembebasan tanpa keinginan (appaṇihitavimokkha). Jika ia bangkit setelah merenungkan sebagai tanpa diri (anatta), ia terbebas melalui pembebasan kekosongan (suññatavimokkha). Inilah penamaan berdasarkan sifat hakikinya (sarasato). Namun, melalui perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā), seseorang mengurai kekompakan (ghanavinibbhoga) dari bentukan-bentukan dan meninggalkan tanda kekekalan, tanda kestabilan, dan tanda keabadian, sehingga disebut 'tanpa tanda' (animitto). Melalui perenungan penderitaan (dukkhānupassanā), seseorang meninggalkan persepsi kebahagiaan dan mengeringkan dambaan serta keinginan (paṇidhipatthana), sehingga disebut 'tanpa keinginan' (appaṇihito). Melalui perenungan tanpa diri (anattānupassanā), seseorang meninggalkan persepsi tentang diri, makhluk, dan individu, serta melihat bentukan-bentukan sebagai kosong (suññato); inilah penamaan berdasarkan lawan katanya (paccanīkato). Adapun karena kosong dari nafsu keinginan dan sebagainya, ia disebut 'kosong' (suññato). Karena ketiadaan tanda materi (rūpanimitta) dan sebagainya, atau karena ketiadaan tanda nafsu keinginan dan sebagainya, ia disebut 'tanpa tanda' (animitto). Karena ketiadaan dambaan nafsu keinginan dan sebagainya, ia disebut 'tanpa keinginan' (appaṇihito); inilah penamaan berdasarkan kualitasnya (saguṇato). Jalan itu juga disebut kosong, tanpa tanda, dan tanpa keinginan karena ia menjadikan Nibbana—yang bersifat kosong, tanpa tanda, dan tanpa keinginan—sebagai objeknya. Inilah penamaannya berdasarkan objeknya (ārammaṇato). Adapun cara pencapaian (āgamana) ada dua jenis: pencapaian melalui pandangan terang (vipassanāgamana) dan pencapaian melalui jalan (maggāgamana). Dalam hal ini, pencapaian melalui pandangan terang didapatkan pada tingkat jalan (magga), dan pencapaian melalui jalan didapatkan pada tingkat buah (phala). Perenungan tanpa diri disebut kekosongan; melalui pandangan terang kekosongan, jalannya disebut jalan kosong, dan buah dari jalan kosong disebut buah kekosongan. Perenungan ketidakkekalan disebut tanpa tanda; melalui pandangan terang tanpa tanda, jalannya disebut tanpa tanda. Namun, nama ini (animitta) tidak ditemukan dalam metode Abhidhamma (abhidhammapariyāye), melainkan ditemukan dalam metode Suttanta (suttantapariyāye). Di sana, dikatakan bahwa pengetahuan gotrabhū, setelah menjadikan Nibbana yang tanpa tanda sebagai objek dan menjadi dinamakan tanpa tanda, ia sendiri berdiri pada posisi yang menyebabkan pencapaian dan memberikan nama 'tanpa tanda' bagi jalan tersebut. Oleh karena itu, jalan disebut tanpa tanda. Adalah tepat pula bahwa buah disebut tanpa tanda melalui pencapaian jalan tersebut. Perenungan penderitaan disebut tanpa keinginan karena telah mengeringkan keinginan terhadap bentukan-bentukan; melalui pandangan terang tanpa keinginan, jalan disebut tanpa keinginan, dan buah dari jalan tanpa keinginan disebut buah tanpa keinginan. Demikianlah pandangan terang memberikan namanya sendiri kepada jalan, dan jalan memberikannya kepada buah; inilah penamaan berdasarkan cara pencapaiannya (āgamanato). Demikianlah hendaknya dipahami bahwa pengetahuan keseimbangan terhadap bentukan menentukan perbedaan dalam pembebasan (vimokkhavisesa).

Evaṃ bhagavatā desite tayo mahāvatthuke vimokkhe uddisitvā taṃniddesavaseneva aparepi vimokkhe niddisitukāmo apica aṭṭhasaṭṭhi vimokkhātiādimāha. Tattha apicāti aparapariyāyadassanaṃ. Kathaṃ te aṭṭhasaṭṭhi honti, nanu te pañcasattatīti? Saccaṃ yathārutavasena pañcasattati. Bhagavatā pana desite tayo vimokkhe ṭhapetvā aññavimokkhe niddisanato imesaṃ tadavarodhato ca ime tayo na gaṇetabbā, ajjhattavimokkhādayo tayopi vimokkhā catudhā vitthāravacaneyeva antogadhattā na gaṇetabbā, ‘‘paṇihito vimokkho, appaṇihito vimokkho’’ti ettha appaṇihito vimokkho paṭhamaṃ uddiṭṭhena ekanāmikattā na gaṇetabbo, evaṃ imesu sattasu apanītesu sesā aṭṭhasaṭṭhi vimokkhā honti. Evaṃ sante suññatavimokkhādayo tayo puna kasmā uddiṭṭhāti ce? Uddesena saṅgahetvā tesampi niddesakaraṇatthaṃ. Ajjhattavuṭṭhānādayo pana tayo pabhedaṃ vinā mūlarāsivasena [Pg.150] uddiṭṭhā, paṇihitavimokkhapaṭipakkhavasena puna appaṇihito vimokkho uddiṭṭhoti veditabbo.

Setelah Sang Bhagavā menunjukkan tiga pembebasan (vimokkha) yang memiliki dasar yang agung dengan cara ini, Beliau bermaksud menunjukkan pembebasan lainnya melalui penjelasan tersebut, maka Beliau bersabda: "Selain itu, terdapat enam puluh delapan pembebasan," dan seterusnya. Di sana, kata "apica" menunjukkan penyajian dari sudut pandang lain. Bagaimana bisa berjumlah enam puluh delapan, bukankah jumlahnya tujuh puluh lima? Benar, berdasarkan makna harfiah teksnya adalah tujuh puluh lima. Namun, karena menunjukkan pembebasan lainnya dengan mengecualikan tiga pembebasan yang telah diajarkan oleh Sang Bhagavā, dan karena ketiga pembebasan ini sudah termasuk di dalamnya, maka ketiganya tidak dihitung secara terpisah. Tiga pembebasan lainnya seperti pembebasan yang bangkit di dalam (ajjhattavimokkha) dan sebagainya, juga tidak dihitung karena sudah termasuk dalam penjelasan terperinci yang terdiri dari empat bagian. Dalam kutipan "pembebasan yang disertai keinginan (paṇihito vimokkho) dan pembebasan tanpa keinginan (appaṇihito vimokkho)," pembebasan tanpa keinginan tidak perlu dihitung karena memiliki nama yang sama dengan yang telah disebutkan sebelumnya. Demikianlah, setelah ketujuh hal ini dikeluarkan, sisa pembebasannya adalah enam puluh delapan. Jika demikian, mengapa tiga pembebasan seperti pembebasan kekosongan dan sebagainya disebutkan kembali? Jawabannya adalah: untuk merangkumnya dalam ringkasan (uddesa) demi memberikan penjelasan terperinci (niddesa) bagi mereka juga. Adapun tiga pembebasan seperti kebangkitan di dalam (ajjhattavuṭṭhāna) dan sebagainya, disebutkan berdasarkan kelompok utamanya tanpa pembagian lebih lanjut. Hendaknya dipahami bahwa pembebasan tanpa keinginan disebutkan kembali sebagai lawan dari pembebasan yang disertai keinginan.

Ajjhattavuṭṭhānādīsu ajjhattato vuṭṭhātīti ajjhattavuṭṭhāno. Anulomentīti anulomā. Ajjhattavuṭṭhānānaṃ paṭippassaddhi apagamā ajjhattavuṭṭhānapaṭippassaddhi. Rūpīti ajjhattaṃ kesādīsu uppāditaṃ rūpajjhānaṃ rūpaṃ, taṃ rūpamassa atthīti rūpī rūpāni passatīti bahiddhā nīlakasiṇādirūpāni jhānacakkhunā passati. Iminā ajjhattabahiddhāvatthukesu kasiṇesu jhānapaṭilābho dassito. Ajjhattaṃ arūpasaññīti ajjhattaṃ na rūpasaññī, attano kesādīsu anuppāditarūpāvacarajjhānoti attho. Iminā bahiddhā parikammaṃ katvā bahiddhāva paṭiladdhajjhānatā dassitā. Subhanteva adhimuttoti ‘‘subha’’micceva ārammaṇe adhimutto. Tattha kiñcāpi antoappanāyaṃ ‘‘subha’’nti ābhogo natthi, yo pana appaṭikūlākārena sattārammaṇaṃ pharanto viharati, so yasmā ‘‘subha’’nteva adhimutto hoti, tasmā evaṃ uddeso katoti. Appitappitasamaye eva vikkhambhanavimuttisabbhāvato samayavimokkho. Soyeva sakiccakaraṇavasena appitasamaye eva niyuttoti sāmayiko. Sāmāyikotipi pāṭho. Kopetuṃ bhañjituṃ sakkuṇeyyatāya kuppo. Lokaṃ anatikkamanato loke niyuttoti lokiko. Lokiyotipi pāṭho. Lokaṃ uttarati, uttiṇṇoti vā lokuttaro. Ārammaṇakaraṇavasena saha āsavehīti sāsavo. Ārammaṇakaraṇavasena sampayogavasena ca natthettha āsavāti anāsavo. Rūpasaṅkhātena saha āmisenāti sāmiso. Sabbaso rūpārūpappahānā nirāmisatopi nirāmisataroti nirāmisā nirāmisataro. Paṇihitoti taṇhāvasena paṇihito patthito. Ārammaṇakaraṇavasena saññojanehi saṃyuttattā saññutto. Ekattavimokkhoti kilesehi anajjhāruḷhattā ekasabhāvo vimokkho. Saññāvimokkhoti vipassanāñāṇameva viparītasaññāya vimuccanato saññāvimokkho. Tadeva vipassanāñāṇaṃ sammohato vimuccanavasena ñāṇameva vimokkhoti ñāṇavimokkho. Sītisiyāvimokkhoti vipassanāñāṇameva sīti bhaveyyāti [Pg.151] pavatto vimokkho sītisiyāvimokkho. Sītisikāvimokkhotipi pāṭho, sītibhāvikāya vimokkhoti tassa atthaṃ vaṇṇayanti. Jhānavimokkhoti upacārappanābhedaṃ lokiyalokuttarabhedañca jhānameva vimokkho. Anupādā cittassa vimokkhoti anupādiyitvā gahaṇaṃ akatvā cittassa vimokkho. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbanti.

Mengenai kata-kata ajjhattavuṭṭhānādīsu dan seterusnya: Disebut 'ajjhattavuṭṭhāno' karena muncul (keluar) dari batin sendiri (ajjhattato). Disebut 'anulomā' karena menyesuaikan (anulomenti). 'Ajjhattavuṭṭhānapaṭippassaddhi' adalah tenangnya atau lenyapnya kemunculan internal. Yang dimaksud 'rūpī' adalah rūpajjhāna yang dimunculkan pada bagian tubuh sendiri seperti rambut dan sebagainya; rupa (jhana) tersebut ada pada orang itu, karena itulah ia disebut 'rūpī'. 'Rūpāni passatī' berarti ia melihat rupa-rupa objek luar seperti nīlakasiṇa dan sebagainya dengan mata jhana. Melalui bagian teks 'rūpī rūpāni passati' ini, ditunjukkan pencapaian jhana pada objek-objek kasiṇa yang berbasis internal maupun eksternal. 'Ajjhattaṃ arūpasaññī' berarti secara internal tidak memiliki persepsi rupa; maksudnya adalah orang yang tidak memunculkan jhana rūpāvacara pada rambut dan bagian tubuhnya sendiri. Melalui ini, ditunjukkan keadaan telah mencapai jhana secara eksternal setelah melakukan persiapan (parikamma) secara eksternal pula. 'Subhanteva adhimutto' berarti bertekad atau condong pada objek sebagai 'indah' semata. Di sana, meskipun dalam pencapaian (appanā) tidak ada pikiran aktif (ābhogo) yang menganggap 'indah', namun bagi orang yang menetap dengan menyebar (objek) makhluk dengan cara yang tidak menjijikkan, karena ia bertekad pada yang 'indah', maka pengajaran (uddeso) ini disusun sedemikian rupa. 'Samayavimokkho' adalah pembebasan pada saat-saat pencapaian saja karena adanya kebebasan melalui penekanan (vikkhambhana) terhadap hambatan. Hal itu disebut 'sāmayiko' karena terikat pada pelaksanaan fungsinya sendiri hanya pada saat pencapaian (appitasamaya). Ada juga varian bacaan 'sāmāyiko'. 'Kuppo' berarti dapat digoyahkan atau dihancurkan. Disebut 'lokiko' karena tidak melampaui dunia (loka) atau terikat pada dunia. Ada juga bacaan 'lokiyo'. 'Lokuttaro' berarti melampaui dunia atau telah menyeberang (dari dunia). 'Sāsavo' berarti bersama dengan noda (āsava) melalui cara pengambilan sebagai objek. 'Anāsavo' berarti di sini tidak ada noda, baik melalui cara pengambilan objek maupun melalui asosiasi (sampayoga). 'Sāmiso' berarti bersama dengan materi (āmisa) yang disebut sebagai rupa. Karena pelepasan rupa dan arupa secara menyeluruh lebih bersifat nirāmisa daripada (pembebasan) nirāmisa lainnya, maka disebut 'nirāmisā nirāmisataro'. 'Paṇihito' berarti diarahkan atau diinginkan melalui kekuatan nafsu (taṇhā). 'Saññutto' berarti terikat karena berasosiasi dengan belenggu-belenggu (saññojana) melalui pengambilan objek. 'Ekattavimokkho' adalah pembebasan yang bersifat tunggal karena tidak diliputi oleh kekotoran batin (kilesa). 'Saññāvimokkho' adalah pengetahuan vipassana itu sendiri, karena terbebas dari persepsi yang menjungkirbalikkan (viparītasaññā). Pengetahuan vipassana yang sama itu disebut 'ñāṇavimokkho' karena merupakan pengetahuan yang membebaskan dari kebingungan (sammoha). 'Sītisiyāvimokkho' adalah pengetahuan vipassana yang berlangsung dengan pikiran 'semoga aku menjadi dingin (padam dari api kilesa)'. Ada juga varian bacaan 'sītisikāvimokkho'; para guru menjelaskan maknanya sebagai pembebasan yang berlangsung untuk mewujudkan kedamaian dalam batin yang tenang. 'Jhānavimokkho' adalah jhana itu sendiri sebagai pembebasan, baik yang terbagi menjadi upacāra dan appanā, maupun yang terbagi menjadi duniawi dan adi-duniawi. 'Anupādā cittassa vimokkho' adalah pembebasan pikiran tanpa melakukan pencengkraman atau kemelekatan (upādāna). Selebihnya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan.

Vimokkhuddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Ringkasan Pembebasan (Vimokkhuddesavaṇṇanā) telah selesai.

2. Vimokkhaniddesavaṇṇanā

2. Penjelasan Perincian Pembebasan (Vimokkhaniddesavaṇṇanā)

210. Katamotiādike uddesassa niddese iti paṭisañcikkhatīti evaṃ upaparikkhati. Suññamidanti idaṃ khandhapañcakaṃ suññaṃ. Kena suññaṃ? Attena vā attaniyena vā. Tattha attena vāti bālajanaparikappitassa attano abhāvā tena attanā ca suññaṃ. Attaniyena vāti tassa parikappitassa attano santakena ca suññaṃ. Attano abhāveneva attaniyābhāvo. Attaniyañca nāma niccaṃ vā siyā sukhaṃ vā, tadubhayampi natthi. Tena niccapaṭikkhepena aniccānupassanā, sukhapaṭikkhepena dukkhānupassanā ca vuttā hoti. Suññamidaṃ attena vāti anattānupassanāyeva vuttā. Soti so evaṃ tīhi anupassanāhi vipassamāno bhikkhu. Abhinivesaṃ na karotīti anattānupassanāvasena attābhinivesaṃ na karoti.

210. Dalam perincian dari ringkasan (uddesassa niddese) yang diawali dengan 'Katamoti', kata 'iti paṭisañcikkhati' berarti menyelidiki atau merenungkan dengan cara demikian. 'Suññamidanti' berarti lima kelompok unsur kehidupan (khandha) ini adalah kosong. Kosong dari apa? Dari diri (atta) atau milik diri (attaniya). Di sana, 'attena vā' berarti kosong dari diri karena tidak adanya diri yang dibayangkan oleh orang bodoh. 'Attaniyena vā' berarti kosong dari milik diri atau kepunyaan dari diri yang dibayangkan tersebut. Hanya karena ketiadaan diri sajalah maka terjadi ketiadaan milik diri. Apa yang disebut sebagai milik diri itu seharusnya bersifat kekal atau bahagia, namun keduanya tidak ada. Dengan penolakan terhadap kekekalan, maka disebut 'aniccānupassanā' (perenungan ketidakkekalan), dan dengan penolakan terhadap kebahagiaan, maka perenungan penderitaan (dukkhānupassanā) juga telah dinyatakan. Melalui kalimat 'suññamidaṃ attena vā', maka perenungan tanpa diri (anattānupassanā) sajalah yang dinyatakan. 'Soti' merujuk pada bhikkhu yang sedang melakukan vipassana dengan tiga cara perenungan tersebut. 'Abhinivesaṃ na karotīti' berarti ia tidak melakukan kemelekatan pada pandangan diri melalui kekuatan perenungan tanpa diri.

Nimittaṃ na karotīti aniccānupassanāvasena niccanimittaṃ na karoti. Paṇidhiṃ na karotīti dukkhānupassanāvasena paṇidhiṃ na karoti. Ime tayo vimokkhā pariyāyena vipassanākkhaṇe tadaṅgavasenāpi labbhanti, nippariyāyena pana samucchedavasena maggakkhaṇeyeva. Cattāri jhānāni ajjhattaṃ nīvaraṇādīhi vuṭṭhānato ajjhattavuṭṭhāno vimokkho. Catasso arūpasamāpattiyo ārammaṇehi vuṭṭhānato bahiddhāvuṭṭhāno vimokkho. Ārammaṇampi hi bāhirāyatanāni viya idha ‘‘bahiddhā’’ti vuttaṃ. Ime dve vikkhambhanavimokkhā, dubhato vuṭṭhāno pana samucchedavimokkho.

'Nimittaṃ na karotīti' berarti ia tidak membuat tanda kekekalan melalui kekuatan perenungan ketidakkekalan. 'Paṇidhiṃ na karotīti' berarti ia tidak membuat keinginan (tujuan) melalui kekuatan perenungan penderitaan. Ketiga pembebasan ini secara kiasan (pariyāyena) diperoleh pada saat vipassana melalui kekuatan pelepasan sementara (tadaṅga), namun secara mutlak (nippariyāyena) hanya diperoleh pada saat jalan (magga) melalui kekuatan pemutusan (samuccheda). Empat jhana disebut 'ajjhattavuṭṭhāno vimokkho' karena muncul (keluar) dari rintangan batin (nīvaraṇa) dan sebagainya secara internal. Empat pencapaian tanpa rupa (arūpasamāpatti) disebut 'bahiddhāvuṭṭhāno vimokkho' karena muncul dari objek-objek (seperti kasiṇa). Sebab di sini objek pun disebut 'eksternal' (bahiddhā) sebagaimana landasan indra luar. Kedua hal ini adalah pembebasan melalui penekanan (vikkhambhanavimokkho), sedangkan 'dubhato vuṭṭhāno' (muncul dari keduanya) adalah pembebasan melalui pemutusan (samucchedavimokkha).

Nīvaraṇehi vuṭṭhātītiādīhi ajjhattavuṭṭhānaṃ sarūpato vuttaṃ. Rūpasaññāyātiādīhi kasiṇādiārammaṇasamatikkamassa pākaṭattā taṃ [Pg.152] avatvā suttantesu vuttarūpasaññādisamatikkamo vutto. Sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsāti samāsapadaṃ, sakkāyadiṭṭhiyā vicikicchāya sīlabbataparāmāsāti vicchedo. Ayameva vā pāṭho.

Melalui kata-kata 'nīvaraṇehi vuṭṭhāti' dan seterusnya, kemunculan internal (ajjhattavuṭṭhāna) telah dinyatakan secara spesifik. Melalui kata-kata 'rūpasaññāyā' dan seterusnya, karena melampaui objek-objek seperti kasiṇa sudah sangat jelas, maka hal itu tidak disebutkan, melainkan disebutkan melampaui persepsi rupa dan sebagainya sebagaimana yang dinyatakan dalam Suttanta. 'Sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsā' adalah sebuah kata majemuk (samāsapada); pemisahan katanya adalah dari sakkāyadiṭṭhi, dari vicikicchā, dan dari sīlabbataparāmāsa. Atau memang begitulah bacaan teksnya.

211. Vitakko cātiādīhi jhānānaṃ samāpattīnañca upacārabhūmiyo vuttā. Aniccānupassanātiādīhi catunnaṃ maggānaṃ pubbabhāgavipassanā vuttā. Paṭilābho vāti pañcavidhavasippattiyā byāpito patthaṭo lābhoti paṭilābho. Vasippattiyā hi sabbo jhānapayogo ca samāpattipayogo ca paṭippassaddho hoti, tasmā paṭilābho ‘‘paṭippassaddhivimokkho’’ti vutto. Vipāko pana jhānassa samāpattiyā ca paṭippassaddhi hotīti ujukameva. Keci pana ‘‘upacārapayogassa paṭippassaddhattā jhānassa samāpattiyā ca paṭilābho hoti, tasmā jhānasamāpattipaṭilābho ‘paṭippassaddhivimokkho’ti vuccatī’’ti vadanti.

211. Melalui kata-kata 'vitakko ca' dan seterusnya, dinyatakan tingkat-tingkat akses (upacārabhūmi) dari jhana-jhana dan pencapaian-pencapaian. Melalui kata-kata 'aniccānupassanā' dan seterusnya, dinyatakan vipassana pendahuluan (pubbabhāgavipassanā) dari empat jalan (magga). 'Paṭilābhovā' berarti perolehan yang meluas karena pencapaian lima jenis penguasaan (vasi); itulah yang disebut 'paṭilābho'. Sebab dengan pencapaian penguasaan, semua persiapan jhana dan persiapan pencapaian menjadi tenang (paṭippassaddho), karena itu perolehan tersebut disebut 'paṭippassaddhivimokkho'. Sedangkan bagi hasil (vipāka) jhana dan pencapaian, penenangan (paṭippassaddhi) terjadi secara langsung. Namun, beberapa guru mengatakan: 'Karena tenangnya persiapan akses (upacārapayoga), maka terjadi perolehan jhana dan pencapaian, oleh karena itu perolehan jhana dan pencapaian disebut sebagai pembebasan melalui penenangan (paṭippassaddhivimokkho).'

212. Ajjhattanti attānaṃ adhikicca pavattaṃ. Paccattanti attānaṃ paṭicca pavattaṃ. Ubhayenāpi niyakajjhattameva dīpeti nīlanimittanti nīlameva. Nīlasaññaṃ paṭilabhatīti tasmiṃ nīlanimitte nīlamitisaññaṃ paṭilabhati. Suggahitaṃ karotīti parikammabhūmiyaṃ suṭṭhu uggahitaṃ karoti. Sūpadhāritaṃ upadhāretīti upacārabhūmiyaṃ suṭṭhu upadhāritaṃ katvā upadhāreti. Svāvatthitaṃ avatthāpetīti appanābhūmiyaṃ suṭṭhu nicchitaṃ nicchināti. Vavatthāpetītipi pāṭho. Ajjhattañhi nīlaparikammaṃ karonto kese vā pitte vā akkhitārakāyaṃ vā karoti. Bahiddhā nīlanimitteti nīlapupphanīlavatthanīladhātūnaṃ aññatare nīlakasiṇe. Cittaṃ upasaṃharatīti cittaṃ upaneti. Pītādīsupi eseva nayo. Āsevatīti tameva saññaṃ ādito sevati. Bhāvetīti vaḍḍheti. Bahulīkarotīti punappunaṃ karoti. Rūpanti nīlanimittaṃ rūpaṃ. Rūpasaññīti tasmiṃ rūpe saññā rūpasaññā, sā assa atthīti rūpasaññī. Ajjhattaṃ pītanimittādīsu pītaparikammaṃ karonto mede vā chaviyā vā akkhīnaṃ pītaṭṭhāne vā karoti. Lohitaparikammaṃ karonto maṃse vā lohite vā jivhāya vā hatthatalapādatalesu vā akkhīnaṃ rattaṭṭhāne vā karoti. Odātaparikammaṃ karonto aṭṭhimhi vā dante vā nakhe vā akkhīnaṃ setaṭṭhāne vā karoti. Ajjhattaṃ arūpanti ajjhattaṃ rūpanimittaṃ natthīti attho.

212. 'Ajjhatta' berarti yang muncul dengan merujuk pada diri sendiri. 'Paccatta' berarti yang muncul dengan bergantung pada diri sendiri. Melalui kedua istilah tersebut, hal ini menunjukkan apa yang benar-benar internal bagi diri sendiri. 'Nīlanimitta' berarti tanda biru itu sendiri, atau gambaran mental (uggahanimitta) yang diperoleh dari warna biru. 'Memperoleh persepsi biru' (nīlasaññaṃ paṭilabhati) berarti memperoleh persepsi 'biru' pada objek biru tersebut atau pada gambaran mental yang diperoleh darinya. 'Melakukan penangkapan dengan baik' (suggahitaṃ karoti) berarti menangkap objek dengan sangat baik pada tingkat persiapan (parikammabhūmi). 'Menetapkan dengan baik' (sūpadhāritaṃ upadhāreti) berarti menetapkan objek dengan sangat baik pada tingkat akses (upacārabhūmi). 'Menentukan dengan mantap' (svāvatthitaṃ avatthāpeti) berarti menentukan dengan sangat pasti pada tingkat penyerapan (appanābhūmi). Terdapat juga variasi teks 'vavatthāpeti'. Seseorang yang melakukan persiapan biru secara internal (ajjhattaṃ nīlaparikammaṃ) melakukannya pada rambut, empedu, atau pupil mata. 'Objek biru eksternal' (bahiddhā nīlanimitta) merujuk pada salah satu dari bunga biru, kain biru, atau mineral biru. 'Mengarahkan pikiran' berarti mengarahkan pikiran persiapan atau arus kesadaran ke sana. Metode yang sama berlaku untuk kuning (pīta) dan warna lainnya. 'Mempraktikkan' (āsevati) berarti mengolah persepsi yang sama itu dari awal. 'Mengembangkan' (bhāveti) berarti menumbuhkannya. 'Melakukan berulang-ulang' (bahulīkaroti) berarti melakukannya lagi dan lagi. 'Rūpa' berarti objek rupa berupa tanda biru. 'Rūpasaññī' berarti memiliki persepsi rupa; persepsi rupa adalah persepsi yang muncul pada rupa tersebut, dan karena seseorang memilikinya, ia disebut rūpasaññī. Seseorang yang melakukan persiapan kuning secara internal melakukannya pada lemak, kulit luar, atau bagian kuning pada mata. Seseorang yang melakukan persiapan merah (lohitaparikamma) melakukannya pada daging, darah, lidah, telapak tangan dan kaki, atau bagian merah pada mata. Seseorang yang melakukan persiapan putih (odātaparikamma) melakukannya pada tulang, gigi, kuku, atau bagian putih pada mata. 'Ajjhattaṃ arūpa' berarti tidak ada tanda rupa secara internal.

Mettāsahagatenāti [Pg.153] paṭhamadutiyatatiyajjhānavasena mettāya samannāgatena. Cetasāti cittena. Ekaṃ disanti ekaṃ ekissā disāya paṭhamapariggahitaṃ sattaṃ upādāya ekadisāpariyāpannasattapharaṇavasena vuttaṃ. Pharitvāti phusitvā ārammaṇaṃ katvā. Viharatīti brahmavihārādhiṭṭhitaṃ iriyāpathavihāraṃ pavatteti. Tathā dutiyanti yathā puratthimādīsu yaṃkiñci ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tatheva tadanantaraṃ dutiyaṃ tatiyaṃ catutthaṃ vāti attho. Iti uddhanti eteneva nayena uparimaṃ disanti vuttaṃ hoti. Adho tiriyanti adhodisampi tiriyaṃ disampi evameva. Tattha ca adhoti heṭṭhā. Tiriyanti anudisā. Evaṃ sabbadisāsu assamaṇḍalikāya assamiva mettāsahagataṃ cittaṃ sāretipi paccāsāretipīti. Ettāvatā ekamekaṃ disaṃ pariggahetvā odhiso mettāpharaṇaṃ dassitaṃ. Sabbadhītiādi pana anodhiso dassanatthaṃ vuttaṃ. Tattha sabbadhīti sabbattha. Sabbattatāyāti sabbesu hīnamajjhimukkaṭṭhamittasapattamajjhattādippabhedesu attatāya, ‘‘ayaṃ parasatto’’ti vibhāgaṃ akatvā attasamatāyāti vuttaṃ hoti. Atha vā sabbattatāyāti sabbena cittabhāvena, īsakampi bahi avikkhipamānoti vuttaṃ hoti. Sabbāvantanti sabbasattavantaṃ, sabbasattayuttanti attho. Sabbavantantipi pāṭho. Lokanti sattalokaṃ.

'Disertai dengan cinta kasih' (mettāsahagatenā) berarti memiliki cinta kasih melalui kekuatan jhana pertama, kedua, dan ketiga. 'Dengan pikiran' (cetasā) berarti dengan batin. 'Satu arah' (ekaṃ disaṃ) merujuk pada makhluk-makhluk yang pertama kali dicakup dalam satu arah tertentu, dengan cara menyebarkannya kepada semua makhluk yang termasuk dalam arah tersebut. 'Menyebarkan' (pharitvā) berarti menyentuh atau menjadikannya sebagai objek. 'Berdiam' (viharati) berarti menjalankan kediaman dalam postur tubuh yang ditunjang oleh jhana kediaman luhur (brahmavihāra). 'Demikian pula arah kedua' (tathā dutiyaṃ) berarti sebagaimana ia berdiam dengan menyebarkan ke satu arah mana pun seperti arah timur dan sebagainya, demikian pula ia berdiam dengan menyebarkan ke arah kedua, ketiga, atau keempat yang berikutnya. 'Ke atas' (iti uddhaṃ) berarti dengan cara yang sama ke arah atas. 'Ke bawah, ke samping' (adho tiriyaṃ) berarti ke arah bawah dan juga ke arah samping (penjuru antara). Di sana, 'adho' berarti di bawah, dan 'tiriyaṃ' berarti arah-arah antara. Demikianlah ke segala arah, pikiran yang disertai cinta kasih digerakkan dan diarahkan ke mana-mana, bagaikan memacu kuda berputar-putar di dalam istal. Sampai di sini, penyebaran cinta kasih yang terbatas (odhiso) telah ditunjukkan dengan mencakup arah satu per satu. Namun, kata 'di mana-mana' (sabbadhī) dan seterusnya disebutkan untuk menunjukkan penyebaran yang tidak terbatas (anodhiso). Di sana, 'sabbadhī' berarti di segala tempat. 'Bagi seluruh diri' (sabbattatāyā) berarti memperlakukan semua makhluk—baik yang rendah, menengah, luhur, sahabat, musuh, maupun yang netral—sebagai diri sendiri, dengan menyatakan 'ini adalah makhluk lain' tanpa melakukan pembedaan, melainkan dengan kesamaan diri. Atau, 'sabbattatāyā' berarti dengan seluruh keadaan pikiran, tanpa membiarkannya terpencar ke luar sedikit pun. 'Seluruhnya' (sabbāvantaṃ) berarti yang mencakup seluruh makhluk. Ada juga variasi teks 'sabbavantaṃ'. 'Dunia' (lokaṃ) berarti dunia makhluk (sattaloka).

Vipulenāti evamādipariyāyadassanato panettha puna ‘‘mettāsahagatenā’’ti vuttaṃ. Yasmā vā ettha odhiso pharaṇe viya puna tathāsaddo vā iti-saddo vā na vutto, tasmā puna ‘‘mettāsahagatena cetasā’’ti vuttaṃ, nigamanavasena vā etaṃ vuttaṃ. Vipulenāti ettha pharaṇavasena vipulatā daṭṭhabbā. Bhūmivasena pana taṃ mahaggataṃ. Tañhi kilesavikkhambhanasamatthatāya vipulaphalatāya dīghasantānatāya ca mahantabhāvaṃ gataṃ, mahantehi vā uḷāracchandavīriyacittapaññehi gataṃ paṭipannanti mahaggataṃ. Paguṇavasena appamāṇasattārammaṇavasena ca appamāṇaṃ. Byāpādapaccatthikappahānena averaṃ. Domanassappahānato abyāpajjaṃ, niddukkhanti vuttaṃ hoti. Appaṭikūlā hontīti bhikkhuno cittassa appaṭikūlā hutvā upaṭṭhahanti. Sesesupi vuttanayeneva karuṇāmuditāupekkhāvasena yojetabbaṃ. Karuṇāya vihesāpaccatthikappahānena averaṃ, muditāya aratipaccatthikappahānena.

Dalam bagian ini, karena adanya penggunaan istilah-istilah sinonim seperti 'vipulena' dan sebagainya, maka kata 'disertai cinta kasih' diulang kembali. Atau, karena dalam penyebaran yang tidak terbatas ini tidak digunakan kata 'tathā' atau 'iti' sebagaimana pada penyebaran yang terbatas, maka kata 'dengan pikiran yang disertai cinta kasih' diulang kembali, atau ini disebutkan sebagai sebuah kesimpulan (nigamanavasena). Dalam kata 'vipulena', keluasan harus dipahami berdasarkan penyebarannya. Namun berdasarkan tingkatannya (bhūmi), itu adalah luhur (mahaggata). Sebab hal itu telah mencapai kondisi agung karena kemampuannya menekan kekotoran batin, karena hasilnya yang luas, dan karena kelangsungannya yang lama; atau disebut mahaggata karena dicapai oleh orang-orang besar yang memiliki keinginan, semangat, pikiran, dan kebijaksanaan yang luhur. Disebut 'tak terbatas' (appamāṇa) karena kemahirannya dan karena memiliki objek makhluk yang tak terbatas. Disebut 'tanpa permusuhan' (averaṃ) karena meninggalkan kebencian sebagai musuh bebuyutannya. Disebut 'tanpa penderitaan' (abyāpajjaṃ) karena meninggalkan penderitaan batin (domanassa); artinya tanpa kesedihan. 'Menjadi tidak menjijikkan' (appaṭikūlā hontīti) berarti objek-objek tersebut muncul dengan menjadi tidak menjijikkan bagi pikiran bhikkhu tersebut. Pada kediaman luhur lainnya pun, metode yang sama harus diterapkan melalui kekuatan belas kasih (karuṇā), kegembiraan simpatik (muditā), dan keseimbangan batin (upekkhā). Pada karuṇā, disebut 'tanpa permusuhan' karena meninggalkan keinginan menyakiti (vihesā) sebagai musuh bebuyutannya. Pada muditā, disebut 'tanpa permusuhan' karena meninggalkan ketidaksenangan (arati) sebagai musuh bebuyutannya.

Upekkhāsahagatenāti [Pg.154] catutthajjhānavasena upekkhāya samannāgatena. Rāgapaccatthikappahānena averaṃ, gehasitasomanassappahānato abyāpajjaṃ. Sabbampi hi akusalaṃ kilesapariḷāhayogato sabyāpajjamevāti ayametesaṃ viseso.

'Disertai dengan keseimbangan batin' (upekkhāsahagatenā) berarti yang disertai dengan keseimbangan batin melalui kekuatan jhana keempat. Disebut 'tanpa permusuhan' karena meninggalkan nafsu indra (rāga) sebagai musuh bebuyutannya, dan disebut 'tanpa penderitaan' (abyāpajjaṃ) karena meninggalkan kegembiraan duniawi (gehasitasomanassa). Sebab, segala bentuk ketidakkebajikan (akusala) sesungguhnya 'disertai penderitaan' (sabyāpajja) karena hubungannya dengan panasnya kekotoran batin. Inilah perbedaan di antara hal-hal tersebut.

213. Sabbasoti sabbākārena, sabbāsaṃ vā, anavasesānanti attho. Rūpasaññānanti saññāsīsena vuttarūpāvacarajjhānānañceva tadārammaṇānañca. Rūpāvacarajjhānampi hi rūpanti vuccati ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīsu (paṭi. ma. 1.209; dha. sa. 248), tassa ārammaṇampi bahiddhā rūpāni passati ‘‘suvaṇṇadubbaṇṇānī’’tiādīsu (dha. sa. 223). Tasmā idha rūpe saññā rūpasaññāti evaṃ saññāsīsena vuttarūpāvacarajjhānassetaṃ adhivacanaṃ. Rūpaṃ saññā assāti rūpasaññaṃ, rūpamassa nāmanti vuttaṃ hoti. Evaṃ pathavīkasiṇādibhedassa tadārammaṇassa cetaṃ adhivacananti veditabbaṃ. Samatikkamāti virāgā nirodhā ca. Kiṃ vuttaṃ hoti? Etāsaṃ kusalavipākakiriyāvasena pañcadasannaṃ jhānasaṅkhātānaṃ rūpasaññānaṃ, etesañca pathavīkasiṇādivasena navannaṃ ārammaṇasaṅkhātānaṃ rūpasaññānaṃ sabbākārena, anavasesānaṃ vā virāgā ca nirodhā ca virāgahetu ceva nirodhahetu ca ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Na hi sakkā sabbaso anatikkantarūpasaññena etaṃ upasampajja viharitunti. Yasmā pana ārammaṇasamatikkamena pattabbā etā samāpattiyo, na ekasmiṃyeva ārammaṇe paṭhamajjhānādīni viya. Ārammaṇe avirattassa ca saññāsamatikkamo na hoti, tasmā ayaṃ ārammaṇasamatikkamavasenāpi atthavaṇṇanā katāti veditabbā.

213. Sabbaso berarti dalam segala cara, atau terhadap semua (persepsi rupa), yaitu tanpa sisa. Mengenai rūpasaññānaṃ, ini adalah sebutan untuk rūpāvacarajjhāna yang telah disebutkan sebelumnya serta objeknya, dengan menggunakan persepsi (saññā) sebagai puncaknya. Sebab rūpāvacarajjhāna juga disebut 'rūpa' dalam teks-teks seperti 'rūpī rūpāni passati' (seorang yang memiliki rupa-jhana melihat rupa-rupa), dan objeknya pun disebut 'rūpa' dalam teks seperti 'ia melihat rupa-rupa di luar yang indah dan buruk'. Oleh karena itu, di sini persepsi dalam rupa-jhana disebut 'rūpasaññā'; ini adalah sebutan untuk rūpāvacarajjhāna yang disebutkan dengan persepsi sebagai puncaknya. Atau, karena ia memiliki rupa sebagai objek persepsinya, maka disebut 'rūpasañña', artinya 'rupa' adalah namanya. Demikian pula harus dipahami bahwa ini adalah sebutan bagi objek jhana tersebut yang dibedakan menjadi kasiṇa tanah dan sebagainya. Samatikkamā berarti melalui peluruhan (virāga) dan penghentian (nirodha). Apa maksudnya? Melalui peluruhan dan penghentian dengan segala cara—baik melalui sebab peluruhan maupun sebab penghentian—terhadap lima belas persepsi rupa yang tergolong jhana (kusalavipākakiriyā) dan sembilan persepsi rupa yang tergolong objek (kasiṇa tanah dsb) secara tanpa sisa, ia mencapai dan berdiam dalam landasan ruang tanpa batas (ākāsānañcāyatana). Sebab, seseorang yang belum melampaui persepsi rupa sepenuhnya tidak mungkin dapat mencapai dan berdiam dalam jhana ini. Namun, karena pencapaian-pencapaian (arupa) ini harus dicapai dengan melampaui objek, tidak seperti jhana pertama dan seterusnya yang dicapai pada objek yang sama saja. Dan bagi orang yang belum lepas dari kemelekatan pada objek, pelampauan terhadap persepsi tidak akan terjadi, oleh karena itu penjelasan makna ini juga dibuat berdasarkan pelampauan terhadap objek.

Paṭighasaññānaṃ atthaṅgamāti cakkhādīnaṃ vatthūnaṃ rūpādīnaṃ ārammaṇānañca paṭighātena uppannā saññā paṭighasaññā, rūpasaññādīnaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Tāsaṃ kusalavipākānaṃ pañcannaṃ, akusalavipākānaṃ pañcannanti sabbaso dasannampi paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā pahānā asamuppādā, appavattiṃ katvāti vuttaṃ hoti. Kāmañcetā paṭhamajjhānādīni samāpannassapi na santi, na hi tasmiṃ samaye pañcadvāravasena cittaṃ pavattati, evaṃ santepi aññattha pahīnānaṃ sukhadukkhānaṃ catutthajjhāne viya sakkāyadiṭṭhādīnaṃ tatiyamagge viya ca imasmiṃ jhāne ussāhajananatthaṃ imassa jhānassa pasaṃsāvasena etāsaṃ ettha [Pg.155] vacanaṃ veditabbaṃ. Atha vā kiñcāpi tā rūpāvacaraṃ samāpannassa na santi, atha kho na pahīnattā na santi. Na hi rūpavirāgāya rūpāvacarabhāvanā saṃvattati, rūpāyattāyeva ca etāsaṃ pavatti. Ayaṃ pana bhāvanā rūpavirāgāya saṃvattati, tasmā tā ettha pahīnāti vattuṃ vaṭṭati. Na kevalañca vattuṃ, ekaṃseneva evaṃ dhāretumpi vaṭṭati. Tāsañhi ito pubbe appahīnattāyeva ‘‘paṭhamajjhānaṃ samāpannassa saddo kaṇṭako’’ti (a. ni. 10.72) vutto bhagavatā. Idha ca pahīnattāyeva arūpasamāpattīnaṃ āneñjatā santavimokkhatā ca vuttā.

Paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā berarti lenyapnya persepsi yang muncul dari benturan antara landasan indra seperti mata dan lainnya serta objek seperti bentuk dan lainnya; ini adalah sebutan untuk persepsi rupa dan sejenisnya. Maksudnya adalah dengan berakhirnya, ditinggalkannya, dan tidak munculnya kembali, serta dengan menghentikan keberlangsungan dari kesepuluh persepsi resistensi tersebut (lima hasil matang dari perbuatan baik dan lima dari perbuatan buruk) secara menyeluruh. Meskipun pada kenyataannya persepsi-persepsi ini tidak ada lagi bagi seseorang yang telah memasuki jhana pertama dan seterusnya—karena pada saat itu kesadaran tidak berlangsung melalui lima pintu indra—namun meskipun demikian, sebagaimana penyebutan kebahagiaan dan penderitaan yang telah ditinggalkan di tempat lain dalam jhana keempat, atau sebagaimana pandangan tentang diri (sakkāyadiṭṭhi) dsb yang telah ditinggalkan di tempat lain dalam jalan ketiga (anāgāmi-magga), penyebutan persepsi-persepsi ini dalam jhana ini harus dipahami sebagai cara memuji jhana ini guna membangkitkan semangat. Atau, meskipun persepsi tersebut tidak ada bagi orang yang memasuki rūpāvacara-jhana, ketidakadaannya itu bukan karena telah sepenuhnya ditinggalkan. Sebab pengembangan rūpāvacara tidak bertujuan untuk peluruhan rupa, dan keberlangsungan persepsi-persepsi tersebut bergantung pada rupa. Namun, pengembangan (arupa-jhana) ini bertujuan untuk peluruhan rupa, sehingga layak dikatakan bahwa persepsi tersebut telah ditinggalkan di sini. Dan tidak hanya sekadar layak dikatakan, tetapi harus dipahami secara pasti demikian. Karena sebelum sampai ke tahap ini persepsi-persepsi tersebut belum sepenuhnya ditinggalkan, maka Sang Baginda bersabda: 'Bagi orang yang memasuki jhana pertama, suara adalah duri.' Dan karena di sini persepsi-persepsi tersebut telah benar-benar ditinggalkan, maka pencapaian-pencapaian arupa dikatakan tidak tergoyahkan (āneñjatā) dan merupakan pembebasan yang damai (santavimokkhatā).

Nānattasaññānaṃ amanasikārāti nānatte vā gocare pavattānaṃ saññānaṃ, nānattānaṃ vā saññānaṃ. Yasmā hetā rūpasaddādibhede nānatte nānāsabhāve gocare pavattanti, yasmā cetā aṭṭha kāmāvacarakusalasaññā, dvādasa akusalasaññā, ekādasa kāmāvacarakusalavipākasaññā, dve akusalavipākasaññā, ekādasa kāmāvacarakiriyāsaññāti evaṃ catucattālīsampi saññā nānattā nānāsabhāvā aññamaññavisadisā, tasmā ‘‘nānattasaññā’’ti vuttā. Tāsaṃ sabbaso nānattasaññānaṃ amanasikārā anāvajjanā citte ca anuppādanā. Yasmā tā nāvajjati citte ca na uppādeti na manasikaroti na paccavekkhati, tasmāti vuttaṃ hoti. Yasmā cettha purimā rūpasaññā paṭighasaññā ca iminā jhānena nibbatte bhavepi na vijjanti, pageva tasmiṃ bhave imaṃ jhānaṃ upasampajja viharaṇakāle, tasmā tāsaṃ samatikkamā atthaṅgamāti dvedhāpi abhāvoyeva vutto. Nānattasaññāsu pana yasmā aṭṭha kāmāvacarakusalasaññā, nava kiriyāsaññā, dasākusalasaññāti imā sattavīsati saññā iminā jhānena nibbatte bhave vijjanti, tasmā tāsaṃ amanasikārāti vuttanti veditabbaṃ. Tatthāpi hi imaṃ jhānaṃ upasampajja viharanto tāsaṃ amanasikārāyeva upasampajja viharati. Tā pana manasikaronto asamāpanno hotīti. Saṅkhepato cettha ‘‘rūpasaññānaṃ samatikkamā’’tiiminā sabbarūpāvacaradhammānaṃ pahānaṃ vuttaṃ. ‘‘Paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā’’tiiminā sabbesaṃ kāmāvacaracittacetasikānaṃ pahānañca amanasikāro ca vuttoti veditabbo.

Nānattasaññānaṃ amanasikārā berarti terhadap persepsi-persepsi yang berlangsung pada objek yang beragam, atau terhadap persepsi-persepsi yang memiliki sifat beragam. Karena persepsi-persepsi ini berlangsung pada objek yang beragam dan memiliki sifat yang berbeda-beda seperti bentuk, suara, dan sebagainya; dan karena 44 jenis persepsi ini—yaitu 8 persepsi kāmāvacara-kusala, 12 persepsi akusala, 11 persepsi kāmāvacara-kusalavipāka, 2 persepsi akusalavipāka, dan 11 persepsi kāmāvacara-kiriya—adalah beragam, memiliki sifat yang berbeda-beda, dan satu sama lain tidak sama, maka mereka disebut 'nānattasaññā'. Amanasikārā terhadap semua persepsi keberagaman itu berarti tidak merenungkannya dan tidak membangkitkannya dalam pikiran. Maksudnya adalah karena ia tidak merenungkan, tidak membangkitkan dalam pikiran, tidak memperhatikan, dan tidak meninjau kembali persepsi-persepsi tersebut. Dan karena di sini, persepsi rupa dan persepsi resistensi yang disebutkan sebelumnya tidak ada sama sekali bahkan di alam kehidupan yang dihasilkan oleh jhana ini, apalagi pada saat seseorang mencapai dan berdiam dalam jhana ini di alam tersebut, maka ketidakberadaan mereka disebutkan dalam dua cara: dengan 'melampaui' (samatikkama) dan 'melenyapkan' (atthaṅgama). Namun, di antara persepsi keberagaman, karena 27 persepsi—yaitu 8 persepsi kāmāvacara-kusala, 9 persepsi kiriya, dan 10 persepsi akusala—masih ada di alam kehidupan yang dihasilkan oleh jhana ini, maka harus dipahami bahwa bagi mereka digunakan istilah 'tanpa perhatian' (amanasikārā). Sebab, bahkan di alam itu, seseorang yang mencapai dan berdiam dalam jhana ini melakukannya hanya dengan tidak memperhatikan persepsi-persepsi tersebut. Namun, jika ia memperhatikannya, ia menjadi tidak sedang berada dalam pencapaian jhana (asamāpanno). Singkatnya, dengan 'melampaui persepsi rupa', dinyatakanlah peninggalan seluruh fenomena rūpāvacara. Dengan 'melenyapkan persepsi resistensi dan tanpa perhatian pada persepsi keberagaman', harus dipahami bahwa dinyatakanlah peninggalan dan ketidakperhatian terhadap seluruh kesadaran dan faktor mental kāmāvacara.

Ananto [Pg.156] ākāsoti ettha paññattimattattā nāssa uppādanto vā vayanto vā paññāyatīti ananto, anantapharaṇavasenāpi ananto. Na hi so yogī ekadesavasena pharati, sakalavaseneva pharati. Ākāsoti kasiṇugghāṭimākāso. Ākāsānañcāyatanādīni vuttatthāni. Upasampajja viharatīti taṃ patvā nipphādetvā tadanurūpena iriyāpathena viharati. Tadeva samāpajjitabbato samāpatti.

Dalam kalimat Ananto ākāso, disebut 'tanpa batas' karena sebagai sebuah konsep (paññatti), tidak terlihat titik awal munculnya maupun titik akhir lenyapnya. Disebut 'tanpa batas' juga karena peresapan yang tanpa batas; sebab yogi tersebut tidak meresapkannya hanya pada satu bagian saja, melainkan meresapkannya secara keseluruhan. Ākāso merujuk pada ruang yang merupakan hasil pelepasan objek kasiṇa (kasiṇugghāṭimākāso). Landasan ruang tanpa batas (ākāsānañcāyatana) dan seterusnya telah dijelaskan maknanya. Upasampajja viharati berarti setelah mencapainya dan menyempurnakannya, ia berdiam dengan postur tubuh (iriyāpatha) yang selaras dengan jhana tersebut. Dan jhana itu sendiri disebut samāpatti (pencapaian) karena merupakan sesuatu yang harus dicapai.

Ākāsānañcāyatanaṃ samatikkammāti pubbe vuttanayena jhānampi ākāsānañcāyatanaṃ ārammaṇampi. Ārammaṇampi hi pubbe vuttanayeneva ākāsānañcaṃ ca taṃ paṭhamassa āruppajjhānassa ārammaṇattā devānaṃ devāyatanaṃ viya adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanañcāti ākāsānañcāyatanaṃ, tathā ākāsānañcaṃ ca taṃ tassa jhānassa sañjātihetuttā ‘‘kambojā assānaṃ āyatana’’ntiādīni viya sañjātidesaṭṭhena āyatanañcātipi ākāsānañcāyatanaṃ. Evametaṃ jhānañca ārammaṇañcāti ubhayampi appavattikaraṇena ca amanasikaraṇena ca samatikkamitvāva yasmā idaṃ viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja vihātabbaṃ, tasmā ubhayampetamekajjhaṃ katvā ‘‘ākāsānañcāyatanaṃ samatikkammā’’ti idaṃ vuttanti veditabbaṃ. Anantaṃ viññāṇanti taṃyeva ‘‘ananto ākāso’’ti pharitvā pavattaṃ viññāṇaṃ ‘‘anantaṃ viññāṇa’’nti manasikarontoti vuttaṃ hoti. Manasikāravasena vā anantaṃ. So hi taṃ ākāsārammaṇaṃ viññāṇaṃ anavasesato manasikaronto anantaṃ manasi karoti.

Mengenai ungkapan 'melampaui landasan ruang tanpa batas' (ākāsānañcāyatanaṃ samatikkammā): dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya, baik jhana maupun objeknya disebut sebagai 'landasan ruang tanpa batas'. Karena objeknya, yaitu konsep ruang yang merupakan sisa dari penghilangan tanda padan kasina, disebut 'ākāsānañca' (ruang tanpa batas) menurut cara yang telah dijelaskan sebelumnya; dan karena ia menjadi landasan bagi jhana arupa pertama dalam arti sebagai tempat berdiam—seperti kediaman para dewa bagi para dewa—maka disebut 'āyatana' (landasan). Demikianlah ia disebut 'ākāsānañcāyatana'. Demikian pula, 'ruang tanpa batas' itu disebut 'āyatana' dalam arti tempat asal karena ia menjadi penyebab kemunculan jhana tersebut, sebagaimana dalam ungkapan 'Kamboja adalah landasan bagi kuda-kuda' dan sebagainya; karena itulah ia disebut pula 'ākāsānañcāyatana'. Dengan demikian, setelah melampaui keduanya—yakni jhana ini dan objek ini—dengan cara tidak memunculkannya lagi dan tidak memperhatikannya, seseorang harus mencapai dan berdiam dalam landasan kesadaran tanpa batas; oleh karena itu, harus dipahami bahwa ungkapan 'melampaui landasan ruang tanpa batas' ini dikatakan dengan menyatukan keduanya. Mengenai 'kesadaran tanpa batas' (anantaṃ viññāṇaṃ): yang dimaksud adalah kesadaran yang berlangsung dengan meliputi objek 'ruang tanpa batas' itu sendiri, dan dikatakan demikian karena seseorang memperhatikannya sebagai 'kesadaran tanpa batas'. Atau, ia disebut 'tanpa batas' melalui kekuatan perhatiannya. Sebab, orang tersebut memperhatikan kesadaran yang berobjek ruang itu secara menyeluruh tanpa sisa, sehingga ia memperhatikan 'tanpa batas'.

Viññāṇañcāyatanaṃ samatikkammāti etthāpi ca pubbe vuttanayeneva jhānampi viññāṇañcāyatanaṃ ārammaṇampi. Ārammaṇampi hi pubbe vuttanayeneva viññāṇañcaṃ ca taṃ dutiyassa āruppajjhānassa ārammaṇattā adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanañcāti viññāṇañcāyatanaṃ, tathā viññāṇañcaṃ ca taṃ tasseva jhānassa sañjātihetuttā sañjātidesaṭṭhena āyatanañcātipi viññāṇañcāyatanaṃ. Evametaṃ jhānañca ārammaṇañcāti ubhayampi appavattikaraṇena ca amanasikaraṇena ca samatikkamitvāva yasmā idaṃ ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja vihātabbaṃ, tasmā ubhayampetamekajjhaṃ katvā ‘‘viññāṇañcāyatanaṃ samatikkammā’’ti idaṃ vuttanti veditabbaṃ. Natthi kiñcīti natthi natthi, suññaṃ suññaṃ, vivittaṃ vivittanti evaṃ manasikarontoti vuttaṃ hoti.

Mengenai 'melampaui landasan kesadaran tanpa batas' (viññāṇañcāyatanaṃ samatikkammā): di sini pun, dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya, baik jhana maupun objeknya disebut 'landasan kesadaran tanpa batas'. Karena objeknya, yaitu kesadaran arupa pertama, disebut 'viññāṇañca'; dan karena ia menjadi landasan bagi jhana arupa kedua dalam arti sebagai tempat berdiam, maka disebut 'āyatana'; demikianlah ia disebut 'viññāṇañcāyatana'. Demikian pula, kesadaran tersebut disebut 'viññāṇañca', dan karena ia menjadi penyebab kemunculan jhana itu sendiri dalam arti tempat asal, maka disebut pula 'āyatana'; karena itu ia disebut 'viññāṇañcāyatana'. Dengan demikian, setelah melampaui keduanya—yakni jhana ini dan objek ini—dengan cara tidak memunculkannya lagi dan tidak memperhatikannya, seseorang harus mencapai dan berdiam dalam landasan kekosongan; oleh karena itu, harus dipahami bahwa ungkapan 'melampaui landasan kesadaran tanpa batas' ini dikatakan dengan menyatukan keduanya. Mengenai 'tidak ada apa-apa' (natthi kiñcī): yang dimaksud adalah ia memperhatikan dengan cara 'tidak ada, tidak ada', 'kosong, kosong', 'sunyi, sunyi'.

Ākiñcaññāyatanaṃ [Pg.157] samatikkammāti etthāpi pubbe vuttanayeneva jhānampi ākiñcaññāyatanaṃ ārammaṇampi. Ārammaṇampi hi pubbe vuttanayeneva ākiñcaññañca taṃ tatiyassa āruppajjhānassa ārammaṇattā adhiṭṭhānaṭṭhena āyatanañcāti ākiñcaññāyatanaṃ, tathā ākiñcaññañca taṃ tasseva jhānassa sañjātihetuttā sañjātidesaṭṭhena āyatanañcātipi ākiñcaññāyatanaṃ. Evametaṃ jhānañca ārammaṇañcāti ubhayampi appavattikaraṇena ca amanasikaraṇena ca samatikkamitvāva yasmā idaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja vihātabbaṃ, tasmā ubhayampetamekajjhaṃ katvā ‘‘ākiñcaññāyatanaṃ samatikkammā’’ti idaṃ vuttanti veditabbaṃ. Saññāvedayitanirodhakathā heṭṭhā kathitāva.

Mengenai 'melampaui landasan kekosongan' (ākiñcaññāyatanaṃ samatikkammā): di sini pun, dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya, baik jhana maupun objeknya disebut 'landasan kekosongan'. Karena objeknya, yaitu konsep ketiadaan (natthibhāva-paññatti) dari kesadaran arupa pertama, disebut 'ākiñcañña'; dan karena ia menjadi landasan bagi jhana arupa ketiga dalam arti sebagai tempat berdiam, maka disebut 'āyatana'; demikianlah ia disebut 'ākiñcaññāyatana'. Demikian pula, kekosongan tersebut disebut 'ākiñcañña', dan karena ia menjadi penyebab kemunculan jhana itu sendiri dalam arti tempat asal, maka disebut pula 'āyatana'; karena itu ia disebut 'ākiñcaññāyatana'. Dengan demikian, setelah melampaui keduanya—yakni jhana ini dan objek ini—dengan cara tidak memunculkannya lagi dan tidak memperhatikannya, seseorang harus mencapai dan berdiam dalam landasan bukan persepsi pun bukan non-persepsi; oleh karena itu, harus dipahami bahwa ungkapan 'melampaui landasan kekosongan' ini dikatakan dengan menyatukan keduanya. Penjelasan mengenai penghentian persepsi dan perasaan (saññāvedayitanirodha) telah disampaikan sebelumnya.

‘‘Rūpī rūpāni passatī’’tiādikā satta vimokkhā paccanīkadhammehi suṭṭhu vimuccanaṭṭhena ārammaṇe abhirativasena suṭṭhu muccanaṭṭhena ca vimokkhā, nirodhasamāpatti pana cittacetasikehi vimuttaṭṭhena vimokkho. Samāpattisamāpannasamaye vimutto hoti, vuṭṭhitasamaye avimutto hotīti samayavimokkho. Samucchedavimuttivasena accantavimuttattā ariyamaggā, paṭippassaddhivimuttivasena accantavimuttattā sāmaññaphalāni, nissaraṇavimuttivasena accantavimuttattā nibbānaṃ asamayavimokkho. Tathā sāmayikāsāmayikavimokkhā.

Tujuh pembebasan (vimokkha), yang dimulai dengan 'Memiliki rupa, ia melihat rupa-rupa', disebut 'pembebasan' karena mereka terbebas dengan baik dari faktor-faktor yang berlawanan dan karena mereka terbebas dengan baik melalui kekuatan kegembiraan pada objeknya (seperti kasina). Namun, pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti) disebut 'pembebasan' dalam arti terbebas dari pikiran dan faktor-faktor mental. Karena seseorang terbebas pada saat masuk ke dalam pencapaian tersebut dan tidak terbebas pada saat keluar darinya, maka ia disebut 'pembebasan sementara' (samayavimokkha). Jalan-jalan mulia (ariyamagga) disebut 'pembebasan permanen' (asamayavimokkha) karena benar-benar terbebas melalui kekuatan pembebasan dengan pemutusan (samucchedavimutti); buah-buah kesunyataan (sāmaññaphala) disebut demikian karena benar-benar terbebas melalui kekuatan pembebasan dengan ketenangan (paṭippassaddhivimutti); dan Nibbana disebut demikian karena benar-benar terbebas melalui kekuatan pembebasan dengan pelepasan (nissaraṇavimutti). Demikian pula mengenai pembebasan temporal (sāmayika) dan non-temporal (asāmayika).

Pamādaṃ āgamma parihāyatīti kuppo. Tathā na parihāyatīti akuppo. Lokāya saṃvattatīti lokiyo. Ariyamaggā lokaṃ uttarantīti lokuttarā, sāmaññaphalāni nibbānañca lokato uttiṇṇāti lokuttarā. Ādittaṃ ayoguḷaṃ makkhikā viya tejussadaṃ lokuttaraṃ dhammaṃ āsavā nālambantīti anāsavo. Rūpappaṭisaññuttoti rūpajjhānāni. Arūpappaṭisaññuttoti arūpasamāpattiyo. Taṇhāya ālambito paṇihito. Anālambito appaṇihito. Maggaphalāni ekārammaṇattā ekaniṭṭhattā ca ekattavimokkho, nibbānaṃ adutiyattā ekattavimokkho, ārammaṇanānattā vipākanānattā ca nānattavimokkho.

Apa yang merosot karena kelalaian disebut 'dapat goyah' (kuppa). Sebaliknya, apa yang tidak merosot disebut 'tidak dapat goyah' (akuppa). Apa yang berlangsung demi keuntungan duniawi disebut 'duniawi' (lokiya). Jalan-jalan mulia disebut 'melampaui duniawi' (lokuttara) karena mereka menyeberangkan keluar dari dunia; buah-buah kesunyataan dan Nibbana disebut 'melampaui duniawi' karena mereka telah menyeberang keluar dari dunia. Sama seperti lalat yang tidak berani hinggap pada bola besi yang membara, kekotoran batin (āsava) tidak dapat menjadikan Dhamma yang melampaui duniawi yang penuh kekuatan sebagai objeknya; karena itu ia disebut 'bebas dari kekotoran batin' (anāsava). 'Terkait dengan rupa' berarti jhana-jhana rupa. 'Terkait dengan tanpa rupa' berarti pencapaian-pencapaian arupa. Apa yang dijadikan objek oleh nafsu keinginan (taṇhā) disebut 'berkeinginan' (paṇihita). Apa yang tidak dijadikan objek (oleh nafsu) disebut 'tanpa keinginan' (appaṇihito). Jalan dan buah disebut 'pembebasan tunggal' (ekattavimokkha) karena memiliki satu objek dan satu tujuan akhir; Nibbana disebut 'pembebasan tunggal' karena tidak ada duanya atau karena bersifat unik. Karena keragaman objek dan keragaman hasil matang (vipāka), maka disebut 'pembebasan yang beragam' (nānattavimokkha).

214. Siyāti bhaveyya, dasa hontīti ca eko hotīti ca bhaveyyāti attho. ‘‘Siyā’’ti ca etaṃ vidhivacanaṃ, na pucchāvacanaṃ. Vatthuvasenāti niccasaññādidasavatthuvasena dasa honti. Pariyāyenāti vimuccanapariyāyena [Pg.158] eko hoti. Siyāti kathañca siyāti yaṃ vā siyāti vihitaṃ, taṃ kathaṃ siyāti pucchati. Aniccānupassanañāṇanti samāsapadaṃ. Aniccānupassanāñāṇanti vā pāṭho. Tathā sesesupi. Niccato saññāyāti niccato pavattāya saññāya, ‘‘nicca’’nti pavattāya saññāyāti attho. Esa nayo sukhato attato nimittato saññāyāti etthāpi. Nimittatoti ca niccanimittato. Nandiyā saññāyāti nandivasena pavattāya saññāya, nandisampayuttāya saññāyāti attho. Esa nayo rāgato samudayato ādānato paṇidhito abhinivesato saññāyāti etthāpi. Yasmā pana khayavayavipariṇāmānupassanā tisso aniccānupassanādīnaṃ balavabhāvāya balavapaccayabhūtā bhaṅgānupassanāvisesā. Bhaṅgadassanena hi aniccānupassanā balavatī hoti. Aniccānupassanāya ca balavatiyā jātāya ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ tadanattā’’ti (saṃ. ni. 3.15) dukkhānattānupassanāpi balavatiyo honti. Tasmā aniccānupassanādīsu vuttāsu tāpi tisso vuttāva honti. Yasmā ca suññatānupassanā ‘‘abhinivesato saññāya muccatī’’ti vacaneneva sārādānābhinivesasammohābhinivesaālayābhinivesasaññogābhinivesato saññāya muccatīti vuttameva hoti, abhinivesābhāveneva appaṭisaṅkhāto saññāya muccatīti vuttameva hoti, tasmā adhipaññādhammavipassanādayo pañcapi anupassanā na vuttāti veditabbā. Evaṃ aṭṭhārasasu mahāvipassanāsu etā aṭṭha anupassanā avatvā daseva anupassanā vuttāti veditabbā.

214. "Siyā" berarti "mungkin ada" atau "seharusnya ada", maknanya adalah "ada sepuluh" dan "ada satu". Kata "Siyā" ini adalah kata ketentuan (vidhivacana), bukan kata tanya (pucchāvacana). Berdasarkan objeknya (vatthuvasena), seperti persepsi kekekalan dan sepuluh objek lainnya, maka ada sepuluh. Melalui cara pembebasan (pariyāyena), maka ada satu. Mengenai "Bagaimana itu bisa terjadi (siyā)?", itu adalah pertanyaan tentang bagaimana hal yang telah ditentukan itu bisa ada. Frasa "Aniccānupassanañāṇa" adalah kata majemuk (samāsapada). Terdapat juga teks "Aniccānupassanā ñāṇa". Demikian pula untuk perenungan lainnya. "Dari persepsi kekekalan" (niccatosaññāya) berarti dari persepsi yang berlangsung sebagai kekekalan; maknanya adalah dari persepsi yang muncul dengan anggapan "kekal". Metode ini juga berlaku untuk frasa "dari persepsi kebahagiaan, diri, dan tanda (nimitta)". "Dari tanda" berarti dari tanda kekekalan. "Dari persepsi kesenangan (nandiyā)" berarti dari persepsi yang berlangsung melalui kekuatan kesenangan, maknanya adalah persepsi yang disertai dengan keinginan (nandi). Metode ini juga berlaku untuk frasa "dari persepsi nafsu (rāga), kemunculan, pengambilan, aspirasi, dan keterikatan". Namun, karena tiga perenungan terhadap pelenyapan, kehancuran, dan perubahan (khaya-vaya-vipariṇāmānupassanā) adalah jenis khusus dari perenungan terhadap kelenyapan (bhaṅgānupassanā) yang menjadi kondisi kuat bagi kekuatan perenungan terhadap ketidakkekalan (aniccānupassanā) dan lainnya. Sebab, dengan melihat kelenyapan (bhaṅgadassana), perenungan terhadap ketidakkekalan menjadi kuat. Dan ketika perenungan terhadap ketidakkekalan telah menjadi kuat, perenungan terhadap penderitaan dan tanpa diri (dukkhānattānupassanā) juga menjadi kuat, sebagaimana dikatakan: "Apa yang tidak kekal itu menderita, apa yang menderita itu tanpa diri." Oleh karena itu, ketika perenungan terhadap ketidakkekalan dan lainnya disebutkan, ketiga hal tersebut (khaya, vaya, vipariṇāma) juga dianggap telah disebutkan. Dan karena perenungan terhadap kekosongan (suññatānupassanā) melalui pernyataan "bebas dari persepsi karena keterikatan" sudah mencakup pembebasan dari persepsi karena keterikatan pada inti, pengambilan, kebingungan, kediaman, dan belenggu; dan karena tanpa adanya keterikatan, seseorang sudah dikatakan bebas dari persepsi tanpa pertimbangan (appaṭisaṅkhāto), maka harus dipahami bahwa lima perenungan seperti pandangan terang pada fenomena kebijaksanaan tinggi (adhipaññādhammavipassanā) dan lainnya tidak disebutkan. Dengan demikian, harus dipahami bahwa dari delapan belas perenungan besar (mahāvipassanā), delapan perenungan ini tidak disebutkan, dan hanya sepuluh perenungan yang disebutkan.

215. Aniccānupassanā yathābhūtaṃ ñāṇanti aniccānupassanāyeva yathābhūtañāṇaṃ. Ubhayampi paccattavacanaṃ. Yathābhūtañāṇanti ñāṇattho vutto. Evaṃ sesesupi. Sammohā aññāṇāti sammohabhūtā aññāṇā. Muccatīti vimokkhattho vutto.

215. "Perenungan terhadap ketidakkekalan adalah pengetahuan sesuai realita" berarti perenungan terhadap ketidakkekalan itu sendiri adalah pengetahuan sesuai realita (yathābhūtañāṇa). Keduanya adalah kata dalam bentuk nominatif (paccattavacana). Dengan istilah "pengetahuan sesuai realita", makna dari pengetahuan (ñāṇa) telah disebutkan. Demikian pula untuk perenungan lainnya. "Dari ketidaktahuan karena kebingungan" berarti dari ketidaktahuan yang merupakan kebingungan. Dengan kata "bebas" (muccatī), makna dari pembebasan (vimokkha) telah disebutkan.

216. Aniccānupassanā anuttaraṃ sītibhāvañāṇanti ettha sāsaneyeva sabbhāvato uttamaṭṭhena anuttaraṃ, anuttarassa paccayattā vā anuttaraṃ, sītibhāvo eva ñāṇaṃ sītibhāvañāṇaṃ. Taṃ aniccānupassanāsaṅkhātaṃ anuttaraṃ sītibhāvañāṇaṃ. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo [Pg.159] anuttaraṃ sītibhāvaṃ sacchikātu’’nti (a. ni. 6.85) ettha nibbānaṃ anuttaro sītibhāvo nāma. Idha pana vipassanā anuttaro sītibhāvo. Niccato santāpapariḷāhadarathā muccatīti etthāpi ‘‘nicca’’nti pavattakilesā eva idha cāmutra ca santāpanaṭṭhena santāpo, paridahanaṭṭhena pariḷāho, uṇhaṭṭhena darathoti vuccanti.

216. Mengenai frasa "Perenungan terhadap ketidakkekalan adalah pengetahuan tentang kedamaian yang tiada tara", dalam hal ini disebut "tiada tara" (anuttara) karena memiliki makna luhur karena keberadaannya hanya dalam ajaran Buddha (sāsana), atau disebut tiada tara karena menjadi kondisi bagi pencapaian yang tiada tara (seperti Nibbana). Kedamaian (sītibhāva) itu sendiri adalah pengetahuan, maka disebut pengetahuan tentang kedamaian. Itu adalah pengetahuan tentang kedamaian tiada tara yang disebut sebagai perenungan terhadap ketidakkekalan. Dalam teks: "Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki enam hal ini mampu merealisasikan kedamaian tiada tara," di sana Nibbana disebut sebagai kedamaian tiada tara. Namun dalam teks ini, vipassanā disebut sebagai kedamaian tiada tara. Dalam frasa "bebas dari penderitaan, panas, dan kegelisahan dari kekekalan," kelesha yang berlangsung sebagai "kekal" disebut sebagai "penderitaan" (santāpa) karena sifatnya yang menyiksa baik di dunia ini maupun di akhirat, disebut "panas" (pariḷāha) karena sifatnya yang membakar, dan disebut "kegelisahan" (daratha) karena sifatnya yang menyengat.

217. Nekkhammaṃ jhāyatīti jhānantiādayo heṭṭhā vuttatthā. Nekkhammādīni cettha aṭṭha samāpattiyo ca nibbedhabhāgiyāneva.

217. Frasa "Pelepasan keduniawian merenung adalah jhana" dan seterusnya maknanya telah dijelaskan di bagian sebelumnya. Pelepasan keduniawian (nekkhamma) dan lainnya di sini, serta delapan pencapaian (samāpatti), adalah bersifat menembus atau menuju penembusan (nibbedhabhāgiya).

218. Anupādā cittassa vimokkhoti idha vipassanāyeva. ‘‘Etadatthā kathā, etadatthā mantanā, yadidaṃ anupādā cittassa vimokkho’’ti (pari. 366; a. ni. 3.68) ettha pana nibbānaṃ anupādā cittassa vimokkho. Katihupādānehīti katihi upādānehi. Katamā ekupādānāti katamato ekupādānato. Idaṃ ekupādānāti ito ekato upādānato. Idanti pubbañāṇāpekkhaṃ vā. Upādānato muccanesu yasmā ādito saṅkhārānaṃ udayabbayaṃ passitvā passitvā aniccānupassanāya vipassati, pacchā saṅkhārānaṃ bhaṅgameva passitvā animittānupassanāya vipassati. Aniccānupassanāvisesoyeva hi animittānupassanā. Saṅkhārānaṃ udayabbayadassanena ca bhaṅgadassanena ca attābhāvo pākaṭo hoti. Tena diṭṭhupādānassa ca attavādupādānassa ca pahānaṃ hoti. Diṭṭhippahāneneva ca ‘‘sīlabbatena attā sujjhatī’’ti dassanassa abhāvato sīlabbatupādānassa pahānaṃ hoti. Yasmā ca anattānupassanāya ujukameva attābhāvaṃ passati, anattānupassanāvisesoyeva ca suññatānupassanā, tasmā imāni cattāri ñāṇāni diṭṭhupādānādīhi tīhi upādānehi muccanti. Dukkhānupassanādīnaṃyeva pana catassannaṃ taṇhāya ujuvipaccanīkattā aniccānupassanādīnaṃ catassannaṃ kāmupādānato muccanaṃ na vuttaṃ. Yasmā ādito dukkhānupassanāya ‘‘saṅkhārā dukkhā’’ti passato pacchā appaṇihitānupassanāya ca ‘‘saṅkhārā dukkhā’’ti passato saṅkhārānaṃ patthanā pahīyati. Dukkhānupassanāvisesoyeva hi appaṇihitānupassanā. Yasmā ca saṅkhāresu nibbidānupassanāya nibbindantassa virāgānupassanāya [Pg.160] virajjantassa saṅkhārānaṃ patthanā pahīyati, tasmā imāni cattāri ñāṇāni kāmupādānato muccanti. Yasmā nirodhānupassanāya kilese nirodheti, paṭinissaggānupassanāya kilese pariccajati, tasmā imāni dve ñāṇāni catūhi upādānehi muccantīti evaṃ sabhāvanānattena ca ākāranānattena ca aṭṭhasaṭṭhi vimokkhā niddiṭṭhā.

218. "Pembebasan pikiran tanpa kemelekatan" di sini merujuk pada vipassanā itu sendiri. Namun dalam teks "Diskusi ini bertujuan untuk hal ini... yaitu pembebasan pikiran tanpa kemelekatan," di sana Nibbana adalah pembebasan pikiran tanpa kemelekatan. "Dengan berapa banyak kemelekatan?" berarti dengan berapa jenis upādāna. "Yang manakah satu kemelekatan?" berarti dari satu upādāna yang mana. "Ini adalah satu kemelekatan" berarti dari satu upādāna ini (kemelekatan pada indra). Kata "Idaṃ" (ini) merujuk pada pengetahuan yang telah disebutkan sebelumnya. Mengenai pembebasan dari kemelekatan: karena pada awalnya seseorang bermeditasi dengan perenungan terhadap ketidakkekalan setelah berulang kali melihat muncul dan lenyapnya formasi-formasi (saṅkhāra), kemudian bermeditasi dengan perenungan tanpa tanda (animittānupassanā) setelah melihat kelenyapan (bhaṅga) dari formasi-formasi tersebut. Sebab, perenungan tanpa tanda adalah jenis khusus dari perenungan terhadap ketidakkekalan. Melalui penglihatan terhadap muncul-lenyap dan kelenyapan formasi-formasi, ketiadaan diri (attābhāva) menjadi jelas. Melalui hal itu, terjadi ditinggalkannya kemelekatan pada pandangan (diṭṭhupādāna) dan kemelekatan pada anggapan diri (attavādupādāna). Dan dengan ditinggalkannya pandangan salah, maka terjadi ditinggalkannya kemelekatan pada aturan dan ritual (sīlabbatupādāna) karena tidak adanya pandangan bahwa "diri menjadi suci melalui aturan dan ritual". Karena melalui perenungan tanpa diri (anattānupassanā) seseorang melihat ketiadaan diri secara langsung, dan perenungan terhadap kekosongan (suññatānupassanā) adalah jenis khusus dari perenungan tanpa diri, maka keempat pengetahuan ini membebaskan dari tiga kemelekatan yaitu kemelekatan pada pandangan dan seterusnya. Namun, karena empat perenungan mulai dari perenungan terhadap penderitaan (dukkhānupassanā) dan seterusnya adalah lawan langsung dari nafsu keinginan (taṇhā), maka tidak disebutkan pembebasan empat perenungan mulai dari perenungan terhadap ketidakkekalan dari kemelekatan pada indra (kāmupādāna). Karena bagi seseorang yang awalnya melihat "formasi-formasi adalah menderita" melalui perenungan terhadap penderitaan, dan kemudian melihat "formasi-formasi adalah menderita" melalui perenungan tanpa aspirasi (appaṇihitānupassanā), maka keinginan (patthanā) terhadap formasi-formasi akan ditinggalkan. Sebab, perenungan tanpa aspirasi adalah jenis khusus dari perenungan terhadap penderitaan. Dan karena bagi seseorang yang merasa jemu melalui perenungan terhadap kejemuan (nibbidānupassanā) dan menjadi bebas dari nafsu melalui perenungan terhadap kepudaran nafsu (virāgānupassanā), maka keinginan terhadap formasi-formasi akan ditinggalkan; oleh karena itu, keempat pengetahuan ini membebaskan dari kemelekatan pada indra. Karena melalui perenungan terhadap pelenyapan (nirodhānupassanā) seseorang melenyapkan kelesha, dan melalui perenungan terhadap pelepasan (paṭinissaggānupassanā) seseorang melepaskan kelesha, maka kedua pengetahuan ini membebaskan dari empat jenis kemelekatan. Demikianlah, enam puluh delapan jenis pembebasan (vimokkha) dijelaskan berdasarkan perbedaan sifat intrinsik dan perbedaan aspek.

219. Idāni ādito uddiṭṭhānaṃ tiṇṇaṃ vimokkhānaṃ mukhāni dassetvā vimokkhamukhapubbaṅgamaṃ indriyavisesaṃ puggalavisesañca dassetukāmo tīṇi kho panimānītiādimāha. Tattha vimokkhamukhānīti tiṇṇaṃ vimokkhānaṃ mukhāni. Lokaniyyānāya saṃvattantīti tedhātukalokato niyyānāya niggamanāya saṃvattanti. Sabbasaṅkhāre paricchedaparivaṭumato samanupassanatāyāti sabbesaṃ saṅkhārānaṃ udayabbayavasena paricchedato ceva parivaṭumato ca samanupassanatāya. Lokaniyyānaṃ hotīti pāṭhaseso. Aniccānupassanā hi udayato pubbe saṅkhārā natthīti paricchinditvā tesaṃ gatiṃ samannesamānā vayato paraṃ na gacchanti, ettheva antaradhāyantīti parivaṭumato pariyantato samanupassati. Sabbasaṅkhārā hi udayena pubbantaparicchinnā, vayena aparantaparicchinnā. Animittāya ca dhātuyā cittasampakkhandanatāyāti vipassanākkhaṇepi nibbānaninnatāya animittākārena upaṭṭhānato animittasaṅkhātāya nibbānadhātuyā cittapavisanatāya ca lokaniyyānaṃ hoti. Manosamuttejanatāyāti cittasaṃvejanatāya. Dukkhānupassanāya hi saṅkhāresu cittaṃ saṃvijjati. Appaṇihitāya ca dhātuyāti vipassanākkhaṇepi nibbānaninnatāya appaṇihitākārena upaṭṭhānato appaṇihitasaṅkhātāya nibbānadhātuyā. Sabbadhammeti nibbānassa avipassanupagattepi anattasabhāvasabbhāvato ‘‘sabbasaṅkhāre’’ti avatvā ‘‘sabbadhamme’’ti vuttaṃ. Parato samanupassanatāyāti paccayāyattattā avasatāya avidheyyatāya ca ‘‘nāhaṃ na mama’’nti evaṃ anattato samanupassanatāya. Suññatāya ca dhātuyāti vipassanākkhaṇepi nibbānaninnatāya suññatākārena upaṭṭhānato suññatāsaṅkhātāya nibbānadhātuyā. Iti imāni tīṇi vacanāni aniccadukkhānattānupassanānaṃ vasena vuttāni. Teneva tadanantaraṃ aniccato manasikarototiādi vuttaṃ. Tattha khayatoti khīyanato. Bhayatoti sabhayato. Suññatoti attarahitato.

219. Sekarang, setelah menunjukkan pintu-pintu (sebab-sebab) dari tiga pembebasan (vimokkha) yang telah disebutkan secara ringkas di awal, dan karena ingin menunjukkan perbedaan indra dan perbedaan individu yang didahului oleh pintu pembebasan tersebut, maka ia (guru tersebut) mengucapkan: 'Tīṇi kho panimānīti' dan seterusnya. Di sana, 'vimokkhamukhāni' berarti pintu-pintu menuju tiga pembebasan (Nibbāna: Śūnyata, Animitta, Appaṇihita), yaitu Vipassanā. 'Lokaniyyānāya saṃvattantīti' berarti mengarah pada keluarnya atau pembebasan dari dunia yang terdiri dari tiga alam (kāma, rūpa, arūpa). 'Sabbasaṅkhāre paricchedaparivaṭumato samanupassanatāyāti' berarti karena perenungan yang tepat terhadap semua bentukan (saṅkhāra) melalui pembatasan (pariccheda) dan secara menyeluruh (parivaṭuma) dengan cara muncul dan lenyapnya. 'Lokaniyyānaṃ hoti' adalah bagian kalimat yang tersisa. Sebab, perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā) membatasi bahwa 'sebelum muncul, bentukan-bentukan itu tidak ada', dan sambil menyelidiki arah perginya bentukan-bentukan tersebut, ia merenungkan secara menyeluruh hingga batas akhir bahwa 'setelah lenyap, bentukan-bentukan itu tidak pergi ke mana pun, melainkan lenyap di situ juga'. Karena sesungguhnya semua bentukan dibatasi oleh batas awal melalui kemunculannya, dan dibatasi oleh batas akhir melalui kelenyapannya. 'Animittāya ca dhātuyā cittasampakkhandanatāyāti' berarti bahkan pada saat momen Vipassanā pun, karena condong ke Nibbāna, pikiran meloncat masuk ke dalam unsur Nibbāna yang disebut 'tanpa tanda' (animitta) karena munculnya objek melalui aspek tanpa tanda. 'Manosamuttejanatāyāti' berarti melalui kegentaran batin (citta-saṃvejanatā); karena melalui perenungan penderitaan (dukkhānupassanā), pikiran menjadi gentar terhadap bentukan-bentukan. 'Appaṇihitāya ca dhātuyāti' berarti pikiran masuk ke dalam unsur Nibbāna yang disebut 'tanpa keinginan' (appaṇihita) karena munculnya objek melalui aspek tanpa keinginan, bahkan pada momen Vipassanā karena kecondongan pada Nibbāna. 'Sabbadhamme' dikatakan (bukan 'sabbasaṅkhāre') karena meskipun Nibbāna tidak termasuk dalam objek Vipassanā, Nibbāna tetap memiliki sifat tanpa diri (anatta); itulah sebabnya dikatakan 'semua fenomena'. 'Parato samanupassanatāyāti' berarti perenungan sebagai 'asing' atau 'yang lain' karena bergantung pada kondisi, tidak berada di bawah kendali, dan tidak dapat diatur, dengan cara: 'ini bukan aku, ini bukan milikku', yaitu merenungkan sebagai tanpa diri. 'Suññatāya ca dhātuyāti' berarti pikiran masuk ke dalam unsur Nibbāna yang disebut 'kekosongan' (suññatā) karena munculnya objek melalui aspek kekosongan bahkan pada momen Vipassanā karena kecondongan pada Nibbāna. Demikianlah tiga pernyataan ini diucapkan berdasarkan perenungan ketidakkekalan, penderitaan, dan tanpa diri. Oleh karena itulah, segera setelah itu dikatakan: 'aniccato manasikaroto' dan seterusnya. Di sana, 'khayatoti' berarti berdasarkan aspek berakhirnya. 'Bhayatoti' berarti berdasarkan aspek bahaya atau ketakutan. 'Suññatoti' berarti berdasarkan aspek tanpa diri.

Adhimokkhabahulanti [Pg.161] aniccānupassanāya ‘‘khaṇabhaṅgavasena saṅkhārā bhijjantī’’ti saddhāya paṭipannassa paccakkhato khaṇabhaṅgadassanena ‘‘saccaṃ vatāha bhagavā’’ti bhagavati saddhāya saddhābahulaṃ cittaṃ hoti. Atha vā paccuppannānaṃ padesasaṅkhārānaṃ aniccataṃ passitvā ‘‘evaṃ aniccā atītānāgatapaccuppannā sabbe saṅkhārā’’ti adhimuccanato adhimokkhabahulaṃ cittaṃ hoti. Passaddhibahulanti dukkhānupassanāya cittakkhobhakarāya paṇidhiyā pajahanato cittadarathābhāvena passaddhibahulaṃ cittaṃ hoti. Atha vā dukkhānupassanāya saṃvegajananato saṃviggassa ca yoniso padahanato vikkhepābhāvena passaddhibahulaṃ cittaṃ hoti. Vedabahulanti anattānupassanāya bāhirakehi adiṭṭhaṃ gambhīraṃ anattalakkhaṇaṃ passato ñāṇabahulaṃ cittaṃ hoti. Atha vā ‘‘sadevakena lokena adiṭṭhaṃ anattalakkhaṇaṃ diṭṭha’’nti tuṭṭhassa tuṭṭhibahulaṃ cittaṃ hoti.

'Adhimokkhabahulaṃ' berarti dalam perenungan ketidakkekalan, bagi seseorang yang berlatih dengan keyakinan bahwa 'bentukan-bentukan hancur berdasarkan momen-momen kelenyapannya', maka melalui penglihatan langsung terhadap hancurnya momen-momen tersebut, muncul pikiran yang kaya akan keyakinan (saddhā) terhadap Sang Bhagavā dengan berpikir: 'Sungguh benar apa yang dikatakan Sang Bhagavā'. Atau, setelah melihat ketidakkekalan dari sebagian bentukan yang ada sekarang, ia memiliki pikiran yang kaya akan kemantapan (adhimokkha) karena yakin bahwa 'semua bentukan baik yang lampau, depan, maupun sekarang adalah tidak kekal'. 'Passaddhibahulaṃ' berarti melalui perenungan penderitaan, karena meninggalkan keinginan (tanda) yang menyebabkan kegoncangan pikiran, maka muncul pikiran yang kaya akan ketenangan karena tidak adanya kegelisahan batin. Atau, melalui perenungan penderitaan yang menimbulkan kegentaran (saṃvega), dan bagi orang yang gentar tersebut yang berusaha secara bijaksana, maka muncul pikiran yang kaya akan ketenangan karena tidak adanya gangguan. 'Vedabahulaṃ' berarti melalui perenungan tanpa diri, bagi seseorang yang melihat ciri tanpa diri yang mendalam yang tidak terlihat oleh orang-orang di luar ajaran, maka muncul pikiran yang kaya akan pengetahuan (ñāṇa). Atau, muncul pikiran yang kaya akan kegembiraan bagi orang yang puas dengan berpikir: 'Ciri tanpa diri yang tidak terlihat oleh dunia beserta para dewa, kini telah terlihat olehku'.

Adhimokkhabahulo saddhindriyaṃ paṭilabhatīti pubbabhāge adhimokkho bahulaṃ pavattamāno bhāvanāpāripūriyā saddhindriyaṃ nāma hoti, taṃ so paṭilabhati nāma. Passaddhibahulo samādhindriyaṃ paṭilabhatīti pubbabhāge passaddhibahulassa ‘‘passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyatī’’ti (paṭi. ma. 1.73; a. ni. 5.26) vacanato bhāvanāpāripūriyā passaddhipaccayā samādhindriyaṃ hoti, taṃ so paṭilabhati nāma. Vedabahulo paññindriyaṃ paṭilabhatīti pubbabhāge vedo bahulaṃ pavattamāno bhāvanāpāripūriyā paññindriyaṃ nāma hoti, taṃ so paṭilabhati nāma.

'Adhimokkhabahulo saddhindriyaṃ paṭilabhatīti' berarti pada tahap awal, kemantapan (adhimokkha) yang berlangsung secara berulang-ulang, saat mencapai kesempurnaan pengembangan (bhāvanā), maka disebut sebagai indra keyakinan (saddhindriya); ia dikatakan memperoleh indra tersebut. 'Passaddhibahulo samādhindriyaṃ paṭilabhatīti' berarti bagi seseorang yang kaya akan ketenangan pada tahap awal, berdasarkan pernyataan: 'tubuh yang tenang merasakan kebahagiaan, pikiran dari orang yang bahagia menjadi terkonsentrasi', maka melalui kesempurnaan pengembangan dengan ketenangan sebagai sebabnya, muncul indra konsentrasi (samādhindriya); ia dikatakan memperoleh indra tersebut. 'Vedabahulo paññindriyaṃ paṭilabhatīti' berarti pada tahap awal, pengetahuan atau kegembiraan (veda) yang berlangsung secara berulang-ulang, saat mencapai kesempurnaan pengembangan, maka disebut sebagai indra kebijaksanaan (paññindriya); ia dikatakan memperoleh indra tersebut.

Ādhipateyyaṃ hotīti chandādike adhipatibhūtepi sakiccanipphādanavasena adhipati hoti padhāno hoti. Bhāvanāyāti bhummavacanaṃ, uparūpari bhāvanatthāya vā. Tadanvayā hontīti taṃ anugāminī taṃ anuvattinī honti. Sahajātapaccayā hontīti uppajjamānā ca sahauppādanabhāvena upakārakā honti pakāsassa padīpo viya. Aññamaññapaccayā hontīti aññamaññaṃ uppādanupatthambhanabhāvena upakārakā honti aññamaññūpatthambhakaṃ tidaṇḍaṃ viya. Nissayapaccayā hontīti adhiṭṭhānākārena nissayākārena ca upakārakā honti tarucittakammānaṃ pathavīpaṭādi viya. Sampayuttapaccayā hontīti ekavatthukaekārammaṇaekuppādaekanirodhasaṅkhātena sampayuttabhāvena upakārakā honti.

'Ādhipateyyaṃ hotīti' berarti meskipun faktor-faktor seperti keinginan (chanda) dan lainnya menjadi pemimpin (adhipati), indra tersebut tetap menjadi pemimpin atau yang utama dalam hal menyelesaikan tugasnya sendiri (tugas pembebasan). 'Bhāvanāyāti' adalah bentuk lokatif, yang berarti untuk pengembangan yang lebih tinggi secara bertahap. 'Tadanvayā hontīti' berarti mereka (faktor-faktor lainnya) menjadi pengikut atau menyesuaikan diri dengannya. 'Sahajātapaccayā hontīti' berarti karena mereka muncul bersama-sama, mereka saling membantu melalui sifat kemunculan bersama, seperti lampu terhadap cahayanya. 'Aññamaññapaccayā hontīti' berarti mereka saling membantu melalui sifat saling memunculkan dan saling mendukung, seperti tiga tongkat yang saling menyandar. 'Nissayapaccayā hontīti' berarti mereka membantu melalui cara sebagai landasan dan sebagai tempat bersandar, seperti bumi bagi pohon atau kain bagi lukisan. 'Sampayuttapaccayā hontīti' berarti mereka saling membantu melalui sifat keterkaitan (sampayutta) yang ditandai dengan landasan yang sama, objek yang sama, kemunculan yang sama, dan kelenyapan yang sama.

220. Paṭivedhakāleti [Pg.162] maggakkhaṇe saccapaṭivedhakāle. Paññindriyaṃ ādhipateyyaṃ hotīti maggakkhaṇe nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā saccadassanakiccakaraṇavasena ca kilesappahānakiccakaraṇavasena ca paññindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti. Paṭivedhāyāti saccapaṭivijjhanatthāya. Ekarasāti vimuttirasena. Dassanaṭṭhenāti saccadassanaṭṭhena. Evaṃ paṭivijjhantopi bhāveti, bhāventopi paṭivijjhatīti maggakkhaṇe sakiṃyeva bhāvanāya ca paṭivedhassa ca sabbhāvadassanatthaṃ vuttaṃ. Anattānupassanāya vipassanākkhaṇepi paññindriyasseva ādhipateyyattā ‘‘paṭivedhakālepī’’ti apisaddo payutto.

220. 'Paṭivedhakāleti' berarti pada momen jalan (magga-kkhaṇa), saat penembusan terhadap empat kebenaran mulia. 'Paññindriyaṃ ādhipateyyaṃ hotīti' berarti pada momen jalan, dengan menjadikan Nibbāna sebagai objek, indra kebijaksanaanlah yang menjadi pemimpin melalui tugas melihat kebenaran dan tugas meninggalkan kekotoran batin. 'Paṭivedhāyāti' berarti untuk menembus kebenaran. 'Ekarasā' berarti memiliki rasa yang sama melalui rasa pembebasan (vimutti-rasa). 'Dassanaṭṭhenāti' berarti dalam arti melihat kebenaran. Kata-kata 'sekalipun sedang menembus, ia mengembangkan; sekalipun sedang mengembangkan, ia menembus' diucapkan untuk menunjukkan keberadaan pengembangan dan penembusan yang terjadi secara bersamaan pada saat momen jalan. Kata 'api' dalam 'paṭivedhakāle pi' digunakan karena indra kebijaksanaan juga merupakan pemimpin pada saat momen Vipassanā melalui kekuatan perenungan tanpa diri.

221. Aniccato manasikaroto katamindriyaṃ adhimattaṃ hotītiādi indriyavisesena puggalavisesaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Tattha adhimattanti adhikaṃ. Tattha saddhindriyasamādhindriyapaññindriyānaṃ adhimattatā saṅkhārupekkhāya veditabbā. Saddhāvimuttoti ettha avisesetvā vuttepi upari visesetvā vuttattā sotāpattimaggaṃ ṭhapetvā sesesu sattasu ṭhānesu saddhāvimuttoti vuttaṃ hoti. Saddhāvimutto saddhindriyassa adhimattattā hoti, na saddhindriyassa adhimattattā sabbattha saddhāvimuttotipi vuttaṃ hoti. Sotāpattimaggakkhaṇe saddhindriyassa adhimattattāyeva sesesu samādhindriyapaññindriyādhimattattepi sati saddhāvimuttoyeva nāma hotīti vadanti. Kāyasakkhī hotīti aṭṭhasupi ṭhānesu kāyasakkhī nāma hoti. Diṭṭhippatto hotīti saddhāvimutte vuttanayeneva veditabbaṃ.

221. Kata-kata 'Aniccato manasikaroto...' dan seterusnya diucapkan untuk menunjukkan perbedaan individu melalui perbedaan indra. Di sana, 'adhimatta' berarti berlebih (unggul). Keunggulan dari indra keyakinan, indra konsentrasi, dan indra kebijaksanaan di sana harus dipahami melalui pengetahuan keseimbangan terhadap bentukan (saṅkhārupekkhā-ñāṇa). Mengenai istilah 'saddhāvimutto', meskipun di sini disebutkan tanpa pembedaan, karena di bagian atas disebutkan dengan pembedaan, maka setelah mengecualikan jalan masuk-arus (sotāpattimagga), pada tujuh tahapan lainnya disebut sebagai 'saddhāvimutta'. Seseorang menjadi 'saddhāvimutta' karena keunggulan indra keyakinan; namun tidak berarti ia disebut 'saddhāvimutta' di semua tahap hanya karena keunggulan indra keyakinan. Mereka (para guru) mengatakan bahwa karena keunggulan indra keyakinan terjadi justru pada saat jalan masuk-arus, maka pada jalan-jalan yang tersisa, meskipun terdapat keunggulan indra konsentrasi dan indra kebijaksanaan, ia tetap disebut sebagai 'saddhāvimutta'. Mengenai 'kāyasakkhī', ia disebut sebagai saksi tubuh di kedelapan tingkatan. Mengenai 'diṭṭhippatto', hal itu harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan pada bagian 'saddhāvimutta'.

Saddahanto vimuttoti saddhāvimuttoti saddhindriyassa adhimattattā sotāpattimaggakkhaṇe saddahanto catūsupi phalakkhaṇesu vimuttoti saddhāvimuttoti vuttaṃ hoti. Uparimaggattayakkhaṇe saddhāvimuttattaṃ idāni vakkhati. Sotāpattimaggakkhaṇe pana saddhānusārittaṃ pacchā vakkhati. Phuṭṭhattā sacchikatoti kāyasakkhīti sukkhavipassakatte sati upacārajjhānaphassassa rūpārūpajjhānalābhitte sati rūpārūpajjhānaphassassa phuṭṭhattā nibbānaṃ sacchikatoti kāyasakkhī, nāmakāyena vuttappakāre jhānaphasse ca nibbāne ca sakkhīti vuttaṃ hoti. Diṭṭhattā pattoti diṭṭhippattoti sotāpattimaggakkhaṇe sampayuttena paññindriyena paṭhamaṃ nibbānassa diṭṭhattā pacchā sotāpattiphalādivasena nibbānaṃ pattoti diṭṭhippatto, paññindriyasaṅkhātāya diṭṭhiyā [Pg.163] nibbānaṃ pattoti vuttaṃ hoti. Sotāpattimaggakkhaṇe pana dhammānusārittaṃ pacchā vakkhati. Saddahanto vimuccatīti saddhāvimuttoti saddhindriyassa adhimattattā sakadāgāmianāgāmiarahattamaggakkhaṇesu saddahanto vimuccatīti saddhāvimutto. Ettha vimuccamānopi āsaṃsāya bhūtavacanavasena ‘‘vimutto’’ti vutto. Jhānaphassanti tividhaṃ jhānaphassaṃ. ‘‘Jhānaphassa’’ntiādīni ‘‘dukkhā saṅkhārā’’tiādīni ca paṭhamaṃ vuttaṃ dvayameva visesetvā vuttāni. Ñātaṃ hotītiādīni heṭṭhā vuttatthāni. Ettha ca jhānalābhī puggalo samādhindriyassa anukūlāya dukkhānupassanāya eva vuṭṭhahitvā maggaphalāni pāpuṇātīti ācariyānaṃ adhippāyo.

'Bebas melalui keyakinan' adalah 'saddhāvimutta'; karena keunggulan indra keyakinan pada saat jalan masuk-arus, ia disebut sebagai 'saddhāvimutta' karena ia terbebas pada keempat saat buah (phalakkhaṇa). Keadaan sebagai 'saddhāvimutta' pada tiga saat jalan di atas akan dijelaskan sekarang. Sedangkan keadaan sebagai 'saddhānusārī' pada saat jalan masuk-arus akan dijelaskan kemudian. 'Merealisasi karena telah menyentuh' adalah 'kāyasakkhī' (saksi tubuh); jika ia adalah pemeditasi pandangan-terang murni (sukkhavipassaka), itu karena ia menyentuh kontak jhana akses (upacārajjhānaphassa), dan jika ia adalah pencapai jhana materi dan non-materi, itu karena ia menyentuh kontak jhana materi dan non-materi; karena merealisasi Nibbana dengan cara demikian, ia disebut 'kāyasakkhī'. Dikatakan bahwa ia adalah saksi melalui tubuh batin (nāmakāya) pada kontak jhana yang telah disebutkan dan pada Nibbana. 'Mencapai karena telah melihat' adalah 'diṭṭhippatto'; karena pada saat jalan masuk-arus, Nibbana pertama kali dilihat melalui indra kebijaksanaan yang menyertai, dan kemudian ia mencapai Nibbana melalui buah masuk-arus dan seterusnya, maka ia disebut 'diṭṭhippatto'. Dikatakan bahwa ia mencapai Nibbana melalui pandangan yang dikenal sebagai indra kebijaksanaan. Adapun keadaan sebagai 'dhammānusārī' pada saat jalan masuk-arus akan dijelaskan kemudian. 'Terbebas saat meyakini' adalah 'saddhāvimutta'; karena keunggulan indra keyakinan pada saat jalan Sakadāgāmi, Anāgāmi, dan Arahatta, ia terbebas saat meyakini, maka disebut 'saddhāvimutta'. Di sini, meskipun ia sedang dalam proses dibebaskan (vimuccamāna), ia disebut 'telah bebas' (vimutto) berdasarkan penggunaan kata bentuk lampau untuk menunjukkan kepastian (āsaṃsā). 'Jhānaphassa' berarti tiga jenis kontak jhana. Ungkapan 'jhānaphassa' dan seterusnya serta 'dukkhā saṅkhārā' dan seterusnya diucapkan secara khusus hanya untuk kedua jenis individu yang disebutkan pertama kali. Ungkapan 'ñātaṃ hoti' dan seterusnya telah dijelaskan maknanya di bawah. Dan di sini, maksud para guru adalah bahwa individu pencapai jhana mencapai jalan dan buah setelah bangkit dari perenungan terhadap penderitaan (dukkhānupassanā) yang selaras dengan indra konsentrasi (samādhindriya).

Siyāti siyuṃ, bhaveyyunti attho. ‘‘Siyā’’ti etaṃ vidhivacanameva. Tayo puggalāti vipassanāniyamena indriyaniyamena ca vuttā tayo puggalā. Vatthuvasenāti tīsu anupassanāsu ekekaindriyavatthuvasena. Pariyāyenāti teneva pariyāyena. Iminā vārena kiṃ dassitaṃ hoti? Heṭṭhā ekekissā anupassanāya ekekassa indriyassa ādhipaccaṃ yebhuyyavasena vuttanti ca, kadāci tīsupi anupassanāsu ekekasseva indriyassa ādhipaccaṃ hotīti ca dassitaṃ hoti. Atha vā pubbabhāgavipassanākkhaṇe tissannampi anupassanānaṃ sabbhāvato tāsu pubbabhāgavipassanāsu tesaṃ tesaṃ indriyānaṃ ādhipaccaṃ apekkhitvā maggaphalakkhaṇesu saddhāvimuttādīni nāmāni hontīti. Evañhi vuccamāne heṭṭhā vuṭṭhānagāminivipassanāya upari ca kato indriyādhipaccapuggalaniyamo sukatoyeva niccaloyeva ca hoti. Anantaravāre siyāti aññoyevāti evaṃ siyāti attho. Ettha pubbe vuttoyeva niyamo.

'Siyā' berarti 'siyuṃ' (semoga ada) atau 'bhaveyyuṃ' (mungkin ada). Kata 'siyā' ini merupakan kata ketetapan (vidhivacana). 'Tiga individu' adalah tiga individu yang disebutkan melalui penetapan pandangan-terang (vipassanā) dan penetapan indra. 'Berdasarkan landasan' berarti berdasarkan landasan indra masing-masing dalam tiga jenis perenungan (anupassanā). 'Melalui cara' berarti melalui cara yang sama. Apa yang ditunjukkan melalui bagian ini? Di bawah ini ditunjukkan bahwa dominasi masing-masing indra dalam masing-masing perenungan disebutkan berdasarkan umumnya (yebhuyyavasena), dan juga ditunjukkan bahwa terkadang dominasi satu indra dapat terjadi pada ketiga perenungan tersebut. Atau, karena pada saat pandangan-terang bagian awal (pubbabhāgavipassanā) ketiga perenungan tersebut hadir, maka dengan memperhatikan dominasi indra-indra tersebut dalam pandangan-terang bagian awal, muncullah nama-nama seperti 'saddhāvimutta' dan seterusnya pada saat-saat jalan dan buah. Jika dinyatakan demikian, penetapan individu berdasarkan dominasi indra yang dilakukan pada pandangan-terang yang menuju kemunculan (vuṭṭhānagāminī-vipassanā) di bawah dan pada tingkat di atasnya adalah sudah tepat dan tidak berubah. Dalam bagian selanjutnya, arti dari 'siyā' adalah 'aññoyeva' (hanyalah yang lain), demikianlah maknanya. Di sini, penetapannya adalah sama seperti yang telah disebutkan sebelumnya.

Idāni maggaphalavasena puggalavisesaṃ vibhajitvā dassetuṃ aniccato manasikaroto…pe… sotāpattimaggaṃ paṭilabhatītiādimāha. Tattha saddhaṃ anussarati anugacchati, saddhāya vā nibbānaṃ anussarati anugacchatīti saddhānusārī. Sacchikatanti paccakkhakataṃ. Arahattanti arahattaphalaṃ. Paññāsaṅkhātaṃ dhammaṃ anussarati, tena vā dhammena nibbānaṃ anussaratīti dhammānusārī.

Sekarang, untuk menunjukkan perbedaan individu dengan membaginya berdasarkan jalan dan buah, ia mengucapkan 'aniccato manasikaroto... mencapai jalan masuk-arus' dan seterusnya. Di sana, 'saddhānusārī' (pengikut keyakinan) adalah ia yang mengikuti atau berjalan sesuai dengan keyakinan, atau yang menuju Nibbana melalui keyakinan. 'Sacchikata' berarti dibuat nyata secara langsung (paccakkhakata). 'Arahatta' berarti buah Arahatta. 'Dhammānusārī' (pengikut Dhamma) adalah ia yang mengikuti Dhamma yang disebut sebagai kebijaksanaan, atau yang menuju Nibbana melalui Dhamma (kebijaksanaan) tersebut.

222. Puna [Pg.164] aparehi pariyāyehi indriyattayavisesena puggalavisesaṃ vaṇṇetukāmo ye hi kecītiādimāha. Tattha bhāvitā vāti atīte bhāvayiṃsu vā. Bhāventi vāti paccuppanne. Bhāvissanti vāti anāgate. Adhigatā vātiādi ekekantikaṃ purimassa purimassa atthavivaraṇatthaṃ vuttaṃ. Phassitā vāti ñāṇaphusanāya phusiṃsu vā. Vasippattāti issarabhāvaṃ pattā. Pāramippattāti vosānaṃ pattā. Vesārajjappattāti visāradabhāvaṃ pattā. Sabbattha saddhāvimuttādayo heṭṭhā vuttakkhaṇesuyeva, satipaṭṭhānādayo maggakkhaṇeyeva. Aṭṭha vimokkheti ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādike (paṭi. ma. 1.209; dha. sa. 248) paṭisambhidāmaggappattiyā eva pattā.

222. Sekali lagi, karena ingin menjelaskan perbedaan individu melalui perbedaan tiga indra dengan cara lain, ia mengucapkan 'ye hi keci' (siapa pun mereka) dan seterusnya. Di sana, 'bhāvitā' berarti mereka telah mengembangkan di masa lampau. 'Bhāventi' berarti mereka sedang mengembangkan di masa sekarang. 'Bhāvissanti' berarti mereka akan mengembangkan di masa depan. Kata 'adhigatā' (telah dicapai) dan seterusnya disebutkan satu per satu untuk menjelaskan makna dari kata-kata sebelumnya. 'Phassitā' berarti mereka telah menyentuh melalui sentuhan pengetahuan (ñāṇaphusanā). 'Vasippattā' berarti telah mencapai penguasaan. 'Pāramippattā' berarti telah mencapai kesempurnaan (akhir). 'Vesārajjappattā' berarti telah mencapai keberanian. Di setiap bagian, individu seperti 'saddhāvimutta' dan seterusnya dipahami terjadi pada saat-saat yang telah disebutkan di bawah, sedangkan landasan perhatian (satipaṭṭhāna) dan seterusnya dipahami terjadi hanya pada saat jalan (maggakkhaṇa). Mengenai 'delapan pembebasan' (aṭṭha vimokkhe), seperti dalam kalimat 'ia yang memiliki rupa melihat rupa-rupa' dan seterusnya, hal itu dicapai tepat pada saat pencapaian jalan Paṭisambhidā (paṭisambhidāmaggappatti).

Tisso sikkhāti adhisīlasikkhā adhicittasikkhā adhipaññāsikkhā maggappattā eva sikkhamānā. Dukkhaṃ parijānantītiādīni maggakkhaṇeyeva. Pariññāpaṭivedhaṃ paṭivijjhatīti pariññāpaṭivedhena paṭivijjhati, pariññāya paṭivijjhitabbanti vā pariññāpaṭivedhaṃ. Evaṃ sesesupi. Sabbadhammādīhi visesetvā abhiññāpaṭivedhādayo vuttā. Sacchikiriyāpaṭivedho pana maggakkhaṇeyeva nibbānapaccavekkhaṇañāṇasiddhivasena veditabboti. Evamidha pañca ariyapuggalā niddiṭṭhā honti, ubhatobhāgavimutto ca paññāvimutto cāti ime dve aniddiṭṭhā. Aññattha (visuddhi. 2.773) pana ‘‘yo pana dukkhato manasikaronto passaddhibahulo samādhindriyaṃ paṭilabhati, so sabbattha kāyasakkhī nāma hoti, arūpajjhānaṃ pana patvā aggaphalaṃ patto ubhatobhāgavimutto nāma hoti. Yo pana anattato manasikaronto vedabahulo paññindriyaṃ paṭilabhati, sotāpattimaggakkhaṇe dhammānusārī hoti, chasu ṭhānesu diṭṭhippatto, aggaphale paññāvimutto’’ti vuttaṃ. Te idha kāyasakkhidiṭṭhippattehiyeva saṅgahitā. Atthato pana arūpajjhānena ceva ariyamaggena cāti ubhatobhāgena vimuttoti ubhatobhāgavimutto. Pajānanto vimuttoti paññāvimuttoti. Ettāvatā indriyapuggalavisesā niddiṭṭhā honti.

Tiga pelatihan (tisso sikkhā) adalah: pelatihan moralitas yang lebih tinggi (adhisīlasikkhā), pelatihan pikiran yang lebih tinggi (adhicittasikkhā), dan pelatihan kebijaksanaan yang lebih tinggi (adhipaññāsikkhā), yang hanya saat mencapai jalan (maggappattā) sajalah seseorang disebut sedang berlatih (sikkhamānā). Pemahaman penuh terhadap penderitaan (dukkhaṃ parijānanti) dan seterusnya harus dipahami terjadi hanya pada saat jalan (maggakkhaṇe) itu sendiri. Mengenai penembusan pemahaman penuh (pariññāpaṭivedhaṃ): disebut menembus pemahaman penuh karena ia menembus dengan pengetahuan jalan yang membedakan kebenaran tentang penderitaan, atau disebut penembusan pemahaman penuh karena kebenaran tentang penderitaan itulah yang harus ditembus melalui pemahaman penuh. Demikian pula harus dipahami untuk kata-kata selebihnya. Penembusan pengetahuan tinggi (abhiññāpaṭivedha) dan lainnya disebutkan dengan memberikan pembeda melalui kata 'semua fenomena' (sabbadhamma) dan sebagainya. Namun, penembusan realisasi (sacchikiriyāpaṭivedha) harus dipahami terjadi hanya pada saat jalan melalui keberhasilan pengetahuan peninjauan (paccavekkhaṇañāṇa) terhadap Nibbana. Dengan demikian, di sini lima orang mulia (pañca ariyapuggalā) telah ditunjukkan; sedangkan dua orang yaitu ubhatobhāgavimutto (yang bebas melalui kedua cara) dan paññāvimutto (yang bebas melalui kebijaksanaan) tidak disebutkan di sini. Namun, di tempat lain (Visuddhimagga) dikatakan: 'Barangsiapa yang merenungkan sebagai penderitaan (dukkhato) dan memiliki ketenangan yang melimpah, ia memperoleh indra konsentrasi (samādhindriya), ia disebut saksi tubuh (kāyasakkhī) di mana-mana; namun setelah mencapai jhana tanpa wujud dan mencapai buah tertinggi, ia disebut ubhatobhāgavimutto. Barangsiapa yang merenungkan sebagai tanpa diri (anattato) dan memiliki pemahaman yang melimpah, ia memperoleh indra kebijaksanaan (paññindriya), pada saat jalan masuk arus (sotāpattimagga) ia disebut pengikut Dhamma (dhammānusārī), di enam tingkatan jalan dan buah ia disebut yang mencapai pandangan (diṭṭhippatto), dan pada buah tertinggi ia disebut paññāvimutto.' Di sini, kedua orang tersebut sebenarnya sudah tercakup dalam saksi tubuh (kāyasakkhī) dan yang mencapai pandangan (diṭṭhippatto). Secara makna, disebut ubhatobhāgavimutto karena ia bebas melalui dua bagian, yaitu melalui jhana tanpa wujud dan melalui jalan mulia. Disebut paññāvimutto karena ia bebas melalui kebijaksanaan yang mengetahui secara mendalam. Sampai di sini, perbedaan indra dan individu telah ditunjukkan.

223-226. Idāni vimokkhapubbaṅgamameva vimokkhavisesaṃ puggalavisesañca dassetukāmo aniccato manasikarototiādimāha. Tattha dve vimokkhāti appaṇihitasuññatavimokkhā. Aniccānupassanāgamanavasena hi animittavimokkhoti laddhanāmo maggo rāgadosamohapaṇidhīnaṃ abhāvā [Pg.165] saguṇato ca tesaṃyeva paṇidhīnaṃ abhāvā appaṇihitanti laddhanāmaṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ karotīti ārammaṇato ca appaṇihitavimokkhoti nāmampi labhati. Tathā rāgadosamohehi suññattā saguṇato ca rāgādīhiyeva suññattā suññatanti laddhanāmaṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ karotīti ārammaṇato ca suññatavimokkhoti nāmampi labhati. Tasmā te dve vimokkhā animittavimokkhanvayā nāma honti. Animittamaggato anaññepi aṭṭhannaṃ maggaṅgānaṃ ekekassa maggaṅgassa vasena sahajātādipaccayā ca hontīti veditabbā. Puna dve vimokkhāti suññatānimittavimokkhā. Dukkhānupassanāgamanavasena hi appaṇihitavimokkhoti laddhanāmo maggo rūpanimittādīnaṃ rāganimittādīnaṃ niccanimittādīnañca abhāvā saguṇato ca tesaṃyeva nimittānaṃ abhāvā animittasaṅkhātaṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ karotīti ārammaṇato ca animittavimokkhoti nāmampi labhati. Sesaṃ vuttanayeneva yojetabbaṃ. Puna dve vimokkhāti animittaappaṇihitavimokkhā. Yojanā panettha vuttanayā eva.

223-226. Sekarang, sang Thera, yang ingin menunjukkan perbedaan pembebasan (vimokkha) dan perbedaan individu yang didahului oleh pembebasan, mengatakan 'merenungkan sebagai tidak kekal' (aniccato manasikaroto) dan seterusnya. Di sana, 'dua pembebasan' (dve vimokkhā) berarti pembebasan tanpa keinginan (appaṇihita) dan pembebasan kekosongan (suññata). Melalui kekuatan perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā), jalan yang memperoleh nama 'pembebasan tanpa tanda' (animittavimokkha), karena tidak adanya keinginan (paṇidhi) berupa nafsu, kebencian, dan kebingungan, maka secara kualitasnya ia juga memperoleh nama pembebasan tanpa keinginan. Dan karena ia menjadikan Nibbana, yang disebut tanpa keinginan, sebagai objek, maka dari sisi objeknya pun ia memperoleh nama pembebasan tanpa keinginan. Demikian pula, karena kosong dari nafsu, kebencian, dan kebingungan, maka secara kualitasnya ia memperoleh nama kekosongan; dan karena ia menjadikan Nibbana, yang disebut kosong, sebagai objek, maka dari sisi objeknya pun ia memperoleh nama pembebasan kekosongan. Oleh karena itu, kedua pembebasan itu disebut sebagai pengikut pembebasan tanpa tanda. Meskipun tidak berbeda dari jalan tanpa tanda, kedua pembebasan itu harus dipahami sebagai kondisi yang muncul bersama (sahajātā) berdasarkan masing-masing dari delapan faktor jalan. Selanjutnya, 'dua pembebasan' berarti pembebasan kekosongan dan pembebasan tanpa tanda. Melalui kekuatan perenungan penderitaan (dukkhānupassanā), jalan yang memperoleh nama 'pembebasan tanpa keinginan' (appaṇihitavimokkha), karena tidak adanya tanda materi (rūpanimitta) dsb, tanda nafsu (rāganimitta) dsb, dan tanda kekekalan (niccanimitta) dsb, maka secara kualitasnya ia juga memperoleh nama pembebasan tanpa tanda. Dan karena ia menjadikan Nibbana yang dikenal sebagai tanpa tanda sebagai objek, maka dari sisi objeknya pun ia memperoleh nama pembebasan tanpa tanda. Sisanya harus diterapkan dengan cara yang telah disebutkan. Selanjutnya, 'dua pembebasan' berarti pembebasan tanpa tanda dan tanpa keinginan. Penerapannya di sini sama dengan cara yang telah disebutkan.

Paṭivedhakāleti indriyānaṃ vuttakkameneva vuttaṃ. Maggakkhaṇaṃ pana muñcitvā vipassanākkhaṇe vimokkho nāma natthi. Paṭhamaṃ vuttoyeva pana maggavimokkho ‘‘paṭivedhakāle’’ti vacanena visesetvā dassito. ‘‘Yo cāyaṃ puggalo saddhāvimutto’’tiādikā dve vārā ca ‘‘aniccato manasikaronto sotāpattimaggaṃ paṭilabhatī’’tiādiko vāro ca saṅkhitto, vimokkhavasena pana yojetvā vitthārato veditabbo. Ye hi keci nekkhammantiādiko vāro vuttanayeneva veditabboti. Ettāvatā vimokkhapuggalavisesā niddiṭṭhā hontīti.

Mengenai 'pada saat penembusan' (paṭivedhakāle), hal ini dikatakan dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan dalam penjelasan tentang indra. Namun, selain pada saat jalan (maggakkhaṇa), tidak ada yang namanya pembebasan pada saat pandangan terang (vipassanakkhaṇa). Tetapi pembebasan jalan (maggavimokkha) yang telah disebutkan sebelumnya itulah yang ditunjukkan secara khusus dengan kata-kata 'pada saat penembusan'. Dua bagian yang dimulai dengan 'orang yang bebas karena keyakinan' (saddhāvimutto) dan bagian yang dimulai dengan 'merenungkan sebagai tidak kekal ia memperoleh jalan masuk arus' diringkas di sini, namun harus dipahami secara rinci dengan menghubungkannya berdasarkan cara pembebasan. Bagian yang dimulai dengan 'barangsiapa yang melepaskan diri' (ye hi keci nekkhammanti) harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Dengan demikian, perbedaan pembebasan dan individu telah ditunjukkan.

227. Puna vimokkhamukhāni ca vimokkhe ca anekadhā niddisitukāmo aniccato manasikarontotiādimāha. Tattha yathābhūtanti yathāsabhāvena. Jānātīti ñāṇena jānāti. Passatīti teneva ñāṇena cakkhunā viya passati. Tadanvayenāti tadanugamanena, tassa paccakkhato ñāṇena diṭṭhassa anugamanenāti attho. Kaṅkhā pahīyatīti aniccānupassanāya niccāniccakaṅkhā, itarāhi itarakaṅkhā. Nimittanti santatighanavinibbhogena niccasaññāya pahīnattā ārammaṇabhūtaṃ saṅkhāranimittaṃ yathābhūtaṃ jānāti. Tena vuccati sammādassananti tena yathābhūtajānanena taṃ ñāṇaṃ ‘‘sammādassana’’nti [Pg.166] vuccati. Pavattanti dukkhappattākāre sukhasaññaṃ ugghāṭetvā sukhasaññāya pahānena paṇidhisaṅkhātāya taṇhāya pahīnattā sukhasammatampi vipākapavattaṃ yathābhūtaṃ jānāti. Nimittañca pavattañcāti nānādhātumanasikārasambhavena samūhaghanavinibbhogena ubhayathāpi attasaññāya pahīnattā saṅkhāranimittañca vipākapavattañca yathābhūtaṃ jānāti. Yañca yathābhūtaṃ ñāṇantiādittayaṃ idāni vuttameva, na aññaṃ. Bhayato upaṭṭhātīti niccasukhaattābhāvadassanato yathākkamaṃ taṃ taṃ bhayato upaṭṭhāti. Yā ca bhayatupaṭṭhāne paññātiādinā ‘‘udayabbayānupassanāñāṇaṃ bhaṅgānupassanāñāṇaṃ bhayatupaṭṭhānañāṇaṃ ādīnavānupassanāñāṇaṃ nibbidānupassanāñāṇaṃ muñcitukamyatāñāṇaṃ paṭisaṅkhānupassanāñāṇaṃ saṅkhārupekkhāñāṇaṃ anulomañāṇa’’nti vuttesu paṭipadāñāṇadassanavisuddhisaṅkhātesu navasu vipassanāñāṇesu bhayatupaṭṭhānasambandhena avatthābhedena bhinnāni ekaṭṭhāni tīṇi ñāṇāni vuttāni, na sesāni.

227. Selanjutnya, sang Thera, yang ingin menunjukkan pintu-pintu pembebasan dan pembebasan dalam berbagai cara, mengatakan 'merenungkan sebagai tidak kekal' (aniccato manasikaronto) dan seterusnya. Di sana, 'sebagaimana adanya' (yathābhūtaṃ) berarti sesuai dengan sifat aslinya. 'Mengetahui' (jānāti) berarti mengetahui dengan pengetahuan perenungan ketidakkekalan. 'Melihat' (passati) berarti melihat dengan pengetahuan yang sama itu seolah-olah melihat dengan mata jasmani. 'Melalui pengikutannya' (tadanvayenāti) berarti melalui penelusuran pengetahuan langsung terhadap apa yang telah dilihat itu. 'Keraguan ditinggalkan' (kaṅkhā pahīyatīti) berarti dengan perenungan ketidakkekalan, keraguan tentang kekal atau tidak kekal ditinggalkan; dengan perenungan lainnya, keraguan yang lainnya ditinggalkan. 'Tanda' (nimittaṃ) berarti ia mengetahui tanda bentukan (saṅkhāranimitta) yang menjadi objek sebagaimana adanya, karena persepsi kekekalan telah ditinggalkan dengan membedakan kepadatan kelangsungan (santatighana). Oleh karena itu disebut 'pandangan benar' (sammādassana), yaitu karena pengetahuan yang mengetahui sebagaimana adanya itu maka disebut 'pandangan benar'. 'Proses' (pavattaṃ) berarti setelah menyingkirkan persepsi kebahagiaan (sukhasañña) dalam kumpulan bentukan yang bersifat menderita, karena pengabaian persepsi kebahagiaan dan karena pengabaian nafsu keinginan yang disebut sebagai permohonan (paṇidhi), ia mengetahui sebagaimana adanya proses hasil perbuatan (vipākapavatta) yang bahkan dianggap sebagai kebahagiaan. 'Tanda dan proses' (nimittañca pavattañca) berarti melalui pengetahuan yang muncul dari perenungan berbagai unsur dan melalui pengetahuan yang membedakan kepadatan massa, dalam kedua hal tersebut, karena persepsi tentang diri (attasañña) telah ditinggalkan, ia mengetahui tanda bentukan dan proses hasil perbuatan sebagaimana adanya. Tiga hal yang dimulai dengan 'pengetahuan yang sebagaimana adanya' adalah apa yang baru saja disebutkan, bukan pengetahuan yang lain. 'Muncul sebagai ketakutan' (bhayato upaṭṭhātīti) berarti karena melihat ketiadaan kekekalan, kebahagiaan, dan diri, maka masing-masing tanda, proses, serta tanda dan proses itu muncul sebagai ketakutan sesuai urutannya. Dengan kata-kata 'pengetahuan dalam pemunculan sebagai ketakutan' dan seterusnya, di antara sembilan pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa) yang disebut sebagai pemurnian pengetahuan dan visi tentang jalan (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi)—yaitu pengetahuan tentang muncul dan lenyapnya, pengetahuan tentang pelenyapan, pengetahuan tentang pemunculan sebagai ketakutan, pengetahuan tentang bahaya, pengetahuan tentang kejijikan, pengetahuan tentang keinginan untuk bebas, pengetahuan tentang perenungan kembali, pengetahuan tentang keseimbangan terhadap bentukan, dan pengetahuan kesesuaian—tiga pengetahuan yang memiliki makna dasar yang sama namun berbeda menurut tahapannya yang berkaitan dengan pemunculan sebagai ketakutan telah disebutkan di sini, bukan yang lainnya.

Puna tīsu anupassanāsu ante ṭhitāya anantarāya anattānupassanāya sambandhena tāya saha suññatānupassanāya ekaṭṭhataṃ dassetuṃ yā ca anattānupassanā yā ca suññatānupassanātiādimāha. Imāni hi dve ñāṇāni atthato ekameva, avatthābhedena pana bhinnāni. Yathā ca imāni, tathā aniccānupassanā ca animittānupassanā ca atthato ekameva ñāṇaṃ, dukkhānupassanā ca appaṇihitānupassanā ca atthato ekameva ñāṇaṃ, kevalaṃ avatthābhedeneva bhinnāni. Anattānupassanāsuññatānupassanānañca ekaṭṭhatāya vuttāya tesaṃ dvinnaṃ dvinnampi ñāṇānaṃ ekalakkhaṇattā ekaṭṭhatā vuttāva hotīti. Nimittaṃ paṭisaṅkhā ñāṇaṃ uppajjatīti ‘‘saṅkhāranimittaṃ addhuvaṃ tāvakālika’’nti aniccalakkhaṇavasena jānitvā ñāṇaṃ uppajjati. Kāmañca na paṭhamaṃ jānitvā pacchā ñāṇaṃ uppajjati, vohāravasena pana ‘‘manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇa’’ntiādīni (saṃ. ni. 4.60; ma. ni. 1.400; 3.421) viya evaṃ vuccati. Saddasatthavidūpi ca ‘‘ādiccaṃ pāpuṇitvā tamo vigacchatī’’tiādīsu viya samānakālepi imaṃ padaṃ icchanti. Ekattanayena vā purimañca pacchimañca ekaṃ katvā evaṃ vuttanti veditabbaṃ. Iminā nayena itarasmimpi padadvaye attho veditabbo. Muñcitukamyatādīnaṃ tiṇṇaṃ ñāṇānaṃ ekaṭṭhatā heṭṭhā vuttanayā eva.

Selanjutnya, untuk menunjukkan kesatuan makna antara perenungan tentang tanpa-diri (anattānupassanā) yang berada di akhir dari tiga perenungan tersebut dengan perenungan tentang kekosongan (suññatānupassanā), beliau mengucapkan kalimat yang dimulai dengan 'yā ca anattānupassanā yā ca suññatānupassanā'. Sebab, kedua pengetahuan (ñāṇa) ini secara makna adalah satu dan sama, namun berbeda berdasarkan tahapannya (avatthā). Dan sebagaimana kedua pengetahuan ini, demikian pula perenungan tentang ketidakkekalan (aniccānupassanā) dan perenungan tanpa tanda (animittānupassanā) secara makna adalah satu pengetahuan yang sama; demikian pula perenungan tentang penderitaan (dukkhānupassanā) dan perenungan tanpa keinginan (appaṇihitānupassanā) secara makna adalah satu pengetahuan yang sama, hanya saja mereka berbeda berdasarkan tahapannya. Karena kesatuan makna antara perenungan tentang tanpa-diri dan perenungan tentang kekosongan telah dinyatakan, maka kesatuan makna dari kedua pasang pengetahuan lainnya pun dianggap telah dinyatakan karena memiliki karakteristik yang sama. Mengenai ungkapan 'nimittaṃ paṭisaṅkhā ñāṇaṃ uppajjatīti', ini berarti setelah mengetahui melalui karakteristik ketidakkekalan bahwa 'tanda bentukan (saṅkhāranimitta) tidaklah kekal, bersifat sementara', maka pengetahuan tersebut muncul. Memang tidak berarti bahwa pengetahuan itu muncul setelah sebelumnya mengetahui, tetapi diungkapkan demikian berdasarkan cara penyebutan umum (vohāra), seperti dalam kutipan 'manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ' (bergantung pada indra pikiran dan objek pikiran, muncul kesadaran pikiran). Para ahli tata bahasa juga menerima ungkapan ini sekalipun terjadi pada waktu yang sama, sebagaimana dalam contoh 'setelah mencapai matahari, kegelapan lenyap'. Atau dapat dipahami bahwa hal ini diungkapkan dengan metode kesatuan (ekattanaya) dengan menyatukan bagian awal dan akhir menjadi satu. Dengan cara ini, makna dari dua pasang kata lainnya juga harus dipahami. Kesatuan makna dari tiga pengetahuan, dimulai dengan keinginan untuk bebas (muñcitukamyatā), adalah sama seperti metode yang telah dijelaskan di atas.

Nimittā [Pg.167] cittaṃ vuṭṭhātīti saṅkhāranimitte dosadassanena tattha anallīnatāya saṅkhāranimittā cittaṃ vuṭṭhāti nāma. Animitte cittaṃ pakkhandatīti saṅkhāranimittapaṭipakkhena animittasaṅkhāte nibbāne tanninnatāya cittaṃ pavisati. Sesānupassanādvayepi iminā nayena attho veditabbo. Nirodhe nibbānadhātuyāti idha vutteneva paṭhamānupassanādvayampi vuttameva hoti. Nirodhetipi pāṭho. Bahiddhāvuṭṭhānavivaṭṭane paññāti vuṭṭhānasambandhena gotrabhuñāṇaṃ vuttaṃ. Gotrabhū dhammāti gotrabhuñāṇameva. Itarathā hi ekaṭṭhatā na yujjati. ‘‘Asaṅkhatā dhammā, appaccayā dhammā’’tiādīsu (dha. sa. dukamātikā 7, 8) viya vā catumaggavasena vā bahuvacanaṃ katanti veditabbaṃ. Yasmā vimokkhoti maggo, maggo ca dubhatovuṭṭhāno, tasmā tena sambandhena yā ca dubhatovuṭṭhānavivaṭṭane paññātiādi vuttaṃ.

Frasa 'nimittā cittaṃ vuṭṭhāti' (pikiran bangkit dari tanda) berarti bahwa karena melihat cacat pada tanda bentukan (saṅkhāranimitta) sehingga tidak lagi melekat padanya, maka pikiran dikatakan 'bangkit' dari tanda bentukan tersebut. Frasa 'animitte cittaṃ pakkhandatīti' (pikiran melompat ke dalam kondisi tanpa tanda) berarti pikiran memasuki Nibbāna, yang disebut sebagai 'tanpa tanda' (animitta) karena merupakan lawan dari tanda bentukan, dikarenakan pikiran cenderung ke sana. Makna dalam dua pasang perenungan lainnya juga harus dipahami dengan cara ini. Dengan ungkapan 'nirodhe nibbānadhātuyā' di sini, maka dua pasang perenungan pertama pun telah turut dinyatakan. Ada juga teks yang berbunyi 'nirodheti'. Mengenai 'bahiddhāvuṭṭhānavivaṭṭane paññā', pengetahuan perubahan silsilah (gotrabhuñāṇa) disebutkan dalam hubungannya dengan kebangkitan (vuṭṭhāna). 'Gotrabhū dhammā' berarti pengetahuan perubahan silsilah itu sendiri. Jika tidak demikian, maka kesatuan maknanya tidak akan sesuai. Penggunaan bentuk jamak di sini harus dipahami seperti dalam frasa 'asaṅkhatā dhammā, appaccayā dhammā', atau karena adanya empat jalan (magga). Karena pembebasan (vimokkha) adalah jalan (magga), dan jalan tersebut bangkit dari kedua sisi (kilesa dan saṅkhāra), maka dalam hubungannya dengan hal tersebut dikatakan 'yā ca dubhatovuṭṭhānavivaṭṭane paññā' dan seterusnya.

228. Puna vimokkhānaṃ nānākkhaṇānaṃ ekakkhaṇapariyāyaṃ dassetukāmo katihākārehītiādimāha. Tattha ādhipateyyaṭṭhenāti jeṭṭhakaṭṭhena. Adhiṭṭhānaṭṭhenāti patiṭṭhānaṭṭhena. Abhinīhāraṭṭhenāti vipassanāvīthito nīharaṇaṭṭhena. Niyyānaṭṭhenāti nibbānupagamanaṭṭhena. Aniccato manasikarototi vuṭṭhānagāminivipassanākkhaṇeyeva. Animitto vimokkhoti maggakkhaṇeyeva. Esa nayo sesesu. Cittaṃ adhiṭṭhātīti cittaṃ adhikaṃ katvā ṭhāti, cittaṃ patiṭṭhāpetīti adhippāyo. Cittaṃ abhinīharatīti vipassanāvīthito cittaṃ nīharati. Nirodhaṃ nibbānaṃ niyyātīti nirodhasaṅkhātaṃ nibbānaṃ upagacchatīti evaṃ ākāranānattato catudhā nānākkhaṇatā dassitā.

228. Selanjutnya, karena ingin menunjukkan cara bagaimana berbagai pembebasan yang terjadi pada momen-momen berbeda itu menjadi satu momen saja, beliau mengucapkan 'katihākārehi' dan seterusnya. Di sana, 'ādhipateyyaṭṭhena' berarti dalam arti kepemimpinan (jeṭṭhaka). 'Adhiṭṭhānaṭṭhena' berarti dalam arti landasan (patiṭṭhāna). 'Abhinīhāraṭṭhena' berarti dalam arti mengeluarkan dari proses pandangan terang (vipassanāvīthi). 'Niyyānaṭṭhenāti' berarti dalam arti pergi menuju Nibbāna. Frasa 'aniccato manasikaroto' (ketika merenungkan sebagai tidak kekal) terjadi tepat pada momen pandangan terang yang menuju pada kebangkitan (vuṭṭhānagāminivipassanā). 'Animitto vimokkho' (pembebasan tanpa tanda) terjadi tepat pada momen jalan (magga). Cara ini juga berlaku pada bagian lainnya. 'Cittaṃ adhiṭṭhāti' berarti pikiran menetap dengan menjadikannya sebagai yang utama, maksudnya adalah memantapkan pikiran. 'Cittaṃ abhinīharati' berarti mengeluarkan pikiran dari proses pandangan terang. 'Nirodhaṃ nibbānaṃ niyyāti' berarti mendekati Nibbāna yang disebut sebagai penghentian (nirodha). Demikianlah, melalui perbedaan aspek-aspeknya, perbedaan momen dalam empat cara telah ditunjukkan.

Ekakkhaṇatāya samodhānaṭṭhenāti ekajjhaṃ samosaraṇaṭṭhena. Adhigamanaṭṭhenāti vindanaṭṭhena. Paṭilābhaṭṭhenāti pāpuṇanaṭṭhena. Paṭivedhaṭṭhenāti ñāṇena paṭivijjhanaṭṭhena. Sacchikiriyaṭṭhenāti paccakkhakaraṇaṭṭhena. Phassanaṭṭhenāti ñāṇaphusanāya phusanaṭṭhena. Abhisamayaṭṭhenāti abhimukhaṃ samāgamanaṭṭhena. Ettha ‘‘samodhānaṭṭhenā’’ti mūlapadaṃ, sesāni adhigamavevacanāni. Tasmāyeva hi sabbesaṃ ekato vissajjanaṃ kataṃ. Nimittā muccatīti niccanimittato muccati. Iminā vimokkhaṭṭho vutto. Yato muccatīti yato nimittato muccati. Tattha na paṇidahatīti tasmiṃ nimitte [Pg.168] patthanaṃ na karoti. Yattha na paṇidahatīti yasmiṃ nimitte na paṇidahati. Tena suññoti tena nimittena suñño. Yena suññoti yena nimittena suñño. Tena nimittena animittoti iminā animittaṭṭho vutto.

Mengenai satu momen (ekakkhaṇatā), 'samodhānaṭṭhena' berarti dalam arti berkumpul bersama menjadi satu. 'Adhigamanaṭṭhena' berarti dalam arti memperoleh (vindana). 'Paṭilābhaṭṭhena' berarti dalam arti mencapai (pāpuṇana). 'Paṭivedhaṭṭhena' berarti dalam arti menembus dengan pengetahuan (ñāṇa). 'Sacchikiriyaṭṭhena' berarti dalam arti merealisasi secara langsung (paccakkha). 'Phassanaṭṭhena' berarti dalam arti menyentuh melalui sentuhan pengetahuan. 'Abhisamayaṭṭhena' berarti dalam arti kedatangan yang sempurna secara langsung. Di sini, 'samodhānaṭṭhena' adalah kata dasarnya, sedangkan sisanya adalah sinonim dari pencapaian (adhigama). Karena itulah, jawaban untuk semuanya dijadikan satu. 'Nimittā muccati' berarti bebas dari tanda kekekalan (niccanimitta). Dengan ini, arti dari kata pembebasan (vimokkha) telah dinyatakan. 'Yato muccati' berarti dari tanda mana ia bebas. 'Tattha na paṇidahati' berarti ia tidak membuat keinginan pada tanda tersebut. 'Yattha na paṇidahati' berarti pada tanda mana ia tidak membuat keinginan. 'Tena suñño' berarti kosong dari tanda tersebut. 'Yena suñño' berarti kosong melalui tanda mana. Melalui ungkapan 'tena nimittena animitto', arti dari kata 'tanpa tanda' (animitta) telah dinyatakan.

Paṇidhiyā muccatīti paṇidhito muccati. ‘‘Paṇidhi muccatī’’ti pāṭho nissakkatthoyeva. Iminā vimokkhaṭṭho vutto. Yattha na paṇidahatīti yasmiṃ dukkhe na paṇidahati. Tena suññoti tena dukkhena suñño. Yena suññoti yena dukkhanimittena suñño. Yena nimittenāti yena dukkhanimittena. Tattha na paṇidahatīti iminā appaṇihitaṭṭho vutto. Abhinivesā muccatīti iminā vimokkhaṭṭho vutto. Yena suññoti yena abhinivesanimittena suñño. Yena nimittenāti yena abhinivesanimittena. Yattha na paṇidahati, tena suññoti yasmiṃ abhinivesanimitte na paṇidahati, tena abhinivesanimittena suñño. Iminā suññataṭṭho vutto.

'Paṇidhiyā muccatī' berarti bebas dari keinginan (paṇidhi). Teks yang berbunyi 'paṇidhi muccati' juga memiliki arti ablatif (nissakka). Dengan ini, arti dari kata pembebasan (vimokkha) telah dinyatakan. 'Yattha na paṇidahati' berarti pada penderitaan mana ia tidak membuat keinginan. 'Tena suñño' berarti kosong dari penderitaan tersebut. 'Yena suñño' berarti kosong melalui tanda penderitaan mana. 'Yena nimittenā' berarti melalui tanda penderitaan mana. Melalui ungkapan 'tattha na paṇidahati', arti dari kata 'tanpa keinginan' (appaṇihita) telah dinyatakan. 'Abhinivesā muccatī' menyatakan arti dari kata pembebasan (vimokkha). 'Yena suñño' berarti kosong melalui tanda kemelekatan (abhinivesanimitta) mana. 'Yena nimittenā' berarti melalui tanda kemelekatan mana. 'Yattha na paṇidahati, tena suñño' berarti pada tanda kemelekatan mana ia tidak membuat keinginan, ia kosong dari tanda kemelekatan tersebut. Dengan ini, arti dari kata 'kekosongan' (suññata) telah dinyatakan.

229. Puna aṭṭhavimokkhādīni niddisitukāmo atthi vimokkhotiādimāha. Tattha niccato abhinivesātiādīni saññāvimokkhe vuttanayena veditabbāni. Sabbābhinivesehīti vuttappakārehi abhinivesehi. Iti abhinivesamuccanavasena suññatavimokkhā nāma jātā, teyeva niccādinimittamuccanavasena animittavimokkhā, niccantiādipaṇidhīhi muccanavasena appaṇihitavimokkhā. Ettha ca paṇidhi muccatīti sabbattha nissakkattho veditabbo. Paṇidhiyā muccatīti vā pāṭho. ‘‘Sabbapaṇidhīhi muccatī’’ti cettha sādhakaṃ. Evaṃ tisso anupassanā tadaṅgavimokkhattā ca samucchedavimokkhassa paccayattā ca pariyāyena vimokkhāti vuttā.

229. Selanjutnya, bagi yang ingin menunjukkan delapan pembebasan (aṭṭhavimokkha) dan lainnya, beliau mengucapkan 'ada pembebasan' dan seterusnya. Di sana, pernyataan 'pencapaian berdasarkan kekekalan' dan seterusnya harus dipahami sesuai dengan cara yang telah dijelaskan dalam pembebasan persepsi (saññāvimokkha). Dengan pernyataan 'dari segala pencapaian', maksudnya adalah dari jenis-jenis pencapaian yang telah disebutkan. Demikianlah, melalui kekuatan kelepasan dari pencapaian, muncullah apa yang disebut pembebasan kekosongan (suññatavimokkha). Hal yang sama disebut pembebasan tanpa tanda (animittavimokkha) melalui kekuatan kelepasan dari tanda kekekalan dan sebagainya, serta disebut pembebasan tanpa keinginan (appaṇihitavimokkha) melalui kekuatan kelepasan dari keinginan akan kekekalan dan seterusnya. Di sini, harus dipahami bahwa dalam setiap kasus, istilah 'terbebas dari keinginan' menggunakan makna kasus ablatif (nissakkattho). Terdapat juga varian bacaan 'terlepas melalui keinginan' (paṇidhiyā muccatīti). Teks 'terlepas dari segala keinginan' di sini berfungsi sebagai pembuktian (sādhakaṃ). Demikianlah, tiga perenungan (anupassanā) tersebut secara kiasan disebut pembebasan (vimokkha), baik karena merupakan pembebasan sesaat (tadaṅgavimokkhattā) maupun karena merupakan prasyarat bagi pembebasan melalui pemutusan (samucchedavimokkhassa paccayattā).

230. Tattha jātāti anantare vipassanāvimokkhepi sati imissā kathāya maggavimokkhādhikārattā tasmiṃ maggavimokkhe jātāti vuttaṃ hoti. Anavajjakusalāti rāgādivajjavirahitā kusalā. Vicchedaṃ katvā vā pāṭho. Bodhipakkhiyā dhammāti ‘‘cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā[Pg.169], ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti (ma. ni. 3.35, 43; cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddesa 22; mi. pa. 5.4.1) vuttā sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā. Idaṃ mukhanti idaṃ vuttappakāraṃ dhammajātaṃ ārammaṇato nibbānapavesāya mukhattā mukhaṃ nāmāti vuttaṃ hoti. Tesaṃ dhammānanti tesaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ. Idaṃ vimokkhamukhanti nibbānaṃ vikkhambhanatadaṅgasamucchedapaṭippassaddhinissaraṇavimokkhesu nissaraṇavimokkhova, ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyatī’’ti (itivu. 90; a. ni. 4.34) vuttattā uttamaṭṭhena mukhañcāti vimokkhamukhaṃ. Vimokkhañca taṃ mukhañca vimokkhamukhanti kammadhārayasamāsavasena ayameva attho vutto. Vimokkhañcāti ettha liṅgavipallāso kato. Tīṇi akusalamūlānīti lobhadosamohā. Tīṇi duccaritānīti kāyavacīmanoduccaritāni. Sabbepi akusalā dhammāti akusalamūlehi sampayuttā duccaritehi sampayuttā ca asampayuttā ca sevitabbadomanassādīni ṭhapetvā sabbepi akusalā dhammā. Kusalamūlasucaritāni vuttapaṭipakkhena veditabbāni. Sabbepi kusalā dhammāti vuttanayeneva sampayuttā asampayuttā ca vimokkhassa upanissayabhūtā sabbepi kusalā dhammā. Vivaṭṭakathā heṭṭhā vuttā. Vimokkhavivaṭṭasambandhena panettha sesavivaṭṭāpi vuttā. Āsevanāti ādito sevanā. Bhāvanāti tasseva vaḍḍhanā. Bahulīkammanti tasseva vasippattiyā punappunaṃ karaṇaṃ. Maggassa pana ekakkhaṇeyeva kiccasādhanavasena āsevanādīni veditabbāni. Paṭilābho vā vipāko vātiādīni heṭṭhā vuttatthānevāti.

230. Di sana, mengenai kata 'lahir/terwujud' (jātā): meskipun terdapat pembebasan melalui pandangan terang (vipassanāvimokkhe) sebelumnya, karena pembahasan ini berkaitan dengan pembebasan jalan (maggavimokkhādhikārattā), maka yang dimaksud adalah 'terwujud dalam pembebasan jalan tersebut'. 'Kusala yang tak tercela' (anavajjakusalā) adalah kondisi-kondisi kusala yang bebas dari cela nafsu keinginan dan sebagainya. Terdapat juga varian bacaan dengan membuat pemisahan kalimat (vicchedaṃ katvā). 'Dhammā yang memihak pada pencerahan' (bodhipakkhiyā dhammā) merujuk pada tiga puluh tujuh faktor pencerahan yang telah disebutkan: empat landasan kesadaran, empat usaha benar, empat landasan kekuatan, lima indra, lima kekuatan, tujuh faktor pencerahan, dan delapan jalan mulia. 'Ini adalah pintu' (idaṃ mukhaṃ) berarti kelompok fenomena yang disebutkan ini disebut pintu karena merupakan pintu masuk ke Nibbana melalui objeknya. 'Bagi fenomena-fenomena tersebut' (tesaṃ dhammānaṃ) berarti bagi faktor-faktor pencerahan tersebut. 'Ini adalah pintu pembebasan' (idaṃ vimokkhamukhaṃ) berarti Nibbana adalah pembebasan melalui pelepasan (nissaraṇavimokkha) di antara jenis-jenis pembebasan (penekanan, sesaat, pemutusan, penenangan, dan pelepasan); dan karena dikatakan 'Para bhikkhu, sejauh ada fenomena baik yang berkondisi maupun tidak berkondisi, maka pemudaran (virāga) dikatakan sebagai yang tertinggi di antara fenomena-fenomena tersebut', maka dalam makna tertinggi (uttamatthaṭṭhena) ia disebut pintu, sehingga disebut pintu pembebasan. Pintu pembebasan berarti pembebasan yang sekaligus merupakan pintu, makna ini dijelaskan melalui senyawa kammadhāraya. Dalam istilah 'vimokkhañca' di sini, terjadi pertukaran gender (liṅgavipallāso). 'Tiga akar akusala' adalah loba, dosa, dan moha. 'Tiga perbuatan buruk' (duccaritāni) adalah perbuatan buruk melalui tubuh, ucapan, dan pikiran. 'Semua fenomena akusala' mencakup fenomena yang bersesuaian dengan akar akusala, baik yang bersesuaian maupun tidak bersesuaian dengan perbuatan buruk, dengan mengecualikan perasaan tidak senang yang patut dikembangkan (sevitabbadomanassa) dan sejenisnya. 'Akar kusala dan perbuatan baik' (sucaritāni) harus dipahami sebagai kebalikan dari yang telah disebutkan. 'Semua fenomena kusala' harus dipahami dengan cara yang sama, baik yang bersesuaian maupun tidak bersesuaian, yang menjadi pendukung kuat (upanissaya) bagi pembebasan. Penjelasan tentang Vivaṭṭa telah disampaikan di bawah (sebelumnya). Sehubungan dengan Vivaṭṭa dalam pembebasan, Vivaṭṭa lainnya juga disebutkan di sini. 'Praktik' (āsevanā) adalah mempraktikkan dari awal. 'Pengembangan' (bhāvanā) adalah meningkatkan hal tersebut. 'Pelaksanaan berulang-ulang' (bahulīkamma) adalah melakukan berulang kali hingga mencapai penguasaan (vasippattiyā). Namun, bagi jalan (maggassa), praktik dan sebagainya harus dipahami sebagai penyelesaian tugas dalam satu saat pikiran saja. Istilah 'perolehan atau pembuahan' dan sebagainya memiliki makna yang sama dengan yang telah dijelaskan sebelumnya.

Vimokkhaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang uraian pembebasan (Vimokkhaniddesavaṇṇanā) telah selesai.

Saddhammappakāsiniyā paṭisambhidāmagga-aṭṭhakathāya

Dalam Saddhammappakāsinī, Kitab Komentar Paṭisambhidāmagga,

Vimokkhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

penjelasan tentang pembahasan pembebasan (Vimokkhakathāvaṇṇanā) telah selesai.

6. Gatikathā

6. Pembahasan tentang Tujuan Kelahiran (Gatikathā).

Gatikathāvaṇṇanā

Penjelasan tentang Pembahasan Tujuan Kelahiran.

231. Idāni tassā vimokkhuppattiyā hetubhūtaṃ hetusampattiṃ dassentena kathitāya gatikathāya apubbatthānuvaṇṇanā. Duhetukapaṭisandhikassāpi hi ‘‘natthi jhānaṃ apaññassā’’ti (dha. pa. 372) vacanato jhānampi na uppajjati, kiṃ [Pg.170] pana vimokkho. Tattha gatisampattiyāti nirayatiracchānayonipettivisayamanussadevasaṅkhātāsu pañcasu gatīsu manussadevasaṅkhātāya gatisampattiyā. Etena purimā tisso gativipattiyo paṭikkhipati. Gatiyā sampatti gatisampatti, sugatīti vuttaṃ hoti. Gatīti ca sahokāsā khandhā. Pañcasu ca gatīsu pettivisayaggahaṇeneva asurakāyopi gahito. Devāti cha kāmāvacaradevā brahmāno ca. Devaggahaṇena asurāpi saṅgahitā. Ñāṇasampayutteti ñāṇasampayuttapaṭisandhikkhaṇe. Khaṇopi hi ñāṇasampayuttayogena teneva vohārena vuttoti veditabbo. Katinaṃ hetūnanti alobhādosāmohahetūsu katinaṃ hetūnaṃ. Upapattīti upapajjanaṃ, nibbattīti attho.

231. Sekarang, penjelasan tentang makna baru dalam pembahasan tujuan kelahiran dikemukakan untuk menunjukkan kesempurnaan sebab (hetusampatti) yang menjadi dasar bagi munculnya pembebasan tersebut. Sebab, bagi seseorang yang memiliki kelahiran kembali dengan dua akar (duhetuka), yang tidak memiliki kebijaksanaan, dikatakan 'tidak ada jhana bagi yang tidak memiliki kebijaksanaan', sehingga jhana pun tidak muncul, apalagi pembebasan (samuccheda-vimokkha). Di sana, 'melalui kesempurnaan tujuan' (gatisampattiyā) berarti melalui kesempurnaan tujuan kelahiran manusia dan dewa di antara lima tujuan kelahiran yang terdiri dari neraka, alam binatang, alam peta, manusia, dan dewa. Dengan ini, tiga kegagalan tujuan kelahiran (gativipatti) sebelumnya ditolak. Kesempurnaan dalam tujuan adalah gatisampatti, yang berarti alam bahagia (sugati). 'Tujuan' (gati) juga merujuk pada kelompok unsur (khandha) beserta tempatnya (sahokāsā). Di antara lima tujuan, dengan penyebutan alam peta (pettivisaya), maka kelompok asura juga tercakup. 'Dewa' merujuk pada enam alam dewa kāmāvacara dan para brahma. Dengan penyebutan dewa, asura juga tercakup. 'Yang bersesuaian dengan pengetahuan' (ñāṇasampayutte) merujuk pada saat kelahiran kembali yang disertai pengetahuan. Saat (khaṇo) tersebut juga disebut dengan istilah tersebut karena hubungannya dengan kelahiran kembali yang disertai pengetahuan. 'Dari berapa akar' (katinaṃ hetūnaṃ) berarti dari akar mana di antara akar tanpa keserakahan, tanpa kebencian, dan tanpa kebodohan. 'Muncul' (upapatti) berarti timbul atau terlahir kembali.

Yasmā pana suddakulajātāpi tihetukā honti, tasmā te sandhāya paṭhamapucchā. Yasmā ca yebhuyyena mahāpuññā tīsu mahāsālakulesu jāyanti, tasmā tesaṃ tiṇṇaṃ kulānaṃ vasena tisso pucchā. Pāṭho pana saṅkhitto. Mahatī sālā etesanti mahāsālā, mahāgharā mahāvibhavāti attho. Atha vā mahā sāro etesanti mahāsārāti vattabbe ra-kārassa la-kāraṃ katvā ‘‘mahāsālā’’ti vuttaṃ. Khattiyā mahāsālā, khattiyesu vā mahāsālāti khattiyamahāsālā. Sesesupi eseva nayo. Tattha yassa khattiyassa gehe pacchimantena koṭisataṃ dhanaṃ nidhānagataṃ hoti, kahāpaṇānañca vīsati ambaṇāni divasaṃ valañje nikkhamanti, ayaṃ khattiyamahāsālo nāma. Yassa brāhmaṇassa gehe pacchimantena asītikoṭidhanaṃ nidhānagataṃ hoti, kahāpaṇānañca dasa ambaṇāni divasaṃ valañje nikkhamanti, ayaṃ brāhmaṇamahāsālo nāma. Yassa gahapatissa gehe pacchimantena cattālīsakoṭidhanaṃ nidhānagataṃ hoti, kahāpaṇānañca pañca ambaṇāni divasaṃ valañje nikkhamanti, ayaṃ gahapatimahāsālo nāma.

Karena mereka yang lahir di keluarga rendah (suddakulajātā) pun bisa memiliki kelahiran kembali dengan tiga akar (tihetukā), maka pertanyaan pertama diajukan berkenaan dengan mereka. Dan karena pada umumnya orang-orang dengan jasa besar (mahāpuññā) lahir di tiga keluarga besar (mahāsālakula), maka tiga pertanyaan diajukan berdasarkan tiga jenis keluarga tersebut. Namun, teksnya diringkas. 'Keluarga besar' (mahāsālā) berarti mereka yang memiliki aula yang besar, rumah yang besar (mahāgharā), atau kekayaan yang besar (mahāvibhavā). Atau, seharusnya 'mahāsāra' yang berarti memiliki inti kekayaan yang besar, namun huruf 'ra' diganti menjadi 'la' sehingga menjadi 'mahāsālā'. 'Keluarga khattiya-mahāsāla' berarti khattiya yang merupakan mahāsāla, atau mahāsāla di antara para khattiya. Cara yang sama berlaku untuk yang lainnya. Di sana, seorang khattiya yang di rumahnya terdapat harta yang tertanam setidaknya seratus koti, dan setiap hari dua puluh ambaṇa koin kahāpaṇa dikeluarkan untuk pengeluaran, maka ia disebut khattiya-mahāsāla. Seorang brahma yang di rumahnya terdapat harta yang tertanam setidaknya delapan puluh koti, dan setiap hari sepuluh ambaṇa koin kahāpaṇa dikeluarkan untuk pengeluaran, maka ia disebut brāhmaṇamahāsāla. Seorang gahapati (perumah tangga) yang di rumahnya terdapat harta yang tertanam setidaknya empat puluh koti, dan setiap hari lima ambaṇa koin kahāpaṇa dikeluarkan untuk pengeluaran, maka ia disebut gahapatimahāsāla.

Rūpāvacarānaṃ arūpāvacarānañca ekantatihetukattā ‘‘ñāṇasampayutte’’ti na vuttaṃ, manussesu pana duhetukāhetukānañca sabbhāvato, kāmāvacaresu devesu duhetukānañca sabbhāvato sesesu ‘‘ñāṇasampayutte’’ti vuttaṃ. Ettha ca kāmāvacaradevā pañcakāmaguṇaratiyā kīḷanti, sarīrajutiyā ca jotantīti devā, rūpāvacarabrahmāno jhānaratiyā kīḷanti[Pg.171], sarīrajutiyā ca jotantīti devā, arūpāvacarabrahmāno jhānaratiyā kīḷanti, ñāṇajutiyā ca jotantīti devā.

Bagi makhluk di alam rūpa dan alam arūpa, karena mereka mutlak memiliki kesadaran kelahiran kembali dengan tiga akar (ekanta-tihetuka), maka istilah 'disertai pengetahuan' (ñāṇasampayutta) tidak disebutkan secara khusus. Namun, di antara manusia, karena adanya individu dua akar (duhetuka) dan tanpa akar (ahetuka), serta di antara dewa-dewa alam indra (kāmāvacara) karena adanya individu dua akar, maka bagi yang lainnya [yang memiliki tiga akar] disebutkan 'disertai pengetahuan'. Di sini pula, para dewa alam indra disebut dewa (devā) karena mereka bersenang-senang dalam lima kenikmatan indrawi dan bersinar dengan cahaya tubuh; para Brahma alam rūpa disebut dewa karena mereka bersenang-senang dalam ketenangan jhana dan bersinar dengan cahaya tubuh; para Brahma alam arūpa disebut dewa karena mereka bersenang-senang dalam ketenangan jhana dan bersinar dengan cahaya pengetahuan.

232. Kusalakammassa javanakkhaṇeti atītajātiyā idha tihetukapaṭisandhijanakassa tihetukakāmāvacarakusalakammassa ca javanavīthiyaṃ punappunaṃ uppattivasena sattavāraṃ javanakkhaṇe, pavattanakāleti attho. Tayo hetū kusalāti alobho kusalahetu adoso kusalahetu amoho kusalahetu. Tasmiṃ khaṇe jātacetanāyāti tasmiṃ vuttakkhaṇeyeva jātāya kusalacetanāya. Sahajātapaccayā hontīti uppajjamānā ca sahauppādanabhāvena upakārakā honti. Tena vuccatīti tena sahajātapaccayabhāveneva vuccati. Kusalamūlapaccayāpi saṅkhārāti ekacittakkhaṇikapaccayākāranayena vuttaṃ. ‘‘Saṅkhārā’’ti ca bahuvacanena tattha saṅkhārakkhandhasaṅgahitā sabbe cetasikā gahitāti veditabbaṃ. Apisaddena saṅkhārapaccayāpi kusalamūlānītipi vuttaṃ hoti.

232. "Pada saat javana dari kamma bajik" berarti pada saat berlangsungnya tujuh kali javana melalui kemunculan berulang-ulang dalam proses javana dari kamma bajik alam indra (kāmāvacara) dengan tiga akar yang menghasilkan kelahiran kembali tiga akar di alam manusia ini dalam kehidupan lampau. "Tiga akar bajik" adalah alobha (tanpa ketamakan) sebagai akar bajik, adosa (tanpa kebencian) sebagai akar bajik, dan amoha (tanpa kebodohan batin) sebagai akar bajik. "Terhadap kehendak yang muncul pada saat itu" berarti terhadap kehendak bajik yang muncul tepat pada saat yang telah disebutkan itu. "Menjadi kondisi yang lahir bersama" (sahajāta-paccaya) berarti bahwa saat muncul, mereka saling membantu melalui sifat kemunculan yang bersamaan. "Oleh karena itu dikatakan" berarti dikatakan demikian tepat karena fungsi sebagai kondisi yang lahir bersama tersebut. "Berdasarkan akar bajik muncullah bentukan-bentukan" (kusalamūlapaccayā saṅkhārā) dinyatakan menurut metode hubungan kondisi dalam satu momen kesadaran tunggal. Dan dengan bentuk jamak "saṅkhārā", harus dipahami bahwa semua faktor mental yang tergolong dalam kelompok bentukan (saṅkhārakkhandha) tercakup di dalamnya [kecuali tiga akar tersebut]. Melalui kata "api" [juga], itu berarti bahwa "berdasarkan bentukan-bentukan muncullah akar-akar bajik" juga telah dinyatakan.

Nikantikkhaṇeti attano vipākaṃ dātuṃ paccupaṭṭhitakamme vā tathā paccupaṭṭhitakammena upaṭṭhāpite kammanimitte vā gatinimitte vā uppajjamānānaṃ nikantikkhaṇe. Nikantīti nikāmanā patthanā. Āsannamaraṇassa hi mohena ākulacittattā avīcijālāyapi nikanti uppajjati, kiṃ pana sesesu nimittesu. Dve hetūti lobho akusalahetu moho akusalahetu. Bhavanikanti pana paṭisandhianantaraṃ pavattabhavaṅgavīthito vuṭṭhitamattasseva attano khandhasantānaṃ ārabbha sabbesampi uppajjati. ‘‘Yassa vā pana yattha akusalā dhammā na uppajjittha, tassa tattha kusalā dhammā na uppajjitthāti āmantā’’ti evamādi idameva sandhāya vuttaṃ. Tasmiṃ khaṇe jātacetanāyāti akusalacetanāya.

"Pada saat kemelekatan" (nikantikkhaṇa) berarti pada saat munculnya kemelekatan bagi mereka terhadap kamma yang hadir untuk memberikan buahnya sendiri, atau terhadap tanda kamma (kamma-nimitta) atau tanda tujuan kelahiran (gati-nimitta) yang dihadirkan oleh kamma yang muncul tersebut. "Nikanti" berarti keinginan atau dambaan. Sebab bagi seseorang yang menjelang ajal, karena pikirannya dikacaukan oleh kebodohan batin (moha), kemelekatan dapat muncul bahkan terhadap kobaran api Avici, apalagi terhadap objek-objek lainnya. "Dua akar" berarti lobha sebagai akar tidak bajik dan moha sebagai akar tidak bajik. Adapun kemelekatan pada eksistensi (bhava-nikanti) muncul bagi semua makhluk [kecuali makhluk tanpa persepsi] berkenaan dengan kelangsungan kelompok kehidupan (khandha) mereka sendiri, tepat saat mereka keluar dari arus bhavanga yang berlangsung segera setelah kelahiran kembali. Pernyataan seperti dalam Yamaka, "Atau sebaliknya, bagi siapa pun yang di sana dhamma tidak bajik tidak muncul, maka di sana dhamma bajik juga tidak muncul: Ya," merujuk pada kemelekatan pada eksistensi ini. "Terhadap kehendak yang muncul pada saat itu" merujuk pada kehendak tidak bajik.

Paṭisandhikkhaṇeti tena kammena gahitapaṭisandhikkhaṇe. Tayo hetūti alobho abyākatahetu adoso abyākatahetu amoho abyākatahetu. Tasmiṃ khaṇe jātacetanāyāti vipākābyākatacetanāya. Nāmarūpapaccayāpi viññāṇanti ettha tasmiṃ paṭisandhikkhaṇe tayo vipākahetū sesacetasikā ca nāmaṃ, hadayavatthu rūpaṃ. Tato [Pg.172] nāmarūpapaccayatopi paṭisandhiviññāṇaṃ pavattati. Viññāṇapaccayāpi nāmarūpanti etthāpi nāmaṃ vuttappakārameva, rūpaṃ pana idha sahetukamanussapaṭisandhiyā adhippetattā gabbhaseyyakānaṃ vatthudasakaṃ kāyadasakaṃ bhāvadasakanti samatiṃsa rūpāni, saṃsedajānaṃ opapātikānañca paripuṇṇāyatanānaṃ cakkhudasakaṃ sotadasakaṃ ghānadasakaṃ jivhādasakañcāti samasattati rūpāni. Taṃ vuttappakāraṃ nāmarūpaṃ paṭisandhikkhaṇe paṭisandhiviññāṇapaccayā pavattati.

"Pada saat kelahiran kembali" berarti pada momen kelahiran kembali yang diambil oleh kamma tersebut. "Tiga akar" adalah alobha, adosa, dan amoha sebagai akar-akar fungsional atau hasil (abyākata). "Terhadap kehendak yang muncul pada saat itu" merujuk pada kehendak hasil yang tidak ditentukan (vipāka-abyākata). Dalam ungkapan "Berdasarkan batin dan jasmani muncullah kesadaran" (nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ), di sini pada saat kelahiran kembali, tiga akar hasil beserta faktor-faktor mental lainnya adalah "batin" (nāma), sedangkan landasan jantung (hadaya-vatthu) adalah "jasmani" (rūpa). Berdasarkan kondisi batin dan jasmani tersebut, kesadaran kelahiran kembali berlangsung. Dalam "Berdasarkan kesadaran muncullah batin dan jasmani" (viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ), "batin" adalah seperti yang telah dijelaskan; sedangkan "jasmani" di sini, karena merujuk pada kelahiran kembali manusia yang disertai akar (sahetuka), bagi mereka yang lahir dari rahim (gabbhaseyyaka) terdiri atas tiga kelompok-sepuluh yaitu: kelompok-sepuluh landasan, kelompok-sepuluh tubuh, dan kelompok-sepuluh jenis kelamin, yang berjumlah tiga puluh rupa; bagi mereka yang lahir dari kelembapan (saṃsedaja) dan lahir spontan (opapātika) dengan indra yang lengkap, jasmani terdiri atas tujuh kelompok-sepuluh (termasuk mata, telinga, hidung, dan lidah) yang berjumlah tujuh puluh rupa. Batin dan jasmani dengan jenis tersebut di atas berlangsung pada saat kelahiran kembali dengan didasari oleh kesadaran kelahiran kembali sebagai kondisinya.

Pañcakkhandhāti ettha paṭisandhicittena paṭisandhikkhaṇe labbhamānāni rūpāni rūpakkhandho, sahajātā vedanā vedanākkhandho, saññā saññākkhandho, sesacetasikā saṅkhārakkhandho, paṭisandhicittaṃ viññāṇakkhandho. Sahajātapaccayā hontīti cattāro arūpino khandhā aññamaññaṃ sahajātapaccayā honti, rūpakkhandhe cattāro mahābhūtā aññamaññaṃ sahajātapaccayā honti, arūpino khandhā ca hadayarūpañca aññamaññaṃ sahajātapaccayā honti, mahābhūtāpi upādārūpānaṃ sahajātapaccayā honti. Aññamaññapaccayā hontīti aññamaññaṃ uppādanupatthambhanabhāvena upakārakā honti, cattāro arūpino khandhā ca aññamaññapaccayā honti, cattāro mahābhūtā aññamaññapaccayā honti. Nissayapaccayā hontīti adhiṭṭhānākārena nissayākārena ca upakārakā honti, cattāro arūpino khandhā ca aññamaññaṃ nissayapaccayā hontīti sahajātā viya vitthāretabbā. Vippayuttapaccayā hontīti ekavatthukādibhāvānupagamanena vippayuttabhāvena upakārakā honti, arūpino khandhā paṭisandhirūpānaṃ vippayuttapaccayā honti, hadayarūpaṃ arūpīnaṃ khandhānaṃ vippayuttapaccayo hoti. ‘‘Pañcakkhandhā’’ti hettha evaṃ yathālābhavasena vuttaṃ.

Mengenai "lima kelompok" (pañcakkhandha): di sini, jasmani-jasmani yang didapat pada saat kelahiran kembali bersama dengan kesadaran kelahiran kembali adalah kelompok jasmani (rūpakkhandha); perasaan yang lahir bersama dengannya adalah kelompok perasaan (vedanākkhandha); persepsi adalah kelompok persepsi (saññākkhandho); faktor-faktor mental lainnya adalah kelompok bentukan (saṅkhārakkhandha); dan kesadaran kelahiran kembali adalah kelompok kesadaran (viññāṇakkhandha). "Menjadi kondisi yang lahir bersama" (sahajāta-paccaya) berarti empat kelompok non-jasmani saling menjadi kondisi lahir bersama satu sama lain; dalam kelompok jasmani, empat unsur utama (mahābhūta) saling menjadi kondisi lahir bersama; kelompok-kelompok non-jasmani dan jasmani landasan jantung (hadaya-rūpa) saling menjadi kondisi lahir bersama satu sama lain; dan unsur-unsur utama juga menjadi kondisi lahir bersama bagi jasmani sekunder (upādā-rūpa). "Menjadi kondisi timbal-balik" (aññamañña-paccaya) berarti mereka saling membantu melalui fungsi memunculkan dan mendukung satu sama lain; empat kelompok non-jasmani saling menjadi kondisi timbal-balik; dan empat unsur utama saling menjadi kondisi timbal-balik. "Menjadi kondisi landasan" (nissaya-paccaya) berarti mereka saling membantu sebagai tempat bertumpu dan tempat bersandar; ini harus dijabarkan secara luas sebagaimana kondisi lahir bersama. "Menjadi kondisi yang tidak berasosiasi" (vippayutta-paccaya) berarti mereka membantu melalui sifat tidak berasosiasi karena tidak memiliki landasan yang sama, dan sebagainya; kelompok-kelompok non-jasmani menjadi kondisi tidak berasosiasi bagi jasmani kelahiran kembali, dan jasmani landasan jantung menjadi kondisi tidak berasosiasi bagi kelompok-kelompok non-jasmani. Di sini, istilah "lima kelompok" dinyatakan sesuai dengan apa yang diperoleh pada saat tersebut.

Cattāro mahābhūtāti ettha tayo paccayā paṭhamaṃ vuttāyeva. Tayo jīvitasaṅkhārāti āyu ca usmā ca viññāṇañca. Āyūti rūpajīvitindriyaṃ arūpajīvitindriyañca. Usmāti tejodhātu. Viññāṇanti paṭisandhiviññāṇaṃ. Etāni hi uparūpari jīvitasaṅkhāraṃ saṅkharonti pavattentīti jīvitasaṅkhārā. Sahajātapaccayā hontīti arūpajīvitindriyaṃ paṭisandhiviññāṇañca sampayuttakānaṃ khandhānañca hadayarūpassa ca aññamaññasahajātapaccayā honti, tejodhātu tiṇṇaṃ mahābhūtānaṃ aññamaññasahajātapaccayo hoti, upādārūpānaṃ sahajātapaccayova, rūpajīvitindriyaṃ [Pg.173] sahajātarūpānaṃ pariyāyena sahajātapaccayo hotīti veditabbaṃ. Aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā hontīti dvayaṃ arūpajīvitindriyaṃ paṭisandhiviññāṇañca sampayuttakhandhānaṃ aññamaññapaccayā honti. Aññamaññanissayapaccayā hontīti vuttanayeneva yojetvā veditabbaṃ. Vippayuttapaccayā hontīti arūpajīvitindriyaṃ paṭisandhiviññāṇañca paṭisandhirūpānaṃ vippayuttapaccayā honti. Rūpajīvitindriyaṃ pana aññamaññanissayavippayuttapaccayatte na yujjati. Tasmā ‘‘tayo jīvitasaṅkhārā’’ti yathālābhavasena vuttaṃ. Nāmañca rūpañca vuttanayeneva catupaccayatte yojetabbaṃ. Cuddasa dhammāti pañcakkhandhā, cattāro mahābhūtā, tayo jīvitasaṅkhārā, nāmañca rūpañcāti evaṃ gaṇanāvasena cuddasa dhammā. Tesañca upari aññesañca sahajātādipaccayabhāvo vuttanayo eva. Sampayuttapaccayā hontīti puna ekavatthukaekārammaṇaekuppādaekanirodhasaṅkhātena sampayuttabhāvena upakārakā honti.

Mengenai "empat unsur besar", tiga kondisi telah disebutkan sebelumnya. "Tiga pembentuk kehidupan" adalah umur (vitalitas), panas, dan kesadaran. "Umur" berarti indra vitalitas jasmani dan indra vitalitas batin. "Panas" berarti unsur api (tejodhātu). "Kesadaran" berarti kesadaran penitisan (paṭisandhiviññāṇa). Karena hal-hal ini secara bertahap membentuk dan menjalankan pembentuk kehidupan, mereka disebut jīvitasaṅkhārā. Mengenai "menjadi kondisi yang lahir bersama", indra vitalitas batin dan kesadaran penitisan menjadi kondisi lahir-bersama yang saling berhubungan bagi kelompok-kelompok (khandha) yang berasosiasi dan bagi materi-jantung (hadayarūpa); unsur api adalah kondisi lahir-bersama yang saling berhubungan bagi tiga unsur besar lainnya, dan bagi materi turunan (upādārūpa) ia hanyalah kondisi lahir-bersama; harus dipahami bahwa indra vitalitas jasmani adalah kondisi lahir-bersama bagi materi-materi yang lahir bersama dengannya melalui cara tertentu (pariyāyena). Mengenai "menjadi kondisi yang saling berhubungan dan kondisi landasan", keduanya yaitu indra vitalitas batin dan kesadaran penitisan adalah kondisi yang saling berhubungan bagi kelompok-kelompok yang berasosiasi. "Menjadi kondisi landasan yang saling berhubungan" harus dipahami dengan menerapkannya sesuai cara yang telah disebutkan. Mengenai "menjadi kondisi yang tidak berasosiasi", indra vitalitas batin dan kesadaran penitisan adalah kondisi yang tidak berasosiasi bagi materi-materi penitisan. Namun, indra vitalitas jasmani tidaklah tepat dalam hal menjadi kondisi tidak-berasosiasi, landasan, dan saling berhubungan. Oleh karena itu, istilah "tiga pembentuk kehidupan" disebutkan sesuai dengan apa yang diperoleh. Batin (nāma) dan jasmani (rūpa) harus diterapkan dalam empat jenis kondisi sesuai cara yang telah disebutkan. "Empat belas fenomena" adalah lima kelompok unsur, empat unsur besar, tiga pembentuk kehidupan, serta batin dan jasmani; demikianlah terdapat empat belas fenomena berdasarkan perhitungan. Dan mengenai hal-hal tersebut serta hal lainnya, keberadaan mereka sebagai kondisi lahir-bersama dan sebagainya adalah sesuai dengan cara yang telah disebutkan. Mengenai "menjadi kondisi yang berasosiasi", mereka saling membantu melalui keadaan berasosiasi yang dicirikan dengan landasan yang sama, objek yang sama, kemunculan yang sama, dan kelenyapan yang sama.

Pañcindriyānīti saddhindriyādīni. Nāmañcāti idha vedanādayo tayo khandhā. Viññāṇañcāti paṭisandhiviññāṇaṃ. Puna cuddasa dhammāti cattāro khandhā, pañcindriyāni, tayo hetū, nāmañca viññāṇañcāti evaṃ gaṇanāvasena cuddasa dhammā. Aṭṭhavīsati dhammāti purimā ca cuddasa, ime ca cuddasāti aṭṭhavīsati. Idha rūpassāpi paviṭṭhattā sampayuttapaccayaṃ apanetvā vippayuttapaccayo vutto.

"Lima indra" berarti indra keyakinan dan lainnya. "Batin" di sini berarti tiga kelompok unsur yang dimulai dengan perasaan (vedanā). "Kesadaran" berarti kesadaran penitisan. Kemudian "empat belas fenomena" adalah empat kelompok unsur, lima indra, tiga akar (hetu), batin, dan kesadaran; demikianlah terdapat empat belas fenomena berdasarkan perhitungan. "Dua puluh delapan fenomena" terdiri dari empat belas yang sebelumnya dan empat belas yang ini; totalnya dua puluh delapan. Di sini, karena materi (rūpa) juga disertakan, maka kondisi yang berasosiasi (sampayuttapaccaya) dihilangkan dan kondisi yang tidak berasosiasi (vippayuttapaccaya) disebutkan.

Evaṃ paṭisandhikkhaṇe vijjamānassa tassa tassa paccayuppannassa dhammassa taṃ taṃ paccayabhedaṃ dassetvā paṭhamaṃ niddiṭṭhe hetū nigametvā dassento imesaṃ aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hotīti āha. Kammāyūhanakkhaṇe tayo kusalahetū, nikantikkhaṇe dve akusalahetū, paṭisandhikkhaṇe tayo abyākatahetūti evaṃ aṭṭha hetū. Tattha tayo kusalahetū, dve akusalahetū ca idha paṭisandhikkhaṇe pavattiyā upanissayapaccayā honti. Tayo abyākatahetū yathāyogaṃ hetupaccayasahajātapaccayavasena paccayā honti. Sesavāresupi eseva nayo.

Demikianlah, setelah menunjukkan berbagai perbedaan kondisi bagi masing-masing fenomena yang muncul dari kondisi pada saat penitisan, dan untuk menyimpulkan akar-akar (hetu) yang telah disebutkan sebelumnya, ia berkata: "Kelahiran terjadi karena kondisi dari delapan akar ini." Delapan akar tersebut adalah: tiga akar baik pada saat pengumpulan kamma, dua akar tidak baik pada saat kemelekatan (nikanti), dan tiga akar fungsional (abyākata) pada saat penitisan. Di antara hal tersebut, tiga akar baik dan dua akar tidak baik merupakan kondisi pendukung kuat (upanissaya-paccaya) bagi keberlangsungan pada saat penitisan di sini. Tiga akar fungsional menjadi kondisi melalui kekuatan kondisi akar (hetu-paccaya) dan kondisi lahir-bersama (sahajāta-paccaya) sesuai dengan perannya masing-masing. Cara yang sama juga berlaku pada bagian-bagian selebihnya.

Arūpāvacarānaṃ pana rūpābhāvā nāmapaccayāpi viññāṇaṃ, viññāṇapaccayāpi nāmanti vuttaṃ. Rūpamissakacuddasakopi ca parihīno. Tassa parihīnattā ‘‘aṭṭhavīsati dhammā’’ti vāro ca na labbhati.

Namun bagi mahluk di alam tanpa materi (arūpāvacara), karena tidak adanya materi, disebutkan bahwa "karena batin maka muncullah kesadaran, dan karena kesadaran maka muncullah batin." Bagian empat belas fenomena yang bercampur dengan materi juga dihilangkan. Karena penghilangan tersebut, bagian mengenai "dua puluh delapan fenomena" juga tidak didapatkan.

233. Idāni [Pg.174] vimokkhassa paccayabhūtaṃ tihetukapaṭisandhiṃ dassetvā teneva sambandhena duhetukapaṭisandhivisesañca dassetukāmo gatisampattiyā ñāṇavippayuttetiādimāha. Kusalakammassa javanakkhaṇeti atītajātiyā idha paṭisandhijanakassa duhetukakusalakammassa vuttanayeneva javanakkhaṇe. Dve hetūti ñāṇavippayuttattā alobho kusalahetu adoso kusalahetu. Dve abyākatahetūpi alobhādosāyeva.

233. Sekarang, setelah menunjukkan penitisan dengan tiga akar (tihetuka) yang menjadi kondisi bagi pembebasan (vimokkha), dan karena ingin menunjukkan kekhususan penitisan dengan dua akar (duhetuka) dalam hubungan yang sama, ia mengatakan "terlepas dari pengetahuan dalam keberhasilan kelahiran" dan seterusnya. Mengenai "pada saat proses kamma baik", ini mengacu pada saat proses kamma baik dengan dua akar yang menghasilkan penitisan di sini dalam kehidupan lampau, sesuai dengan cara yang telah disebutkan. "Dua akar" berarti, karena terlepas dari pengetahuan (ñāṇavippayutta), akarnya adalah akar baik tanpa keserakahan (alobha) dan akar baik tanpa kebencian (adosa). Dua akar fungsional juga hanyalah tanpa keserakahan dan tanpa kebencian.

Cattāri indriyānīti paññindriyavajjāni saddhindriyādīni cattāri. Dvādasa dhammāti paññindriyassa amohahetussa ca parihīnattā dvādasa. Tesaṃ dvinnaṃyeva parihīnattā chabbīsati. Channaṃ hetūnanti dvinnaṃ kusalahetūnaṃ, dvinnaṃ akusalahetūnaṃ, dvinnaṃ vipākahetūnanti evaṃ channaṃ hetūnaṃ. Rūpārūpāvacarā panettha ekantatihetukattā na gahitā. Sesaṃ paṭhamavāre vuttanayeneva veditabbaṃ. Imasmiṃ vāre duhetukapaṭisandhiyā duhetukakammasseva vuttattā tihetukakammena duhetukapaṭisandhi na hotīti vuttaṃ hoti. Tasmā yaṃ dhammasaṅgahaṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 498) tipiṭakamahādhammarakkhitattheravāde ‘‘tihetukakammena paṭisandhi tihetukāva hoti, duhetukāhetukā na hoti. Duhetukakammena duhetukāhetukā hoti, tihetukā na hotī’’ti vuttaṃ, taṃ imāya pāḷiyā sameti. Yaṃ pana tipiṭakacūḷanāgattherassa ca moravāpivāsimahādattattherassa ca vādesu ‘‘tihetukakammena paṭisandhi tihetukāpi hoti duhetukāpi, ahetukā na hoti. Duhetukakammena duhetukāpi hoti ahetukāpi, tihetukā na hotī’’ti vuttaṃ, taṃ imāya pāḷiyā viruddhaṃ viya dissati. Imissā kathāya hetuadhikārattā ahetukapaṭisandhi na vuttāti.

"Empat indra" berarti empat indra yang dimulai dengan indra keyakinan, dengan mengecualikan indra kebijaksanaan (paññindriya). "Dua belas fenomena" berjumlah dua belas karena dihilangkannya indra kebijaksanaan dan akar tanpa-ketidaktahuan (amoha). Karena penghilangan dua hal itu saja, maka menjadi dua puluh enam. "Enam akar" berarti dua akar baik, dua akar tidak baik, dan dua akar hasil (vipāka); demikianlah terdapat enam akar. Mahluk alam materi dan tanpa materi tidak disertakan di sini karena mereka mutlak memiliki tiga akar (tihetuka). Selebihnya harus dipahami sesuai cara yang disebutkan pada bagian pertama. Dalam bagian ini, karena hanya kamma dengan dua akar yang disebutkan untuk penitisan dua akar, maka dinyatakan bahwa kamma dengan tiga akar tidak menghasilkan penitisan dengan dua akar. Oleh karena itu, apa yang disebutkan dalam Dhammasaṅgaha-Aṭṭhakathā menurut pandangan Thera Tipiṭaka Mahādhammarakkhita bahwa: "Dengan kamma tiga akar, penitisan hanya akan memiliki tiga akar, tidak menjadi dua akar atau tanpa akar. Dengan kamma dua akar, penitisan bisa menjadi dua akar atau tanpa akar, tetapi tidak menjadi tiga akar," hal itu selaras dengan teks Pāli ini. Namun, apa yang disebutkan dalam pandangan Thera Tipiṭaka Cūḷanāga dan Thera Moravāpivāsī Mahādatta bahwa: "Dengan kamma tiga akar, penitisan bisa memiliki tiga akar maupun dua akar, tetapi tidak tanpa akar. Dengan kamma dua akar, penitisan bisa memiliki dua akar maupun tanpa akar, tetapi tidak memiliki tiga akar," hal itu tampak seolah-olah bertentangan dengan teks Pāli ini. Harus dipahami bahwa karena penjelasan ini menekankan pada akar (hetu), maka penitisan tanpa akar tidak disebutkan.

Gatikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Gatikathā telah selesai.

7. Kammakathāvaṇṇanā

7. Penjelasan tentang Kammakathā

Kammakathāvaṇṇanā

Penjelasan tentang Kammakathā

234. Idāni tassā hetusampattiyā paccayabhūtaṃ kammaṃ dassentena kathitāya kammakathāya apubbatthānuvaṇṇanā. Tattha ahosi kammaṃ ahosi kammavipākotiādīsu atītabhavesu katassa kammassa atītabhavesuyeva [Pg.175] vipakkavipākaṃ gahetvā ‘‘ahosi kammaṃ ahosi kammavipāko’’ti vuttaṃ. Tasseva atītassa kammassa diṭṭhadhammavedanīyassa upapajjavedanīyassa ca paccayavekallena atītabhavesuyeva avipakkavipākañca atīteyeva parinibbutassa ca diṭṭhadhammavedanīyaupapajjavedanīyaaparapariyāyavedanīyassa kammassa avipakkavipākañca gahetvā ahosi kammaṃ nāhosi kammavipākoti vuttaṃ. Atītasseva kammassa avipakkavipākassa paccuppannabhave paccayasampattiyā vipaccamānaṃ vipākaṃ gahetvā ahosi kammaṃ atthi kammavipākoti vuttaṃ. Atītasseva kammassa atikkantavipākakālassa ca paccuppannabhave parinibbāyantassa ca avipaccamānaṃ vipākaṃ gahetvā ahosi kammaṃ natthi kammavipākoti vuttaṃ. Atītasseva kammassa vipākārahassa avipakkavipākassa anāgate bhave paccayasampattiyā vipaccitabbaṃ vipākaṃ gahetvā ahosi kammaṃ bhavissati kammavipākoti vuttaṃ. Atītasseva kammassa atikkantavipākakālassa ca anāgatabhave parinibbāyitabbassa ca avipaccitabbaṃ vipākaṃ gahetvā ahosi kammaṃ na bhavissati kammavipākoti vuttaṃ. Evaṃ atītakammaṃ atītapaccuppannānāgatavipākāvipākavasena chadhā dassitaṃ.

234. Sekarang, bagi dia yang menunjukkan kamma yang menjadi pendukung bagi pencapaian sebab tersebut, terdapat penjelasan makna yang belum pernah ada sebelumnya dalam uraian kamma yang telah disampaikan. Di sana, dalam kalimat-kalimat seperti "Ada kamma, ada hasil kamma," dengan mengambil kamma yang dilakukan di kehidupan lampau yang menghasilkan buah di kehidupan lampau itu juga, dikatakan: "Ada kamma, ada hasil kamma." Dengan mengambil kamma masa lampau yang sama yang seharusnya dirasakan di kehidupan sekarang atau di kehidupan berikutnya, namun karena kurangnya kondisi-kondisi pendukung sehingga buahnya tidak matang di kehidupan lampau, atau bagi seseorang yang telah mencapai Parinibbāna di masa lampau sehingga kamma-kamma yang seharusnya dirasakan di kehidupan sekarang, di kehidupan berikutnya, dan di kehidupan-kehidupan selanjutnya tidak membuahkan hasil, maka dikatakan: "Ada kamma, tidak ada hasil kamma." Dengan mengambil kamma masa lampau yang sama yang belum membuahkan hasil namun sedang matang di kehidupan sekarang karena terpenuhinya kondisi-kondisi pendukung, dikatakan: "Ada kamma, ada hasil kamma." Dengan mengambil kamma masa lampau yang sama yang waktu pembuahannya telah lewat, atau bagi seseorang yang mencapai Parinibbāna di kehidupan sekarang sehingga buahnya tidak lagi matang, dikatakan: "Ada kamma, tidak ada hasil kamma." Dengan mengambil kamma masa lampau yang sama yang layak membuahkan hasil namun belum matang, yang akan matang di kehidupan mendatang karena terpenuhinya kondisi-kondisi pendukung, dikatakan: "Ada kamma, akan ada hasil kamma." Dengan mengambil kamma masa lampau yang sama yang waktu pembuahannya telah lewat, atau bagi seseorang yang akan mencapai Parinibbāna di kehidupan mendatang sehingga buahnya tidak akan matang, dikatakan: "Ada kamma, tidak akan ada hasil kamma." Demikianlah, kamma masa lampau ditunjukkan dalam enam cara berdasarkan hasil yang matang atau tidak matang di masa lampau, sekarang, dan masa depan.

Paccuppannabhave katassa diṭṭhadhammavedanīyassa kammassa idheva vipaccamānaṃ vipākaṃ gahetvā atthi kammaṃ atthi kammavipākoti vuttaṃ. Tasseva paccuppannassa kammassa paccayavekallena idha avipaccamānañca diṭṭheva dhamme parinibbāyantassa idha avipaccamānañca vipākaṃ gahetvā atthi kammaṃ natthi kammavipākoti vuttaṃ. Paccuppannasseva kammassa upapajjavedanīyassa ca aparapariyāyavedanīyassa ca anāgatabhave vipaccitabbaṃ vipākaṃ gahetvā atthi kammaṃ bhavissati kammavipākoti vuttaṃ. Paccuppannasseva kammassa upapajjavedanīyassa paccayavekallena anāgatabhave avipaccitabbañca anāgatabhave parinibbāyitabbassa aparapariyāyavedanīyassa avipaccitabbañca vipākaṃ gahetvā atthi kammaṃ na bhavissati kammavipākoti vuttaṃ. Evaṃ paccuppannakammaṃ paccuppannānāgatavipākāvipākavasena catudhā dassitaṃ.

Mengenai kamma yang dilakukan di kehidupan sekarang yang buahnya sedang matang di kehidupan ini juga, dengan mengambil buah tersebut, dikatakan: "Ada kamma, ada hasil kamma." Mengenai kamma kehidupan sekarang yang sama namun buahnya tidak matang di sini karena kurangnya kondisi-kondisi pendukung, atau bagi seseorang yang mencapai Parinibbāna di kehidupan ini juga sehingga buahnya tidak matang di sini, dengan mengambil buah tersebut, dikatakan: "Ada kamma, tidak ada hasil kamma." Mengenai kamma kehidupan sekarang yang sama yang seharusnya dirasakan di kehidupan berikutnya atau di kehidupan-kehidupan selanjutnya, dengan mengambil buah yang akan matang di kehidupan mendatang, dikatakan: "Ada kamma, akan ada hasil kamma." Mengenai kamma kehidupan sekarang yang sama yang seharusnya dirasakan di kehidupan berikutnya namun buahnya tidak akan matang di kehidupan mendatang karena kurangnya kondisi-kondisi pendukung, atau bagi seseorang yang akan mencapai Parinibbāna di kehidupan mendatang sehingga kamma yang seharusnya dirasakan di kehidupan-kehidupan selanjutnya tidak akan membuahkan hasil, dengan mengambil buah tersebut, dikatakan: "Ada kamma, tidak akan ada hasil kamma." Demikianlah, kamma kehidupan sekarang ditunjukkan dalam empat cara berdasarkan hasil yang matang atau tidak matang di masa sekarang dan masa depan.

Anāgatabhave kātabbassa kammassa anāgatabhave vipaccitabbaṃ vipākaṃ gahetvā bhavissati kammaṃ bhavissati kammavipākoti vuttaṃ. Tasseva anāgatassa [Pg.176] kammassa paccayavekallena avipaccitabbañca anāgatabhave parinibbāyitabbassa avipaccitabbañca vipākaṃ gahetvā bhavissati kammaṃ na bhavissati kammavipākoti vuttaṃ. Evaṃ anāgatakammaṃ anāgatavipākāvipākavasena dvidhā dassitaṃ. Taṃ sabbaṃ ekato katvā dvādasavidhena kammaṃ dassitaṃ hoti.

Mengenai kamma yang akan dilakukan di kehidupan mendatang, dengan mengambil buah yang akan matang di kehidupan mendatang tersebut, dikatakan: "Akan ada kamma, akan ada hasil kamma." Mengenai kamma masa depan yang sama yang buahnya tidak akan matang karena kurangnya kondisi-kondisi pendukung, atau bagi seseorang yang akan mencapai Parinibbāna di kehidupan mendatang sehingga kamma tersebut tidak akan membuahkan hasil, dengan mengambil buah tersebut, dikatakan: "Akan ada kamma, tidak akan ada hasil kamma." Demikianlah, kamma masa depan ditunjukkan dalam dua cara berdasarkan hasil yang matang atau tidak matang di masa depan. Dengan menggabungkan semuanya, kamma ditunjukkan dalam dua belas jenis.

Imasmiṃ ṭhāne ṭhatvā tīṇi kammacatukkāni āharitvā vuccanti – tesu hi vuttesu ayamattho pākaṭataro bhavissatīti. Catubbidhañhi kammaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ upapajjavedanīyaṃ aparapariyāyavedanīyaṃ ahosikammanti. Tesu ekajavanavīthiyaṃ sattasu cittesu kusalā vā akusalā vā paṭhamajavanacetanā diṭṭhadhammavedanīyakammaṃ nāma. Taṃ imasmiṃyeva attabhāve vipākaṃ deti. Tathā asakkontaṃ pana ‘‘ahosi kammaṃ nāhosi kammavipāko, na bhavissati kammavipāko, natthi kammavipāko’’ti imassa tikassa vasena ahosikammaṃ nāma hoti. Atthasādhikā pana sattamajavanacetanā upapajjavedanīyakammaṃ nāma. Taṃ anantare attabhāve vipākaṃ deti. Tathā asakkontaṃ vuttanayeneva ahosikammaṃ nāma hoti. Ubhinnaṃ antare pana pañcajavanacetanā aparapariyāyavedanīyakammaṃ nāma. Taṃ anāgate yadā okāsaṃ labhati, tadā vipākaṃ deti. Sati saṃsārappavattiyā ahosikammaṃ nāma na hoti.

Di titik ini, tiga kelompok empat kamma dihadirkan dan dijelaskan—karena jika kelompok-kelompok ini dijelaskan, makna ini akan menjadi lebih jelas. Empat jenis kamma tersebut adalah: kamma yang dirasakan dalam kehidupan sekarang (diṭṭhadhammavedanīya), kamma yang dirasakan dalam kehidupan berikutnya (upapajjavedanīya), kamma yang dirasakan dalam kehidupan-kehidupan selanjutnya (aparapariyāyavedanīya), dan kamma yang telah lampau (ahosikamma). Di antara kamma-kamma tersebut, kehendak (cetanā) dalam javana pertama dari tujuh javana dalam satu proses kognitif (javana-vīthi), baik itu berupa kebajikan (kusala) maupun keburukan (akusala), disebut kamma yang dirasakan dalam kehidupan sekarang. Kamma itu memberikan buah di keberadaan (attabhāva) ini juga. Namun, jika ia tidak mampu melakukannya, maka menurut triad: "Ada kamma, tidak ada hasil kamma; tidak akan ada hasil kamma; tidak ada hasil kamma," ia disebut kamma yang telah lampau (ahosikamma). Adapun kehendak javana ketujuh yang mencapai tujuannya disebut kamma yang dirasakan dalam kehidupan berikutnya. Kamma itu memberikan buah di keberadaan berikutnya yang langsung menyusul. Jika ia tidak mampu melakukannya, ia disebut kamma yang telah lampau dengan cara yang telah disebutkan. Sedangkan kehendak dari lima javana di antara keduanya disebut kamma yang dirasakan dalam kehidupan-kehidupan selanjutnya. Di masa depan, kapan pun ia mendapat kesempatan, saat itulah ia memberikan buah. Selama roda kelahiran (saṃsāra) masih berputar, ia tidak disebut kamma yang telah lampau.

Aparampi catubbidhaṃ kammaṃ yaggarukaṃ yabbahulaṃ yadāsannaṃ kaṭattā vā pana kammanti. Tattha kusalaṃ vā hotu akusalaṃ vā, garukāgarukesu yaṃ garukaṃ mātughātādikammaṃ vā mahaggatakammaṃ vā, tadeva paṭhamaṃ vipaccati. Tathā bahulābahulesupi yaṃ bahulaṃ hoti susīlyaṃ vā dussīlyaṃ vā, tadeva paṭhamaṃ vipaccati. Yadāsannaṃ nāma maraṇakāle anussaritakammaṃ vā katakammaṃ vā. Yañhi āsannamaraṇe anussarituṃ sakkoti kātuṃ vā, teneva upapajjati. Etehi pana tīhi muttaṃ punappunaṃ laddhāsevanaṃ kaṭattā vā pana kammaṃ nāma hoti. Tesaṃ abhāve taṃ paṭisandhiṃ ākaḍḍhati.

Empat jenis kamma lainnya adalah: kamma berat (garuka), kamma kebiasaan (bahula), kamma menjelang ajal (āsanna), dan kamma yang telah dilakukan (kaṭattā). Di sana, baik itu kebajikan maupun keburukan, di antara kamma yang berat dan yang tidak berat, kamma mana yang berat—seperti kamma pembunuhan ibu (mātughāta) dan sebagainya, atau kamma mahaggata—kamma itulah yang pertama kali membuahkan hasil. Demikian pula di antara kamma yang sering dilakukan dan yang tidak sering dilakukan, kamma mana yang sering dilakukan—apakah itu berupa perilaku bermoral (susīlya) atau perilaku tidak bermoral (dussīlya)—kamma itulah yang pertama kali membuahkan hasil. Kamma menjelang ajal (āsanna) adalah kamma yang diingat atau dilakukan pada saat kematian. Karena kamma apa pun yang dapat diingat atau dilakukan oleh seseorang saat mendekati ajal, maka karena kamma itulah ia akan terlahir kembali. Namun, kamma yang bebas dari ketiga jenis tersebut, yang berulang kali memperoleh pengulangan (āsevana), disebut kamma yang telah dilakukan (kaṭattā). Jika ketiga jenis kamma lainnya tidak ada, kamma inilah yang akan menarik penitisan kembali (paṭisandhi).

Aparaṃ vā catubbidhaṃ kammaṃ janakaṃ upatthambhakaṃ upapīḷakaṃ upaghātakanti. Tattha janakaṃ nāma kusalampi hoti akusalampi. Taṃ paṭisandhiyaṃ pavattepi rūpārūpavipākaṃ [Pg.177] janeti. Upatthambhakaṃ pana janetuṃ na sakkoti, aññena kammena dinnāya paṭisandhiyā janite vipāke uppajjanakasukhadukkhaṃ upatthambheti, addhānaṃ pavatteti. Upapīḷakaṃ aññena kammena dinnāya paṭisandhiyā janite vipāke uppajjanakasukhadukkhaṃ pīḷeti bādhati, addhānaṃ pavattituṃ na deti. Upaghātakaṃ pana kusalampi akusalampi samānaṃ aññaṃ dubbalakammaṃ ghātetvā tassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassa okāsaṃ karoti. Evaṃ pana kammena kate okāse taṃ vipākaṃ uppannaṃ nāma vuccati.

Selain itu, kamma ada empat jenis: Janaka (penghasil), Upatthambhaka (pendukung), Upapīḷaka (penghambat), dan Upaghātaka (penghancur). Di antaranya, yang disebut Janaka kamma bisa berupa kusala maupun akusala. Ia menghasilkan hasil (vipāka) berupa jasmani dan batin (rūpa dan arūpa) baik pada saat tumimbal lahir (paṭisandhi) maupun selama keberlangsungan hidup (pavatti). Namun, Upatthambhaka kamma tidak dapat menghasilkan hasil sendiri; ketika tumimbal lahir telah diberikan oleh kamma lain, ia mendukung kebahagiaan dan penderitaan yang akan muncul dalam hasil yang telah dihasilkan itu serta memperpanjang keberlangsungannya. Upapīḷaka kamma menekan dan mengganggu kebahagiaan serta penderitaan yang muncul dalam hasil yang dihasilkan oleh kamma lain saat tumimbal lahir, serta tidak membiarkannya bertahan lama. Sedangkan Upaghātaka kamma, baik itu kusala maupun akusala, menghancurkan kamma lemah lainnya, menghalangi hasilnya, dan memberi kesempatan bagi hasilnya sendiri. Ketika kesempatan telah dibuat oleh kamma tersebut, hasilnya dikatakan telah muncul.

Iti imesaṃ dvādasannaṃ kammānaṃ kammantarañca vipākantarañca buddhānaṃ kammavipākañāṇasseva yāthāvasarasato pākaṭaṃ hoti asādhāraṇaṃ sāvakehi. Vipassakena pana kammantaraṃ vipākantarañca ekadesato jānitabbaṃ. Tasmā ayaṃ mukhamattadassanena kammaviseso pakāsitoti.

Demikianlah, perbedaan antara dua belas kamma ini serta perbedaan antara hasil-hasilnya (vipākantara) secara tepat sesuai hakikatnya hanya jelas bagi Pengetahuan Kamma-Vipāka para Buddha saja, dan tidak dimiliki bersama oleh para siswa. Namun, oleh seorang praktisi vipassanā, perbedaan kamma dan perbedaan hasil tersebut harus diketahui secara sebagian. Oleh karena itu, perbedaan kamma ini diungkapkan sebagai petunjuk ringkas (mukhamattadassana).

235. Evaṃ suddhikakammavasena paṭhamavāraṃ vatvā tadeva kammaṃ dvidhā vibhajitvā kusalākusalādiyugalavasena dasahi pariyāyehi apare dasa vārā vuttā. Tattha ārogyaṭṭhena kusalaṃ, anārogyaṭṭhena akusalaṃ, idaṃ dukaṃ jātivasena vuttaṃ. Akusalameva rāgādidosasaṃyogena sāvajjaṃ, kusalaṃ tadabhāvena anavajjaṃ. Akusalaṃ aparisuddhattā, kaṇhābhijātihetuttā vā kaṇhaṃ, kusalaṃ parisuddhattā, sukkābhijātihetuttā vā sukkaṃ. Kusalaṃ sukhavuddhimattā sukhudrayaṃ, akusalaṃ dukkhavuddhimattā dukkhudrayaṃ. Kusalaṃ sukhaphalavattā sukhavipākaṃ, akusalaṃ dukkhaphalavattā dukkhavipākanti evametesaṃ nānākāro veditabboti.

235. Demikianlah, setelah menjelaskan bagian pertama melalui cara kamma murni (suddhikakamma), kamma yang sama itu dibagi menjadi dua dan sepuluh bagian lainnya dijelaskan melalui sepuluh metode berdasarkan pasangan seperti kusala dan akusala. Di sana, disebut kusala karena bermakna kesehatan (bebas penyakit), dan akusala karena bermakna tidak sehat. Pasangan ini dijelaskan berdasarkan sifat alaminya (jātivasena). Akusala disebut tercela (sāvajja) karena berhubungan dengan noda seperti rāga dan sebagainya; kusala disebut tidak tercela (anavajja) karena ketiadaan hal tersebut. Akusala disebut hitam (kaṇha) karena tidak murni atau karena penyebab kelahiran yang rendah; kusala disebut putih (sukka) karena murni atau karena penyebab kelahiran yang luhur. Kusala disebut membawa kebahagiaan (sukhudraya) karena peningkatannya dalam kebahagiaan; akusala disebut membawa penderitaan (dukkhudraya) karena peningkatannya dalam penderitaan. Kusala disebut berbuah kebahagiaan (sukhavipāka) karena memiliki hasil yang membahagiakan; akusala disebut berbuah penderitaan (dukkhavipāka) karena memiliki hasil yang menderita. Demikianlah berbagai aspek dari istilah-istilah ini harus dipahami.

Kammakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang pembahasan kamma (Kammakathāvaṇṇanā) telah selesai.

8. Vipallāsakathā

8. Pembahasan tentang Perversi (Vipallāsakathā)

Vipallāsakathāvaṇṇanā

Penjelasan tentang Pembahasan Perversi (Vipallāsakathāvaṇṇanā)

236. Idāni tassa kammassa paccayabhūte vipallāse dassentena kathitāya suttantapubbaṅgamāya vipallāsakathāya apubbatthānuvaṇṇanā. Suttante tāva saññāvipallāsāti saññāya vipallatthabhāvā viparītabhāvā, viparītasaññāti attho. Sesadvayesupi eseva nayo. Cittakiccassa dubbalaṭṭhāne diṭṭhivirahitāya akusalasaññāya sakakiccassa balavakāle saññāvipallāso. Diṭṭhivirahitasseva akusalacittassa sakakiccassa [Pg.178] balavakāle cittavipallāso. Diṭṭhisampayutte citte diṭṭhivipallāso. Tasmā sabbadubbalo saññāvipallāso, tato balavataro cittavipallāso, sabbabalavataro diṭṭhivipallāso. Ajātabuddhidārakassa kahāpaṇadassanaṃ viya hi saññā ārammaṇassa upaṭṭhānākāramattaggahaṇato. Gāmikapurisassa kahāpaṇadassanaṃ viya cittaṃ lakkhaṇapaṭivedhassāpi sampāpanato. Kammārassa mahāsaṇḍāsena ayogahaṇaṃ viya diṭṭhi abhinivissa parāmasanato. Anicce niccanti saññāvipallāsoti anicce vatthusmiṃ ‘‘niccaṃ ida’’nti evaṃ gahetvā uppajjanakasaññā saññāvipallāso. Iminā nayena sabbapadesu attho veditabbo. Na saññāvipallāso na cittavipallāso na diṭṭhivipallāsoti catūsu vatthūsu dvādasannaṃ vipallāsaggāhānaṃ abhāvā yāthāvaggahaṇaṃ vuttaṃ.

236. Sekarang adalah penjelasan makna yang belum pernah diterangkan sebelumnya mengenai pembahasan perversi (vipallāsa) yang diawali dengan Suttanta, yang diuraikan oleh Mahāthera saat menunjukkan hal-hal yang menjadi kondisi bagi kamma tersebut. Dalam Suttanta, pertama-tama, 'saññāvipallāsa' berarti keadaan persepsi yang terdistorsi atau terbalik, yakni persepsi yang salah. Prinsip yang sama berlaku untuk dua lainnya. Perversi persepsi (saññāvipallāsa) terjadi ketika fungsi persepsi akusala yang bebas dari pandangan salah menjadi kuat pada saat fungsi pikiran (citta) sedang lemah. Perversi pikiran (cittavipallāsa) terjadi ketika fungsi pikiran akusala yang bebas dari pandangan salah menjadi kuat. Perversi pandangan (diṭṭhivipallāsa) terjadi dalam pikiran yang disertai dengan pandangan salah. Oleh karena itu, perversi persepsi adalah yang paling lemah di antara semuanya, perversi pikiran lebih kuat darinya, dan perversi pandangan adalah yang paling kuat dari semuanya. Persepsi harus dilihat seperti seorang anak kecil yang belum memiliki kecerdasan melihat koin (kahāpaṇa), karena ia hanya menangkap aspek penampilan luar dari objek tersebut. Pikiran harus dilihat seperti orang desa yang melihat koin, karena ia juga mencapai penembusan karakteristik (lakkhaṇa). Pandangan harus dilihat seperti seorang pandai besi yang memegang besi dengan penjepit besar, karena ia mencengkeram dengan keyakinan yang salah. Perversi persepsi 'kekal dalam yang tidak kekal' adalah persepsi yang muncul dengan menggenggam objek yang tidak kekal sebagai 'ini kekal'. Dengan cara ini, makna di semua kata harus dipahami. Mengenai 'bukan perversi persepsi, bukan perversi pikiran, bukan perversi pandangan', ini menyatakan penggenggaman yang benar karena ketiadaan dua belas cengkeraman perversi pada empat objek tersebut.

Gāthāsu anattani ca attāti anattani attāti evaṃsaññinoti attho. Micchādiṭṭhihatāti na kevalaṃ saññinova, saññāya viya uppajjamānāya micchādiṭṭhiyāpi hatā. Khittacittāti saññādiṭṭhīhi viya uppajjamānena khittena vibbhantena cittena samannāgatā. Visaññinoti desanāmattametaṃ, viparītasaññācittadiṭṭhinoti attho. Atha vā saññāpubbaṅgamattā diṭṭhiyā paṭhamaṃ catūhi padehi saññāvipallāso vutto, tato micchādiṭṭhihatāti diṭṭhivipallāso, khittacittāti cittavipallāso. Visaññinoti tīhi vipallāsaggāhehi pakatisaññāvirahitā mohaṃ gatā ‘‘mucchito visavegena, visaññī samapajjathā’’tiettha (jā. 2.22.328) viya. Te yogayuttā mārassāti te janā sattā mārassa yoge yuttā nāma honti. Ayogakkheminoti catūhi yogehi ītīhi khemaṃ nibbānaṃ appattā. Sattā gacchanti saṃsāranti teyeva puggalā saṃsāraṃ saṃsaranti. Kasmā? Jātimaraṇagāmino hi te, tasmā saṃsarantīti attho. Buddhāti catusaccabuddhā sabbaññuno. Kālattayasādhāraṇavasena bahuvacanaṃ. Lokasminti okāsaloke. Pabhaṅkarāti lokassa paññālokaṃ karā. Imaṃ dhammaṃ pakāsentīti vipallāsappahānaṃ dhammaṃ jotenti. Dukkhūpasamagāminanti dukkhavūpasamaṃ nibbānaṃ gacchantaṃ. Tesaṃ sutvānāti tesaṃ buddhānaṃ dhammaṃ sutvāna. Sappaññāti bhabbabhūtā paññavanto. Sacittaṃ paccaladdhūti vipallāsavajjitaṃ sakacittaṃ paṭilabhitvā. Paṭialaddhūti padacchedo. Atha vā paṭilabhiṃsu paṭialaddhunti [Pg.179] padacchedo. Aniccato dakkhunti aniccavaseneva addasaṃsu. Anattani anattāti anattānaṃ anattāti addakkhuṃ. Atha vā anattani vatthusmiṃ attā natthīti addakkhuṃ. Sammādiṭṭhisamādānāti gahitasammādassanā. Sabbaṃ dukkhaṃ upaccagunti sakalaṃ vaṭṭadukkhaṃ samatikkantā.

Dalam bait-bait syair, 'diri dalam yang bukan diri' (anattani ca attā) berarti mereka yang berpersepsi 'diri' dalam apa yang bukan diri. 'Dihancurkan oleh pandangan salah' (micchādiṭṭhihatā) berarti tidak hanya oleh persepsi saja, tetapi juga dihancurkan oleh pandangan salah yang muncul seperti halnya oleh persepsi. 'Pikiran yang kacau' (khittacittā) berarti mereka yang memiliki pikiran yang berputar dan goyah yang muncul seolah-olah oleh persepsi dan pandangan salah. 'Tanpa persepsi yang benar' (visaññino) hanyalah sekadar istilah dalam pembabaran, yang bermakna mereka yang memiliki persepsi, pikiran, dan pandangan yang terbalik. Atau, karena pandangan didahului oleh persepsi, maka pertama-tama perversi persepsi dijelaskan dengan empat kata, kemudian perversi pandangan dengan 'micchādiṭṭhihatā', dan perversi pikiran dengan 'khittacittā'. 'Visaññino' berarti mereka yang kehilangan persepsi normal karena tiga cengkeraman perversi dan jatuh ke dalam kebingungan (moha), seperti dalam kutipan: 'Pingsan karena kekuatan racun, ia menjadi tidak sadar (visaññī)'. 'Mereka terbelenggu dalam jerat Māra' berarti makhluk-makhluk tersebut terbelenggu dalam empat jerat Māra seperti jerat nafsu indra. 'Tidak mencapai keamanan dari jerat' (ayogakkhemino) berarti tidak mencapai Nibbāna yang merupakan keamanan dari bahaya empat jerat. 'Makhluk-makhluk pergi ke saṃsāra' berarti orang-orang itu berkelana dalam saṃsāra. Mengapa? Karena mereka menuju kelahiran dan kematian, itulah sebabnya mereka berkelana. 'Buddha' adalah Para Yang Tahu Segala (Sabbaññū) yang memahami Empat Kesunyataan Mulia. Bentuk jamak digunakan untuk mencakup tiga masa waktu. 'Di dunia' (lokasmiṃ) berarti di dunia ruang (okāsaloke). 'Pembawa cahaya' (pabhaṅkarā) adalah para Buddha yang memberikan cahaya kebijaksanaan kepada dunia makhluk. 'Menyatakan Dhamma ini' berarti mereka menyinari Dhamma yang meninggalkan perversi. 'Menuju tenangnya penderitaan' (dukkhūpasamagāminaṃ) berarti menuju Nibbāna yang merupakan padamnya penderitaan. 'Setelah mendengar mereka' (tesaṃ sutvāna) berarti setelah mendengar Dhamma dari para Buddha tersebut. 'Yang bijaksana' (sappaññā) adalah orang-orang bijaksana yang mampu mencapai pembebasan. 'Memperoleh kembali pikiran mereka sendiri' (sacittaṃ paccaladdhū) berarti setelah memperoleh pikiran vipassanā milik mereka sendiri yang terbebas dari perversi. 'Paṭialaddhū' adalah pemisahan kata. Atau, mereka telah memperoleh, 'paṭialaddhuṃ' adalah pemisahan katanya. 'Melihat dari sisi ketidakkekalan' berarti mereka melihat hanya melalui aspek ketidakkekalan. 'Bukan diri dalam yang bukan diri' berarti mereka melihat yang bukan diri sebagai bukan diri. Atau, mereka melihat bahwa tidak ada 'diri' dalam objek yang bukan diri. 'Karena menerima pandangan benar' (sammādiṭṭhisamādānā) berarti mereka yang telah mengambil pandangan benar. 'Melampaui seluruh penderitaan' berarti mereka telah sepenuhnya melampaui seluruh penderitaan lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭadukkha).

Pahīnāpahīnapucchāya diṭṭhisampannassāti sotāpannassa. Dukkhe sukhanti saññā uppajjati. Cittaṃ uppajjatīti mohakālussiyassa appahīnattā saññāmattaṃ vā cittamattaṃ vā uppajjati, anāgāmissapi uppajjati, kiṃ pana sotāpannassa. Ime dve arahatoyeva pahīnā. Asubhe subhanti saññā uppajjati. Cittaṃ uppajjatīti sakadāgāmissapi uppajjati, kiṃ pana sotāpannassa. Ime dve anāgāmissa pahīnāti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Tasmā idaṃ dvayaṃ sotāpannasakadāgāmino sandhāya vuttanti veditabbaṃ. Anāgāmino kāmarāgassa pahīnattā ‘‘asubhe subha’’nti saññācittavipallāsānañca pahānaṃ vuttanti veditabbaṃ. Dvīsu vatthūsūtiādīhi padehi pahīnāpahīne nigametvā dasseti. Tattha ‘‘anicce nicca’’nti, ‘‘anattani attā’’ti imesu dvīsu vatthūsu cha vipallāsā pahīnā. ‘‘Dukkhe sukha’’nti, ‘‘asubhe subha’’nti imesu dvīsu vatthūsu dve diṭṭhivipallāsā pahīnā. Kesuci potthakesu dveti paṭhamaṃ likhitaṃ, pacchā chāti. Catūsu vatthūsūti cattāri ekato katvā vuttaṃ. Aṭṭhāti dvīsu cha, dvīsu dveti aṭṭha. Cattāroti dukkhāsubhavatthūsu ekekasmiṃ dve dve saññācittavipallāsāti cattāro. Kesuci potthakesu ‘‘cha dvīsū’’ti vuttaṭṭhānesupi evameva likhitanti.

Berkenaan dengan pertanyaan tentang apa yang telah ditinggalkan dan apa yang belum ditinggalkan: bagi yang memiliki pandangan benar (sotāpanna), muncul persepsi (saññā) dan pikiran (citta) tentang 'kebahagiaan dalam penderitaan' (dukkhe sukha). Munculnya sekadar persepsi atau sekadar pikiran tersebut terjadi karena kekeruhan moha yang belum ditinggalkan; hal ini muncul bahkan bagi seorang Anāgāmi, apalagi bagi seorang Sotāpanna. Kedua hal ini (saññā-vipallāsa dan citta-vipallāsa) baru ditinggalkan sepenuhnya oleh seorang Arahat saja. Persepsi dan pikiran tentang 'keindahan dalam apa yang tidak indah' (asubhe subha) muncul bagi seorang Sakadāgāmi, apalagi bagi seorang Sotāpanna. Dinyatakan dalam Atthakathā bahwa kedua hal ini ditinggalkan oleh seorang Anāgāmi. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa hal ini dikatakan dengan merujuk pada Sotāpanna dan Sakadāgāmi. Karena Anāgāmi telah meninggalkan nafsu indrawi (kāmarāga), maka ditinggalkannya penyimpangan persepsi dan pikiran tentang 'keindahan dalam apa yang tidak indah' telah dinyatakan. Melalui kata-kata seperti 'dalam dua objek' (dvīsu vatthūsu) dan seterusnya, beliau menyimpulkan dan menunjukkan apa yang telah ditinggalkan dan yang belum ditinggalkan. Di sana, pada dua objek yaitu 'kekal dalam ketidakkekalan' dan 'diri dalam yang bukan diri', enam penyimpangan (vipallāsa) telah ditinggalkan. Pada dua objek yaitu 'kebahagiaan dalam penderitaan' dan 'keindahan dalam apa yang tidak indah', dua penyimpangan pandangan (diṭṭhivipallāsa) telah ditinggalkan. Dalam beberapa naskah, angka dua ditulis lebih dulu, kemudian angka enam. 'Dalam empat objek' berarti keempat objek tersebut digabungkan menjadi satu. 'Delapan' berarti enam pada dua objek (anicca & anatta) dan dua pada dua objek lainnya (dukkha & asubha), sehingga totalnya delapan. 'Empat' berarti pada masing-masing objek penderitaan dan ketidakindahan terdapat masing-masing dua penyimpangan persepsi dan pikiran, sehingga totalnya empat. Dalam beberapa naskah, pada bagian yang menyebutkan 'enam dan dua', ditulis dengan cara yang sama pula.

Vipallāsakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Pembahasan Penyimpangan (Vipallāsa) telah selesai.

9. Maggakathā

9. Pembahasan tentang Jalan (Magga)

Maggakathāvaṇṇanā

Penjelasan tentang Pembahasan Jalan

237. Idāni tesaṃ tiṇṇaṃ vipallāsānaṃ pahānakaraṃ ariyamaggaṃ dassentena kathitāya maggakathāya apubbatthānuvaṇṇanā. Tattha maggoti kenaṭṭhena maggoti yo buddhasāsane maggoti vuccati, so kenaṭṭhena maggo nāma hotīti attho. Micchādiṭṭhiyā pahānāyātiādīsu dasasu [Pg.180] pariyāyesu paṭhamo paṭhamo tassa tassa maggaṅgassa ujuvipaccanīkavasena vutto. Maggo ceva hetu cāti tassa tassa kiccassa karaṇāya paṭipadaṭṭhena maggo, sampāpakaṭṭhena hetu. Tena maggassa paṭipadaṭṭho sampāpakaṭṭho ca vutto hoti. ‘‘Ayaṃ maggo ayaṃ paṭipadā’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.5, 48) hi paṭipadā maggo, ‘‘maggassa niyyānaṭṭho hetuṭṭho’’tiādīsu (paṭi. ma. 2.8) sampāpako hetu. Evaṃ dvīhi dvīhi padehi ‘‘maggoti kenaṭṭhena maggo’’ti pucchāya vissajjanaṃ kataṃ hoti. Sahajātānaṃ dhammānaṃ upatthambhanāyāti attanā sahajātānaṃ arūpadhammānaṃ sahajātaaññamaññanissayādibhāvena upatthambhanabhāvāya. Kilesānaṃ pariyādānāyāti taṃtaṃmaggavajjhānaṃ vuttāvasesakilesānaṃ khepanāya. Paṭivedhādivisodhanāyāti ettha yasmā ‘‘ko cādi kusalānaṃ dhammānaṃ, sīlañca suvisuddhaṃ diṭṭhi ca ujukā’’ti (saṃ. ni. 5.369, 381) vacanato sīlañca diṭṭhi ca saccapaṭivedhassa ādi. So ca ādimaggakkhaṇe visujjhati. Tasmā ‘‘paṭivedhādivisodhanāyā’’ti vuttaṃ. Cittassa adhiṭṭhānāyāti sampayuttacittassa sakakicce patiṭṭhānāya. Cittassa vodānāyāti cittassa parisuddhabhāvāya. Visesādhigamāyāti lokiyato visesapaṭilābhāya. Uttari paṭivedhāyāti lokiyato uttari paṭivijjhanatthāya. Saccābhisamayāyāti catunnaṃ saccānaṃ ekābhisamayāya kiccanipphattivasena ekapaṭivedhāya. Nirodhe patiṭṭhāpanāyāti cittassa vā puggalassa vā nibbāne patiṭṭhāpanatthāya. Sakadāgāmimaggakkhaṇādīsu aṭṭha maggaṅgāni ekato katvā taṃtaṃmaggavajjhakilesappahānaṃ vuttaṃ. Evaṃ vacane kāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva. Yasmā uparūparimaggenāpi suṭṭhu ādivisodhanā suṭṭhu cittavodānañca hoti, tasmā tānipi padāni vuttāni.

237. Sekarang adalah penjelasan makna tambahan dalam pembahasan tentang Jalan yang dibicarakan untuk menunjukkan Jalan Mulia yang melakukan penghentian terhadap tiga penyimpangan tersebut. Di sana, kata 'Magga' (Jalan) berarti: dalam arti apa disebut Jalan? Apa yang disebut sebagai Jalan dalam ajaran Buddha, dalam arti apa ia dinamakan Jalan? Itulah maknanya. Dalam sepuluh cara penyampaian mulai dari 'untuk meninggalkan pandangan salah' dan seterusnya, setiap faktor pertama disebutkan sebagai lawan langsung dari masing-masing faktor jalan tersebut. Disebut 'Jalan sekaligus Sebab' karena ia merupakan Jalan dalam arti sebagai praktik (paṭipadā) untuk melaksanakan tugas masing-masing, dan merupakan Sebab dalam arti sebagai sarana pencapaian. Dengan demikian, arti Jalan sebagai praktik dan sebagai sarana pencapaian telah dinyatakan. Sebab dalam kutipan seperti 'Inilah jalan, inilah praktik', praktik adalah jalan; dan dalam kutipan seperti 'arti pembebasan dari jalan adalah arti sebab', sarana pencapaian adalah sebab. Demikianlah jawaban atas pertanyaan 'Jalan, dalam arti apa disebut Jalan?' diberikan melalui dua istilah tersebut. Mengenai 'untuk menunjang fenomena yang muncul bersama' (sahajātānaṃ dhammānaṃ upatthambhanāya), ini berarti untuk menjadi penunjang bagi fenomena non-materi (arūpadhamma) yang muncul bersama dirinya melalui sifat sebagai pendukung timbal balik yang muncul bersama dan sebagainya. Mengenai 'untuk menghabiskan kekotoran batin' (kilesānaṃ pariyādānāya), ini berarti untuk melenyapkan sisa-sisa kekotoran batin yang harus dihancurkan oleh masing-masing jalan tersebut. Mengenai 'untuk pemurnian penembusan dan sebagainya' (paṭivedhādivisodhanāya), dalam hal ini karena berdasarkan sabda 'Apakah awal dari fenomena-fenomena bajik? Yaitu sila yang sangat murni dan pandangan yang lurus', maka sila dan pandangan adalah awal dari penembusan kebenaran. Dan awal itu menjadi murni pada momen Jalan. Oleh karena itu dikatakan 'untuk pemurnian penembusan dan sebagainya'. 'Untuk pemantapan pikiran' (cittassa adhiṭṭhānāya) berarti untuk menetapnya pikiran yang berasosiasi dalam tugasnya masing-masing. 'Untuk pembersihan pikiran' (cittassa vodānāya) berarti untuk keadaan murninya pikiran. 'Untuk pencapaian khusus' (visesādhigamāya) berarti untuk memperoleh keunggulan di atas tingkat duniawi. 'Untuk penembusan lebih lanjut' (uttari paṭivedhāya) berarti untuk tujuan menembus apa yang lebih tinggi dari tingkat duniawi. 'Untuk realisasi kebenaran' (saccābhisamayāya) berarti untuk penembusan tunggal melalui selesainya tugas terhadap keempat kebenaran secara bersamaan. 'Untuk memantapkan dalam pelenyapan' (nirodhe patiṭṭhāpanāya) berarti untuk tujuan memantapkan pikiran atau individu dalam Nibbāna. Dengan menggabungkan delapan faktor jalan pada momen Jalan Sakadāgāmi dan sebagainya, penghancuran kekotoran batin yang harus ditinggalkan oleh masing-masing jalan tersebut dinyatakan. Alasan penyebutan secara gabungan seperti ini telah dijelaskan sebelumnya. Karena melalui jalan yang lebih tinggi dan lebih tinggi lagi, pembersihan awal dan pembersihan pikiran terjadi dengan sangat baik, maka istilah-istilah tersebut juga disebutkan.

Dassanamaggotiādīhi yāva pariyosānā tassa dhammassa lakkhaṇavasena maggaṭṭho vutto. Tāni sabbānipi padāni abhiññeyyaniddese vuttatthāneva. Evamettha yathāsambhavaṃ lokiyalokuttaro maggo niddiṭṭho. Hetuṭṭhena maggoti ca aṭṭhaṅgiko maggo niddiṭṭho. Nippariyāyamaggattā cassa puna ‘‘maggo’’ti na vuttaṃ. Ādhipateyyaṭṭhena indriyāti ādīni ca indriyādīnaṃ atthavasena vuttāni, na maggaṭṭhavasena. Saccānīti cettha saccañāṇāni. Sabbepi te dhammā nibbānassa paṭipadaṭṭhena maggo. Ante vuttaṃ nibbānaṃ [Pg.181] pana saṃsāradukkhābhibhūtehi dukkhanissaraṇatthikehi sappurisehi maggīyati gavesīyatīti maggoti vuttanti veditabbanti.

Melalui kata-kata seperti 'Jalan Penglihatan' (dassanamagga) dan seterusnya hingga akhir, arti dari kata Jalan telah dinyatakan melalui karakteristik dari fenomena tersebut. Semua kata tersebut maknanya sama seperti yang telah disebutkan dalam penjelasan tentang hal-hal yang harus diketahui sepenuhnya (abhiññeyyaniddesa). Dengan demikian, di sini Jalan duniawi dan adi-duniawi ditunjukkan sesuai dengan kemungkinannya. Melalui kata 'Jalan dalam arti sebagai sebab', Jalan Berunsur Delapan ditunjukkan. Dan karena ia adalah Jalan dalam arti yang sebenarnya (tanpa kiasan), maka kata 'Jalan' tidak disebutkan lagi untuk kedua kalinya. Kata-kata seperti 'Indra dalam arti dominasi' dan sebagainya disebutkan sesuai dengan makna dari indra-indra tersebut, bukan berdasarkan arti Jalan. 'Kebenaran-kebenaran' di sini berarti pengetahuan tentang kebenaran (sacca-ñāṇāni). Semua fenomena tersebut adalah Jalan dalam arti sebagai praktik menuju Nibbāna. Mengenai Nibbāna yang disebutkan di akhir, harus dipahami bahwa itu disebut 'Magga' karena ia dicari dan dikejar oleh para bijak yang menginginkan pembebasan dari penderitaan dan yang tertindas oleh penderitaan saṃsāra. Demikianlah kesimpulannya.

Maggakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Pembahasan Jalan telah selesai.

10. Maṇḍapeyyakathā

10. Pembahasan tentang Maṇḍapeyya

Maṇḍapeyyakathāvaṇṇanā

Penjelasan tentang Pembahasan Maṇḍapeyya

238. Idāni tassa maggassa maṇḍapeyyattaṃ dassentena kathitāya bhagavato vacanekadesapubbaṅgamāya maṇḍapeyyakathāya apubbatthānuvaṇṇanā. Tattha maṇḍapeyyanti yathā sampannaṃ nimmalaṃ vippasannaṃ sappi sappimaṇḍoti vuccati, evaṃ vippasannaṭṭhena maṇḍo, pātabbaṭṭhena peyyaṃ. Yañhi pivitvā antaravīthiyaṃ patitā visaññino attano sāṭakādīnampi assāmikā honti, taṃ pasannampi na pātabbaṃ. Mayhaṃ pana idaṃ sikkhattayasaṅgahitaṃ sāsanabrahmacariyaṃ sampannattā nimmalattā vippasannattā maṇḍañca hitasukhāvahattā peyyañcāti maṇḍapeyyanti dīpeti. Maṇḍo peyyo etthāti maṇḍapeyyaṃ. Kiṃ taṃ? Sāsanabrahmacariyaṃ. Kasmā sikkhattayaṃ brahmacariyaṃ nāma? Uttamaṭṭhena nibbānaṃ brahmaṃ nāma, sikkhattayaṃ nibbānatthāya pavattanato brahmatthāya cariyāti brahmacariyanti vuccati. Sāsanabrahmacariyanti taṃyeva. Satthā sammukhībhūtoti idamettha kāraṇavacanaṃ. Yasmā pana satthā sammukhībhūto, tasmā vīriyapayogaṃ katvā pivathetaṃ maṇḍaṃ. Bāhirakañhi bhesajjamaṇḍaṃ vejjassa asammukhā pivantānaṃ pamāṇaṃ vā uggamananiggamanaṃ vā na jānāmāti āsaṅkā hoti. Vejjassa sammukhā pana vejjo jānissatīti nirāsaṅkā pivanti. Evamevaṃ amhākañca dhammassāmī satthā sammukhībhūtoti vīriyaṃ katvā pivathāti maṇḍapāne sanniyojeti. Diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ anusāsatīti satthā. Apica ‘‘satthā bhagavā satthavāho’’tiādinā (mahāni. 190) niddesanayenapettha attho veditabbo. Sandissamāno mukho bhūtoti sammukhībhūto.

238. Sekarang, penjelasan lebih lanjut mengenai sifat intisari yang patut diminum (maṇḍapeyyattaṃ) dari Jalan tersebut, sebagaimana dinyatakan oleh Yang Terberkahi melalui bagian dari kata-kata Beliau dalam percakapan tentang maṇḍapeyya. Di sana, 'maṇḍapeyya' berarti: sebagaimana mentega murni yang sempurna, tanpa noda, dan sangat jernih disebut 'intisari mentega' (sappimaṇḍo); demikian pula disebut 'maṇḍo' karena kejernihannya yang luar biasa, dan 'peyyaṃ' karena patut diminum. Sebab, minuman apa pun yang setelah diminum membuat orang terjatuh di tengah jalan, tidak sadarkan diri, dan bahkan kehilangan kendali atas pakaian mereka, minuman itu tidak patut diminum meskipun jernih. Namun, kehidupan suci dalam ajaran (sāsanabrahmacariya) ini, yang mencakup Tiga Latihan, disebut 'maṇḍa' karena kesempurnaan, ketiadaan noda, dan kejernihannya, serta disebut 'peyya' karena membawa kesejahteraan dan kebahagiaan; oleh karena itu disebut 'maṇḍapeyya'. 'Maṇḍapeyya' adalah sesuatu yang di dalamnya terdapat intisari yang patut diminum. Apakah itu? Itulah kehidupan suci dalam ajaran. Mengapa Tiga Latihan disebut kehidupan suci (brahmacariya)? Nibbāna disebut 'brahma' dalam arti yang agung; karena Tiga Latihan berlangsung demi Nibbāna, maka disebut kehidupan suci (brahmacariyanti) sebagai perilaku demi mencapai yang agung (brahmatthāya cariyā). Kehidupan suci dalam ajaran adalah hal yang sama. Kalimat 'Guru yang hadir secara langsung' adalah pernyataan tentang sebab di sini. Karena Guru hadir secara langsung, maka kerahkanlah usaha dan minumlah intisari ini. Sebab, bagi mereka yang meminum intisari obat luar tanpa kehadiran tabib, akan timbul keraguan apakah mereka mengetahui dosisnya atau reaksinya ke atas atau ke bawah. Namun, di hadapan tabib, mereka meminumnya tanpa keraguan karena berpikir bahwa tabib akan mengetahuinya. Demikian pula, karena Guru kita, Penguasa Dhamma, hadir secara langsung, maka kerahkanlah usaha dan minumlah; demikianlah Beliau mendorong untuk meminum intisari tersebut. Beliau disebut Guru (Satthā) karena Beliau memberikan instruksi sesuai kebutuhan mengenai manfaat di kehidupan sekarang, kehidupan mendatang, dan tujuan tertinggi. Selain itu, makna di sini juga harus dipahami berdasarkan metode penjelasan dalam teks: 'Guru, Yang Terberkahi, pemimpin kafilah' (Mahāni. 190). Beliau disebut hadir secara langsung (sammukhībhūto) karena wajah-Nya tampak nyata.

Maṇḍapeyyaniddese tidhattamaṇḍoti tidhābhāvo tidhattaṃ. Tidhattena maṇḍo tidhattamaṇḍo, tividhena maṇḍoti attho. Satthari sammukhībhūteti idaṃ sabbākāraparipuṇṇamaṇḍattayadassanatthaṃ vuttaṃ. Parinibbutepi pana [Pg.182] satthari ekadesena maṇḍattayaṃ pavattatiyeva. Teneva cassa niddese ‘‘satthari sammukhībhūte’’ti avatvā katamo desanāmaṇḍotiādi vuttanti veditabbaṃ.

Dalam penjelasan tentang maṇḍapeyya, 'tidhattamaṇḍo' berarti sifat rangkap tiga, yaitu tidhatta. Intisari yang terdiri dari tiga bagian disebut tidhattamaṇḍo; maknanya adalah intisari dalam tiga cara. Kalimat 'saat Guru hadir secara langsung' dinyatakan untuk menunjukkan kelompok tiga intisari yang sempurna dalam segala aspek. Namun, meskipun Guru telah parinibbāna, ketiga intisari tersebut tetap berlangsung sebagian. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa dalam penjelasannya, tanpa mengatakan 'saat Guru hadir secara langsung', Beliau menanyakan 'manakah intisari pembabaran (desanāmaṇḍo)?' dan seterusnya.

Desanāmaṇḍoti dhammadesanā eva maṇḍo. Paṭiggahamaṇḍoti desanāpaṭiggāhako eva maṇḍo. Brahmacariyamaṇḍoti maggabrahmacariyameva maṇḍo.

'Desanāmaṇḍo' adalah intisari pembabaran Dhamma itu sendiri. 'Paṭiggahamaṇḍo' adalah intisari dari si penerima pembabaran itu sendiri. 'Brahmacariyamaṇḍo' adalah intisari dari kehidupan suci berupa Jalan itu sendiri.

Ācikkhanāti desetabbānaṃ saccādīnaṃ imāni nāmānīti nāmavasena kathanā. Desanāti dassanā. Paññāpanāti jānāpanā, ñāṇamukhe ṭhapanā vā. Āsanaṃ ṭhapento hi ‘‘āsanaṃ paññāpetī’’ti vuccati. Paṭṭhapanāti paññāpanā, pavattanāti attho, ñāṇamukhe ṭhapanā vā. Vivaraṇāti vivaṭakaraṇaṃ, vivaritvā dassanāti attho. Vibhajanāti vibhāgakiriyā, vibhāgato dassanāti attho. Uttānīkammanti pākaṭabhāvakaraṇaṃ. Atha vā ācikkhanāti desanādīnaṃ channaṃ padānaṃ mūlapadaṃ. Desanādīni cha padāni tassa atthavivaraṇatthaṃ vuttāni. Tattha desanāti ugghaṭitaññūnaṃ vasena saṅkhepato paṭhamaṃ uddesavasena desanā. Ugghaṭitaññū hi saṅkhepena vuttaṃ paṭhamaṃ vuttañca paṭivijjhanti. Paññāpanāti vipañcitaññūnaṃ vasena tesaṃ cittatosanena buddhinisānena ca paṭhamaṃ saṅkhittassa vitthārato niddesavasena paññāpanā. Paṭṭhapanāti tesaṃyeva niddiṭṭhassa niddesassa paṭiniddesavasena vitthārataravacanena paññāpanā. Vivaraṇāti niddiṭṭhassāpi punappunaṃ vacanena vivaraṇā. Vibhajanāti punappunaṃ vuttassāpi vibhāgakaraṇena vibhajanā. Uttānīkammanti vivaṭassa vitthārataravacanena, vibhattassa ca nidassanavacanena uttānīkaraṇaṃ. Ayaṃ desanā neyyānampi paṭivedhāya hoti. Yevāpanaññepi kecīti piyaṅkaramātādikā vinipātikā gahitā. Viññātāroti paṭivedhavasena lokuttaradhammaṃ viññātāro. Ete hi bhikkhuādayo paṭivedhavasena dhammadesanaṃ paṭiggaṇhantīti paṭiggahā. Ayamevātiādīni paṭhamañāṇaniddese vuttatthāni. Ariyamaggo nibbānena saṃsandanato brahmatthāya cariyāti brahmacariyanti vuccati.

'Ācikkhanā' adalah pengungkapan melalui nama, seperti 'ini adalah nama-nama dari Kebenaran (Sacca)' dan sebagainya yang harus dibabarkan. 'Desanā' adalah menunjukkan. 'Paññāpanā' adalah membuat tahu, atau menempatkan di hadapan pengetahuan. Sebab, seseorang yang menempatkan tempat duduk dikatakan 'menyiapkan tempat duduk' (āsanaṃ paññāpeti). 'Paṭṭhapanā' bermakna menetapkan, membuat berlangsung, atau menempatkan di hadapan pengetahuan. 'Vivaraṇā' bermakna menyingkapkan, yaitu menunjukkan dengan cara membuka. 'Vibhajanā' bermakna tindakan membagi, yaitu menunjukkan dengan memilah-milah. 'Uttānīkamma' bermakna membuatnya menjadi jelas. Atau, 'ācikkhanā' adalah kata dasar dari enam kata seperti desanā dan sebagainya. Enam kata tersebut (desanā dsb.) dinyatakan untuk menjelaskan makna dari kata ācikkhanā tersebut. Di sana, 'desanā' adalah pembabaran melalui ringkasan (uddesa) pada awalnya, bagi mereka yang memahami dengan cepat (ugghaṭitaññū). Sebab, para ugghaṭitaññū menembus apa yang dinyatakan secara ringkas dan apa yang dinyatakan pertama kali. 'Paññāpanā' adalah penjelasan melalui uraian (niddesa) dari apa yang diringkas sebelumnya, demi menyenangkan hati dan mengasah kebijaksanaan mereka yang membutuhkan penjelasan lebih rinci (vipañcitaññū). 'Paṭṭhapanā' adalah penjelasan dengan kata-kata yang lebih rinci lagi melalui penjelasan balik (paṭiniddesa) dari uraian yang telah diberikan kepada mereka (vipañcitaññū) juga. 'Vivaraṇā' adalah penyingkapan dengan pengulangan kata-kata meskipun sudah diuraikan. 'Vibhajanā' adalah pemilahan dengan melakukan pembagian meskipun sudah diucapkan berulang kali. 'Uttānīkamma' adalah membuat jelas apa yang telah disingkapkan dengan kata-kata yang sangat rinci, dan apa yang telah dipilah dengan kata-kata ilustrasi (umpama). Pembabaran ini juga demi penembusan (paṭivedha) bagi para neyya (yang perlu dibimbing). Kata 'siapa pun yang lainnya' mencakup para mahluk yang jatuh (vinipātikā) seperti ibu Piyankara dan sebagainya. 'Viññātāro' adalah mereka yang memahami Dhamma adiduniawi melalui penembusan. Sebab, para bhikkhu dan lainnya ini disebut 'paṭiggahā' karena mereka menerima pembabaran Dhamma melalui penembusan. Kata-kata seperti 'Ayameva' dan seterusnya telah dijelaskan maknanya dalam penjelasan pengetahuan pertama. Jalan Mulia disebut kehidupan suci (brahmacariya) karena sesuai dengan Nibbāna sebagai perilaku demi mencapai yang agung (brahmatthāya cariyā).

239. Idāni adhimokkhamaṇḍotiādīhi tasmiṃ maggakkhaṇe vijjamānāni indriyabalabojjhaṅgamaggaṅgāni maṇḍapeyyavidhāne yojetvā dasseti. Tattha [Pg.183] adhimokkhamaṇḍoti adhimokkhasaṅkhāto maṇḍo. Kasaṭoti pasādavirahito āvilo. Chaḍḍetvāti samucchedavasena pahāya. Saddhindriyassa adhimokkhamaṇḍaṃ pivatīti maṇḍapeyyanti saddhindriyato adhimokkhamaṇḍassa anaññattepi sati aññaṃ viya katvā vohāravasena vuccati, yathā loke nisadapotako nisadapotasarīrassa anaññattepi sati nisadapotassa sarīranti vuccati, yathā ca pāḷiyaṃ ‘‘phusitatta’’ntiādīsu dhammato anaññopi bhāvo añño viya vutto, yathā ca aṭṭhakathāyaṃ ‘‘phusanalakkhaṇo phasso’’tiādīsu (dha. sa. aṭṭha. 1 dhammuddesavāra phassapañcamakarāsivaṇṇanā) dhammato anaññampi lakkhaṇaṃ aññaṃ viya vuttaṃ, evamidanti veditabbaṃ. Pivatīti cettha taṃsamaṅgipuggaloti vuttaṃ hoti. Taṃsamaṅgipuggalo taṃ maṇḍaṃ pivatīti katvā tena puggalena so maṇḍo pātabbato maṇḍapeyyaṃ nāma hotīti vuttaṃ hoti. ‘‘Maṇḍapeyyo’’ti ca vattabbe ‘‘maṇḍapeyya’’nti liṅgavipallāso kato. Sesānampi iminā nayena attho veditabbo. Apubbesu pana pariḷāhoti pīṇanalakkhaṇāya pītiyā paṭipakkho kilesasantāpo. Duṭṭhullanti upasamapaṭipakkho kilesavasena oḷārikabhāvo asantabhāvo. Appaṭisaṅkhāti paṭisaṅkhānapaṭipakkho kilesavasena asamavāhitabhāvo.

239. Sekarang, melalui kata-kata seperti 'adhimokkhamaṇḍo' dan seterusnya, beliau menunjukkan indria, kekuatan (bala), faktor pencerahan (bojjhaṅga), dan faktor jalan (maggaṅga) yang ada pada saat momen jalan (maggakkhaṇa) tersebut dengan menghubungkannya dalam pengaturan minuman sari (maṇḍapeyya). Di sana, 'adhimokkhamaṇḍo' berarti sari yang disebut sebagai tekad (adhimokkha). 'Kasaṭo' berarti keruh, tanpa kejernihan. 'Chaḍḍetvā' berarti melepaskan melalui jalan pemusnahan (samucchedavasena). Mengenai ungkapan 'meminum sari tekad dari indria keyakinan, ini adalah minuman sari' (saddhindriyassa adhimokkhamaṇḍaṃ pivatīti maṇḍapeyyaṃ), meskipun sari tekad tidak berbeda dari indria keyakinan, hal ini diungkapkan melalui konvensi seolah-olah berbeda, seperti di dunia ini anak batu giling disebut sebagai tubuh anak batu giling meskipun tidak berbeda dari tubuhnya; atau sebagaimana dalam Pali, sifat (bhāvo) diungkapkan seolah-olah berbeda dari fenomena (dhamma) itu sendiri dalam kata-kata seperti 'phusitatta' (keadaan tersentuh), dan sebagaimana dalam Atthakatha, ciri (lakkhaṇa) diungkapkan seolah-olah berbeda dari fenomena itu sendiri dalam kata-kata seperti 'kontak memiliki ciri menyentuh' (phusanalakkhaṇo phasso). Demikianlah hal ini harus dipahami. 'Meminum' (pivatī) di sini berarti orang yang memilikinya. Karena orang tersebut meminum sari tersebut, maka sari yang diminum oleh orang itu disebut 'minuman sari' (maṇḍapeyya). Dan ketika seharusnya dikatakan 'maṇḍapeyyo' (maskulin), terjadi perubahan gender menjadi 'maṇḍapeyyaṃ' (netral). Makna dari kata-kata yang tersisa harus dipahami dengan cara yang sama. Namun, di antara kata-kata yang baru, 'pariḷāha' adalah gejolak kekotoran batin (kilesasantāpo) yang berlawanan dengan kegembiraan (pīti) yang memiliki ciri menyenangkan. 'Duṭṭhulla' adalah keadaan kasar atau tidak tenang karena kekotoran batin, yang berlawanan dengan ketenangan (upasama). 'Appaṭisaṅkhā' adalah keadaan tidak seimbang karena kekotoran batin, yang berlawanan dengan perenungan (paṭisaṅkhāna).

240. Puna aññena pariyāyena maṇḍapeyyavidhiṃ niddisitukāmo atthi maṇḍotiādimāha. Tattha tatthāti tasmiṃ saddhindriye. Attharasotiādīsu saddhindriyassa adhimuccanaṃ attho, saddhindriyaṃ dhammo, tadeva nānākilesehi vimuttattā vimutti, tassa atthassa sampatti attharaso. Tassa dhammassa sampatti dhammaraso. Tassā vimuttiyā sampatti vimuttiraso. Atha vā atthapaṭilābharati attharaso, dhammapaṭilābharati dhammaraso, vimuttipaṭilābharati vimuttiraso. Ratīti ca taṃsampayuttā, tadārammaṇā vā pīti. Iminā nayena sesapadesupi attho veditabbo. Imasmiṃ pariyāye maṇḍassa peyyaṃ maṇḍapeyyanti attho vutto hoti.

240. Sekali lagi, ingin menunjukkan metode minuman sari dengan cara lain, beliau mengatakan 'atthi maṇḍo' dan seterusnya. Di sana, 'tatta' berarti pada indria keyakinan (saddhindriya) tersebut. Dalam kata-kata 'attharaso' dan seterusnya, kemantapan (adhimuccana) dari indria keyakinan adalah 'attha' (makna), indria keyakinan adalah 'dhamma', dan hal itu sendiri adalah 'vimutti' (pembebasan) karena terbebas dari berbagai kekotoran batin. Keberhasilan makna itu adalah 'attharaso'. Keberhasilan Dhamma itu adalah 'dhammaraso'. Keberhasilan pembebasan itu adalah 'vimuttiraso'. Atau, kegembiraan dalam memperoleh makna adalah 'attharaso', kegembiraan dalam memperoleh Dhamma adalah 'dhammaraso', kegembiraan dalam memperoleh pembebasan adalah 'vimuttiraso'. 'Rati' (kegembiraan) adalah pīti yang terkait dengannya atau yang memiliki hal tersebut sebagai objeknya. Dengan cara ini, makna dalam kata-kata lainnya pun harus dipahami. Dalam metode ini, maknanya adalah 'minuman dari sari' (maṇḍassa peyyaṃ) adalah 'maṇḍapeyya'.

Evaṃ indriyādibodhipakkhiyadhammapaṭipāṭiyā indriyabalabojjhaṅgamaggaṅgānaṃ vasena maṇḍapeyyaṃ dassetvā puna ante ṭhitaṃ brahmacariyamaṇḍaṃ dassento maggassa padhānattā maggaṃ pubbaṅgamaṃ katvā uppaṭipāṭivasena maggaṅgabojjhaṅgabalaindriyāni dassesi[Pg.184]. Ādhipateyyaṭṭhena indriyā maṇḍotiādayo yathāyogaṃ lokiyalokuttarā maṇḍā. Taṃ heṭṭhā vuttanayena veditabbaṃ. Tathaṭṭhena saccā maṇḍoti ettha pana dukkhasamudayānaṃ maṇḍattābhāvā mahāhatthipadasutte (ma. ni. 1.300) viya saccañāṇāni saccāti vuttanti veditabbaṃ.

Demikianlah, setelah menunjukkan minuman sari melalui urutan faktor-faktor pendukung pencerahan (bodhipakkhiyadhamma) mulai dari indria, bala, bojjhaṅga, dan maggaṅga, sekali lagi di bagian akhir beliau menunjukkan sari kehidupan suci (brahmacariyamaṇḍa). Karena utamanya Jalan (magga), beliau menempatkan Jalan di depan dan menunjukkan faktor jalan, faktor pencerahan, kekuatan (bala), dan indria dalam urutan terbalik. Sari-sari seperti 'indria adalah sari dalam arti kepemimpinan' dan seterusnya adalah sari duniawi (lokiya) dan adiduniawi (lokuttara) sesuai kesesuaiannya. Hal itu harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan di atas. Namun, dalam ungkapan 'kebenaran adalah sari dalam arti kenyataan' (tathaṭṭhena saccā maṇḍo), karena kebenaran penderitaan dan asal mula tidak memiliki sifat sari, maka sebagaimana dalam Mahāhatthipadopama Sutta, pengetahuan tentang kebenaran (saccañāṇāni) disebut sebagai 'kebenaran' (saccā), demikianlah hal ini harus dipahami.

Saddhammappakāsiniyā paṭisambhidāmagga-aṭṭhakathāya

Dalam Saddhammappakāsinī, Atthakatha Paṭisambhidāmagga.

Maṇḍapeyyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Kisah Minuman Sari (Maṇḍapeyyakathā) telah selesai.

Niṭṭhitā ca mahāvaggavaṇṇanā.

Dan penjelasan Mahāvagga telah selesai.

(2) Yuganaddhavaggo

(2) Bab Pasangan (Yuganaddhavagga)

1. Yuganaddhakathā

1. Kisah Pasangan (Yuganaddhakathā)

Yuganaddhakathāvaṇṇanā

Penjelasan Kisah Pasangan

1. Idāni [Pg.185] maṇḍapeyyaguṇassa ariyamaggassa yuganaddhaguṇaṃ dassentena kathitāya suttantapubbaṅgamāya yuganaddhakathāya apubbatthānuvaṇṇanā. Yasmā pana dhammasenāpati dhammarāje dharamāneyeva dhammarājassa parinibbānasaṃvacchare parinibbuto, tasmā dhammarāje dharamāneyeva dhammabhaṇḍāgārikena desitaṃ idaṃ suttantaṃ tasseva sammukhā sutvā evaṃ me sutantiādimāhāti veditabbaṃ. Tattha āyasmāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissavacanaṃ, āyumāti attho. Ānandoti tassa therassa nāmaṃ. So hi jāyamānoyeva kule ānandaṃ bhusaṃ tuṭṭhiṃ akāsi. Tasmāssa ‘‘ānando’’ti nāmaṃ katanti veditabbaṃ. Kosambiyanti evaṃnāmake nagare. Tassa hi nagarassa ārāmapokkharaṇīādīsu tesu tesu ṭhānesu kosambarukkhā ussannā ahesuṃ, tasmā taṃ kosambīti saṅkhaṃ agamāsi. ‘‘Kusambassa isino assamato avidūre māpitattā’’ti eke.

1. Sekarang adalah penjelasan makna yang belum pernah dijelaskan sebelumnya dalam Kisah Pasangan (Yuganaddhakathā) yang didahului oleh Suttanta, yang disampaikan untuk menunjukkan kualitas pasangan (yuganaddhaguṇa) dari Jalan Mulia yang merupakan kualitas dari minuman sari. Namun, karena Panglima Dhamma (Sariputta) mencapai parinibbana pada tahun yang sama dengan parinibbana Raja Dhamma (Buddha) ketika Raja Dhamma masih hidup, maka harus dipahami bahwa Penjaga Gudang Dhamma (Ananda) membacakan Suttanta ini yang telah dikhotbahkan oleh beliau (Sariputta) di hadapan beliau sendiri, dengan mengatakan 'Demikianlah telah kudengar' (Evaṃ me sutaṃ) dan seterusnya. Di sana, 'āyasmā' adalah kata sapaan yang penuh kasih, hormat, dan khidmat; artinya adalah 'yang memiliki usia' (āyumā). 'Ānanda' adalah nama Thera tersebut. Sesungguhnya, sejak kelahirannya, ia memberikan kegembiraan dan kepuasan yang besar bagi keluarganya. Oleh karena itu, ia diberi nama 'Ānanda', demikianlah harus dipahami. 'Kosambiyaṃ' berarti di kota yang bernama demikian. Karena di berbagai tempat di kota itu, seperti taman dan kolam, pohon-pohon Kosamba sangat banyak, maka kota itu dikenal dengan nama Kosambī. Beberapa orang mengatakan, "Karena dibangun tidak jauh dari ashram petapa Kusamba."

Ghositārāmeti ghositaseṭṭhinā kārite ārāme. Kosambiyañhi tayo seṭṭhino ahesuṃ ghositaseṭṭhi kukkuṭaseṭṭhi pāvārikaseṭṭhīti. Te tayopi ‘‘loke buddho uppanno’’ti sutvā pañcahi pañcahi sakaṭasatehi dānūpakaraṇāni gāhāpetvā sāvatthiṃ gantvā jetavanasamīpe khandhāvāraṃ bandhitvā satthu santikaṃ gantvā vanditvā paṭisanthāraṃ katvā nisinnā satthu dhammadesanaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhahitvā satthāraṃ nimantetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa aḍḍhamāsamattaṃ mahādānaṃ datvā bhagavato pādamūle nipajjitvā sakajanapadagamanatthaṃ bhagavantaṃ yācitvā ‘‘suññāgāre kho gahapatayo tathāgatā abhiramantī’’ti bhagavatā vutte ‘‘dinnā no bhagavatā paṭiññā’’ti ñatvā ativiya tuṭṭhā dasabalaṃ vanditvā nikkhantā antarāmagge yojane yojane bhagavato nivāsatthaṃ vihāraṃ kārentā anupubbena kosambiṃ patvā attano attano ārāme mahantaṃ dhanapariccāgaṃ katvā bhagavato vihāre [Pg.186] kārāpayiṃsu. Tattha ghositaseṭṭhinā kārito ghositārāmo nāma ahosi, kukkuṭaseṭṭhinā kārito kukkuṭārāmo nāma, pāvārikaseṭṭhinā ambavane kārito pāvārikambavanaṃ nāma. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘ghositaseṭṭhinā kārite ārāme’’ti.

'Ghositārāme' berarti di taman yang dibangun oleh hartawan Ghosita. Di Kosambi ada tiga hartawan: hartawan Ghosita, hartawan Kukkuṭa, dan hartawan Pāvārika. Ketiganya, setelah mendengar bahwa 'Buddha telah muncul di dunia', membawa perlengkapan dana dengan masing-masing lima ratus kereta, pergi ke Sāvatthī, mendirikan perkemahan di dekat Jetavana, mendatangi Sang Guru, memberi hormat, melakukan ramah tamah, duduk, mendengarkan khotbah Dhamma Sang Guru, mencapai buah Sotāpatti, mengundang Sang Guru, memberikan dana besar selama setengah bulan kepada Saṅgha para bhikkhu yang dikepalai oleh Buddha, bersujud di kaki Yang Terpuji, dan memohon Yang Terpuji untuk pergi ke wilayah mereka sendiri. Ketika Yang Terpuji berkata, "Para perumah tangga, para Tathāgata menyukai tempat-tempat yang sunyi (suññāgāra)," mereka menyadari bahwa "Janji telah diberikan kepada kami oleh Yang Terpuji," mereka merasa sangat gembira, memberi hormat kepada Dasabala (Buddha), dan berangkat. Di tengah perjalanan, setiap satu yojana, mereka membangun vihara untuk tempat tinggal Yang Terpuji. Secara bertahap mereka sampai di Kosambī, memberikan pengorbanan harta yang besar di taman masing-masing, dan membangun vihara-vihara untuk Yang Terpuji. Di sana, vihara yang dibangun oleh hartawan Ghosita bernama Ghositārāma, yang dibangun oleh hartawan Kukkuṭa bernama Kukkuṭārāma, dan yang dibangun oleh hartawan Pāvārika di hutan mangga bernama Pāvārikambavana. Berkenaan dengan hal itulah dikatakan: 'di taman yang dibangun oleh hartawan Ghosita'.

Āvuso bhikkhavoti ettha buddhā bhagavanto sāvake ālapantā ‘‘bhikkhavo’’ti ālapanti. Sāvakā pana ‘‘buddhehi sadisā mā homā’’ti ‘‘āvuso’’ti paṭhamaṃ vatvā pacchā ‘‘bhikkhavo’’ti vadanti. Buddhehi ca ālapite bhikkhusaṅgho ‘‘bhadante’’ti paṭivacanaṃ deti, sāvakehi ālapite ‘‘āvuso’’ti.

Mengenai ungkapan 'Teman-teman, para bhikkhu' di sini, para Buddha yang Terberkahi ketika menyapa para siswa, menyapa dengan sebutan 'Para bhikkhu'. Namun, para siswa, sambil berpikir 'Janganlah kita menjadi setara dengan para Buddha', pertama-tama mengucapkan 'Teman' lalu kemudian mengucapkan 'Para bhikkhu'. Dan ketika disapa oleh para Buddha, Sangha bhikkhu memberikan jawaban 'Yang Mulia', sedangkan ketika disapa oleh sesama siswa, [mereka menjawab] 'Teman'.

Yo hi kocīti aniyamavacanaṃ. Etena tādisānaṃ sabbabhikkhūnaṃ pariyādānaṃ. Mama santiketi mama samīpe. Arahattappattanti attanā arahattassa pattaṃ. Napuṃsake bhāve siddhavacanaṃ. Arahattaṃ pattanti vā padacchedo, attanā pattaṃ arahattanti attho. Arahattappattaṃ attānanti vā pāṭhaseso. Catūhi maggehīti upari vuccamānehi catūhi paṭipadāmaggehi, na ariyamaggehi. ‘‘Catūhi maggehī’’ti visuñca vuttattā kassaci arahato paṭhamassa ariyamaggassa dhammuddhaccapubbaṅgamo maggo, ekassa ariyamaggassa samathapubbaṅgamo, ekassa vipassanāpubbaṅgamo, ekassa yuganaddhapubbaṅgamoti evaṃ cattāropi paṭipadā maggā hontīti veditabbaṃ. Etesaṃ vā aññatarenāti etesaṃ catunnaṃ paṭipadānaṃ maggānaṃ ekena vā, paṭipadāmaggena arahattappattaṃ byākarotīti attho. Sukkhavipassakassa hi arahato dhammuddhaccapubbaṅgamaṃ sotāpattimaggaṃ patvā sesamaggattayampi suddhavipassanāhiyeva pattassa arahattappatti dhammuddhaccapubbaṅgamamaggā hoti. Dhammuddhaccaviggahaṃ patvā vā appatvā vā samathapubbaṅgamādīnaṃ tiṇṇaṃ paṭipadānaṃ maggānaṃ ekekassa vasena pattacatumaggassa arahato arahattappatti itaraekekamaggapubbaṅgamā hoti. Tasmā āha – ‘‘etesaṃ vā aññatarenā’’ti.

'Siapapun' adalah ungkapan tidak tentu. Dengan ini, dimaksudkan pencakupan bagi semua bhikkhu yang serupa. 'Di hadapanku' berarti di dekatku. 'Mencapai Arahat' berarti pencapaian Arahat oleh diri sendiri. Ini adalah istilah yang dibentuk dalam makna netral (napuṃsake bhāve). Atau pemenggalan katanya adalah 'Arahattaṃ pattaṃ', yang berarti Arahat yang telah dicapai oleh diri sendiri. Atau sisa teksnya adalah 'dirinya yang telah mencapai Arahat'. 'Melalui empat jalan' berarti melalui empat jalan praktik yang akan disebutkan di bawah, bukan melalui jalan-jalan mulia [secara langsung]. Karena 'Melalui empat jalan' disebutkan secara terpisah, harus dipahami bahwa bagi seorang Arahat tertentu, jalan menuju jalan mulia pertama didahului oleh gejolak batin terhadap Dhamma; bagi yang satu, jalan mulia didahului oleh ketenangan; bagi yang satu, didahului oleh pandangan terang; bagi yang satu, didahului oleh [ketenangan dan pandangan terang] yang dipasangkan—demikianlah keempat jalan praktik tersebut ada. 'Atau melalui salah satu dari ini' berarti melalui salah satu dari empat jalan praktik ini, ia menyatakan pencapaian Arahat. Sebab, bagi seorang Arahat yang mempraktikkan pandangan terang murni (sukkhavipassaka), setelah mencapai jalan Sotāpatti yang didahului oleh gejolak batin terhadap Dhamma, pencapaian Arahat bagi dirinya yang telah mencapai tiga jalan sisanya melalui pandangan terang murni saja, adalah melalui jalan yang didahului oleh gejolak batin terhadap Dhamma. Baik setelah mengalami gangguan gejolak batin terhadap Dhamma atau tidak, pencapaian Arahat bagi seorang Arahat yang telah mencapai empat jalan melalui salah satu dari tiga jalan praktik lainnya, seperti yang didahului oleh ketenangan dan sebagainya, adalah didahului oleh masing-masing jalan yang lain itu. Karena itulah ia berkata: 'atau melalui salah satu dari ini'.

Samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāvetīti samathaṃ pubbaṅgamaṃ purecārikaṃ katvā vipassanaṃ bhāveti, paṭhamaṃ samādhiṃ uppādetvā pacchā vipassanaṃ bhāvetīti attho. Maggo sañjāyatīti paṭhamo lokuttaramaggo nibbattati. So taṃ maggantiādīsu ekacittakkhaṇikassa maggassa āsevanādīni nāma natthi, dutiyamaggādayo pana uppādento tameva maggaṃ ‘‘āsevati bhāveti [Pg.187] bahulīkarotī’’ti vuccati. Saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhontīti yāva arahattamaggā kamena sabbe saññojanā pahīyanti, anusayā byantīhonti. Anusayā byantīhontīti ca puna anuppattiyā vigatantā hontīti attho.

'Mengembangkan pandangan terang yang didahului ketenangan' berarti mengembangkan pandangan terang dengan menjadikan ketenangan sebagai pendahulu atau pemimpin; artinya, pertama-tama memunculkan konsentrasi (samādhi) lalu setelah itu mengembangkan pandangan terang. 'Jalan muncul' berarti jalan lokuttara pertama muncul. Dalam bagian 'Ia [mengulang] jalan itu' dan seterusnya, tidak ada yang namanya pengulangan (āsevana) dan sebagainya bagi jalan yang muncul hanya sekejap pikiran; namun, bagi orang yang memunculkan jalan kedua dan seterusnya, dikatakan ia 'mengulang, mengembangkan, dan memperbanyak' jalan yang sama itu. 'Belenggu-belenggu ditinggalkan, kecenderungan-kecenderungan tersembunyi berakhir' berarti secara bertahap sampai pada jalan Arahat, semua belenggu ditinggalkan dan kecenderungan-kecenderungan tersembunyi berakhir. Dan 'kecenderungan tersembunyi berakhir' berarti mereka lenyap sehingga tidak muncul kembali. Itulah maknanya.

Puna caparanti puna ca aparaṃ kāraṇaṃ. Vipassanāpubbaṅgamaṃ samathaṃ bhāvetīti vipassanaṃ pubbaṅgamaṃ purecārikaṃ katvā samathaṃ bhāveti, paṭhamaṃ vipassanaṃ uppādetvā pacchā samādhiṃ bhāvetīti attho. Yuganaddhaṃ bhāvetīti yuganaddhaṃ katvā bhāveti. Ettha teneva cittena samāpattiṃ samāpajjitvā teneva saṅkhāre sammasituṃ na sakkā. Ayaṃ pana yāvatā samāpattiyo samāpajjati, tāvatā saṅkhāre sammasati. Yāvatā saṅkhāre sammasati, tāvatā samāpattiyo samāpajjati. Kathaṃ? Paṭhamajjhānaṃ samāpajjati, tato vuṭṭhāya saṅkhāre sammasati. Saṅkhāre sammasitvā dutiyajjhānaṃ samāpajjati, tato vuṭṭhāya saṅkhāre sammasati. Saṅkhāre sammasitvā tatiyajjhānaṃ…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ samāpajjati, tato vuṭṭhāya saṅkhāre sammasati. Evaṃ samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti nāma.

'Dan lagi' berarti alasan yang lain lagi. 'Mengembangkan ketenangan yang didahului pandangan terang' berarti mengembangkan ketenangan dengan menjadikan pandangan terang sebagai pendahulu atau pemimpin; artinya, pertama-tama memunculkan pandangan terang lalu setelah itu mengembangkan konsentrasi. 'Mengembangkan secara berpasangan' berarti mengembangkan dengan menjadikan [ketenangan dan pandangan terang] berpasangan. Di sini, tidaklah mungkin untuk masuk ke dalam pencapaian (samāpatti) dan merenungkan bentukan-bentukan (saṅkhāra) dengan pikiran yang sama itu juga. Namun, orang ini merenungkan bentukan-bentukan selama ia berada dalam pencapaian. Selama ia merenungkan bentukan-bentukan, selama itu pula ia berada dalam pencapaian. Bagaimana? Ia masuk ke jhana pertama, setelah keluar dari sana ia merenungkan bentukan-bentukan. Setelah merenungkan bentukan-bentukan ia masuk ke jhana kedua, setelah keluar dari sana ia merenungkan bentukan-bentukan. Setelah merenungkan bentukan-bentukan ia masuk ke jhana ketiga... dan seterusnya... ia masuk ke pencapaian nevasaññānāsaññāyatana, setelah keluar dari sana ia merenungkan bentukan-bentukan. Demikianlah yang disebut mengembangkan ketenangan dan pandangan terang secara berpasangan.

Dhammuddhaccaviggahitaṃ mānasaṃ hotīti ettha mandapaññānaṃ vipassakānaṃ upakkilesavatthuttā vipassanupakkilesasaññitesu obhāsādīsu dasasu dhammesu bhantatāvasena uddhaccasahagatacittuppattiyā vikkhepasaṅkhātaṃ uddhaccaṃ dhammuddhaccaṃ, tena dhammuddhaccena viggahitaṃ virūpaggahitaṃ virodhamāpāditaṃ mānasaṃ cittaṃ dhammuddhaccaviggahitaṃ mānasaṃ hoti, tena vā dhammuddhaccena kāraṇabhūtena tammūlakataṇhāmānadiṭṭhuppattiyā viggahitaṃ mānasaṃ hoti. Dhammuddhaccaviggahitamānasanti vā pāṭho. Hoti so āvuso samayoti iminā maggāmaggavavatthānena taṃ dhammuddhaccaṃ paṭibāhitvā puna vipassanāvīthiṃ paṭipannakālaṃ dasseti. Yaṃ taṃ cittanti yasmiṃ samaye taṃ vipassanāvīthiṃ okkamitvā pavattaṃ cittaṃ. Ajjhattameva santiṭṭhatīti vipassanāvīthiṃ paccotaritvā tasmiṃ samaye gocarajjhattasaṅkhāte ārammaṇe santiṭṭhati patiṭṭhāti. Sannisīdatīti tattheva pavattivasena sammā nisīdati. Ekodi hotīti ekaggaṃ hoti. Samādhiyatīti sammā ādhiyati suṭṭhu ṭhitaṃ hotīti.

'Pikiran yang terganggu oleh gejolak batin terhadap Dhamma'—di sini, karena merupakan objek dari gangguan (upakkilesa) bagi para praktisi pandangan terang yang kebijaksanaannya lemah, kegelisahan (uddhacca) yang disebut sebagai kekacauan (vikkhepa) yang muncul bersama pikiran yang gelisah karena sifat bingung terhadap sepuluh hal seperti cahaya (obhāsa) dan sebagainya yang dikenal sebagai kekotoran pandangan terang, disebut 'gejolak batin terhadap Dhamma' (dhammuddhacca). Pikiran yang terganggu, yakni ditangkap secara salah atau dibawa ke arah pertentangan oleh gejolak batin terhadap Dhamma tersebut, disebut 'pikiran yang terganggu oleh gejolak batin terhadap Dhamma'. Atau, pikiran yang terganggu oleh kemunculan nafsu keinginan, kesombongan, dan pandangan salah yang berakar pada gejolak batin terhadap Dhamma tersebut sebagai penyebabnya. Ada juga pembacaan 'dhammuddhaccaviggahitamānasaṃ'. 'Itulah saatnya, Teman'—dengan ini, ia menunjukkan waktu kembalinya seseorang ke jalur pandangan terang setelah menolak gejolak batin terhadap Dhamma tersebut dengan menentukan apa yang merupakan jalan dan apa yang bukan jalan. 'Pikiran itu' berarti pikiran yang berlangsung setelah memasuki jalur pandangan terang pada saat itu. 'Menetap di dalam' berarti setelah kembali ke jalur pandangan terang, pada saat itu pikiran menetap dan berdiam pada objek yang disebut sebagai objek internal (gocarajjhatta). 'Menetap dengan baik' berarti menetap dengan benar melalui keberlangsungan pada objek itu saja. 'Menjadi terpusat' berarti menjadi satu titik (ekagga). 'Terkonsentrasi' berarti ditempatkan dengan benar, yakni menetap dengan sangat baik.

Ayaṃ suttantavaṇṇanā.

Ini adalah penjelasan Sutta.

1. Suttantaniddesavaṇṇanā

1. Penjelasan Rincian Sutta

2. Tassa [Pg.188] suttantassa niddesakathāya tattha jāte dhammeti tasmiṃ samādhismiṃ jāte cittacetasike dhamme. Aniccato anupassanaṭṭhenātiādinā vipassanāya bhedaṃ dasseti. Sammādiṭṭhi maggoti sammādiṭṭhisaṅkhāto maggo. Aṭṭhasu maggaṅgesu ekekopi hi maggoti vuccati.Āsevatīti sotāpattimaggavasena. Bhāvetīti sakadāgāmimagguppādanena. Bahulīkarotīti anāgāmiarahattamagguppādanena. Imesaṃ tiṇṇaṃ avatthābhedepi sati āvajjanādīnaṃ sādhāraṇattā sadisameva vissajjanaṃ kataṃ.

2. Dalam uraian rincian Sutta tersebut, 'fenomena yang muncul di sana' berarti fenomena kesadaran dan faktor mental yang muncul dalam konsentrasi tersebut. Dengan bagian 'melalui makna perenungan sebagai tidak kekal' dan sebagainya, ia menunjukkan klasifikasi pandangan terang. 'Jalan Pandangan Benar' berarti jalan yang disebut sebagai pandangan benar. Sebab, bahkan satu per satu dari delapan faktor jalan juga disebut sebagai 'Jalan'. 'Mengulang' berarti melalui kekuatan jalan Sotāpatti. 'Mengembangkan' berarti melalui pemunculan jalan Sakadāgāmi. 'Memperbanyak' berarti melalui pemunculan jalan Anāgāmi dan Arahat. Walaupun terdapat perbedaan tahapan pada ketiga istilah ini, penjelasan yang diberikan serupa karena kesamaan fungsi seperti advertensi (āvajjana) dan sebagainya.

3. Ālokasaññāpaṭinissaggānupassanānaṃ antarāpeyyāle avikkhepādīni ca jhāna samāpattikasiṇānussatiasubhā ca dīghaṃ assāsādīni ca ānantarikasamādhiñāṇaniddese (paṭi. ma. 1.80-81) niddiṭṭhattā saṅkhittāni. Tattha ca avikkhepavasenāti pubbabhāgāvikkhepavasena gahetabbaṃ. Aniccānupassī assāsavasenātiādike suddhavipassanāvasena vuttacatukke pana taruṇavipassanākāle vipassanāsampayuttasamādhipubbaṅgamā balavavipassanā veditabbā.

3. Di antara bagian 'ālokasaññā' dan 'paṭinissaggānupassanā' dalam teks yang diringkas (peyyāla), hal-hal seperti ketidakterombang-ambingan (avikkhepa) dsb., jhāna, samāpatti, kasiṇa, anussati, asubha, serta napas panjang dsb., telah diringkas karena telah dijelaskan dalam penjelasan Pengetahuan Konsentrasi Tanpa Sela (Ānantarikasamādhiñāṇaniddesa). Di sana, ungkapan 'dengan kekuatan ketidakterombang-ambingan' (avikkhepavasena) harus dipahami sebagai kekuatan ketidakterombang-ambingan pada tahap awal (sebelum magga). Namun, dalam bagian awal seperti 'mengamati ketidakkekalan saat menarik napas' dsb., yang diajarkan dalam empat serangkai (catukka) melalui vipassanā murni, pada saat vipassanā yang masih muda (taruṇavipassanā), harus dipahami sebagai vipassanā yang kuat yang didahului oleh konsentrasi yang bersesuaian dengan vipassanā.

4. Vipassanāpubbaṅgamavāre paṭhamaṃ aniccatotiādinā ārammaṇaṃ aniyametvā vipassanā vuttā, pacchā rūpaṃ aniccatotiādinā ārammaṇaṃ niyametvā vuttā. Tattha jātānanti tassā vipassanāya jātānaṃ cittacetasikānaṃ dhammānaṃ. Vosaggārammaṇatāti ettha vosaggo nibbānaṃ. Nibbānañhi saṅkhatavosaggato pariccāgato ‘‘vosaggo’’ti vutto. Vipassanā ca taṃsampayuttadhammā ca nibbānaninnatāya ajjhāsayavasena nibbāne patiṭṭhitattā nibbānapatiṭṭhā nibbānārammaṇā. Patiṭṭhāpi hi ālambīyatīti ārammaṇaṃ nāma hoti, nibbāne patiṭṭhaṭṭheneva nibbānārammaṇā. Aññattha pāḷiyampi hi patiṭṭhā ‘‘ārammaṇa’’nti vuccanti. Yathāha – ‘‘seyyathāpi, āvuso, naḷāgāraṃ vā tiṇāgāraṃ vā sukkhaṃ koḷāpaṃ terovassikaṃ puratthimāya cepi disāya puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, labhetha aggi otāraṃ, labhetha aggi ārammaṇa’’ntiādi (saṃ. ni. 4.243). Tasmā tattha jātānaṃ dhammānaṃ vosaggārammaṇatāya nibbānapatiṭṭhābhāvena hetubhūtena uppādito yo cittassa ekaggatāsaṅkhāto upacārappanābhedo avikkhepo, so [Pg.189] samādhīti vipassanāto pacchā uppādito nibbedhabhāgiyo samādhi niddiṭṭho hoti. Tasmāyeva hi iti paṭhamaṃ vipassanā, pacchā samathoti vuttaṃ.

4. Dalam bagian 'Vipassanā sebagai pendahulu', pertama-tama vipassanā diajarkan tanpa menentukan objek tertentu melalui kata-kata 'sebagai tidak kekal' dsb. Kemudian, vipassanā diajarkan dengan menentukan objek melalui kata-kata 'materi (rūpa) adalah tidak kekal' dsb. Di sana, kata 'yang muncul' (jātānaṃ) merujuk pada keadaan-keadaan mental (citta dan cetasika) yang muncul dalam vipassanā tersebut. Ungkapan 'memiliki pelepasan sebagai objek' (vosaggārammaṇatā); di sini 'pelepasan' (vosagga) adalah Nibbāna. Sebab Nibbāna disebut sebagai 'pelepasan' karena merupakan pelepasan atau pengabaian terhadap hal-hal yang terkondisi (saṅkhata). Vipassanā dan keadaan-keadaan yang bersesuaian dengannya disebut 'menetap dalam Nibbāna' (nibbānapatiṭṭhā) dan 'memiliki Nibbāna sebagai objek' (nibbānārammaṇā) karena kecenderungan mereka menuju Nibbāna, serta berdasarkan aspirasi mereka untuk menetap dalam Nibbāna. Karena apa pun yang dijadikan tumpuan (ālambīyati) disebut objek (ārammaṇa), maka mereka disebut memiliki Nibbāna sebagai objek justru karena menetap dalam Nibbāna. Di tempat lain dalam Pāli pun, tempat menetap (patiṭṭhā) disebut sebagai 'objek' (ārammaṇa). Seperti yang dikatakan: 'Bagaikan, para bhikkhu, sebuah rumah buluh atau rumah rumput yang kering, rapuh, dan telah melewati satu musim hujan, jika seseorang mendatanginya dengan obor rumput yang menyala dari arah timur, maka api akan mendapatkan kesempatan (otāra) dan api akan mendapatkan objek (ārammaṇa)' dsb. Oleh karena itu, ketidakterombang-ambingan (avikkhepa) yang muncul karena memiliki pelepasan sebagai objek dari keadaan-keadaan yang muncul di sana, yang merupakan faktor penyebab bagi menetapnya dalam Nibbāna, yang disebut sebagai satu-titik pikiran (cittassa ekaggatā) dan dibedakan menjadi upacāra dan appanā—itu disebut konsentrasi (samādhi). Dengan demikian, dijelaskan tentang konsentrasi yang mengarah pada penembusan (nibbedhabhāgiya samādhi) yang dimunculkan setelah vipassanā. Karena alasan itulah dikatakan: 'Pertama-tama vipassanā, kemudian samatha'.

5. Yuganaddhaniddese yasmā heṭṭhā suttantavaṇṇanāyaṃ vutto yuganaddhakkamo purimadvayaniddesanayeneva pākaṭo, maggakkhaṇe yuganaddhakkamo pana na pākaṭo, tasmā pubbabhāge anekantikaṃ yuganaddhabhāvanaṃ avatvā maggakkhaṇe ekantena labbhamānayuganaddhabhāvanameva dassento soḷasahi ākārehītiādimāha. Tattha ārammaṇaṭṭhenātiādīsu sattarasasu ākāresu ante uddiṭṭhaṃ yuganaddhaṃ mūlapadena ekaṭṭhattā taṃ vippahāya sesānaṃ vasena ‘‘soḷasahī’’ti vuttaṃ. Ārammaṇaṭṭhenāti ālambanaṭṭhena, ārammaṇavasenāti attho. Evaṃ sesesupi. Gocaraṭṭhenāti ārammaṇaṭṭhepi sati nissayitabbaṭṭhānaṭṭhena. Pahānaṭṭhenāti pajahanaṭṭhena. Pariccāgaṭṭhenāti pahānepi sati puna anādiyanena pariccāgaṭṭhena. Vuṭṭhānaṭṭhenāti uggamanaṭṭhena. Vivaṭṭanaṭṭhenāti uggamanepi sati apunarāvaṭṭanena nivattanaṭṭhena. Santaṭṭhenāti nibbutaṭṭhena. Paṇītaṭṭhenāti nibbutaṭṭhepi sati uttamaṭṭhena, atappakaṭṭhena vā. Vimuttaṭṭhenāti bandhanāpagataṭṭhena. Anāsavaṭṭhenāti bandhanamokkhepi sati ārammaṇaṃ katvā pavattamānāsavavirahitaṭṭhena. Taraṇaṭṭhenāti anosīditvā pilavanaṭṭhena, atikkamanaṭṭhena vā. Animittaṭṭhenāti saṅkhāranimittavirahitaṭṭhena. Appaṇihitaṭṭhenāti paṇidhivirahitaṭṭhena. Suññataṭṭhenāti abhinivesavirahitaṭṭhena. Ekarasaṭṭhenāti ekakiccaṭṭhena. Anativattanaṭṭhenāti aññamaññaṃ anatikkamanaṭṭhena. Yuganaddhaṭṭhenāti yugalakaṭṭhena.

5. Dalam Penjelasan Pasangan (Yuganaddhaniddese), karena urutan pasangan (yuganaddhakkama) yang disebutkan di bawah dalam penjelasan Suttanta telah jelas melalui cara penjelasan dua yang pertama (Samathapubbaṅgama dan Vipassanapubbaṅgama), namun urutan pasangan pada momen Jalan (maggakkhaṇa) belum jelas, maka tanpa menyebutkan pengembangan pasangan yang tidak pasti pada tahap awal (pubbabhāga), melainkan untuk menunjukkan pengembangan pasangan yang diperoleh secara pasti pada momen Jalan, Beliau bersabda 'dengan enam belas cara' dsb. Di sana, di antara tujuh belas cara yang disebutkan, kata 'pasangan' (yuganaddha) yang disebutkan di bagian akhir memiliki arti yang sama dengan kata dasarnya, sehingga kata tersebut ditinggalkan dan dengan merujuk pada enam belas kata sisanya, maka dikatakan 'dengan enam belas cara'. 'Dalam arti objek' (ārammaṇaṭṭhena) berarti dalam arti tumpuan (ālambana), atau dengan kekuatan objek; demikian pula pada kata-kata sisanya. 'Dalam arti wilayah' (gocaraṭṭhena) berarti meskipun dalam arti objek, namun dalam arti tempat yang harus dijadikan sandaran. 'Dalam arti meninggalkan' (pahānaṭṭhena) berarti dalam arti melepaskan. 'Dalam arti melepaskan sepenuhnya' (pariccāgaṭṭhena) berarti meskipun dalam arti meninggalkan, namun dalam arti pelepasan dengan tidak mengambilnya kembali. 'Dalam arti bangkit keluar' (vuṭṭhānaṭṭhena) berarti dalam arti kemunculan keluar (dari saṅkhāra). 'Dalam arti berputar menjauh' (vivaṭṭanaṭṭhena) berarti meskipun dalam arti kemunculan keluar, namun dalam arti berputar menjauh dengan tidak kembali lagi. 'Dalam arti tenang' (santaṭṭhena) berarti dalam arti padam (nibbuta). 'Dalam arti luhur' (paṇītaṭṭhena) berarti meskipun dalam arti padam, namun dalam arti yang paling utama, atau dalam arti tidak membosankan. 'Dalam arti bebas' (vimuttaṭṭhena) berarti dalam arti terlepas dari ikatan. 'Dalam arti bebas noda' (anāsavaṭṭhena) berarti meskipun dalam arti pembebasan dari ikatan, namun dalam arti bebas dari noda (āsava) yang berlangsung dengan menjadikan sesuatu sebagai objek. 'Dalam arti menyeberang' (taraṇaṭṭhena) berarti dalam arti mengambang tanpa tenggelam, atau dalam arti melampaui. 'Dalam arti tanpa tanda' (animittaṭṭhena) berarti dalam arti bebas dari tanda bentukan (saṅkhāranimitta). 'Dalam arti tanpa keinginan' (appaṇihitaṭṭhena) berarti dalam arti bebas dari keinginan (paṇidhi). 'Dalam arti kekosongan' (suññataṭṭhena) berarti dalam arti bebas dari keyakinan salah (abhinivesa). 'Dalam arti satu rasa' (ekara saṭṭhena) berarti dalam arti fungsi yang sama (ekakicca). 'Dalam arti tidak saling melampaui' (anativattanaṭṭhena) berarti dalam arti tidak saling melampaui satu sama lain. 'Dalam arti sebagai pasangan' (yuganaddhaṭṭhena) berarti dalam arti keadaan yang berpasangan.

Uddhaccaṃ pajahato, avijjaṃ pajahatoti yogino tassa tassa paṭipakkhappahānavasena vuttaṃ. Nirodho cettha nibbānameva. Aññamaññaṃ nātivattantīti samatho ce vipassanaṃ ativatteyya, līnapakkhikattā samathassa cittaṃ kosajjāya saṃvatteyya. Vipassanā ce samathaṃ ativatteyya, uddhaccapakkhikattā vipassanāya cittaṃ uddhaccāya saṃvatteyya. Tasmā samatho ca vipassanaṃ anativattamāno kosajjapātaṃ na karoti, vipassanā samathaṃ anativattamānā uddhaccapātaṃ na karoti. Samatho samaṃ pavattamāno [Pg.190] vipassanaṃ uddhaccapātato rakkhati, vipassanā samaṃ pavattamānā samathaṃ kosajjapātato rakkhati. Evamime ubho aññamaññaṃ anativattanakiccena ekakiccā, samā hutvā pavattamānena aññamaññaṃ anativattamānā atthasiddhikarā honti. Tesaṃ maggakkhaṇe yuganaddhattaṃ vuṭṭhānagāminivipassanākkhaṇe yuganaddhattāyeva hoti. Pahānapariccāgavuṭṭhānavivaṭṭanakaraṇānaṃ maggakiccavasena vuttattā sakalassa maggakiccassa dassanatthaṃ uddhaccasahagatakilesā ca khandhā ca avijjāsahagatakilesā ca khandhā ca niddiṭṭhā. Sesānaṃ na tathā vuttattā paṭipakkhadhammamattadassanavasena uddhaccāvijjā eva niddiṭṭhā. Vivaṭṭatoti nivattantassa.

Kata 'bagi yang meninggalkan kegelisahan' (uddhaccaṃ pajahato), 'bagi yang meninggalkan ketidaktahuan' (avijjaṃ pajahato), diucapkan bagi praktisi yoga (yogī) berdasarkan kekuatan dari meninggalkan lawan masing-masing. Di sini, 'penghentian' (nirodha) adalah Nibbāna itu sendiri. 'Tidak saling melampaui satu sama lain' (aññamaññaṃ nātivattanti) berarti jika samatha melampaui vipassanā, karena samatha memiliki kecenderungan pada kelambanan (līna), maka pikiran akan condong pada kemalasan (kosajja). Jika vipassanā melampaui samatha, karena vipassanā memiliki kecenderungan pada kegelisahan (uddhacca), maka pikiran akan condong pada kegelisahan (uddhacca). Oleh karena itu, samatha yang tidak melampaui vipassanā tidak menyebabkan jatuh ke dalam kemalasan; vipassanā yang tidak melampaui samatha tidak menyebabkan jatuh ke dalam kegelisahan. Samatha yang berlangsung secara seimbang menjaga vipassanā agar tidak jatuh ke dalam kegelisahan; vipassanā yang berlangsung secara seimbang menjaga samatha agar tidak jatuh ke dalam kemalasan. Dengan demikian, keduanya memiliki fungsi yang sama melalui tugas untuk tidak saling melampaui satu sama lain; dengan berlangsung secara seimbang dan tidak saling melampaui, keduanya menjadi pembawa keberhasilan tujuan. Keadaan berpasangan (yuganaddhatta) dari keduanya pada momen Jalan (maggakkhaṇa) terjadi justru karena adanya keadaan berpasangan pada momen vipassanā yang mengarah pada kemunculan (vuṭṭhānagāminivipassanā). Karena perbuatan meninggalkan, melepaskan sepenuhnya, bangkit keluar, dan berputar menjauh disebutkan sebagai tugas Jalan (maggakicca), maka untuk menunjukkan keseluruhan tugas Jalan tersebut, dijelaskanlah tentang kotoran batin yang menyertai kegelisahan beserta agregat-agregatnya, serta kotoran batin yang menyertai ketidaktahuan beserta agregat-agregatnya. Adapun yang lainnya, karena tidak disebutkan demikian, maka hanya kegelisahan dan ketidaktahuan saja yang disebutkan melalui cara menunjukkan hanya pada dhamma lawan. 'Dari yang berputar menjauh' (vivaṭṭato) berarti dari yang kembali (berbalik) menjauh.

Samādhi kāmāsavā vimutto hotīti samādhissa kāmacchandapaṭipakkhattā vuttaṃ. Rāgavirāgāti rāgassa virāgo samatikkamo etissā atthīti rāgavirāgā, ‘‘rāgavirāgato’’ti nissakkavacanaṃ vā. Tathā avijjāvirāgā. Cetovimuttīti maggasampayutto samādhi. Paññāvimuttīti maggasampayuttā paññā. Taratoti tarantassa. Sabbapaṇidhīhīti rāgadosamohapaṇidhīhi, sabbapatthanāhi vā. Evaṃ cuddasa ākāre vissajjitvā ekarasaṭṭhañca anativattanaṭṭhañca avibhajitvāva imehi soḷasahi ākārehīti āha. Kasmā? Tesaṃ cuddasannaṃ ākārānaṃ ekekassa avasāne ‘‘ekarasā honti, yuganaddhā honti, aññamaññaṃ nātivattantī’’ti niddiṭṭhattā te dvepi ākārā niddiṭṭhāva honti. Tasmā ‘‘soḷasahī’’ti āha. Yuganaddhaṭṭho pana uddesepi na bhaṇitoyevāti.

"Konsentrasi terbebas dari noda keinginan indrawi" (Samādhi kāmāsavā vimutto hotīti) dikatakan karena konsentrasi (samādhi) merupakan lawan dari keinginan indrawi (kāmacchanda). Mengenai istilah "rāgavirāgā" (karena pelenyapan nafsu), ini berarti pelampauan (samatikkamo) terhadap nafsu (rāga) terdapat pada pembebasan tersebut, atau ini adalah penggunaan kasus ablatif (nissakkavacana) yang bermakna "dari pelenyapan nafsu". Demikian pula dengan "avijjāvirāgā" (dari pelenyapan ketidaktahuan). "Cetovimutti" adalah konsentrasi yang berhubungan dengan Jalan (maggasampayutto samādhi). "Paññāvimutti" adalah kebijaksanaan yang berhubungan dengan Jalan (maggasampayuttā paññā). "Tarato" berarti bagi orang yang sedang menyeberang. "Sabbapaṇidhīhi" berarti dengan segala kerinduan (paṇidhi) berupa nafsu, kebencian, dan kebodohan batin, atau dengan segala bentuk keinginan (patthanā). Setelah menjelaskan empat belas aspek tersebut, tanpa merinci makna "satu rasa" (ekarasaṭṭha) dan "tidak melampaui" (anativattanaṭṭha), Beliau mengatakan "dengan enam belas aspek ini". Mengapa? Karena pada akhir setiap empat belas aspek tersebut ditunjukkan bahwa "mereka menjadi satu rasa, mereka terikat bersama (yuganaddhā), dan mereka tidak saling melampaui satu sama lain," maka kedua aspek tersebut juga sudah termasuk ditunjukkan. Oleh karena itu dikatakan "dengan enam belas". Namun, makna "yuganaddha" tidak disebutkan bahkan dalam ringkasan (uddesa) tersebut.

2. Dhammuddhaccavāraniddesavaṇṇanā

2. Penjelasan Bagian tentang Kegelisahan terhadap Dhamma (Dhammuddhaccavāraniddesavaṇṇanā)

6. Dhammuddhaccavāre aniccato manasikaroto obhāso uppajjatīti udayabbayānupassanāya ṭhitassa tīhi anupassanāhi punappunaṃ saṅkhāre vipassantassa vipassantassa vipassanāñāṇesu paripākagatesu tadaṅgavasena kilesappahānena parisuddhacittassa aniccato vā dukkhato vā anattato vā manasikārakkhaṇe vipassanāñāṇānubhāvena pakatiyāva obhāso uppajjatīti paṭhamaṃ tāva aniccato manasikaroto obhāso kathito. Akusalo vipassako tasmiṃ obhāse uppanne ‘‘na ca vata me ito pubbe evarūpo obhāso uppannapubbo, addhā maggaṃ pattomhi, phalaṃ pattomhī’’ti [Pg.191] amaggaṃyeva ‘‘maggo’’ti, aphalameva ‘‘phala’’nti gaṇhāti. Tassa amaggaṃ ‘‘maggo’’ti, aphalaṃ ‘‘phala’’nti gaṇhato vipassanāvīthi ukkantā hoti. So attano vipassanāvīthiṃ vissajjetvā vikkhepamāpanno vā obhāsameva taṇhādiṭṭhimaññanāhi maññamāno vā nisīdati. So kho panāyaṃ obhāso kassaci bhikkhuno pallaṅkaṭṭhānamattameva obhāsento uppajjati, kassaci antogabbhaṃ, kassaci bahigabbhampi, kassaci sakalavihāraṃ, gāvutaṃ aḍḍhayojanaṃ yojanaṃ dviyojanaṃ…pe… kassaci pathavitalato yāva akaniṭṭhabrahmalokā ekālokaṃ kurumāno. Bhagavato pana dasasahassilokadhātuṃ obhāsento udapādi. Ayañhi obhāso caturaṅgasamannāgatepi andhakāre taṃ taṃ ṭhānaṃ obhāsento uppajjati.

6. Dalam bagian Dhammuddhaccavāra, kalimat "cahaya muncul bagi seseorang yang merenungkan sebagai ketidakkekalan" (aniccato manasikaroto obhāso uppajjatīti) berarti bagi seseorang yang teguh dalam pengamatan muncul dan lenyapnya (udayabbayānupassanā), yang terus-menerus mengamati bentukan-bentukan (saṅkhāra) melalui tiga jenis pengamatan (aniccā, dukkhā, anattā), ketika pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa) telah matang dan pikirannya menjadi murni karena penyingkiran kekotoran batin melalui penyingkiran sementara (tadaṅgapahāna), maka pada saat perenungan terhadap ketidakkekalan, penderitaan, atau tanpa-diri, cahaya muncul secara alami melalui kekuatan pengetahuan pandangan terang; pertama-tama cahaya dijelaskan bagi yang merenungkan sebagai ketidakkekalan. Seorang praktisi pandangan terang yang tidak terampil (akusalo vipassako), ketika cahaya tersebut muncul, berpikir: "Sungguh, cahaya seperti ini belum pernah muncul padaku sebelumnya; pasti aku telah mencapai Jalan, aku telah mencapai Buah," sehingga ia menganggap yang bukan Jalan sebagai "Jalan", dan yang bukan Buah sebagai "Buah". Bagi dia yang menganggap yang bukan Jalan sebagai Jalan dan yang bukan Buah sebagai Buah, proses pandangan terangnya (vipassanāvīthi) menjadi menyimpang. Ia meninggalkan jalur pandangan terangnya sendiri dan terjatuh dalam gangguan (vikkhepa), atau ia hanya berdiam diri dengan membayangkan cahaya itu melalui keserakahan (taṇhā), pandangan salah (diṭṭhi), dan kesombongan (māna). Cahaya tersebut muncul pada sebagian bhikkhu hanya menerangi seukuran tempat duduknya, pada sebagian lainnya menerangi bagian dalam ruangan, bagian luar ruangan, seluruh wihara, sejauh satu gāvuta, setengah yojana, satu yojana, dua yojana... bahkan bagi sebagian bhikkhu, cahaya itu muncul membuat satu penerangan dari permukaan bumi hingga ke alam brahma Akanittha. Sedangkan bagi Sang Bhagavā, cahaya itu muncul menerangi sepuluh ribu tata surya. Sebab cahaya ini muncul menerangi tempat-tempat tersebut bahkan dalam kegelapan pekat yang terdiri dari empat faktor.

Obhāso dhammoti obhāsaṃ āvajjatīti ayaṃ obhāso maggadhammo phaladhammoti vā taṃ taṃ obhāsaṃ manasi karoti. Tato vikkhepo uddhaccanti tato obhāsato dhammoti āvajjanakaraṇato vā yo uppajjati vikkhepo, so uddhaccaṃ nāmāti attho. Tena uddhaccena viggahitamānasoti tena evaṃ uppajjamānena uddhaccena virodhitacitto, tena vā uddhaccena kāraṇabhūtena tammūlakakilesuppattiyā virodhitacitto vipassako vipassanāvīthiṃ okkamitvā vikkhepaṃ vā tammūlakakilesesu vā ṭhitattā aniccato dukkhato anattato upaṭṭhānāni yathābhūtaṃ nappajānāti. ‘‘Tena vuccati dhammuddhaccaviggahitamānaso’’ti evaṃ iti-saddo yojetabbo. Hoti so samayoti evaṃ assādavasena upakkiliṭṭhacittassāpi yogino sace upaparikkhā uppajjati, so evaṃ pajānāti – ‘‘vipassanā nāma saṅkhārārammaṇā, maggaphalāni nibbānārammaṇāni, imāni ca cittāni saṅkhārārammaṇāni, tasmā nāyamobhāso maggo, udayabbayānupassanāyeva nibbānassa lokiko maggo’’ti maggāmaggaṃ vavatthapetvā taṃ vikkhepaṃ parivajjayitvā udayabbayānupassanāya ṭhatvā sādhukaṃ saṅkhāre aniccato dukkhato anattato vipassati. Evaṃ upaparikkhantassa so samayo hoti. Evaṃ apassanto pana ‘‘maggaphalappattomhī’’ti adhimāniko hoti.

"Cahaya adalah Dhamma" (obhāso dhammo) berarti ia memperhatikan cahaya tersebut; ia merenungkan setiap cahaya tersebut sebagai, "Cahaya ini adalah fenomena Jalan (maggadhammo) atau fenomena Buah (phaladhammo)." "Kegelisahan muncul dari sana" (tato vikkhepo uddhaccanti) berarti gangguan (vikkhepo) yang muncul karena cahaya tersebut atau karena tindakan memperhatikan ( Dhamma) tersebut; itulah yang disebut kegelisahan (uddhacca). "Pikiran yang terganggu oleh kegelisahan itu" (tena uddhaccena viggahitamānaso) berarti pikirannya dirintangi oleh kegelisahan yang muncul tersebut, atau praktisi pandangan terang tersebut pikirannya dirintangi oleh munculnya kekotoran batin yang berakar pada kegelisahan itu sebagai penyebabnya. Setelah memasuki proses pandangan terang, karena ia menetap dalam kegelisahan atau kekotoran batin yang berakar pada hal itu, ia tidak memahami sebagaimana adanya perenungan (upaṭṭhānāni) terhadap ketidakkekalan, penderitaan, dan tanpa-diri. "Oleh karena itu disebut pikiran yang terganggu oleh kegelisahan terhadap Dhamma," begitulah kata 'iti' harus dihubungkan. "Ada saatnya" (hoti so samayo) berarti jika penyelidikan (upaparikkhā) muncul pada seorang yogi meskipun pikirannya telah dikotori oleh kesenangan (assāda) terhadap cahaya, ia akan memahami demikian: "Vipassanā memiliki bentukan (saṅkhāra) sebagai objek, sedangkan Jalan dan Buah memiliki Nibbāna sebagai objek. Kesadaran-kesadaran ini memiliki bentukan sebagai objek. Oleh karena itu, cahaya ini bukanlah Jalan; hanya pengamatan terhadap muncul dan lenyapnya (udayabbayānupassanā) sajalah yang merupakan jalan duniawi menuju Nibbāna." Setelah menentukan mana yang Jalan dan mana yang bukan Jalan, menjauhi kegelisahan itu, dan tetap dalam pengamatan muncul dan lenyapnya, ia mengamati bentukan-bentukan secara saksama sebagai tidak kekal, menderita, dan tanpa-diri. Bagi orang yang menyelidiki seperti itu, saat tersebut (kembalinya ke proses vipassanā) terjadi. Namun, bagi yang tidak mengamati seperti itu, ia menjadi orang yang terlalu percaya diri (adhimāniko) dengan berpikir, "Aku telah mencapai Jalan dan Buah."

Yaṃ taṃ cittanti yaṃ taṃ vipassanācittaṃ. Ajjhattamevāti aniccānupassanāya ārammaṇe gocarajjhatteyeva. Ñāṇaṃ uppajjatīti tasseva yogāvacarassa rūpārūpadhamme tulayantassa tīrayantassa vissaṭṭhaindavajiramiva avihatavegaṃ [Pg.192] tikhiṇaṃ sūramativisadaṃ vipassanāñāṇaṃ uppajjati. Pīti uppajjatīti tasseva tasmiṃ samaye khuddikā pīti, khaṇikā pīti, okkantikā pīti, ubbegā pīti, pharaṇā pītīti ayaṃ pañcavidhā vipassanāsampayuttā pīti sakalasarīraṃ pūrayamānā uppajjati. Passaddhi uppajjatīti tasseva tasmiṃ samaye kāyacittānaṃ neva daratho, na gāravatā, na kakkhaḷatā, na akammaññatā, na gelaññatā, na vaṅkatā hoti. Atha kho panassa kāyacittāni passaddhāni lahūni mudūni kammaññāni paguṇāni suvisadāni ujukāniyeva honti. So imehi passaddhādīhi anuggahitakāyacitto tasmiṃ samaye amānusiṃ nāma ratiṃ anubhavati. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

"Kesadaran yang demikian itu" (yaṃ taṃ cittaṃ) berarti kesadaran pandangan terang (vipassanācitta) tersebut. "Hanya di dalam diri" (ajjhattameva) berarti hanya pada objek pengamatan ketidakkekalan yang menjadi ranah internalnya. "Pengetahuan muncul" (ñāṇaṃ uppajjati) berarti bagi praktisi (yogāvacara) yang sedang menimbang dan memeriksa fenomena materi dan non-materi, muncul pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa) yang sangat tajam, berani, sangat jernih, dan memiliki kecepatan yang tidak terhalangi bagaikan petir Dewa Indra yang dilepaskan. "Kegembiraan (pīti) muncul" berarti bagi praktisi tersebut pada waktu itu, muncul lima jenis kegembiraan yang berhubungan dengan pandangan terang, yaitu kegembiraan kecil (khuddikā), kegembiraan sesaat (khaṇikā), kegembiraan yang membanjiri (okkantikā), kegembiraan yang mengangkat (ubbegā), dan kegembiraan yang meresap (pharaṇā), yang memenuhi seluruh tubuhnya. "Ketenangan (passaddhi) muncul" berarti bagi praktisi tersebut pada waktu itu, tidak ada lagi kepenatan, rasa berat, kekasaran, ketidakmampuan untuk bekerja, rasa sakit, atau kebengkokan baik pada tubuh maupun pikiran. Sebaliknya, tubuh dan pikirannya menjadi tenang, ringan, lembut, siap bekerja, mahir, sangat jernih, dan lurus. Dengan tubuh dan pikiran yang didukung oleh ketenangan dan faktor lainnya ini, pada saat itu ia merasakan kesenangan yang luar biasa (amānusi rati). Berkenaan dengan hal inilah dikatakan:

‘‘Suññāgāraṃ paviṭṭhassa, santacittassa bhikkhuno;

Amānusī ratī hoti, sammā dhammaṃ vipassato.

"Bagi bhikkhu yang telah memasuki tempat sunyi, yang pikirannya damai; terdapat kesenangan luar biasa saat ia mengamati Dhamma dengan benar."

‘‘Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānata’’nti. (dha. pa. 373-4) –

"Kapan pun ia merenungkan muncul dan lenyapnya kelompok-kelompok kehidupan (khandha); ia memperoleh kegembiraan dan kebahagiaan, itulah kondisi tanpa kematian (Nibbāna) bagi mereka yang memahaminya."

Evamassa imaṃ amānusiṃ ratiṃ sādhayamānā lahutādīhi sahitā vipassanāsampayuttā kāyacittapassaddhi uppajjati. Sukhaṃ uppajjatīti tasseva tasmiṃ samaye sakalasarīraṃ abhisandayamānaṃ vipassanāsampayuttaṃ sukhaṃ uppajjati. Adhimokkho uppajjatīti tasseva tasmiṃ samaye cittacetasikānaṃ atisayapasādabhūtā vipassanāsampayuttā saddhā uppajjati. Paggaho uppajjatīti tasseva tasmiṃ samaye asithilamanaccāraddhaṃ supaggahitaṃ vipassanāsampayuttaṃ vīriyaṃ uppajjati. Upaṭṭhānaṃ uppajjatīti tasseva tasmiṃ samaye sūpaṭṭhitā suppatiṭṭhitā nikhātā acalā pabbatarājasadisā vipassanāsampayuttā sati uppajjati. So yaṃ yaṃ ṭhānaṃ āvajjati samannāharati manasi karoti paccavekkhati, taṃ taṃ ṭhānamassa okkantitvā pakkhanditvā dibbacakkhuno paraloko viya satiyā upaṭṭhāti (visuddhi. 2.734).

Demikianlah, bagi praktisi tersebut, ketenangan tubuh dan pikiran (kāyacittapassaddhi) yang disertai dengan kelenturan (lahutā) dan sifat-sifat lainnya, yang menghasilkan kegembiraan yang melampaui manusiawi ini dan terhubung dengan pandangan terang, muncul. Kebahagiaan (sukha) muncul: bagi praktisi yang sama, pada saat itu, muncul kebahagiaan yang terhubung dengan pandangan terang yang mengalir ke seluruh tubuhnya. Keyakinan (adhimokkho) muncul: bagi praktisi yang sama, pada saat itu, muncul keyakinan (saddhā) yang terhubung dengan pandangan terang yang merupakan kejernihan luar biasa dari pikiran dan faktor-faktor mental. Kegigihan (paggaho) muncul: bagi praktisi yang sama, pada saat itu, muncul semangat (vīriya) yang terhubung dengan pandangan terang, yang tidak terlalu kendur dan tidak terlalu tegang, namun tertata dengan baik. Kehadiran (upaṭṭhānaṃ) muncul: bagi praktisi yang sama, pada saat itu, muncul perhatian (sati) yang terhubung dengan pandangan terang, yang hadir dengan baik, kokoh, tertanam kuat, tidak tergoyahkan, bagaikan raja gunung (Sineru). Apa pun objek yang ia renungkan, ia arahkan, ia perhatikan, dan ia tinjau, objek tersebut hadir dalam perhatiannya dengan sangat mendalam dan langsung, seolah-olah alam lain (paraloko) tampak bagi seseorang yang memiliki mata dewa (dibbacakkhu).

Upekkhāti vipassanupekkhā ceva āvajjanupekkhā ca. Tasmiñhi samaye sabbasaṅkhāresu majjhattabhūtā vipassanupekkhāpi balavatī uppajjati, manodvāre āvajjanupekkhāpi. Sā hissa taṃ taṃ ṭhānaṃ āvajjantassa vissaṭṭhaindavajiramiva pattapuṭe pakkhandatattanārāco viya ca sūrā tikhiṇā hutvā vahati[Pg.193]. Evañhi visuddhimagge (visuddhi. 2.734) vuttaṃ. Vipassanupekkhāti cettha ‘‘vipassanāsampayuttā tatramajjhattupekkhā’’ti ācariyā vadanti. Vipassanāñāṇe hi gayhamāne ‘‘ñāṇaṃ uppajjatī’’ti vipassanāñāṇassa āgatattā punaruttidoso hoti. Tatiyajjhānavaṇṇanāyañca ‘‘saṅkhārupekkhāvipassanupekkhānampi atthato ekībhāvo. Paññā eva hi sā, kiccavasena dvidhā bhinnā’’ti vuttaṃ. Tasmā vipassanāsampayuttāya tatramajjhattupekkhāya vuccamānāya punaruttidoso ca na hoti, tatiyajjhānavaṇṇanāya ca sameti. Yasmā ca pañcasu indriyesu ‘‘ñāṇaṃ adhimokkho paggaho upaṭṭhāna’’nti paññindriyasaddhindriyavīriyindriyasatindriyāni niddiṭṭhāni, samādhindriyaṃ pana aniddiṭṭhaṃ hoti, yuganaddhavasenāpi ca samādhindriyaṃ niddisitabbameva hoti, tasmā samappavatto samādhi puna samādhāne byāpārappahānakaraṇena ‘‘upekkhā’’ti vuttoti veditabbaṃ.

Keseimbangan (upekkhā) adalah keseimbangan pandangan terang (vipassanupekkhā) dan keseimbangan perenungan (āvajjanupekkhā). Karena pada saat itu, vipassanupekkhā yang bersikap netral terhadap semua bentukan (saṅkhāra) muncul dengan kuat, begitu pula āvajjanupekkhā di pintu pikiran. Bagi praktisi yang merenungkan berbagai objek, keseimbangan tersebut berlangsung dengan berani dan tajam, bagaikan senjata halilintar Indra (indavajira) yang dilepaskan, atau bagaikan anak panah besi yang panas membara yang menembus wadah daun. Demikianlah yang dinyatakan dalam Visuddhimagga. Mengenai 'vipassanupekkhā', para guru mengatakan bahwa ini adalah 'tatramajjhattupekkhā yang terhubung dengan pandangan terang'. Sebab, jika kebijaksanaan (ñāṇa) yang diambil, akan terjadi kesalahan pengulangan (punaruttidosa) karena istilah 'pengetahuan (ñāṇa) muncul' telah disebutkan sebelumnya. Dalam penjelasan Jhāna ketiga juga dinyatakan: 'Saṅkhārupekkhā dan vipassanupekkhā pada hakikatnya adalah satu. Itu hanyalah kebijaksanaan (paññā) yang terbagi menjadi dua berdasarkan fungsinya.' Oleh karena itu, dengan menyebutnya tatramajjhattupekkhā yang terhubung dengan pandangan terang, maka tidak terjadi kesalahan pengulangan, dan ini sesuai dengan penjelasan Jhāna ketiga. Dan karena di antara lima indriya, telah disebutkan paññindriya, saddhindriya, vīriyindriya, dan satindriya melalui istilah 'pengetahuan (ñāṇa), keyakinan (adhimokkho), kegigihan (paggaho), dan kehadiran (upaṭṭhāna)', namun indriya konsentrasi (samādhindriya) belum disebutkan secara langsung—meskipun melalui metode yuganaddha (penyatuan ketenangan dan pandangan terang) samādhindriya tetap harus ditunjukkan—maka harus dipahami bahwa konsentrasi (samādhi) yang berlangsung seimbang disebut 'upekkhā' karena fungsinya yang melepaskan upaya berlebihan dalam menyeimbangkan faktor-faktor mental dalam objek tersebut.

Nikanti uppajjatīti evaṃ obhāsādipaṭimaṇḍitāya vipassanāya ālayaṃ kurumānā sukhumā santākārā nikanti uppajjati, yā kilesoti pariggahetumpi na sakkā hoti. Yathā ca obhāse, evaṃ etesupi aññatarasmiṃ uppanne yogāvacaro ‘‘na ca vata me ito pubbe evarūpaṃ ñāṇaṃ uppannapubbaṃ, evarūpā pīti passaddhi sukhaṃ adhimokkho paggaho upaṭṭhānaṃ upekkhā nikanti uppannapubbā, addhā maggaṃ pattomhi, phalaṃ pattomhī’’ti amaggameva ‘‘maggo’’ti, aphalameva ‘‘phala’’nti gaṇhāti. Tassa amaggaṃ ‘‘maggo’’ti, aphalañca ‘‘phala’’nti gaṇhato vipassanāvīthi ukkantā hoti. So attano mūlakammaṭṭhānaṃ vissajjetvā nikantimeva assādento nisīdati. Ettha ca obhāsādayo upakkilesavatthutāya upakkilesāti vuttā, na akusalattā. Nikanti pana upakkileso ceva upakkilesavatthu ca. Vatthuvaseneva cete dasa, gāhavasena pana samatiṃsa honti. Kathaṃ? ‘‘Mama obhāso uppanno’’ti gaṇhato hi diṭṭhiggāho hoti, ‘‘manāpo vata obhāso uppanno’’ti gaṇhato mānaggāho, obhāsaṃ assādayato taṇhāggāho. Iti obhāse diṭṭhimānataṇhāvasena tayo gāhā. Tathā sesesupīti evaṃ gāhavasena samatiṃsa upakkilesā honti. Dukkhato manasikaroto, anattato manasikarototi vāresupi [Pg.194] imināva nayena attho veditabbo. Ekekaanupassanāvasena hettha ekekassa vipassanupakkilesuppatti veditabbā, na ekasseva.

Kelekatan (nikanti) muncul: demikianlah muncul kelekatan yang halus dan tenang, yang menciptakan keterikatan pada pandangan terang yang telah dihiasi oleh cahaya (obhāsa) dan faktor lainnya; kelekatan ini sedemikian halusnya sehingga sulit untuk dikenali sebagai kekotoran batin (kilesa). Sebagaimana pada cahaya, demikian pula ketika salah satu dari faktor-faktor lainnya muncul, praktisi berpikir: 'Sungguh, sebelumnya belum pernah muncul pengetahuan seperti ini padaku, belum pernah muncul kegembiraan, ketenangan, kebahagiaan, keyakinan, kegigihan, kehadiran, keseimbangan, dan kelekatan seperti ini; pastilah aku telah mencapai Jalan (Magga), aku telah mencapai Buah (Phala).' Dengan demikian, ia menganggap apa yang bukan-Jalan sebagai 'Jalan', dan apa yang bukan-Buah sebagai 'Buah'. Bagi dia yang menganggap bukan-Jalan sebagai 'Jalan' dan bukan-Buah sebagai 'Buah', arus pandangan terangnya telah menyimpang dari jalurnya. Ia melepaskan objek meditasi utamanya dan duduk menikmati kelekatan (nikanti) itu saja. Di sini, cahaya dan faktor lainnya disebut sebagai 'upakkilesa' (kekotoran batin) karena merupakan landasan bagi kekotoran batin, bukan karena sifatnya yang tidak bajik (akusala). Namun, nikanti adalah kekotoran batin sekaligus landasan bagi kekotoran batin. Kesepuluh faktor ini menjadi tiga puluh jika dilihat dari cara menggenggamnya. Bagaimana? Bagi yang menganggap 'Cahaya telah muncul padaku', muncul genggaman pandangan salah (diṭṭhiggāho). Bagi yang menganggap 'Sungguh menyenangkan cahaya ini telah muncul', muncul genggaman kesombongan (mānaggāho). Bagi yang menikmati cahaya tersebut, muncul genggaman damba (taṇhāggāho). Demikianlah ada tiga jenis genggaman (pandangan salah, kesombongan, damba) pada cahaya. Demikian pula pada sembilan faktor lainnya; sehingga terdapat tiga puluh upakkilesa berdasarkan cara menggenggamnya. Makna ini juga harus dipahami dengan cara yang sama dalam bagian 'merenungkan sebagai penderitaan' (dukkhato) dan 'merenungkan sebagai tanpa diri' (anattato). Harus dipahami bahwa munculnya kekotoran batin pandangan terang ini dapat terjadi pada setiap perenungan (anupassanā) secara terpisah, bukan hanya pada satu jenis saja.

Tīsu anupassanāsu. Evaṃ abhedato vipassanāvasena upakkilese dassetvā puna bhedavasena dassento rūpaṃ aniccato manasikarototiādimāha. Tattha jarāmaraṇaṃ aniccato upaṭṭhānanti jarāmaraṇassa aniccato upaṭṭhānaṃ.

Dalam tiga jenis perenungan. Setelah menunjukkan kekotoran batin (upakkilesa) melalui pandangan terang secara umum (tanpa pembedaan), sekarang untuk menunjukkannya melalui pembedaan (berdasarkan objek), beliau mengatakan 'merenungkan materi (rūpa) sebagai tidak kekal' dan seterusnya. Di sana, 'kehadiran usia tua dan kematian sebagai tidak kekal' berarti hadirnya usia tua dan kematian dalam aspek ketidakkekalan.

7. Yasmā pubbe vuttānaṃ samatiṃsāya upakkilesānaṃ vasena akusalo abyatto yogāvacaro obhāsādīsu vikampati, obhāsādīsu ekekaṃ ‘‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti samanupassati, tasmā tamatthaṃ dassento obhāse ceva ñāṇe cātiādigāthādvayamāha. Tattha vikampatīti obhāsādike ārammaṇe nānākilesavasena vividhā kampati vedhati. Yehi cittaṃ pavedhatīti yehi passaddhisukhehi cittaṃ nānākilesavasena nānappakārena vedhati kampati. Tasmā passaddhiyā sukhe ceva yogāvacaro vikampatīti sambandho veditabbo. Upekkhāvajjanāya cevāti upekkhāsaṅkhātāya āvajjanāya ceva vikampati, āvajjanupekkhāya ceva vikampatīti attho. Visuddhimagge (visuddhi. 2.736) pana ‘‘upekkhāvajjanāyañcā’’ti vuttaṃ. Upekkhāya cāti heṭṭhā vuttappakārāya upekkhāya ca vikampati, nikantiyā ca vikampatīti attho. Ettha ca dvinnaṃ upekkhānaṃ niddiṭṭhattā heṭṭhā ‘‘upekkhā uppajjatī’’ti vuttaṭṭhāne ca ubhayathā attho vutto. Aniccānupassanādīsu ca ekekissāyeva āvajjanupekkhāya sabbhāvato ekekāyeva anupassanā aniccaṃ aniccaṃ, dukkhaṃ dukkhaṃ, anattā anattāti punappunaṃ bhāvīyatīti vuttaṃ hoti. Yasmā pana kusalo paṇḍito byatto buddhisampanno yogāvacaro obhāsādīsu uppannesu ‘‘ayaṃ kho me obhāso uppanno, so kho panāyaṃ anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno khayadhammo vayadhammo virāgadhammo nirodhadhammo’’ti iti vā naṃ paññāya paricchindati upaparikkhati. Atha vā panassa evaṃ hoti – sace obhāso attā bhaveyya, ‘‘attā’’ti gahetuṃ vaṭṭeyya. Anattāva panāyaṃ ‘‘attā’’ti gahito. Tasmāyaṃ avasavattanaṭṭhena anattāti passanto diṭṭhiṃ ugghāṭeti. Sace obhāso nicco [Pg.195] bhaveyya, ‘‘nicco’’ti gahetuṃ vaṭṭeyya. Aniccova panāyaṃ ‘‘nicco’’ti gahito. Tasmāyaṃ hutvā abhāvaṭṭhena aniccoti passanto mānaṃ samugghāṭeti. Sace obhāso sukho bhaveyya, ‘‘sukho’’ti gahetuṃ vaṭṭeyya. Dukkhova panāyaṃ ‘‘sukho’’ti gahito. Tasmāyaṃ uppādavayapaṭipīḷanaṭṭhena dukkhoti passanto nikantiṃ pariyādiyati. Yathā ca obhāse, evaṃ sesesupi.

7. Karena praktisi yang tidak terampil dan tidak bijaksana tergoncang oleh tiga puluh kekotoran batin yang telah disebutkan sebelumnya melalui kekuatan cahaya dan sebagainya, serta melihat setiap hal tersebut sebagai 'ini milikku, ini adalah aku, ini adalah diriku', maka untuk menunjukkan makna kegoncangan tersebut, Beliau mengucapkan dua bait syair yang dimulai dengan 'Dalam cahaya dan dalam pengetahuan'. Di sana, 'tergoncang' berarti tergoncang dan gemetar dalam berbagai cara terhadap objek cahaya dan sebagainya melalui kekuatan berbagai kekotoran batin. 'Oleh hal-hal yang membuat pikiran gemetar' berarti oleh ketenangan dan kebahagiaan, pikiran gemetar dan tergoncang dalam berbagai cara melalui kekuatan berbagai kekotoran batin. Oleh karena itu, hubungannya harus dipahami sebagai: praktisi tergoncang baik dalam ketenangan maupun dalam kebahagiaan. 'Dalam perhatian keseimbangan' berarti ia tergoncang dalam perhatian yang disebut keseimbangan; maknanya adalah ia tergoncang dalam perhatian seimbang. Namun, dalam Visuddhimagga disebutkan 'upekkhāvajjanāyañcā'. 'Dan dalam keseimbangan' berarti ia tergoncang dalam keseimbangan dengan jenis yang telah dijelaskan sebelumnya, dan ia juga tergoncang dalam kemelekatan (nikanti). Di sini, karena dua jenis keseimbangan (keseimbangan perhatian dan keseimbangan indra konsentrasi) telah disebutkan, maka dalam bagian sebelumnya di mana dikatakan 'keseimbangan muncul', maknanya telah dijelaskan dalam kedua cara tersebut. Dan dalam perenungan ketidakkekalan dan sebagainya, karena adanya perhatian seimbang pada masing-masing perenungan tersebut, dikatakan bahwa perenungan tunggal dikembangkan berulang-ulang sebagai 'tidak kekal, tidak kekal', 'menderita, menderita', 'tanpa diri, tanpa diri'. Namun, karena praktisi yang terampil, bijaksana, pandai, dan penuh kecerdasan, ketika cahaya dan sebagainya muncul, ia membedakan dengan kebijaksanaan atau menyelidikinya sebagai: 'Cahaya ini telah muncul padaku, tetapi cahaya ini tidak kekal, terkondisi, muncul secara bergantungan, bersifat hancur, bersifat lenyap, bersifat memudar, bersifat terhenti.' Atau ia berpikir: 'Jika cahaya ini adalah diri, maka layak untuk menggenggamnya sebagai diri. Namun, apa yang digenggam sebagai diri ini sebenarnya adalah tanpa diri.' Oleh karena itu, dengan melihatnya sebagai tanpa diri dalam arti tidak berada di bawah kendali, praktisi tersebut melenyapkan pandangan salah. 'Jika cahaya ini kekal, maka layak untuk menggenggamnya sebagai kekal. Namun, apa yang digenggam sebagai kekal ini sebenarnya adalah tidak kekal.' Oleh karena itu, dengan melihatnya sebagai tidak kekal dalam arti tidak ada lagi setelah pernah ada, praktisi tersebut melenyapkan kesombongan. 'Jika cahaya ini adalah kebahagiaan, maka layak untuk menggenggamnya sebagai kebahagiaan. Namun, apa yang digenggam sebagai kebahagiaan ini sebenarnya adalah penderitaan.' Oleh karena itu, dengan melihatnya sebagai penderitaan dalam arti ditekan oleh timbul dan lenyap, praktisi tersebut menghentikan kemelekatan. Sebagaimana halnya dengan cahaya, demikian pula dengan hal-hal lainnya.

Evaṃ upaparikkhitvā obhāsaṃ ‘‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’’ti samanupassati. Ñāṇaṃ…pe… nikantiṃ ‘‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’’ti samanupassati. Evaṃ samanupassanto obhāsādīsu na kampati na vedhati. Tasmā tamatthaṃ dassento imāni dasa ṭhānānīti gāthamāha. Tattha dasa ṭhānānīti obhāsādīni. Paññā yassa pariccitāti yassa upakkilesavimuttāya paññāya paricitāni punappunaṃ phuṭṭhāni paribhāvitāni. Dhammuddhaccakusalo hotīti so paññāya paricitadasaṭṭhāno yogāvacaro pubbe vuttappakārassa dhammuddhaccassa yathāsabhāvapaṭivedhena cheko hoti. Na ca sammoha gacchatīti dhammuddhaccakusalattāyeva taṇhāmānadiṭṭhugghāṭavasena sammohañca na gacchati.

Setelah menyelidiki demikian, ia melihat cahaya sebagai 'ini bukan milikku, ini bukan aku, ini bukan diriku'. Pengetahuan... dan seterusnya... kemelekatan ia lihat sebagai 'ini bukan milikku, ini bukan aku, ini bukan diriku'. Dengan melihat demikian, ia tidak tergoncang dan tidak gemetar terhadap cahaya dan sebagainya. Oleh karena itu, untuk menunjukkan makna tersebut, Beliau mengucapkan bait syair 'Sepuluh keadaan ini'. Di sana, 'sepuluh keadaan' adalah cahaya dan sebagainya. 'Oleh siapa yang kebijaksanaannya telah mengenal' berarti oleh siapa yang kebijaksanaan vipassana-nya telah bebas dari kekotoran batin, telah mengenal, berulang kali menyentuh, dan mengembangkan hal-hal tersebut. 'Menjadi terampil dalam kegelisahan terhadap Dhamma' berarti praktisi yang telah mengenal sepuluh keadaan dengan kebijaksanaan tersebut menjadi ahli dalam kegelisahan terhadap Dhamma yang telah dijelaskan sebelumnya melalui penembusan terhadap sifat alaminya. 'Dan tidak jatuh ke dalam kebingungan' berarti karena keterampilannya dalam kegelisahan terhadap Dhamma, ia tidak jatuh ke dalam kebingungan melalui pelenyapan nafsu keinginan, kesombongan, dan pandangan salah.

Idāni pubbe vuttameva vidhiṃ aparena pariyāyena vibhāvetvā dassento vikkhipati ceva kilissati cātiādigāthamāha. Tattha mandapañño yogāvacaro obhāsādīsu vikkhepañca avasesakilesuppattiñca pāpuṇāti. Majjhimapañño vikkhepameva pāpuṇāti, nāvasesakilesuppattiṃ, so adhimāniko hoti. Tikkhapañño vikkhepaṃ pāpuṇitvāpi taṃ adhimānaṃ pahāya vipassanaṃ ārabhati. Atitikkhapañño na vikkhepaṃ pāpuṇāti, na cāvasesakilesuppattiṃ. Vikkhippati cevāti tesu mandapañño dhammuddhaccasaṅkhātaṃ vikkhepañceva pāpuṇīyati. Kilissati cāti taṇhāmānadiṭṭhikilesehi kilesīyati ca, upatāpīyati vibādhīyatīti attho. Cavati cittabhāvanāti tassa mandapaññassa vipassanācittabhāvanā kilesesuyeva ṭhānato paṭipakkhāvihatattā cavati, paripatatīti attho. Vikkhipati na kilissatīti majjhimapañño vikkhepena vikkhipati, kilesehi na kilissati. Bhāvanā parihāyatīti tassa majjhimapaññassa adhimānikattā vipassanārambhābhāvena vipassanā parihāyati, nappavattatīti [Pg.196] attho. Vikkhipati na kilissatīti tikkhapaññopi vikkhepena vikkhipati, kilesehi na kilissati. Bhāvanā na parihāyatīti tassa tikkhapaññassa santepi vikkhepe taṃ adhimānavikkhepaṃ pahāya vipassanārambhasabbhāvena vipassanābhāvanā na parihāyati, pavattatīti attho. Na ca vikkhipate cittaṃ na kilissatīti atitikkhapaññassa cittaṃ na vikkhepena vikkhipati, na ca kilesehi kilissati. Na cavati cittabhāvanāti tassa vipassanācittabhāvanā na cavati, vikkhepakilesābhāvena yathāṭhāne tiṭṭhatīti attho.

Sekarang, untuk menjelaskan dan menunjukkan metode yang telah disebutkan sebelumnya dengan cara lain, Beliau mengucapkan bait syair yang dimulai dengan 'tercerai-berai dan terkotori'. Di sana, praktisi yang kebijaksanaannya lemah akan mengalami tercerai-berai dan munculnya kekotoran batin yang tersisa dalam hal cahaya dan sebagainya. Praktisi yang kebijaksanaannya menengah hanya mengalami tercerai-berai, tetapi tidak mengalami munculnya kekotoran batin yang tersisa; ia menjadi orang yang merasa telah mencapai (adhimānika). Praktisi yang kebijaksanaannya tajam, meskipun mengalami tercerai-berai, ia melepaskan perasaan telah mencapai tersebut dan memulai vipassana. Praktisi yang kebijaksanaannya sangat tajam tidak mengalami tercerai-berai maupun munculnya kekotoran batin yang tersisa. 'Tercerai-berai' berarti di antara mereka, praktisi yang kebijaksanaannya lemah mengalami tercerai-berai yang disebut kegelisahan terhadap Dhamma. 'Dan terkotori' berarti ia dikotori, disiksa, dan diganggu oleh kekotoran batin berupa nafsu keinginan, kesombongan, dan pandangan salah. 'Pengembangan pikiran merosot' berarti pengembangan pikiran vipassana dari praktisi yang kebijaksanaannya lemah tersebut merosot atau jatuh, karena ia terpaku pada kekotoran batin dan karena lawan (perenungan) telah dikalahkan oleh kekotoran batin. 'Tercerai-berai namun tidak terkotori' berarti praktisi yang kebijaksanaannya menengah tercerai-berai oleh gangguan (uddhacca), tetapi tidak dikotori oleh kekotoran batin. 'Pengembangan merosot' berarti bagi praktisi yang kebijaksanaannya menengah tersebut, pengembangan vipassana merosot atau tidak berlanjut karena ia merasa telah mencapai (adhimāna) sehingga tidak memulai vipassana, atau karena tidak adanya upaya yang mendukung vipassana. 'Tercerai-berai namun tidak terkotori' bagi praktisi yang kebijaksanaannya tajam pun berarti ia tercerai-berai oleh gangguan, tetapi tidak dikotori oleh kekotoran batin. 'Pengembangan tidak merosot' berarti bagi praktisi yang kebijaksanaannya tajam tersebut, meskipun ada tercerai-berai, ia melepaskan gangguan akibat perasaan telah mencapai tersebut, dan karena adanya upaya pengembangan vipassana, maka pengembangan vipassana-nya tidak merosot tetapi terus berlanjut. 'Pikiran tidak tercerai-berai dan tidak terkotori' berarti pikiran praktisi yang kebijaksanaannya sangat tajam tidak tercerai-berai oleh gangguan dan tidak dikotori oleh kekotoran batin. 'Pengembangan pikiran tidak merosot' berarti pengembangan pikiran vipassana-nya tidak merosot, melainkan tetap teguh pada tempatnya karena tidak adanya tercerai-berai dan kekotoran batin.

Imehi catūhi ṭhānehītiādīsu idāni vuttehi imehi catūhi ṭhānehi hetubhūtehi, karaṇabhūtehi vā obhāsādike dasa ṭhāne cittassa saṅkhepena ca vikkhepena ca viggahitaṃ mānasaṃ vikkhepakilesuppattivirahito catuttho kusalo mahāpañño yogāvacaro mandapaññādīnaṃ tiṇṇaṃ yogāvacarānaṃ mānasaṃ evañca evañca hotīti nānappakārato jānātīti sambandhato atthavaṇṇanā veditabbā. Saṅkhepoti cettha vikkhepassa ceva kilesānañca uppattivasena cittassa līnabhāvo veditabbo. Vikkhepoti ‘‘vikkhipati na kilissatī’’ti dvīsu ṭhānesu vuttavikkhepavasena cittassa uddhatabhāvo veditabboti.

Berkenaan dengan 'Dengan empat landasan ini' dan seterusnya: Penjelasan makna melalui hubungannya harus dipahami bahwa sekarang, melalui empat landasan yang disebutkan ini, baik sebagai sebab (hetu) maupun sebagai instrumen (karaṇa), dalam sepuluh landasan seperti cahaya (obhāsa) dan lainnya, seorang praktisi yoga (yogāvacaro) yang mahabijaksana, yang merupakan orang keempat yang terampil dan bebas dari munculnya kekotoran batin berupa gangguan, mengetahui dengan berbagai cara bahwa pikiran (mānasa) dari tiga jenis praktisi yoga yang kurang bijaksana dan lainnya adalah pikiran yang tertekan baik oleh pengerutan (saṅkhepa) maupun oleh gangguan (vikkhepa), dan bahwa hal itu terjadi demikian dan demikian. Di sini, yang dimaksud dengan 'pengerutan' (saṅkhepa) harus dipahami sebagai keadaan pikiran yang lamban (līnabhāvo) karena munculnya gangguan dan kekotoran batin. Yang dimaksud dengan 'gangguan' (vikkhepa) harus dipahami sebagai keadaan pikiran yang kacau (uddhatabhāvo) berdasarkan gangguan yang disebutkan dalam dua landasan: 'terganggu dan tidak terkotori'.

Yuganaddhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Diskusi Penyatuan (Yuganaddhakathāvaṇṇanā) telah selesai.

2. Saccakathā

2. Diskusi tentang Kebenaran (Saccakathā).

Saccakathāvaṇṇanā

Penjelasan tentang Diskusi tentang Kebenaran (Saccakathāvaṇṇanā).

8. Idāni yuganaddhaguṇassa ariyamaggassa vasena saccaṭṭhaṃ saccapaṭivedhavisesaṃ saccalakkhaṇādividhānañca dassentena kathitāya suttantapubbaṅgamāya saccakathāya apubbatthānuvaṇṇanā. Tattha suttante tāva tathānīti yathāsabhāvavasena tacchāni. Yathāsabhāvabhūtāneva hi dhammajātāni saccaṭṭhena saccāni. Saccaṭṭho paṭhamañāṇaniddesavaṇṇanāyaṃ vutto. Avitathānīti vuttasabhāve vipariyāyavirahitāni. Na hi saccāni asaccāni nāma honti. Anaññathānīti aññasabhāvavirahitāni. Na hi asaccāni saccāni nāma honti. Idaṃ dukkhanti, bhikkhave, tathametanti bhikkhave, idaṃ [Pg.197] dukkhanti yaṃ vuccati, etaṃ yathāsabhāvattā tathaṃ. Dukkhameva hi dukkhaṃ. Vuttasabhāve vipariyāyābhāvato avitathaṃ. Na hi dukkhaṃ adukkhaṃ nāma hoti. Aññasabhāvavirahitattā anaññathaṃ. Na hi dukkhaṃ samudayādisabhāvaṃ hoti. Samudayādīsupi eseva nayo.

8. Sekarang, penjelasan makna yang belum pernah ada sebelumnya dalam Saccakathā yang didahului oleh Suttanta, yang diucapkan untuk menunjukkan makna kebenaran (saccaṭṭhaṃ), kekhususan penembusan kebenaran (saccapaṭivedhavisesaṃ), dan penetapan karakteristik kebenaran (saccalakkhaṇādividhānaṃ) melalui kekuatan Jalan Mulia yang memiliki kualitas penyatuan (yuganaddhaguṇassa). Di sana, dalam Suttanta, pertama-tama, 'yang nyata' (tathāni) berarti yang benar berdasarkan hakikat alaminya (yathāsabhāvavasena). Sebab, fenomena-fenomena yang ada memang sesuai dengan hakikat alaminya adalah kebenaran karena makna kebenarannya. Makna kebenaran telah disebutkan dalam penjelasan deskripsi pengetahuan pertama. 'Tidak palsu' (avitathāni) berarti bebas dari penyimpangan dalam hakikat yang telah disebutkan. Sebab, kebenaran tidaklah disebut sebagai ketidakbenaran. 'Tidak sebaliknya' (anaññathāni) berarti bebas dari hakikat yang lain. Sebab, ketidakbenaran tidaklah disebut sebagai kebenaran. 'Inilah penderitaan, para bhikkhu, ini adalah nyata'; para bhikkhu, apa yang disebut 'inilah penderitaan' itu adalah nyata karena sesuai dengan hakikat alaminya. Sebab, penderitaan itu sendiri adalah penderitaan. Hal itu tidak palsu karena tidak adanya penyimpangan dalam hakikat yang telah disebutkan. Sebab, penderitaan tidaklah disebut sebagai bukan-penderitaan. Hal itu tidak sebaliknya karena bebas dari hakikat yang lain. Sebab, penderitaan bukanlah hakikat dari asal-mula (samudaya) dan lainnya. Cara yang sama juga berlaku untuk asal-mula dan seterusnya.

1. Paṭhamasuttantaniddesavaṇṇanā

1. Penjelasan Deskripsi Suttanta Pertama.

Tathaṭṭhenāti yathāsabhāvaṭṭhena. Pīḷanaṭṭhādayo ñāṇakathāyaṃ vuttatthāyeva.

Yang dimaksud dengan 'berdasarkan makna kenyataan' (tathaṭṭhenāti) adalah berdasarkan makna sesuai hakikat alaminya. Makna penindasan (pīḷanaṭṭha) dan lainnya memiliki arti yang sama sebagaimana telah disebutkan dalam Ñāṇakathā.

9. Ekappaṭivedhānīti ekena maggañāṇena paṭivedho, ekato vā paṭivedho etesanti ekappaṭivedhāni. Anattaṭṭhenāti catunnampi saccānaṃ attavirahitattā anattaṭṭhena. Vuttañhetaṃ visuddhimagge (visuddhi. 2.567) – paramatthato hi sabbāneva saccāni vedakakārakanibbutagamakābhāvato suññānīti veditabbāni. Tenetaṃ vuccati –

9. Yang dimaksud dengan 'yang ditembus secara tunggal' (ekappaṭivedhāni) adalah kebenaran-kebenaran tersebut memiliki penembusan melalui satu pengetahuan jalan, atau penembusan secara bersamaan; itulah sebabnya disebut 'yang ditembus secara tunggal'. Yang dimaksud dengan 'berdasarkan makna tanpa diri' (anattaṭṭhenāti) adalah karena keempat kebenaran tersebut bebas dari diri (atta). Hal ini telah disebutkan dalam Visuddhimagga: 'Sebab dalam arti mutlak, semua kebenaran harus dipahami sebagai kosong karena tidak adanya penikmat, pembuat, yang padam, dan yang pergi.' Itulah sebabnya dikatakan:

‘‘Dukkhameva hi, na koci dukkhito, kārako na, kiriyāva vijjati;

Atthi nibbuti, na nibbuto pumā, maggamatthi, gamako na vijjatī’’ti. (visuddhi. 2.567);

'Hanya ada penderitaan, tetapi tidak ada yang menderita; tidak ada pembuat, hanya perbuatan yang ada; ada pemadaman, tetapi tidak ada orang yang padam; ada jalan, tetapi tidak ditemukan pengembara yang menempuhnya.'

Atha vā –

Atau—

‘‘Dhuvasubhasukhattasuññaṃ, purimadvayamattasuññamamatapadaṃ;

Dhuvasukhaattavirahito, maggo iti suññatā tesū’’ti. (visuddhi. 2.567);

'Dua yang pertama (penderitaan dan asal-mula) kosong dari kekekalan, keindahan, kebahagiaan, dan diri; kondisi tanpa kematian (Nibbana) kosong dari diri; jalan bebas dari kekekalan, kebahagiaan, dan diri. Demikianlah kekosongan dalam keempat hal itu harus dipahami.'

Saccaṭṭhenāti avisaṃvādakaṭṭhena. Paṭivedhaṭṭhenāti maggakkhaṇe paṭivijjhitabbaṭṭhena. Ekasaṅgahitānīti tathaṭṭhādinā ekekeneva atthena saṅgahitāni, ekagaṇanaṃ gatānīti attho. Yaṃ ekasaṅgahitaṃ, taṃ ekattanti yasmā ekena saṅgahitaṃ, tasmā ekattanti attho. Saccānaṃ bahuttepi ekattamapekkhitvā ekavacanaṃ kataṃ. Ekattaṃ ekena ñāṇena paṭivijjhatīti pubbabhāge catunnaṃ saccānaṃ nānattekattaṃ svāvatthitaṃ vavatthapetvā ṭhito maggakkhaṇe [Pg.198] ekena maggañāṇena tathaṭṭhāditaṃtaṃekattaṃ paṭivijjhati. Kathaṃ? Nirodhasaccassa tathaṭṭhādike ekatte paṭividdhe sesasaccānampi tathaṭṭhādikaṃ ekattaṃ paṭividdhameva hoti. Yathā pubbabhāge pañcannaṃ khandhānaṃ nānattekattaṃ svāvatthitaṃ vavatthapetvā ṭhitassa maggavuṭṭhānakāle aniccato vā dukkhato vā anattato vā vuṭṭhahantassa ekasmimpi khandhe aniccādito diṭṭhe sesakhandhāpi aniccādito diṭṭhāva honti, evamidanti daṭṭhabbaṃ. Dukkhassa dukkhaṭṭho tathaṭṭhoti dukkhasaccassa pīḷanaṭṭhādiko catubbidho attho sabhāvaṭṭhena tathaṭṭho. Sesasaccesupi eseva nayo. Soyeva catubbidho attho attābhāvato anattaṭṭho. Vuttasabhāve avisaṃvādakato saccaṭṭho. Maggakkhaṇe paṭivijjhitabbato paṭivedhaṭṭho vuttoti veditabbaṃ.

Dengan 'makna kebenaran' (saccaṭṭhenāti) berarti dengan makna yang tidak menipu. Dengan 'makna penembusan' (paṭivedhaṭṭhenāti) berarti dengan makna yang harus ditembus pada saat momen jalan (maggakkhaṇe). 'Tercakup secara tunggal' (ekasaṅgahitānīti) berarti tercakup oleh masing-masing satu makna seperti makna kenyataan dan lainnya, artinya mencapai perhitungan tunggal. 'Apa yang tercakup secara tunggal adalah kesatuan' (yaṃ ekasaṅgahitaṃ taṃ ekattanti) artinya karena tercakup oleh satu, maka disebut kesatuan. Meskipun ada banyak kebenaran, bentuk tunggal (ekavacanaṃ) digunakan dengan merujuk pada kesatuan. 'Seseorang menembus kesatuan dengan satu pengetahuan' (ekattaṃ ekena ñāṇena paṭivijjhatīti) berarti seseorang yang telah menetapkan dengan baik keberagaman dan kesatuan dari empat kebenaran di bagian awal, pada momen jalan menembus kesatuan masing-masing seperti makna kenyataan dan lainnya dengan satu pengetahuan jalan. Bagaimana? Ketika kesatuan dalam makna kenyataan dan lainnya dari kebenaran penghentian (nirodhasacca) telah ditembus, maka kesatuan dalam makna kenyataan dan lainnya dari kebenaran-kebenaran lainnya juga telah ditembus. Sebagaimana bagi seseorang yang telah menetapkan dengan baik keberagaman dan kesatuan dari lima kelompok unsur kehidupan (khandha) di bagian awal, saat muncul dari jalan melalui aspek ketidakkekalan, penderitaan, atau tanpa diri, ketika satu kelompok unsur kehidupan terlihat sebagai tidak kekal dan seterusnya, maka kelompok unsur kehidupan lainnya juga terlihat sebagai tidak kekal dan seterusnya; demikian pula hal ini harus dipandang. 'Makna penderitaan dari penderitaan adalah makna kenyataan' (dukkhassa dukkhaṭṭho tathaṭṭhoti) berarti empat jenis makna dari kebenaran penderitaan seperti makna penindasan dan lainnya adalah makna kenyataan berdasarkan makna hakikat alaminya. Cara yang sama berlaku untuk kebenaran-kebenaran lainnya. Empat jenis makna itu sendiri adalah makna tanpa diri (anattaṭṭho) karena tidak adanya diri. Hal itu disebut makna kebenaran (saccaṭṭho) karena tidak menipu dalam hakikat yang disebutkan. Harus dipahami bahwa hal itu disebut makna penembusan (paṭivedhaṭṭho) karena harus ditembus pada momen jalan.

10. Yaṃ aniccantiādi sāmaññalakkhaṇapubbaṅgamaṃ katvā dassitaṃ. Tattha yaṃ aniccaṃ, taṃ dukkhaṃ. Yaṃ dukkhaṃ, taṃ aniccanti dukkhasamudayamaggā gahitā. Tāni hi tīṇi saccāni aniccāni ceva aniccattā dukkhāni ca. Yaṃ aniccañca dukkhañca, taṃ anattāti tāniyeva tīṇi gahitāni. Yaṃ aniccañca dukkhañca anattā cāti tehi tīhi saha nirodhasaccañca saṅgahitaṃ. Cattāripi hi anattāyeva. Taṃ tathanti taṃ saccacatukkaṃ sabhāvabhūtaṃ. Taṃ saccanti tadeva saccacatukkaṃ yathāsabhāve avisaṃvādakaṃ. Navahākārehītiādīsu ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, abhiññeyya’’nti (paṭi. ma. 1.3; saṃ. ni. 4.46) vacanato abhiññaṭṭhena, dukkhassa pariññaṭṭhe, samudayassa pahānaṭṭhe, maggassa bhāvanaṭṭhe, nirodhassa sacchikiriyaṭṭhe āvenikepi idha catūsupi saccesu ñātapariññāsabbhāvato pariññaṭṭhena, catusaccadassanena pahānasabbhāvato pahānaṭṭhena, catusaccabhāvanāsabbhāvato bhāvanaṭṭhena, catunnaṃ saccānaṃ sacchikiriyasabbhāvato sacchikiriyaṭṭhenāti niddiṭṭhanti veditabbaṃ. Navahākārehi tathaṭṭhenātiādīsu paṭhamaṃ vuttanayeneva yojanā kātabbā.

10. 'Apa yang tidak kekal' dan seterusnya ditunjukkan dengan menjadikan karakteristik umum sebagai yang utama. Di sana, 'apa yang tidak kekal, itu adalah penderitaan; apa yang penderitaan, itu adalah tidak kekal' mencakup kebenaran penderitaan, asal-mula, dan jalan. Sebab ketiga kebenaran itu adalah tidak kekal, dan karena tidak kekal, maka itu adalah penderitaan. Dengan kalimat 'apa yang tidak kekal dan penderitaan, itu adalah tanpa diri', ketiga hal itu juga dicakup. Dengan kalimat 'apa yang tidak kekal, penderitaan, dan tanpa diri', bersama dengan ketiganya itu, kebenaran penghentian juga tercakup. Sebab keempatnya memang tanpa diri. 'Taṃ tathan' berarti kelompok empat kebenaran itu adalah sesuai hakikatnya. 'Taṃ sccan' berarti kelompok empat kebenaran itu sendiri tidak menipu dalam hakikat alaminya. Dalam kalimat 'dengan sembilan cara' dan seterusnya, harus dipahami bahwa hal ini ditunjukkan melalui: makna pemahaman penuh (abhiññaṭṭhena) berdasarkan sabda 'segala sesuatu, wahai para bhikkhu, harus dipahami dengan pengetahuan langsung'; makna pemahaman penuh (pariññaṭṭhe) untuk penderitaan; makna ditinggalkan (pahānaṭṭhe) untuk asal-mula; makna dikembangkan (bhāvanaṭṭhe) untuk jalan; makna direalisasikan (sacchikiriyaṭṭhe) untuk penghentian—meskipun masing-masing unik, di sini dalam keempat kebenaran tersebut juga terdapat makna pemahaman penuh karena adanya pengetahuan pemahaman penuh; makna ditinggalkan karena adanya pengabaian melalui penglihatan terhadap empat kebenaran; makna dikembangkan karena adanya pengembangan empat kebenaran; dan makna direalisasikan karena adanya realisasi dari empat kebenaran. Demikianlah ditunjukkan dengan sembilan cara ini. Dalam 'dengan sembilan cara berdasarkan makna kenyataan' dan seterusnya, penerapan (yojanā) harus dilakukan dengan cara yang sama seperti yang disebutkan sebelumnya.

11. Dvādasahi ākārehītiādīsu tathaṭṭhādayo ñāṇakathāyaṃ vuttatthā. Etesaṃ niddesepi vuttanayeneva yojanā veditabbā.

11. Dalam 'dengan dua belas cara' dan seterusnya, makna kenyataan dan lainnya adalah sebagaimana telah disebutkan dalam Ñāṇakathā. Dalam penjelasan rincinya pun, penerapan harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan.

12. Saccānaṃ kati lakkhaṇānītiādīsu upari vattabbāni cha lakkhaṇāni saṅkhatāsaṅkhatavasena dvidhā bhinditvā dve lakkhaṇānīti āha. Tattha [Pg.199] saṅkhatalakkhaṇañca asaṅkhatalakkhaṇañcāti ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, saṅkhatassa saṅkhatalakkhaṇāni uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Tīṇimāni, bhikkhave, asaṅkhatassa asaṅkhatalakkhaṇāni na uppādo paññāyati, na vayo paññāyati, na ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’’ti (a. ni. 3.47-48) evaṃ vuttaṃ saṅkhatassa saṅkhatamiti lakkhaṇañca asaṅkhatassa asaṅkhatamiti lakkhaṇañca. Saṅkhataṃ pana na lakkhaṇaṃ, lakkhaṇaṃ na saṅkhataṃ. Na ca saṅkhataṃ vinā lakkhaṇaṃ paññāpetuṃ sakkā, napi lakkhaṇaṃ vinā saṅkhataṃ. Lakkhaṇena pana saṅkhataṃ pākaṭaṃ hoti.

12. Dalam bagian yang dimulai dengan 'Berapa banyak karakteristik dari kebenaran-kebenaran' dan seterusnya, beliau menyebutkan 'dua karakteristik' setelah membagi enam karakteristik yang akan dibahas kemudian menjadi dua bagian berdasarkan sifat yang dikondisikan (saṅkhata) dan tidak dikondisikan (asaṅkhata). Di sana, mengenai karakteristik yang dikondisikan dan karakteristik yang tidak dikondisikan, telah dikatakan demikian: 'Para bhikkhu, ada tiga karakteristik yang dikondisikan dari yang dikondisikan: munculnya tampak, lenyapnya tampak, dan perubahan dari apa yang bertahan tampak. Para bhikkhu, ada tiga karakteristik yang tidak dikondisikan dari yang tidak dikondisikan: tidak ada munculnya yang tampak, tidak ada lenyapnya yang tampak, dan tidak ada perubahan dari apa yang bertahan yang tampak' (A.N. 3.47-48). Demikianlah yang dikondisikan disebut sebagai karakteristik yang dikondisikan, dan yang tidak dikondisikan disebut sebagai karakteristik yang tidak dikondisikan. Namun, yang dikondisikan bukanlah karakteristiknya, dan karakteristiknya bukanlah yang dikondisikan. Karakteristik tidak dapat ditunjukkan tanpa yang dikondisikan, demikian pula yang dikondisikan tidak dapat ditunjukkan tanpa karakteristik. Namun, melalui karakteristik tersebut, yang dikondisikan menjadi jelas.

Puna tadeva lakkhaṇadvayaṃ vitthārato dassento cha lakkhaṇānīti āha. Saṅkhatānaṃ saccānanti dukkhasamudayamaggasaccānaṃ. Tāni hi paccayehi saṅgamma katattā saṅkhatāni. Uppādoti jāti. Paññāyatīti jānīyati. Vayoti bhaṅgo. Ṭhitānaṃ aññathattanti ṭhitippattānaṃ aññathābhāvo jarā. Tiṇṇaṃ saṅkhatasaccānaṃ nipphannattā uppādavayaññathattaṃ vuttaṃ, tesaṃyeva pana uppādassa, jarāya bhaṅgassa ca anipphannattā uppādavayaññathattaṃ na vattabbaṃ. Saṅkhatanissitattā uppādavayaññathattaṃ na paññāyatīti na vattabbaṃ. Saṅkhatavikārattā pana saṅkhatanti vattabbaṃ. Dukkhasamudayānaṃ uppādajarābhaṅgā saccapariyāpannā, maggasaccassa uppādajarābhaṅgā na saccapariyāpannāti vadanti. Tattha ‘‘saṅkhatānaṃ uppādakkhaṇe saṅkhatāpi uppādalakkhaṇampi kālasaṅkhāto tassa khaṇopi paññāyati, uppāde vītivatte saṅkhatāpi jarālakkhaṇampi kālasaṅkhāto tassa khaṇopi paññāyati, bhaṅgakkhaṇe saṅkhatāpi jarāpi bhaṅgalakkhaṇampi kālasaṅkhāto tassa khaṇopi paññāyatī’’ti khandhakavaggaṭṭhakathāyaṃ (saṃ. ni. aṭṭha. 2.3.37-38) vuttaṃ. Asaṅkhatassa saccassāti nirodhasaccassa. Tañhi paccayehi samāgamma akatattā sayameva nipphannanti asaṅkhataṃ. Ṭhitassāti niccattā ṭhitassa, na ṭhānappattattā. Puna tadeva lakkhaṇadvayaṃ vitthārato dassento dvādasa lakkhaṇānīti āha.

Sekali lagi, saat menunjukkan dua karakteristik yang sama secara terperinci, beliau menyebutnya sebagai 'enam karakteristik'. 'Dari kebenaran-kebenaran yang dikondisikan' berarti dari kebenaran penderitaan (dukkha), asal mula (samudaya), dan jalan (magga). Sebab, kebenaran-kebenaran itu disebut 'dikondisikan' karena dibuat melalui perpaduan berbagai kondisi. 'Muncul' (uppādo) berarti kelahiran (jāti). 'Tampak' (paññāyatī) berarti diketahui. 'Lenyap' (vayo) berarti kehancuran (bhaṅgo). 'Perubahan dari apa yang bertahan' (ṭhitānaṃ aññathattaṃ) berarti kondisi yang berbeda dari apa yang telah mencapai keberlangsungan (ṭhiti), yaitu penuaan (jarā). Karena ketiga kebenaran yang dikondisikan tersebut dihasilkan oleh sebab, maka kemunculan, kelenyapan, dan perubahannya disebutkan; namun karena kemunculan, penuaan, dan kehancuran itu sendiri tidak dihasilkan oleh sebab lain, maka kemunculan, kelenyapan, dan perubahannya tidak boleh disebutkan. Tidak boleh dikatakan bahwa kemunculan, kelenyapan, dan perubahannya tidak tampak karena bergantung pada yang dikondisikan. Namun, itu harus disebut sebagai 'yang dikondisikan' karena merupakan modifikasi dari yang dikondisikan. Beberapa guru berkata: 'Kemunculan, penuaan, dan kehancuran dari penderitaan dan asal mula termasuk dalam kebenaran tersebut, tetapi kemunculan, penuaan, dan kehancuran dari kebenaran jalan tidak termasuk dalam kebenaran tersebut.' Terkait hal itu, dalam Khandhakavagga-aṭṭhakathā (Saṃ. Ni. Aṭṭha. 2.3.37-38) dikatakan: 'Pada saat kemunculan dari hal-hal yang dikondisikan, baik yang dikondisikan itu sendiri, karakteristik kemunculannya, maupun momennya yang disebut sebagai waktu juga tampak; saat kemunculan telah berlalu, baik yang dikondisikan itu sendiri maupun karakteristik penuaannya serta momennya yang disebut sebagai waktu juga tampak; pada momen kehancuran, baik yang dikondisikan itu sendiri, penuaan, karakteristik kehancuran, maupun momennya yang disebut sebagai waktu juga tampak.' 'Dari kebenaran yang tidak dikondisikan' berarti dari kebenaran penghentian (nirodhasacca). Sebab, itu disebut tidak dikondisikan karena tidak dibuat dengan berpadunya berbagai kondisi, melainkan terwujud dengan sendirinya. 'Dari yang bertahan' (ṭhitassa) berarti dari yang bertahan karena sifatnya yang kekal, bukan karena telah mencapai tahap keberlangsungan. Sekali lagi, saat menunjukkan dua karakteristik yang sama secara terperinci, beliau menyebutnya sebagai 'dua belas karakteristik'.

Catunnaṃ saccānaṃ kati kusalātiādīsu abyākatanti vipākābyākataṃ kiriyābyākataṃ rūpābyākataṃ nibbānābyākatanti catūsu abyākatesu nibbānābyākataṃ. Cattāripi hi kusalākusalalakkhaṇena na byākatattā abyākatāni. Siyā kusalanti kāmāvacararūpāvacarārūpāvacarakusalānaṃ vasena [Pg.200] kusalampi bhaveyya. Siyā akusalanti taṇhaṃ ṭhapetvā sesākusalavasena. Siyā abyākatanti kāmāvacararūpāvacarārūpāvacaravipākakiriyānaṃ rūpānañca vasena. Siyā tīṇi saccānītiādīsu saṅgahitānīti gaṇitāni. Vatthuvasenāti akusalakusalābyākatadukkhasamudayanirodhamaggasaṅkhātavatthuvasena. Yaṃ dukkhasaccaṃ akusalanti ṭhapetvā taṇhaṃ avasesaṃ akusalaṃ. Akusalaṭṭhena dve saccāni ekasaccena saṅgahitānīti imāni dve dukkhasamudayasaccāni akusalaṭṭhena ekasaccena saṅgahitāni, akusalasaccaṃ nāma hotīti attho. Ekasaccaṃ dvīhi saccehi saṅgahitanti ekaṃ akusalasaccaṃ dvīhi dukkhasamudayasaccehi saṅgahitaṃ. Yaṃ dukkhasaccaṃ kusalanti tebhūmakaṃ kusalaṃ. Imāni dve dukkhamaggasaccāni kusalaṭṭhena ekasaccena saṅgahitāni, kusalasaccaṃ nāma hoti. Ekaṃ kusalasaccaṃ dvīhi dukkhamaggasaccehi saṅgahitaṃ. Yaṃ dukkhasaccaṃ abyākatanti tebhūmakavipākakiriyā rūpañca. Imāni dve dukkhanirodhasaccāni abyākataṭṭhena ekasaccena saṅgahitāni, ekaṃ abyākatasaccaṃ nāma hoti. Ekaṃ abyākatasaccaṃ dvīhi dukkhanirodhasaccehi saṅgahitaṃ. Tīṇi saccāni ekasaccena saṅgahitānīti samudayamagganirodhasaccāni ekena akusalakusalābyākatabhūtena dukkhasaccena saṅgahitāni. Ekaṃ saccaṃ tīhi saccehi saṅgahitanti ekaṃ dukkhasaccaṃ visuṃ akusalakusalaabyākatabhūtehi samudayamagganirodhasaccehi saṅgahitaṃ. Keci pana ‘‘dukkhasamudayasaccāni akusalaṭṭhena samudayasaccena saṅgahitāni, dukkhamaggasaccāni kusalaṭṭhena maggasaccena saṅgahitāni, na dassanaṭṭhena. Dukkhanirodhasaccāni abyākataṭṭhena nirodhasaccena saṅgahitāni, na asaṅkhataṭṭhenā’’ti vaṇṇayanti.

Dalam bagian yang dimulai dengan 'Dari empat kebenaran, berapa banyak yang merupakan keadaan terampil (kusala)' dan seterusnya, 'indeterminat' (abyākata) merujuk pada Nibbana yang indeterminat di antara empat jenis indeterminat: indeterminat hasil (vipāka), indeterminat fungsional (kiriyā), indeterminat materi (rūpa), dan indeterminat Nibbana. Sebab, keempatnya disebut indeterminat karena tidak dinyatakan melalui karakteristik terampil atau tidak terampil. 'Mungkin terampil' berarti bisa juga menjadi terampil melalui kuasa dari perbuatan terampil di alam indra, alam materi halus, dan alam non-materi. 'Mungkin tidak terampil' berarti melalui kuasa dari sisa perbuatan tidak terampil setelah mengecualikan keserakahan (taṇhā). 'Mungkin indeterminat' berarti melalui kuasa dari hasil dan fungsi di alam indra, alam materi halus, alam non-materi, serta materi-materi. Dalam bagian yang dimulai dengan 'Mungkin tiga kebenaran' dan sebagainya, 'terhimpun' (saṅgahitāni) berarti dihitung. 'Berdasarkan landasannya' berarti berdasarkan landasan yang disebut sebagai tidak terampil, terampil, indeterminat, serta kebenaran penderitaan, asal mula, penghentian, dan jalan. 'Kebenaran penderitaan yang merupakan tidak terampil' adalah perbuatan tidak terampil lainnya setelah mengecualikan keserakahan. 'Dua kebenaran terhimpun dalam satu kebenaran berdasarkan makna tidak terampil' berarti kedua kebenaran penderitaan dan asal mula ini terhimpun dalam satu kebenaran berdasarkan makna tidak terampil; maknanya adalah hal itu menjadi kebenaran tidak terampil. 'Satu kebenaran terhimpun dalam dua kebenaran' berarti satu kebenaran tidak terampil terhimpun dalam dua kebenaran: penderitaan dan asal mula. 'Kebenaran penderitaan yang merupakan terampil' adalah perbuatan terampil di tiga alam. Kedua kebenaran penderitaan dan jalan ini terhimpun dalam satu kebenaran berdasarkan makna terampil, dan itu menjadi kebenaran terampil. Satu kebenaran terampil terhimpun dalam dua kebenaran: penderitaan dan jalan. 'Kebenaran penderitaan yang merupakan indeterminat' adalah hasil dan fungsi di tiga alam serta materi. Kedua kebenaran penderitaan dan penghentian ini terhimpun dalam satu kebenaran berdasarkan makna indeterminat, dan itu menjadi satu kebenaran indeterminat. Satu kebenaran indeterminat terhimpun dalam dua kebenaran: penderitaan dan penghentian. 'Tiga kebenaran terhimpun dalam satu kebenaran' berarti kebenaran asal mula, jalan, dan penghentian terhimpun dalam satu kebenaran penderitaan yang bersifat tidak terampil, terampil, dan indeterminat. 'Satu kebenaran terhimpun dalam tiga kebenaran' berarti satu kebenaran penderitaan terhimpun secara terpisah dalam kebenaran asal mula, jalan, dan penghentian yang bersifat tidak terampil, terampil, dan indeterminat. Namun, beberapa guru menjelaskan: 'Kebenaran penderitaan dan asal mula terhimpun dalam kebenaran asal mula berdasarkan makna tidak terampil; kebenaran penderitaan dan jalan terhimpun dalam kebenaran jalan berdasarkan makna terampil, bukan berdasarkan makna penglihatan terhadap Nibbana; kebenaran penderitaan dan penghentian terhimpun dalam kebenaran penghentian berdasarkan makna indeterminat, bukan berdasarkan makna yang tidak dikondisikan.'

2. Dutiyasuttantapāḷivaṇṇanā

2. Penjelasan Teks Suttanta Kedua.

13. Puna aññassa suttantassa atthavasena saccappaṭivedhaṃ niddisitukāmo pubbe me, bhikkhavetiādikaṃ suttantaṃ āharitvā dassesi. Tattha pubbe me, bhikkhave, sambodhāti bhikkhave, mama sambodhito sabbaññutaññāṇato pubbe. Anabhisambuddhassāti sabbadhamme appaṭividdhassa. Bodhisattasseva satoti bodhisattabhūtasseva. Etadahosīti bodhipallaṅke nisinnassa etaṃ parivitakkitaṃ ahosi. Assādoti assādīyatīti assādo. Ādīnavoti doso. Nissaraṇanti apagamanaṃ. Sukhanti [Pg.201] sukhayatīti sukhaṃ, yassuppajjati, taṃ sukhitaṃ karotīti attho. Somanassanti pītisomanassayogato sobhanaṃ mano assāti sumano, sumanassa bhāvo somanassaṃ, sukhameva pītiyogato visesitaṃ. Aniccanti addhuvaṃ. Dukkhanti dukkhavatthuttā saṅkhāradukkhattā ca dukkhaṃ. Vipariṇāmadhammanti avasī hutvā jarābhaṅgavasena parivattanapakatikaṃ. Etena anattabhāvo vutto hoti. Chandarāgavinayoti chandasaṅkhātassa rāgassa saṃvaraṇaṃ, na vaṇṇarāgassa. Chandarāgappahānanti tasseva chandarāgassa pajahanaṃ.

13. Sekali lagi, karena ingin menunjukkan penembusan kebenaran melalui sutta yang lain, Beliau mengutip dan menunjukkan sutta yang dimulai dengan 'Dahulu bagiku, para bhikkhu'. Di sana, 'dahulu bagiku, para bhikkhu, sebelum pencerahan' berarti sebelum pencerahan-Ku, sebelum perolehan Pengetahuan Mahatahu (Sabbaññuta-ñāṇa). 'Bagi yang belum tercerahkan sepenuhnya' berarti bagi yang belum menembus semua dhamma. 'Sebagai seorang Bodhisatta' berarti bagi yang masih berstatus Bodhisatta. 'Pikiran ini muncul' berarti bagi Beliau yang sedang duduk di Takhta Pencerahan (Bodhipallaṅka), perenungan ini muncul. 'Kenikmatan' (assāda) berarti sesuatu yang dinikmati. 'Bahaya' (ādīnava) berarti cacat atau cela. 'Pelepasan' (nissaraṇa) berarti keluar dari saṃsāra. 'Kebahagiaan' (sukha) berarti sesuatu yang membahagiakan; artinya, bagi siapa pun yang merasakannya, itu membuatnya bahagia. 'Kegembiraan' (somanassa) berarti pikiran yang indah karena disertai dengan kegiuran (pīti) dan kegembiraan; pikiran yang baik (sumana) atau kondisi seseorang yang memiliki pikiran yang baik (somanassa). Kata tersebut merujuk pada kebahagiaan (sukha) itu sendiri yang dibedakan karena hubungannya dengan kegiuran (pīti). 'Tidak kekal' (anicca) berarti tidak tetap. 'Menderita' (dukkha) berarti penderitaan karena menjadi landasan penderitaan dan karena penderitaan bentukan (saṅkhāradukkha). 'Bersifat berubah' (vipariṇāmadhamma) berarti memiliki sifat berubah melalui proses kelapukan dan kehancuran tanpa bisa dikendalikan. Melalui istilah ini, tanpa-diri (anatta) juga dinyatakan. 'Pengendalian nafsu-keinginan' (chandarāgavinaya) berarti penutupan terhadap nafsu yang disebut keinginan (chanda), bukan terhadap warna (vaṇṇa). 'Meninggalkan nafsu-keinginan' (chandarāgappahāna) berarti meninggalkan nafsu-keinginan itu sendiri.

Yāvakīvañcātiādīsu yāva imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ…pe… yathābhūtaṃ nābbhaññāsiṃ na adhikena ñāṇena paṭivijjhiṃ, tāva anuttaraṃ sammāsambodhiṃ anuttaraṃ sabbaññubhāvaṃ abhisambuddho abhisametāvī arahanti nevāhaṃ paccaññāsiṃ neva paṭiññaṃ akāsinti sambandhato attho. Kīvañcāti nipātamattaṃ. Yatoti yasmā, yadā vā. Athāti anantaraṃ. Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādīti dassanakiccakaraṇena dassanasaṅkhātaṃ paccavekkhaṇañāṇañca me uppajji. Akuppāti kopetuṃ cāletuṃ asakkuṇeyyā. Vimuttīti arahattaphalavimutti. Etāya eva phalapaccavekkhaṇāya magganibbānapaccavekkhaṇāpi vuttāva honti. Ayamantimā jātīti ayaṃ pacchimā khandhappavatti. Natthidāni punabbhavoti idāni puna uppatti natthi. Etena pahīnakilesapaccavekkhaṇā vuttā. Arahato hi avasiṭṭhakilesapaccavekkhaṇā na hoti.

Dalam frasa 'selama... sejauh itu' (yāvakīvañca) dan sebagainya, maknanya harus dipahami melalui hubungan kata-katanya: 'Selama Aku belum mengetahui sebagaimana adanya kelima gugusan kemelekatan ini... sejauh itu Aku tidak menyatakan telah mencapai Pencerahan Sempurna yang tiada bandingnya, yakni status Mahatahu yang tiada bandingnya.' Kata 'kīvañca' hanyalah sebuah partikel (nipāta). 'Yato' berarti 'karena' atau 'ketika'. 'Atha' berarti 'segera setelah itu' (setelah pencapaian jalan). 'Pengetahuan dan penglihatan muncul dalam diri-Ku' berarti Pengetahuan Peninjauan (paccavekkhaṇā-ñāṇa), yang disebut 'penglihatan' karena melakukan fungsi penglihatan, muncul dalam diri-Ku. 'Tidak tergoyahkan' (akuppā) berarti tidak dapat diganggu atau digoyahkan. 'Pembebasan' (vimutti) berarti Pembebasan Buah Arahat (arahattaphala-vimutti). Dengan peninjauan terhadap Buah ini, peninjauan terhadap Jalan (magga) dan Nibbāna juga telah dinyatakan. 'Ini adalah kelahiran terakhir' berarti ini adalah keberlangsungan gugusan (khandha) yang terakhir. 'Sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali' berarti saat ini tidak ada lagi kemunculan kembali. Melalui ini, peninjauan terhadap kekotoran batin yang telah ditinggalkan (pahīnakilesa-paccavekkhaṇā) dinyatakan. Sebab bagi seorang Arahat, tidak ada peninjauan terhadap kekotoran batin yang masih tersisa.

3. Dutiyasuttantaniddesavaṇṇanā

3. Penjelasan Penjabaran Sutta Kedua.

14. Saccappaṭivedhañāṇayojanakkame ca ayaṃ rūpassa assādoti pahānappaṭivedhoti pubbabhāge ‘‘ayaṃ taṇhāsampayutto rūpassa assādo’’ti ñatvā maggakkhaṇe samudayappahānasaṅkhāto samudayasaccappaṭivedho. Samudayasaccanti samudayasaccappaṭivedhañāṇaṃ. Ariyasaccārammaṇañāṇampi hi ‘‘ye keci kusalā dhammā, sabbe te catūsu ariyasaccesu saṅgahaṃ gacchantī’’tiādīsu (ma. ni. 1.300) viya ‘‘sacca’’nti vuccati. Ayaṃ rūpassa ādīnavoti pariññāpaṭivedhoti pubbabhāge ‘‘ayaṃ rūpassa ādīnavo’’ti ñatvā maggakkhaṇe dukkhapariññāsaṅkhāto dukkhasaccappaṭivedho. Dukkhasaccanti dukkhasaccappaṭivedhañāṇaṃ. Idaṃ rūpassa nissaraṇanti sacchikiriyāpaṭivedhoti pubbabhāge ‘‘idaṃ rūpassa nissaraṇa’’nti [Pg.202] ñatvā maggakkhaṇe nirodhasacchikiriyāsaṅkhāto nirodhasaccappaṭivedho. Nirodhasaccanti nirodhasaccārammaṇaṃ nirodhasaccappaṭivedhañāṇaṃ. Yā imesu tīsu ṭhānesūti imesu yathāvuttesu tīsu samudayadukkhanirodhesu paṭivedhavasena pavattā yā diṭṭhi yo saṅkappoti yojanā. Bhāvanāpaṭivedhoti ayaṃ maggabhāvanāsaṅkhāto maggasaccappaṭivedho. Maggasaccanti maggasaccappaṭivedhañāṇaṃ.

14. Dalam urutan penerapan pengetahuan penembusan kebenaran, kalimat 'ini adalah kenikmatan rupa' merujuk pada 'penembusan melalui meninggalkan' (pahāna-paṭivedha). Artinya, setelah mengetahui pada tahap awal (sebelum Jalan) bahwa 'ini adalah kenikmatan rupa yang disertai nafsu keinginan', maka pada saat Jalan (magga-kkhaṇa), terjadilah penembusan kebenaran asal-mula (samudaya-sacca-paṭivedha) yang dikenal sebagai meninggalkan asal-mula. 'Kebenaran asal-mula' merujuk pada pengetahuan penembusan kebenaran asal-mula. Pengetahuan yang memiliki Kebenaran Mulia sebagai objeknya pun disebut 'kebenaran' (sacca), seperti dalam kutipan: 'Dhamma apa pun yang tergolong kusala, semuanya termasuk dalam empat Kebenaran Mulia'. Kalimat 'ini adalah bahaya rupa' merujuk pada 'penembusan melalui pemahaman penuh' (pariññā-paṭivedha). Artinya, setelah mengetahui pada tahap awal bahwa 'ini adalah bahaya rupa', maka pada saat Jalan, terjadilah penembusan kebenaran penderitaan (dukkha-sacca-paṭivedha) yang dikenal sebagai pemahaman penuh terhadap penderitaan. 'Kebenaran penderitaan' merujuk pada pengetahuan penembusan kebenaran penderitaan. Kalimat 'ini adalah pelepasan dari rupa' merujuk pada 'penembusan melalui realisasi' (sacchikiriyā-paṭivedha). Artinya, setelah mengetahui pada tahap awal bahwa 'ini adalah pelepasan dari rupa', maka pada saat Jalan, terjadilah penembusan kebenaran penghentian (nirodha-sacca-paṭivedha) yang dikenal sebagai realisasi penghentian. 'Kebenaran penghentian' merujuk pada pengetahuan penembusan kebenaran penghentian yang berobjekkan kebenaran penghentian. Frasa 'apa yang ada dalam ketiga landasan ini' berarti pandangan (sammā-diṭṭhi) dan pikiran (sammā-saṅkappa) yang berlangsung dengan cara menembus ketiga kebenaran yang telah disebutkan: asal-mula, penderitaan, dan penghentian. 'Penembusan melalui pengembangan' (bhāvanā-paṭivedha) adalah penembusan kebenaran jalan (magga-sacca-paṭivedha) yang dikenal sebagai pengembangan jalan. 'Kebenaran jalan' merujuk pada pengetahuan penembusan kebenaran jalan.

15. Puna aparena pariyāyena saccāni ca saccappaṭivedhañca dassento saccanti katihākārehi saccantiādimāha. Tattha yasmā sabbepi sabbaññubodhisattā bodhipallaṅke nisinnā jarāmaraṇādikassa dukkhasaccassa jātiādikaṃ samudayasaccaṃ ‘‘kiṃ nu kho’’ti esanti, tathā esantā ca jarāmaraṇādikassa dukkhasaccassa jātiādikaṃ samudayasaccaṃ ‘‘paccayo’’ti vavatthapento pariggaṇhanti, tasmā sā ca esanā so ca pariggaho saccānaṃ esanattā pariggahattā ca ‘‘sacca’’nti katvā esanaṭṭhena pariggahaṭṭhenāti vuttaṃ. Ayañca vidhi paccekabuddhānampi paccayapariggahe labbhatiyeva, sāvakānaṃ pana anussavavasena paccayapariggahe labbhati. Paṭivedhaṭṭhenāti pubbabhāge tathā esitānaṃ pariggahitānañca maggakkhaṇe ekapaṭivedhaṭṭhena.

15. Sekali lagi, saat menunjukkan kebenaran dan penembusan kebenaran dengan cara lain, Beliau bersabda: 'Kebenaran, dalam berapa carakah disebut kebenaran?' dan seterusnya. Di sana, karena semua Bodhisatta yang Mahatahu, saat duduk di Takhta Pencerahan, mencari tahu kebenaran asal-mula seperti kelahiran dsb. dari kebenaran penderitaan seperti usia tua dan kematian dengan merenungkan 'apa gerangan penyebabnya?'. Dan saat mencari, mereka menentukan dan memahami (pariggaho) bahwa asal-mula seperti kelahiran dsb. adalah 'kondisi' bagi kebenaran penderitaan. Karena itu, pencarian tersebut dan pemahaman tersebut disebut 'kebenaran' karena mereka mencari dan memahami kebenaran-kebenaran tersebut; itulah sebabnya dikatakan 'dalam arti mencari' (esanaṭṭhena) dan 'dalam arti memahami' (pariggahaṭṭhena). Metode ini juga ditemukan pada para Paccekabuddha dalam memahami kondisi. Namun bagi para pengikut (sāvaka), hal ini diperoleh melalui tradisi pendengaran (anussava) atau pengetahuan yang diperoleh dari mendengar. 'Dalam arti penembusan' (paṭivedhaṭṭhena) merujuk pada kebenaran-kebenaran yang telah dicari dan dipahami pada tahap awal, kemudian ditembus secara serentak pada saat Jalan.

Kiṃnidānantiādīsu nidānādīni sabbāni kāraṇavevacanāni. Kāraṇañhi yasmā phalaṃ nideti ‘‘handa naṃ gaṇhathā’’ti appeti viya, tasmā ‘‘nidāna’’nti vuccati. Yasmā phalaṃ tato samudeti, jāyati, pabhavati; tasmā samudayo, jāti, pabhavoti vuccati. Ayaṃ panettha attho – kiṃ nidānaṃ etassāti kiṃnidānaṃ. Ko samudayo etassāti kiṃsamudayaṃ. Kā jāti etassāti kiṃjātikaṃ. Ko pabhavo etassāti kiṃpabhavaṃ. Yasmā pana tassa jāti yathāvuttena atthena nidānañceva samudayo ca jāti ca pabhavo ca, tasmā jātinidānantiādimāha. Jarāmaraṇanti dukkhasaccaṃ. Jarāmaraṇasamudayanti tassa paccayaṃ samudayasaccaṃ. Jarāmaraṇanirodhanti nirodhasaccaṃ. Jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadanti maggasaccaṃ. Imināva nayena sabbapadesu attho veditabbo.

Dalam kata 'apa penyebabnya?' (kiṃnidāna) dan seterusnya, kata-kata seperti 'nidāna' dan lainnya adalah semua sinonim untuk 'penyebab' (kāraṇa). Sebab disebut 'nidāna' karena ia seolah-olah memberikan buah, seolah-olah berkata 'ambillah ini'. Disebut 'samudaya' karena hasil muncul darinya; disebut 'jāti' karena hasil lahir darinya; disebut 'pabhava' karena hasil bersumber darinya. Adapun maknanya di sini adalah: 'apa penyebab (nidāna) dari ini?'; 'apa asal-mula (samudaya) dari ini?'; 'apa kelahiran (jāti) dari ini?'; 'apa sumber (pabhava) dari ini?'. Namun karena kelahiran itu sendiri adalah penyebab, asal-mula, kelahiran, dan sumber dalam arti yang telah disebutkan, maka Beliau bersabda 'kelahiran sebagai penyebab' (jātinidāna) dsb. 'Usia tua dan kematian' adalah Kebenaran Penderitaan. 'Asal-mula usia tua dan kematian' adalah kondisi baginya, yaitu Kebenaran Asal-mula. 'Penghentian usia tua dan kematian' adalah Kebenaran Penghentian. 'Jalan menuju penghentian usia tua dan kematian' adalah Kebenaran Jalan. Dengan cara inilah makna di semua bagian harus dipahami.

16. Nirodhappajānanāti ārammaṇakaraṇena nirodhassa pajānanā. Jāti siyā dukkhasaccaṃ, siyā samudayasaccanti bhavapaccayā paññāyanaṭṭhena dukkhasaccaṃ[Pg.203], jarāmaraṇassa paccayaṭṭhena samudayasaccaṃ. Esa nayo sesesupi. Avijjā siyā dukkhasaccanti pana āsavasamudayā avijjāsamudayaṭṭhenāti.

16. 'Pemahaman akan penghentian' (nirodhappajānanā) berarti pemahaman akan penghentian dengan menjadikannya sebagai objek; ini adalah Kebenaran Jalan. 'Kelahiran bisa jadi merupakan Kebenaran Penderitaan, bisa jadi merupakan Kebenaran Asal-mula' berarti: dalam arti ia diketahui muncul karena kondisi berupa keberadaan (bhava), ia adalah Kebenaran Penderitaan; dalam arti ia merupakan kondisi bagi usia tua dan kematian, ia adalah Kebenaran Asal-mula. Metode ini juga berlaku untuk bagian yang lain. Adapun 'Ketidaktahuan bisa jadi merupakan Kebenaran Penderitaan' berarti ia adalah Kebenaran Penderitaan dalam arti kemunculan ketidaktahuan disebabkan oleh kemunculan noda (āsava). Demikianlah akhirnya.

Saccakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Pembicaraan Kebenaran (Saccakathāvaṇṇanā) telah selesai.

3. Bojjhaṅgakathā

3. Pembicaraan tentang Faktor-faktor Pencerahan (Bojjhaṅgakathā)

Bojjhaṅgakathāvaṇṇanā

Penjelasan tentang Pembicaraan Faktor-faktor Pencerahan (Bojjhaṅgakathāvaṇṇanā)

17. Idāni saccappaṭivedhasiddhaṃ bojjhaṅgavisesaṃ dassentena kathitāya suttantapubbaṅgamāya bojjhaṅgakathāya apubbatthānuvaṇṇanā. Tattha suttante tāva bojjhaṅgāti bodhiyā, bodhissa vā aṅgāti bojjhaṅgā. Kiṃ vuttaṃ hoti (saṃ. ni. aṭṭha. 3.5.182) – yā hi ayaṃ dhammasāmaggī, yāya lokuttaramaggakkhaṇe uppajjamānāya līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanakāmasukhattakilamathānuyogaucchedasassatābhinivesādīnaṃ anekesaṃ upaddavānaṃ paṭipakkhabhūtāya satidhammavicayavīriyapītipassaddhisamādhiupekkhāsaṅkhātāya dhammasāmaggiyā ariyasāvako bujjhatīti katvā bodhīti vuccati, bujjhatīti kilesasantānaniddāya vuṭṭhahati, cattāri vā ariyasaccāni paṭivijjhati, nibbānameva vā sacchikarotīti vuttaṃ hoti. Yathāha – ‘‘satta bojjhaṅge bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’’ti (saṃ. ni. 5.378; dī. ni. 3.143). Tassā dhammasāmaggīsaṅkhātāya bodhiyā aṅgāti bojjhaṅgā jhānaṅgamaggaṅgādayo viya. Yopesa yathāvuttappakārāya etāya dhammasāmaggiyā bujjhatīti katvā ariyasāvako bodhīti vuccati, tassa bodhissa aṅgātipi bojjhaṅgā senaṅgarathaṅgādayo viya. Tenāhu aṭṭhakathācariyā ‘‘bujjhanakassa puggalassa aṅgāti bojjhaṅgā’’ti. Satisambojjhaṅgādīnaṃ attho abhiññeyyaniddese vutto.

17. Sekarang adalah penjelasan makna tambahan dalam pembahasan Bojjhaṅga yang diawali dengan Suttanta, yang disampaikan oleh [sang sesepuh] yang menunjukkan perbedaan khusus Bojjhaṅga yang dicapai melalui penembusan kebenaran. Di sana, dalam Suttanta, pertama-tama "Bojjhaṅga" berarti bagian-bagian (aṅga) dari pencerahan (bodhi), atau bagian-bagian dari seseorang yang tercerahkan (bodhissa). Apa yang dimaksud? — Yaitu keselarasan faktor-faktor (dhammasāmaggī) ini, yang muncul pada saat jalan lokuttara, yang menjadi lawan bagi berbagai rintangan seperti kelambanan, kegelisahan, kemelekatan, usaha berlebih, kesenangan indrawi, penyiksaan diri, pandangan nihilisme, kekekalan, dan sebagainya, yang terdiri dari perhatian, penyelidikan fenomena, semangat, kegembiraan, ketenangan, konsentrasi, dan keseimbangan batin; melalui keselarasan faktor-faktor tersebut siswa mulia terbangun (bujjhati), maka disebut "Bodhi". Terbangun berarti bangkit dari tidur arus kekotoran batin, atau menembus empat Kebenaran Mulia, atau merealisasi Nibbana saja. Seperti yang dikatakan: "Setelah mengembangkan tujuh faktor pencerahan, ia mencapai pencerahan sempurna yang tiada bandingnya." Karena merupakan bagian-bagian dari pencerahan yang disebut keselarasan faktor tersebut, maka disebut "Bojjhaṅga", seperti bagian-bagian jhana atau bagian-bagian jalan. Siapa pun siswa mulia yang terbangun melalui keselarasan faktor-faktor tersebut dengan cara yang telah disebutkan, ia disebut "Bodhi", dan bagian-bagian dari orang yang tercerahkan (bodhi) tersebut juga disebut "Bojjhaṅga", seperti bagian-bagian tentara atau bagian-bagian kereta. Oleh karena itu, para guru komentar berkata: "Bagian-bagian dari orang yang terbangun/tercerahkan (bujjhanakassa puggalassa) disebut Bojjhaṅga." Makna dari faktor pencerahan perhatian (satisambojjhaṅga) dan seterusnya telah dijelaskan dalam Penjelasan Pengetahuan Luhur (Abhiññeyyaniddese).

Bojjhaṅgatthaniddese bodhāya saṃvattantīti bujjhanatthāya saṃvattanti. Kassa bujjhanatthāya? Maggaphalehi nibbānassa paccavekkhaṇāya katakiccassa bujjhanatthāya, maggena vā kilesaniddāto pabujjhanatthāya phalena pabuddhabhāvatthāyāpīti vuttaṃ hoti. Balavavipassanāyapi bojjhaṅgā bodhāya saṃvattanti[Pg.204]. Tasmā ayaṃ vipassanāmaggaphalabojjhaṅgānaṃ sādhāraṇattho. Tīsupi hi ṭhānesu bodhāya nibbānapaṭivedhāya saṃvattanti. Etena bodhiyā aṅgāti bojjhaṅgāti vuttaṃ hoti. Bujjhantīti bojjhaṅgātiādīhi pañcahi catukkehi vuttānaṃ bojjhaṅgānaṃ uppattiṭṭhānaṃ abhiññeyyaniddese vuttaṃ. Api ca bujjhantīti bojjhaṅgānaṃ sakiccakaraṇe samatthabhāvadassanatthaṃ kattuniddeso. Bujjhanaṭṭhenāti sakiccakaraṇasamatthattepi sati kattuno abhāvadassanatthaṃ bhāvaniddeso. Bodhentīti bojjhaṅgabhāvanāya bujjhantānaṃ yogīnaṃ payojakattā bojjhaṅgānaṃ hetukattuniddeso. Bodhanaṭṭhenāti paṭhamaṃ vuttanayeneva payojakahetukattunā bhāvaniddeso. Etehi bodhiyā aṅgā bojjhaṅgāti vuttaṃ hoti. Bodhipakkhiyaṭṭhenāti bujjhanaṭṭhena bodhīti laddhanāmassa yogissa pakkhe bhavattā. Ayametesaṃ yogino upakārakattaniddeso. Etehi bodhissa aṅgāti bojjhaṅgāti vuttaṃ hoti. Buddhilabhanaṭṭhenātiādike chakke buddhilabhanaṭṭhenāti yogāvacarena buddhiyā pāpuṇanaṭṭhena. Ropanaṭṭhenāti sattānaṃ patiṭṭhāpanaṭṭhena. Pāpanaṭṭhenāti patiṭṭhāpitāya niṭṭhāpanaṭṭhena. Ime vipassanābojjhaṅgā pati-abhi-saṃ-iti tīhi upasaggehi visesitā maggaphalabojjhaṅgāti vadanti. Sabbesampi dhammavohārena niddiṭṭhānaṃ bojjhaṅgānaṃ bodhiyā aṅgāti bojjhaṅgāti vuttaṃ hotīti veditabbaṃ.

Dalam penjelasan makna Bojjhaṅga, "menuju pencerahan" (bodhāya saṃvattanti) berarti menuju pemahaman/kebangkitan. Untuk pemahaman siapa? Untuk pemahaman bagi ia yang telah menyelesaikan tugas dalam peninjauan kembali Nibbana melalui Jalan dan Buah, atau berarti untuk terbangun dari tidur kekotoran batin melalui Jalan, dan untuk kondisi telah terbangun melalui Buah. Bahkan dalam vipassanā yang kuat, faktor-faktor pencerahan juga menuju pencerahan. Oleh karena itu, ini adalah makna umum bagi Bojjhaṅga dalam vipassanā, jalan, dan buah. Karena dalam ketiga kondisi tersebut, mereka menuju pencerahan, yaitu penembusan Nibbana. Dengan ini, dikatakan bahwa "Bojjhaṅga" adalah bagian-bagian dari pencerahan. Mengenai tempat munculnya Bojjhaṅga yang disebutkan melalui lima set empat (catukka) seperti "bujjhantīti bojjhaṅgā", itu telah dijelaskan dalam Abhiññeyyaniddese. Selain itu, kata "bujjhanti" adalah penunjukan pelaku (kattuniddeso) untuk menunjukkan kemampuan mereka dalam melakukan tugas masing-masing. "Dengan makna memahami/terbangun" (bujjhanaṭṭhena) adalah penunjukan keadaan (bhāvaniddeso) untuk menunjukkan ketiadaan pelaku lain meskipun ada kemampuan untuk melakukan tugas masing-masing. "Mereka mencerahkan" (bodhenti) adalah penunjukan pelaku penyebab (hetukattuniddeso) karena mereka mendorong para yogi yang terbangun melalui pengembangan Bojjhaṅga. "Dengan makna mencerahkan" (bodhanaṭṭhena) adalah penunjukan keadaan melalui pelaku penyebab sebagaimana metode pertama. Dengan istilah-istilah ini, dikatakan bahwa "Bojjhaṅga" adalah bagian-bagian dari pencerahan. "Dengan makna memihak pencerahan" (bodhipakkhiyaṭṭhena) berarti karena berada di pihak yogi yang telah mendapatkan nama "Bodhi" dalam arti orang yang memahami. Ini adalah penunjukan fungsi membantu bagi yogi tersebut. Dengan ini, dikatakan bahwa "Bojjhaṅga" adalah bagian-bagian dari orang yang tercerahkan. Dalam enam poin yang diawali dengan "dengan makna memperoleh pemahaman" (buddhilabhanaṭṭhena), itu berarti pencapaian oleh praktisi yoga melalui pemahaman. "Dengan makna menanamkan" (ropanaṭṭhena) berarti dalam arti menetapkan makhluk-makhluk [dalam magga-phala]. "Dengan makna mencapai" (pāpanaṭṭhena) berarti penyelesaian dari apa yang telah ditetapkan. Mereka mengatakan bahwa Bojjhaṅga vipassanā ini, ketika dibedakan dengan tiga awalan "pati", "abhi", dan "saṃ", menjadi Bojjhaṅga jalan dan buah. Harus dipahami bahwa bagi semua Bojjhaṅga yang ditunjukkan melalui istilah Dhamma, dikatakan "Bojjhaṅga" karena merupakan bagian-bagian dari pencerahan.

Mūlamūlakādidasakavaṇṇanā

Penjelasan Sepuluh Serangkai yang Diawali dengan Akar dari Akar (Mūlamūlaka)

18. Mūlaṭṭhenātiādike mūlamūlake dasake mūlaṭṭhenāti vipassanādīsu purimā purimā bojjhaṅgā pacchimānaṃ pacchimānaṃ bojjhaṅgānañca sahajātadhammānañca aññamaññañca mūlaṭṭhena. Mūlacariyaṭṭhenāti mūlaṃ hutvā cariyā pavatti mūlacariyā. Tena mūlacariyaṭṭhena, mūlaṃ hutvā pavattanaṭṭhenāti attho. Mūlapariggahaṭṭhenāti te eva bojjhaṅgā ādito pabhuti uppādanatthāya parigayhamānattā pariggahā, mūlāniyeva pariggahā mūlapariggahā. Tena mūlapariggahaṭṭhena. Te eva aññamaññaṃ parivāravasena parivāraṭṭhena. Bhāvanāpāripūrivasena paripūraṇaṭṭhena. Niṭṭhaṃ pāpuṇanavasena paripākaṭṭhena. Te eva mūlāni ca chabbidhā pabhedabhinnattā paṭisambhidā cāti mūlapaṭisambhidā. Tena mūlapaṭisambhidaṭṭhena. Mūlapaṭisambhidāpāpanaṭṭhenāti bojjhaṅgabhāvanānuyuttassa yogino taṃ mūlapaṭisambhidaṃ pāpanaṭṭhena[Pg.205]. Tasseva yogino tassā mūlapaṭisambhidāya vasībhāvaṭṭhena. Sesesupi īdisesu puggalavohāresu bodhissa aṅgāti bojjhaṅgāti vuttaṃ hotīti veditabbaṃ. Mūlapaṭisambhidāya vasībhāvappattānampīti īdisesupi niṭṭhāvacanesu phalabojjhaṅgāti veditabbaṃ. Vasībhāvaṃ pattānantipi pāṭho.

18. Dalam sepuluh serangkai Mūlamūlaka yang diawali dengan "dengan makna akar" (mūlaṭṭhena), itu berarti dalam vipassanā dan sebagainya, Bojjhaṅga-Bojjhaṅga yang muncul sebelumnya adalah sebagai akar bagi Bojjhaṅga-Bojjhaṅga yang muncul kemudian, bagi faktor-faktor yang muncul bersamaan (sahajātadhammā), dan bagi satu sama lain. "Dengan makna perilaku akar" (mūlacariyaṭṭhena) berarti kemunculan atau keberlangsungan dengan menjadi akar; itulah maknanya. "Dengan makna menggenggam akar" (mūlapariggahaṭṭhena) berarti Bojjhaṅga yang sama itu disebut "genggaman" (pariggaha) karena digenggam untuk tujuan memunculkan [pencerahan] sejak awal; Bojjhaṅga sebagai akar itu sendiri adalah genggaman, maka disebut mūlapariggaha. "Dengan makna menggenggam akar" berarti demikian. Bojjhaṅga yang sama itu menjadi pendamping satu sama lain dalam arti sebagai pengikut (parivāra). Dalam arti pemenuhan melalui kesempurnaan pengembangan. Dalam arti kematangan melalui pencapaian akhir. Bojjhaṅga yang sama itu adalah akar dan juga patisambhida karena terbagi dalam enam jenis perbedaan, maka disebut "Mūlapaṭisambhidā". "Dengan makna Mūlapaṭisambhidā" berarti demikian. "Dengan makna membawa ke Mūlapaṭisambhidā" berarti dalam arti membawa yogi yang tekun dalam pengembangan Bojjhaṅga ke arah Mūlapaṭisambhidā tersebut. Dalam arti penguasaan (vasībhāva) yogi tersebut atas Mūlapaṭisambhidā tersebut. Harus dipahami bahwa dalam istilah-istilah konvensional (puggalavohāra) lainnya yang serupa, dikatakan "Bojjhaṅga" dalam arti bagian-bagian dari pencerahan. Dalam pernyataan akhir seperti "bagi mereka yang telah mencapai penguasaan Mūlapaṭisambhidā", harus dipahami sebagai Bojjhaṅga tingkat Buah (phala). Terdapat juga variasi bacaan "vasībhāvaṃ pattānaṃ".

Mūlamūlakadasakaṃ niṭṭhitaṃ.

Sepuluh Serangkai Mūlamūlaka telah selesai.

Sesesupi hetumūlakādīsu navasu dasakesu imināva nayena sādhāraṇavacanānaṃ attho veditabbo. Asādhāraṇesu pana yathāvuttā eva bojjhaṅgā yathāvuttānaṃ dhammānaṃ janakattā hetū nāma honti. Upatthambhakattā paccayā nāma. Te eva tadaṅgasamucchedapaṭippassaddhivisuddhibhūtattā visuddhi nāma. Vajjavirahitattā anavajjā nāma. ‘‘Sabbepi kusalā dhammā nekkhamma’’nti vacanato nekkhammaṃ nāma. Kilesehi vimuttattā tadaṅgavimuttiādivasena vimutti nāma. Maggaphalabojjhaṅgā visayībhūtehi āsavehi virahitattā anāsavā. Tividhāpi bojjhaṅgā kilesehi suññattā tadaṅgavivekādivasena vivekā. Vipassanāmaggabojjhaṅgā pariccāgavosaggattā pakkhandanavosaggattā ca vosaggā. Phalabojjhaṅgā pakkhandanavosaggattā vosaggā.

Dalam sembilan kelompok sepuluh yang tersisa, dimulai dengan hetumūlaka dan seterusnya, makna dari istilah-istilah umum harus dipahami dengan cara yang sama. Namun, pada kelompok yang tidak umum, faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga) sebagaimana telah disebutkan disebut sebagai sebab (hetu) karena mereka menghasilkan kondisi-kondisi yang telah disebutkan. Disebut sebagai kondisi (paccaya) karena sifatnya yang mendukung. Mereka itu juga disebut kemurnian (visuddhi) karena merupakan wujud dari kemurnian melalui penanggalan sementara (tadaṅga), pemutusan total (samuccheda), dan penenangan kembali (paṭippassaddhi). Disebut tanpa cela (anavajja) karena bebas dari kesalahan. Disebut pelepasan (nekkhamma) berdasarkan kutipan: 'Semua fenomena yang terampil adalah pelepasan.' Disebut pembebasan (vimutti) karena terbebas dari kekotoran batin melalui cara pembebasan sementara dan sebagainya. Faktor pencerahan jalan dan buah disebut bebas dari noda (anāsava) karena bebas dari noda-noda yang menjadi objeknya. Ketiga jenis faktor pencerahan juga disebut keterasingan (viveka) karena kosong dari kekotoran batin melalui cara keterasingan sementara dan sebagainya. Faktor pencerahan pandangan terang dan jalan disebut pelepasan (vosagga) karena pelepasan dengan cara pengorbanan (pariccāga) dan pelepasan dengan cara melompat masuk (pakkhandana). Faktor pencerahan buah disebut pelepasan karena pelepasan dengan cara melompat masuk.

19. Mūlaṭṭhaṃ bujjhantītiādayo ekekapadavasena niddiṭṭhā nava dasakā vuttanayeneva veditabbā. Vasībhāvappattānanti padaṃ pana vattamānavacanābhāvena na yojitaṃ. Pariggahaṭṭhādayo abhiññeyyaniddese vuttatthā.

19. Sembilan kelompok sepuluh yang ditunjukkan melalui masing-masing kata, dimulai dengan 'mereka memahami makna akar' (mūlaṭṭhaṃ bujjhantīti) dan seterusnya, harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan. Namun, kata 'bagi mereka yang telah mencapai penguasaan' (vasībhāvappattānaṃ) tidak diterapkan karena tidak adanya penggunaan bentuk waktu sekarang (vattamāna). Kata-kata seperti 'makna penguasaan' (pariggahaṭṭhādayo) dan seterusnya telah dijelaskan maknanya dalam penjabaran tentang hal-hal yang harus diketahui sepenuhnya (abhiññeyyaniddesa).

20. Puna thero attanā desitaṃ suttantaṃ uddisitvā tassa niddesavasena bojjhaṅgavidhiṃ dassetukāmo ekaṃ samayantiādikaṃ nidānaṃ vatvā suttantaṃ tāva uddisi. Attanā desitasuttattā eva cettha evaṃ me sutanti na vuttaṃ. Āyasmā sāriputtoti panettha desakabyattibhāvatthaṃ attānaṃ paraṃ viya katvā vuttaṃ. Īdisañhi vacanaṃ loke ganthesu payujjanti. Pubbaṇhasamayanti sakalaṃ pubbaṇhasamayaṃ. Accantasaṃyogatthe upayogavacanaṃ. Sesadvayepi eseva nayo. Satisambojjhaṅgo iti ce [Pg.206] me hotīti satisambojjhaṅgoti evañce mayhaṃ hoti. Appamāṇoti me hotīti appamāṇoti evaṃ me hoti. Susamāraddhoti me hotīti suṭṭhu paripuṇṇoti evaṃ me hoti. Tiṭṭhantanti nibbānārammaṇe pavattivasena tiṭṭhantaṃ. Cavatīti nibbānārammaṇato apagacchati. Sesabojjhaṅgesupi eseva nayo.

20. Kemudian, setelah sang Thera merujuk pada Suttanta yang ia ajarkan sendiri dan berkeinginan untuk menunjukkan metode faktor pencerahan melalui penjelasan rinci atasnya, ia mengucapkan pendahuluan yang dimulai dengan 'pada suatu waktu' (ekaṃ samayaṃ) dan seterusnya, lalu memaparkan Suttanta tersebut. Karena Suttanta ini diajarkan oleh dirinya sendiri, maka di sini tidak dikatakan 'demikian yang telah saya dengar' (evaṃ me sutaṃ). Mengenai ungkapan 'Yang Ariya Sāriputta' di sini, itu diucapkan dengan memposisikan dirinya seolah-olah orang lain untuk menunjukkan kejelasan dari orang yang membabarkan. Sebab, ucapan seperti itu umum digunakan dalam teks-teks di dunia ini. Kata 'pada waktu pagi' (pubbaṇhasamayaṃ) berarti sepanjang waktu pagi; ini adalah penggunaan kasus akusatif dalam arti hubungan yang terus-menerus. Hal yang sama berlaku untuk dua bagian lainnya. Ungkapan 'jika muncul bagi saya bahwa ini adalah faktor pencerahan kesadaran' (satisambojjhaṅgo iti ce me hotīti) berarti jika muncul pemikiran dalam diri saya bahwa 'ini adalah faktor pencerahan kesadaran'. 'Muncul bagi saya bahwa ini tidak terbatas' (appamāṇoti me hotīti) berarti muncul dalam diri saya bahwa 'ini tidak terbatas'. 'Muncul bagi saya bahwa ini telah diusahakan dengan sangat baik' (susamāraddhoti me hotīti) berarti muncul dalam diri saya bahwa 'ini telah sempurna dengan sangat baik'. 'Bertahan' (tiṭṭhantaṃ) berarti bertahan melalui keberlangsungan pada objek Nibbana. 'Lenyap' (cavati) berarti menjauh dari objek Nibbana. Hal yang sama berlaku untuk faktor-faktor pencerahan lainnya.

Rājamahāmattassāti rañño mahāamaccassa, mahatiyā vā bhogamattāya bhogappamāṇena samannāgatassa. Nānārattānanti nānāraṅgarattānaṃ, pūraṇatthe sāmivacanaṃ, nānārattehīti attho. Dussakaraṇḍakoti dussapeḷā. Dussayuganti vatthayugalaṃ. Pārupitunti acchādetuṃ. Imasmiṃ suttante therassa phalabojjhaṅgā kathitā. Yadā hi thero satisambojjhaṅgaṃ sīsaṃ katvā phalasamāpattiṃ samāpajjati, tadā itare tadanvayā honti. Yadā dhammavicayādīsu aññataraṃ, tadā sesāpi tadanvayā hontīti evaṃ phalasamāpattiyā attano ciṇṇavasībhāvaṃ dassento thero imaṃ suttantaṃ kathesīti.

'Bagi menteri besar raja' (rājamahāmattassa) berarti bagi menteri agung dari raja, atau bagi seseorang yang memiliki kekayaan besar dengan ukuran harta tertentu. 'Dari berbagai warna' (nānārattānaṃ) berarti dari pakaian yang diwarnai dengan berbagai pewarna; penggunaan kasus genitif di sini berfungsi untuk menunjukkan kepenuhan, artinya 'dengan berbagai warna'. 'Peti pakaian' (dussakaraṇḍako) adalah keranjang pakaian. 'Sepasang pakaian' (dussayuganti) adalah sepasang kain. 'Untuk dikenakan' (pārupituṃ) berarti untuk menutupi atau dipakai. Dalam Suttanta ini, diceritakan tentang faktor-faktor pencerahan buah (phala-bojjhaṅga) dari sang Thera. Sebab, ketika sang Thera menjadikan faktor pencerahan kesadaran sebagai pemimpin dan masuk ke dalam pencapaian buah (phalasamāpatti), maka faktor-faktor lainnya mengikuti hal tersebut. Ketika salah satu dari faktor penyelidikan fenomena (dhammavicaya) dan seterusnya dijadikan pemimpin, maka faktor-faktor yang tersisa juga mengikuti hal tersebut. Demikianlah, sang Thera membabarkan Suttanta ini untuk menunjukkan penguasaan yang telah ia latih dalam pencapaian buah.

Suttantaniddesavaṇṇanā

Penjelasan tentang Penjabaran Suttanta.

21. Kathaṃ satisambojjhaṅgo iti ce hotīti bojjhaṅgoti satisambojjhaṅgaṃ sīsaṃ katvā phalasamāpattiṃ samāpajjantassa aññesu bojjhaṅgesu vijjamānesu evaṃ ayaṃ satisambojjhaṅgo hotīti iti ce pavattassa kathaṃ so satisambojjhaṅgo hotīti attho. Yāvatā nirodhūpaṭṭhātīti yattakena kālena nirodho upaṭṭhāti, yattake kāle ārammaṇato nibbānaṃ upaṭṭhātīti attho. Yāvatā accīti yattakena parimāṇena jālā. Kathaṃ appamāṇo iti ce hotīti bojjhaṅgoti na appamāṇepi satisambojjhaṅge vijjamāne evaṃ ayaṃ appamāṇo hotīti iti ce pavattassa so appamāṇo satisambojjhaṅgo kathaṃ hotīti attho. Pamāṇabaddhāti kilesā ca pariyuṭṭhānā ca ponobhavikasaṅkhārā ca pamāṇabaddhā nāma honti. ‘‘Rāgopamāṇakaraṇo, doso pamāṇakaraṇo, moho pamāṇakaraṇo’’ti (ma. ni. 1.459) vacanato rāgādayo yassa uppajjanti, ‘‘ayaṃ ettako’’ti tassa pamāṇakaraṇato pamāṇaṃ nāma. Tasmiṃ pamāṇe baddhā paṭibaddhā āyattāti [Pg.207] kilesādayo pamāṇabaddhā nāma honti. Kilesāti anusayabhūtā, pariyuṭṭhānāti samudācārappattakilesā. Saṅkhārā ponobhavikāti punappunaṃ bhavakaraṇaṃ punabhavo, punabhavo sīlametesanti ponabhavikā, ponabhavikā eva ponobhavikā. Kusalākusalakammasaṅkhātā saṅkhārā. Appamāṇoti vuttappakārassa pamāṇassa abhāvena appamāṇo. Maggaphalānampi appamāṇattā tato visesanatthaṃ acalaṭṭhena asaṅkhataṭṭhenāti vuttaṃ. Bhaṅgābhāvato acalo, paccayābhāvato asaṅkhato. Yo hi acalo asaṅkhato ca, so ativiya pamāṇavirahito hoti.

21. Bagaimana jika muncul pemikiran 'ini adalah faktor pencerahan kesadaran', maka ia adalah faktor pencerahan? Maknanya adalah: bagi seseorang yang masuk ke dalam pencapaian buah dengan menjadikan faktor pencerahan kesadaran sebagai pemimpin, sementara faktor-faktor pencerahan lainnya juga ada, jika proses itu berlangsung dengan pemikiran 'ini adalah faktor pencerahan kesadaran', bagaimana faktor pencerahan kesadaran itu menjadi pemimpin? 'Sejauh lenyapnya (nirodha) muncul' (yāvatā nirodhūpaṭṭhātīti) berarti dalam jangka waktu berapa lama lenyapnya muncul; maknanya adalah dalam jangka waktu berapa lama Nibbana muncul sebagai objek. 'Sejauh nyala api' (yāvatā accīti) berarti sebanyak ukuran nyala api tersebut. Bagaimana jika muncul pemikiran 'ini tidak terbatas', maka ia adalah faktor pencerahan? Maknanya adalah: sekalipun faktor pencerahan kesadaran yang tidak terbatas (atau yang duniawi) ada, jika muncul pemikiran 'ini tidak terbatas', maka bagaimana faktor pencerahan kesadaran yang disebut tidak terbatas itu menjadi pemimpin? 'Terikat oleh ukuran' (pamāṇabaddhā) berarti kekotoran batin (kilesa), gangguan (pariyuṭṭhāna), dan bentukan-bentukan yang menyebabkan kelahiran kembali (ponobhavikasaṅkhāra) disebut terikat oleh ukuran. Berdasarkan kutipan: 'Nafsu (rāga) adalah pembuat ukuran, kebencian (dosa) adalah pembuat ukuran, kebodohan batin (moha) adalah pembuat ukuran' (M.I.459), karena nafsu dan sebagainya memunculkan ukuran pada seseorang sehingga dikatakan 'orang ini memiliki kualitas sekian', maka nafsu dan sebagainya disebut sebagai ukuran (pamāṇa). Karena kekotoran batin dan lainnya terikat, berkaitan, dan bergantung pada ukuran tersebut, maka mereka disebut terikat oleh ukuran. Kilesa adalah yang bersifat laten (anusaya), pariyuṭṭhāna adalah kekotoran batin yang telah mencapai manifestasi aktif. Bentukan yang menyebabkan kelahiran kembali (saṅkhāra ponobhavikā) berarti sifat yang melakukan proses menjadi berulang-ulang adalah kelahiran kembali; mereka yang memiliki sifat kelahiran kembali disebut ponobhavikā. Saṅkhāra di sini mencakup bentukan kamma baik dan buruk. 'Tidak terbatas' (appamāṇo) berarti tidak terbatas karena ketiadaan ukuran sebagaimana yang telah dijelaskan. Karena jalan dan buah juga bersifat tidak terbatas, maka untuk membedakannya dari jalan dan buah, Nibbana disebut 'dalam arti tidak tergoyahkan dan dalam arti tidak terkondisi'. Disebut tidak tergoyahkan (acala) karena tidak adanya momen kehancuran (bhaṅga), disebut tidak terkondisi (asaṅkhata) karena tidak adanya sebab (paccaya). Sebab, apa yang tidak tergoyahkan dan tidak terkondisi, itu benar-benar bebas dari ukuran.

Kathaṃ susamāraddho iti ce hotīti bojjhaṅgoti anantaraṃ vuttanayena yojetabbaṃ. Visamāti sayañca visamattā, visamassa ca bhāvassa hetuttā visamā. Samadhammoti santaṭṭhena paṇītaṭṭhena samo dhammo. Pamāṇābhāvato santo. ‘‘Yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyatī’’ti (a. ni. 4.34; itivu. 90) vacanato sabbadhammuttamaṭṭhena paṇīto. Tasmiṃ samadhammoti vutte susame āraddho susamāraddho. Āvajjitattāti phalasamāpattiyā pavattakālaṃ sandhāya vuttaṃ. Anuppādādisaṅkhāte nibbāne manodvārāvajjanassa uppannattāti vuttaṃ hoti. Tiṭṭhatīti pavattati. Uppādādīni heṭṭhā vuttatthāni. Sesabojjhaṅgamūlakesupi vāresu eseva nayo.

'Bagaimana jika muncul pemikiran ini telah diusahakan dengan sangat baik, maka ia adalah faktor pencerahan?' Ini harus diterapkan dengan metode yang baru saja disebutkan. 'Tidak merata' (visamā) disebut demikian karena dirinya sendiri tidak merata dan karena ia menjadi penyebab dari kondisi yang tidak merata. 'Dhamma yang merata' (samadhammoti) adalah Dhamma yang merata dalam arti tenang dan dalam arti luhur. Disebut tenang (santo) karena ketiadaan ukuran. Berdasarkan kutipan: 'Para bhikkhu, sejauh ada fenomena baik yang terkondisi maupun yang tidak terkondisi, pelepasan nafsu (virāga) dikatakan sebagai yang tertinggi di antara fenomena-fenomena itu', ia disebut luhur (paṇīto) dalam arti yang paling utama dari semua fenomena. Ketika Nibbana disebut sebagai Dhamma yang merata, maka yang diusahakan dalam ketenangan yang sempurna disebut 'telah diusahakan dengan sangat baik' (susamāraddho). Ungkapan 'karena telah diperhatikan' (āvajjitattā) diucapkan dengan merujuk pada waktu berlangsungnya pencapaian buah. Maknanya adalah karena munculnya pengarahan pintu pikiran (manodvārāvajjanassa) pada Nibbana yang disebut sebagai non-timbul dan sebagainya. 'Bertahan' (tiṭṭhatīti) berarti berlangsung. Istilah 'timbul' (uppāda) dan seterusnya telah dijelaskan maknanya di atas. Metode yang sama juga berlaku untuk bagian-bagian lain yang memiliki faktor pencerahan selain kesadaran sebagai dasarnya.

Bojjhaṅgakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Cerita Faktor-Faktor Pencerahan telah selesai.

4. Mettākathā

4. Cerita tentang Cinta Kasih

Mettākathāvaṇṇanā

Penjelasan tentang Cerita Cinta Kasih

22. Idāni bojjhaṅgakathānantaraṃ kathitāya bojjhaṅgakathāgatiyā suttantapubbaṅgamāya mettākathāya apubbatthānuvaṇṇanā. Tattha suttante tāva āsevitāyāti ādarena sevitāya. Bhāvitāyāti vaḍḍhitāya. Bahulīkatāyāti punappunaṃ katāya. Yānīkatāyāti yuttayānasadisāya katāya. Vatthukatāyāti patiṭṭhānaṭṭhena vatthu viya katāya. Anuṭṭhitāyāti paccupaṭṭhitāya. Paricitāyāti samantato citāya upacitāya. Susamāraddhāyāti suṭṭhu samāraddhāya sukatāya[Pg.208]. Ānisaṃsāti guṇā. Pāṭikaṅkhāti paṭikaṅkhitabbā icchitabbā. Sukhaṃ supatīti yathā sesajanā samparivattamānā kākacchamānā dukkhaṃ supanti, evaṃ asupitvā sukhaṃ supati. Niddaṃ okkantopi samāpattiṃ samāpanno viya hoti. Sukhaṃ paṭibujjhatīti yathā aññe nitthunantā vijambhantā samparivattantā dukkhaṃ paṭibujjhanti, evaṃ apaṭibujjhitvā vikasamānamiva padumaṃ sukhaṃ nibbikāraṃ paṭibujjhati. Na pāpakaṃ supinaṃ passatīti supinaṃ passantopi bhaddakameva supinaṃ passati. Cetiyaṃ vandanto viya pūjaṃ karonto viya dhammaṃ suṇanto viya ca hoti. Yathā panaññe attānaṃ corehi parivāritaṃ viya vāḷehi upaddutaṃ viya papāte patantaṃ viya ca passanti, na evaṃ pāpakaṃ supinaṃ passati. Manussānaṃ piyo hotīti ure āmuttamuttāhāro viya sīse piḷandhamālā viya ca manussānaṃ piyo hoti manāpo. Amanussānaṃ piyo hotīti yatheva ca manussānaṃ, evaṃ amanussānampi piyo hoti. Devatā rakkhantīti puttamiva mātāpitaro devatā rakkhanti. Nāssa aggi vā visaṃ vā satthaṃ vā kamatīti mettāvihārissa kāye aggi vā visaṃ vā satthaṃ vā na kamati na pavisati, nāssa kāyaṃ vikopetīti vuttaṃ hoti. Tuvaṭaṃ cittaṃ samādhiyatīti mettāvihārino khippameva cittaṃ samādhiyati, natthi tassa dandhāyitattaṃ. Mukhavaṇṇo vippasīdatīti bandhanā pamuttatālapakkaṃ viya cassa vippasannavaṇṇaṃ mukhaṃ hoti. Asammūḷho kālaṃ karotīti mettāvihārino sammohamaraṇaṃ nāma natthi, asammūḷho niddaṃ okkamanto viya kālaṃ karoti. Uttari appaṭivijjhantoti mettāsamāpattito uttariṃ arahattaṃ adhigantuṃ asakkonto ito cavitvā suttappabuddho viya brahmalokūpago hotīti brahmalokaṃ upapajjatīti attho.

22. Sekarang, setelah penjelasan tentang Bojjhaṅga, terdapat penjelasan tentang makna-makna baru dari ajaran Mettā (cinta kasih) yang didahului oleh Suttanta, mengikuti urutan penjelasan Bojjhaṅga. Dalam Suttanta tersebut: 'āsevitāya' berarti dilakukan dengan penuh hormat. 'Bhāvitāya' berarti dikembangkan. 'Bahulīkatāya' berarti dilakukan berulang-ulang. 'Yānīkatāya' berarti dibuat seperti kendaraan yang telah dipersiapkan. 'Vatthukatāya' berarti dijadikan sebagai landasan dalam arti sebagai tempat berdiam segala pencapaian, seperti sebuah pondasi. 'Anuṭṭhitāya' berarti ditegakkan atau dimunculkan. 'Paricitāya' berarti dikumpulkan atau ditingkatkan dari segala sisi. 'Susamāraddhāya' berarti dimulai dengan sangat baik atau dipraktikkan dengan sungguh-sungguh. 'Ānisaṃsā' berarti manfaat atau kualitas yang baik. 'Pāṭikaṅkhā' berarti diharapkan atau dicita-citakan. 'Sukhaṃ supati' (tidur nyenyak) berarti tidak seperti orang-orang lain yang berbolak-balik dan mendengkur seperti suara gagak serta tidur dengan menderita, ia tidur dengan tenang tanpa hal-hal tersebut. Bahkan saat terlelap, ia seperti sedang dalam keadaan meditatif (samāpatti). 'Sukhaṃ paṭibujjhati' (bangun dengan tenang) berarti tidak seperti orang lain yang mengerang, menggeliat, dan berbolak-balik saat bangun dengan menderita, ia bangun dengan tenang tanpa perubahan emosi negatif, bagaikan bunga teratai yang sedang mekar. 'Na pāpakaṃ supinaṃ passati' (tidak bermimpi buruk) berarti jika bermimpi, ia hanya melihat mimpi yang baik, seperti sedang bersujud di depan cetiya, melakukan pemujaan, atau mendengarkan Dhamma. Sedangkan orang lain mungkin bermimpi dikelilingi pencuri, diserang binatang buas, atau jatuh ke jurang, ia tidak melihat mimpi buruk semacam itu. 'Manussānaṃ piyo hoti' (disukai manusia) berarti ia disukai dan menyenangkan bagi manusia, bagaikan kalung mutiara yang dikenakan di dada atau rangkaian bunga yang dipakai di kepala. 'Amanussānaṃ piyo hoti' (disukai bukan-manusia) berarti ia juga disukai oleh para makhluk halus (amanussa) sebagaimana ia disukai oleh manusia. 'Devatā rakkhanti' (dijaga oleh para dewa) berarti para dewa menjaganya bagaikan orang tua menjaga anaknya sendiri. 'Nāssa aggi vā visaṃ vā satthaṃ vā kamati' (api, racun, atau senjata tidak dapat melukainya) berarti pada tubuh orang yang berdiam dalam mettā, api, racun, atau senjata tidak dapat melukai, tidak dapat menembus, dan tidak dapat merusak tubuhnya. 'Tuvaṭaṃ cittaṃ samādhiyati' (pikiran cepat terpusat) berarti pikiran orang yang berdiam dalam mettā menjadi terkonsentrasi dengan sangat cepat, tidak ada kelambanan dalam pikirannya. 'Mukhavaṇṇo vippasīdatīti' (warna wajah cerah) berarti wajahnya memiliki warna yang sangat cerah, bagaikan buah palem matang yang baru terlepas dari tangkainya. 'Asammūḷho kālaṃ karoti' (meninggal tanpa kebingungan) berarti bagi orang yang berdiam dalam mettā, tidak ada yang namanya kematian dalam kebingungan; ia meninggal tanpa kebingungan bagaikan orang yang sedang tertidur. 'Uttari appaṭivijjhanto' berarti jika ia tidak mampu menembus kesucian Arahat yang lebih tinggi dari pencapaian mettā, setelah meninggal dari alam ini, ia akan terlahir di alam Brahma bagaikan orang yang baru bangun dari tidur; maknanya adalah ia terlahir di alam Brahma.

Mettāniddese anodhiso pharaṇāti odhi mariyādā, na odhi anodhi. Tato anodhiso, anodhitoti attho, nippadesato phusanāti vuttaṃ hoti. Odhisoti padesavasena. Disāpharaṇāti disāsu pharaṇā. Sabbeti anavasesapariyādānaṃ. Sattātipadassa attho ñāṇakathāmātikāvaṇṇanāyaṃ vutto, ruḷhīsaddena pana vītarāgesupi ayaṃ vohāro vattati vilīvamayepi bījanivisese tālavaṇṭavohāro viya. Averāti verarahitā. Abyāpajjāti byāpādarahitā. Anīghāti niddukkhā. Anigghātipi pāṭho. Sukhī attānaṃ pariharantūti [Pg.209] sukhitā hutvā attabhāvaṃ vattayantu. ‘‘Averā’’ti ca sakasantāne ca pare paṭicca, parasantāne ca itare paṭicca verābhāvo dassito, ‘‘abyāpajjā’’tiādīsu verābhāvā tammūlakabyāpādābhāvo, ‘‘anīghā’’ti byāpādābhāvā tammūlakadukkhābhāvo, ‘‘sukhī attānaṃ pariharantū’’ti dukkhābhāvāsukhena attabhāvapariharaṇaṃ dassitanti evamettha vacanasambandho veditabboti. Imesu ca ‘‘averā hontū’’tiādīsu catūsupi vacanesu yaṃ yaṃ pākaṭaṃ hoti, tassa tassa vasena mettāya pharati.

Dalam uraian tentang Mettā, 'anodhiso pharaṇā' (penyebaran tanpa batas): odhi berarti batas atau rintangan; yang tidak memiliki batas disebut anodhi. Oleh karena itu, anodhiso berarti dengan cara tanpa batas, maksudnya adalah penyebaran mettā yang menyentuh tanpa kecuali. 'Odhisoti' berarti berdasarkan bagian-bagian tertentu. 'Disāpharaṇā' berarti penyebaran ke arah-arah mata angin. Kata 'sabbe' menunjukkan cakupan menyeluruh tanpa sisa. Makna dari kata 'sattā' telah dijelaskan dalam penjelasan Mātikā Ñāṇakathā; namun secara konvensional (ruḷhī), istilah ini juga berlaku bagi mereka yang telah bebas dari nafsu (vītarāga), sama seperti istilah 'kipas daun palem' (tālavaṇṭa) yang tetap digunakan untuk jenis kipas tertentu meskipun terbuat dari bambu. 'Averā' berarti bebas dari permusuhan. 'Abyāpajjā' berarti bebas dari niat jahat (penderitaan mental). 'Anīghā' berarti bebas dari kesukaran (penderitaan fisik). Ada juga naskah dengan bacaan 'anigghā'. 'Sukhī attānaṃ pariharantu' berarti semoga mereka menjaga diri dengan bahagia dan menjalankan kehidupan dengan sejahtera. Melalui kata 'averā', ditunjukkan ketiadaan permusuhan dalam batin sendiri terhadap orang lain, dan ketiadaan permusuhan dalam batin orang lain terhadap diri orang yang berdiam dalam mettā tersebut. Dalam kata 'abyāpajjā' dan seterusnya, ditunjukkan ketiadaan niat jahat yang bersumber dari permusuhan karena adanya ketiadaan permusuhan. Dalam kata 'anīghā', ditunjukkan ketiadaan penderitaan fisik yang bersumber dari niat jahat karena adanya ketiadaan niat jahat. Dalam kata 'sukhī attānaṃ pariharantu', ditunjukkan pemeliharaan diri dengan kebahagiaan karena adanya ketiadaan penderitaan. Demikianlah hubungan kata-kata di sini harus dipahami. Di antara empat kalimat ini, mulai dari 'averā hontu' dan seterusnya, mana pun yang menjadi jelas, dengan cara itulah ia menyebarkan mettā.

Pāṇātiādīsu pāṇanatāya pāṇā, assāsapassāsāyattavuttitāyāti attho. Bhūtattā bhūtā, abhinibbattāti attho. Puṃ vuccati nirayo, taṃ puṃ galanti gacchantīti puggalā. Attabhāvo vuccati sarīraṃ, khandhapañcakameva vā, taṃ upādāya paññattimattasabbhāvato, tasmiṃ attabhāve pariyāpannā paricchinnā antogadhāti attabhāvapariyāpannā. Yathā ca sattāti vacanaṃ, evaṃ sesānipi ruḷhīvasena āropetvā sabbānetāni sabbasattavevacanānīti veditabbāni. Kāmañca aññānipi ‘‘sabbe jantū sabbe jīvā’’tiādīni sabbasattavevacanāni atthi, pākaṭavasena pana imāneva pañca gahetvā ‘‘pañcahākārehi anodhiso pharaṇā mettācetovimuttī’’ti vuccati. Ye pana ‘‘sattā pāṇā’’tiādīnaṃ na kevalaṃ vacanamattatova, atha kho atthatopi nānattameva iccheyyuṃ, tesaṃ anodhiso pharaṇā virujjhati. Tasmā tathā atthaṃ aggahetvā imesu pañcasu ākāresu aññataravasena anodhiso mettāya pharati.

Dalam istilah 'pāṇā' dan seterusnya: disebut 'pāṇā' karena memiliki napas (pāṇanatā), maknanya adalah keberadaannya bergantung pada napas keluar dan napas masuk. Disebut 'bhūtā' karena telah muncul atau terlahir sepenuhnya (abhinibbattā). Neraka disebut sebagai 'puṃ', mereka yang pergi atau jatuh ke sana disebut 'puggalā'. Tubuh disebut 'attabhāva', atau lima kelompok unsur kehidupan (khandha) itu sendiri disebut 'attabhāva'; karena keberadaannya hanya sebagai konsep yang didasarkan pada lima khandha tersebut, maka mereka yang tercakup, terbatasi, dan termasuk di dalam attabhāva (keberadaan jasmani) itu disebut 'attabhāvapariyāpannā'. Sebagaimana kata 'satta', demikian pula istilah lainnya seperti 'pāṇa' dan seterusnya harus dipahami sebagai sinonim untuk semua makhluk yang ditetapkan berdasarkan penggunaan konvensional (ruḷhī). Memang benar terdapat sinonim lain untuk semua makhluk seperti 'sabbe jantū', 'sabbe jīvā', dan sebagainya, namun berdasarkan apa yang umum digunakan, hanya lima istilah ini yang diambil dan disebut sebagai 'pembebasan pikiran melalui mettā yang dipancarkan tanpa batas dengan lima cara'. Bagi para guru yang berpendapat bahwa istilah 'sattā', 'pāṇā', dan sebagainya bukan hanya sekadar perbedaan kata, melainkan juga berbeda secara makna, maka konsep 'penyebaran tanpa batas' akan bertentangan dengan pendapat mereka. Oleh karena itu, tanpa mengambil makna yang berbeda seperti itu, seseorang menyebarkan mettā tanpa batas melalui salah satu dari lima cara ini (sattā, pāṇā, dsb).

Odhiso pharaṇe pana itthiyo purisāti liṅgavasena vuttaṃ, ariyā anariyāti ariyaputhujjanavasena, devāmanussā vinipātikāti upapattivasena. Disāpharaṇepi disāvibhāgaṃ akatvā sabbadisāsu ‘‘sabbe sattā’’tiādinā nayena pharaṇato anodhiso pharaṇā hoti, sabbadisāsu ‘‘sabbā itthiyo’’tiādinā nayena pharaṇato odhiso pharaṇā.

Sedangkan dalam penyebaran dengan batas (odhiso pharaṇā), istilah 'wanita dan pria' disebutkan berdasarkan jenis kelamin (liṅga). 'Ariya dan anariya' berdasarkan klasifikasi individu mulia dan orang biasa (puthujjana). 'Dewa, manusia, dan mereka yang berada di alam rendah (vinipātikā)' disebutkan berdasarkan keadaan kelahiran (upapatti). Dalam penyebaran ke arah-arah mata angin (disāpharaṇā) pun, jika dilakukan tanpa membagi-bagi arah melainkan ke seluruh arah dengan cara 'semua makhluk' dan seterusnya, maka itu disebut penyebaran tanpa batas (anodhiso pharaṇā). Namun, jika dilakukan ke seluruh arah dengan cara 'semua wanita' dan seterusnya, maka itu disebut penyebaran dengan batas (odhiso pharaṇā).

Yasmā pana ayaṃ tividhāpi mettāpharaṇā appanāpattacittassa vasena vuttā, tasmā tīsu vāresu appanā gahetabbā. Anodhiso pharaṇe tāva [Pg.210] ‘‘sabbe sattā averā hontū’’ti ekā, ‘‘abyāpajjā hontū’’ti ekā ‘‘anīghā hontū’’ti ekā, ‘‘sukhī attānaṃ pariharantū’’ti ekā. Tānipi hi cattāri hitopasaṃhāravaseneva vuttāni. Hitopasaṃhāralakkhaṇā hi mettā. Iti ‘‘sattā’’tiādīsu pañcasu ākāresu catassannaṃ catassannaṃ appanānaṃ vasena vīsati appanā honti, odhiso pharaṇe ‘‘sabbā itthiyo’’tiādīsu sattasu ākāresu catassannaṃ catassannaṃ vasena aṭṭhavīsati appanā. Disāpharaṇe pana ‘‘sabbe puratthimāya disāya sattā’’tiādinā nayena ekamekissā disāya vīsati vīsati katvā dve satāni, ‘‘sabbā puratthimāya disāya itthiyo’’tiādinā nayena ekamekissā disāya aṭṭhavīsati aṭṭhavīsati katvā asīti dve satānīti cattāri satāni asīti ca appanā. Iti sabbānipi idha vuttāni aṭṭhavīsādhikāni pañca appanāsatāni honti. Yathā ca mettāya tividhena pharaṇā vuttā, tathā karuṇāmuditāupekkhānampi vuttāva hotīti veditabbaṃ.

Namun, karena penyebaran cinta kasih (mettā) dalam tiga jenis ini dikatakan melalui kekuatan pikiran yang telah mencapai penyerapan (appanā), maka penyerapan harus dipahami dalam tiga bagian tersebut. Dalam penyebaran tanpa batas (anodhiso pharaṇā), pertama: 'semoga semua makhluk bebas dari kebencian' adalah satu penyerapan; 'semoga bebas dari niat jahat' adalah satu; 'semoga bebas dari penderitaan fisik' adalah satu; 'semoga mereka menjaga diri dengan bahagia' adalah satu. Keempat hal ini juga dikatakan hanya dengan cara penerapan kesejahteraan (hitopasaṃhāra). Sebab, cinta kasih memiliki karakteristik penerapan kesejahteraan. Demikianlah, melalui lima cara seperti 'makhluk' (sattā) dan seterusnya, terdapat dua puluh penyerapan berdasarkan masing-masing empat penyerapan. Dalam penyebaran terbatas (odhiso pharaṇā), melalui tujuh cara seperti 'semua wanita' (sabbā itthiyo) dan seterusnya, terdapat dua puluh delapan penyerapan berdasarkan masing-masing empat penyerapan. Sedangkan dalam penyebaran melalui arah (disāpharaṇā), dengan metode seperti 'semua makhluk di arah timur' dan seterusnya, dengan melakukan dua puluh penyerapan untuk setiap arah maka totalnya dua ratus penyerapan; dan dengan metode seperti 'semua wanita di arah timur' dan seterusnya, dengan melakukan dua puluh delapan penyerapan untuk setiap arah maka totalnya dua ratus delapan puluh; sehingga jumlahnya adalah empat ratus delapan puluh penyerapan. Jadi, semua yang disebutkan di sini adalah lima ratus dua puluh delapan penyerapan. Dan sebagaimana penyebaran cinta kasih dikatakan dalam tiga jenis, demikian pula harus dipahami bahwa hal itu juga berlaku untuk belas kasih (karuṇā), kegembiraan simpatik (muditā), dan keseimbangan batin (upekkhā).

1. Indriyavāravaṇṇanā

1. Penjelasan Bagian Indria (Indriyavāravaṇṇanā)

23. Atha mettūpasaṃhārākāraṃ indriyādiparibhāvanañca dassetuṃ sabbesaṃ sattānaṃ pīḷanaṃ vajjetvātiādimāha. Tattha pīḷananti abbhantarato sarīrapīḷanaṃ. Upaghātanti bāhirato sarīropaghātaṃ. Santāpanti yathā tathā vā cittasantāpanaṃ. Pariyādānanti pakatiyā jīvitādiparikkhayaṃ. Vihesanti parato jīvitaviheṭhanaṃ. Vajjetvāti pīḷanādīsu ekekaṃ attano citteneva apanetvā. Imāni pīḷanādīni pañca padāni mettopasaṃhārassa paṭipakkhavivajjanavasena vuttāni, apīḷanāyātiādīni mettopasaṃhāravasena. Apīḷanāyāti apīḷanākārena, sabbe satte mettāyatīti sambandho. Evaṃ sesesupi. Mā verino mā dukkhino mā dukkhitattāti imānipi tīṇi mettopasaṃhārassa paṭipakkhapaṭikkhepavacanāni. Mā-vacanassa mā hontūti attho. Averino sukhino sukhitattāti imāni tīṇi mettopasaṃhāravacanāni. ‘‘Abyāpajjā anīghā’’ti idaṃ dvayaṃ ‘‘sukhino’’ti vacanena saṅgahitanti veditabbaṃ. Sukhitattāti tasseva sukhassa niccappavattidassanaṃ. ‘‘Sukhitattā’’ti ca ‘‘sukhī attānaṃ pariharantū’’ti ca atthato ekaṃ. ‘‘Apīḷanāyā’’tiādīhi vā abyāpajjānīghavacanāni saṅgahitāni. Aṭṭhahākārehīti ‘‘apīḷanāyā’’tiādayo pañca [Pg.211] mettopasaṃhārākārā ‘‘averino hontū’’tiādayo tayo mettopasaṃhārākārāti imehi aṭṭhahākārehi. Mettāyatīti siniyhati. Taṃ dhammaṃ cetayatīti taṃ hitopasaṃhāraṃ cetayati abhisandahati, pavattetīti attho. Sabbabyāpādapariyuṭṭhānehi vimuccatīti mettāya paṭipakkhabhūtehi sabbehi byāpādasamudācārehi vikkhambhanato vimuccati. Mettā ca ceto ca vimutti cāti ekāyeva mettā tidhā vaṇṇitā.

23. Selanjutnya, untuk menunjukkan cara penerapan cinta kasih dan pengembangan indria dan sebagainya, beliau mengucapkan kalimat yang dimulai dengan 'dengan menghindari penindasan terhadap semua makhluk'. Di sana, 'penindasan' (pīḷana) berarti penindasan tubuh dari dalam. 'Pengrusakan' (upaghāta) berarti pengrusakan tubuh dari luar. 'Penderitaan' (santāpa) berarti penderitaan batin dengan cara apa pun. 'Penghabisan' (pariyādāna) berarti habisnya nyawa dan sebagainya secara alami. 'Penganiayaan' (vihesā) berarti penganiayaan terhadap nyawa oleh orang lain. Kata 'dengan menghindari' berarti dengan melenyapkan satu per satu penindasan dan sebagainya tersebut hanya dengan pikirannya sendiri. Kelima kata mulai dari 'penindasan' dan seterusnya ini dikatakan dengan cara menghindari lawan dari penerapan cinta kasih; sedangkan 'tanpa penindasan' dan seterusnya dikatakan dengan cara penerapan cinta kasih. Hubungannya adalah: 'ia mencintai semua makhluk dengan cara tanpa menindas'. Demikian pula pada bagian lainnya. Kata-kata 'janganlah bermusuhan, janganlah menderita, janganlah memiliki penderitaan diri' ini juga merupakan tiga kata penolakan terhadap lawan dari penerapan cinta kasih. Arti dari kata 'mā' adalah 'semoga tidak'. Tiga kata 'bebas dari permusuhan, bahagia, memiliki kebahagiaan diri' adalah kata-kata penerapan cinta kasih. Harus dipahami bahwa pasangan 'bebas dari niat jahat dan bebas dari penderitaan' ini tercakup dalam kata 'bahagia' (sukhino). 'Memiliki kebahagiaan diri' (sukhitattā) menunjukkan penampakan keberlangsungan terus-menerus dari kebahagiaan itu sendiri. Secara makna, 'sukhitattā' dan 'semoga mereka menjaga diri dengan bahagia' adalah sama. Atau, kata-kata 'bebas dari niat jahat' dan 'bebas dari penderitaan' tercakup dalam 'tanpa penindasan' dan seterusnya. Dengan 'delapan cara' maksudnya adalah lima cara penerapan cinta kasih seperti 'tanpa penindasan' dan seterusnya, dan tiga cara penerapan cinta kasih seperti 'semoga bebas dari permusuhan' dan seterusnya; melalui delapan cara inilah ia mencintai. 'Memikirkan fenomena tersebut' (taṃ dhammaṃ cetayati) berarti ia memikirkan atau mengarahkan perhatian pada penerapan kesejahteraan itu; ia menjalankannya. 'Terbebas dari semua kemunculan niat jahat' berarti terbebas dari semua praktik niat jahat yang merupakan lawan dari cinta kasih melalui penekanan (vikkhambhana). Melalui kata 'cinta kasih', 'pikiran', dan 'kebebasan', maka satu cinta kasih itu sendiri dijelaskan dalam tiga cara.

Averino khemino sukhinoti imāni tīṇi padāni pubbe vutte ākāre saṅkhepena saṅgahetvā vuttāni. Saddhāya adhimuccatītiādinā nayena vuttāni pañcindriyāni mettāya sampayuttāniyeva. Āsevanātiādīsu chasu vāresu āsevīyati etehi mettāti āsevanā. Tathā bhāvanā bahulīkammaṃ. Alaṅkārāti vibhūsanā. Svālaṅkatāti suṭṭhu alaṅkatā bhūsitā. Parikkhārāti sambhārā. Suparikkhatāti suṭṭhu sambhatā. Parivārāti rakkhanaṭṭhena. Puna āsevanādīni aṭṭhavīsati padāni mettāya vaṇṇabhaṇanatthaṃ vuttāni. Tattha pāripūrīti paripuṇṇabhāvā. Sahagatāti mettāya sahagatā. Tathā sahajātādayo. Pakkhandanāti mettāya pavisanā, pakkhandati etehi mettāti vā pakkhandanā. Tathā saṃsīdanādayo. Etaṃ santanti phassanāti esā mettā santāti etehi phassanā hotīti etaṃ santanti phassanā ‘‘etadagga’’ntiādīsu (a. ni. 1.188 ādayo) viya napuṃsakavacanaṃ. Svādhiṭṭhitāti suṭṭhu patiṭṭhitā. Susamuggatāti suṭṭhu samussitā. Suvimuttāti attano attano paccanīkehi suṭṭhu vimuttā. Nibbattentīti mettāsampayuttā hutvā mettaṃ nibbattenti. Jotentīti pākaṭaṃ karonti. Patāpentīti virocenti.

Tiga kata 'bebas dari permusuhan, aman, bahagia' ini dikatakan dengan merangkum secara singkat cara-cara yang telah disebutkan sebelumnya. Lima indria yang disebutkan dengan metode seperti 'bertekad dengan keyakinan' dan seterusnya, benar-benar bergabung dengan cinta kasih. Dalam enam bagian mulai dari 'pengulangan' (āsevanā) dan seterusnya, cinta kasih diulang-ulang dengan indria-indria ini, maka disebut pengulangan. Demikian pula disebut pengembangan (bhāvanā) dan pelipatgandaan (bahulīkamma). 'Hiasan' (alaṅkāra) berarti mempercantik. 'Terhias dengan baik' (svālaṅkatā) berarti dihiasi dan dipercantik dengan sangat baik. 'Perlengkapan' (parikkhārā) berarti bahan-bahan atau persiapan. 'Dilengkapi dengan baik' (suparikkatā) berarti dikumpulkan atau dipersiapkan dengan baik. 'Pengikut' (parivārā) adalah karena makna melindungi. Selanjutnya, dua puluh delapan kata mulai dari 'pengulangan' dan seterusnya dikatakan untuk memuji kualitas cinta kasih. Di sana, 'pemenuhan' (pāripūrī) berarti keadaan yang penuh. 'Disertai' (sahagatā) berarti terjadi bersama dengan cinta kasih. Demikian pula kata-kata 'lahir bersama' (sahajātā) dan sebagainya. 'Meluncur ke dalam' (pakkhandanā) berarti masuknya cinta kasih [ke objek]; atau disebut 'pakkhandanā' karena cinta kasih meluncur ke objek makhluk melalui indria-indria ini. Demikian pula kata 'menetap' (saṃsīdanā) dan seterusnya. 'Menyentuh bahwa ini damai' (etaṃ santanti phassanā) berarti melalui indria-indria ini terdapat penyentuhan melalui pengembangan bahwa cinta kasih ini damai; penggunaan gender netral di sini sama seperti dalam 'etadaggaṃ' dan sebagainya. 'Ditetapkan dengan baik' (svādhiṭṭhitā) berarti ditegakkan dengan sangat baik. 'Muncul dengan baik' (susamuggatā) berarti ditegakkan atau diangkat dengan sangat baik. 'Terbebas dengan baik' (suvimuttā) berarti terbebas dengan sangat baik dari lawan-lawannya masing-masing. 'Menghasilkan' (nibbattentī) berarti indria-indria yang bergabung dengan cinta kasih itu menghasilkan cinta kasih. 'Menyinari' (jotentī) berarti membuatnya jelas. 'Membuat bersinar' (patāpentī) berarti membuatnya cemerlang.

2-4. Balādivārattayavaṇṇanā

2-4. Penjelasan Tiga Bagian Mulai dari Kekuatan (Balādivārattaya)

24-27. Indriyavāre vuttanayeneva balavāropi veditabbo. Bojjhaṅgamaggaṅgavārā pariyāyena vuttā, na yathālakkhaṇavasena. Maggaṅgavāre sammāvācākammantājīvā mettāya pubbabhāgavasena vuttā, na appanāvasena. Na hi ete mettāya saha bhavanti. Sabbesaṃ pāṇānantiādīnaṃ sesavārānampi [Pg.212] sattavāre vuttanayeneva attho veditabbo. Mettābhāvanāvidhānaṃ pana visuddhimaggato (visuddhi. 1.240 ādayo) gahetabbanti.

24-27. Bagian kekuatan (balavāra) juga harus dipahami dengan metode yang sama seperti yang disebutkan dalam bagian indria. Bagian faktor pencerahan (bojjhaṅga) dan faktor jalan (maggaṅga) disebutkan secara kiasan, bukan berdasarkan karakteristik aslinya. Dalam bagian faktor jalan, ucapan benar, perbuatan benar, dan mata pencaharian benar disebutkan sebagai bagian awal (pubbabhāga) dari cinta kasih, bukan berdasarkan penyerapan (appanā). Sebab, faktor-faktor ini tidak muncul bersamaan dengan cinta kasih [appanā]. Makna untuk bagian-bagian lainnya seperti 'semua napas' dan seterusnya harus dipahami dengan metode yang sama seperti yang disebutkan dalam bagian makhluk (sattavāra). Tata cara pengembangan cinta kasih harus diambil dari Visuddhimagga.

Mettākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Kisah tentang Cinta Kasih (Mettākathāvaṇṇanā) telah selesai.

5. Virāgakathā

5. Kisah tentang Ketidakmelekatan (Virāgakathā)

Virāgakathāvaṇṇanā

Penjelasan Kisah tentang Ketidakmelekatan (Virāgakathāvaṇṇanā)

28. Idāni maggapayojanapariyosānāya mettākathāya anantaraṃ kathitāya virāgasaṅkhātamaggapubbaṅgamāya virāgakathāya apubbatthānuvaṇṇanā. Tattha paṭhamaṃ tāva ‘‘nibbindaṃ virajjati virāgā vimuccatī’’ti (mahāva 23) vuttānaṃ dvinnaṃ suttantapadānaṃ atthaṃ niddisitukāmena virāgo maggo, vimutti phalanti uddeso ṭhapito. Tattha paṭhamaṃ vacanatthaṃ tāva niddisitukāmo kathaṃ virāgo maggotiādimāha. Tattha virajjatīti virattā hoti. Sesāni maggañāṇaniddese vuttatthāni. Virāgoti yasmā sammādiṭṭhi virajjati, tasmā virāgo nāmāti attho. So ca virāgo yasmā virāgārammaṇo…pe… virāge patiṭṭhito, tasmā ca virāgoti evaṃ ‘‘virāgārammaṇo’’tiādīnaṃ pañcannaṃ vacanānaṃ sambandho veditabbo. Tattha virāgārammaṇoti nibbānārammaṇo. Virāgagocaroti nibbānavisayo. Virāge samudāgatoti nibbāne samuppanno. Virāge ṭhitoti pavattivasena nibbāne ṭhito. Virāge patiṭṭhitoti anivattanavasena nibbāne patiṭṭhito.

28. Sekarang adalah penjelasan makna yang belum diuraikan sebelumnya mengenai Pembicaraan tentang Pelepasnapaan (Virāgakathā), yang didahului oleh Jalan yang disebut pelepasnapaan, yang dikhotbahkan tepat setelah Pembicaraan tentang Kasih Sayang (Mettākathā) yang berpuncak pada tujuan berupa Jalan Mulia. Di dalamnya, pertama-tama, dengan maksud untuk menunjukkan makna dari dua kata dalam Suttanta yang dinyatakan sebagai: 'merasa jenuh, ia menjadi lepas dari nafsu; melalui pelepasnapaan, ia terbebas,' maka ditetapkanlah pernyataan ringkas (uddesa) bahwa: 'Pelepasnapaan adalah Jalan, pembebasan adalah Buah.' Di sana, karena ingin menunjukkan makna katanya terlebih dahulu, beliau mengucapkan: 'Bagaimanakah pelepasnapaan itu adalah Jalan?' dan seterusnya. Di sana, kata 'virajjati' berarti menjadi bebas dari nafsu (virattā). Kata-kata lainnya telah dijelaskan maknanya dalam penjelasan tentang pengetahuan mengenai jalan (maggañāṇaniddesa). Mengenai 'virāga' (pelepasnapaan): karena pandangan benar melepaskan diri (dari pandangan salah), maka ia dinamakan pelepasnapaan; demikianlah maknanya. Dan pelepasnapaan itu, karena memiliki pelepasnapaan sebagai objek... dan seterusnya... menetap dalam pelepasnapaan, maka ia disebut pelepasnapaan; demikianlah hubungan dari lima istilah yang dimulai dengan 'virāgārammaṇo' harus dipahami. Di sana, 'virāgārammaṇo' berarti berobjekkan Nibbana. 'Virāgagocaro' berarti wilayahnya adalah Nibbana. 'Virāge samudāgato' berarti muncul di dalam Nibbana. 'Virāge ṭhito' berarti berdiri di dalam Nibbana melalui keberlangsungannya. 'Virāge patiṭṭhito' berarti menetap di dalam Nibbana melalui cara yang tidak berbalik kembali.

Nibbānañca virāgoti nibbānaṃ virāgahetuttā virāgo. Nibbānārammaṇatājātāti nibbānārammaṇe jātā, nibbānārammaṇabhāvena vā jātā. Te maggasampayuttā sabbeva phassādayo dhammā virajjanaṭṭhena virāgā hontīti virāgā nāma honti. Sahajātānīti sammādiṭṭhisahajātāni sammāsaṅkappādīni satta maggaṅgāni. Virāgaṃ gacchantīti virāgo maggoti virāgaṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā gacchantīti virāgārammaṇattā virāgo nāma, magganaṭṭhena maggo nāma hotīti attho. Ekekampi maggaṅgaṃ maggoti nāmaṃ labhati. Iti ekekassa aṅgassa maggatte vutte sammādiṭṭhiyāpi maggattaṃ vuttameva hoti. Tasmāyeva ca etena maggenāti aṭṭha maggaṅgāni gahetvā vuttaṃ. Buddhā cāti paccekabuddhāpi saṅgahitā. Tepi hi ‘‘dveme, bhikkhave, buddhā tathāgato ca arahaṃ sammāsambuddho paccekabuddho cā’’ti (a. ni. 2.57) vuttattā buddhāyeva[Pg.213]. Agatanti anamatagge saṃsāre agatapubbaṃ. Disanti sakalāyapaṭipattiyā dissati apadissati abhisandahīyatīti disā, sabbabuddhehi vā paramaṃ sukhanti dissati apadissati kathīyatīti disā, sabbadukkhaṃ vā dissanti vissajjenti ujjhanti etāyāti disā. Taṃ disaṃ. Aṭṭhaṅgiko maggoti kiṃ vuttaṃ hoti? Yo so aṭṭhaṅgiko dhammasamūho, so etena nibbānaṃ gacchantīti gamanaṭṭhena maggo nāmāti vuttaṃ hoti. Puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ parappavādānanti visuṃ visuṃ samaṇānaṃ brāhmaṇānañca ito aññaladdhikānaṃ. Aggoti tesaṃ sesamaggānaṃ visiṭṭho. Seṭṭhoti sesamaggato ativiya pasaṃsanīyo. Mokkhoti mukhe sādhu, sesamaggānaṃ abhimukhe ayameva sādhūti attho. Uttamoti sesamagge ativiya uttiṇṇo. Pavaroti sesamaggato nānappakārehi saṃbhajanīyo. Itīti kāraṇatthe nipāto. Tasmā bhagavatā ‘‘maggānaṃ aṭṭhaṅgiko seṭṭho’’ti vuttoti adhippāyo. Vuttañhi bhagavatā –

Dan Nibbana disebut 'virāga' karena ia merupakan sebab bagi hilangnya nafsu (virāgahetu). 'Nibbānārammaṇatājātā' berarti muncul di dalam objek Nibbana, atau muncul dengan kondisi berobjekkan Nibbana. Semua fenomena (dhamma) seperti kontak (phassa) dan sebagainya yang berasosiasi dengan Jalan (maggasampayutta) disebut 'virāga' dalam arti bebas dari nafsu. 'Sahajātāni' merujuk pada tujuh faktor jalan lainnya, seperti pikiran benar dan seterusnya, yang muncul bersamaan dengan pandangan benar. 'Virāgaṃ gacchanti' berarti Jalan yang merupakan pelepasnapaan; maksudnya adalah karena mereka pergi dengan menjadikan Nibbana, yang disebut pelepasnapaan, sebagai objek, maka ia disebut pelepasnapaan karena berobjekkan pelepasnapaan, dan disebut Jalan dalam arti pencarian (magganaṭṭhena). Bahkan setiap faktor jalan secara individual pun mendapatkan nama 'Jalan'. Dengan demikian, ketika sifat sebagai jalan dari masing-masing faktor dinyatakan, maka sifat sebagai jalan dari pandangan benar pun telah dinyatakan. Oleh karena itulah, dengan ungkapan 'melalui jalan ini', kedelapan faktor jalan tersebut dirujuk. Dengan kata 'Buddhā ca', para Paccekabuddha pun tercakup di dalamnya. Karena mereka pun sesungguhnya adalah Buddha, sebagaimana dinyatakan: 'Para bhikkhu, ada dua jenis Buddha ini: Tathāgata, Arahat, Sammāsambuddha, dan Paccekabuddha.' 'Agataṃ' berarti yang belum pernah dikunjungi sebelumnya dalam saṃsāra yang awal mulanya tidak diketahui. Disebut 'disā' karena ia terlihat, ditunjukkan, atau dicapai melalui keseluruhan praktik; atau disebut 'disā' karena dilihat, dinyatakan, atau dikatakan oleh semua Buddha sebagai kebahagiaan tertinggi; atau disebut 'disā' karena melalui hal ini mereka membuang, melepaskan, atau meninggalkan segala penderitaan. Ke 'arah' (disa) itu. 'Aṭṭhaṅgiko maggo', apa yang dimaksud dengan ungkapan ini? Kelompok fenomena (dhammasamūho) yang berunsur delapan tersebut dinamakan Jalan dalam arti 'pergi' (gamanaṭṭhena), karena dengannya seseorang pergi menuju Nibbana. 'Puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ parappavādānaṃ' merujuk kepada para pertapa dan brahmana yang memiliki berbagai pandangan berbeda di luar ajaran ini. 'Aggo' berarti yang paling unggul di antara jalan-jalan lainnya. 'Seṭṭho' berarti yang sangat terpuji dibandingkan jalan-jalan lainnya. 'Mokkho' berarti yang utama, maksudnya di hadapan jalan-jalan lainnya, hanya inilah yang baik. 'Uttamo' berarti yang sangat melampaui jalan-jalan lainnya. 'Pavaro' berarti yang patut dihormati dalam berbagai cara dibandingkan jalan-jalan lainnya. Kata 'iti' merupakan partikel yang menunjukkan alasan. Oleh karena itu, maksudnya adalah Sang Bhagavā menyatakan: 'Di antara segala jalan, Jalan Berunsur Delapan adalah yang terbaik.' Karena telah dinyatakan oleh Sang Bhagavā—

‘‘Maggānaṭṭhaṅgiko seṭṭho, saccānaṃ caturo padā;

Virāgo seṭṭho dhammānaṃ, dvipadānañca cakkhumā’’ti. (dha. pa. 273);

'Di antara jalan-jalan, Jalan Berunsur Delapan adalah yang terbaik; di antara kebenaran-kebenaran, empat proposisi (Empat Kebenaran Mulia) adalah yang terbaik; di antara fenomena-fenomena (dhamma), pelepasnapaan adalah yang terbaik; dan di antara makhluk-makhluk berkaki dua, Beliau yang Berpenglihatan (Buddha) adalah yang terbaik.'

Taṃ idha vicchinditvā ‘‘maggānaṃ aṭṭhaṅgiko seṭṭho’’ti vuttaṃ. Sesavāresupi iminā ca nayena heṭṭhā vuttanayena ca attho veditabbo.

Hal itu dikutip sebagian di sini sebagai: 'Di antara jalan-jalan, Jalan Berunsur Delapan adalah yang terbaik.' Pada bagian-bagian lainnya pun, maknanya harus dipahami dengan metode ini dan juga metode yang telah disebutkan sebelumnya.

Dassanavirāgotiādīsu dassanasaṅkhāto virāgo dassanavirāgo. Indriyaṭṭhato balassa visiṭṭhattā idha indriyato balaṃ paṭhamaṃ vuttanti veditabbaṃ. Ādhipateyyaṭṭhena indriyānītiādi indriyādīnaṃ atthavibhāvanā, na virāgassa. Tathaṭṭhena saccāti saccañāṇaṃ veditabbaṃ. Sīlavisuddhīti sammāvācākammantājīvā. Cittavisuddhīti sammāsamādhi. Diṭṭhivisuddhīti sammādiṭṭhisaṅkappā. Vimuttaṭṭhenāti taṃtaṃmaggavajjhakilesehi muttaṭṭhena. Vijjāti sammādiṭṭhi. Vimuttīti samucchedavimutti. Amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena maggoti maggaphalapaccavekkhaṇāhi maggīyatīti maggo.

Dalam istilah-istilah seperti 'dassanavirāgo', pelepasnapaan yang disebut sebagai penglihatan (dassana) adalah pelepasnapaan melalui penglihatan. Harus dipahami bahwa di dalam teks Paṭisambhidāmagga ini, kekuatan (bala) disebutkan lebih dulu daripada indria karena sifatnya yang lebih unggul dibandingkan makna indria. Ungkapan 'indria dalam arti dominasi' dan seterusnya merupakan penjelasan makna bagi indria dan faktor lainnya, bukan bagi pelepasnapaan (virāga). 'Kebenaran dalam arti kesungguhan' (tathaṭṭhena saccā) merujuk pada pengetahuan tentang kebenaran (saccañāṇa). 'Sīlavisuddhi' adalah ucapan benar, perbuatan benar, dan mata pencaharian benar. 'Cittavisuddhi' adalah konsentrasi benar. 'Diṭṭhivisuddhi' adalah pandangan benar dan pikiran benar. 'Vimuttaṭṭhena' berarti dalam arti terbebas dari kekotoran batin yang masing-masing harus disingkirkan oleh Jalan tersebut. 'Vijjā' adalah pandangan benar. 'Vimutti' adalah pembebasan melalui pemutusan (samucchedavimutti). Mengenai Jalan yang menyelami kondisi tanpa kematian (amatogadha) dan berakhir pada Nibbana, ia disebut Jalan karena ia dicari (maggīyati) melalui jalan, buah, dan perenungan (paccavekkhaṇā).

Imasmiṃ virāganiddese vuttā dhammā sabbepi maggakkhaṇeyeva. Vimuttiniddese phalakkhaṇe. Tasmā chandamanasikārāpi maggaphalasampayuttā.

Seluruh fenomena yang disebutkan dalam penjelasan tentang pelepasnapaan (virāganiddesa) ini hanya terdapat pada saat momen Jalan (maggakkhaṇa). Dalam penjelasan tentang pembebasan (vimuttiniddesa), fenomena tersebut terdapat pada saat momen Buah (phalakkhaṇa). Oleh karena itu, keinginan (chanda) dan perhatian (manasikāra) pun berasosiasi dengan Jalan dan Buah.

29. Virāganiddese [Pg.214] vuttanayeneva vimuttiniddesepi attho veditabbo. Phalaṃ panettha paṭippassaddhivimuttattā vimutti, nibbānaṃ nissaraṇavimuttattā vimutti. ‘‘Sahajātāni sattaṅgānī’’tiādīni vacanāni idha na labbhantīti na vuttāni. Sayaṃ phalavimuttattā pariccāgaṭṭhena vimuttīti ettakameva vuttaṃ. Sesaṃ vuttanayamevāti.

29. Makna dalam penjelasan tentang pembebasan (vimuttiniddesa) harus dipahami dengan metode yang sama sebagaimana yang dinyatakan dalam penjelasan tentang pelepasnapaan. Namun, terdapat perbedaan di sini: Buah disebut pembebasan karena merupakan pembebasan melalui penenangan (paṭippassaddhivimutti); Nibbana disebut pembebasan karena merupakan pembebasan melalui pelepasan (nissaraṇavimutti). Ungkapan-ungkapan seperti 'tujuh faktor yang lahir bersama' dan seterusnya tidak ditemukan di sini, sehingga tidak disebutkan. Karena ia sendiri merupakan pembebasan berupa Buah (phalavimutti), maka hanya dinyatakan sebagai 'pembebasan dalam arti pelepasan' (pariccāgaṭṭhena vimutti). Selebihnya adalah sesuai dengan metode yang telah dijelaskan.

Virāgakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Pembicaraan mengenai Pelepasnapaan (Virāgakathā) telah selesai.

6. Paṭisambhidākathā

6. Pembicaraan tentang Pengetahuan Analitis (Paṭisambhidākathā)

1. Dhammacakkapavattanavāravaṇṇanā

1. Penjelasan tentang Bagian Pemutaran Roda Dhamma (Dhammacakkapavattanavāra)

30. Idāni virāgasaṅkhātamaggavasena siddhaṃ paṭisambhidāpabhedaṃ dassentena kathitāya dhammacakkappavattanasuttantapubbaṅgamāya paṭisambhidākathāya apubbatthānuvaṇṇanā. Suttante tāva bārāṇasiyanti bārāṇasā nāma nadī, bārāṇasāya avidūre bhavā nagarī bārāṇasī. Tassaṃ bārāṇasiyaṃ. Isipatane migadāyeti isīnaṃ patanuppatanavasena evaṃladdhanāme migānaṃ abhayadānadinnaṭṭhānattā migadāyasaṅkhāte ārāme. Tattha hi uppannuppannā sabbaññuisayo patanti, dhammacakkappavattanatthaṃ nisīdantīti attho. Nandamūlakapabbhārato sattāhaccayena nirodhasamāpattito vuṭṭhitā anotattadahe katamukhadhovanakiccā ākāsena āgantvā paccekabuddhaisayopettha samosaraṇavasena patanti, uposathatthañca anuposathatthañca sannipatanti, gandhamādanaṃ paṭigacchantā ca tato ca uppatantītipi iminā isīnaṃ patanuppatanavasena taṃ ‘‘isipatana’’nti vuccati. ‘‘Isipadana’’ntipi pāṭho. Pañcavaggiyeti –

30. Sekarang, inilah penjelasan makna baru dari Khotbah Analitis (Paṭisambhidākathā) yang didahului oleh Suttanta Dhammacakkappavattana, yang diucapkan untuk menunjukkan klasifikasi pengetahuan analitis yang dicapai melalui Jalan yang disebut sebagai pelepasan nafsu (virāga). Pertama-tama, dalam sutta, kata "di Bārāṇasī" merujuk pada sungai bernama Bārāṇasā; kota yang terletak tidak jauh dari sungai Bārāṇasā disebut Bārāṇasī. Di Bārāṇasī itu. "Di Isipatana Migadāya" berarti di taman yang dikenal sebagai Migadāya (Taman Rusa), dinamakan demikian karena merupakan tempat pemberian perlindungan kepada para rusa, dan disebut Isipatana karena menjadi tempat turun dan naiknya para resi (isi). Karena di sanalah para resi yang mahatahu yang muncul dari waktu ke waktu turun dan berdiam untuk memutar Roda Dhamma; itulah maknanya. Dari lereng gunung Nandamūlaka, setelah tujuh hari keluar dari pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti), setelah melakukan pembasuhan muka di danau Anotatta, para resi Paccekabuddha pun datang melalui angkasa dan turun di sini (Migadāya) untuk berkumpul; mereka berkumpul baik untuk hari uposatha maupun bukan hari uposatha, dan ketika kembali ke gunung Gandhamādana, mereka pun terbang ke atas dari sana pula. Karena turun dan naiknya para resi dengan cara inilah tempat itu disebut "Isipatana". Ada juga variasi bacaan "Isipadana". Mengenai "Pañcavaggiye" –

‘‘Koṇḍañño bhaddiyo vappo, mahānāmo ca assaji;

Ete pañca mahātherā, pañcavaggāti vuccare’’ti. –

"Koṇḍañña, Bhaddiya, Vappa, Mahānāmo, dan Assaji; kelima Thera agung ini disebut sebagai kelompok lima (Pañcavaggī)."

Evaṃ vuttānaṃ pañcannaṃ bhikkhūnaṃ vaggo pañcavaggo. Tasmiṃ pañcavagge bhavā taṃpariyāpannattāti pañcavaggiyā, te pañcavaggiye. Bhikkhū āmantesīti dīpaṅkaradasabalassa pādamūle katābhinīhārato paṭṭhāya pāramiyo pūrento [Pg.215] anupubbena pacchimabhavaṃ patvā pacchimabhave ca katābhinikkhamano anupubbena bodhimaṇḍaṃ patvā tattha aparājitapallaṅke nisinno mārabalaṃ bhinditvā paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussaritvā majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā pacchimayāmāvasāne dasasahassilokadhātuṃ unnādento sampakampento sabbaññutaṃ patvā satta sattāhāni bodhimaṇḍe vītināmetvā mahābrahmunā āyācitadhammadesanā buddhacakkhunā lokaṃ voloketvā lokānuggahena bārāṇasiṃ gantvā pañcavaggiye bhikkhū saññāpetvā dhammacakkaṃ pavattetukāmo āmantesi.

Kelompok dari lima bhikkhu yang telah disebutkan itu disebut Pañcavaggo. Karena mereka berada dalam kelompok itu atau termasuk dalam kelompok tersebut, maka disebut Pañcavaggiyā; kepada mereka, kelompok lima itu. "Menyapa para bhikkhu" berarti Sang Buddha, yang sejak membuat tekad di kaki Buddha Dīpaṅkara telah memenuhi kesempurnaan (pāramī) secara bertahap hingga mencapai kehidupan terakhir, melakukan pelepasan agung dalam kehidupan terakhir tersebut, secara bertahap mencapai Bodhimaṇḍa, duduk di sana di atas takhta yang tak terkalahkan, mengalahkan pasukan Mara, pada jaga pertama malam itu mengingat kehidupan-kehidupan lampau, pada jaga tengah memurnikan mata dewa, dan pada akhir jaga terakhir membuat sepuluh ribu alam semesta bergema dan bergetar saat mencapai kemahatahuan (sabbaññuta). Setelah menghabiskan tujuh kali tujuh hari di sekitar Bodhimaṇḍa, atas permohonan Mahābrahmā untuk membabarkan Dhamma, Beliau melihat dunia dengan Mata Buddha dan demi kesejahteraan dunia pergi ke Bārāṇasī, memberikan pemahaman kepada para bhikkhu kelompok lima, dan karena ingin memutar Roda Dhamma, Beliau menyapa mereka.

Dveme, bhikkhave, antāti dveme, bhikkhave, koṭṭhāsā. Imassa pana vacanassa samudāhārena samudāhāranigghoso heṭṭhā avīciṃ upari bhavaggaṃ patvā dasasahassiṃ lokadhātuṃ pattharitvā aṭṭhāsi, tasmiṃyeva samaye aṭṭhārasakoṭisaṅkhā brahmāno samāgacchiṃsu. Pacchimadisāya sūriyo atthaṅgameti, puratthimāya disāya uttarāsāḷhanakkhattena yutto puṇṇacando uggacchati. Tasmiṃ samaye bhagavā dhammacakkappavattanasuttantaṃ ārabhanto ‘‘dveme, bhikkhave, antā’’tiādimāha.

"Dua hal ini, para bhikkhu, adalah ekstrem" berarti ada dua bagian ini, para bhikkhu. Dengan pengucapan kata-kata ini, gema pengucapan tersebut mencapai neraka Avīci di bawah dan puncak alam kehidupan (Bhavagga) di atas, menyebar ke seluruh sepuluh ribu alam semesta. Pada saat itu juga, delapan belas koti (180 juta) Brahma berkumpul. Di ufuk barat matahari terbenam, dan di ufuk timur bulan purnama yang berpapasan dengan rasi bintang Uttarāsāḷha terbit. Pada saat itulah Yang Terpuji, ketika memulai Suttanta Dhammacakkappavattana, mengucapkan kalimat: "Ada dua ekstrem ini, para bhikkhu," dan seterusnya.

Tattha pabbajitenāti gihisaṃyojanaṃ vatthukāmaṃ chetvā pabbajitena. Na sevitabbāti na valañjetabbā. Pabbajitānaṃyeva visesato paṭipattiyā bhājanabhūtattā ‘‘pabbajitena na sevitabbā’’ti vuttaṃ. Yo cāyaṃ kāmesu kāmasukhallikānuyogoti yo ca ayaṃ vatthukāmesu kilesakāmasukhassa, kilesakāmasukhanissayassa vā anuyogo. Hīnoti lāmako. Gammoti gāmavāsīnaṃ santako. Pothujjanikoti puthujjanena andhabālajanena āciṇṇo. Anariyoti na ariyo. Atha vā na visuddhānaṃ uttamānaṃ ariyānaṃ santako. Anatthasaṃhitoti na atthasaṃhito, sukhāvahakāraṇaṃ anissitoti attho. Attakilamathānuyogoti attano kilamathassa anuyogo, attano dukkhakaraṇanti attho. Dukkhoti kaṇṭakāpassayaseyyādīhi attamāraṇehi dukkhāvaho. Tapassīhi ‘‘uttamaṃ tapo’’ti gahitattā tesaṃ cittānurakkhanatthaṃ idha ‘‘hīno’’ti na vuttaṃ, pabbajitānaṃ dhammattā ‘‘gammo’’ti ca, gihīhi asādhāraṇattā ‘‘pothujjaniko’’ti ca na vuttaṃ. Tattha pana kehici pabbajitapaṭiññehi diṭṭhadhammanibbānavādehi ‘‘yato kho, bho[Pg.216], ayaṃ attā pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgibhūto paricāreti, ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā diṭṭhadhammanibbānappatto hotī’’ti (dī. ni. 1.94) gahitattā tesaṃ cittānurakkhanatthañca paccuppanne sukhattā ca tassa dhammasamādānassa ‘‘dukkho’’ti na vuttaṃ. Kāmasukhallikānuyogo paccuppanne taṇhādiṭṭhisaṃkiliṭṭhasukhattā āyatiñca dukkhavipākattā tadanuyuttānaṃ taṇhādiṭṭhibandhanabaddhattā ca na sevitabbo, attakilamathānuyogo paccuppanne diṭṭhisaṃkiliṭṭhadukkhattā āyatiñca dukkhavipākattā tadanuyuttānaṃ diṭṭhibandhanabaddhattā ca na sevitabbo, ete khoti te ete. Anupagammāti na upagantvā. Majjhimāti saṃkiliṭṭhasukhadukkhānaṃ abhāvā majjhe bhavāti majjhimā. Sā eva nibbānaṃ paṭipajjanti etāyāti paṭipadā. Abhisambuddhāti paṭividdhā. Cakkhukaraṇītiādīsu paññācakkhuṃ karotīti cakkhukaraṇī. Ñāṇakaraṇīti tasseva vevacanaṃ. Upasamāyāti kilesūpasamāya. Abhiññāyāti catunnaṃ saccānaṃ abhijānanatthāya. Sambodhāyāti tesaṃyeva sambujjhanatthāya. Nibbānāyāti nibbānasacchikiriyatthāya. Atha vā dassanamaggañāṇaṃ karotīti cakkhukaraṇī. Bhāvanāmaggañāṇaṃ karotīti ñāṇakaraṇī. Sabbakilesānaṃ upasamāya. Sabbadhammānaṃ abhiññāya. Arahattaphalasambodhāya. Kilesānañca khandhānañca nibbānāya. Saccakathā abhiññeyyaniddese vuttā.

Dalam bagian itu, "oleh dia yang telah melepaskan diri" (pabbajitena) berarti oleh seseorang yang telah memutus belenggu kehidupan rumah tangga dan keinginan terhadap objek indra. "Tidak boleh dilakukan" (na sevitabbā) berarti tidak boleh dipraktikkan. Dikatakan "tidak boleh dilakukan oleh dia yang telah melepaskan diri" karena secara khusus praktik ini tidak layak bagi mereka yang telah menempuh kehidupan suci. "Pemujaan terhadap kesenangan indra dalam objek-objek indra" (yo cāyaṃ kāmesu kāmasukhallikānuyogo) berarti pengabdian pada kesenangan nafsu dalam objek-objek indra, atau pengabdian pada kebahagiaan yang berlandaskan nafsu keinginan. "Rendah" (hīno) berarti buruk. "Umum" (gammo) berarti milik penduduk desa. "Milik orang awam" (pothujjaniko) berarti yang dipraktikkan oleh orang awam yang buta dan bodoh. "Tidak mulia" (anariyoti) berarti bukan mulia; atau bukan milik para Ariya yang agung dan murni. "Tidak bermanfaat" (anatthasaṃhito) berarti tidak berhubungan dengan manfaat, maknanya adalah tidak bersandar pada penyebab yang membawa kebahagiaan. "Pemujaan pada penyiksaan diri" (attakilamathānuyogo) adalah pengulangan penyiksaan terhadap diri sendiri, maknanya adalah tindakan yang menyakitkan diri sendiri. "Menyakitkan" (dukkhoti) berarti membawa penderitaan melalui cara-cara penyiksaan diri seperti tidur di atas tempat tidur berduri dan sebagainya. Kata "rendah" (hīno) tidak digunakan di sini demi menjaga perasaan para pertapa yang menganggap praktik tersebut sebagai "pertapaan tertinggi" (uttamaṃ tapo). Kata "umum" (gammo) dan "milik orang awam" (pothujjaniko) juga tidak digunakan karena praktik tersebut tidak umum dilakukan oleh orang biasa (umat awam). Namun, di sana, demi menjaga perasaan sebagian orang yang mengaku telah melepaskan diri (pabbajita) namun menganut pandangan "Nibbana dalam kehidupan sekarang" (diṭṭhadhammanibbānavāda)—yang berpendapat, "Sobat, ketika diri ini dipenuhi dengan lima kesenangan indra, maka diri ini telah mencapai Nibbana dalam kehidupan sekarang"—dan karena praktik tersebut dirasakan menyenangkan pada saat ini, maka kata "menyakitkan" (dukkho) tidak digunakan untuk praktik pemujaan kesenangan indra itu. Pemujaan pada kesenangan indra tidak boleh dilakukan karena merupakan kebahagiaan yang dikotori oleh nafsu dan pandangan salah di masa sekarang, berbuah penderitaan di masa depan, dan karena pelakunya terikat oleh belenggu nafsu dan pandangan salah. Pemujaan pada penyiksaan diri tidak boleh dilakukan karena merupakan penderitaan yang dikotori oleh pandangan salah di masa sekarang, berbuah penderitaan di masa depan, dan karena pelakunya terikat oleh belenggu pandangan salah. "Kedua hal ini" (ete kho) merujuk pada kedua hal tersebut. "Tanpa mendekati" (anupagamma) berarti tanpa mendekatinya dengan pikiran. "Menengah" (majjhimā) disebut demikian karena berada di tengah-tengah karena ketiadaan kebahagiaan dan penderitaan yang dikotori. Praktik ini disebut Jalan (paṭipadā) karena melaluinya seseorang mencapai Nibbana. "Telah ditembus" (abhisambuddhā) berarti telah dipahami dengan jelas. Dalam frasa "memberikan penglihatan" (cakkhukaraṇī) dan seterusnya: disebut "memberikan penglihatan" karena menghasilkan mata kebijaksanaan (paññācakkhu). "Memberikan pengetahuan" (ñāṇakaraṇī) adalah sinonim dari istilah tersebut. "Untuk ketenangan" (upasamāya) berarti untuk menenangkan kekotoran batin. "Untuk pengetahuan langsung" (abhiññāyāti) berarti untuk memahami keempat kebenaran mulia. "Untuk pencerahan" (sambodhāyāti) berarti untuk penembusan penuh terhadap kebenaran-kebenaran tersebut. "Untuk Nibbana" (nibbānāyāti) berarti untuk realisasi Nibbana. Atau, disebut "memberikan penglihatan" karena menghasilkan pengetahuan jalan penglihatan. Disebut "memberikan pengetahuan" karena menghasilkan pengetahuan jalan pengembangan. Untuk menenangkan semua kekotoran batin. Untuk pengetahuan langsung atas segala fenomena. Untuk pencerahan buah Arahat. Untuk padamnya kekotoran batin dan kelompok unsur kehidupan. Penjelasan tentang kebenaran telah diuraikan dalam penjelasan tentang hal-hal yang harus diketahui sepenuhnya.

Evaṃ bhagavā saccāni pakāsetvā attani katabahumānānaṃ tesaṃ attano paṭivedhakkamaṃ sutvā paṭipattiyā bahumānāropanena paṭipattiyaṃ ṭhatvā saccappaṭivedhaṃ passanto idaṃ dukkhaṃ ariyasaccanti me, bhikkhavetiādinā attano paṭivedhakkamaṃ dassesi. Tattha ananussutesūti na anussutesu, paraṃ anugantvā assutesūti attho. Cakkhūtiādīnaṃ attho parato āvi bhavissati. Idaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ, idaṃ dukkhasamudayaṃ, idaṃ dukkhanirodhaṃ, idaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccanti catunnaṃ saccānaṃ dassanapaṭivedho sekhabhūmiyaṃ. Pariññeyyaṃ pahātabbaṃ sacchikātabbaṃ bhāvetabbanti catunnaṃ saccānaṃ bhāvanāpaṭivedho sekhabhūmiyaṃyeva. Pariññātaṃ pahīnaṃ sacchikataṃ bhāvitanti catunnaṃ saccānaṃ paccavekkhaṇā asekhabhūmiyaṃ.

Demikianlah, Sang Bhagavā setelah menjelaskan Kebenaran-kebenaran, bagi para [pertapa] kelompok lima itu yang menaruh hormat besar kepada-Nya, setelah mendengar urutan penembusan-Nya sendiri, dengan membangkitkan hormat dalam praktik, seraya berdiri dalam praktik dan melihat penembusan kebenaran, Beliau menunjukkan urutan penembusan-Nya sendiri dengan kata-kata seperti: "Wahai para bhikkhu, inilah kebenaran mulia tentang penderitaan." Di sana, ananussutesūti berarti tidak didengar sebelumnya, maksudnya tidak didengar dengan mengikuti yang lain. Makna dari cakkhu dan sebagainya akan menjadi jelas kemudian. Penembusan melalui penglihatan (dassanapaṭivedho) atas empat kebenaran dengan kata-kata "Inilah kebenaran mulia tentang penderitaan, inilah asal-mula penderitaan, inilah pelenyapan penderitaan, inilah jalan menuju pelenyapan penderitaan" terjadi di tingkat sekha (sekhabhūmi). Penembusan melalui pengembangan (bhāvanāpaṭivedho) atas empat kebenaran dengan kata-kata "[Penderitaan] harus dipahami sepenuhnya, [asal-mula] harus ditinggalkan, [pelenyapan] harus direalisasikan, [jalan] harus dikembangkan" terjadi hanya di tingkat sekha. Peninjauan kembali (paccavekkhaṇā) atas empat kebenaran dengan kata-kata "[Penderitaan] telah dipahami sepenuhnya, [asal-mula] telah ditinggalkan, [pelenyapan] telah direalisasikan, [jalan] telah dikembangkan" terjadi di tingkat asekha (asekhabhūmi).

Tiparivaṭṭanti saccañāṇakiccañāṇakatañāṇasaṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ parivaṭṭānaṃ vasena tayo parivaṭṭā assāti tiparivaṭṭaṃ. Ettha hi ‘‘idaṃ dukkhaṃ, idaṃ dukkhasamudayaṃ[Pg.217], idaṃ dukkhanirodhaṃ, idaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasacca’’nti evaṃ catūsu saccesu yathābhūtañāṇaṃ saccañāṇaṃ nāma. Tesuyeva ‘‘pariññeyyaṃ pahātabbaṃ sacchikātabbaṃ bhāvetabba’’nti evaṃ kattabbakiccajānanañāṇaṃ kiccañāṇaṃ nāma. ‘‘Pariññātaṃ pahīnaṃ sacchikataṃ bhāvita’’nti evaṃ tassa kiccassa katabhāvajānanañāṇaṃ katañāṇaṃ nāma. Dvādasākāranti tesaṃyeva ekekasmiṃ sacce tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ ākārānaṃ vasena dvādasa ākārā assāti dvādasākāraṃ. Ñāṇadassananti etesaṃ tiparivaṭṭānaṃ dvādasannaṃ ākārānaṃ vasena uppannaṃ ñāṇasaṅkhātaṃ dassanaṃ. Attamanāti sakamanā. Sattānañhi sukhakāmattā dukkhapaṭikūlattā pītisomanassayuttamano sakamano nāma, pītisomanassehi attamanā gahitamanā byāpitamanāti vā attho. Abhinandunti abhimukhā hutvā nandiṃsu. Veyyākaraṇeti suttante. Niggāthako hi suttanto kevalaṃ atthassa byākaraṇato veyyākaraṇaṃ nāma. Bhaññamāneti kathiyamāne. Vattamānasamīpe vattamānavacanaṃ kataṃ, bhaṇiteti attho. Virajanti vigatarāgādirajaṃ. Vītamalanti vigatarāgādimalaṃ. Rāgādayo hi ajjhottharaṇaṭṭhena rajo nāma, dūsanaṭṭhena malaṃ nāma. Dhammacakkhunti katthaci paṭhamamaggañāṇaṃ, katthaci ādīni tīṇi maggañāṇāni, katthaci catutthamaggañāṇampi. Idha pana paṭhamamaggañāṇameva. Yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti vipassanāvasena evaṃ pavattassa dhammacakkhuṃ udapādīti attho.

Tiparivaṭṭanti berarti memiliki tiga putaran karena kekuatan tiga putaran yang disebut sebagai saccañāṇa, kiccañāṇa, dan katañāṇa. Di sini, pengetahuan sesuai realita mengenai empat kebenaran dengan cara "Inilah penderitaan... inilah jalan menuju pelenyapan penderitaan" disebut saccañāṇa. Pengetahuan yang mengetahui tugas yang harus dilakukan terhadap kebenaran-kebenaran itu dengan cara "Harus dipahami sepenuhnya... harus dikembangkan" disebut kiccañāṇa. Pengetahuan yang mengetahui keadaan bahwa tugas tersebut telah dilakukan dengan cara "Telah dipahami sepenuhnya... telah dikembangkan" disebut katañāṇa. Dvādasākāranti berarti memiliki dua belas aspek berdasarkan kekuatan tiga aspek pada masing-masing dari empat kebenaran tersebut. Ñāṇadassananti adalah penglihatan yang dikenal sebagai pengetahuan yang muncul berdasarkan kekuatan tiga putaran dan dua belas aspek ini. Attamanāti berarti memiliki pikiran sendiri. Karena makhluk-makhluk menginginkan kebahagiaan dan membenci penderitaan, pikiran yang disertai dengan kegembiraan dan kegirangan disebut pikiran sendiri; atau maknanya adalah pikiran yang diambil atau diliputi oleh kegembiraan dan kegirangan. Abhinandunti berarti mereka bergembira dengan sepenuh hati. Veyyākaraṇeti berarti dalam khotbah (suttanta). Sebab khotbah tanpa syair disebut veyyākaraṇa karena murni merupakan penjelasan makna. Bhaññamāneti berarti ketika sedang dikhotbahkan. Bentuk kata sekarang digunakan untuk menunjukkan waktu yang dekat dengan saat ini, maknanya adalah "ketika telah dikhotbahkan". Virajanti berarti debu nafsu dan sebagainya telah lenyap. Vītamalanti berarti noda nafsu dan sebagainya telah hilang. Sebab nafsu dan sebagainya disebut debu karena sifatnya yang menekan dan menutupi sepenuhnya, dan disebut noda karena sifatnya yang merusak. Dhammacakkhunti di beberapa tempat berarti pengetahuan jalan pertama (Sotāpatti-magga), di tempat lain berarti tiga pengetahuan jalan yang pertama, dan di tempat lain bahkan termasuk pengetahuan jalan keempat. Namun di sini, yang dimaksud hanyalah pengetahuan jalan pertama. Maknanya adalah "mata dhamma muncul" bagi seseorang yang sedang melakukan wawasan (vipassanā) dengan cara "Apa pun yang memiliki sifat muncul, semua itu memiliki sifat lenyap."

Dhammacakketi paṭivedhañāṇe ca desanāñāṇe ca. Bodhipallaṅke nisinnassa hi bhagavato catūsu saccesu dvādasākāraṃ paṭivedhañāṇampi isipatane nisinnassa dvādasākārameva saccadesanāya pavattakadesanāñāṇampi dhammacakkaṃ nāma. Ubhayampi hetaṃ dasabalassa pavattañāṇameva. Taṃ imāya desanāya pakāsentena bhagavatā dhammacakkaṃ pavattitaṃ nāma. Taṃ panetaṃ dhammacakkaṃ yāva aññātakoṇḍaññatthero aṭṭhārasahi brahmakoṭīhi saddhiṃ sotāpattiphale na patiṭṭhāti, tāva bhagavā pavatteti nāma, patiṭṭhite pana pavattitaṃ nāma. Taṃ sandhāya ‘‘pavattite ca bhagavatā dhammacakke’’ti vuttaṃ.

Dhammacakketi berarti baik dalam pengetahuan penembusan (paṭivedhañāṇa) maupun pengetahuan pengajaran (desanāñāṇa). Sebab bagi Sang Bhagavā yang bersemayam di Takhta Pencerahan (Bodhipallaṅka), pengetahuan penembusan dengan dua belas aspek atas empat kebenaran disebut Dhammacakka; dan bagi Sang Bhagavā yang bersemayam di Isipatana, pengetahuan pengajaran yang menjalankan pengajaran kebenaran yang juga memiliki dua belas aspek disebut Dhammacakka. Keduanya ini hanyalah pengetahuan yang berlangsung dari Beliau yang memiliki Sepuluh Kekuatan (Dasabala). Dengan menjelaskan melalui khotbah ini, Sang Bhagavā dikatakan telah memutar Roda Dhamma (Dhammacakka). Namun, Roda Dhamma itu dikatakan sedang diputar oleh Sang Bhagavā selama Yang Ariya Aññā Koṇḍañña bersama delapan belas koti Brahma belum mantap dalam buah Sotāpatti; dan dikatakan telah diputar ketika ia telah mantap dalam buah Sotāpatti. Merujuk pada hal itulah dikatakan, "Ketika Roda Dhamma telah diputar oleh Sang Bhagavā."

Bhummā devāti bhūmaṭṭhakā devā. Saddamanussāvesunti ekappahāreneva sādhukāraṃ datvā etaṃ bhagavatātiādīni vadantā saddaṃ anussāvayiṃsu. Appaṭivattiyanti [Pg.218] ‘‘nayidaṃ tathā’’ti paṭilomaṃ vattetuṃ asakkuṇeyyaṃ. Sannipatitā cettha devabrahmāno desanāpariyosāne ekappahāreneva sādhukāraṃ adaṃsu, sannipātaṃ anāgatā pana bhummadevādayo tesaṃ tesaṃ saddaṃ sutvā sādhukāramadaṃsūti veditabbaṃ. Tesu pana pabbatarukkhādīsu nibbattā bhummadevā. Te cātumahārājikapariyāpannā hontāpi idha visuṃ katvā vuttā. Cātumahārājikāti ca dhataraṭṭhavirūḷhakavirūpakkhakuverasaṅkhātā catumahārājā devatā etesanti cātumahārājikā. Te sineruvemajjhe honti. Tesu pabbataṭṭhakāpi atthi ākāsaṭṭhakāpi. Tesaṃ paramparā cakkavāḷapabbataṃ pattā. Khiḍḍāpadosikā manopadosikā sītavalāhakā uṇhavalāhakā candimā devaputto sūriyo devaputtoti ete sabbepi cātumahārājikadevalokaṭṭhā eva. Tettiṃsa janā tattha uppannāti tāvatiṃsā. Apica ‘‘tāvatiṃsā’’ti tesaṃ devānaṃ nāmamevātipi vuttaṃ. Tepi atthi pabbataṭṭhakā atthi ākāsaṭṭhakā. Tesaṃ paramparā cakkavāḷapabbataṃ pattā, tathā yāmādīnaṃ. Ekadevalokepi hi devānaṃ paramparā cakkavāḷapabbataṃ appattā nāma natthi. Dibbaṃ sukhaṃ yātā payātā sampattāti yāmā. Tuṭṭhā pahaṭṭhāti tusitā. Pakatipaṭiyattārammaṇato atirekena ramitukāmakāle yathārucite bhoge nimminitvā nimminitvā ramantīti nimmānaratī. Cittācāraṃ ñatvā paranimmitesu bhogesu vasaṃ vattentīti paranimmitavasavattī. Brahmakāye brahmaghaṭāya niyuttāti brahmakāyikā. Sabbepi pañcavokārabrahmāno gahitā.

Bhummā devāti adalah dewa-dewa yang berdiam di bumi. Saddamanussāvesunti berarti secara serentak memberikan seruan pujian (sādhukāra) dan menyuarakan berita dengan berkata "Ini oleh Sang Bhagavā..." dan seterusnya. Appaṭivattiyanti berarti tidak dapat diputar balik atau disangkal dengan mengatakan "Ini tidak demikian." Di sini, para dewa dan brahma yang berkumpul memberikan seruan pujian secara serentak pada akhir khotbah; namun harus dipahami bahwa dewa-dewa bumi dan lainnya yang tidak hadir dalam kumpulan itu memberikan seruan pujian setelah mendengar suara mereka masing-masing. Di antara mereka, para dewa yang muncul di gunung, pohon, dan sebagainya adalah dewa bumi (bhummadevā). Meskipun mereka termasuk dalam kelompok Cātumahārājika, di sini mereka disebutkan secara terpisah. Cātumahārājikāti juga berarti dewa-dewa yang memiliki empat raja dewa yang dikenal sebagai Dhataraṭṭha, Virūḷhaka, Virūpakkha, dan Kuvera; karena itulah disebut Cātumahārājika. Mereka berada di tengah Gunung Sineru. Di antara mereka, ada yang berdiam di gunung dan ada yang berdiam di angkasa. Rangkaian mereka mencapai pegunungan Cakkavāḷa. Khiḍḍāpadosikā, manopadosikā, sītavalāhakā, uṇhavalāhakā, putra dewa Bulan (candimā), dan putra dewa Matahari (sūriyo)—semua ini hanya berada di alam dewa Cātumahārājika. Tiga puluh tiga orang terlahir di sana, karena itu disebut Tāvatiṃsā. Selain itu, dikatakan juga bahwa Tāvatiṃsā hanyalah nama bagi para dewa tersebut. Mereka pun ada yang berdiam di gunung dan ada yang berdiam di angkasa. Rangkaian mereka mencapai pegunungan Cakkavāḷa, demikian pula dengan para dewa Yāma dan seterusnya. Sebab bahkan dalam satu alam dewa, tidak ada rangkaian dewa yang tidak mencapai pegunungan Cakkavāḷa. Yāmā adalah mereka yang telah mencapai kebahagiaan surgawi. Tusitā adalah mereka yang puas dan gembira. Nimmānaratī adalah mereka yang berulang kali menciptakan dan menikmati kesenangan sesuai keinginan pada saat ingin bersenang-senang dengan objek yang melebihi objek yang tersedia secara alami. Paranimmitavasavattī adalah mereka yang menjalankan kekuasaan atas kesenangan yang diciptakan oleh orang lain setelah mengetahui kecenderungan pikiran mereka. Brahmakāyikā adalah mereka yang tergabung dalam kelompok Brahma atau kumpulan Brahma. Semua Brahma di alam pancavokāra (lima gugusan) termasuk di dalamnya.

Tena khaṇenāti vacanaṃ visesetvā tena muhuttenāti vuttaṃ. Muhuttasaṅkhātena khaṇena, na paramatthakhaṇenāti vuttaṃ hoti. Yāva brahmalokāti brahmalokaṃ antokatvā. Saddoti sādhukārasaddo. Dasasahassīti dasasahassacakkavāḷavatī. Saṅkampīti uddhaṃ uggacchantī suṭṭhu kampi. Sampakampīti uddhaṃ uggacchantī adho okkamantī suṭṭhu pakampi. Sampavedhīti catudisā gacchantī suṭṭhu pavedhi. Sambuddhabhāvāya mātukucchiṃ okkamante ca bodhisatte tato nikkhamante ca mahāpathavī puññatejena akampittha, abhisambodhiyaṃ paṭivedhañāṇatejena. Dhammacakkappavattane desanāñāṇatejena sādhukāraṃ dātukāmā viya pathavī devatānubhāvena akampittha, āyusaṅkhārossajjane mahāparinibbāne ca kāruññena cittasaṅkhobhaṃ asahamānā [Pg.219] viya pathavī devatānubhāvena akampittha. Appamāṇoti vuddhappamāṇo. Uḷāroti ettha ‘‘uḷārāni uḷārāni khādanīyāni khādantī’’tiādīsu (ma. ni. 1.366) madhuraṃ uḷāranti vuttaṃ. ‘‘Uḷārāya vatthabhogāya cittaṃ na namatī’’tiādīsu (a. ni. 9.20) paṇītaṃ uḷāranti vuttaṃ. ‘‘Uḷārāya khalu bhavaṃ vacchāyano samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsāya pasaṃsatī’’tiādīsu seṭṭhaṃ uḷāranti vuttaṃ. Idha pana ‘‘vipulo uḷāro’’ti vutto. Obhāsoti desanāñāṇānubhāvena ca devatānubhāvena ca jātaobhāso. Loketi cakkavāḷassa dasasahassiyaṃyeva. Atikkammeva devānaṃ devānubhāvanti devānaṃ ayamānubhāvo – nivatthavatthappabhā dvādasa yojanāni pharati, tathā sarīrassa alaṅkārassa vimānassa ca. Taṃ devānaṃ devānubhāvaṃ atikkamitvāyevāti attho. Udānanti somanassañāṇamayikaṃ udāhāraṃ. Udānesīti udāhari. Aññāsi vata, bho koṇḍaññoti imassapi udānassa udāharaṇaghoso dasasahassilokadhātuṃ pharitvā aṭṭhāsi. Aññāsikoṇḍaññoti bhusaṃ ñātakoṇḍaññoti attho.

Mengenai ungkapan 'tena khaṇenāti', dijelaskan lebih spesifik bahwa yang dimaksud adalah 'pada saat itu' (tena muhuttenāti). Ini dikatakan sebagai momen yang disebut sebagai 'saat' (muhutta), bukan saat dalam arti tertinggi (paramatthakhaṇa—yaitu momen muncul, bertahan, dan lenyap). Frasa 'yāva brahmalokāti' berarti termasuk sampai ke alam Brahma. 'Saddo' berarti suara sorak-sorai (sādhukārasaddo). 'Dasasahassīti' berarti sepuluh ribu sistem dunia. 'Saṅkampi' berarti berguncang dengan kuat ke arah atas. 'Sampakampi' berarti berguncang hebat dengan bergerak ke atas dan ke bawah. 'Sampavedhi' berarti bergetar hebat ke empat penjuru arah. Bumi berguncang karena kekuatan jasa kebajikan ketika Bodhisatta turun ke rahim ibunda-Nya dan ketika Beliau keluar dari rahim tersebut; bumi berguncang karena kekuatan pengetahuan penembusan (paṭivedhañāṇatejena) saat Pencapaian Penerangan Sempurna. Pada saat Pemutaran Roda Dhamma, bumi berguncang melalui kekuatan para dewa karena keinginan mereka untuk memberikan sorak-sorai (sādhukāra) melalui kekuatan pengetahuan pengajaran (desanāñāṇatejena). Saat pelepasan formasi kehidupan (āyusaṅkhārossajjane) dan pada saat Mahaparinibbana, bumi berguncang melalui kekuatan para dewa karena seolah-olah tidak sanggup menahan gejolak hati akibat belas kasih (kāruññena). 'Appamāṇo' berarti besarnya tidak terukur. Mengenai kata 'uḷāro', dalam kutipan seperti 'uḷārāni khādanīyāni khādantīti' dan seterusnya, kata uḷāra berarti manis. Dalam kutipan 'uḷārāya vatthabhogāya cittaṃ na namatīti' dan seterusnya, uḷāra berarti sangat halus atau istimewa. Dalam kutipan 'uḷārāya khalu bhavaṃ vacchāyano samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsāya pasaṃsatīti' dan seterusnya, uḷāra berarti mulia atau unggul. Namun di sini, 'uḷāro' diartikan sebagai luas (vipulo). 'Obhāso' adalah cahaya yang muncul baik melalui kekuatan pengetahuan pengajaran maupun kekuatan para dewa. 'Loketi' berarti hanya di dalam sepuluh ribu sistem dunia. 'Atikkammeva devānaṃ devānubhāvanti' berarti ini adalah kekuatan para dewa—cahaya dari pakaian yang mereka kenakan memancar sejauh dua belas yojana, demikian pula cahaya dari tubuh, perhiasan, dan istana (vimāna) mereka. Maknanya adalah melampaui kekuatan cahaya para dewa tersebut. 'Udānanti' adalah ucapan yang muncul dari pengetahuan yang disertai kegembiraan (somanassa). 'Udānesīti' berarti mengucapkan. Gaung ucapan dari seruan gembira 'Aññāsi vata, bho koṇḍaññoti' ini menetap setelah memenuhi sepuluh ribu sistem dunia. 'Aññāsikoṇḍaññoti' maknanya adalah Koṇḍañña yang telah mengetahui dengan sangat jelas.

Cakkhuādīnaṃ niddese dassanaṭṭhenātiādīsu ekameva ñāṇaṃ yathāvuttassa neyyassa cakkhu viya dassanakiccakaraṇena cakkhu. Ñāṇakiccakaraṇena ñāṇaṃ. Nānappakārato jānanakiccakaraṇena paññā. Anavasesapaṭivedhakaraṇena vijjā. Sabbathā obhāsakiccakaraṇena āloko nāmāti attho. Cakkhuṃ dhammotiādīsupi ekaṃyeva ñāṇaṃ kiccanānattena pañcadhā vaṇṇitaṃ. Ārammaṇāti upatthambhanaṭṭhena. Gocarāti visayaṭṭhena. Dassanaṭṭhenātiādīsu ñāṇakiccaṃ pañcadhā vuttaṃ. Iminā nayena tīsu vāresu ekekasmiṃ pañca pañca katvā pannarasa dhammā, pannarasa atthā, dvīsu pannarasakesu tiṃsa niruttiyo, pannarasasu dhammesu pannarasasu atthesu tiṃsāya niruttīsūti saṭṭhi ñāṇāni veditabbāni. Sesaariyasaccesupi eseva nayo. Catūsu ariyasaccesu ekekasmiṃ ariyasacce pannarasannaṃ pannarasannaṃ dhammānaṃ atthānañca vasena saṭṭhi dhammā, saṭṭhi atthā, saṭṭhiyā dhammesu saṭṭhiyā atthesu ca vīsasataṃ niruttiyo, vīsādhikaṃ satanti attho. Saṭṭhiyā dhammesu saṭṭhiyā atthesu vīsuttarasate niruttīsūti evaṃ cattārīsañca dve ca ñāṇasatāni.

Dalam penjelasan mengenai 'cakkhu' dan seterusnya, pada bagian 'dassanaṭṭhenāti' dan lainnya, hanya satu pengetahuan (ñāṇa) yang sama disebut sebagai 'cakkhu' (mata) karena melakukan fungsi penglihatan terhadap objek yang harus diketahui (neyya) sebagaimana dijelaskan sebelumnya. Disebut 'ñāṇa' (pengetahuan) karena melakukan fungsi mengetahui. Disebut 'paññā' (kebijaksanaan) karena melakukan fungsi mengetahui dengan berbagai cara. Disebut 'vijjā' (pengetahuan sejati) karena melakukan fungsi penembusan tanpa sisa. Disebut 'āloko' (cahaya) karena melakukan fungsi penerangan dalam segala cara; inilah maknanya. Demikian pula dalam 'cakkhuṃ dhammo' dan seterusnya, hanya satu pengetahuan yang sama yang diuraikan dalam lima cara berdasarkan perbedaan fungsinya. 'Ārammaṇāti' berarti dalam arti mendukung. 'Gocarāti' berarti dalam arti objek indra. Dalam 'dassanaṭṭhenāti' dan seterusnya, fungsi pengetahuan disebutkan dalam lima cara. Dengan metode ini, dalam tiga putaran (vāra), masing-masing dibuat lima-lima sehingga terdapat lima belas dhamma, lima belas makna (attha). Dalam dua kelompok lima belas tersebut terdapat tiga puluh nirutti (ungkapan bahasa). Dalam lima belas dhamma dan lima belas makna terdapat tiga puluh nirutti, sehingga harus dipahami terdapat enam puluh pengetahuan (ñāṇa). Metode yang sama juga berlaku pada Kebenaran Mulia lainnya. Dalam masing-masing dari empat Kebenaran Mulia, berdasarkan lima belas dhamma dan lima belas makna, terdapat enam puluh dhamma dan enam puluh makna. Dalam enam puluh dhamma dan enam puluh makna tersebut terdapat seratus dua puluh nirutti; itulah makna dari 'vīsādhikaṃ sataṃ' (seratus lebih dua puluh). Maka, dalam enam puluh dhamma, enam puluh makna, dan seratus dua puluh nirutti, terdapat dua ratus empat puluh pengetahuan (cattārīsañca dve ca ñāṇasatāni).

2-3. Satipaṭṭhānavārādivaṇṇanā

2-3. Penjelasan bagian Satipaṭṭhāna, dan lain-lain.

31-32. Satipaṭṭhānasuttantapubbaṅgame [Pg.220] iddhipādasuttantapubbaṅgame ca paṭisambhidāniddese imināva nayena attho ca gaṇanā ca veditabbā.

31-32. Dalam penjelasan Paṭisambhidā yang diawali dengan Suttanta tentang Satipaṭṭhāna dan Suttanta tentang Iddhipāda, makna dan penghitungannya harus dipahami dengan metode yang sama ini pula.

4-8. Sattabodhisattavārādivaṇṇanā

4-8. Penjelasan bagian Tujuh Bodhisatta, dan lain-lain.

33-37. Sattannaṃ bodhisattānaṃ suttantesu ekekasmiṃyeva samudaye cakkhādayo pañca, nirodhe pañcāti dasa dhammā, samudaye dassanaṭṭhādayo pañca, nirodhe pañcāti dasa atthā, tesaṃ vasena vīsati niruttiyo cattārīsaṃ ñāṇāni. Satta ekato katvā vuttagaṇanā suviññeyyā eva. Sabbaññutaññāṇavasena vuttapaṭisambhidāniddese ekekamūlakesu ‘‘ñāto diṭṭho vidito sacchikato phassito paññāyā’’ti (paṭi. ma. 1.121) imesu pañcasu vacanesu ekekasmiṃyeva cakkhādayo pañca, dassanaṭṭhādayo pañcāti pañcapañcakānaṃ vasena pañcavīsati dhammā, pañcavīsati atthā, taddiguṇā niruttiyo, taddiguṇāni ñāṇāni ñeyyāni. Pañca ekato katvā vuttavārepi pañcakkhattuṃ pañca pañcavīsati katvā pañcavīsasataṃ dhammā, pañcavīsasataṃ atthā, taddiguṇā niruttiyo, taddiguṇāni ñāṇāni ñeyyāni. Aḍḍhateyyānīti cettha dve satāni ca paññāsañca. Khandhādīsupi eseva nayo. Imināva nayena saccavārapaṭisambhidāvāre ca dhammādigaṇanā veditabbā.

33-37. Dalam Suttanta mengenai tujuh Bodhisatta, pada masing-masing asal mula (samudaya) terdapat lima hal yaitu 'cakkhu' dan seterusnya, dan pada pelenyapan (nirodha) terdapat lima hal, sehingga harus dipahami ada sepuluh dhamma. Pada asal mula terdapat lima hal yaitu 'dassanaṭṭha' (arti penglihatan) dan seterusnya, dan pada pelenyapan terdapat lima hal, sehingga ada sepuluh makna (attha). Berdasarkan hal tersebut, terdapat dua puluh nirutti dan empat puluh pengetahuan (ñāṇa). Penghitungan yang disebutkan dengan menggabungkan ketujuh (Bodhisatta) tersebut sangat mudah dipahami. Dalam penjelasan Paṭisambhidā yang disampaikan berdasarkan pengetahuan segala tahu (sabbaññutaññāṇa), pada bagian yang masing-masing memiliki akar tunggal, dalam lima kata ini: 'diketahui (ñāto), dilihat (diṭṭho), dipahami (vidito), direalisasi (sacchikato), dialami (phassito) melalui kebijaksanaan (paññā)', pada setiap satu kata tersebut terdapat lima hal seperti 'cakkhu' dan seterusnya, serta lima hal seperti 'dassanaṭṭha' dan seterusnya. Berdasarkan lima kelompok lima ini, terdapat dua puluh lima dhamma dan dua puluh lima makna (attha). Harus diketahui bahwa nirutti adalah dua kali lipatnya, dan pengetahuan (ñāṇa) juga dua kali lipatnya. Bahkan dalam bagian yang diawali dengan menggabungkan kelimanya, dengan mengalikan lima sebanyak lima kali menjadi dua puluh lima, maka terdapat seratus dua puluh lima dhamma dan seratus dua puluh lima makna. Harus diketahui bahwa nirutti adalah dua kali lipatnya, dan pengetahuan (ñāṇa) juga dua kali lipatnya. Mengenai 'aḍḍhateyyānī' di sini, itu berarti dua ratus lima puluh. Metode yang sama juga berlaku pada bagian Khandha dan lainnya. Dengan metode ini pula, penghitungan dhamma dan lainnya dalam bagian Saccavāra Paṭisambhidā harus dipahami.

9. Chabuddhadhammavāravaṇṇanā

9. Penjelasan bagian Enam Sifat Buddha (Buddhadhamma).

38. Buddhadhammavāre diyaḍḍhasatanti chakkhattuṃ pañcavīsati satañca paññāsañca honti, taddiguṇā niruttiyo taddiguṇāni ñāṇāni. Paṭisambhidādhikaraṇeti paṭisambhidādhikāre. Aḍḍhanavadhammasatānīti paṭhamaṃ vuttesu catūsu saccesu saṭṭhi, catūsu satipaṭṭhānesu saṭṭhi, catūsu sammappadhānesu saṭṭhi, sattabodhisattaveyyākaraṇesu sattati, abhiññaṭṭhādīsu pañcasu pañcavīsasataṃ, khandhaṭṭhādīsu pañcasu pañcavīsasataṃ, puna catūsu ariyasaccesu sataṃ, catūsu paṭisambhidāsu sataṃ, chasu buddhadhammesu diyaḍḍhasatanti evaṃ aṭṭhasatāni ca paññāsañca dhammā honti. Evaṃ atthāpi tattakā eva honti. Evameva saccādīsu tīsu ṭhānesu vīsasataṃ niruttiyo, sattasu veyyākaraṇesu cattārīsasataṃ niruttiyo, abhiññaṭṭhādīsu khandhaṭṭhādīsu ca aḍḍhateyyāni [Pg.221] aḍḍhateyyāni niruttisatāni, ariyasaccesu paṭisambhidāsu ca dve dve niruttisatāni, buddhadhammesu tīṇi niruttisatānīti evaṃ niruttisahassañca sattaniruttisatāni ca honti. Evameva saccādīsu tīsu ṭhānesu cattārīsādhikāni dve dve ñāṇasatāni, sattasu veyyākaraṇesu asītiadhikāni dve ñāṇasatāni, abhiññaṭṭhādīsu khandhaṭṭhādīsu ca pañcapañcañāṇasatāni, saccesu paṭisambhidāsu ca cattāri cattāri ñāṇasatāni, buddhadhammesu cha ñāṇasatānīti evaṃ tīṇi ca ñāṇasahassāni cattāri ca ñāṇasatāni hontīti.

38. Dalam bagian Buddhadhamma, frasa 'seratus lima puluh' (diyaḍḍhasata) berarti dua puluh lima (pañcavīsati) yang diambil sebanyak enam kali (chakkhattuṃ), sehingga menjadi seratus dan lima puluh; nirutti (analisis bahasa) adalah dua kali lipat dari itu (yaitu tiga ratus), dan ñāṇa (pengetahuan) adalah dua kali lipat dari itu (yaitu enam ratus). Dalam konteks Patisambhida (Paṭisambhidādhikaraṇe), maksudnya adalah dalam ruang lingkup pengetahuan Patisambhida. Mengenai 'delapan ratus lima puluh dhamma' (aḍḍhanavadhammasatāni): pertama, terdapat enam puluh dhamma dalam empat kebenaran yang telah disebutkan; enam puluh dalam empat satipaṭṭhāna; enam puluh dalam empat sammappadhāna; tujuh puluh dalam penjelasan (veyyākaraṇa) dari tujuh Bodhisatta; seratus dua puluh lima dalam lima hal seperti makna abhiññā (abhiññaṭṭhādīsu); seratus dua puluh lima dalam lima hal seperti makna khandha (khandhaṭṭhādīsu); kemudian seratus dalam empat kebenaran mulia; seratus dalam empat patisambhida; dan seratus lima puluh dalam enam Buddhadhamma; demikianlah terdapat delapan ratus lima puluh dhamma. Demikian pula, makna (attha) juga berjumlah sama (delapan ratus lima puluh). Begitu juga, terdapat seratus dua puluh nirutti di masing-masing dari tiga tempat seperti pada kebenaran (sacca) dan seterusnya; seratus empat puluh nirutti dalam tujuh veyyākaraṇa; masing-masing dua ratus lima puluh nirutti dalam abhiññaṭṭha dsb. dan khandhaṭṭha dsb.; masing-masing dua ratus nirutti dalam ariyakaccas dsb. dan patisambhida dsb.; dan tiga ratus nirutti dalam Buddhadhamma; demikianlah terdapat seribu tujuh ratus nirutti. Demikian pula, terdapat masing-masing dua ratus empat puluh ñāṇa di tiga tempat seperti pada kebenaran dsb.; dua ratus delapan puluh ñāṇa dalam tujuh veyyākaraṇa; masing-masing lima ratus ñāṇa dalam abhiññaṭṭha dsb. dan khandhaṭṭha dsb.; masing-masing empat ratus ñāṇa dalam sacca dsb. dan patisambhida dsb.; dan enam ratus ñāṇa dalam Buddhadhamma; demikianlah terdapat tiga ribu empat ratus ñāṇa.

Paṭisambhidākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Pembicaraan Patisambhida (Paṭisambhidākathāvaṇṇanā) telah selesai.

7. Dhammacakkakathā

7. Pembicaraan tentang Roda Dhamma (Dhammacakkakathā).

1. Saccavāravaṇṇanā

1. Penjelasan Bagian tentang Kebenaran (Saccavāravaṇṇanā).

39. Puna dhammacakkappavattanasuttantameva pubbaṅgamaṃ katvā kathitāya dhammacakkakathāya apubbatthānuvaṇṇanā. Tattha dukkhavatthukāti ekābhisamayavasena dukkhaṃ vatthu etesanti dukkhavatthukā. Tadeva dukkhaṃ visesetvā saccavatthukātiādimāha. Tattha saccaṃ ārammaṇaṃ upatthambho etesanti saccārammaṇā. Saccaṃ gocaro visayo etesanti saccagocarā. Saccasaṅgahitāti maggasaccena saṅgahitā. Saccapariyāpannāti maggasaccāyattā. Sacce samudāgatāti dukkhaparijānanena dukkhasacce samuppannā. Tathā tattheva ṭhitā patiṭṭhitā ca.

39. Selanjutnya, ini adalah penjelasan makna baru dalam Dhammacakkakatha yang disampaikan dengan menjadikan Dhammacakkappavattana Sutta sebagai landasan utama. Di sana, yang dimaksud dengan 'berdasar pada penderitaan' (dukkhavatthukā) adalah hal-hal yang memiliki penderitaan (dukkha) sebagai objek atau dasarnya melalui kekuatan penembusan sekaligus (ekābhisamaya). Dengan mengkhususkan penderitaan itu sendiri melalui kekuatan kebenaran, ia disebut sebagai 'berdasar pada kebenaran' (saccavatthukā) dan seterusnya. Di sana, 'berobjekkan kebenaran' (saccārammaṇā) berarti kebenaran adalah objek dan pendukungnya. 'Berwilayahkan kebenaran' (saccagocarā) berarti kebenaran adalah wilayah atau objeknya. 'Tercakup dalam kebenaran' (saccasaṅgahitā) berarti dicakup oleh kebenaran jalan (maggasacca). 'Termasuk dalam kebenaran' (saccapariyāpannā) berarti terikat pada kebenaran jalan. 'Muncul dalam kebenaran' (sacce samudāgatā) berarti muncul dalam kebenaran penderitaan melalui pemahaman penuh terhadap penderitaan; demikian pula, ia menetap dan berlandaskan tepat pada kebenaran penderitaan tersebut.

40. Idāni ‘‘pavattite ca bhagavatā dhammacakke’’ti vuttaṃ dhammacakkaṃ niddisitukāmo dhammacakkantiādimāha. Tattha duvidhaṃ dhammacakkaṃ paṭivedhadhammacakkaṃ desanādhammacakkañca. Paṭivedhadhammacakkaṃ bodhipallaṅke, desanādhammacakkaṃ isipatane. Dhammañca pavatteti cakkañcāti paṭivedhadhammacakkaṃ vuttaṃ, cakkañca pavatteti dhammañcāti desanādhammacakkaṃ. Kathaṃ? Bhagavā hi bodhipallaṅke nisinno maggakkhaṇe indriyabalabojjhaṅgamaggaṅgādibhedaṃ dhammañca pavatteti, soyeva ca dhammo kilesasattughātāya pavattanato paharaṇacakkaṃ viyāti [Pg.222] cakkañca. Dhammaṃ pavattentoyeva bhagavā taṃ cakkaṃ pavatteti nāma. Etena dhammoyeva cakkanti kammadhārayasamāsatā vuttā hoti. Isipatane nisinno bhagavā dhammadesanakkhaṇe veneyyasantāne kilesasattughātāya pavattanato paharaṇacakkasadisaṃ desanācakkañca pavatteti, veneyyasantāne indriyabalabojjhaṅgamaggaṅgādibhedaṃ dhammacakkañca pavatteti. Etena dhammo ca cakkañca dhammacakkanti dvandasamāsatā vuttā hoti. Yasmā pana pavattake sati pavattanā nāma hoti, tasmā sabbatthāpi ‘‘pavattetī’’ti vuttaṃ, pavattanaṭṭhena pana ‘‘cakka’’nti vuttaṃ hotīti veditabbaṃ. Dhammena pavattetīti dhammacakkantiādīni desanādhammacakkameva sandhāya vuttānīti veditabbāni.

40. Sekarang, untuk menjelaskan istilah 'Dhammacakka' yang disebutkan dalam kalimat 'ketika Roda Dhamma diputar oleh Yang Terberkahi', ia mengatakan 'Dhammacakka' dan seterusnya. Di sana, Dhammacakka ada dua jenis: Paṭivedhadhammacakka (Roda Dhamma Penembusan) dan Desanādhammacakka (Roda Dhamma Pembabaran). Paṭivedhadhammacakka terjadi di Takhta Bodhi, sedangkan Desanādhammacakka di Isipatana. Melalui ungkapan 'memutar Dhamma sekaligus Roda' (dhammañca pavatteti cakkañca), yang dimaksud adalah Paṭivedhadhammacakka; melalui 'memutar Roda sekaligus Dhamma' (cakkañca pavatteti dhammañca), yang dimaksud adalah Desanādhammacakka. Bagaimana? Karena Yang Terberkahi yang bersemayam di Takhta Bodhi, pada saat momen Jalan (maggakkhaṇa), memutar Dhamma yang terbagi menjadi indriya, bala, bojjhaṅga, maggaṅga, dan sebagainya; dan Dhamma itu sendiri, karena berputar untuk menghancurkan musuh berupa kekotoran batin (kilesa), ia seperti roda senjata (paharaṇacakka), maka ia disebut Roda (cakka). Saat Yang Terberkahi memutar Dhamma, Beliau sebenarnya sedang memutar Roda tersebut. Dengan ini, ditunjukkan bentuk senyawa Kammadhāraya bahwa Dhamma itu sendirilah Roda tersebut. Sedangkan saat bersemayam di Isipatana, pada saat pembabaran Dhamma, Yang Terberkahi memutar Roda Pembabaran yang menyerupai roda senjata karena berputar untuk menghancurkan musuh berupa kekotoran batin dalam arus kesadaran para makhluk yang patut dibimbing (veneyya), dan memutar Dhammacakka yang terbagi menjadi indriya, bala, bojjhaṅga, maggaṅga, dsb. dalam arus kesadaran para makhluk tersebut. Dengan ini, ditunjukkan bentuk senyawa Dvanda bahwa Dhamma dan Roda adalah Dhammacakka. Namun, karena suatu perputaran (pavattana) hanya terjadi jika ada yang memutarnya (pavattaka), maka di semua tempat digunakan kata 'pavattetī' (memutar). Harus dipahami bahwa disebut 'Cakka' karena maknanya adalah sesuatu yang diputar. Kata-kata seperti 'dhammena pavattetīti dhammacakkaṃ' (diputar dengan Dhamma maka disebut Dhammacakka) dan seterusnya, harus dipahami sebagai yang merujuk khusus pada Desanādhammacakka.

Tattha dhammena pavattetīti yathāsabhāvattā dhammena pavattaṃ cakkanti dhammacakkanti vuttaṃ hoti. Dhammacariyāya pavattetīti veneyyasantāne dhammatthāya pavattaṃ cakkanti dhammacakkanti vuttaṃ hoti. Dhamme ṭhitotiādīhi bhagavato dhammabhūtatā dhammassāmitā ca vuttā hoti. Yathāha – ‘‘so hāvuso, bhagavā jānaṃ jānāti passaṃ passati cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato’’ti (ma. ni. 1.203). Tasmā tehi dhammassa cakkanti dhammacakkanti vuttaṃ hoti. Ṭhitoti visayībhāvena ṭhito. Patiṭṭhitoti acalabhāvena patiṭṭhito. Vasippattoti issarabhāvaṃ patto. Pāramippattoti koṭippatto. Vesārajjappattoti visāradabhāvaṃ patto. Dhamme patiṭṭhāpentotiādīhi veneyyasantānamapekkhitvā vuttehi pana vacanehi dhammassāmitāya ca dhammatthāya cakkanti vuttaṃ hoti. Dhammaṃ sakkarontotihaādīhi dhammatthāya cakkanti vuttaṃ hoti. Yo hi dhammaṃ sakkārādivasena pavatteti, so dhammatthaṃ pavatteti. Dhammaṃ sakkarontoti yathā kato so dhammo sukato hoti, evameva naṃ karonto. Dhammaṃ garuṃ karontoti tasmiṃ gāravuppattiyā taṃ garuṃ karonto. Dhammaṃ mānentoti dhammaṃ piyañca bhāvanīyañca katvā viharanto. Dhammaṃ pūjentoti taṃ apadisitvā desanāpaṭipattipūjāya pūjaṃ karonto. Dhammaṃ apacāyamānoti tasseva dhammassa sakkāragarukārehi nīcavuttitaṃ karonto. Dhammaddhajo dhammaketūti taṃ dhammaṃ dhajamiva purakkhatvā ketumiva ca ukkhipitvā pavattiyā dhammaddhajo dhammaketu [Pg.223] ca hutvāti attho. Dhammādhipateyyoti dhammādhipatito āgato bhāvanādhammavaseneva ca sabbakiriyānaṃ karaṇena dhammādhipateyyo hutvā. Taṃ kho pana dhammacakkaṃ appaṭivattiyanti kenaci nivattetuṃ asakkuṇeyyatāya appaṭihatapavattitā vuttā. Tasmā so dhammo pavattanaṭṭhena cakkanti vuttaṃ hoti.

Dalam hal ini, frasa 'dhammena pavattetīti' berarti roda yang diputar oleh Dhamma karena sesuai dengan sifat alaminya; oleh karena itu disebut Dhammacakka. Frasa 'dhammacariyāya pavattetīti' berarti roda yang diputar demi praktik Dhamma, yakni untuk kemunculan Jalan Ariya dalam kesinambungan batin makhluk yang dapat dibimbing; oleh karena itu disebut Dhammacakka. Melalui kata-kata seperti 'dhamme ṭhito' dan sebagainya, dinyatakan bahwa Sang Bhagavā adalah perwujudan Dhamma (Dhammabhūta) dan Penguasa Dhamma (Dhammassāmī). Sebagaimana dikatakan: 'Teman-teman, Sang Bhagavā itu mengetahui apa yang perlu diketahui, melihat apa yang perlu dilihat, telah menjadi penglihatan, telah menjadi pengetahuan, telah menjadi Dhamma, telah menjadi luhur, Beliau adalah pengucap, pemutar, pembawa makna, pemberi keabadian, Penguasa Dhamma, Sang Tathāgata.' Oleh karena itu, melalui kata-kata tersebut, roda itu disebut Dhammacakka karena merupakan roda milik Sang Dhamma. 'Ṭhito' berarti mapan sebagai subjek yang menguasai objek. 'Patiṭṭhito' berarti berdiri kokoh karena ketidaktergoyahan. 'Vasippatto' berarti mencapai penguasaan. 'Pāramippatto' berarti mencapai puncak kesempurnaan. 'Vesārajjappattoti' berarti mencapai keberanian. Namun, melalui kata-kata seperti 'dhamme patiṭṭhāpento' (meneguhkan dalam Dhamma) dan lainnya, dengan memperhatikan kesinambungan batin makhluk yang dibimbing, dinyatakan bahwa itu adalah roda demi kedaulatan Dhamma dan demi kepentingan Dhamma. Dalam bagian 'dhammaṃ sakkaronto' dan seterusnya, dikatakan roda demi kepentingan Dhamma. Sebab siapa pun yang memutar Dhamma dengan cara menghormatinya dan sebagainya, ia memutarnya demi kepentingan Dhamma. 'Dhammaṃ sakkaronto' berarti melakukannya agar Dhamma tersebut menjadi Dhamma yang dilakukan dengan baik (sukato); Beliau melakukannya persis seperti itu. 'Dhammaṃ garuṃ karonto' berarti menjadikannya penting dengan memunculkan rasa hormat terhadap Dhamma tersebut. 'Dhammaṃ mānento' berarti berdiam dengan menjadikan Dhamma sebagai yang tercinta dan luhur. 'Dhammaṃ pūjento' berarti melakukan pemujaan melalui pembabaran dan praktik dengan merujuk pada Dhamma tersebut. 'Dhammaṃ apacāyamāno' berarti menunjukkan kerendahhatian melalui tindakan hormat dan takzim kepada Dhamma tersebut. 'Dhammaddhajo dhammaketū' berarti memiliki panji Dhamma dan memiliki bendera Dhamma, dalam arti memutar Dhamma dengan menempatkannya di depan seperti panji dan mengangkatnya tinggi seperti bendera. 'Dhammādhipateyyo' berarti berasal dari keunggulan Dhamma, menjadi penguasa Dhamma melalui pengembangan Dhamma dan melalui pelaksanaan segala tindakan yang dilakukan. Frasa 'taṃ kho pana dhammacakkaṃ appaṭivattiyaṃ' menyatakan sifat pemutaran yang tidak terhalang karena tidak dapat dihentikan oleh siapa pun. Oleh karena itu, Dhamma tersebut disebut roda (cakka) dalam arti pemutarannya yang tidak terhalang.

Saddhindriyaṃ dhammo, taṃ dhammaṃ pavattetīti veneyyasantāne maggasampayuttasaddhindriyuppādanena taṃ saddhindriyaṃ dhammaṃ pavattetīti attho. Eseva nayo sesesupi. Saccāti saccañāṇāni. Vipassanā ca vijjā ca maggañāṇameva. Anuppāde ñāṇanti arahattaphale ñāṇaṃ. Tampi veneyyasantāne pavattetiyeva, nibbānañca paṭivedhaṃ karonto pavattetiyeva nāma.

Indra keyakinan adalah Dhamma; frasa 'taṃ dhammaṃ pavattetīti' berarti memutar Dhamma indra keyakinan tersebut dengan cara membangkitkan indra keyakinan yang berhubungan dengan Jalan dalam kesinambungan batin makhluk yang dibimbing. Cara yang sama berlaku untuk faktor lainnya. 'Saccā' adalah pengetahuan-pengetahuan tentang kebenaran. Vipassanā dan Vijjā adalah Jalan Pengetahuan (maggañāṇa) itu sendiri. 'Anuppāde ñāṇanti' adalah pengetahuan dalam Buah Arahat. Itu pun diputar dalam kesinambungan batin makhluk yang dibimbing; dan saat melakukan penembusan terhadap Nibbāna, Beliau benar-benar disebut sebagai memutarnya.

Samudayavārādīsu samudayavatthukā nirodhavatthukā maggavatthukāti visesapadaṃ dassetvā saṅkhittā. Etthāpi vuttasadisaṃ paṭhamaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.

Dalam bagian tentang Asal Mula (Samudaya) dan lainnya, diringkas dengan menunjukkan kata-kata khusus seperti 'berdasarkan objek asal mula', 'berdasarkan objek pelenyapan', dan 'berdasarkan objek jalan'. Di sini pun, hal-hal yang serupa dengan yang telah disebutkan sebelumnya harus dipahami dengan metode yang telah dijelaskan pertama kali.

2-3. Satipaṭṭhānavārādivaṇṇanā

2-3. Penjelasan tentang bagian Landasan Kesadaran (Satipaṭṭhāna) dan sebagainya.

41-42. Satipaṭṭhānaiddhipādapubbaṅgamavārāpi maggakkhaṇavasena vuttā. Tepi tattha tattha visesapadaṃ dassetvā saṅkhittāti.

41-42. Bagian-bagian yang didahului oleh Landasan Kesadaran dan Landasan Kekuatan juga dibahas berdasarkan momen Jalan. Bagian-bagian itu juga diringkas di sana-sini dengan menunjukkan kata-kata khusus.

Dhammacakkakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Diskusi Roda Dhamma (Dhammacakkakathā) telah selesai.

8. Lokuttarakathā

8. Diskusi Transendental

Lokuttarakathāvaṇṇanā

Penjelasan Diskusi Transendental

43. Idāni lokuttaradhammavatiyā dhammacakkakathāya anantaraṃ kathitāya lokuttarakathāya apubbatthānuvaṇṇanā. Tattha lokuttarapadassa attho niddesavāre āvi bhavissati. Cattāro satipaṭṭhānātiādayo sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā yathāyogaṃ maggaphalasampayuttā. Te bujjhanaṭṭhena bodhīti evaṃladdhanāmassa ariyassa pakkhe bhavattā bodhipakkhiyā nāma. Pakkhe bhavattāti upakārabhāve ṭhitattā. Tesu ārammaṇesu okkantitvā pakkhanditvā upaṭṭhānato upaṭṭhānaṃ, satiyeva upaṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ. Kāyavedanācittadhammesu panassa asubhadukkhāniccānattākāragahaṇavasena subhasukhaniccaattasaññāpahānakiccasādhanavasena ca pavattito catudhā bhedo hoti. Tasmā cattāro satipaṭṭhānāti vuccati. Padahanti [Pg.224] etenāti padhānaṃ, sobhanaṃ padhānaṃ sammappadhānaṃ, sammā vā padahanti etenāti sammappadhānaṃ, sobhanaṃ vā taṃ kilesavirūpapavattavirahitato padhānañca hitasukhanipphādakaṭṭhena seṭṭhabhāvāvahanato padhānabhāvakaraṇato vāti sammappadhānaṃ. Vīriyassetaṃ adhivacanaṃ. Tayidaṃ uppannānuppannānaṃ akusalānaṃ pahānānuppattikiccaṃ, anuppannuppannānañca kusalānaṃ uppattiṭṭhitikiccaṃ sādhayatīti catubbidhaṃ hoti. Tasmā cattāro sammappadhānāti vuccati. Nipphattipariyāyena ijjhanaṭṭhena, ijjhanti etāya sattā iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iminā vā pariyāyena iddhi, tassā sampayuttāya pubbaṅgamaṭṭhena phalabhūtāya pubbabhāgakāraṇaṭṭhena ca iddhiyā pādoti iddhipādo. So chandavīriyacittavīmaṃsāvasena catubbidhova hoti. Tasmā cattāro iddhipādāti vuccati. Assaddhiyakosajjapamādavikkhepasammohānaṃ abhibhavanato abhibhavanasaṅkhātena adhipatiyaṭṭhena indriyaṃ. Assaddhiyādīhi anabhibhavanīyato akampiyaṭṭhena balaṃ. Tadubhayampi saddhāvīriyasatisamādhipaññāvasena pañcavidhaṃ hoti. Tasmā pañcindriyāni pañca balānīti vuccanti. Bujjhanakasattassa pana aṅgabhāvena satiādayo satta dhammā bojjhaṅgā, niyyānaṭṭhena ca sammādiṭṭhiādayo aṭṭha maggaṅgā honti. Tena vuccati satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggoti.

43. Sekarang adalah penjelasan tentang makna-makna yang belum disebutkan dalam Diskusi Transendental yang dibabarkan setelah Diskusi Roda Dhamma yang bersifat transendental. Di sana, makna dari kata 'lokuttara' akan menjadi jelas dalam bagian penjelasan (niddesavāra). Empat landasan kesadaran dan seterusnya, yaitu tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma), berhubungan dengan Jalan dan Buah sesuai dengan penerapannya. Faktor-faktor itu disebut 'bodhipakkhiya' karena berada di pihak (pakkha) Jalan Ariya yang memperoleh nama 'bodhi' karena arti menyadari. 'Berada di pihak' berarti berada dalam posisi memberikan bantuan. Karena faktor-faktor itu muncul dengan memasuki, melompat ke dalam, dan menetap pada objek-objek tersebut, maka disebut 'upaṭṭhāna'; perhatian (sati) itu sendiri adalah pemancangan, maka disebut 'satipaṭṭhāna'. Mengenai tubuh, perasaan, pikiran, dan fenomena, ada pembagian empat macam karena kemunculannya melalui cara mengambil aspek ketidaksucian, penderitaan, ketidakkekalan, dan tanpa-diri, serta melalui cara menyelesaikan tugas meninggalkan persepsi keindahan, kebahagiaan, kekekalan, dan diri. Oleh karena itu disebut 'empat landasan kesadaran'. Melalui ini mereka berusaha keras, maka disebut 'padhāna'; usaha yang indah adalah 'sammappadhāna'. Atau mereka berusaha dengan benar, maka disebut 'sammappadhāna'. Usaha itu disebut 'sammappadhāna' karena indah karena bebas dari kemunculan kotoran batin yang buruk, dan merupakan usaha utama karena membawa keadaan mulia dalam arti menghasilkan kesejahteraan dan kebahagiaan, atau karena merupakan pembentukan keadaan utama. Ini adalah sebutan untuk semangat (vīriya). Usaha benar itu ada empat jenis karena menyelesaikan tugas meninggalkan dan tidak memunculkan hal-hal tidak bermanfaat yang telah muncul maupun belum muncul, serta tugas memunculkan dan memantapkan hal-hal bermanfaat yang belum muncul maupun telah muncul. Oleh karena itu disebut 'empat usaha benar'. Dengan cara pencapaian, dalam arti keberhasilan, atau dengan cara ini yaitu bahwa makhluk-makhluk berhasil, sukses, berkembang, dan mencapai keagungan melaluinya, maka disebut 'iddhi'. 'Iddhipāda' adalah landasan bagi keberhasilan tersebut karena fungsinya sebagai pendahulu yang berhubungan dengannya, dan dalam arti sebagai penyebab awal bagi keberhasilan yang merupakan hasilnya. Iddhipāda itu ada empat jenis berdasarkan keinginan, semangat, pikiran, dan penyelidikan. Oleh karena itu disebut 'empat landasan kekuatan'. Disebut 'indriya' dalam arti dominasi yang dikenal sebagai penaklukan terhadap kurangnya keyakinan, kemalasan, kelengahan, kegelisahan, dan kebingungan. Disebut 'bala' dalam arti tidak tergoyahkan karena tidak dapat ditaklukkan oleh kurangnya keyakinan dan sebagainya. Keduanya ada lima jenis berdasarkan keyakinan, semangat, perhatian, konsentrasi, dan kebijaksanaan. Oleh karena itu disebut 'lima indra' dan 'lima kekuatan'. Lebih lanjut, tujuh fenomena mulai dari perhatian dan seterusnya adalah 'bojjhaṅga' (faktor pencerahan) karena merupakan faktor-faktor bagi makhluk yang sedang menyadari. Dan delapan faktor mulai dari pandangan benar dan seterusnya adalah 'maggaṅga' (faktor jalan) karena arti membimbing keluar dari penderitaan. Oleh karena itu dikatakan: 'tujuh faktor pencerahan, Jalan Mulia Berfaktor Delapan.'

Iti ime sattatiṃsa bodhipakkhiyā dhammā pubbabhāge lokiyavipassanāya vattamānāya cuddasavidhena kāyaṃ pariggaṇhato ca kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ, navavidhena vedanaṃ pariggaṇhato ca vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ, soḷasavidhena cittaṃ pariggaṇhato ca cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ, pañcavidhena dhamme pariggaṇhato ca dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ. Iti imasmiṃ attabhāve anuppannapubbaṃ parassa uppannaṃ akusalaṃ disvā ‘‘yathā paṭipannassa tassa taṃ uppannaṃ, na tathā paṭipajjissāmi, evaṃ me etaṃ nuppajjissatī’’ti tassa anuppādāya vāyamanakāle paṭhamaṃ sammappadhānaṃ, attano samudācārappattamakusalaṃ disvā tassa pahānāya vāyamanakāle dutiyaṃ, imasmiṃ attabhāve anuppannapubbaṃ jhānaṃ vā vipassanaṃ vā uppādetuṃ vāyamantassa tatiyaṃ, uppannaṃ yathā na parihāyati, evaṃ punappunaṃ uppādentassa catutthaṃ sammappadhānaṃ. Chandaṃ dhuraṃ katvā kusaluppādanakāle chandiddhipādo, vīriyaṃ, cittaṃ, vīmaṃsaṃ dhuraṃ katvā kusaluppādanakāle vīmaṃsiddhipādo. Micchāvācāya viramaṇakāle sammāvācā[Pg.225], micchākammantā, micchājīvā viramaṇakāle sammājīvoti evaṃ nānācittesu labbhanti. Catumaggakkhaṇe pana ekacitte labbhanti, phalakkhaṇe ṭhapetvā cattāro sammappadhāne avasesā tettiṃsa labbhanti. Evaṃ ekacitte labbhamānesu cetesu ekāva nibbānārammaṇā sati kāyādīsu subhasaññādipahānakiccasādhanavasena ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’ti vuccati. Ekameva ca vīriyaṃ anuppannuppannānaṃ anuppādādikiccasādhanavasena ‘‘cattāro sammappadhānā’’ti vuccati. Sesesu hāpanavaḍḍhanaṃ natthi.

Demikianlah tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiya-dhamma) ini diperoleh: pada tahap awal saat pandangan terang duniawi (lokiya-vipassanā) sedang berlangsung, bagi seseorang yang merenungkan tubuh dalam empat belas cara, muncullah landasan kesadaran perenungan tubuh (kāyānupassanā-satipaṭṭhāna); bagi yang merenungkan perasaan dalam sembilan cara, muncullah landasan kesadaran perenungan perasaan (vedanānupassanā-satipaṭṭhāna); bagi yang merenungkan pikiran dalam enam belas cara, muncullah landasan kesadaran perenungan pikiran (cittānupassanā-satipaṭṭhāna); bagi yang merenungkan fenomena (dhamma) dalam lima cara, muncullah landasan kesadaran perenungan fenomena (dhammānupassanā-satipaṭṭhāna). Demikian pula, dalam keberadaan saat ini, setelah melihat ketidakkebajikan (akusala) milik orang lain yang belum pernah muncul pada dirinya sendiri, (ia berpikir:) 'Sebagaimana orang itu mempraktikkan hal tersebut hingga muncul (akusala), aku tidak akan mempraktikkannya dengan cara demikian, maka akusala ini tidak akan muncul padaku.' Pada saat ia berusaha untuk tidak memunculkannya, muncullah usaha benar (sammappadhāna) yang pertama. Setelah melihat ketidakkebajikan yang terbiasa dilakukan oleh dirinya sendiri, pada saat ia berusaha untuk meninggalkannya, muncullah usaha benar yang kedua. Bagi seseorang yang berusaha untuk memunculkan jhana atau pandangan terang yang belum pernah muncul dalam keberadaan saat ini, muncullah usaha benar yang ketiga. Bagi seseorang yang terus-menerus memunculkan kembali apa yang telah muncul agar tidak merosot, muncullah usaha benar yang keempat. Pada saat memunculkan kebajikan dengan menjadikan keinginan (chanda) sebagai pemimpin, muncullah landasan kekuatan keinginan (chandiddhipāda). Dengan menjadikan semangat (vīriya), pikiran (citta), atau penyelidikan (vīmaṃsā) sebagai pemimpin pada saat memunculkan kebajikan, muncullah landasan kekuatan penyelidikan (vīmaṃsiddhipāda). Pada saat menjauhkan diri dari ucapan salah, muncullah ucapan benar; pada saat menjauhkan diri dari perbuatan salah dan mata pencaharian salah, muncullah mata pencaharian benar. Demikianlah faktor-faktor ini diperoleh dalam berbagai kesadaran yang berbeda. Namun, pada momen empat jalan (magga), faktor-faktor ini diperoleh dalam satu pikiran tunggal. Pada momen buah (phala), dengan mengecualikan empat usaha benar, diperoleh sisa tiga puluh tiga faktor. Demikianlah ketika faktor-faktor ini diperoleh dalam satu pikiran, satu perhatian (sati) yang berobjekkan Nibbana, melalui fungsi menyelesaikan tugas meninggalkan persepsi tentang keindahan dan sebagainya pada tubuh dan lain-lain, disebut sebagai 'empat landasan kesadaran'. Dan satu semangat (vīriya) yang sama, melalui fungsi menyelesaikan tugas tidak memunculkan akusala yang belum muncul dan sebagainya, disebut sebagai 'empat usaha benar'. Pada faktor-faktor selebihnya, tidak ada pengurangan atau penambahan.

Apica tesu –

Selain itu, di antara faktor-faktor tersebut—

Nava ekavidhā eko, dvedhātha catupañcadhā;

Aṭṭhadhā navadhā ceva, iti chaddhā bhavanti te.

Sembilan (faktor) adalah satu jenis, satu (faktor) adalah dua jenis, kemudian satu (faktor) adalah empat dan lima jenis; satu (faktor) adalah delapan jenis dan satu (faktor) adalah sembilan jenis; demikianlah mereka berada dalam enam kelompok.

Nava ekavidhāti chando cittaṃ pīti passaddhi upekkhā saṅkappo vācā kammanto ājīvoti ime nava chandiddhipādādivasena ekavidhāva honti, aññakoṭṭhāsaṃ na bhajanti. Eko dvedhāti saddhā indriyabalavasena dvedhā ṭhitā. Atha catupañcadhāti athañño eko catudhā, añño pañcadhā ṭhitoti attho. Tattha samādhi eko indriyabalabojjhaṅgamaggaṅgavasena catudhā ṭhito, paññā tesaṃ catunnaṃ iddhipādakoṭṭhāsassa ca vasena pañcadhā. Aṭṭhadhā navadhā cevāti aparo eko aṭṭhadhā, eko navadhā ṭhitoti attho. Catusatipaṭṭhānaindriyabalabojjhaṅgamaggaṅgavasena sati aṭṭhadhā ṭhitā, catusammappadhānaiddhipādaindriyabalabojjhaṅgamaggaṅgavasena vīriyaṃ navadhāti. Evaṃ –

'Sembilan adalah satu jenis' berarti keinginan (chanda), pikiran (citta), kegiuran (pīti), ketenangan (passaddhi), keseimbangan (upekkhā), pemikiran (saṅkappa), ucapan (vācā), perbuatan (kammanta), dan mata pencaharian (ājīva). Kesembilan faktor ini hanya berupa satu jenis berdasarkan landasan kekuatan keinginan (chandiddhipāda) dan sebagainya, serta tidak tergolong dalam bagian lain. 'Satu adalah dua jenis' berarti keyakinan (saddhā) berada dalam dua bentuk berdasarkan indriya dan kekuatan (bala). 'Kemudian empat dan lima jenis' berarti satu (faktor) lainnya berada dalam empat jenis, dan yang lainnya lagi dalam lima jenis. Penjelasannya adalah: di sana, konsentrasi (samādhi) adalah satu faktor yang berada dalam empat jenis berdasarkan indriya, kekuatan, faktor pencerahan (bojjhaṅga), dan faktor jalan (maggaṅga); sedangkan kebijaksanaan (paññā) berada dalam lima jenis berdasarkan empat hal tersebut dan bagian landasan kekuatan (iddhipāda). 'Delapan jenis dan sembilan jenis' berarti satu faktor lainnya berada dalam delapan jenis, dan yang satunya lagi dalam sembilan jenis. Perhatian (sati) berada dalam delapan jenis berdasarkan empat landasan kesadaran, indriya, kekuatan, faktor pencerahan, dan faktor jalan; sedangkan semangat (vīriya) berada dalam sembilan jenis berdasarkan empat usaha benar, landasan kekuatan, indriya, kekuatan, faktor pencerahan, dan faktor jalan. Demikianlah—

Cuddaseva asambhinnā, hontete bodhipakkhiyā;

Koṭṭhāsato sattavidhā, sattatiṃsa pabhedato.

Empat belas faktor (dasar) ini tidak tercampur, itulah faktor-faktor pencerahan tersebut; berdasarkan kelompok terdapat tujuh jenis, dan berdasarkan rincian terdapat tiga puluh tujuh.

Sakiccanipphādanato, sarūpena ca vuttito;

Sabbeva ariyamaggassa, sambhave sambhavanti te.

Karena melaksanakan tugas masing-masing dan karena dinyatakan menurut bentuk aslinya; semua faktor itu muncul ketika Jalan Mulia muncul.

Evaṃ maggaphalasampayutte sattatiṃsa bodhipakkhiyadhamme dassetvā puna te maggaphalesu saṅkhipitvā cattāro ariyamaggā cattāri ca sāmaññaphalānīti āha. Samaṇabhāvo sāmaññaṃ, catunnaṃ ariyamaggānametaṃ nāmaṃ. Sāmaññānaṃ phalāni sāmaññaphalāni. Nibbānaṃ pana sabbehi asammissameva. Iti vitthārato sattatiṃsabodhipakkhiyacatumaggacatuphalanibbānānaṃ vasena chacattālīsa [Pg.226] lokuttaradhammā, tato saṅkhepena catumaggacatuphalanibbānānaṃ vasena nava lokuttaradhammā, tatopi saṅkhepena maggaphalanibbānānaṃ vasena tayo lokuttaradhammāti veditabbaṃ. Satipaṭṭhānādīnaṃ maggaphalānañca lokuttaratte vutte taṃsampayuttānaṃ phassādīnampi lokuttarattaṃ vuttameva hoti. Padhānadhammavasena pana satipaṭṭhānādayova vuttā. Abhidhamme (dha. sa. 277 ādayo, 505 ādayo) ca lokuttaradhammaniddese maggaphalasampayuttānaṃ phassādīnaṃ lokuttarattaṃ vuttamevāti.

Setelah menunjukkan tiga puluh tujuh faktor pencerahan yang berkaitan dengan Jalan (magga) dan Buah (phala) dengan cara demikian, beliau menyampaikannya kembali dengan meringkasnya ke dalam Jalan dan Buah sebagai empat Jalan Mulia dan empat Buah Pertapaan (sāmaññaphala). Keadaan sebagai pertapa disebut sāmañña, yang merupakan nama bagi empat Jalan Mulia. Buah dari sāmañña disebut sāmaññaphala. Sedangkan Nibbana sama sekali tidak tercampur dengan yang lainnya. Jadi, berdasarkan rincian, terdapat empat puluh enam fenomena lokuttara (supramundane) melalui pembagian: tiga puluh tujuh faktor pencerahan, empat jalan, empat buah, dan satu Nibbana. Dari sana, secara ringkas melalui empat jalan, empat buah, dan Nibbana, terdapat sembilan fenomena lokuttara. Dari situ pula, secara lebih ringkas melalui jalan, buah, dan Nibbana, harus dipahami terdapat tiga fenomena lokuttara. Ketika landasan kesadaran dan sebagainya serta jalan dan buah dinyatakan sebagai lokuttara, maka keadaan lokuttara bagi kontak (phassa) dan faktor lainnya yang berkaitan dengannya juga telah dinyatakan. Namun, berdasarkan faktor-faktor yang utama, hanya landasan kesadaran dan sebagainya yang disebutkan. Dan dalam Abhidhamma, dalam penjelasan tentang fenomena lokuttara, keadaan lokuttara bagi kontak dan faktor lainnya yang berkaitan dengan jalan dan buah juga telah dinyatakan.

Lokaṃ tarantīti lokaṃ atikkamanti. Sabbamidha īdisaṃ vattamānakālavacanaṃ cattāro ariyamagge sandhāya vuttaṃ. Sotāpattimaggo hi apāyalokaṃ tarati, sakadāgāmimaggo kāmāvacaralokekadesaṃ tarati, anāgāmimaggo kāmāvacaralokaṃ tarati, arahattamaggo rūpārūpāvacaralokaṃ tarati. Lokā uttarantīti lokā uggacchanti. Lokatoti ca lokamhāti ca tadeva nissakkavacanaṃ visesetvā dassitaṃ. Lokaṃ samatikkamantīti paṭhamaṃ vuttatthameva. Tattha upasaggatthaṃ anapekkhitvā vuttaṃ, idha saha upasaggatthena vuttaṃ. Lokaṃ samatikkantāti yathāvuttaṃ lokaṃ sammā atikkantā. Sabbamidha īdisaṃ atītakālavacanaṃ phalanibbānāni sandhāya vuttaṃ, sotāpattiphalādīni hi yathāvuttaṃ lokaṃ atikkamitvā ṭhitāni, sadā nibbānaṃ sabbalokaṃ atikkamitvā ṭhitaṃ. Lokena atirekāti lokato adhikabhūtā. Idaṃ sabbepi lokuttaradhamme sandhāya vuttaṃ. Nissarantīti niggacchanti. Nissaṭāti niggatā. Loke na tiṭṭhantītiādīni aṭṭhārasa vacanāni sabbalokuttaresupi yujjanti. Na tiṭṭhantīti loke apariyāpannattā vuttaṃ. Loke na limpantīti khandhasantāne vattamānāpi tasmiṃ na limpantīti attho. Lokena na limpantīti akatapaṭivedhānaṃ kenaci cittena, katapaṭivedhānaṃ akusalena appamattenapi cittena na limpantīti attho. Asaṃlittā anupalittāti upasaggena visesitaṃ.

'Menyeberangi dunia' (lokaṃ taranti) berarti melampaui dunia. Semua penggunaan kata waktu sekarang (vattamāna-kāla) di sini dimaksudkan untuk merujuk pada empat Jalan Mulia. Sebab Jalan Masuk-Arus (sotāpattimaggo) menyeberangi alam penderitaan (apāyaloka), Jalan Kembali-Sekali (sakadāgāmimaggo) menyeberangi sebagian dari alam indra (kāmāvacaraloka), Jalan Tidak-Kembali (anāgāmimaggo) menyeberangi seluruh alam indra, dan Jalan Arahat (arahattamaggo) menyeberangi alam materi dan alam tanpa materi (rūpārūpāvacaraloka). 'Keluar dari dunia' (lokā uttarantī) berarti naik ke atas dari dunia. Kata 'lokatoti' dan 'lokamhāti' menunjukkan bentuk kasus ablatif (nissakkavacana) yang sama secara lebih spesifik. 'Melampaui dunia sepenuhnya' (lokaṃ samatikkamanti) memiliki arti yang sama dengan yang disebutkan pertama kali. Di sana (pada istilah pertama), maknanya dinyatakan tanpa memperhatikan arti awalan (upasagga), sedangkan di sini dinyatakan bersama dengan arti awalan (saṃ-). 'Telah melampaui dunia' (lokaṃ samatikkantā), yaitu telah melampaui dunia yang disebutkan itu dengan sempurna. Semua penggunaan kata waktu lampau (atīta-kāla) di sini dimaksudkan untuk merujuk pada Buah (phala) dan Nibbana; karena Buah Masuk-Arus dan lainnya berada setelah melampaui dunia sebagaimana mestinya, dan Nibbana selamanya berada setelah melampaui seluruh dunia. 'Lebih dari dunia' (lokena atirekā) berarti menjadi lebih unggul daripada dunia. Hal ini dikatakan merujuk pada seluruh fenomena lokuttara. 'Keluar dari' (nissaranti) berarti pergi keluar. 'Telah keluar dari' (nissaṭā) berarti telah pergi keluar. Delapan belas istilah seperti 'tidak berdiam di dunia' (loke na tiṭṭhanti) dan sebagainya dapat diterapkan pada seluruh fenomena lokuttara. Dikatakan 'tidak berdiam' karena tidak termasuk (apariyāpanna) dalam dunia. 'Tidak tercemar di dunia' (loke na limpanti) berarti meskipun berlangsung dalam kelangsungan kelompok kehidupan (khandhasantāna), mereka tidak tercemar di dalam dunia tersebut. 'Tidak dicemari oleh dunia' (lokena na limpanti) berarti tidak dicemari oleh pikiran apa pun bagi mereka yang belum mencapai penembusan (kebenaran), atau tidak dicemari oleh pikiran akusala bahkan yang sekecil apa pun bagi mereka yang telah mencapai penembusan. Istilah 'tidak tercemar' (asaṃlittā) dan 'tidak terlumuri' (anupalittā) diperjelas dengan menggunakan awalan (upasagga).

Vippamuttāti alittattameva nānābyañjanena visesitaṃ. Ye keci hi yattha yena vā alittā, te tattha tena vā vippamuttā honti. Lokā vippamuttātiādīni tīṇi nissakkavasena vuttāni. Visaññuttāti vippamuttattavisesanaṃ. Ye keci hi yattha yena yato vippamuttā, te tattha [Pg.227] tena tato visaññuttā nāma honti. Lokā sujjhantīti lokamalaṃ dhovitvā lokā sujjhanti. Visujjhantīti tadeva upasaggena visesitaṃ. Vuṭṭhahantīti uṭṭhitā honti. Vivaṭṭantīti nivaṭṭanti. Na sajjantīti na lagganti. Na gayhantīti na gaṇhīyanti. Na bajjhantīti na bādhīyanti. Samucchindantīti appavattiṃ karonti. Yathā ca lokaṃ samucchinnattāti, tatheva ‘‘lokā visuddhattā’’tiādi vuttameva hoti. Paṭippassambhentīti nirodhenti. Apathātiādīni cattāri sabbesupi lokuttaresu yujjanti. Apathāti amaggā. Agatīti appatiṭṭhā. Avisayāti anāyattā. Asādhāraṇāti asamānā. Vamantīti uggilanti. Na paccāvamantīti vuttapaṭipakkhanayena vuttaṃ, vantaṃ puna na adantīti attho. Etena vantassa suvantabhāvo vutto hoti. Anantaradukattayepi eseva nayo. Visīnentīti vikiranti vimuccanti, na bandhantīti attho. Na ussīnentīti na vikiranti na vimuccanti. ‘‘Visinentī’’ti ‘‘na ussinentī’’ti rassaṃ katvā pāṭho sundaro. Vidhūpentīti nibbāpenti. Na saṃdhūpentīti na ujjalanti. Lokaṃ samatikkamma abhibhuyya tiṭṭhantīti sabbepi lokuttarā dhammā lokaṃ sammā atikkamitvā abhibhavitvā ca tiṭṭhantīti lokuttarā. Sabbehipi imehi yathāvuttehi pakārehi lokuttarānaṃ lokato uttarabhāvo adhikabhāvo ca vutto hotīti.

"Vippamuttā" berarti terbebas sepenuhnya, yang merupakan pembedaan makna dari sifat tidak ternoda (alittatta) melalui berbagai istilah. Sebab, apa pun yang tidak ternoda oleh dunia mana pun atau dengan cara apa pun, maka hal itu disebut terbebas sepenuhnya di sana atau oleh hal tersebut. Tiga istilah mulai dari "lokā vippamuttā" (terbebas dari dunia) dinyatakan dengan menggunakan makna kasus ablatif (nissakka). "Visaññuttā" adalah kualifikasi bagi kondisi terbebas sepenuhnya. Sebab, apa pun yang terbebas dari dunia mana pun, oleh dunia mana pun, atau karena dunia mana pun, maka hal itu disebut sebagai tidak terhubung (visaññutta) di sana, oleh hal tersebut, atau dari hal tersebut. "Lokā sujjhanti" berarti setelah mencuci kotoran dunia, maka mereka menjadi suci dari dunia. "Visujjhanti" adalah kata yang sama namun diperjelas dengan awalan (upasagga). "Vuṭṭhahanti" berarti mereka telah bangkit. "Vivaṭṭanti" berarti mereka berbalik menjauh. "Na sajjanti" berarti tidak melekat. "Na gayhanti" berarti tidak digenggam. "Na bajjhanti" berarti tidak terikat atau tidak terhalangi. "Samucchindanti" berarti menyebabkan tidak muncul kembali (appavatti). Dan sebagaimana dinyatakan dalam kalimat "lokaṃ samucchinnattā", demikian pula dalam kalimat sebelumnya seperti "lokā visuddhattā" dan seterusnya, hal itu telah dinyatakan. "Paṭippassambhenti" berarti menghentikan (nirodhenti). Empat istilah mulai dari "apathā" dan seterusnya berlaku bagi semua pencapaian supramundane (lokuttara). "Apathā" berarti bukan jalan. "Agati" berarti bukan tempat berdiam. "Avisayā" berarti bukan merupakan ranah. "Asādhāraṇā" berarti tidak umum atau tidak sama. "Vamanti" berarti memuntahkan. "Na paccāvamanti" dinyatakan dengan metode lawan dari yang telah disebutkan, artinya tidak memakan kembali apa yang telah dimuntahkan. Dengan ini, sifat benar-benar telah memuntahkan dari pihak yang memuntahkan dinyatakan. Metode yang sama juga berlaku pada tiga kelompok dua (duka) berikutnya. "Visīnentī" berarti tercerai-berai, terlepas, artinya tidak membelenggu. "Na ussīnentī" berarti tidak tercerai-berai, tidak terlepas. Pembacaan teks dengan memperpendek vokal (rassa) menjadi "visinentī" dan "na ussinentī" adalah pembacaan yang baik. "Vidhūpenti" berarti memadamkan. "Na saṃdhūpenti" berarti tidak berkobar. "Lokaṃ samatikkamma abhibhuyya tiṭṭhanti" berarti semua fenomena supramundane (lokuttara) disebut demikian karena mereka benar-benar melampaui dan mengatasi dunia. Dengan semua cara yang telah disebutkan ini, maka dinyatakanlah kondisi supramundane tersebut melampaui dunia dan melebihi dunia.

Lokuttarakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai pembahasan supramundane (lokuttarakathāvaṇṇanā) telah selesai.

9. Balakathā

9. Pembahasan tentang Kekuatan (Balakathā)

Balakathāvaṇṇanā

Penjelasan tentang Pembahasan Kekuatan

44. Idāni lokuttarakathāya anantaraṃ kathitāya lokuttarakathāvatiyā suttantapubbaṅgamāya balakathāya apubbatthānuvaṇṇanā. Tattha ādito suttantavasena pañca balāni dassetvā tadaññānipi balāni dassetukāmo apica aṭṭhasaṭṭhi balānītiādimāha. Sabbānipi taṃtaṃpaṭipakkhehi akampiyaṭṭhena balāni nāma honti. Hiribalantiādīsu pāpato hirīyanti etāyāti hirī, lajjāyetaṃ nāmaṃ. Pāpato ottappanti etenāti ottappaṃ, pāpato ubbegassetaṃ nāmaṃ. Ajjhattasamuṭṭhānā hirī, bahiddhāsamuṭṭhānaṃ ottappaṃ. Attādhipati hirī, lokādhipati ottappaṃ[Pg.228]. Lajjāsabhāvasaṇṭhitā hirī, bhayasabhāvasaṇṭhitaṃ ottappaṃ. Sappatissavalakkhaṇā hirī, vajjabhīrukabhayadassāvilakkhaṇaṃ ottappaṃ. Sā eva hirī ahirikena na kampatīti hiribalaṃ. Tadeva ottappaṃ anottappena na kampatīti ottappabalaṃ. Appaṭisaṅkhānena na kampatīti paṭisaṅkhānabalaṃ. Upaparikkhaṇapaññāyetaṃ nāmaṃ. Vīriyasīsena satta bojjhaṅge bhāventassa uppannabalaṃ bhāvanābalaṃ. Tathāpavattānaṃ catunnaṃ khandhānametaṃ nāmaṃ. Parisuddhāni sīlādīni anavajjabalaṃ. Cattāri saṅgahavatthūni saṅgahabalaṃ. Saṅgahe balantipi pāṭho. Dukkhamānaṃ adhivāsanaṃ khantibalaṃ. Dhammakathāya paresaṃ tosanaṃ paññattibalaṃ. Adhitassa atthassa adhigamāpanaṃ nijjhattibalaṃ. Kusalesu bahubhāvo issariyabalaṃ. Kusalesu yathāruci patiṭṭhānaṃ adhiṭṭhānabalaṃ. Hiribalādīnaṃ attho mātikāpadesu byañjanavasena visesato yujjamānaṃ gahetvā vutto. Samathabalaṃ vipassanābalanti balappattā samathavipassanā eva.

44. Sekarang, setelah pembahasan supramundane, berikut adalah penjelasan makna yang belum dijelaskan dalam pembahasan kekuatan (balakathā) yang didahului oleh Suttanta. Dalam pembahasan kekuatan tersebut, setelah menunjukkan lima kekuatan berdasarkan Suttanta di awal, karena ingin menunjukkan kekuatan lainnya juga, maka beliau mengatakan "api ca aṭṭhasaṭṭhi balāni" (lagipula ada enam puluh delapan kekuatan) dan seterusnya. Semua itu disebut kekuatan (bala) dalam arti tidak tergoyahkan oleh lawan-lawannya masing-masing. Dalam istilah "hiribala" dan seterusnya: mereka merasa malu dari kejahatan melalui hal ini, maka disebut hiri; ini adalah nama bagi rasa malu (lajjā). Mereka merasa gentar dari kejahatan melalui hal ini, maka disebut ottappa; ini adalah nama bagi ketakutan (ubbege) terhadap kejahatan. Hiri bersumber dari dalam diri (ajjhattasamuṭṭhānā), sedangkan ottappa bersumber dari luar (bahiddhāsamuṭṭhānaṃ). Hiri berdaulat pada diri sendiri (attādhipati), sedangkan ottappa berdaulat pada dunia (lokādhipati). Hiri berdiam dalam sifat rasa malu, sedangkan ottappa berdiam dalam sifat rasa takut. Hiri memiliki karakteristik rasa hormat (sappatissa), sedangkan ottappa memiliki karakteristik melihat celaan dengan rasa takut. Hiri itu sendiri disebut kekuatan rasa malu (hiribala) karena tidak tergoyahkan oleh sifat tidak tahu malu (ahirika). Ottappa itu sendiri disebut kekuatan rasa takut akan celaan (ottappabala) karena tidak tergoyahkan oleh sifat tidak takut akan celaan (anottappa). Disebut kekuatan perenungan (paṭisaṅkhānabala) karena tidak tergoyahkan oleh kurangnya perenungan (appaṭisaṅkhāna); ini adalah nama bagi kebijaksanaan penyelidikan (upaparikkhaṇapaññā). Kekuatan yang muncul bagi seseorang yang mengembangkan tujuh faktor pencerahan dengan kegigihan sebagai puncaknya disebut kekuatan pengembangan (bhāvanābala); ini adalah nama bagi empat kelompok kehidupan (khandha) yang berlangsung demikian. Sila dan sebagainya yang murni disebut kekuatan tanpa cela (anavajjabala). Empat landasan simpati disebut kekuatan simpati (saṅgahabala); ada juga pembacaan teks "saṅgahe balaṃ". Menahan penderitaan yang harus ditanggung disebut kekuatan kesabaran (khantibala). Memuaskan orang lain dengan khotbah Dhamma disebut kekuatan penjelasan (paññattibala). Membuat orang lain memahami makna dari teks yang telah dipelajari disebut kekuatan persuasi (nijjhattibala). Kondisi berlimpahnya kebajikan disebut kekuatan kedaulatan (issariyabala). Pemantapan dalam kebajikan sesuai keinginan disebut kekuatan ketetapan hati (adhiṭṭhānabala). Makna dari kekuatan rasa malu dan seterusnya dinyatakan oleh Thera dengan mengambil makna yang paling sesuai secara khusus berdasarkan istilah-istilah dalam matika. Kekuatan ketenangan (samathabala) dan kekuatan pandangan terang (vipassanābala) adalah ketenangan dan pandangan terang yang telah mencapai kekuatan.

Mātikāniddese assaddhiye na kampatīti saddhābalanti mūlabalaṭṭhaṃ vatvā tameva aparehi navahi pariyāyehi visesetvā dassesi. Yo hi dhammo akampiyo balappatto hoti, so sahajāte upatthambheti, attano paṭipakkhe kilese pariyādiyati, paṭivedhassa ādibhūtaṃ sīlaṃ diṭṭhiñca visodheti, cittaṃ ārammaṇe patiṭṭhāpeti, cittaṃ pabhassaraṃ karonto vodāpeti, vasiṃ pāpento visesaṃ adhigamāpeti, tato uttariṃ pāpento uttaripaṭivedhaṃ kāreti, kamena ariyamaggaṃ pāpetvā saccābhisamayaṃ kāreti, phalappattiyā nirodhe patiṭṭhāpeti. Tasmā navadhā balaṭṭho visesito. Esa nayo vīriyabalādīsu catūsu.

Dalam penjelasan matika, setelah menyatakan makna dasar kekuatan sebagai "tidak tergoyahkan oleh ketidakyakinan (assaddhiya)" untuk kekuatan keyakinan (saddhābala), beliau kemudian menunjukkannya dengan membedakan melalui sembilan cara lainnya. Sebab, fenomena apa pun yang tidak tergoyahkan dan telah mencapai kekuatan, ia akan menyokong fenomena-fenomena yang muncul bersama (sahajata), menghabiskan kekotoran batin yang menjadi lawannya, memurnikan sila dan pandangan yang merupakan awal dari penembusan (paṭivedha), memantapkan pikiran pada objek, menjadikan pikiran cemerlang dan bersih, membawa pada penguasaan dan pencapaian khusus, membawa pada kondisi yang lebih tinggi lagi serta menyebabkan penembusan yang lebih tinggi, membawa pada jalan mulia secara bertahap dan menyebabkan penembusan kebenaran (saccābhisamaya), serta memantapkan dalam lenyapnya penderitaan (nirodha) melalui pencapaian buah (phalappatti). Oleh karena itu, makna kekuatan dibedakan dalam sembilan cara. Metode ini juga berlaku pada empat kekuatan lainnya seperti kekuatan kegigihan (vīriyabala) dan seterusnya.

Kāmacchandaṃ hirīyatīti nekkhammayutto yogī nekkhammena kāmacchandato hirīyati. Ottappepi eseva nayo. Etehi sabbākusalehipi hirīyanā ottappanā vuttāyeva honti. Byāpādantiādīnampi imināva nayena attho veditabbo. Paṭisaṅkhātīti asammohavasena ādīnavato upaparikkhati. Bhāvetīti vaḍḍheti. Vajjanti rāgādivajjaṃ. Saṅgaṇhātīti bandhati. Khamatīti tassa yogissa khamati ruccati. Paññāpetīti toseti. Nijjhāpetīti cintāpeti. Vasaṃ vattetīti citte pahu hutvā cittaṃ attano [Pg.229] vasaṃ katvā pavatteti. Adhiṭṭhātīti vidahati. Bhāvanābalādīni sabbānipi nekkhammādīniyeva. Mātikāvaṇṇanāya aññathā vutto, attho pana byañjanavaseneva pākaṭattā idha na vuttoti veditabbaṃ. Samathabalaṃ vipassanābalañca vitthārato niddisitvā avasāne uddhaccasahagatakilese ca khandhe ca na kampatītiādi ca avijjāsahagatakilese ca khandhe ca na kampatītiādi ca samathabalavipassanābalānaṃ lakkhaṇadassanatthaṃ vuttaṃ.

Mengenai kalimat "kāmacchandaṃ hirīyatīti": seorang yogi yang teguh dalam pelepasan (nekkhamma) merasa malu terhadap keinginan indrawi melalui pelepasan tersebut. Metode yang sama berlaku untuk ottappa. Melalui istilah hiri dan ottappa ini, rasa malu dan gentar terhadap semua akusala juga telah dinyatakan. Makna dari istilah "byāpāda" dan seterusnya juga harus dipahami dengan metode ini. "Paṭisaṅkhāti" berarti menyelidiki sebagai bahaya dengan cara tanpa kebingungan (asammoha). "Bhāveti" berarti meningkatkan. "Vajjaṃ" berarti celaan seperti nafsu (rāga) dan sebagainya. "Saṅgaṇhāti" berarti mengikat atau menyatukan. "Khamati" berarti yogi tersebut merasa setuju atau menyukainya. "Paññāpeti" berarti memuaskan. "Nijjhāpeti" berarti membuat orang merenung. "Vasaṃ vatteti" berarti karena telah menjadi mahir dalam pikiran, ia membuat pikiran mengikuti kehendaknya sendiri dan melangsungkannya. "Adhiṭṭhāti" berarti menetapkan. Kekuatan pengembangan dan sebagainya semuanya adalah pelepasan (nekkhamma) itu sendiri. Perlu dipahami bahwa dalam penjelasan matika hal ini dinyatakan secara berbeda, namun di sini tidak dinyatakan demikian karena maknanya sudah jelas melalui istilah-istilahnya sendiri. Setelah menunjukkan kekuatan ketenangan dan kekuatan pandangan terang secara rinci, pada bagian akhir dinyatakan kalimat seperti "tidak tergoyahkan oleh kekotoran batin dan kelompok kehidupan yang disertai kegelisahan (uddhacca)" serta "tidak tergoyahkan oleh kekotoran batin dan kelompok kehidupan yang disertai ketidaktahuan (avijjā)" untuk menunjukkan karakteristik dari kekuatan ketenangan dan kekuatan pandangan terang.

Sekhāsekhabalesu sammādiṭṭhiṃ sikkhatīti sekhabalanti sekhapuggalo sammādiṭṭhiṃ sikkhatīti sekho, sā sammādiṭṭhi tassa sekhassa balanti sekhabalanti attho. Tattha sikkhitattā asekhabalanti asekhapuggalo tattha sammādiṭṭhiyā sikkhitattā na sikkhatīti asekho, sāyeva sammādiṭṭhi tassa asekhassa balanti asekhabalaṃ. Eseva nayo sammāsaṅkappādīsu. Sammāñāṇanti paccavekkhaṇañāṇaṃ. Tampi hi lokikampi hontaṃ sekhassa pavattattā sekhabalaṃ, asekhassa pavattattā asekhabalanti vuttaṃ. Sammāvimuttīti aṭṭha maggaṅgāni ṭhapetvā sesā phalasampayuttā dhammā. Keci pana ‘‘ṭhapetvā lokuttaravimuttiṃ avasesā vimuttiyo sammāvimuttī’’ti vadanti. Tassa sekhāsekhabalattaṃ vuttanayameva.

Dalam bagian kekuatan sekha dan asekha, mengenai 'ia melatih pandangan benar, maka itu disebut kekuatan sekha': seorang individu sekha (yang masih dalam pelatihan) melatih pandangan benar, maka ia disebut sekha; pandangan benar tersebut adalah kekuatan bagi individu sekha itu, maka disebut kekuatan sekha. Dalam hal ini, karena telah terlatih, maka disebut kekuatan asekha: seorang individu asekha (yang tidak lagi dalam pelatihan/Arahat) telah terlatih dalam pandangan benar di sana (pada jalan Arahat), sehingga ia tidak lagi berlatih, maka disebut asekha; pandangan benar itu sendiri (yang berhubungan dengan buah Arahat) adalah kekuatan bagi individu asekha itu, maka disebut kekuatan asekha. Metode yang sama berlaku untuk pemikiran benar dan faktor lainnya. Mengenai 'pengetahuan benar': yang dimaksud adalah pengetahuan peninjauan (paccavekkhaṇañāṇa). Pengetahuan itu, meskipun bersifat duniawi, disebut kekuatan sekha karena muncul pada individu sekha, dan disebut kekuatan asekha karena muncul pada individu asekha. Mengenai 'pembebasan benar': yang dimaksud adalah fenomena-fenomena yang berhubungan dengan buah (phala), dengan mengecualikan delapan faktor jalan. Namun, beberapa guru berpendapat bahwa 'dengan mengecualikan pembebasan adiduniawi, pembebasan-pembebasan lainnya adalah pembebasan benar'. Sifat kekuatan sekha dan asekha dari pembebasan tersebut adalah sebagaimana yang telah dijelaskan sebelumnya.

Khīṇāsavabalesu sabbānipi ñāṇabalāni. Khīṇāsavassa bhikkhunoti karaṇatthe sāmivacanaṃ, khīṇāsavena bhikkhunāti attho. Aniccatoti hutvā abhāvākārena aniccato. Yathābhūtanti yathāsabhāvato. Paññāyāti sahavipassanāya maggapaññāya. Aniccato sudiṭṭhā dukkhato anattato sudiṭṭhā honti tammūlakattā. Yanti bhāvanapuṃsakavacanaṃ, yena kāraṇenāti vā attho. Āgammāti paṭicca. Paṭijānātīti sampaṭicchati paṭiññaṃ karoti. Aṅgārakāsūpamāti mahābhitāpaṭṭhena aṅgārakāsuyā upamitā. Kāmāti vatthukāmā ca kilesakāmā ca.

Dalam kekuatan-kekuatan bagi yang telah menghancurkan noda-noda moral (khīṇāsava), semuanya adalah kekuatan pengetahuan. Kata 'khīṇāsavassa bhikkhuno' (bagi bhikkhu yang telah menghancurkan noda moral) menggunakan bentuk sāmivacana (genitif) dalam arti pelaku (karaṇattha); artinya adalah 'oleh bhikkhu yang telah menghancurkan noda-noda moral'. Mengenai 'sebagai ketidakkekalan' (aniccatoto): sebagai ketidakkekalan dalam arti keadaan yang tidak ada lagi setelah sebelumnya ada. Mengenai 'sesuai dengan aslinya' (yathābhūtanti): sesuai dengan sifat aslinya. Mengenai 'dengan kebijaksanaan' (paññāyāti): dengan kebijaksanaan jalan yang disertai dengan pandangan terang (vipassanā). Segala sesuatu terlihat jelas sebagai tidak kekal, terlihat jelas sebagai penderitaan dan tanpa diri, karena hal-hal tersebut berakar dari pemahaman tersebut. Mengenai 'yanti': ini adalah bentuk kata keterangan netral (bhāvanapuṃsakavacana), atau artinya adalah 'karena alasan tersebut'. Mengenai 'āgammāti': bersandar pada atau karena. Mengenai 'paṭijānātīti': ia mengakui atau membuat pernyataan. Mengenai 'seperti lubang bara api' (aṅgārakāsūpamāti): diibaratkan dengan lubang bara api karena sifatnya yang sangat membakar. Mengenai 'keinginan' (kāmāti): baik keinginan terhadap objek (vatthukāma) maupun keinginan yang berupa kekotoran batin (kilesakāma).

Vivekaninnanti phalasamāpattivasena upadhivivekasaṅkhātanibbānaninnaṃ. Tayo hi vivekā – kāyaviveko cittaviveko upadhivivekoti. Kāyaviveko ca vivekaṭṭhakāyānaṃ nekkhammābhiratānaṃ. Cittaviveko ca adhicittamanuyuttānaṃ. Upadhiviveko ca nirupadhīnaṃ puggalānaṃ visaṅkhāragatānaṃ, nissaraṇavivekasaṅkhātanibbānaninnaṃ vā. Pañca hi vivekā – vikkhambhanaviveko tadaṅgaviveko [Pg.230] samucchedaviveko paṭippassaddhiviveko nissaraṇavivekoti. Vivekaninnanti viveke ninnaṃ. Vivekapoṇanti viveke nataṃ. Vivekapabbhāranti vivekasīsabhāraṃ. Dvepi purimasseva vevacanāni. Vivekaṭṭhanti kilesehi vajjitaṃ, dūrībhūtaṃ vā. Nekkhammābhiratanti nibbāne abhirataṃ, pabbajjāya abhirataṃ vā. Byantībhūtanti vigatantībhūtaṃ, ekadesenāpi anallīnaṃ vippamuttaṃ visaṃsaṭṭhaṃ. Sabbasoti sabbathā. Āsavaṭṭhāniyehi dhammehīti saṃyogavasena āsavānaṃ kāraṇabhūtehi kilesadhammehīti attho. Atha vā byantībhūtanti vigatanikantibhūtaṃ, nittaṇhanti attho. Kuto? Sabbaso āsavaṭṭhāniyehi dhammehi sabbehi tebhūmakadhammehīti attho. Idha dasahi khīṇāsavabalehi khīṇāsavassa lokiyalokuttaro maggo kathito. ‘‘Aniccato sabbe saṅkhārā’’ti dukkhapariññābalaṃ, ‘‘aṅgārakāsūpamā kāmā’’ti samudayapahānabalaṃ, ‘‘vivekaninnaṃ cittaṃ hotī’’ti nirodhasacchikiriyābalaṃ, ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’tiādi sattavidhaṃ maggabhāvanābalantipi vadanti. Dasa iddhibalāni iddhikathāya āvi bhavissanti.

Mengenai 'condong pada penyendirian' (vivekaninnanti): condong ke arah Nibbāna yang disebut sebagai penyendirian dari substrat (upadhiviveka) melalui kekuatan pencapaian buah (phalasamāpatti). Sebab, ada tiga jenis penyendirian (viveka): penyendirian tubuh (kāyaviveka), penyendirian pikiran (cittaviveka), dan penyendirian dari substrat (upadhiviveka). Penyendirian tubuh terjadi pada mereka yang tubuhnya menyendiri dari kerumunan dan gemar dalam pelepasan keduniawian (nekkhammābhirata). Penyendirian pikiran terjadi pada mereka yang tekun dalam pikiran luhur (adhicitta/samādhi). Penyendirian dari substrat terjadi pada individu-individu yang bebas dari substrat (nirupadhi) yang telah mencapai kondisi tanpa bentukan (visaṅkhāragata); atau artinya condong pada Nibbāna yang disebut sebagai penyendirian dari pelarian (nissaraṇaviveka). Sebab, ada lima jenis penyendirian: penyendirian melalui penekanan (vikkhambhanaviveka), penyendirian melalui penggantian sementara (tadaṅgaviveka), penyendirian melalui pemusnahan (samucchedaviveka), penyendirian melalui penenangan (paṭippassaddhiviveka), dan penyendirian melalui pelarian (nissaraṇaviveka). 'Vivekaninna' berarti condong pada penyendirian. 'Vivekapoṇa' berarti miring ke arah penyendirian. 'Vivekapabbhāra' berarti menumpu pada penyendirian. Kedua kata terakhir adalah sinonim dari kata yang pertama. 'Vivekaṭṭha' berarti dihindari oleh kekotoran batin, atau menjauh darinya. 'Nekkhammābhirata' berarti sangat gemar dalam Nibbāna, atau sangat gemar dalam kehidupan membiara. 'Byantībhūta' berarti telah lenyap batasnya, tidak melekat bahkan sebagian kecil pun, terbebas, dan tidak bercampur. 'Sabbaso' berarti dalam segala cara. 'Dhammehīti' yang menjadi dasar noda-noda moral: artinya adalah fenomena kekotoran batin yang menjadi penyebab munculnya noda-noda melalui kekuatan belenggu. Atau, 'byantībhūta' berarti telah lenyapnya keinginan (nikanti), artinya tanpa dambaan (nittaṇha). Mengapa? Karena bebas sepenuhnya dari fenomena-fenomena yang menjadi dasar noda-noda moral dan dari seluruh fenomena di tiga alam (tebhūmakadhamma). Di sini, melalui sepuluh kekuatan khīṇāsava, jalan duniawi dan adiduniawi dari seorang khīṇāsava dijelaskan. Mereka (para guru) juga mengatakan bahwa: 'segala bentukan adalah tidak kekal' adalah kekuatan pemahaman penuh atas penderitaan; 'keinginan indra bagaikan lubang bara api' adalah kekuatan meninggalkan asal-mula; 'pikiran yang condong pada penyendirian' adalah kekuatan realisasi penghentian; dan tujuh kategori yang dimulai dengan 'empat landasan kesadaran' (satipaṭṭhāna) adalah kekuatan pengembangan jalan. Sepuluh kekuatan gaib (iddhibala) akan dijelaskan dalam pembahasan tentang kesaktian (iddhikathā).

Tathāgatabalaniddese tathāgatabalānīti aññehi asādhāraṇāni tathāgatasseva balāni. Yathā vā pubbabuddhānaṃ balāni puññussayasampattiyā āgatāni, tathā āgatabalānītipi attho. Tattha duvidhaṃ tathāgatabalaṃ – kāyabalaṃ ñāṇabalañca. Tesu kāyabalaṃ hatthikulānusārena veditabbaṃ. Vuttañhetaṃ porāṇehi –

Dalam penjelasan tentang kekuatan Tathāgata, 'tathāgatabalāni' adalah kekuatan-kekuatan yang hanya dimiliki oleh Tathāgata dan tidak dimiliki oleh orang lain (Paccekabuddha dan para siswa). Atau artinya, kekuatan-kekuatan tersebut datang (āgata) sebagaimana kekuatan para Buddha terdahulu yang datang karena kesempurnaan akumulasi kebajikan; demikianlah arti 'āgatabalāni'. Kekuatan Tathāgata di sana ada dua jenis: kekuatan tubuh (kāyabala) dan kekuatan pengetahuan (ñāṇabala). Di antara keduanya, kekuatan tubuh harus dipahami berdasarkan urutan silsilah gajah. Hal ini telah dinyatakan oleh para guru kuno:

‘‘Kāḷāvakañca gaṅgeyyaṃ, paṇḍaraṃ tambapiṅgalaṃ;

Gandhamaṅgalahemañca, uposathachaddantime dasā’’ti. (vibha. aṭṭha. 760;

ma. ni. aṭṭha. 1.148;

saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.22);

'Kāḷāvaka, Gaṅgeyya, Paṇḍara, Tamba, Piṅgala, Gandha, Maṅgala, Hema, Uposatha, dan Chaddanta; inilah sepuluh (jenis gajah).'

Imāni dasa hatthikulāni. Tattha kāḷāvakanti pakatihatthikulaṃ daṭṭhabbaṃ. Yaṃ dasannaṃ purisānaṃ kāyabalaṃ, taṃ ekassa kāḷāvakassa hatthino balaṃ. Yaṃ dasannaṃ kāḷāvakānaṃ balaṃ, taṃ ekassa gaṅgeyyassa balaṃ. Yaṃ dasannaṃ gaṅgeyyānaṃ, taṃ ekassa paṇḍarassa. Yaṃ dasannaṃ paṇḍarānaṃ, taṃ ekassa tambassa. Yaṃ dasannaṃ tambānaṃ, taṃ ekassa piṅgalassa. Yaṃ dasannaṃ piṅgalānaṃ, taṃ ekassa gandhahatthino. Yaṃ dasannaṃ gandhahatthīnaṃ, taṃ ekassa maṅgalahatthino. Yaṃ dasannaṃ maṅgalahatthīnaṃ, taṃ ekassa hemavatassa. Yaṃ dasannaṃ [Pg.231] hemavatānaṃ, taṃ ekassa uposathassa. Yaṃ dasannaṃ uposathānaṃ, taṃ ekassa chaddantassa. Yaṃ dasannaṃ chaddantānaṃ, taṃ ekassa tathāgatassa balaṃ. Nārāyanasaṅghātabalantipi idameva vuccati. Tadetaṃ pakatihatthino gaṇanāya hatthīnaṃ koṭisahassassa, purisagaṇanāya dasannaṃ purisakoṭisahassānaṃ balaṃ hoti. Idaṃ tāva tathāgatassa kāyabalaṃ.

Inilah sepuluh silsilah gajah. Di sana, 'Kāḷāvaka' harus dipahami sebagai silsilah gajah biasa. Kekuatan tubuh dari sepuluh orang pria setara dengan kekuatan satu gajah Kāḷāvaka. Kekuatan sepuluh gajah Kāḷāvaka setara dengan kekuatan satu gajah Gaṅgeyya. Kekuatan sepuluh gajah Gaṅgeyya setara dengan satu gajah Paṇḍara. Kekuatan sepuluh gajah Paṇḍara setara dengan satu gajah Tamba. Kekuatan sepuluh gajah Tamba setara dengan satu gajah Piṅgala. Kekuatan sepuluh gajah Piṅgala setara dengan satu gajah Gandha. Kekuatan sepuluh gajah Gandha setara dengan satu gajah Maṅgala. Kekuatan sepuluh gajah Maṅgala setara dengan satu gajah Hema. Kekuatan sepuluh gajah Hema setara dengan satu gajah Uposatha. Kekuatan sepuluh gajah Uposatha setara dengan satu gajah Chaddanta. Kekuatan sepuluh gajah Chaddanta setara dengan kekuatan satu orang Tathāgata. Inilah yang juga disebut sebagai kekuatan Nārāyaṇa-saṅghāta. Kekuatan Tathāgata tersebut, jika dihitung berdasarkan jumlah gajah biasa, setara dengan kekuatan seribu koti (sepuluh miliar) gajah; dan jika dihitung berdasarkan jumlah pria, setara dengan kekuatan sepuluh ribu koti (seratus miliar) pria. Demikianlah penjelasan mengenai kekuatan tubuh Tathāgata.

Ñāṇabalaṃ pana idha tāva aññattha ca pāḷiyaṃ āgatameva dasabalañāṇaṃ, majjhime (ma. ni. 1.150) āgataṃ catuvesārajjañāṇaṃ, aṭṭhasu parisāsu akampanañāṇaṃ, catuyoniparicchedakañāṇaṃ, pañcagatiparicchedakañāṇaṃ, saṃyuttake (saṃ. ni. 2.33-34) āgatāni tesattati ñāṇāni, sattasattati ñāṇānīti evamaññānipi anekāni ñāṇasahassāni. Etaṃ ñāṇabalaṃ nāma. Idhāpi ñāṇabalameva adhippetaṃ. Ñāṇañhi akampiyaṭṭhena upatthambhanaṭṭhena ca balanti vuttaṃ.

Mengenai kekuatan pengetahuan, dalam teks Paṭisambhidāmagga ini maupun di bagian Pāli lainnya, telah disebutkan sepuluh pengetahuan kekuatan (dasabalañāṇa), empat pengetahuan keberanian (catuvesārajjañāṇa) yang muncul di Majjhima Nikāya, pengetahuan tentang keteguhan di delapan kelompok masyarakat, pengetahuan tentang pembedaan empat jenis kelahiran, pengetahuan tentang pembedaan lima alam tujuan, serta tujuh puluh tiga jenis pengetahuan dan tujuh puluh tujuh jenis pengetahuan yang muncul dalam Saṃyutta Nikāya; demikian pula ribuan pengetahuan lainnya. Inilah yang disebut sebagai kekuatan pengetahuan. Dalam teks ini pun, yang dimaksudkan adalah kekuatan pengetahuan itu sendiri. Sebab, pengetahuan disebut sebagai 'kekuatan' (bala) karena maknanya yang tidak tergoyahkan dan maknanya sebagai penopang.

Ṭhānañca ṭhānatoti kāraṇañca kāraṇato. Kāraṇañhi yasmā tattha phalaṃ tiṭṭhati tadāyattavuttitāya uppajjati ceva pavattati ca, tasmā ṭhānanti vuccati. Taṃ bhagavā ye ye dhammā yesaṃ yesaṃ dhammānaṃ hetū paccayā uppādāya, taṃ taṃ ṭhānanti, ye ye dhammā yesaṃ yesaṃ dhammānaṃ na hetū na paccayā uppādāya, taṃ taṃ aṭṭhānanti pajānanto ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ pajānāti. Yampīti yena ñāṇena. Idampīti idampi ṭhānāṭṭhānañāṇaṃ, tathāgatassa tathāgatabalaṃ nāma hotīti attho. Evaṃ sesapadesupi yojanā veditabbā.

"Landasan sebagai landasan" berarti sebab sebagai sebab. Disebut landasan (ṭhāna) karena di dalam sebab tersebut, hasilnya berada; karena keberadaannya bergantung pada sebab itu, hasil tersebut muncul dan berlangsung. Sang Bhagavā, dengan mengetahui fenomena-fenomena mana yang menjadi sebab dan kondisi bagi munculnya fenomena-fenomena tertentu sebagai "landasan", dan fenomena-fenomena mana yang bukan merupakan sebab dan kondisi bagi munculnya fenomena-fenomena tertentu sebagai "bukan landasan", maka Beliau memahami landasan sebagai landasan dan bukan landasan sebagai bukan landasan sesuai dengan kenyataan yang sebenarnya. Frasa "yang mana pun" berarti dengan pengetahuan yang mana. Frasa "ini juga" berarti pengetahuan tentang landasan dan bukan landasan ini juga merupakan kekuatan Sang Tathāgata (Tathāgatabala). Demikian pula, penerapan pada bagian-bagian selebihnya harus dipahami.

Āsabhaṃ ṭhānanti seṭṭhaṭṭhānaṃ uttamaṭṭhānaṃ, āsabhā vā pubbabuddhā, tesaṃ ṭhānanti attho. Apica gavasatajeṭṭhako usabho, gavasahassajeṭṭhako vasabho, vajasatajeṭṭhako vā usabho, vajasahassajeṭṭhako vasabho, sabbagavaseṭṭho sabbaparissayasaho seto pāsādiko mahābhāravaho asanisatasaddehipi asantasanīyo nisabho, so idha usabhoti adhippeto. Idampi hi tassa pariyāyavacanaṃ. Usabhassa idanti āsabhaṃ. Ṭhānanti catūhi pādehi pathaviṃ uppīḷetvā avaṭṭhānaṃ. Idaṃ pana āsabhaṃ viyāti āsabhaṃ yatheva hi nisabhasaṅkhāto usabho usabhabalena samannāgato catūhi pādehi pathaviṃ uppīḷetvā [Pg.232] acalaṭṭhānena tiṭṭhati, evaṃ tathāgatopi dasahi tathāgatabalehi samannāgato catūhi vesārajjapādehi aṭṭhaparisapathaviṃ uppīḷetvā sadevake loke kenaci paccatthikena paccāmittena akampiyo acalaṭṭhānena tiṭṭhati, evaṃ tiṭṭhamāno ca taṃ āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti upagacchati na paccakkhāti, attani āropeti. Tena vuttaṃ – ‘‘āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānātī’’ti (saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.22; ma. ni. aṭṭha. 1.148).

"Kedudukan yang agung" (āsabhaṃ ṭhānaṃ) berarti tempat yang paling mulia atau tempat yang paling utama; atau āsabha adalah para Buddha terdahulu, sehingga berarti kedudukan mereka. Selain itu, pemimpin dari seratus lembu disebut usabha; pemimpin dari seribu lembu disebut vasabha; atau pemimpin dari seratus kandang lembu disebut usabha; pemimpin dari seribu kandang lembu disebut vasabha. Lembu yang terbaik dari semua lembu, yang tahan terhadap segala bahaya, berwarna putih, menawan, penanggung beban berat, dan tidak gentar bahkan oleh suara seratus petir, disebut nisabha; dan di sini, yang dimaksud adalah usabha. Ini juga merupakan sinonim baginya. Milik usabha disebut āsabha. "Kedudukan" (ṭhāna) berarti berdiri teguh dengan menekan bumi dengan keempat kakinya. Pengetahuan tentang segala hal (sabbaññutañāṇa) milik para Buddha ini adalah seperti āsabha, oleh karena itu disebut āsabha. Sebagaimana usabha yang disebut nisabha, yang memiliki kekuatan usabha, berdiri teguh dengan tidak tergoyahkan setelah menekan bumi dengan keempat kakinya, demikian pula Sang Tathāgata, yang memiliki sepuluh kekuatan Tathāgata, berdiri tidak tergoyahkan oleh musuh atau lawan mana pun di dunia ini termasuk para dewa, setelah menekan bumi berupa delapan kelompok pengikut dengan keempat kaki keberanian (vesārajja). Dan saat berdiri demikian, Beliau mengakui kedudukan yang agung tersebut, mendekatinya, tidak menolaknya, dan menyandarkannya pada diri-Nya sendiri. Oleh karena itu dikatakan: "Beliau mengakui kedudukan yang agung."

Parisāsūti khattiyabrāhmaṇagahapatisamaṇacātumahārājikatāvatiṃsamārabrahmānaṃ vasena aṭṭhasu parisāsu. Sīhanādaṃ nadatīti seṭṭhanādaṃ achambhitanādaṃ nadati, sīhanādasadisaṃ vā nādaṃ nadati. Ayamattho sīhanādasuttena (ma. ni. 1.146 ādayo; dī. ni. 1.381 ādayo) dīpetabbo. Yathā vā sīho sahanato hananato ca sīhoti vuccati, evaṃ tathāgato lokadhammānaṃ sahanato parappavādānaṃ hananato sīhoti vuccati. Evaṃ vuttassa sīhassa nādaṃ sīhanādaṃ. Tattha yathā sīho sīhabalena samannāgato sabbattha visārado vigatalomahaṃso sīhanādaṃ nadati, evaṃ tathāgatasīhopi tathāgatabalehi samannāgato aṭṭhasu parisāsu visārado vigatalomahaṃso ‘‘iti rūpa’’ntiādinā (saṃ. ni. 3.78) nayena nānāvidhadesanāvilāsasampannaṃ sīhanādaṃ nadati. Tena vuttaṃ – ‘‘parisāsu sīhanādaṃ nadatī’’ti.

"Di dalam kumpulan-kumpulan" (parisāsu) berarti di dalam delapan kumpulan, yaitu: ksatria, brahmana, perumah tangga, pertapa, dewa dari empat raja dewa, dewa Tāvatiṃsa, Māra, dan Brahmā. "Mengaumkan auman singa" (sīhanādaṃ nadati) berarti Beliau mengeluarkan suara yang paling mulia, suara yang tanpa rasa takut, atau mengeluarkan suara yang menyerupai suara raja singa. Makna ini harus dijelaskan melalui Sīhanāda Sutta. Sebagaimana singa disebut "sīha" karena kemampuannya untuk bertahan (sahana) dan menghancurkan (hanana), demikian pula Sang Tathāgata disebut "sīha" karena Beliau mampu bertahan terhadap delapan kondisi duniawi dan menghancurkan pandangan-pandangan salah dari pihak lain. Auman dari singa yang dimaksudkan demikian disebut "auman singa". Dalam hal ini, sebagaimana seekor raja singa yang memiliki kekuatan singa, menjadi pemberani di mana-mana, dan tidak merinding bulu romanya saat mengaumkan auman singa, demikian pula Sang Tathāgata-Sīha, yang memiliki kekuatan-kekuatan Tathāgata, menjadi pemberani di dalam delapan kumpulan pengikut, tanpa rasa takut, dan dengan tidak merinding bulu romanya, Beliau mengaumkan auman singa yang penuh dengan keindahan berbagai macam pembabaran Dhamma, dengan metode seperti: "Demikianlah materi (rūpa)," dan seterusnya. Oleh karena itu dikatakan: "Beliau mengaumkan auman singa di dalam kumpulan-kumpulan."

Brahmacakkaṃ pavattetīti ettha brahmanti seṭṭhaṃ uttamaṃ visuddhaṃ. Cakkasaddo panāyaṃ –

Mengenai kalimat "memutar roda yang mulia" (brahmacakkaṃ pavatteti), kata "brahma" di sini berarti yang terbaik, yang paling utama, dan yang suci. Sedangkan kata "cakka" adalah sebagai berikut:

Sampattiyaṃ lakkhaṇe ca, rathaṅge iriyāpathe;

Dāne ratanadhammūra, cakkādīsu ca dissati;

Dhammacakke idha mato, tampi dvedhā vibhāvaye.

Kata "cakka" terlihat dalam arti keberhasilan (sampatti), tanda (lakkhaṇa), bagian kereta (rathaṅga), postur tubuh (iriyāpatha), pemberian (dāna), permata (ratana), Dhamma, cakram pemotong (khuracakka), senjata (paharaṇacakka), dan lingkaran petir (asanicakka). Di sini, kata tersebut dipahami dalam arti "Roda Dhamma" (Dhammacakka), dan itu juga harus dipahami dalam dua cara.

‘‘Cattārimāni, bhikkhave, cakkāni, yehi samannāgatānaṃ devamanussāna’’ntiādīsu (a. ni. 4.31) hi ayaṃ sampattiyaṃ dissati. ‘‘Heṭṭhā pādatalesu cakkāni jātāni hontī’’ti (dī. ni. 2.35) ettha lakkhaṇe. ‘‘Cakkaṃva vahato pada’’nti (dha. pa. 1) ettha rathaṅge. ‘‘Catucakkaṃ navadvāra’’nti (saṃ. ni. 1.29) ettha iriyāpathe. ‘‘Dadaṃ bhuñja mā ca pamādo[Pg.233], cakkaṃ vattaya kosalādhipā’’ti (jā. 1.7.149) ettha dāne. ‘‘Dibbaṃ cakkaratanaṃ pāturahosī’’ti (dī. ni. 2.243) ettha ratanacakke. ‘‘Mayā pavattitaṃ cakka’’nti (su. ni. 562) ettha dhammacakke. ‘‘Icchāhatassa posassa, cakkaṃ bhamati matthake’’ti (jā. 1.1.104; 1.5.103) ettha uracakke. ‘‘Khurapariyantena cepi cakkenā’’ti (dī. ni. 1.166) ettha paharaṇacakke. ‘‘Asanivicakka’’nti (dī. ni. 3.61; saṃ. ni. 2.162) ettha asanimaṇḍale. Idha panāyaṃ dhammacakke mato.

Dalam kalimat, "Para bhikkhu, ada empat roda ini, yang dengannya para dewa dan manusia yang memilikinya..." dan seterusnya, kata "cakka" ini terlihat dalam arti keberhasilan (sampatti). Dalam kalimat, "Pada telapak kaki bagian bawah terdapat tanda-tanda roda (cakka)," ini dalam arti tanda (lakkhaṇa). Dalam kalimat, "Bagaikan roda yang mengikuti jejak kaki lembu yang menarik beban," ini dalam arti bagian kereta (rathaṅga). Dalam kalimat, "Empat roda, sembilan pintu," ini dalam arti postur tubuh (iriyāpatha). Dalam kalimat, "Berilah, nikmatilah, dan janganlah lengah; putarlah roda itu, wahai penguasa Kosala," ini dalam arti pemberian (dāna). Dalam kalimat, "Permata roda surgawi telah muncul," ini dalam arti roda permata (ratanacakka). Dalam kalimat, "Roda yang telah aku putar," ini dalam arti Roda Dhamma (Dhammacakka). Dalam kalimat, "Bagi orang yang dikuasai oleh keinginan, sebuah roda (pisau) berputar di atas kepalanya," ini dalam arti cakram pisau (khuracakka). Dalam kalimat, "Bahkan jika ia memukul dengan cakram yang bertepian setajam silet," ini dalam arti senjata cakram (paharaṇacakka). Dalam kalimat, "Lingkaran petir," ini dalam arti lingkaran petir (asanimaṇḍale). Namun, dalam konteks ini, kata tersebut dipahami dalam arti Roda Dhamma (Dhammacakka).

Taṃ panetaṃ dhammacakkaṃ duvidhaṃ hoti paṭivedhañāṇañca desanāñāṇañca. Tattha paññāpabhāvitaṃ attano ariyaphalāvahaṃ paṭivedhañāṇaṃ, karuṇāpabhāvitaṃ sāvakānaṃ ariyaphalāvahaṃ desanāñāṇaṃ. Tattha paṭivedhañāṇaṃ uppajjamānaṃ uppannanti duvidhaṃ. Tañhi abhinikkhamanato yāva arahattamaggā uppajjamānaṃ nāma, phalakkhaṇe uppannaṃ nāma. Tusitabhavanato vā yāva bodhipallaṅke arahattamaggā uppajjamānaṃ nāma, phalakkhaṇe uppannaṃ nāma. Dīpaṅkaradasabalato vā paṭṭhāya yāva arahattamaggā uppajjamānaṃ nāma, phalakkhaṇe uppannaṃ nāma. Desanāñāṇampi pavattamānaṃ pavattanti duvidhaṃ. Tañhi yāva aññātakoṇḍaññattherassa arahattamaggā pavattamānaṃ nāma, phalakkhaṇe pavattaṃ nāma. Tattha paṭivedhañāṇaṃ lokuttaraṃ, desanāñāṇaṃ lokiyaṃ. Ubhayampi panetaṃ aññehi asādhāraṇaṃ, buddhānaṃyeva orasañāṇaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘brahmacakkaṃ pavattetī’’ti.

Roda Dhamma itu ada dua macam, yaitu pengetahuan penembusan (paṭivedhañāṇa) dan pengetahuan pembabaran (desanāñāṇa). Di antaranya, pengetahuan penembusan adalah pengetahuan yang diresapi oleh kebijaksanaan dan membawa buah kesucian (ariyaphala) bagi diri-Nya sendiri; sedangkan pengetahuan pembabaran adalah pengetahuan yang diresapi oleh kasih sayang (karuṇā) dan membawa buah kesucian bagi para siswa. Di sana, pengetahuan penembusan ada dua macam: yang sedang muncul dan yang telah muncul. Pengetahuan itu disebut "sedang muncul" mulai dari saat pelepasan keduniawian hingga jalan kearahatan (arahattamagga); dan disebut "telah muncul" pada saat momen buah kearahatan (arahattaphala). Atau disebut "sedang muncul" mulai dari alam Tusita hingga jalan kearahatan di atas takhta pencerahan; dan disebut "telah muncul" pada saat momen buah kearahatan. Atau disebut "sedang muncul" mulai dari saat menerima ramalan di hadapan Buddha Dīpaṅkara Dasabala hingga jalan kearahatan; dan disebut "telah muncul" pada saat momen buah kearahatan. Pengetahuan pembabaran juga ada dua macam: yang sedang diputar (pavattatānaṃ) dan yang telah diputar (pavattaṃ). Pengetahuan itu disebut "sedang diputar" hingga saat pencapaian jalan kearahatan oleh Yang Ariya Koṇ膽añña; dan disebut "telah diputar" pada saat momen buah kearahatannya. Di antara keduanya, pengetahuan penembusan adalah lokuttara (supramundane), dan pengetahuan pembabaran adalah lokiya (mundane). Namun, keduanya tidak dimiliki oleh yang lain selain Sang Buddha; itu adalah pengetahuan khusus (orasañāṇa) bagi para Buddha saja. Oleh karena itu dikatakan: "Beliau memutar roda yang mulia."

Kammasamādānānanti samādiyitvā katānaṃ kusalākusalakammānaṃ, kammameva vā kammasamādānaṃ. Ṭhānaso hetusoti paccayato ceva hetuto ca. Tattha gatiupadhikālapayogā vipākassa ṭhānaṃ. Kammaṃ hetu.

"Tentang pengambilan kamma" (kammasamādānānaṃ) berarti tentang kamma baik dan buruk yang dilakukan setelah diambil; atau kamma itu sendiri disebut sebagai pengambilan kamma. "Berdasarkan landasan dan sebabnya" (ṭhānaso hetuso) berarti berdasarkan kondisi (paccaya) dan penyebab (hetu). Di sana, alam kelahiran (gati), rupa tubuh (upadhi), waktu (kāla), dan upaya (payoga) adalah landasan (ṭhāna) bagi pematangan buah kamma (vipāka). Sedangkan kamma adalah penyebabnya (hetu).

Sabbatthagāmininti sabbagatigāminiñca agatigāminiñca. Paṭipadanti maggaṃ. Yathābhūtaṃ pajānātīti bahūsupi manussesu ekameva pāṇaṃ ghātentesu imassa cetanā nirayagāminī bhavissati, imassa tiracchānayonigāminīti iminā nayena ekavatthusmimpi kusalākusalacetanāsaṅkhātānaṃ paṭipattīnaṃ aviparītato sabhāvaṃ jānāti.

"Sabbatthagāmininti" berarti jalan yang menuju ke semua tujuan (gati) dan juga yang tidak menuju ke tujuan (yaitu Nibbāna). "Paṭipadanti" berarti jalan (magga). "Yathābhūtaṃ pajānātīti" berarti memahami sebagaimana adanya; bahkan ketika banyak orang membunuh satu makhluk hidup yang sama, Ia mengetahui bahwa kehendak (cetanā) orang ini akan membawanya ke alam neraka, atau kehendak orang ini akan membawanya ke alam binatang; dengan cara ini, bahkan pada satu objek pun, Ia mengetahui sifat dasar yang sebenarnya dari praktik-praktik yang disebut sebagai kehendak baik dan buruk tanpa ada penyimpangan.

Anekadhātunti [Pg.234] cakkhudhātuādīhi, kāmadhātuādīhi vā dhātūhi bahudhātuṃ. Nānādhātunti tāsaṃyeva dhātūnaṃ vilakkhaṇattā nānappakāradhātuṃ. Lokanti khandhāyatanadhātulokaṃ. Yathābhūtaṃ pajānātīti tāsaṃ tāsaṃ dhātūnaṃ aviparītato sabhāvaṃ paṭivijjhati.

"Anekadhātunti" berarti banyak unsur melalui unsur-unusr seperti unsur mata dan sebagainya, atau unsur-unsur seperti unsur keinginan (kāmadhātu) dan sebagainya. "Nānādhātunti" berarti bermacam-macam unsur karena perbedaan karakteristik dari unsur-unsur tersebut. "Lokanti" berarti dunia yang terdiri dari kelompok unsur kehidupan (khandha), landasan (āyatana), dan unsur (dhātu). "Yathābhūtaṃ pajānātīti" berarti menembus sifat dasar yang sebenarnya dari masing-masing unsur tersebut tanpa penyimpangan.

Nānādhimuttikatanti hīnapaṇītādiadhimuttīhi nānādhimuttikabhāvaṃ.

"Nānādhimuttikatanti" berarti keadaan memiliki berbagai kecenderungan (tekad) melalui kecenderungan yang rendah, luhur, dan sebagainya.

Parasattānanti padhānasattānaṃ. Parapuggalānanti tato paresaṃ hīnasattānaṃ. Ekatthameva vā etaṃ padadvayaṃ veneyyavasena bhagavatā dvedhā vuttaṃ. Idhāpi bhagavatā vuttanayeneva vuttaṃ. Indriyaparopariyattanti saddhādīnaṃ indriyānaṃ parabhāvañca aparabhāvañca, vuddhiñca hāniñcāti attho.

"Parasattānanti" berarti makhluk-makhluk yang unggul. "Parapuggalānanti" berarti makhluk-makhluk lain yang rendah di luar itu. Atau, kedua kata ini sebenarnya memiliki makna yang sama namun Sang Buddha menyampaikannya dalam dua cara demi kepentingan para makhluk yang dapat dibimbing (veneyya). Di sini pun, dikatakan dengan metode yang sama seperti yang telah disampaikan oleh Sang Buddha. "Indriyaparopariyattanti" berarti keunggulan dan kelemahan, atau perkembangan dan kemerosotan dari indria-indria seperti keyakinan (saddhā) dan sebagainya; itulah maknanya.

Jhānavimokkhasamādhisamāpattīnanti paṭhamādīnaṃ catunnaṃ jhānānaṃ, ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīnaṃ (paṭi. ma. 1.209) aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ, savitakkasavicārādīnaṃ tiṇṇaṃ samādhīnaṃ, paṭhamajjhānasamāpattiādīnañca navannaṃ anupubbasamāpattīnaṃ. Saṃkilesanti hānabhāgiyadhammaṃ. Vodānanti visesabhāgiyadhammaṃ. Vuṭṭhānanti yena kāraṇena jhānādīhi vuṭṭhahanti, taṃ kāraṇaṃ. Taṃ pana ‘‘vodānampi vuṭṭhānaṃ, tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhānampi vuṭṭhāna’’nti (vibha. 828) evaṃ vuttaṃ paguṇajjhānañceva bhavaṅgaphalasamāpattiyo ca. Heṭṭhimaṃ heṭṭhimañhi paguṇajjhānaṃ uparimassa uparimassa padaṭṭhānaṃ hoti, tasmā ‘‘vodānampi vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Bhavaṅgena pana sabbajjhānehi vuṭṭhānaṃ hoti, nirodhasamāpattito phalasamāpattiyā vuṭṭhānaṃ hoti. Taṃ sandhāya ‘‘tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhānampi vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ.

"Jhānavimokkhasamādhisamāpattīnanti" berarti empat jhāna yang dimulai dari yang pertama, delapan pembebasan (vimokkha) yang dimulai dengan "ia yang memiliki wujud melihat wujud-wujud", tiga jenis konsentrasi (samādhi) yang dimulai dengan yang disertai vitakka dan vicāra, serta sembilan pencapaian bertahap (anupubbasamāpatti) yang dimulai dengan pencapaian jhāna pertama. "Saṃkilesanti" berarti fenomena yang berhubungan dengan kemerosotan (hānabhāgiyadhamma). "Vodānanti" berarti fenomena yang berhubungan dengan keunggulan (visesabhāgiyadhamma). "Vuṭṭhānanti" berarti sebab yang membuat seseorang keluar dari jhāna dan sebagainya; itulah sebabnya. Hal itu juga dikatakan sebagai: "pemurnian (vodāna) pun adalah keluar (vuṭṭhāna), dan keluar dari setiap konsentrasi pun adalah keluar," demikianlah dikatakan mengenai jhāna yang telah dikuasai dengan baik serta pencapaian bhavangga dan buah (phalasamāpatti). Karena jhāna yang dikuasai di tingkat bawah menjadi landasan (padaṭṭhāna) bagi jhāna di tingkat atas, maka dikatakan "pemurnian pun adalah keluar". Namun, melalui bhavangga terjadi keluar dari semua jhāna, dan melalui pencapaian buah (phalasamāpatti) terjadi keluar dari pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti). Merujuk pada hal itulah dikatakan, "keluar dari setiap konsentrasi pun adalah keluar."

Pubbenivāsadibbacakkhuāsavakkhayañāṇāni heṭṭhā pakāsitāneva.

Pengetahuan tentang kehidupan-kehidupan lampau (pubbenivāsa), mata dewa (dibbacakkhu), dan hancurnya noda-noda (āsavakkhaya) telah dijelaskan sebelumnya.

Tattha āsavānaṃ khayāti arahattamaggena sabbakilesānaṃ khayā. Anāsavanti āsavavirahitaṃ. Cetovimuttiṃ paññāvimuttinti ettha cetovacanena arahattaphalasampayutto samādhi, paññāvacanena taṃsampayuttā ca paññā vuttā. Tattha ca samādhi rāgato vimuttattā cetovimutti, paññā avijjāya vimuttattā paññāvimuttīti veditabbā. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘yo hissa, bhikkhave, samādhi, tadassa samādhindriyaṃ. Yā hissa, bhikkhave, paññā, tadassa paññindriyaṃ. Iti kho, bhikkhave, rāgavirāgā cetovimutti avijjāvirāgā [Pg.235] paññāvimuttī’’ti (saṃ. ni. 5.516; 520). Apicettha samathabalaṃ cetovimutti, vipassanābalaṃ paññāvimuttīti veditabbaṃ. Diṭṭheva dhammeti imasmiṃyeva attabhāve. Sayaṃ abhiññā sacchikatvāti adhikāya paññāya attanāyeva paccakkhaṃ katvā, aparappaccayena ñatvāti attho. Upasampajjāti adhigantvā, nipphādetvā vā. Imesaṃ pana dasannaṃ dasabalañāṇānaṃ vitthāro abhidhamme (vibha. 809 ādayo) vuttanayena veditabbo.

Di sana, "āsavānaṃ khayā" berarti habisnya semua kekotoran batin melalui jalan kearahatan (arahattamagga). "Anāsavanti" berarti bebas dari noda-noda (āsava). Mengenai "cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ", di sini dengan kata "ceto" dimaksudkan konsentrasi (samādhi) yang bersesuaian dengan buah kearahatan (arahattaphala), dan dengan kata "paññā" dimaksudkan kebijaksanaan yang bersesuaian dengannya. Di sana, samādhi disebut sebagai pembebasan pikiran (cetovimutti) karena terbebas dari nafsu (rāga), dan paññā disebut sebagai pembebasan melalui kebijaksanaan (paññāvimutti) karena terbebas dari ketidaktahuan (avijjā); demikianlah harus dipahami. Sebab hal ini telah dikatakan oleh Sang Buddha: "Para bhikkhu, konsentrasi apa pun yang dimilikinya, itu adalah indria konsentrasinya (samādhindriya). Kebijaksanaan apa pun yang dimilikinya, itu adalah indria kebijaksanaannya (paññindriya). Demikianlah, para bhikkhu, melalui melenyapnya nafsu terjadilah pembebasan pikiran, melalui melenyapnya ketidaktahuan terjadilah pembebasan melalui kebijaksanaan." Selain itu, dalam hal ini harus dipahami bahwa kekuatan ketenangan (samathabala) adalah pembebasan pikiran, dan kekuatan pandangan terang (vipassanābala) adalah pembebasan melalui kebijaksanaan. "Diṭṭheva dhamme" berarti dalam keberadaan (attabhāva) saat ini juga. "Sayaṃ abhiññā sacchikatvā" berarti menyadari sendiri secara langsung dengan kebijaksanaan yang unggul, artinya mengetahui tanpa bergantung pada orang lain. "Upasampajja" berarti setelah mencapai atau setelah mewujudkan. Adapun penjelasan rinci mengenai sepuluh pengetahuan kekuatan (dasabalañāṇa) ini harus dipahami sesuai dengan metode yang dijelaskan dalam Abhidhamma.

Tattha paravādikathā hoti – dasabalañāṇaṃ nāma pāṭiyekkaṃ ñāṇaṃ natthi, sabbaññutaññāṇassevāyaṃ pabhedoti. Na taṃ tathā daṭṭhabbaṃ. Aññameva hi dasabalañāṇaṃ, aññaṃ sabbaññutaññāṇaṃ. Dasabalañāṇañhi sakasakakiccameva jānāti, sabbaññutaññāṇaṃ tampi, tato avasesampi jānāti. Dasabalañāṇesu hi paṭhamaṃ kāraṇākāraṇameva jānāti, dutiyaṃ kammantaravipākantarameva, tatiyaṃ kammaparicchedameva, catutthaṃ dhātunānattakāraṇameva, pañcamaṃ sattānaṃ ajjhāsayādhimuttimeva, chaṭṭhaṃ indriyānaṃ tikkhamudubhāvameva, sattamaṃ jhānādīhi saddhiṃ tesaṃ saṃkilesādimeva, aṭṭhamaṃ pubbenivutthakhandhasantatimeva, navamaṃ sattānaṃ cutipaṭisandhimeva, dasamaṃ saccaparicchedameva. Sabbaññutaññāṇaṃ pana etehi jānitabbañca, tato uttariñca pajānāti. Etesaṃ pana kiccaṃ na sabbaṃ karoti. Tañhi jhānaṃ hutvā appetuṃ na sakkoti, iddhi hutvā vikubbituṃ na sakkoti, maggo hutvā kilese khepetuṃ na sakkoti.

Di sana muncul argumen dari pihak lain (paravādī): "Yang disebut sepuluh pengetahuan kekuatan bukan merupakan pengetahuan yang terpisah, ini hanyalah pembagian dari pengetahuan mahatahu (sabbaññutaññāṇa)." Hal itu tidak boleh dipandang demikian. Sebab, pengetahuan sepuluh kekuatan adalah satu hal, dan pengetahuan mahatahu adalah hal lain. Pengetahuan sepuluh kekuatan hanya mengetahui fungsinya masing-masing, sedangkan pengetahuan mahatahu mengetahui fungsi tersebut dan juga sisanya. Di antara pengetahuan sepuluh kekuatan: yang pertama hanya mengetahui sebab dan bukan sebab, yang kedua hanya mengetahui perbedaan kamma dan perbedaan buahnya, yang ketiga hanya mengetahui batasan-batasan kamma, yang keempat hanya mengetahui penyebab dari berbagai unsur, yang kelima hanya mengetahui kecenderungan dan tekad para makhluk, yang keenam hanya mengetahui tingkat ketajaman dan kelembutan indria, yang ketujuh hanya mengetahui kekotoran dan hal-hal lainnya bersama dengan jhāna dan sebagainya, yang kedelapan hanya mengetahui kelangsungan kelompok kehidupan yang pernah ditinggali sebelumnya, yang kesembilan hanya mengetahui kematian dan kelahiran kembali para makhluk, yang kesepuluh hanya mengetahui batasan-batasan kebenaran. Namun, pengetahuan mahatahu memahami apa yang harus diketahui oleh pengetahuan-pengetahuan ini dan juga yang melampaui itu. Akan tetapi, ia (pengetahuan mahatahu) tidak melakukan semua fungsi dari pengetahuan-pengetahuan tersebut. Ia tidak dapat mencapai konsentrasi penuh (appana) dengan menjadi jhāna, tidak dapat melakukan perubahan bentuk dengan menjadi kekuatan gaib (iddhi), dan tidak dapat melenyapkan kekotoran batin dengan menjadi jalan (magga).

Apica paravādī evaṃ pucchitabbo ‘‘dasabalañāṇaṃ nāmetaṃ savitakkasavicāraṃ avitakkavicāramattaṃ avitakkāvicāraṃ kāmāvacaraṃ rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ lokiyaṃ lokuttara’’nti. Jānanto ‘‘paṭipāṭiyā satta ñāṇāni savitakkasavicārānī’’ti vakkhati. ‘‘Tato parāni dve avitakkaavicārānī’’ti vakkhati. ‘‘Āsavakkhayañāṇaṃ siyā savitakkasavicāraṃ, siyā avitakkavicāramattaṃ, siyā avitakkaavicāra’’nti vakkhati. Tathā ‘‘paṭipāṭiyā satta kāmāvacarāni, tato parāni dve rūpāvacarāni, tato avasāne ekaṃ lokuttara’’nti vakkhati. ‘‘Sabbaññutaññāṇaṃ pana savitakkasavicārameva kāmāvacarameva lokiyamevā’’ti vakkhati.

Selain itu, pihak lain (paravādī) harus ditanya demikian: "Apakah yang disebut sepuluh pengetahuan kekuatan ini disertai dengan vitakka dan vicāra (savitakkasavicāra), ataukah hanya disertai vicāra tanpa vitakka (avitakkavicāramatta), ataukah tanpa vitakka dan tanpa vicāra (avitakkāvicāra); apakah termasuk alam keinginan (kāmāvacara), alam materi (rūpāvacara), alam tanpa materi (arūpāvacara); apakah bersifat duniawi (lokiya) atau melampaui duniawi (lokuttara)?" Jika ia tahu, ia akan menjawab: "Tujuh pengetahuan pertama secara berurutan disertai vitakka dan vicāra." Ia akan menjawab: "Dua pengetahuan setelah itu tanpa vitakka dan tanpa vicāra." Ia akan menjawab: "Pengetahuan tentang hancurnya noda-noda (āsavakkhayañāṇa) terkadang disertai vitakka dan vicāra, terkadang hanya disertai vicāra tanpa vitakka, dan terkadang tanpa vitakka dan tanpa vicāra." Demikian pula ia akan menjawab: "Tujuh pengetahuan pertama secara berurutan termasuk alam keinginan, dua setelah itu termasuk alam materi, dan satu yang terakhir adalah melampaui duniawi." Namun, mengenai pengetahuan mahatahu (sabbaññutaññāṇa), ia akan menjawab: "Hanyalah disertai vitakka dan vicāra, hanyalah termasuk alam keinginan, dan hanyalah bersifat duniawi."

Evamettha [Pg.236] apubbatthānuvaṇṇanaṃ ñatvā idāni yasmā tathāgato paṭhamaṃyeva ṭhānāṭṭhānañāṇena veneyyasattānaṃ āsavakkhayādhigamassa ceva anadhigamassa ca ṭhānāṭṭhānabhūtaṃ kilesāvaraṇābhāvaṃ passati lokiyasammādiṭṭhiṭṭhānadassanato niyatamicchādiṭṭhiṭṭhānābhāvadassanato ca. Atha nesaṃ kammavipākañāṇena vipākāvaraṇābhāvaṃ passati tihetukapaṭisandhidassanato. Sabbatthagāminipaṭipadāñāṇena kammāvaraṇābhāvaṃ passati ānantarikakammābhāvadassanato. Evaṃ anāvaraṇānaṃ anekadhātunānādhātuñāṇena anukūladhammadesanatthaṃ cariyāvisesaṃ passati dhātuvemattadassanato. Atha nesaṃ nānādhimuttikatāñāṇena adhimuttiṃ passati payogaṃ anādiyitvāpi adhimuttivasena dhammadesanatthaṃ. Athevaṃ diṭṭhaadhimuttīnaṃ yathāsatti yathābalaṃ dhammaṃ desetuṃ indriyaparopariyattañāṇena indriyaparopariyattaṃ passati saddhādīnaṃ tikkhamudubhāvadassanato. Evaṃ pariññātindriyaparopariyattāpi panete sace dūre honti, atha jhānādiñāṇena jhānādīsu vasībhūtattā iddhivisesena khippaṃ upagacchati. Upagantvā ca nesaṃ pubbenivāsānussatiñāṇena pubbajātivibhāvanaṃ dibbacakkhānubhāvato pattabbena cetopariyañāṇena sampati cittavisesaṃ passanto āsavakkhayañāṇānubhāvena āsavakkhayagāminiyā paṭipadāya vigatasammohattā āsavakkhayāya dhammaṃ deseti. Tasmā iminānukkamena imāni dasa balāni vuttānīti veditabbānīti.

Dengan memahami penjelasan makna yang baru dalam hal ini dengan cara demikian, sekarang, karena Sang Tathāgata pertama-tama melalui pengetahuan tentang apa yang mungkin dan tidak mungkin melihat tiadanya rintangan kekotoran batin yang merupakan landasan bagi tercapainya atau tidak tercapainya penghancuran noda-noda bagi para makhluk yang dapat dibimbing; karena melihat landasan bagi pandangan benar duniawi dan melihat tiadanya landasan bagi pandangan salah yang pasti. Kemudian, Beliau melihat tiadanya rintangan hasil perbuatan melalui pengetahuan tentang hasil perbuatan, karena melihat kelahiran kembali dengan tiga akar. Beliau melihat tiadanya rintangan perbuatan melalui pengetahuan tentang jalan yang menuju ke mana saja, karena melihat tiadanya perbuatan berat yang segera membuahkan hasil. Demikianlah, melalui pengetahuan tentang berbagai unsur, Beliau melihat perbedaan watak untuk tujuan pembabaran Dhamma yang sesuai bagi mereka yang bebas dari rintangan, karena melihat perbedaan unsur-unsur tersebut. Kemudian, Beliau melihat kecenderungan mereka melalui pengetahuan tentang berbagai kecenderungan tanpa bergantung pada usaha mereka melainkan demi pembabaran Dhamma melalui kekuatan kecenderungan tersebut. Demikianlah, untuk membabarkan Dhamma sesuai kemampuan dan kekuatan bagi mereka yang kecenderungannya telah diketahui, Beliau melihat tingkat kematangan indra melalui pengetahuan tentang tingkat kematangan indra, karena melihat tajam atau lemahnya keyakinan dan lainnya. Namun, jika mereka yang tingkat kematangan indranya telah diketahui itu berada di tempat yang jauh, maka melalui pengetahuan tentang jhana dan sebagainya, karena penguasaan atas jhana-jhana tersebut, Beliau segera menghampiri dengan kekuatan gaib yang khusus. Setelah menghampiri, dengan melihat kekhususan pikiran saat ini melalui pengetahuan tentang ingatan akan kehidupan lampau yang menjelaskan kehidupan sebelumnya serta melalui pengetahuan tentang pikiran orang lain yang dicapai melalui kekuatan mata dewa, Sang Bhagawā membabarkan Dhamma demi penghancuran noda-noda karena telah bebas dari kebingungan dalam hal praktik yang menuju pada penghancuran noda-noda dengan kekuatan pengetahuan penghancuran noda-noda. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa sepuluh kekuatan ini telah dijelaskan menurut urutan ini.

45. Idāni sabbabalāni lakkhaṇato niddisitukāmo kenaṭṭhena saddhābalantiādinā nayena pucchaṃ katvā assaddhiye akampiyaṭṭhenātiādinā nayena vissajjanaṃ akāsi. Tattha hirīyatītiādi puggalādhiṭṭhānā desanā. Bhāvanābalādīsu adhiṭṭhānabalapariyantesu ‘‘tatthā’’ti ca, ‘‘tenā’’ti ca, ‘‘ta’’nti ca nekkhammādikameva sandhāya vuttanti veditabbaṃ. Tena cittaṃ ekagganti tena samādhinā cittaṃ ekaggaṃ hotīti vuttaṃ hoti. Tattha jāteti tattha samathe sampayogavasena jāte, tasmiṃ vā vipassanārammaṇaṃ hutvā jāte. Tattha sikkhatīti tattha sekhabale sekho sikkhatīti sekhabalanti attho. Tattha sikkhitattāti tattha asekhabale asekhassa sikkhitattā asekhabalaṃ. Tena āsavā khīṇāti tena lokiyalokuttarena ñāṇena āsavā khīṇāti taṃ ñāṇaṃ khīṇāsavabalaṃ[Pg.237]. Lokiyenāpi hi ñāṇena āsavā khīṇā nāma vipassanāya abhāve lokuttaramaggābhāvato. Evaṃ khīṇāsavassa balanti khīṇāsavabalaṃ. Tassa ijjhatīti iddhibalanti tassa iddhimato ijjhatīti iddhiyeva balaṃ iddhibalaṃ. Appameyyaṭṭhenāti yasmā sāvakā ṭhānāṭṭhānādīni ekadesena jānanti, sabbākārena pajānanaṃyeva sandhāya ‘‘yathābhūtaṃ pajānātī’’ti vuttaṃ. Kiñcāpi tīsu vijjāsu ‘‘yathābhūtaṃ pajānātī’’ti na vuttaṃ, aññattha pana vuttattā tāsupi vuttameva hoti. Aññatthāti sesesu sattasu ñāṇabalesu ca abhidhamme (vibha. 760) ca dasasupi balesu. Indriyaparopariyattañāṇaṃ pana sabbathāpi sāvakehi asādhāraṇameva. Tasmā dasapi balāni sāvakehi asādhāraṇānīti. Adhimattaṭṭhena atuliyaṭṭhena appameyyāni, tasmāyeva ca ‘‘appameyyaṭṭhena tathāgatabala’’nti vuttanti.

45. Kini, karena bermaksud menunjukkan semua kekuatan berdasarkan karakteristiknya, penyusun mengajukan pertanyaan dengan cara "Dalam arti apakah disebut kekuatan keyakinan?" dan sebagainya, kemudian memberikan jawaban dengan cara "Dalam arti tidak tergoyahkan oleh ketidakyakinan" dan sebagainya. Dalam hal itu, ajaran seperti "merasa malu" dan sebagainya adalah ajaran yang berlandaskan pada orang. Dalam hal kekuatan pengembangan dan lainnya hingga kekuatan tekad, harus dipahami bahwa kata-kata "di sana", "olehnya", dan "itu" diucapkan dengan merujuk pada pelepasan keduniawian dan sebagainya. Kalimat "olehnya pikiran menjadi terpusat" berarti melalui samadhi tersebut pikiran menjadi satu titik. "Muncul di sana" berarti muncul dalam ketenangan tersebut melalui kekuatan penyatuan, atau dalam hal itu muncul dengan menjadi objek pandangan terang. "Belajar di sana" berarti dalam kekuatan sekha, seorang sekha sedang belajar, itulah arti kekuatan sekha. "Karena telah belajar di sana" berarti dalam kekuatan asekha, karena seorang asekha telah selesai belajar, maka disebut kekuatan asekha. "Olehnya noda-noda dihancurkan" berarti melalui pengetahuan duniawi dan adiduniawi tersebut noda-noda dihancurkan; oleh karena itu pengetahuan tersebut disebut kekuatan penghancur noda-noda. Sebab, noda-noda juga dikatakan dihancurkan oleh pengetahuan duniawi karena tanpa adanya pandangan terang, maka tidak akan ada jalan adiduniawi. Demikianlah, kekuatan bagi dia yang telah menghancurkan noda-noda disebut kekuatan penghancur noda-noda. "Berhasil baginya" berarti kekuatan gaib itu berhasil bagi dia yang memiliki kegaiban; karena itu kegaiban itu sendiri adalah kekuatan, itulah kekuatan gaib. "Dalam arti tidak terukur" karena meskipun para siswa mengetahui tentang apa yang mungkin dan tidak mungkin serta lainnya secara parsial, pernyataan "ia mengetahui sebagaimana adanya" diucapkan dengan merujuk pada pengetahuan dalam segala aspek. Walaupun dalam tiga pengetahuan sejati tidak disebutkan "mengetahui sebagaimana adanya", namun karena hal itu disebutkan di tempat lain, maka hal itu juga dianggap telah disebutkan di sana. "Di tempat lain" berarti dalam tujuh kekuatan pengetahuan lainnya dan dalam sepuluh kekuatan di Abhidhamma. Namun, pengetahuan tentang tingkat kematangan indra sama sekali tidak dimiliki bersama oleh para siswa. Oleh karena itu, sepuluh kekuatan tersebut tidak dimiliki bersama oleh para siswa. Dalam arti yang melampaui dan dalam arti yang tidak tertandingi, kekuatan-kekuatan tersebut tidak terukur; dan karena alasan itulah dikatakan "kekuatan Tathāgata dalam arti tidak terukur".

Balakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang pembahasan kekuatan telah selesai.

10. Suññakathā

10. Pembahasan tentang Kekosongan

Suññakathāvaṇṇanā

Penjelasan tentang Pembahasan Kekosongan

46. Idāni lokuttarabalapariyosānāya balakathāya anantaraṃ kathitāya lokuttarasuññatāpariyosānāya suttantapubbaṅgamāya suññatākathāya apubbatthānuvaṇṇanā. Suttante tāva athāti vacanopādāne nipāto. Etena āyasmātiādivacanassa upādānaṃ kataṃ hoti. Khoti padapūraṇatthe nipāto. Yena bhagavā tenupasaṅkamīti bhummatthe karaṇavacanaṃ. Tasmā yattha bhagavā, tattha upasaṅkamīti evamettha attho daṭṭhabbo. Yena vā kāraṇena bhagavā devamanussehi upasaṅkamitabbo, teneva kāraṇena upasaṅkamīti evamettha attho daṭṭhabbo. Kena ca kāraṇena bhagavā upasaṅkamitabbo? Nānappakāraguṇavisesādhigamādhippāyena, sāduphalūpabhogādhippāyena dijagaṇehi niccaphalitamahārukkho viya, tena kāraṇena upasaṅkamīti evamettha attho daṭṭhabbo. Upasaṅkamīti ca gatoti vuttaṃ hoti. Upasaṅkamitvāti upasaṅkamanapariyosānadīpanaṃ. Atha vā evañca gato tato āsannataraṃ ṭhānaṃ bhagavato samīpasaṅkhātaṃ gantvātipi vuttaṃ hoti.

46. Kini adalah penjelasan makna yang baru dalam pembahasan tentang kekosongan yang didahului oleh Suttanta, yang berakhir pada kekosongan adiduniawi, yang diuraikan segera setelah pembahasan tentang kekuatan yang berakhir pada kekuatan adiduniawi. Dalam Suttanta, kata "atha" adalah partikel yang digunakan untuk mengutip suatu perkataan. Dengan ini, pengutipan perkataan "Yang Mulia" dan sebagainya telah dilakukan. Kata "kho" adalah partikel untuk melengkapi kalimat. Mengenai "ke mana Sang Bhagawā berada, ke sanalah ia menghampiri", kata tersebut menggunakan bentuk instrumental dalam arti lokatif. Oleh karena itu, maknanya harus dipahami sebagai: "di mana Sang Bhagawā berada, di sanalah ia menghampiri." Atau, karena alasan apa Sang Bhagawā harus dihampiri oleh para dewa dan manusia, karena alasan itulah ia menghampiri; demikianlah maknanya harus dipahami. Dan karena alasan apa Sang Bhagawā harus dihampiri? Karena bermaksud memperoleh berbagai kualitas istimewa, seperti halnya kawanan burung menghampiri pohon besar yang selalu berbuah karena ingin menikmati buah yang manis; karena alasan itulah ia menghampiri. Kata "menghampiri" berarti ia telah pergi. Kata "setelah menghampiri" menunjukkan selesainya proses menghampiri tersebut. Atau, orang yang telah pergi demikian, kemudian pergi ke tempat yang lebih dekat yang merupakan kehadiran Sang Bhagawā; demikian jugalah yang dimaksud.

Abhivādetvāti [Pg.238] pañcapatiṭṭhitena vanditvā. Idāni yenaṭṭhena loke aggapuggalassa upaṭṭhānaṃ āgato, taṃ pucchitukāmo dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ sirasi patiṭṭhapetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantanti ca bhāvanapuṃsakaniddeso ‘‘visamaṃ candimasūriyā pariharantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya. Tasmā yathā nisinno ekamantaṃ nisinno hoti, tathā nisīdīti evamettha attho daṭṭhabbo. Bhummatthe vā etaṃ upayogavacanaṃ. Nisīdīti nisajjaṃ kappesi. Paṇḍitā hi devamanussā garuṭṭhānīyaṃ upasaṅkamitvā āsanakusalatāya ekamantaṃ nisīdanti, ayañca thero tesaṃ aññataro, tasmā ekamantaṃ nisīdi.

"Setelah memberi hormat" berarti memberi sembah dengan lima titik sentuh. Kini, karena bermaksud menanyakan alasan mengapa ia datang melayani Sosok Tertinggi di dunia, Thera Ananda menempatkan tangan yang menyembah—yang bersinar karena perpaduan sepuluh kuku jari—di atas kepalanya, lalu duduk di satu sisi. Kata "ekamantaṃ" adalah penunjukan bentuk adverbial netral seperti dalam kalimat "bulan dan matahari beredar dengan tidak merata" dan sebagainya. Oleh karena itu, maknanya harus dipahami bahwa ia duduk sedemikian rupa sehingga posisinya berada di satu sisi. Atau, ini adalah bentuk akusatif dalam arti lokatif. "Duduk" berarti ia melakukan tindakan duduk. Sebab, para bijak di antara dewa dan manusia, setelah menghampiri orang yang patut dihormati, mereka duduk di satu sisi karena kecakapan mereka dalam cara duduk; dan Thera ini adalah salah satu dari mereka, oleh karena itu ia duduk di satu sisi.

Kathaṃ nisinno pana ekamantaṃ nisinno hotīti? Cha nisajjadose vajjetvā. Seyyathidaṃ – atidūraṃ accāsannaṃ uparivātaṃ unnatappadesaṃ atisammukhaṃ atipacchāti. Atidūre nisinno hi sace kathetukāmo hoti, uccāsaddena kathetabbaṃ hoti. Accāsanne nisinno saṅghaṭṭanaṃ karoti. Uparivāte nisinno sarīragandhena bādhati. Unnatappadese nisinno agāravaṃ pakāseti. Atisammukhā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, cakkhunā cakkhuṃ āhacca daṭṭhabbaṃ hoti. Atipacchā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, gīvaṃ pasāretvā daṭṭhabbaṃ hoti. Tasmā ayampi ete cha nisajjadose vajjetvā nisīdi. Tena vuttaṃ ‘‘ekamantaṃ nisīdī’’ti. Etadavocāti etaṃ avoca.

Bagaimana seseorang duduk sehingga dikatakan duduk di satu sisi? Dengan menghindari enam kesalahan dalam duduk. Yaitu: terlalu jauh, terlalu dekat, di atas angin (searah embusan angin), di tempat tinggi, tepat di depan, dan tepat di belakang. Sebab, jika duduk terlalu jauh dan ingin berbicara, seseorang harus berbicara dengan suara keras. Jika duduk terlalu dekat, ia akan bersinggungan. Jika duduk di atas angin, bau badannya akan mengganggu. Jika duduk di tempat tinggi, ia menunjukkan sikap tidak hormat. Jika duduk tepat di depan dan ingin melihat, matanya akan beradu langsung dengan mata [lawan bicaranya]. Jika duduk tepat di belakang dan ingin melihat, ia harus menjulurkan leher. Oleh karena itu, beliau [Ananda] juga duduk setelah menghindari enam kesalahan duduk ini. Karena itulah dikatakan 'ia duduk di satu sisi'. 'Etadavoca' berarti ia mengatakan hal itu.

Suñño loko suñño lokoti, bhante, vuccatīti imasmiṃ sāsane paṭipannehi tehi tehi bhikkhūhi ‘‘suñño loko suñño loko’’ti kathīyatīti attho. Tahiṃ tahiṃ tādisānaṃ vacanānaṃ bahukattā tesaṃ sabbesaṃ saṅgaṇhanatthaṃ āmeḍitavacanaṃ kataṃ. Evañhi vutte sabbāni tāni vacanāni saṅgahitāni honti. Kittāvatāti kittakena parimāṇena. Nu-iti saṃsayatthe nipāto. Suññaṃ attena vā attaniyena vāti ‘‘kārako vedako sayaṃvasī’’ti evaṃ lokaparikappitena attanā ca attābhāvatoyeva attano santakena parikkhārena ca suññaṃ. Sabbaṃ cakkhādi lokiyaṃ dhammajātaṃ, taṃyeva lujjanapalujjanaṭṭhena loko nāma. Yasmā ca attā ca ettha natthi, attaniyañca ettha natthi, tasmā suñño lokoti vuccatīti attho. Lokuttaropi ca [Pg.239] dhammo attattaniyehi suñño eva, pucchānurūpena pana lokiyova dhammo vutto. Suññoti ca dhammo natthīti vuttaṃ na hoti, tasmiṃ dhamme attattaniyasārassa natthibhāvo vutto hoti. Loke ca ‘‘suññaṃ gharaṃ, suñño ghaṭo’’ti vutte gharassa ghaṭassa ca natthibhāvo vutto na hoti, tasmiṃ ghare ghaṭe ca aññassa natthibhāvo vutto hoti. Bhagavatā ca ‘‘iti yañhi kho tattha na hoti, tena taṃ suññaṃ samanupassati. Yaṃ pana tattha avasiṭṭhaṃ hoti, taṃ santaṃ idamatthīti pajānātī’’ti ayameva attho vutto. Tathā ñāyaganthe ca saddaganthe ca ayameva attho. Iti imasmiṃ suttante anattalakkhaṇameva kathitaṃ.

'Dunia itu kosong, dunia itu kosong,' demikianlah, Bhante, dikatakan; maksudnya adalah dalam ajaran ini, para bhikkhu yang mempraktikkan ajaran tersebut berkata, 'Dunia itu kosong, dunia itu kosong.' Kata-kata yang diulang (āmeḍitavacana) tersebut digunakan untuk merangkum semua pernyataan serupa yang ada di berbagai sutta. Dengan cara ini, semua pernyataan tersebut terhimpun. 'Kittāvatā' berarti dengan ukuran sejauh mana. 'Nu' adalah partikel dalam arti keraguan. Kosong dari diri (atta) atau milik-diri (attaniya) berarti kosong dari 'pelaku, penikmat, atau yang berkuasa sendiri' sebagaimana dibayangkan oleh dunia; kosong dari diri itu sendiri dan kosong dari perlengkapan milik-diri (seperti mata, telinga, dll). Segala fenomena duniawi seperti mata dan sebagainya disebut 'dunia' (loka) karena sifatnya yang hancur dan luluh (lujjana-palujjana). Karena diri tidak ada di sini dan milik-diri pun tidak ada di sini, maka dikatakan 'dunia itu kosong'. Meskipun fenomena adiduniawi (lokuttara) juga kosong dari diri dan milik-diri, namun sesuai dengan konteks pertanyaan, yang dimaksudkan di sini hanyalah fenomena duniawi (lokiya). Kata 'kosong' (suñña) tidak berarti bahwa fenomena itu tidak ada, melainkan tidak adanya inti sari diri atau milik-diri dalam fenomena tersebut. Di dunia, ketika dikatakan 'rumah kosong' atau 'tempayan kosong', bukan berarti rumah atau tempayan itu tidak ada, melainkan tidak adanya orang atau air di dalamnya. Sang Bhagawan pun bersabda: 'Demikianlah, apa yang tidak ada di sana, ia melihatnya kosong dari hal itu. Namun, apa yang tersisa di sana, ia memahaminya sebagai 'ini ada'.' Inilah maknanya. Demikian pula dalam kitab logika (Nyaya) dan kitab tata bahasa (Sadda). Maka dalam sutta ini, yang diajarkan adalah karakteristik tanpa diri (anattalakkhaṇa) saja.

47. Suttantaniddese suññasuññantiādīni pañcavīsati mātikāpadāni suññasambandhena uddisitvā tesaṃ niddeso kato. Tattha mātikāya tāva suññasaṅkhātaṃ suññaṃ, na aññena upapadena visesitanti suññasuññaṃ. Asukanti aniddiṭṭhattā cettha suññattameva vā apekkhitvā napuṃsakavacanaṃ kataṃ. Evaṃ sesesupi. Saṅkhāroyeva sesasaṅkhārehi suññoti saṅkhārasuññaṃ. Jarābhaṅgavasena virūpo pariṇāmo vipariṇāmo, tena vipariṇāmena suññaṃ vipariṇāmasuññaṃ. Aggañca taṃ attattaniyehi, sabbasaṅkhārehi vā suññañcāti aggasuññaṃ. Lakkhaṇameva sesalakkhaṇehi suññanti lakkhaṇasuññaṃ. Nekkhammādinā vikkhambhanena suññaṃ. Vikkhambhanasuññaṃ. Tadaṅgasuññādīsupi catūsu eseva nayo. Ajjhattañca taṃ attattaniyādīhi suññañcāti ajjhattasuññaṃ. Bahiddhā ca taṃ attattaniyādīhi suññañcāti bahiddhāsuññaṃ. Tadubhayaṃ attattaniyādīhi suññanti dubhatosuññaṃ. Samāno bhāgo etassāti sabhāgaṃ, sabhāgañca taṃ attattaniyādīhi suññañcāti sabhāgasuññaṃ, sadisasuññanti attho. Vigataṃ sabhāgaṃ visabhāgaṃ, visabhāgañca taṃ attattaniyādīhi suññañcāti visabhāgasuññaṃ, visadisasuññanti attho. Kesuci potthakesu sabhāgasuññaṃ visabhāgasuññaṃ nissaraṇasuññānantaraṃ likhitaṃ. Nekkhammādiesanā kāmacchandādinā suññāti esanāsuññaṃ. Pariggahasuññādīsu tīsupi eseva nayo. Ekārammaṇe patiṭṭhitattā nānārammaṇavikkhepābhāvato ekattañca taṃ nānattena suññañcāti ekattasuññaṃ. Tabbiparītena nānattañca [Pg.240] taṃ ekattena suññañcāti nānattasuññaṃ. Nekkhammādikhanti kāmacchandādinā suññāti khantisuññaṃ. Adhiṭṭhānasuññe pariyogāhanasuññe ca eseva nayo. Pariyogahanasuññantipi pāṭho. Sampajānassāti sampajaññena samannāgatassa parinibbāyantassa arahato. Pavattapariyādānanti anupādāparinibbānaṃ. Sabbasuññatānanti sabbasuññānaṃ. Paramatthasuññanti sabbasaṅkhārābhāvato uttamatthabhūtaṃ suññaṃ.

47. Dalam penjelasan sutta (Suttantaniddese), terdapat dua puluh lima butir matika yang dimulai dengan 'kekosongan-kekosongan' (suññasuñña) yang disusun berdasarkan hubungannya dengan istilah kekosongan. Di antaranya, kekosongan yang murni disebut 'suññasuñña' karena tidak dispesifikasi dengan kata tambahan lain. Penggunaan gender netral (napuṃsaka) di sini merujuk pada sifat kekosongan itu sendiri atau karena tidak ditentukan sebagai fenomena tertentu. Demikian pula pada istilah-istilah lainnya. 'Saṅkhārasuñña' berarti saṅkhāra yang kosong dari saṅkhāra lainnya. 'Vipariṇāmasuñña' berarti kekosongan dari perubahan (pariṇāma) yang berupa penuaan dan kehancuran. 'Aggasuñña' merujuk pada Nibbana yang agung, yang kosong dari diri, milik-diri, atau segala saṅkhāra. 'Lakkhaṇasuñña' berarti masing-masing karakteristik kosong dari karakteristik lainnya. 'Vikkhambhanasuñña' adalah kekosongan dari rintangan melalui penekanan (vikkhambhana) dengan jhana. Hal yang sama berlaku untuk tadaṅgasuñña dan empat lainnya. 'Ajjhattasuñña' berarti fenomena internal yang kosong dari diri dan milik-diri. 'Bahiddhāsuñña' berarti fenomena eksternal yang kosong dari diri dan sebagainya. 'Dubhatosuñña' berarti keduanya kosong dari diri dan sebagainya. 'Sabhāgasuñña' berarti sesuatu yang memiliki bagian yang serupa namun kosong dari diri dsb; maknanya adalah kekosongan pada hal-hal yang serupa. 'Visabhāgasuñña' berarti sesuatu yang berbeda namun tetap kosong dari diri dsb; maknanya adalah kekosongan pada hal-hal yang tidak serupa. Di beberapa naskah, sabhāgasuñña dan visabhāgasuñña ditulis setelah nissaraṇasuñña. 'Esanāsuñña' berarti pencarian (esanā) seperti pelepasan (nekkhamma) yang kosong dari nafsu indra. Hal yang sama berlaku untuk pariggahasuñña dan tiga lainnya. 'Ekattasuñña' berarti kesatuan pada satu objek yang kosong dari gangguan berbagai objek. 'Nānāttasuñña' adalah kebalikannya, yaitu keragaman yang kosong dari kesatuan. 'Khantisuñña' adalah kesabaran yang kosong dari nafsu indra dsb. Demikian juga dengan adhiṭṭhānasuñña dan pariyogāhanasuñña. Ada juga varian bacaan 'pariyogahanasuñña'. 'Sampajānassa' merujuk pada Arahat yang penuh pemahaman jernih saat mencapai parinibbana. 'Pavattapariyādāna' berarti Anupādisesa-parinibbāna. 'Sabbasuññatānaṃ' berarti kekosongan dari segala sesuatu. 'Paramatthasuñña' adalah kekosongan yang merupakan makna tertinggi karena tiadanya segala saṅkhāra.

48. Mātikāniddese niccena vāti bhaṅgaṃ atikkamitvā pavattamānassa kassaci niccassa abhāvato niccena ca suññaṃ. Dhuvena vāti vijjamānakālepi paccayāyattavuttitāya thirassa kassaci abhāvato dhuvena ca suññaṃ. Sassatena vāti abbocchinnassa sabbakāle vijjamānassa kassaci abhāvato sassatena ca suññaṃ. Avipariṇāmadhammena vāti jarābhaṅgavasena avipariṇāmapakatikassa kassaci abhāvato avipariṇāmadhammena ca suññaṃ. Suttante attasuññatāya eva vuttāyapi niccasuññatañca sukhasuññatañca dassetuṃ idha niccena vātiādīnipi vuttāni. Aniccasseva hi pīḷāyogena dukkhattā niccasuññatāya vuttāya sukhasuññatāpi vuttāva hoti. Rūpādayo panettha cha visayā, cakkhuviññāṇādīni cha viññāṇāni, cakkhusamphassādayo cha phassā, cakkhusamphassajā vedanādayo cha vedanā cha saṅkhittāti veditabbaṃ.

48. Dalam penjelasan matika, 'kosong dari kekekalan' (niccena suññaṃ) karena tidak adanya sesuatu yang kekal yang melampaui kehancuran. 'Kosong dari kestabilan' (dhuvena suññaṃ) karena bahkan saat ada, ia bergantung pada kondisi sehingga tidak ada yang tetap kokoh. 'Kosong dari keabadian' (sassatena suññaṃ) karena tidak ada sesuatu pun yang ada selamanya tanpa terputus. 'Kosong dari sifat tidak berubah' (avipariṇāmadhammena suññaṃ) karena tidak ada sesuatu pun yang secara alami tidak berubah melalui penuaan dan kehancuran. Walaupun dalam sutta hanya disebutkan kekosongan dari diri (attasuññatā), di sini ditambahkan kekosongan dari kekekalan dan kebahagiaan untuk menunjukkannya. Karena apa yang tidak kekal itu menderita akibat tekanan (pīḷā), maka ketika kekosongan dari kekekalan dinyatakan, kekosongan dari kebahagiaan pun sudah termasuk di dalamnya. Di sini harus dipahami bahwa enam objek (rūpa dsb), enam kesadaran (cakkhuviññāṇa dsb), enam kontak (cakkhusamphassa dsb), dan enam perasaan (vedanā dsb) semuanya telah diringkas.

Puññābhisaṅkhārotiādīsu punāti attano kārakaṃ, pūreti cassa ajjhāsayaṃ, pujjañca bhavaṃ nibbattetīti puññaṃ, abhisaṅkharoti vipākaṃ kaṭattārūpañcāti abhisaṅkhāro, puññaṃ abhisaṅkhāro puññābhisaṅkhāro. Puññapaṭipakkhato apuññaṃ abhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro. Na iñjaṃ aneñjaṃ, aneñjaṃ bhavaṃ abhisaṅkharotīti āneñjābhisaṅkhāro. Puññābhisaṅkhāro dānasīlabhāvanāvasena pavattā aṭṭha kāmāvacarakusalacetanā, bhāvanāvaseneva pavattā pañca rūpāvacarakusalacetanāti terasa cetanā honti, apuññābhisaṅkhāro pāṇātipātādivasena pavattā dvādasa akusalacetanā, āneñjābhisaṅkhāro bhāvanāvaseneva pavattā catasso arūpāvacaracetanāti tayopi saṅkhārā ekūnatiṃsa cetanā honti. Kāyasaṅkhārotiādīsu kāyato vā pavatto, kāyassa vā saṅkhāroti kāyasaṅkhāro. Vacīsaṅkhāracittasaṅkhāresupi eseva nayo. Ayaṃ tiko [Pg.241] kammāyūhanakkhaṇe puññābhisaṅkhārādīnaṃ dvārato pavattidassanatthaṃ vutto. Kāyaviññattiṃ samuṭṭhāpetvā hi kāyadvārato pavattā aṭṭha kāmāvacarakusalacetanā, dvādasa akusalacetanā, abhiññācetanā cāti ekavīsati cetanā kāyasaṅkhāro nāma, tā eva ca vacīviññattiṃ samuṭṭhāpetvā vacīdvārato pavattā vacīsaṅkhāro nāma, manodvāre pavattā pana sabbāpi ekūnatiṃsa cetanā cittasaṅkhāro nāma. Atītā saṅkhārātiādīsu sabbepi saṅkhatadhammā sakakkhaṇaṃ patvā niruddhā atītā saṅkhārā, sakakkhaṇaṃ appattā anāgatā saṅkhārā, sakakkhaṇaṃ pattā paccuppannā saṅkhārāti.

Dalam bagian yang dimulai dengan 'puññābhisaṅkhāro', disebut 'puñña' (kebajikan) karena ia menyucikan (punāti) basis jasmani pelakunya, karena ia memenuhi (pūreti) aspirasi seseorang, dan karena ia menghasilkan keadaan keberadaan yang layak dipuja (pujja). Disebut 'abhisaṅkhāra' (bentukan pengkondisi) karena ia mengkondisikan hasil matang (vipāka) dan rupa yang dihasilkan oleh kamma (kaṭattārūpa). Kebajikan itu sendiri adalah bentukan pengkondisi, maka disebut 'puññābhisaṅkhāra' (bentukan kehendak bajik). Disebut 'apuñña' (ketidakbajikan) karena merupakan lawan dari kebajikan, dan ketidakbajikan itu sendiri adalah bentukan pengkondisi, maka disebut 'apuññābhisaṅkhāra' (bentukan kehendak tidak bajik). Apa yang tidak goyah disebut 'āneñja' (tak tergoyahkan); ia mengkondisikan keberadaan yang tak tergoyahkan, maka disebut 'āneñjābhisaṅkhāra' (bentukan kehendak tak tergoyahkan). Puññābhisaṅkhāra terdiri dari tiga belas kehendak (cetanā), yaitu delapan kehendak bajik di alam indrawi (kāmāvacara kusala cetanā) yang muncul melalui kedermawanan, moralitas, dan meditasi, serta lima kehendak bajik di alam materi halus (rūpāvacara kusala cetanā) yang muncul hanya melalui meditasi. Apuññābhisaṅkhāra terdiri dari dua belas kehendak tidak bajik (akusala cetanā) yang muncul melalui pembunuhan makhluk hidup dan perbuatan buruk lainnya. Āneñjābhisaṅkhāra terdiri dari empat kehendak di alam tanpa materi (arūpāvacara cetanā) yang muncul hanya melalui meditasi. Ketiga jenis saṅkhāra ini secara keseluruhan berjumlah dua puluh sembilan kehendak. Dalam bagian 'kāyasaṅkhāro' dan seterusnya, disebut 'kāyasaṅkhāra' (bentukan jasmani) karena ia berlangsung melalui pintu jasmani atau merupakan bentukan dari jasmani. Hal yang sama berlaku bagi 'vacīsaṅkhāra' (bentukan ucapan) dan 'cittasaṅkhāra' (bentukan pikiran). Triad ini diajarkan untuk menunjukkan keberlangsungan puññābhisaṅkhāra dan lainnya melalui pintu-pintu pada saat akumulasi kamma (kammāyūhanakkhaṇe). Dua puluh satu kehendak—yaitu delapan kehendak bajik kāmāvacara, dua belas kehendak tidak bajik, dan kehendak pengetahuan luhur (abhññā)—yang muncul melalui pintu jasmani dengan membangkitkan isyarat jasmani (kāyaviññatti) disebut sebagai kāyasaṅkhāra. Kehendak yang sama yang muncul melalui pintu ucapan dengan membangkitkan isyarat ucapan (vacīviññatti) disebut sebagai vacīsaṅkhāra. Namun, semua dua puluh sembilan kehendak yang muncul di pintu pikiran disebut sebagai cittasaṅkhāra. Dalam bagian 'atītā saṅkhārā' dan seterusnya, semua fenomena berkondisi (saṅkhatadhamma) yang telah mencapai momennya sendiri dan kemudian lenyap disebut bentukan masa lalu; yang belum mencapai momennya sendiri disebut bentukan masa depan; dan yang sedang berada pada momennya sendiri disebut bentukan masa sekarang.

Vipariṇāmasuññe paccuppannaṃ dassetvā tassa tassa vipariṇāmo sukhena vattuṃ sakkāti paṭhamaṃ paccuppannadhammā dassitā. Tattha jātaṃ rūpanti paccuppannaṃ rūpaṃ. Sabhāvena suññanti ettha sayaṃ bhāvo sabhāvo, sayameva uppādoti attho. Sato vā bhāvo sabhāvo, attatoyeva uppādoti attho. Paccayāyattavuttittā paccayaṃ vinā sayameva bhāvo, attato eva vā bhāvo etasmiṃ natthīti sabhāvena suññaṃ, sayameva bhāvena, attato eva vā bhāvena suññanti vuttaṃ hoti. Atha vā sakassa bhāvo sabhāvo. Pathavīdhātuādīsu hi anekesu rūpārūpadhammesu ekeko dhammo paraṃ upādāya sako nāma. Bhāvoti ca dhammapariyāyavacanametaṃ. Ekassa ca dhammassa añño bhāvasaṅkhāto dhammo natthi, tasmā sakassa aññena bhāvena suññaṃ, sako aññena bhāvena suññoti attho. Tena ekassa dhammassa ekasabhāvatā vuttā hoti. Atha vā sabhāvena suññanti suññasabhāveneva suññaṃ. Kiṃ vuttaṃ hoti? Suññasuññatāya eva suññaṃ, na aññāhi pariyāyasuññatāhi suññanti vuttaṃ hoti.

Dalam bagian kekosongan melalui perubahan (vipariṇāmasuññe), fenomena masa sekarang ditunjukkan terlebih dahulu karena perubahan dari masing-masing fenomena tersebut dapat dijelaskan dengan mudah. Di sana, 'rupa yang lahir' (jātaṃ rūpaṃ) berarti rupa masa sekarang. Dalam ungkapan 'kosong dari hakikat diri' (sabhāvena suññaṃ), 'sabhāva' berarti keberadaan sendiri (sayaṃ bhāvo), yang maknanya adalah muncul dengan sendirinya (tanpa sebab). Atau 'sabhāva' berarti keberadaan yang murni dari dirinya sendiri, yang maknanya adalah muncul hanya dari inti dirinya sendiri. Karena fenomena berlangsung bergantung pada kondisi-kondisi, maka keberadaan dengan sendirinya tanpa kondisi atau keberadaan murni dari dirinya sendiri itu tidak ada; oleh karena itu dikatakan 'kosong dari hakikat diri' (sabhāvena suññaṃ), yang berarti kosong dari keberadaan dengan sendirinya atau kosong dari keberadaan murni dari dirinya sendiri. Atau 'sabhāva' (saka-bhāva) berarti keadaan dari miliknya sendiri. Di antara berbagai fenomena rupa dan batin seperti unsur tanah dan sebagainya, masing-masing fenomena disebut 'saka' (milik sendiri) dengan merujuk pada fenomena lainnya. Dan kata 'bhāva' adalah sinonim untuk kata 'dhamma'. Tidak ada fenomena lain yang disebut 'bhāva' di luar fenomena itu sendiri; oleh karena itu, fenomena milik sendiri itu kosong dari keadaan yang lain, artinya milik sendiri itu kosong dari hakikat yang lain. Dengan ini, dinyatakan bahwa setiap fenomena memiliki hakikat tunggalnya sendiri. Atau, 'kosong dari hakikat diri' berarti kosong hanya karena hakikat kekosongan itu sendiri. Apa maksudnya? Maksudnya adalah kosong karena kekosongan sejati (suññasuññatā), bukan kosong menurut kekosongan kiasan (pariyāyasuññatā) lainnya.

Sace pana keci vadeyyuṃ ‘‘sako bhāvo sabhāvo, tena sabhāvena suñña’’nti. Kiṃ vuttaṃ hoti? Bhāvoti dhammo, so paraṃ upādāya sapadena visesito sabhāvo nāma hoti. Dhammassa kassaci avijjamānattā ‘‘jātaṃ rūpaṃ sabhāvena suñña’’nti rūpassa avijjamānatā vuttā hotīti. Evaṃ sati ‘‘jātaṃ rūpa’’ntivacanena virujjhati. Na hi uppādarahitaṃ jātaṃ nāma hoti. Nibbānañhi uppādarahitaṃ, taṃ jātaṃ nāma na [Pg.242] hoti, jātijarāmaraṇāni ca uppādarahitāni jātāni nāma na honti. Tenevettha ‘‘jātā jāti sabhāvena suññā, jātaṃ jarāmaraṇaṃ sabhāvena suñña’’nti evaṃ anuddharitvā bhavameva avasānaṃ katvā niddiṭṭhaṃ. Yadi uppādarahitassāpi ‘‘jāta’’ntivacanaṃ yujjeyya, ‘‘jātā jāti, jātaṃ jarāmaraṇa’’nti vattabbaṃ bhaveyya. Yasmā uppādarahitesu jātijarāmaraṇesu ‘‘jāta’’ntivacanaṃ na vuttaṃ, tasmā ‘‘sabhāvena suññaṃ avijjamāna’’nti vacanaṃ avijjamānassa uppādarahitattā ‘‘jāta’’ntivacanena virujjhati. Avijjamānassa ca ‘‘suñña’’ntivacanaṃ heṭṭhā vuttena lokavacanena ca bhagavato vacanena ca ñāyasaddaganthavacanena ca virujjhati, anekāhi ca yuttīhi virujjhati, tasmā taṃ vacanaṃ kacavaramiva chaḍḍitabbaṃ. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, atthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ, ahampi taṃ atthīti vadāmi. Yaṃ, bhikkhave, natthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ, ahampi taṃ natthīti vadāmi. Kiñca, bhikkhave, atthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ, yamahaṃ atthīti vadāmi? Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ atthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ, ahampi taṃ atthīti vadāmī’’tiādīhi (saṃ. ni. 3.94) anekehi buddhavacanappamāṇehi anekāhi ca yuttīhi dhammā sakakkhaṇe vijjamānā evāti niṭṭhamettha gantabbaṃ.

Jika ada pihak (keci) yang berargumen: 'Hakikat milik sendiri adalah sabhāva, dan ia kosong dari sabhāva tersebut.' Apa maksud pernyataan itu? 'Bhāva' adalah fenomena, dan fenomena itu disebut 'sabhāva' ketika dibedakan dengan awalan 'sa-' dengan merujuk pada fenomena lain. Karena tidak adanya fenomena (pada tingkat paramattha), maka melalui kalimat 'rupa yang lahir kosong dari hakikat diri', maksudnya adalah ketidakberadaan rupa tersebut. Jika demikian, hal itu akan bertentangan dengan kata 'jātaṃ rūpaṃ' (rupa yang lahir). Sebab, sesuatu yang tidak memiliki kemunculan (uppādarahita) tidak bisa disebut 'lahir' (jāta). Nibbāna tidak memiliki kemunculan, maka ia tidak disebut 'lahir'. Kelahiran (jāti), penuaan (jarā), dan kematian (maraṇa) juga tidak memiliki kemunculan (sebagai entitas materiil tersendiri), sehingga mereka tidak disebut 'lahir'. Itulah sebabnya di sini, dalam penjelasan vipariṇāmasuñña, tidak disebutkan 'kelahiran yang lahir kosong dari hakikat, penuaan dan kematian yang lahir kosong dari hakikat', melainkan hanya keberadaan (bhava) yang dijadikan batasan akhir penjelasan. Jika kata 'lahir' bisa digunakan untuk sesuatu yang tanpa kemunculan, maka seharusnya dikatakan pula 'kelahiran yang lahir, penuaan dan kematian yang lahir'. Karena kata 'lahir' tidak digunakan untuk kelahiran, penuaan, dan kematian yang tanpa kemunculan, maka pernyataan 'kosong dari hakikat berarti tidak ada' bertentangan dengan kata 'lahir', karena segala sesuatu yang tidak ada pasti tidak memiliki kemunculan. Dan pernyataan 'kosong' berarti 'tidak ada' juga bertentangan dengan ungkapan duniawi yang telah disebutkan sebelumnya, bertentangan dengan sabda Buddha, bertentangan dengan teks-teks logika dan tata bahasa, serta bertentangan dengan banyak penalaran. Oleh karena itu, pernyataan tersebut harus dibuang seperti sampah. Berdasarkan otoritas banyak sabda Buddha seperti: 'Para bijak di dunia, O para bhikkhu, menyepakati apa yang ada, Aku pun mengatakan itu ada. Apa yang mereka sepakati tidak ada, Aku pun mengatakan itu tidak ada. Dan apakah yang disepakati ada oleh para bijak di dunia, yang Aku katakan ada? Rupa yang tidak kekal, menderita, dan tunduk pada perubahan, O para bhikkhu, disepakati ada oleh para bijak di dunia, Aku pun mengatakan itu ada,' dan berdasarkan banyak penalaran, haruslah disimpulkan di sini bahwa fenomena-fenomena itu benar-benar ada pada momennya sendiri.

Vigataṃ rūpanti uppajjitvā bhaṅgaṃ patvā niruddhaṃ atītaṃ rūpaṃ. Vipariṇatañceva suññañcāti jarābhaṅgavasena virūpaṃ pariṇāmaṃ pattañca vattamānasseva vipariṇāmasabbhāvato atītassa vipariṇāmābhāvato tena vipariṇāmena suññañcāti attho. Jātā vedanātiādīsupi eseva nayo. Jātijarāmaraṇaṃ pana anipphannattā sakabhāvena anupalabbhanīyato idha na yujjati, tasmā ‘‘jātā jāti, jātaṃ jarāmaraṇa’’ntiādike dve naye pahāya bhavādikameva nayaṃ pariyosānaṃ katvā ṭhapitaṃ.

Kata 'rupa yang telah lampau' (vigataṃ rūpaṃ) berarti rupa masa lalu yang telah muncul, mencapai kehancuran, dan lenyap. Ungkapan 'berubah dan kosong' berarti rupa tersebut telah mencapai perubahan bentuk dan kehancuran melalui proses penuaan dan pelenyapan; dan karena perubahan itu hanya benar-benar terjadi pada fenomena yang sedang berlangsung sedangkan pada fenomena masa lalu perubahan itu sudah tidak ada lagi (sudah selesai), maka rupa tersebut dikatakan kosong dari perubahan itu sendiri. Hal yang sama berlaku untuk 'perasaan yang lahir' dan lainnya. Namun, kelahiran, penuaan, dan kematian tidak sesuai di sini karena mereka tidak dihasilkan secara nyata (anipphannattā) dan tidak dapat ditemukan sebagai hakikat yang berdiri sendiri. Oleh karena itu, setelah mengabaikan dua metode yang dimulai dengan 'kelahiran yang lahir' dan seterusnya, metode ini ditetapkan dengan menjadikan keberadaan (bhava) dan seterusnya sebagai batas akhirnya.

Agganti agge bhavaṃ. Seṭṭhanti ativiya pasaṃsanīyaṃ. Visiṭṭhanti atisayabhūtaṃ. Viseṭṭhantipi pāṭho. Tidhāpi pasatthaṃ nibbānaṃ sammāpaṭipadāya paṭipajjitabbato padaṃ nāma. Yadidanti yaṃ idaṃ. Idāni vattabbaṃ nibbānaṃ nidasseti. Yasmā nibbānaṃ āgamma sabbasaṅkhārānaṃ samatho hoti, khandhūpadhikilesūpadhiabhisaṅkhārūpadhikāmaguṇūpadhisaṅkhātānaṃ upadhīnaṃ paṭinissaggo hoti, taṇhānaṃ khayo virāgo nirodho ca hoti, tasmā sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo [Pg.243] taṇhakkhayo virāgo nirodhoti vuccati. Nibbānanti sabhāvalakkhaṇena nigamitaṃ.

Agga berarti berada di puncak (akhir). Seṭṭha berarti sangat patut dipuji. Visiṭṭha berarti menjadi sangat utama. Terdapat juga pembacaan viseṭṭha. Nibbāna, yang dipuji dengan tiga cara ini, disebut sebagai 'pada' (tujuan/jejak) karena merupakan tujuan yang harus dicapai melalui praktik yang benar (sammā-paṭipadā). Kata 'yadida' berarti 'yaitu ini'. Sekarang ia menunjukkan Nibbāna yang akan dibahas. Karena melalui Nibbāna terjadi penenangan atas segala bentukan (saṅkhāra), pelepasan atas segala landasan (upadhi)—yaitu upadhi berupa kelompok kehidupan (khandha), kekotoran batin (kilesa), bentukan kehendak (abhisaṅkhāra), dan kesenangan indrawi (kāmaguṇa)—serta lenyapnya nafsu keinginan, pudarnya nafsu, dan terhentinya nafsu; maka Nibbāna disebut sebagai penenangan segala bentukan, pelepasan segala landasan, hancurnya nafsu keinginan, virāga (pudarnya nafsu), dan nirodha (terhentinya nafsu). Istilah 'Nibbāna' adalah kata yang menyimpulkan karakteristik alaminya.

Lakkhaṇesu hi ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, bālassa bālalakkhaṇāni bālanimittāni bālāpadānāni. Katamāni tīṇi? Idha, bhikkhave, bālo duccintitacintī ca hoti dubbhāsitabhāsī ca dukkaṭakammakārī ca. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi bālassa bālalakkhaṇāni bālanimittāni bālāpadānānī’’ti (a. ni. 3.3; ma. ni. 3.246) vuttaṃ. Paṇḍitehi bālassa bāloti sallakkhaṇato tividhaṃ bālalakkhaṇaṃ. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, paṇḍitassa paṇḍitalakkhaṇāni paṇḍitanimittāni paṇḍitāpadānāni. Katamāni tīṇi? Idha, bhikkhave, paṇḍito sucintitacintī ca hoti subhāsitabhāsī ca sukatakammakārī ca. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi paṇḍitassa paṇḍitalakkhaṇāni paṇḍitanimittāni paṇḍitāpadānānī’’ti (a. ni. 3.3; ma. ni. 3.253) vuttaṃ. Paṇḍitehi paṇḍitassa paṇḍitoti sallakkhaṇato tividhaṃ paṇḍitalakkhaṇaṃ.

Mengenai karakteristik-karakteristik: “Para bhikkhu, ada tiga tanda orang bodoh (bāla), ciri orang bodoh, dan manifestasi orang bodoh. Apakah tiga itu? Di sini, para bhikkhu, orang bodoh adalah ia yang terbiasa memikirkan pikiran-pikiran buruk, mengucapkan kata-kata buruk, dan melakukan perbuatan-perbuatan buruk. Para bhikkhu, inilah tiga tanda orang bodoh, ciri orang bodoh, dan manifestasi orang bodoh.” Berdasarkan pengenalan oleh orang-orang bijak terhadap perilaku orang bodoh, terdapat tiga jenis karakteristik kebodohan. “Para bhikkhu, ada tiga tanda orang bijak (paṇḍita), ciri orang bijak, dan manifestasi orang bijak. Apakah tiga itu? Di sini, para bhikkhu, orang bijak adalah ia yang terbiasa memikirkan pikiran-pikiran baik, mengucapkan kata-kata baik, dan melakukan perbuatan-perbuatan baik. Para bhikkhu, inilah tiga tanda orang bijak, ciri orang bijak, dan manifestasi orang bijak.” Berdasarkan pengenalan oleh orang-orang bijak terhadap perilaku orang bijak, terdapat tiga jenis karakteristik kebijaksanaan.

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, saṅkhatassa saṅkhatalakkhaṇāni. Katamāni tīṇi? Uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi saṅkhatassa saṅkhatalakkhaṇānī’’ti (a. ni. 3.47-48) vuttaṃ. Uppādo eva saṅkhatamiti lakkhaṇanti saṅkhatalakkhaṇaṃ. Evamitaradvayepi attho veditabbo. Iminā uppādakkhaṇe sesadvinnaṃ, ṭhitikkhaṇe sesadvinnaṃ, bhaṅgakkhaṇe ca sesadvinnaṃ abhāvo dassito. Yaṃ panettha peyyālamukhena jātiyā ca jarāmaraṇassa ca uppādādilakkhaṇaṃ vuttaṃ, taṃ vipariṇāmasuññatāya jātijarāmaraṇāni hitvā bhavapariyosānasseva nayassa vacanena ca uppādādīnaṃ uppādādiavacanasamayena ca virujjhati. Lakkhaṇasote patitattā pana sotapatitaṃ katvā likhitanti veditabbaṃ. Yathā ca abhidhamme (dha. sa. 562-565) ahetukavipākamanodhātumanoviññāṇadhātūnaṃ saṅgahavāre labbhamānampi jhānaṅgaṃ pañcaviññāṇasote patitvā gatanti na uddhaṭanti vuttaṃ, evamidhāpi sotapatitatā veditabbā. Atha vā jātijarāmaraṇavantānaṃ saṅkhārānaṃ uppādādayo ‘‘jātijarāmaraṇaṃ aniccato’’tiādīsu (paṭi. ma. 1.73; 2.4) viya tesaṃ viya katvā vuttanti veditabbaṃ.

“Para bhikkhu, ada tiga karakteristik dari yang terkondisi (saṅkhata). Apakah tiga itu? Munculnya (uppādo) tampak, lenyapnya (vayo) tampak, dan perubahan saat menetap (ṭhitassa aññathattaṃ) tampak. Inilah tiga karakteristik dari yang terkondisi.” Munculnya itu sendiri adalah tanda bahwa sesuatu merupakan hal yang terkondisi, sehingga disebut karakteristik yang terkondisi. Demikian pula arti dari dua poin lainnya harus dipahami. Dengan kutipan ini, ditunjukkan ketidakhadiran dua karakteristik lainnya pada saat kemunculan (uppādakkhaṇa), pada saat menetap (ṭhitikkhaṇa), dan pada saat kelenyapan (bhaṅgakkhaṇa). Mengenai apa yang dinyatakan dalam bagian peyyāla (pengulangan) tentang karakteristik kemunculan dan seterusnya dari kelahiran serta penuaan-kematian, hal itu bertentangan dengan metode pengungkapan yang berakhir pada 'bhava' dengan mengesampingkan kelahiran, penuaan, dan kematian dalam penjelasan kekosongan melalui perubahan (vipariṇāmasuññatā), serta dengan waktu ketika kemunculan dan seterusnya tidak disebutkan. Namun, harus dipahami bahwa hal ini ditulis sebagai 'sotapatita' (yang masuk ke dalam arus) karena berada dalam aliran khotbah mengenai karakteristik. Sebagaimana dalam Abhidhamma, dalam bagian ringkasan (saṅgahavāra) tentang unsur pikiran dan unsur kesadaran pikiran hasil perbuatan tanpa sebab (ahetukavipāka), dikatakan bahwa faktor-faktor jhāna yang ada tidak dikeluarkan karena masuk ke dalam arus pancaviññāṇa; demikian pula halnya di sini. Atau, harus dipahami bahwa kemunculan dan seterusnya dari bentukan-bentukan (saṅkhāra) yang memiliki kelahiran, penuaan, dan kematian dinyatakan seperti dalam kutipan “kelahiran, penuaan, kematian sebagai ketidakkekalan” dan sebagainya.

Nekkhammena [Pg.244] kāmacchando vikkhambhito ceva suñño cāti kāmacchando nekkhammena vikkhambhito ceva nekkhammassa tattha abhāvato teneva vikkhambhanasaṅkhātena nekkhammena suñño ca. Evaṃ sesesupi yojanā kātabbā. Tadaṅgappahānasamucchedappahānesupi cettha tadaṅgavasena ca samucchedavasena ca pahīnaṃ dūrīkatameva hotīti iminā dūrīkaraṇaṭṭhena vikkhambhanaṃ vuttaṃ.

Mengenai “Dengan nekkhamma (pelepasan), keinginan indrawi (kāmacchanda) ditekan dan kosong”: keinginan indrawi ditekan oleh nekkhamma, dan karena ketidakhadiran keinginan indrawi di sana, ia menjadi kosong oleh nekkhamma yang sama yang disebut sebagai penekanan (vikkhambhana). Demikian pula penerapan kalimat pada bagian selebihnya. Dalam hal pelepasan sementara (tadaṅga-pahāna) dan pelepasan melalui pemutusan (samuccheda-pahāna), apa yang telah ditinggalkan menjadi benar-benar dijauhkan (dūrīkata); maka dengan makna “menjauhkan” inilah istilah vikkhambhana (penekanan) digunakan.

Nekkhammena kāmacchando tadaṅgasuññoti nekkhammena pahīno kāmacchando tena nekkhammasaṅkhātena aṅgena suñño. Atha vā yo koci kāmacchando nekkhammassa tattha abhāvato nekkhammena tena aṅgena suñño. Evaṃ sesesupi yojanā kātabbā. Tassa tassa aṅgassa tattha tattha abhāvamatteneva cettha upacārappanājhānavasena ca vipassanāvasena ca tadaṅgasuññatā niddiṭṭhā. Pahānadīpakassa vacanassa abhāvena pana vivaṭṭanānupassanaṃyeva pariyosānaṃ katvā vipassanā niddiṭṭhā, cattāro maggā na niddiṭṭhā. Nekkhammena kāmacchando samucchinno ceva suñño cātiādīsu vikkhambhane vuttanayeneva attho veditabbo. Tadaṅgavikkhambhanavasena pahīnānipi cettha samudācārābhāvato samucchinnāni nāma hontīti iminā pariyāyena samucchedo vutto, taṃtaṃsamucchedakiccasādhanavasena vā maggasampayuttanekkhammādivasena vuttantipi veditabbaṃ. Paṭippassaddhinissaraṇasuññesu ca idha vuttanayeneva attho veditabbo. Tadaṅgavikkhambhanasamucchedapahānesu panettha paṭippassaddhimattattaṃ nissaṭamattattañca gahetvā vuttaṃ. Pañcasupi etesu suññesu nekkhammādīniyeva vikkhambhanatadaṅgasamucchedapaṭippassaddhinissaraṇanāmena vuttāni. Ajjhattanti ajjhattabhūtaṃ. Bahiddhāti bahiddhābhūtaṃ. Dubhatosuññanti ubhayasuññaṃ. Paccattādīsupi hi to-itivacanaṃ hotiyeva.

Mengenai “Dengan nekkhamma, keinginan indrawi adalah kosong secara tadaṅga”: keinginan indrawi yang telah ditinggalkan oleh nekkhamma adalah kosong oleh faktor (aṅga) yang disebut nekkhamma tersebut. Atau, keinginan indrawi apa pun menjadi kosong oleh faktor nekkhamma karena ketidakhadiran nekkhamma di sana. Demikian pula penerapan kalimat pada bagian selebihnya. Kekosongan secara tadaṅga di sini ditunjukkan hanya melalui ketidakhadiran faktor masing-masing melalui meditasi akses (upacāra), meditasi penyerapan (appanā), dan pandangan terang (vipassanā). Namun, karena tidak adanya kata yang menunjukkan pelepasan (pahāna), maka hanya vipassanā yang ditunjukkan dengan menjadikannya sebagai akhir dari peninjauan terhadap pelepasan (vivaṭṭanānupassanā), sedangkan empat jalan (magga) tidak ditunjukkan. Pada bagian “dengan nekkhamma, keinginan indrawi diputus (samucchinna) dan kosong” dan seterusnya, artinya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan pada bagian penekanan (vikkhambhana). Meskipun telah ditinggalkan melalui tadaṅga dan vikkhambhana, hal itu disebut “diputus” (samucchinnāni) karena tidak muncul lagi; atau dipahami bahwa hal tersebut dinyatakan berdasarkan nekkhamma dan sebagainya yang terkait dengan jalan (magga) dalam menyelesaikan tugas pemutusan masing-masing. Dalam kekosongan melalui ketenangan (paṭippassaddhi) dan pembebasan (nissaraṇa), artinya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang dijelaskan di sini. Dalam hal pelepasan melalui tadaṅga, vikkhambhana, dan samuccheda, hal itu dinyatakan dengan mengambil kondisi sekadar tenang dan sekadar terbebas. Dalam kelima jenis kekosongan ini, nekkhamma dan sebagainya disebut dengan nama vikkhambhana, tadaṅga, samuccheda, paṭippassaddhi, dan nissaraṇa. 'Ajjhatta' berarti yang bersifat internal. 'Bahiddhā' berarti yang bersifat eksternal. 'Dubhatosuñña' berarti kosong dari keduanya. Bahkan dalam kata-kata seperti 'paccatta' dan sebagainya, akhiran '-to' memang digunakan sebagai bentuk sufiks.

Cha ajjhattikāyatanādīni chaajjhattikāyatanādīnaṃ bhāvena sabhāgāni. Parehi visabhāgāni. Viññāṇakāyātiādīsu cettha kāyavacanena viññāṇādīniyeva vuttāni. Nekkhammesanādīsu nekkhammādīniyeva tadatthikehi viññūhi esīyantīti esanā. Atha vā pubbabhāge nekkhammādīnaṃ esanāpi kāmacchandādīhi suññā, kiṃ pana nekkhammādīnītipi vuttaṃ hoti? Pariggahādīsu nekkhammādīniyeva pubbabhāge esitāni aparabhāge pariggayhantīti [Pg.245] pariggahoti, pariggahitāni pattivasena paṭilabbhantīti paṭilābhoti, paṭiladdhāni ñāṇavasena paṭivijjhīyantīti paṭivedhoti ca vuttāni. Ekattasuññañca nānattasuññañca sakiṃyeva pucchitvā ekattasuññaṃ vissajjetvā nānattasuññaṃ avissajjetvāva sakiṃ nigamanaṃ kataṃ. Kasmā na vissajjitanti ce? Vuttapariyāyenevettha yojanā ñāyatīti na vissajjitanti veditabbaṃ. Ayaṃ panettha yojanā – nekkhammaṃ ekattaṃ, kāmacchando nānattaṃ, kāmacchando nānattaṃ, nekkhammekattena suññanti. Evaṃ sesesupi yojanā veditabbā.

Enam landasan internal dan seterusnya adalah serupa (sabhāgāni) dalam hal keberadaannya sebagai enam landasan internal dan seterusnya. Mereka tidak serupa (visabhāgāni) dengan yang lain seperti landasan eksternal, kelompok kesadaran, dan sebagainya. Di sini, dalam istilah-istilah seperti 'kelompok kesadaran' (viññāṇakāya), dengan kata 'kāya' (kelompok), yang dimaksud hanyalah kesadaran dan sebagainya. Dalam istilah 'pencarian pelepasan' (nekkhammesanā) dan sebagainya, yang dicari (esīyanti) oleh para bijak yang menginginkannya adalah pelepasan dan seterusnya, karena itulah disebut 'pencarian' (esanā). Atau juga, pada tahap awal, pencarian akan pelepasan dan sebagainya adalah kosong dari nafsu keinginan dan sebagainya; namun apakah yang dimaksud di sini adalah bahwa pelepasan dan sebagainya itu sendiri yang kosong? Dalam hal 'penguasaan' (pariggaha) dan sebagainya, pelepasan dan seterusnya itulah yang dicari pada tahap awal; pada tahap selanjutnya, mereka disebut 'penguasaan' karena dikuasai/dimiliki (pariggayhanti) oleh para bijak dengan memunculkannya dalam diri sendiri; mereka disebut 'perolehan' (paṭilābha) karena diperoleh melalui pencapaian; dan mereka disebut 'penembusan' (paṭivedha) karena ditembus melalui kekuatan pengetahuan peninjauan (paccavekkhaṇāñāṇa). Setelah menanyakan tentang kekosongan kesatuan (ekattasuñña) dan kekosongan keragaman (nānattasuñña) sekaligus, lalu menjawab tentang kekosongan kesatuan, mengapa kesimpulan dibuat tanpa menjawab secara terpisah tentang kekosongan keragaman? Jika ditanyakan demikian, harus dipahami bahwa itu tidak dijawab secara terpisah karena penerapannya (yojanā) dapat diketahui melalui metode yang telah disebutkan. Penerapannya di sini adalah: pelepasan adalah kesatuan, nafsu keinginan adalah keragaman; nafsu keinginan yang disebut keragaman adalah kosong dari pelepasan yang disebut kesatuan. Demikian pula penerapan pada istilah-istilah selebihnya harus dipahami.

Khantiādīsu nekkhammādīniyeva khamanato ruccanato khantīti, rocitāniyeva pavisitvā tiṭṭhanato adhiṭṭhānanti, pavisitvā ṭhitānaṃ yathārucimeva sevanato pariyogāhananti ca vuttāni. Idha sampajānotiādiko paramatthasuññaniddeso parinibbānañāṇaniddese vaṇṇitoyeva.

Dalam hal kesabaran (khanti) dan seterusnya, pelepasan keduniawian dan seterusnya disebut 'kesabaran' (khanti) karena diterima dan disukai oleh para yogi; disebut 'landasan' (adhiṭṭhāna) karena menjadi tempat tegak setelah dimasuki; dan disebut 'penyelaman' (pariyogāhana) karena sering dijalani/dialami sesuai keinginan. Di sini, penjelasan tentang kekosongan makna mutlak (paramatthasuññaniddeso) yang dimulai dengan 'sampajāno' (dengan penuh kesadaran) dan seterusnya, telah dijelaskan dalam Penjelasan Pengetahuan tentang Parinibbāna (parinibbānañāṇaniddese).

Imesu ca sabbesu suññesu saṅkhārasuññaṃ vipariṇāmasuññaṃ lakkhaṇasuññañca yathāvuttānaṃ dhammānaṃ aññamaññaasammissatādassanatthaṃ. Yattha pana akusalapakkhikānaṃ kusalapakkhikena suññatā vuttā, tena akusale ādīnavadassanatthaṃ. Yattha pana kusalapakkhikānaṃ akusalapakkhikena suññatā vuttā, tena kusale ānisaṃsadassanatthaṃ. Yattha attattaniyādīhi suññatā vuttā, taṃ sabbasaṅkhāresu nibbidājananatthaṃ. Aggasuññaṃ paramatthasuññañca nibbāne ussāhajananatthaṃ vuttanti veditabbaṃ.

Di antara semua jenis kekosongan ini, kekosongan formasi (saṅkhārasuñña), kekosongan perubahan (vipariṇāmasuñña), dan kekosongan karakteristik (lakkhaṇasuñña) dimaksudkan untuk menunjukkan sifat tidak bercampurnya satu sama lain dari fenomena-fenomena yang telah disebutkan (seperti puññābhisaṅkhāra dan sebagainya). Di mana pun dinyatakan kekosongan dari pihak yang tidak bermanfaat (akusalapakkhika) oleh pihak yang bermanfaat (kusalapakkhika), itu dimaksudkan untuk menunjukkan bahaya (ādīnava) dalam hal yang tidak bermanfaat tersebut. Di mana pun dinyatakan kekosongan dari pihak yang bermanfaat oleh pihak yang tidak bermanfaat, itu dimaksudkan untuk menunjukkan manfaat (ānisaṃsa) dalam hal yang bermanfaat tersebut. Di mana pun dinyatakan kekosongan dari diri (atta) atau milik diri (attaniya) dan sebagainya, itu dimaksudkan untuk membangkitkan kejemuan (nibbidā) terhadap semua formasi (sabbasaṅkhāresu). Kekosongan tertinggi (aggasuñña) dan kekosongan makna mutlak (paramatthasuñña) dinyatakan untuk membangkitkan semangat (ussāha) terhadap Nibbana; demikianlah hal ini harus dipahami.

Tesu aggasuññañca paramatthasuññañcāti dve suññāni atthato ekameva nibbānaṃ aggaparamatthavasena saupādisesaanupādisesavasena ca dvidhā katvā vuttaṃ. Tāni dve attattaniyasuññato saṅkhārasuññato ca sabhāgāni. ‘‘Suññasuññaṃ ajjhattasuññaṃ bahiddhāsuññaṃ dubhatosuññaṃ sabhāgasuññaṃ visabhāgasuñña’’nti imāni cha suññāni suññasuññameva hoti. Ajjhattādibhedato pana chadhā vuttāni. Tāni cha ca attattaniyādisuññato sabhāgāni. Saṅkhāravipariṇāmalakkhaṇasuññāni, vikkhambhanatadaṅgasamucchedapaṭippassaddhinissaraṇasuññāni, esanāpariggahapaṭilābhapaṭivedhasuññāni, ekattanānattasuññāni, khantiadhiṭṭhānapariyogāhanasuññāni cāti sattarasa suññāni attani avijjamānehi tehi tehi dhammehi suññattā avijjamānānaṃ vasena visuṃ visuṃ vuttāni. Saṅkhāravipariṇāmalakkhaṇasuññāni pana [Pg.246] itarena itarena asammissavasena sabhāgāni, vikkhambhanādīni pañca kusalapakkhena suññattā sabhāgāni, esanādīni cattāri, khantiādīni ca tīṇi akusalapakkhena suññattā sabhāgāni, ekattanānattasuññāni aññamaññapaṭipakkhavasena sabhāgāni.

Di antara jenis-jenis itu, kekosongan tertinggi dan kekosongan makna mutlak adalah dua jenis kekosongan yang secara esensial adalah satu saja, yaitu Nibbana, yang dinyatakan secara dua bagian berdasarkan aspek tertinggi dan mutlak, serta berdasarkan aspek dengan sisa bahan (saupādisesa) dan tanpa sisa bahan (anupādisesa). Kedua jenis itu serupa dalam hal kekosongan dari diri/milik diri dan kekosongan dari formasi. Enam jenis kekosongan ini: kekosongan dari kekosongan (suññasuñña), kekosongan internal, kekosongan eksternal, kekosongan keduanya, kekosongan serupa, dan kekosongan tidak serupa, semuanya adalah 'kekosongan dari kekosongan' itu sendiri. Namun, mereka dinyatakan menjadi enam berdasarkan pembedaan internal dan sebagainya. Keenam jenis itu juga serupa dalam hal kekosongan dari diri dan milik diri. Tujuh belas jenis kekosongan, yaitu: kekosongan formasi, perubahan, dan karakteristik; kekosongan penekanan (vikkhambhana), sesaat (tadaṅga), pemusnahan (samuccheda), penenangan (paṭippassaddhi), dan pembebasan (nissaraṇa); kekosongan pencarian, penguasaan, perolehan, dan penembusan; kekosongan kesatuan dan keragaman; serta kekosongan kesabaran, landasan, dan penyelaman—semuanya dinyatakan secara terpisah berdasarkan ketiadaan fenomena-fenomena tertentu di dalam dirinya. Kekosongan formasi, perubahan, dan karakteristik adalah serupa dalam hal sifatnya yang tidak bercampur satu sama lain. Lima jenis kekosongan (vikkhambhana dan seterusnya) serupa dalam hal kekosongan dari pihak yang bermanfaat; empat jenis (esanā dan seterusnya) dan tiga jenis (khanti dan seterusnya) serupa dalam hal kekosongan dari pihak yang tidak bermanfaat; kekosongan kesatuan dan keragaman serupa dalam hal sifatnya yang saling berlawanan satu sama lain.

Sabbe dhammā samāsena, tidhā dvedhā tathekadhā;

Suññāti suññatthavidū, vaṇṇayantīdha sāsane.

Semua fenomena secara ringkas, dalam tiga cara, dua cara, dan juga satu cara adalah kosong; demikianlah para pakar yang mengetahui makna kekosongan menjelaskannya dalam ajaran ini.

Kathaṃ? Sabbe tāva lokiyā dhammā dhuvasubhasukhaattavirahitattā dhuvasubhasukhaattasuññā. Maggaphaladhammā dhuvasukhattavirahitattā dhuvasukhattasuññā. Aniccattāyeva sukhena suññā. Anāsavattā na subhena suññā. Nibbānadhammo attasseva abhāvato attasuñño. Lokiyalokuttarā pana sabbepi saṅkhatā dhammā sattassa kassaci abhāvato sattasuññā. Asaṅkhato nibbānadhammo tesaṃ saṅkhārānampi abhāvato saṅkhārasuñño. Saṅkhatāsaṅkhatā pana sabbepi dhammā attasaṅkhātassa puggalassa abhāvato attasuññāti.

Bagaimana penjelasannya? Pertama-tama, semua fenomena duniawi (lokiya) adalah kosong dari sifat kekal, indah, bahagia, dan diri, karena ketiadaan sifat-sifat tersebut. Fenomena jalan dan buah (maggaphala) adalah kosong dari sifat kekal dan diri karena ketiadaan sifat-sifat tersebut; mereka kosong dari kebahagiaan (dalam pengertian kekal) hanya karena sifat ketidakkekalannya; namun karena mereka bebas dari noda (anāsava), mereka tidaklah kosong dari keindahan (purity). Fenomena Nibbana adalah kosong dari diri karena ketiadaan diri itu sendiri. Semua fenomena bentukan (saṅkhata), baik duniawi maupun melampaui dunia, adalah kosong dari makhluk (sattasuññā) karena ketiadaan makhluk apa pun. Fenomena Nibbana yang tak terbentuk (asaṅkhata) adalah kosong dari formasi (saṅkhārasuñño) karena ketiadaan formasi-formasi tersebut. Namun, semua fenomena baik yang terbentuk maupun tidak terbentuk adalah kosong dari diri karena ketiadaan individu yang disebut diri; demikianlah mereka menjelaskannya.

Saddhammappakāsiniyā paṭisambhidāmaggaaṭṭhakathāya

Dalam Saddhammappakāsinī, Kitab Komentar Paṭisambhidāmagga,

Suññakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Suññakathā telah selesai.

Yuganaddhavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Yuganaddhavagga telah selesai.

Niṭṭhitā ca majjhimavaggassa apubbatthānuvaṇṇanā.

Penjelasan makna baru dari bagian tengah (Majjhimavagga) telah selesai.

(3) Paññāvaggo

(3) Bagian Kebijaksanaan (Paññāvaggo)

1. Mahāpaññākathā

1. Pembahasan Kebijaksanaan Besar (Mahāpaññākathā)

Mahāpaññākathāvaṇṇanā

Penjelasan Pembahasan Kebijaksanaan Besar

1. Idāni [Pg.247] visesato paññāpadaṭṭhānabhūtāya suññakathāya anantaraṃ kathitāya paññākathāya apubbatthānuvaṇṇanā. Tattha ādito tāva sattasu anupassanāsu ekekamūlakā satta paññā pucchāpubbaṅgamaṃ katvā niddiṭṭhā, puna sattānupassanāmūlakā ekekuttaramūlakā ca tisso paññā pucchaṃ akatvāva niddiṭṭhā, evamādito dasapaññāpāripūrī niddiṭṭhā. Tattha aniccānupassanā tāva yasmā aniccato diṭṭhesu saṅkhāresu ‘‘yadaniccaṃ, taṃ dukkha’’nti dukkhato ca ‘‘yaṃ dukkhaṃ, tadanattā’’ti anattato ca javati, tasmā sā bhāvitā bahulīkatā javanapaññaṃ paripūreti. Sā hi sakavisayesu javatīti javanā, javanā ca sā paññā cāti javanapaññā. Dukkhānupassanā samādhindriyanissitattā balavatī hutvā paṇidhiṃ nibbijjhati padāleti, tasmā nibbedhikapaññaṃ paripūreti. Sā hi nibbijjhatīti nibbedhikā, nibbedhikā ca sā paññā cāti nibbedhikapaññā. Anattānupassanā suññatādassanena vuddhippattiyā mahattappattattā mahāpaññaṃ paripūreti. Sā hi vuddhippattattā mahatī ca sā paññā cāti mahāpaññā. Nibbidānupassanā yasmā tissannaṃyeva anupassanānaṃ purimatopi āsevanāya balappattāvatthattā sabbasaṅkhāresu nibbindanasamatthā hutvā tikkhā hoti, tasmā tikkhapaññaṃ paripūreti. Virāgānupassanāpi yasmā tissannaṃyeva anupassanānaṃ purimatopi āsevanābalappattānaṃ vuddhatarāvatthattā sabbasaṅkhārehi virajjanasamatthā hutvā vipulā hoti, tasmā vipulapaññaṃ paripūreti.

1. Sekarang, secara khusus, adalah uraian makna tambahan dalam khotbah tentang kebijaksanaan yang dibabarkan tepat setelah khotbah tentang kekosongan, yang menjadi sebab terdekat bagi kebijaksanaan. Di sana, pada mulanya, tujuh kebijaksanaan yang masing-masing berakar pada tujuh perenungan diuraikan dengan didahului oleh pertanyaan; kemudian, tiga kebijaksanaan yang berakar pada tujuh perenungan dan masing-masing memiliki akar yang lebih tinggi diuraikan tanpa didahului pertanyaan. Demikianlah sejak awal kesempurnaan sepuluh kebijaksanaan diuraikan. Di antaranya, perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā), karena ketika formasi-formasi (saṅkhāra) terlihat sebagai tidak kekal, ia beralih ke penderitaan dengan pikiran 'apa yang tidak kekal, itu adalah penderitaan', dan dari penderitaan ia beralih ke tanpa diri dengan pikiran 'apa yang menderita, itu adalah tanpa diri'; oleh karena itu, perenungan tersebut yang dikembangkan dan sering dilatih menyempurnakan kebijaksanaan yang cepat (javanapaññā). Karena ia bergerak cepat pada objek-objeknya sendiri, maka ia disebut javanā; dan karena ia adalah javanā sekaligus kebijaksanaan, maka disebut javanapaññā. Perenungan penderitaan (dukkhānupassanā), karena bersandar pada indra konsentrasi (samādhindriya), menjadi kuat dan menembus serta menghancurkan keinginan (paṇidhi). Karena itu, ia menyempurnakan kebijaksanaan yang menembus (nibbedhikapaññā). Karena ia menembus, maka ia disebut nibbedhikā; dan karena ia adalah nibbedhikā sekaligus kebijaksanaan, maka disebut nibbedhikapaññā. Perenungan tanpa diri (anattānupassanā), melalui penglihatan akan kekosongan, karena mencapai pertumbuhan dan keagungan, menyempurnakan kebijaksanaan yang agung (mahāpaññā). Karena telah mencapai pertumbuhan, ia adalah agung; dan karena ia agung sekaligus kebijaksanaan, maka disebut mahāpaññā. Perenungan kejijikan (nibbidānupassanā), karena merupakan kondisi pencapaian kekuatan melalui pengulangan ketiga perenungan sebelumnya, ia menjadi mampu merasa jemu terhadap semua formasi dan menjadi tajam. Karena itu, ia menyempurnakan kebijaksanaan yang tajam (tikkhapaññā). Perenungan pemudaran (virāgānupassanā) juga, karena merupakan kondisi pertumbuhan yang lebih tinggi melalui pencapaian kekuatan pengulangan dari ketiga perenungan sebelumnya, ia mampu memudarkan kemelekatan dari semua formasi dan menjadi luas. Karena itu, ia menyempurnakan kebijaksanaan yang luas (vipulapaññā).

Nirodhānupassanāpi yasmā tissannaṃyeva anupassanānaṃ purimatopi āsevanābalappattānaṃ vuddhatarāvatthattā vayalakkhaṇavasena sabbasaṅkhārānaṃ nirodhadassanasamatthā hutvā gambhīrā hoti, tasmā gambhīrapaññaṃ paripūreti. Nirodho hi uttānapaññehi alabbhaneyyapatiṭṭhattā gambhīro, tasmiṃ gambhīre gādhappattā paññāpi gambhīrā. Paṭinissaggānupassanāpi yasmā tissannaṃyeva anupassanānaṃ purimatopi āsevanābalappattānaṃ vuddhatarāvatthattā vayalakkhaṇavasena sabbasaṅkhārapaṭinissajjanasamatthā hutvā asāmantā hoti, vuddhipariyantappattattā chahi paññāhi dūre hotīti attho. Tasmā [Pg.248] sayaṃ asāmantattā asāmantapaññaṃ paripūreti. Sā hi heṭṭhimapaññāhi dūrattā asāmantā, asamīpā vā paññāti asāmantapaññā. Paṇḍiccaṃ paripūrentīti paṇḍitabhāvaṃ paripūrenti. Yasmā yathāvuttā satta paññā paripuṇṇā bhāvetvā paṇḍitalakkhaṇappatto sikhappattavuṭṭhānagāminivipassanāsaṅkhātehi saṅkhārupekkhānulomagotrabhuñāṇehi paṇḍito hutvā paṇḍiccena samannāgato hoti, tasmā ‘‘paṇḍiccaṃ paripūrentī’’ti vuttaṃ.

Perenungan pelenyapan (nirodhānupassanā) juga, karena merupakan kondisi pertumbuhan yang lebih tinggi melalui pencapaian kekuatan pengulangan dari ketiga perenungan sebelumnya, ia mampu melihat pelenyapan semua formasi melalui karakteristik kelenyapan dan menjadi mendalam. Karena itu, ia menyempurnakan kebijaksanaan yang mendalam (gambhīrapaññā). Sebab pelenyapan itu mendalam karena tidak dapat ditemukan pijakannya oleh mereka yang memiliki kebijaksanaan dangkal; kebijaksanaan yang telah mencapai dasar dalam kelenyapan yang mendalam itu juga disebut mendalam. Perenungan pelepasan (paṭinissaggānupassanā) juga, karena merupakan kondisi pertumbuhan yang lebih tinggi melalui pencapaian kekuatan pengulangan dari ketiga perenungan sebelumnya, ia mampu melepaskan semua formasi melalui karakteristik kelenyapan dan menjadi tidak dekat (asāmantā); artinya, karena telah mencapai puncak pertumbuhan, ia menjadi jauh dari enam kebijaksanaan sebelumnya. Oleh karena itu, karena ia sendiri bersifat tidak dekat, ia menyempurnakan kebijaksanaan yang tidak dekat (asāmantapaññā). Ia disebut asāmantā karena jauh dari kebijaksanaan-kebijaksanaan di bawahnya, atau asāmantapaññā berarti kebijaksanaan yang tidak dekat. Kalimat 'menyempurnakan keilmuan' berarti menyempurnakan kualitas seorang bijak (paṇḍitabhāva). Karena setelah mengembangkan tujuh kebijaksanaan tersebut secara sempurna, seseorang mencapai karakteristik seorang bijak; melalui pengetahuan-pengetahuan yang disebut pandangan terang yang memicu kemunculan (vuṭṭhānagāminī vipassanā) yang telah mencapai puncaknya, yaitu pengetahuan keseimbangan terhadap formasi-formasi (saṅkhārupekkhāñāṇa), pengetahuan adaptasi (anulomañāṇa), dan pengetahuan perubahan silsilah (gotrabhuñāṇa), ia menjadi seorang bijak dan memiliki keilmuan (paṇḍicca). Oleh karena itu dikatakan 'menyempurnakan keilmuan'.

Aṭṭha paññāti paṇḍiccasaṅkhātāya paññāya saha sabbā aṭṭha paññā. Puthupaññaṃ paripūrentīti yasmā tena paṇḍiccena samannāgato hutvā so paṇḍito gotrabhuñāṇānantaraṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā lokuttarabhāvappattiyā lokiyato puthubhūtattā visuṃbhūtattā puthupaññātisaṅkhātaṃ maggaphalapaññaṃ pāpuṇāti, tasmā ‘‘aṭṭha paññā puthupaññaṃ paripūrentī’’ti vuttaṃ.

'Delapan kebijaksanaan' berarti semua delapan kebijaksanaan bersama dengan kebijaksanaan yang disebut keilmuan (paṇḍicca). Kalimat 'menyempurnakan kebijaksanaan yang berlimpah' berarti: karena setelah memiliki keilmuan tersebut, orang bijak itu, segera setelah pengetahuan perubahan silsilah (gotrabhuñāṇa), menjadikan Nibbāna sebagai objek, dan melalui pencapaian kondisi lokuttara, ia menjadi berlimpah (berbeda) dan terpisah dari kondisi lokiya, sehingga ia mencapai kebijaksanaan jalan dan buah yang disebut kebijaksanaan yang berlimpah (puthupaññā). Oleh karena itu dikatakan 'delapan kebijaksanaan menyempurnakan kebijaksanaan yang berlimpah'.

Imā nava paññātiādīsu tasseva kamena adhigatamaggaphalassa ariyapuggalassa paṇītalokuttaradhammopayogena paṇītacittasantānattā pahaṭṭhākāreneva ca pavattamānacittasantānassa phalānantaraṃ otiṇṇabhavaṅgato vuṭṭhitassa maggapaccavekkhaṇā, tato ca bhavaṅgaṃ otaritvā vuṭṭhitassa phalapaccavekkhaṇā, imināva nayena pahīnakilesapaccavekkhaṇā, avasiṭṭhakilesapaccavekkhaṇā, nibbānapaccavekkhaṇāti pañca paccavekkhaṇā pavattanti. Tāsu paccavekkhaṇāsu maggapaccavekkhaṇā phalapaccavekkhaṇā ca paṭibhānapaṭisambhidā hoti. Kathaṃ? ‘‘Yaṃkiñci paccayasambhūtaṃ nibbānaṃ bhāsitattho vipāko kiriyāti ime pañca dhammā attho’’ti abhidhamme pāḷiṃ anugantvā tadaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Nibbānassa ca atthattā tadārammaṇaṃ maggaphalañāṇaṃ ‘‘atthesu ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’ti (vibha. 718; paṭi. ma. 1.110) vacanato atthapaṭisambhidā hoti. Tassa atthapaṭisambhidābhūtassa maggaphalañāṇassa paccavekkhaṇañāṇaṃ ‘‘ñāṇesu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā’’ti vacanato paṭibhānapaṭisambhidā hoti. Sā ca paccavekkhaṇapaññā hāsākārena pavattamānacittasantānassa hāsapaññā nāma hoti. Tasmā nava paññā hāsapaññaṃ paripūrentīti ca hāsapaññā paṭibhānapaṭisambhidāti ca vuttaṃ. Sabbappakārāpi paññā tassa tassa atthassa pākaṭakaraṇasaṅkhātena paññāpanaṭṭhena paññā, tena tena vā pakārena dhamme jānātīti paññā.

Dalam bagian yang dimulai dengan 'sembilan kebijaksanaan ini' dan seterusnya, bagi orang mulia (ariyapuggala) yang telah mencapai jalan dan buah secara bertahap, karena memiliki kelangsungan kesadaran yang luhur melalui penerapan Dhamma lokuttara yang luhur, dan karena kelangsungan kesadarannya berlangsung dengan cara yang penuh kegembiraan; segera setelah buah (phala), bagi ia yang telah bangkit dari bhavaṅga yang dimasuki, muncullah peninjauan kembali akan jalan (maggapaccavekkhaṇā). Setelah itu, setelah masuk kembali dan bangkit dari bhavaṅga, muncullah peninjauan kembali akan buah (phalapaccavekkhaṇā). Dengan cara yang sama, muncul peninjauan kembali akan kekotoran batin yang telah ditinggalkan, peninjauan kembali akan kekotoran batin yang masih tersisa, dan peninjauan kembali akan Nibbāna; demikianlah lima peninjauan kembali (paccavekkhaṇā) berlangsung. Di antara peninjauan-peninjauan tersebut, peninjauan kembali akan jalan dan peninjauan kembali akan buah adalah pengetahuan pemahaman khusus tentang kecemerlangan (paṭibhānapaṭisambhidā). Bagaimana? Mengikuti teks Pāli dalam Abhidhamma dan ulasannya, dikatakan: 'Apa pun yang dihasilkan oleh kondisi, Nibbāna, makna dari apa yang diucapkan, hasil (vipāka), dan fungsional (kiriyā)—kelima hal ini disebut makna (attha).' Dan karena Nibbāna adalah sebuah makna, maka pengetahuan jalan dan buah yang menjadikannya sebagai objek adalah pengetahuan pemahaman khusus tentang makna (atthapaṭisambhidā), sesuai dengan pernyataan 'pengetahuan dalam makna-makna adalah atthapaṭisambhidā'. Pengetahuan peninjauan kembali terhadap pengetahuan jalan dan buah yang merupakan atthapaṭisambhidā tersebut adalah paṭibhānapaṭisambhidā, sesuai dengan pernyataan 'pengetahuan dalam pengetahuan-pengetahuan adalah paṭibhānapaṭisambhidā'. Dan kebijaksanaan peninjauan kembali itu disebut kebijaksanaan penuh kegembiraan (hāsapaññā) bagi seseorang yang kelangsungan kesadarannya berlangsung dengan cara yang menggembirakan. Oleh karena itu dikatakan bahwa 'sembilan kebijaksanaan menyempurnakan kebijaksanaan penuh kegembiraan' dan 'kebijaksanaan penuh kegembiraan adalah paṭibhānapaṭisambhidā'. Kebijaksanaan dalam segala aspeknya disebut paññā karena arti menerangkan (paññāpana) yang berarti memperjelas makna masing-masing; atau disebut paññā karena ia mengetahui fenomena (dhamma) dengan berbagai cara tersebut.

Tassāti [Pg.249] tassa vuttappakārassa ariyapuggalassa. Karaṇatthe sāmivacanaṃ. Atthavavatthānatoti yathāvuttassa pañcavidhassa atthassa vavatthāpanavasena. Vuttampi cetaṃ samaṇakaraṇīyakathāyaṃ ‘‘hetuphalaṃ nibbānaṃ vacanattho atha vipākaṃ kiriyāti atthe pañca pabhede paṭhamantapabhedagataṃ ñāṇa’’nti. Adhigatā hotīti paṭiladdhā hoti. Sāyeva paṭilābhasacchikiriyāya sacchikatā. Paṭilābhaphasseneva phassitā paññāya. Dhammavavatthānatoti ‘‘yo koci phalanibbattako hetu ariyamaggo bhāsitaṃ kusalaṃ akusalanti ime pañca dhammā dhammo’’ti abhidhamme pāḷiyānusārena vuttānaṃ pañcannaṃ dhammānaṃ vavatthāpanavasena. Vuttampi cetaṃ samaṇakaraṇīyakathāyaṃ ‘‘hetu ariyamaggo vacanaṃ kusalañca akusalañcāti dhamme pañca pabhede dutiyantapabhedagataṃ ñāṇa’’nti. Niruttivavatthānatoti tesaṃ tesaṃ atthadhammānaṃ anurūpaniruttīnaṃ vavatthāpanavasena. Paṭibhānavavatthānatoti paṭibhānasaṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ paṭisambhidāñāṇānaṃ vavatthāpanavasena. Tassimāti nigamanavacanametaṃ.

'Tassāti' berarti milik individu mulia yang telah disebutkan sebelumnya. Akhiran kepemilikan (sāmivacanaṃ) digunakan dalam arti instrumen (karaṇatthe). 'Atthavavatthānatoti' berarti melalui pembedaan terhadap lima jenis makna (attha) sebagaimana yang telah disebutkan. Hal ini juga dinyatakan dalam Samaṇakaraṇīyakathā: 'Pengetahuan yang masuk ke dalam pembedaan pertama dari lima jenis makna, yaitu: hasil dari sebab, Nibbāna, makna dari kata-kata, serta hasil pematangan (vipāka) dan tindakan fungsional (kiriya)'. 'Adhigatā hotīti' berarti telah diperoleh. Hal itu telah direalisasikan (sacchikatā) melalui realisasi pencapaian tersebut. Hal itu telah disentuh atau dialami dengan kebijaksanaan melalui sentuhan pencapaian itu sendiri. 'Dhammavavatthānatoti' berarti melalui pembedaan terhadap lima jenis kondisi (dhamma) yang disebutkan dalam Abhidhamma sesuai dengan teks Pāli: 'Kondisi apa pun yang menghasilkan buah, yaitu sebab, Jalan Mulia, apa yang diucapkan (teks), kondisi terampil (kusala), dan kondisi tidak terampil (akusala), kelima hal ini disebut dhamma'. Hal ini juga dinyatakan dalam Samaṇakaraṇīyakathā: 'Pengetahuan yang masuk ke dalam pembedaan kedua dari lima jenis kondisi, yaitu: sebab, Jalan Mulia, kata-kata (teks), serta kondisi terampil dan tidak terampil'. 'Niruttivavatthānatoti' berarti melalui pembedaan penggunaan bahasa yang sesuai bagi masing-masing makna dan kondisi tersebut. 'Paṭibhānavavatthānatoti' berarti melalui pembedaan terhadap tiga jenis pengetahuan patisambhida yang disebut sebagai kebijaksanaan yang tangkas (paṭibhāna). 'Tassimāti', ini adalah kata kesimpulan (nigamanavacana).

2. Evaṃ sabbasaṅgāhakavasena anupassanānaṃ visesaṃ dassetvā idāni vatthubhedavasena dassento rūpe aniccānupassanātiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva. Puna rūpādīsuyeva atītānāgatapaccuppannavasena javanapaññaṃ dassetukāmo kevalaṃ rūpādivasena ca atītānāgatapaccuppannarūpādivasena ca pucchaṃ katvā pucchākameneva vissajjanaṃ akāsi. Tattha suddharūpādivissajjanesu paṭhamaṃ niddiṭṭhā eva paññā atītānāgatapaccuppannamūlakesu sabbavissajjanesu tesu atītādīsu javanavasena javanapaññāti niddiṭṭhā.

2. Setelah menunjukkan perbedaan perenungan-perenungan (anupassanā) secara menyeluruh, sekarang untuk menunjukkan melalui perbedaan objek (vatthubheda), beliau mengucapkan 'rūpe aniccānupassanā' dan seterusnya. Maknanya sama dengan yang telah dijelaskan sebelumnya. Lebih lanjut, karena ingin menunjukkan kebijaksanaan yang tangkas (javanapañña) pada jasmani (rūpa) dan lainnya berdasarkan waktu lampau, masa depan, dan sekarang, beliau mengajukan pertanyaan hanya berdasarkan jasmani dan lainnya, serta berdasarkan jasmani dan lainnya di masa lampau, masa depan, dan sekarang, lalu memberikan jawaban sesuai dengan urutan pertanyaan tersebut. Di sana, di antara jawaban-jawaban tentang jasmani murni dan lainnya, kebijaksanaan yang ditunjukkan pertama kali itulah yang ditunjukkan sebagai 'javanapaññā' dalam semua jawaban yang berdasarkan pada masa lampau, masa depan, dan sekarang, karena ia berfungsi dengan tangkas pada hal-hal yang lampau dan lainnya tersebut.

3. Puna anekasuttantapubbaṅgamaṃ paññāpabhedaṃ dassetukāmo paṭhamaṃ tāva suttante uddisi. Tattha sappurisasaṃsevoti heṭṭhā vuttappakārānaṃ sappurisānaṃ bhajanaṃ. Saddhammassavananti tesaṃ sappurisānaṃ santike sīlādipaṭipattidīpakassa saddhammavacanassa savanaṃ. Yonisomanasikāroti sutānaṃ dhammānaṃ atthūpaparikkhaṇavasena upāyena manasikāro. Dhammānudhammapaṭipattīti lokuttaradhamme anugatassa sīlādipaṭipadādhammassa paṭipajjanaṃ. Paññāpaṭilābhāya [Pg.250] paññāvuddhiyā paññāvepullāya paññābāhullāyāti imāni cattāri paññāvasena bhāvavacanāni. Sesāni dvādasa puggalavasena bhāvavacanāni.

3. Kembali, karena ingin menunjukkan pembagian kebijaksanaan yang didahului oleh berbagai Suttanta, beliau terlebih dahulu menunjukkan Suttanta tersebut secara berurutan. Di sana, 'sappurisasaṃsevoti' berarti bergaul dengan orang-orang bijak yang telah dijelaskan sebelumnya. 'Saddhammassavananti' berarti mendengarkan ajaran benar dari orang-orang bijak tersebut yang menunjukkan praktik sila dan lainnya. 'Yonisomanasikāroti' berarti perhatian yang saksama dengan cara yang benar melalui penyelidikan makna dari ajaran-ajaran yang telah didengar. 'Dhammānudhammapaṭipattīti' berarti mempraktikkan ajaran tentang jalan mulai dari sila dan lainnya yang menyertai (atau mengikuti) kondisi lokuttara. 'Paññāpaṭilābhāya, paññāvuddhiyā, paññāvepullāya, paññābāhullāyā', keempat istilah ini adalah kata-kata yang menyatakan keadaan (bhāvavacanāni) berdasarkan aspek kebijaksanaan. Dua belas istilah selebihnya adalah kata-kata yang menyatakan keadaan berdasarkan aspek individu.

1. Soḷasapaññāniddesavaṇṇanā

1. Penjelasan Penjabaran Enam Belas Kebijaksanaan

4. Suttantaniddese channaṃ abhiññāñāṇānanti iddhividhadibbasotacetopariyapubbenivāsadibbacakkhuāsavānaṃ khayañāṇānaṃ. Tesattatīnaṃ ñāṇānanti ñāṇakathāya niddiṭṭhānaṃ sāvakasādhāraṇānaṃ ñāṇānaṃ. Sattasattatīnaṃ ñāṇānanti ettha –

4. Dalam penjelasan Suttanta, 'channaṃ abhiññāñāṇānanti' merujuk pada pengetahuan tentang kemampuan supranatural (iddhividha), telinga dewa (dibbasota), membaca pikiran (cetopariya), mengingat kehidupan lampau (pubbenivāsa), mata dewa (dibbacakkhu), dan pengetahuan tentang hancurnya kekotoran batin (āsavānaṃ khayañāṇa). 'Tesattatīnaṃ ñāṇānanti' merujuk pada pengetahuan-pengetahuan yang telah dijelaskan dalam Risalah Pengetahuan (Ñāṇakathā) yang umum dimiliki oleh para siswa (sāvakasādhāraṇa). Mengenai 'sattasattatīnaṃ ñāṇānanti' di sini –

‘‘Sattasattari vo, bhikkhave, ñāṇavatthūni desessāmi, taṃ suṇātha sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmīti. Katamāni, bhikkhave, sattasattari ñāṇavatthūni? Jātipaccayā jarāmaraṇanti ñāṇaṃ, asati jātiyā natthi jarāmaraṇanti ñāṇaṃ. Atītampi addhānaṃ jātipaccayā jarāmaraṇanti ñāṇaṃ, asati jātiyā natthi jarāmaraṇanti ñāṇaṃ, anāgatampi addhānaṃ jātipaccayā jarāmaraṇanti ñāṇaṃ, asati jātiyā natthi jarāmaraṇanti ñāṇaṃ. Yampissa taṃ dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, tampi khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti ñāṇaṃ. Bhavapaccayā jātīti ñāṇaṃ…pe… upādānapaccayā bhavoti ñāṇaṃ… taṇhāpaccayā upādānanti ñāṇaṃ… vedanāpaccayā taṇhāti ñāṇaṃ… phassapaccayā vedanāti ñāṇaṃ… saḷāyatanapaccayā phassoti ñāṇaṃ… nāmarūpapaccayā saḷāyatananti ñāṇaṃ… viññāṇapaccayā nāmarūpanti ñāṇaṃ… saṅkhārapaccayā viññāṇanti ñāṇaṃ… avijjāpaccayā saṅkhārāti ñāṇaṃ, asati avijjāya natthi saṅkhārāti ñāṇaṃ. Atītampi addhānaṃ avijjāpaccayā saṅkhārāti ñāṇaṃ, asati avijjāya natthi saṅkhārāti ñāṇaṃ, anāgatampi addhānaṃ avijjāpaccayā saṅkhārāti ñāṇaṃ, asati avijjāya natthi saṅkhārāti ñāṇaṃ. Yampissa taṃ dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, tampi khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti ñāṇaṃ. Imāni vuccanti, bhikkhave, sattasattari ñāṇavatthūnī’’ti (saṃ. ni. 2.34) –

'Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tujuh puluh tujuh landasan pengetahuan (ñāṇavatthu), dengarkanlah dan perhatikanlah baik-baik, Aku akan berbicara.' 'Apakah tujuh puluh tujuh landasan pengetahuan itu? Pengetahuan bahwa karena kelahiran maka ada penuaan dan kematian; pengetahuan bahwa jika tidak ada kelahiran maka tidak ada penuaan dan kematian. Pengetahuan bahwa di masa lampau karena kelahiran maka ada penuaan dan kematian; pengetahuan bahwa jika tidak ada kelahiran maka tidak ada penuaan dan kematian. Pengetahuan bahwa di masa depan pun karena kelahiran maka ada penuaan dan kematian; pengetahuan bahwa jika tidak ada kelahiran maka tidak ada penuaan dan kematian. Pengetahuan apa pun yang ia miliki tentang kemantapan hukum (dhammaṭṭhitiñāṇa) itu, pengetahuan itu pun bersifat hancur (khayadhamma), bersifat lenyap (vayadhamma), bersifat memudar (virāgadhamma), dan bersifat berakhir (nirodhadhamma). Pengetahuan bahwa karena keberadaan maka ada kelahiran... dan seterusnya... karena kemelekatan maka ada keberadaan... karena nafsu keinginan maka ada kemelekatan... karena perasaan maka ada nafsu keinginan... karena kontak maka ada perasaan... karena enam indra maka ada kontak... karena batin dan jasmani maka ada enam indra... karena kesadaran maka ada batin dan jasmani... karena bentukan kehendak maka ada kesadaran... karena ketidaktahuan maka ada bentukan kehendak; pengetahuan bahwa jika tidak ada ketidaktahuan maka tidak ada bentukan kehendak. Pengetahuan bahwa di masa lampau karena ketidaktahuan maka ada bentukan kehendak; pengetahuan bahwa jika tidak ada ketidaktahuan maka tidak ada bentukan kehendak. Pengetahuan bahwa di masa depan pun karena ketidaktahuan maka ada bentukan kehendak; pengetahuan bahwa jika tidak ada ketidaktahuan maka tidak ada bentukan kehendak. Pengetahuan apa pun yang ia miliki tentang kemantapan hukum itu, pengetahuan itu pun bersifat hancur, bersifat lenyap, bersifat memudar, dan bersifat berakhir. Inilah, para bhikkhu, yang disebut tujuh puluh tujuh landasan pengetahuan.' (Saṃ. Ni. 2.34).

Evaṃ [Pg.251] bhagavatā nidānavagge vuttāni sattasattati ñāṇāni. ‘‘Jarāmaraṇe ñāṇaṃ, jarāmaraṇasamudaye ñāṇaṃ, jarāmaraṇanirodhe ñāṇaṃ, jarāmaraṇanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇa’’nti (saṃ. ni. 2.33) iminā nayena ekādasasu aṅgesu cattāri cattāri katvā vuttāni catucattārīsa ñāṇavatthūni pana idha na gahitāni. Ubhayattha ca ñāṇāniyeva hitasukhassa vatthūnīti ñāṇavatthūni. Lābhotiādīsu lābhoyeva upasaggena visesetvā paṭilābhoti vutto. Puna tasseva atthavivaraṇavasena patti sampattīti vuttaṃ. Phassanāti adhigamavasena phusanā. Sacchikiriyāti paṭilābhasacchikiriyā. Upasampadāti nipphādanā.

Demikianlah tujuh puluh tujuh pengetahuan yang diucapkan oleh Sang Bhagavā dalam Nidānavagga. Namun, empat puluh empat landasan pengetahuan yang dinyatakan dengan metode: 'Pengetahuan tentang penuaan dan kematian, pengetahuan tentang asal mula penuaan dan kematian, pengetahuan tentang lenyapnya penuaan dan kematian, pengetahuan tentang jalan menuju lenyapnya penuaan dan kematian' (Saṃ. Ni. 2.33), dengan menerapkan empat pengetahuan pada sebelas faktor, tidak diambil di sini. Di kedua tempat tersebut, pengetahuan-pengetahuan itu sendiri disebut 'ñāṇavatthūni' karena merupakan landasan bagi kesejahteraan dan kebahagiaan. Dalam kata 'lābhoti' dan lainnya, kata 'lābha' itu sendiri dibedakan dengan awalan sehingga menjadi 'paṭilābha' (pencapaian). Kemudian, untuk menjelaskan maknanya, disebutkan 'patti' (perolehan) dan 'sampatti' (keberhasilan). 'Phassanā' berarti menyentuh atau mengalami melalui pencapaian (adhigama). 'Sacchikiriyā' adalah realisasi melalui pencapaian. 'Upasampadā' adalah penyempurnaan atau perwujudan (nipphādanā).

Sattannañca sekkhānanti tisso sikkhā sikkhantīti sekkhasaññitānaṃ sotāpattimaggaṭṭhādīnaṃ sattannaṃ. Puthujjanakalyāṇakassa cāti nibbānagāminiyā paṭipadāya yuttattā sundaraṭṭhena kalyāṇasaññitassa puthujjanassa. Vaḍḍhitaṃ vaḍḍhanaṃ etāyāti vaḍḍhitavaḍḍhanā. Yathāvuttānaṃ aṭṭhannampi paññānaṃ vasena visesato ca arahato paññāvasena paññāvuddhiyā. Tathā paññāvepullāya. Mahante atthe pariggaṇhātītiādīsu paṭisambhidappatto ariyasāvako atthādayo ārammaṇakaraṇena pariggaṇhāti. Sabbāpi mahāpaññā ariyasāvakānaṃyeva. Tassā ca paññāya visayā heṭṭhā vuttatthā eva.

Mengenai ungkapan 'sattannañca sekkhānaṃ' (dan bagi tujuh sekkha): tujuh golongan yang dimaksud adalah mereka yang sedang melatih tiga pelatihan (tisso sikkhā), yaitu tujuh individu mulai dari mereka yang berada di jalan masuk arus (sotāpattimaggaṭṭha). Mengenai 'puthujjanakalyāṇakassa ca' (dan bagi seorang puthujjana yang baik): ini merujuk pada orang awam yang disebut 'baik' (kalyāṇa) dalam pengertian luhur karena tekun dalam praktik yang menuntun menuju Nibbana. Ungkapan 'vaḍḍhitavaḍḍhanā' berarti kebijaksanaan yang telah dikembangkan dan terus bertumbuh melaluinya. Hal ini demi pertumbuhan kebijaksanaan melalui kebijaksanaan delapan golongan yang telah disebutkan di atas, dan khususnya melalui kebijaksanaan seorang Arahat. Demikian pula untuk perluasan kebijaksanaan. Mengenai ungkapan seperti 'memahami makna yang besar' (mahante atthe pariggaṇhāti), seorang siswa mulia yang telah mencapai analisis (paṭisambhidā) memahami makna dan hal-hal lainnya dengan menjadikannya sebagai objek perhatian. Semua kebijaksanaan besar hanya dimiliki oleh para siswa mulia saja. Objek-objek dari kebijaksanaan tersebut adalah sama seperti yang telah dijelaskan di bawah ini.

Puthunānākhandhesūtiādīsu nānāsaddo puthusaddassa atthavacanaṃ. Ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññāti tesu tathāvuttesu khandhādīsu ñāṇaṃ pavattatīti katvā taṃ ñāṇaṃ puthupaññā nāmāti attho. Nānāpaṭiccasamuppādesūti paṭiccasamuppannānaṃ dhammānaṃ vasena paccayabahuttā vuttaṃ. Nānāsuññatamanupalabbhesūti upalabbhanaṃ upalabbho, gahaṇanti attho. Na upalabbho anupalabbho, anupalabbhānaṃ bahuttā bahuvacanena anupalabbhā, pañcavīsatisuññatāvasena vā nānāsuññatāsu attattaniyādīnaṃ anupalabbhā nānāsuññatānupalabbhā, tesu. ‘‘Nānāsuññatānupalabbhesū’’ti vattabbe ‘‘adukkhamasukhā’’tiādīsu (dha. sa. tikamātikā 2) viya ma-kāro padasandhivasena vutto. Imā pañca paññā kalyāṇaputhujjanehi sādhāraṇā, nānāatthādīsu paññā ariyānaṃyeva. Puthujjanasādhāraṇe dhammeti lokiyadhamme. Iminā avasānapariyāyena [Pg.252] lokiyato puthubhūtanibbānārammaṇattā puthubhūtā visuṃbhūtā paññāti puthupaññā nāmāti vuttaṃ hoti.

Dalam ungkapan 'puthunānākhandhesu' dan seterusnya, kata 'nānā' adalah sinonim yang menjelaskan makna dari kata 'puthu'. Mengenai 'puthupaññā' (kebijaksanaan yang luas): maknanya adalah pengetahuan tersebut berlangsung (pavattati) pada berbagai kelompok unsur (khandha) dan sejenisnya yang telah disebutkan, itulah sebabnya pengetahuan itu disebut 'puthupaññā'. Mengenai 'nānāpaṭiccasamuppādesū' (dalam berbagai kemunculan yang bergantungan): bentuk jamak digunakan karena banyaknya kondisi (paccaya) dari fenomena yang muncul secara bergantungan. Mengenai 'nānāsuññatamanupalabbhesū' (dalam berbagai kekosongan yang tidak dapat ditemukan): 'upalabbha' berarti pemerolehan atau penggeggaman (sebagai diri atau milik diri). 'Anupalabbha' berarti apa yang tidak dapat digenggam (bukan diri); bentuk jamak digunakan karena banyaknya hal yang tidak dapat digenggam. Atau bisa juga berarti bahwa dalam berbagai jenis kekosongan, 'diri' dan 'milik diri' tidak dapat ditemukan (anupalabbhā). Dalam kata 'nānāsuññatamanupalabbhesu', huruf 'm' disisipkan karena penyambungan kata (padasandhi), serupa dengan kata 'adukkhamasukhā'. Kelima jenis kebijaksanaan ini dimiliki bersama dengan para orang awam yang baik (kalyāṇa-puthujjana), namun kebijaksanaan dalam berbagai makna dan sebagainya hanya dimiliki oleh para mulia (Ariya). Mengenai 'puthujjanasādhāraṇe dhamme', ini merujuk pada fenomena duniawi (lokiya-dhamma). Melalui kesimpulan ini, kebijaksanaan yang memiliki Nibbana sebagai objek—yang terpisah atau berbeda (puthubhūta) dari duniawi—disebut sebagai 'puthupaññā'.

Vipulapaññā mahāpaññānayena veditabbā. Yathāvutte dhamme pariggaṇhantassa guṇamahantatāya tesaṃ dhammānaṃ pariggāhikāya ca paññāya mahantatā, tesaṃ dhammānaṃ sayameva mahantattā uḷārattā dhammānañca paññāya ca vipulatā veditabbā. Gambhīrapaññā puthupaññānayena veditabbā. Te ca dhammā te ca anupalabbhā sā ca paññā pakatijanena alabbhaneyyapatiṭṭhattā gambhīrā.

Kebijaksanaan yang melimpah (vipulapaññā) harus dipahami dengan cara yang sama seperti kebijaksanaan besar (mahāpaññā). Karena keagungan kualitas dari seseorang yang memahami fenomena tersebut, maka terdapat pula keagungan dalam kebijaksanaan yang memahaminya; karena fenomena itu sendiri besar dan luhur, maka kelimpahan baik dari fenomena maupun kebijaksanaannya harus dipahami. Kebijaksanaan yang mendalam (gambhīrapaññā) harus dipahami dengan cara yang sama seperti kebijaksanaan yang luas (puthupaññā). Fenomena tersebut, hal-hal yang tidak dapat digenggam tersebut, dan kebijaksanaan tersebut disebut mendalam karena landasannya tidak dapat dijangkau oleh orang-orang biasa (pakatijana).

Yassa puggalassāti ariyapuggalasseva. Añño kocīti puthujjano. Abhisambhavitunti sampāpuṇituṃ. Anabhisambhavanīyoti sampāpuṇituṃ asakkuṇeyyo. Aññehīti puthujjaneheva. Aṭṭhamakassāti arahattaphalaṭṭhato paṭṭhāya gaṇiyamāne aṭṭhamabhūtassa sotāpattimaggaṭṭhassa. Dūreti vippakaṭṭhe. Vidūreti visesena vippakaṭṭhe. Suvidūreti suṭṭhu visesena vippakaṭṭhe. Na santiketi na samīpe. Na sāmantāti na samīpabhāge. Imāni dve paṭisedhasahitāni vacanāni dūrabhāvasseva niyamanāni. Upādāyāti paṭicca. Sotāpannassāti sotāpattiphalaṭṭhassa. Eteneva taṃtaṃmaggapaññā taṃtaṃphalapaññāya dūreti vuttaṃ hoti. Paccekasambuddhoti upasaggena visesitaṃ. Itaradvayaṃ pana suddhameva āgataṃ.

Mengenai 'yassa puggalassa' (bagi individu tersebut): ini merujuk hanya pada individu mulia (ariya-puggala). Mengenai 'añño koci' (siapa pun yang lain): merujuk pada orang awam (puthujjana). Mengenai 'abhisambhavituṃ': berarti untuk mencapai. Mengenai 'anabhisambhavanīyo': berarti tidak mampu dicapai. Mengenai 'aññehīti': yaitu oleh para orang awam saja. Mengenai 'aṭṭhamakassa' (bagi yang kedelapan): merujuk pada individu yang berada di tingkat jalan pemenang arus (sotāpattimaggaṭṭha), jika dihitung mundur mulai dari tingkat buah Arahat. Mengenai 'dūre': berarti jauh. Mengenai 'vidūre': berarti sangat jauh. Mengenai 'suvidūre': berarti amat sangat jauh. Mengenai 'na santike': berarti tidak dekat. Mengenai 'na sāmante': berarti tidak berada di sekitarnya. Kedua ungkapan negatif ini menekankan kepastian dari keadaan yang jauh. Mengenai 'upādāya': berarti berdasarkan atau bergantung pada. Mengenai 'sotāpannassa': merujuk pada yang berada di tingkat buah pemenang arus (sotāpattiphalaṭṭha). Melalui ini juga dikatakan bahwa kebijaksanaan jalan (magga-paññā) tertentu berada jauh dari kebijaksanaan buah (phala-paññā) tertentu. Istilah 'Paccekasambuddha' dikhususkan dengan awalan (upasagga), sedangkan dua istilah lainnya (Tathāgata dan Arahat) muncul dalam bentuk murni tanpa awalan tambahan.

5. ‘‘Paccekabuddhassa sadevakassa ca lokassa paññā tathāgatassa paññāya dūre’’tiādīni vatvā tameva dūraṭṭhaṃ anekappakārato dassetukāmo paññāpabhedakusalotiādimāha. Tattha paññāpabhedakusaloti attano anantavikappe paññāpabhede cheko. Pabhinnañāṇoti anantappabhedapattañāṇo. Etena paññāpabhedakusalattepi sati tāsaṃ paññānaṃ anantabhedattaṃ dasseti. Adhigatapaṭisambhidoti paṭiladdhaaggacatupaṭisambhidāñāṇo. Catuvesārajjappattoti cattāri visāradabhāvasaṅkhātāni ñāṇāni patto. Yathāha –

5. Setelah menyatakan bahwa 'kebijaksanaan seorang Paccekabuddha dan dunia beserta para dewanya berada jauh dari kebijaksanaan Sang Tathāgata', Beliau ingin menunjukkan aspek 'kejauhan' tersebut dalam berbagai cara, sehingga Beliau mengucapkan kata-kata seperti 'paññāpabhedakusalo' (ahli dalam pembagian kebijaksanaan). Di sana, 'paññāpabhedakusalo' berarti Beliau sangat terampil dalam pembagian kebijaksanaan-Nya yang memiliki rincian tak terbatas. 'Pabhinnañāṇo' berarti Beliau memiliki pengetahuan yang telah mencapai pembagian yang tak terbatas. Dengan ini, meskipun terdapat keahlian dalam pembagian kebijaksanaan, ditunjukkan pula sifat tak terbatas dari pembagian kebijaksanaan tersebut. 'Adhigatapaṭisambhido' berarti Beliau telah mencapai pengetahuan empat analisis (paṭisambhidā) yang paling unggul. 'Catuvesārajjappatto' berarti Beliau telah mencapai empat jenis pengetahuan yang dikenal sebagai ketidaktergentaran (vesārajja). Seperti yang dikatakan:

‘‘Sammāsambuddhassa te paṭijānato ‘ime dhammā anabhisambuddhā’ti, tatra vata maṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā [Pg.253] māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṃ saha dhammena paṭicodessatīti nimittametaṃ, bhikkhave, na samanupassāmi, etamahaṃ, bhikkhave, nimittaṃ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi. Khīṇāsavassa te paṭijānato ‘ime āsavā aparikkhīṇā’ti, ‘ye kho pana te antarāyikā dhammā vuttā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyā’ti, ‘yassa kho pana te atthāya dhammo desito, so na niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti, tatra vata maṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṃ saha dhammena paṭicodessatīti nimittametaṃ, bhikkhave, na samanupassāmi, etamahaṃ, bhikkhave, nimittaṃ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmī’’ti (a. ni. 4.8; ma. ni. 1.150).

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat alasan apa pun di mana ada petapa, brahmana, dewa, Mara, Brahma, atau siapa pun di dunia ini yang dapat menyanggah-Ku secara benar dengan mengatakan, ‘Engkau mengaku sebagai Yang Tercerahkan Sempurna (Sammāsambuddha), namun hal-hal ini belum Engkau pahami sepenuhnya.’ Karena tidak melihat alasan itu, Aku berdiam dalam keamanan, tanpa ketakutan, dan dalam ketidaktergentaran. Aku tidak melihat alasan di mana ada yang dapat menyanggah-Ku, ‘Engkau mengaku sebagai yang telah menghancurkan kekotoran (Khīṇāsava), namun kekotoran ini belum sepenuhnya dihancurkan.’ ‘Bahwa hal-hal yang dikatakan sebagai rintangan tersebut, jika dipraktikkan, sebenarnya tidak menjadi rintangan.’ ‘Bahwa Dhamma yang Engkau babarkan demi tujuan tertentu itu, tidak menuntun pelaksananya menuju hancurnya penderitaan secara benar.’ Para bhikkhu, karena tidak melihat adanya alasan untuk penyanggahan semacam itu, Aku berdiam dalam keamanan, tanpa ketakutan, dan dalam ketidaktergentaran.”

Dasabalabaladhārīti dasa balāni etesanti dasabalā, dasabalānaṃ balāni dasabalabalāni, tāni dasabalabalāni dhārayatīti dasabalabaladhārī, dasabalañāṇabaladhārīti attho. Etehi tīhi vacanehi anantappabhedānaṃ neyyānaṃ pabhedamukhamattaṃ dassitaṃ. Soyeva paññāpayogavasena abhimaṅgalasammataṭṭhena purisāsabho. Asantāsaṭṭhena purisasīho. Mahantaṭṭhena purisanāgo. Pajānanaṭṭhena purisājañño. Lokakiccadhuravahanaṭṭhena purisadhorayho.

Mengenai 'dasabalabaladhārī': para Sammāsambuddha disebut 'Dasabala' karena memiliki sepuluh kekuatan; kekuatan dari para Dasabala disebut 'dasabalabala'. Dia yang memegang kekuatan-kekuatan tersebut disebut 'dasabalabaladhārī', yang berarti pemegang kekuatan pengetahuan dari sepuluh kekuatan. Melalui ketiga ungkapan ini, ditunjukkanlah pintu masuk menuju pembagian hal-hal yang dapat diketahui (neyya) yang tak terbatas. Buddha yang sama itu disebut 'Purisāsabha' (Banteng di antara manusia) karena kualitasnya yang sangat diberkati; disebut 'Purisasīha' (Singa di antara manusia) karena sifatnya yang tidak gentar; disebut 'Purisanāga' (Gajah di antara manusia) karena keagungannya; disebut 'Purisājañña' (Manusia yang terlahir mulia) karena kemampuannya dalam memahami; dan disebut 'Purisadhorayha' (Penanggung beban di antara manusia) karena Beliau memikul tanggung jawab atas urusan dunia.

Atha tejādikaṃ anantañāṇato laddhaṃ guṇavisesaṃ dassetukāmo tesaṃ tejādīnaṃ anantañāṇamūlakabhāvaṃ dassento anantañāṇoti vatvā anantatejotiādimāha. Tattha anantañāṇoti gaṇanavasena ca pabhāvavasena ca antavirahitañāṇo. Anantatejoti veneyyasantāne mohatamavidhamanena anantañāṇatejo. Anantayasoti paññāguṇeheva lokattayavitthatānantakittighoso. Aḍḍhoti paññādhanasamiddhiyā samiddho. Mahaddhanoti paññādhanavaḍḍhattepi pabhāvamahattena mahantaṃ paññādhanamassāti mahaddhano. Mahādhanotipi pāṭho. Dhanavāti pasaṃsitabbapaññādhanavattā niccayuttapaññādhanavattā atisayabhūtapaññādhanavattā dhanavā. Etesupi hi tīsu atthesu idaṃ vacanaṃ saddavidū icchanti.

Kemudian, karena ingin menunjukkan keistimewaan sifat-sifat khusus yang diawali dengan kemegahan (teja) yang diperoleh dari pengetahuan tanpa akhir (anantañāṇa), Beliau menunjukkan keadaan bahwa kemegahan dan lainnya itu berakar pada pengetahuan tanpa akhir tersebut dengan berucap "anantañāṇo" (pemilik pengetahuan tanpa akhir) dan kemudian mengucapkan "anantatejo" (pemilik kemegahan tanpa akhir) dan seterusnya. Dalam hal ini, "anantañāṇo" berarti pengetahuan yang tanpa batas baik dari segi jumlah maupun kekuatannya. "anantatejo" berarti memiliki cahaya pengetahuan tanpa akhir dengan menghalau kegelapan kebodohan batin (moha) pada kesinambungan batin (santāna) makhluk yang patut dibimbing. "anantayaso" berarti memiliki suara kemasyhuran tanpa akhir yang tersebar di tiga alam hanya melalui sifat-sifat kebijaksanaan. "aḍḍho" berarti kaya karena keberlimpahan harta kebijaksanaan. "mahaddhano" berarti memiliki harta kebijaksanaan yang besar; meskipun ada perkembangan harta kebijaksanaan, namun karena keagungan kekuatannya maka Beliau memiliki harta kebijaksanaan yang besar. Terdapat juga teks yang berbunyi "mahādhanoti". "dhanavā" disebut demikian karena memiliki harta kebijaksanaan yang patut dipuji, memiliki harta kebijaksanaan yang selalu menyertai, dan memiliki harta kebijaksanaan yang luar biasa. Para ahli tata bahasa menyetujui istilah ini dalam tiga makna tersebut.

Evaṃ [Pg.254] paññāguṇena bhagavato attasampattisiddhiṃ dassetvā puna paññāguṇeneva lokahitasampattisiddhiṃ dassento netātiādimāha. Tattha veneyye saṃsārasaṅkhātabhayaṭṭhānato nibbānasaṅkhātakhemaṭṭhānaṃ netā. Tattha nayanakāle eva saṃvaravinayapahānavinayavasena veneyye vinetā. Dhammadesanākāle eva saṃsayacchedanena anunetā. Saṃsayaṃ chinditvā paññāpetabbaṃ atthaṃ paññāpetā. Tathā paññāpitānaṃ nicchayakaraṇena nijjhāpetā. Tathā nijjhāyitassa atthassa paṭipattipayojanavasena pekkhetā. Tathāpaṭipanne paṭipattiphalena pasādetā. So hi bhagavāti ettha hi-kāro anantaraṃ vuttassa atthassa kāraṇopadese nipāto. Anuppannassa maggassa uppādetāti sakasantāne na uppannapubbassa chaasādhāraṇañāṇahetubhūtassa ariyamaggassa bodhimūle lokahitatthaṃ sakasantāne uppādetā. Asañjātassa maggassa sañjanetāti veneyyasantāne asañjātapubbassa sāvakapāramiñāṇahetubhūtassa ariyamaggassa dhammacakkappavattanato pabhuti yāvajjakālā veneyyasantāne sañjanetā. Sāvakaveneyyānampi hi santāne bhagavato vuttavacaneneva ariyamaggassa sañjananato bhagavā sañjanetā nāma hoti. Anakkhātassa maggassa akkhātāti aṭṭhadhammasamannāgatānaṃ buddhabhāvāya katābhinīhārānaṃ bodhisattānaṃ buddhabhāvāya byākaraṇaṃ datvā anakkhātapubbassa pāramitāmaggassa, ‘‘buddho bhavissatī’’ti byākaraṇamatteneva vā bodhimūle uppajjitabbassa ariyamaggassa akkhātā. Ayaṃ nayo paccekabodhisattabyākaraṇepi labbhatiyeva.

Setelah menunjukkan pencapaian kesempurnaan diri Sang Bhagava melalui sifat kebijaksanaan, sekali lagi Beliau menunjukkan pencapaian kesempurnaan bagi kesejahteraan dunia melalui sifat kebijaksanaan yang sama dengan berucap "netā" dan seterusnya. Dalam hal itu, "netā" berarti pembimbing makhluk yang patut dibimbing dari tempat yang menakutkan yang disebut samsara menuju tempat yang aman yang disebut Nibbana. Pada saat membimbing ke sana, Beliau adalah "vinetā" (pelatih) makhluk melalui kekuatan disiplin pengendalian (saṃvara-vinaya) dan disiplin pelepasan (pahāna-vinaya). Pada saat pembabaran Dhamma, Beliau adalah "anunetā" (pembimbing yang sesuai) dengan memotong keragu-raguan. Beliau adalah "paññāpetā" (pembuat jelas) makna yang harus dijelaskan setelah memotong keragu-raguan. Demikian pula, Beliau adalah "nijjhāpetā" (pembuat perenung) terhadap makna-makna yang telah dijelaskan melalui pengambilan keputusan. Demikian pula, Beliau adalah "pekkhetā" (pembuat pelihat) terhadap makna yang telah direnungkan melalui kekuatan kegunaan dalam praktik (paṭipatti). Demikian pula, Beliau adalah "pasādetā" (pembuat jernih) bagi mereka yang mempraktikkannya melalui buah dari praktik tersebut. Kata "so hi bhagavā" di sini, kata "hi" adalah kata sandang yang menunjukkan alasan bagi makna yang telah disebutkan sebelumnya. "anuppannassa maggassa uppādetā" berarti Beliau yang memunculkan dalam kesinambungan batin-Nya sendiri Jalan Mulia (ariya-magga) yang merupakan penyebab bagi enam pengetahuan luar biasa (cha-asādhāraṇa-ñāṇa) yang belum pernah muncul sebelumnya demi kesejahteraan dunia di kaki pohon Bodhi. "asañjātassa maggassa sañjanetā" berarti Beliau yang menimbulkan Jalan Mulia dalam kesinambungan batin makhluk yang patut dibimbing, yang belum pernah timbul sebelumnya, yang disebabkan oleh pengetahuan kesempurnaan siswa (sāvaka-pāramī-ñāṇa), mulai dari pemutaran roda Dhamma hingga saat ini. Karena bahkan dalam kesinambungan batin para siswa yang dibimbing, Jalan Mulia timbul hanya karena kata-kata yang diucapkan oleh Sang Bhagava, maka Sang Bhagava disebut sebagai penimbul (sañjanetā). "anakkhātassa maggassa akkhātā" berarti Beliau yang menyatakan Jalan Paramita yang belum pernah dinyatakan sebelumnya kepada para Bodhisatta yang telah memiliki kualifikasi delapan faktor dan telah membuat aspirasi demi kebuddhaan setelah memberikan ramalan (byākaraṇa) bagi kebuddhaan mereka; atau dengan hanya ramalan "seorang Buddha akan muncul", Beliau adalah pembabarkan Jalan Mulia yang akan muncul di kaki pohon Bodhi. Metode ini juga berlaku dalam ramalan bagi para Paccekabodhisatta.

Maggaññūti paccavekkhaṇāvasena attanā uppāditaariyamaggassa ñātā. Maggavidūti veneyyasantāne janetabbassa ariyamaggassa kusalo. Maggakovidoti bodhisattānaṃ akkhātabbamagge vicakkhaṇo. Atha vā abhisambodhipaṭipattimaggaññū, paccekabodhipaṭipattimaggavidū, sāvakabodhipaṭipattimaggakovido. Atha vā ‘‘etena maggena ataṃsu pubbe, tarissantiyeva taranti ogha’’nti (saṃ. ni. 5.409) vacanato yathāyogaṃ atītānāgatapaccuppannabuddhapaccekabuddhasāvakānaṃ maggavasena ca suññatānimittaappaṇihitamaggavasena ca ugghaṭitaññūvipañcitaññūneyyapuggalānaṃ maggavasena ca yathākkamenatthayojanaṃ karonti. Maggānugāmī ca panāti bhagavatā gatamaggānugāmino hutvā[Pg.255]. Ettha ca-saddo hetuatthe nipāto. Etena ca bhagavato magguppādanādiguṇādhigamāya hetu vutto hoti. Pana-saddo katatthe nipāto. Tena bhagavatā katamaggakaraṇaṃ vuttaṃ hoti. Pacchā samannāgatāti paṭhamaṃ gatassa bhagavato pacchāgatasīlādiguṇena samannāgatā. Iti thero ‘‘anuppannassa maggassa uppādetā’’tiādīhi yasmā sabbepi bhagavato sīlādayo guṇā arahattamaggameva nissāya āgatā, tasmā arahattamaggameva nissāya guṇaṃ kathesi.

"maggaññū" berarti pengenal Jalan Mulia yang telah dimunculkan oleh diri-Nya sendiri melalui kekuatan perenungan (paccavekkhaṇa). "maggavidū" berarti ahli dalam Jalan Mulia yang harus ditimbulkan dalam kesinambungan batin makhluk yang patut dibimbing. "maggakovido" berarti bijaksana dalam Jalan yang harus diajarkan kepada para Bodhisatta. Atau, "maggaññū" adalah pengenal jalan praktik pencerahan agung, "maggavidū" adalah ahli jalan praktik pencerahan masing-masing (paccekabodhi), dan "maggakovido" adalah pakar jalan praktik pencerahan siswa. Atau, berdasarkan kutipan "Melalui jalan ini mereka telah menyeberang di masa lalu, mereka sedang menyeberang dan pasti akan menyeberangi banjir" (saṃ. ni. 5.409), para guru memberikan penjelasan makna secara berurutan sesuai kesesuaian melalui kekuatan Jalan dari para Buddha, Paccekabuddha, dan para siswa di masa lalu, masa depan, dan masa sekarang; dan melalui kekuatan Jalan Kekosongan (suññatā), Tanpa-Tanda (animitta), dan Tanpa-Keinginan (appaṇihita); serta melalui kekuatan Jalan bagi orang yang cepat mengerti (ugghaṭitaññū), orang yang mengerti setelah penjelasan (vipañcitaññū), dan orang yang perlu dibimbing (neyya). Kata "maggānugāmī ca pana" berarti menjadi pengikut jalan yang telah dilalui oleh Sang Bhagava. Di sini, kata "ca" adalah kata sandang yang bermakna sebab. Dengan kata ini, ditunjukkan penyebab perolehan sifat-sifat Sang Bhagava seperti kemampuan memunculkan Jalan dan lainnya. Kata "pana" adalah kata sandang yang bermakna tindakan. Dengan kata itu, ditunjukkan pelaksanaan pembuatan Jalan oleh Sang Bhagava. "pacchā samannāgatā" berarti memiliki sifat-sifat seperti sila yang muncul belakangan mengikuti Sang Bhagava yang telah pergi lebih dulu. Demikianlah Sang Thera, melalui kata-kata seperti "penimbul jalan yang belum muncul" dan lainnya, karena semua sifat Sang Bhagava seperti sila dan lainnya muncul dengan bersandar pada Jalan Arahat saja, maka beliau membicarakan sifat-sifat tersebut dengan bersandar pada Jalan Arahat.

Jānaṃ jānātīti jānitabbaṃ jānāti, sabbaññutāya yaṃkiñci paññāya jānitabbaṃ nāma atthi, taṃ sabbaṃ pañcaneyyapathabhūtaṃ paññāya jānātīti attho. Passaṃ passatīti passitabbaṃ passati, sabbadassāvitāya taṃyeva neyyapathaṃ cakkhunā diṭṭhaṃ viya karonto paññācakkhunā passatīti attho. Yathā vā ekacco viparītaṃ gaṇhanto jānantopi na jānāti, passantopi na passati, na evaṃ bhagavā. Bhagavā pana yathāsabhāvaṃ gaṇhanto jānanto jānātiyeva, passanto passatiyeva. Svāyaṃ dassanapariṇāyakaṭṭhena cakkhubhūto. Viditatādiatthena ñāṇabhūto. Aviparītasabhāvaṭṭhena vā pariyattidhammapavattanato hadayena cintetvā vācāya nicchāritadhammamayoti vā dhammabhūto. Seṭṭhaṭṭhena brahmabhūto. Atha vā cakkhu viya bhūtoti cakkhubhūto. Ñāṇaṃ viya bhūtoti ñāṇabhūto. Dhammo viya bhūtoti dhammabhūto. Brahmā viya bhūtoti brahmabhūto. Svāyaṃ dhammassa vacanato, vattanato vā vattā. Nānappakārehi vacanato, vattanato vā pavattā. Atthaṃ nīharitvā nīharitvā nayanato atthassa ninnetā. Amatādhigamāya paṭipattidesanato, amatappakāsanāya vā dhammadesanāya amatassa adhigamāpanato amatassa dātā. Lokuttaradhammassa uppāditattā veneyyānurūpena yathāsukhaṃ lokuttaradhammassa dānena ca, dhammesu ca issaroti dhammassāmī. Tathāgatapadaṃ heṭṭhā vuttatthaṃ.

"jānaṃ jānāti" berarti Beliau mengetahui apa yang harus diketahui; karena adanya Kemahatahuan (sabbaññutā), apa pun yang disebut sebagai hal yang harus diketahui melalui kebijaksanaan, Beliau mengetahui semua itu, yang merupakan lima objek pengetahuan (neyyapatha), melalui kebijaksanaan. "passaṃ passati" berarti Beliau melihat apa yang harus dilihat; karena melihat segala sesuatu (sabbadassāvitā), Beliau membuat lima objek pengetahuan yang sama itu seolah-olah terlihat oleh mata fisik, dan melihatnya dengan mata kebijaksanaan. Atau, seperti seseorang yang menangkap secara keliru, meskipun ia mengetahui namun ia tidak benar-benar tahu, meskipun ia melihat namun ia tidak benar-benar melihat, Sang Bhagava tidaklah demikian. Sang Bhagava, sebaliknya, menangkap sesuai dengan sifat aslinya, maka saat mengetahui Beliau sungguh-sungguh tahu, dan saat melihat Beliau sungguh-sungguh melihat. Beliau adalah "cakkhubhūto" (menjadi mata) dalam arti sebagai pemimpin dalam melihat empat kebenaran mulia. Beliau adalah "ñāṇabhūto" (menjadi pengetahuan) dalam arti membuat segala sesuatu diketahui. Beliau adalah "dhammabhūto" (menjadi dhamma) karena memiliki sifat yang tidak menyimpang, atau karena membangkitkan pariyatti-dhamma, yaitu setelah merenungkan dengan hati, Beliau mengucapkannya dengan kata-kata, sehingga Beliau terdiri dari dhamma yang diucapkan tersebut. Beliau adalah "brahmabhūto" (menjadi mulia) dalam arti sebagai yang paling luhur. Atau, disebut "cakkhubhūto" karena Beliau menjadi seperti mata. Disebut "ñāṇabhūto" karena menjadi seperti pengetahuan. Disebut "dhammabhūto" karena menjadi seperti dhamma yang tanpa cela atau seperti Kemahatahuan yang tidak menyimpang. Disebut "brahmabhūto" karena menjadi seperti brahma. Sang Bhagava ini disebut "vattā" karena mengucapkan atau menyatakan dhamma. Beliau disebut "pavattā" karena mengucapkan atau menyatakan dhamma dengan berbagai cara. Beliau disebut "atthassa ninnetā" karena membimbing dengan mengeluarkan makna berkali-kali. Beliau disebut "amatassa dātā" (pemberi kekekalan) karena membabarkan praktik untuk pencapaian nibbana, atau karena membuat nibbana tercapai melalui pembabaran dhamma yang menjelaskan nibbana. Beliau disebut "dhammassāmī" (penguasa dhamma) karena telah memunculkan dhamma lokuttara, dan karena memberikan dhamma lokuttara sesuai keinginan dan kecocokan makhluk yang dibimbing, serta karena Beliau adalah penguasa atas dhamma-dhamma lokuttara tersebut. Kata "tathāgata" maknanya telah disebutkan di atas.

Idāni ‘‘jānaṃ jānātī’’tiādīhi vuttaṃ guṇaṃ sabbaññutāya visesetvā dassetukāmo sabbaññutaṃ sādhento natthītiādimāha. Evaṃbhūtassa hi tassa bhagavato pāramitāpuññabalappabhāvanipphannena arahattamaggañāṇena sabbadhammesu savāsanassa sammohassa vihatattā asacchikataṃ nāma natthi. Asammohato sabbadhammānaṃ ñātattā aññātaṃ nāma natthi. Tatheva [Pg.256] ca sabbadhammānaṃ cakkhunā viya ñāṇacakkhunā diṭṭhattā adiṭṭhaṃ nāma natthi. Ñāṇena pana pattattā aviditaṃ nāma natthi. Asammohasacchikiriyāya sacchikatattā asacchikataṃ nāma natthi. Asammohapaññāya phuṭṭhattā paññāya aphassitaṃ nāma natthi. Paccuppannanti paccuppannaṃ kālaṃ vā dhammaṃ vā. Upādāyāti ādāya, antokatvāti attho. ‘‘Upādāyā’’ti vacaneneva kālavinimuttaṃ nibbānampi gahitameva hoti. ‘‘Atītā’’divacanāni ca ‘‘natthī’’tiādivacaneneva ghaṭīyanti, ‘‘sabbe’’tiādivacanena vā. Sabbe dhammāti sabbasaṅkhatāsaṅkhatadhammapariyādānaṃ. Sabbākārenāti sabbadhammesu ekekasseva dhammassa aniccākārādisabbākārapariyādānaṃ. Ñāṇamukheti ñāṇābhimukhe. Āpāthaṃ āgacchantīti osaraṇaṃ upenti. ‘‘Jānitabba’’ntipadaṃ ‘‘neyya’’ntipadassa atthavivaraṇatthaṃ vuttaṃ.

Sekarang, karena ingin menunjukkan keunggulan sifat yang disebutkan dengan kata-kata seperti "mengetahui, Ia mengetahui" dan sebagainya melalui kemahatahuan-Nya (sabbaññutā), Beliau menyatakan "tidak ada" dan seterusnya untuk membuktikan kemahatahuan tersebut. Bagi Sang Bagavan yang telah demikian, karena telah dihancurkannya kebingungan (sammoha) beserta kecenderungannya (savāsana) terhadap segala fenomena (sabbadhammesu) melalui pengetahuan jalan arahat (arahattamaggañāṇa) yang dihasilkan dari kekuatan pahala paramita, maka tidak ada yang tidak direalisasikan secara langsung (asacchikata). Karena mengetahui segala fenomena tanpa kebingungan, maka tidak ada yang tidak diketahui (aññāta). Demikian pula, karena segala fenomena dilihat dengan mata pengetahuan (ñāṇacakkhu) seperti halnya dilihat dengan mata fisik, maka tidak ada yang tidak terlihat (adiṭṭha). Karena telah dicapai dengan pengetahuan, maka tidak ada yang tidak dipahami (avidita). Karena direalisasikan melalui realisasi tanpa kebingungan, maka tidak ada yang tidak direalisasikan. Karena disentuh oleh kebijaksanaan tanpa kebingungan, maka tidak ada yang tidak tersentuh (aphassita) oleh kebijaksanaan. "Paccuppanna" berarti waktu sekarang atau fenomena sekarang. "Upādāya" berarti dengan mengambil atau memasukkan ke dalam. Dengan kata "upādāya" itu sendiri, Nibbana yang terbebas dari waktu (kālavinimutta) juga ikut tercakup. Kata-kata seperti "atīta" (masa lalu) dan sebagainya dihubungkan dengan kata-kata seperti "natthi" (tidak ada), atau dengan kata-kata seperti "sabbe" (semua). "Sabbe dhammā" berarti mencakup seluruh fenomena yang terkondisi (saṅkhata) dan tidak terkondisi (asaṅkhata). "Sabbākārena" berarti mencakup semua cara atau aspek, seperti aspek ketidakkekalan (aniccākāra) dan sebagainya dari setiap satu per satu fenomena di antara segala fenomena. "Ñāṇamukhe" berarti di hadapan pengetahuan. "Āpāthaṃ āgacchantīti" berarti menuju pada jangkauan (osaraṇa). Kata "jānitabbaṃ" (yang harus diketahui) diucapkan untuk menjelaskan makna dari kata "neyya" (objek yang dapat diketahui).

Attattho vātiādīsu vā-saddo samuccayattho. Attatthoti attano attho. Paratthoti paresaṃ tiṇṇaṃ lokānaṃ attho. Ubhayatthoti attano ca paresañcāti sakiṃyeva ubhinnaṃ attho. Diṭṭhadhammikoti diṭṭhadhamme niyutto, diṭṭhadhammappayojano vā attho. Samparāye niyutto, samparāyappayojano vā samparāyiko. Uttānotiādīsu vohāravasena vattabbo sukhapatiṭṭhattā uttāno. Vohāraṃ atikkamitvā vattabbo suññatāpaṭisaṃyutto dukkhapatiṭṭhattā gambhīro. Lokuttaro accantatirokkhattā gūḷho. Aniccatādiko ghanādīhi paṭicchannattā paṭicchanno. Appacuravohārena vattabbo yathārutaṃ aggahetvā adhippāyassa netabbattā neyyo. Pacuravohārena vattabbo vacanamattena adhippāyassa nītattā nīto. Suparisuddhasīlasamādhivipassanattho tadaṅgavikkhambhanavasena vajjavirahitattā anavajjo. Kilesasamucchedanato ariyamaggattho nikkileso. Kilesapaṭippassaddhattā ariyaphalattho vodāno. Saṅkhatāsaṅkhatesu aggadhammattā nibbānaṃ paramattho. Parivattatīti buddhañāṇassa visayabhāvato abahibhūtattā antobuddhañāṇe byāpitvā vā samantā vā āliṅgitvā vā visesena vā vattati.

Dalam kata-kata seperti "attattho vā" (atau kesejahteraan diri sendiri), kata "vā" berfungsi sebagai pengumpul (samuccaya). "Attattha" berarti kesejahteraan diri sendiri. "Parattha" berarti kesejahteraan makhluk lain di tiga alam. "Ubhayattha" berarti kesejahteraan keduanya, yaitu diri sendiri dan orang lain sekaligus. "Diṭṭhadhammika" berarti yang berhubungan dengan kehidupan saat ini, atau tujuan yang berguna bagi kehidupan saat ini. Yang berhubungan dengan kehidupan mendatang, atau tujuan yang berguna bagi kehidupan mendatang, disebut "samparāyika". Dalam kata "uttāna" dan sebagainya, apa yang dinyatakan melalui konvensional (vohāra) disebut "uttāna" (jelas) karena mudah dipahami oleh pengetahuan. Apa yang melampaui konvensional dan berkaitan dengan kekosongan (suññatā) disebut "gambhīra" (dalam) karena sulit dipahami oleh pengetahuan. Hal yang supramundane (lokuttaro) disebut "gūḷha" (tersembunyi) karena sangat tersembunyi. Hal-hal seperti ketidakkekalan (aniccatā) dan sebagainya disebut "paṭicchanna" (tertutup) karena tertutup oleh kepadatan (ghana) dan sebagainya. Apa yang dinyatakan dengan istilah yang tidak umum, yang maknanya harus ditarik (neyya) tanpa mengambil makna harfiahnya, disebut "neyya". Apa yang dinyatakan dengan istilah umum, yang maknanya telah jelas dari kata-katanya saja, disebut "nīto". Makna tentang sila, samadhi, dan vipassana yang sangat murni disebut "anavajja" (tanpa cela) karena bebas dari kesalahan melalui penghancuran sementara (tadaṅga) dan penekanan (vikkhambhana). Makna jalan mulia (ariyamagga) disebut "nikkileso" (bebas noda) karena memutus defilemen secara tuntas. Makna buah mulia (ariyaphala) disebut "vodāno" (pemurnian) karena tenangnya defilemen. Di antara hal-hal yang terkondisi dan tidak terkondisi, Nibbana adalah "paramattho" (makna tertinggi) karena merupakan fenomena yang paling unggul. "Parivattatīti" (berlangsung/berputar) berarti berlangsung di dalam pengetahuan Buddha karena menjadi objek pengetahuan Buddha, tidak berada di luar pengetahuan tersebut, atau berlangsung dengan meliputi secara menyeluruh, merangkul dari segala sisi, atau secara khusus.

Sabbaṃ kāyakammantiādīhi bhagavato ñāṇamayataṃ dasseti. Ñāṇānuparivattatīti ñāṇaṃ anuparivattati, ñāṇavirahitaṃ na hotīti attho. Appaṭihatanti nirāvaraṇataṃ dasseti. Puna sabbaññutaṃ upamāya sādhetukāmo [Pg.257] yāvatakantiādimāha. Tattha jānitabbanti neyyaṃ, neyyapariyanto neyyāvasānamassa atthīti neyyapariyantikaṃ. Asabbaññūnaṃ pana neyyāvasānameva natthi. Ñāṇapariyantikepi eseva nayo. Purimayamake vuttatthameva iminā yamakena visesetvā dasseti, tatiyayamakena paṭisedhavasena niyamitvā dasseti. Ettha ca neyyaṃ ñāṇassa pathattā neyyapatho. Aññamaññapariyantaṭṭhāyinoti neyyañca ñāṇañca khepetvā ṭhānato aññamaññassa pariyante ṭhānasīlā. Āvajjanappaṭibaddhāti manodvārāvajjanāyattā, āvajjitānantarameva jānātīti attho. Ākaṅkhappaṭibaddhāti ruciāyattā, āvajjanānantaraṃ javanañāṇena jānātīti attho. Itarāni dve padāni imesaṃ dvinnaṃ padānaṃ yathākkamena atthappakāsanatthaṃ vuttāni. Buddho āsayaṃ jānātītiādīni ñāṇakathāyaṃ vaṇṇitāni. Mahāniddese pana ‘‘bhagavā āsayaṃ jānātī’’ti (mahāni. 69) āgataṃ. Tattha ‘‘buddhassa bhagavato’’ti (mahāni. 69) āgataṭṭhāne ca idha katthaci ‘‘buddhassā’’ti āgataṃ.

Dengan kata-kata "segala perbuatan jasmani" dan sebagainya, Beliau menunjukkan bahwa keberadaan Sang Bagavan dipenuhi dengan pengetahuan (ñāṇamaya). "Ñāṇānuparivattatīti" berarti mengikuti pengetahuan, maknanya adalah tidak terpisah dari pengetahuan. "Appaṭihatanti" menunjukkan ketiadaan penghalang (nirāvaraṇa). Sekali lagi, karena ingin membuktikan kemahatahuan melalui perumpamaan, Beliau menyatakan "yāvataka" dan seterusnya. Di sana, apa yang harus diketahui adalah "neyya"; karena pengetahuan itu memiliki batas akhir yang sama dengan batas objek yang diketahui, maka disebut "neyyapariyantika". Namun, bagi mereka yang bukan mahatahu, batas objek yang diketahui itu tidak ada. Hal yang sama berlaku pula untuk "ñāṇapariyantika". Dengan pasangan kata (yamaka) ini, Beliau menunjukkan secara khusus makna yang telah disebutkan dalam pasangan kata sebelumnya; dengan pasangan kata ketiga, Beliau menunjukkannya dengan membatasi melalui penolakan (negasi). Di sini juga, "neyyapatho" adalah jalan bagi pengetahuan. "Aññamaññapariyantaṭṭhāyino" berarti karena setelah menghabiskan baik objek pengetahuan maupun pengetahuan itu sendiri, keduanya cenderung berhenti pada batas satu sama lain. "Āvajjanappaṭibaddhā" berarti bergantung pada perenungan pintu pikiran (manodvārāvajjanā); maknanya adalah Beliau mengetahui segera setelah melakukan perenungan. "Ākaṅkhappaṭibaddhā" berarti bergantung pada keinginan (ruci); maknanya adalah Beliau mengetahui dengan pengetahuan dalam momen javana segera setelah perenungan. Dua kata lainnya diucapkan untuk menjelaskan makna kedua kata ini secara berurutan. Hal-hal seperti "Buddha mengetahui kecenderungan (āsaya)" dan sebagainya telah dijelaskan dalam Risalah Pengetahuan (Ñāṇakathā). Namun dalam Mahāniddesa, terdapat kutipan "Bagavā jānāti āsayaṃ". Di sana, di tempat yang tertulis "Buddhassa bhagavato", di sini terkadang tertulis "Buddhassa".

Antamasoti uparimantena. Timitimiṅgalanti ettha timi nāma ekā macchajāti, timiṃ gilituṃ samatthā tato mahantasarīrā timiṅgalā nāma ekā macchajāti, timiṅgalampi gilituṃ samatthā pañcayojanasatikasarīrā timitimiṅgalā nāma ekā macchajāti. Idha jātiggahaṇena ekavacanaṃ katanti veditabbaṃ. Garuḷaṃ venateyyanti ettha garuḷoti jātivasena nāmaṃ, venateyyoti gottavasena. Padeseti ekadese. Sāriputtasamāti sabbabuddhānaṃ dhammasenāpatitthere gahetvā vuttanti veditabbaṃ. Sesasāvakā hi paññāya dhammasenāpatittherena samā nāma natthi. Yathāha – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ mahāpaññānaṃ yadidaṃ sāriputto’’ti (a. ni. 1.188-189). Aṭṭhakathāyañca vuttaṃ –

"Antamaso" berarti dengan batas tertinggi. Dalam kata "timitimiṅgalanti", "Timi" adalah satu jenis ikan; "Timiṅgala" adalah satu jenis ikan yang tubuhnya lebih besar dari Timi dan mampu menelan ikan Timi; "Timitimiṅgala" adalah satu jenis ikan yang panjang tubuhnya lima ratus yojana dan mampu menelan ikan Timiṅgala. Di sini, harus dipahami bahwa bentuk tunggal (ekavacana) digunakan dengan merujuk pada jenis (jāti). Dalam kata "garuḷaṃ venateyyanti", "Garuḷa" adalah nama berdasarkan jenis (jāti), sedangkan "Venateyya" adalah nama berdasarkan garis keturunan (gotta). "Padeseti" berarti di satu bagian. "Sāriputtasamā" (setara dengan Sariputta) harus dipahami sebagai pernyataan yang merujuk pada para Thera Panglima Dhamma dari semua Buddha. Sebab, tidak ada siswa lain yang kebijaksanaannya setara dengan Thera Panglima Dhamma tersebut. Seperti yang dikatakan: "Para bhikkhu, di antara para bhikkhu siswa-Ku yang memiliki kebijaksanaan besar, yang terunggul adalah Sariputta ini." Dan dalam kitab komentar (Aṭṭhakathā) juga disebutkan:

‘‘Lokanāthaṃ ṭhapetvāna, ye caññe santi pāṇino;

Paññāya sāriputtassa, kalaṃ nāgghanti soḷasi’’nti. (visuddhi. 1.171);

"Dengan mengecualikan Pelindung Dunia (Buddha), makhluk-makhluk lain yang ada, mereka tidak menyamai bahkan seperenam belas bagian dari kebijaksanaan Sariputta."

Pharitvāti buddhañāṇaṃ sabbadevamanussānampi paññaṃ pāpuṇitvā ṭhānato tesaṃ paññaṃ pharitvā byāpitvā tiṭṭhati. Atighaṃsitvāti buddhañāṇaṃ sabbadevamanussānampi paññaṃ atikkamitvā tesaṃ avisayabhūtampi sabbaṃ neyyaṃ ghaṃsitvā [Pg.258] bhañjitvā tiṭṭhati. Mahāniddese pana (mahāni. 69) ‘‘abhibhavitvā’’ti pāṭho, madditvātipi attho. Yepi tetiādīhi evaṃ pharitvā atighaṃsitvā ṭhānassa paccakkhakāraṇaṃ dasseti. Tattha paṇḍitāti paṇḍiccena samannāgatā. Nipuṇāti saṇhasukhumabuddhino sukhume atthantare paṭivijjhanasamatthā. Kataparappavādāti ñātaparappavādā ceva parehi saddhiṃ katavādaparicayā ca. Vālavedhirūpāti vālavedhidhanuggahasadisā. Vobhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatānīti vālavedhī viya vālaṃ sukhumānipi paresaṃ diṭṭhigamanāni attano paññāgamanena bhindantā viya carantīti attho. Atha vā ‘‘gūthagataṃ muttagata’’ntiādīsu (a. ni. 9.11) viya paññā eva paññāgatāni, diṭṭhiyo eva diṭṭhigatāni.

Meresapi berarti pengetahuan Buddha mencapai kebijaksanaan bahkan semua dewa dan manusia, dan dari kedudukannya, ia meresapi serta meliputi kebijaksanaan mereka. Melampaui berarti pengetahuan Buddha melewati kebijaksanaan bahkan semua dewa dan manusia, menghancurkan dan menembus semua yang patut diketahui (neyya) yang bukan merupakan objek jangkauan mereka. Namun dalam Mahāniddesa, terdapat bacaan 'abhibhavitvā' (mengungguli), yang juga memiliki arti 'madditvā' (menggilas). Melalui kata-kata 'Yepi te' dan seterusnya, Beliau menunjukkan alasan pembuktian langsung dari keadaan meresapi dan melampaui tersebut. Di sana, 'bijaksana' (paṇḍitā) berarti mereka yang memiliki kepandaian. 'Terampil' (nipuṇā) berarti mereka yang memiliki kecerdasan halus dan tajam, yang mampu menembus makna-makna halus yang berbeda. 'Para penganut ajaran lain' (kataparappavādā) berarti mereka yang telah mengetahui doktrin-doktrin lain dan telah melatih perdebatan dengan orang lain. 'Bagaikan pemanah rambut' (vālavedhirūpā) berarti seperti pemanah yang mampu memanah sehelai rambut, seperti para raja, brahmana, dan sebagainya. 'Seolah-olah mereka berjalan menghancurkan pandangan-pandangan dengan kecerdasannya' (vobhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatānīti) berarti seperti pemanah rambut menghancurkan sehelai rambut, mereka berjalan seolah-olah menghancurkan pandangan-pandangan halus milik orang lain dengan gerak kecerdasan mereka sendiri. Atau, seperti dalam kata-kata 'gūthagataṃ muttagataṃ' dan seterusnya, 'paññāgatāni' berarti hanya kebijaksanaan itu sendiri, dan 'diṭṭhigatāni' berarti hanya pandangan-pandangan itu sendiri.

Pañhaṃ abhisaṅkharitvāti dvipadampi tipadampi catuppadampi pucchaṃ racayitvā. Tesaṃ pañhānaṃ atibahukattā sabbasaṅgahatthaṃ dvikkhattuṃ vuttaṃ. Gūḷhāni ca paṭicchannāni atthajātānīti pāṭhaseso. Tesaṃ tathā vinayaṃ disvā ‘‘attanā abhisaṅkhatapañhaṃ pucchatū’’ti evaṃ bhagavatā adhippetattā pañhaṃ pucchanti. Aññesaṃ pana pucchāya okāsameva adatvā bhagavā upasaṅkamantānaṃ dhammaṃ deseti. Yathāha –

Setelah mempersiapkan pertanyaan berarti setelah menyusun pertanyaan yang terdiri dari dua baris, tiga baris, atau empat baris. Karena banyaknya pertanyaan-pertanyaan tersebut, hal itu disebutkan dua kali untuk mencakup semuanya secara lengkap. 'Hal-hal yang bermakna rahasia dan tersembunyi' adalah sisa teksnya. Karena Sang Bhagavā melihat penjinakan mereka dengan cara demikian, dan karena Sang Bhagavā bermaksud agar mereka bertanya, 'Biarlah dia menanyakan pertanyaan yang telah dipersiapkannya sendiri,' maka mereka menanyakan pertanyaan tersebut. Namun kepada makhluk-makhluk lain yang tidak layak dijinakkan, Sang Bhagavā tidak memberikan kesempatan untuk bertanya, melainkan langsung membabarkan Dharma kepada mereka yang datang mendekat. Sebagaimana dikatakan:

‘‘Te pañhaṃ abhisaṅkharonti ‘imaṃ mayaṃ pañhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā pucchissāma, sace no samaṇo gotamo evaṃ puṭṭho evaṃ byākarissati, evamassa mayaṃ vādaṃ āropessāma. Evaṃ cepi no puṭṭho evaṃ byākarissati, evaṃpissa mayaṃ vādaṃ āropessāmā’ti. Te yena samaṇo gotamo, tenupasaṅkamanti, te samaṇo gotamo dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Te samaṇena gotamena dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā na ceva samaṇaṃ gotamaṃ pañhaṃ pucchanti, kutossa vādaṃ āropessanti? Aññadatthu samaṇasseva gotamassa sāvakā sampajjantī’’ti (ma. ni. 1.289).

'Mereka mempersiapkan pertanyaan: Kami akan mendatangi Petapa Gotama dan menanyakan pertanyaan ini kepadanya. Jika Petapa Gotama ditanya demikian dan menjawab demikian, maka kami akan menjatuhkan argumennya. Jika dia ditanya demikian dan menjawab demikian, kami pun akan menjatuhkan argumennya. Mereka mendatangi tempat Petapa Gotama berada. Petapa Gotama menunjukkan, mengajak, mengobarkan semangat, dan menyenangkan hati mereka dengan khotbah Dharma. Setelah ditunjukkan, diajak, dikobarkan semangatnya, dan disenangkan hatinya oleh Petapa Gotama dengan khotbah Dharma, mereka bahkan tidak berani menanyakan pertanyaan kepada Petapa Gotama, apalagi menjatuhkan argumennya? Sebaliknya, mereka justru menjadi pengikut Petapa Gotama.'

Kasmā pañhaṃ na pucchantīti ce? Bhagavā kira parisamajjhe dhammaṃ desento parisāya ajjhāsayaṃ oloketi. Tato passati ‘‘ime paṇḍitā gūḷhaṃ rahassaṃ pañhaṃ ovaṭṭikasāraṃ katvā āgatā’’ti. So tehi apuṭṭhoyeva [Pg.259] ‘‘pañhapucchāya ettakā dosā, vissajjane ettakā, atthe pade akkhare ettakāti ime pañhe pucchanto evaṃ puccheyya, vissajjento evaṃ vissajjeyyā’’ti iti ovaṭṭikasāraṃ katvā ānīte pañhe dhammakathāya antare pakkhipitvā vidaṃseti. Te paṇḍitā ‘‘seyyā vata no, ye mayaṃ ime pañhe na pucchimha. Sacepi mayaṃ puccheyyāma, appatiṭṭhite no katvā samaṇo gotamo khipeyyā’’ti attamanā bhavanti. Apica buddhā nāma dhammaṃ desentā parisaṃ mettāya pharanti. Mettāya ca pharaṇena dasabalesu mahājanassa cittaṃ pasīdati. Buddhā nāma rūpaggappattā honti dassanasampannā madhurassarā mudujivhā suphusitadantāvaraṇā amatena hadayaṃ siñcantā viya dhammaṃ kathenti. Tatra nesaṃ mettāpharaṇena pasannacittānaṃ evaṃ hoti – evarūpaṃ advejjhakathaṃ amoghakathaṃ niyyānikakathaṃ kathentena bhagavatā saddhiṃ na sakkhissāma paccanīkaggāhaṃ gaṇhitunti attano pasannabhāveneva pañhaṃ na pucchantīti.

Mengapa mereka tidak bertanya? Konon Sang Bhagavā, saat membabarkan Dharma di tengah-tengah kumpulan orang, memperhatikan kecenderungan hati kumpulan tersebut. Kemudian Beliau melihat: 'Orang-orang bijak ini datang dengan membawa pertanyaan rahasia yang tersembunyi bagaikan harta di lipatan pinggang.' Meskipun tidak ditanya oleh mereka, Sang Bhagavā melihat: 'Ada sekian banyak kesalahan dalam menanyakan pertanyaan, sekian banyak dalam menjawab, sekian banyak dalam makna, kata, dan suku kata; orang yang ingin menanyakan pertanyaan-pertanyaan ini seharusnya bertanya demikian, dan yang ingin menjawab seharusnya menjawab demikian.' Demikianlah Sang Bhagavā menyingkapkan dan menghancurkan pertanyaan-pertanyaan yang dibawa bagaikan harta di lipatan pinggang itu dengan menyisipkannya di sela-sela khotbah Dharma. Orang-orang bijak itu menjadi senang dan berpikir: 'Sungguh beruntung bagi kami bahwa kami tidak menanyakan pertanyaan-pertanyaan ini. Jika kami menanyakannya, Petapa Gotama akan menjatuhkan kami pada posisi yang tidak berdasar.' Lagipula, para Buddha ketika membabarkan Dharma meliputi kumpulan tersebut dengan cinta kasih. Karena peresapan cinta kasih itu, hati orang banyak menjadi jernih terhadap Beliau yang memiliki Sepuluh Kekuatan. Para Buddha mencapai keagungan dalam rupa, memiliki penglihatan yang sempurna, suara yang merdu, lidah yang lembut, dan gigi yang tertutup rapi; Beliau membabarkan Dharma seolah-olah menyirami hati dengan nektar (amrita). Di sana, karena peresapan cinta kasih itu, mereka yang hatinya telah jernih memiliki pikiran demikian: 'Kami tidak akan sanggup mempertahankan pandangan yang berlawanan dengan Sang Bhagavā yang membabarkan khotbah yang tidak mendua, khotbah yang tidak sia-sia, dan khotbah yang menuntun menuju pembebasan.' Demikianlah, karena kejernihan hati mereka sendiri, mereka tidak menanyakan pertanyaan tersebut. Ini adalah jawabannya.

Kathitā visajjitā cāti evaṃ tumhe pucchathāti pucchitapañhānaṃ uccāraṇena te pañhā bhagavatā kathitā eva honti. Yathā ca te visajjetabbā, tathā visajjitā eva honti. Niddiṭṭhakāraṇāti iminā kāraṇena iminā hetunā evaṃ hotīti evaṃ sahetukaṃ katvā visajjanena bhagavatā niddiṭṭhakāraṇā eva honti te pañhā. Upakkhittakā ca te bhagavato sampajjantīti te khattiyapaṇḍitādayo bhagavato pañhavisajjaneneva bhagavato samīpe khittakā pādakhittakā sampajjanti, sāvakā vā sampajjanti upāsakā vāti attho, sāvakasampattiṃ vā pāpuṇanti upāsakasampattiṃ vāti vuttaṃ hoti. Athāti anantaratthe, tesaṃ upakkhittakasampattisamanantaramevāti attho. Tatthāti tasmiṃ ṭhāne, tasmiṃ adhikāre vā. Atirocatīti ativiya joteti pakāsati. Yadidaṃ paññāyāti yāyaṃ bhagavato paññā, tāya paññāya bhagavāva atirocatīti attho. Itisaddo kāraṇatthe, iminā kāraṇena aggo asāmantapaññoti attho.

Dikatakan dan dijawab berarti dengan pengucapan pertanyaan-pertanyaan yang seharusnya ditanyakan dengan cara 'tanyalah demikian olehmu', pertanyaan-pertanyaan itu telah dinyatakan oleh Sang Bhagavā sendiri. Dan sebagaimana pertanyaan-pertanyaan itu harus dijawab, demikianlah hal itu telah dijawab. Dengan alasan yang ditunjukkan berarti dengan menjawab secara berdasar: 'Karena alasan ini, karena sebab ini, maka menjadi demikian'; pertanyaan-pertanyaan itu telah ditunjukkan alasannya oleh Sang Bhagavā. Dan mereka menjadi pengikut Sang Bhagavā berarti para ksatria bijak dan lainnya itu, hanya karena jawaban Sang Bhagavā atas pertanyaan tersebut, mereka jatuh di dekat Sang Bhagavā, yaitu jatuh di kaki Beliau (bersujud), atau menjadi pengikut atau menjadi upasaka; maknanya adalah mereka mencapai keberhasilan sebagai pengikut atau keberhasilan sebagai upasaka. Kata 'Atha' berarti dalam arti 'segera setelah', yaitu segera setelah keberhasilan mereka menjadi pengikut. 'Di sana' berarti di tempat itu, atau dalam hal tersebut. Sangat bercahaya berarti sangat bersinar atau menerangi. Yaitu dengan kebijaksanaan berarti dengan kebijaksanaan Sang Bhagavā ini, hanya Sang Bhagavālah yang sangat bercahaya dengan kebijaksanaan tersebut. Kata 'Iti' adalah partikel dalam arti 'sebab'; maknanya adalah: karena alasan inilah, Beliau yang memiliki kebijaksanaan tak tertandingi adalah yang tertinggi.

6. Rāgaṃ abhibhuyyatīti bhūripaññāti sā sā maggapaññā attanā vajjhaṃ rāgaṃ abhibhuyyati abhibhavati maddatīti bhūripaññā. Bhūrīti hi phuṭaṭṭho visadattho[Pg.260]. Yā ca phuṭā, sā paṭipakkhaṃ abhibhavati na aphuṭā, tasmā bhūripaññāya abhibhavanattho vutto. Abhibhavitāti sā sā phalapaññā taṃ taṃ rāgaṃ abhibhavitavatī madditavatīti bhūripaññā. Abhibhavatāti vā pāṭho. Sesesupi eseva nayo. Rāgādīsu pana rajjanalakkhaṇo rāgo. Dussanalakkhaṇo doso. Muyhanalakkhaṇo moho. Kujjhanalakkhaṇo kodho. Upanandhanalakkhaṇo upanāho. Pubbakālaṃ kodho, aparakālaṃ upanāho. Paraguṇamakkhanalakkhaṇo makkho. Yugaggāhalakkhaṇo paḷāso. Parasampattikhīyanalakkhaṇā issā. Attano sampattinigūhaṇalakkhaṇaṃ macchariyaṃ. Attanā katapāpapaṭicchādanalakkhaṇā māyā. Attano avijjamānaguṇappakāsanalakkhaṇaṃ sāṭheyyaṃ. Cittassa uddhumātabhāvalakkhaṇo thambho. Karaṇuttariyalakkhaṇo sārambho. Unnatilakkhaṇo māno. Abbhunnatilakkhaṇo atimāno. Mattabhāvalakkhaṇo mado. Pañcasu kāmaguṇesu cittavosaggalakkhaṇo pamādo.

6. Disebut 'bhūripaññā' (kebijaksanaan yang luas) karena ia menaklukkan nafsu (rāga). Masing-masing kebijaksanaan jalan (maggapaññā) menaklukkan, mengalahkan, dan menghancurkan nafsu yang seharusnya dimusnahkan oleh dirinya sendiri; oleh karena itu disebut bhūripaññā. Kata 'bhūri' memiliki arti luas atau menyebar (phuṭaṭṭho) dan arti yang jernih atau murni (visadattho). Kebijaksanaan yang menyebar luas itulah yang menaklukkan lawan (kilesa), bukan yang tidak menyebar luas; oleh karena itu arti penaklukan disebutkan bagi bhūripaññā. Disebut 'penakluk' (abhibhavitā) karena masing-masing kebijaksanaan buah (phalapaññā) memiliki sifat telah menaklukkan dan telah menghancurkan masing-masing nafsu; oleh karena itu disebut bhūripaññā. Terdapat juga pembacaan 'abhibhavatā'. Hal yang sama berlaku untuk istilah-istilah lainnya. Adapun mengenai nafsu dan lainnya: Nafsu (rāga) memiliki karakteristik melekat (rajjanalakkhaṇo). Kebencian (dosa) memiliki karakteristik merusak (dussanalakkhaṇo). Kebingungan (moho) memiliki karakteristik menyesatkan (muyhanalakkhaṇo). Kemarahan (kodho) memiliki karakteristik berang (kujjhanalakkhaṇo). Dendam (upanāho) memiliki karakteristik membelenggu kemarahan (upanandhanalakkhaṇo); kemarahan adalah tahap awal, dendam adalah tahap selanjutnya. Penghapusan jasa orang lain (makkho) memiliki karakteristik menghapus kualitas baik orang lain. Persaingan (paḷāso) memiliki karakteristik upaya untuk menyamai atau mengungguli. Iri hati (issā) memiliki karakteristik tidak senang terhadap keberhasilan orang lain. Kekikiran (macchariya) memiliki karakteristik menyembunyikan keberhasilan sendiri. Tipu daya (māyā) memiliki karakteristik menutupi kejahatan yang telah dilakukan sendiri. Kemunafikan (sāṭheyyaṃ) memiliki karakteristik memamerkan kualitas yang tidak dimiliki diri sendiri. Ketegaran hati yang salah (thambho) memiliki karakteristik kekakuan atau keangkuhan pikiran. Keangkuhan yang berlebihan (sārambho) memiliki karakteristik bertindak melampaui batas. Kesombongan (māno) memiliki karakteristik merasa tinggi (unnatilakkhaṇo). Kecongkakan (atimāno) memiliki karakteristik merasa sangat tinggi. Kegilaan (mado) memiliki karakteristik keadaan mabuk atau terobsesi. Kelalaian (pamādo) memiliki karakteristik membiarkan pikiran lepas kendali pada lima kesenangan indra.

Rāgo ari, taṃ ariṃ maddanipaññātiādīhi kiṃ vuttaṃ hoti? Rāgādiko kileso cittasantāne bhūto arīti bhū-ari, padasandhivasena a-kāra lopaṃ katvā bhūrīti vutto. Tassa bhūrissa maddanī paññā bhūrimaddanipaññāti vattabbe maddani sadda lopaṃ katvā ‘‘bhūripaññā’’ti vuttanti veditabbaṃ. Taṃ ariṃ maddanīti ca tesaṃ arīnaṃ maddanīti padacchedo kātabbo. Pathavīsamāyāti vitthatavipulaṭṭheneva pathavīsamāya. Vitthatāyāti pajānitabbe visaye patthaṭāya, na ekadese vattamānāya. Vipulāyāti oḷārikabhūtāya. Mahāniddese pana ‘‘vipulāya vitthatāyā’’ti (mahāni. 27) āgataṃ. Samannāgatoti puggalo. Itisaddo kāraṇatthe, iminā kāraṇena puggalassa bhūripaññāya samannāgatattā tassa paññā bhūripaññā nāmāti bhūte atthe ramatīti attho. Bhūripaññassa paññā bhūripaññapaññāti vattabbe ekassa paññāsaddassa lopaṃ katvā ‘‘bhūripaññā’’ti vuttaṃ. Bhūrisamā paññāti vā bhūripaññā. Apicāti aññapariyāyadassanatthaṃ vuttaṃ. Paññāyametanti paññāya etaṃ. Adhivacananti adhikavacanaṃ. Bhūrīti bhūte atthe ramatīti bhūri. Medhāti asani viya siluccaye kilese medhati hiṃsatīti medhā, khippaṃ gahaṇadhāraṇaṭṭhena vā [Pg.261] medhā. Pariṇāyikāti yassuppajjati, taṃ sattaṃ hitapaṭipattiyaṃ sampayuttadhamme ca yāthāvalakkhaṇapaṭivedhe ca parinetīti pariṇāyikā. Imeheva aññānipi paññāpariyāyavacanāni vuttāni honti.

Apa yang dimaksud dengan ungkapan 'nafsu adalah musuh, kebijaksanaan yang menghancurkan musuh itu'? Kilesa seperti nafsu dan lainnya adalah musuh (ari) yang muncul dalam kesinambungan pikiran (citta-santāna), sehingga disebut 'bhū-ari'. Melalui persandian kata, huruf 'a' dihilangkan sehingga disebut 'bhūri'. Kebijaksanaan yang menghancurkan (maddanī) 'bhūri' (musuh dalam pikiran) tersebut seharusnya disebut 'bhūrimaddanipaññā', namun dengan menghilangkan kata 'maddani', maka disebut 'bhūripaññā'; demikianlah hal ini harus dipahami. Dan dalam kalimat 'taṃ ariṃ maddanī', pemenggalan katanya adalah 'tesaṃ arīnaṃ maddanī' (penghancur musuh-musuh tersebut). Mengenai 'pathavīsamāya' (setara dengan bumi), hal ini berarti setara dengan bumi karena makna luas dan berlimpah. 'Vitthatāyā' berarti kebijaksanaan yang menyebar pada objek-objek yang harus diketahui, tidak hanya pada satu bagian saja. 'Vipulāyā' berarti menjadi besar atau luas. Namun dalam Mahāniddesa, disebutkan sebagai 'vipulāya vitthatāyā'. Yang dimaksud dengan 'samannāgato' adalah individu tersebut. Kata 'iti' di sini digunakan dalam arti sebab; karena sebab individu tersebut memiliki kebijaksanaan yang luas, maka kebijaksanaannya disebut 'bhūripaññā', yang berarti kebijaksanaan yang senang pada makna yang nyata (bhūte atthe ramatīti). Ketika seharusnya dikatakan 'bhūripaññāpaññā' (kebijaksanaan dari orang yang memiliki kebijaksanaan luas), satu kata 'paññā' dihilangkan sehingga menjadi 'bhūripaññā'. Atau 'bhūripaññā' berarti kebijaksanaan yang setara dengan bumi (bhūrisamā paññā). Kata 'api ca' digunakan untuk menunjukkan penjelasan alternatif lainnya. 'Paññāyametaṃ' dipenggal menjadi 'paññāya etaṃ'. 'Adhivacanaṃ' berarti sebutan atau sinonim. Disebut 'bhūri' karena senang pada makna yang nyata. Disebut 'medhā' karena ia menghancurkan (medhati/hiṃsati) kilesa bagaikan petir (asani) yang menghancurkan gunung batu, atau disebut 'medhā' karena kemampuan untuk menangkap dan mempertahankan pengetahuan dengan cepat. Disebut 'pariṇāyikā' karena bagi siapapun ia muncul, ia akan membimbing (parineti) makhluk tersebut dalam praktik yang bermanfaat, dalam faktor-faktor mental yang bersekutu dengannya, dan dalam penembusan karakteristik sesuai realitanya. Melalui istilah-istilah ini pula, sinonim-sinonim kebijaksanaan lainnya dinyatakan.

Paññābāhullanti paññā bahulā assāti paññābahulo, tassa bhāvo paññābāhullaṃ. Tañca bahulaṃ pavattamānā paññā eva. Idhekaccotiādīsu puthujjanakalyāṇako vā ariyo vā. Paññā garukā assāti paññāgaruko. Paññā caritaṃ pavattaṃ assāti paññācarito. Paññā āsayo assāti paññāsayo. Paññāya adhimuttoti paññādhimutto. Paññā eva dhajabhūtā assāti paññādhajo. Paññā eva ketubhūtā assāti paññāketu. Paññā eva adhipati paññādhipati, paññādhipatito āgatattā paññādhipateyyo. Dhammasabhāvavicinanaṃ bahulamassāti vicayabahulo. Nānappakārena dhammasabhāvavicinanaṃ bahulamassāti pavicayabahulo. Paññāya ogāhetvā tassa tassa dhammassa khāyanaṃ pākaṭakaraṇaṃ okkhāyanaṃ, okkhāyanaṃ bahulamassāti okkhāyanabahulo. Paññāya tassa tassa dhammassa sammā pekkhaṇā sampekkhā, sampekkhāya ayanaṃ pavattanaṃ sampekkhāyanaṃ, sampekkhāyanaṃ dhammo pakati assāti sampekkhāyanadhammo. Taṃ taṃ dhammaṃ vibhūtaṃ pākaṭaṃ katvā viharatīti vibhūtavihārī, vibhūto vihāro vā assa atthīti vibhūtavihārī. Sā paññā caritaṃ, garukā, bahulā assāti taccarito taggaruko tabbahulo. Tassaṃ paññāyaṃ ninno, poṇo, pabbhāro, adhimuttoti tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto. Sā paññā adhipati tadadhipati, tato āgato tadadhipateyyo. ‘‘Paññāgaruko’’tiādīni ‘‘kāmaṃ sevantaṃyeva jānāti ayaṃ puggalo kāmagaruko’’tiādīsu (paṭi. ma. 1.113) viya purimajātito pabhuti vuttāni. ‘‘Taccarito’’tiādīni imissā jātiyā vuttāni.

Kelimpahan kebijaksanaan (paññābāhulla) berarti seseorang memiliki kebijaksanaan yang melimpah, dan keadaannya disebut paññābāhulla. Hal itu adalah kebijaksanaan yang berlangsung terus-menerus dalam jumlah besar. Dalam ungkapan 'idhekacco' dan seterusnya, yang dimaksud bisa berupa puthujjana-kalyāṇaka atau seorang Ariya. Seseorang yang menghargai kebijaksanaan disebut 'paññāgaruko'. Seseorang yang perilakunya didasari kebijaksanaan disebut 'paññācarito'. Seseorang yang memiliki kebijaksanaan sebagai kecenderungan batin disebut 'paññāsayo'. Seseorang yang bertekad pada kebijaksanaan disebut 'paññādhimutto'. Seseorang yang memiliki kebijaksanaan sebagai panji disebut 'paññādhajo'. Seseorang yang memiliki kebijaksanaan sebagai puncak bendera disebut 'paññāketu'. Kebijaksanaan adalah pemimpin, maka disebut 'paññādhipati'; dan karena ia datang melalui kepemimpinan kebijaksanaan, ia disebut 'paññādhipateyyo'. Seseorang yang banyak menyelidiki sifat alami fenomena disebut 'vicayabahulo'. Seseorang yang banyak menyelidiki sifat alami fenomena dalam berbagai cara disebut 'pavicayabahulo'. Penampakan atau penjelasan yang jelas terhadap masing-masing fenomena setelah menyelami dengan kebijaksanaan disebut 'okkhāyana'; seseorang yang sering melakukannya disebut 'okkhāyanabahulo'. Perenungan yang benar terhadap masing-masing fenomena dengan kebijaksanaan disebut 'sampekkhā'; keberlangsungan dari perenungan tersebut disebut 'sampekkhāyana'; dan seseorang yang memiliki sifat alami ini disebut 'sampekkhāyanadhammo'. Seseorang yang berdiam dengan membuat masing-masing fenomena menjadi jelas dan nyata disebut 'vibhūtavihārī', atau ia adalah seseorang yang memiliki kediaman yang jelas. Ketika kebijaksanaan itu menjadi perilaku, dihargai, dan melimpah bagi seseorang, maka ia disebut 'taccarito', 'taggaruko', 'tabbahulo'. Seseorang yang condong, miring, tertuju, dan bertekad pada kebijaksanaan tersebut disebut 'tanninno', 'tappoṇo', 'tappabbhāro', 'tadadhimutto'. Kebijaksanaan itu adalah pemimpin, maka disebut 'tadadhipati'; dan yang datang dari sana disebut 'tadadhipateyyo'. Istilah 'paññāgaruko' dan seterusnya dinyatakan berdasarkan kehidupan-kehidupan lampau, sebagaimana dalam ungkapan 'ia tahu bahwa orang ini menghargai kesenangan indra karena ia terus menikmati kesenangan indra'. Sedangkan istilah 'taccarito' dan seterusnya dinyatakan berdasarkan kehidupan saat ini.

Sīghapaññā ca lahupaññā ca hāsapaññā ca javanapaññā ca lokiyalokuttaramissakā. Khippaṭṭhena sīghapaññā. Lahukaṭṭhena lahupaññā. Hāsabahulaṭṭhena hāsapaññā. Vipassanūpagasaṅkhāresu ca visaṅkhāre ca javanaṭṭhena javanapaññā. Sīghaṃ sīghanti bahunnaṃ sīlādīnaṃ saṅgahatthaṃ dvikkhattuṃ vuttaṃ. Sīlānīti cārittavārittavasena paññattāni pātimokkhasaṃvarasīlāni. Indriyasaṃvaranti [Pg.262] cakkhādīnaṃ channaṃ indriyānaṃ rāgapaṭighappavesaṃ akatvā satikavāṭena vāraṇaṃ thakanaṃ. Bhojane mattaññutanti paccavekkhitaparibhogavasena bhojane pamāṇaññubhāvaṃ. Jāgariyānuyoganti divasassa tīsu koṭṭhāsesu, rattiyā paṭhamapacchimakoṭṭhāsesu ca jāgarati na niddāyati, samaṇadhammameva ca karotīti jāgaro, jāgarassa bhāvo, kammaṃ vā jāgariyaṃ, jāgariyassa anuyogo jāgariyānuyogo. Taṃ jāgariyānuyogaṃ. Sīlakkhandhanti sekkhaṃ asekkhaṃ vā sīlakkhandhaṃ. Evamitarepi khandhā veditabbā. Paññākkhandhanti maggapaññañca sekkhāsekkhānaṃ lokiyapaññañca. Vimuttikkhandhanti phalavimuttiṃ. Vimuttiñāṇadassanakkhandhanti paccavekkhaṇañāṇaṃ.

Sīghapaññā (kebijaksanaan cepat), lahupaññā (kebijaksanaan ringan), hāsapaññā (kebijaksanaan yang membawa kegembiraan), dan javanapaññā (kebijaksanaan yang tangkas) adalah percampuran antara yang duniawi (lokiya) dan yang melampaui duniawi (lokuttara). Disebut sīghapaññā karena makna mengetahui perubahan bentukan (saṅkhāravikāra) dengan cepat. Disebut lahupaññā karena makna tidak adanya keberatan dalam mengetahui perubahan bentukan tersebut. Disebut hāsapaññā karena makna banyaknya kegembiraan dalam mengetahui perubahan bentukan tersebut. Disebut javanapaññā karena makna kemampuannya untuk berproses menuju bentukan-bentukan yang masuk dalam cakupan vipassanā dan menuju Nibbāna (visaṅkhāra). Kata 'sīghaṃ sīghaṃ' (sangat cepat) disebutkan dua kali untuk merangkum banyak hal seperti sīla dan sebagainya. Mengenai kata 'sīlāni', itu adalah sila pengendalian diri Pātimokkha (pātimokkhasaṃvarasīla) yang ditetapkan melalui tata cara cāritta (hal yang harus dilakukan) dan vāritta (hal yang harus dihindari). Mengenai 'indriyasaṃvara', itu adalah pencegahan dan penutupan pintu masuknya nafsu keinginan (rāga) dan kebencian (paṭigha) pada keenam indra seperti mata dan sebagainya, dengan tidak membiarkannya masuk melalui pintu kesadaran (satikavāṭa). Mengenai 'bhojane mattaññutā', itu adalah keadaan mengetahui batasan dalam makanan melalui cara penggunaan dengan perenungan (paccavekkhaṇā). Mengenai 'jāgariyānuyoga', itu adalah seseorang yang terjaga (jāgaro) karena ia tidak tidur pada tiga bagian siang hari serta bagian pertama dan terakhir dari malam hari, melainkan hanya melakukan kewajiban pertapa (samaṇadhamma); keadaan dari orang yang terjaga tersebut, atau perbuatan orang yang terjaga itu disebut jāgariya, dan upaya sungguh-sungguh (anuyoga) dalam keterjagaan itu disebut jāgariyānuyoga. Begitulah jāgariyānuyoga tersebut. Mengenai 'sīlakkhandha', itu adalah kelompok sila baik bagi yang masih berlatih (sekha) maupun yang sudah tidak berlatih lagi (asekha). Demikian pula kelompok-kelompok lainnya harus dipahami. Mengenai 'paññākkhandha', itu mencakup kebijaksanaan jalan (maggapaññā) dan kebijaksanaan duniawi (lokiyapaññā) milik sekha dan asekha. Mengenai 'vimuttikkhandha', itu berarti pembebasan buah (phalavimutti). Mengenai 'vimuttiñāṇadassanakkhandha', itu berarti pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa).

Hāsabahuloti mūlapadaṃ. Vedabahuloti tassā eva pītiyā sampayuttasomanassavedanāvasena niddesapadaṃ. Tuṭṭhibahuloti nātibalavapītiyā tuṭṭhākāravasena. Pāmojjabahuloti balavapītiyā pamuditabhāvavasena.

Kata 'hāsabahulo' adalah kata dasar. Kata 'vedabahulo' adalah kata penjelasan melalui cara perasaan senang (somanassavedanā) yang disertai dengan kegembiraan (pīti) yang sama dengan yang dirangkum dalam kata dasar tersebut. Kata 'tuṭṭhibahulo' adalah kata penjelasan melalui cara rasa puas yang disertai dengan kegembiraan yang tidak terlalu kuat. Kata 'pāmojjabahulo' adalah kata penjelasan melalui cara keadaan yang sangat gembira yang disertai dengan kegembiraan yang kuat.

7. Yaṃ kiñci rūpantiādi sammasanañāṇaniddese vuttatthaṃ. Tulayitvāti kalāpasammasanavasena tuletvā. Tīrayitvāti udayabbayānupassanāvasena tīrayitvā. Vibhāvayitvāti bhaṅgānupassanādivasena pākaṭaṃ katvā. Vibhūtaṃ katvāti saṅkhārupekkhānulomavasena phuṭaṃ katvā. Tikkhapaññā lokuttarā eva. Uppannanti samathavipassanāvasena vikkhambhanatadaṅgavasena pahīnampi ariyamaggena asamūhatattā uppattidhammataṃ anatītatāya asamūhatuppannanti vuccati, taṃ idha adhippetaṃ. Nādhivāsetīti santānaṃ āropetvā na vāseti. Pajahatīti samucchedavasena pajahati. Vinodetīti khipati. Byantīkarotīti vigatantaṃ karoti. Anabhāvaṃ gametīti anu abhāvaṃ gameti, vipassanānukkamena ariyamaggaṃ patvā samucchedavaseneva abhāvaṃ gamayatīti attho. Ettha ca kāmapaṭisaṃyutto vitakko kāmavitakko. ‘‘Ime sattā marantū’’ti paresaṃ maraṇapaṭisaṃyutto vitakko byāpādavitakko. ‘‘Ime sattā vihiṃsīyantū’’ti paresaṃ vihiṃsāpaṭisaṃyutto vitakko vihiṃsāvitakko. Pāpaketi lāmake. Akusale dhammeti akosallasambhūte dhamme.

7. Kata-kata seperti 'yaṃ kiñci rūpaṃ' dan seterusnya memiliki makna yang telah disebutkan dalam penjelasan pengetahuan penelaahan (sammasanañāṇa). Mengenai 'tulayitvā', berarti setelah menimbang melalui cara penelaahan kelompok (kalāpasammasana). Mengenai 'tīrayitvā', berarti setelah memutuskan melalui cara perenungan terhadap muncul dan lenyap (udayabbayānupassanā). Mengenai 'vibhāvayitvā', berarti setelah memperjelas melalui cara perenungan terhadap kelenyapan (bhaṅgānupassanā) dan sebagainya. Mengenai 'vibhūtaṃ katvā', berarti setelah membuatnya nyata melalui cara pengetahuan keseimbangan terhadap bentukan (saṅkhārupekkhā) dan pengetahuan keselarasan (anuloma). Kebijaksanaan yang tajam (tikkhapaññā) hanyalah yang bersifat melampaui duniawi (lokuttara). Mengenai 'uppannaṃ', kotoran batin yang telah ditinggalkan melalui cara ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā), atau melalui cara penyingkiran sementara (vikkhambhana) dan penyingkiran sebagian (tadaṅga), namun belum dipotong sepenuhnya oleh jalan mulia (ariyamagga), disebut 'asamūhatuppanna' (muncul karena belum tercerabut) karena ia masih memiliki sifat alami untuk muncul kembali dan belum terlampaui; hal inilah yang dimaksudkan di sini. Mengenai 'nādhivāsetīti', berarti tidak membiarkannya menetap setelah muncul dalam kesinambungan batin. Mengenai 'pajahatīti', berarti meninggalkannya melalui cara pemutusan sepenuhnya (samuccheda). Mengenai 'vinodetīti', berarti mengusirnya. Mengenai 'byantīkarotīti', berarti membuatnya berakhir atau hilang. Mengenai 'anabhāvaṃ gametīti', berarti menuju pada ketiadaan, maknanya adalah mencapai jalan mulia melalui tahapan pandangan terang dan membuat kotoran batin tersebut menuju ketiadaan hanya melalui cara pemutusan sepenuhnya. Di sini, pikiran yang terkait dengan keinginan indra disebut kāmavitakka. Pikiran yang terkait dengan kematian makhluk lain dengan kata-kata 'biarlah makhluk-makhluk ini mati' disebut byāpādavitakka. Pikiran yang terkait dengan penganiayaan terhadap orang lain dengan kata-kata 'biarlah makhluk-makhluk ini dianiaya' disebut vihiṃsāvitakka. Mengenai 'pāpake', berarti yang rendah. Mengenai 'akusale dhamme', berarti fenomena-fenomena tidak bermanfaat yang ditimbulkan oleh ketidaktahuan (akossalla/moha).

Nibbedhikapaññāti nibbidābahulassa puggalassa uppannamaggapaññā eva. Ubbegabahuloti ñāṇabhayavasena bhayabahulo. Uttāsabahuloti balavabhayabahulo[Pg.263]. Idaṃ purimasseva atthavivaraṇaṃ. Ukkaṇṭhanabahuloti saṅkhārato uddhaṃ visaṅkhārābhimukhatāya ukkaṇṭhanabahulo. Anabhiratibahuloti ukkaṇṭhanavaseneva abhiratiabhāvaṃ dīpeti. Idānipi tamatthaṃ dvīhi vacanehi vivarati. Tattha bahimukhoti saṅkhārato bahibhūtanibbānābhimukho. Na ramatīti nābhiramati. Anibbiddhapubbanti anamatagge saṃsāre antaṃ pāpetvā anibbiddhapubbaṃ. Appadālitapubbanti tasseva atthavacanaṃ, antakaraṇeneva apadālitapubbanti attho. Lobhakkhandhanti lobharāsiṃ, lobhakoṭṭhāsaṃ vā. Imāhi soḷasahi paññāhi samannāgatoti ukkaṭṭhaparicchedena arahāyeva vutto. Upari ‘‘eko sekkhapaṭisambhidappatto’’ti (paṭi. ma. 3.8) vuttattā sotāpannasakadāgāmianāgāminopi labbhantiyeva.

Mengenai 'nibbedhikapaññā', itu hanyalah pengetahuan jalan (maggapaññā) yang muncul pada seseorang yang memiliki banyak kejenuhan (nibbidā). Mengenai 'ubbegabahulo', berarti seseorang yang memiliki banyak ketakutan melalui cara pengetahuan tentang bahaya (ñāṇabhaya). Mengenai 'uttāsabahulo', berarti seseorang yang memiliki banyak ketakutan yang kuat; kata ini merupakan penjelasan makna dari kata sebelumnya (ubbegabahulo). Mengenai 'ukkaṇṭhanabahulo', berarti seseorang yang memiliki banyak kerinduan atau usaha ke atas untuk menghadap ke arah Nibbāna (visaṅkhāra) dari atas bentukan-bentukan (saṅkhāra); atau seseorang yang memiliki banyak kejenuhan pada bentukan-bentukan tersebut. Mengenai 'anabhiratibahulo', berarti menunjukkan ketiadaan kesenangan semata-mata karena cara kejenuhan tersebut. Sekarang ia menjelaskan makna tersebut dengan dua kata lagi. Di sana, 'bahimukho' berarti menghadap ke arah Nibbāna yang berada di luar dari bentukan (saṅkhāra). Mengenai 'na ramatī', berarti tidak merasa senang. Mengenai 'anibbiddhapubbaṃ', berarti sesuatu yang belum pernah ditembus sebelumnya setelah sampai pada akhir samsara yang tanpa titik awal. Mengenai 'appadālitapubbaṃ', itu adalah kata penjelasan bagi makna kata tersebut, maknanya adalah sesuatu yang belum pernah dihancurkan sebelumnya melalui cara pengakhiran. Mengenai 'lobhakkhandhaṃ', berarti kumpulan loba atau bagian dari loba. Kata 'imāhi soḷasahi paññāhi samannāgato' (dilengkapi dengan enam belas jenis kebijaksanaan ini) dikatakan sebagai batasan tertinggi bagi seorang Arahat. Namun, karena di bagian selanjutnya disebutkan 'satu sekha yang mencapai patisambhida', maka para Sotāpanna, Sakadāgāmi, dan Anāgāmi pun juga termasuk di dalamnya.

2. Puggalavisesaniddesavaṇṇanā

2. Penjelasan Mengenai Perincian Perbedaan Individu (Puggalavisesaniddesavaṇṇanā).

8. Dve puggalātiādīhi paṭisambhidappattapuggalavisesapaṭipāṭiṃ dasseti. Tattha pubbayogoti atītajātīsu paṭisambhidappattihetubhūto puññapayogo. Tenāti tena pubbayogakāraṇena. Evaṃ sesesupi. Atireko hotīti atiritto hoti, atirekayogato vā ‘‘atireko’’ti vutto. Adhiko hotīti aggo hoti. Viseso hotīti visiṭṭho hoti, visesayogato vā viseso. Ñāṇaṃ pabhijjatīti paṭisambhidāñāṇappabhedaṃ pāpuṇāti.

8. Melalui kata 'dve puggalā' dan seterusnya, ia menunjukkan urutan perbedaan individu yang telah mencapai pengetahuan analitis (paṭisambhidā). Di sana, 'pubbayogo' adalah penerapan kebajikan yang menjadi sebab bagi pencapaian paṭisambhidā di kehidupan-kehidupan lampau. Mengenai 'tenāti', berarti karena sebab penerapan kebajikan di masa lampau tersebut. Demikian pula pada kata-kata yang tersisa. Mengenai 'atireko hotīti', berarti menjadi berlebih atau istimewa, atau disebut 'atireko' karena memiliki penerapan kebajikan yang berlebih. Mengenai 'adhiko hotīti', berarti menjadi unggul. Mengenai 'viseso hotīti', berarti menjadi luar biasa, atau disebut 'viseso' karena memiliki penerapan kebajikan yang khusus. Mengenai 'ñāṇaṃ pabhijjatīti', berarti mencapai pembedaan pengetahuan analitis (paṭisambhidāñāṇa).

Bahussutoti buddhavacanavasena. Desanābahuloti dhammadesanāvasena. Garūpanissitoti paññāya adhikaṃ garuṃ upanissito. Vihārabahuloti vipassanāvihārabahulo, phalasamāpattivihārabahulo vā. Paccavekkhaṇābahuloti vipassanāvihāre sati vipassanāpaccavekkhaṇābahulo, phalasamāpattivihāre sati phalasamāpattipaccavekkhaṇābahulo. Sekhapaṭisambhidappattoti sekho hutvā paṭisambhidappatto. Evaṃ asekhapaṭisambhidappatto. Sāvakapāramippattoti ettha mahāpaññānaṃ aggassa mahāsāvakassa sattasaṭṭhiyā sāvakañāṇānaṃ pāragamanaṃ pāramī, sāvakassa pāramī sāvakapāramī, taṃ sāvakapāramiṃ pattoti sāvakapāramippatto. Sāvakapāramitāppattoti vā pāṭho. Sattasaṭṭhiyā [Pg.264] sāvakañāṇānaṃ pālako pūrako ca so mahāsāvako paramo, tassa paramassa ayaṃ sattasaṭṭhibhedā ñāṇakiriyā paramassa bhāvo, kammaṃ vāti pāramī, tassa sāvakassa pāramī sāvakapāramī, taṃ pattoti sāvakapāramippatto. Sāvakapāramippattoti mahāmoggallānattherādiko yo koci sāvako. Sāvakapāramippattasāvakato atirekassa aññassa sāvakassa abhāvā eko paccekasambuddhoti āha. Puna paññāpabhedakusalotiādīhi vuttatthameva nigametvā dassesīti. Ñāṇakathāya yebhuyyena anekāni ñāṇāni niddiṭṭhāni. Paññākathāya yebhuyyena ekāpi paññā nānākāravasena nānākatvā vuttāti ayaṃ viseso.

Bahussuto berarti berdasarkan Firman Buddha (Pāli). Desanābahulo berarti berdasarkan pembabaran Dhamma. Garūpanissito berarti bergantung pada guru yang lebih tinggi/unggul dalam hal kebijaksanaan. Vihārabahulo berarti banyak berdiam dalam vipassanā, atau banyak berdiam dalam pencapaian buah (phalasamāpatti). Paccavekkhaṇābahulo berarti ketika ada kediaman vipassanā, ia banyak melakukan peninjauan (paccavekkhaṇā) vipassanā; ketika ada kediaman phalasamāpatti, ia banyak melakukan peninjauan phalasamāpatti. Sekhapaṭisambhidappatto berarti setelah menjadi seorang sekha (siswa yang masih belajar), ia telah mencapai pengetahuan analisis (paṭisambhidā). Demikian pula asekhapaṭisambhidappatto (bagi yang bukan lagi sekha/Arahat). Sāvakapāramippatto dalam hal ini berarti pencapaian akhir dari enam puluh tujuh pengetahuan siswa bagi siswa utama yang merupakan yang tertinggi di antara mereka yang berpengetahuan luas; kesempurnaan siswa (sāvakapāramī) adalah pengetahuan enam puluh tujuh siswa tersebut, dan ia yang telah mencapainya disebut sāvakapāramippatto. Ada juga naskah sāvakapāramitāppatto. Siswa agung tersebut adalah yang tertinggi (parama) karena ia menjaga dan memenuhi enam puluh tujuh pengetahuan siswa; bagi yang tertinggi itu, aktivitas pengetahuan dalam enam puluh tujuh pembagian ini, atau keadaan/perbuatan dari yang tertinggi itu, disebut pāramī. Sāvakapāramī dari siswa itu, ia yang mencapainya disebut sāvakapāramippatto. Sāvakapāramippatto merujuk pada siswa mana pun seperti Yang Ariya Mahāmoggallāna dan lain-lain. Karena tidak ada siswa lain yang melebihi siswa yang telah mencapai kesempurnaan siswa, maka dikatakan 'seperti seorang Paccekasambuddha'. Selanjutnya, ia menunjukkan dengan menyimpulkan makna yang sama yang telah dinyatakan dengan kata-kata seperti paññāpabhedakusalo dan seterusnya. Dalam Ñāṇakathā, umumnya banyak pengetahuan yang dipaparkan. Dalam Paññākathā, umumnya satu kebijaksanaan saja yang dipaparkan dengan membedakannya melalui berbagai cara; inilah perbedaannya.

Mahāpaññākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Pembahasan Kebijaksanaan Besar (Mahāpaññākathā-vaṇṇanā) selesai.

2. Iddhikathā

2. Pembahasan Iddhi (Kesaktian).

Iddhikathāvaṇṇanā

Penjelasan tentang Pembahasan Iddhi (Iddhikathā-vaṇṇanā).

9. Idāni paññākathāya anantaraṃ paññānubhāvaṃ dassentena kathitāya iddhikathāya apubbatthānuvaṇṇanā. Tattha pucchāsu tāva kā iddhīti sabhāvapucchā. Kati iddhiyoti pabhedapucchā. Kati bhūmiyoti sambhārapucchā. Kati pādāti patiṭṭhapucchā. Kati padānīti āsannakāraṇapucchā. Kati mūlānīti ādikāraṇapucchā. Visajjanesu ijjhanaṭṭhena iddhīti nipphattiatthena paṭilābhaṭṭhena cāti attho. Yañhi nipphajjati paṭilabbhati ca, taṃ ijjhatīti vuccati. Yathāha – ‘‘kāmaṃ kāmayamānassa, tassa cetaṃ samijjhatī’’ti (su. ni. 772). ‘‘Nekkhammaṃ ijjhatīti iddhi, paṭiharatīti pāṭihāriya’’ntiādi (paṭi. ma. 3.32). Aparo nayo – ijjhanaṭṭhena iddhi, upāyasampadāyetaṃ adhivacanaṃ. Upāyasampadā hi ijjhati adhippetaphalappasavanato. Yathāha – ‘‘ayaṃ kho, citto gahapati, sīlavā kalyāṇadhammo, sace paṇidahissati ‘anāgatamaddhānaṃ rājā assaṃ cakkavattī’ti. Ijjhissati hi sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā’’ti (saṃ. ni. 4.352). Aparo nayo – etāya sattā ijjhantīti iddhi. Ijjhantīti iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti vuttaṃ hoti.

9. Sekarang, penjelasan makna baru dalam Iddhikathā yang dibabarkan oleh Jenderal Dhamma (Sāriputta) segera setelah Paññākathā untuk menunjukkan kekuatan kebijaksanaan. Di sana, di antara pertanyaan-pertanyaan: Pertama, 'Apa itu iddhi?' adalah pertanyaan tentang hakikat (sabhāvapucchā). 'Berapa banyak iddhi?' adalah pertanyaan tentang pembagian (pabhedapucchā). 'Berapa banyak landasan (bhūmi)?' adalah pertanyaan tentang perlengkapan (sambhārapucchā). 'Berapa banyak tumpuan (pāda)?' adalah pertanyaan tentang tempat berjejak (patiṭṭhapucchā). 'Berapa banyak langkah (pada)?' adalah pertanyaan tentang sebab terdekat (āsannakāraṇapucchā). 'Berapa banyak akar (mūla)?' adalah pertanyaan tentang sebab awal (ādikāraṇapucchā). Dalam jawaban-jawabannya: Iddhi dalam arti keberhasilan (ijjhanaṭṭha) berarti dalam arti penyelesaian (nipphatti) dan dalam arti pencapaian (paṭilābha). Sebab apa pun yang diselesaikan dan dicapai, itu dikatakan 'berhasil' (ijjhati). Seperti yang dikatakan—'Apa pun yang diinginkan oleh orang yang memiliki keinginan, itu akan berhasil baginya' (Su. Ni. 772). 'Pelepasan keduniawian (nekkhamma) berhasil, itulah iddhi; ia menyingkirkan (lawannya), itulah mukjizat (pāṭihāriya)' dan seterusnya (Paṭi. Ma. 3.32). Cara lain—iddhi dalam arti keberhasilan, ini adalah sebutan untuk kesempurnaan sarana (upāyasampadā). Sebab kesempurnaan sarana membuahkan keberhasilan karena menghasilkan buah yang dimaksudkan. Seperti yang dikatakan—'Wahai Citta sang hartawan, ia ini memiliki sila dan berkelakuan baik; jika ia beraspirasi “Di masa depan semoga aku menjadi raja pemutar roda (cakkavattī)”, maka aspirasi pikiran orang yang bersila itu akan berhasil karena kemurniannya' (Saṃ. Ni. 4.352). Cara lain—melalui ini makhluk-makhluk menjadi berhasil, maka disebut iddhi. 'Menjadi berhasil' berarti mereka menjadi makmur, berkembang, dan mencapai puncak.

10. Dasasu iddhīsu adhiṭṭhānavasena nipphannattā adhiṭṭhānā iddhi. Pakativaṇṇavijahanavikāravasena pavattattā vikubbanā iddhi. Sarīrabbhantare aññassa [Pg.265] manomayassa sarīrassa nipphattivasena pavattattā manomayā iddhi. Ñāṇappavattito pubbe vā pacchā vā taṃkhaṇe vā ñāṇānubhāvanibbatto viseso ñāṇavipphārā iddhi. Samādhito pubbe vā pacchā vā taṃkhaṇe vā samathānubhāvanibbatto viseso samādhivipphārā iddhi. Cetovasippattānaṃ ariyānaṃyeva sambhavato ariyā iddhi. Kammavipākavasena jāto viseso kammavipākajā iddhi. Pubbe katapuññassa jāto viseso puññavato iddhi. Vijjāya jāto viseso vijjāmayā iddhi. Tena tena sammāpayogena tassa tassa kammassa ijjhanaṃ tattha tattha sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi.

10. Di antara sepuluh iddhi: Adhiṭṭhānā iddhi (kesaktian melalui tekad) karena diselesaikan melalui kekuatan tekad. Vikubbanā iddhi (kesaktian melalui transformasi) karena berlangsung melalui cara mengubah rupa asli. Manomayā iddhi (kesaktian ciptaan pikiran) karena berlangsung melalui cara menghasilkan tubuh lain yang diciptakan oleh pikiran di dalam tubuh. Ñāṇavipphārā iddhi (kesaktian melalui pancaran pengetahuan) adalah keistimewaan yang dihasilkan oleh kekuatan pengetahuan, baik sebelum, sesudah, atau pada saat pengetahuan itu muncul. Samādhivipphārā iddhi (kesaktian melalui pancaran konsentrasi) adalah keistimewaan yang dihasilkan oleh kekuatan ketenangan (samatha), baik sebelum, sesudah, atau pada saat konsentrasi itu muncul. Ariyā iddhi (kesaktian para mulia) karena hanya terjadi pada para mulia (Ariya) yang telah mencapai penguasaan pikiran. Kammavipākajā iddhi (kesaktian hasil buah kamma) adalah keistimewaan yang muncul karena kekuatan hasil kamma. Puññavato iddhi (kesaktian orang yang berjasa) adalah keistimewaan yang muncul pada orang yang telah berbuat jasa di masa lalu. Vijjāmayā iddhi (kesaktian hasil ilmu) adalah keistimewaan yang muncul melalui ilmu. Iddhi dalam arti keberhasilan melalui kondisi penerapan yang benar adalah keberhasilan dari tugas tertentu melalui penerapan yang benar di sana-sini.

Iddhiyā catasso bhūmiyoti avisesetvā vuttepi yathālābhavasena adhiṭṭhānavikubbanamanomayiddhiyā eva bhūmiyo, na sesānaṃ. Vivekajā bhūmīti vivekato vā viveke vā jātā vivekajā bhūmi. Pītisukhabhūmīti pītisukhayuttā bhūmi. Upekkhāsukhabhūmīti tatramajjhattupekkhāya ca sukhena ca yuttā bhūmi. Adukkhamasukhābhūmīti adukkhamasukhavedanāyuttā bhūmi. Tesu paṭhamadutiyāni jhānāni pītipharaṇatā, tīṇi jhānāni sukhapharaṇatā, catutthajjhānaṃ cetopharaṇatā. Ettha ca purimāni tīṇi jhānāni yasmā pītipharaṇena ca sukhapharaṇena ca sukhasaññañca lahusaññañca okkamitvā lahumudukammaññakāyo hutvā iddhiṃ pāpuṇāti, tasmā iminā pariyāyena iddhilābhāya saṃvattanato sambhārabhūmiyoti veditabbāni. Catutthajjhānaṃ pana iddhilābhāya pakatibhūmiyeva. Iddhilābhāyāti attano santāne pātubhāvavasena iddhīnaṃ lābhāya. Iddhipaṭilābhāyāti parihīnānaṃ vā iddhīnaṃ vīriyārambhavasena puna lābhāya, upasaggavasena vā padaṃ vaḍḍhitaṃ. Iddhivikubbanatāyāti iddhiyā vividhakaraṇabhāvāya. Iddhivisavitāyāti vividhaṃ visesaṃ savati janeti pavattetīti visavī, vividhaṃ savanaṃ vā assa atthīti visavī, tassa bhāvo visavitā. Tassā visavitāya, iddhiyā vividhavisesapavattanabhāvāyāti attho. Iddhivasībhāvāyāti iddhiyā issarabhāvāya. Iddhivesārajjāyāti iddhivisāradabhāvāya. Iddhipādā ñāṇakathāyaṃ vuttatthā.

Meskipun dikatakan 'empat landasan iddhi' tanpa pembedaan, berdasarkan apa yang dicapai, itu hanyalah landasan bagi adhiṭṭhānā-iddhi, vikubbanā-iddhi, dan manomayā-iddhi, bukan bagi yang lainnya. Vivekajā bhūmi (landasan yang lahir dari keterasingan) adalah landasan yang lahir dari atau di dalam keterasingan (dari rintangan). Pītisukhabhūmi adalah landasan yang disertai dengan kegembiraan dan kebahagiaan. Upekkhāsukhabhūmi adalah landasan yang disertai dengan equanimitas (tatra-majjhattūpekkhā) dan kebahagiaan. Adukkhamasukhabhūmi adalah landasan yang disertai dengan perasaan bukan-sakit-bukan-senang. Di antaranya, jhana pertama dan kedua adalah pervasion kegembiraan (pītipharaṇatā), tiga jhana pertama adalah pervasion kebahagiaan (sukhapharaṇatā), dan jhana keempat adalah pervasion pikiran (cetopharaṇatā). Di sini, tiga jhana pertama harus dipahami sebagai landasan perlengkapan (sambhārabhūmi) karena melalui pervasion kegembiraan dan kebahagiaan, serta dengan memasuki persepsi kebahagiaan dan persepsi keringanan, tubuh menjadi ringan, lembut, dan siap kerja, sehingga mencapai iddhi; demikianlah menurut metode ini untuk mencapai iddhi. Namun, jhana keempat adalah landasan alami (pakatibhūmi) untuk mencapai iddhi. 'Untuk memperoleh iddhi' (iddhilābhāya) berarti untuk pencapaian iddhi melalui cara pemunculan dalam kesinambungan (santāna) diri sendiri. 'Untuk memperoleh kembali iddhi' (iddhipaṭilābhāya) berarti untuk memperoleh kembali iddhi yang telah hilang melalui pengerahan energi, atau kata ini ditambahkan untuk penekanan (melalui awalan pati-). 'Untuk transformasi iddhi' (iddhivikubbanatāyāya) berarti untuk keadaan melakukan berbagai bentuk kesaktian. 'Iddhivisavitā' (pancaran kesaktian): disebut visavī karena ia memancarkan, menghasilkan, dan menggerakkan berbagai keistimewaan; atau disebut visavī karena ia memiliki berbagai pancaran; keadaan tersebut adalah visavitā. Artinya, untuk keadaan visavitā tersebut, atau untuk keadaan berlangsungnya berbagai keistimewaan iddhi. 'Untuk penguasaan iddhi' (iddhivasībhāvāya) berarti untuk keadaan menjadi penguasa atas iddhi. 'Untuk keberanian iddhi' (iddhivesārajjāya) berarti untuk keadaan berani/yakin dalam iddhi. Iddhipāda (tumpuan kesaktian) telah dijelaskan maknanya dalam Ñāṇakathā.

Chandaṃ [Pg.266] ce bhikkhu nissāyāti yadi bhikkhu chandaṃ nissāya chandaṃ adhipatiṃ karitvā. Labhati samādhinti samādhiṃ paṭilabhati nibbatteti. Sesesupi eseva nayo. Tattha chandavīriyacittavīmaṃsā cattāri padāni, taṃsampayuttā cattāro samādhī cattāri padānīti evaṃ aṭṭha padāni. Yasmā pana iddhimuppādetukāmatāchando samādhinā ekato niyuttova iddhilābhāya saṃvattati, tathā vīriyādayo, tasmā imāni aṭṭha padāni vuttānīti veditabbāni.

'Chandaṃ ce bhikkhu nissāyāti' berarti jika bhikkhu mengandalkan keinginan, menjadikannya sebagai pemimpin, dan memperoleh konsentrasi. 'Labhati samādhinti' berarti ia mendapatkan atau menghasilkan konsentrasi. Metode yang sama berlaku untuk faktor lainnya. Di sana, terdapat empat faktor yaitu keinginan, energi, pikiran, dan penyelidikan, serta empat faktor konsentrasi yang terkait dengannya, sehingga membentuk delapan faktor. Karena keinginan untuk menghasilkan kekuatan gaib yang menyatu dengan konsentrasi membawa pada perolehan kekuatan gaib, demikian pula dengan energi dan lainnya, maka harus dipahami bahwa kedelapan faktor ini telah dinyatakan.

Yaṃ taṃ bhagavatā abhiññā uppādetukāmassa yogino kattabbayogavidhiṃ dassentena ‘‘so evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte’’ti (dī. ni. 1.238) cittassa āneñjaṃ vuttaṃ, taṃ thero soḷasadhā dassento soḷasamūlānītiādimāha. Tattha anonatanti kosajjavasena anonataṃ, asallīnanti attho. Anunnatanti uddhaccavasena uddhaṃ na āruḷhaṃ, anuddhatanti attho. Anabhinatanti lobhavasena na abhinataṃ, anallīnanti attho. Abhikāmatāya nataṃ abhinatanti, idaṃ tādisaṃ na hotīti vuttaṃ hoti. Rāgeti saṅkhāravatthukena lobhena. Anapanatanti dosavasena na apanataṃ, na ghaṭṭananti attho. ‘‘Nataṃ natī’’ti atthato ekaṃ. Apagatanatanti apanataṃ, idaṃ tādisaṃ na hotīti vuttaṃ hoti. Anissitanti anattato diṭṭhattā diṭṭhivasena ‘‘attā’’ti vā ‘‘attaniya’’nti vā kiñci na nissitaṃ. Appaṭibaddhanti paccupakārāsāvasena nappaṭibaddhaṃ. Chandarāgeti sattavatthukena lobhena. Vippamuttanti vikkhambhanavimuttivasena kāmarāgato vippamuttaṃ. Atha vā pañcavimuttivasena kāmarāgato vippamuttaṃ. Atha vā pañcavimuttivasena tato tato paṭipakkhato vippamuttaṃ. Idaṃ puthujjanasekhāsekhānampi abhiññāya uppādanato nirodhasamāpattiñāṇe ‘‘soḷasahi ñāṇacariyāhī’’ti (paṭi. ma. 1.84) vuttanayena ukkaṭṭhaparicchedena vuttaṃ, yathālābhavasena pana gahetabbaṃ. Kāmarāgeti methunarāgena. Visaññuttanti vikkhambhanato sesakilesehi visaṃyuttaṃ, ukkaṭṭhanayena samucchedato vā vippayuttaṃ. Kileseti sesakilesena. Vimariyādikatanti vikkhambhitabbamariyādavasena vigatakilesamariyādaṃ kataṃ, tena tena [Pg.267] maggena pahātabbamariyādavasena vā vigatakilesamariyādaṃ kataṃ. Kilesamariyādeti tena tena pahīnena kilesamariyādena. Liṅgavipallāso cettha daṭṭhabbo. Ekattagatanti ekārammaṇagataṃ. Nānattakilesehīti nānārammaṇe pavattamānehi kilesehi. Idaṃ ārammaṇamapekkhitvā vuttaṃ, ‘‘anonata’’ntiādi pana kilese eva apekkhitvā. Obhāsagatanti paññāya visadappavattivasena paññobhāsaṃ gataṃ. Avijjandhakāreti balavaavijjāya. Catasso ca bhūmiyo soḷasa ca mūlāni iddhiyā pubbabhāgavasena vuttāni, cattāro ca pādā aṭṭha ca padāni pubbabhāgavasena ca sampayogavasena ca vuttānīti.

Penjelasan Sang Bagawan tentang prosedur meditasi bagi yogi yang ingin menghasilkan pengetahuan luhur (abhiññā) menyatakan: 'ketika pikiran sudah terpusat, murni, bersih, tanpa noda, bebas dari kekotoran, lembut, siap sedia, kokoh, dan mencapai ketenangan (āneñja).' Ketenangan pikiran tersebut ditunjukkan oleh Sang Thera dalam enam belas cara yang dimulai dengan 'enam belas akar'. Di sana, 'anonata' berarti tidak condong karena kemalasan, yaitu tidak menyusut. 'Anunnata' berarti tidak melambung ke atas karena kegelisahan, yaitu tidak gelisah. 'Anabhinata' berarti tidak condong karena nafsu keinginan, yaitu tidak melekat; hal itu menunjukkan bahwa pikiran tersebut tidak condong ke arah objek karena nafsu keinginan. 'Rāgeti' merujuk pada keserakahan yang berobjekkan formasi (saṅkhāravatthuka). 'Anapanata' berarti tidak condong menjauh karena kebencian, yaitu tidak ada benturan. Secara makna, 'nata' dan 'nati' adalah sama. 'Apanata' berarti kecondongan yang telah hilang; dinyatakan bahwa pikiran ini tidak bersifat demikian. 'Anissita' berarti tidak bersandar pada apa pun sebagai 'diri' atau 'milik diri' berdasarkan pandangan (diṭṭhi) karena telah melihat ketidakkekalan (anattā). 'Appaṭibaddha' berarti tidak terikat karena mengharapkan balasan. 'Chandarāgeti' merujuk pada keserakahan yang berobjekkan makhluk hidup (sattavatthuka). 'Vippamutta' berarti terbebas dari nafsu indrawi melalui pembebasan dengan penekanan (vikkhambhanavimutti), atau terbebas dari berbagai musuh batin melalui lima jenis pembebasan. Hal ini dinyatakan sebagai batasan tertinggi yang dicapai bagi puthujjana, sekha, dan asekha dalam pengetahuan pencapaian penghentian melalui enam belas pengetahuan perilaku, namun harus dipahami sesuai dengan apa yang diperoleh masing-masing. 'Kāmarāgeti' merujuk pada nafsu seksual. 'Visaññutta' berarti terlepas dari sisa kekotoran batin lainnya melalui penekanan, atau terlepas secara total melalui pemotongan (samuccheda). 'Kileseti' merujuk pada sisa kekotoran batin. 'Vimariyādikata' berarti batasan kekotoran batin yang harus ditekan telah dilenyapkan, atau batasan kekotoran batin yang harus ditinggalkan melalui masing-masing jalan telah dilenyapkan. Terdapat pula perubahan gender (liṅgavipallāso) yang harus diperhatikan pada kata 'kilesamariyādeti'. 'Ekattagata' berarti tertuju pada satu objek. 'Nānattakilesehi' merujuk pada kekotoran batin yang muncul pada berbagai objek. Istilah 'ekattagata' dinyatakan dengan mempertimbangkan objek, sedangkan 'anonata' dan seterusnya dinyatakan dengan mempertimbangkan kekotoran batin. 'Obhāsagata' berarti mencapai cahaya kebijaksanaan melalui keberlangsungan kebijaksanaan yang jernih. 'Avijjandhakāreti' merujuk pada ketidaktahuan yang kuat. Empat landasan dan enam belas akar dinyatakan sebagai bagian awal dari kekuatan gaib (iddhi), sedangkan empat kaki (pāda) dan delapan faktor dinyatakan sebagai bagian awal serta sebagai faktor yang menyertai kekuatan gaib.

10. Evaṃ iddhiyā bhūmipādapadamūlabhūte dhamme dassetvā idāni tā iddhiyo dassento katamā adhiṭṭhānā iddhītiādimāha. Tattha uddesapadānaṃ attho iddhividhañāṇaniddese vuttoyeva. Idha bhikkhūti imasmiṃ sāsane bhikkhu. Tena sabbapakāravasena iddhividhakārakassa aññattha abhāvaṃ dīpeti. Imesaṃ dvinnaṃ padānaṃ niddeso heṭṭhā vuttattho. Teneva ca iddhiyā bhūmipādapadamūlabhūtehi dhammehi samannāgato visuddhimagge (visuddhi. 2.365-366) vuttehi cuddasahi pannarasahi vā ākārehi paridamitacittatā ca chandādiekekādhipatisamāpajjanavasena āvajjanādivasībhāvavasena ca mudukammaññakatacittatā ca vuttā hoti. Balavapubbayogasampanno pubbayogasampattiyā arahattapaṭilābheneva paṭiladdhābhiññādiguṇo bhikkhu bhūmiādīhi dhammehi samannāgato hotīti katvā sopi vuttova hoti.

10. Setelah menunjukkan fenomena yang menjadi landasan, kaki, faktor, dan akar bagi kekuatan gaib, sekarang beliau menjelaskan kekuatan-kekuatan gaib tersebut dengan memulai: 'Apakah kekuatan gaib melalui kemauan (adhiṭṭhānā iddhi) itu?' Di sana, makna dari istilah-istilah tersebut telah dijelaskan dalam rincian pengetahuan tentang berbagai kekuatan gaib (iddhividhañāṇaniddese). 'Idha bhikkhu' berarti seorang bhikkhu dalam ajaran ini. Dengan ini, beliau menunjukkan bahwa pelaku berbagai jenis kekuatan gaib tidak ditemukan di luar ajaran Sang Buddha. Penjelasan tentang dua kata ini memiliki makna yang sama dengan yang disebutkan sebelumnya. Melalui penjelasan itu pula, telah dinyatakan kondisi pikiran yang telah dijinakkan melalui empat belas atau lima belas cara sebagaimana disebutkan dalam Visuddhimagga, serta kondisi pikiran yang lembut dan siap sedia karena pencapaian melalui kepemimpinan masing-masing faktor seperti keinginan dan seterusnya, serta melalui penguasaan atas perhatian (āvajjanavasī) dan sebagainya. Seorang bhikkhu yang memiliki persiapan kuat di masa lalu (pubbayoga) dan telah memperoleh kualitas seperti pengetahuan luhur (abhiññā) bersamaan dengan pencapaian Arahat karena keberhasilan persiapannya, dianggap telah memiliki fenomena landasan dan sebagainya; karena itu, dia juga termasuk dalam apa yang telah dinyatakan.

Bahukaṃ āvajjatīti pathavīkasiṇārammaṇaṃ abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya sace sataṃ icchati, ‘‘sataṃ homi, sataṃ homī’’ti parikammakaraṇavasena āvajjati. Āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhātīti evaṃ parikammaṃ katvā abhiññāñāṇena adhiṭṭhāti. Ettha parikammaṃ katvā puna pādakajjhānasamāpajjanaṃ na vuttaṃ. Kiñcāpi na vuttaṃ, atha kho aṭṭhakathāyaṃ (visuddhi. 2.386) ‘‘āvajjatīti parikammavaseneva vuttaṃ, āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhātīti abhiññāñāṇavasena vuttaṃ, tasmā bahukaṃ āvajjati, tato tesaṃ parikammacittānaṃ avasāne samāpajjati, samāpattito vuṭṭhahitvā puna ‘bahuko [Pg.268] homī’ti āvajjitvā tato paraṃ pavattānaṃ tiṇṇaṃ catunnaṃ vā pubbabhāgacittānaṃ anantarā uppannena sanniṭṭhāpanavasena adhiṭṭhānanti laddhanāmena ekeneva abhiññāñāṇena adhiṭṭhātīti evamettha attho daṭṭhabbo’’ti vuttattā evameva daṭṭhabbaṃ. Yathā ‘‘bhuñjitvā sayatī’’ti vutte pānīyaṃ apivitvā hatthadhovanādīni akatvā bhuttānantarameva sayatīti attho na hotīti antarā santesupi aññesu kiccesu ‘‘bhutvā sayatī’’ti vuccati, evamidhāpīti daṭṭhabbaṃ. Paṭhamaṃ pādakajjhānasamāpajjanampi hi pāḷiyaṃ avuttamevāti. Tena pana adhiṭṭhānañāṇena saheva sataṃ hoti. Sahassepi satasahassepi eseva nayo. Sace evaṃ na ijjhati, puna parikammaṃ katvā dutiyampi samāpajjitvā vuṭṭhāya adhiṭṭhātabbaṃ. Saṃyuttaṭṭhakathāyañhi ‘‘ekavāraṃ dvivāraṃ samāpajjituṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Tattha pādakajjhānacittaṃ nimittārammaṇaṃ, parikammacittāni satārammaṇāni vā sahassārammaṇāni vā. Tāni ca kho vaṇṇavasena, na paṇṇattivasena. Adhiṭṭhānacittampi tatheva satārammaṇaṃ vā sahassārammaṇaṃ vā. Taṃ pubbe vuttaappanācittamiva gotrabhuanantaraṃ ekameva uppajjati rūpāvacaracatutthajjhānikaṃ.

Mengenai kalimat 'merenungkan banyak' (bahukaṃ āvajjatīti), penjelasannya adalah: setelah masuk dan keluar dari jhana keempat yang didasarkan pada kasina tanah sebagai landasan abhiññā, jika seseorang menginginkan seratus [wujud], ia merenungkan melalui cara melakukan persiapan (parikamma), 'Semoga aku menjadi seratus, semoga aku menjadi seratus.' Kalimat 'setelah merenung, ia bertekad dengan pengetahuan' (āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhātīti) berarti setelah melakukan persiapan demikian, ia bertekad dengan pengetahuan abhiññā. Di sini, setelah melakukan persiapan, masuk kembali ke dalam jhana landasan (pādakajjhāna) tidak disebutkan secara eksplisit. Meskipun tidak disebutkan, namun karena dalam Kitab Komentar (Visuddhimagga 2.386) dikatakan: ''Merujuk pada kata ‘merenung’, itu dikatakan hanya berdasarkan kekuatan persiapan; merujuk pada kata ‘setelah merenung, ia bertekad dengan pengetahuan’, itu dikatakan berdasarkan kekuatan pengetahuan abhiññā. Oleh karena itu, ia merenungkan banyak hal, kemudian pada akhir dari pikiran-pikiran persiapan tersebut ia masuk ke dalam [jhana], setelah keluar dari pencapaian tersebut, ia merenung kembali ‘semoga aku menjadi banyak’, setelah itu, ia bertekad dengan satu pengetahuan abhiññā saja yang mendapatkan nama ‘tekad’ (adhiṭṭhāna) berdasarkan kekuatan penetapan yang muncul segera setelah tiga atau empat pikiran pendahuluan (pubbabhāgacitta) yang berlangsung setelahnya; demikianlah makna dalam hal ini harus dipahami.' Karena telah dikatakan demikian, maka harus dipahami tepat seperti itu. Sebagaimana ketika dikatakan 'setelah makan, ia tidur', maknanya bukanlah bahwa ia langsung tidur tepat setelah makan tanpa minum air, tanpa mencuci tangan, dan sebagainya; melainkan meskipun ada kegiatan-kegiatan lain di antaranya, tetap dikatakan 'setelah makan, ia tidur'. Demikian pula dalam hal ini, hal tersebut harus dipahami. Sebab, masuk ke dalam jhana landasan untuk pertama kalinya pun tidak disebutkan dalam teks Pali. Namun, dengan pengetahuan tekad tersebut, secara bersamaan muncullah seratus [wujud]. Dalam hal seribu atau seratus ribu pun, metodenya sama. Jika dengan cara demikian belum berhasil, maka ia harus melakukan persiapan lagi, masuk [jhana] untuk kedua kalinya, keluar, dan kemudian bertekad. Karena dalam Komentar Saṃyutta Nikāya dikatakan, 'Seharusnya masuk ke dalam pencapaian satu atau dua kali.' Di sana, pikiran jhana landasan memiliki objek nimitta (patibhāganimitta), sedangkan pikiran-pikiran persiapan memiliki objek seratus atau objek seribu. Dan pikiran-pikiran itu [objeknya] adalah berdasarkan warna (vaṇṇa), bukan berdasarkan konsep (paṇṇatti). Pikiran tekad (adhiṭṭhānacitta) pun demikian pula, memiliki objek seratus atau objek seribu. Pikiran tersebut, seperti pikiran appanā yang telah disebutkan sebelumnya, muncul hanya sekali segera setelah gotrabhu, dan termasuk dalam jhana keempat alam materi (rūpāvacara).

Yathāyasmā cūḷapanthako ekopi hutvā bahudhā hotīti bahudhābhāvassa kāyasakkhidassanatthaṃ vuttaṃ. Vattamānavacanaṃ panettha therassa tathākaraṇapakatikattā tassa dharamānakālattā ca katanti veditabbaṃ. Eko hotīti vārepi eseva nayo.

Kalimat 'seperti Yang Ariya Cūḷapanthaka, meskipun satu menjadi banyak' dikatakan untuk menunjukkan kesaksian tubuh (kāyasakkhi) dari fenomena menjadi banyak. Bentuk waktu sekarang (vattamāna) yang digunakan di sini harus dipahami karena itu merupakan kebiasaan sang Thera dalam melakukannya demikian, dan karena itu terjadi pada masa saat beliau masih hidup. Dalam bagian 'menjadi satu' (eko hoti) pun metodenya sama.

Tatridaṃ vatthu (visuddhi. 2.386) – te dve bhātaro kira therā panthe jātattā ‘‘panthakā’’ti nāmaṃ labhiṃsu. Tesu jeṭṭho mahāpanthako pabbajitvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. So arahā hutvā cūḷapanthakaṃ pabbājetvā –

Mengenai hal ini, inilah kisahnya (Visuddhimagga 2.386) – konon dua bersaudara Thera tersebut mendapatkan nama 'Panthaka' karena mereka lahir di perjalanan (panthe). Di antara mereka, yang sulung, Mahāpanthaka, setelah ditahbiskan, mencapai tingkat Arahant bersama dengan pengetahuan analitis (paṭisambhidā). Setelah menjadi Arahant, ia menahbiskan Cūḷapanthaka dan—

‘‘Padumaṃ yathā kokanadaṃ sugandhaṃ, pāto siyā phullamavītagandhaṃ;

Aṅgīrasaṃ passa virocamānaṃ, tapantamādiccamivantalikkhe’’ti. (a. ni. 5.195;

saṃ. ni. 1.123) –

“Bagaikan teratai merah (kokanada) yang harum, yang mekar di pagi hari dengan keharuman yang tak hilang; lihatlah sang Aṅgīrasa yang bercahaya, bersinar bagaikan matahari di langit.”

Imaṃ [Pg.269] gāthaṃ adāsi. So taṃ catūhi māsehi paguṇaṃ kātuṃ nāsakkhi. Atha naṃ thero ‘‘abhabbo tvaṃ imasmiṃ sāsane, nikkhama ito’’ti āha. Tasmiñca kāle thero bhattuddesako hoti. Jīvako komārabhacco bahuṃ mālāgandhavilepanaṃ ādāya attano ambavanaṃ gantvā satthāraṃ pūjetvā dhammaṃ sutvā dasabalaṃ vanditvā theraṃ upasaṅkamitvā ‘‘sve, bhante, buddhappamukhāni pañca bhikkhusatāni ādāya amhākaṃ nivesane bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti āha. Theropi ‘‘ṭhapetvā cūḷapanthakaṃ sesānaṃ adhivāsemī’’ti āha. Taṃ sutvā cūḷapanthako bhiyyoso mattāya domanassappatto hutvā punadivase pātova vihārā nikkhamitvā sāsane sāpekkhatāya vihāradvārakoṭṭhake rodamāno aṭṭhāsi.

Ia memberikan bait (gatha) ini. Namun Cūḷapanthaka tidak mampu menghafalnya dalam waktu empat bulan. Kemudian sang Thera berkata kepadanya, “Engkau tidak mampu [mencapai kemajuan] dalam ajaran ini, keluarlah dari sini.” Pada waktu itu, sang Thera menjabat sebagai petugas pembagi makanan (bhattuddesako). Jīvaka Komārabhacca, setelah membawa banyak bunga, wewangian, dan salep, pergi ke hutan mangga (ambavana) miliknya, memuja Sang Guru, mendengarkan Dhamma, memberi hormat kepada Sang Sepuluh Kekuatan (Dasabala), lalu mendekati sang Thera dan berkata, “Besok, Bhante, sudilah menerima dana makanan di kediaman kami bersama lima ratus bhikkhu yang dipimpin oleh Buddha.” Sang Thera pun menjawab, “Saya menerima untuk para bhikkhu lainnya, kecuali Cūḷapanthaka.” Mendengar hal itu, Cūḷapanthaka menjadi sangat sedih dan menderita; keesokan harinya, pagi-pagi sekali ia keluar dari vihara, dan karena masih memiliki pengabdian pada ajaran, ia berdiri menangis di pintu gerbang vihara.

Bhagavā tassa upanissayaṃ disvā taṃ upasaṅkamitvā ‘‘kasmā rodasī’’ti āha. So taṃ pavattiṃ ācikkhi. Bhagavā ‘‘na sajjhāyaṃ kātuṃ asakkonto mama sāsane abhabbo nāma hoti, mā soci, panthakā’’ti cakkacittatalena pāṇinā tassa sīsaṃ parāmasitvā taṃ bāhāyaṃ gahetvā vihāraṃ pavisitvā gandhakuṭipamukhe nisīdāpetvā iddhiyā abhisaṅkhataṃ parisuddhaṃ pilotikakhaṇḍaṃ ‘‘imaṃ pilotikaṃ ‘rajoharaṇaṃ rajoharaṇa’nti hatthena parimajjanto nisīda, panthakā’’ti vatvā tassa pilotikakhaṇḍaṃ datvā kāle ārocite bhikkhusaṅghaparivuto jīvakassa gehaṃ gantvā paññattāsane nisīdi. Tassa taṃ pilotikakhaṇḍaṃ tathāparimajjantassa kiliṭṭhaṃ hutvā kamena kāḷavaṇṇaṃ ahosi. So ‘‘idaṃ parisuddhaṃ pilotikakhaṇḍaṃ, natthettha doso, attabhāvaṃ nissāya panāyaṃ doso’’ti saññaṃ paṭilabhitvā pañcasu khandhesu ñāṇaṃ otāretvā vipassanaṃ vaḍḍhesi. Athassa bhagavā obhāsaṃ vissajjetvā purato nisinno viya paññāyamānarūpo hutvā imā obhāsagāthā abhāsi –

Sang Bhagavā, setelah melihat potensi (upanissaya) beliau, mendekatinya dan bertanya, “Mengapa engkau menangis?” Beliau menceritakan kejadian tersebut. Sang Bhagavā berkata, “Bukan berarti seseorang tidak mampu dalam ajaran-Ku hanya karena tidak bisa menghafal; jangan bersedih, Panthaka,” lalu dengan telapak tangan-Nya yang memiliki tanda roda, Beliau mengusap kepala beliau, memegang lengannya, membawanya masuk ke vihara, mendudukkannya di depan Gandha-kuṭi, lalu memberikan sepotong kain bersih yang diciptakan dengan kekuatan gaib, sambil berkata, “Panthaka, duduklah di sini sambil menggosok-gosok sepotong kain ini dengan tanganmu dan renungkanlah: ‘Pembersih debu, pembersih debu’ (rajoharaṇaṃ).” Setelah memberikan kain itu, ketika saatnya telah tiba, Sang Bhagavā dengan dikelilingi oleh persaudaraan bhikkhu pergi ke rumah Jīvaka dan duduk di tempat yang telah disediakan. Bagi beliau yang sedang menggosok kain itu demikian, kain tersebut menjadi kotor dan lama-kelamaan menjadi berwarna hitam. Beliau menyadari, “Kain ini tadinya bersih, tidak ada noda di sini; namun noda ini muncul karena bergantung pada tubuh ini.” Setelah mendapatkan persepsi tersebut, beliau menerapkan pengetahuan pada lima kelompok unsur kehidupan (khandha) dan mengembangkan pandangan terang (vipassana). Kemudian Sang Bhagavā memancarkan cahaya-Nya, seolah-olah Beliau duduk di hadapan beliau, dan mengucapkan bait-bait cahaya (obhāsagāthā) ini—

‘‘Rāgo rajo na ca pana reṇu vuccati, rāgassetaṃ adhivacanaṃ rajoti;

Etaṃ rajaṃ vippajahitva bhikkhavo, viharanti te vigatarajassa sāsane.

“Nafsu (rāga) adalah debu, namun debu (reṇu) sebenarnya bukanlah yang disebut debu; ‘debu’ adalah sebutan bagi nafsu. Setelah meninggalkan debu ini, para bhikkhu berdiam dalam ajaran Beliau yang telah bebas dari debu.”

‘‘Doso…pe… sāsane.

“Kebencian (dosa)... dan seterusnya... berdiam dalam ajaran.”

‘‘Moho [Pg.270] rajo na ca pana reṇu vuccati, mohassetaṃ adhivacanaṃ rajoti;

Etaṃ rajaṃ vippajahitva bhikkhavo, viharanti te vigatarajassa sāsane. (mahāni. 209);

“Kebodohan batin (moha) adalah debu, namun debu (reṇu) sebenarnya bukanlah yang disebut debu; ‘debu’ adalah sebutan bagi kebodohan batin. Setelah meninggalkan debu ini, para bhikkhu berdiam dalam ajaran Beliau yang telah bebas dari debu.”

‘‘Adhicetaso appamajjato, munino monapathesu sikkhato;

Sokā na bhavanti tādino, upasantassa sadā satīmato’’ti. (udā. 37);

“Bagi orang yang berpikiran luhur, yang tidak lengah, bagi bijakawan (muni) yang berlatih dalam jalan kesunyian; kesedihan tidak akan menimpa orang yang teguh (tādi) seperti itu, yang telah damai dan selalu penuh perhatian.”

Gāthāpariyosāne thero saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. So manomayajjhānalābhī hutvā eko hutvā bahudhā, bahudhā hutvā eko bhavituṃ samattho ahosi. Arahattamaggenevassa tīṇi piṭakāni cha ca abhiññā āgamiṃsu.

Pada akhir bait-bait tersebut, sang Thera mencapai tingkat Arahant bersama dengan pengetahuan analitis (paṭisambhidā). Beliau menjadi pemenang jhana yang diciptakan oleh pikiran (manomayajjhāna), mampu menjadi banyak dari satu, dan menjadi satu dari banyak. Melalui jalan Arahant itu jugalah, Tiga Pitaka dan enam pengetahuan supernormal (abhiññā) datang kepadanya.

Jīvakopi kho dasabalassa dakkhiṇodakaṃ upanāmesi. Satthā pattaṃ hatthena pidahitvā ‘‘kiṃ bhante’’ti puṭṭho ‘‘vihāre eko bhikkhu atthi, jīvakā’’ti āha. So purisaṃ pesesi ‘‘gaccha ayyaṃ gahetvā sīghaṃ ehī’’ti. Cūḷapanthakatthero tassa purisassa pure āgamanāyeva bhātaraṃ attano pattavisesaṃ ñāpetukāmo bhikkhusahassaṃ nimminitvā ekampi ekena asadisaṃ, ekassāpi ca cīvaravicāraṇādisāmaṇakakammaṃ aññena asadisaṃ akāsi. Puriso gantvā vihāre bahū bhikkhū disvā paccāgantvā ‘‘bahū, bhante, vihāre bhikkhū, pakkositabbaṃ ayyaṃ na passāmī’’ti jīvakassa kathesi. Jīvako satthāraṃ pucchitvā tassa nāmaṃ vatvā puna taṃ pesesi. So gantvā ‘‘cūḷapanthako nāma kataro bhante’’ti pucchi. ‘‘Ahaṃ cūḷapanthako, ahaṃ cūḷapanthako’’ti sakiṃyeva mukhasahassaṃ kathesi. So puna gantvā ‘‘sabbepi kira cūḷapanthakā, ahaṃ pakkositabbaṃ na jānāmī’’ti āha. Jīvako paṭividdhasaccatāya ‘‘iddhimā bhikkhū’’ti nayato aññāsi. Bhagavā āha – ‘‘gaccha, yaṃ paṭhamaṃ passasi, taṃ cīvarakaṇṇe gahetvā satthā taṃ āmantetīti vatvā ānehī’’ti. So gantvā tathā akāsi. Tāvadeva sabbepi nimmitā antaradhāyiṃsu. Thero taṃ uyyojetvā mukhadhovanādisarīrakiccaṃ niṭṭhapetvā paṭhamataraṃ gantvā paññattāsane [Pg.271] nisīdi. Tasmiṃ khaṇe satthā dakkhiṇodakaṃ gaṇhitvā bhattakiccaṃ katvā cūḷapanthakatthereneva bhattānumodanaṃ dhammakathaṃ kathāpesi. Thero dīghamajjhimāgamappamāṇaṃ dhammakathaṃ kathesīti.

Jīvaka juga mempersembahkan air persembahan kepada Sang Sepuluh Kekuatan (Buddha). Sang Guru menutup mangkuk-Nya dengan tangan-Nya. Saat ditanya, “Mengapa, Bhante?” Beliau menjawab, “Jīvaka, ada satu orang bhikkhu di vihara.” Jīvaka kemudian mengutus seorang pria, “Pergilah, jemputlah Yang Mulia itu dan kembalilah segera.” Karena Thera Cūḷapanthaka ingin memberitahukan pencapaian khususnya kepada saudaranya, bahkan sebelum pria itu datang, beliau menciptakan seribu bhikkhu yang mana satu pun tidak ada yang serupa dengan yang lainnya; bahkan kegiatan kebhikkhuan seperti merapikan jubah dan lain-lain dari satu bhikkhu tidak ada yang serupa dengan yang dilakukan bhikkhu lainnya. Pria itu pergi dan melihat banyak bhikkhu di vihara. Sekembalinya, ia berkata kepada Jīvaka, “Bhante, ada banyak bhikkhu di vihara, saya tidak melihat Yang Mulia yang harus dipanggil.” Jīvaka bertanya kepada Sang Guru, lalu setelah menyebutkan namanya (Cūḷapanthaka), ia mengutus pria itu kembali. Pria itu pergi dan bertanya, “Bhante, yang manakah yang bernama Cūḷapanthaka?” Seketika itu juga, seribu mulut menjawab, “Saya Cūḷapanthaka, saya Cūḷapanthaka.” Ia kembali lagi dan berkata, “Tampaknya semuanya bernama Cūḷapanthaka, saya tidak tahu mana yang harus dipanggil.” Jīvaka, karena telah menembus Kebenaran (Sotāpanna), menyadari melalui metode ini bahwa beliau adalah seorang bhikkhu yang memiliki kekuatan gaib. Bhagavā bersabda, “Pergilah, siapa pun yang pertama kali engkau lihat, peganglah ujung jubahnya dan katakan bahwa Sang Guru memanggilnya, lalu bawalah dia.” Pria itu pergi dan melakukan sesuai perintah. Seketika itu juga, semua sosok ciptaan lenyap. Sang Thera menyuruh pria itu pergi, menyelesaikan kewajiban tubuhnya seperti mencuci muka dan lain-lain, lalu pergi lebih dahulu dan duduk di tempat yang telah disediakan. Pada saat itu, Sang Guru menerima air persembahan, dan setelah selesai makan, Beliau meminta Thera Cūḷapanthaka memberikan khotbah Dhamma sebagai ungkapan terima kasih atas makanan (bhattānumodana). Sang Thera menyampaikan khotbah Dhamma yang panjangnya setara dengan Dīgha Nikāya dan Majjhima Nikāya. Demikianlah kisahnya.

Aññe bhikkhū adhiṭṭhānena manomayaṃ kāyaṃ abhinimminitvā tayo vā cattāro vā abhinimminanti, bahuke ekasadiseyeva ca katvā nimminanti ekavidhameva kammaṃ kurumāne. Cūḷapanthakatthero pana ekāvajjaneneva bhikkhusahassaṃ māpesi. Dvepi jane na ekasadise akāsi, na ekavidhaṃ kammaṃ kurumāne. Tasmā manomayaṃ kāyaṃ abhinimminantānaṃ aggo nāma jāto. Aññe pana bahū aniyametvā nimmitā iddhimatā sadisāva honti. Ṭhānanisajjādīsu ca bhāsitatuṇhībhāvādīsu ca yaṃ yaṃ iddhimā karoti, taṃ tadeva karonti. Sace pana nānāvaṇṇaṃ kātukāmo hoti keci paṭhamavaye keci majjhimavaye keci pacchimavaye, tathā dīghakese upaḍḍhamuṇḍe muṇḍe missakakese upaḍḍharattacīvare paṇḍukacīvare padabhāṇadhammakathāsarabhaññapañhāpucchanapañhāvisajjanarajanapacanacīvarasibbanadhovanādīni karonte aparepi vā nānappakārake kātukāmo hoti, tena pādakajjhānato vuṭṭhāya ‘‘ettakā bhikkhū paṭhamavayā hontū’’tiādinā nayena parikammaṃ katvā puna samāpajjitvā vuṭṭhāya adhiṭṭhātabbaṃ, adhiṭṭhānacittena saddhiṃ icchiticchitappakārāyeva hontīti. Eseva nayo bahudhāpi hutvā eko hotītiādīsu.

Bhikkhu-bhikkhu lain, dengan kekuatan tekad, menciptakan tubuh ciptaan pikiran dan dapat menciptakan tiga atau empat sosok; mereka juga dapat menciptakan banyak sosok yang semuanya serupa saja dan melakukan pekerjaan yang sama. Namun, Thera Cūḷapanthaka menciptakan seribu bhikkhu hanya dengan satu pemikiran (āvajjanena). Bahkan di antara dua sosok pun tidak beliau buat serupa, dan juga tidak melakukan pekerjaan yang sama. Karena itu, beliau menjadi yang terkemuka di antara mereka yang menciptakan tubuh ciptaan pikiran. Bagi yang lain, jika banyak sosok diciptakan tanpa ditentukan (ciri khasnya), maka sosok-sosok tersebut akan serupa dengan sang pemilik kekuatan gaib. Dalam posisi berdiri, duduk, dan sebagainya, serta dalam berbicara, diam, dan sebagainya, apa pun yang dilakukan sang pemilik kekuatan, maka sosok ciptaan akan melakukan hal yang sama. Namun, jika ia ingin menciptakan rupa yang beraneka warna, misalnya ada yang berusia muda, dewasa, atau tua; demikian pula ada yang berambut panjang, setengah gundul, gundul, atau berambut campuran; berjubah merah tua atau kuning pucat; ada yang sedang melakukan pembacaan kata demi kata, berkhotbah Dhamma, melantunkan dengan merdu, mengajukan pertanyaan, menjawab pertanyaan, mewarnai jubah, memasak pewarna, menjahit jubah, mencuci, dan sebagainya; atau jika ia ingin membuat berbagai jenis sosok lainnya, maka ia harus keluar dari jhana dasar (pādakajjhāna), melakukan persiapan dengan cara: 'Biarlah sekian banyak bhikkhu menjadi usia muda,' dan seterusnya, lalu masuk kembali ke jhana, keluar, dan bertekad. Maka, bersamaan dengan kesadaran tekad tersebut, akan muncul sosok-sosok sesuai dengan yang diinginkan. Metode yang sama berlaku untuk 'menjadi banyak lalu menjadi satu kembali' dan sebagainya.

Ayaṃ pana viseso – pakatiyā bahukoti nimmitakālabbhantare nimmitapakatiyā bahuko. Iminā ca bhikkhunā evaṃ bahubhāvaṃ nimminitvā puna ‘‘ekova hutvā caṅkamissāmi, sajjhāyaṃ karissāmi, pañhaṃ pucchissāmī’’ti cintetvā vā, ‘‘ayaṃ vihāro appabhikkhuko, sace keci āgamissanti ‘kuto ime ettakā ekasadisā bhikkhū, addhā therassa esa ānubhāvo’ti maṃ jānissantī’’ti appicchatāya vā antarāva ‘‘eko homī’’ti icchantena pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘eko homī’’ti parikammaṃ katvā puna samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘eko homī’’ti adhiṭṭhātabbaṃ. Adhiṭṭhānacittena saddhiṃyeva eko hoti. Evaṃ akaronto pana yathāparicchinnakālavasena sayameva eko hoti.

Namun inilah perbedaannya: istilah 'banyak secara alami' berarti banyak dalam wujud alami dari sosok yang diciptakan selama periode penciptaan tersebut. Dan oleh bhikkhu ini, setelah menciptakan keadaan banyak tersebut, jika ia berpikir, 'Aku akan menjadi satu kembali lalu berjalan mondar-mandir, melafalkan teks, atau mengajukan pertanyaan'; atau karena keinginan rendah hati (appicchatā) ia berpikir, 'Vihara ini memiliki sedikit bhikkhu. Jika ada tamu datang dan melihat sekian banyak bhikkhu yang serupa ini, mereka akan menyadari kekuatanku dengan berpikir: Tentunya ini adalah kekuatan gaib sang Thera'; maka bagi ia yang ingin menjadi satu di tengah-tengah (sebelum waktu penciptaan berakhir), ia harus masuk ke jhana dasar, keluar, melakukan persiapan 'Biarlah aku menjadi satu', masuk jhana lagi, keluar, dan bertekad 'Biarlah aku menjadi satu'. Bersamaan dengan kesadaran tekad tersebut, ia menjadi satu. Namun jika ia tidak melakukan (tekad) demikian, ia akan menjadi satu dengan sendirinya sesuai dengan waktu yang telah ditentukan sebelumnya.

11. Āvibhāvanti padaṃ [Pg.272] nikkhipitvā kenaci anāvaṭaṃ hotīti vuttattā kenaci anāvaṭapadena āvibhāvapadassa pākaṭabhāvattho vutto. ‘‘Hotī’’ti padena ‘‘karotī’’ti pāṭhaseso vutto hoti. Pākaṭaṃ hontañhi āvibhāve kate hoti. Kenaci anāvaṭanti kuṭṭādinā yena kenaci anāvaṭaṃ āvaraṇavirahitaṃ. Appaṭicchannanti uparito acchāditaṃ. Tadeva anāvaṭattā vivaṭaṃ. Appaṭicchannattā pākaṭaṃ. Tirobhāvanti antaritabhāvaṃ karoti. Āvaṭaṃyeva tena āvaraṇena pihitaṃ. Paṭicchannaṃyeva tena paṭicchādanena paṭikujjitaṃ.

11. Dengan menetapkan kata 'āvibhāva', karena dikatakan 'menjadi tidak terhalang oleh apa pun', maka melalui frasa 'tidak terhalang oleh apa pun' (kenaci anāvaṭaṃ), makna dari kata 'āvibhāva' dijelaskan sebagai 'keadaan yang nyata' (pākaṭabhāva). Melalui kata 'hoti' (menjadi), sisa teks 'karoti' (membuat) telah dijelaskan. Sebab ketika perwujudan (āvibhāve) dilakukan, sesuatu menjadi nyata. 'Tidak terhalang oleh apa pun' berarti tidak terhalang oleh dinding atau apa pun, yakni bebas dari penghalang. 'Tidak tertutup' (appaṭicchanna) berarti tidak ditutupi dari atas (seperti oleh rumput atau atap). Hal itu juga disebut 'terbuka' karena tidak terhalang. Disebut 'nyata' karena tidak tertutup. 'Tirobhāva' berarti melakukan penghilangan atau keadaan tersembunyi. Sesuatu yang terhalang berarti tertutup oleh penghalang tersebut. Sesuatu yang tertutup berarti terselubung oleh penutup tersebut.

Ākāsakasiṇasamāpattiyāti paricchedākāsakasiṇe uppāditāya catutthajjhānasamāpattiyā. Lābhīti lābho assa atthīti lābhī. Aparikkhitteti kenaci samantato aparikkhitte padese. Idha ākāsakasiṇasseva vuttattā tattha bhāvitameva jhānaṃ ākāsakaraṇassa paccayo hoti, na aññanti daṭṭhabbaṃ. Upariāpokasiṇādīsupi tadārammaṇameva jhānaṃ daṭṭhabbaṃ, na aññaṃ. Pathaviṃ āvajjati, udakaṃ āvajjati, ākāsaṃ āvajjatīti pakatipathavīudakaākāse āvajjati. Antalikkheti tassa ākāsassa pathavito dūrākāsabhāvaṃ dīpeti.

Melalui 'pencapaian kasina ruang' (ākāsakasiṇasamāpattiyā) berarti melalui pencapaian jhana keempat yang dihasilkan pada kasina ruang yang terbatas. 'Lābhī' berarti ia memiliki pencapaian tersebut. 'Aparikkhitte' berarti di tempat yang tidak dikelilingi oleh apa pun di sekelilingnya. Di sini, karena hanya kasina ruang yang disebutkan, maka harus dipahami bahwa hanya jhana yang dikembangkan pada objek itulah yang menjadi kondisi bagi penciptaan ruang, bukan jhana yang lain. Begitu pula pada kasina air dan sebagainya di bagian selanjutnya, harus dipahami bahwa hanya jhana dengan objek tersebutlah yang menjadi kondisi, bukan yang lain. 'Memperhatikan tanah, memperhatikan air, memperhatikan ruang' berarti memperhatikan tanah, air, dan ruang yang bersifat alami. 'Di angkasa' (antalikkhe) menunjukkan keadaan ruang tersebut yang letaknya jauh dari tanah.

12. Candimasūriyaparimajjane kasiṇaniyamaṃ akatvā ‘‘iddhimā cetovasippatto’’ti avisesena vuttattā natthettha kasiṇasamāpattiniyamoti veditabbaṃ. Nisinnako vā nipannako vāti nisinno vā nipanno vā. Imeheva itarairiyāpathadvayampi vuttameva hoti. Hatthapāse hotūti hatthasamīpe hotu. Hatthapasse hotūtipi pāṭho. Idaṃ tathā kātukāmassa vasena vuttaṃ. Ayaṃ pana tattha gantvāpi hatthaṃ vaḍḍhetvāpi āmasati. Āmasatīti īsakaṃ phusati. Parāmasatīti bāḷhaṃ phusati. Parimajjatīti samantato phusati. Rūpagatanti hatthapāse ṭhitarūpameva.

12. Mengenai penyentuhan bulan dan matahari, karena dikatakan secara umum bahwa "ia yang memiliki kesaktian telah mencapai penguasaan batin" tanpa melakukan pembatasan kasina, maka harus dipahami bahwa tidak ada pembatasan pencapaian kasina di sini. "Sedang duduk atau sedang berbaring" berarti sedang duduk atau sedang berbaring. Melalui ini, dua postur tubuh lainnya pun telah dinyatakan. "Biarlah berada dalam jangkauan tangan" berarti biarlah berada di dekat tangan. Ada juga teks yang berbunyi "hatthapasse hotūti". Hal ini dikatakan berkenaan dengan seseorang yang ingin melakukannya demikian. Namun, bhikkhu yang memiliki kesaktian ini, baik dengan pergi ke sana atau dengan memanjangkan tangannya, ia menyentuhnya. "Āmasati" berarti menyentuh sedikit. "Parāmasati" berarti menyentuh dengan kuat. "Parimajjati" berarti menyentuh sekelilingnya. "Rūpagatam" berarti rupa yang berada dalam jangkauan tangan saja.

Dūrepi santike adhiṭṭhātīti pādakajjhānato vuṭṭhāya dūre devalokaṃ vā brahmalokaṃ vā āvajjati ‘‘santike hotū’’ti. Āvajjitvā parikammaṃ katvā puna samāpajjitvā vuṭṭhāya ñāṇena adhiṭṭhāti ‘‘santike hotū’’ti. Santike hoti. Esa nayo sesapadesupi. Brahmalokaṃ [Pg.273] pana gantukāmassa dūrassa santikakaraṇaṃ vatvā brahmalokagamanassa anupakārampi imāya iddhiyā ijjhamānavisesaṃ dassento santikepītiādimāha. Tattha na kevalaṃ thokakaraṇabahukaraṇameva, ‘‘amadhuraṃ madhura’’ntiādīsupi yaṃ yaṃ icchati, taṃ sabbaṃ iddhimato ijjhati. Aparo nayo – dūrepi santike adhiṭṭhātīti dūre brahmalokaṃ vā manussalokassa santike adhiṭṭhāti. Santikepi dūre adhiṭṭhātīti santike manussalokaṃ vā dūre brahmaloke adhiṭṭhāti. Bahukampi thokaṃ adhiṭṭhātīti sace brahmāno bahū sannipatitā honti, mahāattabhāvattā dassanūpacāraṃ savanūpacāraṃ pajahanti, dassanūpacāre ca savanūpacāre ca ekajjhaṃ saṅkhipitvā bahukampi thokanti adhiṭṭhāti. Thokampi bahukaṃ adhiṭṭhātīti sace mahāparivārena gantukāmo hoti, ekakattā thokaṃ attānaṃ bahukaṃ adhiṭṭhahitvā mahāparivāro gacchatīti evamettha attho daṭṭhabbo. Evaṃ sati catubbidhampi taṃ brahmalokagamane upakāro hoti.

"Menentukan yang jauh menjadi dekat" berarti setelah bangkit dari jhana dasar, ia merenungkan alam dewa atau alam brahma yang jauh dengan pikiran: "Biarlah itu menjadi dekat." Setelah merenungkan dan melakukan persiapan, ia masuk kembali ke dalam pencapaian jhana, bangkit, lalu dengan pengetahuannya ia bertekad: "Biarlah itu menjadi dekat." Maka itu menjadi dekat. Metode ini juga berlaku pada bagian-bagian lainnya. Namun, bagi seseorang yang ingin pergi ke alam brahma, setelah menjelaskan tentang menjadikan dekat apa yang jauh, meskipun hal itu tidak membantu dalam perjalanan ke alam brahma, untuk menunjukkan keistimewaan pencapaian kesaktian ini, ia mengatakan "meskipun dekat" dan seterusnya. Dalam hal itu, tidak hanya menjadikan sedikit menjadi banyak, tetapi bahkan dalam hal-hal seperti "yang tidak manis menjadi manis" dan sebagainya, apa pun yang ia inginkan, semuanya berhasil bagi ia yang memiliki kesaktian. Metode lainnya—"menentukan yang jauh menjadi dekat" berarti ia menentukan alam brahma yang jauh agar berada di dekat alam manusia. "Menentukan yang dekat menjadi jauh" berarti ia menentukan alam manusia yang dekat agar berada jauh di alam brahma. "Menentukan yang banyak menjadi sedikit" berarti jika banyak brahma berkumpul, karena tubuh mereka yang besar, mereka melampaui batas pandangan dan pendengaran; dengan meringkas ruang pandang dan ruang dengar menjadi satu tempat, ia menentukan yang banyak menjadi sedikit. Atau, ia bertekad: "Biarlah yang banyak menjadi sedikit." "Menentukan yang sedikit menjadi banyak" berarti jika ia ingin pergi dengan pengikut yang banyak, ia yang sendirian menentukan dirinya yang sedikit menjadi banyak, lalu pergi dengan pengikut yang besar; demikianlah makna yang harus dipahami di sini. Dalam kondisi demikian, keempat jenis pernyataan itu membantu dalam perjalanan ke alam brahma.

Dibbena cakkhunā tassa brahmuno rūpaṃ passatīti idha ṭhito ālokaṃ vaḍḍhetvā yassa brahmuno rūpaṃ daṭṭhukāmo, dibbena cakkhunā tassa brahmuno rūpaṃ passati. Idheva ṭhito dibbāya sotadhātuyā tassa brahmuno bhāsamānassa saddaṃ suṇāti. Cetopariyañāṇena tassa brahmuno cittaṃ pajānāti. Dissamānenāti cakkhunā pekkhiyamānena. Kāyavasena cittaṃ pariṇāmetīti rūpakāyassa vasena cittaṃ pariṇāmeti. Pādakajjhānacittaṃ gahetvā kāye āropeti, kāyānugatikaṃ karoti dandhagamanaṃ. Kāyagamanañhi dandhaṃ hoti. Adhiṭṭhātīti tasseva vevacanaṃ, sanniṭṭhāpetīti attho. Sukhasaññañca lahusaññañca okkamitvāti pādakajjhānārammaṇena iddhicittena sahajātaṃ sukhasaññañca lahusaññañca okkamitvā pavisitvā phusitvā pāpuṇitvā. Sukhasaññā ca nāma upekkhāsampayuttasaññā. Upekkhā hi santaṃ sukhanti vuttā, sāyeva saññā nīvaraṇehi ceva vitakkādipaccanīkehi ca vimuttattā lahusaññātipi veditabbā. Taṃ okkantassa panassa karajakāyopi tūlapicu viya sallahuko hoti. So evaṃ vātakkhittatūlapicunā viya sallahukena dissamānena kāyena brahmalokaṃ gacchati. Evaṃ gacchanto ca sace icchati, pathavīkasiṇavasena ākāse maggaṃ nimminitvā padasā gacchati. Sace icchati, ākāse pathavīkasiṇavaseneva [Pg.274] pade pade padumaṃ nimminitvā padume padume padaṃ nikkhipanto padasā gacchati. Sace icchati, vāyokasiṇavasena vātaṃ adhiṭṭhahitvā tūlapicu viya vāyunā gacchati. Apica gantukāmatāva ettha pamāṇaṃ. Sati hi gantukāmatāya evaṃkatacittādhiṭṭhāno adhiṭṭhānavegakkhittova so jiyāvegakkhitto saro viya dissamāno gacchati.

"Ia melihat rupa Brahma tersebut dengan mata dewa" berarti ia yang berada di sini, setelah mengembangkan cahaya, melihat rupa Brahma yang ingin ia lihat dengan mata dewa. Tetap berada di sini saja, ia mendengar suara Brahma tersebut yang sedang berbicara dengan unsur telinga dewa. Ia mengetahui pikiran Brahma tersebut dengan pengetahuan pembaca pikiran. "Dengan yang terlihat" berarti dengan mata yang sedang memandang. "Ia menyesuaikan batin menurut tubuh" berarti ia menyesuaikan batin menurut tubuh jasmani. Ia mengambil batin jhana dasar dan menempatkannya pada tubuh, melakukan gerakan lambat yang mengikuti tubuh. Sebab, gerakan tubuh itu lambat. "Ia bertekad" adalah sinonim dari itu sendiri, maknanya adalah "ia menetapkan". "Setelah memasuki persepsi kebahagiaan dan persepsi kemudahan" berarti setelah memasuki, merasapi, menyentuh, dan mencapai persepsi kebahagiaan dan persepsi kemudahan yang muncul bersama dengan batin kesaktian yang berobjekkan jhana dasar. Yang disebut persepsi kebahagiaan adalah persepsi yang disertai keseimbangan. Sebab, keseimbangan dikatakan sebagai kebahagiaan yang damai; persepsi itu sendiri harus dipahami sebagai persepsi kemudahan karena telah bebas dari rintangan-rintangan serta lawan-lawannya seperti vitakka dan sebagainya. Bagi ia yang telah memasukinya, tubuh kasarnya pun menjadi sangat ringan seperti gumpalan kapas. Ia pergi ke alam brahma dengan tubuh terlihat yang ringan seperti gumpalan kapas yang tertiup angin. Dan saat pergi demikian, jika ia ingin, ia menciptakan jalan di angkasa melalui kekuatan kasina tanah dan pergi dengan berjalan kaki. Jika ia ingin, dengan kekuatan kasina tanah di angkasa, ia menciptakan teratai pada setiap langkah dan pergi dengan berjalan kaki sambil menempatkan kakinya pada setiap teratai. Jika ia ingin, melalui kekuatan kasina angin, ia bertekad pada angin dan pergi melalui angin seperti gumpalan kapas. Selain itu, keinginan untuk pergi adalah ukuran di sini. Sebab, dengan adanya keinginan untuk pergi, ia yang telah melakukan tekad batin demikian, benar-benar terlempar oleh kekuatan tekad, ia pergi dengan tubuh yang terlihat seperti anak panah yang dilepaskan dari busur.

Cittavasena kāyaṃ pariṇāmetīti karajakāyaṃ gahetvā pādakajjhānacitte āropeti, cittānugatikaṃ karoti sīghagamanaṃ. Cittagamanañhi sīghaṃ hoti. Sukhasaññañca lahusaññañca okkamitvāti rūpakāyārammaṇena iddhicittena sahajātaṃ sukhasaññañca lahusaññañca. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Idaṃ pana cittagamanameva hoti. Evaṃ adissamānena kāyena gacchanto panāyaṃ kiṃ tassādhiṭṭhānacittassa uppādakkhaṇe gacchati? Udāhu ṭhitikkhaṇe bhaṅgakkhaṇe vāti vutte ‘‘tīsupi khaṇesu gacchatī’’ti thero āha. Kiṃ pana so sayaṃ gacchati, nimmitaṃ pesetīti? Yathāruci karoti. Idha panassa sayaṃ gamanameva āgataṃ.

"Ia menyesuaikan tubuh menurut batin" berarti ia mengambil tubuh jasmani dan menempatkannya pada batin jhana dasar, melakukan gerakan cepat yang mengikuti batin. Sebab, gerakan batin itu cepat. "Setelah memasuki persepsi kebahagiaan dan persepsi kemudahan" berarti persepsi kebahagiaan dan kemudahan yang muncul bersama dengan batin kesaktian yang berobjekkan tubuh jasmani. Sisanya harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan. Namun, ini hanyalah kepergian batin saja. Namun, bagi ia yang pergi dengan tubuh yang tidak terlihat seperti ini, apakah ia pergi pada saat kemunculan batin tekad tersebut? Ataukah pada saat keberadaan atau saat kelenyapan? Ketika ditanya demikian, Thera berkata: "Ia pergi di ketiga saat tersebut." Namun, apakah ia pergi sendiri, atau mengirim rupa ciptaan? Ia melakukannya sesuai keinginannya. Namun dalam hal ini, yang dimaksud adalah kepergiannya sendiri.

Manomayanti adhiṭṭhānamanena nimmitattā manomayaṃ. Sabbaṅgapaccaṅganti sabbaaṅgapaccaṅgavantaṃ. Ahīnindriyanti idaṃ cakkhusotādīnaṃ saṇṭhānavasena vuttaṃ, nimmitarūpe pana pasādo nāma natthi. Sace so iddhimā caṅkamati, nimmitopi tattha caṅkamatītiādi sabbaṃ sāvakanimmitaṃ sandhāya vuttaṃ. Buddhanimmitā pana yaṃ yaṃ bhagavā karoti, taṃ tampi karonti, bhagavato cittavasena aññampi karontīti. Dhūmāyati pajjalatīti tejokasiṇavasena. Dhammaṃ bhāsatītiādīni tīṇi aniyametvā vuttāni. Santiṭṭhatīti saṅgamma tiṭṭhati. Sallapatīti saṅgamma lapati. Sākacchaṃ samāpajjatīti aññamaññassa uttarapaccuttaradānavasena saṃkathaṃ karoti. Ettha ca yaṃ so iddhimā idheva ṭhito dibbena cakkhunā rūpaṃ passati, dibbāya sotadhātuyā saddaṃ suṇāti, cetopariyañāṇena cittaṃ pajānāti, yampi so idheva ṭhito tena brahmunā saddhiṃ santiṭṭhati, sallapati, sākacchaṃ samāpajjati, yampissa ‘‘dūrepi santike adhiṭṭhātī’’tiādikaṃ adhiṭṭhānaṃ, yampi so dissamānena vā adissamānena vā kāyena brahmalokaṃ gacchati, ettāvatā na kāyena [Pg.275] vasaṃ vatteti. Yañca kho ‘‘so tassa brahmuno purato rūpiṃ abhinimminātī’’tiādinā nayena vuttavidhānaṃ āpajjati, ettāvatā kāyena vasaṃ vatteti nāma. Sesaṃ pana kāyena vasavattanāya pubbabhāgadassanatthaṃ vuttanti. Ayaṃ tāva adhiṭṭhānā iddhi.

Disebut 'terbuat dari pikiran' (manomaya) karena diciptakan melalui kehendak pikiran (tekad). 'Lengkap dengan segala anggota tubuh' (sabbaṅgapaccaṅgaṃ) berarti memiliki semua anggota tubuh besar dan kecil. 'Indra yang tidak kurang' (ahīnindriya) dikatakan berdasarkan bentuk mata, telinga, dan sebagainya; namun, dalam rupa yang diciptakan (nimmitarūpa), sesungguhnya tidak ada yang disebut rupa sensitif (pasādarūpa). Kalimat 'Jika ia yang memiliki kekuatan berjalan, maka ciptaannya juga berjalan di sana' dan seterusnya, semua itu dikatakan berkenaan dengan ciptaan para siswa (sāvakanimmita). Namun, mengenai ciptaan Buddha (buddhanimmita), apa pun yang dilakukan oleh Bhagavā, ciptaan itu juga melakukannya; dan berdasarkan kehendak pikiran Bhagavā, ciptaan tersebut juga dapat melakukan gerakan yang lain. 'Berasap' (dhūmāyati) dan 'bernyala' (pajjalati) dikatakan berdasarkan kasiṇa api. Tiga ungkapan seperti 'mengkhotbahkan Dhamma' dan seterusnya dikatakan tanpa membatasi pada kasiṇa tertentu. 'Berdiri bersama' (santiṭṭhati) berarti berdiri setelah berkumpul. 'Bercakap-cakap' (sallapati) berarti berbicara setelah berkumpul. 'Melakukan diskusi' (sākacchaṃ samāpajjati) berarti melakukan percakapan melalui pemberian jawaban dan balasan satu sama lain. Dan dalam hal ini, ketika ia yang memiliki kekuatan tersebut tetap berada di sini namun melihat rupa dengan mata dewa, mendengar suara dengan unsur telinga dewa, mengetahui pikiran dengan pengetahuan membaca pikiran; dan ketika ia yang tetap berada di sini berdiri bersama, bercakap-cakap, dan melakukan diskusi dengan Brahma tersebut; dan ketika ia melakukan tekad (adhiṭṭhāna) seperti 'meskipun jauh, ia bertekad seolah-olah dekat' dan sebagainya; dan ketika ia pergi ke alam Brahma dengan tubuh yang terlihat atau tidak terlihat—sejauh ini, itu belum disebut 'mengendalikan dengan tubuh' (kāyena vasaṃ vatteti). Tetapi ketika ia melakukan metode seperti 'ia menciptakan rupa di hadapan Brahma tersebut' dan sebagainya, maka sejauh itulah ia disebut 'mengendalikan dengan tubuh'. Selebihnya dikatakan untuk menunjukkan tahap awal dari pengendalian dengan tubuh. Demikianlah penjelasan mengenai kekuatan melalui tekad (adhiṭṭhānā iddhi).

13. Vikubbaniddhiniddese sikhissa bhagavato sāvakanidassanaṃ vikubbaniddhiyā kāyasakkhipuggaladassanatthaṃ vuttaṃ. Tampi dassento paṭhamaṃ tāva brahmaloke ṭhito sahassilokadhātuṃ sarena viññāpesīti ativiya acchariyaabbhutabhūtaṃ sahassilokadhātuyā saddasavanaṃ adhiṭṭhāniddhiṃ dassesi. Idāni tassa vatthussa paridīpanatthamidaṃ vuccati – imasmā hi kappā ekatiṃse kappe sikhī bhagavā anantarajātiyā tusitapurato cavitvā aruṇavatīnagare aruṇavato rañño pabhāvatiyā nāma mahesiyā kucchismiṃ nibbattitvā paripakkañāṇo mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā bodhimaṇḍe sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhitvā pavattavaradhammacakko aruṇavatiṃ nissāya viharanto ekadivasaṃ pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā mahābhikkhusaṅghaparivāro ‘‘aruṇavatiṃ piṇḍāya pavisissāmī’’ti nikkhamitvā vihāradvārakoṭṭhakasamīpe ṭhito abhibhuṃ nāma aggasāvakaṃ āmantesi – ‘‘atippago kho, bhikkhu, aruṇavatiṃ piṇḍāya pavisituṃ. Yena aññataro brahmaloko tenupasaṅkamissāmā’’ti. Yathāha –

13. Dalam penjelasan tentang Vikubbaniddhi (kekuatan transformasi), penyebutan siswa dari Bhagavā Sikhī dimaksudkan untuk menunjukkan sosok yang menjadi saksi nyata (kāyasakkhi) bagi kekuatan transformasi tersebut. Untuk menunjukkan hal itu, pertama-tama ditunjukkan kekuatan tekad (adhiṭṭhāniddhi) yang membuat suara terdengar di seribu sistem dunia, yang sangat menakjubkan dan luar biasa, dengan kalimat 'tetap berada di alam Brahma, ia memperdengarkan suaranya ke seribu sistem dunia'. Sekarang, untuk menjelaskan kisah tersebut, dikatakan: Tiga puluh satu kappa yang lalu dari kappa ini, Bhagavā Sikhī, dalam kehidupan setelah meninggal dari alam Tusita, terlahir di rahim permaisuri bernama Pabhāvatī dari Raja Aruṇavanta di kota Aruṇavatī. Setelah kebijaksanaannya matang, Beliau melakukan pelepasan agung (mahābhinikkhamana), menembus Pengetahuan Segala Tahu (sabbaññutaññāṇa) di Bodhimaṇḍa, memutar roda Dhamma yang mulia, dan berdiam di dekat kota Aruṇavatī. Suatu hari, pagi-pagi sekali, setelah melakukan perawatan tubuh, dengan dikelilingi oleh rombongan besar para bhikkhu, Beliau berpikir 'Aku akan memasuki kota Aruṇavatī untuk pindapata'. Beliau keluar dan berdiri di dekat pintu gerbang vihara, lalu memanggil siswa utama Beliau yang bernama Abhibhū: 'Bhikkhu, masih terlalu pagi untuk memasuki kota Aruṇavatī untuk pindapata. Mari kita pergi ke salah satu alam Brahma'. Sebagaimana dikatakan:

‘‘Atha kho, bhikkhave, sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho abhibhuṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘āyāma, brāhmaṇa, yena aññataro brahmaloko, tenupasaṅkamissāma yāva bhattassa kālo bhavissatī’ti. ‘Evaṃ bhante’ti kho, bhikkhave, abhibhū bhikkhu sikhissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paccassosi. Atha kho, bhikkhave, sikhī ca bhagavā abhibhū ca bhikkhu yena aññataro brahmaloko, tenupasaṅkamiṃsū’’ti (saṃ. ni. 1.185).

'Kemudian, para bhikkhu, Bhagavā Sikhī yang Arahat, yang telah mencapai penerangan sempurna, memanggil bhikkhu Abhibhū: "Mari, Brāhmaṇa, kita pergi ke salah satu alam Brahma, sampai tiba waktunya untuk makan siang." "Baik, Yang Mulia," jawab bhikkhu Abhibhū kepada Bhagavā Sikhī yang Arahat, yang telah mencapai penerangan sempurna. Kemudian, para bhikkhu, Bhagavā Sikhī dan bhikkhu Abhibhū pergi menuju salah satu alam Brahma tersebut' (Saṃ. Ni. 1.185).

Tattha mahābrahmā sammāsambuddhaṃ disvā attamano paccuggamanaṃ katvā brahmāsanaṃ paññāpetvā adāsi. Therassāpi anucchavikaṃ āsanaṃ paññāpayiṃsu. Nisīdi bhagavā paññatte āsane, theropi attano pattāsane nisīdi. Mahābrahmāpi dasabalaṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Tenāha – atha kho, bhikkhave, sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho abhibhuṃ bhikkhuṃ āmantesi [Pg.276] – ‘‘paṭibhātu, brāhmaṇa, taṃ brahmuno ca brahmaparisāya ca brahmapārisajjānañca dhammī kathā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho, bhikkhave, abhibhū bhikkhu sikhissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paṭissuṇitvā brahmuno ca brahmaparisāya ca brahmapārisajjānañca dhammakathaṃ kathesi. There dhammakathaṃ kathente brahmāno ujjhāyiṃsu ‘‘cirassañca mayaṃ satthu brahmalokāgamanaṃ labhimhā, ayañca bhikkhu ṭhapetvā satthāraṃ sayaṃ dhammakathaṃ ārabhī’’ti. Satthā tesaṃ anattamanabhāvaṃ ñatvā abhibhuṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘ujjhāyanti kho te, brāhmaṇa, brahmā ca brahmaparisā ca brahmapārisajjā ca. Tena hi, tvaṃ brāhmaṇa, bhiyyoso mattāya saṃvejehī’’ti. Thero satthu vacanaṃ sampaṭicchitvā anekavihitaṃ iddhivikubbanaṃ katvā sahassilokadhātuṃ sarena viññāpento –

Di sana, Maha Brahma melihat Sang Buddha, merasa gembira, menyambut Beliau, dan menyiapkan serta memberikan tempat duduk Brahma. Mereka juga menyiapkan tempat duduk yang sesuai bagi Thera Abhibhū. Bhagavā duduk di tempat yang telah disiapkan, dan sang Thera pun duduk di tempat yang disediakan untuknya. Maha Brahma juga menghormat kepada Beliau yang memiliki sepuluh kekuatan (Dasabala) dan duduk di satu sisi. Oleh karena itu dikatakan: Kemudian, para bhikkhu, Bhagavā Sikhī yang Arahat, yang telah mencapai penerangan sempurna, memanggil bhikkhu Abhibhū: 'Brāhmaṇa, berikanlah khotbah Dhamma kepada Brahma tersebut, kepada pengikut Brahma, dan kepada para pelayan Brahma'. 'Baik, Yang Mulia,' jawab bhikkhu Abhibhū kepada Bhagavā Sikhī yang Arahat, yang telah mencapai penerangan sempurna, dan ia pun memberikan khotbah Dhamma kepada Brahma, pengikut Brahma, dan para pelayan Brahma. Saat sang Thera memberikan khotbah Dhamma, para Brahma menggerutu: 'Sudah sangat lama sekali baru sekarang kami mendapatkan kunjungan Sang Guru ke alam Brahma, namun bhikkhu ini, dengan mengesampingkan Sang Guru, justru mulai berkhotbah Dhamma sendiri'. Sang Guru, setelah mengetahui ketidaksenangan mereka, berkata kepada bhikkhu Abhibhū: 'Brāhmaṇa, Brahma, pengikut Brahma, dan para pelayan Brahma itu sedang menggerutu. Oleh karena itu, Brāhmaṇa, buatlah mereka sangat gentar melebihi biasanya'. Sang Thera menerima perintah Sang Guru, melakukan berbagai jenis transformasi kekuatan gaib, dan untuk memperdengarkan suaranya ke seribu sistem dunia, ia membacakan dua bait syair ini:

‘‘Ārambhatha nikkamatha, yuñjatha buddhasāsane;

Dhunātha maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro.

'Berusahalah, bangkitlah, bergiatlah dalam ajaran Buddha; hancurkanlah pasukan kematian, bagaikan seekor gajah menghancurkan gubuk buluh.

‘‘Yo imasmiṃ dhammavinaye, appamatto vihassati;

Pahāya jātisaṃsāraṃ, dukkhassantaṃ karissatī’’ti. (a. ni. 1.185) –

Ia yang dalam Dhamma dan Vinaya ini hidup dengan tidak lengah, setelah meninggalkan lingkaran kelahiran (saṃsāra), akan mengakhiri penderitaan.' (A. Ni. 1.185) —

Imaṃ gāthādvayaṃ abhāsi.

Demikianlah ia membacakan dua bait syair ini.

Kiṃ pana katvā thero sahassilokadhātuṃ sarena viññāpesīti? Nīlakasiṇaṃ tāva samāpajjitvā vuṭṭhāya abhiññāñāṇena cakkavāḷasahasse sabbattha andhakāraṃ phari. Tato ‘‘kimidaṃ andhakāra’’nti sattānaṃ ābhoge uppanne ālokakasiṇaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ālokaṃ dassesi. ‘‘Kiṃ āloko aya’’nti vicinantānaṃ attānaṃ dassesi. Cakkavāḷasahasse ca devamanussā añjaliṃ paggaṇhitvā theraṃyeva namassamānā aṭṭhaṃsu. Thero ‘‘mahājano mayhaṃ dhammaṃ desentassa saddaṃ suṇātū’’ti imā gāthā abhāsi. Sabbe osaṭāya parisāya majjhe nisīditvā dhammaṃ desentassa viya saddaṃ assosuṃ. Atthopi tesaṃ pākaṭo ahosi. Taṃ viññāpanaṃ sandhāya ‘‘sarena viññāpesī’’ti vuttaṃ. Tena kataṃ anekavihitaṃ iddhivikubbanaṃ sandhāya puna so dissamānenapītiādi vuttaṃ. Tattha dhammaṃ desesīti paṭhamaṃ vuttappakāraṃ [Pg.277] iddhivikubbanaṃ dassento dhammaṃ desesi, tato yathāvuttakkamena dve gāthā bhāsanto sarena viññāpesīti veditabbaṃ. Dissamānenapi kāyenātiādīsu ca itthaṃbhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ, evaṃbhūtakāyo hutvāti attho.

Namun, setelah melakukan apa sang Thera membuat seribu tata surya memahami dengan suaranya? Mula-mula, setelah memasuki kasina biru (nīlakasiṇa) dan bangkit darinya, dengan pengetahuan abhinna (abhiññāñāṇa), ia menyebarkan kegelapan ke segala penjuru di seribu sistem dunia (cakkavāḷa). Kemudian, ketika muncul pemikiran pada makhluk-makhluk, 'Kegelapan apakah ini?', ia memasuki kasina cahaya (ālokakasiṇa) dan bangkit darinya, lalu menunjukkan cahaya. Kepada makhluk-makhluk yang menyelidiki, 'Cahaya apakah ini?', ia menunjukkan dirinya sendiri. Di seribu sistem dunia itu, para dewa dan manusia merangkapkan tangan (añjali) dan berdiri menghormat hanya kepada sang Thera saja. Sang Thera, dengan melakukan persiapan (parikamma) agar khalayak ramai dapat mendengar suaranya saat ia membabarkan Dhamma, mengucapkan bait-bait ini. Semua orang yang duduk di tengah-tengah hadirin mendengar suara tersebut seolah-olah ia sedang membabarkan Dhamma (secara langsung). Makna (Dhamma) itu pun menjadi jelas bagi mereka. Berkenaan dengan pemberitahuan itulah dikatakan, 'ia memberitahukan dengan suaranya' (sarena viññāpesi). Berkenaan dengan berbagai macam transformasi kekuatan gaib (iddhivikubbana) yang dilakukannya, dikatakan lagi 'meskipun dengan tubuh yang terlihat' (dissamānenapi) dan seterusnya. Di sana, 'ia membabarkan Dhamma' (dhammaṃ desesi) berarti ia menunjukkan transformasi gaib yang telah disebutkan sebelumnya, lalu saat ia mengucapkan dua bait kalimat secara berurutan, harus dipahami bahwa ia memberitahukannya dengan suara. Dan pada kata 'meskipun dengan tubuh yang terlihat' (dissamānenapi kāyena) dan seterusnya, bentuk instrumental (karaṇavacana) digunakan dalam pengertian karakteristik keadaan tersebut (itthaṃbhūtalakkhaṇe); maknanya adalah 'setelah menjadi tubuh yang berwujud demikian'.

Idāni taṃ vatthuṃ dassetvā aññassāpi iddhimato vikubbaniddhikaraṇavidhānaṃ dassento so pakativaṇṇaṃ vijahitvātiādimāha. Tattha soti heṭṭhā vuttavidhānena mudukammaññakatacitto so iddhimā bhikkhu. Sace vikubbaniddhiṃ kātukāmo hoti, attano pakativaṇṇaṃ pakatisaṇṭhānaṃ vijahitvā kumārakavaṇṇaṃ vā dasseti. Kathaṃ? Pathavīkasiṇārammaṇābhiññāpādakacatutthajjhānato vuṭṭhāya ‘‘evarūpo kumārako homī’’ti nimminitabbaṃ kumārakavaṇṇaṃ āvajjitvā kataparikammāvasāne puna samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘evarūpo nāma kumārako homī’’ti abhiññāñāṇena adhiṭṭhāti, saha adhiṭṭhānena kumārako hotīti. Visuddhimagge (visuddhi. 1.100) kasiṇaniddese ‘‘pathavīkasiṇavasena ekopi hutvā bahudhā hotītiādibhāvo…pe… evamādīni ijjhantī’’ti vacanena idha pathavīkasiṇārammaṇaṃ pādakajjhānaṃ yujjati. Tattheva pana abhiññāniddese vikubbaniddhiyā ‘‘pathavīkasiṇādīsu aññatarārammaṇato abhiññāpādakajjhānato vuṭṭhāyā’’ti vuttaṃ, tattheva (visuddhi. 2.398) ca ‘‘attano kumārakavaṇṇo āvajjitabbo’’ti vuttaṃ, taṃ nāgādinimmāne na yujjati viya. Nāgavaṇṇādinimmānepi eseva nayo.

Sekarang, setelah menunjukkan kisah itu, untuk menunjukkan metode pelaksanaan kekuatan transformasi (vikubbaniddhi) bagi orang lain yang memiliki kekuatan gaib, dikatakan 'setelah meninggalkan wujud aslinya' (so pakativaṇṇaṃ vijahitvā) dan seterusnya. Di sana, 'ia' (so) adalah bhikkhu yang memiliki kekuatan gaib yang pikirannya telah menjadi lembut dan lentur melalui metode yang disebutkan di atas. Jika ia ingin melakukan kekuatan transformasi, ia meninggalkan wujud aslinya atau bentuk aslinya, lalu ia menunjukkan wujud anak kecil atau wujud lainnya. Bagaimana caranya? Setelah bangkit dari jhana keempat yang menjadi dasar abhinna dengan kasina tanah sebagai objeknya, ia merenungkan wujud anak kecil yang akan diciptakan dengan berpikir, 'Semoga saya menjadi anak kecil yang seperti ini.' Di akhir masa persiapan (parikamma), setelah memasuki jhana kembali dan bangkit darinya, ia bertekad dengan pengetahuan abhinna, 'Semoga saya menjadi anak kecil yang bernama demikian.' Bersamaan dengan tekad itu, ia menjadi anak kecil. Dalam Visuddhimagga, pada bagian penjelasan Kasina, dikatakan: 'Melalui kasina tanah, dari satu menjadi banyak... dan seterusnya... hal-hal seperti ini berhasil (ijjhanti).' Oleh karena itu, di sini jhana dasar dengan objek kasina tanah adalah tepat. Namun, dalam penjelasan Abhinna pada kitab yang sama mengenai kekuatan transformasi, dikatakan 'setelah bangkit dari jhana dasar abhinna dari salah satu objek kasina tanah dan lain-lain.' Dan di sana juga dikatakan, 'Wujud anak kecil dari dirinya sendiri harus direnungkan,' seolah-olah hal itu tidak cocok untuk penciptaan naga dan sebagainya. Dalam penciptaan wujud naga dan lainnya pun, metodenya sama.

Tattha nāgavaṇṇanti sappasaṇṭhānaṃ. Supaṇṇavaṇṇanti garuḷasaṇṭhānaṃ. Indavaṇṇanti sakkasaṇṭhānaṃ. Devavaṇṇanti sesadevasaṇṭhānaṃ. Samuddavaṇṇaṃ pana āpokasiṇavasena ijjhati. Pattinti padātiṃ. Vividhampi senābyūhanti hatthiādīnaṃ vasena anekavihitaṃ senāsamūhaṃ. Visuddhimagge pana ‘‘hatthimpi dassetītiādi panettha bahiddhāpi hatthiādidassanavasena vuttaṃ. Tattha ‘hatthī homī’ti anadhiṭṭhahitvā ‘hatthī hotū’ti adhiṭṭhātabbaṃ. Assādīsupi eseva nayo’’ti vuttaṃ, taṃ ‘‘pakativaṇṇaṃ vijahitvā’’ti vuttamūlapadena ca vikubbaniddhibhāvena ca virujjhati. Pāḷiyaṃ vuttakkamena hi pakativaṇṇaṃ avijahitvā adhiṭṭhānavasena aññassa dassanaṃ adhiṭṭhāniddhi nāma, pakativaṇṇaṃ vijahitvā adhiṭṭhānavasena attano aññathādassanaṃ vikubbaniddhi nāma.

Di sana, 'wujud naga' (nāgavaṇṇa) berarti bentuk ular. 'Wujud supanṇa' (supaṇṇavaṇṇa) berarti bentuk garuda. 'Wujud Inda' (indavaṇṇa) berarti bentuk Sakka. 'Wujud dewa' (devavaṇṇa) berarti bentuk dewa-dewa lainnya. Adapun 'wujud samudra' (samuddavaṇṇa) berhasil melalui kekuatan kasina air (āpokasiṇa). 'Patti' berarti prajurit pejalan kaki. 'Berbagai susunan tentara' (vividhampisenābyūha) berarti berbagai kelompok pasukan tentara yang terdiri dari gajah dan sebagainya. Namun, dalam Visuddhimagga dikatakan, 'ia juga menunjukkan gajah,' dan seterusnya; dalam hal ini dikatakan berdasarkan penampakan gajah dan sebagainya dari luar. Di sana, tanpa bertekad 'Semoga saya menjadi gajah,' ia harus bertekad 'Semoga ada gajah.' Dalam hal kuda dan sebagainya pun metodenya sama. Pernyataan tersebut bertentangan dengan kata dasar yang disebutkan 'setelah meninggalkan wujud asli' (pakativaṇṇaṃ vijahitvā) dan juga bertentangan dengan hakikat kekuatan transformasi (vikubbaniddhi). Sebab, sesuai dengan urutan yang diajarkan dalam teks Pali, penampakan wujud lain melalui tekad tanpa meninggalkan wujud asli disebut 'kekuatan melalui tekad' (adhiṭṭhāniddhi). Sedangkan penampakan diri sendiri dalam bentuk lain melalui tekad setelah meninggalkan wujud asli disebut 'kekuatan transformasi' (vikubbaniddhi).

14. Manomayiddhiñāṇaniddese [Pg.278] imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimminātītiādīsu iddhimā bhikkhu manomayiddhiṃ kātukāmo ākāsakasiṇārammaṇapādakajjhānato vuṭṭhāya attano rūpakāyaṃ tāva āvajjitvā vuttanayeneva ‘‘susiro hotū’’ti adhiṭṭhāti, susiro hoti. Atha tassa abbhantare pathavīkasiṇavasena aññaṃ kāyaṃ āvajjitvā parikammaṃ katvā vuttanayeneva adhiṭṭhāti, tassa abbhantare añño kāyo hoti. So taṃ mukhato abbūhitvā bahi ṭhapeti. Idāni tamatthaṃ upamāhi pakāsento seyyathāpītiādimāha. Tattha muñjamhāti muñjatiṇamhā. Īsikaṃ pavāheyyāti kaḷīraṃ luñceyya. Kosiyāti kosakato. Karaṇḍāti karaṇḍāya, purāṇatacakañcukatoti attho. Tattha ca uddhareyyāti cittenevassa uddharaṇaṃ veditabbaṃ. Ayañhi ahi nāma sajātiyaṃ ṭhito, kaṭṭhantaraṃ vā rukkhantaraṃ vā nissāya, tacato sarīraṃ nikkaḍḍhanapayogasaṅkhātena thāmena, sarīraṃ khādayamānaṃ viya purāṇatacaṃ jigucchanto imehi catūhi kāraṇehi sayameva kañcukaṃ pajahāti.

14. Dalam penjelasan pengetahuan tentang kekuatan buatan pikiran (manomayiddhi), pada kalimat 'dari tubuh ini ia menciptakan tubuh lain' dan seterusnya, seorang bhikkhu yang memiliki kekuatan gaib yang ingin melakukan kekuatan buatan pikiran, setelah bangkit dari jhana dasar dengan kasina ruang sebagai objeknya, pertama-tama ia merenungkan tubuh jasmaninya sendiri dan bertekad dengan cara yang telah disebutkan, 'Semoga menjadi berongga,' maka tubuhnya menjadi berongga. Kemudian, di bagian dalamnya, dengan menggunakan kasina tanah, ia merenungkan tubuh lain, melakukan persiapan (parikamma), dan bertekad dengan cara yang sama, maka di bagian dalamnya muncul tubuh lain. Ia menarik keluar tubuh (ciptaan) itu dari mulutnya dan meletakkannya di luar. Sekarang, untuk menerangkan makna tersebut dengan perumpamaan, dikatakan 'bagaikan' (seyyathāpi) dan seterusnya. Di sana, 'dari rumput muñja' (muñjamhā) berarti dari rumput tipe muñja. 'Menarik keluar alang-alangnya' (īsikaṃ pavāheyyā) berarti mencabut intinya. 'Dari sarungnya' (kosiyā) berarti dari sarung pedang. 'Dari keranjang' (karaṇḍā) berarti dari wadah ular atau dari kulit lama ular (selongsong); itulah maknanya. Dan di sana, 'ia harus menariknya keluar' (uddhareyya) harus dipahami sebagai penarikan keluar hanya dengan pikirannya saja. Sebab, ular ini, yang berada dalam sifat alaminya sendiri, dengan bersandar pada celah kayu atau celah pohon, dengan kekuatan yang disebut upaya penarikan tubuh dari kulitnya, seolah-olah menggigit tubuhnya sendiri karena muak dengan kulit lamanya, ia melepaskan selongsong kulit itu dengan sendirinya karena empat alasan ini.

Ettha ca yathā īsikādayo muñjādīhi sadisā honti, evamidaṃ manomayaṃ rūpaṃ iddhimatā sabbākārehi sadisameva hotīti dassanatthaṃ imā upamā vuttāti. ‘‘Manomayena kāyena, iddhiyā upasaṅkamī’’ti (theragā. 901) ettha abhiññāmanena katakāyo manomayakāyo nāma. ‘‘Aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapajjatī’’ti (cūḷava. 333) ettha jhānamanena nibbittitakāyo tena manena katattā manomayakāyo nāma. Idha pana abhiññāmanena uppāditakāyo tena manena katattā manomayakāyo nāma. Evaṃ sati adhiṭṭhāniddhiyā vikubbaniddhiyā ca kato manomayakāyo nāma hotīti ce? Hotiyeva. Idha pana tāsaṃ visuṃ visuṃ visesena visesetvā adhiṭṭhāniddhi vikubbaniddhīti ca vuttattā abbhantarato nimmānameva manomayiddhi nāma.

Di sini, sebagaimana alang-alang dan sebagainya serupa dengan rumput muñja dan sebagainya, demikian pula bentuk buatan pikiran (manomayarūpa) ini serupa dalam segala aspek dengan orang yang memiliki kekuatan gaib tersebut; perumpamaan ini diberikan untuk menunjukkan hal itu. Dalam kalimat, 'Dengan tubuh buatan pikiran, ia mendekat dengan kekuatan gaib' (Theragāthā 901), di sini tubuh yang dibuat oleh pikiran abhinna disebut tubuh buatan pikiran (manomayakāya). Dalam kalimat, 'Ia terlahir dalam tubuh buatan pikiran tertentu' (Cūḷavagga 333), di sini tubuh yang dihasilkan oleh pikiran jhana disebut tubuh buatan pikiran karena dibuat oleh pikiran tersebut. Namun di sini, tubuh yang dihasilkan oleh pikiran abhinna disebut tubuh buatan pikiran karena dibuat oleh pikiran itu. Jika demikian, apakah tubuh yang dibuat melalui kekuatan tekad (adhiṭṭhāniddhi) dan kekuatan transformasi (vikubbaniddhi) juga disebut tubuh buatan pikiran? Tentu saja demikian. Namun di sini, karena kekuatan-kekuatan tersebut telah disebutkan secara terpisah dan khusus sebagai kekuatan tekad dan kekuatan transformasi, maka penciptaan (tubuh) dari dalam itulah yang secara khusus disebut sebagai kekuatan buatan pikiran (manomayiddhi).

15. Ñāṇavipphāriddhiniddese ñāṇassa vipphāro vego assā atthīti ñāṇavipphārā. Ettha ca sattaanupassanāvaseneva iddhiṃ dassetvā sesā yāva arahattamaggā saṅkhittāti veditabbā.

15. Dalam penjelasan kekuatan yang meresap karena pengetahuan (ñāṇavipphāriddhi), disebut 'meresap karena pengetahuan' karena ia memiliki momentum atau perluasan (vipphāra/vega) dari pengetahuan tersebut. Dan di sini, setelah menunjukkan kekuatan gaib melalui tujuh perenungan (satta-anupassanā), sisa hal lainnya hingga jalan kearahatan (arahattamagga) harus dipahami telah diringkas.

Āyasmato [Pg.279] bākulassa ñāṇavipphārā iddhītiādīsu bākulatthero tāva dvīsu kulesu vaḍḍhitattā evaṃladdhanāmo pubbabuddhesu katādhikāro puññasampadāya sampanno thero. So hi mahāsampattiṃ anubhavamāno devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ dasabalassa nibbattito puretarameva kosambiyaṃ seṭṭhikule nibbatti. Taṃ jātakāle maṅgalatthāya mahāparivārena yamunaṃ netvā saparivārā dhātī nimujjanummujjanavasena kīḷāpentī nhāpeti. Eko mahāmaccho ‘‘bhakkho me aya’’nti maññamāno mukhaṃ vivaritvā upagato. Dhātī dārakaṃ chaḍḍetvā palātā. Mahāmaccho taṃ gili. Puññavā satto sayanagabbhaṃ pavisitvā nipanno viya na kiñci dukkhaṃ pāpuṇi. Maccho dārakassa tejena tattakaṃ phālaṃ gilitvā viya dayhamāno vegena tiṃsayojanaṃ gantvā bārāṇasivāsino macchabandhassa jālaṃ pāvisi. So dārakassa tejena jālato nīhaṭamattova mato. Macchabandhā taṃ sakalameva antarakājena ādāya ‘‘sahassena demā’’ti nagare carantā asītikoṭidhanassa aputtakassa seṭṭhissa gharadvāraṃ gantvā seṭṭhibhariyāya ekena kahāpaṇena adaṃsu. Sā taṃ sayameva phalake ṭhapetvā piṭṭhito phālentī macchakucchiyaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ dārakaṃ disvā ‘‘macchakucchiyaṃ me putto laddho’’ti nādaṃ naditvā dārakaṃ ādāya sāmikaṃ upagacchi. Seṭṭhi tāvadeva bheriṃ carāpetvā dārakaṃ ādāya rañño santikaṃ ānetvā tamatthaṃ ārocesi. Rājā ‘‘puññavā dārako, posehi na’’nti āha. Itarampi seṭṭhikulaṃ taṃ pavattiṃ sutvā tattha gantvā ‘‘amhākaṃ putto’’ti taṃ dārakaṃ gaṇhituṃ vivadi. Ubhopi rājakulaṃ agamaṃsu. Rājā ‘‘dvinnampi aputtakaṃ kātuṃ na sakkā, dvinnampi dāyādo hotū’’ti āha. Tato paṭṭhāya dvepi kulāni lābhaggayasaggappattāni ahesuṃ. Tassa dvīhi kulehi vaḍḍhitattā ‘‘bākulakumāro’’ti nāmaṃ akaṃsu. Tassa viññutaṃ pattassa dvīsupi nagaresu tayo tayo pāsāde kāretvā nāṭakāni paccupaṭṭhapesuṃ. Ekekasmiṃ nagare cattāro cattāro māse vasi. Tahiṃ ekasmiṃ nagare cattāro māse vuṭṭhassa saṅghāṭanāvāsu maṇḍapaṃ kāretvā tattha naṃ nāṭakehi saddhiṃ āropetvā mahāsampattiṃ anubhavamānaṃ dvīhi māsehi itaraṃ nagaraṃ upaḍḍhapathaṃ nenti. Itaranagaravāsino nāṭakāpi ‘‘dvīhi māsehi upaḍḍhapathaṃ āgato bhavissatī’’ti tatheva [Pg.280] paccuggantvā dvīhi māsehi attano nagaraṃ ānenti. Itaranāṭakā majjhe nivattitvā attano nagarameva gacchanti. Tattha cattāro māse vasitvā teneva niyāmena puna itaranagaraṃ gacchati. Evamassa sampattiṃ anubhavantassa asīti vassāni paripuṇṇāni.

Mengenai kekuatan perembesan pengetahuan (ñāṇavipphārā iddhi) dari Yang Ariya Bākula dan seterusnya: Thera Bākula mendapatkan nama sedemikian karena ia dibesarkan dalam dua keluarga (kula). Ia adalah seorang Thera yang telah melakukan aspirasi (katādhikāro) di bawah para Buddha terdahulu dan memiliki kesempurnaan pahala (puññasampadāya). Ia, sembari menikmati kemakmuran besar dan bertumimbal lahir di antara para dewa dan manusia, lahir di sebuah keluarga hartawan di Kosambi, bahkan sebelum kelahiran Dasabala kita. Pada saat kelahirannya, demi upacara pemberkatan, ia dibawa ke sungai Yamuna dengan pengiring yang besar. Para inang pengasuh bersama pengikutnya memandikan dan membiarkannya bermain dengan cara membenamkan dan memunculkannya di air. Seekor ikan besar, berpikir "Ini adalah makananku," membuka mulutnya dan mendekat. Para inang pengasuh meninggalkan anak itu dan melarikan diri. Ikan besar itu menelannya. Sebagai makhluk yang penuh kebajikan, ia tidak mengalami penderitaan apa pun, seolah-olah masuk ke dalam ruang tidur dan berbaring. Karena kekuatan (teja) anak itu, ikan tersebut merasa seolah-olah telah menelan mata bajak yang panas membara; karena kepanasan, ikan itu berenang dengan cepat sejauh tiga puluh yojana dan masuk ke dalam jaring seorang nelayan penduduk Bārāṇasī. Karena kekuatan anak tersebut, segera setelah dikeluarkan dari jaring, ikan itu mati. Para nelayan membawa seluruh ikan itu dengan menggunakan pikulan dan berkeliling di kota sambil berkata, "Kami akan menjualnya seharga seribu (keping emas)." Mereka pergi ke pintu rumah seorang hartawan tanpa anak yang memiliki kekayaan delapan puluh koti dan memberikannya kepada istri hartawan tersebut seharga satu kahāpaṇa. Istri hartawan itu sendiri menempatkan ikan tersebut di atas papan, dan saat membelahnya dari bagian punggung, ia melihat seorang anak berwarna keemasan di dalam perut ikan tersebut. Sambil berseru gembira, "Aku mendapatkan seorang putra di dalam perut ikan," ia mengambil anak itu dan pergi menemui suaminya. Hartawan tersebut segera memerintahkan untuk membunyikan genderang, membawa anak itu ke hadapan raja, dan melaporkan kejadian tersebut. Raja berkata, "Anak ini penuh kebajikan, asuhlah dia." Keluarga hartawan yang satunya lagi juga mendengar kabar tersebut, pergi ke sana, dan berselisih untuk mengambil anak itu, dengan berkata, "Ini adalah putra kami." Keduanya menghadap keluarga raja. Raja berkata, "Tidak mungkin membiarkan salah satu dari kalian tanpa anak. Biarlah dia menjadi ahli waris bagi keduanya." Sejak saat itu, kedua keluarga tersebut mencapai puncak keuntungan dan kemasyhuran. Karena ia dibesarkan oleh dua keluarga, mereka menamainya "Pangeran Bākula." Setelah ia mencapai kedewasaan, mereka membangun masing-masing tiga istana untuknya di kedua kota tersebut dan menyediakan para penari. Ia tinggal di masing-masing kota selama empat bulan sekali. Setelah tinggal selama empat bulan di satu kota, mereka membuat paviliun di atas kapal-kapal yang dirangkaikan, menempatkannya di sana bersama para penari, dan sembari ia menikmati kemakmuran besar, dalam waktu dua bulan mereka membawanya sampai setengah perjalanan menuju kota lainnya. Penduduk kota lainnya, berpikir "Dalam dua bulan ia akan tiba di setengah perjalanan," pergi menyambutnya dengan cara yang sama dan dalam dua bulan membawanya ke kota mereka sendiri. Para penari dari kota sebelumnya berbalik di tengah jalan dan kembali ke kota mereka sendiri. Di sana ia tinggal selama empat bulan, dan dengan cara yang sama ia kembali ke kota lainnya. Demikianlah delapan puluh tahun berlalu bagi dia yang menikmati kemakmuran tersebut.

Tasmiṃ samaye amhākaṃ bodhisatto sabbaññutaṃ pāpuṇitvā pavattavaradhammacakko anukkamena cārikaṃ caranto kosambiṃ pāpuṇi. ‘‘Bārāṇasi’’nti majjhimabhāṇakā. Bākulaseṭṭhipi kho ‘‘dasabalo āgato’’ti sutvā bahuṃ gandhamālaṃ ādāya satthu santikaṃ gantvā dhammakathaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbaji. So sattāhameva puthujjano hutvā aṭṭhame aruṇe saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Athassa dvīsu nagaresu paricitamātugāmā attano kulagharāni āgantvā tattheva vasamānā cīvarāni karitvā pahiṇiṃsu. Thero ekaṃ aḍḍhamāsaṃ kosambivāsīhi pahitaṃ cīvaraṃ paribhuñjati, ekaṃ aḍḍhamāsaṃ bārāṇasivāsīhīti eteneva niyāmena dvīsu nagaresu yaṃ yaṃ uttamaṃ, taṃ taṃ therasseva āharīyati. Pabbajitassāpissa sukheneva asīti vassāni agamaṃsu. Ubhayatthāpissa muhuttamattampi appamattakopi ābādho na uppannapubbo. So pacchime kāle bākulasuttaṃ (ma. ni. 3.209 ādayo) kathetvā parinibbāyīti. Evaṃ macchakucchiyaṃ arogabhāvo āyasmato bākulassa pacchimabhavikassa tena attabhāvena paṭilabhitabbaarahattañāṇānubhāvena nibbattattā ñāṇavipphārā iddhi nāma. Sucaritakammaphalappattassa paṭisambhidāñāṇassa ānubhāvenātipi vadanti.

Pada waktu itu, Bodhisatta kita telah mencapai mahatahu (sabbaññutaṃ), memutar Roda Dhamma yang mulia, dan saat mengembara secara bertahap, beliau tiba di Kosambi. Para pembaca Majjhima (Majjhimabhāṇakā) mengatakan beliau tiba di Bārāṇasī. Hartawan Bākula mendengar bahwa Dasabala telah datang, membawa banyak wewangian dan bunga, pergi menemui Guru, mendengar khotbah Dhamma, memperoleh keyakinan, dan menahbiskan diri. Ia menjadi puthujjana (orang biasa) hanya selama tujuh hari, dan pada fajar hari kedelapan, ia mencapai Arahat bersama dengan pengetahuan analisis (paṭisambhidā). Kemudian, para wanita pengiringnya di kedua kota tersebut datang ke rumah keluarga mereka sendiri, tinggal di sana, membuat jubah-jubah, dan mengirimkannya. Sang Thera menggunakan jubah yang dikirim oleh penduduk Kosambi selama setengah bulan, dan selama setengah bulan lainnya menggunakan jubah yang dikirim oleh penduduk Bārāṇasī. Dengan cara ini, apa pun yang paling unggul di kedua kota tersebut akan dibawa hanya untuk sang Thera. Bahkan setelah menjadi bhikkhu, delapan puluh tahun berlalu baginya dalam kenyamanan. Dalam kedua keadaan tersebut (sebagai perumah tangga maupun bhikkhu), tidak pernah sekalipun timbul penyakit padanya, bahkan yang sekecil apa pun atau untuk sesaat saja. Di masa akhirnya, setelah membabarkan Bākula Sutta, ia mencapai Parinibbāna. Demikianlah keadaan bebas dari penyakit di dalam perut ikan bagi Yang Ariya Bākula, yang berada dalam kehidupan terakhirnya, disebut sebagai kesaktian perembesan pengetahuan (ñāṇavipphārā iddhi) karena hal itu muncul melalui kekuatan pengetahuan Arahat yang akan dicapai dalam keberadaan tersebut. Ada pula yang mengatakan bahwa hal itu muncul karena kekuatan pengetahuan analisis (paṭisambhidāñāṇa) yang diperoleh sebagai buah dari perbuatan-perbuatan baik.

Saṃkiccattheropi (visuddhi. 2.373) pubbe katapuñño dhammasenāpatittherassa upaṭṭhākassa sāvatthiyaṃ aḍḍhakulassa dhītu kucchismiṃ nibbatti. Sā tasmiṃ kucchigate ekena byādhinā taṃ khaṇaṃyeva kālamakāsi, tassā sarīre jhāpiyamāne ṭhapetvā gabbhamaṃsaṃ sesamaṃsaṃ jhāpayi. Athassā gabbhamaṃsaṃ citakato otāretvā dvīsu tīsu ṭhānesu sūlehi vijjhiṃsu. Sūlakoṭi dārakassa akkhikoṭiṃ phusi. Evaṃ gabbhamaṃsaṃ vijjhitvā aṅgārarāsimhi pakkhipitvā aṅgāreheva paṭicchādetvā pakkamiṃsu. Gabbhamaṃsaṃ jhāyi, aṅgāramatthake pana suvaṇṇabimbasadiso dārako padumagabbhe nipanno viya ahosi. Pacchimabhavikasattassa hi sinerunā otthariyamānassāpi arahattaṃ appatvā jīvitakkhayo [Pg.281] nāma natthi. Punadivase ‘‘citakaṃ nibbāpessāmā’’ti āgatā tathā nipannaṃ dārakaṃ disvā acchariyabbhutacittajātā dārakaṃ ādāya nagaraṃ gantvā nemittake pucchiṃsu. Nemittakā ‘‘sace ayaṃ dārako agāraṃ ajjhāvasissati, yāva sattamā kulaparivaṭṭā ñātakā duggatā bhavissanti. Sace pabbajissati, pañcahi samaṇasatehi parivuto carissatī’’ti āhaṃsu. Ayyakā taṃ dārakaṃ vaḍḍhesi. Ñātakāpi vaḍḍhitakāle ‘‘amhākaṃ ayyassa santike pabbājessāmā’’ti posayiṃsu. So sattavassikakāle ‘‘tava kucchiyā vasanakāle mātā te kālamakāsi, tassā sarīre jhāpiyamānepi tvaṃ na jhāyī’’ti kumārakānaṃ kathaṃ sutvā ‘‘ahaṃ kira evarūpā bhayā mutto, kiṃ me gharāvāsena pabbajissāmī’’ti ñātakānaṃ ārocesi. Te ‘‘sādhu, tātā’’ti taṃ dhammasenāpatittherassa santikaṃ netvā ‘‘bhante, imaṃ pabbājethā’’ti adaṃsu. Thero tacapañcakakammaṭṭhānaṃ datvā pabbājesi. So khuraggeyeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Paripuṇṇavasso ca upasampadaṃ labhitvā dasavasso hutvā pañcasatabhikkhuparivāro vicarīti. Evaṃ vuttanayeneva dārucitakāya arogabhāvo āyasmato saṃkiccassa ñāṇavipphārā iddhi nāma.

Thera Saṃkicca juga, yang telah menanam jasa kebajikan di masa lampau, lahir kembali di dalam rahim putri dari keluarga kaya di Sāvatthī yang merupakan penyokong Thera Dhammasenāpati. Ketika bayi itu berada di dalam rahim, sang ibu meninggal dunia seketika karena suatu penyakit. Saat jenazahnya dikremasi, api membakar habis seluruh tubuhnya kecuali bagian rahim yang berisi janin. Kemudian, setelah menurunkan gumpalan daging rahim dari tumpukan kayu bakar, mereka menusuknya dengan pasak di dua atau tiga tempat. Ujung pasak mengenai sudut mata bayi tersebut. Setelah menusuk gumpalan daging rahim itu, mereka melemparkannya ke dalam tumpukan bara api, menutupinya dengan bara, lalu pergi. Gumpalan daging rahim itu terbakar, namun di atas bara api itu, sang bayi tetap selamat, tampak seperti patung emas, seolah-olah sedang berbaring di dalam kelopak bunga teratai. Sebab, bagi makhluk yang berada dalam kehidupan terakhirnya (pacchimabhavikasatta), meskipun tertimbun oleh Gunung Sineru, ia tidak akan menemui ajal sebelum mencapai tingkat Arahat. Pada hari berikutnya, orang-orang datang dengan niat untuk memadamkan api sisa kremasi. Melihat bayi yang berbaring seperti itu, mereka merasa takjub dan penuh keheranan. Mereka membawa bayi itu ke kota dan bertanya kepada para ahli nujum. Para ahli nujum berkata, "Jika anak ini tetap hidup sebagai perumah tangga, sanak saudaranya akan jatuh miskin hingga tujuh keturunan. Namun jika ia menempuh kehidupan tak berumah, ia akan mengembara dengan dikelilingi oleh lima ratus orang petapa." Neneknya membesarkan anak itu. Sanak saudaranya membesarkannya dengan pemikiran, "Ketika ia sudah besar, kami akan menahbiskannya di hadapan Guru kami [Sāriputta]." Pada usia tujuh tahun, setelah mendengar cerita dari teman-temannya bahwa, "Saat engkau berada di rahim, ibumu meninggal; bahkan saat jenazahnya dikremasi, engkau tidak terbakar," ia berpikir, "Sungguh, aku telah bebas dari bahaya semacam itu. Apa gunanya bagiku hidup sebagai perumah tangga? Aku akan menahbiskan diri." Ia pun memberitahu sanak saudaranya. Mereka menyetujuinya dengan berkata, "Baiklah, Ananda." Mereka membawanya ke hadapan Thera Dhammasenāpati dan berkata, "Bhante, mohon tahbiskan anak ini." Thera memberinya objek meditasi lima bagian kulit (tacapañcakakammaṭṭhāna) dan menahbiskannya. Tepat saat pencukuran rambut selesai, ia mencapai tingkat Arahat bersama dengan pengetahuan analitis (paṭisambhidā). Setelah mencapai usia yang cukup, ia menerima penahbisan penuh (upasampadā), dan setelah sepuluh masa vassa, ia mengembara dengan pengikut lima ratus bhikkhu. Demikianlah yang harus diketahui. Kondisi tanpa cedera dari Yang Ariya Saṃkicca di atas tumpukan kayu bakar ini disebut sebagai kekuatan gaib hasil pengembangan pengetahuan (ñāṇavipphārā iddhi).

Bhūtapālattheropi (visuddhi. 2.373) pubbahetusampanno. Tassa pitā rājagahe daliddamanusso. So taṃ dārakaṃ gahetvā dārūnaṃ atthāya sakaṭena aṭaviṃ gantvā dārubhāraṃ katvā sāyaṃ nagaradvārasamīpaṃ patto. Athassa goṇā yugaṃ ossajitvā nagaraṃ pavisiṃsu. So sakaṭamūle puttakaṃ nisīdāpetvā goṇānaṃ anupadaṃ gacchanto nagarameva pāvisi. Tassa anikkhantasseva dvāraṃ pidahi. Dārako sakalarattiṃ sakaṭassa heṭṭhā nipajjitvā niddaṃ okkami. Rājagahaṃ pakatiyāpi amanussabahulaṃ, idaṃ pana susānasamīpaṭṭhānaṃ. Na ca koci yakkho tassa pacchimabhavikassa dārakassa upaddavaṃ kātumasakkhi. So aparena samayena pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇitvā bhūtapālatthero nāma ahosīti. Evaṃ vāḷayakkhānucaritepi padese vuttanayeneva arogabhāvo āyasmato bhūtapālassa ñāṇavipphārā iddhi nāma.

Thera Bhūtapāla juga adalah orang yang memiliki pencapaian dari sebab-sebab di masa lampau. Ayahnya adalah seorang miskin di Rājagaha. Sang ayah membawa anak itu ke hutan dengan kereta untuk mencari kayu bakar. Setelah mengumpulkan beban kayu bakar, ia tiba di dekat gerbang kota pada waktu sore. Saat itu, lembu-lembu miliknya melepaskan diri dari pasangan gandar dan masuk ke dalam kota. Sang ayah mendudukkan anaknya di bawah kereta, lalu mengikuti jejak lembu-lembu itu dan masuk ke kota. Sebelum ia sempat keluar, pintu gerbang telah ditutup. Anak itu berbaring dan tertidur di bawah kereta sepanjang malam. Kota Rājagaha pada dasarnya memang penuh dengan makhluk halus, apalagi tempat itu berada di dekat pemakaman. Namun, tidak ada satu pun yakkha yang mampu mencelakai anak yang berada dalam kehidupan terakhirnya itu. Di kemudian hari, ia menahbiskan diri, mencapai tingkat Arahat, dan dikenal sebagai Thera Bhūtapāla. Demikianlah kisahnya. Kondisi tanpa cedera dari Yang Ariya Bhūtapāla di tempat yang banyak dihuni oleh yakkha ganas semacam itu disebut sebagai kekuatan gaib hasil pengembangan pengetahuan (ñāṇavipphārā iddhi).

16. Samādhivipphāriddhiniddese [Pg.282] āyasmato sāriputtassa samādhivipphārā iddhītiādīsu āyasmato sāriputtassa mahāmoggallānattherena saddhiṃ kapotakandarāyaṃ viharato juṇhāya rattiyā navoropitehi kesehi ajjhokāse nisinnassa eko duṭṭhayakkho sahāyakena yakkhena vāriyamānopi sīse pahāraṃ adāsi. Yassa meghassa viya gajjato saddo ahosi, thero tassa paharaṇasamaye samāpattiṃ appetvā nisinno hoti. Athassa tena pahārena na koci ābādho ahosi. Ayaṃ tassa āyasmato samādhivipphārā iddhi. Yathāha –

16. Dalam penjelasan mengenai kekuatan gaib hasil pengembangan konsentrasi (samādhivipphārā iddhi), terdapat bagian yang dimulai dengan "Mengenai kekuatan gaib hasil pengembangan konsentrasi dari Yang Ariya Sāriputta." Saat Yang Ariya Sāriputta sedang berdiam bersama Thera Mahāmoggallāna di Kapotakandara, pada suatu malam bulan terang yang cerah, beliau sedang duduk di tempat terbuka dengan rambut yang baru saja dicukur. Saat itu, seorang yakkha jahat, meskipun telah dilarang oleh teman yakkha-nya, memukul kepala beliau. Suara pukulan itu seperti gemuruh guntur. Pada saat dipukul, Thera tersebut sedang dalam keadaan duduk menyerap pencapaian meditatif (samāpatti). Oleh karena itu, beliau tidak merasakan sakit sedikit pun akibat pukulan tersebut. Inilah yang disebut kekuatan gaib hasil pengembangan konsentrasi dari Yang Ariya tersebut. Sebagaimana yang dikatakan:

‘‘Evaṃ me sutaṃ (udā. 34) – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahāmoggallāno kapotakandarāyaṃ viharanti. Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto juṇhāya rattiyā navoropitehi kesehi abbhokāse nisinno hoti aññataraṃ samādhiṃ samāpajjitvā.

"Demikianlah yang telah kudengar: Pada suatu waktu, Sang Bagawan sedang berdiam di Rājagaha, di Hutan Bambu (Veḷuvana), di tempat pemberian makan bajing (Kalandakanivāpa). Pada waktu itu, Yang Ariya Sāriputta dan Yang Ariya Mahāmoggallāna sedang berdiam di Kapotakandara. Saat itu, Yang Ariya Sāriputta sedang duduk di tempat terbuka pada malam bulan terang dengan rambut yang baru dicukur, setelah memasuki suatu pencapaian meditasi (samādhi)."

‘‘Tena kho pana samayena dve yakkhā sahāyakā uttarāya disāya dakkhiṇaṃ disaṃ gacchanti kenacideva karaṇīyena. Addasaṃsu kho te yakkhā āyasmantaṃ sāriputtaṃ juṇhāya rattiyā navoropitehi kesehi abbhokāse nisinnaṃ, disvāna eko yakkho dutiyaṃ yakkhaṃ etadavoca – ‘paṭibhāti maṃ, samma, imassa samaṇassa sīse pahāraṃ dātu’nti. Evaṃ vutte so yakkho taṃ yakkhaṃ etadavoca – ‘alaṃ, samma, mā samaṇaṃ āsādesi, uḷāro so, samma, samaṇo mahiddhiko mahānubhāvo’ti.

"Pada waktu itu, ada dua yakkha yang berteman sedang melakukan perjalanan dari arah utara menuju arah selatan untuk suatu urusan tertentu. Kedua yakkha itu melihat Yang Ariya Sāriputta yang sedang duduk di tempat terbuka pada malam bulan terang dengan rambut yang baru dicukur. Setelah melihatnya, satu yakkha berkata kepada yakkha yang satunya, 'Sahabat, muncul keinginan dalam diriku untuk memukul kepala petapa ini.' Setelah berkata demikian, yakkha yang lain menjawab, 'Cukup, Sahabat! Jangan mengganggu petapa itu. Sahabat, petapa itu agung, memiliki kekuatan gaib yang besar, dan wibawa yang luar biasa.'"

‘‘Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho so yakkho taṃ yakkhaṃ etadavoca – ‘paṭibhāti maṃ, samma, imassa samaṇassa sīse pahāraṃ dātu’nti. Tatiyampi kho so yakkho taṃ yakkhaṃ etadavoca – ‘alaṃ, samma, mā samaṇaṃ āsādesi, uḷāro so, samma, samaṇo mahiddhiko mahānubhāvo’ti.

"Untuk kedua kalinya... (dan) untuk ketiga kalinya, yakkha itu berkata kepada temannya, 'Sahabat, muncul keinginan dalam diriku untuk memukul kepala petapa ini.' Untuk ketiga kalinya pula, temannya menjawab, 'Cukup, Sahabat! Jangan mengganggu petapa itu. Sahabat, petapa itu agung, memiliki kekuatan gaib yang besar, dan wibawa yang luar biasa.'"

‘‘Atha [Pg.283] kho so yakkho taṃ yakkhaṃ anādiyitvā āyasmato sāriputtassa sīse pahāraṃ adāsi. Tāva mahāpahāro ahosi, api tena pahārena sattaratanaṃ vā aḍḍhaṭṭhamaratanaṃ vā nāgaṃ osāreyya, mahantaṃ vā pabbatakūṭaṃ padāleyya. Atha ca pana so yakkho ‘dayhāmi dayhāmī’ti tattheva mahānirayaṃ apatāsi.

"Akan tetapi, yakkha tersebut tidak menghiraukan kata-kata temannya dan memukul kepala Yang Ariya Sāriputta. Pukulan itu sangat keras, sedemikian kerasnya sehingga dengan pukulan itu ia bisa merubuhkan gajah setinggi tujuh hasta atau tujuh setengah hasta, atau membelah puncak gunung yang besar. Namun setelah itu, yakkha tersebut berteriak, 'Aku terbakar, aku terbakar!' dan seketika itu juga jatuh ke dalam neraka besar (Mahāniraya)."

‘‘Addasā kho āyasmā mahāmoggallāno dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tena yakkhena āyasmato sāriputtassa sīse pahāraṃ dīyamānaṃ, disvā yena āyasmā sāriputto tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘kacci te, āvuso sāriputta, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci na kiñci dukkha’nti. ‘Khamanīyaṃ me, āvuso moggallāna, yāpanīyaṃ me, āvuso moggallāna, api ca me sīsaṃ thokaṃ dukkha’nti.

Yang Ariya Mahāmoggallāna melihat dengan mata dewa yang murni, yang melampaui penglihatan manusia, pukulan yang diberikan oleh yakkha itu pada kepala Yang Ariya Sāriputta. Setelah melihatnya, beliau mendekati Yang Ariya Sāriputta dan bertanya, 'Apakah engkau baik-baik saja, Sahabat Sāriputta? Apakah engkau bisa bertahan? Apakah tidak ada rasa sakit sedikit pun?' (Sāriputta menjawab), 'Aku baik-baik saja, Sahabat Moggallāna, aku bisa bertahan, Sahabat Moggallāna; namun, kepalaku sedikit sakit.'

‘‘Acchariyaṃ, āvuso sāriputta, abbhutaṃ, āvuso sāriputta, yāva mahiddhiko āyasmā sāriputto mahānubhāvo. Idha te, āvuso sāriputta, aññataro yakkho sīse pahāraṃ adāsi. Tāva mahā pahāro ahosi, api tena pahārena sattaratanaṃ vā aḍḍhaṭṭhamaratanaṃ vā nāgaṃ osāreyya, mahantaṃ vā pabbatakūṭaṃ padāleyya. Atha ca panāyasmā sāriputto evamāha – ‘khamanīyaṃ me, āvuso moggallāna, yāpanīyaṃ me, āvuso moggallāna, api ca me sīsaṃ thokaṃ dukkha’nti.

‘Sungguh menakjubkan, Sahabat Sāriputta! Sungguh luar biasa, Sahabat Sāriputta! Betapa besar kekuatan gaib dan kewibawaan Yang Ariya Sāriputta! Di sini, Sahabat Sāriputta, sesosok yakkha memukul kepalamu. Pukulan itu begitu keras sehingga bisa saja menenggelamkan seekor gajah setinggi tujuh atau tujuh setengah hasta, atau menghancurkan puncak gunung yang besar. Namun, Yang Ariya Sāriputta hanya berkata: "Aku baik-baik saja, Sahabat Moggallāna, aku bisa bertahan, Sahabat Moggallāna; namun, kepalaku sedikit sakit."'

‘‘Acchariyaṃ, āvuso moggallāna, abbhutaṃ, āvuso moggallāna, yāva mahiddhiko āyasmā mahāmoggallāno mahānubhāvo, yatra hi nāma yakkhampi passissati, mayaṃ panetarahi paṃsupisācakampi na passāmāti.

‘Sungguh menakjubkan, Sahabat Moggallāna! Sungguh luar biasa, Sahabat Moggallāna! Betapa besar kekuatan gaib dan kewibawaan Yang Ariya Mahāmoggallāna, sehingga beliau bahkan dapat melihat seorang yakkha; sedangkan kami saat ini bahkan tidak melihat jin tanah (pāṃsupisācaka) sekalipun.’

‘‘Assosi [Pg.284] kho bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya tesaṃ ubhinnaṃ mahānāgānaṃ imaṃ evarūpaṃ kathāsallāpaṃ.

Sang Bhagawā mendengar percakapan antara kedua orang mulia (mahānāga) tersebut dengan unsur telinga dewa yang murni, yang melampaui pendengaran manusia.

Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

Kemudian Sang Bhagawā, setelah memahami maknanya, pada saat itu memekikkan seruan (udāna) ini:

‘‘Yassa selūpamaṃ cittaṃ, ṭhitaṃ nānupakampati;

Virattaṃ rajanīyesu, kopanīye na kuppati;

Yassevaṃ bhāvitaṃ cittaṃ, kuto taṃ dukkhamessatī’’ti. (udā. 34);

‘Bagi ia yang pikirannya bagaikan gunung batu, kokoh dan tidak tergoyahkan; tidak lagi melekat pada hal-hal yang menyenangkan, tidak lagi marah pada hal-hal yang menjengkelkan; bagi ia yang pikirannya telah dikembangkan sedemikian rupa, dari manakah penderitaan akan menghampirinya?’

Ettha ca ‘‘kuto taṃ dukkhamessatī’’ti bhagavatā vuttavacanena ‘‘tena pahārena na koci ābādho ahosī’’ti aṭṭhakathāvacanaṃ ativiya sameti. Tasmā ‘‘apica me sīsaṃ thokaṃ dukkha’’nti vacanena dukkhavedanā na hoti, sīsassa pana akammaññabhāvaṃ sandhāya ‘‘dukkha’’nti vuttaṃ. Lokepi hi akicchena pariharituṃ sakkuṇeyyo sukhasīlo, kicchena pariharituṃ sakkuṇeyyo dukkhasīloti vuccati. Tampi kho akammaññataṃ samāpattito vuṭṭhitasamayattā ahosīti veditabbo. Samāpattiappitasamaye hi tampi na bhaveyyāti. ‘‘Etarahi paṃsupisācakampi na passāmā’’ti daṭṭhuṃ asamatthatāya na vuttaṃ, abhiññāsu byāpārābhāvena vuttaṃ. Thero kira ‘‘pacchimā janatā pothujjanikāya iddhiyā sārasaññā māhesu’’nti pacchimaṃ janataṃ anukampamāno yebhuyyena iddhiṃ na valañjesi. Theragāthāya ca –

Dan di sini, dengan ucapan Sang Bhagawā, ‘Dari manakah penderitaan akan menghampirinya?’, sangat sesuai dengan pernyataan dalam kitab komentar bahwa ‘oleh pukulan itu, tidak ada gangguan (cedera) apa pun yang terjadi.’ Oleh karena itu, dengan ucapan ‘namun kepalaku sedikit sakit’, itu bukanlah perasaan menderita (dukkhavedanā), melainkan dimaksudkan sebagai ketidaksiapan (akammaññabhāva) dari kepala tersebut. Karena di dunia ini pun, seseorang yang dapat dirawat tanpa kesulitan disebut ‘sukhasīlo’ (mudah dirawat), sedangkan yang dapat dirawat dengan kesulitan disebut ‘dukkhasīlo’ (sulit dirawat). Ketidaksiapan itu harus dipahami terjadi karena saat itu beliau baru saja bangkit dari pencapaian meditatif (samāpatti). Sebab, pada saat berada dalam pencapaian meditatif, hal itu pun tidak akan ada. Adapun ucapan ‘kami saat ini bahkan tidak melihat pāṃsupisācaka sekalipun’, hal itu dikatakan bukan karena ketidakmampuan untuk melihat, melainkan karena tidak adanya aktivitas dalam pengetahuan supernormal (abhiññā). Sang Thera, karena kasih sayangnya kepada generasi mendatang agar mereka tidak menganggap remeh kekuatan gaib sebagai inti sari, pada umumnya tidak menggunakan kekuatan gaibnya. Dan dalam Theragāthā:

‘‘Neva pubbenivāsāya, napi dibbassa cakkhuno;

Cetopariyāya iddhiyā, cutiyā upapattiyā;

Sotadhātuvisuddhiyā, paṇidhi me na vijjatī’’ti. (theragā. 996) –

‘Bukan untuk mengingat kehidupan lampau, bukan pula untuk mata dewa; bukan untuk mengetahui pikiran orang lain, kekuatan gaib, kematian, ataupun kelahiran kembali; bukan pula untuk pemurnian unsur telinga; aspirasi (tekad) seperti itu tidak ada padaku.’

Therena sayameva abhiññāsu patthanābhāvo vutto. Thero pana sattasaṭṭhiyā sāvakapāramīñāṇesu pāramippattoti.

Sang Thera sendiri yang menyatakan ketiadaan keinginan terhadap pengetahuan supernormal tersebut. Namun, Sang Thera telah mencapai kesempurnaan dalam enam puluh tujuh pengetahuan kesempurnaan siswa (sāvakapāramīñāṇa).

Sañjīvattheraṃ pana kakusandhassa bhagavato dutiyaaggasāvakaṃ nirodhasamāpannaṃ ‘‘kālaṅkato’’ti sallakkhetvā gopālakādayo tiṇakaṭṭhādīni saṃkaḍḍhitvā aggiṃ adaṃsu. Therassa cīvare aṃsumattampi na jhāyittha. Ayamassāyasmato anupubbasamāpattivasena pavattasamathānubhāvanibbattattā samādhivipphārā iddhi. Yathāha –

Mengenai Yang Ariya Sañjīva, siswa utama kedua dari Sang Bhagawā Kakusandha, ketika beliau sedang dalam pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti), para gembala dan yang lainnya mengira beliau telah meninggal, lalu mengumpulkan rumput, kayu, dan sebagainya, kemudian menyulut api. Bahkan sehelai benang pun pada jubah Sang Thera tidak terbakar. Ini adalah kekuatan gaib hasil pengembangan konsentrasi (samādhivipphārā iddhi) yang muncul karena kekuatan ketenangan (samatha) yang berlangsung melalui pencapaian meditatif yang bertahap. Sebagaimana dikatakan:

‘‘Tena [Pg.285] kho pana, pāpima, samayena kakusandho bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke uppanno hoti. Kakusandhassa kho pana, pāpima, bhagavato arahato sammāsambuddhassa vidhurasañjīvaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Yāvatā pana, pāpima, kakusandhassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa sāvakā. Tesu na ca koci āyasmatā vidhurena samasamo hoti yadidaṃ dhammadesanāya. Iminā kho etaṃ, pāpima, pariyāyena āyasmato vidhurassa vidhuroteva samaññā udapādi. Āyasmā pana, pāpima, sañjīvo araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi appakasireneva saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjati.

‘Pada waktu itu, wahai si Jahat (Māra), Sang Bhagawā Kakusandha, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, telah muncul di dunia. Sang Bhagawā Kakusandha memiliki sepasang siswa utama, pasangan yang mulia, yang bernama Vidhura dan Sañjīva. Di antara semua siswa Sang Bhagawā Kakusandha, tidak ada satu pun yang setara dengan Yang Ariya Vidhura dalam hal pembabaran Dhamma. Karena alasan inilah, wahai si Jahat, sebutan "Vidhura" muncul bagi Yang Ariya Vidhura. Sedangkan Yang Ariya Sañjīva, wahai si Jahat, baik saat pergi ke hutan, ke bawah pohon, atau ke tempat yang sunyi, dapat memasuki pencapaian penghentian persepsi dan perasaan (saññāvedayitanirodha) tanpa kesulitan sedikit pun.’

‘‘Bhūtapubbaṃ, pāpima, āyasmā sañjīvo aññatarasmiṃ rukkhamūle saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno nisinno hoti. Addasaṃsu kho, pāpima, gopālakā pasupālakā kassakā pathāvino āyasmantaṃ sañjīvaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle saññāvedayitanirodhaṃ samāpannaṃ, disvāna tesaṃ etadahosi – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, ayaṃ samaṇo nisinnako kālaṅkato, handa naṃ dahāmā’ti.

‘Dahulu kala, wahai si Jahat, Yang Ariya Sañjīva sedang duduk dalam pencapaian penghentian persepsi dan perasaan di bawah sebuah pohon tertentu. Para gembala sapi, gembala kambing, petani, dan pengelana melihat Yang Ariya Sañjīva yang sedang duduk dalam pencapaian penghentian persepsi dan perasaan di bawah pohon itu. Setelah melihatnya, muncul pikiran dalam diri mereka: "Sungguh menakjubkan! Sungguh luar biasa! Petapa ini telah meninggal dalam posisi duduk. Mari kita kremasi dia."'

‘‘Atha kho te, pāpima, gopālakā pasupālakā kassakā pathāvino tiṇañca kaṭṭhañca gomayañca saṃkaḍḍhitvā āyasmato sañjīvassa kāye upacinitvā aggiṃ datvā pakkamiṃsu. Atha kho, pāpima, āyasmā sañjīvo tassā rattiyā accayena tāya samāpattiyā vuṭṭhahitvā cīvarāni papphoṭetvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Addasaṃsu kho te, pāpima, gopālakā pasupālakā kassakā pathāvino āyasmantaṃ sañjīvaṃ piṇḍāya carantaṃ, disvāna nesaṃ etadahosi – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, ayaṃ samaṇo nisinnakova kālaṅkato, svāyaṃ paṭisañjīvito’ti. Iminā kho evaṃ, pāpima, pariyāyena āyasmato sañjīvassa sañjīvoteva samaññā udapādī’’ti (ma. ni. 1.507).

‘Kemudian, wahai si Jahat, para gembala sapi, gembala kambing, petani, dan pengelana itu mengumpulkan kayu, kotoran sapi kering, menumpuknya di tubuh Yang Ariya Sañjīva, menyulut api, lalu pergi. Namun, wahai si Jahat, setelah malam itu berlalu, Yang Ariya Sañjīva bangkit dari pencapaian tersebut, mengibaskan jubahnya, mengenakannya di pagi hari, lalu dengan membawa mangkuk dan jubahnya, beliau memasuki desa untuk menerima dana makanan. Para gembala sapi, gembala kambing, petani, dan pengelana itu melihat Yang Ariya Sañjīva sedang berjalan untuk menerima dana makanan. Setelah melihatnya, muncul pikiran dalam diri mereka: "Sungguh menakjubkan! Sungguh luar biasa! Petapa ini telah meninggal dalam posisi duduk, namun sekarang ia hidup kembali (paṭisañjīvito)!" Dengan cara inilah, wahai si Jahat, sebutan "Sañjīva" muncul bagi Yang Ariya Sañjīva.’

Khāṇukoṇḍaññatthero [Pg.286] pana pakatiyāva samāpattibahulo, so aññatarasmiṃ araññe rattiṃ samāpattiṃ appetvā nisīdi, pañcasatā corā bhaṇḍakaṃ thenetvā gacchantā ‘‘idāni amhākaṃ anupadaṃ gacchantā natthī’’ti vissamitukāmā bhaṇḍakaṃ oropayamānā ‘‘khāṇuko aya’’nti maññamānā therasseva upari sabbabhaṇḍakāni ṭhapesuṃ. Tesaṃ vissamitvā gacchantānaṃ paṭhamaṃ ṭhapitabhaṇḍakassa gahaṇakāle kālaparicchedavasena thero vuṭṭhāsi. Te therassa calanākāraṃ disvā bhītā viraviṃsu. Thero ‘‘mā bhāyatha, upāsakā, bhikkhu aha’’nti āha. Te āgantvā vanditvā theragatena pasādena pabbajitvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Tato pabhuti ca thero khāṇukoṇḍaññatthero nāma ahosi. Ayamettha pañcahi bhaṇḍakasatehi ajjhotthaṭassa tassāyasmato ābādhābhāvo samādhivipphārā iddhi.

Namun, Thera Khāṇukoṇḍañña secara alami sering masuk ke dalam pencapaian meditasi (samāpatti). Di suatu hutan pada malam hari, beliau duduk setelah memasuki suatu pencapaian meditasi. Lima ratus pencuri yang sedang membawa barang curian, berpikir bahwa tidak ada yang mengikuti mereka, ingin beristirahat. Sambil menurunkan barang-barang mereka, mereka mengira beliau adalah tunggul pohon (khāṇu) dan meletakkan semua barang curian itu di atas sang thera. Ketika mereka selesai beristirahat dan hendak pergi, pada saat mengambil barang yang diletakkan pertama kali, sang thera bangkit sesuai dengan batas waktu yang ditentukan. Melihat gerakan sang thera, mereka menjadi takut dan berteriak. Sang thera berkata, "Jangan takut, para umat, saya adalah seorang bhikkhu." Mereka datang, memberi hormat, dan karena keyakinan kepada sang thera, mereka pun menahbiskan diri dan mencapai kearahatan bersama dengan Paṭisambhidā. Sejak saat itu, sang thera dikenal dengan nama Thera Khāṇukoṇḍañña. Dalam hal ini, keadaan tanpa gangguan (sakit) pada Yang Ariya Thera tersebut, meskipun tertindih oleh lima ratus paket barang, disebut sebagai kekuatan difusi konsentrasi (samādhivipphārā iddhi).

Uttarā (a. ni. aṭṭha. 1.1.262) pana upāsikā rājagahe mahādhanassa puṇṇassa seṭṭhino dhītā, kumārikakāleyeva saddhiṃ mātāpitūhi sotāpattiphalaṃ pattā, sā vayappattā rājagahaseṭṭhino mahatā nibandhena tassa puttassa micchādiṭṭhikassa dinnā. Sā buddhadassanāya dhammassavanāya buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānañca dātuṃ dhammañca sotuṃ okāsaṃ alabhamānā upaddutā hutvā tasmiṃyeva nagare sirimaṃ nāma gaṇikaṃ pakkosāpetvā okāsakaraṇatthameva pitu gharāva ānītāni pañcadasakahāpaṇasahassāni tassā datvā ‘‘ime kahāpaṇe gahetvā imaṃ aḍḍhamāsaṃ seṭṭhiputtaṃ paricarāhī’’ti taṃ sāmikassa appetvā sayaṃ uposathaṅgāni adhiṭṭhāya ‘‘imaṃ aḍḍhamāsaṃ buddhadassanādīni labhissāmī’’ti tuṭṭhamānasā yāva pavāraṇāya buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantāpetvā aḍḍhamāsaṃ mahādānaṃ adāsi, pacchābhattaṃ mahānase khajjabhojjādīni saṃvidahāpeti. Tassā sāmiko ‘‘sve pavāraṇā’’ti sirimāya saha vātapāne ṭhatvā bahi olokento taṃ tathāvicarantiṃ sedakilinnaṃ chārikāya okiṇṇaṃ aṅgāramasimakkhitaṃ disvā ‘‘attano sampattiṃ abhuñjitvā kusalaṃ nāma karoti bālā’’ti hasi. Uttarāpi taṃ oloketvā ‘‘samparāyatthaṃ kusalaṃ na karoti bālo’’ti hasi.

Adapun umat awam wanita bernama Uttarā adalah putri dari hartawan Puṇṇa yang sangat kaya di Rājagaha. Sejak masa gadisnya, ia telah mencapai buah Sotāpatti bersama orang tuanya. Ketika mencapai usia dewasa, ia diberikan kepada putra seorang hartawan Rājagaha yang berpandangan salah karena suatu ikatan (perjanjian) yang besar. Karena tidak mendapatkan kesempatan untuk melihat Buddha, mendengarkan Dhamma, memberi dana kepada Saṅgha yang dipimpin oleh Buddha, dan mendengarkan Dhamma, ia merasa tertekan. Maka di kota itu juga, ia memanggil seorang pelacur bernama Sirimā, dan demi mendapatkan kesempatan (beribadah), ia memberikan lima belas ribu kahāpaṇa yang dibawa dari rumah ayahnya kepada Sirimā itu, sambil berkata, "Terimalah uang ini dan layanilah putra hartawan ini selama setengah bulan ini." Setelah menyerahkannya kepada suaminya, ia sendiri bertekad menjalankan unsur-unsur uposatha, berpikir dengan hati yang gembira, "Selama setengah bulan ini, saya akan mendapatkan kesempatan untuk melihat Buddha dan sebagainya." Sampai hari Pavāraṇā, ia mengundang Saṅgha yang dipimpin oleh Buddha dan memberikan dana besar selama setengah bulan. Setelah makan siang, ia mengatur persiapan makanan dan kudapan di dapur. Suaminya, pada saat hari Pavāraṇā akan tiba besok, berdiri bersama Sirimā di jendela sambil melihat keluar. Melihat Uttarā yang sedang berjalan ke sana kemari dengan tubuh basah oleh keringat, berlumuran abu dan noda arang, ia tertawa sambil berpikir, "Si bodoh ini melakukan apa yang disebut kebajikan tanpa menikmati kekayaannya sendiri." Uttarā pun melihat suaminya dan tertawa sambil berpikir, "Si bodoh ini tidak melakukan kebajikan untuk kebahagiaan di alam selanjutnya."

Sirimā [Pg.287] ubhinnampi taṃ kiriyaṃ disvā ‘‘ahaṃ gharasāminī’’ti maññamānā issāpakatā uttarāya kujjhitvā ‘‘dukkhaṃ uppādessāmī’’ti pāsādā otarati. Uttarā taṃ ñatvā pīṭhake nisīditvā taṃ mettena cittena phari. Sirimā pāsādā oruyha mahānasaṃ pavisitvā pūvapacanato uḷuṅkapūraṃ pakkuthitaṃ sappiṃ gahetvā tassā matthake okiri. Taṃ paduminipaṇṇe sītūdakaṃ viya vinivaṭṭetvā agamāsi. Dāsiyo sirimaṃ hatthehi pādehi pothetvā bhūmiyaṃ pātesuṃ. Uttarā mettājhānato vuṭṭhāya dāsiyo vāresi. Sirimā uttaraṃ khamāpesi. Uttarā ‘‘sve satthu purato khamāpehī’’ti vatvā tāya kāyaveyyāvaṭikaṃ yācitāya byañjanasampādanaṃ ācikkhi. Sā taṃ sampādetvā attano parivārā pañcasatā gaṇikāyo sasaṅghaṃ satthāraṃ parivisitvā ‘‘khamāpanasahāyikā hothā’’ti vatvā punadivase tathā tāhi gaṇikāhi saddhiṃ satthu bhattakiccāvasāne satthāraṃ vanditvā ‘‘ahaṃ bhagavā uttarāya aparajjhiṃ, khamatu me uttarā’’ti āha. Satthā ‘‘khama, uttare’’ti vatvā ‘‘khamāmi, bhagavā’’ti vutte ‘‘akkodhena jine kodha’’ntiādikaṃ (dha. pa. 223) dhammaṃ desesi. Uttarā puretarameva sāmikañca sassusasure ca satthu santike upanesi. Desanāvasāne te ca tayo janā, sabbā ca gaṇikāyo sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsūti. Evaṃ uttarāya upāsikāya pakkuthitasappinā pīḷābhāvo samādhivipphārā iddhi.

Sirimā, melihat perbuatan mereka berdua itu, mengira "Akulah nyonya rumah," sehingga dikuasai rasa cemburu dan marah kepada Uttarā, lalu berpikir, "Aku akan mencelakainya," kemudian ia turun dari istana. Mengetahui hal itu, Uttarā duduk di atas kursi kecil dan memancarkan pikiran kasih sayang (metta) kepadanya. Sirimā turun dari istana, memasuki dapur, mengambil sesendok penuh mentega cair yang mendidih dari penggorengan, lalu menyiramkannya ke atas kepala Uttarā. Mentega itu bergulir seperti air dingin di atas daun teratai. Para pelayan wanita memukul Sirimā dengan tangan dan kaki hingga jatuh ke tanah. Uttarā bangkit dari jhāna metta dan melarang para pelayan tersebut. Sirimā memohon maaf kepada Uttarā. Uttarā berkata, "Besok, mohonlah maaf di hadapan Sang Guru." Atas permintaan Sirimā untuk melakukan pelayanan fisik, Uttarā mengajarinya cara menyiapkan hidangan. Setelah menyiapkannya, Sirimā bersama lima ratus pengikut pelacurnya melayani Sang Guru beserta Saṅgha, dan berkata, "Jadilah rekan dalam memohon maaf." Pada hari berikutnya, setelah urusan makan Sang Guru selesai, ia menghormat Sang Guru dan berkata, "Tuhan, saya telah bersalah kepada Uttarā, biarlah Uttarā memaafkan saya." Sang Guru berkata, "Maafkanlah, Uttarā," dan setelah Uttarā menjawab, "Saya memaafkannya, Tuhan," Sang Guru membabarkan Dhamma yang dimulai dengan "Akkodhena jine kodhaṃ" (Taklukkan kemarahan dengan tanpa kemarahan). Sebelumnya, Uttarā telah membawa suami dan mertuanya ke hadapan Sang Guru. Di akhir khotbah, ketiga orang tersebut beserta semua pelacur itu pun mapan dalam buah Sotāpatti. Demikianlah, keadaan tanpa gangguan (sakit) pada umat awam wanita Uttarā meskipun disiram mentega mendidih disebut sebagai kekuatan difusi konsentrasi (samādhivipphārā iddhi).

Sāmāvatī upāsikā nāma kosambiyaṃ udenassa rañño aggamahesī. Tassa hi rañño pañcasatapañcasataitthiparivārā tisso aggamahesiyo ahesuṃ. Tāsaṃ sāmāvatī bhaddiyanagare bhaddiyaseṭṭhino dhītā. Pitari kālaṅkate pitu sahāyakassa kosambiyaṃ ghositaseṭṭhino ghare pañcasataitthiparivāravaḍḍhitaṃ vayappattaṃ rājā disvā sañjātasineho saparivāramattano gharaṃ netvā abhisekaṭṭhānaṃ adāsi. Caṇḍapajjotassa rañño dhītā vāsuladattā nāma ekā mahesī. Māgaṇḍiyabrāhmaṇassa dhītā bhagavato pādaparicārikaṃ katvā pitarā diyyamānā –

Umat awam wanita bernama Sāmāvatī adalah permaisuri utama Raja Udena di Kosambi. Raja tersebut memiliki tiga permaisuri utama, yang masing-masing mempunyai lima ratus pengikut wanita. Di antara mereka, Sāmāvatī adalah putri dari hartawan Bhaddiya di kota Bhaddiya. Setelah ayahnya meninggal, ia dibesarkan dengan lima ratus pengikut wanita di rumah hartawan Ghosita di Kosambi. Raja melihat Sāmāvatī yang telah mencapai usia dewasa, lalu muncul rasa kasih yang kuat, sehingga raja membawanya beserta pengikutnya ke istananya dan memberinya kedudukan sebagai permaisuri. Seorang permaisuri lainnya adalah yang bernama Vāsuladattā, putri dari Raja Caṇḍapajjota. Ada pula putri dari brahmana Māgaṇḍiya, yang diberikan oleh ayahnya untuk menjadi pelayan kaki (istri) bagi Sang Bhagavā.

‘‘Disvāna taṇhaṃ aratiṃ ragañca, nāhosi chando api methunasmiṃ;

Kimevidaṃ muttakarīsapuṇṇaṃ, pādāpi naṃ samphusituṃ na icche’’ti. (su. ni. 841) –

"Setelah melihat Taṇhā, Arati, dan Rāga, bahkan keinginan untuk berhubungan seksual pun tidak muncul; apalagi terhadap (tubuh) yang penuh dengan urin dan kotoran ini, aku tidak ingin menyentuhnya bahkan dengan kaki sekalipun."

Bhagavatā [Pg.288] bhāsitaṃ gāthaṃ sutvā bhagavati āghātaṃ bandhi. Tassā mātāpitaro māgaṇḍiyasuttadesanāvasāne anāgāmiphalaṃ patvā pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Tassā cūḷapitā māgaṇḍiyo taṃ kosambiṃ netvā rañño adāsi. Sā rañño ekā mahesī.

Setelah mendengar syair yang diucapkan oleh Sang Bhagavā, ia menaruh dendam terhadap Sang Bhagavā. Orang tuanya, di akhir pembabaran Māgaṇḍiya Sutta, mencapai buah Anāgāmī, kemudian menahbiskan diri dan mencapai kearahatan. Paman mudanya, Māgaṇḍiyo, membawanya ke Kosambi dan menyerahkannya kepada raja. Ia pun menjadi salah satu permaisuri raja.

Atha kho ghositaseṭṭhi kukkuṭaseṭṭhi pāvārikaseṭṭhīti tayo seṭṭhino loke tathāgatuppādaṃ sutvā jetavanaṃ satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ sutvā sotāpattiphalaṃ patvā aḍḍhamāsaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā satthu kosambigamanaṃ āyācitvā kosambiṃ gantvā ghositārāmo kukkuṭārāmo pāvārikārāmoti tayo janā tayo ārāme kārāpetvā anupubbena tattha āgataṃ satthāraṃ paṭipāṭiyā ekekasmiṃ divase ekekasmiṃ vihāre vasāpetvā ekeko sasaṅghassa bhagavato mahādānamadāsi. Athekadivasaṃ tesaṃ upaṭṭhāko sumano nāma mālākāro seṭṭhino āyācitvā sasaṅghaṃ satthāraṃ bhojetuṃ attano ghare nisīdāpesi. Tasmiṃ khaṇe sāmāvatiyā paricārikā khujjuttarā nāma dāsī aṭṭha kahāpaṇe gahetvā tassa gharaṃ agamāsi. So ‘‘sasaṅghassa tāva satthuno parivesanasahāyā hohī’’ti āha. Sā tathā katvā satthu bhattakiccāvasāne dhammadesanaṃ sutvā sotāpannā hutvā aññadā cattāro kahāpaṇe attano ādiyantī adinnaṃ ādiyituṃ abhabbattā aṭṭhahi kahāpaṇehi pupphāni ādāya sāmāvatiyā upanāmesi. Tāya pupphānaṃ bahubhāvakāraṇaṃ puṭṭhā musā bhaṇituṃ abhabbattā yathāsabhāvaṃ āha. ‘‘Ajja kasmā na gaṇhī’’ti vuttā ‘‘sammāsambuddhassa dhammaṃ sutvā amataṃ sacchākāsi’’nti āha. ‘‘Amma uttare, taṃ dhammaṃ amhākampi kathehī’’ti. ‘‘Tena hi maṃ nhāpetvā suddhaṃ vatthayugaṃ datvā ucce āsane nisīdāpetvā sabbā nīcāsanesu nisīdathā’’ti āha. Tā sabbāpi tathā kariṃsu. Sā sekhapaṭisambhidappattā ariyasāvikā ekaṃ vatthaṃ nivāsetvā ekaṃ uttarāsaṅgaṃ katvā bījaniṃ gahetvā tāsaṃ dhammaṃ desesi. Sāmāvatī ca pañcasatā ca itthiyo sotāpattiphalaṃ pāpuṇiṃsu. Tā sabbāpi khujjuttaraṃ vanditvā ‘‘amma, ajjato paṭṭhāya veyyāvaccaṃ akatvā amhākaṃ mātuṭṭhāne ācariyaṭṭhāne ca ṭhatvā satthārā [Pg.289] desitadesitaṃ dhammaṃ sutvā amhākaṃ kathehī’’ti āhaṃsu. Sā tathā karontī aparabhāge tipiṭakadharā hutvā satthārā bahussutānaṃ upāsikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapitā aggaṭṭhānaṃ labhi. Sāmāvatimissikā buddhassa dassanaṃ pihenti, dasabale antaravīthiṃ paṭipanne vātapānesu appahontesu bhittiṃ bhinditvā satthāraṃ olokenti, vandanapūjanañca karonti.

Kemudian, Bendahara Ghosita, Bendahara Kukkuṭa, dan Bendahara Pāvārika, setelah mendengar kemunculan Sang Tathāgata di dunia, pergi ke Jetavana ke hadapan Sang Guru. Setelah mendengarkan Dhamma dan mencapai buah sotāpatti, mereka memberikan dana besar kepada Sangha para bhikkhu yang dipimpin oleh Buddha selama setengah bulan. Mereka memohon kepada Sang Guru untuk pergi ke Kosambi. Setelah kembali ke Kosambi, ketiga orang tersebut membangun tiga wihara, yaitu Ghositārāma, Kukkuṭārāma, dan Pāvārikārāma. Secara berurutan, mereka mengundang Sang Guru yang telah tiba di sana untuk berdiam di masing-masing wihara setiap harinya, dan masing-masing memberikan dana besar kepada Sang Bhagawan beserta Sangha. Suatu hari, pelayan mereka yang bernama Sumana, seorang penjual bunga, memohon kepada para bendahara tersebut lalu mengundang Sang Guru beserta Sangha untuk makan di rumahnya. Pada saat itu, seorang budak perempuan bernama Khujjuttarā, pelayan Sāmāvatī, mengambil delapan keping uang (kahāpaṇa) dan pergi ke rumah penjual bunga itu. Sumana berkata, "Jadilah pembantu dalam menyajikan makanan bagi Sang Guru beserta Sangha terlebih dahulu." Khujjuttarā melakukan hal itu, dan di akhir jamuan makan Sang Guru, ia mendengarkan khotbah Dhamma lalu menjadi seorang sotāpanna. Pada hari yang lain, ketika biasanya ia mengambil empat keping uang untuk dirinya sendiri, karena ia kini tidak mampu lagi mengambil apa yang tidak diberikan, ia mengambil bunga dengan delapan keping uang tersebut dan mempersembahkannya kepada Sāmāvatī. Ketika ditanya alasan mengapa bunganya begitu banyak, karena ia tidak mampu lagi berbohong, ia menceritakan keadaan yang sebenarnya. Ketika ditanya, "Mengapa hari ini engkau tidak mengambil (uang itu)?", ia menjawab, "Setelah mendengar Dhamma dari Sang Yang Tercerahkan Sempurna, saya telah merealisasi Nibbāna." Sāmāvatī berkata, "Ibu Uttara, ajarkanlah Dhamma itu kepada kami juga." Khujjuttarā menjawab, "Kalau begitu, mandikanlah aku, berikanlah sepasang pakaian bersih, dudukkanlah aku di tempat yang tinggi, dan kalian semua duduklah di tempat yang lebih rendah." Mereka semua melakukan hal itu. Khujjuttarā, sang siswi mulia yang telah mencapai pengetahuan analitis (paṭisambhidā) dari seorang sekha, mengenakan satu helai kain dan menjadikan satu kain lainnya sebagai jubah atas, lalu memegang kipas dan membabarkan Dhamma kepada mereka. Sāmāvatī dan lima ratus wanita lainnya mencapai buah sotāpatti. Mereka semua memberi hormat kepada Khujjuttarā dan berkata, "Ibu, mulai hari ini, tanpa perlu melakukan pekerjaan pelayan lagi, berdirilah di posisi ibu dan guru bagi kami; dengarkanlah Dhamma apa pun yang dikhotbahkan oleh Sang Guru dan sampaikanlah kepada kami." Melakukan hal itu, di kemudian hari Khujjuttarā menjadi ahli Tipiṭaka dan ditetapkan oleh Sang Guru pada posisi utama di antara para upāsikā yang luas pengetahuannya (bahussuta). Sāmāvatī dan kawan-kawannya sangat ingin melihat Buddha; ketika Sang Dasabala sedang berjalan di jalanan, karena jendela-jendela tidak mencukupi, mereka melubangi dinding untuk melihat Sang Guru serta melakukan penghormatan dan pemujaan.

Māgaṇḍiyā tattha gatā tāni chiddāni disvā tattha kāraṇaṃ pucchantī satthu āgatabhāvaṃ ñatvā bhagavati āghātena tāsampi kujjhitvā ‘‘mahārāja, sāmāvatimissikānaṃ bahiddhā patthanā atthi, bhittiṃ bhinditvā samaṇaṃ gotamaṃ olokenti, katipāhena taṃ māressantī’’ti rājānaṃ āha. Rājā chiddāni disvāpi tassā vacanaṃ na saddahi, uddhacchiddakavātapānāni kārāpesi. Puna māgaṇḍiyā rājānaṃ tāsu bhinditukāmā aṭṭha sajīvakukkuṭe āharāpetvā ‘‘mahārāja, tāsaṃ vīmaṃsanatthaṃ ime kukkuṭe māretvā ‘mamatthāya pacāhī’ti pesehī’’ti āha. Rājā tathā pesesi. Tāya ‘‘pāṇātipātaṃ na karomā’’ti vutte puna ‘‘tassa samaṇassa gotamassa pacitvā pesehī’’ti āha. Raññā tathā pesite māgaṇḍiyā aṭṭha māritakukkuṭe tathā vatvā pesesi. Sāmāvatī pacitvā dasabalassa pāhesi. Māgaṇḍiyā tenapi rājānaṃ kopetuṃ nāsakkhi.

Māgaṇḍiyā pergi ke sana dan melihat lubang-lubang itu. Ketika ia menanyakan alasannya, ia mengetahui tentang kedatangan Sang Guru. Karena kebenciannya kepada Sang Bhagawan, ia juga marah kepada para wanita itu dan berkata kepada raja, "Baginda, Sāmāvatī dan kawan-kawannya memiliki keinginan di luar sana; mereka melubangi dinding untuk melihat pertapa Gotama. Dalam beberapa hari, mereka akan membunuhmu." Meskipun raja melihat lubang-lubang itu, ia tidak memercayai perkataannya, namun ia memerintahkan untuk membuat jendela-jendela dengan lubang di bagian atas. Kemudian Māgaṇḍiyā, yang ingin memecah belah hubungan raja dengan mereka, menyuruh membawakan delapan ekor ayam hidup dan berkata, "Baginda, untuk menguji mereka, kirimkanlah ayam-ayam ini dan katakanlah: 'Sembelihlah ayam-ayam ini dan masaklah untukku'." Raja mengirimkannya seperti itu. Ketika mereka berkata, "Kami tidak melakukan pembunuhan makhluk hidup," Māgaṇḍiyā berkata lagi, "Masaklah dan kirimkanlah untuk pertapa Gotama itu." Ketika raja mengirimkannya lagi, Māgaṇḍiyā mengirimkan delapan ekor ayam yang sudah mati dan berkata demikian. Sāmāvatī memasaknya dan mengirimkannya kepada Sang Dasabala. Dengan cara itu pun, Māgaṇḍiyā tidak berhasil membuat raja marah.

Rājā pana tīsu mahesīsu ekekissā vasanaṭṭhāne satta satta divasāni vasati. Rājā attano gamanaṭṭhānaṃ hatthikantavīṇaṃ ādāya gacchati. Māgaṇḍiyā rañño sāmāvatiyā pāsādagamanakāle dāṭhā agadena dhovāpetvā veḷupabbe pakkhipāpetvā ekaṃ kaṇhasappapotakaṃ āharāpetvā antovīṇāya pakkhipitvā mālāguḷakena chiddaṃ pidahi. Taṃ rañño tattha gatakāle aparāparaṃ vicarantī viya hutvā vīṇāchiddato mālāguḷakaṃ apanesi. Sappo nikkhamitvā passasanto phaṇaṃ katvā sayanapiṭṭhe nipajji. Sā āha – ‘‘dhī sappo’’ti mahāsaddamakāsi. Rājā sappaṃ disvā kujjhi. Sāmāvatī rañño kuddhabhāvaṃ ñatvā pañcannaṃ itthisatānaṃ saññamadāsi ‘‘ajja odhisakamettāpharaṇena rājānaṃ pharathā’’ti. Sayampi tathā akāsi. Rājā sahassathāmadhanuṃ ādāya jiyaṃ poṭhetvā sāmāvatiṃ [Pg.290] dhure katvā sabbā tā itthiyo paṭipāṭiyā ṭhapāpetvā visapītaṃ khurappaṃ sannayhitvā dhanuṃ pūretvā aṭṭhāsi. Khurappaṃ neva khipituṃ, na oropituṃ sakkoti, gattehi sedā muccanti, sarīraṃ vedhati, mukhato kheḷo patati, gaṇhitabbagahaṇaṃ na passati, atha naṃ sāmāvatī ‘‘kiṃ, mahārāja, kilamasī’’ti āha. ‘‘Āma, devi, kilamāmi, avassayo me hohī’’ti. ‘‘Sādhu, mahārāja, khurappaṃ pathavīmukhaṃ karohī’’ti. Rājā tathā akāsi. Sā ‘‘rañño hatthato khurappaṃ muccatū’’ti adhiṭṭhāsi. Tasmiṃ khaṇe khurappaṃ mucci. Rājā taṃkhaṇaññeva udake nimujjitvā allavattho allakeso sāmāvatiyā pādesu nipatitvā ‘‘khama, devi, mayhaṃ –

Adapun raja tinggal di tempat kediaman masing-masing dari ketiga permaisurinya selama tujuh hari berturut-turut. Raja biasanya pergi ke tempat tujuannya dengan membawa kecapi Hatthikanta. Saat raja hendak pergi ke istana Sāmāvatī, Māgaṇḍiyā menyuruh mengolesi taring seekor anak ular kobra dengan ramuan penawar racun, memasukkannya ke dalam ruas bambu, lalu memasukkannya ke dalam kecapi dan menutup lubangnya dengan gumpalan bunga. Ketika raja telah sampai di sana, ia berpura-pura berjalan mondar-mandir dan menarik gumpalan bunga itu dari lubang kecapi. Ular itu keluar, mendesis, mengembangkan lehernya, dan berbaring di atas tempat tidur. Ia berseru, "Cih, ada ular!" dan berteriak keras. Raja melihat ular itu dan menjadi marah. Sāmāvatī, mengetahui kemarahan raja, memberi isyarat kepada lima ratus wanita itu, "Hari ini, pancarkanlah cinta kasih kepada raja dengan pemancaran cinta kasih yang terarah." Ia sendiri pun melakukan hal yang sama. Raja mengambil busur berkekuatan seribu, menarik talinya, menempatkan Sāmāvatī di baris terdepan dan menyuruh semua wanita itu berbaris berurutan, lalu ia memasang anak panah beracun, menarik busurnya, dan berdiri siap memanah. Namun ia tidak mampu melepaskan anak panah itu, pun tidak mampu menurunkannya. Keringat bercucuran dari tubuhnya, badannya gemetar, ludah menetes dari mulutnya, dan ia kehilangan kendali. Kemudian Sāmāvatī bertanya kepadanya, "Baginda, apakah engkau merasa lelah?" "Ya, Permaisuri, aku lelah. Jadilah pelindungku," jawabnya. "Baiklah Baginda, arahkanlah anak panah itu ke tanah," kata Sāmāvatī. Raja melakukan hal itu. Sāmāvatī bertekad, "Semoga anak panah itu terlepas dari tangan raja." Pada saat itu, anak panah itu terlepas. Seketika itu juga raja seolah-olah tenggelam dalam air, dengan pakaian dan rambut yang basah kuyup, ia bersujud di kaki Sāmāvatī dan berkata, "Maafkanlah aku, Permaisuri—"

‘Sammuyhāmi pamuyhāmi, sabbā muyhanti me disā;

Sāmāvatī maṃ tāyassu, tvañca me saraṇaṃ bhavā’’’ti. – āha;

"Aku sangat bingung, aku benar-benar bingung; segala penjuru tampak membingungkan bagiku. Wahai Sāmāvatī, lindungilah aku, dan jadilah pelindung bagiku," katanya.

Sāmāvatī –

Sāmāvatī berkata—

‘‘Mā maṃ tvaṃ saraṇaṃ gaccha, yamahaṃ saraṇaṃ gatā;

Saraṇaṃ gaccha taṃ buddhaṃ, tvañca me saraṇaṃ bhavā’’ti. –

"Janganlah engkau berlindung kepadaku. Berlindunglah kepada Sang Buddha yang telah kujadikan perlindungan. Dan jadilah pelindung bagiku."

Āha. Rājā ‘‘tena hi taṃ saraṇaṃ gacchāmi satthārañca, varañca te dammī’’ti āha. Sā ‘‘varo gahito hotu, mahārājā’’ti āha. Rājā satthāraṃ upasaṅkamitvā saraṇaṃ gantvā nimantetvā buddhappamukhassa saṅghassa sattāhaṃ mahādānaṃ datvā ‘‘sāmāvatiṃ varaṃ gaṇhāhī’’ti āha. ‘‘Sādhu, mahārāja, imaṃ me varaṃ dehi, satthā pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ idhāgacchatu, dhammaṃ sossāmī’’ti āha. Rājā satthāraṃ vanditvā ‘‘bhante, pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ nibaddhaṃ idhāgacchatha, sāmāvatimissikā ‘dhammaṃ sossāmā’ti vadantī’’ti āha. Satthā ‘‘mahārāja, buddhānaṃ nāma ekaṭṭhānaṃ nibaddhaṃ gantuṃ na vaṭṭati, mahājanopi paccāsīsatī’’ti āha. ‘‘Tena hi, bhante, bhikkhū āṇāpethā’’ti. Satthā ānandattheraṃ āṇāpesi. Thero pañca bhikkhusatāni ādāya nibaddhaṃ rājakulaṃ gacchati. Tāpi devīpamukhā itthiyo theraṃ bhojetvā dhammaṃ suṇiṃsu. Sāmāvatiñca satthā mettāvihārīnaṃ upāsikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Evaṃ rañño khurappaṃ muñcituṃ avisahanabhāvo sāmāvatiyā upāsikāya samādhivipphārā iddhīti[Pg.291]. Ettha ca aveccappasādena vā okappanapasādena vā ratanattayasaraṇagamanena vā ratanattayaṃ upāsatīti upāsikāti vuccatīti.

Raja berkata, "Kalau begitu, aku berlindung padamu dan pada Sang Guru, dan aku memberikanmu sebuah anugerah." Ia berkata, "Anugerah itu telah kuterima, Baginda." Raja mendekati Sang Guru, berlindung, mengundang-Nya, dan memberikan dana besar kepada Sangha yang dipimpin oleh Buddha selama tujuh hari, lalu berkata, "Terimalah anugerahmu, Sāmāvatī." Ia berkata, "Baiklah Baginda, berikanlah aku anugerah ini: semoga Sang Guru datang ke sini bersama lima ratus bhikkhu agar aku dapat mendengarkan Dhamma." Raja bersujud kepada Sang Guru dan berkata, "Bhante, datanglah ke sini secara rutin bersama lima ratus bhikkhu; Sāmāvatī dan pengiringnya berkata, 'Kami ingin mendengarkan Dhamma'." Sang Guru berkata, "Baginda, para Buddha tidaklah pantas untuk pergi ke satu tempat saja secara rutin; orang banyak pun menantikannya." "Kalau begitu, Bhante, perintahkanlah para bhikkhu." Sang Guru memerintahkan Thera Ānanda. Thera itu pergi ke istana raja secara rutin membawa lima ratus bhikkhu. Para wanita yang dipimpin oleh sang ratu itu pun menyajikan makanan kepada Thera dan mendengarkan Dhamma. Dan Sang Guru menetapkan Sāmāvatī di tempat terkemuka (aggaṭṭhāna) di antara para upāsikā yang berdiam dalam cinta kasih (mettā). Demikianlah ketidakmampuan raja untuk melepaskan anak panah adalah kekuatan batin hasil pengembangan konsentrasi (samādhivipphārā iddhi) dari upāsikā Sāmāvatī. Dan di sini, ia disebut upāsikā karena ia melayani Tiga Permata melalui keyakinan yang teguh (aveccappasāda), keyakinan yang mantap (okappanapasāda), atau dengan berlindung pada Tiga Permata.

17. Ariyiddhiniddese ariyā iddhīti cetovasippattānaṃ khīṇāsavaariyānaṃyeva sambhavato ariyā iddhīti vuccatīti. Idha bhikkhūti imasmiṃ sāsane khīṇāsavo bhikkhu. Aniṭṭhe vatthusminti ārammaṇapakatiyā amanāpe vatthusmiṃ satte vā saṅkhāre vā. Mettāya vā pharatīti satto ce hoti, mettābhāvanāya pharati. Dhātuto vā upasaṃharatīti saṅkhāro ce hoti, ‘‘dhātumatta’’nti dhātumanasikāraṃ upasaṃharati. Sattepi dhātūpasaṃhāro vaṭṭati. Asubhāya vā pharatīti satto ce, asubhabhāvanāya pharati. Aniccato vā upasaṃharatīti saṅkhāro ce, ‘‘anicca’’nti manasikāraṃ upasaṃharati. Tadubhayanti taṃ ubhayaṃ. Upekkhakoti chaḷaṅgupekkhāya upekkhako. Satoti sativepullappattattā. Sampajānoti paññāya sampajānakārittā. Cakkhunā rūpaṃ disvāti kāraṇavasena cakkhūti laddhavohārena rūpadassanasamatthena cakkhuviññāṇena rūpaṃ disvā. Porāṇā panāhu – ‘‘cakkhu rūpaṃ na passati acittakattā, cittaṃ na passati acakkhukattā, dvārārammaṇasaṅghaṭṭane pana pasādavatthukena cittena passati. Īdisī panesā ‘dhanunā vijjhatī’tiādīsu viya sasambhārakathā nāma hoti. Tasmā cakkhuviññāṇena rūpaṃ disvāti ayamettha attho’’ti (dha. sa. aṭṭha. 1352). Atha vā cakkhunā karaṇabhūtena rūpaṃ disvāti attho. Neva sumano hotīti gehasitasomanassapaṭikkhepo, na kiriyabhūtāya somanassavedanāya. Na dummanoti sabbadomanassapaṭikkhepo. Upekkhako viharatīti iṭṭhāniṭṭhārammaṇāpāthe parisuddhapakatibhāvāvijahanākārabhūtāya chasu dvāresu pavattanato ‘‘chaḷaṅgupekkhā’’ti laddhanāmāya tatramajjhattupekkhāya upekkhako viharati. Sotena saddaṃ sutvātiādīsupi eseva nayo.

17. Dalam penjelasan tentang ariyā iddhi (kekuatan mulia): Disebut kekuatan mulia karena hal itu hanya muncul pada para Ariya yang telah memusnahkan noda-noda batin (khīṇāsava) dan telah mencapai penguasaan atas pikiran. Di sini, 'bhikkhu' berarti bhikkhu yang telah memusnahkan noda-noda batin dalam ajaran ini. 'Pada objek yang tidak menyenangkan' berarti pada makhluk atau bentukan (saṅkhāra) yang secara alami objeknya tidak disukai. 'Memancarkan dengan cinta kasih' berarti jika itu adalah makhluk, ia memancarkan dengan meditasi cinta kasih (mettā-bhāvanā). 'Merenungkan dari sudut pandang unsur' berarti jika itu adalah bentukan (saṅkhāra), ia merenungkan dengan perhatian pada unsur (dhātumanasikāra) bahwa 'itu hanyalah unsur semata'. Merenungkan unsur juga berlaku pada makhluk. 'Memancarkan dengan ketidaktertarikan (asubha)' berarti jika itu adalah makhluk, ia memancarkan dengan meditasi ketidaktertarikan (asubha-bhāvanā). 'Merenungkan dari sudut pandang ketidakkekalan' berarti jika itu adalah bentukan, ia merenungkan dengan perhatian pada 'ketidakkekalan' (anicca). 'Keduanya' berarti kedua objek tersebut. 'Memiliki keseimbangan batin' berarti memiliki keseimbangan batin melalui keseimbangan batin enam faktor (chaḷaṅgupekkhā). 'Sadar' karena telah mencapai kelimpahan perhatian (sati). 'Waspada' karena melakukan tindakan dengan pemahaman penuh melalui kebijaksanaan (paññā). 'Melihat objek tampak dengan mata' berarti melihat objek tampak dengan kesadaran mata (cakkhuviññāṇā) yang mampu melihat objek tampak, yang secara konvensional disebut 'mata' sebagai sebabnya. Namun, para guru kuno berkata: 'Mata tidak melihat objek tampak karena tidak memiliki kesadaran, pikiran tidak melihat karena tidak memiliki mata; tetapi melalui benturan antara pintu dan objek, ia melihat dengan pikiran yang berlandaskan pada indra mata (pasādavatthuka)'. Akan tetapi, penjelasan semacam ini adalah penyebutan beserta perlengkapannya (sasambhārakathā), seperti dalam ungkapan 'memanah dengan busur'. Oleh karena itu, makna di sini adalah melihat objek tampak dengan kesadaran mata. Atau maknanya adalah melihat objek tampak dengan mata sebagai sarana. 'Tidak merasa senang' adalah penolakan terhadap kegembiraan duniawi (gehasitasomanassa), bukan terhadap perasaan gembira yang merupakan fungsi (kiriyā). 'Tidak merasa sedih' adalah penolakan terhadap semua kesedihan (domanassa). 'Berdiam dengan keseimbangan batin' berarti ia berdiam dengan keseimbangan batin yang disebut keseimbangan batin yang menjaga di tengah (tatramajjhattupekkhā), yang dikenal sebagai 'keseimbangan batin enam faktor' (chaḷaṅgupekkhā) karena berlangsung di enam pintu dengan cara yang tidak melepaskan keadaan alami yang murni saat objek yang menyenangkan maupun tidak menyenangkan muncul. Metode yang sama juga berlaku untuk 'mendengar suara dengan telinga' dan seterusnya.

18. Kammavipākajiddhiniddese sabbesaṃ pakkhīnanti sabbesaṃ pakkhijātānaṃ jhānābhiññā vināyeva ākāsena gamanaṃ. Tathā sabbesaṃ devānaṃ ākāsagamanaṃ dassanādīni ca. Ekaccānaṃ manussānanti paṭhamakappikānaṃ manussānaṃ. Ekaccānaṃ vinipātikānanti piyaṅkaramātā punabbasumātā phussamittā [Pg.292] dhammaguttātievamādīnaṃ sukhasamussayato vinipatitattā vinipātikānaṃ aññesañca petānaṃ nāgasupaṇṇānañca ākāsagamanādikaṃ kammavipākajā iddhi.

18. Dalam penjelasan tentang kammavipākajā iddhi (kekuatan hasil kamma): 'Bagi semua burung' berarti pergerakan di angkasa bagi semua jenis burung tanpa memerlukan jhana dan abhiññā. Demikian pula pergerakan di angkasa bagi semua dewa, serta kemampuan melihat dan sebagainya. 'Bagi sebagian manusia' berarti bagi manusia pada awal zaman (paṭhamakappika), seperti pergerakan di angkasa dan sebagainya. 'Bagi sebagian makhluk yang jatuh (vinipātika)' berarti kekuatan seperti pergerakan di angkasa bagi para yakkhinī seperti ibu Piyaṅkara, ibu Punabbasu, Phussamittā, Dhammaguttā, dan sejenisnya, yang disebut vinipātika karena jatuh dari keadaan tubuh yang bahagia, serta bagi peta-peta lainnya, naga, dan garuda; ini disebut kekuatan yang lahir dari hasil kamma.

Puññavato iddhiniddese rājāti dhammena paresaṃ rañjanato rājā. Ratanacakkaṃ vattetīti cakkavattī. Vehāsaṃ gacchatīti accantasaṃyogatthe upayogavacanaṃ. Caturaṅginiyāti hatthiassarathapattisaṅkhātacatuaṅgavatiyā. Senāti tesaṃ samūhamattameva. Antamasoti heṭṭhimantato. Assabandhā nāma assānaṃ rakkhakā. Gopurisā nāma gunnaṃ rakkhakā. Upādāyāti avissajjetvā. Evaṃ tesaṃ vehāsagamanañca puññavato iddhīti attho.

Dalam penjelasan tentang puññavato iddhi (kekuatan orang yang berjasa): Disebut raja (rājā) karena ia menyenangkan orang lain dengan kebenaran (Dhamma). Disebut pemutar roda (cakkavatti) karena ia memutar roda pusaka (ratanacakka). 'Pergi ke angkasa' menggunakan bentuk objek (upayogavacana) dalam arti hubungan yang terus-menerus. 'Dengan empat divisi tentara' berarti memiliki empat divisi yang terdiri dari gajah, kuda, kereta, dan infanteri. 'Pasukan' hanyalah sekumpulan dari keempat divisi tersebut. 'Bahkan' (antamaso) berarti dari batas terendah. Yang disebut penjaga kuda (assabandhā) adalah para pelindung kuda. Yang disebut penjaga sapi (gopurisā) adalah para pelindung sapi. 'Membawa serta' (upādāya) berarti tanpa melepaskannya. Demikianlah makna dari kemampuan mereka pergi ke angkasa sebagai kekuatan orang yang berjasa.

Jotikassa gahapatissa puññavato iddhīti jotiko nāma pubbe paccekabuddhesu katādhikāro rājagahanagare seṭṭhi. Tassa kira jātadivase sakalanagare sabbāvudhāni jaliṃsu, sabbesaṃ kāyāruḷhāni ābharaṇānipi pajjalitāni viya obhāsaṃ muñciṃsu, nagaraṃ ekapajjotaṃ ahosi. Athassa nāmaggahaṇadivase sakalanagarassa ekajotibhūtattā jotikoti nāmaṃ kariṃsu. Athassa vayappattakāle gehakaraṇatthāya bhūmitale sodhiyamāne sakko devarājā āgantvā soḷasakarīsamatte ṭhāne pathaviṃ bhinditvā sattaratanamayaṃ sattabhūmikaṃ pāsādaṃ uṭṭhāpesi, pāsādaṃ parikkhipitvā sattaratanamaye sattadvārakoṭṭhakayutte sattapākāre uṭṭhāpesi, pākārapariyante catusaṭṭhi kapparukkhe uṭṭhāpesi, pāsādassa catūsu kaṇṇesu yojanikatigāvutikadvigāvutikaekagāvutikā catasso nidhikumbhiyo uṭṭhāpesi. Pāsādassa catūsu kaṇṇesu taruṇatālakkhandhappamāṇā catasso suvaṇṇamayā ucchuyaṭṭhiyo nibbattiṃsu. Tāsaṃ maṇimayāni pattāni suvaṇṇamayāni pabbāni ahesuṃ. Sattasu dvārakoṭṭhakesu ekekasmiṃ ekadviticatupañcachasattayakkhasahassaparivārā satta yakkhā ārakkhaṃ gaṇhiṃsu.

Tentang kekuatan hasil jasa kebajikan dari hartawan Jotika: Jotika adalah seorang bendahara (seṭṭhi) di kota Rājagaha yang pada kehidupan lampau telah melakukan aspirasi agung di hadapan para Paccekabuddha. Konon, pada hari kelahirannya, seluruh senjata di seluruh kota bersinar; perhiasan yang dikenakan di tubuh semua orang juga memancarkan cahaya seolah-olah terbakar; seluruh kota menjadi satu cahaya yang benderang. Kemudian pada hari pemberian namanya, karena seluruh kota menjadi satu cahaya yang terang, mereka memberinya nama 'Jotika'. Kemudian, ketika ia mencapai usia dewasa, saat tanah sedang dibersihkan untuk pembangunan rumahnya, Sakka raja para dewa datang dan membelah bumi di area seluas kira-kira enam belas karīsa, lalu memunculkan sebuah istana berlantai tujuh yang terbuat dari tujuh jenis permata. Mengelilingi istana tersebut, ia memunculkan tujuh lapis tembok dengan tujuh gerbang yang terbuat dari tujuh jenis permata. Di sekeliling tembok, ia memunculkan enam puluh empat pohon pengabul keinginan (kapparukkha). Di empat sudut istana, ia memunculkan empat pundi harta karun yang berukuran satu yojana, tiga gāvuta, dua gāvuta, dan satu gāvuta. Di empat sudut istana pula, muncul empat batang tebu emas seukuran batang pohon palem muda. Daun-daunnya terbuat dari permata dan ruas-ruasnya dari emas. Di tujuh gerbang, tujuh yakkhā menjaga dengan pengikut masing-masing seribu, dua ribu, tiga ribu, empat ribu, lima ribu, enam ribu, dan tujuh ribu yakkhā.

Bimbisāramahārājā pāsādādīnaṃ uṭṭhānaṃ sutvā seṭṭhichattaṃ pahiṇi. So jotikaseṭṭhīti sakalajambudīpe pākaṭo hutvā uttarakuruto devatāhi ānetvā sirigabbhe nisīdāpitāya ekañca taṇḍulanāḷiṃ tayo ca jotipāsāṇe gahetvā āgatāya bhariyāya saddhiṃ tasmiṃ pāsāde mahāsampattiṃ anubhavanto vasi. Tesaṃ yāvajīvaṃ tāya ekataṇḍulanāḷiyā [Pg.293] bhattaṃ pahosi. Sace kira te sakaṭasatampi taṇḍulānaṃ pūretukāmā honti, sā taṇḍulanāḷiyeva hutvā tiṭṭhati. Bhattapacanakāle taṇḍule ukkhaliyaṃ pakkhipitvā tesaṃ pāsāṇānaṃ upari ṭhapenti. Pāsāṇā tāvadeva pajjalitvā bhatte pakkamatte nibbāyanti. Teneva saññāṇena bhattassa pakkabhāvaṃ jānanti. Sūpeyyādipacanakālepi eseva nayo. Evaṃ tesaṃ jotipāsāṇehi āhāro paccati, maṇiālokena vasanti. Aggissa vā dīpassa vā obhāsameva na jāniṃsu. Jotikassa kira evarūpā sampattīti sakalajambudīpe pākaṭo ahosi. Mahājano yānādīhi dassanatthāya āgacchati. Jotikaseṭṭhi āgatāgatānaṃ uttarakurutaṇḍulānaṃ bhattaṃ dāpeti, ‘‘kapparukkhehi vatthābharaṇāni gaṇhantū’’ti āṇāpeti, ‘‘gāvutikanidhikumbhiyā mukhaṃ vivarāpetvā yāpanamattaṃ gaṇhantū’’ti āṇāpeti. Sakalajambudīpavāsikesu dhanaṃ gahetvā gacchantesu nidhikumbhiyā aṅgulamattampi ūnaṃ nāhosīti ayamassa puññavato iddhi.

Maharaja Bimbisara, setelah mendengar kabar tentang berdirinya istana dan bangunan-bangunan lainnya, mengirimkan payung kehormatan hartawan. Sosok tersebut kemudian menjadi termasyhur di seluruh Jambudipa dengan nama Jotika Setthi. Ia tinggal di istana itu sambil menikmati kemakmuran yang besar bersama istrinya yang dibawa oleh para dewa dari Uttarakuru. Istrinya datang membawa satu takaran beras (nāḷi) dan tiga buah batu permata bercahaya (jotipāsāṇa). Bagi mereka berdua, satu takaran beras itu mencukupi untuk konsumsi sepanjang hayat. Konon, seandainya mereka berniat untuk mengisi seratus gerobak dengan beras sekalipun, beras tersebut akan tetap tersisa sebanyak satu takaran saja. Pada waktu memasak nasi, mereka memasukkan beras ke dalam periuk dan meletakkannya di atas tiga batu permata tersebut. Seketika itu juga, batu-batu tersebut menyala dan ketika nasi sudah matang, api itu padam dengan sendirinya. Melalui tanda padamnya api itulah mereka mengetahui bahwa nasi telah matang. Hal yang sama juga berlaku pada saat memasak kuah dan hidangan lainnya. Demikianlah makanan bagi mereka dimasak menggunakan batu-batu permata bercahaya tersebut, dan mereka hidup dalam cahaya permata itu. Mereka tidak pernah mengenal cahaya api biasa maupun cahaya lampu minyak. Kemakmuran Jotika yang luar biasa ini menjadi sangat terkenal di seluruh Jambudipa. Banyak orang datang menggunakan kendaraan dan sarana lainnya untuk menyaksikannya. Jotika Setthi memberikan nasi yang berasal dari beras Uttarakuru kepada setiap tamu yang datang, serta memerintahkan, "Ambillah pakaian dan perhiasan dari pohon-pohon penghasil keinginan (kapparukkha)." Ia juga memerintahkan, "Bukalah mulut tempayan harta karun yang berukuran satu gāvuta dan ambillah kekayaan secukupnya untuk biaya hidup." Meskipun seluruh penduduk Jambudipa mengambil harta tersebut dan membawanya pergi, tempayan harta itu tidak berkurang sedikit pun, bahkan seukuran satu ruas jari pun tidak berkurang. Inilah kekuatan gaib (iddhi) dari sosok yang memiliki timbunan jasa kebajikan.

Jaṭilassa gahapatissa puññavato iddhīti jaṭilo nāma kassapassa bhagavato dhātucetiye katādhikāro takkasilāyaṃ seṭṭhi. Tassa kira mātā bārāṇasiyaṃ seṭṭhidhītā abhirūpā ahosi. Taṃ pannarasasoḷasavassuddesikakāle ārakkhanatthāya sattabhūmikassa pāsādassa uparitale vāsayiṃsu. Taṃ ekadivasaṃ vātapānaṃ vivaritvā bahi olokiyamānaṃ ākāsena gacchanto vijjādharo disvā uppannasineho vātapānena pavisitvā tāya saddhiṃ santhavamakāsi. Sā tena gabbhaṃ gaṇhi. Atha naṃ dāsī disvā ‘‘amma, kiṃ ida’’nti vatvā ‘‘hotu, kassaci mā ācikkhī’’ti vuttā bhayena tuṇhī ahosi. Sāpi dasame māse puttaṃ vijāyitvā navabhājanaṃ āharāpetvā tattha taṃ dārakaṃ nipajjāpetvā taṃ bhājanaṃ pidahitvā upari pupphadāmāni ṭhapetvā ‘‘imaṃ sīsena ukkhipitvā gantvā gaṅgāya vissajjehi, ‘kiṃ ida’nti ca puṭṭhā ‘ayyāya me balikamma’nti vadeyyāsī’’ti dāsiṃ āṇāpesi. Sā tathā akāsi. Heṭṭhāgaṅgāyapi dve itthiyo nhāyamānā taṃ bhājanaṃ udakena āhariyamānaṃ disvā ekā ‘‘mayhetaṃ bhājana’’nti āha. Ekā ‘‘yaṃ etassa anto, taṃ mayha’’nti vatvā bhājane sampatte taṃ ādāya thale ṭhapetvā vivaritvā [Pg.294] dārakaṃ disvā ekā ‘‘mama bhājana’’nti vuttattā ‘‘dārako mameva hotī’’ti āha. Ekā ‘‘yaṃ bhājanassa anto, taṃ mamā’’ti vuttattā ‘‘mama dārako’’ti āha. Tā vivadamānā vinicchayaṃ gantvā amaccesu vinicchituṃ asakkontesu rañño santikaṃ agamaṃsu. Rājā tāsaṃ vacanaṃ sutvā ‘‘tvaṃ dārakaṃ gaṇha, tvaṃ bhājana’’nti āha. Yāya pana dārako laddho, sā mahākaccāyanattherassa upaṭṭhāyikā hoti. Sā taṃ dārakaṃ ‘‘therassa santike pabbājessāmī’’ti posesi. Tassa jātadivase gabbhamalassa dhovitvā anapanītattā kesā jaṭitā hutvā aṭṭhaṃsu. Tenassa jaṭiloteva nāmaṃ akaṃsu.

Mengenai kekuatan gaib (iddhi) dari perumah tangga Jaṭila yang memiliki timbunan kebajikan: Jaṭila adalah seorang hartawan di Takkasila yang telah melakukan aspirasi mulia di hadapan stupa relik (dhātucetiya) Buddha Kassapa. Konon, ibunya adalah putri seorang hartawan di Varanasi yang sangat cantik jelita. Ketika ia mencapai usia sekitar lima belas atau enam belas tahun, untuk melindunginya, ia ditempatkan untuk tinggal di lantai teratas sebuah istana berlantai tujuh. Suatu hari, saat ia membuka jendela dan memandang ke luar, seorang pengembara ilmu gaib (vijjādhara) yang sedang terbang di angkasa melihatnya dan jatuh cinta. Ia masuk melalui jendela dan menjalin hubungan intim dengannya. Putri itu kemudian hamil akibat hubungan tersebut. Seorang pelayan perempuan yang mengetahuinya bertanya, "Ibu, apa yang terjadi?" Sang putri menjawab, "Biarlah hal ini terjadi, jangan ceritakan kepada siapa pun." Karena takut, pelayan itu pun tetap diam. Setelah genap sepuluh bulan, ia melahirkan seorang putra. Ia menyuruh membawakan sebuah wadah baru, membaringkan bayi itu di dalamnya, menutup wadah itu, lalu meletakkan rangkaian bunga di atasnya. Ia memerintahkan, "Junjunglah ini di atas kepalamu, pergilah dan lepaskan ke sungai Gangga. Jika ada yang bertanya 'Apa ini?', katakanlah, 'Ini adalah ritual persembahan (balikamma) untuk majikanku.'" Pelayan itu melaksanakan perintahnya. Di bagian hilir sungai Gangga, dua orang perempuan yang sedang mandi melihat wadah itu hanyut terbawa air. Salah seorang berkata, "Wadah itu milikku." Yang lainnya berkata, "Apa pun yang ada di dalamnya, itu milikku." Saat wadah itu mencapai tepian, mereka mengambilnya, membawanya ke daratan, dan membukanya. Ketika melihat bayi di dalamnya, perempuan pertama berkata, "Karena aku sudah mengatakan 'wadahku', maka bayi ini haruslah milikku." Perempuan kedua menyahut, "Karena aku sudah mengatakan 'apa yang ada di dalamnya adalah milikku', maka bayi ini adalah anakku." Mereka berselisih dan pergi ke pengadilan. Karena para menteri tidak mampu memutuskannya, mereka menghadap sang raja. Setelah mendengar pernyataan mereka, raja berkata, "Engkau ambillah bayinya, dan engkau ambillah wadahnya." Perempuan yang mendapatkan bayi itu adalah seorang penyokong (upaṭṭhāyikā) Mahākaccāyana Thera. Ia merawat bayi tersebut dengan pemikiran, "Aku akan menahbiskannya di bawah bimbingan Thera." Pada hari kelahirannya, karena kotoran rahim belum dicuci dan dibersihkan, rambut bayi itu menjadi kusut dan menyatu (jaṭitā). Karena alasan itulah, mereka memberinya nama 'Jaṭila'.

Tassa padasā vicaraṇakāle thero taṃ gehaṃ piṇḍāya pāvisi. Upāsikā theraṃ nisīdāpetvā āhāramadāsi. Thero dārakaṃ disvā ‘‘upāsike, dārako te laddho’’ti pucchi. ‘‘Āma, bhante, imāhaṃ tumhākaṃ santike pabbājessanti posesi’’nti āha. Thero ‘‘sādhū’’ti taṃ ādāya gacchanto ‘‘atthi nu kho imassa gihisampattiṃ anubhavituṃ puññakamma’’nti olokento ‘‘mahāpuñño satto mahāsampattiṃ anubhavissati, daharo eva ca tāva, ñāṇampi tāvassa paripākaṃ na gacchatī’’ti cintetvā taṃ ādāya takkasilāyaṃ ekassa upaṭṭhākassa gehaṃ agamāsi. So theraṃ vanditvā ṭhito dārakaṃ disvā ‘‘dārako, bhante, laddho’’ti pucchi. ‘‘Āma, upāsaka, pabbajissati, daharo tāva tava santike hotū’’ti. So ‘‘sādhu, bhante’’ti taṃ puttaṭṭhāne ṭhapetvā paṭijaggi. Tassa pana gehe dvādasa vassāni bhaṇḍakaṃ ussannaṃ hoti. So gāmantaraṃ gacchanto sabbampi taṃ bhaṇḍakaṃ āpaṇaṃ āharitvā tassa tassa bhaṇḍakassa mūlaṃ ācikkhitvā ‘‘idañcidañca ettakaṃ nāma dhanaṃ gahetvā dadeyyāsī’’ti vatvā pakkāmi.

Pada saat anak itu sudah mulai bisa berjalan kaki, Thera berkunjung ke rumah tersebut untuk menerima dana makanan (piṇḍāya). Sang upasika mempersilakan Thera duduk dan mempersembahkan makanan. Thera melihat anak itu lalu bertanya, "Upasika, apakah engkau telah mendapatkan seorang anak?" Ia menjawab, "Benar, Bhante, saya merawatnya dengan maksud untuk menahbiskannya di bawah bimbingan Anda." Thera berkata, "Bagus sekali," lalu membawa anak itu pergi. Sambil berjalan, beliau merenungkan, "Apakah anak ini memiliki jasa kebajikan (puññakamma) untuk menikmati kemakmuran duniawi sebagai perumah tangga?" Beliau melihat bahwa anak ini adalah makhluk yang memiliki kebajikan besar yang akan menikmati kemakmuran yang agung, namun saat ini ia masih terlalu muda dan kebijaksanaannya (ñāṇa) pun belum mencapai kematangan. Setelah mempertimbangkan hal tersebut, beliau membawa anak itu ke Takkasila ke rumah salah seorang penyokongnya. Penyokong itu bersujud kepada Thera dan melihat anak tersebut, lalu bertanya, "Bhante, apakah Anda mendapatkan seorang anak?" Thera menjawab, "Benar, Upasaka, ia kelak akan ditahbiskan, namun karena ia masih sangat muda, biarlah ia tinggal di tempatmu terlebih dahulu." Ia menjawab, "Baik, Bhante," lalu menempatkan anak itu sebagai putranya sendiri dan merawatnya. Di rumah hartawan itu, selama dua belas tahun, barang dagangan menjadi sangat melimpah. Ketika hartawan itu hendak pergi ke desa lain, ia membawa seluruh barang dagangannya ke toko, memberi tahu harga masing-masing barang, dan berkata, "Ambillah uang sekian dan sekian untuk masing-masing barang ini lalu serahkanlah," kemudian ia pun pergi.

Taṃ divasaṃ nagarapariggāhikā devatā antamaso jīrakamaricamattakenāpi atthike tasseva āpaṇābhimukhe kariṃsu. So dvādasa vassāni ussannabhaṇḍakaṃ ekadivaseneva vikkiṇi. Kuṭumbiko āgantvā āpaṇe kiñci adisvā ‘‘sabbaṃ te, tāta, bhaṇḍakaṃ nāsita’’nti āha. ‘‘Na nāsitaṃ, tāta, sabbaṃ tumhehi vuttanayena vikkiṇitaṃ, idaṃ asukassa mūlaṃ, idaṃ asukassa [Pg.295] mūla’’nti sabbamūlaṃ tasseva appesi. Kuṭumbiko pasīditvā ‘‘anaggho puriso yattha katthaci jīvituṃ samattho’’ti attano vayappattaṃ dhītaraṃ tassa datvā ‘‘gehamassa karothā’’ti purise āṇāpetvā niṭṭhite gehe ‘‘gacchatha tumhe, attano gehe vasathā’’ti āha. Athassa gehapavisanakāle ekena pādena ummāre akkantamatte gehassa pacchimabhāge bhūmiṭṭhāne asītihattho suvaṇṇapabbato uṭṭhahi. Rājā kira jaṭilassa gehe bhūmiṃ bhinditvā suvaṇṇapabbato uṭṭhitoti sutvā tassa seṭṭhichattaṃ pesesi. So jaṭilaseṭṭhi nāma ahosīti ayamassa puññavato iddhi.

Pada hari itu, dewa pelindung kota membuat orang-orang yang membutuhkan bahkan hanya seharga jinten atau lada, pergi menuju toko pemuda itu. Dia menjual barang-barang yang telah menumpuk selama dua belas tahun hanya dalam satu hari. Sang saudagar datang dan tidak melihat satu pun barang dagangan di toko, lalu bertanya, “Anakku, apakah seluruh barangmu telah hilang (musnah)?” Pemuda itu menjawab, “Tidak hilang, Ayah, semuanya telah terjual sesuai dengan cara yang Ayah sampaikan. Ini adalah uang dari si ini, ini uang dari si itu,” dan dia menyerahkan seluruh hasil penjualan kepadanya. Saudagar itu merasa senang dan berpikir, “Orang ini tak ternilai harganya, dia mampu bertahan hidup di mana saja.” Ia lalu memberikan putrinya yang telah dewasa kepadanya dan memerintahkan orang-orang, “Bangunlah rumah untuknya.” Setelah rumah selesai, ia berkata, “Pergilah kalian, tinggallah di rumahmu sendiri.” Kemudian, ketika dia memasuki rumah, saat satu kakinya baru saja menginjak ambang pintu, di bagian belakang rumah di atas tanah itu muncul gunung emas setinggi delapan puluh hasta. Raja mendengar kabar bahwa di rumah Jaṭila muncul gunung emas yang menembus tanah, lalu mengirimkan payung tanda jabatan seṭṭhi kepadanya. Dia pun dikenal dengan nama Jaṭila Seṭṭhi. Inilah kesaktian (iddhi) dari orang yang memiliki jasa (puññavā) ini.

Meṇḍakassa seṭṭhissa puññavato iddhīti (mahāva. 296) meṇḍako nāma vipassimhi bhagavati katādhikāro magadharaṭṭhe bhaddiyanagare seṭṭhi. Tassa kira pacchimagehe aṭṭhakarīsamatte ṭhāne hatthiassausabhappamāṇā suvaṇṇameṇḍakā pathaviṃ bhinditvā piṭṭhiyā piṭṭhiṃ paharamānā uṭṭhahiṃsu, tesaṃ mukhesu pañcavaṇṇānaṃ suttānaṃ geṇḍukā pakkhittā honti. Sappitelamadhuphāṇitādīhi ca vatthacchādanahiraññasuvaṇṇādīhi ca atthe sati tesaṃ mukhato geṇḍukaṃ apanenti. Ekassapi meṇḍakassa mukhato sakalajambudīpavāsīnaṃ pahonakaṃ sappitelamadhuphāṇitavatthacchādanahiraññasuvaṇṇaṃ nikkhamati. Tato paṭṭhāyesa meṇḍakaseṭṭhīti paññāyīti ayamassa puññavato iddhi.

Mengenai kesaktian Meṇḍaka Seṭṭhi yang memiliki jasa; Meṇḍaka adalah seorang seṭṭhi di kota Bhaddiya di wilayah Magadha yang telah menimbun jasa di bawah Sang Bhagavā Vipassī. Kabarnya, di bagian belakang rumahnya, di area seluas delapan karīsa, muncul domba-domba emas seukuran gajah, kuda, dan banteng jantan yang menembus tanah sambil saling membenturkan punggung. Di mulut mereka terdapat bola-bola benang lima warna. Ketika ada kebutuhan akan minyak samin, minyak, madu, gula cair, dan sebagainya, atau pakaian, emas, dan perak, mereka menarik bola benang itu dari mulutnya. Dari mulut satu domba saja keluar minyak samin, minyak, madu, gula cair, pakaian, perak, dan emas yang mencukupi bagi seluruh penduduk Jambudīpa. Sejak saat itu dia dikenal sebagai Meṇḍaka Seṭṭhi. Inilah kesaktian dari orang yang memiliki jasa ini.

Ghositassa gahapatissa puññavato iddhīti ghosito (a. ni. aṭṭha. 1.1.260-261) nāma paccekasambuddhe katādhikāro sakkaraṭṭhe kosambiyaṃ seṭṭhi. So kira devalokato cavitvā kosambiyaṃ nagarasobhiniyā kucchismiṃ nibbatti. Sā taṃ vijātadivase suppe sayāpetvā saṅkārakūṭe chaḍḍāpesi. Dārakaṃ kākasunakhā parivāretvā nisīdiṃsu. Eko puriso taṃ disvāva puttasaññaṃ paṭilabhitvā ‘‘putto me laddho’’ti gehaṃ nesi. Tadā kosambikaseṭṭhi purohitaṃ disvā ‘‘kiṃ, ācariya, ajja te tithikaraṇanakkhattādayo olokitā’’ti pucchitvā ‘‘āma, mahāseṭṭhī’’ti vutte ‘‘janapadassa kiṃ bhavissatī’’ti pucchi. ‘‘Imasmiṃ nagare ajja jātadārako jeṭṭhaseṭṭhi bhavissatī’’ti āha. Tadā seṭṭhino bhariyā garugabbhā [Pg.296] hoti, tasmā so sīghaṃ gehaṃ pesesi ‘‘gaccha, jānāhi naṃ vijātā vā, na vā’’ti. ‘‘Na vijātā’’ti sutvā gehaṃ gantvā kāḷiṃ nāma dāsiṃ pakkositvā sahassaṃ datvā ‘‘gaccha, imasmiṃ nagare upadhāretvā ajja jātadārakaṃ gaṇhitvā ehī’’ti āha. Sā upadhārentī taṃ gehaṃ gantvā taṃ dārakaṃ taṃ divasaṃ jātaṃ ñatvā sahassaṃ datvā ānetvā seṭṭhino dassesi. Seṭṭhi ‘‘sace me dhītā jāyissati, tāya naṃ saddhiṃ nivāsetvā seṭṭhiṭṭhānassa sāmikaṃ karissāmi. Sace putto jāyissati, ghātessāmi na’’nti cintetvā taṃ gehe vaḍḍhāpesi.

Mengenai kesaktian perumah-tangga Ghosita yang memiliki jasa; Ghosita adalah seorang seṭṭhi di Kosambi di wilayah Sakka yang telah menimbun jasa di bawah seorang Paccekabuddha. Kabarnya, setelah meninggal dari alam dewa, dia terlahir kembali di rahim seorang pelacur kota di Kosambi. Pada hari kelahirannya, wanita itu membaringkannya di atas tampah dan membuangnya di tumpukan sampah. Burung gagak dan anjing duduk mengelilingi bayi itu. Seseorang melihatnya, menganggapnya sebagai anak sendiri, dan berpikir, “Aku telah mendapatkan seorang putra,” lalu membawanya pulang. Saat itu, seṭṭhi dari Kosambi melihat pendeta istana (purohita) dan bertanya, “Guru, apakah hari ini Anda telah memperhatikan posisi penanggalan, perbintangan, dan sebagainya?” Ketika dijawab, “Sudah, Saudagar Agung,” dia bertanya, “Apa yang akan terjadi pada wilayah ini?” Pendeta itu menjawab, “Anak yang lahir di kota ini hari ini akan menjadi seṭṭhi utama.” Saat itu istri seṭṭhi sedang hamil tua, karena itu dia segera mengirim orang ke rumahnya, “Pergilah, cari tahu apakah dia sudah melahirkan atau belum.” Mendengar kabar bahwa istrinya belum melahirkan, dia pergi ke rumah, memanggil budak perempuan bernama Kāḷī, memberinya seribu keping uang, dan berkata, “Pergilah, carilah di kota ini dan bawalah bayi yang lahir hari ini kemari dengan membelinya.” Budak itu yang sedang mencari tiba di rumah itu, mengetahui bahwa bayi itu lahir hari itu, membayar seribu keping uang, membawanya kembali, dan menunjukkannya kepada seṭṭhi. Seṭṭhi berpikir, “Jika putriku lahir, aku akan menikahkan bayi ini dengannya dan menjadikannya pemilik posisi seṭṭhi. Jika seorang putra yang lahir, aku akan membunuhnya.” Berpikir demikian, dia membesarkannya di rumah itu.

Athassa bhariyā katipāhaccayena puttaṃ vijāyi. Seṭṭhi ‘‘imasmiṃ asati mama putto seṭṭhiṭṭhānaṃ labhissati. Idāneva naṃ māretuṃ vaṭṭatī’’ti kāḷiṃ āmantetvā ‘‘gaccha je, vajato gunnaṃ nikkhamanavelāya vajadvāramajjhe imaṃ tiriyaṃ nipajjāpehi, gāviyo naṃ madditvā māressanti, madditāmadditabhāvaṃ panassa ñatvā ehī’’ti āha. Sā gantvā gopālakena vajadvāre vivaṭamatteyeva taṃ tathā nipajjāpesi. Gogaṇajeṭṭhako usabho aññasmiṃ kāle sabbapacchā nikkhamantopi taṃdivasaṃ sabbapaṭhamaṃ nikkhamitvā dārakaṃ catunnaṃ pādānaṃ antare katvā aṭṭhāsi. Anekasatā gāvo usabhassa dve passāni ghaṃsantiyo nikkhamiṃsu. Gopālakopi ‘‘ayaṃ usabho pubbe sabbapacchā nikkhamati, ajja pana paṭhamaṃ nikkhamitvā dvāramajjhe niccalova ṭhito, kiṃ nu kho eta’’nti cintetvā gantvā tassa heṭṭhā nipannaṃ dārakaṃ disvā puttasinehaṃ paṭilabhitvā ‘‘putto me laddho’’ti gehaṃ nesi.

Kemudian, setelah beberapa hari berlalu, istrinya melahirkan seorang putra. Seṭṭhi berpikir, “Jika anak (pungut) ini tidak ada, putraku akan mendapatkan posisi seṭṭhi. Sekaranglah saatnya untuk membunuhnya.” Dia memanggil Kāḷī dan berkata, “Pergilah, hai pelayan, saat sapi-sapi keluar dari kandang, baringkan anak ini melintang di tengah pintu kandang. Sapi-sapi betina akan menginjak-injak dan membunuhnya. Datanglah kembali setelah mengetahui apakah dia terinjak atau tidak.” Pelayan itu pergi, dan tepat saat penggembala membuka pintu kandang, dia membaringkannya seperti yang diperintahkan. Banteng pemimpin kawanan sapi, yang biasanya keluar paling terakhir, pada hari itu keluar paling pertama dan berdiri dengan menempatkan bayi itu di antara keempat kakinya. Ratusan sapi betina keluar dengan menggesekkan tubuh pada kedua sisi banteng tersebut. Penggembala pun berpikir, “Banteng ini biasanya keluar paling akhir, tapi hari ini dia keluar pertama kali dan berdiri tidak bergerak di tengah pintu. Ada apa sebenarnya?” Dia mendekat, melihat bayi yang terbaring di bawahnya, merasakan kasih sayang seperti kepada anak sendiri, dan berpikir, “Aku telah mendapatkan seorang putra,” lalu membawanya pulang.

Kāḷī gantvā seṭṭhinā pucchitā tamatthaṃ ārocetvā ‘‘gaccha, naṃ puna imaṃ sahassaṃ datvā ānehī’’ti vuttā puna ānetvā adāsi. Atha naṃ seṭṭhi āha – ‘‘amma kāḷi, imasmiṃ nagare pañcasakaṭasatāni paccūsakāle uṭṭhāya vāṇijjāya gacchanti, tvaṃ imaṃ netvā cakkamagge nipajjāpehi, goṇā vā naṃ maddissanti, cakkaṃ vā chindissati, pavattiñcassa ñatvā āgaccheyyāsī’’ti. Sā gantvā cakkamagge nipajjāpesi. Sākaṭikajeṭṭhako purato ahosi. Athassa goṇā taṃ ṭhānaṃ patvā dhuraṃ chaḍḍesuṃ, punappunaṃ āropetvā pājiyamānāpi purato na gacchiṃsu. Evaṃ tassa tehi saddhiṃ vāyamantasseva aruṇaṃ uṭṭhahi. So ‘‘kiṃ nāma goṇā kariṃsū’’ti maggaṃ olokento dārakaṃ disvā ‘‘bhāriyaṃ vata [Pg.297] kamma’’nti cintetvā ‘‘putto me laddho’’ti tuṭṭhamānaso taṃ gehaṃ nesi.

Kāḷī kembali dan ketika ditanya oleh seṭṭhi, menceritakan kejadian itu. Seṭṭhi berkata, “Pergilah, bawalah dia kembali dengan membayar seribu keping lagi.” Setelah membawanya kembali, seṭṭhi berkata kepadanya, “Kāḷī sayang, di kota ini lima ratus kereta bangun saat fajar untuk pergi berdagang. Bawalah bayi ini dan baringkan di jalur roda kereta. Sapi-sapi penarik akan menginjaknya atau roda akan melindasnya. Kembalilah setelah mengetahui kabarnya.” Pelayan itu pergi dan membaringkannya di jalur roda kereta. Pemimpin rombongan kereta berada di barisan depan. Kemudian sapi-sapinya, setibanya di tempat itu, menjatuhkan kuk beban. Meskipun kuk dipasang berulang kali dan sapi-sapi itu dipacu, mereka tetap tidak mau maju. Selagi dia berusaha keras memacu mereka, fajar pun menyingsing. Dia berpikir, “Apa yang sebenarnya dilakukan sapi-sapi ini?” Sambil memperhatikan jalan, dia melihat bayi itu dan berpikir, “Sungguh perbuatan yang berat!” Dengan hati yang gembira dia berpikir, “Aku telah mendapatkan seorang putra,” lalu membawanya pulang.

Kāḷīpi gantvā seṭṭhinā pucchitā taṃ pavattiṃ ācikkhitvā ‘‘gaccha, naṃ puna sahassaṃ datvā ānehī’’ti vuttā tathā akāsi. Atha naṃ seṭṭhi āha – ‘‘idāni naṃ āmakasusānaṃ netvā gacchantare nipajjāpehi, tattha sunakhādīhi khādito, amanussena vā pahaṭo marissati, matāmatabhāvañcassa jānitvā āgaccheyyāsī’’ti. Sā taṃ netvā tattha nipajjāpetvā ekamante aṭṭhāsi. Taṃ sunakhādayo vā amanusso vā upasaṅkamituṃ nāsakkhiṃsu. Atheko ajapālo ajā gocaraṃ nento susānapassena gacchati. Ekā ajā paṇṇāni khādamānā gacchantaraṃ pavisitvā dārakaṃ disvā jaṇṇukehi ṭhatvā dārakassa thanaṃ adāsi. Ajapālakena ‘‘he he’’ti sadde katepi na nikkhami. So ‘‘yaṭṭhiyā naṃ paharitvā nīharissāmī’’ti gacchantaraṃ paviṭṭho jaṇṇukehi ṭhatvā dārakaṃ khīraṃ pāyantiṃ disvā dārake puttasinehaṃ paṭilabhitvā ‘‘putto me laddho’’ti ādāya pakkāmi.

Kāḷī pun pergi dan setelah ditanya oleh saudagar itu, ia menceritakan kejadian tersebut. Saudagar itu berkata, “Pergilah, berikan seribu (keping emas) lagi dan bawalah dia kembali.” Ia pun melakukannya. Kemudian saudagar itu berkata kepadanya, “Sekarang, bawalah dia ke pemakaman mayat dan letakkan dia di tengah semak-semak; di sana dia akan mati karena dimakan oleh anjing dan sejenisnya, atau diserang oleh makhluk halus. Cari tahulah apakah dia sudah mati atau belum, lalu kembalilah.” Ia membawa bayi itu, membaringkannya di sana, dan berdiri di satu sisi. Baik anjing maupun makhluk halus tidak ada yang mampu mendekatinya. Kemudian seorang penggembala kambing yang sedang menggiring kambing-kambingnya ke tempat penggembalaan lewat di dekat pemakaman tersebut. Seekor kambing betina, sambil memakan dedaunan, masuk ke dalam semak-semak, melihat bayi itu, berlutut, dan memberikan susunya kepada bayi tersebut. Meskipun penggembala itu berteriak “Hei, hei!”, kambing itu tidak mau keluar. Penggembala itu berpikir, “Aku akan memukulnya dengan tongkat dan mengeluarkannya,” lalu ia masuk ke dalam semak-semak dan melihat kambing betina itu sedang berlutut menyusui bayi itu. Merasakan kasih sayang seperti terhadap anak sendiri kepada bayi tersebut, ia berkata, “Aku telah mendapatkan seorang putra,” lalu mengambil bayi itu dan pergi.

Kāḷī gantvā seṭṭhinā pucchitā taṃ pavattiṃ ācikkhitvā ‘‘gaccha, naṃ puna sahassaṃ datvā ānehī’’ti vuttā tathā akāsi. Aya naṃ seṭṭhi āha – ‘‘amma, imaṃ ādāya corapapātapabbataṃ abhiruhitvā papāte khipa, pabbatakucchiyaṃ paṭihaññamāno khaṇḍākhaṇḍiko hutvā bhūmiyaṃ patissati, matāmatabhāvañcassa ñatvā āgaccheyyāsī’’ti. Sā taṃ tathā netvā pabbatamatthake ṭhatvā khipi. Taṃ kho pana pabbatakucchiṃ nissāya mahāveḷugumbo pabbatānusāreneva vaḍḍhi, tassa matthakaṃ ghanajāto jiñjukagumbo avatthari. Dārako patanto kojave viya tasmiṃ pati. Taṃ divasañca naḷakārajeṭṭhakassa veṇubali patto hoti. So puttena saddhiṃ gantvā taṃ veḷugumbaṃ chindituṃ ārabhi. Tasmiṃ calite dārako saddamakāsi. So dārakasaddo viyāti ekena passena abhiruhitvā taṃ disvā ‘‘putto me laddho’’ti tuṭṭhacitto ādāya gato. Kāḷī gantvā seṭṭhinā pucchitā taṃ pavattiṃ ācikkhitvā ‘‘gaccha, naṃ puna sahassaṃ datvā ānehī’’ti vuttā tathā akāsi.

Kāḷī pergi dan setelah ditanya oleh saudagar itu, ia menceritakan kejadian tersebut. Saudagar itu berkata, “Pergilah, berikan seribu (keping emas) lagi dan bawalah dia kembali.” Ia pun melakukannya. Kemudian saudagar itu berkata kepadanya, “Ibu, bawalah anak ini ke gunung jurang pencuri, naiklah dan lemparkan dia ke dalam jurang. Saat terbentur di lereng gunung, dia akan hancur berkeping-keping dan jatuh ke tanah. Cari tahulah apakah dia sudah mati atau belum, lalu kembalilah.” Ia membawa bayi itu sesuai perintah, berdiri di puncak gunung, dan melemparkannya. Namun, tepat di lereng gunung itu tumbuh rumpun bambu besar yang tumbuh mengikuti lereng tersebut; bagian atasnya tertutup oleh semak jiñjuka yang lebat. Bayi itu jatuh di atas semak itu seperti jatuh di atas permadani. Pada hari itu, pemimpin pembuat keranjang harus menyerahkan upeti bambu. Ia pergi bersama putranya untuk menebang rumpun bambu tersebut. Ketika rumpun itu digoyang, bayi itu mengeluarkan suara. Ia berpikir, “Sepertinya itu suara bayi,” lalu ia naik dari satu sisi dan melihatnya. Dengan hati yang gembira, ia berkata, “Aku telah mendapatkan seorang putra,” lalu membawanya pergi. Kāḷī pun pergi dan setelah ditanya oleh saudagar itu, ia menceritakan kejadian tersebut. Saudagar itu berkata, “Pergilah, berikan seribu (keping emas) lagi dan bawalah dia kembali.” Ia pun melakukannya.

Seṭṭhino idañcidañca karontasseva dārako vaḍḍhito. Mahāghosavacanattā cassa ghositoteva nāmaṃ ahosi. So seṭṭhino akkhimhi [Pg.298] kaṇṭako viya khāyi, ujukaṃ oloketumpi na visahi. Athassa maraṇūpāyaṃ cintento attano kumbhakārassa santikaṃ gantvā tassa ‘‘kadā āvāpaṃ ālimpessasī’’ti pucchitvā ‘‘sve’’ti vutte ‘‘tena hi idaṃ sahassaṃ gaṇhitvā mamekaṃ kammaṃ karohī’’ti āha. ‘‘Kiṃ sāmī’’ti? ‘‘Eko me avajātaputto atthi, taṃ tava santikaṃ pesissāmi, atha naṃ gabbhaṃ pavesetvā tiṇhāya vāsiyā khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā cāṭiyaṃ pakkhipitvā āvāpe paveseyyāsīti. Idaṃ te sahassaṃ saccakārasadisaṃ, uttariṃ pana te kattabbayuttakaṃ pacchā karissāmī’’ti. Kumbhakāro ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi.

Sementara saudagar itu melakukan berbagai upaya (untuk mencelakainya), anak itu terus tumbuh besar. Karena suaranya yang menggelegar, ia dinamakan Ghosita. Ia tampak seperti duri di mata saudagar itu, yang bahkan tidak berani menatapnya secara langsung. Kemudian, sambil memikirkan rencana pembunuhan, saudagar itu mendatangi pembuat tembikarnya dan bertanya, “Kapan engkau akan membakar tungku?” Ketika dijawab, “Besok,” ia berkata, “Kalau begitu, terimalah seribu (keping emas) ini dan lakukanlah satu pekerjaan untukku.” “Pekerjaan apa, Tuan?” “Aku memiliki seorang putra yang tidak diinginkan; aku akan mengirimnya kepadamu. Kemudian, bawalah dia ke dalam, potonglah dia menjadi berkeping-keping dengan kapak yang tajam, masukkan ke dalam tempayan, dan masukkan ke dalam tungku pembakaran. Seribu (keping emas) ini adalah sebagai uang muka, dan nantinya aku akan memberikan apa yang pantas untuk pekerjaanmu.” Pembuat tembikar itu menyetujuinya dengan berkata, “Baiklah.”

Seṭṭhi punadivase ghositaṃ pakkositvā ‘‘hiyyo mayā kumbhakāro ekaṃ kammaṃ āṇatto, ehi, tvaṃ tāta, tassa santikaṃ gantvā evaṃ vadehi ‘hiyyo kira me pitarā āṇattaṃ kammaṃ nipphādehī’’’ti pahiṇi. So ‘‘sādhū’’ti agamāsi. Taṃ tattha gacchantaṃ itaro seṭṭhino putto dārakehi saddhiṃ guḷakakīḷaṃ kīḷanto disvā pakkositvā ‘‘kuhiṃ gacchasī’’ti pucchitvā pitu sāsanaṃ gahetvā ‘‘kumbhakārassa santika’’nti vutte ‘‘ahaṃ tattha gamissāmi, ime maṃ dārakā bahulakkhaṃ jiniṃsu, taṃ me paṭijinitvā dehī’’ti āha. ‘‘Ahaṃ pitu bhāyāmī’’ti. ‘‘Mā bhāyi, bhātika, ahaṃ taṃ sāsanaṃ harissāmī’’ti. ‘‘Bahūhi jito yāvāhaṃ āgacchāmi, tāva me lakkhaṃ paṭijināhī’’ti. Ghosito kira guḷakakīḷāyaṃ cheko, tena naṃ evaṃ nibandhi. Sopi taṃ ‘‘tena hi gantvā kumbhakāraṃ vadehi ‘pitarā kira me hiyyo ekaṃ kammaṃ āṇattaṃ, taṃ nipphādehī’’’ti uyyojesi. So tassa santikaṃ gantvā tathā avaca. Atha naṃ kumbhakāro seṭṭhinā vuttaniyāmena māretvā āvāpe khipi. Ghositopi divasabhāgaṃ kīḷitvā sāyanhasamayeva gehaṃ gantvā ‘‘kiṃ, tāta, na gatosī’’ti vutte attano agatakāraṇañca kaniṭṭhassa gatakāraṇañca ārocesi. Seṭṭhi ‘‘dhī dhī’’ti mahāviravaṃ viravitvā sakalasarīre pakkuthitalohito viya hutvā ‘‘ambho kumbhakāra, mā nāsayi, mā nāsayī’’ti bāhā paggayha kandanto tassa santikaṃ agamāsi. Kumbhakāro taṃ tathā āgacchantaṃ disvā ‘‘sāmi, mā saddaṃ kari, kammaṃ nipphanna’’nti āha. So pabbatena viya mahantena sokena avatthaṭo hutvā anappakaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedesi.

Keesokan harinya, saudagar itu memanggil Ghosita dan mengutusnya, “Kemarin aku telah memerintahkan sebuah pekerjaan kepada pembuat tembikar. Datanglah kepadanya, Anakku, dan katakan begini, ‘Selesaikanlah pekerjaan yang diperintahkan ayahku kemarin.’” Ghosita menjawab, “Baiklah,” dan berangkat. Saat ia sedang berjalan ke sana, putra kandung saudagar itu yang sedang bermain kelereng bersama anak-anak lain melihatnya, memanggilnya, dan bertanya, “Mau ke mana engkau?” Setelah mendengar pesan ayahnya bahwa ia hendak pergi ke tempat pembuat tembikar, putra saudagar itu berkata, “Aku saja yang pergi ke sana. Anak-anak ini telah memenangkan seratus ribu dariku; menangkanlah kembali itu untukku.” Ghosita menjawab, “Aku takut kepada Ayah.” “Jangan takut, Saudaraku, aku yang akan menyampaikan pesan itu.” “Aku telah dikalahkan oleh banyak orang; selama aku pergi, menangkanlah kembali seratus ribuku.” Ghosita konon sangat ahli dalam permainan kelereng, itulah sebabnya saudaranya mendesaknya demikian. Ghosita pun melepaskannya dengan berkata, “Kalau begitu, pergilah dan katakan kepada pembuat tembikar, ‘Selesaikanlah pekerjaan yang diperintahkan ayahku kemarin.’” Putra saudagar itu pergi ke sana dan menyampaikan pesan tersebut. Kemudian pembuat tembikar itu membunuhnya dan melemparkannya ke dalam tungku pembakaran sesuai dengan cara yang diperintahkan oleh saudagar tersebut. Ghosita sendiri bermain sepanjang hari dan baru pulang ke rumah pada waktu malam. Ketika saudagar itu bertanya, “Mengapa engkau tidak pergi, Anakku?”, Ghosita menceritakan alasan mengapa ia tidak pergi dan alasan mengapa adiknya yang pergi. Saudagar itu berteriak “Celaka! Celaka!” dengan ratapan yang keras, merasa seolah-olah darahnya mendidih di seluruh tubuhnya, dan berseru, “O pembuat tembikar, jangan hancurkan aku! Jangan hancurkan aku!” Sambil mengangkat kedua lengannya dan meratap, ia mendatangi pembuat tembikar itu. Pembuat tembikar yang melihat saudagar itu datang dengan cara demikian berkata, “Tuan, jangan berisik, pekerjaan itu telah selesai.” Saudagar itu, yang merasa tertindih oleh kesedihan besar seolah tertindih gunung, merasakan penderitaan batin yang sangat mendalam.

Evaṃ [Pg.299] santepi pana seṭṭhi taṃ ujukaṃ oloketuṃ na sakkoti. ‘‘Kinti naṃ māreyya’’nti cintento ‘‘mama gāmasate āyuttakassa santikaṃ pesetvā mārāpessāmī’’ti upāyaṃ disvā ‘‘ayaṃ me avajātaputto, imaṃ māretvā vaccakūpe khipatu, evañca kate ahaṃ mātulassa kattabbayuttakaṃ jānissāmī’’ti tassa paṇṇaṃ likhitvā ‘‘tāta ghosita, amhākaṃ gāmasate āyuttako atthi, imaṃ paṇṇaṃ haritvā tassa dehī’’ti vatvā paṇṇaṃ tassa dussante bandhi. So pana akkharasamayaṃ na jānāti. Daharakālato paṭṭhāya hi taṃ mārāpentova seṭṭhi māretuṃ nāsakkhi, kiṃ akkharasamayaṃ sikkhāpessati. So attano maraṇapaṇṇameva dussante bandhitvā nikkhamanto āha – ‘‘pātheyyaṃ me, tāta, natthī’’ti. ‘‘Pātheyyena kammaṃ natthi, antarāmagge asukagāme nāma mama sahāyako seṭṭhi atthi, tassa ghare pātarāsaṃ katvā purato gacchā’’ti. So ‘‘sādhū’’ti pitaraṃ vanditvā nikkhanto taṃ gāmaṃ patvā seṭṭhigharaṃ pucchitvā gantvā seṭṭhijāyaṃ passi. ‘‘Kuto āgatosī’’ti ca vutte ‘‘antonagarato’’ti āha. ‘‘Kassa puttosī’’ti? ‘‘Tumhākaṃ sahāyaseṭṭhino, ammā’’ti. ‘‘Tvaṃsi ghosito nāmā’’ti? ‘‘Āma, ammā’’ti. Tassā saha dassaneneva tasmiṃ puttasineho uppajji. Seṭṭhino panekā dhītā atthi pannarasasoḷasavassuddesikā abhirūpā pāsādikā, taṃ rakkhituṃ ekameva pesanakārikaṃ dāsiṃ datvā sattabhūmikassa pāsādassa uparimatale sirigabbhe vasāpenti. Seṭṭhidhītā tasmiṃ khaṇe taṃ dāsiṃ antarāpaṇaṃ pesesi. Atha naṃ seṭṭhijāyā disvā ‘‘kuhiṃ gacchasī’’ti pucchitvā ‘‘ayyadhītāya pesanenā’’ti vutte ‘‘ito tāva ehi, tiṭṭhatu pesanaṃ, puttassa me pīṭhakaṃ attharitvā udakaṃ āharitvā pāde dhovitvā telaṃ makkhitvā sayanaṃ attharitvā dehi, pacchā pesanaṃ karissasī’’ti āha. Sā tathā akāsi.

Namun demikian, sang hartawan tetap tidak dapat memandang Ghosita secara langsung. Sambil berpikir, "Bagaimana aku bisa membunuhnya?", ia melihat sebuah muslihat: "Aku akan mengirimnya kepada pengawas di seratus desaku dan menyuruhnya dibunuh." Ia menulis sebuah surat: "Ini adalah putraku yang durhaka. Bunuhlah dia dan buang ke lubang kotoran. Jika ini dilakukan, aku akan tahu apa yang pantas dilakukan bagi sang paman." Setelah berkata, "Ghosita anakku, ada seorang pengawas di seratus desa kita; bawalah surat ini dan berikan padanya," ia mengikat surat itu di ujung pakaian Ghosita. Namun, Ghosita tidak tahu cara membaca. Sebab, sang hartawan yang terus berusaha membunuhnya sejak kecil tidak mungkin mengajarkannya membaca. Sambil mengikat surat kematiannya sendiri di ujung pakaiannya, Ghosita yang hendak berangkat berkata, "Ayah, aku tidak memiliki bekal perjalanan." "Bekal tidak diperlukan. Di tengah perjalanan, di desa tertentu, ada hartawan sahabatku. Sarapanlah di rumahnya lalu lanjutkan perjalanan." Ia berkata, "Baiklah," memberi hormat pada ayahnya, lalu berangkat. Setibanya di desa tersebut, ia bertanya tentang rumah sang hartawan, pergi ke sana, dan bertemu dengan istri hartawan itu. Ketika ditanya, "Dari mana engkau datang?", ia menjawab, "Dari dalam kota." "Putra siapakah engkau?" "Putra dari sahabat hartawan kalian, Ibu." "Apakah engkau yang bernama Ghosita?" "Benar, Ibu." Segera setelah melihatnya, timbullah kasih sayang seperti kepada putra sendiri dalam diri wanita itu. Adapun hartawan itu memiliki seorang putri berusia sekitar lima belas atau enam belas tahun, sangat cantik dan menawan. Untuk menjaganya, mereka memberinya seorang pelayan wanita saja dan menempatkannya di kamar utama di lantai teratas istana tujuh tingkat. Pada saat itu, putri hartawan tersebut mengutus pelayan itu ke pasar. Kemudian istri hartawan melihatnya dan bertanya, "Hendak ke mana engkau?" Ketika dijawab, "Atas perintah putri majikan," ia berkata, "Kemarilah sebentar, tunda dulu urusan itu. Siapkan tempat duduk untuk putraku, ambilkan air dan cuci kakinya, oleskan minyak, siapkan tempat tidur untuknya; setelah itu barulah laksanakan perintah tersebut." Pelayan itu pun melakukannya.

Atha naṃ cirenāgataṃ seṭṭhidhītā santajjesi. Atha naṃ sā āha – ‘‘mā me kujjhi, seṭṭhiputto ghosito āgato, tassa idañcidañca katvā tattha gantvā āgatāmhī’’ti. Seṭṭhidhītāya ‘‘seṭṭhiputto ghosito’’ti nāmaṃ sutvāva pubbasannivāsavasena pemaṃ chaviādīni chinditvā aṭṭhimiñjaṃ āhacca ṭhitaṃ. Atha naṃ pucchi ‘‘kuhiṃ so ammā’’ti? ‘‘Sayane nipanno niddāyatī’’ti[Pg.300]. ‘‘Atthi panassa hatthe kiñcī’’ti? ‘‘Dussante paṇṇaṃ atthī’’ti. Sā ‘‘kiṃ paṇṇaṃ nu kho eta’’nti tasmiṃ niddāyante mātāpitūnaṃ aññavihitatāya apassantānaṃ otaritvā tassa santikaṃ gantvā taṃ paṇṇaṃ mocetvā ādāya attano gabbhaṃ pavisitvā dvāraṃ pidhāya vātapānaṃ vivaritvā akkharasamaye kusalatāya taṃ paṇṇaṃ vācetvā ‘‘aho vata bālo attano maraṇapaṇṇaṃ dussante bandhitvā vicarati, sace mayā na diṭṭhaṃ assa, natthi tassa jīvita’’nti. Taṃ paṇṇaṃ phāletvā nāsetvā seṭṭhissa vacanena aparaṃ paṇṇaṃ likhi – ‘‘ayaṃ mama putto ghosito nāma, gāmasatato paṇṇākāraṃ āharāpetvā imassa janapadaseṭṭhino dhītarā saddhiṃ maṅgalaṃ katvā attano vasanagāmassa majjhe dvibhūmikaṃ gehaṃ kāretvā pākāraparikkhepena ceva purisaguttīhi ca susaṃvihitārakkhaṃ karotu, mayhaṃ idañcidañca mayā katanti sāsanaṃ pesetu. Evaṃ kate ahaṃ mātulassa kattabbayuttakaṃ jānissāmī’’ti likhitvā ca paṇṇaṃ saṅgharitvā dussanteyevassa bandhi.

Kemudian, putri hartawan memarahi pelayan yang datang terlambat itu. Pelayan itu berkata, "Jangan marah padaku; Ghosita, putra hartawan, telah datang. Setelah melakukan ini dan itu untuknya, barulah aku pergi ke sana dan kembali." Begitu mendengar nama "Ghosita, putra hartawan", karena hubungan di kehidupan lampau, rasa cinta muncul dalam diri putri hartawan itu, menembus kulit dan mencapai sumsum tulang. Kemudian ia bertanya, "Di mana dia, Ibu?" "Sedang berbaring tidur di tempat tidur." "Apakah ada sesuatu di tangannya?" "Ada sebuah surat di ujung pakaiannya." Ia berpikir, "Surat apakah gerangan itu?" Saat Ghosita sedang tidur dan orang tuanya sedang sibuk sehingga tidak melihatnya, ia turun, menghampiri Ghosita, melepaskan surat itu, membawanya ke kamarnya, menutup pintu, membuka jendela, dan karena kemahirannya dalam membaca, ia membaca surat tersebut: "Aduhai, bodoh sekali pemuda ini yang berjalan membawa surat kematiannya sendiri yang terikat di ujung pakaiannya. Jika aku tidak melihatnya, nyawanya tidak akan tertolong." Ia merobek dan memusnahkan surat itu, lalu menulis surat lain atas nama sang hartawan: "Ini adalah putraku yang bernama Ghosita. Ambillah upeti dari seratus desa, adakan upacara pernikahan bagi pemuda ini dengan putri dari hartawan wilayah ini, bangunkan rumah dua tingkat di tengah desa tempat ia tinggal, dan buatlah perlindungan yang baik dengan pagar tembok serta penjaga pria. Kirimkan pesan kepadaku bahwa ini dan itu telah dilakukan olehku. Jika ini dilakukan, aku akan tahu apa yang pantas dilakukan bagi sang paman." Setelah menulis demikian, ia menggulung surat itu dan mengikatnya kembali di ujung pakaian Ghosita.

So divasabhāgaṃ niddāyitvā uṭṭhāya bhuñjitvā pakkāmi, punadivase pātova taṃ gāmaṃ gantvā āyuttakaṃ gāmakiccaṃ karontameva passi. So taṃ disvā ‘‘kiṃ tātā’’ti pucchitvā ‘‘pitarā me tumhākaṃ paṇṇaṃ pesita’’nti vutte paṇṇaṃ gahetvā vācetvā tuṭṭhamānaso ‘‘passatha, bho, mama sāmino mayi sinehaṃ katvā jeṭṭhaputtassa maṅgalaṃ karotū’’ti mama santikaṃ pahiṇi. ‘‘Sīghaṃ dāruādīni āharathā’’ti gahapatike āṇāpetvā gāmamajjhe vuttappakāraṃ gehaṃ kārāpetvā gāmasatato paṇṇākāraṃ āharāpetvā janapadaseṭṭhino dhītaraṃ ānetvā maṅgalaṃ katvā seṭṭhissa sāsanaṃ pahiṇi ‘‘idañcidañca mayā kata’’nti.

Setelah tidur siang, Ghosita bangun, makan, lalu berangkat. Keesokan harinya, pagi-pagi sekali, ia tiba di desa tersebut dan melihat sang pengawas sedang sibuk dengan urusan desa. Melihatnya, pengawas bertanya, "Ada urusan apa, Nak?" Ketika dijawab, "Ayahku mengirimkan surat untukmu," pengawas mengambil surat itu, membacanya, dan dengan hati yang gembira berkata, "Lihatlah, kawan-kawan, tuanku begitu mengasihiku sehingga ia mengirim pesan padaku agar menikahkan putra sulungnya." Ia memerintahkan para kepala keluarga, "Segera bawalah kayu dan bahan lainnya," lalu membangun rumah seperti yang disebutkan di tengah desa, mengumpulkan upeti dari seratus desa, membawa putri hartawan wilayah tersebut, mengadakan upacara pernikahan, dan mengirimkan pesan kepada sang hartawan: "Ini dan itu telah saya lakukan."

Taṃ sutvā seṭṭhino ‘‘yaṃ kāremi, taṃ na hoti. Yaṃ na kāremi, taṃ hotī’’ti mahantaṃ domanassaṃ uppajji. Puttasokena saddhiṃ so soko ekato hutvā kucchidāhaṃ uppādetvā atisāraṃ janesi. Seṭṭhidhītāpi ‘‘sace koci seṭṭhino santikā āgacchati, mama akathetvā seṭṭhiputtassa paṭhamataraṃ mā kathethā’’ti āṇāpesi. Seṭṭhipi kho ‘‘na dāni duṭṭhaputtaṃ mama sāpateyyassa sāmikaṃ karissāmī’’ti cintetvā ekaṃ āyuttakaṃ āha – ‘‘mātula, puttaṃ me daṭṭhukāmomhi, ekaṃ pādamūlikaṃ pesetvā [Pg.301] ekaṃ paṇṇaṃ likhitvā pesetvā mama puttaṃ pakkosāpehī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti paṇṇaṃ datvā ekaṃ purisaṃ pesesi. Seṭṭhidhītā seṭṭhissa balavagilānakāle ghositakumāraṃ ādāya agamāsi. Seṭṭhi kālamakāsi. Rājā pitari kālaṅkate pitarā bhuttabhogaṃ datvā sabbasatena seṭṭhiṭṭhānaṃ adāsi. Ghositaseṭṭhi nāma hutvā mahāsampattiyaṃ ṭhito seṭṭhidhītāya kāḷiyā vacanena ādito paṭṭhāya sattasu ṭhānesu attano maraṇamuttabhāvaṃ ñatvā devasikaṃ satasahassaṃ vissajjetvā dānaṃ paṭṭhapesīti. Evamassa sattasu ṭhānesu arogabhāvo puññavato iddhi. Tattha gahanti gehaṃ vuccati, gahe pati gahapati. Mahāsālakule adhipatissetaṃ nāmaṃ. Kesuci potthakesu ghositānantaraṃ meṇḍako likhito.

Mendengar hal itu, muncullah dukacita yang mendalam bagi sang bendahara (seṭṭhi): 'Apa yang aku perintahkan untuk dikerjakan, itu tidak terlaksana. Apa yang tidak aku perintahkan, itu justru terlaksana.' Kesedihan itu menyatu dengan duka atas kematian putranya, menimbulkan rasa panas di perut dan menyebabkan penyakit diare. Putri seṭṭhi juga memerintahkan: 'Jika ada seseorang datang dari pihak seṭṭhi, janganlah mengatakannya kepada putra seṭṭhi (Ghosita) terlebih dahulu sebelum mengatakannya kepadaku.' Sang seṭṭhi pun berpikir: 'Sekarang, aku tidak akan menjadikan putra jahat ini sebagai ahli waris kekayaanku.' Lalu ia berkata kepada seorang pengawas (āyuttaka): 'Paman, aku ingin melihat putraku. Kirimkanlah seorang pesuruh, tuliskan sepucuk surat, dan panggillah putraku.' Orang itu menyanggupi, memberikan surat itu, dan mengirim seorang pria. Putri seṭṭhi membawa pemuda Ghosita ketika sang seṭṭhi sakit parah. Sang seṭṭhi pun meninggal dunia. Setelah ayahnya wafat, raja memberikan kekayaan ayahnya dan menganugerahkan kedudukan seṭṭhi kepada Ghosita dengan segala perlengkapannya. Setelah menjadi Ghosita Seṭṭhi dan menetap dalam kemakmuran besar, ia mengetahui tentang pembebasannya dari kematian di tujuh tempat melalui perkataan putri seṭṭhi dan Kāḷī sejak awal; lalu ia berderma seratus ribu setiap hari. Demikianlah, keadaannya yang bebas dari penyakit (bahaya) di tujuh tempat merupakan kekuatan (iddhi) bagi orang yang memiliki jasa kebajikan. Di sana, 'gaha' berarti rumah, dan penguasa rumah disebut 'gahapati'. Ini adalah nama bagi pemimpin dalam keluarga Mahāsāla. Dalam beberapa naskah, nama Meṇḍaka tertulis tepat setelah Ghosita.

Pañcannaṃ mahāpuññānaṃ puññavato iddhīti ettha puññiddhi pañcannaṃ mahāpuññānaṃ daṭṭhabbāti attho. Pañca mahāpuññā nāma meṇḍakaseṭṭhi, tassa bhariyā candapadumā, putto dhanañcayaseṭṭhi, suṇisā sumanadevī, doso puṇṇo nāmāti ime pañca janā paccekasambuddhe katādhikārā. Tesu meṇḍakaseṭṭhi aḍḍhaterasāni koṭṭhasatāni sodhāpetvā sīsaṃ nhāto dvāre nisīditvā uddhaṃ ulloketi, ākāsato rattasālidhārā opatitvā sabbakoṭṭhe pūreti. Tassa bhariyā taṇḍulaṃ ekanāḷimattaṃ gahetvā bhattaṃ pacāpetvā ekasmiṃ sūpabyañjanake sūpaṃ kāretvā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitā dvārakoṭṭhake paññattāsane nisīditvā ‘‘sabbe bhattena atthikā āgacchantū’’ti ghosāpetvā pakkosāpetvā suvaṇṇakaṭacchuṃ ādāya āgatāgatānaṃ upanītabhājanāni pūretvā deti, sakaladivasampi dentiyā kaṭacchunā sakiṃ gahitaṭṭhānamattameva paññāyati. Tassa putto sīsaṃ nhāto sahassatthavikaṃ ādāya ‘‘kahāpaṇehi atthikā āgacchantū’’ti ghosāpetvā āgatāgatānaṃ gahitabhājanāni pūretvā deti. Thavikāya kahāpaṇasahassameva hoti. Tassa suṇisā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitā catudoṇikaṃ vīhipiṭakaṃ ādāya āsane nisinnā ‘‘bījabhattena atthikā āgacchantū’’ti ghosāpetvā āgatāgatānaṃ gahitabhājanāni pūretvā deti, piṭakaṃ yathāpūritameva hoti. Tassa dāso sabbālaṅkārapaṭimaṇḍito suvaṇṇayuge [Pg.302] suvaṇṇayottehi goṇe yojetvā suvaṇṇapatodayaṭṭhiṃ ādāya goṇānaṃ gandhapañcaṅgulikāni datvā visāṇesu suvaṇṇakosake paṭimuñcitvā khettaṃ gantvā pājeti, ito tisso, ito tisso, majjhe ekāti satta sītāyo bhijjitvā gacchanti. Jambudīpavāsino bhattabījahiraññasuvaṇṇādīsu yathārucitaṃ seṭṭhigehatoyeva gaṇhiṃsu. Anukkamena pana bhaddiyanagaraṃ anuppatte bhagavati bhagavato dhammadesanāya pañca mahāpuññā ca dhanañcayaseṭṭhissa dhītā visākhā ca sotāpattiphalaṃ pāpuṇiṃsu. Ayaṃ pana nesaṃ pañcannaṃ mahāpuññānaṃ puññavato iddhi. Saṅkhepena pana paripākagate puññasambhāre ijjhanakaviseso puññavato iddhi.

Dalam frasa 'puññavato iddhi dari lima orang yang memiliki jasa besar,' artinya kekuatan jasa kebajikan harus dipahami bagi lima orang yang memiliki jasa besar. Lima orang yang memiliki jasa besar tersebut adalah: Bendahara Meṇḍaka (Meṇḍakaseṭṭhi), istrinya yang bernama Candapadumā, putranya Bendahara Dhanañcaya (Dhanañcayaseṭṭhi), menantunya Sumanadevī, dan budaknya yang bernama Puṇṇa. Kelima orang ini telah menimbun jasa kebajikan di hadapan para Paccekabuddha. Di antara mereka, Meṇḍakaseṭṭhi, setelah membersihkan seratus tiga puluh (atau seratus dua puluh lima) lumbung, mandi, lalu duduk di pintu lumbung dan melihat ke atas langit. Dari angkasa, aliran padi merah jatuh dan memenuhi semua lumbung. Istrinya mengambil satu takaran (nāḷi) beras, memasaknya menjadi nasi, membuat sayuran dan lauk-pauk dalam satu wadah, lalu dengan berhiaskan segala perhiasan, ia duduk di kursi yang telah disiapkan di pintu gerbang. Ia menyuruh berseru: 'Siapa saja yang membutuhkan nasi, datanglah!' Setelah memanggil mereka, ia mengambil sendok emas dan memenuhi wadah-wadah yang dibawa oleh orang-orang yang berdatangan. Meskipun ia memberi sepanjang hari, hanya bagian yang diambil oleh sendok itu saja yang tampak berkurang. Putranya, setelah mandi, mengambil kantong berisi seribu koin (kahāpaṇa) dan menyuruh berseru: 'Siapa saja yang membutuhkan koin, datanglah!' Ia mengisi wadah-wadah yang dibawa oleh orang-orang yang berdatangan; di dalam kantong itu tetap terdapat seribu koin. Menantunya, dengan segala perhiasan, mengambil keranjang padi berukuran satu doṇa (atau satu tēṃ) dan duduk di kursi sambil menyuruh berseru: 'Siapa saja yang membutuhkan benih atau nasi, datanglah!' Ia mengisi wadah-wadah yang dibawa oleh orang-orang yang berdatangan; keranjang itu tetap penuh seperti semula. Budaknya, dengan segala perhiasan, memasangkan sapi-sapi pada gandar emas dengan tali emas, mengambil cambuk emas, mengoleskan wangi-wangian lima jari pada sapi-sapi tersebut, memasangkan sarung emas pada tanduk-tanduknya, lalu pergi ke sawah dan membajak. Dari sini tiga jalur, dari sana tiga jalur, dan satu di tengah; tujuh jalur bajak terbelah sekaligus. Penduduk Jambudīpa mengambil nasi, benih, perak, emas, dan lainnya sesuai keinginan mereka hanya dari rumah sang bendahara. Secara bertahap, ketika Sang Bhagavant tiba di kota Bhaddiya, melalui pembabaran Dhamma oleh Sang Bhagavant, lima orang yang memiliki jasa besar tersebut dan juga Visākhā, putri dari Dhanañcayaseṭṭhi, mencapai buah Sotāpatti. Kekuatan ini adalah 'puññavato iddhi' bagi lima orang yang memiliki jasa besar tersebut. Singkatnya, keistimewaan dalam pencapaian ketika akumulasi kebajikan telah mencapai kematangannya disebut 'puññavato iddhi'.

Vijjāmayiddhiniddese ijjhanākāraṃ gandhārivijjaṃ vā upacārasiddhaṃ patthitasiddhaṃ aññaṃ vā vijjaṃ dhārentīti vijjādharā. Vijjaṃ parijappetvāti yathopacāraṃ vijjaṃ mukhena parivattetvā. Sesaṃ vuttatthamevāti.

Dalam penjelasan tentang Vijjāmayiddhi (kekuatan melalui ilmu pengetahuan), mereka yang menguasai ilmu Gandhārī yang memiliki cara pencapaian tertentu, atau ilmu lain yang berhasil melalui prosedur tertentu (upacārasiddha) atau melalui aspirasi (patthitasiddha), disebut sebagai para pemegang ilmu (vijjādhara). Frasa 'vijjaṃ parijappetvā' berarti melafalkan ilmu tersebut secara lisan berulang-ulang sesuai dengan prosedurnya. Selebihnya maknanya sama seperti yang telah disebutkan.

Sammāpayogiddhiniddese ijjhanākāramattaṃ pucchitvā aññassa visesassa abhāvato ‘‘katamā’’ti apucchitvā pakāramattameva pucchantena ‘‘katha’’nti pucchā katā, tatheva ‘‘eva’’nti nigamanaṃ kataṃ. Ettha ca paṭipattisaṅkhātasseva sammāpayogassa dīpanavasena purimapāḷisadisāva pāḷi āgatā. Aṭṭhakathāyaṃ pana sakaṭabyūhādikaraṇavasena yaṃkiñci saṃvidahanaṃ yaṃkiñci sippakammaṃ yaṃkiñci vejjakammaṃ tiṇṇaṃ vedānaṃ uggahaṇaṃ tiṇṇaṃ piṭakānaṃ uggahaṇaṃ, antamaso kasanavapanādīni upādāya taṃ taṃ kammaṃ katvā nibbattaviseso tattha tattha sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhīti āgatāti.

Dalam penjelasan tentang Sammāpayogiddhi (kekuatan melalui usaha yang benar), karena tidak ada keistimewaan lain selain sekadar cara pencapaiannya, maka pertanyaan diajukan dengan 'kathaṃ' (bagaimana), bukannya bertanya dengan 'katamā' (yang mana). Begitu pula kesimpulannya dibuat dengan kata 'evaṃ' (demikianlah). Di sini, teks Pāli yang muncul serupa dengan teks Pāli sebelumnya tentang ñāṇavipphāraiddhi, dengan menunjukkan usaha yang benar yang disebut sebagai praktik (paṭipatti). Namun, dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā), disebutkan bahwa keistimewaan yang muncul setelah melakukan berbagai pekerjaan seperti pengaturan formasi kereta (sakaṭabyūha) dan sebagainya, segala jenis perencanaan, segala jenis keterampilan seni, segala jenis pengobatan, mempelajari tiga Veda, mempelajari tiga Piṭaka, hingga termasuk kegiatan membajak dan menabur benih; maka keberhasilan yang muncul karena faktor usaha yang benar di bidangnya masing-masing disebut sebagai 'iddhi' dalam arti keberhasilan melalui usaha yang benar (sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi).

Iddhikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Kisah Iddhi (Iddhikathāvaṇṇanā) telah selesai.

3. Abhisamayakathā

3. Kisah tentang Penembusan (Abhisamayakathā)

Abhisamayakathāvaṇṇanā

Penjelasan tentang Kisah Penembusan (Abhisamayakathāvaṇṇanā)

19.

19.

Idāni iddhikathānantaraṃ paramiddhibhūtaṃ abhisamayaṃ dassentena kathitāya abhisamayakathāya apubbatthānuvaṇṇanā. Tattha abhisamayoti saccānaṃ abhimukhena samāgamo, paṭivedhoti attho. Kena [Pg.303] abhisametīti kiṃ vuttaṃ hoti? ‘‘Evaṃ mahatthiyo kho, bhikkhave, dhammābhisamayo’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.74) suttapadesu yo so abhisamayoti vutto, tasmiṃ abhisamaye vattamāne abhisametā puggalo kena dhammena saccāni abhisameti, abhimukho hutvā samāgacchati, paṭivijjhatīti vuttaṃ hotīti. Ayaṃ tāva codakassa pucchā. Cittena abhisametīti cittaṃ vinā abhisamayābhāvato tathā vissajjanaṃ. Hañcītiādi puna codanā. Hañci yadīti attho. ‘‘Cittenā’’ti vuttattā tena hi aññāṇī abhisametīti āha. Na aññāṇī abhisametīti cittamatteneva abhisamayābhāvato paṭikkhepo. Ñāṇena abhisametīti paṭiññā. Puna hañcītiādi ‘‘ñāṇenā’’ti vuttattā aññāṇī acittakoti codanā. Na acittako abhisametīti acittakassa abhisamayābhāvato paṭikkhepo. Cittena cātiādi paṭiññā. Puna hañcītiādi sabbacittañāṇasādhāraṇavasena codanā. Sesacodanāvissajjanesupi eseva nayo.

Sekarang, setelah khotbah tentang kesaktian (iddhikathā), terdapat penjelasan makna yang belum pernah ada sebelumnya tentang khotbah penembusan (abhisamayakathā) yang menunjukkan penembusan sebagai kesaktian tertinggi. Di sana, yang dimaksud dengan 'penembusan' (abhisamaya) adalah perjumpaan langsung dengan kebenaran-kebenaran; maknanya adalah penembusan mendalam (paṭivedha). Dalam kalimat 'Dengan apa seseorang menembus?' (Kena abhisametīti), apa yang dimaksud? Dalam penggalan sutta seperti 'Demikianlah, para bhikkhu, penembusan Dhamma sangat bermanfaat,' apa yang disebut sebagai penembusan, ketika penembusan itu sedang berlangsung, dengan dhamma apa orang yang menembus itu menembus kebenaran-kebenaran, menjumpainya secara langsung, dan menembusnya? Inilah pertanyaan dari sang penyanggah (codaka). 'Dengan pikiran seseorang menembus' adalah jawaban, karena tanpa pikiran tidak ada penembusan. Demikianlah jawaban diberikan. 'Jika demikian' dan seterusnya adalah sanggahan (codanā) kembali. 'Hañci' berarti 'jika'. Karena dikatakan 'dengan pikiran', maka ia bertanya, 'Jika demikian, apakah orang yang tanpa pengetahuan (aññāṇī) juga menembus?' 'Bukan orang yang tanpa pengetahuan yang menembus' adalah penolakan karena penembusan tidak terjadi hanya dengan pikiran semata. 'Dengan pengetahuan seseorang menembus' adalah pernyataan (paṭiññā). Kembali lagi, karena dikatakan 'dengan pengetahuan', muncul sanggahan, 'Apakah orang yang tanpa pikiran (acittako) menembus?' 'Bukan orang yang tanpa pikiran yang menembus' adalah penolakan karena ketiadaan penembusan bagi yang tidak memiliki pikiran. 'Dengan pikiran dan pengetahuan' dan seterusnya adalah pernyataan. Kembali lagi, 'Jika demikian' dan seterusnya adalah sanggahan atas dasar kesamaan semua pikiran dan pengetahuan. Cara yang sama berlaku untuk sanggahan dan jawaban selebihnya.

Parato pana kammassakatacittena ca ñāṇena cāti kammassakā sattāti evaṃ kammassakatāya pavattacittena ca ñāṇena ca. Saccānulomikacittena ca ñāṇena cāti saccapaṭivedhassa anukūlattā saccānulomikasaṅkhātena vipassanāsampayuttacittena ca vipassanāñāṇena ca. Kathanti yathā abhisamayo hoti, tathā kathetukamyatā pucchā. Uppādādhipateyyanti yasmā cittassa uppāde asati cetasikānaṃ uppādo natthi. Ārammaṇaggahaṇañhi cittaṃ tena saha uppajjamānā cetasikā kathaṃ ārammaṇe aggahite uppajjissanti. Abhidhammepi cittuppādeneva cetasikā vibhattā, tasmā maggañāṇassa uppāde adhipatibhūtaṃ cittanti attho. Ñāṇassāti maggañāṇassa. Hetu paccayo cāti janako ca upatthambhako ca. Taṃsampayuttanti tena ñāṇena sampayuttaṃ. Nirodhagocaranti nibbānārammaṇaṃ. Dassanādhipateyyanti sesānaṃ dassanakiccābhāvā nibbānadassane adhipatibhūtaṃ. Cittassāti maggasampayuttacittassa. Taṃsampayuttanti tena cittena sampayuttaṃ.

Selanjutnya, mengenai 'dengan pikiran dan pengetahuan tentang kepemilikan kamma sendiri' (kammassakatacittena ca ñāṇena ca), maksudnya adalah dengan pikiran dan pengetahuan yang berlangsung dengan pemahaman bahwa makhluk-makhluk memiliki kamma sendiri. Mengenai 'dengan pikiran dan pengetahuan yang selaras dengan kebenaran' (saccānulomikacittena ca ñāṇena ca), maksudnya adalah dengan pikiran yang disertai vipassana dan pengetahuan vipassana, yang disebut selaras dengan kebenaran karena kesesuaiannya dengan penembusan kebenaran-kebenaran. 'Bagaimana' (kathaṃ) adalah pertanyaan yang bermaksud menjelaskan bagaimana penembusan itu terjadi. 'Dominasi kemunculan' (uppādādhipateyyaṃ) berarti karena jika tidak ada kemunculan pikiran, maka tidak ada kemunculan faktor-faktor mental (cetasika). Sebab, pikiranlah yang menangkap objek; bagaimana faktor-faktor mental yang muncul bersama dengannya dapat muncul jika objek tidak ditangkap? Dalam Abhidhamma pun, faktor-faktor mental dibedakan berdasarkan kemunculan pikiran; oleh karena itu, maknanya adalah pikiran yang menjadi dominan dalam kemunculan pengetahuan jalan (maggañāṇa). 'Bagi pengetahuan' (ñāṇassa) berarti bagi pengetahuan jalan. 'Sebab dan kondisi' (hetu paccayo ca) berarti sebagai penyebab yang menghasilkan (janaka) dan yang mendukung (upatthambhaka). 'Yang terkait dengannya' (taṃsampayuttaṃ) berarti yang terkait dengan pengetahuan tersebut. 'Berobjek pada pelenyapan' (nirodhagocaraṃ) berarti berobjek pada Nibbana. 'Dominasi penglihatan' (dassanādhipateyyaṃ) berarti menjadi dominan dalam melihat Nibbana, karena faktor-faktor lainnya tidak memiliki fungsi penglihatan. 'Bagi pikiran' (cittassa) berarti bagi pikiran yang terkait dengan jalan. 'Yang terkait dengannya' (taṃsampayuttaṃ) berarti pengetahuan yang terkait dengan pikiran tersebut.

20.

20.

Yasmā etampi pariyāyaṃ, na kevalaṃ cittañāṇehiyeva abhisamayo, atha kho sabbepi maggasampayuttacittacetasikā dhammā saccābhisamayakiccasādhanavasena [Pg.304] abhisamayo nāma honti, tasmā tampi pariyāyaṃ dassetukāmo kiṃ nu ettakoyeva abhisamayoti pucchitvā na hīti taṃ vacanaṃ paṭikkhipitvā lokuttaramaggakkhaṇetiādimāha. Dassanābhisamayoti dassanabhūto abhisamayo. Esa nayo sesesupi. Saccāti saccañāṇāni. Maggañāṇameva nibbānānupassanaṭṭhena vipassanā. Vimokkhoti maggavimokkho. Vijjāti maggañāṇameva. Vimuttīti samucchedavimutti. Nibbānaṃ abhisamīyatīti abhisamayo, sesā abhisamenti etehīti abhisamayā.

Karena hal ini juga merupakan suatu metode (pariyāya), di mana penembusan bukan hanya melalui pikiran dan pengetahuan saja, melainkan semua faktor mental (citta-cetasika) yang terkait dengan jalan juga disebut sebagai penembusan (abhisamaya) karena kemampuannya dalam menyelesaikan tugas penembusan kebenaran; maka, karena ingin menunjukkan metode tersebut, beliau bertanya 'Apakah penembusan hanya sebatas ini saja?', lalu menolak pernyataan itu dengan 'Tidak', dan kemudian mengucapkan 'pada saat jalan lokuttara' dan seterusnya. 'Penembusan penglihatan' (dassanābhisamayo) berarti penembusan yang berupa penglihatan. Cara ini juga berlaku untuk yang selebihnya. 'Kebenaran-kebenaran' (saccā) adalah pengetahuan tentang kebenaran. Pengetahuan jalan itu sendiri disebut vipassana karena perannya dalam merenungkan Nibbana. 'Pembebasan' (vimokkho) adalah pembebasan jalan. 'Pengetahuan' (vijjā) adalah pengetahuan jalan itu sendiri. 'Pelepasan' (vimuttī) adalah pelepasan melalui pemutusan (samucchedavimutti). Pengetahuan jalan disebut penembusan (abhisamayo) karena Nibbana ditembus (abhisamīyati) olehnya; faktor-faktor lainnya disebut penembusan (abhisamayā) karena melaluinya makhluk-makhluk melakukan penembusan.

21.

21.

Puna maggaphalavasena abhisamayaṃ bhinditvā dassetuṃ kiṃ nūtiādimāha. Phalakkhaṇe panettha yasmā samucchedanaṭṭhena khaye ñāṇaṃ na labbhati, tasmā paṭippassaddhaṭṭhena anuppāde ñāṇanti vuttaṃ. Sesaṃ pana yathānurūpaṃ veditabbanti. Idāni yasmā kilesappahāne sati abhisamayo hoti, abhisamaye ca sati kilesappahānaṃ hoti, tasmā codanāpubbaṅgamaṃ kilesappahānaṃ dassetukāmo yvāyantiādimāha. Tattha yvāyanti yo ayaṃ maggaṭṭho ariyapuggalo. Evamādikāni panettha cattāri vacanāni codakassa pucchā. Puna atīte kilese pajahatīti idaṃ codanāya okāsadānatthaṃ vissajjanaṃ. Khīṇanti bhaṅgavasena khīṇaṃ. Niruddhanti santānavasena punappunaṃ anuppattiyā niruddhaṃ. Vigatanti vattamānakkhaṇato apagataṃ. Vigametīti apagamayati. Atthaṅgatanti abhāvaṃ gataṃ. Atthaṅgametīti abhāvaṃ gamayati. Tattha dosaṃ dassetvā na atīte kilese pajahatīti paṭikkhittaṃ. Anāgatacodanāya ajātanti jātiṃ appattaṃ. Anibbattanti sabhāvaṃ appattaṃ. Anuppannanti uppādato pabhuti uddhaṃ na paṭipannaṃ. Apātubhūtanti paccuppannabhāvena cittassa apātubhūtaṃ. Atītānāgate pajahato pahātabbānaṃ natthitāya aphalo vāyāmo āpajjatīti tadubhayampi paṭikkhittaṃ. Ratto rāgaṃ pajahatīti vattamānena rāgena ratto tameva rāgaṃ pajahati. Vattamānakilesesupi eseva nayo. Thāmagatoti thirasabhāvaṃ gato. Kaṇhasukkāti akusalā ca kusalā ca dhammā yuganaddhā samameva vattantīti āpajjatīti attho. Saṃkilesikāti evaṃ saṃkilesānaṃ sampayuttabhāve sati saṃkilese niyuttā maggabhāvanā hotīti āpajjatīti attho. Evaṃ paccuppanne pajahato vāyāmena saddhiṃ pahātabbānaṃ [Pg.305] atthitāya saṃkilesikā ca maggabhāvanā hoti, vāyāmo ca aphalo hoti. Na hi paccuppannānaṃ kilesānaṃ cittavippayuttatā nāma atthīti.

Kembali lagi, untuk menunjukkan penembusan dengan membedakannya berdasarkan jalan dan buah (maggaphala), beliau mengucapkan 'Apa gerangan' (kiṃ nu) dan seterusnya. Namun, di sini, pada saat saat buah (phalakkhaṇe), karena pengetahuan tentang penghancuran (khaye ñāṇaṃ) tidak diperoleh dalam arti pemutusan (samucchedana), maka disebut sebagai 'pengetahuan tentang ketidak-munculan' (anuppāde ñāṇaṃ) dalam arti ketenangan (paṭippassaddha). Selebihnya harus dipahami sesuai kesesuaiannya. Sekarang, karena penembusan terjadi ketika ada pelenyapan kekotoran batin (kilesappahāna), dan pelenyapan kekotoran batin terjadi ketika ada penembusan, maka karena ingin menunjukkan pelenyapan kekotoran batin yang didahului oleh sanggahan, beliau mengucapkan 'Siapapun ini' (yvāyaṃ) dan seterusnya. Di sana, 'yvāyaṃ' berarti siapapun individu mulia (ariya puggalo) yang berada di jalan (maggaṭṭho). Empat pernyataan di sini, seperti 'ia meninggalkan kekotoran batin', adalah pertanyaan dari sang penyanggah. Selanjutnya, pernyataan 'ia meninggalkan kekotoran batin masa lampau' adalah jawaban untuk memberikan peluang bagi sanggahan. 'Telah hancur' (khīṇaṃ) berarti hancur karena kelenyapan (bhaṅga). 'Telah padam' (niruddhaṃ) berarti padam karena tidak muncul kembali dalam kesinambungan (santāna). 'Telah pergi' (vigataṃ) berarti telah hilang dari saat sekarang. 'Melenyapkan' (vigameti) berarti membuat hilang. 'Telah berakhir' (atthaṅgataṃ) berarti telah mencapai ketiadaan. 'Mengakhiri' (atthaṅgameti) berarti membuat mencapai ketiadaan. Di sana, setelah menunjukkan kesalahannya, pernyataan 'ia tidak meninggalkan kekotoran batin masa lampau' ditolak. Mengenai sanggahan masa depan, 'belum lahir' (ajātaṃ) berarti belum mencapai kelahiran. 'Belum muncul' (anibbattaṃ) berarti belum mencapai sifat dasarnya. 'Belum timbul' (anuppannaṃ) berarti belum sampai pada tahap keberadaan atau kelenyapan setelah kemunculannya. 'Belum menampakkan diri' (apātubhūtaṃ) berarti belum menampakkan diri sebagai pikiran saat ini. Bagi yang meninggalkan masa lampau dan masa depan, upaya (vāyāma) akan menjadi sia-sia karena ketiadaan hal-hal yang harus ditinggalkan; oleh karena itu, keduanya ditolak. 'Orang yang bernafsu meninggalkan nafsu' (ratto rāgaṃ pajahati) berarti orang yang dipenuhi nafsu saat ini meninggalkan nafsu yang sama itu juga. Cara yang sama berlaku untuk kekotoran batin saat ini. 'Mencapai kekuatan' (thāmagato) berarti mencapai sifat yang kokoh. 'Hitam dan putih' (kaṇhasukkā) berarti dhamma yang tidak baik (akusala) dan yang baik (kusala) beroperasi bersama secara serempak; itulah kesalahan yang akan terjadi. 'Terkait dengan kekotoran' (saṃkilesikā) berarti jika ada hubungan dengan kekotoran batin, maka pengembangan jalan akan menjadi terkait dengan kekotoran batin; itulah kesalahan yang akan terjadi. Demikianlah, bagi yang meninggalkan pada saat sekarang, karena keberadaan hal-hal yang harus ditinggalkan bersamaan dengan upaya, maka pengembangan jalan akan menjadi terkait dengan kekotoran batin dan upaya tersebut tidak akan berbuah. Sebab, tidak ada yang namanya keterpisahan dari pikiran bagi kekotoran batin yang ada saat ini.

Na hīti catudhā vuttassa vacanassa paṭikkhepo. Atthīti paṭijānanaṃ. Yathā kathaṃ viyāti atthibhāvassa udāharaṇadassanatthaṃ pucchā. Yathā atthi, taṃ kena pakārena viya atthi, kiṃ viya atthīti attho. Seyyathāpīti yathā nāma. Taruṇarukkhoti phaladāyakabhāvadīpanatthaṃ taruṇaggahaṇaṃ. Ajātaphaloti phaladāyakattepi sati phalaggahaṇato purekālaggahaṇaṃ. Tamenanti taṃ rukkhaṃ. Enanti nipātamattaṃ, taṃ etanti vā attho. Mūlaṃ chindeyyāti mūlato chindeyya. Ajātaphalāti ajātāni phalāni. Evamevanti evaṃ evaṃ. Uppādo pavattaṃ nimittaṃ āyūhanāti catūhipi paccuppannakhandhasantānameva vuttaṃ. Yasmiñhi khandhasantāne yaṃ yaṃ maggañāṇaṃ uppajjati, tena tena maggañāṇena pahātabbānaṃ kilesānaṃ taṃ khandhasantānaṃ abījaṃ hoti, tassa abījabhūtattā tappaccayā te te kilesā anuppannā eva na uppajjanti. Ādīnavaṃ disvāti aniccādito ādīnavaṃ disvā. Anuppādotiādīhi catūhi nibbānameva vuttaṃ. Cittaṃ pakkhandatīti maggasampayuttaṃ cittaṃ pakkhandati. Hetunirodhā dukkhanirodhoti kilesānaṃ bījabhūtassa santānassa anuppādanirodhā anāgatakkhandhabhūtassa dukkhassa hetubhūtānaṃ kilesānaṃ anuppādanirodho hoti. Evaṃ dukkhassa hetubhūtakilesānaṃ anuppādanirodhā dukkhassa anuppādanirodho hoti. Evaṃ kilesappahānayuttisabbhāvato eva atthi maggabhāvanātiādimāha. Aṭṭhakathāyaṃ (visuddhi. 2.832) pana ‘‘etena kiṃ dīpitaṃ hoti? Bhūmiladdhānaṃ kilesānaṃ pahānaṃ dīpitaṃ hoti. Bhūmiladdhā pana kiṃ atītā anāgatā, udāhu paccuppannāti? Bhūmiladdhuppannāyeva nāmā’’ti vatvā kathitakilesappahānassa vitthārakathā sutamayañāṇakathāya maggasaccaniddesavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbā, idha pana maggañāṇena pahātabbā kilesāyeva adhippetāti.

"Na hi" adalah penolakan terhadap ucapan yang dinyatakan dalam empat cara. "Atthi" adalah sebuah pengakuan (afirmasi). "Yathā kathaṃ viya" adalah pertanyaan untuk menunjukkan contoh keberadaan. Maknanya adalah sebagaimana ia ada, dalam cara apa ia ada, atau seperti apa ia ada. "Seyyathāpi" berarti sebagaimana halnya. "Taruṇarukkho" (pohon muda), penggunaan kata 'muda' (taruṇa) adalah untuk menunjukkan sifat dapat menghasilkan buah. "Ajātaphalo" (belum berbuah), meskipun memiliki kemampuan berbuah, ini merujuk pada waktu sebelum pengambilan buah. "Tamenanti" berarti pohon itu; kata 'ena' hanyalah kata tambahan (nipāta), atau maknanya adalah 'itu' (taṃ etaṃ). "Mūlaṃ chindeyyā" berarti memotong dari akarnya. "Ajātaphalā" berarti buah-buah yang belum muncul. "Evameva" berarti demikian pula. "Uppādo, pavattaṃ, nimittaṃ, āyūhanā"—keempatnya merujuk pada kelangsungan (santāna) kelompok kehidupan (khandha) saat ini saja. Karena dalam kelangsungan khandha di mana pengetahuan jalan (maggañāṇa) apa pun muncul, kelangsungan khandha tersebut menjadi tanpa benih bagi kekotoran batin (kilesa) yang harus ditinggalkan oleh pengetahuan jalan tersebut; karena telah menjadi tanpa benih, maka kekotoran batin yang belum muncul itu tidak akan muncul karena sebab tersebut. "Ādīnavaṃ disvā" berarti melihat bahaya dari sudut pandang ketidakkekalan dan sebagainya. Dengan empat istilah seperti "anuppādo" dan sebagainya, yang dimaksudkan hanyalah Nibbāna. "Cittaṃ pakkhandati" berarti pikiran yang bersesuaian dengan jalan (maggasampayutta) masuk atau meluncur (ke Nibbāna). "Hetunirodhā dukkhanirodho" berarti karena penghentian tanpa kemunculan kembali dari kelangsungan yang merupakan benih bagi kekotoran batin, maka terjadi penghentian tanpa kemunculan kembali bagi kekotoran batin yang merupakan sebab dari penderitaan di masa depan. Demikianlah, karena penghentian tanpa kemunculan kembali dari kekotoran batin yang menjadi sebab penderitaan, maka terjadi penghentian penderitaan tanpa kemunculan kembali. Maka dikatakan "atthi maggabhāvanā" (ada pengembangan jalan) dan seterusnya, karena adanya keselarasan dalam meninggalkan kekotoran batin. Namun, dalam Aṭṭhakathā (Visuddhimagga 2.832) disebutkan: "Dengan ini apa yang dijelaskan? Dijelaskan mengenai ditinggalkannya kekotoran batin yang telah memperoleh landasan (bhūmiladdhā). Apakah kekotoran batin yang telah memperoleh landasan itu masa lalu, masa depan, atau masa sekarang? Itu disebut sebagai kekotoran batin yang telah memperoleh landasan yang telah muncul." Penjelasan rinci mengenai ditinggalkannya kekotoran batin yang telah disebutkan ini harus dipahami sesuai dengan metode yang dijelaskan dalam penjelasan penegasan kebenaran jalan (maggasaccaniddesavaṇṇanā) pada bagian Pengetahuan yang Berdasarkan Belajar (sutamayañāṇakathā); namun di sini, yang dimaksudkan hanyalah kekotoran batin yang harus ditinggalkan oleh pengetahuan jalan.

Abhisamayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas Pembahasan tentang Penembusan (Abhisamayakathā) telah selesai.

4. Vivekakathā

4. Pembahasan tentang Penyendirian (Viveka)

Vivekakathāvaṇṇanā

Penjelasan atas Pembahasan tentang Penyendirian (Vivekakathā)

22. Idāni [Pg.306] pahānāvasānāya abhisamayakathāya anantaraṃ pahānākāraṃ dassentena kathitāya suttantapubbaṅgamāya vivekakathāya apubbatthānuvaṇṇanā. Tattha suttante tāva ye kecīti anavasesapariyādānaṃ. Balakaraṇīyāti ūrubalena bāhubalena kattabbā. Kammantāti dhāvanalaṅghanakasanavapanādīni kammāni. Karīyantīti balavantehi karīyanti. Sīlaṃ nissāyāti catupārisuddhisīlaṃ nissayaṃ katvā. Bhāvetīti bhinnasīlassa bhāvanābhāvato idha pana lokiyalokuttarā maggabhāvanā adhippetāti. Vivekanissitanti tadaṅgavivekaṃ samucchedavivekaṃ nissaraṇavivekaṃ nissitaṃ. Vivekoti vivittatā. Ayañhi ariyamaggabhāvanānuyutto yogī vipassanākkhaṇe kiccato tadaṅgavivekanissitaṃ, ajjhāsayato nissaraṇavivekanissitaṃ, maggakkhaṇe kiccato samucchedavivekanissitaṃ, ārammaṇato nissaraṇavivekanissitaṃ bhāveti. Esa nayo virāganissitādīsu. Vivekoyeva hi virajjanaṭṭhena virāgo, nirodhaṭṭhena nirodho, vosajjanaṭṭhena vosaggo. Atha vā kilesehi vivittattā viveko, kilesehi virattattā virāgo, kilesānaṃ niruddhattā nirodho, kilesānañca pariccattattā vissaṭṭhattā, nibbānecattassa ca vissaṭṭhattā vosaggo. Vosaggo pana duvidho pariccāgavosaggo ca pakkhandanavosaggo ca. Tattha pariccāgavosaggoti vipassanākkhaṇe tadaṅgavasena, maggakkhaṇe samucchedavasena kilesappahānaṃ. Pakkhandanavosaggoti vipassanākkhaṇe tanninnabhāvena, maggakkhaṇe ārammaṇakaraṇena nibbānapakkhandanaṃ. Tadubhayampi imasmiṃ lokiyalokuttaramissake atthavaṇṇanānaye vaṭṭati. Tathā hi ayaṃ sammādiṭṭhiādīsu ekeko dhammo yathāvuttena pakārena kilese ca pariccajati, nibbānañca pakkhandati. Vosaggapariṇāminti iminā pana sakalena vacanena vosaggatthaṃ pariṇāmitaṃ pariṇataṃ, paripaccitaṃ paripakkañcāti vuttaṃ hoti. Ayampi ariyamaggabhāvanānuyutto bhikkhu yathā sammādiṭṭhiādīsu ekeko dhammo kilesapariccāgavosaggatthañca nibbānapakkhandanavosaggatthañca paripaccati, yathā ca paripakko hoti, tathā naṃ bhāveti.

22. Sekarang adalah penjelasan makna baru dari Pembahasan tentang Penyendirian (Vivekakathā) yang didahului oleh kutipan Sutta, yang diuraikan oleh sang guru (Mahāthera) untuk menunjukkan cara pelepasan setelah Pembahasan tentang Penembusan yang berakhir pada pelepasan. Di sana, dalam Sutta tersebut, kata "ye keci" (siapa pun) merujuk pada segala sesuatu tanpa terkecuali. "Balakaraṇīyā" berarti yang harus dilakukan dengan kekuatan paha atau kekuatan lengan. "Kammantā" merujuk pada pekerjaan seperti berlari, melompat, membajak, menabur, dan sebagainya. "Karīyanti" berarti dilakukan oleh orang-orang yang kuat. "Sīlaṃ nissāya" berarti dengan menjadikan empat jenis kemurnian sila (catupārisuddhisīla) sebagai landasan. "Bhāveti" (mengembangkan); karena bagi orang yang silanya rusak tidak ada pengembangan (bhāvanā), maka di sini yang dimaksudkan adalah pengembangan jalan duniawi dan adi-duniawi (lokiya-lokuttara). "Vivekanissitaṃ" berarti bersandar pada penyendirian sesaat (tadaṅgaviveka), penyendirian melalui pemutusan (samucchedaviveka), dan penyendirian melalui pembebasan (nissaraṇaviveka). "Viveko" berarti keadaan menyendiri atau terpisah. Karena yogi yang bertekad dalam pengembangan Jalan Mulia ini, pada saat vipassanā, mengembangkan apa yang bersandar pada tadaṅgaviveka berdasarkan fungsinya, dan bersandar pada nissaraṇaviveka berdasarkan kecenderungannya; sedangkan pada saat jalan (magga), ia mengembangkan apa yang bersandar pada samucchedaviveka berdasarkan fungsinya, dan bersandar pada nissaraṇaviveka berdasarkan objeknya. Metode ini juga berlaku untuk "virāganissita" (bersandar pada pemudaran nafsu) dan seterusnya. Sebab, viveka itu sendiri disebut "virāga" karena makna ketidakterikatan, disebut "nirodha" karena makna penghentian, dan disebut "vosagga" karena makna pelepasan. Atau, disebut viveka karena terpisah dari kekotoran batin, disebut virāga karena bebas dari nafsu terhadap kekotoran batin, disebut nirodha karena terhentinya kekotoran batin, dan disebut vosagga karena ditinggalkannya atau dilepaskannya kekotoran batin, serta karena pikiran yang dilepaskan ke arah Nibbāna. Adapun "vosagga" itu ada dua jenis: pelepasan berupa peninggalan (pariccāgavosagga) dan pelepasan berupa peluncuran (pakkhandanavosagga). Di sana, pariccāgavosagga adalah peninggalan kekotoran batin melalui cara tadaṅga pada saat vipassanā, dan melalui cara pemutusan (samuccheda) pada saat jalan (magga). Pakkhandanavosagga adalah peluncuran ke Nibbāna melalui kecenderungan ke arah itu pada saat vipassanā, dan melalui pengambilan (Nibbāna) sebagai objek pada saat jalan (magga). Keduanya berlaku dalam metode penjelasan makna yang bercampur antara duniawi dan adi-duniawi ini. Karena dengan cara yang telah disebutkan, masing-masing faktor dari pandangan benar (sammādiṭṭhi) dan lainnya meninggalkan kekotoran batin dan meluncur ke Nibbāna. Dengan seluruh ungkapan "vosaggapariṇāmiṃ", yang dimaksud adalah bahwa (faktor-faktor jalan itu) telah diarahkan, condong, dimatangkan, dan menjadi matang demi tujuan pelepasan (vosagga). Bhikkhu yang bertekad dalam pengembangan Jalan Mulia ini mengembangkan faktor-faktor seperti pandangan benar dan lainnya sedemikian rupa sehingga masing-masing matang demi tujuan pelepasan berupa peninggalan kekotoran batin dan pelepasan berupa peluncuran ke Nibbāna, dan ia mengembangkannya hingga menjadi matang.

23. Bījagāmabhūtagāmāti [Pg.307] ettha mūlabījaṃ khandhabījaṃ aggabījaṃ phaḷubījaṃ bījabījanti (pāci. 91) pañcavidhaṃ bījaṃ, bījagāmo nāma bījasamūhoti attho. Tadeva pana sampannanīlaṅkurapātubhāvato paṭṭhāya bhūtagāmo nāma, bhūtānaṃ jātānaṃ nibbattamūlanīlaṅkurānaṃ samūhoti attho. Devatāpariggahe sati nīlaṅkurakālato pabhuti hotīti tesaṃ devatāsaṅkhātānaṃ bhūtānaṃ gāmotipi bhūtagāmoti vadanti. Vuddhinti aṅkurādivasena. Viruḷhinti khandhādivasena. Vepullanti pupphādivasena. Dhammesu pana vuddhinti apubbadhammappavattivasena. Viruḷinti sakiccakaraṇasādhanavasena. Vepullanti kiccanipphattivasena vipulabhāvanti attho. Vipulattantipi pāṭho. Atha vā etāni tīṇi padāni sīlasamādhipaññāhipi yojenti.

23. Mengenai "bījagāma-bhūtagāma" (kumpulan benih dan kumpulan tumbuhan): di sini terdapat lima jenis benih, yaitu benih dari akar (mūlabīja), benih dari batang (khandhabīja), benih dari pucuk (aggabīja), benih dari ruas (phaḷubīja), dan benih dari biji (bījabīja) (Pācittiya 91); "bījagāma" berarti kumpulan benih. Namun, hal yang sama itu disebut "bhūtagāma" mulai dari munculnya tunas hijau yang sempurna; maknanya adalah kumpulan dari tunas-tunas hijau yang telah tumbuh dan muncul. Dikatakan juga sebagai "bhūtagāma" karena sejak masa munculnya tunas hijau terdapat perlindungan oleh para dewa; maka disebut kumpulan bagi mahluk-mahluk (bhūta) yang disebut dewa tersebut. "Vuddhi" (pertumbuhan) adalah melalui tunas dan sebagainya. "Virūḷhi" (perkembangan) adalah melalui batang dan sebagainya. "Vepulla" (kelimpahan) adalah melalui bunga dan sebagainya. Namun dalam hal fenomena (dhamma), "vuddhi" berarti melalui kemunculan fenomena yang baru. "Virūḷhi" berarti melalui keberhasilan dalam melaksanakan tugas masing-masing. "Vepulla" berarti kondisi melimpah melalui penyelesaian tugas. Terdapat juga bacaan "vipulattaṃ". Atau, ketiga kata ini (vuddhi, virūḷhi, vepulla) juga dihubungkan dengan sila, samādhi, dan paññā.

Maggaṅganiddesavaṇṇanā

Penjelasan atas Penjabaran Faktor-faktor Jalan.

24. Suttantaniddese sammādiṭṭhiyāti sāmivacanaṃ. Jhānavipassanāmaggaphalanibbānesu lokiyaviratisampayuttacitte ca yathāyogaṃ sampayogato ca ārammaṇato ca vattamānāya sammādiṭṭhiyā sāmaññalakkhaṇato ekībhūtāya sammādiṭṭhiyā. Vikkhambhanavivekoti vikkhambhanavasena dūrīkaraṇavasena viveko. Kesaṃ? Nīvaraṇānaṃ. Tassa paṭhamaṃ jhānaṃ bhāvayatotiādi vikkhambhanavasena paṭhamajjhānameva vuttaṃ. Tasmiṃ vutte sesajjhānānipi vuttāneva honti. Jhānesupi sammādiṭṭhiyā vijjamānattā sammādiṭṭhiyā viveko nāma hoti. Tadaṅgavivekoti tena tena vipassanāñāṇaṅgena viveko. Diṭṭhigatānanti diṭṭhivivekassa dukkarattā padhānattā ca diṭṭhivivekova vutto. Tasmiṃ vutte niccasaññādivivekopi vuttova hoti. Nibbedhabhāgiyaṃ samādhinti vipassanāsampayuttasamādhiṃ. Samucchedavivekoti kilesānaṃ samucchedena viveko. Lokuttaraṃ khayagāmimagganti khayasaṅkhātanibbānagāmilokuttaramaggaṃ. Paṭippassaddhivivekoti kilesānaṃ paṭippassaddhiyā viveko. Nissaraṇavivekoti sabbasaṅkhatanissaraṇabhūto saṅkhāraviveko. Chandajāto hotīti pubbabhāge jātadhammachando hoti. Saddhādhimuttoti pubbabhāgeyeva saddhāya adhimutto hoti. Cittañcassa svādhiṭṭhitanti pubbabhāgeyeva cittañca assa yogissa suadhiṭṭhitaṃ suṭṭhu patiṭṭhitaṃ hoti. Iti chando saddhā [Pg.308] cittanti ime tayo dhammā pubbabhāge uppannavivekānaṃ upanissayattā nissayā nāma. Keci pana ‘‘cittañcassa svādhiṭṭhitanti samādhi vutto’’ti vadanti. Virāgādīsupi eseva nayo.

24. Dalam Suttantaniddesa, kata 'sammādiṭṭhiyā' menggunakan bentuk kasus genitif (sāmivacana). Ini merujuk pada pandangan benar yang muncul dalam jhana, pandangan terang (vipassana), jalan (magga), buah (phala), dan nibbana; serta dalam kesadaran yang disertai dengan pantangan duniawi (lokiya virati) sesuai dengan hubungannya (sampayoga) dan objeknya (ārammaṇa). Pandangan benar tersebut menjadi satu melalui karakteristik umumnya. 'Vikkhambhanaviveka' berarti pembebasan melalui penekanan, yakni pembebasan dengan cara menekan atau menjauhkan. Menjauhkan apa? Menjauhkan rintangan-rintangan (nīvaraṇa). Mengenai pernyataan 'bagi dia yang mengembangkan jhana pertama', dan seterusnya, jhana pertama saja yang disebutkan berdasarkan cara penekanan (vikkhambhana). Ketika jhana pertama disebutkan, jhana-jhana lainnya pun dianggap telah disebutkan. Karena pandangan benar terdapat dalam jhana-jhana tersebut, maka itu disebut sebagai pembebasan pandangan benar. 'Tadaṅgaviveka' berarti pembebasan melalui masing-masing faktor pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa). Mengenai 'diṭṭhigatānaṃ' (dari pandangan-pandangan salah), hanya pembebasan pandangan (diṭṭhiviveka) yang disebutkan karena hal itu sulit dilakukan dan sangat penting. Ketika itu disebutkan, pembebasan dari persepsi kekekalan (niccasaññā) dan sebagainya juga dianggap telah disebutkan. 'Nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ' berarti konsentrasi yang disertai dengan pandangan terang. 'Samucchedaviveka' berarti pembebasan dengan cara memutuskan kekotoran batin (kilesa). 'Lokuttaraṃ khayagāmimagganti' berarti jalan adiduniawi yang menuju Nibbana yang dikenal sebagai kehancuran (kekotoran batin). 'Paṭippassaddhiviveka' berarti pembebasan melalui penenangan kekotoran batin. 'Nissaraṇaviveka' berarti pembebasan dari bentukan-bentukan (saṅkhāra) yang merupakan pelepasan dari segala yang berkondisi. 'Chandajāto hoti' berarti munculnya keinginan terhadap Dhamma (dhammachanda) pada tahap awal. 'Saddhādhimutto' berarti pada tahap awal ia bertekad kuat melalui keyakinan (saddhā). 'Cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ' berarti pada tahap awal pula pikiran yogi tersebut telah teguh dan tertanam dengan baik. Jadi, keinginan, keyakinan, dan pikiran—ketiga hal ini disebut sebagai landasan (nissaya) karena merupakan kondisi pendukung (upanissaya) bagi pembebasan yang muncul pada tahap awal. Namun, beberapa guru berpendapat bahwa 'cittañcassa svādhiṭṭhitaṃ' merujuk pada konsentrasi (samādhi). Metode yang sama juga berlaku untuk pelepasan nafsu (virāga) dan lainnya.

Nirodhavāre pana nirodhasaddato aññaṃ pariyāyavacanaṃ dassentena amatā dhātūti vuttaṃ, sesesu nirodho nibbānanti ubhayatthāpi nibbānameva. Dvādasa nissayāti chandasaddhācittāniyeva vivekādīsu catūsu ekekasmiṃ tayo tayo katvā dvādasa nissayā honti.

Namun, dalam bagian tentang pelenyapan (nirodha), saat menunjukkan sinonim lain bagi kata nirodha, disebutkan 'elemen tanpa kematian' (amatā dhātu). Dalam bagian-bagian lainnya, nirodha disebut sebagai Nibbana; sehingga dalam kedua bagian tersebut, yang dimaksud hanyalah Nibbana. 'Dua belas landasan' (dvādasa nissaya) merujuk pada keinginan, keyakinan, dan pikiran; masing-masing dari empat hal (pembebasan, dll.) memiliki tiga dari faktor-faktor tersebut, sehingga berjumlah dua belas landasan.

25. Sammāsaṅkappavāyāmasatisamādhīnampi imināva nayena atthayojanā veditabbā. Sammāvācākammantā jīvānaṃ pana jhānakkhaṇe vipassanākkhaṇe ca abhāvā jhānavipassanānaṃ pubbabhāgaparabhāgavasena vattamānā viratiyo jhānavipassanā sannissitā katvā vuttāti veditabbaṃ. Nīvaraṇānaṃ diṭṭhigatānañca vivekavirāganirodhapaṭinissaggā tathā pavattamānānaṃ viratīnaṃ vivekādayo nāmāti veditabbaṃ. Yathā aṭṭhakanipāte ‘‘tato, tvaṃ bhikkhu, imaṃ samādhiṃ savitakkaṃ savicārampi bhāveyyāsi, avitakkavicāramattampi bhāveyyāsi, avitakkaṃ avicārampi bhāveyyāsi, sappītikampi bhāveyyāsi, nippītikampi bhāveyyāsi, sātasahagatampi bhāveyyāsi, upekkhāsahagatampi bhāveyyāsī’’ti (a. ni. 8.63) mettādayo kāyānupassanādayo ca niyakajjhattamūlasamādhivasena catukkapañcakajjhānikā viya vuttā, evamidhāpi pubbabhāgaparabhāgavasena viratiyo vuttāti veditabbaṃ. Byañjanacchāyamattaṃ gahetvā na bhagavā abbhācikkhitabbo. Gambhīrañhi buddhavacanaṃ, ācariye payirupāsitvā adhippāyato gahetabbaṃ.

25. Penjelasan makna untuk pikiran benar, usaha benar, perhatian benar, dan konsentrasi benar juga harus dipahami dengan cara yang sama. Namun, karena ucapan benar, perbuatan benar, dan mata pencaharian benar tidak ada pada saat jhana dan pada saat pandangan terang, maka harus dipahami bahwa pantangan-pantangan (virati) yang berlangsung melalui tahap awal dan tahap akhir dari jhana dan pandangan terang disebutkan dengan menjadikannya sebagai landasan bagi jhana dan pandangan terang tersebut. Pembebasan, pelepasan nafsu, pelenyapan, dan pelepasan dari rintangan-rintangan dan pandangan-pandangan salah harus dipahami sebagai apa yang disebut pembebasan dan sebagainya bagi pantangan-pantangan yang berlangsung demikian. Sebagaimana dalam Aṭṭhakanipāta: 'Maka, engkau, Bhikkhu, harus mengembangkan konsentrasi ini yang disertai dengan pemikiran awal dan pemikiran berkelanjutan, dst.', di mana meditasi cinta kasih (mettā) dan lainnya serta perenungan tubuh (kāyānupassanā) dan lainnya disebutkan seolah-olah berkaitan dengan jhana keempat dan kelima melalui konsentrasi dasar yang ada di dalam diri sendiri; demikian pula di sini, harus dipahami bahwa pantangan-pantangan disebutkan melalui tahap awal dan tahap akhir. Seseorang tidak boleh menyalahkan Sang Bhagavan hanya dengan berpegang pada bayangan kata-kata. Sebab sabda Buddha itu mendalam; hal itu harus dipahami sesuai maksudnya dengan mendekati para guru.

26-27. Bojjhaṅgabalaindriyavāresupi imināva nayena attho veditabboti.

26-27. Dalam bagian tentang faktor pencerahan (bojjhaṅga), kekuatan (bala), dan indra (indriya), maknanya juga harus dipahami dengan cara yang sama.

Vivekakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Kisah Pembebasan (Vivekakathā) telah selesai.

5. Cariyākathā

5. Kisah tentang Perilaku (Cariyākathā)

Cariyākathāvaṇṇanā

Penjelasan tentang Kisah Perilaku (Cariyākathāvaṇṇanā)

28-29. Idāni vivekakathānantaraṃ paramavivekabhūtassa nissaraṇavivekasaṅkhātassa nibbānassa sacchikaraṇīyassa sacchikiriyopāyadassanatthaṃ, tathā [Pg.309] sacchikatanirodhassa lokahitasukhakiriyākaraṇadassanatthañca indriyakathāya niddiṭṭhāpi cariyākathā puna kathitā. Tassā atthavaṇṇanā indriyakathāya kathitāyevāti.

28-29. Sekarang, setelah Kisah Pembebasan, untuk menunjukkan sarana pencapaian Nibbana—yang merupakan pembebasan tertinggi, yang disebut sebagai pembebasan melalui pelepasan, dan yang harus direalisasikan—serta untuk menunjukkan tindakan yang membawa manfaat dan kebahagiaan bagi dunia oleh seseorang yang telah merealisasikan pelenyapan, Kisah Perilaku (Cariyākathā) yang telah dijelaskan dalam Kisah tentang Indra (Indriyakathā) pun dikisahkan kembali. Penjelasan maknanya harus dipahami seperti yang telah dikisahkan dalam Kisah tentang Indra.

Cariyākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Kisah Perilaku telah selesai.

6. Pāṭihāriyakathā

6. Kisah tentang Keajaiban (Pāṭihāriyakathā)

Pāṭihāriyakathāvaṇṇanā

Penjelasan tentang Kisah Keajaiban (Pāṭihāriyakathāvaṇṇanā)

30. Idāni lokatthacariyāpariyosānāya cariyākathāya anantaraṃ lokatthānusāsanapariyosānaṃ pāṭihāriyaṃ dassentena kathitāya suttantapubbaṅgamāya pāṭihāriyakathāya apubbatthānuvaṇṇanā. Tattha suttante tāva pāṭihāriyānīti paccanīkapaṭiharaṇavasena pāṭihāriyāni. Iddhipāṭihāriyanti ijjhanavasena iddhi, paṭiharaṇavasena pāṭihāriyaṃ, iddhiyeva pāṭihāriyaṃ iddhipāṭihāriyaṃ. Itaresu pana ādissanavasena ādesanaṃ, anusāsanavasena anusāsanī. Sesaṃ vuttanayameva.

30. Sekarang, setelah Kisah Perilaku yang berakhir pada perilaku demi manfaat dunia, ini adalah penjelasan baru tentang Kisah Keajaiban yang dimulai dengan Suttanta, yang menunjukkan keajaiban yang berakhir pada instruksi demi manfaat dunia. Di sana, dalam Suttanta, 'pāṭihāriyāni' (keajaiban-keajaiban) disebut demikian karena kemampuan untuk menghalau lawan atau hal-hal yang berlawanan. 'Iddhipāṭihāriya' (keajaiban kesaktian) berarti kesaktian (iddhi) karena keberhasilan, dan keajaiban (pāṭihāriya) karena kemampuan menghalau; kesaktian itu sendiri adalah keajaiban, maka disebut keajaiban kesaktian. Di antara keajaiban lainnya, 'ādesana' adalah keajaiban melalui cara menunjukkan (pikiran), dan 'anusāsanī' adalah keajaiban melalui cara instruksi. Sisanya adalah seperti metode yang telah dijelaskan.

Idhāti imasmiṃ loke. Ekaccoti eko poso. Iddhipāṭihāriyaniddeso heṭṭhā vuttatthoyeva. Nimittena ādisatīti āgatanimittena vā gatanimittena vā ṭhitanimittena vā katheti. Evampi te manoti evampi tava mano somanassito vā domanassito vā kāmavitakkādisampayutto vā. Api-saddo sampiṇḍanattho. Itthampi te manoti somanassitādito ekekavidhepi citte nānappakāraparidīpanaṃ. Itipi te cittanti itipi tava cittaṃ, imañca imañca atthaṃ cintayamānaṃ pavattatīti attho. Bahuṃ cepi ādisatīti cittato aññaṃ vā idañca idañca nāma ahosi bhavati bhavissatīti bahukampi katheti. Tatheva taṃ hoti, no aññathāti taṃ sabbampi yathā yathā kathitaṃ, tatheva hoti, aññathā na hoti.

'Idha' berarti di dunia ini. 'Ekacco' berarti satu orang. Penjelasan tentang keajaiban kesaktian adalah sama dengan makna yang telah disebutkan di atas. 'Nimittena ādisati' berarti ia menceritakan melalui tanda kedatangan, tanda kepergian, atau tanda posisi berdiri. 'Evampi te mano' berarti 'demikian jugalah pikiranmu, apakah disertai kegembiraan, kesedihan, atau disertai dengan pikiran keinginan indrawi, dsb.' Kata 'api' berfungsi untuk menggabungkan. 'Itthampi te mano' menunjukkan berbagai jenis kesadaran, seperti satu per satu dari pikiran yang disertai kegembiraan, dsb. 'Itipi te cittanti' bermakna 'demikian jugalah pikiranmu', yakni pikiran yang berlangsung saat memikirkan makna ini dan itu. 'Bahuṃ cepi ādisati' berarti ia menceritakan banyak hal selain dari pikiran, seperti 'hal ini dan itu telah terjadi, sedang terjadi, atau akan terjadi.' 'Tatheva taṃ hoti, no aññathā' berarti semua itu terjadi tepat seperti yang dikatakan, tidak terjadi sebaliknya.

Na heva kho nimittena ādisatīti nimittaṃ jānantopi kevalaṃ nimitteneva na katheti. Apicāti aparapariyāyadassanaṃ. Manussānanti cittaṃ jānanakamanussānaṃ. Amanussānanti sāvitānaṃ vā assāvitānaṃ vā yakkhapisācādīnaṃ. Devatānanti cātumahārājikādīnaṃ. Saddaṃ sutvāti aññassa [Pg.310] cittaṃ ñatvā kathentānaṃ saddaṃ suṇitvā. Panāti nipāto puna ārambhe. Vitakkayatoti yaṃ vā taṃ vā vitakkena vitakkentassa. Vicārayatoti vitakkasampayutteneva vicārena vicārentassa. Vitakkavipphārasaddaṃ sutvāti vitakkavegavasena uppannaṃ vippalapantānaṃ suttappamattādīnaṃ kūjanasaddaṃ sutvā. Yaṃ vitakkayato so saddo uppanno, tassa vasena ‘‘evampi te mano’’tiādīni ādisati.

"Na heva kho nimittena ādisatīti": Meskipun seseorang mengetahui tanda (nimitta) tersebut, ia tidak berbicara hanya melalui tanda itu semata. "Apicāti": Ini adalah kata yang menunjukkan cara atau penjelasan lain. "Manussānanti": Yakni pikiran manusia yang mengetahui pikiran orang lain. "Amanussānanti": Yakni makhluk-makhluk halus (yakkhapisāca dan sejenisnya), baik yang merasuki tubuh manusia maupun tidak. "Devatānanti": Yakni para dewa dari alam Cātumahārājika dan sejenisnya. "Saddaṃ sutvāti": Seseorang yang berbicara setelah mengetahui pikiran orang lain, setelah mendengar suara tersebut. "Panāti": Merupakan kata keterangan yang digunakan untuk memulai kembali suatu pokok pembicaraan. "Vitakkayatoti": Terhadap orang yang sedang memikirkan hal ini atau itu dengan pikirannya. "Vicārayatoti": Terhadap orang yang sedang menyelidiki dengan pemeriksaan (vicāra) yang terhubung langsung dengan pikiran (vitakka). "Vitakkavipphārasaddaṃ sutvāti": Yakni setelah mendengar suara erangan atau gumaman dari orang yang sedang tidur terlelap atau yang sedang lalai, yang muncul karena kekuatan dorongan pikiran mereka. Berdasarkan suara yang muncul saat seseorang memikirkan sesuatu itulah, ia menunjukkan (meramalkan), "Begitu pulalah pikiranmu," dan seterusnya.

Avitakkaṃ avicāraṃ samādhinti vitakkavicārakkhobhavirahitasantacittassāpi jānanasamatthataṃ dassentena vuttaṃ, sesacittajānane pana vattabbameva natthi. Cetasā ceto paricca pajānātīti cetopariyañāṇalābhī. Bhototi bhavantassa. Manosaṅkhārā paṇihitāti cittasaṅkhārā ṭhapitā. Amukaṃ nāma vitakkaṃ vitakkayissatīti kusalādivitakkaṃ vitakkayissati pavattayissatīti pajānāti. Pajānanto ca āgamanena jānāti, pubbabhāgena jānāti, antosamāpattiyaṃ cittaṃ oloketvā jānāti. Āgamanena jānāti nāma kasiṇaparikammakāleyeva ‘‘yenākārenesa kasiṇabhāvanaṃ āraddho paṭhamajjhānaṃ vā dutiyādijjhānaṃ vā aṭṭha samāpattiyo vā uppādessatī’’ti jānāti. Pubbabhāgena jānāti nāma paṭhamavipassanāya āraddhāya evaṃ jānāti, ‘‘yenākārenesa vipassanaṃ āraddho sotāpattimaggaṃ vā uppādessati…pe… arahattamaggaṃ vā uppādessatī’’ti jānāti. Antosamāpattiyaṃ cittaṃ oloketvā jānāti nāma ‘‘yenākārena imassa manosaṅkhārā ṭhapitā, imassa nāma cittassa anantarā imaṃ nāma vitakkaṃ vitakkessati, ito vuṭṭhitassa etassa hānabhāgiyo vā samādhi bhavissati, ṭhitibhāgiyo vā visesabhāgiyo vā nibbedhabhāgiyo vā, abhiññāyo vā uppādessatī’’ti jānāti. Bahuṃ cepi ādisatīti cetopariyañāṇassa cittacetasikānaṃyeva ārammaṇakaraṇato sarāgādisoḷasapabhedavaseneva bahuṃ cepi katheti, na aññavasenāti veditabbaṃ. Tatheva taṃ hotīti idaṃ ekaṃsena tatheva hoti. Cetopariyañāṇavasena ñātañhi aññathābhāvī nāma natthi.

"Avitakkaṃ avicāraṃ samādhinti": Kalimat ini diucapkan untuk menunjukkan kemampuan mengetahui pikiran seseorang yang telah mencapai ketenangan pikiran, yang bebas dari gangguan vitakka (pikiran) dan vicāra (pemeriksaan); namun dalam hal mengetahui sisa pikiran lainnya, tidak perlu dijelaskan lagi. "Cetasā ceto paricca pajānātīti": Yakni seseorang yang telah memperoleh pengetahuan tentang pikiran orang lain (cetopariyañāṇa). "Bhototi": Bagi Yang Mulia. "Manosaṅkhārā paṇihitāti": Yakni bentukan-bentukan pikiran (cittasaṅkhārā) yang telah ditetapkan. "Amukaṃ nāma vitakkaṃ vitakkayissatīti": Ia mengetahui bahwa orang tersebut akan memikirkan pikiran yang bersifat kusala (baik) dan sebagainya, atau akan menggerakkan pikiran tersebut. Seseorang yang mengetahui pikiran ini melakukannya melalui tiga cara: melalui kedatangan (āgamanena), melalui tahap pendahuluan (pubbabhāgena), dan dengan mengamati pikiran di dalam pencapaian meditasi (antosamāpattiyaṃ). Mengetahui melalui 'kedatangan' berarti: pada saat melakukan persiapan kasiṇa (kasiṇaparikamma), ia mengetahui bahwa dengan cara demikian orang ini telah memulai pengembangan kasiṇa dan akan memunculkan jhana pertama, jhana kedua, atau delapan pencapaian meditasi. Mengetahui melalui 'tahap pendahuluan' berarti: ketika vipassanā pertama telah dimulai, ia mengetahui bahwa dengan cara demikian orang ini telah memulai vipassanā dan akan memunculkan jalan Sotāpatti (sotāpattimagga)... sampai... akan memunculkan jalan Arahatta (arahattamagga). Mengetahui dengan cara mengamati pikiran di dalam pencapaian meditasi berarti: ia mengetahui bahwa dengan cara demikian bentukan-bentukan pikiran orang ini telah ditetapkan; setelah pikiran ini, ia akan memikirkan pikiran tertentu; bagi orang yang telah keluar dari pencapaian meditasi ini, akan muncul konsentrasi yang cenderung pada kemerosotan (hānabhāgiya), atau konsentrasi yang cenderung pada stabilitas (ṭhitibhāgiya), atau konsentrasi yang cenderung pada pembedaan/keunggulan (visesabhāgiya), atau konsentrasi yang cenderung pada penembusan (nibbedhabhāgiya), atau ia akan memunculkan berbagai pengetahuan luhur (abhiññā). Mengenai kalimat "bahuṃ cepi ādisatīti": Harus dipahami bahwa meskipun ia menyatakan banyak hal, itu dilakukan melalui enam belas pembagian pikiran (seperti sarāga dan sebagainya) karena menjadikannya sebagai objek bagi pengetahuan tentang pikiran orang lain (cetopariyañāṇa), bukan melalui objek lain. "Tatheva taṃ hotīti": Hal ini pasti benar-benar demikian. Sebab, apa yang diketahui melalui cetopariyañāṇa tidak mungkin menjadi sebaliknya (tidak pernah salah).

Evaṃ vitakkethāti evaṃ nekkhammavitakkādayo pavattentā vitakketha. Mā evaṃ vitakkayitthāti evaṃ kāmavitakkādayo pavattentā mā vitakkayittha[Pg.311]. Evaṃ manasi karothāti evaṃ aniccasaññameva, dukkhasaññādīsu vā aññataraṃ manasi karotha. Mā evaṃ manasākatthāti evaṃ niccantiādinā nayena mā manasi akattha. Idaṃ pajahathāti idaṃ pañcakāmaguṇarāgādiṃ pajahatha. Idaṃ upasampajja viharathāti idaṃ catumaggaphalappabhedaṃ lokuttaradhammameva pāpuṇitvā nipphādetvā viharatha.

"Evaṃ vitakkethāti": Berpikirlah dengan cara ini, yakni dengan memunculkan pikiran pelepasan (nekkhammavitakka) dan sejenisnya. "Mā evaṃ vitakkayitthāti": Janganlah berpikir dengan cara demikian, yakni dengan memunculkan pikiran indriawi (kāmavitakka) dan sejenisnya. "Evaṃ manasi karothāti": Perhatikanlah dalam pikiranmu hanya dengan cara ini, yakni persepsi ketidakkekalan (aniccasaññā), atau salah satu dari persepsi penderitaan (dukkhasaññā) dan lainnya. "Mā evaṃ manasākatthāti": Janganlah memperhatikan dalam pikiranmu dengan cara menganggap kekal (nicca) dan sebagainya. "Idaṃ pajahathāti": Tinggalkanlah ini, yakni nafsu terhadap lima indra dan sebagainya. "Idaṃ upasampajja viharathāti": Capailah dan berdiamlah dalam ini, yakni hanya di dalam Dhamma adiduniawi (lokuttaradhamma) yang terbagi menjadi empat jalan dan buahnya, setelah mencapai dan menyempurnakannya.

31. Idāni iddhipāṭihāriye aparaṃ pariyāyaṃ visesena dassento nekkhammaṃ ijjhatīti iddhītiādimāha. Tattha kāmacchandaṃ paṭiharatīti attano paṭipakkhabhūtaṃ kāmacchandaṃ paṭibalaṃ hutvā harati pajahatīti tadeva nekkhammaṃ pāṭihāriyaṃ nāmāti attho. Ye tena nekkhammena samannāgatāti evaṃ kāmacchandapaṭihārakena tena nekkhammena ye puggalā paṭilābhavasena samannāgatā. Visuddhacittāti kāmacchandābhāvato visuddhacittā. Anāvilasaṅkappāti kāmasaṅkappena anālulitanekkhammasaṅkappā. Iti ādesanāpāṭihāriyanti paracittakusalena vā aññena vā sammāsambuddhena vā buddhasāvakehi vā evaṃ ādesanā pāṭihāriyanti attho. Atha vā iti evaṃ ādisanaṃ ādesanāpāṭihāriyanti ādesanasaddo pāṭhasesaṃ katvā payujjitabbo. Evaṃ āsevitabbanti iminā ca pakārena iminā ca pakārena ādito sevitabbaṃ. Sesattayepi eseva nayo. Tadanudhammatā sati upaṭṭhapetabbāti tassa nekkhammassa anukūlabhūtā sati bhusaṃ ṭhapetabbā. Iti anusāsanīpāṭihāriyanti ettha ādesanāpāṭihāriyayojanāya viya yojanā kātabbā. Abyāpādādīsupi eseva nayo. Pāṭho pana jhānādīni saṅkhipitvā ante arahattamaggameva dassetvā likhito. Tattha catūsupi maggesu ‘‘evaṃ āsevitabbo’’tiādi ekacittakkhaṇikattā maggassa pubbabhāgavasena vuttanti veditabbaṃ. Maggassa hi pubbabhāgabhūtāya lokiyamaggasaṅkhātāya vuṭṭhānagāminiyā vipassanāya magguppādanatthaṃ āsevanādīsu katesu tāya uppanno maggopi āsevito bhāvito bahulīkato nāma hotīti veditabbaṃ. Sabbatthikavādācariyā pana ‘‘ekekamaggo soḷasakkhaṇiko’’ti vadanti. Tadanudhammatāsatiupaṭṭhāpanaṃ pana pubbabhāge yujjatiyevāti.

31. Sekarang, dalam menunjukkan metode lain secara khusus dalam bab keajaiban kekuatan gaib (iddhipāṭihāriya), beliau mengucapkan: "nekkhammaṃ ijjhatīti iddhīti" dan seterusnya. Di sana, "kāmacchandaṃ paṭiharatīti": Maknanya adalah pelepasan (nekkhamma) itu sendiri disebut keajaiban (pāṭihāriya) karena ia mampu menyingkirkan dan meninggalkan keinginan indriawi (kāmacchanda) yang merupakan lawannya. "Ye tena nekkhammena samannāgatāti": Yakni orang-orang yang memiliki nekkhamma tersebut sebagai pencapaian, yang menyingkirkan keinginan indriawi. "Visuddhacittāti": Memiliki pikiran yang murni karena tidak adanya keinginan indriawi. "Anāvilasaṅkappāti": Memiliki pikiran pelepasan yang tidak terganggu oleh pikiran indriawi. "Iti ādesanāpāṭihāriyanti": Maknanya adalah keajaiban instruksi yang ditunjukkan oleh seseorang yang mahir dalam mengetahui pikiran orang lain, atau oleh Sammāsambuddha, atau oleh para siswa Buddha. Atau, dalam kalimat "iti evaṃ ādisanaṃ ādesanāpāṭihāriyanti", kata 'ādesana' harus diterapkan pada sisa teks tersebut. "Evaṃ āsevitabbanti": Harus dipraktikkan mulai dari awal dengan cara ini dan cara itu. Metode yang sama juga berlaku untuk tiga bagian sisanya. "Tadanudhammatā sati upaṭṭhapetabbāti": Perhatian (sati) yang sesuai dengan pelepasan (nekkhamma) tersebut harus ditegakkan dengan sungguh-sungguh. Mengenai kalimat "iti anusāsanīpāṭihāriyanti", penjelasannya harus dilakukan seperti pada penjelasan 'ādesanāpāṭihāriya'. Metode yang sama berlaku untuk 'abyāpāda' (tanpa kebencian) dan lainnya. Namun, teks tersebut ditulis dengan meringkas jhana-jhana dan sebagainya, dan pada akhirnya hanya menunjukkan jalan Arahatta. Di sana, dalam empat jalan (magga), ungkapan "evaṃ āsevitabbo" dan sebagainya harus dipahami sebagai dikatakan berdasarkan tahap pendahuluan (pubbabhāga) karena jalan (magga) hanya berlangsung selama satu saat pikiran (ekacittakkhaṇika). Sebab, ketika praktik pengembangan (āsevana) dan sebagainya dilakukan demi memunculkan jalan (magga) melalui vipassanā yang mengarah pada pembebasan (vuṭṭhānagāminī) yang disebut jalan duniawi (lokiyamagga) yang merupakan bagian pendahuluan dari jalan (magga), maka jalan yang muncul karena vipassanā tersebut disebut telah dipraktikkan (āsevita), dikembangkan (bhāvita), dan diperbanyak (bahulīkata). Namun, para guru dari aliran Sabbatthikavāda (Sarvāstivāda) mengatakan bahwa setiap jalan (magga) memiliki enam belas saat pikiran. Akan tetapi, penegakan perhatian yang sesuai dengan Dhamma (tadanudhammatāsati) tersebut memang tepat jika dilakukan pada tahap pendahuluan (pubbabhāge).

32. Puna nekkhammaṃ ijjhatīti iddhītiādīni ‘‘iddhipāṭihāriya’’ntipadassa kammadhārayasamāsattadīpanatthaṃ vuttāni. Suttante vuttesu tīsu iddhipāṭihāriyasseva samāsatte vutte sesānaṃ dvinnampi vuttova hotīti imasmiṃ [Pg.312] pariyāye mūlabhūtassa iddhipāṭihāriyasseva samāsattho vuttoti veditabbanti.

32. Sekali lagi, kalimat "nekkhammaṃ ijjhatīti iddhīti" dan seterusnya diucapkan untuk menjelaskan makna kata majemuk 'kammadhārayasamāsa' pada istilah "iddhipāṭihāriya". Dari tiga jenis keajaiban (pāṭihāriya) yang disebutkan dalam Suttanta, ketika bentuk kata majemuk tersebut dijelaskan pada 'iddhipāṭihāriya' saja, maka itu juga berlaku untuk dua jenis keajaiban lainnya. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa dalam metode ini, makna kata majemuk hanya dijelaskan pada 'iddhipāṭihāriya' yang merupakan dasarnya.

Pāṭihāriyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Demikianlah penjelasan mengenai kisah tentang keajaiban (pāṭihāriyakathāvaṇṇanā) telah selesai.

7. Samasīsakathā

7. Kisah tentang Samasīsa (Seseorang yang mencapai akhir noda bersamaan dengan akhir hidupnya).

Samasīsakathāvaṇṇanā

Penjelasan mengenai kisah tentang Samasīsa (Samasīsakathāvaṇṇanā).

33. Idāni pāṭihāriyakathānantaraṃ ādipāṭihāriyabhūtassa iddhipāṭihāriyasaṅgahitassa samasīsibhāvassa iddhipāṭihāriyabhāvadīpanatthaṃ ñāṇakathāya niddiṭṭhāpi samasīsakathā iddhipāṭihāriyasambandhena puna kathitā. Tassā atthavaṇṇanā tattha kathitāyevāti.

33. Sekarang, setelah pembahasan mengenai mukjizat (pāṭihāriyakathā), pembahasan mengenai samasīsī—yang merupakan mukjizat pertama dari tiga jenis mukjizat dan termasuk dalam mukjizat kekuatan gaib (iddhipāṭihāriya)—dikisahkan kembali dalam hubungannya dengan mukjizat kekuatan gaib untuk menerangkan keadaan pengetahuan tentang samasīsī sebagai mukjizat kekuatan gaib, meskipun hal itu telah disebutkan dalam pembahasan mengenai pengetahuan (ñāṇakathā). Penjelasan maknanya telah disebutkan di sana.

Samasīsakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Pembahasan Samasīsī telah selesai.

8. Satipaṭṭhānakathā

8. Pembahasan Satipaṭṭhāna

Satipaṭṭhānakathāvaṇṇanā

Penjelasan Pembahasan Satipaṭṭhāna

34. Idāni samasīsakathānantaraṃ attanā vuttassa iddhipāṭihāriyassa sādhake satta anupassanāvisese dassentena kathitāya suttantapubbaṅgamāya satipaṭṭhānakathāya apubbatthānuvaṇṇanā. Tattha suttante tāva cattāroti gaṇanaparicchedo, tena na tato heṭṭhā, na uddhanti satipaṭṭhānaparicchedaṃ dīpeti. Imeti niddisitabbanidassanaṃ. Bhikkhaveti dhammapaṭiggāhakapuggalālapanaṃ. Satipaṭṭhānāti tayo satipaṭṭhānā satigocaropi, tidhā paṭipannesu sāvakesu satthuno paṭighānunayavītivattatāpi, satipi. ‘‘Catunnaṃ, bhikkhave, satipaṭṭhānānaṃ samudayañca atthaṅgamañca desessāmī’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.408) hi satigocaro ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vutto. Tassattho – patiṭṭhāti tasminti paṭṭhānaṃ. Kā patiṭṭhāti? Sati. Satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānanti.

34. Sekarang, setelah Pembahasan Samasīsī, terdapat penjelasan makna baru dalam Pembahasan Satipaṭṭhāna yang didahului oleh Suttanta, yang menunjukkan tujuh kekhususan perenungan (anupassanā) yang menyempurnakan mukjizat kekuatan gaib yang telah disebutkan oleh [Māthera] sendiri. Di sana, dalam Suttanta tersebut, pertama-tama kata 'empat' (cattāro) adalah pembatasan jumlah; dengan kata tersebut, ia menunjukkan batasan satipaṭṭhāna bahwa jumlahnya tidak kurang dari itu dan tidak lebih dari itu. Kata 'ini' (ime) adalah penunjukan terhadap apa yang harus ditunjukkan. Kata 'para bhikkhu' (bhikkhave) adalah sapaan bagi orang yang menerima ajaran. Mengenai 'Satipaṭṭhāna': ada tiga jenis satipaṭṭhāna—objek dari perhatian (satigocara), keadaan Guru yang melampaui kebencian dan kesukaan terhadap para siswa yang mempraktikkan ajaran dalam tiga cara, dan perhatian (sati) itu sendiri. Sebab dalam kutipan seperti 'Para bhikkhu, Aku akan membabarkan asal mula dan berakhirnya empat satipaṭṭhāna,' objek perhatian disebut sebagai 'satipaṭṭhāna'. Maknanya adalah: ia menetap (patiṭṭhāti) di dalamnya, oleh karena itu disebut landasan (paṭṭhāna). Apakah yang menetap? Perhatian (sati). Landasan bagi perhatian adalah satipaṭṭhāna; demikianlah maknanya.

‘‘Tayo satipaṭṭhānā yadariyo sevati, yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahatī’’ti (ma. ni. 3.304, 311) ettha tidhā paṭipannesu sāvakesu satthuno paṭighānunayavītivattatā ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuttā. Tassattho – paṭṭhapetabbato [Pg.313] paṭṭhānaṃ, pavattayitabbatoti attho. Kena paṭṭhapetabbatoti? Satiyā. Satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānanti. ‘‘Cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrentī’’tiādīsu (ma. ni. 3.147) pana satiyeva ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuttā. Tassattho – patiṭṭhātīti paṭṭhānaṃ, upaṭṭhāti okkanditvā pakkhanditvā vattatīti attho. Satiyeva paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ. Atha vā saraṇaṭṭhena sati, upaṭṭhānaṭṭhena upaṭṭhānaṃ. Iti sati ca sā upaṭṭhānañcātipi satipaṭṭhānaṃ. Idamidha adhippetaṃ. Yadi evaṃ kasmā satipaṭṭhānāti bahuvacanaṃ katanti? Satibahuttā. Ārammaṇabhedena hi bahukā tā satiyoti.

Dalam kutipan: 'Ada tiga satipaṭṭhāna yang dipraktikkan oleh Sang Mulia, yang dengan mempraktikkannya Sang Guru, Sang Mulia yang adalah guru para dewa dan manusia, layak untuk membimbing kelompok siswa,' di sini keadaan Guru yang melampaui kebencian dan kesukaan terhadap para siswa yang mempraktikkan ajaran dalam tiga cara disebut 'satipaṭṭhāna'. Maknanya adalah: disebut paṭṭhāna karena harus ditegakkan (paṭṭhapetabba), artinya karena harus dijalankan. Karena apa ia harus ditegakkan? Karena perhatian. Landasan bagi perhatian adalah satipaṭṭhāna. Namun, dalam kutipan seperti: 'Empat satipaṭṭhāna yang dikembangkan dan dilatih secara saksama akan menyempurnakan tujuh faktor pencerahan,' perhatian itu sendiri disebut 'satipaṭṭhāna'. Maknanya adalah: disebut paṭṭhāna karena ia menetap; artinya ia hadir dengan cara masuk dan menceburkan diri. Perhatian itu sendiri adalah landasan (paṭṭhāna), maka disebut satipaṭṭhāna. Atau, disebut 'sati' karena makna mengingat, disebut 'upaṭṭhāna' karena makna kehadiran. Jadi, ia adalah perhatian dan ia juga adalah kehadiran, oleh karena itu disebut satipaṭṭhāna. Inilah yang dimaksudkan dalam bagian ini. Jika demikian, mengapa digunakan bentuk jamak 'satipaṭṭhāna'? Karena banyaknya perhatian. Berdasarkan perbedaan objek, perhatian-perhatian itu memang banyak; demikianlah harus dipahami.

Katame cattāroti kathetukamyatāpucchā. Idhāti imasmiṃ sāsane. Bhikkhūti saṃsāre bhayaṃ ikkhatīti bhikkhu. Sesapadānaṃ atthavaṇṇanā panettha sutamayañāṇakathāya maggasaccaniddesavaṇṇanāyaṃ vuttāyevāti.

Pertanyaan 'Manakah yang empat?' adalah pertanyaan karena keinginan untuk menjelaskan. 'Di sini' (idha) berarti dalam ajaran ini. 'Bhikkhu' berarti ia yang melihat bahaya dalam samsara. Penjelasan makna dari kata-kata selebihnya di sini telah disebutkan dalam Penjelasan Penjabaran Kebenaran Jalan pada Pembahasan Pengetahuan yang Berdasarkan Apa yang Didengar (Sutamayañāṇakathā); demikianlah harus dipahami.

Kasmā pana bhagavatā cattārova satipaṭṭhānā vuttā anūnā anadhikāti? Veneyyahitattā. Taṇhācaritadiṭṭhicaritasamathayānikavipassanāyānikesu hi mandatikkhavasena dvedhā dvedhā pavattesu mandassa taṇhācaritassa oḷārikaṃ kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ visuddhimaggo, tikkhassa sukhumaṃ vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ. Diṭṭhicaritassāpi mandassa nātippabhedagataṃ cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ visuddhimaggo, tikkhassa atippabhedagataṃ dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ. Samathayānikassa ca mandassa akicchena adhigantabbanimittaṃ paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ visuddhimaggo, tikkhassa oḷārikārammaṇe asaṇṭhahanato dutiyaṃ. Vipassanāyānikassapi mandassa nātippabhedagatārammaṇaṃ tatiyaṃ, tikkhassa atippabhedagatārammaṇaṃ catutthaṃ. Iti cattārova vuttā anūnā anadhikāti.

Mengapa Sang Bhagawan membabarkan tepat empat satipaṭṭhāna, tidak kurang dan tidak lebih? Karena demi kesejahteraan mereka yang dapat dibimbing (veneyya). Sebab, bagi mereka yang cenderung pada nafsu (taṇhācarita), cenderung pada pandangan salah (diṭṭhicarita), yang menempuh jalan ketenangan (samathayānika), dan yang menempuh jalan pandangan terang (vipassanāyānika), yang masing-masing terbagi dua berdasarkan tipe tumpul (manda) dan tajam (tikkha): bagi tipe tumpul yang cenderung pada nafsu, perenungan tubuh (kāyānupassanā-satipaṭṭhāna) yang bersifat kasar adalah jalan pemurnian; bagi tipe tajam, perenungan perasaan (vedanānupassanā-satipaṭṭhāna) yang halus adalah jalan pemurnian. Bagi tipe tumpul yang cenderung pada pandangan salah, perenungan pikiran (cittānupassanā-satipaṭṭhāna) yang tidak terlalu terperinci adalah jalan pemurnian; bagi tipe tajam, perenungan fenomena (dhammānupassanā-satipaṭṭhāna) yang sangat terperinci adalah jalan pemurnian. Bagi tipe tumpul yang menempuh jalan ketenangan, satipaṭṭhāna pertama yang memiliki objek yang dapat dicapai tanpa kesulitan adalah jalan pemurnian; bagi tipe tajam [yang menempuh jalan ketenangan], satipaṭṭhāna kedua [adalah jalan pemurnian] karena tidak menetap pada objek yang kasar. Bagi tipe tumpul yang menempuh jalan pandangan terang, satipaṭṭhāna ketiga yang memiliki objek yang tidak terlalu terperinci adalah jalan pemurnian; bagi tipe tajam [yang menempuh jalan pandangan terang], satipaṭṭhāna keempat yang memiliki objek yang sangat terperinci adalah jalan pemurnian. Karena itulah dibabarkan tepat empat, tidak kurang dan tidak lebih; demikianlah harus dipahami.

Subhasukhaniccaattavipallāsappahānatthaṃ vā. Kāyo hi asubho, tattha ca subhavipallāsavipallatthā sattā. Tesaṃ tattha asubhabhāvadassanena tassa vipallāsassa pahānatthaṃ paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ vuttaṃ. Sukhaṃ niccaṃ attāti gahitesupi ca vedanādīsu vedanā dukkhā, cittaṃ aniccaṃ, dhammā anattā, tesu ca sukhaniccaattavipallāsavipallatthā sattā. Tesaṃ tattha dukkhādibhāvadassanena tesaṃ vipallāsānaṃ pahānatthaṃ sesāni tīṇi vuttānīti [Pg.314] evaṃ subhasukhaniccaattavipallāsappahānatthaṃ vā cattārova vuttā. Na kevalañca vipallāsappahānatthameva, caturoghayogāsavaganthaupādānaagatippahānatthampi catubbidhāhārapariññatthampi cattārova vuttāti veditabbaṃ.

Atau, untuk meninggalkan kekeliruan (vipallāsa) mengenai keindahan (subha), kebahagiaan (sukha), kekekalan (nicca), dan diri (atta), dibabarkan tepat empat. Sebab tubuh adalah tidak indah (asubha), namun makhluk-makhluk memiliki kekeliruan dengan menganggapnya indah. Bagi mereka, satipaṭṭhāna pertama dibabarkan untuk meninggalkan kekeliruan tersebut dengan melihat keadaan tidak indah pada tubuh tersebut. Dan meskipun perasaan dan sebagainya dianggap sebagai bahagia, kekal, dan diri, namun perasaan adalah menderita (dukkha), pikiran adalah tidak kekal (anicca), dan fenomena adalah tanpa diri (anatta); dan dalam hal-hal tersebut makhluk-makhluk memiliki kekeliruan dengan menganggapnya bahagia, kekal, dan diri. Bagi mereka, tiga satipaṭṭhāna selebihnya dibabarkan untuk meninggalkan kekeliruan-kekeliruan tersebut dengan melihat keadaan menderita dan sebagainya pada hal-hal tersebut; demikianlah harus dipahami bahwa tepat empat dibabarkan demi tujuan meninggalkan kekeliruan mengenai keindahan, kebahagiaan, kekekalan, dan diri. Dan tidak hanya untuk meninggalkan kekeliruan saja, tetapi harus dipahami bahwa tepat empat dibabarkan juga untuk meninggalkan empat banjir (ogha), empat belenggu (yoga), empat noda (āsava), empat ikatan (gantha), empat kemelekatan (upādāna), dan empat jalan yang salah (agati), serta demi tujuan pengetahuan penuh terhadap empat jenis nutrisi (āhara).

35. (Ka) suttantaniddese pathavīkāyanti imasmiṃ rūpakāye pathavīdhātu. Sakalasarīre pana pathavīdhātūnaṃ bahukattā sabbapathavīdhātusaṅgahatthaṃ samūhatthena kāyaggahaṇaṃ kataṃ. Āpokāyādīsupi eseva nayo. Kesakāyādīnampi bahukattā kesakāyādigahaṇaṃ kataṃ. Vakkādīni pana paricchinnattā kāyaggahaṇaṃ nārahantīti tesaṃ gahaṇaṃ na katanti veditabbaṃ.

35. (a) Dalam Penjabaran Suttanta, 'tubuh tanah' (pathavīkāya) berarti unsur tanah yang terdapat dalam tubuh jasmani ini. Namun, karena banyaknya unsur tanah di seluruh tubuh, istilah 'tubuh' (kāya) digunakan dalam arti kumpulan (samūha) untuk mencakup seluruh unsur tanah. Hal yang sama juga berlaku untuk 'tubuh air' (āpokāya) dan sebagainya. Karena banyaknya rambut dan sebagainya, maka digunakan istilah 'kumpulan rambut' (kesakāya) dan sebagainya. Namun, harus dipahami bahwa ginjal (vakka) dan sebagainya tidak layak menggunakan istilah 'tubuh' (kumpulan) karena sifatnya yang terpisah secara terbatas, sehingga istilah itu tidak digunakan bagi mereka.

(Kha) sukhaṃ vedanantiādīsu sukhaṃ vedananti kāyikaṃ vā cetasikaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ. Tathā dukkhaṃ vedanaṃ. Adukkhamasukhaṃ vedananti pana cetasikameva upekkhāvedanaṃ. Sāmisaṃ sukhaṃ vedananti cha gehasitasomanassavedanā. Nirāmisaṃ sukhaṃ vedananti cha nekkhammasitasomanassavedanā. Sāmisaṃ dukkhaṃ vedananti cha gehasitadomanassavedanā. Nirāmisaṃ dukkhaṃ vedananti cha nekkhammasitadomanassavedanā. Sāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedananti cha gehasitaupekkhāvedanā. Nirāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedananti cha nekkhammasitaupekkhāvedanā.

(b) Dalam bagian 'merasakan perasaan bahagia' dan seterusnya, 'perasaan bahagia' berarti perasaan bahagia baik fisik maupun mental. Demikian pula dengan 'perasaan menderita'. Namun, 'perasaan bukan-menderita-bukan-bahagia' berarti perasaan netral (upekkhā) yang hanya bersifat mental. 'Perasaan bahagia yang bersifat duniawi' berarti enam perasaan senang (somanassa) yang berkaitan dengan kehidupan rumah tangga. 'Perasaan bahagia yang tidak bersifat duniawi' berarti enam perasaan senang yang berkaitan dengan pelepasan keduniawian (nekkhamma). 'Perasaan menderita yang bersifat duniawi' berarti enam perasaan sedih (domanassa) yang berkaitan dengan kehidupan rumah tangga. 'Perasaan menderita yang tidak bersifat duniawi' berarti enam perasaan sedih yang berkaitan dengan pelepasan keduniawian. 'Perasaan bukan-menderita-bukan-bahagia yang bersifat duniawi' berarti enam perasaan netral yang berkaitan dengan kehidupan rumah tangga. 'Perasaan bukan-menderita-bukan-bahagia yang tidak bersifat duniawi' berarti enam perasaan netral yang berkaitan dengan pelepasan keduniawian.

(Ga) sarāgaṃ cittantiādīni ñāṇakathāyaṃ vuttatthāni.

(c) Kata-kata 'pikiran yang disertai nafsu' (sarāgaṃ cittaṃ) dan seterusnya, maknanya telah disebutkan dalam Pembahasan Pengetahuan (Ñāṇakathā).

(Gha) tadavasese dhammeti tehi kāyavedanācittehi avasese tebhūmakadhamme. Sabbattha tena ñāṇenāti tena sattavidhena anupassanāñāṇena. Yāni panettha antarantarā avuttatthāni, tāni heṭṭhā tattha tattha vuttatthānevāti.

(Gha) Berkenaan dengan "dhamma yang tersisa lainnya" (tadavasese dhamme), ini berarti dhamma-dhamma di tiga alam (tebhūmaka) yang tersisa dari tubuh, perasaan, dan pikiran tersebut. Di mana pun disebutkan "dengan pengetahuan itu" (tena ñāṇena), ini merujuk pada tujuh jenis pengetahuan perenungan (anupassanā-ñāṇa) tersebut. Adapun kata-kata di sini yang maknanya tidak dijelaskan di sela-selanya, semua itu maknanya telah dijelaskan di bagian-bagian sebelumnya di sana-sini.

Satipaṭṭhānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Pembahasan Satipaṭṭhāna telah selesai.

9. Vipassanākathā

9. Pembahasan Vipassanā

Vipassanākathāvaṇṇanā

Penjelasan Pembahasan Vipassanā

36. Idāni vipassanāpaṭisaṃyuttāya satipaṭṭhānakathāya anantaraṃ vipassanāpabhedaṃ dassentena kathitāya suttantapubbaṅgamāya vipassanākathāya apubbatthānuvaṇṇanā. Tattha suttante tāva soiti sabbanāmattā yo [Pg.315] vā so vā sabbopi saṅgahito hoti. Vatāti ekaṃsatthe nipāto. Kañci saṅkhāranti appamattakampi saṅkhāraṃ. Anulomikāya khantiyāti ettha vipassanāñāṇameva lokuttaramaggaṃ anulometīti anulomikaṃ, tadeva khantimapekkhitvā anulomikā. Sabbasaṅkhārā tassa aniccato dukkhato anattato khamanti ruccantīti khanti. Sā mudukā majjhimā tikkhāti tividhā. Kalāpasammasanādikā udayabbayañāṇapariyosānā mudukānulomikā khanti. Bhaṅgānupassanādikā saṅkhārupekkhāñāṇapariyosānā majjhimānulomikā khanti. Anulomañāṇaṃ tikkhānulomikā khanti. Samannāgatoti upeto. Netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti yathāvuttaṃ etaṃ ṭhānaṃ etaṃ kāraṇaṃ na vijjati. Sammattaniyāmanti ettha ‘‘hitasukhāvaho me bhavissatī’’ti evaṃ āsīsato tatheva sambhavato asubhādīsu ca asubhantiādiaviparītappavattisabbhāvato ca sammā sabhāvoti sammatto, anantaraphaladānāya arahattuppattiyā ca niyāmabhūtattā niyāmo, nicchayoti attho. Sammatto ca so niyāmo cāti sammattaniyāmo. Ko so? Lokuttaramaggo, visesato pana sotāpattimaggo. Tena hi magganiyāmena niyatattā ‘‘niyato sambodhiparāyaṇo’’ti (pārā. 21; dī. ni. 1.373) vuttaṃ. Taṃ sammattaniyāmaṃ okkamissati pavisissatīti etaṃ aṭṭhānanti attho. Gotrabhuno pana maggassa āvajjanaṭṭhāniyattā taṃ anādiyitvā anulomikakhantiyā anantaraṃ sammattaniyāmokkamanaṃ vuttanti veditabbaṃ. Atha vā aṭṭhārasasu mahāvipassanāsu gotrabhu vivaṭṭanānupassanā hotīti anulomikakhantiyā eva saṅgahitā hoti. Catūsupi suttantesu imināva nayena attho veditabbo. Etehi anulomikakhantisammattaniyāmacatuariyaphalavasena ca cha dhammāti chakkanipāte (a. ni. 6.98, 101) cattāro suttantā vuttā. Kaṇhapakkhasukkapakkhadvayavasena hi cattāro suttantāva hontīti.

36. Sekarang adalah penjelasan makna yang belum pernah dijelaskan sebelumnya dalam Pembahasan Vipassanā, yang didahului oleh Suttanta, yang disampaikan untuk menunjukkan klasifikasi vipassanā tepat setelah Pembahasan Satipaṭṭhāna yang berkaitan dengan vipassanā. Di sana, dalam Suttanta, kata "ia" (so), karena merupakan kata ganti (sabbanāma), mencakup siapa pun itu, semuanya termasuk di dalamnya. "Vata" adalah kata seru (nipāta) dalam arti kepastian. "Suatu bentukan" (kañci saṅkhāraṃ) berarti bahkan bentukan yang sekecil apa pun. Mengenai "kesabaran yang sesuai" (anulomikā khanti), di sini pengetahuan vipassanā itu sendiri disebut "sesuai" (anulomika) karena ia menyesuaikan diri dengan Jalan Lokuttara; dan disebut "yang sesuai" (anulomikā) dengan merujuk pada kesabaran (khanti) itu sendiri. "Kesabaran" (khanti) disebut demikian karena semua bentukan (saṅkhāra) diterima dan disukai oleh orang tersebut sebagai tidak kekal (anicca), menderita (dukkha), dan tanpa diri (anatta). Kesabaran itu ada tiga jenis: lembut, menengah, dan tajam. Vipassanā yang dimulai dari peninjauan kelompok (kalāpa-sammasana) hingga berakhir pada pengetahuan tentang muncul dan lenyap (udayabbaya-ñāṇa) disebut kesabaran sesuai yang lembut. Vipassanā yang dimulai dari perenungan tentang pelenyapan (bhaṅgānupassanā) hingga berakhir pada pengetahuan tentang keseimbangan terhadap bentukan-bentukan (saṅkhārupekkhā-ñāṇa) disebut kesabaran sesuai yang menengah. Pengetahuan kesesuaian (anuloma-ñāṇa) disebut kesabaran sesuai yang tajam. "Dilengkapi dengan" (samannāgato) berarti memiliki. "Hal ini tidak mungkin terjadi" (netaṃ ṭhānaṃ vijjati) berarti alasan atau keadaan sebagaimana yang telah disebutkan itu tidak ada. Mengenai "ketetapan kebenaran" (sammattaniyāma), di sini "kebenaran" (sammatta) adalah keadaan yang benar (sammā-sabhāvo) karena bagi seseorang yang berharap "ini akan membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagiku," hal itu memang terjadi demikian, dan karena adanya sifat yang tidak menyimpang dalam hal-hal seperti ketidakinginan (asubha) dan sebagainya. "Ketetapan" (niyāmo) berarti kepastian (nicchaya), karena ia bersifat tetap dalam memberikan buah (phala) tanpa jeda dan dalam pencapaian Arahat. Dan karena ia bersifat benar sekaligus tetap, maka disebut "ketetapan kebenaran" (sammattaniyāmo). Apakah itu? Itu adalah Jalan Lokuttara, khususnya Jalan Sotāpatti. Sebab, karena ditetapkan oleh ketetapan Jalan tersebut, maka dikatakan "pasti, dengan pencerahan sebagai tujuannya" (niyato sambodhiparāyaṇo). Maknanya adalah tidak mungkin bagi orang tersebut untuk tidak memasuki atau menembus ketetapan kebenaran itu. Namun, harus dipahami bahwa karena gotrabhū menempati posisi perhatian (āvajjana) bagi Jalan, maka tanpa menyertakannya, dikatakan bahwa masuknya ke dalam ketetapan kebenaran terjadi tepat setelah kesabaran sesuai (anulomikā-khanti). Atau, di antara delapan belas vipassanā utama, gotrabhū adalah perenungan tentang pelepasan (vivaṭṭanānupassanā); oleh karena itu, ia sudah termasuk dalam kesabaran sesuai itu sendiri. Dalam keempat Suttanta pun, maknanya harus dipahami dengan metode ini pula. Melalui ini—dengan mengacu pada kesabaran sesuai, ketetapan kebenaran, dan empat buah mulia—enam fenomena ini (cha dhammā) disebutkan dalam empat Suttanta di Chakka-nipāta. Karena, berdasarkan dua sisi, sisi gelap dan sisi terang, memang terdapat empat Suttanta.

37. Katihākārehītiādike pucchāpubbaṅgame suttantaniddese pañcakkhandhe aniccatotiādīsu nāmarūpañca nāmarūpassa paccaye ca pariggahetvā kalāpasammasanavasena āraddhavipassako yogāvacaro pañcasu khandhesu ekekaṃ khandhaṃ aniccantikatāya ādiantavatāya ca aniccato passati[Pg.316]. Uppādavayapaṭipīḷanatāya dukkhavatthutāya ca dukkhato. Paccayayāpanīyatāya rogamūlatāya ca rogato. Dukkhatāsūlayogitāya kilesāsucipaggharaṇatāya uppādajarābhaṅgehi uddhumātaparipakkapabhinnatāya ca gaṇḍato. Pīḷājanakatāya antotudanatāya dunnīharaṇīyatāya ca sallato. Vigarahaṇīyatāya avaḍḍhiāvahanatāya aghavatthutāya ca aghato. Aseribhāvajanakatāya ābādhapadaṭṭhānatāya ca ābādhato. Avasatāya avidheyyatāya ca parato. Byādhijarāmaraṇehi lujjanapalujjanatāya palokato. Anekabyasanāvahanatāya ītito. Aviditānaṃyeva vipulānaṃ anatthānaṃ āvahanato sabbūpaddavavatthutāya ca upaddavato. Sabbabhayānaṃ ākaratāya ca dukkhavūpasamasaṅkhātassa paramassāsassa paṭipakkhabhūtatāya ca bhayato. Anekehi anatthehi anubaddhatāya dosūpasaṭṭhatāya upasaggo viya anadhivāsanārahatāya ca upasaggato. Byādhijarāmaraṇehi ceva lobhādīhi ca lokadhammehi pacalitatāya calato. Upakkamena ceva sarasena ca pabhaṅgupagamanasīlatāya pabhaṅguto. Sabbāvatthanipātitāya thirabhāvassa ca abhāvatāya addhuvato. Atāyanatāya ceva alabbhaneyyakhematāya ca atāṇato. Allīyituṃ anarahatāya allīnānampi ca leṇakiccākāritāya aleṇato. Nissitānaṃ bhayasārakattābhāvena asaraṇato. Yathāparikappitehi dhuvasubhasukhattabhāvehi rittatāya rittato. Rittatāyeva tucchato, appakattā vā. Appakampi hi loke tucchanti vuccati. Sāminivāsivedakakārakādhiṭṭhāyakavirahitatāya suññato. Sayañca asāmikabhāvāditāya anattato. Pavattidukkhatāya dukkhassa ca ādīnavatāya ādīnavato. Atha vā ādīnaṃ vāti gacchati pavattatīti ādīnavo. Kapaṇamanussassetaṃ adhivacanaṃ, khandhāpi ca kapaṇāyevāti ādīnavasadisatāya ādīnavato. Jarāya ceva maraṇena cāti dvedhā pariṇāmapakatitāya vipariṇāmadhammato. Dubbalatāya pheggu viya sukhabhañjanīyatāya ca asārakato. Aghahetutāya aghamūlato. Mittamukhasapatto viya vissāsaghātitāya vadhakato. Vigatabhavatāya vibhavasambhūtatāya ca vibhavato. Āsavapadaṭṭhānatāya sāsavato. Hetupaccayehi [Pg.317] abhisaṅkhatatāya saṅkhatato. Maccumārakilesamārānaṃ āmisabhūtatāya mārāmisato. Jātijarābyādhimaraṇapakatitāya jātijarābyādhimaraṇadhammato. Sokaparidevaupāyāsahetutāya sokaparidevaupāyāsadhammato. Taṇhādiṭṭhiduccaritasaṃkilesānaṃ visayadhammatāya saṃkilesikadhammato passati. Sabbesu ca imesu ‘‘passatī’’ti pāṭhaseso daṭṭhabbo.

37. Dalam penjelasan Suttanta yang didahului oleh pertanyaan yang dimulai dengan 'Dengan berapa banyak cara' (katihākārehīti) dan seterusnya, mengenai 'lima gugusan adalah tidak kekal' (pañcakkhandhe aniccatoti) dan seterusnya, seorang praktisi (yogāvacaro) yang telah memulai pandangan terang (āraddhavipassako) setelah mencengkeram batin-materi (nāmarūpa) serta kondisi-kondisinya, melalui metode perenungan kelompok (kalāpasammasana), melihat setiap gugusan (khandha) satu per satu dalam lima gugusan sebagai tidak kekal (aniccato) karena ketidaktetapan momen penghancuran dan karena memiliki awal dan akhir. [Ia melihatnya] sebagai penderitaan (dukkhato) karena penindasan oleh muncul dan lenyap serta karena menjadi landasan penderitaan. Sebagai penyakit (rogato) karena ketergantungan pada kondisi untuk kelangsungan hidupnya dan karena menjadi akar penyakit. Sebagai bisul (gaṇḍato) karena hubungan dengan jarum penderitaan, karena mengalirkan kekotoran batin yang tidak murni, dan karena pembengkakan, pematangan, serta pecah melalui kemunculan, penuaan, dan kehancuran. Sebagai duri (sallato) karena menimbulkan rasa sakit, karena menusuk di dalam, dan karena sulit dicabut. Sebagai kemalangan (aghato) karena tercela, karena membawa ketidakberuntungan, dan karena menjadi landasan kesengsaraan. Sebagai gangguan (ābādhato) karena menimbulkan keadaan yang tidak bebas dan karena menjadi sebab terdekat bagi penyakit. Sebagai pihak asing (parato) karena tidak menuruti kehendak dan karena tidak dapat dikendalikan. Sebagai kehancuran (palokato) karena hancur dan luluh lantak oleh penyakit, penuaan, dan kematian. Sebagai bencana (ītito) karena membawa banyak malapetaka. Sebagai marabahaya (upaddavato) karena membawa kerugian besar yang tidak diketahui dan karena menjadi landasan bagi segala rintangan. Sebagai ketakutan (bhayato) karena menjadi tempat bagi segala ketakutan dan karena menjadi lawan dari kedamaian tertinggi yang disebut sebagai berhentinya penderitaan. Sebagai rintangan (upasaggato) karena diikuti oleh banyak kerugian, karena diliputi oleh cacat cela, dan karena tidak layak ditoleransi seperti halnya gangguan penyakit. Sebagai yang bergoyang (calato) karena digoncangkan oleh penyakit, penuaan, dan kematian, serta oleh kondisi-kondisi duniawi seperti keuntungan dan kerugian. Sebagai yang rapuh (pabhaṅguto) karena memiliki sifat dasar menuju kehancuran baik melalui upaya lain maupun secara alami. Sebagai yang tidak tetap (addhuvato) karena jatuh di setiap keadaan dan karena ketiadaan keadaan yang teguh. Sebagai yang tanpa perlindungan (atāṇato) karena tidak adanya tindakan melindungi dan karena keamanan tidak dapat diperoleh darinya. Sebagai yang tanpa tempat berlindung (aleṇato) karena tidak layak untuk disinggahi dan karena ketidakmampuan untuk melakukan tugas sebagai tempat berlindung bagi mereka yang berlindung. Sebagai yang tanpa sandaran (asaraṇato) karena ketiadaan sifat yang menghancurkan ketakutan bagi mereka yang bersandar padanya. Sebagai yang kosong (rittato) karena kosong dari sifat kekal, indah, bahagia, dan diri sebagaimana yang dikira-kira. Sebagai yang hampa (tucchato) karena kekosongannya itu sendiri, atau karena durasinya yang singkat; sebab di dunia, hal yang sedikit pun disebut hampa. Sebagai yang sunyi (suññato) karena bebas dari pemilik, penghuni, penikmat, pembuat, atau pengatur. Sebagai tanpa diri (anattato) karena keadaan diri sendiri yang tidak memiliki pemilik dan sebagainya. Sebagai bahaya (ādīnavato) karena penderitaan yang terus berlangsung dan karena keadaan penderitaan tersebut sebagai bahaya. Atau disebut 'ādīnava' karena penderitaan yang hebat (ādīnaṃ) bergerak atau berlangsung (vāti gacchati). Ini adalah sebutan bagi orang yang malang; gugusan-gugusan pun sungguh malang, maka [ia melihatnya] sebagai bahaya (ādīnavato) karena kemiripannya dengan orang yang malang. Sebagai subjek perubahan (vipariṇāmadhammato) karena sifatnya yang berubah dalam dua cara melalui penuaan dan kematian. Sebagai yang tidak berinti (asārakato) karena kelemahannya dan karena mudahnya kebahagiaan dihancurkan seperti kayu lunak yang tidak berinti. Sebagai akar penderitaan (aghamūlato) karena menjadi penyebab kesengsaraan. Sebagai pembunuh (vadhakato) karena membunuh mereka yang percaya kepadanya seperti musuh yang berwajah kawan. Sebagai tanpa keberadaan (vibhavato) karena hilangnya keberadaan atau karena munculnya ketiadaan. Sebagai disertai noda (sāsavato) karena menjadi landasan bagi noda-noda (āsava). Sebagai yang terkondisi (saṅkhatato) karena dibentuk oleh sebab dan kondisi. Sebagai umpan Mara (mārāmisato) karena menjadi umpan bagi Mara kematian dan Mara kekotoran batin. Sebagai subjek kelahiran, penuaan, penyakit, dan kematian (jātijarābyādhimaraṇadhammato) karena memiliki sifat dasar kelahiran, penuaan, penyakit, dan kematian. Sebagai subjek kesedihan, ratap tangis, dan keputusasaan (sokaparidevaupāyāsadhammato) karena menjadi penyebab kesedihan, ratap tangis, dan keputusasaan. [Praktisi] melihat sebagai subjek kekotoran (saṃkilesikadhammato) karena menjadi objek bagi kekotoran batin dari keinginan rendah, pandangan salah, dan perbuatan buruk. Dalam semua [frasa] ini, sisa teks 'melihat' (passati) harus dipahami.

38. Pañcakkhandheti samūhato vuttepi ekekakhandhavasena atthavaṇṇanā kalāpasammasanañāṇaniddese visuṃ visuṃ āgatattā pariyosāne ca visuṃ visuṃ khandhānaṃ vasena anupassanānaṃ gaṇitattā samūhe pavattavacanānaṃ avayavepi pavattisambhavato ca katāti veditabbā, visuṃ visuṃ pavattasammasanānaṃ ekato saṅkhipitvā vacanavasena vā ‘‘pañcakkhandhe’’ti vuttanti veditabbaṃ. ‘‘Ekappahārena pañcahi khandhehi vuṭṭhātī’’ti (visuddhi. 2.783) aṭṭhakathāvacanasabbhāvato vā pañcannaṃ khandhānaṃ ekato sammasanaṃ vā yujjatiyevāti. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho niccaṃ nibbānanti passantotiādīnavañāṇaniddese vuttanayena vipassanākāle santipadañāṇavasena niccaṃ nibbānanti passanto. Sammattaniyāmaṃ okkamatīti maggakkhaṇe okkamati, phalakkhaṇe pana okkanto nāma hoti. Eseva nayo sabbesupi niyāmokkamanapariyāyesu. Ārogyanti ārogyabhūtaṃ. Visallanti sallavirahitaṃ. Eseva nayo īdisesu. Anābādhanti ābādhavirahitaṃ, ābādhapaṭipakkhabhūtaṃ vā. Esa nayo īdisesu. Aparappaccayanti aññapaccayavirahitaṃ. Upassaggatoti ca anupassagganti ca keci saṃyogaṃ katvā paṭhanti. Paramasuññanti sabbasaṅkhārasuññattā uttamattā ca paramasuññaṃ. Paramatthanti saṅkhatāsaṅkhatānaṃ aggabhūtattā uttamatthaṃ. Liṅgavipallāsavasena napuṃsakavacanaṃ. Nibbānassa ca suññattā anattattā ca imasmiṃ dvaye paṭilomapariyāyo na vutto. Anāsavanti āsavavirahitaṃ. Nirāmisanti āmisavirahitaṃ. Ajātanti jātivirahitattā anuppannaṃ. Amatanti bhaṅgābhāvato maraṇavirahitaṃ. Maraṇampi hi napuṃsakabhāvavacanavasena ‘‘mata’’nti vuccati.

38. Meskipun dikatakan secara kolektif sebagai 'lima gugusan' (pañcakkhandheti), harus dipahami bahwa penjelasan maknanya dilakukan melalui setiap gugusan satu per satu karena dalam penjelasan pengetahuan perenungan kelompok (kalāpasammasanañāṇa), hal itu muncul secara terpisah, dan pada akhirnya karena perenungan dihitung berdasarkan setiap gugusan secara terpisah, serta karena kata-kata yang berlaku pada suatu kelompok juga mungkin berlaku pada bagian-bagiannya; atau harus dipahami bahwa disebut 'lima gugusan' dengan cara meringkas perenungan yang terjadi secara terpisah menjadi satu. Atau, karena adanya pernyataan dalam kitab komentar bahwa 'seseorang bangkit dari lima gugusan sekaligus' (Visuddhimagga 2.783), maka perenungan terhadap lima gugusan secara bersamaan adalah tepat. Mengenai 'ia yang melihat bahwa lenyapnya lima gugusan adalah Nibbana yang kekal' (pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho niccaṃ nibbānanti passanto), ini merujuk pada seseorang yang melihat Nibbana sebagai kekal melalui pengetahuan tentang keadaan damai (santipadañāṇa) pada saat pandangan terang, sesuai dengan metode yang dijelaskan dalam penjelasan pengetahuan tentang bahaya (ādīnavañāṇa). 'Memasuki kepastian kebenaran' (sammattaniyāmaṃ okkamatīti) berarti ia masuk pada saat momen jalan (magga), namun pada saat momen buah (phala), ia disebut telah masuk. Cara yang sama berlaku untuk semua istilah sinonim mengenai masuk ke dalam kepastian. 'Bebas dari penyakit' (ārogyanti) berarti berada dalam kondisi sehat. 'Tanpa duri' (visallanti) berarti bebas dari duri, seperti duri nafsu ragawi. Cara yang sama berlaku untuk istilah-istilah semacam itu. 'Tanpa gangguan' (anābādhanti) berarti bebas dari gangguan, atau menjadi lawan dari gangguan. Cara ini berlaku untuk istilah-istilah semacam itu. 'Bukan karena kondisi lain' (aparappaccayanti) berarti bebas dari kondisi lain. Beberapa guru membaca dengan membuat persandian (saṃyoga) menjadi 'upassaggato' dan 'anupassagganti'. 'Sangat sunyi' (paramasuññanti) berarti sangat sunyi karena kosong dari segala bentukan (saṅkhāra) dan karena sifatnya yang tertinggi. 'Tujuan tertinggi' (paramatthanti) berarti tujuan yang luhur karena merupakan yang terunggul di antara yang terkondisi dan yang tidak terkondisi. Penggunaan kata dalam bentuk netral (napuṃsakavacana) adalah karena perubahan gender (liṅgavipallāsa). Mengenai Nibbana, dalam dua istilah ini—'kosong' (suññatā) dan 'tanpa diri' (anattattā)—metode penyajian yang berlawanan (paṭilomapariyāyo) tidak disebutkan. 'Tanpa noda' (anāsavanti) berarti bebas dari noda-noda (āsava). 'Tanpa umpan' (nirāmisanti) berarti bebas dari umpan kekotoran batin. 'Tidak terlahir' (ajātanti) berarti tidak muncul karena bebas dari kelahiran. 'Tanpa kematian' (amatanti) berarti bebas dari kematian karena ketiadaan penghancuran (bhaṅga). Sebab kematian juga disebut 'mata' (yang mati) melalui penggunaan kata dalam bentuk netral.

39. Evamimāya paṭipāṭiyā vuttāsu ākārabhedabhinnāsu cattālīsāya anupassanāsu sabhāvasaṅgahavasena tīsuyeva anupassanāsu ekasaṅgahaṃ [Pg.318] karonto aniccatoti aniccānupassanātiādimāha. Tāsu yathānurūpaṃ aniccadukkhānattatte yojanā kātabbā. Avasāne panetā visuṃ visuṃ gaṇanavasena dassitā. Gaṇanāsu ca gaṇanapaṭipāṭivasena paṭhamaṃ anattānupassanā gaṇitā. Tattha pañcavīsatīti ‘‘parato rittato tucchato suññato anattato’’ti ekekasmiṃ khandhe pañca pañca katvā pañcasu khandhesu pañcavīsati anattānupassanā. Paññāsāti ‘‘aniccato palokato calato pabhaṅguto addhuvato vipariṇāmadhammato asārakato vibhavato saṅkhatato maraṇadhammato’’ti ekekasmiṃ khandhe dasa dasa katvā pañcasu khandhesu paññāsaṃ aniccānupassanā. Sataṃ pañcavīsati cevāti sesā ‘‘dukkhato rogato’’tiādayo ekekasmiṃ khandhe pañcavīsati pañcavīsati katvā pañcasu khandhesu pañcavīsatisataṃ dukkhānupassanā. Yāni dukkhe pavuccareti yā anupassanā dukkhe khandhapañcake gaṇanavasena pavuccanti, tā sataṃ pañcavīsati cevāti sambandho veditabbo. ‘‘Yānī’’ti cettha liṅgavipallāso daṭṭhabboti.

39. Demikianlah, dengan urutan ini, di dalam empat puluh perenungan (anupassanā) yang telah disebutkan, yang terbagi berdasarkan perbedaan aspek-aspeknya, [penulis] bermaksud melakukan penggabungan tunggal ke dalam hanya tiga perenungan melalui penggabungan berdasarkan sifat alaminya (sabhāva), maka ia mengatakan 'aniccatoti aniccānupassanā' dan seterusnya. Di sana, penerapan (yojanā) harus dilakukan pada sifat ketidakkekalan (anicca), penderitaan (dukkha), dan tanpa diri (anatta) sebagaimana mestinya. Namun pada akhirnya, ini semua ditunjukkan berdasarkan perhitungan masing-masing secara terpisah. Di dalam perhitungan tersebut, perenungan tanpa diri (anattānupassanā) dihitung pertama kali berdasarkan urutan perhitungannya. Di sana, yang dimaksud dengan dua puluh lima adalah: 'sebagai yang lain, sebagai yang kosong, sebagai yang hampa, sebagai yang nihil, sebagai tanpa diri'—dengan menetapkan lima pada setiap kelompok unsur (khandha), maka terdapat dua puluh lima perenungan tanpa diri pada lima kelompok unsur. Yang dimaksud dengan lima puluh adalah: 'sebagai tidak kekal, sebagai yang hancur, sebagai yang goyah, sebagai yang lekas rusak, sebagai yang tidak abadi, sebagai yang memiliki sifat berubah, sebagai yang tanpa inti, sebagai yang musnah, sebagai yang terkondisi, sebagai yang memiliki sifat kematian'—dengan menetapkan sepuluh pada setiap kelompok unsur, maka terdapat lima puluh perenungan ketidakkekalan pada lima kelompok unsur. Yang dimaksud dengan seratus dua puluh lima adalah sisanya, yaitu 'sebagai penderitaan, sebagai penyakit' dan seterusnya—dengan menetapkan dua puluh lima pada setiap kelompok unsur, maka terdapat seratus dua puluh lima perenungan penderitaan pada lima kelompok unsur. Hubungan kalimatnya harus dipahami sebagai berikut: 'yāni dukkhe pavuccare' berarti perenungan-perenungan yang dinyatakan dalam perhitungan pada lima kelompok unsur penderitaan adalah 'sataṃ pañcavīsati ceva' (seratus dua puluh lima); demikianlah hubungannya harus dipahami. Dan kata 'yānī' di sini harus dipandang sebagai pertukaran gender (liṅgavipallāso).

Vipassanākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang pembahasan pandangan terang (vipassanākathāvaṇṇanā) telah selesai.

10. Mātikākathā

10. Pembahasan Matika (Mātikākathā)

Mātikākathāvaṇṇanā

Penjelasan tentang Pembahasan Matika (Mātikākathāvaṇṇanā)

40. Idāni mahāthero vipassanākathānantaraṃ sakale paṭisambhidāmagge niddiṭṭhe samathavipassanāmagganibbānadhamme ākāranānattavasena nānāpariyāyehi thometukāmo nicchātotiādīni ekūnavīsati mātikāpadāni uddisitvā tesaṃ niddesavasena mātikākathaṃ nāma kathesi. Tassā ayaṃ apubbatthānuvaṇṇanā. Mātikāya tāva nicchātoti amilāto. Sabbepi hi kilesā pīḷāyogato milātā, rāgopi tāva nirantarappavatto sarīraṃ dahati, kiṃ panaññe kilesā. ‘‘Tayome, bhikkhave, aggī rāgaggi dosaggi mohaggī’’ti (itivu. 93; dī. ni. 3.305) pana kilesanāyakā tayo eva kilesā vuttā, taṃsampayuttāpi pana dahantiyeva. Evaṃ chātakilesābhāvato nicchāto. Ko so? Vimokkhasambandhena vimokkhoti daṭṭhabbo. Muccatīti mokkho. Vimuccatīti vimokkhoti [Pg.319] attho. Idamekaṃ mātikāpadaṃ. Vijjāvimuttīti vijjāyeva vimutti. Idamekaṃ mātikāpadaṃ. Jhānavimokkhoti jhānameva vimokkho. Idamekaṃ mātikāpadaṃ. Sesāni ekekānevāti evaṃ ekūnavīsati mātikāpadāni.

40. Sekarang, Mahathera (Dhammasenāpati), setelah pembahasan vipassanā, ingin memuji ajaran tentang ketenangan, pandangan terang, jalan, dan nibbāna yang telah diuraikan dalam seluruh Paṭisambhidāmagga, melalui berbagai metode berdasarkan perbedaan aspek-aspeknya. Ia menunjukkan sembilan belas butir matika yang dimulai dengan 'nicchāto' dan seterusnya, lalu menyampaikan apa yang disebut sebagai 'Pembahasan Matika' melalui penjelasan butir-butir tersebut. Berikut ini adalah penjelasan makna yang belum pernah disampaikan sebelumnya. Pertama-tama, dalam matika, kata 'nicchāto' berarti tidak layu (amilāto). Sebab, semua kekotoran batin (kilesa) disebut 'layu' karena adanya hubungan dengan penindasan (pīḷāyoga). Bahkan nafsu keinginan (rāga), meskipun bersifat halus, namun karena berlangsung terus-menerus, tetap membakar tubuh; apalagi kekotoran batin lainnya. Akan tetapi, meskipun semua kekotoran batin itu membakar, hanya tiga kekotoran batin utama yang disebut 'api' karena makna membakar, yaitu: 'Para bhikkhu, ada tiga api ini: api nafsu (rāgaggi), api kebencian (dosaggi), dan api kegelapan batin (mohaggī)'. Namun, hal-hal yang bersekutu dengan mereka pun sesungguhnya tetap membakar. Demikianlah, disebut 'nicchāto' (bebas dari lapar/dahaga) karena ketiadaan kekotoran batin yang menyebabkan kelaparan. Apakah itu? Karena hubungannya dengan kata 'pembebasan' (vimokkha), maka harus dipandang sebagai pembebasan (vimokkho). Disebut 'mokkho' karena ia membebaskan (muccati). Disebut 'vimokkho' karena ia membebaskan secara khusus (vimuccati); demikianlah maknanya. Ini adalah satu butir matika. 'Vijjāvimuttī' berarti pengetahuan itu sendiri adalah pembebasan. Ini adalah satu butir matika. 'Jhānavimokkhoti' berarti jhana itu sendiri adalah pembebasan. Ini adalah satu butir matika. Sisanya masing-masing adalah butir matika tersendiri; demikianlah ada sembilan belas butir matika.

41. Nekkhammena kāmacchandato nicchātoti nekkhammena kāmacchandato apetattā kāmacchandato nikkileso yogī. Tena paṭiladdhaṃ nekkhammampi nicchāto nikkileso vimokkho. Evaṃ sesesupi. Nekkhammena kāmacchandato muccatīti vimokkhoti nekkhammena kāmacchandato yogī muccatīti taṃ nekkhammaṃ vimokkhoti attho. Evaṃ sesesupi. Vijjatīti vijjāti sabhāvato vijjati atthi upalabbhatīti vijjā nāmāti attho. Atha vā sabhāvajānanatthaṃ paṭipannehi yogīhi sabhāvaṃ vedīyati jānīyatīti vijjā nāmāti attho. Atha vā visesalābhatthaṃ paṭipannehi yogīhi vedīyati paṭilābhīyatīti vijjā nāmāti attho. Atha vā attanā vinditabbaṃ bhūmiṃ vindati labhatīti vijjā nāmāti attho. Atha vā sabhāvadassanahetuttā sabhāvaṃ viditaṃ karotīti vijjā nāmāti attho. Vijjanto muccati, muccanto vijjatīti yathāvutto dhammo yathāvuttenatthena vijjamāno yathāvuttato muccati, yathāvuttato muccamāno yathāvuttenatthena vijjatīti vijjāvimutti nāmāti attho.

41. 'Nekkhammena kāmacchandato nicchāto' berarti seorang yogi yang bebas dari noda (nikkileso) terhadap keinginan indrawi karena ia telah menjauh dari keinginan indrawi melalui pelepasan (nekkhamma). Bahkan pelepasan yang ia peroleh pun disebut pembebasan yang bebas dari lapar dan bebas dari noda. Demikian pula pada poin-poin lainnya. 'Nekkhammena kāmacchandato muccatīti vimokkho' berarti seorang yogi terbebas dari keinginan indrawi melalui pelepasan, maka pelepasan itu disebut pembebasan; demikianlah maknanya. Demikian pula pada poin-poin lainnya. 'Vijjatīti vijjā' berarti disebut 'vijjā' karena ia benar-benar ada (vijjati/atthi) secara hakiki dan dapat ditemukan (upalabbhati); demikianlah maknanya. Atau, disebut 'vijjā' karena sifat hakiki itu diketahui (vedīyati/jānīyati) oleh para yogi yang berlatih untuk mengetahui sifat hakiki; demikianlah maknanya. Atau, disebut 'vijjā' karena ia diperoleh (vedīyati/paṭilābhīyati) oleh para yogi yang berlatih untuk mencapai pencapaian khusus; demikianlah maknanya. Atau, disebut 'vijjā' karena ia sendiri menemukan atau memperoleh (vindati/labhati) landasan yang harus ditemukan; demikianlah maknanya. Atau, disebut 'vijjā' karena ia membuat sifat hakiki menjadi jelas (viditaṃ karoti) karena menjadi sebab bagi penglihatan terhadap sifat hakiki; demikianlah maknanya. 'Vijjanto muccati, muccanto vijjati' berarti fenomena yang telah disebutkan di atas, yang ada (vijjamāno) dengan makna yang telah disebutkan, terbebas dari apa yang telah disebutkan; dan saat terbebas dari apa yang telah disebutkan, ia ada dengan makna yang telah disebutkan; oleh karena itu disebut pembebasan melalui pengetahuan (vijjāvimutti); demikianlah maknanya.

Kāmacchandaṃ saṃvaraṭṭhenāti kāmacchandanivāraṇaṭṭhena taṃ nekkhammaṃ sīlavisuddhi nāmāti attho. Taṃyeva avikkhepahetuttā avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi. Dassanahetuttā dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi. Sesesupi eseva nayo. Paṭippassambhetīti nekkhammādinā kāmacchandādikaṃ yogāvacaro paṭippassambhetīti nekkhammādiko dhammo passaddhi nāmāti attho. Pahīnattāti tena tena pahānena pahīnattā. Ñātaṭṭhena ñāṇanti jhānapaccavekkhaṇāvasena vipassanāvasena maggapaccavekkhaṇāvasena ñātaṭṭhena nekkhammādikaṃ ñāṇaṃ nāmāti attho. Diṭṭhattā dassananti etthāpi eseva nayo. Visujjhatīti yogī, nekkhammādikā visuddhi.

'Kāmacchandaṃ saṃvaraṭṭhenā' berarti pelepasan itu disebut purifikasi moralitas (sīlavisuddhi) karena maknanya sebagai penghalang bagi keinginan indrawi. Pelepasan yang sama itu disebut purifikasi pikiran (cittavisuddhi) dalam makna ketidaktergangguan (avikkhepa) karena menjadi sebab bagi ketidaktergangguan. Disebut purifikasi pandangan (diṭṭhivisuddhi) dalam makna penglihatan karena menjadi sebab bagi penglihatan. Cara yang sama juga berlaku pada poin-poin lainnya. 'Paṭippassambhetīti' berarti seorang praktisi yoga menenangkan keinginan indrawi dan sebagainya melalui pelepasan dan sebagainya, maka fenomena yang dimulai dengan pelepasan itu disebut sebagai ketenangan (passaddhi); demikianlah maknanya. 'Pahīnattāti' berarti karena telah ditinggalkan melalui masing-masing pelepasan. 'Ñātaṭṭhena ñāṇanti' berarti fenomena yang dimulai dengan pelepasan disebut sebagai pengetahuan (ñāṇa) dalam makna sebagai objek yang diketahui melalui peninjauan jhana, melalui pandangan terang, dan melalui peninjauan jalan; demikianlah maknanya. Pada bagian 'diṭṭhattā dassanaṃ' pun caranya sama. 'Visujjhatīti' merujuk pada yogi; pelepasan dan sebagainya adalah sarana pembersihan (visuddhi).

Nekkhammaniddese [Pg.320] nekkhammaṃ alobhattā kāmarāgato nissaṭanti nissaraṇaṃ. Tato nikkhantanti nekkhammaṃ. ‘‘Rūpānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ nekkhamma’’nti vuccamāne āruppavisesassa adissanato visesassa dassanatthaṃ aññattha vuttapāṭhakkameneva yadidaṃ āruppanti vuttaṃ. Tañca āruppaṃ rūpato nikkhantattā nekkhammaṃ nāmāti adhikāravaseneva vuttaṃ hoti. Bhūtanti uppādasamāyogadīpanaṃ. Saṅkhatanti paccayabalavisesadassanaṃ. Paṭiccasamuppannanti paccayasamāyogepi paccayānaṃ abyāpārabhāvadassanaṃ. Nirodho tassa nekkhammanti nibbānaṃ tato saṅkhatato nikkhantattā tassa saṅkhatassa nekkhammaṃ nāma. Āruppassa ca nirodhassa ca gahaṇaṃ aññattha pāṭhe vuttakkameneva kataṃ. ‘‘Kāmacchandassa nekkhammaṃ nekkhamma’’nti vuccamāne punaruttaṃ hoti. Nekkhammavacaneneva ca tassa nekkhammasiddhīti taṃ avatvā sesanekkhammameva vuttaṃ. Taṃ ujukameva. Nissaraṇaniddesepi imināva nayena attho veditabbo. Nissaraṇīyā dhātuyo panettha ujukameva nekkhammanti vuttaṃ. Pavivekoti pavivittabhāvo nekkhammādikoyeva. Vosajjatīti yogī, nekkhammādayo vosaggo. Nekkhammaṃ pavattento yogī nekkhammena caratīti vuccati. Taṃ pana nekkhammaṃ cariyā. Esa nayo sesesupi. Jhānavimokkhaniddese vattabbaṃ vimokkhakathāyaṃ vuttaṃ. Kevalaṃ tattha ‘‘jānātīti jhānavimokkho’’ti (paṭi. ma. 1.217) vuttaṃ, idha pana ‘‘jānātīti, jhāyatī’’ti puggalādhiṭṭhānāva desanā katāti ayaṃ viseso.

Dalam Penjelasan Pelepasan (Nekkhammaniddese), pelepasan disebut sebagai 'pembebasan' (nissaraṇa) karena terbebas dari nafsu indrawi melalui sifat ketidaktamakan (alobha). Karena telah keluar dari situ, maka disebut pelepasan (nekkhamma). Ketika dikatakan, 'Ini adalah pembebasan dari rupa-rupa, yaitu pelepasan,' karena kekhususan dari pencapaian alam tanpa rupa (āruppavisesa) tidak tampak, maka untuk menunjukkan kekhususan tersebut, di tempat lain dalam urutan teks yang sama dikatakan, 'yaitu alam tanpa rupa'. Dan alam tanpa rupa itu disebut pelepasan karena telah keluar dari rupa; hal ini dikatakan berdasarkan konteks (adhikāravasena) dari kata pelepasan. Kata 'Bhūtaṃ' (yang telah mewujud) menunjukkan keterhubungan dengan kemunculan (uppāda). Kata 'Saṅkhataṃ' (yang terkondisi) menunjukkan kekhususan dari kekuatan kondisi-kondisi (paccaya). Kata 'Paṭiccasamuppannaṃ' (yang muncul secara bergantung) menunjukkan ketiadaan aktivitas (bebas dari upaya) dari kondisi-kondisi tersebut meskipun berada dalam keterhubungan kondisi. 'Nirodho tassa nekkhammanti' berarti Nibbana disebut sebagai pelepasan dari yang terkondisi tersebut karena telah keluar dari yang terkondisi itu. Pengambilan istilah untuk alam tanpa rupa (āruppa) dan pelenyapan (nirodha) dilakukan sesuai dengan urutan yang disebutkan dalam teks di tempat lain. Jika dikatakan 'pelepasan dari keinginan indrawi adalah pelepasan', maka akan terjadi pengulangan (punarutta). Karena istilah 'pelepasan' itu sendiri telah menetapkan makna pelepasan bagi hal tersebut, maka tanpa menyebutkannya kembali, yang disebutkan hanyalah pelepasan-pelepasan yang tersisa. Hal itu harus dipahami secara langsung. Dalam penjelasan pembebasan (nissaraṇaniddesa) pun maknanya harus dipahami dengan cara yang sama. Di sini, unsur-unsur yang membebaskan (nissaraṇiyā dhātuyo) secara langsung disebut sebagai pelepasan. 'Paviveko' berarti keadaan menyepi, yaitu pelepasan dan sebagainya itu sendiri. 'Vosajjatīti' merujuk pada praktisi (yogī); pelepasan dan sebagainya adalah pelepasan (vosagga). Praktisi yang memunculkan pelepasan dikatakan 'berjalan dengan pelepasan' (nekkhammena carati). Pelepasan tersebut disebut perilaku (cariyā). Cara ini juga berlaku bagi yang lainnya. Apa yang harus dikatakan dalam penjelasan jhana dan pembebasan (jhānavimokkhaniddesa) telah disebutkan dalam Kisah Pembebasan (Vimokkhakathā). Hanya saja, di sana disebutkan 'ia yang mengetahui adalah pembebasan jhana' (jānātīti jhānavimokkho), sedangkan di sini dalam ringkasan ini khotbahnya diberikan dalam bentuk pengajaran berdasarkan orang (puggalādhiṭṭhāna), yaitu 'ia yang mengetahui, ia yang bermeditasi' (jānātīti, jhāyatīti); inilah perbedaannya.

42. Bhāvanādhiṭṭhānajīvitaniddese ca puggalādhiṭṭhānā desanā katā. Dhammato pana bhāvanā nāma nekkhammādayova. Adhiṭṭhānaṃ nāma nekkhammādivasena patiṭṭhāpitacittameva. Jīvitaṃ nāma nekkhammādivasena patiṭṭhāpitacittassa sammāājīvo nāma. Ko so sammāājīvo nāma? Micchājīvā virati, dhammena samena paccayapariyesanavāyāmo ca. Tattha samaṃ jīvatīti samaṃ jīvitaṃ jīvati, bhāvanapuṃsakavacanaṃ vā, samena jīvatīti vuttaṃ hoti. No visamanti ‘‘samaṃ jīvatī’’ti vuttasseva atthassa paṭisedhavasena avadhāraṇaṃ kataṃ. Sammā jīvatīti ākāranidassanaṃ. No micchāti tasseva niyamanaṃ. Visuddhaṃ jīvatīti sabhāvavisuddhiyā visuddhaṃ jīvitaṃ jīvati. No kiliṭṭhanti tasseva niyamanaṃ. Yaññadevātiādīhi yathāvuttānaṃ [Pg.321] tissannaṃ sampadānaṃ ānisaṃsaṃ dasseti. Tattha yaññadevāti yaṃ yaṃ eva. Khattiyaparisanti khattiyānaṃ sannipātaṃ. So hi samantato sīdanti ettha akatabuddhinoti parisāti vuccati. Eseva nayo itarattaye. Khattiyādīnaṃyeva āgamanasampattiyā ñāṇasampattiyā ca samannāgatattā tāsaṃyeva catassannaṃ gahaṇaṃ, na suddaparisāya. Visāradoti tīhi sampadāhi sampanno vigatasārajjo, nibbhayoti attho. Amaṅkubhūtoti asaṅkucito na nittejabhūto. Taṃ kissa hetūti taṃ visāradattaṃ kena hetunā kena kāraṇena hotīti ceti attho. Idāni tathā hīti tassa kāraṇavacanaṃ. Yasmā evaṃ tisampadāsampanno, tasmā ‘‘visārado hotī’’ti visāradabhāvassa kāraṇaṃ dassetvā niṭṭhapesīti.

42. Dalam Penjelasan Pengembangan, Penentuan, dan Penghidupan (Bhāvanādhiṭṭhānajīvitaniddese), khotbahnya juga diberikan dalam bentuk pengajaran berdasarkan orang (puggalādhiṭṭhāna). Namun secara esensial (dhammato), yang disebut pengembangan (bhāvanā) adalah pelepasan dan sebagainya itu sendiri. Yang disebut penentuan (adhiṭṭhāna) adalah pikiran yang telah ditetapkan melalui pelepasan dan sebagainya. Yang disebut penghidupan (jīvita) adalah penghidupan benar (sammā-ājīva) bagi orang yang pikirannya telah ditetapkan melalui pelepasan dan sebagainya. Apa yang disebut penghidupan benar itu? Yaitu pantang dari penghidupan salah (micchājīvā virati), serta upaya mencari sarana kehidupan secara benar dan adil (dhammena samena). Di sana, 'ia hidup secara adil' (samaṃ jīvati) berarti menjalani kehidupan yang adil, atau merupakan kata keterangan kerja (bhāvanapuṃsakavacana), yang berarti hidup dengan keadilan. 'Bukan secara tidak adil' (no visamaṃ) adalah penegasan melalui peniadaan terhadap makna 'hidup secara adil' yang telah disebutkan. 'Hidup dengan benar' (sammā jīvati) menunjukkan caranya. 'Bukan dengan salah' (no micchā) adalah pembatasan (niyamana) baginya. 'Hidup secara murni' (visuddhaṃ jīvati) berarti menjalani kehidupan yang murni karena kemurnian alaminya. 'Bukan secara kotor' (no kiliṭṭhaṃ) adalah pembatasan baginya. Dengan kata 'yaññadeva' (apa pun juga) dan seterusnya, ia menunjukkan manfaat dari tiga pencapaian (sampadā) yang telah disebutkan. Di sana, 'yaññadeva' berarti apa pun juga. 'Khattiyaparisā' berarti perkumpulan para ksatria. Sebab orang-orang yang pikirannya belum terlatih akan merasa rendah diri (sīdanti) di sekelilingnya, maka disebut perkumpulan (parisā). Cara yang sama berlaku bagi tiga lainnya. Karena para ksatria dan golongan lainnya memiliki kesempurnaan kedatangan dan kesempurnaan pengetahuan, maka hanya empat golongan itu yang diambil, bukan golongan pekerja (sudda). 'Visārado' berarti orang yang dilengkapi dengan tiga pencapaian tersebut, yang telah bebas dari rasa rendah diri, artinya tidak takut (nibbhaya). 'Amaṅkubhūto' berarti tidak ciut hati, bukan tidak berwibawa. 'Taṃ kissa hetū' berarti atas dasar apa, karena alasan apa keberanian itu ada? Demikianlah maknanya. Sekarang, dengan kata 'tathā hi' (karena begitulah), ia menyatakan alasan bagi keberanian itu. Karena ia dilengkapi dengan tiga pencapaian tersebut, maka ia 'menjadi berani'; demikianlah ia mengakhiri khotbah dengan menunjukkan alasan bagi keadaan berani tersebut.

Saddhammappakāsiniyā paṭisambhidāmagga-aṭṭhakathāya

Dalam Saddhammappakāsinī, Kitab Komentar Paṭisambhidāmagga.

Mātikākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Mengenai Ringkasan Ajaran (Mātikākathāvaṇṇanā) telah selesai.

Paññāvaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Mengenai Kelompok Kebijaksanaan (Paññāvaggavaṇṇanā) telah selesai.

Niṭṭhitā cūḷavaggassa apubbatthānuvaṇṇanā.

Penjelasan tambahan atas makna-makna dalam Kelompok Kecil (Cūḷavagga) telah selesai.

Ettāvatā ca tivaggasaṅgahitassa

Dan dengan demikian, dari apa yang terhimpun dalam tiga kelompok,

Samatiṃsakathāpaṭimaṇḍitassa paṭisambhidāmaggassa atthavaṇṇanā niṭṭhitā hotīti.

Penjelasan makna Paṭisambhidāmagga yang dihiasi dengan tiga puluh risalah (kathā) telah selesai.

Nigamanakathā

Kisah Penutup (Nigamanakathā)

Mahāvaggo [Pg.322] majjhimo ca, cūḷavaggo ca nāmato;

Tayo vaggā idha vuttā, pamāṇapaṭipāṭiyā.

Kelompok Besar (Mahāvagga), Kelompok Menengah (Majjhima), dan Kelompok Kecil (Cūḷavagga); tiga kelompok telah disebutkan di sini dalam urutan ukurannya.

Vagge vagge dasa dasa, kathā yā tā udīritā;

Uddānagāthā sabbāsaṃ, imā tāsaṃ yathākkamaṃ.

Dalam setiap kelompok, masing-masing terdapat sepuluh risalah (kathā) yang telah dikhotbahkan; berikut ini adalah syair ringkasan untuk semuanya sesuai urutannya.

Ñāṇaṃ diṭṭhi ānāpānaṃ, indriyaṃ vimokkhapañcamaṃ;

Gati kammaṃ vipallāso, maggo maṇḍoti tā dasa.

Risalah Pengetahuan (Ñāṇa), Pandangan (Diṭṭhi), Pernapasan (Ānāpāna), Indra (Indriya), dan kelima adalah Pembebasan (Vimokkha); kemudian Alam Kehidupan (Gati), Perbuatan (Kamma), Pemutarbalikan (Vipallāsa), Jalan (Maggo), dan Maṇḍapeyya; itulah sepuluh risalah (dalam Mahāvagga).

Yuganaddhasaccabojjhaṅgā, mettā virāgapañcamā;

Paṭisambhidā dhammacakkaṃ, lokuttarabalasuññatā.

Risalah Pasangan (Yuganaddha), Kebenaran (Sacca), Faktor Pencerahan (Bojjhaṅga), Cinta Kasih (Mettā), dan kelima adalah Pelepasan Nafsu (Virāga); kemudian Analisis (Paṭisambhidā), Pemutaran Roda Dhamma (Dhammacakka), Kekuatan Lokuttara (Lokuttarabala), dan Kekosongan (Suññatā); itulah sepuluh risalah (dalam Majjhima).

Paññā iddhi abhisamayo, viveko cariyapañcamo;

Pāṭihīraṃ samasīsa-sati vipassanamātikā.

Risalah Kebijaksanaan (Paññā), Kesaktian (Iddhi), Penembusan (Abhisamayo), Penyendirian (Viveko), dan kelima adalah Perilaku (Cariya); kemudian Mukjizat (Pāṭihīraṃ), Kesamaan Puncak (Samasīsa), Perhatian (Sati), dan Ringkasan Vipassana; itulah sepuluh risalah (dalam Cūḷavagga).

Yo so sugatasutānaṃ, adhipatibhūtena bhūtahitaratinā;

Therena thiraguṇavatā, vutto paṭisambhidāmaggo.

Paṭisambhidāmagga tersebut dikhotbahkan oleh Thera (Sāriputta) yang menjadi pemimpin di antara putra-putra Sugata (Sang Buddha), yang gemar akan kesejahteraan makhluk-makhluk, dan memiliki kualitas kebajikan yang teguh.

Tassatthavaṇṇanā yā, pubbaṭṭhakathānayaṃ tathā yuttiṃ;

Nissāya mayāraddhā, niṭṭhānamupāgatā esā.

Penjelasan maknanya (komentar) telah aku mulai dengan bersandar pada metode kitab-kitab komentar terdahulu serta penalaran logis, dan kini penjelasan ini telah mencapai penyelesaiannya.

Yaṃ taṃ uttaramantī, mantiguṇayuto yuto ca saddhāya;

Kārayi mahāvihāre, pariveṇamanekasādhuguṇaṃ.

Menteri Uttaramantī, yang memiliki kualitas kebijaksanaan dan dilengkapi dengan keyakinan (saddhā), telah membangun sebuah asrama (pariveṇa) yang memiliki banyak kualitas baik di Mahāvihāra.

Therenettha nivasatā, samāpitāyaṃ mahābhidhānena;

Tatiye vasse cutito, moggallānassa bhūpatino.

Oleh Thera yang menetap di sana, yang bernama Mahānāma, kitab komentar ini diselesaikan pada tahun ketiga setelah mangkatnya Raja Moggallāna.

Samayaṃ anulomentī, therānaṃ theravādadīpānaṃ;

Niṭṭhaṃ gatā yathāyaṃ, aṭṭhakathā lokahitajananī.

Kitab komentar yang menghasilkan kesejahteraan bagi dunia ini, yang selaras dengan ajaran para Thera yang menerangi tradisi Theravada, kini telah mencapai akhirnya.

Dhammaṃ anulomentā, attahitaṃ parahitañca sādhentā;

Niṭṭhaṃ gacchantu tathā, manorathā sabbasattānaṃ.

Semoga cita-cita seluruh makhluk tercapai dengan selaras dengan Dhamma, serta mewujudkan kesejahteraan bagi diri sendiri dan orang lain.

Saddhammapakāsiniyā, aṭṭhakathāyettha gaṇitakusalehi;

Gaṇitā tu bhāṇavārā, viññeyyā aṭṭhapaññāsa.

Dalam kitab komentar Saddhammappakāsinī ini, para ahli perhitungan hendaknya mengetahui bahwa terdapat lima puluh delapan bagian pembacaan (bhāṇavāra).

Ānuṭṭhubhena [Pg.323] assā, chandobandhena gaṇiyamānā tu;

Cuddasasahassasaṅkhā, gāthāyo pañca ca satāni.

Jika dihitung berdasarkan susunan syair Anustubh, maka jumlahnya adalah empat belas ribu lima ratus syair (gāthā).

Sāsanaciraṭṭhitatthaṃ, lokahitatthañca sādarena mayā;

Puññaṃ imaṃ racayatā, yaṃ pattamanappakaṃ vipulaṃ.

Olehku yang menyusun ini dengan penuh hormat demi kelangsungan Sasana dalam waktu yang lama dan demi kesejahteraan dunia, semoga kebajikan yang besar dan luas dapat diraih.

Puññena tena loko, saddhammarasāyanaṃ dasabalassa;

Upabhuñjitvā vimalaṃ, pappotu sukhaṃ sukhenevāti.

Berkat kebajikan itu, semoga dunia dapat menikmati obat Dhamma dari Sang Dasabala (Buddha), dan mencapai kebahagiaan yang murni dengan cara yang mudah.

Saddhammappakāsinī nāma

Bernama Saddhammappakāsinī,

Paṭisambhidāmaggappakaraṇassa aṭṭhakathā niṭṭhitā.

Kitab komentar Paṭisambhidāmagga telah selesai.