นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Hormat bagi Beliau, Yang Terberkahi, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri.

ขุทฺทกนิกาเย

Dalam Khuddakanikāya.

จูฬนิทฺเทส-อฏฺฐกถา

Komentar Cūḷaniddesa.

ปารายนวคฺคนิทฺเทโส

Penjelasan Pārāyanavagga.

๑. อชิตมาณวสุตฺตนิทฺเทสวณฺณนา

1. Penjelasan atas Penjelasan Sutra Siswa Muda Ajita.

ปารายนวคฺคสฺส [Pg.1] ปฐเม อชิตสุตฺตนิทฺเทเส –

Dalam penjelasan pertama tentang Sutra Ajita dari Pārāyanavagga –

๑.

1.

‘‘เกนสฺสุ นิวุโต โลโก, (อิจฺจายสฺมา อชิโต,)

“Oleh apakah dunia ini tertutup, (demikian Yang Mulia Ajita bertanya,)”

เกนสฺสุ นปฺปกาสติ;

กิสฺสาภิเลปนํ พฺรูสิ, กึสุ ตสฺส มหพฺภย’’นฺติ. –

“Oleh apakah ia tidak bersinar? Dengan apakah Engkau katakan ia terolesi, apakah ketakutan yang besar baginya?” –

อชิตมาณวสฺส ปุจฺฉิเต ปฐมปญฺเห จ อุปรูปริปญฺเห จ นิทฺเทเสสุ จ วุตฺตญฺจ อุตฺตานญฺจ วชฺเชตฺวา วิเสสเมว วกฺขาม. ตตฺถ นิวุโตติ ปฏิจฺฉาทิโต. กิสฺสาภิเลปนํ พฺรูสีติ กึ อสฺส โลกสฺส อภิเลปนํ วเทสิ?

Mengenai pertanyaan pertama dan pertanyaan-pertanyaan selanjutnya yang diajukan oleh siswa muda Ajita, serta penjelasannya, dengan menghindari apa yang telah dikatakan dan apa yang sudah jelas, kami hanya akan menjelaskan hal-hal yang khusus. Di sana, 'tertutup' (nivuto) berarti terselubungi (paṭicchādito). 'Dengan apakah Engkau katakan ia terolesi' (kissābhilepanaṃ brūsi) berarti apa yang Engkau sebut sebagai olesan bagi dunia ini?

อาวุโตติ อาวริโต. นิวุโตติ ปฏิจฺฉาทิโต. โอวุโตติ เหฏฺฐา ปฏิจฺฉาทิโต. ปิหิโตติ อุปริภาเคน ฉาทิโต. ปฏิจฺฉนฺโนติ อวิวโฏ. ปฏิกุชฺชิโตติ อโธมุขํ ฉาทิโต.

'Āvuto' berarti terhalang. 'Nivuto' berarti terselubungi. 'Ovuto' berarti terselubungi dari bawah. 'Pihito' berarti tertutup dari bagian atas. 'Paṭicchanno' berarti tidak terbuka. 'Paṭikujjito' berarti tertutup dengan menghadap ke bawah.

นปฺปกาสตีติ นปฺปกาโส โหติ. นปฺปภาสตีติ ญาณปฺปภาสํ น กโรติ. น ตปตีติ ญาณตปํ น กโรติ. น วิโรจตีติ ญาณวิโรจนํ น กโรติ. น ญายตีติ น ชานียติ. น ปญฺญายตีติ นปฺปญฺญายเต.

'Tidak bersinar' (nappakāsati) berarti tidak menjadi terang. 'Tidak bercahaya' (nappabhāsati) berarti tidak melakukan pancaran pengetahuan. 'Tidak memancar' (na tapati) berarti tidak melakukan pemancaran pengetahuan. 'Tidak cemerlang' (na virocati) berarti tidak melakukan kecemerlangan pengetahuan. 'Tidak diketahui' (na ñāyati) berarti tidak dipahami. 'Tidak nampak' (na paññāyati) berarti tidak terlihat jelas.

เกน [Pg.2] ลิตฺโตติ เกน ลิมฺปิโต. สํลิตฺโต อุปลิตฺโตติ อุปสคฺเคน ปทํ วฑฺฒิตํ. อาจิกฺขสิ นิทฺเทสวเสน. เทเสสิ ปฏินิทฺเทสวเสน. ปญฺญเปสิ เตน เตน ปกาเรน. อตฺถํ โพเธนฺโต ปฏฺฐเปสิ. ตสฺสตฺถสฺส การณํ ทสฺเสนฺโต วิวรสิ. พฺยญฺชนภาวํ ทสฺเสนฺโต วิภชสิ. นิกุชฺชิตภาวํ คมฺภีรภาวญฺจ หริตฺวา โสตูนํ ญาณสฺส ปติฏฺฐํ ชนยนฺโต อุตฺตานีกโรสิ. สพฺเพหิปิ อิเมหิ อากาเรหิ โสตูนํ อญฺญาณนฺธการํ วิธเมนฺโต ปกาเสสีติ เอวํ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

'Oleh apa yang diolesi' (kena litto) berarti oleh apa yang dilumuri. 'Saṃlitto' (terolesi erat) dan 'upalitto' (terlumuri) adalah kata yang diperluas dengan awalan. 'Engkau memberitahukan' melalui cara penjelasan. 'Engkau membabarkan' melalui cara penjelasan terperinci. 'Engkau menetapkan' dengan berbagai cara tersebut. 'Engkau menegakkan' saat membuat maknanya dipahami. 'Engkau menyingkapkan' saat menunjukkan sebab dari makna tersebut. 'Engkau merinci' saat menunjukkan sifat dari kata-katanya. 'Engkau menjadikannya jelas' dengan menghilangkan keadaan yang terbalik dan mendalam serta menimbulkan dasar bagi pengetahuan para pendengar. Dengan segala cara ini, maknanya harus dipahami sebagai: Engkau menerangkan dengan menghalau kegelapan ketidaktahuan para pendengar.

๒. เววิจฺฉา ปมาทา นปฺปกาสตีติ มจฺฉริยเหตุ จ ปมาทเหตุ จ นปฺปกาสติ. มจฺฉริยํ หิสฺส ทานาทีหิ คุเณหิ ปกาสิตุํ น เทติ, ปมาโท สีลาทีหิ. ชปฺปาภิเลปนนฺติ ตณฺหา อสฺส โลกสฺส มกฺกฏเลโป วิย มกฺกฏสฺส อภิเลปนํ. ทุกฺขนฺติ ชาติอาทิกํ ทุกฺขํ.

2. 'Ia tidak bersinar karena kekikiran dan kelalaian' (vevicchā pamādā nappakāsati) berarti ia tidak bersinar karena sebab kekikiran dan sebab kelalaian. Karena kekikiran tidak membiarkannya bersinar melalui kebajikan-kebajikan seperti berdana, dsb., dan kelalaian melalui kemoralan (sīla), dsb. 'Olesan nafsu keinginan' (jappābhilepanaṃ) berarti nafsu keinginan (taṇhā) bagi dunia ini adalah seperti perekat monyet bagi seekor monyet. 'Penderitaan' (dukkha) berarti penderitaan seperti kelahiran, dsb.

เยสํ ธมฺมานนฺติ เยสํ รูปาทิธมฺมานํ. อาทิโต สมุทาคมนํ ปญฺญายตีติ ปฐมโต อุปฺปาโท ปญฺญายติ. อตฺถงฺคมโต นิโรโธ ปญฺญายตีติ ภงฺคโต นิรุชฺฌนํ ปญฺญายติ. กมฺมสนฺนิสฺสิโต วิปาโกติ กุสลากุสลวิปาโก กมฺมํ อมุญฺจิตฺวา ปวตฺตนโต กมฺมสนฺนิสฺสิโต วิปาโกติ วุจฺจติ. วิปากสนฺนิสฺสิตํ กมฺมนฺติ กุสลากุสลํ กมฺมํ วิปากสฺส โอกาสํ กตฺวา ฐิตตฺตา วิปากสนฺนิสฺสิตํ กมฺมนฺติ วุจฺจติ. นามสนฺนิสฺสิตํ รูปนฺติ ปญฺจโวกาเร รูปํ นามํ อมุญฺจิตฺวา ปวตฺตนโต นามสนฺนิสฺสิตํ รูปนฺติ วุจฺจติ. รูปสนฺนิสฺสิตํ นามนฺติ ปญฺจโวกาเร นามํ รูปํ อมุญฺจิตฺวา ปวตฺตนโต รูปสนฺนิสฺสิตํ นามนฺติ วุจฺจติ.

'Mengenai fenomena-fenomena mana' (yesaṃ dhammānaṃ) berarti mengenai fenomena-fenomena seperti materi (rūpa), dsb. 'Asalnya diketahui' (ādito samudāgamanaṃ paññāyati) berarti kemunculannya diketahui dari awal. 'Lenyapnya diketahui' (atthaṅgamato nirodho paññāyati) berarti terhentinya diketahui dari kehancuran. 'Hasil yang bersandar pada kamma' (kammasannissito vipāko) berarti hasil dari perbuatan baik dan buruk disebut bersandar pada kamma karena berlangsung tanpa terlepas dari kamma. 'Kamma yang bersandar pada hasil' (vipākasannissitaṃ kammaṃ) berarti perbuatan baik dan buruk disebut kamma yang bersandar pada hasil karena ia berada dengan memberikan kesempatan bagi hasil. 'Materi yang bersandar pada batin' (nāmasannissitaṃ rūpaṃ) dalam alam lima kelompok unsur disebut materi yang bersandar pada batin karena berlangsung tanpa melepaskan batin. 'Batin yang bersandar pada materi' (rūpasannissitaṃ nāmaṃ) dalam alam lima kelompok unsur disebut batin yang bersandar pada materi karena berlangsung tanpa melepaskan materi.

๓. สวนฺติ สพฺพธิ โสตาติ สพฺเพสุ รูปาทิอายตเนสุ ตณฺหาทิกา โสตา สนฺทนฺติ. กึ นิวารณนฺติ เตสํ กึ อาวรณํ กา รกฺขา. สํวรํ พฺรูหีติ ตํ เตสํ นิวารณสงฺขาตํ สํวรํ พฺรูหิ. เอเตน สาวเสสปฺปหานํ ปุจฺฉติ. เกน โสตา ปิธียเรติ เกน ธมฺเมน เอเต โสตา ปิธียนฺติ ปจฺฉิชฺชนฺติ. เอเตน อนวเสสปฺปหานํ ปุจฺฉติ.

3. 'Arus-arus mengalir di mana-mana' (savanti sabbadhi sotā) berarti arus-arus seperti nafsu keinginan, dsb. mengalir di semua landasan indra seperti materi, dsb. 'Apakah penghalangnya' (kiṃ nivāraṇaṃ) berarti apakah penghalang bagi mereka, apakah perlindungannya. 'Katakanlah pengendaliannya' (saṃvaraṃ brūhi) berarti katakanlah pengendalian yang dikenal sebagai penghalang bagi mereka. Dengan ini, ia menanyakan tentang pengikisan yang bersisa. 'Oleh apakah arus-arus itu ditutup' (kena sotā pidhīyare) berarti oleh fenomena apakah arus-arus ini ditutup dan diputuskan. Dengan ini, ia menanyakan tentang pengikisan tanpa sisa.

สวนฺตีติ อุปฺปชฺชนฺติ. อาสวนฺตีติ อโธคามิโน หุตฺวา สวนฺติ. สนฺทนฺตีติ นิรนฺตรคามิโน หุตฺวา สนฺทมานา ปวตฺตนฺติ. ปวตฺตนฺตีติ ปุนปฺปุนํ วตฺตนฺติ.

'Mengalir' (savanti) berarti muncul. 'Mengucur' (āsavanti) berarti mengalir dengan menjadi yang bergerak ke bawah. 'Mengalir deras' (sandanti) berarti berlangsung dengan mengalir secara terus-menerus. 'Berlangsung' (pavattanti) berarti berputar berulang kali.

๔. สติ [Pg.3] เตสํ นิวารณนฺติ วิปสฺสนายุตฺตา กุสลากุสลธมฺมานํ คติโย สมนฺเวสมานา สติ เตสํ โสตานํ นิวารณํ. โสตานํ สํวรํ พฺรูมีติ ตเมวาหํ สตึ โสตานํ สํวรํ พฺรูมีติ อธิปฺปาโย. ปญฺญาเยเต ปิธียเรติ รูปาทีสุ ปน อนิจฺจตาทิปฏิเวธสาธิกาย มคฺคปญฺญาย เอเต โสตา สพฺพโส ปิธียนฺติ.

4. 'Perhatian adalah penghalangnya' (sati tesaṃ nivāraṇaṃ) berarti perhatian yang disertai dengan pandangan terang, yang menyelidiki jalannya fenomena baik dan buruk, adalah penghalang bagi arus-arus tersebut. 'Aku menyatakan pengendalian atas arus-arus' (sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi) maksudnya adalah: Aku menyatakan perhatian itu sendiri sebagai pengendalian arus-arus. 'Dengan kebijaksanaan arus-arus itu ditutup' (paññāyete pidhīyare) berarti dengan kebijaksanaan jalan yang mencapai penembusan ketidakkekalan dsb. pada materi dsb., arus-arus ini ditutup sepenuhnya.

ปจฺฉิชฺชนฺตีติ อุจฺฉิชฺชนฺติ. สมุทยญฺจาติ ปจฺจยญฺจ. อตฺถงฺคมญฺจาติ อุปฺปนฺนานํ อภาวคมนญฺจ, อนุปฺปนฺนานํ อนุปฺปาทํ วา. อสฺสาทญฺจาติ อานิสํสญฺจ. อาทีนวญฺจาติ โทสญฺจ. นิสฺสรณญฺจาติ นิกฺขมนญฺจ.

'Terputus' (pacchijjanti) berarti dihancurkan. 'Asal mula' (samudayañca) berarti sebab. 'Lenyapnya' (atthaṅgamañca) berarti kemusnahan dari apa yang telah muncul, atau tidak munculnya apa yang belum muncul. 'Kenikmatan' (assādañca) berarti manfaat. 'Bahaya' (ādīnavañca) berarti cela. 'Pembebasan' (nissaraṇañca) berarti jalan keluar.

๕. ปญฺญา เจวาติ ปญฺหาคาถาย ยา จายํ ตยา วุตฺตา ปญฺญา, ยา จ สติ, ยญฺจ ตทวเสสํ นามรูปํ, เอตํ สพฺพมฺปิ กตฺถ นิรุชฺฌติ. เอตํ เม ปญฺหํ ปุฏฺโฐ ปพฺรูหีติ เอวํ สงฺเขปตฺโถ เวทิตพฺโพ.

5. 'Kebijaksanaan dan...' (paññā ceva) maksudnya adalah kebijaksanaan yang engkau sebutkan dalam bait pertanyaan, dan perhatian (sati), serta batin-dan-materi (nāmarūpa) yang tersisa darinya, di manakah itu semua lenyap? 'Jelaskanlah kepadaku ketika ditanya pertanyaan ini', demikianlah makna ringkasnya harus dipahami.

กตฺเถตํ อุปรุชฺฌตีติ เอตํ นามรูปํ กตฺถ น ภวติ. วูปสมฺมตีติ นิพฺพาติ. อตฺถํ คจฺฉตีติ อภาวํ คจฺฉติ. ปฏิปฺปสฺสมฺภตีติ สนฺนิสีทติ.

'Di manakah ini terhenti' (katthetaṃ uparujjhati) berarti di manakah batin-dan-materi ini tidak ada. 'Padam' (vūpasammati) berarti padam (nibbāti). 'Melenyap' (atthaṃ gacchati) berarti menjadi tidak ada. 'Mereda' (paṭippassambhati) berarti menjadi tenang.

๖. วิสฺสชฺชนคาถาย ปนสฺส ยสฺมา ปญฺญาสติโย นาเมเนว สงฺคหํ คจฺฉนฺติ, ตสฺมา ตา วิสุํ น วุตฺตา. อยเมตฺถ สงฺเขปตฺโถ – ยํ มํ ตฺวํ, อชิต, เอตํ ปญฺหํ อปุจฺฉิ – ‘‘กตฺเถตํ อุปรุชฺฌตี’’ติ, ตเทตํ ยตฺถ นามญฺจ รูปญฺจ อเสสํ อุปรุชฺฌติ, ตํ เต วทามิ. ตสฺส ตสฺส หิ วิญฺญาณสฺส นิโรเธน สเหว อปุพฺพํ อจริมํ เอตฺเถตํ อุปรุชฺฌติ, เอตฺเถว วิญฺญาณนิโรเธน นิรุชฺฌติ เอตํ, วิญฺญาณนิโรธา ตสฺส ตสฺส นิโรโธ โหติ, ตํ นาติวตฺตตีติ วุตฺตํ โหติ.

6. Namun dalam bait jawaban, karena kebijaksanaan dan perhatian termasuk dalam istilah 'batin' (nāma), maka keduanya tidak disebutkan secara terpisah. Inilah makna ringkasnya—apa yang engkau tanyakan kepadaku, wahai Ajita, 'Di manakah ini terhenti?', Aku akan memberitahukan kepadamu tempat di mana batin dan materi terhenti tanpa sisa. Karena dengan lenyapnya kesadaran masing-masing, secara bersamaan, tanpa mendahului atau menyertai, di sinilah ini terhenti; di sinilah ia lenyap dengan lenyapnya kesadaran; melalui lenyapnya kesadaran terjadilah lenyapnya masing-masing [unsur], hal itu tidak melampauinya—demikianlah yang dimaksudkan.

โสตาปตฺติมคฺคญาเณน อภิสงฺขารวิญฺญาณสฺส นิโรเธนาติ โสตาปตฺติมคฺคสมฺปยุตฺตปญฺญาย กุสลากุสลเจตนาสมฺปยุตฺตจิตฺตสฺส อภพฺพุปฺปตฺติกวเสน นิรุชฺฌเนน. ตตฺถ ทุวิโธ นิโรโธ อนุปาทินฺนกนิโรโธ อุปาทินฺนกนิโรโธติ. โสตาปตฺติมคฺเคน หิ จตฺตาริ ทิฏฺฐิสมฺปยุตฺตานิ วิจิกิจฺฉาสหคตนฺติ ปญฺจ จิตฺตานิ นิรุชฺฌนฺติ, ตานิ รูปํ สมุฏฺฐาเปนฺติ. ตํ อนุปาทินฺนกรูปกฺขนฺโธ, ตานิ จิตฺตานิ วิญฺญาณกฺขนฺโธ, ตํสมฺปยุตฺตา เวทนา สญฺญา สงฺขารา ตโย อรูปกฺขนฺธา. ตตฺถ สเจ โสตาปนฺนสฺส โสตาปตฺติมคฺโค อภาวิโต อภวิสฺสา, ตานิ ปญฺจ [Pg.4] จิตฺตานิ ฉสุ อารมฺมเณสุ ปริยุฏฺฐานํ ปาปุเณยฺยุํ. โสตาปตฺติมคฺโค ปน เนสํ ปริยุฏฺฐานุปฺปตฺตึ วารยมาโน เสตุสมุคฺฆาตํ อภพฺพุปฺปตฺติกภาวํ กุรุมาโน อนุปาทินฺนกํ นิโรเธติ นาม. สกทาคามิมคฺเคน จตฺตาริ ทิฏฺฐิวิปฺปยุตฺตานิ ทฺเว โทมนสฺสสหคตานีติ โอฬาริกกามราคพฺยาปาทวเสน ฉ จิตฺตานิ นิรุชฺฌนฺติ. อนาคามิมคฺเคน อณุสหคตกามราคพฺยาปาทวเสน ตานิ เอว ฉ จิตฺตานิ นิรุชฺฌนฺติ. อรหตฺตมคฺเคน จตฺตาริ ทิฏฺฐิวิปฺปยุตฺตานิ อุทฺธจฺจสหคตญฺจาติ ปญฺจ อกุสลจิตฺตานิ นิรุชฺฌนฺติ. ตตฺถ สเจ เตสํ อริยานํ เต มคฺคา อภาวิตา อสฺสุ, ตานิ จิตฺตานิ ฉสุ อารมฺมเณสุ ปริยุฏฺฐานํ ปาปุเณยฺยุํ. เต ปน เตสํ มคฺคา ปริยุฏฺฐานุปฺปตฺตึ วารยมานา เสตุสมุคฺฆาตํ อภพฺพุปฺปตฺติกภาวํ กุรุมานา อนุปาทินฺนกํ นิโรเธนฺติ นาม. เอวํ อนุปาทินฺนกนิโรโธ เวทิตพฺโพ.

Dengan 'lenyapnya kesadaran pembentuk-prakondisi melalui pengetahuan jalan pemasukan-arus' berarti melalui lenyapnya—dengan cara menjadikannya tidak mungkin muncul kembali—kesadaran yang terkait dengan kehendak baik dan buruk melalui kebijaksanaan yang berhubungan dengan jalan pemasukan-arus. Di sana, terdapat dua jenis lenyapnya: lenyapnya yang tidak digenggam (anupādinnaka-nirodha) dan lenyapnya yang digenggam (upādinnaka-nirodha). Sebab dengan jalan pemasukan-arus, lima kesadaran lenyap, yaitu: empat kesadaran yang terkait dengan pandangan salah dan satu yang disertai keragu-raguan; kesadaran-kesadaran itu membangkitkan materi. Materi itu adalah kelompok materi yang tidak digenggam, kesadaran-kesadaran itu adalah kelompok kesadaran, perasaan, persepsi, dan bentukan-bentukan yang terkait dengannya adalah tiga kelompok non-materi. Di sana, jika jalan pemasukan-arus tidak dikembangkan oleh seorang pemasuk-arus, kelima kesadaran itu akan mencapai kemunculan yang menggebu dalam enam objek indra. Namun, jalan pemasukan-arus, dengan menghalangi timbulnya kemunculan yang menggebu itu, melakukan pemusnahan total dan menjadikannya tidak mungkin muncul kembali, yang disebut melenyapkan yang tidak digenggam. Dengan jalan kembali-sekali, enam kesadaran lenyap melalui keserakahan indrawi dan iktikad buruk yang kasar, yaitu: empat yang tidak terkait dengan pandangan salah dan dua yang disertai dengan kedukaan. Dengan jalan tidak-kembali, enam kesadaran yang sama itu lenyap melalui keserakahan indrawi dan iktikad buruk yang halus. Dengan jalan Arahat, lima kesadaran tidak baik lenyap, yaitu: empat yang tidak terkait dengan pandangan salah dan satu yang disertai dengan kegelisahan. Di sana, jika jalan-jalan itu tidak dikembangkan oleh para Mulia tersebut, kesadaran-kesadaran itu akan mencapai kemunculan yang menggebu dalam enam objek indra. Namun, jalan-jalan mereka itu, dengan menghalangi timbulnya kemunculan yang menggebu, melakukan pemusnahan total dan menjadikannya tidak mungkin muncul kembali, yang disebut melenyapkan yang tidak digenggam. Demikianlah lenyapnya yang tidak digenggam harus dipahami.

สเจ ปน โสตาปนฺนสฺส โสตาปตฺติมคฺโค อภาวิโต อภวิสฺสา, ฐเปตฺวา สตฺต ภเว อนมตคฺเค สํสารวฏฺเฏ อุปาทินฺนกกฺขนฺธปฺปวตฺตํ ปวตฺเตยฺย. กสฺมา? ตสฺส ปวตฺติยา เหตูนํ อตฺถิตาย. ตีณิ สํโยชนานิ ทิฏฺฐานุสโย วิจิกิจฺฉานุสโยติ อิเม ปน ปญฺจ กิเลเส โส มคฺโค อุปฺปชฺชมาโนว สมุคฺฆาเตติ. อิทานิ กุโต โสตาปนฺนสฺส สตฺต ภเว ฐเปตฺวา อนมตคฺเค สํสารวฏฺเฏ อุปาทินฺนกปฺปวตฺตํ ปวตฺติสฺสติ. เอวํ โสตาปตฺติมคฺโค อุปาทินฺนกปฺปวตฺตํ อปฺปวตฺตํ กุรุมาโน อุปาทินฺนกํ นิโรเธติ นาม.

Namun jika jalan pemasukan-arus tidak dikembangkan oleh seorang pemasuk-arus, maka kelangsungan dari kelompok unsur yang digenggam akan terus berlanjut dalam lingkaran samsara yang tidak diketahui awal mulanya, kecuali untuk tujuh kehidupan. Mengapa? Karena adanya sebab-sebab bagi kelangsungannya. Akan tetapi, jalan tersebut, segera setelah muncul, memusnahkan lima kekotoran batin ini: tiga belenggu, kecenderungan tersembunyi pandangan salah, dan kecenderungan tersembunyi keragu-raguan. Sekarang, bagaimana mungkin kelangsungan yang digenggam dari seorang pemasuk-arus akan berlanjut dalam lingkaran samsara yang tidak diketahui awal mulanya, kecuali untuk tujuh kehidupan? Demikianlah jalan pemasukan-arus, dengan membuat kelangsungan yang digenggam tidak berlanjut, disebut melenyapkan yang digenggam.

สเจ สกทาคามิสฺส สกทาคามิมคฺโค อภาวิโต อภวิสฺสา, ฐเปตฺวา ทฺเว ภเว ปญฺจสุ ภเวสุ อุปาทินฺนกปฺปวตฺตํ ปวตฺเตยฺย. กสฺมา? ตสฺส ปวตฺติยา เหตูนํ อตฺถิตาย. โอฬาริกานิ กามราคปฏิฆสํโยชนานิ โอฬาริโก กามราคานุสโย ปฏิฆานุสโยติ อิเม ปน จตฺตาโร กิเลเส โส มคฺโค อุปฺปชฺชมาโนว สมุคฺฆาเตติ. อิทานิ กุโต สกทาคามิสฺส ทฺเว ภเว ฐเปตฺวา ปญฺจสุ ภเวสุ อุปาทินฺนกปฺปวตฺตํ ปวตฺติสฺสติ. เอวํ สกทาคามิมคฺโค อุปาทินฺนกปฺปวตฺตํ อปฺปวตฺตํ กุรุมาโน อุปาทินฺนกํ นิโรเธติ นาม.

Jika jalan kembali-sekali tidak dikembangkan oleh seorang yang kembali-sekali, maka kelangsungan yang digenggam akan terus berlanjut dalam lima kehidupan, kecuali untuk dua kehidupan. Mengapa? Karena adanya sebab-sebab bagi kelangsungannya. Akan tetapi, jalan tersebut, segera setelah muncul, memusnahkan empat kekotoran batin ini: belenggu keserakahan indrawi dan kebencian yang kasar, kecenderungan tersembunyi keserakahan indrawi dan kebencian yang kasar. Sekarang, bagaimana mungkin kelangsungan yang digenggam dari seorang yang kembali-sekali akan berlanjut dalam lima kehidupan, kecuali untuk dua kehidupan? Demikianlah jalan kembali-sekali, dengan membuat kelangsungan yang digenggam tidak berlanjut, disebut melenyapkan yang digenggam.

สเจ อนาคามิสฺส อนาคามิมคฺโค อภาวิโต อภวิสฺสา, ฐเปตฺวา เอกํ ภวํ ทุติยภเว อุปาทินฺนกปฺปวตฺตํ ปวตฺเตยฺย. กสฺมา? ตสฺส [Pg.5] ปวตฺติยา เหตูนํ อตฺถิตาย. อณุสหคตานิ กามราคปฏิฆสญฺโญชนานิ อณุสหคโต กามราคานุสโย ปฏิฆานุสโยติ อิเม ปน จตฺตาโร กิเลเส โส มคฺโค อุปฺปชฺชมาโนว สมุคฺฆาเตติ. อิทานิ กุโต อนาคามิสฺส เอกํ ภวํ ฐเปตฺวา ทุติยภเว อุปาทินฺนกปฺปวตฺตํ ปวตฺติสฺสติ. เอวํ อนาคามิมคฺโค อุปาทินฺนกปฺปวตฺตํ อปฺปวตฺตํ กุรุมาโน อุปาทินฺนกํ นิโรเธติ นาม.

Jika jalan tidak-kembali tidak dikembangkan oleh seorang yang tidak-kembali, maka kelangsungan yang digenggam akan terus berlanjut dalam kehidupan kedua, kecuali untuk satu kehidupan. Mengapa? Karena adanya sebab-sebab bagi kelangsungannya. Akan tetapi, jalan tersebut, segera setelah muncul, memusnahkan empat kekotoran batin ini: belenggu keserakahan indrawi dan kebencian yang halus, kecenderungan tersembunyi keserakahan indrawi dan kebencian yang halus. Sekarang, bagaimana mungkin kelangsungan yang digenggam dari seorang yang tidak-kembali akan berlanjut dalam kehidupan kedua, kecuali untuk satu kehidupan? Demikianlah jalan tidak-kembali, dengan membuat kelangsungan yang digenggam tidak berlanjut, disebut melenyapkan yang digenggam.

สเจ อรหโต อรหตฺตมคฺโค อภาวิโต อภวิสฺสา, รูปารูปภเวสุ อุปาทินฺนกปฺปวตฺตํ ปวตฺเตยฺย. กสฺมา? ตสฺส ปวตฺติยา เหตูนํ อตฺถิตาย. รูปราโค อรูปราโค มาโน อุทฺธจฺจํ อวิชฺชา มานานุสโย ภวราคานุสโย อวิชฺชานุสโยติ อิเม ปน อฏฺฐ กิเลเส โส มคฺโค อุปฺปชฺชมาโนว สมุคฺฆาเตติ. อิทานิ กุโต ขีณาสวสฺส ปุนพฺภเว อุปาทินฺนกปฺปวตฺตํ ปวตฺติสฺสติ? เอวํ อรหตฺตมคฺโค อุปาทินฺนกปฺปวตฺตํ อปฺปวตฺตํ กุรุมาโน อุปาทินฺนกํ นิโรเธติ นาม.

Jika jalan Arahat tidak dikembangkan oleh seorang Arahat, maka kelangsungan yang digenggam akan terus berlanjut dalam alam-alam bermateri dan tanpa-materi. Mengapa? Karena adanya sebab-sebab bagi kelangsungannya. Akan tetapi, jalan tersebut, segera setelah muncul, memusnahkan delapan kekotoran batin ini: keserakahan pada alam bermateri, keserakahan pada alam tanpa-materi, kesombongan, kegelisahan, ketidaktahuan, kecenderungan tersembunyi kesombongan, kecenderungan tersembunyi keserakahan pada tumimbal-lahir, dan kecenderungan tersembunyi ketidaktahuan. Sekarang, bagaimana mungkin kelangsungan yang digenggam dari seorang yang telah menghancurkan noda-noda akan berlanjut dalam tumimbal-lahir? Demikianlah jalan Arahat, dengan membuat kelangsungan yang digenggam tidak berlanjut, disebut melenyapkan yang digenggam.

โสตาปตฺติมคฺโค เจตฺถ อปายภวํ นิโรเธติ. สกทาคามิมคฺโค สุคติกามภเวกเทสํ. อนาคามิมคฺโค กามภวํ. อรหตฺตมคฺโค รูปารูปภวํ, สพฺพภเวปิ นิโรเธติ เอวาติ วทนฺติ. เอวํ อุปาทินฺนกนิโรโธ เวทิตพฺโพ.

Dan di sini, jalan pemasukan-arus melenyapkan alam penderitaan. Jalan kembali-sekali melenyapkan sebagian dari alam indrawi yang bahagia. Jalan tidak-kembali melenyapkan alam indrawi. Jalan Arahat melenyapkan alam bermateri dan tanpa-materi; mereka berkata bahwa ia melenyapkan bahkan semua alam kehidupan pula. Demikianlah lenyapnya yang digenggam harus dipahami.

ตตฺถ ‘‘อภิสงฺขารวิญฺญาณสฺส นิโรเธนา’’ติ เอเตน อนุปาทินฺนกนิโรธํ ทสฺเสติ. ‘‘เย อุปฺปชฺเชยฺยุํ นามญฺจ รูปญฺจ, เอตฺเถเต นิรุชฺฌนฺตี’’ติ อิมินา ปน อุปาทินฺนกนิโรธํ ทสฺเสติ.

Di sana, dengan 'dengan lenyapnya kesadaran pembentuk-prakondisi', ini menunjukkan lenyapnya yang tidak digenggam. Dengan 'apa pun nama dan rupa yang akan muncul, di sinilah mereka lenyap', ini menunjukkan lenyapnya yang digenggam.

ตตฺถ สตฺต ภเว ฐเปตฺวาติ กามภวโต กามภวํ สํสรนฺตสฺส สตฺต ภเว วชฺเชตฺวา. อนมตคฺเค สํสาเรติ –

Di sana, 'kecuali untuk tujuh kehidupan' berarti dengan mengecualikan tujuh kehidupan bagi seseorang yang mengembara dari satu alam indrawi ke alam indrawi lainnya. Mengenai 'dalam samsara yang tidak diketahui awal mulanya'—

‘‘ขนฺธานญฺจ ปฏิปาฏิ, ธาตุอายตนาน จ;

อพฺโพจฺฉินฺนํ วตฺตมานา, ‘สํสาโร’ติ ปวุจฺจตี’’ติ. (วิสุทฺธิ. ๒.๖๑๙;

ธ. ส. อฏฺฐ. นิทานกถา;

อ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๔.๑๙๙;

ปฏิ. ม. อฏฺฐ. ๒.๑.๑๑๗;

อิติวุ. อฏฺฐ. ๑๔, ๕๘;

อุทา. อฏฺฐ. ๓๙) –

“Rangkaian kelompok unsur, unsur-unsur, dan landasan-landasan; yang berlangsung terus-menerus tanpa terputus, itulah yang disebut sebagai 'samsara'.”

เอวํ วณฺณิเต สํสารวฏฺเฏ. เย อุปฺปชฺเชยฺยุํ นามญฺจ รูปญฺจาติ นมนลกฺขณํ จตุกฺขนฺธสงฺขาตํ นามญฺจ รุปฺปนลกฺขณํ ภูโตปาทายสงฺขาตํ รูปญฺจ เอเต ธมฺมา อุปฺปชฺเชยฺยุํ. เอตฺเถเต นิรุชฺฌนฺตีติ เอตสฺมึ โสตาปตฺติมคฺเค เอเต [Pg.6] นามรูปธมฺมา อภพฺพุปฺปตฺติกวเสน นิโรธํ คจฺฉนฺติ. สกทาคามิมคฺคญาเณนาติ เอตฺถ ปฏิสนฺธิวเสน สกึเยว อิมํ โลกํ อาคจฺฉตีติ สกทาคามี, ตสฺส มคฺโค สกทาคามิมคฺโค. เตน มคฺเคน สมฺปยุตฺตญาเณน. ทฺเว ภเว ฐเปตฺวาติ กามธาตุยาเยว ปฏิสนฺธิวเสน ทฺเว ภเว วชฺเชตฺวา. ปญฺจสุ ภเวสูติ ตทวสิฏฺเฐสุ ปญฺจสุ ภเวสุ. เอตฺเถเต นิรุชฺฌนฺตีติ เอตฺถ สกทาคามิมคฺเค เอเต ธมฺมา วุตฺตนเยน นิรุชฺฌนฺติ. เอกํ ภวํ ฐเปตฺวาติ อุกฺกฏฺฐวเสน รูปธาตุยา วา อรูปธาตุยา วา เอกํ ภวํ วชฺเชตฺวา. รูปธาตุยา วา อรูปธาตุยา วาติ ทุติยกภเว รูปธาตุยา เจว อรูปธาตุยา จ. นามญฺจ รูปญฺจาติ เอตฺถ รูปภเว นามรูปํ, อรูปภเว นามเมว. เอตฺเถเต นิรุชฺฌนฺตีติ เอตฺถ อนาคามิมคฺเค เอเต นามรูปธมฺมา วุตฺตนเยน นิรุชฺฌนฺติ.

Demikianlah lingkaran saṃsāra digambarkan. Mengenai 'Apa yang muncul, baik nama maupun rupa': nama yang memiliki karakteristik condong (nāmana) yang terdiri dari empat kelompok unsur (khandha), dan rupa yang memiliki karakteristik berubah atau terganggu (ruppana) yang terdiri dari unsur-unsur utama (bhūta) dan materi turunan (upādāya)—fenomena-fenomena ini muncul. 'Di sinilah mereka lenyap': di dalam jalan pemasuk arus (sotāpattimagga) ini, fenomena nama-rupa ini menuju pelenyapan melalui cara ketidakmungkinan untuk muncul kembali. 'Dengan pengetahuan jalan yang kembali sekali' (sakadāgāmimaggañāṇena): di sini, seseorang yang kembali ke dunia ini hanya sekali melalui kelahiran kembali disebut sakadāgāmī; jalannya adalah sakadāgāmimagga. Dengan pengetahuan yang bersesuaian dengan jalan tersebut. 'Dengan menyisihkan dua keberadaan': dengan menghindari dua keberadaan melalui kelahiran kembali di alam indra (kāmadhātu) saja. 'Dalam lima keberadaan': dalam lima keberadaan yang tersisa darinya. 'Di sinilah mereka lenyap': di sini, dalam jalan yang kembali sekali, fenomena ini lenyap dengan cara yang telah disebutkan. 'Dengan menyisihkan satu keberadaan': menurut kasus yang paling tinggi, dengan menghindari satu keberadaan baik di alam rupa (rūpadhātu) atau alam tanpa rupa (arūpadhātu). 'Di alam rupa atau alam tanpa rupa': dalam keberadaan kedua baik di alam rupa maupun di alam tanpa rupa. 'Baik nama maupun rupa': di sini, dalam alam rupa terdapat nama dan rupa; dalam alam tanpa rupa hanya terdapat nama saja. 'Di sinilah mereka lenyap': di sini, dalam jalan yang tidak kembali (anāgāmimagga), fenomena nama-rupa ini lenyap dengan cara yang telah disebutkan.

อรหโตติ กิเลเสหิ อารกตฺตา ‘‘อรหา’’ติ ลทฺธนามสฺส ขีณาสวสฺส. อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยาติ ทุวิธา หิ นิพฺพานธาตุ สอุปาทิเสสา จ อนุปาทิเสสา จ. ตตฺถ อุปาทียติ ‘‘อหํ มมา’’ติ ภุสํ คณฺหียตีติ อุปาทิ, ขนฺธปญฺจกสฺเสตํ อธิวจนํ. อุปาทิเยว เสโส อวสิฏฺโฐ อุปาทิเสโส, สห อุปาทิเสเสน วตฺตตีติ สอุปาทิเสสา. นตฺเถตฺถ อุปาทิเสโสติ อนุปาทิเสสา. ตาย อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา. ปรินิพฺพายนฺตสฺสาติ นิรินฺธนสฺส วิย ชาตเวทสฺส นิพฺพายนฺตสฺส อปฺปวตฺตํ ปวิสนฺตสฺส. จริมวิญฺญาณสฺส นิโรเธนาติ เอตฺถ อสฺสาสปสฺสาสานํ นิโรธวเสน. ตโย จริมา ภวจริโม ฌานจริโม จุติจริโมติ. ภเวสุ หิ กามภเว อสฺสาสปสฺสาสา ปวตฺตนฺติ, รูปารูปภเวสุ นปฺปวตฺตนฺติ. ตสฺมา โส ภวจริโม. ฌาเนสุ ปุริมฌานตฺตเยว ปวตฺตนฺติ, จตุตฺเถ นปฺปวตฺตนฺติ. ตสฺมา โส ฌานจริโม. เย ปน จุติจิตฺตสฺส ปุรโต โสฬสเมน จิตฺเตน สหุปฺปนฺนา, เต จุติจิตฺเตน สห นิรุชฺฌนฺติ. โส จุติจริโม นาม. อยํ อิธ จริโมติ อธิปฺเปโต. เย หิ เกจิ พุทฺธา วา ปจฺเจกพุทฺธา วา อริยสาวกา วา อนฺตมโส กุนฺถกิปิลฺลิกํ อุปาทาย สพฺเพ ภวงฺคจิตฺเตเนว อพฺยากเตน ทุกฺขสจฺเจน กาลํ กโรนฺติ. ตสฺมา จริมวิญฺญาณสฺส นิโรเธนาติ จุติจิตฺตสฺส นิโรเธนาติ อตฺโถ.

'Milik seorang Arahat': bagi dia yang telah memusnahkan noda-noda moral (khīṇāsava), yang memperoleh sebutan 'Arahat' karena telah jauh dari kekotoran batin. 'Dengan elemen Nibbana tanpa sisa landasan' (anupādisesāya nibbānadhātuyā): sebab ada dua jenis elemen Nibbana, yaitu dengan sisa landasan (saupādisesa) dan tanpa sisa landasan (anupādisesa). Di sana, apa yang digenggam dengan kuat sebagai 'aku' dan 'milikku' disebut 'upādi' (landasan/kemelekatan); ini adalah sebutan untuk lima kelompok unsur kehidupan. Sisa yang tertinggal dari landasan itu sendiri disebut 'upādiseso' (sisa landasan). Apa yang berlangsung bersama dengan sisa landasan disebut 'saupādisesā'. Di mana tidak ada lagi sisa landasan disebut 'anupādisesā'. Dengan elemen Nibbana tanpa sisa landasan tersebut. 'Dari dia yang sedang mencapai Parinibbana': seperti api (jātaveda) yang padam karena tanpa bahan bakar, yang memasuki kondisi tanpa kelangsungan. 'Dengan lenyapnya kesadaran terakhir' (carimaviññāṇassa nirodhena): di sini, melalui cara lenyapnya napas masuk dan napas keluar. Ada tiga jenis 'terakhir': terakhir dalam keberadaan (bhavacarimo), terakhir dalam jhāna (jhānacarimo), dan terakhir dalam kematian (cuticarimo). Sebab di antara alam-alam keberadaan, napas masuk dan napas keluar berlangsung di alam indra (kāmabhava), namun tidak berlangsung di alam rupa dan alam tanpa rupa. Karena itu, ia disebut terakhir dalam keberadaan. Dalam jhāna-jhāna, napas berlangsung hanya pada tiga jhāna pertama, namun tidak berlangsung pada yang keempat. Karena itu, ia disebut terakhir dalam jhāna. Namun, fenomena apa pun yang muncul bersama dengan kesadaran ke-enam belas sebelum kesadaran kematian (cuticitta), mereka lenyap bersama dengan kesadaran kematian tersebut. Itu disebut terakhir dalam kematian. Inilah yang dimaksud dengan 'terakhir' di sini. Sebab siapa pun, baik Buddha, Paccekabuddha, atau para siswa mulia (ariyasāvaka), bahkan hingga serangga dan semut sekalipun, semuanya meninggal dunia dengan kesadaran bhavaṅga yang bersifat netral (abyākata) yang merupakan kebenaran tentang penderitaan (dukkhasacca). Oleh karena itu, 'dengan lenyapnya kesadaran terakhir' berarti dengan lenyapnya kesadaran kematian (cuticitta).

ปญฺญา [Pg.7] จ สติ จ นามญฺจาติ เอเตหิ จตุนฺนํ อรูปกฺขนฺธานํ คหณํ ปจฺเจตพฺพํ. รูปญฺจาติ เอเตน จตุนฺนํ มหาภูตานํ จตุวีสติอุปาทารูปานญฺจ คหณํ ปจฺเจตพฺพํ. อิทานิ ตสฺส นิรุชฺฌนูปายํ ทสฺเสนฺโต ‘‘วิญฺญาณสฺส นิโรเธน, เอตฺเถตํ อุปรุชฺฌตี’’ติ อาห. ตตฺถ วิญฺญาณนฺติ จริมวิญฺญาณมฺปิ อภิสงฺขารวิญฺญาณมฺปิ. อภิสงฺขารวิญฺญาณสฺส ปหีนนิโรเธน เอตฺเถตํ อุปรุชฺฌติ นิรุชฺฌติ ทีปสิขา วิย อปณฺณตฺติกภาวํ ยาติ, จริมวิญฺญาณสฺส อนุปฺปาทปจฺจยตฺตา อนุปฺปาทนิโรเธน อนุปฺปาทวเสเนว อุปรุชฺฌตีติ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๔๙๙).

'Kebijaksanaan dan perhatian serta nama': melalui istilah-istilah ini, pemahaman tentang empat kelompok unsur non-materi (arūpakkhandha) harus diterima. 'Dan rupa': melalui ini, pemahaman tentang empat unsur utama (mahābhūta) dan dua puluh empat materi turunan (upādārūpa) harus diterima. Sekarang, untuk menunjukkan cara pelenyapannya, Beliau bersabda: 'Dengan lenyapnya kesadaran, di sinilah ini terhenti.' Di sana, 'kesadaran' berarti baik kesadaran terakhir (carimaviññāṇa) maupun kesadaran bentukan-kehendak (abhisaṅkhāraviññāṇa). Melalui pelenyapan dengan cara ditinggalkan (pahīnanirodha) dari kesadaran bentukan-kehendak, maka di sinilah ini terhenti, lenyap, dan menuju pada kondisi yang tidak dapat didefinisikan (apaṇṇattikabhāva) bagaikan nyala lampu; karena kesadaran terakhir adalah kondisi bagi tidak munculnya kembali, maka melalui pelenyapan dengan cara tidak muncul kembali (anuppādanirodha), ia terhenti tepat melalui cara tidak muncul kembali (anuppādavasena).

๗. เอตฺตาวตา จ ‘‘ทุกฺขมสฺส มหพฺภย’’นฺติ อิมินา ปกาสิตํ ทุกฺขสจฺจํ, ‘‘ยานิ โสตานี’’ติ อิมินา สมุทยสจฺจํ, ‘‘ปญฺญาเยเต ปิธียเร’’ติ อิมินา มคฺคสจฺจํ, ‘‘อเสสํ อุปรุชฺฌตี’’ติ อิมินา นิโรธสจฺจนฺติ เอวํ จตฺตาริ สจฺจานิ สุตฺวาปิ อริยภูมึ อนธิคโต ปุน เสกฺขาเสกฺขปฏิปทํ ปุจฺฉนฺโต ‘‘เย จ สงฺขาตธมฺมาเส’’ติ คาถมาห. ตตฺถ สงฺขาตธมฺมาติ อนิจฺจาทิวเสน ปริวีมํสิตธมฺมา, อรหนฺตานเมตํ อธิวจนํ. เสกฺขาติ สีลาทีนิ สิกฺขมานา อวเสสา อริยปุคฺคลา. ปุถูติ พหู สตฺตชนา. เตสํ เม นิปโก อิริยํ ปุฏฺโฐ ปพฺรูหีติ เตสํ เม เสกฺขาเสกฺขานํ นิปโก ปณฺฑิโต ตฺวํ ปุฏฺโฐ ปฏิปตฺตึ พฺรูหีติ.

7. Sejauh ini, melalui 'Penderitaan adalah ketakutan besarnya', kebenaran tentang penderitaan (dukkhasacca) telah dijelaskan; melalui 'Aliran-aliran apa pun', kebenaran tentang asal-mula (samudayasacca) telah dijelaskan; melalui 'Mereka ditutup oleh kebijaksanaan', kebenaran tentang jalan (maggasacca) telah dijelaskan; melalui 'Terhenti tanpa sisa', kebenaran tentang pelenyapan (nirodhasacca) telah dijelaskan. Meskipun telah mendengar empat kebenaran ini, dia yang belum mencapai tingkat mulia bertanya kembali tentang praktik bagi mereka yang masih berlatih (sekha) dan yang tidak berlatih lagi (asekha) dengan mengucapkan bait: 'Dan mereka yang telah memahami ajaran (saṅkhātadhammā)'. Di sana, 'saṅkhātadhammā' berarti mereka yang telah menyelidiki ajaran melalui sifat ketidakkekalan dan sebagainya; ini adalah sebutan bagi para Arahat. 'Sekkhā' adalah para pribadi mulia lainnya yang sedang melatih kemoralan dan sebagainya. 'Puthū' berarti banyak makhluk. 'Kepada mereka, katakanlah kepadaku perilaku mereka, wahai Yang Bijaksana, ketika ditanya': katakanlah kepadaku praktik dari mereka, para sekha dan asekha tersebut, ketika Engkau, Sang Bijaksana, ditanya.

เตสํ ขนฺธา สงฺขาตาติ เตสํ ปญฺจกฺขนฺธา อปฺปฏิสนฺธิกํ กตฺวา เทสิตา, สงฺเขปํ กตฺวา ฐปิตา วา. ธาตุอาทีสุปิ เอเสว นโย. อิริยนฺติ ปโยคํ. จริยนฺติ กิริยํ. วุตฺตินฺติ ปวตฺตึ. อาจรนฺติ จรณํ. โคจรนฺติ ปจฺจยํ. วิหารนฺติ อิริยาปถปวตฺตนํ. ปฏิปทนฺติ วิปสฺสนํ.

'Kelompok-kelompok unsur mereka telah dipahami' (tesaṃ khandhā saṅkhātā): lima kelompok unsur mereka telah diajarkan dengan membuatnya tidak lagi mengalami kelahiran kembali, atau ditetapkan dengan cara diringkas. Metode yang sama juga berlaku untuk unsur-unsur (dhātu) dan sebagainya. 'Iriyaṃ' (perilaku) berarti penerapan (payoga). 'Cariyaṃ' berarti tindakan (kiriya). 'Vuttiṃ' berarti keberlangsungan (pavatti). 'Ācaraṃ' berarti perilaku (caraṇa). 'Gocaraṃ' berarti objek/kondisi (paccaya). 'Vihāraṃ' berarti keberlangsungan postur tubuh (iriyāpathapavattana). 'Paṭipadaṃ' berarti pandangan terang (vipassanā).

๘. อถสฺส ภควา ยสฺมา เสกฺเขน กามจฺฉนฺทนีวรณํ อาทึ กตฺวา สพฺพกิเลสา ปหาตพฺพา เอว, ตสฺมา ‘‘กาเมสูติ อุปฑฺฒคาถาย เสกฺขปฏิปทํ ทสฺเสติ. ตสฺสตฺโถ – วตฺถุกาเมสุ กิเลสกาเมน นาภิคิชฺเฌยฺย, กายทุจฺจริตาทโย จ มนโส อาวิลภาวกเร ธมฺเม ปชหนฺโต มนสานาวิโล สิยาติ. ยสฺมา ปน อเสกฺโข อนิจฺจาทิวเสน สพฺพสงฺขาราทีนํ ปริตุลิตตฺตา กุสโล สพฺพธมฺเมสุ กายานุปสฺสนาสติอาทีหิ จ สโต สกฺกายทิฏฺฐิอาทีนํ ภินฺนตฺตา ภิกฺขุภาวํ ปตฺโต หุตฺวา สพฺพอิริยาปเถสุ ปริพฺพชติ, ตสฺมา ‘‘กุสโล’’ติ อุปฑฺฒคาถาย อเสกฺขปฏิปทํ ทสฺเสติ.

8. Kemudian Sang Bhagavā, karena bagi seorang sekha seluruh kekotoran batin harus ditinggalkan mulai dari rintangan keinginan indrawi (kāmacchandanīvaraṇa), maka Beliau menunjukkan praktik bagi sekha dengan paruh bait 'Dalam keinginan indrawi' (kāmesu). Maknanya adalah—ia hendaknya tidak mendambakan melalui kekotoran keinginan (kilesakāma) dalam objek-objek keinginan (vatthukāma), dan saat meninggalkan hal-hal yang menyebabkan kekeruhan pikiran seperti perbuatan buruk melalui jasmani dan sebagainya, ia hendaknya menjadi orang yang pikirannya tidak keruh. Namun, karena seorang asekha adalah orang yang terampil (kusala) dalam segala hal karena telah menimbang segala bentukan dan sebagainya melalui sifat ketidakkekalan dan sebagainya, dan karena telah menghancurkan pandangan tentang diri (sakkāyadiṭṭhi) dan sebagainya melalui perhatian pada perenungan jasmani (kāyānupassanāsati) dan sebagainya, ia telah mencapai kondisi sebagai bhikkhu dan mengembara dalam segala postur tubuh, maka Beliau menunjukkan praktik bagi asekha dengan paruh bait 'Terampil' (kusalo).

นาภิคิชฺเฌยฺยาติ [Pg.8] เคธํ นาปชฺเชยฺย. น ปลิคิชฺเฌยฺยาติ โลภํ นาปชฺเชยฺย. น ปลิพุนฺเธยฺยาติ โลภวเสน น อลฺลีเยยฺย.

'Hendaknya tidak mendambakan': hendaknya tidak jatuh ke dalam keserakahan (gedha). 'Hendaknya tidak sangat mendambakan': hendaknya tidak jatuh ke dalam ketamakan (lobha). 'Hendaknya tidak terikat': hendaknya tidak melekat karena kekuatan ketamakan.

อาวิลกเร กิเลเส ชเหยฺยาติ จิตฺตาลุฬกเร อุปตาปสงฺขาเต กิเลเส ชเหยฺย.

'Hendaknya meninggalkan kekotoran batin yang menyebabkan kekeruhan': hendaknya meninggalkan kekotoran batin yang disebut sebagai penderitaan atau gangguan yang menyebabkan kekacauan pikiran.

สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตาติ นิพฺพานํ อนฺโตกริตฺวา วุตฺตํ. ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมนฺติ ยํ กิญฺจิ สปฺปจฺจยสภาวํ.

'Segala fenomena adalah tanpa diri' (sabbe dhammā anattā): ini dikatakan dengan menyertakan Nibbana di dalamnya. 'Apa pun yang memiliki sifat muncul' (yaṃ kiñci samudayadhammaṃ): apa pun yang memiliki sifat dasar yang memiliki kondisi (sappaccayasabhāva).

สห คาถาปริโยสานาติ คาถาวสาเนเนว สทฺธึ. เยเต พฺราหฺมเณน สทฺธึ เอกจฺฉนฺทาติ เย เอเต อชิตมาณเวน กลฺยาณฉนฺเทน เอกชฺฌาสยา. เอกปฺปโยคาติ กายวจีมโนปโยเคหิ เอกปฺปโยคา. เอกาธิปฺปายาติ เอโก อธิปฺปาโย รุจิ เอเตสนฺติ เอกาธิปฺปายา, เอกรุจิกาติ อตฺโถ. เอกวาสนวาสิตาติ อตีตพุทฺธสาสเน เตน สทฺธึ ภาวิตภาวนา. อเนกปาณสหสฺสานนฺติ อเนเกสํ เทวมนุสฺสสงฺขาตานํ ปาณสหสฺสานํ. วิรชํ วีตมลนฺติ ราคาทิรชวิรหิตํ ราคาทิมลวิรหิตญฺจ.

Saha gāthāpariyosānā berarti bersamaan dengan berakhirnya bait tersebut. 'Mereka yang memiliki kehendak yang sama dengan sang brahmana' (yete brāhmaṇena saddhiṃ ekacchandā) berarti mereka yang memiliki aspirasi baik yang sama dengan pemuda Ajita. 'Penerapan yang sama' (Ekappayogā) berarti memiliki penerapan yang sama dalam jasmani, ucapan, dan pikiran. 'Satu maksud' (Ekādhippāyā) berarti mereka yang memiliki satu maksud atau keinginan, yang artinya memiliki minat yang sama. 'Diresapi oleh kesan yang sama' (Ekavāsanavāsitā) berarti pengembangan meditasi yang telah dilatih bersama dia dalam ajaran Buddha di masa lampau. 'Bagi beribu-ribu makhluk' (Anekapāṇasahassānaṃ) berarti bagi beribu-ribu makhluk yang terhitung sebagai dewa dan manusia. 'Bebas debu dan tanpa noda' (Virajaṃ vītamalaṃ) berarti bebas dari debu nafsu dan sejenisnya, serta bebas dari noda nafsu dan sejenisnya.

ธมฺมจกฺขุนฺติ อิธ โสตาปตฺติมคฺโค อธิปฺเปโต. อญฺญตฺถ เหฏฺฐามคฺคตฺตยํ. ตสฺส อุปฺปตฺติการณทสฺสนตฺถํ ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ, สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ อาห. ตญฺหิ นิโรธํ อารมฺมณํ กตฺวา กิจฺจวเสน เอวํ สพฺพสงฺขตํ ปฏิวิชฺฌนฺตํ อุปฺปชฺชติ. ตสฺส พฺราหฺมณสฺส อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺจีติ ตสฺส จ อชิตพฺราหฺมณสฺส อนฺเตวาสิกสหสฺสานญฺจ ตณฺหาทีหิ อคฺคเหตฺวา กามาสวาทีหิ มคฺคกฺขเณ จิตฺตํ วิมุจฺจมานํ ผลกฺขเณ วิมุจฺจิ. สห อรหตฺตปฺปตฺตาติ อรหตฺตปฺปตฺติยา จ สเหว อายสฺมโต อชิตสฺส จ อนฺเตวาสิกสหสฺสสฺส จ อชินชฏาวากจีรติทณฺฑกมณฺฑลุอาทโย อนฺตรธายึสุ. สพฺเพว อิทฺธิมยปตฺตจีวรธรา ทฺวงฺคุลเกสา เอหิภิกฺขู หุตฺวา ภควนฺตํ นมสฺสมานา ปญฺชลิกา นิสีทึสุ. ปาฬิยํ ปน อชิตตฺเถโรว ปญฺญายติ. ตตฺถ อนฺวตฺถปฏิปตฺติยาติ สยํ ปจฺจาสีสิตลทฺธปฏิปตฺติยา, นิพฺพานลทฺธภาเวนาติ อตฺโถ. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว. เอวํ ภควา อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสีติ.

Mata Dhamma (Dhammacakkhu) di sini yang dimaksud adalah Jalan Sotāpatti (sotāpattimaggo). Di tempat lain, ini merujuk pada tiga jalan yang lebih rendah. Untuk menunjukkan penyebab munculnya hal tersebut, Beliau bersabda: 'Apa pun yang memiliki sifat muncul, semua itu memiliki sifat lenyap' (yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhammaṃ). Karena dengan menjadikan kelenyapan (nirodha) sebagai objeknya, mata itu muncul menembus segala yang terkondisi dengan cara fungsinya demikian. 'Pikiran brahmana itu terbebas dari noda-noda tanpa kemelekatan' (tassa brāhmaṇassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci), pikiran sang brahmana Ajita dan ribuan muridnya terbebas di saat jalan (maggakkhaṇe) dan terbebas sepenuhnya di saat buah (phalakkhaṇe) dari noda-noda keinginan indrawi dan sebagainya tanpa menggenggamnya melalui nafsu keinginan (taṇhā) dan sebagainya. Bersamaan dengan pencapaian kearahatan, kulit rusa, rambut jalinan, pakaian kulit kayu, tongkat penyangga, kendi air, dan atribut lainnya dari Yang Ariya Ajita dan ribuan muridnya menghilang. Mereka semua menjadi 'Ehi Bhikkhu' yang mengenakan jubah dan mangkuk yang diciptakan oleh kekuatan gaib, dengan rambut sepanjang dua jari, kemudian duduk memberikan penghormatan dengan tangan merangkap kepada Yang Terpuji. Namun, dalam teks Pāli, hanya Thera Ajita yang disebutkan. Di sana, 'dengan praktik yang sesuai dengan maknanya' (anvatthapaṭipattiyā) berarti dengan praktik yang diperoleh sesuai dengan apa yang diharapkan sendiri, artinya melalui pencapaian Nibbāna. Sisanya sudah jelas di mana-mana. Demikianlah Yang Terpuji mengakhiri pembabaran ini dengan puncak kearahatan.

สทฺธมฺมปฺปชฺโชติกาย จูฬนิทฺเทส-อฏฺฐกถาย

Dalam Saddhammappajjotikā, komentar Cūḷaniddesa,

อชิตมาณวสุตฺตนิทฺเทสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan Ajitamāṇavasutta Niddesa telah selesai.

๒. ติสฺสเมตฺเตยฺยมาณวสุตฺตนิทฺเทสวณฺณนา

2. Penjelasan Tissametteyyamāṇavasutta Niddesa

๙. ทุติเย [Pg.9] ติสฺสเมตฺเตยฺยสุตฺตนิทฺเทเส – โกธ สนฺตุสิโตติ นิฏฺฐิเต ปน อชิตสุตฺเต ‘‘กถํ โลกํ อเวกฺขนฺตํ, มจฺจุราชา น ปสฺสตี’’ติ (สุ. นิ. ๑๑๒๔; จูฬนิ. โมฆราชมาณวปุจฺฉา ๑๔๓) เอวํ โมฆราชา ปุจฺฉิตุํ อารภิ. ‘‘น ตาวสฺส อินฺทฺริยานิ ปริปากํ คตานี’’ติ ญตฺวา ภควา ‘‘ติฏฺฐ ตฺวํ, โมฆราช, อญฺโญ ปุจฺฉตู’’ติ ปฏิกฺขิปิ. ตโต ติสฺสเมตฺเตยฺโย อตฺตโน สํสยํ ปุจฺฉนฺโต ‘‘โกธาติ คาถมาห. ตตฺถ โกธ สนฺตุสิโตติ โก อิธ สตฺโต ตุฏฺโฐ. อิญฺชิตาติ ตณฺหาทิฏฺฐิวิปฺผนฺทิตานิ. อุภนฺตมภิญฺญายาติ อุโภ อนฺเต อภิชานิตฺวา. มนฺตา น ลิปฺปตีติ ปญฺญาย น ลิปฺปติ.

9. Dalam penjelasan Tissametteyyasutta kedua—setelah selesainya Ajitasutta, Mogharāja mulai bertanya demikian: 'Bagaimana seseorang memandang dunia agar raja kematian tidak melihatnya?' (Snp. 1124). Karena mengetahui bahwa indranya belum matang, Yang Terpuji menolaknya dengan berkata: 'Tunggulah engkau, Mogharāja, biarkan yang lain bertanya.' Kemudian Tissametteyya, saat menanyakan keraguannya sendiri, mengucapkan bait 'Kodha' (Siapakah...). Di sana, 'siapakah yang puas di sini' (kodha santusito) berarti makhluk mana yang puas di dunia ini. 'Iñjitā' (goncangan) adalah gejolak nafsu keinginan, pandangan salah, dan sebagainya. 'Mengetahui kedua ujung' (ubhantamabhiññāyā) berarti setelah mengetahui kedua sisi ekstrem secara mendalam. 'Tidak ternoda oleh kebijaksanaan' (mantā na lippatī) berarti tidak melekat karena kebijaksanaan.

ปริปุณฺณสงฺกปฺโปติ เนกฺขมฺมาทิวิตกฺเกหิ ปริปุณฺณสงฺกปฺปตฺตา ปริปุณฺณมโนรโถ.

Seseorang yang tujuannya terpenuhi (Paripuṇṇasaṅkappo) adalah orang yang cita-citanya tercapai karena terpenuhinya pikiran-pikiran seperti pelepasan keduniawian (nekkhamma) dan sebagainya.

ตณฺหิญฺชิตนฺติ ตณฺหาย จลิตํ. ทิฏฺฐิญฺชิตาทีสุปิ เอเสว นโย. กามิญฺชิตนฺติ กิเลสกาเมหิ อิญฺชิตํ ผนฺทิตํ. ‘‘กมฺมิญฺชิต’’นฺติปิ ปาโฐ, ตํ น สุนฺทรํ.

Taṇhiñjitaṃ berarti digoyahkan oleh nafsu keinginan. Hal yang sama berlaku untuk diṭṭhiñjita (digoyahkan pandangan salah) dan sebagainya. Kāmiñjitaṃ berarti digoyahkan atau digetarkan oleh keinginan indrawi. Ada juga teks yang berbunyi 'kammiñjitaṃ', namun itu kurang tepat.

มหนฺโต ปุริโสติ มหาปุริโส. อุตฺตโม ปุริโสติ อคฺคปุริโส. ปธาโน ปุริโสติ เสฏฺฐปุริโส. อลามโก ปุริโสติ วิสิฏฺฐปุริโส. เชฏฺฐโก ปุริโสติ ปาโมกฺขปุริโส. น เหฏฺฐิมโก ปุริโสติ อุตฺตมปุริโส. ปุริสานํ โกฏิปฺปตฺโต ปุริโสติ ปธานปุริโส. สพฺเพสํ อิจฺฉิโต ปุริโสติ ปวรปุริโส.

Orang besar (Mahanto puriso) adalah manusia agung. Orang utama (Uttamo puriso) adalah manusia tertinggi. Orang yang unggul (Padhāno puriso) adalah manusia yang terkemuka. Orang yang tidak rendah (Alāmako puriso) adalah manusia yang istimewa. Orang yang lebih tua (Jeṭṭhako puriso) adalah manusia pemimpin. Bukan orang rendahan (Na heṭṭhimako puriso) adalah manusia utama. Orang yang telah mencapai puncak di antara manusia (Purisānaṃ koṭippatto puriso) adalah manusia yang unggul. Orang yang dikehendaki oleh semua orang (Sabbesaṃ icchito puriso) adalah manusia yang mulia.

สิพฺพินิมจฺจคาติ ตณฺหํ อติอคา, อติกฺกมิตฺวา ฐิโต. อุปจฺจคาติ ภุสํ อติอคา.

Sibbinimaccagā berarti telah melampaui nafsu keinginan, telah berdiri melampauinya. Upaccagā berarti telah melampaui sepenuhnya.

๑๐. ตสฺเสตมตฺถํ ภควา พฺยากโรนฺโต ‘‘กาเมสู’’ติ คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ กาเมสุ พฺรหฺมจริยวาติ กามนิมิตฺตํ พฺรหฺมจริยวา, กาเมสุ อาทีนวํ ทิสฺวา มคฺคพฺรหฺมจริเยน สมนฺนาคโตติ วุตฺตํ โหติ. เอตฺตาวตา สนฺตุสิตตํ ทสฺเสติ. ‘‘วีตตณฺโห’’ติอาทีหิ อนิญฺชิตตํ. ตตฺถ สงฺขาย นิพฺพุโตติ อนิจฺจาทิวเสน ธมฺเม วีมํสิตฺวา ราคาทินิพฺพาเนน นิพฺพุโต.

10. Sambil menjelaskan maknanya kepada dia, Yang Terpuji mengucapkan dua bait yang dimulai dengan 'kāmesu'. Di sana, 'yang menjalankan hidup suci di antara keinginan indrawi' (kāmesu brahmacariyavā) berarti orang yang memiliki kehidupan suci demi mengatasi keinginan indrawi, atau yang memiliki kehidupan suci dari jalan (magga) setelah melihat bahaya dalam keinginan indrawi. Sampai di sini, Beliau menunjukkan kepuasan (santusitataṃ). Dengan kata-kata seperti 'vītataṇho' (bebas dari nafsu keinginan), Beliau menunjukkan ketidakgoncangan (aniñjitataṃ). Di sana, 'padam setelah merenung' (saṅkhāya nibbuto) berarti telah padam dengan pemadaman nafsu dan sebagainya setelah menyelidiki fenomena melalui ketidakkekalan dan sebagainya.

อสทฺธมฺมสมาปตฺติยาติ [Pg.10] นีจธมฺมสมาโยคโต. อารตีติ อารกา รมนํ. วิรตีติ ตาย วินา รมนํ. ปฏิวิรตีติ ปฏินิวตฺติตฺวา ตาย วินา รมนํ. เวรมณีติ เวรวินาสนํ. อกิริยาติ กิริยาปจฺฉินฺทนํ. อกรณนฺติ กรณปริจฺฉินฺทนํ. อนชฺฌาปตฺตีติ อนาปชฺชนตา. เวลาอนติกฺกโมติ สีมาอนติกฺกโม. เสสํ ตตฺถ ตตฺถ วุตฺตนยตฺตา ปากฏเมว.

Asaddhammasamāpattiyā berarti dari perpaduan dengan hal-hal rendah. Ārati berarti bersenang-senang dalam kejauhan (dari keburukan). Virati berarti bersenang-senang tanpa hal itu. Paṭivirati berarti bersenang-senang tanpa hal itu setelah berbalik darinya. Veramaṇī berarti penghancuran permusuhan/bahaya. Akiriyā berarti penghentian perbuatan. Akaraṇaṃ berarti pembatasan dari melakukan. Anajjhāpattī berarti tidak melakukan pelanggaran. Velāanatikkamo berarti tidak melampaui batas. Sisanya sudah jelas karena metodenya telah disebutkan di sana-sini.

เอวํ ภควา อิทมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ. เทสนาปริโยสาเน อยมฺปิ พฺราหฺมโณ อรหตฺเต ปติฏฺฐาสิ สทฺธึ อนฺเตวาสิกสหสฺเสน, อญฺเญสญฺจ อเนกสหสฺสานํ ธมฺมจกฺขุํ อุทปาทิ. เสสํ ปุพฺพสทิสเมว.

Demikianlah Yang Terpuji membabarkan sutta ini juga dengan puncak kearahatan. Pada akhir pembabaran, brahmana ini pun menetap dalam kearahatan bersama dengan seribu muridnya, dan mata Dhamma muncul bagi beribu-ribu orang lainnya. Sisanya sama seperti yang sebelumnya.

สทฺธมฺมปฺปชฺโชติกาย จูฬนิทฺเทส-อฏฺฐกถาย

Dalam Saddhammappajjotikā, komentar Cūḷaniddesa,

ติสฺสเมตฺเตยฺยมาณวสุตฺตนิทฺเทสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan Tissametteyyamāṇavasutta Niddesa telah selesai.

๓. ปุณฺณกมาณวสุตฺตนิทฺเทสวณฺณนา

3. Penjelasan Puṇṇakamāṇavasutta Niddesa

๑๒. ตติเย ปุณฺณกสุตฺตนิทฺเทเส – อเนชนฺติ อิทมฺปิ ปุริมนเยเนว โมฆราชานํ ปฏิกฺขิปิตฺวา วุตฺตํ. ตตฺถ มูลทสฺสาวินฺติ อกุสลมูลาทิทสฺสาวึ. อิสโยติ อิสินามกา ชฏิลา. ยญฺญนฺติ เทยฺยธมฺมํ. อกปฺปยึสูติ ปริเยสึสุ.

12. Dalam Puṇṇakasutta Niddesa yang ketiga—'anejaṃ' (tanpa kegoncangan) ini juga dikatakan setelah menolak Mogharāja dengan cara yang sama seperti sebelumnya. Di sana, 'melihat akar' (mūladassāviṃ) berarti melihat akar-akar yang tidak bajik dan sebagainya. 'Isayo' (para resi) adalah para petapa berambut jalinan yang bernama resi. 'Yaññaṃ' (kurban/persembahan) adalah benda yang patut diberikan (deyyadhamma). 'Akappayiṃsū' berarti mencari atau mempersiapkan.

เหตุทสฺสาวีติอาทีนิ สพฺพานิ การณเววจนาเนว. การณญฺหิ ยสฺมา อตฺตโน ผลตฺถาย หิโนติ ปวตฺตติ, ตสฺมา เหตูติ วุจฺจติ. ยสฺมา ตํ ผลํ นิเทติ ‘หนฺท, คณฺหถ น’นฺติ อปฺเปติ วิย, ตสฺมา นิทานนฺติ วุจฺจติ. สมฺภวทสฺสาวีติอาทีนิ ปญฺจ ปทานิ เหฏฺฐา ทสฺสิตนยานิ เอว. ยสฺมา ตํ ปฏิจฺจ เอติ ปวตฺตติ, ตญฺจ ผลํ ตโต สมุเทติ อุปฺปชฺชติ, ตสฺมา ปจฺจโยติ จ สมุทโยติ จ วุจฺจติ.

Hetudassāvī dan sebagainya, semuanya adalah sinonim untuk kata 'karena' atau 'sebab' (kāraṇa). Sebab disebut 'hetu' karena ia bergerak maju (hinoti) demi hasilnya sendiri. Ia disebut 'nidāna' karena ia memberikan hasil itu seolah-olah berkata, 'ayo, ambillah ini'. Lima kata yang dimulai dengan 'melihat kemunculan' (sambhavadassāvī) memiliki metode yang telah ditunjukkan di atas. Karena sesuatu berjalan atau berlangsung (eti) dengan bersandar (paṭicca) padanya, dan hasil tersebut muncul (samudeti) darinya, maka ia juga disebut sebagai 'paccaya' (kondisi) dan 'samudaya' (asal mula).

ยา วา ปนญฺญาปิ กาจิ สุคติโยติ จตุอปายวินิมุตฺตกา อุตฺตรมาตาทโย อปฺเปสกฺขา กปณมนุสฺสา จ ทุลฺลภฆาสจฺฉาทนา ทุกฺขปีฬิตา เวทิตพฺพา. ยา วา ปนญฺญาปิ กาจิ ทุคฺคติโยติ ยมราชนาคสุปณฺณเปตมหิทฺธิกาทโย ปจฺเจตพฺพา. อตฺตภาวาภินิพฺพตฺติยาติ ตีสุ ฐาเนสุ [Pg.11] ปฏิสนฺธิวเสน อตฺตภาวปฏิลาภตฺถาย. ชานาตีติ สพฺพญฺญุตญฺญาเณน ชานาติ. ปสฺสตีติ สมนฺตจกฺขุนา ปสฺสติ.

Atau lagi, alam-alam bahagia (sugati) lainnya apa pun, harus dipahami sebagai mereka yang terbebas dari empat alam sengsara (apāya), seperti Uttaramātā dan yang lainnya, manusia-manusia malang yang tidak memiliki pengaruh, yang sulit mendapatkan makanan dan pakaian, serta didera oleh penderitaan. Atau lagi, alam-alam menderita (duggati) lainnya apa pun, harus dipahami seperti Raja Yama, naga, supaṇṇa, peta yang memiliki kekuatan besar, dan yang lainnya. 'Attabhāvābhinibbattiyā' berarti demi memperoleh keberadaan diri melalui kelahiran kembali (paṭisandhi) di tiga tempat. 'Jānāti' (Mengetahui) berarti mengetahui dengan pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutaññāṇa). 'Passati' (Melihat) berarti melihat dengan mata universal (samantacakkhu).

อกุสลาติ อโกสลฺลสมฺภูตา. อกุสลํ ภชนฺตีติ อกุสลภาคิยา. อกุสลปกฺเข ภวาติ อกุสลปกฺขิกา. สพฺเพ เต อวิชฺชา มูลํ การณํ เอเตสนฺติ อวิชฺชามูลกา. อวิชฺชาย สโมสรนฺติ สมฺมา โอสรนฺติ คจฺฉนฺตีติ อวิชฺชาสโมสรณา. อวิชฺชาสมุคฺฆาตาติ อรหตฺตมคฺเคน อวิชฺชาย หตาย. สพฺเพ เต สมุคฺฆาตํ คจฺฉนฺตีติ วุตฺตปฺปการา อกุสลธมฺมา, เต สพฺเพ หตภาวํ ปาปุณนฺติ.

'Akusalā' berarti yang muncul dari ketidakterampilan (akosalla). Mereka yang bersekutu dengan ketidakbajikan disebut 'akusalabhāgiyā'. Mereka yang berada di pihak ketidakbajikan disebut 'akusalapakkhikā'. Semua itu berakar pada ketidaktahuan (avijjā) sebagai penyebabnya, karena itulah disebut berakar pada ketidaktahuan (avijjāmūlakā). Mereka berpusat pada ketidaktahuan, benar-benar menyatu dan menuju ke sana, karena itulah disebut berpusat pada ketidaktahuan (avijjāsamosaraṇā). 'Avijjāsamugghātā' berarti dengan hancurnya ketidaktahuan melalui Jalan Arahat (arahattamagga). Semua itu menuju pada penghancuran berarti dhamma-dhamma tidak bajak yang telah disebutkan jenisnya tersebut, semuanya mencapai kondisi kehancuran.

อปฺปมาทมูลกาติ สติอวิปฺปวาโส อปฺปมาโท มูลํ การณํ เอเตสนฺติ อปฺปมาทมูลกา. อปฺปมาเทสุ สมฺมา โอสรนฺติ คจฺฉนฺตีติ อปฺปมาทสโมสรณา. อปฺปมาโท เตสํ ธมฺมานํ อคฺคมกฺขายตีติ สยํ กามาวจโรปิ สมาโน จตุภูมกธมฺมานํ ปติฏฺฐาภาเวน อคฺโค นาม ชาโต.

'Appamādamūlakā' berarti kewaspadaan (appamāda), yang merupakan ketidaklengahannya perhatian (sati), adalah akar dan penyebabnya, karena itulah disebut berakar pada kewaspadaan. Mereka benar-benar menyatu dan menuju pada kewaspadaan, karena itulah disebut berpusat pada kewaspadaan (appamādasamosaraṇā). Kewaspadaan dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara dhamma-dhamma tersebut karena, meskipun ia sendiri termasuk alam indrawi (kāmāvacara), ia menjadi yang tertinggi dengan menjadi landasan bagi dhamma-dhamma di empat alam (catubhūmaka).

อลมตฺโตติ สมตฺถจิตฺโต. มยา ปุจฺฉิตนฺติ มยา ปุฏฺฐํ. วหสฺเสตํ ภารนฺติ เอตํ อาภตภารํ วหสฺสุ. เย เกจิ อิสิปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตา. ‘‘อิสิปพฺพชฺชา ปพฺพชิตา’’ติปิ ปาโฐ.

'Alamatto' berarti yang memiliki pikiran yang mampu. 'Mayā pucchitaṃ' berarti yang ditanyakan olehku. 'Vahassetaṃ bhāraṃ' berarti pikullah beban yang dibawa ini. Siapa pun yang telah menempuh pelepasan keduniawian para resi (isipabbajjā). Terdapat juga bacaan 'Isipabbajjā pabbajitā'.

อาชีวกสาวกานํ อาชีวกา เทวตาติ เย อาชีวกวจนํ สุณนฺติ สุสฺสุสนฺติ, เต อาชีวกสาวกา, เตสํ อาชีวกสาวกานํ. อาชีวกา จ เตสํ เทยฺยธมฺมํ ปฏิคฺคณฺหนฺติ, เต เอว อาชีวกา เทวตา. เอวํ สพฺพตฺถ. เย เยสํ ทกฺขิเณยฺยาติ เย อาชีวกาทโย ทิสาปริโยสานา เยสํ ขตฺติยาทีนํ เทยฺยธมฺมานุจฺฉวิกา. เต เตสํ เทวตาติ เต อาชีวกาทโย เตสํ ขตฺติยาทีนํ เทวตา.

Bagi para pengikut Ājīvaka, para Ājīvaka adalah dewa-dewa mereka; ini berarti mereka yang mendengarkan dan ingin mendengar perkataan Ājīvaka adalah pengikut Ājīvaka, bagi para pengikut Ājīvaka tersebut. Dan para Ājīvaka menerima persembahan (deyyadhamma) dari mereka, maka para Ājīvaka itulah dewa-dewa mereka. Demikianlah di mana-mana. 'Ye yesaṃ dakkhiṇeyyā' berarti mereka seperti Ājīvaka dan yang lainnya hingga ke seluruh penjuru, yang layak menerima persembahan dari para ksatria dan yang lainnya. 'Te tesaṃ devatā' berarti para Ājīvaka dan yang lainnya tersebut adalah dewa-dewa bagi para ksatria dan yang lainnya tersebut.

เยปิ ยญฺญํ เอสนฺตีติ เทยฺยธมฺมํ อิจฺฉนฺติ. คเวสนฺตีติ โอโลเกนฺติ. ปริเยสนฺตีติ อุปฺปาเทนฺติ. ยญฺญา วา เอเต ปุถูติ ยญฺญา เอว วา เอเต ปุถุกา. ยญฺญยาชกา วา เอเต ปุถูติ เทยฺยธมฺมสฺส ยาชนกา เอว วา เอเต ปุถุกา. ทกฺขิเณยฺยา วา เอเต ปุถูติ เทยฺยธมฺมานุจฺฉวิกา เอว วา เอเต ปุถุกา. เต วิตฺถารโต ทสฺเสตุํ ‘‘กถํ ยญฺญา วา เอเต ปุถู’’ติอาทินา นเยน วิตฺถาเรน ทสฺเสติ.

'Yepi yaññaṃ esanti' berarti mereka yang menginginkan benda untuk dipersembahkan (deyyadhamma). 'Gavesanti' berarti mencari (melihat-lihat). 'Pariyesanti' berarti mengupayakan (menghasilkan). 'Yaññā vā ete puthū' berarti atau pengorbanan-pengorbanan ini sangatlah banyak. 'Yaññayājakā vā ete puthū' berarti atau para pelaku pengorbanan ini sangatlah banyak, yaitu mereka yang mempersembahkan benda-benda persembahan. 'Dakkhiṇeyyā vā ete puthū' berarti atau para penerima persembahan ini sangatlah banyak, yaitu mereka yang layak menerima benda-benda persembahan. Untuk menunjukkan hal-hal tersebut secara rinci, beliau menunjukkannya secara mendalam dengan metode 'Bagaimanakah pengorbanan-pengorbanan ini sangat banyak,' dan seterusnya.

๑๓. อาสีสมานาติ [Pg.12] รูปาทีนิ ปตฺถยมานา. อิตฺถตฺตนฺติ อิตฺถภาวญฺจ ปตฺถยมานา, มนุสฺสาทิภาวํ อิจฺฉนฺตาติ วุตฺตํ โหติ. ชรํ สิตาติ ชรํ นิสฺสิตา. ชรามุเขน เจตฺถ สพฺพํ วฏฺฏทุกฺขํ วุตฺตํ. เตน วฏฺฏทุกฺขนิสฺสิตา ตโต อปริมุจฺจมานาเยว กปฺปยึสูติ ทีเปติ.

13. 'Āsīsamānā' berarti mendambakan bentuk-bentuk dan sebagainya. 'Itthattaṃ' berarti juga mendambakan kondisi ini, yaitu bermaksud menginginkan keberadaan sebagai manusia dan sebagainya. 'Jaraṃ sitā' berarti bergantung pada usia tua. Dan di sini, melalui istilah usia tua (jarā), seluruh penderitaan dalam lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭadukkha) disebutkan. Dengan itu, beliau menjelaskan bahwa mereka bergantung pada penderitaan lingkaran tumimbal lahir, dan karena tidak terbebas darinya, mereka terus melakukan pengorbanan.

รูปปฏิลาภํ อาสีสมานาติ วณฺณายตนสมฺปตฺติลาภํ ปตฺถยมานา. สทฺทาทีสุปิ เอเสว นโย. ขตฺติยมหาสาลกุเล อตฺตภาวปฏิลาภนฺติ สารปฺปตฺเต ขตฺติยานํ มหาสาลกุเล อตฺตภาวลาภํ ปฏิสนฺธึ ปตฺถยมานา. พฺราหฺมณมหาสาลกุลาทีสุปิ เอเสว นโย. พฺรหฺมกายิเกสุ เทเวสูติ เอตฺถ ปุพฺพภวํ สนฺธาย วุตฺตํ. เอตฺถาติ ขตฺติยกุลาทีสุ.

'Rūpapaṭilābhaṃ āsīsamānā' berarti mendambakan perolehan kesempurnaan landasan warna/bentuk. Metode yang sama berlaku untuk suara dan lain sebagainya. 'Khattiyamahāsālakule attabhāvapaṭilābhaṃ' berarti mendambakan kelahiran kembali (paṭisandhi) dan perolehan keberadaan diri dalam keluarga ksatria yang sangat kaya (mahāsāla). Metode yang sama berlaku untuk keluarga brahmana yang sangat kaya dan sebagainya. Mengenai 'dewa-dewa alam Brahma (Brahmakāyika)', ini dikatakan dengan merujuk pada keberadaan sebelumnya. 'Di sini' (ettha) merujuk pada keluarga ksatria dan sebagainya.

ชรานิสฺสิตาติ ชรํ อสฺสิตา. พฺยาธินิสฺสิตาติอาทีสุปิ เอเสว นโย. เอเตหิ สพฺพํ วฏฺฏทุกฺขํ ปริยาทิยิตฺวา ทสฺสิตํ โหติ.

'Jarānissitā' berarti bersandar pada usia tua. Metode yang sama berlaku untuk 'bersandar pada penyakit' (byādhinissitā) dan seterusnya. Dengan istilah-istilah ini, seluruh penderitaan lingkaran tumimbal lahir ditunjukkan secara menyeluruh.

๑๔. กจฺจิสุ เต ภควา ยญฺญปเถ อปฺปมตฺตา, อตารุ ชาติญฺจ ชรญฺจ มาริสาติ เอตฺถ ยญฺโญ เอว ยญฺญปโถ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – กจฺจิ เต ยญฺเญ อปฺปมตฺตา หุตฺวา ยญฺญํ กปฺปยนฺตา วฏฺฏทุกฺขมุตฺตรึสูติ.

14. 'O Yang Terpuji, apakah mereka yang waspada dalam jalan pengorbanan telah menyeberangi kelahiran dan usia tua, Tuan?' Di sini, pengorbanan itu sendiri adalah jalan pengorbanan (yaññapatha). Inilah yang dimaksudkan: 'Apakah mereka, dengan menjadi waspada dalam pengorbanan dan menyelenggarakan pengorbanan, telah menyeberangi penderitaan lingkaran tumimbal lahir?'

เยปิ ยญฺญํ เทนฺติ ยชนฺตีติ เทยฺยธมฺมทานวเสน ยชนฺติ. ปริจฺจชนฺตีติ วิสฺสชฺเชนฺติ.

'Yepi yaññaṃ denti yajanti' berarti mereka berkorban dengan cara memberikan pemberian (deyyadhamma). 'Pariccajanti' berarti melepaskan atau mengeluarkan.

๑๕. อาสีสนฺตีติ รูปปฏิลาภาทโย ปตฺเถนฺติ. โถมยนฺตีติ ‘‘สุจึ ทินฺน’’นฺติอาทินา นเยน ยญฺญาทีนิ ปสํสนฺติ. อภิชปฺปนฺตีติ รูปาทิปฏิลาภาย วาจํ คีรนฺติ. ชุหนฺตีติ เทนฺติ. กามาภิชปฺปนฺติ ปฏิจฺจ ลาภนฺติ รูปาทิลาภํ ปฏิจฺจ ปุนปฺปุนํ กาเม เอว อภิชปฺปนฺติ, ‘‘อโห วต อมฺหากมฺปิ สิยฺยุ’’นฺติ วทนฺติ, ตณฺหญฺจ ตตฺถ วฑฺเฒนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ยาชโยคาติ ยาคาธิมุตฺตา. ภวราครตฺตาติ เอวมิเมหิ อาสีสนาทีหิ ภวราเคเนว รตฺตา, ภวราครตฺตา วา หุตฺวา เอตานิ อาสีสนาทีนิ กโรนฺตา นาตรึสุ ชาติอาทิวฏฺฏทุกฺขํ น อุตฺตรึสุ.

15. 'Āsīsanti' berarti mendambakan perolehan bentuk dan sebagainya. 'Thomayanti' berarti memuji pengorbanan dan lainnya dengan cara seperti 'diberikan dengan bersih' dan seterusnya. 'Abhijappanti' berarti mengucapkan kata-kata demi perolehan bentuk dan sebagainya. 'Juhanti' berarti memberi. 'Kāmābhijappanti paṭicca lābhanti' berarti berdasarkan perolehan bentuk dan sebagainya, mereka berulang kali mendambakan kesenangan indrawi, berkata 'O, andaikata ini menjadi milik kami juga,' dan dengan demikian dikatakan bahwa mereka menumbuhkan nafsu keinginan (taṇhā) di sana. 'Yājayogā' berarti mereka yang bertekun dalam pengorbanan. 'Bhavarāgarattā' berarti dengan dambaan-dambaan dan sebagainya ini, mereka terpikat oleh nafsu akan keberadaan (bhavarāga); atau karena menjadi terpikat oleh nafsu akan keberadaan, saat melakukan dambaan-dambaan dan sebagainya ini, mereka tidak menyeberang, yakni tidak melampaui penderitaan lingkaran tumimbal lahir seperti kelahiran dan sebagainya.

ยญฺญํ วา โถเมนฺตีติ ทานํ วา วณฺเณนฺติ. ผลํ วาติ รูปาทิปฏิลาภํ. ทกฺขิเณยฺเย วาติ ชาติสมฺปนฺนาทีสุ. สุจึ ทินฺนนฺติ สุจึ กตฺวา ทินฺนํ. มนาปนฺติ มนวฑฺฒนกํ. ปณีตนฺติ โอชวนฺตํ. กาเลนาติ ตตฺถ ตตฺถ สมฺปตฺตกาเล[Pg.13]. กปฺปิยนฺติ อกปฺปิยํ วชฺเชตฺวา ทินฺนํ. อนวชฺชนฺติ นิทฺโทสํ. อภิณฺหนฺติ ปุนปฺปุนํ. ททํ จิตฺตํ ปสาทิตนฺติ ททโต มุญฺจนจิตฺตํ ปสาทิตนฺติ. โถเมนฺติ กิตฺเตนฺตีติ คุณํ ปากฏํ กโรนฺติ. วณฺเณนฺตีติ วณฺณํ ภณนฺติ. ปสํสนฺตีติ ปสาทํ ปาเปนฺติ.

'Yaññaṃ vā thomenti' berarti mereka memuji pemberian (dāna). 'Phalaṃ vā' berarti atau hasilnya, yaitu perolehan bentuk dan sebagainya. 'Dakkhiṇeyye vā' berarti atau kepada mereka yang layak menerima persembahan, seperti mereka yang memiliki kelahiran yang sempurna dan sebagainya. 'Suciṃ dinnaṃ' berarti diberikan setelah dibuat bersih. 'Manāpaṃ' berarti yang menyenangkan hati. 'Paṇītaṃ' berarti yang lezat/berkualitas tinggi. 'Kālena' berarti pada waktu yang tepat di sana-sini. 'Kappiyaṃ' berarti diberikan dengan menghindari apa yang tidak patut (akappiya). 'Anavajjaṃ' berarti tanpa cela. 'Abhiṇhaṃ' berarti berulang kali. 'Dadaṃ cittaṃ pasāditaṃ' berarti bagi pemberi, pikiran dalam melepaskan menjadi jernih. 'Thomenti kittenti' berarti membuat kualitas-kualitas menjadi nyata. 'Vaṇṇenti' berarti mengucapkan pujian. 'Pasaṃsanti' berarti membawa pada keyakinan atau kejernihan.

อิโต นิทานนฺติ อิโต มนุสฺสโลกโต ทินฺนการณา. อชฺฌายกาติ มนฺเต ปริวตฺเตนฺตา. มนฺตธราติ มนฺเต ธาเรนฺตา. ติณฺณํ เวทานนฺติ อิรุเวทยชุเวทสามเวทานํ. โอฏฺฐปหฏกรณวเสน ปารํ คตาติ ปารคู. สห นิฆณฺฑุนา จ เกฏุเภน จ สนิฆณฺฑุเกฏุภานํ. นิฆณฺฑูติ นิฆณฺฑุรุกฺขาทีนํ เววจนปฺปกาสกํ สตฺถํ. เกฏุภนฺติ กิริยากปฺปวิกปฺโป กวีนํ อุปการาวหํ สตฺถํ. สห อกฺขรปฺปเภเทน สากฺขรปฺปเภทานํ. อกฺขรปฺปเภโทติ สิกฺขา จ นิรุตฺติ จ. อิติหาสปญฺจมานนฺติ อาถพฺพณเวทํ จตุตฺถํ กตฺวา ‘‘อิติห อาส, อิติห อาสา’’ติ อีทิสวจนปฏิสํยุตฺตปุราณกถาสงฺขาโต อิติหาโส ปญฺจโม เอเตสนฺติ อิติหาสปญฺจมา, เตสํ อิติหาสปญฺจมานํ เวทานํ.

‘Ito nidāna’ berarti karena alasan yang diberikan dari dunia manusia ini. ‘Ajjhāyaka’ berarti mereka yang mengulang-ulang mantra. ‘Mantadhāra’ berarti mereka yang menghafal mantra. ‘Tiṇṇaṃ vedānaṃ’ berarti dari tiga Veda, yaitu Iruveda, Yajuveda, dan Sāmaveda. ‘Pāragū’ berarti mereka yang telah sampai di seberang melalui penguasaan pelafalan. ‘Saha nighaṇḍunā ca keṭubhena ca’ berarti bersama dengan glosarium (nighaṇḍu) dan ritual (keṭubha). ‘Nighaṇḍu’ adalah kitab yang menjelaskan sinonim kata-kata seperti pohon dan sebagainya. ‘Keṭubha’ adalah kitab tentang tata cara upacara yang bermanfaat bagi para penyair. ‘Saha akkharappabhedena’ berarti bersama dengan pembedaan suku kata (fonologi). ‘Akkharappabheda’ adalah Sikkhā (pelafalan) dan Nirutti (etimologi). ‘Itihāsapañcamānaṃ’ berarti dengan menjadikan Athabbaṇaveda sebagai yang keempat, dan sejarah (itihāsa) sebagai yang kelima—yang dimaksud sejarah di sini adalah cerita-cerita kuno yang berkaitan dengan ungkapan ‘demikianlah dahulu terjadi’—maka disebut Veda yang kelimanya adalah sejarah, bagi mereka yang menguasai kelima Veda tersebut.

ปทํ ตทวเสสญฺจ พฺยากรณํ อธิยนฺติ, เวเทนฺติ วาติ ปทกา เวยฺยากรณา. โลกายตํ วุจฺจติ วิตณฺฑวาทสตฺถํ. มหาปุริสลกฺขณนฺติ มหาปุริสานํ พุทฺธาทีนํ ลกฺขณทีปกํ ทฺวาทสสหสฺสคนฺถปฺปมาณํ สตฺถํ. ยตฺถ โสฬสสหสฺสคาถาปทปริมาณา พุทฺธมนฺตา นาม อเหสุํ. เยสํ วเสน ‘‘อิมินา ลกฺขเณน สมนฺนาคตา พุทฺธา นาม โหนฺติ, อิมินา ปจฺเจกพุทฺธา, อคฺคสาวกา, อสีติมหาสาวกา (เถรคา. อฏฺฐ. ๒.๑๒๘๘), พุทฺธมาตา, พุทฺธปิตา, อคฺคุปฏฺฐาโก, อคฺคุปฏฺฐายิกา, ราชา จกฺกวตฺตี’’ติ อยํ วิเสโส ญายติ. อนวยาติ อิเมสุ โลกายตมหาปุริสลกฺขเณสุ อนูนา ปริปูรการิโน, อวยา น โหนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. อวยา นาม เย ตานิ อตฺถโต จ คนฺถโต จ สนฺธาเรตุํ น สกฺโกนฺติ. วีตราคาติ ปหีนราคา. เอเตน อรหตฺตผลฏฺฐา วุตฺตา. ราควินยาย วา ปฏิปนฺนาติ เอเตน อรหตฺตมคฺคฏฺฐา. วีตโทสาติ อนาคามิผลฏฺฐา. โทสวินยาย วา ปฏิปนฺนาติ เอเตน อนาคามิมคฺคฏฺฐา. วีตโมหาติ อรหตฺตผลฏฺฐา. โมหวินยาย วา ปฏิปนฺนาติ อรหตฺตมคฺคฏฺฐา. สีลสมาธิปญฺญาวิมุตฺติสมฺปนฺนาติ [Pg.14] เอเตหิ จตูหิ โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสเกหิ สีลาทีหิ สมฺปนฺนา. วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปนฺนาติ เอเตน ปจฺจเวกฺขณญาณสมฺปนฺนา วุตฺตาติ ญาตพฺพํ, ตญฺจ โข โลกิยเมว. อภิชปฺปนฺตีติ ปตฺเถนฺติ. ชปฺปนฺตีติ ปจฺจาสีสนฺติ. ปชปฺปนฺตีติ อตีว ปจฺจาสีสนฺติ. ยาชโยเคสุ ยุตฺตาติ อนุโยเค เทยฺยธมฺเม ทิยฺยมาเน อภิโยควเสน ยุตฺตา.

Mereka yang mempelajari atau mengetahui kata-kata serta tata bahasa lainnya disebut sebagai ‘padakā’ (ahli kata) dan ‘veyyākaraṇā’ (ahli tata bahasa). ‘Lokāyata’ disebut sebagai kitab ajaran sofisme (logika). ‘Mahāpurisalakkhaṇa’ adalah kitab yang menjelaskan tanda-tanda Manusia Agung seperti para Buddha dan lainnya, yang panjangnya sekitar 12.000 teks. Di dalamnya terdapat sekitar 16.000 bait Buddhamantra. Melalui tanda-tanda tersebut, perbedaan ini diketahui: ‘Dengan tanda ini, seseorang menjadi Buddha; dengan tanda ini menjadi Paccekabuddha, Siswa Utama, delapan puluh Siswa Besar, Ibu Buddha, Ayah Buddha, pelayan utama pria, pelayan utama wanita, atau Raja Cakkavatti’. ‘Anavayā’ berarti mereka yang tidak kurang, yaitu mereka yang melakukannya dengan sempurna dalam hal Lokāyata dan Mahāpurisalakkhaṇa ini; dikatakan bahwa mereka tidaklah kurang (avayā). ‘Avayā’ adalah mereka yang tidak mampu mempertahankan hal-hal tersebut baik secara makna maupun teks. ‘Vītarāgā’ berarti mereka yang telah melenyapkan nafsu; dengan ini yang dimaksud adalah mereka yang berada dalam buah Arahat. Atau ‘mereka yang berlatih untuk menjinakkan nafsu’; dengan ini yang dimaksud adalah mereka yang berada dalam jalan Arahat. ‘Vītadosā’ berarti mereka yang berada dalam buah Anāgāmī. Atau ‘mereka yang berlatih untuk menjinakkan kebencian’; dengan ini yang dimaksud adalah mereka yang berada dalam jalan Anāgāmī. ‘Vītamohā’ berarti mereka yang berada dalam buah Arahat. Atau ‘mereka yang berlatih untuk menjinakkan delusi’ berarti mereka yang berada dalam jalan Arahat. ‘Sīlasamādhipaññāvimuttisampannā’ berarti mereka yang dilengkapi dengan sila, konsentrasi, kebijaksanaan, dan pembebasan, yang merupakan campuran antara duniawi (lokiya) dan adiduniawi (lokuttara). ‘Vimuttiñāṇadassanasampannā’ harus dipahami bahwa dengan ini yang dimaksud adalah mereka yang dilengkapi dengan pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa), dan itu hanyalah bersifat duniawi (lokiya). ‘Abhijappanti’ berarti mereka mendambakan. ‘Jappanti’ berarti mereka mengharapkan. ‘Pajappanti’ berarti mereka sangat mengharapkan. ‘Yājayogesu yuttā’ berarti mereka yang tekun dalam upaya memberikan persembahan yang layak diberikan.

๑๖. อถ โก จรหีติ อถ อิทานิ โก อญฺโญ อตาริ.

16. ‘Atha ko carahī’ berarti lalu sekarang, siapakah yang lain yang telah menyeberang?

๑๗. สงฺขายาติ ญาเณน วีมํสิตฺวา. ปโรปรานีติ ปรานิ จ โอปรานิ จ, ปรตฺตภาวสกตฺตภาวาทีนิ ปรานิ จ โอปรานิ จาติ วุตฺตํ โหติ. วิธูโมติ กายทุจฺจริตาทิธูมวิรหิโต. อนีโฆติ ราคาทิอีฆวิรหิโต. อตาริ โสติ โส เอวรูโป อรหา ชาติชรํ อตาริ.

17. ‘Saṅkhāya’ berarti setelah menyelidiki dengan kebijaksanaan. ‘Paroparāni’ berarti yang tinggi dan yang rendah; yang dimaksud adalah kondisi keberadaan orang lain dan kondisi keberadaan diri sendiri, yang tinggi dan yang rendah. ‘Vidhūmo’ berarti bebas dari asap perbuatan buruk jasmani dan sebagainya. ‘Anīgho’ berarti bebas dari penderitaan seperti nafsu dan sebagainya. ‘Atāri so’ berarti dia, Arahat yang demikian itu, telah menyeberangi kelahiran dan penuaan.

สกรูปาติ อตฺตโน รูปา. ปรรูปาติ ปเรสํ รูปา. กายทุจฺจริตํ วิธูมิตนฺติ ติวิธกายทุจฺจริตํ วิธูมํ กตํ. วิธมิตนฺติ นาสิตํ.

‘Sakarūpā’ berarti rupa milik sendiri. ‘Pararūpā’ berarti rupa milik orang lain. ‘Kāyaduccaritaṃ vidhūmitaṃ’ berarti tiga jenis perbuatan buruk jasmani telah dilenyapkan (asapnya telah dihilangkan). ‘Vidhamitaṃ’ berarti dihancurkan.

มาโน หิ เต, พฺราหฺมณ, ขาริภาโรติ ยถา ขาริภาโร ขนฺเธน วยฺหมาโน อุปริฏฺฐิโตปิ อกฺกนฺตกฺกนฺตฏฺฐานํ ปถวิยา สทฺธึ ผสฺเสติ วิย, เอวํ ชาติโคตฺตกุลาทีนิ มานวตฺถูนิ นิสฺสาย อุสฺสาปิโต มาโน, ตตฺถ ตตฺถ อิสฺสํ อุปฺปาเทนฺโต จตูสุ อปาเยสุ สํสีทาเปติ. เตนาห – ‘‘มาโน หิ เต, พฺราหฺมณ, ขาริภาโร’’ติ. โกโธ ธูโมติ ตว ญาณคฺคิสฺส อุปกฺกิเลสฏฺเฐน โกโธ ธูโม. เตน หิ เต อุปกฺกิลิฏฺโฐ ญาณคฺคิ น วิโรจติ. ภสฺมนิ โมสวชฺชนฺติ นิโรชฏฺเฐน มุสาวาโท ฉาริกา นาม. ยถา หิ ฉาริกาย ปฏิจฺฉนฺโน อคฺคิ น โชตติ, เอวํ เต มุสาวาเทน ปฏิจฺฉนฺนํ ญาณนฺติ ทสฺเสติ. ชิวฺหา สุชาติ ยถา ตุยฺหํ สุวณฺณรชตโลหกฏฺฐมตฺติกาสุ อญฺญตรมยา ยาคยชนตฺถาย สุชา โหติ, เอวํ มยฺหํ ธมฺมยาคยชนตฺถาย ปหุตชิวฺหา สุชาติ วทติ. ยถา ตุยฺหํ นทีตีเร ยชนฏฺฐานํ, เอวํ ธมฺมยาคยชนฏฺฐานฏฺเฐน หทยํ โชติฏฺฐานํ. อตฺตาติ จิตฺตํ.

‘Māno hi te, brāhmaṇa, khāribhāro’: Kesombonganmu, wahai Brahmana, adalah beban pikulan. Sebagaimana beban pikulan yang dipikul di bahu, meskipun berada di atas, ia seolah-olah menyentuh setiap tempat yang diinjak di tanah; demikian pula kesombongan yang ditinggikan berdasarkan hal-hal seperti kelahiran, garis keturunan, keluarga, dan sebagainya, yang menimbulkan keangkuhan di sana-sini, akan menyebabkan seseorang tenggelam dalam empat alam rendah. Karena itulah Beliau bersabda: ‘Kesombonganmu, wahai Brahmana, adalah beban pikulan’. ‘Kodho dhūmo’: Kemarahan adalah asap karena ia merupakan kekotoran bagi api pengetahuanmu. Karena itulah, api pengetahuanmu yang tercemar tidak bersinar. ‘Bhasmani mosavajjaṃ’: Kebohongan disebut sebagai abu karena tidak memiliki sari/inti (niroja). Sebagaimana api yang tertutup oleh abu tidak bercahaya, demikian pula Beliau menunjukkan bahwa pengetahuanmu tertutup oleh kebohongan. ‘Jivhā sujā’: Sebagaimana engkau memiliki sendok kurban (sujā) yang terbuat dari emas, perak, tembaga, kayu, atau tanah liat untuk melakukan pengurbanan, demikian pula Beliau bersabda bahwa lidah yang luas adalah sendok kurban untuk melakukan pengurbanan Dharma. Sebagaimana engkau memiliki tempat pengurbanan di tepi sungai, demikian pula hati adalah tempat api karena merupakan tempat untuk melakukan pengurbanan Dharma. ‘Attā’ berarti pikiran (citta).

ชาตีติ ชายนกวเสน ชาติ. อิทเมตฺถ สภาวปจฺจตฺตํ. สญฺชายนวเสน สญฺชาติ, อุปสคฺเคน ปทํ วฑฺฒิตํ. โอกฺกมนวเสน โอกฺกนฺติ. ชายนฏฺเฐน [Pg.15] วา ชาติ. สา อปริปุณฺณายตนวเสน ยุตฺตา. สญฺชายนฏฺเฐน สญฺชาติ. สา ปริปุณฺณายตนวเสน ยุตฺตา. โอกฺกมนฏฺเฐน โอกฺกนฺติ. สา อณฺฑชชลาพุชวเสน ยุตฺตา. เต หิ อณฺฑโกสญฺจ วตฺถิโกสญฺจ โอกฺกมนฺติ ปวิสนฺติ โอกฺกมนฺตา ปวิสนฺตา วิย ปฏิสนฺธึ คณฺหนฺติ. อภินิพฺพตฺตนฏฺเฐน อภินิพฺพตฺติ. สา สํเสทชโอปปาติกวเสน ยุตฺตา. เต หิ ปากฏา เอว หุตฺวา นิพฺพตฺตนฺติ. อยํ ตาว สมฺมุติกถา.

‘Jāti’ adalah kelahiran dalam arti proses dilahirkan. Ini adalah sifat dasarnya. ‘Sañjāti’ adalah kelahiran dalam arti dihasilkan secara lengkap, istilah ini diperluas dengan awalan. ‘Okkanti’ adalah dalam arti turun atau masuk. Atau ‘jāti’ adalah kelahiran yang dikaitkan dengan organ indra yang belum lengkap. ‘Sañjāti’ adalah kelahiran yang dikaitkan dengan organ indra yang sudah lengkap. ‘Okkanti’ adalah kelahiran yang dikaitkan dengan mereka yang lahir dari telur (aṇḍaja) dan rahim (jalābuja). Sebab mereka masuk atau turun ke dalam cangkang telur dan kantong rahim; saat turun atau masuk, mereka seolah-olah mengambil kelahiran kembali (paṭisandhi). ‘Abhinibbatti’ adalah dalam arti kemunculan yang nyata. Hal ini dikaitkan dengan mereka yang lahir dari kelembapan (saṃsedaja) dan muncul secara spontan (opapātika). Sebab mereka muncul dengan keadaan yang sudah tampak jelas. Ini adalah penjelasan secara konvensional (sammutikathā).

อิทานิ ปรมตฺถกถา โหติ. ขนฺธา เอว หิ ปรมตฺถโต ปาตุภวนฺติ, น สตฺตา. ตตฺถ จ ขนฺธานนฺติ เอกโวการภเว เอกสฺส, จตุโวการภเว จตุนฺนํ, ปญฺจโวการภเว ปญฺจนฺนมฺปิ คหณํ เวทิตพฺพํ. ปาตุภาโวติ อุปฺปตฺติ. อายตนานนฺติ เอตฺถ ตตฺร ตตฺร อุปปชฺชมานายตนานํ สงฺคโห เวทิตพฺโพ. ปฏิลาโภติ สนฺตติยา ปาตุภาโวเยว. ปาตุภวนฺตาเนว หิ ตานิ ปฏิลทฺธานิ นาม โหนฺติ. สา ปเนสา ตตฺถ ตตฺถ ภเว ปฐมาภินิพฺพตฺติลกฺขณา ชาติ, นิยฺยาตนรสา, อตีตภวโต อิธ อุมฺมุชฺชนปจฺจุปฏฺฐานา, ผลวเสน ทุกฺขวิจิตฺตตาปจฺจุปฏฺฐานา วา.

Sekarang adalah penjelasan secara makna mutlak (paramatthakathā). Secara mutlak, hanyalah kelompok-kelompok unsur (khandhā) yang muncul, bukan makhluk. Dan di sana, ‘khandhānaṃ’ harus dipahami sebagai mencakup: satu kelompok unsur dalam alam satu kelompok unsur (ekavokāra), empat kelompok unsur dalam alam empat kelompok unsur (catuvokāra), dan lima kelompok unsur dalam alam lima kelompok unsur (pañcavokāra). ‘Pātubhāvo’ berarti kemunculan. Mengenai ‘āyatanānaṃ’, di sini harus dipahami sebagai mencakup landasan-landasan indra yang muncul di berbagai tempat kelahiran. ‘Paṭilābho’ hanyalah kemunculan dalam suatu kelangsungan (santati). Sebab hal-hal tersebut dikatakan ‘diperoleh’ (paṭiladdhā) hanya saat mereka muncul. Jāti itu sendiri memiliki ciri kemunculan pertama kali di berbagai keberadaan (bhava), memiliki fungsi untuk menghasilkan, manifestasinya adalah munculnya dari kehidupan lampau ke sini, atau manifestasinya sebagai beragamnya penderitaan sebagai akibat.

ชราติ สภาวปจฺจตฺตํ. ชีรณตาติ อาการภาวนิทฺเทโส. ขณฺฑิจฺจนฺติอาทโย ตโย กาลาติกฺกเม กิจฺจนิทฺเทสา, ปจฺฉิมา ทฺเว ปกตินิทฺเทสา. อยญฺหิ ชราติ อิมินา ปเทน สภาวโต ทีปิตา. เตนสฺสา อิทํ สภาวปจฺจตฺตํ. ชีรณตาติ อิมินา อาการโต, เตนสฺสายํ อาการนิทฺเทโส. ขณฺฑิจฺจนฺติ อิมินา กาลาติกฺกเม ทนฺตนขานํ ขณฺฑิตภาวกรณกิจฺจโต. ปาลิจฺจนฺติ อิมินา เกสโลมานํ ปลิตภาวกรณกิจฺจโต. วลิตฺตจตาติ อิมินา มํสํ มิลาเปตฺวา ตเจ วลิภาวกรณกิจฺจโต. เตนสฺสา อิเม ขณฺฑิจฺจนฺติอาทโย ตโย กาลาติกฺกเม กิจฺจนิทฺเทสา. เตหิ อิเมสํ วิการานํ ทสฺสนวเสน ปากฏีภูตา ปากฏชรา ทสฺสิตา. ยเถว หิ อุทกสฺส วา วาตสฺส วา อคฺคิโน วา ติณรุกฺขาทีนํ สํภคฺคปลิภคฺคตาย วา ฌามตาย วา คตมคฺโค ปากโฏ โหติ, น จ โส คตมคฺโค ตาเนว อุทกาทีนิ, เอวเมว ชราย ทนฺตาทีนํ ขณฺฑิจฺจาทิวเสน คตมคฺโค ปากโฏ, จกฺขุํ อุมฺมีเลตฺวาปิ คยฺหติ, น จ ขณฺฑิจฺจาทีเนว ชรา. น หิ ชรา จกฺขุวิญฺเญยฺยา โหติ.

‘Penuaan’ (Jarā) adalah hakikat dari diri sendiri. ‘Keadaan menua’ (Jīraṇatā) adalah penjelasan mengenai wujud penampakannya. Tiga istilah mulai dari ‘kerontokan gigi’ (khaṇḍicca) dan seterusnya adalah penjelasan mengenai akibat setelah berlalunya waktu; dua istilah terakhir adalah penjelasan mengenai sifat alaminya. Melalui kata ‘penuaan’ ini, ia diterangkan dari segi hakikatnya. Karena itu, ini adalah hakikat dari diri sendiri. Melalui kata ‘keadaan menua’, ia diterangkan dari segi wujudnya, karena itu ini merupakan penjelasan mengenai wujud penampakannya. Melalui kata ‘kerontokan gigi’, ia diterangkan dari segi tugas atau akibat yang menyebabkan keadaan gigi dan kuku menjadi patah setelah berlalunya waktu. Melalui kata ‘beruban’ (pālicca), ia diterangkan dari segi tugas yang menyebabkan rambut dan bulu roma menjadi putih. Melalui kata ‘keriput kulit’ (valittacatā), ia diterangkan dari segi tugas yang menyebabkan daging menyusut dan membuat kulit menjadi keriput. Oleh karena itu, tiga istilah mulai dari ‘kerontokan gigi’ dan seterusnya ini adalah penjelasan mengenai akibat setelah berlalunya waktu. Melalui hal-hal tersebut, penuaan yang menjadi nyata (pākaṭajarā) ditunjukkan melalui penampakan perubahan-perubahan ini. Sebagaimana jejak jalan yang dilalui air, angin, atau api pada rumput, pohon, dan sebagainya menjadi nyata melalui kerusakan, kehancuran, atau bekas terbakar, namun jejak jalan itu sendiri bukanlah air dan sebagainya; demikian pula jejak jalan penuaan menjadi nyata melalui kerontokan gigi dan sebagainya, yang bahkan dapat ditangkap dengan membuka mata, namun kerontokan gigi dan sebagainya itu sendiri bukanlah penuaan. Sebab, penuaan itu sendiri bukanlah sesuatu yang dapat diketahui langsung oleh kesadaran mata.

อายุโน [Pg.16] สํหานิ อินฺทฺริยานํ ปริปาโกติ อิเมหิ ปน ปเทหิ กาลาติกฺกเมเยว อภิพฺยตฺตาย อายุกฺขยจกฺขาทิอินฺทฺริยปริปากสงฺขาตาย ปกติยา ทีปิตา, เตนสฺสิเม ปจฺฉิมา ทฺเว ปกตินิทฺเทสาติ เวทิตพฺพา. ตตฺถ ยสฺมา ชรํ ปตฺตสฺส อายุ หายติ, ตสฺมา ชรา ‘‘อายุโน สํหานี’’ติ ผลูปจาเรน วุตฺตา. ยสฺมา จ ทหรกาเล สุปฺปสนฺนานิ สุขุมมฺปิ อตฺตโน วิสยํ สุเขเนว คณฺหนสมตฺถานิ จกฺขาทีนิ อินฺทฺริยานิ ชรํ ปตฺตสฺส ปริปกฺกานิ อาลุฬิตานิ อวิสทานิ, โอฬาริกมฺปิ อตฺตโน วิสยํ คเหตุํ อสมตฺถานิ โหนฺติ. ตสฺมา ‘‘อินฺทฺริยานํ ปริปาโก’’ติ ผลูปจาเรเนว วุตฺตา.

Namun, melalui kata-kata ‘kemerosotan masa hidup’ (āyuno saṃhāni) dan ‘kematangan indra’ (indriyānaṃ paripāko), ditunjukkan sifat alami yang dikenal sebagai habisnya masa hidup dan kematangan indra-indra seperti mata yang menjadi nyata seiring berlalunya waktu; karena itu, harus dipahami bahwa dua istilah terakhir ini adalah penjelasan mengenai sifat alami (pakati). Dalam hal itu, karena masa hidup seseorang yang telah mencapai usia tua semakin berkurang, maka penuaan disebut sebagai ‘kemerosotan masa hidup’ dengan menggunakan istilah hasil untuk menyebut penyebabnya (phalūpacāra). Dan karena indra-indra seperti mata, yang pada masa muda sangat jernih dan mampu menangkap objeknya sendiri bahkan yang halus sekalipun dengan mudah, menjadi matang, goyah, dan tidak jelas ketika mencapai usia tua, sehingga tidak mampu menangkap objeknya sendiri meskipun yang kasar; oleh karena itu, disebut sebagai ‘kematangan indra’ juga dengan menggunakan istilah hasil untuk menyebut penyebabnya.

สา ปเนสา เอวํ นิทฺทิฏฺฐา สพฺพาปิ ชรา ปากฏา ปฏิจฺฉนฺนาติ ทุวิธา โหติ. ตตฺถ ทนฺตาทีสุ ขณฺฑาทิภาวทสฺสนโต รูปธมฺเมสุ ชรา ปากฏชรา นาม. อรูปธมฺเมสุ ปน ชรา ตาทิสสฺส วิการสฺส อทสฺสนโต ปฏิจฺฉนฺนชรา นาม. ตตฺถ ยฺวายํ ขณฺฑาทิภาโว ทิสฺสติ, โส ตาทิสานํ ทนฺตาทีนํ สุวิญฺเญยฺยตฺตา วณฺโณเยว. ตญฺจ จกฺขุนา ทิสฺวา มโนทฺวาเรน จินฺเตตฺวา ‘‘อิเม ทนฺตา ชราย ปหฏา’’ติ ชรํ ชานาติ. อุทกฏฺฐาเน พทฺธานิ โคสิงฺคาทีนิ โอโลเกตฺวา เหฏฺฐา อุทกสฺส อตฺถิภาวชานนํ วิย.

Semua penuaan yang telah dijelaskan demikian terbagi menjadi dua jenis: penuaan yang nyata (pākaṭā) dan penuaan yang tersembunyi (paṭicchannā). Di antaranya, penuaan pada fenomena materi (rūpadhamma) yang terlihat melalui kondisi rontoknya gigi dan sebagainya disebut sebagai penuaan yang nyata. Sedangkan penuaan pada fenomena batin (arūpadhamma) disebut sebagai penuaan yang tersembunyi karena perubahan semacam itu tidak terlihat. Kondisi gigi yang rontok dan sebagainya yang terlihat itu hanyalah berupa warna (vaṇṇa) saja karena gigi dan sebagainya itu mudah dikenali. Setelah melihat hal itu dengan mata dan merenungkannya melalui pintu pikiran, barulah seseorang mengetahui penuaan dengan berpikir, ‘Gigi ini telah dipukul oleh penuaan.’ Hal ini seperti mengetahui keberadaan air di bawah setelah melihat tanduk sapi dan sebagainya yang terikat di tempat yang ada airnya.

ปุน อวีจิ สวีจีติ เอวมฺปิ อยํ ชรา ทุวิธา โหติ. ตตฺถ มณิกนกรชตปวาฬจนฺทสูริยาทีนํ มนฺททสกาทีสุ ปาณีนํ วิย จ ปุปฺผผลปลฺลวาทีสุ อปาณีนํ วิย จ อนฺตรนฺตรา วณฺณวิเสสาทีนํ ทุพฺพิญฺเญยฺยตฺตา ชรา อวีจิชรา นาม, นิรนฺตรชราติ อตฺโถ. ตโต อญฺเญสุ ปน ยถาวุตฺเตสุ อนฺตรนฺตรา วณฺณวิเสสาทีนํ สุวิญฺเญยฺยตฺตา ชรา สวีจิชรา นาม.

Lebih lanjut, penuaan ini juga terbagi menjadi dua jenis: tanpa jeda (avīci) dan dengan jeda (savīci). Di antaranya, penuaan pada benda-benda yang tidak bernyawa seperti permata, emas, perak, karang, bulan, matahari, dan sebagainya, serta pada tumbuh-tumbuhan seperti bunga, buah, tunas, dan sebagainya, disebut sebagai penuaan tanpa jeda (avīcijarā) karena perbedaan warnanya di sela-sela waktu sulit untuk diketahui, yang berarti penuaan yang sinambung. Sedangkan penuaan pada benda-benda lainnya selain yang telah disebutkan, yang perbedaan warnanya di sela-sela waktu mudah diketahui, disebut sebagai penuaan dengan jeda (savīcijarā).

ตตฺถ สวีจิชรา อุปาทินฺนกอนุปาทินฺนกวเสน เอวํ ทีเปตพฺพา – ทหรกุมารกานญฺหิ ปฐมเมว ขีรทนฺตา นาม อุฏฺฐหนฺติ, น เต ถิรา. เตสุ ปน ปติเตสุ ปุน ทนฺตา อุฏฺฐหนฺติ, เต ปฐมเมว เสตา โหนฺติ, ชราวาเตน ปน ปหฏกาเล กาฬกา โหนฺติ. เกสา ปน ปฐมเมว ตมฺพาปิ โหนฺติ กาฬกาปิ เสตกาปิ. ฉวิ ปน สโลหิตกา โหติ. วฑฺฒนฺตานํ วฑฺฒนฺตานํ โอทาตานํ โอทาตภาโว, กาฬกานํ กาฬกภาโว ปญฺญายติ. ชราวาเตน ปหฏกาเล จ วลึ คณฺหาติ. สพฺพมฺปิ สสฺสํ วปิตกาเล เสตํ โหติ, ปจฺฉา นีลํ. ชราวาเตน ปน ปหฏกาเล ปณฺฑรํ [Pg.17] โหติ. อมฺพงฺกุเรนาปิ ทีเปตุํ วฏฺฏติ เอว. สา ปเนสา ขนฺธปริปากลกฺขณา ชรา, มรณูปนยนรสา, โยพฺพนวินาสปจฺจุปฏฺฐานา. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว. เอวํ ภควา อิทมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ, เทสนาปริโยสาเน อยมฺปิ พฺราหฺมโณ อรหตฺเต ปติฏฺฐาสิ สทฺธึ อนฺเตวาสิกสหสฺเสน. อญฺเญสญฺจ อเนกสหสฺสานํ ธมฺมจกฺขุํ อุทปาทิ. เสสํ วุตฺตสทิสเมว.

Dalam hal ini, penuaan dengan jeda harus diterangkan berdasarkan pembagian yang digenggam oleh karma (upādinnaka) dan yang tidak digenggam oleh karma (anupādinnaka)—seperti pada anak-anak kecil, gigi susu tumbuh terlebih dahulu dan tidaklah permanen. Setelah gigi-gigi itu tanggal, gigi tumbuh kembali; awalnya gigi itu putih, tetapi pada saat dipukul oleh angin penuaan, gigi itu menjadi hitam. Rambut awalnya bisa berwarna tembaga, hitam, atau putih. Kulit awalnya kemerah-merahan. Seiring bertambahnya usia, keputihan dari yang putih dan kehitaman dari yang hitam menjadi terlihat. Saat dipukul oleh angin penuaan, kulit pun menjadi keriput. Seluruh tanaman pangan saat ditanam berwarna putih, kemudian menjadi hijau. Namun saat dipukul oleh angin penuaan, tanaman itu menjadi kekuningan. Hal ini juga patut diterangkan melalui tunas mangga. Penuaan itu memiliki karakteristik kematangan kelompok kehidupan (khandhaparipāka), memiliki rasa (fungsi) menuntun menuju kematian (maraṇūpanayana), dan bermanifestasi sebagai kehancuran masa muda (yobbanavināsa). Selebihnya sudah jelas di mana-mana. Demikianlah Sang Bhagawan membabarkan sutta ini dengan puncaknya adalah Arahat, dan di akhir khotbah, brahmana ini pun teguh dalam Arahat bersama dengan seribu muridnya. Bagi beribu-ribu makhluk lainnya, Mata Dharma (dhammacakkhu) pun muncul. Selebihnya sama seperti yang telah disebutkan.

สทฺธมฺมปฺปชฺโชติกาย จูฬนิทฺเทส-อฏฺฐกถาย

Dalam Saddhammappajjotikā, Komentar Cūḷaniddesa,

ปุณฺณกมาณวสุตฺตนิทฺเทสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan tentang Puṇṇakamāṇavasutta Niddesa telah selesai.

๔. เมตฺตคูมาณวสุตฺตนิทฺเทสวณฺณนา

4. Penjelasan tentang Mettagūmāṇavasutta Niddesa

๑๘. จตุตฺเถ เมตฺตคูสุตฺเต – มญฺญามิ ตํ เวทคู ภาวิตตฺตนฺติ ‘‘อยํ เวทคู’’ติ จ ‘‘ภาวิตตฺโต’’ติ จ เอวํ ตํ มญฺญามิ.

18. Dalam Sutta Mettagū yang keempat—kata ‘maññāmi taṃ vedagū bhāvitattanti’ berarti ‘aku menganggap engkau sebagai seorang vedagū (pencapai pengetahuan tertinggi)’ dan ‘bhāvitatto (yang dirinya telah terkembang)’; demikianlah aku menganggapmu.

อปริตฺโตติ น อปฺโป. มหนฺโตติ น ขุทฺทโก. คมฺภีโรติ น อุตฺตาโน. อปฺปเมยฺโยติ มินิตุํ น สกฺกุเณยฺโย. ทุปฺปริโยคาฬฺโหติ อวคาหิตุํ โอตริตุํ ทุกฺโข. พหุรตโน สาครูปโมติ พหูนํ ธมฺมรตนานํ อากรตฺตา อเนกวิธรตนสมฺปนฺโน มหาสมุทฺโท วิย พหุรตโน สาครสทิโส.

‘Aparitto’ berarti tidak sedikit. ‘Mahanto’ berarti tidak kecil. ‘Gambhīro’ berarti tidak dangkal. ‘Appameyyo’ berarti tidak dapat diukur. ‘Duppariyogāḷho’ berarti sulit untuk diselami atau dimasuki. ‘Bahuratano sāgarūpamo’ berarti seperti samudra luas yang memiliki berbagai jenis permata karena merupakan tambang bagi banyak permata Dharma.

น มงฺกุ โหตีติ น วิกุณิตมุโข โหติ. อปฺปติฏฺฐิตจิตฺโตติ โทสวเสน น ฆนีภูตจิตฺโต. อลีนมนโสติ น สงฺกุจิตจิตฺโต. อพฺยาปนฺนเจตโสติ น ปูติจิตฺโต.

‘Na maṅku hoti’ berarti tidak memiliki wajah yang muram (bingung). ‘Appatiṭṭhitacitto’ berarti pikirannya tidak menjadi kaku karena kebencian. ‘Alīnamanaso’ berarti pikirannya tidak menyusut (lemas). ‘Abyāpannacetaso’ berarti pikirannya tidak busuk (berniat jahat).

ทิฏฺเฐ ทิฏฺฐมตฺโตติ จกฺขุวิสเย รูปารมฺมเณ ทิฏฺฐมตฺโตเยว ตํ อารมฺมณํ ภวิสฺสติ, กตฺตา วา กาเรตา วา นตฺถิ. ยํ จกฺขุนา ทิฏฺฐํ วณฺณายตนเมว. สุตาทีสุปิ เอเสว นโย. อปิ จ ทิฏฺเฐติ ทสฺสนโยเคน วณฺณายตนํ, สวนโยเคน สทฺทายตนํ, มุตโยเคน ฆานชิวฺหากายายตนานิ ทสฺเสติ. ฆานสฺส คนฺธายตนํ, ชิวฺหาย รสายตนํ, กายสฺส ปถวี เตโช วายูติ โผฏฺฐพฺพายตนํ, วิญฺญาตโยเคน ธมฺมายตนํ ทสฺเสติ. ทิฏฺเฐ อนูปโยติ จกฺขุวิญฺญาเณน ทิฏฺเฐ ราคูปยวิรหิโต. อนปาโยติ โกธวิรหิโต อปฺปฏิโฆ[Pg.18]. อนิสฺสิโตติ ตณฺหาย อนลฺลีโน. อปฺปฏิพทฺโธติ มาเนน น พทฺโธ. วิปฺปมุตฺโตติ สพฺพารมฺมณโต มุตฺโต. วิสญฺญุตฺโตติ กิเลเสหิ วิยุตฺโต หุตฺวา ฐิโต.

‘Diṭṭhe diṭṭhamatto’ berarti dalam objek bentuk (rūpārammaṇa) yang berada dalam jangkauan mata, ia hanya akan menjadi sekadar yang dilihat; tidak ada pelaku atau yang menyuruh melakukan. Apa yang dilihat oleh mata hanyalah landasan warna (vaṇṇāyatana). Hal yang sama berlaku untuk pendengaran dan sebagainya. Selain itu, melalui kata ‘dilihat’ ia menunjukkan landasan warna melalui penglihatan; melalui ‘didengar’ ia menunjukkan landasan suara melalui pendengaran; melalui ‘dirasakan’ ia menunjukkan landasan bau, rasa, dan sentuhan; yaitu landasan bau untuk hidung, landasan rasa untuk lidah, dan landasan sentuhan berupa unsur tanah, api, dan angin untuk tubuh; melalui ‘diketahui’ ia menunjukkan landasan objek pikiran. ‘Diṭṭhe anūpayo’ berarti dalam apa yang dilihat, ia bebas dari keterikatan nafsu melalui kesadaran mata. ‘Anapāyo’ berarti bebas dari kemarahan dan tanpa penolakan. ‘Anissito’ berarti tidak melekat karena tanhā. ‘Appaṭibaddho’ berarti tidak terbelenggu oleh kesombongan. ‘Vippamutto’ berarti terbebas dari segala objek. ‘Visaññuttoti’ berarti berada dalam kondisi terlepas dari kekotoran batin (kilesa).

สํวิชฺชติ ภควโต จกฺขูติ พุทฺธสฺส ภควโต ปกติมํสจกฺขุ อุปลพฺภติ. ปสฺสตีติ ทกฺขติ โอโลเกติ. จกฺขุนา รูปนฺติ จกฺขุวิญฺญาเณน รูปารมฺมณํ. ฉนฺทราโคติ ตณฺหาฉนฺโท.

Terhadap 'Mata Sang Bagawan ada' (Saṃvijjati bhagavato cakkhū), mata jasmani (pakatimaṃsacakkhu) dari Sang Buddha yang Terberkah ditemukan ada. 'Melihat' (Passatī) berarti memandang, melihat. 'Bentuk dengan mata' (Cakkhunā rūpaṃ) berarti objek bentuk dengan kesadaran mata. 'Keinginan-nafsu' (Chandarāgo) adalah keinginan-dahaga (taṇhāchando).

ทนฺตํ นยนฺติ สมิตินฺติ อุยฺยานกีฬามณฺฑลาทีสุ หิ มหาชนมชฺฌํ คจฺฉนฺตา ทนฺตเมว โคณํ วา ทนฺตํ อสฺสาชานียํ วา ยาเน โยเชตฺวา นยนฺติ. ราชาติ ตถารูปาเนว ฐานานิ คจฺฉนฺโต ราชาปิ ทนฺตเมว อภิรุหติ. มนุสฺเสสูติ มนุสฺเสสุปิ จตูหิ อริยมคฺเคหิ ทนฺโต นิพฺพิเสวโนว เสฏฺโฐ. โยติวากฺยนฺติ เอวรูปํ อติกฺกมฺมวจนํ ปุนปฺปุนํ วุจฺจมานมฺปิ ติติกฺขติ นปฺปติปฺผรติ น วิหญฺญติ, เอวรูโป ทนฺโต เสฏฺโฐติ อตฺโถ.

'Mereka membawa yang telah jinak ke pertemuan' (Dantaṃ nayanti samitiṃ) berarti ketika pergi ke tengah orang banyak seperti di arena permainan taman dan sebagainya, mereka memasangkan pada kendaraan dan membawa lembu yang jinak saja atau kuda yang mulia yang jinak saja. 'Raja' (Rājā) berarti raja pun ketika pergi ke tempat-tempat yang serupa hanya menunggangi yang telah jinak. 'Di antara manusia' (Manussesu) berarti juga di antara manusia, ia yang telah dijinakkan dengan empat jalan mulia (ariyamagga) adalah yang terbaik tanpa keraguan (nibbisevano). 'Kata-kata kasar' (Yotivākyaṃ) berarti kata-kata yang melampaui batas seperti itu, meskipun diucapkan berulang kali, ia tetap sabar, tidak membalas, tidak merasa terganggu; orang yang telah jinak seperti itulah yang disebut terbaik, demikianlah maknanya.

อสฺสตราติ วฬวาย คทฺรเภน ชาตา. อาชานียาติ ยํ อสฺสทมฺมสารถิ การณํ กาเรติ, ตสฺส ขิปฺปํ ชานนสมตฺถา. สินฺธวาติ สินฺธวรฏฺเฐ ชาตา อสฺสา. มหานาคาติ กุญฺชรสงฺขาตา มหาหตฺถิโน. อตฺตทนฺโตติ เอเต อสฺสตรา วา สินฺธวา วา กุญฺชรา วา ทนฺตาว, น อทนฺตา. โย ปน จตุมคฺคสงฺขาเตน อตฺตโน ทนฺตตาย อตฺตทนฺโต นิพฺพิเสวโน, อยํ ตโตปิ วรํ, สพฺเพหิปิ เอเตหิ อุตฺตริตโรติ อตฺโถ.

'Bagal' (Assatarā) adalah yang lahir dari kuda betina dan keledai. 'Kuda mulia' (Ājānīyā) adalah yang mampu dengan cepat mengetahui apa yang diperintahkan oleh pelatih kuda. 'Sindhu' (Sindhavā) adalah kuda-kuda yang lahir di wilayah Sindhu. 'Gajah besar' (Mahānāgā) adalah gajah-gajah besar yang disebut kuñjara. 'Yang menjinakkan diri' (Attadanto) berarti bagal, kuda Sindhu, atau gajah kuñjara ini adalah yang telah dijinakkan, bukan yang belum dijinakkan. Namun, ia yang telah menjinakkan diri melalui apa yang disebut empat jalan [mulia] (catumagga), adalah yang telah menjinakkan diri tanpa keraguan; ia lebih baik daripada itu semua, lebih luhur daripada semuanya, demikianlah maknanya.

น หิ เอเตหิ ยาเนหีติ ยานิ เอตานิ หตฺถิยานาทีนิ อุตฺตมยานานิ, เอเตหิ ยาเนหิ โกจิ ปุคฺคโล สุปินนฺเตนปิ อคตปุพฺพตฺตา ‘‘อคต’’นฺติ สงฺขาตํ นิพฺพานทิสํ ตถา น คจฺเฉยฺย. ยถา ปุพฺพภาเค อินฺทฺริยทเมน ทนฺเตน, อปรภาเค อริยมคฺคภาวนาย สุทนฺเตน ทนฺโต นิพฺพิเสวโน สปฺปญฺโญ ปุคฺคโล ตํ อคตปุพฺพํ ทิสํ คจฺฉติ, ทนฺตภูมึ ปาปุณาติ, ตสฺมา อตฺตทมนเมว วรตรนฺติ อตฺโถ (ธ. ป. อฏฺฐ. ๒.๓๒๒; มหานิ. อฏฺฐ. ๙๐).

'Sebab tidak dengan kendaraan-kendaraan ini' (Na hi etehi yānehi) berarti kendaraan-kendaraan seperti kendaraan gajah dan lainnya ini adalah kendaraan yang utama, [namun] dengan kendaraan-kendaraan ini seseorang tidak akan dapat pergi ke wilayah Nibbana yang disebut sebagai 'yang belum pernah didatangi' (agata), karena sebelumnya tidak pernah didatangi bahkan dalam mimpi sekalipun. Sebagaimana pada bagian awal dengan penjinakan indra sebagai yang telah jinak, dan pada bagian akhir dengan pengembangan jalan mulia sebagai yang telah dijinakkan dengan baik, orang yang bijaksana dan telah menjinakkan diri tanpa keraguan pergi ke wilayah yang belum pernah didatangi itu, mencapai tingkatan yang telah jinak (dantabhūmi); oleh karena itu, penjinakan diri sendiri adalah yang lebih baik, demikianlah maknanya (dha. pa. aṭṭha. 2.322; mahāni. aṭṭha. 90).

วิธาสุ น วิกมฺปนฺตีติ นววิธมานโกฏฺฐาเสสุ น จลนฺติ น เวเธนฺติ. วิปฺปมุตฺตา ปุนพฺภวาติ กมฺมกิเลสโต สมุจฺเฉทวิมุตฺติยา สุฏฺฐุ มุตฺตา. ทนฺตภูมึ อนุปฺปตฺตาติ อรหตฺตผลํ ปาปุณิตฺวา ฐิตา. เต โลเก วิชิตาวิโนติ [Pg.19] เต วุตฺตปฺปการา ขีณาสวา สตฺตโลเก วิชิตวิชยา นาม (สํ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๓.๗๖; มหานิ. อฏฺฐ. ๙๐).

'Tidak goyah dalam berbagai kesombongan' (Vidhāsu na vikampanti) berarti tidak goyah, tidak gemetar dalam sembilan jenis kesombongan (māna). 'Terbebas sepenuhnya dari kelahiran kembali' (Vippamuttā punabbhavā) berarti benar-benar terbebas dari kamma dan kekotoran batin (kilesa) melalui pembebasan yang memutus total (samucchedavimutti). 'Telah mencapai tingkatan jinak' (Dantabhūmiṃ anuppattā) berarti telah mencapai buah arahat. 'Mereka adalah para penakluk di dunia' (Te loke vijitāvino) berarti mereka, para khīṇāsava (yang telah melenyapkan noda-noda) dengan cara yang telah disebutkan, disebut sebagai para penakluk yang telah menang di dunia makhluk (saṃ. ni. aṭṭha. 2.3.76; mahāni. aṭṭha. 90).

ยสฺสินฺทฺริยานิ ภาวิตานีติ ยสฺส ขีณาสวสฺส สทฺธาทิปญฺจินฺทฺริยานิ อรหตฺตผลํ ปาเปตฺวา วฑฺฒิตานิ. อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธา จาติ จกฺขาทิอชฺฌตฺตายตนานิ จ รูปาทิพหิทฺธายตนานิ จ นิพฺพิเสวนานิ กตานิ. สพฺพโลเกติ สกลเตธาตุเก โลเก จ. นิพฺพิชฺฌ อิมํ ปรญฺจ โลกนฺติ อิมญฺจ อตฺตภาวํ ปรโลเก จ อตฺตภาวํ อติกฺกมิตฺวา ฐิโต ขีณาสโว. กาลํ กงฺขติ ภาวิโต ส ทนฺโตติ โส ขีณาสโว จกฺขาทิโต ทนฺโต วฑฺฒิตจิตฺโต มรณกาลํ ปตฺเถติ (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๕๒๒; มหานิ. อฏฺฐ. ๙๐).

'Ia yang indra-indranya telah dikembangkan' (Yassindriyāni bhāvitāni) berarti bagi khīṇāsava tersebut lima indra mulai dari keyakinan (saddhā) dan lainnya telah dikembangkan hingga mencapai buah arahat. 'Baik di dalam maupun di luar' (Ajjhattañca bahiddhā ca) berarti landasan internal (ajjhattāyatana) seperti mata dan lainnya, serta landasan eksternal (bahiddhāyatana) seperti bentuk dan lainnya telah dijadikan tanpa noda. 'Di seluruh dunia' (Sabbaloke) berarti di seluruh dunia tiga alam (tedhātuka). 'Setelah menembus dunia ini dan dunia luar' (Nibbijjha imaṃ parañca lokaṃ) berarti khīṇāsava yang telah melampaui keberadaan diri (attabhāva) saat ini dan keberadaan diri di dunia luar. 'Menunggu waktu, ia yang telah terkendali dan jinak' (Kālaṃ kaṅkhati bhāvito sa danto) berarti khīṇāsava tersebut yang telah jinak mulai dari mata dan lainnya, dengan pikiran yang telah dikembangkan, menantikan waktu kematian (su. ni. aṭṭha. 2.522; mahāni. aṭṭha. 90).

เยสํ ธมฺมานํ อาทิโต สมุทาคมนํ ปญฺญายตีติ เยสํ ขนฺธาทิธมฺมานํ อุปฺปตฺติ ปญฺญายติ. อตฺถงฺคมโต นิโรโธติ อตฺถงฺคมนวเสน เตสํเยว อภาโว ปญฺญายติ. กมฺมสนฺนิสฺสิโต วิปาโกติ กุสลากุสลกมฺมนิสฺสิโต วิปาโก กมฺมํ อมุญฺจิตฺวา ปวตฺตนโต วิปาโกปิ กมฺมสนฺนิสฺสิโตว นาม. นามสนฺนิสฺสิตํ รูปนฺติ สพฺพรูปํ นามํ คเหตฺวา ปวตฺตนโต นามสนฺนิสฺสิตํ นาม ชาตํ. ชาติยา อนุคตนฺติ สพฺพํ กมฺมาทิกํ ชาติยา อนุปวิฏฺฐํ. ชราย อนุสฏนฺติ ชราย ปตฺถฏํ. พฺยาธินา อภิภูตนฺติ พฺยาธิทุกฺเขน อภิมทฺทิตํ. มรเณน อพฺภาหตนฺติ มจฺจุนา อภิหฏํ ปหฏํ. อตาณนฺติ ปุตฺตาทีหิปิ ตายนสฺส อภาวโต อตายนํ อนารกฺขํ อลพฺภเณยฺยํ เขมํ วา. อเลณนฺติ อลฺลียิตุํ นิสฺสยิตุํ อนรหํ, อลฺลีนานมฺปิ น เลณกิจฺจกรณํ. อสรณนฺติ นิสฺสิตานํ น ภยหารกํ, น ภยวินาสกํ. อสรณีภูตนฺติ ปุเร อุปฺปตฺติยา อตฺตโน อภาเวเนว อสรณํ, อุปฺปตฺติสมกาลเมว อสรณภูตนฺติ อตฺโถ.

'Bagi fenomena-fenomena yang kemunculannya diketahui sejak awal' (Yesaṃ dhammānaṃ ādito samudāgamanaṃ paññāyati) berarti bagi fenomena-fenomena seperti kelompok unsur (khandha) dan lainnya yang kemunculannya diketahui. 'Lenyapnya adalah melalui penghentian' (Atthaṅgamato nirodho) berarti ketiadaan dari hal-hal itu sendiri diketahui melalui cara pelenyapan. 'Hasil yang bergantung pada kamma' (Kammasannissito vipāko) berarti hasil (vipāka) yang bergantung pada kamma baik dan buruk; karena berlangsung tanpa melepaskan kamma, maka hasil pun disebut bergantung pada kamma. 'Nama yang bergantung pada rupa' (Nāmasannissitaṃ rūpaṃ) berarti segala rupa muncul dengan mengambil nama (batin), sehingga disebut bergantung pada nama. 'Diikuti oleh kelahiran' (Jātiyā anugataṃ) berarti segala sesuatu mulai dari kamma dan lainnya disertai oleh kelahiran. 'Tersebar oleh usia tua' (Jarāya anusaṭaṃ) berarti diliputi oleh usia tua. 'Ditaklukkan oleh penyakit' (Byādhinā abhibhūtaṃ) berarti ditekan oleh penderitaan penyakit. 'Terpukul oleh kematian' (Maraṇena abbhāhataṃ) berarti diserang atau dipukul oleh kematian. 'Tanpa perlindungan' (Atāṇaṃ) berarti tidak ada perlindungan, tidak ada penjagaan, tidak dapat diperoleh keamanan karena ketiadaan perlindungan bahkan dari anak-anak dan lainnya. 'Tanpa tempat bernaung' (Aleṇaṃ) berarti tidak layak untuk dijadikan tempat bersandar atau bernaung, dan bagi mereka yang bersandar pun tidak melakukan fungsi perlindungan. 'Tanpa perlindungan' (Asaraṇaṃ) berarti tidak menghilangkan rasa takut bagi mereka yang berlindung, tidak menghancurkan rasa takut. 'Menjadi tanpa perlindungan' (Asaraṇībhūtaṃ) berarti menjadi tanpa perlindungan karena ketiadaan diri sebelum kemunculannya, bermakna menjadi tanpa perlindungan pada saat yang sama dengan kemunculannya.

๑๙. อปุจฺฉสีติ เอตฺถ อ-อิติ ปทปูรณมตฺเต นิปาโต, ปุจฺฉสิตฺเวว อตฺโถ. ปวกฺขามิ ยถา ปชานนฺติ ยถา ปชานนฺโต อาจิกฺขติ, เอวํ อาจิกฺขิสฺสามิ. อุปธินิทานา ปภวนฺติ ทุกฺขาติ ตณฺหาทิอุปธินิทานา ชาติอาทิทุกฺขวิเสสา ปภวนฺติ.

19. 'Engkau bertanya' (Apucchasi); di sini suku kata 'a' hanyalah sebagai tambahan kata (padapūraṇa), maknanya adalah 'engkau bertanya' (pucchasi). 'Aku akan menyatakan sebagaimana mereka memahami' (Pavakkhāmi yathā pajānanti) berarti sebagaimana seseorang yang memahami menjelaskan, demikianlah Aku akan menjelaskannya. 'Penderitaan muncul dengan upadhi sebagai penyebabnya' (Upadhinidānā pabhavanti dukkhā) berarti berbagai penderitaan mulai dari kelahiran dan lainnya muncul dengan landasan kemelekatan (upadhi) seperti nafsu keinginan (taṇhā) dan lainnya sebagai penyebabnya.

ตณฺหูปธีติ [Pg.20] ตณฺหา เอว ตณฺหูปธิ. สสฺสตุจฺเฉททิฏฺฐิ เอว ทิฏฺฐูปธิ. ราคาทิกิเลสา เอว กิเลสูปธิ. ปุญฺญาทิกมฺมานิ เอว กมฺมูปธิ. ติวิธทุจฺจริตานิเยว ทุจฺจริตูปธิ. กพฬีการาทโย อาหารา เอว อาหารูปธิ. โทสปฏิโฆ เอว ปฏิฆูปธิ. กมฺมสมุฏฺฐานา กมฺเมเนว คหิตา ปถวาทโย จตสฺโส ธาตุโยว จตสฺโส อุปาทินฺนธาตุโย อุปธี. จกฺขาทิฉอชฺฌตฺติกานิ อายตนานิ เอว ฉ อชฺฌตฺติกานิ อายตนานิ อุปธี. จกฺขุวิญฺญาณาทิฉวิญฺญาณกายาว ฉ วิญฺญาณกายา อุปธี. สพฺพมฺปิ ทุกฺขํ ทุกฺขมนฏฺเฐนาติ สพฺพเตภูมกํ ทุกฺขํ ทุสฺสหนฏฺเฐน อุปธิ.

'Upadhi keinginan' (Taṇhūpadhi) berarti keinginan itu sendiri adalah upadhi. Pandangan tentang kekekalan (sassata) dan kemusnahan (uccheda) adalah 'upadhi pandangan' (diṭṭhūpadhi). Kekotoran batin seperti nafsu (rāga) dan lainnya adalah 'upadhi kekotoran batin' (kilesūpadhi). Perbuatan-perbuatan seperti jasa (puñña) dan lainnya adalah 'upadhi kamma' (kammūpadhi). Tiga jenis perbuatan buruk adalah 'upadhi perbuatan buruk' (duccaritūpadhi). Makanan-makanan seperti makanan jasmani (kabaḷīkāra) dan lainnya adalah 'upadhi makanan' (āhārūpadhi). Kebencian dan kemarahan adalah 'upadhi kemarahan' (paṭighūpadhi). Empat unsur seperti tanah dan lainnya yang dihasilkan oleh kamma dan diambil oleh kamma itu sendiri adalah empat unsur yang digenggam (upādinnadhātuyo) yang merupakan upadhi. Enam landasan internal seperti mata dan lainnya adalah upadhi enam landasan internal. Enam kelompok kesadaran seperti kesadaran mata dan lainnya adalah upadhi enam kelompok kesadaran. Segala penderitaan dalam arti penderitaan adalah upadhi dalam arti sesuatu yang sulit ditanggung di seluruh tiga alam.

๒๐. เอวํ อุปธินิทานโต ปภวนฺเตสุ ทุกฺเขสุ – โย เว อวิทฺวาติ คาถา. ตตฺถ ปชานนฺติ สงฺขาเร อนิจฺจาทิวเสน ชานนฺโต. ทุกฺขสฺส ชาติปฺปภวานุปสฺสีติ วฏฺฏทุกฺขสฺส ชาติการณํ ‘‘อุปธี’’ติ อนุปสฺสนฺโต. อิมิสฺสา คาถาย นิทฺเทเส วตฺตพฺพํ นตฺถิ.

20. Demikianlah mengenai penderitaan-penderitaan yang muncul dari penyebab upadhi – bait 'yo ve avidvā'. Di sana, 'memahami' (pajānanti) berarti mengetahui bentukan-bentukan (saṅkhāra) melalui cara ketidakkekalan dan sebagainya. 'Melihat kemunculan kelahiran dari penderitaan' (Dukkhassa jātippabhavānupassī) berarti melihat 'upadhi' sebagai penyebab kelahiran dari penderitaan roda [tumitis lahir]. Tidak ada yang perlu dikatakan lagi dalam penjelasan bait ini.

๒๑. โสกปริทฺทวญฺจาติ โสกญฺจ ปริเทวญฺจ. ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโมติ ยถา ยถา สตฺตา ชานนฺติ, ตถา ตถา ญาปนวเสน วิทิโต เอส ตยา ธมฺโมติ.

21. 'Kesedihan dan ratapan' (Sokapariddavañca) berarti kesedihan dan ratapan. 'Demikianlah Dhamma ini telah engkau ketahui' (Tathā hi te vidito esa dhammo) berarti sebagaimana makhluk-makhluk mengetahui, demikianlah Dhamma ini telah engkau ketahui melalui cara penjelasan.

ตตฺถ ตรนฺตีติ ปฐมมคฺเคน ทิฏฺโฐฆํ ตรนฺติ. อุตฺตรนฺตีติ ทุติยมคฺเคน กาโมฆํ ตนุกรณวเสน อุคฺคนฺตฺวา ตรนฺติ. ปตรนฺตีติ ตเมว นิรวเสสปฺปหานวเสน ตติยมคฺเคน วิเสเสน ตรนฺติ. สมติกฺกมนฺตีติ ภโวฆอวิชฺโชฆปฺปหานวเสน จตุตฺถมคฺเคน สมฺมา อติกฺกมนฺติ. วีติวตฺตนฺตีติ ผลํ ปาปุณิตฺวา ติฏฺฐนฺติ.

Di sana, kata 'tarantī' (menyeberang) berarti mereka menyeberangi banjir pandangan (diṭṭhogha) dengan jalan pertama. 'Uttarantī' (keluar dari air) berarti mereka menyeberang dengan naik ke atas melalui jalan kedua dengan cara memperlemah banjir keinginan indrawi (kāmogha). 'Patarantī' (menyeberang melampaui) berarti mereka menyeberang secara khusus dengan jalan ketiga dengan cara melepaskan [banjir keinginan indrawi] itu tanpa sisa. 'Samatikkamantī' (melampaui sepenuhnya) berarti mereka melampaui sepenuhnya dengan jalan keempat dengan cara meninggalkan banjir penjelmaan (bhavogha) dan banjir ketidaktahuan (avijjoghā). 'Vītivattantī' (berhasil melewati) berarti mereka menetap setelah mencapai buah (phala).

๒๒. กิตฺตยิสฺสามิ เต ธมฺมนฺติ นิพฺพานธมฺมํ นิพฺพานคามินิปฏิปทาธมฺมญฺจ เต เทสยิสฺสามิ. ทิฏฺเฐ ธมฺเมติ ทิฏฺเฐว ทุกฺขาทิธมฺเม, อิมสฺมึเยว วา อตฺตภาเว. อนีติหนฺติ อตฺตปจฺจกฺขํ. ยํ วิทิตฺวาติ ยํ ธมฺมํ ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติอาทินา (ธ. ป. ๒๗๗; เถรคา. ๖๗๖; กถา. ๗๕๓) นเยน สมฺมสนฺโต วิทิตฺวา.

22. 'Kittayissāmi te dhammaṃ' (Aku akan memaklumkan kepadamu Dhamma) berarti Aku akan membabarkan kepadamu Dhamma Nibbana dan Dhamma praktik yang menuju ke Nibbana. 'Diṭṭhe dhamme' (dalam Dhamma yang terlihat) berarti pada fenomena penderitaan dan sebagainya yang terlihat, atau dalam keberadaan diri ini sendiri. 'Anītihanti' (bukan berdasarkan desas-desus) berarti dialami sendiri secara langsung. 'Yaṃ viditvā' (setelah mengetahui apa) berarti setelah mengetahui Dhamma melalui perenungan dengan cara seperti 'Segala sesuatu yang berkondisi adalah tidak kekal' dan seterusnya.

ตตฺถ อาทิกลฺยาณนฺติ หิตฺวาปิ อนุตฺตรํ วิเวกสุขํ ธมฺมํ ตว กิตฺตยิสฺสามิ, ตญฺจ โข อปฺปํ วา พหุํ วา กิตฺตยนฺโต อาทิกลฺยาณาทิปฺปการเมว กิตฺตยิสฺสามิ. อาทิมฺหิ กลฺยาณํ ภทฺทกํ อนวชฺชเมว กตฺวา กิตฺตยิสฺสามิ. มชฺเฌปิ. ปริโยสาเนปิ ภทฺทกํ อนวชฺชเมว กตฺวา กิตฺตยิสฺสามีติ [Pg.21] วุตฺตํ โหติ. ยสฺมิญฺหิ ภควา เอกคาถมฺปิ เทเสสิ, สา สมนฺตภทฺทกตฺตา ธมฺมสฺส ปฐมปาเทน อาทิกลฺยาณา, ทุติยตติยปาเทหิ มชฺเฌกลฺยาณา, ปจฺฉิมปาเทน ปริโยสานกลฺยาณา. เอกานุสนฺธิกํ สุตฺตํ นิทาเนน อาทิกลฺยาณํ, นิคมเนน ปริโยสานกลฺยาณํ, เสเสน มชฺเฌกลฺยาณํ. นานานุสนฺธิกํ สุตฺตํ ปฐมานุสนฺธินา อาทิกลฺยาณํ, ปจฺฉิเมน ปริโยสานกลฺยาณํ, เสเสหิ มชฺเฌกลฺยาณํ.

Di sana, 'ādikalyāṇaṃ' (indah di awal) berarti meskipun meninggalkan kebahagiaan penyendirian yang tiada taranya, Aku akan memaklumkan Dhamma kepadamu; dan dalam memaklumkan itu, baik sedikit maupun banyak, Aku akan memaklumkannya hanya sebagai yang indah di awal dan seterusnya. Ini berarti Aku akan memaklumkan dengan menjadikannya indah, baik, dan tanpa cela di awal. Demikian pula di tengah. Demikian pula di akhir, Aku akan memaklumkan dengan menjadikannya baik dan tanpa cela. Sebab, jika Sang Bagawan membabarkan bahkan satu bait saja, karena kebaikan Dhamma secara menyeluruh, bait itu indah di awal dengan baris pertama, indah di tengah dengan baris kedua dan ketiga, dan indah di akhir dengan baris terakhir. Sebuah sutta dengan satu hubungan (ekānusandhika) indah di awal dengan pendahuluannya (nidāna), indah di akhir dengan penutupnya (nigamana), dan sisanya indah di tengah. Sebuah sutta dengan banyak hubungan indah di awal dengan hubungan pertama, indah di akhir dengan hubungan terakhir, dan sisanya indah di tengah.

อปิ จ สนิทานอุปฺปตฺติตฺตา อาทิกลฺยาณํ, เวเนยฺยานํ อนุรูปโต อตฺถสฺส อวิปรีตตาย จ เหตุทาหรณยุตฺตโต จ มชฺเฌกลฺยาณํ, โสตูนํ สทฺธาปฏิลาภชนเนน นิคมเนน จ ปริโยสานกลฺยาณํ.

Selain itu, ia indah di awal karena kemunculannya yang memiliki alasan (sanidāna); indah di tengah karena kesesuaian bagi mereka yang perlu dibimbing, karena maknanya yang tidak menyimpang, dan karena penggunaan alasan serta contoh; indah di akhir karena menghasilkan perolehan keyakinan bagi para pendengar dan karena bagian penutupnya.

สกโล หิ สาสนธมฺโม อตฺตโน อตฺถภูเตน สีเลน อาทิกลฺยาโณ, สมถวิปสฺสนามคฺคผเลหิ มชฺเฌกลฺยาโณ, นิพฺพาเนน ปริโยสานกลฺยาโณ. สีลสมาธีหิ วา อาทิกลฺยาโณ, วิปสฺสนามคฺเคหิ มชฺเฌกลฺยาโณ, ผลนิพฺพาเนหิ ปริโยสานกลฺยาโณ. พุทฺธสุโพธิตาย วา อาทิกลฺยาโณ, ธมฺมสุธมฺมตาย มชฺเฌกลฺยาโณ, สงฺฆสุปฺปฏิปตฺติยา ปริโยสานกลฺยาโณ. ตํ สุตฺวา ตถตฺตาย ปฏิปนฺเนน อธิคนฺตพฺพาย อภิสมฺโพธิยา วา อาทิกลฺยาโณ, ปจฺเจกโพธิยา มชฺเฌกลฺยาโณ, สาวกโพธิยา ปริโยสานกลฺยาโณ.

Sebab seluruh Dhamma ajaran (sāsanadhamma) adalah indah di awal dengan sila yang merupakan esensinya sendiri, indah di tengah dengan samatha, vipassana, jalan (magga), dan buah (phala), serta indah di akhir dengan Nibbana. Atau, indah di awal dengan sila dan samadhi, indah di tengah dengan vipassana dan jalan, serta indah di akhir dengan buah dan Nibbana. Atau, indah di awal dengan pencerahan sempurna Sang Buddha (buddhasubodhitā), indah di tengah dengan kebaikan Dhamma yang sempurna (dhammasudhammatā), serta indah di akhir dengan praktik baik Sang Sangha (saṅghasuppaṭipatti). Atau, indah di awal dengan pencerahan sempurna (abhisambodhi) yang harus dicapai oleh seseorang yang telah mendengar dan berlatih sebagaimana mestinya, indah di tengah dengan pencerahan Paccekabuddha (paccekabodhi), serta indah di akhir dengan pencerahan siswa (sāvakabodhi).

สุยฺยมาโน เจส นีวรณวิกฺขมฺภนโต ภวเนนปิ กลฺยาณเมว อาวหตีติ อาทิกลฺยาโณ, ปฏิปชฺชิยมาโน สมถวิปสฺสนาสุขาวหนโต ปฏิปตฺติยาปิ กลฺยาณเมว อาวหตีติ มชฺเฌกลฺยาโณ, ตถาปฏิปนฺโน (ปารา. อฏฺฐ. ๑.๑) จ ปฏิปตฺติผเล นิฏฺฐิเต ตาทิภาวาวหนโต ปฏิปตฺติผเลนปิ กลฺยาณเมว อาวหตีติ ปริโยสานกลฺยาโณติ.

Dan ketika didengar, karena menekan rintangan batin (nīvaraṇa), ia membawa kebaikan bahkan melalui pendengaran, maka ia disebut indah di awal. Ketika dipraktikkan, karena membawa kebahagiaan samatha dan vipassana melalui praktik, maka ia disebut indah di tengah. Dan bagi orang yang telah berlatih sedemikian rupa, ketika hasil dari praktik tersebut tercapai, karena membawa keadaan keteguhan (tādibhāva) melalui buah dari praktik, maka ia disebut indah di akhir.

ยํ ปเนส ภควา ธมฺมํ เทเสนฺโต สาสนพฺรหฺมจริยํ มคฺคพฺรหฺมจริยญฺจ ปกาเสติ, นานานเยหิ ทีเปติ. ตํ ยถานุรูปํ อตฺถสมฺปตฺติยา สาตฺถํ. พฺยญฺชนสมฺปตฺติยา สพฺยญฺชนํ. สงฺกาสนปกาสนวิวรณวิภชนอุตฺตานีกรณปญฺญตฺติอตฺถปทสมาโยคโต สาตฺถํ. อกฺขรปทพฺยญฺชนาการนิรุตฺตินิทฺเทสสมฺปตฺติยา สพฺยญฺชนํ. อตฺถคมฺภีรตาปฏิเวธคมฺภีรตาหิ สาตฺถํ[Pg.22]. ธมฺมคมฺภีรตาเทสนาคมฺภีรตาหิ สพฺยญฺชนํ. อตฺถปฏิภานปฏิสมฺภิทาวิสยโต สาตฺถํ. ธมฺมนิรุตฺติปฏิสมฺภิทาวิสยโต สพฺยญฺชนํ. ปณฺฑิตเวทนียโต สริกฺขกชนปฺปสาทกนฺติ สาตฺถํ. สทฺเธยฺยโต โลกิยชนปฺปสาทกนฺติ สพฺยญฺชนํ. คมฺภีราธิปฺปายโต สาตฺถํ. อุตฺตานปทโต สพฺยญฺชนํ. อุปเนตพฺพสฺส อภาวโต สกลปริปุณฺณภาเวน เกวลปริปุณฺณํ. อปเนตพฺพสฺส อภาวโต นิทฺโทสภาเวน ปริสุทฺธํ.

Namun, saat membabarkan Dhamma, Sang Bagawan memaklumkan kehidupan suci ajaran (sāsanabrahmacariya) dan kehidupan suci jalan (maggabrahmacariya), menerangkannya dengan berbagai cara. Itu selaras dengan kesempurnaan makna (sāttha) dan kesempurnaan kata-kata (sabyañjana). Disebut 'sāttha' karena gabungan dari penjelasan, pemakluman, penyingkapan, pembagian, penjelasan rinci, penetapan, serta hubungan makna dan kata. Disebut 'sabyañjana' karena kesempurnaan huruf, kata, suku kata, bentuk, linguistik, dan deskripsi. 'Sāttha' karena kedalaman makna dan kedalaman penembusan. 'Sabyañjana' karena kedalaman Dhamma dan kedalaman pembabaran. 'Sāttha' dari segi lingkup pengetahuan analitis tentang makna (attha-paṭisambhidā) dan kecemerlangan (paṭibhāna-paṭisambhidā). 'Sabyañjana' dari segi lingkup pengetahuan analitis tentang Dhamma (dhamma-paṭisambhidā) dan bahasa (nirutti-paṭisambhidā). 'Sāttha' karena menenangkan orang-orang bijak yang dapat memahaminya. 'Sabyañjana' karena menenangkan orang-orang duniawi melalui hal-hal yang patut diyakini. 'Sāttha' karena maksudnya yang mendalam. 'Sabyañjana' karena kata-katanya yang gamblang. 'Kevalaparipuṇṇaṃ' (sepenuhnya lengkap) karena tidak ada yang perlu ditambahkan, bersifat lengkap secara keseluruhan. 'Parisuddhaṃ' (murni) karena tidak ada yang perlu dihilangkan, bersifat tanpa cela.

อปิ จ – ปฏิปตฺติยา อธิคมพฺยตฺติโต สาตฺถํ. ปริยตฺติยา อาคมพฺยตฺติโต สพฺยญฺชนํ. สีลาทิปญฺจธมฺมกฺขนฺธยุตฺตโต เกวลปริปุณฺณํ. นิรุปกฺกิเลสโต นิตฺถรณตฺถาย ปวตฺติโต โลกามิสนิรเปกฺขโต จ ปริสุทฺธํ. สิกฺขตฺตยปริคฺคหิตตฺตา พฺรหฺมภูเตหิ เสฏฺเฐหิ จริตพฺพโต, เตสญฺจ จริยภาวโต พฺรหฺมจริยํ (ปารา. อฏฺฐ. ๑.๑).

Selain itu – 'sāttha' karena kejelasan pencapaian melalui praktik (paṭipatti). 'Sabyañjana' karena kejelasan tradisi teks melalui pembelajaran (pariyatti). 'Kevalaparipuṇṇaṃ' karena memiliki lima kelompok Dhamma (dhammakkhandha) yang diawali dengan sila. 'Parisuddha' karena bebas dari kekotoran, berlangsung untuk menyeberang [dari samsara], dan tidak mengharapkan keuntungan duniawi. Disebut 'brahmacariya' (kehidupan suci) karena mencakup tiga latihan (sikkhattaya), dipraktikkan oleh para mulia yang telah menjadi luhur (brahmabhūta), dan merupakan perilaku mereka sendiri.

เอวํ ปริยตฺติธมฺมํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ โลกุตฺตรธมฺมํ ทสฺเสตุํ ‘‘จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน’’ติ อาห. สตฺตตึสโพธิปกฺขิยธมฺเม ทสฺเสตฺวา นิพฺพตฺติตโลกุตฺตรํ ทสฺเสตุํ ‘‘นิพฺพานญฺจา’’ติ อาห. นิพฺพานคามินิญฺจ ปฏิปทนฺติ ปุพฺพภาคสีลสมาธิวิปสฺสนาธมฺมญฺจ กิตฺตยิสฺสามิ.

Setelah menunjukkan Dhamma berupa teks (pariyatti-dhamma) demikian, kini untuk menunjukkan Dhamma adiduniawi (lokuttara-dhamma) Beliau mengucapkan 'empat landasan kesadaran' (cattāro satipaṭṭhāne). Setelah menunjukkan tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiya-dhamma), untuk menunjukkan kondisi adiduniawi yang telah dihasilkan Beliau mengucapkan 'dan Nibbana' (nibbānañca). Dan 'praktik yang menuju Nibbana' berarti Aku akan memaklumkan Dhamma tentang sila, samadhi, dan vipassana sebagai bagian pendahuluan.

ทุกฺเข ทิฏฺเฐติ ทุกฺขสจฺเจ สรสลกฺขเณน ทิฏฺเฐ ทุกฺขสจฺจํ ปกาเสสฺสามิ. สมุทยาทีสุปิ เอเสว นโย.

'Dukkhe diṭṭhe' (pada penderitaan yang terlihat) berarti setelah kebenaran mulia tentang penderitaan terlihat dengan karakteristik esensinya sendiri, Aku akan memaklumkan kebenaran mulia tentang penderitaan tersebut. Metode yang sama juga berlaku untuk [kebenaran tentang] asal mula (samudaya) dan seterusnya.

๒๓. ตญฺจาหํ อภินนฺทามีติ ตํ วุตฺตปฺปการธมฺมโชตกํ ตว วจนํ อหํ ปตฺถยามิ. ธมฺมมุตฺตมนฺติ ตญฺจ ธมฺมมุตฺตมํ อภินนฺทามิ.

23. 'Tañcāhaṃ abhinandāmi' (Dan aku menyambut itu dengan gembira) berarti aku merindukan ucapan-Mu yang menerangi Dhamma sebagaimana yang telah dijelaskan itu. 'Dhammamuttamaṃ' (Dhamma yang tertinggi) berarti aku menyambut dengan gembira Dhamma yang tertinggi itu.

ตตฺถ มหโต ตโมกายสฺส ปทาลนนฺติ มหโต อวิชฺชาราสิสฺส เฉทนํ. อนิจฺจลกฺขณวเสน เอสี. ทุกฺขลกฺขณวเสน คเวสี. อนตฺตลกฺขณวเสน สมนฺตโต ปริเยสี. มหโต วิปลฺลาสสฺส ปเภทนนฺติ มหนฺตสฺส อสุเภ สุภนฺติอาทิทฺวาทสวิธสฺส วิปลฺลาสสฺส เภทนํ. มหโต ตณฺหาสลฺลสฺส อพฺพหนนฺติ มหนฺตสฺส อนฺโตตุทนฏฺเฐน ตณฺหากณฺฏกสฺส ลุญฺจนํ. ทิฏฺฐิสงฺฆาฏสฺส วินิเวฐนนฺติ ทิฏฺฐิเยว อพฺโพจฺฉินฺนปฺปวตฺติโต สงฺฆฏิตฏฺเฐน สงฺฆาโฏ, ตสฺส ทิฏฺฐิสงฺฆาฏสฺส นิวตฺตนํ. มานธชสฺส ปาตนนฺติ อุสฺสิตฏฺเฐน อุนฺนติลกฺขณสฺส มานทฺธชสฺส ปาตนํ. อภิสงฺขารสฺส วูปสมนฺติ ปุญฺญาทิอภิสงฺขารสฺส อุปสมนํ. โอฆสฺส นิตฺถรณนฺติ วฏฺเฏ โอสีทาปนสฺส กาโมฆาทิโอฆสฺส [Pg.23] นิตฺถรณํ นิกฺขมนํ. ภารสฺส นิกฺเขปนนฺติ รูปาทิปญฺจกฺขนฺธภารสฺส ขิปนํ ฉฑฺฑนํ. สํสารวฏฺฏสฺส อุปจฺเฉทนฺติ ขนฺธาทิปฏิปาฏิสํสารวฏฺฏสฺส เหตุนสฺสเนน อุจฺฉิชฺชนํ. สนฺตาปสฺส นิพฺพาปนนฺติ กิเลสสนฺตาปสฺส นิพฺพุตึ. ปริฬาหสฺส ปฏิปสฺสทฺธนฺติ กิเลสปริฬาหสฺส วูปสมํ ปฏิปสฺสมฺภนํ. ธมฺมธชสฺส อุสฺสาปนนฺติ นววิธโลกุตฺตรธมฺมสฺส อุสฺสาเปตฺวา ฐปนํ. ปรมตฺถํ อมตํ นิพฺพานนฺติ อุตฺตมฏฺเฐน ปรมตฺถํ. นตฺถิ เอตสฺส มรณสงฺขาตํ มตนฺติ อมตํ. กิเลสวิสปฏิปกฺขตฺตา อคทนฺติปิ อมตํ. สํสารทุกฺขปฏิปกฺขภูตตฺตา นิพฺพุตนฺติ นิพฺพานํ. นตฺเถตฺถ ตณฺหาสงฺขาตํ วานนฺติปิ นิพฺพานํ.

Di sana, 'membelah kumpulan kegelapan yang besar' berarti memotong tumpukan besar ketidaktahuan. Ia mencari melalui tanda ketidakkekalan. Ia menyelidiki melalui tanda penderitaan. Ia mencari di sekeliling melalui tanda tanpa diri. 'Menghancurkan penyimpangan yang besar' berarti menghancurkan dua belas jenis penyimpangan seperti menganggap hal yang tidak indah sebagai indah. 'Mencabut duri keinginan yang besar' berarti mencabut duri keinginan dalam arti menusuk di dalam. 'Mengurai jaring pandangan' berarti menghentikan jaring pandangan tersebut, yang disebut jaring dalam arti terangkai dari keberlangsungan pandangan yang tidak terputus. 'Menjatuhkan panji kesombongan' berarti menjatuhkan panji kesombongan yang memiliki karakteristik meninggi dalam arti terangkat. 'Menenangkan bentukan' berarti menenangkan bentukan jasa dan sebagainya. 'Menyeberangi arus' berarti menyeberangi atau keluar dari arus keinginan dan sebagainya yang menyebabkan tenggelam dalam lingkaran tumimbal lahir. 'Meletakkan beban' berarti membuang atau meninggalkan beban lima kelompok unsur kehidupan seperti rupa dan sebagainya. 'Memutus lingkaran tumimbal lahir' berarti memutuskan lingkaran tumimbal lahir dari kelompok unsur kehidupan dan sebagainya dengan hilangnya penyebab. 'Memadamkan panas' berarti pemadaman panas kekotoran batin. 'Meredakan demam' berarti penenangan atau peredaan demam kekotoran batin. 'Menegakkan panji Dhamma' berarti menegakkan dan menetapkan sembilan jenis Dhamma adiduniawi. 'Tujuan tertinggi, kematian yang tidak ada, Nibbana' berarti tujuan tertinggi dalam arti yang paling utama. Tidak ada yang disebut kematian baginya, maka disebut tanpa kematian. Disebut obat juga karena merupakan lawan dari racun kekotoran batin. Disebut padam karena merupakan lawan dari penderitaan tumimbal lahir, itulah Nibbana. Disebut Nibbana juga karena tidak ada di dalamnya apa yang disebut keinginan atau vana.

มเหสกฺเขหิ สตฺเตหีติ มหานุภาเวหิ สกฺกาทีหิ สตฺเตหิ. ปริเยสิโตติ ปริยิฏฺโฐ. กหํ เทวเทโวติ เทวานํ อติเทโว กุหึ. กหํ นราสโภติ อุตฺตมปุริโส.

'Oleh makhluk-makhluk yang berkuasa besar' berarti oleh makhluk-makhluk yang memiliki kekuatan besar seperti Sakka dan lainnya. 'Dicari' berarti telah dicari. 'Di mana Dewa atas para dewa?' berarti di mana Dewa yang melampaui para dewa. 'Di mana manusia pilihan?' berarti manusia yang paling unggul.

๒๔. อุทฺธํ อโธ ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ เอตฺถ อุทฺธนฺติ อนาคตทฺธา วุจฺจติ. อโธติ อตีตทฺธา. ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ ปจฺจุปฺปนฺนทฺธา. เอเตสุ นนฺทิญฺจ นิเวสนญฺจ, ปนุชฺช วิญฺญาณนฺติ เอเตสุ อุทฺธาทีสุ ตณฺหญฺจ ทิฏฺฐินิเวสนญฺจ อภิสงฺขารวิญฺญาณญฺจ ปนุเทหิ. ปนุทิตฺวา จ ภเว น ติฏฺเฐติ เอวํ สนฺเต ทุวิเธปิ ภเว น ติฏฺเฐยฺย. เอวํ ตาว ปนุชฺชสทฺทสฺส ปนุเทหีติ อิมสฺมึ อตฺถวิกปฺเป สมฺพนฺโธ. ปนุทิตฺวาติ เอตสฺมึ ปน อตฺถวิกปฺเป ภเว น ติฏฺเฐติ อยเมว สมฺพนฺโธ. เอตานิ นนฺทีนิเวสนวิญฺญาณานิ ปนุทิตฺวา ทุวิเธปิ ภเว น ติฏฺเฐยฺยาติ.

24. 'Atas, bawah, dan juga menyamping di tengah'; di sini 'atas' dikatakan sebagai masa depan. 'Bawah' sebagai masa lalu. 'Menyamping dan juga di tengah' sebagai masa sekarang. 'Kesenangan dan tempat tinggal, serta usirlah kesadaran'; pada masa depan dan lainnya ini, usirlah keinginan, tempat tinggal pandangan, dan kesadaran pembentuk. Dan setelah mengusirnya, 'ia tidak menetap dalam penjelmaan'; jika demikian, ia tidak akan menetap dalam dua jenis penjelmaan. Demikianlah hubungan kata panujja (usirlah) dalam alternatif makna ini. Namun dalam alternatif makna panuditvā (setelah mengusir), hubungannya adalah ia tidak menetap dalam penjelmaan. Setelah mengusir kesenangan, tempat tinggal, dan kesadaran ini, ia tidak akan menetap dalam dua jenis penjelmaan.

สโหกาสวเสน เทวโลโก อุทฺธํ. อปายโลโก อโธ. มนุสฺสโลโก มชฺเฌ. ตตฺถ กุสลา ธมฺมาติ อปายํ มุญฺจิตฺวา อุปริ ปฏิสนฺธิทานโต กุสลา ธมฺมา อุทฺธนฺติ วุจฺจนฺติ. อกุสลา ธมฺมา อปาเยสุ ปฏิสนฺธิทานโต อโธติ. ตทุภยวิมุตฺตตฺตา อพฺยากตา ธมฺมา ติริยญฺจาปิ มชฺเฌติ วุจฺจนฺติ. สพฺโพปริวเสน อรูปธาตุ อุทฺธํ. สพฺพอโธวเสน กามธาตุ อโธ. ตทุภยนฺตรวเสน รูปธาตุ มชฺเฌ. กายจิตฺตาพาธขนนวเสน สุขา เวทนา อุทฺธํ. ทุกฺขมนวเสน ทุกฺขา เวทนา อโธ. อทุกฺขมสุขา เวทนา มชฺเฌ. อตฺตภาววเสน ปริจฺเฉทํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อุทฺธนฺติ อุทฺธํ ปาทตลา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อุทฺธํ ปาทตลาติ ปาทตลโต อุปริ. อโธ เกสมตฺถกาติ เกสมตฺถกโต อโธ. มชฺเฌติ ทฺวินฺนํ อนฺตรํ.

Berdasarkan lokasi, alam dewa adalah atas. Alam menderita adalah bawah. Alam manusia adalah tengah. Di sana, 'Dhamma-Dhamma baik' dikatakan sebagai atas karena memberikan kelahiran kembali di tingkat atas setelah meninggalkan alam menderita. 'Dhamma-Dhamma buruk' sebagai bawah karena memberikan kelahiran kembali di alam menderita. 'Dhamma-Dhamma yang tidak ditentukan' dikatakan sebagai menyamping dan juga di tengah karena terbebas dari keduanya. Berdasarkan seluruh bagian atas, alam tanpa bentuk adalah atas. Berdasarkan seluruh bagian bawah, alam nafsu adalah bawah. Berdasarkan antara keduanya, alam berbentuk adalah tengah. Berdasarkan gangguan tubuh dan pikiran, perasaan bahagia adalah atas. Berdasarkan sifat menyakitkan, perasaan menderita adalah bawah. Perasaan bukan menderita maupun bahagia adalah tengah. Menunjukkan batasan berdasarkan keberadaan diri, dikatakan 'atas dari telapak kaki' dan sebagainya. Di sana, 'atas telapak kaki' berarti di atas telapak kaki. 'Bawah ujung rambut' berarti di bawah ujung rambut. 'Di tengah' berarti di antara keduanya.

ปุญฺญาภิสงฺขารสหคตํ [Pg.24] วิญฺญาณนฺติ เตรสวิธปุญฺญาภิสงฺขารสมฺปยุตฺตํ กมฺมวิญฺญาณํ. อปุญฺญาภิสงฺขารสหคตํ วิญฺญาณนฺติ ทฺวาทสวิธอปุญฺญาภิสงฺขารสมฺปยุตฺตํ กมฺมวิญฺญาณํ. อาเนญฺชาภิสงฺขารสหคตํ วิญฺญาณนฺติ จตุพฺพิธํ อาเนญฺชาภิสงฺขารสหคตํ กมฺมวิญฺญาณํ. นุชฺชาติ ขิป. ปนุชฺชาติ อตีว ขิป. นุทาติ ลุญฺจ. ปนุทาติ อตีว ลุญฺจ. ปชหาติ ฉฑฺเฑหิ. วิโนเทหีติ ทูรํ กโรหิ.

'Kesadaran yang disertai dengan bentukan jasa' adalah kesadaran kamma yang terhubung dengan tiga belas jenis bentukan jasa. 'Kesadaran yang disertai dengan bentukan bukan jasa' adalah kesadaran kamma yang terhubung dengan dua belas jenis bentukan bukan jasa. 'Kesadaran yang disertai dengan bentukan yang tidak tergoyahkan' adalah empat jenis kesadaran kamma yang disertai dengan bentukan yang tidak tergoyahkan. 'Nujja' berarti buanglah. 'Panujja' berarti buanglah jauh-jauh. 'Nuda' berarti cabutlah. 'Panudā' berarti cabutlah jauh-jauh. 'Pajaha' berarti tinggalkanlah. 'Vinodehi' berarti jauhkanlah.

กมฺมภวญฺจาติ ปุญฺญาภิสงฺขารเจตนาว. ปฏิสนฺธิกญฺจ ปุนพฺภวนฺติ ปฏิสนฺธิยา รูปาทิปุนพฺภวญฺจ. ปชหนฺโต ปฐมมคฺเคน, วิโนเทนฺโต ทุติยมคฺเคน, พฺยนฺตี กโรนฺโต ตติยมคฺเคน, อนภาวํ คเมนฺโต จตุตฺถมคฺเคน. กมฺมภเว น ติฏฺเฐยฺยาติ ปุญฺญาทิอภิสงฺขาเร น ติฏฺเฐยฺย.

'Dan penjelmaan kamma' berarti kehendak bentukan jasa saja. 'Dan penjelmaan kembali yang menghubungkan' berarti penjelmaan kembali dari rupa dan sebagainya dalam kelahiran kembali. Meninggalkan dengan jalan pertama, menyingkirkan dengan jalan kedua, melenyapkan dengan jalan ketiga, membuat tidak ada lagi dengan jalan keempat. 'Tidak menetap dalam penjelmaan kamma' berarti tidak menetap dalam bentukan jasa dan sebagainya.

๒๕. เอตานิ วิโนเทตฺวา ภเว อติฏฺฐนฺโต เอโส – เอวํ วิหารีติ คาถา. ตตฺถ อิเธวาติ อิมสฺมึเยว สาสเน, อิมสฺมึเยว วา อตฺตภาเว. อิมิสฺสา คาถาย นิทฺเทโส อุตฺตานตฺโถว.

25. Setelah menyingkirkan hal-hal ini dan tidak menetap dalam penjelmaan, ia adalah—'ia yang berdiam demikian', demikianlah baitnya. Di sana, 'di sini saja' berarti dalam ajaran ini saja, atau dalam keberadaan diri ini saja. Penjelasan bait ini maknanya sudah jelas.

๒๖. สุกิตฺติตํ โคตมนูปธีกนฺติ เอตฺถ อนูปธีกนฺติ นิพฺพานํ, ตํ สนฺธาย ภควนฺตํ อาลปนฺโต อาห – ‘‘สุกิตฺติตํ โคตมนูปธีก’’นฺติ.

26. 'Gotama yang termasyhur, yang bebas dari landasan'; di sini 'yang bebas dari landasan' (anūpadhīka) adalah Nibbana, merujuk pada hal itu, ia menyapa Yang Terberkahi dengan berkata—'Gotama yang termasyhur, yang bebas dari landasan'.

นิทฺเทเส กิเลสา จาติ อุปตาปนฏฺเฐน ราคาทโย กิเลสา จ ราสฏฺเฐน วิปากภูตา ปญฺจกฺขนฺธา จ กุสลาทิอภิสงฺขารา เจตนา จ ‘‘อุปธี’’ติ วุจฺจนฺติ กถียนฺติ. อุปธิปฺปหานํ ตทงฺคปฺปหาเนน, อุปธิวูปสมํ วิกฺขมฺภนปฺปหาเนน, อุปธิปฏินิสฺสคฺคํ สมุจฺเฉทปฺปหาเนน อุปธิปฏิปสฺสทฺธํ ผเลนาติ.

Dalam penjelasan, 'dan kekotoran batin' berarti kekotoran batin seperti nafsu dan lainnya dalam arti membakar, dan lima kelompok unsur kehidupan sebagai hasil dalam arti tumpukan, serta kehendak bentukan jasa dan sebagainya, disebut sebagai 'landasan' (upadhi). Meninggalkan landasan dengan meninggalkan sebagian (tadaṅga), menenangkan landasan dengan meninggalkan melalui penekanan (vikkhambhana), melepaskan landasan dengan meninggalkan melalui pemutusan (samuccheda), dan meredakan landasan dengan buah (phala).

๒๗. น เกวลํ ทุกฺขเมว ปหาสิ – เต จาปีติ คาถา. ตตฺถ อฏฺฐิตนฺติ สกฺกจฺจํ, สทา วา. ตํ ตํ นมสฺสามีติ ตสฺมา ตํ นมสฺสามิ. สเมจฺจาติ อุปคนฺตฺวา. นาคาติ ภควนฺตํ อาลปนฺโต อาห.

27. Tidak hanya penderitaan yang ia tinggalkan—'dan mereka juga', demikianlah baitnya. Di sana, 'menetap' (aṭṭhitaṃ) berarti dengan sungguh-sungguh atau selalu. 'Aku menghormatimu' berarti karena itu aku menghormatimu. 'Setelah menghampiri' (samecca) berarti setelah mendekat. 'Naga' adalah sapaan kepada Yang Terberkahi.

นิทฺเทเส สเมจฺจาติ ชานิตฺวา, เอกโต หุตฺวา วา. อภิสเมจฺจาติ ปฏิวิชฺฌิตฺวา. สมาคนฺตฺวาติ สมฺมุขา หุตฺวา. อภิสมาคนฺตฺวาติ สมีปํ คนฺตฺวา. สมฺมุขาติ สมฺมุเข. อาคุํ น กโรตีติ ปาปํ น กโรติ.

Dalam penjelasan, 'samecca' berarti setelah mengetahui, atau setelah menjadi satu. 'Abhisamecca' berarti setelah menembus. 'Samāgantvā' berarti setelah berhadapan. 'Abhisamāgantvā' berarti setelah pergi mendekat. 'Sammukhā' berarti di hadapan. 'Tidak melakukan kejahatan' berarti tidak melakukan dosa.

๒๘. อิทานิ นํ ภควา ‘‘อทฺธา หิ ภควา ปหาสิ ทุกฺข’’นฺติ เอวํ เตน พฺราหฺมเณน วิทิโตปิ อตฺตานํ อนุปเนตฺวาว ปหีนทุกฺเขน ปุคฺคเลน โอวทนฺโต [Pg.25] ‘‘ยํ พฺราหฺมณ’’นฺติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – ยํ ตํ อภิชานนฺโต ‘‘อยํ พาหิตปาปตฺตา พฺราหฺมโณ, เวเทหิ คตตฺตา เวทคู, กิญฺจนาภาวา อกิญฺจโน, กาเมสุ จ ภเวสุ จ อสตฺตตฺตา กามภเว อสตฺโต’’ติ ชญฺญา ชาเนยฺยาสิ. อทฺธา หิ โส โอฆมิมํ อตาริ, ติณฺโณ จ ปารํ อขิโล อกงฺโข.

28. Sekarang Sang Bhagavā, meskipun telah diketahui oleh brahmana itu sebagai 'Sungguh Sang Bhagavā telah meninggalkan penderitaan,' tanpa menonjolkan diri-Nya sendiri, Beliau menasihati dengan gambaran seseorang yang telah melenyapkan penderitaan, mengucapkan bait: 'yaṃ brāhmaṇa'. Maknanya adalah — apa yang engkau ketahui, 'Ini adalah seorang brahmana karena telah menghalau kejahatan (bāhitapāpattā), seorang vedagū karena telah mencapai pengetahuan (vedehi gatattā), seorang akiñcano karena ketiadaan rintangan (kiñcanābhāvā), dan seorang yang tidak terikat pada nafsu indra dan alam-alam kehidupan (kāmabhave asatto) karena ketidakterikatan pada nafsu indra dan kehidupan.' Sungguh dia telah menyeberangi banjir ini, telah sampai di pantai seberang, tanpa noda, dan tanpa keraguan.

นิทฺเทเส ราคกิญฺจนนฺติ ราคปลิโพธํ. โทสกิญฺจนนฺติอาทิปิ เอเสว นโย. กาโมฆํ ติณฺโณ อนาคามิมคฺเคน. ภโวฆํ ติณฺโณ อรหตฺตมคฺเคน. ทิฏฺโฐฆํ ติณฺโณ โสตาปตฺติมคฺเคน. อวิชฺโชฆํ ติณฺโณ อรหตฺตมคฺเคน. สํสารปถํ ติณฺโณ กุสลากุสลกมฺมปฺปเภเทนาติ. อุตฺติณฺโณ ปฐมมคฺเคน. นิตฺติณฺโณ ทุติยมคฺเคน. อติกฺกนฺโต ตติยมคฺเคน. สมติกฺกนฺโต จตุตฺถมคฺเคน.วีติวตฺโต ผเลน.

Dalam Niddesa: rāgakiñcana berarti rintangan nafsu. Hal yang sama berlaku untuk dosakiñcana dan seterusnya. Menyeberangi kāmogha (banjir indra) melalui Jalan Anāgāmī. Menyeberangi bhavogha (banjir penjelmaan) melalui Jalan Arahat. Menyeberangi diṭṭhogha (banjir pandangan) melalui Jalan Sotāpatti. Menyeberangi avijjogha (banjir ketidaktahuan) melalui Jalan Arahat. Menyeberangi saṃsārapatha (jalan samsara) melalui pembagian perbuatan baik dan buruk. Uttiṇṇo (telah menyeberang) melalui jalan pertama. Nittiṇṇo (telah menyeberang sepenuhnya) melalui jalan kedua. Atikkanto (telah melampaui) melalui jalan ketiga. Samatikkanto (telah melampaui sepenuhnya) melalui jalan keempat. Vītivatto (telah melewati) melalui buah (phala).

๒๙. กิญฺจ ภิยฺโย – วิทฺวา จ โยติ คาถา. ตตฺถ อิธาติ อิมสฺมึ สาสเน, อตฺตภาเว วา. วิสชฺชาติ โวสชฺชิตฺวา.

29. Apa lagi selanjutnya — bait: vidvā ca yo. Di sana, 'idha' berarti dalam ajaran ini, atau dalam keberadaan ini. 'Visajjā' berarti setelah melepaskan (vosajjitvā).

นิทฺเทเส สชฺชนฺติ มุญฺจนํ. วิสชฺชนฺติ โวสชฺชนํ. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว. เอวํ ภควา อิทมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ. เทสนาปริโยสาเน จ วุตฺตสทิโส เอว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

Dalam Niddesa: sajjanti berarti melepaskan. Visajjanti berarti penglepasan. Sisanya sudah jelas di mana-mana. Demikianlah Sang Bhagavā membabarkan sutta ini juga dengan puncaknya pada Arahat. Dan pada akhir pembabaran, terjadi penembusan Dhamma seperti yang telah disebutkan.

สทฺธมฺมปฺปชฺโชติกาย จูฬนิทฺเทส-อฏฺฐกถาย

Dalam Saddhammappajjotikā, Kitab Komentar Cūḷaniddesa,

เมตฺตคูมาณวสุตฺตนิทฺเทสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan Niddesa untuk Mettagūmāṇavasutta telah selesai.

๕. โธตกมาณวสุตฺตนิทฺเทสวณฺณนา

5. Penjelasan Niddesa untuk Dhotakamāṇavasutta.

๓๐. ปญฺจเม โธตกสุตฺเต – วาจาภิกงฺขามีติ วาจํ อภิกงฺขามิ. สิกฺเข นิพฺพานมตฺตโนติ อตฺตโน ราคาทีนํ นิพฺพานตฺถาย อธิสีลาทีนิ สิกฺเขยฺย. นิทฺเทเส อปุพฺพํ นตฺถิ.

30. Dalam sutta kelima, Dhotakasutta — vācābhikaṅkhāmī berarti aku mendambakan ucapan. Sikkhe nibbānamattano berarti seseorang hendaknya melatih diri dalam adhisīla dan seterusnya demi padamnya nafsu dan lain-lain bagi dirinya sendiri. Dalam Niddesa tidak ada hal baru.

๓๑.

31.

อิโตติ มม มุขโต.

Itoti berarti dari mulut-Ku.

นิทฺเทเส อาตปฺปนฺติ กิเลสตาปนํ. อุสฺสาหนฺติ อสงฺโกจํ. อุสฺโสฬฺหีนฺติ พลววีริยํ. ถามนฺติ อสิถิลํ. ธิตินฺติ ธารณํ. วีริยํ กโรหีติ ปรกฺกมํ กโรหิ. ฉนฺทํ ชเนหีติ รุจึ อุปฺปาเทหิ.

Dalam Niddesa: ātappa berarti pembakaran kekotoran batin. Ussāha berarti ketidakmengerutan (ketekunan). Ussoḷhī berarti energi yang kuat. Thāma berarti kekokohan. Dhiti berarti keteguhan. Vīriyaṃ karohī berarti lakukanlah upaya. Chandaṃ janehī berarti bangkitkanlah keinginan (antusiasme).

๓๒. เอวํ [Pg.26] วุตฺเต อตฺตมโน โธตโก ภควนฺตํ อภิตฺถวมาโน กถํกถาปโมกฺขํ ยาจนฺโต ‘‘ปสฺสามห’’นฺติ คาถมาห. ตตฺถ ปสฺสามหํ เทวมนุสฺสโลเกติ ปสฺสามิ อหํ เทวมนุสฺสโลเก. ตํ ตํ นมสฺสามีติ ตํ เอวรูปํ ตํ นมสฺสามิ. ปมุญฺจาติ ปโมเจหิ.

32. Setelah dikatakan demikian, Dhotaka yang merasa puas memuji Sang Bhagavā dan memohon pembebasan dari keraguan, mengucapkan bait: 'passāmahaṃ'. Di sana, passāmahaṃ devamanussaloke berarti aku melihat di dunia dewa dan manusia. Taṃ taṃ namassāmīti berarti kepada-Mu yang demikian itu aku bersujud. Pamuñcā berarti bebaskanlah.

นิทฺเทเส ปจฺเจกพุทฺธาติ ตํ ตํ อารมฺมณํ ปาฏิเยกฺกํ จตุสจฺจํ สยเมว พุทฺธา ปฏิเวธปฺปตฺตาติ ปจฺเจกพุทฺธา. สีหสีโหติ อฉมฺภิตฏฺเฐน สีหานํ อติสีโห. นาคนาโคติ นิกฺกิเลสฏฺเฐน, มหนฺตฏฺเฐน วา นาคานํ อตินาโค. คณิคณีติ คณวนฺตานํ อตีว คณวา. มุนิมุนีติ ญาณวนฺตานํ อตีว ญาณวา. ราชราชาติ อุตฺตมราชา. มุญฺจ มนฺติ โมเจหิ มํ. ปมุญฺจ มนฺติ นานาวิเธน มุญฺเจหิ มํ. โมเจหิ มนฺติ สิถิลํ กโรหิ มํ. ปโมเจหิ มนฺติ อตีว สิถิลํ กโรหิ มํ. อุทฺธร มนฺติ มํ สํสารปงฺกา อุทฺธริตฺวา ถเล ปติฏฺฐาเปหิ. สมุทฺธร มนฺติ สมฺมา อุทฺธริตฺวา ถเล ปติฏฺฐาเปหิ มํ. วุฏฺฐาเปหีติ วิจิกิจฺฉาสลฺลโต อปเนตฺวา วิสุํ กรณวเสน อุฏฺฐาเปหิ.

Dalam Niddesa: Paccekabuddhā berarti mereka yang telah mencapai penembusan Empat Kebenaran Mulia oleh diri mereka sendiri secara terpisah terhadap objek masing-masing. Sīhasīho berarti singa di antara para singa dalam arti tidak gentar. Nāganāgo berarti naga di antara para naga dalam arti tanpa kekotoran batin, atau karena keagungannya. Gaṇigaṇī berarti pemimpin kelompok di antara mereka yang memiliki kelompok. Munimunī berarti orang bijak di antara para bijak. Rājarājā berarti raja yang agung. Muñca maṃ berarti bebaskanlah aku. Pamuñca maṃ berarti bebaskanlah aku dengan berbagai cara. Mocehi maṃ berarti lepaskanlah aku (dari ikatan). Pamocehi maṃ berarti lepaskanlah aku sepenuhnya. Uddhara maṃ berarti angkatlah aku dari lumpur samsara dan tempatkanlah aku di daratan. Samuddhara maṃ berarti angkatlah aku dengan benar dan tempatkanlah aku di daratan. Vuṭṭhāpehī berarti singkirkanlah aku dari panah keraguan dan bangkitkanlah aku melalui pemisahan diri (dari noda).

๓๓. อถสฺส ภควา อตฺตาธีนเมว กถํกถาปโมกฺขํ โอฆตรณมุเขน ทสฺเสนฺโต ‘‘นาห’’นฺติ คาถมาห. ตตฺถ นาหํ สหิสฺสามีติ อหํ น สหิสฺสามิ น สกฺโกมิ. น วายมิสฺสามีติ วุตฺตํ โหติ. ปโมจนายาติ ปโมเจตุํ. กถํกถินฺติ สกงฺขํ. ตเรสีติ ตเรยฺยาสิ.

33. Kemudian Sang Bhagavā, menunjukkan bahwa pembebasan dari keraguan itu bergantung pada diri sendiri melalui cara menyeberangi banjir, mengucapkan bait: 'nāhaṃ'. Di sana, nāhaṃ sahissāmīti berarti Aku tidak akan mampu atau tidak bisa. Hal ini dikatakan sebagai 'Aku tidak akan berupaya'. Pamocanāyā berarti untuk membebaskan. Kathaṃkathinti berarti yang memiliki keraguan. Taresī berarti engkau akan menyeberang.

นิทฺเทเส น อีหามีติ ปโยคํ น กโรมิ. น สมีหามีติ อตีว ปโยคํ น กโรมิ. อสฺสทฺเธ ปุคฺคเลติ รตนตฺตเย สทฺธาวิรหิเต ปุคฺคเล. อจฺฉนฺทิเกติ มคฺคผลตฺถํ รุจิวิรหิเต. กุสีเตติ สมาธิวิรหิเต. หีนวีริเยติ นิพฺพีริเย. อปฺปฏิปชฺชมาเนติ ปฏิปตฺติยา น ปฏิปชฺชมาเน.

Dalam Niddesa: na īhāmi berarti Aku tidak melakukan upaya. Na samīhāmi berarti Aku tidak melakukan upaya yang sangat besar. Assaddhe puggaleti pada orang-orang yang tidak memiliki keyakinan pada Tiga Permata. Acchandiketi pada mereka yang tidak memiliki antusiasme untuk mencapai jalan dan buah. Kusīteti pada mereka yang tanpa konsentrasi (malas). Hīnavīriyeti pada mereka yang tanpa energi. Appaṭipajjamāneti pada mereka yang tidak melaksanakan praktik.

๓๔. เอวํ วุตฺเต อตฺตมนตโร โธตโก ภควนฺตํ อภิตฺถวมาโน อนุสาสนึ ยาจนฺโต ‘‘อนุสาส พฺรหฺเม’’ติ คาถมาห. ตตฺถ พฺรหฺเมติ เสฏฺฐวจนเมตํ. เตน ภควนฺตํ อามนฺตยมาโน อาห ‘‘อนุสาส พฺรหฺเม’’ติ. วิเวกธมฺมนฺติ สพฺพสงฺขารวิเวกํ นิพฺพานธมฺมํ. อพฺยาปชฺชมาโนติ นานปฺปการกํ อนาปชฺชมาโน. อิเธว สนฺโตติ อิเธว สมาโน. อสิโตติ อนิสฺสิโต.

34. Setelah dikatakan demikian, Dhotaka yang semakin puas memuji Sang Bhagavā dan memohon petunjuk, mengucapkan bait: 'anusāsa brahme'. Di sana, brahme adalah sebutan untuk yang paling mulia. Dengan itu, ia menyapa Sang Bhagavā sambil berkata, 'Anusāsa brahme'. Vivekadhammanti berarti Dhamma Nibbāna, penyendirian dari seluruh bentukan (saṅkhāra). Abyāpajjamānoti tanpa mengalami berbagai macam penderitaan. Idheva santoti tetap berada di sini. Asitoti tidak bersandar (tidak terikat).

๓๕-๗. อิโต [Pg.27] ปรา ทฺเว คาถา เมตฺตคูสุตฺเต วุตฺตนยา เอว. เกวลญฺหิ ตตฺถ ธมฺมํ, อิธ สนฺตินฺติ อยํ วิเสโส. ตติยคาถายปิ ปุพฺพฑฺฒํ ตตฺถ วุตฺตนยเมว. อปรฑฺเฒ สงฺโคติ สชฺชนฏฺฐานํ, ลคฺคนนฺติ วุตฺตํ โหติ. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

35-7. Dua bait setelah ini maknanya sama seperti yang telah dijelaskan dalam Mettagūsutta. Hanya saja di sana digunakan kata 'dhammaṃ', sedangkan di sini 'santiṃ'; itulah perbedaannya. Pada bait ketiga juga bagian awal maknanya sama seperti yang telah dijelaskan di sana. Di bagian akhir, saṅgo berarti tempat kemelekatan, dikatakan sebagai keterikatan. Sisanya sudah jelas di mana-mana.

เอวํ ภควา อิทมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ, เทสนาปริโยสาเน จ วุตฺตสทิโส เอว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

Demikianlah Sang Bhagavā membabarkan sutta ini juga dengan puncaknya pada Arahat, dan pada akhir pembabaran, terjadi penembusan Dhamma seperti yang telah disebutkan.

สทฺธมฺมปฺปชฺโชติกาย จูฬนิทฺเทส-อฏฺฐกถาย

Dalam Saddhammappajjotikā, Kitab Komentar Cūḷaniddesa,

โธตกมาณวสุตฺตนิทฺเทสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan Niddesa untuk Dhotakamāṇavasutta telah selesai.

๖. อุปสีวมาณวสุตฺตนิทฺเทสวณฺณนา

6. Penjelasan Niddesa untuk Upasīvamāṇavasutta.

๓๘. ฉฏฺเฐ อุปสีวสุตฺเต – มหนฺตโมฆนฺติ มหนฺตํ โอฆํ. อนิสฺสิโตติ ปุคฺคลํ วา ธมฺมํ วา อนลฺลีโน. โน วิสหามีติ น สกฺโกมิ. อารมฺมณนฺติ นิสฺสยํ. ยํ นิสฺสิโตติ ยํ ธมฺมํ วา ปุคฺคลํ วา นิสฺสิโต.

38. Dalam sutta keenam, Upasīvasutta — mahantamoghanti berarti banjir yang besar. Anissito berarti tidak melekat pada orang atau pun Dhamma. No visahāmīti berarti aku tidak mampu. Ārammaṇanti berarti sandaran. Yaṃ nissito berarti pada Dhamma atau orang mana ia bersandar.

นิทฺเทเส กาโมฆนฺติ อนาคามิมคฺเคน กาโมฆํ. อรหตฺตมคฺเคน ภโวฆํ. โสตาปตฺติมคฺเคน ทิฏฺโฐฆํ. อรหตฺตมคฺเคน อวิชฺโชฆํ ตเรยฺยํ. สกฺยกุลา ปพฺพชิโตติ ภควโต อุจฺจากุลปริทีปนวเสน วุตฺตํ. อาลมฺพณนฺติ อวตฺถริตฺวา ฐานํ. นิสฺสยนฺติ อลฺลียนํ. อุปนิสฺสยนฺติ อปสฺสยนํ.

Dalam Niddesa: kāmoghanti hendaknya menyeberangi banjir indra melalui Jalan Anāgāmī. Menyeberangi banjir penjelmaan melalui Jalan Arahat. Menyeberangi banjir pandangan melalui Jalan Sotāpatti. Menyeberangi banjir ketidaktahuan melalui Jalan Arahat. Sakyakulā pabbajito dikatakan untuk menunjukkan silsilah luhur dari Sang Bhagavā. Ālambaṇanti berarti landasan tempat berpijak. Nissayanti berarti kemelekatan. Upanissayanti berarti ketergantungan.

๓๙. อิทานิ ยสฺมา พฺราหฺมโณ อากิญฺจญฺญายตนลาภี ตญฺจ สนฺตมฺปิ นิสฺสยํ น ชานาติ. เตนสฺส ภควา ตญฺจ นิสฺสยํ อุตฺตริญฺจ นิยฺยานปถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อากิญฺจญฺญ’’นฺติ คาถมาห. ตตฺถ เปกฺขมาโนติ ตํ อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺตึ สโต สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐหิตฺวา จ อนิจฺจาทิวเสน ปสฺสมาโน. นตฺถีติ นิสฺสายาติ ตํ ‘‘นตฺถิ กิญฺจี’’ติ ปวตฺตํ สมาปตฺตึ อารมฺมณํ กตฺวา. ตรสฺสุ โอฆนฺติ ตโต ปภุติ ปวตฺตาย วิปสฺสนาย ยถานุรูปํ จตุพฺพิธมฺปิ โอฆํ ตรสฺสุ. กถาหีติ กถํกถาหิ. ตณฺหกฺขยํ นตฺตมหาภิปสฺสาติ รตฺตินฺทิวํ นิพฺพานํ วิภูตํ กตฺวา ปสฺส. เอเตนสฺส ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารํ กเถสิ.

39. Sekarang, karena brahmana tersebut telah mencapai landasan kekosongan (ākiñcaññāyatana) namun tidak mengetahui landasan tersebut meskipun itu ada. Oleh karena itu, Sang Bhagava, ketika menunjukkan landasan itu dan jalan keluar yang lebih tinggi, mengucapkan bait 'ākiñcañña'. Di sana, 'memperhatikan' (pekkhamāno) berarti mengamati melalui sudut pandang ketidakkekalan dan sebagainya setelah memasuki dan keluar dari pencapaian landasan kekosongan dengan penuh kesadaran. 'Berdasarkan pada "tidak ada apa-apa"' (natthīti nissāya) berarti menjadikannya sebagai objek, yaitu pencapaian yang berlangsung sebagai 'tidak ada apa pun'. 'Seberangilah banjir' (tarassu oghaṃ) berarti seberangilah empat jenis banjir sesuai dengan vipassanā yang dikembangkan sejak saat itu. 'Dengan keraguan-keraguan' (kathāhī) berarti dengan kebimbangan-kebimbangan. 'Lihatlah kehancuran tanhā siang dan malam' (taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassā) berarti lihatlah Nibbāna dengan menjadikannya jelas siang dan malam. Dengan ini, Beliau membicarakan kediaman bahagia dalam kehidupan saat ini baginya.

นิทฺเทเส [Pg.28] ตญฺเญว วิญฺญาณํ อภาเวตีติ อากาสาลมฺพณํ กตฺวา ปวตฺตมหคฺคตวิญฺญาณํ อภาเวติ อภาวํ คเมติ. วิภาเวตีติ วิวิธา อภาวํ คเมติ. อนฺตรธาเปตีติ อทสฺสนํ คเมติ. นตฺถิ กิญฺจีติ ปสฺสตีติ อนฺตมโส ภงฺคมตฺตมฺปิสฺส นตฺถีติ ปสฺสติ.

Dalam Niddesa, 'melenyapkan kesadaran itu' (taññeva viññāṇaṃ abhāveti) berarti melenyapkan kesadaran luhur (mahaggataviññāṇa) yang berlangsung dengan menjadikan ruang sebagai objek, yaitu membuatnya lenyap. 'Menghilangkan' (vibhāveti) berarti membuatnya lenyap dalam berbagai cara. 'Membuatnya menghilang' (antaradhāpetīti) berarti membuatnya tidak terlihat. 'Melihat bahwa tidak ada apa-apa' (natthi kiñcīti passatīti) berarti dia melihat bahwa bahkan sekadar kehancuran darinya pun tidak ada.

๔๐. อิทานิ ‘‘กาเม ปหายา’’ติ สุตฺวา วิกฺขมฺภนวเสน อตฺตนา ปหีเน กาเม สมฺปสฺสมาโน ‘‘สพฺเพสู’’ติ คาถมาห. ตตฺถ หิตฺวา มญฺญนฺติ อญฺญํ ตโต เหฏฺฐา ฉพฺพิธมฺปิ สมาปตฺตึ หิตฺวา. สญฺญาวิโมกฺเข ปรเมติ สตฺตสุ สญฺญาวิโมกฺเขสุ อุตฺตเม อากิญฺจญฺญายตเน. ติฏฺเฐ นุ โส ตตฺถ อนานุยายีติ โส ปุคฺคโล ตตฺถ อากิญฺจญฺญายตนพฺรหฺมโลเก อวิคจฺฉมาโน ติฏฺเฐยฺย นูติ ปุจฺฉติ.

40. Sekarang, setelah mendengar 'setelah meninggalkan kesenangan indrawi' (kāme pahāya) dan merenungkan kesenangan indrawi yang telah ditinggalkan oleh dirinya sendiri melalui penekanan (vikkhambhana), Beliau mengucapkan bait 'sabbesu'. Di sana, 'meninggalkan yang lain' (hitvā maññaṃ) berarti meninggalkan enam jenis pencapaian lainnya di bawahnya. 'Dalam pembebasan persepsi yang tertinggi' (saññāvimokkhe parame) berarti dalam landasan kekosongan yang merupakan yang tertinggi di antara tujuh pembebasan persepsi. 'Akankah dia menetap di sana tanpa beranjak?' (tiṭṭhe nu so tattha anānuyāyī) berarti ia bertanya apakah orang tersebut akan menetap di alam Brahma landasan kekosongan tersebut tanpa pergi darinya.

นิทฺเทเส อวิจฺจมาโนติ อวิยุชฺชมาโน. อวิคจฺฉมาโนติ วิโยคํ อนาปชฺชมาโน. อนนฺตรธายมาโนติ อนฺตรธานํ อนาปชฺชมาโน. อปริหายมาโนติ อนนฺตรา ปริหานํ อนาปชฺชมาโน.

Dalam Niddesa, 'tidak terpisah' (aviccamāno) berarti tidak terpisahkan. 'Tidak beranjak' (avigacchamāno) berarti tidak mengalami perpisahan. 'Tidak menghilang' (anantaradhāyamāno) berarti tidak mengalami pelenyapan. 'Tidak merosot' (aparihāyamāno) berarti tidak mengalami kemerosotan seketika.

๔๑-๒. อถสฺส ภควา สฏฺฐิกปฺปสหสฺสมตฺตกํเยว ฐานํ อนุชานนฺโต จตุตฺถํ คาถมาห. เอวํ ตสฺส ตตฺถ ฐานํ สุตฺวา อิทานิสฺส สสฺสตุจฺเฉทภาวํ ปุจฺฉนฺโต ‘‘ติฏฺเฐ เจ’’ติ คาถมาห. ตตฺถ ปูคมฺปิ วสฺสานนฺติ อเนกสงฺขฺยมฺปิ วสฺสานํ, คณนราสินฺติ อตฺโถ. ‘‘ปูคมฺปิ วสฺสานี’’ติปิ ปาโฐ. ตตฺถ วิภตฺติพฺยตฺตเยน สามิวจนสฺส ปจฺจตฺตวจนํ กาตพฺพํ, ปูคนฺติ วา เอตสฺส พหูนีติ อตฺโถ วตฺตพฺโพ. ‘‘ปูคานี’’ติ วาปิ ปฐนฺติ, ปุริมปาโฐเยว สพฺพสุนฺทโร. ตตฺเถว โส สีติ สิยา วิมุตฺโตติ โส ปุคฺคโล ตตฺเถวากิญฺจญฺญายตเน นานาทุกฺเขหิ วิมุตฺโต สีติภาวปฺปตฺโต ภเวยฺย, นิพฺพานปฺปตฺโต สสฺสโต หุตฺวา ติฏฺเฐยฺยาติ อธิปฺปาโย. จเวถ วิญฺญาณํ ตถาวิธสฺสาติ ‘‘อุทาหุ ตถาวิธสฺส วิญฺญาณํ อนุปาทาย ปรินิพฺพาเยยฺยา’’ติ อุจฺเฉทํ ปุจฺฉติ, ‘‘ปฏิสนฺธิคฺคหณตฺถํ วาปิ ภเวยฺยา’’ติ ปฏิสนฺธิมฺปิ ตสฺส ปุจฺฉติ.

41-2. Kemudian Sang Bhagava, ketika menyetujui keberadaan di sana selama kira-kira enam puluh ribu kappa, mengucapkan bait keempat. Setelah mendengar tentang keberadaannya di sana dengan cara demikian, sekarang ia bertanya tentang sifat kekekalan atau kemusnahan (sassatuccheda) dengan mengucapkan bait 'tiṭṭhe ce'. Di sana, 'selama bertahun-tahun' (pūgampi vassānaṃ) berarti bertahun-tahun yang tak terhitung jumlahnya, maksudnya kumpulan hitungan. Ada juga pembacaan 'pūgampi vassāni'. Di sana, melalui pertukaran kasus (vibhatti), kasus genitif (sāmivacana) harus dijadikan kasus nominatif (paccattavacana), atau arti 'pūgaṃ' adalah 'banyak'. Mereka juga membaca 'pūgāni', namun pembacaan sebelumnya adalah yang paling tepat. 'Di sanalah dia akan menjadi' (tattheva so siyā) berarti orang tersebut akan terbebas dari berbagai penderitaan di landasan kekosongan itu, mencapai keadaan dingin (sītibhāva); maksudnya, ia akan menetap setelah mencapai Nibbāna dan menjadi kekal. 'Akankah kesadaran orang yang demikian itu lenyap?' (cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassa) berarti 'ataukah kesadaran orang yang demikian itu akan mencapai parinibbāna tanpa kemelekatan?', ia bertanya tentang kemusnahan (uccheda), atau 'akankah itu terjadi untuk tujuan mengambil kelahiran kembali?', ia juga bertanya tentang kelahiran kembali (paṭisandhi) baginya.

ตสฺส วิญฺญาณํ จเวยฺยาติ ตสฺส อากิญฺจญฺญายตเน อุปฺปนฺนสฺส วิญฺญาณํ จุตึ ปาปุเณยฺย. อุจฺฉิชฺเชยฺยาติ อุจฺเฉทํ ภเวยฺย. วินสฺเสยฺยาติ วินาสํ ปาปุเณยฺย. น ภเวยฺยาติ อภาวํ คเมยฺย. อุปปนฺนสฺสาติ ปฏิสนฺธิวเสน อุปปนฺนสฺส.

'Kesadarannya akan lenyap' (tassa viññāṇaṃ caveyya) berarti kesadaran orang yang lahir di landasan kekosongan itu akan mengalami kematian. 'Akan terputus' (ucchijjeyya) berarti akan terjadi kemusnahan. 'Akan hancur' (vinasseyya) berarti akan mengalami kehancuran. 'Akan tidak ada' (na bhaveyya) berarti akan menjadi tidak ada. 'Bagi yang telah lahir' (upapannassa) berarti bagi yang telah lahir melalui kelahiran kembali.

๔๓. อถสฺส [Pg.29] ภควา อุจฺเฉทสสฺสตํ อนุปคมฺม ตตฺถุปปนฺนสฺส อริยสาวกสฺส อนุปาทาย ปรินิพฺพานํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อจฺจี ยถา’’ติ คาถมาห. ตตฺถ อตฺถํ ปเลตีติ อตฺถํ คจฺฉติ. น อุเปติ สงฺขนฺติ ‘‘อสุกํ นาม ทิสํ คโต’’ติ โวหารํ น คจฺฉติ. เอวํ มุนี นามกายา วิมุตฺโตติ เอวํ ตตฺถ อุปฺปนฺโน เสกฺขมุนิ ปกติยา ปุพฺเพว รูปกายา วิมุตฺโต, ตตฺถ จตุตฺถมคฺคํ นิพฺพตฺเตตฺวา ธมฺมกายสฺส ปริญฺญาตตฺตา ปุน นามกายาปิ วิมุตฺโต อุภโตภาควิมุตฺโต ขีณาสโว หุตฺวา อนุปาทานิพฺพานสงฺขาตํ อตฺถํ ปเลติ น อุเปติ สงฺขํ ‘‘ขตฺติโย วา พฺราหฺมโณ วา’’ติ เอวมาทิกํ.

43. Kemudian Sang Bhagava, tanpa jatuh ke dalam kemusnahan atau kekekalan, menunjukkan parinibbāna tanpa kemelekatan bagi siswa mulia yang lahir di sana, mengucapkan bait 'accī yathā'. Di sana, 'padam' (atthaṃ paleti) berarti menuju kepadaman. 'Tidak masuk ke dalam definisi' (na upeti saṅkhaṃ) berarti tidak masuk ke dalam sebutan konvensional seperti 'ia telah pergi ke arah anu'. 'Demikianlah orang bijak terbebas dari batin' (evaṃ munī nāmakāyā vimutto) berarti demikianlah orang bijak yang masih dalam pelatihan (sekkha-muni) yang lahir di sana, yang secara alami sebelumnya telah bebas dari jasmani (rūpakāya), setelah memunculkan jalan keempat di sana karena telah sepenuhnya memahami tubuh dhamma (dhammakāya), ia juga terbebas dari batin (nāmakāya); setelah menjadi seorang yang bebas melalui kedua cara (ubhatobhāgavimutta) yang telah menghancurkan noda-noda batin (khīṇāsavo), ia menuju kepadaman yang disebut Nibbāna tanpa kemelekatan dan tidak masuk ke dalam definisi seperti 'seorang ksatria atau brahmana' dan sebagainya.

นิทฺเทเส ขิตฺตาติ จลิตา. อุกฺขิตฺตาติ อติจลิตา. นุนฺนาติ ปปฺโผฏิยา. ปณุนฺนาติ ทูรีกตา. ขมฺภิตาติ ปฏิกฺกมาปิตา. วิกฺขมฺภิตาติ น สนฺติเก กตา.

Dalam Niddesa, 'terlempar' (khittā) berarti digerakkan. 'Terlempar jauh' (ukkhittā) berarti sangat digerakkan. 'Diusir' (nunnā) berarti dibuang. 'Diusir jauh' (paṇunnā) berarti dijauhkan. 'Ditekan' (khambhitā) berarti dipukul mundur. 'Ditekan kuat' (vikkhambhitā) berarti dibuat tidak berada di dekatnya.

๔๔. อิทานิ ‘‘อตฺถํ ปเลตี’’ติ สุตฺวา ตสฺส โยนิโส อตฺถมสลฺลกฺเขนฺโต ‘‘อตฺถงฺคโต โส’’ติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – โส อตฺถงฺคโต อุทาหุ นตฺถิ, อุทาหุ เว สสฺสติยา สสฺสตภาเวน อโรโค อวิปริณามธมฺโม โสติ เอวํ ตํ เม มุนี สาธุ พฺยากโรหิ. กึการณา? ตถา หิ เต วิทิโต เอส ธมฺโมติ.

44. Sekarang, setelah mendengar 'padam' (atthaṃ paleti) dan merenungkan maknanya dengan bijaksana, ia mengucapkan bait 'atthaṅgato so'. Maknanya adalah—apakah ia yang telah padam itu tidak ada lagi, ataukah ia benar-benar ada dalam keadaan kekal, tanpa penyakit, dan tidak berubah? Demikianlah, wahai orang bijak, jelaskanlah hal itu dengan baik kepadaku. Mengapa? Karena Dhamma ini telah Anda ketahui.

นิทฺเทเส นิรุทฺโธติ นิโรธํ ปตฺโต. อุจฺฉินฺโนติ อุจฺฉินฺนสนฺตาโน. วินฏฺโฐติ วินาสํ ปตฺโต.

Dalam Niddesa, 'padam' (niruddha) berarti mencapai lenyapnya. 'Terputus' (ucchinna) berarti kesinambungannya terputus. 'Hancur' (vinaṭṭha) berarti mencapai kehancuran.

๔๕. อถสฺส ภควา ตถา อวตฺตพฺพตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อตฺถงฺคตสฺสา’’ติ คาถมาห. ตตฺถ อตฺถงฺคตสฺสาติ อนุปาทาปรินิพฺพุตสฺส. น ปมาณมตฺถีติ รูปาทิปมาณํ นตฺถิ. เยน นํ วชฺชุนฺติ เยน ราคาทินา นํ วเทยฺยุํ. สพฺเพสุ ธมฺเมสูติ สพฺเพสุ ขนฺธาทิธมฺเมสุ.

45. Kemudian Sang Bhagava, ketika menunjukkan bahwa hal itu tidak dapat dinyatakan demikian, mengucapkan bait 'atthaṅgatassa'. Di sana, 'bagi yang telah padam' (atthaṅgatassa) berarti bagi yang telah mencapai parinibbāna tanpa kemelekatan. 'Tidak ada ukuran' (na pamāṇamatthi) berarti tidak ada ukuran materi (rūpa) dan sebagainya. 'Yang dengannya mereka akan membicarakannya' (yena naṃ vajjuṃ) berarti dengan nafsu (rāga) dan sebagainya yang dengannya mereka akan menyebutnya. 'Dalam semua fenomena' (sabbesu dhammesu) berarti dalam semua fenomena seperti kelompok unsur kehidupan (khandha) dan sebagainya.

นิทฺเทเส อธิวจนานิ จาติ สิริวฑฺฒโก ธนวฑฺฒโกติอาทโย หิ วจนมตฺตํเยว อธิการํ กตฺวา ปวตฺตา อธิวจนา นาม. อธิวจนานํ ปถา อธิวจนปถา นาม. ‘‘อภิสงฺขโรนฺตีติ โข, ภิกฺขเว, ตสฺมา สงฺขารา’’ติ (สํ. นิ. ๓.๗๙) เอวํ นิทฺธาริตฺวา สเหตุกํ กตฺวา วุจฺจมานา อภิลาปา นิรุตฺติ นาม. นิรุตฺตีนํ ปถา นิรุตฺติปถา นาม. ‘‘ตกฺโก วิตกฺโก สงฺกปฺโป’’ติ [Pg.30] (ธ. ส. ๗) เอวํ เตน เตน ปกาเรน ปญฺญาปนโต ปญฺญตฺติ นาม. ปญฺญตฺตีนํ ปถา ปญฺญตฺติปถา (ธ. ส. อฏฺฐ. ๑๐๑-๑๐๘) นาม. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

Dalam Niddesa, 'dan sebutan-sebutan' (adhivacanāni ca) maksudnya seperti 'Sirivaḍḍhaka', 'Dhanavaḍḍhaka', dan sebagainya, yang berlangsung hanya sebagai sebutan belaka; inilah yang disebut sebutan (adhivacana). Jalur sebutan disebut 'jalur sebutan' (adhivacanapatha). Kata-kata yang diucapkan setelah ditetapkan dan disertai alasan, seperti 'Para bhikkhu, mereka disebut bentukan karena mereka membentuk' (SN 3.79), disebut bahasa (nirutti). Jalur bahasa disebut 'jalur bahasa' (niruttipatha). Penetapan melalui berbagai cara, seperti 'penalaran, pemikiran, kehendak' (Dhs. 7), disebut konsep (paññatti). Jalur konsep disebut 'jalur konsep' (paññattipatha). Sisanya sudah jelas di mana-mana.

เอวํ ภควา อิทมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ, เทสนาปริโยสาเน จ วุตฺตสทิโสว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

Demikianlah Sang Bhagava membabarkan sutta ini dengan puncaknya adalah tingkat Arahat, dan pada akhir pembabaran tersebut, terjadi penembusan Dhamma seperti yang telah disebutkan.

สทฺธมฺมปฺปชฺโชติกาย จูฬนิทฺเทส-อฏฺฐกถาย

Dalam Saddhammappajjotikā, Komentar Cūḷaniddesa,

อุปสีวมาณวสุตฺตนิทฺเทสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan Niddesa Upasīvamāṇava Sutta telah selesai.

๗. นนฺทมาณวสุตฺตนิทฺเทสวณฺณนา

7. Penjelasan Niddesa Nandamāṇava Sutta

๔๖. สตฺตเม นนฺทสุตฺเต – ปฐมคาถายตฺโถ – โลเก ขตฺติยาทโยชนา อาชีวกนิคณฺฐาทิเก สนฺธาย ‘‘สนฺติ โลเก มุนโย’’ติ วทนฺติ. ตยิทํ กถํสูติ กึ นุ โข เต สมาปตฺติญาณาทินา ญาเณน อุปปนฺนตฺตา ญาณูปปนฺนํ มุนิ โน วทนฺติ, เอวํวิธํ นุ วทนฺติ, อุทาหุ เว นานปฺปการเกน ลูขชีวิตสงฺขาเตน ชีวิเตนูปปนฺนนฺติ.

46. Dalam Nandasutta ketujuh – arti bait pertama – orang-orang seperti Khattiya dan lainnya di dunia menyebut orang-orang seperti Ājīvaka dan Nigaṇṭha dengan berkata "ada para bijak (munayo) di dunia". Mengenai hal ini, bagaimana itu: apakah mereka menyebut seseorang bijak (muni) karena ia memiliki pengetahuan (ñāṇūpapanna) seperti pengetahuan pencapaian (samāpattiñāṇa) dan sebagainya, apakah mereka menyebut yang seperti itu, ataukah seseorang yang memiliki kehidupan yang kasar (lūkhajīvita) dalam berbagai cara?

นิทฺเทเส อฏฺฐสมาปตฺติญาเณน วาติ ปฐมชฺฌานาทิอฏฺฐสมาปตฺติสมฺปยุตฺตญาเณน วา. ปญฺจาภิญฺญาญาเณน วาติ ปุพฺเพนิวาสาทิชานนญาเณน วา.

Dalam Niddesa, "dengan pengetahuan delapan pencapaian" berarti dengan pengetahuan yang terkait dengan delapan pencapaian seperti jhana pertama dan seterusnya. "Dengan pengetahuan lima abhiññā" berarti dengan pengetahuan yang mengetahui kehidupan lampau (pubbenivāsa) dan sebagainya.

๔๗. อถสฺส ภควา ตทุภยมฺปิ ปฏิกฺขิปิตฺวา มุนึ ทสฺเสนฺโต ‘‘น ทิฏฺฐิยา’’ติ คาถมาห.

47. Kemudian Sang Bhagavā, setelah menolak keduanya, menunjukkan (siapa itu) bijak dengan mengucapkan bait "bukan dengan pandangan" (na diṭṭhiyā).

๔๘. อิทานิ ‘‘ทิฏฺฐาทีหิ สุทฺธี’’ติ วทนฺตานํ วาเท กงฺขาปหานตฺถํ ‘‘เย เกจิเม’’ติ ปุจฺฉติ. ตตฺถ อเนกรูเปนาติ โกตูหลมงฺคลาทินาปิ. ตตฺถ ยตา จรนฺตาติ ตตฺถ สกฺกายทิฏฺฐิยา คุตฺตา วิหรนฺตา.

48. Sekarang, untuk melenyapkan keraguan dalam doktrin mereka yang menyatakan "kesucian melalui apa yang dilihat (diṭṭhādīhi)" dan sebagainya, ia bertanya "siapa pun ini" (ye kecime). Di sana, "dengan berbagai bentuk" (anekarūpena) juga berarti melalui perayaan keberuntungan (kotūhalamaṅgala) dan sebagainya. Di sana, "berkelana dengan terkendali" (yatā carantā) berarti hidup terlindungi dari pandangan tentang diri (sakkāyadiṭṭhi).

๔๙. อถสฺส ตถา สุทฺธิอภาวํ ทีเปนฺโต ภควา จตุตฺถํ คาถมาห.

49. Kemudian, menunjukkan ketiadaan kesucian yang demikian, Sang Bhagavā mengucapkan bait keempat.

๕๐. เอวํ ‘‘นาตรึสู’’ติ สุตฺวา อิทานิ โย อตริ, ตํ โสตุกาโม ‘‘เย เกจิเม’’ติ ปุจฺฉติ. อถสฺส ภควา โอฆติณฺณมุเขน ชาติชราติณฺเณ ทสฺเสนฺโต ฉฏฺฐํ คาถมาห.

50. Demikianlah, setelah mendengar "mereka tidak menyeberang" (nātariṃsū), sekarang karena ingin mendengar siapa yang telah menyeberang, ia bertanya "siapa pun ini" (ye kecime). Kemudian Sang Bhagavā, melalui (penjelasan) penyeberangan banjir (oghatiṇṇa), menunjukkan mereka yang telah menyeberangi kelahiran dan penuaan dengan mengucapkan bait keenam.

๕๑. ตตฺถ [Pg.31] นิวุตาติ โอวุฏา ปริโยนทฺธา. เย สีธาติ เย สุ อิธ, เอตฺถ จ สุ-อิติ นิปาตมตฺตํ. ตณฺหํ ปริญฺญายาติ ตีหิ ปริญฺญาหิ ตณฺหํ ปริชานิตฺวา. เสสํ สพฺพตฺถ ปุพฺเพ วุตฺตนยตฺตา ปากฏเมว.

51. Di sana, "terliputi" (nivutā) berarti tertutup atau terbungkus. "Sīdhā" adalah "su idha" (di sini), dan di sini "su" hanyalah sebuah kata seru (nipāta). "Setelah memahami sepenuhnya keinginan" (taṇhaṃ pariññāyā) berarti setelah memahami sepenuhnya keinginan melalui tiga pemahaman penuh (pariññā). Selebihnya di semua tempat sudah jelas berdasarkan metode yang telah disebutkan sebelumnya.

๕๒. เอวํ ภควา อรหตฺตนิกูเฏเนว เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ, เทสนาปริโยสาเน ปน นนฺโท ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทมาโน เอตาภินนฺทามีติ คาถมาห. อิธาปิ จ ปุพฺเพ วุตฺตสทิโส เอว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

52. Demikianlah Sang Bhagavā mengakhiri pembabaran dengan puncak Arahat, dan pada akhir pembabaran, Nanda bersukacita atas apa yang diucapkan oleh Sang Bhagavā dengan mengucapkan bait "Saya bersukacita akan hal ini" (etābhinandāmīti). Dan di sini juga, penembusan Dhamma (dhammābhisamayo) yang serupa dengan yang disebutkan sebelumnya telah terjadi.

สทฺธมฺมปฺปชฺโชติกาย จูฬนิทฺเทส-อฏฺฐกถาย

Dalam Saddhammappajjotikā, Komentar Cūḷaniddesa,

นนฺทมาณวสุตฺตนิทฺเทสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan Niddesa Nandamāṇavasutta telah selesai.

๘. เหมกมาณวสุตฺตนิทฺเทสวณฺณนา

8. Penjelasan Niddesa Hemakamāṇavasutta

๕๓. อฏฺฐเม เหมกสุตฺเต – เย เม ปุพฺเพ วิยากํสูติ เย พาวริอาทโย ปุพฺเพ มยฺหํ สกํ ลทฺธึ วิยากํสุ. หุรํ โคตมสาสนาติ โคตมสาสนโต ปุพฺพตรํ. สพฺพํ ตํ ตกฺกวฑฺฒนนฺติ สพฺพํ ตํ กามวิตกฺกาทิวฑฺฒนํ.

53. Dalam sutta kedelapan, Hemakasutta – "mereka yang sebelumnya menjelaskan kepadaku" (ye me pubbe viyākaṃsū) berarti mereka seperti Bāvarī dan lainnya yang sebelumnya menjelaskan pandangan mereka sendiri kepadaku. "Sebelum ajaran Gotama" (huraṃ gotamasāsanā) berarti sebelum ajaran Gotama. "Semua itu meningkatkan spekulasi" (sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ) berarti semua itu meningkatkan pikiran indrawi (kāmavitakka) dan sebagainya.

เย จญฺเญ ตสฺส อาจริยาติ เย จ อญฺเญ ตสฺส พาวริยสฺส อาจาเร สิกฺขาปกา อาจริยา. เต สกํ ทิฏฺฐินฺติ เต อาจริยา อตฺตโน ทิฏฺฐึ. สกํ ขนฺตินฺติ อตฺตโน ขมนํ. สกํ รุจินฺติ อตฺตโน โรจนํ. วิตกฺกวฑฺฒนนฺติ กามวิตกฺกาทิวิตกฺกานํ อุปฺปาทนํ ปุนปฺปุนํ ปวตฺตนํ. สงฺกปฺปวฑฺฒนนฺติ กามสงฺกปฺปาทีนํ วฑฺฒนํ. อิมานิ ทฺเว ปทานิ สพฺพสงฺคาหิกวเสน วุตฺตานิ. อิทานิ กามวิตกฺกาทิเก สรูปโต ทสฺเสตุํ ‘‘กามวิตกฺกวฑฺฒน’’นฺติอาทินา นเยน นววิตกฺเก ทสฺเสสิ.

"Dan guru-guru lainnya" (ye caññe tassa ācariyā) berarti guru-guru lain yang menjadi pembimbing (sikkhāpaka) bagi Bāvarī tersebut. "Pandangan mereka sendiri" (te sakaṃ diṭṭhiṃ) berarti para guru itu (menjelaskan) pandangan mereka sendiri. "Kesabaran mereka sendiri" (sakaṃ khantiṃ) berarti kesukaan mereka sendiri. "Kesukaan mereka sendiri" (sakaṃ ruciṃ) berarti apa yang mereka senangi. "Meningkatkan pikiran" (vitakkavaḍḍhanaṃ) berarti memunculkan dan berulang kali menjalankan pikiran-pikiran seperti pikiran indrawi dan sebagainya. "Meningkatkan maksud" (saṅkappavaḍḍhanaṃ) berarti meningkatkan maksud indrawi (kāmasaṅkappa) dan sebagainya. Kedua kata ini diucapkan sebagai ringkasan dari segalanya. Sekarang, untuk menunjukkan bentuk sebenarnya dari pikiran indrawi dan sebagainya, ia menunjukkan sembilan jenis pikiran dengan cara seperti "meningkatkan pikiran indrawi" (kāmavitakkavaḍḍhanaṃ) dan seterusnya.

๕๔. ตณฺหานิคฺฆาตนนฺติ ตณฺหาวินาสนํ.

54. "Penghancuran keinginan" (taṇhānigghātanaṃ) berarti kehancuran keinginan.

๕๕-๖. อถสฺส ภควา ตํ ธมฺมํ อาจิกฺขนฺโต ‘‘อิธา’’ติ คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ เอตทญฺญาย เย สตาติ เอตํ นิพฺพานํ ปทมจฺจุตํ ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติอาทินา (ธ. ป. ๒๗๗; เถรคา. ๖๗๖; กถา. ๗๕๓) นเยน วิปสฺสนฺตา อนุปุพฺเพน ชานิตฺวา เย กายานุปสฺสนาสติอาทีหิ [Pg.32] สตา. ทิฏฺฐธมฺมาภินิพฺพุตาติ วิทิตธมฺมตฺตา ทิฏฺฐธมฺมา จ ราคาทินิพฺพาเนน จ อภินิพฺพุตา. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

55-6. Kemudian Sang Bhagavā, saat menjelaskan Dhamma itu, mengucapkan dua bait (dimulai dengan) "di sini" (idhā). Di sana, "setelah mengetahui hal ini, mereka yang penuh perhatian" (etadaññāya ye satā) berarti mereka yang penuh perhatian melalui perhatian pada perenungan tubuh (kāyānupassanāsati) dan sebagainya, setelah mengetahui secara bertahap Nibbāna ini, landasan yang tak tergoyahkan (accuta), dengan metode seperti "segala bentukan adalah tidak kekal" (sabbe saṅkhārā aniccā). "Padam dalam kehidupan ini" (diṭṭhadhammābhinibbutā) berarti karena telah mengetahui Dhamma dan telah padam (secara sempurna) melalui pemadaman nafsu (rāga) dan sebagainya dalam kehidupan sekarang ini. Selebihnya di semua tempat sudah jelas.

เอวํ ภควา อิทมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ, เทสนาปริโยสาเน จ ปุพฺพสทิโส เอว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

Demikianlah Sang Bhagavā membabarkan sutta ini juga dengan puncak Arahat, dan pada akhir pembabaran, penembusan Dhamma yang serupa dengan yang sebelumnya telah terjadi.

สทฺธมฺมปฺปชฺโชติกาย จูฬนิทฺเทส-อฏฺฐกถาย

Dalam Saddhammappajjotikā, Komentar Cūḷaniddesa,

เหมกมาณวสุตฺตนิทฺเทสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan Niddesa Hemakamāṇavasutta telah selesai.

๙. โตเทยฺยมาณวสุตฺตนิทฺเทสวณฺณนา

9. Penjelasan Niddesa Todeyyamāṇavasutta

๕๗. นวเม โตเทยฺยสุตฺเต – วิโมกฺโข ตสฺส กีทิโสติ ตสฺส กีทิโส วิโมกฺโข อิจฺฉิตพฺโพติ ปุจฺฉติ.

57. Dalam sutta kesembilan, Todeyyasutta – "seperti apa pembebasannya" (vimokkho tassa kīdiso) ia bertanya pembebasan seperti apa yang harus diharapkan baginya.

๕๘. อิทานิสฺส อญฺญวิโมกฺขาภาวํ ทสฺเสนฺโต ภควา ทุติยํ คาถมาห. ตตฺถ วิโมกฺโข ตสฺส นาปโรติ ตสฺส อญฺโญ วิโมกฺโข นตฺถิ.

58. Sekarang, menunjukkan ketiadaan pembebasan lain baginya, Sang Bhagavā mengucapkan bait kedua. Di sana, "baginya tidak ada yang lain" (vimokkho tassa nāparo) berarti baginya tidak ada pembebasan yang lain.

๕๙. เอวํ ‘‘ตณฺหกฺขโย เอว วิโมกฺโข’’ติ วุตฺเตปิ ตมตฺถํ อสลฺลกฺเขนฺโต ‘‘นิราสโส โส อุท อาสสาโน’’ติ ปุน ปุจฺฉติ. ตตฺถ อุท ปญฺญกปฺปีติ อุทาหุ สมาปตฺติญาณาทินา ญาเณน ตณฺหากปฺปํ วา ทิฏฺฐิกปฺปํ วา กปฺปยติ.

59. Demikianlah, meskipun telah dikatakan "hancurnya keinginan adalah pembebasan", karena tidak memahami makna itu dengan jelas, ia bertanya kembali "apakah ia tanpa keinginan atau masih berharap" (nirāsaso so uda āsasāno). Di sana, "atau apakah ia membayangkan dengan kebijaksanaan" (uda paññakappī) berarti apakah ia membayangkan (kappeti) melalui pengetahuan pencapaian (samāpattiñāṇa) dan sebagainya, baik itu bayangan keinginan (taṇhākappa) atau bayangan pandangan (diṭṭhikappa).

๖๐. อถสฺส ภควา ตํ อาจิกฺขนฺโต จตุตฺถํ คาถมาห. ตตฺถ กามภเวติ กาเม จ ภเว จ.

60. Kemudian Sang Bhagavā, saat menjelaskan hal itu, mengucapkan bait keempat. Di sana, "dalam keinginan dan kehidupan" (kāmabhave) berarti dalam keinginan (kāma) dan dalam kehidupan (bhava).

รูเป นาสีสตีติ จตุสมุฏฺฐานิเก รูปารมฺมเณ ฉนฺทราควเสน น ปตฺเถติ. สทฺธาทีสุปิ เอเสว นโย. ปลิโพธฏฺเฐน ราโค เอว กิญฺจนํ ราคกิญฺจนํ มทนฏฺเฐน วา. โทสกิญฺจนาทีสุปิ เอเสว นโย. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

"Ia tidak berharap pada materi" (rūpe nāsīsatīti) berarti ia tidak mendambakan objek materi yang muncul dari empat penyebab melalui kekuatan keinginan-nafsu (chandarāga). Metode yang sama juga berlaku untuk suara dan lainnya. "Noda" (kiñcanaṃ) adalah nafsu (rāga) itu sendiri dalam arti rintangan (palibodha) atau dalam arti kemabukan (madana). Metode yang sama juga berlaku untuk noda kebencian (dosakiñcana) dan sebagainya. Selebihnya di semua tempat sudah jelas.

เอวํ ภควา อิทมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ, เทสนาปริโยสาเน จ ปุพฺพสทิโส เอว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

Demikianlah Sang Bhagavā membabarkan sutta ini juga dengan puncak Arahat, dan pada akhir pembabaran, penembusan Dhamma yang serupa dengan yang sebelumnya telah terjadi.

สทฺธมฺมปฺปชฺโชติกาย จูฬนิทฺเทส-อฏฺฐกถาย

Dalam Saddhammappajjotikā, Komentar Cūḷaniddesa,

โตเทยฺยมาณวสุตฺตนิทฺเทสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan Niddesa Todeyyamāṇavasutta telah selesai.

๑๐. กปฺปมาณวสุตฺตนิทฺเทสวณฺณนา

10. Penjelasan Niddesa Kappamāṇavasutta

๖๑. ทสเม [Pg.33] กปฺปสุตฺตนิทฺเทเส – มชฺเฌ สรสฺมินฺติ ปุริมปจฺฉิมโกฏิปญฺญาณาภาวโต มชฺฌภูเต สํสาเรติ วุตฺตํ โหติ. ติฏฺฐตนฺติ ติฏฺฐมานานํ. ยถายิทํ นาปรํ สิยาติ ยถา อิทํ ทุกฺขํ ปุน น ภเวยฺย.

61. Dalam penjelasan Kappasutta kesepuluh – "di tengah telaga" (majjhe sarasmiṃ) berarti di tengah saṃsāra, karena tidak adanya tanda batas awal maupun akhir. "Bagi mereka yang berdiri" (tiṭṭhataṃ) berarti bagi mereka yang sedang bertahan. "Agar hal ini tidak terjadi lagi" (yathāyidaṃ nāparaṃ siyā) berarti agar penderitaan ini tidak terjadi lagi.

อาคมนนฺติ ปุพฺพนฺตโต อิธาคมนํ. คมนนฺติ อิโต ปรโลกคมนํ. คมนาคมนนฺติ ตทุภยวเสน วุตฺตํ. กาลนฺติ มรณกาลํ. คตีติ นิพฺพตฺติ. ภวาภโวติ ภวโต ภโว. จุติ จาติ ภวโต จวนญฺจ. อุปปตฺติ จาติ จุตสฺส อุปปตฺติ จ. นิพฺพตฺติ จาติ ปาตุภาโว จ. เภโท จาติ ขนฺธเภโท จ. ชาติ จาติ ชนนญฺจ. ชรา จาติ หานิ จ. มรณญฺจาติ ชีวิตินฺทฺริยสฺส จาโค จ. ปุริมาปิ โกฏิ น ปญฺญายตีติ ปุพฺพาปิ โกฏิ นตฺถิ น สํวิชฺชติ. ตถา ปจฺฉิมาปิ โกฏิ.

"Kedatangan" (āgamanaṃ) berarti datang ke sini dari masa lampau (pubbanta). "Kepergian" (gamanaṃ) berarti pergi dari sini ke alam lain (paraloka). "Datang dan pergi" (gamanāgamanaṃ) diucapkan berdasarkan keduanya. "Waktu" (kālaṃ) berarti waktu kematian. "Tujuan" (gati) berarti kelahiran kembali. "Menjelma dan tidak menjelma" (bhavābhavo) berarti dari satu kehidupan ke kehidupan lain. "Kematian" (cuti ca) berarti berpindah dari suatu kehidupan. "Kelahiran kembali" (upapatti ca) berarti kelahiran kembali setelah kematian. "Kemunculan" (nibbatti ca) berarti manifestasi. "Perpecahan" (bhedo ca) berarti pecahnya gugusan (khandhabheda). "Kelahiran" (jāti ca) berarti proses kelahiran. "Penuaan" (jarā ca) berarti kemerosotan. "Kematian" (maraṇañca) berarti pelepasan indra kehidupan (jīvitindriya). "Ujung awal pun tidak diketahui" (purimāpi koṭi na paññāyatīti) berarti ujung awal tidak ada, tidak ditemukan. Demikian pula dengan ujung akhir.

เอตฺตกา ชาติโยติ เอตปรมา ชาติโย. วฏฺฏํ วตฺตีติ สํสารปวตฺติ. ตโต ปรํ น วตฺตตีติ ตโต อุทฺธํ นปฺปวตฺตติ. เหวํ นตฺถีติ เอวํ นตฺถิ น สํวิชฺชติ. หิ-อิติ นิปาโต. อนมตคฺโคยนฺติ อยํ สํสาโร อวิทิตคฺโค.

‘Kelahiran-kelahiran sebanyak ini’ berarti kelahiran-kelahiran maksimum sebanyak ini. ‘Roda berputar’ berarti kelangsungan samsara. ‘Sesudah itu tidak berputar’ berarti sesudah itu tidak lagi berlangsung. ‘Demikianlah tidak ada’ berarti demikianlah tidak ada, tidak ditemukan. ‘Hi’ adalah sebuah kata partikel. ‘Tanpa awal yang diketahui’ berarti samsara ini awalnya tidak diketahui.

อวิชฺชานีวรณานนฺติ อวิชฺชาย อาวริตานํ. ตณฺหาสํโยชนานนฺติ กามราคสงฺขาตตณฺหาพนฺธนพทฺธานํ. สนฺธาวตนฺติ กามธาตุยา ปุนปฺปุนํ ธาวนฺตานํ. สํสรตนฺติ รูปารูปธาตุยา สํสรนฺตานํ. ทุกฺขํ ปจฺจนุภูตนฺติ กายิกเจตสิกทุกฺขํ อนุภูตํ วินฺทิตํ. ติพฺพนฺติ พหลํ. พฺยสนนฺติ อวฑฺฒิ วินาโส. กฏสี วฑฺฒิตาติ สุสานวฑฺฒิตํ. อลเมวาติ ยุตฺตเมว. สพฺพสงฺขาเรสูติ เตภูมกสงฺขาเรสุ. นิพฺพินฺทิตุนฺติ อุกฺกณฺฐิตุํ. วิรชฺชิตุนฺติ วิราคํ อุปฺปาเทตุํ. วิมุจฺจิตุนฺติ โมเจตุํ. วฏฺฏํ วตฺติสฺสตีติ สํสารปวตฺตํ เตภูมกวฏฺฏํ อนาคเต ปวตฺติสฺสติ. ตโต ปรํ น วตฺติสฺสตีติ ตโต อุทฺธํ อนาคเต สํสารปวตฺตํ นปฺปวตฺติสฺสติ. ชาติภเยติ ชาตึ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชนกภเย. ชราภยาทีสุปิ เอเสว นโย.

‘Bagi mereka yang rintangannya adalah ketidaktahuan’ berarti bagi mereka yang tertutup oleh ketidaktahuan. ‘Bagi mereka yang terbelenggu oleh nafsu keinginan’ berarti bagi mereka yang terikat oleh ikatan nafsu keinginan yang disebut nafsu indrawi. ‘Bagi mereka yang mengembara’ berarti bagi mereka yang berlari berulang-ulang di alam indrawi. ‘Bagi mereka yang bertumimbal lahir’ berarti bagi mereka yang bertumimbal lahir di alam materi dan non-materi. ‘Penderitaan telah dialami’ berarti penderitaan jasmani dan batin telah dialami dan dirasakan. ‘Tibba’ berarti tebal atau hebat. ‘Byasana’ berarti kemerosotan atau kehancuran. ‘Kuburan telah diperbesar’ berarti memperluas pemakaman. ‘Cukuplah’ berarti memang tepat. ‘Dalam semua bentukan’ berarti dalam bentukan-bentukan di tiga alam. ‘Menjadi jemu’ berarti menjadi muak. ‘Menjadi bebas dari nafsu’ berarti memunculkan kebosanan. ‘Menjadi bebas’ berarti melepaskan. ‘Roda akan berputar’ berarti kelangsungan samsara, roda di tiga alam, akan berlangsung di masa depan. ‘Sesudah itu tidak akan berputar’ berarti sesudah itu di masa depan kelangsungan samsara tidak akan berlanjut. ‘Dalam bahaya kelahiran’ berarti dalam bahaya yang muncul karena bergantung pada kelahiran. Demikian pula halnya dengan bahaya usia tua dan lainnya.

๖๒-๓. อถสฺส ภควา ตมตฺถํ พฺยากโรนฺโต อุปรูปริคาถาโย อภาสิ. ทุติยคาถา วุตฺตตฺถาเยว. ตติยคาถาย อกิญฺจนนฺติ กิญฺจนปฏิปกฺขํ. อนาทานนฺติ อาทานปฏิปกฺขํ, กิญฺจนาทานวูปสมนฺติ วุตฺตํ โหติ. อนาปรนฺติ อปรปฏิภาคทีปวิรหิตํ, เสฏฺฐนฺติ วุตฺตํ โหติ.

62-3. Kemudian Sang Bhagava, ketika menjelaskan makna tersebut, mengucapkan bait-bait selanjutnya. Bait kedua maknanya telah dijelaskan. Dalam bait ketiga, ‘tanpa milik’ (akiñcana) berarti lawan dari hambatan. ‘Tanpa kemelekatan’ (anādāna) berarti lawan dari kemelekatan; yang dimaksud adalah tenangnya hambatan dan kemelekatan. ‘Tanpa ada yang lain’ (anāpara) berarti terbebas dari pulau atau kemiripan yang lain; yang dimaksud adalah yang tertinggi (seṭṭha).

๖๔. จตุตฺถคาถาย [Pg.34] น เต มารสฺส ปทฺธคูติ เต มารสฺส ปทฺธจรา ปริจาริกา สิสฺสา น โหนฺติ.

64. Dalam bait keempat, ‘mereka bukanlah pengikut Mara’ berarti mereka bukan pengikut, pelayan, atau murid Mara.

มหาชนํ ปาเส นิโยเชตฺวา มาเรตีติ มาโร. อกุสลกมฺเม นิยุตฺตตฺตา กณฺโห. ฉสุ เทวโลเกสุ อธิปติตฺตา อธิปติ. อกุสลานํ ธมฺมานํ อนฺตํ คตตฺตา อนฺตคู. ปาปชนํ น มุญฺจตีติ นมุจิ. สติวิปฺปวาสปฺปมตฺตปุคฺคลานํ ญาตโกติ ปมตฺตพนฺธุ. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

Disebut Mara karena menjerat orang banyak dalam jaring dan membunuhnya. Si Hitam (Kaṇha) karena bertekun dalam perbuatan jahat. Penguasa (Adhipati) karena menguasai enam alam dewa. Antagū karena telah mencapai puncak dari hal-hal yang tidak bajik. Namuci karena tidak melepaskan orang jahat. Sahabat dari mereka yang lalai (pamattabandhu) karena dia adalah kerabat bagi orang-orang yang kehilangan perhatian dan lengah. Selebihnya sudah jelas di mana pun.

เอวํ ภควา อิทมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ, เทสนาปริโยสาเน จ ปุพฺพสทิโสว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

Demikianlah Sang Bhagava membabarkan sutta ini juga dengan puncaknya Arahat, dan di akhir pembabaran, pencapaian Dhamma terjadi sama seperti sebelumnya.

สทฺธมฺมปฺปชฺโชติกาย จูฬนิทฺเทส-อฏฺฐกถาย

Dalam Saddhammappajjotikā, Komentar Cūḷaniddesa,

กปฺปมาณวสุตฺตนิทฺเทสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan Niddesa untuk Sutta Pemuda Kappa telah selesai.

๑๑. ชตุกณฺณิมาณวสุตฺตนิทฺเทสวณฺณนา

11. Penjelasan Niddesa untuk Sutta Pemuda Jatukaṇṇi

๖๕. เอกาทสเม ชตุกณฺณิสุตฺเต – สุตฺวานหํ วีร อกามกามินฺติ อหํ ‘‘อิติปิ โส ภควา’’ติอาทินา (ปารา. ๑; ที. นิ. ๑.๑๕๗, ๒๕๕, ๓๐๑; อ. นิ. ๖.๑๐; สํ. นิ. ๕.๙๙๗) นเยน วีร กามานํ อกามนโต อกามกามึ พุทฺธํ สุตฺวา. อกามมาคมนฺติ นิกฺกามํ ภควนฺตํ ปุจฺฉิตุํ อาคโตมฺหิ. สหชเนตฺตาติ สหชาตสพฺพญฺญุตญฺญาณจกฺขุ. ยถาตจฺฉนฺติ ยถาตถํ. พฺรูหิ เมติ ปุน ยาจนฺโต ภณติ. ยาจนฺโต หิ สหสฺสกฺขตฺตุมฺปิ ภเณยฺย, โก ปน วาโท ทฺวิกฺขตฺตุํ.

65. Dalam sutta kesebelas, Sutta Jatukaṇṇi—‘Setelah mendengar, wahai Pahlawan, Anda yang tidak menginginkan keinginan’ berarti setelah mendengar tentang Sang Buddha yang tidak menginginkan keinginan karena ketiadaan keinginan terhadap nafsu-nafsu indrawi, melalui cara seperti ‘Demikianlah Sang Bhagava...’ dan seterusnya. ‘Saya datang tanpa keinginan’ berarti saya datang untuk bertanya kepada Sang Bhagava tanpa keinginan. ‘Yang bermata alami’ berarti memiliki mata pengetahuan kemahatauan yang muncul bersamaan. ‘Sebagaimana adanya’ berarti sesuai dengan kebenaran. ‘Katakanlah kepadaku’—ia berkata demikian sambil memohon kembali. Sebab seseorang yang memohon mungkin saja mengatakannya bahkan seribu kali, apalagi hanya dua kali.

อิติปิ โส ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธติ อิเมสํ ปทานํ อตฺโถ เหฏฺฐา วุตฺโตว. วิชฺชาหิ ปน จรเณน จ สมฺปนฺนตฺตา วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน. ตตฺถ วิชฺชาติ ติสฺโสปิ วิชฺชา อฏฺฐปิ วิชฺชา. ติสฺโส วิชฺชา ภยเภรวสุตฺเต (ม. นิ. ๑.๓๔ อาทโย) วุตฺตนเยน เวทิตพฺพา, อฏฺฐ อมฺพฏฺฐสุตฺเต (ที. นิ. ๑.๒๕๔ อาทโย). ตตฺถ หิ วิปสฺสนาญาเณน มโนมยิทฺธิยา จ สห ฉ อภิญฺญา ปริคฺคเหตฺวา อฏฺฐ วิชฺชา วุตฺตา. จรณนฺติ สีลสํวโร อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารตา โภชเน มตฺตญฺญุตา ชาคริยานุโยโค สตฺต สทฺธมฺมา จตฺตาริ รูปาวจรชฺฌานานีติ อิเม ปนฺนรส ธมฺมา เวทิตพฺพา. อิเมเยว หิ ปนฺนรส ธมฺมา ยสฺมา เอเตหิ [Pg.35] จรติ อริยสาวโก คจฺฉติ อมตํ ทิสํ, ตสฺมา ‘‘จรณ’’นฺติ วุตฺตา. ยถาห – ‘‘อิธ, มหานาม, อริยสาวโก สีลวา โหตี’’ติ (ม. นิ. ๒.๒๔) สพฺพํ มชฺฌิมปณฺณาสเก วุตฺตนเยน เวทิตพฺพํ. ภควา อิมาหิ วิชฺชาหิ อิมินา จ จรเณน สมนฺนาคโต, เตน วุจฺจติ วิชฺชาจรณสมฺปนฺโนติ. ตตฺถ วิชฺชาสมฺปทา ภควโต สพฺพญฺญุตํ ปูเรตฺวา ฐิตา, จรณสมฺปทา มหาการุณิกตํ. โส สพฺพญฺญุตาย สพฺพสตฺตานํ อตฺถานตฺถํ ญตฺวา มหาการุณิกตาย อนตฺถํ ปริวชฺเชตฺวา อตฺเถ นิโยเชติ, ยถา ตํ วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน. เตนสฺส สาวกา สุปฺปฏิปนฺนา โหนฺติ, โน ทุปฺปฏิปนฺนา, วิชฺชาจรณวิปนฺนานญฺหิ สาวกา อตฺตนฺตปาทโย วิย (ปารา. อฏฺฐ. ๑.๑).

Makna dari kata-kata ‘Demikianlah Sang Bhagava, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna’ telah disebutkan di atas. Namun, karena memiliki pengetahuan dan perilaku, Beliau disebut sempurna dalam pengetahuan dan perilaku (vijjācaraṇasampanno). Di sana, ‘pengetahuan’ (vijjā) berarti tiga pengetahuan atau delapan pengetahuan. Tiga pengetahuan harus dipahami menurut metode yang disebutkan dalam Bhayabheravasutta, delapan dalam Ambaṭṭhasutta. Di sana, dengan menyertakan pengetahuan pandangan terang dan kekuatan batin ciptaan pikiran beserta enam pengetahuan supernormal (abhiññā), delapan pengetahuan disebutkan. ‘Perilaku’ (caraṇa) berarti pengendalian sila, menjaga pintu-pintu indra, tahu batas dalam makan, tekun dalam kewaspadaan, tujuh kualitas mulia (satta saddhammā), dan empat jhana alam materi—lima belas hal ini harus dipahami. Lima belas hal ini disebut ‘perilaku’ karena dengan hal-hal inilah siswa mulia berjalan menuju wilayah tanpa kematian. Sebagaimana dikatakan—‘Di sini, Mahanama, seorang siswa mulia adalah orang yang bermoral’—semuanya harus dipahami menurut metode yang disebutkan dalam Majjhima Paṇṇāsaka. Sang Bhagava memiliki pengetahuan-pengetahuan ini dan perilaku ini, oleh karena itu disebut sempurna dalam pengetahuan dan perilaku. Di sana, kesempurnaan pengetahuan memenuhi kemahatauan Sang Bhagava, kesempurnaan perilaku memenuhi kasih sayang yang agung. Melalui kemahatauan-Nya, Beliau mengetahui apa yang bermanfaat dan tidak bermanfaat bagi semua makhluk, dan melalui kasih sayang yang agung, Beliau menghindarkan mereka dari yang tidak bermanfaat dan mengarahkan mereka pada yang bermanfaat, selayaknya seseorang yang sempurna dalam pengetahuan dan perilaku. Karena itu, para siswa-Nya adalah mereka yang mempraktikkan dengan baik, bukan mereka yang mempraktikkan dengan buruk, sebab para siswa dari mereka yang gagal dalam pengetahuan dan perilaku adalah seperti para pengikut Attantapa.

โสภนคมนตฺตา สุนฺทรํ ฐานํ คตตฺตา สมฺมา คตตฺตา สมฺมา จ คทตฺตา สุคโต. คมนมฺปิ หิ คตนฺติ วุจฺจติ. ตญฺจ ภควโต โสภนํ ปริสุทฺธมนวชฺชํ. กึ ปน ตนฺติ? อริยมคฺโค. เตน เหส คมเนน เขมํ ทิสํ อสชฺชมาโน คโตติ โสภนคมนตฺตา สุคโต. สุนฺทรญฺเจส ฐานํ คโต อมตํ นิพฺพานนฺติ สุนฺทรํ ฐานํ คตตฺตาปิ สุคโต. สมฺมา จ คโต เตน เตน มคฺเคน ปหีเน กิเลเส ปุน อปจฺจาคจฺฉนฺโต. วุตฺตญฺเหตํ –

Sugato berarti karena perjalanan yang indah, karena pergi ke tempat yang baik, karena pergi dengan benar, dan karena berbicara dengan benar. Perjalanan juga disebut ‘pergi’ (gata). Perjalanan Sang Bhagava itu indah, murni, dan tanpa cela. Apakah itu? Jalan Mulia. Karena dengan perjalanan itu Beliau pergi ke wilayah yang aman tanpa hambatan, maka disebut Sugato karena perjalanan yang indah. Beliau pergi ke tempat yang baik, yaitu ke tempat tanpa kematian (Amata), Nibbāna, maka disebut Sugato karena pergi ke tempat yang baik juga. Beliau pergi dengan benar karena tidak kembali lagi pada kekotoran batin yang telah ditinggalkan melalui masing-masing jalan. Dikatakan demikian—

‘‘โสตาปตฺติมคฺเคน เย กิเลสา ปหีนา, เต กิเลเส น ปุเนติ น ปจฺเจติ น ปจฺจาคจฺฉตีติ สุคโต…เป… อรหตฺตมคฺเคน เย กิเลสา ปหีนา, เต กิเลเส น ปุเนติ น ปจฺเจติ น ปจฺจาคจฺฉตีติ สุคโต’’ติ (มหานิ. ๓๘; จูฬนิ. เมตฺตคูมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๒๗).

‘Kekotoran batin yang telah ditinggalkan melalui Jalan Sotāpatti, kekotoran batin itu tidak dikunjungi lagi, tidak dibalikkan lagi, tidak didatangi kembali, maka disebut Sugato... (sampai) ...kekotoran batin yang ditinggalkan melalui Jalan Arahatta tidak dikunjungi lagi, tidak dibalikkan lagi, tidak didatangi kembali, maka disebut Sugato’.

สมฺมา วา คโต ทีปงฺกรปาทมูลโต ปภุติ ยาว โพธิมณฺฑา ตาว สมตึสปารมีปูริกาย สมฺมา ปฏิปตฺติยา สพฺพโลกสฺส หิตสุขเมว กโรนฺโต สสฺสตํ อุจฺเฉทํ กามสุขํ อตฺตกิลมถนฺติ อิเม จ อนฺเต อนุปคจฺฉนฺโต คโตติ สมฺมา คตตฺตาปิ สุคโต. สมฺมา เจส คทติ ยุตฺตฏฺฐาเนสุ ยุตฺตเมว วาจํ ภาสตีติ สมฺมา คทตฺตาปิ สุคโต.

Atau pergi dengan benar karena dari kaki Buddha Dīpaṅkara hingga takhta pencerahan (bodhimaṇḍa), Beliau berpraktik dengan benar dengan memenuhi tiga puluh parami, hanya melakukan kesejahteraan dan kebahagiaan bagi seluruh dunia, dan pergi tanpa jatuh ke ekstrem kekekalan, kemusnahan, pemuasan nafsu indrawi, dan penyiksaan diri. Beliau juga berbicara dengan benar karena Beliau mengucapkan kata-kata yang tepat pada situasi yang pantas, oleh karena itu disebut Sugato karena berbicara dengan benar.

ตตฺริทํ สาธกสุตฺตํ –

Berikut ini adalah sutta pembuktiannya—

‘‘ยํ ตถาคโต วาจํ ชานาติ อภูตํ อตจฺฉํ อนตฺถสํหิตํ, สา จ ปเรสํ อปฺปิยา อมนาปา, น ตํ ตถาคโต วาจํ ภาสติ. ยมฺปิ ตถาคโต วาจํ ชานาติ ภูตํ ตจฺฉํ [Pg.36] อนตฺถสํหิตํ, สา จ ปเรสํ อปฺปิยา อมนาปา, ตมฺปิ ตถาคโต วาจํ น ภาสติ. ยญฺจ โข ตถาคโต วาจํ ชานาติ ภูตํ ตจฺฉํ อตฺถสํหิตํ, สา จ ปเรสํ อปฺปิยา อมนาปา, ตตฺร กาลญฺญู ตถาคโต โหติ ตสฺสา วาจาย เวยฺยากรณาย. ยํ ตถาคโต วาจํ ชานาติ อภูตํ อตจฺฉํ อนตฺถสํหิตํ. สา จ ปเรสํ ปิยา มนาปา, น ตํ ตถาคโต วาจํ ภาสติ. ยมฺปิ ตถาคโต วาจํ ชานาติ ภูตํ ตจฺฉํ อนตฺถสํหิตํ, สา จ ปเรสํ ปิยา มนาปา, ตมฺปิ ตถาคโต วาจํ น ภาสติ. ยญฺจ โข ตถาคโต วาจํ ชานาติ ภูตํ ตจฺฉํ อตฺถสํหิตํ, สา จ ปเรสํ ปิยา มนาปา, ตตฺร กาลญฺญู ตถาคโต โหติ ตสฺสา วาจาย เวยฺยากรณายา’’ติ (ม. นิ. ๒.๘๖).

“Apa yang diketahui oleh Tathāgata sebagai ucapan yang tidak benar, tidak nyata, tidak bermanfaat, serta tidak menyenangkan dan tidak disukai orang lain, Tathāgata tidak mengucapkan ucapan itu. Apa pun yang diketahui oleh Tathāgata sebagai ucapan yang benar, nyata, namun tidak bermanfaat, serta tidak menyenangkan dan tidak disukai orang lain, Tathāgata juga tidak mengucapkan ucapan itu. Namun, apa yang diketahui oleh Tathāgata sebagai ucapan yang benar, nyata, dan bermanfaat, meskipun tidak menyenangkan serta tidak disukai orang lain, dalam hal itu Tathāgata mengetahui waktu yang tepat untuk menyampaikan ucapan tersebut. Apa yang diketahui oleh Tathāgata sebagai ucapan yang tidak benar, tidak nyata, dan tidak bermanfaat, meskipun menyenangkan serta disukai orang lain, Tathāgata tidak mengucapkan ucapan itu. Apa pun yang diketahui oleh Tathāgata sebagai ucapan yang benar, nyata, namun tidak bermanfaat, meskipun menyenangkan serta disukai orang lain, Tathāgata juga tidak mengucapkan ucapan itu. Namun, apa yang diketahui oleh Tathāgata sebagai ucapan yang benar, nyata, dan bermanfaat, serta menyenangkan dan disukai orang lain, dalam hal itu Tathāgata mengetahui waktu yang tepat untuk menyampaikan ucapan tersebut.” (MN 58)

เอวํ สมฺมา คทตฺตาปิ สุคโตติ เวทิตพฺโพ.

Demikian pula, karena Beliau berbicara dengan benar, Beliau harus dipahami sebagai Sugata.

สพฺพถา วิทิตโลกตฺตา ปน โลกวิทู. โส หิ ภควา สภาวโต สมุทยโต นิโรธโต นิโรธูปายโตติ สพฺพถา โลกํ อเวทิ อญฺญาสิ ปฏิวิชฺฌิ. ยถาห –

Terlebih lagi, karena telah mengetahui dunia dalam segala hal, Beliau adalah Lokavidū. Sebab Sang Bagava itu telah mengetahui, memahami, dan menembus dunia dalam segala hal: dari segi hakikatnya, asal-mulanya, pelenyapannya, dan jalan menuju pelenyapannya. Sebagaimana dikatakan —

‘‘ยตฺถ โข, อาวุโส, น ชายติ น ชียติ น มียติ น จวติ น อุปปชฺชติ, นาหํ ตํ คมเนน โลกสฺส อนฺตํ ญาเตยฺยํ ทฏฺเฐยฺยํ ปตฺเตยฺยนฺติ วทามิ. น จาหํ, อาวุโส, อปฺปตฺวาว โลกสฺส อนฺตํ ทุกฺขสฺส อนฺตกิริยํ วทามิ. อปิ จาหํ, อาวุโส, อิมสฺมึเยว พฺยามมตฺเต กเฬวเร สสญฺญิมฺหิ สมนเก โลกญฺจ ปญฺญเปมิ โลกสมุทยญฺจ โลกนิโรธญฺจ โลกนิโรธคามินิญฺจ ปฏิปทํ (สํ. นิ. ๑.๑๐๗; อ. นิ. ๔.๔๕).

“Di mana, Teman, seseorang tidak dilahirkan, tidak menua, tidak mati, tidak meninggal, dan tidak muncul kembali, Aku katakan bahwa ujung dunia itu tidak dapat diketahui, dilihat, atau dicapai dengan pergi ke sana. Namun, Teman, Aku juga tidak mengatakan bahwa tanpa mencapai ujung dunia, seseorang dapat mengakhiri penderitaan. Melainkan, Teman, di dalam tubuh yang panjangnya sedepa ini, yang memiliki persepsi dan pikiran, Aku menyatakan dunia, asal-mula dunia, pelenyapan dunia, dan jalan menuju pelenyapan dunia.” (SN 2.26; AN 4.45)

‘‘คมเนน น ปตฺตพฺโพ, โลกสฺสนฺโต กุทาจนํ;

น จ อปฺปตฺวา โลกนฺตํ, ทุกฺขา อตฺถิ ปโมจนํ.

“Ujung dunia tidak akan pernah bisa dicapai dengan pergi; namun tanpa mencapai ujung dunia, tidak ada pembebasan dari penderitaan.”

‘‘ตสฺมา หเว โลกวิทู สุเมโธ, โลกนฺตคู วุสิตพฺรหฺมจริโย;

โลกสฺส อนฺตํ สมิตาวิ ญตฺวา, นาสีสตี โลกมิมํ ปรญฺจา’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๑๐๗;

อ. นิ. ๔.๔๕);

“Oleh karena itu, sungguh, sang bijaksana, sang pengetahu dunia, sang pencapai ujung dunia, yang telah menjalani kehidupan suci; setelah mengetahui ujung dunia, dengan kedamaian, ia tidak mengharapkan dunia ini maupun dunia selanjutnya.” (SN 2.26; AN 4.45)

อปิ [Pg.37] จ – ตโย โลกา สงฺขารโลโก สตฺตโลโก โอกาสโลโกติ. ตตฺถ ‘‘เอโก โลโก สพฺเพ สตฺตา อาหารฏฺฐิติกา’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๑๒) อาคตฏฺฐาเน สงฺขารโลโก เวทิตพฺโพ. ‘‘สสฺสโต โลโกติ วา อสสฺสโต โลโกติ วา’’ติ (ที. นิ. ๑.๔๒๑; ม. นิ. ๑.๒๖๙; สํ. นิ. ๔.๔๑๖; วิภ. ๙๓๗) อาคตฏฺฐาเน สตฺตโลโก.

Selain itu, ada tiga jenis dunia: dunia bentukan (saṅkhāraloka), dunia makhluk (sattaloka), dan dunia ruang (okāsaloka). Di antaranya, “satu dunia: semua makhluk hidup dengan makanan” (Pṭm. 1.112), di tempat seperti itu yang dimaksud adalah dunia bentukan. “Dunia itu kekal atau dunia itu tidak kekal” (DN 1, MN 1, SN 4, Vibh. 937), di tempat seperti itu yang dimaksud adalah dunia makhluk.

‘‘ยาวตา จนฺทิมสูริยา ปริหรนฺติ, ทิสา ภนฺติ วิโรจมานา;

ตาว สหสฺสธา โลโก, เอตฺถ เต วตฺตตี วโส’’ติ. (ม. นิ. ๑.๕๐๓) –

“Sejauh matahari dan bulan beredar, menyinari arah-arah dengan cahayanya; sejauh seribu lipat dunia itu, di sanalah kekuasaan-Mu berlaku.” (MN 77) —

อาคตฏฺฐาเน โอกาสโลโก. ตมฺปิ ภควา สพฺพถา อเวทิ. ตถา หิสฺส ‘‘เอโก โลโก สพฺเพ สตฺตา อาหารฏฺฐิติกา. ทฺเว โลกา นามญฺจ รูปญฺจ. ตโย โลกา ติสฺโส เวทนา. จตฺตาโร โลกา จตฺตาโร อาหารา. ปญฺจ โลกา ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา. ฉ โลกา ฉ อชฺฌตฺติกานิ อายตนานิ. สตฺต โลกา สตฺต วิญฺญาณฏฺฐิติโย. อฏฺฐ โลกา อฏฺฐ โลกธมฺมา. นว โลกา นว สตฺตาวาสา. ทส โลกา ทสายตนานิ. ทฺวาทส โลกา ทฺวาทสายตนานิ. อฏฺฐารสโลกา อฏฺฐารส ธาตุโย’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๑๒) อยํ สงฺขารโลโกปิ สพฺพถา วิทิโต.

Di tempat tersebut yang dimaksud adalah dunia ruang. Itu pun diketahui oleh Sang Bagava dalam segala hal. Karena bagi-Nya: “Satu dunia: semua makhluk hidup dengan makanan. Dua dunia: nama dan rupa. Tiga dunia: tiga jenis perasaan. Empat dunia: empat jenis makanan. Lima dunia: lima kelompok kemelekatan. Enam dunia: enam landasan indra internal. Tujuh dunia: tujuh tingkat kesadaran. Delapan dunia: delapan kondisi duniawi. Sembilan dunia: sembilan tempat kediaman makhluk. Sepuluh dunia: sepuluh landasan indra. Dua belas dunia: dua belas landasan indra. Delapan belas dunia: delapan belas unsur.” (Pṭm. 1.112) Demikianlah dunia bentukan ini pun diketahui secara menyeluruh.

ยสฺมา ปเนส สพฺเพสมฺปิ สตฺตานํ อาสยํ ชานาติ, อนุสยํ ชานาติ, จริตํ ชานาติ, อธิมุตฺตึ ชานาติ, อปฺปรชกฺเข มหารชกฺเข ติกฺขินฺทฺริเย มุทินฺทฺริเย, สฺวากาเร ทฺวากาเร, สุวิญฺญาปเย ทุวิญฺญาปเย, ภพฺเพ อภพฺเพ สตฺเต ชานาติ. ตสฺมาสฺส สตฺตโลโกปิ สพฺพถา วิทิโต. ยถา จ สตฺตโลโก, เอวํ โอกาสโลโกปิ. ตถา เหส เอกํ จกฺกวาฬํ อายามโต จ วิตฺถารโต จ โยชนานํ ทฺวาทส สตสหสฺสานิ จตุตึส สตานิ จ ปญฺญาสญฺจ โยชนานิ. ปริกฺเขปโต –

Karena Beliau mengetahui kecenderungan pikiran, mengetahui kecenderungan laten, mengetahui watak, mengetahui keyakinan; Beliau mengetahui makhluk yang memiliki sedikit debu di mata mereka dan yang memiliki banyak debu, yang memiliki indra tajam dan yang memiliki indra tumpul, yang memiliki sifat baik dan yang memiliki sifat buruk, yang mudah diajar dan yang sulit diajar, yang mampu dan yang tidak mampu. Karena itu, dunia makhluk pun diketahui oleh-Nya dalam segala hal. Dan sebagaimana dunia makhluk, demikian pula dunia ruang. Sebab, satu sistem dunia (cakkavāḷa) ini panjang dan lebarnya adalah satu juta dua ratus tiga ribu empat ratus lima puluh yojana. Kelilingnya adalah —

สพฺพํ สตสหสฺสานิ, ฉตฺตึส ปริมณฺฑลํ;

ทส เจว สหสฺสานิ, อฑฺฒุฑฺฒานิ สตานิ จ.

Seluruh kelilingnya adalah tiga juta enam ratus sepuluh ribu tiga ratus lima puluh (yojana).

ตตฺถ [Pg.38] –

Di sana —

ทุเว สตสหสฺสานิ, จตฺตาริ นหุตานิ จ;

เอตฺตกํ พหลตฺเตน, สงฺขาตายํ วสุนฺธรา.

Dua ratus empat puluh ribu (yojana); sekianlah ketebalan bumi ini.

ตสฺสาเยว สนฺธารกํ –

Yang menopang bumi itu adalah —

จตฺตาริ สตสหสฺสานิ, อฏฺเฐว นหุตานิ จ;

เอตฺตกํ พหลตฺเตน, ชลํ วาเต ปติฏฺฐิตํ.

Empat ratus delapan puluh ribu (yojana); sekianlah ketebalan air yang berlandaskan pada angin.

ตสฺสาปิ สนฺธารโก –

Yang menopang itu pula adalah —

นว สตสหสฺสานิ, มาลุโต นภมุคฺคโต;

สฏฺฐิ เจว สหสฺสานิ, เอสา โลกสฺส สณฺฐิติ.

Sembilan ratus enam puluh ribu (yojana) adalah (ketebalan) angin yang membumbung ke angkasa; demikianlah struktur dunia ini.

เอวํ สณฺฐิเต เจตฺถ โยชนานํ –

Dalam struktur yang demikian, di sini dalam hitungan yojana —

จตุราสีติ สหสฺสานิ, อชฺโฌคาฬฺโห มหณฺณเว;

อจฺจุคฺคโต ตาวเทว, สิเนรุ ปพฺพตุตฺตโม.

Delapan puluh empat ribu (yojana) terbenam di samudra luas, dan setinggi itu pula menjulang ke atas; Sineru, gunung yang paling utama.

ตโต อุปฑฺฒุปฑฺเฒน, ปมาเณน ยถากฺกมํ;

อชฺโฌคาฬฺหุคฺคตา ทิพฺพา, นานารตนจิตฺติตา.

Kemudian, dengan ukuran setengah demi setengah secara berurutan, terbenam dan menjulang, bersifat surgawi, dihiasi dengan berbagai permata.

ยุคนฺธโร อีสธโร, กรวีโก สุทสฺสโน;

เนมินฺธโร วินตโก, อสฺสกณฺโณ คิริ พฺรหา.

Yugandhara, Isadhara, Karavīka, Sudassana, Nemindhara, Vinataka, dan Assakaṇṇa; gunung-gunung yang besar.

เอเต สตฺต มหาเสลา, สิเนรุสฺส สมนฺตโต;

มหาราชานมาวาสา, เทวยกฺขนิเสวิตา.

Tujuh gunung besar ini berada di sekeliling Sineru; merupakan tempat kediaman Empat Raja Dewa, dihuni oleh para dewa dan yakkha.

โยชนานํ สตานุจฺโจ, หิมวา ปญฺจ ปพฺพโต;

โยชนานํ สหสฺสานิ, ตีณิ อายตวิตฺถโต.

Gunung Himavā tingginya lima ratus yojana; panjang dan lebarnya tiga ribu yojana.

จตุราสีติสหสฺเสหิ, กูเฏหิ ปฏิมณฺฑิโต;

ติปญฺจโยชนกฺขนฺธ-ปริกฺเขปา นควฺหยา.

Dihiasi dengan delapan puluh empat ribu puncak; keliling batang pohon yang bernama pohon Jambu adalah lima belas yojana.

ปญฺญาสโยชนกฺขนฺธ-สาขายามา สมนฺตโต;

สตโยชนวิตฺถิณฺณา, ตาวเทว จ อุคฺคตา;

ชมฺพู ยสฺสานุภาเวน, ชมฺพุทีโป ปกาสิโต. (วิสุทฺธิ. ๑.๑๓๗;

ธ. ส. อฏฺฐ. ๕๘๔);

Cabang-cabangnya sepanjang lima puluh yojana di sekelilingnya; keteduhannya seluas seratus yojana dan setinggi itu pula (pohon itu) menjulang; karena keagungan pohon Jambu inilah Jambudīpa dikenal. (Vism. 1.137, Dhs-a. 584)

ยญฺเจตํ [Pg.39] ชมฺพุยา ปมาณํ, เอตเทว อสุรานํ จิตฺตปาฏลิยา, ครุฬานํ สิมฺพลิรุกฺขสฺส, อปรโคยาเน กทมฺพสฺส, อุตฺตรกุรูสุ กปฺปรุกฺขสฺส, ปุพฺพวิเทเห สิรีสสฺส, ตาวตึเสสุ ปาริจฺฉตฺตกสฺสาติ. เตนาหุ โปราณา –

Dan sebagaimana ukuran pohon Jambu ini, demikian pulalah pohon Citta-pāṭali milik para Asura, pohon Simbali milik para Garuda, pohon Kadamba di Aparagoyāna, pohon Kappa di Uttarakuru, pohon Sirīsa di Pubbavideha, dan pohon Pāricchattaka di antara para dewa Tāvatiṃsa. Karena itu para leluhur berkata —

‘‘ปาฏลี สิมฺพลี ชมฺพู, เทวานํ ปาริจฺฉตฺตโก;

กทมฺโพ กปฺปรุกฺโข จ, สิรีเสน ภวติ สตฺตมํ.

“Pāṭalī, Simbalī, Jambu, Pāricchattaka milik para dewa; Kadamba, Kapparukkha, dan Sirīsa menjadi yang ketujuh.”

‘‘ทฺเว อสีติ สหสฺสานิ, อชฺโฌคาฬฺโห มหณฺณเว;

อจฺจุคฺคโต ตาวเทว, จกฺกวาฬสิลุจฺจโย;

ปริกฺขิปิตฺวา ตํ สพฺพํ, โลกธาตุมยํ ฐิโต’’ติ. (วิสุทฺธิ. ๑.๑๓๗;

ธ. ส. อฏฺฐ. ๕๘๔);

“Delapan puluh dua ribu (yojana) tenggelam di lautan luas; setinggi itu pula ia menjulang tinggi, barisan pegunungan Cakkavāḷa; setelah mengelilingi seluruh [dunia] itu, ia berdiri sebagai pembentuk unsur dunia.”

ตตฺถ จนฺทมณฺฑลํ เอกูนปญฺญาสโยชนํ, สูริยมณฺฑลํ ปญฺญาสโยชนํ, ตาวตึสภวนํ ทสสหสฺสโยชนํ, ตถา อสุรภวนํ อวีจิมหานิรโย ชมฺพุทีโป จ. อปรโคยานํ สตฺตสหสฺสโยชนํ. ตถา ปุพฺพวิเทโห. อุตฺตรกุรุ อฏฺฐสหสฺสโยชโน. เอกเมโก เจตฺถ มหาทีโป ปญฺจสตปญฺจสตปริตฺตทีปปริวาโร. ตํ สพฺพมฺปิ เอกํ จกฺกวาฬํ เอกา โลกธาตุ. ตทนฺตเรสุ โลกนฺตริกนิรยา. เอวํ อนนฺตานิ จกฺกวาฬานิ อนนฺตา โลกธาตุโย ภควา อนนฺเตน พุทฺธญาเณน อเวทิ อญฺญาสิ ปฏิวิชฺฌิ. เอวมสฺส โอกาสโลโกปิ สพฺพถา วิทิโต. เอวมฺปิ สพฺพถา วิทิตโลกตฺตา โลกวิทู.

Di sana, cakram bulan berukuran empat puluh sembilan yojana, cakram matahari berukuran lima puluh yojana, alam Tāvatiṃsa berukuran sepuluh ribu yojana, demikian pula alam Asura, neraka besar Avīci, dan Jambudīpa. Aparagoyāna berukuran tujuh ribu yojana. Demikian pula Pubbavideha. Uttarakuru berukuran delapan ribu yojana. Masing-masing benua besar di sini dikelilingi oleh lima ratus pulau kecil. Semua itu adalah satu sistem dunia (cakkavāḷa), satu unsur dunia (lokadhātu). Di antara ruang-ruangnya terdapat neraka-neraka Lokantarika. Demikianlah sistem dunia yang tak terbatas, unsur-unsur dunia yang tak terbatas, telah diketahui, dipahami, dan ditembus oleh Sang Bhagavā dengan pengetahuan Buddha yang tak terbatas. Dengan demikian, alam ruang (okāsaloka) juga diketahui oleh-Nya dalam segala aspek. Karena telah mengetahui dunia dalam segala aspek dengan cara inilah Beliau disebut Lokavidū (Pengenal Seluruh Alam).

อตฺตโน ปน คุเณหิ วิสิฏฺฐตรสฺส กสฺสจิ อภาวโต นตฺถิ เอตสฺส อุตฺตโรติ อนุตฺตโร. ตถา เหส สีลคุเณนปิ สพฺพํ โลกํ อภิภวติ สมาธิ…เป… ปญฺญา… วิมุตฺติ… วิมุตฺติญาณทสฺสนคุเณนปิ. สีลคุเณนปิ อสโม อสมสโม อปฺปฏิโม อปฺปฏิภาโค อปฺปฏิปุคฺคโล…เป… วิมุตฺติญาณทสฺสนคุเณนปิ. ยถาห – ‘‘น โข ปนาหํ ปสฺสามิ สเทวเก โลเก…เป… สเทวมนุสฺสาย อตฺตนา สีลสมฺปนฺนตร’’นฺติ (สํ. นิ. ๑.๑๗๓; อ. นิ. ๔.๒๑) วิตฺถาโร.

Karena tidak ada orang lain yang lebih unggul daripada Beliau dalam hal kebajikan, maka tidak ada yang lebih tinggi darinya, sehingga disebut Anuttaro (Yang Tiada Taranya). Demikian pula, Beliau mengungguli seluruh dunia dengan kebajikan moral (sīla), konsentrasi (samādhi), kebijaksanaan (paññā), pembebasan (vimutti), dan pengetahuan serta penglihatan tentang pembebasan (vimuttiñāṇadassana). Melalui kebajikan moral-Nya, Beliau tak tertandingi, tak tersamai oleh yang tak tersamai, tak terbandingkan, tak memiliki kembaran, tak ada individu yang setara... dan juga melalui kebajikan pengetahuan serta penglihatan tentang pembebasan. Sebagaimana dikatakan: ‘Aku tidak melihat siapa pun di dunia bersama para dewa... di antara para dewa dan manusia, yang lebih sempurna dalam moralitas daripada diri-Ku sendiri’ (Saṃ. Ni. 1.173; A. Ni. 4.21), demikianlah uraiannya.

เอวํ อคฺคปสาทสุตฺตาทีนิ (อ. นิ. ๔.๓๔; อิติวุ. ๙๐) ‘‘น เม อาจริโย อตฺถี’’ติอาทิกา (ม. นิ. ๑.๒๘๕; มหาว. ๑๑; กถา. ๔๐๕; มิ. ป. ๔.๕.๑๑) คาถาโย จ วิตฺถาเรตพฺพา.

Demikian pula, Aggapasāda Sutta dan yang lainnya, serta bait-bait seperti ‘Aku tidak memiliki guru’, dan seterusnya, harus diuraikan.

ปุริสทมฺเม [Pg.40] สาเรตีติ ปุริสทมฺมสารถิ, ทเมติ วิเนตีติ วุตฺตํ โหติ. ตตฺถ ปุริสทมฺมาติ อทนฺตา ทเมตุํ ยุตฺตา ติรจฺฉานปุริสาปิ มนุสฺสปุริสาปิ อมนุสฺสปุริสาปิ. ตถา หิ ภควตา ติรจฺฉานปุริสาปิ อปลาโล นาคราชา จูโฬทโร มโหทโร อคฺคิสิโข ธูมสิโข อรวาโฬ นาคราชา ธนปาลโก หตฺถีติ เอวมาทโย ทมิตา นิพฺพิสา กตา, สรเณสุ จ สีเลสุ จ ปติฏฺฐาปิตา. มนุสฺสปุริสาปิ สจฺจกนิคณฺฐปุตฺตอมฺพฏฺฐมาณวโปกฺขรสาติโสณทนฺตกูฏทนฺตาทโย. อมนุสฺสปุริสาปิ อาฬวกสูจิโลมขรโลมยกฺขสกฺกเทวราชาทโย ทมิตา วินีตา วิจิตฺเรหิ วินยนูปาเยหิ. ‘‘อหํ โข เกสิ ปุริสทมฺเม สณฺเหนปิ วิเนมิ, ผรุเสนปิ วิเนมิ, สณฺหผรุเสนปิ วิเนมี’’ติ (อ. นิ. ๔.๑๑๑) อิทญฺเจตฺถ สุตฺตํ วิตฺถาเรตพฺพํ. อปิ จ ภควา วิสุทฺธสีลาทีนํ ปฐมชฺฌานาทีนิ โสตาปนฺนาทีนญฺจ อุตฺตริมคฺคปฏิปทํ อาจิกฺขนฺโต ทนฺเตปิ ทเมติเยว.

Beliau membimbing mereka yang perlu dijinakkan, maka disebut Purisadammasārathi (Pemandu orang-orang yang harus dijinakkan); artinya Beliau menjinakkan dan melatih. Di sana, yang dimaksud dengan ‘purisadamma’ adalah makhluk-makhluk yang belum jinak tetapi layak untuk dijinakkan, baik itu makhluk binatang, manusia, maupun bukan manusia. Karena Sang Bhagavā telah menjinakkan makhluk binatang seperti Raja Naga Apalāla, Cūḷodara, Mahodara, Aggisikha, Dhūmasikha, Raja Naga Aravāḷa, gajah Dhanapālaka, dan sebagainya, membuat mereka tidak berbahaya, serta meneguhkan mereka dalam perlindungan dan kemoralan. Dari kalangan manusia: Saccaka Nigaṇṭhaputta, pemuda Ambaṭṭha, Pokkharasāti, Soṇadanta, Kūṭadanta, dan lain-lain. Dari kalangan bukan manusia: Āḷavaka, Yakkha Sūciloma dan Kharaloma, Sakka Raja Para Dewa, dan lain-lain, yang dijinakkan dan melatih dengan berbagai cara pelatihan. Sutta yang berbunyi: ‘Aku, Kesi, melatih orang-orang yang harus dijinakkan dengan cara yang lembut, dengan cara yang keras, dan dengan cara yang lembut maupun keras’ (A. Ni. 4.111) harus diuraikan di sini. Selain itu, ketika Sang Bhagavā menunjukkan jhāna pertama dan seterusnya bagi mereka yang memiliki moralitas murni, serta jalan menuju jalan yang lebih tinggi bagi mereka yang telah mencapai tingkat Sotāpanna dan seterusnya, Beliau sesungguhnya menjinakkan bahkan mereka yang sudah jinak.

อถ วา อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถีติ เอกเมวิทํ อตฺถปทํ. ภควา หิ ตถา ปุริสทมฺเม สาเรติ, ยถา เอกปลฺลงฺเกเนว นิสินฺนา อฏฺฐ ทิสา อสชฺชมานา ธาวนฺติ. ตสฺมา ‘‘อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถี’’ติ วุจฺจติ. ‘‘หตฺถิทมเกน, ภิกฺขเว, หตฺถิ ทมฺโม สาริโต เอกํเยว ทิสํ ธาวตี’’ติ อิทญฺเจตฺถ สุตฺตํ (ม. นิ. ๓.๓๑๒) วิตฺถาเรตพฺพํ.

Atau, ‘Anuttaro Purisadammasārathi’ adalah satu kesatuan istilah. Sebab Sang Bhagavā membimbing orang-orang yang harus dijinakkan sedemikian rupa sehingga sambil duduk dalam satu posisi bersila, mereka berlari ke delapan penjuru tanpa hambatan. Oleh karena itu, Beliau disebut ‘Anuttaro Purisadammasārathi’. Sutta yang menyatakan: ‘Para bhikkhu, seekor gajah yang sedang dijinakkan oleh penjinak gajah hanya berlari ke satu arah saja’ (Ma. Ni. 3.312) harus diuraikan di sini.

วีริยวาติ อริยมคฺเคน สพฺพปาปเกหิ วิรโต. ปหูติ ปภู. วิสวีติ ปรสนฺตาเน วีริยุปฺปาทโก. อลมตฺโตติ สมตฺถจิตฺโต.

Bersemangat (Vīriyavā) berarti menjauhkan diri dari segala kejahatan melalui Jalan Ariya. Mampu (Pahū) berarti berkuasa. Memberi semangat (Visavī) berarti yang membangkitkan semangat dalam diri orang lain. Cukup (Alamatto) berarti memiliki pikiran yang berkemampuan.

วิรโตติ อริยมคฺเคน วิรตตฺตา อายตึ อปฺปฏิสนฺธิโก. สพฺพปาปเกหิ นิรยทุกฺขํ อติจฺจาติ อายตึ อปฺปฏิสนฺธิตาย นิรยทุกฺขํ อติจฺจ ฐิโต. วีริยวาโสติ วีริยนิเกโต. โส วีริยวาติ โส ขีณาสโว ‘‘วีริยวา’’ติ วตฺตพฺพตํ อรหติ. ปธานวา วีโร ตาทีติ อิมานิ ปนสฺส ถุติวจนานิ. โส หิ ปธานวา มคฺคชฺฌานปธาเนน, วีโร กิเลสาริวิทฺธํสนสมตฺถตาย, ตาทิ นิพฺพิการตาย ปวุจฺจเต ตถตฺตาติ ตถารูโป ‘‘วีริยวา’’ติ ปวุจฺจติ.

Terbebas (Virato) berarti tidak memiliki kelahiran kembali di masa depan karena telah menjauhkan diri melalui Jalan Ariya. Melampaui penderitaan neraka dari segala kejahatan (Sabbapāpakehi nirayadukkhaṃ aticca) berarti berdiri dengan melampaui penderitaan neraka karena ketiadaan kelahiran kembali di masa depan. Tempat bersemangat (Vīriyavāso) berarti kediaman semangat. Ia bersemangat (So vīriyavā) berarti ia yang telah menghancurkan noda-noda batin layak disebut ‘yang bersemangat’. Berusaha (Padhānavā), pahlawan (vīro), teguh (tādī)—ini adalah kata-kata pujian bagi-Nya. Beliau disebut ‘berusaha’ karena usaha dalam jhāna dan jalan (magga), ‘pahlawan’ karena kemampuan untuk menghancurkan musuh berupa kekotoran batin, dan ‘teguh’ karena ketidaktergerakan-Nya; karena sifat yang demikian, Beliau disebut ‘bersemangat’.

เต กามกามิโนติ เอเต รูปาทิวตฺถุกาเม อิจฺฉนฺตา. ราคราคิโนติ ราเคน รญฺชิตา. สญฺญาสญฺญิโนติ ราคสญฺญาย สญฺญิโน. น [Pg.41] กาเม กาเมตีติ รูปาทิวตฺถุกาเม น ปตฺเถติ. อกาโมติ กาเมหิ วิรหิโต. นิกฺกาโมติ นิกฺกนฺตกาโม.

Mereka yang menginginkan kesenangan indrawi (Te kāmakāminoti) adalah mereka yang menginginkan objek-objek kesenangan seperti bentuk dan sebagainya. Bernafsu (Rāgarāginoti) berarti terwarnai oleh nafsu. Berpersepsi (Saññāsaññinoti) berarti memiliki persepsi tentang nafsu. Tidak mendambakan kesenangan (Na kāme kāmetīti) berarti tidak mengharapkan objek-objek kesenangan seperti bentuk dan sebagainya. Tanpa nafsu (Akāmoti) berarti bebas dari nafsu. Tanpa keinginan (Nikkāmoti) berarti keinginan yang telah lenyap.

สพฺพญฺญุตญฺญาณนฺติ ติยทฺธคตํ สพฺพเนยฺยปถํ ชานาตีติ สพฺพญฺญู, ตสฺส ภาโว สพฺพญฺญุตา, สพฺพญฺญุตา เอว ญาณํ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ, สพฺพญฺญุตญฺญาณสงฺขาตํ เนตฺตญฺจ วาสนาย สห กิเลเส ปราเชตฺวา ชิตตฺตา ชินภาโว จ อปุพฺพํ อจริมํ อปุเร อปจฺฉา เอกสฺมึ ขเณ เอกสฺมึ กาเล อุปฺปนฺโน ปุพฺพนฺตโต อุทฺธํ ปนฺโนติ อุปฺปนฺโน.

Pengetahuan Kemahatahuan (Sabbaññutaññāṇa): Beliau disebut Mahatahu (Sabbaññū) karena mengetahui segala yang harus diketahui yang mencakup tiga masa; keadaannya adalah kemahatahuan (sabbaññutā), dan kemahatahuan itu sendiri adalah pengetahuan (ñāṇa), maka disebut ‘sabbaññutaññāṇa’. Dan karena telah mengalahkan kekotoran batin bersama dengan kecenderungannya (vāsanā) melalui apa yang disebut mata pengetahuan kemahatahuan, Beliau memiliki sifat sebagai pemenang (jinabhāva). Munculnya pengetahuan ini bukan sebelumnya dan bukan sesudahnya, bukan mendahului dan bukan mengikuti, tetapi muncul dalam satu momen dan satu waktu yang sama; dikatakan ‘muncul’ (uppanno) karena telah melampaui batas masa lampau.

๖๖. เตชี เตชสาติ เตเชน สมนฺนาคโต เตชสา อภิภุยฺย. ยมหํ วิชญฺญํ ชาติชราย อิธ วิปฺปหานนฺติ ยํ อหํ ชาติชราย ปหานภูตํ ธมฺมํ อิเธว ชาเนยฺยํ.

66. Memiliki kekuatan dengan kemegahan (Tejī tejasā) berarti dilengkapi dengan kekuatan setelah mengalahkan dengan kemegahan. Agar aku mengetahui pelepasan kelahiran dan penuaan di sini (Yamahaṃ vijaññaṃ jātijarāya idha vippahānaṃ) berarti agar aku mengetahui Dhamma yang merupakan penghancuran kelahiran dan penuaan di sini juga.

ชคตีติ ปถวี. สพฺพํ อากาสคตนฺติ สกลํ อากาเส ปวตฺตํ ปตฺถฏํ. ตมคตนฺติ ตมเมว ตมคตํ อนฺธการํ ยถา คูถคตํ มุตฺตคตนฺติ. อภิวิหจฺจาติ นาเสตฺวา. อนฺธการํ วิธมิตฺวาติ จกฺขุวิญฺญาณุปฺปตฺตินิวารกํ อนฺธการํ ปลาเปตฺวา. อาโลกํ ทสฺสยิตฺวาติ สูริยาโลกํ ทสฺสยิตฺวา. อากาเสติ อชฏากาเส. อนฺตลิกฺเขติ อนฺตรธาตุสมตฺถตุจฺโฉกาเส. คคนปเถติ เทวตานํ คมนมคฺเค คจฺฉติ. สพฺพํ อภิสงฺขารสมุทยนฺติ สกลํ กมฺมํ สมุทยํ อุปฺปาทํ, ตณฺหนฺติ อตฺโถ. กิเลสตมํ อวิชฺชนฺธการํ วิธมิตฺวาติ กิเลสตมสงฺขาตํ อญฺญาณํ อวิชฺชนฺธการํ นีหริตฺวา นาเสตฺวา. ญาณาโลกํ ปญฺญาโลกํ ทสฺสยิตฺวา. วตฺถุกาเม ปริชานิตฺวาติ รูปาทิวตฺถุกาเม ญาตตีรณปริญฺญาย ชานิตฺวา. กิเลสกาเม ปหายาติ อุปตาปนสงฺขาเต กิเลสกาเม ปหานปริญฺญาย ปชหิตฺวา.

Dunia (Jagatī) berarti bumi. Segala sesuatu yang berada di angkasa (Sabbaṃ ākāsagataṃ) berarti seluruh yang berlangsung dan tersebar di angkasa. Kegelapan (Tamagataṃ) berarti kegelapan itu sendiri, sebagaimana dalam kata ‘kotoran’ (gūthagataṃ) atau ‘air seni’ (muttagataṃ). Setelah menghancurkan (Abhivihaccā) berarti setelah memusnahkan. Setelah menghalau kegelapan (Andhakāraṃ vidhamitvā) berarti setelah mengusir kegelapan yang menghalangi munculnya kesadaran mata. Setelah menunjukkan cahaya (Ālokaṃ dassayitvā) berarti setelah menunjukkan cahaya matahari. Di angkasa (Ākāse) berarti di ruang terbuka. Di cakrawala (Antalikkhe) berarti di ruang kosong yang merupakan unsur antara. Di jalur langit (Gaganapathe) berarti berjalan di jalur perjalanan para dewa. Seluruh asal mula bentukan (Sabbaṃ abhisaṅkhārasamudayaṃ) berarti seluruh kemunculan kamma; yang dimaksud adalah haus (taṇhā). Setelah menghalau kegelapan kekotoran batin dan kegelapan ketidaktahuan (Kilesatamaṃ avijjandhakāraṃ vidhamitvā) berarti setelah membuang dan memusnahkan ketidaktahuan dan kegelapan ketidaktahuan yang disebut sebagai kegelapan kekotoran batin. Setelah menunjukkan cahaya pengetahuan (Ñāṇālokaṃ) berarti cahaya kebijaksanaan. Setelah memahami sepenuhnya kesenangan objek (Vatthukāme parijānitvā) berarti telah mengetahui objek-objek kesenangan seperti bentuk dan sebagainya melalui pemahaman penuh tentang yang diketahui (ñātapariññā) dan pemahaman penuh tentang penyelidikan (tīraṇapariññā). Setelah meninggalkan kesenangan kekotoran batin (Kilesakāme pahāya) berarti setelah meninggalkan kesenangan kekotoran batin yang bersifat menyiksa (upatāpana) melalui pemahaman penuh tentang peninggalan (pahānapariññā).

๖๗. อถสฺส ภควา ตํ ธมฺมํ อาจิกฺขนฺโต อุปรูปริคาถาโย อภาสิ. ตตฺถ เนกฺขมฺมํ ทฏฺฐุ เขมโตติ นิพฺพานญฺจ นิพฺพานคามินิญฺจ ปฏิปทํ ‘‘เขม’’นฺติ ทิสฺวา. อุคฺคหิตนฺติ ตณฺหาวเสน ทิฏฺฐิวเสน คหิตํ. นิรตฺตํ วาติ นิรสฺสิตพฺพํ วา, มุญฺจิตพฺพนฺติ วุตฺตํ โหติ. มา เต วิชฺชิตฺถาติ มา เต อโหสิ. กิญฺจนนฺติ ราคาทิกิญฺจนํ, ตมฺปิ เต มา วิชฺชิตฺถ.

67. Kemudian Sang Bagawan, saat menjelaskan Dhamma itu kepadanya, membabarkan bait-bait selanjutnya. Di sana, 'melihat pelepasan sebagai keamanan' berarti setelah melihat Nibbāna dan jalan menuju Nibbāna sebagai 'aman' (khema). 'Telah digenggam' (uggahitaṃ) berarti digenggam melalui kekuatan nafsu keinginan (taṇhā) dan pandangan salah (diṭṭhi). 'Yang harus dibuang' (nirattaṃ) berarti yang harus disingkirkan, atau yang dimaksud adalah harus dilepaskan. 'Janganlah ada padamu' (mā te vijjitthā) berarti janganlah ada padamu. 'Sesuatu' (kiñcanaṃ) berarti rintangan berupa nafsu (rāga) dan sebagainya; itu pun janganlah ada padamu.

มุญฺจิตพฺพนฺติ มุญฺจิตฺวา น ปุน คเหตพฺพํ. วิชหิตพฺพนฺติ จชิตพฺพํ. วิโนเทตพฺพนฺติ ขิปิตพฺพํ. พฺยนฺตีกาตพฺพนฺติ วิคตนฺตํ กาตพฺพํ. อนภาวํ คเมตพฺพนฺติ อนุ อนุ อภาวํ คเมตพฺพํ.

'Harus dilepaskan' (muñcitabbaṃ) berarti setelah dilepaskan tidak boleh diambil kembali. 'Harus ditinggalkan' (vijahitabbaṃ) berarti harus dibuang. 'Harus dienyahkan' (vinodetabbaṃ) berarti harus dicampakkan. 'Harus dimusnahkan' (byantīkātabbaṃ) berarti harus dibuat berakhir. 'Harus dijadikan tidak ada' (anabhāvaṃ gametabbaṃ) berarti harus terus-menerus dibawa menuju ketiadaan.

๖๘-๙. ปุพฺเพติ [Pg.42] อตีเต สงฺขาเร อารพฺภ อุปฺปนฺนกิเลสา. พฺราหฺมณาติ ภควา ชตุกณฺณึ อาลปติ. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

68-9. 'Di masa lalu' (pubbe) merujuk pada kekotoran batin yang muncul berkenaan dengan bentukan-bentukan (saṅkhāra) di masa lampau. 'Brahmana' (brāhmaṇā) adalah cara Sang Bagawan menyapa Jatukaṇṇi. Sisanya sudah jelas di mana-mana.

เอวํ ภควา อิทมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ, เทสนาปริโยสาเน จ ปุพฺพสทิโส เอว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

Demikianlah Sang Bagawan membabarkan sutta ini juga dengan puncaknya adalah Arahat; dan pada akhir pembabaran, terjadi penembusan Dhamma seperti yang sebelumnya.

สทฺธมฺมปฺปชฺโชติกาย จูฬนิทฺเทส-อฏฺฐกถาย

Dalam Saddhammappajjotikā, Kitab Komentar Cūḷaniddesa.

ชตุกณฺณิมาณวสุตฺตนิทฺเทสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan atas Niddesa tentang Jatukaṇṇimāṇava Sutta telah selesai.

๑๒. ภทฺราวุธมาณวสุตฺตนิทฺเทสวณฺณนา

12. Penjelasan atas Niddesa tentang Bhadrāvudhamāṇava Sutta.

๗๐. ทฺวาทสเม ภทฺราวุธสุตฺเต – โอกญฺชหนฺติ อาลยํ ชหํ. ตณฺหจฺฉิทนฺติ ตณฺหากายจฺฉิทํ. อเนชนฺติ โลกธมฺเมสุ นิกฺกมฺปํ. นนฺทิญฺชหนฺติ อนาคตรูปาทิปตฺถนาชหํ. เอกา เอว หิ สา ตณฺหา, ถุติวเสน อิธ นานปฺปการโต วุตฺตา. กปฺปญฺชหนฺติ ทุวิธํ กปฺปชหํ. อภิยาเจติ อติวิย ยาจามิ. สุตฺวาน นาคสฺส อปนมิสฺสนฺติ อิโตติ นาคสฺส ตว ภควโต วจนํ สุตฺวา อิโต ปาสาณกเจติยโต พหุชนา ปกฺกมิสฺสนฺตีติ อธิปฺปาโย.

70. Dalam sutta kedua belas, Bhadrāvudha Sutta: 'Meninggalkan kediaman' (okañjahaṃ) berarti meninggalkan kemelekatan (ālaya). 'Pemutus nafsu' (taṇhacchidaṃ) berarti pemutus kumpulan nafsu keinginan. 'Tak tergoyahkan' (anejaṃ) berarti tidak goyah oleh kondisi-kondisi duniawi (lokadhamma). 'Meninggalkan kegembiraan' (nandiñjahaṃ) berarti meninggalkan harapan akan rupa dan sebagainya di masa depan. Meskipun nafsu keinginan (taṇhā) itu satu, di sini ia disebutkan dalam berbagai cara melalui pujian. 'Meninggalkan konsep' (kappañjahaṃ) berarti meninggalkan dua jenis konsep (kappa). 'Memohon' (abhiyāceti) berarti saya sangat memohon. 'Setelah mendengar Sang Naga, mereka akan pergi dari sini' (sutvāna nāgassa apanamissanti ito) berarti maksudnya adalah setelah mendengar kata-kata-Mu, Sang Bagawan, Sang Naga, banyak orang akan pergi dari sini, dari Pāsāṇaka Cetiya.

เย อุปยุปาทานาติ ตณฺหาทิฏฺฐีหิ อุปคนฺตฺวา คหิตา. เจตโส อธิฏฺฐานาติ จิตฺเต ปติฏฺฐิตา. อภินิเวสานุสยาติ ปติฏฺฐหิตฺวา อาคนฺตฺวา สยิตา.

'Keterikatan dan kemelekatan mana pun' (ye upayupādānā) adalah apa yang didekati dan digenggam melalui nafsu keinginan dan pandangan salah. 'Landasan pikiran' (cetaso adhiṭṭhānā) adalah apa yang menetap di dalam pikiran. 'Kecenderungan untuk terpaku' (abhinivesānusayā) adalah apa yang telah menetap, datang, dan berdiam.

๗๑. ชนปเทหิ สงฺคตาติ องฺคาทีหิ ชนปเทหิ อิธ สมาคตา. วิยากโรหีติ ธมฺมํ เทเสหิ.

71. 'Berkumpul dari berbagai negeri' (janapadehi saṅgatā) berarti datang bersama di sini dari negeri-negeri seperti Aṅga dan lainnya. 'Jelaskanlah' (viyākarohi) berarti babarkanlah Dhamma.

สงฺคตาติ เอเต ขตฺติยาทโย เอกีภูตา. สมาคตาติ วุตฺตปฺปกาเรหิ ชนปเทหิ อาคตา. สโมหิตาติ ราสีภูตา. สนฺนิปติตาติ อธิโยคา.

'Berkumpul' (saṅgatā) berarti para ksatria dan lainnya ini bersatu. 'Telah berkumpul' (samāgatā) berarti datang dari negeri-negeri dengan cara yang disebutkan. 'Telah berhimpun' (samohitā) berarti terkumpul menjadi satu massa. 'Telah berdatangan' (sannipatitā) berarti berkumpul untuk tujuan tertentu.

๗๒. อถสฺส อาสยานุโลเมน ธมฺมํ เทเสนฺโต ภควา อุปรูปริคาถาโย อภาสิ. ตตฺถ อาทานตณฺหนฺติ รูปาทีนํ อาทายิกํ คหณตณฺหํ, ตณฺหุปาทานนฺติ วุตฺตํ โหติ. ยํ ยญฺหิ โลกสฺมิมุปาทิยนฺตีติ เอเตสุ อุทฺธาทิเภเทสุ ยํ ยํ คณฺหนฺติ. เตเนว มาโร อนฺเวติ ชนฺตุนฺติ [Pg.43] เตเนว อุปาทานปจฺจยนิพฺพตฺตกมฺมาภิสงฺขารนิพฺพตฺตวเสน ปฏิสนฺธิกฺขนฺธมาโร ตํ สตฺตํ อนุคจฺฉติ.

72. Kemudian, sambil membabarkan Dhamma sesuai dengan kecenderungannya, Sang Bagawan mengucapkan bait-bait selanjutnya. Di sana, 'nafsu mengambil' (ādānataṇhaṃ) berarti nafsu untuk menggenggam atau mengambil rupa dan sebagainya; yang dimaksud adalah nafsu kemelekatan (taṇhupādāna). 'Apa pun yang mereka lekat di dunia' (yaṃ yañhi lokasmimupādiyanti) berarti apa pun yang mereka genggam di antara berbagai perbedaan seperti di atas dan sebagainya. 'Oleh karena itu Māra mengikuti makhluk itu' (teneva māro anveti jantuṃ) berarti karena itulah Māra berupa kelompok kehidupan kelahiran kembali (paṭisandhikkhandha-māra) mengikuti makhluk itu, melalui kekuatan bentukan karma yang dihasilkan dengan kemelekatan sebagai syarat.

๗๓. ตสฺมา ปชานนฺติ ตสฺมา เอตมาทีนวํ อนิจฺจาทิวเสน วา สงฺขาเร ปชานนฺโต. อาทานสตฺเต อิติ เปกฺขมาโน, ปชํ อิมํ มจฺจุเธยฺเย วิสตฺตนฺติ อาทาตพฺพฏฺเฐน อาทาเนสุ รูปาทีสุ สตฺเต สพฺพโลเก อิมํ ปชํ มจฺจุเธยฺเย ลคฺคํ เปกฺขมาโน, อาทานสตฺเต วา อาทานาภินิวิฏฺเฐ ปุคฺคเล อาทานสงฺคเหตุญฺจ อิมํ ปชํ มจฺจุเธยฺเย ลคฺคํ ตโต วีติกฺกมิตุํ อสมตฺถํ อิติ เปกฺขมาโน กิญฺจนํ สพฺพโลเก น อุปาทิเยถาติ. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

73. 'Oleh karena itu, pahamilah' (tasmā pajānaṃ) berarti karena itu, saat memahami bahaya ini melalui ketidakkekalan dan sebagainya dalam bentukan-bentukan. 'Melihat makhluk-makhluk yang melekat' (ādānasatte iti pekkhamāno), 'umat manusia ini terjerat dalam wilayah kematian' (pajaṃ imaṃ maccudheyye visattaṃ) berarti melihat umat manusia di seluruh dunia ini terikat dalam wilayah kematian karena melekat pada rupa dan sebagainya sebagai objek yang diambil; atau melihat orang-orang yang terpaku pada pengambilan (ādānābhiniviṭṭhe), dan karena sebab ikatan pengambilan itu, melihat umat manusia ini terjerat dalam wilayah kematian dan tidak mampu melampauinya, maka 'janganlah ia mengambil sesuatu pun di seluruh dunia' (kiñcanaṃ sabbaloke na upādiyetha). Sisanya sudah jelas di mana-mana.

เอวํ ภควา อิทมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ, เทสนาปริโยสาเน จ ปุพฺพสทิโส เอว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

Demikianlah Sang Bagawan membabarkan sutta ini juga dengan puncaknya adalah Arahat; dan pada akhir pembabaran, terjadi penembusan Dhamma seperti yang sebelumnya.

สทฺธมฺมปฺปชฺโชติกาย จูฬนิทฺเทส-อฏฺฐกถาย

Dalam Saddhammappajjotikā, Kitab Komentar Cūḷaniddesa.

ภทฺราวุธสุตฺตนิทฺเทสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan atas Niddesa tentang Bhadrāvudha Sutta telah selesai.

๑๓. อุทยมาณวสุตฺตนิทฺเทสวณฺณนา

13. Penjelasan atas Niddesa tentang Udayamāṇava Sutta.

๗๔. เตรสเม อุทยสุตฺเต – อญฺญาวิโมกฺขนฺติ ปญฺญานุภาวนิชฺฌานํ ตํ วิโมกฺขํ ปุจฺฉติ.

74. Dalam sutta ketiga belas, Udaya Sutta: 'Pembebasan melalui pengetahuan tertinggi' (aññāvimokkhaṃ) berarti ia menanyakan pembebasan yang merupakan perenungan melalui kekuatan kebijaksanaan.

ปฐเมนปิ ฌาเนน ฌายีติ วิตกฺกวิจารปีติสุขจิตฺเตกคฺคตาสมฺปยุตฺเตน ปญฺจงฺคิเกน ปฐมชฺฌาเนน ฌายตีติ ฌายี. ทุติเยนาติ ปีติสุขจิตฺเตกคฺคตาสมฺปยุตฺเตน. ตติเยนาติ สุขจิตฺเตกคฺคตาสมฺปยุตฺเตน. จตุตฺเถนาติ อุเปกฺขาจิตฺเตกคฺคตาสมฺปยุตฺเตน. สวิตกฺกสวิจาเรนปิ ฌาเนน ฌายีติ จตุกฺกนยปญฺจกนเยสุ ปฐมชฺฌาเนน สวิตกฺกสวิจาเรนปิ ฌาเนน ฌายตีติ ฌายี. อวิตกฺกวิจารมตฺเตนาติ ปญฺจกนเย ทุติเยน ฌาเนน. อวิตกฺกอวิจาเรนาติ ทุติยตติยาทิอวเสสฌาเนน. สปฺปีติเกนาติ ปีติสมฺปยุตฺเตน ทุกติกฌาเนน. นิปฺปีติเกนาติ ปีติวิรหิเตน ตทวเสสฌาเนน. สาตสหคเตนาติ สุขสหคเตน ติกจตุกฺกฌาเนน. อุเปกฺขาสหคเตนาติ จตุกฺกปญฺจเกน. สุญฺญเตนปีติ สุญฺญตวิโมกฺขสมฺปยุตฺเตน. อนิมิตฺเตนปีติ อนิจฺจนิมิตฺตํ ธุวนิมิตฺตํ อนิมิตฺตญฺจ อุคฺฆาเฏตฺวา ปฏิลทฺเธน [Pg.44] อนิมิตฺเตนปิ ฌาเนน ฌายตีติ ฌายี. อปฺปณิหิเตนปีติ มคฺคาคมนวเสน ปณิธึ โสเธตฺวา ปริยาทิยิตฺวา ผลสมาปตฺติวเสน อปฺปณิหิเตนปิ. โลกิเยนปีติ โลกิเยน ปฐมทุติยตติยจตุตฺเถน.

'Bermeditasi bahkan dengan jhana pertama' (paṭhamenapi jhānena jhāyī) berarti ia disebut bermeditasi karena ia bermeditasi dengan jhana pertama yang memiliki lima faktor yang disertai dengan pemikiran (vitakka), pemikiran mendalam (vicāra), kegembiraan (pīti), kebahagiaan (sukha), dan pemusatan pikiran (cittekaggatā). 'Dengan yang kedua' (dutiyena) berarti yang disertai dengan kegembiraan, kebahagiaan, dan pemusatan pikiran. 'Dengan yang ketiga' (tatiyena) berarti yang disertai dengan kebahagiaan dan pemusatan pikiran. 'Dengan yang keempat' (catutthena) berarti yang disertai dengan keseimbangan batin (upekkhā) dan pemusatan pikiran. 'Bermeditasi bahkan dengan jhana yang disertai pemikiran dan pemikiran mendalam' (savitakkasavicārenapi jhānena jhāyī) berarti ia disebut bermeditasi karena bermeditasi bahkan dengan jhana pertama dalam metode empat faktor dan lima faktor yang disertai pemikiran dan pemikiran mendalam. 'Hanya dengan tanpa pemikiran tetapi dengan pemikiran mendalam' (avitakkavicāramattena) berarti dengan jhana kedua dalam metode lima faktor. 'Tanpa pemikiran dan tanpa pemikiran mendalam' (avitakka-avicārena) berarti dengan jhana-jhana lainnya seperti yang kedua, ketiga, dan seterusnya. 'Yang disertai kegembiraan' (sappītikena) berarti dengan jhana dua-tiga yang disertai kegembiraan. 'Tanpa kegembiraan' (nippītikena) berarti dengan jhana sisanya yang bebas dari kegembiraan. 'Disertai kesenangan' (sātasahagatena) berarti dengan jhana tiga-empat yang disertai kebahagiaan. 'Disertai keseimbangan batin' (upekkhāsahagatena) berarti dengan metode empat-lima. 'Bahkan dengan kekosongan' (suññatenapi) berarti yang disertai dengan pembebasan kekosongan (suññatavimokkha). 'Bahkan dengan tanpa tanda' (animittenapi) berarti ia disebut bermeditasi karena bermeditasi bahkan dengan jhana tanpa tanda yang diperoleh setelah melenyapkan tanda ketidakkekalan, tanda kekekalan, dan tanda (apa pun). 'Bahkan dengan tanpa keinginan' (appaṇihitenapi) berarti melalui pencapaian buah (phalasamāpatti) setelah membersihkan dan mengakhiri keinginan (paṇidhi) melalui munculnya jalan (magga). 'Bahkan dengan yang duniawi' (lokiyenapi) berarti dengan jhana pertama, kedua, ketiga, dan keempat yang bersifat duniawi.

โลกุตฺตเรนปีติ เตเนว โลกุตฺตรสมฺปยุตฺเตน. ฌานรโตติ ฌาเนสุ อภิรโต. เอกตฺตมนุยุตฺโตติ เอกตฺตํ เอกีภาวํ อนุยุตฺโต ปยุตฺโต. สทตฺถครุโกติ สกตฺถครุโก, ก-การสฺสายํ ท-กาโร กโต. สทตฺโถติ จ อรหตฺตํ เวทิตพฺพํ. ตญฺหิ อตฺตูปนิพทฺธฏฺเฐน อตฺตานํ อวิชหนฏฺเฐน อตฺตโน ปรมตฺถฏฺเฐน จ อตฺตโน อตฺถตฺตา สกตฺโถติ วุจฺจติ. ผลสมาปตฺติสมาปชฺชนวเสน สกตฺถครุโก, ‘‘นิพฺพานครุโก’’ติ เอเก. อรโชติ นิกฺกิเลโส. วิรโชติ วิคตกิเลโส. นิรโชติ อปนีตกิเลโส, ‘‘วิตรโช’’ติปิ ปาโฐ, โสเยวตฺโถ. รชาปคโตติ กิเลเสหิ ทูรีภูโต. รชวิปฺปหีโนติ กิเลสปฺปหีโน. รชวิปฺปยุตฺโตติ กิเลเสหิ มุตฺโต.

'Bahkan dengan yang melampaui dunia' (lokuttarenapi) berarti dengan yang disertai unsur adiduniawi tersebut. 'Gemar bermeditasi' (jhānarato) berarti sangat menyukai jhana-jhana. 'Bertekun dalam kesatuan' (ekattamanuyutto) berarti tekun atau berlatih dalam kesatuan (ekībhāva). 'Menjunjung tinggi tujuan sendiri' (sadatthagaruko) berarti sakatthagaruko; huruf 'da' di sini menggantikan huruf 'ka'. Dan 'tujuan sendiri' (sadattho) harus dipahami sebagai Arahat. Karena hal itu terikat pada diri sendiri, tidak meninggalkan diri sendiri, dan demi tujuan tertinggi diri sendiri, maka karena merupakan tujuan diri sendiri disebut 'tujuan sendiri' (sakattho). Ia menjunjung tinggi tujuan sendiri melalui pencapaian buah (phalasamāpatti); sebagian orang mengatakan 'menjunjung tinggi Nibbāna' (nibbānagaruko). 'Bebas debu' (arajo) berarti tanpa kekotoran batin. 'Tanpa debu' (virajo) berarti kekotoran batin telah hilang. 'Nirajo' berarti kekotoran batin telah disingkirkan; ada juga teks 'vitarajo', artinya sama. 'Debu telah menjauh' (rajāpagato) berarti telah jauh dari kekotoran batin. 'Bebas sepenuhnya dari debu' (rajavippahīno) berarti telah meninggalkan kekotoran batin. 'Terlepas dari debu' (rajavippayutto) berarti bebas dari kekotoran batin.

ปาสาณเก เจติเยติ ปาสาณปิฏฺเฐ ปารายนสุตฺตนฺตเทสิตฏฺฐาเน. สพฺโพสฺสุกฺกปฏิปฺปสฺสทฺธตฺตาติ สพฺเพสํ กิเลสอุสฺสุกฺกานํ ปฏิปฺปสฺสทฺธตฺตา, นาสิตตฺตา อาสีโน.

'Di Pāsāṇaka Cetiya' (pāsāṇake cetiye) berarti di atas permukaan batu, tempat di mana Pārāyana Suttanta dikhotbahkan. 'Karena telah tenangnya segala upaya' (sabbossukkapaṭippassaddhattā) berarti karena telah tenangnya atau telah hancurnya segala upaya kekotoran batin, ia duduk.

กิจฺจากิจฺจนฺติ ‘‘อิทํ กตฺตพฺพํ, อิทํ น กตฺตพฺพ’’นฺติ เอวํ มนสา จินฺเตตพฺพํ. กรณียากรณียนฺติ กายทฺวาเรน อวสฺสํ อิทํ กรณียํ, อิทํ น กรณียนฺติ เอวํ กรณียากรณียํ. ปหีนนฺติ วิสฺสฏฺฐํ. วสิปฺปตฺโตติ ปคุณภาวปฺปตฺโต.

"Hal yang harus dilakukan dan tidak harus dilakukan" (kiccākicca) berarti hal yang harus dipertimbangkan dalam pikiran sebagai "ini harus dilakukan, ini tidak harus dilakukan". "Kewajiban dan bukan kewajiban" (karaṇīyākaraṇīya) berarti hal yang mutlak harus dilakukan atau tidak harus dilakukan melalui pintu jasmani (tubuh). "Ditinggalkan" (pahīna) berarti dilepaskan. "Mencapai penguasaan" (vasippatta) berarti mencapai kondisi kemahiran.

๗๕. อถ ภควา ยสฺมา อุทโย จตุตฺถชฺฌานลาภี, ตสฺมาสฺส ปฏิลทฺธฌานวเสน นานปฺปการโต อญฺญาวิโมกฺขํ ทสฺเสนฺโต อุปรูปริคาถมาห. ตตฺถ ปหานํ กามจฺฉนฺทานนฺติ ยทิทํ ปฐมํ ฌานํ นิพฺพตฺเตนฺตสฺส กามจฺฉนฺทปหานํ, ตมฺปิ อญฺญาวิโมกฺขนฺติ ปพฺรูมิ. เอวํ สพฺพปทานิ โยเชตพฺพานิ.

75. Kemudian Sang Bagawan, karena Udaya adalah seorang yang telah mencapai jhana keempat, menunjukkan kepadanya pembebasan melalui pengetahuan tertinggi (aññāvimokkha) dalam berbagai cara berdasarkan jhana yang telah diraihnya, mengucapkan bait-bait selanjutnya. Di sana, mengenai "peninggalan keinginan-keinginan indrawi" (pahānaṃ kāmacchandānaṃ), yaitu peninggalan keinginan indrawi bagi seseorang yang memunculkan jhana pertama, itu pun Aku sebut sebagai pembebasan melalui pengetahuan tertinggi. Demikianlah semua kata harus dihubungkan.

ยา จิตฺตสฺส อกลฺยตาติ จิตฺตสฺส คิลานภาโว. คิลาโน หิ อกลฺลโกติ วุจฺจติ. วินเยปิ วุตฺตํ – ‘‘นาหํ, ภนฺเต, อกลฺลโก’’ติ (ปารา. ๑๕๑). อกมฺมญฺญตาติ [Pg.45] จิตฺตเคลญฺญสงฺขาโตว อกมฺมญฺญตากาโร. โอลียนาติ โอลียนากาโร. อิริยาปถิกจิตฺตญฺหิ อิริยาปถํ สนฺธาเรตุํ อสกฺโกนฺตํ รุกฺเข วคฺคุลิ วิย ขีเล ลคฺคิตผาณิตวารโก วิย จ โอลียติ, ตสฺส ตํ อาการํ สนฺธาย ‘‘โอลียนา’’ติ วุตฺตํ. ทุติยปทํ อุปสคฺควเสน วฑฺฒิตํ. ลีนาติ อวิปฺผาริกตาย ปฏิกุฏิตํ. อิตเร ทฺเว อาการภาวนิทฺเทสา. ถินนฺติ สปฺปิปิณฺโฑ วิย อวิปฺผาริกตาย ฆนภาเวน ฐิตํ. ถิยนาติ อาการนิทฺเทโส. ถิยิตภาโว ถิยิตตฺตํ, อวิปฺผารวเสเนว ถทฺธตาติ อตฺโถ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๑๑๖๒).

"Ketidaksehatan pikiran" (akalyatā) adalah kondisi sakitnya pikiran. Sebab orang yang sakit disebut tidak sehat (akallaka). Di dalam Vinaya juga disebutkan—"Bhante, saya tidak sehat" (pārā. 151). "Ketidaksiapan bertindak" (akammaññatā) adalah bentuk ketidaksiapan yang disebut sebagai kesakitan pikiran. "Kelesuan" (olīyanā) adalah bentuk kelesuan. Sebab pikiran yang berkaitan dengan postur tubuh (iriyāpathikacitta) ketika tidak mampu menyokong postur tubuh, ia menjadi lesu bagaikan kelelawar di pohon atau bagaikan wadah sirup yang tergantung pada tiang; mengacu pada bentuk itulah disebut "kelesuan" (olīyanā). Kata kedua ditambahkan dengan awalan (prefix). "Tertekan" (līna) adalah menyusut karena kurangnya semangat. Dua yang lainnya adalah penjelasan tentang bentuk dan kondisi. "Ketumpulan" (thina) berarti menetap dalam kondisi padat karena kurangnya semangat, seperti gumpalan mentega. "Thiyanā" adalah penjelasan bentuknya. Kondisi thiyita (thiyitabhāvo) adalah keadaan thiyita (thiyitatta), artinya kekakuan yang disebabkan oleh kurangnya semangat (dha. sa. aṭṭha. 1162).

๗๖. อุเปกฺขาสติสํสุทฺธนฺติ จตุตฺถชฺฌานอุเปกฺขาสตีหิ สํสุทฺธํ. ธมฺมตกฺกปุเรชวนฺติ อิมินา ตสฺมึ จตุตฺถชฺฌานวิโมกฺเข ฐตฺวา ฌานงฺคานิ วิปสฺสิตฺวา อธิคตํ อรหตฺตวิโมกฺขํ วทติ. อรหตฺตวิโมกฺขสฺส หิ มคฺคสมฺปยุตฺตสมฺมาสงฺกปฺปาทิเภโท ธมฺมตกฺโก ปุเรชโว โหติ. เตนาห ‘‘ธมฺมตกฺกปุเรชว’’นฺติ. อวิชฺชาย ปเภทนนฺติ เอตเมว จ อญฺญาวิโมกฺขํ อวิชฺชาปเภทนสงฺขาตํ นิพฺพานํ นิสฺสาย ชาตตฺตา การโณปจาเรน ‘‘อวิชฺชาย ปเภทน’’นฺติ พฺรูมีติ.

76. "Dimurnikan oleh keseimbangan batin dan perhatian" (upekkhāsatisaṃsuddha) berarti dimurnikan oleh keseimbangan batin dan perhatian dari jhana keempat. Dengan "didahului oleh pemikiran tentang dhamma" (dhammatakkapurejava), Beliau menyatakan tentang pembebasan arahat yang dicapai setelah menetap dalam pembebasan jhana keempat tersebut dan melakukan vipassana terhadap faktor-faktor jhana. Sebab bagi pembebasan arahat, pemikiran tentang dhamma (dhammatakka) yang terbagi menjadi pemikiran benar (sammāsaṅkappa) dan sebagainya yang berhubungan dengan jalan, adalah yang mendahuluinya. Oleh karena itu Beliau bersabda, "didahului oleh pemikiran tentang dhamma". Mengenai "penghancuran ketidaktahuan" (avijjāya pabhedana), Aku menyebut pembebasan melalui pengetahuan tertinggi ini sebagai "penghancuran ketidaktahuan" dengan menggunakan istilah kiasan (kāraṇopacāra) karena ia muncul dengan bersandar pada Nibbana yang dikenal sebagai penghancuran ketidaktahuan.

ยา จตุตฺเถ ฌาเน อุเปกฺขาติ เอตฺถ อุปปตฺติโต อิกฺขตีติ อุเปกฺขา, สมํ ปสฺสติ อปกฺขปติตา หุตฺวา ปสฺสตีติ อตฺโถ. อุเปกฺขนาติ อาการนิทฺเทโส. อชฺฌุเปกฺขนาติ อุปสคฺควเสน ปทํ วฑฺฒิตํ. จิตฺตสมตาติ จิตฺตสฺเสกคฺคภาโว. จิตฺตปฺปสฺสทฺธตาติ จิตฺตสฺส อูนาติริตฺตวชฺชิตภาโว. มชฺฌตฺตตาติ จิตฺตสฺส มชฺเฌ ฐิตภาโว.

Mengenai "keseimbangan batin dalam jhana keempat": di sini, disebut upekkha karena ia melihat (ikkhati) dari posisi yang dekat (upa); artinya melihat secara seimbang, melihat dengan tidak memihak. "Upekkhanā" adalah penjelasan bentuknya. "Ajjhupekkhanā" adalah kata yang ditambahkan dengan awalan. "Keseimbangan pikiran" (cittasamatā) adalah pemusatan pikiran pada satu objek (ekaggabhāvo). "Ketenangan pikiran" (cittappassaddhatā) adalah kondisi pikiran yang terbebas dari kekurangan atau kelebihan. "Kenetralan" (majjhattatā) adalah kondisi pikiran yang berada di tengah-tengah.

๗๗. เอวํ อวิชฺชาปเภทวจเนน วุตฺตํ นิพฺพานํ สุตฺวา ‘‘ตํ กิสฺส วิปฺปหาเนน วุจฺจตี’’ติ ปุจฺฉนฺโต ‘‘กึสุ สํโยชโน’’ติ คาถมาห. ตตฺถ กึสุ สํโยชโนติ กึสํโยชโน. วิจารณนฺติ วิจารณการณํ. กิสฺสสฺส วิปฺปหาเนนาติ กึนามกสฺส อสฺส ธมฺมสฺส วิปฺปหาเนน.

77. Demikianlah, setelah mendengar tentang Nibbana yang disebutkan dengan istilah penghancuran ketidaktahuan, ia bertanya, "Melalui peninggalan apakah hal itu dikatakan?" lalu ia mengucapkan bait "Apakah belenggunya?" (kiṃsu saṃyojano). Di sana, "kiṃsu saṃyojano" berarti apa belenggunya. "Penyelidikan" (vicāraṇa) berarti sebab dari penyelidikan. "Dengan peninggalan apakah" (kissassa vippahānena) berarti dengan peninggalan dhamma yang bernama apa.

๗๘. อถสฺส ภควา ตมตฺถํ พฺยากโรนฺโต ‘‘นนฺทิสํโยชโน’’ติ คาถมาห. ตตฺถ วิตกฺกสฺสาติ กามวิตกฺกาทิโก วิตกฺโก อสฺส.

78. Kemudian Sang Bagawan, menjelaskan makna tersebut, mengucapkan bait "belenggu kesenangan" (nandisaṃyojano). Di sana, "vitakkassa" berarti pemikiran yang dimulai dengan pemikiran indrawi (kāmavitakka) dan sebagainya.

๗๙. อิทานิ [Pg.46] ตสฺส นิพฺพานสฺส มคฺคํ ปุจฺฉนฺโต ‘‘กถํ สตสฺสา’’ติ คาถมาห. ตตฺถ วิญฺญาณนฺติ อภิสงฺขารวิญฺญาณํ.

79. Sekarang, menanyakan tentang jalan menuju Nibbana tersebut, ia mengucapkan bait "Bagaimana bagi ia yang memiliki perhatian?" (kathaṃ satassa). Di sana, "kesadaran" (viññāṇa) adalah kesadaran bentukan (abhisaṅkhāraviññāṇa).

๘๐.

80.

อถสฺส มคฺคํ กเถนฺโต ภควา ‘‘อชฺฌตฺตญฺจา’’ติ คาถมาห. ตตฺถ เอวํ สตสฺสาติ เอวํ สตสฺส สมฺปชานสฺส. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

Kemudian Sang Bagawan menceritakan jalannya, mengucapkan bait "Dan secara internal" (ajjhattañca). Di sana, "bagi ia yang memiliki perhatian demikian" (evaṃ satassa) berarti bagi ia yang memiliki perhatian dan kewaspadaan (sampajañña) demikian. Sisanya sudah jelas di mana-mana.

เอวํ ภควา อิทมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ, เทสนาปริโยสาเน จ ปุพฺพสทิโสว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

Demikianlah Sang Bagawan membabarkan sutta ini juga dengan puncaknya pada kearahatan, dan pada akhir pembabaran, terjadi penembusan Dhamma yang sama seperti sebelumnya.

สทฺธมฺมปฺปชฺโชติกาย จูฬนิทฺเทส-อฏฺฐกถาย

Dalam Saddhammappajjotikā, Kitab Komentar Cūḷaniddesa,

อุทยมาณวสุตฺตนิทฺเทสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan Niddesa Udayamāṇavapucchā telah selesai.

๑๔. โปสาลมาณวสุตฺตนิทฺเทสวณฺณนา

14. Penjelasan Niddesa Posālamāṇavapucchā

๘๑. จุทฺทสเม โปสาลสุตฺเต – โย อตีตํ อาทิสตีติ โย ภควา อตฺตโน จ ปเรสญฺจ ‘‘เอกมฺปิ ชาติ’’นฺติอาทิเภทํ อตีตํ อาทิสติ.

81. Dalam sutta keempat belas, Posālasutta: "Beliau yang menunjukkan masa lampau" (yo atītaṃ ādisati) berarti Sang Bagawan yang menunjukkan masa lampau bagi diri-Nya sendiri dan orang lain, dengan klasifikasi yang dimulai dari "satu kelahiran pun" dan sebagainya.

เอกมฺปิ ชาตินฺติ เอกมฺปิ ปฏิสนฺธิมูลกํ จุติปริโยสานํ เอกภวปริยาปนฺนํ ขนฺธสนฺตานํ. เอส นโย ทฺเวปิ ชาติโยติอาทีสุ. อเนเกปิ สํวฏฺฏกปฺเปติอาทีสุ ปน ปริหายมาโน กปฺโป สํวฏฺฏกปฺโป, ตทา สพฺเพสํ พฺรหฺมโลเก สนฺนิปตนโต. วฑฺฒมาโน กปฺโป วิวฏฺฏกปฺโป, ตทา พฺรหฺมโลกโต สตฺตานํ วิวฏฺฏนโต. ตตฺถ สํวฏฺเฏน สํวฏฺฏฏฺฐายี คหิโต โหติ ตํมูลกตฺตา, วิวฏฺเฏน จ วิวฏฺฏฏฺฐายี. เอวญฺหิ สติ ยานิ ตานิ ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, กปฺปสฺส อสงฺขฺเยยฺยานิ. กตมานิ จตฺตาริ? สํวฏฺโฏ สํวฏฺฏฏฺฐายี วิวฏฺโฏ วิวฏฺฏฏฺฐายี’’ติ วุตฺตานิ (อ. นิ. ๔.๑๕๖), ตานิ ปริคฺคหิตานิ โหนฺติ. สํวฏฺฏกปฺเป วิวฏฺฏกปฺเปติ จ กปฺปสฺส อทฺธํ คเหตฺวา วุตฺตํ. สํวฏฺฏวิวฏฺฏกปฺเปติ สกลํ กปฺปํ คเหตฺวา วุตฺตํ. กถํ อนุสฺสรตีติ เจ? อมุตฺราสินฺติอาทินา นเยน. ตตฺถ อมุตฺราสินฺติ อมุมฺหิ สํวฏฺฏกปฺเป อหํ อมุมฺหิ ภเว วา โยนิยา วา คติยา วา วิญฺญาณฏฺฐิติยา วา สตฺตาวาเส วา สตฺตนิกาเย วา อาสึ. เอวํนาโมติ ติสฺโส วา ผุสฺโส วา. เอวํโคตฺโตติ กจฺจาโน วา กสฺสโป วา[Pg.47]. อิทมสฺส อตีตภเว อตฺตโน นามโคตฺตานุสฺสรณวเสน วุตฺตํ. สเจ ปน ตสฺมึ กาเล อตฺตโน วณฺณสมฺปตฺตึ วา ลูขปณีตชีวิตภาวํ วา สุขทุกฺขพหุลตํ วา อปฺปายุกทีฆายุกภาวํ วา อนุสฺสริตุกาโม, ตมฺปิ อนุสฺสรติเยว. เตนาห – ‘‘เอวํวณฺโณ เอวมายุปริยนฺโต’’ติ. ตตฺถ เอวํวณฺโณติ โอทาโต วา สาโม วา. เอวมาหาโรติ สาลิมํโสทนาหาโร วา ปวตฺตผลโภชโน วา. เอวํ สุขทุกฺขปฏิสํเวทีติ อเนกปฺปกาเรน กายิกเจตสิกานํ สามิสนิรามิสาทิปฺปเภทานํ วา สุขทุกฺขานํ ปฏิสํเวที. เอวมายุปริยนฺโตติ เอวํ วสฺสสตปรมายุปริยนฺโต วา จตุราสีติ กปฺปสหสฺสปรมายุปริยนฺโต วา.

"Satu kelahiran pun" (ekampi jāti) adalah kesinambungan gugusan (khandha) yang termasuk dalam satu eksistensi (bhava), berawal dari kelahiran kembali dan berakhir pada kematian. Metode ini juga berlaku untuk "dua kelahiran" dan seterusnya. Namun, dalam "banyak kalpa penyusutan" (saṃvaṭṭakappa) dan seterusnya, kalpa yang sedang menyusut adalah saṃvaṭṭakappa, karena pada saat itu semua makhluk berkumpul di alam Brahma. Kalpa yang sedang berkembang adalah vivaṭṭakappa, karena pada saat itu makhluk-makhluk berpindah kembali dari alam Brahma. Di sana, dengan istilah "penyusutan" (saṃvaṭṭa), masa statis penyusutan (saṃvaṭṭaṭṭhāyī) juga tercakup karena berakar dari situ; dan dengan istilah "perkembangan" (vivaṭṭa), masa statis perkembangan (vivaṭṭaṭṭhāyī) juga tercakup. Jika demikian, maka empat hal yang disebut "Empat masa kalpa yang tak terhitung, wahai para bhikkhu. Apakah yang empat itu? Penyusutan, masa statis penyusutan, perkembangan, dan masa statis perkembangan" (A. Ni. 4.156) telah tercakup. Dalam kalimat "dalam kalpa penyusutan dan dalam kalpa perkembangan", ini dikatakan dengan mengambil separuh dari kalpa tersebut. Sedangkan "saṃvaṭṭavivaṭṭakappe" (kalpa penyusutan-perkembangan) dikatakan dengan mengambil seluruh kalpa. Bagaimana cara ia mengingatnya? Melalui metode "aku berada di sana" (amutrāsiṃ) dan seterusnya. Di sana, "aku berada di sana" berarti dalam kalpa penyusutan itu, aku berada dalam kehidupan itu, atau dalam rahim itu, atau dalam alam tujuan itu, atau dalam landasan kesadaran itu, atau dalam alam kediaman makhluk itu, atau dalam kelompok makhluk itu. "Nama demikian" berarti Tissa atau Phussa. "Suku demikian" berarti Kaccāna atau Kassapo. Hal ini dikatakan berdasarkan ingatan akan nama dan suku dirinya sendiri di kehidupan lampau. Namun, jika pada saat itu ia ingin mengingat kesempurnaan penampilannya, atau kondisi hidupnya yang buruk atau mewah, atau banyaknya kebahagiaan dan penderitaan, atau kondisi usianya yang pendek atau panjang, ia juga mengingat hal itu. Karena itulah dikatakan—"berpenampilan demikian, berakhirnya usia demikian". Di sana, "berpenampilan demikian" berarti berkulit putih atau gelap. "Bermakanan demikian" berarti bermakanan nasi sāli dan daging, atau bermakanan buah-buahan yang ada. "Merasakan kebahagiaan dan penderitaan demikian" berarti merasakan berbagai macam kebahagiaan dan penderitaan jasmani dan mental, baik yang bersifat duniawi (sāmisa) maupun spiritual (nirāmisa). "Berakhirnya usia demikian" berarti berakhirnya usia paling lama seratus tahun, atau berakhirnya usia paling lama delapan puluh empat ribu kalpa.

โส ตโต จุโต อมุตฺร อุทปาทินฺติ โส อหํ ตโต ภวโต โยนิโต คติโต วิญฺญาณฏฺฐิติโต สตฺตาวาสโต สตฺตนิกายโต วา จุโต ปุน อมุกสฺมึ นาม ภเว โยนิยา คติยา วิญฺญาณฏฺฐิติยา สตฺตาวาเส สตฺตนิกาเย วา อุทปาทึ. ตตฺราปาสินฺติ อถ ตตฺราปิ ภเว โยนิยา คติยา วิญฺญาณฏฺฐิติยา สตฺตาวาเส สตฺตนิกาเย วา ปุน อโหสึ. เอวํนาโมติอาทิวุตฺตนยเมว.

Kalimat 'So tato cuto amutra udapādinti' (ia mangkat dari sana dan muncul di tempat lain) berarti: 'ia', yaitu aku, mangkat (cuto) dari keberadaan (bhava), rahim (yoni), alam (gati), kediaman kesadaran (viññāṇaṭṭhiti), tempat tinggal makhluk (sattāvāsa), atau kelompok makhluk (sattanikāya) itu; dan muncul kembali (udapādiṃ) dalam keberadaan, rahim, alam, kediaman kesadaran, tempat tinggal makhluk, atau kelompok makhluk tertentu di sana. Kalimat 'Tatrāpāsinti' berarti: kemudian di sana juga, aku berada dalam keberadaan, rahim, alam, kediaman kesadaran, tempat tinggal makhluk, atau kelompok makhluk tersebut. Penjelasannya sama seperti yang telah disebutkan dalam 'Evaṃnāmoti' dan seterusnya.

อปิ จ – ยสฺมา อมุตฺราสินฺติ อิทํ อนุปุพฺเพน อาโรหนฺตสฺส ยาวทิจฺฉกํ อนุสฺสรณํ. โส ตโต จุโตติ ปฏินิวตฺตนฺตสฺส ปจฺจเวกฺขณํ. ตสฺมา อิธูปปนฺโนติ อิมิสฺสา อิธูปปตฺติยา อนนฺตรเมวสฺส อุปปตฺติฏฺฐานํ สนฺธาย อมุตฺร อุทปาทินฺติ อิทํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. ตตฺราปาสินฺติ เอวมาทิ ปนสฺส ตตฺรา อิมิสฺสา อุปปตฺติยา อนฺตเร อุปปตฺติฏฺฐาเน นามโคตฺตาทีนํ อนุสฺสรณทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. โส ตโต จุโต อิธูปปนฺโนติ สฺวาหํ ตโต อนนฺตรูปปตฺติฏฺฐานโต จุโต อิธ อสุกสฺมึ นาม ขตฺติยกุเล วา พฺราหฺมณกุเล วา นิพฺพตฺโต.

Selain itu, karena frasa 'amutrāsinti' (pernah berada di sana) ini adalah ingatan sejauh yang diinginkan bagi seseorang yang menelusurinya secara bertahap ke atas. Frasa 'So tato cutoti' (ia mangkat dari sana) adalah peninjauan kembali bagi seseorang yang berbalik kembali. Oleh karena itu, frasa 'amutra udapādinti' (ia muncul di sana) ini harus dipahami sebagai rujukan kepada tempat kelahirannya tepat sebelum kelahiran saat ini (idhūpapannoti). Sedangkan frasa 'Tatrapāsinti' dan seterusnya disebutkan untuk menunjukkan ingatan akan nama, silsilah, dan sebagainya di tempat kelahiran di antara (kelahiran masa lalu) tersebut dan kelahiran saat ini. Kalimat 'So tato cuto idhūpapannoti' berarti: 'aku itu, mangkat dari tempat kelahiran tepat sebelumnya itu, lalu terlahir di sini dalam keluarga ksatria atau keluarga brahmana tertentu'.

อิติติ เอวํ. สาการํ สอุทฺเทสนฺติ นามโคตฺตวเสน สอุทฺเทสํ, วณฺณาทิวเสน สาการํ. นามโคตฺเตน หิ สตฺโต ‘‘ติสฺโส กสฺสโป’’ติ อุทฺทิสิยติ, วณฺณาทีหิ ‘‘โอทาโต สาโม’’ติ นานตฺตโต ปญฺญายติ. ตสฺมา นามโคตฺตํ อุทฺเทโส, อิตเร อาการาติ. ปุพฺเพนิวาสนฺติ [Pg.48] ปุพฺเพ อตีตชาตีสุ นิวุฏฺฐกฺขนฺธา ปุพฺเพนิวาโส. นิวุฏฺฐาติ อชฺฌาวุฏฺฐา อนุภูตา อตฺตโน สนฺตาเน อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุทฺธา, นิวุฏฺฐธมฺมา วา. นิวุฏฺฐาติ โคจรนิวาเสน นิวุฏฺฐา, อตฺตโน วิญฺญาเณน วิญฺญาตา ปริจฺฉินฺนา, ปรวิญฺญาเณน วิญฺญาตาปิ วา ฉินฺนวฏุมกานุสฺสรณาทีสุ. เต พุทฺธานํเยว ลพฺภนฺติ. ตํ ปุพฺเพนิวาสํ อาทิสติ กเถติ. ปเรสํ อตีตนฺติ อญฺเญสํ ปรปุคฺคลานํ ปุพฺเพนิวาสํ เอกมฺปิ ชาตินฺติอาทินา นเยน อาทิสติ.

Kata 'Ititi' berarti demikian. 'Sākāraṃ sauddesanti' berarti: 'sauddesa' melalui nama dan silsilah (gotra), 'sākāra' melalui ciri-ciri seperti warna kulit dan sebagainya. Sebab, melalui nama dan silsilah, seorang makhluk ditunjuk (uddisiyati) sebagai 'Tissa Kassapa', dan melalui ciri-ciri seperti warna kulit, ia dikenal dalam perbedaannya sebagai 'yang berkulit putih atau yang berkulit gelap'. Oleh karena itu, nama dan silsilah adalah rincian (uddesa), sedangkan ciri-ciri lainnya adalah rupa/tanda (ākāra). 'Pubbenivāsanti' berarti gugusan-gugusan (khandhā) yang telah ditinggali dalam kelahiran-kelahiran lampau adalah pubbenivāsa. 'Nivuṭṭhā' berarti yang telah ditempati, dialami, yang telah muncul dan lenyap dalam kesinambungan diri sendiri, atau fenomena-fenomena (dhamma) yang telah dijalani. 'Nivuṭṭhā' juga berarti ditempati sebagai objek, yang diketahui dan ditentukan oleh kesadaran sendiri, atau juga yang diketahui oleh kesadaran orang lain seperti dalam ingatan mereka yang telah memutuskan rantai kelahiran. Hal-hal tersebut hanya diperoleh oleh para Buddha. Ia menunjukkan (ādisati) atau menceritakan kehidupan lampau tersebut. 'Paresaṃ atītanti' berarti ia menunjukkan kehidupan lampau makhluk-makhluk lain dengan metode 'satu kelahiran pun' dan seterusnya.

มหาปทานิยสุตฺตนฺตนฺติ มหาปุริสานํ อปทานนิยุตฺตํ มหาปทานสุตฺตํ (ที. นิ. ๒.๑ อาทโย). มหาสุทสฺสนิยสุตฺตนฺตนฺติ มหาสุทสฺสนสฺส สมฺปตฺติยุตฺตํ มหาสุทสฺสนสุตฺตํ (ที. นิ. ๒.๒๔๑ อาทโย). มหาโควินฺทิยสุตฺตนฺตนฺติ มหาโควินฺทพฺราหฺมณสฺส อปทานนิยุตฺตํ มหาโควินฺทสุตฺตํ (ที. นิ. ๒.๒๙๓ อาทโย). มาฆเทวิยสุตฺตนฺตนฺติ มฆเทวรญฺโญ อปทานนิยุตฺตํ มฆเทวสุตฺตํ (ม. นิ. ๒.๓๐๘ อาทโย). สตานุสาริญฺญาณํ โหตีติ ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติสมฺปยุตฺตญาณํ โหติ.

'Mahāpadāniyasuttantanti' merujuk pada Mahāpadāna Sutta yang berkaitan dengan riwayat hidup (apadāna) para Manusia Agung (Mahāpurisa) (Dīgha Nikāya 2.1 dan seterusnya). 'Mahāsudassaniyasuttantanti' merujuk pada Mahāsudassana Sutta yang berkaitan dengan kemakmuran Mahāsudassana (Dīgha Nikāya 2.241 dan seterusnya). 'Mahāgovindiyasuttantanti' merujuk pada Mahāgovinda Sutta yang berkaitan dengan riwayat hidup brahmana Mahāgovinda (Dīgha Nikāya 2.293 dan seterusnya). 'Māghadeviyasuttantanti' merujuk pada Maghadeva Sutta yang berkaitan dengan riwayat hidup Raja Maghadeva (Majjhima Nikāya 2.308 dan seterusnya). 'Satānusāriññāṇaṃ hotīti' berarti memiliki pengetahuan yang berhubungan dengan ingatan akan kehidupan lampau.

ยาวตกํ อากงฺขตีติ ยตฺตกํ ญาตุํ อิจฺฉติ, ตตฺตกํ ชานิสฺสามีติ ญาณํ เปเสติ. อถสฺส ทุพฺพลปตฺตปุเฏ ปกฺขนฺทนาราโธ วิย อปฺปฏิหตํ อนิวาริตํ ญาณํ คจฺฉติ. เตน ยาวตกํ อากงฺขติ, ตาวตกํ อนุสฺสรติ. โพธิชนฺติ โพธิยา มูเล ชาตํ. ญาณํ อุปฺปชฺชตีติ จตุมคฺคญาณํ อุปฺปชฺชติ. อยมนฺติมา ชาตีติ เตน ญาเณน ชาติมูลสฺส ปหีนตฺตา ปุน ‘‘อยมนฺติมา ชาติ, นตฺถิทานิ ปุนพฺภโว’’ติ (ที. นิ. ๒.๓๑) อปรมฺปิ ญาณํ อุปฺปชฺชติ. อินฺทฺริยปโรปริยตฺตญาณนฺติ เอตฺถ อุปริ ‘‘สตฺตาน’’นฺติ ปทํ อิเธว อาหริตฺวา สตฺตานํ อินฺทฺริยปโรปริยตฺตญาณนฺติ โยเชตพฺพํ. ปรานิ จ อปรานิ จ ‘‘ปราปรานี’’ติ วตฺตพฺเพ สนฺธิวเสน โร-การํ กตฺวา ‘‘ปโรปรานี’’ติ วุจฺจติ. ปโรปรานํ ภาโว ปโรปริยํ, ปโรปริยเมว ปโรปริยตฺตํ, เวเนยฺยสตฺตานํ สทฺธาทีนํ ปญฺจนฺนํ อินฺทฺริยานํ ปโรปริยตฺตํ อินฺทฺริยปโรปริยตฺตํ, อินฺทฺริยปโรปริยตฺตสฺส ญาณํ อินฺทฺริยปโรปริยตฺตญาณํ, อินฺทฺริยานํ อุตฺตมานุตฺตมภาวญาณนฺติ อตฺโถ. ‘‘อินฺทฺริยวโรวริยตฺตญาณ’’นฺติปิ ปาโฐ, วรานิ จ อวรานิ จ วโรวริยานิ, วโรวริยานํ ภาโว วโรวริยตฺตนฺติ โยเชตพฺพํ. อวริยานีติ จ อุตฺตมานีติ อตฺโถ. อถ วา – ปรานิ จ โอปรานิ [Pg.49] จ ปโรปรานิ, เตสํ ภาโว ปโรปริยตฺตนฺติ โยเชตพฺพํ. โอปรานีติ จ โอรานีติ วุตฺตํ โหติ, ลามกานีติ อตฺโถ ‘‘ปโรปรายสฺส สเมจฺจ ธมฺมา’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๕; สุ. นิ. ๔๗๙) วิย. ‘‘อินฺทฺริยปโรปริยตฺเต ญาณ’’นฺติ ภุมฺมวจเนนปิ ปาโฐ (ปฏิ. ม. อฏฺฐ. ๑.๑.๖๘).

'Yāvatakaṃ ākaṅkhatīti' berarti sebanyak yang ia ingin ketahui, ia mengarahkan pengetahuannya dengan berpikir 'aku akan mengetahui sebanyak itu'. Kemudian pengetahuannya berjalan tanpa rintangan dan tanpa hambatan, bagaikan air yang mengalir ke dalam wadah daun yang lemah. Dengan itu, ia mengingat sebanyak yang ia inginkan. 'Bodhijanti' berarti yang lahir di kaki pohon Bodhi. 'Ñāṇaṃ uppajjatīti' berarti pengetahuan empat jalan (catumaggañāṇa) muncul. 'Ayamantimā jātīti': karena akar kelahiran telah ditinggalkan melalui pengetahuan tersebut, maka muncullah pengetahuan lain bahwa 'ini adalah kelahiran terakhir, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali' (Dīgha Nikāya 2.31). 'Indriyaparopariyattañāṇanti': di sini kata 'sattānaṃ' (makhluk-makhluk) dari bagian selanjutnya harus dibawa ke sini dan dihubungkan menjadi 'pengetahuan tentang tingkat kematangan indra makhluk-makhluk'. Kata 'parāni' (unggul) dan 'aparāni' (kurang) seharusnya disebut 'parāparāni', namun karena sandhi, huruf 'ro' digunakan sehingga disebut 'paroparāni'. Keadaan paroparā adalah paropariya, dan paropariya itu sendiri adalah paropariyatta; yaitu tingkat kematangan lima indra seperti keyakinan (saddhā) dan lainnya dari makhluk-makhluk yang dapat dibimbing (veneyya). Pengetahuan tentang tingkat kematangan indra tersebut disebut indriyaparopariyattañāṇa, yang berarti pengetahuan tentang kondisi unggul dan kurangnya indra-indra tersebut. Ada juga naskah 'Indriyavarovariyattañāṇaṃ'; 'varāni' (unggul) dan 'avarāni' (kurang) adalah varovariyāni, keadaannya adalah varovariyatta, demikianlah cara menghubungkannya. 'Avariyānīti' berarti yang paling utama. Atau, 'parāni' dan 'oparāni' adalah paroparāni, keadaannya adalah paropariyatta. 'Oparānīti' berarti yang rendah (orāni), yang berarti buruk/kurang, seperti dalam kalimat 'paroparāyassa samecca dhammā' dan sebagainya (Aṅguttara Nikāya 4.5; Sutta Nipāta 479). Ada juga naskah dengan kasus lokatif: 'Indriyaparopariyatte ñāṇaṃ' (Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā 1.1.68).

ตถาคตสฺสาติ ยถา วิปสฺสิอาทโย ปุพฺพกา อิสโย อาคตา, ตถา อาคตสฺส. ยถา จ เต คตา, ตถา คตสฺส. ตถาคตพลนฺติ อญฺเญหิ อสาธารณํ ตถาคตสฺเสว พลํ. ยถา วา ปุพฺพพุทฺธานํ พลํ ปุญฺญุสฺสยสมฺปตฺติยา อาคตํ, ตถา อาคตพลนฺติปิ อตฺโถ. ตตฺถ ทุวิธํ ตถาคตสฺส พลํ กายพลญฺจ ญาณพลญฺจ. เตสุ กายพลํ หตฺถิกุลานุสาเรน เวทิตพฺพํ. วุตฺตญฺเหตํ โปราเณหิ –

'Tathāgatassāti' berarti bagi beliau yang datang (āgata) dengan cara yang sama seperti para resi terdahulu seperti Vipassī dan lainnya; dan bagi beliau yang telah pergi (gata) dengan cara yang sama seperti mereka. 'Tathāgatabalanti' adalah kekuatan milik Tathāgata yang tidak dimiliki oleh orang lain. Atau berarti kekuatan yang datang (āgatabala) melalui kesempurnaan tumpukan pahala, sebagaimana kekuatan para Buddha terdahulu. Dalam hal ini, ada dua jenis kekuatan Tathāgata: kekuatan fisik (kāyabala) dan kekuatan pengetahuan (ñāṇabala). Di antara keduanya, kekuatan fisik harus dipahami menurut silsilah gajah. Hal ini telah dikatakan oleh para guru terdahulu:

‘‘กาฬาวกญฺจ คงฺเคยฺยํ, ปณฺฑรํ ตมฺพปิงฺคลํ;

คนฺธมงฺคลเหมญฺจ, อุโปสถฉทฺทนฺติเม ทสา’’ติ. (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๔๘;

สํ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๒.๒๒;

อ. นิ. อฏฺฐ. ๓.๑๐.๒๑;

วิภ. อฏฺฐ. ๗๖๐;

อุทา. อฏฺฐ. ๗๕;

ปฏิ. ม. อฏฺฐ. ๒.๒.๔๔);

'Kāḷāvaka, Gaṅgeyya, Paṇḍara, Tambapiṅgala, Gandha, Maṅgala, Hema, Uposatha, dan Chaddanta; inilah sepuluh (jenis gajah tersebut).'

ยเทตํ ปกติหตฺถิคฺคณนาย หตฺถีนํ โกฏิสหสฺสสฺส, ปุริสคณนาย ทสนฺนํ ปุริสโกฏิสหสฺสานํ พลํ โหติ, อิทํ ตาว ตถาคตสฺส กายพลํ. ญาณพลํ ปน มหาสีหนาเท (ม. นิ. ๑.๑๔๖ อาทโย) อาคตํ ทสพลญาณํ จตุเวสารชฺชญาณํ อฏฺฐสุ ปริสาสุ อกมฺปนญาณํ จตุโยนิปริจฺเฉทกญาณํ ปญฺจคติปริจฺเฉทกญาณํ สํยุตฺตเก (สํ. นิ. ๒.๓๓-๓๔) อาคตานิ เตสตฺตติ ญาณานิ สตฺตสตฺตติ ญาณานีติ เอวํ อญฺญานิปิ อเนกานิ ญาณสหสฺสานิ, เอตํ ญาณพลํ นาม. อิธาปิ ญาณพลเมว อธิปฺเปตํ, ญาณญฺหิ อกมฺปิยฏฺเฐน อุปถมฺภกฏฺเฐน จ พลนฺติ (ปฏิ. ม. อฏฺฐ. ๒.๒.๔๔) วุตฺตํ.

Adapun kekuatan yang setara dengan kekuatan satu triliun (koṭisahassa) gajah biasa, atau dalam hitungan manusia setara dengan kekuatan sepuluh triliun manusia, inilah kekuatan fisik Tathāgata. Sedangkan kekuatan pengetahuan (ñāṇabala) adalah: sepuluh pengetahuan kekuatan (dasabalañāṇa) yang disebutkan dalam Mahāsīhanāda Sutta (Majjhima Nikāya 1.146 dan seterusnya), empat jenis pengetahuan keberanian (catuvesārajjañāṇa), pengetahuan tentang ketidaktergoyahan di delapan kelompok (parisā), pengetahuan tentang pembedaan empat jenis kelahiran (yoni), pengetahuan tentang pembedaan lima alam tujuan (gati), serta tujuh puluh tiga pengetahuan atau tujuh puluh tujuh pengetahuan yang disebutkan dalam Saṃyutta Nikāya (Saṃyutta Nikāya 2.33-34), dan ribuan pengetahuan lainnya; inilah yang disebut kekuatan pengetahuan. Di sini pun, yang dimaksudkan adalah kekuatan pengetahuan saja, karena pengetahuan disebut sebagai kekuatan dalam arti tidak tergoyahkan (akampiya) dan dalam arti sebagai penopang (upathambhaka).

สตฺตานํ อาสยานุสเย ญาณนฺติ เอตฺถ รูปาทีสุ ขนฺเธสุ ฉนฺทราเคน สตฺตา วิสตฺตาติ สตฺตา. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Mengenai "Pengetahuan tentang kecenderungan dan kecenderungan tersembunyi para makhluk" (sattānaṃ āsayānusaye ñāṇa): di sini, disebut "makhluk" (satta) karena mereka terikat dan melekat (sattā visattā) pada kelompok-kelompok unsur (khandha) seperti bentuk (rūpa) dan lainnya melalui keinginan dan nafsu (chandarāga). Karena itulah Sang Bhagavā bersabda —

‘‘รูเป โข, ราธ, โย ฉนฺโท โย ราโค ยา นนฺที ยา ตณฺหา, ตตฺร สตฺโต ตตฺร วิสตฺโต, ตสฺมา ‘สตฺโต’ติ วุจฺจติ[Pg.50]. เวทนาย… สญฺญาย… สงฺขาเรสุ… วิญฺญาเณ โย ฉนฺโท โย ราโค ยา นนฺที ยา ตณฺหา, ตตฺร สตฺโต ตตฺร วิสตฺโต, ตสฺมา ‘สตฺโต’ติ วุจฺจตี’’ติ (สํ. นิ. ๓.๑๖๑; มหานิ. ๗).

“Rādha, apa pun keinginan, nafsu, kegembiraan, dan damba yang ada pada bentuk (rūpa), di sanalah seseorang terikat, di sanalah seseorang melekat, oleh karena itu ia disebut ‘makhluk’ (satta). Pada perasaan... pada pencerapan... pada formasi-formasi kehendak... pada kesadaran, apa pun keinginan, nafsu, kegembiraan, dan damba yang ada di sana, di sanalah seseorang terikat, di sanalah seseorang melekat, oleh karena itu ia disebut ‘makhluk’.”

อกฺขรจินฺตกา ปน อตฺถํ อวิจาเรตฺวา ‘‘นามมตฺตเมต’’นฺติ อิจฺฉนฺติ. เยปิ อตฺถํ วิจาเรนฺติ, เต สตฺวโยเคน สตฺตาติ อิจฺฉนฺติ. เตสํ สตฺตานํ อาสยนฺติ นิสฺสยนฺติ เอตฺถาติ อาสโย, มิจฺฉาทิฏฺฐิยา สมฺมาทิฏฺฐิยา วา กามาทีหิ เนกฺขมฺมาทีหิ วา ปริภาวิตสฺส จิตฺตสนฺตานสฺเสตํ อธิวจนํ. สตฺตสนฺตาเน อนุเสนฺติ อนุปวตฺตนฺตีติ อนุสยา, ถามคตานํ กามราคาทีนํ เอตํ อธิวจนํ. อาสโย จ อนุสโย จ อาสยานุสโย. ชาติคฺคหเณน จ ทฺวนฺทสมาสวเสน จ เอกวจนํ เวทิตพฺพํ. ยสฺมา จริตาธิมุตฺติโย อาสยานุสยสงฺคหิตา, ตสฺมา อุทฺเทเส จริตาธิมุตฺตีสุ ญาณานิ อาสยานุสยญาเณเนว สงฺคเหตฺวา ‘‘อาสยานุสเย ญาณ’’นฺติ วุตฺตํ.

Namun, para ahli tata bahasa, tanpa menyelidiki maknanya, beranggapan bahwa ini “hanyalah sebuah nama”. Mereka yang menyelidiki maknanya beranggapan bahwa mereka disebut “makhluk” (satta) karena adanya keterikatan (satvayoga). “Kecenderungan” (āsaya) berarti tempat di mana makhluk-makhluk tersebut bersandar atau bergantung; ini adalah sebutan untuk kelangsungan batin (cittasantāna) yang telah dipengaruhi oleh pandangan salah atau pandangan benar, atau oleh keinginan indrawi dan sebagainya, atau oleh pelepasan keduniawian dan sebagainya. “Kecenderungan tersembunyi” (anusaya) berarti yang tertidur atau mengikuti terus dalam kelangsungan batin makhluk-makhluk; ini adalah sebutan untuk nafsu indrawi dan sebagainya yang telah menjadi kuat. Gabungan antara āsaya dan anusaya adalah āsayānusayo. Ini harus dipahami sebagai bentuk tunggal karena kategorisasi jenis (jātiggahaṇa) dan berdasarkan kata majemuk dvandva. Karena watak (carita) dan keyakinan (adhimutti) termasuk dalam cakupan kecenderungan dan kecenderungan tersembunyi, maka dalam uraian ringkas (uddesa), pengetahuan tentang watak dan keyakinan dicakup dalam pengetahuan tentang kecenderungan dan kecenderungan tersembunyi, sehingga dikatakan “pengetahuan tentang kecenderungan dan kecenderungan tersembunyi”.

ยมกปาฏิหีเร ญาณนฺติ เอตฺถ อคฺคิกฺขนฺธอุทกธาราทีนํ อปุพฺพํ อจริมํ สกึเยว ปวตฺติโต ยมกํ, อสฺสทฺธิยาทีนํ ปฏิปกฺขธมฺมานํ หรณโต ปาฏิหีรํ, ยมกญฺจ ตํ ปาฏิหีรญฺจาติ ยมกปาฏิหีรํ.

Mengenai “Pengetahuan tentang mukjizat ganda” (yamakapāṭihīre ñāṇa): di sini, disebut “ganda” (yamaka) karena munculnya gumpalan api, aliran air, dan sebagainya secara bersamaan, tidak ada yang mendahului dan tidak ada yang menyusul. Disebut “mukjizat” (pāṭihīra) karena melenyapkan hal-hal yang berlawanan seperti kurangnya keyakinan dan sebagainya. Apa yang bersifat ganda dan merupakan mukjizat itulah yang disebut mukjizat ganda.

มหากรุณาสมาปตฺติยา ญาณนฺติ เอตฺถ ปรทุกฺเข สติ สาธูนํ หทยกมฺปนํ กโรตีติ กรุณา, กินาติ วา ปรทุกฺขํ หึสติ วินาเสตีติ กรุณา, กิรียติ วา ทุกฺขิเตสุ ผรณวเสน ปสารียตีติ กรุณา, ผรณกมฺมวเสน กมฺมคุณวเสน จ มหตี กรุณา มหากรุณา, สมาปชฺชนฺติ เอตํ มหาการุณิกาติ สมาปตฺติ, มหากรุณา จ สา สมาปตฺติ จาติ มหากรุณาสมาปตฺติ, ตสฺสํ มหากรุณาสมาปตฺติยํ. ตํ สมฺปยุตฺตํ วา ญาณํ.

Mengenai “Pengetahuan tentang pencapaian kasih sayang yang agung” (mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇa): di sini, disebut “kasih sayang” (karuṇā) karena ia menyebabkan hati orang-orang baik bergetar saat melihat penderitaan orang lain; atau ia menghancurkan (kināti) dan membinasakan penderitaan orang lain; atau ia dipancarkan (kirīyati) dengan cara menyelimuti mereka yang menderita. Kasih sayang yang besar karena cakupan pancarannya dan karena kualitas tindakannya disebut “kasih sayang yang agung” (mahākaruṇā). Apa yang dicapai oleh Beliau yang memiliki kasih sayang agung disebut “pencapaian” (samāpatti). Apa yang merupakan kasih sayang agung sekaligus pencapaian disebut “pencapaian kasih sayang yang agung”. Dalam pencapaian kasih sayang yang agung tersebut, terdapat pengetahuan yang bersesuaian dengannya.

สพฺพญฺญุตญฺญาณํ อนาวรณญาณนฺติ เอตฺถ ปญฺจเนยฺยปถปฺปเภทํ สพฺพํ อญฺญาสีติ สพฺพญฺญู, สพฺพญฺญุสฺส ภาโว สพฺพญฺญุตา, สพฺพญฺญุตา เอว ญาณํ สพฺพญฺญุตาญาณนฺติ วตฺตพฺเพ สพฺพญฺญุตญฺญาณนฺติ วุตฺตํ. สงฺขตาสงฺขตาทิเภทา สพฺพธมฺมา หิ สงฺขาโร วิกาโร ลกฺขณํ นิพฺพานํ ปญฺญตฺตีติ ปญฺเจว เนยฺยปถา โหนฺติ. อาวชฺชนปฏิพทฺธตฺตา เอว หิ นตฺถิ ตสฺส อาวรณนฺติ ตเทว อนาวรณญาณนฺติ วุจฺจติ (ปฏิ. ม. อฏฺฐ. ๑.๑.๖๘).

Mengenai “Pengetahuan kemahatahuan dan pengetahuan tanpa hambatan” (sabbaññutaññāṇaṃ anāvaraṇañāṇa): di sini, disebut “Maha Tahu” (sabbaññū) karena Ia mengetahui segala sesuatu dalam lima klasifikasi objek yang harus diketahui (neyyapatha); keadaan menjadi Maha Tahu adalah “kemahatahuan” (sabbaññutā). Walaupun seharusnya disebut sabbaññutāñāṇa, ia disebut sebagai sabbaññutaññāṇa. Karena segala fenomena (dhamma) yang terbagi menjadi bentukan (saṅkhata), tak terbentukan (asaṅkhata), dan sebagainya, terdapat lima jalur objek yang harus diketahui, yaitu: bentukan (saṅkhāra), perubahan (vikāra), karakteristik (lakkhaṇa), Nibbāna, dan konsep (paññatti). Karena pengetahuan tersebut hanya bergantung pada perhatian (āvajjanapaṭibaddhattā) dan tidak memiliki rintangan, maka ia disebut “pengetahuan tanpa hambatan” (anāvaraṇañāṇa).

สพฺพตฺถ [Pg.51] อสงฺคมปฺปฏิหตมนาวรณญาณนฺติ เอตฺถ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺเนสุ อสงฺคํ สงฺควิรหิตํ อปฺปฏิหตํ ปฏิปกฺขวิรหิตํ หุตฺวา ปวตฺตํ อาวรณวิรหิตํ ญาณํ.

Mengenai “Pengetahuan yang tidak melekat, tidak terhalang, dan tanpa hambatan dalam segala hal”: di sini, yang dimaksud adalah pengetahuan yang berlangsung tanpa hambatan, tanpa kemelekatan (asaṅga) dan bebas dari keterikatan, serta tidak terhalang (appaṭihata) dan bebas dari perlawanan terhadap hal-hal di masa lampau, masa depan, dan masa sekarang.

อนาคตมฺปิ อาทิสตีติ –

Beliau juga menunjukkan masa depan, sebagai berikut:

‘‘อิมสฺมึ ภทฺทเก กปฺเป, ตโย อาสึสุ นายกา;

อหเมตรหิ สมฺพุทฺโธ, เมตฺเตยฺโย จาปิ เหสฺสตี’’ติ. จ –

“Dalam masa dunia (kappa) yang beruntung ini, telah ada tiga pemimpin; saat ini Akulah Sang Buddha, dan Metteyya juga akan datang.” Dan —

‘‘อสีติวสฺสสหสฺสายุเกสุ, ภิกฺขเว, มนุสฺเสสุ เมตฺเตยฺโย นาม ภควา โลเก อุปฺปชฺชิสฺสติ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน’’ติ จ (ที. นิ. ๓.๑๐๗) –

“Para bhikkhu, ketika manusia memiliki usia harapan hidup delapan puluh ribu tahun, seorang Bhagavā bernama Metteyya akan muncul di dunia, seorang Arahat, Buddha yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, sempurna pengetahuan dan perilakunya.” Dan —

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, สงฺโข นาม ราชา โย โส ยูโป รญฺญา มหาปนาเทน การาปิโต, ตํ ยูปํ อุสฺสาเปตฺวา อชฺฌาวสิตฺวา ตํ ทตฺวา วิสฺสชฺชิตฺวา สมณพฺราหฺมณกปณทฺธิกวณิพฺพกยาจกานํ ทานํ ทตฺวา เมตฺเตยฺยสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สนฺติเก เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิสฺสตี’’ติ จ (ที. นิ. ๓.๑๐๘) –

“Kemudian, para bhikkhu, raja bernama Saṅkha akan mendirikan kembali tiang pengorbanan yang dahulu dibuat oleh Raja Mahāpanāda, dan setelah mendiaminya, ia akan memberikan dan melepaskannya. Setelah memberikan derma kepada para petapa, brahmana, orang miskin, pengelana, pengemis, dan peminta-minta, ia akan mencukur rambut dan janggutnya di hadapan Bhagavā Metteyya yang Arahat, Buddha yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, mengenakan jubah kuning, dan meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah.” Dan —

‘‘อนาคเต อฏฺฐิสฺสโร นาม ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ (มิ. ป. ๔.๑.๓) จ, ‘‘สุมนิสฺสโร นาม ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ จ –

“Di masa depan akan ada Paccekasambuddha bernama Aṭṭhissara,” dan “Akan ada Paccekasambuddha bernama Sumanissara” —

อาทินา นเยน เทวทตฺตาทีนํ อนาคตํ อาจิกฺขติ. ปจฺจุปฺปนฺนมฺปิ อาทิสตีติ อิทํ ปากฏเมว.

Dengan cara ini dan seterusnya, Beliau menjelaskan masa depan bagi Devadatta dan yang lainnya. Bahwa Beliau juga menunjukkan masa sekarang, hal ini sudah sangat jelas.

๘๒. วิภูตรูปสญฺญิสฺสาติ สมติกฺกนฺตรูปสญฺญิสฺส. สพฺพกายปฺปหายิโนติ ตทงฺควิกฺขมฺภนวเสน สพฺพรูปกายปหายิโน, ปหีนรูปภวปฏิสนฺธิกสฺสาติ อธิปฺปาโย. นตฺถิ กิญฺจีติ ปสฺสโตติ วิญฺญาณาภาวทสฺสเนน ‘‘นตฺถิ กิญฺจี’’ติ ปสฺสโต, อากิญฺจญฺญายตนลาภิโนติ วุตฺตํ โหติ. ญาณํ สกฺกานุปุจฺฉามีติ สกฺกาติ ภควนฺตํ อาลปนฺโต อาห. ตสฺส ปุคฺคลสฺส ญาณํ ปุจฺฉามิ, กีทิสํ อิจฺฉิตพฺพนฺติ. กถํ เนยฺยาติ กถญฺจ โส เนตพฺโพ, กถมสฺส อุตฺตริญาณํ อุปฺปาเทตพฺพนฺติ.

82. “Bagi ia yang pencerapan bentuknya telah lenyap” (vibhūtarūpasaññissa) berarti bagi ia yang telah melampaui pencerapan bentuk. “Bagi ia yang telah meninggalkan semua tubuh” (sabbakāyappahāyino) berarti ia yang telah meninggalkan semua tubuh jasmani melalui cara meninggalkan sementara (tadaṅga) atau menekan (vikkhambhana); maksudnya adalah ia yang telah mengakhiri kelahiran kembali dalam alam bentuk (rūpabhava). “Melihat bahwa tidak ada apa-apa” (natthi kiñcīti passato) berarti ia yang melihat bahwa “tidak ada apa-apa” dengan melihat ketiadaan kesadaran; ini merujuk pada pencapaian alam kekosongan (ākiñcaññāyatana). “Aku bertanya tentang pengetahuan-Mu, wahai Sakka” (ñāṇaṃ sakkānupucchāmīti), ia berkata “Sakka” sebagai sapaan kepada Sang Bhagavā. Ia bertanya tentang pengetahuan orang tersebut, jenis apa yang harus dicari. “Bagaimana ia harus dibimbing” (kathaṃ neyyā) berarti bagaimana ia harus dituntun, bagaimana pengetahuan yang lebih tinggi harus dimunculkan dalam dirinya.

กตมา [Pg.52] รูปสญฺญาติ เอตฺถ รูปสญฺญาติ สญฺญาสีเสน วุตฺตรูปาวจรฌานญฺเจว ตทารมฺมณญฺจ. รูปาวจรฌานมฺปิ หิ รูปนฺติ วุจฺจติ ‘‘รูปี รูปานิ ปสฺสตี’’ติอาทีสุ (ธ. ส. ๒๔๘; ปฏิ. ม. ๑.๒๐๙). ตสฺส อารมฺมณมฺปิ ‘‘พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ สุวณฺณทุพฺพณฺณานี’’ติอาทีสุ (ธ. ส. ๒๒๓). ตสฺมา อิธ รูเป สญฺญา รูปสญฺญาติ เอวํ สญฺญาสีเสน รูปาวจรฌานสฺเสตํ อธิวจนํ. รูปํ สญฺญา อสฺสาติ รูปสญฺญา, รูปมสฺส นามนฺติ วุตฺตํ โหติ. เอวํ ปถวีกสิณาทิเภทสฺส ตทารมฺมณสฺส เจตํ อธิวจนนฺติ เวทิตพฺพํ. อิธ ปน กุสลวิปากกิริยวเสน ปญฺจทสฌานสงฺขาตา รูปสญฺญา เอว อธิปฺเปตา. รูปาวจรสมาปตฺตึ สมาปนฺนสฺส วาติ รูปาวจรกุสลชฺฌานสมาปตฺตึ สมาปนฺนสฺส. อุปปนฺนสฺส วาติ วิปากชฺฌานวเสน ตสฺมึ ภเว อุปปนฺนสฺส. ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหาริสฺส วาติ อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว กิริยาฌานํ สมาปชฺชิตฺวา สุขํ อุปฺปาเทตฺวา วิหรนฺตสฺส. อรูปสมาปตฺติโยติ อากาสานญฺจายตนาทีนิ. ปฏิลทฺธสฺสาติ อุปฺปาเทตฺวา ฐิตสฺส. รูปสญฺญา วิภูตา โหนฺตีติ รูปสญฺญา อปคตา โหนฺติ. วิคตาติ วินาสิตา. ‘‘อภาวิตา’’ติปิ ปาโฐ, สุนฺทโร.

Apakah yang dimaksud dengan rūpasaññā? Di sini rūpasaññā merujuk pada rūpāvacarajhāna dan objeknya yang dinyatakan dengan istilah 'persepsi' (saññā) sebagai judul utamanya. Karena rūpāvacarajhāna juga disebut sebagai rūpa dalam bagian-bagian seperti 'ia yang memiliki materi (rūpī) melihat bentuk-bentuk (rūpāni)' dan seterusnya. Bahkan objeknya juga disebut demikian dalam 'ia melihat bentuk-bentuk di luar, yang indah dan yang buruk' dan seterusnya. Oleh karena itu, di sini persepsi pada bentuk (rūpa) disebut rūpasaññā; demikianlah ini adalah sebutan untuk rūpāvacarajhāna dengan menggunakan saññā sebagai judul utamanya. Rūpasaññā berarti ia yang memiliki materi sebagai persepsinya; yang dimaksud adalah materi adalah namanya. Harus dipahami bahwa ini adalah sebutan untuk objek-objek meditasi seperti kasina tanah dan sebagainya. Namun di sini, yang dimaksud dengan rūpasaññā hanyalah lima belas jhāna yang dikelompokkan berdasarkan kusala, vipāka, dan kiriyā. 'Atau bagi ia yang telah mencapai rūpāvacarasamāpatti' berarti bagi ia yang telah mencapai pencapaian jhāna bermanfaat di alam materi (rūpāvacarakusalajjhāna). 'Atau bagi ia yang terlahir kembali' berarti terlahir di alam itu melalui kekuatan jhāna hasil (vipākajjhāna). 'Bagi ia yang berdiam dalam kebahagiaan di kehidupan sekarang' berarti bagi ia yang berdiam dengan memunculkan kebahagiaan setelah mencapai jhāna fungsional (kiriyājhāna) dalam keberadaan ini juga. 'Pencapaian non-materi' (arūpasamāpatti) adalah ākāsānañcāyatana dan sebagainya. 'Bagi ia yang telah memperoleh' berarti bagi ia yang telah memunculkan dan menetapkannya. 'Rūpasaññā menjadi lenyap' (vibhūtā) berarti rūpasaññā telah hilang. 'Lenyap' (vigatā) berarti hancur. Terdapat juga bacaan 'tidak dikembangkan' (abhāvitā), ini juga bagus.

ตทงฺคสมติกฺกมาติ ตทงฺคปฺปหานวเสน อติกฺกเมน. วิกฺขมฺภนปฺปหาเนน ปหีโนติ อรูปชฺฌานปฏิลาเภน วิกฺขมฺภเนน ปหีโน. ตสฺส รูปกาโยติ ตสฺส อรูปสมาปตฺติปฏิลาภิโน อรูปปุคฺคลสฺส รูปาวจรกาโย.

'Dengan melampaui faktor-faktor tersebut' (tadaṅgasamatikkamā) berarti melalui pelampauan dengan cara peninggalan bagian-bagian tertentu (tadaṅgappahāna). 'Ditinggalkan dengan penekanan' (vikkhambhanappahānena pahīno) berarti ditinggalkan melalui penekanan dengan pencapaian jhāna non-materi. 'Tubuh materinya' (tassa rūpakāyo) merujuk pada tubuh alam materi (rūpāvacarakāya) dari individu non-materi tersebut yang telah memperoleh pencapaian non-materi.

อากิญฺจญฺญายตนนฺติ เอตฺถ นาสฺส กิญฺจนนฺติ อกิญฺจนํ, อนฺตมโส สงฺคมตฺตมฺปิ อสฺส อวสิฏฺฐํ นตฺถีติ วุตฺตํ โหติ. อกิญฺจนสฺส ภาโว อากิญฺจญฺญํ, อากาสานญฺจายตนวิญฺญาณาปคมสฺเสตํ อธิวจนํ, ตํ อากิญฺจญฺญํ อธิฏฺฐานฏฺเฐน อิมิสฺสา สญฺญาย อายตนนฺติ อากิญฺจญฺญายตนํ, อากาเส ปวตฺติตวิญฺญาณาปคมารมฺมณสฺส ฌานสฺเสตํ อธิวจนํ. วิญฺญาณญฺจายตนสมาปตฺตึ สโต สมาปชฺชิตฺวาติ ตํ วิญฺญาณญฺจายตนํ สโตการี หุตฺวา สมาปชฺชิตฺวา. ตโต วุฏฺฐหิตฺวาติ สโตการี หุตฺวา ตาย สมาปตฺติยา วุฏฺฐาย. ตญฺเญว วิญฺญาณนฺติ ตํ อากาเส ปวตฺติตํ มหคฺคตวิญฺญาณํ. อภาเวตีติ วินาเสติ. วิภาเวตีติ วิวิธา นาเสติ. อนฺตรธาเปตีติ อทสฺสนํ คเมติ.

'Landasan Kekosongan' (ākiñcaññāyatana): di sini, sesuatu yang tidak memiliki apa pun disebut akiñcana; maksudnya adalah tidak ada sisa apa pun, bahkan sekecil apa pun kemelekatan. Keadaan dari kekosongan disebut ākiñcañña, yang merupakan sebutan bagi perginya kesadaran dari landasan ruang yang tak terbatas (ākāsānañcāyatana). Karena berfungsi sebagai tempat (landasan) bagi persepsi ini, maka disebut ākiñcaññāyatana; ini adalah sebutan bagi jhāna yang memiliki objek perginya kesadaran yang berlangsung di ruang. 'Setelah mencapainya dengan penuh perhatian pada pencapaian landasan kesadaran tak terbatas' berarti mencapai landasan kesadaran tak terbatas tersebut dengan bertindak penuh perhatian. 'Setelah bangkit dari itu' berarti bangkit dari pencapaian tersebut dengan bertindak penuh perhatian. 'Kesadaran yang sama itu' merujuk pada kesadaran luhur (mahaggataviññāṇa) yang berlangsung di ruang. 'Mengabaikan' (abhāveti) berarti menghancurkan. 'Melenyapkan' (vibhāveti) berarti menghancurkan dengan berbagai cara. 'Menghilangkan' (antaradhāpeti) berarti membuatnya tidak terlihat.

กถํ [Pg.53] โส เนตพฺโพติ โส ปุคฺคโล เกนปฺปกาเรน ชานิตพฺโพ. วิเนตพฺโพติ นานาวิเธน ชานิตพฺโพ. อนุเนตพฺโพติ ปุนปฺปุนํ จิตฺเตน กถํ คมยิตพฺโพ.

'Bagaimana ia harus dibimbing?' (kathaṃ so netabbo) berarti dengan cara apa individu itu harus diketahui. 'Harus dilatih' (vinetabbo) berarti harus diketahui dengan berbagai cara. 'Harus diarahkan' (anunetabbo) berarti bagaimana ia harus diarahkan berulang kali oleh pikiran.

๘๓.

83.

อถสฺส ภควา ตาทิเส ปุคฺคเล อตฺตโน อปฺปฏิหตญาณตํ ปกาเสตฺวา ตํ ญาณํ พฺยากาตุํ คาถมาห. ตตฺถ วิญฺญาณฏฺฐิติโย สพฺพา, อภิชานํ ตถาคโตติ อภิสงฺขารวเสน จตสฺโส ปฏิสนฺธิวเสน สตฺตาติ เอวํ สพฺพา วิญฺญาณฏฺฐิติโย อภิชานนฺโต ตถาคโต. ติฏฺฐนฺตเมนํ ชานาตีติ กมฺมาภิสงฺขารวเสน ติฏฺฐเมตํ ปุคฺคลํ ชานาติ – ‘‘อายตึ อยํ เอวํคติโก ภวิสฺสตี’’ติ. ธิมุตฺตนฺติ อากิญฺจญฺญายตนาทีสุ อธิมุตฺตํ. ตปฺปรายณนฺติ ตมฺมยํ.

Kemudian Sang Bhagavā, setelah menyatakan pengetahuan-Nya yang tak terhalang mengenai individu semacam itu, mengucapkan bait kalimat untuk menjelaskan pengetahuan tersebut. Di sana, 'semua landasan kesadaran, Sang Tathāgata memahaminya' berarti Sang Tathāgata memahami semua landasan kesadaran tersebut, baik empat melalui kekuatan bentukan (abhisaṅkhāra) maupun tujuh melalui kekuatan kelahiran kembali (paṭisandhi). 'Ia mengetahui keberadaan ini' berarti Ia mengetahui individu yang ada ini melalui kekuatan bentukan kamma—'di masa depan, orang ini akan memiliki tujuan seperti ini'. 'Condong' (dhimuttaṃ) berarti condong pada landasan kekosongan dan sebagainya. 'Tertuju padanya' (tapparāyaṇanti) berarti menyatu dengannya (tammayaṃ).

วิญฺญาณฏฺฐิติโยติ ปฏิสนฺธิวิญฺญาณสฺส ฐานานิ สวิญฺญาณกา ขนฺธา เอว. ตตฺถ เสยฺยถาปีติ นิทสฺสนตฺเถ นิปาโต ยถา มนุสฺสาติ อตฺโถ. อปริมาเณสุปิ หิ จกฺกวาเฬสุ อปริมาณานํ มนุสฺสานํ วณฺณสณฺฐานาทิวเสน ทฺเวปิ เอกสทิสา นตฺถิ. เยปิ หิ กตฺถจิ ยมกภาตโร วณฺเณน วา สณฺฐาเนน วา สทิสา โหนฺติ. เตปิ อาโลกิตวิโลกิตาทีหิ วิสทิสาว โหนฺติ. ตสฺมา ‘‘นานตฺตกายา’’ติ วุตฺตา. ปฏิสนฺธิสญฺญา ปน เนสํ ติเหตุกาปิ ทุเหตุกาปิ อเหตุกาปิ โหติ. ตสฺมา ‘‘นานตฺตสญฺญิโน’’ติ วุตฺตา. เอกจฺเจ จ เทวาติ ฉ กามาวจรเทวา. เตสุ หิ เกสญฺจิ กาโย นีโล โหติ, เกสญฺจิ ปีตกาทิวณฺโณ. สญฺญา ปน เนสํ ติเหตุกาปิ ทุเหตุกาปิ โหติ, อเหตุกา น โหติ. เอกจฺเจ จ วินิปาติกาติ จตุอปายวินิมุตฺตา ปุนพฺพสุมาตา ยกฺขินี ปิยงฺกรมาตา ผุสฺสมิตฺตา ธมฺมคุตฺตาติ เอวมาทโย อญฺเญ จ เวมานิกา เปตา. เอเตสญฺหิ โอทาตกาฬมงฺคุรจฺฉวิสามวณฺณาทิวเสน เจว กิสถูลรสฺสทีฆวเสน จ กาโย นานา โหติ, มนุสฺสานํ วิย ติเหตุกทุเหตุกาเหตุกวเสน สญฺญาปิ. เต ปน เทวา วิย น มเหสกฺขา, กปณมนุสฺสา วิย อปฺเปสกฺขา ทุลฺลภฆาสจฺฉาทนา ทุกฺขปีฬิตา วิหรนฺติ. เอกจฺเจ กาฬปกฺเข ทุกฺขิตา ชุณฺหปกฺเข สุขิตา โหนฺติ, ตสฺมา สุขสมุสฺสยโต วินิปติตตฺตา วินิปาติกาติ วุตฺตา. เย ปเนตฺถ ติเหตุกา, เตสํ ธมฺมาภิสมโยปิ โหติ ปิยงฺกรมาตาทีนํ วิย.

'Landasan-landasan kesadaran' (viññāṇaṭṭhitiyo) adalah tempat-tempat bagi kesadaran kelahiran kembali, yaitu gugusan-gugusan (khandhā) yang disertai kesadaran. Di sana, 'seperti' (seyyathāpi) adalah kata tugas yang menunjukkan contoh, yang artinya 'seperti manusia'. Karena bahkan di dalam sistem tata surya (cakkavāḷa) yang tak terbatas, di antara manusia yang tak terbatas jumlahnya, tidak ada dua orang pun yang serupa dalam hal warna kulit, bentuk, dan sebagainya. Bahkan jika ada saudara kembar yang serupa dalam warna kulit atau bentuk, mereka tetap berbeda dalam cara memandang, menoleh, dan sebagainya. Karena itu mereka disebut 'memiliki tubuh yang berbeda-beda' (nānattakāyā). Namun persepsi kelahiran kembali mereka bisa bersifat tihetuka, duhetuka, atau ahetuka. Karena itu mereka disebut 'memiliki persepsi yang berbeda-beda' (nānattasaññino). 'Dan beberapa dewa' merujuk pada para dewa di alam indra (kāmāvacaradeva). Di antara mereka, ada yang tubuhnya berwarna biru, ada yang kuning, dan sebagainya. Namun persepsi mereka bisa tihetuka atau duhetuka, tetapi tidak ahetuka. 'Dan beberapa makhluk yang jatuh' (vinipātikā) merujuk pada mereka yang bebas dari empat alam rendah seperti yakkhinī Piyaṅkaramātā, Punabbasumātā, Phussamittā, Dhammaguttā, dan sejenisnya, serta peta vemānika lainnya. Tubuh mereka berbeda-beda karena faktor warna kulit seperti putih, hitam, kemerahan, atau gelap, serta karena faktor kurus, gemuk, pendek, atau panjang; persepsi mereka pun berbeda-beda seperti manusia, yaitu tihetuka, duhetuka, atau ahetuka. Namun mereka tidak memiliki kekuasaan besar seperti para dewa, melainkan memiliki kekuasaan kecil seperti manusia malang, sulit mendapatkan makanan dan pakaian, serta hidup tertindas oleh penderitaan. Beberapa dari mereka menderita selama fase bulan gelap dan bahagia selama fase bulan terang; oleh karena itu, karena mereka jatuh dari tumpukan kebahagiaan, mereka disebut vinipātikā. Di antara mereka, bagi yang memiliki tihetuka, pencapaian Dhamma juga dimungkinkan bagi mereka, seperti halnya Piyaṅkaramātā dan yang lainnya.

พฺรหฺมกายิกาติ [Pg.54] พฺรหฺมปาริสชฺชพฺรหฺมปุโรหิตมหาพฺรหฺมาโน. ปฐมาภินิพฺพตฺตาติ เต สพฺเพปิ ปฐมชฺฌาเนน นิพฺพตฺตา. พฺรหฺมปาริสชฺชา ปน ปริตฺเตน, พฺรหฺมปุโรหิตา มชฺฌิเมน, กาโยว เนสํ วิปฺผาริกตโร โหติ. มหาพฺรหฺมาโน ปณีเตน, กาโย ปน เนสํ อติวิปฺผาริกตโร โหติ. อิติ เต กายสฺส นานตฺตา, ปฐมชฺฌานวเสน สญฺญาย เอกตฺตา นานตฺตกายา เอกตฺตสญฺญิโนติ วุตฺตา. ยถา จ เต, เอวํ จตูสุ อปาเยสุ สตฺตา. นิรเยสุ หิ เกสญฺจิ คาวุตํ, เกสญฺจิ อฑฺฒโยชนํ, เกสญฺจิ ติคาวุตํ อตฺตภาโว โหติ, เทวทตฺตสฺส ปน โยชนสติโก ชาโต. ติรจฺฉาเนสุปิ เกจิ ขุทฺทกา โหนฺติ, เกจิ มหนฺตา. เปตฺติวิสเยสุปิ เกจิ สฏฺฐิหตฺถา, เกจิ อสีติหตฺถา โหนฺติ, เกจิ สุวณฺณา, เกจิ ทุพฺพณฺณา. ตถา กาลกญฺจิกา อสุรา. อปิ เจตฺถ ทีฆปิฏฺฐิกเปตา นาม สฏฺฐิโยชนิกาปิ โหนฺติ. สญฺญา ปน สพฺเพสมฺปิ อกุสลวิปากาเหตุกาว โหติ. อิติ อาปายิกาปิ นานตฺตกายา เอกตฺตสญฺญิโนติ สงฺขํ คจฺฉนฺติ.

Para dewa alam Brahma (Brahmakāyikā) adalah Brahmapārisajja, Brahmapurohita, dan Mahābrahmā. Muncul pertama kali (paṭhamābhinibbattā) berarti mereka semua lahir melalui jhana pertama. Namun, bagi Brahmapārisajja melalui (jhana) yang rendah, bagi Brahmapurohita melalui yang sedang, tubuh mereka lebih luas. Bagi Mahābrahmā melalui yang unggul, tubuh mereka jauh lebih luas. Demikianlah mereka memiliki tubuh yang berbeda-beda, namun karena pengaruh jhana pertama, mereka memiliki persepsi yang satu, sehingga disebut 'tubuh yang beragam, persepsi yang satu' (nānattakāyā ekattasaññino). Dan sebagaimana mereka, demikian pula makhluk-makhluk di empat alam rendah (apāya). Sebab di neraka, bagi sebagian makhluk, tubuh jasmani (attabhāva) mereka berukuran satu gāvuta, sebagian setengah yojana, sebagian tiga gāvuta, namun bagi Devadatta tubuhnya mencapai seratus yojana. Di alam binatang pun ada yang kecil, ada yang besar. Di alam peta pun ada yang tingginya enam puluh hasta, ada yang delapan puluh hasta; ada yang berwarna indah, ada yang buruk rupa. Demikian juga para asura Kālakañcika. Dan di sini juga ada peta yang disebut Dīghapiṭṭhika yang panjangnya bahkan mencapai enam puluh yojana. Namun persepsi bagi mereka semua hanyalah (persepsi) tanpa sebab dari hasil perbuatan tidak baik (akusalavipākāhetukā). Demikianlah para penghuni alam rendah juga tergolong sebagai 'tubuh yang beragam, persepsi yang satu'.

อาภสฺสราติ ทณฺฑอุกฺกาย อจฺจิ วิย เอเตสํ สรีรโต อาภา ฉิชฺชิตฺวา ฉิชฺชิตฺวา ปตนฺตี วิย สรติ วิสรตีติ อาภสฺสรา. เตสุ ปญฺจกนเย ทุติยตติยชฺฌานทฺวยํ ปริตฺตํ ภาเวตฺวา อุปปนฺนา ปริตฺตาภา นาม โหนฺติ. มชฺฌิมํ ภาเวตฺวา อุปปนฺนา อปฺปมาณาภา นาม โหนฺติ. ปณีตํ ภาเวตฺวา อุปปนฺนา อาภสฺสรา นาม โหนฺติ. อิธ ปน อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉทวเสน สพฺเพ คหิตา. สพฺเพสญฺหิ เตสํ กาโย เอกวิปฺผาโรว โหติ, สญฺญา ปน อวิตกฺกวิจารมตฺตา จ อวิตกฺกอวิจารา จาติ นานา.

Ābhassara: Cahaya (ābhā) dari tubuh mereka memancar dan menyebar seperti percikan api dari obor kayu yang jatuh terputus-putus, maka disebut Ābhassara. Di antara mereka, dalam metode lima faktor (pañcakanaya), mereka yang terlahir setelah mengembangkan dua jhana (kedua dan ketiga) tingkat rendah disebut Parittābhā. Mereka yang terlahir setelah mengembangkan (jhana) tingkat sedang disebut Appamāṇābhā. Mereka yang terlahir setelah mengembangkan (jhana) tingkat unggul disebut Ābhassara. Namun di sini, semuanya dicakup berdasarkan klasifikasi yang tertinggi. Sebab tubuh mereka semua memiliki perluasan yang sama, namun persepsinya berbeda, yaitu yang hanya berupa tanpa vitakka namun masih ada vicāra (avitakkavicāramatta) dan yang tanpa vitakka maupun vicāra (avitakka-avicāra).

สุภกิณฺหาติ สุเภน โวกิณฺณา, สุเภน สรีรปฺปภาวณฺเณน เอกคฺฆนาติ อตฺโถ. เอเตสญฺหิ น อาภสฺสรานํ วิย ฉิชฺชิตฺวา ฉิชฺชิตฺวา ปภา คจฺฉตีติ. จตุกฺกนเย ตติยสฺส ปญฺจกนเย จตุกฺกสฺส ปริตฺตมชฺฌิมปณีตสฺส ฌานสฺส วเสน ปริตฺตสุภอปฺปมาณสุภสุภกิณฺหา นาม หุตฺวา นิพฺพตฺตนฺติ. อิติ สพฺเพปิ เต เอกตฺตกายา เจว จตุตฺถชฺฌานสญฺญาย เอกตฺตสญฺญิโน จาติ เวทิตพฺพา. เวหปฺผลาปิ จตุตฺถวิญฺญาณฏฺฐิติเมว ภชนฺติ. อสญฺญสตฺตา วิญฺญาณาภาวา เอตฺถ สงฺคหํ น คจฺฉนฺติ, สตฺตาวาเสสุ คจฺฉนฺติ.

Subhakiṇhā berarti dipenuhi dengan keindahan (subha), maknanya adalah satu massa padat dengan warna cahaya tubuh yang indah. Sebab cahaya mereka tidak memancar terputus-putus seperti para dewa Ābhassara. Melalui jhana ketiga dalam metode empat faktor atau jhana keempat dalam metode lima faktor yang bersifat rendah, sedang, atau unggul, mereka terlahir sebagai Parittasubha, Appamāṇasubha, dan Subhakiṇhā. Jadi, harus dipahami bahwa mereka semua memiliki tubuh yang satu dan persepsi yang satu melalui persepsi jhana keempat. Dewa Vehapphala juga termasuk dalam landasan kesadaran (viññāṇaṭṭhiti) keempat ini. Makhluk tanpa persepsi (asaññasatta) tidak termasuk di sini karena ketiadaan kesadaran, namun mereka termasuk dalam alam kediaman makhluk (sattāvāsa).

สุทฺธาวาสา [Pg.55] วิวฏฺฏปกฺเข ฐิตา, น สพฺพกาลิกา, กปฺปสตสหสฺสมฺปิ อสงฺขฺเยยฺยมฺปิ พุทฺธสุญฺเญ โลเก น อุปฺปชฺชนฺติ. โสฬสกปฺปสหสฺสพฺภนฺตเร พุทฺเธสุ อุปฺปนฺเนสุเยว อุปฺปชฺชนฺติ. ธมฺมจกฺกปวตฺติสฺส (สํ. นิ. ๕.๑๐๘๑; มหาว. ๑๓; ปฏิ. ม. ๒.๓๐) ภควโต ขนฺธาวารสทิสา โหนฺติ. ตสฺมา เนว วิญฺญาณฏฺฐิตึ, น จ สตฺตาวาสํ ภชนฺติ. มหาสีวตฺเถโร ปน ‘‘น โข ปน โส, สาริปุตฺต, อาวาโส สุลภรูโป, โย มยา อนาวุฏฺฐปุพฺโพ อิมินา ทีเฆน อทฺธุนา อญฺญตฺร สุทฺธาวาเสหิ เทเวหีติ อิมินา สุตฺเตน (ม. นิ. ๑.๑๖๐) สุทฺธาวาสาปิ จตุตฺถวิญฺญาณฏฺฐิตึ จตุตฺถสตฺตาวาสญฺจ ภชนฺตี’’ติ วทติ, ตํ อปฺปฏิพาหิตตฺตา สุตฺตสฺส อนุญฺญาตํ (อ. นิ. อฏฺฐ. ๓.๗.๔๔-๔๕; ปฏิ. ม. อฏฺฐ. ๑.๑.๒๑).

Para penghuni Suddhāvāsa berada di pihak pembebasan (vivaṭṭapakkhā), mereka tidak ada di setiap waktu; bahkan dalam seratus ribu kalpa atau satu asaṅkhyeyya kalpa, mereka tidak muncul di dunia yang kosong dari Buddha. Mereka hanya muncul ketika para Buddha muncul dalam jangka waktu enam belas ribu kalpa. Mereka seperti perkemahan (khandhāvāra) bagi Sang Bhagavā yang memutar roda Dhamma. Oleh karena itu, mereka tidak termasuk dalam landasan kesadaran maupun alam kediaman makhluk. Namun, Mahāsīva Thera berkata, 'Wahai Sāriputta, tidak mudah menemukan tempat kediaman yang belum pernah Aku tempati dalam waktu yang sangat lama ini, kecuali para dewa Suddhāvāsa'; berdasarkan sutta ini, beliau menyatakan bahwa Suddhāvāsa juga termasuk dalam landasan kesadaran keempat dan alam kediaman makhluk keempat. Hal ini diterima karena sutta tersebut tidak terbantahkan.

สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมาติ เอตฺถ สพฺพโสติ สพฺพากาเรน, สพฺพาสํ วา อนวเสสานนฺติ อตฺโถ. รูปสญฺญานนฺติ สญฺญาสีเสน วุตฺตรูปาวจรชฺฌานานญฺเจว ตทารมฺมณานญฺจ. รูปาวจรชฺฌานมฺปิ หิ รูปนฺติ วุจฺจติ ‘‘รูปี รูปานิ ปสฺสตี’’ติอาทีสุ (ธ. ส. ๒๔๘; ปฏิ. ม. ๑.๒๐๙), ตสฺส อารมฺมณมฺปิ ‘‘พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ สุวณฺณทุพฺพณฺณานี’’ติอาทีสุ (ธ. ส. ๒๒๓). ตสฺมา อิธ ‘‘รูเป สญฺญา รูปสญฺญา’’ติ เอวํ สญฺญาสีเสน วุตฺตรูปาวจรชฺฌานสฺเสตํ อธิวจนํ. รูปํ สญฺญา อสฺสาติ รูปสญฺญา, รูปมสฺส นามนฺติ วุตฺตํ โหติ. เอวํ ปถวีกสิณาทิเภทสฺส ตทารมฺมณสฺส เจตํ อธิวจนนฺติ เวทิตพฺพํ.

'Dengan melampaui persepsi-persepsi materi (rūpasaññā) secara menyeluruh': di sini 'secara menyeluruh' berarti dengan segala cara, atau semuanya tanpa sisa. 'Persepsi materi' merujuk pada jhana-jhana alam materi yang disebutkan melalui istilah persepsi, dan juga objek-objeknya. Sebab jhana alam materi pun disebut 'materi' (rūpa) dalam ayat-ayat seperti 'seorang yang memiliki materi melihat materi-materi', dan objeknya juga disebut demikian dalam ayat seperti 'ia melihat materi-materi di luar yang berwarna indah atau buruk'. Oleh karena itu, di sini 'persepsi pada materi adalah rūpasaññā' adalah sebutan bagi jhana alam materi yang dinyatakan dengan istilah persepsi. 'Ia yang memiliki materi sebagai persepsinya adalah rūpasaññā' berarti materi adalah namanya. Demikianlah harus dipahami bahwa ini adalah sebutan bagi objek-objek jhana tersebut seperti kasiṇa tanah dan sebagainya.

สมติกฺกมาติ วิราคา นิโรธา จ. กึ วุตฺตํ โหติ? เอตาสํ กุสลวิปากกิริยวเสน ปญฺจทสนฺนํ ฌานสงฺขาตานํ รูปสญฺญานํ เอเตสญฺจ ปถวีกสิณาทิวเสน อฏฺฐนฺนํ อารมฺมณสงฺขาตานํ รูปสญฺญานํ สพฺพากาเรน อนวเสสานํ วา วิราคา จ นิโรธา จ วิราคเหตุ เจว นิโรธเหตุ จ อากาสานญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. น หิ สกฺกา สพฺพโส อนติกฺกนฺตรูปสญฺเญน เอตํ อุปสมฺปชฺช วิหริตุนฺติ. ตตฺถ ยสฺมา อารมฺมเณ อวิรตฺตสฺส สญฺญาสมติกฺกโม น โหติ, สมติกฺกนฺตาสุ จ สญฺญาสุ อารมฺมณํ สมติกฺกนฺตเมว โหติ. ตสฺมา อารมฺมณสมติกฺกมํ อวตฺวา –

'Melampaui' berarti melalui peluruhan (virāga) dan pelenyapan (nirodha). Apa yang dimaksud? Seseorang mencapai dan berdiam dalam Ākāsānañcāyatana melalui peluruhan dan pelenyapan—baik sebagai sebab peluruhan maupun sebab pelenyapan—dari lima belas persepsi materi yang disebut jhana (berdasarkan kamma baik, hasil, dan fungsional) dan delapan persepsi materi yang disebut objek (berdasarkan kasiṇa tanah dan sebagainya) secara menyeluruh atau tanpa sisa. Sebab tidaklah mungkin seseorang mencapai dan berdiam di sana tanpa melampaui persepsi materi secara menyeluruh. Karena bagi seseorang yang belum lepas dari kemelekatan pada objek, pelampauan terhadap persepsi tidak akan terjadi; dan ketika persepsi-persepsi telah dilampaui, objeknya pun pasti telah dilampaui. Oleh karena itu, tanpa menyebutkan pelampauan terhadap objek—

‘‘ตตฺถ กตมา รูปสญฺญา? รูปาวจรสมาปตฺตึ สมาปนฺนสฺส วา อุปปนฺนสฺส วา ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหาริสฺส วา สญฺญา สญฺชานนา สญฺชานิตตฺตํ, [Pg.56] อิมา วุจฺจนฺติ รูปสญฺญาโย. อิมา รูปสญฺญาโย อติกฺกนฺโต โหติ วีติกฺกนฺโต สมติกฺกนฺโต, เตน วุจฺจติ สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา’’ติ –

'Di sana, apakah yang dimaksud dengan persepsi materi (rūpasaññā)? Persepsi, pengenalan, keadaan mengenali dari seseorang yang sedang dalam pencapaian alam materi, atau yang terlahir di sana, atau yang berdiam dengan bahagia dalam kehidupan sekarang; inilah yang disebut persepsi-persepsi materi. Ia telah melampaui, melewati, mengatasi persepsi-persepsi materi ini; itulah sebabnya dikatakan 'dengan melampaui persepsi-persepsi materi secara menyeluruh'.'—

เอวํ วิภงฺเค (วิภ. ๖๐๒) สญฺญานํเยว สมติกฺกโม วุตฺโต. ยสฺมา ปน อารมฺมณสมติกฺกเมน ปตฺตพฺพา เอตา สมาปตฺติโย, น เอกสฺมึเยว อารมฺมเณ ปฐมชฺฌานาทีนิ วิย, ตสฺมา อยํ อารมฺมณสมติกฺกมวเสนาปิ อตฺถวณฺณนา กตาติ เวทิตพฺพา.

Demikianlah dalam Vibhaṅga, hanya pelampauan terhadap persepsi yang disebutkan. Namun, karena pencapaian-pencapaian (samāpatti) ini harus diraih dengan melampaui objek—tidak seperti jhana pertama dan seterusnya yang tetap pada satu objek yang sama—maka harus dipahami bahwa penjelasan makna ini juga dibuat berdasarkan pelampauan terhadap objek.

ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมาติ จกฺขาทีนํ วตฺถูนํ รูปาทีนํ อารมฺมณานญฺจ ปฏิฆาเตน อุปฺปนฺนา สญฺญา ปฏิฆสญฺญา, รูปสญฺญาทีนํ เอตํ อธิวจนํ. ยถาห – ‘‘ตตฺถ กตมา ปฏิฆสญฺญา? รูปสญฺญา สทฺทสญฺญา คนฺธสญฺญา รสสญฺญา โผฏฺฐพฺพสญฺญา, อิมา วุจฺจนฺติ ปฏิฆสญฺญาโย’’ติ (วิภ. ๖๐๓). ตาสํ กุสลวิปากานํ ปญฺจนฺนํ อกุสลวิปากานํ ปญฺจนฺนนฺติ สพฺพโส ทสนฺนํ ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา ปหานา อสมุปฺปาทา, อปฺปวตฺตึ กตฺวาติ วุตฺตํ โหติ.

‘Lenyapnya persepsi-persepsi benturan’ (paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā) berarti: persepsi yang muncul karena benturan antara landasan mata dan sebagainya dengan objek-objek berupa rupa dan sebagainya adalah persepsi benturan; ini adalah sebutan untuk persepsi rupa dan sebagainya. Seperti yang dikatakan: ‘Di sana, apakah persepsi benturan itu? Persepsi rupa, persepsi suara, persepsi bau, persepsi rasa, persepsi sentuhan; ini disebut persepsi-persepsi benturan’ (Vibha. 603). Lenyapnya kesepuluh persepsi benturan tersebut secara menyeluruh—yaitu lima hasil perbuatan baik dan lima hasil perbuatan buruk—berarti telah ditinggalkan, tidak dimunculkan lagi, atau tidak lagi berlangsung.

กามญฺเจตา ปฐมชฺฌานาทีนิ สมาปนฺนสฺสาปิ น สนฺติ, น หิ ตสฺมึ สมเย ปญฺจทฺวารวเสน จิตฺตํ ปวตฺตติ, เอวํ สนฺเตปิ อญฺญตฺถ ปหีนานํ สุขทุกฺขานํ จตุตฺถชฺฌาเน วิย สกฺกายทิฏฺฐาทีนํ ตติยมคฺเค วิย จ อิมสฺมึเยว ฌาเน อุสฺสาหชนนตฺถํ อิมสฺส ฌานสฺส ปสํสาวเสน เอตาสํ เอตฺถ วจนํ เวทิตพฺพํ. อถ วา – กิญฺจาปิ ตา รูปาวจรํ สมาปนฺนสฺส น สนฺติ, อถ โข น ปหีนตฺตา น สนฺติ, น หิ รูปวิราคาย รูปาวจรภาวนา สํวตฺตติ, รูปายตฺตา จ เอตาสํ ปวตฺติ, อยํ ปน ภาวนา รูปวิราคาย สํวตฺตติ. ตสฺมา ตา เอตฺถ ‘‘ปหีนา’’ติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. น เกวลญฺจ วตฺตุํ, เอกํเสเนว เอวํ ธาเรตุมฺปิ วฏฺฏติ. ตาสญฺหิ อิโต ปุพฺเพ อปฺปหีนตฺตาเยว ‘‘ปฐมชฺฌานํ สมาปนฺนสฺส สทฺโท กณฺฏโก’’ติ (อ. นิ. ๑๐.๗๒) วุตฺโต ภควตา. อิธ จ ปหีนตฺตาเยว อรูปสมาปตฺตีนํ อาเนญฺชตา สนฺตวิโมกฺขตา จ วุตฺตา – ‘‘อาฬาโร จ กาลาโม อรูปํ สมาปนฺโน ปญฺจมตฺตานิ สกฏสตานิ นิสฺสาย นิสฺสาย อติกฺกนฺตานิ เนว อทฺทส, น ปน สทฺทํ อสฺโสสี’’ติ (ที. นิ. ๒.๑๙๒).

Meskipun persepsi-persepsi ini tidak ada lagi bagi seseorang yang telah mencapai jhana pertama dan seterusnya, karena pada saat itu pikiran tidak berlangsung melalui lima pintu indra, namun demikian, penyebutan persepsi-persepsi ini di sini dimaksudkan untuk memuji jhana ini guna membangkitkan semangat, sama seperti penyebutan lenyapnya perasaan senang dan sakit pada jhana keempat, atau lenyapnya pandangan salah tentang diri dan sebagainya pada jalan ketiga. Atau, meskipun persepsi-persepsi tersebut tidak ada bagi orang yang mencapai pencapaian alam materi (rūpāvacara), namun ketidakhadirannya bukan karena telah ditinggalkan sepenuhnya (pahīnattā), sebab pengembangan alam materi tidak bertujuan untuk memudarnya nafsu terhadap materi (rūpavirāga), dan keberlangsungan persepsi-persepsi tersebut bergantung pada materi; sedangkan pengembangan [arūpajhana] ini bertujuan untuk memudarnya nafsu terhadap materi. Karena itu, layak untuk dikatakan bahwa di sini persepsi-persepsi tersebut ‘telah ditinggalkan’. Bukan sekadar layak dikatakan, melainkan harus dipahami demikian secara mutlak. Karena sebelumnya persepsi-persepsi tersebut belum ditinggalkan, maka Sang Baginda bersabda: ‘Bagi orang yang telah mencapai jhana pertama, suara adalah duri’ (A. Ni. 10.72). Dan di sini, karena telah ditinggalkan, maka ketidaktergoyahan (āneñjatā) dan pembebasan yang damai dari pencapaian tanpa bentuk (arūpasamāpatti) disebutkan—‘Āḷāra Kālāmo telah mencapai kondisi tanpa bentuk, dan meskipun lima ratus kereta lewat tepat di sampingnya, ia tidak melihatnya, bahkan tidak mendengar suaranya’ (Dī. Ni. 2.192).

นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการาติ นานตฺเต โคจเร ปวตฺตานํ สญฺญานํ, นานตฺตานํ วา สญฺญานํ. ยสฺมา หิ เอตา –

‘Tanpa perhatian pada persepsi-persepsi keberagaman’ (nānattasaññānaṃ amanasikārā) berarti: persepsi-persepsi yang berlangsung pada objek yang beragam, atau persepsi-persepsi yang beragam sifatnya. Karena hal-hal ini—

‘‘ตตฺถ [Pg.57] กตมา นานตฺตสญฺญา? อสมาปนฺนสฺส มโนธาตุสมงฺคิสฺส วา มโนวิญฺญาณธาตุสมงฺคิสฺส วา สญฺญา สญฺชานนา สญฺชานิตตฺตํ, อิมา วุจฺจนฺติ นานตฺตสญฺญาโย’’ติ (วิภ. ๖๐๔) –

‘Di sana, apakah persepsi-persepsi keberagaman itu? Persepsi, tindakan mempersepsi, keadaan telah mempersepsi dari seseorang yang tidak sedang dalam pencapaian (asamāpanna) yang memiliki unsur pikiran (manodhātu) atau unsur kesadaran pikiran (manoviññāṇadhātu); ini disebut persepsi-persepsi keberagaman’ (Vibha. 604)—

เอวํ วิภงฺเค วิภชิตฺวา วุตฺตาว อิธ อธิปฺเปตา อสมาปนฺนสฺส มโนธาตุมโนวิญฺญาณธาตุสงฺคหิตา สญฺญา รูปสทฺทาทิเภเท นานตฺเต นานาสภาเว โคจเร ปวตฺตนฺติ. ยสฺมา เจตา อฏฺฐ กามาวจรกุสลสญฺญา ทฺวาทส อกุสลสญฺญา เอกาทส กามาวจรกุสลวิปากสญฺญา ทฺเว อกุสลวิปากสญฺญา เอกาทส กามาวจรกิริยสญฺญาติ เอวํ จตุจตฺตาลีสมฺปิ สญฺญา นานตฺตา นานาสภาวา อญฺญมญฺญํ อสทิสา, ตสฺมา ‘‘นานตฺตสญฺญา’’ติ วุตฺตา. ตาสํ สพฺพโส นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา อนาวชฺชนา อสมนฺนาหารา อปจฺจเวกฺขณา. ยสฺมา ตา นาวชฺชติ น มนสิกโรติ น ปจฺจเวกฺขติ, ตสฺมาติ วุตฺตํ โหติ.

Sebagaimana telah diuraikan dalam Vibhaṅga, yang dimaksud di sini adalah persepsi-persepsi yang termasuk dalam unsur pikiran dan unsur kesadaran pikiran dari orang yang tidak sedang dalam pencapaian, yang berlangsung pada objek-objek dengan beragam perbedaan dan sifat, seperti rupa, suara, dan sebagainya. Karena ke-44 jenis persepsi ini—yaitu 8 persepsi baik di alam indra (kāmāvacarakusala), 12 persepsi buruk (akusala), 11 persepsi hasil perbuatan baik di alam indra (kāmāvacarakusalavipāka), 2 persepsi hasil perbuatan buruk (akusalavipāka), dan 11 persepsi fungsional di alam indra (kāmāvacarakiriyā)—adalah beragam, berbeda sifat, dan tidak serupa satu sama lain, maka mereka disebut ‘persepsi keberagaman’. Dengan tidak memperhatikan (amanasikārā) semua persepsi keberagaman tersebut berarti tidak merenungkan, tidak memikirkan, dan tidak meninjau mereka kembali. Karena ia tidak merenungkan, tidak memperhatikan, dan tidak meninjau mereka, maka dikatakan demikian.

ยสฺมา เจตฺถ ปุริมา รูปสญฺญา ปฏิฆสญฺญา จ อิมินา ฌาเนน นิพฺพตฺเต ภเวปิ น วิชฺชนฺติ, ปเคว ตสฺมึ ภเว อิมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรณกาเล, ตสฺมา ตาสํ ‘‘สมติกฺกมา อตฺถงฺคมา’’ติ ทฺเวธาปิ อภาโวเยว วุตฺโต. นานตฺตสญฺญาสุ ปน ยสฺมา อฏฺฐ กามาวจรกุสลสญฺญา นว กิริยสญฺญา ทส อกุสลสญฺญาติ, อิมา สตฺตวีสติ สญฺญา อิมินา ฌาเนน นิพฺพตฺเต ภเว วิชฺชนฺติ, ตสฺมา ตาสํ ‘‘อมนสิการา’’ติ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. ตตฺราปิ หิ อิมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรนฺโต ตาสํ อมนสิการาเยว อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ตา ปน มนสิกโรนฺโต อสมาปนฺโน โหตีติ. สงฺเขปโต เจตฺถ ‘‘รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา’’ติ อิมินา สพฺพรูปาวจรธมฺมานํ ปหานํ วุตฺตํ. ‘‘ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา’’ติ อิมินา สพฺเพสํ กามาวจรจิตฺตเจตสิกานญฺจ ปหานํ อมนสิกาโร จ วุตฺโตติ เวทิตพฺโพ (ปฏิ. ม. อฏฺฐ. ๒.๑.๒๑๓).

Karena persepsi rupa dan persepsi benturan yang disebutkan sebelumnya tidak ditemukan bahkan dalam kelahiran yang dihasilkan oleh jhana ini, apalagi pada saat berdiam dengan mencapai jhana ini dalam kelahiran tersebut, maka ketiadaan mereka dinyatakan dalam dua cara: ‘dengan melampaui’ (samatikkamā) dan ‘dengan lenyapnya’ (atthaṅgamā). Namun, mengenai persepsi keberagaman, karena ke-27 persepsi—yaitu 8 persepsi baik di alam indra, 9 persepsi fungsional, dan 10 persepsi buruk—masih ada dalam kelahiran yang dihasilkan oleh jhana ini, maka harus dipahami bahwa bagi mereka dikatakan ‘tanpa perhatian’ (amanasikārā). Sebab, bahkan saat seseorang berdiam dengan mencapai jhana ini di sana, ia berdiam dengan mencapai jhana tersebut melalui tanpa perhatian terhadap persepsi-persepsi itu; namun jika ia memperhatikannya, ia menjadi tidak berada dalam pencapaian. Secara singkat, dengan kata-kata ‘dengan melampaui persepsi rupa’, dinyatakanlah ditinggalkannya seluruh fenomena alam materi (rūpāvacaradhamma). Dengan kata-kata ‘dengan lenyapnya persepsi benturan dan tanpa perhatian pada persepsi keberagaman’, harus dipahami bahwa ditinggalkannya dan tidak diperhatikannya seluruh pikiran dan faktor mental alam indra (kāmāvacaracittacetasika) telah dinyatakan (Paṭi. Ma. Aṭṭha. 2.1.213).

อิติ ภควา ปนฺนรสนฺนํ รูปสญฺญานํ สมติกฺกเมน ทสนฺนํ ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคเมน จตุจตฺตาลีสาย นานตฺตสญฺญานํ อมนสิกาเรนาติ ตีหิ ปเทหิ อากาสานญฺจายตนสมาปตฺติยา วณฺณํ กเถสิ. กึ การณาติ เจ? โสตูนํ อุสฺสาหชนนตฺถญฺเจว ปโลภนตฺถญฺจ. สเจ หิ เกจิ [Pg.58] อปณฺฑิตา วเทยฺยุํ – ‘‘สตฺถา อากาสานญฺจายตนสมาปตฺตึ นิพฺพตฺเตถาติ วทติ, โก นุ โข เอตาย นิพฺพตฺติตาย อตฺโถ, โก อานิสํโส’’ติ. ‘‘เต เอวํ วตฺตุํ มา ลภนฺตู’’ติ อิเมหิ อากาเรหิ สมาปตฺติยา วณฺณํ กเถสิ. ตญฺหิ เนสํ สุตฺวา เอวํ ภวิสฺสติ – ‘‘เอวํ สนฺตา กิร อยํ สมาปตฺติ เอวํ ปณีตา, นิพฺพตฺเตสฺสาม น’’นฺติ, อถสฺสา นิพฺพตฺตนตฺถาย อุสฺสาหํ กริสฺสนฺตีติ.

Demikianlah Sang Baginda memuji pencapaian alam ruang tanpa batas (ākāsānañcāyatanasamāpatti) dengan tiga frasa: dengan melampaui 15 persepsi rupa, dengan lenyapnya 10 persepsi benturan, dan dengan tanpa perhatian pada 44 persepsi keberagaman. Apa alasannya? Untuk membangkitkan semangat dan untuk memikat para pendengar. Jika ada orang yang tidak bijak berkata: ‘Guru menyuruh untuk mewujudkan pencapaian alam ruang tanpa batas; namun apakah tujuan dari perwujudan itu, apa manfaatnya?’, agar mereka tidak bisa berkata demikian, maka Beliau memuji pencapaian tersebut melalui cara-cara ini. Sebab, setelah mendengar hal itu, mereka akan berpikir: ‘Ternyata pencapaian ini begitu damai dan mulia, kita harus mewujudkannya’, dan kemudian mereka akan berupaya untuk mewujudkannya.

ปโลภนตฺถญฺจาปิ เตสํ เอติสฺสา วณฺณํ กเถสิ วิสกณฺฏกวาณิโชวิย, วิสกณฺฏกวาณิโช นาม คุฬวาณิโช วุจฺจติ. โส กิร คุฬผาณิตขณฺฑสกฺกราทีนิ สกเฏน อาทาย ปจฺจนฺตคามํ คนฺตฺวา ‘‘วิสกณฺฏกํ คณฺหถ, วิสกณฺฏกํ คณฺหถา’’ติ อุคฺโฆเสสิ. ตํ สุตฺวา คามิกา ‘‘วิสํ นาม กกฺขฬํ, โย นํ ขาทติ, โส มรติ, กณฺฏโกปิ วิชฺฌิตฺวา มาเรติ, อุโภเปเต กกฺขฬา, โก เอตฺถ อานิสํโส’’ติ เคหทฺวารานิ ถเกสุํ, ทารเก จ ปลาเปสุํ. ตํ ทิสฺวา วาณิโช ‘‘อโวหารกุสลา อิเม คามิกา, หนฺท เน อุปาเยน คณฺหาเปมี’’ติ ‘‘อติมธุรํ คณฺหถ, อติสาทุํ คณฺหถ, คุฬํ ผาณิตํ สกฺกรํ สมคฺฆํ ลพฺภติ, กูฏมาสกกูฏกหาปณาทีหิปิ ลพฺภตี’’ติ อุคฺโฆเสสิ. ตํ สุตฺวา คามิกา หฏฺฐปหฏฺฐา นิกฺขนฺตา พหุมฺปิ มูลํ ทตฺวา คเหสุํ.

Beliau juga memuji pencapaian tersebut untuk memikat mereka, seperti seorang pedagang duri beracun (visakaṇṭaka). Yang disebut pedagang duri beracun sebenarnya adalah pedagang gula merah. Konon, ia membawa gula merah, sirup gula, bongkahan gula, dan sebagainya dengan kereta menuju ke sebuah desa terpencil dan berseru: ‘Belilah duri beracun! Belilah duri beracun!’. Mendengar itu, penduduk desa berpikir: ‘Racun itu keras, siapa yang memakannya akan mati; duri pun jika menusuk akan membunuh; keduanya sangat berbahaya, apa untungnya ini?’, lalu mereka menutup pintu-pintu rumah dan menyuruh anak-anak lari. Melihat hal itu, si pedagang berpikir: ‘Penduduk desa ini tidak pandai berdagang, biarlah aku membuat mereka membelinya dengan sebuah siasat’, lalu ia berseru: ‘Belilah yang sangat manis! Belilah yang sangat lezat! Gula merah, sirup gula, dan gula pasir bisa didapat dengan harga murah, bahkan bisa didapat dengan uang koin palsu atau uang logam palsu!’. Mendengar itu, penduduk desa keluar dengan gembira dan membelinya meskipun dengan membayar harga yang mahal.

ตตฺถ วาณิชสฺส ‘‘วิสกณฺฏกํ คณฺหถา’’ติ อุคฺโฆสนํ วิย ภควโต ‘‘อากาสานญฺจายตนสมาปตฺตึ นิพฺพตฺเตถา’’ติ วจนํ. ‘‘อุโภเปเต กกฺขฬา, โก เอตฺถ อานิสํโส’’ติ คามิกานํ จินฺตนํ วิย ‘‘ภควา ‘อากาสานญฺจายตนํ นิพฺพตฺเตถา’ติ อาห, โก นุ โข เอตฺถ อานิสํโส, นาสฺส คุณํ ชานามา’’ติ โสตูนํ จินฺตนํ. อถสฺส วาณิชสฺส ‘‘อติมธุรํ คณฺหถา’’ติอาทิวจนํ วิย ภควโต รูปสญฺญาสมติกฺกมนาทิกํ อานิสํสปฺปกาสนํ. อิทญฺหิ สุตฺวา เต พหุมฺปิ มูลํ ทตฺวา คามิกา วิย คุฬํ ‘‘อิมินา อานิสํเสน ปโลภิตจิตฺตา มหนฺตมฺปิ อุสฺสาหํ กตฺวา อิมํ สมาปตฺตึ นิพฺพตฺเตสฺสนฺตี’’ติ อุสฺสาหชนนตฺถํ ปโลภนตฺถญฺจ กเถสิ.

Di sana, perkataan Sang Bhagavā, "Kembangkanlah pencapaian alam ruang tanpa batas," adalah seperti seruan saudagar, "Ambillah visakaṇṭaka!" Pikiran para pendengar, "Sang Bhagavā berkata, 'Kembangkanlah alam ruang tanpa batas,' apa gerangan manfaatnya di sini, kami tidak mengetahui keunggulannya," adalah seperti pikiran penduduk desa, "Keduanya ini kasar, apa manfaatnya di sini?" Kemudian, penjelasan Sang Bhagavā tentang manfaatnya, seperti melampaui persepsi bentuk dan sebagainya, adalah seperti perkataan saudagar itu, "Ambillah yang sangat manis," dan seterusnya. Karena setelah mendengar hal ini, seperti penduduk desa yang memberikan banyak uang untuk membeli gula, mereka yang hatinya terpikat oleh manfaat ini akan melakukan usaha yang besar untuk menghasilkan pencapaian ini; hal ini dikatakan demi membangkitkan semangat dan untuk menarik hati.

อากาสานญฺจายตนูปคาติ [Pg.59] เอตฺถ นาสฺส อนฺโตติ อนนฺตํ, อากาสํ อนนฺตํ อากาสานนฺตํ, อากาสานนฺตํ เอว อากาสานญฺจํ, ตํ อากาสานญฺจํ อธิฏฺฐานฏฺเฐน อายตนมสฺส สสมฺปยุตฺตธมฺมสฺส ฌานสฺส เทวานํ เทวายตนมิวาติ อากาสานญฺจายตนํ. กสิณุคฺฆาฏิมากาสสฺเสตํ อธิวจนํ. ตตฺถ ฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา ปฏิสนฺธิวเสน อากาสานญฺจายตนภวํ อุปคตา อากาสานญฺจายตนูปคา. อิโต ปเรสุ วิเสสมตฺตเมว วณฺณยิสฺสาม (ธ. ส. อฏฺฐ. ๒๖๕, ๑๔๓๖-๗).

Mengenai "mereka yang terlahir di alam ruang tanpa batas" (ākāsānañcāyatanūpagā): di sini, "tanpa batas" (ananta) berarti tidak ada ujungnya; ruang yang tanpa batas adalah ākāsānanta; ākāsānanta itu sendiri adalah ākāsānañca. Disebut ākāsānañcāyatana karena ia merupakan landasan (āyatana) bagi jhana beserta faktor-faktor mental yang menyertainya dalam arti sebagai tempat kediaman, seperti alam dewa bagi para dewa. Ini adalah sebutan bagi ruang yang diperoleh dengan menyingkirkan kasiṇa. Setelah menghasilkan jhana di sana, mereka yang pergi ke alam ruang tanpa batas melalui kelahiran kembali disebut ākāsānañcāyatanūpaga. Mengenai yang selanjutnya, kami hanya akan menjelaskan perbedaannya saja.

อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺมาติ เอตฺถ ตาว ปุพฺเพ วุตฺตนเยน อากาสานญฺจํ อายตนมสฺส อธิฏฺฐานฏฺเฐนาติ ฌานมฺปิ อากาสานญฺจายตนํ, วุตฺตนเยเนว อารมฺมณมฺปิ. เอวเมตํ ฌานญฺจ อารมฺมณญฺจาติ อุภยมฺปิ อปฺปวตฺติกรเณน จ อมนสิกรเณน จ สมติกฺกมิตฺวาว ยสฺมา อิทํ วิญฺญาณญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหริตพฺพํ, ตสฺมา อุภยมฺเปตํ เอกชฺฌํ กตฺวา ‘‘อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺมา’’ติ อิทํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

Mengenai "setelah melampaui alam ruang tanpa batas" (ākāsānañcāyatanaṃ samatikkammā): di sini, pertama-tama, sesuai dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya, jhana juga disebut ākāsānañcāyatana karena ia merupakan landasan (āyatana) dalam arti sebagai tempat berdiam; objeknya juga disebut demikian dengan metode yang sama. Maka, harus dipahami bahwa ungkapan "setelah melampaui alam ruang tanpa batas" ini dikatakan dengan menyatukan keduanya, setelah melampaui baik jhana maupun objek tersebut dengan cara tidak memunculkannya lagi dan dengan tidak memperhatikannya, karena alam kesadaran tanpa batas ini harus dicapai dan ditinggali.

วิญฺญาณญฺจายตนูปคาติ เอตฺถ ปน ‘‘อนนฺต’’นฺติ มนสิกาตพฺพวเสน นาสฺส อนฺโตติ อนนฺตํ, อนนฺตเมว อานญฺจํ, วิญฺญาณํ อานญฺจํ ‘‘วิญฺญาณานญฺจ’’นฺติ อวตฺวา ‘‘วิญฺญาณญฺจ’’นฺติ วุตฺตํ. อยญฺเหตฺถ รุฬฺหีสทฺโท. ตเทว วิญฺญาณญฺจํ อธิฏฺฐานฏฺเฐน อายตนนฺติ วิญฺญาณญฺจายตนํ. ตตฺถ ฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา วิญฺญาณญฺจายตนภวํ อุปคตา วิญฺญาณญฺจายตนูปคา.

Mengenai "mereka yang terlahir di alam kesadaran tanpa batas" (viññāṇañcāyatanūpagā): di sini, "tanpa batas" (ananta) berarti tidak ada ujungnya karena cara memperhatikannya sebagai sesuatu yang tidak berakhir. Ketidakberakhiran itu sendiri adalah ānañca. Kesadaran yang merupakan ketidakberakhiran disebut "viññāṇañca" alih-alih "viññāṇānañca". Ini adalah istilah konvensional. Viññāṇañca itu sendiri adalah landasan (āyatana) dalam arti sebagai tempat berdiam, sehingga disebut viññāṇañcāyatana. Setelah menghasilkan jhana di sana, mereka yang pergi ke alam kesadaran tanpa batas melalui kelahiran kembali disebut viññāṇañcāyatanūpaga.

วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺมาติ เอตฺถปิ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว วิญฺญาณญฺจํ อายตนมสฺส อธิฏฺฐานฏฺเฐนาติ ฌานมฺปิ วิญฺญาณญฺจายตนํ, วุตฺตนเยเนว จ อารมฺมณมฺปิ. เอวเมตํ ฌานญฺจ อารมฺมณญฺจาติ อุภยมฺปิ อปฺปวตฺติกรเณน จ อมนสิกรเณน จ สมติกฺกมิตฺวาว ยสฺมา อิทํ อากิญฺจญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหริตพฺพํ, ตสฺมา อุภยมฺเปตํ เอกชฺฌํ กตฺวา ‘‘วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺมา’’ติ อิทํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

Mengenai "setelah melampaui alam kesadaran tanpa batas" (viññāṇañcāyatanaṃ samatikkammā): di sini juga, sesuai dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya, jhana juga disebut viññāṇañcāyatana karena ia merupakan landasan (āyatana) dalam arti sebagai tempat berdiam; objeknya juga disebut demikian dengan metode yang sama. Maka, harus dipahami bahwa ungkapan "setelah melampaui alam kesadaran tanpa batas" ini dikatakan dengan menyatukan keduanya, setelah melampaui baik jhana maupun objek tersebut dengan cara tidak memunculkannya lagi dan dengan tidak memperhatikannya, karena alam kekosongan ini harus dicapai dan ditinggali.

อากิญฺจญฺญายตนูปคาติ เอตฺถ ปน นาสฺส กิญฺจนนฺติ อกิญฺจนํ, อนฺตมโส ภงฺคมตฺตมฺปิ อสฺส อวสิฏฺฐํ นตฺถีติ วุตฺตํ โหติ. อกิญฺจนสฺส ภาโว อากิญฺจญฺญํ, อากาสานญฺจายตนวิญฺญาณาปคมสฺเสตํ อธิวจนํ. ตํ อากิญฺจญฺญํ อธิฏฺฐานฏฺเฐน อายตนนฺติ อากิญฺจญฺญายตนํ. ตตฺถ ฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา อากิญฺจญฺญายตนภวํ อุปคตา อากิญฺจญฺญายตนูปคา. อยํ สตฺตมวิญฺญาณฏฺฐิตีติ [Pg.60] อิมํ สตฺตมํ ปฏิสนฺธิวิญฺญาณสฺส ฐานํ ชานาติ. เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ ยเถว สญฺญาย, เอวํ วิญฺญาณสฺสาปิ สุขุมตฺตา เนว วิญฺญาณํ นาวิญฺญาณํ, ตสฺมา วิญฺญาณฏฺฐิตีสุ น วุตฺตํ.

Mengenai "mereka yang terlahir di alam kekosongan" (ākiñcaññāyatanūpagā): di sini, "tidak ada apa-apa" (akiñcana) berarti tidak ada sesuatu pun; yang dimaksud adalah bahkan sekadar sisa kehancuran pun tidak ada yang tersisa. Keadaan tanpa apa-apa adalah kekosongan (ākiñcañña). Ini adalah sebutan bagi hilangnya kesadaran dari alam ruang tanpa batas. Kekosongan itu sendiri adalah landasan (āyatana) dalam arti sebagai tempat berdiam, sehingga disebut ākiñcaññāyatana. Setelah menghasilkan jhana di sana, mereka yang pergi ke alam kekosongan melalui kelahiran kembali disebut ākiñcaññāyatanūpaga. Beliau mengetahui bahwa ini adalah landasan kesadaran yang ketujuh. Sedangkan untuk alam bukan persepsi pun bukan bukan persepsi, sebagaimana halnya persepsi, kesadaran di sana pun sangat halus sehingga disebut bukan kesadaran maupun bukan bukan-kesadaran; oleh karena itu, ia tidak disebutkan dalam landasan-landasan kesadaran.

อภูตนฺติ อภูตตฺถํ ‘‘รูปํ อตฺตา’’ติอาทิวจนํ. ตํ วิปลฺลาสภาวโต อตจฺฉํ. ทิฏฺฐินิสฺสยโต อนตฺถสญฺหิตํ. อถ วา อภูตนฺติ อสนฺตํ อวิชฺชมานํ. อโจรสฺเสว ‘‘อิทํ เต โจริกาย อาภตํ, น อิทํ ตุยฺหํ ฆเร ธน’’นฺติอาทิวจนํ. อตจฺฉนฺติ อตถาการํ อญฺญถา สนฺตํ. อนตฺถสญฺหิตนฺติ น อิธโลกตฺถํ วา ปรโลกตฺถํ วา นิสฺสิตํ. น ตํ ตถาคโต พฺยากโรตีติ ตํ อนิยฺยานิกกถํ ตถาคโต น กเถติ. ภูตํ ตจฺฉํ อนตฺถสญฺหิตนฺติ ราชกถาทิติรจฺฉานกถํ. ภูตํ ตจฺฉํ อตฺถสญฺหิตนฺติ อริยสจฺจสนฺนิสฺสิตํ. ตตฺร กาลญฺญู ตถาคโต โหตีติ ตสฺมึ ตติยพฺยากรเณ ตสฺส ปญฺหสฺส พฺยากรณตฺถาย ตถาคโต กาลญฺญู โหติ. มหาชนสฺส อาทานกาลํ คหณกาลํ ชานิตฺวา สเหตุกํ สการณํ กตฺวา ยุตฺตปตฺตกาเลเยว พฺยากโรตีติ อตฺโถ.

"Tidak nyata" (abhūta) berarti pernyataan yang tidak benar seperti "materi adalah diri," dan sebagainya. Itu tidak benar karena bersifat menyimpang. Karena bersandar pada pandangan salah, maka itu tidak bermanfaat. Atau, "tidak nyata" berarti tidak ada, tidak eksis. Seperti perkataan kepada orang yang bukan pencuri: "Ini dibawa olehmu dari pencurian, ini bukan harta di rumahmu," dan sebagainya. "Tidak benar" (ataccha) berarti tidak sesuai dengan kenyataan, berada dalam kondisi yang berbeda. "Tidak bermanfaat" (anatthasañhita) berarti tidak bersandar pada manfaat dunia ini maupun dunia selanjutnya. Tathāgata tidak menjelaskan hal itu, artinya Tathāgata tidak membicarakan pembicaraan yang tidak membawa pada pembebasan. "Nyata, benar, namun tidak bermanfaat" merujuk pada pembicaraan rendah seperti pembicaraan tentang raja dan sebagainya. "Nyata, benar, dan bermanfaat" adalah yang bersandar pada Kebenaran Mulia. Dalam hal itu, Tathāgata adalah orang yang mengetahui waktu yang tepat; dalam penjelasan ketiga tersebut, untuk menjelaskan pertanyaan itu, Tathāgata mengetahui waktu yang tepat. Maknanya adalah: setelah mengetahui waktu bagi orang banyak untuk menerima dan menangkapnya, Beliau menjelaskannya dengan memberikan alasan dan sebab pada waktu yang tepat dan sesuai.

ยุตฺตปตฺตกาเล วทตีติ กาลวาที. ภูตํ สภาวํ วทตีติ ภูตวาที. ปรมตฺถํ นิพฺพานํ วทตีติ อตฺถวาที. มคฺคผลธมฺมํ วทตีติ ธมฺมวาที. สํวราทิวินยํ วทตีติ วินยวาที. ตตฺถ ทิฏฺฐนฺติ อปริมาณาสุ โลกธาตูสุ อปริมาณานํ สตฺตานํ จกฺขุทฺวาเรสุ อาปาถํ อาคจฺฉนฺตํ รูปารมฺมณํ นาม อตฺถิ, ตํ สพฺพาการโต ชานาติ ปสฺสติ. เอวํ ชานตา ปสฺสตา จ เตน ตํ อิฏฺฐานิฏฺฐาทิวเสน วา ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาเตสุ ลพฺภมานกปทวเสน วา ‘‘กตมํ ตํ รูปํ รูปายตนํ? ยํ รูปํ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย วณฺณนิภา สนิทสฺสนํ สปฺปฏิฆํ นีลํ ปีตก’’นฺติอาทินา (ธ. ส. ๖๑๗-๖๑๘) นเยน อเนเกหิ นาเมหิ เตรสหิ วาเรหิ ทฺวิปญฺญาสาย นเยหิ วิภชฺชมานํ ตถเมว โหติ วิตถํ นตฺถิ. เอส นโย โสตทฺวาราทีสุปิ. อาปาถมาคจฺฉนฺเตสุ สทฺทาทีสุ เตสํ วิวิธํ ทสฺเสตุํ ‘‘ทิฏฺฐํ สุต’’นฺติ อาห. ตตฺถ ทิฏฺฐนฺติ รูปายตนํ. สุตนฺติ สทฺทายตนํ. มุตนฺติ ปตฺวา คเหตพฺพโต คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ. วิญฺญาตนฺติ สุขทุกฺขาทิธมฺมารมฺมณํ. ปตฺตนฺติ ปริเยสิตฺวา วา อปริเยสิตฺวา วา ปตฺตํ. ปริเยสิตนฺติ [Pg.61] ปตฺตํ วา อปตฺตํ วา ปริเยสิตํ. อนุวิจริตํ มนสาติ จิตฺเตน อนุสญฺจริตํ.

Ia yang berbicara pada waktu yang tepat disebut kālavādī (pembicara tepat waktu). Ia yang berbicara tentang kenyataan (sabhāva) disebut bhūtavādī (pembicara kebenaran). Ia yang berbicara tentang makna tertinggi (paramattha), yaitu Nibbāna, disebut atthavādī (pembicara tentang manfaat). Ia yang berbicara tentang Dhamma Jalan dan Buah disebut dhammavādī (pembicara Dhamma). Ia yang berbicara tentang disiplin pengendalian dan sebagainya disebut vinayavādī (pembicara Vinaya). Di sana, yang dimaksud dengan 'dilihat' (diṭṭha) adalah objek bentuk (rūpārammaṇa) yang masuk ke dalam jangkauan indra mata dari makhluk-makhluk yang tak terhitung jumlahnya di alam semesta yang tak terbatas; Beliau mengetahui dan melihatnya dalam segala aspek. Terhadap Beliau yang mengetahui dan melihat dengan cara demikian, baik melalui kekuatan hal-hal yang menyenangkan atau tidak menyenangkan, atau melalui cara yang ditemukan dalam apa yang dilihat, didengar, dirasakan, dan diketahui: 'apakah objek bentuk (rūpāyatana) itu? Objek bentuk yang bergantung pada empat unsur besar, yang memiliki warna dan cahaya, yang tampak dan memiliki resistensi, seperti biru, kuning,' dan seterusnya (Dhs. 617-618), yang diklasifikasikan dengan berbagai nama dalam tiga belas bagian dan lima puluh dua metode, semuanya tetap demikian adanya, tidak ada yang keliru. Metode ini juga berlaku untuk indra telinga dan lainnya. Mengenai suara dan lainnya yang masuk ke dalam jangkauan indra, untuk menunjukkan keragamannya, Beliau berkata: 'yang dilihat, yang didengar.' Di sana, 'yang dilihat' (diṭṭha) berarti objek bentuk (rūpāyatana). 'Yang didengar' (suta) berarti objek suara (saddāyatana). 'Yang dirasakan' (muta) berarti objek bau (gandhāyatana), objek rasa (rasāyatana), dan objek sentuhan (phoṭṭhabbāyatana), karena semuanya dirasakan setelah dicapai/disentuh. 'Yang diketahui' (viññāta) berarti objek pikiran (dhammārammaṇa) seperti kebahagiaan, penderitaan, dan sebagainya. 'Yang didapat' (patta) berarti sesuatu yang diperoleh baik dengan mencari maupun tanpa mencari. 'Yang dicari' (pariyesita) berarti sesuatu yang dicari baik yang didapat maupun yang tidak didapat. 'Yang direnungkan oleh pikiran' (anuvicaritaṃ manasā) berarti apa yang dijelajahi oleh kesadaran.

ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺธนฺติ อิมินา เอตํ ทสฺเสติ – ยญฺหิ อปริมาณาสุ โลกธาตูสุ อิมสฺส สเทวกสฺส โลกสฺส นีลํ ปีตกนฺติอาทิ รูปารมฺมณํ จกฺขุทฺวาเร อาปาถํ อาคจฺฉติ, ‘‘อยํ สตฺโต อิมสฺมึ ขเณ อิมํ นาม รูปารมฺมณํ ทิสฺวา สุมโน วา ทุมฺมโน วา มชฺฌตฺโต วา ชาโต’’ติ สพฺพํ ตํ ตถาคตสฺส เอวํ อภิสมฺพุทฺธํ. ตถา ยํ อปริมาณาสุ โลกธาตูสุ อิมสฺส สเทวกสฺส โลกสฺส เภริสทฺโท มุทิงฺคสทฺโทติอาทิ สทฺทารมฺมณํ โสตทฺวาเร อาปาถํ อาคจฺฉติ, มูลคนฺโธ ตจคนฺโธติอาทิ คนฺธารมฺมณํ ฆานทฺวาเร อาปาถํ อาคจฺฉติ, มูลรโส ขนฺธรโสติอาทิ รสารมฺมณํ ชิวฺหาทฺวาเร อาปาถํ อาคจฺฉติ, กกฺขฬํ มุทุกนฺติอาทิ ปถวีธาตุเตโชธาตุวาโยธาตุเภทํ โผฏฺฐพฺพารมฺมณํ กายทฺวาเร อาปาถํ อาคจฺฉติ, ‘‘อยํ สตฺโต อิมสฺมึ ขเณ อิมํ นาม โผฏฺฐพฺพารมฺมณํ ผุสิตฺวา สุมโน วา ทุมฺมโน วา มชฺฌตฺโต วา ชาโต’’ติ สพฺพํ ตํ ตถาคตสฺส เอวํ อภิสมฺพุทฺธํ. ตถา ยํ อปริมาณาสุ โลกธาตูสุ อิมสฺส สเทวกสฺส โลกสฺส สุขทุกฺขาทิเภทํ ธมฺมารมฺมณํ มโนทฺวารสฺส อาปาถํ อาคจฺฉติ, ‘‘อยํ สตฺโต อิมสฺมึ ขเณ อิมํ นาม ธมฺมารมฺมณํ วิชานิตฺวา สุมโน วา ทุมฺมโน วา มชฺฌตฺโต วา ชาโต’’ติ สพฺพํ ตํ ตถาคตสฺส เอวํ อภิสมฺพุทฺธํ.

Melalui kata 'telah ditembus sepenuhnya oleh Tathāgata', ini menunjukkan hal ini: apa pun objek bentuk seperti biru, kuning, dan sebagainya yang masuk ke dalam jangkauan pintu mata bagi dunia ini beserta dewa-dewanya di alam semesta yang tak terbatas, 'makhluk ini pada momen ini melihat objek bentuk ini dan menjadi senang, sedih, atau netral'—semua itu telah ditembus sepenuhnya oleh Tathāgata dengan cara demikian. Demikian pula apa pun objek suara seperti suara genderang, suara mudiṅga, dan sebagainya yang masuk ke pintu telinga; objek bau seperti bau akar, bau kulit kayu, dan sebagainya yang masuk ke pintu hidung; objek rasa seperti rasa akar, rasa batang kayu, dan sebagainya yang masuk ke pintu lidah; objek sentuhan yang terbagi menjadi unsur tanah, api, dan angin seperti kasar, lembut, dan sebagainya yang masuk ke pintu tubuh; 'makhluk ini pada momen ini menyentuh objek sentuhan ini dan menjadi senang, sedih, atau netral'—semua itu telah ditembus sepenuhnya oleh Tathāgata dengan cara demikian. Demikian pula apa pun objek pikiran yang terbagi menjadi kebahagiaan, penderitaan, dan sebagainya yang masuk ke pintu pikiran bagi dunia ini beserta dewa-dewanya di alam semesta yang tak terbatas; 'makhluk ini pada momen ini mengetahui objek pikiran ini dan menjadi senang, sedih, atau netral'—semua itu telah ditembus sepenuhnya oleh Tathāgata dengan cara demikian.

ยญฺหิ, จุนฺท, อิเมสํ สตฺตานํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ, ตตฺถ ตถาคเตน อทิฏฺฐํ วา อสุตํ วา อมุตํ วา อวิญฺญาตํ วา นตฺถิ, อิมสฺส ปน มหาชนสฺส ปริเยสิตฺวา อปตฺตมฺปิ อตฺถิ, อปริเยสิตฺวา อปตฺตมฺปิ อตฺถิ, ปริเยสิตฺวา ปตฺตมฺปิ อตฺถิ, อปริเยสิตฺวา ปตฺตมฺปิ อตฺถิ, สพฺพมฺปิ ตถาคตสฺส อสมฺปตฺตํ นาม นตฺถิ ญาเณน อสจฺฉิกตํ. ตสฺมา ตถาคโตติ วุจฺจตีติ ยํ ตถา โลเกน คตํ, ตสฺส ตเถว คตตฺตา ตถาคโตติ วุจฺจตีติ. ปาฬิยํ ปน ‘‘อภิสมฺพุทฺธ’’นฺติ วุตฺตํ, ตํ คตสทฺเทน เอกตฺถํ. อิมินา นเยน สพฺพวาเรสุ ตถาคโตติ นิคมสฺส อตฺโถ เวทิตพฺโพ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๓.๑๘๘; อ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๔.๒๓).

Sebab, Cunda, apa pun yang dilihat, didengar, dirasakan, dan diketahui oleh makhluk-makhluk ini, tidak ada yang tidak dilihat, tidak didengar, tidak dirasakan, atau tidak diketahui oleh Tathāgata; namun bagi orang banyak ini, ada yang dicari tetapi tidak didapat, ada yang tidak dicari tetapi tidak didapat, ada yang dicari dan didapat, ada yang tidak dicari tetapi didapat, namun bagi Tathāgata tidak ada satu pun yang tidak dicapai, yang tidak direalisasikan oleh pengetahuan. Oleh karena itu Beliau disebut Tathāgata: karena apa yang dialami (gata) oleh dunia secara demikian (tatha), Beliau telah mencapainya dengan cara yang sama, maka Beliau disebut Tathāgata. Dalam teks Pāli digunakan kata 'abhisambuddha' (ditembus sepenuhnya), yang memiliki makna yang sama dengan kata 'gata'. Dengan metode ini, makna kesimpulan 'Tathāgata' harus dipahami dalam semua bagian (Dī. Ni. Aṭṭha. 3.188; A. Ni. Aṭṭha. 2.4.23).

‘‘ยญฺจ, จุนฺท, รตฺตึ ตถาคโต อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุชฺฌติ, ยญฺจ รตฺตึ อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายติ, ยํ [Pg.62] เอตสฺมึ อนฺตเร ภาสติ ลปติ นิทฺทิสติ, สพฺพํ ตํ ตเถว โหติ, โน อญฺญถา, ตสฺมา ตถาคโตติ วุจฺจตี’’ติ –

“Dan, Cunda, pada malam ketika Tathāgata menembus pencerahan agung yang tiada bandingnya, dan pada malam ketika Beliau mencapai parinibbāna di unsur Nibbāna tanpa sisa (anupādisesa), apa pun yang Beliau ucapkan, katakan, dan jelaskan di antara waktu itu, semuanya adalah benar adanya (tatha), tidak sebaliknya; oleh karena itu Beliau disebut Tathāgata.”

เอตฺถ ยํ รตฺตึ ภควา โพธิมณฺเฑ อปฺปราชิตปลฺลงฺเก นิสินฺโน ติณฺณํ มารานํ มตฺถกํ มทฺทิตฺวา อนุตฺตรสมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธ, ยญฺจ รตฺตึ ยมกสาลานมนฺตเร อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายิ, เอตฺถนฺตเร ปญฺจจตฺตาลีสวสฺสปริมาเณ กาเล ปฐมโพธิยาปิ มชฺฌิมโพธิยาปิ ปจฺฉิมโพธิยาปิ ยํ ภควตา ภาสิตํ สุตฺตํ เคยฺยํ…เป… เวทลฺลํ, ตํ สพฺพํ อตฺถโต จ พฺยญฺชนโต จ อนุปวชฺชํ อนูนมนธิกํ สพฺพาการปริปุณฺณํ ราคมทนิมฺมทนํ โทสโมหมทนิมฺมทนํ นตฺถิ, ตตฺถ วาฬคฺคมตฺตมฺปิ อวกฺขลิตํ, สพฺพํ ตํ เอกมุทฺทิกาย ลญฺฉิตํ วิย, เอกนาฬิยา มิตํ วิย, เอกตุลาย ตุลิตํ วิย จ ตถเมว โหติ วิตถํ นตฺถิ. เตนาห – ‘‘ยญฺจ, จุนฺท, รตฺตึ ตถาคโต…เป… สพฺพํ ตํ ตถเมว โหติ, โน อญฺญถา ตสฺมา ตถาคโตติ วุจฺจตี’’ติ. คทอตฺโถ หิ เอตฺถ คตสทฺโท.

Di sini, pada malam ketika Sang Bhagavā duduk di singgasana yang tak terkalahkan di tempat pencerahan (bodhimaṇḍa), menundukkan tiga Māra dan menembus pencerahan agung yang tiada bandingnya, dan pada malam ketika Beliau mencapai parinibbāna di unsur Nibbāna tanpa sisa di antara pohon sāla kembar, di dalam selang waktu itu selama empat puluh lima tahun, apa pun yang diucapkan oleh Sang Bhagavā baik pada masa awal pencerahan, masa pertengahan pencerahan, maupun masa akhir pencerahan—sutta, geyya... sampai... vedalla—semuanya tidak bercela baik secara makna maupun kata-kata, tidak kurang dan tidak lebih, sempurna dalam segala aspek, yang melenyapkan mabuk nafsu, melenyapkan mabuk kebencian dan kebodohan; di sana tidak ada kesalahan bahkan sekecil ujung rambut, semuanya seperti dicap dengan satu stempel, seperti diukur dengan satu takaran, dan seperti ditimbang dengan satu timbangan, semuanya adalah benar adanya, tidak ada yang keliru. Itulah sebabnya dikatakan: 'Dan, Cunda, pada malam ketika Tathāgata... semuanya tetap demikian adanya, tidak sebaliknya, tasmā tathāgatoti vuccatīti.' Kata 'gata' di sini bermakna 'gada' (ucapan).

อปิ จ – อาคทนํ อาคโท, วจนนฺติ อตฺโถ. ตโถ อวิปรีโต อาคโท อสฺสาติ ท-การสฺส ต-การํ กตฺวา คโตติ เอวเมตสฺมึ อตฺเถ ปทสิทฺธิ เวทิตพฺพา.

Selain itu, āgadana adalah āgada, yang berarti ucapan. Karena Beliau memiliki ucapan (āgada) yang benar (tatha) dan tidak menyimpang, dengan mengubah huruf 'd' menjadi 't', maka terbentuklah kata 'gata'; pembentukan kata dalam arti ini harus dipahami demikian.

‘‘ยถาวาที, จุนฺท…เป… วุจฺจตี’’ติ เอตฺถ ภควโต วาจาย กาโย อนุโลเมติ กายสฺสปิ วาจา, ตสฺมา ภควา ยถาวาที ตถาการี, ยถาการี ตถาวาที จ โหติ, เอวํภูตสฺส จสฺส ยถา วาจา, กาโยปิ ตถา คโต ปวตฺโตติ อตฺโถ. ยถา จ กาโย, วาจาปิ ตถา คตา ปวตฺตาติ ตถาคโตติ เอวเมตฺถ ปทสิทฺธิ เวทิตพฺพา.

“Sebagaimana Beliau berbicara, Cunda... demikian pula Beliau disebut” – di sini tubuh Sang Bhagavā selaras dengan ucapan-Nya, dan ucapan-Nya selaras dengan tubuh-Nya; oleh karena itu Sang Bhagavā adalah orang yang bertindak sesuai dengan apa yang dikatakan-Nya (yathāvādī tathākārī) dan mengatakan apa yang dilakukan-Nya (yathākārī tathāvādī). Bagi Beliau yang memiliki sifat demikian, maknanya adalah sebagaimana ucapan-Nya, demikian pula tubuh-Nya berlangsung (gato/pavatto). Dan sebagaimana tubuh-Nya, demikian pula ucapan-Nya berlangsung (gatā/pavattā), maka Beliau disebut Tathāgata; pembentukan kata dalam hal ini harus dipahami demikian.

อภิภู อนภิภูโตติ อุปริ ภวคฺคํ เหฏฺฐา อวีจิปริยนฺตํ อปริมาณาสุ โลกธาตูสุ สพฺพสตฺเต อภิภวติ สีเลนปิ สมาธินาปิ ปญฺญายปิ วิมุตฺติยาปิ น ตสฺส ตุลา วา ปมาณํ วา อตฺถิ. อตุโล อปฺปเมยฺโย อนุตฺตโร ราชราชา เทวเทโว สกฺกานํ อติสกฺโก พฺรหฺมานํ อติพฺรหฺมา. อญฺญทตฺถูติ เอกํสตฺเถ นิปาโต. ทกฺขตีติ ทโส. วสํ วตฺเตตีติ วสวตฺตี.

"Penakluk yang tak ditaklukkan" berarti ia menaklukkan semua makhluk di alam-alam semesta yang tak terbatas, mulai dari puncak keberadaan di atas hingga batas Avīci di bawah; baik melalui sila, samadhi, panna, maupun pembebasan (vimutti), tidak ada bandingannya atau ukurannya. Ia tak tertandingi, tak terukur, tak ada bandingnya, Raja di atas para raja, Dewa di atas para dewa, Sakka yang melampaui para Sakka, Brahma yang melampaui para Brahma. "Aññadatthū" adalah partikel yang bermakna kepastian. "Dakkhatī" berarti ia yang melihat (daso). "Vasaṃ vattetī" berarti ia yang menjalankan kekuasaan (vasavattī).

ตตฺรายํ [Pg.63] ปทสิทฺธิ เวทิตพฺพา – อคโท วิย อคโท, โก ปเนส? เทสนาวิลาโส เจว ปุญฺญุสฺสโย จ. เตน เหส มหานุภาโว ภิสกฺโก ทิพฺพาคเทน สปฺเป วิย สพฺพปรปฺปวาทิโน สเทวกญฺจ โลกํ อภิภวติ. อิติ สพฺพโลกาภิภวเน ตโถ อวิปรีโต เทสนาวิลาสมโย เจว ปุญฺญุสฺสโย จ อคโท อสฺสาติ ท-การสฺส ต-การํ กตฺวา ตถาคโตติ เวทิตพฺโพ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๗).

Di sini, pembuktian kata-kata harus dipahami: seperti obat (agado), demikianlah "agado". Namun, apakah ini? Itu adalah keindahan khotbah (desanāvilāso) dan timbunan jasa (puññussayo). Karena tabib yang memiliki kekuatan besar ini, dengan obat dewanya, menaklukkan semua penentang (parappavādino) bersama dengan dunia termasuk para dewa, seperti menaklukkan ular. Demikianlah, dalam hal penaklukan seluruh dunia, karena ia memiliki obat yang terdiri dari keindahan khotbah dan timbunan jasa yang benar dan tidak salah, ia harus dipahami sebagai "Tathāgato" dengan mengubah huruf 'da' menjadi 'ta' (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.7).

อิธตฺถญฺเญว ชานาติ กมฺมาภิสงฺขารวเสนาติ อปุญฺญาภิสงฺขารวเสน อิธตฺถญฺเญว ชานาติ. กายสฺส เภทา ปรํ มรณาติ อุปาทินฺนขนฺธเภทา มรณโต ปรํ. อปายนฺติอาทีสุ วุฑฺฒิสงฺขาตสุขสาตโต อยา อเปตตฺตา อปาโย. ทุกฺขสฺส คติ ปฏิสรณนฺติ ทุคฺคติ. ทุกฺกรการิโน เอตฺถ วินิปตนฺตีติ วินิปาโต. นิรติอฏฺเฐน นิรสฺสาทฏฺเฐน นิรโย. ตํ อปายํ…เป… นิรยํ. อุปปชฺชิสฺสตีติ ปฏิสนฺธิวเสน อุปฺปชฺชิสฺสติ. ติรจฺฉานโยนินฺติ ติริยํ อญฺจนฺตีติ ติรจฺฉานา, เตสํ โยนิ ติรจฺฉานโยนิ, ตํ ติรจฺฉานโยนึ. เปตฺติวิสยนฺติ ปจฺจภาวํ ปตฺตานํ วิสโยติ เปตฺติวิสโย, ตํ เปตฺติวิสยํ. มนโส อุสฺสนฺนตาย มนุสฺสา, เตสุ มนุสฺเสสุ. อิโต ปรํ กมฺมาภิสงฺขารวเสนาติ เอตฺถ ปุญฺญาภิสงฺขารวเสน อตฺโถ คเหตพฺโพ.

"Mengetahui di sini saja melalui kekuatan bentukan-bentukan karma" (kammābhisaṅkhāra) berarti mengetahui di sini saja melalui kekuatan bentukan karma yang tidak bajik (apuññābhisaṅkhāra). "Setelah hancurnya jasmani, setelah kematian" berarti setelah hancurnya gugusan unsur kehidupan (upādinnakhandha) setelah mati. "Apāya" dan seterusnya: Apāya adalah keadaan yang jauh dari kebahagiaan dan kenikmatan yang disebut sebagai pertumbuhan. "Duggati" adalah tujuan atau perlindungan penderitaan. "Vinipāta" adalah tempat di mana para pelaku kejahatan jatuh. "Niraya" adalah tempat yang tidak memiliki kegembiraan atau kenikmatan. Ke apāya itu... dan seterusnya... ke niraya. "Akan terlahir" berarti akan muncul melalui kelahiran kembali (paṭisandhi). "Tiracchānayoni" (alam binatang): mereka yang berjalan secara horizontal (tiriyaṃ añcantī) disebut binatang; alam mereka adalah tiracchānayoni. "Pettivisaya" (alam peta): alam bagi mereka yang telah mencapai keadaan setelah mati (sebagai peta). Manusia (manussā) disebut demikian karena ketinggian pikirannya (manaso ussannatāya); di antara para manusia itu. Selanjutnya, dalam kalimat "melalui kekuatan bentukan-bentukan karma", di sini makna bentukan karma yang bajik (puññābhisaṅkhāra) harus diambil.

อาสวานํ ขยาติ อาสวานํ วินาเสน. อนาสวํ เจโตวิมุตฺตินฺติ อาสววิรหิตํ อรหตฺตผลสมาธึ. ปญฺญาวิมุตฺตินฺติ อรหตฺตผลปญฺญํ. อรหตฺตผลสมาธิ ราควิราคา เจโตวิมุตฺติ, อรหตฺตผลปญฺญา อวิชฺชาวิราคา ปญฺญาวิมุตฺตีติ เวทิตพฺพา. ตณฺหาจริเตน วา อปฺปนาฌานพเลน กิเลเส วิกฺขมฺเภตฺวา อธิคตํ อรหตฺตผลํ ราควิราคา เจโตวิมุตฺติ, ทิฏฺฐิจริเตน อุปจารชฺฌานมตฺตํ นิพฺพตฺเตตฺวา วิปสฺสิตฺวา อธิคตํ อรหตฺตผลํ อวิชฺชาวิราคา ปญฺญาวิมุตฺติ. อนาคามิผลํ วา กามราคํ สนฺธาย ราควิราคา เจโตวิมุตฺติ, อรหตฺตผลํ สพฺพปฺปการโต อวิชฺชาวิราคา ปญฺญาวิมุตฺติ.

"Melalui hancurnya kekotoran batin" (āsavānaṃ khayā) berarti melalui musnahnya kekotoran batin. "Pembebasan pikiran yang tanpa noda" (anāsavaṃ cetovimutti) adalah konsentrasi (samādhi) buah Arahat yang bebas dari kekotoran batin. "Pembebasan melalui kebijaksanaan" (paññāvimutti) adalah kebijaksanaan buah Arahat. Harus dipahami bahwa pembebasan pikiran adalah pembebasan dari nafsu (rāgavirāgā) melalui konsentrasi buah Arahat, sedangkan pembebasan melalui kebijaksanaan adalah pembebasan dari ketidaktahuan (avijjāvirāgā) melalui kebijaksanaan buah Arahat. Atau, buah Arahat yang dicapai dengan menekan kekotoran batin melalui kekuatan jhana appanā oleh seseorang yang bertipe haus kenikmatan (taṇhācarita) adalah pembebasan pikiran melalui peluruhan nafsu; buah Arahat yang dicapai setelah mengembangkan pandangan terang dengan hanya mencapai jhana upacāra oleh seseorang yang bertipe pandangan salah (diṭṭhicarita) adalah pembebasan melalui kebijaksanaan melalui peluruhan ketidaktahuan. Atau, pembebasan pikiran melalui peluruhan nafsu merujuk pada buah Anāgāmī yang berkaitan dengan nafsu indria; pembebasan melalui kebijaksanaan melalui peluruhan ketidaktahuan dalam segala aspek merujuk pada buah Arahat.

อากิญฺจญฺญายตนํ ธิมุตฺตนฺติ วิโมกฺเขนาติ เกนฏฺเฐน วิโมกฺโข เวทิตพฺโพติ? อธิมุจฺจนฏฺเฐน. โก อยํ อธิมุจฺจนฏฺโฐ นาม? ปจฺจนีกธมฺเมหิ จ สุฏฺฐุ วิมุจฺจนฏฺโฐ, อารมฺมเณ จ อภิรติวเสน สุฏฺฐุ วิมุจฺจนฏฺโฐ, ปิตุ [Pg.64] องฺเก วิสฺสฏฺฐองฺคปจฺจงฺคสฺส ทารกสฺส สยนํ วิย อนิคฺคหิตภาเวน นิราสงฺกตาย อารมฺมเณ ปวตฺตีติ วุตฺตํ โหติ. เอวรูเปน วิโมกฺเขน ธิมุตฺตนฺติ. วิญฺญาณญฺจายตนํ มุญฺจิตฺวา อากิญฺจญฺญายตเน นิราสงฺกวเสน ธิมุตฺตํ อลฺลีนํ. ตตฺราธิมุตฺตนฺติ ตสฺมึ สมาธิมฺหิ อลฺลีนํ. ตทธิมุตฺตนฺติ ตสฺมึ ฌาเน อธิมุตฺตํ. ตทาธิปเตยฺยนฺติ ตํ ฌานํ เชฏฺฐกํ. รูปาธิมุตฺโตติอาทีนิ ปญฺจ กามคุณครุกวเสน วุตฺตานิ. กุลาธิมุตฺโตติอาทีนิ ตีณิ ขตฺติยาทิกุลครุกวเสน วุตฺตานิ. ลาภาธิมุตฺโตติอาทีนิ อฏฺฐ โลกธมฺมวเสน วุตฺตานิ. ธีวราธิมุตฺโตติอาทีนิ จตฺตาริ ปจฺจยวเสน วุตฺตานิ. สุตฺตนฺตาธิมุตฺโตติอาทีนิ ปิฏกตฺตยวเสน วุตฺตานิ. อารญฺญกงฺคาธิมุตฺโตติอาทีนิ ธุตงฺคสมาทานวเสน วุตฺตานิ. ปฐมชฺฌานาธิมุตฺโตติอาทีนิ ปฏิลาภวเสน วุตฺตานิ.

"Bertekad pada landasan kekosongan" (ākiñcaññāyatanaṃ dhimuttaṃ) berarti melalui pembebasan (vimokkha). Dalam pengertian apa pembebasan itu harus dipahami? Dalam pengertian pemantapan (adhimuccana). Apa yang disebut pengertian pemantapan ini? Yaitu pengertian benar-benar terbebas dari hal-hal yang berlawanan, dan pengertian benar-benar terbebas karena kesenangan pada objek. Maksudnya adalah berlangsungnya objek tanpa hambatan dan tanpa keraguan, seperti tidurnya seorang anak kecil dengan anggota tubuh yang rileks di pangkuan ayahnya. Dengan jenis pembebasan seperti itulah yang dimaksud dengan bertekad (dhimuttaṃ). Melepaskan landasan kesadaran tak terbatas (viññāṇañcāyatana) dan bertekad serta melekat pada landasan kekosongan tanpa keraguan. "Tatrādhimuttaṃ" berarti melekat pada konsentrasi tersebut. "Tadadhimuttaṃ" berarti bertekad pada jhana tersebut. "Tadādhipateyyaṃ" berarti menjadikan jhana tersebut sebagai yang utama. "Rūpādhimutto" dan seterusnya diucapkan berdasarkan penekanan pada lima kenikmatan indria. "Kulādhimutto" dan seterusnya diucapkan berdasarkan penekanan pada klan khattiya dan sebagainya. "Lābhādhimutto" dan seterusnya diucapkan berdasarkan delapan kondisi duniawi (lokadhamma). "Dhīvarādhimutto" dan seterusnya diucapkan berdasarkan empat kebutuhan pokok (paccaya). "Suttantādhimutto" dan seterusnya diucapkan berdasarkan tiga Piṭaka. "Āraññakaṅgādhimutto" dan seterusnya diucapkan berdasarkan pengambilan sumpah praktik keras (dhutaṅga). "Paṭhamajjhānādhimutto" dan seterusnya diucapkan berdasarkan pencapaian.

กมฺมปรายณนฺติ อภิสงฺขารวเสน. วิปากปรายณนฺติ ปวตฺติวเสน. กมฺมครุกนฺติ เจตนาครุกํ. ปฏิสนฺธิครุกนฺติ อุปปตฺติครุกํ.

"Bergantung pada karma" (kammaparāyaṇanti) melalui kekuatan bentukan (abhisaṅkhāra). "Bergantung pada hasil" (vipākaparāyaṇanti) melalui kekuatan keberlangsungan (pavatti). "Mengutamakan karma" (kammagarukaṃ) berarti mengutamakan niat (cetanā). "Mengutamakan kelahiran kembali" (paṭisandhigarukaṃ) berarti mengutamakan penitisan (upapatti).

๘๔. อากิญฺจญฺญาสมฺภวํ ญตฺวาติ อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺติโต วุฏฺฐหิตฺวา อากิญฺจญฺญายตนชนกกมฺมาภิสงฺขารํ ญตฺวา ‘‘กินฺติ ปลิโพโธ อย’’นฺติ. นนฺทิสํโยชนํ อิตีติ ยา จตุตฺถอรูปราคสงฺขาตา นนฺที ตญฺจ สํโยชนํ ญตฺวา. ตโต ตตฺถ วิปสฺสตีติ อถ ตตฺถ อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺติโต วุฏฺฐหิตฺวา ตํ สมาปตฺตึ อนิจฺจาทิวเสน วิปสฺสติ. เอตํ ญาณํ ตถํ ตสฺสาติ เอตํ ตสฺส ปุคฺคลสฺส เอวํ วิปสฺสโต อนุกฺกเมน อุปฺปนฺนํ อรหตฺตญาณํ อวิปรีตํ. วุสีมโตติ วุสิตวนฺตสฺส. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

84. "Setelah mengetahui kemunculan kekosongan" berarti setelah bangkit dari pencapaian landasan kekosongan dan mengetahui bentukan karma yang menghasilkan landasan kekosongan tersebut, dengan berpikir "bagaimanakah rintangan ini". "Belenggu kegirangan" (nandisaṃyojanaṃ): yaitu setelah mengetahui kegirangan yang disebut nafsu terhadap alam arupa keempat dan juga sebagai belenggu. "Lalu bermeditasi di sana" (tato tattha vipassatī): kemudian setelah bangkit dari pencapaian landasan kekosongan di sana, ia bermeditasi pada pencapaian tersebut melalui sudut pandang ketidakkekalan dan sebagainya. "Pengetahuan ini adalah benar baginya": ini adalah pengetahuan Arahat yang muncul secara bertahap bagi orang yang bermeditasi demikian, yang tidak salah. "Bagi dia yang telah menjalankan kehidupan suci" (vusīmatoto): bagi dia yang telah menjalankan kehidupan suci. Sisanya sudah jelas di mana-mana.

เอวํ ภควา อิทมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ, เทสนาปริโยสาเน จ ปุพฺพสทิโส เอว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

Demikianlah Yang Berbahagia membabarkan sutta ini juga dengan puncaknya pada Arahat, dan di akhir khotbah, penembusan Dhamma terjadi sama seperti sebelumnya.

สทฺธมฺมปฺปชฺโชติกาย จูฬนิทฺเทส-อฏฺฐกถาย

Dalam Saddhammappajjotikā, Kitab Komentar Cūḷaniddesa.

โปสาลมาณวสุตฺตนิทฺเทสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan (Vaṇṇanā) tentang Niddesa Sutta Pemuda Posāla telah selesai.

๑๕. โมฆราชมาณวสุตฺตนิทฺเทสวณฺณนา

15. Penjelasan (Vaṇṇanā) tentang Niddesa Sutta Pemuda Mogharāja.

๘๕. ปนฺนรสเม [Pg.65] โมฆราชสุตฺเต – ทฺวาหนฺติ ทฺเว วาเร อหํ. โส หิ ปุพฺเพ อชิตสุตฺตสฺส (สุ. นิ. ๑๐๓๘ อาทโย) จ ติสฺสเมตฺเตยฺยสุตฺตสฺส (สุ. นิ. ๑๐๔๖ อาทโย) จ อวสาเน ทฺวิกฺขตฺตุํ ภควนฺตํ ปุจฺฉิ, ภควา ปนสฺส อินฺทฺริยปริปากํ อาคมยมาโน น พฺยากาสิ. เตนาห – ‘‘ทฺวาหํ สกฺกํ อปุจฺฉิสฺส’’นฺติ. ยาวตติยญฺจ เทวีสิ, พฺยากโรตีติ เม สุตนฺติ ยาวตติยญฺจ สหธมฺมิกํ ปุฏฺโฐ วิสุทฺธิเทวภูโต อิสิ ภควา สมฺมาสมฺพุทฺโธ พฺยากโรตีติ เอวํ เม สุตํ. โคธาวรีตีเรเยว กิร โส เอวมสฺโสสิ. เตนาห – ‘‘พฺยากโรตีติ เม สุต’’นฺติ. อิมิสฺสา คาถาย นิทฺเทเส ยํ วตฺตพฺพํ สิยา, ตํ เหฏฺฐา วุตฺตนยํ เอว.

85. Dalam sutta ke-15, Mogharāja Sutta: "dvāhaṃ" berarti dua kali saya. Sebab sebelumnya, ia bertanya kepada Yang Berbahagia dua kali pada akhir Ajitasutta (Su. Ni. 1038 dan seterusnya) dan Tissametteyyasutta (Su. Ni. 1046 dan seterusnya), namun Yang Berbahagia tidak menjawabnya karena menunggu kematangan indria-indrianya. Karena itulah ia berkata: "Dua kali aku telah bertanya kepada Sang Sakka". "Hingga ketiga kalinya, O Resi Dewa, ia menjawab—demikianlah yang kudengar": bahwa hingga ketiga kalinya ketika ditanya secara benar sesuai Dhamma, Yang Berbahagia Sang Buddha yang telah menjadi Resi dan Dewa yang suci (visuddhideva) menjawab; demikianlah yang kudengar. Dikatakan bahwa ia mendengar hal ini di tepi sungai Godhāvarī. Karena itulah ia berkata: "Ia menjawab—demikianlah yang kudengar". Apa yang perlu dikatakan dalam penjelasan gatha ini, metodenya sama seperti yang telah disebutkan di sebelumnya.

๘๖. อยํ โลโกติ มนุสฺสโลโก. ปโร โลโกติ ตํ ฐเปตฺวา อวเสโส. สเทวโกติ พฺรหฺมโลกํ ฐเปตฺวา อวเสโส อุปปตฺติเทวสมฺมุติเทวยุตฺโต. ‘‘พฺรหฺมโลโก สเทวโก’’ติ เอตํ วา ‘‘สเทวโก โลโก’’ติอาทินยนิทสฺสนมตฺตํ. เตน สพฺโพปิ ตถาวุตฺตปฺปการโลโก เวทิตพฺโพ.

86. "Dunia ini" adalah dunia manusia. "Dunia lain" adalah sisanya selain itu. "Bersama para dewa" mencakup para dewa melalui kelahiran (upapatti-deva) dan dewa berdasarkan konvensi (sammuti-deva), dengan mengecualikan alam Brahma. "Alam Brahma bersama para dewa" atau "Dunia bersama para dewa" hanyalah sekadar ilustrasi dari metode tersebut. Melalui hal itu, seluruh dunia dari jenis yang telah disebutkan harus dipahami.

๘๗. เอวํ อภิกฺกนฺตทสฺสาวินฺติ เอวํ อคฺคทสฺสาวึ, สเทวกสฺส โลกสฺส อชฺฌาสยาธิมุตฺติคติปรายณาทีนิ ปสฺสิตุํ สมตฺถนฺติ ทสฺเสติ.

87. "Seorang yang memiliki penglihatan yang sangat cemerlang demikian" berarti seorang yang melihat dengan cara yang unggul, menunjukkan kemampuan untuk melihat kecenderungan batin, keyakinan, tujuan masa depan, akhir akhir, dan sebagainya dari dunia bersama para dewanya.

๘๘. สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขสฺสูติ อวสิยปวตฺตสลฺลกฺขณวเสน วา ตุจฺฉสงฺขารสมนุปสฺสนาวเสน วาติ ทฺวีหากาเรหิ สุญฺญโต โลกํ ปสฺส. อตฺตานุทิฏฺฐึ อูหจฺจาติ สกฺกายทิฏฺฐึ อุทฺธริตฺวา.

88. "Pandanglah dunia sebagai kosong" berarti pandanglah dunia sebagai kosong melalui dua cara: baik dengan cara menandai keberlangsungannya yang tidak di bawah kendali, atau dengan cara merenungkan bentukan-bentukan sebagai sesuatu yang hampa. "Dengan mencabut pandangan tentang diri" berarti dengan mencabut pandangan tentang diri (sakkāyadiṭṭhi).

ลุชฺชตีติ ภิชฺชติ. จกฺขตีติ จกฺขุ. ตเทตํ สสมฺภารจกฺขุโน เสตมณฺฑลปริกฺขิตฺตสฺส กณฺหมณฺฑลสฺส มชฺเฌ อภิมุเข ฐิตานํ สรีรสณฺฐานุปฺปตฺติเทสภูเต ทิฏฺฐมณฺฑเล จกฺขุวิญฺญาณาทีนํ ยถารหํ วตฺถุทฺวารภาวํ สาธยมานํ ติฏฺฐติ. รูปยนฺตีติ รูปา, วณฺณวิการมาปชฺชนฺตา หทยงฺคตภาวํ ปกาเสนฺตีติ อตฺโถ. จกฺขุโต ปวตฺตํ วิญฺญาณํ, จกฺขุสฺส วา จกฺขุสนฺนิสฺสิตํ วา วิญฺญาณํ จกฺขุวิญฺญาณํ. จกฺขุโต ปวตฺโต สมฺผสฺโส จกฺขุสมฺผสฺโส. จกฺขุสมฺผสฺสปจฺจยาติ จกฺขุวิญฺญาณสมฺปยุตฺตผสฺสปจฺจยา. เวทยิตนฺติ [Pg.66] วินฺทนํ, เวทนาติ อตฺโถ. ตเทว สุขยตีติ สุขํ, ยสฺส อุปฺปชฺชติ, ตํ สุขิตํ กโรตีติ อตฺโถ. สุฏฺฐุ วา ขาทติ, ขนติ จ กายจิตฺตาพาธนฺติ สุขํ. ทุกฺขยตีติ ทุกฺขํ. ยสฺส อุปฺปชฺชติ, ตํ ทุกฺขิตํ กโรตีติ อตฺโถ. น ทุกฺขํ น สุขนฺติ อทุกฺขมสุขํ. ม-กาโร สนฺธิปทวเสน วุตฺโต. โส ปน จกฺขุสมฺผสฺเส อตฺตนา สมฺปยุตฺตาย เวทนาย สหชาตอญฺญมญฺญนิสฺสยวิปากอาหารสมฺปยุตฺตอตฺถิอวิคตวเสน อฏฺฐธา ปจฺจโย โหติ, สมฺปฏิจฺฉนสมฺปยุตฺตาย อนนฺตรสมนนฺตรูปนิสฺสยนตฺถิวิคตวเสน ปญฺจธา, สนฺตีรณาทิสมฺปยุตฺตานํ อุปนิสฺสยวเสเนว ปจฺจโย โหติ.

"Terurai" berarti hancur. "Yang melihat" adalah mata. Hal itu berada di tengah lingkaran hitam yang dikelilingi oleh lingkaran putih dari mata fisik, pada titik tempat bentuk tubuh muncul bagi mereka yang berdiri di hadapannya, berfungsi sebagai landasan dan pintu bagi kesadaran mata dan sebagainya sebagaimana mestinya. "Yang menampakkan bentuk" adalah objek tampak (rūpa), artinya mereka menyatakan keadaan yang ada di dalam hati dengan mengalami perubahan warna. Kesadaran yang muncul dari mata, atau kesadaran yang bersandar pada mata, adalah kesadaran mata. Kontak yang muncul dari mata adalah kontak mata. "Karena kondisi kontak mata" berarti karena kondisi kontak yang bersekutu dengan kesadaran mata. "Apa yang dirasakan" berarti pengalaman, yaitu perasaan. "Yang memberikan kebahagiaan" adalah kebahagiaan (sukha), artinya membuat orang yang kepadanya perasaan itu muncul menjadi bahagia. Atau, ia memakan dengan baik, dan ia menggali (menghilangkan) gangguan tubuh dan batin, maka disebut sukha. "Yang memberikan penderitaan" adalah penderitaan (dukkha), artinya membuat orang yang kepadanya perasaan itu muncul menjadi menderita. "Bukan menderita maupun bahagia" adalah adukkhamasukha. Huruf 'ma' diucapkan sebagai kata penghubung (sandhi). Namun, dalam hal kontak mata, perasaan itu menjadi kondisi dalam delapan cara melalui kondisi: lahir bersama, timbal balik, sandaran, hasil (vipāka), nutrisi, bersekutu, ada, dan tidak-pergi bagi perasaan yang bersekutu dengannya; menjadi kondisi dalam lima cara bagi kesadaran penerima (sampaṭicchana) melalui kondisi: kedekatan, kedekatan tanpa jeda, sandaran materi, ketiadaan, dan kepergian; dan menjadi kondisi bagi kesadaran pemeriksa (santīraṇa) dan sebagainya hanya melalui kondisi pendukung kuat (upanissaya).

สุณาตีติ โสตํ, ตํ สสมฺภารโสตพิลสฺส อนฺโต ตนุตมฺพโลมาจิเต องฺคุลิเวธกสณฺฐาเน ปเทเส โสตวิญฺญาณาทีนํ ยถารหํ วตฺถุทฺวารภาวํ สาธยมานํ ติฏฺฐติ. สทฺทียนฺตีติ สทฺทา, อุทาหรียนฺตีติ อตฺโถ. ฆายตีติ ฆานํ, ตํ สสมฺภารฆานพิลสฺส อนฺโต อชปทสณฺฐาเน ปเทเส ฆานวิญฺญาณาทีนํ ยถารหํ วตฺถุทฺวารภาวํ สาธยมานํ ติฏฺฐติ. คนฺธิยนฺตีติ คนฺธา, อตฺตโน วตฺถุํ สูจิยนฺตีติ อตฺโถ. ชีวิตํ อวฺหายตีติ ชิวฺหา, สายนฏฺเฐน วา ชิวฺหา. สา สสมฺภารชิวฺหาย อติอคฺคมูลปสฺสานิ วชฺเชตฺวา อุปริมตลมชฺเฌ ภินฺนอุปฺปลทลคฺคสณฺฐาเน ปเทเส ชิวฺหาวิญฺญาณาทีนํ ยถารหํ วตฺถุทฺวารภาวํ สาธยมานา ติฏฺฐติ. รสนฺติ เต สตฺตาติ รสา, อสฺสาเทนฺตีติ อตฺโถ.

"Yang mendengar" adalah telinga, ia berada di dalam lubang telinga fisik di tempat yang ditumbuhi bulu halus kemerahan dengan bentuk seperti cincin jari, berfungsi sebagai landasan dan pintu bagi kesadaran telinga dan sebagainya sebagaimana mestinya. "Yang disuarakan" adalah suara, artinya yang diucapkan. "Yang mencium" adalah hidung, ia berada di dalam lubang hidung fisik di tempat yang berbentuk seperti kuku kambing, berfungsi sebagai landasan dan pintu bagi kesadaran hidung dan sebagainya sebagaimana mestinya. "Yang dibaui" adalah bau, artinya menunjukkan landasannya sendiri. "Yang memanggil kehidupan" atau "karena fungsi mengecap" adalah lidah. Ia berada di tengah permukaan atas lidah fisik, menghindari sisi-sisi pangkal yang sangat ujung, di tempat yang berbentuk seperti ujung kelopak bunga teratai yang merekah, berfungsi sebagai landasan dan pintu bagi kesadaran lidah dan sebagainya sebagaimana mestinya. "Yang dirasakan oleh para makhluk" adalah rasa, artinya mereka menikmatinya.

กุจฺฉิตานํ อาสวธมฺมานํ อาโยติ กาโย. อาโยติ อุปฺปตฺติเทโส. โส ยาวตา อิมสฺมึ กาเย อุปาทินฺนปวตฺติ นาม อตฺถิ, ตตฺถ เยภุยฺเยน กายปฺปสาโท กายวิญฺญาณาทีนํ ยถารหํ วตฺถุทฺวารภาวํ สาธยมาโน ติฏฺฐติ. ผุสิยนฺตีติ โผฏฺฐพฺพา. มนตีติ มโน, วิชานาตีติ อตฺโถ. อตฺตโน ลกฺขณํ ธาเรนฺตีติ ธมฺมา. มโนติ สหาวชฺชนภวงฺคํ. ธมฺมาติ นิพฺพานํ มุญฺจิตฺวา อวเสสา ธมฺมารมฺมณธมฺมา. มโนวิญฺญาณนฺติ ชวนมโนวิญฺญาณํ. มโนสมฺผสฺโสติ ตํสมฺปยุตฺโต ผสฺโส, โส สมฺปยุตฺตาย เวทนาย วิปากปจฺจยวชฺเชหิ เสเสหิ สตฺตหิ ปจฺจเยหิ ปจฺจโย โหติ. อนนฺตราย เตเหว เสสานํ อุปนิสฺสเยเนว ปจฺจโย โหติ.

"Tempat berkumpulnya (āya) kondisi-kondisi kotor (āsava)" adalah tubuh (kāya). 'Āya' berarti tempat kemunculan. Sejauh ada proses jasmani yang dipicu oleh kemelekatan dalam tubuh ini, di sana sensitivitas tubuh (kāyappasāda) umumnya berada, berfungsi sebagai landasan dan pintu bagi kesadaran tubuh dan sebagainya sebagaimana mestinya. "Yang disentuh" adalah objek sentuh (phoṭṭhabba). "Yang berpikir" adalah pikiran (mano), artinya yang mengetahui. "Yang mempertahankan karakteristiknya sendiri" adalah fenomena (dhamma). 'Pikiran' adalah proses pengarahan (āvajjana) dan bhavanga. 'Fenomena' adalah objek-objek pikiran selain Nibbāna. 'Kesadaran pikiran' adalah kesadaran pikiran pada tahap javana. 'Kontak pikiran' adalah kontak yang bersekutu dengannya; ia menjadi kondisi bagi perasaan yang bersekutu dengannya melalui tujuh kondisi, kecuali kondisi hasil (vipāka). Bagi fenomena lainnya yang muncul tanpa jeda, ia menjadi kondisi hanya melalui kondisi pendukung kuat (upanissaya).

อวสิยปวตฺตสลฺลกฺขณวเสน วาติ อวโส หุตฺวา ปวตฺตสงฺขาเร ปสฺสนวเสน โอโลกนวเสนาติ อตฺโถ. รูเป วโส น ลพฺภตีติ รูปสฺมึ [Pg.67] วสวตฺติภาโว อิสฺสรภาโว น ลพฺภติ. เวทนาทีสุปิ เอเสว นโย.

"Dengan cara menandai keberlangsungannya yang tidak di bawah kendali" berarti dengan cara melihat atau mengamati bentukan-bentukan yang berlangsung tanpa kendali. "Kendali tidak diperoleh atas bentuk" berarti kekuasaan atau kendali atas bentuk materi tidak ditemukan. Metode yang sama juga berlaku untuk perasaan dan lainnya.

นายํ, ภิกฺขเว, กาโย ตุมฺหากนฺติ อตฺตนิ สติ อตฺตนิยํ นาม โหติ, อตฺตาเยว จ นตฺถิ. ตสฺมา ‘‘นายํ, ภิกฺขเว, กาโย ตุมฺหาก’’นฺติ อาห. นาปิ อญฺเญสนฺติ อญฺโญ นาม ปเรสํ อตฺตา. ตสฺมึ สติ อญฺเญสํ นาม สิยา, โสปิ นตฺถิ. ตสฺมา ‘‘นาปิ อญฺเญส’’นฺติ อาห. ปุราณมิทํ, ภิกฺขเว, กมฺมนฺติ นยิทํ ปุราณกมฺมเมว, ปุราณกมฺมนิพฺพตฺโต ปเนส กาโย. ตสฺมา ปจฺจยโวหาเรน เอวํ วุตฺโต. อภิสงฺขตนฺติอาทิ กมฺมโวหารสฺเสว วเสน ปุริมลิงฺคสภาวตาย วุตฺตํ. อยํ ปเนตฺถ อตฺโถ – อภิสงฺขตนฺติ ปจฺจเยหิ กโตติ ทฏฺฐพฺโพ. อภิสญฺเจตยิตนฺติ เจตนาวตฺถุโก, เจตนามูลโกติ ทฏฺฐพฺโพ. เวทนิยนฺติ เวทนาย วตฺถูติ ทฏฺฐพฺโพ.

"Para bhikkhu, tubuh ini bukan milikmu," karena jika ada diri, maka akan ada apa yang menjadi milik diri, namun diri itu sendiri tidak ada. Oleh karena itu, Beliau bersabda: "Para bhikkhu, tubuh ini bukan milikmu." "Bukan pula milik orang lain," karena yang disebut orang lain adalah diri bagi orang lain. Jika itu ada, maka itu akan menjadi milik orang lain, tetapi itu pun tidak ada. Oleh karena itu, Beliau bersabda: "Bukan pula milik orang lain." "Para bhikkhu, ini adalah kamma lama," bukan berarti ini hanyalah kamma lama semata, melainkan tubuh ini dihasilkan oleh kamma lama. Karena itu, ia disebutkan demikian dengan menggunakan istilah kondisional. Kata "dikonstruksi" dan sebagainya disebutkan menurut istilah kamma, karena memiliki sifat-sifat dari tindakan sebelumnya. Inilah maknanya di sini: "dikonstruksi" (abhisaṅkhata) harus dipahami sebagai yang dibuat oleh kondisi-kondisi. "Diniatkan" (abhisañcetayita) harus dipahami sebagai yang berlandaskan pada kehendak (cetanā), atau berakar pada kehendak. "Untuk dirasakan" (vedaniya) harus dipahami sebagai landasan bagi perasaan.

รูเป สาโร น ลพฺภตีติ รูปสฺมึ นิจฺจาทิสาโร น ลพฺภติ. เวทนาทีสุปิ เอเสว นโย. รูปํ อสฺสารํ นิสฺสารนฺติ รูปํ อสฺสารํ สารวิรหิตญฺจ. สาราปคตนฺติ สารโต อปคตํ. นิจฺจสารสาเรน วาติ ภงฺคํ อติกฺกมิตฺวา ปวตฺตมาเนน นิจฺจสาเรน วา. กสฺสจิ นิจฺจสารสฺส อภาวโต นิจฺจสาเรน สาโร นตฺถิ. สุขสารสาเรน วาติ ฐิติสุขํ อติกฺกมิตฺวา ปวตฺตมานสฺส กสฺสจิ สุขสารสฺส อภาวโต สุขสารสาเรน วา. อตฺตสารสาเรน วาติ อตฺตตฺตนิยสารสาเรน วา. นิจฺเจน วาติ ภงฺคํ อติกฺกมิตฺวา ปวตฺตมานสฺส กสฺสจิ นิจฺจสฺส อภาวโต นิจฺเจน วา. ธุเวน วาติ วิชฺชมานกาเลปิ ปจฺจยายตฺตวุตฺติตาย ถิรสฺส กสฺสจิ อภาวโต ธุเวน วา. สสฺสเตน วาติ อพฺโพจฺฉินฺนสฺส สพฺพกาเล วิชฺชมานสฺส กสฺสจิ อภาวโต สสฺสเตน วา. อวิปริณามธมฺเมน วาติ ชราภงฺควเสน อวิปริณามปกติกสฺส กสฺสจิ อภาวโต อวิปริณามธมฺเมน วา.

“Inti tidak ditemukan dalam bentuk (rūpa)” berarti inti yang bersifat kekal dan sebagainya tidak ditemukan dalam bentuk. Dalam hal perasaan dan seterusnya, caranya pun sama. “Bentuk itu tanpa inti, hampa inti” (rūpaṃ assāraṃ nissāraṃ) berarti bentuk itu tanpa inti dan hampa dari inti. “Telah lepas dari inti” (sārāpagataṃ) berarti telah menjauh dari inti. “Berdasarkan inti dari inti kekekalan” (niccasārasārena vā) berarti melalui inti kekekalan yang berlangsung melampaui kehancuran. Karena tidak adanya inti kekekalan pada apa pun, maka tidak ada inti berdasarkan inti kekekalan. “Berdasarkan inti dari inti kebahagiaan” (sukhasārasārena vā) berarti karena tidak adanya inti kebahagiaan apa pun yang berlangsung melampaui kebahagiaan pada saat keberadaan (ṭhitisukha), maka tidak ada inti berdasarkan inti kebahagiaan. “Berdasarkan inti dari inti diri” (attasārasārena vā) berarti berdasarkan inti dari diri atau milik diri. “Melalui kekekalan” (niccena vā) berarti karena tidak adanya sesuatu yang kekal yang berlangsung melampaui kehancuran. “Melalui keteguhan” (dhuvena vā) berarti karena tidak adanya sesuatu yang teguh karena sifatnya yang bergantung pada kondisi bahkan saat sedang ada. “Melalui keabadian” (sassatena vā) berarti karena tidak adanya sesuatu yang ada di sepanjang waktu tanpa terputus. “Melalui sifat yang tidak berubah” (avipariṇāmadhammena vā) berarti karena tidak adanya sesuatu yang secara alami tidak berubah karena adanya penuaan dan kehancuran.

จกฺขุ สุญฺญํ อตฺเตน วา อตฺตนิเยน วาติ ‘‘การโก เวทโก สยํวสี’’ติ เอวํ ปริกปฺปิเกน อตฺตนา วา อตฺตาภาวโตเยว อตฺตโน สนฺตเกน ปริกฺขาเรน จ สุญฺญํ. สพฺพํ จกฺขาทิโลกิยธมฺมชาตํ ยสฺมา อตฺตา จ เอตฺถ นตฺถิ, อตฺตนิยญฺจ เอตฺถ นตฺถิ, ตสฺมา ‘‘สุญฺญ’’นฺติ วุจฺจตีติ อตฺโถ[Pg.68]. โลกุตฺตราปิ ธมฺมา อตฺตตฺตนิเยหิ สุญฺญาเยว, สุญฺญาตีตธมฺมา นตฺถีติ วุตฺตํ โหติ. ตสฺมึ ธมฺเม อตฺตตฺตนิยสารสฺส นตฺถิภาโว วุตฺโต โหติ. โลเก จ ‘‘สุญฺญํ ฆรํ สุญฺโญ ฆโฏ’’ติ วุตฺโต ฆรสฺส ฆฏสฺส จ นตฺถิภาโว น โหติ, ตสฺมึ ฆเฏ จ อญฺญสฺส นตฺถิภาโว วุตฺโต โหติ. ภควตา จ อิติ ยมฺปิ โกจิ ตตฺถ น โหติ, เตน ตํ สุญฺญํ. ยํ ปน ตตฺถ อวสิฏฺฐํ โหติ, ตํ สนฺตํ อิทมตฺถีติ ปชานาตีติ อยเมวตฺโถ วุตฺโต. ตถา ญายคนฺเถ สทฺทคนฺเถ จ อยเมวตฺโถ. อิติ อิมสฺมึ สุตฺเต อนตฺตลกฺขณเมว กถิตํ. อนิสฺสริยโตติ อตฺตโน อิสฺสริเย อวสวตฺตนโต. อกามการิยโตติ อตฺตโน อกามํ อรุจิกรณวเสน. อปาปุณิยโตติ ฐาตุํ ปติฏฺฐาภาวโต. อวสวตฺตนโตติ อตฺตโน วเส อวตฺตนโต. ปรโตติ อนิจฺจโต ปจฺจยายตฺตวุตฺติโต. วิวิตฺตโตติ นิสฺสรโต.

“Mata adalah kosong dari diri atau milik diri” (cakkhu suññaṃ attena vā attaniyena vā) berarti mata itu kosong dari diri yang dikonseptualisasikan sebagai “pelaku, perasa, penguasa diri,” atau kosong dari perlengkapan milik diri karena memang tidak adanya diri itu sendiri. Seluruh fenomena duniawi seperti mata dan sebagainya, karena diri tidak ada di sini dan milik diri pun tidak ada di sini, maka disebut “kosong” (suñña), demikianlah maknanya. Fenomena supramundane pun juga kosong dari diri dan milik diri; yang dimaksud adalah tidak ada fenomena yang melampaui kekosongan. Di dalam fenomena tersebut dinyatakan keadaan tiadanya inti diri atau milik diri. Di dunia, istilah “rumah yang kosong, kendi yang kosong” tidak berarti rumah atau kendi itu tidak ada, melainkan bahwa di dalam rumah atau kendi tersebut tidak ada hal yang lain (isinya). Dan oleh Sang Bhagavā, apa pun yang tidak ada di sana, maka hal itu kosong darinya. Namun, apa yang masih tersisa di sana, beliau memahaminya sebagai yang ada, “ini ada”; inilah makna yang disampaikan. Demikian pula dalam kitab-kitab logika (ñāya) dan kitab-kitab tata bahasa (sadda), maknanya pun sama. Jadi dalam sutta ini, yang dijelaskan hanyalah karakteristik tanpa-diri (anattalakkhaṇa). “Berdasarkan ketidakberkuasaan” (anissariyato) berarti karena tidak berlangsung di bawah kekuasaan diri sendiri. “Berdasarkan apa yang dilakukan bukan menurut keinginan” (akāmakāriyato) berarti berdasarkan perbuatan yang dilakukan tanpa kehendak diri sendiri atau yang tidak menyenangkan diri sendiri. “Berdasarkan ketidaktercapaian” (apāpuṇiyato) berarti karena tidak adanya keadaan tetap atau berdiam. “Berdasarkan ketidaktundukan pada kendali” (avasavattanato) berarti karena tidak tunduk pada kendali diri sendiri. “Sebagai yang lain” (parato) berarti sebagai yang tidak kekal dan sebagai yang berlangsung bergantung pada kondisi. “Sebagai yang terpisah” (vivittato) berarti sebagai yang terbebas (nissara).

สุทฺธนฺติ เกวลํ อิสฺสรกาลปกตีหิ วินา เกวลํ ปจฺจยายตฺตปวตฺติวเสน ปวตฺตมานํ สุทฺธํ นาม. อตฺตนิยวิรหิโต สุทฺธธมฺมปุญฺโชติ จ. สุทฺธํ ธมฺมสมุปฺปาทํ, สุทฺธํ สงฺขารสนฺตตินฺติ สุทฺธํ ปสฺสนฺตสฺส ชานนฺตสฺส สงฺขารานํ สนฺตตึ อพฺโพจฺฉินฺนสงฺขารสนฺตตึ. ตเถว สุทฺธํ ปสฺสนฺตสฺส สงฺขาราทีนิ, เอกฏฺฐานิ อาทเรน ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ วุตฺตานิ. เอวํ ปสฺสนฺตสฺส มรณมุเข ภยํ น โหติ. คามณีติ อาลปนํ. ติณกฏฺฐสมํ โลกนฺติ อิมํ อุปาทินฺนกฺขนฺธสงฺขาตํ โลกํ. ยทา ติณกฏฺฐสมํ ปญฺญาย ปสฺสติ. ยถา อรญฺเญ ติณกฏฺฐาทีสุ คณฺหนฺเตสุ อตฺตานํ วา อตฺตนิยํ วา คณฺหาตีติ น โหติ, เตสุ วา ติณกฏฺฐาทีสุ สยเมว นสฺสนฺเตสุปิ วินสฺสนฺเตสุปิ อตฺตา นสฺสติ, อตฺตนิโย นสฺสตีติ น โหติ. เอวํ อิมสฺมึ กาเยปิ นสฺสนฺเต วา วินสฺสนฺเต วา อตฺตา วา อตฺตนิยํ วา ภิชฺชตีติ อปสฺสนฺโต ปญฺญาย ติณกฏฺฐสมํ ปสฺสตีติ วุจฺจติ. นาญฺญํ ปตฺถยเต กิญฺจิ, อญฺญตฺรปฺปฏิสนฺธิยาติ ปฏิสนฺธิวิรหิตํ นิพฺพานํ ฐเปตฺวา อญฺญํ ภวํ วา อตฺตภาวํ วา น ปตฺเถติ.

“Murni” (suddha) berarti hanya berlangsung semata-mata berdasarkan ketergantungan pada kondisi, tanpa adanya pencipta, waktu, atau prakṛti (alam asal). Juga berarti kumpulan fenomena murni yang hampa dari milik diri. “Kemunculan fenomena yang murni” (suddhaṃ dhammasamuppādaṃ), “kelangsungan bentukan yang murni” (suddhaṃ saṅkhārasantatiṃ) berarti bagi seseorang yang melihat dan mengetahui kelangsungan bentukan-bentukan (saṅkhāra) yang murni, yaitu kesinambungan bentukan yang tidak terputus. Demikian pula bagi seseorang yang melihat hal-hal murni seperti bentukan dan sebagainya, istilah-istilah yang memiliki satu arti tersebut diucapkan dua atau tiga kali dengan penuh penekanan. Bagi seseorang yang melihat demikian, tidak ada ketakutan di mulut kematian. “Gāmaṇī” adalah kata sapaan. “Dunia yang setara dengan rumput dan kayu” (tiṇakaṭṭhasamaṃ lokaṃ) berarti dunia yang disebut sebagai kelompok unsur kehidupan yang digenggam ini (upādinnakkhandha). Yaitu ketika ia melihat dengan kebijaksanaan bahwa itu setara dengan rumput dan kayu. Sebagaimana ketika orang mengambil rumput, kayu, dan sebagainya di hutan, tidak ada pikiran “ia mengambil diriku” atau “ia mengambil milikku”, atau ketika rumput dan kayu itu sendiri hancur atau musnah, tidak ada pikiran “diriku hancur” atau “milikku hancur”. Demikian pula pada tubuh ini, saat ia hancur atau musnah, bagi orang yang tidak melihat bahwa “diri” atau “milik diri” yang hancur, ia dikatakan melihat dengan kebijaksanaan bahwa itu setara dengan rumput dan kayu. “Tidak mendambakan apa pun yang lain, selain dari tanpa-kelahiran kembali” (nāññaṃ patthayate kiñci, aññatrappaṭisandhiyā) berarti ia tidak mendambakan alam kehidupan lain atau keberadaan diri yang lain, kecuali Nibbāna yang bebas dari kelahiran kembali.

รูปํ สมนฺเนสตีติ รูปสฺส สารํ ปริเยสติ. อหนฺติ วาติ ทิฏฺฐิวเสน. มมนฺติ วาติ ตณฺหาวเสน. อสฺมีติ วาติ มานวเสน. ตมฺปิ ตสฺส น โหตีติ ตํ ติวิธมฺปิ ตสฺส ปุคฺคลสฺส น โหติ.

“Menyelidiki bentuk” (rūpaṃ samannesati) berarti mencari inti dari bentuk. “Sebagai aku” (ahanti vā) adalah melalui pandangan (diṭṭhi). “Sebagai milikku” (mamanti vā) adalah melalui keinginan (taṇhā). “Sebagai diriku (aku ada)” (asmīti vā) adalah melalui kesombongan (māna). “Bagi dia pun itu tidak ada” (tampi tassa na hoti) berarti ketiga hal tersebut pun tidak ada bagi orang tersebut.

อิธาติ [Pg.69] เทสาปเทเส นิปาโต, สฺวายํ กตฺถจิ โลกํ อุปาทาย วุจฺจติ. ยถาห – ‘‘อิธ ตถาคโต โลเก อุปฺปชฺชตี’’ติ (สํ. นิ. ๓.๗๘; อ. นิ. ๔.๓๓). กตฺถจิ สาสนํ. ยถาห – ‘‘อิเธว, ภิกฺขเว, สมโณ, อิธ ทุติโย สมโณ’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๓๙; ที. นิ. ๒.๒๑๔). กตฺถจิ โอกาสํ. ยถาห –

“Idha” (di sini/dalam hal ini) adalah kata keterangan (nipāta) yang menunjukkan tempat atau rujukan; kata ini terkadang digunakan dengan merujuk pada dunia (loka). Seperti yang dikatakan: “Di sini, para bhikkhu, seorang Tathāgata muncul di dunia.” Terkadang merujuk pada ajaran (sāsana). Seperti yang dikatakan: “Hanya di sinilah, para bhikkhu, ada petapa pertama, di sini ada petapa kedua.” Terkadang merujuk pada kesempatan/lokasi (okāsa). Seperti yang dikatakan:

‘‘อิเธว ติฏฺฐมานสฺส, เทวภูตสฺส เม สโต;

ปุนรายุ จ เม ลทฺโธ, เอวํ ชานาหิ มาริสา’’ติ. (ที. นิ. ๒.๓๖๙);

“Bagi saya yang berdiam di sini, yang telah menjadi dewa; saya telah memperoleh kembali usia kehidupan, ketahuilah demikian, Tuan.”

กตฺถจิ ปทปูรณมตฺตเมว. ยถาห – ‘‘อิธาหํ, ภิกฺขเว, ภุตฺตาวี อสฺสํ ปวาริโต’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๐). อิธ ปน โลกํ อุปาทาย วุตฺโตติ เวทิตพฺโพ. อสฺสุตวา ปุถุชฺชโนติ เอตฺถ ปน อาคมาธิคมาภาวา เญยฺโย ‘‘อสฺสุตวา’’อิติ. ยสฺส หิ ขนฺธธาตุอายตนปจฺจยาการสติปฏฺฐานาทีสุ อุคฺคหปริปุจฺฉาวินิจฺฉยรหิตตฺตา ทิฏฺฐิปฏิเสธโก เนว อาคโม, ปฏิปตฺติยา อธิคนฺตพฺพสฺส อนธิคตตฺตา เนว อธิคโม อตฺถิ, โส อาคมาธิคมาภาวา เญยฺโย ‘‘อสฺสุตวา’’ อิติ. สฺวายํ –

Terkadang hanya sebagai kata pengisi kalimat (padapūraṇa). Seperti yang dikatakan: “Di sini, para bhikkhu, saya telah selesai makan dan telah menolak (tambahan makanan).” Namun “idha” di sini harus dipahami sebagai yang digunakan dengan merujuk pada dunia. Mengenai “orang awam yang belum belajar” (assutavā puthujjana), di sini yang harus dipahami sebagai “belum belajar” (assutavā) adalah karena tiadanya pembelajaran (āgama) dan tiadanya pencapaian (adhigama). Sebab bagi seseorang yang tidak memiliki pembelajaran yang dapat menghalau pandangan salah karena tidak adanya kegiatan mempelajari, menanyakan, dan menganalisis tentang kelompok-kelompok kehidupan (khandha), unsur-unsur (dhātu), landasan-landasan (āyatana), hukum sebab-akibat (paccayākāra), landasan perhatian (satipaṭṭhāna), dan sebagainya; serta tidak memiliki pencapaian karena ia belum mencapai apa yang harus dicapai melalui praktik, maka ia harus dipahami sebagai “belum belajar” (assutavā) karena tiadanya pembelajaran dan pencapaian tersebut. Dan orang ini—

ปุถูนํ ชนนาทีหิ, การเณหิ ปุถุชฺชโน;

ปุถุชฺชนนฺโตคธตฺตา, ปุถุวายํ ชโน อิติ. (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๗;

ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๒;

อ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๕๑;

ปฏิ. ม. อฏฺฐ. ๒.๑.๑๓๐);

Disebut sebagai “puthujjana” (orang awam) karena alasan-alasan seperti melahirkan banyak (orang), dan karena termasuk dalam golongan orang-orang yang banyak (puthu).

โส หิ ปุถูนํ นานปฺปการานํ กิเลสาทีนํ ชนนาทีหิปิ การเณหิ ปุถุชฺชโน. ยถาห – ปุถุ กิเลเส ชเนนฺตีติ ปุถุชฺชนา, ปุถุ อวิหตสกฺกายทิฏฺฐิกาติ ปุถุชฺชนา, ปุถุ สตฺถารานํ มุขุลฺโลกิกาติ ปุถุชฺชนา, ปุถุ สพฺพคตีหิ อวุฏฺฐิตาติ ปุถุชฺชนา, ปุถุ นานาภิสงฺขาเร อภิสงฺขโรนฺตีติ ปุถุชฺชนา, ปุถุ นานาโอเฆหิ วุยฺหนฺตีติ ปุถุชฺชนา, ปุถุ นานาสนฺตาเปหิ สนฺตปฺเปนฺตีติ ปุถุชฺชนา, ปุถุ นานาปริฬาเหหิ ปริฑยฺหนฺตีติ ปุถุชฺชนา, ปุถุ ปญฺจสุ กามคุเณสุ รตฺตา คิทฺธา คธิตา มุญฺฉิตา อชฺโฌสนฺนา ลคฺคา ลคฺคิตา ปลิพุทฺธาติ ปุถุชฺชนา, ปุถุ ปญฺจหิ นีวรเณหิ อาวุฏา นิวุฏา โอวุฏา ปิหิตา ปฏิจฺฉนฺนา ปฏิกุชฺชิตาติ ปุถุชฺชนา (มหานิ. ๕๑, ๙๔), ปุถูนํ วา คณนปถมตีตานํ อริยธมฺมปรมฺมุขานํ นีจธมฺมสมาจารานํ ชนานํ อนฺโตคธตฺตาปิ ปุถุชฺชนา, ปุถุว อยํ วิสุํเยว สงฺขฺยํ คโต, วิสํสฏฺโฐ [Pg.70] สีลสุตาทิคุณยุตฺเตหิ อริเยหิ ชโนติปิ ปุถุชฺชโน. เอวเมเตหิ ‘‘อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน’’ติ ทฺวีหิ ปเทหิ เย เต –

Ia adalah orang awam (puthujjano) karena alasan-alasan seperti menghasilkan banyak dan berbagai jenis kekotoran batin dan sebagainya. Sebagaimana dikatakan — mereka adalah orang awam karena mereka menghasilkan banyak kekotoran batin; mereka adalah orang awam karena banyak yang pandangan salah tentang diri (sakkāyadiṭṭhi) mereka belum hancur; mereka adalah orang awam karena banyak yang menatap wajah para guru; mereka adalah orang awam karena banyak yang belum keluar dari segala alam kehidupan; mereka adalah orang awam karena mereka melakukan banyak berbagai formasi kehendak; mereka adalah orang awam karena mereka hanyut oleh banyak berbagai banjir; mereka adalah orang awam karena mereka terbakar oleh banyak berbagai penderitaan; mereka adalah orang awam karena mereka hangus oleh banyak berbagai kegelisahan; mereka adalah orang awam karena mereka sangat terpikat, rakus, terikat, terbelenggu, terobsesi, tertambat, dan terjerat dalam lima utas kesenangan indrawi; mereka adalah orang awam karena mereka terhalang, tertutup, terselubung, tertutup rapat, tersembunyi, dan tertutup oleh lima rintangan (mahāni. 51, 94); atau mereka disebut orang awam karena mereka termasuk di antara orang-orang yang jumlahnya tak terhitung, yang berpaling dari Dhamma para Ariya, dan yang berperilaku dalam Dhamma yang rendah; atau ia adalah orang awam karena ia terpisah, masuk dalam hitungan yang berbeda, dan berbeda dari para Ariya yang memiliki kualitas-kualitas seperti moralitas dan pembelajaran. Demikianlah dengan dua kata ini, "orang awam yang tidak terpelajar", mereka yang —

‘‘ทุเว ปุถุชฺชนา วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา;

อนฺโธ ปุถุชฺชโน เอโก, กลฺยาเณโก ปุถุชฺชโน’’ติ. (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๗;

ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๒;

สํ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๒.๖๑;

อ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๕๑;

ปฏิ. ม. อฏฺฐ. ๒.๑.๑๓๐;

ธ. ส. อฏฺฐ. ๑๐๐๗) –

“Dua jenis orang awam disebutkan oleh Buddha, Kerabat Matahari; yang satu orang awam buta, yang lainnya orang awam yang luhur.”

ทฺเว ปุถุชฺชนา วุตฺตา, เตสุ อนฺธปุถุชฺชโน วุตฺโต โหตีติ เวทิตพฺโพ.

Dua jenis orang awam telah disebutkan, di antara mereka harus dipahami bahwa yang dimaksud di sini adalah orang awam yang buta.

อริยานํ อทสฺสาวีติอาทีสุ อริยาติ อารกตฺตา กิเลเสหิ, อนเย น อิริยนโต, อเย อิริยนโต, สเทวเกน จ โลเกน อรณียโต พุทฺธา จ ปจฺเจกพุทฺธา จ พุทฺธสาวกา จ วุจฺจนฺติ, พุทฺธา เอว วา อิธ อริยา. ยถาห – ‘‘สเทวเก, ภิกฺขเว, โลเก…เป… ตถาคโต อริโยติ วุจฺจตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๑๐๙๘).

Mengenai frasa "yang tidak melihat para Ariya" dan seterusnya: para Ariya disebut demikian karena mereka jauh dari kekotoran batin, karena mereka tidak berjalan di jalan yang salah, karena mereka berjalan di jalan yang benar, dan karena mereka patut dihormati oleh dunia termasuk para dewa; mereka adalah para Buddha, para Paccekabuddha, dan para siswa Buddha; atau dalam konteks ini, hanya para Buddha yang disebut Ariya. Sebagaimana dikatakan — “Para bhikkhu, di dunia bersama para dewa... dan seterusnya... Tathāgata disebut seorang Ariya.”

สปฺปุริสาติ เอตฺถ ปน ปจฺเจกพุทฺธา ตถาคตสาวกา จ ‘‘สปฺปุริสา’’ติ เวทิตพฺพา. เต หิ โลกุตฺตรคุณโยเคน โสภนา ปุริสาติ สปฺปุริสา. สพฺเพว วา เอเต ทฺวิธาปิ วุตฺตา. พุทฺธาปิ หิ อริยา จ สปฺปุริสา จ ปจฺเจกพุทฺธาปิ พุทฺธสาวกาปิ. ยถาห –

Sedangkan di sini, dalam istilah "orang-orang sejati" (sappurisā), harus dipahami bahwa mereka adalah para Paccekabuddha dan para siswa Tathāgata. Mereka adalah orang-orang sejati karena mereka adalah orang-orang yang indah (mulia) melalui penggabungan dengan kualitas-kualitas lokuttara. Atau semua ini disebutkan dalam kedua cara tersebut. Sebab para Buddha juga adalah para Ariya dan juga orang-orang sejati; demikian pula para Paccekabuddha dan para siswa Buddha. Sebagaimana dikatakan —

‘‘โย เว กตญฺญู กตเวทิ ธีโร, กลฺยาณมิตฺโต ทฬฺหภตฺติ จ โหติ;

ทุขิตสฺส สกฺกจฺจ กโรติ กิจฺจํ, ตถาวิธํ สปฺปุริสํ วทนฺตี’’ติ. (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๒;

ปฏิ. ม. อฏฺฐ. ๒.๑.๑๓๐;

ธ. ส. อฏฺฐ. ๑๐๐๗);

“Ia yang tahu berterima kasih, yang tahu membalas budi, yang bijaksana, yang adalah sahabat yang baik dan memiliki kesetiaan yang teguh; yang dengan sungguh-sungguh melakukan tugas bagi yang sedang menderita, mereka menyebut orang yang demikian itu sebagai orang sejati.”

‘‘กลฺยาณมิตฺโต ทฬฺหภตฺติ จ โหตี’’ติ เอตฺตาวตา หิ พุทฺธสาวโก วุตฺโต. กตญฺญุตาทีหิ ปจฺเจกพุทฺธา พุทฺธาติ, โย อิเมสํ อริยานํ อทสฺสนสีโล, น จ ทสฺสเน สาธุการี, โส อริยานํ อทสฺสาวีติ เวทิตพฺโพ. โส จกฺขุนา อทสฺสาวี, ญาเณน อทสฺสาวีติ ทุวิโธ, เตสุ ญาเณน อทสฺสาวี อิธ อธิปฺเปโต. มํสจกฺขุนา หิ ทิพฺพจกฺขุนา วา อริยา ทิฏฺฐาปิ อทิฏฺฐาว โหนฺติ เตสํ จกฺขุนา วณฺณมตฺตคหณโต, น อริยภาวโคจรโต. โสณสิงฺคาลาทโยปิ จกฺขุนา อริเย ปสฺสนฺติ, น จ เต อริยานํ ทสฺสาวิโน.

Dengan ungkapan “adalah sahabat yang baik dan memiliki kesetiaan yang teguh,” maka siswa Buddha telah disebutkan. Dengan rasa terima kasih dan sebagainya, para Paccekabuddha dan para Buddha disebutkan. Ia yang memiliki kebiasaan tidak melihat para Ariya ini, dan tidak menghargai penglihatan akan mereka, harus dipahami sebagai "orang yang tidak melihat para Ariya." Ia ada dua jenis: yang tidak melihat dengan mata, dan yang tidak melihat dengan pengetahuan; di antara keduanya, yang tidak melihat dengan pengetahuanlah yang dimaksudkan di sini. Sebab meskipun para Ariya dilihat dengan mata jasmani atau dengan mata dewa, mereka tetap dianggap tidak terlihat karena mata hanya menangkap aspek warna saja, bukan objek dari keadaan Ariya tersebut. Anjing dan serigala pun melihat para Ariya dengan mata, namun mereka bukanlah pelihat para Ariya.

ตตฺริทํ [Pg.71] วตฺถุ – จิตฺตลปพฺพตวาสิโน กิร ขีณาสวตฺเถรสฺส อุปฏฺฐาโก วุฑฺฒปพฺพชิโต เอกทิวสํ เถเรน สทฺธึ ปิณฺฑาย จริตฺวา เถรสฺส ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา ปิฏฺฐิโต อาคจฺฉนฺโต เถรํ ปุจฺฉิ – ‘‘อริยา นาม, ภนฺเต, กีทิสา’’ติ? เถโร อาห – ‘‘อิเธกจฺโจ มหลฺลโก อริยานํ ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา วตฺตปฏิปตฺตึ กตฺวา สห จรนฺโตปิ เนว อริเย ชานาติ, เอวํ ทุชฺชานา, อาวุโส, อริยา’’ติ. เอวํ วุตฺเตปิ โส เนว อญฺญาสิ. ตสฺมา จกฺขุนา ทสฺสนํ น ทสฺสนํ, ญาเณน ทสฺสนเมว ทสฺสนํ. ยถาห – ‘‘อลํ เต, วกฺกลิ, กึ เต อิมินา ปูติกาเยน ทิฏฺเฐน, โย โข, วกฺกลิ, ธมฺมํ ปสฺสติ, โส มํ ปสฺสตี’’ติ (สํ. นิ. ๓.๘๗). ตสฺมา จกฺขุนา ปสฺสนฺโตปิ ญาเณน อริเยหิ ทิฏฺฐํ อนิจฺจาทิลกฺขณํ อปสฺสนฺโต, อริยานํ อธิคตญฺจ ธมฺมํ อนธิคจฺฉนฺโต, อริยกรธมฺมานํ อริยภาวสฺส จ อทิฏฺฐตฺตา ‘‘อริยานํ อทสฺสาวี’’ติ เวทิตพฺโพ.

Dalam hal ini, ada sebuah cerita — konon, seorang pelayan yang sudah tua dari seorang Thera yang telah bebas dari noda (khīṇāsava) yang tinggal di Gunung Cittalapabbata, pada suatu hari setelah berjalan untuk menerima derma makanan bersama sang Thera, membawa mangkuk dan jubah sang Thera sambil berjalan di belakangnya, bertanya kepada sang Thera: "Bhante, seperti apakah sebenarnya para Ariya itu?" Sang Thera berkata: "Di sini, ada orang tua tertentu yang membawa mangkuk dan jubah para Ariya, melakukan kewajiban dan pelayanan, serta berjalan bersama mereka, namun ia tidak mengenal para Ariya; demikianlah, Saudara, para Ariya itu sulit untuk dikenal." Meskipun dikatakan demikian, ia tetap tidak mengerti. Oleh karena itu, melihat dengan mata bukanlah melihat yang sebenarnya, hanya melihat dengan pengetahuanlah yang merupakan penglihatan yang sesungguhnya. Sebagaimana dikatakan: “Cukuplah bagimu, Vakkali, apa gunanya bagimu melihat tubuh yang busuk ini? Barang siapa, Vakkali, melihat Dhamma, ia melihat-Ku.” Oleh karena itu, meskipun seseorang melihat dengan mata, jika ia tidak melihat karakteristik ketidakkekalan dan sebagainya yang dilihat oleh para Ariya, dan tidak mencapai Dhamma yang telah dicapai oleh para Ariya, karena ia tidak melihat faktor-faktor yang menjadikan seseorang Ariya dan keadaan Ariya itu sendiri, maka ia harus dipahami sebagai "orang yang tidak melihat para Ariya."

อริยธมฺมสฺส อโกวิโทติ สติปฏฺฐานาทิเภเท อริยธมฺเม อกุสโล. อริยธมฺเม อวินีโตติ เอตฺถ ปน –

"Tidak ahli dalam Dhamma para Ariya" berarti tidak terampil dalam Dhamma para Ariya yang diklasifikasikan ke dalam landasan perhatian dan sebagainya. "Tidak terlatih dalam Dhamma para Ariya," dalam hal ini —

ทุวิโธ วินโย นาม, เอกเมเกตฺถ ปญฺจธา;

อภาวโต ตสฺส อยํ, ‘‘อวินีโต’’ติ วุจฺจติ. (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๒;

สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.อุรคสุตฺตวณฺณนา;

ปฏิ. ม. อฏฺฐ. ๒.๑.๑๓๐;

ธ. ส. อฏฺฐ. ๑๐๐๗);

"Disiplin (vinaya) itu ada dua jenis, masing-masing di sini ada lima macam; karena ketiadaan disiplin itulah, ia disebut 'tidak terlatih'."

อยญฺหิ สํวรวินโย ปหานวินโยติ ทุวิโธ วินโย. เอตฺถ จ ทุวิเธปิ วินเย เอกเมโกปิ วินโย ปญฺจธา ภิชฺชติ. สํวรวินโยปิ หิ สีลสํวโร สติสํวโร ญาณสํวโร ขนฺติสํวโร วีริยสํวโรติ ปญฺจวิโธ. ปหานวินโยปิ ตทงฺคปฺปหานํ วิกฺขมฺภนปฺปหานํ สมุจฺเฉทปฺปหานํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิปฺปหานํ นิสฺสรณปฺปหานนฺติ ปญฺจวิโธ.

Disiplin ini ada dua jenis, yaitu disiplin pengendalian (saṃvara-vinaya) dan disiplin meninggalkan (pahāna-vinaya). Dan dalam kedua jenis disiplin ini, masing-masing terbagi menjadi lima macam. Disiplin pengendalian ada lima macam: pengendalian melalui moralitas (sīla), pengendalian melalui perhatian (sati), pengendalian melalui pengetahuan (ñāṇa), pengendalian melalui kesabaran (khanti), dan pengendalian melalui kegigihan (vīriya). Disiplin meninggalkan juga ada lima macam: meninggalkan dengan penggantian bagian demi bagian (tadaṅga), meninggalkan dengan penekanan (vikkhambhana), meninggalkan dengan pemutusan (samuccheda), meninggalkan dengan penenangan (paṭippassaddhi), dan meninggalkan dengan jalan keluar (nissaraṇa).

ตตฺถ ‘‘อิมินา ปาติโมกฺขสํวเรน อุเปโต โหติ สมุเปโต’’ติ (วิภ. ๕๑๑) อยํ สีลสํวโร. ‘‘รกฺขติ จกฺขุนฺทฺริยํ, จกฺขุนฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๙๕; สํ. นิ. ๔.๒๓๙; อ. นิ. ๓.๑๖) อยํ สติสํวโร.

Di sana, “dilengkapi, benar-benar dilengkapi dengan pengendalian Pātimokkha ini,” inilah pengendalian melalui moralitas. “Ia menjaga indra mata, melakukan pengendalian atas indra mata,” inilah pengendalian melalui perhatian.

‘‘ยานิ [Pg.72] โสตานิ โลกสฺมึ, (อชิตาติ ภควา,)สติ เตสํ นิวารณํ;

โสตานํ สํวรํ พฺรูมิ, ปญฺญาเยเต ปิธิยฺยเร’’ติ. (สุ. นิ. ๑๐๔๑;

จูฬนิ. อชิตมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๔;

เนตฺติ. ๑๑, ๔๕;

ธ. ส. อฏฺฐ. ๑๐๐๗) –

“Arus-arus apa pun yang ada di dunia, (Ajita, kata Sang Bhagavā,) perhatianlah yang menghalangi mereka; Aku menyatakan itu sebagai pengendalian arus-arus tersebut, mereka ditutup oleh kebijaksanaan.”

อยํ ญาณสํวโร. ‘‘ขโม โหติ สีตสฺส อุณฺหสฺสา’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๔; อ. นิ. ๔.๑๑๔; ๖.๕๘) อยํ ขนฺติสํวโร. ‘‘อุปฺปนฺนํ กามวิตกฺกํ นาธิวาเสตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๖; อ. นิ. ๔.๑๑๔; ๖.๕๘) อยํ วีริยสํวโร. สพฺโพปิ จายํ สํวโร ยถาสกํ สํวริตพฺพานํ วิเนตพฺพานญฺจ กายทุจฺจริตาทีนํ สํวรณโต ‘‘สํวโร’’, วินยนโต ‘‘วินโย’’ติ วุจฺจติ. เอวํ ตาว สํวรวินโย ปญฺจธา ภิชฺชตีติ เวทิตพฺโพ.

Ini adalah pengendalian melalui pengetahuan (ñāṇasaṃvaro). 'Ia sabar terhadap dingin dan panas' (MN 1.24; AN 4.114; 6.58), ini adalah pengendalian melalui kesabaran (khantisaṃvaro). 'Ia tidak menuruti pemikiran indrawi yang muncul' (MN 1.26; AN 4.114; 6.58), ini adalah pengendalian melalui kegigihan (vīriyasaṃvaro). Dan seluruh pengendalian ini disebut 'pengendalian' (saṃvaro) karena menahan, dan disebut 'disiplin' (vinayo) karena melatih atau menyingkirkan perilaku buruk jasmani dan sebagainya yang harus dikendalikan dan dilatih sesuai bagiannya masing-masing. Demikianlah hendaknya dipahami bahwa disiplin melalui pengendalian (saṃvaravinayo) terbagi menjadi lima jenis.

ตถา ยํ นามรูปปริจฺเฉทาทีสุ วิปสฺสนาญาเณสุ ปฏิปกฺขภาวโต ทีปาโลเกเนว ตมสฺส, เตน เตน วิปสฺสนาญาเณน ตสฺส ตสฺส อนตฺถสฺส ปหานํ. เสยฺยถิทํ – นามรูปววตฺถาเนน สกฺกายทิฏฺฐิยา, ปจฺจยปริคฺคเหน อเหตุวิสมเหตุทิฏฺฐีนํ, ตสฺเสว อปรภาเคน กงฺขาวิตรเณน กถํกถีภาวสฺส, กลาปสมฺมสเนน ‘‘อหํ มมา’’ติ คาหสฺส, มคฺคามคฺคววตฺถาเนน อมคฺเค มคฺคสญฺญาย, อุทยทสฺสเนน อุจฺเฉททิฏฺฐิยา, วยทสฺสเนน สสฺสตทิฏฺฐิยา, ภยทสฺสเนน สภเย อภยสญฺญาย, อาทีนวทสฺสเนน อสฺสาทสญฺญาย, นิพฺพิทานุปสฺสนาย อภิรติสญฺญาย, มุญฺจิตุกมฺยตาญาเณน อมุญฺจิตุกามตาย, อุเปกฺขาญาเณน อนุเปกฺขาย, อนุโลเมน ธมฺมฏฺฐิติยํ นิพฺพาเน จ ปฏิโลมภาวสฺส, โคตฺรภุนา สงฺขารนิมิตฺตคฺคาหสฺส ปหานํ. เอตํ ตทงฺคปฺปหานํ นาม.

Demikian pula, dalam pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa) mulai dari pemilahan nama-rupa dan seterusnya, karena adanya keadaan yang berlawanan seperti cahaya lampu terhadap kegelapan, terdapat peninggalan hal-hal yang tidak bermanfaat tertentu oleh pengetahuan pandangan terang yang bersangkutan. Yaitu: peninggalan pandangan kepemilikan diri (sakkāyadiṭṭhi) dengan penetapan nama-rupa; peninggalan pandangan tanpa sebab dan sebab yang salah dengan pemahaman kondisi-kondisi; peninggalan keragu-raguan dengan penyeberangan keraguan pada tahap selanjutnya; peninggalan genggaman 'aku' dan 'milikku' dengan perenungan kelompok (kalāpasammasana); peninggalan persepsi jalan pada yang bukan jalan dengan penetapan antara jalan dan bukan jalan; peninggalan pandangan pemusnahan (ucchedadiṭṭhi) dengan melihat munculnya (fenomena); peninggalan pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi) dengan melihat lenyapnya; peninggalan persepsi tidak berbahaya pada hal yang berbahaya dengan melihat bahaya; peninggalan persepsi kenikmatan dengan melihat cela (ādīnava); peninggalan persepsi kegemaran dengan perenungan kejenuhan (nibbidā); peninggalan keinginan untuk tidak melepaskan dengan pengetahuan keinginan untuk bebas; peninggalan kurangnya keseimbangan dengan pengetahuan keseimbangan (upekkhā); peninggalan pertentangan terhadap hukum alam (dhammaṭṭhiti) dan Nibbāna dengan pengetahuan keselarasan (anuloma); peninggalan penggenggaman pada tanda bentukan (saṅkhāranimitta) dengan pengetahuan perubahan silsilah (gotrabhū). Inilah yang disebut peninggalan sesaat (tadaṅgappahāna).

ยํ ปน อุปจารปฺปนาเภเทน สมาธินา ปวตฺติภาวนิวารณโต ฆฏปฺปหาเรเนว อุทกปิฏฺเฐ เสวาลสฺส เตสํ เตสํ นีวรณาทิธมฺมานํ ปหานํ, เอตํ วิกฺขมฺภนปฺปหานํ นาม. ยํ จตุนฺนํ อริยมคฺคานํ ภาวิตตฺตา ตํตํมคฺควโต อตฺตโน อตฺตโน สนฺตาเน ‘‘ทิฏฺฐิคตานํ ปหานายา’’ติอาทินา (ธ. ส. ๒๗๗; วิภ. ๖๒๘) นเยน วุตฺตสฺส สมุทยปกฺขิยสฺส กิเลสคณสฺส อจฺจนฺตอปฺปวตฺติภาเวน ปหานํ, อิทํ สมุจฺเฉทปฺปหานํ นาม. ยํ ปน ผลกฺขเณ ปฏิปฺปสฺสทฺธตฺตํ กิเลสานํ, เอตํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิปฺปหานํ นาม. ยํ สพฺพสงฺขตนิสฺสฏตฺตา [Pg.73] ปหีนสพฺพสงฺขตํ นิพฺพานํ, เอตํ นิสฺสรณปฺปหานํ นาม. สพฺพมฺปิ เจตํ ปหานํ ยสฺมา จาคฏฺเฐน ปหานํ, วินยนฏฺเฐน วินโย, ตสฺมา ‘‘ปหานวินโย’’ติ วุจฺจติ. ตํ ตํ ปหานวโต วา ตสฺส ตสฺส วินยสฺส สมฺภวโตเปตํ ‘‘ปหานวินโย’’ติ วุจฺจติ. เอวํ ปหานวินโยปิ ปญฺจธา ภิชฺชตีติ เวทิตพฺโพ (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๒; สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.อุรคสุตฺตวณฺณนา; ปฏิ. ม. อฏฺฐ. ๒.๑.๑๓๐).

Adapun peninggalan rintangan-rintangan (nīvaraṇa) dan dhamma lainnya melalui samadhi, baik dalam tahap akses (upacāra) maupun penyerapan (appanā), dengan cara menghalangi keberlangsungannya sebagaimana lumut di permukaan air yang ditekan dengan tempayan, inilah yang disebut peninggalan melalui penekanan (vikkhambhanappahāna). Adapun peninggalan kelompok kekotoran batin yang memihak pada asal-mula (samudaya) dalam kelangsungan batin masing-masing pemilik jalan mulia karena telah dikembangkannya empat Jalan Mulia, dengan cara keadaan yang benar-benar tidak muncul lagi, sebagaimana dinyatakan dalam metode 'untuk meninggalkan pandangan-pandangan salah' (Dhs. 277; Vibh. 628) dan sebagainya, ini disebut peninggalan melalui pemutusan (samucchedappahāna). Adapun ketenangan kekotoran batin pada saat pencapaian Buah (phala), ini disebut peninggalan melalui penenangan (paṭippassaddhippahāna). Adapun Nibbāna yang merupakan peninggalan seluruh bentukan karena terlepas dari segala yang berbentuk (saṅkhata), ini disebut peninggalan melalui pelepasan (nissaraṇappahāna). Dan seluruh peninggalan ini disebut 'peninggalan' (pahāna) karena maknanya melepaskan (cāga), dan disebut 'disiplin' (vinayo) karena maknanya melatih atau menyingkirkan; oleh karena itu disebut 'disiplin melalui peninggalan' (pahānavinayo). Atau, karena munculnya disiplin yang bersangkutan bagi ia yang memiliki peninggalan tersebut, maka ini disebut 'disiplin melalui peninggalan'. Demikianlah hendaknya dipahami bahwa disiplin melalui peninggalan pun terbagi menjadi lima jenis (MA 1.2; SnA 1.uragasuttavaṇṇanā; PatisA 2.1.130).

เอวมยํ สงฺเขปโต ทุวิโธ เภทโต จ ทสวิโธ วินโย ภินฺนสํวรตฺตา, ปหาตพฺพสฺส จ อปฺปหีนตฺตา ยสฺมา เอตสฺส อสฺสุตวโต ปุถุชฺชนสฺส นตฺถิ, ตสฺมา อภาวโต ตสฺส อยํ ‘‘อวินีโต’’ติ วุจฺจตีติ. เอเสว นโย สปฺปุริสานํ อทสฺสาวี สปฺปุริสธมฺมสฺส อโกวิโท, สปฺปุริสธมฺเม อวินีโตติ เอตฺถปิ. นินฺนานากรณญฺหิ เอตมตฺถโต. ยถาห – ‘‘เยว เต อริยา, เตว เต สปฺปุริสา. เยว เต สปฺปุริสา, เตว เต อริยา. โย เอว โส อริยานํ ธมฺโม, โส เอว โส สปฺปุริสานํ ธมฺโม. โย เอว โส สปฺปุริสานํ ธมฺโม, โส เอว โส อริยานํ ธมฺโม. เยว เต อริยวินยา, เตว เต สปฺปุริสวินยา. เยว เต สปฺปุริสวินยา, เตว เต อริยวินยา. อริเยติ วา, สปฺปุริเสติ วา, อริยธมฺเมติ วา, สปฺปุริสธมฺเมติ วา, อริยวินเยติ วา, สปฺปุริสวินเยติ วา เอเสเส เอเก เอกฏฺเฐ สเม สมภาเค ตชฺชาเต ตญฺเญวาติ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๑๐๐๗; ปฏิ. ม. อฏฺฐ. ๒.๑.๑๓๐).

Demikianlah disiplin ini secara singkat ada dua jenis dan menurut pembagiannya ada sepuluh jenis. Karena pengendalian yang hancur dan karena belum ditinggalkannya hal-hal yang harus ditinggalkan bagi orang awam yang tidak terpelajar ini, maka karena ketiadaan (disiplin) itu ia disebut 'tidak terdisiplin' (avinīto). Hal yang sama berlaku untuk ungkapan: 'tidak melihat para orang bijak (sappurisa), tidak mahir dalam ajaran orang bijak, tidak terdisiplin dalam ajaran orang bijak.' Sebab secara makna tidak ada perbedaannya. Sebagaimana dikatakan: 'Siapa pun mereka yang merupakan para Mulia (ariya), mereka jugalah para orang bijak (sappurisa). Siapa pun mereka yang merupakan para orang bijak, mereka jugalah para Mulia. Apa pun yang merupakan Dhamma para Mulia, itu jugalah Dhamma para orang bijak. Apa pun yang merupakan Dhamma para orang bijak, itu jugalah Dhamma para Mulia. Apa pun yang merupakan disiplin para Mulia, itu jugalah disiplin para orang bijak. Apa pun yang merupakan disiplin para orang bijak, itu jugalah disiplin para Mulia. Istilah Mulia, orang bijak, Dhamma para Mulia, Dhamma para orang bijak, disiplin para Mulia, atau disiplin para orang bijak—semuanya ini adalah satu, memiliki makna yang sama, serupa, setara, sejenis, dan merupakan hal yang itu-itu juga' (DhsA 1007; PatisA 2.1.130).

รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสตีติ อิเธกจฺโจ รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, ‘‘ยํ รูปํ, โส อหํ, โย อหํ, ตํ รูป’’นฺติ รูปญฺจ อตฺตานญฺจ อทฺวยํ สมนุปสฺสติ. เสยฺยถาปิ เตลปฺปทีปสฺส ฌายโต ‘‘ยา อจฺจิ, โส วณฺโณ. โย วณฺโณ, สา อจฺจี’’ติ อจฺจิญฺจ วณฺณญฺจ อทฺวยํ สมนุปสฺสติ, เอวเมว อิเธกจฺโจ รูปํ อตฺตโต…เป… สมนุปสฺสตีติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๓๐-๑๓๑) เอวํ รูปํ ‘‘อตฺตา’’ติ ทิฏฺฐิปสฺสนาย ปสฺสติ. รูปวนฺตํ วา อตฺตานนฺติ อรูปํ ‘‘อตฺตา’’ติ คเหตฺวา ฉายาวนฺตํ รุกฺขํ วิย ตํ รูปวนฺตํ ‘‘อตฺตา’’ติ สมนุปสฺสติ. อตฺตนิ วา รูปนฺติ อรูปเมว ‘‘อตฺตา’’ติ คเหตฺวา ปุปฺผสฺมึ คนฺธํ วิย อตฺตนิ รูปํ สมนุปสฺสติ. รูปสฺมึ วา อตฺตานนฺติ อรูปเมว ‘‘อตฺตา’’ติ คเหตฺวา กรณฺฑเก มณึ วิย ตํ อตฺตานํ รูปสฺมึ สมนุปสฺสติ. เวทนาทีสุปิ เอเสว นโย.

'Memandang materi (rūpa) sebagai diri': di sini seseorang memandang materi sebagai diri, 'apa yang merupakan materi, itulah aku; apa yang merupakan aku, itulah materi,' ia memandang materi dan diri sebagai tidak berbeda. Bagaikan lampu minyak yang menyala, 'apa yang merupakan nyala api, itulah warnanya; apa yang merupakan warna, itulah nyala apinya,' ia memandang nyala api dan warna sebagai tidak berbeda; demikian pula di sini seseorang memandang materi sebagai diri... dan seterusnya... memandang materi sebagai 'diri' melalui pandangan salah. 'Atau (memandang) diri memiliki materi': setelah menganggap yang bukan-materi (arūpa) sebagai 'diri', ia memandang diri tersebut memiliki materi, bagaikan pohon yang memiliki bayangan. 'Atau materi ada di dalam diri': setelah menganggap yang bukan-materi sebagai 'diri', ia memandang materi ada di dalam diri, bagaikan aroma dalam bunga. 'Atau diri ada di dalam materi': setelah menganggap yang bukan-materi sebagai 'diri', ia memandang diri tersebut berada di dalam materi, bagaikan permata dalam kotak. Hal yang sama juga berlaku untuk perasaan (vedanā) dan lainnya.

ตตฺถ [Pg.74] ‘‘รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสตี’’ติ สุทฺธรูปํเยว ‘‘อตฺตา’’ติ กถิตํ. ‘‘รูปวนฺตํ วา อตฺตานํ, อตฺตนิ วา รูปํ, รูปสฺมึ วา อตฺตานํ. เวทนํ อตฺตโต… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ อตฺตโต สมนุปสฺสตี’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๓๑) อิเมสุ สตฺตสุ ฐาเนสุ อรูปํ ‘‘อตฺตา’’ติ กถิตํ, ‘‘เวทนาวนฺตํ วา อตฺตานํ, อตฺตนิ วา เวทนา, เวทนาย วา อตฺตาน’’นฺติ เอวํ จตูสุ ขนฺเธสุ ติณฺณํ ติณฺณํ วเสน ทฺวาทสสุ ฐาเนสุ รูปารูปมิสฺสโก อตฺตา กถิโต. ตตฺถ รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ. เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ อตฺตโต สมนุปสฺสตีติ ปญฺจสุ ฐาเนสุ อุจฺเฉททิฏฺฐิ กถิตา. อวเสเสสุ สสฺสตทิฏฺฐิ. เอวเมตฺถ ปนฺนรส ภวทิฏฺฐิโย ปญฺจ วิภวทิฏฺฐิโย โหนฺติ. ตา สพฺพาปิ มคฺคาวรณา, น สคฺคาวรณา, ปฐมมคฺควชฺฌาติ เวทิตพฺพา.

Di sana, dalam kalimat 'memandang materi sebagai diri,' yang dimaksud sebagai 'diri' adalah materi murni saja. Dalam tujuh poin berikut: 'atau diri memiliki materi, atau materi ada di dalam diri, atau diri ada di dalam materi; memandang perasaan sebagai diri... persepsi... bentukan... kesadaran sebagai diri' (Patis. 1.131), yang dimaksud sebagai 'diri' adalah yang bukan-materi (arūpa). Dalam dua belas poin berdasarkan tiga cara pada masing-masing empat kelompok (khandha) lainnya, yaitu: 'atau diri memiliki perasaan, atau perasaan ada di dalam diri, atau diri ada di dalam perasaan,' dan seterusnya, yang dimaksud sebagai 'diri' adalah campuran antara materi dan bukan-materi. Di sana, dalam lima poin yaitu memandang materi sebagai diri, perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran sebagai diri, dinyatakan sebagai pandangan pemusnahan (ucchedadiṭṭhi). Sisanya adalah pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi). Dengan demikian, di sini terdapat lima belas pandangan penjelmaan (bhavadiṭṭhi) dan lima pandangan tanpa penjelmaan (vibhavadiṭṭhi). Semuanya itu harus dipahami sebagai penghalang Jalan (maggāvaraṇa), namun bukan penghalang surga (saggāvaraṇa), dan dapat dihilangkan oleh Jalan pertama (Sotāpatti-magga).

อารญฺญิโกติ อรญฺเญ นิวาสํ. ปวเนติ มหนฺเต คมฺภีรวเน. จรมาโนติ ตหึ ตหึ วิจรมาโน. วิสฺสตฺโถ คจฺฉตีติ นิพฺภโย นิราสงฺโก จรติ. อนาปาถคโต ลุทฺทสฺสาติ มิคลุทฺทสฺส ปรมฺมุขคโต. อนฺตมกาสิ มารนฺติ กิเลสมารํ วา เทวปุตฺตมารํ วา อนฺตํ อกาสิ. อปทํ วธิตฺวาติ กิเลสปทํ หนฺตฺวา นาเสตฺวา. มารจกฺขุํ อทสฺสนํ คโตติ มารสฺส อทสฺสนวิสยํ ปตฺโต. อนาปาถคโตติ มารสฺส ปรมฺมุขํ ปตฺโต. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

"Āraññiko" berarti kediaman di hutan. "Pavane" berarti di hutan besar yang dalam. "Caramāno" berarti berkelana di sana-sini. "Vissattho gacchatīti" berarti ia berkelana tanpa rasa takut dan tanpa keraguan. "Anāpāthagato luddassā" berarti pergi ke arah yang memunggungi pemburu binatang. "Antamakāsi māraṃ" berarti mengakhiri Kilesa-māra atau Devaputta-māra. "Apadaṃ vadhitvā" berarti setelah membunuh dan menghancurkan jejak kekotoran batin. "Māracakkhuṃ adassanaṃ gato" berarti mencapai wilayah yang tidak terlihat oleh Māra. "Anāpāthagato" berarti mencapai kejauhan dari pandangan Māra. Sisanya jelas di semua bagian.

เอวํ ภควา อิทมฺปิ สุตฺตํ อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ, เทสนาปริโยสาเน จ วุตฺตสทิโสเยว ธมฺมาภิสมโย อโหสีติ.

Demikianlah Sang Baginda membabarkan sutta ini juga dengan puncaknya adalah Arahat, dan pada akhir pembabaran, terjadi penembusan Dhamma yang serupa dengan yang telah disebutkan.

สทฺธมฺมปฺปชฺโชติกาย จูฬนิทฺเทส-อฏฺฐกถาย

Dalam Saddhammappajjotikā, Kitab Komentar Cūḷaniddesa,

โมฆราชมาณวสุตฺตนิทฺเทสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan Niddesa Mogharājamāṇavasutta telah selesai.

๑๖. ปิงฺคิยมาณวสุตฺตนิทฺเทสวณฺณนา

16. Penjelasan Niddesa Piṅgiyamāṇavasutta

๘๙. โสฬสเม ปิงฺคิยสุตฺตนิทฺเทเส – ชิณฺโณหมสฺมิ อพโล วีตวณฺโณติ โส กิร พฺราหฺมโณ ชราภิภูโต วีสวสฺสสติโก ชาติยา, ทุพฺพโล จ ‘‘อิธ ปาทํ กริสฺสามี’’ติ อญฺญตฺเรว กโรติ, วินฏฺฐปุริมฉวิวณฺโณ จ. เตนาห – ‘‘ชิณฺโณหมสฺมิ อพโล วีตวณฺโณ’’ติ. มาหํ [Pg.75] นสฺสํ โมมุโห อนฺตราวาติ มาหํ ตุยฺหํ ธมฺมํ อสจฺฉิกตฺวา อนฺตรา เอว อวิทฺวา หุตฺวา อนสฺสึ. ชาติชราย อิธ วิปฺปหานนฺติ อิเธว ตว ปาทมูเล ปาสาณเก เจติเย วา ชาติชราย วิปฺปหานํ นิพฺพานํ ธมฺมรสํ อหํ วิชญฺญํ, ตํ เม อาจิกฺข.

89. Dalam Niddesa Piṅgiyasutta keenam belas – "Aku sudah tua, lemah, dan hilang warna": konon brahmana itu dikuasai oleh usia tua, berusia seratus dua puluh tahun sejak lahir, dan lemah, ketika berpikir "aku akan menaruh kaki di sini" ia malah menaruhnya di tempat lain, dan warna kulitnya yang dulu telah rusak. Karena itulah ia berkata – "Aku sudah tua, lemah, dan hilang warna". "Semoga aku tidak binasa dalam kebingungan di antaranya": semoga aku tidak binasa menjadi orang yang tidak mengetahui tanpa merealisasikan Dhamma-Mu di antara waktu itu. "Pelepasan kelahiran dan usia tua di sini": tepat di sini, di kaki-Mu, di Pāsāṇaka Cetiya, aku ingin mengetahui rasa Dhamma, yaitu Nibbāna, pelepasan kelahiran dan usia tua, beritahukanlah itu kepadaku.

อพโลติ พลวิรหิโต. ทุพฺพโลติ ทุพฺพลพโล. อปฺปพโลติ ปริตฺตพโล. อปฺปถาโมติ ปริตฺตวีริโย. วีตวณฺโณติ ปริวตฺติตฉวิวณฺโณ. วิคตวณฺโณติ อปคตฉวิวณฺโณ. วิคจฺฉิตวณฺโณติ ทูรีภูตฉวิวณฺโณ. ยา สา ปุริมา สุภา วณฺณนิภาติ ยา สา สุภา สุนฺทรา ปุริมกาเล สติ, สา วณฺณนิภา เอตรหิ อนฺตรหิตา วิคตา. อาทีนโว ปาตุภูโตติ อุปทฺทโว ปาตุรโหสิ. ‘‘ยา สา ปุริมา สุภา วณฺณนิภา’’ติ ปาฐํ ฐเปตฺวา ‘‘ยา สุภา อสฺสา’’ติ เอเก วณฺณยนฺติ.

"Abalo" berarti tanpa kekuatan. "Dubbalo" berarti kekuatannya lemah. "Appabalo" berarti kekuatannya sedikit. "Appathāmo" berarti energinya sedikit. "Vītavaṇṇo" berarti warna kulitnya telah berubah. "Vigatavaṇṇo" berarti warna kulitnya telah hilang. "Vigacchitavaṇṇo" berarti warna kulitnya telah menjauh. "Yā sā purimā subhā vaṇṇanibhā" berarti apa yang dulu indah dan rupawan pada masa lalu, cahaya warna itu sekarang telah lenyap dan hilang. "Ādīnavo pātubhūto" berarti malapetaka telah muncul. Selain teks "Yā sā purimā subhā vaṇṇanibhā", ada sebagian yang menjelaskan sebagai "yā subhā assā".

อสุทฺธาติ ปฏลาทีหิ อสุทฺธา. อวิสุทฺธาติ ติมิราทีหิ อวิสุทฺธา. อปริสุทฺธาติ สมนฺตโต โผฏปฏลาทีหิ ปริโยนทฺธตฺตา อปริสุทฺธา. อโวทาตาติ นปฺปสนฺนา ปสนฺนสทิสา. โน ตถา จกฺขุนา รูเป ปสฺสามีติ ยถา โปราณจกฺขุนา รูปารมฺมณํ ปสฺสามิ โอโลเกมิ, ตถา เตน ปกาเรน อิทานิ น ปสฺสามิ. โสตํ อสุทฺธนฺติอาทีสุปิ เอเสว นโย. มาหํ นสฺสนฺติ อหํ มา วินสฺสํ.

"Asuddhā" berarti tidak murni karena selaput (katarak) dan sebagainya. "Avisuddhā" berarti tidak murni karena kegelapan (timira) dan sebagainya. "Aparisuddhā" berarti tidak murni secara menyeluruh karena tertutup oleh bintik-bintik dan selaput. "Avodātā" berarti tidak jernih meskipun tampak jernih. "No tathā cakkhunā rūpe passāmi" berarti sebagaimana aku melihat objek-objek dengan mata yang lama, sekarang aku tidak melihat dengan cara demikian. Dalam hal "telinga tidak murni" dan sebagainya, metodenya sama. "Māhaṃ nassaṃ" berarti semoga aku tidak binasa.

๙๐. อิทานิ ยสฺมา ปิงฺคิโย กาเย สาเปกฺขตาย ‘‘ชิณฺโณหมสฺมี’’ติอาทิมาห. เตนสฺส ภควา กาเย สิเนหปฺปหานตฺถํ ‘‘ทิสฺวาน รูเปสุ วิหญฺญมาเน’’ติ คาถมาห. ตตฺถ รูเปสูติ รูปเหตุ รูปปจฺจยา. วิหญฺญมาเนติ กมฺมการณาทีหิ อุปหญฺญมาเน. รุปฺปนฺติ รูเปสูติ จกฺขุโรคาทีหิ จ รูปเหตุเยว ชนา รุปฺปนฺติ พาธิยนฺติ.

90. Sekarang, karena Piṅgiya berkata "Aku sudah tua" karena masih adanya keterikatan pada tubuh, maka Sang Baginda mengucapkan bait "melihat mereka yang tersiksa dalam rupa-rupa" untuk tujuan menghancurkan kasih sayang terhadap tubuh. Di sana, "rūpesu" berarti karena sebab rupa, karena kondisi rupa. "Vihaññamāne" berarti yang disakiti oleh hukuman dan sebagainya. "Ruppanti rūpesu" berarti orang-orang tersiksa dan terganggu oleh penyakit mata dan sebagainya karena sebab rupa semata.

หญฺญนฺตีติ ฆฏียนฺติ. วิหญฺญนฺตีติ วิเหสิยนฺติ. อุปวิหญฺญนฺตีติ หตฺถปาทจฺเฉทาทึ ลภนฺติ. อุปฆาติยนฺตีติ มรณํ ลภนฺติ. กุปฺปนฺตีติ ปริวตฺตนฺติ. ปีฬยนฺตีติ วิฆาตํ อาปชฺชนฺติ. ฆฏฺฏยนฺตีติ ฆฏฺฏนํ ปาปุณนฺติ. พฺยาธิตาติ ภีตา. โทมนสฺสิตาติ จิตฺตวิฆาตํ ปตฺตา. เวมาเนติ นสฺสมาเน.

"Haññantīti" berarti dipukul. "Vihaññantīti" berarti diganggu. "Upavihaññantīti" berarti mengalami pemotongan tangan, kaki, dan sebagainya. "Upaghātiyantīti" berarti menemui ajal. "Kuppantīti" berarti berguncang. "Pīḷayantīti" berarti mengalami penderitaan. "Ghaṭṭayantīti" berarti mengalami benturan. "Byādhitāti" berarti ketakutan. "Domanassitāti" berarti mengalami kesusahan pikiran. "Vemāneti" berarti saat binasa.

๙๑. เอวํ [Pg.76] ภควตา ยาว อรหตฺตํ, ตาว กถิตํ ปฏิปตฺตึ สุตฺวา ปิงฺคิโย ชราทุพฺพลตาย วิเสสํ อนธิคนฺตฺวา จ ปุน ‘‘ทิสา จตสฺโส’’ติ อิมาย คาถาย ภควนฺตํ โถเมนฺโต เทสนํ ยาจติ.

91. Demikianlah, setelah mendengar praktik yang dibabarkan oleh Sang Baginda hingga mencapai Arahat, Piṅgiya tidak mencapai pencapaian khusus karena kelemahan usia tua, dan sekali lagi ia memohon pembabaran dengan memuji Sang Baginda melalui bait "empat penjuru" ini.

๙๒. อถสฺส ภควา ปุนปิ ยาว อรหตฺตํ, ตาว ปฏิปทํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตณฺหาธิปนฺเน’’ติ คาถมาห.

92. Kemudian Sang Baginda, sambil menunjukkan praktik hingga Arahat sekali lagi, mengucapkan bait "taṇhādhipanne".

ตณฺหาธิปนฺเนติ ตณฺหาย วิมุจฺจิตฺวา ฐิเต. ตณฺหานุเคติ ตณฺหาย สห คจฺฉนฺเต. ตณฺหานุคเตติ ตณฺหาย อนุพนฺธนฺเต. ตณฺหานุสเฏติ ตณฺหาย สห ธาวนฺเต. ตณฺหาย ปนฺเนติ ตณฺหาย นิมุคฺเค. ปฏิปนฺเนติ ตณฺหาย อวตฺถเฏ. อภิภูเตติ มทฺทิเต. ปริยาทินฺนจิตฺเตติ ปริยาทิยิตฺวา คหิตกุสลจิตฺเต.

"Taṇhādhipanne" berarti yang berdiri setelah terbebas dari nafsu keinginan. "Taṇhānugeti" berarti yang pergi bersama nafsu keinginan. "Taṇhānugatet" berarti yang mengikuti nafsu keinginan. "Taṇhānusaṭe" berarti yang berlari bersama nafsu keinginan. "Taṇhāya panneti" berarti yang tenggelam dalam nafsu keinginan. "Paṭipanne" berarti yang diliputi oleh nafsu keinginan. "Abhibhūte" berarti yang tertindas. "Pariyādinnacitte" berarti yang pikiran luhurnya telah habis terkuras.

สนฺตาปชาเตติ สญฺชาตจิตฺตสนฺตาเป. อีติชาเตติ โรคุปฺปนฺเน. อุปทฺทวชาเตติ อาทีนวชาเต. อุปสคฺคชาเตติ อุปฺปนฺนทุกฺขชาเต.

"Santāpajāte" berarti yang batinnya terbakar. "Ītijāte" berarti yang penyakitnya muncul. "Upaddavajāte" berarti yang kemalangannya muncul. "Upasaggajāte" berarti yang penderitaannya muncul.

วิรชํ วีตมลนฺติ เอตฺถ วิรชนฺติ วิคตราคาทิรชํ. วีตมลนฺติ วีตราคาทิมลํ. ราคาทโย หิ อชฺโฌตฺถรณฏฺเฐน รโช นาม, ทูสฏฺเฐน มลํ นาม. ธมฺมจกฺขุนฺติ กตฺถจิ ปฐมมคฺคญาณํ, กตฺถจิ อาทีนิ ตีณิ มคฺคญาณานิ, กตฺถจิ จตุตฺถมคฺคญาณมฺปิ. อิธ ปน ชฏิลสหสฺสสฺส จตุตฺถมคฺคญาณํ. ปิงฺคิยสฺส ตติยมคฺคญาณเมว. ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ, สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺมนฺติ วิปสฺสนาวเสน เอวํ ปวตฺตสฺส ธมฺมจกฺขุํ อุทปาทีติ อตฺโถ. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

"Virajaṃ vītamalaṃ": di sini, "virajaṃ" berarti debu nafsu keinginan dan sebagainya telah hilang. "Vītamalaṃ" berarti noda nafsu keinginan dan sebagainya telah hilang. Sebab nafsu keinginan dan sebagainya disebut debu dalam arti menutupi, disebut noda dalam arti merusak. "Dhammacakkhu" di beberapa tempat berarti pengetahuan Jalan Pertama, di beberapa tempat berarti tiga pengetahuan Jalan pertama, di beberapa tempat bahkan pengetahuan Jalan Keempat. Namun di sini, bagi seribu pertapa rambut kusut, itu adalah pengetahuan Jalan Keempat. Bagi Piṅgiya, itu hanyalah pengetahuan Jalan Ketiga. Maknanya adalah mata Dhamma muncul bagi ia yang sedang mempraktikkan demikian melalui pandangan terang: "Apa pun yang memiliki sifat muncul, semua itu memiliki sifat lenyap". Sisanya jelas di semua bagian.

เอวํ อิทมฺปิ สุตฺตํ ภควา อรหตฺตนิกูเฏเนว เทเสสิ, เทสนาปริโยสาเน จ ปิงฺคิโย อนาคามิผเล ปติฏฺฐาสิ. โส กิร อนฺตรนฺตรา จินฺเตสิ – ‘‘เอวํ วิจิตฺรปฏิภานํ นาม เทสนํ น ลภติ มยฺหํ มาตุโล พาวรี สวนายา’’ติ. เตน สิเนหวิกฺเขเปน อรหตฺตํ ปาปุณิตุํ นาสกฺขิ. อนฺเตวาสิกา ปนสฺส สหสฺสชฏิลา อรหตฺตํ ปาปุณึสุ. สพฺเพว อิทฺธิมยปตฺตจีวรธรา เอหิภิกฺขุโน อเหสุนฺติ.

Demikianlah Sang Baginda membabarkan sutta ini juga dengan puncaknya Arahat, dan pada akhir pembabaran Piṅgiya menetap dalam buah Anāgāmī. Konon di sela-sela ia berpikir – "Pamanku Bāvarī tidak mendapat kesempatan untuk mendengar pembabaran yang begitu mengagumkan ini". Karena gangguan kasih sayang tersebut, ia tidak mampu mencapai tingkat Arahat. Namun, para pengikutnya, seribu pertapa rambut kusut, mencapai tingkat Arahat. Mereka semua menjadi Ehi-Bhikkhu yang mengenakan jubah dan mangkuk yang tercipta melalui kekuatan gaib.

สทฺธมฺมปฺปชฺโชติกาย จูฬนิทฺเทส-อฏฺฐกถาย

Dalam Saddhammappajjotikā, Kitab Komentar Cūḷaniddesa,

ปิงฺคิยมาณวสุตฺตนิทฺเทสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan Niddesa Piṅgiyamāṇavasutta telah selesai.

๑๗. ปารายนตฺถุติคาถานิทฺเทสวณฺณนา

17. Penjelasan Niddesa Pārāyanatthutigāthā

๙๓. อิโต [Pg.77] ปรํ สงฺคีติการา เทสนํ โถเมนฺตา ‘‘อิทมโวจ ภควา’’ติอาทิมาหํสุ. ตตฺถ อิทมโวจาติ อิทํ ปารายนํ อโวจ. ปริจารกโสฬสานนฺติ พาวริสฺส ปริจารเกน ปิงฺคิเยน สห โสฬสานํ, พุทฺธสฺส วา ภควโต ปริจารกานํ โสฬสานนฺติ ปริจารกโสฬสานํ. เต เอว จ พฺราหฺมณา ตตฺถ โสฬสสุ ทิสาสุ ปุรโต จ ปจฺฉโต จ วามปสฺสโต จ ทกฺขิณปสฺสโต จ ฉ ฉ โยชนา นิสินฺนา อุชุเกน ทฺวาทสโยชนิกา อโหสิ. อชฺฌิฏฺโฐติ ยาจิโต.

93. Setelah ini, para penyusun (saṅgītikārā) memuji pembabaran tersebut dengan mengatakan: ‘Inilah yang dikatakan oleh Sang Bhagavā’ dan seterusnya. Di sana, ‘idamavoca’ berarti Beliau mengucapkan Pārāyana ini. ‘Paricārakasoḷasānaṃ’ berarti bersama Pingiya, pelayan Bāvarī, ada enam belas orang, atau enam belas pelayan Buddha Sang Bhagavā. Dan para brahmana itu duduk di sana di enam belas arah, di depan, di belakang, di sisi kiri, dan di sisi kanan, masing-masing sejauh enam yojana, sehingga secara lurus (diameternya) menjadi dua belas yojana. ‘Ajjhiṭṭho’ berarti diminta.

๙๔-๙๗. อตฺถมญฺญายาติ ปาฬิอตฺถมญฺญาย. ธมฺมมญฺญายาติ ปาฬิมญฺญาย. ปารายนนฺติ เอวํ อิมสฺส ธมฺมปริยายสฺส อธิวจนํ อาโรเปตฺวา เตสํ พฺราหฺมณานํ นามานิ กิตฺตยนฺโต ‘‘อชิโต…เป… พุทฺธเสฏฺฐมุปาคมุ’’นฺติ อาหํสุ. ตตฺถ สมฺปนฺนจรณนฺติ นิพฺพานปทฏฺฐานภูเตน ปาติโมกฺขสีลาทินา สมฺปนฺนํ. อิสินฺติ มเหสึ.

94-97. ‘Atthamaññāya’ berarti mengetahui makna dari teks Pāli. ‘Dhammamaññāyā’ berarti mengetahui teks Pāli itu sendiri. ‘Pārāyananti’ dengan memberikan nama ini pada uraian Dhamma ini, sambil menyebutkan nama-nama para brahmana tersebut, mereka berkata: ‘Ajita... dan seterusnya... mendekati Sang Buddha yang termulia.’ Di sana, ‘sampannacaraṇa’ berarti diberkahi dengan sila Pātimokkha dan sebagainya yang menjadi dasar bagi pencapaian Nibbāna. ‘Isi’ berarti seorang petapa agung (mahesi).

นิทฺเทเส อุปาคมึสูติ สมีปํ คมึสุ. อุปสงฺกมึสูติ อวิทูรฏฺฐานํ คมึสุ. ปยิรุปาสึสูติ สมีเป นิสีทึสุ. ปริปุจฺฉึสูติ ปริปุจฺฉํ อาหรึสุ. ปริคณฺหึสูติ ตุลยึสุ. ‘‘โจทยึสู’’ติ เกจิ.

Dalam Niddesa, ‘upāgamiṃsu’ berarti pergi ke dekat. ‘Upasaṅkamiṃsu’ berarti pergi ke tempat yang tidak jauh. ‘Payirupāsiṃsu’ berarti duduk di dekat. ‘Paripucchiṃsu’ berarti mengajukan pertanyaan. ‘Parigaṇhiṃsu’ berarti menimbang-nimbang (memeriksa). Beberapa orang mengatakan ‘codayiṃsu’ (mendesak).

สีลาจารนิพฺพตฺตีติ อุตฺตมสีลาจารนิพฺพตฺติ, มคฺเคน นิปฺผนฺนสีลนฺติ อตฺโถ.

‘Sīlācāranibbatti’ adalah munculnya perilaku sila yang luhur, artinya sila yang dihasilkan melalui Jalan (Magga).

คมฺภีเรติ อุตฺตานภาวปฏิกฺเขปวจนํ. ทุทฺทเสติ คมฺภีรตฺตา ทุทฺทเส, ทุกฺเขน ทฏฺฐพฺเพ, น สกฺกา สุเขน ทฏฺฐุํ. ทุทฺทสตฺตาว ทุรนุโพเธ, ทุกฺเขน อวพุชฺฌิตพฺเพ, น สกฺกา สุเขน อวพุชฺฌิตุํ. สนฺเตติ นิพฺพุเต. ปณีเตติ อตปฺปเก. อิทํ ทฺวยํ โลกุตฺตรเมว สนฺธาย วุตฺตํ. อตกฺกาวจเรติ ตกฺเกน น อวจริตพฺเพ น โอคาหิตพฺเพ ญาเณเนว อวจริตพฺเพ. นิปุเณติ สณฺเห. ปณฺฑิตเวทนีเยติ สมฺมา ปฏิปนฺเนหิ ปณฺฑิเตหิ เวทิตพฺเพ.

‘Gambhīre’ (dalam) adalah kata untuk menolak sifat dangkal. ‘Duddase’ (sulit dilihat) karena sifatnya yang dalam, sulit untuk dilihat, tidak dapat dilihat dengan mudah. Karena sulit dilihat, maka ‘duranubodhe’ (sulit dipahami), harus dipahami dengan susah payah, tidak dapat dipahami dengan mudah. ‘Sante’ berarti tenang (padam). ‘Paṇīte’ berarti luhur (memuaskan). Kedua hal ini dikatakan dengan merujuk pada lokuttara (adi-duniawi). ‘Atakkāvacare’ berarti tidak dapat dijangkau oleh logika, tidak dapat diselami oleh penalaran, hanya dapat dijangkau oleh pengetahuan (ñāṇa). ‘Nipuṇe’ berarti halus. ‘Paṇḍitavedanīye’ berarti harus dipahami oleh para bijaksana yang telah berlatih dengan benar.

๙๘. โตเสสีติ ตุฏฺฐึ อาปาเทสิ. วิโตเสสีติ วิวิธา เตสํ โสมนสฺสํ อุปฺปาเทสิ. ปสาเทสีติ เตสํ จิตฺตปฺปสาทํ อกาสิ[Pg.78]. อาราเธสีติ อาราธยิ สิทฺธึ ปาเปสิ. อตฺตมเน อกาสีติ โสมนสฺสวเสน สกมเน อกาสิ.

98. ‘Tosesi’ berarti menimbulkan kepuasan. ‘Vitosesi’ berarti membangkitkan berbagai macam kegembiraan (somanassa) pada mereka. ‘Pasādesi’ berarti membuat kejernihan pikiran (pasāda) pada mereka. ‘Ārādhesi’ berarti memuaskan atau membawa pada keberhasilan. ‘Attamane akāsi’ berarti membuat hati mereka sendiri penuh dengan kegembiraan.

๙๙. ตโต ปรํ พฺรหฺมจริยมจรึสูติ มคฺคพฺรหฺมจริยํ อจรึสุ.

99. Setelah itu, ‘mereka menjalani kehidupan suci’ (brahmacariya), artinya mereka menjalani kehidupan suci Jalan (maggabrahmacariya).

๑๐๑. ตสฺมา ปารายนนฺติ ตสฺส ปารภูตสฺส นิพฺพานสฺส อายตนนฺติ วุตฺตํ โหติ.

101. Oleh karena itu, disebut ‘Pārāyana’, yang berarti tempat kediaman (āyatana) Nibbāna yang merupakan pantai seberang (pāra).

สทฺธมฺมปฺปชฺโชติกาย จูฬนิทฺเทส-อฏฺฐกถาย

Dalam Saddhammappajjotikā, Kitab Komentar Cūḷaniddesa.

ปารายนตฺถุติคาถานิทฺเทสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan tentang Penjabaran Gāthā Pujian Pārāyana telah selesai.

๑๘. ปารายนานุคีติคาถานิทฺเทสวณฺณนา

18. Penjelasan tentang Penjabaran Gāthā Pengulangan Pārāyana

๑๐๒. ปารายนมนุคายิสฺสนฺติ อสฺส อยํ สมฺพนฺโธ – ภควตา หิ ปารายเน เทสิเต โสฬสสหสฺสชฏิลา อรหตฺตํ ปาปุณึสุ, อวเสสานญฺจ จุทฺทสโกฏิสงฺขานํ เทวมนุสฺสานํ ธมฺมาภิสมโย อโหสิ. วุตฺตญฺเหตํ โปราเณหิ –

102. ‘Pārāyanamanugāyissanti’ (Mereka akan menyanyikan/mengulang Pārāyana), inilah hubungannya: ketika Sang Bhagavā membabarkan Pārāyana, enam belas ribu petapa berambut gimbal mencapai tingkat Arahat, dan bagi makhluk-makhluk lainnya yang berjumlah empat belas koti dewa dan manusia, terjadi penembusan Dhamma (dhammābhisamaya). Hal ini telah dikatakan oleh para guru terdahulu (porāṇa):

‘‘ตโต ปาสาณเก รมฺเม, ปารายนสมาคเม;

อมตํ ปาปยี พุทฺโธ, จุทฺทส ปาณโกฏิโย’’ติ. (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๑๑๓๘);

‘Kemudian di Pāsāṇaka yang indah, dalam pertemuan Pārāyana; Sang Buddha membimbing empat belas koti makhluk menuju Amata (Nibbāna).’

นิฏฺฐิตาย ปน ธมฺมเทสนาย ตโต ตโต อาคตา มนุสฺสา ภควโต อานุภาเวน อตฺตโน อตฺตโน คามนิคมาทีสฺเวว ปาตุรเหสุํ. ภควาปิ สาวตฺถิเมว อคมาสิ ปริจารกโสฬสาทีหิ อเนเกหิ ภิกฺขุสหสฺเสหิ ปริวุโต. ตตฺถ ปิงฺคิโย ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา อาห – ‘‘คจฺฉามหํ, ภนฺเต, พาวริสฺส พุทฺธุปฺปาทํ อาโรเจตุํ, ปฏิสฺสุตญฺหิ ตสฺเสว มยา’’ติ. อถ ภควตา อนุญฺญาโต ญาณคมเนเนว โคธาวรีตีรํ คนฺตฺวา ปาทคมเนน อสฺสมาภิมุโข อคมาสิ. ตเมนํ พาวรี พฺราหฺมโณ มคฺคํ โอโลเกนฺโต นิสินฺโน ทูรโตว ตํ ขาริชฏาทิวิรหิตํ ภิกฺขุเวเสนาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวา ‘‘พุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโน’’ติ นิฏฺฐมคมาสิ. สมฺปตฺตญฺจาปิ นํ ปุจฺฉิ – ‘‘กึ, ปิงฺคิย, พุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโน’’ติ? ‘‘อาม, พฺราหฺมณ, อุปฺปนฺโน, ปาสาณเก เจติเย นิสินฺโน อมฺหากํ ธมฺมํ เทเสสิ, ตมหํ ตุยฺหํ เทเสสฺสามี’’ติ. ตโต พาวรี มหตา [Pg.79] สกฺกาเรน สปริโส ตํ ปูเชตฺวา อาสนํ ปญฺญาเปสิ. ตตฺถ นิสีทิตฺวา ปิงฺคิโย ‘‘ปารายนมนุคายิสฺส’’นฺติอาทิมาห.

Setelah pembabaran Dhamma selesai, orang-orang yang datang dari berbagai tempat muncul kembali di desa, kota, dan tempat tinggal mereka masing-masing melalui kekuatan (anubhāva) Sang Bhagavā. Sang Bhagavā pun pergi ke Sāvatthī dengan disertai oleh banyak ribuan bhikkhu, termasuk enam belas pelayan dan lainnya. Di sana Pingiya memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan berkata: ‘Bhante, saya akan pergi untuk memberitahukan munculnya Buddha kepada Bāvarī, karena saya telah berjanji kepadanya.’ Kemudian, setelah diizinkan oleh Sang Bhagavā, dia pergi ke tepi sungai Godhāvarī dengan kekuatan batin (ñāṇagamana), lalu berjalan kaki menuju asrama. Brahmana Bāvarī yang sedang duduk menantikan di jalan, melihatnya dari jauh datang dengan jubah bhikkhu tanpa membawa perlengkapan petapa (khārijaṭā), ia pun yakin bahwa ‘Buddha telah muncul di dunia.’ Dan ketika Pingiya sampai, ia bertanya: ‘Apakah benar, Pingiya, Buddha telah muncul di dunia?’ ‘Benar, Brahmana, Beliau telah muncul, duduk di Pāsāṇaka Cetiya membabarkan Dhamma kepada kami, dan saya akan membabarkannya kepadamu.’ Kemudian Bāvarī dengan penghormatan besar bersama pengikutnya memuja dia dan menyiapkan tempat duduk. Sambil duduk di sana, Pingiya mengucapkan ‘Pārāyanamanugāyissaṃ’ dan seterusnya.

ตตฺถ อนุคายิสฺสนฺติ ภควโต คีตํ อนุคายิสฺสํ. ยถาทฺทกฺขีติ ยถา สามํ สจฺจาภิสมฺโพเธน อสาธารณญาเณน จ อทฺทกฺขิ. นิกฺกาโมติ ปหีนกาโม. ‘‘นิกฺกโม’’ติปิ ปาโฐ, วีริยวาติ อตฺโถ. นิกฺขนฺโต วา อกุสลปกฺขา. นิพฺพโนติ กิเลสวนวิรหิโต, ตณฺหาวิรหิโต เอว วา. กิสฺส เหตุ มุสา ภเณติ เยหิ กิเลเสหิ มุสา ภเณยฺย, เอเต ตสฺส ปหีนาติ ทสฺเสติ. เอเตน พฺราหฺมณสฺส สวเน อุสฺสาหํ ชเนติ (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๑๑๓๘).

Di sana, ‘anugāyissaṃ’ berarti aku akan mengulang apa yang telah diajarkan oleh Sang Bhagavā. ‘Yathāddakkhi’ berarti sebagaimana Beliau melihat sendiri dengan penembusan kebenaran dan pengetahuan yang tidak tertandingi. ‘Nikkāmo’ berarti telah meninggalkan nafsu (kāma). Ada juga teks ‘nikkamo’, yang berarti memiliki kegigihan (vīriyavā). Atau berarti telah keluar dari sisi yang tidak bermanfaat (akusala). ‘Nibbaṇo’ berarti bebas dari hutan kekotoran batin (kilesavana), atau bebas dari kemelekatan (taṇhā). ‘Kissa hetu musā bhaṇe’ (mengapa dia harus berbohong?), ini menunjukkan bahwa kekotoran batin yang menyebabkan seseorang berbohong telah ditinggalkan oleh-Nya. Dengan ini, ia membangkitkan semangat Brahmana untuk mendengarkan.

อมโลติ กิเลสมลวิรหิโต. วิมโลติ วิคตกิเลสมโล. นิมฺมโลติ กิเลสมลสุทฺโธ. มลาปคโตติ กิเลสมลา ทูรีภูโต หุตฺวา จรติ. มลวิปฺปหีโนติ กิเลสมลปฺปหีโน. มลวิมุตฺโตติ กิเลเสหิ วิมุตฺโต. สพฺพมลวีติวตฺโตติ วาสนาทิสพฺพกิเลสมลํ อติกฺกนฺโต. เต วนาติ เอเต วุตฺตปฺปการา กิเลสา.

‘Amala’ berarti bebas dari noda kekotoran batin. ‘Vimala’ berarti noda kekotoran batinnya telah hilang. ‘Nimmala’ berarti bersih dari noda kekotoran batin. ‘Malāpagata’ berarti hidup setelah menjauhkan diri dari noda kekotoran batin. ‘Malavippahīna’ berarti telah meninggalkan noda kekotoran batin. ‘Malavimutta’ berarti bebas dari kekotoran batin. ‘Sabbamalavītivatta’ berarti telah melampaui segala noda kekotoran batin termasuk kecenderungan (vāsanā). ‘Te vana’ berarti kekotoran batin yang telah disebutkan tersebut.

๑๐๓. วณฺณูปสํหิตนฺติ คุณูปสํหิตํ.

103. ‘Vaṇṇūpasaṃhita’ berarti disertai dengan kualitas-kualitas (guṇa).

๑๐๔. สจฺจวฺหโยติ พุทฺโธ หิ สจฺเจเนว อวฺหาเนน นาเมน ยุตฺโต. พฺรหฺเมติ ตํ พฺราหฺมณํ อาลปติ.

104. ‘Saccavhayo’ karena Sang Buddha memang memiliki sebutan atau nama yang sesuai dengan kebenaran (sacca). ‘Brahme’ adalah sapaan kepada brahmana tersebut.

ตตฺถ โลโกติ ลุชฺชนฏฺเฐน โลโก. เอโก โลโก ภวโลโกติ เตภูมกวิปาโก. โส หิ ภวตีติ ภโว, ภโว เอว โลโก ภวโลโก. ภวโลโก จ สมฺภวโลโก จาติ เอตฺถ เอเกโก ทฺเว ทฺเว โหติ. ภวโลโก หิ สมฺปตฺติภววิปตฺติภววเสน ทุวิโธ. สมฺภวโลโกปิ สมฺปตฺติสมฺภววิปตฺติสมฺภววเสน ทุวิโธ. ตตฺถ สมฺปตฺติภวโลโกติ สุคติโลโก. โส หิ อิฏฺฐผลตฺตา สุนฺทโร โลโกติ สมฺปตฺติ, ภวตีติ ภโว, สมฺปตฺติ เอว ภโว สมฺปตฺติภโว, โส เอว โลโก สมฺปตฺติภวโลโก. สมฺปตฺติสมฺภวโลโกติ สุคตูปคํ กมฺมํ. ตญฺหิ สมฺภวติ [Pg.80] เอตสฺมา ผลนฺติ สมฺภโว, สมฺปตฺติยา สมฺภโว สมฺปตฺติสมฺภโว, สมฺปตฺติสมฺภโว เอว โลโก สมฺปตฺติสมฺภวโลโกติ.

Dalam teks tersebut, disebut dunia (loka) karena maknanya yang hancur (lujjana). Satu dunia adalah dunia keberadaan (bhavaloka), yaitu hasil (vipāka) dari tiga alam (bhūmi). Karena ia menjadi ada (bhavati), maka disebut keberadaan (bhava); keberadaan itu sendiri adalah dunia, maka disebut dunia keberadaan (bhavaloko). Dalam hal ini, dunia keberadaan (bhavaloko) dan dunia asal-mula (sambhavaloko) masing-masing terdiri dari dua jenis. Dunia keberadaan terdiri dari dua jenis berdasarkan keberhasilan keberadaan (sampattibhava) dan kemerosotan keberadaan (vipattibhava). Dunia asal-mula juga terdiri dari dua jenis berdasarkan keberhasilan asal-mula (sampattisambhava) dan kemerosotan asal-mula (vipattisambhava). Di sana, yang dimaksud dunia keberadaan yang berhasil (sampattibhavaloko) adalah dunia alam bahagia (sugatiloko). Karena merupakan buah yang diinginkan, maka ia adalah dunia yang indah, itulah keberhasilan (sampatti); karena ia menjadi ada, maka disebut keberadaan (bhava); keberhasilan itu sendiri adalah keberadaan (sampattibhava); dan hal itu sendiri adalah dunia, maka disebut dunia keberadaan yang berhasil (sampattibhavaloko). Dunia asal-mula yang berhasil (sampattisambhavaloko) adalah kamma yang menuju ke alam bahagia. Karena buah muncul (sambhavati) darinya, maka disebut asal-mula (sambhava); asal-mula dari keberhasilan adalah keberhasilan asal-mula (sampattisambhava); keberhasilan asal-mula itu sendiri adalah dunia, maka disebut dunia asal-mula yang berhasil (sampattisambhavaloko).

วิปตฺติภวโลโกติ อปายโลโก. โส หิ อนิฏฺฐผลตฺตา วิรูโป โลโกติ วิปตฺติ, ภวตีติ ภโว, วิปตฺติ เอว ภโว วิปตฺติภโว, วิปตฺติภโว เอว โลโก วิปตฺติภวโลโก. วิปตฺติสมฺภวโลโกติ อปายูปคํ กมฺมํ. ตญฺหิ สมฺภวติ เอตสฺมา ผลนฺติ สมฺภโว, วิปตฺติยา สมฺภโว วิปตฺติสมฺภโว, วิปตฺติสมฺภโว เอว โลโก วิปตฺติสมฺภวโลโกติ. ติสฺโส เวทนาติ สุขา เวทนา, ทุกฺขา เวทนา, อทุกฺขมสุขา เวทนา โลกิยา เอว. อาหาราติ ปจฺจยา. ปจฺจยา หิ อตฺตโน ผลํ อาหรนฺตีติ อาหารา. กพฬีการาหาโร ผสฺสาหาโร มโนสญฺเจตนาหาโร วิญฺญาณาหาโรติ จตฺตาโร. วตฺถุวเสน กพฬีกตฺตพฺพตฺตา กพฬีกาโร, อชฺโฌหริตพฺพตฺตา อาหาโร, โอทนกุมฺมาสาทิวตฺถุกาย โอชาเยตํ นามํ. สา หิ โอชฏฺฐมกรูปานิ อาหรตีติ อาหาโร. จกฺขุสมฺผสฺสาทิโก ฉพฺพิโธ ผสฺโส ติสฺโส เวทนา อาหรตีติ อาหาโร. มนโส สญฺเจตนา น สตฺตสฺสาติ มโนสญฺเจตนา ยถา จิตฺเตกคฺคตา, มนสา วา สมฺปยุตฺตา สญฺเจตนา มโนสญฺเจตนา ยถา อาชญฺญรโถ, เตภูมกกุสลากุสลเจตนา. สา หิ ตโย ภเว อาหรตีติ อาหาโร. วิญฺญาณนฺติ เอกูนวีสติเภทํ ปฏิสนฺธิวิญฺญาณํ. ตญฺหิ ปฏิสนฺธินามรูปํ อาหรตีติ อาหาโร.

Dunia keberadaan yang merosot (vipattibhavaloko) adalah dunia alam sengsara (apāyaloko). Karena merupakan buah yang tidak diinginkan, maka ia adalah dunia yang buruk, itulah kemerosotan (vipatti); karena ia menjadi ada, maka disebut keberadaan (bhava); kemerosotan itu sendiri adalah keberadaan (vipattibhava); dunia keberadaan yang merosot itu sendiri adalah dunia, maka disebut dunia keberadaan yang merosot (vipattibhavaloko). Dunia asal-mula yang merosot (vipattisambhavaloko) adalah kamma yang menuju ke alam sengsara. Karena buah muncul (sambhavati) darinya, maka disebut asal-mula (sambhava); asal-mula dari kemerosotan adalah kemerosotan asal-mula (vipattisambhava); kemerosotan asal-mula itu sendiri adalah dunia, maka disebut dunia asal-mula yang merosot (vipattisambhavaloko). Tiga perasaan (vedanā) adalah perasaan menyenangkan, perasaan menyakitkan, dan perasaan bukan-menyakitkan-bukan-menyenangkan yang bersifat duniawi (lokiya) saja. Nutrisi (āhāra) berarti kondisi (paccaya). Karena kondisi-kondisi tersebut membawa (āharanti) hasilnya masing-masing, maka disebut nutrisi (āhāra). Ada empat nutrisi: nutrisi makanan jasmani (kabaḷīkārāhāra), nutrisi kontak (phassāhāra), nutrisi kehendak pikiran (manosañcetanāhāra), dan nutrisi kesadaran (viññāṇāhāra). Disebut makanan jasmani (kabaḷīkāra) karena dapat dibuat menjadi gumpalan (kabaḷīkattabbattā) berdasarkan materinya; disebut nutrisi (āhāra) karena harus ditelan (ajjhoharitabbattā); ini adalah nama bagi saripati (ojā) yang bersumber pada materi seperti nasi, bubur, dan sebagainya. Saripati ini disebut nutrisi karena ia membawa rupa-rupa yang berunsur delapan saripati (ojaṭṭhamakarūpa). Kontak (phassa) yang terdiri dari enam jenis mulai dari kontak mata dan sebagainya disebut nutrisi karena ia membawa tiga jenis perasaan. Kehendak pikiran (manosañcetanā) bukanlah milik makhluk, melainkan kehendak pikiran seperti pemusatan pikiran (cittekaggatā), atau kehendak yang berhubungan dengan pikiran (manasā sampayuttā) seperti seekor kuda yang terlatih (ājaññaratho), yaitu kehendak baik dan buruk (kusalākusalacetanā) di tiga alam. Ia disebut nutrisi karena ia membawa tiga jenis keberadaan (bhava). Kesadaran (viññāṇa) adalah kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhiviññāṇa) yang terbagi menjadi sembilan belas jenis. Ia disebut nutrisi karena ia membawa batin dan jasmani (nāmarūpa) pada saat kelahiran kembali.

อุปาทานกฺขนฺธาติ อุปาทานโคจรา ขนฺธา อุปาทานกฺขนฺธา, มชฺเฌ ปทโลโป ทฏฺฐพฺโพ. อุปาทานสมฺภูตา วา ขนฺธา อุปาทานกฺขนฺธา ยถา ติณคฺคิ, ถุสคฺคิ. อุปาทานวิเธยฺยา วา ขนฺธา อุปาทานกฺขนฺธา ยถา ราชปุริโส. อุปาทานปฺปภวา วา ขนฺธา อุปาทานกฺขนฺธา ยถา ปุปฺผรุกฺโข, ผลรุกฺโข. อุปาทานานิ ปน กามุปาทานํ ทิฏฺฐุปาทานํ สีลพฺพตุปาทานํ อตฺตวาทุปาทานนฺติ จตฺตาริ. อตฺถโต ปน ภุสํ อาทานนฺติ อุปาทานํ. รูปุปาทานกฺขนฺโธ, เวทนุปาทานกฺขนฺโธ, สญฺญุปาทานกฺขนฺโธ, สงฺขารุปาทานกฺขนฺโธ, วิญฺญาณุปาทานกฺขนฺโธติ ปญฺจ. ฉ อชฺฌตฺติกานิ อายตนานีติ จกฺขายตนํ, โสตายตนํ, ฆานายตนํ, ชิวฺหายตนํ, กายายตนํ, มนายตนํ. สตฺต วิญฺญาณฏฺฐิติโย วุตฺตนยา เอว. ตถา อฏฺฐ [Pg.81] โลกธมฺมา. อปิ จ – ลาโภ, อลาโภ, ยโส, อยโส, นินฺทา, ปสํสา, สุขํ, ทุกฺขนฺติ อิเม อฏฺฐ โลกปฺปวตฺติยา สติ อนุปริวตฺตนธมฺมกตฺตา โลกสฺส ธมฺมาติ โลกธมฺมา. เอเตหิ มุตฺโต สตฺโต นาม นตฺถิ, พุทฺธานมฺปิ โหนฺติเยว. ยถาห –

Gugusan kemelekatan (upādānakkhandhā) adalah gugusan yang menjadi objek (gocara) kemelekatan; di sini harus dipahami adanya penghilangan kata di tengah (padalopa). Atau gugusan yang muncul dari kemelekatan (upādānasambhūtā) disebut gugusan kemelekatan, seperti api rumput atau api sekam. Atau gugusan yang berada di bawah kendali kemelekatan (upādānavidheyyā) disebut gugusan kemelekatan, seperti abdi raja. Atau gugusan yang berasal dari kemelekatan (upādānappabhavā) disebut gugusan kemelekatan, seperti pohon bunga atau pohon buah. Adapun kemelekatan (upādāna) ada empat: kemelekatan pada keinginan indrawi, kemelekatan pada pandangan salah, kemelekatan pada aturan dan ritual, dan kemelekatan pada doktrin diri. Secara makna, upādāna berarti mengambil dengan kuat (bhusaṃ ādānaṃ). Ada lima gugusan kemelekatan: gugusan kemelekatan materi (rūpupādānakkhandho), gugusan kemelekatan perasaan (vedanupādānakkhandho), gugusan kemelekatan persepsi (saññupādānakkhandho), gugusan kemelekatan formasi mental (saṅkhārupādānakkhandho), dan gugusan kemelekatan kesadaran (viññāṇupādānakkhandho). Enam landasan internal (ajjhattikāni āyatanāni) adalah landasan mata, landasan telinga, landasan hidung, landasan lidah, landasan tubuh, dan landasan pikiran. Tujuh stasiun kesadaran (viññāṇaṭṭhiti) telah dijelaskan sebelumnya. Demikian pula delapan kondisi duniawi (lokadhamma). Yaitu: keuntungan, kerugian, ketenaran, ketidakterkenalan, celaan, pujian, kebahagiaan, dan penderitaan; kedelapan hal ini disebut kondisi duniawi karena mereka adalah fenomena yang senantiasa mengikuti (anuparivattanadhammakattā) dunia selama dunia masih berlangsung (lokappavattiyā). Tidak ada makhluk yang bebas dari hal-hal ini, bahkan bagi para Buddha pun hal itu terjadi. Sebagaimana dikatakan:

‘‘อฏฺฐิเม, ภิกฺขเว, โลกธมฺมา โลกํ อนุปริวตฺตนฺติ, โลโก จ อฏฺฐ โลกธมฺเม อนุปริวตฺตติ. กตเม อฏฺฐ? ลาโภ จ อลาโภ จ…เป… สุขญฺจ ทุกฺขญฺจ. อิเม โข, ภิกฺขเว, อฏฺฐ โลกธมฺมา โลกํ อนุปริวตฺตนฺติ, โลโก จ อิเม อฏฺฐ โลกธมฺเม อนุปริวตฺตตี’’ติ (อ. นิ. ๘.๖).

“Delapan kondisi duniawi ini, para bhikkhu, berputar mengikuti dunia, dan dunia berputar mengikuti delapan kondisi duniawi ini. Apakah yang delapan itu? Keuntungan dan kerugian... dst... kebahagiaan dan penderitaan. Delapan kondisi duniawi ini, para bhikkhu, berputar mengikuti dunia, dan dunia berputar mengikuti delapan kondisi duniawi ini” (A. Ni. 8.6).

ตตฺถ อนุปริวตฺตนฺตีติ อนุพนฺธนฺติ นปฺปชหนฺติ, โลกโต น นิวตฺตนฺตีติ อตฺโถ. ลาโภติ ปพฺพชิตสฺส จีวราทิ, คหฏฺฐสฺส ธนธญฺญาทิลาโภ. โสเยว อลพฺภมาโน ลาโภ อลาโภ น ลาโภ อลาโภติ วุจฺจติ, โน จ อตฺตาภาวปฺปตฺติโต ปริญฺเญยฺโย สิยา. ยโสติ ปริวาโร. โสเยว อลพฺภมาโน ยโส อยโส. นินฺทาติ อวณฺณภณนํ. ปสํสาติ วณฺณภณนํ. สุขนฺติ กามาวจรกายิกเจตสิกํ. ทุกฺขนฺติ ปุถุชฺชนโสตาปนฺนสกทาคามีนํ กายิกเจตสิกํ, อนาคามิอรหนฺตานํ กายิกเมว. สตฺตาวาสาติ สตฺตานํ อาวาสา, วสนฏฺฐานานีติ อตฺโถ. ตานิ ปน ตถา ปกาสิตา ขนฺธา เอว. สตฺตสุ วิญฺญาณฏฺฐิตีสุ อสญฺญสตฺเตน จ เนวสญฺญานาสญฺญายตเนน จ สทฺธึ นว สตฺตาวาสา. ทสายตนานีติ จกฺขายตนํ, รูปายตนํ, โสตายตนํ, สทฺทายตนํ, ฆานายตนํ, คนฺธายตนํ, ชิวฺหายตนํ, รสายตนํ, กายายตนํ, โผฏฺฐพฺพายตนนฺติ เอวํ ทส. ทฺวาทสายตนานีติ มนายตนธมฺมายตเนหิ สทฺธึ เอวํ ทฺวาทส. อฏฺฐารส ธาตุโยติ จกฺขุธาตุ, รูปธาตุ, จกฺขุวิญฺญาณธาตุ…เป… มโนธาตุ, ธมฺมธาตุ, มโนวิญฺญาณธาตูติ เอเกกสฺมึ ตีณิ ตีณิ กตฺวา อฏฺฐารส ธาตุโย.

Dalam teks tersebut, 'berputar mengikuti' (anuparivattanti) berarti terus mengikuti dan tidak melepaskan, maknanya adalah tidak berpaling dari dunia. Keuntungan (lābho) bagi seorang yang telah melepaskan keduniawian (pabbajita) adalah jubah dan sebagainya, bagi perumah tangga (gahaṭṭha) adalah perolehan harta, biji-bijian, dan sebagainya. Keuntungan yang tidak diperoleh itu sendiri disebut kerugian (alābha), yaitu bukan keuntungan (no lābha); namun hal itu tidak seharusnya dipahami sepenuhnya (pariññeyyo) dari sisi ketiadaan diri. Ketenaran (yaso) adalah memiliki pengikut (parivāro). Ketenaran yang tidak diperoleh itu sendiri disebut ketidakterkenalan (ayaso). Celaan (nindā) adalah pengucapan hal-hal yang tidak terpuji (avaṇṇabhaṇanaṃ). Pujian (pasaṃsā) adalah pengucapan hal-hal yang terpuji (vaṇṇabhaṇanaṃ). Kebahagiaan (sukhaṃ) adalah kebahagiaan jasmani dan batin di alam indrawi (kāmāvacara). Penderitaan (dukkhaṃ) bagi orang awam (puthujjana), Sotāpanna, dan Sakadāgāmī adalah penderitaan jasmani dan batin, sedangkan bagi Anāgāmī dan Arahat hanya penderitaan jasmani saja. Kediaman makhluk (sattāvāsā) adalah tempat tinggal para makhluk, maknanya adalah tempat menetap. Hal-hal tersebut yang dinyatakan demikian hanyalah gugusan-gugusan (khandhā) semata. Bersama dengan makhluk tanpa persepsi (asaññasatta) dan alam persepsi-pun-bukan-bukan-persepsi-pun-bukan (nevasaññānāsaññāyatana) di dalam tujuh stasiun kesadaran, terdapat sembilan kediaman makhluk. Sepuluh landasan (dasāyatanāni) adalah landasan mata, landasan objek tampak (rūpa), landasan telinga, landasan suara, landasan hidung, landasan bau, landasan lidah, landasan rasa, landasan tubuh, dan landasan objek sentuh (phoṭṭhabba); demikianlah ada sepuluh. Dua belas landasan (dvādasāyatanāni) adalah dua belas landasan bersama dengan landasan pikiran dan landasan objek batin (dhamma). Delapan belas unsur (dhātu) adalah unsur mata, unsur objek tampak, unsur kesadaran mata... dst... unsur pikiran, unsur objek batin, dan unsur kesadaran pikiran; dengan menghitung tiga untuk setiap kelompok, maka menjadi delapan belas unsur.

สทิสนาโมติ เตสํ สทิสนาโม เอกคุณวณฺณนาโม. สทิสวฺหโยติ เอกคุณวณฺณนาเมน อวฺหายโน. สจฺจสทิสวฺหโยติ อวิตถเอกคุณวณฺณนาเมน อวิปรีเตน อวฺหายโน.

Memiliki nama yang serupa (sadisanāmo) berarti memiliki nama pujian yang setara kualitasnya dengan mereka. Memiliki sebutan yang serupa (sadisavhayo) berarti dipanggil dengan nama pujian yang setara kualitasnya. Memiliki sebutan serupa yang benar (saccasadisavhayo) berarti dipanggil dengan nama pujian setara yang tidak salah dan tidak menyimpang.

อาสิโตติ [Pg.82] อุปสงฺกมิโต. อุปาสิโตติ อุปคนฺตฺวา เสวิโต. ปยิรุปาสิโตติ ภตฺติวเสน อตีว เสวิโต.

Didekati (āsito) berarti didatangi. Dilayani (upāsito) berarti didatangi dan dilayani. Dilayani dengan sungguh-sungguh (payirupāsito) berarti dilayani dengan sangat intens atas dasar bakti.

๑๐๕. กุพฺพนกนฺติ ปริตฺตวนํ. พหุปฺผลํ กานนมาวเสยฺยาติ อเนกผลาทิวิกติภริตกานนํ อาคมฺม วเสยฺย. อปฺปทสฺเสติ พาวริปฺปภุติเก ปริตฺตปญฺเญ. มโหทธินฺติ อโนตตฺตาทึ มหนฺตํ อุทกราสึ.

105. Hutan kecil (kubbanakaṃ) berarti hutan yang tidak luas. Hendaknya mendiami hutan yang berbuah banyak (bahuppalaṃ kānanamāvaseyyā) berarti hendaknya datang dan menetap di hutan yang penuh dengan berbagai jenis buah-buahan dan sebagainya. Terhadap yang berpandangan sempit (appadasse) merujuk pada mereka yang berpandangan sempit seperti Bāvarī dan lainnya. Samudra luas (mahodadhiṃ) merujuk pada kumpulan air yang sangat besar seperti Danau Anotatta dan lainnya.

อปฺปทสฺสาติ มนฺททสฺสิโน. ปริตฺตทสฺสาติ อติมนฺททสฺสิโน. โถกทสฺสาติ ปริตฺตโตปิ อติปริตฺตทสฺสิโน. โอมกทสฺสาติ เหฏฺฐิมทสฺสิโน. ลามกทสฺสาติ อปฺปธานทสฺสิโน. ฉตุกฺกทสฺสาติ น อุตฺตมทสฺสิโน. อปฺปมาณทสฺสนฺติ ปมาณํ อติกฺกมิตฺวา อปฺปมาณํ นิพฺพานทสฺสํ. อคฺคทสฺสนฺติ ‘‘อคฺคโต เว ปสนฺนาน’’นฺติอาทินา (อ. นิ. ๔.๓๔; อิติวุ. ๙๐) นเยน อคฺคธมฺมทสฺสํ. เสฏฺฐทสฺสนฺติ สมฺพุทฺโธ ทฺวิปทเสฏฺโฐติ เสฏฺฐทสฺสํ. วิเสฏฺฐทสฺสนฺติอาทีนิ จตฺตาริ อุปสคฺเคน วฑฺฒิตานิ. อสมนฺติ น สมํ อสมํ สพฺพญฺญุํ. อสมสมนฺติ อสเมหิ อตีตพุทฺเธหิ สมํ อสมสมํ. อปฺปฏิสมนฺติ อตฺตโน สทิสวิรหิตํ. อปฺปฏิภาคนฺติ อตฺตโน ปฏิพิมฺพวิรหิตํ. อปฺปฏิปุคฺคลนฺติ ปฏิมลฺลปุคฺคลวิรหิตํ. เทวาติเทวนฺติ วิสุทฺธิเทวานมฺปิ อติเทวํ. อภิมงฺคลสมฺมตฏฺเฐน อุสภํ. อฉมฺภิตฏฺเฐน ปุริสสีหํ. นิทฺโทสฏฺเฐน ปุริสนาคํ. อุตฺตมฏฺเฐน ปุริสาชญฺญํ. อฏฺฐปริสปถวึ อุปฺปีเฬตฺวา สเทวเก โลเก เกนจิ ปจฺจตฺถิเกน ปจฺจามิตฺเตน อกมฺปิเย อจลฏฺฐาเน ติฏฺฐนฏฺเฐน ปุริสนิสภํ. ธมฺมเทสนาธุรวหนฏฺเฐน ปุริสโธรยฺหํ.

Appadassā berarti mereka yang melihat sedikit (berpandangan tumpul). Parittadassā berarti mereka yang melihat sangat sedikit. Thokadassā berarti mereka yang melihat lebih sedikit daripada yang terbatas. Omakadassā berarti mereka yang melihat rendah. Lāmakadassā berarti mereka yang melihat hal-hal yang tidak utama. Chatukkadassā berarti mereka yang tidak melihat yang tertinggi. Appamāṇadassī berarti melampaui ukuran, melihat Nibbana yang tak terukur. Aggadassī berarti melihat Dhamma yang tertinggi, dengan cara seperti dalam kalimat 'aggato ve pasannānaṃ' (bagi mereka yang yakin pada yang tertinggi) dan sebagainya. Seṭṭhadassī berarti melihat yang terbaik, karena Sang Buddha adalah yang terbaik di antara makhluk berkaki dua. Viseṭṭhadassī dan tiga istilah berikutnya adalah kata-kata yang diperkuat dengan awalan (upasagga). Asama berarti tidak ada yang menyamai, yaitu Yang Maha Tahu. Asamasama berarti sama dengan mereka yang tidak ada bandingannya, yaitu para Buddha di masa lampau. Appaṭisama berarti tanpa tandingan bagi diri-Nya sendiri. Appaṭibhāga berarti tanpa kembaran bagi diri-Nya sendiri. Appaṭipuggala berarti tanpa pribadi lawan (saingan). Devātideva berarti dewa di atas para dewa murni (visuddhideva) sekalipun. Usabha dalam arti dianggap sebagai yang paling mulia (maṅgala). Purisasīha dalam arti tidak gentar. Purisanāga dalam arti tanpa cela. Purisājañña dalam arti yang paling utama. Purisanisabha dalam arti berdiri di tempat yang tak tergoyahkan, tak tergerakkan oleh musuh atau lawan mana pun di dunia bersama para dewa, setelah menekan bumi dengan delapan kelompok pengikut. Purisadhorayha dalam arti memikul beban pembabaran Dhamma.

มานสกํ วา สรนฺติ มนสา จินฺเตตฺวา กตํ ปลฺลํ วา นามเมว วา. อโนตตฺตํ วา ทหนฺติ จนฺทิมสูริยา ทกฺขิเณน วา อุตฺตเรน วา คจฺฉนฺตา ปพฺพตนฺตเรน ตํ โอภาเสนฺติ, อุชุํ คจฺฉนฺตา น โอภาเสนฺติ, เตเนวสฺส ‘‘อโนตตฺต’’นฺติ สงฺขา อุทปาทิ. เอวรูปํ อโนตตฺตํ วา ทหํ. อกฺโขภํ อมิโตทกนฺติ จาเลตุํ อสกฺกุเณยฺยํ อปริมิตํ อุทกชลราสึ. เอวเมวาติ โอปมฺมสํสนฺทนํ, พุทฺธํ ภควนฺตํ อกฺโขภํ อาสภํ ฐานฏฺฐาเนน จาเลตุํ อสกฺกุเณยฺยํ. อมิตเตชนฺติ อปริมิตญาณเตชํ. ปภินฺนญาณนฺติ ทสพลญาณาทิวเสน ปเภทคตญาณํ. วิวฏจกฺขุนฺติ สมนฺตจกฺขุํ.

Mānasaka merujuk pada danau yang diciptakan melalui pikiran, atau sekadar sebuah nama. Mengenai danau Anotatta, ketika bulan dan matahari bergerak ke selatan atau utara, mereka menyinari celah gunung tersebut; namun ketika bergerak lurus, mereka tidak menyinarinya, karena itulah muncul sebutan 'Anotatta' (yang tidak dipanaskan). Danau Anotatta yang seperti itu. Akkhobhaṃ amitodakaṃ berarti kumpulan air yang tak terhingga yang tidak dapat digoyahkan. Demikian pula (evameva) adalah perbandingan, bahwa Sang Buddha, Yang Terberkahi, adalah bagaikan pemimpin (āsabha) yang tak tergoyahkan, yang tidak dapat digoyahkan dari kedudukan-Nya. Amitatejaṃ berarti kemegahan pengetahuan yang tak terbatas. Pabhinnañāṇaṃ berarti pengetahuan yang telah mencapai pembedaan melalui pengetahuan sepuluh kekuatan (dasabala-ñāṇa) dan sebagainya. Vivaṭacakkhuṃ berarti mata yang melihat ke segala arah (samantacakkhu).

ปญฺญาปเภทกุสลนฺติ [Pg.83] ‘‘ยา ปญฺญา ปชานนา วิจโย ปวิจโย’’ติอาทินา (ธ. ส. ๑๖; วิภ. ๕๒๕) นเยน ปญฺญาย ปเภทชานเน เฉกํ. อธิคตปฏิสมฺภิทนฺติ ปฏิลทฺธจตุปฏิสมฺภิทํ. จตุเวสารชฺชปฺปตฺตนฺติ ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส เต ปฏิชานโต อิเม ธมฺมา อนภิสมฺพุทฺธา’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๑๕๐; อ. นิ. ๔.๘) นเยน วุตฺเตสุ จตูสุ ฐาเนสุ วิสารทภาวปฺปตฺตํ. สทฺธาธิมุตฺตนฺติ ปริสุทฺเธ ผลสมาปตฺติจิตฺเต อธิมุตฺตํ, ตตฺถ ปวิฏฺฐํ. เสตปจฺจตฺตนฺติ วาสนาย วิปฺปหีนตฺตา ปริสุทฺธํ อาเวณิกอตฺตภาวํ. อทฺวยภาณินฺติ ปริจฺฉินฺนวจนตฺตา ทฺวิวจนวิรหิตํ. ตาทินฺติ ตาทิสํ, อิฏฺฐานิฏฺเฐสุ อกมฺปนํ วา. ตถา ปฏิญฺญา อสฺสาติ ตถาปฏิญฺโญ, ตํ. อปริตฺตนฺติ น ขุทฺทกํ. มหนฺตนฺติ เตธาตุํ อติกฺกมิตฺวา มหนฺตปฺปตฺตํ.

Paññāpabhedakusalaṃ berarti ahli dalam mengetahui pembagian kebijaksanaan, dengan cara 'kebijaksanaan yang manakah yang merupakan pemahaman, penyelidikan, penelitian mendalam' dan sebagainya. Adhigatapaṭisambhidaṃ berarti yang telah mencapai empat analisis saksama (paṭisambhidā). Catuvesārajjappattaṃ berarti yang telah mencapai empat keberanian (vesārajja) dalam empat hal yang telah dinyatakan dengan cara 'meskipun Engkau mengaku sebagai Sang Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna, hal-hal ini belum Engkau pahami sepenuhnya' dan sebagainya. Saddhādhimuttaṃ berarti yang bertekad kuat dalam pikiran pencapaian buah (phalasamāpatti) yang sangat murni, yang telah memasukinya. Setapaccattaṃ berarti kepribadian khusus (āveṇika-attabhāva) yang murni karena telah meninggalkan kecenderungan laten (vāsanā). Advayabhāṇiṃ berarti tidak mengucapkan kata-kata ganda karena kata-katanya telah pasti. Tādiṃ berarti yang demikian, atau tidak tergoyahkan oleh hal-hal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan. Demikian pula, 'tathā paṭiññā assā' adalah tathāpaṭiñño (dia yang berjanji demikian). Aparittaṃ berarti tidak kecil. Mahantaṃ berarti telah mencapai keagungan dengan melampaui tiga alam (tedhātu).

คมฺภีรนฺติ อญฺเญสํ ทุปฺปเวสํ. อปฺปเมยฺยนฺติ อตุลฏฺเฐน อปฺปเมยฺยํ. ทุปฺปริโยคาหนฺติ ปริโยคาหิตุํ ทุกฺขปฺปเวสํ. ปหูตรตนนฺติ สทฺธาทิรตเนหิ ปหูตรตนํ. สาครสมนฺติ รตนากรโต สมุทฺทสทิสํ. ฉฬงฺคุเปกฺขาย สมนฺนาคตนฺติ ‘‘จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา เนว สุมโน โหติ น ทุมฺมโน’’ติ (อ. นิ. ๖.๑) วุตฺตนเยน ฉฬงฺคุเปกฺขาย ปริปุณฺณํ. อตุลนฺติ ตุลวิรหิตํ, ตุลยิตุํ อสกฺกุเณยฺยํ. วิปุลนฺติ อติมหนฺตํ. อปฺปเมยฺยนฺติ ปเมตุํ อสกฺกุเณยฺยํ. ตํ ตาทิสนฺติ ตํ ภควนฺตํ ตาทิคุณสมฺปนฺนํ. ปวทตํ มคฺควาทินนฺติ ปวทนฺตานํ กเถนฺตานํ อุตฺตมํ กถยนฺตํ วทนฺตํ อธิคจฺฉินฺติ สมฺพนฺโธ. เมรุมิว นคานนฺติ ปพฺพตานํ อนฺตเร สิเนรุํ วิย. ครุฬมิว ทิชานนฺติ ปกฺขิชาตานํ อนฺตเร สุปณฺณํ วิย. สีหมิว มิคานนฺติ จตุปฺปทานมนฺตเร สีหํ วิย. อุทธิมิว อณฺณวานนฺติ วิตฺถิณฺณอณฺณวานํ อนฺตเร สมุทฺทํ วิย อธิคจฺฉึ. ชินปวรนฺติ พุทฺธุตฺตมํ.

Gambhīraṃ berarti sulit dimasuki oleh orang lain. Appameyyaṃ berarti tidak terukur dalam arti tidak ada bandingannya. Duppariyogāhaṃ berarti sulit untuk diselami. Pahūtaratanaṃ berarti memiliki banyak permata seperti permata keyakinan dan sebagainya. Sāgarasamaṃ berarti seperti samudra karena merupakan tambang permata. Chaḷaṅgupekkhāya samannāgataṃ berarti sempurna dalam keseimbangan batin enam faktor sebagaimana cara yang dinyatakan: 'setelah melihat bentuk dengan mata, Beliau tidak merasa senang dan tidak merasa sedih'. Atulaṃ berarti tanpa tandingan, tidak dapat ditimbang. Vipulaṃ berarti sangat besar. Appameyyaṃ berarti tidak dapat diukur. Taṃ tādisaṃ berarti Yang Terberkahi yang memiliki kualitas seperti itu. Hubungannya adalah: Aku menemukan (Beliau) yang berbicara sebagai yang terbaik di antara mereka yang berbicara, para pengkhotbah jalan (maggavādī). Seperti Sineru di antara pegunungan (naga). Seperti burung Garuda (supaṇṇa) di antara bangsa burung (dija). Seperti singa di antara binatang buas (miga). Seperti samudra di antara perairan luas (aṇṇava), demikianlah aku menemukan (Beliau). Jinapavaraṃ berarti Buddha yang paling utama.

๑๐๖. เยเม ปุพฺเพติ เย อิเม ปุพฺเพ.

106. Yeme pubbe berarti mereka yang sebelumnya ini.

๑๐๗. ตโมนุทาสีโนติ ตโมนุโท อาสีโน. ภูริปญฺญาโณติ ญาณทฺธโช. ภูริเมธโสติ วิปุลปญฺโญ.

107. Tamonudāsīno berarti yang bersemayam menghalau kegelapan. Bhūripaññāṇo berarti yang memiliki panji pengetahuan. Bhūrimedhaso berarti yang memiliki kebijaksanaan luas.

นิทฺเทเส ปภงฺกโรติ เตชํกโร. อาโลกกโรติ อนนฺธการกโร. โอภาสกโรติ โอภาสํ โชตึ กโรตีติ โอภาสกโร. ทีปสทิสํ อาโลกํ กโรตีติ ทีปงฺกโร. ปทีปสทิสํ อาโลกํ กโรตีติ [Pg.84] ปทีปกโร. อุชฺโชตกโรติ ปตาปกโร. ปชฺโชตกโรติ ทิสาวิทิสา ปตาปกโร.

Dalam Niddesa, pabhaṅkaro berarti pembuat cahaya (kemegahan). Ālokakaro berarti pembuat terang. Obhāsakaro berarti pembuat sinar karena dia membuat cahaya atau kilauan. Dīpaṅkaro berarti pembuat cahaya seperti lampu. Padīpakaro berarti pembuat cahaya seperti pelita. Ujjotakaro berarti pembuat kemilau. Pajjotakaro berarti pembuat kemilau di segala arah mata angin.

ภูริปญฺญาโณติ ปุถุลญาโณ. ญาณปญฺญาโณติ ญาเณน ปากโฏ. ปญฺญาธโชติ อุสฺสิตฏฺเฐน ปญฺญาว ธโช อสฺสาติ ปญฺญาธโช, ธโช รถสฺส ปญฺญาณนฺติอาทีสุ (ชา. ๒.๒๒.๑๘๔๑; จูฬนิ. ปารายนานุคีติคาถานิทฺเทส ๑๐๗) วิย. วิภูตวิหารีติ ปากฏวิหาโร.

Bhūripaññāṇo berarti yang memiliki pengetahuan luas. Ñāṇapaññāṇo berarti yang termasyhur melalui pengetahuan. Paññādhajo berarti kebijaksanaan adalah panjinya dalam arti dijunjung tinggi, seperti dalam kalimat 'panji adalah tanda pengenal kereta' dan sebagainya. Vibhūtavihārī berarti yang memiliki kediaman yang termasyhur.

๑๐๘. สนฺทิฏฺฐิกมกาลิกนฺติ สามํ ปสฺสิตพฺพํ ผลํ, น จ กาลนฺตเร ปตฺตพฺพผลํ. อนีติกนฺติ กิเลสาทิอีติวิรหิตํ.

108. Sandiṭṭhikamakālikaṃ berarti buah yang harus dilihat sendiri, dan buah yang diperoleh tanpa jeda waktu. Anītikaṃ berarti bebas dari kemalangan (īti) seperti kekotoran batin dan sebagainya.

สนฺทิฏฺฐิกนฺติ โลกุตฺตรธมฺโม เยน อธิคโต โหติ, เตน ปรสทฺธาย คนฺตพฺพตํ หิตฺวา ปจฺจเวกฺขณญาเณน สยํ ทฏฺฐพฺโพติ สนฺทิฏฺฐิโก, ตํ สนฺทิฏฺฐิกํ. อตฺตโน ผลํทานํ สนฺธาย นาสฺส กาโลติ อกาโล, อกาโลเยว อกาลิโก. โย เอตฺถ อริยมคฺคธมฺโม, โส อตฺตโน สมนนฺตรเมว ผลํ เทตีติ อตฺโถ, ตํ อกาลิกํ. เอหิ ปสฺส อิมํ ธมฺมนฺติ เอวํ ปวตฺตํ เอหิปสฺสวิธึ อรหตีติ เอหิปสฺสิโก, ตํ เอหิปสฺสิกํ. อาทิตฺตํ เจลํ วา สีสํ วา อชฺฌุเปกฺขิตฺวาปิ อตฺตโน จิตฺเต อุปนยํ อรหตีติ โอปเนยฺยิโก, ตํ โอปเนยฺยิกํ. สพฺเพหิปิ อุคฺฆฏิตญฺญูอาทีหิ ‘‘ภาวิโต เม มคฺโค, อธิคตํ ผลํ, สจฺฉิกโต นิโรโธ’’ติ อตฺตนิ อตฺตนิ เวทิตพฺพนฺติ ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺพํ วิญฺญูหิ.

'Sandiṭṭhika' berarti Dhamma lokuttara (adi-duniawi) yang harus dilihat sendiri melalui pengetahuan peninjauan (paccavekkhaṇañāṇa) oleh ia yang telah mencapainya, dengan melepaskan ketergantungan pada keyakinan orang lain; itulah sandiṭṭhiko, itulah makna sandiṭṭhika. Berkaitan dengan pemberian buahnya sendiri yang tanpa jeda waktu, maka ia disebut 'akālo' (bukan waktu); akālo itu sendiri adalah 'akāliko'. Maknanya adalah apa pun Dhamma jalan mulia (ariyamaggadhamma) di sini, ia memberikan buahnya segera setelah itu sendiri; itulah akālika. Karena layak mendapatkan prosedur 'datang dan lihatlah' yang berlangsung demikian: 'Datanglah dan lihatlah Dhamma ini,' maka ia disebut 'ehipassiko'; itulah ehipassika. Meskipun sedang memperhatikan pakaian atau kepala yang terbakar, ia layak untuk dibawa ke dalam pikiran sendiri; itulah 'opaneyyiko'; itulah opaneyyika. Oleh semua orang, seperti mereka yang memiliki pemahaman cepat (ugghaṭitaññū) dan sebagainya, harus diketahui masing-masing di dalam diri sendiri sebagai: 'Jalan telah saya kembangkan, buah telah dicapai, pelenyapan telah direalisasikan'; demikianlah 'paccattaṃ veditabbo viññūhi' (harus dipahami oleh para bijaksana masing-masing dalam dirinya).

๑๐๙. อถ นํ พาวรี อาห ‘‘กึ นุ ตมฺหา’’ติ ทฺเว คาถา.

109. Kemudian Bāvarī berkata kepadanya dalam dua bait: 'Mengapa kamu (menjauh) darinya?'

มุหุตฺตมฺปีติ โถกมฺปิ. ขณมฺปีติ น พหุกมฺปิ. ลยมฺปีติ มนมฺปิ. วยมฺปีติ โกฏฺฐาสมฺปิ. อทฺธมฺปีติ ทิวสมฺปิ.

'Muhuttampi' berarti meskipun sekejap. 'Khaṇampīti' berarti meskipun sesaat (tidak lama). 'Layampīti' berarti meskipun sebentar. 'Vayampīti' berarti meskipun satu bagian. 'Addhampīti' berarti meskipun satu hari.

๑๑๑-๑๑๓. ตโต ปิงฺคิโย ภควโต สนฺติกา อวิปฺปวาสเมว ทีเปนฺโต ‘‘นาหํ ตมฺหา’’ติอาทิมาห. นาหํ โย เม…เป… ปสฺสามิ นํ มนสา จกฺขุนาวาติ ตํ พุทฺธํ มํสจกฺขุนา วิย มนสา ปสฺสามิ. นมสฺสมาโน วิวเสมิ รตฺตินฺติ นมสฺสมาโนว รตฺตึ อตินาเมมิ.

111-113. Kemudian Piṅgiya, yang menunjukkan bahwa ia tidak pernah terpisah dari hadapan Sang Bhagavant, mengucapkan bait yang dimulai dengan 'nāhaṃ tamhā' (aku tidak [jauh] darinya). 'Nāhaṃ yo me...pe... passāmi naṃ manasā cakkhunāvā' berarti aku melihat Buddha itu dengan pikiran seolah-olah dengan mata jasmani. 'Namassamāno vivasemi rattiṃ' berarti aku menghabiskan malam dengan terus bersujud.

๑๑๔. เตน [Pg.85] เตเนว นโตติ เยน เยน ทิสาภาเคน พุทฺโธ, เตน เตเนวาหมฺปิ นโต, ตนฺนินฺโน ตปฺโปโณติ ทสฺเสติ.

114. 'Tena teneva nato' berarti ke arah mana pun Buddha berada, ke arah itulah aku bersujud; ini menunjukkan kecenderungan, kecondongan, dan pengabdian kepadanya.

๑๑๕. ทุพฺพลถามกสฺสาติ อปฺปถามกสฺส. อถ วา ทุพฺพลสฺส ทุตฺถามกสฺส จ, พลวีริยหีนสฺสาปีติ วุตฺตํ โหติ. เตเนว กาโย น ปเลตีติ เตเนว ทุพฺพลตฺถามกตฺเตน กาโย น คจฺฉติ, เยน พุทฺโธ, น เตน คจฺฉติ. ‘‘น ปเรตี’’ติปิ ปาโฐ, โส เอวตฺโถ. ตตฺถาติ พุทฺธสฺส สนฺติเก. สงฺกปฺปยนฺตายาติ สงฺกปฺปคมเนน. เตน ยุตฺโตติ เยน พุทฺโธ, เตน ยุตฺโต ปยุตฺโต อนุยุตฺโตติ ทสฺเสติ.

115. 'Dubbalathāmakassa' berarti bagi yang kekuatannya sedikit. Atau, bagi yang lemah dan memiliki kekuatan yang buruk, yang berarti juga kurang dalam kekuatan usaha (balavīriya). 'Teneva kāyo na paleti' berarti karena kelemahan kekuatan itulah tubuh tidak pergi; ke mana Buddha berada, tubuh tidak pergi ke sana. Ada juga bacaan 'na pareti', maknanya sama. 'Tatthā' berarti di hadapan Buddha. 'Saṅkappayantāyā' berarti dengan pergi melalui pikiran. 'Tena yutto' berarti ia terhubung, terikat, dan tekun ke arah mana Buddha berada.

เยน พุทฺโธติ เยน ทิสาภาเคน พุทฺโธ อุปสงฺกมิตพฺโพ, เตน ทิสาภาเคน น ปเลติ. อถ วา ภุมฺมตฺเถ กรณวจนํ. ยตฺถ พุทฺโธ ตตฺถ น ปเลติ น คจฺฉติ. น วชตีติ ปุรโต น ยาติ. น คจฺฉตีติ นิวตฺตติ. นาติกฺกมตีติ น อุปสงฺกมติ.

'Yena buddho' berarti ke arah mana Buddha harus didekati, ke arah itulah ia tidak lari (pergi). Atau, penggunaan kasus instrumental dalam arti lokatif: di mana pun Buddha berada, di sana ia tidak lari, tidak pergi. 'Na vajati' berarti tidak maju ke depan. 'Na gacchati' berarti berbalik kembali. 'Nātikkamati' berarti tidak mendekat.

๑๑๖. ปงฺเก สยาโนติ กามกทฺทเม สยมาโน. ทีปา ทีปํ อุปลฺลวินฺติ สตฺถาราทิโต สตฺถาราทึ อธิคจฺฉึ. อถทฺทสาสึ สมฺพุทฺธนฺติ โสหํ เอวํ ทุทิฏฺฐึ คเหตฺวา อนฺวาหิณฺฑนฺโต อถ ปาสาณกเจติเย พุทฺธมทฺทกฺขึ.

116. 'Paṅke sayāno' berarti berbaring di lumpur nafsu indrawi. 'Dīpā dīpaṃ upallaviṃ' berarti aku pergi dari satu pulau ke pulau lain (dari satu guru ke guru lain). 'Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ' berarti aku, yang berkelana sambil memegang pandangan salah yang demikian, kemudian melihat Buddha di Pāsāṇaka Cetiya.

ตตฺถ เสมาโนติ นิสชฺชมาโน. สยมาโนติ เสยฺยํ กปฺปยมาโน. อาวสมาโนติ วสมาโน. ปริวสมาโนติ นิจฺจํ วสมาโน.

Di sana, 'semāno' berarti sedang duduk. 'Sayamāno' berarti sedang berbaring. 'Āvasamāno' berarti sedang tinggal. 'Parivasamāno' berarti sedang menetap terus-menerus.

ปลฺลวินฺติ อุคฺคมึ. อุปลฺลวินฺติ อุตฺตรึ, สมฺปลฺลวินฺติ อุปสคฺเคน ปทํ วฑฺฒิตํ. อทฺทสนฺติ นิทฺเทสสฺส อุทฺเทสปทํ. อทฺทสนฺติ ปสฺสึ. อทฺทกฺขินฺติ โอโลเกสึ. อปสฺสินฺติ เอสึ. ปฏิวิชฺฌินฺติ วินิวิชฺฌึ.

'Pallaviṃ' berarti aku muncul. 'Upallaviṃ' berarti melampaui. 'Sampallaviṃ' adalah kata yang diperluas dengan awalan (prefix). 'Addasaṃ' adalah kata tema untuk penjelasan (niddesa). 'Addasaṃ' berarti aku telah melihat. 'Addakkhinti' berarti telah memandang. 'Apassiṃ' berarti telah mencari. 'Paṭividdhiṃ' berarti telah menembus.

๑๑๗. อิมิสฺสา คาถาย อวสาเน ปิงฺคิยสฺส จ พาวริสฺส จ อินฺทฺริยปริปากํ วิทิตฺวา ภควา สาวตฺถิยํ ฐิโตเยว สุวณฺโณภาสํ มุญฺจิ. ปิงฺคิโย พาวริสฺส พุทฺธคุเณ วณฺณยนฺโต นิสินฺโน เอว ตํ โอภาสํ ทิสฺวา ‘‘กึ อิท’’นฺติ โอโลเกนฺโต ภควนฺตํ อตฺตโน ปุรโต ฐิตํ วิย ทิสฺวา พาวริพฺราหฺมณสฺส ‘‘พุทฺโธ อาคโต’’ติ อาโรเจสิ. พฺราหฺมโณ อุฏฺฐายาสนา [Pg.86] อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา อฏฺฐาสิ. ภควาปิ โอภาสํ ผริตฺวา พฺราหฺมณสฺส อตฺตานํ ทสฺเสนฺโต อุภินฺนมฺปิ สปฺปายํ วิทิตฺวา ปิงฺคิยเมว อาลปมาโน ‘‘ยถา อหู, วกฺกลี’’ติ อิมํ คาถมภาสิ.

117. Pada akhir bait ini, setelah mengetahui kematangan indra dari Piṅgiya dan Bāvarī, Sang Bhagavant yang tetap berada di Sāvatthī memancarkan cahaya keemasan. Piṅgiya, yang sedang duduk memuji kualitas-kualitas Buddha kepada Bāvarī, melihat cahaya itu dan saat menoleh (berpikir 'Apa ini?'), ia melihat Sang Bhagavant seolah-olah berdiri di depannya, lalu ia memberitahu Brāhmaṇa Bāvarī: 'Buddha telah datang.' Brāhmaṇa itu bangkit dari tempat duduknya, merangkapkan tangan (añjali), dan berdiri. Sang Bhagavant pun, setelah memancarkan cahaya dan menunjukkan diri-Nya kepada Brāhmaṇa itu, serta mengetahui apa yang sesuai bagi keduanya, menyapa Piṅgiya saja dan mengucapkan bait ini: 'Sebagaimana Vakkalī...'

ตสฺสตฺโถ – ยถา วกฺกลิตฺเถโร สทฺธาธิมุตฺโต อโหสิ, สทฺธาธุเรเนว อรหตฺตํ ปาปุณิ, ยถา จ โสฬสนฺนํ เอโก ภทฺราวุโธ นาม, ยถา จ อาฬวิโคตโม จ. เอวเมว ตฺวมฺปิ ปมุญฺจสฺสุ สทฺธํ, ตโต สทฺธาย อธิมุจฺจนฺโต ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติอาทินา (ธ. ป. ๒๗๗; เถรคา. ๖๗๖; ปฏิ. ม. ๑.๓๑; กถา. ๗๕๓) นเยน วิปสฺสนํ อารภิตฺวา มจฺจุเธยฺยสฺส ปารํ นิพฺพานํ คมิสฺสสีติ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ, เทสนาปริโยสาเน ปิงฺคิโย อรหตฺเต, พาวรี อนาคามิผเล ปติฏฺฐหิ, พาวริพฺราหฺมณสฺส สิสฺสา ปน ปญฺจสตา โสตาปนฺนา อเหสุํ.

Maknanya adalah — sebagaimana Thera Vakkalī yang memiliki keyakinan kuat, mencapai tingkat Arahat melalui kekuatan keyakinan saja; dan sebagaimana Bhadrāvudha, salah satu dari enam belas (murid); dan sebagaimana Āḷavigotamo. Demikian pula, lepaskanlah keyakinanmu; kemudian dengan bertekad melalui keyakinan, memulai pandangan terang (vipassanā) dengan metode seperti: 'Segala bentukan adalah tidak kekal' dan seterusnya, engkau akan pergi ke Nibbāna, di seberang wilayah kematian. Demikianlah Beliau mengakhiri pembabaran dengan puncak kearahatan. Di akhir pembabaran, Piṅgiya mencapai tingkat Arahat, Bāvarī menetap dalam buah Anāgāmī, sedangkan lima ratus murid Brāhmaṇa Bāvarī menjadi Sotāpanna.

ตตฺถ มุญฺจสฺสูติ โมจสฺสุ. ปมุญฺจสฺสูติ โมเจหิ. อธิมุญฺจสฺสูติ ตตฺถ อธิโมกฺขํ กรสฺสุ. โอกปฺเปหีติ พหุมานํ อุปฺปาเทหีติ. สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจาติ หุตฺวา อภาวฏฺเฐน. สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขาติ ทุกฺขมฏฺเฐน. สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตาติ อวสวตฺตนฏฺเฐน.

Di sana, 'muñcassu' berarti lepaskanlah. 'Pamuñcassu' berarti bebaskanlah. 'Adhimuñcassu' berarti buatlah ketetapan hati (adhimokkha) di sana. 'Okappehi' berarti bangkitkanlah rasa hormat yang besar. 'Sabbe saṅkhārā aniccā' karena sifat ketidakberadaan setelah terjadi. 'Sabbe saṅkhārā dukkhā' karena sifat penderitaan. 'Sabbe dhammā anattā' karena sifat tidak berada di bawah kendali.

๑๑๘. อิทานิ ปิงฺคิโย อตฺตโน ปสาทํ นิเวเทนฺโต ‘‘เอส ภิยฺโยติอาทิมาห. ตตฺถ ปฏิภานวาติ ปฏิภานปฺปฏิสมฺภิทาย อุเปโต.

118. Sekarang, Piṅgiya, yang menyatakan keyakinannya sendiri, mengucapkan bait yang dimulai dengan 'esa bhiyyo'. Di sana, 'paṭibhānavā' berarti memiliki pengetahuan analitis tentang kecemerlangan (paṭibhānappaṭisambhidā).

ภิยฺโย ภิยฺโยติ อุปรูปริ.

'Bhiyyo bhiyyo' berarti lebih dan lebih lagi.

๑๑๙. อธิเทเว อภิญฺญายาติ อธิเทวกเร ธมฺเม ญตฺวา. ปโรปรนฺติ หีนปณีตํ, อตฺตโน จ ปรสฺส จ อธิเทวตฺตกรํ สพฺพธมฺมชาตํ อเวทีติ วุตฺตํ โหติ. กงฺขีนํ ปฏิชานตนฺติ กงฺขีนํเยว สตํ ‘‘นิกฺกงฺขมฺหา’’ติ ปฏิชานนฺตานํ.

119. 'Adhideve abhiññāya' berarti setelah mengetahui Dhamma yang membuat seseorang menjadi dewa tertinggi. 'Paroparaṃ' berarti yang rendah dan yang mulia; maknanya adalah ia telah mengetahui segala jenis fenomena (dhamma) yang menyebabkan keadaan dewa tertinggi bagi diri sendiri dan orang lain. 'Kaṅkhīnaṃ paṭijānataṃ' berarti bagi mereka yang masih ragu-ragu namun menyatakan diri: 'Kami sudah bebas dari keragu-raguan.'

นิทฺเทเส ปารายนิกปญฺหานนฺติ ปารายนิกพฺราหฺมณานํ ปุจฺฉานํ. อวสานํ กโรตีติ อนฺตกโร. โกฏึ กโรตีติ ปริยนฺตกโร. สีมํ มริยาทํ กโรตีติ ปริจฺเฉทกโร. นิคมํ กโรตีติ ปริวฏุมกโร. สภิยปญฺหานนฺติ น เกวลํ ปารายนิกพฺราหฺมณานํ ปญฺหานํ เอว, อถ โข สภิยปริพฺพาชกาทีนมฺปิ ปญฺหานํ อนฺตํ กโรตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘สภิยปญฺหาน’’นฺติอาทิมาห.

Dalam penjelasan (niddesa), 'pārāyanikapañhānaṃ' berarti pertanyaan-pertanyaan dari para Brāhmaṇa pengikut Pārāyana. 'Avasānaṃ karoti' berarti pembuat akhir. 'Koṭiṃ karoti' berarti pembuat batas akhir. 'Sīmaṃ mariyādaṃ karoti' berarti pembuat pembatasan. 'Nigamaṃ karoti' berarti pembuat kesimpulan. Untuk menunjukkan bahwa Beliau tidak hanya mengakhiri pertanyaan para Brāhmaṇa pengikut Pārāyana saja, tetapi juga pertanyaan Sabhiya Paribbājaka dan lainnya, maka disebutkan 'sabhiyapañhānaṃ' dan seterusnya.

๑๒๐. อสํหีรนฺติ [Pg.87] ราคาทีหิ อสํหาริยํ. อสงฺกุปฺปนฺติ อสงฺกุปฺปํ อวิปริณามธมฺมํ. ทฺวีหิปิ ปเทหิ นิพฺพานํ ภณติ. อทฺธา คมิสฺสามีติ เอกํเสเนว ตํ อนุปาทิเสสนิพฺพานธาตุํ คมิสฺสามิ. น เมตฺถ กงฺขาติ นตฺถิ เม เอตฺถ นิพฺพาเน กงฺขา. เอวํ มํ ธาเรหิ อธิมุตฺตจิตฺตนฺติ ปิงฺคิโย ‘‘เอวเมว ตฺวมฺปิ ปมุญฺจสฺสุ สทฺธ’’นฺติ อิมินา ภควโต โอวาเทน อตฺตนิ สทฺธํ อุปฺปาเทตฺวา สทฺธาธุเรเนว จ วิมุญฺจิตฺวา ตํ สทฺธาธิมุตฺตึ ปกาเสนฺโต ภควนฺตํ อาห – ‘‘เอวํ มํ ธาเรหิ อธิมุตฺตจิตฺต’’นฺติ. อยญฺเหตฺถ อธิปฺปาโย ‘‘ยถา มํ ตฺวํ อวจ, เอวเมว มํ อธิมุตฺตจิตฺตํ ธาเรหี’’ติ.

120. "Tak tergoyahkan" berarti tidak dapat digoyahkan oleh nafsu keinginan dan sebagainya. "Tak tergoncangkan" berarti tidak dapat tergoncangkan, bersifat tidak berubah. Dengan kedua kata ini, Nibbāna disebutkan. "Pasti aku akan pergi" berarti aku akan menuju unsur Nibbāna tanpa sisa (anupādisesa-nibbānadhātu) itu dengan kepastian yang mutlak. "Tidak ada keraguan bagiku di sini" berarti tidak ada keraguan bagiku mengenai Nibbāna ini. "Demikianlah anggaplah aku sebagai orang yang pikirannya berketetapan," Piṅgiya, setelah membangkitkan keyakinan dalam dirinya sendiri melalui nasihat Sang Bhagavā ini, "Demikian pula hendaknya engkau melepaskan keyakinan," dan setelah terbebas dengan sarana keyakinan, ia menyatakan ketetapan keyakinannya kepada Sang Bhagavā dengan berkata—"Demikianlah anggaplah aku sebagai orang yang pikirannya berketetapan." Inilah maksudnya di sini: "Sebagaimana Engkau telah mengatakannya kepadaku, demikianlah anggaplah aku sebagai orang yang pikirannya berketetapan."

น สํหริยตีติ คเหตฺวา สํหริตุํ น สกฺกา. นิโยควจนนฺติ ยุตฺตวจนํ. อวตฺถาปนวจนนฺติ สนฺนิฏฺฐานวจนํ. อิมสฺมึ ปารายนวคฺเค ยํ อนฺตรนฺตรา น วุตฺตํ, ตํ เหฏฺฐา วุตฺตนเยน คเหตพฺพํ. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว.

"Tidak dapat ditarik kembali" berarti tidak mungkin untuk diambil dan ditarik kembali. "Kata penegasan" (niyogavacana) berarti kata yang tepat. "Kata pemantapan" (avatthāpanavacana) berarti kata kesimpulan. Apa pun dalam Pārāyanavagga ini yang tidak disebutkan di sela-selanya, itu harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya. Selebihnya jelas di mana-mana.

สทฺธมฺมปฺปชฺโชติกาย จูฬนิทฺเทส-อฏฺฐกถาย

Dalam Saddhammappajjotikā, Kitab Komentar Cūḷaniddesa.

ปารายนานุคีติคาถานิทฺเทสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan atas Penjabaran Bait-bait Nyanyian Penutup Pārāyana (Pārāyanānugītigāthāniddesavaṇṇanā) telah selesai.

ปารายนวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan atas Bab Pārāyana (Pārāyanavaggavaṇṇanā) telah selesai.

ขคฺควิสาณสุตฺตนิทฺเทโส

Penjabaran Sutta Tanduk Badak (Khaggavisāṇasutta-niddesa).

ขคฺควิสาณสุตฺตนิทฺเทสวณฺณนา

Penjelasan atas Penjabaran Sutta Tanduk Badak (Khaggavisāṇasutta-niddesavaṇṇanā).

๑. ปฐมวคฺควณฺณนา

1. Penjelasan Bab Pertama.

๑๒๑. อิโต [Pg.88] ปรํ ขคฺควิสาณสุตฺตนิทฺเทสวณฺณนาย โอกาโส อนุปฺปตฺโต. ตตฺถ ‘‘สพฺเพสุ ภูเตสุ นิธาย ทณฺฑ’’นฺติ อิโต ปรํ อติเรกปทมตฺตเมว วณฺณยิสฺสาม. ตตฺถ สพฺเพสูติ อนวเสเสสุ. ภูเตสูติ สตฺเตสุ. เอตฺถ ภูเตสูติ กิญฺจาปิ ภูตสทฺโท ‘‘ภูตสฺมึ ปาจิตฺติย’’นฺติ เอวมาทีสุ (ปาจิ. ๖๙) วิชฺชมาเน, ‘‘ภูตมิทํ, สาริปุตฺต, สมนุปสฺสสี’’ติ เอวมาทีสุ ขนฺธปญฺจเก, ‘‘จตฺตาโร โข, ภิกฺขุ, มหาภูตา เหตู’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๓.๘๖) จตุพฺพิเธ ปถวีธาตฺวาทิรูเป, ‘‘โย จ กาลฆโส ภูโต’’ติ เอวมาทีสุ (ชา. ๑.๒.๑๙๐) ขีณาสเว, ‘‘สพฺเพว นิกฺขิปิสฺสนฺติ, ภูตา โลเก สมุสฺสย’’นฺติ เอวมาทีสุ (ที. นิ. ๒.๒๒๐) สพฺพสตฺเต, ‘‘ภูตคามปาตพฺยตายา’’ติ เอวมาทีสุ (ปาจิ. ๙๐) รุกฺขาทิเก, ‘‘ภูตํ ภูตโต ปชานาตี’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓) จาตุมหาราชิกานํ เหฏฺฐา สตฺตนิกายํ อุปาทาย วตฺตติ. อิธ ปน อวิเสสโต ปถวีปพฺพตาทีสุ ชาตา สตฺตา ภูตาติ เวทิตพฺพา. เตสุ ภูเตสุ. นิธายาติ นิกฺขิปิตฺวา.

121. Setelah ini, kesempatan untuk penjelasan atas penjabaran Khaggavisāṇasutta telah tiba. Di sana, mengenai "Setelah meletakkan tongkat terhadap semua makhluk," mulai dari sini kami hanya akan menjelaskan kata-kata tambahannya saja. Di sana, "terhadap semua" (sabbesu) berarti tanpa terkecuali. "Makhluk-makhluk" (bhūtesu) berarti pada makhluk hidup (satta). Di sini, mengenai "bhūtesu", meskipun kata "bhūta" digunakan dalam [beberapa pengertian]: dalam "pācittiya pada apa yang ada (sebenarnya)" (bhūtasmiṃ) [merujuk pada] apa yang ada; dalam "Sariputta, apakah engkau melihat ini sebagai yang telah menjadi" (bhūtamidaṃ) [merujuk pada] lima kelompok kehidupan; dalam "Empat unsur besar, O bhikkhu, adalah sebab (bagi materi)" (mahābhūtā) [merujuk pada] empat jenis materi seperti unsur tanah; dalam "ia yang telah menjadi pemangsa waktu" (bhūto) [merujuk pada] ia yang telah memusnahkan noda (khīṇāsava); dalam "semua yang telah menjadi di dunia akan menanggalkan tubuh ini" (bhūtā) [merujuk pada] semua makhluk hidup; dalam "karena merusak pertumbuhan tanaman" (bhūtagāma) [merujuk pada] pohon dan sebagainya; dalam "ia mengetahui yang telah menjadi sebagai yang telah menjadi" (bhūtaṃ bhūtato) [merujuk pada] kumpulan makhluk dari alam Cātumahārājikā ke bawah. Namun di sini, makhluk-makhluk yang lahir di tanah, gunung, dan sebagainya tanpa perbedaan harus dipahami sebagai "bhūta". Terhadap makhluk-makhluk itu. "Setelah meletakkan" (nidhāya) berarti setelah membuang atau mengesampingkan.

ทณฺฑนฺติ กายวจีมโนทณฺฑํ, กายทุจฺจริตาทีนเมตํ อธิวจนํ. กายทุจฺจริตญฺหิ ทณฺฑยตีติ ทณฺโฑ, พาเธติ อนยพฺยสนํ ปาเปตีติ วุตฺตํ โหติ. เอวํ วจีทุจฺจริตญฺจ มโนทุจฺจริตญฺจ. ปหรณทณฺโฑ เอว วา ทณฺโฑ, ตํ นิธายาติปิ วุตฺตํ โหติ. อวิเหฐยนฺติ อวิเหฐยนฺโต. อญฺญตรมฺปีติ ยํ กิญฺจิ เอกมฺปิ. เตสมฺปีติ เตสํ สพฺพภูตานํ. น ปุตฺตมิจฺเฉยฺยาติ อตฺรโช เขตฺตโช ทินฺนโก อนฺเตวาสิโกติ อิเมสุ จตูสุ ปุตฺเตสุ ยํ กิญฺจิ ปุตฺตํ น อิจฺเฉยฺย. กุโต สหายนฺติ สหายํ ปน อิจฺเฉยฺยาติ กุโต เอว เอตํ.

"Tongkat" berarti tongkat tubuh, ucapan, dan pikiran; ini adalah sebutan untuk perbuatan buruk melalui tubuh dan sebagainya. Sebab perbuatan buruk melalui tubuh menghukum (daṇḍayati), maka disebut tongkat (daṇḍa); maksudnya adalah ia menyiksa dan membawa pada kemalangan dan kehancuran. Demikian pula dengan perbuatan buruk melalui ucapan dan pikiran. Atau tongkat pemukul itu sendiri adalah tongkat; dikatakan juga "setelah meletakkannya". "Tanpa menyakiti" berarti tidak menyakiti. "Bahkan satu pun" berarti apa pun, bahkan satu saja. "Terhadap mereka" berarti terhadap semua makhluk itu. "Hendaknya ia tidak menginginkan putra" berarti ia hendaknya tidak menginginkan putra mana pun di antara empat jenis putra ini: putra kandung, putra yang lahir dari istri, putra angkat, atau putra murid. "Apalagi seorang rekan" berarti apalagi jika ia menginginkan seorang rekan; dari mana hal itu mungkin terjadi?

เอโกติ ปพฺพชฺชาสงฺขาเตน เอโก, อทุติยฏฺเฐน เอโก, ตณฺหาปหานฏฺเฐน เอโก, เอกนฺตวิคตกิเลโสติ เอโก, เอโก ปจฺเจกสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ เอโก. สมณสหสฺสสฺสปิ หิ มชฺเฌ วตฺตมาโน คิหิสญฺโญชนสฺส ฉินฺนตฺตา เอโก, เอวํ ปพฺพชฺชาสงฺขาเตน เอโก[Pg.89]. เอโก ติฏฺฐติ, เอโก คจฺฉติ, เอโก นิสีทติ, เอโก เสยฺยํ กปฺเปติ, เอโก อิริยติ วตฺตตีติ เอโก. เอวํ อทุติยฏฺเฐน เอโก.

"Sendiri" berarti sendiri karena penahbisan, sendiri dalam arti tanpa pendamping, sendiri karena ditinggalkannya haus keinginan (taṇhā), sendiri karena noda-noda yang telah lenyap sepenuhnya, sendiri karena telah mencapai pencerahan Paccekabuddha seorang diri. Sebab meskipun hidup di tengah seribu samana, karena telah memutus belenggu keduniawian, ia adalah sendiri; demikianlah ia sendiri karena penahbisan. Ia berdiri sendiri, berjalan sendiri, duduk sendiri, berbaring sendiri, bergerak dan menjalani hidup sendiri; demikianlah ia sendiri dalam arti tanpa pendamping.

‘‘ตณฺหาทุติโย ปุริโส, ทีฆมทฺธาน สํสรํ;

อิตฺถภาวญฺญถาภาวํ, สํสารํ นาติวตฺตติ.

"Seseorang dengan haus keinginan sebagai pendampingnya, mengembara dalam waktu yang lama; ia tidak melampaui saṃsāra, yaitu keberadaan di sini dan keberadaan di sana."

‘‘เอวมาทีนวํ ญตฺวา, ตณฺหํ ทุกฺขสฺส สมฺภวํ;

วีตตณฺโห อนาทาโน, สโต ภิกฺขุ ปริพฺพเช’’ติ. (อิติวุ. ๑๕, ๑๐๕;

มหานิ. ๑๙๑;

จูฬนิ. ปารายนานุคีติคาถานิทฺเทส ๑๐๗) –

"Setelah mengetahui bahaya ini, bahwa haus keinginan adalah asal mula penderitaan; tanpa haus keinginan, tanpa kemelekatan, hendaknya seorang bhikkhu yang penuh perhatian berkelana."

เอวํ ตณฺหาปหานฏฺเฐน เอโก. สพฺพกิเลสาสฺส ปหีนา อุจฺฉินฺนมูลา ตาลาวตฺถุกตา อนภาวํกตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมาติ เอวํ เอกนฺตวิคตกิเลโสติ เอโก. อนาจริยโก หุตฺวา สยมฺภู สามญฺเญว ปจฺเจกสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ เอวํ เอโก ปจฺเจกสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ เอโก.

Demikianlah ia sendiri karena ditinggalkannya haus keinginan. Seluruh noda-nodanya telah ditinggalkan, akarnya telah diputus, dibuat seperti pohon palem yang tumbang, dimusnahkan, bersifat tidak akan muncul lagi di masa depan; demikianlah ia sendiri karena noda-noda yang telah lenyap sepenuhnya. Menjadi tanpa guru, sebagai yang tercerahkan sendiri (sayambhū), ia telah mencapai pencerahan Paccekabuddha oleh dirinya sendiri; demikianlah ia sendiri karena telah mencapai pencerahan Paccekabuddha seorang diri.

จเรติ ยา อิมา อฏฺฐ จริยาโย. เสยฺยถิทํ – ยา ปณิธิสมฺปนฺนานํ จตูสุ อิริยาปเถสุ อิริยาปถจริยา, อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารานํ อชฺฌตฺติกายตเนสุ อายตนจริยา, อปฺปมาทวิหารีนํ จตูสุ สติปฏฺฐาเนสุ สติจริยา, อธิจิตฺตมนุยุตฺตานํ จตูสุ ฌาเนสุ สมาธิจริยา, พุทฺธิสมฺปนฺนานํ จตูสุ อริยสจฺเจสุ ญาณจริยา, สมฺมา ปฏิปนฺนานํ จตูสุ อริยมคฺเคสุ มคฺคจริยา, อธิคตผลานํ จตูสุ สามญฺญผเลสุ ปฏิปตฺติจริยา, ติณฺณํ พุทฺธานํ สพฺพสตฺเตสุ โลกตฺถจริยา, ตตฺถ ปเทสโต ปจฺเจกพุทฺธสาวกานนฺติ. ยถาห – ‘‘จริยาติ อฏฺฐ จริยาโย ยา อิริยาปถจริยา’’ติ (จูฬนิ. ขคฺควิสาณสุตฺตนิทฺเทส ๑๒๑; ปฏิ. ม. ๑.๑๙๗; ๓.๒๘) วิตฺถาโร. ตาหิ จริยาหิ สมนฺนาคโต ภเวยฺยาติ อตฺโถ. อถ วา ยา อิมา ‘‘อธิมุจฺจนฺโต สทฺธาย จรติ, ปคฺคณฺหนฺโต วีริเยน จรติ, อุปฏฺฐหนฺโต สติยา จรติ, อวิกฺขิตฺโต สมาธินา จรติ, ปชานนฺโต ปญฺญาย จรติ, วิชานนฺโต วิญฺญาเณน จรติ, เอวํ ปฏิปนฺนสฺส กุสลา ธมฺมา อายาเปนฺตีติ อายตนจริยาย จรติ, เอวํ ปฏิปนฺโน วิเสสมธิคจฺฉตีติ วิเสสจริยาย จรตี’’ติ (จูฬนิ. ขคฺควิสาณสุตฺตนิทฺเทส ๑๒๑; ปฏิ. ม. ๑.๑๙๗; ๓.๒๙) เอวํ อปราปิ อฏฺฐ จริยา วุตฺตา. ตาหิ สมนฺนาคโต ภเวยฺยาติ อตฺโถ. ขคฺควิสาณกปฺโปติ ขคฺควิสาโณ นาม ขคฺคมิคสิงฺคํ.

"Berkelana" merujuk pada delapan perilaku ini, yaitu: perilaku postur tubuh dalam empat postur tubuh bagi mereka yang memiliki tekad yang sempurna; perilaku indra pada landasan internal bagi mereka yang menjaga pintu-pintu indra; perilaku perhatian pada empat landasan perhatian bagi mereka yang hidup tanpa kelalaian; perilaku konsentrasi pada empat jhana bagi mereka yang menekuni pikiran luhur; perilaku pengetahuan pada empat kebenaran mulia bagi mereka yang memiliki kebijaksanaan; perilaku jalan pada empat jalan mulia bagi mereka yang mempraktikkan dengan benar; perilaku praktik pada empat buah kesamananaan bagi mereka yang telah mencapai buah; perilaku demi manfaat dunia terhadap semua makhluk bagi tiga jenis Buddha; dalam hal ini, bagi para pengikut Paccekabuddha secara sebagian. Sebagaimana dikatakan: "Perilaku berarti delapan perilaku, yaitu perilaku postur tubuh..." dan seterusnya secara rinci. Maknanya adalah hendaknya ia memiliki perilaku-perilaku tersebut. Atau delapan perilaku lainnya yang disebutkan ini: "dengan berketetapan ia berkelana dengan keyakinan, dengan bersemangat ia berkelana dengan kegigihan, dengan memantapkan ia berkelana dengan perhatian, dengan tidak terganggu ia berkelana dengan konsentrasi, dengan memahami ia berkelana dengan kebijaksanaan, dengan mengetahui ia berkelana dengan kesadaran, bagi ia yang mempraktikkan demikian maka hal-hal baik akan datang maka ia berkelana dengan perilaku landasan, bagi ia yang mempraktikkan demikian maka ia mencapai keistimewaan maka ia berkelana dengan perilaku istimewa." Maknanya adalah hendaknya ia memiliki perilaku-perilaku tersebut. "Bagaikan tanduk badak": yang disebut tanduk badak (khaggavisāṇa) adalah tanduk dari hewan badak.

กปฺป [Pg.90] -สทฺโท ปนายํ อภิสทฺทหนโวหารกาลปญฺญตฺติจฺเฉทวิกปฺปเลสสมนฺตภาวสทิสาทิอเนกตฺโถ. ตถา หิสฺส ‘‘โอกปฺปนียเมตํ โภโต โคตมสฺส. ยถา ตํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺสา’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๘๗) อภิสทฺทหนตฺโถ. ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ สมณกปฺเปหิ ผลํ ปริภุญฺชิตุ’’นฺติ เอวมาทีสุ (จูฬว. ๒๕๐) โวหาโร. ‘‘เยน สุทํ นิจฺจกปฺปํ วิหรามี’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๘๗) กาโล. ‘‘อิจฺจายสฺมา กปฺโป’’ติ เอวมาทีสุ (สุ. นิ. ๑๐๙๘; จูฬนิ. กปฺปมาณวปุจฺฉา ๑๑๗, กปฺปมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๖๑) ปญฺญตฺติ. ‘‘อลงฺกโต กปฺปิตเกสมสฺสู’’ติ เอวมาทีสุ (ชา. ๒.๒๒.๑๓๖๘) เฉทนํ. ‘‘กปฺปติ ทฺวงฺคุลกปฺโป’’ติ เอวมาทีสุ (จูฬว. ๔๔๖) วิกปฺโป. ‘‘อตฺถิ กปฺโป นิปชฺชิตุ’’นฺติ เอวมาทีสุ (อ. นิ. ๘.๘๐) เลโส. ‘‘เกวลกปฺปํ เวฬุวนํ โอภาเสตฺวา’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๙๔) สมนฺตภาโว. ‘‘สตฺถุกปฺเปน วต กิร, โภ, สาวเกน สทฺธึ มนฺตยมานา น ชานิมฺหา’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๖๐) สทิโส, ปฏิภาโคติ อตฺโถ. อิธ ปนสฺส สทิโส ปฏิภาโคติ อตฺโถ เวทิตพฺโพ, ขคฺควิสาณสทิโสติ วุตฺตํ โหติ. อยํ ตาเวตฺถ ปทโต อตฺถวณฺณนา.

Kata 'kappa' memiliki banyak arti seperti keyakinan, penggunaan umum, waktu, penamaan, pemotongan, pilihan, alasan, kepenuhan, keserupaan, dan lain-lain. Contohnya, dalam kalimat 'okappanīyametaṃ bhoto gotamassa... (ini dapat diyakini oleh Yang Terhormat Gotama...)' artinya adalah keyakinan. Dalam 'pañcahi samaṇakappehi (dengan lima penggunaan yang sesuai bagi pertapa)', artinya adalah penggunaan umum. Dalam 'yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmi (yang dengannya saya berdiam sepanjang waktu)', artinya adalah waktu. Dalam 'iccāyasmā kappo (demikianlah Yang Terhormat Kappa)', artinya adalah penamaan. Dalam 'alaṅkato kappitakesamassū (dihiasi dengan rambut dan janggut yang dipotong)', artinya adalah pemotongan. Dalam 'kappati dvaṅgulakappo (aturan dua jari adalah diperbolehkan)', artinya adalah pilihan. Dalam 'atthi kappo nipajjituṃ (ada alasan untuk berbaring)', artinya adalah alasan. Dalam 'kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā (menerangi seluruh Hutan Bambu)', artinya adalah kepenuhan. Dalam 'satthukappena... sāvakena (dengan siswa yang serupa dengan Guru)', artinya adalah serupa atau sebanding. Namun dalam konteks ini, artinya harus dipahami sebagai serupa atau sebanding; maksudnya adalah serupa dengan cula badak. Demikianlah penjelasan arti kata demi kata di sini.

อธิปฺปายานุสนฺธิโต ปน เอวํ เวทิตพฺโพ – ยฺวายํ วุตฺตปฺปกาโร ทณฺโฑ ภูเตสุ ปวตฺติยมาโน อหิโต โหติ, ตํ เตสุ อปฺปวตฺติยมาเนสุ ตปฺปฏิปกฺขภูตาย เมตฺตาย หิตูปสํหาเรน จ สพฺเพสุ ภูเตสุ นิธาย ทณฺฑํ, นิหิตทณฺฑตฺตา เอว จ ยถา อนิหิตทณฺฑา สตฺตา ภูตานิ ทณฺเฑน วา สตฺเถน วา ปาณินา วา เลฑฺฑุนา วา วิเหเฐนฺติ, ตถา อวิเหฐยํ, อญฺญตรมฺปิ เตสํ อิมํ เมตฺตากมฺมฏฺฐานมาคมฺม ยเทว ตตฺถ เวทนาคตํ สญฺญาสงฺขารวิญฺญาณคตํ ตญฺจ ตทนุสาเรเนว ตทญฺญญฺจ สงฺขารคตํ วิปสฺสิตฺวา อิมํ ปจฺเจกโพธึ อธิคโตมฺหี’’ติ อยํ ตาว อธิปฺปาโย.

Dari segi keterkaitan maksud, harus dipahami sebagai berikut: kekerasan (daṇḍa) yang telah disebutkan, yang jika dilakukan terhadap makhluk-makhluk akan membawa kerugian, maka dengan tidak melakukannya terhadap mereka, melalui penerapan cinta kasih (mettā) yang merupakan lawan dari kekerasan tersebut demi kesejahteraan semua makhluk, ia meletakkan tongkat (kekerasan); dan karena telah meletakkan tongkat, ia tidak menyakiti makhluk-makhluk seperti halnya makhluk-makhluk yang belum meletakkan tongkat menyakiti dengan tongkat, senjata, tangan, atau gumpalan tanah; dengan berlandaskan pada objek meditasi cinta kasih ini, ia melakukan vipassanā terhadap apa pun yang berupa perasaan, persepsi, formasi, dan kesadaran yang muncul di sana, serta terhadap formasi lainnya yang mengikuti itu, lalu mencapai pencerahan Pacceka (Paccekabodhi). Demikianlah maksudnya.

อยํ ปน อนุสนฺธิ – เอวํ วุตฺเต เต อมจฺจา อาหํสุ – ‘‘อิทานิ, ภนฺเต, กุหึ คจฺฉถา’’ติ? ตโต เตน ‘‘ปุพฺพปจฺเจกสมฺพุทฺธา กตฺถ วสนฺตี’’ติ อาวชฺเชตฺวา ญตฺวา ‘‘คนฺธมาทนปพฺพเต’’ติ วุตฺเต ปุนาหํสุ – ‘‘อมฺเห ทานิ, ภนฺเต, ปชหถ, น อิจฺฉถา’’ติ. อถ ปจฺเจกพุทฺโธ อาห – ‘‘น ปุตฺตมิจฺเฉยฺยา’’ติ สพฺพํ. ตตฺรายํ อธิปฺปาโย – อหํ อิทานิ อตฺรชาทีสุ ยํ [Pg.91] กิญฺจิ ปุตฺตมฺปิ น อิจฺเฉยฺยํ, กุโต ปน ตุมฺหาทิสํ สหายํ. ตสฺมา ตุมฺเหสุปิ โย มยา สทฺธึ คนฺตุกาโม มาทิโส วา โหตุํ อิจฺฉติ, โส เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. อถ วา เตหิ ‘‘อมฺเห ทานิ, ภนฺเต, ปชหถ, น อิจฺฉถา’’ติ วุตฺเต โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ‘‘น ปุตฺตมิจฺเฉยฺย, กุโต สหาย’’นฺติ วตฺวา อตฺตโน ยถาวุตฺเตนฏฺเฐน เอกจริยาย คุณํ ทิสฺวา ปมุทิโต ปีติโสมนสฺสชาโต อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๓๕).

Inilah hubungannya: setelah hal itu diucapkan, para menteri itu berkata: 'Sekarang, Bhante, ke mana Anda akan pergi?' Kemudian ia merenungkan dan mengetahui, 'Di manakah para Paccekasambuddha masa lalu tinggal?' lalu menjawab, 'Di Gunung Gandhamādana.' Mereka berkata lagi, 'Sekarang, Bhante, Anda meninggalkan kami, Anda tidak menginginkan kami.' Kemudian Paccekabuddha itu mengucapkan seluruh bait yang dimulai dengan 'Janganlah mengharapkan anak.' Di sini maksudnya adalah: 'Sekarang aku tidak mengharapkan anak kandung atau apa pun, apalagi teman seperti kalian. Oleh karena itu, di antara kalian, siapa pun yang ingin pergi bersamaku atau ingin menjadi sepertiku, hendaklah ia mengembara sendirian bagaikan cula badak.' Atau, ketika mereka berkata 'Sekarang, Bhante, Anda meninggalkan kami, Anda tidak menginginkan kami,' Paccekasambuddha itu berkata 'Janganlah mengharapkan anak, apalagi teman,' dan setelah melihat manfaat dari hidup sendirian dengan arti yang telah disebutkan, ia merasa gembira dan dipenuhi sukacita, lalu mengucapkan seruan (udāna) ini.

ตตฺถ ตสาติ วิปาสกิริยา. ถาวราติ ขีณาสวา. ภยเภรวาติ ขุทฺทานุขุทฺทกา จิตฺตุตฺราสา. นิธายาติ ฉฑฺเฑตฺวา. นิทหิตฺวาติ ฐเปตฺวา. โอโรปยิตฺวาติ อโธกริตฺวา. สโมโรปยิตฺวาติ อโธคตํ วิสฺสชฺเชตฺวา. นิกฺขิปิตฺวาติ ตโต อปเนตฺวา. ปฏิปฺปสฺสมฺภิตฺวาติ สนฺนิสีทาเปตฺวา.

Di sana, 'tasā' berarti aktivitas gemetar. 'Thāvarā' berarti mereka yang telah menghancurkan noda (khīṇāsavā). 'Bhayabheravā' berarti ketakutan mental yang kecil maupun besar. 'Nidhāya' berarti membuang. 'Nidahitvā' berarti menaruh. 'Oropayitvā' berarti merendahkan. 'Samoropayitvā' berarti melepaskan apa yang telah diturunkan. 'Nikkhipitvā' berarti menjauhkan dari sana. 'Paṭippassambhitvā' berarti menenangkan.

อาลปนนฺติ อาทิโต ลปนํ. สลฺลปนนฺติ สมฺมา ลปนํ. อุลฺลปนนฺติ อุทฺธํ กตฺวา ลปนํ. สมุลฺลปนนฺติ ปุนปฺปุนํ อุทฺธํ กตฺวา ลปนํ.

'Ālapana' adalah pembicaraan awal. 'Sallapana' adalah pembicaraan yang benar (menyeluruh). 'Ullapana' adalah pembicaraan dengan menyanjung. 'Samullapana' adalah pembicaraan dengan menyanjung berulang kali.

อิริยาปถจริยาติ อิริยาปถานํ จริยา, ปวตฺตนนฺติ อตฺโถ. เสเสสุปิ เอเสว นโย. อายตนจริยา ปน อายตเนสุ สติสมฺปชญฺญานํ จริยา. ปตฺตีติ ผลานิ. ตานิ หิ ปาปุณียนฺตีติ ‘‘ปตฺตี’’ติ วุตฺตานิ. สตฺตโลกสฺส ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกา อตฺถา โลกตฺถาติ อยํ วิเสโส.

'Iriyāpathacariyā' adalah perilaku dalam postur-postur tubuh, artinya adalah keberlangsungan postur. Hal yang sama berlaku untuk yang lainnya. Sedangkan 'āyatanacariyā' adalah perilaku perhatian dan kewaspadaan pada indra-indra. 'Patti' adalah buah-buah (pencapaian), karena hal-hal tersebut dicapai, maka disebut 'patti'. 'Lokatthā' adalah kesejahteraan dunia bagi makhluk-makhluk, baik di kehidupan saat ini maupun di masa depan; inilah perbedaannya.

อิทานิ ตาสํ จริยานํ ภูมึ ทสฺเสนฺโต ‘‘จตูสุ อิริยาปเถสู’’ติอาทิมาห. สติปฏฺฐาเนสูติ อารมฺมณสติปฏฺฐาเนสุปิ วุจฺจมาเนสุ สติโต อนญฺญานิ, โวหารวเสน ปน อญฺญานิ วิย กตฺวา วุตฺตํ. อริยสจฺเจสูติ ปุพฺพภาเค โลกิยสจฺจญาเณน วิสุํ วิสุํ สจฺจปริคฺคหวเสน วุตฺตํ. อริยมคฺเคสุ สามญฺญผเลสูติ จ โวหารวเสเนว วุตฺตํ. ปเทสโตติ โลกตฺถจริยาย เอกเทเส. นิปฺปเทสโต หิ โลกตฺถจริยํ พุทฺธา เอว กโรนฺติ. ปุน ตา เอว จริยาโย การกปุคฺคลวเสน ทสฺเสนฺโต ‘‘ปณิธิสมฺปนฺนาน’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ ปณิธิสมฺปนฺนา นาม อิริยาปถานํ สนฺตตฺตา อิริยาปถาว ฐิติยา สมฺปนฺนา อกมฺปิตอิริยาปถา ภิกฺขุภาวานุรูเปน สนฺเตน อิริยาปเถน สมฺปนฺนา.

Sekarang, untuk menunjukkan landasan dari perilaku-perilaku tersebut, beliau mengatakan 'catūsu iriyāpathesū' dan seterusnya. Dalam 'satipaṭṭhānesu', meskipun yang dimaksud adalah objek-objek landasan perhatian, secara hakikat tidak berbeda dari perhatian (sati) itu sendiri, namun dikatakan seolah-olah berbeda demi penggunaan istilah. Dalam 'ariyasaccesu', ini dikatakan berdasarkan pemahaman kebenaran secara terpisah melalui pengetahuan kebenaran duniawi pada tahap awal. Dalam 'ariyamaggesu sāmaññaphalesū', ini juga dikatakan demi penggunaan istilah. Secara parsial (padesato) dalam bagian dari perilaku demi kesejahteraan dunia. Sebab, hanya para Buddha yang melakukan perilaku demi kesejahteraan dunia secara lengkap (nippadesato). Selanjutnya, untuk menunjukkan perilaku-perilaku tersebut berdasarkan individu yang melakukannya, beliau mengatakan 'paṇidhisampannānaṃ' dan seterusnya. Di sana, yang disebut 'paṇidhisampannā' adalah mereka yang telah tenang postur tubuhnya, yang memiliki kemantapan dalam postur, postur tubuh yang tidak tergoyahkan, serta memiliki postur tubuh tenang yang sesuai dengan keadaan sebagai bhikkhu.

อินฺทฺริเยสุ [Pg.92] คุตฺตทฺวารานนฺติ จกฺขาทีสุ ฉสุ อินฺทฺริเยสุ อตฺตโน อตฺตโน วิสเย ปวตฺตํ เอเกกทฺวารวเสน คุตฺตํ ทฺวารํ เอเตสนฺติ คุตฺตทฺวารา, เตสํ คุตฺตทฺวารานํ. ทฺวารนฺติ เจตฺถ อุปฺปตฺติทฺวารวเสน จกฺขาทโย เอว. อปฺปมาทวิหารีนนฺติ สีลาทีสุ อปฺปมาทวิหารวตํ. อธิจิตฺตมนุยุตฺตานนฺติ วิปสฺสนาย ปาทกภาเวน อธิจิตฺตสงฺขาตํ สมาธึ อนุยุตฺตานํ. พุทฺธิสมฺปนฺนานนฺติ นามรูปววตฺถานํ อาทึ กตฺวา ยาว โคตฺรภุ, ตาว ปวตฺเตน ญาเณน สมฺปนฺนานํ. สมฺมา ปฏิปนฺนานนฺติ จตุมคฺคกฺขเณ. อธิคตผลานนฺติ จตุผลกฺขเณ. ตถาคตานนฺติ ตถา อาคตานํ. อรหนฺตานนฺติ ทูรกิเลสานํ. สมฺมาสมฺพุทฺธานนฺติ สมฺมา สามญฺจ สพฺพธมฺมพุทฺธานํ. อิเมสํ ปทานํ อตฺโถ เหฏฺฐา ปกาสิโต เอว.

'Indriyesu guttadvārānaṃ' berarti mereka yang pintu-pintunya terjaga pada enam indra seperti mata dan lainnya, yang masing-masing pintu terjaga terhadap objeknya masing-masing. Di sini, 'pintu' merujuk pada mata dan indra lainnya sebagai pintu masuknya (pengalaman). 'Appamādavihārīnaṃ' bagi mereka yang memiliki kebiasaan hidup dengan kewaspadaan dalam sila dan hal-hal luhur lainnya. 'Adhicittamanuyuttānaṃ' bagi mereka yang bertekun dalam konsentrasi yang disebut pikiran luhur sebagai dasar bagi vipassanā. 'Buddhisampannānaṃ' bagi mereka yang memiliki pengetahuan yang dimulai dari pembedaan batin-jasmani hingga tahap gotrabhū. 'Sammā paṭipannānaṃ' pada saat momen empat jalan (magga). 'Adhigataphalānaṃ' pada saat momen empat buah (phala). 'Tathāgatānaṃ' bagi mereka yang telah datang demikian. 'Arahantānaṃ' bagi mereka yang jauh dari kekotoran batin. 'Sammāsambuddhānaṃ' bagi mereka yang sadar akan segala fenomena secara benar dan mandiri. Arti dari kata-kata ini telah dijelaskan sebelumnya.

ปเทสโต ปจฺเจกพุทฺธานนฺติ ปจฺเจกสมฺพุทฺธานํ เอกเทสโต. สาวกานนฺติ สาวกานมฺปิ เอกเทสโต. อธิมุจฺจนฺโตติ อธิโมกฺขํ กโรนฺโต. สทฺธาย จรตีติ สทฺธาวเสน ปวตฺตติ. ปคฺคณฺหนฺโตติ จตุสมฺมปฺปธานวีริเยน ปทหนฺโต. อุปฏฺฐเปนฺโตติ สติยา อารมฺมณํ อุปฏฺฐเปนฺโต. อวิกฺเขปํ กโรนฺโตติ สมาธิวเสน วิกฺเขปํ อกโรนฺโต. ปชานนฺโตติ จตุสจฺจชานนปญฺญาย ปกาเรน ชานนฺโต. วิชานนฺโตติ อินฺทฺริยสมฺปยุตฺตชวนปุพฺพงฺคเมน อาวชฺชนวิญฺญาเณน อารมฺมณํ วิชานนฺโต. วิญฺญาณจริยายาติ อาวชฺชนวิญฺญาณจริยาวเสน. เอวํ ปฏิปนฺนสฺสาติ สหาวชฺชนาย อินฺทฺริยจริยาย ปฏิปนฺนสฺส. กุสลา ธมฺมา อายาเปนฺตีติ สมถวิปสฺสนาวเสน ปวตฺตา กุสลา ธมฺมา ภุสํ ยาเปนฺติ, ปวตฺตนฺตีติ อตฺโถ. อายตนจริยายาติ กุสลานํ ธมฺมานํ ภุสํ ยตนจริยาย, ปวตฺตนจริยายาติ วุตฺตํ โหติ. วิเสสมธิคจฺฉตีติ วิกฺขมฺภนตทงฺคสมุจฺเฉทปฏิปฺปสฺสทฺธิวเสน วิเสสํ อธิคจฺฉติ.

"Padesato paccekabuddhānaṃ" berarti dari satu bagian (ekadesato) para Paccekasambuddha. "Sāvakānaṃ" berarti dari satu bagian para siswa juga. "Adhimuccanto" berarti melakukan ketetapan hati (adhimokkha). "Saddhāya carati" berarti berlangsung dengan kekuatan keyakinan. "Paggaṇhanto" berarti berupaya dengan semangat dari empat usaha benar (catusammappadhānavīriya). "Upaṭṭhapento" berarti menegakkan objek dengan perhatian (sati). "Avikkhepaṃ karonto" berarti tidak melakukan gangguan (vikkhepa) melalui kekuatan konsentrasi (samādhi). "Pajānanto" berarti mengetahui melalui cara kebijaksanaan yang mengetahui Empat Kesunyataan Mulia. "Vijānanto" berarti mengetahui objek melalui kesadaran fungsional (āvajjanaviññāṇa) yang didahului oleh javana yang terhubung dengan indriya. "Viññāṇacariyāya" berarti melalui kekuatan perilaku kesadaran fungsional. "Evaṃ paṭipannassa" berarti bagi orang yang mempraktikkan perilaku indriya bersama dengan kesadaran fungsional. "Kusalā dhammā āyāpenti" berarti dhamma-dhamma baik yang berlangsung melalui kekuatan samatha dan vipassanā sangat menopang hidup atau berlangsung; itulah maknanya. "Āyatanacariyāya" berarti melalui perilaku usaha keras bagi dhamma-dhamma baik, atau melalui perilaku yang berlangsung (pavattana). "Visesamadhigacchati" berarti mencapai kekhususan melalui kekuatan penekanan (vikkhambhana), penggantian sementara (tadaṅga), penghancuran total (samuccheda), dan ketenangan (paṭippassaddhi).

ทสฺสนจริยา จ สมฺมาทิฏฺฐิยาติอาทีสุ สมฺมา ปสฺสติ, สมฺมา วา ตาย ปสฺสนฺติ, ปสฏฺฐา สุนฺทรา วา ทิฏฺฐีติ สมฺมาทิฏฺฐิ, ตสฺสา สมฺมาทิฏฺฐิยา นิพฺพานปจฺจกฺขกรเณน ทสฺสนจริยา. สมฺมา สงฺกปฺเปติ, สมฺมา วา เตน สงฺกปฺเปนฺติ, ปสฏฺโฐ สุนฺทโร วา สงฺกปฺโปติ สมฺมาสงฺกปฺโป. ตสฺส อารมฺมเณ จิตฺตสฺส อภินิโรปนจริยา. สมฺมา วทติ, สมฺมา วา ตาย วทนฺติ, ปสฏฺฐา สุนฺทรา วา วาจาติ สมฺมาวาจา, มิจฺฉาวาจาวิรติยา เอตํ นามํ. ตสฺสา จตุพฺพิธวจีสํวรปริคฺคหจริยา. สมฺมา กโรติ, สมฺมา วา เตน [Pg.93] กโรนฺติ, ปสฏฺฐํ สุนฺทรํ วา กมฺมนฺติ สมฺมากมฺมํ, สมฺมากมฺมเมว สมฺมากมฺมนฺโต, มิจฺฉากมฺมนฺตวิรติยา เอตํ นามํ. ตสฺส ติวิธกายสํวรสมุฏฺฐานจริยา. สมฺมา อาชีวติ, สมฺมา วา เตน อาชีวนฺติ, ปสฏฺโฐ สุนฺทโร วา อาชีโวติ สมฺมาอาชีโว, มิจฺฉาอาชีววิรติยา เอตํ นามํ. ตสฺส โวทานจริยา ปริสุทฺธจริยา. สมฺมา วายมติ, สมฺมา วา เตน วายมนฺติ, ปสฏฺโฐ สุนฺทโร วา วายาโมติ สมฺมาวายาโม, ตสฺส ปคฺคหจริยา. สมฺมา สรติ, สมฺมา วา ตาย สรนฺติ, ปสฏฺฐา สุนฺทรา วา สตีติ สมฺมาสติ, ตสฺสา อุปฏฺฐานจริยา. สมฺมา สมาธิยติ, สมฺมา วา เตน สมาธิยนฺติ, ปสฏฺโฐ สุนฺทโร วา สมาธีติ สมฺมาสมาธิ, ตสฺส อวิกฺเขปจริยา.

Dalam kalimat "Perilaku penglihatan dan Pandangan Benar" dan seterusnya, ia melihat dengan benar, atau melalui hal itu mereka melihat dengan benar, atau pandangan yang terpuji atau indah adalah Pandangan Benar; perilaku penglihatan melalui realisasi Nibbāna oleh Pandangan Benar tersebut. Berpikir dengan benar, atau melalui hal itu mereka berpikir dengan benar, atau pikiran yang terpuji atau indah adalah Pikiran Benar; perilaku mengarahkan pikiran pada objek bagi Pikiran Benar tersebut. Berbicara dengan benar, atau melalui hal itu mereka berbicara dengan benar, atau ucapan yang terpuji atau indah adalah Ucapan Benar, ini adalah nama bagi penghindaran dari ucapan salah; perilaku pengendalian melalui empat jenis ucapan yang terkendali bagi Ucapan Benar tersebut. Melakukan dengan benar, atau melalui hal itu mereka melakukan dengan benar, atau perbuatan yang terpuji atau indah adalah Perbuatan Benar, Perbuatan Benar itu sendiri adalah Sammākammanto, ini adalah nama bagi penghindaran dari perbuatan salah; perilaku yang muncul dari tiga jenis pengendalian tubuh bagi Perbuatan Benar tersebut. Hidup dengan benar, atau melalui hal itu mereka hidup dengan benar, atau penghidupan yang terpuji atau indah adalah Mata Pencaharian Benar, ini adalah nama bagi penghindaran dari mata pencaharian salah; perilaku pemurnian, perilaku yang sangat suci bagi Mata Pencaharian Benar tersebut. Berusaha dengan benar, atau melalui hal itu mereka berusaha dengan benar, atau usaha yang terpuji atau indah adalah Usaha Benar; perilaku pengerahan bagi Usaha Benar tersebut. Mengingat dengan benar, atau melalui hal itu mereka mengingat dengan benar, atau perhatian yang terpuji atau indah adalah Perhatian Benar; perilaku penegakkan bagi Perhatian Benar tersebut. Berkonsentrasi dengan benar, atau melalui hal itu mereka berkonsentrasi dengan benar, atau konsentrasi yang terpuji atau indah adalah Konsentrasi Benar; perilaku ketidak-tergangguan bagi Konsentrasi Benar tersebut.

ตกฺกปฺโปติ เตน กปฺโป, เอวรูโปติ อตฺโถ. ตสฺสทิโสติ เตน สทิโส, ‘‘ตสฺสทิโก’’ติ วา ปาโฐ. ตปฺปฏิภาโคติ เตน ปฏิภาโค ตปฺปฏิภาโค, เอทิโสติ อตฺโถ. สาทุรสํ อติกฺกนฺตํ โลณํ อติโลณํ. โลณกปฺโปติ โลณสทิโสติ วุจฺจติ. อติติตฺตกนฺติ อติกฺกนฺตติตฺตกํ, ปุจิมนฺทาทิกปฺโป ติตฺตกสทิโสติ วุจฺจติ. อติมธุรนฺติ ขีรปายาสาทิกํ. หิมกปฺโปติ หิโมทกสทิโส. สตฺถุกปฺโปติ สตฺถุนา พุทฺเธน สทิโส. เอวเมวาติ โอปมฺมสมฺปฏิปาทนํ.

"Takkappo" berarti bentukan oleh hal itu; maknanya adalah seperti rupa itu. "Tassadiso" berarti serupa dengan itu; atau ada teks yang berbunyi "tassadiko". "Tappaṭibhāgo" berarti padanan dengan itu; maknanya adalah seperti ini. Rasa asin yang melampaui rasa manis disebut sangat asin (atiloṇa). "Loṇakappo" dikatakan sebagai serupa dengan garam. "Atitittakaṃ" berarti sangat pahit; seperti pohon Pucimanda dan lainnya dikatakan serupa dengan pahit. "Atimadhuraṃ" berarti sangat manis, seperti bubur susu dan lainnya. "Himakappo" berarti serupa dengan air salju. "Satthukappo" berarti serupa dengan Guru, yaitu Sang Buddha. "Evamevā" adalah penerapan perumpamaan.

ตตฺรายํ เอตสฺส ปจฺเจกพุทฺธสฺส สงฺเขเปน วิปสฺสนาอาจิกฺขนวิธึ ทสฺเสตฺวา คมิสฺสาม. ตตฺถ นามรูปปริคฺคหํ กาตุกาโม ปจฺเจกโพธิสตฺโต รูปารูปอฏฺฐสมาปตฺตีสุ ยํ กิญฺจิ ฌานํ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาย วิตกฺกาทีนิ ฌานงฺคานิ จ ตํสมฺปยุตฺเต จ ผสฺสาทโย ธมฺเม ลกฺขณรสปจฺจุปฏฺฐานปทฏฺฐานวเสน ปริจฺฉินฺทิตฺวา ‘‘สพฺพมฺเปตํ อารมฺมณาภิมุขํ นมนโต นมนฏฺเฐน นาม’’นฺติ ววตฺถเปติ. ตโต ตสฺส ปจฺจยํ ปริเยสนฺโต ‘‘หทยวตฺถุํ นิสฺสาย ปวตฺตตี’’ติ ปสฺสติ. ปุน วตฺถุสฺส ปจฺจยภูตานิ จ อุปาทารูปานิ จ ปสฺสิตฺวา ‘‘อิทํ สพฺพํ รุปฺปนโต รูป’’นฺติ ปริคฺคณฺหาติ. ปุน ตทุภยํ ‘‘นมนลกฺขณํ นามํ, รุปฺปนลกฺขณํ รูป’’นฺติ เอวํ สงฺเขปโต นามรูปํ ววตฺถเปติ. สมถยานิกวเสเนตํ วุตฺตํ. วิปสฺสนายานิโก ปน จตุธาตุววตฺถานมุเขน ภูตุปาทายรูปานิ ปริจฺฉินฺทิตฺวา ‘‘สพฺพมฺเปตํ รุปฺปนโต รูป’’นฺติ ปสฺสติ. ตโต เอวํ ปริจฺฉินฺนรูปสฺส จกฺขาทีนิ นิสฺสาย ปวตฺตมานา อรูปธมฺมา อาปาถมาคจฺฉนฺติ. ตโต สพฺเพปิ เต อรูปธมฺเม นมนลกฺขเณน เอกโต กตฺวา ‘‘อิทํ นาม’’นฺติ ปสฺสติ, โส [Pg.94] ‘‘อิทํ นามํ, อิทํ รูป’’นฺติ ทฺเวธา ววตฺถเปติ. เอวํ ววตฺถเปตฺวา ‘‘นามรูปโต อุทฺธํ อญฺโญ สตฺโต วา ปุคฺคโล วา เทโว วา พฺรหฺมา วา นตฺถี’’ติ ปสฺสติ.

Di sini, kita akan melanjutkan setelah menunjukkan metode penjelasan vipassanā secara singkat bagi Paccekabuddha ini. Di sana, seorang bakal Paccekabuddha yang ingin melakukan pemahaman batin-dan-jasmani (nāmarūpa), setelah memasuki salah satu jhāna di antara delapan pencapaian materi dan non-materi, kemudian bangkit, ia membedakan faktor-faktor jhāna seperti vitakka dan sebagainya dan kondisi-kondisi yang terkait dengannya seperti phassa dan sebagainya, melalui karakteristik, fungsi, manifestasi, dan sebab terdekat, lalu menetapkan: "Semua ini adalah batin (nāma) dalam arti condong karena ia condong ke arah objek". Kemudian, saat mencari penyebabnya, ia melihat bahwa: "Ia berlangsung dengan bersandar pada landasan jantung (hadayavatthu)". Lagi, setelah melihat materi-materi turunan (upādārūpa) yang menjadi kondisi bagi landasan tersebut, ia memahami bahwa: "Semua ini adalah jasmani (rūpa) karena ia terganggu (ruppana)". Lagi, ia menetapkan batin-dan-jasmani secara singkat sebagai: "Karakteristik condong adalah batin, karakteristik terganggu adalah jasmani". Ini dikatakan menurut mereka yang menggunakan ketenangan (samatha) sebagai kendaraan. Namun, ia yang menggunakan pandangan terang (vipassanā) sebagai kendaraan, setelah membedakan materi-materi unsur utama dan turunan melalui cara penetapan empat unsur, ia melihat: "Semua ini adalah jasmani karena ia terganggu". Kemudian, kondisi-kondisi non-materi yang berlangsung dengan bersandar pada mata dan sebagainya dari jasmani yang telah dibedakan demikian, muncul ke dalam jangkauan. Kemudian, setelah menyatukan semua kondisi non-materi tersebut melalui karakteristik condong, ia melihatnya sebagai "ini adalah batin", ia menetapkan secara dua bagian: "ini batin, ini jasmani". Setelah menetapkan demikian, ia melihat bahwa: "Di luar batin-dan-jasmani, tidak ada makhluk lain, orang, dewa, atau brahma".

ยถา หิ องฺคสมฺภารา, โหติ สทฺโท รโถ อิติ;

เอวํ ขนฺเธสุ สนฺเตสุ, โหติ ‘‘สตฺโต’’ติ สมฺมุติ. (สํ. นิ. ๑.๑๗๑;

มิ. ป. ๒.๑.๑;

กถา. ๒๓๓);

Sebab sebagaimana karena kumpulan bagian-bagian, maka muncullah sebutan 'kereta'; demikian pula ketika kelompok-kelompok unsur kehidupan (khandha) ada, maka muncullah konsep 'makhluk'.

เอวเมว ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ สนฺเตสุ ‘‘สตฺโต ปุคฺคโล’’ติ โวหารมตฺตํ โหตีติ เอวมาทินา นเยน นามรูปานํ ยาถาวทสฺสนสงฺขาเตน ทิฏฺฐิวิสุทฺธิภูเตน ญาเณน นามรูปํ ปริคฺคเหตฺวา ปุน ตสฺส ปจฺจยมฺปิ ปริคฺคณฺหนฺโต วุตฺตนเยน นามรูปํ ปริคฺคเหตฺวา ‘‘โก นุ โข อิมสฺส เหตู’’ติ ปริเยสนฺโต อเหตุวาทวิสมเหตุวาเทสุ โทสํ ทิสฺวา โรคํ ทิสฺวา ตสฺส นิทานํ สมุฏฺฐานมฺปิ ปริเยสนฺโต เวชฺโช วิย ตสฺส เหตุญฺจ ปจฺจยญฺจ ปริเยสนฺโต อวิชฺชา ตณฺหา อุปาทานํ กมฺมนฺติ อิเม จตฺตาโร ธมฺเม นามรูปสฺส อุปฺปาทปจฺจยตฺตา ‘‘เหตู’’ติ. อาหารํ อุปตฺถมฺภนปจฺจยตฺตา ‘‘ปจฺจโย’’ติ จ ปสฺสติ. อิมสฺส หิ กายสฺส อวิชฺชาทโย ตโย ธมฺมา มาตา วิย ทารกสฺส อุปนิสฺสยา โหนฺติ, กมฺมํ ปิตา วิย ปุตฺตสฺส ชนกํ, อาหาโร ธาติ วิย ทารกสฺส สนฺธารโกติ. เอวํ รูปกายสฺส ปจฺจยปริคฺคหํ กตฺวา ปุน ‘‘จกฺขุญฺจ ปฏิจฺจ รูเป จ อุปฺปชฺชติ จกฺขุวิญฺญาณ’’นฺติอาทินา (สํ. นิ. ๔.๖๐; กถา. ๔๖๕) นเยน นามกายสฺสปิ ปจฺจยํ ปริคฺคณฺหาติ, เอวํ ปริคฺคณฺหนฺโต ‘‘อตีตานาคตาปิ ธมฺมา เอวเมว วตฺตนฺตี’’ติ สนฺนิฏฺฐานํ กโรติ.

Demikian pula, ketika lima gugusan kemelekatan (pañca upādānakkhandha) ada, terdapat sekadar sebutan 'makhluk' atau 'orang'. Dengan cara ini, melalui pengetahuan yang berupa pemurnian pandangan (diṭṭhivisuddhi), yang dicirikan oleh penglihatan yang tepat atas batin dan jasmani (nāmarūpa), setelah menggenggam batin dan jasmani, ia kemudian menggenggam kondisinya juga. Setelah menggenggam batin dan jasmani dengan cara yang telah disebutkan, saat mencari 'apa sebenarnya penyebab ini?', ia melihat kesalahan dan penyakit dalam pandangan tanpa sebab (ahetuvāda) dan pandangan sebab yang tidak tepat (visamahetuvāda). Seperti seorang dokter yang mencari asal-mula dan kemunculan penyakit, ia mencari sebab dan kondisinya, dan melihat bahwa empat fenomena ini—ketidaktahuan (avijjā), keinginan-haus (taṇhā), kemelekatan (upādāna), dan kamma—adalah 'sebab-sebab' karena merupakan kondisi bagi kemunculan batin dan jasmani. Ia melihat makanan (āhāra) sebagai 'kondisi' karena merupakan kondisi pendukung. Bagi tubuh ini, tiga fenomena yaitu ketidaktahuan dan lainnya adalah seperti ibu bagi seorang anak, kamma seperti ayah yang menghasilkan seorang putra, dan makanan seperti pengasuh yang menyokong anak tersebut. Demikianlah setelah memahami kondisi bagi tubuh jasmani (rūpakāya), ia kemudian memahami kondisi bagi tubuh batin (nāmakāya) dengan cara: 'Dengan bergantung pada mata dan objek-objek bentuk, muncullah kesadaran mata,' dan seterusnya. Saat memahaminya demikian, ia membuat kesimpulan bahwa: 'Fenomena masa lampau dan masa depan pun berlangsung dengan cara yang sama.'

ตสฺส ยา สา ปุพฺพนฺตํ อารพฺภ ‘‘อโหสึ นุ โข อหํ อตีตมทฺธานํ, น นุ โข อโหสึ, กึ นุ โข, กถํ นุ โข, กึ หุตฺวา กึ อโหสึ นุ โข อหํ อตีตมทฺธาน’’นฺติ ปญฺจวิธา วิจิกิจฺฉา วุตฺตา.

Lima jenis keragu-raguan mengenai masa lampau telah dinyatakan baginya: 'Apakah aku ada di masa lampau? Apakah aku tidak ada di masa lampau? Apakah aku ini? Bagaimana aku ini? Telah menjadi apakah aku lalu menjadi apa di masa lampau?'

ยาปิ อปรนฺตํ อารพฺภ ‘‘ภวิสฺสามิ นุ โข อหํ อนาคตมทฺธานํ, น นุ โข ภวิสฺสามิ, กึ นุ โข ภวิสฺสามิ, กถํ นุ โข ภวิสฺสามิ, กึ หุตฺวา กึ ภวิสฺสามิ นุ โข อหํ อนาคตมทฺธาน’’นฺติ (ม. นิ. ๑.๑๘; สํ. นิ. ๒.๒๐) ปญฺจวิธา วิจิกิจฺฉา วุตฺตา.

Juga lima jenis keragu-raguan mengenai masa depan telah dinyatakan: 'Apakah aku akan ada di masa depan? Apakah aku tidak akan ada? Apakah aku akan menjadi apa? Bagaimana aku akan menjadi apa? Telah menjadi apakah aku lalu akan menjadi apa di masa depan?'

ยาปิ [Pg.95] เอตรหิ วา ปน ปจฺจุปฺปนฺนํ อทฺธานํ อารพฺภ กถํกถี โหติ ‘‘อหํ นุ โขสฺมิ, โน นุ โขสฺมิ, กึ นุ โขสฺมิ, กถํ นุ โขสฺมิ, อยํ นุ โข สตฺโต กุโต อาคโต, โส กุหึ คามี ภวิสฺสตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๘; สํ. นิ. ๒.๒๐) ฉพฺพิธา วิจิกิจฺฉา วุตฺตา, สา สพฺพาปิ ปหิยฺยติ. เอวํ ปจฺจยปริคฺคหเณน ตีสุ อทฺธาสุ กงฺขํ วิตริตฺวา ฐิตํ ญาณํ ‘‘กงฺขาวิตรณวิสุทฺธี’’ติปิ ‘‘ธมฺมฏฺฐิติญาณ’’นฺติปิ ‘‘ยถาภูตญาณ’’นฺติปิ ‘‘สมฺมาทสฺสน’’นฺติปิ วุจฺจติ.

Juga enam jenis keragu-raguan mengenai masa sekarang telah dinyatakan, di mana seseorang menjadi ragu: 'Apakah aku ada? Apakah aku tidak ada? Apakah aku ini? Bagaimana aku ini? Dari manakah makhluk ini datang? Ke manakah ia akan pergi?'. Semuanya itu ditinggalkan. Pengetahuan yang teguh setelah mengatasi keragu-raguan di tiga masa melalui pemahaman akan kondisi disebut juga 'Pemurnian dengan Mengatasi Keragu-raguan' (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi), 'Pengetahuan Kestabilan Dhamma' (dhammaṭṭhitiñāṇa), 'Pengetahuan Sesuai Kenyataan' (yathābhūtañāṇa), dan 'Pandangan Benar' (sammādassana).

เอตฺถ ปน ติสฺโส หิ โลกิยปริญฺญา ญาตปริญฺญา ตีรณปริญฺญา ปหานปริญฺญาติ. ตตฺถ ‘‘รุปฺปนลกฺขณํ รูปํ, เวทยิตลกฺขณา เวทนา’’ติ เอวํ เตสํ เตสํ ธมฺมานํ ปจฺจตฺตลกฺขณสลฺลกฺขณวเสน ปวตฺตา ปญฺญา ญาตปริญฺญา นาม. ‘‘รูปํ อนิจฺจํ, เวทนา อนิจฺจา’’ติอาทินา ปน นเยน เตสํเยว ธมฺมานํ สามญฺญลกฺขณํ อาโรเปตฺวา ปวตฺตา ลกฺขณารมฺมณิกวิปสฺสนาปญฺญา ตีรณปริญฺญา นาม. เตสุ เอว ปน ธมฺเมสุ นิจฺจสญฺญาทิปชหนวเสน ปวตฺตา ลกฺขณารมฺมณิกวิปสฺสนาว ปญฺญา ปหานปริญฺญา นาม.

Dalam hal ini, terdapat tiga jenis pemahaman penuh duniawi (lokiyapariññā): pemahaman penuh atas apa yang diketahui (ñātapariññā), pemahaman penuh melalui penyelidikan (tīraṇapariññā), dan pemahaman penuh melalui meninggalkan (pahānapariññā). Di sana, kebijaksanaan yang berlangsung melalui penandaan karakteristik khusus dari masing-masing fenomena seperti: 'Rupa memiliki karakteristik berubah-ubah (ruppana), perasaan memiliki karakteristik merasakan,' disebut pemahaman penuh atas apa yang diketahui. Kebijaksanaan vipassana yang objeknya adalah karakteristik, yang berlangsung dengan menerapkan karakteristik umum pada fenomena-fenomena tersebut dengan cara: 'Rupa adalah tidak kekal, perasaan adalah tidak kekal,' dan seterusnya, disebut pemahaman penuh melalui penyelidikan. Kebijaksanaan vipassana yang objeknya adalah karakteristik, yang berlangsung dengan cara meninggalkan persepsi kekekalan dan sebagainya pada fenomena-fenomena tersebut, disebut pemahaman penuh melalui meninggalkan.

ตตฺถ สงฺขารปริจฺเฉทโต ปฏฺฐาย ยาว ปจฺจยปริคฺคหา ญาตปริญฺญาย ภูมิ. เอตสฺมิญฺหิ อนฺตเร ธมฺมานํ ปจฺจตฺตลกฺขณปฏิเวธสฺเสว อาธิปจฺจํ โหติ. กลาปสมฺมสนโต ปฏฺฐาย ยาว อุทยพฺพยานุปสฺสนา ตีรณปริญฺญาย ภูมิ. เอตสฺมิญฺหิ อนฺตเร สามญฺญลกฺขณปฏิเวธสฺเสว อาธิปจฺจํ โหติ. ภงฺคานุปสฺสนโต ปฏฺฐาย อุปริ ปหานปริญฺญาย ภูมิ. ตโต จ ปฏฺฐาย หิ อนิจฺจโต อนุปสฺสนฺโต นิจฺจสญฺญํ ปชหติ, ทุกฺขโต อนุปสฺสนฺโต สุขสญฺญํ, อนตฺตโต อนุปสฺสนฺโต อตฺตสญฺญํ, นิพฺพินฺทนฺโต นนฺทึ, วิรชฺชนฺโต ราคํ, นิโรเธนฺโต สมุทยํ, ปฏินิสฺสชฺชนฺโต อาทานํ ปชหตีติ เอวํ นิจฺจสญฺญาทิปหานสาธิกานํ สตฺตนฺนํ อนุปสฺสนานํ อาธิปจฺจํ. อิติ อิมาสุ ตีสุ ปริญฺญาสุ สงฺขารปริจฺเฉทสฺส เจว ปจฺจยปริคฺคหสฺส จ สาธิตตฺตา อิมินา โยคินา ญาตปริญฺญาว อธิคตา.

Di sana, ranah bagi pemahaman penuh atas apa yang diketahui adalah mulai dari pembedaan formasi (saṅkhārapariccheda) hingga pemahaman akan kondisi (paccayapariggaha). Karena dalam selang waktu ini, penembusan terhadap karakteristik khusus dari fenomena-fenomena tersebut adalah yang utama. Ranah bagi pemahaman penuh melalui penyelidikan adalah mulai dari perenungan kelompok (kalāpasammasana) hingga perenungan muncul dan lenyap (udayabbayānupassanā). Karena dalam selang waktu ini, penembusan terhadap karakteristik umum adalah yang utama. Ranah bagi pemahaman penuh melalui meninggalkan adalah mulai dari perenungan kelenyapan (bhaṅgānupassanā) ke atas. Karena mulai dari situ, saat ia merenungkan sebagai tidak kekal, ia meninggalkan persepsi kekekalan; saat merenungkan sebagai derita, ia meninggalkan persepsi kebahagiaan; saat merenungkan sebagai tanpa diri, ia meninggalkan persepsi diri; saat merasa jemu, ia meninggalkan kegemaran; saat melenyapkan nafsu, ia meninggalkan nafsu; saat menghentikan, ia meninggalkan kemunculan; saat melepaskan, ia meninggalkan kemelekatan. Demikianlah keutamaan dari tujuh jenis perenungan yang menghasilkan penghentian persepsi kekekalan dan sebagainya. Jadi, dalam tiga jenis pemahaman penuh ini, karena pembedaan formasi dan pemahaman akan kondisi telah dicapai, maka pemahaman penuh atas apa yang diketahui telah didapat oleh yogi ini.

ปุน ‘‘ยํ กิญฺจิ รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา…เป… ยํ ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพํ รูปํ หุตฺวา อภาวโต อนิจฺจํ, อุทยพฺพยปฏิปีฬิตตฺตา ทุกฺขํ, อวสวตฺติตฺตา อนตฺตา. ยา กาจิ เวทนา… สญฺญา… เย เกจิ สงฺขารา [Pg.96]… ยํ กิญฺจิ วิญฺญาณํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา โอฬาริกํ วา สุขุมํ วา หีนํ วา ปณีตํ วา ยํ ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพํ วิญฺญาณํ หุตฺวา อภาวโต อนิจฺจํ, อุทยพฺพยปฏิปีฬิตตฺตา ทุกฺขํ, อวสวตฺติตฺตา อนตฺตา’’ติ เอวมาทินา (สํ. นิ. ๓.๔๘; ปฏิ. ม. ๑.๔๘) นเยน กลาปสมฺมสนํ กโรติ. อิทํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘ติลกฺขณํ อาโรเปตฺวา’’ติ.

Kemudian ia melakukan perenungan kelompok (kalāpasammasana) dengan cara: 'Apa pun rupa—baik lampau, masa depan, atau sekarang; internal atau eksternal... jauh atau dekat—seluruh rupa adalah tidak kekal karena berakhir setelah menjadi (tidak ada setelah ada), menderita karena tertindas oleh muncul dan lenyap, tanpa diri karena tidak dapat dikendalikan. Apa pun perasaan... persepsi... formasi-formasi... apa pun kesadaran—baik lampau, masa depan, atau sekarang; internal atau eksternal; kasar atau halus; rendah atau mulia; jauh atau dekat—seluruh kesadaran adalah tidak kekal karena berakhir setelah menjadi, menderita karena tertindas oleh muncul dan lenyap, tanpa diri karena tidak dapat dikendalikan.' Hal inilah yang dimaksud dengan pernyataan 'setelah menerapkan tiga karakteristik'.

เอวํ สงฺขาเร อนิจฺจทุกฺขานตฺตวเสน กลาปสมฺมสนํ กตฺวา ปุน สงฺขารานํ อุทยพฺพยเมว ปสฺสติ. กถํ? ‘‘อวิชฺชาสมุทยา รูปสมุทโย, ตณฺหากมฺมอาหารสมุทยา รูปสมุทโย’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๕๐). เอวํ รูปกฺขนฺธสฺส ปจฺจยายตฺตตาทสฺสเนน รูปกฺขนฺธสฺส อุทยํ ปสฺสติ, นิพฺพตฺติลกฺขณํ ปสฺสนฺโตปิ รูปกฺขนฺธสฺส อุทยํ ปสฺสติ. เอวํ ปญฺจหากาเรหิ รูปกฺขนฺธสฺส อุทยํ ปสฺสติ. ‘‘อวิชฺชานิโรธา รูปนิโรโธ, ตณฺหากมฺมอาหารนิโรธา รูปนิโรโธ’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๕๐) ปจฺจยนิโรธทสฺสเนน รูปกฺขนฺธสฺส วยํ ปสฺสติ, วิปริณามลกฺขณํ ปสฺสนฺโตปิ รูปกฺขนฺธสฺส วยํ ปสฺสตีติ เอวํ ปญฺจหากาเรหิ รูปกฺขนฺธสฺส วยํ ปสฺสติ.

Setelah melakukan perenungan kelompok terhadap bentukan-bentukan sebagai tidak kekal, derita, dan tanpa diri, ia kemudian melihat muncul dan lenyapnya bentukan-bentukan tersebut. Bagaimana caranya? 'Karena munculnya ketidaktahuan, muncul pulalah rupa; karena munculnya keinginan-haus, kamma, dan makanan, muncul pulalah rupa.' Dengan demikian, melalui penglihatan atas ketergantungan pada kondisi, ia melihat munculnya gugusan rupa; dan dengan melihat karakteristik kemunculannya, ia juga melihat munculnya gugusan rupa. Demikianlah ia melihat munculnya gugusan rupa melalui lima cara. 'Karena lenyapnya ketidaktahuan, lenyap pulalah rupa; karena lenyapnya keinginan-haus, kamma, dan makanan, lenyap pulalah rupa.' Melalui penglihatan atas lenyapnya kondisi, ia melihat lenyapnya gugusan rupa; dan dengan melihat karakteristik perubahan (vipariṇāmalakkhaṇa), ia juga melihat lenyapnya gugusan rupa. Demikianlah ia melihat lenyapnya gugusan rupa melalui lima cara.

ตถา ‘‘อวิชฺชาสมุทยา เวทนาสมุทโย, ตณฺหากมฺมผสฺสสมุทยา เวทนาสมุทโย’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๕๐) ปจฺจยายตฺตตาทสฺสเนน เวทนากฺขนฺธสฺส อุทยํ ปสฺสติ, นิพฺพตฺติลกฺขณํ ปสฺสนฺโตปิ เวทนากฺขนฺธสฺส อุทยํ ปสฺสติ. ‘‘อวิชฺชานิโรธา เวทนานิโรโธ, ตณฺหากมฺมผสฺสนิโรธา เวทนานิโรโธ’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๕๐) ปจฺจยนิโรธทสฺสเนน เวทนากฺขนฺธสฺส วยํ ปสฺสติ, วิปริณามลกฺขณํ ปสฺสนฺโตปิ เวทนากฺขนฺธสฺส วยํ ปสฺสติ. เอวํ สญฺญากฺขนฺธาทีสุปิ.

Demikian pula, "Dengan munculnya ketidaktahuan, muncul perasaan; dengan munculnya keinginan haus, kamma, dan kontak, muncul perasaan" (Paṭi. Ma. 1.50)—melalui pengamatan terhadap ketergantungan pada kondisi, ia melihat munculnya kelompok perasaan (vedanākkhandha); bahkan saat melihat karakteristik kelahiran (nibbattilakkhaṇa), ia melihat munculnya kelompok perasaan. "Dengan lenyapnya ketidaktahuan, lenyap perasaan; dengan lenyapnya keinginan haus, kamma, dan kontak, lenyap perasaan" (Paṭi. Ma. 1.50)—melalui pengamatan terhadap lenyapnya kondisi, ia melihat lenyapnya kelompok perasaan; bahkan saat melihat karakteristik perubahan (vipariṇāmalakkhaṇa), ia melihat lenyapnya kelompok perasaan. Demikian pula pada kelompok pencerapan (saññākkhandha) dan lainnya.

อยํ ปน วิเสโส – วิญฺญาณกฺขนฺธสฺส ผสฺสฏฺฐาเน ‘‘นามรูปสมุทยา, นามรูปนิโรธา’’ติ โยเชตพฺพํ. เอวํ เอเกกสฺมึ ขนฺเธ ปจฺจยสมุทยวเสน จ นิพฺพตฺติลกฺขณวเสน จ ปจฺจยนิโรธวเสน จ วิปริณามลกฺขณวเสน จ อุทยพฺพยทสฺสเนน จ ทส ทส กตฺวา ปญฺญาส ลกฺขณานิ วุตฺตานิ. เตสํ วเสน ‘‘เอวมฺปิ รูปสฺส อุทโย, เอวมฺปิ รูปสฺส วโย’’ติ ปจฺจยโต เจว ขณโต จ วิตฺถาเรน มนสิการํ กโรติ.

Namun terdapat perbedaan ini—untuk kelompok kesadaran (viññāṇakkhandha), alih-alih kontak, harus diterapkan: "dengan munculnya batin-dan-jasmani (nāmarūpa), dengan lenyapnya batin-dan-jasmani". Demikianlah pada setiap kelompok unsur (khandha), melalui cara munculnya kondisi, cara karakteristik kelahiran, cara lenyapnya kondisi, cara karakteristik perubahan, dan pengamatan muncul-lenyapnya, maka disebutkan lima puluh karakteristik dengan masing-masing sepuluh. Berdasarkan hal tersebut, ia melakukan perenungan secara mendalam baik dari segi kondisi maupun momen: "demikianlah munculnya materi (rūpa), demikianlah lenyapnya materi."

ตสฺเสวํ กโรโต ‘‘อิติ กิร อิเม ธมฺมา อหุตฺวา สมฺโภนฺติ, หุตฺวา ปฏิเวนฺตี’’ติ ญาณํ วิสทํ โหติ. ‘‘เอวํ กิร อิเม ธมฺมา อนุปฺปนฺนา [Pg.97] อุปฺปชฺชนฺติ, อุปฺปนฺนา นิรุชฺฌนฺตี’’ติ นิจฺจนวา หุตฺวา สงฺขารา อุปฏฺฐหนฺติ. น เกวลญฺจ นิจฺจนวา, สูริยุคฺคมเน อุสฺสาวพินฺทุ วิย อุทกพุพฺพุโฬ วิย อุทเก ทณฺฑราชิ วิย อารคฺเค สาสโป วิย วิชฺชุปฺปาโท วิย จ ปริตฺตฏฺฐายิโน, มายามรีจิสุปินาลาตจกฺกคนฺธพฺพนครเผณกทลิอาทโย วิย อสารา นิสฺสารา วิย หุตฺวา อุปฏฺฐหนฺติ. เอตฺตาวตา จ ปน อเนน ‘‘วยธมฺมเมว อุปฺปชฺชติ, อุปฺปนฺนญฺจ วยํ อุเปตี’’ติ อิมินา อากาเรน สมฺมสนปญฺญาย ลกฺขณานิ ปฏิวิชฺฌิตฺวา ฐิตํ อุทยพฺพยานุปสฺสนํ นาม ปฐมํ ตรุณวิปสฺสนาญาณํ อธิคตํ โหติ. ยสฺสาธิคมา ‘‘อารทฺธวิปสฺสโก’’ติ สงฺขํ คจฺฉติ.

Bagi ia yang melakukannya demikian, pengetahuannya menjadi jernih: "ternyata fenomena-fenomena ini muncul tanpa adanya sebelumnya, dan setelah muncul mereka menghilang." Formations (saṅkhārā) tampak selalu baru: "demikianlah fenomena-fenomena ini, yang sebelumnya tidak ada, muncul; dan setelah muncul, mereka lenyap." Dan bukan hanya selalu baru, mereka bertahan sebentar saja bagaikan tetesan embun saat matahari terbit, bagaikan gelembung air, bagaikan garis yang digoreskan di air, bagaikan biji sesawi di ujung jarum, dan bagaikan kilatan petir; mereka tampak tidak berinti dan tanpa substansi bagaikan sulap, fatamorgana, mimpi, lingkaran bara api, kota para Gandharva, buih, pohon pisang, dan sebagainya. Dengan demikian, melalui cara ini: "hanya apa yang bersifat melenyaplah yang muncul, dan setelah muncul ia menuju pada kelenyapan," ia menembus karakteristik-karakteristik dengan kebijaksanaan perenungan, dan ia mencapai pengetahuan pertama dari pandangan terang muda (taruṇavipassanāñāṇa) yang disebut pengetahuan pengamatan muncul-lenyap (udayabbayānupassana). Dengan pencapaian ini, ia disebut sebagai "orang yang telah memulai pandangan terang" (āraddhavipassako).

อถสฺส อารทฺธวิปสฺสกสฺส กุลปุตฺตสฺส โอภาโส ญาณํ ปีติ ปสฺสทฺธิ สุขํ อธิโมกฺโข ปคฺคโห อุปฏฺฐานํ อุเปกฺขา นิกนฺตีติ ทส วิปสฺสนุปกฺกิเลสา อุปฺปชฺชนฺติ. เอตฺถ โอภาโส นาม วิปสฺสนกฺขเณ ญาณสฺส พลวตฺตา โลหิตํ สนฺนิสีทติ, เตน จ จิตฺโตภาโส นิพฺพตฺตติ. ตํ ทิสฺวา อกุสโล โยคี ‘‘มคฺโค เม ปตฺโต’’ติ ตเมว โอภาสํ อสฺสาเทติ. ญาณมฺปิ วิปสฺสนาญาณเมว. ตํ สงฺขาเร สมฺมสนฺตสฺส สุทฺธํ ปสนฺนํ หุตฺวา ปวตฺตติ. ตํ ทิสฺวา ปุพฺเพ วิย ‘‘มคฺโค’’ติ อสฺสาเทติ. ปีติปิ วิปสฺสนาปีติ เอว. ตสฺส หิ ตสฺมึ ขเณ ปญฺจวิธา ปีติ อุปฺปชฺชติ. ปสฺสทฺธีติ วิปสฺสนาปสฺสทฺธิ. ตสฺมึ สมเย เนว กายจิตฺตานํ ทรโถ, น คารวํ, น กกฺขฬตา, น อกมฺมญฺญตา, น เคลญฺญตา, น วงฺกตา โหติ. สุขมฺปิ วิปสฺสนาสุขเมว. ตสฺส กิร ตสฺมึ สมเย สกลสรีรํ อภิสนฺทยมานํ อติปณีตํ สุขํ อุปฺปชฺชติ.

Kemudian bagi putra dari keluarga yang telah memulai pandangan terang tersebut, muncullah sepuluh kekotoran pandangan terang (vipassanupakkilesa), yaitu: cahaya (obhāsa), pengetahuan (ñāṇa), kegembiraan (pīti), ketenangan (passaddhi), kebahagiaan (sukha), ketetapan hati (adhimokkho), kegigihan (paggaho), kemantapan (upaṭṭhāna), keseimbangan batin (upekkhā), dan keterikatan (nikanti). Di sini, yang dimaksud dengan cahaya adalah karena kekuatan pengetahuan pada saat pandangan terang, darah menjadi murni, dan darinya cahaya pikiran muncul. Melihat hal itu, praktisi yang tidak terampil merasa: "aku telah mencapai jalan," dan ia menikmati cahaya itu sendiri. Pengetahuan juga adalah pengetahuan pandangan terang itu sendiri. Hal itu berlangsung dengan murni dan jernih bagi ia yang merenungkan bentukan-bentukan. Melihat hal itu, ia menikmatinya sebagai "jalan" seperti sebelumnya. Kegembiraan juga adalah kegembiraan pandangan terang itu sendiri. Baginya pada saat itu, lima jenis kegembiraan muncul. Ketenangan adalah ketenangan pandangan terang (vipassanāpassaddhi). Pada waktu itu, tidak ada kelelahan, berat, kekakuan, ketidakmampuan, kesakitan, maupun kebengkokan baik pada jasmani maupun batin. Kebahagiaan juga adalah kebahagiaan pandangan terang itu sendiri. Konon pada waktu itu, kebahagiaan yang sangat luhur muncul memenuhi seluruh tubuhnya.

อธิโมกฺโข นาม วิปสฺสนกฺขเณ ปวตฺตา สทฺธา. ตสฺมิญฺหิ ขเณ จิตฺตเจตสิกานํ อติวิย ปสาทภูตา พลวตี สทฺธา อุปฺปชฺชติ. ปคฺคโห นาม วิปสฺสนาสมฺปยุตฺตํ วีริยํ. ตสฺมิญฺหิ ขเณ อสิถิลํ อนจฺจารทฺธํ สุปคฺคหิตํ วีริยํ อุปฺปชฺชติ. อุปฏฺฐานนฺติ วิปสฺสนาสมฺปยุตฺตา สติ. ตสฺมิญฺหิ ขเณ สุปฏฺฐิตา สติ อุปฺปชฺชติ. อุเปกฺขา ทุวิธา วิปสฺสนาวชฺชนวเสน. ตสฺมิญฺหิ ขเณ สพฺพสงฺขารคหเณ มชฺฌตฺตภูตํ วิปสฺสนุเปกฺขาสงฺขาตํ ญาณํ พลวนฺตํ หุตฺวา อุปฺปชฺชติ มโนทฺวาราวชฺชนุเปกฺขา จ. สา จ ตํ ตํ [Pg.98] ฐานํ อาวชฺชนฺตสฺส สูรา ติขิณา หุตฺวา วหติ. นิกนฺตีติ วิปสฺสนานิกนฺติ. โอภาสาทีสุ หิ อาลยํ กุรุมานา สุขุมา สนฺตาการา นิกนฺติ อุปฺปชฺชติ. เอตฺถ โอภาสาทโย กิเลสวตฺถุตาย ‘‘อุปกฺกิเลสา’’ติ วุตฺตา น อกุสลตฺตา. นิกนฺติ ปน อุปกฺกิเลโส เจว กิเลสวตฺถุ จ.

Ketetapan hati adalah keyakinan (saddhā) yang berlangsung pada saat pandangan terang. Karena pada saat itu, muncul keyakinan yang sangat kuat yang memurnikan pikiran dan faktor-faktor mental. Kegigihan adalah energi (vīriya) yang berkaitan dengan pandangan terang. Karena pada saat itu, muncul energi yang tidak kendur dan tidak terlalu berlebihan, melainkan terkendali dengan baik. Kemantapan adalah perhatian (sati) yang berkaitan dengan pandangan terang. Karena pada saat itu, muncul perhatian yang mantap. Keseimbangan batin ada dua jenis melalui cara perenungan pandangan terang. Karena pada saat itu, muncul pengetahuan yang disebut keseimbangan batin pandangan terang (vipassanupekkhā) yang bersifat netral dalam menangkap semua bentukan, dan muncul pula keseimbangan batin dari pemusatan pintu-pikiran (manodvārāvajjanupekkhā). Dan hal itu berlangsung dengan berani dan tajam bagi ia yang merenungkan berbagai objek tersebut. Keterikatan adalah keterikatan pandangan terang (vipassanānikanti). Karena muncul keterikatan yang halus dan tampak damai, yang membuat seseorang terpikat pada cahaya dan sebagainya. Di sini, cahaya dan lainnya disebut sebagai "kekotoran" (upakkilesa) karena menjadi landasan bagi kekotoran, bukan karena bersifat tidak baik (akusala). Namun, keterikatan (nikanti) adalah kekotoran sekaligus landasan bagi kekotoran.

ปณฺฑิโต ปน ภิกฺขุ โอภาสาทีสุ อุปฺปนฺเนสุ วิกฺเขปํ อคจฺฉนฺโต ‘‘โอภาสาทโย ธมฺมา น มคฺโค, อุปกฺกิเลสวิมุตฺตํ ปน วีถิปฏิปนฺนํ วิปสฺสนาญาณํ มคฺโค’’ติ มคฺคญฺจ อมคฺคญฺจ ววตฺถเปติ. ตสฺเสวํ ‘‘อยํ มคฺโค, อยํ น มคฺโค’’ติ ญตฺวา ฐิตํ ญาณํ มคฺคามคฺคญาณทสฺสนวิสุทฺธีติ วุจฺจติ. อิโต ปฏฺฐาย อฏฺฐนฺนํ วิปสฺสนาญาณานํ วเสน สิขาปตฺตวิปสฺสนาญาณํ นวมญฺจ สจฺจานุโลมิกํ ญาณนฺติ อยํ ปฏิปทาญาณทสฺสนวิสุทฺธิ นาม โหติ. อุทยพฺพยานุปสฺสนาญาณํ ภงฺคานุปสฺสนาญาณํ ภยตุปฏฺฐานญาณํ อาทีนวานุปสฺสนาญาณํ นิพฺพิทานุปสฺสนาญาณํ มุญฺจิตุกมฺยตาญาณํ ปฏิสงฺขานุปสฺสนาญาณํ สงฺขารุเปกฺขาญาณนฺติ อิมานิ อฏฺฐ ญาณานิ นาม. นวมํ สจฺจานุโลมิกํ ญาณนฺติ อนุโลมสฺเสตํ นามํ.

Namun bhikkhu yang bijaksana, ketika cahaya dan lainnya muncul, ia tidak menjadi bingung dan menetapkan mana yang jalan dan mana yang bukan jalan: "fenomena cahaya dan sebagainya bukanlah jalan, melainkan pengetahuan pandangan terang yang bebas dari kekotoran dan yang telah memasuki jalurnya-lah yang merupakan jalan." Pengetahuan yang menetap setelah mengetahui "ini adalah jalan, ini bukan jalan" disebut sebagai kesucian pengetahuan dan penglihatan tentang mana yang jalan dan mana yang bukan jalan (maggāmaggañāṇadassanavisuddhi). Sejak saat ini, melalui delapan pengetahuan pandangan terang, pengetahuan pandangan terang mencapai puncaknya, dan yang kesembilan adalah pengetahuan penyesuaian pada kebenaran (saccānulomikaṃ ñāṇaṃ); inilah yang disebut kesucian pengetahuan dan penglihatan tentang jalan (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi). Kedelapan pengetahuan tersebut adalah: pengetahuan pengamatan muncul-lenyap, pengetahuan pengamatan kelenyapan, pengetahuan kemunculan rasa takut, pengetahuan pengamatan bahaya, pengetahuan pengamatan kejemukan, pengetahuan keinginan untuk bebas, pengetahuan pengamatan perenungan kembali, dan pengetahuan keseimbangan terhadap bentukan-bentukan. Pengetahuan kesembilan adalah pengetahuan penyesuaian pada kebenaran; ini adalah nama bagi pengetahuan penyesuaian (anuloma).

ตสฺมา ตํ สมฺปาเทตุกาเมน อุปกฺกิเลสวิมุตฺตํ อุทยพฺพยญาณํ อาทึกตฺวา เอเตสุ ญาเณสุ โยโค กรณีโย. อุทยพฺพยํ ปสฺสนฺตสฺส หิ อนิจฺจลกฺขณํ ยถาภูตํ อุปฏฺฐาติ, อุทยพฺพยปฏิปีฬนํ ปสฺสโต ทุกฺขลกฺขณญฺจ, ‘‘ทุกฺขเมว หิ สมฺโภติ, ทุกฺขํ ติฏฺฐติ เวติ จา’’ติ (สํ. นิ. ๑.๑๗๑; กถา. ๒๓๓) ปสฺสโต อนตฺตลกฺขณญฺจ.

Oleh karena itu, ia yang ingin mencapainya harus melakukan usaha dalam pengetahuan-pengetahuan ini, dimulai dengan pengetahuan muncul-lenyap yang bebas dari kekotoran. Sebab, bagi ia yang melihat muncul-lenyap, karakteristik ketidakkekalan (aniccalakkhaṇa) akan tampak sebagaimana adanya; bagi ia yang melihat tekanan dari muncul-lenyap, karakteristik penderitaan (dukkhalakkhaṇa) tampak; dan bagi ia yang melihat: "hanya penderitaanlah yang muncul, penderitaan yang menetap dan menghilang" (Saṃ. Ni. 1.171; Kathā. 233), karakteristik tanpa diri (anattalakkhaṇa) tampak.

เอตฺถ จ อนิจฺจํ อนิจฺจลกฺขณํ ทุกฺขํ ทุกฺขลกฺขณํ อนตฺตา อนตฺตลกฺขณนฺติ อยํ วิภาโค เวทิตพฺโพ. ตตฺถ อนิจฺจนฺติ ขนฺธปญฺจกํ. กสฺมา? อุปฺปาทวยญฺญถตฺตภาวา, หุตฺวา อภาวโต วา. อญฺญถตฺตํ นาม ชรา. อุปฺปาทวยญฺญถตฺตํ อนิจฺจลกฺขณํ, หุตฺวา อภาวสงฺขาโต วา อาการวิกาโร. ‘‘ยทนิจฺจํ, ตํ ทุกฺข’’นฺติ วจนโต ตเทว ขนฺธปญฺจกํ ทุกฺขํ. กสฺมา? อภิณฺหํ ปฏิปีฬนโต. อภิณฺหํ ปฏิปีฬนากาโร ทุกฺขลกฺขณํ. ‘‘ยํ ทุกฺขํ, ตทนตฺตา’’ติ (สํ. นิ. ๓.๑๕-๑๖) วจนโต ตเทว ขนฺธปญฺจกํ อนตฺตา. กสฺมา? อวสวตฺตนโต. อวสวตฺตนากาโร อนตฺตลกฺขณํ. อิมานิ ตีณิปิ ลกฺขณานิ อุทยพฺพยํ ปสฺสนฺตสฺเสว อารมฺมณานิ โหนฺติ.

Di sini, pembedaan antara ketidakkekalan (anicca), karakteristik ketidakkekalan (aniccalakkhaṇa), penderitaan (dukkha), karakteristik penderitaan (dukkhalakkhaṇa), tanpa diri (anattā), dan karakteristik tanpa diri (anattalakkhaṇa) harus dipahami. Di sana, 'ketidakkekalan' berarti lima kelompok unsur kehidupan (khandha). Mengapa? Karena adanya muncul, lenyap, dan perubahan, atau karena setelah ada menjadi tiada. Perubahan disebut sebagai penuaan (jarā). Muncul, lenyap, dan perubahan adalah karakteristik ketidakkekalan, atau perubahan bentuk yang dikenal sebagai keadaan setelah ada menjadi tiada. Berdasarkan kutipan, "Apa yang tidak kekal, itu adalah penderitaan," maka lima kelompok unsur kehidupan itu sendiri adalah penderitaan. Mengapa? Karena terus-menerus ditindas. Cara penindasan yang terus-menerus adalah karakteristik penderitaan. Berdasarkan kutipan, "Apa yang menderita, itu adalah tanpa diri," maka lima kelompok unsur kehidupan itu sendiri adalah tanpa diri. Mengapa? Karena tidak berada di bawah kendali. Cara ketidakberadaan di bawah kendali adalah karakteristik tanpa diri. Ketiga karakteristik ini menjadi objek bagi seseorang yang melihat muncul dan lenyapnya fenomena.

ปุนปิ [Pg.99] โส รูปารูปธมฺเม ‘‘เอวํ อนิจฺจา’’ติอาทินา วิปสฺสติ, ตสฺส สงฺขารา ลหุํ ลหุํ อาปาถํ อาคจฺฉนฺติ, ตโต อุปฺปาทํ วา ฐิตึ วา ปวตฺตํ วา นิมิตฺตํ วา อารมฺมณํ อกตฺวา เตสํ ขยวยนิโรเธ เอว สติ สนฺติฏฺฐติ, อิทํ ภงฺคญาณํ นาม. อิมสฺส อุปฺปาทโต ปฏฺฐาย อยํ โยคี ‘‘ยถา อิเม สงฺขารา ภิชฺชนฺติ นิรุชฺฌนฺติ, เอวํ อตีเตปิ สงฺขารคตํ ภิชฺชิ, อนาคเตปิ ภิชฺชิสฺสตี’’ติ นิโรธเมว ปสฺสนฺโต ติฏฺฐติ. ตสฺส ภงฺคานุปสฺสนาญาณํ อาเสวนฺตสฺส พหุลีกโรนฺตสฺส สพฺพภวโยนิ คติฏฺฐิติ สตฺตาวาเสสุ ปเภทกา สงฺขารา ชลิตองฺคารกาสุอาทโย วิย มหาภยํ หุตฺวา อุปฏฺฐหนฺติ. เอตํ ภยตุปฏฺฐานญาณํ นาม.

Lagi, ia melakukan vipassana terhadap fenomena materi dan non-materi sebagai "begitu tidak kekal" dan seterusnya; baginya bentukan-bentukan (saṅkhārā) muncul ke dalam kesadaran dengan sangat cepat. Kemudian, tanpa menjadikan kemunculan, keberlangsungan, kelanjutan, atau tanda sebagai objek, perhatiannya menetap hanya pada kehancuran, pelenyapan, dan penghentiannya; ini disebut Pengetahuan tentang Peluruhan (bhaṅgañāṇa). Sejak kemunculan pengetahuan ini, praktisi ini tetap melihat hanya pada penghentian, berpikir, "Sama seperti bentukan-bentukan ini yang hancur dan lenyap, demikian pula di masa lalu semua bentukan telah hancur, dan di masa depan mereka pun akan hancur." Bagi dia yang mengembangkan dan sering melatih Pengetahuan Perenungan akan Peluruhan, bentukan-bentukan yang terpecah-pecah di semua alam kehidupan, kelahiran, tujuan, keberadaan, dan kediaman makhluk hidup muncul sebagai ketakutan besar, seperti lubang bara api yang menyala dan sebagainya. Ini disebut Pengetahuan tentang Munculnya Ketakutan (bhayatupaṭṭhānañāṇa).

ตสฺส ตํ ภยตุปฏฺฐานญาณํ อาเสวนฺตสฺส สพฺเพ ภวาทโย อาทิตฺตองฺคารํ วิย สมุสฺสิตขคฺโค วิย ปจฺจตฺถิโก อปฺปฏิสรณา สาทีนวา หุตฺวา อุปฏฺฐหนฺติ. อิทํ อาทีนวานุปสฺสนาญาณํ นาม. ตสฺส เอวํ สงฺขาเร อาทีนวโต ปสฺสนฺตสฺส ภวาทีสุปิ สงฺขารานํ อาทีนวตฺตา สงฺขาเรสุ อุกฺกณฺฐนา อนภิรติ อุปฺปชฺชติ, อิทํ นิพฺพิทานุปสฺสนาญาณํ นาม.

Bagi dia yang mengembangkan Pengetahuan tentang Munculnya Ketakutan tersebut, semua alam keberadaan dan sebagainya muncul sebagai sesuatu yang berbahaya, tanpa perlindungan, seperti bara api yang menyala, seperti pedang yang terhunus, atau seperti musuh. Ini disebut Pengetahuan Perenungan akan Bahaya (ādīnavānupassanāñāṇa). Bagi dia yang melihat bentukan-bentukan sebagai bahaya dengan cara ini, karena bahaya dari bentukan-bentukan bahkan di dalam alam keberadaan dan sebagainya, muncullah rasa jemu dan ketidaksenangan terhadap bentukan-bentukan tersebut; ini disebut Pengetahuan Perenungan akan Kejemuan (nibbidānupassanāñāṇa).

สพฺพสงฺขาเรสุ นิพฺพินฺทนฺตสฺส อุกฺกณฺฐนฺตสฺส ตสฺมา สงฺขารคตา มุญฺจิตุกามตา นิสฺสริตุกามตา โหติ. อิทํ มุญฺจิตุกมฺยตาญาณํ นาม. ปุน ตสฺมา สงฺขารคตา มุญฺจิตุํ ปน เต เอว สงฺขาเร ปฏิสงฺขานุปสฺสนาญาเณน ติลกฺขณํ อาโรเปตฺวา ตีรณํ ปฏิสงฺขานุปสฺสนาญาณํ นาม.

Bagi dia yang merasa jemu dan muak terhadap semua bentukan, muncullah keinginan untuk bebas dan keinginan untuk melepaskan diri dari segala sesuatu yang berupa bentukan tersebut. Ini disebut Pengetahuan tentang Keinginan untuk Bebas (muñcitukamyatāñāṇa). Kemudian, untuk dapat bebas dari segala sesuatu yang berupa bentukan tersebut, ia memeriksa bentukan-bentukan yang sama itu dengan menerapkan tiga karakteristik melalui Pengetahuan Perenungan akan Peninjauan Kembali; ini disebut Pengetahuan Perenungan akan Peninjauan Kembali (paṭisaṅkhānupassanāñāṇa).

โส เอวํ ติลกฺขณํ อาโรเปตฺวา สงฺขาเร ปริคฺคณฺหนฺโต เตสุ อนตฺตลกฺขณสฺส สุทิฏฺฐตฺตา ‘‘อตฺตา’’ติ วา ‘‘อตฺตนิย’’นฺติ วา อคณฺหนฺโต สงฺขาเรสุ ภยญฺจ นนฺทิญฺจ ปหาย สงฺขาเรสุ อุทาสีโน โหติ มชฺฌตฺโต, ‘‘อห’’นฺติ วา ‘‘มม’’นฺติ วา น คณฺหาติ, ตีสุ ภเวสุ อุเปกฺขโก, อิทํ สงฺขารุเปกฺขาญาณํ นาม.

Ia yang memahami bentukan-bentukan dengan menerapkan tiga karakteristik tersebut, karena telah melihat dengan jelas karakteristik tanpa diri di dalamnya, ia tidak menggenggamnya sebagai "diri" atau "milik diri". Dengan meninggalkan ketakutan dan kesenangan terhadap bentukan-bentukan, ia menjadi acuh tak acuh dan netral terhadap bentukan-bentukan tersebut; ia tidak menggenggam konsep "aku" atau "milikku", dan bersikap seimbang terhadap tiga alam keberadaan. Ini disebut Pengetahuan Keseimbangan terhadap Bentukan-Bentukan (saṅkhārupekkhāñāṇa).

ตํ ปเนส เจ สนฺติปทํ นิพฺพานํ สนฺตโต ปสฺสติ, สพฺพสงฺขารปวตฺตํ วิสฺสชฺเชตฺวา นิพฺพานนินฺนํ ปกฺขนฺทํ โหติ. โน เจ นิพฺพานํ สนฺตโต ปสฺสติ, ปุนปฺปุนํ ‘‘อนิจฺจ’’นฺติ วา ‘‘ทุกฺข’’นฺติ วา ‘‘อนตฺตา’’ติ วา ติวิธานุปสฺสนาวเสน สงฺขารารมฺมณเมว หุตฺวา ปวตฺตติ. เอวํ ติฏฺฐมานญฺจ เอตํ ติวิธวิโมกฺขมุขภาวํ อาปชฺชิตฺวา ติฏฺฐติ. ติสฺโส หิ อนุปสฺสนา ‘‘ตีณิ วิโมกฺขมุขานี’’ติ วุจฺจนฺติ. เอวํ อนิจฺจโต มนสิกโรนฺโต อธิโมกฺขพหุโล อนิมิตฺตํ วิโมกฺขํ ปฏิลภติ, ทุกฺขโต มนสิกโรนฺโต ปสฺสทฺธิพหุโล [Pg.100] อปฺปณิหิตํ วิโมกฺขํ ปฏิลภติ, อนตฺตโต มนสิกโรนฺโต เวทพหุโล สุญฺญตํ วิโมกฺขํ ปฏิลภติ.

Jika ia melihat Nibbāna, keadaan yang damai, sebagai sesuatu yang damai, maka setelah melepaskan segala keberlangsungan bentukan-bentukan, ia meluncur menuju Nibbāna. Jika ia tidak melihat Nibbāna sebagai sesuatu yang damai, maka ia terus berlangsung dengan menjadikan bentukan sebagai objek melalui tiga jenis perenungan secara berulang-ulang sebagai "tidak kekal", "menderita", atau "tanpa diri". Dan saat ia menetap demikian, ia berada dalam kondisi yang menuju tiga pintu pembebasan. Sebab, tiga perenungan disebut sebagai "tiga pintu pembebasan". Demikianlah, dia yang merenungkan sebagai tidak kekal dengan keyakinan yang kuat, memperoleh pembebasan tanpa tanda (animitta-vimokkha); dia yang merenungkan sebagai penderitaan dengan ketenangan yang kuat, memperoleh pembebasan tanpa keinginan (appaṇihita-vimokkha); dia yang merenungkan sebagai tanpa diri dengan pemahaman yang kuat, memperoleh pembebasan kekosongan (suññata-vimokkha).

เอตฺถ จ อนิมิตฺโต วิโมกฺโขติ อนิมิตฺตากาเรน นิพฺพานํ อารมฺมณํ กตฺวา ปวตฺโต อริยมคฺโค. โส หิ อนิมิตฺตาย ธาตุยา อุปฺปนฺนตฺตา อนิมิตฺโต, กิเลเสหิ จ วิมุตฺตตฺตา วิโมกฺโข. เอเตเนว นเยน อปฺปณิหิตากาเรน นิพฺพานํ อารมฺมณํ กตฺวา ปวตฺโต อปฺปณิหิโต, สุญฺญตากาเรน นิพฺพานํ อารมฺมณํ กตฺวา ปวตฺโต สุญฺญโตติ เวทิตพฺโพ.

Di sini, 'pembebasan tanpa tanda' adalah Jalan Mulia yang berlangsung dengan menjadikan Nibbāna sebagai objek melalui cara tanpa tanda. Karena muncul dalam unsur tanpa tanda, maka disebut 'tanpa tanda', dan karena terbebas dari kekotoran batin, maka disebut 'pembebasan'. Dengan metode yang sama, harus dipahami bahwa 'tanpa keinginan' adalah yang berlangsung dengan menjadikan Nibbāna sebagai objek melalui cara tanpa keinginan, dan 'kekosongan' adalah yang berlangsung dengan menjadikan Nibbāna sebagai objek melalui cara kekosongan.

เอวํ อธิคตสงฺขารุเปกฺขสฺส กุลปุตฺตสฺส วิปสฺสนา สิขาปฺปตฺตา โหติ. วุฏฺฐานคามินิวิปสฺสนาติ เอตเทว. อสฺส ตํ สงฺขารุเปกฺขาญาณํ อาเสวนฺตสฺส ติกฺขตรา สงฺขารุเปกฺขา อุปฺปชฺชติ. ตสฺส ‘‘อิทานิ มคฺโค อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ สงฺขาเร ‘‘อนิจฺจา’’ติ วา ‘‘ทุกฺขา’’ติ วา ‘‘อนตฺตา’’ติ วา สมฺมสิตฺวา ภวงฺคํ โอตรติ, ภวงฺคานนฺตรํ สงฺขารุเปกฺขาย กถิตนเยเนว อนิจฺจาทิอากาเรน มนสิกริตฺวา อุปฺปชฺชติ มโนทฺวาราวชฺชนํ, ตเถว มนสิกโรโต ปฐมํ ชวนจิตฺตํ อุปฺปชฺชติ. ยํ ปริกมฺมนฺติ วุจฺจติ, ตทนนฺตรํ ตเทว ทุติยชวนจิตฺตํ อุปฺปชฺชติ. ยํ อุปจารนฺติ วุจฺจติ, ตทนนฺตรมฺปิ ตเทว อุปฺปชฺชติ ตติยํ ชวนจิตฺตํ. ยํ อนุโลมนฺติ วุจฺจติ, อิทํ เตสํ ปาฏิเอกฺกํ นาม.

Demikianlah bagi seorang putra keluarga yang telah mencapai keseimbangan terhadap bentukan-bentukan, vipassanā-nya mencapai puncaknya. Inilah yang disebut vipassanā yang menuntun pada kemunculan Jalan (vuṭṭhānagāminivipassanā). Bagi dia yang melatih pengetahuan keseimbangan terhadap bentukan-bentukan tersebut, muncullah keseimbangan terhadap bentukan-bentukan yang lebih tajam. Dengan berpikir, "Sekarang Jalan akan muncul," ia menyelidiki bentukan-bentukan sebagai "tidak kekal", "menderita", atau "tanpa diri", lalu ia masuk ke dalam arus bawah sadar (bhavaṅga). Segera setelah arus bawah sadar, muncullah perhatian melalui pintu pikiran (manodvārāvajjana) yang merenungkan dengan cara tidak kekal dan sebagainya, sesuai dengan metode yang telah dijelaskan tentang keseimbangan terhadap bentukan-bentukan. Bagi dia yang merenungkan demikian, muncul kesadaran impulsif (javana) yang pertama, yang disebut 'persiapan' (parikamma). Segera setelah itu, muncul kesadaran impulsif kedua yang sama, yang disebut 'pendekatan' (upacāra). Segera setelah itu pula, muncul kesadaran impulsif ketiga yang sama, yang disebut 'adaptasi' (anuloma); ini adalah nama masing-masing dari mereka secara tersendiri.

อวิเสเสน ปน ติวิธมฺเปตํ ‘‘อาเสวน’’นฺติปิ ‘‘ปริกมฺม’’นฺติปิ ‘‘อุปจาร’’นฺติปิ ‘‘อนุโลม’’นฺติปิ วุจฺจติ. อิทํ ปน อนุโลมญาณํ สงฺขารารมฺมณาย วุฏฺฐานคามินิยา วิปสฺสนาย ปริโยสานํ โหติ, นิปฺปริยาเยน ปน โคตฺรภุญาณเมว วิปสฺสนาย ปริโยสานนฺติ วุจฺจติ. ตโต ปรํ นิพฺพานํ อารมฺมณํ กุรุมานํ ปุถุชฺชนโคตฺตํ อติกฺกมมานํ อริยโคตฺตํ โอกฺกมมานํ นิพฺพานารมฺมเณ ปฐมสมนฺนาหารภูตํ อปุนราวฏฺฏกํ โคตฺรภุญาณํ อุปฺปชฺชติ. อิทํ ปน ญาณํ ปฏิปทาญาณทสฺสนวิสุทฺธิญฺจ ญาณทสฺสนวิสุทฺธิญฺจ น ภชติ. อนฺตรา อพฺโพหาริกเมว โหติ. วิปสฺสนาโสเต ปติตตฺตา ‘‘ปฏิปทาญาณทสฺสนวิสุทฺธี’’ติ วา ‘‘วิปสฺสนา’’ติ วา สงฺขํ คจฺฉติ. นิพฺพานํ อารมฺมณํ กตฺวา โคตฺรภุญาเณ นิรุทฺเธ เตน ทินฺนสญฺญาย นิพฺพานํ อารมฺมณํ กตฺวา ทิฏฺฐิสํโยชนํ [Pg.101] สีลพฺพตปรามาสสํโยชนํ วิจิกิจฺฉาสํโยชนนฺติ ตีณิ สํโยชนานิ วิทฺธํเสนฺโต โสตาปตฺติมคฺโค อุปฺปชฺชติ, ตทนนฺตรํ ตสฺเสว วิปากภูตานิ ทฺเว ตีณิ วา ผลจิตฺตานิ อุปฺปชฺชนฺติ อนนฺตรวิปากตฺตา โลกุตฺตรกุสลานํ, ผลปริโยสาเน ปนสฺส อุปฺปนฺนภวงฺคํ วิจฺฉินฺทิตฺวา ปจฺจเวกฺขณตฺถาย มโนทฺวาราวชฺชนํ อุปฺปชฺชติ. โส หิ ‘‘อิมินา วตาหํ มคฺเคน อาคโต’’ติ มคฺคํ ปจฺจเวกฺขติ. ตโต ‘‘เม อยํ อานิสํโส ลทฺโธ’’ติ ผลํ ปจฺจเวกฺขติ. ตโต ‘‘อิเม นาม กิเลสา ปหีนา’’ติ ปหีนกิเลเส ปจฺจเวกฺขติ. ตโต ‘‘อิเม นาม กิเลสา อวสิฏฺฐา’’ติ อุปริมคฺคตฺตยวชฺฌกิเลเส ปจฺจเวกฺขติ. อวสาเน จ ‘‘อยํ ธมฺโม มยา ปฏิวิทฺโธ’’ติ อมตํ นิพฺพานํ ปจฺจเวกฺขติ. อิติ โสตาปนฺนสฺส อริยสาวกสฺส ปญฺจ ปจฺจเวกฺขณานิ โหนฺติ. ตถา สกทาคามิอนาคามิผลาวสาเน. อรหตฺตผลาวสาเน อวสิฏฺฐกิเลสปจฺจเวกฺขณํ นาม นตฺถิ. เอวํ สพฺพานิปิ เอกูนวีสติปจฺจเวกฺขณานิ โหนฺติ.

Namun, secara umum, ketiganya disebut juga sebagai 'pengulangan' (āsevana), 'persiapan' (parikamma), 'pendekatan' (upacāra), dan 'kesesuaian' (anuloma). Pengetahuan kesesuaian (anulomañāṇa) ini adalah akhir dari vipassana yang menuju pada kemunculan (vuṭṭhānagāminī vipassanā) dengan formasi (saṅkhāra) sebagai objeknya; namun secara langsung, pengetahuan perubahan silsilah (gotrabhuñāṇa) itulah yang disebut sebagai akhir dari vipassana. Setelah itu, muncullah pengetahuan perubahan silsilah yang tidak berbalik kembali (apunarāvaṭṭaka), yang menjadikan Nibbana sebagai objek, melampaui silsilah puthujjana dan memasuki silsilah mulia (ariya), sebagai keterhubungan pertama dengan objek Nibbana. Namun, pengetahuan ini tidak tergolong dalam pemurnian pengetahuan dan penglihatan tentang kemajuan (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi) maupun pemurnian pengetahuan dan penglihatan (ñāṇadassanavisuddhi). Ia berada di antaranya dan tidak dapat didefinisikan secara khusus (abbohārika). Karena telah jatuh ke dalam arus vipassana, ia dihitung sebagai 'pemurnian pengetahuan dan penglihatan tentang kemajuan' atau 'vipassana'. Setelah menjadikan Nibbana sebagai objek dan pengetahuan perubahan silsilah padam, muncullah Jalan Memasuki Arus (sotāpattimaggo) yang menjadikan Nibbana sebagai objek melalui persepsi yang diberikan olehnya, menghancurkan tiga belenggu yaitu: belenggu pandangan salah (diṭṭhisaṃyojana), belenggu kemelekatan pada aturan dan ritual (sīlabbataparāmāsasaṃyojana), dan belenggu keragu-raguan (vicikicchāsaṃyojana). Segera setelah itu, dua atau tiga kesadaran buah (phalacitta) muncul sebagai hasil darinya, karena perbuatan baik lokuttara (lokuttarakusala) memberikan hasil seketika (anantaravipāka). Di akhir pencapaian buah, setelah memutus arus bhavanga yang muncul, muncullah perenungan pintu pikiran (manodvārāvajjana) untuk tujuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇa). Ia meninjau jalan tersebut dengan berpikir: 'Sungguh, melalui jalan inilah aku telah datang.' Kemudian ia meninjau buah tersebut: 'Manfaat ini telah aku peroleh.' Kemudian ia meninjau kekotoran batin yang telah lenyap: 'Kekotoran-kekotoran batin ini telah dihancurkan.' Kemudian ia meninjau kekotoran batin yang masih tersisa: 'Kekotoran-kekotoran batin ini masih tersisa,' yaitu yang akan dihancurkan oleh tiga jalan yang lebih tinggi. Dan pada akhirnya ia meninjau Nibbana yang abadi: 'Dhamma ini telah aku tembus.' Demikianlah bagi siswa mulia yang telah menjadi pemenang-arus (sotāpanna), terdapat lima peninjauan kembali. Demikian pula di akhir buah Sakadagami dan Anagami. Di akhir buah Arahat, peninjauan kekotoran batin yang tersisa tidak ada. Maka, total terdapat sembilan belas peninjauan kembali.

เอวํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา โส โยคาวจโร ตสฺมึเยว อาสเน นิสินฺโน วุตฺตนเยน วิปสฺสิตฺวา กามราคพฺยาปาทานํ ตนุภาวํ กโรนฺโต ทุติยมคฺคํ ปาปุณาติ, ตทนนฺตรํ วุตฺตนเยเนว ผลญฺจ. ตโต วุตฺตนเยน วิปสฺสิตฺวา กามราคพฺยาปาทานํ อนวเสสปฺปหานํ กโรนฺโต ตติยมคฺคํ ปาปุณาติ, วุตฺตนเยน ผลญฺจ. ตโต ตสฺมึเยวาสเน วุตฺตนเยน วิปสฺสิตฺวา รูปราคารูปราคมานุทฺธจฺจาวิชฺชานํ อนวเสสปฺปหานํ กโรนฺโต จตุตฺถมคฺคํ ปาปุณาติ, วุตฺตนเยน ผลญฺจ. เอตฺตาวตา เจส โหติ อรหา มหาขีณาสโว ปจฺเจกพุทฺโธ. อิติ อิเมสุ จตูสุ มคฺเคสุ ญาณํ ญาณทสฺสนวิสุทฺธิ นาม.

Setelah meninjau demikian, praktisi meditasi tersebut, tetap duduk di tempat duduk yang sama, mempraktikkan vipassana dengan cara yang telah disebutkan, memperlemah nafsu indrawi dan iktikad buruk, mencapai jalan kedua (sakadāgāmimagga), dan segera setelah itu mencapai buahnya dengan cara yang sama. Kemudian, setelah mempraktikkan vipassana dengan cara yang telah disebutkan, melenyapkan nafsu indrawi dan iktikad buruk tanpa sisa, ia mencapai jalan ketiga (anāgāmimagga), dan buahnya dengan cara yang sama. Kemudian, di tempat duduk yang sama pula, mempraktikkan vipassana dengan cara yang telah disebutkan, melenyapkan tanpa sisa nafsu pada alam materi, nafsu pada alam tanpa materi, kesombongan, kegelisahan, dan ketidaktahuan (avijjā), ia mencapai jalan keempat (arahattamagga), dan buahnya dengan cara yang sama. Dengan demikian, ia menjadi seorang Arahat, seorang yang telah menghancurkan noda-oda batin, seorang Paccekabuddha. Demikianlah, pengetahuan dalam empat jalan ini disebut sebagai 'pemurnian pengetahuan dan penglihatan' (ñāṇadassanavisuddhi).

เอตฺตาวตา ‘‘สพฺเพสุ ภูเตสุ นิธาย ทณฺฑํ อวิเหฐยํ อญฺญตรมฺปิ เตส’’นฺติ เอเตน ปาติโมกฺขสํวราทิสีลสฺส วุตฺตตฺตา สีลวิสุทฺธิ. ‘‘น ปุตฺตมิจฺเฉยฺย กุโต สหาย’’นฺติ เอเตน ปฏิฆานุนยวิวชฺชนวเสน เมตฺตาทีนํ วุตฺตตฺตา จิตฺตวิสุทฺธิ. ‘‘เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ อิมินา ปน นามรูปปริคฺคหาทีนํ วุตฺตตฺตา ทิฏฺฐิวิสุทฺธิ กงฺขาวิตรณวิสุทฺธิ มคฺคามคฺคญาณทสฺสนวิสุทฺธิ ปฏิปทาญาณทสฺสนวิสุทฺธิ ญาณทสฺสนวิสุทฺธีติ สตฺต วิสุทฺธิโย วุตฺตา โหนฺติ. อยเมตฺถ มุขมตฺตนิทสฺสนํ, วิตฺถารํ ปน อิจฺฉนฺเตน [Pg.102] วิสุทฺธิมคฺคํ (วิสุทฺธิ. ๒.๖๖๒, ๖๗๘, ๖๙๒, ๗๓๗, ๘๐๖ อาทโย) โอโลเกตฺวา คเหตพฺพํ. เอตฺตาวตา เจโส ปจฺเจกพุทฺโธ –

Sejauh ini, melalui kalimat "Setelah meletakkan tongkat terhadap semua makhluk, tidak menyakiti satu pun dari mereka," disebutkan tentang moralitas pengendalian Pātimokkha dan sebagainya, yang merupakan pemurnian moral (sīlavisuddhi). Melalui kalimat "Jangan menginginkan anak, apalagi teman," melalui cara menghindari kebencian dan kemelekatan pada cinta kasih dan sebagainya, disebutkan pemurnian pikiran (cittavisuddhi). Melalui kalimat "Hendaklah ia mengembara sendirian bagaikan cula badak," melalui cara pemahaman terhadap batin dan jasmani (nāmarūpa) dan sebagainya, tujuh pemurnian telah disebutkan, yaitu: pemurnian pandangan (diṭṭhivisuddhi), pemurnian pelampauan keragu-raguan (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi), pemurnian pengetahuan dan penglihatan tentang apa yang jalan dan bukan jalan (maggāmaggañāṇadassanavisuddhi), pemurnian pengetahuan dan penglihatan tentang kemajuan (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi), dan pemurnian pengetahuan dan penglihatan (ñāṇadassanavisuddhi). Ini hanyalah contoh ringkas di sini, bagi mereka yang menginginkan penjelasan rinci, hendaknya melihat dan mengambil dari Visuddhimagga. Dan sejauh ini, Paccekabuddha tersebut —

‘‘จาตุทฺทิโส อปฺปฏิโฆ จ โหติ, สนฺตุสฺสมาโน อิตรีตเรน;

ปริสฺสยานํ สหิตา อฉมฺภี, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. (สุ. นิ. ๔๒;

จูฬนิ. ขคฺควิสาณสุตฺตนิทฺเทส ๑๒๘) –

"Ia ramah ke empat penjuru dan tidak memiliki permusuhan, merasa puas dengan apa pun yang ada; penanggung bahaya, tidak gentar, hendaklah ia mengembara sendirian bagaikan cula badak."

ปสํสิยาทิภาวํ อาปชฺชิตฺวา คนฺธมาทนปพฺพตํ อุปโสภยมาโน วิหาสินฺติ เอวํ สพฺพตฺถ.

Mencapai keadaan yang patut dipuji dan sebagainya, ia berdiam dengan memperindah Gunung Gandhamādana; demikianlah (penjelasan ini berlaku) di semua tempat.

ปฐมคาถานิทฺเทสวณฺณนา.

Penjelasan rinci tentang syair pertama.

๑๒๒. ทุติเย สํสคฺคชาตสฺสาติ ชาตสํสคฺคสฺส. ตตฺถ ทสฺสนสวนกายสมุลฺลปนสมฺโภควเสน ปญฺจวิโธ สํสคฺโค. ตตฺถ อญฺญมญฺญํ ทิสฺวา จกฺขุวิญฺญาณวีถิวเสน อุปฺปนฺนราโค ทสฺสนสํสคฺโค นาม. ตตฺถ สีหฬทีเป กาฬทีฆวาปีคาเม ปิณฺฑาย จรนฺตํ กลฺยาณวิหารวาสึ ทหรภิกฺขุํ ทิสฺวา ปฏิพทฺธจิตฺตา เกนจิ อุปาเยน ตํ อลภิตฺวา กาลกตา กุฏุมฺพิยธีตา ตสฺสา นิวาสนโจฬกฺขณฺฑํ ทิสฺวา ‘‘เอวรูปาย วตฺถธารินิยา นาม สทฺธึ สํวาสํ นาลตฺถ’’นฺติ หทยํ ผาเลตฺวา กาลกโต โส เอว จ ทหโร นิทสฺสนํ.

122. Pada syair kedua, 'saṃsaggajātassa' berarti ia yang telah memiliki keterikatan. Di sana, terdapat lima jenis keterikatan melalui: melihat, mendengar, tubuh, bercakap-cakap, dan kenikmatan bersama. Di antaranya, keterikatan melalui penglihatan (dassana-saṃsaggo) adalah nafsu yang muncul melalui proses kesadaran mata setelah melihat satu sama lain. Contohnya adalah di Pulau Sīhaḷa, di desa Kāḷadīghavāpī, seorang bhikkhu muda yang tinggal di Kalyāṇavihāra yang sedang berpindapata melihat putri seorang tuan tanah, lalu hatinya terpikat. Karena tidak berhasil mendapatkannya dengan cara apa pun, putri itu meninggal. Melihat potongan kain pakaian yang dikenakannya, bhikkhu itu berpikir, 'Aku tidak mendapatkan kesempatan hidup bersama dengan pemakai pakaian seperti ini,' lalu jantungnya pecah dan ia pun meninggal; bhikkhu muda inilah contohnya.

ปเรหิ ปน กถิยมานํ รูปาทิสมฺปตฺตึ อตฺตนา วา หสิตลปิตคีตสทฺทํ สุตฺวา โสตวิญฺญาณวีถิวเสน อุปฺปนฺโน ราโค สวนสํสคฺโค นาม. ตตฺราปิ คิริคามวาสีกมฺมารธีตาย ปญฺจหิ กุมารีหิ สทฺธึ ปทุมสฺสรํ คนฺตฺวา นฺหายิตฺวา มาลํ สีเส อาโรเปตฺวา อุจฺจาสทฺเทน คายนฺติยา อากาเสน คจฺฉนฺโต สทฺทํ สุตฺวา กามราเคน ฌานา ปริหายิตฺวา อนยพฺยสนํ ปตฺโต ปญฺจคฺคฬเลณวาสี ติสฺสทหโร นิทสฺสนํ.

Keterikatan melalui pendengaran (savana-saṃsaggo) adalah nafsu yang muncul melalui proses kesadaran telinga setelah mendengar orang lain menceritakan kesempurnaan rupa dan sebagainya, atau mendengar sendiri suara tertawa, percakapan, atau nyanyian. Contohnya adalah Tissa muda yang tinggal di Gua Pañcaggaḷa. Saat sedang terbang di angkasa, ia mendengar suara putri pandai besi yang tinggal di desa pegunungan yang sedang bernyanyi dengan suara keras setelah pergi ke kolam teratai bersama lima gadis lainnya, mandi, dan mengenakan kalung bunga di kepalanya. Karena mendengar suara itu, nafsu indrawinya muncul, ia kehilangan jhana-nya dan jatuh ke dalam kemalangan; ia adalah contohnya.

อญฺญมญฺญํ องฺคปรามสเนน อุปฺปนฺนราโค กายสํสคฺโค นาม. ธมฺมคายนทหรภิกฺขุ เจตฺถ นิทสฺสนํ. มหาวิหาเร กิร ทหรภิกฺขุ ธมฺมํ ภาสติ, ตตฺถ มหาชเน อาคเต ราชาปิ อคมาสิ สทฺธึ อนฺเตปุเรน. ตโต ราชธีตาย ตสฺส รูปญฺจ สทฺทญฺจ อาคมฺม พลวราโค อุปฺปนฺโน ตสฺส จ ทหรสฺสาปิ. ตํ ทิสฺวา ราชา สลฺลกฺเขตฺวา สาณิปากาเรน ปริกฺขิปาเปสิ, [Pg.103] เต อญฺญมญฺญํ ปรามสิตฺวา อาลิงฺคิสุ. ปุน สาณิปาการํ อปเนตฺวา ปสฺสนฺตา ทฺเวปิ กาลกเตเยว อทฺทสํสูติ.

Keterikatan melalui tubuh (kāya-saṃsaggo) adalah nafsu yang muncul melalui saling menyentuh anggota tubuh satu sama lain. Bhikkhu muda pengkhotbah Dhamma adalah contohnya di sini. Konon, di Mahāvihāra, seorang bhikkhu muda sedang membabarkan Dhamma. Ketika orang banyak datang ke sana, raja pun datang bersama dengan para penghuni istana. Kemudian, karena melihat rupa dan mendengar suara bhikkhu itu, muncullah nafsu yang kuat pada putri raja, demikian pula pada bhikkhu muda itu. Melihat hal itu, raja menyadarinya dan memerintahkan untuk memasang tirai penghalang. Mereka saling menyentuh dan berpelukan. Ketika tirai penghalang itu dilepaskan lagi, orang-orang melihat keduanya telah meninggal dunia.

อญฺญมญฺญํ อาลปนสมุลฺลปเน อุปฺปนฺนราโค ปน สมุลฺลปนสํสคฺโค นาม. ภิกฺขุภิกฺขุนีหิ สทฺธึ ปริโภคกรเณ อุปฺปนฺนราโค สมฺโภคสํสคฺโค นาม. ทฺวีสุปิ จ เอเตสุ มริจวฏฺฏิวิหาเร ภิกฺขุ จ ภิกฺขุนี จ นิทสฺสนํ. มริจวฏฺฏิมหาวิหารมเห กิร ทุฏฺฐคามณิ อภยมหาราชา มหาทานํ ปฏิยาเทตฺวา อุภโตสงฺฆํ ปริวิสติ. ตตฺถ อุณฺหยาคุยา ทินฺนาย สงฺฆนวกสามเณรี อนาธารกสฺส สตฺตวสฺสิกสงฺฆนวกสามเณรสฺส ทนฺตวลยํ ทตฺวา สมุลฺลาปํ อกาสิ, เต อุโภปิ อุปสมฺปชฺชิตฺวา สฏฺฐิวสฺสา หุตฺวา ปรตีรํ คตา อญฺญมญฺญํ สมุลฺลาเปน ปุพฺพสญฺญํ ปฏิลภิตฺวา ตาวเทว ชาตสิเนหา สิกฺขาปทานิ วีติกฺกมิตฺวา ปาราชิกา อเหสุนฺติ.

Adapun keterikatan melalui percakapan (samullapanasaṃsaggo) adalah nafsu yang muncul saat saling menyapa dan bercakap-cakap. Keterikatan melalui penggunaan bersama (sambhogasaṃsaggo) adalah nafsu yang muncul saat menggunakan barang secara bersama-sama dengan para bhikkhu dan bhikkhunī. Contoh untuk kedua jenis ini terdapat pada seorang bhikkhu dan seorang bhikkhunī di Vihara Maricavaṭṭi. Konon, pada saat upacara besar di Mahavihara Maricavaṭṭi, Raja Agung Duṭṭhagāmaṇi Abhaya menyiapkan dana besar dan melayani kedua kelompok Saṅgha. Di sana, saat bubur panas disajikan, seorang sāmaṇerī muda yang baru masuk Saṅgha memberikan sebuah gelang gading kepada seorang sāmaṇer muda berusia tujuh tahun yang tidak memiliki alas (untuk mangkuknya) dan melakukan percakapan; keduanya kemudian ditasbihkan, dan setelah menjadi sesepuh berusia enam puluh vassa, mereka pergi ke tepi seberang, dan melalui percakapan satu sama lain, mereka mendapatkan kembali ingatan masa lalu, seketika itu juga muncul kasih sayang, mereka melanggar peraturan pelatihan dan menjadi pārājika.

เอวํ ปญฺจวิเธ สํสคฺเค เยน เกนจิ สํสคฺเคน ชาตสํสคฺคสฺส ภวนฺติ สฺเนหา, ปุริมราคปจฺจยา พลวราโค อุปฺปชฺชติ. ตโต สฺเนหนฺวยํ ทุกฺขมิทํ ปโหตีติ ตเมว สฺเนหํ อนุคจฺฉนฺตํ สนฺทิฏฺฐิกสมฺปรายิกโสกปริเทวาทินานปฺปการกํ ทุกฺขมิทํ ปโหติ นิพฺพตฺตติ ภวติ ชายติ. อปเร ปน ‘‘อารมฺมเณ จิตฺตโวสคฺโค สํสคฺโค’’ติ ภณนฺติ. ตโต สฺเนโห สฺเนหทุกฺขนฺติ.

Demikianlah, dalam lima jenis keterikatan, melalui keterikatan apa pun, kasih sayang (sneha) muncul bagi seseorang yang terikat; karena kondisi nafsu sebelumnya, nafsu yang kuat pun muncul. Dari sana, penderitaan yang mengikuti kasih sayang ini dihasilkan—mengikuti kasih sayang itu sendiri, penderitaan yang terdiri dari berbagai jenis seperti kesedihan, ratap tangis, dan sebagainya, baik yang terlihat di dunia ini maupun di masa depan, dihasilkan, dilahirkan, terjadi, dan muncul. Namun, yang lain mengatakan: 'Keterikatan adalah penyerahan pikiran pada objek.' Dari situ muncul kasih sayang, dan dari kasih sayang muncul penderitaan.

เอวมตฺถปฺปเภทํ อิมํ อฑฺฒคาถํ วตฺวา โส ปจฺเจกพุทฺโธ อาห – ‘‘สฺวาหํ ยมิทํ สฺเนหนฺวยํ โสกาทิทุกฺขํ ปโหติ, ตสฺส ทุกฺขสฺส มูลํ ขนนฺโต ปจฺเจกสมฺโพธึ อธิคโต’’ติ. เอวํ วุตฺเต เต อมจฺจา อาหํสุ – ‘‘อมฺเหหิ ทานิ, ภนฺเต, กึ กตฺตพฺพ’’นฺติ? ตโต โส อาห – ‘‘ตุมฺเห วา อญฺเญ วา โย อิมมฺหา ทุกฺขา มุจฺจิตุกาโม, โส สพฺโพปิ อาทีนวํ สฺเนหชํ เปกฺขมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโปติ. เอตฺถ จ ยํ ตํ ‘‘สฺเนหนฺวยํ ทุกฺขมิทํ ปโหตี’’ติ วุตฺตํ, ตเทว สนฺธาย ‘‘อาทีนวํ สฺเนหชํ เปกฺขมาโน’’ติ อิทํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. อถ วา ยถาวุตฺเตน สํสคฺเคน สํสคฺคชาตสฺส ภวนฺติ สฺเนหา, สฺเนหนฺวยํ ทุกฺขมิทํ ปโหติ, เอวํ ยถาภูตํ อาทีนวํ สฺเนหชํ เปกฺขมาโน อหํ อธิคโตติ เอวมฺปิ อภิสมฺพนฺธิตฺวา จตุตฺถปาโท ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว อุทานวเสน วุตฺโตติ เวทิตพฺโพ. ตโต ปรํ สพฺพํ ปุริมคาถาย วุตฺตสทิสเมวาติ (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๓๖).

Setelah menyatakan perincian makna dari setengah bait ini, Paccekabuddha itu berkata: 'Aku, yang dengan menggali akar penderitaan tersebut—yaitu penderitaan seperti kesedihan dan sebagainya yang mengikuti kasih sayang ini—telah mencapai Paccekasambodhi.' Ketika hal ini dikatakan, para menteri itu bertanya: 'Bhante, apa yang harus kami lakukan sekarang?' Kemudian beliau berkata: 'Baik kalian maupun orang lain yang ingin bebas dari penderitaan ini, semuanya, sambil merenungkan bahaya yang lahir dari kasih sayang, hendaknya mengembara sendirian bagaikan cula badak.' Dan di sini, harus dipahami bahwa apa yang dikatakan sebagai 'penderitaan yang mengikuti kasih sayang ini dihasilkan', hal itulah yang dimaksud dengan pernyataan 'merenungkan bahaya yang lahir dari kasih sayang'. Atau, melalui keterikatan sebagaimana yang telah disebutkan, kasih sayang muncul bagi orang yang terikat, penderitaan yang mengikuti kasih sayang ini dihasilkan; demikianlah, sambil merenungkan bahaya yang lahir dari kasih sayang sebagaimana adanya, 'aku telah mencapainya'—dengan menghubungkan demikian, harus dipahami bahwa baris keempat pun diucapkan melalui ungkapan kegembiraan (udāna) dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan sebelumnya. Setelah itu, semuanya sama seperti yang disebutkan dalam bait sebelumnya.

นิทฺเทเส [Pg.104] อนุปฺปาเทตีติ รูปสฺมึ อนุพฺยญฺชนํ ทิสฺวา อลฺลียติ. อนุพนฺธตีติ รูปสฺมึ สฺเนหวเสน พนฺธติ. ภวนฺตีติ โหนฺติ. ชายนฺตีติ อุปฺปชฺชนฺติ. นิพฺพตฺตนฺตีติ วตฺตนฺติ. ปาตุภวนฺตีติ ปากฏา โหนฺติ. สมฺภวนฺติ สญฺชายนฺติ อภินิพฺพตฺตนฺตีติ ตีณิ อุปสคฺเคน วฑฺฒิตานิ. อิโต ปรํ อฏฺฐกวคฺเค (มหานิ. ๑ อาทโย) วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

Dalam Niddesa, 'anuppādeti' (tidak menumbuhkan) berarti setelah melihat ciri sekunder pada bentuk (rūpa), ia melekat. 'Anubandhati' (mengikuti) berarti mengikat dengan kekuatan kasih sayang pada bentuk. 'Bhavanti' berarti ada. 'Jāyanti' berarti muncul. 'Nibbattanti' berarti terjadi. 'Pātubhavanti' berarti menjadi nyata. 'Sambhavanti', 'sañjāyanti', dan 'abhinibbattanti' adalah tiga kata yang diperkuat dengan awalan (upasagga). Setelah ini, harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang disebutkan dalam Aṭṭhakavagga (Mahāniddesa 1, dan seterusnya).

ทุติยคาถานิทฺเทสวณฺณนา.

Penjelasan Niddesa untuk bait kedua.

๑๒๓. ตติเย เมตฺตายนวเสน มิตฺตา. สุหทภาเวน สุหชฺชา. เกจิ หิ เอกนฺตหิตกามตาย มิตฺตาว โหนฺติ, น สุหชฺชา. เกจิ คมนาคมนฏฺฐานนิสชฺชาสมุลฺลาปาทีสุ หทยสุขชนเนน สุหชฺชาว โหนฺติ, น มิตฺตา. เกจิ ตทุภยวเสน สุหชฺชา เจว มิตฺตา จ. เต ทุวิธา โหนฺติ อคาริยา จ อนคาริยา จ. ตตฺถ อคาริยา ติวิธา โหนฺติ อุปการา สมานสุขทุกฺขา อนุกมฺปกาติ. อนคาริยา วิเสเสน อตฺถกฺขายิโน. เอวํ เต จตูหิ จตูหิ องฺเคหิ สมนฺนาคตา โหนฺติ.

123. Pada bait ketiga, mereka disebut sahabat (mittā) karena adanya cinta kasih (mettā). Mereka disebut teman baik (suhajjā) karena adanya sifat hati yang baik (suhada). Karena beberapa orang hanyalah sahabat semata karena keinginan yang tulus akan kesejahteraan, namun bukan teman baik. Beberapa orang hanyalah teman baik karena menimbulkan kebahagiaan di hati saat berjalan, datang, berdiri, duduk, bercakap-cakap, dan sebagainya, namun bukan sahabat. Beberapa orang adalah baik teman baik maupun sahabat karena kedua alasan tersebut. Mereka ada dua jenis: perumah tangga dan bukan perumah tangga (renunsiant). Di antaranya, sahabat perumah tangga ada tiga jenis: penolong, sama dalam suka dan duka, dan yang berempati. Sahabat bukan perumah tangga khususnya adalah mereka yang menunjukkan manfaat (tujuan). Demikianlah, mereka masing-masing dilengkapi dengan empat ciri.

ยถาห –

Sebagaimana dikatakan:

‘‘จตูหิ โข, คหปติปุตฺต, ฐาเนหิ อุปกาโร มิตฺโต สุหโท เวทิตพฺโพ. ปมตฺตํ รกฺขติ, ปมตฺตสฺส สาปเตยฺยํ รกฺขติ, ภีตสฺส สรณํ โหติ, อุปฺปนฺเนสุ กิจฺจกรณีเยสุ ตทฺทิคุณํ โภคํ อนุปฺปเทติ (ที. นิ. ๓.๒๖๑).

'Dengan empat alasan, putra perumah tangga, seorang sahabat penolong harus dipahami sebagai teman baik: ia melindungi temannya yang lengah, ia melindungi harta benda temannya yang lengah, ia menjadi tempat perlindungan bagi temannya yang ketakutan, dan saat ada tugas-tugas yang perlu dilakukan, ia memberikan bantuan materi dua kali lipat dari yang dibutuhkan.'

ตถา –

Demikian pula:

‘‘จตูหิ โข, คหปติปุตฺต, ฐาเนหิ สมานสุขทุกฺโข มิตฺโต สุหโท เวทิตพฺโพ. คุยฺหมสฺส อาจิกฺขติ, คุยฺหมสฺส ปริคูหติ, อาปทาสุ น วิชหติ, ชีวิตมฺปิสฺส อตฺถาย ปริจฺจตฺตํ โหติ (ที. นิ. ๓.๒๖๒).

'Dengan empat alasan, putra perumah tangga, seorang sahabat yang sama dalam suka dan duka harus dipahami sebagai teman baik: ia memberitahukan rahasianya sendiri, ia merahasiakan rahasia temannya, ia tidak meninggalkan temannya dalam kesulitan, dan bahkan nyawanya pun dikorbankan demi temannya.'

ตถา –

Demikian pula:

‘‘จตูหิ โข, คหปติปุตฺต, ฐาเนหิ อนุกมฺปโก มิตฺโต สุหโท เวทิตพฺโพ. อภเวนสฺส น นนฺทติ, ภเวนสฺส นนฺทติ, อวณฺณํ ภณมานํ นิวาเรติ, วณฺณํ ภณมานํ ปสํสติ (ที. นิ. ๓.๒๖๔).

'Dengan empat alasan, putra perumah tangga, seorang sahabat yang berempati harus dipahami sebagai teman baik: ia tidak gembira atas kemalangan temannya, ia gembira atas keberuntungan temannya, ia mencegah orang lain mencela temannya, dan ia memuji orang yang memuji temannya.'

ตถา [Pg.105] –

Demikian pula:

‘‘จตูหิ โข, คหปติปุตฺต, ฐาเนหิ อตฺถกฺขายี มิตฺโต สุหโท เวทิตพฺโพ. ปาปา นิวาเรติ, กลฺยาเณ นิเวเสติ, อสฺสุตํ สาเวติ, สคฺคสฺส มคฺคํ อาจิกฺขตี’’ติ (ที. นิ. ๓.๒๖๓).

'Dengan empat alasan, putra perumah tangga, seorang sahabat yang menunjukkan manfaat harus dipahami sebagai teman baik: ia mencegah dari kejahatan, ia menuntun pada kebajikan, ia membuat temannya mendengar apa yang belum pernah didengar, dan ia menunjukkan jalan ke surga.'

เตสุ อิธ อคาริยา อธิปฺเปตา, อตฺถโต ปน สพฺเพปิ ยุชฺชนฺติ. เต มิตฺเต สุหชฺเช. อนุกมฺปมาโนติ อนุทยมาโน, เตสํ สุขํ อุปสํหริตุกาโม ทุกฺขํ อปหริตุกาโม.

Di antara mereka, di sini yang dimaksudkan adalah perumah tangga, namun secara makna semuanya dapat diterapkan. Terhadap para sahabat dan teman baik tersebut. 'Anukampamāno' berarti berbelas kasih, ingin memberikan kebahagiaan kepada mereka dan ingin melenyapkan penderitaan.

หาเปติ อตฺถนฺติ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกปรมตฺถวเสน ติวิธํ, ตถา อตฺตตฺถปรตฺถอุภยตฺถวเสนาปิ ติวิธํ อตฺถํ ลทฺธวินาสเนน อลทฺธานุปฺปาทเนนาติ ทฺวิธาปิ หาเปติ วินาเสติ. ปฏิพทฺธจิตฺโตติ ‘‘อหํ อิมํ วินา น ชีวามิ, เอโส เม คติ, เอโส เม ปรายณ’’นฺติ เอวํ อตฺตานํ นีเจ ฐาเน ฐเปนฺโตปิ ปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ. ‘‘อิเม มํ วินา น ชีวนฺติ, อหํ เตสํ คติ, อหํ เตสํ ปรายณ’’นฺติ เอวํ อตฺตานํ อุจฺเจ ฐาเน ฐเปนฺโตปิ ปฏิพทฺธจิตฺโต โหติ. อิธ ปน เอวํ ปฏิพทฺธจิตฺโต อธิปฺเปโต.

'Mengabaikan manfaat' (hāpeti atthaṃ): ada tiga jenis manfaat berdasarkan manfaat duniawi saat ini, manfaat di masa depan, dan manfaat tertinggi; demikian pula ada tiga jenis manfaat berdasarkan manfaat diri sendiri, manfaat orang lain, dan manfaat keduanya; mengabaikan berarti melenyapkan manfaat yang telah diperoleh atau tidak menumbuhkan manfaat yang belum diperoleh. 'Pikiran yang terikat' (paṭibaddhacitto): seseorang yang menempatkan dirinya di posisi rendah seperti, 'Aku tidak bisa hidup tanpa dia, dialah tujuanku, dialah perlindunganku', adalah orang yang memiliki pikiran yang terikat. Seseorang yang menempatkan dirinya di posisi tinggi seperti, 'Mereka tidak bisa hidup tanpaku, akulah tujuan mereka, akulah perlindungan mereka', juga adalah orang yang memiliki pikiran yang terikat. Namun di sini, pikiran yang terikat seperti itulah yang dimaksudkan.

เอตํ ภยนฺติ เอตํ อตฺถหาปนภยํ, อตฺตโน สมาปตฺติหานึ สนฺธาย ภณติ. สนฺถเวติ ติวิโธ สนฺถโว ตณฺหาทิฏฺฐิมิตฺตสนฺถววเสน. ตตฺถ อฏฺฐสตปฺปเภทาปิ ตณฺหา ตณฺหาสนฺถโว, ทฺวาสฏฺฐิปฺปเภทาปิ ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิสนฺถโว, ปฏิพทฺธจิตฺตตาย มิตฺตานุกมฺปนา มิตฺตสนฺถโว. โส อิธ อธิปฺเปโต. เตน หิสฺส สมาปตฺติ ปริหีนา. เตนาห – ‘‘เอตํ ภยํ สนฺถเว เปกฺขมาโน’’ติ. เสสํ ปุพฺพสทิสเมวาติ เวทิตพฺพํ. นิทฺเทเส วตฺตพฺพํ นตฺถิ (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๓๗; อป. อฏฺฐ. ๑.๑.๙๓-๙๔).

"Inilah bahaya itu" merujuk pada bahaya hilangnya manfaat, yaitu hilangnya pencapaian (samāpatti) diri sendiri. "Persahabatan" (santhave) ada tiga jenis persahabatan berdasarkan nafsu keinginan, pandangan salah, dan teman. Di sana, meskipun nafsu keinginan memiliki seratus delapan jenis, itu adalah persahabatan nafsu keinginan; meskipun pandangan salah memiliki enam puluh dua jenis, itu adalah persahabatan pandangan salah; dan belas kasih terhadap teman karena keterikatan pikiran adalah persahabatan teman. Inilah yang dimaksudkan di sini. Karena itu, pencapaiannya hilang. Oleh karena itu dikatakan—"melihat bahaya ini dalam persahabatan" (etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno). Sisanya harus dipahami sama seperti yang telah disebutkan sebelumnya. Tidak ada yang perlu dikatakan dalam penjelasan (niddesa).

ตติยคาถานิทฺเทสวณฺณนา.

Penjelasan eksposisi syair ketiga.

๑๒๔. จตุตฺเถ วํโสติ เวฬุ. วิสาโลติ วิตฺถิณฺโณ. ว-กาโร อวธารณตฺโถ, เอวกาโร วา อยํ. สนฺธิวเสเนตฺถ เอ-กาโร นฏฺโฐ. ตสฺส ปรปเทน สมฺพนฺโธ, ตํ ปจฺฉา โยเชสฺสาม. ยถาติ ปฏิภาเค. วิสตฺโตติ ลคฺโค ชฏิโต สํสิพฺพิโต. ปุตฺเตสุ ทาเรสุ จาติ ปุตฺตธีตุภริยาสุ. ยา อเปกฺขาติ ยา ตณฺหา โย สฺเนโห[Pg.106]. วํสกฺกฬีโรว อสชฺชมาโนติ วํสกฬีโร วิย อลคฺคมาโน. กึ วุตฺตํ โหติ? ยถา วํโส วิสาโล วิสตฺโต เอว โหติ, ปุตฺเตสุ จ ทาเรสุ จ ยา อเปกฺขา, สาปิ เอวํ ตานิ วตฺถูนิ สํสิพฺพิตฺวา ฐิตตฺตา วิสตฺตา เอว. สฺวาหํ ตาย อเปกฺขาย อเปกฺขวา วิสาโล วํโส วิย วิสตฺโตติ เอวํ อเปกฺขาย อาทีนวํ ทิสฺวา ตํ อเปกฺขํ มคฺคญาเณน ฉินฺทนฺโต อยํ วํสกฬีโรว รูปาทีสุ วา ทิฏฺฐาทีสุ วา ลาภาทีสุ วา กามภวาทีสุ วา ตณฺหามานทิฏฺฐิวเสน อสชฺชมาโน ปจฺเจกสมฺโพธึ อธิคโตติ. เสสํ ปุริมนเยเนว เวทิตพฺพํ. อิมายปิ นิทฺเทเส อติเรกํ นตฺถิ (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๓๘).

124. Pada syair keempat, vaṃso berarti bambu. Visālo berarti luas. Huruf va- adalah untuk penekanan, atau ini adalah kata eva. Di sini bunyi e- hilang karena persandian (sandhi). Hubungannya dengan kata berikutnya akan kita hubungkan nanti. Yathā berarti dalam perbandingan. Visatto berarti melekat, terjerat, terikat. Puttesu dāresu ca berarti pada putra-putri dan istri-istri. Yā apekkhā berarti nafsu keinginan atau kasih sayang apa pun. Vaṃsakkaḷīrova asajjamāno berarti tidak melekat seperti tunas bambu. Apa yang dimaksud? Sebagaimana rumpun bambu yang luas itu terjerat, demikian pula kasih sayang pada anak dan istri, itu pun terjerat karena sifatnya yang mengikat benda-benda tersebut. "Aku itu", yang memiliki kasih sayang, terjerat seperti rumpun bambu yang luas; demikianlah setelah melihat bahaya dalam kasih sayang tersebut, dengan memotong kasih sayang itu melalui pengetahuan jalan (maggañāṇa), seperti tunas bambu ini yang tidak melekat pada bentuk-bentuk dan sebagainya, atau pada hal-hal yang terlihat dan sebagainya, atau pada perolehan dan sebagainya, atau pada nafsu dan alam kehidupan dan sebagainya, melalui nafsu keinginan, kesombongan, dan pandangan salah, ia mencapai pencerahan masing-masing (paccekasambodhi). Sisanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti sebelumnya. Tidak ada hal tambahan dalam penjelasan ini.

จตุตฺถคาถานิทฺเทสวณฺณนา.

Penjelasan eksposisi syair keempat.

๑๒๕. ปญฺจเม มิโคติ สพฺเพสํ อารญฺญิกจตุปฺปทานํ เอว เอตํ อธิวจนํ. อิธ ปน ปสทมิโค อธิปฺเปโต. อรญฺญมฺหีติ คามญฺจ คามูปจารญฺจ ฐเปตฺวา อวเสสํ อรญฺญํ, อิธ ปน อุยฺยานํ อธิปฺเปตํ, ตสฺมา ‘‘อุยฺยานมฺหี’’ติ วุตฺตํ โหติ. ยถาติ ปฏิภาเค. อพทฺโธติ รชฺชุพนฺธนาทีสุ เยน เกนจิ อพทฺโธ. เอเตน วิสฺสฏฺฐจริยํ ทีเปติ. เยนิจฺฉกํ คจฺฉติ โคจรายาติ เยน ทิสาภาเคน คนฺตุํ อิจฺฉติ, เตน โคจรตฺถํ คจฺฉติ. ตสฺมา ตตฺถ ยตฺตกํ อิจฺฉติ คนฺตุํ, ตตฺตกํ คจฺฉติ. ยํ อิจฺฉติ ขาทิตุํ, ตํ ขาทตีติ ทีเปติ. วิญฺญู นโรติ ปณฺฑิตปุริโส. เสริตนฺติ สจฺฉนฺทวุตฺติตํ อปรายตฺตภาวํ. เปกฺขมาโนติ ปญฺญาจกฺขุนา โอโลกยมาโน. อถ วา ธมฺมเสริตํ ปุคฺคลเสริตญฺจ. โลกุตฺตรธมฺมา หิ กิเลสวสํ อคมนโต เสริโน เตหิ สมนฺนาคตา ปุคฺคลา จ, เตสํ ภาวนิทฺเทโส เสริตํ เปกฺขมาโนติ. กึ วุตฺตํ โหติ? มิโค อรญฺญมฺหิ ยถา อพทฺโธ, เยนิจฺฉกํ คจฺฉติ โคจราย. กทา นุ โข อหมฺปิ ตณฺหาพนฺธนํ ฉินฺทิตฺวา เอวํ คจฺเฉยฺยนฺติ อิติ เม ตุมฺเหหิ อิโต จิโต จ ปริวาเรตฺวา ฐิเตหิ พทฺธสฺส เยนิจฺฉกํ คนฺตุํ อลภนฺตสฺส ตสฺมึ เยนิจฺฉกคมนาภาเว อาทีนวํ เยนิจฺฉกคมเน อานิสํสํ ทิสฺวา อนุกฺกเมน สมถวิปสฺสนาปาริปูรึ อคมึ. ตโต ปจฺเจกโพธึ อธิคโตมฺหิ. ตสฺมา อญฺโญปิ วิญฺญู นโร เสริตํ เปกฺขมาโน, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโปติ (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๓๙ อาทโย).

125. Pada syair kelima, rusa (migo) adalah sebutan bagi semua hewan berkaki empat di hutan. Namun di sini, yang dimaksud adalah rusa jenis pasada. "Di hutan" (araññamhi) berarti sisa wilayah selain desa dan sekitarnya; namun di sini yang dimaksud adalah taman, maka dikatakan "di taman" (uyyānamhi). Yathā berarti dalam perbandingan. Tak terikat (abaddho) berarti tidak terikat oleh apa pun seperti ikatan tali dan sebagainya. Dengan ini, ia menunjukkan perilaku yang bebas. "Pergi ke mana pun ia suka untuk merumput" (yenicchakaṃ gacchati gocarāya) berarti ia pergi untuk mencari makan ke arah mana pun yang ia inginkan. Oleh karena itu, ia pergi sejauh yang ia inginkan di sana. Ia menunjukkan bahwa ia memakan apa yang ia inginkan. Orang bijak (viññū naro) adalah orang yang bijaksana. Kebebasan (seritaṃ) adalah keadaan bertindak menurut kehendak sendiri atau keadaan tidak bergantung pada orang lain. Melihat (pekkhamāno) berarti melihat dengan mata kebijaksanaan. Atau, kebebasan terhadap dhamma (dhammaserita) dan kebebasan secara individu (puggalaserita). Sebab, Dhamma adiduniawi (lokuttaradhamma) adalah bebas karena tidak berada di bawah pengaruh kekotoran batin (kilesa), demikian juga orang-orang yang memilikinya; penjelasan tentang pengembangan mereka adalah "melihat kebebasan". Apa yang dimaksud? Sebagaimana rusa di hutan yang tidak terikat, pergi ke mana pun yang ia suka untuk merumput. "Kapan kiranya aku juga bisa memotong belenggu nafsu keinginan dan pergi seperti itu?" Demikianlah, setelah melihat bahaya dari tidak bisa pergi ke mana pun yang diinginkan bagi yang terbelenggu oleh kalian yang berdiri mengepung di sana-sini, dan melihat manfaat dari pergi ke mana pun yang diinginkan, aku secara bertahap mencapai kesempurnaan ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā). Setelah itu, aku mencapai pencerahan masing-masing (paccekabodhi). Oleh karena itu, biarlah orang bijak lainnya, "melihat kebebasan, mengembara sendirian bagaikan cula badak."

ปญฺจมคาถานิทฺเทสวณฺณนา.

Penjelasan eksposisi syair kelima.

๑๒๖. ฉฏฺเฐ [Pg.107] อยํ ปิณฺฑตฺโถ – สหายมชฺเฌ ฐิตสฺส ทิวาเสยฺยสงฺขาเต วาเส จ มหาอุปฏฺฐานสงฺขาเต ฐาเน จ อุยฺยานคมนสงฺขาเต คมเน จ ชนปทจาริกสงฺขาตาย จาริกาย จ ‘‘อิทํ เม สุณ, อิทํ เม เทหี’’ติอาทินา นเยน ตถา ตถา อามนฺตนา โหติ, ตสฺมา อหํ ตตฺถ ตตฺถ นิพฺพิชฺชิตฺวา ยายํ อริยชนเสวิตา อเนกานิสํสา เอกนฺตสุขา, เอวํ สนฺเตปิ โลภาภิภูเตหิ สพฺพกาปุริเสหิ อนภิชฺฌิตา อปตฺถิตา ปพฺพชฺชา, ตํ อนภิชฺฌิตํ ปเรสํ อวสวตฺตเนน ภพฺพปุคฺคลวเสเนว จ เสริตํ เปกฺขมาโน วิปสฺสนํ อารภิตฺวา อนุกฺกเมน ปจฺเจกสมฺโพธึ อธิคโตติ. เสสํ วุตฺตนยเมว (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๓๙-๔๒).

126. Pada syair keenam, inilah makna ringkasnya—bagi seseorang yang berada di tengah-tengah teman, baik dalam kediaman yang disebut tidur siang, di tempat yang disebut pelayanan besar, dalam perjalanan yang disebut pergi ke taman, maupun dalam pengembaraan yang disebut pengembaraan di pedesaan, akan ada ajakan dengan cara ini dan itu seperti "dengarkanlah aku ini, berikanlah ini padaku," dan sebagainya. Oleh karena itu, setelah merasa jemu di sana-sini terhadap kehidupan meninggalkan keduniawian (pabbajjā) yang dijalani oleh orang-orang mulia, yang memiliki banyak manfaat, yang merupakan kebahagiaan mutlak, namun meskipun demikian tidak disukai dan tidak diinginkan oleh semua orang hina yang dikuasai oleh ketamakan; dengan melihat kebebasan itu karena tidak berada di bawah kendali orang lain dan karena hanya merupakan milik individu yang layak, ia memulai pandangan terang (vipassanā) dan secara bertahap mencapai pencerahan masing-masing (paccekasambodhi). Sisanya adalah seperti yang telah dijelaskan.

ฉฏฺฐคาถานิทฺเทสวณฺณนา.

Penjelasan eksposisi syair keenam.

๑๒๗. สตฺตเม ขิฑฺฑาติ กีฬนา. สา ทุวิธา โหติ กายิกา จ วาจสิกา จ. ตตฺถ กายิกา นาม หตฺถีหิปิ กีฬนฺติ, อสฺเสหิปิ รเถหิปิ ธนูหิปิ ถรูหิปีติ เอวมาทิ. วาจสิกา นาม คีตํ สิโลกภณนํ มุขเภริกนฺติ เอวมาทิ. รตีติ ปญฺจกามคุณรติ. วิปุลนฺติ ยาว อฏฺฐิมิญฺชํ อาหจฺจ ฐาเนน สกลตฺตภาวพฺยาปกํ. เสสํ ปากฏเมว. อนุสนฺธิโยชนาปิ เจตฺถ สํสคฺคคาถาย วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๔๑).

127. Pada syair ketujuh, permainan (khiḍḍā) adalah bersenang-senang. Itu ada dua jenis: jasmani dan lisan. Di sana, yang jasmani misalnya bermain dengan gajah, kuda, kereta, busur, gagang pedang, dan sebagainya. Yang lisan misalnya nyanyian, pengucapan syair, genderang mulut, dan sebagainya. Kesenangan (rati) adalah kesenangan pada lima objek indra. Luas (vipulaṃ) berarti sejauh sumsum tulang yang meresap ke seluruh tubuh. Sisanya sudah jelas. Hubungan kalimat di sini juga harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang disebutkan dalam syair tentang pergaulan (saṃsaggagāthā).

สตฺตมคาถานิทฺเทสวณฺณนา.

Penjelasan eksposisi syair ketujuh.

๑๒๘. อฏฺฐเม จาตุทฺทิโสติ จตูสุ ทิสาสุ ยถาสุขวิหารี, ‘‘เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรตี’’ติอาทินา (ที. นิ. ๑.๕๕๖; ๓.๓๐๘; อ. นิ. ๔.๑๒๕; วิภ. ๖๔๓; จูฬนิ. ขคฺควิสาณสุตฺตนิทฺเทส ๑๒๘) วา นเยน พฺรหฺมวิหารภาวนาผริตา จตสฺโส ทิสา อสฺส สนฺตีติปิ จาตุทฺทิโส. ตาสุ ทิสาสุ กตฺถจิ สตฺเต วา สงฺขาเร วา ภเยน น ปฏิหญฺญตีติ อปฺปฏิโฆ. สนฺตุสฺสมาโนติ ทฺวาทสวิธสฺส สนฺโตสสฺส วเสน สนฺตุสฺสโก. อิตรีตเรนาติ อุจฺจาวเจน ปจฺจเยน. ปริสฺสยานํ สหิตา อฉมฺภีติ เอตฺถ ปริสฺสยนฺติ กายจิตฺตานิ, ปริหาเปนฺติ วา เตสํ สมฺปตฺตึ, ตานิ วา ปฏิจฺจ สยนฺตีติ ปริสฺสยา, พาหิรานํ สีหพฺยคฺฆาทีนํ อพฺภนฺตรานญฺจ กามจฺฉนฺทาทีนํ กายจิตฺตุปทฺทวานํ เอตํ อธิวจนํ. เต ปริสฺสเย อธิวาสนขนฺติยา จ วีริยาทีหิ จ ธมฺเมหิ สหตีติ ปริสฺสยานํ สหิตา. ถทฺธภาวกรภยาภาเวน [Pg.108] อฉมฺภี. กึ วุตฺตํ โหติ? ยถา เต จตฺตาโร สมณา, เอวํ อิตรีตเรน ปจฺจเยน สนฺตุสฺสมาโน เอตฺถ ปฏิปตฺติปทฏฺฐาเน สนฺโตเส ฐิโต จตูสุ ทิสาสุ เมตฺตาทิภาวนาย จาตุทฺทิโส, สตฺตสงฺขาเรสุ ปฏิหนนกรภยาภาเวน อปฺปฏิโฆ จ โหติ. โส จาตุทฺทิสตฺตา วุตฺตปฺปการานํ ปริสฺสยานํ สหิตา, อปฺปฏิฆตฺตา อฉมฺภี จ โหตีติ เอตํ ปฏิปตฺติคุณํ ทิสฺวา โยนิโส ปฏิปชฺชิตฺวา ปจฺเจกสมฺโพธึ อธิคโตมฺหีติ.

128. Dalam (penjelasan) kedelapan, 'ke empat penjuru' (cātuddiso) berarti seseorang yang berdiam dengan nyaman di empat penjuru, atau melalui metode (seperti yang disebutkan dalam Digha Nikaya dsb.) 'ia berdiam dengan memancarkan ke satu penjuru...' ia memiliki empat penjuru yang dipancarkan oleh pengembangan brahmavihāra. Di penjuru-penjuru tersebut, ia 'tidak terhalang' (appaṭigho) karena ia tidak terpukul oleh rasa takut terhadap makhluk atau bentukan (saṅkhāra) di mana pun. 'Merasa puas' (santussamāno) berarti ia merasa puas dengan dua belas jenis kepuasan. 'Dengan apa pun yang ada' (itarītarena) berarti dengan kebutuhan pokok (paccaya) yang rendah atau tinggi. 'Menanggung bahaya, tidak gentar' (parissayānaṃ sahitā achambhī), di sini 'bahaya' (parissayā) berarti hal-hal yang mengepung tubuh dan pikiran, atau yang melenyapkan kemakmuran mereka, atau yang ada karena bersandar pada hal-hal tersebut; ini adalah sebutan untuk gangguan tubuh dan pikiran baik yang luar seperti singa, harimau, dsb., maupun yang dalam seperti keinginan indrawi (kāmacchanda) dsb. Ia disebut 'menanggung bahaya' karena ia menanggung bahaya-bahaya tersebut dengan kesabaran (khanti) dan kualitas-kualitas seperti kegigihan (vīriya). Ia 'tidak gentar' (achambhī) karena tidak adanya rasa takut yang menyebabkan kekakuan. Apa yang dimaksud? Sebagaimana keempat petapa itu, demikian pula ia yang merasa puas dengan kebutuhan pokok apa pun yang ada, teguh dalam kepuasan yang merupakan landasan praktik, menjadi seseorang yang berada di empat penjuru dengan pengembangan cinta kasih (mettā) dsb., dan menjadi tidak terhalang karena tidak adanya rasa takut yang menghantam terhadap makhluk dan bentukan. Karena ia berada di empat penjuru, ia menanggung bahaya-bahaya yang telah disebutkan, dan karena tidak terhalang ia menjadi tidak gentar; dengan melihat manfaat praktik ini dan mempraktikkannya dengan bijaksana (yoniso), ia mencapai Penerangan Sempurna Masing-masing (Paccekasambodhi).

อถ วา เต สมณา วิย สนฺตุสฺสมาโน อิตรีตเรน วุตฺตนเยเนว จาตุทฺทิโส โหตีติ ญตฺวา เอวํ จาตุทฺทิสภาวํ ปตฺถยนฺโต โยนิโส ปฏิปชฺชิตฺวา อธิคโตมฺหิ. ตสฺมา อญฺโญปิ อีทิสํ ฐานํ ปตฺถยมาโน จาตุทฺทิสตาย ปริสฺสยานํ สหิตา อปฺปฏิฆตาย จ อฉมฺภี หุตฺวา เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโปติ (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๔๒).

Atau, setelah menyadari bahwa dengan merasa puas seperti para petapa itu melalui metode yang telah disebutkan, seseorang menjadi 'ke empat penjuru'; dengan mencita-citakan keadaan ke empat penjuru tersebut dan mempraktikkannya dengan bijaksana, ia mencapainya. Oleh karena itu, orang lain pun yang mencita-citakan kedudukan seperti itu, dengan menanggung bahaya melalui keadaan ke empat penjuru dan menjadi tidak gentar melalui keadaan yang tidak terhalang, hendaknya mengembara sendirian bagaikan cula badak.

นิทฺเทเส เมตฺตาติ อตฺถโต ตาว มิชฺชตีติ เมตฺตา, สิเนหตีติ อตฺโถ. มิตฺเต วา ภวา, มิตฺตสฺส วา เอสา ปวตฺตีติปิ เมตฺตา. เมตฺตาสหคเตนาติ เมตฺตาย สมนฺนาคเตน. เจตสาติ จิตฺเตน. เอกํ ทิสนฺติ เอกิสฺสา ทิสาย ปฐมปริคฺคหิตํ สตฺตํ อุปาทาย เอกํ ทิสํ ปริยาปนฺนสตฺตผรณวเสน วุตฺตํ. ผริตฺวาติ ผุสิตฺวา อารมฺมณํ กตฺวา. วิหรตีติ พฺรหฺมวิหาราธิฏฺฐิตํ อิริยาปถวิหารํ ปวตฺเตติ. ตถา ทุติยนฺติ ยถา ปุรตฺถิมาทีสุ ทิสาสุ ยํ กิญฺจิ เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรติ, ตเถว ตทนนฺตรํ ทุติยํ ตติยํ จตุตฺถญฺจาติ อตฺโถ.

Dalam penjelasan (Niddesa), mengenai 'cinta kasih' (mettā): secara makna, ia disebut mettā karena ia melunakkan (mijjati), artinya ia menyayangi (sinehati). Atau, mettā adalah yang ada pada sahabat (mitta), atau ini adalah perilaku seorang sahabat. 'Disertai dengan cinta kasih' (mettāsahagatenā) berarti yang disertai dengan cinta kasih. 'Dengan pikiran' (cetasā) berarti dengan kesadaran. 'Satu penjuru' (ekaṃ disaṃ) merujuk pada pemancaran terhadap makhluk-makhluk yang termasuk dalam satu penjuru, dimulai dengan makhluk yang pertama kali diambil dalam satu penjuru tersebut. 'Memancarkan' (pharitvā) berarti menyentuh dengan menjadikannya objek. 'Berdiam' (viharatī) berarti menjalankan cara berdiam dalam postur tubuh yang berlandaskan pada brahmavihāra. 'Demikian pula yang kedua' (tathā dutiyaṃ) berarti sebagaimana ia berdiam dengan memancarkan salah satu penjuru seperti timur dsb., demikian pula selanjutnya pada penjuru kedua, ketiga, dan keempat.

อิติ อุทฺธนฺติ เอเตเนว จ นเยน อุปริมํ ทิสนฺติ วุตฺตํ โหติ. อโธ ติริยนฺติ อโธทิสมฺปิ ติริยํ ทิสมฺปิ เอวเมว. ตตฺถ จ อโธติ เหฏฺฐา. ติริยนฺติ อนุทิสา. เอวํ สพฺพทิสาสุ อสฺสมณฺฑเล อสฺสมิว เมตฺตาสหคตํ จิตฺตํ สาเรติปิ ปจฺจาสาเรติปีติ. เอตฺตาวตา เอกเมกํ ทิสํ ปริคฺคเหตฺวา โอธิโส เมตฺตาผรณํ ทสฺสิตํ. สพฺพธีติอาทิ ปน อโนธิโส ทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ตตฺถ สพฺพธีติ สพฺพตฺถ. สพฺพตฺตตายาติ สพฺเพสุ หีนมชฺฌิมอุกฺกฏฺฐมิตฺตสปตฺตมชฺฌตฺตานิปฺปเภเทสุ อตฺตตาย, ‘‘อยํ ปรสตฺโต’’ติ วิภาคํ อกตฺวา อตฺตสมตายาติ วุตฺตํ โหติ.

Demikian pula 'ke atas' (uddhaṃ), dengan metode yang sama ini berarti penjuru atas. 'Ke bawah, ke samping' (adho tiriyaṃ), demikian pula pada penjuru bawah dan penjuru samping. Di sana, 'ke bawah' (adho) berarti di bawah. 'Ke samping' (tiriyaṃ) berarti penjuru-penjuru antara. Demikianlah di semua penjuru, ia menggerakkan atau menarik kembali pikiran yang disertai cinta kasih bagaikan kuda di lingkaran pacuan kuda. Hingga sejauh ini, pemancaran cinta kasih secara terbatas (odhiso) ditunjukkan dengan mengambil setiap penjuru satu per satu. Namun, istilah 'di mana-mana' (sabbadhī) dsb. disebutkan untuk menunjukkan pemancaran tanpa batas (anodhiso). Di sana, 'di mana-mana' berarti di segala tempat. 'Bagi seluruh alam semesta' (sabbattatāyāti) berarti dengan kesamaan diri (attasamatā), tanpa membuat pembedaan 'ini adalah makhluk lain', terhadap semua (makhluk) dalam pembagian yang rendah, menengah, tinggi, sahabat, musuh, dan netral.

อถ [Pg.109] วา สพฺพตฺตตายาติ สพฺเพน จิตฺตภาเวน, อีสกมฺปิ พหิ อวิกฺขิปมาโนติ วุตฺตํ โหติ. สพฺพาวนฺตนฺติ สพฺพสตฺตวนฺตํ, สพฺพสตฺตยุตฺตนฺติ อตฺโถ. โลกนฺติ สตฺตโลกํ. วิปุเลนาติ เอวมาทิปริยายทสฺสนโต ปเนตฺถ ปุน ‘‘เมตฺตาสหคเตนา’’ติ วุตฺตํ. ยสฺมา วา เอตฺถ โอธิโส ผรเณ วิย ปุน ตถา-สทฺโท อิติ-สทฺโท วา น วุตฺโต, ตสฺมา ปุน ‘‘เมตฺตาสหคเตน เจตสา’’ติ วุตฺตํ. นิคมนวเสน วา เอตํ วุตฺตํ. วิปุเลนาติ เอตฺถ จ ผรณวเสน วิปุลตา ทฏฺฐพฺพา. ภูมิวเสน ปน ตํ มหคฺคตํ. ปคุณวเสน อปฺปมาณสตฺตารมฺมณวเสน จ อปฺปมาณํ. พฺยาปาทปจฺจตฺถิกปฺปหาเนน อเวรํ. โทมนสฺสปฺปหาเนน อพฺยาปชฺชํ. นิทฺทุกฺขนฺติ วุตฺตํ โหติ (วิสุทฺธิ. ๑.๒๕๔). กรุณา เหฏฺฐา วุตฺตตฺถาเยว. โมทนฺติ ตาย ตํสมงฺคิโน, สยํ วา โมทติ, โมทนมตฺตเมว วา สาติ มุทิตา. ‘‘อเวรา โหนฺตู’’ติอาทิพฺยาปาทปฺปหาเนน มชฺฌตฺตภาวูปคมเนน จ อุเปกฺขตีติ อุเปกฺขา.

Atau, 'bagi seluruh alam semesta' (sabbattatāyāti) berarti dengan seluruh kondisi pikiran, tanpa memencarkannya ke luar sedikit pun. 'Seluruhnya' (sabbāvantanti) berarti yang memiliki semua makhluk, artinya yang terhubung dengan semua makhluk. 'Dunia' (lokanti) berarti dunia makhluk (sattaloka). 'Dengan yang luas' (vipulena), karena melihat sinonim-sinonim ini, maka di sini disebutkan lagi 'disertai cinta kasih'. Atau karena dalam pemancaran secara terbatas tidak disebutkan kata 'demikian' (tathā) atau 'begitu' (iti), maka disebutkan lagi 'dengan pikiran yang disertai cinta kasih'. Atau ini disebutkan sebagai kesimpulan. 'Dengan yang luas' (vipulena), di sini keluasan harus dilihat berdasarkan pemancaran. Berdasarkan tingkatannya (bhūmi), itu adalah 'luhur' (mahaggata). Berdasarkan kemahiran dan berdasarkan objek makhluk yang tidak terbatas, itu adalah 'tak terhingga' (appamāṇa). 'Tanpa permusuhan' (averaṃ) karena meninggalkan musuh berupa kebencian (byāpāda). 'Tanpa penderitaan' (abyāpajjaṃ) karena meninggalkan kesedihan (domanassa); ini berarti tanpa penderitaan. Welas asih (karuṇā) memiliki makna yang sama dengan yang telah disebutkan di bawah. Mereka bergembira (modanti) dengannya, atau ia sendiri bergembira, atau itu hanyalah kegembiraan saja, itulah 'simpati' (muditā). Ia melihat dengan keseimbangan (upekkhati) melalui pengabaian kebencian seperti 'semoga mereka bebas dari permusuhan' dsb. dan melalui pencapaian kondisi netral, itulah 'keseimbangan' (upekkhā).

ลกฺขณาทิโต ปเนตฺถ หิตาการปฺปวตฺติลกฺขณา เมตฺตา, หิตูปสํหารรสา, อาฆาตวินยปจฺจุปฏฺฐานา, สตฺตานํ มนาปภาวทสฺสนปทฏฺฐานา. พฺยาปาทูปสโม เอติสฺสา สมฺปตฺติ, สิเนหสมฺภโว วิปตฺติ. ทุกฺขาปนยนาการปฺปวตฺติลกฺขณา กรุณา, ปรทุกฺขาสหนรสา, อวิหึสาปจฺจุปฏฺฐานา, ทุกฺขาภิภูตานํ อนาถภาวทสฺสนปทฏฺฐานา. วิหึสูปสโม ตสฺสา สมฺปตฺติ, โสกสมฺภโว วิปตฺติ. ปโมทลกฺขณา มุทิตา, อนิสฺสายนรสา, อรติวิฆาตปจฺจุปฏฺฐานา, สตฺตานํ สมฺปตฺติทสฺสนปทฏฺฐานา. อรติวูปสโม ตสฺสา สมฺปตฺติ, ปหานสมฺภโว วิปตฺติ. สตฺเตสุ มชฺฌตฺตาการปฺปวตฺติลกฺขณา อุเปกฺขา, สตฺเตสุ สมภาวทสฺสนรสา, ปฏิฆานุนยวูปสมปจฺจุปฏฺฐานา, ‘‘กมฺมสฺสกา สตฺตา, เต กสฺส รุจิยา สุขิตา วา ภวิสฺสนฺติ, ทุกฺขโต วา มุจฺจิสฺสนฺติ, ปตฺตสมฺปตฺติโต วา น ปริหายิสฺสนฺตี’’ติ เอวํ ปวตฺตกมฺมสฺสกตาทสฺสนปทฏฺฐานา. ปฏิฆานุนยวูปสโม ตสฺสา สมฺปตฺติ, เคหสฺสิตาย อญฺญาณุเปกฺขาย สมฺภโว วิปตฺติ.

Berdasarkan karakteristik dsb., di sini: cinta kasih (mettā) memiliki karakteristik berupa munculnya aspek kesejahteraan, fungsinya adalah memberikan manfaat, manifestasinya adalah melenyapkan kejengkelan, landasannya adalah melihat keadaan makhluk-makhluk yang menyenangkan. Keberhasilannya adalah padamnya kebencian, kegagalannya adalah timbulnya kasih sayang (yang melekat). Welas asih (karuṇā) memiliki karakteristik berupa munculnya aspek melenyapkan penderitaan, fungsinya adalah tidak tahan melihat penderitaan orang lain, manifestasinya adalah tanpa kekerasan, landasannya adalah melihat keadaan tanpa perlindungan dari mereka yang dikalahkan oleh penderitaan. Keberhasilannya adalah padamnya kekerasan, kegagalannya adalah timbulnya duka cita. Simpati (muditā) memiliki karakteristik kegembiraan, fungsinya adalah tanpa rasa iri, manifestasinya adalah hancurnya rasa bosan, landasannya adalah melihat keberhasilan makhluk-makhluk. Keberhasilannya adalah padamnya rasa bosan, kegagalannya adalah timbulnya kegembiraan (duniawi). Keseimbangan (upekkha) memiliki karakteristik berupa munculnya aspek netral terhadap makhluk-makhluk, fungsinya adalah melihat kesamaan pada makhluk-makhluk, manifestasinya adalah padamnya kejengkelan dan keberpihakan, landasannya adalah melihat kepemilikan kamma (kammassakatā) yang muncul seperti ini: 'Makhluk-makhluk adalah pemilik kamma mereka sendiri, atas keinginan siapa mereka akan menjadi bahagia, atau akan bebas dari penderitaan, atau tidak akan kehilangan keberhasilan yang telah dicapai?'. Keberhasilannya adalah padamnya kejengkelan dan keberpihakan, kegagalannya adalah timbulnya keseimbangan yang penuh ketidaktahuan yang bersifat duniawi.

ตตฺถ สนฺตุฏฺโฐ โหตีติ ปจฺจยสนฺโตสวเสน สนฺตุฏฺโฐ โหติ. อิตรีตเรน จีวเรนาติ น ถูลสุขุมลูขปณีตถิรชิณฺณานํ เยน [Pg.110] เกนจิ จีวเรน, อถ โข ยถาลทฺธานํ อิตรีตเรน เยน เกนจิ สนฺตุฏฺโฐ โหตีติ อตฺโถ. จีวรสฺมิญฺหิ ตโย สนฺโตสา – ยถาลาภสนฺโตโส, ยถาพลสนฺโตโส, ยถาสารุปฺปสนฺโตโสติ. ปิณฺฑปาตาทีสุปิ เอเสว นโย. อิติ อิเม ตโย สนฺโตเส สนฺธาย ‘‘สนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตเรน จีวเรน. ยถาลทฺธาทีสุ เยน เกนจิ จีวเรน สนฺตุฏฺโฐ โหตี’’ติ วุตฺตํ.

Di sana, 'ia merasa puas' berarti ia merasa puas dengan cara kepuasan terhadap kebutuhan pokok (paccaya). 'Dengan jubah apa pun' berarti bukan dengan [memilih] jubah yang tebal, halus, kasar, bagus, kuat, atau tua, melainkan ia merasa puas dengan jubah apa pun yang diperoleh sebagaimana adanya; itulah maknanya. Karena ada tiga jenis kepuasan dalam hal jubah: puas dengan apa yang didapat (yathālābhasantoso), puas sesuai dengan kemampuan (yathābalasantoso), dan puas dengan apa yang sesuai (yathāsāruppasantoso). Hal yang sama berlaku untuk pindapata dan lainnya. Maka, merujuk pada ketiga jenis kepuasan ini, dikatakan: 'ia merasa puas dengan jubah apa pun. Ia merasa puas dengan jubah apa pun yang diperoleh sebagaimana adanya'.

เอตฺถ จ จีวรํ ชานิตพฺพํ, จีวรเขตฺตํ ชานิตพฺพํ, ปํสุกูลํ ชานิตพฺพํ, จีวรสนฺโตโส ชานิตพฺโพ, จีวรปฏิสํยุตฺตานิ ธุตงฺคานิ ชานิตพฺพานิ. ตตฺถ จีวรํ ชานิตพฺพนฺติ โขมาทีนิ ฉ จีวรานิ ทุกูลาทีนิ ฉ อนุโลมจีวรานิปิ ชานิตพฺพานิ. อิมานิ ทฺวาทส กปฺปิยจีวรานิ. กุสจีรํ วากจีรํ ผลกจีรํ เกสกมฺพลํ วาฬกมฺพลํ โปตฺถโก จมฺมํ อุลูกปกฺขํ รุกฺขทุสฺสํ ลตาทุสฺสํ เอรกทุสฺสํ กทลิทุสฺสํ เวฬุทุสฺสนฺติ เอวมาทีนิ ปน อกปฺปิยจีวรานิ.

Dan dalam hal ini, jubah harus diketahui, bidang jubah harus diketahui, jubah perca (paṃsukūla) harus diketahui, kepuasan terhadap jubah harus diketahui, dan praktik-praktik asketis (dhutaṅga) yang berkaitan dengan jubah harus diketahui. Di sana, mengenai 'jubah harus diketahui', enam jenis jubah [seperti] linen dan lainnya, serta enam jenis jubah tiruan [seperti] sutra dan lainnya harus diketahui. Ini adalah dua belas jubah yang layak (kappiya). Namun, jubah dari rumput kusa, jubah kulit kayu, jubah kepingan kayu, jubah rambut manusia, jubah bulu binatang, jubah kain goni, jubah kulit [binatang], jubah bulu burung hantu, jubah serat kayu, jubah serat merambat, jubah serat alang-alang, jubah serat pisang, jubah serat bambu, dan sejenisnya adalah jubah yang tidak layak (akappiya).

จีวรเขตฺตนฺติ ‘‘สงฺฆโต วา คณโต วา ญาติโต วา มิตฺตโต วา อตฺตโน วา ธเนน ปํสุกูลํ วา’’ติ เอวํ อุปฺปชฺชนโต ฉ เขตฺตานิ, อฏฺฐนฺนญฺจ มาติกานํ วเสน อฏฺฐ เขตฺตานิ ชานิตพฺพานิ.

'Bidang jubah' berarti enam bidang kemunculan [jubah]: dari Sangha, dari kelompok, dari kerabat, dari teman, dengan harta sendiri, atau jubah perca; dan delapan bidang berdasarkan delapan matika (pola) harus diketahui.

ปํสุกูลนฺติ โสสานิกํ ปาปณิกํ รถิยํ สงฺการกูฏํ โสตฺถิยํ สินานํ ติตฺถํ คตปจฺจาคตํ อคฺคิฑฑฺฒํ โคขายิตํ อุปจิกาขายิตํ อุนฺทูรขายิตํ อนฺตจฺฉินฺนํ ทสจฺฉินฺนํ ธชาหฏํ ถูปํ สมณจีวรํ สามุทฺทิยํ อาภิเสกิยํ ปนฺถิกํ วาตาหฏํ อิทฺธิมยํ เทวทตฺติยนฺติ เตวีสติ ปํสุกูลานิ เวทิตพฺพานิ. เอตฺถ จ โสตฺถิยนฺติ คพฺภมลหรณํ. คตปจฺจาคตนฺติ มตกสรีรํ ปารุปิตฺวา สุสานํ เนตฺวา อานีตจีวรํ. ธชาหฏนฺติ ธชํ อุสฺสาเปตฺวา ตโต อานีตํ. ถูปนฺติ วมฺมิเก ปูชิตจีวรํ. สามุทฺทิยนฺติ สมุทฺทวีจีหิ ถลํ ปาปิตํ. ปนฺถิกนฺติ ปนฺถํ คจฺฉนฺเตหิ โจรภเยน ปาสาเณหิ โกฏฺเฏตฺวา ปารุตจีวรํ. อิทฺธิมยนฺติ เอหิภิกฺขุจีวรํ. เสสํ ปากฏเมว.

Mengenai 'jubah perca' (paṃsukūla): jubah dari pemakaman, dari toko, dari jalanan, dari tumpukan sampah, kain persalinan (sotthiya), kain tempat pemandian, dari tempat penyeberangan, kain yang dibawa ke pemakaman lalu dibawa kembali, kain yang terbakar api, kain yang digigit sapi, kain yang digigit rayap, kain yang digigit tikus, kain yang pinggirnya terpotong, kain yang ujungnya terpotong, kain yang dibawa sebagai bendera, kain dari gundukan tanah (sarang rayap), jubah petapa, kain dari laut, kain upacara penobatan, kain dari jalanan, kain yang diterbangkan angin, kain yang tercipta melalui kekuatan gaib, dan kain pemberian dewa—dua puluh tiga jenis jubah perca ini harus dipahami. Di sini, 'sotthiya' berarti kain pembersih kotoran rahim. 'Gatapaccāgata' berarti jubah yang dibawa kembali setelah menutupi jenazah ke pemakaman. 'Dhajāhaṭa' berarti jubah yang diambil setelah dipasang sebagai bendera. 'Thūpa' berarti jubah yang dipersembahkan di atas sarang rayap. 'Sāmuddiya' berarti jubah yang dibawa ke daratan oleh ombak laut. 'Panthika' berarti jubah yang diletakkan di atas batu oleh orang yang bepergian di jalanan karena takut pada perampok. 'Iddhimaya' berarti jubah Ehi Bhikkhu. Sisanya sudah jelas.

จีวรสนฺโตโสติ วีสติ จีวรสนฺโตสา – จีวเร วิตกฺกสนฺโตโส คมนสนฺโตโส ปริเยสนสนฺโตโส ปฏิลาภสนฺโตโส มตฺตปฏิคฺคหณสนฺโตโส โลลุปฺปวิวชฺชนสนฺโตโส ยถาลาภสนฺโตโส [Pg.111] ยถาพลสนฺโตโส ยถาสารุปฺปสนฺโตโส อุทกสนฺโตโส โธวนสนฺโตโส กรณสนฺโตโส ปริมาณสนฺโตโส สุตฺตสนฺโตโส สิพฺพนสนฺโตโส รชนสนฺโตโส กปฺปสนฺโตโส ปริโภคสนฺโตโส สนฺนิธิปริวชฺชนสนฺโตโส วิสฺสชฺชนสนฺโตโสติ. ตตฺถ สาทกภิกฺขุโน เตมาสํ นิพทฺธวาสํ วสิตฺวา เอกมาสมตฺตํ วิตกฺกิตุํ วฏฺฏติ. โส หิ ปวาเรตฺวา จีวรมาเส จีวรํ กโรติ. ปํสุกูลิโก อทฺธมาเสเนว กโรติ. อิทํ มาสทฺธมาสมตฺตํ วิตกฺกนํ วิตกฺกสนฺโตโส. จีวรตฺถาย คจฺฉนฺตสฺส ปน ‘‘กตฺถ ลภิสฺสามี’’ติ อจินฺเตตฺวา กมฺมฏฺฐานสีเสเนว คมนํ คมนสนฺโตโส นาม. ปริเยสนฺตสฺส ปน เยน วา เตน วา สทฺธึ อปริเยสิตฺวา ลชฺชึ เปสลภิกฺขุํ คเหตฺวา ปริเยสนํ ปริเยสนสนฺโตโส นาม. เอวํ ปริเยสนฺตสฺส อาหริยมานํ จีวรํ ทูรโตว ทิสฺวา ‘‘เอตํ มนาปํ ภวิสฺสติ, เอตํ อมนาป’’นฺติ เอวํ อวิตกฺเกตฺวา ถูลสุขุมาทีสุ ยถาลทฺเธเนว สนฺตุสฺสนํ ปฏิลาภสนฺโตโส นาม. เอวํ ลทฺธํ คณฺหนฺตสฺสาปิ ‘‘เอตฺตกํ ทุปฏฺฏสฺส ภวิสฺสติ, เอตฺตกํ เอกปฏฺฏสฺสา’’ติ อตฺตโน ปโหนกมตฺเตเนว สนฺตุสฺสนํ มตฺตปฏิคฺคหณสนฺโตโส นาม. จีวรํ ปริเยสนฺตสฺส ปน ‘‘อสุกสฺส ฆรทฺวาเร มนาปํ ลภิสฺสามี’’ติ อจินฺเตตฺวา ทฺวารปฏิปาฏิยา จรณํ โลลุปฺปวิวชฺชนสนฺโตโส นาม.

Mengenai 'kepuasan terhadap jubah', ada dua puluh jenis kepuasan jubah: puas dalam pemikiran tentang jubah, puas dalam perjalanan, puas dalam pencarian, puas dalam penerimaan, puas dalam batas penerimaan, puas dalam menghindari ketamakan, puas dengan apa yang didapat, puas sesuai kemampuan, puas dengan apa yang pantas, puas dengan air, puas dalam pencucian, puas dalam pembuatan, puas dalam ukuran, puas dengan benang, puas dalam penjahitan, puas dalam pewarnaan, puas dalam pemberian tanda (kappu), puas dalam penggunaan, puas dalam menghindari penimbunan, dan puas dalam melepaskan. Di sana, bagi seorang bhikkhu yang menetap selama tiga bulan masa vassa, diperbolehkan merencanakan selama sekitar satu bulan. Sebab, setelah melakukan pavarana, ia membuat jubah pada bulan jubah. Seorang praktisi paṃsukūla membuatnya dalam waktu setengah bulan saja. Perencanaan selama satu bulan atau setengah bulan ini disebut kepuasan dalam pemikiran. Bagi ia yang pergi demi jubah, pergi dengan mengutamakan objek meditasi tanpa berpikir 'di mana saya akan mendapatkannya', disebut kepuasan dalam perjalanan. Bagi ia yang sedang mencari, mencari dengan mengajak bhikkhu yang memiliki rasa malu dan disiplin tanpa mencari bersama sembarang orang, disebut kepuasan dalam pencarian. Demikian pula, bagi ia yang sedang mencari, melihat jubah yang sedang dibawa dari kejauhan tanpa berpikir 'ini akan menyenangkan, itu tidak menyenangkan', melainkan merasa puas dengan apa pun yang didapat baik itu tebal atau halus, disebut kepuasan dalam penerimaan. Demikian pula, bagi ia yang menerima apa yang didapat, merasa puas hanya dengan jumlah yang cukup bagi dirinya, berpikir 'sekian cukup untuk jubah lapis dua, sekian cukup untuk jubah selapis', disebut kepuasan dalam batas penerimaan. Bagi ia yang mencari jubah, berjalan dari pintu ke pintu secara berurutan tanpa berpikir 'saya akan mendapatkan yang bagus di depan rumah si Anu', disebut kepuasan dalam menghindari ketamakan.

ลูขปณีเตสุ เยน เกนจิ ยาเปตุํ สกฺโกนฺตสฺส ยถาลทฺเธเนว ยาปนํ ยถาลาภสนฺโตโส นาม. อตฺตโน ถามํ ชานิตฺวา เยน ยาเปตุํ สกฺโกติ, เตน ยาปนํ ยถาพลสนฺโตโส นาม. มนาปํ อญฺญสฺส ทตฺวา อตฺตนา เยน เกนจิ ยาปนํ ยถาสารุปฺปสนฺโตโส นาม. ‘‘กตฺถ อุทกํ มนาปํ, กตฺถ อมนาป’’นฺติ อวิจาเรตฺวา เยน เกนจิ โธวนุปเคน อุทเกน โธวนํ อุทกสนฺโตโส นาม. ตถา ปณฺฑุมตฺติกเครุกปูติปณฺณรสกิลิฏฺฐานิ ปน อุทกานิ วชฺเชตุํ วฏฺฏติ. โธวนฺตสฺส ปน มุคฺคราทีหิ อปหริตฺวา หตฺเถหิ มทฺทิตฺวา โธวนํ โธวนสนฺโตโส นาม. ตถา อสุชฺฌนฺตํ ปณฺณานิ ปกฺขิปิตฺวา ตาปิตอุทเกนาปิ โธวิตุํ วฏฺฏติ. เอวํ โธวิตฺวา กโรนฺตสฺส ‘‘อิทํ ถูลํ, อิทํ สุขุม’’นฺติ อโกเปตฺวา ปโหนกนีหาเรเนว กรณํ กรณสนฺโตโส นาม. ติมณฺฑลปฏิจฺฉาทนมตฺตสฺเสว กรณํ ปริมาณสนฺโตโส [Pg.112] นาม. จีวรกรณตฺถาย ปน ‘‘มนาปํ สุตฺตํ ปริเยสิสฺสามี’’ติ อวิจาเรตฺวา รถิกาทีสุ วา เทวฏฺฐาเน วา อาหริตฺวา ปาทมูเล วา ฐปิตํ ยํ กิญฺจิเทว สุตฺตํ คเหตฺวา กรณํ สุตฺตสนฺโตโส นาม.

Bagi ia yang mampu bertahan dengan apa saja di antara yang kasar atau yang halus, bertahan hidup dengan apa pun yang didapat disebut kepuasan dengan apa yang didapat. Mengetahui kekuatan diri sendiri dan bertahan hidup dengan apa yang ia sanggup gunakan disebut kepuasan sesuai kemampuan. Memberikan yang bagus kepada orang lain dan dirinya sendiri bertahan hidup dengan apa pun [yang tersedia] disebut kepuasan dengan apa yang pantas. Mencuci dengan air apa pun yang memadai untuk mencuci tanpa menyelidiki 'di mana air yang bagus, di mana yang tidak bagus', disebut kepuasan dengan air. Namun demikian, air yang bercampur tanah kuning, tanah merah, air daun busuk, atau air kotor harus dihindari. Bagi ia yang mencuci, mencuci dengan meremas menggunakan tangan setelah membersihkan dengan pemukul kayu atau sejenisnya, disebut kepuasan dalam pencucian. Demikian pula, jika tidak bersih, diperbolehkan mencuci dengan air yang dipanaskan dengan memasukkan dedaunan. Bagi ia yang membuat [jubah] setelah mencucinya, membuat dengan cara yang memadai tanpa merasa terganggu [berpikir] 'ini tebal, ini halus', disebut kepuasan dalam pembuatan. Membuat hanya sekadar untuk menutupi tiga lingkaran (lutut dan pusar) disebut kepuasan dalam ukuran. Untuk keperluan pembuatan jubah, mengambil benang apa pun yang diletakkan di kaki atau dibawa dari jalanan atau tempat pemujaan dewa, tanpa menyelidiki 'saya akan mencari benang yang bagus', disebut kepuasan dengan benang.

กุสิพนฺธนกาเล ปน องฺคุลิมตฺเต สตฺตวาเร น วิชฺฌิตพฺพํ. เอวํ กโรนฺตสฺส หิ โย ภิกฺขุ สหาโย น โหติ, ตสฺส วตฺตเภโทปิ นตฺถิ. ติวงฺคุลมตฺเต ปน สตฺตวาเร วิชฺฌิตพฺพํ. เอวํ กโรนฺตสฺส มคฺคปฏิปนฺเนนาปิ สหาเยน ภวิตพฺพํ. โย น โหติ, ตสฺส วตฺตเภโท. อยํ สิพฺพนสนฺโตโส นาม. รชนฺเตน ปน กาฬกจฺฉกาทีนิ ปริเยสนฺเตน น รชิตพฺพํ, โสมวกฺกลาทีสุ ยํ ลภติ, เตน รชิตพฺพํ. อลภนฺเตน ปน มนุสฺเสหิ อรญฺเญ วากํ คเหตฺวา ฉฑฺฑิตรชนํ วา ภิกฺขูหิ ปจิตฺวา ฉฑฺฑิตกสฏํ วา คเหตฺวา รชิตพฺพํ. อยํ รชนสนฺโตโส นาม. นีลกทฺทมกาฬสาเมสุ ยํ กิญฺจิ คเหตฺวา หตฺถิปิฏฺเฐ นิสินฺนสฺส ปญฺญายมานกปฺปกรณํ กปฺปสนฺโตโส นาม.

Namun, pada saat mengikat tali pinggang, seseorang tidak boleh menusuknya sebanyak tujuh kali dalam ukuran satu jari. Karena bagi seorang bhikkhu yang melakukan hal itu tanpa bantuan teman, tidak ada pelanggaran kewajiban baginya. Namun, dalam ukuran tiga jari, ia harus menusuknya tujuh kali. Melakukan hal ini harus dilakukan dengan bantuan seorang teman, meskipun sedang dalam perjalanan. Jika tidak ada teman, maka terjadilah pelanggaran kewajiban. Inilah yang disebut kepuasan dalam menjahit (sibbanasantoso). Namun, saat mewarnai, seseorang tidak boleh mencari pewarna dari akar pohon kayu hitam dan sebagainya; ia harus mewarnai dengan apa yang diperoleh dari kulit pohon soma dan sebagainya. Jika tidak memperolehnya, ia harus mewarnai dengan pewarna yang dibuang oleh orang-orang setelah mengambil serat kulit kayu di hutan, atau ampas yang dibuang oleh para bhikkhu setelah memasak pewarna. Inilah yang disebut kepuasan dalam mewarnai (rajanasantoso). Mengambil apa pun dari lumpur biru atau tanah hitam dan membuat tanda yang terlihat bagi orang yang duduk di atas punggung gajah disebut kepuasan dalam menandai jubah (kappasantoso).

หิริโกปีนปฏิจฺฉาทนมตฺตวเสน ปริภุญฺชนํ ปริโภคสนฺโตโส นาม. ทุสฺสํ ปน ลภิตฺวา สุตฺตํ วา สูจึ วา การกํ วา อลภนฺเตน ฐเปตุํ วฏฺฏติ, ลภนฺเตน น วฏฺฏติ. กตมฺปิ เจ อนฺเตวาสิกาทีนํ ทาตุกาโม โหติ, เต จ อสนฺนิหิตา, ยาว อาคมนา ฐเปตุํ วฏฺฏติ, อาคตมตฺเตสุ เตสุ ทาตพฺพํ. ทาตุํ อสกฺโกนฺเตน อธิฏฺฐาตพฺพํ. อญฺญสฺมึ จีวเร สติ ปจฺจตฺถรณมฺปิ อธิฏฺฐาตุํ วฏฺฏติ. อนธิฏฺฐิตเมว หิ สนฺนิธิ โหติ. อธิฏฺฐิตํ น โหตีติ มหาสีวตฺเถโร อาห. อยํ สนฺนิธิปริวชฺชนสนฺโตโส นาม. วิสฺสชฺเชนฺเตน ปน มุขํ โอโลเกตฺวา น ทาตพฺพํ, สารณียธมฺเม ฐตฺวาว วิสฺสชฺเชตพฺพนฺติ อยํ วิสฺสชฺชนสนฺโตโส นาม.

Penggunaan jubah hanya untuk menutupi bagian tubuh yang memalukan disebut kepuasan dalam penggunaan (paribhogasantoso). Jika telah memperoleh kain tetapi belum memperoleh benang, jarum, atau pembuatnya, maka diperbolehkan untuk menyimpannya; namun jika telah memperolehnya, tidak diperbolehkan (untuk menyimpannya tanpa dijahit). Bahkan jika jubah itu sudah jadi dan ia ingin memberikannya kepada murid-muridnya dan sebagainya, namun mereka tidak ada, maka diperbolehkan menyimpannya sampai mereka datang; segera setelah mereka tiba, jubah itu harus diberikan. Jika ia tidak mampu memberikannya, jubah itu harus ditetapkan (adhiṭṭhātabbaṃ). Jika sudah ada jubah lain, diperbolehkan juga untuk menetapkan kain alas tidur (paccattharaṇa). Karena apa yang tidak ditetapkan (anadhiṭṭhita) akan menjadi simpanan (sannidhi). Mahāsīva Thera berkata bahwa apa yang telah ditetapkan bukanlah simpanan. Inilah yang disebut kepuasan dalam menghindari penimbunan (sannidhiparivajjanasantoso). Namun, saat memberikan (melepaskan jubah), seseorang tidak boleh memberikan dengan melihat muka (pilih kasih), melainkan harus memberikannya dengan berpedoman pada prinsip kerukunan (sāraṇīyadhamma); inilah yang disebut kepuasan dalam memberikan (vissajjanasantoso).

จีวรปฏิสํยุตฺตานิ ธุตงฺคานิ นาม ปํสุกูลิกงฺคญฺเจว เตจีวริกงฺคญฺจ. อิติ จีวรสนฺโตสมหาอริยวํสํ ปูรยมาโน ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ อิมานิ ทฺเว ธุตงฺคานิ โคเปติ, อิมานิ โคเปนฺโต จีวรสนฺโตสมหาอริยวํสวเสน สนฺตุฏฺโฐ โหติ.

Praktik-praktik pertapaan (dhutaṅga) yang berkaitan dengan jubah adalah praktik menggunakan jubah debu (paṃsukūlikaṅga) dan praktik menggunakan tiga jubah (tecīvarikaṅga). Demikianlah, seorang Paccekasambuddha, sambil memenuhi silsilah agung para mulia dalam kepuasan jubah (cīvarasantosamahāariyavaṃsa), menjaga kedua dhutaṅga ini; dengan menjaga ini, ia merasa puas berdasarkan silsilah agung para mulia dalam kepuasan jubah.

วณฺณวาทีติ เอโก สนฺตุฏฺโฐ โหติ, สนฺโตสสฺส วณฺณํ น กเถติ. เอโก น สนฺตุฏฺโฐ โหติ, สนฺโตสสฺส วณฺณํ กเถติ[Pg.113]. เอโก เนว สนฺตุฏฺโฐ โหติ, น สนฺโตสสฺส วณฺณํ กเถติ. เอโก สนฺตุฏฺโฐ จ โหติ, สนฺโตสสฺส จ วณฺณํ กเถติ. ตถารูโป โส ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อิตรีตรจีวรสนฺตุฏฺฐิยา จ วณฺณวาที’’ติ วุตฺตํ.

Mengenai 'pemuja' (vaṇṇavādī): ada seseorang yang merasa puas, tetapi tidak memuji kepuasan. Ada seseorang yang tidak merasa puas, tetapi memuji kepuasan. Ada seseorang yang tidak merasa puas dan juga tidak memuji kepuasan. Ada seseorang yang merasa puas dan juga memuji kepuasan. Paccekasambuddha adalah orang yang seperti itu (merasa puas dan memuji); untuk menunjukkan hal ini, dikatakan: "ia adalah pemuja kepuasan terhadap jubah apa pun."

อเนสนนฺติ ทูเตยฺยปหิณคมนานุโยคปฺปเภทํ นานปฺปการํ อเนสนํ. อปฺปติรูปนฺติ อยุตฺตํ. อลทฺธา จาติ อลภิตฺวา. ยถา เอกจฺโจ ‘‘กถํ นุ โข จีวรํ ลภิสฺสามี’’ติ ปุญฺญวนฺเตหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ เอกโต หุตฺวา โกหญฺญํ กโรนฺโต อุตฺตสติ ปริตสฺสติ, ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ เอวํ อลทฺธา จ จีวรํ น ปริตสฺสติ. ลทฺธา จาติ ธมฺเมน สเมน ลภิตฺวา. อธิคโตติ วิคตโลภคิทฺโธ. อมุจฺฉิโตติ อธิมตฺตตณฺหาย มุจฺฉนํ อนาปนฺโน. อนชฺฌาปนฺโนติ ตณฺหาย อโนตฺถโฏ อปริโยนทฺโธ. อาทีนวทสฺสาวีติ อเนสนาปตฺติยญฺจ คธิตปริโภเค จ อาทีนวํ ปสฺสมาโน. นิสฺสรณปญฺโญติ ‘‘ยาวเทว สีตสฺส ปฏิฆาตายา’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๓; อ. นิ. ๖.๕๘) วุตฺตํ นิสฺสรณเมว ปชานนฺโต.

'Cara yang tidak pantas' (anesana) berarti berbagai macam cara mencari penghidupan yang salah, seperti bertindak sebagai utusan atau pesuruh. 'Tidak layak' (appatirūpa) berarti tidak pantas. 'Dan jika tidak memperoleh' (aladdhā ca) berarti setelah tidak mendapatkannya. Sebagaimana seseorang mungkin merasa cemas dan gelisah karena melakukan penipuan dengan bergabung bersama para bhikkhu yang beruntung, berpikir "bagaimana gerangan aku bisa mendapatkan jubah?", seorang Paccekasambuddha tidak merasa gelisah ketika ia tidak memperoleh jubah. 'Dan setelah memperoleh' (laddhā ca) berarti setelah memperoleh dengan cara yang benar dan adil. 'Telah dicapai' (adhigato) berarti bebas dari ketamakan dan kerakusan. 'Tidak terpikat' (amucchito) berarti tidak jatuh ke dalam pemikatan oleh nafsu keinginan yang berlebihan. 'Tidak terobsesi' (anajjhāpanno) berarti tidak diliputi atau terbelit oleh nafsu keinginan. 'Melihat bahaya' (ādīnavadassāvī) berarti melihat bahaya dalam pelanggaran karena cara mencari yang tidak pantas dan dalam penggunaan yang terikat. 'Bijaksana dalam kebebasan' (nissaraṇapañño) berarti memahami tujuan pembebasan sebagaimana dikatakan, "hanya untuk menangkal rasa dingin" (M. 1.23; A. 6.58).

อิตรีตรจีวรสนฺตุฏฺฐิยาติ เยน เกนจิ จีวเรน สนฺตุฏฺฐิยา. เนวตฺตานุกฺกํเสตีติ ยถา ปนิเธกจฺโจ ‘‘อหํ ปํสุกูลิโก, มยา อุปสมฺปทมาเฬเยว ปํสุกูลิกงฺคํ คหิตํ, โก มยา สทิโส อตฺถี’’ติ อตฺตุกฺกํสนํ กโรติ. เอวํ โส อตฺตุกฺกํสนํ น กโรติ. น ปรํ วมฺเภตีติ ‘‘อิเม ปนญฺเญ ภิกฺขู น ปํสุกูลิกาติ วา ปํสุกูลิกมตฺตมฺปิ เอเตสํ นตฺถี’’ติ วา เอวํ ปรํ น วมฺเภติ. โย หิ ตตฺถ ทกฺโขติ โย ตสฺมึ จีวรสนฺโตเส วณฺณวาที. ตาสุ วา ทกฺโข เฉโก พฺยตฺโต. อนลโสติ สาตจฺจกิริยาย อาลสิยวิรหิโต. สมฺปชาโน ปติสฺสโตติ สมฺปชานปญฺญาย เจว สติยา จ ยุตฺโต. อริยวํเส ฐิโตติ อริยวํเส ปติฏฺฐิโต.

'Karena kepuasan terhadap jubah apa pun' (itarītaracīvarasantuṭṭhiyā) berarti kepuasan terhadap jubah jenis apa pun. 'Ia tidak memuji diri sendiri' (nevattānukkaṃseti) berarti, seperti halnya seseorang di sini yang melakukan pemujian diri dengan berkata: "Aku adalah pemakai jubah debu; aku telah mengambil praktik jubah debu sejak dari balai penahbisan; siapa yang setara denganku?", ia tidak melakukan pemujian diri seperti itu. 'Ia tidak meremehkan orang lain' (na paraṃ vambheti) berarti ia tidak meremehkan orang lain dengan berkata: "Tetapi para bhikkhu lain ini bukan pemakai jubah debu" atau "Mereka bahkan tidak memiliki sedikit pun praktik jubah debu." 'Ia yang terampil di sana' (yo hi tattha dakkho) berarti ia yang memuji kepuasan terhadap jubah tersebut; atau terampil, cakap, dan cerdas dalam hal tersebut. 'Tidak malas' (analaso) berarti bebas dari kemalasan melalui usaha yang terus-menerus. 'Sadar dan waspada' (sampajāno patissato) berarti diberkahi dengan kebijaksanaan pemahaman jernih dan perhatian penuh. 'Teguh dalam silsilah mulia' (ariyavaṃse ṭhito) berarti mapan dalam silsilah para mulia.

อิตรีตเรน ปิณฺฑปาเตนาติ เยน เกนจิ ปิณฺฑปาเตน. เอตฺถปิ ปิณฺฑปาโต ชานิตพฺโพ, ปิณฺฑปาตเขตฺตํ ชานิตพฺพํ, ปิณฺฑปาตสนฺโตโส ชานิตพฺโพ, ปิณฺฑปาตปฏิสํยุตฺตํ ธุตงฺคํ ชานิตพฺพํ. ตตฺถ ปิณฺฑปาโตติ โอทโน กุมฺมาโส สตฺตุ มจฺโฉ มํสํ ขีรํ ทธิ สปฺปิ นวนีตํ เตลํ มธุ ผาณิตํ ยาคุ ขาทนียํ สายนียํ เลหนียนฺติ โสฬส ปิณฺฑปาตา.

'Dengan dana makanan (piṇḍapāta) apa pun' (itarītarena piṇḍapātena) berarti dengan dana makanan jenis apa pun. Di sini juga, dana makanan harus dipahami, ladang dana makanan harus dipahami, kepuasan terhadap dana makanan harus dipahami, dan praktik pertapaan (dhutaṅga) yang berkaitan dengan dana makanan harus dipahami. Di sana, yang dimaksud dana makanan adalah: nasi, bubur gandum, tepung jelai, ikan, daging, susu, dadih, mentega murni (ghee), mentega segar, minyak, madu, sirup gula (nira), bubur nasi, makanan keras, makanan yang dapat dikunyah, dan makanan yang dijilat; inilah enam belas jenis dana makanan.

ปิณฺฑปาตเขตฺตนฺติ [Pg.114] สงฺฆภตฺตํ อุทฺเทสภตฺตํ นิมนฺตนํ สลากภตฺตํ ปกฺขิกํ อุโปสถิกํ ปาฏิปทิกํ อาคนฺตุกภตฺตํ คมิกภตฺตํ คิลานภตฺตํ คิลานุปฏฺฐากภตฺตํ ธุรภตฺตํ กุฏิภตฺตํ วารภตฺตํ วิหารภตฺตนฺติ ปนฺนรส ปิณฺฑปาตเขตฺตานิ.

'Ladang dana makanan' (piṇḍapātakhetta) adalah: makanan untuk Saṅgha, makanan untuk orang tertentu, makanan undangan, makanan undian, makanan dua mingguan, makanan hari Uposatha, makanan pada hari pertama penanggalan bulan, makanan untuk tamu, makanan untuk orang yang bepergian, makanan untuk yang sakit, makanan untuk perawat orang sakit, makanan tugas khusus, makanan untuk pondokan, makanan bergiliran, dan makanan untuk vihara; inilah lima belas ladang dana makanan.

ปิณฺฑปาตสนฺโตโสติ ปิณฺฑปาเต วิตกฺกสนฺโตโส คมนสนฺโตโส ปริเยสนสนฺโตโส ปฏิลาภสนฺโตโส ปฏิคฺคหณสนฺโตโส มตฺตปฏิคฺคหณสนฺโตโส โลลุปฺปวิวชฺชนสนฺโตโส ยถาลาภสนฺโตโส ยถาพลสนฺโตโส ยถาสารุปฺปสนฺโตโส อุปการสนฺโตโส ปริมาณสนฺโตโส ปริโภคสนฺโตโส สนฺนิธิปริวชฺชนสนฺโตโส วิสฺสชฺชนสนฺโตโสติ ปนฺนรส สนฺโตสา. ตตฺถ สาทโก ภิกฺขุ มุขํ โธวิตฺวา วิตกฺเกติ. ปิณฺฑปาติเกน ปน คเณน สทฺธึ จรตา สายํ เถรุปฏฺฐานกาเล ‘‘สฺเว กตฺถ ปิณฺฑาย จริสฺสามา’’ติ ‘‘อสุกคาเม, ภนฺเต’’ติ เอตฺตกํ จินฺเตตฺวา ตโต ปฏฺฐาย น วิตกฺเกตพฺพํ. เอกจาริเกน วิตกฺกมาฬเก ฐตฺวา วิตกฺเกตพฺพํ. ตโต ปฏฺฐาย วิตกฺเกนฺโต ปน อริยวํสา จุโต โหติ ปริพาหิโร. อยํ วิตกฺกสนฺโตโส นาม. ปิณฺฑาย ปวิสนฺเตน ปน ‘‘กุหึ ลภิสฺสามี’’ติ อจินฺเตตฺวา กมฺมฏฺฐานสีเสน คนฺตพฺพํ. อยํ คมนสนฺโตโส นาม. ปริเยสนฺเตน ยํ วา ตํ วา อคฺคเหตฺวา ลชฺชึ เปสลเมว คเหตฺวา ปริเยสิตพฺพํ. อยํ ปริเยสนสนฺโตโส นาม. ทูรโตว อาหริยมานํ ทิสฺวา ‘‘เอตํ มนาปํ, เอตํ อมนาป’’นฺติ จิตฺตํ น อุปฺปาเทตพฺพํ. อยํ ปฏิลาภสนฺโตโส นาม. ‘‘อิทํ มนาปํ คณฺหิสฺสามิ, อิทํ อมนาปํ น คณฺหิสฺสามี’’ติ อจินฺเตตฺวา ยํ กิญฺจิ ยาปนมตฺตํ คเหตพฺพเมว. อยํ ปฏิคฺคหณสนฺโตโส นาม.

Kepuasan terhadap makanan (piṇḍapātasantosa) terdiri dari lima belas jenis kepuasan, yaitu: kepuasan dalam pemikiran, kepuasan dalam perjalanan, kepuasan dalam pencarian, kepuasan dalam perolehan, kepuasan dalam penerimaan, kepuasan dalam takaran penerimaan, kepuasan dalam menghindari keserakahan, kepuasan terhadap apa pun yang diperoleh, kepuasan sesuai dengan kekuatan, kepuasan sesuai dengan kepatutan, kepuasan dalam kegunaan, kepuasan dalam jumlah, kepuasan dalam pemakaian, kepuasan dalam menghindari penimbunan, dan kepuasan dalam pemberian. Di sana, seorang bhikkhu yang sedang berupaya, setelah mencuci wajahnya, ia merenung. Namun, bagi yang berkeliling bersama kelompok pengumpul dana makanan, pada waktu melayani sesepuh di malam hari, setelah memikirkan 'besok kita akan berkeliling mencari dana makanan di mana?' dan dijawab 'di desa anu, Bhante', sejak saat itu ia tidak boleh merenungkannya lagi. Bagi yang berkeliling sendirian, ia boleh merenung saat berada di tempat perenungan. Namun, jika ia merenung setelah itu, ia jatuh dari silsilah mulia dan menjadi orang luar. Inilah yang disebut kepuasan dalam pemikiran. Saat memasuki desa untuk mencari dana makanan, ia harus pergi dengan memusatkan perhatian pada objek meditasi tanpa berpikir 'di mana saya akan mendapatkannya?'. Inilah yang disebut kepuasan dalam perjalanan. Saat mencari, ia tidak boleh mengambil sembarangan, melainkan harus mencari dengan mengambil dari orang yang memiliki rasa malu dan berkelakuan baik saja. Inilah yang disebut kepuasan dalam pencarian. Melihat makanan yang dibawa dari jauh, ia tidak boleh memunculkan pikiran 'ini menyenangkan, itu tidak menyenangkan'. Inilah yang disebut kepuasan dalam perolehan. Tanpa berpikir 'saya akan menerima yang menyenangkan ini, saya tidak akan menerima yang tidak menyenangkan ini', ia harus menerima apa pun yang cukup untuk kelangsungan hidup. Inilah yang disebut kepuasan dalam penerimaan.

เอตฺถ ปน เทยฺยธมฺโม พหุ, ทายโก อปฺปํ ทาตุกาโม, อปฺปํ คเหตพฺพํ. เทยฺยธมฺโม พหุ, ทายโกปิ พหุทาตุกาโม, ปมาเณเนว คเหตพฺพํ. เทยฺยธมฺโมปิ น พหุ, ทายโกปิ อปฺปํ ทาตุกาโม, อปฺปํ คเหตพฺพํ. เทยฺยธมฺโม น พหุ, ทายโก ปน พหุทาตุกาโม, ปมาเณน คเหตพฺพํ. ปฏิคฺคหณสฺมิญฺหิ มตฺตํ อชานนฺโต มนุสฺสานํ ปสาทํ มกฺเขติ, สทฺธาเทยฺยํ วินิปาเตติ, สาสนํ น กโรติ. วิชาตมาตุยาปิสฺส จิตฺตํ คเหตุํ น สกฺโกติ. อิติ มตฺตํ ชานิตฺวาว ปฏิคฺคเหตพฺพนฺติ อยํ มตฺตปฏิคฺคหณสนฺโตโส นาม. อฑฺฒกุลานิเยว อคนฺตฺวา ทฺวารปฏิปาฏิยา [Pg.115] คนฺตพฺพํ. อยํ โลลุปฺปวิวชฺชนสนฺโตโส นาม. ยถาลาภสนฺโตสาทโย จีวเร วุตฺตนยา เอว.

Dalam hal ini, jika barang yang akan didermakan (deyyadhamma) banyak, tetapi donor ingin memberi sedikit, maka yang sedikit itu harus diterima. Jika barang yang didermakan banyak, dan donor pun ingin memberi banyak, maka harus diterima sesuai ukuran saja. Jika barang yang didermakan tidak banyak, dan donor pun ingin memberi sedikit, maka yang sedikit itu harus diterima. Jika barang yang didermakan tidak banyak, tetapi donor ingin memberi banyak, maka harus diterima sesuai ukuran. Sebab, ia yang tidak mengetahui takaran dalam penerimaan akan merusak keyakinan orang-orang, menyia-nyiakan pemberian yang didasari iman, dan tidak menjalankan ajaran. Bahkan ia tidak akan mampu memenangkan hati ibu kandungnya sendiri. Demikianlah, setelah mengetahui takaran, ia harus menerima; inilah yang disebut kepuasan dalam takaran penerimaan. Ia tidak boleh hanya pergi ke keluarga kaya saja, melainkan harus pergi ke pintu-pintu rumah secara berurutan. Inilah yang disebut kepuasan dalam menghindari keserakahan. Adapun kepuasan terhadap apa pun yang diperoleh dan seterusnya, metodenya sama seperti yang telah dijelaskan dalam bagian jubah.

ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชิตฺวา ‘‘สมณธมฺมํ อนุปาเลสฺสามี’’ติ เอวํ อุปการํ ญตฺวา ปริภุญฺชนํ อุปการสนฺโตโส นาม. ปตฺตํ ปูเรตฺวา อานีตํ น ปฏิคฺคเหตพฺพํ. อนุปสมฺปนฺเน สติ เตน คาหาเปตพฺพํ, อสติ อาหราเปตฺวา ปฏิคฺคหณปริมาณมตฺตํ คเหตพฺพํ. อยํ ปริมาณสนฺโตโส นาม. ชิฆจฺฉาย ปฏิวิโนทนํ ‘‘น อิทเมตฺถ นิสฺสรณ’’นฺติ เอวํ ปริภุญฺชนํ ปริโภคสนฺโตโส นาม. นิทหิตฺวา น ปริภุญฺชิตพฺพํ. อยํ สนฺนิธิปริวชฺชนสนฺโตโส นาม. มุขํ อโนโลเกตฺวา สารณียธมฺเม ฐิเตน วิสฺสชฺเชตพฺพํ. อยํ วิสฺสชฺชนสนฺโตโส นาม.

Setelah mengonsumsi makanan dan menyadari kegunaannya dengan berpikir 'saya akan menjaga kehidupan samana', pemakaian yang demikian disebut kepuasan dalam kegunaan. Jika mangkuk telah penuh, makanan yang dibawa tidak boleh diterima. Jika ada orang yang belum ditasbihkan (anupasampanna), ia boleh diminta untuk mengambilnya; jika tidak ada, setelah menyuruh membawanya, ia hanya boleh mengambil sebatas ukuran penerimaan. Inilah yang disebut kepuasan dalam jumlah. Menghalau rasa lapar dengan berpikir 'ini bukanlah jalan keluar di sini (bukan tujuan akhir)', pemakaian yang demikian disebut kepuasan dalam pemakaian. Makanan tidak boleh disimpan lalu dimakan kemudian. Inilah yang disebut kepuasan dalam menghindari penimbunan. Tanpa melihat wajah (tanpa pilih kasih) dan teguh dalam prinsip-prinsip kerukunan (sāraṇīyadhamma), ia harus memberikan (makanan tersebut). Inilah yang disebut kepuasan dalam pemberian.

ปิณฺฑปาตปฏิสํยุตฺตานิ ปน ปญฺจ ธุตงฺคานิ ปิณฺฑปาติกงฺคํ สปทานจาริกงฺคํ เอกาสนิกงฺคํ ปตฺตปิณฺฑิกงฺคํ ขลุปจฺฉาภตฺติกงฺคนฺติ. อิติ ปิณฺฑปาตสนฺโตสมหาอริยวํสํ ปูรยมาโน ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ อิมานิ ปญฺจ ธุตงฺคานิ โคเปติ, อิมานิ โคเปนฺโต ปิณฺฑปาตสนฺโตสมหาอริยวํสวเสน สนฺตุฏฺโฐ โหติ. วณฺณวาทีติอาทีนิ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพานิ.

Adapun lima praktik asketis (dhutaṅga) yang berkaitan dengan makanan adalah: praktik pemakan makanan dana, praktik berkeliling rumah ke rumah secara berurutan, praktik makan dalam satu sesi, praktik makan hanya dari satu mangkuk, dan praktik tidak makan lagi setelah waktu makan selesai. Demikianlah, seorang Buddha Pacceka yang menyempurnakan Silsilah Mulia Agung tentang kepuasan terhadap makanan akan menjaga kelima praktik asketis ini; dengan menjaga hal-hal ini, ia menjadi puas berdasarkan Silsilah Mulia Agung tentang kepuasan terhadap makanan. Bagian yang dimulai dengan 'puji-pujian' dan seterusnya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan.

เสนาสนานีติ อิธ เสนาสนํ ชานิตพฺพํ, เสนาสนเขตฺตํ ชานิตพฺพํ, เสนาสนสนฺโตโส ชานิตพฺโพ, เสนาสนปฏิสํยุตฺตธุตงฺคํ ชานิตพฺพํ. ตตฺถ เสนาสนนฺติ มญฺโจ ปีฐํ ภิสิ พิมฺโพหนํ วิหาโร อฑฺฒโยโค ปาสาโท หมฺมิยํ คุหา เลณํ อฏฺโฏ มาโฬ เวฬุคุมฺโพ รุกฺขมูลํ ยตฺถ วา ปน ภิกฺขู ปฏิกฺกมนฺตีติ อิมานิ ปนฺนรส เสนาสนานิ.

Mengenai tempat tinggal (senāsana): di sini tempat tinggal harus dipahami, ranah tempat tinggal harus dipahami, kepuasan terhadap tempat tinggal harus dipahami, dan praktik asketis yang berkaitan dengan tempat tinggal harus dipahami. Di sana, yang dimaksud dengan tempat tinggal adalah: tempat tidur, kursi, kasur, bantal, vihara, gedung beratap miring, istana, rumah beratap datar, gua, tempat berteduh, menara, balai, rumpun bambu, akar pohon, atau di mana pun para bhikkhu tinggal; inilah lima belas jenis tempat tinggal.

เสนาสนเขตฺตนฺติ สงฺฆโต วา คณโต วา ญาติโต วา มิตฺตโต วา อตฺตโน วา ธเนน ปํสุกูลํ วาติ ฉ เขตฺตานิ.

Ranah tempat tinggal (senāsanakhetta) terdiri dari enam: dari Sangha, dari kelompok, dari kerabat, dari teman, dari kekayaan sendiri, atau dari kain bekas (maksudnya tempat yang diperoleh secara sederhana seperti kain bekas).

เสนาสนสนฺโตโสติ เสนาสเน วิตกฺกสนฺโตสาทโย ปนฺนรส สนฺโตสา. เต ปิณฺฑปาเต วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา. เสนาสนปฏิสํยุตฺตานิ ปน ปญฺจ ธุตงฺคานิ อารญฺญิกงฺคํ รุกฺขมูลิกงฺคํ อพฺโภกาสิกงฺคํ โสสานิกงฺคํ ยถาสนฺถติกงฺคนฺติ. อิติ เสนาสนสนฺโตสํ มหาอริยวํสํ ปูรยมาโน ปจฺเจกสมฺพุทฺโธ อิมานิ ปญฺจ ธุตงฺคานิ โคเปติ, อิมานิ โคเปนฺโต เสนาสนสนฺโตสมหาอริยวํสวเสน สนฺตุฏฺโฐ โหติ.

Kepuasan terhadap tempat tinggal (senāsanasantosa) adalah lima belas jenis kepuasan seperti kepuasan dalam pemikiran dan lain-lain terhadap tempat tinggal. Hal-hal tersebut harus dipahami dengan metode yang sama seperti yang telah dijelaskan pada bagian makanan. Adapun lima praktik asketis yang berkaitan dengan tempat tinggal adalah: praktik penghuni hutan, praktik penghuni bawah pohon, praktik penghuni alam terbuka, praktik penghuni kuburan, dan praktik penghuni tempat tinggal apa pun yang disediakan. Demikianlah, seorang Buddha Pacceka yang menyempurnakan Silsilah Mulia Agung tentang kepuasan terhadap tempat tinggal akan menjaga kelima praktik asketis ini; dengan menjaga hal-hal ini, ia menjadi puas berdasarkan Silsilah Mulia Agung tentang kepuasan terhadap tempat tinggal.

อิติ [Pg.116] อายสฺมา ธมฺมเสนาปติ สาริปุตฺตตฺเถโร ปถวึ ปตฺถรมาโน วิย สาครกุจฺฉึ ปูรยมาโน วิย อากาสํ วิตฺถารยมาโน วิย จ ปฐมํ จีวรสนฺโตสํ อริยวํสํ กเถตฺวา จนฺทํ อุฏฺฐาเปนฺโต วิย สูริยํ อุลฺลงฺเฆนฺโต วิย จ ทุติยปิณฺฑปาตสนฺโตสํ กเถตฺวา สิเนรุํ อุกฺขิเปนฺโต วิย ตติยํ เสนาสนสนฺโตสํ อริยวํสํ กเถตฺวา อิทานิ คิลานปจฺจยสนฺโตสํ อริยวํสํ กเถตุํ ‘‘สนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตเรน คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรนา’’ติอาทิมาห. ตํ ปิณฺฑปาตคติกเมว. ตตฺถ ยถาลาภยถาพลยถาสารุปฺปสนฺโตเสเนว สนฺตุสฺสิตพฺพํ. ภาวนารามอริยวํโส ปน อิธ อนาคโต, เนสชฺชิกงฺคํ ภาวนารามอริยวํสํ ภชติ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๓.๓๐๙; อ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๔.๒๘). วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Demikianlah Yang Ariya Sāriputta, Panglima Dhamma, seolah-olah membentangkan bumi, seolah-olah memenuhi kedalaman samudera, dan seolah-olah meluaskan angkasa, setelah pertama-tama menjelaskan silsilah mulia tentang kepuasan terhadap jubah, dan seolah-olah memunculkan bulan, seolah-olah menerbitkan matahari, menjelaskan yang kedua tentang kepuasan terhadap makanan, lalu seolah-olah mengangkat gunung Sineru, menjelaskan yang ketiga tentang silsilah mulia kepuasan terhadap tempat tinggal, sekarang untuk menjelaskan silsilah mulia tentang kepuasan terhadap perlengkapan obat-obatan bagi yang sakit, beliau berucap: 'Ia merasa puas dengan perlengkapan obat-obatan bagi yang sakit apa pun adanya,' dan seterusnya. Hal itu mengikuti pola yang sama dengan makanan. Di sana, ia harus merasa puas dengan kepuasan terhadap apa pun yang diperoleh, sesuai kekuatan, dan sesuai kepatutan. Namun, silsilah mulia mengenai kesenangan dalam meditasi (bhāvanārāma) tidak disebutkan di sini, praktik duduk tanpa berbaring (nesajjikaṅga) termasuk dalam silsilah mulia mengenai kesenangan dalam meditasi. Hal ini juga telah dikatakan—

‘‘ปญฺจ เสนาสเน วุตฺตา, ปญฺจ อาหารนิสฺสิตา;

เอโก วีริยสํยุตฺโต, ทฺเว จ จีวรนิสฺสิตา’’ติ. (ที. นิ. อฏฺฐ. ๓.๓๐๙;

อ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๔.๒๘);

"Lima disebutkan mengenai tempat tinggal, lima berkaitan dengan makanan; satu berkaitan dengan semangat, dan dua berkaitan dengan jubah."

โปราเณ อคฺคญฺเญ อริยวํเส ฐิโตติ เอตฺถ โปราเณติ น อธุนุปฺปตฺติเก. อคฺคญฺเญติ อคฺเคหิ ชานิตพฺเพ. อริยวํเสติ อริยานํ วํเส. ยถา หิ ขตฺติยวํโส พฺราหฺมณวํโส เวสฺสวํโส สุทฺทวํโส สมณวํโส กุลวํโส ราชวํโส, เอวมยมฺปิ อฏฺฐโม อริยวํโส, อริยตนฺติ อริยปเวณิ นาม โหติ. โส โข ปนายํ วํโส อิเมสํ วํสานํ มูลคนฺธาทีนํ กาลานุสาริคนฺธาทโย วิย อคฺคมกฺขายติ. เก ปน เต อริยา, เยสํ เอโส วํโสติ? อริยา วุจฺจนฺติ พุทฺธา จ ปจฺเจกพุทฺธา จ ตถาคตสาวกา จ, เอเตสํ อริยานํ วํโสติ อริยวํโส. อิโต ปุพฺเพ หิ สตสหสฺสกปฺปาธิกานํ จตุนฺนํ อสงฺขฺเยยฺยานํ มตฺถเก ตณฺหงฺกโร เมธงฺกโร สรณงฺกโร ทีปงฺกโรติ จตฺตาโร พุทฺธา อุปฺปนฺนา, เต อริยา, เตสํ อริยานํ วํโสติ อริยวํโส. เตสํ พุทฺธานํ ปรินิพฺพานโต อปรภาเค อสงฺขฺเยยฺยํ อติกฺกมิตฺวา โกณฺฑญฺโญ นาม พุทฺโธ อุปฺปนฺโน…เป… อิมสฺมึ กปฺเป กกุสนฺโธ โกณาคมโน กสฺสโป อมฺหากํ ภควา โคตโมติ จตฺตาโร พุทฺธา อุปฺปนฺนา, เตสํ อริยานํ วํโสติ อริยวํโส. อปิ จ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนานํ สพฺพพุทฺธปจฺเจกพุทฺธพุทฺธสาวกานํ อริยานํ วํโสติ อริยวํโส, ตสฺมึ อริยวํเส (อ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๔.๒๘). ฐิโตติ ปติฏฺฐิโต. เสสํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

"Berdiri teguh dalam silsilah mulia purba yang utama" - di sini "purba" (porāṇe) berarti bukan sesuatu yang baru saja muncul. "Utama" (aggaññe) berarti patut diketahui oleh mereka yang terkemuka. "Silsilah mulia" (ariyavaṃse) berarti silsilah para mulia (ariya). Sebagaimana adanya silsilah kasta ksatria, brahmana, waisya, sudra, silsilah pertapa, silsilah keluarga, dan silsilah raja, demikian pula ini adalah silsilah mulia yang kedelapan, yang disebut tradisi para mulia (ariyapaveṇi). Dan silsilah ini dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara silsilah-silsilah ini, seperti wangi kālānusāri di antara wangi-wangian akar dan sebagainya. Siapakah para mulia itu, yang memiliki silsilah ini? Para mulia dikatakan adalah para Buddha, Paccekabuddha, dan para siswa Tathāgata; silsilah dari para mulia ini adalah silsilah mulia (ariyavaṃso). Sebelumnya, pada akhir dari empat asankheyya dan seratus ribu kappa yang lalu, empat Buddha muncul yaitu Taṇhaṅkara, Medhaṅkara, Saraṇaṅkara, dan Dīpaṅkara; mereka adalah para mulia, silsilah mereka adalah silsilah mulia. Setelah parinibbāna para Buddha tersebut, setelah melewati satu asankheyya, seorang Buddha bernama Koṇḍañña muncul... dan seterusnya... dalam kappa ini, empat Buddha telah muncul yaitu Kakusandha, Koṇāgamana, Kassapa, dan Bhagavā Gotama kita; silsilah mereka adalah silsilah mulia. Selain itu, silsilah dari semua Buddha, Paccekabuddha, dan siswa-siswa Buddha di masa lalu, masa depan, dan masa sekarang adalah silsilah mulia; di dalam silsilah mulia itu (A. Ni. Aṭṭha. 2.4.28). "Berdiri teguh" (ṭhito) berarti menetap. Sisanya harus dipahami sesuai dengan cara yang telah dijelaskan.

อฏฺฐมคาถานิทฺเทสวณฺณนา.

Penjelasan deskripsi bait kedelapan.

๑๒๙. นวเม [Pg.117] อยํ โยชนา – ทุสฺสงฺคหา ปพฺพชิตาปิ เอเก, เย อสนฺโตสาภิภูตา, ตถาวิธา เอว จ อโถ คหฏฺฐา ฆรมาวสนฺตา. เอตมหํ ทุสฺสงฺคหภาวํ ชิคุจฺฉนฺโต วิปสฺสนํ อารภิตฺวา ปจฺเจกโพธึ อธิคโตมฺหีติ. เสสํ ปุริมนเยเนว เวทิตพฺพํ.

129. Dalam bait kesembilan, ini adalah hubungannya: Beberapa orang yang telah meninggalkan keduniawian pun sulit untuk dilayani (dibantu), yaitu mereka yang dikuasai oleh ketidakpuasan; demikian pula bagi perumah tangga yang mendiami rumah. Karena merasa jijik dengan keadaan yang sulit dilayani ini, aku memulai vipassana dan mencapai Paccekabodhi. Sisanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti sebelumnya.

นิทฺเทเส อนสฺสวาติ วจนํ อสฺสวนกา. อวจนกราติ ทุพฺพจา. ปฏิโลมวุตฺติโนติ ปจฺจนีกํ กถนสีลา, ปฏิมลฺลา หุตฺวา ปวตฺตนฺตีติ อตฺโถ. อญฺเญเนว มุขํ กโรนฺตีติ โอวาททายเก ทิสฺวา มุขํ ปริวตฺเตตฺวา อญฺญํ ทิสาภาคํ โอโลเกนฺติ. อพฺยาวโฏ หุตฺวาติ อวาวโฏ หุตฺวา. อนเปกฺโข หุตฺวาติ อนลฺลีโน หุตฺวา.

Dalam penjelasan, "anassavā" berarti mereka yang tidak mendengarkan kata-kata. "Avacanakarā" berarti sulit dinasihati (keras kepala). "Paṭilomavuttino" berarti terbiasa berbicara menentang, artinya bertindak sebagai lawan. "Memalingkan muka ke arah lain" (aññeneva mukhaṃ karonti) berarti ketika melihat pemberi nasihat, mereka memalingkan wajah dan melihat ke arah lain. "Tanpa kesibukan" (abyāvaṭo hutvā) berarti tanpa keterlibatan. "Tanpa harapan/kemelekatan" (anapekkho hutvā) berarti tanpa terikat.

นวมคาถานิทฺเทสวณฺณนา.

Penjelasan deskripsi bait kesembilan.

๑๓๐. ทสเม โอโรปยิตฺวาติ อปเนตฺวา. คิหิพฺยญฺชนานีติ เกสมสฺสุโอทาตวตฺถาลงฺการมาลาคนฺธวิเลปนอิตฺถิปุตฺตทาสิทาสาทีนิ. เอตานิ คิหิภาวํ พฺยญฺชยนฺติ, ตสฺมา ‘‘คิหิพฺยญฺชนานี’’ติ วุจฺจนฺติ. สญฺฉินฺนปตฺโตติ ปติตปตฺโต. เฉตฺวานาติ มคฺคญาเณน ฉินฺทิตฺวา. วีโรติ มคฺควีริยสมนฺนาคโต. คิหิพนฺธนานีติ กามพนฺธนานิ. กามา หิ คิหีนํ พนฺธนานิ. อยํ ตาว ปทตฺโถ.

130. Dalam bait kesepuluh, "melepaskan" (oropayitvā) berarti menyingkirkan. "Ciri-ciri perumah tangga" (gihibyañjanāni) adalah rambut, janggut, pakaian putih, perhiasan, kalung bunga, wewangian, salep, istri, anak, pelayan perempuan, pelayan laki-laki, dan sebagainya. Hal-hal ini menunjukkan keadaan sebagai perumah tangga, karena itu disebut "ciri-ciri perumah tangga". "Daun yang terputus/gugur" (sañchinnapatto) berarti daun yang telah jatuh. "Setelah memutus" (chetvānā) berarti memutus dengan pengetahuan jalan (maggañāṇa). "Pahlawan" (vīro) berarti yang memiliki semangat jalan (maggavīriya). "Belenggu perumah tangga" (gihibandhanānī) adalah belenggu kesenangan indrawi (kāmabandhanāni). Sebab, kesenangan indrawi adalah belenggu bagi para perumah tangga. Inilah makna kata-katanya.

อยํ ปน อธิปฺปาโย – ‘‘อโห วตาหมฺปิ โอโรปยิตฺวา คิหิพฺยญฺชนานิ สญฺฉินฺนปตฺโต ยถา โกวิฬาโร ภเวยฺย’’นฺติ เอวญฺหิ จินฺตยมาโน วิปสฺสนํ อารภิตฺวา ปจฺเจกโพธึ อธิคโตมฺหีติ (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๔๔). เสสํ ปุริมนเยเนว ชานิตพฺพํ.

Namun inilah maksudnya: "O, andaikata aku juga, setelah melepaskan ciri-ciri perumah tangga, menjadi seperti pohon koviḷāra yang daunnya telah gugur," seraya merenungkan demikian, ia memulai vipassana dan mencapai Paccekabodhi (Su. Ni. Aṭṭha. 1.44). Sisanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti sebelumnya.

นิทฺเทเส สาราสนญฺจาติ สารํ อาสนํ. ฉินฺนานีติ คฬิตานิ. สญฺฉินฺนานีติ นิปณฺณานิ. ปติตานีติ วณฺฏโต มุตฺตานิ. ปริปติตานีติ ภูมิยํ ปติตานิ.

Dalam penjelasan, "sārāsanañca" berarti tempat duduk yang kuat. "Chinnāni" berarti gugur. "Sañchinnāni" berarti tergeletak. "Patitāni" berarti terlepas dari tangkainya. "Paripatitāni" berarti jatuh ke tanah.

ทสมคาถานิทฺเทสวณฺณนา.

Penjelasan deskripsi bait kesepuluh.

ปฐมวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan Vagga Pertama selesai.

๒. ทุติยวคฺควณฺณนา

2. Penjelasan Vagga Kedua.

๑๓๑-๒. ทุติยวคฺคสฺส [Pg.118] ปฐมทฺวเย นิปกนฺติ ปกตินิปุณํ ปณฺฑิตํ กสิณปริกมฺมาทีสุ กุสลํ. สาธุวิหารินฺติ อปฺปนาวิหาเรน วา อุปจาเรน วา สมนฺนาคตํ. ธีรนฺติ ธิติสมฺปนฺนํ. ตตฺถ นิปกตฺเตน ธิติสมฺปทา วุตฺตา. อิธ ปน ธิติสมฺปนฺนเมวาติ อตฺโถ. ธิติ นาม อสิถิลปรกฺกมตา, ‘‘กามํ ตโจ จ นฺหารุ จา’’ติ (ม. นิ. ๒.๑๘๔; อ. นิ. ๒.๕; มหานิ. ๑๙๖) เอวํ ปวตฺตวีริยสฺเสตํ อธิวจนํ. อปิ จ ธิกฺกตปาโปติปิ ธีโร. ราชาว รฏฺฐํ วิชิตํ ปหายาติ ยถา ปฏิราชา ‘‘วิชิตํ รฏฺฐํ อนตฺถาวห’’นฺติ ญตฺวา รชฺชํ ปหาย เอโก จรติ เอวํ พาลสหายํ ปหาย เอโก จเร. อถ วา ราชาว รฏฺฐนฺติ ยถา สุตโสโม ราชา วิชิตํ รฏฺฐํ ปหาย เอโก จริ, ยถา จ มหาชนโก เอวํ เอโกว จเรติ อยมฺปิ เอตสฺสตฺโถ. เสสํ วุตฺตานุสาเรน สกฺกา ชานิตุนฺติ น วิตฺถาริตํ (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๔๕-๔๖). นิทฺเทเส วตฺตพฺพํ นตฺถิ.

131-2. Dalam dua bait pertama dari Vagga Kedua, "bijaksana" (nipakaṃ) berarti orang bijak yang secara alami cerdas, terampil dalam persiapan kasiṇa dan sebagainya. "Hidup dengan baik" (sādhuvihāriṃ) berarti yang memiliki kediaman dalam penyerapan (appanā) atau akses (upacāra). "Teguh" (dhīraṃ) berarti yang memiliki keteguhan (dhiti). Di sana, melalui kebijaksanaan, pencapaian keteguhan disebutkan. Namun di sini, artinya adalah benar-benar memiliki keteguhan. Keteguhan berarti usaha yang tidak kendur; ini adalah istilah untuk semangat yang dijalankan seperti: "Biarlah kulit dan urat syaraf..." (M. Ni. 2.184; A. Ni. 2.5; Mahāni. 196). Selain itu, "dhīra" juga berarti seseorang yang mencela kejahatan (dhikkata-pāpo). "Bagaikan raja yang meninggalkan wilayah kekuasaan yang telah ditaklukkan" (rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya): sebagaimana seorang raja musuh yang menyadari bahwa "wilayah yang ditaklukkan membawa kemalangan", lalu melepaskan kerajaan dan berkelana sendirian; demikian pula hendaknya seseorang melepaskan teman yang bodoh dan berkelana sendirian. Atau "bagaikan raja [meninggalkan] wilayah": sebagaimana Raja Sutasoma melepaskan wilayah yang ditaklukkan dan berkelana sendirian, dan sebagaimana Mahājanaka; demikian pula hendaknya ia berkelana sendirian—ini juga merupakan maknanya. Sisanya dapat diketahui sesuai dengan cara yang telah disebutkan, sehingga tidak diperluas (Su. Ni. Aṭṭha. 1.45-46). Tidak ada yang perlu dikatakan dalam penjelasan.

ปฐมทฺวยํ.

Dua bait pertama.

๑๓๓. ตติยคาถา ปทตฺถโต อุตฺตานา เอว. เกวลญฺจ ปน สหายสมฺปทนฺติ เอตฺถ อเสกฺเขหิ สีลาทิกฺขนฺเธหิ สมฺปนฺนา สหายา เอว ‘‘สหายสมฺปทา’’ติ เวทิตพฺพา. อยํ ปเนตฺถ โยชนา – ยา อยํ วุตฺตา สหายสมฺปทา, ตํ สหายสมฺปทํ อทฺธา ปสํสาม, เอกํเสเนว โถเมมาติ วุตฺตํ โหติ. กถํ? เสฏฺฐา สมาเสวิตพฺพา สหายาติ. กสฺมา? อตฺตโน สีลาทีหิ เสฏฺเฐ เสวมานสฺส สีลาทโย ธมฺมา อนุปฺปนฺนา อุปฺปชฺชนฺติ, อุปฺปนฺนา วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ ปาปุณนฺติ. สเม เสวมานสฺส อญฺญมญฺญสมธารเณน กุกฺกุจฺจวิโนทเนน จ ลทฺธา น ปริหายนฺติ. เอเต ปน สหายเก เสฏฺเฐ จ สเม จ อลทฺธา กุหนาทิมิจฺฉาชีวํ วชฺเชตฺวา ธมฺเมน สเมน อุปฺปนฺนํ โภชนํ ภุญฺชนฺโต ตตฺถ จ ปฏิฆานุนยํ อนุปฺปาเทนฺโต อนวชฺชโภชี หุตฺวา อตฺถกาโม กุลปุตฺโต เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป. อหมฺปิ หิ เอวํ จรนฺโต อิมํ สมฺปตฺตึ อธิคโตมฺหีติ (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๔๗). นิทฺเทโส วุตฺตนโย เอว.

133. Bait ketiga sudah jelas dari makna kata-katanya. Namun, hanya mengenai "pencapaian sahabat" (sahāyasampadā), di sini harus dipahami bahwa sahabat yang memiliki kumpulan sila dan sebagainya dari para Asekha sajalah yang disebut sebagai "pencapaian sahabat". Berikut ini adalah hubungannya: mengenai "pencapaian sahabat" yang telah disebutkan ini, kita sungguh-sungguh memuji pencapaian sahabat tersebut, kita benar-benar menyanjungnya—demikianlah yang dikatakan. Mengapa? Sahabat yang lebih unggul patut dikunjungi. Mengapa? Bagi seseorang yang mengunjungi mereka yang lebih unggul dalam sila dan sebagainya bagi dirinya sendiri, kualitas-kualitas seperti sila yang belum muncul akan muncul, dan yang telah muncul akan mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kelimpahan. Bagi seseorang yang mengunjungi mereka yang setara, kualitas-kualitas yang telah diperoleh tidak akan hilang karena saling mendukung satu sama lain dan karena melenyapkan keragu-raguan. Jika sahabat-sahabat yang lebih unggul atau setara ini tidak ditemukan, maka putra keluarga yang menginginkan manfaat, setelah menghindari mata pencaharian salah seperti penipuan dan sebagainya, memakan makanan yang diperoleh dengan benar dan adil, dan tanpa menimbulkan kebencian atau ketertarikan di sana, menjadi pemakan yang tidak bercela, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak. Sebab aku pun, saat berkelana demikian, mencapai keberuntungan ini (Su. Ni. Aṭṭha. 1.47). Penjelasannya sama dengan cara yang telah disebutkan.

ตติยํ.

Ketiga.

๑๓๔. จตุตฺเถ [Pg.119] ทิสฺวาติ โอโลเกตฺวา. สุวณฺณสฺสาติ กญฺจนสฺส. ‘‘วลยานี’’ติ ปาฐเสโส. สาวเสสปาโฐ หิ อยํ อตฺโถ. ปภสฺสรานีติ ปภาสนสีลานิ, ชุติมนฺตานีติ วุตฺตํ โหติ. เสสํ อุตฺตานปทตฺถเมว. อยํ ปน โยชนา – ทิสฺวา ภุชสฺมึ สุวณฺณสฺส วลยานิ ‘‘คณวาเส สติ สงฺฆฏฺฏนา, เอกวาเส สติ อฆฏฺฏนา’’ติ เอวํ จินฺเตนฺโต วิปสฺสนํ อารภิตฺวา ปจฺเจกโพธึ อธิคโตมฺหีติ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๔๘). นูปุรานีติ วลยานิ. ‘‘นิยุรา’’ติ เกจิ วทนฺติ. ฆฏฺเฏนฺตีติ อญฺญมญฺญํ หนนฺติ.

134. Pada bait keempat, 'setelah melihat' (disvā) berarti setelah mengamati (oloketvā). 'Emas' (suvaṇṇassa) berarti kencana (kañcanassa). 'Gelang-gelang' (valayāni) adalah sisa teksnya. Sebab ini adalah makna dari teks yang tersisa. 'Bercahaya' (pabhassarāni) berarti memiliki sifat bersinar, maksudnya adalah cemerlang (jutimantāni). Sisanya maknanya sudah jelas. Adapun hubungannya adalah — setelah melihat gelang-gelang emas di lengan, ia berpikir: 'Jika ada kehidupan berkelompok, maka ada benturan; jika ada kehidupan menyendiri, tidak ada benturan,' lalu ia memulai vipassana dan mencapai Paccekabodhi. Sisanya seperti metode yang telah dijelaskan. 'Nūpura' berarti gelang. Beberapa orang menyebutnya 'niyurā'. 'Berbenturan' (ghaṭṭenti) berarti saling memukul satu sama lain.

จตุตฺถํ.

(Bait) Keempat.

๑๓๕. ปญฺจมคาถา ปทตฺถโต อุตฺตานา เอว. อยํ ปน เอตฺถ อธิปฺปาโย – ยฺวายํ เอเตน ทุตีเยน กุมาเรน สีตุณฺหาทีนิ นิเวเทนฺเตน สหวาเสน ตํ สญฺญาเปนฺตสฺส มม วาจาภิลาโป, ตสฺมึ สิเนหวเสน อภิสชฺชนา วา ชาตา. สเจ อหํ อิมํ น ปริจฺจชามิ, ตโต อายติมฺปิ ตเถว เหสฺสติ. ยถา อิทานิ, เอวํ ทุตีเยน สห มมสฺส, วาจาภิลาโป อภิสชฺชนา วา. อุภยมฺปิ เจตํ อนฺตรายกรํ วิเสสาธิคมสฺสาติ เอตํ ภยํ อายตึ เปกฺขมาโน ตํ ฉฑฺเฑตฺวา โยนิโส ปฏิปชฺชิตฺวา ปจฺเจกโพธึ อธิคโตมฺหีติ (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๔๙). เสสํ วุตฺตนยเมว.

135. Bait kelima, makna kata-katanya sudah jelas. Namun, inilah maksudnya di sini — ucapan-ucapan saya kepada pemuda kedua ini, yang memberitahukan tentang dingin, panas, dan sebagainya melalui kehidupan bersama, yang menyadarkannya, telah muncul kemelekatan (abhisajjanā) karena kasih sayang. Jika saya tidak meninggalkan hal ini, maka di masa depan pun akan tetap sama. Seperti sekarang, demikian pula dengan teman yang kedua, akan ada ucapan-ucapan atau kemelekatan. Mengingat kedua hal ini adalah penghalang bagi pencapaian khusus, maka dengan melihat bahaya ini di masa depan, ia meninggalkannya, berlatih dengan bijaksana (yoniso), dan mencapai Paccekabodhi. Sisanya seperti metode yang telah dijelaskan.

ปญฺจมํ.

(Bait) Kelima.

๑๓๖. ฉฏฺเฐ กามาติ ทฺเว กามา วตฺถุกามา จ กิเลสกามา จ. ตตฺถ วตฺถุกามา มนาปิยา รูปาทโย ธมฺมา, กิเลสกามา ฉนฺทาทโย สพฺเพปิ ราคปฺปเภทา. อิธ ปน วตฺถุกามา อธิปฺเปตา. รูปาทิอเนกปฺปกาเรน จิตฺรา. โลกสฺสาทวเสน มธุรา. พาลปุถุชฺชนานํ มนํ รเมนฺตีติ มโนรมา. วิรูปรูเปนาติ วิรูเปน รูเปน, อเนกวิเธน สภาเวนาติ วุตฺตํ โหติ. เต หิ รูปาทิวเสน จิตฺรา, รูปาทีสุปิ นีลาทิวเสน วิวิธรูปา. เอวํ เตน วิรูปรูเปน ตถา ตถา อสฺสาทํ ทสฺเสตฺวา มเถนฺติ จิตฺตํ, ปพฺพชฺชาย อภิรมิตุํ น เทนฺตีติ. เสสเมตฺถ ปากฏเมว. นิคมนมฺปิ ทฺวีหิ ตีหิ วา ปเทหิ โยเชตฺวา ปุริมคาถาสุ วุตฺตนเยน เวทิตพฺพํ (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๕๐).

136. Pada bait keenam, 'kesenangan indrawi' (kāmā) ada dua jenis: kesenangan sebagai objek (vatthukāmā) dan kesenangan sebagai kekotoran batin (kilesakāmā). Di sana, kesenangan sebagai objek adalah fenomena-fenomena seperti bentuk (rūpa) dan sebagainya yang menyenangkan; kesenangan sebagai kekotoran batin adalah semua jenis nafsu (rāga) mulai dari keinginan (chanda) dan sebagainya. Namun di sini, yang dimaksud adalah kesenangan sebagai objek. Beragam (citrā) dalam berbagai cara seperti bentuk dan sebagainya. Manis (madhurā) karena kenikmatan duniawi. Indah (manoramā) karena memikat pikiran orang biasa yang dungu (bālaputhujjana). 'Dengan berbagai wujud' (virūparūpena) berarti dengan bentuk yang beragam, maksudnya adalah dengan berbagai jenis sifat alami. Mereka beragam melalui bentuk dan sebagainya, dan bahkan di dalam bentuk pun terdapat berbagai warna seperti biru dan sebagainya. Demikianlah dengan berbagai wujud tersebut, mereka menunjukkan kenikmatan dengan berbagai cara dan mengaduk-aduk pikiran, tidak membiarkan seseorang untuk menikmati kehidupan pelepasan (pabbajjā). Sisanya di sini sudah jelas. Kesimpulannya juga harus dipahami dengan menghubungkan dua atau tiga kata menurut metode yang telah dijelaskan pada bait-bait sebelumnya.

กามคุณาติ [Pg.120] กามยิตพฺพฏฺเฐน กามา. พนฺธนฏฺเฐน คุณา. ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, อหตานํ วตฺถานํ ทิคุณํ สงฺฆาฏิ’’นฺติ (มหาว. ๓๔๘) เอตฺถ ปฏลฏฺโฐ คุณฏฺโฐ. ‘‘อจฺเจนฺติ กาลา ตรยนฺติ รตฺติโย, วโยคุณา อนุปุพฺพํ ชหนฺตี’’ติ (สํ. นิ. ๑.๔) เอตฺถ ราสฏฺโฐ คุณฏฺโฐ. ‘‘สตคุณา ทกฺขิณา ปาฏิกงฺขิตพฺพา’’ติ (ม. นิ. ๓.๓๗๙) เอตฺถ อานิสํสฏฺโฐ คุณฏฺโฐ. ‘‘อนฺตํ อนฺตคุณํ (ที. นิ. ๒.๓๗๗; ม. นิ. ๑.๑๑๐; ขุ. ปา. ๓.ทฺวตฺตึสาการ), กยิรา มาลาคุเณ พหู’’ติ เอตฺถ พนฺธนฏฺโฐ คุณฏฺโฐ. อิธาปิ เอเสว อธิปฺเปโต, เตน วุตฺตํ – ‘‘พนฺธนฏฺเฐน คุณา’’ติ. จกฺขุวิญฺเญยฺยาติ จกฺขุวิญฺญาเณน ปสฺสิตพฺพา. เอเตนุปาเยน โสตวิญฺเญยฺยาทีสุปิ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อิฏฺฐาติ ปริยิฏฺฐา วา โหนฺตุ, มา วา, อิฏฺฐารมฺมณภูตาติ อตฺโถ. กนฺตาติ กามนียา. มนาปาติ มนวฑฺฒนกา. ปิยรูปาติ ปิยชาติกา. กามูปสํหิตาติ อารมฺมณํ กตฺวา อุปฺปชฺชมาเนน กาเมน อุปสํหิตา. รชนียาติ รชฺชนิยา, ราคุปฺปตฺติการณภูตาติ อตฺโถ.

'Unsur-unsur kesenangan indrawi' (kāmaguṇā): disebut kāmā dalam arti sesuatu yang patut diinginkan. Disebut guṇā dalam arti ikatan. Dalam kalimat 'Aku izinkan, para bhikkhu, jubah luar (saṅghāṭi) dua lapis (diguṇaṃ) dari kain baru,' kata guṇa di sini berarti lapisan (paṭala). Dalam kalimat 'Waktu berlalu, malam-malam terlewati, tahap-tahap usia (vayoguṇā) secara bertahap meninggalkan,' kata guṇa di sini berarti tumpukan (rāsa). Dalam kalimat 'Pemberian yang berlipat seratus (sataguṇā) patut diharapkan,' kata guṇa di sini berarti manfaat (ānisaṃsa). Dalam 'usus besar, usus kecil (antaguṇaṃ)' dan 'hendaknya ia membuat banyak untaian bunga (mālāguṇe),' kata guṇa di sini berarti ikatan (bandhana). Di sini pun, maksud yang sama yang digunakan, oleh karena itu dikatakan — 'guṇā dalam arti ikatan'. 'Yang dapat dikenali oleh mata' (cakkhuviññeyyā) berarti yang harus dilihat oleh kesadaran mata. Melalui cara ini, maknanya juga harus dipahami untuk yang dapat dikenali oleh telinga dan sebagainya. 'Disukai' (iṭṭhā) berarti apakah telah dicari atau tidak, maknanya adalah menjadi objek yang disukai. 'Menarik' (kantā) berarti patut diinginkan. 'Menyenangkan' (manāpā) berarti yang meningkatkan kesenangan di hati. 'Indah' (piyarūpā) berarti yang secara alami menyenangkan. 'Terkait dengan kesenangan' (kāmūpasaṃhitā) berarti disertai dengan keinginan yang muncul dengan menjadikannya objek. 'Menimbulkan gairah' (rajanīyā) berarti rajjaniyā, maknanya adalah menjadi penyebab munculnya nafsu (rāga).

ยทิ มุทฺทายาติอาทีสุ มุทฺทาติ องฺคุลิปพฺเพสุ สญฺญํ ฐเปตฺวา หตฺถมุทฺทา. คณนาติ อจฺฉิทฺทคณนา. สงฺขานนฺติ ปิณฺฑคณนา. ยาย เขตฺตํ โอโลเกตฺวา ‘‘อิธ เอตฺตกา วีหี ภวิสฺสนฺติ’’, รุกฺขํ โอโลเกตฺวา ‘‘อิธ เอตฺตกานิ ผลานิ ภวิสฺสนฺติ’’, อากาสํ โอโลเกตฺวา ‘‘อิเม อากาเส สกุณา เอตฺตกา นาม ภวิสฺสนฺตี’’ติ ชานนฺติ. กสีติ กสิกมฺมํ. วณิชฺชาติ ชงฺฆวณิชฺชถลวณิชฺชาทิวณิปฺปโถ. โครกฺขนฺติ อตฺตโน วา ปเรสํ วา คาโว รกฺขิตฺวา ปญฺจโครสวิกฺกเยน ชีวนกมฺมํ. อิสฺสตฺโถ วุจฺจติ อาวุธํ คเหตฺวา อุปฏฺฐานกมฺมํ. ราชโปริสนฺติ วินา อาวุเธน ราชกมฺมํ กตฺวา ราชุปฏฺฐานํ. สิปฺปญฺญตรนฺติ คหิตาวเสสหตฺถิอสฺสสิปฺปาทิ.

Dalam kata 'jika dengan perhitungan jari' (yadi muddāya) dan seterusnya: 'muddā' adalah perhitungan dengan tangan dengan menetapkan tanda pada ruas-ruas jari. 'Gaṇanā' adalah perhitungan yang tidak terputus. 'Saṅkhāna' adalah perhitungan menyeluruh, yang dengannya setelah melihat sawah mereka tahu 'di sini akan ada sekian banyak padi', setelah melihat pohon 'di sini akan ada sekian banyak buah', setelah melihat langit 'di langit ini akan ada sekian banyak burung'. 'Kasī' berarti pekerjaan bertani. 'Vaṇijjā' berarti jalur perdagangan seperti perdagangan berjalan kaki, perdagangan darat, dan sebagainya. 'Peternakan' (gorakkha) adalah pekerjaan mencari nafkah dengan menjaga sapi-sapi milik sendiri atau orang lain dan menjual lima hasil ternak sapi. 'Issattha' disebut sebagai pekerjaan melayani dengan memegang senjata. 'Rājaporisa' adalah pelayanan kepada raja dengan melakukan pekerjaan kerajaan tanpa senjata. 'Sippaññatara' (salah satu keterampilan) adalah keterampilan yang tersisa seperti keterampilan mengenai gajah, kuda, dan sebagainya.

สีตสฺส ปุรกฺขโตติ ลกฺขํ วิย สรสฺส สีตสฺส ปุรโต ฐิโต, สีเตน พาธิยมาโนติ อตฺโถ. อุณฺเหปิ เอเสว นโย. ฑํสาทีสุ ฑํสาติ ปิงฺคลมกฺขิกา. มกสาติ สพฺพมกฺขิกา. สรีสปาติ เย เกจิ สริตฺวา คจฺฉนฺติ. ริสฺสมาโนติ ปีฬิยมาโน รุปฺปมาโน ฆฏฺฏิยมาโน. มียมาโนติ มรมาโน. อยํ, ภิกฺขเวติ ภิกฺขเว, อยํ มุทฺทาทีหิ ชีวิกกปฺปนํ อาคมฺม สีตาทิปจฺจโย อาพาโธ. กามานํ อาทีนโวติ กาเมสุ [Pg.121] อุปทฺทโว, อุปสคฺโคติ อตฺโถ. สนฺทิฏฺฐิโกติ ปจฺจกฺโข สามํ ปสฺสิตพฺโพ. ทุกฺขกฺขนฺโธติ ทุกฺขราสิ. กามเหตูติอาทีสุ ปจฺจยฏฺเฐน กามา อสฺส เหตูติ กามเหตุ. มูลฏฺเฐน กามา นิทานมสฺสาติ กามนิทาโน. ลิงฺควิปลฺลาเสน ปน ‘‘กามนิทาน’’นฺติ วุตฺโต. การณฏฺเฐน กามา อธิกรณํ อสฺสาติ กามาธิกรโณ. ลิงฺควิปลฺลาเสเนว ปน ‘‘กามาธิกรณ’’นฺติ วุตฺโต. กามานเมว เหตูติ อิทํ นิยมวจนํ กามปจฺจยา อุปฺปชฺชติเยวาติ อตฺโถ.

'Dihadapkan pada dingin' (sītassa purakkhato) berarti berdiri di depan rasa dingin seperti sasaran bagi anak panah, maknanya adalah terganggu oleh rasa dingin. Hal yang sama berlaku untuk panas. Di antara 'lalat pikat' (ḍaṃsa) dan sebagainya: 'ḍaṃsa' adalah lalat kuning. 'Makasa' adalah semua jenis nyamuk. 'Sarīsapa' adalah makhluk apa pun yang merayap. 'Rissamāno' berarti tersiksa, tertekan, atau terbentur. 'Mīyamāno' berarti sedang mati. 'Ini, para bhikkhu' (ayaṃ bhikkhave) berarti, wahai para bhikkhu, penyakit ini yang disebabkan oleh dingin dan sebagainya karena mengandalkan mata pencaharian melalui perhitungan jari dan lainnya. 'Bahaya dari kesenangan indrawi' (kāmānaṃ ādīnavo) berarti malapetaka dalam kesenangan indrawi, maknanya adalah gangguan. 'Terlihat secara langsung' (sandiṭṭhiko) berarti nyata, harus dilihat sendiri. 'Tumpukan penderitaan' (dukkhakkhandho) berarti kumpulan penderitaan. Dalam kata-kata 'karena kesenangan indrawi' (kāmahetu) dan sebagainya: disebut kāmahetu karena kesenangan indrawi adalah penyebabnya (hetu) dalam arti kondisi (paccaya). Disebut kāmanidāno karena kesenangan indrawi adalah asal-mulanya (nidāna) dalam arti akar; namun karena perubahan gender ia disebut 'kāmanidānaṃ'. Disebut kāmādhikaraṇo karena kesenangan indrawi adalah alasannya (adhikaraṇa) dalam arti penyebab; namun karena perubahan gender ia disebut 'kāmādhikaraṇaṃ'. 'Hanya karena kesenangan indrawi' (kāmānameva hetu) adalah pernyataan pembatasan yang bermakna bahwa hal itu benar-benar muncul karena kondisi kesenangan indrawi.

อุฏฺฐหโตติ อาชีวสมุฏฺฐาปกวีริเยน อุฏฺฐหนฺตสฺส. ฆฏโตติ ตํ วีริยํ ปุพฺเพนาปรํ ฆเฏนฺตสฺส. วายมโตติ วายามํ ปรกฺกมํ ปโยคํ กโรนฺตสฺส. นาภินิปฺผชฺชนฺตีติ น นิปฺผชฺชนฺติ, หตฺถํ นาภิรุหนฺติ. โสจตีติ จิตฺเต อุปฺปนฺนพลวโสเกน โสจติ. กิลมตีติ กาเย อุปฺปนฺนทุกฺเขน กิลมติ. ปริเทวตีติ วาจาย ปริเทวติ. อุรตฺตาฬินฺติ อุรํ ตาเฬตฺวา. กนฺทตีติ โรทติ. สมฺโมหํ อาปชฺชตีติ วิสญฺญี วิย สมฺมูฬฺโห โหติ. โมฆนฺติ ตุจฺฉํ. อผโลติ นิปฺผโล.

'Bagi orang yang berusaha' (uṭṭhahato) berarti bagi yang bangkit dengan semangat yang membangkitkan mata pencaharian. 'Bagi yang berupaya' (ghaṭato) berarti yang menghubungkan semangat tersebut dari awal hingga akhir. 'Bagi yang berjuang' (vāyamato) berarti yang melakukan usaha, kegigihan, dan penerapan. 'Tidak berhasil' (nābhinipphajjanti) berarti tidak membuahkan hasil, tidak sampai ke tangan. 'Berduka' (socati) berarti berduka dengan kesedihan yang kuat yang muncul di dalam pikiran. 'Lelah' (kilamati) berarti lelah karena penderitaan yang muncul di tubuh. 'Meratap' (paridevati) berarti meratap dengan kata-kata. 'Memukul-mukul dada' (urattāḷin) berarti setelah memukul dada. 'Menangis' (kandati) berarti menangis tersedu-sedu. 'Jatuh dalam kebingungan' (sammohaṃ āpajjatī) berarti menjadi bingung seolah-olah tidak sadarkan diri. 'Sia-sia' (moghaṃ) berarti kosong. 'Tanpa hasil' (aphalo) berarti tidak membuahkan hasil.

อารกฺขาธิกรณนฺติ อารกฺขการณา. กินฺติ เมติ เกน นุ โข เม อุปาเยน. ยมฺปิ เมติ ยมฺปิ มยฺหํ กสิกมฺมาทีนิ กตฺวา อุปฺปาทิตํ ธนํ อโหสิ. ตมฺปิ โน นตฺถีติ ตมฺปิ อมฺหากํ อิทานิ นตฺถิ.

Berdasarkan penjagaan berarti karena alasan penjagaan. Dengan cara apa bagiku berarti dengan cara apa pun kiranya bagiku. Harta apa pun bagiku berarti harta apa pun yang telah aku hasilkan setelah melakukan pekerjaan pertanian dan sebagainya. Itu pun tidak ada lagi bagi kami berarti itu pun sekarang tidak ada lagi bagi kami.

ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, กามเหตูติอาทินาปิ การณํ ทสฺเสตฺวาว อาทีนวํ ทีเปติ. ตตฺถ กามเหตูติ กามปจฺจยา ราชาโนปิ ราชูหิ วิวทนฺตีติ อตฺโถ. กามนิทานนฺติ ภาวนปุํสกํ, กาเม นิทานํ กตฺวา วิวทนฺตีติ อตฺโถ. กามาธิกรณนฺติปิ ภาวนปุํสกเมว, กาเม อธิกรณํ กตฺวา วิวทนฺตีติ อตฺโถ. กามานเมว เหตูติ คามนิคมเสนาปติปุโรหิตฏฺฐานนฺตราทีนํ กามานํเยว เหตุ วิวทนฺตีติ อตฺโถ. อุปกฺกมนฺตีติ ปหรนฺติ.

Selanjutnya, para bhikkhu, dengan kata-kata 'karena keinginan' dan seterusnya, [Beliau] menunjukkan bahayanya setelah menunjukkan alasannya. Di sana, karena keinginan berarti karena kondisi keinginan; maknanya adalah bahkan raja-raja berselisih dengan raja-raja. Bersumber dari keinginan adalah bentuk kata benda abstrak (bhāvanapuṃsaka), maknanya adalah mereka berselisih dengan menjadikan keinginan sebagai sumbernya. Berdasarkan keinginan juga merupakan bentuk kata benda abstrak, maknanya adalah mereka berselisih dengan menjadikan keinginan sebagai dasarnya. Karena keinginan belaka maknanya adalah mereka berselisih semata-mata karena alasan keinginan akan posisi kepala desa, pejabat kota, jenderal, penasihat raja, dan sebagainya. Mereka menyerang berarti mereka memukul.

อสิจมฺมนฺติ อสิญฺเจว เขฏกผลกาทีนิ จ.

Pedang dan perisai berarti pedang serta perisai, tameng kayu, dan sebagainya.

ธนุกลาปํ สนฺนยฺหิตฺวาติ ธนุํ คเหตฺวา สรกลาปํ สนฺนยฺหิตฺวา. อุภโตพฺยูฬฺหนฺติ อุภโตราสิภูตํ. ปกฺขนฺทนฺตีติ ปวิสนฺติ. อุสูสูติ กณฺเฑสุ. วิชฺโชตลนฺเตสูติ ปริวตฺตมาเนสุ. เต ตตฺถาติ เต ตสฺมึ สงฺคาเม.

Setelah mengenakan busur dan anak panah berarti setelah mengambil busur dan mengenakan kumpulan anak panah. Berbaris di kedua sisi berarti massa yang berkumpul di kedua sisi. Mereka menyerbu berarti mereka masuk. Pada anak-anak panah berarti pada mata panah. Sambil berkelat-kelit berarti sambil berputar-putar. Mereka di sana berarti mereka dalam pertempuran tersebut.

อทฺทาวเลปนา [Pg.122] อุปการิโยติ เจตฺถ มนุสฺสา ปาการปาทํ อสฺสขุรสณฺฐาเนน อิฏฺฐกาหิ จินิตฺวา อุปริ สุธาย ลิมฺปนฺติ. เอวํ กตปาการปาทา ‘‘อุปการิโย’’ติ วุจฺจนฺติ. ตา ตินฺเตน กลเลน สิตฺตา อทฺทาวเลปนา นาม โหนฺติ. ปกฺขนฺทนฺตีติ ตาสํ เหฏฺฐา ติขิณอยสูลรุกฺขสูลาทีหิ วิชฺฌิยมานา ปาการสฺส ปิจฺฉิลฺลภาเวน อาโรหิตุํ อสกฺโกนฺตาปิ อุปธาวนฺติเยว. ฉกณกายาติ กุถิตโคมเยน. อภิวคฺเคนาติ สตทนฺเตน. ตํ อฏฺฐทนฺตากาเรน กตฺวา ‘‘นครทฺวารํ ภินฺทิตฺวา ปวิสิสฺสามา’’ติ อาคเต อุปริทฺวาเร ฐิตา ตสฺส พนฺธนโยตฺตานิ ฉินฺทิตฺวา เตน อภิวคฺเคน โอมทฺทนฺติ.

Menara-menara pengawas yang dilumuri lumpur basah; di sini, orang-orang membangun kaki tembok dengan batu bata dalam bentuk kuku kuda dan melapisinya dengan kapur di bagian atasnya. Kaki tembok yang dibuat seperti itu disebut 'upakāriya'. Itu disebut dilumuri lumpur basah karena dilumuri dengan lumpur yang basah. Mereka menyerbu berarti mereka yang berada di bawahnya, meskipun tertusuk oleh tombak besi tajam, tombak kayu, dan sebagainya, dan tidak mampu memanjat karena licinnya tembok, mereka tetap berlari mendekat. Dengan kotoran sapi berarti dengan kotoran sapi yang membusuk. Dengan penghancur berarti dengan alat bergigi seratus. Setelah membuat alat itu dalam bentuk delapan gigi dan berkata, 'Kami akan masuk setelah menghancurkan gerbang kota,' orang-orang yang berada di atas gerbang memotong tali pengikatnya dan melindas mereka dengan penghancur tersebut.

สนฺธิมฺปิ ฉินฺทนฺตีติ ฆรสนฺธิมฺปิ. นิลฺโลปนฺติ คาเม ปหริตฺวา มหาวิโลปํ กโรนฺติ. เอกาคาริกนฺติ ปณฺณาสมตฺตาปิ สฏฺฐิมตฺตาปิ ปริวาเรตฺวา ชีวคฺคาหํ คเหตฺวา ธนํ อาหราเปนฺติ. ปริปนฺเถปิ ติฏฺฐนฺตีติ ปนฺถทูหนกมฺมํ กโรนฺติ. อฑฺฒทณฺฑเกหีติ มุคฺคเรหิ (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๖๙). เสสํ วุตฺตตฺถเมว.

Membongkar lubang berarti lubang pada dinding rumah. Perampokan berarti mereka melakukan penjarahan besar setelah menyerang desa. Penyerangan satu rumah berarti mengepung dengan lima puluh atau enam puluh orang, menangkap orang hidup-hidup, dan merampas hartanya. Menghadang di jalan berarti mereka melakukan tindakan penghadangan di jalan. Dengan pemukul berarti dengan gada. Selebihnya maknanya seperti yang telah disebutkan.

ฉฏฺฐํ.

Keenam.

๑๓๗. สตฺตเม เอตีติ อีติ, อาคนฺตุกานํ อกุสลภาคิยานํ พฺยสนเหตูนํ เอตํ อธิวจนํ. ตสฺมา กามคุณาปิ เอเต อเนกพฺยสนาวหฏฺเฐน ทฬฺหสนฺนิปาตฏฺเฐน จ อีติ. คณฺโฑปิ อสุจึ ปคฺฆรติ, อุทฺธุมาตปริปกฺกปริภินฺโน โหติ. ตสฺมา เอเต กิเลสา อสุจิปคฺฆรณโต อุปฺปาทชราภงฺเคหิ อุทฺธุมาตปริปกฺกปริภินฺนภาวโต จ คณฺโฑ. อุปทฺทวตีติ อุปทฺทโว, อนตฺถํ ชเนนฺโต อภิภวติ อชฺโฌตฺถรตีติ อตฺโถ, ราคคณฺฑาทีนเมตํ อธิวจนํ. ตสฺมา กามคุณาเปเต อวิทิตนิพฺพานตฺถาวหเหตุตาย สพฺพุปทฺทววตฺถุตาย จ อุปทฺทโว. ยสฺมา ปเนเต กิเลสาตุรภาวํ ชเนนฺตา สีลสงฺขาตมาโรคฺยํ โลลุปฺปํ วา อุปฺปาเทนฺตา ปากติกเมว อาโรคฺยํ วิลุมฺปนฺติ, ตสฺมา อิมินา อาโรคฺยวิลุมฺปนฏฺเฐน โรโค. อพฺภนฺตรมนุปวิฏฺฐฏฺเฐน ปน อนฺโตตุทนฏฺเฐน ทุนฺนีหรณียฏฺเฐน จ สลฺลํ. ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกภยาวหนโต ภยํ. เมตนฺติ เอตํ เสสเมตฺถ ปากฏเมว. นิคมนมฺปิ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๕๑).

137. Dalam yang ketujuh, malapetaka berarti bencana, ini adalah sebutan untuk penyebab kehancuran dari luar yang tidak bajik. Oleh karena itu, kesenangan indrawi pun disebut malapetaka karena membawa banyak kehancuran dan karena merupakan kumpulan yang kuat. Bisul pun mengeluarkan kotoran, menjadi bengkak, matang, dan pecah. Karena itu, kekotoran batin ini disebut bisul karena mengeluarkan kotoran dan karena kondisi bengkak, matang, dan pecah melalui kelahiran, usia tua, dan kehancuran. Bahaya berarti malapetaka, maknanya adalah menghasilkan kemalangan, menaklukkan, dan melanda; ini adalah sebutan untuk bisul nafsu dan sebagainya. Karena itu, kesenangan indrawi pun merupakan bahaya karena menjadi penyebab tidak tercapainya tujuan Nibbāna dan sebagai landasan bagi segala bahaya. Namun, karena kekotoran batin ini menimbulkan kondisi sakit, menghasilkan ketamakan, atau mengganggu kesehatan yang berupa moralitas, serta merampas kesehatan yang alami, maka ia disebut penyakit dalam arti merampas kesehatan. Disebut panah karena telah masuk ke dalam, dalam arti menusuk dari dalam, dan dalam arti sulit dikeluarkan. Disebut ketakutan karena membawa ketakutan di kehidupan sekarang dan mendatang. 'Metanti' dan selebihnya di sini sudah jelas. Kesimpulannya juga harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan.

กามราครตฺตายนฺติ [Pg.123] กามราเคน รตฺโต อยํ. ฉนฺทราควินิพทฺโธติ ฉนฺทราเคน สฺเนเหน พทฺโธ. ทิฏฺฐธมฺมิกาปิ คพฺภาติ อิมสฺมึ อตฺตภาเว วตฺตมานสฬายตนคพฺภา. สมฺปรายิกาปิ คพฺภาติ ปรโลเกปิ สฬายตนคพฺภา. น ปริมุจฺจตีติ ปริมุจฺจิตุํ น สกฺโกติ. โอติณฺโณ สาตรูเปนาติ มธุรสภาเวน ราเคน โอติณฺโณ โอคาหิโต. ปลิปถนฺติ กามกลลมคฺคํ. ทุคฺคนฺติ ทุคฺคมํ.

Terpikat oleh nafsu indrawi berarti orang ini terpikat oleh nafsu indrawi. Terbelenggu oleh keinginan dan nafsu berarti terikat oleh keinginan, nafsu, dan kemelekatan. Rahim di kehidupan sekarang berarti rahim enam indra yang ada dalam keberadaan saat ini. Rahim di kehidupan mendatang berarti rahim enam indra di dunia selanjutnya juga. Tidak terbebas berarti tidak dapat terbebas sepenuhnya. Terperosok oleh keindahan berarti tenggelam atau terperosok oleh nafsu yang bersifat manis. Jalan berlumpur berarti jalan lumpur keinginan. Sulit dilalui berarti sulit ditempuh.

สตฺตมํ.

Ketujuh.

๑๓๘. อฏฺฐเม สีตํ ทุพฺพิธํ อพฺภนฺตรธาตุกฺโขภปจฺจยญฺจ พาหิรธาตุกฺโขภปจฺจยญฺจ. ตถา อุณฺหํ. ตตฺถ ฑํสาติ ปิงฺคลมกฺขิกา. สรีสเปติ เย เกจิ ทีฆชาติกา สริตฺวา คจฺฉนฺติ. เสสํ ปากฏเมว. นิคมนมฺปิ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

138. Dalam yang kedelapan, rasa dingin ada dua jenis: yang disebabkan oleh gangguan unsur internal dan yang disebabkan oleh gangguan unsur eksternal. Demikian juga rasa panas. Di sana, lalat pikat adalah lalat berwarna cokelat. Makhluk melata adalah makhluk apa pun yang merayap. Selebihnya sudah jelas. Kesimpulannya juga harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan.

อฏฺฐมํ.

Kedelapan.

๑๓๙. นวมคาถา ปทตฺถโต ปากฏา เอว. อยํ ปเนตฺถ อธิปฺปายโยชนา – สา จ โข ยุตฺติวเสน, น อนุสฺสววเสน. ยถา อยํ หตฺถี มนุสฺสกนฺเตสุ สีเลสุ ทนฺตตฺตา อทนฺตภูมึ นาคจฺฉตีติ วา, สรีรมหนฺตตาย วา นาโค. เอวํ กุทาสฺสุ นามาหมฺปิ อริยกนฺเตสุ สีเลสุ ทนฺตตฺตา อทนฺตภูมึ นาคมเนน, อาคุํ อกรเณน, ปุน อิตฺถตฺตํ อนาคมเนน จ คุณสรีรมหนฺตตาย วา นาโค ภเวยฺยํ. ยถา เจส ยูถานิ วิวชฺชยิตฺวา เอกจริยสุเขน ยถาภิรนฺตํ วิหเร อรญฺเญ, เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป, กุทาสฺสุ นามาหมฺปิ เอวํ คณํ วิวชฺชยิตฺวา เอกตฺตาภิรติสุเขน ฌานสุเขน ยถาภิรนฺตํ อรญฺเญ อตฺตโน ยถา ยถา สุขํ, ตถา ตถา ยตฺตกํ วา อิจฺฉามิ, ตตฺตกํ อรญฺเญ นิวาสํ เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป เอโก จเรยฺยนฺติ อตฺโถ. ยถา เจส สุสณฺฐิตกฺขนฺธมหนฺตตาย สญฺชาตกฺขนฺโธ, กุทาสฺสุ นามาหมฺปิ เอวํ อเสกฺขสีลกฺขนฺธมหนฺตตาย สญฺชาตกฺขนฺโธ ภเวยฺยํ. ยถา เจส ปทุมสทิสคตฺตตาย วา, ปทุมกุเล อุปฺปนฺนตาย วา ปทุมี, กุทาสฺสุ นามาหมฺปิ เอวํ ปทุมสทิสโพชฺฌงฺคมหนฺตตาย วา, อริยชาติปทุเม อุปฺปนฺนตาย วา ปทุมี ภเวยฺยํ. ยถา เจส ถามพลชวาทีหิ อุฬาโร, กุทาสฺสุ นามาหมฺปิ เอวํ ปริสุทฺธกายสมาจารตาทีหิ สีลสมาธินิพฺเพธิกปญฺญาทีหิ [Pg.124] วา อุฬาโร ภเวยฺยนฺติ เอวํ จินฺเตนฺโต วิปสฺสนํ อารภิตฺวา ปจฺเจกโพธึ อธิคโตมฺหีติ.

139. Gatha kesembilan secara harfiah sudah jelas. Namun, di sini adalah penerapan maksudnya – dan itu melalui penalaran, bukan melalui tradisi lisan. Seperti halnya gajah ini, karena jinak dalam perilaku yang disukai manusia, ia tidak pergi ke tempat yang tidak jinak; atau disebut 'nāga' karena besarnya tubuhnya. Demikian pula, kapankah kiranya aku juga menjadi 'nāga' karena tidak pergi ke tempat yang tidak jinak melalui penjinakan dalam perilaku (sila) yang disukai para mulia, karena tidak melakukan kesalahan, dan karena tidak kembali lagi ke kondisi ini, atau karena besarnya tubuh kebajikan. Dan seperti halnya ia, setelah meninggalkan kawanan, hidup sesuka hatinya di hutan dengan kebahagiaan hidup menyendiri, berkelana sendirian bagaikan cula badak; kapankah kiranya aku juga, setelah meninggalkan kelompok, hidup sesuka hatinya di hutan dengan kebahagiaan dalam kesunyian dan kebahagiaan jhana, sesuai dengan keinginan pribadiku sendiri, sebanyak yang aku inginkan, menetap di hutan dan berkelana sendirian bagaikan cula badak. Dan seperti halnya ia memiliki tubuh yang terbentuk karena besarnya bahu yang kokoh, kapankah kiranya aku juga memiliki tubuh yang terbentuk karena besarnya kumpulan moralitas (silakkhandha) asekkha. Dan seperti halnya ia disebut 'berteratai' (padumī) karena anggota tubuhnya yang menyerupai teratai atau lahir di keluarga teratai, kapankah kiranya aku juga menjadi 'berteratai' karena besarnya faktor pencerahan (bojjhaṅga) yang menyerupai teratai, atau lahir dalam 'teratai' kelahiran para mulia. Dan seperti halnya ia mulia karena kekuatan, tenaga, kecepatan, dan sebagainya, kapankah kiranya aku juga menjadi mulia karena kemurnian perilaku tubuh dan sebagainya, atau karena moralitas, konsentrasi, dan kebijaksanaan yang menembus; dengan berpikir demikian, ia memulai pandangan terang (vipassana) dan mencapai Pencerahan Masing-masing (Paccekabodhi).

นวมํ.

Kesembilan.

๑๔๐. ทสเม อฏฺฐานตนฺติ อฏฺฐานํ ตํ, อการณํ ตนฺติ วุตฺตํ โหติ. อนุนาสิกสฺส โลโป กโต ‘‘อริยสจฺจาน ทสฺสน’’นฺติอาทีสุ (ขุ. ปา. ๕.๑๑; สุ. นิ. ๒๗๐) วิย. สงฺคณิการตสฺสาติ คณาภิรตสฺส. ยนฺติ การณวจนเมตํ ‘‘ยํ หิรียติ หิรียิตพฺเพนา’’ติอาทีสุ (ธ. ส. ๓๐) วิย. ผสฺสเยติ อธิคจฺเฉ. สามยิกํ วิมุตฺตินฺติ โลกิยสมาปตฺตึ. สา หิ อปฺปิตปฺปิตสมเย เอว ปจฺจนีเกหิ วิมุจฺจนโต ‘‘สามยิกา วิมุตฺตี’’ติ วุจฺจติ. ตํ สามยิกํ วิมุตฺตึ. ‘‘อฏฺฐานํ ตํ, น ตํ การณํ วิชฺชติ สงฺคณิการตสฺส, เยน การเณน ผสฺสเย อิติ เอตํ อาทิจฺจพนฺธุสฺส ปจฺเจกพุทฺธสฺส วโจ นิสมฺม สงฺคณิการตึ ปหาย โยนิโส ปฏิปชฺชนฺโต อธิคโตมฺหี’’ติ อาห. เสสํ วุตฺตนยเมว (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๕๔; อป. อฏฺฐ. ๑.๑.๑๑๐).

140. Dalam syair kesepuluh, 'aṭṭhānaṃ taṃ' berarti hal itu tidak mungkin, itu dikatakan sebagai tanpa alasan. Penghapusan bunyi sengau (anunāsika) dilakukan seperti dalam 'ariyasaccāna dassanaṃ' dan seterusnya. 'Saṅgaṇikāratassa' berarti bagi orang yang gemar bergaul. 'Yaṃ' adalah kata penunjuk alasan seperti dalam 'yaṃ hirīyati hirīyitabbenā' dan seterusnya. 'Phassayeti' berarti hendaknya mencapai. 'Sāmayikaṃ vimuttiṃ' berarti pencapaian duniawi (lokiya-samāpatti). Karena hal itu disebut 'pembebasan sementara' (sāmayikā vimutti) hanya pada saat penyerapan (appitappitasamaya) karena terbebas dari rintangan-rintangan. 'Sāmayikaṃ vimuttiṃ' tersebut. 'Hal itu tidak mungkin, alasan itu tidak ada bagi dia yang gemar bergaul, di mana dia dapat mencapainya'—setelah mendengar kata-kata dari Paccekabuddha, sanak saudara sang surya ini, dengan meninggalkan kegemaran bergaul dan berlatih dengan saksama (yoniso), aku telah mencapainya—demikianlah dia berkata. Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.

นิทฺเทเส เนกฺขมฺมสุขนฺติ ปพฺพชฺชาสุขํ. ปวิเวกสุขนฺติ กายจิตฺตอุปธิวิเวเก สุขํ. อุปสมสุขนฺติ กิเลสุปสมํ ผลสมาปตฺติสุขํ. สมฺโพธิสุขนฺติ มคฺคสุขํ. นิกามลาภีติ อตฺตโน รุจิวเสน ยถากามลาภี. อกิจฺฉลาภีติ อทุกฺขลาภี. อกสิรลาภีติ วิปุลลาภี. อสามยิกนฺติ โลกุตฺตรํ. อกุปฺปนฺติ กุปฺปวิรหิตํ อจลิตํ โลกุตฺตรมคฺคํ.

Dalam Niddesa, 'nekkhammasukhanti' berarti kebahagiaan dalam pelepasan keduniawian (pabbajjā). 'Pavivekasukhanti' berarti kebahagiaan dalam penyendirian tubuh, pikiran, dan gugusan (upadhi). 'Upasamasukhanti' berarti kebahagiaan karena tenangnya kekotoran batin dan kebahagiaan pencapaian buah (phalasamāpatti). 'Sambodhisukhanti' berarti kebahagiaan jalan (maggasukha). 'Nikāmalābhī' berarti memperoleh sesuai keinginan sesuai dengan kehendak sendiri. 'Akicchalābhī' berarti memperoleh tanpa kesulitan. 'Akasiralābhī' berarti memperoleh dengan berlimpah (tanpa kesukaran). 'Asāmayikanti' berarti melampaui duniawi (lokuttara). 'Akuppanti' berarti jalan melampaui duniawi yang tidak tergoyahkan dan bebas dari kegoncangan.

ทสมํ.

Kesepuluh.

ทุติยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan bab kedua selesai.

๓. ตติยวคฺควณฺณนา

3. Penjelasan bab ketiga.

๑๔๑. ตติยวคฺคสฺส ปฐเม ทิฏฺฐีวิสูกานีติ ทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิคตานิ. ตานิ หิ มคฺคสมฺมาทิฏฺฐิยา วิสูกฏฺเฐน วิชฺฌนฏฺเฐน วิโลมฏฺเฐน จ วิสูกานิ. เอวํ ทิฏฺฐิยา วิสูกานีติ ทิฏฺฐิวิสูกานิ, ทิฏฺฐิโย เอว วา วิสูกานิ ทิฏฺฐิวิสูกานิ. อุปาติวตฺโตติ [Pg.125] ทสฺสนมคฺเคน อติกฺกนฺโต. ปตฺโต นิยามนฺติ อวินิปาตธมฺมตาย สมฺโพธิปรายนตาย จ นิยตภาวํ อธิคโต, สมฺมตฺตนิยามสงฺขาตํ วา ปฐมมคฺคนฺติ. เอตฺตาวตา ปฐมมคฺคกิจฺจนิปฺผตฺติ จ ตสฺส ปฏิลาโภ จ วุตฺโต. อิทานิ ปฏิลทฺธมคฺโคติ อิมินา เสสมคฺคปฏิลาภํ ทสฺเสติ. อุปฺปนฺนญาโณมฺหีติ อุปฺปนฺนปจฺเจกโพธิญาโณ อมฺหิ. เอเตน ผลํ ทสฺเสติ. อนญฺญเนยฺโยติ อญฺเญหิ ‘‘อิทํ สจฺจํ อิทํ สจฺจ’’นฺติ นเนตพฺโพ. เอเตน สยมฺภุตํ ทีเปติ. ปตฺเต วา ปจฺเจกโพธิญาเณ อญฺญเนยฺยตาย อภาวา สยํวสิตํ. สมถวิปสฺสนาย วา ทิฏฺฐิวิสูกานิ อุปาติวตฺโต, อาทิมคฺเคน ปตฺโต นิยามํ, เสเสหิ ปฏิลทฺธมคฺโค, ผลญาเณน อุปฺปนฺนญาโณ, ตํ สพฺพํ อตฺตนาว อธิคโตติ อนญฺญเนยฺโย. เสสํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๕๔; อป. อฏฺฐ. ๑.๑.๑๑๑).

141. Dalam syair pertama bab ketiga, 'diṭṭhīvisūkāni' berarti pandangan-pandangan salah yang berjumlah enam puluh dua. Karena pandangan-pandangan tersebut menusuk, merobek, dan berlawanan dengan pandangan benar dari jalan (maggasammādiṭṭhi), maka disebut 'visūka'. Demikianlah, 'diṭṭhiyā visūkānī' berarti duri-duri pandangan, atau pandangan-pandangan itu sendiri adalah duri. 'Upātivatto' berarti melampaui melalui jalan penglihatan (dassanamagga). 'Patto niyāmaṃ' berarti mencapai keadaan tetap karena memiliki sifat tidak akan jatuh lagi ke alam rendah dan pasti menuju pencerahan, atau berarti mencapai jalan pertama yang disebut sebagai ketetapan dalam kebenaran (sammattaniyāma). Sejauh ini, penyelesaian tugas jalan pertama dan perolehannya telah disebutkan. Sekarang, 'paṭiladdhamaggo' menunjukkan perolehan jalan-jalan selebihnya. 'Uppannañāṇomhī' berarti aku adalah orang yang telah memunculkan pengetahuan Paccekabodhi. Dengan ini, dia menunjukkan buah (phala). 'Anaññaneyyo' berarti tidak perlu dibimbing oleh orang lain dengan mengatakan 'ini kebenaran, ini kebenaran'. Dengan ini, dia menunjukkan sifat swasembada (sayambhū). Atau karena tidak adanya kebutuhan untuk dibimbing oleh orang lain saat mencapai pengetahuan Paccekabodhi, dia memiliki penguasaan diri sendiri. Atau dia telah melampaui duri-duri pandangan melalui ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā), mencapai ketetapan melalui jalan awal, memperoleh jalan-jalan selebihnya, dan memiliki pengetahuan yang muncul melalui pengetahuan buah; karena dia mencapai itu semua oleh dirinya sendiri, maka disebut 'anaññaneyyo'. Sisanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan.

น ปรเนยฺโยติ น อญฺเญหิ เนตพฺโพ. น ปรปฺปตฺติโยติ ปจฺจกฺขธมฺมตฺตา น อญฺเญหิ สทฺทหาเปตพฺโพ. น ปรปฺปจฺจโยติ น อสฺส ปโร ปจฺจโย, น ปรสฺส สทฺธาย วตฺตตีติ น ปรปฺปจฺจโย. น ปรปฏิพทฺธคูติ น อญฺเญสํ ปฏิพทฺธญาณคมโน.

'Na paraneyyo' berarti tidak untuk dibimbing oleh orang lain. 'Na parappattiyo' berarti karena merupakan hal yang dialami sendiri secara langsung, dia tidak perlu dibuat yakin oleh orang lain. 'Na parappaccayo' berarti tidak ada orang lain sebagai syarat baginya, atau dia tidak bertindak berdasarkan keyakinan pada orang lain. 'Na parapaṭibaddhagū' berarti kemajuan pengetahuannya tidak bergantung pada orang lain.

ปฐมํ.

Pertama.

๑๔๒. ทุติเย นิลฺโลลุโปติ อโลลุโป. โย หิ รสตณฺหาภิภูโต โหติ, โส ภุสํ ลุปฺปติ ปุนปฺปุนญฺจ ลุปฺปติ, เตน ‘‘โลลุโป’’ติ วุจฺจติ. ตสฺมา เอส ตํ ปฏิกฺขิปนฺโต อาห ‘‘นิลฺโลลุโป’’ติ. นิกฺกุโหติ เอตฺถ กิญฺจาปิ ยสฺส ติวิธกุหนวตฺถุ นตฺถิ, โส ‘‘นิกฺกุโห’’ติ วุจฺจติ, อิมิสฺสา ปน คาถาย มนุญฺญโภชนาทีสุ วิมฺหยมนาปชฺชนโต นิกฺกุโหติ อยมธิปฺปาโย. นิปฺปิปาโสติ เอตฺถ ปาตุมิจฺฉา ปิปาสา, ตสฺสา อภาเวน นิปฺปิปาโส, สาทุรสโลเภน โภตฺตุกมฺยตาวิรหิโตติ อตฺโถ. นิมฺมกฺโขติ เอตฺถ ปรคุณวินาสนลกฺขโณ มกฺโข, ตสฺส อภาเวน นิมฺมกฺโข. อตฺตโน คหฏฺฐกาเล สูทสฺส คุณมกฺขนาภาวํ สนฺธาย อาห. นิทฺธนฺตกสาวโมโหติ เอตฺถ ราคาทโย ตโย กายทุจฺจริตาทีนิ จ ตีณีติ ฉ ธมฺมา ยถาสมฺภวํ [Pg.126] อปฺปสนฺนฏฺเฐน สกภาวํ วิชหาเปตฺวา ปรภาวํ คณฺหาปนฏฺเฐน กสฏฏฺเฐน จ ‘‘กสาวา’’ติ เวทิตพฺพา. ยถาห –

142. Dalam syair kedua, 'nillolupo' berarti tidak rakus. Seseorang yang dikuasai oleh keinginan akan rasa (rasataṇhā) akan sangat tamak dan berulang kali merasa kurang, karena itu dia disebut 'lolupo'. Oleh karena itu, dia menolak hal itu dengan mengatakan 'nillolupo'. Di sini, 'nikkuho' meskipun secara umum berarti orang yang tidak memiliki tiga macam penipuan, namun dalam bait ini maksudnya adalah tidak menunjukkan ketertarikan yang berlebihan terhadap makanan yang lezat dan sebagainya. 'Nippipāso' di sini berarti keinginan untuk minum adalah 'pipāsā', karena ketiadaan hal itu maka disebut 'nippipāso'; artinya bebas dari keinginan untuk makan karena loba pada rasa yang enak. 'Nimmakkho' di sini berarti 'makkha' yang bercirikan merusak kualitas baik orang lain, karena ketiadaan hal itu maka disebut 'nimmakkho'. Ini dikatakan dengan merujuk pada ketiadaan penghapusan kualitas koki ketika dia masih menjadi umat awam. 'Niddhantakasāvamoho' di sini berarti raga dan lainnya yang berjumlah tiga, serta tiga perbuatan buruk melalui tubuh dan lainnya, yaitu enam hal, harus dipahami sebagai 'kasāva' (noda) karena sifatnya yang tidak jernih sesuai keadaannya, dan karena membuat seseorang meninggalkan sifat aslinya dan mengambil sifat luar, serta karena sifatnya yang kasar. Seperti yang dikatakan—

‘‘ตตฺถ กตเม ตโย กสาวา? ราคกสาโว โทสกสาโว โมหกสาโว, อิเม ตโย กสาวา. ตตฺถ กตเม อปเรปิ ตโย กสาวา? กายกสาโว วจีกสาโว มโนกสาโว’’ติ (วิภ. ๙๒๔).

“Di sana, manakah tiga noda (kasāva) itu? Noda nafsu, noda kebencian, noda kegelapan batin; inilah ketiga noda tersebut. Di sana, manakah tiga noda lainnya? Noda tubuh, noda ucapan, noda pikiran.”

เตสุ โมหํ ฐเปตฺวา ปญฺจนฺนํ กสาวานํ เตสญฺจ สพฺเพสํ มูลภูตสฺส โมหสฺส นิทฺธนฺตตฺตา นิทฺธนฺตกสาวโมโห, ติณฺณํ เอว วา กายวจีมโนกสาวานํ โมหสฺส จ นิทฺธนฺตตฺตา นิทฺธนฺตกสาวโมโห. อิตเรสุ นิลฺโลลุปตาทีหิ ราคกสาวสฺส, นิมฺมกฺขตาย โทสกสาวสฺส นิทฺธนฺตภาโว สิทฺโธ เอว. นิราสโสติ นิตฺตณฺโห. สพฺพโลเกติ สกลโลเก, ตีสุ ภเวสุ ทฺวาทสสุ วา อายตเนสุ ภววิภวตณฺหาวิรหิโต หุตฺวาติ อตฺโถ. เสสํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. อถ วา ตโยปิ ปาเท วตฺวา เอโก จเรติ เอโก จริตุํ สกฺกุเณยฺยาติ เอวมฺปิ เอตฺถ สมฺพนฺโธ กาตพฺโพ (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๙๖).

Di antara hal-hal tersebut, dengan mengecualikan kegelapan batin (moha), karena telah dibersihkannya lima noda dan kegelapan batin yang menjadi akar dari semuanya, maka disebut 'niddhantakasāvamoho'; atau karena telah dibersihkannya noda tubuh, ucapan, dan pikiran serta kegelapan batin. Bagi yang lainnya, keadaan bersihnya noda nafsu telah terbukti melalui sifat tidak rakus (nillolupatā) dan sebagainya, dan noda kebencian melalui sifat tidak meremehkan (nimmakkhatā). 'Nirāsaso' berarti tanpa dambaan (taṇhā). 'Sabbaloke' berarti di seluruh dunia, yaitu menjadi bebas dari keinginan akan penjelmaan (bhava) dan kemusnahan (vibhava) dalam tiga alam atau dua belas landasan (āyatana). Sisanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan. Atau setelah menyebutkan tiga baris (pāda) tersebut, hubungan di sini harus dibuat: dia mengembara sendirian, dia mampu mengembara sendirian.

ทุติยํ.

Kedua.

๑๔๓. ตติเย อยํ สงฺเขปตฺโถ – ยฺวายํ ทสวตฺถุกาย ปาปทิฏฺฐิยา สมนฺนาคตตฺตา ปาโป. ปเรสมฺปิ อนตฺถํ ทสฺเสตีติ อนตฺถทสฺสี. กายทุจฺจริตาทิมฺหิ จ วิสเม นิวิฏฺโฐ. ตํ อตฺถกาโม กุลปุตฺโต ปาปํ สหายํ ปริวชฺชเยถ, อนตฺถทสฺสึ วิสเม นิวิฏฺฐํ. สยํ น เสเวติ อตฺตโน วเสน ตํ น เสเวยฺย. ยทิ ปน ปรวโส โหติ, กึ สกฺกา กาตุนฺติ วุตฺตํ โหติ. ปสุตนฺติ ปสฏํ, ทิฏฺฐิวเสน ตตฺถ ตตฺถ ลคฺคนฺติ อตฺโถ. ปมตฺตนฺติ กามคุเณสุ โวสฺสฏฺฐจิตฺตํ, กุสลภาวนารหิตํ วา. ตํ เอวรูปํ น เสเว น ภเช น ปยิรุปาเส, อญฺญทตฺถุ เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโปติ.

143. Dalam syair ketiga, ini adalah maknanya secara ringkas—ia yang jahat karena memiliki pandangan salah yang terdiri dari sepuluh hal. Disebut 'anatthadassī' karena dia menunjukkan apa yang tidak bermanfaat bagi orang lain juga. Dan dia menetap dalam ketidakadilan seperti perbuatan buruk melalui tubuh dan sebagainya. Seorang putra keluarga yang menginginkan kesejahteraan hendaknya menjauhi sahabat yang jahat tersebut, yang menunjukkan hal yang tidak bermanfaat, dan yang menetap dalam ketidakadilan. 'Sayaṃ na seveti' berarti dia sendiri tidak akan bergaul dengannya atas kemauannya sendiri. Namun jika dia berada di bawah kendali orang lain, apa yang bisa dilakukan?—demikianlah yang dimaksud. 'Pasutaṃ' berarti tersebar luas, artinya melekat di sana-sini karena pengaruh pandangan salah. 'Pamattaṃ' berarti pikiran yang hanyut dalam kesenangan indra, atau tanpa pengembangan kebajikan (kusalabhāvanā). Orang yang seperti itu hendaknya jangan diikuti, jangan ditemani, jangan dilayani, sebaliknya hendaknya seseorang mengembara sendirian bagaikan tanduk badak.

นิทฺเทเส สยํ น เสเวยฺยาติ สามํ น อุปสงฺกเมยฺย. สามํ น เสเวยฺยาติ จิตฺเตนปิ น อุปสงฺกเมยฺย. น เสเวยฺยาติ น ภเชยฺย. น [Pg.127] นิเสเวยฺยาติ สมีปมฺปิ น คจฺเฉยฺย. น สํเสเวยฺยาติ ทูเร ภเวยฺย. น ปริสํเสเวยฺยาติ ปฏิกฺกเมยฺย.

Dalam Niddesa, 'hendaknya tidak mengabdikan diri sendiri' berarti tidak mendekat secara pribadi. 'Tidak mengabdikan diri sendiri' berarti bahkan dengan pikiran pun tidak mendekat. 'Hendaknya tidak mengabdikan diri' berarti tidak bergaul. 'Hendaknya tidak mempraktikkan' berarti bahkan tidak pergi ke dekatnya. 'Hendaknya tidak bergaul erat' berarti berada jauh. 'Hendaknya tidak sangat bergaul erat' berarti menjauh.

ตติยํ.

Ketiga.

๑๔๔. จตุตฺเถ อยํ สงฺเขปตฺโถ – พหุสฺสุตนฺติ ทุวิโธ พหุสฺสุโต ตีสุ ปิฏเกสุ อตฺถโต นิขิโล ปริยตฺติพหุสฺสุโต จ มคฺคผลวิชฺชาภิญฺญานํ ปฏิวิทฺธตฺตา ปฏิเวธพหุสฺสุโต จ. อาคตาคโม ธมฺมธโร. อุฬาเรหิ ปน กายวจีมโนกมฺเมหิ สมนฺนาคโต อุฬาโร. ยุตฺตปฏิภาโน จ มุตฺตปฏิภาโน จ ยุตฺตมุตฺตปฏิภาโน จ ปฏิภานวา. ปริยตฺติปริปุจฺฉาธิคมวเสน วา ติธา ปฏิภานวา เวทิตพฺโพ. ยสฺส หิ ปริยตฺติ ปฏิภาติ, โส ปริยตฺติปฏิภานวา. ยสฺส อตฺถญฺจ ญายญฺจ ลกฺขณญฺจ ฐานาฏฺฐานญฺจ ปริปุจฺฉนฺตสฺส ปริปุจฺฉา ปฏิภาติ, โส ปริปุจฺฉาปฏิภานวา. เยน มคฺคาทโย ปฏิวิทฺธา โหนฺติ, โส อธิคมปฏิภานวา. ตํ เอวรูปํ พหุสฺสุตํ ธมฺมธรํ ภเชถ, มิตฺตํ อุฬารํ ปฏิภานวนฺตํ. ตโต ตสฺสานุภาเวน อตฺตตฺถปรตฺถอุภยตฺถเภทโต วา ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกปรมตฺถเภทโต วา อเนกปฺปการานิ อญฺญาย อตฺถานิ, ตโต ‘‘อโหสึ นุ โข อหํ อตีตมทฺธาน’’นฺติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๑๘; สํ. นิ. ๒.๒๐; มหานิ. ๑๗๔) กงฺขาฏฺฐาเนสุ วิเนยฺย กงฺขํ วิจิกิจฺฉํ วิเนตฺวา วินาเสตฺวา เอวํ กตสพฺพกิจฺโจ เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโปติ (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๕๘).

144. Dalam (bait) keempat, inilah ringkasan maknanya—'bahussuta' (memiliki pengetahuan luas) ada dua jenis: bahussuta dalam hal teori (pariyatti-bahussuto) karena telah mempelajari seluruh isi dari tiga Piṭaka secara lengkap beserta maknanya, dan bahussuta dalam hal penembusan (paṭivedha-bahussuto) karena telah menembus jalan, buah, pengetahuan, dan kemampuan batin. Dia adalah seorang yang menguasai tradisi suci (āgatāgamo) dan penghafal Dhamma (dhammadharo). 'Uḷāra' (luhur/agung) adalah seseorang yang diberkahi dengan perbuatan jasmani, ucapan, dan pikiran yang luhur. 'Paṭibhānavā' (memiliki kecerdasan/ketajaman) adalah seseorang yang memiliki kecerdasan yang tepat (yutta-paṭibhāno), kecerdasan yang bebas (mutta-paṭibhāno), dan kecerdasan yang tepat serta bebas. Atau ia harus dipahami sebagai memiliki tiga jenis kecerdasan melalui cara teori (pariyatti), penyelidikan (paripucchā), dan pencapaian (adhigama). Sebab, bagi orang yang teori (pariyatti) muncul dalam pikirannya, dialah yang memiliki kecerdasan teori. Bagi orang yang saat menyelidiki makna, metode, karakteristik, serta apa yang masuk akal dan tidak masuk akal, muncul penyelidikan yang cerdas, dialah yang memiliki kecerdasan penyelidikan. Bagi orang yang telah menembus jalan dan sebagainya, dialah yang memiliki kecerdasan pencapaian. Hendaknya seseorang bergaul dengan orang yang berpengetahuan luas, penghafal Dhamma, sahabat yang luhur, dan cerdas seperti itu. Kemudian, melalui kekuatannya, setelah memahami berbagai jenis tujuan, baik melalui pembagian tujuan diri sendiri, tujuan orang lain, atau keduanya; maupun melalui pembagian tujuan saat ini, tujuan masa depan, atau tujuan tertinggi; setelah menghilangkan keraguan dan ketidakpastian dalam hal-hal yang membangkitkan keraguan seperti 'Apakah aku ada di masa lampau?' dan sebagainya, serta setelah menghancurkan (keraguan tersebut), maka ia yang telah menyelesaikan seluruh tugasnya hendaknya mengembara sendirian bagaikan cula badak.

จตุตฺถํ.

Keempat.

๑๔๕. ปญฺจเม ขิฑฺฑา จ รติ จ ปุพฺเพ วุตฺตาว. กามสุขนฺติ วตฺถุกามสุขํ. วตฺถุกามาปิ หิ สุขสฺส วิสยาทิภาเวน สุขนฺติ วุจฺจนฺติ. ยถาห – ‘‘อตฺถิ รูปํ สุขํ สุขานุปติต’’นฺติ (สํ. นิ. ๓.๖๐). เอวเมตํ ขิฑฺฑํ รตึ กามสุขญฺจ อิมสฺมึ โอกาสโลเก อนลงฺกริตฺวา อลนฺติ อกตฺวา ‘‘เอตํ ตปฺปก’’นฺติ วา ‘‘สารภูต’’นฺติ วา เอวํ อคฺคเหตฺวา. อนเปกฺขมาโนติ เตน อนลงฺกรเณน อนเปกฺขนสีโล อปิหาลุโก นิตฺตณฺโห. วิภูสฏฺฐานาวิรโต สจฺจวาที เอโก จเรติ. ตตฺถ วิภูสา ทุวิธา อคาริกวิภูสา จ อนคาริกวิภูสา จ. ตตฺถ อคาริกวิภูสา สากฏเวฐนมาลาคนฺธาทิ, [Pg.128] อนคาริกวิภูสา จ ปตฺตมณฺฑนาทิ. วิภูสา เอว วิภูสฏฺฐานํ, ตสฺมา วิภูสฏฺฐานา ติวิธายปิ วิรติยา วิรโต. อวิตถวจนโต สจฺจวาทีติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๕๙).

145. Dalam (bait) kelima, 'permainan' (khiḍḍā) dan 'kesenangan' (rati) adalah seperti yang telah disebutkan sebelumnya. 'Kebahagiaan indrawi' (kāmasukha) adalah kebahagiaan dari objek indrawi (vatthukāmasukha). Sebab objek-objek indrawi pun disebut sebagai kebahagiaan karena perannya sebagai objek dari kebahagiaan tersebut. Sebagaimana yang dikatakan: 'Ada bentuk materi, kebahagiaan, yang disertai dengan kebahagiaan'. Demikianlah, dengan tidak menganggap permainan, kesenangan, dan kebahagiaan indrawi ini sebagai hiasan di dunia tempat tinggal ini, dengan tidak menganggapnya cukup, tidak menganggapnya sebagai 'ini yang memuaskan' atau 'ini adalah inti', serta tidak menggenggamnya demikian. 'Tanpa mengharapkan' (anapekkhamāno) berarti dengan tidak menganggapnya sebagai hiasan, ia memiliki watak tidak mengharapkan, tidak tamak, dan tanpa haus (keinginan). 'Berpantang dari tempat perhiasan (vibhūsaṭṭhānā virato), berbicara benar, hendaknya mengembara sendirian'. Di sana, perhiasan ada dua jenis: perhiasan bagi perumah tangga dan perhiasan bagi yang tidak berumah tangga. Di sana, perhiasan perumah tangga adalah seperti kereta, ikat kepala, bunga, wewangian, dan sebagainya; sedangkan perhiasan bagi yang tidak berumah tangga adalah seperti penghiasan mangkuk (pata) dan sebagainya. Perhiasan itu sendiri adalah 'tempat perhiasan', karena itu ia berpantang dari tempat perhiasan dengan tiga jenis pengendalian diri. 'Berbicara benar' (saccavādī) karena ucapannya tidak menyimpang dari kebenaran; demikianlah makna ini harus dipahami.

ปญฺจมํ.

Kelima.

๑๔๖. ฉฏฺเฐ ธนานีติ มุตฺตามณิเวฬุริยสงฺขสิลาปวาฬรชตชาตรูปาทีนิ รตนานิ. ธญฺญานีติ สาลิวีหิยวโคธุมกงฺกุวรกกุทฺรูสกปฺปเภทานิ สตฺต เสสาปรณฺณานิ จ. พนฺธวานีติ ญาติพนฺธุ, โคตฺตพนฺธุ, มิตฺตพนฺธุ, สิปฺปพนฺธุวเสน จตุพฺพิธพนฺธเว. ยโถธิกานีติ สกสกโอธิวเสน ฐิตานิเยว. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๖๐).

146. Dalam (bait) keenam, 'kekayaan' (dhanāni) adalah permata seperti mutiara, permata mani, lapis lazuli, kerang, batu mulia, karang, perak, emas, dan sebagainya. 'Biji-bijian' (dhaññānī) adalah tujuh jenis bijian utama seperti padi sali, padi vīhi, jelai (yava), gandum (godhuma), kaṅku, varaka, kudrūsaka, dan jenis bijian lainnya yang tersisa. 'Kerabat' (bandhavānī) adalah empat jenis kerabat: kerabat sedarah, kerabat seagama (gotta), kerabat sahabat, dan kerabat karena keahlian (sippa). 'Sesuai batasannya masing-masing' (yathodhikānī) berarti tetap berada sesuai dengan batasannya masing-masing. Sisanya adalah sesuai dengan metode yang telah disebutkan.

ฉฏฺฐํ.

Keenam.

๑๔๗. สตฺตเม สงฺโค เอโสติ อตฺตโน อุปโภคํ นิทฺทิสติ. โส หิ สชฺชนฺติ ตตฺถ ปาณิโน กทฺทเม ปวิฏฺโฐ หตฺถี วิยาติ สงฺโค. ปริตฺตเมตฺถ โสขฺยนฺติ เอตฺถ ปญฺจกามคุณูปโภคกาเล วิปรีตสญฺญาย อุปฺปาเทตพฺพโต กามาวจรธมฺมปริยาปนฺนโต วา ลามกฏฺเฐน โสขฺยํ ปริตฺตํ, วิชฺชุปฺปภาย โอภาสิตนจฺจทสฺสนสุขํ วิย อิตฺตรํ, ตาวกาลิกนฺติ วุตฺตํ โหติ. อปฺปสฺสาโท ทุกฺขเมตฺถ ภิยฺโยติ เอตฺถ จ ยฺวายํ ‘‘ยํ โข, ภิกฺขเว, อิเม ปญฺจ กามคุเณ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สุขํ โสมนสฺสํ, อยํ กามานํ อสฺสาโท’’ติ วุตฺโต, โส ยมิทํ ‘‘โก จ, ภิกฺขเว, กามานํ อาทีนโว, อิธ, ภิกฺขเว, กุลปุตฺโต เยน สิปฺปฏฺฐาเนน ชีวิกํ กปฺเปติ ยทิ มุทฺทาย ยทิ คณนายา’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๖๒) เอวมาทินา นเยเนตฺถ ทุกฺขํ วุตฺตํ, ตํ อุปนิธาย อปฺโปทกพินฺทุมตฺโต โหติ, อถ โข ทุกฺขเมว ภิยฺโย พหุ, จตูสุ สมุทฺเทสุ อุทกสทิโส โหติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อปฺปสฺสาโท ทุกฺขเมตฺถ ภิยฺโย’’ติ. คโฬ เอโสติ อสฺสาทํ ทสฺเสตฺวา อากฑฺฒนวเสน พฬิโส วิย เอโส, ยทิทํ ปญฺจ กามคุณา. อิติ ญตฺวา มติมาติ เอวํ ญตฺวา พุทฺธิมา ปณฺฑิโต ปุริโส สพฺพมฺเปตํ ปหาย เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโปติ (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๖๑).

147. Dalam (bait) ketujuh, 'ini adalah ikatan' (saṅgo eso) menunjukkan kenikmatan dirinya sendiri. Sebab makhluk-makhluk terikat di sana bagaikan gajah yang terperosok ke dalam lumpur; itulah yang disebut ikatan. 'Kebahagiaan di sini sedikit' (parittamettha sokhyaṃ) berarti kebahagiaan itu sedikit atau rendah karena harus dimunculkan dengan persepsi yang keliru pada saat menikmati lima untaian keinginan indrawi, atau karena termasuk dalam fenomena alam indrawi (kāmāvacaradhamma). Kebahagiaan itu bersifat sementara seperti melihat pertunjukan tari yang diterangi oleh kilatan petir; inilah yang dimaksud dengan 'tak kekal' (tāvakālika). 'Sedikit kenikmatan, penderitaan di sini lebih banyak' (appassādo dukkhamettha bhiyyo); dalam hal ini, apa yang dikatakan sebagai 'Para bhikkhu, kebahagiaan dan kegembiraan apa pun yang muncul karena bergantung pada lima untaian keinginan indrawi ini, inilah kenikmatan dari keinginan indrawi', jika dibandingkan dengan apa yang dikatakan melalui metode seperti: 'Dan apakah, para bhikkhu, bahaya dari keinginan indrawi? Di sini, para bhikkhu, seorang putra keluarga yang mencari nafkah dengan profesi tertentu, baik itu dengan perhitungan jari (muddā) maupun dengan hitungan (gaṇanā)', maka penderitaan yang disebutkan di sana hanyalah setetes air, sedangkan penderitaan itu sendiri jauh lebih banyak, seperti air di empat samudra. Oleh karena itu dikatakan: 'Sedikit kenikmatan, penderitaan di sini lebih banyak'. 'Ini adalah mata kail' (gaḷo eso) berarti setelah menunjukkan kenikmatan, ini bagaikan mata kail yang menarik (makhluk), yaitu lima untaian keinginan indrawi. 'Setelah mengetahui demikian, ia yang bijaksana' (iti ñatvā matimā), setelah mengetahui demikian, orang yang bijak dan pandai hendaknya meninggalkan semua ini dan mengembara sendirian bagaikan cula badak.

สตฺตมํ.

Ketujuh.

๑๔๘. อฏฺฐมคาถาย [Pg.129] ทุติยปาเท ชาลนฺติ สุตฺตมยํ วุจฺจติ. อมฺพูติ อุทกํ, ตตฺถ จรตีติ อมฺพุจารี, มจฺฉสฺเสตํ อธิวจนํ. สลิเล อมฺพุจารี สลิลมฺพุจารี. ตสฺมึ นทีสลิเล ชาลํ เภตฺวา คตอมฺพุจารีวาติ วุตฺตํ โหติ. ตติยปาเท ทฑฺฒนฺติ ทฑฺฒฏฺฐานํ วุจฺจติ. ยถา อคฺคิ ทฑฺฒฏฺฐานํ ปุน น นิวตฺตติ, น ตตฺถ ภิยฺโย อาคจฺฉติ, เอวํ มคฺคญาณคฺคินา ทฑฺฒํ กามคุณฏฺฐานํ อนิวตฺตมาโน, ตตฺถ ภิยฺโย อนาคจฺฉนฺโตติ วุตฺตํ โหติ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ.

148. Dalam baris kedua dari bait kedelapan, 'jaring' (jālaṃ) dikatakan terbuat dari benang. 'Ambu' berarti air; ia yang bergerak di sana disebut 'ambucārī' (penghuni air), ini adalah sebutan untuk ikan. 'Salilambucārī' berarti penghuni air di dalam air. Maknanya adalah 'seperti penghuni air yang pergi setelah memutuskan jaring di air sungai'. Dalam baris ketiga, 'daḍḍhaṃ' berarti tempat yang terbakar. Sebagaimana api tidak akan kembali lagi ke tempat yang telah hangus terbakar, tidak akan datang lagi ke sana; demikian pula, ia tidak akan kembali lagi ke tempat untaian keinginan indrawi yang telah hangus terbakar oleh api pengetahuan jalan (maggañāṇa), ia tidak akan datang lagi ke sana. Sisanya adalah sesuai dengan metode yang telah disebutkan.

สํโยชนานีติ ยสฺส สํวิชฺชนฺติ, ตํ ปุคฺคลํ วฏฺฏสฺมึ สํโยเชนฺติ พนฺธนฺตีติ สํโยชนานิ. อิมานิ ปน สํโยชนานิ กิเลสปฏิปาฏิยาปิ อาหริตุํ วฏฺฏติ มคฺคปฏิปาฏิยาปิ. กามราคปฏิฆสํโยชนานิ อนาคามิมคฺเคน ปหียนฺติ, มานสํโยชนํ อรหตฺตมคฺเคน, ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาสีลพฺพตปรามาสา โสตาปตฺติมคฺเคน, ภวราคสํโยชนํ อรหตฺตมคฺเคน, อิสฺสามจฺฉริยานิ โสตาปตฺติมคฺเคน, อวิชฺชา อรหตฺตมคฺเคน. มคฺคปฏิปาฏิยา ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาสีลพฺพตปรามาสอิสฺสามจฺฉริยา โสตาปตฺติมคฺเคน ปหียนฺติ, กามราคปฏิฆา อนาคามิมคฺเคน, มานภวราคอวิชฺชา อรหตฺตมคฺเคนาติ. ภินฺทิตฺวาติ เภทํ ปาเปตฺวา. ปภินฺทิตฺวาติ ฉินฺทํ กตฺวา. ทาลยิตฺวาติ ผาเลตฺวา. ปทาลยิตฺวาติ หีเรตฺวา. สมฺปทาลยิตฺวาติ อุปสคฺเคน ปทํ วฑฺฒิตํ.

Yang disebut belenggu-belenggu adalah apa saja yang ada pada seseorang, yang membelenggu atau mengikat orang tersebut di dalam lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa). Belenggu-belenggu ini sebaiknya dipahami baik menurut urutan kekotoran batin (kilesa) maupun urutan jalan (magga). Belenggu keinginan indrawi (kāmarāga) dan kebencian (paṭigha) dilenyapkan oleh Jalan Anāgāmī; belenggu kesombongan (māna) oleh Jalan Arahat; pandangan salah (diṭṭhi), keragu-raguan (vicikicchā), dan kemelekatan pada aturan dan ritual (sīlabbataparāmāsa) oleh Jalan Sotāpatti; belenggu keinginan akan tumimbal lahir (bhavarāga) oleh Jalan Arahat; iri hati (issā) dan kekikiran (macchariya) oleh Jalan Sotāpatti; kegelapan batin (avijjā) oleh Jalan Arahat. Menurut urutan jalan: pandangan salah, keragu-raguan, kemelekatan pada aturan dan ritual, iri hati, dan kekikiran dilenyapkan oleh Jalan Sotāpatti; keinginan indrawi dan kebencian oleh Jalan Anāgāmī; kesombongan, keinginan akan tumimbal lahir, dan kegelapan batin oleh Jalan Arahat. 'Bhinditvā' berarti membuat perpecahan. 'Pabhinditvā' berarti melakukan pemutusan. 'Dālayitvā' berarti membelah. 'Padālayitvā' berarti menyobek. 'Sampadālayitvā' adalah kata yang diperluas dengan awalan (upasagga).

อฏฺฐมํ.

Kedelapan.

๑๔๙. นวเม โอกฺขิตฺตจกฺขูติ เหฏฺฐาขิตฺตจกฺขุ, สตฺต คีวฏฺฐีนิ ปฏิปาฏิยา ฐเปตฺวา ปริวชฺชนปหาตพฺพทสฺสนตฺถํ ยุคมตฺตํ เปกฺขมาโนติ วุตฺตํ โหติ. น ตุ หนุกฏฺฐินา หทยฏฺฐึ สงฺฆฏฺเฏนฺโต. เอวญฺหิ โอกฺขิตฺตจกฺขุตา น สมณสารูปฺปา โหติ. น จ ปาทโลโลติ เอกสฺส ทุติโย ทฺวินฺนํ ตติโยติ เอวํ คณมชฺฌํ, ปวิสิตุกามตาย กณฺฑูยมานปาโท วิย อภวนฺโต, ทีฆจาริกอนวฏฺฐิตจาริกวิรโต วา. คุตฺตินฺทฺริโยติ ฉสุ อินฺทฺริเยสุ อิธ มนินฺทฺริยสฺส วิสุํ วุตฺตตฺตา วุตฺตาวเสสวเสน โคปิตินฺทฺริโย. รกฺขิตมานสาโนติ มานสํเยว มานสานํ, ตํ รกฺขิตมสฺสาติ รกฺขิตมานสาโน. ยถา กิเลเสติ น [Pg.130] วิลุปฺปติ, เอวํ รกฺขิตจิตฺโตติ วุตฺตํ โหติ. อนวสฺสุโตติ อิมาย ปฏิปตฺติยา เตสุ เตสุ อารมฺมเณสุ กิเลสอนฺวาสฺสววิรหิโต. อปริฑยฺหมาโนติ เอวํ อนฺวาสฺสววิรหิตา เอว กิเลสคฺคีหิ อปริฑยฺหมาโน, พหิทฺธา วา อนวสฺสุโต, อชฺฌตฺตํ อปริฑยฺหมาโน. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๖๓).

149. Kesembilan. 'Dengan mata tertuju ke bawah' (okkhittacakkhū) berarti mata yang diarahkan ke bawah; maksudnya adalah memandang sejauh satu kuk (yuga) untuk menghindari apa yang harus dihindari dan melihat apa yang harus dilihat, dengan tetap menjaga tujuh tulang leher dalam posisi yang lurus. Namun, ini tidak berarti menempelkan tulang dagu ke tulang dada, karena cara menundukkan mata seperti itu tidaklah pantas bagi seorang petapa. 'Bukanlah seorang yang liar kakinya' (na pādalolo) berarti tidak seperti orang yang kakinya gatal karena ingin masuk ke tengah kerumunan orang banyak, baik sebagai orang kedua dalam kelompok berdua atau orang ketiga dalam kelompok bertiga, atau dia adalah orang yang bebas dari perjalanan panjang yang tidak menetap. 'Indra yang terkendali' (guttindriyo) berarti indra-indra yang terjaga, dengan mengacu pada sisa indra yang belum disebutkan karena di sini indra pikiran (manindriya) disebutkan secara terpisah. 'Batin yang terjaga' (rakkhitamānasāno), kata 'mānasāna' itu sendiri adalah 'mānasa' (batin), yang dimaksud adalah ia yang batinnya terjaga. Dikatakan sebagai 'batin yang terjaga' agar tidak dirampas oleh kekotoran batin. 'Tidak bocor' (anavassuto) berarti melalui praktik ini, ia terbebas dari kebocoran (anvāsava) kekotoran batin terhadap berbagai objek indra. 'Tidak terbakar' (apariḍayhamāno) berarti dengan terbebas dari kebocoran tersebut, ia tidak terbakar oleh api kekotoran batin; atau tidak bocor di luar, dan tidak terbakar di dalam. Sisanya sama dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya.

จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวาติ การณวเสน ‘‘จกฺขู’’ติ ลทฺธโวหาเรน รูปทสฺสนสมตฺเถน จกฺขุวิญฺญาเณน รูปํ ทิสฺวา. โปราณา ปนาหุ –

'Setelah melihat bentuk dengan mata' (cakkhunā rūpaṃ disvā) berarti setelah melihat bentuk dengan kesadaran mata (cakkhuviññāṇa) yang mampu melihat bentuk, yang secara konvensional disebut 'mata' karena fungsinya. Namun, para guru kuno berkata:

‘‘จกฺขุ รูปํ น ปสฺสติ อจิตฺตกตฺตา, จิตฺตํ น ปสฺสติ อจกฺขุกตฺตา, ทฺวารารมฺมณสงฺฆฏฺฏเน ปน ปสาทวตฺถุเกน จิตฺเตน ปสฺสติ. อีทิสี ปเนสา ‘ธนุนา วิชฺฌตี’ติอาทีสุ วิย สสมฺภารกถา นาม โหติ, ตสฺมา จกฺขุวิญฺญาเณน รูปํ ทิสฺวาติ อยเมเวตฺถ อตฺโถ’’ติ (วิสุทฺธิ. ๑.๑๕; ธ. ส. อฏฺฐ. ๑๓๕๒).

“Mata tidak melihat (sesuatu) karena ia tidak memiliki batin, batin tidak melihat karena ia tidak memiliki mata; namun ketika terjadi benturan antara pintu dan objek, seseorang melihat dengan batin yang berlandaskan pada landasan kepekaan (pasāda). Ungkapan ini seperti dalam kalimat 'memanah dengan busur', yang merupakan ungkapan yang menyertakan sarananya. Oleh karena itu, arti sebenarnya di sini adalah melihat bentuk dengan kesadaran mata.”

นิมิตฺตคฺคาหีติ อิตฺถิปุริสนิมิตฺตํ วา สุภนิมิตฺตาทิกํ วา กิเลสวตฺถุภูตํ นิมิตฺตํ ฉนฺทราควเสน คณฺหาติ, ทิฏฺฐมตฺตวเสน น สณฺฐาติ. อนุพฺยญฺชนคฺคาหีติ กิเลสานํ อนุพฺยญฺชนโต ปากฏภาวกรณโต ‘‘อนุพฺยญฺชน’’นฺติ ลทฺธโวหารํ หตฺถปาทหสิตลปิตวิโลกิตาทิเภทํ อาการํ คณฺหาติ.

'Menangkap tanda' (nimittaggāhī) berarti menangkap tanda pria atau wanita, atau tanda keindahan (subhanimitta) dan sebagainya yang menjadi landasan kekotoran batin, melalui kekuatan keinginan dan nafsu (chandarāga), dan tidak berhenti hanya pada apa yang terlihat saja. 'Menangkap detail' (anubyañjanaggāhī) berarti menangkap berbagai rupa seperti tangan, kaki, senyuman, pembicaraan, tatapan, dan sebagainya yang secara konvensional disebut 'detail' karena dapat memperjelas atau memunculkan kekotoran batin.

ยตฺวาธิกรณเมนนฺติอาทิมฺหิ ยํการณา ยสฺส จกฺขุนฺทฺริยาสํวรสฺส เหตุ. เอตํ ปุคฺคลํ สติกวาเฏน จกฺขุนฺทฺริยํ อสํวุตํ อปิหิตจกฺขุทฺวารํ หุตฺวา วิหรนฺตํ เอเต อภิชฺฌาทโย ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ. ตสฺส สํวราย น ปฏิปชฺชตีติ ตสฺส จกฺขุนฺทฺริยสฺส สติกวาเฏน ปิทหนตฺถาย น ปฏิปชฺชติ. เอวํภูโตเยว จ ‘‘น รกฺขติ จกฺขุนฺทฺริยํ. น จกฺขุนฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชตี’’ติปิ วุจฺจติ.

Dalam kalimat 'yatvādhikaraṇamenam' dan seterusnya, 'karena alasan apa pun' berarti karena alasan kurangnya pengendalian indra mata. Hal-hal seperti ketamakan (abhijjhā) dan sebagainya akan mengalir masuk ke dalam orang yang hidup dengan indra mata yang tidak terkendali, yaitu dengan pintu mata yang tidak tertutup oleh pintu perhatian (sati). 'Ia tidak mempraktikkan pengendaliannya' berarti ia tidak berupaya untuk menutup indra mata dengan pintu perhatian. Dan orang yang dalam keadaan demikian disebut 'tidak menjaga indra mata' dan juga disebut 'tidak melakukan pengendalian pada indra mata'.

ตตฺถ กิญฺจาปิ จกฺขุนฺทฺริเย สํวโร วา อสํวโร วา นตฺถิ. น หิ จกฺขุปสาทํ นิสฺสาย สติ วา มุฏฺฐสฺสจฺจํ วา อุปฺปชฺชติ, อปิ จ ยทา รูปารมฺมณํ จกฺขุสฺส อาปาถํ อาคจฺฉติ, ตทา ภวงฺเค ทฺวิกฺขตฺตุํ อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุทฺเธ กิริยมโนธาตุ อาวชฺชนกิจฺจํ สาธยมานา อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌติ, ตโต จกฺขุวิญฺญาณํ ทสฺสนกิจฺจํ ตโต วิปากมโนธาตุ สมฺปฏิจฺฉนกิจฺจํ ตโต วิปากาเหตุกมโนวิญฺญาณธาตุ สนฺตีรณกิจฺจํ ตโต กิริยาเหตุกมโนวิญฺญาณธาตุ [Pg.131] โวฏฺฐปนกิจฺจํ สาธยมานา อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌติ, ตทนนฺตรํ ชวนํ ชวติ. ตตฺราปิ เนว ภวงฺคสมเย, น อาวชฺชนาทีนํ อญฺญตรสมเย สํวโร วา อสํวโร วา อตฺถิ, ชวนกฺขเณ ปน สเจ ทุสฺสีลฺยํ วา มุฏฺฐสฺสจฺจํ วา อญฺญาณํ วา อกฺขนฺติ วา โกสชฺชํ วา อุปฺปชฺชติ, อสํวโร โหติ. เอวํ โหนฺโต ปน โส จกฺขุนฺทฺริเย อสํวโรติ วุจฺจติ. กสฺมา? ยสฺมา ตสฺมึ สติ ทฺวารมฺปิ อคุตฺตํ โหติ ภวงฺคมฺปิ อาวชฺชนาทีนิ วีถิจิตฺตานิปิ. ยถา กึ? ยถา นคเร จตูสุ ทฺวาเรสุ อสํวุเตสุ กิญฺจาปิ อนฺโตฆรทฺวารโกฏฺฐกคพฺภาทโย สุสํวุตา, ตถาปิ อนฺโตนคเร สพฺพํ ภณฺฑํ อรกฺขิตํ อโคปิตเมว โหติ. นครทฺวาเรน หิ ปวิสิตฺวา โจรา ยทิจฺฉนฺติ, ตํ หเรยฺยุํ. เอวเมว ชวเน ทุสฺสีลฺยาทีสุ อุปฺปนฺเนสุ ตสฺมึ อสํวเร สติ ทฺวารมฺปิ อคุตฺตํ โหติ ภวงฺคมฺปิ อาวชฺชนาทีนิ วีถิจิตฺตานิปีติ.

Dalam hal ini, meskipun tidak ada pengendalian atau ketidakkendalian pada (fisik) indra mata itu sendiri—karena perhatian (sati) maupun kelalaian (muṭṭhassacca) tidak muncul dengan bersandar pada kepekaan mata (cakkhupasāda)—namun ketika objek bentuk masuk ke dalam jangkauan mata, setelah batin bawah sadar (bhavaṅga) muncul dan lenyap dua kali, kesadaran fungsional elemen pikiran (kiriyamanodhātu) muncul dan lenyap menjalankan fungsi perhatian (āvajjanakicca). Setelah itu, kesadaran mata menjalankan fungsi melihat, kemudian elemen pikiran hasil perbuatan (vipākamanodhātu) menjalankan fungsi penerimaan (sampaṭicchanakicca), kemudian elemen kesadaran pikiran tanpa sebab hasil perbuatan (vipākāhetukamanoviññāṇadhātu) menjalankan fungsi pemeriksaan (santīraṇakicca), kemudian elemen kesadaran pikiran tanpa sebab fungsional (kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu) muncul dan lenyap menjalankan fungsi penetapan (voṭṭhapanakicca). Segera setelah itu, proses javana berlangsung. Di sana pun, baik pada saat bhavaṅga maupun pada saat salah satu dari proses āvajjana dan lainnya, tidak ada pengendalian atau pun ketidakkendalian. Namun, jika pada momen javana muncul kemerosotan moral, kelalaian, ketidaktahuan, ketidaksabaran, atau kemalasan, maka terjadilah ketidakkendalian. Jika hal ini terjadi, maka itu disebut 'ketidakkendalian pada indra mata'. Mengapa? Karena ketika itu terjadi, pintu (indra) juga menjadi tidak terjaga, bhavaṅga juga tidak terjaga, demikian pula kesadaran dalam proses pikiran (vīthicitta) seperti āvajjana dan lainnya. Ibarat apa? Ibarat sebuah kota yang keempat gerbangnya tidak terkendali, meskipun pintu rumah, lumbung, dan kamar di dalamnya tertutup rapat, namun segala barang di dalam kota tersebut tetap tidak terlindungi dan tidak terjaga. Karena pencuri dapat masuk melalui gerbang kota dan mengambil apa pun yang mereka inginkan. Demikian pula, ketika kemerosotan moral dan sebagainya muncul dalam javana, saat terjadi ketidakkendalian tersebut, maka pintu (indra) juga tidak terjaga, bhavaṅga juga tidak terjaga, demikian pula kesadaran dalam proses pikiran seperti āvajjana dan lainnya.

จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา น นิมิตฺตคฺคาหี โหตีติอาทีสุ น นิมิตฺตคฺคาหี โหตีติ ฉนฺทราควเสน วุตฺตปฺปการํ นิมิตฺตํ น คณฺหาติ. เอวํ เสสปทานิปิ วุตฺตปฏิกฺเขเปน เวทิตพฺพานิ. ยถา จ เหฏฺฐา ‘‘ชวเน ทุสฺสีลฺยาทีสุ อุปฺปนฺเนสุ ตสฺมึ อสํวเร สติ ทฺวารมฺปิ อคุตฺตํ โหติ ภวงฺคมฺปิ อาวชฺชนาทีนิ วีถิจิตฺตานิปี’’ติ วุตฺตํ, เอวมิธ ตสฺมึ สีลาทีสุ อุปฺปนฺเนสุ ทฺวารมฺปิ คุตฺตํ โหติ ภวงฺคมฺปิ อาวชฺชนาทีนิ วีถิจิตฺตานิปิ. ยถา กึ? ยถา นครทฺวาเรสุ สํวุเตสุ กิญฺจาปิ อนฺโตฆราทโย อสํวุตา โหนฺติ. ตถาปิ อนฺโตนคเร สพฺพํ ภณฺฑํ สุรกฺขิตํ สุโคปิตเมว โหติ. นครทฺวาเรสุ ปิหิเตสุ โจรานํ ปเวโส นตฺถิ. เอวเมว ชวเน สีลาทีสุ อุปฺปนฺเนสุ ทฺวารมฺปิ คุตฺตํ โหติ ภวงฺคมฺปิ อาวชฺชนาทีนิ วีถิจิตฺตานิปิ. ตสฺมา ชวนกฺขเณ อุปฺปชฺชมาโนปิ จกฺขุนฺทฺริเย สํวโรติ วุตฺโต (ธ. ส. อฏฺฐ. ๑๓๕๒; วิสุทฺธิ. ๑.๑๕).

Dalam bagian 'setelah melihat bentuk dengan mata, ia tidak menangkap tanda-tandanya' dan seterusnya, 'ia tidak menangkap tanda-tandanya' berarti ia tidak mengambil tanda-tanda seperti yang telah dijelaskan berdasarkan pengaruh keinginan dan nafsu (chandarāga). Demikian pula, kata-kata lainnya harus dipahami dengan penolakan yang telah disebutkan. Sebagaimana dinyatakan di bawah: 'ketika perilaku buruk dan sebagainya muncul dalam javana, ketika tidak ada pengendalian diri itu, maka pintu (indria) tidak terjaga, begitu pula bhavaṅga, āvajjana, dan proses kesadaran lainnya (vīthicitta)', demikian pula di sini, ketika sila dan sebagainya muncul, maka pintu terjaga, begitu pula bhavaṅga, āvajjana, dan proses kesadaran lainnya. Seperti apa? Seperti ketika pintu-pintu kota ditutup, meskipun bagian dalam rumah dan sebagainya tidak tertutup, namun semua barang di dalam kota tetap terjaga dan terlindungi dengan baik. Ketika pintu-pintu kota tertutup, pencuri tidak dapat masuk. Demikian pula, ketika sila dan sebagainya muncul dalam javana, pintu terjaga, begitu pula bhavaṅga, āvajjana, dan proses kesadaran lainnya. Oleh karena itu, meskipun muncul pada saat javana, itu disebut sebagai pengendalian indria mata (cakkhundriya-saṃvara).

อวสฺสุตปริยายญฺจาติ กิเลเสหิ ตินฺตการณญฺจ. อนวสฺสุตปริยายญฺจาติ กิเลเสหิ อตินฺตการณญฺจ.

Avassutapariyāyañcāti berarti sebab dari pembasahan oleh kekotoran batin (kilesa). Anavassutapariyāyañcāti berarti sebab dari tidak adanya pembasahan oleh kekotoran batin.

ปิยรูเป รูเปติ อิฏฺฐชาติเก รูปารมฺมเณ. อปฺปิยรูเป รูเปติ อนิฏฺฐสภาเว รูปารมฺมเณ. พฺยาปชฺชตีติ โทสวเสน ปูติภาวมาปชฺชติ. โอตารนฺติ ฉิทฺทํ อนฺตรํ. อารมฺมณนฺติ ปจฺจยํ.

Piyarūpe rūpeti pada objek bentuk yang menyenangkan. Appiyarūpe rūpeti pada objek bentuk yang tidak menyenangkan secara alami. Byāpajjatīti berarti mengalami keadaan busuk karena pengaruh kemarahan (dosa). Otāranti berarti celah atau kesempatan. Ārammaṇanti berarti kondisi (paccaya).

อธิภํสูติ [Pg.132] มทฺทํสุ. น อธิโภสีติ น มทฺทิ. พหลมตฺติกาติ ปุนปฺปุนํ ทานวเสน อุทฺธมายิกา พหลมตฺติกา. อทฺทาวเลปนาติ อสุกฺขมตฺติกทานา. เสสเมตฺถ อุตฺตานํ.

Adhibhaṃsūti berarti menggilas. Na adhibhosīti berarti tidak menggilas. Bahalamattikāti berarti tanah liat yang tebal karena pemberian yang berulang-ulang dengan cara meninggikannya. Addāvalepanāti karena pemberian tanah liat yang belum kering. Sisanya di sini sudah jelas.

นวมํ.

Kesembilan.

๑๕๐. ทสเม กาสายวตฺโถ อภินิกฺขมิตฺวาติ อิมสฺส ปาทสฺส เคหา อภินิกฺขมิตฺวา กาสายวตฺโถ หุตฺวาติ เอวมตฺโถ เวทิตพฺโพ. เสสํ วุตฺตนเยเนว สกฺกา ชานิตุนฺติ น วิตฺถาริตนฺติ.

150. Dalam sutta kesepuluh, kāsāyavattho abhinikkhamitvā (setelah keluar dengan mengenakan jubah kuning), arti dari penggalan kalimat ini harus dipahami sebagai: 'setelah keluar dari rumah dan mengenakan jubah kuning'. Sisanya dapat dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan, sehingga tidak dijelaskan secara terperinci.

ทสมํ.

Kesepuluh.

ตติยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan tentang Bab Ketiga (Tatiyavagga) selesai.

๔. จตุตฺถวคฺควณฺณนา

4. Penjelasan tentang Bab Keempat (Catutthavagga).

๑๕๑. จตุตฺถวคฺคสฺส ปฐเม รเสสูติ อมฺพิลมธุรติตฺตกกฏุกโลณิกขาริกกสาวาทิเภเทสุ สายนีเยสุ. เคธํ อกรนฺติ คิทฺธึ อกโรนฺโต, ตณฺหํ อนุปฺปาเทนฺโตติ วุตฺตํ โหติ. อโลโลติ ‘‘อิทํ สายิสฺสามิ, อิทํ สายิสฺสามี’’ติ เอวํ รสวิเสเสสุ อนากุโล. อนญฺญโปสีติ โปเสตพฺพกสทฺธิวิหาริกาทิวิรหิโต, กายสนฺธารณมตฺเตน สนฺตุฏฺโฐติ วุตฺตํ โหติ. ยถา วา ปุพฺเพ อุยฺยาเน รเสสุ เคธกรณโลโล หุตฺวา อญฺญโปสี อาสึ, เอวํ อหุตฺวา ยาย ตณฺหาย โลโล หุตฺวา รเสสุ เคธํ กโรติ, ตํ ตณฺหํ หิตฺวา อายตึ ตณฺหามูลกสฺส อญฺญสฺส อตฺตภาวสฺส อนิพฺพตฺตเนน อนญฺญโปสีติ ทสฺเสติ. อถ วา อตฺถภญฺชนกฏฺเฐน กิเลสา ‘‘อญฺเญ’’ติ วุจฺจนฺติ, เตสํ อโปสเนน อนญฺญโปสีติ อยเมตฺถ อตฺโถ. สปทานจารีติ อโวกฺกมฺมจารี อนุปุพฺพจารี, ฆรปฏิปาฏึ อฉฑฺเฑตฺวา อฑฺฒกุลญฺจ ทลิทฺทกุลญฺจ นิรนฺตรํ ปิณฺฑาย ปวิสมาโนติ อตฺโถ. กุเล กุเล อปฺปฏิพทฺธจิตฺโตติ ขตฺติยกุลาทีสุ ยตฺถ กตฺถจิ กิเลสวเสน อลคฺคจิตฺโต, จนฺทูปโม นิจฺจนวโก หุตฺวาติ อตฺโถ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๖๕; อป. อฏฺฐ. ๑.๑.๑๒๑).

151. Dalam sutta pertama dari Bab Keempat, rasesūti (pada rasa) berarti pada hal-hal yang dapat dicicipi yang dibedakan menjadi asam, manis, pahit, pedas, asin, alkalin, kelat, dan sebagainya. Gedhaṃ akaraṃ berarti tidak melakukan keserakahan, tidak membangkitkan nafsu keinginan (taṇhā). Alolo berarti tidak gelisah terhadap berbagai rasa tertentu dengan berpikir 'saya akan mencicipi ini, saya akan mencicipi itu'. Anaññaposī berarti bebas dari kewajiban menyokong orang lain seperti siswa (saddhivihārika) dan sebagainya, puas hanya dengan sekadar mempertahankan tubuh. Atau, jika sebelumnya ia serakah dan gelisah terhadap rasa-rasa di taman dan menyokong orang lain, kini tidak lagi demikian; dengan meninggalkan nafsu keinginan yang membuatnya gelisah dan serakah terhadap rasa, ia menunjukkan 'tidak menyokong orang lain' (anaññaposī) dengan tidak melahirkan keberadaan (attabhāva) lain yang berakar pada nafsu keinginan di masa depan. Atau, kekotoran batin disebut 'lain' (añña) dalam arti menghancurkan kesejahteraan; dengan tidak memeliharanya, maka ia adalah 'tidak menyokong yang lain' (anaññaposī), inilah artinya di sini. Sapadānacārī berarti berjalan tanpa melompati, berjalan secara berurutan; artinya memasuki rumah demi rumah untuk menerima dana makanan secara terus-menerus tanpa melewatkan urutan rumah, baik keluarga kaya maupun keluarga miskin. Kule kule appaṭibaddhacitto berarti batin yang tidak terikat karena pengaruh kekotoran batin pada keluarga ksatria dan sebagainya di mana pun itu; artinya menjadi seperti bulan, yang selalu tampak baru. Sisanya sama seperti yang telah disebutkan.

ปฐมํ.

Pertama.

๑๕๒. ทุติเย [Pg.133] อาวรณานีติ นีวรณาเนว, ตานิ อตฺถโต อุรคสุตฺเต (สุ. นิ. ๑ อาทโย) วุตฺตานิ. ตานิ ปน ยสฺมา อพฺภาทโย วิย จนฺทํ สูริยํ วา เจโต อาวรนฺติ, ตสฺมา ‘‘อาวรณานิ เจตโส’’ติ วุตฺตานิ. ตานิ อุปจาเรน วา อปฺปนาย วา ปหาย. อุปกฺกิเลเสติ อุปคมฺม จิตฺตํ วิพาเธนฺเต อกุสเล ธมฺเม, วตฺโถปมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๗๐ อาทโย) วุตฺเต อภิชฺฌาทโย วา. พฺยปนุชฺชาติ ปนุทิตฺวา วินาเสตฺวา, วิปสฺสนามคฺเคน ปชหิตฺวาติ อตฺโถ. สพฺเพติ อนวเสเส. เอวํ สมถวิปสฺสนาสมฺปนฺโน ปฐมมคฺเคน ทิฏฺฐินิสฺสยสฺส ปหีนตฺตา อนิสฺสิโต. เสสมคฺเคหิ เฉตฺวา เตธาตุกคตํ สิเนหโทสํ, ตณฺหาราคนฺติ วุตฺตํ โหติ. สิเนโห เอว หิ คุณปฏิปกฺขโต สิเนหโทโสติ วุตฺโต. เสสํ วุตฺตนยเมว (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๖๖).

152. Dalam sutta kedua, āvaraṇānīti berarti rintangan (nīvaraṇa) itu sendiri; secara makna, hal itu telah disebutkan dalam Uragasutta. Namun, karena hal-hal itu menghalangi pikiran seperti awan yang menghalangi bulan atau matahari, maka disebut 'rintangan bagi pikiran' (āvaraṇāni cetaso). Setelah meninggalkannya baik melalui konsentrasi akses (upacāra) maupun konsentrasi penuh (appanā). Upakkilese berarti kondisi-kondisi tidak baik (akusala dhamma) yang mendekat dan mengganggu pikiran, atau seperti keserakahan (abhijjhā) dan sebagainya yang disebutkan dalam Vatthūpama Sutta dan lainnya. Byapanujja berarti setelah mengusir dan menghancurkan, meninggalkannya dengan jalan pandangan terang (vipassanā-magga). Sabbe berarti tanpa sisa. Demikianlah, ia yang memiliki ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā) menjadi 'tidak bergantung' (anissito) karena telah meninggalkan sandaran pandangan (diṭṭhinissaya) melalui jalan pertama (sotāpatti-magga). Setelah memotong dengan jalan-jalan lainnya, kesalahan kasih sayang (sinehadose) yang ada dalam tiga alam, yang berarti nafsu keinginan (taṇhārāga). Sebab kasih sayang itu sendiri disebut 'kesalahan kasih sayang' karena berlawanan dengan kebajikan. Sisanya sama seperti yang telah disebutkan.

ทุติยํ.

Kedua.

๑๕๓. ตติเย วิปิฏฺฐิกตฺวานาติ ปิฏฺฐิโต กตฺวา, ฉฑฺเฑตฺวา ชหิตฺวาติ อตฺโถ. สุขํ ทุขญฺจาติ กายิกํ สาตาสาตํ. โสมนสฺสโทมนสฺสนฺติ เจตสิกํ สาตาสาตํ. อุเปกฺขนฺติ จตุตฺถชฺฌานุเปกฺขํ. สมถนฺติ จตุตฺถชฺฌานสมถเมว. วิสุทฺธนฺติ ปญฺจนีวรณวิตกฺกวิจารปีติสุขสงฺขาเตหิ นวหิ ปจฺจนีกธมฺเมหิ วิมุตฺตตฺตา อติสุทฺธํ, นิทฺธนฺตสุวณฺณมิว วิคตูปกฺกิเลสนฺติ อตฺโถ.

153. Dalam sutta ketiga, vipiṭṭhikatvānāti berarti menaruh di belakang, meninggalkan atau melepaskan. Sukhaṃ dukhañcāti berarti kesenangan dan kesakitan jasmani. Somanassadomanassanti berarti kesenangan dan kesedihan batin. Upekkhanti berarti keseimbangan batin dari jhana keempat. Samathanti berarti ketenangan dari jhana keempat itu sendiri. Visuddhanti berarti sangat murni karena bebas dari sembilan kondisi lawan yang berupa lima rintangan (nīvaraṇa), awal pikiran (vitakka), kelangsungan pikiran (vicāra), kegiuran (pīti), dan kebahagiaan (sukha); seperti emas yang telah dimurnikan, bebas dari noda (upakkilesa).

อยํ ปน โยชนา – วิปิฏฺฐิกตฺวาน สุขํ ทุกฺขญฺจ ปุพฺเพว, ปฐมชฺฌานูปจารภูมิยํเยว ทุกฺขํ, ตติยชฺฌานูปจารภูมิยญฺจ สุขนฺติ อธิปฺปาโย. ปุน อาทิโต วุตฺตํ จ-การํ ปรโต เนตฺวา ‘‘โสมนสฺสํ โทมนสฺสญฺจ วิปิฏฺฐิกตฺวาน ปุพฺเพวา’’ติ อธิกาโร. เตน โสมนสฺสํ จตุตฺถชฺฌานูปจาเร, โทมนสฺสญฺจ ทุติยชฺฌานูปจาเรเยวาติ ทีเปติ. เอตานิ หิ เอเตสํ ปริยายโต ปหานฏฺฐานานิ. นิปฺปริยายโต ปน ทุกฺขสฺส ปฐมชฺฌานํ, โทมนสฺสสฺส ทุติยชฺฌานํ, สุขสฺส ตติยชฺฌานํ, โสมนสฺสสฺส จตุตฺถชฺฌานํ ปหานฏฺฐานํ. ยถาห – ‘‘ปฐมชฺฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ เอตฺถุปฺปนฺนํ ทุกฺขินฺทฺริยํ อปริเสสํ นิรุชฺฌตี’’ติอาทิ (สํ. นิ. ๕.๕๑๐). ตํ สพฺพํ เหฏฺฐา วุตฺตนเยน คเหตพฺพํ. ปรโต ปุพฺเพวาติ ตีสุ ปฐมชฺฌานทีสุ ทุกฺขโทมนสฺสสุขานิ [Pg.134] วิปิฏฺฐิกตฺวา เอตฺเถว จ จตุตฺถชฺฌาเน โสมนสฺสํ วิปิฏฺฐิกตฺวา อิมาย ปฏิปทาย ลทฺธานุเปกฺขํ สมถํ วิสุทฺธํ เอโก จเร อิติ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๖๗; อป. อฏฺฐ. ๑.๑.๑๒๓).

Adapun susunannya adalah sebagai berikut—'setelah menaruh di belakang kesenangan dan kesakitan' sebelumnya; maksudnya adalah rasa sakit pada tahap akses jhana pertama, dan rasa senang pada tahap akses jhana ketiga. Kemudian, membawa kata 'ca' yang disebutkan di awal ke bagian setelahnya, menjadi 'setelah menaruh di belakang kegembiraan dan kesedihan sebelumnya' sebagai topik utama. Dengan itu, ia menunjukkan bahwa kegembiraan (somanassa) pada akses jhana keempat, dan kesedihan (domanassa) pada akses jhana kedua. Karena inilah tempat-tempat pengingkaran/pelenyapannya secara kiasan (pariyāyato). Namun secara langsung (nippariyāyato), tempat pelenyapan rasa sakit adalah jhana pertama, kesedihan adalah jhana kedua, kesenangan adalah jhana ketiga, dan kegembiraan adalah jhana keempat. Sebagaimana dinyatakan—'ia berdiam setelah mencapai jhana pertama, di sini indria rasa sakit yang muncul lenyap tanpa sisa' dan seterusnya. Semua itu harus diambil sesuai dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya. Di bagian selanjutnya, 'sebelumnya' berarti setelah menaruh di belakang rasa sakit, kesedihan, dan kesenangan dalam tiga jhana (pertama dan seterusnya), dan di sini dalam jhana keempat ini, setelah menaruh di belakang kegembiraan, ia hendaknya mengembara sendirian dengan ketenangan yang murni dan keseimbangan batin yang diperoleh melalui praktik ini. Sisanya sama seperti yang telah disebutkan.

ตติยํ.

Ketiga.

๑๕๔. จตุตฺเถ อารทฺธํ วีริยํ อสฺสาติ อารทฺธวิริโย. เอเตน อตฺตโน วีริยารมฺภํ อาทิวีริยํ ทสฺเสติ. ปรมตฺโถ วุจฺจติ นิพฺพานํ, ตตฺถ ปตฺติยา ปรมตฺถปตฺติยา. เอเตน วีริยารมฺเภน ปตฺตพฺพผลํ ทสฺเสติ. อลีนจิตฺโตติ เอเตน วีริยุปตฺถมฺภานํ จิตฺตเจตสิกานํ อลีนตํ ทสฺเสติ. อกุสีตวุตฺตีติ เอเตน ฐานาสนจงฺกมาทีสุ กายสฺส อนวสีทนํ. ทฬฺหนิกฺกโมติ เอเตน ‘‘กามํ ตโจ จ นฺหารุ จา’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๘๔; สํ. นิ. ๒.๒๒; อ. นิ. ๒.๕; มหานิ. ๑๙๖) เอวํ ปวตฺตํ ปทหนวีริยํ ทสฺเสติ. ยํ ตํ อนุปุพฺพสิกฺขาทีสุ ปทหนฺโต ‘‘กาเยน เจว ปรมตฺถสจฺจํ สจฺฉิกโรติ, ปญฺญาย จ นํ อติวิชฺฌ ปสฺสตี’’ติ วุจฺจติ. อถ วา เอเตน มคฺคสมฺปยุตฺตวีริยํ ทสฺเสติ. ตญฺหิ ทฬฺหญฺจ ภาวนาปาริปูริคตตฺตา, นิกฺกโม จ สพฺพโส ปฏิปกฺขา นิกฺขนฺตตฺตา, ตสฺมา ตํสมงฺคีปุคฺคโลปิ ทฬฺโห นิกฺกโม อสฺสาติ ‘‘ทฬฺหนิกฺกโม’’ติ วุจฺจติ. ถามพลูปปนฺโนติ มคฺคกฺขเณ กายถาเมน ญาณพเลน จ อุปปนฺโน. อถ วา ถามภูเตน พเลน อุปปนฺโนติ ถามพลูปปนฺโน, ถิรญาณพลูปปนฺโนติ วุตฺตํ โหติ. เอเตน ตสฺส วีริยสฺส วิปสฺสนาญาณสมฺปโยคํ ทีเปนฺโต โยนิโส ปทหนภาวํ สาเธติ. ปุพฺพภาคมชฺฌิมอุกฺกฏฺฐวีริยวเสน วา ตโยปิ ปาทา โยเชตพฺพา. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๖๘).

154. Dalam (bait) keempat, ia yang telah membangkitkan kegigihan adalah 'āraddhaviriyo'. Dengan ini, ia menunjukkan awal kebangkitan kegigihan (vīriyārambha) atau kegigihan awal (ādivīriya) bagi dirinya sendiri. 'Paramattho' berarti Nibbana, di sana demi pencapaiannya (disebut) 'paramatthapattiyā' (demi pencapaian tujuan tertinggi). Dengan awal kegigihan ini, ia menunjukkan buah yang harus dicapai. 'Alīnacitto' (dengan pikiran yang tidak surut/teguh); dengan ini ia menunjukkan keadaan tidak surutnya pikiran dan faktor-faktor mental yang didukung oleh kegigihan. 'Akusītavuttī' (tidak berperilaku malas); dengan ini ia menunjukkan tubuh yang tidak terkulai dalam posisi berdiri, duduk, berjalan, dan sebagainya. 'Daḷhanikkamo' (bertekad teguh); dengan ini ia menunjukkan kegigihan dalam perjuangan yang berlangsung seperti ini: 'biarlah hanya kulit, urat, dan tulang yang tersisa...' (M. I. 184; S. II. 22; A. II. 5; Mahāni. 196). Hal itu dikatakan ketika seseorang sedang berjuang dalam pelatihan bertahap dan sebagainya, 'dengan tubuhnya ia merealisasikan kebenaran tertinggi, dan dengan kebijaksanaan ia menembusnya dan melihatnya.' Atau, dengan ini ia menunjukkan kegigihan yang berhubungan dengan jalan (maggasampayuttavīriya). Sebab kegigihan itu teguh (daḷha) karena telah mencapai kesempurnaan pengembangan (bhāvanā), dan merupakan 'nikkamo' (usaha keluar) karena telah keluar sepenuhnya dari segala pertentangan; oleh karena itu, orang yang memiliki kualitas tersebut juga teguh dalam usahanya, sehingga disebut 'daḷhanikkamo'. 'Thāmabalūpapanno' berarti pada saat jalan (maggakkhaṇa), ia dilengkapi dengan kekuatan jasmani dan kekuatan pengetahuan. Atau, 'thāmabalūpapanno' berarti dilengkapi dengan kekuatan yang telah menjadi ketabahan; maksudnya adalah dilengkapi dengan kekuatan pengetahuan yang kokoh. Dengan ini, ia menunjukkan hubungan antara kegigihan tersebut dengan pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇasampayoga), yang membuktikan adanya perjuangan dengan cara yang benar (yoniso padahana). Ketiga bagian tersebut juga harus dihubungkan menurut urutan kegigihan bagian awal, menengah, dan unggul. Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya (Sn-a. I. 68).

จตุตฺถํ.

Keempat.

๑๕๕. ปญฺจเม ปฏิสลฺลานนฺติ เตหิ เตหิ สตฺตสงฺขาเรหิ ปฏินิวตฺติตฺวา สลฺลีนํ, เอกตฺตเสวิตา เอกีภาโว กายวิเวโกติ อตฺโถ. ฌานนฺติ ปจฺจนีกฌาปนโต อารมฺมณลกฺขณูปนิชฺฌานโต จ จิตฺตวิเวโก วุจฺจติ. ตตฺถ อฏฺฐ สมาปตฺติโย นีวรณาทิปจฺจนีกฌาปนโต กสิณาทิอารมฺมณูปนิชฺฌานโต จ ‘‘ฌาน’’นฺติ วุจฺจติ. วิปสฺสนามคฺคผลานิ [Pg.135] สตฺตสญฺญาทิปจฺจนีกฌาปนโต ลกฺขณูปนิชฺฌานโต จ ‘‘ฌาน’’นฺติ วุจฺจติ. อิธ ปน อารมฺมณูปนิชฺฌานเมว อธิปฺเปตํ. เอวเมตํ ปฏิสลฺลานญฺจ ฌานญฺจ อริญฺจมาโนติ อชหมาโน อนิสฺสชฺชมาโน. ธมฺเมสูติ วิปสฺสนุปเคสุ ปญฺจกฺขนฺธาทิธมฺเมสุ. นิจฺจนฺติ สตตํ สมิตํ อพฺโพกิณฺณํ. อนุธมฺมจารีติ เต ธมฺเม อารพฺภ ปวตฺตมาเนน อนุคตํ วิปสฺสนาธมฺมํ จรมาโน. อถ วา ธมฺเมสูติ เอตฺถ ธมฺมาติ นว โลกุตฺตรธมฺมา, เตสํ ธมฺมานํ อนุโลโม ธมฺโมติ อนุธมฺโม, วิปสฺสนาเยตํ อธิวจนํ. ตตฺถ ‘‘ธมฺมานํ นิจฺจํ อนุธมฺมจารี’’ติ วตฺตพฺเพ คาถาพนฺธสุขตฺถํ วิภตฺติพฺยตฺตเยน ‘‘ธมฺเมสู’’ติ วุตฺตํ สิยา. อาทีนวํ สมฺมสิตา ภเวสูติ ตาย อนุธมฺมจาริตาสงฺขาตาย วิปสฺสนาย อนิจฺจาการาทิโทสํ ตีสุ ภเวสุ สมนุปสฺสนฺโต เอวํ อิมาย กายวิเวกจิตฺตวิเวกํ อริญฺจมาโน สิขาปฺปตฺตวิปสฺสนาสงฺขาตาย ปฏิปทาย อธิคโตติ วตฺตพฺโพ เอโก จเรติ เอวํ โยชนา เวทิตพฺพา (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๖๙; อป. อฏฺฐ. ๑.๑.๑๒๕).

155. Dalam (bait) kelima, 'paṭisallāna' berarti menyendiri setelah berbalik dari berbagai makhluk dan formasi-formasi (saṅkhāra); maknanya adalah keterasingan jasmani (kāyaviveka), yaitu keadaan menyendiri yang dilakukan dengan keheningan. 'Jhāna' disebut sebagai keterasingan pikiran (cittaviveka) karena membakar rintangan-rintangan (paccanīkajhāpana) dan karena perenungan mendalam pada objek dan karakteristik (ārammaṇalakkhaṇūpanijjhāna). Di sana, delapan pencapaian meditatif disebut 'jhāna' karena membakar rintangan-rintangan dan karena perenungan mendalam pada objek-objek seperti kasiṇa. Pandangan terang, jalan, dan buah disebut 'jhāna' karena membakar persepsi makhluk dan sebagainya yang merupakan rintangan, serta karena perenungan mendalam pada karakteristik (lakkhaṇūpanijjhāna). Namun, di sini yang dimaksudkan hanyalah perenungan mendalam pada objek (ārammaṇūpanijjhāna). Demikianlah, 'ariñcamāno' berarti tidak meninggalkan, tidak melepaskan penyendirian dan jhāna ini. 'Dhammesū' berarti dalam fenomena-fenomena yang termasuk dalam pandangan terang, seperti lima gugusan unsur kehidupan (pañcakkhandha). 'Niccaṃ' berarti terus-menerus, selalu, tanpa sela. 'Anudhammacārī' berarti mempraktikkan Dhamma pandangan terang yang mengikuti dan berlangsung berdasarkan fenomena-fenomena tersebut. Atau, dalam 'dhammesū', 'dhamma' berarti sembilan fenomena adiduniawi (nava lokuttaradhamma); Dhamma yang selaras dengan fenomena tersebut adalah 'anudhamma', yang merupakan sebutan untuk pandangan terang (vipassanā). Di sana, yang seharusnya dikatakan adalah 'dhammānaṃ niccaṃ anudhammacārī', namun demi kemudahan penyusunan bait (gāthā), digunakan perubahan kasus (vibhattibyattaya) sehingga disebut 'dhammesū'. 'Ādīnavaṃ sammasitā bhavesū' berarti merenungkan cela seperti ketidakkekalan dalam tiga alam keberadaan melalui pandangan terang yang disebut sebagai praktik yang selaras (anudhammacāritā). Dengan demikian, ia yang tidak meninggalkan keterasingan jasmani dan keterasingan pikiran ini, telah mencapai jalan yang disebut sebagai pandangan terang yang telah mencapai puncaknya (sikhāppattavipassanā); 'hendaknya ia berkelana sendirian'—demikianlah hubungan kalimatnya harus dipahami (Sn-a. I. 69; Ap-a. I. 1.125).

ปญฺจมํ.

Kelima.

๑๕๖. ฉฏฺเฐ ตณฺหกฺขยนฺติ นิพฺพานํ, เอวํ ทิฏฺฐาทีนวาย ตณฺหาย เอว อปฺปวตฺตึ. อปฺปมตฺโตติ สาตจฺจการี. อเนฬมูโคติ อลาลามุโข. อถ วา อเนโฬ จ อมูโค จ, ปณฺฑิโต พฺยตฺโตติ วุตฺตํ โหติ. หิตสุขสมฺปาปกํ สุตมสฺส อตฺถีติ สุตวา, อาคมสมฺปนฺโนติ วุตฺตํ โหติ. สตีมาติ จิรกตาทีนํ อนุสฺสริตา. สงฺขาตธมฺโมติ ธมฺมูปปริกฺขาย ปริญฺญาตธมฺโม. นิยโตติ อริยมคฺเคน นิยามํ ปตฺโต. ปธานวาติ สมฺมปฺปธานวีริยสมฺปนฺโน. อุปฺปฏิปาฏิยา เอส ปาโฐ โยเชตพฺโพ. เอวเมเตหิ อปฺปมาทาทีหิ สมนฺนาคโต นิยามสมฺปาปเกน ปธาเนน ปธานวา, เตน ปธาเนน ปตฺตนิยามตฺตา นิยโต, ตโต อรหตฺตปฺปตฺติยา สงฺขาตธมฺโม. อรหา หิ ปุน สงฺขาตพฺพาภาวโต ‘‘สงฺขาตธมฺโม’’ติ วุจฺจติ. ยถาห – ‘‘เย จ สงฺขาตธมฺมาเส, เย จ เสกฺขา ปุถู อิธา’’ติ (สํ. นิ. ๒.๓๑; สุ. นิ. ๑๐๔๔; จูฬนิ. อชิตมาณวปุจฺฉา ๖๓, อชิตมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๗; เนตฺติ. ๑๔; เปฏโก. ๔๕). เสสํ วุตฺตนยเมวาติ (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๗๐).

156. Dalam (bait) keenam, 'taṇhakkhaya' (lenyapnya nafsu keinginan) berarti Nibbana, yaitu tidak berlanjutnya nafsu keinginan karena telah melihat bahayanya. 'Appamatto' berarti yang melakukan praktik secara terus-menerus. 'Aneḷamūgo' berarti tidak mengeluarkan air liur (tidak gagap). Atau, ia tidak tuli (aneḷa) dan tidak bisu (amūgo); maksudnya adalah bijaksana dan terampil. Ia yang memiliki pengetahuan (suta) yang membawa manfaat dan kebahagiaan disebut 'sutavā' (memiliki banyak pengetahuan); maksudnya adalah ia yang sempurna dalam ajaran (āgamasampanna). 'Satīmā' berarti pengingat akan hal-hal yang telah dilakukan lama dan sebagainya. 'Saṅkhātadhammo' berarti seseorang yang telah memahami fenomena melalui pemeriksaan Dhamma. 'Niyato' berarti yang telah mencapai kepastian melalui jalan mulia. 'Padhānavā' berarti yang memiliki kegigihan perjuangan yang benar (sammappadhāna). Urutan teks ini harus dihubungkan sebagai berikut: Seseorang yang dilengkapi dengan kewaspadaan dan sebagainya ini disebut 'padhānavā' karena memiliki perjuangan (padhāna) yang membawa pada kepastian; ia disebut 'niyato' karena telah mencapai kepastian melalui perjuangan tersebut; kemudian ia disebut 'saṅkhātadhammo' karena telah mencapai kearahatan. Sebab, seorang Arahat disebut 'saṅkhātadhammo' karena tidak ada lagi yang perlu dipahami kembali. Sebagaimana dikatakan: 'Mereka yang telah memahami fenomena (saṅkhātadhammā) dan mereka yang masih dalam pelatihan (sekkhā) yang banyak di sini...' (S. II. 31; Sn. 1044; Cnd. 63; Netti. 14; Peṭako. 45). Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan (Sn-a. I. 70).

ฉฏฺฐํ.

Keenam.

๑๕๗. สตฺตเม [Pg.136] สีโหติ จตฺตาโร สีหา – ติณสีโห, ปณฺฑุสีโห, กาฬสีโห, เกสรสีโหติ. เตสํ เกสรสีโห อคฺคมกฺขายติ, เอโส อิธ อธิปฺเปโต. วาโต ปุรตฺถิมาทิวเสน อเนกวิโธ. ปทุมํ รตฺตเสตาทิวเสน. เตสุ โย โกจิ วาโต ยํ กิญฺจิ ปทุมํ วฏฺฏติเยว. ตตฺถ ยสฺมา สนฺตาโส อตฺตสิเนเหน โหติ, อตฺตสิเนโห จ ตณฺหาเลโป, โสปิ ทิฏฺฐิสมฺปยุตฺเตน วา ทิฏฺฐิวิปฺปยุตฺเตน วา โลเภน โหติ, โสปิ จ ตณฺหาเยว. สชฺชนํ ปน ตตฺถ อุปปริกฺขาวิรหิตสฺส โมเหน โหติ, โมโห จ อวิชฺชา. ตตฺถ สมเถน ตณฺหาย ปหานํ โหติ, วิปสฺสนาย อวิชฺชาย. ตสฺมา สมเถน อตฺตสิเนหํ ปหาย สีโห วิย สทฺเทสุ อนิจฺจทุกฺขาทีสุอสนฺตสนฺโต, วิปสฺสนาย โมหํ ปหาย วาโตว ชาลมฺหิ ขนฺธายตนาทีสุ อสชฺชมาโน, สมเถเนว โลภํ, โลภสมฺปยุตฺตํ เอว ทิฏฺฐิญฺจ ปหาย, ปทุมํว โตเยน สพฺพภวโภคโลเภน อลิปฺปมาโน.

157. Dalam (bait) ketujuh, 'sīho' (singa) mengacu pada empat jenis singa: singa rumput, singa kuning, singa hitam, dan singa bermaia (kesarasīha). Di antara mereka, singa bermaia dinyatakan sebagai yang terbaik, dan itulah yang dimaksud di sini. 'Vāto' (angin) ada berbagai macam menurut arah timur dan sebagainya. 'Paduma' (teratai) ada bermacam-macam seperti merah, putih, dan sebagainya. Angin apa pun dapat bertiup pada teratai apa pun. Di sana, kecemasan (santāsa) terjadi karena cinta pada diri sendiri (attasineha); cinta pada diri sendiri adalah noda nafsu keinginan (taṇhālepo), yang muncul baik melalui keserakahan (lobha) yang disertai pandangan salah maupun yang tidak disertai pandangan salah, namun itu tetaplah nafsu keinginan (taṇhā). Sedangkan keterikatan (sajjana) di sana terjadi karena kebodohan batin (moha) bagi mereka yang kurang dalam pemeriksaan; kebodohan batin adalah ketidaktahuan (avijjā). Di sana, pelenyapan nafsu keinginan terjadi melalui ketenangan (samatha), dan pelenyapan ketidaktahuan terjadi melalui pandangan terang (vipassanā). Oleh karena itu, setelah melenyapkan cinta pada diri sendiri melalui ketenangan, ia seperti singa yang tidak gentar terhadap suara-suara di dalam ketidakkekalan, penderitaan, dan sebagainya; setelah melenyapkan kebodohan batin melalui pandangan terang, ia seperti angin di dalam jaring yang tidak tersangkut pada gugusan unsur (khandha), landasan indra (āyatana), dan sebagainya; serta setelah melenyapkan keserakahan, pandangan salah yang disertai keserakahan melalui ketenangan saja, ia seperti teratai di dalam air yang tidak ternoda oleh keserakahan pada segala keberadaan (bhava) dan kenikmatan (bhoga).

เอตฺถ จ สมถสฺส สีลํ ปทฏฺฐานํ, สมโถ สมาธิ, วิปสฺสนา ปญฺญาติ เอวํ เตสุ ทฺวีสุ ธมฺเมสุ สิทฺเธสุ ตโยปิ ขนฺธา สิทฺธา โหนฺติ. ตตฺถ สีลกฺขนฺเธน สุรโต โหติ, โส สีโหว สทฺเธสุ อาฆาตวตฺถูสุ อกุชฺฌิตุกามตาย น สนฺตสติ, ปญฺญากฺขนฺเธน ปฏิวิทฺธสภาโว วาโตว ชาลมฺหิ ขนฺธาทิธมฺมเภเท น สชฺชติ, สมาธิกฺขนฺเธน วีตราโค ปทุมํว โตเยน ราเคน น ลิปฺปติ. เอวํ สมถวิปสฺสนาหิ สีลสมาธิปญฺญากฺขนฺเธหิ จ ยถาสมฺภวํ อวิชฺชาตณฺหานํ, ติณฺณญฺจ อกุสลมูลานํ ปหานวเสน อสนฺตสนฺโต อสชฺชมาโน อลิปฺปมาโน จ เวทิตพฺโพ. เสสํ วุตฺตนยเมวาติ (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๗๑; อป. อฏฺฐ. ๑.๑.๑๒๗).

Dan di sini, sila adalah sebab terdekat (padaṭṭhāna) bagi ketenangan (samatha), ketenangan adalah konsentrasi (samādhi), dan pandangan terang (vipassanā) adalah kebijaksanaan (paññā); demikianlah ketika dua dhamma tersebut tercapai, ketiga kelompok (khandha) pun tercapai. Dalam hal itu, melalui kelompok sila (sīlakkhandha), ia menjadi tenang; ia bagaikan singa yang tidak merasa gentar karena tidak ingin marah terhadap objek-objek kemarahan (āghātavatthu); melalui kelompok kebijaksanaan (paññākkhandha), ia yang telah menembus hakikat segala sesuatu bagaikan angin yang tidak terjaring dalam jaring, ia tidak terikat pada pembedaan fenomena seperti kelompok unsur (khandha) dan sebagainya; melalui kelompok konsentrasi (samādhikkhandha), ia yang telah bebas dari nafsu bagaikan bunga teratai yang tidak terlumuri oleh air, ia tidak terlumuri oleh nafsu (rāga). Demikianlah, melalui ketenangan dan pandangan terang, serta melalui kelompok sila, konsentrasi, dan kebijaksanaan, sesuai dengan kemungkinannya, ia harus dipahami sebagai sosok yang tidak gentar, tidak terikat, dan tidak terlumuri melalui cara meninggalkan ketidaktahuan (avijjā) dan keinginan (taṇhā), serta ketiga akar kejahatan (akusalamūla). Selebihnya sama seperti cara yang telah disebutkan sebelumnya (su. ni. aṭṭha. 1.71; apa. aṭṭha. 1.1.127).

สตฺตมํ.

Bagian ketujuh.

๑๕๘. อฏฺฐเม สหนา จ หนนา จ สีฆชวตฺตา จ สีโห. เกสรสีโหว อิธ อธิปฺเปโต. ทาฐา พลมสฺส อตฺถีติ ทาฐพลี. ปสยฺห อภิภุยฺยาติ อุภยํ จารีสทฺเทน สห โยเชตพฺพํ ปสยฺหจารี อภิภุยฺยจารีติ. ตตฺถ ปสยฺห นิคฺคยฺห ปวาเหตฺวา จรเณน ปสยฺหจารี. อภิภวิตฺวา [Pg.137] สนฺตาเสตฺวา วสีกตฺวา จรเณน อภิภุยฺหจารี. สฺวายํ กายพเลน ปสยฺหจารี, เตชสา อภิภุยฺยจารี. ตตฺถ สเจ โกจิ วเทยฺย ‘‘กึ ปสยฺห อภิภุยฺยจารี’’ติ. ตโต มิคานนฺติ สามิวจนํ อุปโยคตฺเถ กตฺวา ‘‘มิเค ปสยฺห อภิภุยฺยจารี’’ติ ปฏิวตฺตพฺพํ. ปนฺตานีติ ทูรานิ. เสนาสนานีติ วสนฏฺฐานานิ. เสสํ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว สกฺกา ชานิตุนฺติ น วิตฺถาริตํ (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๗๒).

158. Pada bagian kedelapan, singa (sīho) disebut demikian karena ia menanggung (sahanā), membunuh (hananā), dan memiliki kecepatan tinggi (sīghajavattā). Di sini yang dimaksud adalah singa berbulu tengkuk (kesarasīho). Ia yang memiliki kekuatan taring disebut dāṭhabalī. Kata 'pasayha' (dengan paksaan/kekuatan) dan 'abhibhuyya' (dengan menaklukkan) keduanya harus dihubungkan dengan kata 'cārī' menjadi pasayhacārī dan abhibhuyyacārī. Di sana, pasayhacārī berarti ia yang berkelana dengan menundukkan dan mengusir. Abhibhuyyacārī berarti ia yang berkelana dengan menaklukkan, menakuti, dan menguasai. Ia adalah pasayhacārī karena kekuatan tubuhnya, dan abhibhuyyacārī karena kewibawaannya. Jika ada yang bertanya 'mengapa ia disebut pasayha abhibhuyyacārī?', maka dengan mengubah kasus genitif 'migānaṃ' menjadi akusatif (objek), harus dijawab 'pasayha abhibhuyyacārī terhadap binatang-binatang (mige)'. Pantānī berarti yang jauh. Senāsanānī berarti tempat-tempat tinggal. Selebihnya dapat diketahui dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya, sehingga tidak diperinci lagi (su. ni. aṭṭha. 1.72).

อฏฺฐมํ.

Bagian kedelapan.

๑๕๙. นวเม ‘‘สพฺเพ สตฺตา สุขิตา ภวนฺตู’’ติอาทินา นเยน หิตสุขูปนยนกามตา เมตฺตา. ‘‘อโห วต อิมมฺหา ทุกฺขา วิมุจฺเจยฺยุ’’นฺติอาทินา นเยน อหิตทุกฺขาปนยนกามตา กรุณา. ‘‘โมทนฺติ วต โภนฺโต สตฺตา, โมทนฺติ สาธุ สุฏฺฐู’’ติอาทินา นเยน หิตสุขาวิปฺปโยคกามตา มุทิตา. ‘‘ปญฺญายิสฺสนฺติ สเกน กมฺเมนา’’ติ สุขทุกฺเขสุ อชฺฌุเปกฺขนตา อุเปกฺขา. คาถาพนฺธสุขตฺถํ ปน อุปฺปฏิปาฏิยา เมตฺตํ วตฺวา อุเปกฺขา วุตฺตา, มุทิตา จ ปจฺฉา. วิมุตฺตินฺติ จตสฺโสปิ หิ วิมุตฺตี. เอตา อตฺตโน ปจฺจนีกธมฺเมหิ วิมุตฺตตฺตา วิมุตฺติโย. เตน วุตฺตํ – ‘‘เมตฺตํ อุเปกฺขํ กรุณํ วิมุตฺตึ, อาเสวมาโน มุทิตญฺจ กาเล’’ติ.

159. Pada bagian kesembilan, mettā (kasih sayang) adalah keinginan untuk mendatangkan kesejahteraan dan kebahagiaan dengan cara 'Semoga semua makhluk berbahagia' dan seterusnya. Karuṇā (welas asih) adalah keinginan untuk melenyapkan kemalangan dan penderitaan dengan cara 'Aduhai, semoga mereka terbebas dari penderitaan ini' dan seterusnya. Muditā (simpati) adalah keinginan agar makhluk-makhluk tidak terpisah dari kesejahteraan dan kebahagiaan yang telah mereka peroleh dengan cara 'Aduhai, makhluk-makhluk ini bersukacita, mereka bersukacita dengan sangat baik' dan seterusnya. Upekkha (keseimbangan batin) adalah ketidakterikatan dalam suka dan duka dengan cara 'Mereka akan mengetahui (akibatnya) melalui perbuatan mereka sendiri'. Demi kenyamanan penyusunan bait, metta disebutkan terlebih dahulu, kemudian upekkha, dan muditā di akhir. 'Vimutti' (pembebasan) merujuk pada keempat (keadaan) pembebasan tersebut. Keempatnya disebut pembebasan (vimutti) karena mereka terbebas dari kondisi-kondisi yang berlawanan dengannya. Itulah sebabnya dikatakan – 'mempraktikkan kasih sayang (mettā), keseimbangan batin (upekkhā), welas asih (karuṇā), dan pembebasan (vimutti), serta simpati (muditā) pada waktunya'.

ตตฺถ อาเสวมาโนติ ติสฺโส ติกจตุกฺกชฺฌานวเสน ภาวยมาโน, อุเปกฺขํ จตุตฺถชฺฌานวเสน ภาวยมาโน. กาเลติ เมตฺตํ อาเสวิตฺวา ตโต วุฏฺฐาย กรุณํ, ตโต วุฏฺฐาย มุทิตํ, ตโต อิตรโต วา นิปฺปีติกชฺฌานโต วุฏฺฐาย อุเปกฺขํ อาเสวมาโนว ‘‘กาเล อาเสวมาโน’’ติ วุจฺจติ, อาเสวิตุํ ผาสุกาเล วา. สพฺเพน โลเกน อวิรุชฺฌมาโนติ ทสสุ ทิสาสุ สพฺเพน สตฺตโลเกน อวิรุชฺฌมาโน. เมตฺตาทีนญฺหิ ภาวิตตฺตา สตฺตา อปฺปฏิกฺกูลา โหนฺติ, สตฺเตสุปิ วิโรธภูโต ปฏิโฆ วูปสมฺมติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘สพฺเพน โลเกน อวิรุชฺฌมาโน’’ติ. เสสํ วุตฺตสทิสเมวาติ (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๗๓).

Di sana, 'āsevamāno' (mempraktikkan) berarti mengembangkan tiga yang pertama melalui jhana ketiga atau keempat (tergantung skema), dan mengembangkan upekkha melalui jhana keempat (skema empat jhana). 'Kāle' (pada waktunya) berarti setelah mempraktikkan metta dan keluar darinya lalu mempraktikkan karuṇā, kemudian keluar darinya lalu muditā, kemudian setelah keluar dari jhana lain yang tanpa kegiuran (nippītikajjhāna) ia mempraktikkan upekkha, inilah yang disebut 'mempraktikkan pada waktunya'; atau pada saat yang nyaman untuk mempraktikkannya. 'Sabbena lokena avirujjhamāno' (tidak berkonflik dengan seluruh dunia) berarti tidak berkonflik dengan seluruh dunia makhluk di sepuluh penjuru. Karena pengembangan metta dan yang lainnya, makhluk-makhluk menjadi tidak menjijikkan (appaṭikkūlā), dan kemarahan (paṭigha) yang bersifat permusuhan terhadap makhluk-makhluk menjadi tenang. Itulah sebabnya dikatakan – 'tidak berkonflik dengan seluruh dunia'. Selebihnya sama seperti yang telah disebutkan (su. ni. aṭṭha. 1.73).

นวมํ.

Bagian kesembilan.

๑๖๐. ทสเม สํโยชนานีติ ทส สํโยชนานิ, ตานิ จ เตน เตน มคฺเคน สนฺทาลยิตฺวาน. อสนฺตสํ ชีวิตสงฺขยมฺหีติ ชีวิตสงฺขโย วุจฺจติ [Pg.138] จุติจิตฺตสฺส ปริเภโท, ตสฺมิญฺจ ชีวิตสงฺขเย ชีวิตนิกนฺติยา ปหีนตฺตา อสนฺตสนฺติ. เอตฺตาวตา สอุปาทิเสสนิพฺพานธาตุํ อตฺตโน ทสฺเสตฺวา คาถาปริโยสาเน อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายีติ (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๗๔).

160. Pada bagian kesepuluh, saṃyojanāni (belenggu) merujuk pada sepuluh belenggu, setelah memutusnya dengan masing-masing jalan (magga). 'Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhī' (tidak gentar saat hidup berakhir) yang dimaksud dengan 'hidup berakhir' adalah hancurnya kesadaran saat ajal tiba (cuticitta); dan pada saat hidup berakhir itu mereka tidak merasa gentar karena keinginan terhadap hidup telah ditinggalkan. Dengan demikian, setelah menunjukkan unsur Nibbana dengan sisa bahan (saupādisesanibbānadhātu) miliknya sendiri, di akhir bait dinyatakan ia mencapai Parinibbana dengan unsur Nibbana tanpa sisa bahan (anupādisesāya nibbānadhātuyā) (su. ni. aṭṭha. 1.74).

ทสมํ.

Bagian kesepuluh.

๑๖๑. เอกาทสเม ภชนฺตีติ สรีเรน อลฺลียิตฺวา ปยิรุปาสนฺติ. เสวนฺตีติ อญฺชลิกมฺมาทีหิ กึการปฏิสฺสาวิตาย จ ปริจรนฺติ. การณํ อตฺโถ เอเตสนฺติ การณตฺถา, ภชนาย เสวนาย จ นาญฺญํ การณมตฺถิ, อตฺโถ เอว เตสํ การณํ, อตฺถเหตุ เสวนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. นิกฺการณา ทุลฺลภา อชฺช มิตฺตาติ ‘‘อิโต กิญฺจิ ลจฺฉามา’’ติ เอวํ อตฺตปฏิลาภการเณน นิกฺการณา, เกวลํ –

161. Pada bagian kesebelas, bhajanti (bergaul) berarti mendekati dengan tubuh dan melayani. Sevanti (melayani) berarti melayani dengan tindakan memberi hormat (añjalikamma) dan sebagainya serta dengan kepatuhan untuk melakukan apa pun. 'Kāraṇatthā' berarti mereka yang memiliki alasan atau kepentingan; tidak ada alasan lain bagi pergaulan dan pelayanan mereka, melainkan kepentingan (artha) itulah yang menjadi alasan bagi mereka, maksudnya mereka melayani demi keuntungan. 'Nikkāraṇā dullabhā ajja mittā' (sahabat tanpa pamrih sulit ditemukan saat ini) berarti sahabat tanpa pamrih dengan alasan ingin mendapatkan sesuatu untuk diri sendiri seperti 'aku akan mendapatkan sesuatu dari sini' adalah sulit ditemukan, kecuali hanya –

‘‘อุปกาโร จ โย มิตฺโต, สุเข ทุกฺเข จ โย สขา;

อตฺถกฺขายี จ โย มิตฺโต, โย จ มิตฺตานุกมฺปโก’’ติ. (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๗๕;

อป. อฏฺฐ. ๑.๑.๑๓๑;

ที. นิ. ๓.๒๖๕) –

'Sahabat yang menolong, sahabat yang sama dalam suka dan duka, sahabat yang memberi nasihat yang baik, dan sahabat yang penuh kasih sayang'. (su. ni. aṭṭha. 1.75; apa. aṭṭha. 1.1.131; dī. ni. 3.265) –

เอวํ วุตฺเตน อริเยน มิตฺตภาเวน สมนฺนาคตา ทุลฺลภา อชฺช มิตฺตา. อตฺตนิ ฐิตา เอเตสํ ปญฺญา, อตฺตานํเยว โอโลเกนฺติ, น อญฺญนฺติ อตฺตฏฺฐปญฺญา. ‘‘ทิฏฺฐตฺถปญฺญา’’ติ อยมฺปิ กิร โปราณปาโฐ. สมฺปติ ทิฏฺเฐเยว อตฺเถ เอเตสํ ปญฺญา, อายตึ น เปกฺขนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. อสุจีติ อสุจินา อนริเยน กายวจีมโนกมฺเมน สมนฺนาคตาติ. เสสํ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. ยํ อนฺตรนฺตรา อติวิตฺถารภเยน น วุตฺตํ, ตํ สพฺพํ ปาฐานุสาเรเนว เวทิตพฺพํ (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๗๕; อป. อฏฺฐ. ๑.๑.๑๓๑). เอกาทสมํ.

Sahabat yang memiliki persahabatan mulia sebagaimana yang telah disebutkan tersebut sulit ditemukan saat ini. 'Attaṭṭhapaññā' berarti mereka yang kebijaksanaannya menetap pada diri sendiri, hanya melihat kepentingan diri sendiri, bukan yang lain. 'Diṭṭhatthapaññā' dikatakan juga merupakan pembacaan teks kuno. Maksudnya, saat ini kebijaksanaan mereka hanya pada keuntungan yang terlihat (sekarang), mereka tidak melihat ke masa depan. 'Asucī' berarti mereka yang memiliki perbuatan tubuh, ucapan, dan pikiran yang kotor dan tidak mulia. Selebihnya harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Apa pun yang tidak disebutkan di sela-sela itu karena kekhawatiran akan terlalu panjang, semuanya harus dipahami sesuai dengan alur teks (su. ni. aṭṭha. 1.75; apa. aṭṭha. 1.1.131). Bagian kesebelas.

จตุตฺถวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan Bab Keempat telah selesai.

สทฺธมฺมปฺปชฺโชติกาย จูฬนิทฺเทส-อฏฺฐกถาย

Dalam Saddhammappajjotikā, komentar (Aṭṭhakathā) Cūḷaniddesa,

ขคฺควิสาณสุตฺตนิทฺเทสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan Niddesa untuk Khaggavisāṇasutta telah selesai.

นิคมนกถา

Kata Penutup

โย [Pg.139] โส สุคตปุตฺตานํ, อธิปติภูเตน หิตรตินา;

เถเรน ถิรคุณวตา, สุวิภตฺโต มหานิทฺเทโส.

Ia yang merupakan putra Sang Sugata (Buddha), oleh pemimpin yang menyenangi kesejahteraan; oleh Sang Thera yang memiliki kualitas keteguhan, Mahāniddesa ini telah diuraikan dengan sangat baik.

ตสฺสตฺถวณฺณนา ยา, ปุพฺพฏฺฐกถานยํ ตถา;

ยุตฺตึ นิสฺสาย มยารทฺธา, นิฏฺฐานมุปคตา เอสา.

Penjelasan maknanya, yang mengikuti metode komentar kuno; yang didasarkan pada penalaran yang tepat dan dimulai olehku, kini telah mencapai penyelesaian.

ยํ ปุรํ ปุรุตฺตมํ, อนุราธปุรวฺหยํ;

โย ตสฺส ทกฺขิเณ ภาเค, มหาวิหาโร ปติฏฺฐิโต.

Di kota yang merupakan kota terbaik, yang bernama Anurādhapura; di bagian selatannya, berdiri Mahāvihāra yang kokoh.

โย ตสฺส ติลโก ภูโต, มหาถูโป สิลุจฺจโย;

ยํ ตสฺส ปจฺฉิเม ภาเค, เลโข กถิกสญฺญิโต.

Yang menjadi hiasan (tilaka) baginya, yaitu Mahāthūpa yang bagaikan gunung batu; di bagian baratnya, terdapat bangunan (lekha) yang dikenal dengan sebutan Kathika.

กิตฺติเสโนติ นาเมน, สชีโว ราชสมฺมโต;

สุจิจาริตฺตสมฺปนฺโน, เลโข กุสลกมฺมิโก.

Kittisena namanya, sosok yang hidup penuh pengakuan raja; memiliki perilaku yang suci sempurna, seorang penulis yang penuh kebajikan.

สีตจฺฉายตรุเปตํ, สลิลาสยสมฺปทํ;

จารุปาการสญฺจิตํ, ปริเวณมการยิ.

Dilengkapi dengan pohon-pohon yang memberikan bayangan sejuk, dengan kekayaan kolam air yang melimpah; dikelilingi oleh tembok yang indah, ia membangun sebuah asrama (pariveṇa).

อุปเสโน มหาเถโร, มหาปริเวณวาสิโย;

ตสฺสาทาสิ ปริเวณํ, เลโข กุสลกมฺมิโก.

Penatua Agung Upasena, penghuni Mahāpariveṇa; kepadanya diberikan kediaman (pariveṇa) oleh seorang penulis yang terampil dalam perbuatan baik.

วสนฺเตเนตฺถ เถเรน, ถิรสีเลน ตาทินา;

อุปเสนวฺหเยน สา, กตา สทฺธมฺมโชติกา.

Oleh Penatua yang tinggal di sini, yang teguh dalam kemoralan dan teguh hati, yang bernama Upasena, Saddhammappajjotikā ini disusun.

รญฺโญ สิรินิวาสสฺส, สิริสงฺฆสฺส โพธิโน;

ฉพฺพีสติมฺหิ วสฺสมฺหิ, นิฏฺฐิตา นิทฺเทสวณฺณนา.

Pada tahun kedua puluh enam pemerintahan Raja Sirinivāsa Sirisaṅghabodhi, penjelasan Niddesa ini diselesaikan.

สมยํ อนุโลเมนฺตี, เถรานํ เถรวํสทีปานํ;

นิฏฺฐํ คตา ยถายํ, อฏฺฐกถา โลกหิตชนนี.

Sejalan dengan tradisi para Penatua yang menyinari silsilah para sesepuh, ulasan yang menghasilkan kesejahteraan bagi dunia ini telah diselesaikan.

สทฺธมฺมํ อนุโลเมนฺตา, อตฺตหิตํ ปรหิตญฺจ สาเธนฺตา;

นิฏฺฐํ คจฺฉนฺตุ ตถา, มโนรถา สพฺพสตฺตานํ.

Selaras dengan Dhamma sejati, mencapai kesejahteraan diri sendiri dan orang lain, semoga aspirasi semua makhluk terpenuhi demikian pula.

สทฺธมฺมปฺปชฺโชติกาย, [Pg.140] อฏฺฐกถาเยตฺถ คณิตกุสเลหิ;

คณิตา ตุ ภาณวารา, เญยฺยาติเรกจตฺตาริสา.

Di dalam Saddhammappajjotikā ini, oleh mereka yang ahli dalam berhitung, bagian-bagian pembacaan (bhāṇavāra) yang dihitung harus diketahui berjumlah lebih dari empat puluh.

อานุฏฺฐุเภน อสฺสา, ฉนฺโท พทฺเธน คณิยมานา ตุ;

อติเรกทสสหสฺส-สงฺขา คาถาติ วิญฺเญยฺยา.

Jika dihitung dalam ikatan metrum Anuṭṭhubha, ulasan ini harus diketahui berjumlah lebih dari sepuluh ribu bait (gāthā).

สาสนจิรฏฺฐิตตฺถํ, โลกหิตตฺถญฺจ สาทเรน มยา;

ปุญฺญํ อิมํ รจยตา, ยํ ปตฺตมนปฺปกํ วิปุลํ.

Demi bertahannya Ajaran (Sāsana) dalam waktu yang lama dan demi kesejahteraan dunia, melalui penyusunan [karya] ini, jasa melimpah dan luas yang telah saya peroleh dengan penuh hormat,

ปุญฺเญน เตน โลโก, สทฺธมฺมรสายนํ ทสพลสฺส;

อุปภุญฺชิตฺวา วิมลํ, ปปฺโปตุ สุขํ สุเขเนวาติ.

Melalui jasa tersebut, semoga dunia, setelah menikmati obat mujarab Dhamma sejati yang murni dari Yang Memiliki Sepuluh Kekuatan, mencapai kebahagiaan dengan kebahagiaan itu sendiri.

สทฺธมฺมปฺปชฺโชติกา นาม

Dinamakan Saddhammappajjotikā,

จูฬนิทฺเทส-อฏฺฐกถา นิฏฺฐิตา.

Ulasan Cūḷaniddesa telah selesai.