နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

その世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。

ခုဒ္ဒကနိကာယေ

小部（クッダカ・ニカーヤ）において。

စူဠနိဒ္ဒေသ-အဋ္ဌကထာ

小義釈（チューラ・ニッデーサ）註釈。

ပါရာယနဝဂ္ဂနိဒ္ဒေသော

彼岸道品釈（パーラーヤナ・ヴァッガ・ニッデーサ）。

၁. အဇိတမာဏဝသုတ္တနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

1. アジタ学童経釈の解説。

ပါရာယနဝဂ္ဂဿ [Pg.1] ပဌမေ အဇိတသုတ္တနိဒ္ဒေသေ –

彼岸道品の第一のアジタ経釈において――

၁.

1.

‘‘ကေနဿု နိဝုတော လောကော, (ဣစ္စာယသ္မာ အဇိတော,)

“（尊者アジタは言った、）世界は何によって覆われているのですか。”

ကေနဿု နပ္ပကာသတိ;

ကိဿာဘိလေပနံ ဗြူသိ, ကိံသု တဿ မဟဗ္ဘယ’’န္တိ. –

“何によって（世界は）輝かないのですか。あなたは何がその塗布（執着）であると言われますか。何がその大きな恐怖なのですか。”

အဇိတမာဏဝဿ ပုစ္ဆိတေ ပဌမပဉှေ စ ဥပရူပရိပဉှေ စ နိဒ္ဒေသေသု စ ဝုတ္တဉ္စ ဥတ္တာနဉ္စ ဝဇ္ဇေတွာ ဝိသေသမေဝ ဝက္ခာမ. တတ္ထ နိဝုတောတိ ပဋိစ္ဆာဒိတော. ကိဿာဘိလေပနံ ဗြူသီတိ ကိံ အဿ လောကဿ အဘိလေပနံ ဝဒေသိ?

アジタ学童によって問われた第一の問い、およびそれに続く問い、そして釈（ニッデーサ）において述べられたことや明白なことを除いて、特筆すべきことのみを述べよう。そこ（詩句）において、“nivuto（覆われた）”とは“paṭicchādito（隠された）”という意味である。“何がその塗布であると言われますか（Kissābhilepanaṃ brūsi）”とは、この世界の塗布（執着）として何を言われるのか、ということである。

အာဝုတောတိ အာဝရိတော. နိဝုတောတိ ပဋိစ္ဆာဒိတော. ဩဝုတောတိ ဟေဋ္ဌာ ပဋိစ္ဆာဒိတော. ပိဟိတောတိ ဥပရိဘာဂေန ဆာဒိတော. ပဋိစ္ဆန္နောတိ အဝိဝဋော. ပဋိကုဇ္ဇိတောတိ အဓောမုခံ ဆာဒိတော.

“Āvuto”とは遮られたこと。“Nivuto”とは隠されたこと。“Ovuto”とは下の方が隠されたこと。“Pihito”とは上部が覆われたこと。“Paṭicchanno”とは開かれていないこと。“Paṭikujjito”とは下向きに覆われたこと。

နပ္ပကာသတီတိ နပ္ပကာသော ဟောတိ. နပ္ပဘာသတီတိ ဉာဏပ္ပဘာသံ န ကရောတိ. န တပတီတိ ဉာဏတပံ န ကရောတိ. န ဝိရောစတီတိ ဉာဏဝိရောစနံ န ကရောတိ. န ဉာယတီတိ န ဇာနီယတိ. န ပညာယတီတိ နပ္ပညာယတေ.

“輝かない（nappakāsati）”とは、明らかにならないこと。“光り輝かない（nappabhāsati）”とは、智慧の光を発しないこと。“熱を発しない（na tapati）”とは、智慧の熱を発しないこと。“輝きわたらない（na virocati）”とは、智慧の輝きを発しないこと。“知られない（na ñāyati）”とは、知ることができないこと。“認められない（na paññāyati）”とは、覚知されないこと。

ကေန [Pg.2] လိတ္တောတိ ကေန လိမ္ပိတော. သံလိတ္တော ဥပလိတ္တောတိ ဥပသဂ္ဂေန ပဒံ ဝဍ္ဎိတံ. အာစိက္ခသိ နိဒ္ဒေသဝသေန. ဒေသေသိ ပဋိနိဒ္ဒေသဝသေန. ပညပေသိ တေန တေန ပကာရေန. အတ္ထံ ဗောဓေန္တော ပဋ္ဌပေသိ. တဿတ္ထဿ ကာရဏံ ဒဿေန္တော ဝိဝရသိ. ဗျဉ္ဇနဘာဝံ ဒဿေန္တော ဝိဘဇသိ. နိကုဇ္ဇိတဘာဝံ ဂမ္ဘီရဘာဝဉ္စ ဟရိတွာ သောတူနံ ဉာဏဿ ပတိဋ္ဌံ ဇနယန္တော ဥတ္တာနီကရောသိ. သဗ္ဗေဟိပိ ဣမေဟိ အာကာရေဟိ သောတူနံ အညာဏန္ဓကာရံ ဝိဓမေန္တော ပကာသေသီတိ ဧဝံ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

“何に塗られたか（kena litto）”とは、何によって塗布されたかということ。“Saṃlitto”“upalittoti”は、接頭辞によって語が拡張されたものである。（釈において）“告げる（ācikkhasi）”とは釈（ニッデーサ）の形式によって。“説く（desesi）”とは対釈（パティニッデーサ）の形式によって。“施設する（paññapesi）”とは種々の方法によって。“（意味を）確立する（paṭṭhapesi）”とは、その意味を覚らせることによって。“開く（vivarasi）”とは、その意味の根拠を示すことによって。“分別する（vibhajasi）”とは、文言のあり方を示すことによって。“明白にする（uttānīkarosi）”とは、伏せられた状態や深遠な状態を取り除き、聞く者の智慧の拠り所を生じさせることによって。これらすべての様態によって、聞く者の無知の闇を払い、明らかにされた、とその意味を知るべきである。

၂. ဝေဝိစ္ဆာ ပမာဒါ နပ္ပကာသတီတိ မစ္ဆရိယဟေတု စ ပမာဒဟေတု စ နပ္ပကာသတိ. မစ္ဆရိယံ ဟိဿ ဒါနာဒီဟိ ဂုဏေဟိ ပကာသိတုံ န ဒေတိ, ပမာဒေါ သီလာဒီဟိ. ဇပ္ပာဘိလေပနန္တိ တဏှာ အဿ လောကဿ မက္ကဋလေပေါ ဝိယ မက္ကဋဿ အဘိလေပနံ. ဒုက္ခန္တိ ဇာတိအာဒိကံ ဒုက္ခံ.

2. “物惜しみと放逸によって輝かない”とは、物惜しみを原因とし、また放逸を原因として輝かないということである。実に、物惜しみ（慳）は、布施などの徳によって輝くことを許さず、放逸は持戒など（の徳による輝き）を許さない。“渇愛がその塗布（執着）である（jappābhilepananti）”とは、渇愛が、猿を捕らえるための膠（とりもち）が猿にとっての塗布物であるように、この世界にとっての塗布物（執着）であるということである。“苦（dukkha）”とは、生などの苦しみである。

ယေသံ ဓမ္မာနန္တိ ယေသံ ရူပါဒိဓမ္မာနံ. အာဒိတော သမုဒါဂမနံ ပညာယတီတိ ပဌမတော ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ. အတ္ထင်္ဂမတော နိရောဓော ပညာယတီတိ ဘင်္ဂတော နိရုဇ္ဈနံ ပညာယတိ. ကမ္မသန္နိဿိတော ဝိပါကောတိ ကုသလာကုသလဝိပါကော ကမ္မံ အမုဉ္စိတွာ ပဝတ္တနတော ကမ္မသန္နိဿိတော ဝိပါကောတိ ဝုစ္စတိ. ဝိပါကသန္နိဿိတံ ကမ္မန္တိ ကုသလာကုသလံ ကမ္မံ ဝိပါကဿ ဩကာသံ ကတွာ ဌိတတ္တာ ဝိပါကသန္နိဿိတံ ကမ္မန္တိ ဝုစ္စတိ. နာမသန္နိဿိတံ ရူပန္တိ ပဉ္စဝေါကာရေ ရူပံ နာမံ အမုဉ္စိတွာ ပဝတ္တနတော နာမသန္နိဿိတံ ရူပန္တိ ဝုစ္စတိ. ရူပသန္နိဿိတံ နာမန္တိ ပဉ္စဝေါကာရေ နာမံ ရူပံ အမုဉ္စိတွာ ပဝတ္တနတော ရူပသန္နိဿိတံ နာမန္တိ ဝုစ္စတိ.

“それらの諸法（yesaṃ dhammānanti）”とは、色などの諸法のことである。“初めから生起が知られる”とは、最初からの発生が知られるということ。“滅尽から消滅が知られる”とは、崩壊から滅することが知られるということ。“業に依存した異熟（果報）”とは、善悪の異熟が業を離れずに展開することから、“業に依存した異熟”と言われる。“異熟に依存した業”とは、善悪の業が異熟（果報）に機会を与えて存続していることから、“異熟に依存した業”と言われる。“名（精神）に依存した色（物質）”とは、五蘊のある生存において、色が名を離れずに展開することから、“名に依存した色”と言われる。“色に依存した名”とは、五蘊のある生存において、名が色を離れずに展開することから、“色に依存した名”と言われる。

၃. သဝန္တိ သဗ္ဗဓိ သောတာတိ သဗ္ဗေသု ရူပါဒိအာယတနေသု တဏှာဒိကာ သောတာ သန္ဒန္တိ. ကိံ နိဝါရဏန္တိ တေသံ ကိံ အာဝရဏံ ကာ ရက္ခာ. သံဝရံ ဗြူဟီတိ တံ တေသံ နိဝါရဏသင်္ခါတံ သံဝရံ ဗြူဟိ. ဧတေန သာဝသေသပ္ပဟာနံ ပုစ္ဆတိ. ကေန သောတာ ပိဓီယရေတိ ကေန ဓမ္မေန ဧတေ သောတာ ပိဓီယန္တိ ပစ္ဆိဇ္ဇန္တိ. ဧတေန အနဝသေသပ္ပဟာနံ ပုစ္ဆတိ.

3. “流れ（漏）があらゆる所に流れている”とは、色などのすべての処（十二処）において、渇愛などの流れが流れているということである。“何がそれらを防ぐもの（nivāraṇa）か”とは、それらの何が遮断であり、何が保護であるかということ。“制止（saṃvara）を言ってください”とは、それらを防ぐこととされる制止（自制）を言いなさいということである。これによって、残余のある（不完全な）放棄を問うている。“何によって流れは塞がれる（pidhīyare）のか”とは、いかなる法によってこれらの流れは塞がれ、断ち切られるのかということである。これによって、残余のない（完全な）放棄を問うている。

သဝန္တီတိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. အာသဝန္တီတိ အဓောဂါမိနော ဟုတွာ သဝန္တိ. သန္ဒန္တီတိ နိရန္တရဂါမိနော ဟုတွာ သန္ဒမာနာ ပဝတ္တန္တိ. ပဝတ္တန္တီတိ ပုနပ္ပုနံ ဝတ္တန္တိ.

“流れる（savanti）”とは、生じること。“漏れ出す（āsavanti）”とは、下方に流れるものとなって流れること。“流れ続ける（sandanti）”とは、絶え間なく流れるものとなって流れ、展開すること。“転じる（pavattanti）”とは、繰り返し転じ、現れること。

၄. သတိ [Pg.3] တေသံ နိဝါရဏန္တိ ဝိပဿနာယုတ္တာ ကုသလာကုသလဓမ္မာနံ ဂတိယော သမနွေသမာနာ သတိ တေသံ သောတာနံ နိဝါရဏံ. သောတာနံ သံဝရံ ဗြူမီတိ တမေဝါဟံ သတိံ သောတာနံ သံဝရံ ဗြူမီတိ အဓိပ္ပာယော. ပညာယေတေ ပိဓီယရေတိ ရူပါဒီသု ပန အနိစ္စတာဒိပဋိဝေဓသာဓိကာယ မဂ္ဂပညာယ ဧတေ သောတာ သဗ္ဗသော ပိဓီယန္တိ.

4. “正念（サティ）がそれらを防ぐものである”とは、ヴィパッサナーを伴い、善・不善の諸法の行方を探求する正念が、それらの流れ（漏）の防護であるということ。“（正念を）流れの制止（自制）であると言う”とは、その正念こそを、私は流れの制止であると言う、という意図である。“智慧によってそれらは塞がれる”とは、色などにおける無常などの貫徹を成し遂げる道（聖道）の智慧によって、これらの流れは完全に塞がれるということである。

ပစ္ဆိဇ္ဇန္တီတိ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တိ. သမုဒယဉ္စာတိ ပစ္စယဉ္စ. အတ္ထင်္ဂမဉ္စာတိ ဥပ္ပန္နာနံ အဘာဝဂမနဉ္စ, အနုပ္ပန္နာနံ အနုပ္ပာဒံ ဝါ. အဿာဒဉ္စာတိ အာနိသံသဉ္စ. အာဒီနဝဉ္စာတိ ဒေါသဉ္စ. နိဿရဏဉ္စာတိ နိက္ခမနဉ္စ.

“断ち切られる（pacchijjanti）”とは、断絶されること。“生起（samudaya）”とは、縁（原因）のこと。“滅尽（atthaṅgama）”とは、生じたものの非存在（消滅）に至ること、あるいは、未生のものの不生のこと。“味わい（assāda）”とは、功徳（利益）のこと。“過患（ādīnava）”とは、過失（欠点）のこと。“離脱（nissaraṇa）”とは、脱出すること。

၅. ပညာ စေဝါတိ ပဉှာဂါထာယ ယာ စာယံ တယာ ဝုတ္တာ ပညာ, ယာ စ သတိ, ယဉ္စ တဒဝသေသံ နာမရူပံ, ဧတံ သဗ္ဗမ္ပိ ကတ္ထ နိရုဇ္ဈတိ. ဧတံ မေ ပဉှံ ပုဋ္ဌော ပဗြူဟီတိ ဧဝံ သင်္ခေပတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

5. “智慧、および……”とは、問いの詩句において、あなたによって述べられた智慧、および正念、そしてそれ以外の名色（心身）、これらすべてはどこで滅するのか。“問われたこの問いを私に答えてください”という、このような要約された意味を知るべきである。

ကတ္ထေတံ ဥပရုဇ္ဈတီတိ ဧတံ နာမရူပံ ကတ္ထ န ဘဝတိ. ဝူပသမ္မတီတိ နိဗ္ဗာတိ. အတ္ထံ ဂစ္ဆတီတိ အဘာဝံ ဂစ္ဆတိ. ပဋိပ္ပဿမ္ဘတီတိ သန္နိသီဒတိ.

“それはどこで滅する（uparujjhati）のか”とは、この名色がどこで存在しなくなるのかということ。“静まり（vūpasammati）”とは、滅（涅槃）すること。“滅尽し（atthaṃ gacchati）”とは、非存在（消失）に至ること。“安息する（paṭippassambhati）”とは、静まること。

၆. ဝိဿဇ္ဇနဂါထာယ ပနဿ ယသ္မာ ပညာသတိယော နာမေနေဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ တာ ဝိသုံ န ဝုတ္တာ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ယံ မံ တွံ, အဇိတ, ဧတံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ – ‘‘ကတ္ထေတံ ဥပရုဇ္ဈတီ’’တိ, တဒေတံ ယတ္ထ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတိ, တံ တေ ဝဒါမိ. တဿ တဿ ဟိ ဝိညာဏဿ နိရောဓေန သဟေဝ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဧတ္ထေတံ ဥပရုဇ္ဈတိ, ဧတ္ထေဝ ဝိညာဏနိရောဓေန နိရုဇ္ဈတိ ဧတံ, ဝိညာဏနိရောဓာ တဿ တဿ နိရောဓော ဟောတိ, တံ နာတိဝတ္တတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

6. しかし、回答の詩句においては、智慧と正念は“名（ナーマ）”という名称の中に含まれるため、それらは別々に述べられていない。ここでの要約された意味は次の通りである。“アジタよ、あなたが私に問うた‘それはどこで滅するのか’というその問いについて、名と色が余すところなく滅するその場所を、あなたに語ろう。”つまり、それぞれの意識（識）の滅尽と共に、前後することなく（同時に）、ここでこれは滅するのである。ここでこそ、識の滅尽によって、これが滅する。識の滅尽によって、それぞれの（名色の）滅尽が起こり、それを超えることはない、ということが述べられている。

သောတာပတ္တိမဂ္ဂဉာဏေန အဘိသင်္ခါရဝိညာဏဿ နိရောဓေနာတိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တပညာယ ကုသလာကုသလစေတနာသမ္ပယုတ္တစိတ္တဿ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကဝသေန နိရုဇ္ဈနေန. တတ္ထ ဒုဝိဓော နိရောဓော အနုပါဒိန္နကနိရောဓော ဥပါဒိန္နကနိရောဓောတိ. သောတာပတ္တိမဂ္ဂေန ဟိ စတ္တာရိ ဒိဋ္ဌိသမ္ပယုတ္တာနိ ဝိစိကိစ္ဆာသဟဂတန္တိ ပဉ္စ စိတ္တာနိ နိရုဇ္ဈန္တိ, တာနိ ရူပံ သမုဋ္ဌာပေန္တိ. တံ အနုပါဒိန္နကရူပက္ခန္ဓော, တာနိ စိတ္တာနိ ဝိညာဏက္ခန္ဓော, တံသမ္ပယုတ္တာ ဝေဒနာ သညာ သင်္ခါရာ တယော အရူပက္ခန္ဓာ. တတ္ထ သစေ သောတာပန္နဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ အဘာဝိတော အဘဝိဿာ, တာနိ ပဉ္စ [Pg.4] စိတ္တာနိ ဆသု အာရမ္မဏေသု ပရိယုဋ္ဌာနံ ပါပုဏေယျုံ. သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ ပန နေသံ ပရိယုဋ္ဌာနုပ္ပတ္တိံ ဝါရယမာနော သေတုသမုဂ္ဃာတံ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကဘာဝံ ကုရုမာနော အနုပါဒိန္နကံ နိရောဓေတိ နာမ. သကဒါဂါမိမဂ္ဂေန စတ္တာရိ ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တာနိ ဒွေ ဒေါမနဿသဟဂတာနီတိ ဩဠာရိကကာမရာဂဗျာပါဒဝသေန ဆ စိတ္တာနိ နိရုဇ္ဈန္တိ. အနာဂါမိမဂ္ဂေန အဏုသဟဂတကာမရာဂဗျာပါဒဝသေန တာနိ ဧဝ ဆ စိတ္တာနိ နိရုဇ္ဈန္တိ. အရဟတ္တမဂ္ဂေန စတ္တာရိ ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တာနိ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတဉ္စာတိ ပဉ္စ အကုသလစိတ္တာနိ နိရုဇ္ဈန္တိ. တတ္ထ သစေ တေသံ အရိယာနံ တေ မဂ္ဂါ အဘာဝိတာ အဿု, တာနိ စိတ္တာနိ ဆသု အာရမ္မဏေသု ပရိယုဋ္ဌာနံ ပါပုဏေယျုံ. တေ ပန တေသံ မဂ္ဂါ ပရိယုဋ္ဌာနုပ္ပတ္တိံ ဝါရယမာနာ သေတုသမုဂ္ဃာတံ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကဘာဝံ ကုရုမာနာ အနုပါဒိန္နကံ နိရောဓေန္တိ နာမ. ဧဝံ အနုပါဒိန္နကနိရောဓော ဝေဒိတဗ္ဗော.

“預流道智による業生成識（行識）の滅とは、預流道に相応する智慧によって、善・不善の思に相応する心が、将来的に生じ得ない状態として滅することである。そこには、不執受の滅と執受の滅という二種類の滅がある。すなわち、預流道によって四つの邪見相応心と一つの疑相応心の五つの心が滅するが、これらは（将来の）色を発生させる。それが不執受の色蘊であり、それらの心が識蘊であり、それらに相応する受・想・行が三つの無色蘊である。もし預流者に預流道が修習されていなかったならば、それら五つの心は六境において煩悩の現起に至ったであろう。しかし、預流道はそれらの現起を阻止し、根本から根絶して生じ得ない状態にすることによって、不執受を滅するのである。一来道によっては、四つの邪見不相応心と二つの憂相応心の、粗大な欲愛と瞋恚を伴う六つの心が滅する。不還道によっては、微細な欲愛と瞋恚を伴う同じ六つの心が滅する。阿羅漢道によっては、四つの邪見不相応心と一つの掉挙相応心の五つの不善心が滅する。もしそれら聖者たちにそれらの道が修習されていなかったならば、それらの心は六境において現起に至ったであろう。しかし、それらの道はそれらの現起を阻止し、根本から根絶して生じ得ない状態にすることによって、不執受を滅するのである。このように、不執受の滅は知られるべきである。”

သစေ ပန သောတာပန္နဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ အဘာဝိတော အဘဝိဿာ, ဌပေတွာ သတ္တ ဘဝေ အနမတဂ္ဂေ သံသာရဝဋ္ဋေ ဥပါဒိန္နကက္ခန္ဓပ္ပဝတ္တံ ပဝတ္တေယျ. ကသ္မာ? တဿ ပဝတ္တိယာ ဟေတူနံ အတ္ထိတာယ. တီဏိ သံယောဇနာနိ ဒိဋ္ဌာနုသယော ဝိစိကိစ္ဆာနုသယောတိ ဣမေ ပန ပဉ္စ ကိလေသေ သော မဂ္ဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောဝ သမုဂ္ဃာတေတိ. ဣဒါနိ ကုတော သောတာပန္နဿ သတ္တ ဘဝေ ဌပေတွာ အနမတဂ္ဂေ သံသာရဝဋ္ဋေ ဥပါဒိန္နကပ္ပဝတ္တံ ပဝတ္တိဿတိ. ဧဝံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ ဥပါဒိန္နကပ္ပဝတ္တံ အပ္ပဝတ္တံ ကုရုမာနော ဥပါဒိန္နကံ နိရောဓေတိ နာမ.

“しかし、もし預流者に預流道が修習されていなかったならば、七回の生を除いて、無始の輪廻の中で執受された蘊の相続が継続したであろう。なぜか。その生起の因が存在するからである。預流道は生じるやいなや、三つの結と見随眠、疑随眠という五つの煩悩を根絶する。今や、預流者にとって七回の生を除いて、どうして無始の輪廻の中で執受の相続が継続するだろうか。このように、預流道は執受の相続を継続させないことによって、執受を滅するのである。”

သစေ သကဒါဂါမိဿ သကဒါဂါမိမဂ္ဂေါ အဘာဝိတော အဘဝိဿာ, ဌပေတွာ ဒွေ ဘဝေ ပဉ္စသု ဘဝေသု ဥပါဒိန္နကပ္ပဝတ္တံ ပဝတ္တေယျ. ကသ္မာ? တဿ ပဝတ္တိယာ ဟေတူနံ အတ္ထိတာယ. ဩဠာရိကာနိ ကာမရာဂပဋိဃသံယောဇနာနိ ဩဠာရိကော ကာမရာဂါနုသယော ပဋိဃာနုသယောတိ ဣမေ ပန စတ္တာရော ကိလေသေ သော မဂ္ဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောဝ သမုဂ္ဃာတေတိ. ဣဒါနိ ကုတော သကဒါဂါမိဿ ဒွေ ဘဝေ ဌပေတွာ ပဉ္စသု ဘဝေသု ဥပါဒိန္နကပ္ပဝတ္တံ ပဝတ္တိဿတိ. ဧဝံ သကဒါဂါမိမဂ္ဂေါ ဥပါဒိန္နကပ္ပဝတ္တံ အပ္ပဝတ္တံ ကုရုမာနော ဥပါဒိန္နကံ နိရောဓေတိ နာမ.

“もし一来者に一来道が修習されていなかったならば、二回の生を除いて、五つの生存において執受の相続が継続したであろう。なぜか。その生起の因が存在するからである。一来道は生じるやいなや、粗大な欲愛・瞋恚の結と、粗大な欲愛随眠・瞋恚随眠という四つの煩悩を根絶する。今や、一来者にとって二回の生を除いて、どうして五つの生存において執受の相続が継続するだろうか。このように、一来道は執受の相続を継続させないことによって、執受を滅するのである。”

သစေ အနာဂါမိဿ အနာဂါမိမဂ္ဂေါ အဘာဝိတော အဘဝိဿာ, ဌပေတွာ ဧကံ ဘဝံ ဒုတိယဘဝေ ဥပါဒိန္နကပ္ပဝတ္တံ ပဝတ္တေယျ. ကသ္မာ? တဿ [Pg.5] ပဝတ္တိယာ ဟေတူနံ အတ္ထိတာယ. အဏုသဟဂတာနိ ကာမရာဂပဋိဃသညောဇနာနိ အဏုသဟဂတော ကာမရာဂါနုသယော ပဋိဃာနုသယောတိ ဣမေ ပန စတ္တာရော ကိလေသေ သော မဂ္ဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောဝ သမုဂ္ဃာတေတိ. ဣဒါနိ ကုတော အနာဂါမိဿ ဧကံ ဘဝံ ဌပေတွာ ဒုတိယဘဝေ ဥပါဒိန္နကပ္ပဝတ္တံ ပဝတ္တိဿတိ. ဧဝံ အနာဂါမိမဂ္ဂေါ ဥပါဒိန္နကပ္ပဝတ္တံ အပ္ပဝတ္တံ ကုရုမာနော ဥပါဒိန္နကံ နိရောဓေတိ နာမ.

“もし不還者に不還道が修習されていなかったならば、一回の生を除いて、次の生存において執受の相続が継続したであろう。なぜか。その生起の因が存在するからである。不還道は生じるやいなや、微細な欲愛・瞋恚の結と、微細な欲愛随眠・瞋恚随眠という四つの煩悩を根絶する。今や、不還者にとって一回の生を除いて、どうして次の生存において執受の相続が継続するだろうか。このように、不還道は執受の相続を継続させないことによって、執受を滅するのである。”

သစေ အရဟတော အရဟတ္တမဂ္ဂေါ အဘာဝိတော အဘဝိဿာ, ရူပါရူပဘဝေသု ဥပါဒိန္နကပ္ပဝတ္တံ ပဝတ္တေယျ. ကသ္မာ? တဿ ပဝတ္တိယာ ဟေတူနံ အတ္ထိတာယ. ရူပရာဂေါ အရူပရာဂေါ မာနော ဥဒ္ဓစ္စံ အဝိဇ္ဇာ မာနာနုသယော ဘဝရာဂါနုသယော အဝိဇ္ဇာနုသယောတိ ဣမေ ပန အဋ္ဌ ကိလေသေ သော မဂ္ဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောဝ သမုဂ္ဃာတေတိ. ဣဒါနိ ကုတော ခီဏာသဝဿ ပုနဗ္ဘဝေ ဥပါဒိန္နကပ္ပဝတ္တံ ပဝတ္တိဿတိ? ဧဝံ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ဥပါဒိန္နကပ္ပဝတ္တံ အပ္ပဝတ္တံ ကုရုမာနော ဥပါဒိန္နကံ နိရောဓေတိ နာမ.

“もし阿羅漢に阿羅漢道が修習されていなかったならば、色界・無色界の生存において執受の相続が継続したであろう。なぜか。その生起の因が存在するからである。阿羅漢道は生じるやいなや、色愛・無色愛・慢・掉挙・無明の五結と、慢随眠・有愛随眠・無明随眠という八つの煩悩を根絶する。今や、漏尽者にとって、どこに再誕における執受の相続が継続するだろうか。このように、阿羅漢道は執受の相続を継続させないことによって、執受を滅するのである。”

သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ စေတ္ထ အပါယဘဝံ နိရောဓေတိ. သကဒါဂါမိမဂ္ဂေါ သုဂတိကာမဘဝေကဒေသံ. အနာဂါမိမဂ္ဂေါ ကာမဘဝံ. အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ရူပါရူပဘဝံ, သဗ္ဗဘဝေပိ နိရောဓေတိ ဧဝါတိ ဝဒန္တိ. ဧဝံ ဥပါဒိန္နကနိရောဓော ဝေဒိတဗ္ဗော.

“そして、ここで預流道は悪趣の生存を滅し、一来道は善趣の欲界の一部を滅し、不還道は欲界の生存を滅し、阿羅漢道は色界・無色界の生存を滅し、そのようにしてすべての生存を滅する、と諸師は説いている。このように、執受の滅は知られるべきである。”

တတ္ထ ‘‘အဘိသင်္ခါရဝိညာဏဿ နိရောဓေနာ’’တိ ဧတေန အနုပါဒိန္နကနိရောဓံ ဒဿေတိ. ‘‘ယေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, ဧတ္ထေတေ နိရုဇ္ဈန္တီ’’တိ ဣမိနာ ပန ဥပါဒိန္နကနိရောဓံ ဒဿေတိ.

“そこで、‘業生成識の滅によって’という言葉は不執受の滅を示している。‘生じるであろう名と色が、ここで滅する’という言葉は執受の滅を示している。”

တတ္ထ သတ္တ ဘဝေ ဌပေတွာတိ ကာမဘဝတော ကာမဘဝံ သံသရန္တဿ သတ္တ ဘဝေ ဝဇ္ဇေတွာ. အနမတဂ္ဂေ သံသာရေတိ –

“そこで、‘七回の生を除いて’とは、欲界から欲界へ輪廻する者の七回の生を省いてという意味である。無始の輪廻においてとは――”

‘‘ခန္ဓာနဉ္စ ပဋိပါဋိ, ဓာတုအာယတနာန စ;

အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ ဝတ္တမာနာ, ‘သံသာရော’တိ ပဝုစ္စတီ’’တိ. (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၁၉;

ဓ. သ. အဋ္ဌ. နိဒါနကထာ;

အ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၄.၁၉၉;

ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၂.၁.၁၁၇;

ဣတိဝု. အဋ္ဌ. ၁၄, ၅၈;

ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၃၉) –

“‘蘊の連続、および、界と処の連続が、途絶えることなく継続していること、それが“輪廻”と呼ばれる’。”

ဧဝံ ဝဏ္ဏိတေ သံသာရဝဋ္ဋေ. ယေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ နာမဉ္စ ရူပဉ္စာတိ နမနလက္ခဏံ စတုက္ခန္ဓသင်္ခါတံ နာမဉ္စ ရုပ္ပနလက္ခဏံ ဘူတောပါဒါယသင်္ခါတံ ရူပဉ္စ ဧတေ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ. ဧတ္ထေတေ နိရုဇ္ဈန္တီတိ ဧတသ္မိံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေ ဧတေ [Pg.6] နာမရူပဓမ္မာ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကဝသေန နိရောဓံ ဂစ္ဆန္တိ. သကဒါဂါမိမဂ္ဂဉာဏေနာတိ ဧတ္ထ ပဋိသန္ဓိဝသေန သကိံယေဝ ဣမံ လောကံ အာဂစ္ဆတီတိ သကဒါဂါမီ, တဿ မဂ္ဂေါ သကဒါဂါမိမဂ္ဂေါ. တေန မဂ္ဂေန သမ္ပယုတ္တဉာဏေန. ဒွေ ဘဝေ ဌပေတွာတိ ကာမဓာတုယာယေဝ ပဋိသန္ဓိဝသေန ဒွေ ဘဝေ ဝဇ္ဇေတွာ. ပဉ္စသု ဘဝေသူတိ တဒဝသိဋ္ဌေသု ပဉ္စသု ဘဝေသု. ဧတ္ထေတေ နိရုဇ္ဈန္တီတိ ဧတ္ထ သကဒါဂါမိမဂ္ဂေ ဧတေ ဓမ္မာ ဝုတ္တနယေန နိရုဇ္ဈန္တိ. ဧကံ ဘဝံ ဌပေတွာတိ ဥက္ကဋ္ဌဝသေန ရူပဓာတုယာ ဝါ အရူပဓာတုယာ ဝါ ဧကံ ဘဝံ ဝဇ္ဇေတွာ. ရူပဓာတုယာ ဝါ အရူပဓာတုယာ ဝါတိ ဒုတိယကဘဝေ ရူပဓာတုယာ စေဝ အရူပဓာတုယာ စ. နာမဉ္စ ရူပဉ္စာတိ ဧတ္ထ ရူပဘဝေ နာမရူပံ, အရူပဘဝေ နာမမေဝ. ဧတ္ထေတေ နိရုဇ္ဈန္တီတိ ဧတ္ထ အနာဂါမိမဂ္ဂေ ဧတေ နာမရူပဓမ္မာ ဝုတ္တနယေန နိရုဇ္ဈန္တိ.

“輪廻の円環がこのように説かれたとき。名と色が生じるであろう”とは、随屈の相を持つ四蘊と称される“名”と、変壊の相を持つ四大種および所造色と称される“色”という、これらの諸法が生じるであろう、ということである。“ここでこれらが滅する”とは、この預流道において、これらの名色の諸法が、再び生じることのない状態として滅尽に至るということである。“一来道の智慧によって”とは、ここでは、再生の形式によってただ一度だけこの世に来るゆえに“一来（者）”であり、その道が一来道である。その道と相応する智慧によって、ということである。“二つの存在を除いて”とは、欲界においてのみ、再生による二つの存在を除外して、ということである。“五つの存在において”とは、それらを除いて残った五つの存在において、ということである。“ここでこれらが滅する”とは、この一来道において、これらの諸法が述べられた方法で滅するということである。“一つの存在を除いて”とは、勝妙なものとして、色界または無色界において一つの存在を除外して、ということである。“色界または無色界において”とは、二番目の存在において、色界と無色界の両方において、ということである。“名と色”とは、ここでは色界においては名と色であり、無色界においては名のみである。“ここでこれらが滅する”とは、この不還道において、これらの名色の諸法が述べられた方法で滅するということである。

အရဟတောတိ ကိလေသေဟိ အာရကတ္တာ ‘‘အရဟာ’’တိ လဒ္ဓနာမဿ ခီဏာသဝဿ. အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာတိ ဒုဝိဓာ ဟိ နိဗ္ဗာနဓာတု သဥပါဒိသေသာ စ အနုပါဒိသေသာ စ. တတ္ထ ဥပါဒီယတိ ‘‘အဟံ မမာ’’တိ ဘုသံ ဂဏှီယတီတိ ဥပါဒိ, ခန္ဓပဉ္စကဿေတံ အဓိဝစနံ. ဥပါဒိယေဝ သေသော အဝသိဋ္ဌော ဥပါဒိသေသော, သဟ ဥပါဒိသေသေန ဝတ္တတီတိ သဥပါဒိသေသာ. နတ္ထေတ္ထ ဥပါဒိသေသောတိ အနုပါဒိသေသာ. တာယ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ. ပရိနိဗ္ဗာယန္တဿာတိ နိရိန္ဓနဿ ဝိယ ဇာတဝေဒဿ နိဗ္ဗာယန္တဿ အပ္ပဝတ္တံ ပဝိသန္တဿ. စရိမဝိညာဏဿ နိရောဓေနာတိ ဧတ္ထ အဿာသပဿာသာနံ နိရောဓဝသေန. တယော စရိမာ ဘဝစရိမော ဈာနစရိမော စုတိစရိမောတိ. ဘဝေသု ဟိ ကာမဘဝေ အဿာသပဿာသာ ပဝတ္တန္တိ, ရူပါရူပဘဝေသု နပ္ပဝတ္တန္တိ. တသ္မာ သော ဘဝစရိမော. ဈာနေသု ပုရိမဈာနတ္တယေဝ ပဝတ္တန္တိ, စတုတ္ထေ နပ္ပဝတ္တန္တိ. တသ္မာ သော ဈာနစရိမော. ယေ ပန စုတိစိတ္တဿ ပုရတော သောဠသမေန စိတ္တေန သဟုပ္ပန္နာ, တေ စုတိစိတ္တေန သဟ နိရုဇ္ဈန္တိ. သော စုတိစရိမော နာမ. အယံ ဣဓ စရိမောတိ အဓိပ္ပေတော. ယေ ဟိ ကေစိ ဗုဒ္ဓါ ဝါ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ဝါ အရိယသာဝကာ ဝါ အန္တမသော ကုန္ထကိပိလ္လိကံ ဥပါဒါယ သဗ္ဗေ ဘဝင်္ဂစိတ္တေနေဝ အဗျာကတေန ဒုက္ခသစ္စေန ကာလံ ကရောန္တိ. တသ္မာ စရိမဝိညာဏဿ နိရောဓေနာတိ စုတိစိတ္တဿ နိရောဓေနာတိ အတ္ထော.

“阿羅漢の”とは、煩悩から遠離しているがゆえに“阿羅漢”という名を得た漏尽者のことである。“無余依涅槃界によって”とは、涅槃界には有余依と無余依の二種類があるからである。そこで、“これ（五蘊）は‘私であり、私のものだ’と強く執着される”ゆえに“依”という。これは五蘊の同義語である。依そのものが残っているのが“有余依”であり、有余依とともに存続するのが“有余依（涅槃）”である。そこに有余依がないのが“無余依”である。その無余依涅槃界によって、ということである。“般涅槃する者の”とは、燃料のない火が消えるように、あるいは再生の継続に入ることなく消え去る者の、ということである。“最後位の識の滅によって”とは、ここでは入息・出息の滅による。最後位には、存在の最後、禅定の最後、死の最後の三つがある。存在においては、欲界では入息・出息が進行するが、色界・無色界では進行しない。それゆえ、それが“存在の最後”である。禅定においては、前の三つの禅定までは進行するが、第四禅では進行しない。それゆえ、それが“禅定の最後”である。一方で、死の心の直前の十六番目の心とともに生じたものは、死の心とともに滅する。それが“死の最後”と呼ばれる。ここではこれが“最後”として意図されている。実に、諸々の仏陀、あるいは辟支仏、あるいは聖なる弟子たちは、末端の蟻や蟻の子に至るまで、すべて無記の苦諦である有分心をもって寂滅（命終）する。したがって、“最後位の識の滅によって”とは、“死の心の滅によって”という意味である。

ပညာ [Pg.7] စ သတိ စ နာမဉ္စာတိ ဧတေဟိ စတုန္နံ အရူပက္ခန္ဓာနံ ဂဟဏံ ပစ္စေတဗ္ဗံ. ရူပဉ္စာတိ ဧတေန စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ စတုဝီသတိဥပါဒါရူပါနဉ္စ ဂဟဏံ ပစ္စေတဗ္ဗံ. ဣဒါနိ တဿ နိရုဇ္ဈနူပါယံ ဒဿေန္တော ‘‘ဝိညာဏဿ နိရောဓေန, ဧတ္ထေတံ ဥပရုဇ္ဈတီ’’တိ အာဟ. တတ္ထ ဝိညာဏန္တိ စရိမဝိညာဏမ္ပိ အဘိသင်္ခါရဝိညာဏမ္ပိ. အဘိသင်္ခါရဝိညာဏဿ ပဟီနနိရောဓေန ဧတ္ထေတံ ဥပရုဇ္ဈတိ နိရုဇ္ဈတိ ဒီပသိခါ ဝိယ အပဏ္ဏတ္တိကဘာဝံ ယာတိ, စရိမဝိညာဏဿ အနုပ္ပာဒပစ္စယတ္တာ အနုပ္ပာဒနိရောဓေန အနုပ္ပာဒဝသေနေဝ ဥပရုဇ္ဈတီတိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၄၉၉).

“智慧と念、および名（と色）”とは、これらによって四つの無色蘊の把握が理解されるべきである。“色”とは、これによって四大種と二十四の所造色の把握が理解されるべきである。今、その滅するための手段を示して“識の滅によって、ここでこれは滅びる”と言った。そこで“識”とは、最後位の識でもあり、行識（業識）でもある。行識が断ぜられ滅することによって、ここでこれは滅び、灯火のように概念化できない状態へと至る。最後位の識は、後続の生じる縁がないがゆえに、不生による滅として、不生によってのみ滅びるのである。

၇. ဧတ္တာဝတာ စ ‘‘ဒုက္ခမဿ မဟဗ္ဘယ’’န္တိ ဣမိနာ ပကာသိတံ ဒုက္ခသစ္စံ, ‘‘ယာနိ သောတာနီ’’တိ ဣမိနာ သမုဒယသစ္စံ, ‘‘ပညာယေတေ ပိဓီယရေ’’တိ ဣမိနာ မဂ္ဂသစ္စံ, ‘‘အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတီ’’တိ ဣမိနာ နိရောဓသစ္စန္တိ ဧဝံ စတ္တာရိ သစ္စာနိ သုတွာပိ အရိယဘူမိံ အနဓိဂတော ပုန သေက္ခာသေက္ခပဋိပဒံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ယေ စ သင်္ခါတဓမ္မာသေ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ သင်္ခါတဓမ္မာတိ အနိစ္စာဒိဝသေန ပရိဝီမံသိတဓမ္မာ, အရဟန္တာနမေတံ အဓိဝစနံ. သေက္ခာတိ သီလာဒီနိ သိက္ခမာနာ အဝသေသာ အရိယပုဂ္ဂလာ. ပုထူတိ ဗဟူ သတ္တဇနာ. တေသံ မေ နိပကော ဣရိယံ ပုဋ္ဌော ပဗြူဟီတိ တေသံ မေ သေက္ခာသေက္ခာနံ နိပကော ပဏ္ဍိတော တွံ ပုဋ္ဌော ပဋိပတ္တိံ ဗြူဟီတိ.

7. そして、ここまでに“苦しみは彼の大きな恐怖である”によって苦諦が、“諸々の流れは”によって集諦が、“智慧によってこれらは閉じられる”によって道諦が、“余すところなく滅びる”によって滅諦が示された。このように四聖諦を聞いても、聖なる境地を体得していない者が、再び有学と無学の修行を問い、“諸法を了知した者たち”という詩句を唱えた。そこで“諸法を了知した者”とは、無常などの観点から諸法を省察した者たちのことであり、阿羅漢の同義語である。“有学”とは、戒などを学んでいる残りの聖者たちのことである。“多くの”とは、多くの衆生のことである。“それらについて、賢明なあなたに挙動を問います。私に説いてください”とは、“それら有学と無学について、賢明で智者であるあなたに、問われた修行を説いてください”ということである。

တေသံ ခန္ဓာ သင်္ခါတာတိ တေသံ ပဉ္စက္ခန္ဓာ အပ္ပဋိသန္ဓိကံ ကတွာ ဒေသိတာ, သင်္ခေပံ ကတွာ ဌပိတာ ဝါ. ဓာတုအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣရိယန္တိ ပယောဂံ. စရိယန္တိ ကိရိယံ. ဝုတ္တိန္တိ ပဝတ္တိံ. အာစရန္တိ စရဏံ. ဂေါစရန္တိ ပစ္စယံ. ဝိဟာရန္တိ ဣရိယာပထပဝတ္တနံ. ပဋိပဒန္တိ ဝိပဿနံ.

“彼らの蘊は了知された”とは、彼らの五蘊は再生のないものとして説かれた、あるいは簡潔にまとめられた、ということである。処などにおいてもこの理趣は同じである。“挙動”とは努力を、“行状”とは行為を、“活動”とは存続を、“所行”とは実践を、“境涯”とは縁を、“住居”とは威儀の進行を、“修行”とは毘婆舎那を意味する。

၈. အထဿ ဘဂဝါ ယသ္မာ သေက္ခေန ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ အာဒိံ ကတွာ သဗ္ဗကိလေသာ ပဟာတဗ္ဗာ ဧဝ, တသ္မာ ‘‘ကာမေသူတိ ဥပဍ္ဎဂါထာယ သေက္ခပဋိပဒံ ဒဿေတိ. တဿတ္ထော – ဝတ္ထုကာမေသု ကိလေသကာမေန နာဘိဂိဇ္ဈေယျ, ကာယဒုစ္စရိတာဒယော စ မနသော အာဝိလဘာဝကရေ ဓမ္မေ ပဇဟန္တော မနသာနာဝိလော သိယာတိ. ယသ္မာ ပန အသေက္ခော အနိစ္စာဒိဝသေန သဗ္ဗသင်္ခါရာဒီနံ ပရိတုလိတတ္တာ ကုသလော သဗ္ဗဓမ္မေသု ကာယာနုပဿနာသတိအာဒီဟိ စ သတော သက္ကာယဒိဋ္ဌိအာဒီနံ ဘိန္နတ္တာ ဘိက္ခုဘာဝံ ပတ္တော ဟုတွာ သဗ္ဗဣရိယာပထေသု ပရိဗ္ဗဇတိ, တသ္မာ ‘‘ကုသလော’’တိ ဥပဍ္ဎဂါထာယ အသေက္ခပဋိပဒံ ဒဿေတိ.

8. そこで世尊は、有学の者によって欲貪の蓋を始めとして、すべての煩悩が断ぜられるべきであるから、“欲において”という詩句の前半で有学の修行を示された。その意味は、客観的な欲に対して煩悩としての欲をもって貪るべきではなく、身の悪行など心の濁りを作る諸法を捨てて、心に濁りのない者となるべきである、ということである。しかし、無学（阿羅漢）は、無常などの観点からすべての行などを考察したことによって“善巧なる者”であり、一切の諸法において身随観念などによって“正念ある者”であり、有身見などが打ち砕かれているがゆえに比丘の状態に達した者として、あらゆる威儀において遍歴する。それゆえ、“善巧なる者”という詩句の後半で無学の修行を示された。

နာဘိဂိဇ္ဈေယျာတိ [Pg.8] ဂေဓံ နာပဇ္ဇေယျ. န ပလိဂိဇ္ဈေယျာတိ လောဘံ နာပဇ္ဇေယျ. န ပလိဗုန္ဓေယျာတိ လောဘဝသေန န အလ္လီယေယျ.

“貪るべきではない”とは、執着に陥るべきではない、ということ。“強く貪るべきではない”とは、貪欲に陥るべきではない、ということ。“執着すべきではない”とは、貪欲によって執着してはならない、ということである。

အာဝိလကရေ ကိလေသေ ဇဟေယျာတိ စိတ္တာလုဠကရေ ဥပတာပသင်္ခါတေ ကိလေသေ ဇဟေယျ.

“濁らせる煩悩を捨てよ”とは、心を乱し、苦悩と称される煩悩を捨てるべきである、ということである。

သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာတိ နိဗ္ဗာနံ အန္တောကရိတွာ ဝုတ္တံ. ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မန္တိ ယံ ကိဉ္စိ သပ္ပစ္စယသဘာဝံ.

“一切の法は無我である”とは、涅槃をその中に含めて説かれたものである。“いかなる集起の性質のもの”とは、いかなる縁ある自性のもの、ということである。

သဟ ဂါထာပရိယောသာနာတိ ဂါထာဝသာနေနေဝ သဒ္ဓိံ. ယေတေ ဗြာဟ္မဏေန သဒ္ဓိံ ဧကစ္ဆန္ဒာတိ ယေ ဧတေ အဇိတမာဏဝေန ကလျာဏဆန္ဒေန ဧကဇ္ဈာသယာ. ဧကပ္ပယောဂါတိ ကာယဝစီမနောပယောဂေဟိ ဧကပ္ပယောဂါ. ဧကာဓိပ္ပာယာတိ ဧကော အဓိပ္ပာယော ရုစိ ဧတေသန္တိ ဧကာဓိပ္ပာယာ, ဧကရုစိကာတိ အတ္ထော. ဧကဝါသနဝါသိတာတိ အတီတဗုဒ္ဓသာသနေ တေန သဒ္ဓိံ ဘာဝိတဘာဝနာ. အနေကပါဏသဟဿာနန္တိ အနေကေသံ ဒေဝမနုဿသင်္ခါတာနံ ပါဏသဟဿာနံ. ဝိရဇံ ဝီတမလန္တိ ရာဂါဒိရဇဝိရဟိတံ ရာဂါဒိမလဝိရဟိတဉ္စ.

“偈の終わるとともに”とは、まさに偈が終了するのと同時であることを意味する。“その、バラモンと志を同じくする者たち”とは、アジタ青年と善なる志において同一の意向を持つ者たちのことである。“一なる修行をなす者”とは、身口意の働きにおいて同一の修行をなす者たちのことである。“一なる意図を持つ者”とは、一つの意図、すなわち好みが彼らにあるということで、一なる好みの者という意味である。“一なる習気によって薫習された者”とは、過去仏の教えにおいて彼とともに修行を積んできた者のことである。“数千の多くの生命ある者たちに”とは、神々や人間として数えられる数千の多くの生命ある者たちに、という意味である。“離塵・離垢”とは、貪欲などの塵を離れ、また貪欲などの汚れを離れていることを意味する。

ဓမ္မစက္ခုန္တိ ဣဓ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ အဓိပ္ပေတော. အညတ္ထ ဟေဋ္ဌာမဂ္ဂတ္တယံ. တဿ ဥပ္ပတ္တိကာရဏဒဿနတ္ထံ ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ, သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ အာဟ. တဉှိ နိရောဓံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ကိစ္စဝသေန ဧဝံ သဗ္ဗသင်္ခတံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တဿ ဗြာဟ္မဏဿ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စီတိ တဿ စ အဇိတဗြာဟ္မဏဿ အန္တေဝါသိကသဟဿာနဉ္စ တဏှာဒီဟိ အဂ္ဂဟေတွာ ကာမာသဝါဒီဟိ မဂ္ဂက္ခဏေ စိတ္တံ ဝိမုစ္စမာနံ ဖလက္ခဏေ ဝိမုစ္စိ. သဟ အရဟတ္တပ္ပတ္တာတိ အရဟတ္တပ္ပတ္တိယာ စ သဟေဝ အာယသ္မတော အဇိတဿ စ အန္တေဝါသိကသဟဿဿ စ အဇိနဇဋာဝါကစီရတိဒဏ္ဍကမဏ္ဍလုအာဒယော အန္တရဓာယိံသု. သဗ္ဗေဝ ဣဒ္ဓိမယပတ္တစီဝရဓရာ ဒွင်္ဂုလကေသာ ဧဟိဘိက္ခူ ဟုတွာ ဘဂဝန္တံ နမဿမာနာ ပဉ္ဇလိကာ နိသီဒိံသု. ပါဠိယံ ပန အဇိတတ္ထေရောဝ ပညာယတိ. တတ္ထ အနွတ္ထပဋိပတ္တိယာတိ သယံ ပစ္စာသီသိတလဒ္ဓပဋိပတ္တိယာ, နိဗ္ဗာနလဒ္ဓဘာဝေနာတိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ. ဧဝံ ဘဂဝါ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသီတိ.

“法眼”とは、ここでは預流道が意図されている。他の箇所では下の三つの道を指すこともある。その法眼が生じる原因を示すために、“生起する性質のものは何であれ、それはすべて滅尽する性質のものである”と説かれた。すなわち、その滅（涅槃）を対象として、その（智慧の）働きによって、このようにすべての形成されたものを洞察しながら（法眼が）生じるのである。“そのバラモンの心は執着なく諸々の漏から解放された”とは、そのアジタバラモンと千人の弟子たちの心が、渇愛などによって捉えられることなく、道（聖道）の瞬間に欲漏などから解放されつつあり、果（聖果）の瞬間に解放されたことを意味する。“阿羅漢位への到達とともに”とは、阿羅漢位への到達と同時に、尊者アジタと千人の弟子たちの、鹿皮の衣、結った髪、樹皮の衣、三股の杖、水瓶などが消失した。全員が神通によって生じた鉢と衣を身にまとい、二指ほどの髪の長さの“来たれ、比丘（エヒ・ビッグ）”の比丘となって、世尊を敬い、合掌して座った。しかしパーリの本文には、アジタ長老のことだけが記されている。そこでの“ふさわしい実践によって”とは、自ら期待して得た実践によってという意味であり、涅槃を得た状態によってという意味である。残りの部分は、至るところで明白である。このように世尊は、阿羅漢位を頂点として説法を終えられた。

သဒ္ဓမ္မပ္ပဇ္ဇောတိကာယ စူဠနိဒ္ဒေသ-အဋ္ဌကထာယ

正法明灯（サッダンマッパッジョーティカー）、小義釈註（チューラニッデーサ・アッタカター）

အဇိတမာဏဝသုတ္တနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

アジタ青年問経義釈の註釈、完。

၂. တိဿမေတ္တေယျမာဏဝသုတ္တနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

2. ティッサ・メッテイヤ青年問経義釈の註釈

၉. ဒုတိယေ [Pg.9] တိဿမေတ္တေယျသုတ္တနိဒ္ဒေသေ – ကောဓ သန္တုသိတောတိ နိဋ္ဌိတေ ပန အဇိတသုတ္တေ ‘‘ကထံ လောကံ အဝေက္ခန္တံ, မစ္စုရာဇာ န ပဿတီ’’တိ (သု. နိ. ၁၁၂၄; စူဠနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာ ၁၄၃) ဧဝံ မောဃရာဇာ ပုစ္ဆိတုံ အာရဘိ. ‘‘န တာဝဿ ဣန္ဒြိယာနိ ပရိပါကံ ဂတာနီ’’တိ ဉတွာ ဘဂဝါ ‘‘တိဋ္ဌ တွံ, မောဃရာဇ, အညော ပုစ္ဆတူ’’တိ ပဋိက္ခိပိ. တတော တိဿမေတ္တေယျော အတ္တနော သံသယံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ကောဓာတိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကောဓ သန္တုသိတောတိ ကော ဣဓ သတ္တော တုဋ္ဌော. ဣဉ္ဇိတာတိ တဏှာဒိဋ္ဌိဝိပ္ဖန္ဒိတာနိ. ဥဘန္တမဘိညာယာတိ ဥဘော အန္တေ အဘိဇာနိတွာ. မန္တာ န လိပ္ပတီတိ ပညာယ န လိပ္ပတိ.

9. 第二のティッサ・メッテイヤ経義釈において。――アジタ経が終了した際、“どのように世界を観る者を、死の王は見ることがないのか”と、このようにモーガラージャが問い始めた。世尊は“彼の五根がまだ成熟していない”と知って、“モーガラージャよ、待ちなさい、他の者が問うであろう”と拒まれた。そこでティッサ・メッテイヤが自らの疑念を問うて、“誰（kodha）が”という偈を説いた。そこでの“誰がここで満足しているのか（kodha santusito）”とは、ここでは誰が満足した存在なのかということである。“動揺（iñjitā）”とは、渇愛や見解による動揺のことである。“両端を遍知して（ubhantamabhiññāya）”とは、二つの端を完全に知ってという意味である。“智慧によって汚されない（mantā na lippati）”とは、智慧（の力）によって執着しないことを意味する。

ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပောတိ နေက္ခမ္မာဒိဝိတက္ကေဟိ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပတ္တာ ပရိပုဏ္ဏမနောရထော.

“思考の満たされた者”とは、出離などの尋（思考）によって思考が満たされていることから、願いが満たされた者のことである。

တဏှိဉ္ဇိတန္တိ တဏှာယ စလိတံ. ဒိဋ္ဌိဉ္ဇိတာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ကာမိဉ္ဇိတန္တိ ကိလေသကာမေဟိ ဣဉ္ဇိတံ ဖန္ဒိတံ. ‘‘ကမ္မိဉ္ဇိတ’’န္တိပိ ပါဌော, တံ န သုန္ဒရံ.

“渇愛の動揺”とは、渇愛によって動かされること。見解の動揺などにおいても同様の理法である。“欲の動揺”とは、煩悩欲によって動揺し、震えること。“業の動揺（kammiñjita）”という読み方もあるが、それは良くない。

မဟန္တော ပုရိသောတိ မဟာပုရိသော. ဥတ္တမော ပုရိသောတိ အဂ္ဂပုရိသော. ပဓာနော ပုရိသောတိ သေဋ္ဌပုရိသော. အလာမကော ပုရိသောတိ ဝိသိဋ္ဌပုရိသော. ဇေဋ္ဌကော ပုရိသောတိ ပါမောက္ခပုရိသော. န ဟေဋ္ဌိမကော ပုရိသောတိ ဥတ္တမပုရိသော. ပုရိသာနံ ကောဋိပ္ပတ္တော ပုရိသောတိ ပဓာနပုရိသော. သဗ္ဗေသံ ဣစ္ဆိတော ပုရိသောတိ ပဝရပုရိသော.

“大いなる人”とは大士（マハープリサ）。“至高の人”とは最上の人。“主要な人”とは勝れた人。“卑しくない人”とは卓越した人。“長いたる人”とは首座の人。“下劣でない人”とは最上の人。“人間の頂点に達した人”とは主要な人。“すべての人に望まれる人”とは優れた人のことである。

သိဗ္ဗိနိမစ္စဂါတိ တဏှံ အတိအဂါ, အတိက္ကမိတွာ ဌိတော. ဥပစ္စဂါတိ ဘုသံ အတိအဂါ.

“縫い目を越えた”とは、渇愛を乗り越え、超克して立っていること。“超克した”とは、はなはだしく乗り越えたことである。

၁၀. တဿေတမတ္ထံ ဘဂဝါ ဗျာကရောန္တော ‘‘ကာမေသူ’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ ကာမေသု ဗြဟ္မစရိယဝါတိ ကာမနိမိတ္တံ ဗြဟ္မစရိယဝါ, ကာမေသု အာဒီနဝံ ဒိသွာ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယေန သမန္နာဂတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာ သန္တုသိတတံ ဒဿေတိ. ‘‘ဝီတတဏှော’’တိအာဒီဟိ အနိဉ္ဇိတတံ. တတ္ထ သင်္ခါယ နိဗ္ဗုတောတိ အနိစ္စာဒိဝသေန ဓမ္မေ ဝီမံသိတွာ ရာဂါဒိနိဗ္ဗာနေန နိဗ္ဗုတော.

10. その意味を世尊が解説され、“諸々の欲において”という二つの偈を説かれた。そこでの“諸々の欲において清浄行（梵行）ある者”とは、欲を理由とした清浄行を持つ者、すなわち、諸々の欲に過失を見て、道の清浄行を備えた者のことであると説かれている。これによって満足している状態を示している。“渇愛を離れた”などの言葉によって、動揺がないことを示している。そこでの“考察して寂静となった者”とは、無常などの観点から諸々の法を吟味して、貪欲などの鎮静によって寂静となった者のことである。

အသဒ္ဓမ္မသမာပတ္တိယာတိ [Pg.10] နီစဓမ္မသမာယောဂတော. အာရတီတိ အာရကာ ရမနံ. ဝိရတီတိ တာယ ဝိနာ ရမနံ. ပဋိဝိရတီတိ ပဋိနိဝတ္တိတွာ တာယ ဝိနာ ရမနံ. ဝေရမဏီတိ ဝေရဝိနာသနံ. အကိရိယာတိ ကိရိယာပစ္ဆိန္ဒနံ. အကရဏန္တိ ကရဏပရိစ္ဆိန္ဒနံ. အနဇ္ဈာပတ္တီတိ အနာပဇ္ဇနတာ. ဝေလာအနတိက္ကမောတိ သီမာအနတိက္ကမော. သေသံ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တနယတ္တာ ပါကဋမေဝ.

“非道（邪法）の達成”とは、卑俗な法（性交）に関わることからである。“離（ārati）”とは、遠く離れて楽しむこと。“離（virati）”とは、それなしに楽しむこと。“断離（paṭivirati）”とは、立ち戻ってそれなしに楽しむこと。“離（veramaṇī）”とは、恨みを滅ぼすこと。“不作為（akiriyā）”とは、行為を断ち切ること。“不作（akaraṇa）”とは、なすことを制限すること。“不犯（anajjhāpatti）”とは、罪を犯さないこと。“境界を超えないこと”とは、限度を超えないことである。残りの部分は、各所で説かれた理法と同じであるから明白である。

ဧဝံ ဘဂဝါ ဣဒမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ အယမ္ပိ ဗြာဟ္မဏော အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာသိ သဒ္ဓိံ အန္တေဝါသိကသဟဿေန, အညေသဉ္စ အနေကသဟဿာနံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ. သေသံ ပုဗ္ဗသဒိသမေဝ.

このように世尊はこの経をも阿羅漢位を頂点として説かれた。説法の終了時に、このバラモンも千人の弟子とともに阿羅漢位に止まり、他の数千の者たちに法眼が生じた。残りは前述のものと同様である。

သဒ္ဓမ္မပ္ပဇ္ဇောတိကာယ စူဠနိဒ္ဒေသ-အဋ္ဌကထာယ

正法明灯（サッダンマッパッジョーティカー）、小義釈註（チューラニッデーサ・アッタカター）

တိဿမေတ္တေယျမာဏဝသုတ္တနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ティッサ・メッテイヤ青年問経義釈の註釈、完。

၃. ပုဏ္ဏကမာဏဝသုတ္တနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

3. プンナカ青年問経義釈の註釈

၁၂. တတိယေ ပုဏ္ဏကသုတ္တနိဒ္ဒေသေ – အနေဇန္တိ ဣဒမ္ပိ ပုရိမနယေနေဝ မောဃရာဇာနံ ပဋိက္ခိပိတွာ ဝုတ္တံ. တတ္ထ မူလဒဿာဝိန္တိ အကုသလမူလာဒိဒဿာဝိံ. ဣသယောတိ ဣသိနာမကာ ဇဋိလာ. ယညန္တိ ဒေယျဓမ္မံ. အကပ္ပယိံသူတိ ပရိယေသိံသု.

12. 第三のプンナカ経義釈において。――“動揺なき者（anejaṃ）”とは、これもまた前述の理法によってモーガラージャを退けて説かれたものである。そこでの“根源を見る者（mūladassāviṃ）”とは、不善根などを見る者のことである。“仙人たち（isayo）”とは、仙人と名付けられた結髪の修行者たちのことである。“犠牲（yaññaṃ）”とは、布施されるべき物のことである。“捧げた（akappayiṃsu）”とは、求めた（用意した）という意味である。

ဟေတုဒဿာဝီတိအာဒီနိ သဗ္ဗာနိ ကာရဏဝေဝစနာနေဝ. ကာရဏဉှိ ယသ္မာ အတ္တနော ဖလတ္ထာယ ဟိနောတိ ပဝတ္တတိ, တသ္မာ ဟေတူတိ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ တံ ဖလံ နိဒေတိ ‘ဟန္ဒ, ဂဏှထ န’န္တိ အပ္ပေတိ ဝိယ, တသ္မာ နိဒါနန္တိ ဝုစ္စတိ. သမ္ဘဝဒဿာဝီတိအာဒီနိ ပဉ္စ ပဒါနိ ဟေဋ္ဌာ ဒဿိတနယာနိ ဧဝ. ယသ္မာ တံ ပဋိစ္စ ဧတိ ပဝတ္တတိ, တဉ္စ ဖလံ တတော သမုဒေတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ပစ္စယောတိ စ သမုဒယောတိ စ ဝုစ္စတိ.

“原因を見る者（hetudassāvī）”などの言葉はすべて、原因の類義語である。原因とは、それによって自らの結果のために差し向けられ（hino）、働くから“因（hetu）”と言われる。それはあたかも、その結果を“さあ、これを受け取りなさい”と提示するように与えるので、“因縁（nidāna）”と言われる。“生起を見る者（sambhavadassāvī）”などの五つの語は、前述の理法と同じである。それを縁として進み（eti）、働き、その結果がそこから共に生じる（samudeti）ので、“縁（paccaya）”とも“生起（samudaya）”とも言われる。

ယာ ဝါ ပနညာပိ ကာစိ သုဂတိယောတိ စတုအပါယဝိနိမုတ္တကာ ဥတ္တရမာတာဒယော အပ္ပေသက္ခာ ကပဏမနုဿာ စ ဒုလ္လဘဃာသစ္ဆာဒနာ ဒုက္ခပီဠိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယာ ဝါ ပနညာပိ ကာစိ ဒုဂ္ဂတိယောတိ ယမရာဇနာဂသုပဏ္ဏပေတမဟိဒ္ဓိကာဒယော ပစ္စေတဗ္ဗာ. အတ္တဘာဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိယာတိ တီသု ဌာနေသု [Pg.11] ပဋိသန္ဓိဝသေန အတ္တဘာဝပဋိလာဘတ္ထာယ. ဇာနာတီတိ သဗ္ဗညုတညာဏေန ဇာနာတိ. ပဿတီတိ သမန္တစက္ခုနာ ပဿတိ.

あるいはまた、善趣（sugati）といわれるものは、四悪道を免れたウッタラマーター等、また威光が少なく、食べ物や衣服を得がたく、苦しみに悩まされる哀れな人間たちであると知るべきである。あるいはまた、悪趣（duggati）といわれるものは、閻魔王、ナーガ、スパンナ（金翅鳥）、大神通の餓鬼などであると認められるべきである。“個体（身）の生起のために”とは、三つの場所（欲界・色界・無色界）において、結生（再誕生）を通して個体を得るためである。“知る”とは、一切知の智慧によって知ることである。“見る”とは、遍眼（普見）によって見ることである。

အကုသလာတိ အကောသလ္လသမ္ဘူတာ. အကုသလံ ဘဇန္တီတိ အကုသလဘာဂိယာ. အကုသလပက္ခေ ဘဝါတိ အကုသလပက္ခိကာ. သဗ္ဗေ တေ အဝိဇ္ဇာ မူလံ ကာရဏံ ဧတေသန္တိ အဝိဇ္ဇာမူလကာ. အဝိဇ္ဇာယ သမောသရန္တိ သမ္မာ ဩသရန္တိ ဂစ္ဆန္တီတိ အဝိဇ္ဇာသမောသရဏာ. အဝိဇ္ဇာသမုဂ္ဃာတာတိ အရဟတ္တမဂ္ဂေန အဝိဇ္ဇာယ ဟတာယ. သဗ္ဗေ တေ သမုဂ္ဃာတံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဝုတ္တပ္ပကာရာ အကုသလဓမ္မာ, တေ သဗ္ဗေ ဟတဘာဝံ ပါပုဏန္တိ.

“不善（akusala）”とは、不巧妙（無知）から生じたものである。“不善を共にする”とは、不善の分に属するものである。“不善の側に在る”とは、不善の側に属するものである。それらすべての根源・原因は無明であるから、“無明を根本とするもの”という。“無明に合流する、正しく流れ入る、行く”とは、“無明を合流点とするもの”という。“無明の根絶によって”とは、阿羅漢道によって無明が滅ぼされたことによる。それらすべてが根絶に至るとは、述べられた種類の不善法が、すべて滅せられた状態に至ることである。

အပ္ပမာဒမူလကာတိ သတိအဝိပ္ပဝါသော အပ္ပမာဒေါ မူလံ ကာရဏံ ဧတေသန္တိ အပ္ပမာဒမူလကာ. အပ္ပမာဒေသု သမ္မာ ဩသရန္တိ ဂစ္ဆန္တီတိ အပ္ပမာဒသမောသရဏာ. အပ္ပမာဒေါ တေသံ ဓမ္မာနံ အဂ္ဂမက္ခာယတီတိ သယံ ကာမာဝစရောပိ သမာနော စတုဘူမကဓမ္မာနံ ပတိဋ္ဌာဘာဝေန အဂ္ဂေါ နာမ ဇာတော.

“不放逸を根本とするもの”とは、正念を離れないことである不放逸が、それらの根源・原因であるから、“不放逸を根本とするもの”という。“不放逸へと正しく流れ入る、行く”とは、“不放逸を合流点とするもの”という。“不放逸はそれらの法の最高のものと言われる”とは、それ自体は欲界の法であっても、四地の法（欲界・色界・無色界・出世間）の基礎となることで、最高と呼ばれる。

အလမတ္တောတိ သမတ္ထစိတ္တော. မယာ ပုစ္ဆိတန္တိ မယာ ပုဋ္ဌံ. ဝဟဿေတံ ဘာရန္တိ ဧတံ အာဘတဘာရံ ဝဟဿု. ယေ ကေစိ ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတာ. ‘‘ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇာ ပဗ္ဗဇိတာ’’တိပိ ပါဌော.

“事足りる（alamatto）”とは、有能な心のことである。“私が問うた”とは、私によって質問されたということである。“この荷を運べ”とは、この運ばれてきた荷を運べということである。仙人の出家を遂げたいかなる人々も。また“仙人の出家によって出家した”という読み（異本）もある。

အာဇီဝကသာဝကာနံ အာဇီဝကာ ဒေဝတာတိ ယေ အာဇီဝကဝစနံ သုဏန္တိ သုဿုသန္တိ, တေ အာဇီဝကသာဝကာ, တေသံ အာဇီဝကသာဝကာနံ. အာဇီဝကာ စ တေသံ ဒေယျဓမ္မံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ, တေ ဧဝ အာဇီဝကာ ဒေဝတာ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ. ယေ ယေသံ ဒက္ခိဏေယျာတိ ယေ အာဇီဝကာဒယော ဒိသာပရိယောသာနာ ယေသံ ခတ္တိယာဒီနံ ဒေယျဓမ္မာနုစ္ဆဝိကာ. တေ တေသံ ဒေဝတာတိ တေ အာဇီဝကာဒယော တေသံ ခတ္တိယာဒီနံ ဒေဝတာ.

“アージーヴィカ教徒の弟子たちにとって、アージーヴィカ教徒が神（崇拝対象）である”とは、アージーヴィカ教徒の言葉を聞き、聴聞を望む者たちがアージーヴィカ教徒の弟子であり、それらアージーヴィカ教徒の弟子たちのことである。そして、アージーヴィカ教徒が彼らの施物を受け取るので、そのアージーヴィカ教徒こそが彼らにとっての神である。他もすべて同様である。“誰が誰にとっての応供者（布施を受けるに相応しい者）か”とは、アージーヴィカ教徒を筆頭に四方にわたる者たちが、王族等の施物に相応しい場合である。彼らが彼らにとっての神であるとは、それらアージーヴィカ教徒等が、それら王族等にとっての神（崇拝対象）であるということである。

ယေပိ ယညံ ဧသန္တီတိ ဒေယျဓမ္မံ ဣစ္ဆန္တိ. ဂဝေသန္တီတိ ဩလောကေန္တိ. ပရိယေသန္တီတိ ဥပ္ပာဒေန္တိ. ယညာ ဝါ ဧတေ ပုထူတိ ယညာ ဧဝ ဝါ ဧတေ ပုထုကာ. ယညယာဇကာ ဝါ ဧတေ ပုထူတိ ဒေယျဓမ္မဿ ယာဇနကာ ဧဝ ဝါ ဧတေ ပုထုကာ. ဒက္ခိဏေယျာ ဝါ ဧတေ ပုထူတိ ဒေယျဓမ္မာနုစ္ဆဝိကာ ဧဝ ဝါ ဧတေ ပုထုကာ. တေ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ‘‘ကထံ ယညာ ဝါ ဧတေ ပုထူ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝိတ္ထာရေန ဒဿေတိ.

“祭祀を求める者たち”とは、施物を欲する者たちのことである。“探し求める（gavesanti）”とは、注視することである。“遍く求める（pariyesanti）”とは、生じさせることである。“あるいは、これら多くの祭祀”とは、祭祀そのものが多種多様であること、あるいは“これら多くの祭祀を執り行う者”とは、施物を供える者たちが多種多様であること、あるいは“これら多くの応供者”とは、施物に相応しい者たちが多種多様であることを意味する。それらを詳細に示すために、“いかにして、これら多くの祭祀があるのか”といった方法で詳しく示している。

၁၃. အာသီသမာနာတိ [Pg.12] ရူပါဒီနိ ပတ္ထယမာနာ. ဣတ္ထတ္တန္တိ ဣတ္ထဘာဝဉ္စ ပတ္ထယမာနာ, မနုဿာဒိဘာဝံ ဣစ္ဆန္တာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဇရံ သိတာတိ ဇရံ နိဿိတာ. ဇရာမုခေန စေတ္ထ သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ ဝုတ္တံ. တေန ဝဋ္ဋဒုက္ခနိဿိတာ တတော အပရိမုစ္စမာနာယေဝ ကပ္ပယိံသူတိ ဒီပေတိ.

13. “希求する者たち”とは、色（形あるもの）などを願う者たちのことである。“この状態を（itthattaṃ）”とは、この状態を願い、人間としての状態などを望んでいるということが語られている。“老いに依止した”とは、老いに依存していることである。ここでは“老い”という言葉によって、すべての輪廻の苦しみが説かれている。それによって、輪廻の苦しみに依止し、そこから解放されないまま（祭祀を）執り行った、ということを示している。

ရူပပဋိလာဘံ အာသီသမာနာတိ ဝဏ္ဏာယတနသမ္ပတ္တိလာဘံ ပတ္ထယမာနာ. သဒ္ဒါဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ခတ္တိယမဟာသာလကုလေ အတ္တဘာဝပဋိလာဘန္တိ သာရပ္ပတ္တေ ခတ္တိယာနံ မဟာသာလကုလေ အတ္တဘာဝလာဘံ ပဋိသန္ဓိံ ပတ္ထယမာနာ. ဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဗြဟ္မကာယိကေသု ဒေဝေသူတိ ဧတ္ထ ပုဗ္ဗဘဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထာတိ ခတ္တိယကုလာဒီသု.

“色の獲得を希求する者たち”とは、美しい姿という対象の成就を得ることを願う者たちのことである。声などについても同様の理趣である。“刹帝利の大富豪の家での個体の獲得”とは、実質（富）を備えた刹帝利の大富豪の家において、個体を得ること、すなわち結生（再誕生）を願う者たちのことである。婆羅門の大富豪の家などについても同様の理趣である。“梵身天（ブラフマカーイカ）の神々において”とは、ここでは前生を指して説かれている。“ここにおいて”とは、刹帝利の家などのことである。

ဇရာနိဿိတာတိ ဇရံ အဿိတာ. ဗျာဓိနိဿိတာတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧတေဟိ သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ ပရိယာဒိယိတွာ ဒဿိတံ ဟောတိ.

“老いに依止した”とは、老いに依存したことである。“病に依止した”などについても同様の理趣である。これらによって、すべての輪廻の苦しみが網羅されて示されている。

၁၄. ကစ္စိသု တေ ဘဂဝါ ယညပထေ အပ္ပမတ္တာ, အတာရု ဇာတိဉ္စ ဇရဉ္စ မာရိသာတိ ဧတ္ထ ယညော ဧဝ ယညပထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ကစ္စိ တေ ယညေ အပ္ပမတ္တာ ဟုတွာ ယညံ ကပ္ပယန္တာ ဝဋ္ဋဒုက္ခမုတ္တရိံသူတိ.

14. “世尊よ、彼ら祭祀の道において不放逸な者たちは、生と老いを乗り越えたのでしょうか、尊い方よ”において、ここでは“祭祀（yañña）”こそが“祭祀の道（yaññapatha）”である。こういうことが語られている。すなわち、“はたして彼らは祭祀において不放逸となり、祭祀を執り行うことで、輪廻の苦しみを乗り越えたのでしょうか”ということである。

ယေပိ ယညံ ဒေန္တိ ယဇန္တီတိ ဒေယျဓမ္မဒါနဝသေန ယဇန္တိ. ပရိစ္စဇန္တီတိ ဝိဿဇ္ဇေန္တိ.

“祭祀を供え、祀る者たち”とは、施物の布施によって祀るということである。“放棄する”とは、手放すことである。

၁၅. အာသီသန္တီတိ ရူပပဋိလာဘာဒယော ပတ္ထေန္တိ. ထောမယန္တီတိ ‘‘သုစိံ ဒိန္န’’န္တိအာဒိနာ နယေန ယညာဒီနိ ပသံသန္တိ. အဘိဇပ္ပန္တီတိ ရူပါဒိပဋိလာဘာယ ဝါစံ ဂီရန္တိ. ဇုဟန္တီတိ ဒေန္တိ. ကာမာဘိဇပ္ပန္တိ ပဋိစ္စ လာဘန္တိ ရူပါဒိလာဘံ ပဋိစ္စ ပုနပ္ပုနံ ကာမေ ဧဝ အဘိဇပ္ပန္တိ, ‘‘အဟော ဝတ အမှာကမ္ပိ သိယျု’’န္တိ ဝဒန္တိ, တဏှဉ္စ တတ္ထ ဝဍ္ဎေန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယာဇယောဂါတိ ယာဂါဓိမုတ္တာ. ဘဝရာဂရတ္တာတိ ဧဝမိမေဟိ အာသီသနာဒီဟိ ဘဝရာဂေနေဝ ရတ္တာ, ဘဝရာဂရတ္တာ ဝါ ဟုတွာ ဧတာနိ အာသီသနာဒီနိ ကရောန္တာ နာတရိံသု ဇာတိအာဒိဝဋ္ဋဒုက္ခံ န ဥတ္တရိံသု.

15. “希求する”とは、色の獲得などを願うことである。“称賛する”とは、“清浄なものが供えられた”といった方法で祭祀などを讃えることである。“唱える（祈念する）”とは、色などの獲得のために言葉を発することである。“供物を捧げる”とは、与えることである。“利得を縁として諸欲を唱える”とは、色などの利得を縁として、繰り返し諸欲を唱え、“ああ、願わくば我らにも（それらが）ありますように”と言い、そこにおいて渇愛を増大させているということが説かれている。“祭祀に勤しむ者”とは、祭祀に専念する者のことである。“存在の貪欲に染まった”とは、このように、これらの希求などによって存在の貪欲そのものに染まっていること、あるいは、存在の貪欲に染まった者となって、これらの希求などを行いながら、（生などの輪廻の苦しみを）超えられなかった、すなわち生などの輪廻の苦しみを乗り越えなかった、ということである。

ယညံ ဝါ ထောမေန္တီတိ ဒါနံ ဝါ ဝဏ္ဏေန္တိ. ဖလံ ဝါတိ ရူပါဒိပဋိလာဘံ. ဒက္ခိဏေယျေ ဝါတိ ဇာတိသမ္ပန္နာဒီသု. သုစိံ ဒိန္နန္တိ သုစိံ ကတွာ ဒိန္နံ. မနာပန္တိ မနဝဍ္ဎနကံ. ပဏီတန္တိ ဩဇဝန္တံ. ကာလေနာတိ တတ္ထ တတ္ထ သမ္ပတ္တကာလေ[Pg.13]. ကပ္ပိယန္တိ အကပ္ပိယံ ဝဇ္ဇေတွာ ဒိန္နံ. အနဝဇ္ဇန္တိ နိဒ္ဒေါသံ. အဘိဏှန္တိ ပုနပ္ပုနံ. ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒိတန္တိ ဒဒတော မုဉ္စနစိတ္တံ ပသာဒိတန္တိ. ထောမေန္တိ ကိတ္တေန္တီတိ ဂုဏံ ပါကဋံ ကရောန္တိ. ဝဏ္ဏေန္တီတိ ဝဏ္ဏံ ဘဏန္တိ. ပသံသန္တီတိ ပသာဒံ ပါပေန္တိ.

“あるいは祭祀を称賛する”とは、布施を褒め称えることである。“あるいは結果を”とは、色などの獲得のことである。“あるいは応供者を”とは、生まれの優れた者などについてである。“清浄なものが供えられた”とは、清浄にして供えられたということである。“意にかなった”とは、心を増進させるものである。“上質な”とは、滋味（活力）のあるものである。“時に応じて”とは、それぞれの相応しい時に、ということである。“相応わしい（適した）”とは、不適切なものを避けて供えられたということである。“過失のない”とは、欠点のないことである。“頻繁に”とは、繰り返しということである。“与えつつ心を清明にする”とは、与える際に、執着を離れた心を清明にすることである。“称える、褒め称える”とは、徳を明らかにすることである。“称揚する”とは、美点を語ることである。“賞賛する”とは、清らかな信（浄信）に至らせることである。

ဣတော နိဒါနန္တိ ဣတော မနုဿလောကတော ဒိန္နကာရဏာ. အဇ္ဈာယကာတိ မန္တေ ပရိဝတ္တေန္တာ. မန္တဓရာတိ မန္တေ ဓာရေန္တာ. တိဏ္ဏံ ဝေဒါနန္တိ ဣရုဝေဒယဇုဝေဒသာမဝေဒါနံ. ဩဋ္ဌပဟဋကရဏဝသေန ပါရံ ဂတာတိ ပါရဂူ. သဟ နိဃဏ္ဍုနာ စ ကေဋုဘေန စ သနိဃဏ္ဍုကေဋုဘာနံ. နိဃဏ္ဍူတိ နိဃဏ္ဍုရုက္ခာဒီနံ ဝေဝစနပ္ပကာသကံ သတ္ထံ. ကေဋုဘန္တိ ကိရိယာကပ္ပဝိကပ္ပော ကဝီနံ ဥပကာရာဝဟံ သတ္ထံ. သဟ အက္ခရပ္ပဘေဒေန သာက္ခရပ္ပဘေဒါနံ. အက္ခရပ္ပဘေဒေါတိ သိက္ခာ စ နိရုတ္တိ စ. ဣတိဟာသပဉ္စမာနန္တိ အာထဗ္ဗဏဝေဒံ စတုတ္ထံ ကတွာ ‘‘ဣတိဟ အာသ, ဣတိဟ အာသာ’’တိ ဤဒိသဝစနပဋိသံယုတ္တပုရာဏကထာသင်္ခါတော ဣတိဟာသော ပဉ္စမော ဧတေသန္တိ ဣတိဟာသပဉ္စမာ, တေသံ ဣတိဟာသပဉ္စမာနံ ဝေဒါနံ.

“ここを因として（ito nidānaṃ）”とは、この人間界から与えられた原因による、という意味である。“誦唱者（ajjhāyakā）”とは、マントラを反復する者たちのことである。“マントラ保持者（mantadharā）”とは、マントラを保持する者たちのことである。“三つのヴェーダ（tiṇṇaṃ vedānaṃ）”とは、リグ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダ、サーマ・ヴェーダのことである。唇の動きによって極致に達した者を“達人（pāragū）”という。“ニガンドゥとケートゥバを伴う”とは、語彙集（ニガンドゥ）と修辞学（ケートゥバ）を伴うものである。“ニガンドゥ”とは、樹木などの類義語を明らかにする学問である。“ケートゥバ”とは、詩人の助けとなる儀礼の規則や分類の学問である。“語音の弁別を伴う（sākkharappabhedānaṃ）”とは、音韻学（sikkhā）と語源学（nirutti）のことである。“イティハーサを第五とする”とは、アタルヴァ・ヴェーダを第四とし、“このようにあった（itiha āsa）”という言葉に関連する古い物語である歴史（イティハーサ）を第五とする、それら五つのヴェーダのことである。

ပဒံ တဒဝသေသဉ္စ ဗျာကရဏံ အဓိယန္တိ, ဝေဒေန္တိ ဝါတိ ပဒကာ ဝေယျာကရဏာ. လောကာယတံ ဝုစ္စတိ ဝိတဏ္ဍဝါဒသတ္ထံ. မဟာပုရိသလက္ခဏန္တိ မဟာပုရိသာနံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ လက္ခဏဒီပကံ ဒွါဒသသဟဿဂန္ထပ္ပမာဏံ သတ္ထံ. ယတ္ထ သောဠသသဟဿဂါထာပဒပရိမာဏာ ဗုဒ္ဓမန္တာ နာမ အဟေသုံ. ယေသံ ဝသေန ‘‘ဣမိနာ လက္ခဏေန သမန္နာဂတာ ဗုဒ္ဓါ နာမ ဟောန္တိ, ဣမိနာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ, အဂ္ဂသာဝကာ, အသီတိမဟာသာဝကာ (ထေရဂါ. အဋ္ဌ. ၂.၁၂၈၈), ဗုဒ္ဓမာတာ, ဗုဒ္ဓပိတာ, အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော, အဂ္ဂုပဋ္ဌာယိကာ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ’’တိ အယံ ဝိသေသော ဉာယတိ. အနဝယာတိ ဣမေသု လောကာယတမဟာပုရိသလက္ခဏေသု အနူနာ ပရိပူရကာရိနော, အဝယာ န ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဝယာ နာမ ယေ တာနိ အတ္ထတော စ ဂန္ထတော စ သန္ဓာရေတုံ န သက္ကောန္တိ. ဝီတရာဂါတိ ပဟီနရာဂါ. ဧတေန အရဟတ္တဖလဋ္ဌာ ဝုတ္တာ. ရာဂဝိနယာယ ဝါ ပဋိပန္နာတိ ဧတေန အရဟတ္တမဂ္ဂဋ္ဌာ. ဝီတဒေါသာတိ အနာဂါမိဖလဋ္ဌာ. ဒေါသဝိနယာယ ဝါ ပဋိပန္နာတိ ဧတေန အနာဂါမိမဂ္ဂဋ္ဌာ. ဝီတမောဟာတိ အရဟတ္တဖလဋ္ဌာ. မောဟဝိနယာယ ဝါ ပဋိပန္နာတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဋ္ဌာ. သီလသမာဓိပညာဝိမုတ္တိသမ္ပန္နာတိ [Pg.14] ဧတေဟိ စတူဟိ လောကိယလောကုတ္တရမိဿကေဟိ သီလာဒီဟိ သမ္ပန္နာ. ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသမ္ပန္နာတိ ဧတေန ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏသမ္ပန္နာ ဝုတ္တာတိ ဉာတဗ္ဗံ, တဉ္စ ခေါ လောကိယမေဝ. အဘိဇပ္ပန္တီတိ ပတ္ထေန္တိ. ဇပ္ပန္တီတိ ပစ္စာသီသန္တိ. ပဇပ္ပန္တီတိ အတီဝ ပစ္စာသီသန္တိ. ယာဇယောဂေသု ယုတ္တာတိ အနုယောဂေ ဒေယျဓမ္မေ ဒိယျမာနေ အဘိယောဂဝသေန ယုတ္တာ.

語（pada）とその残りの文法（byākaraṇa）を学び、あるいは知る者を、語学者（padakā）または文法学者（veyyākaraṇā）という。“ロカーヤタ”とは、論争の学問（vitaṇḍavādasattha）と言われる。“大人（だいにん）の相（mahāpurisalakkhaṇa）”とは、仏陀などの大人の相を説明する一万二千の書物からなる学問である。そこには一万六千の偈頌の分量がある仏陀のマントラと呼ばれるものがあった。それらによって“この相を備える者は仏陀と呼ばれ、この相によって辟支仏（びきぶつ）、二大弟子、八十大弟子、仏母、仏父、第一の給仕者、第一の女性給仕者、転輪聖王である”という違いが知られる。“不全ならざる者（anavayā）”とは、これらのロカーヤタや大人の相において欠けることなく完全に修めた者であり、不全（avayā）ではないということである。不全とは、それらを意味と文言の両面で保持することができない者のことである。“離欲せる者（vītarāgā）”とは、貪欲を捨て去った者であり、これによって阿羅漢果に留まる者が説かれている。あるいは“貪欲の調伏のために実践する者”とは、これによって阿羅漢道に留まる者のことである。“離瞋せる者（vītadosā）”とは、不還果に留まる者である。“瞋恚の調伏のために実践する者”とは、これによって不還道に留まる者のことである。“離痴せる者（vītamohā）”とは、阿羅漢果に留まる者である。“愚痴の調伏のために実践する者”とは、阿羅漢道に留まる者のことである。“戒・定・慧・解脱を具足せる者”とは、これら四つの、世間的・出世間的なものが混ざった戒等に具足した者のことである。“解脱知見を具足せる者”とは、これによって省察の知（paccavekkhaṇañāṇa）を具足した者が説かれていると知るべきであり、それは世間的なものにすぎない。“熱望する（abhijappanti）”とは、切望することである。“念願する（jappanti）”とは、期待することである。“強く念願する（pajappanti）”とは、ひどく期待することである。“供養の修行に従事する（yājayogesu yuttā）”とは、布施されるべき施物に際して、専心することによって従事することである。

၁၆. အထ ကော စရဟီတိ အထ ဣဒါနိ ကော အညော အတာရိ.

16. “では、一体誰が（atha ko carahi）”とは、それでは今、他の誰が渡ったのか、ということである。

၁၇. သင်္ခါယာတိ ဉာဏေန ဝီမံသိတွာ. ပရောပရာနီတိ ပရာနိ စ ဩပရာနိ စ, ပရတ္တဘာဝသကတ္တဘာဝါဒီနိ ပရာနိ စ ဩပရာနိ စာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝိဓူမောတိ ကာယဒုစ္စရိတာဒိဓူမဝိရဟိတော. အနီဃောတိ ရာဂါဒိဤဃဝိရဟိတော. အတာရိ သောတိ သော ဧဝရူပေါ အရဟာ ဇာတိဇရံ အတာရိ.

17. “熟慮して（saṅkhāyā）”とは、智慧をもって吟味して、ということである。“彼我の諸対象（paroparāni）”とは、他なるものと自らに属するもの、すなわち他者の存在（他我）と自己の存在（自我）などのことである。“煙なき者（vidhūmo）”とは、身体の悪行などの煙を離れた者のことである。“苦悩なき者（anīgho）”とは、貪欲などの苦悩（īgha）を離れた者のことである。“その人は渡った（atāri so）”とは、そのような阿羅漢が、生と老を渡ったということである。

သကရူပါတိ အတ္တနော ရူပါ. ပရရူပါတိ ပရေသံ ရူပါ. ကာယဒုစ္စရိတံ ဝိဓူမိတန္တိ တိဝိဓကာယဒုစ္စရိတံ ဝိဓူမံ ကတံ. ဝိဓမိတန္တိ နာသိတံ.

“自らの色（sakarūpā）”とは、自己の身体（色）のことである。“他者の色（pararūpā）”とは、他人の身体（色）のことである。“身体の悪行が煙のごとく払われた（kāyaduccaritaṃ vidhūmitaṃ）”とは、三種の身体の悪行が煙のない状態にされたということである。“打ち払われた（vidhamitaṃ）”とは、滅ぼされたということである。

မာနော ဟိ တေ, ဗြာဟ္မဏ, ခါရိဘာရောတိ ယထာ ခါရိဘာရော ခန္ဓေန ဝယှမာနော ဥပရိဋ္ဌိတောပိ အက္ကန္တက္ကန္တဋ္ဌာနံ ပထဝိယာ သဒ္ဓိံ ဖဿေတိ ဝိယ, ဧဝံ ဇာတိဂေါတ္တကုလာဒီနိ မာနဝတ္ထူနိ နိဿာယ ဥဿာပိတော မာနော, တတ္ထ တတ္ထ ဣဿံ ဥပ္ပာဒေန္တော စတူသု အပါယေသု သံသီဒါပေတိ. တေနာဟ – ‘‘မာနော ဟိ တေ, ဗြာဟ္မဏ, ခါရိဘာရော’’တိ. ကောဓော ဓူမောတိ တဝ ဉာဏဂ္ဂိဿ ဥပက္ကိလေသဋ္ဌေန ကောဓော ဓူမော. တေန ဟိ တေ ဥပက္ကိလိဋ္ဌော ဉာဏဂ္ဂိ န ဝိရောစတိ. ဘသ္မနိ မောသဝဇ္ဇန္တိ နိရောဇဋ္ဌေန မုသာဝါဒေါ ဆာရိကာ နာမ. ယထာ ဟိ ဆာရိကာယ ပဋိစ္ဆန္နော အဂ္ဂိ န ဇောတတိ, ဧဝံ တေ မုသာဝါဒေန ပဋိစ္ဆန္နံ ဉာဏန္တိ ဒဿေတိ. ဇိဝှာ သုဇာတိ ယထာ တုယှံ သုဝဏ္ဏရဇတလောဟကဋ္ဌမတ္တိကာသု အညတရမယာ ယာဂယဇနတ္ထာယ သုဇာ ဟောတိ, ဧဝံ မယှံ ဓမ္မယာဂယဇနတ္ထာယ ပဟုတဇိဝှာ သုဇာတိ ဝဒတိ. ယထာ တုယှံ နဒီတီရေ ယဇနဋ္ဌာနံ, ဧဝံ ဓမ္မယာဂယဇနဋ္ဌာနဋ္ဌေန ဟဒယံ ဇောတိဋ္ဌာနံ. အတ္တာတိ စိတ္တံ.

“婆羅門よ、高慢こそが汝の天秤棒の荷（khāribhāro）である”とは、肩で担がれる天秤棒の荷が、上に乗っていても、踏みしめる場所ごとに大地に触れるように、生れ、氏族、家柄などの高慢の根拠に依って高められた高慢は、至るところで嫉妬を生じさせ、四悪道に沈ませる。それゆえ“婆羅門よ、高慢こそが汝の天秤棒の荷である”と言われる。“怒りは煙である”とは、汝の智慧の火の汚れとなるという意味で、怒りは煙である。それによって汝の汚された智慧の火は輝かない。“灰は虚偽の言葉である”とは、無益であるという意味で、虚偽の言葉は灰（chārikā）と呼ばれる。あたかも灰に覆われた火が輝かないように、そのように汝の智慧は虚偽の言葉によって覆われていることを示している。“舌は供物匙（sujā）である”とは、汝にとって金、銀、銅、木、粘土のいずれかで作られたものが祭祀の供犠のための供物匙であるように、私にとっては法という祭祀の供犠のために、広大な舌が供物匙である、と言っているのである。汝にとって川の岸が祭祀の場所であるように、法という祭祀を供犠する場所であるという意味で、“心は火の場所”である。“自己（attā）”とは心のことである。

ဇာတီတိ ဇာယနကဝသေန ဇာတိ. ဣဒမေတ္ထ သဘာဝပစ္စတ္တံ. သဉ္ဇာယနဝသေန သဉ္ဇာတိ, ဥပသဂ္ဂေန ပဒံ ဝဍ္ဎိတံ. ဩက္ကမနဝသေန ဩက္ကန္တိ. ဇာယနဋ္ဌေန [Pg.15] ဝါ ဇာတိ. သာ အပရိပုဏ္ဏာယတနဝသေန ယုတ္တာ. သဉ္ဇာယနဋ္ဌေန သဉ္ဇာတိ. သာ ပရိပုဏ္ဏာယတနဝသေန ယုတ္တာ. ဩက္ကမနဋ္ဌေန ဩက္ကန္တိ. သာ အဏ္ဍဇဇလာဗုဇဝသေန ယုတ္တာ. တေ ဟိ အဏ္ဍကောသဉ္စ ဝတ္ထိကောသဉ္စ ဩက္ကမန္တိ ပဝိသန္တိ ဩက္ကမန္တာ ပဝိသန္တာ ဝိယ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှန္တိ. အဘိနိဗ္ဗတ္တနဋ္ဌေန အဘိနိဗ္ဗတ္တိ. သာ သံသေဒဇဩပပါတိကဝသေန ယုတ္တာ. တေ ဟိ ပါကဋာ ဧဝ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. အယံ တာဝ သမ္မုတိကထာ.

“生（jāti）”とは、生まれることによる生である。これはここにおいて自性としての個別の性質である。“出生（sañjāti）”とは、生まれることによる出生であり、接頭辞によって言葉が拡張されたものである。“入胎（okkanti）”とは、入ることによる入胎である。あるいは、生まれるという意味での生は、器官（処）が不完全な状態に関連する。出生という意味での出生は、器官が完全な状態に関連する。入胎という意味での入胎は、卵生と胎生に関連する。それらは卵殻や子宮の殻に入り、入るかのごとく結生を受けるからである。“生起（abhinibbatti）”とは、生じるという意味での生起である。それは湿生と化生に関連する。それらは明らかに姿を現して生じるからである。これは、まずは世俗的な説明（世俗諦）である。

ဣဒါနိ ပရမတ္ထကထာ ဟောတိ. ခန္ဓာ ဧဝ ဟိ ပရမတ္ထတော ပါတုဘဝန္တိ, န သတ္တာ. တတ္ထ စ ခန္ဓာနန္တိ ဧကဝေါကာရဘဝေ ဧကဿ, စတုဝေါကာရဘဝေ စတုန္နံ, ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ ပဉ္စန္နမ္ပိ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပါတုဘာဝေါတိ ဥပ္ပတ္တိ. အာယတနာနန္တိ ဧတ္ထ တတြ တတြ ဥပပဇ္ဇမာနာယတနာနံ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဋိလာဘောတိ သန္တတိယာ ပါတုဘာဝေါယေဝ. ပါတုဘဝန္တာနေဝ ဟိ တာနိ ပဋိလဒ္ဓါနိ နာမ ဟောန္တိ. သာ ပနေသာ တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တိလက္ခဏာ ဇာတိ, နိယျာတနရသာ, အတီတဘဝတော ဣဓ ဥမ္မုဇ္ဇနပစ္စုပဋ္ဌာနာ, ဖလဝသေန ဒုက္ခဝိစိတ္တတာပစ္စုပဋ္ဌာနာ ဝါ.

次に、勝義の説明（勝義諦）である。勝義においては、ただ諸蘊（五蘊）のみが出現するのであり、衆生（有情）ではない。そこにおいて“諸蘊の（khandhānaṃ）”とは、一蘊有においては一つの、四蘊有においては四つの、五蘊有においては五つすべての把捉であると知るべきである。“出現（pātubhāvo）”とは、生起のことである。“諸処の（āyatanānaṃ）”とは、ここでは至るところで生じる処の包含であると知るべきである。“獲得（paṭilābho）”とは、相続における出現そのものである。それらが出現することこそが、獲得されたと言われるからである。そして、その“生”とは、至るところの存在における最初の生起を特徴とし、老死へ引き渡すことを作用とし、過去の存在からここへ浮かび上がることとして現起し、あるいは結果としての苦しみの多様性として現起するものである。

ဇရာတိ သဘာဝပစ္စတ္တံ. ဇီရဏတာတိ အာကာရဘာဝနိဒ္ဒေသော. ခဏ္ဍိစ္စန္တိအာဒယော တယော ကာလာတိက္ကမေ ကိစ္စနိဒ္ဒေသာ, ပစ္ဆိမာ ဒွေ ပကတိနိဒ္ဒေသာ. အယဉှိ ဇရာတိ ဣမိနာ ပဒေန သဘာဝတော ဒီပိတာ. တေနဿာ ဣဒံ သဘာဝပစ္စတ္တံ. ဇီရဏတာတိ ဣမိနာ အာကာရတော, တေနဿာယံ အာကာရနိဒ္ဒေသော. ခဏ္ဍိစ္စန္တိ ဣမိနာ ကာလာတိက္ကမေ ဒန္တနခါနံ ခဏ္ဍိတဘာဝကရဏကိစ္စတော. ပါလိစ္စန္တိ ဣမိနာ ကေသလောမာနံ ပလိတဘာဝကရဏကိစ္စတော. ဝလိတ္တစတာတိ ဣမိနာ မံသံ မိလာပေတွာ တစေ ဝလိဘာဝကရဏကိစ္စတော. တေနဿာ ဣမေ ခဏ္ဍိစ္စန္တိအာဒယော တယော ကာလာတိက္ကမေ ကိစ္စနိဒ္ဒေသာ. တေဟိ ဣမေသံ ဝိကာရာနံ ဒဿနဝသေန ပါကဋီဘူတာ ပါကဋဇရာ ဒဿိတာ. ယထေဝ ဟိ ဥဒကဿ ဝါ ဝါတဿ ဝါ အဂ္ဂိနော ဝါ တိဏရုက္ခာဒီနံ သံဘဂ္ဂပလိဘဂ္ဂတာယ ဝါ ဈာမတာယ ဝါ ဂတမဂ္ဂေါ ပါကဋော ဟောတိ, န စ သော ဂတမဂ္ဂေါ တာနေဝ ဥဒကာဒီနိ, ဧဝမေဝ ဇရာယ ဒန္တာဒီနံ ခဏ္ဍိစ္စာဒိဝသေန ဂတမဂ္ဂေါ ပါကဋော, စက္ခုံ ဥမ္မီလေတွာပိ ဂယှတိ, န စ ခဏ္ဍိစ္စာဒီနေဝ ဇရာ. န ဟိ ဇရာ စက္ခုဝိညေယျာ ဟောတိ.

“老い（jarā）”とは自性そのものである。“朽ちること（jīraṇatā）”とは、その様態を示す記述である。“歯の欠損（khaṇḍicca）”などの三つは、時間の経過における作用の記述であり、後の二つ（寿命の衰退と諸根の成熟）は、自然な状態の記述である。けだし、この“老い”という語によって自性が示されており、それゆえにこれがその自性そのものである。“朽ちること”という語によって様態が示されており、それゆえにこれがその様態の記述である。“歯の欠損”という語によって、時間の経過において歯や爪を欠損させるという作用が示される。“白髪（pālicca）”という語によって、髪や毛を白くさせるという作用が示される。“皮膚のしわ（valittacatā）”という語によって、肉を衰えさせて皮膚にしわを生じさせるという作用が示される。それゆえ、これら“歯の欠損”などの三つは、時間の経過における作用の記述である。これらによって、変異が見えることを通じて明らかになった“顕在的な老い（pākaṭajarā）”が示されている。例えば、水や風や火が通った跡が、草木などの折損や焼失によって明らかになるが、その通った跡そのものは水などではないのと同様に、老いが通った跡も、歯の欠損などを通じて明らかになり、目を開けて見ることもできるが、歯の欠損そのものが老いなのではない。なぜなら、老いそのものは眼識によって認識されるものではないからである。

အာယုနော [Pg.16] သံဟာနိ ဣန္ဒြိယာနံ ပရိပါကောတိ ဣမေဟိ ပန ပဒေဟိ ကာလာတိက္ကမေယေဝ အဘိဗျတ္တာယ အာယုက္ခယစက္ခာဒိဣန္ဒြိယပရိပါကသင်္ခါတာယ ပကတိယာ ဒီပိတာ, တေနဿိမေ ပစ္ဆိမာ ဒွေ ပကတိနိဒ္ဒေသာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ ယသ္မာ ဇရံ ပတ္တဿ အာယု ဟာယတိ, တသ္မာ ဇရာ ‘‘အာယုနော သံဟာနီ’’တိ ဖလူပစာရေန ဝုတ္တာ. ယသ္မာ စ ဒဟရကာလေ သုပ္ပသန္နာနိ သုခုမမ္ပိ အတ္တနော ဝိသယံ သုခေနေဝ ဂဏှနသမတ္ထာနိ စက္ခာဒီနိ ဣန္ဒြိယာနိ ဇရံ ပတ္တဿ ပရိပက္ကာနိ အာလုဠိတာနိ အဝိသဒါနိ, ဩဠာရိကမ္ပိ အတ္တနော ဝိသယံ ဂဟေတုံ အသမတ္ထာနိ ဟောန္တိ. တသ္မာ ‘‘ဣန္ဒြိယာနံ ပရိပါကော’’တိ ဖလူပစာရေနေဝ ဝုတ္တာ.

しかし、“寿命の衰退（āyuno saṃhāni）”および“諸根の成熟（indriyānaṃ paripāko）”というこれらの語によっては、時間の経過において、寿命の滅尽や眼などの諸根の成熟（老化）として現れる自然な状態が示されている。それゆえ、これら後の二つは自然な状態の記述であると知るべきである。そこにおいて、老いに至った者の寿命は衰退するがゆえに、老いは“寿命の衰退”と、結果による比喩（果留形）として語られている。また、年少の頃には極めて清浄で、微細な自らの対象をも容易に捉える能力のあった眼などの諸根が、老いに至ると成熟し、乱れ、不明瞭になり、粗大な自らの対象さえ捉えることができなくなる。それゆえ、“諸根の成熟”と、これも結果による比喩として語られている。

သာ ပနေသာ ဧဝံ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ သဗ္ဗာပိ ဇရာ ပါကဋာ ပဋိစ္ဆန္နာတိ ဒုဝိဓာ ဟောတိ. တတ္ထ ဒန္တာဒီသု ခဏ္ဍာဒိဘာဝဒဿနတော ရူပဓမ္မေသု ဇရာ ပါကဋဇရာ နာမ. အရူပဓမ္မေသု ပန ဇရာ တာဒိသဿ ဝိကာရဿ အဒဿနတော ပဋိစ္ဆန္နဇရာ နာမ. တတ္ထ ယွာယံ ခဏ္ဍာဒိဘာဝေါ ဒိဿတိ, သော တာဒိသာနံ ဒန္တာဒီနံ သုဝိညေယျတ္တာ ဝဏ္ဏောယေဝ. တဉ္စ စက္ခုနာ ဒိသွာ မနောဒွါရေန စိန္တေတွာ ‘‘ဣမေ ဒန္တာ ဇရာယ ပဟဋာ’’တိ ဇရံ ဇာနာတိ. ဥဒကဋ္ဌာနေ ဗဒ္ဓါနိ ဂေါသိင်္ဂါဒီနိ ဩလောကေတွာ ဟေဋ္ဌာ ဥဒကဿ အတ္ထိဘာဝဇာနနံ ဝိယ.

このように記述されたこの老いはすべて、顕在的なものと潜在的なものの二種類に分けられる。そのうち、歯などの欠損した状態が見えることから、色法（物質的な現象）における老いは“顕在的な老い（pākaṭajarā）”と呼ばれる。しかし、無色法（精神的な現象）における老いは、そのような変異が見えないため、“潜在的な老い（paṭicchannajarā）”と呼ばれる。そこに見える歯の欠損などの状態は、そのような歯などは容易に認識できるため、色（外観）にすぎない。それを眼で見て、意門によって思惟し、“これらの歯は老いによって損なわれた”と老いを知るのである。それは、水のある場所に繋がれた牛の角などを見て、その下に水があることを知るようなものである。

ပုန အဝီစိ သဝီစီတိ ဧဝမ္ပိ အယံ ဇရာ ဒုဝိဓာ ဟောတိ. တတ္ထ မဏိကနကရဇတပဝါဠစန္ဒသူရိယာဒီနံ မန္ဒဒသကာဒီသု ပါဏီနံ ဝိယ စ ပုပ္ဖဖလပလ္လဝါဒီသု အပါဏီနံ ဝိယ စ အန္တရန္တရာ ဝဏ္ဏဝိသေသာဒီနံ ဒုဗ္ဗိညေယျတ္တာ ဇရာ အဝီစိဇရာ နာမ, နိရန္တရဇရာတိ အတ္ထော. တတော အညေသု ပန ယထာဝုတ္တေသု အန္တရန္တရာ ဝဏ္ဏဝိသေသာဒီနံ သုဝိညေယျတ္တာ ဇရာ သဝီစိဇရာ နာမ.

さらに、この老いは“無間隔（avīci）”と“有間隔（savīci）”の二種類にも分けられる。そのうち、真珠、金、銀、珊瑚、月、太陽などの（無生物の）微細な十日間などの経過における変化や、生き物における変化と同様に、花や果実や新芽などの非生物において、その時々の色の差異などが判別しがたい老いを“無間隔の老い（avīcijarā）”と呼び、絶え間のない老いという意味である。それ以外の、前述したような時々の色の差異などが容易に判別できる老いを“有間隔の老い（savīcijarā）”と呼ぶ。

တတ္ထ သဝီစိဇရာ ဥပါဒိန္နကအနုပါဒိန္နကဝသေန ဧဝံ ဒီပေတဗ္ဗာ – ဒဟရကုမာရကာနဉှိ ပဌမမေဝ ခီရဒန္တာ နာမ ဥဋ္ဌဟန္တိ, န တေ ထိရာ. တေသု ပန ပတိတေသု ပုန ဒန္တာ ဥဋ္ဌဟန္တိ, တေ ပဌမမေဝ သေတာ ဟောန္တိ, ဇရာဝါတေန ပန ပဟဋကာလေ ကာဠကာ ဟောန္တိ. ကေသာ ပန ပဌမမေဝ တမ္ဗာပိ ဟောန္တိ ကာဠကာပိ သေတကာပိ. ဆဝိ ပန သလောဟိတကာ ဟောတိ. ဝဍ္ဎန္တာနံ ဝဍ္ဎန္တာနံ ဩဒါတာနံ ဩဒါတဘာဝေါ, ကာဠကာနံ ကာဠကဘာဝေါ ပညာယတိ. ဇရာဝါတေန ပဟဋကာလေ စ ဝလိံ ဂဏှာတိ. သဗ္ဗမ္ပိ သဿံ ဝပိတကာလေ သေတံ ဟောတိ, ပစ္ဆာ နီလံ. ဇရာဝါတေန ပန ပဟဋကာလေ ပဏ္ဍရံ [Pg.17] ဟောတိ. အမ္ဗင်္ကုရေနာပိ ဒီပေတုံ ဝဋ္ဋတိ ဧဝ. သာ ပနေသာ ခန္ဓပရိပါကလက္ခဏာ ဇရာ, မရဏူပနယနရသာ, ယောဗ္ဗနဝိနာသပစ္စုပဋ္ဌာနာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ. ဧဝံ ဘဂဝါ ဣဒမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ, ဒေသနာပရိယောသာနေ အယမ္ပိ ဗြာဟ္မဏော အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာသိ သဒ္ဓိံ အန္တေဝါသိကသဟဿေန. အညေသဉ္စ အနေကသဟဿာနံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ. သေသံ ဝုတ္တသဒိသမေဝ.

そのうち“有間隔の老い”は、執受（生命体）と非執受（非生命体）の別によって次のように示されるべきである。幼い子供には最初に乳歯が生えるが、それらは強固ではない。それらが抜けた後に再び歯が生えるが、それらは最初は白い。しかし老いの風に打たれる時には黒くなる。髪は最初は赤かったり黒かったり白かったりする。皮膚は血色を帯びている。成長するにつれて、白いものは白さが、黒いものは黒さが際立つ。そして老いの風に打たれる時にしわが生じる。すべての穀物は種をまいた時は白く、後に青くなる。しかし老いの風に打たれる時には淡黄色になる。マンゴーの新芽によっても示すことができる。この老いは、諸蘊が成熟することを特徴とし（蘊熟相）、死へと導く働き（死導作用）をもち、若さの喪失として現れる（青春破壊現起）。残りの記述はすべてにおいて明白である。このように世尊は、この経をも阿羅漢果を頂点として説かれた。説法の終わりに、このバラモンも千人の弟子とともに阿羅漢果に安住した。また他の数千の人々にも法眼が生じた。残りの部分は既述の通りである。

သဒ္ဓမ္မပ္ပဇ္ဇောတိကာယ စူဠနိဒ္ဒေသ-အဋ္ဌကထာယ

サッダンマッパッジョーティカー（正法顕照）、小義釈の注釈（チュッラニッデーサ・アッタカタ）

ပုဏ္ဏကမာဏဝသုတ္တနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

プンナカ・マーナヴァ（学童プンナカ）の問記の詳解、終了。

၄. မေတ္တဂူမာဏဝသုတ္တနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

4. メッタグー・マーナヴァ（学童メッタグー）の問記の詳解

၁၈. စတုတ္ထေ မေတ္တဂူသုတ္တေ – မညာမိ တံ ဝေဒဂူ ဘာဝိတတ္တန္တိ ‘‘အယံ ဝေဒဂူ’’တိ စ ‘‘ဘာဝိတတ္တော’’တိ စ ဧဝံ တံ မညာမိ.

18. 第四のメッタグー・スッタにおいて、“私はあなたを、ヴェーダに達した（明達者）、自己を修めた方であると見なします（maññāmi taṃ vedagū bhāvitattaṃ）”とは、“この方は明達者である”“自己を修めた方である”と、そのように私は見なすという意味である。

အပရိတ္တောတိ န အပ္ပော. မဟန္တောတိ န ခုဒ္ဒကော. ဂမ္ဘီရောတိ န ဥတ္တာနော. အပ္ပမေယျောတိ မိနိတုံ န သက္ကုဏေယျော. ဒုပ္ပရိယောဂါဠှောတိ အဝဂါဟိတုံ ဩတရိတုံ ဒုက္ခော. ဗဟုရတနော သာဂရူပမောတိ ဗဟူနံ ဓမ္မရတနာနံ အာကရတ္တာ အနေကဝိဓရတနသမ္ပန္နော မဟာသမုဒ္ဒေါ ဝိယ ဗဟုရတနော သာဂရသဒိသော.

“限定されない（aparitto）”とは、わずかではないこと。“偉大である（mahanto）”とは、小さくないこと。“深い（gambhīro）”とは、浅くないこと。“計り知れない（appameyyo）”とは、測定することができないこと。“入りがたい（duppariyogāḷho）”とは、潜り入ることが困難なこと。“多くの宝を蔵する大海のような（bahuratano sāgarūpamo）”とは、多くの法の宝の源泉であり、多種多様な宝を備えた大海のように、多くの宝をもつ大海に似ているということである。

န မင်္ကု ဟောတီတိ န ဝိကုဏိတမုခေါ ဟောတိ. အပ္ပတိဋ္ဌိတစိတ္တောတိ ဒေါသဝသေန န ဃနီဘူတစိတ္တော. အလီနမနသောတိ န သင်္ကုစိတစိတ္တော. အဗျာပန္နစေတသောတိ န ပူတိစိတ္တော.

“意気消沈しない（na maṅku hotī）”とは、顔をゆがめないこと。“（悪意によって）定着しない心（appatiṭṭhitacitto）”とは、怒りによって心が固まっていないこと。“沈滞しない心（alīnamanaso）”とは、心が萎縮していないこと。“害意のない心（abyāpannacetaso）”とは、心が腐敗していないことである。

ဒိဋ္ဌေ ဒိဋ္ဌမတ္တောတိ စက္ခုဝိသယေ ရူပါရမ္မဏေ ဒိဋ္ဌမတ္တောယေဝ တံ အာရမ္မဏံ ဘဝိဿတိ, ကတ္တာ ဝါ ကာရေတာ ဝါ နတ္ထိ. ယံ စက္ခုနာ ဒိဋ္ဌံ ဝဏ္ဏာယတနမေဝ. သုတာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. အပိ စ ဒိဋ္ဌေတိ ဒဿနယောဂေန ဝဏ္ဏာယတနံ, သဝနယောဂေန သဒ္ဒါယတနံ, မုတယောဂေန ဃာနဇိဝှာကာယာယတနာနိ ဒဿေတိ. ဃာနဿ ဂန္ဓာယတနံ, ဇိဝှာယ ရသာယတနံ, ကာယဿ ပထဝီ တေဇော ဝါယူတိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ, ဝိညာတယောဂေန ဓမ္မာယတနံ ဒဿေတိ. ဒိဋ္ဌေ အနူပယောတိ စက္ခုဝိညာဏေန ဒိဋ္ဌေ ရာဂူပယဝိရဟိတော. အနပါယောတိ ကောဓဝိရဟိတော အပ္ပဋိဃော[Pg.18]. အနိဿိတောတိ တဏှာယ အနလ္လီနော. အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါတိ မာနေန န ဗဒ္ဓေါ. ဝိပ္ပမုတ္တောတိ သဗ္ဗာရမ္မဏတော မုတ္တော. ဝိသညုတ္တောတိ ကိလေသေဟိ ဝိယုတ္တော ဟုတွာ ဌိတော.

“見られたものにおいては、ただ見られただけのもの（diṭṭhe diṭṭhamattaṃ）”とは、眼の対象である色境において、ただ見られただけのものがその対象となり、作者や受者は存在しないということである。眼によって見られたものは、ただの色処（色彩と形態）にすぎない。聞かれたもの等（sutādīsu）においても、これと同じ道理である。さらに“見られた（diṭṭhe）”とは視覚による色処を、“聞かれた（suta）”とは聴覚による声処を、“感じられた（muta）”とは嗅覚・味覚・触覚による香処・味処・触処（地・火・風）を示し、“知られた（viññāta）”とは認識による法処を示す。“見られたものにおいて近づかない（diṭṭhe anūpayo）”とは、眼識によって見られたものに対して、貪欲による接近を離れていること。“離れない（anapāyo）”とは、怒りを離れて反発がないこと。“依存しない（anissito）”とは、渇愛によって執着していないこと。“縛られない（appaṭibaddho）”とは、慢によって縛られていないこと。“解き放たれた（vippamutto）”とは、すべての対象から解放されていること。“離脱した（visaññutto）”とは、諸々の煩悩から離れて立っていることである。

သံဝိဇ္ဇတိ ဘဂဝတော စက္ခူတိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ပကတိမံသစက္ခု ဥပလဗ္ဘတိ. ပဿတီတိ ဒက္ခတိ ဩလောကေတိ. စက္ခုနာ ရူပန္တိ စက္ခုဝိညာဏေန ရူပါရမ္မဏံ. ဆန္ဒရာဂေါတိ တဏှာဆန္ဒော.

“世尊の眼が存在する”とは、仏陀たる世尊の肉眼が存在していることを指す。“見る”とは、観察し、見守ることである。“眼によって色を”とは、眼識によって色（の対象）を（見ること）である。“欲貪”とは、渇愛による欲（チャンダ）である。

ဒန္တံ နယန္တိ သမိတိန္တိ ဥယျာနကီဠာမဏ္ဍလာဒီသု ဟိ မဟာဇနမဇ္ဈံ ဂစ္ဆန္တာ ဒန္တမေဝ ဂေါဏံ ဝါ ဒန္တံ အဿာဇာနီယံ ဝါ ယာနေ ယောဇေတွာ နယန္တိ. ရာဇာတိ တထာရူပါနေဝ ဌာနာနိ ဂစ္ဆန္တော ရာဇာပိ ဒန္တမေဝ အဘိရုဟတိ. မနုဿေသူတိ မနုဿေသုပိ စတူဟိ အရိယမဂ္ဂေဟိ ဒန္တော နိဗ္ဗိသေဝနောဝ သေဋ္ဌော. ယောတိဝါကျန္တိ ဧဝရူပံ အတိက္ကမ္မဝစနံ ပုနပ္ပုနံ ဝုစ္စမာနမ္ပိ တိတိက္ခတိ နပ္ပတိပ္ဖရတိ န ဝိဟညတိ, ဧဝရူပေါ ဒန္တော သေဋ္ဌောတိ အတ္ထော.

“調伏されたものを集会へ連れて行く”とは、公園の遊戯場などの大衆の中に赴く人々が、調伏された牛や調伏された名馬を乗り物に繋いで連れて行くことである。“王”も、そのような場所へ赴く際、やはり調伏されたものに騎乗する。“人間の中で”とは、人間の中でも、四つの聖道によって調伏され、煩悩を離れた者が最上である。“罵言”とは、このような度を越した言葉を繰り返し言われたとしても、それを耐え忍び、反発せず、苦しまないことである。このような調伏された者が最上であるという意味である。

အဿတရာတိ ဝဠဝါယ ဂဒြဘေန ဇာတာ. အာဇာနီယာတိ ယံ အဿဒမ္မသာရထိ ကာရဏံ ကာရေတိ, တဿ ခိပ္ပံ ဇာနနသမတ္ထာ. သိန္ဓဝါတိ သိန္ဓဝရဋ္ဌေ ဇာတာ အဿာ. မဟာနာဂါတိ ကုဉ္ဇရသင်္ခါတာ မဟာဟတ္ထိနော. အတ္တဒန္တောတိ ဧတေ အဿတရာ ဝါ သိန္ဓဝါ ဝါ ကုဉ္ဇရာ ဝါ ဒန္တာဝ, န အဒန္တာ. ယော ပန စတုမဂ္ဂသင်္ခါတေန အတ္တနော ဒန္တတာယ အတ္တဒန္တော နိဗ္ဗိသေဝနော, အယံ တတောပိ ဝရံ, သဗ္ဗေဟိပိ ဧတေဟိ ဥတ္တရိတရောတိ အတ္ထော.

“騾馬”とは、牝馬と驢馬から生まれたものである。“名馬（アージャーンニーヤ）”とは、調教師が訓練させることを速やかに理解する能力のあるものである。“シンド産馬”とは、シンド地方で生まれた馬である。“大いなる龍（マハーナーガ）”とは、象と呼ばれる大象のことである。“自己を調伏した者”とは、これらの騾馬やシンド産馬や大象が調伏されているのであって、未調伏ではない（ことを指す）。しかし、四道と呼ばれる自己の調和によって、自らを調伏し、煩悩を離れた者は、それら（の動物）よりも勝れており、それらすべてよりもさらに卓越しているという意味である。

န ဟိ ဧတေဟိ ယာနေဟီတိ ယာနိ ဧတာနိ ဟတ္ထိယာနာဒီနိ ဥတ္တမယာနာနိ, ဧတေဟိ ယာနေဟိ ကောစိ ပုဂ္ဂလော သုပိနန္တေနပိ အဂတပုဗ္ဗတ္တာ ‘‘အဂတ’’န္တိ သင်္ခါတံ နိဗ္ဗာနဒိသံ တထာ န ဂစ္ဆေယျ. ယထာ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဣန္ဒြိယဒမေန ဒန္တေန, အပရဘာဂေ အရိယမဂ္ဂဘာဝနာယ သုဒန္တေန ဒန္တော နိဗ္ဗိသေဝနော သပ္ပညော ပုဂ္ဂလော တံ အဂတပုဗ္ဗံ ဒိသံ ဂစ္ဆတိ, ဒန္တဘူမိံ ပါပုဏာတိ, တသ္မာ အတ္တဒမနမေဝ ဝရတရန္တိ အတ္ထော (ဓ. ပ. အဋ္ဌ. ၂.၃၂၂; မဟာနိ. အဋ္ဌ. ၉၀).

“これらの乗り物によっては（行けない）”とは、象などの優れた乗り物であっても、それらの乗り物によってはいかなる人も、夢の中でさえかつて行ったことのない“未踏（アガタ）”と呼ばれる涅槃の境地へは、そのようには行けないということである。前段階においては諸根の制御によって調和し、後段階においては聖道の修行によってよく調和した、煩悩を離れ知恵ある人が、その未踏の境地へと行き、調伏の境地（ダンタブーミ）に到達する。ゆえに、自己を調伏することこそがより勝れているという意味である。

ဝိဓာသု န ဝိကမ္ပန္တီတိ နဝဝိဓမာနကောဋ္ဌာသေသု န စလန္တိ န ဝေဓေန္တိ. ဝိပ္ပမုတ္တာ ပုနဗ္ဘဝါတိ ကမ္မကိလေသတော သမုစ္ဆေဒဝိမုတ္တိယာ သုဋ္ဌု မုတ္တာ. ဒန္တဘူမိံ အနုပ္ပတ္တာတိ အရဟတ္တဖလံ ပါပုဏိတွာ ဌိတာ. တေ လောကေ ဝိဇိတာဝိနောတိ [Pg.19] တေ ဝုတ္တပ္ပကာရာ ခီဏာသဝါ သတ္တလောကေ ဝိဇိတဝိဇယာ နာမ (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃.၇၆; မဟာနိ. အဋ္ဌ. ၉၀).

“種々の慢において動揺しない”とは、九種類の慢の区分において動じず、震えないことである。“再誕生から解放された”とは、業と煩悩から、断絶による解脱によって完全にはなれたことである。“調伏の境地に到達した”とは、阿羅漢果を得て（そこに）留まっていることである。“彼らは世において勝利者である”とは、それら述べられた通りの漏尽者たちが、衆生の世界において勝利を収めた者と呼ばれるということである。

ယဿိန္ဒြိယာနိ ဘာဝိတာနီတိ ယဿ ခီဏာသဝဿ သဒ္ဓါဒိပဉ္စိန္ဒြိယာနိ အရဟတ္တဖလံ ပါပေတွာ ဝဍ္ဎိတာနိ. အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စာတိ စက္ခာဒိအဇ္ဈတ္တာယတနာနိ စ ရူပါဒိဗဟိဒ္ဓါယတနာနိ စ နိဗ္ဗိသေဝနာနိ ကတာနိ. သဗ္ဗလောကေတိ သကလတေဓာတုကေ လောကေ စ. နိဗ္ဗိဇ္ဈ ဣမံ ပရဉ္စ လောကန္တိ ဣမဉ္စ အတ္တဘာဝံ ပရလောကေ စ အတ္တဘာဝံ အတိက္ကမိတွာ ဌိတော ခီဏာသဝေါ. ကာလံ ကင်္ခတိ ဘာဝိတော သ ဒန္တောတိ သော ခီဏာသဝေါ စက္ခာဒိတော ဒန္တော ဝဍ္ဎိတစိတ္တော မရဏကာလံ ပတ္ထေတိ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၅၂၂; မဟာနိ. အဋ္ဌ. ၉၀).

“その者の諸根が修められた”とは、その漏尽者の信などの五根が、阿羅漢果に到達することによって高められたことである。“内においても外においても”とは、眼などの内なる処と色などの外なる処が（煩悩から）離れた状態にされたことである。“一切の世界において”とは、三界のすべての世界においてである。“この世と後の世を貫いて”とは、この自己の存在と来世における自己の存在を超越して留まっている漏尽者のことである。“その調伏された修められた者は時を待つ”とは、その漏尽者が、眼などにおいて調伏され、心が修められており、死の時を待望している（泰然と待っている）ことである。

ယေသံ ဓမ္မာနံ အာဒိတော သမုဒါဂမနံ ပညာယတီတိ ယေသံ ခန္ဓာဒိဓမ္မာနံ ဥပ္ပတ္တိ ပညာယတိ. အတ္ထင်္ဂမတော နိရောဓောတိ အတ္ထင်္ဂမနဝသေန တေသံယေဝ အဘာဝေါ ပညာယတိ. ကမ္မသန္နိဿိတော ဝိပါကောတိ ကုသလာကုသလကမ္မနိဿိတော ဝိပါကော ကမ္မံ အမုဉ္စိတွာ ပဝတ္တနတော ဝိပါကောပိ ကမ္မသန္နိဿိတောဝ နာမ. နာမသန္နိဿိတံ ရူပန္တိ သဗ္ဗရူပံ နာမံ ဂဟေတွာ ပဝတ္တနတော နာမသန္နိဿိတံ နာမ ဇာတံ. ဇာတိယာ အနုဂတန္တိ သဗ္ဗံ ကမ္မာဒိကံ ဇာတိယာ အနုပဝိဋ္ဌံ. ဇရာယ အနုသဋန္တိ ဇရာယ ပတ္ထဋံ. ဗျာဓိနာ အဘိဘူတန္တိ ဗျာဓိဒုက္ခေန အဘိမဒ္ဒိတံ. မရဏေန အဗ္ဘာဟတန္တိ မစ္စုနာ အဘိဟဋံ ပဟဋံ. အတာဏန္တိ ပုတ္တာဒီဟိပိ တာယနဿ အဘာဝတော အတာယနံ အနာရက္ခံ အလဗ္ဘဏေယျံ ခေမံ ဝါ. အလေဏန္တိ အလ္လီယိတုံ နိဿယိတုံ အနရဟံ, အလ္လီနာနမ္ပိ န လေဏကိစ္စကရဏံ. အသရဏန္တိ နိဿိတာနံ န ဘယဟာရကံ, န ဘယဝိနာသကံ. အသရဏီဘူတန္တိ ပုရေ ဥပ္ပတ္တိယာ အတ္တနော အဘာဝေနေဝ အသရဏံ, ဥပ္ပတ္တိသမကာလမေဝ အသရဏဘူတန္တိ အတ္ထော.

“それらの諸法の始めからの生起が知られる”とは、それらの蘊などの諸法の生起が知られるということである。“滅尽による滅”とは、滅びゆくことによって、それら（諸法）の不在が知られることである。“業に依止した異熟”とは、善悪の業に依止した異熟が、業を離れずに展開することから、異熟もまた業に依止したものであると呼ばれる。“名に依止した色”とは、すべての色法が名を伴って展開することから、名に依止したものとして生じたということである。“誕生に随伴され”とは、業などのすべてが誕生に伴っていることである。“老いに追われ”とは、老いが広がっていることである。“病に圧倒され”とは、病の苦しみに押しつぶされていることである。“死に打ち負かされ”とは、死によって運ばれ、打ちのめされていることである。“保護がない”とは、子らによっても救済されないため、救済がなく、守りがなく、安穏を得られないことである。“隠れ家がない”とは、身を寄せることや依拠することに値せず、身を寄せたとしても隠れ家の役割を果たさないことである。“帰依所がない”とは、依拠する者たちの恐怖を取り除かず、恐怖を滅ぼさないことである。“帰依所のないものとなった”とは、かつて生じる前には自らの不在によって帰依所がなく、生じると同時に帰依所のないものとなったという意味である。

၁၉. အပုစ္ဆသီတိ ဧတ္ထ အ-ဣတိ ပဒပူရဏမတ္တေ နိပါတော, ပုစ္ဆသိတွေဝ အတ္ထော. ပဝက္ခာမိ ယထာ ပဇာနန္တိ ယထာ ပဇာနန္တော အာစိက္ခတိ, ဧဝံ အာစိက္ခိဿာမိ. ဥပဓိနိဒါနာ ပဘဝန္တိ ဒုက္ခာတိ တဏှာဒိဥပဓိနိဒါနာ ဇာတိအာဒိဒုက္ခဝိသေသာ ပဘဝန္တိ.

19. “汝は問うた”において、“ア（a-）”は単なる句を整えるための接辞であり、“問うた（pucchasi）”という意味である。“人々が知るように説こう”とは、知っている者が教えるように、そのように教えようということである。“依持を原因として苦しみが成生する”とは、渇愛などの依持を原因として、誕生などの種々の苦しみが生じるということである。

တဏှူပဓီတိ [Pg.20] တဏှာ ဧဝ တဏှူပဓိ. သဿတုစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ ဧဝ ဒိဋ္ဌူပဓိ. ရာဂါဒိကိလေသာ ဧဝ ကိလေသူပဓိ. ပုညာဒိကမ္မာနိ ဧဝ ကမ္မူပဓိ. တိဝိဓဒုစ္စရိတာနိယေဝ ဒုစ္စရိတူပဓိ. ကဗဠီကာရာဒယော အာဟာရာ ဧဝ အာဟာရူပဓိ. ဒေါသပဋိဃော ဧဝ ပဋိဃူပဓိ. ကမ္မသမုဋ္ဌာနာ ကမ္မေနေဝ ဂဟိတာ ပထဝါဒယော စတဿော ဓာတုယောဝ စတဿော ဥပါဒိန္နဓာတုယော ဥပဓီ. စက္ခာဒိဆအဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ ဧဝ ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ ဥပဓီ. စက္ခုဝိညာဏာဒိဆဝိညာဏကာယာဝ ဆ ဝိညာဏကာယာ ဥပဓီ. သဗ္ဗမ္ပိ ဒုက္ခံ ဒုက္ခမနဋ္ဌေနာတိ သဗ္ဗတေဘူမကံ ဒုက္ခံ ဒုဿဟနဋ္ဌေန ဥပဓိ.

“渇愛の依持”とは、渇愛そのものが渇愛の依持である。“見解の依持”とは、常見・断見の見解そのものが依持である。“煩悩の依持”とは、貪欲などの煩悩そのものが依持である。“業の依持”とは、福徳などの業そのものが依持である。“悪行の依持”とは、三種の悪行そのものが依持である。“食物の依持”とは、段食などの食物そのものが依持である。“反発の依持”とは、怒りや反発そのものが依持である。“執受された四大種”とは、業から生じ、業によって執持された地などの四大種が依持である。“六内処”とは、眼などの六内処が依持である。“六識身”とは、眼識などの六つの意識の集まりが依持である。“あらゆる苦しみは苦の性質によって”とは、三界のすべての苦しみは、耐え難いという性質によって依持（となる）。

၂၀. ဧဝံ ဥပဓိနိဒါနတော ပဘဝန္တေသု ဒုက္ခေသု – ယော ဝေ အဝိဒွါတိ ဂါထာ. တတ္ထ ပဇာနန္တိ သင်္ခါရေ အနိစ္စာဒိဝသေန ဇာနန္တော. ဒုက္ခဿ ဇာတိပ္ပဘဝါနုပဿီတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ဇာတိကာရဏံ ‘‘ဥပဓီ’’တိ အနုပဿန္တော. ဣမိဿာ ဂါထာယ နိဒ္ဒေသေ ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထိ.

20. このように、依持を原因として生じる諸々の苦しみについて、“実に無知な者は”という偈がある。そこにおいて“知っている”とは、諸行を無常などとして知っていることである。“苦しみの誕生と成生を観察する者”とは、輪廻の苦しみの誕生の原因を“依持”であると観察することである。この偈の解説において、述べるべきことはこれ以上ない。

၂၁. သောကပရိဒ္ဒဝဉ္စာတိ သောကဉ္စ ပရိဒေဝဉ္စ. တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော ဧသ ဓမ္မောတိ ယထာ ယထာ သတ္တာ ဇာနန္တိ, တထာ တထာ ဉာပနဝသေန ဝိဒိတော ဧသ တယာ ဓမ္မောတိ.

21. “悲しみと嘆きを”とは、悲しみと嘆きのことである。“そのように、汝によってこの法は知られた”とは、衆生が知るにつれて、教えることによって、そのように汝によってこの法が知られたということである。

တတ္ထ တရန္တီတိ ပဌမမဂ္ဂေန ဒိဋ္ဌောဃံ တရန္တိ. ဥတ္တရန္တီတိ ဒုတိယမဂ္ဂေန ကာမောဃံ တနုကရဏဝသေန ဥဂ္ဂန္တွာ တရန္တိ. ပတရန္တီတိ တမေဝ နိရဝသေသပ္ပဟာနဝသေန တတိယမဂ္ဂေန ဝိသေသေန တရန္တိ. သမတိက္ကမန္တီတိ ဘဝေါဃအဝိဇ္ဇောဃပ္ပဟာနဝသေန စတုတ္ထမဂ္ဂေန သမ္မာ အတိက္ကမန္တိ. ဝီတိဝတ္တန္တီတိ ဖလံ ပါပုဏိတွာ တိဋ္ဌန္တိ.

そこで、“越える”とは、第一の道（預流道）によって見の暴流（見暴流）を越えることである。“浮き越える”とは、第二の道（一来道）によって欲の暴流（欲暴流）を希薄にすることを通じて、浮上して越えることである。“さらに越える（遍越する）”とは、まさにそれを余すところなく捨断することを通じて、第三の道（不還道）によって特に越えることである。“完全に超える”とは、有の暴流（有暴流）と無明の暴流（無明暴流）を捨断することを通じて、第四の道（阿羅漢道）によって正しく超えることである。“通り過ぎる”とは、果（聖果）に到達して留まることである。

၂၂. ကိတ္တယိဿာမိ တေ ဓမ္မန္တိ နိဗ္ဗာနဓမ္မံ နိဗ္ဗာနဂါမိနိပဋိပဒါဓမ္မဉ္စ တေ ဒေသယိဿာမိ. ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေတိ ဒိဋ္ဌေဝ ဒုက္ခာဒိဓမ္မေ, ဣမသ္မိံယေဝ ဝါ အတ္တဘာဝေ. အနီတိဟန္တိ အတ္တပစ္စက္ခံ. ယံ ဝိဒိတွာတိ ယံ ဓမ္မံ ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. ပ. ၂၇၇; ထေရဂါ. ၆၇၆; ကထာ. ၇၅၃) နယေန သမ္မသန္တော ဝိဒိတွာ.

22. “汝に法を語ろう（讃嘆しよう）”とは、汝に涅槃の法と涅槃に至る行道の法を説くということである。“現世において（見られた法において）”とは、まさに現に見られる苦などの法において、あるいは、まさにこの個体（現身）においてということである。“伝承によらず”とは、自ら現証することである。“それを知って”とは、“諸行は無常なり”などの方法によって、ある法を考察し知ってということである。

တတ္ထ အာဒိကလျာဏန္တိ ဟိတွာပိ အနုတ္တရံ ဝိဝေကသုခံ ဓမ္မံ တဝ ကိတ္တယိဿာမိ, တဉ္စ ခေါ အပ္ပံ ဝါ ဗဟုံ ဝါ ကိတ္တယန္တော အာဒိကလျာဏာဒိပ္ပကာရမေဝ ကိတ္တယိဿာမိ. အာဒိမှိ ကလျာဏံ ဘဒ္ဒကံ အနဝဇ္ဇမေဝ ကတွာ ကိတ္တယိဿာမိ. မဇ္ဈေပိ. ပရိယောသာနေပိ ဘဒ္ဒကံ အနဝဇ္ဇမေဝ ကတွာ ကိတ္တယိဿာမီတိ [Pg.21] ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယသ္မိဉှိ ဘဂဝါ ဧကဂါထမ္ပိ ဒေသေသိ, သာ သမန္တဘဒ္ဒကတ္တာ ဓမ္မဿ ပဌမပါဒေန အာဒိကလျာဏာ, ဒုတိယတတိယပါဒေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏာ, ပစ္ဆိမပါဒေန ပရိယောသာနကလျာဏာ. ဧကာနုသန္ဓိကံ သုတ္တံ နိဒါနေန အာဒိကလျာဏံ, နိဂမနေန ပရိယောသာနကလျာဏံ, သေသေန မဇ္ဈေကလျာဏံ. နာနာနုသန္ဓိကံ သုတ္တံ ပဌမာနုသန္ဓိနာ အာဒိကလျာဏံ, ပစ္ဆိမေန ပရိယောသာနကလျာဏံ, သေသေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏံ.

そこで“初めに善い”とは、無上の遠離の楽を置いてでも、汝に法を語ろう。そして、それを少なく語るにせよ、多く語るにせよ、初めに善いなどの様態をもってのみ語ろうということである。初めに善く、めでたく、過失なきものとして語ろう。中間においても、最後においても、めでたく過失なきものとして語ろう、という意味である。実際、世尊が一つの偈を説かれる場合でも、その法はあらゆるところで善いものであるから、第一句によって“初めに善い”ものであり、第二・第三句によって“中間に善い”ものであり、最後の句によって“最後に善い”ものである。一つの主題（結び）からなる経は、縁起（序分）によって初めに善く、結び（流通分）によって最後に善く、残りの部分によって中間に善い。多くの主題からなる経は、最初の主題によって初めに善く、最後の主題によって最後に善く、残りの主題によって中間に善い。

အပိ စ သနိဒါနဥပ္ပတ္တိတ္တာ အာဒိကလျာဏံ, ဝေနေယျာနံ အနုရူပတော အတ္ထဿ အဝိပရီတတာယ စ ဟေတုဒါဟရဏယုတ္တတော စ မဇ္ဈေကလျာဏံ, သောတူနံ သဒ္ဓါပဋိလာဘဇနနေန နိဂမနေန စ ပရိယောသာနကလျာဏံ.

また、因縁を伴って生じたものであるから“初めに善い”。化導される者に相応し、意味が不転倒であり、理由と例証を具足していることから“中間に善い”。聞く者に信心の獲得を生じさせる結び（結論）であるから“最後に善い”。

သကလော ဟိ သာသနဓမ္မော အတ္တနော အတ္ထဘူတေန သီလေန အာဒိကလျာဏော, သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဖလေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏော, နိဗ္ဗာနေန ပရိယောသာနကလျာဏော. သီလသမာဓီဟိ ဝါ အာဒိကလျာဏော, ဝိပဿနာမဂ္ဂေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏော, ဖလနိဗ္ဗာနေဟိ ပရိယောသာနကလျာဏော. ဗုဒ္ဓသုဗောဓိတာယ ဝါ အာဒိကလျာဏော, ဓမ္မသုဓမ္မတာယ မဇ္ဈေကလျာဏော, သံဃသုပ္ပဋိပတ္တိယာ ပရိယောသာနကလျာဏော. တံ သုတွာ တထတ္တာယ ပဋိပန္နေန အဓိဂန္တဗ္ဗာယ အဘိသမ္ဗောဓိယာ ဝါ အာဒိကလျာဏော, ပစ္စေကဗောဓိယာ မဇ္ဈေကလျာဏော, သာဝကဗောဓိယာ ပရိယောသာနကလျာဏော.

けだし、一切の聖教の法は、自らの意義である戒によって“初めに善い”。止・観・道・果によって“中間に善い”。涅槃によって“最後に善い”。あるいは、戒と定によって“初めに善い”。観と道によって“中間に善い”。果と涅槃によって“最後に善い”。あるいは、仏の正覚（よく悟られたこと）によって“初めに善い”。法の善法性（よく説かれたこと）によって“中間に善い”。僧伽の正修行（よく修行すること）によって“最後に善い”。あるいは、それを聞いてそのように実践する者によって証得されるべき正覚（大菩提）によって“初めに善い”。独覚（辟支菩提）によって“中間に善い”。声聞（声聞菩提）によって“最後に善い”。

သုယျမာနော စေသ နီဝရဏဝိက္ခမ္ဘနတော ဘဝနေနပိ ကလျာဏမေဝ အာဝဟတီတိ အာဒိကလျာဏော, ပဋိပဇ္ဇိယမာနော သမထဝိပဿနာသုခါဝဟနတော ပဋိပတ္တိယာပိ ကလျာဏမေဝ အာဝဟတီတိ မဇ္ဈေကလျာဏော, တထာပဋိပန္နော (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၁) စ ပဋိပတ္တိဖလေ နိဋ္ဌိတေ တာဒိဘာဝါဝဟနတော ပဋိပတ္တိဖလေနပိ ကလျာဏမေဝ အာဝဟတီတိ ပရိယောသာနကလျာဏောတိ.

また、この（法は）聞かれるとき、蓋（障がい）を鎮めることから、聞くことによっても善（幸福）をもたらすので“初めに善い”。実践されるとき、止と観の楽をもたらすことから、実践によっても善をもたらすので“中間に善い”。そのように実践した者が、実践の果が完成したとき、如き状態（如性）をもたらすことから、実践の果によっても善をもたらすので“最後に善い”。

ယံ ပနေသ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော သာသနဗြဟ္မစရိယံ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဉ္စ ပကာသေတိ, နာနာနယေဟိ ဒီပေတိ. တံ ယထာနုရူပံ အတ္ထသမ္ပတ္တိယာ သာတ္ထံ. ဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိယာ သဗျဉ္ဇနံ. သင်္ကာသနပကာသနဝိဝရဏဝိဘဇနဥတ္တာနီကရဏပညတ္တိအတ္ထပဒသမာယောဂတော သာတ္ထံ. အက္ခရပဒဗျဉ္ဇနာကာရနိရုတ္တိနိဒ္ဒေသသမ္ပတ္တိယာ သဗျဉ္ဇနံ. အတ္ထဂမ္ဘီရတာပဋိဝေဓဂမ္ဘီရတာဟိ သာတ္ထံ[Pg.22]. ဓမ္မဂမ္ဘီရတာဒေသနာဂမ္ဘီရတာဟိ သဗျဉ္ဇနံ. အတ္ထပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါဝိသယတော သာတ္ထံ. ဓမ္မနိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါဝိသယတော သဗျဉ္ဇနံ. ပဏ္ဍိတဝေဒနီယတော သရိက္ခကဇနပ္ပသာဒကန္တိ သာတ္ထံ. သဒ္ဓေယျတော လောကိယဇနပ္ပသာဒကန္တိ သဗျဉ္ဇနံ. ဂမ္ဘီရာဓိပ္ပာယတော သာတ္ထံ. ဥတ္တာနပဒတော သဗျဉ္ဇနံ. ဥပနေတဗ္ဗဿ အဘာဝတော သကလပရိပုဏ္ဏဘာဝေန ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ. အပနေတဗ္ဗဿ အဘာဝတော နိဒ္ဒေါသဘာဝေန ပရိသုဒ္ဓံ.

さて、世尊はこの法を説きつつ、教えの梵行（聖なる行い）と道の梵行を明示し、種々の方法で解明される。それは、相応した義（意味）の成就によって“義を伴い（義あり）”、文（字句）の成就によって“文を伴う（文あり）”。指示・明示・開示・分別・顕露化・施設という義と句の結合によって“義を伴う”。音・句・文・形態・語法・解説の成就によって“文を伴う”。義の深遠さと通達の深遠さによって“義を伴う”。法の深遠さと説法の深遠さによって“文を伴う”。義無碍解と弁才（発現）無碍解の領域であることから“義を伴う”。法無碍解と辞無碍解の領域であることから“文を伴う”。賢者に知られるべきものであるから“明敏な人々を喜ばせるもの”として“義を伴う”。信ずべきものであるから“世俗の人々を喜ばせるもの”として“文を伴う”。深遠な意図から“義を伴う”。平易な語句から“文を伴う”。付け加えるべきものがないことから、全き円満性によって“円満具足した”ものであり、取り除くべきものがないことから、無垢の状態によって“清浄”である。

အပိ စ – ပဋိပတ္တိယာ အဓိဂမဗျတ္တိတော သာတ္ထံ. ပရိယတ္တိယာ အာဂမဗျတ္တိတော သဗျဉ္ဇနံ. သီလာဒိပဉ္စဓမ္မက္ခန္ဓယုတ္တတော ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ. နိရုပက္ကိလေသတော နိတ္ထရဏတ္ထာယ ပဝတ္တိတော လောကာမိသနိရပေက္ခတော စ ပရိသုဒ္ဓံ. သိက္ခတ္တယပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ ဗြဟ္မဘူတေဟိ သေဋ္ဌေဟိ စရိတဗ္ဗတော, တေသဉ္စ စရိယဘာဝတော ဗြဟ္မစရိယံ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၁).

さらに、実践による証得の明瞭さから“義を伴う”。教説による伝承の明瞭さから“文を伴う”。戒などの五つの法蘊（五分法身）を具足していることから“円満具足した”ものであり、煩悩がなく、脱出のために転じ、世俗の利養を顧みないことから“清浄”である。三学に包含されるがゆえに、梵（清浄）となった最上の人々によって行われるべきものであり、彼らの行いであるから“梵行（聖行）”である。

ဧဝံ ပရိယတ္တိဓမ္မံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ လောကုတ္တရဓမ္မံ ဒဿေတုံ ‘‘စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ’’တိ အာဟ. သတ္တတိံသဗောဓိပက္ခိယဓမ္မေ ဒဿေတွာ နိဗ္ဗတ္တိတလောကုတ္တရံ ဒဿေတုံ ‘‘နိဗ္ဗာနဉ္စာ’’တိ အာဟ. နိဗ္ဗာနဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒန္တိ ပုဗ္ဗဘာဂသီလသမာဓိဝိပဿနာဓမ္မဉ္စ ကိတ္တယိဿာမိ.

このように教法を示して、次に世間を超えた法を示すために“四つの念処”と言われた。三十七の菩提分法を示して、生じた世間を超えたものを示すために“涅槃を”と言われた。“涅槃に至る行道を”とは、準備段階の戒・定・観の法を語ろう（讃嘆しよう）ということである。

ဒုက္ခေ ဒိဋ္ဌေတိ ဒုက္ခသစ္စေ သရသလက္ခဏေန ဒိဋ္ဌေ ဒုက္ခသစ္စံ ပကာသေဿာမိ. သမုဒယာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

“苦が見られたとき”とは、苦諦が自相（固有の性質）によって見られたとき、苦諦を明示しようということである。集諦など（集・滅・道）においても、これと同じ方法である。

၂၃. တဉ္စာဟံ အဘိနန္ဒာမီတိ တံ ဝုတ္တပ္ပကာရဓမ္မဇောတကံ တဝ ဝစနံ အဟံ ပတ္ထယာမိ. ဓမ္မမုတ္တမန္တိ တဉ္စ ဓမ္မမုတ္တမံ အဘိနန္ဒာမိ.

23. “それを私は歓喜します”とは、その述べられたような法を照らし出す汝の言葉を私は望みます、ということである。“無上の法を”とは、その無上の法を歓喜します、ということである。

တတ္ထ မဟတော တမောကာယဿ ပဒါလနန္တိ မဟတော အဝိဇ္ဇာရာသိဿ ဆေဒနံ. အနိစ္စလက္ခဏဝသေန ဧသီ. ဒုက္ခလက္ခဏဝသေန ဂဝေသီ. အနတ္တလက္ခဏဝသေန သမန္တတော ပရိယေသီ. မဟတော ဝိပလ္လာသဿ ပဘေဒနန္တိ မဟန္တဿ အသုဘေ သုဘန္တိအာဒိဒွါဒသဝိဓဿ ဝိပလ္လာသဿ ဘေဒနံ. မဟတော တဏှာသလ္လဿ အဗ္ဗဟနန္တိ မဟန္တဿ အန္တောတုဒနဋ္ဌေန တဏှာကဏ္ဋကဿ လုဉ္စနံ. ဒိဋ္ဌိသံဃာဋဿ ဝိနိဝေဌနန္တိ ဒိဋ္ဌိယေဝ အဗ္ဗောစ္ဆိန္နပ္ပဝတ္တိတော သံဃဋိတဋ္ဌေန သံဃာဋော, တဿ ဒိဋ္ဌိသံဃာဋဿ နိဝတ္တနံ. မာနဓဇဿ ပါတနန္တိ ဥဿိတဋ္ဌေန ဥန္နတိလက္ခဏဿ မာနဒ္ဓဇဿ ပါတနံ. အဘိသင်္ခါရဿ ဝူပသမန္တိ ပုညာဒိအဘိသင်္ခါရဿ ဥပသမနံ. ဩဃဿ နိတ္ထရဏန္တိ ဝဋ္ဋေ ဩသီဒါပနဿ ကာမောဃာဒိဩဃဿ [Pg.23] နိတ္ထရဏံ နိက္ခမနံ. ဘာရဿ နိက္ခေပနန္တိ ရူပါဒိပဉ္စက္ခန္ဓဘာရဿ ခိပနံ ဆဍ္ဍနံ. သံသာရဝဋ္ဋဿ ဥပစ္ဆေဒန္တိ ခန္ဓာဒိပဋိပါဋိသံသာရဝဋ္ဋဿ ဟေတုနဿနေန ဥစ္ဆိဇ္ဇနံ. သန္တာပဿ နိဗ္ဗာပနန္တိ ကိလေသသန္တာပဿ နိဗ္ဗုတိံ. ပရိဠာဟဿ ပဋိပဿဒ္ဓန္တိ ကိလေသပရိဠာဟဿ ဝူပသမံ ပဋိပဿမ္ဘနံ. ဓမ္မဓဇဿ ဥဿာပနန္တိ နဝဝိဓလောကုတ္တရဓမ္မဿ ဥဿာပေတွာ ဌပနံ. ပရမတ္ထံ အမတံ နိဗ္ဗာနန္တိ ဥတ္တမဋ္ဌေန ပရမတ္ထံ. နတ္ထိ ဧတဿ မရဏသင်္ခါတံ မတန္တိ အမတံ. ကိလေသဝိသပဋိပက္ခတ္တာ အဂဒန္တိပိ အမတံ. သံသာရဒုက္ခပဋိပက္ခဘူတတ္တာ နိဗ္ဗုတန္တိ နိဗ္ဗာနံ. နတ္ထေတ္ထ တဏှာသင်္ခါတံ ဝါနန္တိပိ နိဗ္ဗာနံ.

“大いなる闇の集積を打ち砕くこと”とは、大いなる無明の塊を断ち切ることである。無常の相（aniccalakkhaṇa）によって探し求め（esī）、苦の相（dukkhalakkhaṇa）によって探し求め（gavesī）、無我の相（anattalakkhaṇa）によって遍く探し求めた（samantato pariyesī）。“大いなる顚倒（てんどう）を打破すること”とは、不浄を浄とする等の十二種の大いなる顚倒を打ち砕くことである。“大いなる渇愛の矢を抜くこと”とは、内心を突き刺すという意味で大いなる渇愛という棘を引き抜くことである。“見解の束を解きほぐすこと”とは、見解そのものが絶え間なく生起し束縛するものであるゆえに束（saṅghāṭa）と呼ばれ、その見解の束を退けることである。“慢の旗を倒すこと”とは、高く掲げられるという意味で高慢の相をもつ慢の旗を倒すことである。“行（ぎょう）の静止”とは、福行などの諸行を鎮めることである。“暴流（ぼうる）を渡ること”とは、輪廻の中に沈ませる欲暴流などの暴流を渡り、脱出することである。“重荷を下ろすこと”とは、色などの五蘊という重荷を投げ捨て、捨てることである。“輪廻の輪を断ち切ること”とは、蘊などの継起である輪廻の輪を、原因の滅尽によって断絶することである。“熱悩を鎮めること”とは、煩悩の熱悩を静めることである。“悶絶の静息”とは、煩悩による悶絶を鎮め、静息させることである。“法の旗を掲げること”とは、九種の出世間法を高く掲げて立てることである。“最高の意味での勝義（paramattha）なる不死（amata）の涅槃（nibbāna）”とは、最勝という意味で勝義である。これには死と呼ばれる死（mata）がないゆえに不死である。また、煩悩の毒に抗する薬（agada）であるゆえに不死である。輪廻の苦に抗する寂静（nibbuta）の状態であるゆえに涅槃である。また、ここに渇愛という織物（vāna）がないゆえに涅槃である。

မဟေသက္ခေဟိ သတ္တေဟီတိ မဟာနုဘာဝေဟိ သက္ကာဒီဟိ သတ္တေဟိ. ပရိယေသိတောတိ ပရိယိဋ္ဌော. ကဟံ ဒေဝဒေဝေါတိ ဒေဝါနံ အတိဒေဝေါ ကုဟိံ. ကဟံ နရာသဘောတိ ဥတ္တမပုရိသော.

“大威力ある衆生たちによって”とは、大いなる威力をもつ帝釈天などの衆生たちによって。“尋ねられた”とは、探し求められた。“神々の中の神はどこか”とは、神々を超越した神（仏陀）はどこかということ。“人中の最勝者はどこか”とは、最高の人（世尊）はどこかということである。

၂၄. ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေတိ ဧတ္ထ ဥဒ္ဓန္တိ အနာဂတဒ္ဓါ ဝုစ္စတိ. အဓောတိ အတီတဒ္ဓါ. တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေတိ ပစ္စုပ္ပန္နဒ္ဓါ. ဧတေသု နန္ဒိဉ္စ နိဝေသနဉ္စ, ပနုဇ္ဇ ဝိညာဏန္တိ ဧတေသု ဥဒ္ဓါဒီသု တဏှဉ္စ ဒိဋ္ဌိနိဝေသနဉ္စ အဘိသင်္ခါရဝိညာဏဉ္စ ပနုဒေဟိ. ပနုဒိတွာ စ ဘဝေ န တိဋ္ဌေတိ ဧဝံ သန္တေ ဒုဝိဓေပိ ဘဝေ န တိဋ္ဌေယျ. ဧဝံ တာဝ ပနုဇ္ဇသဒ္ဒဿ ပနုဒေဟီတိ ဣမသ္မိံ အတ္ထဝိကပ္ပေ သမ္ဗန္ဓော. ပနုဒိတွာတိ ဧတသ္မိံ ပန အတ္ထဝိကပ္ပေ ဘဝေ န တိဋ္ဌေတိ အယမေဝ သမ္ဗန္ဓော. ဧတာနိ နန္ဒီနိဝေသနဝိညာဏာနိ ပနုဒိတွာ ဒုဝိဓေပိ ဘဝေ န တိဋ္ဌေယျာတိ.

24. “上（uddhaṃ）、下（adho）、横（tiriyaṃ）および中央（majjhe）”において、ここで“上”とは未来をいう。“下”とは過去をいう。“横および中央”とは現在をいう。“それらにおける歓喜（nandi）と執着（nivesana）を、意識（viññāṇa）を退けて”とは、これら未来などの時において、渇愛（歓喜）と見解による執着と行の意識（abhisaṅkhāraviññāṇa）を退けよということである。そして“退けて、有（存在）に止まるなかれ”とは、そのようであれば二種の有（業有と生有）のいずれにも止まることはない。“退けよ（panujja）”という言葉が“退けよ（panudehi）”という解釈であれば、このように接続する。“退けて（panuditvā）”という解釈であれば、“有に止まるなかれ”がそのまま接続する。すなわち、これら歓喜・執着・意識を退けて、二種の有に止まるべきではないということである。

သဟောကာသဝသေန ဒေဝလောကော ဥဒ္ဓံ. အပါယလောကော အဓော. မနုဿလောကော မဇ္ဈေ. တတ္ထ ကုသလာ ဓမ္မာတိ အပါယံ မုဉ္စိတွာ ဥပရိ ပဋိသန္ဓိဒါနတော ကုသလာ ဓမ္မာ ဥဒ္ဓန္တိ ဝုစ္စန္တိ. အကုသလာ ဓမ္မာ အပါယေသု ပဋိသန္ဓိဒါနတော အဓောတိ. တဒုဘယဝိမုတ္တတ္တာ အဗျာကတာ ဓမ္မာ တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေတိ ဝုစ္စန္တိ. သဗ္ဗောပရိဝသေန အရူပဓာတု ဥဒ္ဓံ. သဗ္ဗအဓောဝသေန ကာမဓာတု အဓော. တဒုဘယန္တရဝသေန ရူပဓာတု မဇ္ဈေ. ကာယစိတ္တာဗာဓခနနဝသေန သုခါ ဝေဒနာ ဥဒ္ဓံ. ဒုက္ခမနဝသေန ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဓော. အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ မဇ္ဈေ. အတ္တဘာဝဝသေန ပရိစ္ဆေဒံ ဒဿေန္တော ‘‘ဥဒ္ဓန္တိ ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာတိ ပါဒတလတော ဥပရိ. အဓော ကေသမတ္ထကာတိ ကေသမတ္ထကတော အဓော. မဇ္ဈေတိ ဒွိန္နံ အန္တရံ.

空間（okāsa）の別によれば、天界が“上”であり、悪趣が“下”であり、人間界が“中央”である。そこにおいて“善法（kusalā dhammā）”は、悪趣を免れさせて上へと結生（再誕）させるがゆえに“上”と言われる。“不善法（akusalā dhammā）”は、悪趣へと結生させるがゆえに“下”と言われる。その両方から解脱しているがゆえに“無記法（abyākatā dhammā）”は“横および中央”と言われる。全体の配置によれば、無色界が“上”であり、欲界が“下”であり、その両者の間にあるゆえに色界が“中央”である。身心を害するか助けるかによれば、楽受が“上”であり、苦の性質ゆえに苦受が“下”であり、不苦不楽受が“中央”である。個体（attabhāva）による区分を示すために、“上とは足の裏より上”などと言われる。そこにおいて“足の裏より上”とは、足の裏から上方（頭の方）へということであり、“髪の生え際より下”とは、髪の生え際から下方（足の方）へということである。“中央”とは、その二つの間である。

ပုညာဘိသင်္ခါရသဟဂတံ [Pg.24] ဝိညာဏန္တိ တေရသဝိဓပုညာဘိသင်္ခါရသမ္ပယုတ္တံ ကမ္မဝိညာဏံ. အပုညာဘိသင်္ခါရသဟဂတံ ဝိညာဏန္တိ ဒွါဒသဝိဓအပုညာဘိသင်္ခါရသမ္ပယုတ္တံ ကမ္မဝိညာဏံ. အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရသဟဂတံ ဝိညာဏန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရသဟဂတံ ကမ္မဝိညာဏံ. နုဇ္ဇာတိ ခိပ. ပနုဇ္ဇာတိ အတီဝ ခိပ. နုဒါတိ လုဉ္စ. ပနုဒါတိ အတီဝ လုဉ္စ. ပဇဟာတိ ဆဍ္ဍေဟိ. ဝိနောဒေဟီတိ ဒူရံ ကရောဟိ.

“福行を伴う意識”とは、十三種の福行と相応する業意識（kammaviññāṇa）である。“非福行を伴う意識”とは、十二種の非福行と相応する業意識である。“不動行を伴う意識”とは、四種の不動行を伴う業意識である。“nuja”とは投げろ（khipa）の意。“panujja”とは強く投げろ（atīva khipa）の意。“nuda”とは引き抜け（luñca）の意。“panuda”とは強く引き抜け（atīva luñca）の意。“捨てよ（pajaha）”とは投げ捨てよ（chaḍḍehi）の意。“遠ざけよ（vinodehi）”とは遠くへ離せ（dūraṃ karohi）の意である。

ကမ္မဘဝဉ္စာတိ ပုညာဘိသင်္ခါရစေတနာဝ. ပဋိသန္ဓိကဉ္စ ပုနဗ္ဘဝန္တိ ပဋိသန္ဓိယာ ရူပါဒိပုနဗ္ဘဝဉ္စ. ပဇဟန္တော ပဌမမဂ္ဂေန, ဝိနောဒေန္တော ဒုတိယမဂ္ဂေန, ဗျန္တီ ကရောန္တော တတိယမဂ္ဂေန, အနဘာဝံ ဂမေန္တော စတုတ္ထမဂ္ဂေန. ကမ္မဘဝေ န တိဋ္ဌေယျာတိ ပုညာဒိအဘိသင်္ခါရေ န တိဋ္ဌေယျ.

“業有（kammabhava）を”とは、福行などの思（cetanā）のことである。“結生する再有（punabbhava）”とは、再誕における色などの再有のことである。第一道（預流道）によって捨て、第二道（一来道）によって遠ざけ、第三道（不還道）によって消滅させ（byantī karonto）、第四道（阿羅漢道）によって皆無（anabhāva）とする。“業有に止まるべきではない”とは、福行などの諸行に執着して止まるべきではないということである。

၂၅. ဧတာနိ ဝိနောဒေတွာ ဘဝေ အတိဋ္ဌန္တော ဧသော – ဧဝံ ဝိဟာရီတိ ဂါထာ. တတ္ထ ဣဓေဝါတိ ဣမသ္မိံယေဝ သာသနေ, ဣမသ္မိံယေဝ ဝါ အတ္တဘာဝေ. ဣမိဿာ ဂါထာယ နိဒ္ဒေသော ဥတ္တာနတ္ထောဝ.

25. これらを遠ざけて有に止まらない者、それが――“このように住する者”という詩である。そこにおいて“まさにここで（idheva）”とは、まさにこの教え（sāsana）において、あるいはまさにこの個体（生存）においてである。この詩の解説は、意味が明白である。

၂၆. သုကိတ္တိတံ ဂေါတမနူပဓီကန္တိ ဧတ္ထ အနူပဓီကန္တိ နိဗ္ဗာနံ, တံ သန္ဓာယ ဘဂဝန္တံ အာလပန္တော အာဟ – ‘‘သုကိတ္တိတံ ဂေါတမနူပဓီက’’န္တိ.

26. “善く説かれた、依存なき涅槃のゴータマ”において、ここで“依存なき（anūpadhīka）”とは涅槃のことである。それを指して、世尊に呼びかけて“善く説かれた、依存なき涅槃のゴータマよ”と言ったのである。

နိဒ္ဒေသေ ကိလေသာ စာတိ ဥပတာပနဋ္ဌေန ရာဂါဒယော ကိလေသာ စ ရာသဋ္ဌေန ဝိပါကဘူတာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ စ ကုသလာဒိအဘိသင်္ခါရာ စေတနာ စ ‘‘ဥပဓီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ ကထီယန္တိ. ဥပဓိပ္ပဟာနံ တဒင်္ဂပ္ပဟာနေန, ဥပဓိဝူပသမံ ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနေန, ဥပဓိပဋိနိဿဂ္ဂံ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနေန ဥပဓိပဋိပဿဒ္ဓံ ဖလေနာတိ.

解説（niddesa）において、“煩悩（kilesā）”とは、悩ませるという意味で貪欲などの煩悩を指し、“依持（upadhī）”とは、集積という意味で結果としての五蘊を指し、また、善などの行（思）を指して言われる。“依持の断（pahāna）”は彼分断（tadaṅgappahāna）によって、“依持の静止（vūpasama）”は鎮伏断（vikkhambhanappahāna）によって、“依持の捨離（paṭinissagga）”は正断（samucchedappahāna）によって、“依持の静息（paṭipassaddha）”は果（phala）によってなされる。

၂၇. န ကေဝလံ ဒုက္ခမေဝ ပဟာသိ – တေ စာပီတိ ဂါထာ. တတ္ထ အဋ္ဌိတန္တိ သက္ကစ္စံ, သဒါ ဝါ. တံ တံ နမဿာမီတိ တသ္မာ တံ နမဿာမိ. သမေစ္စာတိ ဥပဂန္တွာ. နာဂါတိ ဘဂဝန္တံ အာလပန္တော အာဟ.

27. ただ苦のみを捨てたのではない。――“彼らをも（te cāpi）”という詩である。そこにおいて“安住して（aṭṭhitaṃ）”とは、恭しく、あるいは常に、ということである。“その方を私は礼拝する”とは、それゆえにその方を礼拝するということである。“近づいて（samecca）”とは、至ってということである。“ナーガ（大徳）よ”とは、世尊に呼びかけて言ったのである。

နိဒ္ဒေသေ သမေစ္စာတိ ဇာနိတွာ, ဧကတော ဟုတွာ ဝါ. အဘိသမေစ္စာတိ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ. သမာဂန္တွာတိ သမ္မုခါ ဟုတွာ. အဘိသမာဂန္တွာတိ သမီပံ ဂန္တွာ. သမ္မုခါတိ သမ္မုခေ. အာဂုံ န ကရောတီတိ ပါပံ န ကရောတိ.

解説において、“近づいて（samecca）”とは、知って、あるいは一体となって、ということである。“現観して（abhisamecca）”とは、覚知（通達）してのことである。“相まみえて（samāgantvā）”とは、対面してのことである。“接近して（abhisamāgantvā）”とは、近くへ行ってのことである。“目の前で（sammukhā）”とは、目前でということである。“過ちを犯さない（āguṃ na karoti）”とは、悪（罪）をなさないということである。

၂၈. ဣဒါနိ နံ ဘဂဝါ ‘‘အဒ္ဓါ ဟိ ဘဂဝါ ပဟာသိ ဒုက္ခ’’န္တိ ဧဝံ တေန ဗြာဟ္မဏေန ဝိဒိတောပိ အတ္တာနံ အနုပနေတွာဝ ပဟီနဒုက္ခေန ပုဂ္ဂလေန ဩဝဒန္တော [Pg.25] ‘‘ယံ ဗြာဟ္မဏ’’န္တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – ယံ တံ အဘိဇာနန္တော ‘‘အယံ ဗာဟိတပါပတ္တာ ဗြာဟ္မဏော, ဝေဒေဟိ ဂတတ္တာ ဝေဒဂူ, ကိဉ္စနာဘာဝါ အကိဉ္စနော, ကာမေသု စ ဘဝေသု စ အသတ္တတ္တာ ကာမဘဝေ အသတ္တော’’တိ ဇညာ ဇာနေယျာသိ. အဒ္ဓါ ဟိ သော ဩဃမိမံ အတာရိ, တိဏ္ဏော စ ပါရံ အခိလော အကင်္ခေါ.

28. 今、世尊は、その婆羅門（バラモン）によって“世尊は確かに苦を捨てられた”とこのように知られたとしても、自分自身を引き合いに出さず、苦を捨てた人として（メッタグーを）訓戒しながら、“婆羅門よ、…を”という偈を説かれた。その意味は――婆羅門よ、あなたが“この人は、悪を排した（bāhitapāpa）ゆえに婆羅門であり、明（ヴェーダ）に達した（gatattā）ゆえに明達者（ヴェーダグー）であり、何ものも持たない（kiñcanābhāva）ゆえに無所有者（アキンチャノ）であり、諸々の欲と諸々の有（生存）において執着がないゆえに欲と有に執着しない者である”と知るならば、その通りである。確かに彼は、この暴流（おうち）を渡り、彼岸に至り、汚れ（kila）がなく、疑念がないのである。

နိဒ္ဒေသေ ရာဂကိဉ္စနန္တိ ရာဂပလိဗောဓံ. ဒေါသကိဉ္စနန္တိအာဒိပိ ဧသေဝ နယော. ကာမောဃံ တိဏ္ဏော အနာဂါမိမဂ္ဂေန. ဘဝေါဃံ တိဏ္ဏော အရဟတ္တမဂ္ဂေန. ဒိဋ္ဌောဃံ တိဏ္ဏော သောတာပတ္တိမဂ္ဂေန. အဝိဇ္ဇောဃံ တိဏ္ဏော အရဟတ္တမဂ္ဂေန. သံသာရပထံ တိဏ္ဏော ကုသလာကုသလကမ္မပ္ပဘေဒေနာတိ. ဥတ္တိဏ္ဏော ပဌမမဂ္ဂေန. နိတ္တိဏ္ဏော ဒုတိယမဂ္ဂေန. အတိက္ကန္တော တတိယမဂ္ဂေန. သမတိက္ကန္တော စတုတ္ထမဂ္ဂေန.ဝီတိဝတ္တော ဖလေန.

（小義釈の）釈文において、“貪の障害（rāgakiñcana）”とは、貪という妨げのことである。“瞋の障害”などの箇所も、この方法（解釈）と同じである。欲の暴流（kāmogha）を、不還道（阿那含道）によって渡った。有の暴流（bhavogha）を、阿羅漢道によって渡った。見の暴流（diṭṭhogha）を、預流道によって渡った。無明の暴流（avijjogha）を、阿羅漢道によって渡った。“輪廻の道（saṃsārapatha）を渡った”とは、善不善の業の分類によるものである。第一の道（預流道）によって脱し、第二の道（一来道）によって脱し終え、第三の道（不還道）によって超え、第四の道（阿羅漢道）によって完全に超えた。果（阿羅漢果）によって（輪廻を）通り過ぎたのである。

၂၉. ကိဉ္စ ဘိယျော – ဝိဒွါ စ ယောတိ ဂါထာ. တတ္ထ ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သာသနေ, အတ္တဘာဝေ ဝါ. ဝိသဇ္ဇာတိ ဝေါသဇ္ဇိတွာ.

29. さらにまた、“智者（vidvā）であって…”という偈がある。その中で、“ここで（idha）”とは、この教え（仏教）において、あるいは、この自己（attabhāva）において、という意味である。“離れて（visajja）”とは、放棄して（vosajjitvā）という意味である。

နိဒ္ဒေသေ သဇ္ဇန္တိ မုဉ္စနံ. ဝိသဇ္ဇန္တိ ဝေါသဇ္ဇနံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ. ဧဝံ ဘဂဝါ ဣဒမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ဝုတ္တသဒိသော ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.

釈文において、“執着（sajja）”とは放すこと（muñcana）、“離れる（visajja）”とは放棄すること（vosajjana）である。残りの部分は、すべての箇所において明白である。このように世尊は、この経（メッタグー・マナヴァ経）をも阿羅漢果を頂点として説かれた。そして説法の終わりに、述べられた通りの法輪（dhammābhisamaya）が成就したのである。

သဒ္ဓမ္မပ္ပဇ္ဇောတိကာယ စူဠနိဒ္ဒေသ-အဋ္ဌကထာယ

正法顕明（サッダンマッパッジョーティカー）という名の小義釈（チューラニッデーサ）注釈において

မေတ္တဂူမာဏဝသုတ္တနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

メッタグー・マーナヴァ経釈の解説を終わる。

၅. ဓောတကမာဏဝသုတ္တနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

5. ドータカ・マーナヴァ経釈の解説

၃၀. ပဉ္စမေ ဓောတကသုတ္တေ – ဝါစာဘိကင်္ခါမီတိ ဝါစံ အဘိကင်္ခါမိ. သိက္ခေ နိဗ္ဗာနမတ္တနောတိ အတ္တနော ရာဂါဒီနံ နိဗ္ဗာနတ္ထာယ အဓိသီလာဒီနိ သိက္ခေယျ. နိဒ္ဒေသေ အပုဗ္ဗံ နတ္ထိ.

30. 第五のドータカ経において――“御言葉を熱望します（vācābhikaṅkhāmi）”とは、言葉を強く望むということである。“自己の涅槃のために修めるべきです（sikkhe nibbānamattano）”とは、自分自身の貪欲などの消滅（涅槃）のために、増上戒などを修めるべきである、という意味である。釈文において、未出の新しい（難しい）点はない。

၃၁.

31.

ဣတောတိ မမ မုခတော.

“ここから（ito）”とは、私の口から、という意味である。

နိဒ္ဒေသေ အာတပ္ပန္တိ ကိလေသတာပနံ. ဥဿာဟန္တိ အသင်္ကောစံ. ဥဿောဠှီန္တိ ဗလဝဝီရိယံ. ထာမန္တိ အသိထိလံ. ဓိတိန္တိ ဓာရဏံ. ဝီရိယံ ကရောဟီတိ ပရက္ကမံ ကရောဟိ. ဆန္ဒံ ဇနေဟီတိ ရုစိံ ဥပ္ပာဒေဟိ.

釈文において、“熱意（ātappa）”とは煩悩を焼くことである。“努励（ussāha）”とは（心が）萎縮しないことである。“精励（ussoḷhī）”とは強力な精進のことである。“気力（thāma）”とは緩みのないことである。“堅忍（dhiti）”とは保持することである。“精進をなせ（vīriyaṃ karohi）”とは勇猛に励めという意味である。“意欲（chanda）を起こせ”とは、好意（rucian）を生じさせよという意味である。

၃၂. ဧဝံ [Pg.26] ဝုတ္တေ အတ္တမနော ဓောတကော ဘဂဝန္တံ အဘိတ္ထဝမာနော ကထံကထာပမောက္ခံ ယာစန္တော ‘‘ပဿာမဟ’’န္တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ပဿာမဟံ ဒေဝမနုဿလောကေတိ ပဿာမိ အဟံ ဒေဝမနုဿလောကေ. တံ တံ နမဿာမီတိ တံ ဧဝရူပံ တံ နမဿာမိ. ပမုဉ္စာတိ ပမောစေဟိ.

32. このように説かれた時、満足したドータカは世尊を讃嘆し、疑念からの解放を求めて“私は見ます（passāmaha）”という偈を説いた。その中で、“私は神々や人間の世界で見ます（passāmahaṃ devamanussaloke）”とは、私は神々と人間の世界において（あなたを）見ます、ということである。“そのあなたに礼拝します（taṃ taṃ namassāmi）”とは、そのそのようなあなたに礼拝します、ということである。“解き放ってください（pamuñca）”とは、解放してくださいという意味である。

နိဒ္ဒေသေ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါတိ တံ တံ အာရမ္မဏံ ပါဋိယေက္ကံ စတုသစ္စံ သယမေဝ ဗုဒ္ဓါ ပဋိဝေဓပ္ပတ္တာတိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ. သီဟသီဟောတိ အဆမ္ဘိတဋ္ဌေန သီဟာနံ အတိသီဟော. နာဂနာဂေါတိ နိက္ကိလေသဋ္ဌေန, မဟန္တဋ္ဌေန ဝါ နာဂါနံ အတိနာဂေါ. ဂဏိဂဏီတိ ဂဏဝန္တာနံ အတီဝ ဂဏဝါ. မုနိမုနီတိ ဉာဏဝန္တာနံ အတီဝ ဉာဏဝါ. ရာဇရာဇာတိ ဥတ္တမရာဇာ. မုဉ္စ မန္တိ မောစေဟိ မံ. ပမုဉ္စ မန္တိ နာနာဝိဓေန မုဉ္စေဟိ မံ. မောစေဟိ မန္တိ သိထိလံ ကရောဟိ မံ. ပမောစေဟိ မန္တိ အတီဝ သိထိလံ ကရောဟိ မံ. ဥဒ္ဓရ မန္တိ မံ သံသာရပင်္ကာ ဥဒ္ဓရိတွာ ထလေ ပတိဋ္ဌာပေဟိ. သမုဒ္ဓရ မန္တိ သမ္မာ ဥဒ္ဓရိတွာ ထလေ ပတိဋ္ဌာပေဟိ မံ. ဝုဋ္ဌာပေဟီတိ ဝိစိကိစ္ဆာသလ္လတော အပနေတွာ ဝိသုံ ကရဏဝသေန ဥဋ္ဌာပေဟိ.

釈文において、“辟支仏（paccekabuddhā）”とは、それぞれの対象において個別に四聖諦を自分自身で悟り、覚醒に達した者たちであるから辟支仏という。“獅子の中の獅子（sīhasīha）”とは、畏怖しないという意味で、獅子たちの中の卓越した獅子のことである。“龍の中の龍（nāganāga）”とは、煩悩がないという意味、あるいは偉大であるという意味で、龍（象）たちの中の卓越した龍のことである。“衆の師（gaṇigaṇī）”とは、集団を持つ者たちの中でも、きわめて集団に富む者のことである。“聖者の中の聖者（munimuni）”とは、智慧ある者たちの中でも、きわめて智慧に富む者のことである。“王の中の王（rājarāja）”とは、最上の王のことである。“私を放してください（muñca maṃ）”とは、私を解放してくださいという意味である。“私を解き放ってください（pamuñca maṃ）”とは、種々の方法で私を解放してくださいという意味である。“私を自由にして（mocehi maṃ）”とは、私（の束縛）を緩めてくださいという意味である。“私を完全に自由にして（pamocehi maṃ）”とは、きわめて緩めてくださいという意味である。“私を引き上げてください（uddhara maṃ）”とは、私を輪廻の泥沼から引き上げて、陸地（安全な場所）に立たせてくださいということである。“私を救い上げてください（samuddhara maṃ）”とは、正しく引き上げて陸地に立たせてくださいということである。“（私を）立ち上がらせてください（vuṭṭhāpehi）”とは、疑念という棘から遠ざけて、別個のものにする（救い出す）ことによって、立ち上がらせてください、ということである。

၃၃. အထဿ ဘဂဝါ အတ္တာဓီနမေဝ ကထံကထာပမောက္ခံ ဩဃတရဏမုခေန ဒဿေန္တော ‘‘နာဟ’’န္တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ နာဟံ သဟိဿာမီတိ အဟံ န သဟိဿာမိ န သက္ကောမိ. န ဝါယမိဿာမီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပမောစနာယာတိ ပမောစေတုံ. ကထံကထိန္တိ သကင်္ခံ. တရေသီတိ တရေယျာသိ.

33. そこで世尊は、疑念からの解放は自分自身に依存しているということを、暴流を渡るという方法で示しながら、“私は（…し）ない（nāhaṃ）”という偈を説かれた。その中で、“私は（……することを）堪え得ない（nāhaṃ sahissāmi）”とは、私は堪えることができない、あるいは可能ではない、という意味である。つまり“努力しない（na vāyamissāmi）”ということが述べられている。“解放するために（pamocanāya）”とは、解放させるために、という意味である。“疑念を抱く者を（kathaṃkathinti）”とは、疑いを持つ者を、という意味である。“あなたが渡るべきである（taresī）”とは、あなたが渡るであろう、という意味である。

နိဒ္ဒေသေ န ဤဟာမီတိ ပယောဂံ န ကရောမိ. န သမီဟာမီတိ အတီဝ ပယောဂံ န ကရောမိ. အဿဒ္ဓေ ပုဂ္ဂလေတိ ရတနတ္တယေ သဒ္ဓါဝိရဟိတေ ပုဂ္ဂလေ. အစ္ဆန္ဒိကေတိ မဂ္ဂဖလတ္ထံ ရုစိဝိရဟိတေ. ကုသီတေတိ သမာဓိဝိရဟိတေ. ဟီနဝီရိယေတိ နိဗ္ဗီရိယေ. အပ္ပဋိပဇ္ဇမာနေတိ ပဋိပတ္တိယာ န ပဋိပဇ္ဇမာနေ.

釈文において、“求めない（na īhāmi）”とは、努力をなさないという意味である。“切望しない（na samīhāmī）”とは、過度の努力をなさないという意味である。“不信の者たちを（assaddhe puggale）”とは、三宝への信仰を欠いた人々を。“意欲のない者を（acchandike）”とは、道果を求める好意を欠いた者を。“怠惰な者を（kusīte）”とは、三昧を欠いた者を。“精進の劣る者を（hīnavīriye）”とは、精進のない者を。“実践していない者を（appaṭipajjamāne）”とは、修行を実践していない者を（救うことはできない）、という意味である。

၃၄. ဧဝံ ဝုတ္တေ အတ္တမနတရော ဓောတကော ဘဂဝန္တံ အဘိတ္ထဝမာနော အနုသာသနိံ ယာစန္တော ‘‘အနုသာသ ဗြဟ္မေ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဗြဟ္မေတိ သေဋ္ဌဝစနမေတံ. တေန ဘဂဝန္တံ အာမန္တယမာနော အာဟ ‘‘အနုသာသ ဗြဟ္မေ’’တိ. ဝိဝေကဓမ္မန္တိ သဗ္ဗသင်္ခါရဝိဝေကံ နိဗ္ဗာနဓမ္မံ. အဗျာပဇ္ဇမာနောတိ နာနပ္ပကာရကံ အနာပဇ္ဇမာနော. ဣဓေဝ သန္တောတိ ဣဓေဝ သမာနော. အသိတောတိ အနိဿိတော.

34. このように説かれた時、より一層満足したドータカは世尊を讃嘆し、教誡を求めて“梵天のごとき方よ、教誡してください（anusāsa brahme）”という偈を説いた。その中で、“梵天（brahme）”とは、最上の者への呼称である。それによって世尊に呼びかけながら、“梵天のごとき方よ、教誡してください”と言ったのである。“遠離の法（vivekadhammaṃ）”とは、すべての行（形成されたもの）の遠離である涅槃の法のことである。“害を被ることなく（abyāpajjamāno）”とは、様々な災難に遭うことなく、という意味である。“まさにここで安らかに（idheva santo）”とは、今ここで静まり、という意味である。“依拠することなく（asito）”とは、執着（依存）することなく、という意味である。

၃၅-၇. ဣတော [Pg.27] ပရာ ဒွေ ဂါထာ မေတ္တဂူသုတ္တေ ဝုတ္တနယာ ဧဝ. ကေဝလဉှိ တတ္ထ ဓမ္မံ, ဣဓ သန္တိန္တိ အယံ ဝိသေသော. တတိယဂါထာယပိ ပုဗ္ဗဍ္ဎံ တတ္ထ ဝုတ္တနယမေဝ. အပရဍ္ဎေ သင်္ဂေါတိ သဇ္ဇနဋ္ဌာနံ, လဂ္ဂနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ.

35-7. これより後の二つの偈は、メッタグー経で述べられた方法と同じである。ただ、あちら（メッタグー経）では“法（dhammaṃ）”と言い、こちらでは“平安（santiṃ）”と言っているのが相違点である。第三の偈においても、前半はあちらで述べられた方法と同じである。後半の“執着（saṅgo）”とは、固執する場所、すなわち“執着（laggana）”ということである。残りの部分は、すべての箇所において明白である。

ဧဝံ ဘဂဝါ ဣဒမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ, ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ဝုတ္တသဒိသော ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.

このように世尊は、この経をも阿羅漢果を頂点として説かれた。そして説法の終わりに、述べられた通りの法輪（dhammābhisamaya）が成就したのである。

သဒ္ဓမ္မပ္ပဇ္ဇောတိကာယ စူဠနိဒ္ဒေသ-အဋ္ဌကထာယ

正法顕明（サッダンマッパッジョーティカー）という名の小義釈（チューラニッデーサ）注釈において

ဓောတကမာဏဝသုတ္တနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ドータカ・マーナヴァ経釈の解説を終わる。

၆. ဥပသီဝမာဏဝသုတ္တနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

6. ウパシーヴァ・マーナヴァ経釈の解説

၃၈. ဆဋ္ဌေ ဥပသီဝသုတ္တေ – မဟန္တမောဃန္တိ မဟန္တံ ဩဃံ. အနိဿိတောတိ ပုဂ္ဂလံ ဝါ ဓမ္မံ ဝါ အနလ္လီနော. နော ဝိသဟာမီတိ န သက္ကောမိ. အာရမ္မဏန္တိ နိဿယံ. ယံ နိဿိတောတိ ယံ ဓမ္မံ ဝါ ပုဂ္ဂလံ ဝါ နိဿိတော.

38. 第六のウパシーヴァ経において――“大いなる暴流（mahantamogha）”とは、強大な暴流のことである。“依拠せず（anissito）”とは、人にも法にも執着（付着）しないことである。“私は能（あた）いません（no visahāmi）”とは、私はできません、という意味である。“拠り所（ārammaṇa）”とは、依り所（nissaya）のことである。“何を依り所として（yaṃ nissito）”とは、いかなる法、あるいは人を依り所として、という意味である。

နိဒ္ဒေသေ ကာမောဃန္တိ အနာဂါမိမဂ္ဂေန ကာမောဃံ. အရဟတ္တမဂ္ဂေန ဘဝေါဃံ. သောတာပတ္တိမဂ္ဂေန ဒိဋ္ဌောဃံ. အရဟတ္တမဂ္ဂေန အဝိဇ္ဇောဃံ တရေယျံ. သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတောတိ ဘဂဝတော ဥစ္စာကုလပရိဒီပနဝသေန ဝုတ္တံ. အာလမ္ဗဏန္တိ အဝတ္ထရိတွာ ဌာနံ. နိဿယန္တိ အလ္လီယနံ. ဥပနိဿယန္တိ အပဿယနံ.

釈文において、“欲の暴流を（kāmoghaṃ）”とは不還道によって欲の暴流を、“有の暴流を”とは阿羅漢道によって有の暴流を、“見の暴流を”とは預流道によって見の暴流を、“無明の暴流を”とは阿羅漢道によって渡るべきである、という意味である。“釈迦族から出家した（sakyakulā pabbajito）”とは、世尊の高貴な家柄を明らかにすることによって述べられている。“支え（ālambaṇa）”とは、覆い広げて留まる場所のことである。“依り所（nissaya）”とは、付着することである。“強い依り所（upanissaya）”とは、依存することである。

၃၉. ဣဒါနိ ယသ္မာ ဗြာဟ္မဏော အာကိဉ္စညာယတနလာဘီ တဉ္စ သန္တမ္ပိ နိဿယံ န ဇာနာတိ. တေနဿ ဘဂဝါ တဉ္စ နိဿယံ ဥတ္တရိဉ္စ နိယျာနပထံ ဒဿေန္တော ‘‘အာကိဉ္စည’’န္တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ပေက္ခမာနောတိ တံ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိံ သတော သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ စ အနိစ္စာဒိဝသေန ပဿမာနော. နတ္ထီတိ နိဿာယာတိ တံ ‘‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’’တိ ပဝတ္တံ သမာပတ္တိံ အာရမ္မဏံ ကတွာ. တရဿု ဩဃန္တိ တတော ပဘုတိ ပဝတ္တာယ ဝိပဿနာယ ယထာနုရူပံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ဩဃံ တရဿု. ကထာဟီတိ ကထံကထာဟိ. တဏှက္ခယံ နတ္တမဟာဘိပဿာတိ ရတ္တိန္ဒိဝံ နိဗ္ဗာနံ ဝိဘူတံ ကတွာ ပဿ. ဧတေနဿ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရံ ကထေသိ.

39. 今、そのバラモン（ウパシーヴァ）は無所有処（むしょうゆうしょ）の得者であるが、それが（真実の解脱ではないという点において）拠り所であるにもかかわらず、そのことを（正しく）知っていない。それゆえ、世尊は彼にその拠り所と、さらにその上にある出離の道を指し示そうとして、“無所有（を...）”という偈（げ）を説かれた。そこでの“注視して（pekkhamāno）”とは、その無所有処定を正念をもって入定し、また出定した後に、無常などの観点からそれを見ることである。“‘何ものもない’と依りて”とは、その“何ものもない”と生じた定（じょう）を対象として、という意味である。“暴流（ぼる）を渡れ”とは、それから生じる観（かん）によって、相応する四種の暴流をすべて渡りなさいということである。“疑問（kathāhī）”とは、（迷いである）疑いによってのことである。“渇愛の滅（を...）昼夜に深く見よ”とは、昼夜を問わず、涅槃を明らかにせよということである。これにより、世尊は彼に現法楽住（げんぽうらくじゅう）を説かれたのである。

နိဒ္ဒေသေ [Pg.28] တညေဝ ဝိညာဏံ အဘာဝေတီတိ အာကာသာလမ္ဗဏံ ကတွာ ပဝတ္တမဟဂ္ဂတဝိညာဏံ အဘာဝေတိ အဘာဝံ ဂမေတိ. ဝိဘာဝေတီတိ ဝိဝိဓာ အဘာဝံ ဂမေတိ. အန္တရဓာပေတီတိ အဒဿနံ ဂမေတိ. နတ္ထိ ကိဉ္စီတိ ပဿတီတိ အန္တမသော ဘင်္ဂမတ္တမ္ပိဿ နတ္ထီတိ ပဿတိ.

（義釈の）釈文において、“まさにその識を消失させる”とは、空を対象として生じた広大なる識（識無辺処の識）を、無いものとし、不在に至らせることである。“消滅させる”とは、様々に不在に至らせることである。“隠没（おんもつ）させる”とは、見えなくさせることである。“‘何ものもない’と見る”とは、ついにはその（識の）滅尽するさまさえも無いと見る、ということである。

၄၀. ဣဒါနိ ‘‘ကာမေ ပဟာယာ’’တိ သုတွာ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန အတ္တနာ ပဟီနေ ကာမေ သမ္ပဿမာနော ‘‘သဗ္ဗေသူ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဟိတွာ မညန္တိ အညံ တတော ဟေဋ္ဌာ ဆဗ္ဗိဓမ္ပိ သမာပတ္တိံ ဟိတွာ. သညာဝိမောက္ခေ ပရမေတိ သတ္တသု သညာဝိမောက္ခေသု ဥတ္တမေ အာကိဉ္စညာယတနေ. တိဋ္ဌေ နု သော တတ္ထ အနာနုယာယီတိ သော ပုဂ္ဂလော တတ္ထ အာကိဉ္စညာယတနဗြဟ္မလောကေ အဝိဂစ္ဆမာနော တိဋ္ဌေယျ နူတိ ပုစ္ဆတိ.

40. 今、“諸々の欲（カーム）を捨てて”という（世尊の言葉）を聞き、制伏（せいぶく）によって自ら捨てられた欲を省みて、“すべてにおいて”という偈（げ）を（ウパシーヴァが）述べた。そこでの“捨てて”とは、それ（無所有処）より下の六つの定（四禅と空・識の二無色定）を捨てて、という意味である。“最高の想（そう）の解脱において”とは、七つの想の解脱の中で最高のものである無所有処において、ということである。“そこで、退くことなく留まるのでしょうか”とは、その人がその無所有処の梵天の世界で、離れることなく留まるのでしょうか、という問いである。

နိဒ္ဒေသေ အဝိစ္စမာနောတိ အဝိယုဇ္ဇမာနော. အဝိဂစ္ဆမာနောတိ ဝိယောဂံ အနာပဇ္ဇမာနော. အနန္တရဓာယမာနောတိ အန္တရဓာနံ အနာပဇ္ဇမာနော. အပရိဟာယမာနောတိ အနန္တရာ ပရိဟာနံ အနာပဇ္ဇမာနော.

釈文において、“離れず（aviccamāno）”とは、分離しないことである。“去らず（avigacchamāno）”とは、離別をきたさないことである。“隠没せず（anantaradhāyamāno）”とは、消失しないことである。“衰退せず（aparihāyamāno）”とは、直ちに衰退をきたさないことである。

၄၁-၂. အထဿ ဘဂဝါ သဋ္ဌိကပ္ပသဟဿမတ္တကံယေဝ ဌာနံ အနုဇာနန္တော စတုတ္ထံ ဂါထမာဟ. ဧဝံ တဿ တတ္ထ ဌာနံ သုတွာ ဣဒါနိဿ သဿတုစ္ဆေဒဘာဝံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘တိဋ္ဌေ စေ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ပူဂမ္ပိ ဝဿာနန္တိ အနေကသင်္ချမ္ပိ ဝဿာနံ, ဂဏနရာသိန္တိ အတ္ထော. ‘‘ပူဂမ္ပိ ဝဿာနီ’’တိပိ ပါဌော. တတ္ထ ဝိဘတ္တိဗျတ္တယေန သာမိဝစနဿ ပစ္စတ္တဝစနံ ကာတဗ္ဗံ, ပူဂန္တိ ဝါ ဧတဿ ဗဟူနီတိ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. ‘‘ပူဂါနီ’’တိ ဝါပိ ပဌန္တိ, ပုရိမပါဌောယေဝ သဗ္ဗသုန္ဒရော. တတ္ထေဝ သော သီတိ သိယာ ဝိမုတ္တောတိ သော ပုဂ္ဂလော တတ္ထေဝါကိဉ္စညာယတနေ နာနာဒုက္ခေဟိ ဝိမုတ္တော သီတိဘာဝပ္ပတ္တော ဘဝေယျ, နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တော သဿတော ဟုတွာ တိဋ္ဌေယျာတိ အဓိပ္ပာယော. စဝေထ ဝိညာဏံ တထာဝိဓဿာတိ ‘‘ဥဒါဟု တထာဝိဓဿ ဝိညာဏံ အနုပါဒါယ ပရိနိဗ္ဗာယေယျာ’’တိ ဥစ္ဆေဒံ ပုစ္ဆတိ, ‘‘ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဝါပိ ဘဝေယျာ’’တိ ပဋိသန္ဓိမ္ပိ တဿ ပုစ္ဆတိ.

41-2. そこで世尊は、六万劫（ごう）ほどの期間にわたってそこに留まることを認めて、第四の偈を説かれた。このように、彼がそこに留まることを聞いて、今度は彼の常住あるいは断滅の状態について問うために、“もし、留まるならば”という偈を説いた。そこでの“多くの歳月（pūgampi vassānaṃ）”とは、無数の歳月、すなわち計算の塊という意味である。“pūgampi vassānī”という読みもある。そこでは格の転換により、属格（の語形）を主格として解釈すべきであり、“pūgaṃ”とは、これらが多数であるという意味であると説かれるべきである。あるいは“pūgānī”と読む者もいるが、最初の読みが最も優れている。そこの“そこで、彼は（sī）”とは、その人がそこで（無所有処で）種々の苦から解放され、冷徹な状態（sītībhāva）に達するであろうか、すなわち、涅槃に至って常住のものとして留まるだろうか、という意味である。“そのような者の識は消滅するのでしょうか”とは、“あるいは、そのような者の識は執着することなく完全に滅（般涅槃）するのでしょうか”と断滅（の可能性）を問い、また“あるいは再再生（結生）を受けるために存在し続けるのでしょうか”と、彼の結生（けっせい）についても問うているのである。

တဿ ဝိညာဏံ စဝေယျာတိ တဿ အာကိဉ္စညာယတနေ ဥပ္ပန္နဿ ဝိညာဏံ စုတိံ ပါပုဏေယျ. ဥစ္ဆိဇ္ဇေယျာတိ ဥစ္ဆေဒံ ဘဝေယျ. ဝိနဿေယျာတိ ဝိနာသံ ပါပုဏေယျ. န ဘဝေယျာတိ အဘာဝံ ဂမေယျ. ဥပပန္နဿာတိ ပဋိသန္ဓိဝသေန ဥပပန္နဿ.

“彼の識が消滅する”とは、その無所有処に生まれた者の識が、死（cuti）に至ることである。“断絶する”とは、断滅することである。“滅失する”とは、滅びに至ることである。“存在しなくなる”とは、不在に至ることである。“生まれた者の”とは、結生（けっせい）によって生まれた者の、という意味である。

၄၃. အထဿ [Pg.29] ဘဂဝါ ဥစ္ဆေဒသဿတံ အနုပဂမ္မ တတ္ထုပပန္နဿ အရိယသာဝကဿ အနုပါဒါယ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဒဿေန္တော ‘‘အစ္စီ ယထာ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ အတ္ထံ ပလေတီတိ အတ္ထံ ဂစ္ဆတိ. န ဥပေတိ သင်္ခန္တိ ‘‘အသုကံ နာမ ဒိသံ ဂတော’’တိ ဝေါဟာရံ န ဂစ္ဆတိ. ဧဝံ မုနီ နာမကာယာ ဝိမုတ္တောတိ ဧဝံ တတ္ထ ဥပ္ပန္နော သေက္ခမုနိ ပကတိယာ ပုဗ္ဗေဝ ရူပကာယာ ဝိမုတ္တော, တတ္ထ စတုတ္ထမဂ္ဂံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဓမ္မကာယဿ ပရိညာတတ္တာ ပုန နာမကာယာပိ ဝိမုတ္တော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ခီဏာသဝေါ ဟုတွာ အနုပါဒါနိဗ္ဗာနသင်္ခါတံ အတ္ထံ ပလေတိ န ဥပေတိ သင်္ခံ ‘‘ခတ္တိယော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ’’တိ ဧဝမာဒိကံ.

43. そこで世尊は、断（だん）・常（じょう）の二辺に陥ることなく、そこに生まれた聖弟子の、執着なき般涅槃（はんねはん）を示すために、“炎が...ように”という偈を説かれた。そこでの“滅（めつ）へと向かう”とは、消滅へ向かうということである。“名称（数）には至らない”とは、“何という方角へ行った”という世俗的な表現の対象にはならない、ということである。“このように、牟尼（むに）は名身（みょうしん）から解放され”とは、このようにしてそこに生まれた有学（うがく）の牟尼は、本来は以前から色身（しきしん）から解放されているが、そこで第四の道（阿羅漢道）を生じさせ、法身（ほっしん）を遍知したことにより、再び名身（精神的要素）からも解放され、倶解脱（くげだつ）の漏尽者（ろじんしゃ）となって、無取（むしゅ）の涅槃という“滅”へと向かい、“クシャトリヤである”とか“バラモンである”といった名称には至らないのである。

နိဒ္ဒေသေ ခိတ္တာတိ စလိတာ. ဥက္ခိတ္တာတိ အတိစလိတာ. နုန္နာတိ ပပ္ဖောဋိယာ. ပဏုန္နာတိ ဒူရီကတာ. ခမ္ဘိတာတိ ပဋိက္ကမာပိတာ. ဝိက္ခမ္ဘိတာတိ န သန္တိကေ ကတာ.

釈文において、“投げ出された（khittā）”とは、動かされたことである。“投げ上げられた（ukkhittā）”とは、激しく動かされたことである。“払い落とされた（nunnā）”とは、振り払われたことである。“遠ざけられた（paṇunnā）”とは、遠くへやられたことである。“阻止された（khambhitā）”とは、後退させられたことである。“制伏された（vikkhambhitā）”とは、近くに寄せ付けないようにされたことである。

၄၄. ဣဒါနိ ‘‘အတ္ထံ ပလေတီ’’တိ သုတွာ တဿ ယောနိသော အတ္ထမသလ္လက္ခေန္တော ‘‘အတ္ထင်္ဂတော သော’’တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – သော အတ္ထင်္ဂတော ဥဒါဟု နတ္ထိ, ဥဒါဟု ဝေ သဿတိယာ သဿတဘာဝေန အရောဂေါ အဝိပရိဏာမဓမ္မော သောတိ ဧဝံ တံ မေ မုနီ သာဓု ဗျာကရောဟိ. ကိံကာရဏာ? တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော ဧသ ဓမ္မောတိ.

44. さて、“滅へと向かう”と聞いて、その“滅”の意味を如理（にょり）に観察しようとして、“滅に至った彼は”という偈を（ウパシーヴァが）述べた。その意味は、──その滅に至った彼は、もはや存在しないのでしょうか、あるいは永遠に常住の状態として、病むことなく変じない性質のものとして（存続するの）でしょうか。牟尼（世尊）よ、そのことを私に正しく説明してください。なぜなら、その法（事態）はあなたによって知られているからです、ということである。

နိဒ္ဒေသေ နိရုဒ္ဓေါတိ နိရောဓံ ပတ္တော. ဥစ္ဆိန္နောတိ ဥစ္ဆိန္နသန္တာနော. ဝိနဋ္ဌောတိ ဝိနာသံ ပတ္တော.

釈文において、“滅した（niruddho）”とは、滅尽に至ったことである。“断絶した（ucchinno）”とは、相続が断たれたことである。“滅失した（vinaṭṭho）”とは、滅びに至ったことである。

၄၅. အထဿ ဘဂဝါ တထာ အဝတ္တဗ္ဗတံ ဒဿေန္တော ‘‘အတ္ထင်္ဂတဿာ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ အတ္ထင်္ဂတဿာတိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗုတဿ. န ပမာဏမတ္ထီတိ ရူပါဒိပမာဏံ နတ္ထိ. ယေန နံ ဝဇ္ဇုန္တိ ယေန ရာဂါဒိနာ နံ ဝဒေယျုံ. သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသူတိ သဗ္ဗေသု ခန္ဓာဒိဓမ္မေသု.

45. そこで世尊は、そのような（有無の）言説は不可能であることを示すために、“滅に至った者には”という偈を説かれた。そこでの“滅に至った者には”とは、無取般涅槃（むしゅはannehan）した者には、ということである。“基準（量）は存在しない”とは、色（しき）などの基準（定義）は存在しないということである。“彼を語るべきところの（よって、彼を語るであろうもの）”とは、貪欲などによって彼を語るであろう（その原因となるもの）である。“すべての法において”とは、蘊（うん）などのすべての諸法において、ということである。

နိဒ္ဒေသေ အဓိဝစနာနိ စာတိ သိရိဝဍ္ဎကော ဓနဝဍ္ဎကောတိအာဒယော ဟိ ဝစနမတ္တံယေဝ အဓိကာရံ ကတွာ ပဝတ္တာ အဓိဝစနာ နာမ. အဓိဝစနာနံ ပထာ အဓိဝစနပထာ နာမ. ‘‘အဘိသင်္ခရောန္တီတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မာ သင်္ခါရာ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၇၉) ဧဝံ နိဒ္ဓါရိတွာ သဟေတုကံ ကတွာ ဝုစ္စမာနာ အဘိလာပါ နိရုတ္တိ နာမ. နိရုတ္တီနံ ပထာ နိရုတ္တိပထာ နာမ. ‘‘တက္ကော ဝိတက္ကော သင်္ကပ္ပော’’တိ [Pg.30] (ဓ. သ. ၇) ဧဝံ တေန တေန ပကာရေန ပညာပနတော ပညတ္တိ နာမ. ပညတ္တီနံ ပထာ ပညတ္တိပထာ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၀၁-၁၀၈) နာမ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ.

釈文において、“名称（adhivacanāni、増語）”とは、“シリヴァッダカ（徳増）”や“ダナヴァッダカ（財増）”などのように、単なる言葉の権限において生じたものが“名称”と呼ばれる。“名称の道”とは、それら名称の経路のことである。“比丘たちよ、‘作り上げる（abhisaṅkharonti）’から、それゆえ‘行（ぎょう、saṅkhārā）’と言うのである”といったように、限定した上で理由をもって語られる表現を“語路（nirutti）”という。“語路の道”とは、それら語路の経路のことである。“思惟、想念、志向”というように、それぞれのあり方によって知らしめることから“施設（paññatti、概念）”という。“施設の道”とは、それら施設の経路のことである。残りの部分は、すべてにおいて明白である。

ဧဝံ ဘဂဝါ ဣဒမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ, ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ဝုတ္တသဒိသောဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.

このように、世尊はこの経をも阿羅漢果を頂点として説かれ、説法の最後には（以前に）述べたのと同様の法の上達（現観）があったのである。

သဒ္ဓမ္မပ္ပဇ္ဇောတိကာယ စူဠနိဒ္ဒေသ-အဋ္ဌကထာယ

サッダンマッパッジョーティカー（正法顕明）、小義釈（チューラニッデーサ）註釈。

ဥပသီဝမာဏဝသုတ္တနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ウパシーヴァ学童問経義釈の解説、終了。

၇. နန္ဒမာဏဝသုတ္တနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

7. ナンダ学童問経義釈の解説。

၄၆. သတ္တမေ နန္ဒသုတ္တေ – ပဌမဂါထာယတ္ထော – လောကေ ခတ္တိယာဒယောဇနာ အာဇီဝကနိဂဏ္ဌာဒိကေ သန္ဓာယ ‘‘သန္တိ လောကေ မုနယော’’တိ ဝဒန္တိ. တယိဒံ ကထံသူတိ ကိံ နု ခေါ တေ သမာပတ္တိဉာဏာဒိနာ ဉာဏေန ဥပပန္နတ္တာ ဉာဏူပပန္နံ မုနိ နော ဝဒန္တိ, ဧဝံဝိဓံ နု ဝဒန္တိ, ဥဒါဟု ဝေ နာနပ္ပကာရကေန လူခဇီဝိတသင်္ခါတေန ဇီဝိတေနူပပန္နန္တိ.

46. 第七のナンダ経において――第一の偈の意味は――世間の刹帝利（クシャトリヤ）たちは、アージーヴィカ教徒やニガンタ教徒などを指して“世に諸々の聖者（牟尼）あり”と言う。それはどのようであるかと言うと、彼らは等至（サマーパッティ）の知などによる知を具えているから“知を具えた聖者”と言うのか、そのような知を言うのか、あるいは、種々の粗悪な生活と称される生活を具えている（から聖者と言う）のか、ということである。

နိဒ္ဒေသေ အဋ္ဌသမာပတ္တိဉာဏေန ဝါတိ ပဌမဇ္ဈာနာဒိအဋ္ဌသမာပတ္တိသမ္ပယုတ္တဉာဏေန ဝါ. ပဉ္စာဘိညာဉာဏေန ဝါတိ ပုဗ္ဗေနိဝါသာဒိဇာနနဉာဏေန ဝါ.

義釈（ニッデーサ）において、“八等至の知によってか”とは、初禅などの八等至に相応する知によってか、ということである。“五神通の知によってか”とは、宿住随念智などの知ることの知によってか、ということである。

၄၇. အထဿ ဘဂဝါ တဒုဘယမ္ပိ ပဋိက္ခိပိတွာ မုနိံ ဒဿေန္တော ‘‘န ဒိဋ္ဌိယာ’’တိ ဂါထမာဟ.

47. そこで世尊は、その両方を退けて、真の聖者を示そうとして“見解によってではなく”という偈を説かれた。

၄၈. ဣဒါနိ ‘‘ဒိဋ္ဌာဒီဟိ သုဒ္ဓီ’’တိ ဝဒန္တာနံ ဝါဒေ ကင်္ခါပဟာနတ္ထံ ‘‘ယေ ကေစိမေ’’တိ ပုစ္ဆတိ. တတ္ထ အနေကရူပေနာတိ ကောတူဟလမင်္ဂလာဒိနာပိ. တတ္ထ ယတာ စရန္တာတိ တတ္ထ သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ ဂုတ္တာ ဝိဟရန္တာ.

48. 今、“見（ diṭṭha）などによる清浄”を主張する者たちの説における疑念を除くために、“いかなる人々も”と問うている。そこでの“種々の形（anekarūpena）”とは、瑞兆（maṅgala）などによっても、ということである。そこでの“制御して行ずる者（yatā carantā）”とは、そこで有身見（sakkāyadiṭṭhi）から守られて住している者たちのことである。

၄၉. အထဿ တထာ သုဒ္ဓိအဘာဝံ ဒီပေန္တော ဘဂဝါ စတုတ္ထံ ဂါထမာဟ.

49. そこで世尊は、そのように（見などによる）清浄がないことを示しつつ、第四の偈を説かれた。

၅၀. ဧဝံ ‘‘နာတရိံသူ’’တိ သုတွာ ဣဒါနိ ယော အတရိ, တံ သောတုကာမော ‘‘ယေ ကေစိမေ’’တိ ပုစ္ဆတိ. အထဿ ဘဂဝါ ဩဃတိဏ္ဏမုခေန ဇာတိဇရာတိဏ္ဏေ ဒဿေန္တော ဆဋ္ဌံ ဂါထမာဟ.

50. このように“（彼らは）渡らなかった”と聞いて、今、誰が渡ったのかを知ろうとして、“いかなる人々も”と問うている。そこで世尊は、暴流（オガ）を渡ったという面から、生と老を渡った人々を示しつつ、第六の偈を説かれた。

၅၁. တတ္ထ [Pg.31] နိဝုတာတိ ဩဝုဋာ ပရိယောနဒ္ဓါ. ယေ သီဓာတိ ယေ သု ဣဓ, ဧတ္ထ စ သု-ဣတိ နိပါတမတ္တံ. တဏှံ ပရိညာယာတိ တီဟိ ပရိညာဟိ တဏှံ ပရိဇာနိတွာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယတ္တာ ပါကဋမေဝ.

51. そこでの“覆われた（nivutā）”とは、遮られた、あるいは取り囲まれたということである。“ここに（sīdhā）”とは、“実に（su）”、“ここに（idha）”ということで、ここでの“su”は単なる挿入語（不変化詞）である。“渇愛を遍知して（taṇhaṃ pariññāya）”とは、三つの遍知によって渇愛を完全に知って、ということである。残りは、あらゆるところで以前に説かれた方法と同じであるから、明白である。

၅၂. ဧဝံ ဘဂဝါ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ, ဒေသနာပရိယောသာနေ ပန နန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒမာနော ဧတာဘိနန္ဒာမီတိ ဂါထမာဟ. ဣဓာပိ စ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တသဒိသော ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.

52. このように世尊は、阿羅漢果を頂点として教示を終えられた。教示の終わりに、ナンダは世尊の説かれたことを歓喜しつつ、“これを私は歓喜します”という偈を説いた。ここでもまた、以前に述べられたのと同様の法現観（dhammābhisamaya）が起こった。

သဒ္ဓမ္မပ္ပဇ္ဇောတိကာယ စူဠနိဒ္ဒေသ-အဋ္ဌကထာယ

善法燈（サッダンマッパッジョーティカー）という小義釈（チューラニッデーサ）の註釈において、

နန္ဒမာဏဝသုတ္တနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ナンダ学童経義釈の解説（ヴァナナー）が終了した。

၈. ဟေမကမာဏဝသုတ္တနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

8. ヘーマカ学童経義釈の解説

၅၃. အဋ္ဌမေ ဟေမကသုတ္တေ – ယေ မေ ပုဗ္ဗေ ဝိယာကံသူတိ ယေ ဗာဝရိအာဒယော ပုဗ္ဗေ မယှံ သကံ လဒ္ဓိံ ဝိယာကံသု. ဟုရံ ဂေါတမသာသနာတိ ဂေါတမသာသနတော ပုဗ္ဗတရံ. သဗ္ဗံ တံ တက္ကဝဍ္ဎနန္တိ သဗ္ဗံ တံ ကာမဝိတက္ကာဒိဝဍ္ဎနံ.

53. 第八のヘーマカ経において――“以前に私に説明した人々”とは、バーヴァリなどの人々が以前に私に対して、自身の教義を説明したことを指す。“ゴータマの教えの外で（huraṃ gotamasāsanā）”とは、ゴータマの教えよりも以前に、ということである。“それらすべては思惟を増大させるものである（sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ）”とは、それらすべては欲の思惟（kāmavitakka）などを増大させるものである、ということである。

ယေ စညေ တဿ အာစရိယာတိ ယေ စ အညေ တဿ ဗာဝရိယဿ အာစာရေ သိက္ခာပကာ အာစရိယာ. တေ သကံ ဒိဋ္ဌိန္တိ တေ အာစရိယာ အတ္တနော ဒိဋ္ဌိံ. သကံ ခန္တိန္တိ အတ္တနော ခမနံ. သကံ ရုစိန္တိ အတ္တနော ရောစနံ. ဝိတက္ကဝဍ္ဎနန္တိ ကာမဝိတက္ကာဒိဝိတက္ကာနံ ဥပ္ပာဒနံ ပုနပ္ပုနံ ပဝတ္တနံ. သင်္ကပ္ပဝဍ္ဎနန္တိ ကာမသင်္ကပ္ပာဒီနံ ဝဍ္ဎနံ. ဣမာနိ ဒွေ ပဒါနိ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကဝသေန ဝုတ္တာနိ. ဣဒါနိ ကာမဝိတက္ကာဒိကေ သရူပတော ဒဿေတုံ ‘‘ကာမဝိတက္ကဝဍ္ဎန’’န္တိအာဒိနာ နယေန နဝဝိတက္ကေ ဒဿေသိ.

“また彼の他の師たち（ye caññe tassa ācariyā）”とは、そのバーヴァリの他の、修行の仕方を教える師たちのことである。“彼らは自らの見解を（te sakaṃ diṭṭhiṃ）”とは、それら師たちが自らの見解を。“自らの承認を（sakaṃ khantiṃ）”とは、自らの承認を。“自らの嗜好を（sakaṃ rucinti）”とは、自らの好むところを。“思惟を増大させるもの（vitakkavaḍḍhanaṃ）”とは、欲の思惟などの諸々の思惟を生じさせ、繰り返し働かせること。“思考を増大させるもの（saṅkappavaḍḍhanaṃ）”とは、欲の思考（kāmasaṅkappa）などを増大させること。これら二つの語は、すべてを包括するものとして説かれている。今、欲の思惟などを具体的に示すために、“欲の思惟を増大させるもの”などの方法によって、九つの思惟を示した。

၅၄. တဏှာနိဂ္ဃာတနန္တိ တဏှာဝိနာသနံ.

54. “渇愛の撃退（taṇhānigghātanaṃ）”とは、渇愛を滅尽させることである。

၅၅-၆. အထဿ ဘဂဝါ တံ ဓမ္မံ အာစိက္ခန္တော ‘‘ဣဓာ’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ ဧတဒညာယ ယေ သတာတိ ဧတံ နိဗ္ဗာနံ ပဒမစ္စုတံ ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. ပ. ၂၇၇; ထေရဂါ. ၆၇၆; ကထာ. ၇၅၃) နယေန ဝိပဿန္တာ အနုပုဗ္ဗေန ဇာနိတွာ ယေ ကာယာနုပဿနာသတိအာဒီဟိ [Pg.32] သတာ. ဒိဋ္ဌဓမ္မာဘိနိဗ္ဗုတာတိ ဝိဒိတဓမ္မတ္တာ ဒိဋ္ဌဓမ္မာ စ ရာဂါဒိနိဗ္ဗာနေန စ အဘိနိဗ္ဗုတာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ.

55-6. そこで世尊は、その法を教示しつつ、“ここで（idhā）”という二つの偈を説かれた。そこでの“これを知って正念ある人々（etadaññāya ye satā）”とは、この不死の境地である涅槃を“一切の行は無常である”などの方法によって随観し、順次に知って、身随観の念（サティ）などによって正念ある人々。“現法において寂静に達した人々（diṭṭhadhammābhinibbutā）”とは、法を知ったがゆえに現法において、また貪欲などの消滅による涅槃によって寂静に達した人々のことである。残りはあらゆるところで明白である。

ဧဝံ ဘဂဝါ ဣဒမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ, ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ပုဗ္ဗသဒိသော ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.

このように世尊は、この経をも阿羅漢果を頂点として説かれた。教示の終わりに、以前と同様の法現観が起こった。

သဒ္ဓမ္မပ္ပဇ္ဇောတိကာယ စူဠနိဒ္ဒေသ-အဋ္ဌကထာယ

善法燈という小義釈の註釈において、

ဟေမကမာဏဝသုတ္တနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ヘーマカ学童経義釈の解説が終了した。

၉. တောဒေယျမာဏဝသုတ္တနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

9. トデーヤ学童経義釈の解説

၅၇. နဝမေ တောဒေယျသုတ္တေ – ဝိမောက္ခော တဿ ကီဒိသောတိ တဿ ကီဒိသော ဝိမောက္ခော ဣစ္ဆိတဗ္ဗောတိ ပုစ္ဆတိ.

57. 第九のトデーヤ経において――“彼の解脱（vimokkho）はどのようなものか”とは、彼のどのような解脱が望まれるべきかと問うている。

၅၈. ဣဒါနိဿ အညဝိမောက္ခာဘာဝံ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ ဒုတိယံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဝိမောက္ခော တဿ နာပရောတိ တဿ အညော ဝိမောက္ခော နတ္ထိ.

58. 今、彼の（渇愛の滅尽以外の）他の解脱がないことを示しつつ、世尊は第二の偈を説かれた。そこでの“彼の解脱は他にはない（vimokkho tassa nāparo）”とは、彼の他の解脱はない、ということである。

၅၉. ဧဝံ ‘‘တဏှက္ခယော ဧဝ ဝိမောက္ခော’’တိ ဝုတ္တေပိ တမတ္ထံ အသလ္လက္ခေန္တော ‘‘နိရာသသော သော ဥဒ အာသသာနော’’တိ ပုန ပုစ္ဆတိ. တတ္ထ ဥဒ ပညကပ္ပီတိ ဥဒါဟု သမာပတ္တိဉာဏာဒိနာ ဉာဏေန တဏှာကပ္ပံ ဝါ ဒိဋ္ဌိကပ္ပံ ဝါ ကပ္ပယတိ.

59. このように“渇愛の滅尽こそが解脱である”と言われたとしても、その意味を把握できずに、“彼は無欲なのか、あるいは欲しているのか（nirāsaso so uda āsasāno）”と再び問うている。そこでの“あるいは智慧を設ける者か（uda paññakappī）”とは、あるいは等至の知などによって、渇愛による構想（taṇhākappa）あるいは見解による構想（diṭṭhikappa）を構想するのか、ということである。

၆၀. အထဿ ဘဂဝါ တံ အာစိက္ခန္တော စတုတ္ထံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကာမဘဝေတိ ကာမေ စ ဘဝေ စ.

60. そこで世尊はそれを教示しつつ、第四の偈を説かれた。そこでの“欲と有において（kāmabhave）”とは、欲界と有（存在）において、ということである。

ရူပေ နာသီသတီတိ စတုသမုဋ္ဌာနိကေ ရူပါရမ္မဏေ ဆန္ဒရာဂဝသေန န ပတ္ထေတိ. သဒ္ဓါဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ပလိဗောဓဋ္ဌေန ရာဂေါ ဧဝ ကိဉ္စနံ ရာဂကိဉ္စနံ မဒနဋ္ဌေန ဝါ. ဒေါသကိဉ္စနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ.

“色を望まない（rūpe nāsīsati）”とは、四つの縁（サムッターナ）から生じた色の対象に対して、欲貪によって願い求めない、ということである。声（sadda）などにおいても同様である。障害という意味で、貪欲こそが“塵垢（kiñcana）”であるから“貪欲という塵垢”、あるいは（心を）狂わせるという意味においてである。瞋恚という塵垢などにおいても、同様である。残りはあらゆるところで明白である。

ဧဝံ ဘဂဝါ ဣဒမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ, ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ပုဗ္ဗသဒိသော ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.

このように世尊は、この経をも阿羅漢果を頂点として説かれた。教示の終わりに、以前と同様の法現観が起こった。

သဒ္ဓမ္မပ္ပဇ္ဇောတိကာယ စူဠနိဒ္ဒေသ-အဋ္ဌကထာယ

善法燈という小義釈の註釈において、

တောဒေယျမာဏဝသုတ္တနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

トデーヤ学童経義釈の解説が終了した。

၁၀. ကပ္ပမာဏဝသုတ္တနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

10. カッパ学童経義釈の解説

၆၁. ဒသမေ [Pg.33] ကပ္ပသုတ္တနိဒ္ဒေသေ – မဇ္ဈေ သရသ္မိန္တိ ပုရိမပစ္ဆိမကောဋိပညာဏာဘာဝတော မဇ္ဈဘူတေ သံသာရေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တိဋ္ဌတန္တိ တိဋ္ဌမာနာနံ. ယထာယိဒံ နာပရံ သိယာတိ ယထာ ဣဒံ ဒုက္ခံ ပုန န ဘဝေယျ.

61. 第十のカッパ経義釈において――“湖（sarasmiṃ）の真ん中で”とは、前後の端が知られないことから、真ん中の状態である輪廻（サンサーラ）において、と言われている。“留まっている人々の（tiṭṭhataṃ）”とは、存在している人々の。“どのようにして、これが二度と起こらないようになるか（yathāyidaṃ nāparaṃ siyā）”とは、どのようにして、この苦しみが再び生じないようになるか、ということである。

အာဂမနန္တိ ပုဗ္ဗန္တတော ဣဓာဂမနံ. ဂမနန္တိ ဣတော ပရလောကဂမနံ. ဂမနာဂမနန္တိ တဒုဘယဝသေန ဝုတ္တံ. ကာလန္တိ မရဏကာလံ. ဂတီတိ နိဗ္ဗတ္တိ. ဘဝါဘဝေါတိ ဘဝတော ဘဝေါ. စုတိ စာတိ ဘဝတော စဝနဉ္စ. ဥပပတ္တိ စာတိ စုတဿ ဥပပတ္တိ စ. နိဗ္ဗတ္တိ စာတိ ပါတုဘာဝေါ စ. ဘေဒေါ စာတိ ခန္ဓဘေဒေါ စ. ဇာတိ စာတိ ဇနနဉ္စ. ဇရာ စာတိ ဟာနိ စ. မရဏဉ္စာတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ စာဂေါ စ. ပုရိမာပိ ကောဋိ န ပညာယတီတိ ပုဗ္ဗာပိ ကောဋိ နတ္ထိ န သံဝိဇ္ဇတိ. တထာ ပစ္ဆိမာပိ ကောဋိ.

“来ること（āgamanaṃ）”とは、過去の端からここへ来ること。“行くこと（gamanaṃ）”とは、ここから他界へ行くこと。“来ることと行くこと（gamanāgamananti）”とは、その両方の意味で説かれている。“時（kālaṃ）”とは、死ぬ時。“趣（gati）”とは、転生。“有と非有（bhavābhavo）”とは、ある存在から別の存在へ。“死（cuti）”とは、ある存在から没すること。“再生（upapatti）”とは、死んで生まれること。“出現（nibbatti）”とは、現れること。“崩壊（bhedo）”とは、諸蘊の崩壊。“誕生（jāti）”とは、生まれること。“老（jarā）”とは、衰退すること。“死（maraṇa）”とは、命根を捨てること。“以前の端も知られない（purimāpi koṭi na paññāyati）”とは、以前の端も存在せず、見当たらない、ということである。後の端も同様である。

ဧတ္တကာ ဇာတိယောတိ ဧတပရမာ ဇာတိယော. ဝဋ္ဋံ ဝတ္တီတိ သံသာရပဝတ္တိ. တတော ပရံ န ဝတ္တတီတိ တတော ဥဒ္ဓံ နပ္ပဝတ္တတိ. ဟေဝံ နတ္ထီတိ ဧဝံ နတ္ထိ န သံဝိဇ္ဇတိ. ဟိ-ဣတိ နိပါတော. အနမတဂ္ဂေါယန္တိ အယံ သံသာရော အဝိဒိတဂ္ဂေါ.

“これほど多くの生”とは、この究極の（限度の）諸々の生のことである。“輪廻が回転する”とは、輪廻の継起のことである。“それより先は回転しない”とは、それより上には（生が）生じないということである。“このように、ない”とは、このように存在しない、見当たらないということである。“hi”は接辞（不変化詞）である。“始終を知り得ない”とは、この輪廻の始まりが知られていないということである。

အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနန္တိ အဝိဇ္ဇာယ အာဝရိတာနံ. တဏှာသံယောဇနာနန္တိ ကာမရာဂသင်္ခါတတဏှာဗန္ဓနဗဒ္ဓါနံ. သန္ဓာဝတန္တိ ကာမဓာတုယာ ပုနပ္ပုနံ ဓာဝန္တာနံ. သံသရတန္တိ ရူပါရူပဓာတုယာ သံသရန္တာနံ. ဒုက္ခံ ပစ္စနုဘူတန္တိ ကာယိကစေတသိကဒုက္ခံ အနုဘူတံ ဝိန္ဒိတံ. တိဗ္ဗန္တိ ဗဟလံ. ဗျသနန္တိ အဝဍ္ဎိ ဝိနာသော. ကဋသီ ဝဍ္ဎိတာတိ သုသာနဝဍ္ဎိတံ. အလမေဝါတိ ယုတ္တမေဝ. သဗ္ဗသင်္ခါရေသူတိ တေဘူမကသင်္ခါရေသု. နိဗ္ဗိန္ဒိတုန္တိ ဥက္ကဏ္ဌိတုံ. ဝိရဇ္ဇိတုန္တိ ဝိရာဂံ ဥပ္ပာဒေတုံ. ဝိမုစ္စိတုန္တိ မောစေတုံ. ဝဋ္ဋံ ဝတ္တိဿတီတိ သံသာရပဝတ္တံ တေဘူမကဝဋ္ဋံ အနာဂတေ ပဝတ္တိဿတိ. တတော ပရံ န ဝတ္တိဿတီတိ တတော ဥဒ္ဓံ အနာဂတေ သံသာရပဝတ္တံ နပ္ပဝတ္တိဿတိ. ဇာတိဘယေတိ ဇာတိံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇနကဘယေ. ဇရာဘယာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

“無明に蓋われた者たち”とは、無明によって遮られた者たちのこと。“渇愛に繋縛された者たち”とは、欲貪と称される渇愛の絆に縛られた者たちのこと。“流転する（sandhāvati）”とは、欲界において何度も何度も駆け巡ること。“流転する（saṃsarati）”とは、色界・無色界において流転すること。“苦を経験した”とは、身体的・精神的な苦しみを経験し、味わったこと。“激しい”とは、甚だしいこと。“災厄”とは、不利益、滅びのこと。“墓地が増大した”とは、墓地が拡大したこと。“まさにふさわしい”とは、適当であること。“すべての諸行において”とは、三界の諸行において。“厭離する”とは、嫌気がさすこと。“離欲する”とは、離欲を生じさせること。“解脱する”とは、解き放たれること。“輪廻が回転するだろう”とは、輪廻の継起である三界の輪が未来において回転するだろうということ。“それより先は回転しないだろう”とは、それより上、未来において輪廻の継起が回転しないだろうということ。“生の恐怖において”とは、生に縁って生じる恐怖において。“老の恐怖”などにおいても、これと同じ方法（解釈）である。

၆၂-၃. အထဿ ဘဂဝါ တမတ္ထံ ဗျာကရောန္တော ဥပရူပရိဂါထာယော အဘာသိ. ဒုတိယဂါထာ ဝုတ္တတ္ထာယေဝ. တတိယဂါထာယ အကိဉ္စနန္တိ ကိဉ္စနပဋိပက္ခံ. အနာဒါနန္တိ အာဒါနပဋိပက္ခံ, ကိဉ္စနာဒါနဝူပသမန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနာပရန္တိ အပရပဋိဘာဂဒီပဝိရဟိတံ, သေဋ္ဌန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

62-3. そこで、世尊はその意味を解説しながら、さらにその上の偈を唱えられた。第二の偈はすでに述べられた意味の通りである。第三の偈において、“無所有（akiñcana）”とは、所有（kiñcana）と対立するもののこと。“無執着（anādāna）”とは、執着（ādāna）と対立するもののこと。つまり、所有と執着が静止した状態であると言われている。“無比なる（anāpara）”とは、他に対比すべき島（拠り所）がないこと、すなわち“最上の（seṭṭha）”と言われている。

၆၄. စတုတ္ထဂါထာယ [Pg.34] န တေ မာရဿ ပဒ္ဓဂူတိ တေ မာရဿ ပဒ္ဓစရာ ပရိစာရိကာ သိဿာ န ဟောန္တိ.

64. 第四の偈において、“彼らは魔（マーラ）の従者ではない”とは、彼らは魔の後に従う者、奉仕者、弟子ではないということである。

မဟာဇနံ ပါသေ နိယောဇေတွာ မာရေတီတိ မာရော. အကုသလကမ္မေ နိယုတ္တတ္တာ ကဏှော. ဆသု ဒေဝလောကေသု အဓိပတိတ္တာ အဓိပတိ. အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အန္တံ ဂတတ္တာ အန္တဂူ. ပါပဇနံ န မုဉ္စတီတိ နမုစိ. သတိဝိပ္ပဝါသပ္ပမတ္တပုဂ္ဂလာနံ ဉာတကောတိ ပမတ္တဗန္ဓု. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ.

多くの人々を（煩悩の）網にかけて殺すゆえに“魔（マーラ）”という。不善の業に従事しているゆえに“黒き者（カンハ）”。六つの天界における主権者であるゆえに“主（アディパティ）”。不善の諸法の極限（終わり）に達しているゆえに“アンタグー（極限に至る者）”。悪人を放さないゆえに“ナムチ（不放）”。正念を失い放逸な人々の親族であるゆえに“放逸なる者の親族（パマッタバンドゥ）”。残りの部分は、至るところで明白である。

ဧဝံ ဘဂဝါ ဣဒမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ, ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ပုဗ္ဗသဒိသောဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.

このように世尊はこの経をも阿羅漢果を頂点として説かれた。説法の終わりには、以前と同様の法の現観（悟り）があった。

သဒ္ဓမ္မပ္ပဇ္ဇောတိကာယ စူဠနိဒ္ဒေသ-အဋ္ဌကထာယ

サッダンマッパッジョーティカー（正法照明）、小義釈注釈。

ကပ္ပမာဏဝသုတ္တနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

カッパ学童経釈の解説、終了。

၁၁. ဇတုကဏ္ဏိမာဏဝသုတ္တနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

11. ジャトゥカンニ学童経釈の解説。

၆၅. ဧကာဒသမေ ဇတုကဏ္ဏိသုတ္တေ – သုတွာနဟံ ဝီရ အကာမကာမိန္တိ အဟံ ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ’’တိအာဒိနာ (ပါရာ. ၁; ဒီ. နိ. ၁.၁၅၇, ၂၅၅, ၃၀၁; အ. နိ. ၆.၁၀; သံ. နိ. ၅.၉၉၇) နယေန ဝီရ ကာမာနံ အကာမနတော အကာမကာမိံ ဗုဒ္ဓံ သုတွာ. အကာမမာဂမန္တိ နိက္ကာမံ ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆိတုံ အာဂတောမှိ. သဟဇနေတ္တာတိ သဟဇာတသဗ္ဗညုတညာဏစက္ခု. ယထာတစ္ဆန္တိ ယထာတထံ. ဗြူဟိ မေတိ ပုန ယာစန္တော ဘဏတိ. ယာစန္တော ဟိ သဟဿက္ခတ္တုမ္ပိ ဘဏေယျ, ကော ပန ဝါဒေါ ဒွိက္ခတ္တုံ.

65. 第十一のジャトゥカンニ経において、“勇者よ、私は、諸欲を欲せざる方について聞き”とは、“かの世尊はまた……”などの方法によって、勇者（仏陀）が諸欲を欲しないことから、諸欲を欲せざる仏陀について聞いて。“欲することなく来ました”とは、無欲なる世尊に質問するために来ました、ということ。“生来の眼を持つ方”とは、生まれながらの一切知智という智眼を持つ方のこと。“ありのままに”とは、事実の通りに。“私に語ってください”とは、重ねて請いながら言うことである。請う者は千回でも言うであろう、二回（繰り返すこと）については言うまでもない。

ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဣမေသံ ပဒါနံ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောဝ. ဝိဇ္ဇာဟိ ပန စရဏေန စ သမ္ပန္နတ္တာ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော. တတ္ထ ဝိဇ္ဇာတိ တိဿောပိ ဝိဇ္ဇာ အဋ္ဌပိ ဝိဇ္ဇာ. တိဿော ဝိဇ္ဇာ ဘယဘေရဝသုတ္တေ (မ. နိ. ၁.၃၄ အာဒယော) ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗာ, အဋ္ဌ အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တေ (ဒီ. နိ. ၁.၂၅၄ အာဒယော). တတ္ထ ဟိ ဝိပဿနာဉာဏေန မနောမယိဒ္ဓိယာ စ သဟ ဆ အဘိညာ ပရိဂ္ဂဟေတွာ အဋ္ဌ ဝိဇ္ဇာ ဝုတ္တာ. စရဏန္တိ သီလသံဝရော ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ ဘောဇနေ မတ္တညုတာ ဇာဂရိယာနုယောဂေါ သတ္တ သဒ္ဓမ္မာ စတ္တာရိ ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနီတိ ဣမေ ပန္နရသ ဓမ္မာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣမေယေဝ ဟိ ပန္နရသ ဓမ္မာ ယသ္မာ ဧတေဟိ [Pg.35] စရတိ အရိယသာဝကော ဂစ္ဆတိ အမတံ ဒိသံ, တသ္မာ ‘‘စရဏ’’န္တိ ဝုတ္တာ. ယထာဟ – ‘‘ဣဓ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော သီလဝါ ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၂.၂၄) သဗ္ဗံ မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသကေ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဘဂဝါ ဣမာဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ ဣမိနာ စ စရဏေန သမန္နာဂတော, တေန ဝုစ္စတိ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နောတိ. တတ္ထ ဝိဇ္ဇာသမ္ပဒါ ဘဂဝတော သဗ္ဗညုတံ ပူရေတွာ ဌိတာ, စရဏသမ္ပဒါ မဟာကာရုဏိကတံ. သော သဗ္ဗညုတာယ သဗ္ဗသတ္တာနံ အတ္ထာနတ္ထံ ဉတွာ မဟာကာရုဏိကတာယ အနတ္ထံ ပရိဝဇ္ဇေတွာ အတ္ထေ နိယောဇေတိ, ယထာ တံ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော. တေနဿ သာဝကာ သုပ္ပဋိပန္နာ ဟောန္တိ, နော ဒုပ္ပဋိပန္နာ, ဝိဇ္ဇာစရဏဝိပန္နာနဉှိ သာဝကာ အတ္တန္တပါဒယော ဝိယ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၁).

“かの世尊はまた、阿羅漢、正等覚者……”というこれらの語の意味は、以前に述べた通りである。しかし、明知と行を具足しているゆえに“明行足”という。そこで、“明知”とは、三明でもあり八明でもある。三明は‘恐怖驚愕経’に述べられた方法によって知られるべきであり、八明は‘アンバッタ経’においてである。そこでは、観の智と意成神変と共に、六つの神通を含めて八明と言われている。“行”とは、戒律の抑制、諸感官の守護、食事の知足、不眠の修行、七つの正法、四つの色界禅定という、これら十五の法のことであると知られるべきである。まさにこれら十五の法によって、聖なる弟子が歩み、不死の境地へと行くゆえに、“行”と言われる。“マハーナーマよ、ここに聖なる弟子は戒を具足し……”と言われているように、すべては中篇において述べられた方法によって知られるべきである。世尊はこれらの明知と、この行を具備されている。それゆえに“明行足”と言われる。そこで、明知の具足は世尊の一切知性を完成させており、行の具足は大慈悲性を完成させている。彼は一切知性によって一切の衆生の利・非利を知り、大慈悲性によって非利を遠ざけ、利に従事させる。まさにそれが明行足である。それゆえに彼の弟子たちは正しく修行する者であり、誤って修行する者ではない。明行を欠いた者たちの弟子は、自らを苦しめる者たちのようである。

သောဘနဂမနတ္တာ သုန္ဒရံ ဌာနံ ဂတတ္တာ သမ္မာ ဂတတ္တာ သမ္မာ စ ဂဒတ္တာ သုဂတော. ဂမနမ္ပိ ဟိ ဂတန္တိ ဝုစ္စတိ. တဉ္စ ဘဂဝတော သောဘနံ ပရိသုဒ္ဓမနဝဇ္ဇံ. ကိံ ပန တန္တိ? အရိယမဂ္ဂေါ. တေန ဟေသ ဂမနေန ခေမံ ဒိသံ အသဇ္ဇမာနော ဂတောတိ သောဘနဂမနတ္တာ သုဂတော. သုန္ဒရဉ္စေသ ဌာနံ ဂတော အမတံ နိဗ္ဗာနန္တိ သုန္ဒရံ ဌာနံ ဂတတ္တာပိ သုဂတော. သမ္မာ စ ဂတော တေန တေန မဂ္ဂေန ပဟီနေ ကိလေသေ ပုန အပစ္စာဂစ္ဆန္တော. ဝုတ္တဉှေတံ –

麗しき歩みを持つゆえに、善き場所へ行ったゆえに、正しく行ったゆえに、正しく語ったゆえに“善逝”である。歩み（行くこと）もまた“gata（行った）”と言われる。そして世尊のそれは麗しく、清浄で、欠点がない。それは何かと言えば、聖なる道である。彼はその歩みによって、執着することなく安穏な境地へと行かれた。ゆえに、麗しき歩みを持つゆえに“善逝”である。また、彼は善き場所、すなわち不死の涅槃へと行かれた。ゆえに、善き場所へ行ったゆえにも“善逝”である。また、正しく行かれた。それぞれの道によって捨てられた煩悩へと再び戻ることがない。このように言われている――

‘‘သောတာပတ္တိမဂ္ဂေန ယေ ကိလေသာ ပဟီနာ, တေ ကိလေသေ န ပုနေတိ န ပစ္စေတိ န ပစ္စာဂစ္ဆတီတိ သုဂတော…ပေ… အရဟတ္တမဂ္ဂေန ယေ ကိလေသာ ပဟီနာ, တေ ကိလေသေ န ပုနေတိ န ပစ္စေတိ န ပစ္စာဂစ္ဆတီတိ သုဂတော’’တိ (မဟာနိ. ၃၈; စူဠနိ. မေတ္တဂူမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၂၇).

“預流道によって捨てられた諸々の煩悩、それらの煩悩へと再び戻らず、逆戻りせず、帰ってこないゆえに善逝である……（中略）……阿羅漢道によって捨てられた諸々の煩悩、それらの煩悩へと再び戻らず、逆戻りせず、帰ってこないゆえに善逝である”と。

သမ္မာ ဝါ ဂတော ဒီပင်္ကရပါဒမူလတော ပဘုတိ ယာဝ ဗောဓိမဏ္ဍာ တာဝ သမတိံသပါရမီပူရိကာယ သမ္မာ ပဋိပတ္တိယာ သဗ္ဗလောကဿ ဟိတသုခမေဝ ကရောန္တော သဿတံ ဥစ္ဆေဒံ ကာမသုခံ အတ္တကိလမထန္တိ ဣမေ စ အန္တေ အနုပဂစ္ဆန္တော ဂတောတိ သမ္မာ ဂတတ္တာပိ သုဂတော. သမ္မာ စေသ ဂဒတိ ယုတ္တဋ္ဌာနေသု ယုတ္တမေဝ ဝါစံ ဘာသတီတိ သမ္မာ ဂဒတ္တာပိ သုဂတော.

あるいは、正しく行かれた。ディーパンカラ仏の足元から始めて、菩提道場に至るまで、三十の波羅蜜を充足させるという正しい修行によって、全世界の利益と幸福のみをなし、常見・断見、欲楽・自苦というこれらの極端に陥ることなく行かれた。ゆえに、正しく行かれたゆえにも“善逝”である。また、彼は正しく語る。ふさわしい場面でふさわしい言葉のみを話す。ゆえに、正しく語るゆえにも“善逝”である。

တတြိဒံ သာဓကသုတ္တံ –

これについて、証明となる経文は以下の通りである。

‘‘ယံ တထာဂတော ဝါစံ ဇာနာတိ အဘူတံ အတစ္ဆံ အနတ္ထသံဟိတံ, သာ စ ပရေသံ အပ္ပိယာ အမနာပါ, န တံ တထာဂတော ဝါစံ ဘာသတိ. ယမ္ပိ တထာဂတော ဝါစံ ဇာနာတိ ဘူတံ တစ္ဆံ [Pg.36] အနတ္ထသံဟိတံ, သာ စ ပရေသံ အပ္ပိယာ အမနာပါ, တမ္ပိ တထာဂတော ဝါစံ န ဘာသတိ. ယဉ္စ ခေါ တထာဂတော ဝါစံ ဇာနာတိ ဘူတံ တစ္ဆံ အတ္ထသံဟိတံ, သာ စ ပရေသံ အပ္ပိယာ အမနာပါ, တတြ ကာလညူ တထာဂတော ဟောတိ တဿာ ဝါစာယ ဝေယျာကရဏာယ. ယံ တထာဂတော ဝါစံ ဇာနာတိ အဘူတံ အတစ္ဆံ အနတ္ထသံဟိတံ. သာ စ ပရေသံ ပိယာ မနာပါ, န တံ တထာဂတော ဝါစံ ဘာသတိ. ယမ္ပိ တထာဂတော ဝါစံ ဇာနာတိ ဘူတံ တစ္ဆံ အနတ္ထသံဟိတံ, သာ စ ပရေသံ ပိယာ မနာပါ, တမ္ပိ တထာဂတော ဝါစံ န ဘာသတိ. ယဉ္စ ခေါ တထာဂတော ဝါစံ ဇာနာတိ ဘူတံ တစ္ဆံ အတ္ထသံဟိတံ, သာ စ ပရေသံ ပိယာ မနာပါ, တတြ ကာလညူ တထာဂတော ဟောတိ တဿာ ဝါစာယ ဝေယျာကရဏာယာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၈၆).

“如来は、不実であり、不真であり、無益であると知る言葉が、他者にとって不快であり好ましくないものであるなら、如来はその言葉を語らない。如来が、真実であり、如実であるが、無益であると知る言葉が、他者にとって不快であり好ましくないものであるなら、それも如来は語らない。如来が、真実であり、如実であり、有益であると知る言葉が、他者にとって不快であり好ましくないものであるなら、如来はその言葉を説くために時を知る者（時機を心得る者）となる。如来が、不実であり、不真であり、無益であると知る言葉が、他者にとって快く好ましいものであるなら、如来はその言葉を語らない。如来が、真実であり、如実であるが、無益であると知る言葉が、他者にとって快く好ましいものであるなら、それも如来は語らない。如来が、真実であり、如実であり、有益であると知る言葉が、他者にとって快く好ましいものであるなら、如来はその言葉を説くために時を知る者となる”（中阿含経・無礙解道）。

ဧဝံ သမ္မာ ဂဒတ္တာပိ သုဂတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

このように正しく語るがゆえに、“善逝（スガト）”とも知られるべきである。

သဗ္ဗထာ ဝိဒိတလောကတ္တာ ပန လောကဝိဒူ. သော ဟိ ဘဂဝါ သဘာဝတော သမုဒယတော နိရောဓတော နိရောဓူပါယတောတိ သဗ္ဗထာ လောကံ အဝေဒိ အညာသိ ပဋိဝိဇ္ဈိ. ယထာဟ –

さらに、あらゆる面から世間を知るがゆえに“世間解（ロカヴィドゥ）”である。というのも、あの世尊は、自性・集起・滅尽・滅尽の手段というあらゆる面において世間を覚知し、知り、貫通されたからである。次のように言われた通りである。

‘‘ယတ္ထ ခေါ, အာဝုသော, န ဇာယတိ န ဇီယတိ န မီယတိ န စဝတိ န ဥပပဇ္ဇတိ, နာဟံ တံ ဂမနေန လောကဿ အန္တံ ဉာတေယျံ ဒဋ္ဌေယျံ ပတ္တေယျန္တိ ဝဒါမိ. န စာဟံ, အာဝုသော, အပ္ပတွာဝ လောကဿ အန္တံ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယံ ဝဒါမိ. အပိ စာဟံ, အာဝုသော, ဣမသ္မိံယေဝ ဗျာမမတ္တေ ကဠေဝရေ သသညိမှိ သမနကေ လောကဉ္စ ပညပေမိ လောကသမုဒယဉ္စ လောကနိရောဓဉ္စ လောကနိရောဓဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒံ (သံ. နိ. ၁.၁၀၇; အ. နိ. ၄.၄၅).

“友よ、生まれることもなく、老いることもなく、死ぬこともなく、没することもなく、生ずることもない場所、そこへ歩いて行くことによって世間の果てを知り、見、到達することができるとは、私は言わない。しかし、友よ、世間の果てに到達することなく、苦しみの終焉があるとも私は言わない。しかし、友よ、想いがあり、意（こころ）のある、この尋常（一尋、約1.8メートル）の身体において、私は世間と、世間の集起と、世間の滅尽と、世間の滅尽に至る道（道諦）を説示するのである（相応部1.107、増支部4.45）。

‘‘ဂမနေန န ပတ္တဗ္ဗော, လောကဿန္တော ကုဒါစနံ;

န စ အပ္ပတွာ လောကန္တံ, ဒုက္ခာ အတ္ထိ ပမောစနံ.

‘歩いて行くことによっては、決して世間の果てに到達することはできない。また、世間の果てに到達せずして、苦しみからの解放はない。’

‘‘တသ္မာ ဟဝေ လောကဝိဒူ သုမေဓော, လောကန္တဂူ ဝုသိတဗြဟ္မစရိယော;

လောကဿ အန္တံ သမိတာဝိ ဉတွာ, နာသီသတီ လောကမိမံ ပရဉ္စာ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၀၇;

အ. နိ. ၄.၄၅);

‘ゆえに、実に世間を知る賢者、世間の果てに至った者、梵行（清浄行）を完成した者は、世間の果てを静まりにおいて知り、この世も次の世も望むことはない。’（相応部1.107、増支部4.45）。

အပိ [Pg.37] စ – တယော လောကာ သင်္ခါရလောကော သတ္တလောကော ဩကာသလောကောတိ. တတ္ထ ‘‘ဧကော လောကော သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၂) အာဂတဋ္ဌာနေ သင်္ခါရလောကော ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘သဿတော လောကောတိ ဝါ အသဿတော လောကောတိ ဝါ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၄၂၁; မ. နိ. ၁.၂၆၉; သံ. နိ. ၄.၄၁၆; ဝိဘ. ၉၃၇) အာဂတဋ္ဌာနေ သတ္တလောကော.

さらに、行世間（形成されたものの世界）、有情世間（生きとし生けるものの世界）、器世間（空間的な世界）という三つの世間がある。そのうち、“一つの世間とは、すべての生きとし生けるものが食によって維持されていることである”（無礙解道1.112）とある箇所においては、行世間と知られるべきである。“世間は常住なり、あるいは世間は無常なり”（長部1.421など）とある箇所においては、有情世間である。

‘‘ယာဝတာ စန္ဒိမသူရိယာ ပရိဟရန္တိ, ဒိသာ ဘန္တိ ဝိရောစမာနာ;

တာဝ သဟဿဓာ လောကော, ဧတ္ထ တေ ဝတ္တတီ ဝသော’’တိ. (မ. နိ. ၁.၅၀၃) –

‘月と太陽が巡り、諸方において輝き放つ限りにおいて、その千倍の世間に、あなたの支配が及んでいる’（中部1.503）。

အာဂတဋ္ဌာနေ ဩကာသလောကော. တမ္ပိ ဘဂဝါ သဗ္ဗထာ အဝေဒိ. တထာ ဟိဿ ‘‘ဧကော လောကော သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ. ဒွေ လောကာ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ. တယော လောကာ တိဿော ဝေဒနာ. စတ္တာရော လောကာ စတ္တာရော အာဟာရာ. ပဉ္စ လောကာ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ. ဆ လောကာ ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ. သတ္တ လောကာ သတ္တ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော. အဋ္ဌ လောကာ အဋ္ဌ လောကဓမ္မာ. နဝ လောကာ နဝ သတ္တာဝါသာ. ဒသ လောကာ ဒသာယတနာနိ. ဒွါဒသ လောကာ ဒွါဒသာယတနာနိ. အဋ္ဌာရသလောကာ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၂) အယံ သင်္ခါရလောကောပိ သဗ္ဗထာ ဝိဒိတော.

とある箇所においては、器世間である。世尊はそれをもあらゆる面において知られた。すなわち、“一つの世間とは、すべての生きとし生けるものが食によって維持されていることである。二つの世間とは、名（精神）と色（物質）である。三つの世間とは、三つの感受（受）である。四つの世間とは、四つの食である。五つの世間とは、五つの取蘊である。六つの世間とは、六つの内なる領域（内入処）である。七つの世間とは、七つの識の住処である。八つの世間とは、八つの世間法（世俗の関心事）である。九つの世間とは、九つの衆生居である。十の世間とは、十の入処である。十二の世間とは、十二の入処である。十八の世間とは、十八の界である”（無礙解道1.112）。このように、この行世間もあらゆる面において知られている。

ယသ္မာ ပနေသ သဗ္ဗေသမ္ပိ သတ္တာနံ အာသယံ ဇာနာတိ, အနုသယံ ဇာနာတိ, စရိတံ ဇာနာတိ, အဓိမုတ္တိံ ဇာနာတိ, အပ္ပရဇက္ခေ မဟာရဇက္ခေ တိက္ခိန္ဒြိယေ မုဒိန္ဒြိယေ, သွာကာရေ ဒွါကာရေ, သုဝိညာပယေ ဒုဝိညာပယေ, ဘဗ္ဗေ အဘဗ္ဗေ သတ္တေ ဇာနာတိ. တသ္မာဿ သတ္တလောကောပိ သဗ္ဗထာ ဝိဒိတော. ယထာ စ သတ္တလောကော, ဧဝံ ဩကာသလောကောပိ. တထာ ဟေသ ဧကံ စက္ကဝါဠံ အာယာမတော စ ဝိတ္ထာရတော စ ယောဇနာနံ ဒွါဒသ သတသဟဿာနိ စတုတိံသ သတာနိ စ ပညာသဉ္စ ယောဇနာနိ. ပရိက္ခေပတော –

また、世尊はすべての衆生の傾向（阿世耶）を知り、潜在的随眠（阿奴沙耶）を知り、性格（行）を知り、信解（勝解）を知り、塵の少ない者・多い者、鋭い根を持つ者・鈍い根を持つ者、善き相（形）を持つ者・悪き相を持つ者、教えやすい者・教えにくい者、悟る可能性のある（有縁の）衆生・ない（無縁の）衆生を知る。それゆえ、世尊にとって有情世間もあらゆる面において知られている。有情世間と同様に、器世間もまた同様である。すなわち、一つの転輪（世界システム、鉄囲山に囲まれた範囲）は、長さにおいても幅においても百二十万三千四百五十由旬（ヨージャナ）である。周囲においては、

သဗ္ဗံ သတသဟဿာနိ, ဆတ္တိံသ ပရိမဏ္ဍလံ;

ဒသ စေဝ သဟဿာနိ, အဍ္ဎုဍ္ဎာနိ သတာနိ စ.

すべての周囲は、三百六十一万三百五十（由旬）である。

တတ္ထ [Pg.38] –

そのうち、

ဒုဝေ သတသဟဿာနိ, စတ္တာရိ နဟုတာနိ စ;

ဧတ္တကံ ဗဟလတ္တေန, သင်္ခါတာယံ ဝသုန္ဓရာ.

二十四万（由旬）、これだけの厚さがあるのが、この大地と呼ばれるものである。

တဿာယေဝ သန္ဓာရကံ –

それを支えているのは、

စတ္တာရိ သတသဟဿာနိ, အဋ္ဌေဝ နဟုတာနိ စ;

ဧတ္တကံ ဗဟလတ္တေန, ဇလံ ဝါတေ ပတိဋ္ဌိတံ.

四十八万（由旬）、これだけの厚さの水が風（大気）の上に留まっている。

တဿာပိ သန္ဓာရကော –

それをさらに支えるのは、

နဝ သတသဟဿာနိ, မာလုတော နဘမုဂ္ဂတော;

သဋ္ဌိ စေဝ သဟဿာနိ, ဧသာ လောကဿ သဏ္ဌိတိ.

九十六万（由旬）の風（大気）が虚空に上昇している。これが世界の構造である。

ဧဝံ သဏ္ဌိတေ စေတ္ထ ယောဇနာနံ –

このように構成された世界において、由旬（の単位）で言うならば、

စတုရာသီတိ သဟဿာနိ, အဇ္ဈောဂါဠှော မဟဏ္ဏဝေ;

အစ္စုဂ္ဂတော တာဝဒေဝ, သိနေရု ပဗ္ဗတုတ္တမော.

八万四千（由旬）が大海洋の中に没し、同じだけの高さ（八万四千由旬）が（海上に）聳え立っているのが、最高峰の須弥山（シネル、メルー）である。

တတော ဥပဍ္ဎုပဍ္ဎေန, ပမာဏေန ယထာက္ကမံ;

အဇ္ဈောဂါဠှုဂ္ဂတာ ဒိဗ္ဗာ, နာနာရတနစိတ္တိတာ.

それから、順次、半分ずつの大きさ（高さ・深さ）をもって、海に没し聳え立っているのが、神々しい、様々の宝石で飾られた、

ယုဂန္ဓရော ဤသဓရော, ကရဝီကော သုဒဿနော;

နေမိန္ဓရော ဝိနတကော, အဿကဏ္ဏော ဂိရိ ဗြဟာ.

持双山（ユガンダラ）、持軸山（イーサダラ）、担木山（カラヴィーカ）、善見山（スダッサナ）、持辺山（ネーミンダラ）、象鼻山（ヴィナタカ）、馬耳山（アッサカンナ）という広大な山々である。

ဧတေ သတ္တ မဟာသေလာ, သိနေရုဿ သမန္တတော;

မဟာရာဇာနမာဝါသာ, ဒေဝယက္ခနိသေဝိတာ.

これら七つの大いなる岩山が須弥山の周囲にあり、四大王の居所であり、神々や薬叉（ヤッカ）たちが住む場所である。

ယောဇနာနံ သတာနုစ္စော, ဟိမဝါ ပဉ္စ ပဗ္ဗတော;

ယောဇနာနံ သဟဿာနိ, တီဏိ အာယတဝိတ္ထတော.

五百由旬の高さがあるのが雪山（ヒマヴァント、ヒマラヤ）であり、三千由旬の長さと幅がある。

စတုရာသီတိသဟဿေဟိ, ကူဋေဟိ ပဋိမဏ္ဍိတော;

တိပဉ္စယောဇနက္ခန္ဓ-ပရိက္ခေပါ နဂဝှယာ.

八万四千の峰々に彩られ、十五由旬の幹の太さと周囲があるのが“贍部樹（ジャンブー）”と名付けられた樹である。

ပညာသယောဇနက္ခန္ဓ-သာခါယာမာ သမန္တတော;

သတယောဇနဝိတ္ထိဏ္ဏာ, တာဝဒေဝ စ ဥဂ္ဂတာ;

ဇမ္ဗူ ယဿာနုဘာဝေန, ဇမ္ဗုဒီပေါ ပကာသိတော. (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၃၇;

ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၅၈၄);

五十由旬の幹から枝が四方に広がり、百由旬の広がりがあり、また同じ高さがある。そのジャンブー樹の威力によって、ジャンブー提（インド亜大陸・人間界）という名が知られるようになった（清浄道論1.137、法集論註584）。

ယဉ္စေတံ [Pg.39] ဇမ္ဗုယာ ပမာဏံ, ဧတဒေဝ အသုရာနံ စိတ္တပါဋလိယာ, ဂရုဠာနံ သိမ္ဗလိရုက္ခဿ, အပရဂေါယာနေ ကဒမ္ဗဿ, ဥတ္တရကုရူသု ကပ္ပရုက္ခဿ, ပုဗ္ဗဝိဒေဟေ သိရီသဿ, တာဝတိံသေသု ပါရိစ္ဆတ္တကဿာတိ. တေနာဟု ပေါရာဏာ –

このジャンブー樹の大きさは、そのまま阿修羅（アスラ）たちのチッタパータリ樹、金翅鳥（ガルダ）たちのシンバリ（絹綿）樹、西瞿陀尼洲（アパラゴヤーナ）のカダンバ樹、北倶盧洲（ウッタラクル）の劫波（カッパ）樹（如意樹）、東勝身洲（プッバヴィデーハ）のシリサ樹、三十三天（タヴァティムサ）のパーリッチャッタカ樹と同じである。ゆえに古徳たちはこう言った。

‘‘ပါဋလီ သိမ္ဗလီ ဇမ္ဗူ, ဒေဝါနံ ပါရိစ္ဆတ္တကော;

ကဒမ္ဗော ကပ္ပရုက္ခော စ, သိရီသေန ဘဝတိ သတ္တမံ.

‘パータリ樹、シンバリ樹、ジャンブー樹、神々のパーリッチャッタカ樹、カダンバ樹、劫波樹（カッパルッカ）、そしてシリサ樹が七番目である。’

‘‘ဒွေ အသီတိ သဟဿာနိ, အဇ္ဈောဂါဠှော မဟဏ္ဏဝေ;

အစ္စုဂ္ဂတော တာဝဒေဝ, စက္ကဝါဠသိလုစ္စယော;

ပရိက္ခိပိတွာ တံ သဗ္ဗံ, လောကဓာတုမယံ ဌိတော’’တိ. (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၃၇;

ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၅၈၄);

“八万二千（由旬）は大海に沈み、同じく（八万二千由旬）が（海上に）そびえ立つ。輪囲山（鉄囲山）は、これら世間界のすべてを包囲して立っている”。（清浄道論 1.137、法集論注釈 584）

တတ္ထ စန္ဒမဏ္ဍလံ ဧကူနပညာသယောဇနံ, သူရိယမဏ္ဍလံ ပညာသယောဇနံ, တာဝတိံသဘဝနံ ဒသသဟဿယောဇနံ, တထာ အသုရဘဝနံ အဝီစိမဟာနိရယော ဇမ္ဗုဒီပေါ စ. အပရဂေါယာနံ သတ္တသဟဿယောဇနံ. တထာ ပုဗ္ဗဝိဒေဟော. ဥတ္တရကုရု အဋ္ဌသဟဿယောဇနော. ဧကမေကော စေတ္ထ မဟာဒီပေါ ပဉ္စသတပဉ္စသတပရိတ္တဒီပပရိဝါရော. တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဧကံ စက္ကဝါဠံ ဧကာ လောကဓာတု. တဒန္တရေသု လောကန္တရိကနိရယာ. ဧဝံ အနန္တာနိ စက္ကဝါဠာနိ အနန္တာ လောကဓာတုယော ဘဂဝါ အနန္တေန ဗုဒ္ဓဉာဏေန အဝေဒိ အညာသိ ပဋိဝိဇ္ဈိ. ဧဝမဿ ဩကာသလောကောပိ သဗ္ဗထာ ဝိဒိတော. ဧဝမ္ပိ သဗ္ဗထာ ဝိဒိတလောကတ္တာ လောကဝိဒူ.

そこにおいて、月輪は四十九由旬、太陽は五十由旬、三十三天の住処は一万由旬、同様に阿修羅の住処、阿鼻大地獄、および閻浮提も（一万由旬）である。西牛貨洲は七千由旬であり、同様に東勝身洲も（七千由旬）である。北倶盧洲は八千由旬である。ここでの個々の大洲は、五百ずつの小洲を周囲に伴っている。それらすべてを合わせて一つの輪囲、一つの世間界という。それらの間の空間には世界間地獄がある。このように、無辺なる輪囲、無辺なる世間界を、世尊は無辺なる仏智によって覚知し、知り、通達された。このように、彼の器世間もまた、あらゆる点において知られている。このように、あらゆる点において世間を知っているがゆえに、世間解である。

အတ္တနော ပန ဂုဏေဟိ ဝိသိဋ္ဌတရဿ ကဿစိ အဘာဝတော နတ္ထိ ဧတဿ ဥတ္တရောတိ အနုတ္တရော. တထာ ဟေသ သီလဂုဏေနပိ သဗ္ဗံ လောကံ အဘိဘဝတိ သမာဓိ…ပေ… ပညာ… ဝိမုတ္တိ… ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနဂုဏေနပိ. သီလဂုဏေနပိ အသမော အသမသမော အပ္ပဋိမော အပ္ပဋိဘာဂေါ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော…ပေ… ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနဂုဏေနပိ. ယထာဟ – ‘‘န ခေါ ပနာဟံ ပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယ အတ္တနာ သီလသမ္ပန္နတရ’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၁၇၃; အ. နိ. ၄.၂၁) ဝိတ္ထာရော.

自分の徳よりも優れた者が誰もいないため、彼より上の者はいないという意味で、無上士である。すなわち、彼は戒の徳によっても、定……（中略）……慧……解脱……解脱知見の徳によっても、全世界を圧倒している。戒の徳によっても、等なき者、等なき者に等しき者、比類なき者、比肩なき者、無比の士……（中略）……解脱知見の徳によっても同様である。彼が言われたように、“諸天を含む世間において……（中略）……天や人間を含む世間において、私自身より戒を具足した者を私は見ない”（相応部 1.173、増支部 4.21）という詳細がある。

ဧဝံ အဂ္ဂပသာဒသုတ္တာဒီနိ (အ. နိ. ၄.၃၄; ဣတိဝု. ၉၀) ‘‘န မေ အာစရိယော အတ္ထီ’’တိအာဒိကာ (မ. နိ. ၁.၂၈၅; မဟာဝ. ၁၁; ကထာ. ၄၀၅; မိ. ပ. ၄.၅.၁၁) ဂါထာယော စ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာ.

このように、第一浄信経などの経典や、“私に師はいない”等の偈（中部 1.285、大品 11、論事 405、ミリンダ王の問い 4.5.11）を詳説すべきである。

ပုရိသဒမ္မေ [Pg.40] သာရေတီတိ ပုရိသဒမ္မသာရထိ, ဒမေတိ ဝိနေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ ပုရိသဒမ္မာတိ အဒန္တာ ဒမေတုံ ယုတ္တာ တိရစ္ဆာနပုရိသာပိ မနုဿပုရိသာပိ အမနုဿပုရိသာပိ. တထာ ဟိ ဘဂဝတာ တိရစ္ဆာနပုရိသာပိ အပလာလော နာဂရာဇာ စူဠောဒရော မဟောဒရော အဂ္ဂိသိခေါ ဓူမသိခေါ အရဝါဠော နာဂရာဇာ ဓနပါလကော ဟတ္ထီတိ ဧဝမာဒယော ဒမိတာ နိဗ္ဗိသာ ကတာ, သရဏေသု စ သီလေသု စ ပတိဋ္ဌာပိတာ. မနုဿပုရိသာပိ သစ္စကနိဂဏ္ဌပုတ္တအမ္ဗဋ္ဌမာဏဝပေါက္ခရသာတိသောဏဒန္တကူဋဒန္တာဒယော. အမနုဿပုရိသာပိ အာဠဝကသူစိလောမခရလောမယက္ခသက္ကဒေဝရာဇာဒယော ဒမိတာ ဝိနီတာ ဝိစိတြေဟိ ဝိနယနူပါယေဟိ. ‘‘အဟံ ခေါ ကေသိ ပုရိသဒမ္မေ သဏှေနပိ ဝိနေမိ, ဖရုသေနပိ ဝိနေမိ, သဏှဖရုသေနပိ ဝိနေမီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၁၁၁) ဣဒဉ္စေတ္ထ သုတ္တံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. အပိ စ ဘဂဝါ ဝိသုဒ္ဓသီလာဒီနံ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနိ သောတာပန္နာဒီနဉ္စ ဥတ္တရိမဂ္ဂပဋိပဒံ အာစိက္ခန္တော ဒန္တေပိ ဒမေတိယေဝ.

調御すべき人を導くので、調御丈夫という。調伏し、教導するという意味である。そこにおいて“調御すべき人”とは、未だ調伏されておらず調伏されるにふさわしい、畜生の者も、人間の者も、非人の者も含まれる。すなわち、世尊によって、畜生の者としては、アパララ龍王、チューロダラ、マホーダラ、アギシカ、ドゥーマシカ、アラヴァーラ龍王、ダナパーラカ象などが調伏されて毒を除かれ、帰依と戒の中に安住させられた。人間の者としては、サッチャカ・ニガッタプッタ、アンバッタ・マーナヴァ、ポッカラサーティ、ソーナダンダ、クータダンダ等である。非人の者としては、アーラヴァカ、スーチローマ、カラローマという夜叉や、帝釈天王等である。彼らは種々の調伏の手段によって調伏され、教導された。“ケーシよ、私は調御すべき人を、穏やかに調伏し、荒々しく調伏し、穏やかさと荒々しさの両方で調伏する”（増支部 4.111）という経をここで詳説すべきである。さらに世尊は、清浄な戒などを備えた者たちに、初禅など、また預流果などの上位の道の行法を教えることによって、すでに調伏された者をもさらに調伏されるのである。

အထ ဝါ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထီတိ ဧကမေဝိဒံ အတ္ထပဒံ. ဘဂဝါ ဟိ တထာ ပုရိသဒမ္မေ သာရေတိ, ယထာ ဧကပလ္လင်္ကေနေဝ နိသိန္နာ အဋ္ဌ ဒိသာ အသဇ္ဇမာနာ ဓာဝန္တိ. တသ္မာ ‘‘အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဟတ္ထိဒမကေန, ဘိက္ခဝေ, ဟတ္ထိ ဒမ္မော သာရိတော ဧကံယေဝ ဒိသံ ဓာဝတီ’’တိ ဣဒဉ္စေတ္ထ သုတ္တံ (မ. နိ. ၃.၃၁၂) ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ.

あるいは、無上士・調御丈夫を一語とする。世尊は調御すべき人を、ただ一度の結跏趺坐によって座したまま、八方向を障害なく駆け巡るように導かれる。それゆえ“無上士・調御丈夫”と言われる。“比丘たちよ、象の調教師によって調伏される象は、ただ一方向のみに駆ける”（中部 3.312）という経をここで詳説すべきである。

ဝီရိယဝါတိ အရိယမဂ္ဂေန သဗ္ဗပါပကေဟိ ဝိရတော. ပဟူတိ ပဘူ. ဝိသဝီတိ ပရသန္တာနေ ဝီရိယုပ္ပာဒကော. အလမတ္တောတိ သမတ္ထစိတ္တော.

“精進ある者”とは、聖道によってすべての悪から離れた者。“能”とは、能力のある者。“能動的”とは、他者の相続において精進を生じさせる者。“足”とは、能力のある心を持つ者のこと。

ဝိရတောတိ အရိယမဂ္ဂေန ဝိရတတ္တာ အာယတိံ အပ္ပဋိသန္ဓိကော. သဗ္ဗပါပကေဟိ နိရယဒုက္ခံ အတိစ္စာတိ အာယတိံ အပ္ပဋိသန္ဓိတာယ နိရယဒုက္ခံ အတိစ္စ ဌိတော. ဝီရိယဝါသောတိ ဝီရိယနိကေတော. သော ဝီရိယဝါတိ သော ခီဏာသဝေါ ‘‘ဝီရိယဝါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ. ပဓာနဝါ ဝီရော တာဒီတိ ဣမာနိ ပနဿ ထုတိဝစနာနိ. သော ဟိ ပဓာနဝါ မဂ္ဂဇ္ဈာနပဓာနေန, ဝီရော ကိလေသာရိဝိဒ္ဓံသနသမတ္ထတာယ, တာဒိ နိဗ္ဗိကာရတာယ ပဝုစ္စတေ တထတ္တာတိ တထာရူပေါ ‘‘ဝီရိယဝါ’’တိ ပဝုစ္စတိ.

“離れた”とは、聖道によって離れているため、将来に再生しないこと。“すべての悪によって地獄の苦しみを超えた”とは、将来に再生しないことによって、地獄の苦しみを超えて立っていること。“精進の住処”とは、精進の拠所。その精進ある者とは、その漏尽者が“精進ある者”と呼ばれるにふさわしいことをいう。“勤行ある者、英雄、如如たる者”とは、彼の称賛の言葉である。彼は道における禅定の勤行によって“勤行ある者”であり、煩悩という敵を粉砕する能力があるために“英雄”であり、不動であるために“如如たる者”と言われ、そのようであるために“精進ある者”と言われる。

တေ ကာမကာမိနောတိ ဧတေ ရူပါဒိဝတ္ထုကာမေ ဣစ္ဆန္တာ. ရာဂရာဂိနောတိ ရာဂေန ရဉ္ဇိတာ. သညာသညိနောတိ ရာဂသညာယ သညိနော. န [Pg.41] ကာမေ ကာမေတီတိ ရူပါဒိဝတ္ထုကာမေ န ပတ္ထေတိ. အကာမောတိ ကာမေဟိ ဝိရဟိတော. နိက္ကာမောတိ နိက္ကန္တကာမော.

“それら欲を欲する者たち”とは、色などの事欲を望む者たちのこと。“貪愛に染まった者たち”とは、貪欲によって染められた者たちのこと。“想において想える者たち”とは、欲想によって想う者たちのこと。“諸々の欲を欲せず”とは、色などの事欲を願わないこと。“無欲”とは、欲を離れていること。“離欲”とは、欲が抜け去ったこと。

သဗ္ဗညုတညာဏန္တိ တိယဒ္ဓဂတံ သဗ္ဗနေယျပထံ ဇာနာတီတိ သဗ္ဗညူ, တဿ ဘာဝေါ သဗ္ဗညုတာ, သဗ္ဗညုတာ ဧဝ ဉာဏံ သဗ္ဗညုတညာဏံ, သဗ္ဗညုတညာဏသင်္ခါတံ နေတ္တဉ္စ ဝါသနာယ သဟ ကိလေသေ ပရာဇေတွာ ဇိတတ္တာ ဇိနဘာဝေါ စ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ အပုရေ အပစ္ဆာ ဧကသ္မိံ ခဏေ ဧကသ္မိံ ကာလေ ဥပ္ပန္နော ပုဗ္ဗန္တတော ဥဒ္ဓံ ပန္နောတိ ဥပ္ပန္နော.

“一切智智”とは、三世にわたる一切の知るべき道を理解するがゆえに一切智者であり、そのあり方が一切智性であり、一切智性そのものが智であるから一切智智という。一切智智と呼ばれる眼を、習気とともに煩悩を打ち破って勝利したために勝者であること、および、前後なく一つの瞬間に生じたものであり、過去から突き抜けたものであるため“生じた”という。

၆၆. တေဇီ တေဇသာတိ တေဇေန သမန္နာဂတော တေဇသာ အဘိဘုယျ. ယမဟံ ဝိဇညံ ဇာတိဇရာယ ဣဓ ဝိပ္ပဟာနန္တိ ယံ အဟံ ဇာတိဇရာယ ပဟာနဘူတံ ဓမ္မံ ဣဓေဝ ဇာနေယျံ.

66. “光輝ある”とは、威光を備えた者が、威光によって圧倒すること。“私がこの世で、生と老を捨離することを覚知せんことを”とは、私が、生と老を捨てることである法を、まさにこの世で知らんことを。

ဇဂတီတိ ပထဝီ. သဗ္ဗံ အာကာသဂတန္တိ သကလံ အာကာသေ ပဝတ္တံ ပတ္ထဋံ. တမဂတန္တိ တမမေဝ တမဂတံ အန္ဓကာရံ ယထာ ဂူထဂတံ မုတ္တဂတန္တိ. အဘိဝိဟစ္စာတိ နာသေတွာ. အန္ဓကာရံ ဝိဓမိတွာတိ စက္ခုဝိညာဏုပ္ပတ္တိနိဝါရကံ အန္ဓကာရံ ပလာပေတွာ. အာလောကံ ဒဿယိတွာတိ သူရိယာလောကံ ဒဿယိတွာ. အာကာသေတိ အဇဋာကာသေ. အန္တလိက္ခေတိ အန္တရဓာတုသမတ္ထတုစ္ဆောကာသေ. ဂဂနပထေတိ ဒေဝတာနံ ဂမနမဂ္ဂေ ဂစ္ဆတိ. သဗ္ဗံ အဘိသင်္ခါရသမုဒယန္တိ သကလံ ကမ္မံ သမုဒယံ ဥပ္ပာဒံ, တဏှန္တိ အတ္ထော. ကိလေသတမံ အဝိဇ္ဇန္ဓကာရံ ဝိဓမိတွာတိ ကိလေသတမသင်္ခါတံ အညာဏံ အဝိဇ္ဇန္ဓကာရံ နီဟရိတွာ နာသေတွာ. ဉာဏာလောကံ ပညာလောကံ ဒဿယိတွာ. ဝတ္ထုကာမေ ပရိဇာနိတွာတိ ရူပါဒိဝတ္ထုကာမေ ဉာတတီရဏပရိညာယ ဇာနိတွာ. ကိလေသကာမေ ပဟာယာတိ ဥပတာပနသင်္ခါတေ ကိလေသကာမေ ပဟာနပရိညာယ ပဇဟိတွာ.

“大地”とは、大地。“すべて虚空にある”とは、一切の虚空に展開し広がっていること。“闇”とは、闇そのもののことであり、糞や尿の表現と同様である。“撃破して”とは、滅して。“暗黒を打ち払い”とは、眼識の発生を妨げる暗黒を追い払い。“光明を示して”とは、太陽の光を示して。“虚空において”とは、無辺の空において。“空中において”とは、空間における空虚な場所において。“ガガナの道において”とは、諸天の道を行く。“すべての行の集起”とは、すべての業の集起、すなわち渇愛という意味である。“煩悩の闇、無明の暗黒を打ち払い”とは、煩悩の闇と呼ばれる無知、無明の暗黒を取り除き滅して。“智の光明、慧の光明を示して”。“事欲を遍知して”とは、色などの事欲を、知遍知と審察遍知によって知って。“煩悩欲を捨てて”とは、熱悩である煩悩欲を、断遍知によって捨てて。

၆၇. အထဿ ဘဂဝါ တံ ဓမ္မံ အာစိက္ခန္တော ဥပရူပရိဂါထာယော အဘာသိ. တတ္ထ နေက္ခမ္မံ ဒဋ္ဌု ခေမတောတိ နိဗ္ဗာနဉ္စ နိဗ္ဗာနဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒံ ‘‘ခေမ’’န္တိ ဒိသွာ. ဥဂ္ဂဟိတန္တိ တဏှာဝသေန ဒိဋ္ဌိဝသေန ဂဟိတံ. နိရတ္တံ ဝါတိ နိရဿိတဗ္ဗံ ဝါ, မုဉ္စိတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မာ တေ ဝိဇ္ဇိတ္ထာတိ မာ တေ အဟောသိ. ကိဉ္စနန္တိ ရာဂါဒိကိဉ္စနံ, တမ္ပိ တေ မာ ဝိဇ္ဇိတ္ထ.

67. そこで、世尊はその法を説き示しながら、さらなる詩節を唱えられた。その中で“出離を安穏と見て”とは、涅槃と涅槃に至る実践道（行道）を“安穏”であると見て、ということである。“執持された（執られた）もの”とは、渇愛の力、あるいは見解の力によって執着されたものである。“捨て去るべきもの”とは、投げ棄てるべき、あるいは解き放つべきものであると言われている。“汝にあらざれ”とは、汝に存在しないように、ということである。“障害（所有）”とは、貪欲などの障害のことであり、それもまた、汝に存在しないように。

မုဉ္စိတဗ္ဗန္တိ မုဉ္စိတွာ န ပုန ဂဟေတဗ္ဗံ. ဝိဇဟိတဗ္ဗန္တိ စဇိတဗ္ဗံ. ဝိနောဒေတဗ္ဗန္တိ ခိပိတဗ္ဗံ. ဗျန္တီကာတဗ္ဗန္တိ ဝိဂတန္တံ ကာတဗ္ဗံ. အနဘာဝံ ဂမေတဗ္ဗန္တိ အနု အနု အဘာဝံ ဂမေတဗ္ဗံ.

“解き放つべき”とは、解き放って二度と執らぬことである。“捨離すべき”とは、棄てるべきことである。“排斥すべき”とは、投げ棄てるべきことである。“根絶すべき”とは、終わりを迎えさせることである。“無へと至らせるべき”とは、次々と無の状態に至らせることである。

၆၈-၉. ပုဗ္ဗေတိ [Pg.42] အတီတေ သင်္ခါရေ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နကိလေသာ. ဗြာဟ္မဏာတိ ဘဂဝါ ဇတုကဏ္ဏိံ အာလပတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ.

68-9.“過去において”とは、過去の諸行を縁として生じた煩悩のことである。“バラモンよ”とは、世尊がジャトゥカンニに呼びかけているのである。残りの部分は、すべての箇所において明白である。

ဧဝံ ဘဂဝါ ဣဒမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ, ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ပုဗ္ဗသဒိသော ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.

このように世尊は、この経をも阿羅漢果を頂点として説かれ、説法の終わりには、以前と同様の法への覚り（法現観）があった。

သဒ္ဓမ္မပ္ပဇ္ဇောတိကာယ စူဠနိဒ္ဒေသ-အဋ္ဌကထာယ

正法明顕（サッダンマパッジョーティカー）、小義釈註（チューラニッデーサ・アッタカタ）の、

ဇတုကဏ္ဏိမာဏဝသုတ္တနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ジャトゥカンニ学童経義釈の註釈、終わる。

၁၂. ဘဒြာဝုဓမာဏဝသုတ္တနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

12. バドラーヴダ学童経義釈の註釈。

၇၀. ဒွါဒသမေ ဘဒြာဝုဓသုတ္တေ – ဩကဉ္ဇဟန္တိ အာလယံ ဇဟံ. တဏှစ္ဆိဒန္တိ တဏှာကာယစ္ဆိဒံ. အနေဇန္တိ လောကဓမ္မေသု နိက္ကမ္ပံ. နန္ဒိဉ္ဇဟန္တိ အနာဂတရူပါဒိပတ္ထနာဇဟံ. ဧကာ ဧဝ ဟိ သာ တဏှာ, ထုတိဝသေန ဣဓ နာနပ္ပကာရတော ဝုတ္တာ. ကပ္ပဉ္ဇဟန္တိ ဒုဝိဓံ ကပ္ပဇဟံ. အဘိယာစေတိ အတိဝိယ ယာစာမိ. သုတွာန နာဂဿ အပနမိဿန္တိ ဣတောတိ နာဂဿ တဝ ဘဂဝတော ဝစနံ သုတွာ ဣတော ပါသာဏကစေတိယတော ဗဟုဇနာ ပက္ကမိဿန္တီတိ အဓိပ္ပာယော.

70. 第十二のバドラーヴダ経において、“住家を捨てる者”とは、執着（アーラヤ）を捨てる者のことである。“渇愛を断つ者”とは、渇愛という身体を断つ者のことである。“不動の者”とは、世間法（八風）において揺るぎない者のことである。“歓喜を捨てる者”とは、未来の形色などへの熱望を捨てる者のことである。実に、その渇愛はただ一つであるが、ここでは賛嘆によって様々に説かれている。“妄想（分別の構成）を捨てる者”とは、二種類の妄想を捨てる者のことである。“請い願う”とは、切に願うことである。“龍（賢者）の言葉を聞いて、ここから立ち去るであろう”とは、龍である汝、世尊の言葉を聞いて、このパーサーナカ霊跡（パサーナカ・チェーティヤ）から、多くの人々が立ち去るであろうという意味である。

ယေ ဥပယုပါဒါနာတိ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ ဥပဂန္တွာ ဂဟိတာ. စေတသော အဓိဋ္ဌာနာတိ စိတ္တေ ပတိဋ္ဌိတာ. အဘိနိဝေသာနုသယာတိ ပတိဋ္ဌဟိတွာ အာဂန္တွာ သယိတာ.

“近づき（拠り所）と取着”とは、渇愛と見解によって近づき執られたものである。“心の固執”とは、心に定着したものである。“執着と随眠”とは、定着し、現れて（心に）潜在しているものである。

၇၁. ဇနပဒေဟိ သင်္ဂတာတိ အင်္ဂါဒီဟိ ဇနပဒေဟိ ဣဓ သမာဂတာ. ဝိယာကရောဟီတိ ဓမ္မံ ဒေသေဟိ.

71. “諸地方から集まった”とは、アンガ国などの諸地方から、ここに集まったということである。“解説してください”とは、法を説いてくださいということである。

သင်္ဂတာတိ ဧတေ ခတ္တိယာဒယော ဧကီဘူတာ. သမာဂတာတိ ဝုတ္တပ္ပကာရေဟိ ဇနပဒေဟိ အာဂတာ. သမောဟိတာတိ ရာသီဘူတာ. သန္နိပတိတာတိ အဓိယောဂါ.

“集まった”とは、これら刹帝利（クシャトリヤ）たちが一体となったことである。“集まった”とは、前述の諸地方から来たことである。“結集した”とは、群衆となったことである。“参集した”とは、専念（あるいは結合）したことである。

၇၂. အထဿ အာသယာနုလောမေန ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဘဂဝါ ဥပရူပရိဂါထာယော အဘာသိ. တတ္ထ အာဒါနတဏှန္တိ ရူပါဒီနံ အာဒါယိကံ ဂဟဏတဏှံ, တဏှုပါဒါနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယံ ယဉှိ လောကသ္မိမုပါဒိယန္တီတိ ဧတေသု ဥဒ္ဓါဒိဘေဒေသု ယံ ယံ ဂဏှန္တိ. တေနေဝ မာရော အနွေတိ ဇန္တုန္တိ [Pg.43] တေနေဝ ဥပါဒါနပစ္စယနိဗ္ဗတ္တကမ္မာဘိသင်္ခါရနိဗ္ဗတ္တဝသေန ပဋိသန္ဓိက္ခန္ဓမာရော တံ သတ္တံ အနုဂစ္ဆတိ.

72. そこで、世尊は彼の意向（阿奢耶）に随順して法を説きつつ、さらなる詩節を唱えられた。その中で“執取の渇愛”とは、形色（ルーパ）などを執り取る執着の渇愛のことであり、渇愛による取着（渇愛取）と言われる。“世の中において何であれ執着する”とは、これら（上方など）の区別の中で、何であれ執るということである。“それによって、魔が人に付きまとう”とは、まさにその取着を縁として生じた業の形成（行）によって生じるがゆえに、再誕生の五蘊という魔が、その衆生に付きまとうということである。

၇၃. တသ္မာ ပဇာနန္တိ တသ္မာ ဧတမာဒီနဝံ အနိစ္စာဒိဝသေန ဝါ သင်္ခါရေ ပဇာနန္တော. အာဒါနသတ္တေ ဣတိ ပေက္ခမာနော, ပဇံ ဣမံ မစ္စုဓေယျေ ဝိသတ္တန္တိ အာဒါတဗ္ဗဋ္ဌေန အာဒါနေသု ရူပါဒီသု သတ္တေ သဗ္ဗလောကေ ဣမံ ပဇံ မစ္စုဓေယျေ လဂ္ဂံ ပေက္ခမာနော, အာဒါနသတ္တေ ဝါ အာဒါနာဘိနိဝိဋ္ဌေ ပုဂ္ဂလေ အာဒါနသင်္ဂဟေတုဉ္စ ဣမံ ပဇံ မစ္စုဓေယျေ လဂ္ဂံ တတော ဝီတိက္ကမိတုံ အသမတ္ထံ ဣတိ ပေက္ခမာနော ကိဉ္စနံ သဗ္ဗလောကေ န ဥပါဒိယေထာတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ.

73. “それゆえに、知って”とは、それゆえにこの過失を、あるいは無常などの観点から諸行を知りつつ、ということである。“執取に執着している（人々を）このように見て、死の領域に絡め取られたこの人々を”とは、執られるべきものという意味で、執取の対象である形色などに執着している全世界のこの人々が、死の領域に係留されているのを見て、あるいは執取に固執している個人（衆生）を、そして執取という執着を原因として、この人々が死の領域に係留され、そこから超え出ることができないのをこのように見て、“全世界において、何もの（障害）をも執着してはならない”ということである。残りの部分は、すべての箇所において明白である。

ဧဝံ ဘဂဝါ ဣဒမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ, ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ပုဗ္ဗသဒိသော ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.

このように世尊は、この経をも阿羅漢果を頂点として説かれ、説法の終わりには、以前と同様の法への覚り（法現観）があった。

သဒ္ဓမ္မပ္ပဇ္ဇောတိကာယ စူဠနိဒ္ဒေသ-အဋ္ဌကထာယ

正法明顕（サッダンマパッジョーティカー）、小義釈註（チューラニッデーサ・アッタカタ）の、

ဘဒြာဝုဓသုတ္တနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

バドラーヴダ経義釈の註釈、終わる。

၁၃. ဥဒယမာဏဝသုတ္တနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

13. ウダヤ学童経義釈の註釈。

၇၄. တေရသမေ ဥဒယသုတ္တေ – အညာဝိမောက္ခန္တိ ပညာနုဘာဝနိဇ္ဈာနံ တံ ဝိမောက္ခံ ပုစ္ဆတိ.

74. 第十三のウダヤ経において、“智による解脱”とは、智慧の威力による観察（等持）、その解脱を問うているのである。

ပဌမေနပိ ဈာနေန ဈာယီတိ ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခစိတ္တေကဂ္ဂတာသမ္ပယုတ္တေန ပဉ္စင်္ဂိကေန ပဌမဇ္ဈာနေန ဈာယတီတိ ဈာယီ. ဒုတိယေနာတိ ပီတိသုခစိတ္တေကဂ္ဂတာသမ္ပယုတ္တေန. တတိယေနာတိ သုခစိတ္တေကဂ္ဂတာသမ္ပယုတ္တေန. စတုတ္ထေနာတိ ဥပေက္ခာစိတ္တေကဂ္ဂတာသမ္ပယုတ္တေန. သဝိတက္ကသဝိစာရေနပိ ဈာနေန ဈာယီတိ စတုက္ကနယပဉ္စကနယေသု ပဌမဇ္ဈာနေန သဝိတက္ကသဝိစာရေနပိ ဈာနေန ဈာယတီတိ ဈာယီ. အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တေနာတိ ပဉ္စကနယေ ဒုတိယေန ဈာနေန. အဝိတက္ကအဝိစာရေနာတိ ဒုတိယတတိယာဒိအဝသေသဈာနေန. သပ္ပီတိကေနာတိ ပီတိသမ္ပယုတ္တေန ဒုကတိကဈာနေန. နိပ္ပီတိကေနာတိ ပီတိဝိရဟိတေန တဒဝသေသဈာနေန. သာတသဟဂတေနာတိ သုခသဟဂတေန တိကစတုက္ကဈာနေန. ဥပေက္ခာသဟဂတေနာတိ စတုက္ကပဉ္စကေန. သုညတေနပီတိ သုညတဝိမောက္ခသမ္ပယုတ္တေန. အနိမိတ္တေနပီတိ အနိစ္စနိမိတ္တံ ဓုဝနိမိတ္တံ အနိမိတ္တဉ္စ ဥဂ္ဃာဋေတွာ ပဋိလဒ္ဓေန [Pg.44] အနိမိတ္တေနပိ ဈာနေန ဈာယတီတိ ဈာယီ. အပ္ပဏိဟိတေနပီတိ မဂ္ဂါဂမနဝသေန ပဏိဓိံ သောဓေတွာ ပရိယာဒိယိတွာ ဖလသမာပတ္တိဝသေန အပ္ပဏိဟိတေနပိ. လောကိယေနပီတိ လောကိယေန ပဌမဒုတိယတတိယစတုတ္ထေန.

“初禅によっても瞑想する（静慮する）者”とは、尋・伺・喜・楽・心一境性が相応した五支（五要素）を具える初禅によって瞑想するので、“瞑想する者”と言う。“第二（禅）によって”とは、喜・楽・心一境性が相応したものによって。“第三（禅）によって”とは、楽・心一境性が相応したものによって。“第四（禅）によって”とは、捨・心一境性が相応したものによって。“有尋有伺の禅によっても瞑想する者”とは、四種法や五種法における、有尋有伺の初禅によっても瞑想するので、“瞑想する者”と言う。“無尋唯伺によって”とは、五種法における第二禅によって。“無尋無伺によって”とは、第二・第三などの残りの禅によって。“有喜によって”とは、喜が相応した（二種、三種の）禅によって。“無喜によって”とは、喜を離れたそれ以外の禅によって。“楽倶によって”とは、楽を伴う（三種、四種の）禅によって。“捨倶によって”とは、（四種、五種の）禅によって。“空（の禅）によっても”とは、空解脱が相応したものによって。“無相（の禅）によっても”とは、無常の相、恒常の相を、無相として取り除いて得られた無相の禅によっても瞑想するので、“瞑想する者”と言う。“無願（の禅）によっても”とは、道（聖道）の到来によって願望（希求）を浄化し、使い果たし、果等至（果定）の力によって無願（の禅）によっても。“世俗的（な禅）によっても”とは、世俗的な初禅・第二・第三・第四（禅）によって、ということである。

လောကုတ္တရေနပီတိ တေနေဝ လောကုတ္တရသမ္ပယုတ္တေန. ဈာနရတောတိ ဈာနေသု အဘိရတော. ဧကတ္တမနုယုတ္တောတိ ဧကတ္တံ ဧကီဘာဝံ အနုယုတ္တော ပယုတ္တော. သဒတ္ထဂရုကောတိ သကတ္ထဂရုကော, က-ကာရဿာယံ ဒ-ကာရော ကတော. သဒတ္ထောတိ စ အရဟတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဉှိ အတ္တူပနိဗဒ္ဓဋ္ဌေန အတ္တာနံ အဝိဇဟနဋ္ဌေန အတ္တနော ပရမတ္ထဋ္ဌေန စ အတ္တနော အတ္ထတ္တာ သကတ္ထောတိ ဝုစ္စတိ. ဖလသမာပတ္တိသမာပဇ္ဇနဝသေန သကတ္ထဂရုကော, ‘‘နိဗ္ဗာနဂရုကော’’တိ ဧကေ. အရဇောတိ နိက္ကိလေသော. ဝိရဇောတိ ဝိဂတကိလေသော. နိရဇောတိ အပနီတကိလေသော, ‘‘ဝိတရဇော’’တိပိ ပါဌော, သောယေဝတ္ထော. ရဇာပဂတောတိ ကိလေသေဟိ ဒူရီဘူတော. ရဇဝိပ္ပဟီနောတိ ကိလေသပ္ပဟီနော. ရဇဝိပ္ပယုတ္တောတိ ကိလေသေဟိ မုတ္တော.

“出世間的（な禅）によっても”とは、まさにその出世間に相応したものによって。“禅を喜ぶ者”とは、諸々の禅をこよなく喜ぶ者のことである。“独居に専念する者”とは、独居、すなわち単独の状態に専念し従事する者のことである。“自らの目的を重んじる者（sadatthagaruko）”とは、己の目的を重んじる者（sakatthagaruko）のことであり、k音がd音に変化したものである。“自らの目的（sadattha）”とは、阿羅漢果であると知るべきである。なぜなら、それは己に結びついているという意味で、己を捨てないという意味で、己の至高の目的であるという意味で、己の目的であるから“自らの目的（sakattha）”と呼ばれるのである。果等至（果定）に等至することによって、自らの目的を重んじる者、あるいは“涅槃を重んじる者”と言う者もいる。“塵なき者（Arajo）”とは、煩悩なき者のことである。“離塵の者（Virajo）”とは、煩悩が去った者のことである。“無塵の者（Nirajo）”とは、煩悩が取り除かれた者のことであり、“離塵（vitarajo）”という読みもあり、意味は同じである。“塵が離れた者”とは、煩悩から遠ざかった者のことである。“塵を捨て去った者”とは、煩悩を捨てた者のことである。“塵から解き放たれた者”とは、煩悩から自由になった者のことである。

ပါသာဏကေ စေတိယေတိ ပါသာဏပိဋ္ဌေ ပါရာယနသုတ္တန္တဒေသိတဋ္ဌာနေ. သဗ္ဗောဿုက္ကပဋိပ္ပဿဒ္ဓတ္တာတိ သဗ္ဗေသံ ကိလေသဥဿုက္ကာနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓတ္တာ, နာသိတတ္တာ အာသီနော.

“パーサーナカ霊跡（パサーナカ・チェーティヤ）において”とは、波羅延（パーラーヤナ）経が説かれた場所である岩山の上において。“あらゆる執着（熱狂）が静まったがゆえに”とは、あらゆる煩悩の執着が静まり、滅ぼされたがゆえに（そこに）座っている、ということである。

ကိစ္စာကိစ္စန္တိ ‘‘ဣဒံ ကတ္တဗ္ဗံ, ဣဒံ န ကတ္တဗ္ဗ’’န္တိ ဧဝံ မနသာ စိန္တေတဗ္ဗံ. ကရဏီယာကရဏီယန္တိ ကာယဒွါရေန အဝဿံ ဣဒံ ကရဏီယံ, ဣဒံ န ကရဏီယန္တိ ဧဝံ ကရဏီယာကရဏီယံ. ပဟီနန္တိ ဝိဿဋ္ဌံ. ဝသိပ္ပတ္တောတိ ပဂုဏဘာဝပ္ပတ္တော.

“なすべきこととなすべきでないこと（kiccākicca）”とは、“これはなすべきである、これはなすべきでない”と、このように意（心）によって考えられるべきことである。“なされるべきこととなされるべきでないこと（karaṇīyākaraṇīya）”とは、身門（身体）によって必ずこれはなされるべきである、これはなされるべきでないという、このように“なされるべきこととなされるべきでないこと”を指す。“捨てられた（pahīna）”とは、放擲されたことである。“自在に達した（vasippatta）”とは、熟達した状態に達したことである。

၇၅. အထ ဘဂဝါ ယသ္မာ ဥဒယော စတုတ္ထဇ္ဈာနလာဘီ, တသ္မာဿ ပဋိလဒ္ဓဈာနဝသေန နာနပ္ပကာရတော အညာဝိမောက္ခံ ဒဿေန္တော ဥပရူပရိဂါထမာဟ. တတ္ထ ပဟာနံ ကာမစ္ဆန္ဒာနန္တိ ယဒိဒံ ပဌမံ ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေန္တဿ ကာမစ္ဆန္ဒပဟာနံ, တမ္ပိ အညာဝိမောက္ခန္တိ ပဗြူမိ. ဧဝံ သဗ္ဗပဒါနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ.

75. さて、世尊は、ウダヤが第四禅の獲得者であったため、彼が得た禅に基づいて、種々の方法で阿羅漢果の解脱（aññāvimokkha）を示すために、それ以上の偈（上の偈）を説かれた。その中で、“欲貪の放棄（pahānaṃ kāmacchandānaṃ）”とは、初禅を成就する者の欲貪の放棄、それもまた“阿羅漢果の解脱”であると説く。このようにすべての句を適用して解釈すべきである。

ယာ စိတ္တဿ အကလျတာတိ စိတ္တဿ ဂိလာနဘာဝေါ. ဂိလာနော ဟိ အကလ္လကောတိ ဝုစ္စတိ. ဝိနယေပိ ဝုတ္တံ – ‘‘နာဟံ, ဘန္တေ, အကလ္လကော’’တိ (ပါရာ. ၁၅၁). အကမ္မညတာတိ [Pg.45] စိတ္တဂေလညသင်္ခါတောဝ အကမ္မညတာကာရော. ဩလီယနာတိ ဩလီယနာကာရော. ဣရိယာပထိကစိတ္တဉှိ ဣရိယာပထံ သန္ဓာရေတုံ အသက္ကောန္တံ ရုက္ခေ ဝဂ္ဂုလိ ဝိယ ခီလေ လဂ္ဂိတဖာဏိတဝါရကော ဝိယ စ ဩလီယတိ, တဿ တံ အာကာရံ သန္ဓာယ ‘‘ဩလီယနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒုတိယပဒံ ဥပသဂ္ဂဝသေန ဝဍ္ဎိတံ. လီနာတိ အဝိပ္ဖာရိကတာယ ပဋိကုဋိတံ. ဣတရေ ဒွေ အာကာရဘာဝနိဒ္ဒေသာ. ထိနန္တိ သပ္ပိပိဏ္ဍော ဝိယ အဝိပ္ဖာရိကတာယ ဃနဘာဝေန ဌိတံ. ထိယနာတိ အာကာရနိဒ္ဒေသော. ထိယိတဘာဝေါ ထိယိတတ္တံ, အဝိပ္ဖာရဝသေနေဝ ထဒ္ဓတာတိ အတ္ထော (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၁၆၂).

“心の不健全さ（akalyatā）”とは、心の病的な状態のことである。病人（gilāna）は不健康（akallaka）と言われるからである。律蔵にも“大徳よ、私は不健康ではありません”と言われている。“不適格性（akammaññatā）”とは、心の病と称される不適格な有様のことである。“沈滞（olīyanā）”とは、沈滞した有様のことである。威儀の心（iriyāpathikacitta）が威儀を保持することができず、木に吊るされた蝙蝠や、杭に掛けられた糖蜜の袋のように沈滞するが、その有様を指して“沈滞”と言う。二番目の語は接頭辞によって意味を強めたものである。“沈み込み（līna）”とは、活発さがないために退縮したことである。残りの二つは、状態と有様の解説である。“惛沈（thina）”とは、バターの塊のように、活発さがないために凝固した状態で留まっていることである。“惛沈すること（thiyanā）”とは有様の解説である。凝固した状態、凝固していること、すなわち活発さがないことによる硬直という意味である。

၇၆. ဥပေက္ခာသတိသံသုဒ္ဓန္တိ စတုတ္ထဇ္ဈာနဥပေက္ခာသတီဟိ သံသုဒ္ဓံ. ဓမ္မတက္ကပုရေဇဝန္တိ ဣမိနာ တသ္မိံ စတုတ္ထဇ္ဈာနဝိမောက္ခေ ဌတွာ ဈာနင်္ဂါနိ ဝိပဿိတွာ အဓိဂတံ အရဟတ္တဝိမောက္ခံ ဝဒတိ. အရဟတ္တဝိမောက္ခဿ ဟိ မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တသမ္မာသင်္ကပ္ပာဒိဘေဒေါ ဓမ္မတက္ကော ပုရေဇဝေါ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ဓမ္မတက္ကပုရေဇဝ’’န္တိ. အဝိဇ္ဇာယ ပဘေဒနန္တိ ဧတမေဝ စ အညာဝိမောက္ခံ အဝိဇ္ဇာပဘေဒနသင်္ခါတံ နိဗ္ဗာနံ နိဿာယ ဇာတတ္တာ ကာရဏောပစာရေန ‘‘အဝိဇ္ဇာယ ပဘေဒန’’န္တိ ဗြူမီတိ.

76. “捨と念によって清められた（upekkhāsatisaṃsuddha）”とは、第四禅の捨と念によって清められたということである。“法への思惟を先駆けとする（dhammatakkapurejava）”とは、これにより、その第四禅の解脱に留まって、禅支を観察して得られた阿羅漢果の解脱を述べている。阿羅漢果の解脱には、道に相応した正思惟などの区別としての“法の思惟”が先駆けとなるからである。それゆえ“法への思惟を先駆けとする”と言う。“無明の打破（avijjāya pabhedana）”とは、この阿羅漢果の解脱そのものを、無明の打破と称される涅槃に依拠して生じたものであるため、原因の名称を結果に転用する方法（kāraṇopacāra）によって“無明の打破”と言うのである。

ယာ စတုတ္ထေ ဈာနေ ဥပေက္ခာတိ ဧတ္ထ ဥပပတ္တိတော ဣက္ခတီတိ ဥပေက္ခာ, သမံ ပဿတိ အပက္ခပတိတာ ဟုတွာ ပဿတီတိ အတ္ထော. ဥပေက္ခနာတိ အာကာရနိဒ္ဒေသော. အဇ္ဈုပေက္ခနာတိ ဥပသဂ္ဂဝသေန ပဒံ ဝဍ္ဎိတံ. စိတ္တသမတာတိ စိတ္တဿေကဂ္ဂဘာဝေါ. စိတ္တပ္ပဿဒ္ဓတာတိ စိတ္တဿ ဦနာတိရိတ္တဝဇ္ဇိတဘာဝေါ. မဇ္ဈတ္တတာတိ စိတ္တဿ မဇ္ဈေ ဌိတဘာဝေါ.

“第四禅における捨（upekkhā）”について、ここでは、正しく（upa-）見守る（ikkhati）から“捨（upekkhā）”という。平等に見る、偏ることなく見るという意味である。“捨（upekkhanā）”とは有様の解説である。“等捨（ajjhupekkhanā）”とは接頭辞によって語を拡張したものである。“心の平等性（cittasamatā）”とは、心の専一な状態のことである。“心の軽安（cittappassaddhatā）”とは、心の過不足が除かれた状態のことである。“中立性（majjhattatā）”とは、心が中間に留まっている状態のことである。

၇၇. ဧဝံ အဝိဇ္ဇာပဘေဒဝစနေန ဝုတ္တံ နိဗ္ဗာနံ သုတွာ ‘‘တံ ကိဿ ဝိပ္ပဟာနေန ဝုစ္စတီ’’တိ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ကိံသု သံယောဇနော’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကိံသု သံယောဇနောတိ ကိံသံယောဇနော. ဝိစာရဏန္တိ ဝိစာရဏကာရဏံ. ကိဿဿ ဝိပ္ပဟာနေနာတိ ကိံနာမကဿ အဿ ဓမ္မဿ ဝိပ္ပဟာနေန.

77. このように“無明の打破”という言葉で説かれた涅槃を聞いて、“それは何を捨てることによって説かれるのか”と問いながら、“何が束縛（結）なのか”という偈を説いた。その中で、“何が束縛なのか（kiṃsu saṃyojano）”とは、どのような束縛があるのかということである。“探究（vicāraṇa）”とは、探究する原因のことである。“何を捨てることによって（kissassa vippahānena）”とは、いかなる名の法の放棄によって、ということである。

၇၈. အထဿ ဘဂဝါ တမတ္ထံ ဗျာကရောန္တော ‘‘နန္ဒိသံယောဇနော’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဝိတက္ကဿာတိ ကာမဝိတက္ကာဒိကော ဝိတက္ကော အဿ.

78. そこで世尊は、その意味を解説して“歓喜が束縛（結）である”という偈を説かれた。その中で“尋（vitakka）の”とは、欲尋などの尋があることである。

၇၉. ဣဒါနိ [Pg.46] တဿ နိဗ္ဗာနဿ မဂ္ဂံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ကထံ သတဿာ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဝိညာဏန္တိ အဘိသင်္ခါရဝိညာဏံ.

79. 今、その涅槃への道を問いながら“どのように念（おも）う者に”という偈を説いた。その中で“識（viññāṇa）”とは、業の形成による識（行識）のことである。

၈၀.

80.

အထဿ မဂ္ဂံ ကထေန္တော ဘဂဝါ ‘‘အဇ္ဈတ္တဉ္စာ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဧဝံ သတဿာတိ ဧဝံ သတဿ သမ္ပဇာနဿ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ.

そこで、その道を説きながら世尊は“内側を……”という偈を説かれた。その中で“このように念（おも）う者に”とは、このように念（サティ）があり正知（サンパジャーナ）がある者のことである。残りの部分は、すべてにおいて明白である。

ဧဝံ ဘဂဝါ ဣဒမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ, ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ပုဗ္ဗသဒိသောဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.

このように世尊はこの経をも阿羅漢果を頂点として説かれ、説法の終わりには、以前と同様の法の悟り（現観）があった。

သဒ္ဓမ္မပ္ပဇ္ဇောတိကာယ စူဠနိဒ္ဒေသ-အဋ္ဌကထာယ

正法明顕（サッダンマッパッジョーティカー）、小義釈（チューラニッデーサ）の注釈。

ဥဒယမာဏဝသုတ္တနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ウダヤ学童経釈の解説、終わる。

၁၄. ပေါသာလမာဏဝသုတ္တနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

14. ポーサーラ学童経釈の解説。

၈၁. စုဒ္ဒသမေ ပေါသာလသုတ္တေ – ယော အတီတံ အာဒိသတီတိ ယော ဘဂဝါ အတ္တနော စ ပရေသဉ္စ ‘‘ဧကမ္ပိ ဇာတိ’’န္တိအာဒိဘေဒံ အတီတံ အာဒိသတိ.

81. 第十四のポーサーラ経において、“過去を指し示す者（yo atītaṃ ādisati）”とは、世尊が自分自身と他人の“一つの出生をも”などの区別を伴う過去を指し示すことをいう。

ဧကမ္ပိ ဇာတိန္တိ ဧကမ္ပိ ပဋိသန္ဓိမူလကံ စုတိပရိယောသာနံ ဧကဘဝပရိယာပန္နံ ခန္ဓသန္တာနံ. ဧသ နယော ဒွေပိ ဇာတိယောတိအာဒီသု. အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေတိအာဒီသု ပန ပရိဟာယမာနော ကပ္ပော သံဝဋ္ဋကပ္ပော, တဒါ သဗ္ဗေသံ ဗြဟ္မလောကေ သန္နိပတနတော. ဝဍ္ဎမာနော ကပ္ပော ဝိဝဋ္ဋကပ္ပော, တဒါ ဗြဟ္မလောကတော သတ္တာနံ ဝိဝဋ္ဋနတော. တတ္ထ သံဝဋ္ဋေန သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ ဂဟိတော ဟောတိ တံမူလကတ္တာ, ဝိဝဋ္ဋေန စ ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ. ဧဝဉှိ သတိ ယာနိ တာနိ ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ကပ္ပဿ အသင်္ချေယျာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? သံဝဋ္ဋော သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ ဝိဝဋ္ဋော ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ’’တိ ဝုတ္တာနိ (အ. နိ. ၄.၁၅၆), တာနိ ပရိဂ္ဂဟိတာနိ ဟောန္တိ. သံဝဋ္ဋကပ္ပေ ဝိဝဋ္ဋကပ္ပေတိ စ ကပ္ပဿ အဒ္ဓံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေတိ သကလံ ကပ္ပံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. ကထံ အနုဿရတီတိ စေ? အမုတြာသိန္တိအာဒိနာ နယေန. တတ္ထ အမုတြာသိန္တိ အမုမှိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အဟံ အမုမှိ ဘဝေ ဝါ ယောနိယာ ဝါ ဂတိယာ ဝါ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယာ ဝါ သတ္တာဝါသေ ဝါ သတ္တနိကာယေ ဝါ အာသိံ. ဧဝံနာမောတိ တိဿော ဝါ ဖုဿော ဝါ. ဧဝံဂေါတ္တောတိ ကစ္စာနော ဝါ ကဿပေါ ဝါ[Pg.47]. ဣဒမဿ အတီတဘဝေ အတ္တနော နာမဂေါတ္တာနုဿရဏဝသေန ဝုတ္တံ. သစေ ပန တသ္မိံ ကာလေ အတ္တနော ဝဏ္ဏသမ္ပတ္တိံ ဝါ လူခပဏီတဇီဝိတဘာဝံ ဝါ သုခဒုက္ခဗဟုလတံ ဝါ အပ္ပာယုကဒီဃာယုကဘာဝံ ဝါ အနုဿရိတုကာမော, တမ္ပိ အနုဿရတိယေဝ. တေနာဟ – ‘‘ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာယုပရိယန္တော’’တိ. တတ္ထ ဧဝံဝဏ္ဏောတိ ဩဒါတော ဝါ သာမော ဝါ. ဧဝမာဟာရောတိ သာလိမံသောဒနာဟာရော ဝါ ပဝတ္တဖလဘောဇနော ဝါ. ဧဝံ သုခဒုက္ခပဋိသံဝေဒီတိ အနေကပ္ပကာရေန ကာယိကစေတသိကာနံ သာမိသနိရာမိသာဒိပ္ပဘေဒါနံ ဝါ သုခဒုက္ခာနံ ပဋိသံဝေဒီ. ဧဝမာယုပရိယန္တောတိ ဧဝံ ဝဿသတပရမာယုပရိယန္တော ဝါ စတုရာသီတိ ကပ္ပသဟဿပရမာယုပရိယန္တော ဝါ.

“一つの出生（ekā jāti）”とは、結生を根本とし、死を終焉とする、一つの生存に含まれる五蘊の相続のことである。この理趣は“二つの出生”などの場合も同様である。しかし“多くの壊劫（anekepi saṃvaṭṭakappa）”などにおいて、“壊劫（saṃvaṭṭakappa）”とは減滅していく劫のことであり、その時、すべての者が梵天界に集まるからである。“成劫（vivaṭṭakappa）”とは増大していく劫のことであり、その時、梵天界から衆生が転生するからである。そこでは、“壊劫”によって壊住劫が含まれる。それが壊劫を根本とするからである。また“成劫”によって成住劫が含まれる。このようにすれば、“比丘たちよ、劫には四つの不可説がある。いかなる四つか。壊劫、壊住劫、成劫、成住劫である”と言われた（増支部4.156）それらが把握されたことになる。“壊劫において、成劫において”とは劫の期間を半分ずつ取って言われたものである。“壊成劫において”とは、劫の全期間を指して言われたものである。“どのように想起するのか”と言えば、“あそこに私はいた”という方法による。その中で、“あそこに私はいた”とは、かの壊劫において、私はかの生存、あるいは胎生、あるいは趣、あるいは識住、あるいは衆生居、あるいは衆生群にいた、ということである。“このような名であった”とは、ティッサやプッサなどである。“このような姓であった”とは、カッチャーナやカッサパなどである。これは、過去生における自分の名前と姓を想起することに基づき言われた。しかし、もしその時の自分の容色の美しさ、あるいは粗末か上等かの生活状態、あるいは苦楽の多さ、あるいは短命か長命の状態を想起したいと望むなら、それもまた想起するのである。それゆえ“このような容色であり、このような寿命の限りであった”と言われた。その中で、“このような容色”とは、白いか黒いかである。“このような食物”とは、上等な米の肉飯か、あるいは自生の果物の食事かである。“このように苦楽を経験した”とは、身体的・精神的な、あるいは世俗的・非世俗的などの区別による多種多様な苦楽を経験したことである。“このような寿命の限りであった”とは、このように百歳の最高寿命であったか、あるいは八万四千劫の最高寿命であったかということである。

သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိန္တိ သော အဟံ တတော ဘဝတော ယောနိတော ဂတိတော ဝိညာဏဋ္ဌိတိတော သတ္တာဝါသတော သတ္တနိကာယတော ဝါ စုတော ပုန အမုကသ္မိံ နာမ ဘဝေ ယောနိယာ ဂတိယာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယာ သတ္တာဝါသေ သတ္တနိကာယေ ဝါ ဥဒပါဒိံ. တတြာပါသိန္တိ အထ တတြာပိ ဘဝေ ယောနိယာ ဂတိယာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယာ သတ္တာဝါသေ သတ္တနိကာယေ ဝါ ပုန အဟောသိံ. ဧဝံနာမောတိအာဒိဝုတ္တနယမေဝ.

“彼はそこから没して、あそこに生まれた”とは、私はその存在（有）、生処（趣）、識住、衆生居、あるいは衆生類から没して、再び、しかじかの名前の存在、生処、趣、識住、衆生居、あるいは衆生類において生まれた、ということである。“そこに私はいた”とは、さらにそこでも、存在、生処、趣、識住、衆生居、あるいは衆生類において再び（存在して）いた、ということである。“そのような名前であった”などは、（既に）説かれた方法と同じである。

အပိ စ – ယသ္မာ အမုတြာသိန္တိ ဣဒံ အနုပုဗ္ဗေန အာရောဟန္တဿ ယာဝဒိစ္ဆကံ အနုဿရဏံ. သော တတော စုတောတိ ပဋိနိဝတ္တန္တဿ ပစ္စဝေက္ခဏံ. တသ္မာ ဣဓူပပန္နောတိ ဣမိဿာ ဣဓူပပတ္တိယာ အနန္တရမေဝဿ ဥပပတ္တိဋ္ဌာနံ သန္ဓာယ အမုတြ ဥဒပါဒိန္တိ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတြာပါသိန္တိ ဧဝမာဒိ ပနဿ တတြာ ဣမိဿာ ဥပပတ္တိယာ အန္တရေ ဥပပတ္တိဋ္ဌာနေ နာမဂေါတ္တာဒီနံ အနုဿရဏဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. သော တတော စုတော ဣဓူပပန္နောတိ သွာဟံ တတော အနန္တရူပပတ္တိဋ္ဌာနတော စုတော ဣဓ အသုကသ္မိံ နာမ ခတ္တိယကုလေ ဝါ ဗြာဟ္မဏကုလေ ဝါ နိဗ္ဗတ္တော.

さらにまた、――“あそこに私はいた”というのは、順次に（過去へと）遡っていく者にとっての、意のままの随念である。“彼はそこから没して”というのは、逆転して（現在へと）観察する者の省察である。それゆえ、“それからここに生まれた”というのは、この（現在の）生への誕生の直前の、彼の（前世の）誕生の場所を指して、“あそこに生まれた”と説かれていると知るべきである。“そこに私はいた”などは、一方、彼のこの誕生の間の誕生の場所における名前や氏族などを随念することを示すために説かれた。“彼はそこから没して、ここに生まれた”とは、私はその直前の誕生の場所から没して、ここで、しかじかの名前の王族の家、あるいはバラモンの家に生まれた、ということである。

ဣတိတိ ဧဝံ. သာကာရံ သဥဒ္ဒေသန္တိ နာမဂေါတ္တဝသေန သဥဒ္ဒေသံ, ဝဏ္ဏာဒိဝသေန သာကာရံ. နာမဂေါတ္တေန ဟိ သတ္တော ‘‘တိဿော ကဿပေါ’’တိ ဥဒ္ဒိသိယတိ, ဝဏ္ဏာဒီဟိ ‘‘ဩဒါတော သာမော’’တိ နာနတ္တတော ပညာယတိ. တသ္မာ နာမဂေါတ္တံ ဥဒ္ဒေသော, ဣတရေ အာကာရာတိ. ပုဗ္ဗေနိဝါသန္တိ [Pg.48] ပုဗ္ဗေ အတီတဇာတီသု နိဝုဋ္ဌက္ခန္ဓာ ပုဗ္ဗေနိဝါသော. နိဝုဋ္ဌာတိ အဇ္ဈာဝုဋ္ဌာ အနုဘူတာ အတ္တနော သန္တာနေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓါ, နိဝုဋ္ဌဓမ္မာ ဝါ. နိဝုဋ္ဌာတိ ဂေါစရနိဝါသေန နိဝုဋ္ဌာ, အတ္တနော ဝိညာဏေန ဝိညာတာ ပရိစ္ဆိန္နာ, ပရဝိညာဏေန ဝိညာတာပိ ဝါ ဆိန္နဝဋုမကာနုဿရဏာဒီသု. တေ ဗုဒ္ဓါနံယေဝ လဗ္ဘန္တိ. တံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အာဒိသတိ ကထေတိ. ပရေသံ အတီတန္တိ အညေသံ ပရပုဂ္ဂလာနံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ ဧကမ္ပိ ဇာတိန္တိအာဒိနာ နယေန အာဒိသတိ.

“このように”とは、そのように。“相（様態）とともに、詳細とともに（sākāraṃ sauddesaṃ）”とは、名前と氏族（姓）によるものが詳細（sauddesa）であり、容姿などによるものが相（sākāra）である。けだし、衆生は名前と氏族によって“ティッサ・カッサパ”というように示され、容姿などによって“白い、褐色である”というように異なりが知られるからである。それゆえ、名前と氏族が詳細（uddesa）であり、それ以外が相（ākāra）である。“過去の住まい（前世）”とは、以前の過去の生涯において住した（経てきた）諸蘊が前世（pubbenivāsa）である。“住した”とは、居住した、経験された、自らの相続（身心）に生じて滅したもの、あるいは住した諸法のことである。“住した”とは、対象としての住処によって住したこと、自らの意識によって知られ、区別されたこと、あるいは他者の意識によって知られたものであっても、路（わだち）を断たれた者の随念などにおいて（知られるもの）である。それらは仏陀たちにのみ得られるものである。その前世を“示し、語る”。“他者の過去”とは、他の異生（他者）の前世を、“一つの出生（生涯）をも”などの方法によって示すことである。

မဟာပဒါနိယသုတ္တန္တန္တိ မဟာပုရိသာနံ အပဒါနနိယုတ္တံ မဟာပဒါနသုတ္တံ (ဒီ. နိ. ၂.၁ အာဒယော). မဟာသုဒဿနိယသုတ္တန္တန္တိ မဟာသုဒဿနဿ သမ္ပတ္တိယုတ္တံ မဟာသုဒဿနသုတ္တံ (ဒီ. နိ. ၂.၂၄၁ အာဒယော). မဟာဂေါဝိန္ဒိယသုတ္တန္တန္တိ မဟာဂေါဝိန္ဒဗြာဟ္မဏဿ အပဒါနနိယုတ္တံ မဟာဂေါဝိန္ဒသုတ္တံ (ဒီ. နိ. ၂.၂၉၃ အာဒယော). မာဃဒေဝိယသုတ္တန္တန္တိ မဃဒေဝရညော အပဒါနနိယုတ္တံ မဃဒေဝသုတ္တံ (မ. နိ. ၂.၃၀၈ အာဒယော). သတာနုသာရိညာဏံ ဟောတီတိ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိသမ္ပယုတ္တဉာဏံ ဟောတိ.

“大本経（マハーパーダーニヤ・スッタンタ）”とは、大いなる人々の事績（阿波陀那）に結びついた‘大本経’（長部2.1など）。“大善見経（マハースダッサニヤ・スッタンタ）”とは、マハースダッサナ（大善見王）の福徳に結びついた‘大善見経’（長部2.241など）。“大典尊経（マハーゴーヴィンディヤ・スッタンタ）”とは、マハーゴーヴィンダ（大典尊）バラモンの事績に結びついた‘大典尊経’（長部2.293など）。“マカデーヴァ経（マーガデーヴィヤ・スッタンタ）”とは、マカデーヴァ王の事績に結びついた‘マカデーヴァ経’（中部2.308など）。“随念に従う知恵が生じる”とは、前世随念随伴の知恵が生じるということである。

ယာဝတကံ အာကင်္ခတီတိ ယတ္တကံ ဉာတုံ ဣစ္ဆတိ, တတ္တကံ ဇာနိဿာမီတိ ဉာဏံ ပေသေတိ. အထဿ ဒုဗ္ဗလပတ္တပုဋေ ပက္ခန္ဒနာရာဓော ဝိယ အပ္ပဋိဟတံ အနိဝါရိတံ ဉာဏံ ဂစ္ဆတိ. တေန ယာဝတကံ အာကင်္ခတိ, တာဝတကံ အနုဿရတိ. ဗောဓိဇန္တိ ဗောဓိယာ မူလေ ဇာတံ. ဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ စတုမဂ္ဂဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အယမန္တိမာ ဇာတီတိ တေန ဉာဏေန ဇာတိမူလဿ ပဟီနတ္တာ ပုန ‘‘အယမန္တိမာ ဇာတိ, နတ္ထိဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၁) အပရမ္ပိ ဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တဉာဏန္တိ ဧတ္ထ ဥပရိ ‘‘သတ္တာန’’န္တိ ပဒံ ဣဓေဝ အာဟရိတွာ သတ္တာနံ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တဉာဏန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ပရာနိ စ အပရာနိ စ ‘‘ပရာပရာနီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ သန္ဓိဝသေန ရော-ကာရံ ကတွာ ‘‘ပရောပရာနီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပရောပရာနံ ဘာဝေါ ပရောပရိယံ, ပရောပရိယမေဝ ပရောပရိယတ္တံ, ဝေနေယျသတ္တာနံ သဒ္ဓါဒီနံ ပဉ္စန္နံ ဣန္ဒြိယာနံ ပရောပရိယတ္တံ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တံ, ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တဿ ဉာဏံ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တဉာဏံ, ဣန္ဒြိယာနံ ဥတ္တမာနုတ္တမဘာဝဉာဏန္တိ အတ္ထော. ‘‘ဣန္ဒြိယဝရောဝရိယတ္တဉာဏ’’န္တိပိ ပါဌော, ဝရာနိ စ အဝရာနိ စ ဝရောဝရိယာနိ, ဝရောဝရိယာနံ ဘာဝေါ ဝရောဝရိယတ္တန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. အဝရိယာနီတိ စ ဥတ္တမာနီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ – ပရာနိ စ ဩပရာနိ [Pg.49] စ ပရောပရာနိ, တေသံ ဘာဝေါ ပရောပရိယတ္တန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဩပရာနီတိ စ ဩရာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, လာမကာနီတိ အတ္ထော ‘‘ပရောပရာယဿ သမေစ္စ ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၅; သု. နိ. ၄၇၉) ဝိယ. ‘‘ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တေ ဉာဏ’’န္တိ ဘုမ္မဝစနေနပိ ပါဌော (ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၆၈).

“望むだけ”とは、知りたいと望むだけの（範囲の）ことである。“それだけを知ろう”と知恵を向ける。すると、彼の（知恵は）、弱い（薄い）葉の袋に（水が）注ぎ込まれるように、妨げられず、遮られることなく進む。それによって、望むだけの範囲を随念するのである。“菩提において生じた”とは、菩提樹の根元で生じたということである。“知恵が生じる”とは、四道の知（四聖諦の道智）が生じることである。“これが最後の生である”とは、その知恵によって生の根本（原因）が棄てられたために、再び“これが最後の生である。今や再誕はない”という、さらなる別の知恵が生じることである。“根上下知（根の利鈍を知る知恵）”については、ここで“衆生の”という語を後に続く箇所からここに持ってきて、“衆生の根上下知”と結びつけるべきである。“他なる（parāni）ものと、それ以下の（aparāni）もの”を“他下（parāparāni）”と言うべきところを、接続（連声）によって“ro”の音を置いて“上下（paroparāni）”と言われる。上下の状態が上下性（paropariya）であり、上下性そのものが“上下性（paropariyatta）”である。教化されるべき衆生の信などの五根の上下性が“根上下（indriyaparopariya）”であり、根上下についての知恵が“根上下知（indriyaparopariyatta-ñāṇa）”である。すなわち、諸根の勝劣の状態についての知恵という意味である。“根勝劣知（indriyavarovariyatta-ñāṇa）”という読みもあり、勝れたもの（varāni）と劣ったもの（avarāni）が勝劣（varovariyāni）であり、勝劣の状態が“勝劣性（varovariyatta）”であると結びつけるべきである。“avariyāni”とは、優れたものという意味である。あるいは、“他なるもの（parāni）と、より低いもの（oparāni）”が“上下（paroparāni）”であり、それらの状態が“上下性（paropariyatta）”であると結びつけるべきである。“oparāni”とは“ora（低い）”と言われているのであり、“下劣な”という意味である。“上下（の法）を等しく知った者には”などの箇所（増支部4.5、スッタニパータ479など）におけるのと同様である。“根上下における知（indriyaparopariyatte ñāṇa）”と、於格（地格）での読みもある。

တထာဂတဿာတိ ယထာ ဝိပဿိအာဒယော ပုဗ္ဗကာ ဣသယော အာဂတာ, တထာ အာဂတဿ. ယထာ စ တေ ဂတာ, တထာ ဂတဿ. တထာဂတဗလန္တိ အညေဟိ အသာဓာရဏံ တထာဂတဿေဝ ဗလံ. ယထာ ဝါ ပုဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ ဗလံ ပုညုဿယသမ္ပတ္တိယာ အာဂတံ, တထာ အာဂတဗလန္တိပိ အတ္ထော. တတ္ထ ဒုဝိဓံ တထာဂတဿ ဗလံ ကာယဗလဉ္စ ဉာဏဗလဉ္စ. တေသု ကာယဗလံ ဟတ္ထိကုလာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ ပေါရာဏေဟိ –

“如来の”とは、ヴィパッシン（毘婆尸）などの過去の仙人（聖者）たちが来られた（āgata）ように、そのように（tathā）来られた（āgata）者の（ことである）。また、彼らが去られた（gata）ように、そのように（tathā）去られた（gata）者の（ことである）。“如来の力”とは、他者とは共通しない、如来のみが持つ力である。あるいは、過去の諸仏の力が功徳の集積の成就によってもたらされた（āgata）ように、そのように（tathā）もたらされた力（āgata-bala）、という意味でもある。そこにおいて、如来の力には、身体の力と知恵の力の二種類がある。それらのうち、身体の力は象の系統（種類）に従って知られるべきである。これについて、古徳（古の註釈家）たちはこう説いた。

‘‘ကာဠာဝကဉ္စ ဂင်္ဂေယျံ, ပဏ္ဍရံ တမ္ဗပိင်္ဂလံ;

ဂန္ဓမင်္ဂလဟေမဉ္စ, ဥပေါသထဆဒ္ဒန္တိမေ ဒသာ’’တိ. (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၄၈;

သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂.၂၂;

အ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၁၀.၂၁;

ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၇၆၀;

ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၇၅;

ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၂.၂.၄၄);

“カーラーヴァカ種、ガンゲッヤ種、パンダラ種、タンバピンガラ種、ガンダ種、マンガラ種、ヘーマ種、ウポーサタ種、チャッダンタ種。これら十種である”。

ယဒေတံ ပကတိဟတ္ထိဂ္ဂဏနာယ ဟတ္ထီနံ ကောဋိသဟဿဿ, ပုရိသဂဏနာယ ဒသန္နံ ပုရိသကောဋိသဟဿာနံ ဗလံ ဟောတိ, ဣဒံ တာဝ တထာဂတဿ ကာယဗလံ. ဉာဏဗလံ ပန မဟာသီဟနာဒေ (မ. နိ. ၁.၁၄၆ အာဒယော) အာဂတံ ဒသဗလဉာဏံ စတုဝေသာရဇ္ဇဉာဏံ အဋ္ဌသု ပရိသာသု အကမ္ပနဉာဏံ စတုယောနိပရိစ္ဆေဒကဉာဏံ ပဉ္စဂတိပရိစ္ဆေဒကဉာဏံ သံယုတ္တကေ (သံ. နိ. ၂.၃၃-၃၄) အာဂတာနိ တေသတ္တတိ ဉာဏာနိ သတ္တသတ္တတိ ဉာဏာနီတိ ဧဝံ အညာနိပိ အနေကာနိ ဉာဏသဟဿာနိ, ဧတံ ဉာဏဗလံ နာမ. ဣဓာပိ ဉာဏဗလမေဝ အဓိပ္ပေတံ, ဉာဏဉှိ အကမ္ပိယဋ္ဌေန ဥပထမ္ဘကဋ္ဌေန စ ဗလန္တိ (ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၂.၂.၄၄) ဝုတ္တံ.

通常の象の数え方でいえば一兆頭の象、人間の数え方でいえば百億人の人間の力、これがまず如来の身体の力である。一方、知恵の力とは、‘大師子吼経’などに伝わる十力智、四無所畏智、八部衆（八会）における不動智、四生分別智、五趣分別智、‘相応部’に伝わる七十三智、七十七智、このように他の多くの数千の知恵、これが知恵の力と呼ばれるものである。ここでも、知恵の力こそが意図されている。けだし、知恵は不動であるという意味において、また支えとなるという意味において、“力”であると説かれているからである。

သတ္တာနံ အာသယာနုသယေ ဉာဏန္တိ ဧတ္ထ ရူပါဒီသု ခန္ဓေသု ဆန္ဒရာဂေန သတ္တာ ဝိသတ္တာတိ သတ္တာ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

“衆生の意欲と随眠に関する知”において、色などの蘊（五蘊）において欲貪によって執着し、密着しているから“衆生（有情）”という。世尊は次のように仰った。

‘‘ရူပေ ခေါ, ရာဓ, ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ, တတြ သတ္တော တတြ ဝိသတ္တော, တသ္မာ ‘သတ္တော’တိ ဝုစ္စတိ[Pg.50]. ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု… ဝိညာဏေ ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ, တတြ သတ္တော တတြ ဝိသတ္တော, တသ္မာ ‘သတ္တော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၁၆၁; မဟာနိ. ၇).

“ラーダよ、色（しき）において、欲があり、貪があり、喜があり、渇愛があるならば、そこに執着し、そこに密着している。ゆえに‘衆生’と呼ばれる。受において…想において…行において…識において、欲があり、貪があり、喜があり、渇愛があるならば、そこに執着し、そこに密着している。ゆえに‘衆生’と呼ばれるのである”。

အက္ခရစိန္တကာ ပန အတ္ထံ အဝိစာရေတွာ ‘‘နာမမတ္တမေတ’’န္တိ ဣစ္ဆန္တိ. ယေပိ အတ္ထံ ဝိစာရေန္တိ, တေ သတွယောဂေန သတ္တာတိ ဣစ္ဆန္တိ. တေသံ သတ္တာနံ အာသယန္တိ နိဿယန္တိ ဧတ္ထာတိ အာသယော, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဝါ ကာမာဒီဟိ နေက္ခမ္မာဒီဟိ ဝါ ပရိဘာဝိတဿ စိတ္တသန္တာနဿေတံ အဓိဝစနံ. သတ္တသန္တာနေ အနုသေန္တိ အနုပဝတ္တန္တီတိ အနုသယာ, ထာမဂတာနံ ကာမရာဂါဒီနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. အာသယော စ အနုသယော စ အာသယာနုသယော. ဇာတိဂ္ဂဟဏေန စ ဒွန္ဒသမာသဝသေန စ ဧကဝစနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယသ္မာ စရိတာဓိမုတ္တိယော အာသယာနုသယသင်္ဂဟိတာ, တသ္မာ ဥဒ္ဒေသေ စရိတာဓိမုတ္တီသု ဉာဏာနိ အာသယာနုသယဉာဏေနေဝ သင်္ဂဟေတွာ ‘‘အာသယာနုသယေ ဉာဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

しかし、文字（文法）を考察する者たちは、意味を検討することなく“これは単なる名称にすぎない”と主張する。また、意味を検討する者たちは、“サットヴァ（存在）との結合によってサッタ（衆生）である”と主張する。それら衆生の“アーサヤ（意欲）”とは、そこに依止するからアーサヤという。これは邪見あるいは正見によって、あるいは欲などあるいは出離などによって薫習された心相続の換言である。“アヌサヤ（随眠）”とは、衆生の相続の中に随眠し、随伴して生じるからアヌサヤという。これは、勢力を得た欲貪などの換言である。アーサヤとアヌサヤを合わせて“アーサヤーヌサヤ（意欲と随眠）”という。種類を括ること、および相違釈（ドヴァンダ・サマーサ）であることによって、単数形として理解されるべきである。性格や信解は、意欲と随眠の中に含まれるものであるから、要目において、性格や信解に関する知を“意欲と随眠に関する知”の中に包含して、“意欲と随眠に関する知”と言われたのである。

ယမကပါဋိဟီရေ ဉာဏန္တိ ဧတ္ထ အဂ္ဂိက္ခန္ဓဥဒကဓာရာဒီနံ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ သကိံယေဝ ပဝတ္တိတော ယမကံ, အဿဒ္ဓိယာဒီနံ ပဋိပက္ခဓမ္မာနံ ဟရဏတော ပါဋိဟီရံ, ယမကဉ္စ တံ ပါဋိဟီရဉ္စာတိ ယမကပါဋိဟီရံ.

“双神変に関する知”において、火の塊や水の流れなどが、前後することなく同時に生じるから“双”であり、不信などの対治されるべき法を取り除くから“神変”である。双であり、かつ神変であるから“双神変”という。

မဟာကရုဏာသမာပတ္တိယာ ဉာဏန္တိ ဧတ္ထ ပရဒုက္ခေ သတိ သာဓူနံ ဟဒယကမ္ပနံ ကရောတီတိ ကရုဏာ, ကိနာတိ ဝါ ပရဒုက္ခံ ဟိံသတိ ဝိနာသေတီတိ ကရုဏာ, ကိရီယတိ ဝါ ဒုက္ခိတေသု ဖရဏဝသေန ပသာရီယတီတိ ကရုဏာ, ဖရဏကမ္မဝသေန ကမ္မဂုဏဝသေန စ မဟတီ ကရုဏာ မဟာကရုဏာ, သမာပဇ္ဇန္တိ ဧတံ မဟာကာရုဏိကာတိ သမာပတ္တိ, မဟာကရုဏာ စ သာ သမာပတ္တိ စာတိ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိ, တဿံ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိယံ. တံ သမ္ပယုတ္တံ ဝါ ဉာဏံ.

“大悲等至に関する知”において、他者の苦しみがあるとき、善き人々の心を震わせるから“悲”という。あるいは、他者の苦しみを害し、滅ぼすから悲という。あるいは、苦しんでいる人々に対して、遍満することによって広げられるから悲という。遍満する働きと功徳の大きさによって、偉大なる悲を“大悲”という。大いなる悲しみを持つ者たちがこれに入るから“等至”という。大悲であり、かつ等至であるから“大悲等至”という。その大悲等至における知、あるいはそれと相応する知のことである。

သဗ္ဗညုတညာဏံ အနာဝရဏဉာဏန္တိ ဧတ္ထ ပဉ္စနေယျပထပ္ပဘေဒံ သဗ္ဗံ အညာသီတိ သဗ္ဗညူ, သဗ္ဗညုဿ ဘာဝေါ သဗ္ဗညုတာ, သဗ္ဗညုတာ ဧဝ ဉာဏံ သဗ္ဗညုတာဉာဏန္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ သဗ္ဗညုတညာဏန္တိ ဝုတ္တံ. သင်္ခတာသင်္ခတာဒိဘေဒါ သဗ္ဗဓမ္မာ ဟိ သင်္ခါရော ဝိကာရော လက္ခဏံ နိဗ္ဗာနံ ပညတ္တီတိ ပဉ္စေဝ နေယျပထာ ဟောန္တိ. အာဝဇ္ဇနပဋိဗဒ္ဓတ္တာ ဧဝ ဟိ နတ္ထိ တဿ အာဝရဏန္တိ တဒေဝ အနာဝရဏဉာဏန္တိ ဝုစ္စတိ (ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၆၈).

“一切知智と無障碍智”において、五つの知るべき道の分類のすべてを知ったから“一切知者”であり、一切知者である状態が“一切知”である。本来“一切知そのものが智”と言うべきところを“一切知智”と言ったのである。なぜなら、有為・無為などの分類による一切の諸法は、行・変異・相・涅槃・施設という五つの知るべき道となるからである。（智の働きが）作意にのみ依存しているため、その智には障害がない。ゆえに、それ（一切知智）を“無障碍智”と言う。

သဗ္ဗတ္ထ [Pg.51] အသင်္ဂမပ္ပဋိဟတမနာဝရဏဉာဏန္တိ ဧတ္ထ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေသု အသင်္ဂံ သင်္ဂဝိရဟိတံ အပ္ပဋိဟတံ ပဋိပက္ခဝိရဟိတံ ဟုတွာ ပဝတ္တံ အာဝရဏဝိရဟိတံ ဉာဏံ.

“あらゆる場所において、執着なく、妨げられず、障害のない知”において、過去・未来・現在において、執着がなく、妨げられず、障害のない状態で生じた知のことである。

အနာဂတမ္ပိ အာဒိသတီတိ –

未来をも示す。すなわち、

‘‘ဣမသ္မိံ ဘဒ္ဒကေ ကပ္ပေ, တယော အာသိံသု နာယကာ;

အဟမေတရဟိ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, မေတ္တေယျော စာပိ ဟေဿတီ’’တိ. စ –

“この賢劫において、三人の導師たちが現れた。今は私が等正覚者であり、またメッテイヤも現れるであろう”と。また、

‘‘အသီတိဝဿသဟဿာယုကေသု, ဘိက္ခဝေ, မနုဿေသု မေတ္တေယျော နာမ ဘဂဝါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော’’တိ စ (ဒီ. နိ. ၃.၁၀၇) –

“比丘たちよ、人間の寿命が八万歳のとき、メッテイヤという名の世尊、応供、等正覚、明行足が世に出現するであろう”と。

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ခေါ နာမ ရာဇာ ယော သော ယူပေါ ရညာ မဟာပနာဒေန ကာရာပိတော, တံ ယူပံ ဥဿာပေတွာ အဇ္ဈာဝသိတွာ တံ ဒတွာ ဝိဿဇ္ဇိတွာ သမဏဗြာဟ္မဏကပဏဒ္ဓိကဝဏိဗ္ဗကယာစကာနံ ဒါနံ ဒတွာ မေတ္တေယျဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သန္တိကေ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိဿတီ’’တိ စ (ဒီ. နိ. ၃.၁၀၈) –

“そして比丘たちよ、サンカという名の王は、かつてマハーパナーダ王によって造られたあの柱を立て直してそこに住み、それを施し、放棄し、沙門・バラモン・貧者・旅人・物乞い・受施者たちに施しを与えた後、メッテイヤ世尊、応供、等正覚者のもとで髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家を離れて非家へと出家するであろう”と。

‘‘အနာဂတေ အဋ္ဌိဿရော နာမ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတီ’’တိ (မိ. ပ. ၄.၁.၃) စ, ‘‘သုမနိဿရော နာမ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတီ’’တိ စ –

“未来にアッティッサラという名の独覚者が現れるであろう”また“スマニッサラという名の独覚者が現れるであろう”と。

အာဒိနာ နယေန ဒေဝဒတ္တာဒီနံ အနာဂတံ အာစိက္ခတိ. ပစ္စုပ္ပန္နမ္ပိ အာဒိသတီတိ ဣဒံ ပါကဋမေဝ.

このような方法で、デーヴァダッタらの未来を告げている。“現在をも示す”ということは、これは明白なことである。

၈၂. ဝိဘူတရူပသညိဿာတိ သမတိက္ကန္တရူပသညိဿ. သဗ္ဗကာယပ္ပဟာယိနောတိ တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနဝသေန သဗ္ဗရူပကာယပဟာယိနော, ပဟီနရူပဘဝပဋိသန္ဓိကဿာတိ အဓိပ္ပာယော. နတ္ထိ ကိဉ္စီတိ ပဿတောတိ ဝိညာဏာဘာဝဒဿနေန ‘‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’’တိ ပဿတော, အာကိဉ္စညာယတနလာဘိနောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဉာဏံ သက္ကာနုပုစ္ဆာမီတိ သက္ကာတိ ဘဂဝန္တံ အာလပန္တော အာဟ. တဿ ပုဂ္ဂလဿ ဉာဏံ ပုစ္ဆာမိ, ကီဒိသံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ. ကထံ နေယျာတိ ကထဉ္စ သော နေတဗ္ဗော, ကထမဿ ဥတ္တရိဉာဏံ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗန္တိ.

82. “色の想を離れた者”とは、色の想を超克した者のことである。“一切の身を捨てた者”とは、彼分や鎮伏によって一切の色身を捨て、色界の存在への再結合を捨てた者のことであるという意味である。“‘何も無い’と見ている者”とは、識の不在を見ることによって“何も無い”と見ている者、すなわち無所有処の獲得者のことを言っている。“釈迦よ、私は知を問います”という“釈迦よ”とは、世尊に呼びかけて言った言葉である。“その人の知を問います。どのような知を求めているのか”ということである。“いかに導かれるべきか”とは、いかにして彼を導くべきか、いかにして彼にさらなる上の知を生じさせるべきか、ということである。

ကတမာ [Pg.52] ရူပသညာတိ ဧတ္ထ ရူပသညာတိ သညာသီသေန ဝုတ္တရူပါဝစရဈာနဉ္စေဝ တဒါရမ္မဏဉ္စ. ရူပါဝစရဈာနမ္ပိ ဟိ ရူပန္တိ ဝုစ္စတိ ‘‘ရူပီ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၂၄၈; ပဋိ. မ. ၁.၂၀၉). တဿ အာရမ္မဏမ္ပိ ‘‘ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနီ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၂၂၃). တသ္မာ ဣဓ ရူပေ သညာ ရူပသညာတိ ဧဝံ သညာသီသေန ရူပါဝစရဈာနဿေတံ အဓိဝစနံ. ရူပံ သညာ အဿာတိ ရူပသညာ, ရူပမဿ နာမန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝံ ပထဝီကသိဏာဒိဘေဒဿ တဒါရမ္မဏဿ စေတံ အဓိဝစနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဓ ပန ကုသလဝိပါကကိရိယဝသေန ပဉ္စဒသဈာနသင်္ခါတာ ရူပသညာ ဧဝ အဓိပ္ပေတာ. ရူပါဝစရသမာပတ္တိံ သမာပန္နဿ ဝါတိ ရူပါဝစရကုသလဇ္ဈာနသမာပတ္တိံ သမာပန္နဿ. ဥပပန္နဿ ဝါတိ ဝိပါကဇ္ဈာနဝသေန တသ္မိံ ဘဝေ ဥပပန္နဿ. ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရိဿ ဝါတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ကိရိယာဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ သုခံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဝိဟရန္တဿ. အရူပသမာပတ္တိယောတိ အာကာသာနဉ္စာယတနာဒီနိ. ပဋိလဒ္ဓဿာတိ ဥပ္ပာဒေတွာ ဌိတဿ. ရူပသညာ ဝိဘူတာ ဟောန္တီတိ ရူပသညာ အပဂတာ ဟောန္တိ. ဝိဂတာတိ ဝိနာသိတာ. ‘‘အဘာဝိတာ’’တိပိ ပါဌော, သုန္ဒရော.

“何が色想（rūpasaññā）か”において、“色想”とは想（saññā）を首（しゅ）として述べられた色界禅、およびその対象のことである。というのも、色界禅もまた“色ある者が諸々の色を見る”などの箇所（Dhs. 248等）において“色”と言われるからである。また、その対象も“外部の諸々の色、美色・醜色（浄・不浄）のものを見る”などの箇所（Dhs. 223）において［色と言われる］。したがって、ここでは色における想が色想である。このように、想を首として、これは色界禅の名称（同義語）である。“色をその想とするもの”が色想であり、“色がその名称である”と言われていることになる。このように、地遍などの種別とその対象についての名称であると知るべきである。しかし、ここでは善・異熟・唯作の別による十五の禅と数えられる色想そのものが意図されている。“色界の等至に達した者”とは、色界の善禅の等至に達した者のことである。“生じた者”とは、異熟禅によってその有（存続状態）に生じた者のことである。“現法楽住の者”とは、この身（自体）において唯作禅に等至して、楽を生じさせて住む者のことである。“無色等至”とは、空無辺処などのことである。“得た者”とは、生じさせて（成就して）住している者のことである。“色想が明瞭である（vibhūtā）”とは、色想が去ったことである。“過ぎ去った（vigatā）”とは、滅したことである。“修せられず（abhāvitā）”という読みもあり、それは優れている。

တဒင်္ဂသမတိက္ကမာတိ တဒင်္ဂပ္ပဟာနဝသေန အတိက္ကမေန. ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနေန ပဟီနောတိ အရူပဇ္ဈာနပဋိလာဘေန ဝိက္ခမ္ဘနေန ပဟီနော. တဿ ရူပကာယောတိ တဿ အရူပသမာပတ္တိပဋိလာဘိနော အရူပပုဂ္ဂလဿ ရူပါဝစရကာယော.

“その部分（彼分）の越克（えっこく）によって”とは、彼分捨（かぶんしゃ）による超越のことである。“鎮伏捨（ちんぷくしゃ）によって捨てられた”とは、無色禅の獲得による鎮伏によって捨てられたことである。“彼の色身”とは、その無色等至を獲得した無色の人の、色界における色蘊の集まり（色界身）のことである。

အာကိဉ္စညာယတနန္တိ ဧတ္ထ နာဿ ကိဉ္စနန္တိ အကိဉ္စနံ, အန္တမသော သင်္ဂမတ္တမ္ပိ အဿ အဝသိဋ္ဌံ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အကိဉ္စနဿ ဘာဝေါ အာကိဉ္စညံ, အာကာသာနဉ္စာယတနဝိညာဏာပဂမဿေတံ အဓိဝစနံ, တံ အာကိဉ္စညံ အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန ဣမိဿာ သညာယ အာယတနန္တိ အာကိဉ္စညာယတနံ, အာကာသေ ပဝတ္တိတဝိညာဏာပဂမာရမ္မဏဿ ဈာနဿေတံ အဓိဝစနံ. ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိံ သတော သမာပဇ္ဇိတွာတိ တံ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သတောကာရီ ဟုတွာ သမာပဇ္ဇိတွာ. တတော ဝုဋ္ဌဟိတွာတိ သတောကာရီ ဟုတွာ တာယ သမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌာယ. တညေဝ ဝိညာဏန္တိ တံ အာကာသေ ပဝတ္တိတံ မဟဂ္ဂတဝိညာဏံ. အဘာဝေတီတိ ဝိနာသေတိ. ဝိဘာဝေတီတိ ဝိဝိဓာ နာသေတိ. အန္တရဓာပေတီတိ အဒဿနံ ဂမေတိ.

“無所有処”において、そこに“何もの（kiñcana）もない”から“無所有（akiñcana）”である。極めて僅かな執着（繋縛）さえも残っていないという意味である。無所有の状態が無所有処であり、これは空無辺処の意識が去ること（消失）の名称（同義語）である。その無所有が、依処（拠り所）という意味でこの想の処（あやたな）であるから、無所有処である。これは、虚空に転じた意識の消失を対象とする禅の名称である。“識無辺処の等至を正念をもって達成し”とは、その識無辺処を念（サティ）をなす者となって等至することである。“そこから出座して”とは、念をなす者となって、その等至から出ることである。“その意識を”とは、虚空において転じた大上（だいじょう）の意識のことである。“存在させない（abhāveti）”とは、滅させることである。“消滅させる（vibhāveti）”とは、種々に滅させることである。“隠没させる（antaradhāpeti）”とは、見えない状態にすることである。

ကထံ [Pg.53] သော နေတဗ္ဗောတိ သော ပုဂ္ဂလော ကေနပ္ပကာရေန ဇာနိတဗ္ဗော. ဝိနေတဗ္ဗောတိ နာနာဝိဓေန ဇာနိတဗ္ဗော. အနုနေတဗ္ဗောတိ ပုနပ္ပုနံ စိတ္တေန ကထံ ဂမယိတဗ္ဗော.

“どのように彼は導かれるべきか（netabbo）”とは、その人はどのような方法で知られるべきかということである。“導き出されるべき（vinetabbo）”とは、様々な方法で知られるべきということである。“繰り返し導かれるべき（anunetabbo）”とは、繰り返し心によってどのように導き（進め）得られるべきかということである。

၈၃.

83.

အထဿ ဘဂဝါ တာဒိသေ ပုဂ္ဂလေ အတ္တနော အပ္ပဋိဟတဉာဏတံ ပကာသေတွာ တံ ဉာဏံ ဗျာကာတုံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော သဗ္ဗာ, အဘိဇာနံ တထာဂတောတိ အဘိသင်္ခါရဝသေန စတဿော ပဋိသန္ဓိဝသေန သတ္တာတိ ဧဝံ သဗ္ဗာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော အဘိဇာနန္တော တထာဂတော. တိဋ္ဌန္တမေနံ ဇာနာတီတိ ကမ္မာဘိသင်္ခါရဝသေန တိဋ္ဌမေတံ ပုဂ္ဂလံ ဇာနာတိ – ‘‘အာယတိံ အယံ ဧဝံဂတိကော ဘဝိဿတီ’’တိ. ဓိမုတ္တန္တိ အာကိဉ္စညာယတနာဒီသု အဓိမုတ္တံ. တပ္ပရာယဏန္တိ တမ္မယံ.

そこで世尊は、そのような人に対して、自身の妨げのない智（無碍智）を明らかにし、その智を説き明かすために偈を唱えられた。その中で“一切の識住（viññāṇaṭṭhiti）を、如来は証知し”とは、行（ぎょう、abhisaṅkhāra）の力によって四つ、結生（けっしょう、paṭisandhi）の力によって七つという、このように一切の識住を証知している如来のことである。“留まっている彼を知る”とは、業の行（ぎょう）によって留まっているこの人を、“将来、この者はこのような境遇になるであろう”と知ることである。“信解（しんげ）せる”とは、無所有処などに解入（げにゅう）していることである。“それへ趣く（tapparāyaṇa）”とは、それ（無所有処など）に専念している（それのみとなっている）ことである。

ဝိညာဏဋ္ဌိတိယောတိ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏဿ ဌာနာနိ သဝိညာဏကာ ခန္ဓာ ဧဝ. တတ္ထ သေယျထာပီတိ နိဒဿနတ္ထေ နိပါတော ယထာ မနုဿာတိ အတ္ထော. အပရိမာဏေသုပိ ဟိ စက္ကဝါဠေသု အပရိမာဏာနံ မနုဿာနံ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒိဝသေန ဒွေပိ ဧကသဒိသာ နတ္ထိ. ယေပိ ဟိ ကတ္ထစိ ယမကဘာတရော ဝဏ္ဏေန ဝါ သဏ္ဌာနေန ဝါ သဒိသာ ဟောန္တိ. တေပိ အာလောကိတဝိလောကိတာဒီဟိ ဝိသဒိသာဝ ဟောန္တိ. တသ္မာ ‘‘နာနတ္တကာယာ’’တိ ဝုတ္တာ. ပဋိသန္ဓိသညာ ပန နေသံ တိဟေတုကာပိ ဒုဟေတုကာပိ အဟေတုကာပိ ဟောတိ. တသ္မာ ‘‘နာနတ္တသညိနော’’တိ ဝုတ္တာ. ဧကစ္စေ စ ဒေဝါတိ ဆ ကာမာဝစရဒေဝါ. တေသု ဟိ ကေသဉ္စိ ကာယော နီလော ဟောတိ, ကေသဉ္စိ ပီတကာဒိဝဏ္ဏော. သညာ ပန နေသံ တိဟေတုကာပိ ဒုဟေတုကာပိ ဟောတိ, အဟေတုကာ န ဟောတိ. ဧကစ္စေ စ ဝိနိပါတိကာတိ စတုအပါယဝိနိမုတ္တာ ပုနဗ္ဗသုမာတာ ယက္ခိနီ ပိယင်္ကရမာတာ ဖုဿမိတ္တာ ဓမ္မဂုတ္တာတိ ဧဝမာဒယော အညေ စ ဝေမာနိကာ ပေတာ. ဧတေသဉှိ ဩဒါတကာဠမင်္ဂုရစ္ဆဝိသာမဝဏ္ဏာဒိဝသေန စေဝ ကိသထူလရဿဒီဃဝသေန စ ကာယော နာနာ ဟောတိ, မနုဿာနံ ဝိယ တိဟေတုကဒုဟေတုကာဟေတုကဝသေန သညာပိ. တေ ပန ဒေဝါ ဝိယ န မဟေသက္ခာ, ကပဏမနုဿာ ဝိယ အပ္ပေသက္ခာ ဒုလ္လဘဃာသစ္ဆာဒနာ ဒုက္ခပီဠိတာ ဝိဟရန္တိ. ဧကစ္စေ ကာဠပက္ခေ ဒုက္ခိတာ ဇုဏှပက္ခေ သုခိတာ ဟောန္တိ, တသ္မာ သုခသမုဿယတော ဝိနိပတိတတ္တာ ဝိနိပါတိကာတိ ဝုတ္တာ. ယေ ပနေတ္ထ တိဟေတုကာ, တေသံ ဓမ္မာဘိသမယောပိ ဟောတိ ပိယင်္ကရမာတာဒီနံ ဝိယ.

“識住”とは、結生識の場所であり、意識を伴う諸蘊そのものである。その中で“例えば（seyyathāpi）”は、例証の意味の接続詞であり、“人間のように”という意味である。実際、無数の世界（輪廻の範囲）においても、無数の人間の、色彩や形状などにおいて、二人が全く同じであることはない。たとえ、どこかに色彩や形状において似ている双子の兄弟がいたとしても、それらもまた、見ることや眺めること（視線や動作）などにおいて、やはり異なっている。それゆえに“種々の身体（nānattakāyā）”と言われる。しかし、彼らの結生（再誕）の想は、三因（さんいん）であったり、二因であったり、無因であったりする。それゆえに“種々の想（nānattasaññino）”と言われる。“一部の神々”とは、六欲天の神々のことである。彼らの中には、ある者の体は青く、ある者の体は黄色などの色である。しかし、彼らの想は三因または二因であり、無因ではない。“一部の堕した者（vinipātikā）”とは、四悪道を免れた、プンナバスマータ夜叉女、ピヤンカラマータ、プッサミッタ、ダンマグッタなどの者たち、およびその他の福徳ある（宮殿に住む）餓鬼（vemānikā petā）のことである。彼らの体は、白、黒、褐色、浅黒などの皮膚の色によって、また、痩身、肥満、低長、高長によって種々であり、人間のように三因・二因・無因の別によって想もまた種々である。しかし、彼らは神々のように大きな威徳（影響力）はなく、貧しい人間のように威徳が小さく、食糧や衣服を得がたく、苦しみに悩まされて暮らしている。ある者は、黒分（こくぶん、下弦の月）には苦しみ、白分（びゃくぶん、上弦の月）には楽しむ。それゆえ、楽の集積から堕しているため“堕した者（vinipātikā）”と言われる。しかし、その中の三因の者たち、ピヤンカラマータたちなどは、法の現観（dhammābhisamaya、悟り）を得ることもある。

ဗြဟ္မကာယိကာတိ [Pg.54] ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇဗြဟ္မပုရောဟိတမဟာဗြဟ္မာနော. ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တာတိ တေ သဗ္ဗေပိ ပဌမဇ္ဈာနေန နိဗ္ဗတ္တာ. ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာ ပန ပရိတ္တေန, ဗြဟ္မပုရောဟိတာ မဇ္ဈိမေန, ကာယောဝ နေသံ ဝိပ္ဖာရိကတရော ဟောတိ. မဟာဗြဟ္မာနော ပဏီတေန, ကာယော ပန နေသံ အတိဝိပ္ဖာရိကတရော ဟောတိ. ဣတိ တေ ကာယဿ နာနတ္တာ, ပဌမဇ္ဈာနဝသေန သညာယ ဧကတ္တာ နာနတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနောတိ ဝုတ္တာ. ယထာ စ တေ, ဧဝံ စတူသု အပါယေသု သတ္တာ. နိရယေသု ဟိ ကေသဉ္စိ ဂါဝုတံ, ကေသဉ္စိ အဍ္ဎယောဇနံ, ကေသဉ္စိ တိဂါဝုတံ အတ္တဘာဝေါ ဟောတိ, ဒေဝဒတ္တဿ ပန ယောဇနသတိကော ဇာတော. တိရစ္ဆာနေသုပိ ကေစိ ခုဒ္ဒကာ ဟောန္တိ, ကေစိ မဟန္တာ. ပေတ္တိဝိသယေသုပိ ကေစိ သဋ္ဌိဟတ္ထာ, ကေစိ အသီတိဟတ္ထာ ဟောန္တိ, ကေစိ သုဝဏ္ဏာ, ကေစိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ. တထာ ကာလကဉ္စိကာ အသုရာ. အပိ စေတ္ထ ဒီဃပိဋ္ဌိကပေတာ နာမ သဋ္ဌိယောဇနိကာပိ ဟောန္တိ. သညာ ပန သဗ္ဗေသမ္ပိ အကုသလဝိပါကာဟေတုကာဝ ဟောတိ. ဣတိ အာပါယိကာပိ နာနတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနောတိ သင်္ခံ ဂစ္ဆန္တိ.

“梵身天”とは、梵衆天、梵輔天、大梵天のことである。“最初に生じた者たち”とは、彼ら全員が初禅によって生じたことを指す。梵衆天は劣った（初禅）によって生じ、梵輔天は中程度の（初禅）によって生じるが、その身体は彼ら（梵衆天）よりもさらに広大である。大梵天は勝れた（初禅）によって生じ、その身体は彼ら（梵輔天）よりもさらに極めて広大である。このように、身体の多様性（身異）と、初禅による認識の単一性（思一）のゆえに、“身異思一”と言われる。彼らがそうであるように、四つの悪道（四悪趣）の生き物たちも同様である。地獄においては、ある者の個体は一ガヴータであり、ある者は半ヨージャナ、ある者は三ガヴータであるが、デーヴァダッタの場合は百ヨージャナとして生じた。動物（畜生）においても、あるものは小さく、あるものは大きい。餓鬼の世界においても、ある者は六十ハッタ、ある者は八十ハッタであり、ある者は美色であり、ある者は醜色である。カーラカンチカ・アスラも同様である。また、ここには長背餓鬼と呼ばれる、六十ヨージャナにも及ぶ者たちもいる。しかし、認識（想）については、彼ら全員が不善の異熟・無因である。このように、悪道に住む者たちも“身異思一”と数えられる。

အာဘဿရာတိ ဒဏ္ဍဥက္ကာယ အစ္စိ ဝိယ ဧတေသံ သရီရတော အာဘာ ဆိဇ္ဇိတွာ ဆိဇ္ဇိတွာ ပတန္တီ ဝိယ သရတိ ဝိသရတီတိ အာဘဿရာ. တေသု ပဉ္စကနယေ ဒုတိယတတိယဇ္ဈာနဒွယံ ပရိတ္တံ ဘာဝေတွာ ဥပပန္နာ ပရိတ္တာဘာ နာမ ဟောန္တိ. မဇ္ဈိမံ ဘာဝေတွာ ဥပပန္နာ အပ္ပမာဏာဘာ နာမ ဟောန္တိ. ပဏီတံ ဘာဝေတွာ ဥပပန္နာ အာဘဿရာ နာမ ဟောန္တိ. ဣဓ ပန ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒဝသေန သဗ္ဗေ ဂဟိတာ. သဗ္ဗေသဉှိ တေသံ ကာယော ဧကဝိပ္ဖာရောဝ ဟောတိ, သညာ ပန အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တာ စ အဝိတက္ကအဝိစာရာ စာတိ နာနာ.

“光音天”とは、松明の炎のように、彼らの身体から光が絶えず放たれ、降り注ぐかのように広がり流れるため、光音天（アーバッサラ）と呼ばれる。それらのうち、五法（五段階の禅定）の体系において、第二・第三禅の二つを劣った段階で修習して生まれた者は“少光天”と呼ばれる。中程度の段階で修習して生まれた者は“無量光天”と呼ばれる。勝れた段階で修習して生まれた者は“光音天”と呼ばれる。しかしここでは、最も優れた区分（光音天）の名をもって、これらすべてが含まれている。彼らすべての身体は一様の広がり（一身）であるが、認識（想）については、尋・伺を伴うもの、尋はなく伺のみあるものといった違いがある。

သုဘကိဏှာတိ သုဘေန ဝေါကိဏ္ဏာ, သုဘေန သရီရပ္ပဘာဝဏ္ဏေန ဧကဂ္ဃနာတိ အတ္ထော. ဧတေသဉှိ န အာဘဿရာနံ ဝိယ ဆိဇ္ဇိတွာ ဆိဇ္ဇိတွာ ပဘာ ဂစ္ဆတီတိ. စတုက္ကနယေ တတိယဿ ပဉ္စကနယေ စတုက္ကဿ ပရိတ္တမဇ္ဈိမပဏီတဿ ဈာနဿ ဝသေန ပရိတ္တသုဘအပ္ပမာဏသုဘသုဘကိဏှာ နာမ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. ဣတိ သဗ္ဗေပိ တေ ဧကတ္တကာယာ စေဝ စတုတ္ထဇ္ဈာနသညာယ ဧကတ္တသညိနော စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝေဟပ္ဖလာပိ စတုတ္ထဝိညာဏဋ္ဌိတိမေဝ ဘဇန္တိ. အသညသတ္တာ ဝိညာဏာဘာဝါ ဧတ္ထ သင်္ဂဟံ န ဂစ္ဆန္တိ, သတ္တာဝါသေသု ဂစ္ဆန္တိ.

“遍浄天”とは、浄（美しさ）が散りばめられた、あるいは身体の光の色の美しさによって一塊となっているという意味である。彼らの光は、光音天のように途切れて放たれることはない。四法（四段階）の体系における第三禅、あるいは五法（五段階）における第四禅を、劣・中・勝の段階で修習したことに応じて、少浄天、無量浄天、遍浄天として生まれ変わる。このように、彼ら全員が“身一（同一の身体）”であり、かつ第四禅の認識（想）によって“思一（同一の認識）”であると知るべきである。広果天もまた、第四の識住に属する。無想有情は、意識（識）がないため、ここ（識住）には含まれないが、有情居には含まれる。

သုဒ္ဓါဝါသာ [Pg.55] ဝိဝဋ္ဋပက္ခေ ဌိတာ, န သဗ္ဗကာလိကာ, ကပ္ပသတသဟဿမ္ပိ အသင်္ချေယျမ္ပိ ဗုဒ္ဓသုညေ လောကေ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. သောဠသကပ္ပသဟဿဗ္ဘန္တရေ ဗုဒ္ဓေသု ဥပ္ပန္နေသုယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဓမ္မစက္ကပဝတ္တိဿ (သံ. နိ. ၅.၁၀၈၁; မဟာဝ. ၁၃; ပဋိ. မ. ၂.၃၀) ဘဂဝတော ခန္ဓာဝါရသဒိသာ ဟောန္တိ. တသ္မာ နေဝ ဝိညာဏဋ္ဌိတိံ, န စ သတ္တာဝါသံ ဘဇန္တိ. မဟာသီဝတ္ထေရော ပန ‘‘န ခေါ ပန သော, သာရိပုတ္တ, အာဝါသော သုလဘရူပေါ, ယော မယာ အနာဝုဋ္ဌပုဗ္ဗော ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ အညတြ သုဒ္ဓါဝါသေဟိ ဒေဝေဟီတိ ဣမိနာ သုတ္တေန (မ. နိ. ၁.၁၆၀) သုဒ္ဓါဝါသာပိ စတုတ္ထဝိညာဏဋ္ဌိတိံ စတုတ္ထသတ္တာဝါသဉ္စ ဘဇန္တီ’’တိ ဝဒတိ, တံ အပ္ပဋိဗာဟိတတ္တာ သုတ္တဿ အနုညာတံ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၇.၄၄-၄၅; ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၁).

浄居天は、還滅の側（涅槃に向かう側）に位置しており、常時存在するわけではない。十万劫や無数劫に及ぶ仏のいない世界（仏空劫）には出現しない。十六万劫の間に、諸仏が出現するときにのみ出現する。それらは、転法輪をなされる世尊の軍営のようなものである。それゆえ、彼らは識住にも有情居にも数えられない。しかし、マハーシーヴァ長老は、“舎利弗よ、私がかつてこの長い期間において、浄居天を除いて、他に行かなかった場所はない”というこの経典に基づき、“浄居天もまた第四の識住および第四の有情居に属する”と述べている。この説は、経典と矛盾しないため、許容されている。

သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာတိ ဧတ္ထ သဗ္ဗသောတိ သဗ္ဗာကာရေန, သဗ္ဗာသံ ဝါ အနဝသေသာနန္တိ အတ္ထော. ရူပသညာနန္တိ သညာသီသေန ဝုတ္တရူပါဝစရဇ္ဈာနာနဉ္စေဝ တဒါရမ္မဏာနဉ္စ. ရူပါဝစရဇ္ဈာနမ္ပိ ဟိ ရူပန္တိ ဝုစ္စတိ ‘‘ရူပီ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၂၄၈; ပဋိ. မ. ၁.၂၀၉), တဿ အာရမ္မဏမ္ပိ ‘‘ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနီ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၂၂၃). တသ္မာ ဣဓ ‘‘ရူပေ သညာ ရူပသညာ’’တိ ဧဝံ သညာသီသေန ဝုတ္တရူပါဝစရဇ္ဈာနဿေတံ အဓိဝစနံ. ရူပံ သညာ အဿာတိ ရူပသညာ, ရူပမဿ နာမန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝံ ပထဝီကသိဏာဒိဘေဒဿ တဒါရမ္မဏဿ စေတံ အဓိဝစနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“あらゆる点における色想の超越”において、ここで“あらゆる点において”とは、すべての様態において、あるいは残さずすべて、という意味である。“色想”とは、想として示された色界の禅定、およびその対象（所縁）のことである。色界の禅定もまた、“色ある者が色を見る”などの表現において“色”と呼ばれ、その対象も“外部の、美色や醜色の色を見る”などの表現において“色”と呼ばれる。したがって、ここでは“色における想が色想である”というように、想（認識）を中心として語られる色界の禅定の別名である。あるいは、色がその想（の対象）であるから色想であり、色がその名称であると言われる。このように、地遍などの分類によるその対象の別名であると知るべきである。

သမတိက္ကမာတိ ဝိရာဂါ နိရောဓာ စ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ဧတာသံ ကုသလဝိပါကကိရိယဝသေန ပဉ္စဒသန္နံ ဈာနသင်္ခါတာနံ ရူပသညာနံ ဧတေသဉ္စ ပထဝီကသိဏာဒိဝသေန အဋ္ဌန္နံ အာရမ္မဏသင်္ခါတာနံ ရူပသညာနံ သဗ္ဗာကာရေန အနဝသေသာနံ ဝါ ဝိရာဂါ စ နိရောဓာ စ ဝိရာဂဟေတု စေဝ နိရောဓဟေတု စ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. န ဟိ သက္ကာ သဗ္ဗသော အနတိက္ကန္တရူပသညေန ဧတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတုန္တိ. တတ္ထ ယသ္မာ အာရမ္မဏေ အဝိရတ္တဿ သညာသမတိက္ကမော န ဟောတိ, သမတိက္ကန္တာသု စ သညာသု အာရမ္မဏံ သမတိက္ကန္တမေဝ ဟောတိ. တသ္မာ အာရမ္မဏသမတိက္ကမံ အဝတွာ –

“超越”とは、離欲と消滅のことである。何が言われているのか。これら善・異熟・唯作の分類による十五の禅定としての色想、および地遍などとしての八つの対象としての色想を、あらゆる様態で、あるいは余さず、離欲し消滅させることによって、つまり離欲と消滅を原因として、空無辺処を達成して住むのである。あらゆる点において色想を越えていない者が、これを達成して住むことはできないからである。そこにおいて、対象（所縁）から離欲していない者には、想の超越は起こらず、想が超越されたときには、対象もまた超越されている。それゆえ、対象の超越については直接言及せずに（次のように述べられる）。

‘‘တတ္ထ ကတမာ ရူပသညာ? ရူပါဝစရသမာပတ္တိံ သမာပန္နဿ ဝါ ဥပပန္နဿ ဝါ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရိဿ ဝါ သညာ သဉ္ဇာနနာ သဉ္ဇာနိတတ္တံ, [Pg.56] ဣမာ ဝုစ္စန္တိ ရူပသညာယော. ဣမာ ရူပသညာယော အတိက္ကန္တော ဟောတိ ဝီတိက္ကန္တော သမတိက္ကန္တော, တေန ဝုစ္စတိ သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ’’တိ –

“そこで、いかなるものが色想か。色界の等至を達成した者、あるいはそこに生まれた者、あるいは現法楽住にある者の、想、認識、認識している状態、これらが色想と呼ばれる。これらの色想を超え、踏み越え、超越していること、それゆえ‘あらゆる点における色想の超越によって’と言われるのである。”

ဧဝံ ဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၆၀၂) သညာနံယေဝ သမတိက္ကမော ဝုတ္တော. ယသ္မာ ပန အာရမ္မဏသမတိက္ကမေန ပတ္တဗ္ဗာ ဧတာ သမာပတ္တိယော, န ဧကသ္မိံယေဝ အာရမ္မဏေ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနိ ဝိယ, တသ္မာ အယံ အာရမ္မဏသမတိက္ကမဝသေနာပိ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ကတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

このように、分別論（ヴィバンガ）においては、想の超越のみが語られている。しかし、初禅などのように単一の対象においてではなく、対象の超越によってこそ、これらの（無色界の）等至は得られるものである。したがって、この説明は対象の超越という観点からもなされていると知るべきである。

ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာတိ စက္ခာဒီနံ ဝတ္ထူနံ ရူပါဒီနံ အာရမ္မဏာနဉ္စ ပဋိဃာတေန ဥပ္ပန္နာ သညာ ပဋိဃသညာ, ရူပသညာဒီနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. ယထာဟ – ‘‘တတ္ထ ကတမာ ပဋိဃသညာ? ရူပသညာ သဒ္ဒသညာ ဂန္ဓသညာ ရသသညာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗသညာ, ဣမာ ဝုစ္စန္တိ ပဋိဃသညာယော’’တိ (ဝိဘ. ၆၀၃). တာသံ ကုသလဝိပါကာနံ ပဉ္စန္နံ အကုသလဝိပါကာနံ ပဉ္စန္နန္တိ သဗ္ဗသော ဒသန္နံ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ ပဟာနာ အသမုပ္ပာဒါ, အပ္ပဝတ္တိံ ကတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“有対想の滅”とは、眼などの依処（根）と色などの所縁（対象）との衝突（有対）によって生じた想が有対想であり、これは色想などの別名である。次のように言われている通りである――‘そこで、有対想とは何か。色想、声想、香想、味想、所触想、これらを有対想と言う’（分別論 603）。それら、五つの善果報と五つの不善果報との合計十の有対想の滅、すなわち放棄、非発生、不活動にすることを言う。

ကာမဉ္စေတာ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနိ သမာပန္နဿာပိ န သန္တိ, န ဟိ တသ္မိံ သမယေ ပဉ္စဒွါရဝသေန စိတ္တံ ပဝတ္တတိ, ဧဝံ သန္တေပိ အညတ္ထ ပဟီနာနံ သုခဒုက္ခာနံ စတုတ္ထဇ္ဈာနေ ဝိယ သက္ကာယဒိဋ္ဌာဒီနံ တတိယမဂ္ဂေ ဝိယ စ ဣမသ္မိံယေဝ ဈာနေ ဥဿာဟဇနနတ္ထံ ဣမဿ ဈာနဿ ပသံသာဝသေန ဧတာသံ ဧတ္ထ ဝစနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အထ ဝါ – ကိဉ္စာပိ တာ ရူပါဝစရံ သမာပန္နဿ န သန္တိ, အထ ခေါ န ပဟီနတ္တာ န သန္တိ, န ဟိ ရူပဝိရာဂါယ ရူပါဝစရဘာဝနာ သံဝတ္တတိ, ရူပါယတ္တာ စ ဧတာသံ ပဝတ္တိ, အယံ ပန ဘာဝနာ ရူပဝိရာဂါယ သံဝတ္တတိ. တသ္မာ တာ ဧတ္ထ ‘‘ပဟီနာ’’တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. န ကေဝလဉ္စ ဝတ္တုံ, ဧကံသေနေဝ ဧဝံ ဓာရေတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. တာသဉှိ ဣတော ပုဗ္ဗေ အပ္ပဟီနတ္တာယေဝ ‘‘ပဌမဇ္ဈာနံ သမာပန္နဿ သဒ္ဒေါ ကဏ္ဋကော’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၇၂) ဝုတ္တော ဘဂဝတာ. ဣဓ စ ပဟီနတ္တာယေဝ အရူပသမာပတ္တီနံ အာနေဉ္ဇတာ သန္တဝိမောက္ခတာ စ ဝုတ္တာ – ‘‘အာဠာရော စ ကာလာမော အရူပံ သမာပန္နော ပဉ္စမတ္တာနိ သကဋသတာနိ နိဿာယ နိဿာယ အတိက္ကန္တာနိ နေဝ အဒ္ဒသ, န ပန သဒ္ဒံ အဿောသီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၉၂).

確かに、これら（有対想）は初禅等に入っている者にも存在しない。というのも、その時には五門による心は働かないからである。そうではあっても、他の場所で放棄された苦楽が第四禅で説かれるように、あるいは身見（我見）などが第三道（阿那含道）で説かれるように、この禅（空無辺処定）において意欲を生じさせるための、この禅の称賛として、これら（有対想の滅）の言及がある。あるいは、それら（有対想）は色界（禅）に入っている者には存在しないが、放棄されたがゆえに存在しないのではない。色界の修習は色への離欲のために資するものではなく、それら（有対想）の活動は色に依存しているからである。一方、この（無色界の）修習は色への離欲のために資するものである。ゆえに、ここではそれらが“放棄された”と言うのが適切である。ただ言うだけでなく、決定的にそのように保持するのも適切である。というのも、以前（色界）においてそれらが未だ放棄されていないがゆえに、世尊によって“初禅に入っている者にとって、音は刺である”（増支部 10.72）と説かれたのである。そして、ここ（無色定）ではそれらが放棄されているがゆえに、無色定の“不動性”と“寂静な解脱”が説かれたのである――“アーラーラ・カーラーマは無色定に入っていたとき、五百台もの荷車がすぐそばを通り過ぎたにもかかわらず、それを見ず、その音を聞くことさえなかった”（長部 2.192）。

နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာတိ နာနတ္တေ ဂေါစရေ ပဝတ္တာနံ သညာနံ, နာနတ္တာနံ ဝါ သညာနံ. ယသ္မာ ဟိ ဧတာ –

“種々想の非作意”とは、種々の対象（境）において働く想、あるいは、種々なる（性質の）想のことである。なぜなら、それらは以下の通りだからである。

‘‘တတ္ထ [Pg.57] ကတမာ နာနတ္တသညာ? အသမာပန္နဿ မနောဓာတုသမင်္ဂိဿ ဝါ မနောဝိညာဏဓာတုသမင်္ဂိဿ ဝါ သညာ သဉ္ဇာနနာ သဉ္ဇာနိတတ္တံ, ဣမာ ဝုစ္စန္တိ နာနတ္တသညာယော’’တိ (ဝိဘ. ၆၀၄) –

‘そこで、種々想とは何か。等至（定）に入っていない者の、意界を伴う、あるいは意識界を伴う想、想うこと、想の状態、これらを種々想と言う’（分別論 604）。

ဧဝံ ဝိဘင်္ဂေ ဝိဘဇိတွာ ဝုတ္တာဝ ဣဓ အဓိပ္ပေတာ အသမာပန္နဿ မနောဓာတုမနောဝိညာဏဓာတုသင်္ဂဟိတာ သညာ ရူပသဒ္ဒါဒိဘေဒေ နာနတ္တေ နာနာသဘာဝေ ဂေါစရေ ပဝတ္တန္တိ. ယသ္မာ စေတာ အဋ္ဌ ကာမာဝစရကုသလသညာ ဒွါဒသ အကုသလသညာ ဧကာဒသ ကာမာဝစရကုသလဝိပါကသညာ ဒွေ အကုသလဝိပါကသညာ ဧကာဒသ ကာမာဝစရကိရိယသညာတိ ဧဝံ စတုစတ္တာလီသမ္ပိ သညာ နာနတ္တာ နာနာသဘာဝါ အညမညံ အသဒိသာ, တသ္မာ ‘‘နာနတ္တသညာ’’တိ ဝုတ္တာ. တာသံ သဗ္ဗသော နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ အနာဝဇ္ဇနာ အသမန္နာဟာရာ အပစ္စဝေက္ခဏာ. ယသ္မာ တာ နာဝဇ္ဇတိ န မနသိကရောတိ န ပစ္စဝေက္ခတိ, တသ္မာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

このように分別論において類別して説かれているものが、ここで意図されているものである。等至に入っていない者の意界・意識界に含まれる想は、色や声などの違いによる種々の、また種々の自性を持つ対象において働く。これら、八つの欲界善の想、十二の不善の想、十一の欲界善果報の想、二つの不善果報の想、十一の欲界唯作の想という、これら四十四の想もまた、種々であり、種々の自性を持ち、互いに異なっているため、“種々想”と言われる。それらすべての種々想の“非作意”とは、不念、不関心、不省察のことである。それらを念じず、作意せず、省察しないがゆえに、そのように言われる。

ယသ္မာ စေတ္ထ ပုရိမာ ရူပသညာ ပဋိဃသညာ စ ဣမိနာ ဈာနေန နိဗ္ဗတ္တေ ဘဝေပိ န ဝိဇ္ဇန္တိ, ပဂေဝ တသ္မိံ ဘဝေ ဣမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရဏကာလေ, တသ္မာ တာသံ ‘‘သမတိက္ကမာ အတ္ထင်္ဂမာ’’တိ ဒွေဓာပိ အဘာဝေါယေဝ ဝုတ္တော. နာနတ္တသညာသု ပန ယသ္မာ အဋ္ဌ ကာမာဝစရကုသလသညာ နဝ ကိရိယသညာ ဒသ အကုသလသညာတိ, ဣမာ သတ္တဝီသတိ သညာ ဣမိနာ ဈာနေန နိဗ္ဗတ္တေ ဘဝေ ဝိဇ္ဇန္တိ, တသ္မာ တာသံ ‘‘အမနသိကာရာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတြာပိ ဟိ ဣမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တော တာသံ အမနသိကာရာယေဝ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, တာ ပန မနသိကရောန္တော အသမာပန္နော ဟောတီတိ. သင်္ခေပတော စေတ္ထ ‘‘ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ’’တိ ဣမိနာ သဗ္ဗရူပါဝစရဓမ္မာနံ ပဟာနံ ဝုတ္တံ. ‘‘ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ’’တိ ဣမိနာ သဗ္ဗေသံ ကာမာဝစရစိတ္တစေတသိကာနဉ္စ ပဟာနံ အမနသိကာရော စ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော (ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၂.၁.၂၁၃).

ここで、前述の色想と有対想は、この禅によって生じる生存（界）においてさえ存在しないのであるから、ましてその生存においてこの禅を具足して住している時に存在しないのは言うまでもない。それゆえ、それら（色想と有対想）については“超越”と“滅”という二つの言葉で非存在が説かれた。しかし、種々想のうち、八つの欲界善の想、九つの唯作の想、十の不善の想という、これら二十七の想は、この禅によって生じる生存においても存在しうるため、それらについては“非作意”と言われていると知るべきである。そこにおいても、この禅を具足して住している者は、それらを非作意とすることによって具足して住するのであり、もしそれらを作意するならば等至に入っていない者となる。要約すれば、ここで“色想の超越”によってすべての色界の法の放棄が説かれ、“有対想の滅、種々想の非作意”によってすべての欲界の心・心所の放棄と非作意が説かれていると知るべきである（無碍解道註 2.1.213）。

ဣတိ ဘဂဝါ ပန္နရသန္နံ ရူပသညာနံ သမတိက္ကမေန ဒသန္နံ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမေန စတုစတ္တာလီသာယ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရေနာတိ တီဟိ ပဒေဟိ အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ ဝဏ္ဏံ ကထေသိ. ကိံ ကာရဏာတိ စေ? သောတူနံ ဥဿာဟဇနနတ္ထဉ္စေဝ ပလောဘနတ္ထဉ္စ. သစေ ဟိ ကေစိ [Pg.58] အပဏ္ဍိတာ ဝဒေယျုံ – ‘‘သတ္ထာ အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိံ နိဗ္ဗတ္တေထာတိ ဝဒတိ, ကော နု ခေါ ဧတာယ နိဗ္ဗတ္တိတာယ အတ္ထော, ကော အာနိသံသော’’တိ. ‘‘တေ ဧဝံ ဝတ္တုံ မာ လဘန္တူ’’တိ ဣမေဟိ အာကာရေဟိ သမာပတ္တိယာ ဝဏ္ဏံ ကထေသိ. တဉှိ နေသံ သုတွာ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘‘ဧဝံ သန္တာ ကိရ အယံ သမာပတ္တိ ဧဝံ ပဏီတာ, နိဗ္ဗတ္တေဿာမ န’’န္တိ, အထဿာ နိဗ္ဗတ္တနတ္ထာယ ဥဿာဟံ ကရိဿန္တီတိ.

このように世尊は、十五の色想の超越、十の有対想の滅、四十四の種々想の非作意という三つの句によって、空無辺処定の称賛を語られた。何のためかと言えば、聴衆の意欲を生じさせ、また誘引するためである。もし一部の無知な者たちが“師（仏陀）は空無辺処定を成就せよと言うが、それを成就して一体何の利益があり、何の功徳があるのか”と言ったとしても、彼らがそのように言えなくなるように、これらの形で定の称賛を語られたのである。すなわち、それを聞いた彼らが“これほどまでに寂静で、これほどまでに勝妙な定であるならば、我々はそれを成就しようではないか”と思うようになり、それを成就するために意欲を出すようになるのである。

ပလောဘနတ္ထဉ္စာပိ တေသံ ဧတိဿာ ဝဏ္ဏံ ကထေသိ ဝိသကဏ္ဋကဝါဏိဇောဝိယ, ဝိသကဏ္ဋကဝါဏိဇော နာမ ဂုဠဝါဏိဇော ဝုစ္စတိ. သော ကိရ ဂုဠဖာဏိတခဏ္ဍသက္ကရာဒီနိ သကဋေန အာဒါယ ပစ္စန္တဂါမံ ဂန္တွာ ‘‘ဝိသကဏ္ဋကံ ဂဏှထ, ဝိသကဏ္ဋကံ ဂဏှထာ’’တိ ဥဂ္ဃောသေသိ. တံ သုတွာ ဂါမိကာ ‘‘ဝိသံ နာမ ကက္ခဠံ, ယော နံ ခါဒတိ, သော မရတိ, ကဏ္ဋကောပိ ဝိဇ္ဈိတွာ မာရေတိ, ဥဘောပေတေ ကက္ခဠာ, ကော ဧတ္ထ အာနိသံသော’’တိ ဂေဟဒွါရာနိ ထကေသုံ, ဒါရကေ စ ပလာပေသုံ. တံ ဒိသွာ ဝါဏိဇော ‘‘အဝေါဟာရကုသလာ ဣမေ ဂါမိကာ, ဟန္ဒ နေ ဥပါယေန ဂဏှာပေမီ’’တိ ‘‘အတိမဓုရံ ဂဏှထ, အတိသာဒုံ ဂဏှထ, ဂုဠံ ဖာဏိတံ သက္ကရံ သမဂ္ဃံ လဗ္ဘတိ, ကူဋမာသကကူဋကဟာပဏာဒီဟိပိ လဗ္ဘတီ’’တိ ဥဂ္ဃောသေသိ. တံ သုတွာ ဂါမိကာ ဟဋ္ဌပဟဋ္ဌာ နိက္ခန္တာ ဗဟုမ္ပိ မူလံ ဒတွာ ဂဟေသုံ.

また、彼らを誘引するために、ヴィサカンタカ（毒棘）売りのようにその称賛を語られた。ヴィサカンタカ売りとは、糖蜜売りのことである。ある糖蜜売りが、黒糖、液状糖、角砂糖などを車に積んで辺境の村へ行き、“ヴィサカンタカを買え、ヴィサカンタカを買え”と叫んだ。それを聞いた村人たちは“毒（ヴィサ）といえば恐ろしいものだ、それを食べる者は死ぬ。棘（カンタカ）もまた刺されば死ぬ。どちらも恐ろしいものだ。そこに何の利益があるのか”と言って、家の門を閉め、子供たちを逃げさせた。それを見た商人は“この村人たちは商売の言葉に詳しくない。よし、計略によって買わせてやろう”と考え、“極めて甘いものを買え、極めて美味しいものを買え。黒糖、液状糖、砂糖が安く手に入るぞ。偽の硬貨でも買えるぞ”と叫んだ。それを聞いた村人たちは歓喜して飛び出し、多くの代価を払って買い求めたのである。

တတ္ထ ဝါဏိဇဿ ‘‘ဝိသကဏ္ဋကံ ဂဏှထာ’’တိ ဥဂ္ဃောသနံ ဝိယ ဘဂဝတော ‘‘အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိံ နိဗ္ဗတ္တေထာ’’တိ ဝစနံ. ‘‘ဥဘောပေတေ ကက္ခဠာ, ကော ဧတ္ထ အာနိသံသော’’တိ ဂါမိကာနံ စိန္တနံ ဝိယ ‘‘ဘဂဝါ ‘အာကာသာနဉ္စာယတနံ နိဗ္ဗတ္တေထာ’တိ အာဟ, ကော နု ခေါ ဧတ္ထ အာနိသံသော, နာဿ ဂုဏံ ဇာနာမာ’’တိ သောတူနံ စိန္တနံ. အထဿ ဝါဏိဇဿ ‘‘အတိမဓုရံ ဂဏှထာ’’တိအာဒိဝစနံ ဝိယ ဘဂဝတော ရူပသညာသမတိက္ကမနာဒိကံ အာနိသံသပ္ပကာသနံ. ဣဒဉှိ သုတွာ တေ ဗဟုမ္ပိ မူလံ ဒတွာ ဂါမိကာ ဝိယ ဂုဠံ ‘‘ဣမိနာ အာနိသံသေန ပလောဘိတစိတ္တာ မဟန္တမ္ပိ ဥဿာဟံ ကတွာ ဣမံ သမာပတ္တိံ နိဗ္ဗတ္တေဿန္တီ’’တိ ဥဿာဟဇနနတ္ထံ ပလောဘနတ္ထဉ္စ ကထေသိ.

そこにおいて、商人の“毒の棘（visakaṇṭaka）を買いなさい”という叫び声が、世尊の“空無辺処定を成就しなさい”という言葉のようなものである。“これらは両方とも硬い（不快な）ものだ、ここに何の利益があるのか”という村人たちの考えが、“世尊は‘空無辺処を成就せよ’と言われたが、果たしてここに何の利益があるのか、その徳を知らない”という聞き手たちの考えのようなものである。それから、その商人の“非常に甘いものを買いなさい”等という言葉が、世尊の、色想（物質的想い）を超越すること等という利益の開示のようなものである。というのも、これを聞いて、多くの代価を払って黒砂糖を買う村人のように、“この利益によって心を惹かれた者たちが、多大な努力をしてこの等至（定）を成就するであろう”と、奮起させるため、また誘引するために（世尊は）語られたのである。

အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါတိ [Pg.59] ဧတ္ထ နာဿ အန္တောတိ အနန္တံ, အာကာသံ အနန္တံ အာကာသာနန္တံ, အာကာသာနန္တံ ဧဝ အာကာသာနဉ္စံ, တံ အာကာသာနဉ္စံ အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန အာယတနမဿ သသမ္ပယုတ္တဓမ္မဿ ဈာနဿ ဒေဝါနံ ဒေဝါယတနမိဝါတိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ. ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသဿေတံ အဓိဝစနံ. တတ္ထ ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ပဋိသန္ဓိဝသေန အာကာသာနဉ္စာယတနဘဝံ ဥပဂတာ အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါ. ဣတော ပရေသု ဝိသေသမတ္တမေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၂၆၅, ၁၄၃၆-၇).

“空無辺処に至った者（ākāsānañcāyatanūpagā）”について、ここでは、それに終わりがないので“無辺（ananta）”であり、空が無辺であるから“空無辺（ākāsānanta）”である。“空無辺”そのものが“空無辺（ākāsānañca）”である。その空無辺が、依止（adhiṭṭhāna）という意味で、それに相応する諸法である禅定の処（āyatana）である。それは、諸天にとっての天の住処のようなものであるから“空無辺処”という。これは遍（kasiṇa）を除いた空の別名である。そこで禅定を成就し、結生（再生）によって空無辺処の生存に至った者が“空無辺処に至った者”である。これ以降のものについては、差異のみを解説することにする。

အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မာတိ ဧတ္ထ တာဝ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန အာကာသာနဉ္စံ အာယတနမဿ အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေနာတိ ဈာနမ္ပိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ, ဝုတ္တနယေနေဝ အာရမ္မဏမ္ပိ. ဧဝမေတံ ဈာနဉ္စ အာရမ္မဏဉ္စာတိ ဥဘယမ္ပိ အပ္ပဝတ္တိကရဏေန စ အမနသိကရဏေန စ သမတိက္ကမိတွာဝ ယသ္မာ ဣဒံ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတဗ္ဗံ, တသ္မာ ဥဘယမ္ပေတံ ဧကဇ္ဈံ ကတွာ ‘‘အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မာ’’တိ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“空無辺処を超越して”について、ここではまず、前に述べた方法によって、空無辺が依止の意味でその処（āyatana）であるから、禅定もまた“空無辺処”であり、述べた方法によって（その）所縁もまた（空無辺処）である。このように、禅定と所縁というその両方を、不発生と不作意によって超越してこそ、この識無辺処を具足して住すべきであるから、その両方を一つにまとめて“空無辺処を超越して”と言われたのであると知るべきである。

ဝိညာဏဉ္စာယတနူပဂါတိ ဧတ္ထ ပန ‘‘အနန္တ’’န္တိ မနသိကာတဗ္ဗဝသေန နာဿ အန္တောတိ အနန္တံ, အနန္တမေဝ အာနဉ္စံ, ဝိညာဏံ အာနဉ္စံ ‘‘ဝိညာဏာနဉ္စ’’န္တိ အဝတွာ ‘‘ဝိညာဏဉ္စ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အယဉှေတ္ထ ရုဠှီသဒ္ဒေါ. တဒေဝ ဝိညာဏဉ္စံ အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန အာယတနန္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ. တတ္ထ ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဝိညာဏဉ္စာယတနဘဝံ ဥပဂတာ ဝိညာဏဉ္စာယတနူပဂါ.

“識無辺処に至った者”について、ここでは“無辺である”と作意すべきことによって、それに終わりがないから“無辺（ananta）”である。無辺そのものが“無辺（ānañca）”である。識が無辺であることを“識無辺（viññāṇānañca）”と言わずに、“識無辺（viññāṇañca）”と言われている。これはここにおける慣習語（ruḷhīsaddo）である。その識無辺そのものが依止の意味で処であるから“識無辺処”という。そこで禅定を成就し、識無辺処の生存に至った者が“識無辺処に至った者”である。

ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မာတိ ဧတ္ထပိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိညာဏဉ္စံ အာယတနမဿ အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေနာတိ ဈာနမ္ပိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ, ဝုတ္တနယေနေဝ စ အာရမ္မဏမ္ပိ. ဧဝမေတံ ဈာနဉ္စ အာရမ္မဏဉ္စာတိ ဥဘယမ္ပိ အပ္ပဝတ္တိကရဏေန စ အမနသိကရဏေန စ သမတိက္ကမိတွာဝ ယသ္မာ ဣဒံ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတဗ္ဗံ, တသ္မာ ဥဘယမ္ပေတံ ဧကဇ္ဈံ ကတွာ ‘‘ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မာ’’တိ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“識無辺処を超越して”についても、前に述べた方法によって、識無辺が依止の意味でその処であるから、禅定もまた“識無辺処”であり、述べた方法によって所縁もまた（識無辺処）である。このように、禅定と所縁というその両方を、不発生と不作意によって超越してこそ、この無所有処を具足して住すべきであるから、その両方を一つにまとめて“識無辺処を超越して”と言われたのであると知るべきである。

အာကိဉ္စညာယတနူပဂါတိ ဧတ္ထ ပန နာဿ ကိဉ္စနန္တိ အကိဉ္စနံ, အန္တမသော ဘင်္ဂမတ္တမ္ပိ အဿ အဝသိဋ္ဌံ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အကိဉ္စနဿ ဘာဝေါ အာကိဉ္စညံ, အာကာသာနဉ္စာယတနဝိညာဏာပဂမဿေတံ အဓိဝစနံ. တံ အာကိဉ္စညံ အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန အာယတနန္တိ အာကိဉ္စညာယတနံ. တတ္ထ ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ အာကိဉ္စညာယတနဘဝံ ဥပဂတာ အာကိဉ္စညာယတနူပဂါ. အယံ သတ္တမဝိညာဏဋ္ဌိတီတိ [Pg.60] ဣမံ သတ္တမံ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏဿ ဌာနံ ဇာနာတိ. နေဝသညာနာသညာယတနံ ယထေဝ သညာယ, ဧဝံ ဝိညာဏဿာပိ သုခုမတ္တာ နေဝ ဝိညာဏံ နာဝိညာဏံ, တသ္မာ ဝိညာဏဋ္ဌိတီသု န ဝုတ္တံ.

“無所有処に至った者”について、ここでは、それに“何もの（kiñcana）”もないから“無所有（akiñcana）”である。少なくとも、崩壊の痕跡すら残っていない、という意味である。無所有の状態が無所有処（ākiñcañña）であり、これは空無辺処の識が去ったことの別名である。その無所有が依止の意味で処であるから“無所有処”という。そこで禅定を成就し、無所有処の生存に至った者が“無所有処に至った者”である。“これは第七の識住である”と、この第七の結生識の場所を（聖者は）知る。非想非非想処は、想が（微細である）のと同様に、識もまた微細であるために、識があるわけでもなく、識がないわけでもない。それゆえ、識住の中には説かれなかった。

အဘူတန္တိ အဘူတတ္ထံ ‘‘ရူပံ အတ္တာ’’တိအာဒိဝစနံ. တံ ဝိပလ္လာသဘာဝတော အတစ္ဆံ. ဒိဋ္ဌိနိဿယတော အနတ္ထသဉှိတံ. အထ ဝါ အဘူတန္တိ အသန္တံ အဝိဇ္ဇမာနံ. အစောရဿေဝ ‘‘ဣဒံ တေ စောရိကာယ အာဘတံ, န ဣဒံ တုယှံ ဃရေ ဓန’’န္တိအာဒိဝစနံ. အတစ္ဆန္တိ အတထာကာရံ အညထာ သန္တံ. အနတ္ထသဉှိတန္တိ န ဣဓလောကတ္ထံ ဝါ ပရလောကတ္ထံ ဝါ နိဿိတံ. န တံ တထာဂတော ဗျာကရောတီတိ တံ အနိယျာနိကကထံ တထာဂတော န ကထေတိ. ဘူတံ တစ္ဆံ အနတ္ထသဉှိတန္တိ ရာဇကထာဒိတိရစ္ဆာနကထံ. ဘူတံ တစ္ဆံ အတ္ထသဉှိတန္တိ အရိယသစ္စသန္နိဿိတံ. တတြ ကာလညူ တထာဂတော ဟောတီတိ တသ္မိံ တတိယဗျာကရဏေ တဿ ပဉှဿ ဗျာကရဏတ္ထာယ တထာဂတော ကာလညူ ဟောတိ. မဟာဇနဿ အာဒါနကာလံ ဂဟဏကာလံ ဇာနိတွာ သဟေတုကံ သကာရဏံ ကတွာ ယုတ္တပတ္တကာလေယေဝ ဗျာကရောတီတိ အတ္ထော.

“事実でない（abhūta）”とは、“色は我なり”等という言葉のように、真実でない意味である。それは顚倒した状態であるから、不実（ataccha）である。邪見に依拠しているから、無益（anatthasañhita）である。あるいは、事実でないとは、存在しない、認められないことである。泥棒ではない者に“これはお前が盗んできたものだ、これはお前の家の財産ではない”等と言う言葉のようなものである。“不実”とは、真実ではないあり方、事実とは異なることである。“無益”とは、今世の利益にも来世の利益にも基づいていないことである。“それを如来は明かさない”とは、如来はそのような（涅槃への）導きにならない話を語られないということである。“事実であり、真実であるが、無益なもの”とは、王に関する話などの畜生論（低俗な話）である。“事実であり、真実であり、有益なもの”とは、四聖諦に基づいたものである。そこにおいて“如来は時を知る者である”とは、その第三の明示において、その質問に答えるために如来は時を知る者であるということである。大衆が受け入れる時、把握する時を知って、根拠と理由を伴わせ、適切でふさわしい時にのみ明かす、という意味である。

ယုတ္တပတ္တကာလေ ဝဒတီတိ ကာလဝါဒီ. ဘူတံ သဘာဝံ ဝဒတီတိ ဘူတဝါဒီ. ပရမတ္ထံ နိဗ္ဗာနံ ဝဒတီတိ အတ္ထဝါဒီ. မဂ္ဂဖလဓမ္မံ ဝဒတီတိ ဓမ္မဝါဒီ. သံဝရာဒိဝိနယံ ဝဒတီတိ ဝိနယဝါဒီ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌန္တိ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ စက္ခုဒွါရေသု အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တံ ရူပါရမ္မဏံ နာမ အတ္ထိ, တံ သဗ္ဗာကာရတော ဇာနာတိ ပဿတိ. ဧဝံ ဇာနတာ ပဿတာ စ တေန တံ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာဒိဝသေန ဝါ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတေသု လဗ္ဘမာနကပဒဝသေန ဝါ ‘‘ကတမံ တံ ရူပံ ရူပါယတနံ? ယံ ရူပံ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ဝဏ္ဏနိဘာ သနိဒဿနံ သပ္ပဋိဃံ နီလံ ပီတက’’န္တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၆၁၇-၆၁၈) နယေန အနေကေဟိ နာမေဟိ တေရသဟိ ဝါရေဟိ ဒွိပညာသာယ နယေဟိ ဝိဘဇ္ဇမာနံ တထမေဝ ဟောတိ ဝိတထံ နတ္ထိ. ဧသ နယော သောတဒွါရာဒီသုပိ. အာပါထမာဂစ္ဆန္တေသု သဒ္ဒါဒီသု တေသံ ဝိဝိဓံ ဒဿေတုံ ‘‘ဒိဋ္ဌံ သုတ’’န္တိ အာဟ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌန္တိ ရူပါယတနံ. သုတန္တိ သဒ္ဒါယတနံ. မုတန္တိ ပတွာ ဂဟေတဗ္ဗတော ဂန္ဓာယတနံ ရသာယတနံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ. ဝိညာတန္တိ သုခဒုက္ခာဒိဓမ္မာရမ္မဏံ. ပတ္တန္တိ ပရိယေသိတွာ ဝါ အပရိယေသိတွာ ဝါ ပတ္တံ. ပရိယေသိတန္တိ [Pg.61] ပတ္တံ ဝါ အပတ္တံ ဝါ ပရိယေသိတံ. အနုဝိစရိတံ မနသာတိ စိတ္တေန အနုသဉ္စရိတံ.

相応しく適切な時に語るがゆえに時を語る者（kālavādī）であり、真実・自性を語るがゆえに真実を語る者（bhūtavādī）であり、勝義である涅槃を語るがゆえに義を語る者（atthavādī）であり、道・果・法を語るがゆえに法を語る者（dhammavādī）であり、律儀などの律を語るがゆえに律を語る者（vinayavādī）である。そこで‘見られたもの（diṭṭha）’とは、無辺の世界界において無辺の生きとし生けるものの眼門に現れる色境というものがあり、それをあらゆる様相において知り、見る。そのように知り見る者によって、それが好ましい・好ましくないなどの別により、あるいは見られた・聞かれた・覚知された・了知されたものの中で得られる語の別により、‘その色、色処とはいかなるものか？ 四大種を縁として生じる、色と輝きがあり、顕示と対礙を伴い、青色、黄色……’などの方法（‘法集論’617-618）により、多くの名称で、十三回、五十二の方法によって分別されるが、まさにその通りであり、偽りではない。この方法は耳門などにおいても同様である。現れる声などにおいて、それらの多様性を示すために‘見られたもの、聞かれたもの’と言った。そこで‘見られたもの’とは色処である。‘聞かれたもの’とは声処である。‘覚知されたもの（muta）’とは、至り届いて把握されることから、香処・味処・触処である。‘了知されたもの（viññāta）’とは、苦楽などの法境である。‘得られたもの（patta）’とは、探し求めて、あるいは探し求めずに得たものである。‘探し求めたもの（pariyesita）’とは、得たもの、あるいは得ていないものを探し求めたものである。‘意で思惟されたもの（anuvicarita manasā）’とは、心によって巡らされたものである。

တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓန္တိ ဣမိနာ ဧတံ ဒဿေတိ – ယဉှိ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု ဣမဿ သဒေဝကဿ လောကဿ နီလံ ပီတကန္တိအာဒိ ရူပါရမ္မဏံ စက္ခုဒွါရေ အာပါထံ အာဂစ္ဆတိ, ‘‘အယံ သတ္တော ဣမသ္မိံ ခဏေ ဣမံ နာမ ရူပါရမ္မဏံ ဒိသွာ သုမနော ဝါ ဒုမ္မနော ဝါ မဇ္ဈတ္တော ဝါ ဇာတော’’တိ သဗ္ဗံ တံ တထာဂတဿ ဧဝံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ. တထာ ယံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု ဣမဿ သဒေဝကဿ လောကဿ ဘေရိသဒ္ဒေါ မုဒိင်္ဂသဒ္ဒေါတိအာဒိ သဒ္ဒါရမ္မဏံ သောတဒွါရေ အာပါထံ အာဂစ္ဆတိ, မူလဂန္ဓော တစဂန္ဓောတိအာဒိ ဂန္ဓာရမ္မဏံ ဃာနဒွါရေ အာပါထံ အာဂစ္ဆတိ, မူလရသော ခန္ဓရသောတိအာဒိ ရသာရမ္မဏံ ဇိဝှာဒွါရေ အာပါထံ အာဂစ္ဆတိ, ကက္ခဠံ မုဒုကန္တိအာဒိ ပထဝီဓာတုတေဇောဓာတုဝါယောဓာတုဘေဒံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏံ ကာယဒွါရေ အာပါထံ အာဂစ္ဆတိ, ‘‘အယံ သတ္တော ဣမသ္မိံ ခဏေ ဣမံ နာမ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏံ ဖုသိတွာ သုမနော ဝါ ဒုမ္မနော ဝါ မဇ္ဈတ္တော ဝါ ဇာတော’’တိ သဗ္ဗံ တံ တထာဂတဿ ဧဝံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ. တထာ ယံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု ဣမဿ သဒေဝကဿ လောကဿ သုခဒုက္ခာဒိဘေဒံ ဓမ္မာရမ္မဏံ မနောဒွါရဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆတိ, ‘‘အယံ သတ္တော ဣမသ္မိံ ခဏေ ဣမံ နာမ ဓမ္မာရမ္မဏံ ဝိဇာနိတွာ သုမနော ဝါ ဒုမ္မနော ဝါ မဇ္ဈတ္တော ဝါ ဇာတော’’တိ သဗ္ဗံ တံ တထာဂတဿ ဧဝံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ.

‘如来によって等正覚された（abhisambuddha）’というこれにより、以下のことを示す。すなわち、無辺の世界界において、神々を含むこの世の、青色や黄色などの色境が眼門に現れ、‘この生きとし生けるものは、この瞬間にこの色境を見て、喜んだり、悲しんだり、あるいは中立であったりした’というそのすべてが、如来によってそのように等正覚されている。同様に、無辺の世界界において、神々を含むこの世の、大太鼓の音や小太鼓の音などの声境が耳門に現れ、根の香や皮の香などの香境が鼻門に現れ、根の味や幹の味などの味境が舌門に現れ、硬さや柔らかさなどの地界・火界・風界の区別による触境が身門に現れ、‘この生きとし生けるものは、この瞬間にこの触境に触れて、喜んだり、悲しんだり、あるいは中立であったりした’というそのすべてが、如来によってそのように等正覚されている。同様に、無辺の世界界において、神々を含むこの世の、苦楽などの区別による法境が意門に現れ、‘この生きとし生けるものは、この瞬間にこの法境を了知して、喜んだり、悲しんだり、あるいは中立であったりした’というそのすべてが、如来によってそのように等正覚されている。

ယဉှိ, စုန္ဒ, ဣမေသံ သတ္တာနံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ, တတ္ထ တထာဂတေန အဒိဋ္ဌံ ဝါ အသုတံ ဝါ အမုတံ ဝါ အဝိညာတံ ဝါ နတ္ထိ, ဣမဿ ပန မဟာဇနဿ ပရိယေသိတွာ အပတ္တမ္ပိ အတ္ထိ, အပရိယေသိတွာ အပတ္တမ္ပိ အတ္ထိ, ပရိယေသိတွာ ပတ္တမ္ပိ အတ္ထိ, အပရိယေသိတွာ ပတ္တမ္ပိ အတ္ထိ, သဗ္ဗမ္ပိ တထာဂတဿ အသမ္ပတ္တံ နာမ နတ္ထိ ဉာဏေန အသစ္ဆိကတံ. တသ္မာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတီတိ ယံ တထာ လောကေန ဂတံ, တဿ တထေဝ ဂတတ္တာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတီတိ. ပါဠိယံ ပန ‘‘အဘိသမ္ဗုဒ္ဓ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ ဂတသဒ္ဒေန ဧကတ္ထံ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗဝါရေသု တထာဂတောတိ နိဂမဿ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၁၈၈; အ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၄.၂၃).

チュンダよ、これらの生きとし生けるものによって見られ、聞かれ、覚知され、了知されたものの中で、如来によって見られていないもの、聞かれていないもの、覚知されていないもの、了知されていないものはない。しかし、この多くの人々には、探し求めても得られないものがあり、探し求めずとも得られないものがあり、探し求めて得られるものがあり、探し求めずとも得られるものがあるが、如来にとって知恵によって現証されていないものは一切ない。ゆえに‘如来（Tathāgata）’と呼ばれる。すなわち、世間によってそのように行かれた（gata、知られた）ところのものを、その通りに行き（gata、知る）尽くしたからこそ、‘如来’と呼ばれるのである。しかし、パーリ語の本文で‘等正覚された（abhisambuddha）’と言われたのは、‘gata（行かれた）’という言葉と同じ意味である。この方法によって、すべての箇所における‘如来’という結論の意味を知るべきである。

‘‘ယဉ္စ, စုန္ဒ, ရတ္တိံ တထာဂတော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, ယဉ္စ ရတ္တိံ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, ယံ [Pg.62] ဧတသ္မိံ အန္တရေ ဘာသတိ လပတိ နိဒ္ဒိသတိ, သဗ္ဗံ တံ တထေဝ ဟောတိ, နော အညထာ, တသ္မာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ –

‘チュンダよ、如来が無上正等覚を現成したその夜から、如来が無余涅槃界へと般涅槃したその夜まで、その中間に語り、述べ、示したこと、そのすべては、まさにその通りであり、異なることはない。ゆえに如来と呼ばれる’と。

ဧတ္ထ ယံ ရတ္တိံ ဘဂဝါ ဗောဓိမဏ္ဍေ အပ္ပရာဇိတပလ္လင်္ကေ နိသိန္နော တိဏ္ဏံ မာရာနံ မတ္ထကံ မဒ္ဒိတွာ အနုတ္တရသမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ယဉ္စ ရတ္တိံ ယမကသာလာနမန္တရေ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယိ, ဧတ္ထန္တရေ ပဉ္စစတ္တာလီသဝဿပရိမာဏေ ကာလေ ပဌမဗောဓိယာပိ မဇ္ဈိမဗောဓိယာပိ ပစ္ဆိမဗောဓိယာပိ ယံ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ သုတ္တံ ဂေယျံ…ပေ… ဝေဒလ္လံ, တံ သဗ္ဗံ အတ္ထတော စ ဗျဉ္ဇနတော စ အနုပဝဇ္ဇံ အနူနမနဓိကံ သဗ္ဗာကာရပရိပုဏ္ဏံ ရာဂမဒနိမ္မဒနံ ဒေါသမောဟမဒနိမ္မဒနံ နတ္ထိ, တတ္ထ ဝါဠဂ္ဂမတ္တမ္ပိ အဝက္ခလိတံ, သဗ္ဗံ တံ ဧကမုဒ္ဒိကာယ လဉ္ဆိတံ ဝိယ, ဧကနာဠိယာ မိတံ ဝိယ, ဧကတုလာယ တုလိတံ ဝိယ စ တထမေဝ ဟောတိ ဝိတထံ နတ္ထိ. တေနာဟ – ‘‘ယဉ္စ, စုန္ဒ, ရတ္တိံ တထာဂတော…ပေ… သဗ္ဗံ တံ တထမေဝ ဟောတိ, နော အညထာ တသ္မာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. ဂဒအတ္ထော ဟိ ဧတ္ထ ဂတသဒ္ဒေါ.

ここで、世尊が菩提道場の不敗の座に座し、三人の魔の頭を砕いて無上正等覚を現成したその夜から、双樹の間で無余涅槃界へと般涅槃したその夜まで、その中間の四十五年間にわたる期間に、世尊によって語られたスッタ（経）、ゲイヤ（応頌）……乃至……ヴェーダッラ（方広）のすべては、義（意味）においても文（表現）においても非難の余地がなく、欠けることも余ることもなく、あらゆる様態において円満であり、貪欲という酔いを除き、瞋恚・愚痴という酔いを除くものであって、そこには毛髪の先ほどの誤りもない。それらすべては、一つの印章で捺されたかのようであり、一つの秤で量られたかのようであり、一つの天秤で量られたかのようであって、まさにその通りであり、偽りではない。それゆえに‘チュンダよ、如来が……（中略）……そのすべては、まさにその通りであり、異なることはない。ゆえに如来と呼ばれる’と言われたのである。ここでの‘gata’という言葉は、‘gada（語ること）’という意味である。

အပိ စ – အာဂဒနံ အာဂဒေါ, ဝစနန္တိ အတ္ထော. တထော အဝိပရီတော အာဂဒေါ အဿာတိ ဒ-ကာရဿ တ-ကာရံ ကတွာ ဂတောတိ ဧဝမေတသ္မိံ အတ္ထေ ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

さらに、アガダナ（āgadana）とはアガダ（āgada）であり、言葉という意味である。真実の（tatha）、反することのないアガダ（言葉）を如来が持つことから、dの音をtの音に変えて‘gata（agata）’とし、このようにこの意味において語の成立を知るべきである。

‘‘ယထာဝါဒီ, စုန္ဒ…ပေ… ဝုစ္စတီ’’တိ ဧတ္ထ ဘဂဝတော ဝါစာယ ကာယော အနုလောမေတိ ကာယဿပိ ဝါစာ, တသ္မာ ဘဂဝါ ယထာဝါဒီ တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ စ ဟောတိ, ဧဝံဘူတဿ စဿ ယထာ ဝါစာ, ကာယောပိ တထာ ဂတော ပဝတ္တောတိ အတ္ထော. ယထာ စ ကာယော, ဝါစာပိ တထာ ဂတာ ပဝတ္တာတိ တထာဂတောတိ ဧဝမေတ္ထ ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

‘チュンダよ、説く通りに……（中略）……呼ばれる’について。ここでは、世尊の言葉に行いが随順し、行いにも言葉が随順する。ゆえに世尊は、説く通りに行い、行う通りに説く者である。そのような御方にとって、言葉の通りに行いもそのように進んだ（gato）、あるいは働いたという意味である。また、行いの通りに言葉もそのように進んだ（gato）、あるいは働いたという意味で‘如来’という、このようにここで語の成立を知るべきである。

အဘိဘူ အနဘိဘူတောတိ ဥပရိ ဘဝဂ္ဂံ ဟေဋ္ဌာ အဝီစိပရိယန္တံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု သဗ္ဗသတ္တေ အဘိဘဝတိ သီလေနပိ သမာဓိနာပိ ပညာယပိ ဝိမုတ္တိယာပိ န တဿ တုလာ ဝါ ပမာဏံ ဝါ အတ္ထိ. အတုလော အပ္ပမေယျော အနုတ္တရော ရာဇရာဇာ ဒေဝဒေဝေါ သက္ကာနံ အတိသက္ကော ဗြဟ္မာနံ အတိဗြဟ္မာ. အညဒတ္ထူတိ ဧကံသတ္ထေ နိပါတော. ဒက္ခတီတိ ဒသော. ဝသံ ဝတ္တေတီတိ ဝသဝတ္တီ.

“勝利者、敗れざる者”とは、上は有頂から下は阿鼻地獄に至るまでの、無辺の世界におけるすべての生きとし生けるものを、戒によっても定によっても慧によっても解脱によっても圧倒することを指す。彼に比肩するものも、量るものも存在しない。比類なき、計り知れぬ、無上の、王の中の王、神の中の神、諸々の帝釈天を超える帝釈天、諸々の梵天を超える梵天である。“他ならぬ”とは、断定の意味の接続詞である。“見る者”とは、見る人のことである。“支配する者”とは、支配権を行使する者、自在者のことである。

တတြာယံ [Pg.63] ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ – အဂဒေါ ဝိယ အဂဒေါ, ကော ပနေသ? ဒေသနာဝိလာသော စေဝ ပုညုဿယော စ. တေန ဟေသ မဟာနုဘာဝေါ ဘိသက္ကော ဒိဗ္ဗာဂဒေန သပ္ပေ ဝိယ သဗ္ဗပရပ္ပဝါဒိနော သဒေဝကဉ္စ လောကံ အဘိဘဝတိ. ဣတိ သဗ္ဗလောကာဘိဘဝနေ တထော အဝိပရီတော ဒေသနာဝိလာသမယော စေဝ ပုညုဿယော စ အဂဒေါ အဿာတိ ဒ-ကာရဿ တ-ကာရံ ကတွာ တထာဂတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၇).

そこで、次のような語の成立を知るべきである。阿伽陀（薬）のように阿伽陀。では、それは何か。教えの巧みさと、功徳の集積である。それによって、大いなる威力を持つ医師が神聖な薬で蛇を制するように、彼は神々を含む世界のすべての異説を唱える者たちを圧倒する。このように、全世界を圧倒することにおいて、真実で違わぬ教えの巧みさと功徳の集積という薬（agada）を持つ者であることから、“d”の字を“t”に変えて“如来（tathāgata）”と知るべきである（長部注釈書 1.7）。

ဣဓတ္ထညေဝ ဇာနာတိ ကမ္မာဘိသင်္ခါရဝသေနာတိ အပုညာဘိသင်္ခါရဝသေန ဣဓတ္ထညေဝ ဇာနာတိ. ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာတိ ဥပါဒိန္နခန္ဓဘေဒါ မရဏတော ပရံ. အပါယန္တိအာဒီသု ဝုဍ္ဎိသင်္ခါတသုခသာတတော အယာ အပေတတ္တာ အပါယော. ဒုက္ခဿ ဂတိ ပဋိသရဏန္တိ ဒုဂ္ဂတိ. ဒုက္ကရကာရိနော ဧတ္ထ ဝိနိပတန္တီတိ ဝိနိပါတော. နိရတိအဋ္ဌေန နိရဿာဒဋ္ဌေန နိရယော. တံ အပါယံ…ပေ… နိရယံ. ဥပပဇ္ဇိဿတီတိ ပဋိသန္ဓိဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ. တိရစ္ဆာနယောနိန္တိ တိရိယံ အဉ္စန္တီတိ တိရစ္ဆာနာ, တေသံ ယောနိ တိရစ္ဆာနယောနိ, တံ တိရစ္ဆာနယောနိံ. ပေတ္တိဝိသယန္တိ ပစ္စဘာဝံ ပတ္တာနံ ဝိသယောတိ ပေတ္တိဝိသယော, တံ ပေတ္တိဝိသယံ. မနသော ဥဿန္နတာယ မနုဿာ, တေသု မနုဿေသု. ဣတော ပရံ ကမ္မာဘိသင်္ခါရဝသေနာတိ ဧတ္ထ ပုညာဘိသင်္ခါရဝသေန အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော.

“今、ここでの目的だけを知る”とは、業の形成の力によって、すなわち不善の業の形成の力によって、今、ここでの目的だけを知るということである。“身体の崩壊の後、死より”とは、執持された諸蘊が崩壊した死の後という意味である。“悪趣（apāya）”などの語において、増大と言われる楽や喜びから離れているため、悪趣（apāya）と言う。苦しみの行く末であり、拠り所であるため“悪道（duggati）”と言う。悪業をなす者がそこに堕ちるため“堕処（vinipāta）”と言う。喜びがない、あるいは味わいがないという意味で“地獄（niraya）”と言う。その悪趣、……地獄に。“生まれるであろう”とは、結生（再生）の力によって生まれるということである。“畜生（tiracchāna）”とは、横に行くから畜生であり、それらの生処が畜生道である。“餓鬼界（pettivisaya）”とは、死後の状態に至った者たちの領域であり、その餓鬼界に。“人間（manussā）”とは、心の高揚によるもので、それら人間の中に。“これより後は、業の形成の力によって”という箇所では、福の業の形成の力によるという意味に解釈すべきである。

အာသဝါနံ ခယာတိ အာသဝါနံ ဝိနာသေန. အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိန္တိ အာသဝဝိရဟိတံ အရဟတ္တဖလသမာဓိံ. ပညာဝိမုတ္တိန္တိ အရဟတ္တဖလပညံ. အရဟတ္တဖလသမာဓိ ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိ, အရဟတ္တဖလပညာ အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ပညာဝိမုတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တဏှာစရိတေန ဝါ အပ္ပနာဈာနဗလေန ကိလေသေ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ အဓိဂတံ အရဟတ္တဖလံ ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိ, ဒိဋ္ဌိစရိတေန ဥပစာရဇ္ဈာနမတ္တံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဝိပဿိတွာ အဓိဂတံ အရဟတ္တဖလံ အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ပညာဝိမုတ္တိ. အနာဂါမိဖလံ ဝါ ကာမရာဂံ သန္ဓာယ ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိ, အရဟတ္တဖလံ သဗ္ဗပ္ပကာရတော အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ပညာဝိမုတ္တိ.

“諸漏の尽滅”とは、諸々の漏（煩悩）の滅尽によって。“無漏の心解脱”とは、漏のない阿羅漢果の定のことである。“慧解脱”とは、阿羅漢果の慧のことである。阿羅漢果の定は貪欲の離欲による心解脱であり、阿羅漢果の慧は無明の離欲による慧解脱であると知るべきである。あるいは、渇愛の性格（愛行者）の者が安止定の力によって諸煩悩を抑伏して得た阿羅漢果が、貪欲の離欲による心解脱であり、見解の性格（見行者）の者が近分定のみを発生させて観（ヴィパッサナー）を修して得た阿羅漢果が、無明の離欲による慧解脱である。あるいは、不還果については欲愛に関わることから貪欲の離欲による心解脱であり、阿羅漢果についてはあらゆる面から無明の離欲による慧解脱である。

အာကိဉ္စညာယတနံ ဓိမုတ္တန္တိ ဝိမောက္ခေနာတိ ကေနဋ္ဌေန ဝိမောက္ခော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ? အဓိမုစ္စနဋ္ဌေန. ကော အယံ အဓိမုစ္စနဋ္ဌော နာမ? ပစ္စနီကဓမ္မေဟိ စ သုဋ္ဌု ဝိမုစ္စနဋ္ဌော, အာရမ္မဏေ စ အဘိရတိဝသေန သုဋ္ဌု ဝိမုစ္စနဋ္ဌော, ပိတု [Pg.64] အင်္ကေ ဝိဿဋ္ဌအင်္ဂပစ္စင်္ဂဿ ဒါရကဿ သယနံ ဝိယ အနိဂ္ဂဟိတဘာဝေန နိရာသင်္ကတာယ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝရူပေန ဝိမောက္ခေန ဓိမုတ္တန္တိ. ဝိညာဏဉ္စာယတနံ မုဉ္စိတွာ အာကိဉ္စညာယတနေ နိရာသင်္ကဝသေန ဓိမုတ္တံ အလ္လီနံ. တတြာဓိမုတ္တန္တိ တသ္မိံ သမာဓိမှိ အလ္လီနံ. တဒဓိမုတ္တန္တိ တသ္မိံ ဈာနေ အဓိမုတ္တံ. တဒါဓိပတေယျန္တိ တံ ဈာနံ ဇေဋ္ဌကံ. ရူပါဓိမုတ္တောတိအာဒီနိ ပဉ္စ ကာမဂုဏဂရုကဝသေန ဝုတ္တာနိ. ကုလာဓိမုတ္တောတိအာဒီနိ တီဏိ ခတ္တိယာဒိကုလဂရုကဝသေန ဝုတ္တာနိ. လာဘာဓိမုတ္တောတိအာဒီနိ အဋ္ဌ လောကဓမ္မဝသေန ဝုတ္တာနိ. ဓီဝရာဓိမုတ္တောတိအာဒီနိ စတ္တာရိ ပစ္စယဝသေန ဝုတ္တာနိ. သုတ္တန္တာဓိမုတ္တောတိအာဒီနိ ပိဋကတ္တယဝသေန ဝုတ္တာနိ. အာရညကင်္ဂါဓိမုတ္တောတိအာဒီနိ ဓုတင်္ဂသမာဒါနဝသေန ဝုတ္တာနိ. ပဌမဇ္ဈာနာဓိမုတ္တောတိအာဒီနိ ပဋိလာဘဝသေန ဝုတ္တာနိ.

“無所有処に信解した（dhimutta）”とは、解脱によってということであるが、どのような意味で解脱と知るべきか。信解（adhimuccana）という意味においてである。この信解の意味とは何か。対立する諸法から十分に解放されているという意味であり、また対象に対して歓喜することによって十分に解放されているという意味である。それは、父の膝の上で手足を投げ出して寝ている子供のように、抑制されることなく、不安なく対象に赴くことであると言われている。このような解脱によって信解しているということである。識無辺処を離れて、無所有処に不安なく信解し、密着している。“そこで信解した”とは、その定に密着していること。“それに信解した”とは、その禅定に信解していること。“それを増上とする”とは、その禅定を主とすること。“色に信解した”などは五欲を重視する点から説かれた。“家に信解した”などは王族などの家柄を重視する点から説かれた。“利得に信解した”などは世間八法に関わって説かれた。“漁師に信解した”などは四つの資具に関わって説かれた。“経蔵に信解した”などは三蔵に関わって説かれた。“阿蘭若住に信解した”などは頭陀行の受持に関わって説かれた。“初禅に信解した”などは、得ること（成就）に関わって説かれた。

ကမ္မပရာယဏန္တိ အဘိသင်္ခါရဝသေန. ဝိပါကပရာယဏန္တိ ပဝတ္တိဝသေန. ကမ္မဂရုကန္တိ စေတနာဂရုကံ. ပဋိသန္ဓိဂရုကန္တိ ဥပပတ္တိဂရုကံ.

“業を拠り所とする”とは、形成（行）の力によって。“異熟を拠り所とする”とは、転起（持続）の力によって。“業を重んじる”とは、思（意志）を重んじること。“結生（再生）を重んじる”とは、生まれることを重んじること。

၈၄. အာကိဉ္စညာသမ္ဘဝံ ဉတွာတိ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌဟိတွာ အာကိဉ္စညာယတနဇနကကမ္မာဘိသင်္ခါရံ ဉတွာ ‘‘ကိန္တိ ပလိဗောဓော အယ’’န္တိ. နန္ဒိသံယောဇနံ ဣတီတိ ယာ စတုတ္ထအရူပရာဂသင်္ခါတာ နန္ဒီ တဉ္စ သံယောဇနံ ဉတွာ. တတော တတ္ထ ဝိပဿတီတိ အထ တတ္ထ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌဟိတွာ တံ သမာပတ္တိံ အနိစ္စာဒိဝသေန ဝိပဿတိ. ဧတံ ဉာဏံ တထံ တဿာတိ ဧတံ တဿ ပုဂ္ဂလဿ ဧဝံ ဝိပဿတော အနုက္ကမေန ဥပ္ပန္နံ အရဟတ္တဉာဏံ အဝိပရီတံ. ဝုသီမတောတိ ဝုသိတဝန္တဿ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ.

84. “無所有の生起を知って”とは、無所有処等至から出定して、無所有処を生じさせる業の形成を知り、“これはどのように障礙となるのか”と。“喜びの結び目”とは、第四の無色定の貪欲と言われる“喜び”と、その“結び目”を知って。“そこで観じる”とは、その後、そこで無所有処等至から出定して、その等至を無常などとして観じることである。“その知識は彼にとって真実である”とは、その者のように観じ、順次に生じた阿羅漢智が、誤りなきものであること。“自在者（vusīmato）”とは、修行を完成させた者のことである。残りはすべてにおいて明白である。

ဧဝံ ဘဂဝါ ဣဒမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ, ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ပုဗ္ဗသဒိသော ဧဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.

このように、世尊はこの経をも阿羅漢果を頂点として説かれ、説法の終わりには、以前と同様の法輪の覚り（ dhammābhisamayo）があった。

သဒ္ဓမ္မပ္ပဇ္ဇောတိကာယ စူဠနိဒ္ဒေသ-အဋ္ဌကထာယ

聖法普照（サッダンマパッジョーティカー）小義釈注釈

ပေါသာလမာဏဝသုတ္တနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ポーサーラ・マーナヴァ（青年ポーサーラ）の経の義釈の解説、了。

၁၅. မောဃရာဇမာဏဝသုတ္တနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

15. モーガラージャ・マーナヴァ（青年モーガラージャ）の経の義釈の解説

၈၅. ပန္နရသမေ [Pg.65] မောဃရာဇသုတ္တေ – ဒွါဟန္တိ ဒွေ ဝါရေ အဟံ. သော ဟိ ပုဗ္ဗေ အဇိတသုတ္တဿ (သု. နိ. ၁၀၃၈ အာဒယော) စ တိဿမေတ္တေယျသုတ္တဿ (သု. နိ. ၁၀၄၆ အာဒယော) စ အဝသာနေ ဒွိက္ခတ္တုံ ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆိ, ဘဂဝါ ပနဿ ဣန္ဒြိယပရိပါကံ အာဂမယမာနော န ဗျာကာသိ. တေနာဟ – ‘‘ဒွါဟံ သက္ကံ အပုစ္ဆိဿ’’န္တိ. ယာဝတတိယဉ္စ ဒေဝီသိ, ဗျာကရောတီတိ မေ သုတန္တိ ယာဝတတိယဉ္စ သဟဓမ္မိကံ ပုဋ္ဌော ဝိသုဒ္ဓိဒေဝဘူတော ဣသိ ဘဂဝါ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဗျာကရောတီတိ ဧဝံ မေ သုတံ. ဂေါဓာဝရီတီရေယေဝ ကိရ သော ဧဝမဿောသိ. တေနာဟ – ‘‘ဗျာကရောတီတိ မေ သုတ’’န္တိ. ဣမိဿာ ဂါထာယ နိဒ္ဒေသေ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယံ ဧဝ.

85. 第十五のモーガラージャ経において、“二度、私は”とは、二回私が。彼は以前、アジタ経の終わりと、ティッサ・メッテイヤ経の終わりに、二度世尊に質問したが、世尊は彼の根（機根）の成熟を待って答えられなかった。それゆえ“私は二度、釈迦族の者（世尊）に問うた”と言う。“三度目までは、仙人（世尊）が説かれると私は聞いた”とは、三度目まで正当な法を問われたとき、清浄なる神のような仙人である世尊、正自覚者が説かれると、このように私は聞いた。彼はゴダーヴァリー川のほとりでそのように聞いたと言われている。それゆえ“説かれると私は聞いた”と言う。この詩節の釈義において語られるべきことは、すでに述べた方法と同じである。

၈၆. အယံ လောကောတိ မနုဿလောကော. ပရော လောကောတိ တံ ဌပေတွာ အဝသေသော. သဒေဝကောတိ ဗြဟ္မလောကံ ဌပေတွာ အဝသေသော ဥပပတ္တိဒေဝသမ္မုတိဒေဝယုတ္တော. ‘‘ဗြဟ္မလောကော သဒေဝကော’’တိ ဧတံ ဝါ ‘‘သဒေဝကော လောကော’’တိအာဒိနယနိဒဿနမတ္တံ. တေန သဗ္ဗောပိ တထာဝုတ္တပ္ပကာရလောကော ဝေဒိတဗ္ဗော.

86. “この世”とは人間界のことである。“他世”とは、それを除いた残りの世界のことである。“天を伴う”とは、梵天界を除いた残りの、生天および名目上の天を伴うもののことである。“天を伴う梵天界”あるいは“天を伴う世間”という表現は、単なる示し方の例にすぎない。それによって、そのように言われた種類の世間のすべてが理解されるべきである。

၈၇. ဧဝံ အဘိက္ကန္တဒဿာဝိန္တိ ဧဝံ အဂ္ဂဒဿာဝိံ, သဒေဝကဿ လောကဿ အဇ္ဈာသယာဓိမုတ္တိဂတိပရာယဏာဒီနိ ပဿိတုံ သမတ္ထန္တိ ဒဿေတိ.

87. “このように優れた見解を持つ者を”とは、このように最上の見解を持ち、天を伴う世間の意向、傾向、趣向、帰着点などを見抜く能力があることを示している。

၈၈. သုညတော လောကံ အဝေက္ခဿူတိ အဝသိယပဝတ္တသလ္လက္ခဏဝသေန ဝါ တုစ္ဆသင်္ခါရသမနုပဿနာဝသေန ဝါတိ ဒွီဟာကာရေဟိ သုညတော လောကံ ပဿ. အတ္တာနုဒိဋ္ဌိံ ဦဟစ္စာတိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ ဥဒ္ဓရိတွာ.

88. “世間を空なりと観察せよ”とは、自らの支配によらずに展開するという特質を識別することによって、あるいは、空虚な諸行を観察することによってという二つの方法で、世間を空であると見なせということである。“我見を根絶して”とは、有身見を抜き去ってということである。

လုဇ္ဇတီတိ ဘိဇ္ဇတိ. စက္ခတီတိ စက္ခု. တဒေတံ သသမ္ဘာရစက္ခုနော သေတမဏ္ဍလပရိက္ခိတ္တဿ ကဏှမဏ္ဍလဿ မဇ္ဈေ အဘိမုခေ ဌိတာနံ သရီရသဏ္ဌာနုပ္ပတ္တိဒေသဘူတေ ဒိဋ္ဌမဏ္ဍလေ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ယထာရဟံ ဝတ္ထုဒွါရဘာဝံ သာဓယမာနံ တိဋ္ဌတိ. ရူပယန္တီတိ ရူပါ, ဝဏ္ဏဝိကာရမာပဇ္ဇန္တာ ဟဒယင်္ဂတဘာဝံ ပကာသေန္တီတိ အတ္ထော. စက္ခုတော ပဝတ္တံ ဝိညာဏံ, စက္ခုဿ ဝါ စက္ခုသန္နိဿိတံ ဝါ ဝိညာဏံ စက္ခုဝိညာဏံ. စက္ခုတော ပဝတ္တော သမ္ဖဿော စက္ခုသမ္ဖဿော. စက္ခုသမ္ဖဿပစ္စယာတိ စက္ခုဝိညာဏသမ္ပယုတ္တဖဿပစ္စယာ. ဝေဒယိတန္တိ [Pg.66] ဝိန္ဒနံ, ဝေဒနာတိ အတ္ထော. တဒေဝ သုခယတီတိ သုခံ, ယဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ သုခိတံ ကရောတီတိ အတ္ထော. သုဋ္ဌု ဝါ ခါဒတိ, ခနတိ စ ကာယစိတ္တာဗာဓန္တိ သုခံ. ဒုက္ခယတီတိ ဒုက္ခံ. ယဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ ဒုက္ခိတံ ကရောတီတိ အတ္ထော. န ဒုက္ခံ န သုခန္တိ အဒုက္ခမသုခံ. မ-ကာရော သန္ဓိပဒဝသေန ဝုတ္တော. သော ပန စက္ခုသမ္ဖဿေ အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တာယ ဝေဒနာယ သဟဇာတအညမညနိဿယဝိပါကအာဟာရသမ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတဝသေန အဋ္ဌဓာ ပစ္စယော ဟောတိ, သမ္ပဋိစ္ဆနသမ္ပယုတ္တာယ အနန္တရသမနန္တရူပနိဿယနတ္ထိဝိဂတဝသေန ပဉ္စဓာ, သန္တီရဏာဒိသမ္ပယုတ္တာနံ ဥပနိဿယဝသေနေဝ ပစ္စယော ဟောတိ.

“壊れる”ゆえに“壊れゆくもの（世間）”と言う。“見る”ゆえに“眼”と言う。それは、白目に囲まれた黒目の中心、対面する者の身体の形が現れる場所である瞳孔において、眼識などのための然るべき依処（土台）および門（入り口）としての状態を確立して存在している。“形作らせる”ゆえに“色”と言い、色の変化を生じさせることで心の内にある状態を現すという意味である。眼から生じた認識、あるいは眼に依存する認識が眼識である。眼から生じた接触が眼触である。“眼触を縁として”とは、眼識に相応する触を縁としてという意味である。“受容されたもの”とは享受すること、すなわち受（感覚）という意味である。それ自体が楽にさせるゆえに“楽”と言い、それが生じた者を幸福にするという意味である。あるいは、身体と心の苦痛を十分に“食い尽くす（khādati）”、あるいは“掘り起こす（khanati）”から楽と言う。苦しませるゆえに“苦”と言う。それが生じた者を不幸にするという意味である。苦でもなく楽でもないものが“不苦不楽”である。マ（ma）の音は連結語（サンドゥヒ）として述べられている。さて、その眼触は、自身と相応する受に対しては、倶生・相互・依止・異熟・食・相応・有・離去の八つの方法で縁となり、受領（サンパティッチャナ）に相応するものに対しては、無間・等無間・習依・已生・離去の五つの方法で縁となり、推度（サンティーラナ）などに相応するものに対しては、親依縁としてのみ縁となる。

သုဏာတီတိ သောတံ, တံ သသမ္ဘာရသောတဗိလဿ အန္တော တနုတမ္ဗလောမာစိတေ အင်္ဂုလိဝေဓကသဏ္ဌာနေ ပဒေသေ သောတဝိညာဏာဒီနံ ယထာရဟံ ဝတ္ထုဒွါရဘာဝံ သာဓယမာနံ တိဋ္ဌတိ. သဒ္ဒီယန္တီတိ သဒ္ဒါ, ဥဒါဟရီယန္တီတိ အတ္ထော. ဃာယတီတိ ဃာနံ, တံ သသမ္ဘာရဃာနဗိလဿ အန္တော အဇပဒသဏ္ဌာနေ ပဒေသေ ဃာနဝိညာဏာဒီနံ ယထာရဟံ ဝတ္ထုဒွါရဘာဝံ သာဓယမာနံ တိဋ္ဌတိ. ဂန္ဓိယန္တီတိ ဂန္ဓာ, အတ္တနော ဝတ္ထုံ သူစိယန္တီတိ အတ္ထော. ဇီဝိတံ အဝှာယတီတိ ဇိဝှာ, သာယနဋ္ဌေန ဝါ ဇိဝှာ. သာ သသမ္ဘာရဇိဝှာယ အတိအဂ္ဂမူလပဿာနိ ဝဇ္ဇေတွာ ဥပရိမတလမဇ္ဈေ ဘိန္နဥပ္ပလဒလဂ္ဂသဏ္ဌာနေ ပဒေသေ ဇိဝှာဝိညာဏာဒီနံ ယထာရဟံ ဝတ္ထုဒွါရဘာဝံ သာဓယမာနာ တိဋ္ဌတိ. ရသန္တိ တေ သတ္တာတိ ရသာ, အဿာဒေန္တီတိ အတ္ထော.

“聞く”ゆえに“耳（耳根）”と言い、それは耳孔の内部の、細く赤みを帯びた毛に覆われた指輪のような形の場所において、耳識などのための然るべき依処および門としての状態を確立して存在している。“響かされる”ゆえに“声”と言い、発せられるものという意味である。“嗅ぐ”ゆえに“鼻（鼻根）”と言い、それは鼻孔の内部の、山羊の足跡のような形の場所において、鼻識などのための然るべき依処および門としての状態を確立して存在している。“匂わされる”ゆえに“香”と言い、自らの基盤を指し示すものという意味である。“命を呼び寄せる（jivitaṃ avhāyati）”ゆえに“舌（jivhā）”と言い、あるいは味わうという意味で“舌”と言う。それは舌の先端や根元や側面を避け、上面の中央の、裂けた蓮の花びらの先端のような形の場所において、舌識などのための然るべき依処および門としての状態を確立して存在している。“それらを衆生が味わう”ゆえに“味”と言い、賞味するという意味である。

ကုစ္ဆိတာနံ အာသဝဓမ္မာနံ အာယောတိ ကာယော. အာယောတိ ဥပ္ပတ္တိဒေသော. သော ယာဝတာ ဣမသ္မိံ ကာယေ ဥပါဒိန္နပဝတ္တိ နာမ အတ္ထိ, တတ္ထ ယေဘုယျေန ကာယပ္ပသာဒေါ ကာယဝိညာဏာဒီနံ ယထာရဟံ ဝတ္ထုဒွါရဘာဝံ သာဓယမာနော တိဋ္ဌတိ. ဖုသိယန္တီတိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ. မနတီတိ မနော, ဝိဇာနာတီတိ အတ္ထော. အတ္တနော လက္ခဏံ ဓာရေန္တီတိ ဓမ္မာ. မနောတိ သဟာဝဇ္ဇနဘဝင်္ဂံ. ဓမ္မာတိ နိဗ္ဗာနံ မုဉ္စိတွာ အဝသေသာ ဓမ္မာရမ္မဏဓမ္မာ. မနောဝိညာဏန္တိ ဇဝနမနောဝိညာဏံ. မနောသမ္ဖဿောတိ တံသမ္ပယုတ္တော ဖဿော, သော သမ္ပယုတ္တာယ ဝေဒနာယ ဝိပါကပစ္စယဝဇ္ဇေဟိ သေသေဟိ သတ္တဟိ ပစ္စယေဟိ ပစ္စယော ဟောတိ. အနန္တရာယ တေဟေဝ သေသာနံ ဥပနိဿယေနေဝ ပစ္စယော ဟောတိ.

忌むべき（kucchita）漏（けがれ）の法の集まる場所（āya）が“身（kāya）”である。アーヤ（āya）とは発生場所という意味である。この身体において執受（しゅじゅ）の働きがある限り、そこには概ね、身識などのための然るべき依処および門としての状態を確立して身浄（身の感官）が存在している。“触れられるもの”ゆえに“所触（触れる対象）”と言う。“知る（manati）”ゆえに“意”と言い、認識するという意味である。自らの特質を保持するゆえに“法”と言う。“意”とは、転向（アーヴァッジャナ）を伴う有分（パヴァンガ）のことである。“法”とは、涅槃を除いた残りの法処の対象となる法のことである。“意識”とは、速行（ジャヴァナ）の意識のことである。“意触”とは、それに相応する触のことであり、それは相応する受に対して、異熟縁を除いた残りの七つの縁によって縁となる。無間（の間隔のない状態）においては、それらと同じ残りの縁によって、親依縁としてのみ縁となる。

အဝသိယပဝတ္တသလ္လက္ခဏဝသေန ဝါတိ အဝသော ဟုတွာ ပဝတ္တသင်္ခါရေ ပဿနဝသေန ဩလောကနဝသေနာတိ အတ္ထော. ရူပေ ဝသော န လဗ္ဘတီတိ ရူပသ္မိံ [Pg.67] ဝသဝတ္တိဘာဝေါ ဣဿရဘာဝေါ န လဗ္ဘတိ. ဝေဒနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

“あるいは自らの支配によらずに展開するという識別によって”とは、自らの意のままにならずに展開する諸行を観察することによって、あるいは見ることによってという意味である。“色（物質的形態）において支配は得られない”とは、色において意のままに操る状態や主宰性は得られないということである。受（感覚）などにおいても、この道理は同じである。

နာယံ, ဘိက္ခဝေ, ကာယော တုမှာကန္တိ အတ္တနိ သတိ အတ္တနိယံ နာမ ဟောတိ, အတ္တာယေဝ စ နတ္ထိ. တသ္မာ ‘‘နာယံ, ဘိက္ခဝေ, ကာယော တုမှာက’’န္တိ အာဟ. နာပိ အညေသန္တိ အညော နာမ ပရေသံ အတ္တာ. တသ္မိံ သတိ အညေသံ နာမ သိယာ, သောပိ နတ္ထိ. တသ္မာ ‘‘နာပိ အညေသ’’န္တိ အာဟ. ပုရာဏမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မန္တိ နယိဒံ ပုရာဏကမ္မမေဝ, ပုရာဏကမ္မနိဗ္ဗတ္တော ပနေသ ကာယော. တသ္မာ ပစ္စယဝေါဟာရေန ဧဝံ ဝုတ္တော. အဘိသင်္ခတန္တိအာဒိ ကမ္မဝေါဟာရဿေဝ ဝသေန ပုရိမလိင်္ဂသဘာဝတာယ ဝုတ္တံ. အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထော – အဘိသင်္ခတန္တိ ပစ္စယေဟိ ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အဘိသဉ္စေတယိတန္တိ စေတနာဝတ္ထုကော, စေတနာမူလကောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဝေဒနိယန္တိ ဝေဒနာယ ဝတ္ထူတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

“比丘たちよ、この身体は汝らのものではない”とは、我が有れば我所（我に属するもの）があるが、我そのものが存在しない。それゆえに“比丘たちよ、この身体は汝らのものではない”と言われたのである。“他者のものでもない”とは、“他者”とは他人の“我”のことである。それが有れば他者のものとなるであろうが、それも存在しない。それゆえに“他者のものでもない”と言われたのである。“比丘たちよ、これは古い業である”とは、これが古い業そのものであるという意味ではなく、古い業によって生み出されたのがこの身体である。それゆえ、縁による表現としてこのように言われたのである。“作られた（abhisaṅkhata）”などの言葉は、業の表現として、以前の（業という）性の性質によって述べられたものである。ここでの意味は以下の通りである。“作られた（abhisaṅkhata）”とは、諸縁によって形成されたと見なすべきである。“思われた（abhisañcetayita）”とは、意思を原因とし、意思を根本とするものと見なすべきである。“受られるべきもの（vedaniya）”とは、受（感覚）の対象であると見なすべきである。

ရူပေ သာရော န လဗ္ဘတီတိ ရူပသ္မိံ နိစ္စာဒိသာရော န လဗ္ဘတိ. ဝေဒနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ရူပံ အဿာရံ နိဿာရန္တိ ရူပံ အဿာရံ သာရဝိရဟိတဉ္စ. သာရာပဂတန္တိ သာရတော အပဂတံ. နိစ္စသာရသာရေန ဝါတိ ဘင်္ဂံ အတိက္ကမိတွာ ပဝတ္တမာနေန နိစ္စသာရေန ဝါ. ကဿစိ နိစ္စသာရဿ အဘာဝတော နိစ္စသာရေန သာရော နတ္ထိ. သုခသာရသာရေန ဝါတိ ဌိတိသုခံ အတိက္ကမိတွာ ပဝတ္တမာနဿ ကဿစိ သုခသာရဿ အဘာဝတော သုခသာရသာရေန ဝါ. အတ္တသာရသာရေန ဝါတိ အတ္တတ္တနိယသာရသာရေန ဝါ. နိစ္စေန ဝါတိ ဘင်္ဂံ အတိက္ကမိတွာ ပဝတ္တမာနဿ ကဿစိ နိစ္စဿ အဘာဝတော နိစ္စေန ဝါ. ဓုဝေန ဝါတိ ဝိဇ္ဇမာနကာလေပိ ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိတာယ ထိရဿ ကဿစိ အဘာဝတော ဓုဝေန ဝါ. သဿတေန ဝါတိ အဗ္ဗောစ္ဆိန္နဿ သဗ္ဗကာလေ ဝိဇ္ဇမာနဿ ကဿစိ အဘာဝတော သဿတေန ဝါ. အဝိပရိဏာမဓမ္မေန ဝါတိ ဇရာဘင်္ဂဝသေန အဝိပရိဏာမပကတိကဿ ကဿစိ အဘာဝတော အဝိပရိဏာမဓမ္မေန ဝါ.

“色（しき）に実質は得られない”とは、色において常住などの実質が得られないということである。受（じゅ）などにおいても同様である。“色、無実質、無精髄”とは、色に実質がなく、核心を欠いていることである。“実質を離れた”とは、核心から遠ざかっていることである。“常住の実質の実体によって”とは、崩壊を超えて持続する常住の実質によって、ということである。いかなる常住の実質も存在しないため、常住の実質による実体はない。“楽の実質の実体によって”とは、静止した楽を超えて持続するいかなる楽の実質も存在しないため、楽の実質の実体によって、ということである。“我の実質の実体によって”とは、我や我所の実質の実体によって、ということである。“常住によって”とは、崩壊を超えて持続するいかなる常住のものも存在しないため、常住によって、ということである。“堅固によって”とは、存在している時であっても縁に依存して生じているため、堅固ないかなるものも存在しないので、堅固によって、ということである。“永遠によって”とは、中断なくあらゆる時に存在し続けるいかなるものも存在しないため、永遠によって、ということである。“不変の性質によって”とは、老いや崩壊によって不変の性質を持つものがいかなるものも存在しないため、不変の性質によって、ということである。

စက္ခု သုညံ အတ္တေန ဝါ အတ္တနိယေန ဝါတိ ‘‘ကာရကော ဝေဒကော သယံဝသီ’’တိ ဧဝံ ပရိကပ္ပိကေန အတ္တနာ ဝါ အတ္တာဘာဝတောယေဝ အတ္တနော သန္တကေန ပရိက္ခာရေန စ သုညံ. သဗ္ဗံ စက္ခာဒိလောကိယဓမ္မဇာတံ ယသ္မာ အတ္တာ စ ဧတ္ထ နတ္ထိ, အတ္တနိယဉ္စ ဧတ္ထ နတ္ထိ, တသ္မာ ‘‘သုည’’န္တိ ဝုစ္စတီတိ အတ္ထော[Pg.68]. လောကုတ္တရာပိ ဓမ္မာ အတ္တတ္တနိယေဟိ သုညာယေဝ, သုညာတီတဓမ္မာ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တသ္မိံ ဓမ္မေ အတ္တတ္တနိယသာရဿ နတ္ထိဘာဝေါ ဝုတ္တော ဟောတိ. လောကေ စ ‘‘သုညံ ဃရံ သုညော ဃဋော’’တိ ဝုတ္တော ဃရဿ ဃဋဿ စ နတ္ထိဘာဝေါ န ဟောတိ, တသ္မိံ ဃဋေ စ အညဿ နတ္ထိဘာဝေါ ဝုတ္တော ဟောတိ. ဘဂဝတာ စ ဣတိ ယမ္ပိ ကောစိ တတ္ထ န ဟောတိ, တေန တံ သုညံ. ယံ ပန တတ္ထ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ, တံ သန္တံ ဣဒမတ္ထီတိ ပဇာနာတီတိ အယမေဝတ္ထော ဝုတ္တော. တထာ ဉာယဂန္ထေ သဒ္ဒဂန္ထေ စ အယမေဝတ္ထော. ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အနတ္တလက္ခဏမေဝ ကထိတံ. အနိဿရိယတောတိ အတ္တနော ဣဿရိယေ အဝသဝတ္တနတော. အကာမကာရိယတောတိ အတ္တနော အကာမံ အရုစိကရဏဝသေန. အပါပုဏိယတောတိ ဌာတုံ ပတိဋ္ဌာဘာဝတော. အဝသဝတ္တနတောတိ အတ္တနော ဝသေ အဝတ္တနတော. ပရတောတိ အနိစ္စတော ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိတော. ဝိဝိတ္တတောတိ နိဿရတော.

“眼は我（が）あるいは我所（がしょ）によって空（くう）である”とは、“作者であり、享受者であり、支配者である”というように想定された我によって、あるいは我の状態ではないゆえに我に属する所有物によっても空である。眼などの世俗的な現象のすべては、そこに我が存在せず、我所も存在しないがゆえに、“空”と呼ばれるのである。出世間の法もまた、我と我所によって空であり、“空を超えた法はない”と言われる。その法において、我や我所の実質が存在しないことが説かれている。世俗において“空の家、空の瓶”と言われるとき、家や瓶が存在しないのではなく、その瓶の中に他のものが存在しないことを言っているのである。世尊によっても、“そこになんらかのものが存在しないとき、それによってそれは空である。しかし、そこに残っているものがあるとき、それを‘これは存在している’と知る”と、まさにこの意味が説かれている。論理学の書や文法書においても、まさにこの意味である。このように、この経においては無我の相（特徴）のみが語られている。“自在ではないことから”とは、自らの支配において自由にならないことからである。“意のままにならないことから”とは、自らの意志や好みに従わないことによってである。“到達しないことから”とは、留まり定着することがないことからである。“自由にならないことから”とは、自らの支配に従わないことからである。“他なるものとして”とは、無常であり縁に依存して生じていることからである。“離れていることから”とは、脱離していることからである。

သုဒ္ဓန္တိ ကေဝလံ ဣဿရကာလပကတီဟိ ဝိနာ ကေဝလံ ပစ္စယာယတ္တပဝတ္တိဝသေန ပဝတ္တမာနံ သုဒ္ဓံ နာမ. အတ္တနိယဝိရဟိတော သုဒ္ဓဓမ္မပုဉ္ဇောတိ စ. သုဒ္ဓံ ဓမ္မသမုပ္ပာဒံ, သုဒ္ဓံ သင်္ခါရသန္တတိန္တိ သုဒ္ဓံ ပဿန္တဿ ဇာနန္တဿ သင်္ခါရာနံ သန္တတိံ အဗ္ဗောစ္ဆိန္နသင်္ခါရသန္တတိံ. တထေဝ သုဒ္ဓံ ပဿန္တဿ သင်္ခါရာဒီနိ, ဧကဋ္ဌာနိ အာဒရေန ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ဝုတ္တာနိ. ဧဝံ ပဿန္တဿ မရဏမုခေ ဘယံ န ဟောတိ. ဂါမဏီတိ အာလပနံ. တိဏကဋ္ဌသမံ လောကန္တိ ဣမံ ဥပါဒိန္နက္ခန္ဓသင်္ခါတံ လောကံ. ယဒါ တိဏကဋ္ဌသမံ ပညာယ ပဿတိ. ယထာ အရညေ တိဏကဋ္ဌာဒီသု ဂဏှန္တေသု အတ္တာနံ ဝါ အတ္တနိယံ ဝါ ဂဏှာတီတိ န ဟောတိ, တေသု ဝါ တိဏကဋ္ဌာဒီသု သယမေဝ နဿန္တေသုပိ ဝိနဿန္တေသုပိ အတ္တာ နဿတိ, အတ္တနိယော နဿတီတိ န ဟောတိ. ဧဝံ ဣမသ္မိံ ကာယေပိ နဿန္တေ ဝါ ဝိနဿန္တေ ဝါ အတ္တာ ဝါ အတ္တနိယံ ဝါ ဘိဇ္ဇတီတိ အပဿန္တော ပညာယ တိဏကဋ္ဌသမံ ပဿတီတိ ဝုစ္စတိ. နာညံ ပတ္ထယတေ ကိဉ္စိ, အညတြပ္ပဋိသန္ဓိယာတိ ပဋိသန္ဓိဝိရဟိတံ နိဗ္ဗာနံ ဌပေတွာ အညံ ဘဝံ ဝါ အတ္တဘာဝံ ဝါ န ပတ္ထေတိ.

“清浄（ただの現象）”とは、主宰者や時間、根本自然（プラクリティ）などによらず、ただ縁に依存して生起している状態のみを“清浄”と呼ぶ。また、我所を離れた純粋な法の集積のことでもある。“純粋な法の生起、純粋な諸行の連続”とは、純粋に見、知っている者にとっての諸行の連続、すなわち中断のない諸行の連続のことである。同様に、純粋に諸行などを見ることについて、その意味を強調するために二、三度述べられている。このように見る者には、死の淵にあっても恐怖はない。“ガマニ（村長）”とは呼びかけである。“草木に等しい世界”とは、この取の対象となる五蘊という世界のことである。智慧によって、それが草木に等しいと見るとき。例えば、森で草木などが持ち去られるとき、“自分自身が、あるいは自分のものが持ち去られる”と思うことがないように、あるいはそれらの草木などが自然に滅び、壊れていくとき、“我が滅びる、我所が滅びる”と思うことがないように。そのように、この身体が滅び、あるいは壊れるときにも、我あるいは我所が壊れるとは見ない。これを智慧によって“草木に等しいと見る”と言う。“再再生を除いて、他には何も望まない”とは、再生のない涅槃を除いて、他の生存や個体存在を望まないということである。

ရူပံ သမန္နေသတီတိ ရူပဿ သာရံ ပရိယေသတိ. အဟန္တိ ဝါတိ ဒိဋ္ဌိဝသေန. မမန္တိ ဝါတိ တဏှာဝသေန. အသ္မီတိ ဝါတိ မာနဝသေန. တမ္ပိ တဿ န ဟောတီတိ တံ တိဝိဓမ္ပိ တဿ ပုဂ္ဂလဿ န ဟောတိ.

“色を精査する”とは、色の実質を探求することである。“私である”とは見（邪見）によって、“私のもの”とは渇愛によって、“私はある”とは慢（高慢）による。それもまた、その者には存在しない。すなわち、その三種もその人には存在しないのである。

ဣဓာတိ [Pg.69] ဒေသာပဒေသေ နိပါတော, သွာယံ ကတ္ထစိ လောကံ ဥပါဒါယ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ – ‘‘ဣဓ တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၇၈; အ. နိ. ၄.၃၃). ကတ္ထစိ သာသနံ. ယထာဟ – ‘‘ဣဓေဝ, ဘိက္ခဝေ, သမဏော, ဣဓ ဒုတိယော သမဏော’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၃၉; ဒီ. နိ. ၂.၂၁၄). ကတ္ထစိ ဩကာသံ. ယထာဟ –

“ここで（idha）”とは、場所を指し示す不変化詞であり、それはある場合には世界を指して言われる。例えば“ここで如来が世に出現する”と言われるように。ある場合には教えを指す。例えば“比丘たちよ、ここにこそ沙門がいる、ここに第二の沙門がいる”と言われるように。ある場合には場所を指す。

‘‘ဣဓေဝ တိဋ္ဌမာနဿ, ဒေဝဘူတဿ မေ သတော;

ပုနရာယု စ မေ လဒ္ဓေါ, ဧဝံ ဇာနာဟိ မာရိသာ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၃၆၉);

“ここに留まり、神となった私に、再び寿命が得られた。友よ、そのように知れ”と言われるように。

ကတ္ထစိ ပဒပူရဏမတ္တမေဝ. ယထာဟ – ‘‘ဣဓာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဘုတ္တာဝီ အဿံ ပဝါရိတော’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၀). ဣဓ ပန လောကံ ဥပါဒါယ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနောတိ ဧတ္ထ ပန အာဂမာဓိဂမာဘာဝါ ဉေယျော ‘‘အဿုတဝါ’’ဣတိ. ယဿ ဟိ ခန္ဓဓာတုအာယတနပစ္စယာကာရသတိပဋ္ဌာနာဒီသု ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာဝိနိစ္ဆယရဟိတတ္တာ ဒိဋ္ဌိပဋိသေဓကော နေဝ အာဂမော, ပဋိပတ္တိယာ အဓိဂန္တဗ္ဗဿ အနဓိဂတတ္တာ နေဝ အဓိဂမော အတ္ထိ, သော အာဂမာဓိဂမာဘာဝါ ဉေယျော ‘‘အဿုတဝါ’’ ဣတိ. သွာယံ –

ある場合には単なる句の充填にすぎない。例えば“比丘たちよ、ここで私は食事を終えて満足している”と言われるように。しかし、ここでは世界を指して言われていると理解すべきである。“無聞の凡夫”において、ここでは聖典の学習や証得がないことにより“無聞”と知るべきである。なぜなら、蘊・界・処・縁起・念処などにおいて、学習・問い尋ね・判別を欠いているために、邪見を拒む聖典がなく、修行によって得られるべき証得も得られていないため、聖典の学習と証得がないことにより“無聞”と知るべきである。

ပုထူနံ ဇနနာဒီဟိ, ကာရဏေဟိ ပုထုဇ္ဇနော;

ပုထုဇ္ဇနန္တောဂဓတ္တာ, ပုထုဝါယံ ဇနော ဣတိ. (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၇;

မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂;

အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၅၁;

ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၂.၁.၁၃၀);

多くの煩悩などを産み出すなどの理由によって凡夫（puthujjana）と言われる。凡夫という概念に含まれることによって、あるいは、多くの（puthu）人々（jana）であることから、凡夫と言われる。

သော ဟိ ပုထူနံ နာနပ္ပကာရာနံ ကိလေသာဒီနံ ဇနနာဒီဟိပိ ကာရဏေဟိ ပုထုဇ္ဇနော. ယထာဟ – ပုထု ကိလေသေ ဇနေန္တီတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု အဝိဟတသက္ကာယဒိဋ္ဌိကာတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု သတ္ထာရာနံ မုခုလ္လောကိကာတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု သဗ္ဗဂတီဟိ အဝုဋ္ဌိတာတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု နာနာဘိသင်္ခါရေ အဘိသင်္ခရောန္တီတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု နာနာဩဃေဟိ ဝုယှန္တီတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု နာနာသန္တာပေဟိ သန္တပ္ပေန္တီတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု နာနာပရိဠာဟေဟိ ပရိဍယှန္တီတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ရတ္တာ ဂိဒ္ဓါ ဂဓိတာ မုဉ္ဆိတာ အဇ္ဈောသန္နာ လဂ္ဂါ လဂ္ဂိတာ ပလိဗုဒ္ဓါတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု ပဉ္စဟိ နီဝရဏေဟိ အာဝုဋာ နိဝုဋာ ဩဝုဋာ ပိဟိတာ ပဋိစ္ဆန္နာ ပဋိကုဇ္ဇိတာတိ ပုထုဇ္ဇနာ (မဟာနိ. ၅၁, ၉၄), ပုထူနံ ဝါ ဂဏနပထမတီတာနံ အရိယဓမ္မပရမ္မုခါနံ နီစဓမ္မသမာစာရာနံ ဇနာနံ အန္တောဂဓတ္တာပိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထုဝ အယံ ဝိသုံယေဝ သင်္ချံ ဂတော, ဝိသံသဋ္ဌော [Pg.70] သီလသုတာဒိဂုဏယုတ္တေဟိ အရိယေဟိ ဇနောတိပိ ပုထုဇ္ဇနော. ဧဝမေတေဟိ ‘‘အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော’’တိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ ယေ တေ –

彼（凡夫）は、衆多で種々の煩悩などを生じさせるなどの理由から凡夫（プトゥッジャナ）と呼ばれる。次のように言われている。“衆多の煩悩を生じさせるゆえに凡夫である。衆多の有身見（我見）が打破されていないゆえに凡夫である。衆多の師の顔色をうかがうゆえに凡夫である。衆多のあらゆる趣（迷いの生存）から脱していないゆえに凡夫である。衆多の種々の行（形成作用）を形成するゆえに凡夫である。衆多の種々の暴流に流されるゆえに凡夫である。衆多の種々の熱悩に焼かれるゆえに凡夫である。衆多の種々の熱傷に焼かれるゆえに凡夫である。衆多の五欲の綱に染着し、貪り、執着し、放れることなく、耽溺し、縛られ、繋縛され、妨げられているゆえに凡夫である。衆多の五蓋によって覆われ、遮られ、閉ざされ、隠され、包み隠され、蓋をされているゆえに凡夫である（大義釈 51, 94）。あるいは、数えきれないほど多くの、聖なる法に背を向け、卑俗な行いを修める人々のなかに含まれているゆえに凡夫である。あるいは、戒や多聞などの徳を備えた聖者たちから、全く別個に数えられ、切り離された者であるゆえに凡夫である”。このように、これら‘聞くことなき凡夫’という二語によって示される人々とは――

‘‘ဒုဝေ ပုထုဇ္ဇနာ ဝုတ္တာ, ဗုဒ္ဓေနာဒိစ္စဗန္ဓုနာ;

အန္ဓော ပုထုဇ္ဇနော ဧကော, ကလျာဏေကော ပုထုဇ္ဇနော’’တိ. (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၇;

မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂;

သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂.၆၁;

အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၅၁;

ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၂.၁.၁၃၀;

ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၀၀၇) –

“太陽の親族である仏陀によって、二種の凡夫が説かれた。一人は盲目の凡夫であり、もう一人は善なる凡夫である”（長部注釈 1.7、中部注釈 1.2、相応部注釈 2.2.61、増支部注釈 1.1.51、無碍解道注釈 2.1.130、法集論注釈 1007）――

ဒွေ ပုထုဇ္ဇနာ ဝုတ္တာ, တေသု အန္ဓပုထုဇ္ဇနော ဝုတ္တော ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

二種の凡夫が説かれているが、そのうち、ここでは盲目の凡夫が説かれていると知るべきである。

အရိယာနံ အဒဿာဝီတိအာဒီသု အရိယာတိ အာရကတ္တာ ကိလေသေဟိ, အနယေ န ဣရိယနတော, အယေ ဣရိယနတော, သဒေဝကေန စ လောကေန အရဏီယတော ဗုဒ္ဓါ စ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ စ ဗုဒ္ဓသာဝကာ စ ဝုစ္စန္တိ, ဗုဒ္ဓါ ဧဝ ဝါ ဣဓ အရိယာ. ယထာဟ – ‘‘သဒေဝကေ, ဘိက္ခဝေ, လောကေ…ပေ… တထာဂတော အရိယောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၉၈).

“聖者たちを見ることなく”などの箇所において、聖者（アリヤ）とは、煩悩から遠離していること、邪道に行かないこと、正道に行くこと、そして天人を含む世間から供養されるべき存在であることから、仏陀、独覚、および仏弟子たちのことをいう。あるいは、ここでは仏陀のみを聖者という。次のように言われている。“比丘たちよ、天人を含む世間において……（中略）……如来が聖者と呼ばれるのである”（相応部 5.1098）。

သပ္ပုရိသာတိ ဧတ္ထ ပန ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ တထာဂတသာဝကာ စ ‘‘သပ္ပုရိသာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေ ဟိ လောကုတ္တရဂုဏယောဂေန သောဘနာ ပုရိသာတိ သပ္ပုရိသာ. သဗ္ဗေဝ ဝါ ဧတေ ဒွိဓာပိ ဝုတ္တာ. ဗုဒ္ဓါပိ ဟိ အရိယာ စ သပ္ပုရိသာ စ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါပိ ဗုဒ္ဓသာဝကာပိ. ယထာဟ –

ここで善士（サップリサ）とは、独覚と如来の弟子たちのことであると知るべきである。彼らは出世間的な徳を備えていることで輝かしい（優れた）人であるから善士と呼ばれる。あるいは、これらすべての人々が（聖者と善士という）二通りの呼び方で説かれている。仏陀もまた聖者であり善士であり、独覚も仏弟子も同様だからである。次のように言われている。

‘‘ယော ဝေ ကတညူ ကတဝေဒိ ဓီရော, ကလျာဏမိတ္တော ဒဠှဘတ္တိ စ ဟောတိ;

ဒုခိတဿ သက္ကစ္စ ကရောတိ ကိစ္စံ, တထာဝိဓံ သပ္ပုရိသံ ဝဒန္တီ’’တိ. (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂;

ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၂.၁.၁၃၀;

ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၀၀၇);

“実に、知恩報恩の者であり、賢者であり、善友であって、堅固な献身を持つ者。苦しんでいる者のために恭しく務めを果たす者、そのような人を善士と呼ぶ”（中部注釈 1.2、無碍解道注釈 2.1.130、法集論注釈 1007）。

‘‘ကလျာဏမိတ္တော ဒဠှဘတ္တိ စ ဟောတီ’’တိ ဧတ္တာဝတာ ဟိ ဗုဒ္ဓသာဝကော ဝုတ္တော. ကတညုတာဒီဟိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ဗုဒ္ဓါတိ, ယော ဣမေသံ အရိယာနံ အဒဿနသီလော, န စ ဒဿနေ သာဓုကာရီ, သော အရိယာနံ အဒဿာဝီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သော စက္ခုနာ အဒဿာဝီ, ဉာဏေန အဒဿာဝီတိ ဒုဝိဓော, တေသု ဉာဏေန အဒဿာဝီ ဣဓ အဓိပ္ပေတော. မံသစက္ခုနာ ဟိ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ဝါ အရိယာ ဒိဋ္ဌာပိ အဒိဋ္ဌာဝ ဟောန္တိ တေသံ စက္ခုနာ ဝဏ္ဏမတ္တဂဟဏတော, န အရိယဘာဝဂေါစရတော. သောဏသိင်္ဂါလာဒယောပိ စက္ခုနာ အရိယေ ပဿန္တိ, န စ တေ အရိယာနံ ဒဿာဝိနော.

“善友であって、堅固な献身を持つ者”という、ここまでは仏弟子のことが説かれている。知恩などの特質によって独覚と仏陀が説かれている。これらの聖者たちを見ない性質を持ち、彼らを見ることに喜びを見出さない者を“聖者たちを見ざる者”と知るべきである。それは“肉眼で見ざる者”と“智慧で見ざる者”の二種類があるが、ここでは“智慧で見ざる者”が意図されている。というのも、肉眼や天眼によって聖者たちを見たとしても、それは単に色の姿のみを捉えただけであって、聖者であることの本質を対象としたのではないから、見ていないも同然だからである。犬やジャッカルなども肉眼で聖者を見るが、彼らは“聖者を見る者”ではない。

တတြိဒံ [Pg.71] ဝတ္ထု – စိတ္တလပဗ္ဗတဝါသိနော ကိရ ခီဏာသဝတ္ထေရဿ ဥပဋ္ဌာကော ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတော ဧကဒိဝသံ ထေရေန သဒ္ဓိံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ထေရဿ ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ ပိဋ္ဌိတော အာဂစ္ဆန္တော ထေရံ ပုစ္ဆိ – ‘‘အရိယာ နာမ, ဘန္တေ, ကီဒိသာ’’တိ? ထေရော အာဟ – ‘‘ဣဓေကစ္စော မဟလ္လကော အရိယာနံ ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ ဝတ္တပဋိပတ္တိံ ကတွာ သဟ စရန္တောပိ နေဝ အရိယေ ဇာနာတိ, ဧဝံ ဒုဇ္ဇာနာ, အာဝုသော, အရိယာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေပိ သော နေဝ အညာသိ. တသ္မာ စက္ခုနာ ဒဿနံ န ဒဿနံ, ဉာဏေန ဒဿနမေဝ ဒဿနံ. ယထာဟ – ‘‘အလံ တေ, ဝက္ကလိ, ကိံ တေ ဣမိနာ ပူတိကာယေန ဒိဋ္ဌေန, ယော ခေါ, ဝက္ကလိ, ဓမ္မံ ပဿတိ, သော မံ ပဿတီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၈၇). တသ္မာ စက္ခုနာ ပဿန္တောပိ ဉာဏေန အရိယေဟိ ဒိဋ္ဌံ အနိစ္စာဒိလက္ခဏံ အပဿန္တော, အရိယာနံ အဓိဂတဉ္စ ဓမ္မံ အနဓိဂစ္ဆန္တော, အရိယကရဓမ္မာနံ အရိယဘာဝဿ စ အဒိဋ္ဌတ္တာ ‘‘အရိယာနံ အဒဿာဝီ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

これに関する物語がある。チッタラ山の住人であった漏尽者の長老に仕えていた、高齢で出家した一人の僧が、ある日長老と共に托鉢に歩き、長老の鉢と衣を持って後ろから歩きながら、長老に尋ねた。“尊師よ、聖者とはどのような方々でしょうか”。長老は言った。“友よ、ここにある老人が聖者の鉢と衣を持ち、諸々の務めを果たし、共に歩んでいながら、聖者を知らないということがある。このように、友よ、聖者とは知りがたいものなのだ”。このように言われても、彼は理解できなかった。それゆえ、肉眼による見神は見神ではなく、智慧による見神こそが見神である。次のように言われている。“ヴァッカリよ、止しなさい。この不浄な体を見て何になろう。ヴァッカリよ、法を見る者は私を見るのである”（相応部 3.87）。それゆえ、肉眼で見ていたとしても、智慧によって聖者たちが認めた無常などの相を見ず、聖者たちが体得した法を体得していないならば、聖者たらしめる法と聖者性が見られていないために、“聖者たちを見ざる者”と知るべきである。

အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါတိ သတိပဋ္ဌာနာဒိဘေဒေ အရိယဓမ္မေ အကုသလော. အရိယဓမ္မေ အဝိနီတောတိ ဧတ္ထ ပန –

“聖なる法に熟達していない”とは、四念処などの分類からなる聖なる法に巧みでないことである。“聖なる法において訓練されていない”については、以下の通りである。

ဒုဝိဓော ဝိနယော နာမ, ဧကမေကေတ္ထ ပဉ္စဓာ;

အဘာဝတော တဿ အယံ, ‘‘အဝိနီတော’’တိ ဝုစ္စတိ. (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂;

သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.ဥရဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ;

ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၂.၁.၁၃၀;

ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၀၀၇);

“律（訓練）には二種類があり、それぞれに五種類がある。その律を欠いているがゆえに、この者は‘訓練されていない’と呼ばれる”（中部注釈 1.2、スッタニパータ注釈 1、無碍解道注釈 2.1.130、法集論注釈 1007）。

အယဉှိ သံဝရဝိနယော ပဟာနဝိနယောတိ ဒုဝိဓော ဝိနယော. ဧတ္ထ စ ဒုဝိဓေပိ ဝိနယေ ဧကမေကောပိ ဝိနယော ပဉ္စဓာ ဘိဇ္ဇတိ. သံဝရဝိနယောပိ ဟိ သီလသံဝရော သတိသံဝရော ဉာဏသံဝရော ခန္တိသံဝရော ဝီရိယသံဝရောတိ ပဉ္စဝိဓော. ပဟာနဝိနယောပိ တဒင်္ဂပ္ပဟာနံ ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနံ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပ္ပဟာနံ နိဿရဏပ္ပဟာနန္တိ ပဉ္စဝိဓော.

すなわち、律儀調伏（制止の訓練）と断捨調伏（放棄の訓練）の二種類の律がある。そして、この二種類の律においても、それぞれがさらに五種類に分かれる。律儀調伏には、戒律儀、正念律儀、智慧律儀、忍辱律儀、精進律儀の五種類がある。断捨調伏には、彼分断（一時的な放棄）、伏断（抑圧による放棄）、正断（根絶による放棄）、安息断（静止による放棄）、出離断（離脱による放棄）の五種類がある。

တတ္ထ ‘‘ဣမိနာ ပါတိမောက္ခသံဝရေန ဥပေတော ဟောတိ သမုပေတော’’တိ (ဝိဘ. ၅၁၁) အယံ သီလသံဝရော. ‘‘ရက္ခတိ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၉၅; သံ. နိ. ၄.၂၃၉; အ. နိ. ၃.၁၆) အယံ သတိသံဝရော.

そのうち、“この波羅提木叉の律儀を備え、十分に備えている”（分別論 511）というのが、戒律儀である。“眼の感官を保護し、眼の感官における律儀を成就する”（中部 1.295、相応部 4.239、増支部 3.16）というのが、正念律儀である。

‘‘ယာနိ [Pg.72] သောတာနိ လောကသ္မိံ, (အဇိတာတိ ဘဂဝါ,)သတိ တေသံ နိဝါရဏံ;

သောတာနံ သံဝရံ ဗြူမိ, ပညာယေတေ ပိဓိယျရေ’’တိ. (သု. နိ. ၁၀၄၁;

စူဠနိ. အဇိတမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၄;

နေတ္တိ. ၁၁, ၄၅;

ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၀၀၇) –

“（世尊よ、とアジタは言った、）世にある諸々の流れ、それらを防ぎ止めるのは正念（サティ）である。私は諸々の流れを制するものを律儀（制止）と呼ぶ。それらは智慧によって閉じられる”（スッタニパータ 1041、小義釈・アジタ学童質問解説 4、ネッティ 11, 45、法集論注釈 1007）――

အယံ ဉာဏသံဝရော. ‘‘ခမော ဟောတိ သီတဿ ဥဏှဿာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၄; အ. နိ. ၄.၁၁၄; ၆.၅၈) အယံ ခန္တိသံဝရော. ‘‘ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္ကံ နာဓိဝါသေတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၆; အ. နိ. ၄.၁၁၄; ၆.၅၈) အယံ ဝီရိယသံဝရော. သဗ္ဗောပိ စာယံ သံဝရော ယထာသကံ သံဝရိတဗ္ဗာနံ ဝိနေတဗ္ဗာနဉ္စ ကာယဒုစ္စရိတာဒီနံ သံဝရဏတော ‘‘သံဝရော’’, ဝိနယနတော ‘‘ဝိနယော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ တာဝ သံဝရဝိနယော ပဉ္စဓာ ဘိဇ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

これが智の守護（智律儀）である。“寒さや暑さを忍耐する”とは、これが忍耐の守護（忍律儀）である。“生じた欲の思惟を容認しない”とは、これが精進の守護（精進律儀）である。これら全ての守護は、それぞれ守護されるべきもの、また制止されるべき身の悪行などを守護することから“守護（律儀）”と呼ばれ、制止することから“制止（毘奈耶）”と呼ばれる。このように、まず守護の制止（律儀毘奈耶）は五種に分かれると知るべきである。

တထာ ယံ နာမရူပပရိစ္ဆေဒါဒီသု ဝိပဿနာဉာဏေသု ပဋိပက္ခဘာဝတော ဒီပါလောကေနေဝ တမဿ, တေန တေန ဝိပဿနာဉာဏေန တဿ တဿ အနတ္ထဿ ပဟာနံ. သေယျထိဒံ – နာမရူပဝဝတ္ထာနေန သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ, ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေန အဟေတုဝိသမဟေတုဒိဋ္ဌီနံ, တဿေဝ အပရဘာဂေန ကင်္ခါဝိတရဏေန ကထံကထီဘာဝဿ, ကလာပသမ္မသနေန ‘‘အဟံ မမာ’’တိ ဂါဟဿ, မဂ္ဂါမဂ္ဂဝဝတ္ထာနေန အမဂ္ဂေ မဂ္ဂသညာယ, ဥဒယဒဿနေန ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယာ, ဝယဒဿနေန သဿတဒိဋ္ဌိယာ, ဘယဒဿနေန သဘယေ အဘယသညာယ, အာဒီနဝဒဿနေန အဿာဒသညာယ, နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာယ အဘိရတိသညာယ, မုဉ္စိတုကမျတာဉာဏေန အမုဉ္စိတုကာမတာယ, ဥပေက္ခာဉာဏေန အနုပေက္ခာယ, အနုလောမေန ဓမ္မဋ္ဌိတိယံ နိဗ္ဗာနေ စ ပဋိလောမဘာဝဿ, ဂေါတြဘုနာ သင်္ခါရနိမိတ္တဂ္ဂါဟဿ ပဟာနံ. ဧတံ တဒင်္ဂပ္ပဟာနံ နာမ.

同様に、名色分離などのヴィパッサナーの智慧において、灯火の光が闇に対するように（対治の関係にあることから）、それぞれのヴィパッサナーの智慧によって、それぞれの不利益の状態を捨断することである。すなわち、名色の確定によって有身見を、縁の把握によって無因見や不等因見を、さらにその後、疑いの克服によって疑いの状態を、聚の省察によって‘我・我のもの’という執着を、道非道の確定によって非道における道という想を、生起の観察によって断見を、滅尽の観察によって常見を、恐怖の観察によって恐怖すべきものにおける無怖想を、過患の観察によって味着の想を、厭離の随観によって喜悦の想を、脱離を希求する知によって脱離を希求しない状態を、捨の知によって不捨を、随順によって法住と涅槃に対する違逆の状態を、種姓（ゴトラブー）によって行（サンカーラ）の相への執着を捨断することである。これが彼分捨断と呼ばれる。

ယံ ပန ဥပစာရပ္ပနာဘေဒေန သမာဓိနာ ပဝတ္တိဘာဝနိဝါရဏတော ဃဋပ္ပဟာရေနေဝ ဥဒကပိဋ္ဌေ သေဝါလဿ တေသံ တေသံ နီဝရဏာဒိဓမ္မာနံ ပဟာနံ, ဧတံ ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနံ နာမ. ယံ စတုန္နံ အရိယမဂ္ဂါနံ ဘာဝိတတ္တာ တံတံမဂ္ဂဝတော အတ္တနော အတ္တနော သန္တာနေ ‘‘ဒိဋ္ဌိဂတာနံ ပဟာနာယာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၂၇၇; ဝိဘ. ၆၂၈) နယေန ဝုတ္တဿ သမုဒယပက္ခိယဿ ကိလေသဂဏဿ အစ္စန္တအပ္ပဝတ္တိဘာဝေန ပဟာနံ, ဣဒံ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနံ နာမ. ယံ ပန ဖလက္ခဏေ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓတ္တံ ကိလေသာနံ, ဧတံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပ္ပဟာနံ နာမ. ယံ သဗ္ဗသင်္ခတနိဿဋတ္တာ [Pg.73] ပဟီနသဗ္ဗသင်္ခတံ နိဗ္ဗာနံ, ဧတံ နိဿရဏပ္ပဟာနံ နာမ. သဗ္ဗမ္ပိ စေတံ ပဟာနံ ယသ္မာ စာဂဋ္ဌေန ပဟာနံ, ဝိနယနဋ္ဌေန ဝိနယော, တသ္မာ ‘‘ပဟာနဝိနယော’’တိ ဝုစ္စတိ. တံ တံ ပဟာနဝတော ဝါ တဿ တဿ ဝိနယဿ သမ္ဘဝတောပေတံ ‘‘ပဟာနဝိနယော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ပဟာနဝိနယောပိ ပဉ္စဓာ ဘိဇ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂; သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.ဥရဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ; ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၂.၁.၁၃၀).

また、近行と安止の区別がある三昧によって、生起の状態を阻止することにより、水面にある藻を壺で打つようにそれらそれらの蓋などの諸法を捨断することを、これを伏捨断（鎮伏捨断）という。四つの聖道が修習されたことにより、それぞれの聖道を有する者の自らの相続において、‘諸々の見解を捨断するために’といった方法で説かれた、集（苦の原因）に属する煩悩の群れを、決して生起しない状態にすることによって捨断することを、これを正断捨断（断絶捨断）という。また、果の瞬間に煩悩が静止していることを、これを安息捨断（静止捨断）という。一切の形成されたものから脱離しているがゆえに、一切の形成されたものが捨てられた涅槃を、これを出離捨断という。これらすべての捨断は、捨てるという意味で捨断であり、制止するという意味で制止であるから、‘捨断の制止（断毘奈耶）’と呼ばれる。あるいは、それぞれの捨断を持つ者に、それぞれの制止が生じることから、これを‘捨断の制止’と呼ぶ。このように、捨断の制止もまた五種に分かれると知るべきである。

ဧဝမယံ သင်္ခေပတော ဒုဝိဓော ဘေဒတော စ ဒသဝိဓော ဝိနယော ဘိန္နသံဝရတ္တာ, ပဟာတဗ္ဗဿ စ အပ္ပဟီနတ္တာ ယသ္မာ ဧတဿ အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ နတ္ထိ, တသ္မာ အဘာဝတော တဿ အယံ ‘‘အဝိနီတော’’တိ ဝုစ္စတီတိ. ဧသေဝ နယော သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ, သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတောတိ ဧတ္ထပိ. နိန္နာနာကရဏဉှိ ဧတမတ္ထတော. ယထာဟ – ‘‘ယေဝ တေ အရိယာ, တေဝ တေ သပ္ပုရိသာ. ယေဝ တေ သပ္ပုရိသာ, တေဝ တေ အရိယာ. ယော ဧဝ သော အရိယာနံ ဓမ္မော, သော ဧဝ သော သပ္ပုရိသာနံ ဓမ္မော. ယော ဧဝ သော သပ္ပုရိသာနံ ဓမ္မော, သော ဧဝ သော အရိယာနံ ဓမ္မော. ယေဝ တေ အရိယဝိနယာ, တေဝ တေ သပ္ပုရိသဝိနယာ. ယေဝ တေ သပ္ပုရိသဝိနယာ, တေဝ တေ အရိယဝိနယာ. အရိယေတိ ဝါ, သပ္ပုရိသေတိ ဝါ, အရိယဓမ္မေတိ ဝါ, သပ္ပုရိသဓမ္မေတိ ဝါ, အရိယဝိနယေတိ ဝါ, သပ္ပုရိသဝိနယေတိ ဝါ ဧသေသေ ဧကေ ဧကဋ္ဌေ သမေ သမဘာဂေ တဇ္ဇာတေ တညေဝါတိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၀၀၇; ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၂.၁.၁၃၀).

このように、要約すれば二種、細分すれば十種となる制止は、守護が破られており、また捨断されるべきものが捨てられていないために、この教えを聞いていない凡夫には存在しない。それゆえ、それが欠如しているために、その者は‘教化されていない者’と呼ばれる。善き人々を見ず、善き人々の教えに熟達せず、善き人々の教えによって教化されていないという場合も、これと同じ理趣である。これらは意味において差異がないからである。次のように説かれている通りである。‘聖者である者たちは、そのまま善き人々である。善き人々である者たちは、そのまま聖者である。聖者たちの法であるものは、そのまま善き人々の法である。善き人々の法であるものは、そのまま聖者たちの法である。聖者の制止であるものは、そのまま善き人々の制止である。善き人々の制止であるものは、そのまま聖者の制止である。聖者、善き人々、聖者の法、善き人々の法、聖者の制止、善き人々の制止と言うとき、これらは一であり、一つの意味であり、等しく、等しい部分であり、同類であり、まさにそれ自体である’と。

ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတီတိ ဣဓေကစ္စော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ‘‘ယံ ရူပံ, သော အဟံ, ယော အဟံ, တံ ရူပ’’န္တိ ရူပဉ္စ အတ္တာနဉ္စ အဒွယံ သမနုပဿတိ. သေယျထာပိ တေလပ္ပဒီပဿ ဈာယတော ‘‘ယာ အစ္စိ, သော ဝဏ္ဏော. ယော ဝဏ္ဏော, သာ အစ္စီ’’တိ အစ္စိဉ္စ ဝဏ္ဏဉ္စ အဒွယံ သမနုပဿတိ, ဧဝမေဝ ဣဓေကစ္စော ရူပံ အတ္တတော…ပေ… သမနုပဿတီတိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၃၀-၁၃၁) ဧဝံ ရူပံ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဒိဋ္ဌိပဿနာယ ပဿတိ. ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနန္တိ အရူပံ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဂဟေတွာ ဆာယာဝန္တံ ရုက္ခံ ဝိယ တံ ရူပဝန္တံ ‘‘အတ္တာ’’တိ သမနုပဿတိ. အတ္တနိ ဝါ ရူပန္တိ အရူပမေဝ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဂဟေတွာ ပုပ္ဖသ္မိံ ဂန္ဓံ ဝိယ အတ္တနိ ရူပံ သမနုပဿတိ. ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနန္တိ အရူပမေဝ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဂဟေတွာ ကရဏ္ဍကေ မဏိံ ဝိယ တံ အတ္တာနံ ရူပသ္မိံ သမနုပဿတိ. ဝေဒနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

‘色を我と観察する’とは、ここで、ある者は色を我であると観察し、‘色が何であれ、それが私である。私が何であれ、それが色である’と、色と我とを不二のものとして観察する。あたかも、燃えている油灯について‘炎であるものが色であり、色であるものが炎である’と、炎と色を不二のものとして観察するようなものである。このように、ある者は色を我であると……（中略）……観察するのである。このように、色を‘我’であると見解の観察によって見る。あるいは、‘色の持ち主としての我’とは、無色のものを‘我’と捉えて、影を持つ樹木のように、その色を‘我の持ち主’として観察する。あるいは、‘我の中に色がある’とは、無色のものこそを‘我’と捉えて、花の中の香りのように、我の中に色を観察する。あるいは、‘色の中に我がある’とは、無色のものこそを‘我’と捉えて、小箱の中の宝石のように、その我を色の中に観察する。受などの他の蘊についても、これと同じ理趣である。

တတ္ထ [Pg.74] ‘‘ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတီ’’တိ သုဒ္ဓရူပံယေဝ ‘‘အတ္တာ’’တိ ကထိတံ. ‘‘ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ, အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. ဝေဒနံ အတ္တတော… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၃၁) ဣမေသု သတ္တသု ဌာနေသု အရူပံ ‘‘အတ္တာ’’တိ ကထိတံ, ‘‘ဝေဒနာဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ, အတ္တနိ ဝါ ဝေဒနာ, ဝေဒနာယ ဝါ အတ္တာန’’န္တိ ဧဝံ စတူသု ခန္ဓေသု တိဏ္ဏံ တိဏ္ဏံ ဝသေန ဒွါဒသသု ဌာနေသု ရူပါရူပမိဿကော အတ္တာ ကထိတော. တတ္ထ ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ. ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတီတိ ပဉ္စသု ဌာနေသု ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ ကထိတာ. အဝသေသေသု သဿတဒိဋ္ဌိ. ဧဝမေတ္ထ ပန္နရသ ဘဝဒိဋ္ဌိယော ပဉ္စ ဝိဘဝဒိဋ္ဌိယော ဟောန္တိ. တာ သဗ္ဗာပိ မဂ္ဂါဝရဏာ, န သဂ္ဂါဝရဏာ, ပဌမမဂ္ဂဝဇ္ဈာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

その中で、‘色を我として観察する’とは、純粋な色そのものを‘我’であると説いたものである。‘色の持ち主としての我、あるいは我の中に色がある、あるいは色の中に我がある。受を我として……想を……行を……識を我として観察する’というこれら七つの箇所においては、無色のものが‘我’であると説かれている。‘受の持ち主としての我、あるいは我の中に受がある、あるいは受の中に我がある’というように、四つの蘊において、それぞれ三つずつであることによって、十二の箇所においては、色と無色が混ざり合った我が説かれている。そこにおいて、色を我として観察し、受を……想を……行を……識を我として観察するという五つの箇所では、断見が説かれている。残りの箇所では常見が説かれている。このように、ここには十五の常見と五つの断見がある。それらすべては、聖道を妨げるものではあるが、天界を妨げるものではなく、第一の道によって断ぜられるべきものであると知るべきである。

အာရညိကောတိ အရညေ နိဝါသံ. ပဝနေတိ မဟန္တေ ဂမ္ဘီရဝနေ. စရမာနောတိ တဟိံ တဟိံ ဝိစရမာနော. ဝိဿတ္ထော ဂစ္ဆတီတိ နိဗ္ဘယော နိရာသင်္ကော စရတိ. အနာပါထဂတော လုဒ္ဒဿာတိ မိဂလုဒ္ဒဿ ပရမ္မုခဂတော. အန္တမကာသိ မာရန္တိ ကိလေသမာရံ ဝါ ဒေဝပုတ္တမာရံ ဝါ အန္တံ အကာသိ. အပဒံ ဝဓိတွာတိ ကိလေသပဒံ ဟန္တွာ နာသေတွာ. မာရစက္ခုံ အဒဿနံ ဂတောတိ မာရဿ အဒဿနဝိသယံ ပတ္တော. အနာပါထဂတောတိ မာရဿ ပရမ္မုခံ ပတ္တော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ.

“阿蘭若に住む者（Āraññiko）”とは、森の中の住居を意味する。“大密林（Pavane）”とは、広大で深い森のことである。“歩き回る（Caramāno）”とは、あちこちを逍遥することである。“確信して行く（Vissattho gacchati）”とは、恐れなく不安なく歩むことである。“猟師の視界に入らない（Anāpāthagato luddassa）”とは、鹿猟師の背後に回ることである。“魔を終わらせた（Antamakāsi māraṃ）”とは、煩悩魔（kilesamāra）あるいは天子魔（devaputtamāra）を終焉させたことである。“足跡（煩悩）を滅ぼして（Apadaṃ vadhitvā）”とは、煩悩という足跡を殺し、滅ぼしたことである。“魔の眼から見えない所へ行った（Māracakkhuṃ adassanaṃ gato）”とは、魔の視界の及ばない領域に到達したことである。“視界に入らない（Anāpāthagato）”とは、魔の背後に到達したことである。残りの部分は、すべての箇所において明白である。

ဧဝံ ဘဂဝါ ဣဒမ္ပိ သုတ္တံ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ, ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ဝုတ္တသဒိသောယေဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသီတိ.

このように世尊は、この経をも阿羅漢果を頂点として説かれた。そして説法の終結時には、前述と同様の法への悟りがあった。

သဒ္ဓမ္မပ္ပဇ္ဇောတိကာယ စူဠနိဒ္ဒေသ-အဋ္ဌကထာယ

サッダンマッパッジョーティカー、小義釈（チューラニッデーサ）註釈書。

မောဃရာဇမာဏဝသုတ္တနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

モーガラージャ青年経義釈の解説、終了。

၁၆. ပိင်္ဂိယမာဏဝသုတ္တနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

16. ピンギヤ青年経義釈の解説

၈၉. သောဠသမေ ပိင်္ဂိယသုတ္တနိဒ္ဒေသေ – ဇိဏ္ဏောဟမသ္မိ အဗလော ဝီတဝဏ္ဏောတိ သော ကိရ ဗြာဟ္မဏော ဇရာဘိဘူတော ဝီသဝဿသတိကော ဇာတိယာ, ဒုဗ္ဗလော စ ‘‘ဣဓ ပါဒံ ကရိဿာမီ’’တိ အညတြေဝ ကရောတိ, ဝိနဋ္ဌပုရိမဆဝိဝဏ္ဏော စ. တေနာဟ – ‘‘ဇိဏ္ဏောဟမသ္မိ အဗလော ဝီတဝဏ္ဏော’’တိ. မာဟံ [Pg.75] နဿံ မောမုဟော အန္တရာဝါတိ မာဟံ တုယှံ ဓမ္မံ အသစ္ဆိကတွာ အန္တရာ ဧဝ အဝိဒွါ ဟုတွာ အနဿိံ. ဇာတိဇရာယ ဣဓ ဝိပ္ပဟာနန္တိ ဣဓေဝ တဝ ပါဒမူလေ ပါသာဏကေ စေတိယေ ဝါ ဇာတိဇရာယ ဝိပ္ပဟာနံ နိဗ္ဗာနံ ဓမ္မရသံ အဟံ ဝိဇညံ, တံ မေ အာစိက္ခ.

89. 第十六のピンギヤ経義釈において、“私は老い、衰え、顔色を失った（jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇo）”とあるが、伝えられるところによれば、その婆羅門は老いに圧倒され、生後百二十歳であり、衰弱しており、“ここに足を置こう”と思っても別の場所に置いてしまうほどで、かつての皮膚の艶を失っていた。それゆえに“私は老い、衰え、顔色を失った”と言ったのである。“私が愚かなままで、途中で滅びることがありませんように（Māhaṃ nassaṃ momuho antarā）”とは、私があなたの法を現証することなく、その途中で無知なままで死んでしまうことがありませんように、ということである。“ここでの生と老の放棄（Jātijarāya idha vippahānaṃ）”とは、まさにこのあなたの足元で、あるいはパーサーナカ寺院において、生と老の放棄である涅槃という法の味を私が知ることができるよう、それを私に説いてください、ということである。

အဗလောတိ ဗလဝိရဟိတော. ဒုဗ္ဗလောတိ ဒုဗ္ဗလဗလော. အပ္ပဗလောတိ ပရိတ္တဗလော. အပ္ပထာမောတိ ပရိတ္တဝီရိယော. ဝီတဝဏ္ဏောတိ ပရိဝတ္တိတဆဝိဝဏ္ဏော. ဝိဂတဝဏ္ဏောတိ အပဂတဆဝိဝဏ္ဏော. ဝိဂစ္ဆိတဝဏ္ဏောတိ ဒူရီဘူတဆဝိဝဏ္ဏော. ယာ သာ ပုရိမာ သုဘာ ဝဏ္ဏနိဘာတိ ယာ သာ သုဘာ သုန္ဒရာ ပုရိမကာလေ သတိ, သာ ဝဏ္ဏနိဘာ ဧတရဟိ အန္တရဟိတာ ဝိဂတာ. အာဒီနဝေါ ပါတုဘူတောတိ ဥပဒ္ဒဝေါ ပါတုရဟောသိ. ‘‘ယာ သာ ပုရိမာ သုဘာ ဝဏ္ဏနိဘာ’’တိ ပါဌံ ဌပေတွာ ‘‘ယာ သုဘာ အဿာ’’တိ ဧကေ ဝဏ္ဏယန္တိ.

“力なき（Abalo）”とは、力を失ったこと。“衰弱した（Dubbalo）”とは、力が弱いこと。“微力な（Appabalo）”とは、わずかな力しかないこと。“気力のない（Appathāmo）”とは、わずかな精進しかないこと。“顔色を失った（Vītavaṇṇo）”とは、皮膚の艶が変化したこと。“顔色が消えた（Vigatavaṇṇo）”とは、皮膚の艶が消失したこと。“顔色から遠ざかった（Vigacchitavaṇṇo）”とは、皮膚の艶が遠くへ行ってしまったこと。“あのかつての美しく輝く顔色は（Yā sā purimā subhā vaṇṇanibhā）”とは、かつてあったあの美しく優れた顔色であり、それが今は消え去り、失われたということである。“災厄が現れた（Ādīnavo pātubhūto）”とは、災いが出現したということである。“あのかつての美しく輝く顔色は”という読みを置いて、“彼女（皮膚）の美しさであったものは”と解説する者もいる。

အသုဒ္ဓါတိ ပဋလာဒီဟိ အသုဒ္ဓါ. အဝိသုဒ္ဓါတိ တိမိရာဒီဟိ အဝိသုဒ္ဓါ. အပရိသုဒ္ဓါတိ သမန္တတော ဖောဋပဋလာဒီဟိ ပရိယောနဒ္ဓတ္တာ အပရိသုဒ္ဓါ. အဝေါဒါတာတိ နပ္ပသန္နာ ပသန္နသဒိသာ. နော တထာ စက္ခုနာ ရူပေ ပဿာမီတိ ယထာ ပေါရာဏစက္ခုနာ ရူပါရမ္မဏံ ပဿာမိ ဩလောကေမိ, တထာ တေန ပကာရေန ဣဒါနိ န ပဿာမိ. သောတံ အသုဒ္ဓန္တိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. မာဟံ နဿန္တိ အဟံ မာ ဝိနဿံ.

“清らかでない（Asuddhā）”とは、白内障などによって清らかでないこと。“清浄でない（Avisuddhā）”とは、薄暗さ（夜盲症）などによって清浄でないこと。“遍く清らかでない（Aparisuddhā）”とは、周囲が水疱や白内障などで覆われているため、遍く清らかでないこと。“澄んでいない（Avodātā）”とは、澄んでおらず、澄んでいるかのようでもないこと。“以前のように眼で色（形）を見ることができない（No tathā cakkhunā rūpe passāmi）”とは、かつての眼で色の対象を見、観察したように、そのようには今は見ることができないということである。“耳が清らかでない（Sotaṃ asuddhaṃ）”などの箇所においても、これと同じ方法（解釈）である。“私が滅びることがありませんように（Māhaṃ nassaṃ）”とは、私が滅びてしまわないように、ということである。

၉၀. ဣဒါနိ ယသ္မာ ပိင်္ဂိယော ကာယေ သာပေက္ခတာယ ‘‘ဇိဏ္ဏောဟမသ္မီ’’တိအာဒိမာဟ. တေနဿ ဘဂဝါ ကာယေ သိနေဟပ္ပဟာနတ္ထံ ‘‘ဒိသွာန ရူပေသု ဝိဟညမာနေ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ရူပေသူတိ ရူပဟေတု ရူပပစ္စယာ. ဝိဟညမာနေတိ ကမ္မကာရဏာဒီဟိ ဥပဟညမာနေ. ရုပ္ပန္တိ ရူပေသူတိ စက္ခုရောဂါဒီဟိ စ ရူပဟေတုယေဝ ဇနာ ရုပ္ပန္တိ ဗာဓိယန္တိ.

90. 今、ピンギヤは身体への執着があるために“私は老いました”等と言った。それゆえ、世尊は彼に、身体に対する愛着を捨てさせるために、“色（身体）において苦しめられている人々を見て（disvāna rūpesu vihaññamāne）”という詩を説かれた。そこでの“色において（rūpesu）”とは、色を原因として、色を縁として、という意味である。“苦しめられている（vihaññamāne）”とは、業の報いなどによって害されているということである。“色において損なわれる（Ruppanti rūpesū）”とは、眼病などにより、まさに色を原因として人々は損なわれ、悩まされるということである。

ဟညန္တီတိ ဃဋီယန္တိ. ဝိဟညန္တီတိ ဝိဟေသိယန္တိ. ဥပဝိဟညန္တီတိ ဟတ္ထပါဒစ္ဆေဒါဒိံ လဘန္တိ. ဥပဃာတိယန္တီတိ မရဏံ လဘန္တိ. ကုပ္ပန္တီတိ ပရိဝတ္တန္တိ. ပီဠယန္တီတိ ဝိဃာတံ အာပဇ္ဇန္တိ. ဃဋ္ဋယန္တီတိ ဃဋ္ဋနံ ပါပုဏန္တိ. ဗျာဓိတာတိ ဘီတာ. ဒေါမနဿိတာတိ စိတ္တဝိဃာတံ ပတ္တာ. ဝေမာနေတိ နဿမာနေ.

“打たれる（Haññantīti）”とは、打ちのめされること。“苦しめられる（Vihaññantīti）”とは、悩まされること。“酷く苦しめられる（Upavihaññantīti）”とは、手足の切断などを受けること。“殺害される（Upaghātiyantīti）”とは、死に至ること。“揺らぐ（Kuppantīti）”とは、変容すること。“圧迫される（Pīḷayantīti）”とは、破滅に至ること。“衝突する（Ghaṭṭayantīti）”とは、衝撃を受けること。“病んだ（Byādhitā）”とは、恐怖したこと。“憂いに沈んだ（Domanassitā）”とは、心の破滅に至ったこと。“失われる（Vemāne）”とは、滅びゆくこと。

၉၁. ဧဝံ [Pg.76] ဘဂဝတာ ယာဝ အရဟတ္တံ, တာဝ ကထိတံ ပဋိပတ္တိံ သုတွာ ပိင်္ဂိယော ဇရာဒုဗ္ဗလတာယ ဝိသေသံ အနဓိဂန္တွာ စ ပုန ‘‘ဒိသာ စတဿော’’တိ ဣမာယ ဂါထာယ ဘဂဝန္တံ ထောမေန္တော ဒေသနံ ယာစတိ.

91. このように、世尊によって阿羅漢果に至るまで説かれた実践を聞いたが、ピンギヤは老いと衰弱のために（その時は）特別な境地（証得）を得ることができず、再び“四方（disā catasso）”というこの詩によって世尊を称賛しつつ、説法を懇願した。

၉၂. အထဿ ဘဂဝါ ပုနပိ ယာဝ အရဟတ္တံ, တာဝ ပဋိပဒံ ဒဿေန္တော ‘‘တဏှာဓိပန္နေ’’တိ ဂါထမာဟ.

92. そこで世尊は再び、阿羅漢果に至るまでの実践の道を示すために、“渇愛に圧倒された（taṇhādhipanne）”という詩を説かれた。

တဏှာဓိပန္နေတိ တဏှာယ ဝိမုစ္စိတွာ ဌိတေ. တဏှာနုဂေတိ တဏှာယ သဟ ဂစ္ဆန္တေ. တဏှာနုဂတေတိ တဏှာယ အနုဗန္ဓန္တေ. တဏှာနုသဋေတိ တဏှာယ သဟ ဓာဝန္တေ. တဏှာယ ပန္နေတိ တဏှာယ နိမုဂ္ဂေ. ပဋိပန္နေတိ တဏှာယ အဝတ္ထဋေ. အဘိဘူတေတိ မဒ္ဒိတေ. ပရိယာဒိန္နစိတ္တေတိ ပရိယာဒိယိတွာ ဂဟိတကုသလစိတ္တေ.

“渇愛に圧倒された（Taṇhādhipanne）”とは、渇愛から解き放たれずに留まっていること。“渇愛に従う（Taṇhānugeti）”とは、渇愛と共に歩むこと。“渇愛に追随する（Taṇhānugateti）”とは、渇愛に追いかけられていること。“渇愛に伴って走る（Taṇhānusaṭeti）”とは、渇愛と共に駆け巡ること。“渇愛に沈んだ（Taṇhāya panneti）”とは、渇愛に溺れていること。“渇愛に覆われた（Paṭipanneti）”とは、渇愛に覆い尽くされていること。“圧倒された（Abhibhūteti）”とは、踏みにじられたこと。“心を奪われた（Pariyādinnacitteti）”とは、善き心が完全に取り去られ、奪われたこと。

သန္တာပဇာတေတိ သဉ္ဇာတစိတ္တသန္တာပေ. ဤတိဇာတေတိ ရောဂုပ္ပန္နေ. ဥပဒ္ဒဝဇာတေတိ အာဒီနဝဇာတေ. ဥပသဂ္ဂဇာတေတိ ဥပ္ပန္နဒုက္ခဇာတေ.

“懊悩が生じた（Santāpajāteti）”とは、心の熱悩が生じたこと。“病が生じた（Ītijāteti）”とは、病気が発生したこと。“災厄が生じた（Upaddavajāteti）”とは、災難が生じたこと。“障害が生じた（Upasaggajāteti）”とは、生じた苦悩のこと。

ဝိရဇံ ဝီတမလန္တိ ဧတ္ထ ဝိရဇန္တိ ဝိဂတရာဂါဒိရဇံ. ဝီတမလန္တိ ဝီတရာဂါဒိမလံ. ရာဂါဒယော ဟိ အဇ္ဈောတ္ထရဏဋ္ဌေန ရဇော နာမ, ဒူသဋ္ဌေန မလံ နာမ. ဓမ္မစက္ခုန္တိ ကတ္ထစိ ပဌမမဂ္ဂဉာဏံ, ကတ္ထစိ အာဒီနိ တီဏိ မဂ္ဂဉာဏာနိ, ကတ္ထစိ စတုတ္ထမဂ္ဂဉာဏမ္ပိ. ဣဓ ပန ဇဋိလသဟဿဿ စတုတ္ထမဂ္ဂဉာဏံ. ပိင်္ဂိယဿ တတိယမဂ္ဂဉာဏမေဝ. ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ, သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မန္တိ ဝိပဿနာဝသေန ဧဝံ ပဝတ္တဿ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒီတိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ.

“塵なく、汚れなき（Virajaṃ vītamalaṃ）”において、“塵なき（virajaṃ）”とは貪欲等の塵が離れたこと。“汚れなき（vītamalaṃ）”とは貪欲等の汚れが離れたことである。蓋し、貪欲等は、覆い隠すという意味で“塵（raja）”と呼ばれ、汚すという意味で“汚れ（mala）”と呼ばれる。“法眼（Dhammacakkhu）”とは、ある箇所では初道の知（預流道智）、ある箇所では最初の三つの道智、ある箇所では第四の道智（阿羅漢道智）をも指す。しかし、ここでは千人の結髪行者にとっては第四の道智である。ピンギヤにとっては第三の道智（不還道智）のみである。“生じる性質のものは何であれ、それはすべて滅びる性質のものである”というヴィパッサナーの観点からこのように展開した法眼が生じた、というのが意味である。残りの部分は、すべての箇所において明白である。

ဧဝံ ဣဒမ္ပိ သုတ္တံ ဘဂဝါ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသေသိ, ဒေသနာပရိယောသာနေ စ ပိင်္ဂိယော အနာဂါမိဖလေ ပတိဋ္ဌာသိ. သော ကိရ အန္တရန္တရာ စိန္တေသိ – ‘‘ဧဝံ ဝိစိတြပဋိဘာနံ နာမ ဒေသနံ န လဘတိ မယှံ မာတုလော ဗာဝရီ သဝနာယာ’’တိ. တေန သိနေဟဝိက္ခေပေန အရဟတ္တံ ပါပုဏိတုံ နာသက္ခိ. အန္တေဝါသိကာ ပနဿ သဟဿဇဋိလာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု. သဗ္ဗေဝ ဣဒ္ဓိမယပတ္တစီဝရဓရာ ဧဟိဘိက္ခုနော အဟေသုန္တိ.

このように世尊は、この経をも阿羅漢果を頂点として説かれた。そして説法の終結時に、ピンギヤは不還果（阿那含果）に確立した。伝えられるところによれば、彼は途中で“このような種々の優れた説法を、私の叔父であるバーヴァリーは聴くことができない”と考えた。その愛着による心の散乱のために、阿羅漢果に到達することができなかった。しかし、彼の弟子である千人の結髪行者たちは阿羅漢果に到達した。彼ら全員が神通によって生じた鉢と衣を身にまとい、“来たれ、比丘（エヒ・ビック）”となったということである。

သဒ္ဓမ္မပ္ပဇ္ဇောတိကာယ စူဠနိဒ္ဒေသ-အဋ္ဌကထာယ

サッダンマッパッジョーティカー、小義釈（チューラニッデーサ）註釈書。

ပိင်္ဂိယမာဏဝသုတ္တနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ピンギヤ青年経義釈の解説、終了。

၁၇. ပါရာယနတ္ထုတိဂါထာနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

17. 波羅延（パーラーヤナ）結讃詩義釈の解説

၉၃. ဣတော [Pg.77] ပရံ သင်္ဂီတိကာရာ ဒေသနံ ထောမေန္တာ ‘‘ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ’’တိအာဒိမာဟံသု. တတ္ထ ဣဒမဝေါစာတိ ဣဒံ ပါရာယနံ အဝေါစ. ပရိစာရကသောဠသာနန္တိ ဗာဝရိဿ ပရိစာရကေန ပိင်္ဂိယေန သဟ သောဠသာနံ, ဗုဒ္ဓဿ ဝါ ဘဂဝတော ပရိစာရကာနံ သောဠသာနန္တိ ပရိစာရကသောဠသာနံ. တေ ဧဝ စ ဗြာဟ္မဏာ တတ္ထ သောဠသသု ဒိသာသု ပုရတော စ ပစ္ဆတော စ ဝါမပဿတော စ ဒက္ခိဏပဿတော စ ဆ ဆ ယောဇနာ နိသိန္နာ ဥဇုကေန ဒွါဒသယောဇနိကာ အဟောသိ. အဇ္ဈိဋ္ဌောတိ ယာစိတော.

93. これ以降、結集者（教典編纂者）たちは、その説法を称賛して“世尊はこのように語られた”等の言葉を述べた。そこで“このように語られた”とは、このパーラーヤナ（彼岸道）を語られたということである。“十六人の従者たちの”とは、バーヴァリーの従者であるピンギヤを含む十六人の、あるいは世尊である仏陀の従者である十六人の、ということである。そして、それらのバラモンたちは、そこ（パサーナカ）で十六の方向に、前、後、左、右にそれぞれ六ヨージャナ（由旬）ずつ離れて座っており、正面から十二ヨージャナの範囲に広がっていた。“要請された”とは、請われたということである。

၉၄-၉၇. အတ္ထမညာယာတိ ပါဠိအတ္ထမညာယ. ဓမ္မမညာယာတိ ပါဠိမညာယ. ပါရာယနန္တိ ဧဝံ ဣမဿ ဓမ္မပရိယာယဿ အဓိဝစနံ အာရောပေတွာ တေသံ ဗြာဟ္မဏာနံ နာမာနိ ကိတ္တယန္တော ‘‘အဇိတော…ပေ… ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌမုပါဂမု’’န္တိ အာဟံသု. တတ္ထ သမ္ပန္နစရဏန္တိ နိဗ္ဗာနပဒဋ္ဌာနဘူတေန ပါတိမောက္ခသီလာဒိနာ သမ္ပန္နံ. ဣသိန္တိ မဟေသိံ.

94-97. “義（意味）を知って”とは、聖典（パーリ）の義を知って、ということである。“法を知って”とは、聖典（文言）を知って、ということである。“パーラーヤナ（彼岸道）”とは、このようにこの法門の名称を冠して、それらのバラモンたちの名前を列挙しながら、“アジタ……（中略）……仏陀という最上の御方に近づいた”と述べた。そこで“明行足（明と行を具足した者）”とは、涅槃の足場となる別解脱律儀戒（波羅提木叉の戒）などを具足していることである。“仙人（いし）”とは、大仙（マヘーシ）のことである。

နိဒ္ဒေသေ ဥပါဂမိံသူတိ သမီပံ ဂမိံသု. ဥပသင်္ကမိံသူတိ အဝိဒူရဋ္ဌာနံ ဂမိံသု. ပယိရုပါသိံသူတိ သမီပေ နိသီဒိံသု. ပရိပုစ္ဆိံသူတိ ပရိပုစ္ဆံ အာဟရိံသု. ပရိဂဏှိံသူတိ တုလယိံသု. ‘‘စောဒယိံသူ’’တိ ကေစိ.

義釈（ニッデーサ）において、“近づいた（upāgamiṃsu）”とは、そばに行ったことである。“近寄った（upasaṅkamiṃsu）”とは、遠くない場所へ行ったことである。“侍した（payirupāsiṃsu）”とは、そばに座ったことである。“質問した（paripucchiṃsu）”とは、問いを投げかけたことである。“吟味した（parigaṇhiṃsu）”とは、比較検討したことである。“促した（codayiṃsu）”という読みもある。

သီလာစာရနိဗ္ဗတ္တီတိ ဥတ္တမသီလာစာရနိဗ္ဗတ္တိ, မဂ္ဂေန နိပ္ဖန္နသီလန္တိ အတ္ထော.

“戒行の生起”とは、最上の戒行の生起のことであり、道（聖道）によって達成された戒という意味である。

ဂမ္ဘီရေတိ ဥတ္တာနဘာဝပဋိက္ခေပဝစနံ. ဒုဒ္ဒသေတိ ဂမ္ဘီရတ္တာ ဒုဒ္ဒသေ, ဒုက္ခေန ဒဋ္ဌဗ္ဗေ, န သက္ကာ သုခေန ဒဋ္ဌုံ. ဒုဒ္ဒသတ္တာဝ ဒုရနုဗောဓေ, ဒုက္ခေန အဝဗုဇ္ဈိတဗ္ဗေ, န သက္ကာ သုခေန အဝဗုဇ္ဈိတုံ. သန္တေတိ နိဗ္ဗုတေ. ပဏီတေတိ အတပ္ပကေ. ဣဒံ ဒွယံ လောကုတ္တရမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အတက္ကာဝစရေတိ တက္ကေန န အဝစရိတဗ္ဗေ န ဩဂါဟိတဗ္ဗေ ဉာဏေနေဝ အဝစရိတဗ္ဗေ. နိပုဏေတိ သဏှေ. ပဏ္ဍိတဝေဒနီယေတိ သမ္မာ ပဋိပန္နေဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ ဝေဒိတဗ္ဗေ.

“深い（甚深）”とは、明白である（浅薄である）ことを否定する言葉である。“見がたい”とは、深いゆえに見がたいことであり、困難を伴って見られるべきものであって、容易に見ることはできない。“見がたいために悟りがたい”のであり、困難を伴って悟られるべきものであって、容易に悟ることはできない。“静かな（寂静）”とは、寂滅していることである。“妙なる（勝妙）”とは、飽きさせない（満足させる）ことである。これら二つは出世間のみを指して言われている。“思惟の及ばぬ（離尋思）”とは、推論によって考察されるべきではなく、沈潜されるべきでもなく、ただ智慧によってのみ考察されるべきものである。“微細な（微妙）”とは、精妙なことである。“賢者が知るべき”とは、正しく実践した賢者たちによって知られるべきということである。

၉၈. တောသေသီတိ တုဋ္ဌိံ အာပါဒေသိ. ဝိတောသေသီတိ ဝိဝိဓာ တေသံ သောမနဿံ ဥပ္ပာဒေသိ. ပသာဒေသီတိ တေသံ စိတ္တပ္ပသာဒံ အကာသိ[Pg.78]. အာရာဓေသီတိ အာရာဓယိ သိဒ္ဓိံ ပါပေသိ. အတ္တမနေ အကာသီတိ သောမနဿဝသေန သကမနေ အကာသိ.

98. “満足させた”とは、喜びをもたらしたことである。“大いに満足させた”とは、彼らに種々の喜びを生じさせたことである。“浄信させた”とは、彼らに心の浄信を起こさせたことである。“喜ばせた（アーラーデーシ）”とは、満足させ、目的を達成させたことである。“喜ばしくした”とは、喜びによって自らの心を満たしたことである。

၉၉. တတော ပရံ ဗြဟ္မစရိယမစရိံသူတိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ အစရိံသု.

99. “その後、梵行を修めた”とは、道の梵行（聖なる修行）を修めたということである。

၁၀၁. တသ္မာ ပါရာယနန္တိ တဿ ပါရဘူတဿ နိဗ္ဗာနဿ အာယတနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

101. それゆえ、“パーラーヤナ（彼岸道）”とは、その彼岸である涅槃への場所（帰趨）であると言われる。

သဒ္ဓမ္မပ္ပဇ္ဇောတိကာယ စူဠနိဒ္ဒေသ-အဋ္ဌကထာယ

サッダンマッパッジョーティカー、小義釈註釈

ပါရာယနတ္ထုတိဂါထာနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

パーラーヤナ讃嘆偈義釈の解説、終了。

၁၈. ပါရာယနာနုဂီတိဂါထာနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

18. パーラーヤナ後頌（結びの偈）義釈の解説

၁၀၂. ပါရာယနမနုဂါယိဿန္တိ အဿ အယံ သမ္ဗန္ဓော – ဘဂဝတာ ဟိ ပါရာယနေ ဒေသိတေ သောဠသသဟဿဇဋိလာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု, အဝသေသာနဉ္စ စုဒ္ဒသကောဋိသင်္ခါနံ ဒေဝမနုဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ. ဝုတ္တဉှေတံ ပေါရာဏေဟိ –

102. “パーラーヤナを唱えん（anugāyissāmi）”とは、これには次のような関連がある。すなわち、世尊によってパーラーヤナが説かれたとき、一万六千の結髪行者たちが阿羅漢果に達し、その他の十四千万（一億四千万）に数えられる神々と人間たちが法を悟った（預流果などを得た）。古の師たちはこのように言っている。

‘‘တတော ပါသာဏကေ ရမ္မေ, ပါရာယနသမာဂမေ;

အမတံ ပါပယီ ဗုဒ္ဓေါ, စုဒ္ဒသ ပါဏကောဋိယော’’တိ. (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၁၁၃၈);

“その後、麗しきパサーナカ（岩）での、パーラーヤナの集いにおいて、仏陀は十四千万の生きとし生けるものを不死（涅槃）に至らせた。”

နိဋ္ဌိတာယ ပန ဓမ္မဒေသနာယ တတော တတော အာဂတာ မနုဿာ ဘဂဝတော အာနုဘာဝေန အတ္တနော အတ္တနော ဂါမနိဂမာဒီသွေဝ ပါတုရဟေသုံ. ဘဂဝါပိ သာဝတ္ထိမေဝ အဂမာသိ ပရိစာရကသောဠသာဒီဟိ အနေကေဟိ ဘိက္ခုသဟဿေဟိ ပရိဝုတော. တတ္ထ ပိင်္ဂိယော ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ အာဟ – ‘‘ဂစ္ဆာမဟံ, ဘန္တေ, ဗာဝရိဿ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ အာရောစေတုံ, ပဋိဿုတဉှိ တဿေဝ မယာ’’တိ. အထ ဘဂဝတာ အနုညာတော ဉာဏဂမနေနေဝ ဂေါဓာဝရီတီရံ ဂန္တွာ ပါဒဂမနေန အဿမာဘိမုခေါ အဂမာသိ. တမေနံ ဗာဝရီ ဗြာဟ္မဏော မဂ္ဂံ ဩလောကေန္တော နိသိန္နော ဒူရတောဝ တံ ခါရိဇဋာဒိဝိရဟိတံ ဘိက္ခုဝေသေနာဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နော’’တိ နိဋ္ဌမဂမာသိ. သမ္ပတ္တဉ္စာပိ နံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကိံ, ပိင်္ဂိယ, ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နော’’တိ? ‘‘အာမ, ဗြာဟ္မဏ, ဥပ္ပန္နော, ပါသာဏကေ စေတိယေ နိသိန္နော အမှာကံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, တမဟံ တုယှံ ဒေသေဿာမီ’’တိ. တတော ဗာဝရီ မဟတာ [Pg.79] သက္ကာရေန သပရိသော တံ ပူဇေတွာ အာသနံ ပညာပေသိ. တတ္ထ နိသီဒိတွာ ပိင်္ဂိယော ‘‘ပါရာယနမနုဂါယိဿ’’န္တိအာဒိမာဟ.

説法が終了すると、各地から集まっていた人々は、世尊の威力によって、それぞれ自分の村や町などに（一瞬で）現れた。世尊もまた、十六人の従者をはじめとする数千の比丘たちに囲まれて舎衛城へと行かれた。そこでピンギヤは世尊を礼拝して言った。“尊師よ、私はバーヴァリーに仏陀の出現をお知らせするために参ります。彼にはそのように約束しておりますので”。そこで世尊に許され、神通の力（あるいは知的な速さ）によってゴダーヴァリー川の岸へ行き、そこからは徒歩で庵（アシュラマ）へと向かった。バラモンのバーヴァリーは、道を眺めて座っていたが、遠くから、杖や編み籠や結髪などを捨てて比丘の姿でやってくる彼を見て、“仏陀が世に現れたのだ”と確信した。彼が到着すると、すぐに尋ねた。“ピンギヤよ、仏陀は世に現れたのか？”“はい、バラモンよ、現れました。パサーナカ宝塔（霊樹）に座って、私たちに法を説かれました。それをあなたに説きましょう”。そこでバーヴァリーは多大なる敬意をもって、一行と共に彼を供養し、座席を用意した。そこに座って、ピンギヤは“パーラーヤナを唱えん”等の言葉を述べた。

တတ္ထ အနုဂါယိဿန္တိ ဘဂဝတော ဂီတံ အနုဂါယိဿံ. ယထာဒ္ဒက္ခီတိ ယထာ သာမံ သစ္စာဘိသမ္ဗောဓေန အသာဓာရဏဉာဏေန စ အဒ္ဒက္ခိ. နိက္ကာမောတိ ပဟီနကာမော. ‘‘နိက္ကမော’’တိပိ ပါဌော, ဝီရိယဝါတိ အတ္ထော. နိက္ခန္တော ဝါ အကုသလပက္ခာ. နိဗ္ဗနောတိ ကိလေသဝနဝိရဟိတော, တဏှာဝိရဟိတော ဧဝ ဝါ. ကိဿ ဟေတု မုသာ ဘဏေတိ ယေဟိ ကိလေသေဟိ မုသာ ဘဏေယျ, ဧတေ တဿ ပဟီနာတိ ဒဿေတိ. ဧတေန ဗြာဟ္မဏဿ သဝနေ ဥဿာဟံ ဇနေတိ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၁၁၃၈).

そこで“唱えん”とは、世尊が唱えた（説いた）ことに従って唱えよう、ということである。“見た通りに”とは、自ら真理の覚醒（四聖諦の悟り）と（仏陀固有の）不共の智慧によって見た通りに、ということである。“欲なき”とは、欲を捨てた者。“精進ある（nikkamo）”という読みもあり、その場合は“努力のある者”という意味である。あるいは、不善の側から“脱した”者。“森なき（nibbanoti）”とは、煩悩の森を離れたこと、あるいは渇愛を離れた者のことである。“何のゆえに偽りを語ろうか”とは、偽りを語る原因となる煩悩を、彼はすでに捨て去っているということを示している。これによって、バラモン（バーヴァリー）に聴聞への意欲を起こさせている。

အမလောတိ ကိလေသမလဝိရဟိတော. ဝိမလောတိ ဝိဂတကိလေသမလော. နိမ္မလောတိ ကိလေသမလသုဒ္ဓေါ. မလာပဂတောတိ ကိလေသမလာ ဒူရီဘူတော ဟုတွာ စရတိ. မလဝိပ္ပဟီနောတိ ကိလေသမလပ္ပဟီနော. မလဝိမုတ္တောတိ ကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တော. သဗ္ဗမလဝီတိဝတ္တောတိ ဝါသနာဒိသဗ္ဗကိလေသမလံ အတိက္ကန္တော. တေ ဝနာတိ ဧတေ ဝုတ္တပ္ပကာရာ ကိလေသာ.

“汚れなき（amala）”とは、煩悩の汚れを離れたこと。“清らかな（vimala）”とは、煩悩の汚れが去ったこと。“汚れのない（nimmala）”とは、煩悩の汚れが清まったこと。“汚れを離れた（malāpagato）”とは、煩悩の汚れから遠ざかって生きていること。“汚れを捨て去った（malavippahīno）”とは、煩悩の汚れを断じたこと。“汚れから解き放たれた（malavimutto）”とは、煩悩から解脱したこと。“一切の汚れを超えた”とは、習気（じっけ）などの一切の煩悩の汚れを超越したことである。“それらの森”とは、これら上述した種類の煩悩のことである。

၁၀၃. ဝဏ္ဏူပသံဟိတန္တိ ဂုဏူပသံဟိတံ.

103. “徳を伴う”とは、美徳を伴うということである。

၁၀၄. သစ္စဝှယောတိ ဗုဒ္ဓေါ ဟိ သစ္စေနေဝ အဝှာနေန နာမေန ယုတ္တော. ဗြဟ္မေတိ တံ ဗြာဟ္မဏံ အာလပတိ.

104. “真実の名を持つ者”とは、仏陀は真実という呼び名（名称）を備えているからである。“ブラフマよ（梵天のごとき者よ）”とは、そのバラモン（バーヴァリー）に対する呼びかけである。

တတ္ထ လောကောတိ လုဇ္ဇနဋ္ဌေန လောကော. ဧကော လောကော ဘဝလောကောတိ တေဘူမကဝိပါကော. သော ဟိ ဘဝတီတိ ဘဝေါ, ဘဝေါ ဧဝ လောကော ဘဝလောကော. ဘဝလောကော စ သမ္ဘဝလောကော စာတိ ဧတ္ထ ဧကေကော ဒွေ ဒွေ ဟောတိ. ဘဝလောကော ဟိ သမ္ပတ္တိဘဝဝိပတ္တိဘဝဝသေန ဒုဝိဓော. သမ္ဘဝလောကောပိ သမ္ပတ္တိသမ္ဘဝဝိပတ္တိသမ္ဘဝဝသေန ဒုဝိဓော. တတ္ထ သမ္ပတ္တိဘဝလောကောတိ သုဂတိလောကော. သော ဟိ ဣဋ္ဌဖလတ္တာ သုန္ဒရော လောကောတိ သမ္ပတ္တိ, ဘဝတီတိ ဘဝေါ, သမ္ပတ္တိ ဧဝ ဘဝေါ သမ္ပတ္တိဘဝေါ, သော ဧဝ လောကော သမ္ပတ္တိဘဝလောကော. သမ္ပတ္တိသမ္ဘဝလောကောတိ သုဂတူပဂံ ကမ္မံ. တဉှိ သမ္ဘဝတိ [Pg.80] ဧတသ္မာ ဖလန္တိ သမ္ဘဝေါ, သမ္ပတ္တိယာ သမ္ဘဝေါ သမ္ပတ္တိသမ္ဘဝေါ, သမ္ပတ္တိသမ္ဘဝေါ ဧဝ လောကော သမ္ပတ္တိသမ္ဘဝလောကောတိ.

そこで、世間（loko）とは、崩壊する（lujjana）という意味で世間である。一つの世間とは、有の世間（bhavaloko）であり、三地の異熟である。それは有る（bhavatīti）から有（bhavo）であり、有そのものが世間であるから有の世間である。有の世間と生起の世間（sambhavaloko）において、それぞれに二つずつある。すなわち、有の世間は成就の有（sampattibhava）と衰退の有（vipattibhava）によって二種類である。生起の世間も成就の生起と衰退の生起によって二種類である。そこで成就の有の世間とは、善趣の世間である。それは望ましい果報であるから、優れた世間（sampatti）であり、有るから有（bhava）であり、成就そのものが有であるから成就の有であり、それが世間であるから成就の有の世間である。成就の生起の世間とは、善趣に至る業である。なぜなら、それから果報が生じる（sambhavati）から生起（sambhavo）であり、成就の生起であるから成就の生起であり、成就の生起そのものが世間であるから成就の生起の世間という。

ဝိပတ္တိဘဝလောကောတိ အပါယလောကော. သော ဟိ အနိဋ္ဌဖလတ္တာ ဝိရူပေါ လောကောတိ ဝိပတ္တိ, ဘဝတီတိ ဘဝေါ, ဝိပတ္တိ ဧဝ ဘဝေါ ဝိပတ္တိဘဝေါ, ဝိပတ္တိဘဝေါ ဧဝ လောကော ဝိပတ္တိဘဝလောကော. ဝိပတ္တိသမ္ဘဝလောကောတိ အပါယူပဂံ ကမ္မံ. တဉှိ သမ္ဘဝတိ ဧတသ္မာ ဖလန္တိ သမ္ဘဝေါ, ဝိပတ္တိယာ သမ္ဘဝေါ ဝိပတ္တိသမ္ဘဝေါ, ဝိပတ္တိသမ္ဘဝေါ ဧဝ လောကော ဝိပတ္တိသမ္ဘဝလောကောတိ. တိဿော ဝေဒနာတိ သုခါ ဝေဒနာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ, အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ လောကိယာ ဧဝ. အာဟာရာတိ ပစ္စယာ. ပစ္စယာ ဟိ အတ္တနော ဖလံ အာဟရန္တီတိ အာဟာရာ. ကဗဠီကာရာဟာရော ဖဿာဟာရော မနောသဉ္စေတနာဟာရော ဝိညာဏာဟာရောတိ စတ္တာရော. ဝတ္ထုဝသေန ကဗဠီကတ္တဗ္ဗတ္တာ ကဗဠီကာရော, အဇ္ဈောဟရိတဗ္ဗတ္တာ အာဟာရော, ဩဒနကုမ္မာသာဒိဝတ္ထုကာယ ဩဇာယေတံ နာမံ. သာ ဟိ ဩဇဋ္ဌမကရူပါနိ အာဟရတီတိ အာဟာရော. စက္ခုသမ္ဖဿာဒိကော ဆဗ္ဗိဓော ဖဿော တိဿော ဝေဒနာ အာဟရတီတိ အာဟာရော. မနသော သဉ္စေတနာ န သတ္တဿာတိ မနောသဉ္စေတနာ ယထာ စိတ္တေကဂ္ဂတာ, မနသာ ဝါ သမ္ပယုတ္တာ သဉ္စေတနာ မနောသဉ္စေတနာ ယထာ အာဇညရထော, တေဘူမကကုသလာကုသလစေတနာ. သာ ဟိ တယော ဘဝေ အာဟရတီတိ အာဟာရော. ဝိညာဏန္တိ ဧကူနဝီသတိဘေဒံ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏံ. တဉှိ ပဋိသန္ဓိနာမရူပံ အာဟရတီတိ အာဟာရော.

衰退の有の世間とは、悪趣（apāyaloko）の世間である。それは望ましくない果報であるから、醜い世間（vipatti）であり、有るから有であり、衰退そのものが有であるから衰退の有であり、衰退の有そのものが世間であるから衰退の有の世間である。衰退の生起の世間とは、悪趣に至る業である。なぜなら、それから果報が生じるから生起であり、衰退の生起であるから衰退の生起であり、衰退の生起そのものが世間であるから衰退の生起の世間という。三つの受とは、楽受、苦受、不苦不楽受であり、これらは世俗的なものである。食（āhārā）とは、縁（paccayā）のことである。縁は自らの果報をもたらす（āharanti）から食と呼ばれる。段食、触食、意思食、識食の四つがある。物質として塊（kabaḷī）にされるべきものであるから段食（kabaḷīkāro）であり、飲み込まれるべきものであるから食であり、飯や麦焦がしなどの物質的な身における栄養（ojā）のことである。それは、栄養を八番目とする諸色（ojaṭṭhamakarūpāni）をもたらすから食である。眼触などの六種の触は三つの受をもたらすから食である。意の思（sañcetanā）は、衆生のものではなく、心一境性のように、あるいは意と相応する思が意思食であり、良馬の車のようなもので、三地の善・不善の思である。それは三つの有をもたらすから食である。識とは、十九種類に分かれる結生識である。それは結生の名色をもたらすから食という。

ဥပါဒါနက္ခန္ဓာတိ ဥပါဒါနဂေါစရာ ခန္ဓာ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ, မဇ္ဈေ ပဒလောပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဥပါဒါနသမ္ဘူတာ ဝါ ခန္ဓာ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ ယထာ တိဏဂ္ဂိ, ထုသဂ္ဂိ. ဥပါဒါနဝိဓေယျာ ဝါ ခန္ဓာ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ ယထာ ရာဇပုရိသော. ဥပါဒါနပ္ပဘဝါ ဝါ ခန္ဓာ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ ယထာ ပုပ္ဖရုက္ခော, ဖလရုက္ခော. ဥပါဒါနာနိ ပန ကာမုပါဒါနံ ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ သီလဗ္ဗတုပါဒါနံ အတ္တဝါဒုပါဒါနန္တိ စတ္တာရိ. အတ္ထတော ပန ဘုသံ အာဒါနန္တိ ဥပါဒါနံ. ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓောတိ ပဉ္စ. ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနီတိ စက္ခာယတနံ, သောတာယတနံ, ဃာနာယတနံ, ဇိဝှာယတနံ, ကာယာယတနံ, မနာယတနံ. သတ္တ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော ဝုတ္တနယာ ဧဝ. တထာ အဋ္ဌ [Pg.81] လောကဓမ္မာ. အပိ စ – လာဘော, အလာဘော, ယသော, အယသော, နိန္ဒာ, ပသံသာ, သုခံ, ဒုက္ခန္တိ ဣမေ အဋ္ဌ လောကပ္ပဝတ္တိယာ သတိ အနုပရိဝတ္တနဓမ္မကတ္တာ လောကဿ ဓမ္မာတိ လောကဓမ္မာ. ဧတေဟိ မုတ္တော သတ္တော နာမ နတ္ထိ, ဗုဒ္ဓါနမ္ပိ ဟောန္တိယေဝ. ယထာဟ –

取蘊（upādānakkhandhā）とは、取の対象となる蘊が取蘊であり、中間の語が省略されていると見るべきである。あるいは、草の火や籾殻の火のように、取から生じた蘊が取蘊である。あるいは、王の家来のように、取に従属する蘊が取蘊である。あるいは、花の木や実の木のように、取から生じた蘊が取蘊である。取（upādānāni）には、欲取、見取、戒禁取、我語取の四つがある。意味の上では、強く取ることが取（upādāna）である。色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊の五つがある。六つの内処とは、眼処、耳処、鼻処、舌処、身処、意処である。七つの識住は、すでに説かれた通りである。また、八つの世間法（lokadhamma）も同様である。さらに、利得（lābho）、損失（alābho）、名声（yaso）、不名声（ayaso）、誹謗（nindā）、称讃（pasaṃsā）、安楽（sukhaṃ）、苦悩（dukkhaṃ）である。これら八つは、世間が進行する際に随伴して起こる法であるから、世間の法（世間法）という。これらから解き放たれた衆生というものは存在せず、諸仏にもこれらは起こる。次のように説かれている。

‘‘အဋ္ဌိမေ, ဘိက္ခဝေ, လောကဓမ္မာ လောကံ အနုပရိဝတ္တန္တိ, လောကော စ အဋ္ဌ လောကဓမ္မေ အနုပရိဝတ္တတိ. ကတမေ အဋ္ဌ? လာဘော စ အလာဘော စ…ပေ… သုခဉ္စ ဒုက္ခဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌ လောကဓမ္မာ လောကံ အနုပရိဝတ္တန္တိ, လောကော စ ဣမေ အဋ္ဌ လောကဓမ္မေ အနုပရိဝတ္တတီ’’တိ (အ. နိ. ၈.၆).

“諸比丘よ、これら八つの世間法が世間に随伴し、世間はこれら八つの世間法に随伴する。八つとは何か。利得と損失、……（中略）……安楽と苦悩である。諸比丘よ、これら八つの世間法が世間に随伴し、世間はこれら八つの世間法に随伴するのである”（増支部 8.6）。

တတ္ထ အနုပရိဝတ္တန္တီတိ အနုဗန္ဓန္တိ နပ္ပဇဟန္တိ, လောကတော န နိဝတ္တန္တီတိ အတ္ထော. လာဘောတိ ပဗ္ဗဇိတဿ စီဝရာဒိ, ဂဟဋ္ဌဿ ဓနဓညာဒိလာဘော. သောယေဝ အလဗ္ဘမာနော လာဘော အလာဘော န လာဘော အလာဘောတိ ဝုစ္စတိ, နော စ အတ္တာဘာဝပ္ပတ္တိတော ပရိညေယျော သိယာ. ယသောတိ ပရိဝါရော. သောယေဝ အလဗ္ဘမာနော ယသော အယသော. နိန္ဒာတိ အဝဏ္ဏဘဏနံ. ပသံသာတိ ဝဏ္ဏဘဏနံ. သုခန္တိ ကာမာဝစရကာယိကစေတသိကံ. ဒုက္ခန္တိ ပုထုဇ္ဇနသောတာပန္နသကဒါဂါမီနံ ကာယိကစေတသိကံ, အနာဂါမိအရဟန္တာနံ ကာယိကမေဝ. သတ္တာဝါသာတိ သတ္တာနံ အာဝါသာ, ဝသနဋ္ဌာနာနီတိ အတ္ထော. တာနိ ပန တထာ ပကာသိတာ ခန္ဓာ ဧဝ. သတ္တသု ဝိညာဏဋ္ဌိတီသု အသညသတ္တေန စ နေဝသညာနာသညာယတနေန စ သဒ္ဓိံ နဝ သတ္တာဝါသာ. ဒသာယတနာနီတိ စက္ခာယတနံ, ရူပါယတနံ, သောတာယတနံ, သဒ္ဒါယတနံ, ဃာနာယတနံ, ဂန္ဓာယတနံ, ဇိဝှာယတနံ, ရသာယတနံ, ကာယာယတနံ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနန္တိ ဧဝံ ဒသ. ဒွါဒသာယတနာနီတိ မနာယတနဓမ္မာယတနေဟိ သဒ္ဓိံ ဧဝံ ဒွါဒသ. အဋ္ဌာရသ ဓာတုယောတိ စက္ခုဓာတု, ရူပဓာတု, စက္ခုဝိညာဏဓာတု…ပေ… မနောဓာတု, ဓမ္မဓာတု, မနောဝိညာဏဓာတူတိ ဧကေကသ္မိံ တီဏိ တီဏိ ကတွာ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော.

そこで“随伴する（anuparivattanti）”とは、追いかけ、離れず、世間から退かないという意味である。利得（lābho）とは、出家者にとっては衣など、在家者にとっては金銭や穀物などの獲得である。それと同じものが得られないことが損失（alābho）、すなわち利得ではないから損失と言われるが、これは自体の獲得ではないから、遍知されるべきものではない。名声（yaso）とは付き人のことである。それと同じものが得られないのが不名声（ayaso）である。誹謗（nindā）とは不名誉を語ることである。称讃（pasaṃsā）とは名誉を語ることである。安楽（sukhaṃ）とは、欲界の身心に関わるものである。苦悩（dukkhaṃ）とは、凡夫、預流者、一来者にとっては身心に関わるものであり、不還者、阿羅漢にとっては身体に関わるものだけである。衆生居（sattāvāsā）とは、衆生の住処、住む場所という意味である。しかし、それらはそのように示された蘊そのものである。七つの識住に、無想有情と非想非非想処を加えて、九つの衆生居となる。十処とは、眼処、色処、耳処、声処、鼻処、香処、舌処、味処、身処、触処の十である。十二処とは、意処と法処を加えて十二である。十八界とは、眼界、色界、眼識界……（中略）……意界、法界、意識界というように、それぞれ三つずつで十八界となる。

သဒိသနာမောတိ တေသံ သဒိသနာမော ဧကဂုဏဝဏ္ဏနာမော. သဒိသဝှယောတိ ဧကဂုဏဝဏ္ဏနာမေန အဝှာယနော. သစ္စသဒိသဝှယောတိ အဝိတထဧကဂုဏဝဏ္ဏနာမေန အဝိပရီတေန အဝှာယနော.

同名（sadisanāmo）とは、それらと同じ名前、一つの徳を称える名前を持つことである。同称（sadisavhayo）とは、一つの徳を称える名前で呼ばれることである。真実同称（saccasadisavhayo）とは、偽りのない、一つの徳を称える名前で、誤りなく呼ばれることである。

အာသိတောတိ [Pg.82] ဥပသင်္ကမိတော. ဥပါသိတောတိ ဥပဂန္တွာ သေဝိတော. ပယိရုပါသိတောတိ ဘတ္တိဝသေန အတီဝ သေဝိတော.

依止（āsito）とは、近づくことである。侍奉（upāsito）とは、近づいて仕えることである。親近（payirupāsito）とは、献身的に大いに仕えることである。

၁၀၅. ကုဗ္ဗနကန္တိ ပရိတ္တဝနံ. ဗဟုပ္ဖလံ ကာနနမာဝသေယျာတိ အနေကဖလာဒိဝိကတိဘရိတကာနနံ အာဂမ္မ ဝသေယျ. အပ္ပဒဿေတိ ဗာဝရိပ္ပဘုတိကေ ပရိတ္တပညေ. မဟောဒဓိန္တိ အနောတတ္တာဒိံ မဟန္တံ ဥဒကရာသိံ.

105. 小林（kubbanakaṃ）とは、小さな森である。“多果の林に住むべき（bahupphalaṃ kānanamāvaseyyā）”とは、多くの果実などの種類が満ちた林に来て住むべきということである。小智の人々（appadasse）とは、バーヴァリーなどの知恵の少ない人々のことである。大海（mahodadhiṃ）とは、アノタッタ湖などの巨大な水の集まりのことである。

အပ္ပဒဿာတိ မန္ဒဒဿိနော. ပရိတ္တဒဿာတိ အတိမန္ဒဒဿိနော. ထောကဒဿာတိ ပရိတ္တတောပိ အတိပရိတ္တဒဿိနော. ဩမကဒဿာတိ ဟေဋ္ဌိမဒဿိနော. လာမကဒဿာတိ အပ္ပဓာနဒဿိနော. ဆတုက္ကဒဿာတိ န ဥတ္တမဒဿိနော. အပ္ပမာဏဒဿန္တိ ပမာဏံ အတိက္ကမိတွာ အပ္ပမာဏံ နိဗ္ဗာနဒဿံ. အဂ္ဂဒဿန္တိ ‘‘အဂ္ဂတော ဝေ ပသန္နာန’’န္တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၄.၃၄; ဣတိဝု. ၉၀) နယေန အဂ္ဂဓမ္မဒဿံ. သေဋ္ဌဒဿန္တိ သမ္ဗုဒ္ဓေါ ဒွိပဒသေဋ္ဌောတိ သေဋ္ဌဒဿံ. ဝိသေဋ္ဌဒဿန္တိအာဒီနိ စတ္တာရိ ဥပသဂ္ဂေန ဝဍ္ဎိတာနိ. အသမန္တိ န သမံ အသမံ သဗ္ဗညုံ. အသမသမန္တိ အသမေဟိ အတီတဗုဒ္ဓေဟိ သမံ အသမသမံ. အပ္ပဋိသမန္တိ အတ္တနော သဒိသဝိရဟိတံ. အပ္ပဋိဘာဂန္တိ အတ္တနော ပဋိဗိမ္ဗဝိရဟိတံ. အပ္ပဋိပုဂ္ဂလန္တိ ပဋိမလ္လပုဂ္ဂလဝိရဟိတံ. ဒေဝါတိဒေဝန္တိ ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါနမ္ပိ အတိဒေဝံ. အဘိမင်္ဂလသမ္မတဋ္ဌေန ဥသဘံ. အဆမ္ဘိတဋ္ဌေန ပုရိသသီဟံ. နိဒ္ဒေါသဋ္ဌေန ပုရိသနာဂံ. ဥတ္တမဋ္ဌေန ပုရိသာဇညံ. အဋ္ဌပရိသပထဝိံ ဥပ္ပီဠေတွာ သဒေဝကေ လောကေ ကေနစိ ပစ္စတ္ထိကေန ပစ္စာမိတ္တေန အကမ္ပိယေ အစလဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌနဋ္ဌေန ပုရိသနိသဘံ. ဓမ္မဒေသနာဓုရဝဟနဋ္ဌေန ပုရိသဓောရယှံ.

“Appadassā（小見者）”とは見識が鈍い者のことです。“Parittadassā（微小見者）”とは極めて鈍い見識を持つ者のことです。“Thokadassā（僅見者）”とは微小なものよりもさらに微小な見識を持つ者のことです。“Omakadassā（劣見者）”とは下等の見識を持つ者のことです。“Lāmakadassā（卑見者）”とは主要でない見識を持つ者のことです。“Chatukkadassā”とは最上の見識を持たない者のことです。“Appamāṇadassa（無量見者）”とは、限定を超えて無量の涅槃を見る者のことです。“Aggadassa（最上見者）”とは、‘最上のものに信を置く者には’（増支部4.34、如是語90）などの理法によって、最上の法を見る者のことです。“Seṭṭhadassa（勝見者）”とは、正自覚者は二足尊（人間の中で最勝）であるという意味で、勝れたものを見る者のことです。“Viseṭṭhadassa（殊勝見者）”などの四つの語は、接頭辞によって（意味が）強められたものです。“Asama（無等）”とは、等しいものがいないこと、すなわち一切知者のことです。“Asamasama（無等等）”とは、比類なき過去の諸仏と等しいということです。“Appaṭisama（無比）”とは、自分自身に等しい者が欠けていることです。“Appaṭibhāga（無類）”とは、自分自身の似姿（匹敵する者）が欠けていることです。“Appaṭipuggala（無対独尊）”とは、対抗する者が欠けていることです。“Devātideva（天中天）”とは、清浄なる天界の神々（阿羅漢など）にとっても、それらを超えた尊い方であるということです。至高の吉祥と認められるという意味で“雄牛（usabha）”、驚怖しないという意味で“人中師子（purisasīha）”、過失がないという意味で“人中龍（purisanāga）”、最上という意味で“人中良馬（purisājañña）”と呼ばれます。八種の衆と大地を圧倒し、天界を含む世界において、いかなる敵対者や仇敵によっても揺るがされない不動の場に留まるという意味で“人中雄牛（purisanisabha）”と呼ばれます。法を説くという重責を担うという意味で“人中重荷を引く者（purisdhorayha）”と呼ばれます。

မာနသကံ ဝါ သရန္တိ မနသာ စိန္တေတွာ ကတံ ပလ္လံ ဝါ နာမမေဝ ဝါ. အနောတတ္တံ ဝါ ဒဟန္တိ စန္ဒိမသူရိယာ ဒက္ခိဏေန ဝါ ဥတ္တရေန ဝါ ဂစ္ဆန္တာ ပဗ္ဗတန္တရေန တံ ဩဘာသေန္တိ, ဥဇုံ ဂစ္ဆန္တာ န ဩဘာသေန္တိ, တေနေဝဿ ‘‘အနောတတ္တ’’န္တိ သင်္ခါ ဥဒပါဒိ. ဧဝရူပံ အနောတတ္တံ ဝါ ဒဟံ. အက္ခောဘံ အမိတောဒကန္တိ စာလေတုံ အသက္ကုဏေယျံ အပရိမိတံ ဥဒကဇလရာသိံ. ဧဝမေဝါတိ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ, ဗုဒ္ဓံ ဘဂဝန္တံ အက္ခောဘံ အာသဘံ ဌာနဋ္ဌာနေန စာလေတုံ အသက္ကုဏေယျံ. အမိတတေဇန္တိ အပရိမိတဉာဏတေဇံ. ပဘိန္နဉာဏန္တိ ဒသဗလဉာဏာဒိဝသေန ပဘေဒဂတဉာဏံ. ဝိဝဋစက္ခုန္တိ သမန္တစက္ခုံ.

“Mānasaka（マナサカ）”池とは、心で考えて作られた池、あるいはそのような名前の池のことです。“Anotatta（無熱悩）”池とは、月や太陽が南または北を通る際、山の間からそこを照らしますが、真上を通る時は照らしません。それゆえに“無熱悩”という名が生じました。このような無熱悩池のことです。“Akkhobha（揺るぎない）”“Amitodaka（無量の水を持つ）”とは、動かすことができない計り知れない水の集まりのことです。“同様に”とは比喩の適用であり、世尊である仏陀は揺るぎなく、雄々しく、理非（適不適）によって動かされることがないということです。“Amitateja（無量の威力）”とは、計り知れない智慧の威力のことです。“Pabhinnañāṇa（分類された智慧）”とは、十力などの智慧によって分類された智慧のことです。“Vivaṭacakkhu（開かれた眼）”とは、普門眼（遍満する眼）のことです。

ပညာပဘေဒကုသလန္တိ [Pg.83] ‘‘ယာ ပညာ ပဇာနနာ ဝိစယော ပဝိစယော’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၆; ဝိဘ. ၅၂၅) နယေန ပညာယ ပဘေဒဇာနနေ ဆေကံ. အဓိဂတပဋိသမ္ဘိဒန္တိ ပဋိလဒ္ဓစတုပဋိသမ္ဘိဒံ. စတုဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တန္တိ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တေ ပဋိဇာနတော ဣမေ ဓမ္မာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၁၅၀; အ. နိ. ၄.၈) နယေန ဝုတ္တေသု စတူသု ဌာနေသု ဝိသာရဒဘာဝပ္ပတ္တံ. သဒ္ဓါဓိမုတ္တန္တိ ပရိသုဒ္ဓေ ဖလသမာပတ္တိစိတ္တေ အဓိမုတ္တံ, တတ္ထ ပဝိဋ္ဌံ. သေတပစ္စတ္တန္တိ ဝါသနာယ ဝိပ္ပဟီနတ္တာ ပရိသုဒ္ဓံ အာဝေဏိကအတ္တဘာဝံ. အဒွယဘာဏိန္တိ ပရိစ္ဆိန္နဝစနတ္တာ ဒွိဝစနဝိရဟိတံ. တာဒိန္တိ တာဒိသံ, ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု အကမ္ပနံ ဝါ. တထာ ပဋိညာ အဿာတိ တထာပဋိညော, တံ. အပရိတ္တန္တိ န ခုဒ္ဒကံ. မဟန္တန္တိ တေဓာတုံ အတိက္ကမိတွာ မဟန္တပ္ပတ္တံ.

“Paññāpabhedakusala（智慧の分類に巧みな者）”とは、‘智慧、知解、簡択、極簡択’（法集論16、分別論525）などの理法によって、智慧の分類を知ることに長けていることです。“Adhigatapaṭisambhida（四無碍解を得た者）”とは、四無碍解を体得していることです。“Catuvesārajjappatta（四無所畏を得た者）”とは、‘正自覚者を自称するあなたに対して、これらの諸法は未だ覚られていない’（中部1.150、増支部4.8）などの理法で説かれる四つの事柄において、無畏（恐れのない状態）に達していることです。“Saddhādhimutta（信解脱）”とは、清浄な果等至の心に専念し、そこに入っていることです。“Setapaccatta（清浄なる自己）”とは、習気が捨て去られたことによる、清浄な固有のあり方のことです。“Advayabhāṇin（二枚舌を使わぬ者）”とは、言葉が確定的であるため、二重の物言いをしないことです。“Tādin（如実な者）”とは、そのような人、あるいは好ましい事と好ましくない事において揺るがない者のことです。“そのように宣言する”のが如実の宣言者（tathāpaṭiñño）であり、彼（仏陀）のことです。“Aparitta（微小でない）”とは、小さくないことです。“Mahanta（偉大なる）”とは、三界を超えて偉大さに達していることです。

ဂမ္ဘီရန္တိ အညေသံ ဒုပ္ပဝေသံ. အပ္ပမေယျန္တိ အတုလဋ္ဌေန အပ္ပမေယျံ. ဒုပ္ပရိယောဂါဟန္တိ ပရိယောဂါဟိတုံ ဒုက္ခပ္ပဝေသံ. ပဟူတရတနန္တိ သဒ္ဓါဒိရတနေဟိ ပဟူတရတနံ. သာဂရသမန္တိ ရတနာကရတော သမုဒ္ဒသဒိသံ. ဆဠင်္ဂုပေက္ခာယ သမန္နာဂတန္တိ ‘‘စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နေဝ သုမနော ဟောတိ န ဒုမ္မနော’’တိ (အ. နိ. ၆.၁) ဝုတ္တနယေန ဆဠင်္ဂုပေက္ခာယ ပရိပုဏ္ဏံ. အတုလန္တိ တုလဝိရဟိတံ, တုလယိတုံ အသက္ကုဏေယျံ. ဝိပုလန္တိ အတိမဟန္တံ. အပ္ပမေယျန္တိ ပမေတုံ အသက္ကုဏေယျံ. တံ တာဒိသန္တိ တံ ဘဂဝန္တံ တာဒိဂုဏသမ္ပန္နံ. ပဝဒတံ မဂ္ဂဝါဒိနန္တိ ပဝဒန္တာနံ ကထေန္တာနံ ဥတ္တမံ ကထယန္တံ ဝဒန္တံ အဓိဂစ္ဆိန္တိ သမ္ဗန္ဓော. မေရုမိဝ နဂါနန္တိ ပဗ္ဗတာနံ အန္တရေ သိနေရုံ ဝိယ. ဂရုဠမိဝ ဒိဇာနန္တိ ပက္ခိဇာတာနံ အန္တရေ သုပဏ္ဏံ ဝိယ. သီဟမိဝ မိဂါနန္တိ စတုပ္ပဒါနမန္တရေ သီဟံ ဝိယ. ဥဒဓိမိဝ အဏ္ဏဝါနန္တိ ဝိတ္ထိဏ္ဏအဏ္ဏဝါနံ အန္တရေ သမုဒ္ဒံ ဝိယ အဓိဂစ္ဆိံ. ဇိနပဝရန္တိ ဗုဒ္ဓုတ္တမံ.

“Gambhīra（深い）”とは、他者が入り込み難いことです。“Appameyya（計り知れない）”とは、比較できないという意味で計り知れないことです。“Duppariyogāha（究め難い）”とは、究め尽くすために深く入ることが困難なことです。“Pahūtaratana（多くの宝を持つ）”とは、信などの宝によって多くの宝を持つことです。“Sāgarasama（大海のごとき）”とは、宝の宝庫であることから海に似ていることです。“六種捨（chaḷaṅgupekkhā）を具足している”とは、‘眼で形を見て、喜ぶこともなく憂えることもない’（増支部6.1）という理法で説かれる六種捨が満たされていることです。“Atula（無比）”とは、比較するものがなく、比較することができないことです。“Vipula（広大）”とは、極めて大きいことです。“Appameyya（計り知れない）”とは、量ることができないことです。“そのような彼（taṃ tādisaṃ）”とは、そのような徳を備えたその世尊のことです。“語る者たちの中で道を説く者（pavadataṃ maggavādin）”とは、語り、話す者たちの中で、最上のことを語り、説く者を見出した（adhigacchiṃ）、という繋がりです。“山々の中の須弥山（Meru）のように”とは、諸々の山の中で須弥山のように、“鳥たちの中の金翅鳥（Garuḷa）のように”とは、鳥類の中でガルダのように、“獣たちの中の師子（ライオン）のように”とは、四足獣の中で師子のように、“海々の中の大海のように”とは、広大な水域の中で大海のように、見出したということです。“Jinapavara（勝れた勝者）”とは、最上の仏陀のことです。

၁၀၆. ယေမေ ပုဗ္ဗေတိ ယေ ဣမေ ပုဗ္ဗေ.

106. “Yeme pubbe”とは、これら以前の（者たち）という意味です。

၁၀၇. တမောနုဒါသီနောတိ တမောနုဒေါ အာသီနော. ဘူရိပညာဏောတိ ဉာဏဒ္ဓဇော. ဘူရိမေဓသောတိ ဝိပုလပညော.

107. “Tamonudāsīna”とは、闇を払い、座している者のことです。“Bhūripaññāṇa（広大な知解を持つ者）”とは、智慧を旗印とする者のことです。“Bhūrimedhasa（広大な知性を持つ者）”とは、広大な智慧を持つ者のことです。

နိဒ္ဒေသေ ပဘင်္ကရောတိ တေဇံကရော. အာလောကကရောတိ အနန္ဓကာရကရော. ဩဘာသကရောတိ ဩဘာသံ ဇောတိံ ကရောတီတိ ဩဘာသကရော. ဒီပသဒိသံ အာလောကံ ကရောတီတိ ဒီပင်္ကရော. ပဒီပသဒိသံ အာလောကံ ကရောတီတိ [Pg.84] ပဒီပကရော. ဥဇ္ဇောတကရောတိ ပတာပကရော. ပဇ္ဇောတကရောတိ ဒိသာဝိဒိသာ ပတာပကရော.

義釈において、“Pabhaṅkara（光り輝く者）”とは威光を放つ者のことです。“Ālokakara（光明を作る者）”とは闇をなくす者のことです。“Obhāsakara（輝きを作る者）”とは輝き、光を作るのでObhāsakaraといいます。灯明のような光を作るので“Dīpaṅkara（燃灯者）”、灯火のような光を作るので“Padīpakara”といいます。“Ujjotakara（輝きを放つ者）”とは熱光を放つ者のことです。“Pajjotakara（遍く照らす者）”とはあらゆる方向に熱光を放つ者のことです。

ဘူရိပညာဏောတိ ပုထုလဉာဏော. ဉာဏပညာဏောတိ ဉာဏေန ပါကဋော. ပညာဓဇောတိ ဥဿိတဋ္ဌေန ပညာဝ ဓဇော အဿာတိ ပညာဓဇော, ဓဇော ရထဿ ပညာဏန္တိအာဒီသု (ဇာ. ၂.၂၂.၁၈၄၁; စူဠနိ. ပါရာယနာနုဂီတိဂါထာနိဒ္ဒေသ ၁၀၇) ဝိယ. ဝိဘူတဝိဟာရီတိ ပါကဋဝိဟာရော.

“Bhūripaññāṇa（広大な知解を持つ者）”とは広い智慧を持つ者のことです。“Ñāṇapaññāṇa（智慧によって知られる者）”とは智慧によって顕著な者のことです。“Paññādhaja（智慧の旗印を持つ者）”とは、高く掲げられているという意味で、智慧が旗印である者のことです。これは‘旗は戦車の標識である’（ジャータカ2.22.184、小義釈107）などと言われるのと同様です。“Vibhūtavihārī（顕著な住まいを持つ者）”とは、明白な（すぐれた）境地に住む者のことです。

၁၀၈. သန္ဒိဋ္ဌိကမကာလိကန္တိ သာမံ ပဿိတဗ္ဗံ ဖလံ, န စ ကာလန္တရေ ပတ္တဗ္ဗဖလံ. အနီတိကန္တိ ကိလေသာဒိဤတိဝိရဟိတံ.

108. “Sandiṭṭhika（現前で見られる）”“Akālika（時を隔てない）”とは、自ら見るべき果報であり、時間を置いてから得られる果報ではないことです。“Anītika（災いのない）”とは、煩悩などの災いが欠けていることです。

သန္ဒိဋ္ဌိကန္တိ လောကုတ္တရဓမ္မော ယေန အဓိဂတော ဟောတိ, တေန ပရသဒ္ဓါယ ဂန္တဗ္ဗတံ ဟိတွာ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေန သယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ သန္ဒိဋ္ဌိကော, တံ သန္ဒိဋ္ဌိကံ. အတ္တနော ဖလံဒါနံ သန္ဓာယ နာဿ ကာလောတိ အကာလော, အကာလောယေဝ အကာလိကော. ယော ဧတ္ထ အရိယမဂ္ဂဓမ္မော, သော အတ္တနော သမနန္တရမေဝ ဖလံ ဒေတီတိ အတ္ထော, တံ အကာလိကံ. ဧဟိ ပဿ ဣမံ ဓမ္မန္တိ ဧဝံ ပဝတ္တံ ဧဟိပဿဝိဓိံ အရဟတီတိ ဧဟိပဿိကော, တံ ဧဟိပဿိကံ. အာဒိတ္တံ စေလံ ဝါ သီသံ ဝါ အဇ္ဈုပေက္ခိတွာပိ အတ္တနော စိတ္တေ ဥပနယံ အရဟတီတိ ဩပနေယျိကော, တံ ဩပနေယျိကံ. သဗ္ဗေဟိပိ ဥဂ္ဃဋိတညူအာဒီဟိ ‘‘ဘာဝိတော မေ မဂ္ဂေါ, အဓိဂတံ ဖလံ, သစ္ဆိကတော နိရောဓော’’တိ အတ္တနိ အတ္တနိ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ ဝိညူဟိ.

“現見（sandiṭṭhika）”とは、出世間法を体得した者が、他人の信仰に頼ることをやめ、省察の知によって自ら見るべきものであるから現見と言い、その現見のことである。自らの果報を与えることに関して、時（kāla）を置かないから“非時（akāla）”であり、非時そのものが“無熱（akālika）”である。ここでの聖道法は、自らの（生起の）直後に果報を与えるという意味であり、その無熱のことである。“来て、この法を見よ”というように行われる“勧来（ehipassa）”の方法にふさわしいから“勧来見（ehipassiko）”と言い、その勧来見のことである。燃えている衣や頭を差し置いてでも、自らの心に導き入れる（upanaya）にふさわしいから“導引（opaneyyiko）”と言い、その導引のことである。利根の者などのすべてが、“道は私によって修習され、果は体得され、滅は証得された”と、自分自身において知るべきであるから、“智者によって各自に証知されるべきもの（paccattaṃ veditabbaṃ viññūhi）”と言う。

၁၀၉. အထ နံ ဗာဝရီ အာဟ ‘‘ကိံ နု တမှာ’’တိ ဒွေ ဂါထာ.

109. そこでバーヴァリーは彼に“それによって何が……”と二つの詩を語った。

မုဟုတ္တမ္ပီတိ ထောကမ္ပိ. ခဏမ္ပီတိ န ဗဟုကမ္ပိ. လယမ္ပီတိ မနမ္ပိ. ဝယမ္ပီတိ ကောဋ္ဌာသမ္ပိ. အဒ္ဓမ္ပီတိ ဒိဝသမ္ပိ.

“しばらくの間も”とは、わずかの間もという意味である。“一瞬の間も”とは、多くはない時間という意味である。“一時の間も”とは、心ばかりの（短い）時間という意味である。“一部分も”とは、一つの区画（部分）という意味である。“一定の期間も”とは、一日の間もという意味である。

၁၁၁-၁၁၃. တတော ပိင်္ဂိယော ဘဂဝတော သန္တိကာ အဝိပ္ပဝါသမေဝ ဒီပေန္တော ‘‘နာဟံ တမှာ’’တိအာဒိမာဟ. နာဟံ ယော မေ…ပေ… ပဿာမိ နံ မနသာ စက္ခုနာဝါတိ တံ ဗုဒ္ဓံ မံသစက္ခုနာ ဝိယ မနသာ ပဿာမိ. နမဿမာနော ဝိဝသေမိ ရတ္တိန္တိ နမဿမာနောဝ ရတ္တိံ အတိနာမေမိ.

111-113. そこでピンギヤは、世尊の御許から離れていないことを示そうとして、“私は彼から……”等と言った。“私は……［中略］……心の目で、あたかも肉眼で見るかのように、その仏陀を見奉る”とは、あたかも肉眼で見るように、心によってその仏陀を見るということである。“礼拝しつつ、夜を明かす”とは、礼拝し続けながら夜を過ごすという意味である。

၁၁၄. တေန [Pg.85] တေနေဝ နတောတိ ယေန ယေန ဒိသာဘာဂေန ဗုဒ္ဓေါ, တေန တေနေဝါဟမ္ပိ နတော, တန္နိန္နော တပ္ပောဏောတိ ဒဿေတိ.

114. “その方向へ、その方向へと、私は伏して礼をする”とは、どの方向に仏陀がいらっしゃろうとも、その方向へ私もまた礼を捧げるのであり、そこに心を傾け、そこに没頭していることを示している。

၁၁၅. ဒုဗ္ဗလထာမကဿာတိ အပ္ပထာမကဿ. အထ ဝါ ဒုဗ္ဗလဿ ဒုတ္ထာမကဿ စ, ဗလဝီရိယဟီနဿာပီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေနေဝ ကာယော န ပလေတီတိ တေနေဝ ဒုဗ္ဗလတ္ထာမကတ္တေန ကာယော န ဂစ္ဆတိ, ယေန ဗုဒ္ဓေါ, န တေန ဂစ္ဆတိ. ‘‘န ပရေတီ’’တိပိ ပါဌော, သော ဧဝတ္ထော. တတ္ထာတိ ဗုဒ္ဓဿ သန္တိကေ. သင်္ကပ္ပယန္တာယာတိ သင်္ကပ္ပဂမနေန. တေန ယုတ္တောတိ ယေန ဗုဒ္ဓေါ, တေန ယုတ္တော ပယုတ္တော အနုယုတ္တောတိ ဒဿေတိ.

115. “体力の弱い者の”とは、力なき者のという意味である。あるいは、弱く、力に欠けた者、すなわち体力と精進が衰えた者のことを言っている。“それゆえに体は赴かない”とは、そのように体力が弱いために、仏陀がいらっしゃるところへ、体が赴くことがないのである。“赴かない（na paretī）”という読みもあり、意味は同じである。“そこに”とは、仏陀の御許に、という意味である。“意図の赴くままに”とは、思惟（意図）によって行くことである。“それに結びついている”とは、仏陀がいらっしゃるところに（心が）結びつき、専念し、従事していることを示している。

ယေန ဗုဒ္ဓေါတိ ယေန ဒိသာဘာဂေန ဗုဒ္ဓေါ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော, တေန ဒိသာဘာဂေန န ပလေတိ. အထ ဝါ ဘုမ္မတ္ထေ ကရဏဝစနံ. ယတ္ထ ဗုဒ္ဓေါ တတ္ထ န ပလေတိ န ဂစ္ဆတိ. န ဝဇတီတိ ပုရတော န ယာတိ. န ဂစ္ဆတီတိ နိဝတ္တတိ. နာတိက္ကမတီတိ န ဥပသင်္ကမတိ.

“仏陀のいらっしゃるところへ”とは、仏陀に近づくべき方向へと、（体は）赴かないという意味である。あるいは、具格（yena）が地格（yattha）の意味で用いられている。“仏陀がいらっしゃるところへ、そこへ赴かない、行かない”ということである。“歩まない”とは、前へ進まないことである。“行かない”とは、とどまることである。“近づかない”とは、参入しないことである。

၁၁၆. ပင်္ကေ သယာနောတိ ကာမကဒ္ဒမေ သယမာနော. ဒီပါ ဒီပံ ဥပလ္လဝိန္တိ သတ္ထာရာဒိတော သတ္ထာရာဒိံ အဓိဂစ္ဆိံ. အထဒ္ဒသာသိံ သမ္ဗုဒ္ဓန္တိ သောဟံ ဧဝံ ဒုဒိဋ္ဌိံ ဂဟေတွာ အနွာဟိဏ္ဍန္တော အထ ပါသာဏကစေတိယေ ဗုဒ္ဓမဒ္ဒက္ခိံ.

116. “泥沼に伏していた”とは、欲の泥の中に横たわっていたということである。“島から島へと漂っていた”とは、ある師から別の師へと渡り歩いたという意味である。“そのとき、正自覚者を見奉った”とは、このように邪見を抱いて彷徨っていた私が、そのときパサーナカ霊廟（岩の祠）において仏陀を拝見した、ということである。

တတ္ထ သေမာနောတိ နိသဇ္ဇမာနော. သယမာနောတိ သေယျံ ကပ္ပယမာနော. အာဝသမာနောတိ ဝသမာနော. ပရိဝသမာနောတိ နိစ္စံ ဝသမာနော.

“そこに伏して”とは、座っていることである。“横たわって”とは、臥床に就いていることである。“住まって”とは、滞在していることである。“住み続けて”とは、常に住んでいることである。

ပလ္လဝိန္တိ ဥဂ္ဂမိံ. ဥပလ္လဝိန္တိ ဥတ္တရိံ, သမ္ပလ္လဝိန္တိ ဥပသဂ္ဂေန ပဒံ ဝဍ္ဎိတံ. အဒ္ဒသန္တိ နိဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒေသပဒံ. အဒ္ဒသန္တိ ပဿိံ. အဒ္ဒက္ခိန္တိ ဩလောကေသိံ. အပဿိန္တိ ဧသိံ. ပဋိဝိဇ္ဈိန္တိ ဝိနိဝိဇ္ဈိံ.

“漂った（pallaviṃ）”とは、浮き上がったという意味である。“浮かび上がった（upallaviṃ）”とは、さらに上へ行くこと。“浮かび渡った（sampallaviṃ）”は、接頭辞によって語の意味が拡張されたものである。“見奉った（addasaṃ）”は、（ニッデーサにおける）要語である。“見奉った（addasaṃ）”とは、見た（passiṃ）という意味である。“見た（addakkhiṃ）”とは、眺めたという意味である。“見た（apassiṃ）”とは、求めた（esiṃ）という意味である。“証得した（paṭivijjhiṃ）”とは、貫通した（覚った）という意味である。

၁၁၇. ဣမိဿာ ဂါထာယ အဝသာနေ ပိင်္ဂိယဿ စ ဗာဝရိဿ စ ဣန္ဒြိယပရိပါကံ ဝိဒိတွာ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဌိတောယေဝ သုဝဏ္ဏောဘာသံ မုဉ္စိ. ပိင်္ဂိယော ဗာဝရိဿ ဗုဒ္ဓဂုဏေ ဝဏ္ဏယန္တော နိသိန္နော ဧဝ တံ ဩဘာသံ ဒိသွာ ‘‘ကိံ ဣဒ’’န္တိ ဩလောကေန္တော ဘဂဝန္တံ အတ္တနော ပုရတော ဌိတံ ဝိယ ဒိသွာ ဗာဝရိဗြာဟ္မဏဿ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ အာဂတော’’တိ အာရောစေသိ. ဗြာဟ္မဏော ဥဋ္ဌာယာသနာ [Pg.86] အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ အဋ္ဌာသိ. ဘဂဝါပိ ဩဘာသံ ဖရိတွာ ဗြာဟ္မဏဿ အတ္တာနံ ဒဿေန္တော ဥဘိန္နမ္ပိ သပ္ပာယံ ဝိဒိတွာ ပိင်္ဂိယမေဝ အာလပမာနော ‘‘ယထာ အဟူ, ဝက္ကလီ’’တိ ဣမံ ဂါထမဘာသိ.

117. この詩の終わりに、世尊はピンギヤとバーヴァリーの根機が熟したことを知り、舎衛城に留まったまま黄金の光を放たれた。ピンギヤは、バーヴァリーに仏陀の徳を讃えながら座っていたが、その光を見て“これは何だろうか”と眺めると、世尊が自分の目の前に立っておられるかのように見えたので、バーヴァリー・バラモンに“仏陀がお見えになりました”と告げた。バラモンは座から立ち上がり、合掌して立った。世尊もまた光を広げてバラモンに御身を示し、両者にとって有益であることを知って、ピンギヤに語りかけながら、“ワッカリが（信仰に）身を委ねたように……”というこの詩を語られた。

တဿတ္ထော – ယထာ ဝက္ကလိတ္ထေရော သဒ္ဓါဓိမုတ္တော အဟောသိ, သဒ္ဓါဓုရေနေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ, ယထာ စ သောဠသန္နံ ဧကော ဘဒြာဝုဓော နာမ, ယထာ စ အာဠဝိဂေါတမော စ. ဧဝမေဝ တွမ္ပိ ပမုဉ္စဿု သဒ္ဓံ, တတော သဒ္ဓါယ အဓိမုစ္စန္တော ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. ပ. ၂၇၇; ထေရဂါ. ၆၇၆; ပဋိ. မ. ၁.၃၁; ကထာ. ၇၅၃) နယေန ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ မစ္စုဓေယျဿ ပါရံ နိဗ္ဗာနံ ဂမိဿသီတိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ, ဒေသနာပရိယောသာနေ ပိင်္ဂိယော အရဟတ္တေ, ဗာဝရီ အနာဂါမိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိ, ဗာဝရိဗြာဟ္မဏဿ သိဿာ ပန ပဉ္စသတာ သောတာပန္နာ အဟေသုံ.

その意味は次の通りである。――ワッカリ長老が信解（しんげ）の徒であり、信仰を主導として阿羅漢果に到達したように、また十六人の（弟子）の一人であるバドラーヴダや、アーラヴィ・ゴータマがそうであったように。そのように、あなたも信仰を放ちなさい。そうして信仰によって解脱（信解）し、“諸行は無常である”等の理法によってヴィパッサナーを開始し、死の領域の彼岸である涅槃に行くであろう、と阿羅漢果を頂点とする説法を終えられた。説法の終わりに、ピンギヤは阿羅漢果に、バーヴァリーは不還果に留まり、バーヴァリー・バラモンの五百人の弟子たちは預流者となった。

တတ္ထ မုဉ္စဿူတိ မောစဿု. ပမုဉ္စဿူတိ မောစေဟိ. အဓိမုဉ္စဿူတိ တတ္ထ အဓိမောက္ခံ ကရဿု. ဩကပ္ပေဟီတိ ဗဟုမာနံ ဥပ္ပာဒေဟီတိ. သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာတိ ဟုတွာ အဘာဝဋ္ဌေန. သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာတိ ဒုက္ခမဋ္ဌေန. သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာတိ အဝသဝတ္တနဋ္ဌေန.

そこで、“放ちなさい（muñcassu）”とは、解き放ちなさいという意味である。“解き放ちなさい（pamuñcassu）”とは、自由にしなさいという意味である。“確信を持ちなさい（adhimuñcassu）”とは、そこに決信（確信）を持ちなさいという意味である。“信受しなさい（okappehi）”とは、深い敬意を生じさせなさいという意味である。“諸行は無常である”とは、生じた後に滅するという意味においてである。“諸行は苦である”とは、苦しみの性質を持つという意味においてである。“諸法は無我である”とは、意のままにならないという意味においてである。

၁၁၈. ဣဒါနိ ပိင်္ဂိယော အတ္တနော ပသာဒံ နိဝေဒေန္တော ‘‘ဧသ ဘိယျောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပဋိဘာနဝါတိ ပဋိဘာနပ္ပဋိသမ္ဘိဒါယ ဥပေတော.

118. 今やピンギヤは、自身の清らかな信仰を告げ知らせようとして、“これこそが、いよいよ……”等と言った。その中で、“智慧ある者”とは、弁才（楽説）無礙（げ）の智慧を備えた者のことである。

ဘိယျော ဘိယျောတိ ဥပရူပရိ.

“いよいよ、ますます（bhiyyo bhiyyo）”とは、さらにその上へ、という意味である。

၁၁၉. အဓိဒေဝေ အဘိညာယာတိ အဓိဒေဝကရေ ဓမ္မေ ဉတွာ. ပရောပရန္တိ ဟီနပဏီတံ, အတ္တနော စ ပရဿ စ အဓိဒေဝတ္တကရံ သဗ္ဗဓမ္မဇာတံ အဝေဒီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကင်္ခီနံ ပဋိဇာနတန္တိ ကင်္ခီနံယေဝ သတံ ‘‘နိက္ကင်္ခမှာ’’တိ ပဋိဇာနန္တာနံ.

119. “諸天を超越して知った”とは、諸天（の境地）をもたらす諸法を知ったということである。“高低（の諸法）”とは、劣ったものと優れたもの、すなわち自分と他人の諸天の位をもたらすすべての法を知ったということを言っている。“疑いを持つ者たちの言明を”とは、実際には疑いを持っているにもかかわらず、“私たちは疑いがない”と言い張っている者たちのことである。

နိဒ္ဒေသေ ပါရာယနိကပဉှာနန္တိ ပါရာယနိကဗြာဟ္မဏာနံ ပုစ္ဆာနံ. အဝသာနံ ကရောတီတိ အန္တကရော. ကောဋိံ ကရောတီတိ ပရိယန္တကရော. သီမံ မရိယာဒံ ကရောတီတိ ပရိစ္ဆေဒကရော. နိဂမံ ကရောတီတိ ပရိဝဋုမကရော. သဘိယပဉှာနန္တိ န ကေဝလံ ပါရာယနိကဗြာဟ္မဏာနံ ပဉှာနံ ဧဝ, အထ ခေါ သဘိယပရိဗ္ဗာဇကာဒီနမ္ပိ ပဉှာနံ အန္တံ ကရောတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘သဘိယပဉှာန’’န္တိအာဒိမာဟ.

ニッデーサ（義釈）における“彼岸道（パーラーヤナ）の問い”とは、パーラーヤナのバラモンたちの質問のことである。“終わりにする”とは、終結させる者ということである。“極致に至らせる”とは、限界を定める者ということである。“境界や制限を設ける”とは、区分する者ということである。“結論を出す”とは、結末をつける者ということである。“サビヤの問い”とは、単にパーラーヤナのバラモンたちの問いだけでなく、サビヤ遍歴者などの問いにも終止符を打つことを示すために、“サビヤの問い”等と言われている。

၁၂၀. အသံဟီရန္တိ [Pg.87] ရာဂါဒီဟိ အသံဟာရိယံ. အသင်္ကုပ္ပန္တိ အသင်္ကုပ္ပံ အဝိပရိဏာမဓမ္မံ. ဒွီဟိပိ ပဒေဟိ နိဗ္ဗာနံ ဘဏတိ. အဒ္ဓါ ဂမိဿာမီတိ ဧကံသေနေဝ တံ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုံ ဂမိဿာမိ. န မေတ္ထ ကင်္ခါတိ နတ္ထိ မေ ဧတ္ထ နိဗ္ဗာနေ ကင်္ခါ. ဧဝံ မံ ဓာရေဟိ အဓိမုတ္တစိတ္တန္တိ ပိင်္ဂိယော ‘‘ဧဝမေဝ တွမ္ပိ ပမုဉ္စဿု သဒ္ဓ’’န္တိ ဣမိနာ ဘဂဝတော ဩဝါဒေန အတ္တနိ သဒ္ဓံ ဥပ္ပာဒေတွာ သဒ္ဓါဓုရေနေဝ စ ဝိမုဉ္စိတွာ တံ သဒ္ဓါဓိမုတ္တိံ ပကာသေန္တော ဘဂဝန္တံ အာဟ – ‘‘ဧဝံ မံ ဓာရေဟိ အဓိမုတ္တစိတ္တ’’န္တိ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ‘‘ယထာ မံ တွံ အဝစ, ဧဝမေဝ မံ အဓိမုတ္တစိတ္တံ ဓာရေဟီ’’တိ.

120. “奪い去ることのできない”とは、貪欲などによって揺るがされないということである。“動じない”とは、動揺することのない、変質しない性質のことである。これら二つの語によって、涅槃のことを述べている。“私は必ず行くだろう”とは、断定的に、その無余依涅槃（むよえねはん）の境界へ行くだろうということである。“私にこれ（涅槃）についての疑いはない”とは、私にはこの涅槃に関して何の疑念もないということである。“このように、私を（信に）決した心を持つ者として認めてください”とは、ピンギヤが“そのように、あなたも信仰を放ちなさい”という世尊の教誡によって、自分の中に信仰を生じさせ、信仰を主導として解脱し、その信解（しんげ）を表明して世尊に申し上げたことである。――“このように私を（信に）決した心を持つ者として認めてください”と。ここでの意図は、“あなたが私に仰った通りに、そのように私を（信に）決した心を持つ者として認めてください”ということである。

န သံဟရိယတီတိ ဂဟေတွာ သံဟရိတုံ န သက္ကာ. နိယောဂဝစနန္တိ ယုတ္တဝစနံ. အဝတ္ထာပနဝစနန္တိ သန္နိဋ္ဌာနဝစနံ. ဣမသ္မိံ ပါရာယနဝဂ္ဂေ ယံ အန္တရန္တရာ န ဝုတ္တံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန ဂဟေတဗ္ဗံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ.

“奪い去られない”とは、捕らえて連れ去ることができないという意味である。“確信の言葉”とは、適切な言葉である。“確定の言葉”とは、結論の言葉である。このパーラーヤナ・ヴァッガ（彼岸道品）において、合間合間で説明されなかったことは、以前に述べられた方法に従って理解されるべきである。残りの部分は、いたるところで明白である。

သဒ္ဓမ္မပ္ပဇ္ဇောတိကာယ စူဠနိဒ္ဒေသ-အဋ္ဌကထာယ

正法明顕（サッダンマッパッジョーティカー）、小義釈（チューラニッデーサ）の注釈。

ပါရာယနာနုဂီတိဂါထာနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

彼岸道随頌詩（パーラーヤナ・アヌギーティ・ガーター）の解説、終了。

ပါရာယနဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

波羅延品釈（パーラーヤナ・ヴァッガ・ヴァンナナー）終わる。

ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တနိဒ္ဒေသော

犀角経（さいかくきょう）義釈（カッガヴィサーナ・スッタ・ニッデーサ）

ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

犀角経義釈釈（カッガヴィサーナ・スッタ・ニッデーサ・ヴァンナナー）

၁. ပဌမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

1. 第一品釈（パタマ・ヴァッガ・ヴァンナナー）

၁၂၁. ဣတော [Pg.88] ပရံ ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာယ ဩကာသော အနုပ္ပတ္တော. တတ္ထ ‘‘သဗ္ဗေသု ဘူတေသု နိဓာယ ဒဏ္ဍ’’န္တိ ဣတော ပရံ အတိရေကပဒမတ္တမေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ. တတ္ထ သဗ္ဗေသူတိ အနဝသေသေသု. ဘူတေသူတိ သတ္တေသု. ဧတ္ထ ဘူတေသူတိ ကိဉ္စာပိ ဘူတသဒ္ဒေါ ‘‘ဘူတသ္မိံ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (ပါစိ. ၆၉) ဝိဇ္ဇမာနေ, ‘‘ဘူတမိဒံ, သာရိပုတ္တ, သမနုပဿသီ’’တိ ဧဝမာဒီသု ခန္ဓပဉ္စကေ, ‘‘စတ္တာရော ခေါ, ဘိက္ခု, မဟာဘူတာ ဟေတူ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၃.၈၆) စတုဗ္ဗိဓေ ပထဝီဓာတွာဒိရူပေ, ‘‘ယော စ ကာလဃသော ဘူတော’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဇာ. ၁.၂.၁၉၀) ခီဏာသဝေ, ‘‘သဗ္ဗေဝ နိက္ခိပိဿန္တိ, ဘူတာ လောကေ သမုဿယ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၂၂၀) သဗ္ဗသတ္တေ, ‘‘ဘူတဂါမပါတဗျတာယာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ပါစိ. ၉၀) ရုက္ခာဒိကေ, ‘‘ဘူတံ ဘူတတော ပဇာနာတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃) စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဟေဋ္ဌာ သတ္တနိကာယံ ဥပါဒါယ ဝတ္တတိ. ဣဓ ပန အဝိသေသတော ပထဝီပဗ္ဗတာဒီသု ဇာတာ သတ္တာ ဘူတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေသု ဘူတေသု. နိဓာယာတိ နိက္ခိပိတွာ.

121. これより、犀角経義釈の註解の機会が訪れた。そこにおいて“一切の生きとし生けるものに対して、杖（暴力）を捨てて”という句について、これ以降は（義釈にない）補足的な語のみを註解することにする。そこにおいて“一切の（sabbesu）”とは、例外なくということである。“生きとし生けるもの（bhūtesu）”とは、有情（sattesu）のことである。ここで、“生きとし生けるもの（bhūtesu）”という語についていえば、“bhūta”という語は、“事実（bhūtasmiṃ）において波逸提（パーチッティヤ）となる”などの箇所では“存在するもの”として用いられ、“サーリプッタよ、これが生じたもの（bhūtamidaṃ）であると見るか”などの箇所では“五蘊”として用いられ、“比丘よ、四大種（mahābhūtā）が原因である”などの箇所では“地等の四種の色法”として用いられ、“時を喰らう者となった者（bhūto：阿羅漢）”などの箇所では“漏尽者”として用いられ、“世の中の生類（bhūtā）はすべて（身を）置くことになる”などの箇所では“一切の有情”として用いられ、“草木類（bhūtagāma）を損なうこと”などの箇所では“樹木など”として用いられ、“生きものを生きものとして知る”などの箇所では“四天王より下位の生きものの集団”として用いられている。しかしここでは、区別なく地や山などに生じる生きものを“生きとし生けるもの（bhūtā）”と解すべきである。それら生きものにおいて。“捨てて（nidhāya）”とは、置いて、放棄してということである。

ဒဏ္ဍန္တိ ကာယဝစီမနောဒဏ္ဍံ, ကာယဒုစ္စရိတာဒီနမေတံ အဓိဝစနံ. ကာယဒုစ္စရိတဉှိ ဒဏ္ဍယတီတိ ဒဏ္ဍော, ဗာဓေတိ အနယဗျသနံ ပါပေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝံ ဝစီဒုစ္စရိတဉ္စ မနောဒုစ္စရိတဉ္စ. ပဟရဏဒဏ္ဍော ဧဝ ဝါ ဒဏ္ဍော, တံ နိဓာယာတိပိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဝိဟေဌယန္တိ အဝိဟေဌယန္တော. အညတရမ္ပီတိ ယံ ကိဉ္စိ ဧကမ္ပိ. တေသမ္ပီတိ တေသံ သဗ္ဗဘူတာနံ. န ပုတ္တမိစ္ဆေယျာတိ အတြဇော ခေတ္တဇော ဒိန္နကော အန္တေဝါသိကောတိ ဣမေသု စတူသု ပုတ္တေသု ယံ ကိဉ္စိ ပုတ္တံ န ဣစ္ဆေယျ. ကုတော သဟာယန္တိ သဟာယံ ပန ဣစ္ဆေယျာတိ ကုတော ဧဝ ဧတံ.

“杖（daṇḍa）”とは、身・語・意の杖であり、これは身の悪行などの同義語である。身の悪行は（人を）罰する（daṇḍayati）ゆえに“杖（daṇḍa）”と呼ばれる。すなわち、人を害し、不幸や災難に遭わせるということである。語の悪行と意の悪行も同様である。あるいは、打撃を与えるための杖そのものが杖であり、それを“捨てて”とも言われる。“害することなく（aviheṭhayaṃ）”とは、害さないことである。“何一つとして（aññatarampi）”とは、いかなる一つをも、ということである。“それらの（tesampi）”とは、それら一切の生きとし生けるもののことである。“子を望まず（na puttamiccheyya）”とは、実子、養子など四種の子のうち、いかなる子も望まないことである。“ましてや仲間（をどうして望もうか）（kuto sahāyaṃ）”とは、ましてや仲間を望むことなど、どうしてあろうか、ということである。

ဧကောတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာသင်္ခါတေန ဧကော, အဒုတိယဋ္ဌေန ဧကော, တဏှာပဟာနဋ္ဌေန ဧကော, ဧကန္တဝိဂတကိလေသောတိ ဧကော, ဧကော ပစ္စေကသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဧကော. သမဏသဟဿဿပိ ဟိ မဇ္ဈေ ဝတ္တမာနော ဂိဟိသညောဇနဿ ဆိန္နတ္တာ ဧကော, ဧဝံ ပဗ္ဗဇ္ဇာသင်္ခါတေန ဧကော[Pg.89]. ဧကော တိဋ္ဌတိ, ဧကော ဂစ္ဆတိ, ဧကော နိသီဒတိ, ဧကော သေယျံ ကပ္ပေတိ, ဧကော ဣရိယတိ ဝတ္တတီတိ ဧကော. ဧဝံ အဒုတိယဋ္ဌေန ဧကော.

“一人（eko）”とは、出家によって一人であり、伴侶がいないという意味で一人であり、渇愛を捨てたという意味で一人であり、完全に煩悩を離れた者として一人であり、独りで等正覚（辟支仏の悟り）を悟った者として一人である。たとえ千人の沙門の中にいても、世俗の結縛を断っているがゆえに一人であり、このように出家によって一人である。独りで立ち、独りで行き、独りで座り、独りで臥し、独りで振る舞い活動するがゆえに一人である。このように、伴侶がいないという意味で一人である。

‘‘တဏှာဒုတိယော ပုရိသော, ဒီဃမဒ္ဓါန သံသရံ;

ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝံ, သံသာရံ နာတိဝတ္တတိ.

“渇愛を伴侶とする人は、長い間輪廻し、この状態（現世）や他の状態（来世）への輪廻を超えることができない。

‘‘ဧဝမာဒီနဝံ ဉတွာ, တဏှံ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝံ;

ဝီတတဏှော အနာဒါနော, သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ’’တိ. (ဣတိဝု. ၁၅, ၁၀၅;

မဟာနိ. ၁၉၁;

စူဠနိ. ပါရာယနာနုဂီတိဂါထာနိဒ္ဒေသ ၁၀၇) –

このように渇愛が苦しみの生起する原因であり、過患であると知って、渇愛を離れ、執着なく、正念ある比丘は遍歴すべし”と（如是語経等に説かれている）。

ဧဝံ တဏှာပဟာနဋ္ဌေန ဧကော. သဗ္ဗကိလေသာဿ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာတိ ဧဝံ ဧကန္တဝိဂတကိလေသောတိ ဧကော. အနာစရိယကော ဟုတွာ သယမ္ဘူ သာမညေဝ ပစ္စေကသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဧဝံ ဧကော ပစ္စေကသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဧကော.

このように、渇愛を捨てたという意味で一人である。すべての煩悩が断たれ、根絶され、多羅（タラ樹）の切り株のようになり、無に帰し、将来に生じない性質のものとなっている。このように、完全に煩悩を離れた者として一人である。師を持たず、自ら覚った者となって、自分自身で辟支仏の悟りを悟った。このように、独りで辟支仏の悟りを悟った者として一人である。

စရေတိ ယာ ဣမာ အဋ္ဌ စရိယာယော. သေယျထိဒံ – ယာ ပဏိဓိသမ္ပန္နာနံ စတူသု ဣရိယာပထေသု ဣရိယာပထစရိယာ, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရာနံ အဇ္ဈတ္တိကာယတနေသု အာယတနစရိယာ, အပ္ပမာဒဝိဟာရီနံ စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု သတိစရိယာ, အဓိစိတ္တမနုယုတ္တာနံ စတူသု ဈာနေသု သမာဓိစရိယာ, ဗုဒ္ဓိသမ္ပန္နာနံ စတူသု အရိယသစ္စေသု ဉာဏစရိယာ, သမ္မာ ပဋိပန္နာနံ စတူသု အရိယမဂ္ဂေသု မဂ္ဂစရိယာ, အဓိဂတဖလာနံ စတူသု သာမညဖလေသု ပဋိပတ္တိစရိယာ, တိဏ္ဏံ ဗုဒ္ဓါနံ သဗ္ဗသတ္တေသု လောကတ္ထစရိယာ, တတ္ထ ပဒေသတော ပစ္စေကဗုဒ္ဓသာဝကာနန္တိ. ယထာဟ – ‘‘စရိယာတိ အဋ္ဌ စရိယာယော ယာ ဣရိယာပထစရိယာ’’တိ (စူဠနိ. ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တနိဒ္ဒေသ ၁၂၁; ပဋိ. မ. ၁.၁၉၇; ၃.၂၈) ဝိတ္ထာရော. တာဟိ စရိယာဟိ သမန္နာဂတော ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ယာ ဣမာ ‘‘အဓိမုစ္စန္တော သဒ္ဓါယ စရတိ, ပဂ္ဂဏှန္တော ဝီရိယေန စရတိ, ဥပဋ္ဌဟန္တော သတိယာ စရတိ, အဝိက္ခိတ္တော သမာဓိနာ စရတိ, ပဇာနန္တော ပညာယ စရတိ, ဝိဇာနန္တော ဝိညာဏေန စရတိ, ဧဝံ ပဋိပန္နဿ ကုသလာ ဓမ္မာ အာယာပေန္တီတိ အာယတနစရိယာယ စရတိ, ဧဝံ ပဋိပန္နော ဝိသေသမဓိဂစ္ဆတီတိ ဝိသေသစရိယာယ စရတီ’’တိ (စူဠနိ. ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တနိဒ္ဒေသ ၁၂၁; ပဋိ. မ. ၁.၁၉၇; ၃.၂၉) ဧဝံ အပရာပိ အဋ္ဌ စရိယာ ဝုတ္တာ. တာဟိ သမန္နာဂတော ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပောတိ ခဂ္ဂဝိသာဏော နာမ ခဂ္ဂမိဂသိင်္ဂံ.

“歩め（care）”とは、これら八つの歩み（cariyā）のことである。すなわち、誓願を具足した者の四威儀における“威儀の歩み（威儀行）”、感官の門を護る者の内なる十二処における“処の歩み（処行）”、不放逸に住む者の四念処における“念の歩み（念行）”、増上心を修める者の四禅における“定の歩み（定行）”、知恵を具足した者の四聖諦における“智の歩み（智行）”、正しく実践する者の四聖道における“道の歩み（道行）”、果に達した者の四沙門果における“実践の歩み（実践行）”、そして三種の仏陀の一切の生きとし生けるもののための“世益の歩み（世益行）”であり、そこでは辟支仏と声聞については部分的なものである。次のように言われている。“歩み（cariyā）とは、八つの歩みであり、威儀の歩み……”という詳説の通りである。これらの歩みを具足すべきである、という意味である。あるいは、これら“信によって信解して歩む（信行）、精進によって励んで歩む（精進行）、念によって確立して歩む（念行）、定によって散乱せずに歩む（定行）、慧によって知って歩む（慧行）、識によって了知して歩む（識行）。このように実践する者には善法がもたらされるので‘処の歩み’として歩む。このように実践する者は殊勝な境地を得るので‘殊勝の歩み’として歩む”という、別の八つの歩みが説かれている。これらを具足すべきである、という意味である。“犀の角のように（khaggavisāṇakappo）”とは、犀の角（犀という動物の角）のことである。

ကပ္ပ [Pg.90] -သဒ္ဒေါ ပနာယံ အဘိသဒ္ဒဟနဝေါဟာရကာလပညတ္တိစ္ဆေဒဝိကပ္ပလေသသမန္တဘာဝသဒိသာဒိအနေကတ္ထော. တထာ ဟိဿ ‘‘ဩကပ္ပနီယမေတံ ဘောတော ဂေါတမဿ. ယထာ တံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၈၇) အဘိသဒ္ဒဟနတ္ထော. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စဟိ သမဏကပ္ပေဟိ ဖလံ ပရိဘုဉ္ဇိတု’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (စူဠဝ. ၂၅၀) ဝေါဟာရော. ‘‘ယေန သုဒံ နိစ္စကပ္ပံ ဝိဟရာမီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၈၇) ကာလော. ‘‘ဣစ္စာယသ္မာ ကပ္ပော’’တိ ဧဝမာဒီသု (သု. နိ. ၁၀၉၈; စူဠနိ. ကပ္ပမာဏဝပုစ္ဆာ ၁၁၇, ကပ္ပမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၆၁) ပညတ္တိ. ‘‘အလင်္ကတော ကပ္ပိတကေသမဿူ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဇာ. ၂.၂၂.၁၃၆၈) ဆေဒနံ. ‘‘ကပ္ပတိ ဒွင်္ဂုလကပ္ပော’’တိ ဧဝမာဒီသု (စူဠဝ. ၄၄၆) ဝိကပ္ပော. ‘‘အတ္ထိ ကပ္ပော နိပဇ္ဇိတု’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (အ. နိ. ၈.၈၀) လေသော. ‘‘ကေဝလကပ္ပံ ဝေဠုဝနံ ဩဘာသေတွာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၉၄) သမန္တဘာဝေါ. ‘‘သတ္ထုကပ္ပေန ဝတ ကိရ, ဘော, သာဝကေန သဒ္ဓိံ မန္တယမာနာ န ဇာနိမှာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၆၀) သဒိသော, ပဋိဘာဂေါတိ အတ္ထော. ဣဓ ပနဿ သဒိသော ပဋိဘာဂေါတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, ခဂ္ဂဝိသာဏသဒိသောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အယံ တာဝေတ္ထ ပဒတော အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

“カッパ（kappa）”という言葉は、確信、慣習、時間、施設（名称）、切断、分別、託言、周遍、類似など、多くの意味を持っている。例えば、“尊師ゴタマにとって、これは確信すべき（okappanīyaṃ）ことです。阿羅漢であり、正自覚者である方にとっては当然のことです”などの文脈では“確信”の意味である。“比丘たちよ、五つの沙門の慣習（vohāro）によって果実を食することを許す”などの文脈では“慣習”の意味である。“それによって常に（niccakappaṃ）住む”などの文脈では“時間”の意味である。“このように尊者カッパ（kappo）は…”などの文脈では“施設（名称）”の意味である。“髪と髭を整え（kappita）、着飾った”などの文脈では“切断”の意味である。“二指の選択肢（dvaṅgulakappo）は許される”などの文脈では“分別（選択肢）”の意味である。“横たわるための口実（kappo）がある”などの文脈では“託言（わずかな根拠）”の意味である。“竹林の全体（kevalakappaṃ）を照らして”などの文脈では“周遍（全体）”の意味である。“尊師よ、師に似た（satthukappena）弟子と語り合いながら、私たちは気づかなかった”などの文脈では“類似”あるいは“匹敵”という意味である。しかし、ここでの意味は“類似”あるいは“匹敵”であると知るべきであり、“犀の角に似た者”と言われているのである。これがまず、ここにおける語釈である。

အဓိပ္ပာယာနုသန္ဓိတော ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော – ယွာယံ ဝုတ္တပ္ပကာရော ဒဏ္ဍော ဘူတေသု ပဝတ္တိယမာနော အဟိတော ဟောတိ, တံ တေသု အပ္ပဝတ္တိယမာနေသု တပ္ပဋိပက္ခဘူတာယ မေတ္တာယ ဟိတူပသံဟာရေန စ သဗ္ဗေသု ဘူတေသု နိဓာယ ဒဏ္ဍံ, နိဟိတဒဏ္ဍတ္တာ ဧဝ စ ယထာ အနိဟိတဒဏ္ဍာ သတ္တာ ဘူတာနိ ဒဏ္ဍေန ဝါ သတ္ထေန ဝါ ပါဏိနာ ဝါ လေဍ္ဍုနာ ဝါ ဝိဟေဌေန္တိ, တထာ အဝိဟေဌယံ, အညတရမ္ပိ တေသံ ဣမံ မေတ္တာကမ္မဋ္ဌာနမာဂမ္မ ယဒေဝ တတ္ထ ဝေဒနာဂတံ သညာသင်္ခါရဝိညာဏဂတံ တဉ္စ တဒနုသာရေနေဝ တဒညဉ္စ သင်္ခါရဂတံ ဝိပဿိတွာ ဣမံ ပစ္စေကဗောဓိံ အဓိဂတောမှီ’’တိ အယံ တာဝ အဓိပ္ပာယော.

意図の結びつき（意趣）については、次のように理解すべきである。生きとし生けるものに対して振るわれる、上述のような種類の“杖（暴力）”は不利益をもたらすものである。それらを生きものに対して振るわず、その対極にある慈しみ（メッタ）によって利益をもたらし、すべての生きものに対して杖を置き、杖を置いたがゆえに、杖を置いていない衆生たちが杖や武器、手、泥土などによって生きものたちを苦しめるのとは異なり、いかなる生きものをも苦しめることなく、その慈しみの業処によって、そこに生じた受・想・行・識、およびそれに基づいたそれ以外の諸行を観じて、この辟支仏の悟り（独覚）を体得したのである。これがまず一つの意趣である。

အယံ ပန အနုသန္ဓိ – ဧဝံ ဝုတ္တေ တေ အမစ္စာ အာဟံသု – ‘‘ဣဒါနိ, ဘန္တေ, ကုဟိံ ဂစ္ဆထာ’’တိ? တတော တေန ‘‘ပုဗ္ဗပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓါ ကတ္ထ ဝသန္တီ’’တိ အာဝဇ္ဇေတွာ ဉတွာ ‘‘ဂန္ဓမာဒနပဗ္ဗတေ’’တိ ဝုတ္တေ ပုနာဟံသု – ‘‘အမှေ ဒါနိ, ဘန္တေ, ပဇဟထ, န ဣစ္ဆထာ’’တိ. အထ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ အာဟ – ‘‘န ပုတ္တမိစ္ဆေယျာ’’တိ သဗ္ဗံ. တတြာယံ အဓိပ္ပာယော – အဟံ ဣဒါနိ အတြဇာဒီသု ယံ [Pg.91] ကိဉ္စိ ပုတ္တမ္ပိ န ဣစ္ဆေယျံ, ကုတော ပန တုမှာဒိသံ သဟာယံ. တသ္မာ တုမှေသုပိ ယော မယာ သဒ္ဓိံ ဂန္တုကာမော မာဒိသော ဝါ ဟောတုံ ဣစ္ဆတိ, သော ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. အထ ဝါ တေဟိ ‘‘အမှေ ဒါနိ, ဘန္တေ, ပဇဟထ, န ဣစ္ဆထာ’’တိ ဝုတ္တေ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ‘‘န ပုတ္တမိစ္ဆေယျ, ကုတော သဟာယ’’န္တိ ဝတွာ အတ္တနော ယထာဝုတ္တေနဋ္ဌေန ဧကစရိယာယ ဂုဏံ ဒိသွာ ပမုဒိတော ပီတိသောမနဿဇာတော ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၃၅).

また別の文脈（結びつき）としては、次の通りである。このように言われた大臣たちは、“尊師よ、今どこへ行かれるのですか”と言った。そこで彼は“過去の辟支仏たちはどこに住んでいるのか”と念じて、“香酔山（ガンダマーダナ）である”と知って答えた。大臣たちが再び“尊師よ、今、私たちを捨てるのですか、望まないのですか”と言うと、辟支仏は“子は望むべきではない”といった偈のすべてを語った。そこでの意趣はこうである。“私は今、己の血を分けた子ですら一人として望まないのに、ましてやあなた方のような伴侶をどうして望むだろうか。それゆえ、私と共に生きたい者、あるいは私のような者になりたい者は、犀の角のように、ただ独り歩むべきである”。あるいは、彼らが“尊師よ、今、私たちを捨てるのですか、望まないのですか”と言ったとき、その辟支仏は“子は望むべきではない、ましてや伴侶を（望むだろうか）”と言って、上述の意味において独り歩みの功徳を見て歓喜し、喜びと満足が生じて、この自発的な言葉（感興のことば）を唱えたのである。

တတ္ထ တသာတိ ဝိပါသကိရိယာ. ထာဝရာတိ ခီဏာသဝါ. ဘယဘေရဝါတိ ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကာ စိတ္တုတြာသာ. နိဓာယာတိ ဆဍ္ဍေတွာ. နိဒဟိတွာတိ ဌပေတွာ. ဩရောပယိတွာတိ အဓောကရိတွာ. သမောရောပယိတွာတိ အဓောဂတံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ. နိက္ခိပိတွာတိ တတော အပနေတွာ. ပဋိပ္ပဿမ္ဘိတွာတိ သန္နိသီဒါပေတွာ.

その中で、“タサ（tasā）”とは“震える（渇愛や恐怖を伴う）者”のことである。“ターヴァラ（thāvarā）”とは漏尽者（阿羅漢）のことである。“バヤ・ベーラヴァ（bhayabheravā）”とは、大小の心の恐怖（おののき）のことである。“ニダーヤ（nidhāya）”とは、投げ捨てて。“ニダヒトヴァ（nidahitvā）”とは、置いて。“オーロパイットヴァ（oropayitvā）”とは、下ろして。“サモーロパイットヴァ（samoropayitvā）”とは、下ろしたものを手放して。“ニッキピットヴァ（nikkhipitvā）”とは、そこから取り除いて。“パティッパッサムビットヴァ（paṭippassambhitvā）”とは、静まり沈めて、という意味である。

အာလပနန္တိ အာဒိတော လပနံ. သလ္လပနန္တိ သမ္မာ လပနံ. ဥလ္လပနန္တိ ဥဒ္ဓံ ကတွာ လပနံ. သမုလ္လပနန္တိ ပုနပ္ပုနံ ဥဒ္ဓံ ကတွာ လပနံ.

“アーラパナ（ālapananti）”とは、最初から語ること（呼びかけ）。“サッラパナ（sallapananti）”とは、正しく語ること（対話）。“ウッラパナ（ullapananti）”とは、高めて語ること（へつらいや自慢）。“サムッラパナ（samullapananti）”とは、繰り返し高めて語ることである。

ဣရိယာပထစရိယာတိ ဣရိယာပထာနံ စရိယာ, ပဝတ္တနန္တိ အတ္ထော. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. အာယတနစရိယာ ပန အာယတနေသု သတိသမ္ပဇညာနံ စရိယာ. ပတ္တီတိ ဖလာနိ. တာနိ ဟိ ပါပုဏီယန္တီတိ ‘‘ပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တာနိ. သတ္တလောကဿ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကာ အတ္ထာ လောကတ္ထာတိ အယံ ဝိသေသော.

“威儀路行（iriyāpathacariyā）”とは、威儀（歩く、立つなど）の行い、つまり活動のことである。残りの項目も同様の理屈である。しかし“処行（āyatanacariyā）”とは、六処における正念正知の行いのことである。“獲得（patti）”とは、諸果のことである。それらは到達される（得られる）ものであるため、“獲得”と言われる。“世間利益（lokatthā）”とは、衆生世界の現世的・来世的な利益のことであり、これが特殊な点である。

ဣဒါနိ တာသံ စရိယာနံ ဘူမိံ ဒဿေန္တော ‘‘စတူသု ဣရိယာပထေသူ’’တိအာဒိမာဟ. သတိပဋ္ဌာနေသူတိ အာရမ္မဏသတိပဋ္ဌာနေသုပိ ဝုစ္စမာနေသု သတိတော အနညာနိ, ဝေါဟာရဝသေန ပန အညာနိ ဝိယ ကတွာ ဝုတ္တံ. အရိယသစ္စေသူတိ ပုဗ္ဗဘာဂေ လောကိယသစ္စဉာဏေန ဝိသုံ ဝိသုံ သစ္စပရိဂ္ဂဟဝသေန ဝုတ္တံ. အရိယမဂ္ဂေသု သာမညဖလေသူတိ စ ဝေါဟာရဝသေနေဝ ဝုတ္တံ. ပဒေသတောတိ လောကတ္ထစရိယာယ ဧကဒေသေ. နိပ္ပဒေသတော ဟိ လောကတ္ထစရိယံ ဗုဒ္ဓါ ဧဝ ကရောန္တိ. ပုန တာ ဧဝ စရိယာယော ကာရကပုဂ္ဂလဝသေန ဒဿေန္တော ‘‘ပဏိဓိသမ္ပန္နာန’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပဏိဓိသမ္ပန္နာ နာမ ဣရိယာပထာနံ သန္တတ္တာ ဣရိယာပထာဝ ဌိတိယာ သမ္ပန္နာ အကမ္ပိတဣရိယာပထာ ဘိက္ခုဘာဝါနုရူပေန သန္တေန ဣရိယာပထေန သမ္ပန္နာ.

次に、それらの行いの場を示すために“四つの威儀において”等と言われている。“念住において”とは、所縁としての念住について述べているが、実際には正念（サティ）と別のものではない。しかし、世俗の表現として別のものであるかのように語られている。“聖諦において”とは、修行の初期段階において、世俗的な諦智（真理の知）によって個別に真理を把握する段階に基づいて語られている。“聖道において、沙門果において”というのも、世俗の表現に基づいている。“部分的に”とは、世間利益の行いの一部分においてという意味である。というのも、完全な世間利益の行いは、仏陀だけが行うからである。再び、それらの行いを実践する人物という観点から示すために、“誓願を成就した者たちの”等と言われている。そこで“誓願を成就した者”とは、威儀が静まり、静止の状態において威儀が整い、比丘にふさわしい静かな威儀を具足し、揺るぎない威儀を備えた者のことである。

ဣန္ဒြိယေသု [Pg.92] ဂုတ္တဒွါရာနန္တိ စက္ခာဒီသု ဆသု ဣန္ဒြိယေသု အတ္တနော အတ္တနော ဝိသယေ ပဝတ္တံ ဧကေကဒွါရဝသေန ဂုတ္တံ ဒွါရံ ဧတေသန္တိ ဂုတ္တဒွါရာ, တေသံ ဂုတ္တဒွါရာနံ. ဒွါရန္တိ စေတ္ထ ဥပ္ပတ္တိဒွါရဝသေန စက္ခာဒယော ဧဝ. အပ္ပမာဒဝိဟာရီနန္တိ သီလာဒီသု အပ္ပမာဒဝိဟာရဝတံ. အဓိစိတ္တမနုယုတ္တာနန္တိ ဝိပဿနာယ ပါဒကဘာဝေန အဓိစိတ္တသင်္ခါတံ သမာဓိံ အနုယုတ္တာနံ. ဗုဒ္ဓိသမ္ပန္နာနန္တိ နာမရူပဝဝတ္ထာနံ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ ဂေါတြဘု, တာဝ ပဝတ္တေန ဉာဏေန သမ္ပန္နာနံ. သမ္မာ ပဋိပန္နာနန္တိ စတုမဂ္ဂက္ခဏေ. အဓိဂတဖလာနန္တိ စတုဖလက္ခဏေ. တထာဂတာနန္တိ တထာ အာဂတာနံ. အရဟန္တာနန္တိ ဒူရကိလေသာနံ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနန္တိ သမ္မာ သာမဉ္စ သဗ္ဗဓမ္မဗုဒ္ဓါနံ. ဣမေသံ ပဒါနံ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ပကာသိတော ဧဝ.

“諸根の門を守る者”とは、眼などの六根において、それぞれの対象に生じる各門を通じて守られた門を持つ者たちのことである。“門”とは、ここでは（煩悩などの）発生の門としての眼などのことである。“不放逸に住む者”とは、戒などの不放逸な住を保つ者たちのことである。“増上心に従事する者”とは、観（ヴィパッサナー）の基礎としての、増上心と呼ばれる定（サマディ）に従事する者たちのことである。“知恵を具足した者”とは、名色差別から始めて種姓智（ゴトラブー）に至るまでの知恵を具足した者たちのことである。“正しく実践した者”とは、四つの道（マグガ）の瞬間にいる者のことである。“果を体得した者”とは、四つの果（パラ）の瞬間にいる者のことである。“如来（タターガタ）”とは、そのように来られた者のことである。“阿羅漢（アラハント）”とは、煩悩から遠く離れた者のことである。“正自覚者（サンマーサンブッダ）”とは、正しく自らすべての法を悟った者のことである。これらの語の意味は、既に述べた通りである。

ပဒေသတော ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနန္တိ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓါနံ ဧကဒေသတော. သာဝကာနန္တိ သာဝကာနမ္ပိ ဧကဒေသတော. အဓိမုစ္စန္တောတိ အဓိမောက္ခံ ကရောန္တော. သဒ္ဓါယ စရတီတိ သဒ္ဓါဝသေန ပဝတ္တတိ. ပဂ္ဂဏှန္တောတိ စတုသမ္မပ္ပဓာနဝီရိယေန ပဒဟန္တော. ဥပဋ္ဌပေန္တောတိ သတိယာ အာရမ္မဏံ ဥပဋ္ဌပေန္တော. အဝိက္ခေပံ ကရောန္တောတိ သမာဓိဝသေန ဝိက္ခေပံ အကရောန္တော. ပဇာနန္တောတိ စတုသစ္စဇာနနပညာယ ပကာရေန ဇာနန္တော. ဝိဇာနန္တောတိ ဣန္ဒြိယသမ္ပယုတ္တဇဝနပုဗ္ဗင်္ဂမေန အာဝဇ္ဇနဝိညာဏေန အာရမ္မဏံ ဝိဇာနန္တော. ဝိညာဏစရိယာယာတိ အာဝဇ္ဇနဝိညာဏစရိယာဝသေန. ဧဝံ ပဋိပန္နဿာတိ သဟာဝဇ္ဇနာယ ဣန္ဒြိယစရိယာယ ပဋိပန္နဿ. ကုသလာ ဓမ္မာ အာယာပေန္တီတိ သမထဝိပဿနာဝသေန ပဝတ္တာ ကုသလာ ဓမ္မာ ဘုသံ ယာပေန္တိ, ပဝတ္တန္တီတိ အတ္ထော. အာယတနစရိယာယာတိ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဘုသံ ယတနစရိယာယ, ပဝတ္တနစရိယာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝိသေသမဓိဂစ္ဆတီတိ ဝိက္ခမ္ဘနတဒင်္ဂသမုစ္ဆေဒပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝသေန ဝိသေသံ အဓိဂစ္ဆတိ.

“部分から（Padesato）”とは、辟支仏（独覚）たちの“一部から（ekadesato）”という意味である。“声聞たちの（Sāvakānaṃ）”とは、声聞たちの“一部から”という意味である。“勝解する者（Adhimuccanto）”とは、勝解（信解）を行う者のこと。“信仰によって歩む者（Saddhāya carati）”とは、信仰の力（saddhāvasena）によって進むこと。“奮励する者（Paggaṇhanto）”とは、四正勤の精進によって励むこと。“確立させる者（Upaṭṭhapento）”とは、正念によって対象を確立させること。“不散乱とする者（Avikkhepaṃ karonto）”とは、三摩地（定）によって散乱させないこと。“了知する者（Pajānanto）”とは、四聖諦を知る智慧により、詳しく知ること。“覚知する者（Vijānanto）”とは、諸根に相応する速行を先導とする転向の識によって、対象を覚知すること。“識の行（Viññāṇacariyā）”とは、転向の識の行の勢力によって。“このように実践した者（Evaṃ paṭipannassa）”とは、転向を伴う諸根の行を実践した者のこと。“善法が働かせる（āyāpenti）”とは、止観の勢力によって生じた善法が、盛んに働き、持続するという意味である。“処の行（Āyatanacariyā）”とは、善法の盛んな努力の行、すなわち持続の行を言う。“殊勝を得る（Visesamadhigacchati）”とは、伏（抑圧）・彼分（一時的断）・断絶（徹底的断）・安息（静止）によって、殊勝（卓越した状態）に到達すること。

ဒဿနစရိယာ စ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာတိအာဒီသု သမ္မာ ပဿတိ, သမ္မာ ဝါ တာယ ပဿန္တိ, ပသဋ္ဌာ သုန္ဒရာ ဝါ ဒိဋ္ဌီတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ, တဿာ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ နိဗ္ဗာနပစ္စက္ခကရဏေန ဒဿနစရိယာ. သမ္မာ သင်္ကပ္ပေတိ, သမ္မာ ဝါ တေန သင်္ကပ္ပေန္တိ, ပသဋ္ဌော သုန္ဒရော ဝါ သင်္ကပ္ပောတိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော. တဿ အာရမ္မဏေ စိတ္တဿ အဘိနိရောပနစရိယာ. သမ္မာ ဝဒတိ, သမ္မာ ဝါ တာယ ဝဒန္တိ, ပသဋ္ဌာ သုန္ဒရာ ဝါ ဝါစာတိ သမ္မာဝါစာ, မိစ္ဆာဝါစာဝိရတိယာ ဧတံ နာမံ. တဿာ စတုဗ္ဗိဓဝစီသံဝရပရိဂ္ဂဟစရိယာ. သမ္မာ ကရောတိ, သမ္မာ ဝါ တေန [Pg.93] ကရောန္တိ, ပသဋ္ဌံ သုန္ဒရံ ဝါ ကမ္မန္တိ သမ္မာကမ္မံ, သမ္မာကမ္မမေဝ သမ္မာကမ္မန္တော, မိစ္ဆာကမ္မန္တဝိရတိယာ ဧတံ နာမံ. တဿ တိဝိဓကာယသံဝရသမုဋ္ဌာနစရိယာ. သမ္မာ အာဇီဝတိ, သမ္မာ ဝါ တေန အာဇီဝန္တိ, ပသဋ္ဌော သုန္ဒရော ဝါ အာဇီဝေါတိ သမ္မာအာဇီဝေါ, မိစ္ဆာအာဇီဝဝိရတိယာ ဧတံ နာမံ. တဿ ဝေါဒါနစရိယာ ပရိသုဒ္ဓစရိယာ. သမ္မာ ဝါယမတိ, သမ္မာ ဝါ တေန ဝါယမန္တိ, ပသဋ္ဌော သုန္ဒရော ဝါ ဝါယာမောတိ သမ္မာဝါယာမော, တဿ ပဂ္ဂဟစရိယာ. သမ္မာ သရတိ, သမ္မာ ဝါ တာယ သရန္တိ, ပသဋ္ဌာ သုန္ဒရာ ဝါ သတီတိ သမ္မာသတိ, တဿာ ဥပဋ္ဌာနစရိယာ. သမ္မာ သမာဓိယတိ, သမ္မာ ဝါ တေန သမာဓိယန္တိ, ပသဋ္ဌော သုန္ဒရော ဝါ သမာဓီတိ သမ္မာသမာဓိ, တဿ အဝိက္ခေပစရိယာ.

“正見による見の行（Dassanacariyā ca sammādiṭṭhiyā）”等において、正しく見る、あるいはそれによって正しく見る、あるいは称賛された優れた見解であるから“正見（sammādiṭṭhi）”と言う。その正見による、涅槃を現前させることによる“見の行”である。正しく思惟する、あるいはそれによって正しく思惟する、あるいは称賛された優れた思惟であるから“正思惟（sammāsaṅkappa）”と言う。それは、対象へ心を投入する行である。正しく語る、あるいはそれによって正しく語る、あるいは称賛された優れた言葉であるから“正語（sammāvācā）”と言う。これは邪語からの離脱の名称である。それは、四種の語の慎みを把持する行である。正しく行う、あるいはそれによって正しく行う、あるいは称賛された優れた行為であるから“正業（sammākamma）”、すなわち“正業（sammākammanta）”と言う。これは邪業からの離脱の名称である。それは、三種の身の慎みを起こす行である。正しく生活する、あるいはそれによって正しく生活する、あるいは称賛された優れた生活であるから“正命（sammāājīva）”と言う。これは邪命からの離脱の名称である。それは、清浄にする行、すなわち極めて清浄な行である。正しく精進する、あるいはそれによって正しく精進する、あるいは称賛された優れた精励であるから“正精進（sammāvāyāma）”と言う。それは、奮起（策励）する行である。正しく憶念する、あるいはそれによって正しく憶念する、あるいは称賛された優れた念であるから“正念（sammāsati）”と言う。それは、確立させる行である。正しく集中する、あるいはそれによって正しく集中する、あるいは称賛された優れた三摩地であるから“正定（sammāsamādhi）”と言う。それは、不散乱の行である。

တက္ကပ္ပောတိ တေန ကပ္ပော, ဧဝရူပေါတိ အတ္ထော. တဿဒိသောတိ တေန သဒိသော, ‘‘တဿဒိကော’’တိ ဝါ ပါဌော. တပ္ပဋိဘာဂေါတိ တေန ပဋိဘာဂေါ တပ္ပဋိဘာဂေါ, ဧဒိသောတိ အတ္ထော. သာဒုရသံ အတိက္ကန္တံ လောဏံ အတိလောဏံ. လောဏကပ္ပောတိ လောဏသဒိသောတိ ဝုစ္စတိ. အတိတိတ္တကန္တိ အတိက္ကန္တတိတ္တကံ, ပုစိမန္ဒာဒိကပ္ပော တိတ္တကသဒိသောတိ ဝုစ္စတိ. အတိမဓုရန္တိ ခီရပါယာသာဒိကံ. ဟိမကပ္ပောတိ ဟိမောဒကသဒိသော. သတ္ထုကပ္ပောတိ သတ္ထုနာ ဗုဒ္ဓေန သဒိသော. ဧဝမေဝါတိ ဩပမ္မသမ္ပဋိပါဒနံ.

“それのような（Takkappo）”とは、それによる形態、すなわち“このような形”という意味である。“それに等しい（Tassadiso）”とは、それと同じということ。“tassadiko”という読みもある。“それに類似した（Tappaṭibhāgo）”とは、それによる類似のことであり、“このような”という意味である。美味を超えた塩分を“過度の塩（atiloṇa）”と言う。“塩のような（Loṇakappo）”とは、塩に似たものを言う。“過度の苦味（Atitittakaṃ）”とは、苦味を超えたものであり、インドセンダン（pucimanda）などのようなものは“苦味に似たもの”と言われる。“過度の甘味（Atimadhuraṃ）”とは、ミルク粥（乳粥）などのこと。“雪のような（Himakappo）”とは、雪解け水に似たものを言う。“師のような（Satthukappo）”とは、師である仏陀に等しいこと。“このように（Evameva）”とは、比喩の適用である。

တတြာယံ ဧတဿ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ သင်္ခေပေန ဝိပဿနာအာစိက္ခနဝိဓိံ ဒဿေတွာ ဂမိဿာမ. တတ္ထ နာမရူပပရိဂ္ဂဟံ ကာတုကာမော ပစ္စေကဗောဓိသတ္တော ရူပါရူပအဋ္ဌသမာပတ္တီသု ယံ ကိဉ္စိ ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ ဝိတက္ကာဒီနိ ဈာနင်္ဂါနိ စ တံသမ္ပယုတ္တေ စ ဖဿာဒယော ဓမ္မေ လက္ခဏရသပစ္စုပဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနဝသေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ‘‘သဗ္ဗမ္ပေတံ အာရမ္မဏာဘိမုခံ နမနတော နမနဋ္ဌေန နာမ’’န္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. တတော တဿ ပစ္စယံ ပရိယေသန္တော ‘‘ဟဒယဝတ္ထုံ နိဿာယ ပဝတ္တတီ’’တိ ပဿတိ. ပုန ဝတ္ထုဿ ပစ္စယဘူတာနိ စ ဥပါဒါရူပါနိ စ ပဿိတွာ ‘‘ဣဒံ သဗ္ဗံ ရုပ္ပနတော ရူပ’’န္တိ ပရိဂ္ဂဏှာတိ. ပုန တဒုဘယံ ‘‘နမနလက္ခဏံ နာမံ, ရုပ္ပနလက္ခဏံ ရူပ’’န္တိ ဧဝံ သင်္ခေပတော နာမရူပံ ဝဝတ္ထပေတိ. သမထယာနိကဝသေနေတံ ဝုတ္တံ. ဝိပဿနာယာနိကော ပန စတုဓာတုဝဝတ္ထာနမုခေန ဘူတုပါဒါယရူပါနိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ‘‘သဗ္ဗမ္ပေတံ ရုပ္ပနတော ရူပ’’န္တိ ပဿတိ. တတော ဧဝံ ပရိစ္ဆိန္နရူပဿ စက္ခာဒီနိ နိဿာယ ပဝတ္တမာနာ အရူပဓမ္မာ အာပါထမာဂစ္ဆန္တိ. တတော သဗ္ဗေပိ တေ အရူပဓမ္မေ နမနလက္ခဏေန ဧကတော ကတွာ ‘‘ဣဒံ နာမ’’န္တိ ပဿတိ, သော [Pg.94] ‘‘ဣဒံ နာမံ, ဣဒံ ရူပ’’န္တိ ဒွေဓာ ဝဝတ္ထပေတိ. ဧဝံ ဝဝတ္ထပေတွာ ‘‘နာမရူပတော ဥဒ္ဓံ အညော သတ္တော ဝါ ပုဂ္ဂလော ဝါ ဒေဝေါ ဝါ ဗြဟ္မာ ဝါ နတ္ထီ’’တိ ပဿတိ.

ここで、この辟支仏（独覚）のために、簡潔にヴィパッサナー教示の方法を示して進むことにしよう。そこで、名色（みょうしき）の把握を望む辟支菩薩（独覚となる修行者）は、色界・無色界の八等至（八定）のいずれかの禅定に入り、そこから出た後、尋（じん）などの禅支と、それに相応する触などの諸法を、特徴（相）・役割（味）・現われ（現起）・近因（足処）によって識別し、“これらすべては、対象へと向かうという性質から、名（精神）である”と確定する。次に、その原因を追求して、“（それは）心基（心臓）に依止して生じている”と見る。さらに、その心基の原因である大種と派生色を見て、“これらすべては、壊される（変化・破壊される）という性質から、色（物質）である”と把握する。さらに、その両方を“向かう特徴が名であり、壊される特徴が色である”と、このように簡潔に名色を確定する。これは止行者（サマタを修行の基盤とする者）の立場から述べられたものである。一方、観行者（ヴィパッサナーを修行の基盤とする者）は、四界差別の方法によって大種色と派生色を識別し、“これらすべては壊される性質から色である”と見る。それから、このように識別された色に基づき、眼などに依止して生じている非色法（精神的な法）が認識の領域に現れる。そこで、それらすべての非色法を“向かう特徴”によって一つにまとめ、“これは名である”と見る。彼は“これは名であり、これは色である”と二つに確定する。このように確定して、“名色の他に、別の衆生も、人も、神も、梵天も存在しない”と見る。

ယထာ ဟိ အင်္ဂသမ္ဘာရာ, ဟောတိ သဒ္ဒေါ ရထော ဣတိ;

ဧဝံ ခန္ဓေသု သန္တေသု, ဟောတိ ‘‘သတ္တော’’တိ သမ္မုတိ. (သံ. နိ. ၁.၁၇၁;

မိ. ပ. ၂.၁.၁;

ကထာ. ၂၃၃);

あたかも、諸々の部品の集まりによって、“車”という言葉が生じるように。そのように、五蘊があるとき、“衆生（生きもの）”という世俗（通称）が生じる。

ဧဝမေဝ ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု သန္တေသု ‘‘သတ္တော ပုဂ္ဂလော’’တိ ဝေါဟာရမတ္တံ ဟောတီတိ ဧဝမာဒိနာ နယေန နာမရူပါနံ ယာထာဝဒဿနသင်္ခါတေန ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိဘူတေန ဉာဏေန နာမရူပံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ပုန တဿ ပစ္စယမ္ပိ ပရိဂ္ဂဏှန္တော ဝုတ္တနယေန နာမရူပံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ‘‘ကော နု ခေါ ဣမဿ ဟေတူ’’တိ ပရိယေသန္တော အဟေတုဝါဒဝိသမဟေတုဝါဒေသု ဒေါသံ ဒိသွာ ရောဂံ ဒိသွာ တဿ နိဒါနံ သမုဋ္ဌာနမ္ပိ ပရိယေသန္တော ဝေဇ္ဇော ဝိယ တဿ ဟေတုဉ္စ ပစ္စယဉ္စ ပရိယေသန္တော အဝိဇ္ဇာ တဏှာ ဥပါဒါနံ ကမ္မန္တိ ဣမေ စတ္တာရော ဓမ္မေ နာမရူပဿ ဥပ္ပာဒပစ္စယတ္တာ ‘‘ဟေတူ’’တိ. အာဟာရံ ဥပတ္ထမ္ဘနပစ္စယတ္တာ ‘‘ပစ္စယော’’တိ စ ပဿတိ. ဣမဿ ဟိ ကာယဿ အဝိဇ္ဇာဒယော တယော ဓမ္မာ မာတာ ဝိယ ဒါရကဿ ဥပနိဿယာ ဟောန္တိ, ကမ္မံ ပိတာ ဝိယ ပုတ္တဿ ဇနကံ, အာဟာရော ဓာတိ ဝိယ ဒါရကဿ သန္ဓာရကောတိ. ဧဝံ ရူပကာယဿ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟံ ကတွာ ပုန ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၄.၆၀; ကထာ. ၄၆၅) နယေန နာမကာယဿပိ ပစ္စယံ ပရိဂ္ဂဏှာတိ, ဧဝံ ပရိဂ္ဂဏှန္တော ‘‘အတီတာနာဂတာပိ ဓမ္မာ ဧဝမေဝ ဝတ္တန္တီ’’တိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကရောတိ.

そのように、五取蘊があるとき、‘衆生’あるいは‘人’という世俗の名称（仮名）があるに過ぎない。このように、名色をあるがままに見ること（如実知見）として知られる、見清浄に基づいた智によって名色を把握し、さらにその縁をも把握しようとする者は、上述の方法で名色を把握し、‘この原因はいったい何であろうか’と探求する。そして、無因論や不平等因論（誤った原因を立てる説）に過失と病を見て、その原因や根源を追求する医者のように、その原因（hetu）と縁（paccaya）を追求し、‘無明、渇愛、取、業’のこれら四つの法は、名色を生じさせる縁であるから‘因’であると見、また‘食’はそれを支持（維持）する縁であるから‘縁’であると見るのである。というのも、この身にとって、無明などの三つの法は、子供にとっての母親のように、依止（依存先）となり、業は父親のように（子を）生むものとなり、食は乳母のように子供を養い維持するものとなるからである。このように色身（物質的身体）の縁の把握を行い、さらに‘眼と色とに縁って眼識が生じる’などの方法によって、名身（精神的構成要素）の縁をも把握する。そのように把握しつつ、‘過去や未来の法も、まさにこのように展開する’と確信する。

တဿ ယာ သာ ပုဗ္ဗန္တံ အာရဗ္ဘ ‘‘အဟောသိံ နု ခေါ အဟံ အတီတမဒ္ဓါနံ, န နု ခေါ အဟောသိံ, ကိံ နု ခေါ, ကထံ နု ခေါ, ကိံ ဟုတွာ ကိံ အဟောသိံ နု ခေါ အဟံ အတီတမဒ္ဓါန’’န္တိ ပဉ္စဝိဓာ ဝိစိကိစ္ဆာ ဝုတ္တာ.

彼には、過去（前際）に関して、‘私は過去世に存在したであろうか。存在しなかったであろうか。何であったであろうか。どのようであったであろうか。何となって何であったであろうか’という五種類の疑いが説かれている。

ယာပိ အပရန္တံ အာရဗ္ဘ ‘‘ဘဝိဿာမိ နု ခေါ အဟံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, န နု ခေါ ဘဝိဿာမိ, ကိံ နု ခေါ ဘဝိဿာမိ, ကထံ နု ခေါ ဘဝိဿာမိ, ကိံ ဟုတွာ ကိံ ဘဝိဿာမိ နု ခေါ အဟံ အနာဂတမဒ္ဓါန’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၁၈; သံ. နိ. ၂.၂၀) ပဉ္စဝိဓာ ဝိစိကိစ္ဆာ ဝုတ္တာ.

また、未来（後際）に関しても、‘私は未来世に存在するであろうか。存在しないであろうか。何になるであろうか。どのようになるであろうか。何となって何になるであろうか’という五種類の疑いが説かれている。

ယာပိ [Pg.95] ဧတရဟိ ဝါ ပန ပစ္စုပ္ပန္နံ အဒ္ဓါနံ အာရဗ္ဘ ကထံကထီ ဟောတိ ‘‘အဟံ နု ခေါသ္မိ, နော နု ခေါသ္မိ, ကိံ နု ခေါသ္မိ, ကထံ နု ခေါသ္မိ, အယံ နု ခေါ သတ္တော ကုတော အာဂတော, သော ကုဟိံ ဂါမီ ဘဝိဿတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၈; သံ. နိ. ၂.၂၀) ဆဗ္ဗိဓာ ဝိစိကိစ္ဆာ ဝုတ္တာ, သာ သဗ္ဗာပိ ပဟိယျတိ. ဧဝံ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟဏေန တီသု အဒ္ဓါသု ကင်္ခံ ဝိတရိတွာ ဌိတံ ဉာဏံ ‘‘ကင်္ခါဝိတရဏဝိသုဒ္ဓီ’’တိပိ ‘‘ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏ’’န္တိပိ ‘‘ယထာဘူတဉာဏ’’န္တိပိ ‘‘သမ္မာဒဿန’’န္တိပိ ဝုစ္စတိ.

また、現在に関しても、‘私は存在しているのか。存在していないのか。何であるのか直。どのようであるのか。この衆生はどこから来たのか。それはどこへ行くのか’という六種類の疑いが説かれているが、それらはすべて断ぜられる。このように縁を把握することによって、三世における疑いを乗り越えて確立した智は、‘度疑清浄’とも、‘法住智’とも、‘如実智’とも、‘正見’とも呼ばれる。

ဧတ္ထ ပန တိဿော ဟိ လောကိယပရိညာ ဉာတပရိညာ တီရဏပရိညာ ပဟာနပရိညာတိ. တတ္ထ ‘‘ရုပ္ပနလက္ခဏံ ရူပံ, ဝေဒယိတလက္ခဏာ ဝေဒနာ’’တိ ဧဝံ တေသံ တေသံ ဓမ္မာနံ ပစ္စတ္တလက္ခဏသလ္လက္ခဏဝသေန ပဝတ္တာ ပညာ ဉာတပရိညာ နာမ. ‘‘ရူပံ အနိစ္စံ, ဝေဒနာ အနိစ္စာ’’တိအာဒိနာ ပန နယေန တေသံယေဝ ဓမ္မာနံ သာမညလက္ခဏံ အာရောပေတွာ ပဝတ္တာ လက္ခဏာရမ္မဏိကဝိပဿနာပညာ တီရဏပရိညာ နာမ. တေသု ဧဝ ပန ဓမ္မေသု နိစ္စသညာဒိပဇဟနဝသေန ပဝတ္တာ လက္ခဏာရမ္မဏိကဝိပဿနာဝ ပညာ ပဟာနပရိညာ နာမ.

ここで、三つの世間的な遍知がある。すなわち、知遍知、推度遍知、断遍知である。そのうち、‘色は変壊する特徴（変壊相）があり、受は感受する特徴（領納相）がある’というように、それぞれの法の自相（個別的特徴）を観察することによって生じる智慧を、知遍知という。‘色は無常であり、受は無常である’などの方法で、それらの法に共相（普遍的特徴）を当てはめて生じる、三相を対象とするヴィパッサナーの智慧を、推度遍知という。また、それらの法において、常想などを捨断することによって生じる、三相を対象とするヴィパッサナーの智慧を、断遍知という。

တတ္ထ သင်္ခါရပရိစ္ဆေဒတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟာ ဉာတပရိညာယ ဘူမိ. ဧတသ္မိဉှိ အန္တရေ ဓမ္မာနံ ပစ္စတ္တလက္ခဏပဋိဝေဓဿေဝ အာဓိပစ္စံ ဟောတိ. ကလာပသမ္မသနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဥဒယဗ္ဗယာနုပဿနာ တီရဏပရိညာယ ဘူမိ. ဧတသ္မိဉှိ အန္တရေ သာမညလက္ခဏပဋိဝေဓဿေဝ အာဓိပစ္စံ ဟောတိ. ဘင်္ဂါနုပဿနတော ပဋ္ဌာယ ဥပရိ ပဟာနပရိညာယ ဘူမိ. တတော စ ပဋ္ဌာယ ဟိ အနိစ္စတော အနုပဿန္တော နိစ္စသညံ ပဇဟတိ, ဒုက္ခတော အနုပဿန္တော သုခသညံ, အနတ္တတော အနုပဿန္တော အတ္တသညံ, နိဗ္ဗိန္ဒန္တော နန္ဒိံ, ဝိရဇ္ဇန္တော ရာဂံ, နိရောဓေန္တော သမုဒယံ, ပဋိနိဿဇ္ဇန္တော အာဒါနံ ပဇဟတီတိ ဧဝံ နိစ္စသညာဒိပဟာနသာဓိကာနံ သတ္တန္နံ အနုပဿနာနံ အာဓိပစ္စံ. ဣတိ ဣမာသု တီသု ပရိညာသု သင်္ခါရပရိစ္ဆေဒဿ စေဝ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟဿ စ သာဓိတတ္တာ ဣမိနာ ယောဂိနာ ဉာတပရိညာဝ အဓိဂတာ.

そのうち、諸行の分別（名色分別智）から縁の把握（縁摂受智）までが、知遍知の領域である。この間では、諸法の自相の通達が主導的であるからである。聚（一括）の思惟（思惟智）から生滅の随観（生滅智）までが、推度遍知の領域である。この間では、共相の通達が主導的であるからである。壊随観（壊智）からそれ以上が、断遍知の領域である。そこからは、無常と随観することによって常想を捨て、苦と随観することによって楽想を、無我と随観することによって我想を、厭離することによって喜（喜び）を、離欲することによって貪を、滅することによって集（生起）を、捨離することによって執着を捨てるというように、常想などの捨断を成し遂げる七つの随観が主導的となるからである。このように、これら三つの遍知のうち、諸行の分別と縁の把握が成し遂げられているので、この修行者によって知遍知が（すでに）得られたのである。

ပုန ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ…ပေ… ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ရူပံ ဟုတွာ အဘာဝတော အနိစ္စံ, ဥဒယဗ္ဗယပဋိပီဠိတတ္တာ ဒုက္ခံ, အဝသဝတ္တိတ္တာ အနတ္တာ. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ… သညာ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ [Pg.96]… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ ဟုတွာ အဘာဝတော အနိစ္စံ, ဥဒယဗ္ဗယပဋိပီဠိတတ္တာ ဒုက္ခံ, အဝသဝတ္တိတ္တာ အနတ္တာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ (သံ. နိ. ၃.၄၈; ပဋိ. မ. ၁.၄၈) နယေန ကလာပသမ္မသနံ ကရောတိ. ဣဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘တိလက္ခဏံ အာရောပေတွာ’’တိ.

さらに、‘過去・未来・現在の、内・外の……あるいは遠・近の、いかなる色であれ、すべての色は、生じたのちに存在しなくなるという点から無常であり、生滅に圧迫されているという点から苦であり、自由にならないという点から無我である。いかなる受も……想も……いかなる行も……過去・未来・現在の、内・外の、粗大な・微細な、劣った・勝れた、あるいは遠・近の、いかなる識であれ、すべての識は、生じたのちに存在しなくなるという点から無常であり、生滅に圧迫されているという点から苦であり、自由にならないという点から無我である’などの方法によって、聚の思惟（一括しての観察）を行う。これを指して‘三相（共相）を当てはめて’と説かれたのである。

ဧဝံ သင်္ခါရေ အနိစ္စဒုက္ခာနတ္တဝသေန ကလာပသမ္မသနံ ကတွာ ပုန သင်္ခါရာနံ ဥဒယဗ္ဗယမေဝ ပဿတိ. ကထံ? ‘‘အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ ရူပသမုဒယော, တဏှာကမ္မအာဟာရသမုဒယာ ရူပသမုဒယော’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၅၀). ဧဝံ ရူပက္ခန္ဓဿ ပစ္စယာယတ္တတာဒဿနေန ရူပက္ခန္ဓဿ ဥဒယံ ပဿတိ, နိဗ္ဗတ္တိလက္ခဏံ ပဿန္တောပိ ရူပက္ခန္ဓဿ ဥဒယံ ပဿတိ. ဧဝံ ပဉ္စဟာကာရေဟိ ရူပက္ခန္ဓဿ ဥဒယံ ပဿတိ. ‘‘အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ ရူပနိရောဓော, တဏှာကမ္မအာဟာရနိရောဓာ ရူပနိရောဓော’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၅၀) ပစ္စယနိရောဓဒဿနေန ရူပက္ခန္ဓဿ ဝယံ ပဿတိ, ဝိပရိဏာမလက္ခဏံ ပဿန္တောပိ ရူပက္ခန္ဓဿ ဝယံ ပဿတီတိ ဧဝံ ပဉ္စဟာကာရေဟိ ရူပက္ခန္ဓဿ ဝယံ ပဿတိ.

このように、諸行について無常・苦・無我の観点から聚の思惟を行った後、再び諸行の生滅を観察する。どのようにか。‘無明の生起によって色の生起があり、渇愛・業・食の生起によって色の生起がある’。このように色蘊が縁に依存していることを見ることによって色蘊の生（udaya）を観察し、また、生起する特徴（生相）を見ることによっても色蘊の生を観察する。このように五つの態様で色蘊の生を観察する。‘無明の滅によって色の滅があり、渇愛・業・食の滅によって色の滅がある’。このように縁の滅を見ることによって色蘊の滅（vaya）を観察し、また、変異する特徴（変異相）を見ることによっても色蘊の滅を観察する。このように五つの態様で色蘊の滅を観察するのである。

တထာ ‘‘အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ ဝေဒနာသမုဒယော, တဏှာကမ္မဖဿသမုဒယာ ဝေဒနာသမုဒယော’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၅၀) ပစ္စယာယတ္တတာဒဿနေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဥဒယံ ပဿတိ, နိဗ္ဗတ္တိလက္ခဏံ ပဿန္တောပိ ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဥဒယံ ပဿတိ. ‘‘အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓော, တဏှာကမ္မဖဿနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓော’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၅၀) ပစ္စယနိရောဓဒဿနေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဝယံ ပဿတိ, ဝိပရိဏာမလက္ခဏံ ပဿန္တောပိ ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဝယံ ပဿတိ. ဧဝံ သညာက္ခန္ဓာဒီသုပိ.

同様に、“無明の生起によって受の生起があり、渇愛・業・触の生起によって受の生起がある”という（パティサンビダー・マッガの）説の通り、縁（条件）に依存していることを見ることによって受蘊の生起を見、また生起の相を見ることによっても受蘊の生起を見ます。“無明の滅によって受の滅があり、渇愛・業・触の滅によって受の滅がある”という縁の滅を見ることによって受蘊の滅（衰）を見、また変異の相を見ることによっても受蘊の滅を見ます。想蘊などにおいても同様です。

အယံ ပန ဝိသေသော – ဝိညာဏက္ခန္ဓဿ ဖဿဋ္ဌာနေ ‘‘နာမရူပသမုဒယာ, နာမရူပနိရောဓာ’’တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဧဝံ ဧကေကသ္မိံ ခန္ဓေ ပစ္စယသမုဒယဝသေန စ နိဗ္ဗတ္တိလက္ခဏဝသေန စ ပစ္စယနိရောဓဝသေန စ ဝိပရိဏာမလက္ခဏဝသေန စ ဥဒယဗ္ဗယဒဿနေန စ ဒသ ဒသ ကတွာ ပညာသ လက္ခဏာနိ ဝုတ္တာနိ. တေသံ ဝသေန ‘‘ဧဝမ္ပိ ရူပဿ ဥဒယော, ဧဝမ္ပိ ရူပဿ ဝယော’’တိ ပစ္စယတော စေဝ ခဏတော စ ဝိတ္ထာရေန မနသိကာရံ ကရောတိ.

ただし、次の点が異なります。識蘊については、触（の生起・滅）の箇所を“名色の生起によって（識の生起があり）、名色の滅によって（識の滅がある）”と入れ替えて適用すべきです。このように、五蘊のそれぞれにおいて、縁の生起によるもの、生起の相によるもの、縁の滅によるもの、変異の相によるものという、生滅の観察によって、十ずつ計五十の相（五十相）が説かれます。それらに基づいて、“このように色の生起があり、このように色の滅がある”と、縁の面からも刹那の面からも、詳細に作意します。

တဿေဝံ ကရောတော ‘‘ဣတိ ကိရ ဣမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ သမ္ဘောန္တိ, ဟုတွာ ပဋိဝေန္တီ’’တိ ဉာဏံ ဝိသဒံ ဟောတိ. ‘‘ဧဝံ ကိရ ဣမေ ဓမ္မာ အနုပ္ပန္နာ [Pg.97] ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ နိရုဇ္ဈန္တီ’’တိ နိစ္စနဝါ ဟုတွာ သင်္ခါရာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ. န ကေဝလဉ္စ နိစ္စနဝါ, သူရိယုဂ္ဂမနေ ဥဿာဝဗိန္ဒု ဝိယ ဥဒကဗုဗ္ဗုဠော ဝိယ ဥဒကေ ဒဏ္ဍရာဇိ ဝိယ အာရဂ္ဂေ သာသပေါ ဝိယ ဝိဇ္ဇုပ္ပာဒေါ ဝိယ စ ပရိတ္တဋ္ဌာယိနော, မာယာမရီစိသုပိနာလာတစက္ကဂန္ဓဗ္ဗနဂရဖေဏကဒလိအာဒယော ဝိယ အသာရာ နိဿာရာ ဝိယ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ. ဧတ္တာဝတာ စ ပန အနေန ‘‘ဝယဓမ္မမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဥပ္ပန္နဉ္စ ဝယံ ဥပေတီ’’တိ ဣမိနာ အာကာရေန သမ္မသနပညာယ လက္ခဏာနိ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ဌိတံ ဥဒယဗ္ဗယာနုပဿနံ နာမ ပဌမံ တရုဏဝိပဿနာဉာဏံ အဓိဂတံ ဟောတိ. ယဿာဓိဂမာ ‘‘အာရဒ္ဓဝိပဿကော’’တိ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

そのように実修する者には、“このように、実にこれらの諸法は、かつて存在しなかったものが生じ、存在したものが消滅する”という智慧が明晰になります。“このように、実にこれらの諸法は、未生であったものが生じ、生じたものが滅する”というように、諸行は常に新しいものとして現れます。単に常に新しいだけでなく、日の出の露の雫のごとく、水泡のごとく、水に引いた棒の跡のごとく、錐の先の芥子粒のごとく、稲妻の閃きのごとく、極めて短時間だけ留まるものであり、また、幻、陽炎、夢、火輪、乾闥婆の城、泡、バショウの茎などのように、実体がなく空虚なものとして現れます。そして、ここに至って彼は、“滅すべき性質のものだけが生じ、生じたものは滅へと向かう”というこのあり方によって、思惟の智慧（思惟智）をもって（三）相を貫徹して確立された“生滅随観智”という名の、最初の未熟なヴィパッサナー知を体得したことになります。これを体得したことによって、彼は“ヴィパッサナーを開始した者”と称されるようになります。

အထဿ အာရဒ္ဓဝိပဿကဿ ကုလပုတ္တဿ ဩဘာသော ဉာဏံ ပီတိ ပဿဒ္ဓိ သုခံ အဓိမောက္ခော ပဂ္ဂဟော ဥပဋ္ဌာနံ ဥပေက္ခာ နိကန္တီတိ ဒသ ဝိပဿနုပက္ကိလေသာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဧတ္ထ ဩဘာသော နာမ ဝိပဿနက္ခဏေ ဉာဏဿ ဗလဝတ္တာ လောဟိတံ သန္နိသီဒတိ, တေန စ စိတ္တောဘာသော နိဗ္ဗတ္တတိ. တံ ဒိသွာ အကုသလော ယောဂီ ‘‘မဂ္ဂေါ မေ ပတ္တော’’တိ တမေဝ ဩဘာသံ အဿာဒေတိ. ဉာဏမ္ပိ ဝိပဿနာဉာဏမေဝ. တံ သင်္ခါရေ သမ္မသန္တဿ သုဒ္ဓံ ပသန္နံ ဟုတွာ ပဝတ္တတိ. တံ ဒိသွာ ပုဗ္ဗေ ဝိယ ‘‘မဂ္ဂေါ’’တိ အဿာဒေတိ. ပီတိပိ ဝိပဿနာပီတိ ဧဝ. တဿ ဟိ တသ္မိံ ခဏေ ပဉ္စဝိဓာ ပီတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ပဿဒ္ဓီတိ ဝိပဿနာပဿဒ္ဓိ. တသ္မိံ သမယေ နေဝ ကာယစိတ္တာနံ ဒရထော, န ဂါရဝံ, န ကက္ခဠတာ, န အကမ္မညတာ, န ဂေလညတာ, န ဝင်္ကတာ ဟောတိ. သုခမ္ပိ ဝိပဿနာသုခမေဝ. တဿ ကိရ တသ္မိံ သမယေ သကလသရီရံ အဘိသန္ဒယမာနံ အတိပဏီတံ သုခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

さて、ヴィパッサナーを開始したその善男子には、光明、知、喜、軽安、楽、勝解、策励、現起、中捨、執着という、十のヴィパッサナーの随煩悩が生じます。ここで、光明とは、ヴィパッサナーの瞬間に智慧の力が強いために血液が清浄になり、それによって心の輝きが生じることです。未熟な修行者はそれを見て、“私は道（聖道）に到達した”と言って、その光明そのものを悦びます。知もまたヴィパッサナーの知のことです。それが諸行を思惟する者にとって清浄で澄みわたって働きます。それを見て、先ほどと同様に“これこそが道である”と悦びます。喜もまたヴィパッサナーの喜です。彼にはその瞬間、五種類の喜が生じます。軽安とはヴィパッサナーの軽安です。その時、身心に熱悩も、重さも、粗澁さも、不適応性も、病苦も、屈曲もありません。楽もまたヴィパッサナーの楽です。その時、彼の全身を浸すような、極めて勝れた楽が生じます。

အဓိမောက္ခော နာမ ဝိပဿနက္ခဏေ ပဝတ္တာ သဒ္ဓါ. တသ္မိဉှိ ခဏေ စိတ္တစေတသိကာနံ အတိဝိယ ပသာဒဘူတာ ဗလဝတီ သဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ပဂ္ဂဟော နာမ ဝိပဿနာသမ္ပယုတ္တံ ဝီရိယံ. တသ္မိဉှိ ခဏေ အသိထိလံ အနစ္စာရဒ္ဓံ သုပဂ္ဂဟိတံ ဝီရိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဥပဋ္ဌာနန္တိ ဝိပဿနာသမ္ပယုတ္တာ သတိ. တသ္မိဉှိ ခဏေ သုပဋ္ဌိတာ သတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဥပေက္ခာ ဒုဝိဓာ ဝိပဿနာဝဇ္ဇနဝသေန. တသ္မိဉှိ ခဏေ သဗ္ဗသင်္ခါရဂဟဏေ မဇ္ဈတ္တဘူတံ ဝိပဿနုပေက္ခာသင်္ခါတံ ဉာဏံ ဗလဝန္တံ ဟုတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနုပေက္ခာ စ. သာ စ တံ တံ [Pg.98] ဌာနံ အာဝဇ္ဇန္တဿ သူရာ တိခိဏာ ဟုတွာ ဝဟတိ. နိကန္တီတိ ဝိပဿနာနိကန္တိ. ဩဘာသာဒီသု ဟိ အာလယံ ကုရုမာနာ သုခုမာ သန္တာကာရာ နိကန္တိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧတ္ထ ဩဘာသာဒယော ကိလေသဝတ္ထုတာယ ‘‘ဥပက္ကိလေသာ’’တိ ဝုတ္တာ န အကုသလတ္တာ. နိကန္တိ ပန ဥပက္ကိလေသော စေဝ ကိလေသဝတ္ထု စ.

勝解とは、ヴィパッサナーの瞬間に働く信のことです。その瞬間、心と心所に極めて清浄で強力な信が生じます。策励とは、ヴィパッサナーに相応した精進のことです。その瞬間、弛まず、過度にならず、巧みに維持された精進が生じます。現起とは、ヴィパッサナーに相応した念のことです。その瞬間、善く確立された念が生じます。中捨には、ヴィパッサナーの面と（意門）転向の面から二種類あります。その瞬間、すべての諸行を把握する際に中立であるヴィパッサナーの捨と呼ばれる強力な智慧と、意門転向における捨が生じます。それは、それぞれの対象を転向（注意）する際、鋭く鋭利に働きます。執着（ニカンティ）とはヴィパッサナーの執着（微細な欲求）です。光明などに対して愛着を抱く、微細で穏やかな姿の執着が生じます。ここで、光明などは煩悩の対象となるために“随煩悩”と呼ばれますが、不善な心所（煩悩）そのものではありません。しかし、執着（ニカンティ）は、それ自体が随煩悩であり、かつ煩悩の対象でもあります。

ပဏ္ဍိတော ပန ဘိက္ခု ဩဘာသာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု ဝိက္ခေပံ အဂစ္ဆန္တော ‘‘ဩဘာသာဒယော ဓမ္မာ န မဂ္ဂေါ, ဥပက္ကိလေသဝိမုတ္တံ ပန ဝီထိပဋိပန္နံ ဝိပဿနာဉာဏံ မဂ္ဂေါ’’တိ မဂ္ဂဉ္စ အမဂ္ဂဉ္စ ဝဝတ္ထပေတိ. တဿေဝံ ‘‘အယံ မဂ္ဂေါ, အယံ န မဂ္ဂေါ’’တိ ဉတွာ ဌိတံ ဉာဏံ မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓီတိ ဝုစ္စတိ. ဣတော ပဋ္ဌာယ အဋ္ဌန္နံ ဝိပဿနာဉာဏာနံ ဝသေန သိခါပတ္တဝိပဿနာဉာဏံ နဝမဉ္စ သစ္စာနုလောမိကံ ဉာဏန္တိ အယံ ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ နာမ ဟောတိ. ဥဒယဗ္ဗယာနုပဿနာဉာဏံ ဘင်္ဂါနုပဿနာဉာဏံ ဘယတုပဋ္ဌာနဉာဏံ အာဒီနဝါနုပဿနာဉာဏံ နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာဉာဏံ မုဉ္စိတုကမျတာဉာဏံ ပဋိသင်္ခါနုပဿနာဉာဏံ သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏန္တိ ဣမာနိ အဋ္ဌ ဉာဏာနိ နာမ. နဝမံ သစ္စာနုလောမိကံ ဉာဏန္တိ အနုလောမဿေတံ နာမံ.

しかし、賢明な比丘は、光明などが生じても混乱することなく、“光明などの諸法は道ではない。随煩悩から解き放たれ、正しい過程に乗ったヴィパッサナーの知こそが道である”と、道と非道を確定します。そのように“これが道であり、これが道ではない”と知って確立された智慧は、“道非道智見清浄”と呼ばれます。ここから、八つのヴィパッサナーの知を経て絶頂に達したヴィパッサナーの知と、第九の諦随順智（随順智）にいたるまでが、“行道智見清浄”と呼ばれるものです。八つの知とは、生滅随観智、壊滅随観智、怖畏現起智、過患随観智、厭離随観智、脱欲希求智、思惟随観智、行捨智のことです。第九の諦随順智とは、随順（アヌローマ）の名称です。

တသ္မာ တံ သမ္ပာဒေတုကာမေန ဥပက္ကိလေသဝိမုတ္တံ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏံ အာဒိံကတွာ ဧတေသု ဉာဏေသု ယောဂေါ ကရဏီယော. ဥဒယဗ္ဗယံ ပဿန္တဿ ဟိ အနိစ္စလက္ခဏံ ယထာဘူတံ ဥပဋ္ဌာတိ, ဥဒယဗ္ဗယပဋိပီဠနံ ပဿတော ဒုက္ခလက္ခဏဉ္စ, ‘‘ဒုက္ခမေဝ ဟိ သမ္ဘောတိ, ဒုက္ခံ တိဋ္ဌတိ ဝေတိ စာ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၇၁; ကထာ. ၂၃၃) ပဿတော အနတ္တလက္ခဏဉ္စ.

したがって、それを成就しようと望む者は、随煩悩を免れた生滅智を皮切りとして、これらの智慧の修習に専念すべきです。生滅を見る者には無常の相が如実に現れ、生滅に圧迫されていることを見る者には苦の相が現れます。そして、“ただ苦のみが生じ、苦が存続し、そして消え去る”と見る者には、無我の相が現れます。

ဧတ္ထ စ အနိစ္စံ အနိစ္စလက္ခဏံ ဒုက္ခံ ဒုက္ခလက္ခဏံ အနတ္တာ အနတ္တလက္ခဏန္တိ အယံ ဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ အနိစ္စန္တိ ခန္ဓပဉ္စကံ. ကသ္မာ? ဥပ္ပာဒဝယညထတ္တဘာဝါ, ဟုတွာ အဘာဝတော ဝါ. အညထတ္တံ နာမ ဇရာ. ဥပ္ပာဒဝယညထတ္တံ အနိစ္စလက္ခဏံ, ဟုတွာ အဘာဝသင်္ခါတော ဝါ အာကာရဝိကာရော. ‘‘ယဒနိစ္စံ, တံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဝစနတော တဒေဝ ခန္ဓပဉ္စကံ ဒုက္ခံ. ကသ္မာ? အဘိဏှံ ပဋိပီဠနတော. အဘိဏှံ ပဋိပီဠနာကာရော ဒုက္ခလက္ခဏံ. ‘‘ယံ ဒုက္ခံ, တဒနတ္တာ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၁၅-၁၆) ဝစနတော တဒေဝ ခန္ဓပဉ္စကံ အနတ္တာ. ကသ္မာ? အဝသဝတ္တနတော. အဝသဝတ္တနာကာရော အနတ္တလက္ခဏံ. ဣမာနိ တီဏိပိ လက္ခဏာနိ ဥဒယဗ္ဗယံ ပဿန္တဿေဝ အာရမ္မဏာနိ ဟောန္တိ.

ここにおいて、無常、無常の相、苦、苦の相、無我、無我の相という区分が知られるべきである。そこで、無常とは五蘊のことである。なぜか。生滅と変異があるから、あるいは、有って無くなるからである。変異とは老いである。生・滅・変異が無常の相であり、あるいは有って無くなるという状態の変化である。“無常なるものは苦である”という聖典の言葉から、その五蘊こそが苦である。なぜか。絶えず圧迫されるからである。絶えず圧迫されるあり様が苦の相である。“苦なるものは無我である”という言葉から、その五蘊こそが無我である。なぜか。思い通りにならないからである。思い通りにならないあり様が無我の相である。これら三つの相は、生滅を見ている者にのみ、その対象となる。

ပုနပိ [Pg.99] သော ရူပါရူပဓမ္မေ ‘‘ဧဝံ အနိစ္စာ’’တိအာဒိနာ ဝိပဿတိ, တဿ သင်္ခါရာ လဟုံ လဟုံ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, တတော ဥပ္ပာဒံ ဝါ ဌိတိံ ဝါ ပဝတ္တံ ဝါ နိမိတ္တံ ဝါ အာရမ္မဏံ အကတွာ တေသံ ခယဝယနိရောဓေ ဧဝ သတိ သန္တိဋ္ဌတိ, ဣဒံ ဘင်္ဂဉာဏံ နာမ. ဣမဿ ဥပ္ပာဒတော ပဋ္ဌာယ အယံ ယောဂီ ‘‘ယထာ ဣမေ သင်္ခါရာ ဘိဇ္ဇန္တိ နိရုဇ္ဈန္တိ, ဧဝံ အတီတေပိ သင်္ခါရဂတံ ဘိဇ္ဇိ, အနာဂတေပိ ဘိဇ္ဇိဿတီ’’တိ နိရောဓမေဝ ပဿန္တော တိဋ္ဌတိ. တဿ ဘင်္ဂါနုပဿနာဉာဏံ အာသေဝန္တဿ ဗဟုလီကရောန္တဿ သဗ္ဗဘဝယောနိ ဂတိဋ္ဌိတိ သတ္တာဝါသေသု ပဘေဒကာ သင်္ခါရာ ဇလိတအင်္ဂါရကာသုအာဒယော ဝိယ မဟာဘယံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ. ဧတံ ဘယတုပဋ္ဌာနဉာဏံ နာမ.

さらに、その修行者は色・非色の諸法を“このように無常である”などと観照する。彼にとって諸行は速やかに現れる。その後、生起や静止、進行、あるいは相を対象とせず、それらの滅尽・消滅・停止においてのみ安住する。これが壊随観智と呼ばれる。この智の生起から始まって、この修行者は“これらの諸行が壊れ、滅するように、過去においても諸行は壊れ、未来においても壊れるであろう”と、停止のみを見て留まる。その壊随観智を修習し、多作する者にとって、すべての有、生、趣、住、衆生居において、壊れゆく諸行は、燃え盛る炭火の穴などのように、大きな恐怖となって現れる。これが怖畏現起智と呼ばれる。

တဿ တံ ဘယတုပဋ္ဌာနဉာဏံ အာသေဝန္တဿ သဗ္ဗေ ဘဝါဒယော အာဒိတ္တအင်္ဂါရံ ဝိယ သမုဿိတခဂ္ဂေါ ဝိယ ပစ္စတ္ထိကော အပ္ပဋိသရဏာ သာဒီနဝါ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ. ဣဒံ အာဒီနဝါနုပဿနာဉာဏံ နာမ. တဿ ဧဝံ သင်္ခါရေ အာဒီနဝတော ပဿန္တဿ ဘဝါဒီသုပိ သင်္ခါရာနံ အာဒီနဝတ္တာ သင်္ခါရေသု ဥက္ကဏ္ဌနာ အနဘိရတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဣဒံ နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာဉာဏံ နာမ.

その怖畏現起智を修習する者にとって、すべての有などは、燃え盛る炭火のように、振り上げられた剣のように、敵対者のように、拠り所のない過失となって現れる。これが過失随観智と呼ばれる。このように諸行を過失として見ている者にとって、有などにおける諸行も過失であるために、諸行に対する嫌悪や不興が生じる。これが厭離随観智と呼ばれる。

သဗ္ဗသင်္ခါရေသု နိဗ္ဗိန္ဒန္တဿ ဥက္ကဏ္ဌန္တဿ တသ္မာ သင်္ခါရဂတာ မုဉ္စိတုကာမတာ နိဿရိတုကာမတာ ဟောတိ. ဣဒံ မုဉ္စိတုကမျတာဉာဏံ နာမ. ပုန တသ္မာ သင်္ခါရဂတာ မုဉ္စိတုံ ပန တေ ဧဝ သင်္ခါရေ ပဋိသင်္ခါနုပဿနာဉာဏေန တိလက္ခဏံ အာရောပေတွာ တီရဏံ ပဋိသင်္ခါနုပဿနာဉာဏံ နာမ.

すべての諸行に厭離し、嫌悪する者にとって、それら諸行から脱したいという意欲、逃れたいという意欲が生じる。これが脱欲希求智と呼ばれる。再びそれら諸行から脱するために、それら諸行に対して省察随観智によって三相を適用して判断するのが、省察随観智と呼ばれる。

သော ဧဝံ တိလက္ခဏံ အာရောပေတွာ သင်္ခါရေ ပရိဂ္ဂဏှန္တော တေသု အနတ္တလက္ခဏဿ သုဒိဋ္ဌတ္တာ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဝါ ‘‘အတ္တနိယ’’န္တိ ဝါ အဂဏှန္တော သင်္ခါရေသု ဘယဉ္စ နန္ဒိဉ္စ ပဟာယ သင်္ခါရေသု ဥဒါသီနော ဟောတိ မဇ္ဈတ္တော, ‘‘အဟ’’န္တိ ဝါ ‘‘မမ’’န္တိ ဝါ န ဂဏှာတိ, တီသု ဘဝေသု ဥပေက္ခကော, ဣဒံ သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏံ နာမ.

彼はこのように三相を適用して諸行を把握し、それらの中に無我の相がよく見えているので、“我”とも“我のもの”とも捉えず、諸行における恐れや喜びを捨てて、諸行に対して中立となる。“私”とも“私のもの”とも捉えず、三界において平穏である。これが行捨智と呼ばれる。

တံ ပနေသ စေ သန္တိပဒံ နိဗ္ဗာနံ သန္တတော ပဿတိ, သဗ္ဗသင်္ခါရပဝတ္တံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ နိဗ္ဗာနနိန္နံ ပက္ခန္ဒံ ဟောတိ. နော စေ နိဗ္ဗာနံ သန္တတော ပဿတိ, ပုနပ္ပုနံ ‘‘အနိစ္စ’’န္တိ ဝါ ‘‘ဒုက္ခ’’န္တိ ဝါ ‘‘အနတ္တာ’’တိ ဝါ တိဝိဓာနုပဿနာဝသေန သင်္ခါရာရမ္မဏမေဝ ဟုတွာ ပဝတ္တတိ. ဧဝံ တိဋ္ဌမာနဉ္စ ဧတံ တိဝိဓဝိမောက္ခမုခဘာဝံ အာပဇ္ဇိတွာ တိဋ္ဌတိ. တိဿော ဟိ အနုပဿနာ ‘‘တီဏိ ဝိမောက္ခမုခါနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဧဝံ အနိစ္စတော မနသိကရောန္တော အဓိမောက္ခဗဟုလော အနိမိတ္တံ ဝိမောက္ခံ ပဋိလဘတိ, ဒုက္ခတော မနသိကရောန္တော ပဿဒ္ဓိဗဟုလော [Pg.100] အပ္ပဏိဟိတံ ဝိမောက္ခံ ပဋိလဘတိ, အနတ္တတော မနသိကရောန္တော ဝေဒဗဟုလော သုညတံ ဝိမောက္ခံ ပဋိလဘတိ.

もし彼が寂静の境地である涅槃を寂静として見るならば、すべての諸行の進行を捨てて、涅槃へと没入する。もし涅槃を寂静として見ないならば、繰り返し“無常”あるいは“苦”あるいは“無我”という三種の随観によって、諸行のみを対象として進行する。そのように留まっている間、これは三種の解脱の門の状態となって留まる。三種の随観は“三つの解脱の門”と言われるからである。このように、無常として作意する者は信解が多く、無相解脱を得る。苦として作意する者は軽安が多く、無願解脱を得る。無我として作意する者は智慧が多く、空解脱を得る。

ဧတ္ထ စ အနိမိတ္တော ဝိမောက္ခောတိ အနိမိတ္တာကာရေန နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တော အရိယမဂ္ဂေါ. သော ဟိ အနိမိတ္တာယ ဓာတုယာ ဥပ္ပန္နတ္တာ အနိမိတ္တော, ကိလေသေဟိ စ ဝိမုတ္တတ္တာ ဝိမောက္ခော. ဧတေနေဝ နယေန အပ္ပဏိဟိတာကာရေန နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တော အပ္ပဏိဟိတော, သုညတာကာရေန နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တော သုညတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

ここにおいて、無相解脱とは、無相のあり様で涅槃を対象として生じた聖道である。それは無相の界から生じたものであるから無相であり、煩悩から解脱しているから解脱である。これと同じ方法で、無願のあり様で涅槃を対象として生じたものは無願、空のあり様で涅槃を対象として生じたものは空であると知られるべきである。

ဧဝံ အဓိဂတသင်္ခါရုပေက္ခဿ ကုလပုတ္တဿ ဝိပဿနာ သိခါပ္ပတ္တာ ဟောတိ. ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာတိ ဧတဒေဝ. အဿ တံ သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏံ အာသေဝန္တဿ တိက္ခတရာ သင်္ခါရုပေက္ခာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တဿ ‘‘ဣဒါနိ မဂ္ဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ သင်္ခါရေ ‘‘အနိစ္စာ’’တိ ဝါ ‘‘ဒုက္ခာ’’တိ ဝါ ‘‘အနတ္တာ’’တိ ဝါ သမ္မသိတွာ ဘဝင်္ဂံ ဩတရတိ, ဘဝင်္ဂါနန္တရံ သင်္ခါရုပေက္ခာယ ကထိတနယေနေဝ အနိစ္စာဒိအာကာရေန မနသိကရိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနံ, တထေဝ မနသိကရောတော ပဌမံ ဇဝနစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယံ ပရိကမ္မန္တိ ဝုစ္စတိ, တဒနန္တရံ တဒေဝ ဒုတိယဇဝနစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယံ ဥပစာရန္တိ ဝုစ္စတိ, တဒနန္တရမ္ပိ တဒေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ တတိယံ ဇဝနစိတ္တံ. ယံ အနုလောမန္တိ ဝုစ္စတိ, ဣဒံ တေသံ ပါဋိဧက္ကံ နာမ.

このように行捨智に到達した修行者の観照は、頂点に達している。これこそが出離に至る観照である。彼が行捨智を修習するうちに、より鋭い行捨智が生じる。彼が“今、道が生じるであろう”と諸行を“無常”あるいは“苦”あるいは“無我”と審察して、有分に沈み込み、有分の直後に、行捨智で述べられた方法と同じく、無常などのあり様で作意して、意門引転が生じる。そのように作意している者に、最初の速行心が生じる。これが遍作と呼ばれる。その直後に、それと同じ第二の速行心が生じる。これが近行と呼ばれる。その直後に、それと同じ第三の速行心が生じる。これが随順と呼ばれる。これがそれらの個別の名称である。

အဝိသေသေန ပန တိဝိဓမ္ပေတံ ‘‘အာသေဝန’’န္တိပိ ‘‘ပရိကမ္မ’’န္တိပိ ‘‘ဥပစာရ’’န္တိပိ ‘‘အနုလောမ’’န္တိပိ ဝုစ္စတိ. ဣဒံ ပန အနုလောမဉာဏံ သင်္ခါရာရမ္မဏာယ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိယာ ဝိပဿနာယ ပရိယောသာနံ ဟောတိ, နိပ္ပရိယာယေန ပန ဂေါတြဘုဉာဏမေဝ ဝိပဿနာယ ပရိယောသာနန္တိ ဝုစ္စတိ. တတော ပရံ နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏံ ကုရုမာနံ ပုထုဇ္ဇနဂေါတ္တံ အတိက္ကမမာနံ အရိယဂေါတ္တံ ဩက္ကမမာနံ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏေ ပဌမသမန္နာဟာရဘူတံ အပုနရာဝဋ္ဋကံ ဂေါတြဘုဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣဒံ ပန ဉာဏံ ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိဉ္စ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိဉ္စ န ဘဇတိ. အန္တရာ အဗ္ဗောဟာရိကမေဝ ဟောတိ. ဝိပဿနာသောတေ ပတိတတ္တာ ‘‘ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓီ’’တိ ဝါ ‘‘ဝိပဿနာ’’တိ ဝါ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဂေါတြဘုဉာဏေ နိရုဒ္ဓေ တေန ဒိန္နသညာယ နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဒိဋ္ဌိသံယောဇနံ [Pg.101] သီလဗ္ဗတပရာမာသသံယောဇနံ ဝိစိကိစ္ဆာသံယောဇနန္တိ တီဏိ သံယောဇနာနိ ဝိဒ္ဓံသေန္တော သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဒနန္တရံ တဿေဝ ဝိပါကဘူတာနိ ဒွေ တီဏိ ဝါ ဖလစိတ္တာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အနန္တရဝိပါကတ္တာ လောကုတ္တရကုသလာနံ, ဖလပရိယောသာနေ ပနဿ ဥပ္ပန္နဘဝင်္ဂံ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ပစ္စဝေက္ခဏတ္ထာယ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သော ဟိ ‘‘ဣမိနာ ဝတာဟံ မဂ္ဂေန အာဂတော’’တိ မဂ္ဂံ ပစ္စဝေက္ခတိ. တတော ‘‘မေ အယံ အာနိသံသော လဒ္ဓေါ’’တိ ဖလံ ပစ္စဝေက္ခတိ. တတော ‘‘ဣမေ နာမ ကိလေသာ ပဟီနာ’’တိ ပဟီနကိလေသေ ပစ္စဝေက္ခတိ. တတော ‘‘ဣမေ နာမ ကိလေသာ အဝသိဋ္ဌာ’’တိ ဥပရိမဂ္ဂတ္တယဝဇ္ဈကိလေသေ ပစ္စဝေက္ခတိ. အဝသာနေ စ ‘‘အယံ ဓမ္မော မယာ ပဋိဝိဒ္ဓေါ’’တိ အမတံ နိဗ္ဗာနံ ပစ္စဝေက္ခတိ. ဣတိ သောတာပန္နဿ အရိယသာဝကဿ ပဉ္စ ပစ္စဝေက္ခဏာနိ ဟောန္တိ. တထာ သကဒါဂါမိအနာဂါမိဖလာဝသာနေ. အရဟတ္တဖလာဝသာနေ အဝသိဋ္ဌကိလေသပစ္စဝေက္ခဏံ နာမ နတ္ထိ. ဧဝံ သဗ္ဗာနိပိ ဧကူနဝီသတိပစ္စဝေက္ခဏာနိ ဟောန္တိ.

しかし、区別をしなければ、その三種（の心）はすべて“習行（アーセーヴァナ）”とも“遍作（パリカンマ）”とも“近行（ウパチャーラ）”とも“随順（アヌローマ）”とも呼ばれます。しかし、この随順智は、諸行を対象とする出離に導く観（ヴィパッサナー）の終わりであり、直接的には（ニッパリヤーヤ）、種姓智（ゴートラブー智）こそが観の終わりであると言われます。その後、涅槃を対象とし、凡夫の種姓（系譜）を超えて聖者の種姓に入り、涅槃の対象における最初の専念となり、不退転である種姓智が生じます。しかし、この智は行道智見清浄にも智見清浄にも属しません。その中間においては名状しがたいもの（アッボーハーリカ）です。観の潮流に落ちているため、“行道智見清浄”あるいは“観”と数えられます。涅槃を対象として種姓智が滅したとき、それによって与えられた想（想念）により、涅槃を対象として、有見の結（見結）、戒禁取の結（戒禁取結）、疑の結（疑結）という三つの結（サンヨージャナ）を打ち砕く預流道が生じます。その直後、まさにその異熟（果報）として、出世間の善には直後の異熟があるため、二つあるいは三つの果心が生じます。果の終わりに、彼の生じていた有分（心）を遮断して、省察（パッチャヴェッカな）のために意門転向が生じます。彼は“まことに私はこの道によって来た”と道を省察します。次に“私にこの功徳が得られた”と果を省察します。次に“これらの煩悩が捨てられた”と断ぜられた煩悩を省察します。次に“これらの煩悩が残っている”と、上の三つの道によって殺されるべき煩悩を省察します。そして最後に“この法が私によって証得された”と不死の涅槃を省察します。このように、預流の聖弟子には五つの省察があります。一来果と不還果の終わりも同様です。阿羅漢果の終わりには、残った煩悩の省察というものはありません。このように、すべてを合わせれば十九の省察があります。

ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ သော ယောဂါဝစရော တသ္မိံယေဝ အာသနေ နိသိန္နော ဝုတ္တနယေန ဝိပဿိတွာ ကာမရာဂဗျာပါဒါနံ တနုဘာဝံ ကရောန္တော ဒုတိယမဂ္ဂံ ပါပုဏာတိ, တဒနန္တရံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဖလဉ္စ. တတော ဝုတ္တနယေန ဝိပဿိတွာ ကာမရာဂဗျာပါဒါနံ အနဝသေသပ္ပဟာနံ ကရောန္တော တတိယမဂ္ဂံ ပါပုဏာတိ, ဝုတ္တနယေန ဖလဉ္စ. တတော တသ္မိံယေဝါသနေ ဝုတ္တနယေန ဝိပဿိတွာ ရူပရာဂါရူပရာဂမာနုဒ္ဓစ္စာဝိဇ္ဇာနံ အနဝသေသပ္ပဟာနံ ကရောန္တော စတုတ္ထမဂ္ဂံ ပါပုဏာတိ, ဝုတ္တနယေန ဖလဉ္စ. ဧတ္တာဝတာ စေသ ဟောတိ အရဟာ မဟာခီဏာသဝေါ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ. ဣတိ ဣမေသု စတူသု မဂ္ဂေသု ဉာဏံ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ နာမ.

このように省察して、その修行者（ヨガヴァーチャラ）は、まさにその座に座ったまま、述べられた方法で観じて、欲貪と瞋恚を希薄にしながら第二の道（一来道）に達し、その直後に述べられた方法で果に達します。その後、述べられた方法で観じて、欲貪と瞋恚を余すところなく断じながら第三の道（不還道）に達し、述べられた方法で果に達します。その後、まさにその座において、述べられた方法で観じて、色貪・無色貪・慢・掉挙・無明を余すところなく断じながら第四の道（阿羅漢道）に達し、述べられた方法で果に達します。ここにおいて、彼は漏尽した大阿羅漢、辟支仏（独覚）となります。このように、これら四つの道における智が智見清浄と呼ばれます。

ဧတ္တာဝတာ ‘‘သဗ္ဗေသု ဘူတေသု နိဓာယ ဒဏ္ဍံ အဝိဟေဌယံ အညတရမ္ပိ တေသ’’န္တိ ဧတေန ပါတိမောက္ခသံဝရာဒိသီလဿ ဝုတ္တတ္တာ သီလဝိသုဒ္ဓိ. ‘‘န ပုတ္တမိစ္ဆေယျ ကုတော သဟာယ’’န္တိ ဧတေန ပဋိဃာနုနယဝိဝဇ္ဇနဝသေန မေတ္တာဒီနံ ဝုတ္တတ္တာ စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ. ‘‘ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ ဣမိနာ ပန နာမရူပပရိဂ္ဂဟာဒီနံ ဝုတ္တတ္တာ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ ကင်္ခါဝိတရဏဝိသုဒ္ဓိ မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓီတိ သတ္တ ဝိသုဒ္ဓိယော ဝုတ္တာ ဟောန္တိ. အယမေတ္ထ မုခမတ္တနိဒဿနံ, ဝိတ္ထာရံ ပန ဣစ္ဆန္တေန [Pg.102] ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂံ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၆၆၂, ၆၇၈, ၆၉၂, ၇၃၇, ၈၀၆ အာဒယော) ဩလောကေတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧတ္တာဝတာ စေသော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ –

ここにおいて、“一切の生き物に対して杖を置き、それらのいずれも傷つけることなく”という（経の）一節によって、別解脱律儀戒などの戒が述べられているため“戒清浄”です。“子を望むべきではない、ましてや友を（望むべきではない）”という一節によって、反発（瞋）と随眠（貪）を避けることによる慈しみなどが述べられているため“心清浄”です。“犀の角のように独り歩め”というこれ（一節）によって、名色の把握などが述べられているため、“見清浄”“度疑清浄”“道非道智見清浄”“行道智見清浄”“智見清浄”の七つの清浄が述べられたことになります。これはここにおける単なる例示であり、詳細を望む者は‘清浄道論（ヴィスッディマッガ）’（Visuddhi. 2.662, 678, 692, 737, 806 等）を見て理解すべきです。ここにおいて、この辟支仏は――

‘‘စာတုဒ္ဒိသော အပ္ပဋိဃော စ ဟောတိ, သန္တုဿမာနော ဣတရီတရေန;

ပရိဿယာနံ သဟိတာ အဆမ္ဘီ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ. (သု. နိ. ၄၂;

စူဠနိ. ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တနိဒ္ဒေသ ၁၂၈) –

“四方のどこにいても反発することなく、何であれ得られたもので満足し、諸々の困難を堪え忍び、恐れることなく、犀の角のようにただ独り歩め”。

ပသံသိယာဒိဘာဝံ အာပဇ္ဇိတွာ ဂန္ဓမာဒနပဗ္ဗတံ ဥပသောဘယမာနော ဝိဟာသိန္တိ ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ.

（このように）称賛されるべき状態などに至り、ガンダマーダナ山を輝かせながら住んだ、というのが一切（すべての詩）において共通する意味です。

ပဌမဂါထာနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ.

第一の偈の釈義の解説。

၁၂၂. ဒုတိယေ သံသဂ္ဂဇာတဿာတိ ဇာတသံသဂ္ဂဿ. တတ္ထ ဒဿနသဝနကာယသမုလ္လပနသမ္ဘောဂဝသေန ပဉ္စဝိဓော သံသဂ္ဂေါ. တတ္ထ အညမညံ ဒိသွာ စက္ခုဝိညာဏဝီထိဝသေန ဥပ္ပန္နရာဂေါ ဒဿနသံသဂ္ဂေါ နာမ. တတ္ထ သီဟဠဒီပေ ကာဠဒီဃဝါပီဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရန္တံ ကလျာဏဝိဟာရဝါသိံ ဒဟရဘိက္ခုံ ဒိသွာ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တာ ကေနစိ ဥပါယေန တံ အလဘိတွာ ကာလကတာ ကုဋုမ္ဗိယဓီတာ တဿာ နိဝါသနစောဠက္ခဏ္ဍံ ဒိသွာ ‘‘ဧဝရူပါယ ဝတ္ထဓာရိနိယာ နာမ သဒ္ဓိံ သံဝါသံ နာလတ္ထ’’န္တိ ဟဒယံ ဖာလေတွာ ကာလကတော သော ဧဝ စ ဒဟရော နိဒဿနံ.

122. 第二（の偈）において、“交際が生じた（saṃsaggajātassa）”とは、交際がある（jātasaṃsaggassa）ということです。そこには、見る、聞く、身体（の接触）、語り合う、共食（享受）することによる五種類の交際があります。そこで、互いに見て、眼識の路（ヴィーティ）によって生じた貪愛が“見ることによる交際”です。それについては、スリランカ島のカーラディーガヴァーピー村で托鉢をしていた、カルヤーナ・ヴィハーラ住まいの若い比丘を見て心惹かれ、何らかの手段によっても彼を得ることができずに亡くなった長者の娘と、彼女の着物の切れ端を見て“このような衣服をまとっていた者と、まことに交わることができなかった”と胸を裂いて亡くなった、そのまさに若い比丘が例証です。

ပရေဟိ ပန ကထိယမာနံ ရူပါဒိသမ္ပတ္တိံ အတ္တနာ ဝါ ဟသိတလပိတဂီတသဒ္ဒံ သုတွာ သောတဝိညာဏဝီထိဝသေန ဥပ္ပန္နော ရာဂေါ သဝနသံသဂ္ဂေါ နာမ. တတြာပိ ဂိရိဂါမဝါသီကမ္မာရဓီတာယ ပဉ္စဟိ ကုမာရီဟိ သဒ္ဓိံ ပဒုမဿရံ ဂန္တွာ နှာယိတွာ မာလံ သီသေ အာရောပေတွာ ဥစ္စာသဒ္ဒေန ဂါယန္တိယာ အာကာသေန ဂစ္ဆန္တော သဒ္ဒံ သုတွာ ကာမရာဂေန ဈာနာ ပရိဟာယိတွာ အနယဗျသနံ ပတ္တော ပဉ္စဂ္ဂဠလေဏဝါသီ တိဿဒဟရော နိဒဿနံ.

他者によって語られる容姿などの円満さ、あるいは自ら笑い声や語らい、歌声を聞いて、耳識の路によって生じた貪愛が“聞くことによる交際”です。これについても、ギリガマ村の鍛冶屋の娘が五人の乙女たちと共に蓮池に行き、入浴して花輪を頭に載せ、大声で歌っているのを、空を行きながらその声を聞き、欲貪によって禅定から退転して破滅に至った、パンチャッガラ洞窟住まいのティッサ青年（比丘）が例証です。

အညမညံ အင်္ဂပရာမသနေန ဥပ္ပန္နရာဂေါ ကာယသံသဂ္ဂေါ နာမ. ဓမ္မဂါယနဒဟရဘိက္ခု စေတ္ထ နိဒဿနံ. မဟာဝိဟာရေ ကိရ ဒဟရဘိက္ခု ဓမ္မံ ဘာသတိ, တတ္ထ မဟာဇနေ အာဂတေ ရာဇာပိ အဂမာသိ သဒ္ဓိံ အန္တေပုရေန. တတော ရာဇဓီတာယ တဿ ရူပဉ္စ သဒ္ဒဉ္စ အာဂမ္မ ဗလဝရာဂေါ ဥပ္ပန္နော တဿ စ ဒဟရဿာပိ. တံ ဒိသွာ ရာဇာ သလ္လက္ခေတွာ သာဏိပါကာရေန ပရိက္ခိပါပေသိ, [Pg.103] တေ အညမညံ ပရာမသိတွာ အာလိင်္ဂိသု. ပုန သာဏိပါကာရံ အပနေတွာ ပဿန္တာ ဒွေပိ ကာလကတေယေဝ အဒ္ဒသံသူတိ.

互いの肢体に触れることによって生じた貪愛が“身体的接触による交際”です。法を唱えていた若い比丘がここでの例証です。聞くところによると、大精舎（マハー・ヴィハーラ）である若い比丘が法を説いていました。そこに多くの人々がやって来て、王も後宮（の女性たち）を伴ってやって来ました。そこで王の娘に、彼の姿と声に起因して強い貪愛が生じ、その若い比丘にも（同様に）生じました。それを見て王は察知し、幕のカーテンで（二人を）囲ませました。彼らは互いに触れ合い、抱き合いました。再び幕を取り除いて見ると、二人とも死んでいたということであった、とのことです。

အညမညံ အာလပနသမုလ္လပနေ ဥပ္ပန္နရာဂေါ ပန သမုလ္လပနသံသဂ္ဂေါ နာမ. ဘိက္ခုဘိက္ခုနီဟိ သဒ္ဓိံ ပရိဘောဂကရဏေ ဥပ္ပန္နရာဂေါ သမ္ဘောဂသံသဂ္ဂေါ နာမ. ဒွီသုပိ စ ဧတေသု မရိစဝဋ္ဋိဝိဟာရေ ဘိက္ခု စ ဘိက္ခုနီ စ နိဒဿနံ. မရိစဝဋ္ဋိမဟာဝိဟာရမဟေ ကိရ ဒုဋ္ဌဂါမဏိ အဘယမဟာရာဇာ မဟာဒါနံ ပဋိယာဒေတွာ ဥဘတောသံဃံ ပရိဝိသတိ. တတ္ထ ဥဏှယာဂုယာ ဒိန္နာယ သံဃနဝကသာမဏေရီ အနာဓာရကဿ သတ္တဝဿိကသံဃနဝကသာမဏေရဿ ဒန္တဝလယံ ဒတွာ သမုလ္လာပံ အကာသိ, တေ ဥဘောပိ ဥပသမ္ပဇ္ဇိတွာ သဋ္ဌိဝဿာ ဟုတွာ ပရတီရံ ဂတာ အညမညံ သမုလ္လာပေန ပုဗ္ဗသညံ ပဋိလဘိတွာ တာဝဒေဝ ဇာတသိနေဟာ သိက္ခာပဒါနိ ဝီတိက္ကမိတွာ ပါရာဇိကာ အဟေသုန္တိ.

互いに語らい、談笑する中で生じた貪欲を“談笑による交際（サムッラパナ・サンサッガ）”と呼ぶ。比丘や比丘尼と共に什物を共用することにおいて生じた貪欲を“共用による交際（サンボーガ・サンサッガ）”と呼ぶ。これら二つの交際については、マリチャヴァッティ寺院の比丘と比丘尼がその例である。伝え聞くところによれば、ドゥッタガーマニ・アバヤ大王がマリチャヴァッティ大寺院の供養において、盛大な施物を用意して両僧伽（比丘僧伽と比丘尼僧伽）を供養していた。そこで熱い粥が供された際、一人の若い沙弥尼が、器の台を持っていなかった七歳の若い沙弥に象牙の腕輪を貸し与えて談笑した。彼らは二人とも後に具足戒を受け、法臘六十年に達して（インドの）彼岸に渡ったが、互いに談笑する中でかつての記憶を取り戻し、たちまち愛着が生じて戒律を犯し、波羅夷（波羅夷罪）となった。

ဧဝံ ပဉ္စဝိဓေ သံသဂ္ဂေ ယေန ကေနစိ သံသဂ္ဂေန ဇာတသံသဂ္ဂဿ ဘဝန္တိ သ္နေဟာ, ပုရိမရာဂပစ္စယာ ဗလဝရာဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတော သ္နေဟနွယံ ဒုက္ခမိဒံ ပဟောတီတိ တမေဝ သ္နေဟံ အနုဂစ္ဆန္တံ သန္ဒိဋ္ဌိကသမ္ပရာယိကသောကပရိဒေဝါဒိနာနပ္ပကာရကံ ဒုက္ခမိဒံ ပဟောတိ နိဗ္ဗတ္တတိ ဘဝတိ ဇာယတိ. အပရေ ပန ‘‘အာရမ္မဏေ စိတ္တဝေါသဂ္ဂေါ သံသဂ္ဂေါ’’တိ ဘဏန္တိ. တတော သ္နေဟော သ္နေဟဒုက္ခန္တိ.

このように五種類の交際のうち、いずれかの交際によって交際が生じた者には、愛着（スネーハ）が生じ、以前の貪欲を縁として強力な貪欲が生じる。それゆえ“愛着に随伴するこの苦しみが生じる”と言われる。その愛着に随う、現世および来世の愁い、悲しみなどの様々な種類のこの苦しみが生じ、発生し、現れ、生起するのである。また別の者たちは“対象に心が没入することを交際と言う”と述べている。そこから愛着が生じ、愛着による苦しみが生まれるのである。

ဧဝမတ္ထပ္ပဘေဒံ ဣမံ အဍ္ဎဂါထံ ဝတွာ သော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ အာဟ – ‘‘သွာဟံ ယမိဒံ သ္နေဟနွယံ သောကာဒိဒုက္ခံ ပဟောတိ, တဿ ဒုက္ခဿ မူလံ ခနန္တော ပစ္စေကသမ္ဗောဓိံ အဓိဂတော’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ တေ အမစ္စာ အာဟံသု – ‘‘အမှေဟိ ဒါနိ, ဘန္တေ, ကိံ ကတ္တဗ္ဗ’’န္တိ? တတော သော အာဟ – ‘‘တုမှေ ဝါ အညေ ဝါ ယော ဣမမှာ ဒုက္ခာ မုစ္စိတုကာမော, သော သဗ္ဗောပိ အာဒီနဝံ သ္နေဟဇံ ပေက္ခမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပောတိ. ဧတ္ထ စ ယံ တံ ‘‘သ္နေဟနွယံ ဒုက္ခမိဒံ ပဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တဒေဝ သန္ဓာယ ‘‘အာဒီနဝံ သ္နေဟဇံ ပေက္ခမာနော’’တိ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အထ ဝါ ယထာဝုတ္တေန သံသဂ္ဂေန သံသဂ္ဂဇာတဿ ဘဝန္တိ သ္နေဟာ, သ္နေဟနွယံ ဒုက္ခမိဒံ ပဟောတိ, ဧဝံ ယထာဘူတံ အာဒီနဝံ သ္နေဟဇံ ပေက္ခမာနော အဟံ အဓိဂတောတိ ဧဝမ္ပိ အဘိသမ္ဗန္ဓိတွာ စတုတ္ထပါဒေါ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဥဒါနဝသေန ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတော ပရံ သဗ္ဗံ ပုရိမဂါထာယ ဝုတ္တသဒိသမေဝါတိ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၃၆).

このように意味の細別をこの半偈で説いて、その辟支仏はこう言った。“私は、この愛着に随伴する愁いなどの苦しみが生じるところの、その苦しみの根を掘り起こすことで、辟支菩提（独覚の悟り）に達したのである”と。このように言われた時、それらの大臣たちは言った。“聖者よ、私たちは今、何をすべきでしょうか”と。そこで彼は言った。“あなた方であれ、他の誰かであれ、この苦しみから逃れたいと望む者は、すべて愛着から生じる過患（わざわい）を観察しつつ、犀の角のようにただ独り歩め”と。ここで、“愛着に随伴するこの苦しみが生じる”と言われた、まさにそのことを指して、“愛着から生じる過患を観察しつつ”と述べられているのだと知るべきである。あるいは、前述の交際によって交際が生じた者に愛着が生じ、愛着に随伴するこの苦しみが生じるという、このようにあるがままに愛着から生じる過患を観察しつつ、私は（悟りを）得たのである、と。このように結びつけて、第四句も前述した方法によって感興の言葉（感興語）として述べられたものであると知るべきである。それ以降はすべて、前の詩で述べたのと同様である。（スッタニパータ注釈書 1.36）

နိဒ္ဒေသေ [Pg.104] အနုပ္ပာဒေတီတိ ရူပသ္မိံ အနုဗျဉ္ဇနံ ဒိသွာ အလ္လီယတိ. အနုဗန္ဓတီတိ ရူပသ္မိံ သ္နေဟဝသေန ဗန္ဓတိ. ဘဝန္တီတိ ဟောန္တိ. ဇာယန္တီတိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. နိဗ္ဗတ္တန္တီတိ ဝတ္တန္တိ. ပါတုဘဝန္တီတိ ပါကဋာ ဟောန္တိ. သမ္ဘဝန္တိ သဉ္ဇာယန္တိ အဘိနိဗ္ဗတ္တန္တီတိ တီဏိ ဥပသဂ္ဂေန ဝဍ္ဎိတာနိ. ဣတော ပရံ အဋ္ဌကဝဂ္ဂေ (မဟာနိ. ၁ အာဒယော) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

‘義釈’において、“生じさせない（アヌッパーデーティ）”とは、色（色法）の中に相（細部）を見て執着することである。“つきまとう（アヌバンダティ）”とは、愛着によって色に縛られることである。“ある（バヴァンティ）”とは、存在する（ホンティ）ということである。“生じる（ジャーヤンティ）”とは、生起する（ウッパッジャンティ）ということである。“生出する（ニッバッタンティ）”とは、生じてくる（ヴァッタンティ）ということである。“出現する（パートゥバヴァンティ）”とは、明白になる（パーカタ・ホンティ）ということである。“発生する（サンバヴァンティ）”“生生する（サンジャーヤンティ）”“現出する（アビニッバッタンティ）”の三つは、接頭辞によって意味が強調されたものである。これより先は、八カ品において述べられた方法（‘大義釈’1以下）に従って知るべきである。

ဒုတိယဂါထာနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ.

第二偈の義釈の釈。

၁၂၃. တတိယေ မေတ္တာယနဝသေန မိတ္တာ. သုဟဒဘာဝေန သုဟဇ္ဇာ. ကေစိ ဟိ ဧကန္တဟိတကာမတာယ မိတ္တာဝ ဟောန္တိ, န သုဟဇ္ဇာ. ကေစိ ဂမနာဂမနဋ္ဌာနနိသဇ္ဇာသမုလ္လာပါဒီသု ဟဒယသုခဇနနေန သုဟဇ္ဇာဝ ဟောန္တိ, န မိတ္တာ. ကေစိ တဒုဘယဝသေန သုဟဇ္ဇာ စေဝ မိတ္တာ စ. တေ ဒုဝိဓာ ဟောန္တိ အဂါရိယာ စ အနဂါရိယာ စ. တတ္ထ အဂါရိယာ တိဝိဓာ ဟောန္တိ ဥပကာရာ သမာနသုခဒုက္ခာ အနုကမ္ပကာတိ. အနဂါရိယာ ဝိသေသေန အတ္ထက္ခာယိနော. ဧဝံ တေ စတူဟိ စတူဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတာ ဟောန္တိ.

123. 第三（偈）において、慈しみのゆえに“友（ミッタ）”と言い、善き心の状態のゆえに“親友（スハッジャ）”と言う。ある人々は、ひたすら利益を願うがゆえに友ではあるが、親友ではない。ある人々は、行き来し、立ち、座り、談笑することなどにおいて、心に喜びを生じさせるがゆえに親友ではあるが、友ではない。ある人々は、その両方のゆえに親友であり、かつ友である。それらには、在家と出家の二種類がある。そのうち、在家の友には、助けてくれる友、苦楽を共にする友、同情してくれる友、利益を説き示す者の四種類がある。出家の友は、特に利益を説き示す者である。このように、彼らはそれぞれ四つの構成要素を備えている。

ယထာဟ –

次のように説かれている。

‘‘စတူဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဌာနေဟိ ဥပကာရော မိတ္တော သုဟဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပမတ္တံ ရက္ခတိ, ပမတ္တဿ သာပတေယျံ ရက္ခတိ, ဘီတဿ သရဏံ ဟောတိ, ဥပ္ပန္နေသု ကိစ္စကရဏီယေသု တဒ္ဒိဂုဏံ ဘောဂံ အနုပ္ပဒေတိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၁).

“長者の息子よ、四つの点によって、助けてくれる友は親友であると知るべきである。（すなわち）放逸な者を守り、放逸な者の財産を守り、恐怖している者の拠り所となり、用件が生じた時には必要とされる以上の財を融通してくれる。（長部 3.261）”

တထာ –

同様に。

‘‘စတူဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဌာနေဟိ သမာနသုခဒုက္ခော မိတ္တော သုဟဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဂုယှမဿ အာစိက္ခတိ, ဂုယှမဿ ပရိဂူဟတိ, အာပဒါသု န ဝိဇဟတိ, ဇီဝိတမ္ပိဿ အတ္ထာယ ပရိစ္စတ္တံ ဟောတိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၂).

“長者の息子よ、四つの点によって、苦楽を共にする友は親友であると知るべきである。（すなわち）自分の秘密を打ち明け、相手の秘密を隠し、不幸な時にも見捨てず、相手のために自分の命さえ投げ出す。（長部 3.262）”

တထာ –

同様に。

‘‘စတူဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဌာနေဟိ အနုကမ္ပကော မိတ္တော သုဟဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အဘဝေနဿ န နန္ဒတိ, ဘဝေနဿ နန္ဒတိ, အဝဏ္ဏံ ဘဏမာနံ နိဝါရေတိ, ဝဏ္ဏံ ဘဏမာနံ ပသံသတိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၄).

“長者の息子よ、四つの点によって、同情してくれる友は親友であると知るべきである。（すなわち）相手の衰退を喜ばず、相手の繁栄を喜び、相手の悪口を言う者を制止し、相手を褒める者を称賛する。（長部 3.264）”

တထာ [Pg.105] –

同様に。

‘‘စတူဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဌာနေဟိ အတ္ထက္ခာယီ မိတ္တော သုဟဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပါပါ နိဝါရေတိ, ကလျာဏေ နိဝေသေတိ, အဿုတံ သာဝေတိ, သဂ္ဂဿ မဂ္ဂံ အာစိက္ခတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၃).

“長者の息子よ、四つの点によって、利益を説き示す友は親友であると知るべきである。（すなわち）悪から遠ざけ、善に落ち着かせ、まだ聞いたことのないことを聞かせ、天界への道を説き示すのである。（長部 3.263）”

တေသု ဣဓ အဂါရိယာ အဓိပ္ပေတာ, အတ္ထတော ပန သဗ္ဗေပိ ယုဇ္ဇန္တိ. တေ မိတ္တေ သုဟဇ္ဇေ. အနုကမ္ပမာနောတိ အနုဒယမာနော, တေသံ သုခံ ဥပသံဟရိတုကာမော ဒုက္ခံ အပဟရိတုကာမော.

それらの中で、ここでは在家の者が意図されているが、意味の上ではすべてが当てはまる。それら友や親友を（対象とする）。“同情しつつ（アヌカンパマーノー）”とは、慈しみを抱くことであり、彼らに幸福をもたらし、苦しみを取り除きたいと願うことである。

ဟာပေတိ အတ္ထန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထဝသေန တိဝိဓံ, တထာ အတ္တတ္ထပရတ္ထဥဘယတ္ထဝသေနာပိ တိဝိဓံ အတ္ထံ လဒ္ဓဝိနာသနေန အလဒ္ဓါနုပ္ပာဒနေနာတိ ဒွိဓာပိ ဟာပေတိ ဝိနာသေတိ. ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တောတိ ‘‘အဟံ ဣမံ ဝိနာ န ဇီဝါမိ, ဧသော မေ ဂတိ, ဧသော မေ ပရာယဏ’’န္တိ ဧဝံ အတ္တာနံ နီစေ ဌာနေ ဌပေန္တောပိ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ဟောတိ. ‘‘ဣမေ မံ ဝိနာ န ဇီဝန္တိ, အဟံ တေသံ ဂတိ, အဟံ တေသံ ပရာယဏ’’န္တိ ဧဝံ အတ္တာနံ ဥစ္စေ ဌာနေ ဌပေန္တောပိ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ဟောတိ. ဣဓ ပန ဧဝံ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော အဓိပ္ပေတော.

“利益を損なう”とは、現世、来世、究極の目的という三種類の、あるいは自利、利他、自利利他という三種類の利益を、得たものを失うこと、あるいは得ていないものを得られないようにすることという二つの点において損ない、台無しにすることである。“心が繋縛された”とは、“私はこの人なしでは生きていけない。この人が私の拠り所であり、帰趨である”というように、自分を低い立場に置く場合も心が繋縛された状態であり、“この人たちは私なしでは生きていけない。私が彼らの拠り所であり、帰趨である”というように、自分を高い立場に置く場合も心が繋縛された状態である。しかし、ここでは（後者のような）心が繋縛された状態が意図されている。

ဧတံ ဘယန္တိ ဧတံ အတ္ထဟာပနဘယံ, အတ္တနော သမာပတ္တိဟာနိံ သန္ဓာယ ဘဏတိ. သန္ထဝေတိ တိဝိဓော သန္ထဝေါ တဏှာဒိဋ္ဌိမိတ္တသန္ထဝဝသေန. တတ္ထ အဋ္ဌသတပ္ပဘေဒါပိ တဏှာ တဏှာသန္ထဝေါ, ဒွါသဋ္ဌိပ္ပဘေဒါပိ ဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိသန္ထဝေါ, ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တတာယ မိတ္တာနုကမ္ပနာ မိတ္တသန္ထဝေါ. သော ဣဓ အဓိပ္ပေတော. တေန ဟိဿ သမာပတ္တိ ပရိဟီနာ. တေနာဟ – ‘‘ဧတံ ဘယံ သန္ထဝေ ပေက္ခမာနော’’တိ. သေသံ ပုဗ္ဗသဒိသမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. နိဒ္ဒေသေ ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထိ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၃၇; အပ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၉၃-၉၄).

“この恐怖”とは、利得を失うことの恐怖であり、自分自身の等至（三昧）の衰退を指して述べています。“親交（サンタヴァ）”には、渇愛・見・友人の三種による親交があります。そこでは、百八の分類がある渇愛も渇愛の親交であり、六十二の分類がある見も見の親交です。心の結びつきによる友人への同情が友人の親交です。ここではそれが意図されています。それによって、彼の等至は失われたからです。ゆえに“親交におけるこの恐怖を見て”と言われます。残りはすべて前述と同様であると知るべきです。義釈（ニッデーサ）において述べるべきことは何もありません。

တတိယဂါထာနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ.

第三偈の義釈の釈。

၁၂၄. စတုတ္ထေ ဝံသောတိ ဝေဠု. ဝိသာလောတိ ဝိတ္ထိဏ္ဏော. ဝ-ကာရော အဝဓာရဏတ္ထော, ဧဝကာရော ဝါ အယံ. သန္ဓိဝသေနေတ္ထ ဧ-ကာရော နဋ္ဌော. တဿ ပရပဒေန သမ္ဗန္ဓော, တံ ပစ္ဆာ ယောဇေဿာမ. ယထာတိ ပဋိဘာဂေ. ဝိသတ္တောတိ လဂ္ဂေါ ဇဋိတော သံသိဗ္ဗိတော. ပုတ္တေသု ဒါရေသု စာတိ ပုတ္တဓီတုဘရိယာသု. ယာ အပေက္ခာတိ ယာ တဏှာ ယော သ္နေဟော[Pg.106]. ဝံသက္ကဠီရောဝ အသဇ္ဇမာနောတိ ဝံသကဠီရော ဝိယ အလဂ္ဂမာနော. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယထာ ဝံသော ဝိသာလော ဝိသတ္တော ဧဝ ဟောတိ, ပုတ္တေသု စ ဒါရေသု စ ယာ အပေက္ခာ, သာပိ ဧဝံ တာနိ ဝတ္ထူနိ သံသိဗ္ဗိတွာ ဌိတတ္တာ ဝိသတ္တာ ဧဝ. သွာဟံ တာယ အပေက္ခာယ အပေက္ခဝါ ဝိသာလော ဝံသော ဝိယ ဝိသတ္တောတိ ဧဝံ အပေက္ခာယ အာဒီနဝံ ဒိသွာ တံ အပေက္ခံ မဂ္ဂဉာဏေန ဆိန္ဒန္တော အယံ ဝံသကဠီရောဝ ရူပါဒီသု ဝါ ဒိဋ္ဌာဒီသု ဝါ လာဘာဒီသု ဝါ ကာမဘဝါဒီသု ဝါ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိဝသေန အသဇ္ဇမာနော ပစ္စေကသမ္ဗောဓိံ အဓိဂတောတိ. သေသံ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣမာယပိ နိဒ္ဒေသေ အတိရေကံ နတ္ထိ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၃၈).

124. 第四偈において、“竹（ヴァンソ）”とは竹のことです。“広大（ヴィサーロ）”とは広がっていることです。ヴァ字は限定の意味、あるいはエヴァ（のみ）のことです。連結（サンディ）によって、ここではエ字が消失しています。それは次の語との結びつきであり、それを後に配置します。“〜のように（ヤター）”は類似においてです。“執着した（ヴィサット）”とは、かかわり、絡まり、縫い合わされたことです。“子と妻において”とは、息子、娘、妻たちにおいてです。“執着（アペッカー）”とは、渇愛や愛着のことです。“竹の筍が絡まないように”とは、竹の筍が（何にも）付着しないようなことです。何が語られているのでしょうか。広大な竹が（枝葉を広げて）絡み合っているように、子や妻に対する執着もまた、それらの対象を縫い合わせているために絡み合っているのです。その執着を持つ私は、広大な竹のように絡み合っている。このように執着の過失を見て、道知（マッガニャーナ）によってその執着を断ち切り、この竹の筍のように、色（形あるもの）等、あるいは見解等、あるいは利得等、あるいは欲・存在等において、渇愛・慢・見によって執着することなく、独覚の悟り（等正覚）に到達したのです。残りは前述の方法と同様に知るべきです。この義釈においても、付け加えるべきことはありません。

စတုတ္ထဂါထာနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ.

第四偈の義釈の釈。

၁၂၅. ပဉ္စမေ မိဂေါတိ သဗ္ဗေသံ အာရညိကစတုပ္ပဒါနံ ဧဝ ဧတံ အဓိဝစနံ. ဣဓ ပန ပသဒမိဂေါ အဓိပ္ပေတော. အရညမှီတိ ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စ ဌပေတွာ အဝသေသံ အရညံ, ဣဓ ပန ဥယျာနံ အဓိပ္ပေတံ, တသ္မာ ‘‘ဥယျာနမှီ’’တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယထာတိ ပဋိဘာဂေ. အဗဒ္ဓေါတိ ရဇ္ဇုဗန္ဓနာဒီသု ယေန ကေနစိ အဗဒ္ဓေါ. ဧတေန ဝိဿဋ္ဌစရိယံ ဒီပေတိ. ယေနိစ္ဆကံ ဂစ္ဆတိ ဂေါစရာယာတိ ယေန ဒိသာဘာဂေန ဂန္တုံ ဣစ္ဆတိ, တေန ဂေါစရတ္ထံ ဂစ္ဆတိ. တသ္မာ တတ္ထ ယတ္တကံ ဣစ္ဆတိ ဂန္တုံ, တတ္တကံ ဂစ္ဆတိ. ယံ ဣစ္ဆတိ ခါဒိတုံ, တံ ခါဒတီတိ ဒီပေတိ. ဝိညူ နရောတိ ပဏ္ဍိတပုရိသော. သေရိတန္တိ သစ္ဆန္ဒဝုတ္တိတံ အပရာယတ္တဘာဝံ. ပေက္ခမာနောတိ ပညာစက္ခုနာ ဩလောကယမာနော. အထ ဝါ ဓမ္မသေရိတံ ပုဂ္ဂလသေရိတဉ္စ. လောကုတ္တရဓမ္မာ ဟိ ကိလေသဝသံ အဂမနတော သေရိနော တေဟိ သမန္နာဂတာ ပုဂ္ဂလာ စ, တေသံ ဘာဝနိဒ္ဒေသော သေရိတံ ပေက္ခမာနောတိ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? မိဂေါ အရညမှိ ယထာ အဗဒ္ဓေါ, ယေနိစ္ဆကံ ဂစ္ဆတိ ဂေါစရာယ. ကဒါ နု ခေါ အဟမ္ပိ တဏှာဗန္ဓနံ ဆိန္ဒိတွာ ဧဝံ ဂစ္ဆေယျန္တိ ဣတိ မေ တုမှေဟိ ဣတော စိတော စ ပရိဝါရေတွာ ဌိတေဟိ ဗဒ္ဓဿ ယေနိစ္ဆကံ ဂန္တုံ အလဘန္တဿ တသ္မိံ ယေနိစ္ဆကဂမနာဘာဝေ အာဒီနဝံ ယေနိစ္ဆကဂမနေ အာနိသံသံ ဒိသွာ အနုက္ကမေန သမထဝိပဿနာပါရိပူရိံ အဂမိံ. တတော ပစ္စေကဗောဓိံ အဓိဂတောမှိ. တသ္မာ အညောပိ ဝိညူ နရော သေရိတံ ပေက္ခမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပောတိ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၃၉ အာဒယော).

125. 第五偈において、“獣（ミゴ）”とはすべての森の四足動物の名称です。ここでは特に鹿が意図されています。“森において”とは、村と村の周辺を除いた残りの森のことですが、ここでは庭園が意図されています。したがって“庭園において”と言われています。“〜のように”は類似においてです。“縛られず（アバッド）”とは、縄による束縛などの何によっても縛られていないことです。これによって自由な振る舞いを示しています。“好むところへ餌を求めて行く”とは、行きたいと思う方向へ、餌を求めて行くということです。それゆえ、そこで行きたいと望む分だけ行き、食べたいと望むものを食べるということを示しています。“賢明な人（ヴィンニュー・ナロ）”とは、賢者のことです。“自由（セーリタ）”とは、自らの意のままに振る舞うこと、他に従属しないことです。“見る（ペッカマーノ）”とは、智慧の眼で観察することです。あるいは、法の自由と個人の自由です。出世間法は煩悩の支配を受けないために自由であり、それらを備えた個人もまた自由です。それらの状態の解説が“自由を見る”ということです。何が語られているのでしょうか。森の獣が縛られず、好むところへ餌を求めて行くように。“いつ、私もまた渇愛の絆を断ち切って、そのように行くことができるだろうか”と。このように、あなたたちにここかしこを囲まれて立ち、縛られて、好むところへ行くことができない者が、その“好むところへ行くことができないこと”の過失と、“好むところへ行くこと”の功徳を見て、段階的に止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）の成就に至ったのです。その後、独覚の悟りに到達しました。それゆえ、“他の賢明な人も、自由（独立独歩）を見て、犀の角のように、ただ独り歩め”と言うのです。

ပဉ္စမဂါထာနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ.

第五偈の義釈の釈。

၁၂၆. ဆဋ္ဌေ [Pg.107] အယံ ပိဏ္ဍတ္ထော – သဟာယမဇ္ဈေ ဌိတဿ ဒိဝါသေယျသင်္ခါတေ ဝါသေ စ မဟာဥပဋ္ဌာနသင်္ခါတေ ဌာနေ စ ဥယျာနဂမနသင်္ခါတေ ဂမနေ စ ဇနပဒစာရိကသင်္ခါတာယ စာရိကာယ စ ‘‘ဣဒံ မေ သုဏ, ဣဒံ မေ ဒေဟီ’’တိအာဒိနာ နယေန တထာ တထာ အာမန္တနာ ဟောတိ, တသ္မာ အဟံ တတ္ထ တတ္ထ နိဗ္ဗိဇ္ဇိတွာ ယာယံ အရိယဇနသေဝိတာ အနေကာနိသံသာ ဧကန္တသုခါ, ဧဝံ သန္တေပိ လောဘာဘိဘူတေဟိ သဗ္ဗကာပုရိသေဟိ အနဘိဇ္ဈိတာ အပတ္ထိတာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, တံ အနဘိဇ္ဈိတံ ပရေသံ အဝသဝတ္တနေန ဘဗ္ဗပုဂ္ဂလဝသေနေဝ စ သေရိတံ ပေက္ခမာနော ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ အနုက္ကမေန ပစ္စေကသမ္ဗောဓိံ အဓိဂတောတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၃၉-၄၂).

126. 第六偈において、これは要旨です。仲間のなかに留まる者には、昼寝と言われる“住（ヴァーサ）”においても、大いなる給仕と言われる“場（ターナ）”においても、庭園へ行くことと言われる“行（ガマナ）”においても、地方の遍歴と言われる“遊行（チャーリカ）”においても、“これを聞いてくれ、これを私にくれ”などの方法で、その時々に呼びかけがあります。それゆえ、私はいたるところで（そのような生活に）嫌気がさし、聖者たちによって親しまれ、多くの功徳があり、一向に安楽である、このように素晴らしいものであっても、貪欲に圧倒されたすべての卑劣な人々には望まれず、求められない“出家（パッバッジャー）”、その他人に支配されないこと、および相応しい個人による“自由（独立独歩）”を見て、観（ヴィパッサナー）を開始し、段階的に独覚の悟りに到達したのです。残りは述べられた方法の通りです。

ဆဋ္ဌဂါထာနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ.

第六偈の義釈の釈。

၁၂၇. သတ္တမေ ခိဍ္ဍာတိ ကီဠနာ. သာ ဒုဝိဓာ ဟောတိ ကာယိကာ စ ဝါစသိကာ စ. တတ္ထ ကာယိကာ နာမ ဟတ္ထီဟိပိ ကီဠန္တိ, အဿေဟိပိ ရထေဟိပိ ဓနူဟိပိ ထရူဟိပီတိ ဧဝမာဒိ. ဝါစသိကာ နာမ ဂီတံ သိလောကဘဏနံ မုခဘေရိကန္တိ ဧဝမာဒိ. ရတီတိ ပဉ္စကာမဂုဏရတိ. ဝိပုလန္တိ ယာဝ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ အာဟစ္စ ဌာနေန သကလတ္တဘာဝဗျာပကံ. သေသံ ပါကဋမေဝ. အနုသန္ဓိယောဇနာပိ စေတ္ထ သံသဂ္ဂဂါထာယ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၄၁).

127. 第七偈において、“遊び（キッダー）”とは遊戯のことです。それは身体的なものと、言語的なものの二種類があります。そこにおいて、身体的なものとは、象、馬、馬車、弓、刀の柄などで遊ぶことなどです。言語的なものとは、歌、詩の朗読、口で太鼓の音を出すことなどです。“楽しみ（ラティ）”とは、五欲の楽しみのことです。“多大なる（ヴィプラ）”とは、骨髄にまで達するほどに、全身に広がるもののことです。残りは明白です。ここでの文脈の連結も、親交の偈で述べられた方法と同様に知るべきです。

သတ္တမဂါထာနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ.

第七偈の義釈の釈。

၁၂၈. အဋ္ဌမေ စာတုဒ္ဒိသောတိ စတူသု ဒိသာသု ယထာသုခဝိဟာရီ, ‘‘ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၅၅၆; ၃.၃၀၈; အ. နိ. ၄.၁၂၅; ဝိဘ. ၆၄၃; စူဠနိ. ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တနိဒ္ဒေသ ၁၂၈) ဝါ နယေန ဗြဟ္မဝိဟာရဘာဝနာဖရိတာ စတဿော ဒိသာ အဿ သန္တီတိပိ စာတုဒ္ဒိသော. တာသု ဒိသာသု ကတ္ထစိ သတ္တေ ဝါ သင်္ခါရေ ဝါ ဘယေန န ပဋိဟညတီတိ အပ္ပဋိဃော. သန္တုဿမာနောတိ ဒွါဒသဝိဓဿ သန္တောသဿ ဝသေန သန္တုဿကော. ဣတရီတရေနာတိ ဥစ္စာဝစေန ပစ္စယေန. ပရိဿယာနံ သဟိတာ အဆမ္ဘီတိ ဧတ္ထ ပရိဿယန္တိ ကာယစိတ္တာနိ, ပရိဟာပေန္တိ ဝါ တေသံ သမ္ပတ္တိံ, တာနိ ဝါ ပဋိစ္စ သယန္တီတိ ပရိဿယာ, ဗာဟိရာနံ သီဟဗျဂ္ဃာဒီနံ အဗ္ဘန္တရာနဉ္စ ကာမစ္ဆန္ဒာဒီနံ ကာယစိတ္တုပဒ္ဒဝါနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. တေ ပရိဿယေ အဓိဝါသနခန္တိယာ စ ဝီရိယာဒီဟိ စ ဓမ္မေဟိ သဟတီတိ ပရိဿယာနံ သဟိတာ. ထဒ္ဓဘာဝကရဘယာဘာဝေန [Pg.108] အဆမ္ဘီ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယထာ တေ စတ္တာရော သမဏာ, ဧဝံ ဣတရီတရေန ပစ္စယေန သန္တုဿမာနော ဧတ္ထ ပဋိပတ္တိပဒဋ္ဌာနေ သန္တောသေ ဌိတော စတူသု ဒိသာသု မေတ္တာဒိဘာဝနာယ စာတုဒ္ဒိသော, သတ္တသင်္ခါရေသု ပဋိဟနနကရဘယာဘာဝေန အပ္ပဋိဃော စ ဟောတိ. သော စာတုဒ္ဒိသတ္တာ ဝုတ္တပ္ပကာရာနံ ပရိဿယာနံ သဟိတာ, အပ္ပဋိဃတ္တာ အဆမ္ဘီ စ ဟောတီတိ ဧတံ ပဋိပတ္တိဂုဏံ ဒိသွာ ယောနိသော ပဋိပဇ္ဇိတွာ ပစ္စေကသမ္ဗောဓိံ အဓိဂတောမှီတိ.

128. 第八（偈）の“四方の人（cātuddiso）”とは、四つの方向において意のままに安楽に住む者のことである。あるいは“一つの方向を満たして住む”などの方法によって、梵住（ブラフマ・ヴィハーラ）の修習によって満たされた四つの方向を彼が持っているという意味でも“四方の人”である。それらの方向において、いかなる生き物や諸行に対しても、恐怖によって妨げられないため“害なき者（appaṭigho）”である。“満足して（santussamāno）”とは、十二種の満足によって満足していること。“何であれ（itarītarena）”とは、善し悪しにかかわらず資具によってのことである。“諸々の障害に打ち勝ち、たじろぐことなく（parissayānaṃ sahitā achambhī）”について、ここで“障害（parissaya）”とは、身心を害するもの、あるいはそれらの円満な状態を失わせるもの、あるいはそれらに基づいて伏在するもののことである。外部の獅子や虎など、また内部の欲貪などの身心の災厄の別名である。それらの障害を、忍辱と精進などの法によって耐え忍ぶので“障害に打ち勝つ者”という。恐怖がないために“たじろぐことがない”。何が語られているのか？ それら四人の沙門のように、何であれ得られた資具によって満足し、修行の基礎としての満足に立脚し、四方において慈悲などの修習によって“四方の人”となり、衆生や諸行に対して妨げとなる恐怖がないので“害なき者”となる。彼は“四方の人”であるがゆえに述べられたような障害に打ち勝ち、“害なき者”であるがゆえに“たじろぐことがない”という修行の徳を見て、正しく修行して、辟支仏（独覚）の悟りを得た、ということである。

အထ ဝါ တေ သမဏာ ဝိယ သန္တုဿမာနော ဣတရီတရေန ဝုတ္တနယေနေဝ စာတုဒ္ဒိသော ဟောတီတိ ဉတွာ ဧဝံ စာတုဒ္ဒိသဘာဝံ ပတ္ထယန္တော ယောနိသော ပဋိပဇ္ဇိတွာ အဓိဂတောမှိ. တသ္မာ အညောပိ ဤဒိသံ ဌာနံ ပတ္ထယမာနော စာတုဒ္ဒိသတာယ ပရိဿယာနံ သဟိတာ အပ္ပဋိဃတာယ စ အဆမ္ဘီ ဟုတွာ ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပောတိ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၄၂).

あるいは、それら沙門のように、述べられた方法によって満足しつつ“四方の人”となることを知り、このように四方のあり方を望んで正しく修行し、（悟りを）得たのである。ゆえに、他の者も、このような境地を望むならば、四方のあり方によって障害に打ち勝ち、害なきことによってたじろぐことなく、“犀の角のように、ただ独り歩め”。

နိဒ္ဒေသေ မေတ္တာတိ အတ္ထတော တာဝ မိဇ္ဇတီတိ မေတ္တာ, သိနေဟတီတိ အတ္ထော. မိတ္တေ ဝါ ဘဝါ, မိတ္တဿ ဝါ ဧသာ ပဝတ္တီတိပိ မေတ္တာ. မေတ္တာသဟဂတေနာတိ မေတ္တာယ သမန္နာဂတေန. စေတသာတိ စိတ္တေန. ဧကံ ဒိသန္တိ ဧကိဿာ ဒိသာယ ပဌမပရိဂ္ဂဟိတံ သတ္တံ ဥပါဒါယ ဧကံ ဒိသံ ပရိယာပန္နသတ္တဖရဏဝသေန ဝုတ္တံ. ဖရိတွာတိ ဖုသိတွာ အာရမ္မဏံ ကတွာ. ဝိဟရတီတိ ဗြဟ္မဝိဟာရာဓိဋ္ဌိတံ ဣရိယာပထဝိဟာရံ ပဝတ္တေတိ. တထာ ဒုတိယန္တိ ယထာ ပုရတ္ထိမာဒီသု ဒိသာသု ယံ ကိဉ္စိ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ, တထေဝ တဒနန္တရံ ဒုတိယံ တတိယံ စတုတ္ထဉ္စာတိ အတ္ထော.

（義釈の）説明において、“慈（mettā）”とは、意味としては、まず“潤う”から慈であり、親愛という意味である。あるいは“友（mitta）”において生じるもの、あるいは友としての振る舞いが“慈”である。“慈を伴える（mettāsahagatenā）”とは、慈を備えたことである。“心（cetasā）”によって。“一つの方向を（ekaṃ disaṃ）”とは、一つの方向で最初に把握された衆生から始めて、一つの方向に含まれる衆生を満たすことによって述べられている。“満たして（pharitvā）”とは、触れて（対象として）のことである。“住む（viharatī）”とは、梵住に専念した威儀の生活を営むことである。“そのように第二（の方向）を”とは、東方などの方向において、ある一つの方向を満たして住むように、同様に、その次の第二、第三、第四（の方向）も、という意味である。

ဣတိ ဥဒ္ဓန္တိ ဧတေနေဝ စ နယေန ဥပရိမံ ဒိသန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဓော တိရိယန္တိ အဓောဒိသမ္ပိ တိရိယံ ဒိသမ္ပိ ဧဝမေဝ. တတ္ထ စ အဓောတိ ဟေဋ္ဌာ. တိရိယန္တိ အနုဒိသာ. ဧဝံ သဗ္ဗဒိသာသု အဿမဏ္ဍလေ အဿမိဝ မေတ္တာသဟဂတံ စိတ္တံ သာရေတိပိ ပစ္စာသာရေတိပီတိ. ဧတ္တာဝတာ ဧကမေကံ ဒိသံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဩဓိသော မေတ္တာဖရဏံ ဒဿိတံ. သဗ္ဗဓီတိအာဒိ ပန အနောဓိသော ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သဗ္ဗဓီတိ သဗ္ဗတ္ထ. သဗ္ဗတ္တတာယာတိ သဗ္ဗေသု ဟီနမဇ္ဈိမဥက္ကဋ္ဌမိတ္တသပတ္တမဇ္ဈတ္တာနိပ္ပဘေဒေသု အတ္တတာယ, ‘‘အယံ ပရသတ္တော’’တိ ဝိဘာဂံ အကတွာ အတ္တသမတာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“このように、上（iti uddhaṃ）”とは、これと同じ方法で、上方の方向が説かれている。“下、横（adho tiriyaṃ）”も、下方の方向も、横の方向も、同様である。そこで、“下”とは下方であり、“横”とは中間の方向（四隅）のことである。このように、すべての方向において、あたかも馬場における馬のように、慈を伴う心を送り出し、また引き戻すのである。ここまでは、一つ一つの方向を把握して、限定的に（odhiso）慈を満たすことが示されている。“至るところ（sabbadhī）”などは、無限定に（anodhiso）示すために述べられている。そこでの“至るところ”とは、すべての場所においてである。“すべてを自分として（sabbattatāyā）”とは、すべての下等・中等・上等、友・敵・中立といった区別なく、自分自身として、つまり“これは他者である”という区別をせずに、自分と等しいものとすること（自他平等）が説かれている。

အထ [Pg.109] ဝါ သဗ္ဗတ္တတာယာတိ သဗ္ဗေန စိတ္တဘာဝေန, ဤသကမ္ပိ ဗဟိ အဝိက္ခိပမာနောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သဗ္ဗာဝန္တန္တိ သဗ္ဗသတ္တဝန္တံ, သဗ္ဗသတ္တယုတ္တန္တိ အတ္ထော. လောကန္တိ သတ္တလောကံ. ဝိပုလေနာတိ ဧဝမာဒိပရိယာယဒဿနတော ပနေတ္ထ ပုန ‘‘မေတ္တာသဟဂတေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ဝါ ဧတ္ထ ဩဓိသော ဖရဏေ ဝိယ ပုန တထာ-သဒ္ဒေါ ဣတိ-သဒ္ဒေါ ဝါ န ဝုတ္တော, တသ္မာ ပုန ‘‘မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ’’တိ ဝုတ္တံ. နိဂမနဝသေန ဝါ ဧတံ ဝုတ္တံ. ဝိပုလေနာတိ ဧတ္ထ စ ဖရဏဝသေန ဝိပုလတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဘူမိဝသေန ပန တံ မဟဂ္ဂတံ. ပဂုဏဝသေန အပ္ပမာဏသတ္တာရမ္မဏဝသေန စ အပ္ပမာဏံ. ဗျာပါဒပစ္စတ္ထိကပ္ပဟာနေန အဝေရံ. ဒေါမနဿပ္ပဟာနေန အဗျာပဇ္ဇံ. နိဒ္ဒုက္ခန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၅၄). ကရုဏာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထာယေဝ. မောဒန္တိ တာယ တံသမင်္ဂိနော, သယံ ဝါ မောဒတိ, မောဒနမတ္တမေဝ ဝါ သာတိ မုဒိတာ. ‘‘အဝေရာ ဟောန္တူ’’တိအာဒိဗျာပါဒပ္ပဟာနေန မဇ္ဈတ္တဘာဝူပဂမနေန စ ဥပေက္ခတီတိ ဥပေက္ခာ.

あるいは“すべてを自分として”とは、心の働きのすべてをもって、わずかでも外に散乱させないこと、と述べられている。“すべてを含む（sabbāvantantā）”とは、すべての生き物を備えたという意味である。“世界を（lokanti）”とは、衆生世間のことである。“広大に（vipulena）”については、遍満することによって広大であると見なされるべきである。境地としては、それは“高潔な（mahaggataṃ）”ものである。熟練していること、および無量の衆生を対象とすることによって“無量（appamāṇa）”である。悪意を捨てることによって“怨みなく（averaṃ）”、憂いを捨てることによって“苦しみなく（abyāpajjaṃ）”、つまり苦しみがないことであると述べられている。悲（karuṇā）は、前に述べた通りの意味である。それによって、それに備わった者が喜ぶ、あるいは自ら喜ぶ、あるいは喜びそのものであるのが“喜（muditā）”である。“怨みなかれ”などの悪意の除去によって、中立の状態に到達することによって等しく観るのが“捨（upekkhā）”である。

လက္ခဏာဒိတော ပနေတ္ထ ဟိတာကာရပ္ပဝတ္တိလက္ခဏာ မေတ္တာ, ဟိတူပသံဟာရရသာ, အာဃာတဝိနယပစ္စုပဋ္ဌာနာ, သတ္တာနံ မနာပဘာဝဒဿနပဒဋ္ဌာနာ. ဗျာပါဒူပသမော ဧတိဿာ သမ္ပတ္တိ, သိနေဟသမ္ဘဝေါ ဝိပတ္တိ. ဒုက္ခာပနယနာကာရပ္ပဝတ္တိလက္ခဏာ ကရုဏာ, ပရဒုက္ခာသဟနရသာ, အဝိဟိံသာပစ္စုပဋ္ဌာနာ, ဒုက္ခာဘိဘူတာနံ အနာထဘာဝဒဿနပဒဋ္ဌာနာ. ဝိဟိံသူပသမော တဿာ သမ္ပတ္တိ, သောကသမ္ဘဝေါ ဝိပတ္တိ. ပမောဒလက္ခဏာ မုဒိတာ, အနိဿာယနရသာ, အရတိဝိဃာတပစ္စုပဋ္ဌာနာ, သတ္တာနံ သမ္ပတ္တိဒဿနပဒဋ္ဌာနာ. အရတိဝူပသမော တဿာ သမ္ပတ္တိ, ပဟာနသမ္ဘဝေါ ဝိပတ္တိ. သတ္တေသု မဇ္ဈတ္တာကာရပ္ပဝတ္တိလက္ခဏာ ဥပေက္ခာ, သတ္တေသု သမဘာဝဒဿနရသာ, ပဋိဃာနုနယဝူပသမပစ္စုပဋ္ဌာနာ, ‘‘ကမ္မဿကာ သတ္တာ, တေ ကဿ ရုစိယာ သုခိတာ ဝါ ဘဝိဿန္တိ, ဒုက္ခတော ဝါ မုစ္စိဿန္တိ, ပတ္တသမ္ပတ္တိတော ဝါ န ပရိဟာယိဿန္တီ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တကမ္မဿကတာဒဿနပဒဋ္ဌာနာ. ပဋိဃာနုနယဝူပသမော တဿာ သမ္ပတ္တိ, ဂေဟဿိတာယ အညာဏုပေက္ခာယ သမ္ဘဝေါ ဝိပတ္တိ.

さて、特質（相）などの点からは、慈（mettā）は利益をもたらすあり方で働くことを特質とし、利益を供与することを作用（味）とし、怨恨を除去することを現われ（現起）とし、衆生の好ましい面を見ることを近因（足処）とする。悪意の鎮まりがその成就であり、愛着の発生がその失敗である。悲（karuṇā）は苦しみを除き去るあり方で働くことを特質とし、他者の苦しみに耐えられないことを作用とし、不害を現われとし、苦しみに圧倒された人々の無力な状態を見ること（不憫相）を近因とする。害意の鎮まりがその成就であり、悲しみの発生がその失敗である。喜（muditā）は歓喜することを特質とし、嫉妬がないことを作用とし、不満の打破を現われとし、衆生の幸福な状態を見ることを近因とする。不満の鎮まりがその成就であり、世俗的な喜びの発生がその失敗である。捨（upekkhā）は衆生に対して中立のあり方で働くことを特質とし、衆生において平等の状態を見ることを作用とし、対立と随順の鎮まりを現われとし、“衆生は自分の業を所有する者である。彼らは誰の望みによって幸せになり、あるいは苦しみから逃れ、あるいは得た幸福から失われずに済むだろうか”という、このように働く業自性を見ること（業自性相）を近因とする。対立と随順の鎮まりがその成就であり、世俗に依存した無明の捨の発生がその失敗である。

တတ္ထ သန္တုဋ္ဌော ဟောတီတိ ပစ္စယသန္တောသဝသေန သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ. ဣတရီတရေန စီဝရေနာတိ န ထူလသုခုမလူခပဏီတထိရဇိဏ္ဏာနံ ယေန [Pg.110] ကေနစိ စီဝရေန, အထ ခေါ ယထာလဒ္ဓါနံ ဣတရီတရေန ယေန ကေနစိ သန္တုဋ္ဌော ဟောတီတိ အတ္ထော. စီဝရသ္မိဉှိ တယော သန္တောသာ – ယထာလာဘသန္တောသော, ယထာဗလသန္တောသော, ယထာသာရုပ္ပသန္တောသောတိ. ပိဏ္ဍပါတာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣတိ ဣမေ တယော သန္တောသေ သန္ဓာယ ‘‘သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ဣတရီတရေန စီဝရေန. ယထာလဒ္ဓါဒီသု ယေန ကေနစိ စီဝရေန သန္တုဋ္ဌော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

ここで“満足している”とは、資具に対する満足によって満足していることである。“あれこれの衣で”とは、粗悪、精妙、粗末、上等、堅牢、古びたといったことに関わらず、どのような衣であっても、すなわち得られた通りの、あれこれのどのような衣によっても満足しているという意味である。実に、衣に関しては三つの満足がある。すなわち、得られた通りの満足（如得知足）、体力に応じた満足（如力知足）、相応しいものによる満足（如適法知足）である。托鉢などの食に関しても同様の理法である。このように、これら三つの満足を指して、“あれこれの衣で満足している。得られたものなど、どのような衣によっても満足している”と言われるのである。

ဧတ္ထ စ စီဝရံ ဇာနိတဗ္ဗံ, စီဝရခေတ္တံ ဇာနိတဗ္ဗံ, ပံသုကူလံ ဇာနိတဗ္ဗံ, စီဝရသန္တောသော ဇာနိတဗ္ဗော, စီဝရပဋိသံယုတ္တာနိ ဓုတင်္ဂါနိ ဇာနိတဗ္ဗာနိ. တတ္ထ စီဝရံ ဇာနိတဗ္ဗန္တိ ခေါမာဒီနိ ဆ စီဝရာနိ ဒုကူလာဒီနိ ဆ အနုလောမစီဝရာနိပိ ဇာနိတဗ္ဗာနိ. ဣမာနိ ဒွါဒသ ကပ္ပိယစီဝရာနိ. ကုသစီရံ ဝါကစီရံ ဖလကစီရံ ကေသကမ္ဗလံ ဝါဠကမ္ဗလံ ပေါတ္ထကော စမ္မံ ဥလူကပက္ခံ ရုက္ခဒုဿံ လတာဒုဿံ ဧရကဒုဿံ ကဒလိဒုဿံ ဝေဠုဒုဿန္တိ ဧဝမာဒီနိ ပန အကပ္ပိယစီဝရာနိ.

ここで、衣について知るべきであり、衣の生じる場を知るべきであり、糞掃衣（ふんぞうえ）を知るべきであり、衣に関する満足を知るべきであり、衣に関連する頭陀行（ずだぎょう）を知るべきである。そこで“衣を知るべき”とは、亜麻布などの六種の衣と、ドゥクーラ（絹）などの六種の準ずる衣（随順衣）を知るべきであるということである。これらが十二種の適法な衣（適法衣）である。一方、茅草の衣、樹皮の衣、木の板の衣、人毛の衣、獣毛の衣、木の皮の衣、皮、フクロウの羽、樹木布、蔓草布、エラカ草布、バナナ布、竹布といったものは、不適法な衣（不適法衣）である。

စီဝရခေတ္တန္တိ ‘‘သံဃတော ဝါ ဂဏတော ဝါ ဉာတိတော ဝါ မိတ္တတော ဝါ အတ္တနော ဝါ ဓနေန ပံသုကူလံ ဝါ’’တိ ဧဝံ ဥပ္ပဇ္ဇနတော ဆ ခေတ္တာနိ, အဋ္ဌန္နဉ္စ မာတိကာနံ ဝသေန အဋ္ဌ ခေတ္တာနိ ဇာနိတဗ္ဗာနိ.

“衣の生じる場”とは、“僧伽から、あるいは群から、あるいは親族から、あるいは友人から、あるいは自分の財産によって、あるいは糞掃衣として”というように、生じ方による六つの場があり、また八つの要目（マティカー）による八つの場を知るべきである。

ပံသုကူလန္တိ သောသာနိကံ ပါပဏိကံ ရထိယံ သင်္ကာရကူဋံ သောတ္ထိယံ သိနာနံ တိတ္ထံ ဂတပစ္စာဂတံ အဂ္ဂိဍဍ္ဎံ ဂေါခါယိတံ ဥပစိကာခါယိတံ ဥန္ဒူရခါယိတံ အန္တစ္ဆိန္နံ ဒသစ္ဆိန္နံ ဓဇာဟဋံ ထူပံ သမဏစီဝရံ သာမုဒ္ဒိယံ အာဘိသေကိယံ ပန္ထိကံ ဝါတာဟဋံ ဣဒ္ဓိမယံ ဒေဝဒတ္တိယန္တိ တေဝီသတိ ပံသုကူလာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဧတ္ထ စ သောတ္ထိယန္တိ ဂဗ္ဘမလဟရဏံ. ဂတပစ္စာဂတန္တိ မတကသရီရံ ပါရုပိတွာ သုသာနံ နေတွာ အာနီတစီဝရံ. ဓဇာဟဋန္တိ ဓဇံ ဥဿာပေတွာ တတော အာနီတံ. ထူပန္တိ ဝမ္မိကေ ပူဇိတစီဝရံ. သာမုဒ္ဒိယန္တိ သမုဒ္ဒဝီစီဟိ ထလံ ပါပိတံ. ပန္ထိကန္တိ ပန္ထံ ဂစ္ဆန္တေဟိ စောရဘယေန ပါသာဏေဟိ ကောဋ္ဋေတွာ ပါရုတစီဝရံ. ဣဒ္ဓိမယန္တိ ဧဟိဘိက္ခုစီဝရံ. သေသံ ပါကဋမေဝ.

“糞掃衣”とは、墓地のもの、店のもの、通りのもの、塵塚のもの、出産の汚れを拭ったもの、沐浴場のもの、渡し場のもの、葬儀の往復で得たもの、火に焼かれたもの、牛に噛まれたもの、白蟻に噛まれたもの、鼠に噛まれたもの、端が切れたもの、縁が切れたもの、旗として掲げられたもの、蟻塚（あるいは塔）のもの、沙門の衣、海辺のもの、即位式のもの、道中のもの、風に運ばれたもの、神変（神通力）によるもの、天から授けられたもの、という二十三種の糞掃衣を知るべきである。ここで“出産の汚れを拭ったもの”とは、胎内の汚れを除去したものである。“葬儀の往復で得たもの”とは、死体を覆って墓地へ運び、そこから持ち帰られた衣のことである。“旗として掲げられたもの”とは、旗を立てて、そこから持ってきたものである。“蟻塚のもの”とは、蟻塚の上で供養された衣のことである。“海辺のもの”とは、海の波によって陸に打ち上げられたものである。“道中のもの”とは、道を歩く人々が賊を恐れて岩などで叩いて古びさせて捨てた衣である。“神変によるもの”とは、“来たれ比丘（エヒ・ビック）”の授戒の際の衣のことである。残りは明白である。

စီဝရသန္တောသောတိ ဝီသတိ စီဝရသန္တောသာ – စီဝရေ ဝိတက္ကသန္တောသော ဂမနသန္တောသော ပရိယေသနသန္တောသော ပဋိလာဘသန္တောသော မတ္တပဋိဂ္ဂဟဏသန္တောသော လောလုပ္ပဝိဝဇ္ဇနသန္တောသော ယထာလာဘသန္တောသော [Pg.111] ယထာဗလသန္တောသော ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော ဥဒကသန္တောသော ဓောဝနသန္တောသော ကရဏသန္တောသော ပရိမာဏသန္တောသော သုတ္တသန္တောသော သိဗ္ဗနသန္တောသော ရဇနသန္တောသော ကပ္ပသန္တောသော ပရိဘောဂသန္တောသော သန္နိဓိပရိဝဇ္ဇနသန္တောသော ဝိဿဇ္ဇနသန္တောသောတိ. တတ္ထ သာဒကဘိက္ခုနော တေမာသံ နိဗဒ္ဓဝါသံ ဝသိတွာ ဧကမာသမတ္တံ ဝိတက္ကိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သော ဟိ ပဝါရေတွာ စီဝရမာသေ စီဝရံ ကရောတိ. ပံသုကူလိကော အဒ္ဓမာသေနေဝ ကရောတိ. ဣဒံ မာသဒ္ဓမာသမတ္တံ ဝိတက္ကနံ ဝိတက္ကသန္တောသော. စီဝရတ္ထာယ ဂစ္ဆန္တဿ ပန ‘‘ကတ္ထ လဘိဿာမီ’’တိ အစိန္တေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝ ဂမနံ ဂမနသန္တောသော နာမ. ပရိယေသန္တဿ ပန ယေန ဝါ တေန ဝါ သဒ္ဓိံ အပရိယေသိတွာ လဇ္ဇိံ ပေသလဘိက္ခုံ ဂဟေတွာ ပရိယေသနံ ပရိယေသနသန္တောသော နာမ. ဧဝံ ပရိယေသန္တဿ အာဟရိယမာနံ စီဝရံ ဒူရတောဝ ဒိသွာ ‘‘ဧတံ မနာပံ ဘဝိဿတိ, ဧတံ အမနာပ’’န္တိ ဧဝံ အဝိတက္ကေတွာ ထူလသုခုမာဒီသု ယထာလဒ္ဓေနေဝ သန္တုဿနံ ပဋိလာဘသန္တောသော နာမ. ဧဝံ လဒ္ဓံ ဂဏှန္တဿာပိ ‘‘ဧတ္တကံ ဒုပဋ္ဋဿ ဘဝိဿတိ, ဧတ္တကံ ဧကပဋ္ဋဿာ’’တိ အတ္တနော ပဟောနကမတ္တေနေဝ သန္တုဿနံ မတ္တပဋိဂ္ဂဟဏသန္တောသော နာမ. စီဝရံ ပရိယေသန္တဿ ပန ‘‘အသုကဿ ဃရဒွါရေ မနာပံ လဘိဿာမီ’’တိ အစိန္တေတွာ ဒွါရပဋိပါဋိယာ စရဏံ လောလုပ္ပဝိဝဇ္ဇနသန္တောသော နာမ.

“衣に関する満足”とは、二十種の衣に関する満足がある。すなわち、思考における満足、行くことにおける満足、求めることにおける満足、得ることにおける満足、受容の分量における満足、貪欲の回避における満足、得られた通りの満足、体力に応じた満足、相応しいものによる満足、水における満足、洗濯における満足、作製における満足、寸法の分量における満足、糸における満足、縫製における満足、染色における満足、作分における満足、受用における満足、蓄蔵の回避における満足、譲渡における満足である。そこで、衣を作る比丘は三ヶ月の安居を終えてから、一ヶ月ほど衣について思考することが許される。彼は自恣を終えて衣の月に衣を作るからである。糞掃衣の行者は半月で作る。この一ヶ月や半月の間の思考が“思考における満足”である。衣のために行く者が“どこで得られるだろうか”と考えずに、瞑想を主として行くことが“行くことにおける満足”である。求める者が、誰かれ構わず一緒に求めるのではなく、恥を知る清浄な比丘を連れて求めることが“求めることにおける満足”である。このように求めている時に運ばれてくる衣を遠くから見て、“これは好ましいだろう、これは好ましくないだろう”などと考えずに、粗悪か精妙かに関わらず、得られた通りに満足することが“得ることにおける満足”である。このように得られたものを受け取る際にも、“これだけあれば二重の下衣になる、これだけあれば一重の上衣になる”と、自分の必要量だけで満足することが“受容の分量における満足”である。衣を求める際、“あそこの家の門で好ましいものが得られるだろう”と考えずに、家々を順に回ることが“貪欲の回避における満足”である。

လူခပဏီတေသု ယေန ကေနစိ ယာပေတုံ သက္ကောန္တဿ ယထာလဒ္ဓေနေဝ ယာပနံ ယထာလာဘသန္တောသော နာမ. အတ္တနော ထာမံ ဇာနိတွာ ယေန ယာပေတုံ သက္ကောတိ, တေန ယာပနံ ယထာဗလသန္တောသော နာမ. မနာပံ အညဿ ဒတွာ အတ္တနာ ယေန ကေနစိ ယာပနံ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော နာမ. ‘‘ကတ္ထ ဥဒကံ မနာပံ, ကတ္ထ အမနာပ’’န္တိ အဝိစာရေတွာ ယေန ကေနစိ ဓောဝနုပဂေန ဥဒကေန ဓောဝနံ ဥဒကသန္တောသော နာမ. တထာ ပဏ္ဍုမတ္တိကဂေရုကပူတိပဏ္ဏရသကိလိဋ္ဌာနိ ပန ဥဒကာနိ ဝဇ္ဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဓောဝန္တဿ ပန မုဂ္ဂရာဒီဟိ အပဟရိတွာ ဟတ္ထေဟိ မဒ္ဒိတွာ ဓောဝနံ ဓောဝနသန္တောသော နာမ. တထာ အသုဇ္ဈန္တံ ပဏ္ဏာနိ ပက္ခိပိတွာ တာပိတဥဒကေနာပိ ဓောဝိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝံ ဓောဝိတွာ ကရောန္တဿ ‘‘ဣဒံ ထူလံ, ဣဒံ သုခုမ’’န္တိ အကောပေတွာ ပဟောနကနီဟာရေနေဝ ကရဏံ ကရဏသန္တောသော နာမ. တိမဏ္ဍလပဋိစ္ဆာဒနမတ္တဿေဝ ကရဏံ ပရိမာဏသန္တောသော [Pg.112] နာမ. စီဝရကရဏတ္ထာယ ပန ‘‘မနာပံ သုတ္တံ ပရိယေသိဿာမီ’’တိ အဝိစာရေတွာ ရထိကာဒီသု ဝါ ဒေဝဋ္ဌာနေ ဝါ အာဟရိတွာ ပါဒမူလေ ဝါ ဌပိတံ ယံ ကိဉ္စိဒေဝ သုတ္တံ ဂဟေတွာ ကရဏံ သုတ္တသန္တောသော နာမ.

粗末なものであれ上等なものであれ、何によっても命を繋ぐことができる者が、得られた通りのもので命を繋ぐことが“得られた通りの満足”である。自分の体力を知って、それによって維持できるもので維持することが“体力に応じた満足”である。好ましいものを他者に与え、自分はどのようなものであっても命を繋ぐことが“相応しいものによる満足”である。“どこの水が良いか、どこが悪いか”と吟味せずに、どのような洗濯に適した水であっても洗濯することが“水における満足”である。ただし、黄土や赤土、腐った葉が混じって汚れた水は避けるべきである。洗濯する者が、槌などで汚れを落とし、手で揉んで洗うことが“洗濯における満足”である。また、汚れが落ちない場合は、木の葉を投げ入れて沸かした湯で洗うことも許される。このように洗って作る者が、“これは粗い、これは細かい”と不平を言わず、間に合わせの手法で作ることが“作製における満足”である。三輪（隠すべき三つの箇所）を覆うだけの寸法で作ることが“寸法の分量における満足”である。衣を作るために“好ましい糸を探そう”と吟味せず、通りや神域などから持ってきた、あるいは足元に置かれていた、どのような糸であっても取って作ることが“糸における満足”である。

ကုသိဗန္ဓနကာလေ ပန အင်္ဂုလိမတ္တေ သတ္တဝါရေ န ဝိဇ္ဈိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ကရောန္တဿ ဟိ ယော ဘိက္ခု သဟာယော န ဟောတိ, တဿ ဝတ္တဘေဒေါပိ နတ္ထိ. တိဝင်္ဂုလမတ္တေ ပန သတ္တဝါရေ ဝိဇ္ဈိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ကရောန္တဿ မဂ္ဂပဋိပန္နေနာပိ သဟာယေန ဘဝိတဗ္ဗံ. ယော န ဟောတိ, တဿ ဝတ္တဘေဒေါ. အယံ သိဗ္ဗနသန္တောသော နာမ. ရဇန္တေန ပန ကာဠကစ္ဆကာဒီနိ ပရိယေသန္တေန န ရဇိတဗ္ဗံ, သောမဝက္ကလာဒီသု ယံ လဘတိ, တေန ရဇိတဗ္ဗံ. အလဘန္တေန ပန မနုဿေဟိ အရညေ ဝါကံ ဂဟေတွာ ဆဍ္ဍိတရဇနံ ဝါ ဘိက္ခူဟိ ပစိတွာ ဆဍ္ဍိတကသဋံ ဝါ ဂဟေတွာ ရဇိတဗ္ဗံ. အယံ ရဇနသန္တောသော နာမ. နီလကဒ္ဒမကာဠသာမေသု ယံ ကိဉ္စိ ဂဟေတွာ ဟတ္ထိပိဋ္ဌေ နိသိန္နဿ ပညာယမာနကပ္ပကရဏံ ကပ္ပသန္တောသော နာမ.

縁（くし）を縫い合わせる時には、一指の大きさで七度刺してはならない。このようにする者にとって、助けてくれる比丘がいないとしても、その者に義務の違反（戒則の毀損）はない。しかし、三指の大きさで七度刺すべきである。このようにする者には、道を歩んでいる者であっても助け手が必要である。もし助け手がいなければ、その者に義務の違反がある。これが“裁縫に関する知足”である。染色する際には、黒いカッチャカ草などを探して染めてはならない。ソーマの樹皮などで得られるものによって染めるべきである。もし得られないならば、人々が森で樹皮を採って捨てた染料や、比丘たちが煮出して捨てた滓を採って染めるべきである。これが“染色に関する知足”である。青い泥や黒いスミなどを何か採って、象の背に座っている者に見える程度の点（カッパ）を打つことが“浄点（カッパ）に関する知足”である。

ဟိရိကောပီနပဋိစ္ဆာဒနမတ္တဝသေန ပရိဘုဉ္ဇနံ ပရိဘောဂသန္တောသော နာမ. ဒုဿံ ပန လဘိတွာ သုတ္တံ ဝါ သူစိံ ဝါ ကာရကံ ဝါ အလဘန္တေန ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ, လဘန္တေန န ဝဋ္ဋတိ. ကတမ္ပိ စေ အန္တေဝါသိကာဒီနံ ဒါတုကာမော ဟောတိ, တေ စ အသန္နိဟိတာ, ယာဝ အာဂမနာ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ, အာဂတမတ္တေသု တေသု ဒါတဗ္ဗံ. ဒါတုံ အသက္ကောန္တေန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ. အညသ္မိံ စီဝရေ သတိ ပစ္စတ္ထရဏမ္ပိ အဓိဋ္ဌာတုံ ဝဋ္ဋတိ. အနဓိဋ္ဌိတမေဝ ဟိ သန္နိဓိ ဟောတိ. အဓိဋ္ဌိတံ န ဟောတီတိ မဟာသီဝတ္ထေရော အာဟ. အယံ သန္နိဓိပရိဝဇ္ဇနသန္တောသော နာမ. ဝိဿဇ္ဇေန္တေန ပန မုခံ ဩလောကေတွာ န ဒါတဗ္ဗံ, သာရဏီယဓမ္မေ ဌတွာဝ ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗန္တိ အယံ ဝိဿဇ္ဇနသန္တောသော နာမ.

羞恥心や隠すべき場所を覆うためだけに用いることが“使用に関する知足”である。布を得ても、糸や針や製作者を得られない者は、それを保管しておくことが許される。それらを得ている者は許されない。たとえ（衣が）完成していても、弟子たちなどに与えたいと思い、彼らが不在であれば、彼らが来るまで保管しておくことが許される。彼らが来たらすぐに与えるべきである。与えることができない者は、自ら（受持を）決意すべきである。他の衣があるならば、敷物としても決意することが許される。決意していないものこそが蓄積（貯蔵）となるからである。決意されたものは（蓄積に）ならないと、マハーシーヴァ長老は説いた。これが“蓄積の回避に関する知足”である。布施する際には、顔色をうかがって与えてはならない。憶念すべき法（六慰労法）に立脚して布施すべきである。これが“布施に関する知足”である。

စီဝရပဋိသံယုတ္တာနိ ဓုတင်္ဂါနိ နာမ ပံသုကူလိကင်္ဂဉ္စေဝ တေစီဝရိကင်္ဂဉ္စ. ဣတိ စီဝရသန္တောသမဟာအရိယဝံသံ ပူရယမာနော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမာနိ ဒွေ ဓုတင်္ဂါနိ ဂေါပေတိ, ဣမာနိ ဂေါပေန္တော စီဝရသန္တောသမဟာအရိယဝံသဝသေန သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ.

衣に関する頭陀行とは、糞掃衣住（ふんぞうえじゅう）と三衣住（さんえじゅう）である。このように衣に関する知足の偉大なる聖種（聖なる伝統）を成就する辟支仏は、これら二つの頭陀行を護る。これらを護ることによって、衣に関する知足の偉大なる聖種に基づいて満足するのである。

ဝဏ္ဏဝါဒီတိ ဧကော သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ, သန္တောသဿ ဝဏ္ဏံ န ကထေတိ. ဧကော န သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ, သန္တောသဿ ဝဏ္ဏံ ကထေတိ[Pg.113]. ဧကော နေဝ သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ, န သန္တောသဿ ဝဏ္ဏံ ကထေတိ. ဧကော သန္တုဋ္ဌော စ ဟောတိ, သန္တောသဿ စ ဝဏ္ဏံ ကထေတိ. တထာရူပေါ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣတရီတရစီဝရသန္တုဋ္ဌိယာ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ’’တိ ဝုတ္တံ.

“（知足を）称賛する者”について、ある者は自ら知足しているが、知足の徳を語らない。ある者は自ら知足していないが、知足の徳を語る。ある者は自ら知足もせず、知足の徳も語らない。ある者は自ら知足し、かつ知足の徳を語る。その辟支仏はそのような者であることを示すために、“（彼は）いかなる衣による知足をも称賛する者である”と説かれた。

အနေသနန္တိ ဒူတေယျပဟိဏဂမနာနုယောဂပ္ပဘေဒံ နာနပ္ပကာရံ အနေသနံ. အပ္ပတိရူပန္တိ အယုတ္တံ. အလဒ္ဓါ စာတိ အလဘိတွာ. ယထာ ဧကစ္စော ‘‘ကထံ နု ခေါ စီဝရံ လဘိဿာမီ’’တိ ပုညဝန္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဧကတော ဟုတွာ ကောဟညံ ကရောန္တော ဥတ္တသတိ ပရိတဿတိ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဧဝံ အလဒ္ဓါ စ စီဝရံ န ပရိတဿတိ. လဒ္ဓါ စာတိ ဓမ္မေန သမေန လဘိတွာ. အဓိဂတောတိ ဝိဂတလောဘဂိဒ္ဓေါ. အမုစ္ဆိတောတိ အဓိမတ္တတဏှာယ မုစ္ဆနံ အနာပန္နော. အနဇ္ဈာပန္နောတိ တဏှာယ အနောတ္ထဋော အပရိယောနဒ္ဓေါ. အာဒီနဝဒဿာဝီတိ အနေသနာပတ္တိယဉ္စ ဂဓိတပရိဘောဂေ စ အာဒီနဝံ ပဿမာနော. နိဿရဏပညောတိ ‘‘ယာဝဒေဝ သီတဿ ပဋိဃာတာယာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၃; အ. နိ. ၆.၅၈) ဝုတ္တံ နိဿရဏမေဝ ပဇာနန္တော.

“邪命（アネーサナ）”とは、使い走りをすることや伝言を届けることに従事することなどの様々な種類の邪命である。“不相応（アッパティルーパ）”とは、不適切なことである。“得られずとも（アラッダー）”とは、得ることができなくてもということである。例えば、ある者が“どうすれば衣を得られるだろうか”と考え、福徳のある比丘たちと共にいて、虚偽の振る舞い（詐現）をしながら怯え、渇望するように、辟支仏は衣が得られなくてもそのように渇望することはない。“得ても（ラッダー）”とは、法にかない、正当に得たということである。“執着せず（アディガタ）”とは、貪欲や執着を離れていること。“耽溺せず（アムッチータ）”とは、過度な渇愛によって迷い（失神）に陥っていないこと。“溺れず（アナッジャーパンナ）”とは、渇愛に覆われず、縛られていないこと。“過失を見（アーディーナヴァダッサーヴィー）”とは、邪命による罪過や執着した使用における過失を見ていること。“離脱を知る智慧（ニッサラナパンニャ）”とは、“ただ寒さを防ぐためだけに”と説かれるように、（使用の真の目的である）離脱のみをよく知っていることである。

ဣတရီတရစီဝရသန္တုဋ္ဌိယာတိ ယေန ကေနစိ စီဝရေန သန္တုဋ္ဌိယာ. နေဝတ္တာနုက္ကံသေတီတိ ယထာ ပနိဓေကစ္စော ‘‘အဟံ ပံသုကူလိကော, မယာ ဥပသမ္ပဒမာဠေယေဝ ပံသုကူလိကင်္ဂံ ဂဟိတံ, ကော မယာ သဒိသော အတ္ထီ’’တိ အတ္တုက္ကံသနံ ကရောတိ. ဧဝံ သော အတ္တုက္ကံသနံ န ကရောတိ. န ပရံ ဝမ္ဘေတီတိ ‘‘ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ န ပံသုကူလိကာတိ ဝါ ပံသုကူလိကမတ္တမ္ပိ ဧတေသံ နတ္ထီ’’တိ ဝါ ဧဝံ ပရံ န ဝမ္ဘေတိ. ယော ဟိ တတ္ထ ဒက္ခောတိ ယော တသ္မိံ စီဝရသန္တောသေ ဝဏ္ဏဝါဒီ. တာသု ဝါ ဒက္ခော ဆေကော ဗျတ္တော. အနလသောတိ သာတစ္စကိရိယာယ အာလသိယဝိရဟိတော. သမ္ပဇာနော ပတိဿတောတိ သမ္ပဇာနပညာယ စေဝ သတိယာ စ ယုတ္တော. အရိယဝံသေ ဌိတောတိ အရိယဝံသေ ပတိဋ္ဌိတော.

“いかなる衣による知足”とは、どのような衣であっても満足することである。“自らを高めず”とは、例えばある者が“私は糞掃衣の修行者である。私は受戒の場ですでに糞掃衣住の頭陀行を受け入れた。私に並ぶ者が誰かいるだろうか”と自画自賛することである。そのように彼は自画自賛をしない。“他者を蔑まず”とは、“これらの他の比丘たちは糞掃衣の修行者ではない”とか“彼らには糞掃衣の欠片すらない”というように、他者を蔑まないことである。“そこに巧みな者”とは、その衣に関する知足において（徳を）称賛する者、あるいはそれにおいて巧みで賢明で聡明な者のことである。“怠らず（アナラサ）”とは、持続的な実践によって怠慢を離れていること。“正知・正念ある（サンパジャーナ・パティッサタ）”とは、正知の智慧と念（サティ）を具備していること。“聖種に住する”とは、聖なる伝統に確立していることである。

ဣတရီတရေန ပိဏ္ဍပါတေနာတိ ယေန ကေနစိ ပိဏ္ဍပါတေန. ဧတ္ထပိ ပိဏ္ဍပါတော ဇာနိတဗ္ဗော, ပိဏ္ဍပါတခေတ္တံ ဇာနိတဗ္ဗံ, ပိဏ္ဍပါတသန္တောသော ဇာနိတဗ္ဗော, ပိဏ္ဍပါတပဋိသံယုတ္တံ ဓုတင်္ဂံ ဇာနိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ပိဏ္ဍပါတောတိ ဩဒနော ကုမ္မာသော သတ္တု မစ္ဆော မံသံ ခီရံ ဒဓိ သပ္ပိ နဝနီတံ တေလံ မဓု ဖာဏိတံ ယာဂု ခါဒနီယံ သာယနီယံ လေဟနီယန္တိ သောဠသ ပိဏ္ဍပါတာ.

“いかなる托鉢食によっても”とは、どのような托鉢食であっても満足することである。ここでも、托鉢食を知るべきであり、托鉢食の領域を知るべきであり、托鉢食に関する知足を知るべきであり、托鉢食に関連する頭陀行を知るべきである。そこにおいて“托鉢食”とは、飯、麦飯、粉食、魚、肉、乳、酪、練乳、生酥、油、蜜、糖、粥、硬食、軟食、舐食の十六種類の托鉢食（食物）のことである。

ပိဏ္ဍပါတခေတ္တန္တိ [Pg.114] သံဃဘတ္တံ ဥဒ္ဒေသဘတ္တံ နိမန္တနံ သလာကဘတ္တံ ပက္ခိကံ ဥပေါသထိကံ ပါဋိပဒိကံ အာဂန္တုကဘတ္တံ ဂမိကဘတ္တံ ဂိလာနဘတ္တံ ဂိလာနုပဋ္ဌာကဘတ္တံ ဓုရဘတ္တံ ကုဋိဘတ္တံ ဝါရဘတ္တံ ဝိဟာရဘတ္တန္တိ ပန္နရသ ပိဏ္ဍပါတခေတ္တာနိ.

“托鉢食の領域”とは、僧伽供養（サンガバッタ）、指名供養（ウッデーサバッタ）、招待供養（ニマンタナ）、籤引き供養（サラーカバッタ）、半月供養（パッキカ）、布薩供養（ウポーサティカ）、月替わり供養（パーティパディカ）、賓客用供養（アーガントゥカバッタ）、旅行者用供養（ガミカバッタ）、病人用供養（ギラーナバッタ）、看病者用供養（ギラーヌパッターカバッタ）、常設供養（ドゥラバッタ）、精舎内供養（クティバッタ）、番制供養（ワーラバッタ）、寺院供養（ヴィハーラバッタ）の十五種類の托鉢食の領域である。

ပိဏ္ဍပါတသန္တောသောတိ ပိဏ္ဍပါတေ ဝိတက္ကသန္တောသော ဂမနသန္တောသော ပရိယေသနသန္တောသော ပဋိလာဘသန္တောသော ပဋိဂ္ဂဟဏသန္တောသော မတ္တပဋိဂ္ဂဟဏသန္တောသော လောလုပ္ပဝိဝဇ္ဇနသန္တောသော ယထာလာဘသန္တောသော ယထာဗလသန္တောသော ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော ဥပကာရသန္တောသော ပရိမာဏသန္တောသော ပရိဘောဂသန္တောသော သန္နိဓိပရိဝဇ္ဇနသန္တောသော ဝိဿဇ္ဇနသန္တောသောတိ ပန္နရသ သန္တောသာ. တတ္ထ သာဒကော ဘိက္ခု မုခံ ဓောဝိတွာ ဝိတက္ကေတိ. ပိဏ္ဍပါတိကေန ပန ဂဏေန သဒ္ဓိံ စရတာ သာယံ ထေရုပဋ္ဌာနကာလေ ‘‘သွေ ကတ္ထ ပိဏ္ဍာယ စရိဿာမာ’’တိ ‘‘အသုကဂါမေ, ဘန္တေ’’တိ ဧတ္တကံ စိန္တေတွာ တတော ပဋ္ဌာယ န ဝိတက္ကေတဗ္ဗံ. ဧကစာရိကေန ဝိတက္ကမာဠကေ ဌတွာ ဝိတက္ကေတဗ္ဗံ. တတော ပဋ္ဌာယ ဝိတက္ကေန္တော ပန အရိယဝံသာ စုတော ဟောတိ ပရိဗာဟိရော. အယံ ဝိတက္ကသန္တောသော နာမ. ပိဏ္ဍာယ ပဝိသန္တေန ပန ‘‘ကုဟိံ လဘိဿာမီ’’တိ အစိန္တေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေန ဂန္တဗ္ဗံ. အယံ ဂမနသန္တောသော နာမ. ပရိယေသန္တေန ယံ ဝါ တံ ဝါ အဂ္ဂဟေတွာ လဇ္ဇိံ ပေသလမေဝ ဂဟေတွာ ပရိယေသိတဗ္ဗံ. အယံ ပရိယေသနသန္တောသော နာမ. ဒူရတောဝ အာဟရိယမာနံ ဒိသွာ ‘‘ဧတံ မနာပံ, ဧတံ အမနာပ’’န္တိ စိတ္တံ န ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗံ. အယံ ပဋိလာဘသန္တောသော နာမ. ‘‘ဣဒံ မနာပံ ဂဏှိဿာမိ, ဣဒံ အမနာပံ န ဂဏှိဿာမီ’’တိ အစိန္တေတွာ ယံ ကိဉ္စိ ယာပနမတ္တံ ဂဟေတဗ္ဗမေဝ. အယံ ပဋိဂ္ဂဟဏသန္တောသော နာမ.

乞食（施食）における知足とは、思惟の知足、往くことの知足、遍求の知足、獲得の知足、受納の知足、受容の分量の知足、貪欲を避ける知足、得たままの知足、力に応じた知足、相応の知足、有益性の知足、分量の知足、受用の知足、蓄えを避ける知足、分かち合う知足の十五の知足である。そこにおいて、修行に励む比丘は顔を洗って思惟する。しかし、乞食に出る集団と共に歩む者は、夕方の長老への奉仕の時に“明日はどこへ乞食に行きますか”“尊師、何々の村へ”とこれだけ考えて、それ以降は思惟すべきではない。独りで歩む者は思惟の座に留まって思惟すべきである。それ以降も思惟し続ける者は聖種（聖なる伝統）から脱落し、外道（道から外れた者）となる。これを思惟の知足という。乞食に入る者は“どこで得られるか”と考えずに、業処（瞑想）を重んじて行くべきである。これを往くことの知足という。遍求する（求める）者は、あれこれと取らず、恥を知る清らかな者（の施し）だけを受け取って求めるべきである。これを遍求の知足という。遠くから運ばれてくるのを見て“これは好ましい、これは好ましくない”という心を生じさせてはならない。これを獲得の知足という。“これは好ましいから受け取ろう、これは好ましくないから受け取らない”と考えず、ただ命を維持するのに十分な分だけを受け取るべきである。これを受納の知足という。

ဧတ္ထ ပန ဒေယျဓမ္မော ဗဟု, ဒါယကော အပ္ပံ ဒါတုကာမော, အပ္ပံ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဒေယျဓမ္မော ဗဟု, ဒါယကောပိ ဗဟုဒါတုကာမော, ပမာဏေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဒေယျဓမ္မောပိ န ဗဟု, ဒါယကောပိ အပ္ပံ ဒါတုကာမော, အပ္ပံ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဒေယျဓမ္မော န ဗဟု, ဒါယကော ပန ဗဟုဒါတုကာမော, ပမာဏေန ဂဟေတဗ္ဗံ. ပဋိဂ္ဂဟဏသ္မိဉှိ မတ္တံ အဇာနန္တော မနုဿာနံ ပသာဒံ မက္ခေတိ, သဒ္ဓါဒေယျံ ဝိနိပါတေတိ, သာသနံ န ကရောတိ. ဝိဇာတမာတုယာပိဿ စိတ္တံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ. ဣတိ မတ္တံ ဇာနိတွာဝ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အယံ မတ္တပဋိဂ္ဂဟဏသန္တောသော နာမ. အဍ္ဎကုလာနိယေဝ အဂန္တွာ ဒွါရပဋိပါဋိယာ [Pg.115] ဂန္တဗ္ဗံ. အယံ လောလုပ္ပဝိဝဇ္ဇနသန္တောသော နာမ. ယထာလာဘသန္တောသာဒယော စီဝရေ ဝုတ္တနယာ ဧဝ.

ここで、施し物が多く、施主が少なく与えたい場合は、少なく受け取るべきである。施し物が多く、施主も多く与えたい場合は、適量だけを受け取るべきである。施し物が多くなく、施主も少なく与えたい場合は、少なく受け取るべきである。施し物が多くなく、施主が多く与えたい場合は、適量だけを受け取るべきである。受容において適量を知らない者は、人々の信仰を汚し、信心による施しを無駄にし、教えを実践しないことになる。産後間もない母親の心さえも（配慮して）掴むことができない。このように適量を知って受容すべきであり、これを受容の分量の知足という。裕福な家だけにではなく、家の順番（次第乞食）に従って行くべきである。これを貪欲を避ける知足という。得たままの知足などは、衣の箇所で述べられた方法と同じである。

ပိဏ္ဍပါတံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ‘‘သမဏဓမ္မံ အနုပါလေဿာမီ’’တိ ဧဝံ ဥပကာရံ ဉတွာ ပရိဘုဉ္ဇနံ ဥပကာရသန္တောသော နာမ. ပတ္တံ ပူရေတွာ အာနီတံ န ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ. အနုပသမ္ပန္နေ သတိ တေန ဂါဟာပေတဗ္ဗံ, အသတိ အာဟရာပေတွာ ပဋိဂ္ဂဟဏပရိမာဏမတ္တံ ဂဟေတဗ္ဗံ. အယံ ပရိမာဏသန္တောသော နာမ. ဇိဃစ္ဆာယ ပဋိဝိနောဒနံ ‘‘န ဣဒမေတ္ထ နိဿရဏ’’န္တိ ဧဝံ ပရိဘုဉ္ဇနံ ပရိဘောဂသန္တောသော နာမ. နိဒဟိတွာ န ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. အယံ သန္နိဓိပရိဝဇ္ဇနသန္တောသော နာမ. မုခံ အနောလောကေတွာ သာရဏီယဓမ္မေ ဌိတေန ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗံ. အယံ ဝိဿဇ္ဇနသန္တောသော နာမ.

乞食を受用して“沙門の法（修行者の務め）を守ろう”とその有益性を知って受用することを、有益性の知足という。鉢を満たして持ってきたものを受け取ってはならない。具足戒を受けていない者がいれば、その者に取らせるべきである。いなければ運ばせて、受容の適量だけを受け取るべきである。これを分量の知足という。飢えを鎮めるために“これ（食事）は解脱ではない”と（執着せずに）受用することを、受用の知足という。貯えをして受用してはならない。これを蓄えを避ける知足という。顔色を伺うことなく、慈しみの法（相応の徳）に立って分け与えるべきである。これを分かち合う知足という。

ပိဏ္ဍပါတပဋိသံယုတ္တာနိ ပန ပဉ္စ ဓုတင်္ဂါနိ ပိဏ္ဍပါတိကင်္ဂံ သပဒါနစာရိကင်္ဂံ ဧကာသနိကင်္ဂံ ပတ္တပိဏ္ဍိကင်္ဂံ ခလုပစ္ဆာဘတ္တိကင်္ဂန္တိ. ဣတိ ပိဏ္ဍပါတသန္တောသမဟာအရိယဝံသံ ပူရယမာနော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမာနိ ပဉ္စ ဓုတင်္ဂါနိ ဂေါပေတိ, ဣမာနိ ဂေါပေန္တော ပိဏ္ဍပါတသန္တောသမဟာအရိယဝံသဝသေန သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ. ဝဏ္ဏဝါဒီတိအာဒီနိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

乞食に関連する五つの頭陀行とは、常乞食、次第乞食、一坐食、一鉢食、後飯拒絶である。このように、乞食の知足という大聖種を充たす辟支仏（独覚）は、これら五つの頭陀行を守る。これらを守ることで、乞食の知足という大聖種に基づいた知足ある者となる。“称賛されるべき”などの言葉は、既に述べられた方法に従って理解されるべきである。

သေနာသနာနီတိ ဣဓ သေနာသနံ ဇာနိတဗ္ဗံ, သေနာသနခေတ္တံ ဇာနိတဗ္ဗံ, သေနာသနသန္တောသော ဇာနိတဗ္ဗော, သေနာသနပဋိသံယုတ္တဓုတင်္ဂံ ဇာနိတဗ္ဗံ. တတ္ထ သေနာသနန္တိ မဉ္စော ပီဌံ ဘိသိ ဗိမ္ဗောဟနံ ဝိဟာရော အဍ္ဎယောဂေါ ပါသာဒေါ ဟမ္မိယံ ဂုဟာ လေဏံ အဋ္ဋော မာဠော ဝေဠုဂုမ္ဗော ရုက္ခမူလံ ယတ္ထ ဝါ ပန ဘိက္ခူ ပဋိက္ကမန္တီတိ ဣမာနိ ပန္နရသ သေနာသနာနိ.

臥坐具（住処）については、ここで臥坐具を知るべきであり、臥坐具の領域を知るべきであり、臥坐具の知足を知るべきであり、臥坐具に関連する頭陀行を知るべきである。そこにおいて、臥坐具とは、床、椅子、敷物、枕、精舎、平屋、楼閣、平屋建て、洞窟、岩窟、塔、広場、竹林、樹下、あるいは比丘たちが退いて休息する場所である。これらが十五の臥坐具である。

သေနာသနခေတ္တန္တိ သံဃတော ဝါ ဂဏတော ဝါ ဉာတိတော ဝါ မိတ္တတော ဝါ အတ္တနော ဝါ ဓနေန ပံသုကူလံ ဝါတိ ဆ ခေတ္တာနိ.

臥坐具の領域とは、僧伽から、あるいはグループから、あるいは親族から、あるいは友人から、あるいは自分の財産で得たもの、あるいは糞掃衣（のような拾い物）の六つの領域である。

သေနာသနသန္တောသောတိ သေနာသနေ ဝိတက္ကသန္တောသာဒယော ပန္နရသ သန္တောသာ. တေ ပိဏ္ဍပါတေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေနာသနပဋိသံယုတ္တာနိ ပန ပဉ္စ ဓုတင်္ဂါနိ အာရညိကင်္ဂံ ရုက္ခမူလိကင်္ဂံ အဗ္ဘောကာသိကင်္ဂံ သောသာနိကင်္ဂံ ယထာသန္ထတိကင်္ဂန္တိ. ဣတိ သေနာသနသန္တောသံ မဟာအရိယဝံသံ ပူရယမာနော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမာနိ ပဉ္စ ဓုတင်္ဂါနိ ဂေါပေတိ, ဣမာနိ ဂေါပေန္တော သေနာသနသန္တောသမဟာအရိယဝံသဝသေန သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ.

臥坐具の知足とは、臥坐具における思惟の知足などの十五の知足である。それらは乞食の箇所で述べられた方法と同じように理解されるべきである。臥坐具に関連する五つの頭陀行とは、阿蘭若（林住）、樹下、露地、塚間（墓地）、随一坐（割り当てられた住処）である。このように臥坐具の知足という大聖種を充たす辟支仏（独覚）は、これら五つの頭陀行を守る。これらを守ることで、臥坐具の知足という大聖種に基づいた知足ある者となる。

ဣတိ [Pg.116] အာယသ္မာ ဓမ္မသေနာပတိ သာရိပုတ္တတ္ထေရော ပထဝိံ ပတ္ထရမာနော ဝိယ သာဂရကုစ္ဆိံ ပူရယမာနော ဝိယ အာကာသံ ဝိတ္ထာရယမာနော ဝိယ စ ပဌမံ စီဝရသန္တောသံ အရိယဝံသံ ကထေတွာ စန္ဒံ ဥဋ္ဌာပေန္တော ဝိယ သူရိယံ ဥလ္လင်္ဃေန္တော ဝိယ စ ဒုတိယပိဏ္ဍပါတသန္တောသံ ကထေတွာ သိနေရုံ ဥက္ခိပေန္တော ဝိယ တတိယံ သေနာသနသန္တောသံ အရိယဝံသံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ဂိလာနပစ္စယသန္တောသံ အရိယဝံသံ ကထေတုံ ‘‘သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ဣတရီတရေန ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တံ ပိဏ္ဍပါတဂတိကမေဝ. တတ္ထ ယထာလာဘယထာဗလယထာသာရုပ္ပသန္တောသေနေဝ သန္တုဿိတဗ္ဗံ. ဘာဝနာရာမအရိယဝံသော ပန ဣဓ အနာဂတော, နေသဇ္ဇိကင်္ဂံ ဘာဝနာရာမအရိယဝံသံ ဘဇတိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၃၀၉; အ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၄.၂၈). ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

このように、尊者法将舎利弗長老は、大地を広げるかの如く、大海を満たすかの如く、虚空を広げるかの如く、まず第一に衣の知足という聖種を説き、月を昇らせるかの如く、太陽を高く掲げるかの如く、第二に乞食の知足（聖種）を説き、須弥山を持ち上げるかの如く、第三に臥坐具の知足という聖種を説いた。そして今、病気への薬（病育資具）の知足という聖種を説くために“どのような病気への薬や資具であっても満足する”等と言った。それは乞食の場合と同様である。そこでは、得たまま、力に応じた、相応の知足によって知足すべきである。しかし、修習を楽とする聖種はここでは言及されておらず、常坐不臥の頭陀行が修習を楽とする聖種（瞑想を愛すること）に属する。次のように言われている。

‘‘ပဉ္စ သေနာသနေ ဝုတ္တာ, ပဉ္စ အာဟာရနိဿိတာ;

ဧကော ဝီရိယသံယုတ္တော, ဒွေ စ စီဝရနိဿိတာ’’တိ. (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၃၀၉;

အ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၄.၂၈);

“五つは臥坐具に説かれ、五つは食に依存する。一つは精進に関連し、二つは衣に依存する”。

ပေါရာဏေ အဂ္ဂညေ အရိယဝံသေ ဌိတောတိ ဧတ္ထ ပေါရာဏေတိ န အဓုနုပ္ပတ္တိကေ. အဂ္ဂညေတိ အဂ္ဂေဟိ ဇာနိတဗ္ဗေ. အရိယဝံသေတိ အရိယာနံ ဝံသေ. ယထာ ဟိ ခတ္တိယဝံသော ဗြာဟ္မဏဝံသော ဝေဿဝံသော သုဒ္ဒဝံသော သမဏဝံသော ကုလဝံသော ရာဇဝံသော, ဧဝမယမ္ပိ အဋ္ဌမော အရိယဝံသော, အရိယတန္တိ အရိယပဝေဏိ နာမ ဟောတိ. သော ခေါ ပနာယံ ဝံသော ဣမေသံ ဝံသာနံ မူလဂန္ဓာဒီနံ ကာလာနုသာရိဂန္ဓာဒယော ဝိယ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကေ ပန တေ အရိယာ, ယေသံ ဧသော ဝံသောတိ? အရိယာ ဝုစ္စန္တိ ဗုဒ္ဓါ စ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ စ တထာဂတသာဝကာ စ, ဧတေသံ အရိယာနံ ဝံသောတိ အရိယဝံသော. ဣတော ပုဗ္ဗေ ဟိ သတသဟဿကပ္ပာဓိကာနံ စတုန္နံ အသင်္ချေယျာနံ မတ္ထကေ တဏှင်္ကရော မေဓင်္ကရော သရဏင်္ကရော ဒီပင်္ကရောတိ စတ္တာရော ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပန္နာ, တေ အရိယာ, တေသံ အရိယာနံ ဝံသောတိ အရိယဝံသော. တေသံ ဗုဒ္ဓါနံ ပရိနိဗ္ဗာနတော အပရဘာဂေ အသင်္ချေယျံ အတိက္ကမိတွာ ကောဏ္ဍညော နာမ ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပန္နော…ပေ… ဣမသ္မိံ ကပ္ပေ ကကုသန္ဓော ကောဏာဂမနော ကဿပေါ အမှာကံ ဘဂဝါ ဂေါတမောတိ စတ္တာရော ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပန္နာ, တေသံ အရိယာနံ ဝံသောတိ အရိယဝံသော. အပိ စ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ သဗ္ဗဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓဗုဒ္ဓသာဝကာနံ အရိယာနံ ဝံသောတိ အရိယဝံသော, တသ္မိံ အရိယဝံသေ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၄.၂၈). ဌိတောတိ ပတိဋ္ဌိတော. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“古の、最上の、聖種（聖者の系譜）に住して”という箇所について、“古の（porāṇe）”とは、最近生じたものではないという意味です。“最上の（aggaññe）”とは、最上の者たちによって知られるべきものであるという意味です。“聖種（ariyavaṃse）”とは、聖者たちの系譜のことです。例えば、刹帝利種（王族の系譜）、婆羅門種、吠舎種、首陀羅種、沙門種、家系、王統があるように、これもまた第八の聖種であり、聖なる伝統（ariyapaveṇi）と呼ばれるものです。そして、この聖種は、これら（他の）諸種のなかで、あたかも沈香（などの香木）における迦羅栴檀（黒沈香）の香りのように、最上であると説かれます。では、その系譜の主である聖者とは誰のことでしょうか。聖者とは、諸仏、辟支仏、そして如来の弟子たちのことであり、これら聖者たちの系譜であるから聖種と言います。これより以前、十万劫を超えた四阿僧祇の昔に、タンハンカラ、メーダンカラ、サラナンカラ、ディーパンカラという四尊の仏陀が出現されました。彼らは聖者であり、それら聖者たちの系譜であるから聖種と言います。それら諸仏の般涅槃の後、一阿僧祇を経てコンダンニャという仏陀が出現され……（中略）……この賢劫において、カクサンダ、コーナーガマナ、カッサパ、そして我らが世尊ゴータマという四尊の仏陀が出現されました。それら聖者たちの系譜であるから聖種と言います。さらに、過去・未来・現在における全ての仏陀、辟支仏、仏弟子という聖者たちの系譜が聖種であり、その聖種において（住して）、という意味です。“住して（ṭhito）”とは、確立してという意味です。残りは既に述べた方法と同様に知るべきです。

အဋ္ဌမဂါထာနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ.

第八偈の詳解の注釈。

၁၂၉. နဝမေ [Pg.117] အယံ ယောဇနာ – ဒုဿင်္ဂဟာ ပဗ္ဗဇိတာပိ ဧကေ, ယေ အသန္တောသာဘိဘူတာ, တထာဝိဓာ ဧဝ စ အထော ဂဟဋ္ဌာ ဃရမာဝသန္တာ. ဧတမဟံ ဒုဿင်္ဂဟဘာဝံ ဇိဂုစ္ဆန္တော ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ ပစ္စေကဗောဓိံ အဓိဂတောမှီတိ. သေသံ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

129. 第九偈における語結合（yojanā）は以下の通りです。——出家者であっても、不満足（足ることを知らないこと）に圧倒されている一部の者たちは、供養しがたい（dussaṅgahā）。それと同様に、また家で生活している在家者もそうである。私はその供養しがたい状態を嫌悪し、毘婆舎那（観）を開始して、辟支菩提（個人としての悟り）を体得したのである、と。残りは前述の方法と同様に知るべきです。

နိဒ္ဒေသေ အနဿဝါတိ ဝစနံ အဿဝနကာ. အဝစနကရာတိ ဒုဗ္ဗစာ. ပဋိလောမဝုတ္တိနောတိ ပစ္စနီကံ ကထနသီလာ, ပဋိမလ္လာ ဟုတွာ ပဝတ္တန္တီတိ အတ္ထော. အညေနေဝ မုခံ ကရောန္တီတိ ဩဝါဒဒါယကေ ဒိသွာ မုခံ ပရိဝတ္တေတွာ အညံ ဒိသာဘာဂံ ဩလောကေန္တိ. အဗျာဝဋော ဟုတွာတိ အဝါဝဋော ဟုတွာ. အနပေက္ခော ဟုတွာတိ အနလ္လီနော ဟုတွာ.

詳解において、“不従順な（anassavā）”という言葉は、話を聞かない者たちのことです。“言われた通りにしない（avacanakara）”とは、言葉に従いにくい（剛情な）者たちのことです。“逆らう者（paṭilomavuttino）”とは、反対のことを言う性質があり、対抗者となって振る舞うという意味です。“顔を背ける（aññeneva mukhaṃ karonti）”とは、助言を与える者を見て、顔を背けて別の方向を見ることを言います。“関わりを持たず（abyāvaṭo）”とは、執着せずという意味です。“期待せず（anapekkho）”とは、密着（執着）することなくという意味です。

နဝမဂါထာနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ.

第九偈の詳解の注釈。

၁၃၀. ဒသမေ ဩရောပယိတွာတိ အပနေတွာ. ဂိဟိဗျဉ္ဇနာနီတိ ကေသမဿုဩဒါတဝတ္ထာလင်္ကာရမာလာဂန္ဓဝိလေပနဣတ္ထိပုတ္တဒါသိဒါသာဒီနိ. ဧတာနိ ဂိဟိဘာဝံ ဗျဉ္ဇယန္တိ, တသ္မာ ‘‘ဂိဟိဗျဉ္ဇနာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. သဉ္ဆိန္နပတ္တောတိ ပတိတပတ္တော. ဆေတွာနာတိ မဂ္ဂဉာဏေန ဆိန္ဒိတွာ. ဝီရောတိ မဂ္ဂဝီရိယသမန္နာဂတော. ဂိဟိဗန္ဓနာနီတိ ကာမဗန္ဓနာနိ. ကာမာ ဟိ ဂိဟီနံ ဗန္ဓနာနိ. အယံ တာဝ ပဒတ္ထော.

130. 第十偈において、“脱ぎ捨てて（oropayitvā）”とは、取り除いてという意味です。“在家の徴（gihibyañjanāni）”とは、髪、髭、白い衣服、装身具、花鬘、香、塗香、ならびに妻、子、下僕、侍女などのことです。これらは在家の状態を象徴するものであるため、“在家の徴”と呼ばれます。“葉を落とした（sañchinnapatto）”とは、葉が落ちた状態のことです。“断ち切って（chetvāna）”とは、道知（maggañāṇa）によって断ち切ってという意味です。“勇猛な者（vīro）”とは、道の精進（maggavīriya）を具足した者のことです。“在家の絆（gihibandhanānī）”とは、欲の絆のことです。実に、諸々の欲は在家の者たちの絆だからです。これがまず語の意です。

အယံ ပန အဓိပ္ပာယော – ‘‘အဟော ဝတာဟမ္ပိ ဩရောပယိတွာ ဂိဟိဗျဉ္ဇနာနိ သဉ္ဆိန္နပတ္တော ယထာ ကောဝိဠာရော ဘဝေယျ’’န္တိ ဧဝဉှိ စိန္တယမာနော ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ ပစ္စေကဗောဓိံ အဓိဂတောမှီတိ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၄၄). သေသံ ပုရိမနယေနေဝ ဇာနိတဗ္ဗံ.

しかし、その意図するところはこうです。——“ああ、願わくば私もまた、在家の徴を脱ぎ捨てて、葉を落としたコヴィラーラ樹（紅花大葉合歓）のようにならん”と、このように考えつつ毘婆舎那を開始して、辟支菩提を体得したのである、ということです。残りは前述の方法と同様に知るべきです。

နိဒ္ဒေသေ သာရာသနဉ္စာတိ သာရံ အာသနံ. ဆိန္နာနီတိ ဂဠိတာနိ. သဉ္ဆိန္နာနီတိ နိပဏ္ဏာနိ. ပတိတာနီတိ ဝဏ္ဋတော မုတ္တာနိ. ပရိပတိတာနီတိ ဘူမိယံ ပတိတာနိ.

詳解において、“sārāsanañca”とは、本質的な座（sāraṃ āsanaṃ）のことです。“落ちた（chinnāni）”とは、脱落したという意味です。“切り落とされた（sañchinnāni）”とは、横たわったという意味です。“落下した（patitāni）”とは、茎から離れたという意味です。“散り落ちた（paripatitāni）”とは、地面に落ちたという意味です。

ဒသမဂါထာနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ.

第十偈の詳解の注釈。

ပဌမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第一品（蛇品）の注釈、完結。

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

2. 第二品（の注釈）

၁၃၁-၂. ဒုတိယဝဂ္ဂဿ [Pg.118] ပဌမဒွယေ နိပကန္တိ ပကတိနိပုဏံ ပဏ္ဍိတံ ကသိဏပရိကမ္မာဒီသု ကုသလံ. သာဓုဝိဟာရိန္တိ အပ္ပနာဝိဟာရေန ဝါ ဥပစာရေန ဝါ သမန္နာဂတံ. ဓီရန္တိ ဓိတိသမ္ပန္နံ. တတ္ထ နိပကတ္တေန ဓိတိသမ္ပဒါ ဝုတ္တာ. ဣဓ ပန ဓိတိသမ္ပန္နမေဝါတိ အတ္ထော. ဓိတိ နာမ အသိထိလပရက္ကမတာ, ‘‘ကာမံ တစော စ နှာရု စာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၁၈၄; အ. နိ. ၂.၅; မဟာနိ. ၁၉၆) ဧဝံ ပဝတ္တဝီရိယဿေတံ အဓိဝစနံ. အပိ စ ဓိက္ကတပါပေါတိပိ ဓီရော. ရာဇာဝ ရဋ္ဌံ ဝိဇိတံ ပဟာယာတိ ယထာ ပဋိရာဇာ ‘‘ဝိဇိတံ ရဋ္ဌံ အနတ္ထာဝဟ’’န္တိ ဉတွာ ရဇ္ဇံ ပဟာယ ဧကော စရတိ ဧဝံ ဗာလသဟာယံ ပဟာယ ဧကော စရေ. အထ ဝါ ရာဇာဝ ရဋ္ဌန္တိ ယထာ သုတသောမော ရာဇာ ဝိဇိတံ ရဋ္ဌံ ပဟာယ ဧကော စရိ, ယထာ စ မဟာဇနကော ဧဝံ ဧကောဝ စရေတိ အယမ္ပိ ဧတဿတ္ထော. သေသံ ဝုတ္တာနုသာရေန သက္ကာ ဇာနိတုန္တိ န ဝိတ္ထာရိတံ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၄၅-၄၆). နိဒ္ဒေသေ ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထိ.

131-2. 第二品の最初の二偈において、“賢明な（nipaka）”とは、生まれつき聡明で、賢く、遍処（kasiṇa）の準備修行などに巧みな者のことです。“善く住する（sādhuvihāri）”とは、安止定（appanā）の住、あるいは近行定（upacāra）を具足した者のことです。“不屈の者（dhīra）”とは、意志の強さ（dhiti）を具足した者のことです。そこでは、賢明であることによって意志の充足が説かれています。しかしここでは、意志を具足した者そのものを意味しています。意志とは、緩みのない努力のことであり、“たとえ皮膚と腱が（枯れ果てようとも）”というように発せられた精進の別名です。さらに、悪を軽蔑する者（dhikkatapāpo）もまた“dhīra”です。“王が征服した国を捨てるように”とは、あたかも対抗する王が“征服した国は災いをもたらす”と知って、王位を捨てて独り歩むように、愚かな仲間を捨てて独り歩むべきである、という意味です。あるいは、“王が国を（捨てるように）”とは、シュタソーマ王が征服した国を捨てて独り歩んだように、またマハージャナカ王がそうであったように、ただ独り歩むべきである、というのもこの（一節の）意です。残りは述べられたところに従って知ることができるため、詳述しません。詳解（Niddesa）において述べるべきことはありません。

ပဌမဒွယံ.

最初の二偈。

၁၃၃. တတိယဂါထာ ပဒတ္ထတော ဥတ္တာနာ ဧဝ. ကေဝလဉ္စ ပန သဟာယသမ္ပဒန္တိ ဧတ္ထ အသေက္ခေဟိ သီလာဒိက္ခန္ဓေဟိ သမ္ပန္နာ သဟာယာ ဧဝ ‘‘သဟာယသမ္ပဒါ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အယံ ပနေတ္ထ ယောဇနာ – ယာ အယံ ဝုတ္တာ သဟာယသမ္ပဒါ, တံ သဟာယသမ္ပဒံ အဒ္ဓါ ပသံသာမ, ဧကံသေနေဝ ထောမေမာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကထံ? သေဋ္ဌာ သမာသေဝိတဗ္ဗာ သဟာယာတိ. ကသ္မာ? အတ္တနော သီလာဒီဟိ သေဋ္ဌေ သေဝမာနဿ သီလာဒယော ဓမ္မာ အနုပ္ပန္နာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ ပါပုဏန္တိ. သမေ သေဝမာနဿ အညမညသမဓာရဏေန ကုက္ကုစ္စဝိနောဒနေန စ လဒ္ဓါ န ပရိဟာယန္တိ. ဧတေ ပန သဟာယကေ သေဋ္ဌေ စ သမေ စ အလဒ္ဓါ ကုဟနာဒိမိစ္ဆာဇီဝံ ဝဇ္ဇေတွာ ဓမ္မေန သမေန ဥပ္ပန္နံ ဘောဇနံ ဘုဉ္ဇန္တော တတ္ထ စ ပဋိဃာနုနယံ အနုပ္ပာဒေန္တော အနဝဇ္ဇဘောဇီ ဟုတွာ အတ္ထကာမော ကုလပုတ္တော ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. အဟမ္ပိ ဟိ ဧဝံ စရန္တော ဣမံ သမ္ပတ္တိံ အဓိဂတောမှီတိ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၄၇). နိဒ္ဒေသော ဝုတ္တနယော ဧဝ.

133. 第三偈は、語の意においては明白です。ただ、“友の充足（sahāyasampada）”という箇所について、ここでは無学の戒などの蘊（五分法身）を具足した仲間こそが“友の充足”であると知るべきです。ここでの語結合は以下の通りです。——この説かれた友の充足を、私たちは確かに称賛し、決定的に褒め称える、という意味です。どのようにか。（それは）“最上の友と交わるべきである”ということです。なぜなら、自らの戒などにおいて自分より優れた者に仕える者には、未だ生じていない戒などの法が生じ、既に生じているものは増大し、成長し、円熟に達するからです。自分と同等の者に仕える者には、互いに維持し合うことや後悔を取り除くことによって、得られた（徳が）失われることがありません。しかし、これら最上の、あるいは同等の仲間が得られないならば、欺瞞などの邪命を避け、法にかない公平に得られた食事を食し、そこにおいて反感や愛着を生じさせることなく、過失のない食事を摂る者となり、利を求める善男子は、犀の角のように独り歩むべきである。（その辟支仏は）“私もまた、そのように歩むことでこの（悟りの）成就を体得したのである”と言っているのです。詳解は既に述べた通りです。

တတိယံ.

第三偈。

၁၃၄. စတုတ္ထေ [Pg.119] ဒိသွာတိ ဩလောကေတွာ. သုဝဏ္ဏဿာတိ ကဉ္စနဿ. ‘‘ဝလယာနီ’’တိ ပါဌသေသော. သာဝသေသပါဌော ဟိ အယံ အတ္ထော. ပဘဿရာနီတိ ပဘာသနသီလာနိ, ဇုတိမန္တာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသံ ဥတ္တာနပဒတ္ထမေဝ. အယံ ပန ယောဇနာ – ဒိသွာ ဘုဇသ္မိံ သုဝဏ္ဏဿ ဝလယာနိ ‘‘ဂဏဝါသေ သတိ သံဃဋ္ဋနာ, ဧကဝါသေ သတိ အဃဋ္ဋနာ’’တိ ဧဝံ စိန္တေန္တော ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ ပစ္စေကဗောဓိံ အဓိဂတောမှီတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၄၈). နူပုရာနီတိ ဝလယာနိ. ‘‘နိယုရာ’’တိ ကေစိ ဝဒန္တိ. ဃဋ္ဋေန္တီတိ အညမညံ ဟနန္တိ.

134. 第四の詩において、“見て（disvā）”とは、観察して（oloketvā）とのこと。“黄金の（suvaṇṇassa）”とは、金（kañcana）の（ことである）。“腕輪を（valayāni）”という語が、文の残りの部分として補われるべきである。というのも、この文はその意味において省略されているからである。“輝かしい（pabhassarāni）”とは、輝く性質を持つ、光り輝くという意味である。残りの部分は、言葉通りの意味で明白である。この構成は以下の通りである。腕にある黄金の腕輪を見て、“大勢で住めば衝突があり、一人で住めば衝突がない”とこのように考えて、毘鉢舎那（観）を始めて、辟支仏の悟りを成就した、ということである。残りは既に述べた通りである。“ヌープラ（nūpurāni）”とは腕輪のことである。“ニユラ（niyurā）”と言う者もいる。“ぶつかり合う（ghaṭṭenti）”とは、互いに打ち合うことである。

စတုတ္ထံ.

第四。

၁၃၅. ပဉ္စမဂါထာ ပဒတ္ထတော ဥတ္တာနာ ဧဝ. အယံ ပန ဧတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ယွာယံ ဧတေန ဒုတီယေန ကုမာရေန သီတုဏှာဒီနိ နိဝေဒေန္တေန သဟဝါသေန တံ သညာပေန္တဿ မမ ဝါစာဘိလာပေါ, တသ္မိံ သိနေဟဝသေန အဘိသဇ္ဇနာ ဝါ ဇာတာ. သစေ အဟံ ဣမံ န ပရိစ္စဇာမိ, တတော အာယတိမ္ပိ တထေဝ ဟေဿတိ. ယထာ ဣဒါနိ, ဧဝံ ဒုတီယေန သဟ မမဿ, ဝါစာဘိလာပေါ အဘိသဇ္ဇနာ ဝါ. ဥဘယမ္ပိ စေတံ အန္တရာယကရံ ဝိသေသာဓိဂမဿာတိ ဧတံ ဘယံ အာယတိံ ပေက္ခမာနော တံ ဆဍ္ဍေတွာ ယောနိသော ပဋိပဇ္ဇိတွာ ပစ္စေကဗောဓိံ အဓိဂတောမှီတိ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၄၉). သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

135. 第五の偈は、逐語的には明白である。しかし、ここでの意図は以下の通りである。寒暑などを告げるこの第二の少年と共に住むことによって、彼にそれらを知らせる私の言葉のやり取り、あるいは、それに対する愛着による執着が生じた。もし私がこれを捨てなければ、将来もまたそのようになるだろう。今、この第二の者と共にあるように、言葉のやり取りや執着が生じる。これら両方は、殊勝な悟り（証得）への障害となるものである。このように、将来におけるこの危惧を見て、それを投げ捨て、如理に修行して、辟支仏の悟りを成就した、ということである。残りは既に述べた通りである。

ပဉ္စမံ.

第五。

၁၃၆. ဆဋ္ဌေ ကာမာတိ ဒွေ ကာမာ ဝတ္ထုကာမာ စ ကိလေသကာမာ စ. တတ္ထ ဝတ္ထုကာမာ မနာပိယာ ရူပါဒယော ဓမ္မာ, ကိလေသကာမာ ဆန္ဒာဒယော သဗ္ဗေပိ ရာဂပ္ပဘေဒါ. ဣဓ ပန ဝတ္ထုကာမာ အဓိပ္ပေတာ. ရူပါဒိအနေကပ္ပကာရေန စိတြာ. လောကဿာဒဝသေန မဓုရာ. ဗာလပုထုဇ္ဇနာနံ မနံ ရမေန္တီတိ မနောရမာ. ဝိရူပရူပေနာတိ ဝိရူပေန ရူပေန, အနေကဝိဓေန သဘာဝေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေ ဟိ ရူပါဒိဝသေန စိတြာ, ရူပါဒီသုပိ နီလာဒိဝသေန ဝိဝိဓရူပါ. ဧဝံ တေန ဝိရူပရူပေန တထာ တထာ အဿာဒံ ဒဿေတွာ မထေန္တိ စိတ္တံ, ပဗ္ဗဇ္ဇာယ အဘိရမိတုံ န ဒေန္တီတိ. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ. နိဂမနမ္ပိ ဒွီဟိ တီဟိ ဝါ ပဒေဟိ ယောဇေတွာ ပုရိမဂါထာသု ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၅၀).

136. 第六において、“諸々の欲（kāmā）”とは、事欲（vatthukāmā）と煩悩欲（kilesakāmā）の二つの欲である。そのうち、事欲とは好ましい色・形などの諸法であり、煩悩欲とは欲（chanda）などのあらゆる種類の渇愛（rāga）である。しかし、ここでは事欲が意図されている。“彩り豊かな（citrā）”とは、色・形などの多くの種類によって多様であること。“甘美な（madhurā）”とは、世間の享受の面から甘美であること。“心を捉える（manoramā）”とは、愚かな凡夫の心を喜ばせるので、心を捉えるということである。“様々な姿で（virūparūpena）”とは、異なった姿で、多種多様な自性によって、という意味である。それらは色・形などによって彩り豊かであり、また色・形などの中でも、青などの様々な色を持っている。このように、その様々な姿によって、あれこれと享受を見せて、心をかき乱し、出家を喜ぶことを許さないのである。ここでの残りの部分は明白である。結びの言葉も、二つか三つの語を組み合わせて、前の諸偈で述べられた方法によって理解されるべきである。

ကာမဂုဏာတိ [Pg.120] ကာမယိတဗ္ဗဋ္ဌေန ကာမာ. ဗန္ဓနဋ္ဌေန ဂုဏာ. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အဟတာနံ ဝတ္ထာနံ ဒိဂုဏံ သံဃာဋိ’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၄၈) ဧတ္ထ ပဋလဋ္ဌော ဂုဏဋ္ဌော. ‘‘အစ္စေန္တိ ကာလာ တရယန္တိ ရတ္တိယော, ဝယောဂုဏာ အနုပုဗ္ဗံ ဇဟန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၄) ဧတ္ထ ရာသဋ္ဌော ဂုဏဋ္ဌော. ‘‘သတဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ’’တိ (မ. နိ. ၃.၃၇၉) ဧတ္ထ အာနိသံသဋ္ဌော ဂုဏဋ္ဌော. ‘‘အန္တံ အန္တဂုဏံ (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၇; မ. နိ. ၁.၁၁၀; ခု. ပါ. ၃.ဒွတ္တိံသာကာရ), ကယိရာ မာလာဂုဏေ ဗဟူ’’တိ ဧတ္ထ ဗန္ဓနဋ္ဌော ဂုဏဋ္ဌော. ဣဓာပိ ဧသေဝ အဓိပ္ပေတော, တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဗန္ဓနဋ္ဌေန ဂုဏာ’’တိ. စက္ခုဝိညေယျာတိ စက္ခုဝိညာဏေန ပဿိတဗ္ဗာ. ဧတေနုပါယေန သောတဝိညေယျာဒီသုပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဋ္ဌာတိ ပရိယိဋ္ဌာ ဝါ ဟောန္တု, မာ ဝါ, ဣဋ္ဌာရမ္မဏဘူတာတိ အတ္ထော. ကန္တာတိ ကာမနီယာ. မနာပါတိ မနဝဍ္ဎနကာ. ပိယရူပါတိ ပိယဇာတိကာ. ကာမူပသံဟိတာတိ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေန ကာမေန ဥပသံဟိတာ. ရဇနီယာတိ ရဇ္ဇနိယာ, ရာဂုပ္ပတ္တိကာရဏဘူတာတိ အတ္ထော.

“欲の綱（kāmaguṇā）”とは、欲せられるべきという意味で“欲（kāmā）”であり、縛るという意味で“綱（guṇā）”である。“比丘たちよ、新しい布の二重の（diguṇaṃ）僧伽梨を許す”という文においては、“層”という意味が“グナ（guṇa）”の意味である。“時は過ぎ去り、夜は更けていく。齢の段階（vayoguṇā）は順次に捨て去られる”という文においては、“集積”という意味が“グナ”の意味である。“百倍の（sataguṇā）布施が期待されるべきである”という文においては、“功徳（利益）”という意味が“グナ”の意味である。“小腸、大腸（antaguṇaṃ）”、“多くの花輪（mālāguṇe）を作るべきである”という文においては、“縛るもの”という意味が“グナ”の意味である。ここでも、この意図であり、ゆえに“縛るという意味で綱である”と言われた。“眼で認識されるべき（cakkhuviññeyyā）”とは、眼識によって見られるべきものである。この方法によって、耳で認識されるべきもの等についても意味が理解されるべきである。“好ましい（iṭṭhā）”とは、求められたものであろうとなかろうと、好ましい対象となったものという意味である。“愛すべき（kantā）”とは、欲せられるべきもの。“意にかなった（manāpā）”とは、心を増進させるもの。“喜ばしい（piyarūpā）”とは、愛すべき性質のもの。“欲を伴う（kāmūpasaṃhitā）”とは、対象として生じる欲（貪欲）を伴うもの。“情熱をかき立てる（rajanīyā）”とは、染着させるもの、すなわち渇愛の発生の原因となるものという意味である。

ယဒိ မုဒ္ဒါယာတိအာဒီသု မုဒ္ဒါတိ အင်္ဂုလိပဗ္ဗေသု သညံ ဌပေတွာ ဟတ္ထမုဒ္ဒါ. ဂဏနာတိ အစ္ဆိဒ္ဒဂဏနာ. သင်္ခါနန္တိ ပိဏ္ဍဂဏနာ. ယာယ ခေတ္တံ ဩလောကေတွာ ‘‘ဣဓ ဧတ္တကာ ဝီဟီ ဘဝိဿန္တိ’’, ရုက္ခံ ဩလောကေတွာ ‘‘ဣဓ ဧတ္တကာနိ ဖလာနိ ဘဝိဿန္တိ’’, အာကာသံ ဩလောကေတွာ ‘‘ဣမေ အာကာသေ သကုဏာ ဧတ္တကာ နာမ ဘဝိဿန္တီ’’တိ ဇာနန္တိ. ကသီတိ ကသိကမ္မံ. ဝဏိဇ္ဇာတိ ဇင်္ဃဝဏိဇ္ဇထလဝဏိဇ္ဇာဒိဝဏိပ္ပထော. ဂေါရက္ခန္တိ အတ္တနော ဝါ ပရေသံ ဝါ ဂါဝေါ ရက္ခိတွာ ပဉ္စဂေါရသဝိက္ကယေန ဇီဝနကမ္မံ. ဣဿတ္ထော ဝုစ္စတိ အာဝုဓံ ဂဟေတွာ ဥပဋ္ဌာနကမ္မံ. ရာဇပေါရိသန္တိ ဝိနာ အာဝုဓေန ရာဇကမ္မံ ကတွာ ရာဇုပဋ္ဌာနံ. သိပ္ပညတရန္တိ ဂဟိတာဝသေသဟတ္ထိအဿသိပ္ပာဒိ.

“もし印によって（yadi muddāya）”等の箇所において、“印（muddā）”とは、指の節々に印を置いて行う手印（計算術）のことである。“計算（gaṇanā）”とは、欠落のない計算のことである。“数術（saṅkhāna）”とは、一括した計算（予測）のことである。それによって、田畑を見て“ここにこれほどの稲ができるだろう”、樹木を見て“ここにこれほどの果実ができるだろう”、空を見て“この空にはこれだけの鳥がいるだろう”と知るのである。“耕作（kasi）”とは、農作業のこと。“商売（vaṇijjā）”とは、行商や陸路の交易などの商路のこと。“牧畜（gorakkha）”とは、自分のあるいは他人の牛を保護して、五種の牛産物の販売によって生活する仕事のこと。“弓術（issattha）”とは、武器を手に取って仕える奉職のこと。“王への奉仕（rājaporisa）”とは、武器を持たずに王の仕事を遂行して王に仕えること。“その他の技芸（sippaññatara）”とは、これらを除いた象や馬の技芸などのことである。

သီတဿ ပုရက္ခတောတိ လက္ခံ ဝိယ သရဿ သီတဿ ပုရတော ဌိတော, သီတေန ဗာဓိယမာနောတိ အတ္ထော. ဥဏှေပိ ဧသေဝ နယော. ဍံသာဒီသု ဍံသာတိ ပိင်္ဂလမက္ခိကာ. မကသာတိ သဗ္ဗမက္ခိကာ. သရီသပါတိ ယေ ကေစိ သရိတွာ ဂစ္ဆန္တိ. ရိဿမာနောတိ ပီဠိယမာနော ရုပ္ပမာနော ဃဋ္ဋိယမာနော. မီယမာနောတိ မရမာနော. အယံ, ဘိက္ခဝေတိ ဘိက္ခဝေ, အယံ မုဒ္ဒါဒီဟိ ဇီဝိကကပ္ပနံ အာဂမ္မ သီတာဒိပစ္စယော အာဗာဓော. ကာမာနံ အာဒီနဝေါတိ ကာမေသု [Pg.121] ဥပဒ္ဒဝေါ, ဥပသဂ္ဂေါတိ အတ္ထော. သန္ဒိဋ္ဌိကောတိ ပစ္စက္ခော သာမံ ပဿိတဗ္ဗော. ဒုက္ခက္ခန္ဓောတိ ဒုက္ခရာသိ. ကာမဟေတူတိအာဒီသု ပစ္စယဋ္ဌေန ကာမာ အဿ ဟေတူတိ ကာမဟေတု. မူလဋ္ဌေန ကာမာ နိဒါနမဿာတိ ကာမနိဒါနော. လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ပန ‘‘ကာမနိဒါန’’န္တိ ဝုတ္တော. ကာရဏဋ္ဌေန ကာမာ အဓိကရဏံ အဿာတိ ကာမာဓိကရဏော. လိင်္ဂဝိပလ္လာသေနေဝ ပန ‘‘ကာမာဓိကရဏ’’န္တိ ဝုတ္တော. ကာမာနမေဝ ဟေတူတိ ဣဒံ နိယမဝစနံ ကာမပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိယေဝါတိ အတ္ထော.

“寒さにさらされ（sītassa purakkhato）”とは、矢の的のように寒さの前に立ち、寒さに苦しめられるという意味である。暑さについても、これと同じ方法である。虻などの中で、“虻（ḍaṃsā）”とは、黄色い蝿のこと。“蚊（makasā）”とは、あらゆる蝿のこと。“這うもの（sarīsapā）”とは、およそ這って進むあらゆるもののこと。“苦しみ（rissamāno）”とは、悩まされ、害され、打ちのめされること。“死に（mīyamāno）”とは、死ぬこと。“比丘たちよ、これ（ayaṃ）”とは、比丘たちよ、この手印などの生活手段に基づいて、寒さなどを原因として起こる病のことである。“諸々の欲の過患（kāmānaṃ ādīnavo）”とは、欲における災い、災厄という意味である。“現世的な（sandiṭṭhiko）”とは、目の当たりに、自ら見られるべきものである。“苦の集積（dukkhakkhandho）”とは、苦の塊である。“欲を原因として（kāmahetū）”等の箇所において、縁（原因）という意味で、欲がその原因であるから“欲を原因とする”という。根源という意味で、欲がその根源であるから“欲を根源とする（kāmanidāno）”という。しかし、文法的な転換によって“kāmanidānaṃ”と言われている。理由という意味で、欲がその理由であるから“欲を理由とする（kāmādhikaraṇo）”という。これも文法的な転換によって“kāmādhikaraṇaṃ”と言われている。“まさに欲ゆえの原因である”とは、これは限定の言葉であり、欲を縁としてのみ生じるという意味である。

ဥဋ္ဌဟတောတိ အာဇီဝသမုဋ္ဌာပကဝီရိယေန ဥဋ္ဌဟန္တဿ. ဃဋတောတိ တံ ဝီရိယံ ပုဗ္ဗေနာပရံ ဃဋေန္တဿ. ဝါယမတောတိ ဝါယာမံ ပရက္ကမံ ပယောဂံ ကရောန္တဿ. နာဘိနိပ္ဖဇ္ဇန္တီတိ န နိပ္ဖဇ္ဇန္တိ, ဟတ္ထံ နာဘိရုဟန္တိ. သောစတီတိ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နဗလဝသောကေန သောစတိ. ကိလမတီတိ ကာယေ ဥပ္ပန္နဒုက္ခေန ကိလမတိ. ပရိဒေဝတီတိ ဝါစာယ ပရိဒေဝတိ. ဥရတ္တာဠိန္တိ ဥရံ တာဠေတွာ. ကန္ဒတီတိ ရောဒတိ. သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတီတိ ဝိသညီ ဝိယ သမ္မူဠှော ဟောတိ. မောဃန္တိ တုစ္ဆံ. အဖလောတိ နိပ္ဖလော.

“励む者（uṭṭhahato）”とは、生計を立てる精進によって励む者に。“従事する者（ghaṭato）”とは、その精進を絶え間なく繋ぎ合わせる者に。“努力する者（vāyamato）”とは、努力、勤勉、勤行を行う者に。“成就せず（nābhinipphajjantī）”とは、成就しない、手に入らないということである。“悲しみ（socati）”とは、心に生じた強い悲しみによって悲しむこと。“悩み（kilamati）”とは、体に生じた苦しみによって悩むこと。“嘆き（paridevati）”とは、言葉によって嘆くこと。“胸を叩き（urattāḷin）”とは、胸を打ち叩いて。“泣き叫び（kandati）”とは、泣くこと。“錯乱に陥る（sammohaṃ āpajjatīti）”とは、意識を失ったように、錯乱した状態になること。“虚しく（moghaṃ）”とは、空っぽであること。“実りなく（aphalo）”とは、結果がないこと。

အာရက္ခာဓိကရဏန္တိ အာရက္ခကာရဏာ. ကိန္တိ မေတိ ကေန နု ခေါ မေ ဥပါယေန. ယမ္ပိ မေတိ ယမ္ပိ မယှံ ကသိကမ္မာဒီနိ ကတွာ ဥပ္ပာဒိတံ ဓနံ အဟောသိ. တမ္ပိ နော နတ္ထီတိ တမ္ပိ အမှာကံ ဣဒါနိ နတ္ထိ.

“守護を原因として（ārakkhādhikaraṇa）”とは、守護することを理由としてという意味である。“私にとってどうだろうか（kinti me）”とは、いったいいかなる手段によって私のものとなるだろうか、という意味である。“私のもの（yampi me）”とは、耕作などを行って生み出した私の財産であったものを指す。“それも我らにはない（tampi no natthi）”とは、それも今や我らにはないという意味である。

ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ကာမဟေတူတိအာဒိနာပိ ကာရဏံ ဒဿေတွာဝ အာဒီနဝံ ဒီပေတိ. တတ္ထ ကာမဟေတူတိ ကာမပစ္စယာ ရာဇာနောပိ ရာဇူဟိ ဝိဝဒန္တီတိ အတ္ထော. ကာမနိဒါနန္တိ ဘာဝနပုံသကံ, ကာမေ နိဒါနံ ကတွာ ဝိဝဒန္တီတိ အတ္ထော. ကာမာဓိကရဏန္တိပိ ဘာဝနပုံသကမေဝ, ကာမေ အဓိကရဏံ ကတွာ ဝိဝဒန္တီတိ အတ္ထော. ကာမာနမေဝ ဟေတူတိ ဂါမနိဂမသေနာပတိပုရောဟိတဋ္ဌာနန္တရာဒီနံ ကာမာနံယေဝ ဟေတု ဝိဝဒန္တီတိ အတ္ထော. ဥပက္ကမန္တီတိ ပဟရန္တိ.

次に、比丘たちよ、“諸欲を原因として（kāmahetu）”などの言葉によっても、原因を示して過患を明らかにしている。そこでの“諸欲を原因として”とは、諸欲を縁として、王たちもまた王たちと論争するという意味である。“諸欲を機縁として（kāmanidāna）”は抽象名詞であり、諸欲を根拠として論争するという意味である。“諸欲を動機として（kāmādhikaraṇa）”もまた抽象名詞であり、諸欲を事由として論争するという意味である。“諸欲そのものを理由として（kāmānameva hetu）”とは、村や町、将軍や司祭官といった地位などの、まさに諸欲そのものを理由として論争するという意味である。“襲いかかる（upakkammanti）”とは、打ちたたくことである。

အသိစမ္မန္တိ အသိဉ္စေဝ ခေဋကဖလကာဒီနိ စ.

“剣と盾（asicamma）”とは、剣と、円盾や方盾などのことである。

ဓနုကလာပံ သန္နယှိတွာတိ ဓနုံ ဂဟေတွာ သရကလာပံ သန္နယှိတွာ. ဥဘတောဗျူဠှန္တိ ဥဘတောရာသိဘူတံ. ပက္ခန္ဒန္တီတိ ပဝိသန္တိ. ဥသူသူတိ ကဏ္ဍေသု. ဝိဇ္ဇောတလန္တေသူတိ ပရိဝတ္တမာနေသု. တေ တတ္ထာတိ တေ တသ္မိံ သင်္ဂါမေ.

“弓と矢筒を身につけて（dhanukalāpaṃ sannayhitvā）”とは、弓を取り、矢筒を装着してという意味である。“両軍が陣を敷き（ubhatobyūḷha）”とは、両者が集団となっている状態である。“突進する（pakkhandanti）”とは、突入することである。“矢が（usūsū）”とは、矢が飛ぶ中を。“飛び交う中で（vijjotalantesu）”とは、矢が翻る中で。“彼らはそこで（te tattha）”とは、彼らはその戦いにおいてという意味である。

အဒ္ဒါဝလေပနာ [Pg.122] ဥပကာရိယောတိ စေတ္ထ မနုဿာ ပါကာရပါဒံ အဿခုရသဏ္ဌာနေန ဣဋ္ဌကာဟိ စိနိတွာ ဥပရိ သုဓာယ လိမ္ပန္တိ. ဧဝံ ကတပါကာရပါဒါ ‘‘ဥပကာရိယော’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တာ တိန္တေန ကလလေန သိတ္တာ အဒ္ဒါဝလေပနာ နာမ ဟောန္တိ. ပက္ခန္ဒန္တီတိ တာသံ ဟေဋ္ဌာ တိခိဏအယသူလရုက္ခသူလာဒီဟိ ဝိဇ္ဈိယမာနာ ပါကာရဿ ပိစ္ဆိလ္လဘာဝေန အာရောဟိတုံ အသက္ကောန္တာပိ ဥပဓာဝန္တိယေဝ. ဆကဏကာယာတိ ကုထိတဂေါမယေန. အဘိဝဂ္ဂေနာတိ သတဒန္တေန. တံ အဋ္ဌဒန္တာကာရေန ကတွာ ‘‘နဂရဒွါရံ ဘိန္ဒိတွာ ပဝိသိဿာမာ’’တိ အာဂတေ ဥပရိဒွါရေ ဌိတာ တဿ ဗန္ဓနယောတ္တာနိ ဆိန္ဒိတွာ တေန အဘိဝဂ္ဂေန ဩမဒ္ဒန္တိ.

“湿った塗料の塗られた防壁（addāvalepanā upakāriyo）”について。ここでは、人々が城壁の土台を馬の蹄の形に煉瓦で築き、その上を漆喰で塗る。このように作られた城壁の土台を“防壁（upakāriyo）”と言う。それらが湿った泥で塗られたものを“湿った塗料の塗られた”と言う。“突進する（pakkhandanti）”とは、それらの下で鋭い鉄の杭や木の杭などに刺され、城壁の滑りやすさのために登ることができなくても、なおも走り寄ることである。“牛糞（chakaṇakāyāti）”とは、腐敗した牛の糞のことである。“百足（abhivaggenāti）”とは、百の歯を持つ装置のことである。それを八つの歯のような形にして“城門を破壊して突入しよう”とやって来た者たちに対し、門の上に立ち、その結束している綱を切り、その“百足”によって押しつぶすのである。

သန္ဓိမ္ပိ ဆိန္ဒန္တီတိ ဃရသန္ဓိမ္ပိ. နိလ္လောပန္တိ ဂါမေ ပဟရိတွာ မဟာဝိလောပံ ကရောန္တိ. ဧကာဂါရိကန္တိ ပဏ္ဏာသမတ္တာပိ သဋ္ဌိမတ္တာပိ ပရိဝါရေတွာ ဇီဝဂ္ဂါဟံ ဂဟေတွာ ဓနံ အာဟရာပေန္တိ. ပရိပန္ထေပိ တိဋ္ဌန္တီတိ ပန္ထဒူဟနကမ္မံ ကရောန္တိ. အဍ္ဎဒဏ္ဍကေဟီတိ မုဂ္ဂရေဟိ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၆၉). သေသံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ.

“壁に穴を開け（sandhimpi chindanti）”とは、家の壁を破ることである。“略奪し（nillopa）”とは、村を襲撃して大規模な略奪を行うことである。“一軒家を襲い（ekāgārika）”とは、五十人あるいは六十人ほどで包囲し、生け捕りにして財産を運ばせることである。“道端に待ち伏せ（paripanthepi tiṭṭhanti）”とは、追いはぎの行為をすることである。“半ばの棍棒で（aḍḍhadaṇḍakehī）”とは、槌（つち）のことである（中部註 1.169）。残りは既に述べた通りである。

ဆဋ္ဌံ.

第六（の解釈）が終わった。

၁၃၇. သတ္တမေ ဧတီတိ ဤတိ, အာဂန္တုကာနံ အကုသလဘာဂိယာနံ ဗျသနဟေတူနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. တသ္မာ ကာမဂုဏာပိ ဧတေ အနေကဗျသနာဝဟဋ္ဌေန ဒဠှသန္နိပါတဋ္ဌေန စ ဤတိ. ဂဏ္ဍောပိ အသုစိံ ပဂ္ဃရတိ, ဥဒ္ဓုမာတပရိပက္ကပရိဘိန္နော ဟောတိ. တသ္မာ ဧတေ ကိလေသာ အသုစိပဂ္ဃရဏတော ဥပ္ပာဒဇရာဘင်္ဂေဟိ ဥဒ္ဓုမာတပရိပက္ကပရိဘိန္နဘာဝတော စ ဂဏ္ဍော. ဥပဒ္ဒဝတီတိ ဥပဒ္ဒဝေါ, အနတ္ထံ ဇနေန္တော အဘိဘဝတိ အဇ္ဈောတ္ထရတီတိ အတ္ထော, ရာဂဂဏ္ဍာဒီနမေတံ အဓိဝစနံ. တသ္မာ ကာမဂုဏာပေတေ အဝိဒိတနိဗ္ဗာနတ္ထာဝဟဟေတုတာယ သဗ္ဗုပဒ္ဒဝဝတ္ထုတာယ စ ဥပဒ္ဒဝေါ. ယသ္မာ ပနေတေ ကိလေသာတုရဘာဝံ ဇနေန္တာ သီလသင်္ခါတမာရောဂျံ လောလုပ္ပံ ဝါ ဥပ္ပာဒေန္တာ ပါကတိကမေဝ အာရောဂျံ ဝိလုမ္ပန္တိ, တသ္မာ ဣမိနာ အာရောဂျဝိလုမ္ပနဋ္ဌေန ရောဂေါ. အဗ္ဘန္တရမနုပဝိဋ္ဌဋ္ဌေန ပန အန္တောတုဒနဋ္ဌေန ဒုန္နီဟရဏီယဋ္ဌေန စ သလ္လံ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကဘယာဝဟနတော ဘယံ. မေတန္တိ ဧတံ သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ. နိဂမနမ္ပိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၅၁).

137. 第七において、“これ（etī）”とは災厄（īti）のことであり、外来の不善に属する破滅の原因の名称である。したがって、諸欲の対象（五欲の絆）もまた、多くの破滅をもたらすという点と、強く集積するという点において“災厄”である。“腫物（gaṇḍo）”もまた、不浄を漏らし、腫れ上がり、熟して破れるものである。したがって、これらの煩悩は、不浄を漏らすこと、および生・老・壊によって腫れ上がり熟して破れる状態であることから“腫物”である。“悩ます（upaddavatī）”から“災厄（upaddava）”と言う。すなわち、不利益を生じさせ、圧倒し、覆い尽くすという意味であり、これは貪欲の腫物などの名称である。したがって、諸欲の対象もまた、未知の涅槃の利益をもたらす原因とならず、すべての災厄の基盤であることから“災厄”である。しかし、これらの煩悩は病の状態を生じさせ、戒という健康を破壊し、あるいは貪欲を生じさせて本来の健康を奪うので、この健康を奪うという意味で“病（rogo）”である。また、内部に侵入している点、内部を突き刺す点、取り除きがたい点において“刺（salla）”である。現世と来世の恐怖をもたらすことから“恐怖（bhaya）”である。“これ（metanti）”などは、ここでは明白である。結語も述べた通りの方法で知られるべきである（スッタニパータ註 1.51）。

ကာမရာဂရတ္တာယန္တိ [Pg.123] ကာမရာဂေန ရတ္တော အယံ. ဆန္ဒရာဂဝိနိဗဒ္ဓေါတိ ဆန္ဒရာဂေန သ္နေဟေန ဗဒ္ဓေါ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာပိ ဂဗ္ဘာတိ ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ ဝတ္တမာနသဠာယတနဂဗ္ဘာ. သမ္ပရာယိကာပိ ဂဗ္ဘာတိ ပရလောကေပိ သဠာယတနဂဗ္ဘာ. န ပရိမုစ္စတီတိ ပရိမုစ္စိတုံ န သက္ကောတိ. ဩတိဏ္ဏော သာတရူပေနာတိ မဓုရသဘာဝေန ရာဂေန ဩတိဏ္ဏော ဩဂါဟိတော. ပလိပထန္တိ ကာမကလလမဂ္ဂံ. ဒုဂ္ဂန္တိ ဒုဂ္ဂမံ.

“欲愛に染まった者（kāmarāgarattāya）”とは、欲愛によって染まったこの者のことである。“欲貪に縛られた者（chandarāganibaddho）”とは、欲貪という愛着によって縛られた者のことである。“現世の胎（diṭṭhadhammikāpi gabbhā）”とは、この個体において存在している六処の胎のことである。“来世の胎（samparāyikāpi gabbhā）”とは、後世における六処の胎のことである。“脱することができない（na parimuccati）”とは、脱することができないという意味である。“甘美な姿に沈み（otiṇṇo sātarūpena）”とは、甘美な性質である貪欲に沈み、没入していることである。“泥濘の道（palipatha）”とは、欲の泥の道のことである。“難所（dugga）”とは、進みがたい場所のことである。

သတ္တမံ.

第七が終わった。

၁၃၈. အဋ္ဌမေ သီတံ ဒုဗ္ဗိဓံ အဗ္ဘန္တရဓာတုက္ခောဘပစ္စယဉ္စ ဗာဟိရဓာတုက္ခောဘပစ္စယဉ္စ. တထာ ဥဏှံ. တတ္ထ ဍံသာတိ ပိင်္ဂလမက္ခိကာ. သရီသပေတိ ယေ ကေစိ ဒီဃဇာတိကာ သရိတွာ ဂစ္ဆန္တိ. သေသံ ပါကဋမေဝ. နိဂမနမ္ပိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

138. 第八において、寒冷には内部の四大の乱れを縁とするものと、外部の四大の乱れを縁とするものの二種類がある。熱も同様である。そこでの“虻（ḍaṃsā）”とは、黄褐色の蝿のことである。“這うもの（sarīsapa）”とは、這って進むすべての長い生き物のことである。残りは明白である。結語も述べた通りの方法で知られるべきである。

အဋ္ဌမံ.

第八が終わった。

၁၃၉. နဝမဂါထာ ပဒတ္ထတော ပါကဋာ ဧဝ. အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပာယယောဇနာ – သာ စ ခေါ ယုတ္တိဝသေန, န အနုဿဝဝသေန. ယထာ အယံ ဟတ္ထီ မနုဿကန္တေသု သီလေသု ဒန္တတ္တာ အဒန္တဘူမိံ နာဂစ္ဆတီတိ ဝါ, သရီရမဟန္တတာယ ဝါ နာဂေါ. ဧဝံ ကုဒါဿု နာမာဟမ္ပိ အရိယကန္တေသု သီလေသု ဒန္တတ္တာ အဒန္တဘူမိံ နာဂမနေန, အာဂုံ အကရဏေန, ပုန ဣတ္ထတ္တံ အနာဂမနေန စ ဂုဏသရီရမဟန္တတာယ ဝါ နာဂေါ ဘဝေယျံ. ယထာ စေသ ယူထာနိ ဝိဝဇ္ဇယိတွာ ဧကစရိယသုခေန ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရေ အရညေ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော, ကုဒါဿု နာမာဟမ္ပိ ဧဝံ ဂဏံ ဝိဝဇ္ဇယိတွာ ဧကတ္တာဘိရတိသုခေန ဈာနသုခေန ယထာဘိရန္တံ အရညေ အတ္တနော ယထာ ယထာ သုခံ, တထာ တထာ ယတ္တကံ ဝါ ဣစ္ဆာမိ, တတ္တကံ အရညေ နိဝါသံ ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော ဧကော စရေယျန္တိ အတ္ထော. ယထာ စေသ သုသဏ္ဌိတက္ခန္ဓမဟန္တတာယ သဉ္ဇာတက္ခန္ဓော, ကုဒါဿု နာမာဟမ္ပိ ဧဝံ အသေက္ခသီလက္ခန္ဓမဟန္တတာယ သဉ္ဇာတက္ခန္ဓော ဘဝေယျံ. ယထာ စေသ ပဒုမသဒိသဂတ္တတာယ ဝါ, ပဒုမကုလေ ဥပ္ပန္နတာယ ဝါ ပဒုမီ, ကုဒါဿု နာမာဟမ္ပိ ဧဝံ ပဒုမသဒိသဗောဇ္ဈင်္ဂမဟန္တတာယ ဝါ, အရိယဇာတိပဒုမေ ဥပ္ပန္နတာယ ဝါ ပဒုမီ ဘဝေယျံ. ယထာ စေသ ထာမဗလဇဝါဒီဟိ ဥဠာရော, ကုဒါဿု နာမာဟမ္ပိ ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓကာယသမာစာရတာဒီဟိ သီလသမာဓိနိဗ္ဗေဓိကပညာဒီဟိ [Pg.124] ဝါ ဥဠာရော ဘဝေယျန္တိ ဧဝံ စိန္တေန္တော ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ ပစ္စေကဗောဓိံ အဓိဂတောမှီတိ.

139. 第九の詩は、語の意味については明白である。しかし、ここでの意図の構成は、伝承によるのではなく、理法に基づいている。あたかも、この象が、聖者が好む戒において調伏されているがゆえに、未調伏の境地には行かないように、あるいは、身体が巨大であるからナーガと呼ばれるように、そのように“いつの日か、私もまた、聖者が好む戒において調伏されているがゆえに、未調伏の境地に行かないことによって、また罪を犯さないことによって、さらに再びこの状態に戻らないことによって、徳の身体が巨大であるゆえにナーガとなれるだろうか”と。また“あたかも、この象が群れを離れて、独り歩む楽しみによって、森の中で意のままに住むように、犀の角のように独り歩むように、いつの日か、私もまた、このように集団を離れて、独居を楽しむ喜び、禅定の喜びによって、森の中で意のままに、自ら望む通りに、望むだけの期間、森に住み、犀の角のように独り歩むことができるだろうか”という意味である。また“あたかも、この象が、整った体躯の巨大さゆえに、優れた体躯を備えているように、いつの日か、私もまた、無学の戒蘊の巨大さゆえに、優れた蘊を備えた者となれるだろうか”と。また“あたかも、この象が、蓮華に似た身体つきであるために、あるいは蓮華族に生まれたためにパドゥミーと呼ばれるように、いつの日か、私もまた、蓮華に似た覚支の巨大さゆえに、あるいは聖なる生という蓮華に生まれたがゆえにパドゥミーとなれるだろうか”と。また“あたかも、この象が、勢力、力、速さなどによって優れているように、いつの日か、私もまた、清浄な身の振る舞いなどによって、あるいは戒・定・通達する智慧などによって、優れた者となれるだろうか”と。このように思索して、ヴィパッサナーを開始し、辟支仏の悟りを得たのである。

နဝမံ.

第九が終わった。

၁၄၀. ဒသမေ အဋ္ဌာနတန္တိ အဋ္ဌာနံ တံ, အကာရဏံ တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနုနာသိကဿ လောပေါ ကတော ‘‘အရိယသစ္စာန ဒဿန’’န္တိအာဒီသု (ခု. ပါ. ၅.၁၁; သု. နိ. ၂၇၀) ဝိယ. သင်္ဂဏိကာရတဿာတိ ဂဏာဘိရတဿ. ယန္တိ ကာရဏဝစနမေတံ ‘‘ယံ ဟိရီယတိ ဟိရီယိတဗ္ဗေနာ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၃၀) ဝိယ. ဖဿယေတိ အဓိဂစ္ဆေ. သာမယိကံ ဝိမုတ္တိန္တိ လောကိယသမာပတ္တိံ. သာ ဟိ အပ္ပိတပ္ပိတသမယေ ဧဝ ပစ္စနီကေဟိ ဝိမုစ္စနတော ‘‘သာမယိကာ ဝိမုတ္တီ’’တိ ဝုစ္စတိ. တံ သာမယိကံ ဝိမုတ္တိံ. ‘‘အဋ္ဌာနံ တံ, န တံ ကာရဏံ ဝိဇ္ဇတိ သင်္ဂဏိကာရတဿ, ယေန ကာရဏေန ဖဿယေ ဣတိ ဧတံ အာဒိစ္စဗန္ဓုဿ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ဝစော နိသမ္မ သင်္ဂဏိကာရတိံ ပဟာယ ယောနိသော ပဋိပဇ္ဇန္တော အဓိဂတောမှီ’’တိ အာဟ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၅၄; အပ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁၁၀).

140. 第十において、“aṭṭhānaṃ taṃ”（それはあり得ない）とは、それが不可能であること、原因がないことを意味する。‘聖なる真理（聖諦）を見ること（ariyasaccāna dassanaṃ）’などのように、鼻音（anunāsika）が省略されている。“saṅgaṇikāratassa”とは、集団（gaṇa）を好む者のことである。“yaṃ”とは、‘恥ずべきことに恥じ入る（yaṃ hirīyati...）’などのように、原因を表す言葉である。“phassayeti”とは、到達することである。“sāmayikaṃ vimuttiṃ”とは、世間的な等至（samāpatti）のことである。なぜなら、それはまさに特定の時（samaya）においてのみ、対立するものから解放されるので“時的な解脱（sāmayikā vimutti）”と呼ばれるからである。その時的な解脱についてである。“集団を好む者にとって、[解脱に]到達する原因となることはあり得ない。そのような原因は存在しない。……太陽の親族（仏陀）や辟支仏（独覚）の言葉を聞き、集団への執着を捨てて、正しく実践することによって、私は[解脱を]得たのである”と言っている。残りは既に述べた通りである。

နိဒ္ဒေသေ နေက္ခမ္မသုခန္တိ ပဗ္ဗဇ္ဇာသုခံ. ပဝိဝေကသုခန္တိ ကာယစိတ္တဥပဓိဝိဝေကေ သုခံ. ဥပသမသုခန္တိ ကိလေသုပသမံ ဖလသမာပတ္တိသုခံ. သမ္ဗောဓိသုခန္တိ မဂ္ဂသုခံ. နိကာမလာဘီတိ အတ္တနော ရုစိဝသေန ယထာကာမလာဘီ. အကိစ္ဆလာဘီတိ အဒုက္ခလာဘီ. အကသိရလာဘီတိ ဝိပုလလာဘီ. အသာမယိကန္တိ လောကုတ္တရံ. အကုပ္ပန္တိ ကုပ္ပဝိရဟိတံ အစလိတံ လောကုတ္တရမဂ္ဂံ.

註解（ニッデーサ）において、“出離の楽（nekkhammasukha）”とは出家の楽のことである。“遠離の楽（pavivekasukha）”とは、身の遠離、心の遠離、依拠（upadhi）の遠離における楽のことである。“静止の楽（upasamasukha）”とは、煩悩の静止である果等至（phalasamāpatti）の楽のことである。“等覚の楽（sambodhisukha）”とは道の楽のことである。“欲するままに得（nikāmalābhī）”とは、自分の望む通りに、望むままに得ることである。“困難なく得（akicchalābhī）”とは、苦労せずに得ることである。“難なく得（akasiralābhī）”とは、豊富に得ることである。“非時的な（asāmayika）”とは、出世間のことである。“不動の（akuppa）”とは、動揺することがなく、揺るぎない出世間の道のことである。

ဒသမံ.

第十。

ဒုတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第二品（第二章）の解説が終了した。

၃. တတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

3. 第三品の解説

၁၄၁. တတိယဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ဒိဋ္ဌီဝိသူကာနီတိ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဂတာနိ. တာနိ ဟိ မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဝိသူကဋ္ဌေန ဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန ဝိလောမဋ္ဌေန စ ဝိသူကာနိ. ဧဝံ ဒိဋ္ဌိယာ ဝိသူကာနီတိ ဒိဋ္ဌိဝိသူကာနိ, ဒိဋ္ဌိယော ဧဝ ဝါ ဝိသူကာနိ ဒိဋ္ဌိဝိသူကာနိ. ဥပါတိဝတ္တောတိ [Pg.125] ဒဿနမဂ္ဂေန အတိက္ကန္တော. ပတ္တော နိယာမန္တိ အဝိနိပါတဓမ္မတာယ သမ္ဗောဓိပရာယနတာယ စ နိယတဘာဝံ အဓိဂတော, သမ္မတ္တနိယာမသင်္ခါတံ ဝါ ပဌမမဂ္ဂန္တိ. ဧတ္တာဝတာ ပဌမမဂ္ဂကိစ္စနိပ္ဖတ္တိ စ တဿ ပဋိလာဘော စ ဝုတ္တော. ဣဒါနိ ပဋိလဒ္ဓမဂ္ဂေါတိ ဣမိနာ သေသမဂ္ဂပဋိလာဘံ ဒဿေတိ. ဥပ္ပန္နဉာဏောမှီတိ ဥပ္ပန္နပစ္စေကဗောဓိဉာဏော အမှိ. ဧတေန ဖလံ ဒဿေတိ. အနညနေယျောတိ အညေဟိ ‘‘ဣဒံ သစ္စံ ဣဒံ သစ္စ’’န္တိ နနေတဗ္ဗော. ဧတေန သယမ္ဘုတံ ဒီပေတိ. ပတ္တေ ဝါ ပစ္စေကဗောဓိဉာဏေ အညနေယျတာယ အဘာဝါ သယံဝသိတံ. သမထဝိပဿနာယ ဝါ ဒိဋ္ဌိဝိသူကာနိ ဥပါတိဝတ္တော, အာဒိမဂ္ဂေန ပတ္တော နိယာမံ, သေသေဟိ ပဋိလဒ္ဓမဂ္ဂေါ, ဖလဉာဏေန ဥပ္ပန္နဉာဏော, တံ သဗ္ဗံ အတ္တနာဝ အဓိဂတောတိ အနညနေယျော. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၅၄; အပ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁၁၁).

141. 第三品の第一において、“見解の戯論（diṭṭhīvisūkāni）”とは六十二の見解のことである。それらは、道の正見によって、芝居（見世物）のようであるという意味、刺し貫くという意味、逆行するという意味において“戯論（visūka）”である。このように見解による戯論であるから“見解の戯論（diṭṭhivisūkāni）”という。あるいは見解そのものが戯論であるから“見解の戯論”という。“超え去った（upātivatto）”とは、見道（dassanamagga）によって超越したことである。“決定（niyāma）に到達した”とは、地獄などに落ちない性質（不堕法性）と、正覚を目的とすること（正覚決定的）によって、決定した状態に至ったこと、あるいは、正性決定（sammattaniyāma）と呼ばれる最初の道（預流道）に到達したことを意味する。これによって、第一の道の働きの完成とその獲得が述べられた。次に“道を得た（paṭiladdhamaggo）”によって、残りの道（第二、第三、第四の道）の獲得を示している。“智慧が生じた（uppannañāṇo amhi）”とは、辟支仏（独覚）の智慧が生じたということである。これによって“果”を示している。“他者に導かれない（anaññaneyyo）”とは、他者から“これが真理だ、これが真理だ”と導かれる必要がないことである。これによって、自力による悟り（自生、sayambhuta）を明らかにしている。あるいは、辟支仏の智慧を得たときには、他者に導かれることがないため、自ずから自在である。あるいは、止（samatha）と観（vipassanā）によって見解の戯論を超え去り、最初の道によって決定（niyāma）に到達し、残りの道によって道を得て、果の智慧によって智慧が生じ、それらすべてを自分自身で得たので、“他者に導かれない”という。残りは既に述べられた方法に従って理解されるべきである。

န ပရနေယျောတိ န အညေဟိ နေတဗ္ဗော. န ပရပ္ပတ္တိယောတိ ပစ္စက္ခဓမ္မတ္တာ န အညေဟိ သဒ္ဒဟာပေတဗ္ဗော. န ပရပ္ပစ္စယောတိ န အဿ ပရော ပစ္စယော, န ပရဿ သဒ္ဓါယ ဝတ္တတီတိ န ပရပ္ပစ္စယော. န ပရပဋိဗဒ္ဓဂူတိ န အညေသံ ပဋိဗဒ္ဓဉာဏဂမနော.

“他者に導かれない（na paraneyyo）”とは、他者によって導かれるべきではないことである。“他者の確信によらない（na parappattiyo）”とは、自ら法を現前（目撃）しているため、他者に信じさせられる必要がないことである。“他者を縁としない（na parappaccayo）”とは、他者が[その悟りの]原因ではない、あるいは他者の信仰に従って動くのではないので、“他者を縁としない”という。“他者に依存して進むのではない（na parapaṭibaddhagū）”とは、他者の智慧に依存して進むのではないことである。

ပဌမံ.

第一。

၁၄၂. ဒုတိယေ နိလ္လောလုပေါတိ အလောလုပေါ. ယော ဟိ ရသတဏှာဘိဘူတော ဟောတိ, သော ဘုသံ လုပ္ပတိ ပုနပ္ပုနဉ္စ လုပ္ပတိ, တေန ‘‘လောလုပေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. တသ္မာ ဧသ တံ ပဋိက္ခိပန္တော အာဟ ‘‘နိလ္လောလုပေါ’’တိ. နိက္ကုဟောတိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ ယဿ တိဝိဓကုဟနဝတ္ထု နတ္ထိ, သော ‘‘နိက္ကုဟော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဣမိဿာ ပန ဂါထာယ မနုညဘောဇနာဒီသု ဝိမှယမနာပဇ္ဇနတော နိက္ကုဟောတိ အယမဓိပ္ပာယော. နိပ္ပိပါသောတိ ဧတ္ထ ပါတုမိစ္ဆာ ပိပါသာ, တဿာ အဘာဝေန နိပ္ပိပါသော, သာဒုရသလောဘေန ဘောတ္တုကမျတာဝိရဟိတောတိ အတ္ထော. နိမ္မက္ခောတိ ဧတ္ထ ပရဂုဏဝိနာသနလက္ခဏော မက္ခော, တဿ အဘာဝေန နိမ္မက္ခော. အတ္တနော ဂဟဋ္ဌကာလေ သူဒဿ ဂုဏမက္ခနာဘာဝံ သန္ဓာယ အာဟ. နိဒ္ဓန္တကသာဝမောဟောတိ ဧတ္ထ ရာဂါဒယော တယော ကာယဒုစ္စရိတာဒီနိ စ တီဏီတိ ဆ ဓမ္မာ ယထာသမ္ဘဝံ [Pg.126] အပ္ပသန္နဋ္ဌေန သကဘာဝံ ဝိဇဟာပေတွာ ပရဘာဝံ ဂဏှာပနဋ္ဌေန ကသဋဋ္ဌေန စ ‘‘ကသာဝါ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာဟ –

142. 第二において、“貪欲のない（nillolupo）”とは、執着がないことである。味への渇愛（rasataṇhā）に圧倒されている者は、激しく貪り、繰り返し貪る。ゆえに“貪欲（lolupo）”と呼ばれる。したがって、彼はそれを否定して“貪欲のない”と言ったのである。“欺瞞のない（nikkuho）”については、三種類の欺瞞（kuhana）の根拠がない者が“欺瞞のない者”と呼ばれるが、この偈においては、美味しい食事などに驚きや喜びを感じないことから“欺瞞のない”というのがその意図である。“渇愛のない（nippipāso）”については、飲みたいという欲求が渇愛（pipāsā）であり、それが無いので“渇愛のない”という。美味な味への貪欲によって食べたいという願望がない、という意味である。“蔑みのない（nimmakkho）”については、他者の徳を損なうという特徴を持つのが蔑み（makkha）であり、それが無いので“蔑みのない”という。自身が在家であった時の、料理人の徳を蔑まなかったことを考慮して言ったのである。“汚れ（kasāva）と妄執（moha）を拭い去った（niddhantakasāvamoho）”については、貪欲などの三種、および身体の悪行などの三種の、計六つの法が、状況に応じて、清浄でないことによって自らの本性を捨て去らせ、他（悪）の状態を取らせるという意味、および不純（kasaṭa）であるという意味において、“汚れ（kasāva）”と理解されるべきである。次のように言われている――

‘‘တတ္ထ ကတမေ တယော ကသာဝါ? ရာဂကသာဝေါ ဒေါသကသာဝေါ မောဟကသာဝေါ, ဣမေ တယော ကသာဝါ. တတ္ထ ကတမေ အပရေပိ တယော ကသာဝါ? ကာယကသာဝေါ ဝစီကသာဝေါ မနောကသာဝေါ’’တိ (ဝိဘ. ၉၂၄).

“そこで、三つの汚れとは何か？ 貪の汚れ、瞋の汚れ、痴の汚れである。これらが三つの汚れである。そこで、さらに他の三つの汚れとは何か？ 身の汚れ、語の汚れ、意の汚れである”。

တေသု မောဟံ ဌပေတွာ ပဉ္စန္နံ ကသာဝါနံ တေသဉ္စ သဗ္ဗေသံ မူလဘူတဿ မောဟဿ နိဒ္ဓန္တတ္တာ နိဒ္ဓန္တကသာဝမောဟော, တိဏ္ဏံ ဧဝ ဝါ ကာယဝစီမနောကသာဝါနံ မောဟဿ စ နိဒ္ဓန္တတ္တာ နိဒ္ဓန္တကသာဝမောဟော. ဣတရေသု နိလ္လောလုပတာဒီဟိ ရာဂကသာဝဿ, နိမ္မက္ခတာယ ဒေါသကသာဝဿ နိဒ္ဓန္တဘာဝေါ သိဒ္ဓေါ ဧဝ. နိရာသသောတိ နိတ္တဏှော. သဗ္ဗလောကေတိ သကလလောကေ, တီသု ဘဝေသု ဒွါဒသသု ဝါ အာယတနေသု ဘဝဝိဘဝတဏှာဝိရဟိတော ဟုတွာတိ အတ္ထော. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အထ ဝါ တယောပိ ပါဒေ ဝတွာ ဧကော စရေတိ ဧကော စရိတုံ သက္ကုဏေယျာတိ ဧဝမ္ပိ ဧတ္ထ သမ္ဗန္ဓော ကာတဗ္ဗော (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၉၆).

それらの中で、痴（moha）を除いた五つの汚れと、それらすべての根本である痴を拭い去ったので“汚れと妄執を拭い去った（niddhantakasāvamoho）”という。あるいは、身・語・意の三つの汚れと痴を拭い去ったので“汚れと妄執を拭い去った”という。他の“貪欲のない”などの言葉によって、貪の汚れ、および“蔑みのない”ことによって瞋の汚れが拭い去られていることは、既に証明されている。“希望のない（nirāsaso）”とは、渇愛がないことである。“一切の世界において（sabbaloke）”とは、全世界において、あるいは三界または十二処において、有（存在）と無有（非存在）への渇愛を離れた者となって、という意味である。残りは既に述べられた方法に従って理解されるべきである。あるいは、三つの句を述べた上で、“独りで歩め”とは“独りで歩むことができる”という風に、ここに関連づけるべきである。

ဒုတိယံ.

第二。

၁၄၃. တတိယေ အယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယွာယံ ဒသဝတ္ထုကာယ ပါပဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတတ္တာ ပါပေါ. ပရေသမ္ပိ အနတ္ထံ ဒဿေတီတိ အနတ္ထဒဿီ. ကာယဒုစ္စရိတာဒိမှိ စ ဝိသမေ နိဝိဋ္ဌော. တံ အတ္ထကာမော ကုလပုတ္တော ပါပံ သဟာယံ ပရိဝဇ္ဇယေထ, အနတ္ထဒဿိံ ဝိသမေ နိဝိဋ္ဌံ. သယံ န သေဝေတိ အတ္တနော ဝသေန တံ န သေဝေယျ. ယဒိ ပန ပရဝသော ဟောတိ, ကိံ သက္ကာ ကာတုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပသုတန္တိ ပသဋံ, ဒိဋ္ဌိဝသေန တတ္ထ တတ္ထ လဂ္ဂန္တိ အတ္ထော. ပမတ္တန္တိ ကာမဂုဏေသု ဝေါဿဋ္ဌစိတ္တံ, ကုသလဘာဝနာရဟိတံ ဝါ. တံ ဧဝရူပံ န သေဝေ န ဘဇေ န ပယိရုပါသေ, အညဒတ္ထု ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပောတိ.

143. 第三において、これが要約された意味である。――十事の邪見を具足しているために“悪しき（pāpa）”者。他者に対しても不利益を示すので“不利益を見る（anatthadassī）”者。そして、身体の悪行などの不正（visama）に耽っている者。利益を願う良家の息子は、そのような不利益を見、不正に耽っている悪しき友人を避けるべきである。自らは（自発的に）付き合わない、自分からは彼と交際すべきではない、という意味である。もし他人の支配下にあるならば、どうすることができようか（避けようがない）、というのが言外の意味である。“耽っている（pasutaṃ）”とは、執着していることであり、邪見によってあちこちに執着しているという意味である。“怠惰な（pamattaṃ）”とは、五欲の対象に心が放擲されていること、あるいは善の修行を欠いていることである。そのような者を親近せず、交際せず、供養せず、ひたすら“犀の角のように独りで歩め”ということである。

နိဒ္ဒေသေ သယံ န သေဝေယျာတိ သာမံ န ဥပသင်္ကမေယျ. သာမံ န သေဝေယျာတိ စိတ္တေနပိ န ဥပသင်္ကမေယျ. န သေဝေယျာတိ န ဘဇေယျ. န [Pg.127] နိသေဝေယျာတိ သမီပမ္ပိ န ဂစ္ဆေယျ. န သံသေဝေယျာတိ ဒူရေ ဘဝေယျ. န ပရိသံသေဝေယျာတိ ပဋိက္ကမေယျ.

義釈において“自ら近づいてはならない（sayaṃ na seveyya）”とは、自分から近づいてはならないということである。“自ら近づいてはならない”とは、心においても近づいてはならないということである。“近づいてはならない（na seveyya）”とは、親しんではならないということである。“親近してはならない（na niseveyya）”とは、近くに行ってもならないということである。“深く親しんではならない（na saṃseveyya）”とは、遠くにいなさいということである。“ことごとく親しんではならない（na parisaṃseveyya）”とは、退くべき（遠ざかるべき）であるということである。

တတိယံ.

第三。

၁၄၄. စတုတ္ထေ အယံ သင်္ခေပတ္ထော – ဗဟုဿုတန္တိ ဒုဝိဓော ဗဟုဿုတော တီသု ပိဋကေသု အတ္ထတော နိခိလော ပရိယတ္တိဗဟုဿုတော စ မဂ္ဂဖလဝိဇ္ဇာဘိညာနံ ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ ပဋိဝေဓဗဟုဿုတော စ. အာဂတာဂမော ဓမ္မဓရော. ဥဠာရေဟိ ပန ကာယဝစီမနောကမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဥဠာရော. ယုတ္တပဋိဘာနော စ မုတ္တပဋိဘာနော စ ယုတ္တမုတ္တပဋိဘာနော စ ပဋိဘာနဝါ. ပရိယတ္တိပရိပုစ္ဆာဓိဂမဝသေန ဝါ တိဓာ ပဋိဘာနဝါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယဿ ဟိ ပရိယတ္တိ ပဋိဘာတိ, သော ပရိယတ္တိပဋိဘာနဝါ. ယဿ အတ္ထဉ္စ ဉာယဉ္စ လက္ခဏဉ္စ ဌာနာဋ္ဌာနဉ္စ ပရိပုစ္ဆန္တဿ ပရိပုစ္ဆာ ပဋိဘာတိ, သော ပရိပုစ္ဆာပဋိဘာနဝါ. ယေန မဂ္ဂါဒယော ပဋိဝိဒ္ဓါ ဟောန္တိ, သော အဓိဂမပဋိဘာနဝါ. တံ ဧဝရူပံ ဗဟုဿုတံ ဓမ္မဓရံ ဘဇေထ, မိတ္တံ ဥဠာရံ ပဋိဘာနဝန္တံ. တတော တဿာနုဘာဝေန အတ္တတ္ထပရတ္ထဥဘယတ္ထဘေဒတော ဝါ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထဘေဒတော ဝါ အနေကပ္ပကာရာနိ အညာယ အတ္ထာနိ, တတော ‘‘အဟောသိံ နု ခေါ အဟံ အတီတမဒ္ဓါန’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၈; သံ. နိ. ၂.၂၀; မဟာနိ. ၁၇၄) ကင်္ခါဋ္ဌာနေသု ဝိနေယျ ကင်္ခံ ဝိစိကိစ္ဆံ ဝိနေတွာ ဝိနာသေတွာ ဧဝံ ကတသဗ္ဗကိစ္စော ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပောတိ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၅၈).

144. 第四詩の要約された意味は以下の通りである。“多聞（bahussuta）”とは、二種類の多聞がある。すなわち、三蔵において意味の全体を網羅した“教理的多聞（pariyatti-bahussuta）”と、道・果・明・神通を体得したことによる“証得的多聞（paṭivedha-bahussuta）”である。“阿含（聖典）を伝承し、法を保持する者（āgatāgamo dhammadharo）”である。また、優れた身・口・意の業を備えているので“高潔な（uḷāra）”という。適切な弁才（yuttapaṭibhāno）、自由な弁才（muttapaṭibhāno）、あるいはその両方を備えているので“弁才ある者（paṭibhānavā）”という。あるいは、教理、質問、証得の三つの観点から“弁才ある者”を理解すべきである。教理が閃く者は“教理の弁才ある者”であり、意味、道理、特徴、理非（適切な場所と不適切な場所）について問う者に、その問いが閃くなら、それは“質問の弁才ある者”である。道などが体得されている者は“証得の弁才ある者”である。そのような、多聞で法を保持し、高潔な友であり、弁才ある者と交わりなさい。そうすれば、その威力によって、自利・利他・共利の区別、あるいは現世・来世・究極の目的の区別から、多種多様な目的（利徳）を知り、それによって“私は過去世に存在しただろうか”などの（過去・未来・現在への）疑念の場所において、疑いや惑いを除き、消し去って、このように全てのなすべきことを成し遂げた者として、犀の角のようにただ独り歩め。（という意味である）。

စတုတ္ထံ.

第四詩の解説が終わった。

၁၄၅. ပဉ္စမေ ခိဍ္ဍာ စ ရတိ စ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တာဝ. ကာမသုခန္တိ ဝတ္ထုကာမသုခံ. ဝတ္ထုကာမာပိ ဟိ သုခဿ ဝိသယာဒိဘာဝေန သုခန္တိ ဝုစ္စန္တိ. ယထာဟ – ‘‘အတ္ထိ ရူပံ သုခံ သုခါနုပတိတ’’န္တိ (သံ. နိ. ၃.၆၀). ဧဝမေတံ ခိဍ္ဍံ ရတိံ ကာမသုခဉ္စ ဣမသ္မိံ ဩကာသလောကေ အနလင်္ကရိတွာ အလန္တိ အကတွာ ‘‘ဧတံ တပ္ပက’’န္တိ ဝါ ‘‘သာရဘူတ’’န္တိ ဝါ ဧဝံ အဂ္ဂဟေတွာ. အနပေက္ခမာနောတိ တေန အနလင်္ကရဏေန အနပေက္ခနသီလော အပိဟာလုကော နိတ္တဏှော. ဝိဘူသဋ္ဌာနာဝိရတော သစ္စဝါဒီ ဧကော စရေတိ. တတ္ထ ဝိဘူသာ ဒုဝိဓာ အဂါရိကဝိဘူသာ စ အနဂါရိကဝိဘူသာ စ. တတ္ထ အဂါရိကဝိဘူသာ သာကဋဝေဌနမာလာဂန္ဓာဒိ, [Pg.128] အနဂါရိကဝိဘူသာ စ ပတ္တမဏ္ဍနာဒိ. ဝိဘူသာ ဧဝ ဝိဘူသဋ္ဌာနံ, တသ္မာ ဝိဘူသဋ္ဌာနာ တိဝိဓာယပိ ဝိရတိယာ ဝိရတော. အဝိတထဝစနတော သစ္စဝါဒီတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၅၉).

145. 第五詩において、“遊び（khiḍḍā）”と“楽しみ（rati）”については、既に述べた通りである。“欲の快楽（kāmasukha）”とは、事欲（欲の対象）による快楽のことである。なぜなら、事欲もまた、快楽の対象等であることから“快楽”と呼ばれるからである。それは次のように説かれている。“諸々の色（かたち）は快楽であり、快楽に従うものである”（相応部3.60）。このように、この世（器世間）における遊び、楽しみ、欲の快楽を“装飾することなく”、すなわち、不十分なものとし、“これが私を満たすものである”とか“本質的なものである”と把握しないこと。“期待せず（anapekkhamāno）”とは、そのように装飾（執着）しないことによって、期待しない性質を持ち、憧れず、渇愛のないことである。“装飾の場を離れ、真実を語り、独り歩め”という。そこで“装飾（vibhūsā）”には、在家の装飾と出家の装飾の二種類がある。在家の装飾とは、車、髪飾り、花輪、香料などであり、出家の装飾とは、鉢の飾りなどである。装飾そのものが装飾の場（原因）である。それゆえ、装飾の場から、三種の離反（身・口・意）によって離れていること。偽りのない言葉を述べることから“真実を語る者（saccavādī）”である。このように意味を理解すべきである。

ပဉ္စမံ.

第五詩の解説が終わった。

၁၄၆. ဆဋ္ဌေ ဓနာနီတိ မုတ္တာမဏိဝေဠုရိယသင်္ခသိလာပဝါဠရဇတဇာတရူပါဒီနိ ရတနာနိ. ဓညာနီတိ သာလိဝီဟိယဝဂေါဓုမကင်္ကုဝရကကုဒြူသကပ္ပဘေဒါနိ သတ္တ သေသာပရဏ္ဏာနိ စ. ဗန္ဓဝါနီတိ ဉာတိဗန္ဓု, ဂေါတ္တဗန္ဓု, မိတ္တဗန္ဓု, သိပ္ပဗန္ဓုဝသေန စတုဗ္ဗိဓဗန္ဓဝေ. ယထောဓိကာနီတိ သကသကဩဓိဝသေန ဌိတာနိယေဝ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၆၀).

146. 第六詩において、“財宝（dhanāni）”とは、真珠、宝石、瑠璃、貝、石、珊瑚、銀、金などの宝物である。“穀物（dhañña）”とは、サーリ米、稲、大麦、小麦、キビ、ヒエ、アワの七種と、その他の雑穀のことである。“親族（bandhavānī）”とは、親類、一族、友人、仕事仲間という四種の親族のことである。“それぞれの分に応じて（yathodhikāni）”とは、それぞれの限界のままに留まっている、ということである。残りは既述の方法で理解すべきである。

ဆဋ္ဌံ.

第六詩の解説が終わった。

၁၄၇. သတ္တမေ သင်္ဂေါ ဧသောတိ အတ္တနော ဥပဘောဂံ နိဒ္ဒိသတိ. သော ဟိ သဇ္ဇန္တိ တတ္ထ ပါဏိနော ကဒ္ဒမေ ပဝိဋ္ဌော ဟတ္ထီ ဝိယာတိ သင်္ဂေါ. ပရိတ္တမေတ္ထ သောချန္တိ ဧတ္ထ ပဉ္စကာမဂုဏူပဘောဂကာလေ ဝိပရီတသညာယ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗတော ကာမာဝစရဓမ္မပရိယာပန္နတော ဝါ လာမကဋ္ဌေန သောချံ ပရိတ္တံ, ဝိဇ္ဇုပ္ပဘာယ ဩဘာသိတနစ္စဒဿနသုခံ ဝိယ ဣတ္တရံ, တာဝကာလိကန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အပ္ပဿာဒေါ ဒုက္ခမေတ္ထ ဘိယျောတိ ဧတ္ထ စ ယွာယံ ‘‘ယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ, အယံ ကာမာနံ အဿာဒေါ’’တိ ဝုတ္တော, သော ယမိဒံ ‘‘ကော စ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ အာဒီနဝေါ, ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တော ယေန သိပ္ပဋ္ဌာနေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ ယဒိ မုဒ္ဒါယ ယဒိ ဂဏနာယာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၆၂) ဧဝမာဒိနာ နယေနေတ္ထ ဒုက္ခံ ဝုတ္တံ, တံ ဥပနိဓာယ အပ္ပောဒကဗိန္ဒုမတ္တော ဟောတိ, အထ ခေါ ဒုက္ခမေဝ ဘိယျော ဗဟု, စတူသု သမုဒ္ဒေသု ဥဒကသဒိသော ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အပ္ပဿာဒေါ ဒုက္ခမေတ္ထ ဘိယျော’’တိ. ဂဠော ဧသောတိ အဿာဒံ ဒဿေတွာ အာကဍ္ဎနဝသေန ဗဠိသော ဝိယ ဧသော, ယဒိဒံ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ. ဣတိ ဉတွာ မတိမာတိ ဧဝံ ဉတွာ ဗုဒ္ဓိမာ ပဏ္ဍိတော ပုရိသော သဗ္ဗမ္ပေတံ ပဟာယ ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပောတိ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၆၁).

147. 第七詩において、“これは執着（絆）である（saṅgo eso）”とは、自分自身の享受を指している。それは、泥沼に沈んだ象のように、そこに生きとし生けるものが執着（粘着）するので“執着（絆）”という。“ここにある楽しみはわずか（parittamettha sokhyaṃ）”とは、五欲の享受の際に、倒錯した認識によって生じさせるものであるか、あるいは欲界の法に含まれるものであるために、卑小な意味で“楽しみがわずか”なのである。稲妻の光に照らされた踊りを見る喜びのように束の間であり、一時的なものであるという意味である。“ここには苦しみが多く（dukkhamettha bhiyyo）”について、世尊が“比丘たちよ、これら五欲を縁として生じる喜びと楽しさ、これが欲の快味（assāda）である”と説かれたものがある。しかし一方で、“比丘たちよ、欲の過患（ādīnava）とは何か。ここに良家の息子が、算術や計算などの職業によって生計を立てる際……”（中部1.162）などの方法で説かれた苦しみと比較すれば、その楽しみは一滴の水ほどに過ぎず、苦しみこそが多く、四つの海の水のようである。それゆえ“快味は少なく、ここには苦しみが多い”と言われるのである。“これは魚の鉤（gaḷo eso）である”とは、快味を見せて引き寄せることから、釣り針のようなものである、すなわち五欲のことである。“このように知って、賢者は（iti ñatvā matimā）”とは、このように知って、智慧ある賢明な人は、これらすべてを捨てて、犀の角のようにただ独り歩め。（という意味である）。

သတ္တမံ.

第七詩の解説が終わった。

၁၄၈. အဋ္ဌမဂါထာယ [Pg.129] ဒုတိယပါဒေ ဇာလန္တိ သုတ္တမယံ ဝုစ္စတိ. အမ္ဗူတိ ဥဒကံ, တတ္ထ စရတီတိ အမ္ဗုစာရီ, မစ္ဆဿေတံ အဓိဝစနံ. သလိလေ အမ္ဗုစာရီ သလိလမ္ဗုစာရီ. တသ္မိံ နဒီသလိလေ ဇာလံ ဘေတွာ ဂတအမ္ဗုစာရီဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတိယပါဒေ ဒဍ္ဎန္တိ ဒဍ္ဎဋ္ဌာနံ ဝုစ္စတိ. ယထာ အဂ္ဂိ ဒဍ္ဎဋ္ဌာနံ ပုန န နိဝတ္တတိ, န တတ္ထ ဘိယျော အာဂစ္ဆတိ, ဧဝံ မဂ္ဂဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎံ ကာမဂုဏဋ္ဌာနံ အနိဝတ္တမာနော, တတ္ထ ဘိယျော အနာဂစ္ဆန္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

148. 第八詩の第二句において、“網（jāla）”とは、糸で作られたものをいう。“水（ambū）”とは水であり、そこを行く者を“水を行くもの（ambucārī）”という。これは魚の別名である。水の中を行く者が“水中の魚（salilambucārī）”である。川の水の中で網を破って逃げ去る魚のように、という意味である。第三句において、“焼かれた場所（daḍḍha）”とは、焼かれた跡をいう。火が一度焼いた場所に再び戻らず、そこへ重ねてやって来ることがないように、道智（maggañāṇa）の火によって焼かれた欲の対象に、再び戻ることなく、そこへ二度と近づかないこと、という意味である。残りは既述の方法で理解すべきである。

သံယောဇနာနီတိ ယဿ သံဝိဇ္ဇန္တိ, တံ ပုဂ္ဂလံ ဝဋ္ဋသ္မိံ သံယောဇေန္တိ ဗန္ဓန္တီတိ သံယောဇနာနိ. ဣမာနိ ပန သံယောဇနာနိ ကိလေသပဋိပါဋိယာပိ အာဟရိတုံ ဝဋ္ဋတိ မဂ္ဂပဋိပါဋိယာပိ. ကာမရာဂပဋိဃသံယောဇနာနိ အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပဟီယန္တိ, မာနသံယောဇနံ အရဟတ္တမဂ္ဂေန, ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာသီလဗ္ဗတပရာမာသာ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေန, ဘဝရာဂသံယောဇနံ အရဟတ္တမဂ္ဂေန, ဣဿာမစ္ဆရိယာနိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေန, အဝိဇ္ဇာ အရဟတ္တမဂ္ဂေန. မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာသီလဗ္ဗတပရာမာသဣဿာမစ္ဆရိယာ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေန ပဟီယန္တိ, ကာမရာဂပဋိဃာ အနာဂါမိမဂ္ဂေန, မာနဘဝရာဂအဝိဇ္ဇာ အရဟတ္တမဂ္ဂေနာတိ. ဘိန္ဒိတွာတိ ဘေဒံ ပါပေတွာ. ပဘိန္ဒိတွာတိ ဆိန္ဒံ ကတွာ. ဒါလယိတွာတိ ဖာလေတွာ. ပဒါလယိတွာတိ ဟီရေတွာ. သမ္ပဒါလယိတွာတိ ဥပသဂ္ဂေန ပဒံ ဝဍ္ဎိတံ.

“結（結縛）”とは、それがある者に備わっているとき、その人を輪転（生死の流転）の中に結びつけ、縛りつけるものであるから“結”と呼ばれる。しかし、これらの結については、煩悩の順序によっても道の順序によっても提示するのが適当である。欲貪結と瞋恚結は不還道によって断ぜられ、慢結は阿羅漢道によって、見・疑・戒禁取は預流道によって、有貪結は阿羅漢道によって、嫉・吝は預流道によって、無明は阿羅漢道によって断ぜられる。道の順序（に基づく説明）では、見・疑・戒禁取・嫉・吝は預流道によって断ぜられ、欲貪・瞋恚は不還道によって、慢・有貪・無明は阿羅漢道によって断ぜられるということである。“打ち破って（bhinditvā）”とは、破壊に至らせて。“粉砕して（pabhinditvā）”とは、切断して。“切り裂いて（dālayitvā）”とは、割いて。“引き裂いて（padālayitvā）”とは、剥ぎ取って。“完膚なきまでに引き裂いて（sampadālayitvā）”とは、接頭辞によって語を拡張（強調）したものである。

အဋ္ဌမံ.

第八（の章、または経）。

၁၄၉. နဝမေ ဩက္ခိတ္တစက္ခူတိ ဟေဋ္ဌာခိတ္တစက္ခု, သတ္တ ဂီဝဋ္ဌီနိ ပဋိပါဋိယာ ဌပေတွာ ပရိဝဇ္ဇနပဟာတဗ္ဗဒဿနတ္ထံ ယုဂမတ္တံ ပေက္ခမာနောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န တု ဟနုကဋ္ဌိနာ ဟဒယဋ္ဌိံ သံဃဋ္ဋေန္တော. ဧဝဉှိ ဩက္ခိတ္တစက္ခုတာ န သမဏသာရူပ္ပာ ဟောတိ. န စ ပါဒလောလောတိ ဧကဿ ဒုတိယော ဒွိန္နံ တတိယောတိ ဧဝံ ဂဏမဇ္ဈံ, ပဝိသိတုကာမတာယ ကဏ္ဍူယမာနပါဒေါ ဝိယ အဘဝန္တော, ဒီဃစာရိကအနဝဋ္ဌိတစာရိကဝိရတော ဝါ. ဂုတ္တိန္ဒြိယောတိ ဆသု ဣန္ဒြိယေသု ဣဓ မနိန္ဒြိယဿ ဝိသုံ ဝုတ္တတ္တာ ဝုတ္တာဝသေသဝသေန ဂေါပိတိန္ဒြိယော. ရက္ခိတမာနသာနောတိ မာနသံယေဝ မာနသာနံ, တံ ရက္ခိတမဿာတိ ရက္ခိတမာနသာနော. ယထာ ကိလေသေတိ န [Pg.130] ဝိလုပ္ပတိ, ဧဝံ ရက္ခိတစိတ္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနဝဿုတောတိ ဣမာယ ပဋိပတ္တိယာ တေသု တေသု အာရမ္မဏေသု ကိလေသအနွာဿဝဝိရဟိတော. အပရိဍယှမာနောတိ ဧဝံ အနွာဿဝဝိရဟိတာ ဧဝ ကိလေသဂ္ဂီဟိ အပရိဍယှမာနော, ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ အနဝဿုတော, အဇ္ဈတ္တံ အပရိဍယှမာနော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၆၃).

149. 第九において、“下視して（okkhittacakkhu）”とは、視線を下に落とし、七つの頸椎を順に並べて（真っ直ぐにして）、避けるべきものや見るべきものを識別するために、一尋（約二メートル）ほど先を見ていることを意味する。顎の骨を胸の骨に打ち当てることではない。そのような下視の状態は沙門にふさわしくないからである。“足がそわそわせず（na ca pādalolo）”とは、一人から二人、二人から三人へと群衆の中に入りたいために足がむずむずするようではないこと、あるいは長期の遍歴や定まらない遍歴を離れていることである。“諸根を護り（guttindriyo）”とは、六根のうち、ここでは意根が別に説かれているため、説き残された残りの（五）根を保護していることである。“意を保護し（rakkhitamānasāno）”とは、マナサ（意）そのものがマーナサ（意）であり、それを保護している者が“意を保護する者”である。煩悩によって奪われない（損なわれない）ように、そのように“心を保護した”と言われる。“（煩悩が）流れ込まず（anavassuto）”とは、この実践によって、それぞれの対象において煩悩の流れ込みがないこと。“燃え上がらず（apariḍayhamāno）”とは、このように流れ込みがないため、煩悩の火によって燃やされないこと。あるいは、外部に対して流れ込まず、内部において燃え上がらないこと。残りは既述の方法と同じである。

စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာတိ ကာရဏဝသေန ‘‘စက္ခူ’’တိ လဒ္ဓဝေါဟာရေန ရူပဒဿနသမတ္ထေန စက္ခုဝိညာဏေန ရူပံ ဒိသွာ. ပေါရာဏာ ပနာဟု –

“眼で色を見て”とは、原因としての名称を得た“眼”という、色を見る能力を持つ眼識によって色を見ることを指す。しかし、古徳たちは次のように言っている。

‘‘စက္ခု ရူပံ န ပဿတိ အစိတ္တကတ္တာ, စိတ္တံ န ပဿတိ အစက္ခုကတ္တာ, ဒွါရာရမ္မဏသံဃဋ္ဋနေ ပန ပသာဒဝတ္ထုကေန စိတ္တေန ပဿတိ. ဤဒိသီ ပနေသာ ‘ဓနုနာ ဝိဇ္ဈတီ’တိအာဒီသု ဝိယ သသမ္ဘာရကထာ နာမ ဟောတိ, တသ္မာ စက္ခုဝိညာဏေန ရူပံ ဒိသွာတိ အယမေဝေတ္ထ အတ္ထော’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၅; ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၃၅၂).

“眼は心がないために（色を）見ず、心は眼がないために見ない。しかし、門と対象の衝突があるとき、浄色（感受器官）を拠り所とする心によって見るのである。これは‘弓で射る’などと言うのと同様に、構成要素を伴った表現（具足説）である。したがって、眼識によって色を見るというのが、ここでの意味である”。

နိမိတ္တဂ္ဂါဟီတိ ဣတ္ထိပုရိသနိမိတ္တံ ဝါ သုဘနိမိတ္တာဒိကံ ဝါ ကိလေသဝတ္ထုဘူတံ နိမိတ္တံ ဆန္ဒရာဂဝသေန ဂဏှာတိ, ဒိဋ္ဌမတ္တဝသေန န သဏ္ဌာတိ. အနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီတိ ကိလေသာနံ အနုဗျဉ္ဇနတော ပါကဋဘာဝကရဏတော ‘‘အနုဗျဉ္ဇန’’န္တိ လဒ္ဓဝေါဟာရံ ဟတ္ထပါဒဟသိတလပိတဝိလောကိတာဒိဘေဒံ အာကာရံ ဂဏှာတိ.

“相を掴む（nimittaggāhī）”とは、男女の相、あるいは浄相（美しさの相）などの、煩悩の対象となる相を欲貪に基づいて捉えることであり、見たままの状態でとどまらないことである。“細相を掴む（anubyañjanaggāhī）”とは、煩悩を細かな部分から明白にするものであるために“細相（随形好）”と呼ばれる、手足・微笑・語らい・眼差しなどの個別の様態を捉えることである。

ယတွာဓိကရဏမေနန္တိအာဒိမှိ ယံကာရဏာ ယဿ စက္ခုန္ဒြိယာသံဝရဿ ဟေတု. ဧတံ ပုဂ္ဂလံ သတိကဝါဋေန စက္ခုန္ဒြိယံ အသံဝုတံ အပိဟိတစက္ခုဒွါရံ ဟုတွာ ဝိဟရန္တံ ဧတေ အဘိဇ္ဈာဒယော ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ. တဿ သံဝရာယ န ပဋိပဇ္ဇတီတိ တဿ စက္ခုန္ဒြိယဿ သတိကဝါဋေန ပိဒဟနတ္ထာယ န ပဋိပဇ္ဇတိ. ဧဝံဘူတောယေဝ စ ‘‘န ရက္ခတိ စက္ခုန္ဒြိယံ. န စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတီ’’တိပိ ဝုစ္စတိ.

“何（の原因）によりこれ（を）”等の箇所において、“何の”原因により、どの眼根の不守護を理由として、正念という門扉によって眼根が守られず、眼の門が閉じられないまま住しているその人に、これらの貪欲などの諸法が流れ込むことになるのか。その（眼根の）守護のために修行しないとは、その眼根を正念の門扉で閉じるために修行しないことである。そして、このようである状態をこそ、“眼根を保護しない。眼根における守護を達成しない”とも言う。

တတ္ထ ကိဉ္စာပိ စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရော ဝါ အသံဝရော ဝါ နတ္ထိ. န ဟိ စက္ခုပသာဒံ နိဿာယ သတိ ဝါ မုဋ္ဌဿစ္စံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အပိ စ ယဒါ ရူပါရမ္မဏံ စက္ခုဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆတိ, တဒါ ဘဝင်္ဂေ ဒွိက္ခတ္တုံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓေ ကိရိယမနောဓာတု အာဝဇ္ဇနကိစ္စံ သာဓယမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈတိ, တတော စက္ခုဝိညာဏံ ဒဿနကိစ္စံ တတော ဝိပါကမနောဓာတု သမ္ပဋိစ္ဆနကိစ္စံ တတော ဝိပါကာဟေတုကမနောဝိညာဏဓာတု သန္တီရဏကိစ္စံ တတော ကိရိယာဟေတုကမနောဝိညာဏဓာတု [Pg.131] ဝေါဋ္ဌပနကိစ္စံ သာဓယမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈတိ, တဒနန္တရံ ဇဝနံ ဇဝတိ. တတြာပိ နေဝ ဘဝင်္ဂသမယေ, န အာဝဇ္ဇနာဒီနံ အညတရသမယေ သံဝရော ဝါ အသံဝရော ဝါ အတ္ထိ, ဇဝနက္ခဏေ ပန သစေ ဒုဿီလျံ ဝါ မုဋ္ဌဿစ္စံ ဝါ အညာဏံ ဝါ အက္ခန္တိ ဝါ ကောသဇ္ဇံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အသံဝရော ဟောတိ. ဧဝံ ဟောန္တော ပန သော စက္ခုန္ဒြိယေ အသံဝရောတိ ဝုစ္စတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ တသ္မိံ သတိ ဒွါရမ္ပိ အဂုတ္တံ ဟောတိ ဘဝင်္ဂမ္ပိ အာဝဇ္ဇနာဒီနိ ဝီထိစိတ္တာနိပိ. ယထာ ကိံ? ယထာ နဂရေ စတူသု ဒွါရေသု အသံဝုတေသု ကိဉ္စာပိ အန္တောဃရဒွါရကောဋ္ဌကဂဗ္ဘာဒယော သုသံဝုတာ, တထာပိ အန္တောနဂရေ သဗ္ဗံ ဘဏ္ဍံ အရက္ခိတံ အဂေါပိတမေဝ ဟောတိ. နဂရဒွါရေန ဟိ ပဝိသိတွာ စောရာ ယဒိစ္ဆန္တိ, တံ ဟရေယျုံ. ဧဝမေဝ ဇဝနေ ဒုဿီလျာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု တသ္မိံ အသံဝရေ သတိ ဒွါရမ္ပိ အဂုတ္တံ ဟောတိ ဘဝင်္ဂမ္ပိ အာဝဇ္ဇနာဒီနိ ဝီထိစိတ္တာနိပီတိ.

そこで、たとえ眼根において守護も不守護もないとしても、眼の浄色に依拠して正念や失念が生じるわけではない。しかし、色の対象が眼の射程内に入ったとき、有分心が二回生じて滅した後、引転の機能を果たす作意の意界が生じて滅し、次に視覚の機能を果たす眼識、次に受持の機能を果たす異熟の意界、次に推度の機能を果たす異熟の無因意識界、次に確定の機能を果たす作意の無因意識界が生じて滅し、その直後に速行が走る。そこにおいて、有分の時でも、引転などのいずれの時でも守護や不守護があるわけではない。しかし、速行の瞬間に、もし不道徳、失念、無知、不忍、あるいは懈怠が生じるならば、不守護となる。しかし、そのように生じることは“眼根における不守護”と呼ばれる。なぜか。それがあるとき、門も有分も引転などの認識過程の心（路心）も守られないからである。例えばどのようなものか。都市の四つの門が守られていないとき、たとえ家の中の門や小部屋や寝室などがよく守られていたとしても、都市の中のすべての財物は保護されず守られていないのと同じである。都市の門から侵入した泥棒たちは、望むままにそれを持ち去るであろう。それと同様に、速行において不道徳等が生じたとき、その不守護があるために、門も有分も引転などの認識過程の心も守られていないのである。

စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတီတိအာဒီသု န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတီတိ ဆန္ဒရာဂဝသေန ဝုတ္တပ္ပကာရံ နိမိတ္တံ န ဂဏှာတိ. ဧဝံ သေသပဒါနိပိ ဝုတ္တပဋိက္ခေပေန ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ယထာ စ ဟေဋ္ဌာ ‘‘ဇဝနေ ဒုဿီလျာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု တသ္မိံ အသံဝရေ သတိ ဒွါရမ္ပိ အဂုတ္တံ ဟောတိ ဘဝင်္ဂမ္ပိ အာဝဇ္ဇနာဒီနိ ဝီထိစိတ္တာနိပီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝမိဓ တသ္မိံ သီလာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု ဒွါရမ္ပိ ဂုတ္တံ ဟောတိ ဘဝင်္ဂမ္ပိ အာဝဇ္ဇနာဒီနိ ဝီထိစိတ္တာနိပိ. ယထာ ကိံ? ယထာ နဂရဒွါရေသု သံဝုတေသု ကိဉ္စာပိ အန္တောဃရာဒယော အသံဝုတာ ဟောန္တိ. တထာပိ အန္တောနဂရေ သဗ္ဗံ ဘဏ္ဍံ သုရက္ခိတံ သုဂေါပိတမေဝ ဟောတိ. နဂရဒွါရေသု ပိဟိတေသု စောရာနံ ပဝေသော နတ္ထိ. ဧဝမေဝ ဇဝနေ သီလာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု ဒွါရမ္ပိ ဂုတ္တံ ဟောတိ ဘဝင်္ဂမ္ပိ အာဝဇ္ဇနာဒီနိ ဝီထိစိတ္တာနိပိ. တသ္မာ ဇဝနက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောပိ စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရောတိ ဝုတ္တော (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၃၅၂; ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၅).

“眼によって色を見て相を掴まない”等において、“相を掴まない”とは、欲貪の力によって説かれた種類の相（特長）を取らないことである。残りの句も同様に、説かれたことの否定として理解されるべきである。下で“速行において不道徳等が生じたとき、その不抑制があるとき、門（根）も守られず、有分も、転向等の路心も（守られない）”と説かれたように、ここでは、それら（速行）において戒等が生じたとき、門も守られ、有分も、転向等の路心も守られる。例えば何のようにか。例えば、城門が閉じられているとき、たとえ家の中などは閉じられていなくても、城内ではすべての財物はよく保護され、守られているのと同様である。城門が閉じられていれば、盗賊の侵入はない。まさにそのように、速行において戒等が生じたとき、門も守られ、有分も、転向等の路心も守られる。ゆえに、速行の瞬間に生じるものであっても、“眼根の抑制”と説かれるのである。

အဝဿုတပရိယာယဉ္စာတိ ကိလေသေဟိ တိန္တကာရဏဉ္စ. အနဝဿုတပရိယာယဉ္စာတိ ကိလေသေဟိ အတိန္တကာရဏဉ္စ.

“漏出の教説”とは、煩悩によって湿る（汚染される）原因のことである。“非漏出の教説”とは、煩悩によって湿らない原因のことである。

ပိယရူပေ ရူပေတိ ဣဋ္ဌဇာတိကေ ရူပါရမ္မဏေ. အပ္ပိယရူပေ ရူပေတိ အနိဋ္ဌသဘာဝေ ရူပါရမ္မဏေ. ဗျာပဇ္ဇတီတိ ဒေါသဝသေန ပူတိဘာဝမာပဇ္ဇတိ. ဩတာရန္တိ ဆိဒ္ဒံ အန္တရံ. အာရမ္မဏန္တိ ပစ္စယံ.

“愛すべき形態の色”とは、好ましい種類の色の対象である。“愛すべからざる形態の色”とは、好ましくない性質の色の対象である。“憤る”とは、瞋恚の力によって腐敗した状態に至ることである。“隙”とは、割れ目、間隙である。“対象”とは、縁（条件）のことである。

အဓိဘံသူတိ [Pg.132] မဒ္ဒံသု. န အဓိဘောသီတိ န မဒ္ဒိ. ဗဟလမတ္တိကာတိ ပုနပ္ပုနံ ဒါနဝသေန ဥဒ္ဓမာယိကာ ဗဟလမတ္တိကာ. အဒ္ဒါဝလေပနာတိ အသုက္ခမတ္တိကဒါနာ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနံ.

“踏みつけた”とは、踏みつぶしたことである。“踏みつけなかった”とは、踏みつぶさなかったことである。“厚い粘土”とは、繰り返し（粘土を）与えることによって、上に積み上げられた厚い粘土のことである。“湿った塗料”とは、乾いていない粘土を塗ることである。ここでの残りの部分は明白である。

နဝမံ.

第九（の解説）。

၁၅၀. ဒသမေ ကာသာယဝတ္ထော အဘိနိက္ခမိတွာတိ ဣမဿ ပါဒဿ ဂေဟာ အဘိနိက္ခမိတွာ ကာသာယဝတ္ထော ဟုတွာတိ ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ သက္ကာ ဇာနိတုန္တိ န ဝိတ္ထာရိတန္တိ.

150. 第十において、“黄褐色の衣をまとい、出家して”というこの句の意味は、“家から出家して、黄褐色の衣をまとった者となって”と理解されるべきである。残りの部分は、既に説かれた方法によって知ることができるので、詳しく説明されていない。

ဒသမံ.

第十（の解説）。

တတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第三章の解説が終了した。

၄. စတုတ္ထဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

4. 第四章の解説。

၁၅၁. စတုတ္ထဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ရသေသူတိ အမ္ဗိလမဓုရတိတ္တကကဋုကလောဏိကခါရိကကသာဝါဒိဘေဒေသု သာယနီယေသု. ဂေဓံ အကရန္တိ ဂိဒ္ဓိံ အကရောန္တော, တဏှံ အနုပ္ပာဒေန္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အလောလောတိ ‘‘ဣဒံ သာယိဿာမိ, ဣဒံ သာယိဿာမီ’’တိ ဧဝံ ရသဝိသေသေသု အနာကုလော. အနညပေါသီတိ ပေါသေတဗ္ဗကသဒ္ဓိဝိဟာရိကာဒိဝိရဟိတော, ကာယသန္ဓာရဏမတ္တေန သန္တုဋ္ဌောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယထာ ဝါ ပုဗ္ဗေ ဥယျာနေ ရသေသု ဂေဓကရဏလောလော ဟုတွာ အညပေါသီ အာသိံ, ဧဝံ အဟုတွာ ယာယ တဏှာယ လောလော ဟုတွာ ရသေသု ဂေဓံ ကရောတိ, တံ တဏှံ ဟိတွာ အာယတိံ တဏှာမူလကဿ အညဿ အတ္တဘာဝဿ အနိဗ္ဗတ္တနေန အနညပေါသီတိ ဒဿေတိ. အထ ဝါ အတ္ထဘဉ္ဇနကဋ္ဌေန ကိလေသာ ‘‘အညေ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, တေသံ အပေါသနေန အနညပေါသီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. သပဒါနစာရီတိ အဝေါက္ကမ္မစာရီ အနုပုဗ္ဗစာရီ, ဃရပဋိပါဋိံ အဆဍ္ဍေတွာ အဍ္ဎကုလဉ္စ ဒလိဒ္ဒကုလဉ္စ နိရန္တရံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသမာနောတိ အတ္ထော. ကုလေ ကုလေ အပ္ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တောတိ ခတ္တိယကုလာဒီသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ ကိလေသဝသေန အလဂ္ဂစိတ္တော, စန္ဒူပမော နိစ္စနဝကော ဟုတွာတိ အတ္ထော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၆၅; အပ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁၂၁).

151. 第四章の第一において、“諸々の味において”とは、酸味、甘味、苦味、辛味、塩味、アルカリ味、渋味などの区別のある、味わうべきものにおいてである。“貪りをしない”とは、貪着をせず、渇愛を生じさせないということである。“貪着しない”とは、“これを味わおう、あれを味わおう”というように、特定の味に対して混乱しないことである。“他を養わない”とは、養うべき共住者や随行者などがいないことであり、ただ身体を維持するだけで満足しているということである。あるいは、以前、王園において味に対して貪着し混乱して他者を養う者であったのが、そうではなくなり、それによって混乱して味に対して貪着をなすその渇愛を捨て、将来、渇愛を根本とする他の自己を発生させないことによって“他を養わない”ということを示している。あるいは、意味を壊すという理由で、煩悩が“他”と呼ばれ、それらを養わない（増長させない）ことによって“他を養わない”ということが、ここでの意味である。“次第乞食”とは、飛ばさずに歩くこと、順序通りに歩くことであり、家の順序を捨てずに、富裕な家も貧困な家も絶え間なく施食のために入るという意味である。“家々に執着しない心”とは、刹帝利の家などにおいて、いかなる場所でも煩悩の力によって心が執着せず、月のように常に新参者（のように清純）であるという意味である。残りの部分は、既に説かれた方法の通りである。

ပဌမံ.

第一（の解説）。

၁၅၂. ဒုတိယေ [Pg.133] အာဝရဏာနီတိ နီဝရဏာနေဝ, တာနိ အတ္ထတော ဥရဂသုတ္တေ (သု. နိ. ၁ အာဒယော) ဝုတ္တာနိ. တာနိ ပန ယသ္မာ အဗ္ဘာဒယော ဝိယ စန္ဒံ သူရိယံ ဝါ စေတော အာဝရန္တိ, တသ္မာ ‘‘အာဝရဏာနိ စေတသော’’တိ ဝုတ္တာနိ. တာနိ ဥပစာရေန ဝါ အပ္ပနာယ ဝါ ပဟာယ. ဥပက္ကိလေသေတိ ဥပဂမ္မ စိတ္တံ ဝိဗာဓေန္တေ အကုသလေ ဓမ္မေ, ဝတ္ထောပမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၇၀ အာဒယော) ဝုတ္တေ အဘိဇ္ဈာဒယော ဝါ. ဗျပနုဇ္ဇာတိ ပနုဒိတွာ ဝိနာသေတွာ, ဝိပဿနာမဂ္ဂေန ပဇဟိတွာတိ အတ္ထော. သဗ္ဗေတိ အနဝသေသေ. ဧဝံ သမထဝိပဿနာသမ္ပန္နော ပဌမမဂ္ဂေန ဒိဋ္ဌိနိဿယဿ ပဟီနတ္တာ အနိဿိတော. သေသမဂ္ဂေဟိ ဆေတွာ တေဓာတုကဂတံ သိနေဟဒေါသံ, တဏှာရာဂန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သိနေဟော ဧဝ ဟိ ဂုဏပဋိပက္ခတော သိနေဟဒေါသောတိ ဝုတ္တော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၆၆).

152. 第二において、“障壁”とは五蓋そのものである。それらは意味の上では‘蛇経’等で説かれている。しかし、それらは雲などが月や太陽を覆うように、心を覆うので“心の障壁”と説かれた。それらを近行あるいは安止によって捨てて。“随煩悩”とは、近づいて心を悩ませる不善の法であり、あるいは‘布喩経’等で説かれた貪欲等である。“追い払って”とは、退けて滅ぼし、ヴィパッサナーの道によって捨てるという意味である。“すべて”とは、余すところなく。このように、止と観を具足し、第一の道によって（邪見の）依止を捨てたがゆえに、“依止しない”。残りの道によって、三界に属する愛着という過失、すなわち渇愛と貪欲を断ち切ったということである。愛着そのものが、徳に反するがゆえに“愛着の過失”と説かれる。残りの部分は、既に説かれた方法の通りである。

ဒုတိယံ.

第二（の解説）。

၁၅၃. တတိယေ ဝိပိဋ္ဌိကတွာနာတိ ပိဋ္ဌိတော ကတွာ, ဆဍ္ဍေတွာ ဇဟိတွာတိ အတ္ထော. သုခံ ဒုခဉ္စာတိ ကာယိကံ သာတာသာတံ. သောမနဿဒေါမနဿန္တိ စေတသိကံ သာတာသာတံ. ဥပေက္ခန္တိ စတုတ္ထဇ္ဈာနုပေက္ခံ. သမထန္တိ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမထမေဝ. ဝိသုဒ္ဓန္တိ ပဉ္စနီဝရဏဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခသင်္ခါတေဟိ နဝဟိ ပစ္စနီကဓမ္မေဟိ ဝိမုတ္တတ္တာ အတိသုဒ္ဓံ, နိဒ္ဓန္တသုဝဏ္ဏမိဝ ဝိဂတူပက္ကိလေသန္တိ အတ္ထော.

153. 第三において、“背後にして”とは、背後に置いて、投げ捨てて、捨て去ってという意味である。“楽と苦”とは、身体的な快・不快である。“喜と憂”とは、精神的な快・不快である。“捨”とは、第四禅の捨である。“止”とは、第四禅の止そのものである。“清浄な”とは、五蓋・尋・伺・喜・楽といわれる九つの対立する法から離脱しているがゆえに、極めて清浄であり、精錬された黄金のように随煩悩が去っているという意味である。

အယံ ပန ယောဇနာ – ဝိပိဋ္ဌိကတွာန သုခံ ဒုက္ခဉ္စ ပုဗ္ဗေဝ, ပဌမဇ္ဈာနူပစာရဘူမိယံယေဝ ဒုက္ခံ, တတိယဇ္ဈာနူပစာရဘူမိယဉ္စ သုခန္တိ အဓိပ္ပာယော. ပုန အာဒိတော ဝုတ္တံ စ-ကာရံ ပရတော နေတွာ ‘‘သောမနဿံ ဒေါမနဿဉ္စ ဝိပိဋ္ဌိကတွာန ပုဗ္ဗေဝါ’’တိ အဓိကာရော. တေန သောမနဿံ စတုတ္ထဇ္ဈာနူပစာရေ, ဒေါမနဿဉ္စ ဒုတိယဇ္ဈာနူပစာရေယေဝါတိ ဒီပေတိ. ဧတာနိ ဟိ ဧတေသံ ပရိယာယတော ပဟာနဋ္ဌာနာနိ. နိပ္ပရိယာယတော ပန ဒုက္ခဿ ပဌမဇ္ဈာနံ, ဒေါမနဿဿ ဒုတိယဇ္ဈာနံ, သုခဿ တတိယဇ္ဈာနံ, သောမနဿဿ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ပဟာနဋ္ဌာနံ. ယထာဟ – ‘‘ပဌမဇ္ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ ဧတ္ထုပ္ပန္နံ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ အပရိသေသံ နိရုဇ္ဈတီ’’တိအာဒိ (သံ. နိ. ၅.၅၁၀). တံ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန ဂဟေတဗ္ဗံ. ပရတော ပုဗ္ဗေဝါတိ တီသု ပဌမဇ္ဈာနဒီသု ဒုက္ခဒေါမနဿသုခါနိ [Pg.134] ဝိပိဋ္ဌိကတွာ ဧတ္ထေဝ စ စတုတ္ထဇ္ဈာနေ သောမနဿံ ဝိပိဋ္ဌိကတွာ ဣမာယ ပဋိပဒါယ လဒ္ဓါနုပေက္ခံ သမထံ ဝိသုဒ္ဓံ ဧကော စရေ ဣတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၆၇; အပ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁၂၃).

これは次のような構成である。“楽と苦を以前に背後にして”とは、以前に、すなわち第一禅の近行地において苦を、第三禅の近行地において楽を（捨てた）という意味である。再び、最初にある“また（ca）”という語を後に持ってきて、“喜と憂を以前に背後にして”ということが主題となる。それによって、喜を第四禅の近行において、憂を第二禅の近行において（捨てた）ということを示している。これらが、それらの（感情の）段階的な断捨の場所である。非段階的には、苦の断捨の場所は第一禅、憂は第二禅、楽は第三禅、喜は第四禅である。次のように説かれている通りである。“第一禅を具足して住むとき、そこに生じた苦根は余すところなく滅尽する”等。そのすべては、下で説かれた方法によって理解されるべきである。後に“以前に”とあるのは、三つの第一禅等において苦・憂・楽を背後にして、さらにここ、第四禅において喜を背後にして、この修行法によって得られた、捨を伴う清浄な止（をもって）、独り歩め、ということである。残りの部分は、既に説かれた方法の通りである。

တတိယံ.

第三（の解説）。

၁၅၄. စတုတ္ထေ အာရဒ္ဓံ ဝီရိယံ အဿာတိ အာရဒ္ဓဝိရိယော. ဧတေန အတ္တနော ဝီရိယာရမ္ဘံ အာဒိဝီရိယံ ဒဿေတိ. ပရမတ္ထော ဝုစ္စတိ နိဗ္ဗာနံ, တတ္ထ ပတ္တိယာ ပရမတ္ထပတ္တိယာ. ဧတေန ဝီရိယာရမ္ဘေန ပတ္တဗ္ဗဖလံ ဒဿေတိ. အလီနစိတ္တောတိ ဧတေန ဝီရိယုပတ္ထမ္ဘာနံ စိတ္တစေတသိကာနံ အလီနတံ ဒဿေတိ. အကုသီတဝုတ္တီတိ ဧတေန ဌာနာသနစင်္ကမာဒီသု ကာယဿ အနဝသီဒနံ. ဒဠှနိက္ကမောတိ ဧတေန ‘‘ကာမံ တစော စ နှာရု စာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၈၄; သံ. နိ. ၂.၂၂; အ. နိ. ၂.၅; မဟာနိ. ၁၉၆) ဧဝံ ပဝတ္တံ ပဒဟနဝီရိယံ ဒဿေတိ. ယံ တံ အနုပုဗ္ဗသိက္ခာဒီသု ပဒဟန္တော ‘‘ကာယေန စေဝ ပရမတ္ထသစ္စံ သစ္ဆိကရောတိ, ပညာယ စ နံ အတိဝိဇ္ဈ ပဿတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. အထ ဝါ ဧတေန မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တဝီရိယံ ဒဿေတိ. တဉှိ ဒဠှဉ္စ ဘာဝနာပါရိပူရိဂတတ္တာ, နိက္ကမော စ သဗ္ဗသော ပဋိပက္ခာ နိက္ခန္တတ္တာ, တသ္မာ တံသမင်္ဂီပုဂ္ဂလောပိ ဒဠှော နိက္ကမော အဿာတိ ‘‘ဒဠှနိက္ကမော’’တိ ဝုစ္စတိ. ထာမဗလူပပန္နောတိ မဂ္ဂက္ခဏေ ကာယထာမေန ဉာဏဗလေန စ ဥပပန္နော. အထ ဝါ ထာမဘူတေန ဗလေန ဥပပန္နောတိ ထာမဗလူပပန္နော, ထိရဉာဏဗလူပပန္နောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတေန တဿ ဝီရိယဿ ဝိပဿနာဉာဏသမ္ပယောဂံ ဒီပေန္တော ယောနိသော ပဒဟနဘာဝံ သာဓေတိ. ပုဗ္ဗဘာဂမဇ္ဈိမဥက္ကဋ္ဌဝီရိယဝသေန ဝါ တယောပိ ပါဒါ ယောဇေတဗ္ဗာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၆၈).

154. 第四の偈において、“精進が開始された者”を“精進を懃めた者（āraddhaviriyo）”と言う。これによって、自らの精進の開始、すなわち最初の精進を示している。“勝義（paramattho）”とは涅槃のことと言われ、その到達のために“勝義の成就（paramatthapatti）”と言う。この精進の開始によって、到達すべき果報を示している。“沈滞しない心（alīnacitto）”とは、これによって精進に支えられた心と心作用の沈滞していないことを示している。“怠惰でない行い（akusītavuttī）”とは、これによって住・坐・経行などにおける身体の不沈滞を示している。“強固な勇猛心（daḷhanikkamo）”とは、これによって“皮と腱とが……”といった形で生じた断惑の精進（padahanavīriya）を示している。それは、次第の修行などにおいて励むとき、“身体によって勝義の真理を自ら覚知し、智慧によってそれを見抜いて見る”と言われる。あるいは、これによって道（magga）に相応する精進を示している。けだし、それは修行の円満に達しているために“強固”であり、あらゆる対立するものから脱しているために“脱出（nikkamo）”である。それゆえ、その精進を具足した人物もまた強固な勇猛心を持つので“強固な勇猛心を持つ者”と言われる。“力量と能力を具えた者（thāmabalūpapanno）”とは、道の瞬間に身体的な力量（thāma）と智慧の能力（ñāṇabala）を具えた者のことである。あるいは、力量となった能力を具えた者を“力量と能力を具えた者”と言い、堅固な智慧の能力を具えた者ということが述べられている。これによって、その精進の、ヴィパッサナーの智慧との相応を明らかにすることで、如理なる励みの状態を確立している。あるいは、前分・中間・卓越した精進の三段階に応じて、これら三つの句を結合させるべきである。残りは、既に述べた方法と同じである。

စတုတ္ထံ.

第四節終わる。

၁၅၅. ပဉ္စမေ ပဋိသလ္လာနန္တိ တေဟိ တေဟိ သတ္တသင်္ခါရေဟိ ပဋိနိဝတ္တိတွာ သလ္လီနံ, ဧကတ္တသေဝိတာ ဧကီဘာဝေါ ကာယဝိဝေကောတိ အတ္ထော. ဈာနန္တိ ပစ္စနီကဈာပနတော အာရမ္မဏလက္ခဏူပနိဇ္ဈာနတော စ စိတ္တဝိဝေကော ဝုစ္စတိ. တတ္ထ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော နီဝရဏာဒိပစ္စနီကဈာပနတော ကသိဏာဒိအာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနတော စ ‘‘ဈာန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဝိပဿနာမဂ္ဂဖလာနိ [Pg.135] သတ္တသညာဒိပစ္စနီကဈာပနတော လက္ခဏူပနိဇ္ဈာနတော စ ‘‘ဈာန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဣဓ ပန အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနမေဝ အဓိပ္ပေတံ. ဧဝမေတံ ပဋိသလ္လာနဉ္စ ဈာနဉ္စ အရိဉ္စမာနောတိ အဇဟမာနော အနိဿဇ္ဇမာနော. ဓမ္မေသူတိ ဝိပဿနုပဂေသု ပဉ္စက္ခန္ဓာဒိဓမ္မေသု. နိစ္စန္တိ သတတံ သမိတံ အဗ္ဗောကိဏ္ဏံ. အနုဓမ္မစာရီတိ တေ ဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တမာနေန အနုဂတံ ဝိပဿနာဓမ္မံ စရမာနော. အထ ဝါ ဓမ္မေသူတိ ဧတ္ထ ဓမ္မာတိ နဝ လောကုတ္တရဓမ္မာ, တေသံ ဓမ္မာနံ အနုလောမော ဓမ္မောတိ အနုဓမ္မော, ဝိပဿနာယေတံ အဓိဝစနံ. တတ္ထ ‘‘ဓမ္မာနံ နိစ္စံ အနုဓမ္မစာရီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဂါထာဗန္ဓသုခတ္ထံ ဝိဘတ္တိဗျတ္တယေန ‘‘ဓမ္မေသူ’’တိ ဝုတ္တံ သိယာ. အာဒီနဝံ သမ္မသိတာ ဘဝေသူတိ တာယ အနုဓမ္မစာရိတာသင်္ခါတာယ ဝိပဿနာယ အနိစ္စာကာရာဒိဒေါသံ တီသု ဘဝေသု သမနုပဿန္တော ဧဝံ ဣမာယ ကာယဝိဝေကစိတ္တဝိဝေကံ အရိဉ္စမာနော သိခါပ္ပတ္တဝိပဿနာသင်္ခါတာယ ပဋိပဒါယ အဓိဂတောတိ ဝတ္တဗ္ဗော ဧကော စရေတိ ဧဝံ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၆၉; အပ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁၂၅).

155. 第五の偈において、“独坐（paṭisallāna）”とは、それら種々の有情や行から退いて静止していること、すなわち独居を親しむ独居の状態、身離（kāyaviveka）という意味である。“禅定（jhāna）”とは、対立するものを焼き払うこと、および対象の相を凝視することから、心離（cittaviveko）と言われる。そこにおいて、八つの等至は、蓋などの対立するものを焼き払うこと、および遍処などの対象を凝視することから“禅定”と言われる。ヴィパッサナー、道、果は、有情の想などの対立するものを焼き払うこと、および相を凝視することから“禅定”と言われる。しかしここでは、対象の凝視のみが意図されている。このように“独坐と禅定を捨てない（ariñcamāno）”とは、見捨てず、手放さないことである。“法において（dhammesū）”とは、ヴィパッサナーの対象となる五蘊などの諸法においてのことである。“常に”とは、たゆまず、絶え間なく、混じりけなく、ということである。“法に随って歩む者（anudhammacārī）”とは、それらの諸法を対象として生じている、それに随順したヴィパッサナーの法を行っている者のことである。あるいは、“法において”の“法”とは、九つの出世間法であり、それらの法に順ずる法が“随法（anudhammo）”であり、これはヴィパッサナーの別称である。そこでは“諸法の常に随法を行ずる者”と言うべきところを、偈の韻律を整えるために格を入れ替えて“法において（dhammesū）”と言ったのである。“諸々の存在において過患を観察し（ādīnavaṃ sammasitā bhavesū）”とは、その随法行というヴィパッサナーによって、三有における無常の相などの過失を観察することである。このように、この身離と心離を捨てず、頂点に達したヴィパッサナーという修行道によって到達した者は“独り歩め”と言うべきである。このように関連を理解すべきである。

ပဉ္စမံ.

第五節終わる。

၁၅၆. ဆဋ္ဌေ တဏှက္ခယန္တိ နိဗ္ဗာနံ, ဧဝံ ဒိဋ္ဌာဒီနဝါယ တဏှာယ ဧဝ အပ္ပဝတ္တိံ. အပ္ပမတ္တောတိ သာတစ္စကာရီ. အနေဠမူဂေါတိ အလာလာမုခေါ. အထ ဝါ အနေဠော စ အမူဂေါ စ, ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဟိတသုခသမ္ပာပကံ သုတမဿ အတ္ထီတိ သုတဝါ, အာဂမသမ္ပန္နောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သတီမာတိ စိရကတာဒီနံ အနုဿရိတာ. သင်္ခါတဓမ္မောတိ ဓမ္မူပပရိက္ခာယ ပရိညာတဓမ္မော. နိယတောတိ အရိယမဂ္ဂေန နိယာမံ ပတ္တော. ပဓာနဝါတိ သမ္မပ္ပဓာနဝီရိယသမ္ပန္နော. ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ဧသ ပါဌော ယောဇေတဗ္ဗော. ဧဝမေတေဟိ အပ္ပမာဒါဒီဟိ သမန္နာဂတော နိယာမသမ္ပာပကေန ပဓာနေန ပဓာနဝါ, တေန ပဓာနေန ပတ္တနိယာမတ္တာ နိယတော, တတော အရဟတ္တပ္ပတ္တိယာ သင်္ခါတဓမ္မော. အရဟာ ဟိ ပုန သင်္ခါတဗ္ဗာဘာဝတော ‘‘သင်္ခါတဓမ္မော’’တိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ – ‘‘ယေ စ သင်္ခါတဓမ္မာသေ, ယေ စ သေက္ခာ ပုထူ ဣဓာ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၃၁; သု. နိ. ၁၀၄၄; စူဠနိ. အဇိတမာဏဝပုစ္ဆာ ၆၃, အဇိတမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၇; နေတ္တိ. ၁၄; ပေဋကော. ၄၅). သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၇၀).

156. 第六の偈において、“渇愛の滅尽（taṇhakkhaya）”とは涅槃のことである。このように過患を見たことによって、渇愛が二度と生じないことである。“不放逸な者（appamatto）”とは、常に修練する者である。“愚鈍でない者（aneḷamūgo）”とは、口からよだれを垂らすような者ではないことである。あるいは、不具（eḷa）でなく、唖（mūga）でないということで、賢明で聡明な者ということが述べられている。利益と幸福をもたらす多聞（suta）を有しているから“多聞な者（sutavā）”であり、聖典を具足しているということが述べられている。“正念ある者（satīmā）”とは、遠い昔になされたことなどを追念する者である。“法を計量した者（saṅkhātadhammo）”とは、法の考察によって法を遍知した者のことである。“決定した者（niyato）”とは、聖道によって正性決定に到達した者のことである。“勤行ある者（padhānavā）”とは、正勤の精進を具足した者のことである。この読みの順序は、入れ替えて結合されるべきである。すなわち、これらの不放逸などを備え、正性決定に到達させる勤行によって“勤行ある者”であり、その勤行によって正性決定に到達したために“決定した者”であり、そのために阿羅漢果の到達によって“法を計量した者”となる。けだし、阿羅漢は、もはや再び計量すべきものがないために“法を計量した者”と言われる。次のように説かれている通りである。“この世で法を計量した者たち、および、多くの有学の者たちは……”。残りは既に述べた方法と同じである。

ဆဋ္ဌံ.

第六節終わる。

၁၅၇. သတ္တမေ [Pg.136] သီဟောတိ စတ္တာရော သီဟာ – တိဏသီဟော, ပဏ္ဍုသီဟော, ကာဠသီဟော, ကေသရသီဟောတိ. တေသံ ကေသရသီဟော အဂ္ဂမက္ခာယတိ, ဧသော ဣဓ အဓိပ္ပေတော. ဝါတော ပုရတ္ထိမာဒိဝသေန အနေကဝိဓော. ပဒုမံ ရတ္တသေတာဒိဝသေန. တေသု ယော ကောစိ ဝါတော ယံ ကိဉ္စိ ပဒုမံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. တတ္ထ ယသ္မာ သန္တာသော အတ္တသိနေဟေန ဟောတိ, အတ္တသိနေဟော စ တဏှာလေပေါ, သောပိ ဒိဋ္ဌိသမ္ပယုတ္တေန ဝါ ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တေန ဝါ လောဘေန ဟောတိ, သောပိ စ တဏှာယေဝ. သဇ္ဇနံ ပန တတ္ထ ဥပပရိက္ခာဝိရဟိတဿ မောဟေန ဟောတိ, မောဟော စ အဝိဇ္ဇာ. တတ္ထ သမထေန တဏှာယ ပဟာနံ ဟောတိ, ဝိပဿနာယ အဝိဇ္ဇာယ. တသ္မာ သမထေန အတ္တသိနေဟံ ပဟာယ သီဟော ဝိယ သဒ္ဒေသု အနိစ္စဒုက္ခာဒီသုအသန္တသန္တော, ဝိပဿနာယ မောဟံ ပဟာယ ဝါတောဝ ဇာလမှိ ခန္ဓာယတနာဒီသု အသဇ္ဇမာနော, သမထေနေဝ လောဘံ, လောဘသမ္ပယုတ္တံ ဧဝ ဒိဋ္ဌိဉ္စ ပဟာယ, ပဒုမံဝ တောယေန သဗ္ဗဘဝဘောဂလောဘေန အလိပ္ပမာနော.

157. 第七の偈において、“師子（sīho）”には、草師子、黄褐師子、黒師子、鬣師子の四種類がある。それらの中で鬣師子が最高であると言われ、ここではそれが意図されている。“風（vāto）”は東風などによって多種多様である。“蓮（padumaṃ）”は赤蓮や白蓮などによって多種多様である。それらにおいて、どのような風であっても、どのような蓮であっても、それ（動くことや浮くこと）は妥当である。そこにおいて、恐怖（santāso）は自己愛によって生じ、自己愛は渇愛の付着であり、それもまた、見に相応した、あるいは見に相応しない貪欲によって生じ、それもまた渇愛に他ならない。しかし、そこにおける“執着（sajjanaṃ）”は、熟考を欠いた者の痴によって生じ、痴は無明である。そこにおいて、止（samatha）によって渇愛の放棄がなされ、観（vipassanā）によって無明の放棄がなされる。それゆえ、止によって自己愛を捨て、師子が諸々の音に対して恐怖しないように無常・苦などを知って恐怖せず、観によって痴を捨て、網にかからない風のように五蘊・十二処などにおいて執着せず、止によってのみ貪欲を、そして貪欲に相応した見をも捨てて、蓮が水によって汚されないように、すべての存在の享受における貪欲によって汚されないのである。

ဧတ္ထ စ သမထဿ သီလံ ပဒဋ္ဌာနံ, သမထော သမာဓိ, ဝိပဿနာ ပညာတိ ဧဝံ တေသု ဒွီသု ဓမ္မေသု သိဒ္ဓေသု တယောပိ ခန္ဓာ သိဒ္ဓါ ဟောန္တိ. တတ္ထ သီလက္ခန္ဓေန သုရတော ဟောတိ, သော သီဟောဝ သဒ္ဓေသု အာဃာတဝတ္ထူသု အကုဇ္ဈိတုကာမတာယ န သန္တသတိ, ပညာက္ခန္ဓေန ပဋိဝိဒ္ဓသဘာဝေါ ဝါတောဝ ဇာလမှိ ခန္ဓာဒိဓမ္မဘေဒေ န သဇ္ဇတိ, သမာဓိက္ခန္ဓေန ဝီတရာဂေါ ပဒုမံဝ တောယေန ရာဂေန န လိပ္ပတိ. ဧဝံ သမထဝိပဿနာဟိ သီလသမာဓိပညာက္ခန္ဓေဟိ စ ယထာသမ္ဘဝံ အဝိဇ္ဇာတဏှာနံ, တိဏ္ဏဉ္စ အကုသလမူလာနံ ပဟာနဝသေန အသန္တသန္တော အသဇ္ဇမာနော အလိပ္ပမာနော စ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၇၁; အပ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁၂၇).

ここで、止（サマタ）にとっては戒（シーラ）が近因であり、止は三昧（サマーディ）であり、観（ヴィパッサナー）は慧（パンニャー）である。このように、これら二つの法が成就されるとき、三つの蘊（戒蘊・定蘊・慧蘊）もまた成就される。そこにおいて、戒蘊によって［修行者は］善き者（surato）となる。彼は、獅子が音声に対して［動じない］ように、怒りの対象（憤怒事）に対して怒らないことを望むがゆえに、驚怖しない。慧蘊によって［実相を］通達した自性を持ち、風が網に［かからない］ように、蘊などの法の差別に執着しない。三昧蘊によって離欲し、蓮華が水に［染まらない］ように、貪愛に染まらない。このように、止・観によって、また戒・定・慧の三蘊によって、相応する限りにおいて、無明と渇愛を、そして三つの不善根を断じることにより、驚怖せず、執着せず、染まらない者として知られるべきである。残りは既に述べた方法の通りである。

သတ္တမံ.

第七（の偈の解説）。

၁၅၈. အဋ္ဌမေ သဟနာ စ ဟနနာ စ သီဃဇဝတ္တာ စ သီဟော. ကေသရသီဟောဝ ဣဓ အဓိပ္ပေတော. ဒါဌာ ဗလမဿ အတ္ထီတိ ဒါဌဗလီ. ပသယှ အဘိဘုယျာတိ ဥဘယံ စာရီသဒ္ဒေန သဟ ယောဇေတဗ္ဗံ ပသယှစာရီ အဘိဘုယျစာရီတိ. တတ္ထ ပသယှ နိဂ္ဂယှ ပဝါဟေတွာ စရဏေန ပသယှစာရီ. အဘိဘဝိတွာ [Pg.137] သန္တာသေတွာ ဝသီကတွာ စရဏေန အဘိဘုယှစာရီ. သွာယံ ကာယဗလေန ပသယှစာရီ, တေဇသာ အဘိဘုယျစာရီ. တတ္ထ သစေ ကောစိ ဝဒေယျ ‘‘ကိံ ပသယှ အဘိဘုယျစာရီ’’တိ. တတော မိဂါနန္တိ သာမိဝစနံ ဥပယောဂတ္ထေ ကတွာ ‘‘မိဂေ ပသယှ အဘိဘုယျစာရီ’’တိ ပဋိဝတ္တဗ္ဗံ. ပန္တာနီတိ ဒူရာနိ. သေနာသနာနီတိ ဝသနဋ္ဌာနာနိ. သေသံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ သက္ကာ ဇာနိတုန္တိ န ဝိတ္ထာရိတံ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၇၂).

158. 第八（の偈）において、耐え忍ぶこと（sahanā）、殺傷すること（hananā）、そして速い速度（sīghajavattā）によって“獅子（sīho）”である。ここではケサラスィーハ（鬚のある獅子）が意図されている。牙の力を持っている者が“牙の力ある者（dāṭhabalī）”である。“圧倒して（pasayha）”“打ち負かして（abhibhuyya）”の二つは、歩む（cārī）という言葉とともに結びつけられるべきである。すなわち、“圧倒して歩む者（pasayhacārī）”“打ち負かして歩む者（abhibhuyyacārī）”として。そこにおいて、制圧して追い払って歩むことにより“圧倒して歩む者”である。打ち負かし、畏怖させ、従わせて歩むことにより“打ち負かして歩む者”である。その彼は、肉体の力によって圧倒して歩み、威光によって打ち負かして歩む。そこにおいて、もし誰かが“何を圧倒し打ち負かして歩むのか”と言うならば、それに対して“野獣たち（migānaṃ）”という所有格を対格の意味にして、“野獣たちを圧倒し打ち負かして歩む者”と答えるべきである。“辺鄙な（pantānī）”とは遠いこと。“座臥処（senāsanānī）”とは住処のこと。残りは以前に述べた方法によって知ることができるため、詳述しない。

အဋ္ဌမံ.

第八（の偈の解説）。

၁၅၉. နဝမေ ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ သုခိတာ ဘဝန္တူ’’တိအာဒိနာ နယေန ဟိတသုခူပနယနကာမတာ မေတ္တာ. ‘‘အဟော ဝတ ဣမမှာ ဒုက္ခာ ဝိမုစ္စေယျု’’န္တိအာဒိနာ နယေန အဟိတဒုက္ခာပနယနကာမတာ ကရုဏာ. ‘‘မောဒန္တိ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ, မောဒန္တိ သာဓု သုဋ္ဌူ’’တိအာဒိနာ နယေန ဟိတသုခါဝိပ္ပယောဂကာမတာ မုဒိတာ. ‘‘ပညာယိဿန္တိ သကေန ကမ္မေနာ’’တိ သုခဒုက္ခေသု အဇ္ဈုပေက္ခနတာ ဥပေက္ခာ. ဂါထာဗန္ဓသုခတ္ထံ ပန ဥပ္ပဋိပါဋိယာ မေတ္တံ ဝတွာ ဥပေက္ခာ ဝုတ္တာ, မုဒိတာ စ ပစ္ဆာ. ဝိမုတ္တိန္တိ စတဿောပိ ဟိ ဝိမုတ္တီ. ဧတာ အတ္တနော ပစ္စနီကဓမ္မေဟိ ဝိမုတ္တတ္တာ ဝိမုတ္တိယော. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘မေတ္တံ ဥပေက္ခံ ကရုဏံ ဝိမုတ္တိံ, အာသေဝမာနော မုဒိတဉ္စ ကာလေ’’တိ.

159. 第九（の偈）において、“すべての生きとし生けるものが幸せでありますように”などの方法による、利益と幸福をもたらしたいという願いが“慈（メッター）”である。“ああ、願わくば彼らがこの苦しみから免れますように”などの方法による、不利益と苦しみを取り除きたいという願いが“悲（カルナー）”である。“ああ、生きとし生けるものたちが喜び、正しく、善く喜びますように”などの方法による、利益と幸福から離れないことを願うことが“喜（ムディター）”である。“自らの業によって［報いを］知るであろう”と、幸福や苦痛に対して中立である（等閑視する）ことが“捨（ウペッカー）”である。なお、詩節の構成（韻律）の都合上、順序を入れ替えて慈を述べた後に捨を述べ、最後に喜を述べている。“解脱（vimuttiṃ）”とは、これら四つの解脱のことである。これらは自らの反対の法から解脱しているがゆえに“解脱”と呼ばれる。それゆえ“慈と、捨と、悲の解脱と、また適切な時に喜を修めつつ”と言われた。

တတ္ထ အာသေဝမာနောတိ တိဿော တိကစတုက္ကဇ္ဈာနဝသေန ဘာဝယမာနော, ဥပေက္ခံ စတုတ္ထဇ္ဈာနဝသေန ဘာဝယမာနော. ကာလေတိ မေတ္တံ အာသေဝိတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ ကရုဏံ, တတော ဝုဋ္ဌာယ မုဒိတံ, တတော ဣတရတော ဝါ နိပ္ပီတိကဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ဥပေက္ခံ အာသေဝမာနောဝ ‘‘ကာလေ အာသေဝမာနော’’တိ ဝုစ္စတိ, အာသေဝိတုံ ဖာသုကာလေ ဝါ. သဗ္ဗေန လောကေန အဝိရုဇ္ဈမာနောတိ ဒသသု ဒိသာသု သဗ္ဗေန သတ္တလောကေန အဝိရုဇ္ဈမာနော. မေတ္တာဒီနဉှိ ဘာဝိတတ္တာ သတ္တာ အပ္ပဋိက္ကူလာ ဟောန္တိ, သတ္တေသုပိ ဝိရောဓဘူတော ပဋိဃော ဝူပသမ္မတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သဗ္ဗေန လောကေန အဝိရုဇ္ဈမာနော’’တိ. သေသံ ဝုတ္တသဒိသမေဝါတိ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၇၃).

そこにおいて、“修めつつ（āsevamāno）”とは、三つ（慈・悲・喜）を三・四禅（三節または四節の禅定）によって修習し、捨を第四禅によって修習することである。“適切な時に（kāle）”とは、慈を修めてそこから出た後に悲を、そこから出た後に喜を、そこから、あるいは他（喜）の離喜の禅定（第四禅）から出た後に捨を修めることを指して“適切な時に修めつつ”と言う。あるいは、修めるのに都合のよい時に、という意味である。“全世界と対立することなく（sabbena lokena avirujjhamāno）”とは、十方におけるすべての生きとし生けるものの世界と対立しないことである。慈などが修習されているために、生きとし生けるものは嫌悪すべきものではなくなり、生きとし生けるものに対する対立としての怒り（パティガ）が鎮まる。それゆえ“全世界と対立することなく”と言われた。残りは既に述べたことと同様である。

နဝမံ.

第九（の偈の解説）。

၁၆၀. ဒသမေ သံယောဇနာနီတိ ဒသ သံယောဇနာနိ, တာနိ စ တေန တေန မဂ္ဂေန သန္ဒာလယိတွာန. အသန္တသံ ဇီဝိတသင်္ခယမှီတိ ဇီဝိတသင်္ခယော ဝုစ္စတိ [Pg.138] စုတိစိတ္တဿ ပရိဘေဒေါ, တသ္မိဉ္စ ဇီဝိတသင်္ခယေ ဇီဝိတနိကန္တိယာ ပဟီနတ္တာ အသန္တသန္တိ. ဧတ္တာဝတာ သဥပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုံ အတ္တနော ဒဿေတွာ ဂါထာပရိယောသာနေ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၇၄).

160. 第十（の偈）において、“結（サンヨージャナ）”とは十結のことであり、それらをそれぞれの道（聖道）によって断ち切って。“命の終わりに驚怖することなく（asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi）”において、命の終わり（jīvitasaṅkhaya）とは死の心（死心）の崩壊と言われ、その命の終わりにおいて、生への執着（有愛）が断じられているがゆえに、驚怖しないのである。これによって、有余依涅槃界を自ら示し、詩節の最後において無余依涅槃界によって般涅槃したということである。

ဒသမံ.

第十（の偈の解説）。

၁၆၁. ဧကာဒသမေ ဘဇန္တီတိ သရီရေန အလ္လီယိတွာ ပယိရုပါသန္တိ. သေဝန္တီတိ အဉ္ဇလိကမ္မာဒီဟိ ကိံကာရပဋိဿာဝိတာယ စ ပရိစရန္တိ. ကာရဏံ အတ္ထော ဧတေသန္တိ ကာရဏတ္ထာ, ဘဇနာယ သေဝနာယ စ နာညံ ကာရဏမတ္ထိ, အတ္ထော ဧဝ တေသံ ကာရဏံ, အတ္ထဟေတု သေဝန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နိက္ကာရဏာ ဒုလ္လဘာ အဇ္ဇ မိတ္တာတိ ‘‘ဣတော ကိဉ္စိ လစ္ဆာမာ’’တိ ဧဝံ အတ္တပဋိလာဘကာရဏေန နိက္ကာရဏာ, ကေဝလံ –

161. 第十一（の偈）において、“親近する（bhajanti）”とは、身体をもって寄り添い事えることである。“仕える（sevanti）”とは、合掌などの行為や、何でも言いつけに従うこと（給仕）によって奉仕することである。“目的がある（kāraṇatthā）”とは、それらの人々に原因（kāraṇa）としての目的（attha）があるということである。親近したり仕えたりすることに他の原因はなく、目的こそが彼らの原因である。すなわち、利益のために仕えるということが言われている。“今日、目的のない友は得がたい（nikkāraṇā dullabhā ajja mittā）”とは、“ここから何かを得るだろう”という、このように自らの利益を得るという原因（目的）のない［友のことである］。ただ、次のように、

‘‘ဥပကာရော စ ယော မိတ္တော, သုခေ ဒုက္ခေ စ ယော သခါ;

အတ္ထက္ခာယီ စ ယော မိတ္တော, ယော စ မိတ္တာနုကမ္ပကော’’တိ. (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၇၅;

အပ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁၃၁;

ဒီ. နိ. ၃.၂၆၅) –

“助けとなる友、苦楽をともにする友、利を説く友、そして友を憐れむ友”。

ဧဝံ ဝုတ္တေန အရိယေန မိတ္တဘာဝေန သမန္နာဂတာ ဒုလ္လဘာ အဇ္ဇ မိတ္တာ. အတ္တနိ ဌိတာ ဧတေသံ ပညာ, အတ္တာနံယေဝ ဩလောကေန္တိ, န အညန္တိ အတ္တဋ္ဌပညာ. ‘‘ဒိဋ္ဌတ္ထပညာ’’တိ အယမ္ပိ ကိရ ပေါရာဏပါဌော. သမ္ပတိ ဒိဋ္ဌေယေဝ အတ္ထေ ဧတေသံ ပညာ, အာယတိံ န ပေက္ခန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အသုစီတိ အသုစိနာ အနရိယေန ကာယဝစီမနောကမ္မေန သမန္နာဂတာတိ. သေသံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယံ အန္တရန္တရာ အတိဝိတ္ထာရဘယေန န ဝုတ္တံ, တံ သဗ္ဗံ ပါဌာနုသာရေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၇၅; အပ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁၃၁). ဧကာဒသမံ.

このように説かれた高潔な友情を備えた友は、今日では得がたい。彼らの智慧は自分自身に留まっており、自分だけを見て他を見ないのが“己の利に立つ智慧（attaṭṭhapaññā）”である。“現世の利を説く智慧（diṭṭhatthapaññā）”、これもまた古来の伝承（古伝）の読みである。今（現世）で見える利益にのみ彼らの智慧があり、将来（来世）を見ないということが言われている。“不浄な（asucī）”とは、不浄で非聖なる身・口・意の業を備えていること。残りは以前に述べた方法によって知られるべきである。所々で詳しく述べすぎることへの懸念から述べていないことは、すべて本文（経文）に従って知られるべきである。第十一。

စတုတ္ထဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第四品の解説が終了した。

သဒ္ဓမ္မပ္ပဇ္ဇောတိကာယ စူဠနိဒ္ဒေသ-အဋ္ဌကထာယ

‘サッダンマッパッジョーティカー（正法明灯）’、小義釈（チューラニッデーサ）注釈書における、

ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

‘犀角経’の義釈の解説が終了した。

နိဂမနကထာ

結びの言葉。

ယော [Pg.139] သော သုဂတပုတ္တာနံ, အဓိပတိဘူတေန ဟိတရတိနာ;

ထေရေန ထိရဂုဏဝတာ, သုဝိဘတ္တော မဟာနိဒ္ဒေသော.

善逝（仏陀）の弟子たちの長であり、利益を喜び、堅固な徳を備えた長老によって、見事に分別された‘大義釈’。

တဿတ္ထဝဏ္ဏနာ ယာ, ပုဗ္ဗဋ္ဌကထာနယံ တထာ;

ယုတ္တိံ နိဿာယ မယာရဒ္ဓါ, နိဋ္ဌာနမုပဂတာ ဧသာ.

その意味の解説（注釈）は、古伝の注釈書の方法と、また論理に基づいて、私によって始められたが、ここに完成に至った。

ယံ ပုရံ ပုရုတ္တမံ, အနုရာဓပုရဝှယံ;

ယော တဿ ဒက္ခိဏေ ဘာဂေ, မဟာဝိဟာရော ပတိဋ္ဌိတော.

アヌラーダプラという名の、都の中の最上の都がある。その南の部分に、マハーヴィハーラ（大寺）が建立されている。

ယော တဿ တိလကော ဘူတော, မဟာထူပေါ သိလုစ္စယော;

ယံ တဿ ပစ္ဆိမေ ဘာဂေ, လေခေါ ကထိကသညိတော.

その（大寺の）装飾（ティラカ）となっている、山のような大塔（マハースパ）がある。その西の部分に、“カティカ”として知られる僧院がある。

ကိတ္တိသေနောတိ နာမေန, သဇီဝေါ ရာဇသမ္မတော;

သုစိစာရိတ္တသမ္ပန္နော, လေခေါ ကုသလကမ္မိကော.

キッティセーナという名の、国王に認められた有力者がいた。彼は清浄な行いを備え、善業を行う僧院（の寄進者）であった。

သီတစ္ဆာယတရုပေတံ, သလိလာသယသမ္ပဒံ;

စာရုပါကာရသဉ္စိတံ, ပရိဝေဏမကာရယိ.

涼しい木陰の樹木を備え、豊かな貯水池があり、美しい外壁で囲まれた住坊（パリヴェーナ）を、彼は建立させた。

ဥပသေနော မဟာထေရော, မဟာပရိဝေဏဝါသိယော;

တဿာဒါသိ ပရိဝေဏံ, လေခေါ ကုသလကမ္မိကော.

マハー・パリヴェーナ（大僧院）の住者であるウパセーナ大長老に、善き業をなすレーカ（施主あるいは書記者）がそのパリヴェーナを寄進した。

ဝသန္တေနေတ္ထ ထေရေန, ထိရသီလေန တာဒိနာ;

ဥပသေနဝှယေန သာ, ကတာ သဒ္ဓမ္မဇောတိကာ.

堅固な戒を持ち、如実なる者（tādin）であり、ここに住むウパセーナという名の長老によって、この‘サッダンマパッジョーティカー（正法照明）’は作成された。

ရညော သိရိနိဝါသဿ, သိရိသံဃဿ ဗောဓိနော;

ဆဗ္ဗီသတိမှိ ဝဿမှိ, နိဋ္ဌိတာ နိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ.

シリニヴァーサ・シリサンガボーディ王の（治世）第26年に、このニッデーサ（義釈）の解説は完成した。

သမယံ အနုလောမေန္တီ, ထေရာနံ ထေရဝံသဒီပါနံ;

နိဋ္ဌံ ဂတာ ယထာယံ, အဋ္ဌကထာ လောကဟိတဇနနီ.

長老派を照らす長老たちの伝統に従い、世の利益を生み出すこの注釈書は、このように完成に至った。

သဒ္ဓမ္မံ အနုလောမေန္တာ, အတ္တဟိတံ ပရဟိတဉ္စ သာဓေန္တာ;

နိဋ္ဌံ ဂစ္ဆန္တု တထာ, မနောရထာ သဗ္ဗသတ္တာနံ.

正法に従い、自利と利他を成し遂げつつ、そのように一切の衆生の願いが成就しますように。

သဒ္ဓမ္မပ္ပဇ္ဇောတိကာယ, [Pg.140] အဋ္ဌကထာယေတ္ထ ဂဏိတကုသလေဟိ;

ဂဏိတာ တု ဘာဏဝါရာ, ဉေယျာတိရေကစတ္တာရိသာ.

この‘サッダンマパッジョーティカー’注釈書において、計数に巧みな者たちによって数えられた誦品（バーナヴァーラ）は、40を超えると知られるべきである。

အာနုဋ္ဌုဘေန အဿာ, ဆန္ဒော ဗဒ္ဓေန ဂဏိယမာနာ တု;

အတိရေကဒသသဟဿ-သင်္ခါ ဂါထာတိ ဝိညေယျာ.

アヌシュトゥブの韻律に換算して数えるならば、1万を超える数の偈（ゲーータ）であると知られるべきである。

သာသနစိရဋ္ဌိတတ္ထံ, လောကဟိတတ္ထဉ္စ သာဒရေန မယာ;

ပုညံ ဣမံ ရစယတာ, ယံ ပတ္တမနပ္ပကံ ဝိပုလံ.

聖教が長く存続し、世の利益となるために、敬意を持ってこれを作成した私によって得られた、少なからぬ広大な功徳。

ပုညေန တေန လောကော, သဒ္ဓမ္မရသာယနံ ဒသဗလဿ;

ဥပဘုဉ္ဇိတွာ ဝိမလံ, ပပ္ပောတု သုခံ သုခေနေဝါတိ.

その功徳によって、世の人々が十力者（仏陀）の清浄な正法の甘露を享受し、安楽によって（至上の）安楽へと到達しますように。

သဒ္ဓမ္မပ္ပဇ္ဇောတိကာ နာမ

‘サッダンマパッジョーティカー（正法照明）’と名付けられた、

စူဠနိဒ္ဒေသ-အဋ္ဌကထာ နိဋ္ဌိတာ.

‘小義釈（チューラ・ニッデーサ）’の注釈書は完結した。